大正藏第 85 册 No. 2733 御注金刚般若波罗蜜经宣演

　　No. 2733 [cf. No. 235]

御注金刚般若波罗蜜经宣演卷上

　　敕随驾讲论沙门道氤集

　　稽首善逝大仙雄　　智断慈悲众德备
　　演说金刚清净句　　理深功妙福难思
　　稽首□时能发请　　具寿观空善现尊
　　补处极喜与明增　　开释此教诸菩萨
　　今为自他生福惠　　佛种不断法流通
　　采集□义赞真文　　愿以威神见加护

　　叙曰。真际寥廓。理□□□□觉杳冥。本亡言论。而起说于无说之域。立名于不名之境者。寔由昏衢未晓。见海长论。将以灯炬。幽关津航。庶品教之兴也。其功大哉。况般若诸佛之母。金刚难坏之句。括众部以独立。冠群经而迥翥。三问九喻。终始发明八执五耶。心言荡灭。护念付嘱。道岂虚行者欤。

　　大唐开元中。岁次大泉献皇帝御天下之二十三载。四门允穆。百揆时叙。至化洽于无垠。玄风昌于有截。乃凝睿思。畅述儒道。仍怀妙觉。注诀斯经。直照精微。洞开秘密。天章发耀。佛日增辉。映千古以首出超百王以垂范。既而雄都上京。刊勒金石。溥天率土。班宣句味。洗生灵之耳目。裂魔着之笼樊。旷劫未逢。今兹何幸。氤卧病林薮。杜迹弥年。伏览圣谟载怀拚跃。旋荷明诏。滥预弘扬。力课疲朽之余虔。敷幽奥之迹。才微任重。覆餗增尤处座之辰讵忌词费窃惟。君唱臣和。丝发轮行。若不广引教文。何以委明。注意是用。提撕众论。对会六经。适自唇吻。彰乎翰墨。顿犀象而输牙角。括川泽而荐珠珍。所以附赞天文所以庄严义府涓波赴海。岂益洪溟之深。萤爝呈光。未助太阳之景。恭申罔极俯效忠勤者也。开释经题注分为四。一释喻。即金刚真宝。能碎坚积。二释智。即般若正智。能破烦恼。三辩德。即无住无取。证波罗而舍筏。即色即空。契菩提于中道。四释经。即如是降伏。可以称常。故言金刚般若波罗蜜经。

　　赞扬经注。略启五门。一叙教兴由。二明经体性。三摄归宗旨。四所被根宜。五依文正解。教兴由致。曲作两门。初叙教兴意。后传译年代。初中复二。先依论释。后总料简。依论释者。无著菩萨释三问意。论云何故上座须菩提。发斯问耶。有六因缘。且一部宗旨。在在乎三问。善现为发教之主。既有斯意。世尊顺问。而答其意必同故。六缘即教兴意。其六者何。论云。为断疑故。为起信解故。为入甚深义故。为不退转故。为生欢喜故。为正法久住故。即是般若波罗蜜。令佛种不断。云何以此令佛种不断耶。若有疑者。得断疑故。有乐福德。而心未成熟。诸菩萨等。闻多福德于般若波罗蜜。起信解故。已成熟心者。入甚深义故。已得不轻贱者。由贪受持修行。有多功德。不复退转故。已得顺摄及净心者。于法自入及见生欢喜故。能令未来世。大乘教久住者故。演曰。初五为利乐众生。后一为正法久住。前五之中。初二。佛法外人以有疑惑。不生定信。次二。已入佛法者。虽欣正法。未解进修。后一已进修者。未能证达。由教但为未解者解。未度者度。若已证悟。言教都亡。是故此中为令众生。不信者信。未修者修。未达者达。然此六因。摄为三对。初二除疑起信对。次二生智摄福对。后二悟理兴教对。又前前因。能引后后由。疑断故信解生。信解生故入深法。入深法故不退转。不退转故生欢喜。欢喜故法久住。其配位地。至文当释。又依功德施菩萨论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻。独觉。菩萨。如来乃至名义智境。业果相属。演曰。俗谛之中。人法不同。人中凡圣。圣中三乘。大乘因果。如是差别法中。能诠所诠。能缘所缘。能感所感。各相系属。是谓俗谛。论又云。真谛者。谓即于此都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业无业果诸圣种性。论释二谛已次属当。经云。是故此般若中。说不住相。布施一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外。世间出世间。一切法相。及诸功德。此建立俗谛。如是应知。演曰。六尘外五眼内。色外心内。众生器为世间。无漏无为为出世间。总说此等名。一切法相所有。校量身命资财。持经福等及诸功德。论意。众生不识二谛。常处沉沦。为令众生识达二谛。发生胜智。当得解脱。如有颂言。非不见真如。而能了诸行。皆如幻士等。虽有而非真。由观胜义。而生正智。以悟真空。由达世俗发生后得。而知缘起。略有六对。理智。事智。一切智。一切种智。如睡梦觉智。如莲花开智。空智。有智。自利智。利他智。如所有智。尽所有智。诸佛菩萨无量功德。二智为本因识真俗有此智生。是故说经令悟二谛。又由证真故。生智而不住生死。由悟俗故。兴慈而不住涅槃。或无住处涅槃资粮。永出二乘。利乐无尽故说经也。上依论释。次总料简者。无著菩萨依教起行。功德施论。依境生智。各据一义。亦不相违。然总参详经之与论起一至六。摄意周尽。言一意者为令佛种不断绝故。无著菩萨总结六因云。即是般若波罗蜜。令佛不断。此意若翻六因疑不住等胜智不生。如理不显。佛种永断。由说经故。除疑生信。入法不退。欢喜弘通。当成正觉。故云佛种不断。言二意者。即向论说二谛者。是开为三者。一为悟教理之深微。二为起断修之妙行。三为识果德之真化。初门复二。初教深。后理妙。言教深者。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。一切诸佛从此经生。须菩提深解义趣。涕泪悲泣。我从昔来。所得惠眼。未曾得闻。如是之经。无著论云。令大乘教久住于世。由斯广赞持说功德胜。以无量身财布施令知教深。其福胜大专心受学。言理妙者。为显真如无相。法身究竟之理。虽说真理。不坏俗谛。故功德施论。依经制名。由破取着。得入真谛。不坏假名。悟达俗谛。广百论第十云。然佛所说无不甚深。二谛法门。最为难测。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。由此有云。般若经说一切空者。非尽理也。二起断修之妙行。亦为二。初所断。后所修。言所断者。欲入佛法。以信为先。犹预怀疑。障生净信。依初入法论说断疑理实。此经兼断余障。障有二种。烦恼所知。寻其根源。二执为本。此经正除我法二执。根本既尽。支末随亡。如经若有我人众生寿者相。即非菩萨等。是除我执。无法相亦无非法相等。是除法执。又障有三。即三杂染。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生嗔恨等。除烦恼障。善男子善女人。受持读诵此经。为人轻贱。先世罪业。即为消灭等。除其业障。当知是经义不可思议。果报亦不可思议等。是除报障。又准宝性论。障有四种。一阐提不信。二外道着我。三声闻畏苦。四缘觉舍心。今于经中。随文取义。具除四障。如经一念净信。曾于多佛。久种善根。信心清净。则生实相等。皆初障。是故论云。有乐福德。而心未成熟。诸菩萨等闻多福德于般若波罗蜜起信解故。上下经文。说无我等。除第二障。忍辱波罗蜜。即非忍辱波罗蜜等。论中判为忍苦住处。除第三障。广大第一。常其心不颠倒等。四恩之心。除第四障。若乐小法者。则于经不能受读诵。为人解说等。及无住涅槃文。通除后二。又依无著菩萨八住处中。摄彼十二为离障碍。一一对除谓少闻等故。为除障而说斯经。二所修者。万行虽殊不过六度。世亲论云。檀度摄于资生无畏法。此中一二三。名为修行住。又舍身财等为檀。后五百岁。持戒修福等为戒。又离一切相等。为摄律仪戒。修一切善法得阿耨菩提等。为摄善法戒。为利益一切众生等为摄众生戒。是三聚净戒。亦瑜伽厌有为等。三种发心为三德因。是名为戒。忍辱可知。五百世中。长时修习。是为精进。前后诸文。所修观行。论判以为三摩跋提。毗钵舍那等。是为空惠。六度圆满。大经最后六明度。此略举标明无相修引生后故。三为识果德之真化者。善现三问虽在因中因。必有趣无上果。色声求我。不见如来是真法身。行住坐卧是应化身。应化非真佛。亦非说法者。令识化身。求趣真佛。又功德施论释。云何住者。于何相果心住愿求。云何修行者。当修何行而得其果。云何降伏者。降伏等心使因清净。诸法先因而后果。何故先说果。先赞果德令彼欣求而修因故。无著菩萨中开三因理包行果。其二谛境通在果因上三意讫。开为四者。一为令闻无说至教。二为令知无生胜理。三为令修无得妙行。四为令得无为极果。具如经。应寻引之。若开五意。前四更加。为令摄得无相妙福。言六意者。即论六因惑。即于前三意之中。各开为二。一者教。二理。三断。四修。五真。六化。故依经论总意欲令除疑断障。生信起行。识真俗理。摄福惠德。证法身果。佛种不断。斯经起也。

　　明传译年代者。自汉明感梦。摩腾振锡。世高赴洛之后。僧会游吴之前。微言虽被于中州。兹典未流于震域。始从符秦之日。暨乎皇运之年通应有期。凡经六译。第一后秦弘始四年。鸠摩罗什法师。于长安草堂寺译(十一纸)名舍卫国。第二元魏天平二年。菩提流支三藏。于洛阳译(十四纸)名婆伽婆。于时并译天亲菩萨论三卷。金刚仙记十卷。第三陈太康元年。真谛三藏。于南朝译(十五纸)名祇陀树林。并出本记四卷。第四隋开皇十年。达摩笈多译(十六纸)名刚断割。并译无著菩萨论两卷。第五大唐三藏玄奘法师。贞观年。于玉华宫译(十八纸)名能断金刚。又有三藏地婆诃罗。此云日照。译功德施菩萨论两卷。第六大周义净三藏。圣历二年于佛授记寺译(十二纸)亦云能断金刚。文云薄伽梵在名称大城战胜林等。并再译世亲菩萨论三卷。前后传灯。异代俱美。文虽少别。法宝无差。良由所得梵本。互有不同。或翻之人。广略有异。递相参照。理义思圆。若乃经论合举。则周魏各分。唐梵不亏则贞观最备。至于文约义着当根赴缘。书写盛于寰区。持诵周于道俗者。期惟舍卫国乎。圣札光辉谅在兹矣。故今用隋魏之论附姚秦之经。问。经本可知诸家论请申作者。答。佛灭度后九百年中。无著初地之圣人。世亲暖顶之高士。俗则昆季。法乃师资。各制论文。赞弘此典。然金刚仙记判世亲论云。长行是弥勒菩萨。为无障碍菩萨说。无障碍转授世亲。世亲后寻经论意。更作偈颂　广兴问答。以释此经者。不然众论之作偈颂为主长行释之。岂有先释后偈。亦犹子先父后。又寻长行屡牒偈文。岂补处慈尊。引地前菩萨偈颂为证。故不可依今据慈恩三藏等所传八十行。诵是弥勒菩萨造。西方具有传记。若尔何故净三藏译论题云。无著造颂。世亲作释。答。偈颂定是慈尊所说。以授无著。无著传授世亲。世亲得之造长行释。故彼论初归敬颂云。大智通达教我等。归命无量功德身。应当敬彼如是等。头面礼足而顶戴。即是通敬本论大师。及传授者而后论本题云。无著造者。据传授说。亦不相违。问。慈尊造颂。理为准的因。何无著更自造论。别起异端。答。法归分别。理有多途。前论所无。更补其阙。寻文虽异。据理不差。待至释文。一一通会。若唯依无著。断疑之旨未明。必独天亲行位之门盖阙。兼而双辨类曦舒之。合耀或乃偏弃。惜珠宝之不全。勿怖广闻当勤勉励。其功德施论依附天亲时。有异释不乖于本。总是第一教兴门讫。

　　第二明经体性者。先体。后性。出诸教体。凡有五重。一能诠性用体。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三依声。假实合明。声名句文四法为体。十地论说。说者听者。皆以二事而得究竟。一者善声。二者善字(字为所依亦摄名句)成唯识云。此三离声虽无别体而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解境有差别。法缘名等词缘于声。二隐假谈实。体虽名句文。约用假立。然无别体。不离于声。但说圣教声为体性故。对法有成所引。声不说名等为成所引。唯识亦云。若名句文离声实有。应如色等非实能诠。三能所诠显体。瑜伽八十一出契经体。略有二种。一文二义。由能诠文义得显等。此体合取能诠所诠。圣教必有所诠义。故四摄法从心体。花严等说。三界唯心。又契经说。诸识所缘。唯识所现。论说心心所。色不相应行。及诸无为。皆不离心故。唯识心为此教体。若就根本能说者心。若取于末亦能闻者识心为体。故二十唯识展转增上力。二识成决定谓余相续。识差别故。令余相续。差别识生展转互为增上缘故。五摄事归如体。净名经云。一切法皆如也。众圣贤亦如也等。又云。文字性虽无有文字。是则解脱。又云。法非见闻觉知等处处非一。事相如波。理性如水。波不离水。事法皆如故。教唯以真如为体。上来出体。从未向本。从浅至深。但说所不违余义。后明性者。复有三门。一圆成等性。二漏无漏性。三善等三性。圆成等者。摄事归如。即圆成性。摄法从心亦依他性。其前二门。亦即依他。若第三门。通属三性。由计所执。虽无实体。亦所诠故。漏无漏者。据本质教。如来所说。一切无漏言十五界是有漏者。随小乘宗。非大乘义。大乘佛身。十八界等。皆无漏故。十地菩萨。及二乘人说听教者。应须分别。菩萨第八有漏性收。所变声等。亦唯有漏。若于无漏心中。说听通第六七。此影像教。亦唯无漏。由见相分性类同故。二乘虽有游观无漏入灭定等。少不足言说听法时。唯是有漏。异生可知。善等三性者。无漏所变。一向善性。其有漏心所说听者。所变声等。皆唯无记。是性境故。问。第八所变可唯无记。若约六识。善等位中所变如何。答。见分善等所变无记以许见相离引生故。论说色声。非善恶性。随能发心。假说善恶。问。声唯无记。名等如何。答。若随所诠。假通三性。随所依声亦唯无记。若尔何故世亲论云。我法是善。汝唯无记。答。汝小乘师。声界有漏。名唯无记。我大乘宗。佛声无漏。故唯是善。

　　第三摄归宗旨者。初辨摄归。后明宗旨。摄归有五。一归藏。二归分。三归乘。四归时。五归会。初归藏者。藏有二种。一声闻藏。二菩萨藏。独觉教少入声闻中。此经即菩萨摄。由满字教。被大根性。又藏有三。谓奈耶。素呾缆。阿毗达磨。如次诠于戒定惠学。各据增说不尔。三藏俱诠三故。今此经是素呾缆藏。又准十二分。有论议经等。可通三摄。非别部帙。第二归分者。十二分义。具如别章。今应列名。略配经说。一契经。相有通有别。通即十二俱名契经。别谓长行缀缉。略所应说义。此经俱通。二应颂。应重述颂。谓长行已说后重颂明。如下经云。若色见我等。三记别。此有三相。一记大人当成佛。第二记弟子死此生彼。三为记诸法之义。今经可通。第三记别。虽释迦汝当成佛谈往佛事非今记。他故非彼。又但经诠。即彼分故。今非要佛。四讽讼。谓前未说。直以偈明。可讽诵故。最后偈是。五自说。谓不待请。观机即说令法久住。惑显悲深。今此经中。令生企敬故。无自说。六缘起。此有三相。因一犯制戒。二因事说法。三因请说法。此通第三。七譬喻。谓以喻况晓所说义。如说虚空喻施福等。八本事。谓除自身说。于过去弟子。及法名本事。今经无此。九本生。说佛自身在过去世。方彼所若死若生。行菩萨行等。即说过去作忍辱仙等。十方广。此有二相。一说行菩萨道。二法广多极高大故。此经具有。十一希法。谓说八众所有共不共德。及余最胜殊特惊异之法。如说日舍三恒河沙身命不及信经。十二论义。谓诸经典循环研核。磨怛理迦。一切了义经。皆名磨怛理迦。今者此经虽无显文。准天亲论。乘前起后。所有疑请佛为断除。循环而说。亦是论议。即通十分。唯无自说及本事经。三归乘者。或唯一乘。如法花言唯有一乘法无二亦无三。或立二乘。如摄论云上乘下乘有差别故。或立三乘。如法花云为求声闻者说应四谛法等。如是乃至立五乘等。如常具辩。今此经者。即一乘故。下文云为发大乘者说。胜鬘经云。一乘即大乘故。二三乘中上乘所摄。为发最上乘者说故。四归时者。古立教时。多少不定。皆无凭据。广如慈恩法师法苑叙破。今者唯叙正义。释云。慈恩三藏依解深密经。立教三时。彼经广为胜义生菩萨说三无性。皆依遍计所执。以胜义生菩萨深生领解。世尊赞叹善解所说。胜义生菩萨白佛言世尊。初于一时波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相转正法轮。虽是甚奇。甚为希有。一切世间诸天人等。先无有能。如法转者。而于彼时。所转法轮。有上有容。是未了义是诸诤论。安足处所。世尊在昔。第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法无自性。无生无灭。本来寂静。自性真如。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇。甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论。安足处所。世尊于今。第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性以显了相。转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容。是真了义。非诸诤论安足处所。此同涅槃经。初教服乳。次教总断。后教有服有不服者。亦同金光明经所说。转照持三种法轮。法花经信解品。亦有明说大意论之对不定性。大由小起。渐次而被。可有三时。解深密等。约此而说。若唯顿悟大不由。小则无三时前后次第。亦非年月定制。后先但以义类。相从而说。若不尔者。花严经等最初宣说。岂即初时。遗教最后第三时。问。若尔何故法花经。唯说二时。彼云昔于波罗奈。转四谛法轮。乃至今复轮最妙无上大法轮。答。彼以大小相对。隐第二时但说前后。实即三时。今者此经随顿发性。总不立时。若约渐根。第二时摄。以初时教。唯说于有。此不唯有。故非彼时。若第三时显说空有。普为发趣一切乘者。此经下云。唯为发趣最上乘者故。第二时又无著释。不惊不怖等。约三无性。然三无性。是佛密意说诸法空。问。解深密经虽说三时。文中不说第二时教。是般若等。准何得知。答。即彼经云。唯为发趣修大乘者。此经亦云。如来为发大乘说。为最上乘者说等。其文正同。若不尔者。更有何经。唯为发趣修大乘者。隐密相转。况大般若数处有文。如来说已。诸天喜赞。皆云。我今见世尊第二转法轮等。问。准深密经说。第二时隐密相转。若尔此经非了义耶。又准此经。持说修行。其福无量。不可思议。而解深密以不了义。持说读诵所有功德。如牛迹中水。比大海水等。胜劣悬殊。既尔此福即应狭劣。答。河南法师释云据乘以辨名为了义。非约显密。又彼约渐悟当隐密门。此约顿悟。即成显了。又复具说五位。修习岂唯空也。演曰。深密经中。说第二时。隐密等者。以随渐悟多分布而说。以多覆相说皆空故。理实般若。亦以有义何以知者。准此二论释。经文中皆约中道。离空离有。非一向空。至下当悉。又准唐摄论。辨中边论。皆引般若证。彼三性通有及无。非一向空。况说诸佛从此经生究竟法身。离一切相。宁非了义。而深密经。校量福德。有胜劣者。若随多分执空为了。而持说等功德为劣。若解空有离相。契真而受持者。与彼深密福德是同。于此义中。当审思察。五归会者。大般若经。总依四处十六会说。言四处者。一王舍城鹫峰山。二室罗筏给孤独园。三他化天宫摩尼宝藏殿。四王舍城竹林园白鹭池侧。其十六会初之五分。更无别名。但以标其分目。第六最胜天王分。第七曼殊室利分。第八那伽室利分。此之三分从请主为名。下八分名随所诠立。谓第九能断金刚分。第十般若理趣分。及后六分如此六度以题分名。此经即是第九分摄。四处之中。给孤园说。准据梵本。有三百颂。大经部中第五百七十七卷也。然古说有八部般若。谓大品。小品。放光。光赞。道行。胜天王。文殊。金刚。由各异译。未见广本。故云八部今即不然。若约部帙六百卷经唯是部。若依部分乃有十六。况复八部多是重译。如放光。光赞合入大品。道行般若即是小品。故言八部未可为依此在诸分处中而说。盖般若之铃键。大经之开轴。文句盘错。意象精微。包真俗摄行位。有慢斯遣无执不除。破相忌情修心之极。锁灾极厄摄福之最。是以西方造论二十余家。此地弘宣不可称数。虽穷劫赞美。碎身护持。岂是荷难思之力。报莫大之恩欤。上摄归讫。明宗旨者。先通后别且通辩宗。此方先德总摄诸教以立四宗。一立性宗。安立五蕴界处有体。如婆沙杂心迦延论等。二破性宗。破彼三科所有实性。而言诸法但有于相。如成实论等。三破相宗。言一切法非但性。无相亦非有。如般若等。四显实宗。明一切法真实道理。随其所应。若空若有。如花严涅槃等。准彼所判。此经即是破相宗收。然立四宗摄藏非尽。如一说部。世出世间但有言说。都无性相。其说假部。立蕴是实处界门中。法皆是假。不唯立性。复非皆相说出世部。世间非实。皆虚妄故。出世可实。非虚妄故。凡此等类。四内何收。又复小乘二十部。计宗类不同。计法各殊。岂唯性相故分四宗。未为准的。又有法师立三宗义。一法相宗。二破相宗。三法性宗。谓深密佛地等经。瑜伽等论。皆法相宗。依三性门。建立诸法。为究竟故。大般若等经。智度。中。百等论。皆破相宗。依胜义门。破遣诸法。为究竟故。花严。涅槃。楞伽等经。宝性。起信等论。皆法性宗。彼依法性如来藏门。融会诸法。为究竟故。乃至立一味之理。非言不显。显理之言。不能称实。由斯皆随空有等边始自诸佛。下至凡夫。所设言教。无有异也。是故诸教有此三别者。法师所雄名绝代。英识迈时。学富五乘。理高于叶。舣惠舟于法海。桂掉翻波。挥智剑于义山霜锋切玉。判斯宗旨。诚可轨摸。有所未明。聊为质问。何者。法虽离言。本无名相。然假诠召许得法体不尔圣教应非定量表蕴等法遮胜性等。又诸凡夫盲无惠日说不称法。可堕诸边。诸佛圣智。亲证法体。如其所证。无倒宣说。说空定空。说有亦尔契会中道。岂可同凡。若不尔者。如何得有称教生解。发真胜智而得解脱。若以不称实故。随所发言。堕空有等。是则应有八万四千无量诸宗。何唯有三。又分三宗。无教空说。如何自意分判圣教。又云。法相存依圆破相被三性法或存破各为究竟乐。了不了者。便令教理。递相乖违。亦违究竟一实中道。以许佛说。三种究竟。犹豫多端。若为证会。又依深密。佛自会释诸说空教。唯依遍计。说诸法空。如何可言。破相宗中。三性俱遣余一一义。有多妨碍。略举可知。不能繁广。当知瑜伽补处宣说。乃通解释一切诸经。勿谓但释深密等教。故彼论释。归敬颂云。此论殊胜若莲花。犹如宝藏如大海。具显诸乘广大义。善释其文无有遗。又云。今说此论。所因云何。谓诸有情。无始时来。于一切法。处中实相。无知疑惑颠倒僻执。乃至如来出世随其所宜。方便为说种种妙法。处中实相。令诸有情。知一切法。法如是如是空。故非如是如是有。故非空了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。修行灭障。得三菩提。证寂灭乐。佛涅槃后。魔事纷起。部执竟兴。多著有见。龙猛菩萨。证极喜地。采集大乘。无相空教。造中论等。究畅真要。除彼有见。圣提婆等诸大论师。造百论等。弘阐大义。由是众生。复着空见。无著菩萨。位登初地证法先定。得大神通。事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境行果等。皆得善巧。勤修大乘。证大菩提。广为有情。常无倒说。兼为余乘。令依自法。修自分行。得自果证。如是略说。此论所由。故知。通释一切圣教。除空有见。起处中行。宁说瑜伽。唯法相宗。问。岂不诸经。多说法相。或多破相。或复融会。宁不分宗。答。谁言诸教无此三义。但说定判如是如是经与论。彼彼宗摄。即为不可。皆不空故。是故应说大乘如理。随何等经。皆有法相。破相融会。虽有偏明一义多处。理实此三不相舍离。以辩法体除执会通义皆遍故。问。若尔何故。于大乘中中宗边宗。清辨护法。无相法相。诸宗各别。答。但由释者制作不同。随能释意。说宗有异。非是佛语。堕诸边故。先别立宗。由此应说于大乘中宗分有二。一胜义皆空宗。二应理圆实宗。初宗即是龙猛菩萨。下至清辩论师。依无相教。说胜义中一切皆空。世俗是有。掌珍。颂云。真性有为空如幻缘生故无为无有实不起似空花。乃至不立三性。唯识等后宗。即是慈氏如来。乃至护法菩萨。依深密等显了言教。说胜义谛。非空非不空。辩中边论慈尊颂云。虚妄分别有于此二都无此中唯有空于彼亦有此故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。三性之中。遍计性无依圆。是故有二宗别。问。所言胜义及世俗谛。其相如何。答。还依二宗。所说有异。且胜空宗真胜义谛一切都空。世俗谛中。可有色心修断等。法如经说云。凡所有相。皆是虚妄。此世俗谛。诸相非相则见如来。此胜义谛。四生三界。所有众生。是世俗谛。实无众生得灭度者。是胜义谛。应理宗说。真俗二谛。二义不同。一依人辩谛。二约法辩谛。二种二谛。俱通空有。且依人者。涅槃经云。上智所知名胜义。中智所知名世俗。二智所知通空有。故知二谛空有。俱通言依法者。法有胜劣。互相形待。而为真俗。此有四重。一虚实二谛。瓶军林等。虚为世俗。蕴处界等。实为胜义。二理事二谛。蕴等事法。粗为世俗。四谛道理细为胜义。三浅深二谛。四谛安立浅为世俗。二空真如深为胜义。四诠旨二谛。二空真如带诠世俗。一真法界亡诠胜义。总有五法。初军林等俗而非真。后真法界真而非俗。中间三法亦真亦俗。互相形故。广如唯识第九。显扬第六。大论等说。然初一种。世间共执以为实有。我法性故空而非有。余之四法。通是依他圆成性。故有而非空。故说二谛。体通空有。非如前说。胜义皆空。既知二宗所说二谛。次应徴问空有所由。胜空者曰。大经说云。设有一法过涅槃者。我亦说为如幻如化。般若云。色即是空。空即是色。受相行识。亦复如是。此经亦云。般若波罗蜜即非般若波罗蜜。乃至无法可说等。准此等教。诸法皆空。又立理云。法若有体。自可能生。既藉众缘。明知非有。如结手巾为兔等像。无兔等性。应理者曰。即准此经。福聚无量如何非有。又说如来有五眼等。又发阿耨菩提者。于法不说断灭相等。又复经云。有为无为名为有。我及我所名为无。又云。无我无造受者善恶之业。亦不亡等。虽说藉缘。岂幻化体。都无所有。由应理者。亦以幻化。喻依他故。星翳灯幻喻有为故。又说众生我。皆令入无余涅槃。灭度若皆空者。何假令空花而般于涅槃。胜空者云。此等诸文。皆据俗谛。非真空中。有造修等。应理难曰。汝之俗谛。与胜义谛。为一为异。若言一者。有空相违。不见苦乐。及冷热等得为一故。若言异者。二谛本俱。如何一有而一非有彼。答。二谛其体无别。俗谛体有。可苦乐等。非同体过。二谛相对。妄情是有。真理皆空。今随妄情。说俗谛有。就实而谈。俗谛亦空。难曰。世俗妄故。令舍俗谛。入真空者。岂无诸法断灭相过。答。体既是无。可断灭故。言不说法断灭相。此与应理。解释全别。问。依胜空说。妄有真无。二谛体一。未审应理所说二谛。为一为异。答。应理所说。非一非异。何以故。义用别故非一。无别体故非异。即如瓶军林等五法相望展转皆尔。既非一异。翻此即说。或异或一。皆无有妨。仁王经云。有无本自二。譬如牛二角。照解见无二。二谛常不即。解心见无二。求二不可得。非谓二谛一非二何可得。于解常自一。于谛常自二。通达此无二。入真第一义。颂意。真如为胜义谛。依他遍计为世俗谛。二智境故名为谛异。唯约真智。即称解。或异或一。皆无有违。唯识亦云。故此与依他非异非不异。如无常等性非不见此彼。瑜伽七十五云。于大乘中。或有一类恶取。故作如是言。由世俗故一切皆有。由胜义故一切皆无。应告彼言。何者世俗。何者胜义。彼若。答言。若一切法皆无自性。是名胜义。若于诸法无自性中。自性可得。是名世俗。何以故。无所有中。建立世俗。假名言而起说故。应告彼云。汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有若名言世俗。从因有者名言世俗。从因而生非是有。不应道理。又应告言。长老何缘诸可得者。此无自性(此难俗有胜义即无)彼若答言颠倒事故(谓心颠倒于天谓有如见空花)复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无若言有者说一切法由义故。皆无自性。不应道理。若言无者颠倒事故。诸可得者。此无自性不应道理(既无颠倒从何起执而言颠倒事故诸可得者此自性)胜空者曰。大菩萨藏经第二卷云。空与菩萨性无有二。由无二故。不可言说。又云。远离取执胜义谛中。无法可得。由性无故。说名为空由此说空为极了义。应理者曰。此亦非证为依瞬若遍计无故与觉无二。又瞬若多空性真如与觉无二。不言菩提体即空无若实皆空何空何觉。若云随破妄情空觉无二。据胜义谛无觉无空。即应分别兔角长短此既不尔。彼云何然。又云。远离取执胜义谛中无法可得。不言非报胜义谛中亦空无法。又若二谛体性是一而非有者。应无凡圣染净作业人天五趣即无三恶。悲所度生。菩萨徒自行于勤苦。以空无故。谁为谁说何法何求不应智者为除幻敌求石女儿用为军旅。又凡夫妄倒。可有世俗色心等法。诸佛如来妄倒已断。何有色身净妙土等。若言以佛悲心。为众生故。示现身土。众生妄倒。若已断尽。诸佛身土。无不立者。胜义既空。悲智之心。亦应非有。谁为能度众生之本。故言空者是密意说。教理既然。故与前说掌珍比量。作圣教相违过。以违法教。不空义故。唯识亦云。彼特违害。前所引经。

　　胜空者曰。我亦有教引前所说。大般若等为证成。故应理者曰。教有显了及不了义违显了教故汝为过。谓深密经。说第二时。以隐密相。转正法轮。说一切空。非真了义。又云。相生胜义无自性如是我皆已显示。若不知佛此密意失坏正道不能往经既自说。诸法无性。是隐密相。非真了义。今判说空。为第一说。是故为过。问曰。龙猛。无著俱登极喜。同证法性。智见不殊。因何二宗所说有异。答。据其至理平等无差。佛对根宜。显密异说。菩萨亦尔。对根宜闻。所弘各异。由著有见。龙猛菩萨。密弘于空空见若生。亦成其病故。须双说非有非空。远离二边。契会中道。如向瑜伽释论等说。又复大乘无相空教。依真智境。遣一切相。密说皆空。诸大菩萨。对著有病。弘斯密教。非于中道。而不证悟。末叶不悟。广兴乖诤。岂大菩萨有所相违。上通辩宗。随其胜空。及应理者。所弘二谛。并此经明。如功德论。咸归二谛。通二宗解。智者当悉。别明宗者。题名般若故即为宗般若有三。实相观照。及与文字。慈恩三藏。依诸经论更加二种。谓即境界。及以眷属。通有五种。一般若性。二般若相。三般若因。四般若境。五般若伴。克性相从。俱名般若。有义此经观照为宗。说能断故。如大经说。六度之中。其般若度为洲。为渚。为道。为目。为灯炬等。故此唯以惠相为宗。即无分别本后二智通生法空。或取加行。亦不违理由十八住。通摄地前地上住故有义。亦以实相般若。为经所宗。能断性故。真理为本。智方生故。金宝亦喻如来藏故经中广明无相直理法身极果是无相。智正所观故。答辩如体。诸释不同。如净业障经疏述。问。何故不取文字等三。答。非经正明彼是末故。此二本故。菩萨涅槃二种故。即五法性。摄三身故。能缘所依若性若相。功德本故。第三问讫。

　　第四所被根宜者。初辨根性。后以教被且初根性差别不同。一乘五性。自故纷诤。今略叙之。三说不同。一云众生皆有佛性。决定无有定性二乘及无性者。涅槃经第二十七云。师子吼者。是决定说一切众生悉有佛性。又云。一切众生悉皆有心。凡有心者。悉当得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说一切众生悉有佛性。又第三十七云。为非佛性。说于佛性。非佛性者。所谓墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。准此经文。非是唯理。有情五蕴。不被简故。亦非少分离无情。是佛性故。岂可为非佛性。说于佛性。佛性之中有佛性。如说离有为法。说于无为。无为之中有有为耶。又涅槃云。一切众生。皆有三定。谓上中下。上者佛性。中者初禅。下者大地。中定数下中二定非是少分故知上定。亦是一切同一文故。既云。是定故非唯理说。首楞严定。为佛性故。法花经云。一大事因缘。出现于世。欲令众生开佛知见。使得清净等。又云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引道于众生。佛性论云。二空真如名应得因。以应得佛果故。名应得因。故知有理性者。定有行果理既一切皆有行果故非少分。若谓法花二乘无灭悉当成佛此说不定二乘。非是定性者。不然不定。亦成佛教。起初转法轮。今说与昔说若同。何故殷勤三请许说增上慢人。起诳惊怖。舍利弗等。疑佛为魔良由今昔悬殊。有斯疑谤故。经云。所以未曾说。说时未至故。今正是其时。决定说大乘。故知今说非先说也。又云。种性有五。一声闻性。二缘觉性。三如来性。四不定性。五无种性。问云。何得知有无种性。答。四卷八卷二楞伽经。皆云。大悲菩萨一阐提人。毕竟不成正觉。若有性众生。即应有成佛尽。如何大悲。毕竟不作。又胜鬘经云。离善知识无闻非法众生以人天善根而成熟之。善戒经云。无种性人。无种性故。虽复发心勤行精进。终不能得无上菩提。地持瑜伽亦同此说。又涅槃经。三种病人。第三若遇不遇。一良医决定不善。若是有性。如何不差。又恒河七人第一常没七人各一。即无种性。大庄严论第一说阐提有二种。一时边。二毕竟。时边有四。一者一向行恶。二者普断诸善法。三者无解说分善根。四者善根不具足。毕竟无涅槃法者。无因故。彼无般若涅槃性。谓但求生死不乐涅槃。然有释云。毕竟者。一约所断兼善生得善断三世因尽。名为毕竟。无涅槃法。两约时以有钝根长时流转。不能生信。名为毕竟。无涅槃法不言。尽未来际。决定无性。名为毕竟。此释不然。诸断善根。但断生约非方便善。又伏现行。非无种子。如何无因。又与时边。普断善法。应无差别。又断善根。大小经论。俱是利根者。毕竟之与尽未来际。文别义同。若不尔者。究竟如虚空。应非遍法界。又瑜伽第六十七。更有五难六答。广成无性。此应捡叙。上来无性。次成定性。依大般若五百九十三。善勇猛请言。唯愿世尊哀愍我等。为具宣说如来境智。若有情类。于声闻乘性决定者。闻此法已。速能证。问。自无漏地于独觉乘性决定者。闻此法已。速于自乘。而得出离。乃至云若有情类。虽未已入正性离生而于三乘性不定者。闻此法已。速证无上正等觉。心既决定。外别说不定。明知别有决定声闻。又瑜伽七十六。解深密第二。皆说一向趣寂声闻花严第四十。说定性缘觉。大庄严经第一。亦尔。涅槃第三十言。我于经中。为诸比丘。说一乘一道一行一缘。乃至我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉。皆得作佛。若皆作佛。无决定性。是解佛意。何须此说。若尔如何法花经中。唯说一乘而为究竟。答。如摄论中。以十义会深密。亦有会一乘父。总依经论。佛性有三。声闻有四。阐提有三。佛性三者。一理性谓真如。二行性谓无漏种子。三隐密性。即尘劳之畴。声闻四者。一应化。二退菩提心。三增上慢。四趣寂。阐提三者。一大悲。二断善。三无种性。上来两家所引教文。并有明说。其释难及会违父。一一研究。广如别记。乐广言论勤说法者。皆应叙之。三云此有种性及无种性。乃是如来秘密境界。散在诸经。佛不定说如何前释欲定是非此十力中。种种界力之所知故。唯佛与佛。乃能证了。涅槃第十七云。三乘之法。说言一乘。一乘之法。随宜说三。乃至如来明见众生根故。终无虚妄。断罪过故。虽无虚妄。若知众生因虚妄说。得法利者。随宜方便。则为说之。是则诸佛甚深境界。非二乘知。准此经文。岂可下凡谬为商略。又彼三十四云。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。乃至云。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。三十五云。善男子。如是诤讼。是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏。无量烦恼。如须弥山。若于是中。生决定者。是名执着。乃至善男子。如是执着不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。迦叶复言世尊。如是人者。本自不疑。云何说言不坏疑网。善男子。其不疑者。即是疑也。三十六云。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子如是语者。后身菩萨尚不能知。况于二乘其余菩萨。又复文云。若有说言一切众生定有佛性。定无佛性。是人皆名谤佛法僧。准此等文。推功归佛谨述而以故于诸释随所爱乐。任情取舍。以有教理各齐均故不应于中起用。执心强生偏见。谓契佛言。无有是处。然应具叙诸家教理。欲令学者知所在故。问。理有一长。不应俱示。开释教藏。须定指归。今但和光作不定说。将令后学何所承禀。答。义有可定不可定者。不决定义理通多解。岂可一向要令定释。佛尚不定谁敢定乎。问。秘密难知诚如所道。此土众生乐闻佛性。何故如来不作定说答。谁言一向乐闻说有。然诸众生自有二类。一闻佛性欣乐有凭。勇猛进趣若闻无性。无所因托。息进求心。二者若闻一分无性。恐堕此流。加功进习。若闻皆有恃此佛性。却生怠堕。由对机异教不定。明但应精勤坚集行愿。面奉金颜当自知矣。上来解释根性不同。以经被者。若依初释。更无异论。五性之家。应须料简。约正所被。唯是上乘。经云。为发大乘者。说故即余经云。为诸菩萨。说应六波罗蜜。令得一切种智。若约兼。被通诸二乘及以无性。下列四众及于八部。无所简故。大般若云。般若波罗蜜多。能辩声闻及独觉地。即前所引善勇猛文。亦被二乘。此下菩萨广大之心。三界四生俱令灭度。无著菩萨问云。何故愿释者有二。初释题目。后解经文。释经题者。秦魏梁本。俱题金刚般若。唐周两本。同号能断金刚隋朝所翻。准彼论。后乃名金刚断割。前三本略。后三具足。举体摄用。但标法喻之名。体用双彰。兼陈能断之因。广略虽异义则无违。初离释。后合释。梵云。跛阇罗。此云金刚。宝中最胜。体类多种。正理论云。帝释有宝。名为金刚。不为余众生见。真谛记云。有六种宝。皆名金刚。一青色能除一切灾厄。二黄色能随人所须。出种种物。三赤色能令人游行空中。四白色能出水亦能清浊水。五空色能出火。六碧色能消诸毒。上释喻体。次举义用。先依诸教。后据此论。先诸教如涅槃第二十四。广赞金刚三昧。譬如金刚所拟之处。无不碎坏。而是金刚无所折损。又云。如诸宝中金刚最胜。依梁摄论天亲菩萨释。金刚定四义为喻。一能破烦恼。二能引无余功德。三坚实不可破。四利用通达。一切法定既如是。准智亦然。对法论第十二。释金刚定有四义。一无间。非世间行所间缺故。二坚固能坏一切障。非障所坏故。三一味无分别性。纯一味故。四遍满缘一切法。共相真如为境界故。金刚亦四。一体无间隙。非沙石所杂。二可知。三纯一类不变不异。四遍满世界。如金刚山。金刚杵等总揽。诸文金刚十义。一最胜。二难见。三除灾。四坚实。五称求。六能引。七利用。八无间。九一味。十遍满。此经文义亦有十种。最上第一希有法故。义及果报不思议故。罪业障恼为消灭故。能破坚执非彼破故。利生严土得菩提故。能生诸佛集善法故。通达无我智见净故。非住相心之取故。诸法如义体无为故。福惠如空叵思量故对前十喻。如此配释。此虽义具。非本论意。本论四义。一细。二罕。三能断。四相似。初三共义。观照实相。遍在诸教。后一不共。文字般若。唯在此经论。先标云。金刚能断者。此名有二义相应。应知如说。入正见行。入邪见行。然释此文。诸说不同。慈恩解云。二义相应者。此显金刚通能所治。如说已下是举例释。正见谓正定聚。邪见谓邪定聚。行善恶行。能入彼聚名彼二行。或泛指言如说。善恶二人行善恶行。此行入正见聚类。此行入邪见聚类。邪正虽殊。俱名见行。今者能持三惠。所持二障。染善虽殊。俱名金刚。如涅槃经云。金刚极坚万物不能坏除。白羊角以龟甲意以二障随其所应凡夫二乘所不能断。唯发大菩提心。三惠方能折伏。或断此以所断喻于金刚如入邪见行。又如玉石性极坚牢非物所坏。唯有金刚。能摧破之。二障亦尔。非凡夫俗智二乘真知之所摧坏二乘不断惑障习故大乘三惠如彼金刚方能伏断究竟断位金刚修惠故经唯说金刚喻定即此能断喻金刚如入正见行故言二义。一所破义。二能破义。若唯能破邪正二见喻不相应然论文略不解出所治金刚于能断中庵含方显何南又释金刚但喻三惠及教。所以然者。涅槃经云。喻如金刚极坚。无能损坏。除龟甲等。彼经亦尔。唯除阐提。不能令立菩提之因。既羊角等。以喻阐提。明非所断。名为金刚。而言二义者。一证真如理。如入正见行。二断诸惑。如入邪见行。此金刚智。能破大乘有善根人根熟之者二重障惑。不能除彼断善根人身中惑。故又有释云。准此论。初金刚难坏句义聚明非所断虽有别处说烦恼难断犹若金刚此处说其可断不合以金刚为喻如说阐提难化以燋谷为喻若说阐提可治即不用此喻而言二义相应者金刚能断坚不坚物名为二义演曰。初释为胜顺论文故正以金刚喻能智兼喻所断障显智功能。十轮经第二云。云何破相续。如金刚烦恼理有多途喻亦何定如说虚空以喻佛性亦有以喻二障粗金如正理门门通理智举障难断犹若金刚以表智能殊胜超绝非喻所喻谁要令观烦恼坚硬起观行耶。若尔涅槃经曰羊角等喻不相应。当云何通。答。涅槃文意。非释此经。今借彼喻。以显金刚。是彼二物对所碍而喻所治非谓涅槃障喻金刚上解金刚通能所断论下别释唯就能断乃有四义。如前所列。论云。细者智因故。牢者不可坏故隋朝讳坚故翻为细。取坚密义智因即种子不可坏即现行智超惑除明暗不并故不可坏又释智能证如了因性故名为智因以无间隙非世间行所相杂故名之细密又以细妙非二乘等粗所缘故二名细密言不可坏者显所治障性坚难坏若依此释论中四义通能所断。论又云。能断者般若波罗蜜中闻思修所断如金刚断处而断故此以智如金刚可断二障如玉石等名为断处。即举所断以显能断。若作二障喻金刚解者。此举能断以显所断。犹若金刚谓闻思修所断之障乃如金刚断处而断然准论意即释题名金刚能断般若以初标之金刚能断者后又结云是名金刚能断。释中亦尔先释金刚后断释能断此顺西域语。若言能断金刚。则顺此方语。皆不相违。总以能诠之教。所诠之理智。及所断障。喻于金刚。论释第四义云。又如画金刚形。初后阔中则狭。如是般若波罗蜜中。狭者谓净心地。初后阔者谓信行地。如来地。此显示不共义也。演曰。依此经教。文字般若初后广明。中间即狭。不同余经。名不共义。是故此经独名金刚。亦即余分不同。所以一如画金刚神。膊跨则阔。在腰则狭。有动作故。喻令进趣。亦如画金刚杵。两头阔。中腰狭。极坚胜故。令知深妙。问何故广明信行佛地。略净心耶。答。此经意令发心修行佛种不断。广谈果德。劝彼欣乐而能发心。地前初修有退转故。广示行相。令其进入初地已去。自证得故。非退转故。不假多陈故。初后广中间略说。又从凡位绍继佛种。爰生佛果不断义成。中间可知。何烦广说。故经文义。阔狭不同。虽如来地释者即是十地位收然经不明十地行相。还指佛果。所有功德。名如来地。故作是释。至下当知。问。胜天王般若云。般若波罗蜜无有一法可为譬喻。如何今说智喻金刚。答。彼显智胜超过万法。无可全分相比况者。比约少分。义用相似故。譬金刚。诸有智者。以喻解故。法借喻明徴由显著举已见边。证未见边。和合一处。令义平等。所有政说名之为喻。即以显了分。显未显了分也。般若梵音此云智慧。总有五种。文字即是能诠教法。观照惠体实相。真性境界。即是空有二谛。三无性等。眷属者相应四蕴性助伴五蕴性随其所应。即定道共二种戒。故然此般若名宽通故。理该五种。就胜唯取实相观照。如宗中辩释。此智慧。初别后通。言别相者。具足梵音。应言波罗肾若。此翻为惠。梵云若那。此翻为智。体虽是同。俱别境惠。义用有异。故得名殊。择法决断二种异故。即准大品涅槃经等。若字通因智慧二义。此智慧二字界故般那两字。是其因缘。以般助若为慧。以那助若为智。由是诸经十度之中。智慧二别。胜天王般若云。菩萨具足般若。具足阇那。又云。得阇那门。能入众生诸根利钝得般若门。分别句义。言通相者。由体同故。智处说慧。慧处说智。一切无违。即说第六名智度等。问。题名般若。何故行中乃明布施。答。约前引后即檀度收后净。于前即智度摄互举一种理实相似又立名据胜修行约初故。檀智二所。举各别言。波罗者。此云彼岸。法有四种理教行果。但取于果。菩提涅槃以为彼岸。教理通因果。行唯在因。故未起苦集以为河流。现起集苦以为此岸。六度为舟船。即以行人五蕴假者而为度。蜜多者。离义到义。由修施等。离出生死。达到彼岸。唯识第九。要七最胜之所。摄受方可建立波罗蜜多。一安住最胜。谓要安住菩萨种性。二依正最胜。谓要依止大菩提心。三意乐最胜。谓要悲愍一切有情。四事业最胜。谓要具行一切事业。五巧便最胜。谓要无相智所摄受。六回向最胜。谓要回向无上菩提。七清净最胜。谓要不为二障间杂。若非此七所摄。受者所行施等。非到彼岸。由斯施等。对波罗蜜多。一一皆应。四句分别。辩中边论第二。有十二最胜。是故皆得到彼岸。名对法论第十一。有五义。解深密经。由五因缘。此等相摄如别章。辩经者。梵音修多罗。修姤路皆讹也。正云素怛揽。乃目四义。衣綖席经。犹如瞿名。仙陀婆等。令取经义。亦取綖义。何者四分律云。如种种花置于案上。风吹散落。以綖速持则不散失。众生根性如案。佛说教义如花。若不连持。邪见异风惑当飘散。今结集家连。缀佛语如綖。贯花如经持纬。佛地论云。以圣教贯穿摄持。所应说义及所化生。如次可配綖经二义。然其经字即与此方经。诰名同此方俗释。经者。常也法也经也。故今不易为常。揩定是非为法律。通物理为经。佛教同之。亦无有失。小乘论中。杂心五义。谓涌泉等义。如常说经虽在教。依瑜伽论。出经体中。通取所诠。故总言经通教及理。般若波罗蜜多亦通理教。由此对经绮互相望总有四句。谓金刚般若波罗蜜多即经等持业。依主随应解释。

　　解经文中先科判。后解释。依无著菩萨判释。此经有十义句十八住处。余二论释无别科判。真谛三藏。正宗分中分四。一护念付嘱。二住。三修。四断疑。兼序流通为六分。菩提流支金刚仙记。判为十二。一一广多。既非论意。今并不取。然晋朝道安法师。时人称为宝印手菩萨。科判诸经。以为三分。序分。正宗。流通。后译佛地论。亲先菩萨释佛地经。三分正同是。知妙理潜通。惠心玄合弥天之称。岂虚也哉。言三分者。一教起因缘分。二圣教所说分。三依教奉行分。名虽少差义理无别。即依此判经文有三。始从如是至敷坐而坐。为序分。时长老须菩提在大众中。至应作如是观。为正宗分。余名流通。序分又二。初通序。即如是等。后别叙。尔时世尊以下文是。经此二序有五对名。一通别对。诸经共有当部别缘故。二证信发起对。初传法者引证令信。后说法者别缘发起。三经后序经前序对。经后教置经前自有故。四阿难序如来序对。从请得名为说方便故。五未来序现在序对。阿难后请当时缘起故。虽有多名。初二对名。义理周尽能。然各随胜以立二名。不尔证起岂不遍也。将释通序证信。先以三门分别。一起之因由。二建立所以。三开合不同。起之因由者。摩诃摩耶经。大悲经。智度论等。具述其事。然大悲经。优波离教阿难问。大术经等。阿泥楼豆教。二人共教互举其一。请问四事者。一佛灭度后诸比丘等以谁为师。二依何住。三恶性比丘如何调伏。四一切经首当置何言。佛教之云。我灭度后。以波罗提木叉为汝大师。依四念处住。恶性比丘梵檀治之。梵默然故。不应打骂但摈默故。一切经首当置如是我闻等言。问。何故阿难但申四问。不增减耶。答。戒能止恶可以为师。念处破倒依之修学。梵法默然能伏恶人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三门必依圣教。由斯所问不增不减。又破生死病。要具四事。一须名医。二求妙药。三识触犯。四善经方义。如次佛大医王灭度之后。此四为要。是故问之。又此即是三宝不断。以戒为师。即当佛宝。不断恶性比丘。既调伏已。众得和合。即僧宝。不断余二法宝。念住即通理行二法。结集教法。理等不断果法自是故四义更无增减。后结集时。阿难依命置如是等。建立所以者。立如是等。自有四意。一为除疑。二为生信。三为简邪。四为显正。言除疑者。真谛引微细律。阿难升高座。众有三疑。一疑佛大悲从涅槃起。二疑更有佛从他方来。三疑阿难转身成佛为众说法如是等。三疑并断。二生信者。智度论云。说时方令人生信。故信为能入。智能度故。问。信何功能最初令生。答。夫信体者。心净为性。如水清珠。能清浊水能与一切善而为根本。故花严云。信为道元功德母。且如发心趣向三乘有善法欲信为欲依故初令生于大乘位。圣胎三十以信为首。五根五力及七圣财。皆信为初。入圣即证四不坏信。信三宝故能越恶道由信戒故离贫贱因。故论亦说有信现观。又婆沙论说学佛法者如大龙象以信为首。以舍为牙。以念为颈。以惠为头。于其两肩担集善法。象所饮啖以鼻为手。故学法者最初令生。又拔众生出生死泥。须举信首。后陈正宗。为佛教手。序令生信为众生手。两手相接出淤泥。故智度论云。如人有手至于宝山。随意所取。若其无手空无所得。有信心人入佛法宝。能证道果。若无信心虽解文义。空无所得。是故经初令生净信。三简邪者。外道教初皆置阿沤二字云梵王有七十二字。以训于世。众生转薄。梵王嗔怒吞啖诸字。唯此二字在口两角。阿表于无。沤表于有置。彼教初令置六句。为简于彼。故智论云。一切经首当置何言简异外道。四显正者。三宝最吉祥故。我经初说化为佛宝。我闻比丘为僧宝。如是一时及处为法宝。法宝三者。一所说法。二说时。三说处故。第三开合者真谛记中开为七事。一如是者标所闻法。二我者辩能闻人。三闻者亲承音。四一时者。显所闻法。善合时宜。五佛者。明能说主。六住处者。显说有处。七大比丘等显非独闻。智度论中。合我闻为一。总说六义。一信。二闻。三时。四主。五处。六众。世亲菩萨般若灯论。亦有六义。故彼颂云。前三明弟子。后三证师说。一切修多罗。其事皆如是。有引法花论云。证信序中分六成就者谬也。或总分五。如佛地论。一总显又闻。二说经时分。三明说经主。四说经处。五同闻众。即合如是我闻为一。今又助释可分为五。谓能说为一。然佛说法离四种失。一无非法即如是。二无非根即我闻比丘。三无非时即一时。四无非处在舍卫等。或总为四。真谛三藏所释七事总唯有四。初如是者。明所闻法。次我闻者。辨能闻人。次二证所闻法。后二证能闻人。今又解云。能说能受所学依故分为四。佛为能说主。我闻比丘为受教人。如是为所学法。一时及处为说所。能依受弟子有众别。故说法所依有时处。故或合为三。即前三宝。又依佛地义可分三。一总显已闻及说教时。二别显教主及说教处。三教所被根。或合为二。一人法人禀法以成得。法藉人以弘宣。两相资成互为因果。一佛。二我闻。三比丘众。此三属人。一如是。二时。三处。此三属法。人有师资。资中传证。法有假实。假中时处。故总为二。成合为一。即证信通序。

　　经。如是　演曰。自古多释。今叙三门。一别解如是。二合解如是。三带我闻解。初即如是两字。各别训释。次即总申二字之意。后将如是二字连我闻解非释我闻。初别解者。唐梵道俗总有九释。一安法师云。有无不二为如如。非有无为是如无所如是无所是故云如是。二友公云。教能显理为如。智能照理为是。三智者禅师云。以文为如。以理为是。文以巧诠为如。理以无非为是。四注法花云。如是者感应之端。如以顺根受名是以无非立称。众生以无非为感。如来以顺根为应。传法者欲显名教。出于感应。故建言如是。五注无量义经云。至人说法但为显如唯如为是故言如是。六泽州法师云。所说之法如于前事。故云如说事如事说理如理因果亦尔。此所说言。皆当道理。故称如是乖法为非。如法为是。此约法解。又约人解。阿难道佛所说之法。如过去佛所说不异故名为如。正而非邪故称为是。七梁武帝云。如即指法。是即定词。如斯之言。是佛所说故言如是。八长耳三藏云。如是有三。一就佛。三世诸佛共说不异名如。是以同说故称是。二就法。诸法实相古今不异故名为如如。如而说故称为是。三就僧。以阿难闻望佛本教所传不异为如。永离过非为是。由此同说称理无谬故。经可信。九相传释。真不违俗为如。俗不违真为是。顺理为如。遮妄为是。摄福为如。生惠为是。教顺于理为如。依教起行为是。境如智是等。历法广说义乃无穷。次合解如是。复有六释。一肇法师。如是者信顺之词。信则所言之理顺。顺则师资资道成词无繁。约非信不传。是故经初建言如是。二真谛记云。如是者决定义。决定有二。一文二理。三理兴皇法师云。如是者无差异义。四法智注涅槃云。如是者阿难自明之词也。金口所说旨深意远。非所仰侧而章句始未正自如是也。五瑶公云。以离五谤名为如是。第一句如是此经离执有增益谤。第二句如是此经离执无损减谤。第三句如是此经离执亦有亦无相违谤。第四句如是此经离执非有非无愚痴谤。第五句如是此经离执非非有非非无戏论谤。六智度论第一云。如是义者即是信也。不信者言是事不如是。后带我闻。以带释如是复有五释。一光宅法师云。如是者将传闻前显举一部。如是一部我亲从佛闻。即为我闻作呼辄耳。二惠朗云。如是者直指之词。谓如是之经。我从佛闻非自造也。三功德施论云。如是我闻者。显示此经。是世尊现觉而说非自所作。四佛地论云。如是总言。依四义转。一依譬喻。谓当所说如是文句。我昔闻。二依教诲。谓告时众如是当听我昔所闻。三依问答。谓有问言汝当所谓说昔定闻耶。故此答言如是我闻四依许可。结集时。诸菩萨众咸共请言。如汝所闻当如是说传法菩萨便许彼言如是。当说如我所闻。又如是言可审定。谓如是法我昔曾闻。此事如是齐此。当说定无有异。五菩提流支依金刚仙论。一发心如是。二教化如是。三譬喻如是四决定如是。发心如是者。自念我当如是发菩提心修诸善行。教化如是者。教示人言。汝当如是发菩提心修诸善行。譬喻如是者。是人如是威德炽盛如日光明。智惠深广犹如大海。决定如是者。我如是见我如是闻等。今言如是但取第四决定如是。演曰。此之四种如次即当佛地所说许可教诲。譬喻。问答。思准可知。总别凡有二十家释。

　　经。我闻　演曰。第二能闻传法菩萨自指己身言如是。法亲从佛闻故名我闻。非为我者。定属一人。所言闻者。且小乘宗萨婆多师耳闻非识。经部翻此譬喻师说。心心所法和合能闻。依大乘宗。根识心所和合为闻。杂集第二。问。为眼见色为识等耶。答。非眼见色亦非识等。以一切法无作用故。由和合假立为见。耳等亦尔。然诸圣教就胜所依。或说根闻以能分别。或说识闻具前二义。说根识闻皆不相违。又依世俗耳等能闻依胜义理耳非能闻亦非识等。瑜伽五十六说。法自性众缘生故刹那灭故无作用故。智度亦云。非耳及识意等能闻。从多缘故得声闻。乃至云佛法中无有一法能作能见能知等。又耳根识唯闻于声而不闻教。若约名句唯意识闻故。瑜伽言闻谓比量。然由耳识亲闻于声。与意为问意方得闻耳。意为缘熏习在识因闻所成。总说名闻废别耳等总名我闻故。佛地论云。我谓诸蕴世俗假者。闻谓耳根发识听受。废别就总故说我闻一。问何须废别而就于总。答若不言我不显自他耳。通一切是谁耳闻。又复闻时非唯耳等待缘极多。若一一陈遂成烦广。若唯说一义用不周。显和合闻总标假者然我有三。一妄所执我。谓外道等所横计我二假施设我。谓大涅槃乐净常我。除二乘倒强施设故。三世流布我。谓世共传天授词授等。今传法者。随顺世间自指称我。不同前二。即是无我之大我也。遍计无体圆成无相无不可说。闻然就依他亦无闻。因缘和合假说名闻。二问诸佛说法本除我执。何故不称无我乃言我闻。答瑜伽第六。四义释之。一言说异故。若说无我通蕴处界知此说谁。二顺世间故。三除无我怖故。言无我者。为谁修学。四为宣说自他染净因果事业令生决定信解心故。所以称我。智论第一。四悉檀中。依世界悉檀。说我无过。即当瑜伽顺世间故。又云世间语言有三。一根本见。二慢。三名字。前二不净。后一通净一切凡夫三种语言。见道学人二种除见。今依第三说我无失。三问既依名字何故不言阿难闻。答有五义。一示不乖俗宗虽显。真谛不乖俗理。虽显妙言。不乖粗欲。显真谛不离俗故。二我闻者。主宰自在之义。佛地论云。显示闻者。有所堪能集法。传云有三阿难。一阿难此云庆喜。持声闻藏。二阿难跋陀此云喜贤。持独觉藏。三阿难伽罗此云喜海。持菩萨藏。但尔一人随得名别阿难于教总持自在若称名字虽顺正理。无于诸法得自在义。由斯称我不道阿难。三表亲闻。世间共言我见我闻。此将为亲证。若言阿难闻或非亲闻以破疑网。四不识阿难者。谓言谁闻。五有同名者。为言彼闻。四问庆喜于时亲见觉。何唯说闻。答有四义。一名等诠义非色等故。欲证深理要闻法故。二此界以声而为佛事。声为所依名等有故。三希证菩提要闻熏习。由闻熏习成出世故。四显非现证故。有释云。咨承有所无自信之过。即推功归佛。表己因位。未现见法。但闻而已。若言见觉。谓言同佛。五问为佛说法言我能闻为佛不说言我闻耶。答有二解。一者龙军无性等说诸佛唯有三法。谓大定智悲久离戏论。曾不说法。由佛慈悲本愿缘力。众生识上文义相生虽亲依自善根力起。而就强缘名佛说。譬如天等增上力故令于梦中得咒论等。佛地一师亦同此解。二者亲光等言。佛身具有蕴处界等。由分别名无戏论。谓从闻者善根本愿缘力。如来识上文义相生。是佛利他善根所起名为佛说。闻者识心虽不亲得。然似彼相分以显现。故名我闻。应智说此如是我闻意避增减异分过失。谓如是法我从佛闻。非他展转。显是闻者有所堪能。诸有所闻皆离增减异分过失。为令众生恭敬信受。文义决定无所增减。是故闻者应正闻已。如理思惟当勤修学。六问阿难是佛成道日生。二十年后方为侍者。已前诸教何得亲闻。答有六义。一本愿力故。过去作长供养诵经沙弥今得总持。龙树赞云。面如净满月。眼如青莲花。佛法大海水流入阿难心。二展转闻。智度论第二说。佛初转法轮。尔时我不见。如是展转闻。三佛加持故。报恩经云。佛入世俗心令阿难知。四佛为略说故。亦出报恩经。佛粗举其端。而能尽解。五三昧力故。金刚花经说。阿难得法性觉性自在。六闻法力故。观佛三昧海经第五。阿难见佛闻法。说菩萨行即忆过去九十亿佛所说经藏。法花经第四云。自开受记等即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏通达无碍而说偈言世尊甚希有等。上来六缘由本愿力得成后五。七问有无量故唯付阿难持法。答诸菩萨等各各匆务庄严眷属调伏自身不能宣通。阿难写瓶有寄所以传灯是属。又复阿难常随如来。人天所识传必生信。诸菩萨等形异处疏非众皆识或容不信。八问诸经皆如是我闻。何故温室经云。阿难曰吾从佛闻。药师经云。闻如是等。答随方置言。其意无别。如阿难升座说经已。大众欲言无常力大无常力大如此等法我于佛所亲自听闻。今者乃言我闻如是。

　　经。一时　演曰。第三时成就无非时失。初明如实义。次泛叙解。后问答分别。明实义者。佛说众经。前后多时。今者正指说此部时。于一时中在其处说。如涅槃经云。我于一时在尸国。我于一时在恒河岸尸首林等。功德论云。一时者。说此经时。余时复说无量经。故金刚仙论意同此说。问字名句等说听多时如何言一。答佛地论云。此就刹那相续无断说听究竟总名一时。若不尔者。字名句等说听时异云何言一。彼论意说无问时之长短总说一部。说听究竟名为一时。以有胜人得陀罗尼。或净耳根于刹那须能说能受亦名为一。非唯相续。论又释云。或相会遇时分无别。故名一时。即说听共相会遇同一时义。演曰。彼论二义。一说听究竟为一时。二说听会遇为一时。前简说余部时。后简说听前后时。次叙异释者。长耳三藏解有三种。一分段。二流转时。三不思议变易时。上二即二种生死。三假名。假名时有三。一伽罗时。二三摩时。三世流布时。伽罗时者。此云别相时。如制戒律大戒时。闻小戒时不闻出家时。闻在家时不闻国三得。余人不得闻。三摩耶时者。此云破邪见时。谓五部阿含九分达摩。不简白黑。一切得闻。此二与智论同。世流布时者。即是世人语法。如言一时在恒河岸等。今依破邪见及世流布时。改名一时。真谛三藏说时有十义。一佛出世时。二说正法时。三听正法时。四持正法时。五思正法时。六修正法时。七下善种时。八成熟善根时。谓生中国修四念处。九解脱善根时。为听法说法思法静心修习具此五事。得入解脱。十心平等时。若下若高听法不入。若作弃舍正法心。此是无时不平等心。听亦不入。若能拔沉抑浮。念舍平等得入正法。故名平等舍心时。具此十义故名一时。后问答辨者。一问一之与时何法为体。答皆是假法。不相应行依色心立。即数与时二种为体。法处亦即数。识世识所收。二问大乘过未既非实。有。于三世中如何立时。答。时有二义。一道理即约法体。五蕴诸行刹那生灭。唯有一念现在之法。然有酬前引后之义。即以所酬假名过去。即以所引假名未来。对此二种说。为现在今说听者五蕴之法。刹那生灭前后相续。事绪究竟。假立三世。总名一时。非一生灭之一时也。二唯识心之上。变作三时。相状而起理实。唯有现一念心。今说听者。随心分限。变作短长。事绪终说。总名一时。如梦所见。谓有多生觉位。唯心都无实境。三问。说听一念生已即灭。如何识上聚集解生答。虽唯一念。然前前闻者熏习成种。后识心上连带解生。是故文义聚集显现。如言诸恶者莫作。至作字时。前之四字一时聚集。乃至一偈一章一品连带亦尔。虽无过未而说。受义成因。此应明五心之义。如别章说。四问如何不言四八等时。答一日一月照四天下。长短喧寒远近昼夜诸方不定。恒二天下同起用故。又除已下上诸天等。无此四时及八时等。经拟上地诸方流通。若说四时流行不遍故亦不定。约成道已后年数时节。由三乘凡圣所见不同。佛身报化年与岁短长。成道已来。近远各不同故。经拟三乘。凡圣同闻故不定说。成道已后若干年岁。虽诸经典下别文中有说四时十二时等。即此经食时着衣持钵乃至敷坐而坐日正午时。或说成道近远时等。皆随一方。众生闻见结集之象。且作是说然非一部。初总明时。今总明故。但言一。五问。时中凡圣殊今但总言一。处中净秽别如何说定方。答处中唯净秽标处可定知时中万品差不准。唯言一一会。根宜凡圣胜劣利钝长短有多差别。不可定准故处可定说而时但总言一。

　　经。佛　演曰第四化主成就。智度论第二。五种能说。一佛。二圣弟子。三诸天。四神仙。五变化。今明佛说。表可崇信。魏本名婆伽婆。梁本言佛。婆伽婆隋言世尊。贞观名薄伽梵。周云佛婆伽梵。此但言佛。准经梵本皆称大师。名薄伽梵。即十号中第十号也。佛地论云。具十种功德名号何故如来教传法者。一切经但置如是。薄伽梵名谓此一名世咸尊重。故诸外道称本师。名薄伽梵。又此一名总摄众德　余名不尔。此故置此名。准周梁本。加似佛名。为简外道。余本略也。今翻译者更存省略。随方生善但标佛名。梵云陀。此名觉。觉者具有三义。一自觉简凡。二觉他简二乘。三觉满简菩萨。佛地论云。具一切智一切种智。能自开觉。复能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲花开。故称为佛。一切智者。能自开智如睡梦觉。智观于空智。理智。真智。无分别智。如所有也。总相而言断烦恼障得。一切种智者。觉有情智如莲花开。智观于有智。事智。俗智。后所得智。尽所有也。总相而言断所知障得。又成实论。十义释觉。大般若七义应检叙之。薄伽梵者。唯佛地论以二义释。一成德义。二破魔义。就成德中。复有六义。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。其义云何。谓诸如来永不系属诸烦恼故。炎猛智火所烧练故　三十二大士相等所庄饰故。殊胜功德圆满无不知故。一切世间亲近供养咸称赞故。具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈废故。初得后得四恩德如次配释。二破魔义者彼论又云。或能破坏四魔怨故名薄伽梵。摄大乘论云。能破四种大魔怨故。名薄伽梵。又自在等功德相应。是故说佛名薄伽梵。二义正同。涅槃经第十八有七复次释婆伽婆云。婆伽名破。婆名烦恼。能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故。又能善解诸法义故。有大功德无能胜故。有大名闻遍十方故。又能种种大惠施故。又于无量阿僧祇劫吐女根故。初一离障。后六成德。如次配前佛地六义。瑜伽八十三云。薄伽梵者。坦然安座妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。演曰。佛地摄论及涅槃经。皆约二义。瑜伽论中。唯约破魔。广略异故。由能离障德自成故。涅槃离障唯约烦恼。举因摄果。即破四魔。问。佛有三身。此说何者。答。据标秽土。为声闻说。即是化身论。其实义具足三佛。由空无相真如妙理。生智解故。名法身说。应化非真佛。亦非说法者。推功归本即真报身。若约十地菩萨。
大正藏第 85 册 No. 2733 御注金刚般若波罗蜜经宣演

　　金刚般若经宣演卷下

　　敕随驾讲论沙门道氤集

　　经。须菩提忍辱至说非忍辱波罗蜜　演曰。第九为离不忍苦障。即第十法界无量回向。第十三忍苦住处。前希当福以修胜因劝励虽成须能忍苦。若修道时不耐他害。不能安受寒热疲乏生老等苦。虽勤修道便舍众生。又无福果。亦不长时便同二乘早入寂灭。若无谛察法忍。于无相理不能证悟。亦无前二以谛察法与前二忍作依止故。又若不能忍流转苦。便乐涅槃不发大意。若不能忍众生相违苦。便生恚心不能摄化。亦无相好四众八部一切眷属。若不能耐乏受用苦不能精进。数生退败。于无上果如何克成。今为对除有此文起。其不能忍即是嗔恚。懈怠愚痴通二障摄。能忍即是无嗔。精进审惠三种忍流转苦。及乏受用皆精进故修胜福因之良助也。前约能忍名忍苦住。今约断障离不忍苦。准前通释彼论为断。第八经成苦果。疑论云。向说彼身苦。以彼舍身苦身果报而彼福是劣。若尔依此法门受持演说。诸菩萨行彼苦行。行彼苦行即是苦果。云何此法门不成苦果。演曰。前说苦身以得苦果故福是劣。依经苦行亦是苦果。若尔此经应成苦果。如何福胜耶。下文意说。前舍身命有我法相。或有嗔恚不能忍苦。有疲懈故感于生死而福是劣。今有忍度及以慈悲能趣菩提故福为胜。举彼能治不忍正行以答前疑不连此论。依此论判文则有四。一如所能忍即是忍体。二明忍相及生忍处。三如忍差别即种类忍。四对治不忍因缘此初也。论云。何者能忍。谓达法无我故。此论问略意言何者如所证境而为能忍。谓如其所证真境之能忍体即无瞋。勤惠无嗔。勤惠如其所证法无我理境而方能忍境。既无我忍心如何有我。故无瞋等得彼无我如所境也。又解如所对境之所行能忍。思对能行名所对诸境界名能。是修行者如所对境之所行能忍即忍体也。经言说忍辱波罗蜜者。正明此体。又言非波罗蜜等者。以无我等想及不着度想于非度中不住无想。如是行忍即安立第一义故名非波罗蜜。贞观有结。是故如来说名忍度。余本皆无彼论颂云。

　　能忍于苦行　　以苦行有善
　　彼福不可量　　如是寂胜义
　　离我及恚想　　实无于苦恼
　　苦乐有慈悲　　如是苦行果

　　释云。虽此苦行同于苦果。而此苦行不疲倦。以有忍度名为第一故。彼岸有二种义。一者波罗清净善根体。二者彼岸功德不可量。如经即非波罗蜜故。非波罗蜜者。无人知彼功德岸故。演曰。经言如来说忍辱波罗蜜者。以有清净善根体故。又言非者不可量故。由此二义名第一。余意可知。

　　经。何以故　演曰。自下第二明忍相及生忍处。初徴后辨。此初也。以何等处故能生忍。又行忍度而复言非何所以故。

　　经。须菩提至割截身体　演曰。下辨分二。初明生忍处。后正明忍相。此初也。即此他处忍度非度及余一切法而为生处。谓于他处生耐怨害忍即无嗔。于忍度及诸法中不生有无想。即谛察法忍。是审惠故略无安受苦忍生处。此即耐怨害忍生处。言歌利者。此云忍害。以能安忍行损恼事故名忍害。西域传云。斗诤王余本音殊而名不异。说此因缘广如余处。

　　经。我于尔时至寿者想　演曰。正明忍相有二。初顺释后返显。顺释有三。初他害不瞋无人我想。二精勤行忍不著有想。三于非度等不着无想。初一耐怨。后二谛察法略无安受苦。或非胜不辨。或初中摄此文初也。论云。云何应知忍相。若他于己起恶等时。由无有我等想故不生嗔想。菩萨地说。若遇他害应作是思。此我先业应合他害。今若不忍更增苦因。便非爱己成自苦缚。又自他身性皆行苦。彼无知故增害。我身我既有知。宁增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他应忍他害。作是思已应修五想。一亲善想。二唯法想。三无常想。四有苦想。五摄受想。此于他害不生我想。即五想中唯法想也。由修无我唯有法故不报彼怨生初忍也。唯此余忍应有起缘略故不辨。又解即前割截及耐怨忍是余二种之所起处不离此故。由斯贞观我于尔时都无有想亦非无想。此本经中阙无此文。准论释者。亦不于羼提波罗蜜中生有想。于非波罗蜜中生无想。演曰。即余二想于忍度中不执法有。及非忍中不起无执。而常修习合是谛察法忍想。若执法无总拨无体不断不修不欣不厌不欲利乐。是故复令不住无想。维摩经云。但除其病而不除法。又非度者即前非忍辱波罗蜜非有别法。彼论云。此苦行胜彼舍身。何况离我相嗔恚想故。又此行无苦。不但无苦及有乐。以有慈悲故。如经我于尔时无我想乃至无想亦非无相故。此明慈悲心相应故如是说。演曰。彼离我相嗔恚相。释经无我相等。又此行无苦等释经无相。虽为苦行不见苦相。不但无苦及有乐等者。释经非无相。以有慈悲共乐和合故与此论别。又解彼文不于忍度生有苦想故言无想。不于非波罗蜜外众生中起于无想。不救不化。由见生苦而行拔济与乐想。应而起慈悲云非无想。正当此同。又此三想如次能生彼三种忍。无相者安受苦忍。以不见苦有寒热等想苦故。又此三相。初一离我执。后二离法执之中有无别故。皆令离之。非全执无即为真忍故言亦非无想。

　　经。何以故至应生嗔恨　演曰。返显也。先徴后释。何所以故知于彼时无有我等想耶。具徴之想释但显。初以影略故。嗔由我见生。若有我见应生嗔恨。恨依嗔立。怀恶不舍结怨为性。即随烦恼嗔恨既无明无我想。由如是故行忍度时无我想等。

　　经。须菩提又念至无寿者相　演曰。第三明如忍差别。即种类忍。论云何者种类忍。谓极苦忍相续苦忍。此意极苦忍者。谓割截身分。相续忍者。谓于五百世作忍辱仙等。非唯一忍名为差别。生生常行前后相似名种类忍。论中欲辨忍差别故。更举割截理实属前。言忍辱仙者。慈悲人也。

　　经。是故须菩提至三菩提心　演曰。第四对治示忍因缘由三想生。一住流转苦想。二住众生相违苦想。三住乏受用苦想。由初想故不发菩提心。即不能忍生死流转。不起安受苦忍。及谛察法忍。住众生相违想故。见怨害苦。不起耐怨害忍住乏受用苦想。亦不能起安受苦忍。不能忍受寒热饥乏等故。今为对治此三想故令生胜忍。初流转苦通三界。是行苦。后二苦唯欲界。色界已上无寒热乏少等故。然依相增众生相违是苦苦。乏受用是坏苦。又流转摄五苦。谓生老病死五阴盛苦。众生相违摄怨憎会苦。爱别离苦。乏受用摄求不得苦。前明忍相中论解有二耐怨谛察。今明对治不忍因缘方解安受苦忍。或初流转苦相虽亦不能起安受忍。而今意即不起谛察法忍。由不谛察二空道理住流转想。或一向厌求自灭度。或由住着流转苦生皆障菩提故。正对治令不住着。以下第三别解对治之受用因安受苦故。问。准论下解明暗喻中。唯据当果名乏受用。亦无安受苦忍之相。如何说是安受苦忍。答。下有二意。一令当果不乏。二虽乏受用而不生苦。不住相故。故论说为忍苦住摄对治。此三即为三段。初对流转苦因缘中分四。初总标二别释三重成四结劝。此初也。论云发菩提心者。以三种苦想故则不欲发心故。说应离一切相等。此中一切想者。为显如是等三苦想也。演曰。大发大心要起慈悲救济。含识观诸法空解苦无苦。方于生死长时救度共证菩提。永出流转。若见三苦起逼迫想。如人畏时非人得。便如是菩萨畏生死故。六尘得便自受流转。安能救人。或见苦想自求涅槃不能息他流转之苦。或见苦相相缚缚深复增粗重。或全诽拨邪见流迷常处生死。不能自息流转之苦。是故发心不起三想免受流转名为对治。其不发心是流转苦之因缘也。问。此言邪三苦相障发大心劝离三相发菩提心。若尔应是三苦对治。如何唯说对治流转苦因缘耶。答。理实发心能治三苦。由发心者起三妙观。一厌生死即除流转。二愍众生即除相违。三求菩提即除乏受用。况此说为离三想故应治三苦。而言唯治流转苦者。总别异故。谓发心是总离一切相。余二是别各离相故。所治亦然。流转是总。余二苦别。以总除别故不相违。问。不发心障以何为体。答。即法执三想及痴贪等一切二障以为体性近流转因正是无明。无明缘行故受流转。痴之根本。即是智障。三相心是。由此离相发菩提心。痴等自灭无明灭故。乃至老死亦复随灭。流转自息故。彼论云。若有菩萨不离我相等。彼菩萨见苦行苦亦欲舍菩提心。为彼故说应离一切相发心等。偈言。

　　为不舍心起　　修行及坚固
　　为忍波罗蜜　　习彼能学心

　　演曰。准长行释上二句问。下二句答。一问为何等故心得不舍菩提相。二问为何起行相而修行。下二句答。为忍等者。谓以无我等相而发心修行也。然准彼论初地以去证第一义。所得忍度名不住心。举此为证劝。彼地前菩萨发心亦离一切相故云未生。第一菩提心者有如是过为防此过等。

　　经。不应住色至味触法生心　演曰。二别释不住。于相令离相缚及粗重缚。由执相故。使为境相之所拘碍。于生死中生粗重缚。粗重缚者。不安隐性。不调柔性。无堪任性。身心劳倦疲之性故。有经颂云。相缚缚众生。亦由粗重缚善双修止观。方乃得解脱。如观戏调境。相拘心耽嗜。不已便生劳倦后休息已方觉疲乏。此想拘心生乏亦尔。此相缚者。体通一切三世三性。有漏境相所生。粗重亦通一切有漏之性。故说三界皆是行苦。或此文意由执色等以为实有。便起希求追恋悭惜。于流转苦更憎疲乏。永处生死。安能发心。为遮此等故劝不住色等生心。论云。若着色等。则于流转苦中疲乏故菩提心不生。释文如前。愿净土解。论文云。不住非法者。谓非法无我也。于非法及法无我中皆不住故。演曰。贞观不住六尘及非六尘。梁本及此论。但有不住前五尘无不住非五尘。其法非法即皆不住故。论逐难先解非法。然准论意。经言法者谓法无我。言非法者谓非法无我。即有法我故。总结云。于非法及法无我中皆不住故。谓于法无我及非法无我中皆不住也。

　　经。应生无所住心　演曰。第三重成。论云。为成就彼诸不住故说遮余事。如经应生无所住心。何以故。若心有住则为非住等。此意遮余事者遮心有住也。文分为二。初顺成后返遮。此初也。上说不住色非色我无我等生心。为成此义住空住有皆不应故。故云应生无所住心。

　　经。若心有住即为非住　演曰。返遮也。余本先徴无住所以。若心有住便是执着非为真住。真如理中无所住故。发心亦应顺理无住故住。净名经云。无住即无本从无住本立一切法。彼论云。示不住生心义故。若心住于色等法。彼心不住佛菩提。佛菩提者即真理也。

　　经。是故佛说至不应住色布施　演曰。第四结劝。引前所说诸菩萨心不住布施。此及魏经略举于色。贞观六尘皆称不住。此举经中初不住心起行方便以劝久学。或举十地真行方便不住布施。以劝地前不住修行。如劝离相发菩提心。问。何故引施证忍劝发心耶。答。彼论释云。以檀波罗蜜摄六波罗蜜故。

　　经。须菩提菩萨至应如是布施　演曰。第二对除众生相违苦因缘。虽复发心不住流转。若为众生相违之时。便起劳倦不能济度。而生退转故为除此。问。准此应言流转苦因缘对治等。或应言流转苦不忍因缘对治等。如何论言流转苦忍因缘对治。乃至乏受用苦忍因缘对治等。以忍非所治故。又论第二云。显示对治众生相违苦忍。即似以忍为所对治其义如何。答。论总说。此为对治不忍因缘故。非以忍为所对治。然总相言此忍因缘之中而为对治。谓于此忍种种因缘而不能忍故对除之。文分有二。初正对除以令信受。后遣执着。初中复二。初总标对除。后别释所以。此初也。论云。既为一切众生而行于舍。云何于彼应生嗔也。舍即布施。菩萨发心及行施等。本为众生既为利乐。应当如是不住众生相违苦想。不生瞋恚而行布施。彼论疑云。云何为利众生修行。而不名住于众生事。疑意修行利生应住生想。如何不住。偈云。

　　修行利众生　　如是因当识
　　众生及事相　　远离亦应知

　　演曰。初二句修因所为。下两句令除我法执。彼意只由不住能利众生故除二执。众生相违时便能忍受。正与此同彼曲生疑属第八摄更不别开。

　　经。如来说至即非众生　演曰。别释所以。初法无我。后人无我。论云。由不能无众生想。以此因缘故。众生相违时即生疲乏。故显示人无我法无我。此意既无实法及实众生。何故于无妄生有想而行布施。又亦不应起相违想。而生疲乏故应不住而修布施。魏云。一切众生相即是非相一切众生即非众生。梁隋唐周并初众生想后但众生。唯此本中初无众生但言想即非相。彼论颂云。

　　假名及阴事　　如来离彼相
　　诸佛无彼二　　以见实法故

　　演曰。准彼释意众生事有二。一众生名二五阴事。即彼众生能诠名相非实体相。以名自在无实体故。由是一切众生相即非相。众生名相无实体相故。能诠名成法无我。余本云。想者由想起名。即显名相。又以五阴假名众生。于五阴中无众生体。以无实故。由是一切众生即非众生。明人无我故。论结云。如是明法无我人无我。若依此经初法后我。文更明显。梁周二本。此下云何以故者诸佛如来远离一切相故。余本并阙。准彼论引应合有之。论云。此句明彼二相不实。若彼二实有者。诸佛如来应有彼二相。何以故。诸佛如来实见故。演曰。显佛说无由自内证如证而说。或前二无佛自证达令为汝说劝。彼发心修行之时。有众生相违观二我无勿生嗔恨。

　　经。须菩提如来至不异语者　演曰。次令信受而行于忍。世善贤良犹无诸诳。况乎大圣。对诱天龙有四谛语而为诡说。论云。真语者为显世谛相故。实语者为显世谛修行有烦恼及清净相故。于中实者此行烦恼。此行清净故。如语者为第一义谛相故。不异语者为第一义谛修行有烦恼及清净相故。演曰。初总说俗谛。二别说俗谛。三总说真谛。四别说真谛。别说俗中。此有为行烦恼。此有为行清净。或此行生烦恼如为名利行。此行增清净如舍名利行。别说真中。依真修行有所断烦恼有能断清净。或依真谛而修行时。此行生烦恼如有住心施。此行增清净如无住心施。今劝菩萨依真谛修应信生忍。此不诳语者。即属不异约口名诳约心名异。彼论自下为断第九道非作因段。论云。此中有疑于证果中无道。云何彼于果能作因。颂云。

　　果虽不住道　　而道能为因
　　以诸佛实语　　彼智有四种

　　此有二释。一云。谓诸圣人以无为法而有差别。即无圣道云何观二无我。利益众生道能为彼因。为破此疑故说四语。以佛真智证理无言后得如证而起言说真无取得。俗谛离妄方便因缘修二无我非不为因得佛果也。显佛能知彼道为因故说四语。以断情疑即令生信顺修无我果之因道而生于忍与此同也。二云。证无为时。但用真智不用言说之道。即谓佛说持经功德为法身因。是其虚妄故。说四语除彼疑谤。前解疑从忍起。后解疑从经起。观彼论意后释为长。此由境四故有四智。由智有四故起四语。颂云。

　　实智及小乘　　说摩诃衍法
　　及一切受记　　以不虚说故

　　一实智即菩提。二小乘。三大乘。四受记。如次四境皆不妄说。以配四语。除此已外。或假设说。于小乘等说苦谛等。大乘中说法无我。如受记即是说三世事。决定无谬。如彼义而说不颠倒故。今说菩提及以大乘劝信佛语。

　　经。须菩提至无实无虚　演曰。后遣执着。论云。说此真语等已。于此中如言说性起执着。为遣此故。经言如来正觉法及说于中无实无妄。无实者。如言说性非有故。无妄者不如言说自性有故。此意以见佛证二无我理。说二谛语。便执此言诠着彼法定实相属故。今破之可言。之法无故名无实。离言智证不可名法有故名无虚。魏云所得法所说法。贞观有二。所证所说所思智所契证言所诠说心所思虑。此中总云所得即所得法名为此法。彼论颂云。

　　随顺彼实智　　说不实不虚
　　如闻声取证　　对治如是说

　　演曰。上二句正释经文。下二句明遣执着。准彼释者。以所说法不能得彼证法故无实。以所说法随顺彼证法故无虚。说此意者。不应如所闻声而取证法。又亦不应离所说法而求证法以随顺故。

　　经。须菩提若菩萨至则无所见　演曰。大段第三对治乏受用苦因缘。由着未来果事行施心有相故。果有限量。受用便乏。即心住着。是乏受用因缘所乏受用是外资具增上果摄。依此论解前不住于事行施是布施度。今于未来果说不依彼论自身名事。此中说是乏受用故。若不住施外资不就。外资不就因乏与果翻前可知故为对除有此文起。彼论自下为断第十证如不证疑论云。若圣人以无为真如得名。彼真如一切时一切处有。云何不住心。得佛菩提。佛菩提则非不住。若一切时一切处实有真如。何故有人能得有不得者。此中得佛菩提四字。通上下用。依彼新论云。如何佛果以无住心方能证得非有住心也。此有二问。一问有得不得。二问不住心得住心不得。总举一颂以答二疑云。

　　时及处实有　　而不得真如
　　无智以住法　　余者有智得

　　彼释意云。真如虽复遍于时处。无智者住法故不得。有智者不住法故得。此答初问。又心住法者。不清净故不得。不住法者清净故得。此答后问。彼总结云。以是义故。诸佛如来清净真如得名。是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文。此约修行以起说。既以不住得彼真如。当果无限不乏受用二论无违。文中有二。初法喻明无智不得。后法喻明有智证得。若依此论。初明有相着果报施即是所治乏受用因。后明无相不着事施即能治行。此初也。初法后喻。论云。若为果报布施便著于事而行舍施。彼于异施欲乐苦受中不解出离。犹如入闇不知我何所趣。彼欣乐欲乐亦尔。演曰。欲乐苦受是当来果。与施异时名为异施。彼当欲乐是胜义苦。有漏皆苦故名苦受。非是三受之苦受也。经言如人喻。无智者由无智故着果行施名为入闇。无所见者喻不见真理故。不求出离如在闇室无所见故。盘旋在中莫知所趣。无智亦尔。由著相施当果有限受用匮乏。

　　经。若菩萨心不住法至见种种色　演曰。有智证如不着事施即能治行。初法后喻。论云。彼无明夜过惠日出已。种种尔涅槃如实见之。喻言如人即有智者言有目者。惠俱心等日光明照即喻智惠。种种色者喻真如等种种理事。所除闇相即前无智。余本说。为夜分已尽由不住绝得无限果受用无乏。又释若住于事执有实境不见过患而受用之。于中生忍如人入闇。若不住法不执境有。于中行忍如目得自见种种物。由见过患生知。是故虽乏不苦故。能对治乏受用苦。起安受苦忍。前释据当果受用不乏。此解据现虽乏不苦。彼论颂云。

　　暗明愚无智　　明者如有智
　　对法及对治　　得灭法如是

　　颂初二字总举明暗喻也。故长行云彼暗明喻者相似法故已下。别释闇喻无智。明喻有智。对法即是能对除。惠日喻惠体日喻惠用。虽俱是惠体用不同。分为二喻。颂言对治及灭法者。即所对治闇相灭也。故云夜分已尽者如所对闇法尽故。

　　经。须菩提当来之世至受持读诵　演曰。第十为离阙少智资粮障。即第十四离寂静味住处。前福资粮有三住处。初亲近佛行供养因。次修因时少欲劝进。后劝行忍。所以然者。由供养等故。值佛闻法当得净土珍饶乐。备由少欲等故。麾空出宝果报不断。所作究竟好为胜事。由谛察忍故为他说法。所言诚谛他皆信受。由耐他害故眷属围绕。相好庄严。由安受忍故。生死不拘随类化物无苦逼恼。皆福德明故有三文。下修智因亦三住处。初舍定味。次离喜动。三求教授。初勤依经而舍静味。持读为因发生修惠。前资粮道虽复总为无相理观而修。等至由耽定味尚未别修。从此已下是加行道。别修理观。初得修惠在暖位中。次由得智名位。既高我慢便增遂生喜动。为离此故有第二文。喜动除已入于顶位。后为得入忍第一法。然外求良缘以希教授。此后邻近即入初地证道住处非求第一法。后更求教授唯一刹那即入见故。故求教授在见位。前暖顶两位观所取无初作难故。今至忍位即所取无顺观能耶。世第一法二空双印因成满故。前修福德在四位。前诸回向位。今修惠正入四位。即是第十回向未心。由此准前文亦三段。初文之中大分为二。初明五种殊胜功德劝舍味定以修修惠。后我念过去下重释。五中第二福聚前离少闻多。是闻思障虽已令离犹有分别二障。微起俱生二障。多数现行未能别修无相修惠由阙。此故不得证真。今为令于修惠位中别观真理。令分别障一向不行俱生二障亦能渐伏速入见道。故有此文。前言寂静味者。爱味禅定体即是贪。由爱定故不肯修惠。此名智障即彼贪也。或此正邪所知障体名为智障。前烦恼障故。此所除通二障。摄彼论为断。第十疑中大分有二。初正断疑。后挍量显胜。前断疑讫自下挍量。彼先问起颂云。

　　于何法修行　　得何等福德
　　复成就何业　　如是说修行

　　演曰。初句问修法。次句修益。次句修用。后句总结。即于此经读诵受持以生修惠。修惠功德所作胜业而生。下文正与此同。先依此论总申经意云。此中为离三摩提攀缘显示。与法相应有五种胜功德。演曰。三摩提者等持义。攀缘者作意义。对法论云。得定心者名得。作意与法相应者。法谓经教。此中令离不顺教法一向专修等持作意贪着禅味。是菩萨缚故劝令离之。与经相顺而修作意能除乱障。有五功德发生修惠。以愚断痴非是总令不修于定意。欲令其顺法修定。定生修惠故。行者必须止观双运故。五功德者。论云。一如来忆念亲近二摄福德三赞叹法及修行四天供养五灭罪。明此五种即分为五。初中分二。初所修法行。后佛念亲近。此初也。彼论于何法修行。即此如来忆念。次得何等福德。即此摄福德。后成就何业。即此叹法修行乃至重解前福德文。皆属第三。彼先答于何法修行。颂云。

　　名字三种法　　受持闻广说
　　修从他及内　　得闻是修智

　　谓于此经名字教中三种修行得成闻惠。一受二持三读诵。即颂中受持闻广说如次配之。三皆闻惠。前二闻惠依总持生。第三闻惠依广闻生。彼云广多读习亦名闻惠。此简有部。彼宗读诵三部经是生得惠。大乘异彼故言亦名闻惠。切显少读不解义理生得惠摄。虽依名字而生三行复问。修行云何而得。即颂下二句答。谓外从他闻内持不忘数数思惟便生修惠。此中具足三惠四亲近行。依中边论十法行中开读诵为二。合受持为一。与彼论不同者。彼论云。受持修行。依总持法故读诵修行。依广闻故。意以受持之行体即总持。初受后持故开为一。读之与诵。但一广闻故合为一。中边约总持为依故合为一。对文皆句读诵分二。又依此论法行者四。一受二持三读四摄。论云。受者习诵故。持者不忘故。若读若摄者。此说受持因故为欲受故。读为欲持故摄又复读者习诵故。摄者总揽义故。演曰。此论前文释受者受文字摄者摄义也。准释此者。于文字中先读次诵后受。于义中初摄后持之论不同。各据义别。彼又颂云。

　　此为自淳熟　　余者化众生
　　以事及时大　　福中胜福德

　　上之二句释前修行为自他利。论云。此义云何。彼名字闻惠修行为自身淳熟故。余者化众生。广说法故下之二句释得何等福德。

　　经。则为如来至悉见是人　演曰。后佛念亲近。文如前释。

　　经。皆得成就无量无边功德　演曰。第二摄福德分二。初标多后校量显胜。此初也以此持经之福在于地前有漏熏习资无漏种。远与佛果四智而为疏缘。近与十地无漏亦为增上缘。与十地位十王果报为异熟因故。彼论下解何福业中云所谓摄受四天王释提桓因等成就势力故。中应叙十王果报所生之处故。言功德无量无边。

　　经。须菩提若有善男子至恒河沙等身布施　演曰。下校量显胜。于中有二。初举舍身多后校闻经福。初中复二。初施广后时长。此初也。彼论得何等福德示现胜挍量故。颂云以事及时大。此即事大以一日中舍多身故。

　　经。如是至以身布施　演曰。时长即彼论时大也。

　　经。若复有人至其福胜彼　演曰。校闻经福有二。初举劣校量后况福胜行。此初也。于拾法行各起四行。一自作二教他三赞励四庆慰。庆慰即随喜。即是此中信心不逆。逆者谤也。余本有胜彼无量无数。释云。以第一百六数名无量数数一百四。又解但言无量无数何必即是彼之数也。上来至此四重校量。如彼论说渐化义故直闻说多。或生不信故。彼论云渐化众生令生信心上妙义故。依此论中所对位地转胜转上故。校量福渐以深胜。是故已下不约身财。但依然灯行等而为校量。

　　经。何况至为人解说　演曰。况福胜行也。由此胜故不可将彼舍身功德用。为校量故举信心不谤少福。彼尚不如况心正法行。

　　经。须菩提以要言之至无边功德　演曰。第三赞叹法及修行。初赞叹法胜后赞修行人。初中复二。初正赞后重成。此初也。论云不可思议者。唯自觉故。不可称者无有等及胜故。此非十地菩萨所思。即法花经唯佛与佛乃能究尽。彼经论云等现难思故。思谓世间寻伺心等法。非彼境名不可思议。今经更加无边功德。即通两处为不可思议无边功德。不可称量无边功德。彼论自下释复成就何业。颂云。

　　非余者境界　　唯依大人说
　　及希闻信法　　满足无上界
　　受持真妙法　　尊重身德福
　　及远离诸障　　复能速证法
　　成种种势力　　得大妙果报
　　如是等胜业　　于法修行知

　　两行半颂有九种义。备在经文。下二句结。此即第一非余者境界。彼云。不可思议者。示不可思议境界故。不可称量者。谓唯独大人不共。声闻等亦同此论。

　　经。如来为发至最上乘者说　演曰。此重成也。论云。此成就不可称义。于中余乘不及故。最上烦恼障所知障净故名为最胜。此经名为大乘。简小为称。小乘不能净二障故。问。何须说二。答。虽体无别。此中意说为顿悟大乘根性。所说之法名最上乘。希求此人名发趣最上乘者。为不定姓中大乘根性。所说之法名最胜乘。离二障故。若离惑障未离智障名为劣乘。今学一乘离二障尽名最胜乘。希求此人名趣最胜乘者。体虽无别。依所被根分为二种。此约正被不为二乘。兼亦无失。解深密经第二时中。唯为发趣大乘者。说亦同此会。今释大乘及最上乘。但是义分未必对根分为二种。不尔一乘更无上乘等种种多名更对何根。由是依论余乘不及故。最上二障净故。最胜不烦异解。彼论不可称量。及此唯为大乘者说。并是第二唯依大人说也。第三及希闻信法。论云。以信小乘等则不能闻此。示希闻而能信法。又云希闻者谓不可思议等文句。新论说为难可得闻。

　　经。若有人能至不可思议功德　演曰。赞修行人有四。一举修行。二成胜德。三荷正法。四简非根。此初二也。如来悉知已下是第二文。问。前说佛知与此何别。答。前约忆念亲近如说记念。如此人等。今约唯佛能知。行法行人所成福等余不能知。故二意别。释文如前。即是彼论第四句满足无上界。界者因义。

　　经。如是人等至三菩提　演曰。三荷正法无上菩提不过理智。以此教法诠菩提故亦名菩提。今持妙法蕴积在心。即为以肩荷担菩提。或以念惠而为两肩总持体故。令经文义集之。于彼此为如来二种菩提生了因故亦名菩提。以念惠二荷佛菩提。彼论第五句受持真妙法。

　　经。何以故须菩提若乐小法至为人解说　演曰。四简非根。先徴后简。总徴前意。何所以故法行可叹。成大福聚为荷菩提。答中有二。一乐小乘法者。谓二乘人唯信人空不信法空。有法执故。志意狭劣不堪闻大。论云。不能闻者。谓声闻独觉乘者故。二着我见等。外道凡夫先执有我自谓菩萨人法执缚不求二空。亦不能受返显能受是大乘人无人我者故能成就。如前功德。彼论不释。此段文者。以前释最上乘中因解信小乘等则不能闻。前已释讫故不重释。理必如是。不尔此文何故不解。

　　经。须菩提在在处处至而散其处　演曰。第四天等供养。论云。于中以花鬘等供养恭敬礼拜右绕故名支提。举此意者。说听之处他尚可尊。况持经者必成胜德。彼论第六句尊重身德福。释云。在在处处供养者。当知是人必定成就无量功德。

　　经。复次至若为人轻贱　演曰。第五灭罪。初标轻毁后释所由。此初也。言轻贱者。谓陵辱毁骂。余本更有极轻毁。谓拘执朽缚。论云。此毁辱事有无量门为显示。此故复言甚轻贱。

　　经。是人先世至则为消灭　演曰。释所由中。余本有徴说经之处。八部尚且虔恭持读之人。理应凡圣称赞返被轻毁。有何所由。释中文二。初明灭罪后得菩提。此初也。彼论第七及远离诸障。释云。何故为人轻贱。而离诸障以有大功德故。演曰。经言先世则过去世。一过去世生二读诵经。前亦名先世。依前先世转后报业。依后先世通转生后及现报业。于此诸业之中。由持经力转不定业。轻罪皆灭重罪令轻。被人骂等便为先当三恶重苦。业有四种。顺现生后第四不定。不定有三。谓时定报不定。报定时不定。时报俱不定。此中所转是第二句。所以者何。由报定故转重令轻。由时不定堕恶道业人间受故。其余二句一切都灭。对法论云。若作不增长不必受异熟。乃至业有五种。一他所教敕。二他所劝请。三无所了知。此之三业持经力故一切都灭。以业非是受报定故。四根本执着。五颠倒分别。此二业重作必增长定受异熟。由持经力转此二业令成轻受。问。现后生业时报俱定者得转以不。答。由持经故。一切皆转。不尔如何速证菩提。若尔既皆得转。何故名定。答。据不发心若发不定故。涅槃经云。未入我法名决定业。若入我法则不决定。又解。准阇王造五逆罪时报俱定。见佛忏悔闻小乘经。初忏悔故应入拍毬地狱转重令轻。后闻大乘至诚恳悔逆罪消灭故。入佛法名不定业。若准此义。此中且说中庸受持转重轻受。若心精恳一切都灭。问。准大般若唯除决定恶业应熟。如何今言定业亦转等。答。彼据定受受有轻重。此转令轻非全不受。与彼无违。与涅槃经亦无乖返。持经即是入佛法故。此依前解。若依后解。彼亦据其中庸受持任意取舍。问。注云业若先定应堕恶道。即是钝根闻必惊怖。安能信奉而读诵此经耶。若后五百岁闻是章句能生信心者。此人已于千万佛所种诸善根。复若为人轻贱乎。如何会释。答。遽旨天恳叵难云兴自非圣心玄鉴。何以发斯幽赜有难而无释者。盖欲推功归论表佛意之深微耳。今依论宗奉宣其趣。此论五种殊胜功德。即当第五灭罪所收。彼论九种成就业因即当第七远离诸障故。长行云。示现远离一切诸障故。何故为人轻贱而离诸障。以有大功德故。周本经云。此为善事。新论云。此为善事者。谓遭轻辱时显被辱之人。有福德性故言此为善事。准此罪福各别有种。由福德故。能信此经令罪业灭。自下经文不但罪灭亦得菩提。

　　经。当得至菩提　演曰。此得菩提。论云。当得菩提者。显示罪灭故。由前罪灭故得菩提。

　　经。须菩提我念过去至无空过者　演曰。上来别释五种功德讫。自下大段重释前第二摄福聚。于中准论分之为三。初显经威力。次辨福德多。三何人能说。初中复二。初举余福德。后校量显胜。此初也。论初标云。应知威力者成熟炽然故。多者具足胜大故。配释此文。即是福聚威力。以彼所有福聚远绝高胜故。此中阿僧祇劫者。乃至燃灯佛故。应知过阿僧祇者更过前故。演曰。明经威力。所有福聚远绝高胜。言过去无数劫者。谓金刚定乃至七地满心为一阿僧祇。逢燃灯佛。非此所论。今取燃灯佛以前。二僧祇劫所修供养除持经外以用校量故。余本经皆有两重僧祇。燃灯前为一重。燃灯佛后为一重故。贞观本云。先复过先此言无量阿僧祇劫。是总言也。以有经言未逢燃灯佛。心有所得不蒙受记将入八地逢燃灯佛得无生忍。无所得心方蒙受记是故不以燃灯佛后功德校量以无相修即惠度故。以前虽有学无相时而不相续。犹有加行故功德劣。故有论言。入第八地一刹那中所有功德胜前两劫。正同于此。又说两劫所修供佛色相功德。不如其中持经胜福。彼顺世间有为之相。还招色身故福为劣。此生三惠。断惑证理速证法身故福为胜。然彼劣福。皆七地前八地已去。纯无相修福惠通故。所逢佛数经本不同。数有大小不相违也。那由他者。准法花经即是谚数。依此方数亿兆。京谚十二而数。即为极少。依花严经。从一百洛叉为一俱胝。俱胝俱胝为一阿庾多。阿庾多阿庾多为一那由他。而法花经以此方大数目那由他理实应依花严经数。然此佛数且举一位所逢之佛。据二僧祇非唯尔所。此古释云。通举因位三僧祇劫以用校量。若尔即但应云我念过去无量劫等。何须别举燃灯佛前。亦有释云。由供养佛但是福因持经智因故不为比者。不然若但智因而非福者。何故持经。二论解为摄福德聚。故知持经福智俱生。但顺无相法身故为殊胜。若尔何故颂云福不趣菩提。答。以施等有相福不趣菩提。非为持经无相不趣以福智二菩提。正行感法身故。问。余本燃灯皆言前先。何故梁经乃言佛后。答。彼译经主取意有殊。以在过去故名为后。如说未来名之为前。约向背说未来。向前背过去故。论云亲近者供养故不空过者。常不离供养故。即以常供养释不空过。

　　经。若复有人至所不能及　演曰。校量显胜下位有情恶世持说胜佛两劫修因胜福显经威力。所以如前彼论第八复能速证法。释云。此是速证菩提法故。以多福德庄严速疾满足。故与此意同。

　　经。须菩提若善男子至狐疑不信　演曰。第二辨福德多。以福广多非情计境。若具说者。新学菩萨二乘凡夫。即便迷闷心发狂乱。论云。此显示多故。或为狂因。或得乱心果。应知一为狂因生狂病故。二设不狂亦生乱心果。故不具说。彼论可解。

　　经。须菩提当知至不可思议　演曰。第三何人能说。论云。此三威力及彼多等何人能说。是故经言等。此显示彼福体及果不可测量故。此意是经文义福因之体及所得果。皆离心言不可思议难可了解。谁能演说。唯佛能知非余所测劝。但持宣布当胜果。彼论第九成种种势力得大妙果报。释云。所谓摄受四天王释提桓因梵天王等。成就势力故。总是复成就何业讫。由如是事故持经胜。问。前说经力能断有漏感得法身。如何今说得人天果。答。如无漏业资变易生。为断于彼号断。有漏据究竟说。何妨疏缘能感世果。

　　经。尔时至降伏其心　演曰。下第十一远离自取障第十五远离喜动住处。暖顶二位观所取无作。四寻思观时节稍长。前文为入暖位人说。彼位依修已得。修惠观所取无安立有情而作利益。分别二执虽皆折伏。俱生二执犹有少起。我能住心。修行伏障。度众生等名为自取。今为治此故有斯文。论云。何故复发起此初时问耶。将入证道菩萨自见得胜处作是念。我如是住如是修行如是降伏。我灭度众生为对治此故。须菩提问。当于彼时。如所应住如所修行如所应降伏及其心世尊。答。应生如是心等。演曰。所住所行所降者是所取。及心者是能。所取未全除。能取全未伏。于执心中二取皆起有我能等。前卷名为于证道时喜动者。由能修惠。下品寻思观无所取。遂生我能我得之慢。自恃高举喜跃掉动正在暖位。断此喜动即入顶位。此卷初名离不自摄。以烦恼生放逸。其心不自修摄。摄持谨摄令入顶位。重观所取无能作。上品寻思观。即名自摄。彼论云。何故前说三种修行。今复重说此有何胜。颂曰。

　　于内心修行　　存我为菩萨
　　此则障于心　　违于不住道

　　释意菩萨于自身修行生如是心。我住大乘等有此分别障于菩提行。又云。障何等心。偈言。违于不住道故。近违顶位远违初地。不住之道即由暖位犹存。我心生如是慢障入圣道故今破之。故论偏指实无有法。名为菩萨发阿耨菩提等。此文正破我能如是与此论同。然彼略无别起疑文。谓有疑云。前说菩萨都无所住修行施等。若尔则应一切无住。如何初说应如是住如是修行如是降伏为断。此疑再兴三问答。以虽说住不言我住即是为断。第十一应无住修疑而有此文。问。观此下经问之与答一同。前文既尔。即应是两周说。如何前云非两周耶。答。文虽似重所为对治其意全别。且如三问依此论说通凡圣位答亦如之。文皆有不名重说所为别故。又如于十行位多行胜行。遂有动生。我能如是故。将入十回向。先除彼慢为说修道得胜无慢。令其进入令得暖位亦复生慢故。令除之而进入顶。以此唯知。经初问者未入佛法。先有慢等。我能如是。住作业等故。初问答劝发胜心。先教无相令其发趣。今将入圣。彼得胜道。斯慢更生。将欲革凡为障既重故再兴问。令断进修。彼论初问除其所度中慢见及所度无同己乐非恒救济。今问除其我能度心。又前于所住所修所伏中不住。今于能住能修能伏中不住故　文似重意义全别。若谓彼论判二周者。何故经文唯有答住而无修行降伏。答处又准两论。皆唯问此一段经文再说所由。答云以除我能住修等两论相似。若从此去迄至经终为第二周。即应总相生起。第二周意。何故唯问此一段文。是故经文非两周说。文分有二。初问后答。此问也。论云。将入证道菩萨自见得胜处。更作是念。我如是住如是修行如是降伏。心我灭度众生准此应问。云何能灭度众生。若别开者。三为自利一为利他。若合说之。三种俱通二利。所摄经据合说论据别开。此中问意菩萨住修降伏三心既能如是。为作我能住等修。为不作我能住等修。以居暖位。尚有二取。今令除之故发此问。彼论意同。

　　经。佛告须菩提至灭度一切众生　演曰。下答分二。初答所住等三对治所取。后辨能行者无正治能取。待所立能。所亡能灭故。初中答三即为三段。此初答住佛引十地菩萨胜行。为欲除破彼能所执令进入顶故以为答也。

　　经。灭度一切至实灭度者　演曰。答修行问即不见有所度众生。所取既无能取宁有。

　　经。何以故至则非菩萨　演曰。答降伏问。若住真道得无所得。则无我人众生等相。是真菩萨。今劝地前既欲趣证彼真无住。应当如彼真无住者。不有此想而为降伏。论云。若菩萨众生等想转者。为显我执取或随眠故。此意众生想转者。显是我执分别现行。设无现行由有种子亦名我执。二乘无学至此位中。虽无人我而有法我。现行种子由此等故非真住道故。应降伏而入真住。

　　经。所以者何至三菩提者　演曰。此正对治能取心也。真住菩萨不见有少法。是能行者亦不见有少法。而是可取生于喜动。我为能得彼为所得故。若有此能住所得心等现前应观无有少法可名能发趣者。故此对治我是能住我能修伏等而生喜动。

　　经。须菩提于意云何至三菩提不　演曰。下第十二离无教授障第十六求教授住处。既住顶位观所取无。将起忍及世第一法中。即无所取。观能取无及单双印入于真圣证道之位。若无教授不能进成。故引燃灯以显教授。我住八地尚遇燃灯。以求教授。进入上位。况犹住顶不求教授规上法耶。不求教授。是所知障为离。此障说此经文。前据正行名求教授。今约所除离无教授。互举能所亦不相违。彼论断第十二菩萨修因疑论云。此中有疑若无菩萨。云何释迦如来。于燃灯佛所行菩萨行。为断此疑。以次前文实无有法发菩提心者。若实无菩萨。云何于燃灯如来所昔修因行。明燃灯所亦无有法。以答此疑。此论令求能教授人以希教授引生胜智。彼论约明教授之法无少可得。以破前疑。各据一义文分为三。初问次答后佛印成。此初也。于彼佛时。实道理中颇有少法为胜。修行而能所证佛菩提不。

　　经。不也至三菩提　演曰。答准问可知。

　　经。佛言如是至菩提　演曰。下佛印成文二。初总印后别成。此初也。

　　经。须菩提至牟尼　演曰。下别成中。依此论科展转释疑。文分有六。初无法得授记。二真如不可说。三佛不得菩提。四遮止增减执。五真如遍诸法。六安立第一义。初中有二。返释顺成。此初也。依彼论科有二。初法说断疑。后譬如人身长大。下喻说断疑。初中有六。即前六段其有异同。至文对辨。论云。此有何意。若正觉法可说。如彼燃灯如来所说者。我于彼时便得正觉。燃灯如来则不授记。言汝当得等。以彼法不可说故。我于彼时不得正觉。是故与我授记。演曰。若正觉法如言可说。有实体者。我于彼时有实胜行。何故不得良为正觉无如言体。我于彼时无实胜行。是故彼时不得正觉。但与我记当得菩提。彼论亦同。彼颂曰。

　　以后时授记　　燃灯行非上
　　菩提彼行等　　非实有为相

　　释云。此义云何。于燃灯佛时非第一菩萨行。何以故。我于彼时所修诸行无有一法得阿耨菩提。若我于彼佛所已证菩提。则后时诸佛不授我记。是故我于彼时行未成佛。演曰。意同此论。然释中云。则后时诸佛不授我记者。译家倒错。应言则不与我授后时记故。新论颂云。授后时记故。燃灯行非胜。问。前言八地无所得故蒙佛授记。如何今言行非胜。上不得菩提。答。所望义别。前以八地得无生忍相续现前。无所得故而蒙授记。今据无生真实理中无胜上行。若实有者。何故当时不得菩提而蒙远记。即是释通前所疑问。以不得菩提故。明非第一菩萨行也。

　　经。以实无有法至号释迦牟尼　演曰。顺成此有二意。一者以实无有执着心故。行顺于理故蒙授记。二者以实无胜行无实菩提可证得故。但蒙远记。言释迦牟尼。此云能寂。余本有如来。此中文阙。又余本呼摩纳婆。此云儒童。梁本云婆罗门。此云净行。据姓呼耳。

　　经。何以故如来者即诸法如义　演曰。第二真如不可说。论云。又何故彼法不可说。如经须菩提如来者即是真如故如清净故名为如来。以如不可说故作此说。清净者如名为真如。犹如真金。演曰。先徴意者。何故当授记时无法而言不可说耶。答。意所授如来记者。如来即是法身真。真如清净而不可说。是故彼时无法可得。表如清净无有垢染。是故诸教多以真如喻如真金。以性净故。彼论云。若无菩提即无诸佛如来有如是谤。谓一向无佛。为断此疑如经言等。实者非颠倒义故。真如者不异不变故。演曰。若准彼徴。何故菩提无实法耶。若无菩提佛亦非有。意云。既无能证之行。所证菩提亦无耶。经答由离相执称之为无。不可如言。即拨非有。所以然者。实者非颠倒义。此简所执人法二我。彼颠倒故。真如者。不异简无漏。有为彼生灭故。此即如义。不变简有漏。有为可对除故。此即真义。此经云诸法如义者。谓真如性遍一切故名诸法如义。义谓义理。此论明如不可说。彼论明如不倒变等。非一向无各辨一义。

　　经。若有人言至三菩提　演曰。第三佛不得菩提。论云。或言燃灯如来所于法不得正觉。世尊后时自得正觉为离此取故。经言等。或者以法不可说故。燃灯佛时不证菩提唯得远记者。后成佛时既证菩提。应有实法得正觉耶。故破此疑得后菩提。亦无有法。彼论颂云。菩提彼行等。此义云何。彼菩萨行。若人言有实者。此则虚妄。如是如来阿耨菩提。若人言得者。此亦虚妄。故言菩提彼行等。演曰。前说无实菩萨能行。行者今菩提亦然。无有实法故。言菩提与彼行等正同。此论以有难言因非胜上不得菩提果位殊胜得菩提耶。故有此文。又由次前云真如非一向无故。若尔佛有得耶。有此文起。

　　经。须菩提如来所得至无实无虚　演曰。第四遮止增减执。论云。显示真如无二故。云何不实。谓言说故。不妄者谓彼正觉不无世间言说故。演曰。言无二者。谓虚实二也。于真如中无实言说遮增益执。不无随顺世间言教遮损减执。此由前说佛得菩提为不实。语即执一切言。皆是妄故有此文亦非虚说。彼论云。若如是有人谤言如来不得阿耨菩提。为断此疑如经言等。此义云何。以如来得彼菩提故。演曰。此之谤言乘前文起。以前文言若得菩提不实语故。便谓如来不得菩提故有此文。亦同此论。彼又成立佛得菩提。颂云非实有为相故。有为相者谓五阴相。彼菩提法无色等相故。此复云何。颂云。

　　彼即非相相　　以不虚妄说
　　是法诸佛法　　一切自体相

　　上之二句正明菩提。虽非色等五阴之相。而有实相故不虚说明得菩提。言非实有为相者释非实。彼即非相相等释非虚。

　　经。是故如来至皆是佛法　演曰。第五真如遍诸法。论云。显一切法法如清净故。如者遍一切法故。由前文云佛得菩提。文外有疑佛修满故能证法身。余无胜道不得正觉。便谓佛法唯在佛身故。此释云。真如遍有由前菩提是真如故有。是故言真如之体既遍一切故。一切法皆是佛法。欲令众生知有佛性而进修习。彼论云。以如来得如是法。偈言是法诸佛法一切自体相故自体相者。非体自体故。此明何义。一切法真如体故。彼法如来所证。是故言一切法佛法故。演曰。非体自体者。如言非相为相。此显如来能遍知法以一切法即真如故。

　　经。须菩提所言至名一切法　演曰。第六安立第一义。论云。又彼一切法法体不成就为安立第一义。前说一切皆是佛法真如遍彼恐存一切法体实有故。今遣之体不成就破相证真安立胜义。所言一切法者。谓俗谛法。即非一切法者。约真而谈。无实体法是名一切法者。却结俗谛。彼论云。彼处色等相不住故。彼一切色等诸法非法。如是诸法非法。即是诸法法以无彼法相。常不住持彼法相故。演曰。彼真如处无色等相故。彼色等非常住法。此解即非一切法。言如是诸法非法即是诸法法者。此解是名一切法。如是诸法非常住法故。即显真如。是诸法家之常住法。余本双牒一切法。一切法者一谓世间妄取一切法。一谓如来所证一切法也。上依此论明求教受。说八地行及佛果中菩提无得。真如离相遮增减执。无能所得。令从顶位修无相观引生忍及世第一法双印二空趣见道智。若依彼论法说断疑问。前后三处说燃灯佛有何差别。又唯说燃灯不说余佛有何所以。答初问者依此论释。初说燃灯在不离佛出时住处离少闻障为第二回向人说。次说燃灯在离寂静味住处除智不具障为暖位菩萨说。今说燃灯在求教授住处除不求教授障为顶位菩萨说。若依彼论。初在断第五佛有说受疑中。佛于燃灯语不取理实智。以是真实义成彼无取说。次在第十证如不证疑中。复能速证法校量福胜。复在第十二菩萨修因疑中法说断疑以后时授记燃灯行非上是故不同。答后问者。此经多说无相无生胜义之法。佛于燃灯任运相续以得此道。布发散花超于八劫。掩泥发迹今现由存。生信既多故唯称说。上来已说信行地中。合十六处八住处中来之为四。一摄住处即是发心。二波罗蜜净。三欲住处。四离障住处。合十二种以为第四。若据位地总为三文。初摄住处是十住位。次波罗蜜及欲住处是十行位。离障住处是回向位。行相配属如前应知。

　　经。须菩提譬如人身长大　演曰。下第十七证道住处三地之中是净心地。已于地前无生而不愿度。无行而不遍修。复以难得福身智身故伏二障。俱生渐除分别顿尽。于暖顶位希求教授观无二取作安非安二谛无相唯识等观。资粮加行二因具足。今为辨说初地之理。令求证道入真圣位。发无漏智断分别障。亲证二空得无住道故。此文来彼论喻显于前真如法身亦不违此。此论文二。初明证道得智。后明证道离慢。论云。如是显示入证道时得智慧故离慢。前中有二。初如来喻告后善现答成。此初也。真如妙理唯内证知非其言相。即称彼体。然诸智者因喻得明故。况大身以通玄旨。譬如人身洪满端伟而无实体假名为身。所成理智摄领成就故名为身。如彼俗身。然在缠名如来藏。出缠已去与其法身名。仍寄喻显。魏云其身妙大。贞观云具身大身。周及此云长大。长即具妙。梁云遍身大身。依此论说得智之中。别释妙大分为两义。论云。云何得智有二种智故。谓摄种性智及平等智。若得智已得生如来家得决定绍佛种。此为摄种性智。得此智已能得妙身。若于此家长夜愿生既得生以便得彼身。是名妙身。演曰。此有二义。一得智二证理。若得智已至能得妙身。已来是为得智显智功能。若于此家已下为证理理为妙身智能得故亦名妙身。如来家者谓即真如毕竟空寂以为舍故。于中证会名之为生未证如时长夜愿证既得智已便得真如。是名妙身。虽身与家同是真如。而法性身依法性土故有差别。谓真见道正智起时。能证真如名为得已。若细分别。无间解脱正得已得。上解妙身。论又云。平等智复有五种平等因缘。谓粗恶平等。法无我平等。断相应平等。无悕望心相应平等。一切菩萨证道平等。得此等故得为大身。摄一切众生大身故。演曰。此释大身以智能证五平等理。五平等理遍摄一切故名大身。理即真如平等分五者。从诠以辨。大庄严论亦说。平等有五而名稍异。一无我平等。二有苦平等。三所作平等。四不求平等。五同得平等。此中第一粗恶平等。真如遍在善恶之法故无自他别。即彼第二。以于自他身所有诸苦无差别故。二无我平等诸法无我性。即彼第一。三断相应平等。离二取故。又断自他如如无二。相应者相似义。他性相应非自性故。今断自他故名平等。即彼第三。四无悕望心相应平等。悕望者攀缘义。行利他时不求返报。相应同前。即彼第四。五一切菩萨证道平等。共所证故。即彼第五。佛地论说。十地菩萨证得十种平等性理名平等性智。与此相摄思唯可知。若依此论。前卷科释证道住处中云。妙身者谓至得身成就身。得毕竟转依故。大身者一切众生身摄身故。演曰。由修二智乃至十地所应证理。皆悉圆证能得法身名至得身。报化二身名成就身。或自受用及真如理合名至得。依金光明经俱名法身故。他受变化名成就身。即摄四佛总名妙身。言大身者。由得五平等故摄一切生与己无别。以己自体能摄一切故名大身。妙身通摄理智二种大身。唯在平等真理。然非圆满满在佛地。此说分得能毕竟得非是已满。彼论颂云。

　　依彼法身佛　　故说大身喻
　　身离一切障　　及遍一切境
　　功德及大体　　故即说大身
　　非身即是身　　是故说非身

　　演曰。已前说言一切诸法即是佛法。彼真如体如来所证。今显如体即是法身。譬如有人其身妙大。即彰果位所证法身。此论证道能分得故。亦通因位兼能证智名妙大身。具义而论。因果理智俱法身故。彼论因前诸佛能证而有此喻。唯说果位真如法身各据义明不相违也。其释颂文如彼。长行文易可解。上二句说喻之意。下六句正释经文。于中分二。初四句释大身。大身有二义。一者遍一切处。二者功德大。此二种义由离障证。后二句释非身。非身者无有诸相。大者有真如体。

　　经。须菩提言世尊至是名大身　演曰。善现答成论云。于彼身中安立非自非他故。此意据相而说。唯是菩萨所得之妙大身。非余能得此妙大身。然于真理不可说。是菩萨之身非余人身。以真如理遍一切故。言非身者非自他身故。故论云于彼身中安立非自非他。故上释非身言是名大身者。以随顺世间施设言说名妙大身。彼论云。非身者无有诸相。是名非身。有真如体如是即名妙大身。问。此与山王何别。答。依此论前约报化成熟众生。此约证道通明理智。彼论前约报身明无取说。今依法身喻显真如。

　　经。须菩提菩萨亦如是至不名菩萨　演曰。自下离慢非证真者。当随于真无有能所。有能所者即障证真得圣证真理。应随真不起我。能行菩萨行及度生等。若起此者必不见真如。以颠倒故。障后真理。由彼菩萨得真理。已于后散心起俱生慢云我能行得证真理。今为断故有此文生。然此慢者是所知障。以烦恼名说第六识俱。八地以上方永不起。第七俱者。至金刚喻方永不行。此所说慢。且约第六起我能等非七行相故。前七地起慢之时必不证真。自谓证真为非菩萨。非不起时亦非菩萨。唯识论等皆说十地断所知障不断烦恼故。彼论自下为断第十三行愿不成疑论云。若无菩萨者诸佛亦不成大菩提。众生亦不入大涅槃。亦无清净佛国土。若如是为何义故。诸菩萨发心欲令众生入涅槃。起心修行净佛国土明虽修行而无颠倒。以释前疑故有此文。此约除慢彼除颠倒。倒即想倒亦所知障。既除慢倒以破疑情。同是一义。文分有四。初告二徴三释四结。此初也。前说如来能证真如具妙大身非身名身。菩萨亦应称彼真如不起慢倒故言亦如是。若言我能灭度众生不称真理非菩萨也。

　　经。何以故　演曰。徴非所由。

　　经。须菩提实无有法名为菩萨　演曰。释云。以菩萨名圣教假说无有一法别名菩萨。榄五蕴成。又真如理中无菩萨相恃何起慢。

　　经。是故佛说至无寿者　演曰。结非但菩萨无其实法乘明一切诸法亦然。人法二我二俱无故。论云。若菩萨有众生念则不得妙身大身故。彼论颂云。

　　不达真法界　　起度众生意
　　及净佛国土　　生心即是倒

　　演曰。由起倒故非真菩萨。此颂通释净国土文。问。上依此论证道住处讫。其此证道定是何位。答。此有二释。一云此通十地说妙大身通十地故。其所离慢诸地所断所知障故。又五平等与十相摄非唯初地有此行相。平等遍在十地中故。若尔如何前说净心地狭初后阔耶。答。地前行愿弘广佛果亦尔。十地位中近求后地有分齐修一如一行。分分修证故名为狭。其究竟地唯在佛果。一云净心唯是见道。如来地者是修道。从果为名名究竟地。如圆满持为证道故。起加行资粮为究竟故。修六具足如见修俱见理。见道得见名十地皆净心。唯初净心地。若十地皆是净心。净心地后更何所作。又应净心阔信行地净心二劫信解一劫故。三地阔狭非唯说教亦兼行故。评曰。后释为胜。以究竟地净佛国土等。多约菩萨以显其行。若唯佛果何论菩萨。又既名为上求佛地。如何说是佛果位收。又准三问唯在因中不应答中。尔许经文唯在佛果。佛果圆满非所劝化。因何广说。故广说者对诱十地虽谈果德。约所被人乃居因位。若不对因唯谈果者。起悬崖想。何所造修。若尔平等通诸地有及说离慢如何通会。答。以初所证与后体同言得平等。非净心地。可通于后。其所离慢在见位中理然非有经文指说见道无慢令前后位。诸菩萨等同证真位不起于慢故。文但是见道位收。问。何故此经广明地前及以佛果。既对十地何不广明十地行耶。答。经宗为明种性不断果是所绍。发心已去是能绍继。举果令求地前难修。广辨令学不断义成故。修十地而不广辨。由此名为金刚般若。以初后中阔狭异故。

　　经。须菩提若菩萨至不名菩萨　演曰。自下第十八上求佛地住处八中究竟三地之中是如来地。上明地前及净心地。今辨果德令欣求趣十八之中。据能行人名为上求。八及三中据所求果名为究竟及如来地。唯论下文有六具足。一国土净具足。此等文是。二明五眼等为无上见智净具足。三佛可以具足色身见等名随形好身具足。四如来可以具足诸相见不等为相身具足。五勿谓如来作是念我当有所说等为语具足。六佛得阿耨菩提为无所得耶等讫至经终为心具足。以此六种摄佛身中转依具足。自利利他无不皆尽。将欲求佛先严净心。严净心故则佛土净。佛土净故则智见净。境能生心故。先明土心为土本故。次明心由心内净外严色身得好及相。此四自利自利德圆。云可利他利他之中先粗后细。语先心后。又解此六皆为利他。即由利他还成自利。此释为胜。理应先辨佛之身心方明净土。先明土者。以诸菩萨多欣净土愿求生故。最初明之。为众生故愿取佛国依境令生能见之智。见智既满现妙色身身不徒然。为生说法为他演说。须运慈心摄取法身施设大利。还令有情展转证悟。种姓不断义在于斯。是故佛地分之为六如是次第。上求之中应辨离障少故不明但明于行。又六具足初一依报后五正报。正报之中三业。随智惠行故以见智为先。即所随智惠。后四如次身语意业。即是能随相好二具同身业故。有义虽此所被通于十地。然六具足对八地已去三地以明。所以然者。纯无相修顺经宗趣。是故前举燃灯佛等。正对三地令七地前趣向修证。即有两重。一对三地令学佛地。二令已前学彼三地。若不尔者果德极多。何故偏明六种具足。谓前四具足对第八地相土自在在此地故。其见智净是能受用。语对第九地具四无碍法师位故。心对第十地大法智云金刚心故。初国土净文分有四。初举执显非。二徴非所以。三正释严土。四结真菩萨。此初也。论云。为净国土三摩帝故。经言乃至则非菩萨。此义为于共见正行中转故为断彼故。演曰。即是正修无分别智相应等至。除彼二执而作真严。言我当者是人我执。庄严佛土是法我执。二执既起不证于真则非心净。岂能严土故非菩萨。依贞观本此云菩萨亦如是。谓既一切法无我故。菩萨亦如是。应无我相也。

　　经。何以故至是名庄严　演曰。第二徴。何所以故非菩萨耶。第三正释严土。贞观双牒单非双结。魏本双牒单非单结。此三皆单。其双举者谓有相无相二严。或能所严故。佛重牒无相为真。有相为妄故。佛单非于无相中言说安立令庄严故双牒结之。论云。安立第一义俗谛可严。真中无严名第一义。是名庄严却结俗谛。此中通严四身净土名具足故。前净土文为因位不名具足故。前愿净佛土为地前故。说除小攀缘作念修道。是今在地上前障已除。但有俱生我法二执。复令除断而求佛地故与前别。

　　经。若菩萨通达至真是菩萨　演曰。四结真菩萨。不言我能是达生空无土可严。是达法空如来说为是真菩萨。返显有执不达二空非真菩萨。依余本经有。二无我及二菩萨。准此论释者。一者人无我。二法无我。即由二无我故显二菩萨。今但总举彼论云生心即是倒非菩萨者。起何等心名为菩萨。即指此文。又颂言。

　　众生及菩萨　　知诸法无我
　　非圣自智信　　及圣以有智

　　演曰。详新旧论释此意者。一知所度众生无我。二知能度菩萨自无我。故言无我。无我圣及非圣二种菩萨。以有智故。能以自智信解于彼二无我故名二菩萨。即彼凡天亦名世谛菩萨。圣人亦名出世谛菩萨。是故重说菩萨。菩萨问。彼论前说严净佛土亦是断疑。今亦断疑。二文何别。答。前除无所取净土疑。今除无能严净土者疑。此等诸文由闻前说无菩萨故应无利生严土等事。即执有能行返疑说无能行。今答令知实我。是无假我修行缘和方便。此即是有然不见身土为能所严。以顺无相当成佛果。真严净土与求佛地亦不相违。

　　经。须菩提乃至如来有佛眼　演曰。下第二无上见智净具足。前求佛土。佛土体通情与非情。如说众生之类是菩萨。净土七珍八宝是所受用。其中众生是所化度。若无智见谁能受用及能化度。故净智见为能受。化由达一切色与非色。理事等法亦能了知净非净土。所有众生八万四千心行差别。而为济利故有此文见即五眼智即六通。论云。如来不唯有惠眼为令智见净胜故。显示有五种眼。若异此则唯求惠眼见净故。演曰。令其求佛见及智净。即是四智一切妙用略举照境。及他心智利他中胜所以。偏举其福自在具足。虽非是智因智所成。与智为依。明智必有所依之福故。合福惠名智见净。又佛三身具摄福智故。前令种福智资粮。今说果圆令欣求趣。彼论为断第十四佛非能见疑。论云。前说菩萨不见彼是众生。我为菩萨净佛国土以不见诸法名为诸佛。若如是者或谓诸佛如来不见诸法。自下经文为断此疑故说五种眼。此论意说净土之中有能受化令起欣求。彼论有此能知见故。勿谓诸佛都无所见。以遣疑意疑除智有。即是上求二论无违。文分为三。初明见净具足。次明智净具足。三明福身具足。鉴照名见。决断名智。可受名福。离障圆明名净具足。见净五眼即分为五。一段中先问后答。初中问云。颇同凡下见障内故有肉眼不。答。言有者虽以肉眼通见一切。且顺浅知故答言有。又即诸佛利他德中亦有化身。父母所生清净四大报得肉眼。其天眼中准例可知。二并色质涅槃经云。舍无常色获得常色者。是问肉天二体为同为别。答在因有别处果无差。皆唯无漏非实业感及修生别。不可佛身有粗细。眼照理名惠。观教名法。缘真缘俗一智义分。或时别起佛眼。即前四眼为体遍缘一切总名佛眼。然唯论中束五为四。谓色摄第一义谛摄世谛摄一切种一切应知摄。色摄复有二种。谓法果修果此为五眼。粗境界故。是初色摄。演曰。此四皆从所缘得名。以有难言。如来五眼得一切境如何。此中但言色摄故。论释言。此五眼中具依粗显同类境说言初色摄。理实亦能取非色境。由是业感故名法果。由彼业体是法尘故。法名虽通此肉别称如言色处。别得总名天眼。依定起故名修果。因修得故如言修惠。若尔如何得有报得天眼。答。阿那律等名为修得。设生彼王报所得眼。因中亦由修定而得总名修得。论又释惠法二眼次第云。第一义中智力故。世智不颠倒转。是故第一义谛摄在法先非不见。如了诸行故。论又释法佛二眼行相。如文可解。准论下释智净中云。于此智净中说心住即非心住。如是见净中。何故不说眼即非眼。以一住处故。见智净后安立第一义故。初亦得成就。演曰。以后例前应言。如来说肉眼即非肉眼。是名肉眼。由安立第一义故。彼法无实体故。无如其名有自体故。名之为非随顺世间。为令修证强立其名。是名肉眼。余四准此而不说者。同一住处最后说故。例前亦尔。彼论颂云。

　　虽不见诸法　　非无了境眼
　　诸佛五种实　　以见彼颠倒

　　释意以见颠倒故名非颠倒何者颠倒。偈言。

　　种种颠倒识　　以离于实念
　　不住彼实智　　是故说颠倒

　　经。须菩提至如来说是沙　演曰。下明智净。前之见净鉴照于境。此随彼起决择。有情心行差别。染与非染倒与非倒皆悉了知。令彼彼心离诸散乱证真境故名智净住。论云。为应知中证故安立见为教。彼彼众生寂静心故安立智。演曰。见为令知智为利益故。彼论不分见与智别。但由五眼见彼众生种种心住。即是前明能见之智。后明所见之境。是故颂云。诸佛五种实以见彼颠倒。余同此论。文分为三。初举智所缘境。次明佛能知。后徴释。所以初中有四。初因河辨沙。二依沙数界。三因界说生。四依生说心。此初也。先问后答。如来依俗有此言说故。说是沙善现知心故说如是。

　　经。须菩提于意云何如一恒河至甚多世尊　演曰。依沙数界。

　　经。佛告须菩提至若干种心　演曰。第三因界说生。第四依生说心。

　　经。如来悉知　演曰。大文第二明佛能知。一则数多。二心法难见。佛智明了悉能知之。

　　经。何以故至是名心住　演曰。第三徴释。所以于中有四问答徴释此。初徴问。多心难见。而悉知者有何所以。答中魏本云。如来说诸心住皆为非心住。是名为心住。贞观云心流注。心流注者如来说非流注。是故如来说名心流注。心流注论云。心流注者谓三世心。若干种心者应知有二种。为染及净。即是共欲心离欲心等。世者谓过去等分。于此二中安立第一义故。

　　经。言心住者即为非住乃至过去心不可得等　演曰。此初所知心通染及净。染心共欲。与欲俱故净心离欲。言非心住等。以住三世住染及净名之为住。据第一义说为非住真胜义中无有染净心住相故。此意由佛见心非心得真实理故。故能遍知。若取心相触途生碍不能遍知众生心也。是答前问。不尔疏略无所结归。彼论重约能知染心说颠倒故。何所以者。以彼染心能为障碍。正是所度。是故偏说不违此论彼云如来说诸心住皆为非心住者。此句示现远离四念处故。此以何义心住者。住彼念处以离彼念处故云不住。演曰。泛论心住自有二义。一者愚夫于境染著名住。二者贤圣观四念处住亦名为住。今说染心离彼念住故云不住。是名为心住者。总结凡愚住于颠倒也。彼又云。又住不动根本名异义一。金刚仙释云。以四念处栖心真如理中故名为住。不为五欲所坏。又不为二乘所坏故曰不动。能与菩提为基故名根本。演曰。三名虽异然其所诠同目念住故云名异义一。此即泛解念住异名也。新论稍别应勘彼文。

　　经。所以者何　演曰。第三徴。既名心住复名非住有何所以。

　　经。过去心至不可得　演曰。第四释。论云过去心不可得者。以灭故。未来者未有故。现在者第一义故。彼论大同。然云现在心虚妄分别故不可得。如是示彼心住颠倒诸识虚妄以无世观故。此论现在真无分别。彼论现在妄有分别。皆不可得。言无世观者。以彼妄心无三世法为所观境故。能取心成虚妄性。新论云。此显流转之心。是虚妄识性所缘无有三世性故。演曰。非但心于三世不可得。其三世境亦不可得。

　　经。须菩提至以是因缘得福多不　演曰。智见净中第三福自在具足。所以智后明福身者。智为能导福为所导。福为能资智为所资。以二相须故次明之。又显见智别有总依福。若不具见智无总所依处故。有以此文属下好身相身者。不然以前卷科配无上见智净云乃至。若此三千大千世界如是等。又科随形好身具足。但牒应以色身成就见如来等文论自配属。故知此文定属智见。彼论自下为断第十五福得非善疑。论云。向说心住颠倒。若如是福德亦是颠倒　若是颠倒何名善法。为断此疑示现心住。虽颠倒福德非颠倒。颂云。

　　佛智惠根本　　非颠倒功德
　　以是福德相　　故重说譬喻

　　演曰。意明有漏福聚。有所住故可是颠倒。无相福聚唯住念处不住染相。能与佛智作根本故非为颠倒不遣。此论文中有三。初问次答后佛释成。问以宝供佛生无量福当得成佛福身自在。可为多不。贞观云。奉施如来。

　　经。如是至甚多　演曰。答也。问既总。问通真俗谛答亦如之。

　　经。须菩提至福德多　演曰。如来释成。魏及贞观但有上返释文无以福德无故下顺结文。论云。于中亦安立第一义故。经言须菩提若福聚有实等。此意三轮体空不见实故说福德多。若住三轮见实施等有限量故不福福多。如是名为安立胜义。彼论意说有漏福聚是其颠倒。由住三轮得有漏果。但积聚义而非进趣。是故如来不说彼是进趣福聚。其无相福以是诸佛智慧根本故。说彼为进趣福聚。依彼释经如文可解。

　　经。须菩提至具足身见不　演曰。第三随形好身具足。前来既说有净见智及无相福必有所变所生圆满相好之身故此明之。又前严土学佛见智求福身已此须严佛所有形相。然虽上求不能称实除彼局执。但谓佛有八十随好三十二相即为圆满。然法身体具恒沙德。报佛相好如所证性无量无边不可形相。求不可执心取故。有经云。文殊师利菩萨云。如来相好无穷无边说不可尽。顺世间法。是以略说三十二相八十种好。是故今者欲令真严及以真观须无分别称实相严意如严土故有此文。彼论谓断第十六相好非佛疑。若诸佛以无为法得名。云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛。是故说非成就色身非成就诸相得见如来。此论观无相以上求。彼论中即法身。而是佛二论俱明法报二身义不相违。文分为四问答徴释。此问也。可以色身即究竟圆实观如来不准上诸文。皆说真如以为如来。以相求真失真而不得。故举为问欲令断执称实求也。问。若尔云何名好身具足。答。由内真圆外好自满故也。又欲令其即色观空若也唯见色身执形相而不融真理。唯观空理住寂灭而阙利众生。除其执情获彼常色。此如欲得色身住处中解。问。地前化身相好可乐为化地上何唯尔所。答。正为地上兼为地前随粗且尔。又解经论总言相好不显别说　随其位地应见不同。然依彼论说八十等随浅识疑故无有失。

　　经。不也世尊至色身见　演曰。善现据真理以答。

　　经。何以故至具足色身　演曰。徴及释也。言即非者非称执情。而是实有据真理中无色相故。论云。亦以安立第一义故。此言色身虽通相好。而论以好别属色身。犹如色处故。彼论云。色身摄得八十种好三十二相。如经等偈言。

　　法身毕竟体　　非彼相好身
　　以非相成就　　非彼法身故
　　不离于法身　　彼二非不佛
　　故重说成就　　亦无二及有

　　演曰。初二句显法身非相好身。次二句显相好身非是法身。次三句显相好身不离法身亦得名。佛言彼二者一色身即随好。二诸相具足。言重说者。谓色身成就诸相成就。后一句显相及好。亦有亦无。寻彼释意。色身相好报化成就。不离法身亦得名佛。若推入真为真如观。二亦非有性相别观可有相好。故云亦无二。及有法身不尔。一向无相故。论云而法身不如是说。以身非彼体故。

　　经。须菩提至是名诸相具足　演曰。第四相身具足。问答徴释。一准于前。但相好别分之为二。若依彼论同是一文释前疑故。

　　经。须菩提至莫作是念　演曰。第五语具足。前明相好求佛身业依身说法。次明语业。既离执以求身亦亡铨而学说故有此文。彼论断第十七佛有所说疑　疑云。若如来色身相好不可得见云何言如来说法。演曰。以情见佛宣说于法。谓有所说法义。离如今闻所缘相好。不离法身不可得见。若尔所说文义不离法身不可得闻。既现可闻文义之相。明有所说故有此疑。答意相好不离如俗见真无见。文义不离如俗说真无说故。约无说以断疑情。彼约无说以破疑。此据上求而遣执。问。与前如来有所说法耶何别。答。此论前为地前约智相法身明无得说。今为地上上求佛语离执而求。彼论前约能说生疑故。论答言应化非真佛亦非说法者等。今约所说法疑故。论答言所说二差别。不离于法界等文分有五门。遮徴释成。此初二也。初言物谓又言莫作是念。文言似重。寻义不尔。以准余本上是问辞勿应是颇汝颇谓如来作是念我当有所说法耶。此论问意谓我真中及以俗谛有实说耶。彼论问意我有离如所说法耶。言莫作是念者。第二遮心以真无说俗谛假说离如无法故。遮莫作有实说念。

　　经。何以故　演曰。徴。

　　经。若人言至所说故　演曰。释以真中绝相俗幻非实。若言如来于真有说实能所诠如言为实。即为谤佛增益谤也。依彼论颂释此文云。

　　如佛法亦然　　所说二差别
　　不离于法界　　说法无自相

　　演曰。以佛法身体即真如法亦如是不离真如故言亦然。二谓文义以所说法离于真法界不可得自相见故。故言说法无自相。释经文云。若言如来有离真如所说法者。亦增益谤不解我义。

　　经。须菩提说法者至是名说法　演曰。第五成余言说法说法依彼论释。即由所说二差别故。重言说法无法可说者。以真中无可说法俗中无实有法。无名义定相。属法无离真如可说法。二论随应释此文意。是名说法者俗有说故。此论自下明心具足。是第六文。于中分六。一念处。二正觉。三施设大利法。四摄取法身。五不住生死涅槃。六行住净。然此经中阙念处文。余本皆有。魏云。尔时惠命须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世。闻说是法生信心不。佛言须菩提。彼非众生非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。论云。此处于诸众中显示如世尊念处故。彼非众生者第一义故。非不众生者世谛故。演曰。此显众生是佛慈悲所念之处故名念处。如三念住对众生立。然佛常缘众生之时。依真俗理非有非无。劝诸菩萨亦如是观故。言如世尊念处故。问。此中善现问有众生生信心不。应答有无。何故乃言非众生等。乍似问答两不相应。答。准离懈怠中云。后五百岁众生信持是人则为第一希有。此中亦应作如是说。由前既说。今但约真谛显非众生。是不共义。又约俗谛非不众生。是相应义。是故论云。此文如前说。指离懈怠中说也。即显能如佛念处者。信受此经。问。欲得言说中亦明后世能信离懈怠中亦明今此又说。三文何别。答。初显言说法身。次劝发精进。此令求佛地故有差别。若依彼论。初破能说八不说法疑。次挍量经胜坚实解深义。后破无能信人疑。是故此文为断第十八何人能信疑。论云。复有疑。若言诸佛说者。是无所说法不离于法身。亦是其无有何等人。能信如是甚深法界。偈曰。

　　所说说者深　　非无能信者
　　非众生众生　　非圣非不圣

　　准彼论释意能说所说虽复甚深。亦有大乘种性能信。非众生者非凡夫体故。非不众生者以有圣性故。彼人非凡夫众生。非不是圣体众生。此论约真俗谛释。彼论据凡圣释。地上菩萨能深信故所望义别。或约无性有性以解言。圣体者通种及现。或约发心未发释。以发心者六名圣胎故。

　　经。须菩提白佛至为无所得耶　演曰。心具足中。第二正觉所以。明此者前明念处大悲为首。慜念众生故。先明之欲得利生。次自成觉故次明。又此前净土智见身相语等。若非行圆果满必无斯德故。具明佛行无上行证无上果。言正觉者。法报二佛觉性觉相俱名正觉。能所觉故。欲令菩萨觉佛具因及圆于果故有此文。彼论为断第十九有得证果疑。论云。若如来不得一法得阿耨菩提者。云何离于上上证。转转得阿耨菩提。演曰。以前闻说然灯佛等无得证等。遂执于中无有一法可得。而无一行可修。能得菩提。复见如来三劫修因不无得行。遂复疑云。云何如来离无所得无所行。此上上证取于菩提。而依展转行有得行而证正觉。下显真理。虽无一法可得可修。若离俗谛修行方便无由获证明佛方便修行具足证彼平等无上之法。方便善法即报身圆满。无上平等即法身圆满。即是显佛行圆果满意。令知已随佛求证。与此无违。准余本经下文分四。一佛问善现颇有少法得菩提不。二善现答无少法得。三如来印言如是如是。四佛广释。此经乃二。初善现问。后如是。如是下如来印答。梵本不同广略故尔。此初问也。依此论问所成正觉为有所得为无所得。彼论意问三劫修因所得菩提岂无得耶。准论此中双问因果。谓佛行因得果之时。为以有所得因得有所得果。为以无所得因得无所得果。下答因果俱无有得。论云。于中无有法者。为离有见过。已显示菩提及菩提道故。论先总标菩提及菩提道。又下释文果配菩提因配于道。故知此中总问因果。

　　经。如是如是至乃至无有少法可得　演曰。下答有二。初明菩提果无所得。二修一切善法。下明菩提道因无所得。初中复二。初法身果。后复次下明报身果。论云。彼复显示菩提有二种因缘。谓阿耨多罗语故。三藐三佛陀语故。于中经言微尘许法不可得不可有者。此为阿耨多罗语故。此显示菩提自相故。菩提解脱相故。演曰。二种因缘如次法报二菩提也。所言语者明法离言非上无上。约于别义言假安立故名为语。如言增语。此中二佛俱名菩提。菩提断俱名菩提。说智及智处。皆名为般若。虽此二语通法报身。然随相增各配其此文即是阿耨多罗语法身菩提。于中复三。初印次释无得后结名。此初二也。乘前问词无所得耶。故今印言如是如是。实无所得。释文可知。此论云。彼中无微尘许法有体。是故亦无可得亦无所有。

　　经。是名阿耨至菩提　演曰。后结也。由证真理无所得法障尽理圆名得菩提。若有所得不名证得。若依彼论如来答中大分有二。初标法身无得无证。后一切善法下明报身方便修生。初中复二。初明法身无得以释前疑。后释成前无上之义。此等初也。

　　经。复次须菩提至三菩提　演曰。下报身果。论云为三藐三佛陀语故显示菩提者人平等相者。谓假者即报佛也。于中有二。初明菩提平等。后释平等所由。此初也。论云。于中平等者。以菩提法故得知是佛。此中经言无有高下者。显示一切诸佛第一义中。寿命等无高下故。演曰。若凡若圣。无我真如平等之理虽皆齐有。由佛能证此平等理故名为佛故名以菩提法故得知是佛。又由同证平等理故诸佛平等。是故说为人平等相。又由诸佛证此平等无高下理第一义故。得寿命等亦无高下。虽他受化身寿等不齐。据自受用真佛而说故无高下。或摄化归真他受变化亦无高下。彼论颂云。

　　彼处无少法　　知菩提无上
　　法界不增减　　净平等自相
　　有无上方便　　及离于漏法
　　是故非净法　　即是清净法

　　演曰。初颂法身非证而证。后颂报身修生。初中上之二句。解前经标无所得文。下二句释成前无上之义。于中法界不增减句正释此文。彼长行云。不增减者。是法平等。是故名无上。以更无上上故。此以法界中功德起非增烦恼灭非减。更无有法能过此故名为无上。若有增减即非无上。彼论摄相归性故属法身。此论性相别论故属报身。亦不相违。

　　经。以无我无人无众生无寿者　演曰。此释平等所由。准余经本及论。应言以无我人众生寿者得平等阿耨多罗三藐三菩提。此文中略此。论云显示菩提于生死法中平等相故。演曰。所证真如具恒沙德。在缠名如来藏。出缠名法身。位别名殊。体无差异。我人众生是生死法无彼我等。是名法身。故云于生死法中平等相也。彼颂净平等自相。释意由法无我清净平等真实自体无有胜者。故名无上。

　　经。修一切善法至三菩提　演曰。下第二明菩提道。即因无所得。若依彼论下明报身方便修生。释曰有二。初直明后料简。此初也。一切善法六度万行。若望法身能为了因。若望报身即为生因故。此论云显示菩提道也。此明具修一切善法方证菩提。非如二乘少修善法故。贞观能断云一切善法无不现证一切善法无不妙觉。彼论唯约报身明方便修生。彼云又彼法有无上方便以一切善根满。是故说阿耨菩提者。余菩提善法不满足。更有上方便。演曰。明佛报身。因无上故果成无上。又释彼论唯明法身。颂初二句总标无上。下释无上别有之义。一不增减。二净平等。三无上因。由此六句三种义故得成无上。此释为优。以彼长行初总释云。示现非证法名为得阿耨菩提。后释因中犹解无上。亦无分明。释报身文故。唯法身于理为胜。若依此判如来答中大分有二。初总标无上。即当此论法身菩提三段文是。二别释无上。后诸文是。于中有三。一不增减。二净自相。三无上因。前二当体无上。后一由因无上果亦无上。随应配颂文易可知。

　　经。须菩提所言善法至是名善法　演曰。下料简。贞观双牒单非双结。魏本双牒单非单结。此三俱单。其双牒者。福智二因事理二智。随应为二。言非善法者。真胜义中无实法故。是名善法者。于方便道寄言安立令证得故。故论云安立第一义故。彼论下三句释此经文。长行云。偈言及离于漏法。是故彼漏非是净法故。此即是清净法故。依彼释经善法。善法者双牒有漏无漏善法。即非善法者非有漏善。彼有漏法望无上果不能为因故此不取。虽为远缘非亲证故。是名善法者结无结善故。论云以决定无漏善法故。贞观双结者。以福智理事二门别故。此约同善故合为一。

　　经。须菩提若三千至持用布施　演曰。下第三施设大利法。前已学佛证得正觉法报二身。次当学佛以所得法施与群生设大福利。前语具足。但令于语不执定能诠著于法未教被生。今此令自得胜觉。已广为余生施大法利故有此文。彼论为断第二十无记非因疑。疑云。若一切善法满足得阿耨菩提者。则所说法不能得大菩提。何以故。以所说法无记法故。演曰。小乘师等执名句等性无记故。故有此疑。云何修学无记教法得大菩提　颂曰。

　　虽言无记法　　而说是彼因
　　是故一法宝　　胜无量珍宝

　　准释上二句随他义答。虽是无记而能为彼大菩提因。以远离所说法不能得大菩提故。下二句据自我答。汝小乘等教法无而记我大乘性是其善故。一法宝胜无量宝。令知教善为菩提因成大胜利。亦与此同。此文分二。初施设法利。后安立第一义教授。初中分三。初举劣次明胜后校量意明持经既有胜福应将此法。以利群生。此初也。问。何故地前四重校量舍身命等所况极多。此中唯说三千须弥所校却劣有何所以。答。有三释。一云。对所化生随举尔所。地前难化不举胜福。而作校量难以发心希求持学。地上根胜少闻即悟知经福胜而行法施。是故不同。二云。前后文中随举胜劣为显经福非彼世福。所能校量故。彼偈言。一切世间法不可得为喻。下更校量。皆应准知。三云。承前校量不分。经福以为多分。此分经福故。与前文亦无胜劣。

　　经。若人以此至为他人说　演曰。次明胜文准前释。

　　经。于前福德百分至所不能及　演曰。此正校量分持经福以为百分全举施福不及其一。千等亦尔。此中文略。魏本云。百分千分百千万分。歌罗分数分忧波尼沙陀分。乃至算数譬喻所不能及。贞观等本广略有异。教法不同不可一准。彼论偈云。

　　数力无似胜　　无似因亦然
　　一切世间法　　不可得为喻

　　准彼释意上之二句明四种胜。下之两句由四胜故非喻所喻。一者数胜。如经百分不及一。乃至算数譬喻所不能及。故以数无限齐故摄得余数。应知。演曰。由无漏福无尽法故数亦无限。论以譬喻等数文同。所以合举理实譬喻非数胜摄。此乃百千万亿等数不及。是为数胜也。二者力胜。如经不及一歌罗分故。流支释云。梵音歌罗。如折一毛以为百分。一分分一歌罗。此我翻为力胜。新论名势胜。势即力义。以无漏善断。或证理非有漏善力所比并故云力胜。三者无似胜。论指如经数不能及。以此福德不可数故。演曰。准此数字应上声呼。故新论云。由品类别言此福类元不比数。前之福类如贵贱人不相比数故。梁本经说为品类。此言无似即品类胜。四者因胜。论云。因果不相似。以此因果胜彼因果故。如经乃至忧波尼沙陀分不及一故。梵云邬波尼杀昙。义译为因。举因摄果。施因能招三界果报。因果俱劣。经福出世因果俱胜故言因胜。论云因果不相似。此因果胜彼因果故。问。力类及因此三种胜。何故经中皆言不及一耶。答。谓以初百千等数数彼势力品类及因以为多分施福势等。不如持经一分势等也。论释譬喻文易可知。梁本经云。穷于算数乃至威力品类相应譬喻所不能及言。相应者谓因果也。

　　经云。须菩提至我当度众生　演曰。下安立第一义教授。谓设法利度众生时勿起生见。依第一义教授。地上诸菩萨类。应如如来度诸众生无实生想故有此文。彼论为断第二十一佛能度生疑。疑云。若是法平等相无有高下者。云何如来名为度众生。疑意佛及众生不离真如。真如平等说无高下。如何说佛度彼下类诸众生耶。颂云。

　　平等真法界　　佛不度众生
　　以名共彼阴　　不离于法界

　　释意众生假名与五阴共。谓于五阴共立假名。一名为众生名及五阴不离法界故。法界中无生可度。此依久机以教授。彼约初根以断疑。此论二谛彼唯真谛。皆不相违。文分为四问遮徴释此问也。

　　经。须菩提莫作是念　演曰。遮止。

　　经。何以故至如来度者　演曰。三徴四释。释中有三。初顺成次返显后简异。此初也。真如理中一相不存。若依俗谛但有五蕴无实众生。以天我故无实可度。依彼论解如次前引问。设谓实有而生度想有何过失而遮止耶。

　　经。若有众生至我人众生寿者　演曰。返显也。此中虽无执字意显则有我人等执故。论云如来如尔炎而知。是故若有众生如来则为有我耶。此意佛一切智称理而知无中。谓有即为妄执违尔炎境。既无妄执。是故不见有少众生如来度者。彼偈云。

　　取我度为过　　以取彼法是
　　取度众生故　　不取取应知

　　演曰。上之三句正释此文初句。五阴中有众生可度者。此是取相过。次句以取五阴是众生故。次句欲令众生得解脱有如是相。即初句标余二句释。故为过也。

　　经。须菩提至为有我　演曰。第三简异有三。初佛知无次凡执有后破凡愚。此初二也。言有我者。即是有我执。如来说为非执者。若实有我可有执取。我体既无故非实执。即是我无之执名为非执。而诸凡愚见道以前起分别见妄。谓为有横生实执故。贞观云善现我等执者。如来说为非执故名我等执。而诸愚夫强有此执。此论云。若实无我而言有我取为离此着故。经言须菩提我取者即为非取。如是等彼论偈言不取取应知故。此以何义。以彼不实义。是故彼不取。以不取者。即是毛道凡夫取而即是不取故言不取取故。演曰。无实可取名为不取。即当非执。又言取者凡愚取故二论意同。

　　经。须菩提凡夫者如来说即非凡夫　演曰。此破凡愚。因辨妄执勿谓实有起执之人故便破之。真谛无生何凡之有。俗谛幻有亦非实故名非凡夫。此略无结。余本结云。是名凡夫。魏唐本云。如来说为非生彼论释云。不生圣人法故言非生。若依彼释。即非凡夫者即是非生圣法之凡夫也。梁经此论俱云小儿凡夫。魏本云毛道凡夫生。流支释云。毛道领法心小如毛孔道即愚小义。此译者谬。梵云缚(去声)罗。此云愚。以二声相近遂错云毛。正应云婆罗毕栗托(鱼讫反)那。婆罗云愚。毕栗托云异。仡那云生。总云愚夫异生。此言凡夫顺方俗耳。问。此非凡夫。与前众生即非众生何别。答。前是能信经人。此是法利所化。破执义同。

　　经。须菩提至观如来不　演曰。第四摄取法身。前正觉处虽相法身而非正明具显报佛。是无上觉因显无上故明法身。又前双明法报二身。以法身是本。今令摄取正观正证故此明之。其欲得色身。住中虽明法身。因求色身令欣真理而不取相说。是欲得色身住处非欲法身。其欲得法身中所明三种言说及福。与此悬殊。智相法身为明智相。兼辨无为非正明理。其供养给侍如来住处。虽明无相。彼约所供佛身而说非明自得。今明自得亦明上求佛地法身令自摄取。及明法身非以相比知非相福因得故有此文。彼论意同为断第二十二比知法体疑。及断第二十三相福成因疑。论云。复有疑。虽相成就不可得见如来。以非彼体。以如来法身为体。而如来法身以见相成就。比知则知如来法身为福相成就。自下经文为断此疑。演曰。此叙二疑。一者如来法身虽不可以相成就。现证应言可以相成就比知。二者如来法身应由福相成就所得。此下论文有三行偈。初后两偈答第一疑。中间一偈答第二疑。然中一偈及诸长行。应在后明以此偈文释经颂。后可以相成就得阿耨菩提文故。而作论者以此二疑义相连带故。前叙疑合一处问。逐便释之后引经文遂更不释前已释故。又转轮王为例相似故一处明古今诸德谓翻译错。理未必然。以前后译次第皆示菩提流支译文。依论论主意然。何谓翻译错。如下文中真化一异疑。长行及颂隔越而解。至下当知。此亦如是。文中有二。初明观相不可识真后明相因非得真体。即是如次答前二疑。初文又二。长行及颂。故长行文四问答质领。此即佛问。可以三十二相比知如来法性身不。

　　经。须菩提至观如来　演曰。第二答。然准供侍如来住中善现答言不应相见。何故此答与前不同。又余五本经皆言不应以诸相观如来。何故此文独异余本。答。梵本有别义则无违。何者前实理答。今假设答。显发如来真妙义故。又理有二。一俗二真。真虽无相。于俗谛中可以分明三十二相观如来故。佛依真问。此据俗答。

　　经。佛言须菩提至则是如来　演曰。第三质由转轮王亦具相故。彼论颂云。

　　非是色身相　　可比知如来
　　诸佛唯法身　　转轮王非佛

　　彼论长行但释颂意不释其文相易故。意谓约果而说。既不可以色相比知如来。约因而谈。亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者。转轮圣王亦有相福能感相好。即彼轮王应是如来因果虽殊。为难相似细寻论文其意弥远。

　　经。须菩提白佛至观如来　演曰。第四领悟。

　　经。尔时世尊至不能见如来　演曰。偈颂重成。此中文略。贞观云。

　　诸以色观我　　以音声求我
　　彼生履邪断　　不能当见我
　　应观佛法性　　即导师法身
　　法性非所识　　故彼不能了

　　魏经初颂即此经文。后颂云。

　　彼如来妙体　　即法身诸佛
　　法体不可见　　彼识不能知

　　论云。初偈显示如所不应见不可见。演曰。谓若求见法身而寻色声。乃是所不应见。依彼色声求见法身不可得。故论云。第二偈显示如彼不应见及不见因缘。谓初分次分。演曰。后偈之中上二句为初分。如彼不应见。谓是彼前行偈之所不应见。法即法身是也。下二句为次分。即不见因缘。由以粗识不见细境。是为因缘。因缘者所以也。由此依论分之为三。一如所不应见不可见。二如彼不应见。三不见因缘。初中论云。云何不可见诸见世谛故。谓见色力闻说法声。是见俗谛法身真谛故不得见。履谓游履。即此行义。断谓禅定。即此道义。依其事定见色闻声之时。非缘于理故不见我真实法身。名之为邪。非同外道所有邪定。论云是人行邪静者。定名为静。以得禅者。说名寂静者故。又复禅力思惟修故。于中思者意所摄。修者识所摄。言寂静者。即说意及识。此意明依世间禅定以思量分别故。名之为意。了别粗境故。名之为识但依世俗见色闻声不能见真。或可断者即有漏观。以有漏中定强慧劣。此论云定理实有智故。秦魏梁本总名为道。周本名勤。隋名邪解脱。名别义同。彼论云不能见者。谓凡夫人即地前菩萨。小乘异生皆此所摄。言应观佛法性。即导师法身者。此如彼不应见也。观色声心所不得见者即法身。是谓有问言。既色声心不能见。我如何可见。是故此中令起真观应观法性。法性即真如。真如即是导师法身。何以故。以真如体众德所依。即是出缠清净法身故。佛真身不可相见故。论云以如为缘故出生诸佛净身。此不可见。但应见法故。言法性非所识故。彼不能了者。此第三不见因缘也。论云。彼不应见。复何因缘故不可见。以彼法真如相故。非如言说而知。唯自证知故。不如言说者。非见实不能知故。演曰。以彼真如非是分别思量识之所了非言说。说唯内证知故。彼缘色等识不能解了。彼偈云。

　　唯见色闻声　　是人不知佛
　　以真如法身　　非是识境故

　　长行云。以何等人不能见。谓凡夫不能见故。

　　经。须菩提汝若作是念至莫作是念　演曰。上明观相不可识真讫。不明相因非得真体。彼断福相成因疑也。论结前云。于此住处中约显示。以法身应见如来非以相具足故。又生起此文云。若尔如来虽不应以相具足见。应以相具足为因。得阿耨菩提。为离此着故经言等。彼论引经文虽在后义属于前。然准余本。须菩提于意云何。可以相成就得阿耨菩提耶。须菩提莫作是念。不以相成就得阿耨菩提等。诸本经文虽少有异。大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此经文加其不字乃遮。不以相成就得便与二论意不符会。故初文中剩一不字译家误耳。或可此中意言不以者。谓岂不以具足相得菩提。即以相得菩提。莫作是念。亦不须除。不字文中有三。初问次遮后结示正义。此初二也。论初卷释摄取法身中。指此文云。此义明相具足体非菩提。亦不以相具足为因也。以相是色自性故。演曰。相为色性自招色身相好之报。法身菩提体性非色。如何乃以相为因也。彼论颂云。

　　非相好果报　　依福德成就
　　而得真法身　　方便异相故

　　释云。此明何义。法身者是智相身。福德者是异相身故。演曰。智为了因。得法身果福为生因。成相好报故。说相好为异相身。佛问善现。汝作是念。如来岂不以相具足得阿耨菩提耶。谓以具足福相而得。次遮止云。莫作是念。约情破也。此中亦应云。若以相具足因故得无上觉。转轮圣王亦应得证。以具相故。以前影后经不重言。彼论因解转轮圣王在前文释。此亦不解。

　　经。如来不以至三菩提　演曰。第三结示正义。但由具无相智现证菩提。不以福相具足为因证无上觉。梁本云。如来不由具相得阿耨菩提。虽彼福业为证疏缘非亲了因故不说得。

　　经。须菩提若至说诸法断灭　演曰。心具足中。自下第五不住生死涅槃。即无住涅槃也。向说法身非福因得便舍于福而求涅槃。若尔便同二乘寂灭或乐取福不求涅槃。便于生死受诸苦恼。为除此著令成佛德无住涅槃。故此文起论云。此中为遮一向寂静故显示不住涅槃。若不住涅槃应受生死苦。为离此着等。彼论为断第二十四失福及果疑。论云。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是诸菩萨则失福德及失果报。此意既以福一相非法身之因。则证法身时福德应失。福德既失。应无所感果报之身故成断灭。寻彼释意。虽不得法身菩提。而亦不失福德及彼果报。以能成就智慧庄严功德庄严得报身菩提故。由有报身非同二乘。一向寂灭即不住涅槃。由受无漏福不取有漏福故。不住生死。彼因断疑亦显不住。与此无违。文分为二。初不住涅槃后不住流转。初文有四问遮徴释此问也。此虽教诫十地菩萨令求佛果无住涅槃。然说一切发趣大乘初心菩萨。尚不欲住生死涅槃。况于如来。故令菩萨知佛果德。而以愿求。然诸菩萨意愿虚空法界等尽。我愿方尽故不可说。同于二乘有其断尽。况同外道拨无因果起于断见空见等耶。

　　经。莫作是念　演曰。第二遮止莫作是念。趣菩萨乘无余涅槃得真法身。诸胜无漏一切皆灭。论云。于法不说断灭者。谓如所住法而通达。不断一切生死影像法。于涅槃自在行利益众生事。此中为遮一向寂静故。显示不住涅槃。演曰。所住法者谓即真如。真如虽在生死不为苦逼。虽处涅槃不同惑断。故云如所住法而通达也。不断一切生死法者。非如二乘厌苦欣灭。从初发心多劫生死广行妙行。若至佛果示现生死以利群生即是不住无为不尽有为。此应料简无住涅槃菩萨得不。

　　经。何以故至不说断灭相　演曰。徴及解释。相谓状貌体相行相。余如上释。彼论颂云。

　　不失功德因　　及彼胜果报
　　得胜忍不失　　以得无垢果
　　示胜福德相　　是故说譬喻
　　是福德无报　　如是受不取

　　初颂说断疑。即当此论不住涅槃。后颂广释所以。即当此论不住生死。彼初长行文易可解。此论生下云。若不住涅槃应受生死苦恼。为离此着故。

　　经。须菩提若菩萨至七宝布施　演曰。下明不住流转。文分有二。初明受福德非苦所恼。次明受报而不住着。初中又二。初举劣后显胜。此初也。贞观云。奉施如来应正等觉明凡夫人施佛胜因感得轮王释梵等报。尚非苦逼。况佛菩萨胜福德耶。净名经云。转轮圣王以少福故尚无病等。

　　经。若复有人至所得功德　演曰。显胜也。论云无我无生法忍者何义。如来于有为法得自在故。无彼生死法。我又非业烦恼力生故名无我。无生者此中云何得显示。如说摄取余福。尚于生死中不受苦恼。何况菩萨。于无我无生法中得忍。已所生福德胜多于彼。演曰。此中且以菩萨校量意显佛果所受福报。定无有苦劝令摄取。彼论释无我得无生云有三种。无我不生者。谓本性无生忍。自然无生忍。惑苦无生忍。言二种无我相者。谓人无我法无我也。问若福田不灭虽感果报不受苦迫。如梵释等。应处生死不住涅槃。

　　经。须菩提至不受福德故　演曰。此明受报而不住着也。虽福因不灭。由不取着不住生死。若取着福住生死故。亦是释前福胜所由。只缘不着所以成胜。文分为三。初标次问后释。此初也。

　　经。须菩提白佛至不受福德　演曰。正申问也。善现以佛前说求福资粮。次前复言福胜于前。今后说言不受福德故问所以。论云以世尊于余处说应受福聚故。

　　经。须菩提菩萨所作福德至不受福德　演曰。第三为释。魏本云。言须菩提菩萨受福德不取福德。是故菩萨取福德。论云。以方便故应受而不应取。受之与取通名相似。若依别义。受谓领受。取谓贪着。故经论中随举取受。或别或通故。贞观云。所应摄受不应摄受是故说名所应摄受。演曰。与魏本经文别义同。虽受福德。而不取着取着福德即同有漏。沉沦生死故。受福德故。不住涅槃。非如二乘永寂灭故。不取福德不住生死。不同凡夫增染着故。前卷论释此云。受者说有故。取者修彼道故。如福聚及果中皆不应着。更勘余论。彼论颂文。

　　是福德无报　　如是受不取

　　取者彼福德得有漏果报。以有漏果故。彼福德可诃。如是取者名之为取。如取非道故。此福德无报。无报者。无彼有漏报。是故此福德受而不取。演曰。因取福德而生有漏故。是可诃无漏福德不招漏果。是故可受大意同此。

　　经。须菩提若有人至不解我所说义　演曰。心具足中第六行住净。为化有情往来行住神通方便说法流转有为之事。此胜惠行名之为行安处。如是名之为住。而无诸染故复名净。前第五心总明不住生死涅槃。而未别明方便化用。今为明之有此文起。于中有三。一威仪行住。二破名色身自在行住。三不染行住。明随感应似有往来。往来之中观性不执成大神通。复于说法及生死法而无染着。今具足说令诸菩萨上求学故。次第如是。初文来者以诸菩萨上求佛地所有事业化众生等。乃谓如来实有来去而生习学故。今为说实无去来令知修学故有此文。彼论为释第二十五化无受用疑。疑云。若诸如来不受彼果报。云何诸菩萨福德众生受用。疑意既云是福德无报无有漏报。云何得于十方世界出没往来。现身说法令生睹见而受用耶。既尔法身应有来去。由不悟化而迷于真也。文言菩萨意说如来从因为名　解中云。佛就果为语。不尔问答文不相应。释此疑者化有来去不妨受用。然据真理本无去来。此论除报已上求彼论遣疑而识化亦不相违。文分为三。初牒报显非。次徴非所以。后释义所由。此初也。先牒后非。此论但云　于中行者谓去来。住者余威仪。余威仪者摄余三种。谓住坐卧。余本有住。此中略无。彼论偈云。

　　是福德应报　　为化诸众生
　　自然如是业　　诸佛现十方

　　释云。明诸佛化身有用。彼法身诸佛不去不来故。依彼释经若言真身如来有来去等。彼不解我所说义也。而化有用不妨往来众生受用以释前疑。

　　经。何以故至故名如来　演曰。徴及释也。何故说为不解。我意以真法身无所从来无所至去。湛然常住故说来去不解。我意彼颂云。

　　去来化身佛　　如来常不动
　　于彼法界处　　非一亦非异

　　释云。若如来有去来差别即不得言常。如是住常。如是住者。不变不异义故。演曰。颂初句化有去来。次句真无去来。后之二句明化。与真不一不异。性相别论故不一。摄相归性故不异。问。自受用身由遍满故亦无来去。何故不约自受用说唯据法身。答。彼论前后多依法身。具约真如说无来去不障自受。亦无来去又无去来。约法报化因缘唯识无相真如。此等观门皆来去。经中且依法身真如理实报化。唯识等门皆可通说。

　　经。须菩提若善男子至宁为多不　演曰。下第二破名色身自在行住。以诸菩萨见佛化身有去来像执为实有前。且约真言无来去。于形相身来得自在惠行而住。离真见有去来之相。今令观折诸佛相身五蕴无实故无所见。所见者妄谓有来去。除所见已即证于真。真无去来故。于名色得自在惠行住。今为明此故斯文起。又前明威仪实无去来。以显法身常住不动。而未广显神通化用巧便自在。今令学佛观彼五阴细末不念空无所得。发起神通所化自在故有此文。问。前第十住处色及众生身抟取中观破相应行。与此何别。答。前化地前令除法执自不造业及生死轮回。今化地上令求佛地利他事中神通作用故有差别。若依彼论前明施福生染如尘以辩校量。今断第二十六真化一异疑。谓闻前说化有去来及说法等真无。此事有二疑生。一疑真化为一为异。二疑化佛非真所说之法应不得益。论无疑词。准释合有为断初疑有此文来。以见有化不了相无方疑一异说。尘界喻晓法无我悟证于真不见实相。何有一异。故于名色得自在行住与此不异。人界喻法性尘喻化身喻中尘界既非一异。法中真化亦非一异。此论据法以生智。彼论约喻以除疑。不相违也。依此论科文分为六。一无所见方便。二如所不分别即无能见。三何人无分别。四于何法不分别。五何方便不分别即何智证。六云何不分别即何行相。初一总明破折方便。后五别释意义所由。初中有二。初明蕴非实。后约二谛辨。初中复三。初破色二破名后双破。依彼论科大分为二。初举喻。后须菩提若人言下法合。喻中复二。初如来以微尘喻告。后善现以世界喻领。初文即此折破色身。就中有六。一问二答三徴四释五难六通。此初佛问。但以三千世界碎为微尘。依魏本经乃有两重复以示许微尘世界碎为微尘阿僧祇。贞观亦示自余四经。皆唯一重其两重者显折尘多更无别义。论云。于中细末方便无所得方便。无所得如前说。此即细末方便。成唯识云。于粗色相渐次除折至不可折。假立极微梁本微尘亦名邻虚。即极微也。彼论云碎微尘喻示现何义。偈言。

　　世界作微尘　　此喻示彼义
　　微尘碎为末　　示现烦恼尽

　　释意示彼义者。示彼前偈。于是法界处非一亦非异义故。彼诸佛如来。于真如法界中。非一处住。亦非异处位。为示此义故。演曰。微尘碎为末者。即是碎末为微尘。谓破粗色以作细尘。非谓折尘以成其末。尘不可折如何成。示此之喻意。总聚粗色以况真如。折为细尘以喻化相法身。一而喻总化身。多而比尘起化之。能要由障尽故云微尘碎为末。示现烦恼尽也。文言烦恼亦摄所知。新论云。应知诸佛世尊。于法界中烦恼障尽非一处性亦作异性。此问善现数量多不。

　　经。甚多世尊　演曰。第二答多。准余本经。自下三段并善现说成佛尘喻。此论既有多尘。何有其实色身之体。彼论由烦恼尽证真如理故起化弥多。然此名众余本名聚故。贞观云。彼微尘聚甚多世尊。此及魏经聚名为众。余四本经众名为聚。明知众聚其义是同。

　　经。何以故　演曰。第三徴云微尘。若实有便同外道。既无实体。何故言多。

　　经。若是微尘众至佛则不说是微尘众。演曰。第四释也。论指此文。是为无所见方便。此说有何义。若微尘聚第一义是有者。世尊即不说非聚世尊说微尘聚非聚。是名微尘聚者。以此聚体不成就故。若异此者。虽不说亦自知。是聚何义须说　演曰。此明佛说微尘与外道异。若同外道是实有者不说自知何须佛说。今既佛说明微无体。但令折观非实故也。故唯识云。为执粗色有实体者。佛说极微令其除折。非谓诸色实有极微。彼即正释此等文意。此约观行胜道理故名第一义。非据真谛。又解依真名第一义。以彼极微依俗观察入真无故若依此解。便与唯识意稍不同。思之可解。彼论释云。若实有一物聚集如来则不说微尘聚集。演曰。释喻同此法合意者化身假相非真佛故还同假尘。

　　经。所以者何　演曰。第五难。微若实佛何故说之所以者何谓也。

　　经。佛说微尘至是名微尘众　演曰。第六通。佛虽说尘但假非实。非实之理依俗。依真已如前解。结假名微彼论颂云。

　　非聚集故集　　非唯是一喻
　　聚集处非彼　　非是差别喻

　　上二句喻非一义。下二句喻非异义。彼长行释非一云。如微尘碎为末非一处住。以无有聚集物故。演曰。粗聚体无而微是有。各各别住故。望总聚名为不一。又释非异义云。以聚集微尘差别不可得故。以差别不住故。演曰。即揽极微以为总聚。离微无聚故不可说异处。而住名为不异余文可知。

　　经。世尊如来所说至是名世界　演曰。下破名身如前文。释言世界者。亦是为明众生世故。彼论自下善现以世界喻领。于中有二。初善现说喻。后如来释成。前文有四。一标二徴三破实四存假。此初标也。前说微尘喻以化对真辨非一异。今说世界喻以真对化辨非一异。言三千大千世界者。谓总聚世界积微所成言即非世界者。以彼所成无实体故。言是名世界者。结成如来假说相也。故彼论云。如是三千世界一合相喻。非聚集故。新论亦云。此即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。演曰。由所成无体。望彼极微非一非异。即喻真如。望彼化身非一异耳。问。准彼论世界喻法身。此论此文世界乃是名身所摄。而经前文以三千界折为微尘。岂以心法折为色耶。答。不尔。前世界者器及众生总在其内。谓取其中根尘色蕴而破折之。此文世界唯是名身。其下双破名色之中云。若世界实有。则是一合相。亦是名色两种总名世界总相为破色及名相实。

　　经。何以故　演曰。此论自下双破名色。先徴后释。此即双徴色及名身。皆说无实有何所以。彼论徴云世界无实何所以故。

　　经。若世界实有者则是一合相　演曰。双释所由。论云若世界是实有者。即为有抟取者。于中为并说。若世界若微尘界故。有二种抟取。谓一抟取及差别抟取。众生类众生世界有者。此为一抟取。微尘有者。此为差别抟取。以取微尘聚集故。演曰。四蕴无形执为是实。冥然一故但名一抟。微尘众多执为一抟。实有差别故名差别抟取。一及差别此中总名为一合相。经言世界似唯名身其一合相即兼微尘。是故双破。问。执彼五蕴为一合相有何过耶。答。便同外道数胜论等执器身等积微所成而是实有。亦同小乘心心所实皆是法执。是故为过。彼论第三破界实有故。论云若实有一世界。如来则不说三千大千世界。问。彼以世界喻真法身。今说界无有何所以。答。法身无相总界亦无法喻相似。又界若实有可喻尘异。今既非实便成与尘非一非异。

　　经。如来说一合相至是名一合相　演曰。此论第二约二谛辨。初善现辨。后佛重成。此初也。梁唐本名一合执据能执心。此但言相依所执境。言如来说一合相者。于俗谛中有言说故。即说彼情名一合执情所执境名一合相。又释此执行相相执无别。言即非一合相者。以胜义中情有理无。成真谛中情亦非有故。论云此上座须菩提安立第一义故结文可知。彼论第四存假谓显如来说一合相大千界等非有实体但相无差名一合耳。

　　经。佛言须菩提一合相者即是不可说　演曰。后佛重成有二。初明胜义无。后明俗谛有。此即初也。谓佛了达色及名身抟取之相胜义中无不可以言说说及分别戏论心之所分别以心言路绝故。贞观云。不可言说不可戏论。此论云。世尊成就如是义故说抟取者。即是不可以言说说等。此何所显示。世谛言说故。有彼抟取第一义故。不可说。彼论第二如来释成有二。初体实无。后妄执有。此初也。以聚集相无实体性故不可说。

　　经。但凡夫之人贪着其事　演曰。明俗谛有凡夫不了法体无故妄生法执。法执起故我执亦生增爱贪等。论云。彼小儿凡夫如言说取非第一义。彼论妄执意亦同此颂云。

　　但随于音声　　凡夫取颠倒

　　释意以彼聚集无物可取。但随于声虚妄分别故是颠倒。若有实者即是正见。上来彼论非但喻显。真化一异亦是因破我法二见所缘境无即同此论。此论第一无所见方便讫。

　　经。须菩提若人言至所说义不　演曰。下第二明如所不分别。即无能见。前破我法所缘之境令知不实。今破能缘我法见心见心乃是所起分别。今翻令作无分别心故。言如所不分别也。论云。已说无所见方便。破义未说。无所见等入相应三昧时不分别。谓如所不分别等。云何得显示如外道说我如来说。为我见故安置人无我。又为说有此我见故安置法无我。若有彼我见是见所摄。如是观察。菩萨入相应三昧时不复分别。即此观察。为入方便。演曰。由执我者。说彼为见明人无我名无我见也。执有此见名为法执明见亦是法无我。彼论自下明其法合文亦为二。初离我执。后离法执。所以然者。前喻中云。微尘碎为末。示现烦恼尽。虽言烦恼亦兼所知二障乃以二执为本。今明断执障尽理圆证真起化非一非异故。说此文名为法合。颂云。

　　非无二得道　　远离于我法

　　释云。非无我无法。离此二事而得菩提。云何得菩提。远离彼二见故。偈言远离于我法者。意令不起我法见也。又复此经承前唯破我法等想。息我等见令起正见。未明我见体非实有。今经将终明起邪见亦非实见。于真理中无邪无正。此文有四问答徴释。此初也。余本此上徴云。何以故。若一合执云不可说。凡夫妄者。何所以故。如来说有我见等耶。然佛为遮外道我故说有我见等。佛亦不说我见实有故。佛却问有人。谓佛说实我见解我意不。

　　经。世尊是人至所说义　演曰。第二答。佛为利生说假我见。非如凡夫说有实真故。说实见名不解意。

　　经。所以者何　演曰。徴意无实我见有何所以而佛说耶。

　　经。佛说我见人见至寿者见　演曰。释也。此文有三。初牒次非后结。初牒佛说我见等者。随顺世俗为欲对除令息虚妄。是故说也。次文非者。非如外道及诸凡夫说有实我而起实见。亦异小乘虽无有我而有实见。今大乘宗说我等见无始世界虚妄分别。于真理中本无实见。是故非也。后结可知。彼论颂云。

　　见我即不见　　无实虚妄见
　　此是微细障　　见真如远离

　　释云。是故如来说彼我见即是不见。以其无实。无实者即是无物。以是义故说我见即是虚妄见。演曰。准彼释。经说我见等者。说虚妄见。即非等者。非实见也。是名等者。结虚妄见。上依此论以彼我见是人无我。即我见体虚妄不实。是法无我。一我见言具含二义。今者非之明二我见。一切都妄令息分别。即是如所不分别破能见心。然论说此名入方便。因观二妄能证真理故名方便。以证如时不作我无我解故。彼论上来唯破人我见。下破法我见。

　　经。发阿耨多罗三藐三菩提心者　演曰。此论第三何人无分别。此简凡夫外道二乘有学我法二见俱是实有。二乘无学虽无我见法见未亡不能悟入二空之理。唯菩萨者有胜智能欲趣大觉断二障故。

　　经。于一切法　演曰。此论第四于何法无分别。二乘之人非于一切而求遍智菩萨异彼。于一切法观无我法以除二见。

　　经。应如是知至如是信解　演曰。第五何方便不分别。即何智定。前第二文翻彼能见总无分别。今此别明所有智定。论云。若智依止奢摩他故知。依止毗钵舍那故见。此二依止三摩提故。胜解以三摩提自在故。解内攀缘影像。彼名胜解。演曰。因止生智名知。因观生智名见。如次即本后智止之与观皆依等持。由智离障观彼影像有胜惠解。定为此依故名胜解。故论云以三摩地自在故解内攀缘影像彼名胜解。彼论云。如是示现我见不见故。见法者亦是不见。如经发菩萨心等者乃至不住法相故。此复何义。以见法相即不见相。如彼我见即非见故。何故此二见说名不见。偈云。此是微细障见真如远离故。此复云何。彼见我见法。此是微细障。以不见彼二故。是以见法而得远离。偈言见真如远离故。演曰。言不见彼二者。以于无我法处妄起其见。是以见真而得远离。彼论又释知见信之。偈云。

　　二智及三昧　　如是得远离

　　长行云。示现世智第一义智。及依止三昧得远离彼障。与此论同。

　　经。不生法相　演曰。第六云何不分别。即何行解。论云。而不住法相者。此正显示无分别。彼论意说若生法相亦是见真所远离法。文分有二。谓标及释。此初也。

　　经。须菩提所言法相至是名法相　演曰。释也。有牒非结。论云。此显示法相中不共义。及相应义。如前已说。法即是境相即是心。双牒能所缘。说非相者。于胜义中说为非相。是名等者。于俗谛中说有能所相也。彼论以见法相即不见相。如彼我见。即非见故法合已讫。

　　经。须菩提若有人以满至持用布施　演曰。下明不染行住。于中复二。初说法不染。复流转不染。此初也。前语具足不取言说。所诠体义与名相属真俗双明。明所取无。今此处明不取教法。取教法者即为法取法取即染。此能取心令不染彼体故。又不令求供养信敬等。复云不染其施设大利法总明法施未明不染。今此明之故与前别。文分为二。初校量说胜。二正明不染。前文又二。初举施福后正校量。彼论为断第二十七化说无量福疑。疑云。前说化身有去来故既非真佛。又前颂言非说法者。既尔化佛所说之经持说无福故。为断此疑而有斯文。明化虽示现所说之法持说经等非无尽福故。重以喻而为校量。论虽不叙疑起所由。准颂及释当知定尔故颂云。

　　化身示现福　　非无无尽福

　　何故。得福以得二智。三昧能远离障而起化身。是故获福文乘前起有。是故言而别破疑说非无福。于中有二。初示现有福。后明有敬信。既由敬信。是故福生。此初举劣。

　　经。若有善男子至其福胜彼　演曰。正校量。论云。以有如是大利益故。决定应演说。如是演说而无所染。彼论云。虽诸佛自然化身作业。而彼诸佛化身说法。有无量无尽无漏功德故。

　　经。云何为人演说　演曰。正明不染。一问二答。问。如何演说而得生福。彼论自下明有敬信。问意既是化说非正实故无人敬信。何能生福。

　　经。不取于相如如不动　演曰。此答也。准余经本云。而不名说。是名为说。贞观云。如不为他宣说开示故名为他宣说。开示此经无结不取于相。即是余本不宣说义。更加如如不动。释此所由。论云。此有何义。显示不可言说故不演说。彼法有何说体。应如是演说。若异此者。则为染说。以颠倒义故。又如是说时不求信敬等。亦为无染说法。演曰。一无可言说体故名不演说。二不求信敬等无染说故亦名不说。彼论颂云。

　　诸佛说法时　　不言是化身
　　以不如是说　　是故彼说正

　　释云。若化身诸佛说法时不言我是化身。是故彼所说是正说。若不如是说者。可化众生。不生敬心。何以故。不能利益众生故。即说彼是不正说。是故不说我是化佛。演曰。释经意不言我是化佛故。名而不演说。是故彼说正故。是名为说。问曰。诸小乘经不说是化。然大乘经佛皆自说我是化佛如何不言。答。虽说是化不言离真迥然别有皆是真说。是故为正。又解对不生敬信者言非化身。若生敬信亦说我化。梁本亦有如如不动。谓不取实能所诠相心如真如而不动故。名为不染而是正说。

　　经。何以故至应作如是观　演曰。言何以故者。准此论生下经文。何以说法。能不染者以诸有为如幻等故。非如所见有自性故。故说法时能不染也。非但说法不染亦即是流转不染。彼论答徴意以诸有为如幻等故。即真而说不言化相离真而有也。准彼论疑即何以故释九喻。略以七门分别。一说意。二开合。三次第。四属当法喻。五建立。六问答。七说喻胜益。初说意者。此论流转不染明佛示现受于生死。常在三界化利众生。以了有为如幻等故。不为所染故有此文。彼论为断二十八佛涅槃疑。论云。若诸佛如来常为众生说法。云何言如来入涅槃。为断此疑。是故说彼偈。此义云何。偈言。

　　非有为非离　　诸如来涅槃
　　九种有为法　　妙智正观故

　　上二句明无住道以答前疑。下二句释此所由。正观故示初文。论云。以诸佛得涅槃。化身说法示现世间行。为利益众生故。此明诸佛以不住涅槃不住世间故。此意非有为故不住生死。不离有为故不住涅槃。何故能示耶。以观有为如幻等故。疑意以佛受生说法应拘生死。云何言佛入涅槃耶。若入涅槃应同二乘如何。复言受生说法。答以佛般涅槃非有为法。亦不离有为法。何故能然得无住道。由何得无住道。以正观有为故。二开合者。总名有为由滞三相表是有为缘起之法。此论为四。一自性相。谓初三喻。二着所住味相。谓次一喻。三随顺过失相。谓露泡二喻。四随顺出离相。谓后三喻。彼论为三。一观相谓初三。二观受用谓次三。三观三世事谓后三。故颂云。

　　观相及受用　　观于三世事

　　合此第二第三为观受用。彼以能受身及能受用并所用境。能受所受同名受故。此以能所性别故离为二。亦不相违故。彼长行云。一观有为法。以观见相识。二者观受用。以观器世间等。以何处住。以何等身受用何等。三者观有为行。以何等法三世差别转。三次第者。且自性相总谈世间外道邪妄所执能执一切自性及二所依。次明由有自性而生味着。次明由味着故过失随起。后明除彼过失而修出离。彼论为三开合虽异。义与此同。就初自性相中有其三喻。一星二翳三灯。此论初相如星。次见如翳。彼论初见次喻于相。何故尔耶。法喻义多。而作论者所取意别。谓此论中境心次第。先相后见。是故第二着所住味以境为初方说能受。彼论生起次第见为根本。依心变境故相为后。问。法中可尔。在喻如何。答。喻亦多义。且星在夜中为他所见。亦能明照。昼则俱无。此论取为他所见义。彼论取能照明义。俱有隐显。翳有二义。一者由翳体故实无见有此喻于见。二者由翳见毛轮等彼喻于相。若尔彼相应喻毛轮。答。毛轮无体。不离于翳故但喻翳。四属当法喻者。论云于中自性相者共相见识。演曰。此为总标三喻所喻。一共相二见三识。一星。论云。此相如星。无智闇中有彼光故。有智明中无彼光故。演曰。未见真如。彼相可有真智。既起都不现前。彼论云。譬如星宿为日所映有而不现。能见心法亦复如是。二翳。此论云。人法我见如翳。以取无义故。彼论云。如目有翳则见毛轮等色。观有为法亦复如是。以颠倒见故。三灯。此论云。识如灯。以渴爱润取缘故炽然。彼论亦云。依止贪爱法住故。演曰。此明报识。由业所引爱润炽然而生。四幻。此论云。于中着所住味者。味着颠倒境界故。以颠倒见故。彼论云。又如幻所住处亦复如是。以器世间种种差别无一体实故。问。彼论如幻唯器世间此论境界与相何别。答。相通一切染净俱论。此中境界唯颠倒境五露。此论云。于中随顺过失相者。无常等随顺故。彼露譬喻者。显示相体无有。以随顺无常故。彼论云。又如露身亦如是。以少时住故。演曰。彼论唯身。此论通喻有为无常。六泡。此云显示随顺苦体以受如泡故。若有受皆是苦故。随有应知。彼苦生故是苦苦。破灭故是坏苦。不相舍离故是行苦。复于第四禅及无色中。立不苦不乐受以胜故。演曰。彼释行苦。由与生灭不相离故。又依舍立四禅以上。依增胜故。理实舍受亦通。下有问。若尔无漏智应名行苦。由有生灭及舍受故。答。性非顺染故不立苦。由有生灭。有漏性者顺于染着方立苦故。彼论云。又如泡所受用事亦如是。以受想因三法不定故。演曰。以假者能受故说受体名所受事。所言三法谓根境识。由三易脱速起速灭受亦如是。七梦。此论云。于中随顺出离相者。随顺人法无我。以攀缘故。得其出离故。说无我以为出离。演曰。攀缘者作意义者。此言属下意观三世迁流不定。除人法执而得出离。此总释也。论文云。彼过去行。以所念处故如梦。演曰。过去无体如梦所见。唯有其念而无实法。唯自心故。八电。论云。现在者不久时住故。九云。论云。未来者彼粗恶种子似虚空引心出故如云。演曰。种子在识。但是功能而无体相故喻虚空。所生现行即有相状故喻于云。彼论云。以于子时阿梨耶识。与一切法为种子根本故。亦与此同。空本无云云在来设至现在。须臾变灭观未来法亦复如是。有云。云能含雨雨在未来者。若尔即应举雨为喻故为不可。五建立者。问。何故唯立九种譬喻不减不增。答。由法有九故唯九喻。何者依此论说自性有三。谓相见识。着所住味有一。谓颠倒境界。随顺过失有二。谓无常苦随顺。出离有三。谓即三世。是为九法。若依彼论。观相有三。谓见相识。受用有三。一器二身三能受用。约世有三。论总名为九种境界。颂云。

　　见相及于识　　器身受用事
　　过去现在法　　亦观未来世

　　功德施论观察有为九种体相。颂云。

　　观自在境物　　迁动及体性
　　少盛寿作者　　观心并有无

　　观察自在。譬如星等着像于空随方运行。光色炽盛。假令久住终随劫尽。如是人天受诸福报。丰财重位众所瞻仰。虽久自在会亦归空。观察境物如翳。譬如翳目于净空中见有毛轮飞花二月。无明翳识亦复如是。于真实理无物之处。而见内外世出世间种种诸法。观察迁动如灯。譬如灯焰。即生处灭不至余处。然因此焰余处焰生。如有迁动。诸蕴亦尔。观察体性如幻。变作女人容貌。可观体性非有。不了之者取为真实。诸法亦尔。观察少盛如露。露见日晞。盛年容色。一遇无常已从迁谢。观察寿如泡。譬如水泡。或有始生未成体相。或才生已或暂停住即归坏灭。寿生亦尔。始生胎藏乃至衰老归于灭坏。观作者如梦。梦中随先见闻。忆念分别熏习住故。虽无作者诸境现前。无始时来诸烦恼业熏习住故。虽无有我是能作者。而现无涯生死等事。观心如电。生时即灭刹那必谢观有无如云。如空中云。先无后有须臾变灭。有为亦尔。体性本空从妄缘有。有缘既散还复归无。功德更有多。复次释烦不具引。六问答者。问。遍计等三性之中此喻何性。答。此喻依他。言有为故。由观依他如幻等故。能除遍计执实有心所显真理即圆成实故。由此观悟入三无性。问。亦有经中色如聚沫乃至识如幻化。与此何殊。答。法有多途。喻亦多义。随举为喻。不可一准。亦有水月光影谷响变化。或总喻有为或别喻诸法。此中所举是其别喻。然据二论说九喻为正。此经阙四。星翳灯云。而加影喻。梁本阙星而加于暗。彼以星光暗中现故。或译者意别或梵本殊不可和会。七说喻胜益者。依此论说作是观故。于有为流转生死而无染着故得出离。若尔九观皆得出离。何故后三独名出离。答。理实俱能得于出离。然于前喻别显余义。此无人法出离义增又顺灭谛。即彼所观出离相故。是故言之。彼论颂云。

　　观相及受用　　观于三世事
　　于有为法中　　得无垢自在

　　上料简讫。次释经文者。初一句法。次二句喻。后一句劝。

　　经。佛说是经已至信受奉行　演曰。流通分有三。初标佛化毕。次明众同闻。后欢喜信奉优婆塞等义如常说。准魏周经有菩萨摩诃萨。贞观具引八部。此中文略。此论颂云。

　　若闻如是法　　于大乘无觉
　　我念过于石　　究竟无因故
　　下人于此深大法　　不能觉知及信向
　　世间众生多如此　　是以此法成荒废

　　演曰。初偈明不悟解者无菩提因。后偈明不信向故法成湮灭。前令人发心。后希法久住。彼论颂云。

　　诸佛希有总持法　　不可称量深句义
　　从尊者闻及广说　　回此福德施群生

　　上二句叹佛法殊妙。次一句继轨传灯。下一句发愿回施。欢喜奉行者。智度论云。为生智也。文殊师利所问经云。有三种义欢喜奉行。有云伽耶山顶经亦同。此说应检之。一说者清净以于诸法得自在故。意明不为取执利养所染。二所说清净以如实知清净法体故。意明说彼所证实理离虚妄执说教理根性皆相应故。又初中后善等十种净胜故。三得清净果。意明受者随所闻说境行果三。起行得果证彼境故。所以欢喜。以其听者根器宜闻佛正为说无不信悟。领纳在心敬顺修学。由斯故说欢喜奉行。

　　妙理非愚测　　凭论略敷宣
　　福善共含生　　速证无所证

　　建中四年年正月二十日僧义琳写勘记

　　金刚般若宣演卷下

　　（朱）　贞元十九年听得一遍

　　又至癸未年十二月一日听第二遍讫

　　庚寅年十一月二十八日听第三遍了

　　义琳听

　　常大德法师说

No.2256

中观论二十七品别释
　　观因缘品第一
　　将释此论可有三门。初大意者。今论者。一代藏经之仲心。破邪显正之要枢也。所谓如来灭后。像法之初。正法数衰。邪谬纷纶起。然则九十六术者。栖火宅为净道。五百之异部者。萦见网为泥洹。爰龙树大士频慨圣教之陵迟。怜群生之沉沦。忽造五百之偈颂。妙破内外大小之邪迷。怜群生之沉沦。建二十七品之篇章。巧显二谛中道之妙理。是其大意也。次题目者。中观论者。一部之通名。释之虽有依名因缘说显道无方之释义。且依依名释义之意。无言寂灭之妙理。离生灭断常之边邪。故是名中。般若无心之妙慧。妙称无相之虚宗。是称观。论者。以问答折征为义。观因缘者。此品别目。观者能观智。因缘者所观之境。于今此因缘。或约破四缘为名。或约观十二因缘之本不生灭。或约佛法之总因缘等。三义在之。委旨如本疏释。品第一者。类别之次第也。第三入文判释者。开此品为二段。第一牒八不序立论之意。第二重牒八不解释之。付初牒八不。又有三段。第一列八不正明所申教体。体即二谛中道。第二能说是因缘下。明八不教用。用即二智中道也。第三我稽首礼佛诸说中第一者。叹法美人也。是则推功归佛。欲请佛之加护。称第一者。是方等要节。大乘之至极故也。诸法不自生下。龙树自释八不。于长行注家委释八不。自下论主自以偈释八不也。开章为二段。初因缘之一品。释八不之始。第二去来之一品。释八不之终。以括始领终。又中间六不自显者也。第一诸法不自生等二偈。举四门释无生。第二因缘次第缘等下一偈。外人立四缘救义。第三果为从缘生下。论主重破四缘显无生。付初两偈。先一偈为利根机明四种无生。次偈为钝根机重述不自生义。就第三果为从缘生以下文。开三段。第一初八行偈。破四缘能生果云义。二若谓缘无果下。举非缘终结无果也。第三若果从缘生下二偈。结果既不生故缘非缘亦无也。付文一行半结不生果义。次半偈结能生缘非缘亦不生事也。一品科释大概如斯。
　　观去来品第二（二十五偈疏四本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中。依随根次第有三门来意。依随义次第虽有七门来意。今且依随义次第中第一意者。前品释八不之始。明不生不灭之义。今品者解八不终。故明不来不去。故次上品此品来也。或又上品末结无能生缘无所生果故。外人救云若因果俱毕竟无者。何故现量有去来果哉云故。今重破现在去来之果也。总此品意者。破外人所见之定实去来。欲明因缘假名之去来故。明不坏假名而实相之故。去来宛然不去来也。不动真际建立诸法之故。不去来宛然去来也也。次题目者。去者从此至彼义。来者从彼来此义也。总而以举足下足之动色为体也。品第二者类别次第也。第三入文解释者。偈有二十五行分别之。本疏中虽有广略中三种科释。今且依处中说释之者。文开四段。初十七行。以三时门破去来。次去法即去者下四行偈颂。以一异门破之。第三因去知去者下二偈。以因缘门破之。第四决定有去者下二偈。以有无门破之也。一品讲释。纲概如此。

　　观六情品第三（八偈疏四末）

　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中有通别二门。上品就动静四威仪显实相。令发生正观灭诸烦恼。今就六根门显实相。令发生正观灭诸烦恼。是即以根性不同受悟各异故。历法法欲令观之。故此品来。是其通门来意也。次别次去来来故者。因缘品释八不之始。去来品解其终。始终既彰一切法毕竟不可得之义虽爰显。外人不受斯旨。故犹救云若尔者何经中明十二入法门耶。以此所以。对论主犹立一切法。故论主说此品重破之也。二者上品明无所见之去来。爰外人问难云。若无所见之去来。不可有能见之眼根。然既有能见之眼根。宁无所见之去来哉云也。故此品中显无能见之眼根。即令入实相。既与实相相应。即不受着六根故。即名法身。故说此法门。欲使物了悟。是其来意也。次题目者。六情者亦名六根。亦名六依。亦名六衰。亦名六欲。其义各有所由。如本疏中释。就中六情者。眼等五根者能生情识。故从果受称。意根当体受称。故六根俱名六情也。众生无始已来着六根。故起诸烦恼沉沦生死。外人适遇佛法。虽闻六根之无生。犹坚执不除。故论主说此品。令观六根本来空寂。故名观六情。品者类别。第三者次第也。第三入文判释者。分品为二。一者述外人立。即有长行与一行偈。二者是眼即不能下一偈者。论主之能破也。分文为二段。初六偈正破眼情。二耳鼻舌身意下一偈。类观余五情也。一品讲释如此。

　　观五阴品第四（九偈疏四末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。上品已观六情。今复观五阴故者。以受悟不同故。历法法明观行也。二者于诸方等经。明阴入界空。今欲释诸经普尽空义。然于上品已明界入之空。故今明五阴空。此其来意也。总品意者。一切众生受五阴之身。还为阴被害。又内外大小学人更封执五阴。种种异说之。互兴诤论更起新病。故论主破此等迷执。重显正观也。若观五阴本来空寂时。既无五阴。亦无不五。亦五亦不五。非五非不五。故菩萨之五不受三昧爰显。遥超越凡夫二乘地。速还归本乡者也。次题目者。五阴者。色受想行识也。此五皆称阴事者。阴阴盖为义。此五阴盖于众生。令不得解脱故也。或又云阴杀。能杀害法身慧命故也。观者。观此五阴本来空寂故也。品第四类别次第也。第三入文解释者。此品有九行之偈颂。分为二。初七偈显求五阴毕竟空。第二若人有问者下二偈。叹毕竟空也。初七偈为二。初六偈观色阴空。受阴及想阴下一偈。观四阴空。就初又分三。初若离于色因下三偈。作因果不相离之破。若已有色者下两偈。有因无因门破。若果似于因下一偈。第三相似不相似门破也。受阴及想阴下第二倒破四阴。若人有问者下。第二叹美空义也。于此品别叹空故者。虽有多释。依一释意者。此论二十七品相配三解脱门。然从因缘品至此品四品。正明空门。故于此品更叹空释也。一品讲释如斯。
　　疏云。大集经云。诸魔子令舍利弗舞。身子答云。汝当舞我当歌。歌曰。我今不求阴界入。无量世来虚妄故。若有贪求如是法。是人终不得解脱。魔子闻之发菩提心。（文）

　　观六种品第五（八偈疏五本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有十个来意。且依第一第九之意者。群机百差分故。诸教又多门故。今破迷失之六大。显正之六大也。或又诸大乘经中。多分引虚空之喻。显究竟甚深之法。故释今此喻。欲释诸大乘经也。所谓般若经中。以般若喻虚空。涅槃经中。以佛性喻之等也。然惑者迷所喻之虚空。故还失能喻之法。故立今此一品。破邪虚空显正虚空也。次题目者。六种者。地水火风空识也。观今此六种非有亦非无。非相非可相。故称观六种。品第五者。类别之次第也。第三入文解释者。开品为二段。初外人立。即长行文也。二论主破。于之有八偈。分为二。初七偈破相明无相。次一偈呵责门破也。就初七偈又分二。初六偈破虚空。是故知虚空下。类破余五种。初破虚空中。初五偈半破虚空。有无既已无下半偈。破知空人。就初有二。初五偈破虚空是有见。次半偈破无之见。就初有四段。一空相未有时下一偈半。举能相无破所相有。二于无相法中下一偈半。举所相无破能相之有。第三相法无有故一偈。相与可相相待破之。第四是故无相一偈。结束破也。次浅智见诸法下一偈。第二呵责破门破也。一品讲释如此。

　　观染染者品第六（十偈疏五本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中以八义虽释之。且依第二意者。生死患累必有因果。情与阴是果也。三毒是因也。然上两品既空无其果故。今品中空无其因也。故次上品此品来。总此品中。明烦恼本自不生。故观此品意时。不同在家凡夫之烦恼现前。不同外道小乘有所得。大乘等执有可断烦恼。故惑之上更生新惑。实是诸大乘经所说之甚深之要观也。若如此品观者。妙叶贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中无量诸佛道之说者也。又此品。诸大乘经忏悔之法也。所谓如普贤观经说。了烦恼本自不生时。观心即是实相也。与实相相应故。于一弹指顷。能灭百万亿阿僧祇劫生死之重罪。（云云）大师重释其故云。夫乖理故为罪。罪即虚妄也。若与实相相应。即便符理。理是真实。以实治虚故。能灭众罪。（云云）龙树大士。以无缘大悲愍末世重罪众生。示大乘广大忏悔。速欲令灭烦恼业苦障。故立此章也。故无相中宗行者。观此品可成就一大事因缘者也。次题目者。就染染者名言。有总别二门。总者三毒俱累行人。故总名染。别门意者。偏以贪烦恼名染也。所以如何者。贪是三毒之初。故偏举之显余烦恼。或贪是生死轮回根本。故别举之云也。以贪名染事。于贪有五种名。一名爱。见一色起想念。名之为爱。心遂连瞩为着。缠绵深固故名染。狂心发动故名淫欲。方便引取欲为己物名贪。于此中前三尚轻故通三界。后二遂重故但居欲界。今广欲破三界烦恼。故题染名者也。染者者能起人也。今观所起之烦恼空。能起之人空。故名染染者也。品第六者次第也。第三入文解释者。开品为二段。第一外人之立。长行文是也。第二论主能破。十行之偈颂是也。分偈为六章。初二偈依前后门破染染者。染者及染法下一偈。以一时门破也。染者染法一下二偈。以一异门破。若异而有合下两偈第四重就异门破。异相无有成下二偈。第五呵责门破。如是染染者下一偈。第六类破余法也。一品讲释取要如此。

　　观三相品第七（三十五偈疏五本末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有六个来意。且依初之一门者。从因缘品至染染者品。六品明无所相法。今此一品明无能相法。以能相所相俱不可得故。即显有为法皆空也。有为法既空故。无为法亦空也。有为无为法空故。一切法即毕竟空也。如此观。即观诸法实相也。因此观门灭诸烦恼故。即得解脱也。故此品来。次题目者。三相者生住灭三相也。内外大小之诸人。不知三相之本空。故起种种烦恼。今令观三相之本空。故云观三相。品第七者。类别次第也。第三入文解释者。开品为二段。第一外人之立。即长行文是也。第二论主之能破。三十五行之偈颂是也。分偈为二段。一初三十四偈。破三相有之执。如幻亦如梦下。第二破三相无之执。就初又有二。初破三相。次生住灭不成下。破法体也。就初为二。第一总破。初三偈是也。次别破。生生之所生以下偈是也。总破中文有三。初一偈为无为门破。次一偈聚散门破。后一偈穷无穷破也。就别破又有三。第一破生相。生生之所生以下十九行偈是也。第二不住法不住下四偈破住相。第三法已灭不灭下七偈破灭相也。就破生相文为三。初五偈展转相生破。即破萨婆多宗。次如灯能自照下五偈不展转相生破。则破僧祇成实也。次此生若未生下九偈杂破异计。则五百部等也。次就破住相文有三段。初一偈三时门破。次二偈灭不灭门破。三自他门破也。就破灭相文。有二段。就初文又为四。初一偈三时门破。次一偈住不住门破。三是法于是时下。一时异时门破四如一切诸法下。相待门破也。若法是有者下三偈。又一因破灭相。一品讲释如此。
　　观作作者品第八（十二偈疏第六末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。上来七品一周略破人法。明大乘观行。此下十品广破人法。广明观行。十品为二。初四品正破人傍破法。次六品正破法傍破人。所以然有二义。一依观门次第。所谓人无生易得。故初破人。法无生难得。故后破法也。二前周约说法之次第。故多从深至浅。后周据行门次第。故从浅至深也。就初四品。作作者品明人法之用。本住品破人法之体。燃可燃品举喻合破体用。本际品穷人法之源也。次三相品之次此品来者。从因缘品至五阴品。破诸法有明空解脱门。从六种品至三相品。明求一切相不可得。故名无相解脱门。从此品至一论末。明求作者不可得。故为无作解脱门。故无相之次欲明无作。故此品来。次题目者。作者所造业。作者者能造人也。以业名作所以者。本疏中有三释。作者之义亦尔也。品第八者。类别次第也。第三入文解释者。有十二偈。分为二。初十一偈破作与作者。次一偈破受与受者。就初有二。初十偈破人法有之见。次因业有作者下一偈。破人法无之见。就初义分五门。文科四段。义五门者。一人法俱有故。无相作门。二者人法。俱无故。三半有半无故。四一有一无故。五人一法三人三法一故。无相作门也。文科四段者。初六偈实有实无门。次作者定不定一偈。半有半无门。三有不能作无一偈。一有一无门。四作者不作定等二偈。人一法三人三法一门也。次因业有作者一偈。第二破人法无见。但付此文有二释。若依后释者。上来破病。今一偈申经云也。次如破作作者受受者亦尔二偈颂。大文第二破受与受者也。一品讲释如此。
　　疏云。初章四对之过。即是前。若定有作者。亦定有作业。作者及作业。即堕于无因（文）
　　观本住品第九（十二偈。论本第二。疏第六本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有八个之来意。且依第一之意者。上品中破作作者破人法之用。今此品中破本住并六根破人法之体。则是根本也。所谓内有神及诸根。然后施造作之用故。故今品中破其根本也。或又上品中破即阴我。今品中破离阴我。故此品来云也。或又上品中破内道所计人法。今品中破外道所计人法。故次上品此品来云意可有也。次题目者。释本住有三义。一神我本来有故称本。在诸根之前住故名住。是偏约人释名也。二神为诸根为本。诸根依神住故。以根名本住也。是即从本立名也。三本有神故名本。诸根后生依本住故称住。是通人法立名也。本疏中虽有三释。多分以神我名本住也。或又以有所得大乘师所说所著佛性如来藏等名本住义可有也。第三入文解释者。有十二偈。分为三段。初十偈破本住明众生空义。次一偈破诸根明诸法空义。第三眼等无本住下一偈。呵责外道横计人法。就初又分三。初五行就六根外捡之。明无本住旨。次一切眼等根下四偈。就六根之内求之。明无本住旨。第三眼耳等诸根下一偈。就四大之中求之。明无本住义也。一品之讲释大纲如斯。

　　观燃可燃品第十（十六偈疏第六本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有十个来意。且依第四之意者。上两品中。虽明人法体用本来寂灭之旨。惑者之情犹不止故。重引喻救之云。火有烧薪之用。名之为燃。薪有受烧之义。名之为可燃。以此喻况法故。神有御阴之功。阴有受御之义云故。论主又立今品明燃可燃本空之旨。显能御之神我·所御之五阴本空之旨者也。或依第九意者。即此品穷深极浅之说也。极浅者。谓指因前之事故也。穷深者。涅槃经云。烦恼为薪。智慧为火。以此因缘成涅槃之饭。令诸弟子悉甘嗜。（云云）若依第十意者。众生见有薪火故。为烦恼被缚。故欲令断之。故说此品。（云云）是其来意也。次题目者。异释边边故。燃可燃之体不定也。然多分以外道所计之神我名燃。以众生所具之五阴称可燃也。或又以智慧名燃火。以烦恼名可燃。义可在之也。此品中观燃可燃。俱本来空寂。故为品之名也。品第十者类别次第也。第三入文判释者。偈有十六行半。分为三段。第一十四行半偈颂。破外人所引之辟说。第二以燃可燃法之一偈。破法说。第三若人说有我之一偈。正呵责外道。就初又分六门。所谓初七偈一异门破。若因可燃燃下。第二相待门破。因可燃无燃下二偈。第三因不因门破。燃不余处来下三句。第四内外门破。余如去来说之一句。第五三时门破。若可燃无燃下。第六五求门破也。以燃可燃法下一偈。大文第二破法说。若人说有我下。正呵责外人也。一品讲释纲概如斯。

　　观本际品第十一（八偈。论本第二。疏第六末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中有六个来意。今且依第一之意者。上品中论主呵责外道。宣若人说有我诸法各异相。当知如是人不得佛法味。是以外人引众生往来生死云本际经说。难论主故。论主重述本际不可得之义。欲会通经文。故此品来。（已上）第三意者。上来诸品明即事人法本空。今此一章明万化根本无也。第四意者。欲释诸大乘经毕竟空之说故（云云）第五意者。欲释三际不可得之经说。所谓大品经中。说菩萨前际不可得·中际不可得·后际不可得故。欲释此义故此品来。第六意。释十八空中无始空义故。此品来释也。次题目者。本际者。人法始起之处也。此品中明生死本际不可得之义。故为品题也。品第十一者。类别次第也。第三入文解释者。开品为二段。一外人引经问起。即长行也。二论主说偈答之。偈有八偈。分为二。初六行之偈颂。破在生死之本际云义。后诸所有因果相及可相法下二行之偈。以例破一切法本际。就初分文为二。初一偈半。明无生死始终中间。是故于此中下四偈半。第二明破生死也。就末后二偈。初偈引法。次偈破法也。一品讲释如斯。

　　观苦品第十二（十偈。论本第二。疏第七本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中有五个来意。初意者。上品中说无生死无本际故。外人意引经难论主云。经中说生死是苦·涅槃是乐也。既说有苦。即应有生死。若有生死者。又可有始终中间云也。或又如来初生即唱三界皆苦。此说是佛教之源也。既有此教。即知有苦云事。有苦故则可有生死。若无生死者。佛说何物苦耶。（云云）若依第五意者。令众生欲令拔苦与乐。故说此品。意者。若实见有苦人。不可离苦。依解苦本来空故。正能离苦。故论主立此品。宣诸苦本来空寂给处也。次题目者。于苦有一苦·三苦·八苦之废立。一苦者。教主释尊初生之时。堕地即行七步。以一手指天。以一手指地。而说偈言。天上天下。唯我为尊。三界皆苦。何可乐者。此即一苦教也。三苦者。苦苦·坏苦·行苦也。次八苦者。生·老·病·死·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五阴盛苦也。今此品中。观一切诸苦皆无自性·本来寂灭。故云观苦也。品第十二者。类别次第也。第三入文解释者。此品有十偈。开为三章。初一偈总非自作·他作·共作·无因作之四计。次八偈第一释破四计所以。第三一偈例破诸法。一品科释取要如斯。
　　观行品第十三（九偈论本第二疏第七本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有三个之来意。且依初意者。上品中破果故。今品破其因也。何以知者。一切众生起于三行故。感三界果报。所谓起罪行故生三途。起福行故生人天。作不动行故生色无色界。故知行是因也云事。第二意者。为释上苦义故来。凡所以苦者。偏由流动起作生灭所迁故名苦。今既有生灭迁流义故。显当有苦也。第三意者。上诸品皆破实有人法。故外人重计虚妄人法。故为破之此品来。次题目者。于行具有二义。一者流动起作。念念不停义。善恶因果等诸法悉有此义。故称行也。二者善恶之因引人常令流行生死。故名行也。今此品中。观一切之行不可得也。故云观行也。品第十三者。类别次第也。第三入文解释者。有九偈。分为三段。初七偈破外人有虚妄人法计。次若有不空法下一偈破空义。大圣说空法下一偈。第三空有非空有等一切皆破也。就初有四。一外人立义。如佛经所说一偈是也。二者论主破。虚诳妄取想以下二偈是也。第三诸法若无性下一偈。外人转救也。第四若诸法有性下三偈。论主重破救也。一品讲释如斯。
观合品第十四（八偈论本第二疏第七末）。
　　将释此品。可有三门。初来意者。上品中明诸法无待无绝故。外人则信之。若有待有绝。不可相应于般若。今无待无绝始云相应实相之真理故。今又破之。若执无待无绝者。争可有合散耶。故明不见应与不应合与不合方般若相应也。第四意。行品破性实五阴。今破缘合根尘故。上来破其实有今破其假有。第五意。上行品中虽破异义。略破故义犹未尽。故今品广破之。破异所以者。合必由异起故破之。异义既无也。可无合破也。第六意。含识之流皆谓有万像。故起惑障。明求一切法异义无从。故此品来也。次题目者。于合有四种。一者世间人云。六根与六尘和合。二外人云。精神意尘四和合生知。三毗昙人。别有触数和合根尘云也。四成论人云。根与尘和合无别触数云也。今品中明此等合义无从。故名观合也。品第十四者。类别次第也。第三入文解释者。开品为三段。初两偈纵异夺合义。异法当有合下五偈。第二正破无异。是法不自合下一偈。第三明无异故无合也。一品讲释如斯。

　　观有无品第十五（十一偈论本第二疏第七末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。上来诸品处处既破有无。故六种品中云。若使无有有。云何当有无。乃至行品云。若有不空法。即应有空法。实无不空法。何得有空法。如是破毕。但上来略破也散破也。今广破也束破也。广略成次。故此品来。所以须广略之二破者。有无是诸见之根。障中道本故也。次题目者。于有无有多门。僧佉计因中有果为有。世师执因中无果为无也。萨婆多明三世实有为有。昙无德明二世无为无等也。今此等有无明无从故。名观有无也。品第十五。类别次第也。第三入文解释者。分品为二。一离破有无。二合破有无。付初又有四。一初二偈破自有。二法若无自性下。破他有。三离自性他性下。破自他外有。四破无也。若人见有无下大文第二合破有无也。文分四。初序其四失。二佛能灭有无下。引佛经劝舍有无。三若法实有性下二偈。重破有无释成舍义。定有即着常下两偈。出有无过释破有无所以也。一品讲释如此。

　　观缚解品第十六（十偈论本第二疏第七末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。外道小乘并有所得大乘人等。并计实有可断缚。实有能断之解故。为破此实有执此品来。次题目者。烦恼缚身故称缚。解者以智解脱之故名解也。于今此缚有种种异解。所谓毗昙人意立子果二缚。成实者云。烦恼迷境障智缚于众生。大乘人云。二种生死名为果缚。五住烦恼为子缚。所言解者。毗昙人云见有得道。则云以有解断惑。成实人云见空成圣。即空解断惑也。大乘亦同成实。云以空解断惑。今此品中。观此等缚解求之无从。故为品名。品第十六者。类别次第也。第三入文解释者。开品为二。初四偈破缚解根本。次六偈破缚解。就初又有二。初三偈破缚本。诸行若灭者下一偈。第二破解之本。诸行生灭相下。大文第二正破缚解。文有三段。初一偈总破缚解。若身名为缚下。第二例破缚解。就文为二。初二偈别破缚。二缚者无有解下。别破解。第三不离于生死下。总结无缚解也。一品讲释如此。

　　观业品第十七（三十三偈疏第八本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中虽有五个来意。且依第二意者。为释诸大乘经中忏悔业障义此文来（云云）第三意者。内外大小之人不知诸业之本性自空义。故生种种推画。异计诸业之相貌。故破此等异计。欲明诸业之本性自空义故此品来（云云）第四意。有所得之人谓有性实之业。生怖畏修忏悔。更增新惑故。为破之故来（云云已上通门之意也）。次明别门来意者。前品中明无缚无解之旨。爰外人云。若无缚者。何可有业耶。既有业。定可有烦恼。故今为明诸业又空寂也。此品来也。次题目者。业者造作义也。于业有多门。所谓身·口·意·罪·福·不动业·现·生·后·漏·无漏等也。此品中观此等诸业本来空寂。故云观业也。品第十七者。类别次第也。第三入文解释者。有三十三偈。分为七番。第一初六偈。正破业体性。文为二。初五偈外人之立。次业住至受报下一偈论主破也。外人立中明一业二业三业七业之废立。如牙等相续下。大文第二破业相续。文为二。初五偈外人立。若如汝分别下一偈。第二论主之破也。就初五偈。初四偈通明业相续。后一偈明十善业道也。第三今当复更说下七偈者。大文第三破不失法。文有二。初六偈外人立。若度果已灭下一偈。论主能破也。就初文有三。序说正说解释也。大文第四虽空亦不断下七偈。破断灭邪见。文为二。前二偈申二谛中道。明离业断常二见事。若业有性者下五偈。破定性之业也。诸烦恼及业下一偈。第五破业所得果报。无明之所弊下三偈。第六破起业人。如世尊神通下三偈。第七番破眼所见事。一品科释如此。（番者外人与论主相对问答故云番欤）

　　观法品第十八（十三偈论本第三疏第八末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏中有三义来意。第一意。观行通方。前忏悔业障。后修观门。故今前品观诸业之本空。今品中观诸法本空也。第二意。从品初至观业品迄诸品中。历法法别观。今此品中观一切之法空。故云总观也。从别至总故此品来。或又此论之二十五品。大开为三段。初十七品。破洗人法明诸法之实相。今此一品。次明得益。从观时品已后诸品。重破邪执重明实相也。第三意。上诸品明实相体。今此一品明实相用。体用成次故此品来。次题目者。观法者具含二义。所谓一者观颠倒法不可得故。二者。观若法若人万化诸法本来空寂故。称观法也。品第十八者。类别次第也。第三入文解释者。分此品为三段。初长行发起第二偈本正明。所谓观法相貌。第三以长行解释也。就第二正明观法。有十二偈。分三段。初五偈明声闻禀教得益。次诸佛或说我以下六偈。第二明菩萨禀教得益。文为二。初三偈明菩萨所观法。就文亦有二。初偈标方便实相章门。次两偈释二章门。初偈释实相章门。次偈释方便章门。第二自知不随他下三偈。明菩萨得益人相。初二偈明实相方便慧益。后一偈明中道涅槃之益。若佛不出世下一偈。第三明缘觉得益也。就长行。本疏中虽有委悉之义科。略之。一品讲释如此。

　　观时品第十九（六偈。疏第八末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。从上十七品。破迷执显实相。观法一品。明三乘得益。从此品以下三品。重明实相。使未悟之徒因而得晓。令已解之者增明观行。故此品来。次题目者。于时内外二道之所计非一准。所谓外道有二师。一云。时体常住。为万物为了因。但不为生因。不生诸法故。二者。别有时体虽是无常也。能为万物作生杀之因也。于佛法亦有二师。一者譬喻部意。别有时体。非色非心体常住也云也。二者毗昙意云。离法别无时体也。今破此等诸计。观时本来空。故为题也。品第十九者。类别次第也。第三入文解释者。开偈为二。初四偈就待不待门破之次两偈就体相门破也。一品讲释如此。

　　观因果品第二十（二十四偈。疏第九本）
　　将释此品可有三门。初来意者。因果是众义之大宗。立信之根本也。然惑者多谬故。上来之诸品中。处处虽破之。今别别立一品。欲委明之也。第二次上品此品来者。上品中破三世时。爰外道云。若无时者。不可有因果。然既有因果。若尔者。云可有时。故今重破因果。是其来意也。次题目者。于因果有三种。一者相生因果。如泥瓶之类。二者相缘因果。如卷指之流。三者了因因果。如灯了物万行了出法身也。今此品中破性实之因果。申明假名之因果。故号因果品。第二十者。类别次第也。第三入文解释者。开品为二段。第一别破十家因果。第二总破一切因果也。就初虽有十段。束为五双。第一初四偈有无一双。第二若因与果因下二偈。与不与一双。若众缘合时下二偈。第三一时前后一双。次若因遍为果下二偈。第四灭变不灭变一双。若因遍有果下一偈。第五遍不遍之一双也。若言过去因下十三偈。大文第二总破也。就之又有五双文。初四偈第一合不合破。若因空无果下三偈。第二空不空破。因果是一者下二偈。第三一异门破。若果定有性下二偈。第四性无性破。若从众因缘下二偈。第五结合不合破也。一品讲释如此。

　　观成坏品第二十一（二十偈论本第三疏第九本）
　　将释此品。可有三门。初来意。本疏中虽有六个来意。且依第二意者。外人于二十品。别立世间法故。论主又别而破之。今品中总立世间法故。论主又总破之。故上别立别破。今总立总破。成次来。又依第六意者。内外大小人闻说经中五轮成世界。三灾坏世界。五阴成众生。离散便众生坏。乃至现见瓶衣成坏·人之死生成坏等。谓有成坏。故起爱见烦恼。造业受果故。为破如此见故立此品也。故论文云。若谓以现见而有生灭者。即为是痴妄。而见有生灭等也。是其来意也。次题目者。成者众缘和合义。坏者众缘离散义也。本疏中释其相出四义。今观如此成坏不可得。故为品名。品第二十一者次第也。第三入文解释者。开品为八门。初五偈第一共离门。尽即无有成下一偈。第二尽不尽门。若离于成坏下一偈。第三体相门。若法性空者下一偈。第四空不空门也。成坏若一者下一偈。第五一异门。若谓以现见下三偈。第六生灭门。若有所受法下四偈。第七断常门。若初有灭者下四偈。第八三世门也。一品讲释如此。

　　观如来品第二十二（十六偈论本第四疏第九末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。本疏有总别二来意。初总来意者。大乘观行有二门。一观世间人法不可得。前二十一品明之。二者观出世之人法不可得。故下四品来也。第二别次上品此品来故者。上品末偈云。求三有不得。爰外人云。离三有则可如来。故计可有如来。故破之。故此品来（虽有多来意略之）。次题目者。据法而言。体如而来。故云如来。约人为论。如诸佛来。故名如来。就化物云之者。如感而来。故云如来也。正义如此。次就他宗云者。外道小乘大乘等也。今破此等所计如来。略显正佛相。故号观如来也。品第二十二者次第也。第三入文解释者。开品为二。初外人之问。长行是也。二论主以长行略答。次以偈广答。偈有十六偈。开为五章。初十偈第一破有是佛云执。空即不可说下二偈。第二破空是佛云执。邪见深厚者下。第三了简空有非佛所以。如来已戏论下。第四呵责外人。如来所有相下。第五略示佛相。就初又有三。初八偈破人是佛云执。又所受五阴下一偈。破法是佛云执。以如是义故下一偈。总结人法也。一品讲释如此。

　　观颠倒品第二十三（二十四偈论本第四疏第九末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。上品所明如来品。是能离之人。当品所明颠倒。是所离之烦恼也。故次上当品来。或又上品之末文云。如来所有性即是世间性。是以外人疑云。世间以烦恼为性。如来以离染为体。其义既异也。如何云如来是世间之性耶。是故今明颠倒之不生即是如来。故此品来。次题目者。于颠倒有通别二门。通门意者。一切有所得皆是颠倒也。次别门者。有三倒四倒八倒十二倒也。三倒者想·心·见。四倒者常·乐·我·净也。八倒者。生死四倒·涅槃之四倒。合云八倒。十二倒者。于四倒各有想·心·见也。此品中明此等颠倒本来空寂故为名。品第二十四者次第也。第三入文解释者。开偈为二段。初二十二偈。破烦恼颠倒生义。次二偈。破外人修治道断烦恼义。就初为二。初二十一偈。破烦恼颠倒。如是颠倒灭下一偈。总释破意。就初为二。第一破烦恼。分文为四。一外人立。从忆想分别一偈是也。二论主破。若因净不净等五偈是也。第三外人之救。色声香味触下一偈也。第四论主之能破。色声香味触及法体六种下一偈也。于无常着常下九偈。第二破颠倒。文为三。初四偈。以性空门破倒不倒。有倒不生倒下三偈。以三时门破倒不倒。若常我乐净下两偈。就实不实门破倒不倒。若烦恼性实下二偈。大文第二破外人修治道断烦恼义也。一品讲释如斯。
　　付此品。于本疏。今破出世章门也。何故明颠倒耶云事。重重种种释在之。

　　观四谛品第二十四（四十偈论本第四疏第十本）
　　将释此品。可有三门。初来意者。且依第二意者。颠倒是如来所离。四谛是如来之所证所说也。是以初于鹿野苑。转四谛法轮。终于双林。说心喜之教。是则四谛迷悟之本。贤圣之所观故也。次列次颠倒品来故。上能迷之惑。四谛者所迷之境故也。能迷所迷成次此品来。次题目者。四谛者苦·集·灭·道。于之有有量无量二种四谛。有量四谛者。小乘所观。以三界内因果为苦集二谛。灭之智慧名道谛。所证无为为灭谛也。无量四谛者。以二种生死为苦谛。以漏无漏业为集谛。灭之智慧名道谛。以所证真如法身为灭谛也。然小乘人执之为性有。有所得大乘人为实无。俱迷正因缘四谛。故论主愍之明之。故名观四谛也。品第二十四者次第也。第三入文解释者。开品为二段。初六偈。第一明外人过论主所解空为失。第二三十四偈。明论主答之还破外人。就初为二。初五偈过论主无出世法。空法坏因果下。第二过无因果罪福等世间法。汝今实不能知空空因缘下。大文第二论主答也。分文为三。初十三偈明外人迷空。文为二。初六偈明横生邪难。文为四。第一不解三法。诸佛依二谛下。第二不知二法。不能正观空下。第三不解一法。世尊知是法下。第四执一法。汝谓我着空下。第二明论主悟空故无失。文为四。一空义无失。二空义为得。三出有过。四众因缘生法下二偈。引经证。若一切不空下十九偈。第二还破外人著有。若无有空者下二偈。第三诫劝也。一品讲释如此。

　　观涅槃品第二十五（二十四偈。论本第四。疏第十本末）
　　将释此品。可有三门。初来意者。上品所明四谛中。三谛终归一灭谛。然其一灭者则今涅槃之体。故次上此品来。又最后明之故者。涅槃者安神之本宅故。凡圣所同归故。诸佛菩萨出世说经造论之本意。遂舍生死欲令归涅槃故。最后说此品也。是其来意也。次题目者。释涅槃事有不同。所谓外道七师。小乘一说。方等四计等也。委旨如本疏。然总云之者。涅槃者灭之义。灭生死之患累归寂灭义也。然法性未曾生死。亦非涅槃。但对众生虚妄故。强云涅槃。若生死止息。涅槃亦亡。故云是法不可示言辞相寂灭也。今此品中观此义故。云观涅槃也。品第二十五者次第也。第三入文解释者。开品为三段。第一初十八偈。论涅槃。涅槃与世间下五偈。论生死。第三诸法不可得下。总结也。就初文有二。初十六偈。明所证涅槃邪正。如来灭度后下。第二论能证之人邪正。就初又有二。初三偈。略破邪涅槃申正涅槃。次十三偈。广破邪涅槃申正涅槃。涅槃与世间下。大文第二论生死。文为二。初二偈。明世间与涅槃平等。如来灭度后下。明涅槃与诸见平等。诸法不可得下。大文第三总结也。一品讲释如此。

　　观十二因缘品第二十六（九偈论本第四疏第十末）
　　将释此品可有三门初来意。于此论大分为二章。所谓前二十五品。破大乘迷申大乘观行。以下之两品。破小乘之迷申小乘观行。是即佛为利钝之二机说大小之两教。然在世之人根利故。各悟道得益。灭后之人钝根故。学两教还成迷失。依之四依出世破二迷申两教。今论是其根本也。自余之诸论之中。具破二迷并申两教事无之哉。一代通申之论藏。破邪显正之要须。遍在此论。是其来意也。次题目者。此品中明十二因缘前后相生。故为品题也。佛为破无因邪因之见。假说十二缘相生。此则借妄止妄给也。是即佛说小乘教本意也。然钝根之类还执定相。论主破此执。欲令终大乘悟入。故为品题也。品第二十六者次第也。第三入文解释者。开品为二段。初七偈三句明十二因缘顺观。次一偈一句明逆观。就初为二。初六偈别明十二因缘。次一偈三句总结也。一品讲释如斯。
　　观邪见品第二十七（三十一偈）
　　将释此品。可有三门。初来意者。前品中依小乘意。明十二因缘讫。今次破彼邪见。故此品来。次题目者。此品中破邪见故为品名。然于邪见有三种。一破外道。二破学小乘者语意俱失之者。三破学小乘者。得语失意者。所谓闻十二因缘教。计定实等也。第三入文解释者。分品为二段。初两偈第一立邪见。过去世有我下二十九偈。第二论主能破也。文为二段。初十二偈。就理破二世之八见。次十五偈。第二就事破二世之八见。就初又有二。初十一偈。广破初偈四见。我于未来世下一偈。第二略破彼偈四见。若天即是人下。第二就事破二世之八见。文为二段。第一初六偈。破过去世之四见。若世间有边下九偈。第二破未来世四见。一切法空故。世间常等见下二偈者。大文第三重破大乘之人法。明大乘之观行。推功归佛给也。所谓初之一偈明大乘观行。次一偈推功归佛也。一论之讲释纲概如斯。

　　已上二十七品讲释讫
　　疏云。一切法空故下。论有三分。初二十五品。破大乘人法辨大乘观行。次两品。破小乘人法明小乘观行。此二竟。今第三重明大乘观行。次偈推功归佛。又初偈明美法。次偈辨赞人。初偈来意者。上说未尽。今略明之。一者初大后小。明小从大出显出生义。次前小后大。明收入义。出生即从实起权。收入即摄权顺实。盖是三世十方诸佛始终。权实之大意也。（文）

　　于时大永七年（丁亥）十一月十一日之夜（子克）记功了。从去二月顷始记之。今月今日功讫。于法花等者品释虽在之。于当论未见之。仍记之。每日之勤行可读之志在之。年来所望之间记之者也。殊当年悲母妙祐第七年忌相当之间。为资彼追善。中论并本疏加一览以次。即记此讲释毕。并守吉藏大师之本疏之科释记之。虽然拙学愚昧之上。率尔之间所记。定谬可多之后览之辈可直之。仰愿者三宝冥众。三国传灯诸大诸师。八幡三所。寺内寺外护拥善神。当寺本愿圣武皇帝等。哀愍纳受所志之圣灵。并自身他身等。遂西方之往诣。速登无上之觉位矣。
　　三论圆宗妙门拟讲。快宪（四十七岁）
　　于时天文六年（丁酉）六月八日书功毕。先年虽记之。未不能清书。今年写之清书之者也。以此功奉资大佛八幡二荒清泷等圣武皇帝等御法乐者也。如此虽书置之。可传法器无之。又未来可讲事不可得也。偏捧三宝之法乐。近者往诣西方。远者无上菩提奉祈者也乃至法界平等利益。
　　拟讲快宪
　　同十四日。于八幡宫新造屋。加切点功毕。
　　同二十七日。于金藏院加朱点毕。
　　右以快宪拟讲手书之本写得之了。然原本阙初叶故。以三论总释之大意补其阙加之。于虫损磨灭之文句。考于本疏。寻于文义。全书写微功了。所翼三论慧灯永期三会。中观巨益普度群有耳。明和六年正月十五日
　　法印公祥（年五十二戒四十一）

No.2254[cf.No.1823]

俱舍论颂疏抄卷第一
　　(颂疏论本第一)

　　俱舍颂疏之与起 三井寺劝学院集
　　一俱舍佛法根本也。故大乘ヲ学者。先小乘ヲ下地ニ能可学事也。去ハ宝法师云。先学小乘有教。后可学大乘空教。多有文证（云云）大经云。譬如有长者一子。幼少未堪。且教半字。后渐长大。教满字（云云）少人ナトニハ先假名书物或半字ナトヲ教。后文或满字ヲ如教。佛法先习小乘。后可学大乘也。又引思益经。小乘ヨリ大乘ノ续ヲ惠命云事释。思益经云。如劫烧时。江河先尽。大海即灭。正法灭时。亦复如此。法行小道先尽。菩萨大海正法后尽（云云）而法行小道者。声闻中法行根性者事也。
私云。小乘ヲハ声闻乘ト云也。是则声闻ノ叶机说故（云云）
　　一宝法师举四藏。先可学小乘ヲ事ヲ释スト见。去ハ瑜伽论·解深密经·大般若遍学品·涅槃经辨戒品·法华·智度论·四分律。此等意引释。文云。今详经说。先学小乘。后学大乘。略有四意。一大乘深妙难信。即生谤故。二生断灭见故。三不学小乘唯学大乘。自谓学大乘者。于声闻乘若人及法。轻毁诽谤。招大苦艰。四若不レハ前学有教。积习スルニ善根等。即当多诸障难不能信解也（云云）此故先可学小乘事也。文中生断灭见故也。大乘ハ烦恼即菩提等ト谈。断惑证理义多不用故。位阶级断惑证理之次第ヲ断惑也。四多障难者。小乘佛法根本。天然道理可有障。又不学小乘学大乘。不知事可多也（云云）。
俱舍由来之事。六门分别时。第一本缘起明下委。
　　一翻译事两说也。玄奘三藏。天竺罽宾国沙门。僧伽论师ニ值传也。而归唐时。经论七十五部。合一千三百二十卷也。翻译时。永徽三年五月十日ヨリ同五年七月二十七日毕。元瑜笔受者也。
　　一末书。宝师·光师·神泰。各十五。后代分三十卷ツツニ也。
　　略颂云。婆娑二百·论三十。正理·显宗八·四十。光·宝·神泰各十五。疏六惠·遁各三卷（文）。
　　一智证将来时。颂疏六卷也。日本テ卷ヲ重テ分也。
　　六门分别（文）问。六门之生起如何。惠云。初明论缘起。微世亲造论之意。作断惑发惠之缘。一百年外。三百年内。即有二十部小乘。此论既明小乘。宗归何部。所以第二明论宗旨。二十部小乘各自有三藏。互不相信。此论有部三藏中何藏摄。故第三明藏摄。教法至此八百余年。此论翻译在何时代。故第四明译论时年。第五释题对法藏名。第六分文释义（云云）遁云。然此六门非无由籍。所以先明论缘起者。将欲释文。莫知论教所与。故须第一明论缘起（云云）虽知。未详宗部。故次第二明论宗旨。虽达宗。未晓藏教。故次第三明藏所摄。虽明所摄。须知一论两时翻译。故次第四明翻译所由。宗源既知。方可解释。解释之来。先须辨识题目。故有第五略解品题。门目已明。次当开阐。故有第六广释文义（云云）。
　　本缘起者（文）遁云。解前门中。大分为三。初至与兹国已来。总明一切有宗本与之处。二从佛涅槃已下。至不令散出。别明婆娑论起源由。三然世亲尊者已下。正显此论因起。前门又二。初至微言尚在。明上圣宣持。未有乖诤。真教犹一。二洎乎尊者以下。显次圣弘化。情见殊途。教分异部（文）。
　　迦叶遁形于鸡足（文）遁云。遁谓隐遁（文）。
　　迦叶事。法华义疏一云。十八部论疏云。具足应云迦叶波。迦叶此云光。波此云饮。合而言之故云饮光。饮是其姓。上古仙人名为饮光。以此仙人。身有光明。能饮诸光。令不复现。今此迦叶是饮光仙人种。即以饮光为姓。从姓立名。称饮光也（文）。
　　五师付法次第事阿育王经七云。世尊付法藏与摩诃迦叶入涅槃。摩诃迦叶付阿难入涅槃。阿难付末田地入涅槃。末田地付舍那婆私入涅槃。舍那婆私付优婆笈多入涅槃。优婆笈多付絺微柯（文）付法藏第三卷。阿难以法附属商那和修（云云）。
　　鸡足山事。末田乞地于龙宫（文）慧云。雪山有五百仙人。来投阿难求度。于中二人。一名末田底迦旧云末田地。此云金地。以化水为金地得度。一名商那和修。此云胎衣。付此两人方入灭也（文）西域记第三云。迦湿弥罗国。本龙池也。如来寂灭之后。第五十年。阿难弟子末田底迦阿罗汉者。得六神通。具八解脱。至此于大山岭。宴坐林中。现大神变。龙见深信。请资所欲。阿罗汉曰。愿于池内。惠以容膝。龙王于是缩水奉施。罗汉以神通广身。龙王纵力缩水。池空水尽。龙翻请池。阿罗汉于此西北为留一池。周百余里。时阿罗汉既得其池。运大神通力。立五百伽蓝（文）。
　　虽大义少乖而微言尚在（文）麟云。谓此时见解。虽复深浅不同。而未分成异部。故曰微言尚在（文）。
　　洎乎尊者鞠多（文）麟云。次辨第二乖请分部者。初明名鞠多道劣。次明提婆诤与（文）四论玄第十云。第四三藏律师。名舍那婆斯。此云绮衣。或云枘衣。此人常着摩绮衣。因事立名也。第五三藏律师。名优婆掘多。或云鞠多。汉云无相。或云大权。阿育王经。此人身取三十二相。而能伏魔外道等。定功齐于佛。时人呼为无相佛（文）略抄。
　　道不继于三圣（文）问。鞠多所化是广。既称无相好佛。何云不继三圣乎。麟云。先圣所化弟子。情无异执。教不分部。鞠多有五百弟子。各执异见。遂分教。故为道劣（云云）寻云。在四圣。何云三圣乎。答。迦叶·阿难·商那和修为三圣。末田地在外国流通故除之。或阿难一时付和修及末田地。故言三圣（惠意取意也）
　　摩诃提婆乱真言于五缘（文）大天缘由。婆娑九十九。广记之。
　　五缘事。摩诃（云大）提婆（云天）末土罗国商人子。亲商远行。子染母。后父还家。恐恶事彰。杀父将母。隐波吒厘城。属摩诃陀国。逢本国曾所供养无学。恐传丑事。方便杀此无学。母后有私。又杀其母。既造三逆。心恐怖入鸡园寺。僧逢诵经。偈云。若人造重罪。修善以灭除。彼能照世间。如月出云翳。心甚欢喜求出家。其僧不委其根性即度。出家未久。诵持十二分教。就其受学有徒众。阿育王闻请入宫。恭敬供养。王妃遂与大夫私通。反说经律。非犯谓犯。犯谓非犯。告诸门人。自称得阿罗汉果。后于寺中。梦失不净。令弟子洗衣。弟子白言。师烦恼尽。何容斯事。彼言。漏有二种。一者烦恼。罗汉已无。二者不净。罗汉犹有。烦恼虽尽。无便利涕唾等耶。我漏失此是魔女欲毁我故。而以不净污我衣耳（第一缘）又欲令弟子欢喜。矫设记别。弟子得四沙门果。弟子白言。我等得二三果。自应有证知。如何我等都不自知。彼言。无知有二。一染污无知。汝已断。二不染无知。汝今犹有（第二缘）又弟子白言。我曾闻。圣者已断疑惑。我等于四谛三宝。犹有疑心。彼言。疑有二。一烦恼性疑。汝已断之。二处非处疑。无学犹有（第三缘）弟子又云。披读经典。罗汉有惠眼。于自解脱能有证知。如何但由师记。彼言。罗汉有由他度。如舍利弗·目连。通惠第一。若未记。不自知。况如钝根。不由他度（第四缘）彼大天虽造众恶。未断善根。后于中夜。自思惟重罪。当于何处受苦。高声唱言。苦哉苦哉。弟子闻之寻白。大师言所作已辨。何故唱苦哉。彼言。我呼圣道。诸圣道不至诚不现起。年既老。心力弱。若不口说。观心不成（第五缘）于鸡园寺布萨时。大天集前五缘作颂言。余人染污衣。无明·疑·他度圣道言所显。是名诸佛教。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说。改第四句云。是名非佛教。于时一夜斗诤纷纭。然至朝不息。城中士粗就寺和众。众皆不从。无忧王自往和众。各执己颂。大天白王言。若欲灭诤。依多人语。即行黑白二筹。邪徒者众多附大天。王遂依多。事毕还宫。诤犹未息。时诸贤圣。知众乖违。便舍鸡园。欲往他所。诸臣闻已而白王。王闻嗔敕令引至恒伽河边。载以破船。中将以坠溺。时诸圣众各起神通。犹如雁行。陵空而去。未得通者。亦被接将。作种种形。舍鸡园。皆飞向西北。住迦湿弥罗山。于是便分二部。一上座部。即圣众也。二大众部。即大天众也。
　　诤与于摩揭提国（文）麟云。此云无毒害。谓王治化。无其楚毒捶打之害（文）。
　　健驮罗国（文）惠云。是北天之境。天亲本国（文）。
　　胁尊者（文）惠云。八十出家。被年少笑。自愿言。若不得无学果。通闲三藏。断三界惑。得六神通八解脱。胁不至席。经三年即得道果。时人敬仰其德。号曰胁尊者（文）麟云。梵云波栗湿嚩。唐云胁尊者初为梵志师也。年八十舍家入道（文）。
　　五梦不祥（文）惠云。摩耶经下卷。佛涅槃夜。摩夜即于天上得五恶梦。一梦见须弥山崩四海水竭。二梦见有诸罗刹。手执利刀。竞挑一切众生之眼。时有黑风。吹诸罗刹归于雪山。三梦见欲色诸天。急失宝冠。自绝璎珞。不安本座。四梦见如意珠玉。在高幢上。恒雨珍宝。周给一切。有四毒龙。口中吐火。吹倒高幢。吸如意珠。猛夺恶风吹没深渊。五梦见有五师子。从空而来。啮摩耶乳。入于右胁。身心疼痛。如被刀剑。见此梦已。阿那律来。告如来涅槃（文）。
　　津梁一拨（文）麟云。谓佛教法济度苦海以为桥梁。其如河梁之类。拨者（蔡癸反）度也。准也。盖虽诸部异义不同。然其济度之义一也（文）。
　　喻折金杖（文）麟云。经云。王梦见金杖。分为五段。表佛教法分成五部（检大集经。文）。
　　况以争衣（文）麟云。此下文。迦叶佛父讫栗枳王十梦中一梦也。彼云。王梦见一衣坚而且广。有十八人竞分挽之。衣终不破。此表释迦遗法弟子。分佛正法成十八部。虽有异执。而真法尚在（文）。
　　懿典。懿美也。
　　遂简凡僧（文）西域记三云。王乃宣令远近。召集圣哲。英贤咸集。七日之中四事供养。既欲法识。恐其諠杂。王乃具怀。白诸僧曰。证圣果者住。具结缚者还。如此尚众。又重宣令。无学人住。有学人还。然犹繁多。又更下令。具三明备六通者住。自余各还。然尚繁多。又更下令。其有内穷三藏外达五明者住。自余各还。于是得四百九十九人（文）。
　　六通四辩。五明。麟云。以六通依定故。举定以取通。四辩由智故。标智以言辩。即是备六通名满。具四辩名圆（文）。
　　世友商确（文）麟云。谓商量。确定也（文）。
　　悬诸千古（文）麟云。即冠绝前代千古之时也（文）。
　　刻石立誓（文）麟云。西域记云。迦腻色迦王。遂以赤铜为鍱镂。写文石函咸封。建卒堵婆。藏其中间（文）此文下云赤铜叶。可准之欤。
　　恐畏彼师情怀忌惮（文）惠云。论主畏他罗汉情怀忌惮。或畏彼罗汉情怀忌惮。论主亦得也（文）宝云。恐彼诸师情怀忌惮。遂改本名潜往寻究。时经四载。有部三藏文义无遗。数以经部异难破有宗（文）。
　　屡以自宗破他部（文）麟云。即将经部义破有部也（文）。
　　颂置传说之言（文）麟云。意显萨婆多宗自相传说。无正经文可为凭信（文）光云。往往置斯传说之语。欲非亲闻也（文）。
　　第二明造论意（文）麟云。就中分三。初至弘持世尊教法。别明论之意。二又三藏教与已下。通明三藏教与。三又依萨婆多已下。重明造论（文）。
　　由惑未灭（文）麟云。下文云。离随眠业。无感有能。业由随眠。方得生长。故三有轮回正由惑也（文）。
　　由惑世间漂有海（文）光云。世间谓有情世间。有海谓三有海（文）。
　　四含幽键（文）麟云。一长阿含（多说长偈）二中阿含（多说中偈）三增一阿含（谓一法为始。于一上增一至多故也）四杂阿含（谓杂人说）阿含（此翻为藏。有言种种说也）键者钥也。以钥固关也。今此论能显四含六足幽玄之义也。如彼之关键（文）。
惠云。此论是经之关键（文）。
　　法相川源（文）麟云。是众流之根本。此论是法相之宗源也。义门江海者。显义无穷如江海之流注也（文）。
　　我于方隅（文）破我品末颂也。光云。显略劝学。方谓四方。隅四隅。于此无我理教方隅。我已略说（文）。
　　青莲罢笑（文）麟云。谓如来目净修广。如青莲华。色常希夷为微笑。今入涅槃故曰罢笑（文）惠云。佛有二智。一根本智。亦名正体智·无分别智·睡梦觉智。二后得智。亦名达俗智·觉有情智·莲华开智。如世莲华开莲子即现。后得智开施设万法。自佛涅槃更不说法。故名罢笑。笑者开也。江楚人释。佛目如青莲华。佛欲说法。眼光微笑。此释非也（文）。
　　白毫掩色（文）惠云。佛欲说法。先放白毫光。佛涅槃后。更不放光。名掩色也（文）麟云。毫长毛也。如来眉间有白毫相。今入涅槃。毫光不现。故曰掩色。观佛三昧经云。太子生时。毫舒长五尺。树下长一丈四尺五寸。成道已长一丈五尺（文）。
　　雨众三德之谈（文）因明二卷传云。数论者。劫初时有外道。名劫比罗。此云黄赤色仙人。须发而色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者。名筏里沙。此云雨。雨际生故。其党名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此云数论。以智数数度诸法。从数起论。论能生数。亦名数论。其师说二十五谛法。一自性。二大。三我执（以上三）五唯量（声·触·色·味·香）五大（地·水·火·风·空）五知根（眼·耳·鼻·舌·皮）五作业根（语具·手·足·大便处·小便处）心平等根·我知者（以上）。
大疏云。神我受用三德所成二十三谛（文）。
　　二卷传云。此三德如次。名黄·赤·黑。亦名贪·嗔·痴。亦名苦·乐·舍（文）。
　　米斋六句说（文）二卷传云。胜论者。成劫之末。有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鸺鹠。昼隐夜行故。二塞拏仆。此云食米斋。依夜惊产妇。遂居碓下食米斋故。三吠世史。此云胜论。造六句论。胜诸论故。六句义者。一实句（地·水·火·风·空·时·方·我·意）二德句（色·香·味·触·数·量·别性·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·润性·行·法·非法性）三业句（取·舍·屈·申·行）四大有句。五同异句（令同异实德业）六和合句（和合实德业性也。以上）。
　　下文云上来（文）流通文也。
　　三藏立名事。宝云。问。素怛缆中有毗奈耶等。毗那耶中有阿毗达磨等。阿毗达磨中有嗉怛缆等。此则三藏无有差别。答。婆娑一说。从胜立名。此经律论中。虽一部内兼明三藏。然就多分立藏名（文）寻。别明造论意科段。何通明三藏教起乎。答。
　　依力等流（文）麟云。力谓十力。等谓齐等。流谓流类。即依十力等流之心。说经法故。曰依力等流（文）惠云。力者不可屈伏。所出经数亦不可屈伏。流者流类。等者即是等类。或等者是别流义。同前依十力引生（文）。
　　得增上心（文）麟云。心即是定。以经诠定故。增上即增胜义。唯是佛法外道所无。故名增上。问。定是心所。何以名心。答。所依即心。以所依王名心无失。或约总聚。但名为心。故下文云。心一境性。名之为定（文）。
　　学论道故（文）麟云。言论道者。能诠教也。谓以言论道理成于教故。今令众生得此之教。名得论道（文）惠云。一云。论是言论。道是道理。三藏所诠义。与能诠名为所依。言论之道。依主释。二言道者道路。即所依义。言论即是修行者智所游履处。言论即是道路。持业释也。
　　种种杂说故（文）麟云。谓经中若事若理。对机便说故名杂说。如涅槃经多名佛性理。般若经明真空之理。放牛等经多明事也（文）。
　　种善根故（文）麟云。如闻佛说法。生信等五根。种解脱分善故（文）。
　　依悲等流（文）麟云。悲大悲。戒律中多说微细威仪。及陈繁杂等语。并是大悲之心故也（文）。
　　学论道（文）戒律能诠教也。
　　诸学处（文）麟云。谓离杀生等是所依。故名学处。谓与比丘为处学之处也（文）。
　　相续成就（文）麟云。前说经。令未种善根者种之。今更说律。令相续不断而成就故（文）。
　　无畏等流（文）麟云。如来有四无畏。然其论中广明法相。究竟尽根源意。外道邪论莫能倾动。得无畏故。或以无畏心所说故。名依无畏（文。一一切智无所畏。二漏尽无所畏。三说障道无所畏。四说尽苦道无所畏）。
　　自相共相（文）惠云。色声是自相。无常等是共相（文）麟云。相者相状也。如色法以变碍为相。受以领纳为相。今分别此等义故。名分别自相共相等（文）。
　　得正解脱（文）麟云。谓前说律。但令成就善根。然未能令得正解脱。故后陈论故方得解脱。又无漏惠得正解脱。非如外道计无想天等诸邪解脱。故复言正（文）。
　　通达诸法真实相（文）麟云。谓五蕴等诸法真实体相。皆由论教分别。令其学人通达也（文）。
　　燃大明灯（文）麟云。初显佛教无倒受持。后义专为破无明闇。虽同灯喻。二义全别（文）。
　　初喻了了分明无谬。后喻破闇欤。
　　有目者（文）惠云。有目者。即有惠人。将论分别诸法。如有目人于暗室得灯见众色（文）。
　　为显无我像（文）问。三法印在之。何唯显无我耶。惠云。即三法印。三藏教与此三印合。即是正法。一诸行无常即有为。如五蕴。论举初摄后。二涅槃寂静即无为。如涅槃。论即举后摄初。三一切法无我即通有为·无为。如此所举最宽。通摄余二（文）麟云。然正法中。本实无我。外道邪计妄生我执。无我之像隐而不彰。今说法相分别色等。求其我体。却不可得。无我之像方复显了。言像者即相也。故经言无我相等（文）。
　　佛及有情依之无畏（文）麟云。论诠惠。佛净惠而得证果。有情亦然。佛是已证。众生当证。故总举之（文）。
　　第二明论宗旨（文）麟云。谓是宗部之旨。非所诠之旨也（文）麟云。此文中大分为二。一总列宗计。二评判教旨。前中又二。初总叙异部与宗。二别明所计（文）。
　　教迹区分（文）惠云。七日之外。即有二部名。由五人任持不分。一百年外。大天五事乖诤。分成二部（文）。
　　部成十八（文）惠云。据末说兼本二部。即成二十（文）麟云。从大众复更乖诤分出八部（文）又云。上座部本末别说。成十一部。今除本取末。即十部（文）。
　　如一说部（文）惠云。二百年内。大众部中。由圣少凡多。乖诤分出三部。 一一说部。世出世法皆无实体。但有假名。名一说部。从所立为名。二说出世部。世间法从烦恼颠倒生。故无实体假有。出世间法非颠倒生。故是实有。此二部从所立为名。三鸡胤部。上古有仙。染鸡生子。是婆罗门中仙人之种（文）。
　　若经部宗（文）麟云。此部唯依经为正。不依律论。即经部。依彼所立彰名（文）。
　　一切法少分实有（文）麟云。如言过未是假。唯现在实。及三科法。蕴处并假。唯界其实。又不相应等是假立也（文）。
　　尊者法救（文）麟云。梵云达磨怛罗（唐言法救）谓以法救人故（文）。
　　由类不同（文）麟云。类谓种类。即三世体虽是一。而三世迁流。种类殊分。成过未等。喻如金器。将鋺作盏。约形改变。随类立名。理实金体无有异。法体亦然。过未虽异。体无异也（谓时无别体。依法而立。是故诸法体皆无异也）。
　　尊者妙音（文）光云。此即第二师。音声妙故曰妙音。梵云瞿沙（文）。
　　尊者世友（文）光云。此即第三师。世是天名。与天逐友。故名世友。父母怜子。恐恶鬼神之所加害。云天逐友彼不敢损。故以为名。梵云筏苏蜜咀啰（文）。
　　尊者觉天（文）光云。觉天能觉悟天。故名觉天。梵云勃陀提婆（文）麟云。谓以佛为天。立此号也（文）。
　　待谓观待（文）麟云。观待者。即相望也。以过去望现在等是前。余皆比可知（文）。
　　一世法中应有三世（文）惠云。过未通多时。即是成三世义。现在唯一念。如何得有三世。答。现在虽一念。由观前后不同。前后经三念。三念皆现在摄。故云现在亦应有三世（文）麟云。同过去世杂乱过。今详。乍观可尔。理则颇殊。谓未来诸法既杂乱居。不分前后。何有前后相望等别。又现在世唯一刹那。岂同过去有杂乱过。解云。未来复虽未分前后。有多念。容有前后。故同过去。现在虽一刹那。与过去别。然望前后杂乱是同。谓将现在望未来是前。应名过去。望过去是后。应名未来。望前后复名现在。是则虽有一念之法。望前后得三世名（文）。
　　经部宗过未无体（文）麟云。谓彼计。法本无今有。有已还无。故下云。法得自体顷。名一刹那。故知唯现是实（文）。
　　此翻为綖（文）イトイトスチ宝崛（嘉祥）云。所言綖者。如世间綖有贯穿摄持之用。诸佛言教亦有贯法相摄人之能。与綖大同（文）麟云。四分律云。譬如有花散置案上。风吹则散。何以故。不以线贯穿故。今以线有贯花之能。教有能贯义之用。类之于线（文）。
　　或名经（文）タテツラヌクツネニ宝崛（嘉祥）云。若依根本翻名。以为綖本。应言涅槃綖。法华綖等。亦是翻译之家。以见此方先传国礼训世教门。名为五经。是以佛法训世教门。亦称为经。故言涅槃经·法华经等。既随俗代名。还依随俗释义。俗言经者常也。虽先贤后圣。而教范古今恒然。故名为经。佛亦尔。虽三世诸佛随感去留。教范古今。不可改易。故名为常（文）。
　　正诠于定（文）麟云。经虽明戒·惠。然兼非正。故言正诠于定。下二藏准说（文）。
　　此称调伏（文）麟云。谓调治六根。伏制三业。故论云。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏（文）。
　　陈朝三藏（文）麟云。案译经图记云。沙门波罗末陀。此云真谛。西印度优禅尼国人。景行证明。器宇清肃。以梁武帝泰清二年。于宝云殿。奉敕译经。总一十一部。谓金光明等。后主衡洲。译起信论讫。值侯景作乱。乃泛海西归。遇风所飘。遂至广州。陈时永定元年。始译此论（文）。
　　义有差舛（文）麟云。谓差错。舛谬也（文）。
　　前译言非（文）麟云。谓无为于法不障。是能作因。为道所证。是离系果。然不从六因生。故名无因。不能取果。故名为无果。由是昔人不辨有无是非之异。遂云无为非因果。非即非其自体。无乃是无他。但得言无。不得言非也.
　　昔翻云有（文）麟云。法若起至现在。必须有得。今言现法有非得者。理极相违。故并为谬。此言无非得者。谓无法俱非得。非无前后非得。如下明非得门。现在之法有法前法后非得故（文）.
　　大唐三藏（文）麟云。三藏俗姓陈氏。颖川人也。自幼出家。依长[扌*遍]法师为学徒。后以南北异见纷纭。良自叹息。以贞观三年。始发长安。将游西域。至十九年。自西而还。所翻经论凡六百五十七部。此论即永徽三年再译也。然其三藏妙达五明。善闲异语。今唐梵双辨故曰两方（文）。
　　怀疑之客（文）惠云。怀疑之客及伫决之宾。皆是先大德也（文）。
　　得白玉于青山（文）惠云。蓝田人卞和。少有贤德。政次于荆山。得璧玉方尺。三献楚。初昭王。次荆王。后平王。第三献纳之。方唐三藏得论。以裎先德（文）。
　　获玄珠于赤水（文）麟云。庄子天地篇云。轩辕黄帝游于亦水之北。登乎昆仑之岳。而南望还归。遗其玄珠。初使智索之不得。次使离朱索之不得。次使吃诟索之而不得。后使罔象。罔象得之。皇帝曰。异哉罔象乃可以得之（文）释品类（文）品言如何。

　　科文（麟记意）
　　释品题中二
　　初翻名
　　次释义二
　　初解对法三
　　初释对
　　二但解法
　　三双明对法
　　二释藏名三
　　初释名义
　　二出异解(光宝)
　　三评判
　　俱舍此云藏（文）麟云。问。若俱舍名藏。总应名俱舍。何但此论独得此名。答。理如所难。今以此论具包含·所依二义。偏目藏论。余经论等阙此义故。从余受称（文）。
　　一者对向涅槃二者对观（文）麟云。谓乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。因果相对故名对向。言对观者。谓净惠之心观察四谛法。故名对观。此二别者。初即因果相望名对。后即心境相对名对（文）。
　　胜义法（文）麟云。以涅槃是善是常故。名为胜。有实体故称义。胜即是义。名胜义法。即简虚空·非释灭等是常而非是善。余有为善。善而非常。故言是善是常。独名胜义法也（文）。
　　通四圣谛（文）麟云。前胜义法唯是涅槃。不通余谛。今法相法非唯涅槃。亦兼余谛。故言通也。言圣谛者。谛谓审实无倒之义（文）。
　　轨生物解（文）麟云。轨谓轨则。如其色法。令生色解。或说无常等法。令生无常等解。名生物解（文）。
　　能持自性（文）麟云。且约色法。变碍为性。能持此性。名为色法。余法例尔（文）光云。如是等性。常不改变（云云）。
　　光法师说刀名藏（文）麟云。非谓说刀名藏是谬。盖是误用正理论文故耳。所以然者。如前所引。正理有两段文。初说刀等言。但解藏义。次以对法藏下。方辨有财释。今光乃于初释藏文。便作有财释。不依次文。故成谬也（文）。
　　无持业释（文）麟云。依主·有财。皆显引彼义言依本论造非自穿凿。若持业释者。便言对法即藏。总无显得依本论义持将。谓论主自造。成自取功。此乃旧意。理有持业。谦言无。若依新解。理无持业。非谓有而不取。所以然者。由后代造论皆取本论坚实义。及引彼义言造此论故（文）。
　　族义持义性义（文）一族义者。族谓种族。十八界根识不同。各有种族。如世刹帝利等种类不同。二持义者。持谓任持。十八界色声等法。各自任持不相杂乱。犹如城邑任持所有情非情。三性义者。谓体性也。以十八界一一类中各有自体性故。以此三义。名之为界。品者。类也别也（委明如下释）。
　　此品广以二十二门分别（文）惠云。问。何故论主以二十二门。分别十二处及五蕴。不名处品·蕴品。但分别十八界。名界品。答。且五蕴。名·体皆狭。名即五蕴。体不摄三无为。故名·体皆狭。十二处虽摄无为。名即狭。十八界二事俱宽。故以二十二门分别。五蕴十二处。准十八界。亦有二十二门。易知（文。光第四释此意欤）。
　　光云。问。此品之中亦明蕴·处。何故以界标名。解云。界者性也。性之言体。此品明诸法体。以界标名。蕴·处非体。故不别说（文）。
　　此颂上下总有八品（文）问。论破我品何置最后耶。惠云。前八品明事。后破我品明无我理。从浅至深。或前八品明自宗义。后破我品明外道义。先内后外（文）破我一品无别正颂（文）麟云。彼但是引经中颂。证成无我。非本讲婆沙之时自造颂也（文）。
　　初二品总明（文）麟云。且如界品。总明诸法。如标宗言有漏无漏等。根品明二十二根。信等五根通漏无漏。未知等三一向无漏。余准可知（文）惠云。界品·根品总明。不妨别明。后六品别明。不妨总明。体用因果等准之（文）。
　　光云。界品明诸法体。虽亦明用。从多分说。或非正明（文）。
　　界品明诸法体（文）麟云。体是本义。由是正理名本事品○根是胜用差别。故正理名差别品（文）。
　　别明无漏（文）惠云。问。别明有漏果中。即有有情及器。别明无漏中。何故无无漏器。答。以圣人无别器。不离三界住也（文）。
　　有漏可厌（文）光云。有漏法粗。所以先说。无漏法细。所以后明。如四谛中先明苦·集。后明灭·道。又解○如今疏释（文）。
　　略为三分（文）惠云。序分即论教起之由。正宗即明无漏慧之益。后流通劝持流末代（文）。
　　宝云。然诸论不同。或有流通而无序分。如二十唯识论。或有序分而无流通。如婆娑等。或二俱有。如此论等。或二分俱无。如发智论（文）。
　　颂曰（文）光云。梵云伽陀。此翻名颂。旧云偈讹也（文）。
　　初诸字明诸归敬（文）光云。冥灭二字。通于两处（文）宝云。就两句中。初一字表德所成人。次十三字明人所成德。就十三字中。上句六字显智断德。下之一句述其恩德。就六字中。初之一切种三字显其智德。次诸一字显其断德。后冥灭两字双明二德。即是二种冥灭义也（文）问。用归敬序委意如何。宝云。正理云。诸欲造论。必有宗承于所奉师理。先归敬。乃至令发殷净信心。欲正流通彼所立教。故先赞礼佛薄伽梵。显宗云。以赞礼言。灭诸恶障。标嘉瑞。故此论云。今欲造论。为显自师其体尊高超诸圣众故。先赞德方申敬礼○今详。三论述赞礼意有其三种。一教本佛说。欲传佛教故。先赞礼令发敬重信心。二先赞世尊有胜三德故。欲显教主其体尊高超诸圣众。证所立教真实不虚。三赞礼本师以标吉祥。福力护念能灭恶障。恶障有三。一师障。二弟子障。三论障。若师有障。即不得著述。弟子有障。即不能受行。若论有障。即水火等难。为离此障故先赞礼（文）问。何不归敬僧宝乎。光云。又时四向四果。说之为僧。世亲菩萨一阿僧祇耶向果满。智慧胜彼。故不归敬（文）光云。问。何故此论但敬三德。不言三宝。解云。三德·三宝其义不同。随造论者意乐说故（云云）。
　　一切种冥○诸冥○（文）麟云。尔雅云。冥闇昧也。说文。冥幽也（云云）惠云。问。诸与一切种。皆是二无智所缘境。此所缘境。何宽何狭。答。诸即五部。不摄虚空·非择灭。非四谛摄。染污无知不缘虚空·非择灭为境。一切种一切法。不染无知皆能为障。故知诸冥即狭。一切种即宽。今此二无知就所迷境明者。以相隐难知故。就所迷辨（文）宝云。染心不缘二无知。故不云一切。非缘诸法味势熟等品类别。故不云种也（文）光云。不染无知种类众多。故言一切。染污无知种类非多。故但言诸（文）。
　　劣惠为体（文）有漏无染慧中。烦恼间杂。所熏气分随顺无明。闇昧相似无明行相类也。若闻·思·修加行胜慧。并生得慧中。受持读诵三藏十二分教之类。生无漏慧方便故。不可为不染无知体。随顺无明闇昧劣慧。专备前境不染之义。故以此类劣慧。可为不染无知体也（已上本义抄意）。
　　及诸义类无边差别（文）光云。若于诸法微细差别味（诸法滋味或苦等味）势（诸法势力引后自果。或有损益等势力）熟（诸法正起力。能引自果。名熟。或成熟名熟）德（诸法德用）数（一二等）量（大小等量）处（近远等处）时（近远等时）同（诸法相似）异（诸法差别等相）不能如实觉。是不染无知（文）。
　　见修所断一切烦恼（文）问。次下释云。染污无知无明为体（文）限无明一惑。何今云一切烦恼乎。答。就克性体论之者。染污无知体。虽限无明一惑。由余烦恼与无明相应故。亦作不了行相也。依此义边。染污无知助伴体。广取余烦恼。故就助伴体。云冥者即是见·修所断一切烦恼也（本义抄意）。
　　三千界外（文）问。二乘通力缘他三千界事耶。答。二乘神境等四通。全不知他三千界事。宿住·死生二通。不知住他三千界有情过去未来事。知住此三千界有情曾所受等他三千界事也（已上一义意本义抄趣）。
　　证不生法（文）光云。不生亦二。一者择灭。二非择灭。无为体常故言不生（文）宝云。佛于二无知证不生法者。明所证法也。言不生者。即有二种。一无知不生。二择灭·非择灭。论既言证。谓二无为于染无知证于择灭。断德圆满。不染无知证非择灭。智德圆满。无知不生智无障故（文）麟云。不生法故称为灭（文）。
　　胜缘阙位（文）惠晖释在之。光云。至金刚喻三摩地时。不染无知胜缘方阙故。于此位得非择灭（文）麟云。谓未成佛果已前。所依之身与其无知为所依。故名为胜缘。至金刚喻定。三十四心断烦恼尽。具一切智。即是种智所依之身。不染无知所依止身永复不生。名胜缘阙（文）。
　　灭名为断（文）麟云。意云。灭谓涅槃体不生灭。今言断者。由断烦恼之所显故。得断之名。问。二乘亦断烦恼尽。何不名断德。答。二乘虽复惑尽。以有习气而非圆满。故不名德（文）。
　　沦没无救○所应正法教手（文）光云。随授所应三乘正法教手。拔济令出（文）麟云。出悲境也。广雅云。沦没也。没溺也。沦深也。谓三界五趣是生死处。业杂爱水。其类于泥。处之即沉溺。出之则难耳。可九十五种不能出离故（文）光云。由彼生死是诸众生沈处溺处。难可出故。或深故名沈处。黏故名溺处。阔故难出。所以譬泥。谓业异熟为土。烦恼为水。更相间杂。名生死泥。即生死名泥。持业释也（文）。
　　言众生者（文）惠云。此论言众生。不言有情者。以破外道执。众生外别执有有情。若言有情。即顺彼我执。此论言众生也。古人旧论为众生。滥外非情。故为有情者。恐非。如何此论言众生。故知非（文）。
　　稽首接足（文）光云。稽之言至。首之言头。以己之尊接佛之足。故称敬礼（文）麟云。稽之言至。首之言头。以头至地。屈己之尊接佛之卑。表敬之极。然礼通三业。故摄论云。我以身口意顶礼世尊足。今此菩萨敬礼。虽偏说身。必具三业。颂赞是语业。稽首是身业。起二是意业（文）。
　　故别标敬（文）光云。故重归敬（文）。
　　如理正教（文）麟云。谓如实无倒教。授众生令行善法。诫勖众生令不造恶。名如理师（文）。
　　随难别解（文）论云。其论者何谓对法藏。何谓对法（文）。
　　释曰（文）此一段为二。一出对法体（初出胜义对法。次出世俗对法）二释此法名下。释对法名（初正释对法名。次出异解。光·宝）。
　　惠相应心（文）麟云。此中以惠为对法故。心王亦是随行（文）心王者。虽心品之中上主也。以净慧名自性对法之时。心王既一聚相应法。有随净慧行之义。故名随行对法也（以上本义抄）。
　　及得（文）宝云。问。得为随行不。答。得非随行。故正理出眷属对法体中。不言得故○若诸论中。说得非随行转。据非俱有因说（文）光作随行对法摄不摄得云二解释。然不摄得云释。可正释也（本义抄趣）麟云。若除得。总有一百五十四法。通大地十·大善地十·寻·伺·心王·欣厌随一·及七支无表。为三十一。惠既为首。除惠一法。取余三十。其上各有四相。成百二十。并本三十。合百五十。复兼惠上四相。成一百五十四也（文）。
　　言胜义者（文）问。世俗胜义得名委意如何。光云。无漏故名胜○（如今疏释）言世俗者○又解。有漏之法可毁坏故。有对治故。名为世俗。即世名俗。即世俗名阿毗达磨。持业释也（文）。
　　惠云。无漏惠能断惑得不生。名胜。胜即是义（文）宝云。言胜义者。真实之异名○胜义世俗是真假之异名○有人云。无漏故名胜义。有漏故名世俗。误也（文）。
　　净惠眷属名曰随行（文）光云。净惠及眷属。皆名随行（文）此释意。随行对法中摄净惠（云云）本义抄意。
　　惠有四种（文）光云。修慧谓暖等四善根。思慧谓总别念住。闻慧谓五停心观。生得慧谓能受持三藏教法（文）又婆娑三十二云。评曰。应作是说。若于三藏十二分教。受持读诵究竟流布。是生得惠（文）。
　　先因论教（文）惠云。此约修行位次说。以先有论教。然后发能缘心披读。即是生得惠（文）涅槃是善是常（文）惠云。是善即简虚空·非择灭。虽是常。非是善性。是常即简一切有为。虽善非是常（文）。
　　望自体边（文）惠云。如色。望自体性变碍边。名性。望能缘心取长短等边。即相（文）麟云。言望他缘边相者。谓观谛为十六行相等（文）。
　　总有六种（文）麟云。前五是古人义。第六是旧加（文）神泰（五种对法）光记（六种对法）宝能对名对法。所对不名对法。宝记云。古师兼取境界。为一失。有人又加涅槃。为二失也○所对法为对法。总有八过（云云）。
　　三方便对法（文）麟云。谓四慧为无漏之加行。故是方便。论教远能传生无漏。故是资粮（文）。
　　所对法中亦有三释（文）麟云。一所对名对。能对名法。对之法是依主释。二所对非对法。能对名对法。今所对名对法者。有对法故。是有财释。三所对名对。是所对故。亦名为法。持自性故。对即是法。持业释也（文）。
　　妙符论（文）偈颂云。净惠随行名对法。长行述。此能对向或能对观故称对法（云云）惠云。今论明能缘惠。古人何以取所缘境亦名对。若取境名对者。论藏诠慧学。惠所缘境亦名对。律藏诠戒学。杀盗等境戒所防境。亦应名戒学。经藏诠定学。定所缘定境色。亦应名定学○所以疏主叹宝法师。唯取能对名对法。此释甚佳也（文）。
　　摄彼胜义者（文）惠云。本论所诠无漏慧。及四谛涅槃。名对法。此论含藏。此论名藏也（文）。
　　依彼故者（文）惠云。本论无漏慧及四谛涅槃名对法。此末论依彼本论造。与此论作所依。名藏。对法即藏。三学皆在本论。今此末论有本论义。全取本论对法藏名也（文）。
　　传佛说对法者（文）传言表不信义也。如常。
　　然佛世尊（文）光云。通伏难。伏难意云。若是佛说。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知。迦多衍尼子是造发智论师。等谓等取舍利子等造六足论师（云云）问。婆娑论中。发智论佛说非佛说云二师在之。今论然佛世尊等文。当何师义耶。答。今文当非佛说云师义也。然佛世尊处处散说者。释颂佛说之言。阿毗达磨者。释颂对法之言。毗婆娑师传说如此者。释颂传言也。今此发智论非佛说云师意言。结集佛处处散说故。寻源是佛说也。而论主意。存发智论等非结集佛处处散说。偏是迦多衍尼子等以自语造故。不信彼非佛说之义也。论主意不信发智佛说之义。在理不疑。故不及举此义。置传说言。表不信之由也。故因此传佛说对法之言中。不含发智佛说之师义也（以上本义抄）。
　　总标纲要（文）光云。此三行颂。标前八品。名总标纲要分。初一句总明有漏无漏法。标界·根二品。次三句别明有漏法。标世·业·随眠三品。后两行颂别明无漏法。标贤·智·定三品（文）惠云。纲者纲系。要者要略。此三行颂。总标八品大意。根·界二品。总明有漏无漏。初句标此二品。言有漏无漏法。世品下三品。别明有漏法。次三品别明无漏（文）。
　　论云何法（文）光云。举能简择。问所简择。虚空·非择灭。虽非是彼无漏慧缘。答文义便兼明彼二（文）。
　　泄过无穷（文）麟云。谓诸烦恼于六根门。泄过无穷故名漏。此有二义。一住义名漏。令诸有情留住生死。二流义名漏。令诸有情流转生死。又鞞婆娑云。烦恼留住即定。行即不定。犹如水漏穿破堤塘。傍漂荡即损苗稼。喻烦恼穿破六根之堤塘。漂荡善法之苗稼（文）。
　　互相随顺（文）麟云。烦恼顺心。心顺烦恼。如水与乳。此相应法中相随顺也。烦恼顺境。境顺烦恼。所缘法中相随顺也（文）。
　　互相增长（文）麟云。烦恼染心令成染污心。心顺烦恼相续增长。又境顺能缘令惑增长。烦恼顺境令漏过成。其力均平故名为等（文）。
　　问。二种随顺委心如何。答。如第十九抄。
　　又论云缘灭道谛（文）光云。又解。缘灭道下通伏难伏难意云。苦集生诸漏。即名为有漏。灭道亦生漏。应亦名有漏。通此伏难故有此文（云云）。
　　随眠品中自当广释（文）麟云彼第十九云。无漏上境。烦恼虽缘。犹如炎石足不随住。又正理云。如清净人误堕粪秽。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦彼烦恼所缘。而彼相望。互无增义。此缘无漏异地随眠。但于相应有随增理（云云）惠云。无漏缘惑。及九上缘惑。如白玉误堕泥中不增彼（文）。
　　此中者（文）光云。无为体性。若随事别体乃众多。今总标三故言略说（文）。
　　但以无碍为性（文）麟云。无碍之言。简于色法。但以之言。简心心所·及不相应·二种无为此等诸法体。虽无碍同虚空。然有别体。非是但以无碍为性。故旧云但以无碍为性者。虽标总称。即受别名。如色处等也。于中行者。释虚空相也（文）。
　　色于中行（文）惠云。显虚空体是无碍。若空体碍。即无明闇色行（文）光云。虚空但以无碍为性。容受一切诸有为法○虽言容受。而不可说虚空体性在此在彼。无方处故。如眼识等。问。若不碍故说名虚空。空界色。性亦不碍他。应名虚空。解云。空界色。性虽非能碍。而是所碍。被余色障而开避故。其体不生。世言虚空者。于虚空色说虚空声（文）惠云。空界色。虽非能碍。是所碍。被他舍等碍不生也（文）光云。由此虚空无障碍故。能所造色于中行动。以实住等亦据虚空。据显说行（文）。
　　又云。问。虚空体亦不碍无色。何故但言色于中行。解云。虚空。理亦不碍无色。以色相显故偏说之（文）。
　　断此二缚证得无为（文）麟云。断亦有二。一自性断。谓对治道。断一一品烦恼自性。断已不行。名自性断。二缘缚断。谓能缘九品惑尽。所缘法离系。名缘缚断（文）。
　　择者惠也（文）麟云。释择名也。决断名智。推求名见。择法名惠。以八忍智等。各别简择四圣谛。故为择也（文）。
　　择力所得灭（文）光云。择力所得。但言择灭。择之灭故。名为择灭。依主释也（文）。
　　随所系事体各别（文）麟云。简余部也。如正量部。计一切有漏同一择灭。婆娑或说。唯内法。有经部有说。择灭无体。为对诸宗故。言随系事各别也。事谓体事。随系之言。简无漏法。无漏法无择灭故○然今章中约能系惑。以明数量。故言八十一品。此同婆娑余师之义。又云。如有漏法。一一极微。一一刹那。各别法上有一择灭。故论云随系事量。择灭亦尔。准此。就所系事以明数量。与章不同（文）。
　　断八十一品证得八十一品择灭（文）正文云。问。此文上下相违。上云随所系事。下云断八十一品惑证八十一品择灭。惑是能系也。然光云。谓随所系诸有漏法事量多少。离系事多少亦尔（云云）与晖同异可寻（以上）问。断烦恼证择灭。为离能系边得之。为当离所系边得之欤。答。光法师意。离所系边得之。今论中述。于彼漏随增故。说名有漏。烦恼被系缚。名之有漏。故断有漏。由离能缚。所缚解脱之义也。而以能系望能系自体。不名有漏。何离能系边得择灭哉。以所系望能系。得名有漏故。若自性断若缘缚断。俱断有漏之义故。由离能缚。所缚解脱之时。离所系边得择灭也。今论云。随系事各别。谓随系事量。离系事亦尔（文）若离能系边得择灭者。何述随所系事体有离系事量之旨哉。宝法师意。自性断无为离能系边得之（文）自性断者。名烦恼自性断已不成就之义。其烦恼自体不成就者。由断能系迷执故。即由此门可得择灭也但于论随系事量离事亦尔文者。述随所系事量有择灭数量之旨也。更非云离所系边得择灭也。故宝记云。且如所引随系事量无为亦尔者。此明择灭数量。不明断证。以婆娑异师计择灭无为同能系事量故。对法师说如系事量。又对正量部立唯一无为故作是说。非明染污法是所缘断（文。以上本义抄趣）。
　　今疏同宝记欤。
　　非择灭碍当生法（文）正文云。光意同之。即依显宗论意也。然宝师。以无为无作用之义破此释（云云。以上）今论云。得不因择。但由阙缘（文）宝记云。准此论文。但由阙缘。即是更无余力（文）故宝法师意。有为法永不生。但由阙缘。不由非择灭力云也。光法师意。于未来法。生缘阙时。得非择灭。非择灭故。后虽遇同类缘。永不生也。故有为法永不生。必由缘阙。兼可借非择灭力也。但由阙缘文者。于未来法。生缘阙时。得非择灭。非如择力所得灭故。但由阙缘云也。今非云有为法永不生但由阙缘也。于无为法无有作用。不可碍未来法生云者。无为法本来不生不灭。违有为生灭故。得违此生灭非择灭。彼未来法永不生也。更非云择灭有碍生用也。又非择灭德。碍未来法令不生。今不非择灭强碍生作用之义可不也（已上本义抄）今疏同光记。问。显宗论云。后遇同类缘彼复应生故之理。委意如何。答。且出一类者。此刹那缘白色眼识容起。缘青色眼识容起。其中缘白色眼识起毕。青色容落过去。容缘彼青色眼识。所缘缘阙故。未来不生之义。定得非择灭。若容缘彼青色眼识。虽留未来。不得非择灭者。后时同类青色现在前位。何缘彼不起哉。是则容缘彼青色眼识。得非择灭故。后时同类青色现在前位。永不起也。后遇同类缘。彼复应生故之理。其意在之欤（以上本义抄趣）。
　　起别得得（文）麟云。此有二释。一云。异前择灭。别自起得。名为别得。二云。阙缘位中。证非一品。别别而得。名为别得。如前择灭随系事各别。后释为胜（文）光云。谓有法体而能永碍未来法生。此法本欲碍法不生。若法不生。便即起得。送与行者。故名得灭。前灭是善。后灭无记（云云）光云。婆娑三十二评家云。非择灭如有为法数量。择灭但有漏法数量（文）。
　　论云如眼与意专一色时（文）古抄云。六识中且举初后也（以上）宝云。眼谓眼根。意谓意识。即是有一分意识取色（文）光云。如眼与意识前后相续专一色时。言眼已摄眼识。以见色时必有识故。或云意者。所谓眼识。十二处中亦名意故。或言意者。所谓意处。以七心界皆名意故。若作是解。具摄意识及眼识故。眼识同时意识前后。余色声香味等境。落谢过去。应缘彼境五识身等。住未来世。毕竟不生。由五识等不能缘彼过去境界。缘不具故。得非择灭（云云）。
　　所余不见闻等（文）麟云。如专一青色时。同时黄赤等色。及余四境谢灭故。能缘彼境之五识。永不复起。以六识不俱。被缘青识障故。现不得起第二念。领境以落谢故永不生（文）。
　　有与能缘（文）麟云。谓意识能缘三世。若通论法界。虽不要与能缘同时。别有一分要与能缘同时方为其境。故言有与。由是五境必与能缘同时故。论文中具举五境（文）。
　　意识中亦有（文）麟云。通论。意识能缘三世。别有一分亦缘现在同前五识。故言亦有（文）。
　　得灭应作四句（文）光云。明得二灭四句差别。虚空无得故不对辨。无得所以如下别明（文）。
　　又诸有为法（文）光云。就颂答中。上两句出体。下两句显异名（文）惠云。又诸者。前已列有为法。即除道余有为今出体。故言又诸也（文）。
　　谓色等五蕴（文）问。何更云色等五蕴耶。光云。为别戒等无漏五蕴故。言色等。以色等五具摄有为故。此偏说。缘谓四缘。随其所应。众缘聚集共所作故。名曰有为。必无少法一缘所生（文）。
　　亦世路者（文）路即是法世所依故（文）路者道也。人依道行故。是所依也。故路之所依欤。光云。此有为法亦名世路。谓有为法于世中行。过去法是已行性。现在法是正行性。未来法是当行性○以世为路故名世路。有财释也○又解。世无别体。依法而立。法是所依。名之为路。谓过去法是世已行性。现在法是世正行性。未来法是世当行性。世之路故名为世路。依主释也。无常四相是能呑食。诸有为法是所呑食。此所呑食是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路。持业释也（云云）宝云。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中而流转故○诸有为法行世路故。名为世路。即有世路名世路。有财释也（文）。
　　言谓言语（文）光云。言谓语言。以声为体。此言所依则名及义。以言依名及义转故。名俱义者。谓名及与义。俱行三世义○此名与义。望能说言。复同堕世。有用亲故。故是言依。由此无为是离世法。望能说言无用疏远。虽亦是义。言亦能说。而非言依。又解。名如前说。言俱义者。谓义与言俱同堕世故（文）麟云。谓无为体。义与有为同。故言虽义。然无为名自堕三世。体不迁流。与前即异。故非名俱。此中约能诠之名·所诠之义俱行三世。以释言依。以与名言为所依故（文）。
　　一切有为有彼离（文）光云。是故圣道犹如船筏。亦应舍离。如契经言。法尚应舍。何况非法（文）。
　　事是因义（文）光云。事是因义。有为诸法从因生故。名为有事。经部释。 事是体。有为有体。无为无体。论主意明经部。不信事因。故云传说（云云）。
　　有漏名取蕴（文）四取者。欲取·见·戒禁·我语（二十卷在之）光云。此取蕴不但名取蕴。亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴。谓无漏行。蕴名通故（云云）蕴从取生。故名取蕴。从因为名○依主释也（云云）惠云。初释即四取为因。当蕴为果。第三释据现蕴能生四取。从取果为名（云云）。
　　蕴属取（文）麟云。杂心云。蕴为惑所使。如因贪瞋有杀事事（文）。
　　烦恼名诤（文）宝云。世间诤有二义。一触动好人。二令自他损害。烦恼亦尔。一触动善品。二损害自他（云云）。
　　触动善品（文）麟云。诤总有三种。一烦恼诤。二言诤。谓因言论以生诤故。三蕴诤。蕴·死二魔诤生死故。今此有诤是烦恼诤（文）麟云。如经言。一念之恶能开五不善门。一损坏善品。二从恶生恶。三圣人所呵责。四退失道果。五死堕地狱（云云）。
　　违圣心故（文）光云。有漏苦果流转无常。凡夫不觉。圣者厌之。是故但说违圣心（云云）麟云。如下颂言。如以一睫毛○又正理云。五取蕴者。是诸逼迫所依处故。自性粗重不安稳故。名之为苦○苦有三。一苦苦。唯欲界。二坏苦。通色界。三行苦。通三界。今三界有漏总名苦者。约行苦说。故言非苦受（云云）。
　　招集苦（文）光云。招苦果故（文）宝云。此有漏蕴能为苦因。故名为集（云云）。
　　世间者（文）有二种坏（文）麟云。一四相坏者。谓有为法为生住灭等所迁变故。二对治坏者。谓有漏法为能治道所对治故○又四相坏简异无为。对治坏简异圣道（文）。
　　见谓五见（文）惠云。问。五见。前有诤中。通说十恶。何故别举五见名处。答。贪等自相惑。缘顺不缘违等。五见是遍缘惑。顺违皆缘。过重。更立名见处。如烦恼浊外别立见浊（云云）。
　　诸有漏法有三种义（文）神云。惑业是有因。异熟等四无记是有依。皆三有摄也（文）。
　　此十一种名为色（文）光云。若如经部。不立无表。觉天不立所造色。大乘于法处中。更立多色。此宗唯依十一色量。立色蕴名（文）。
　　彼者（文）释彼言。论有两释。今疏当第二释欤。论云。彼谓前说色等五境。识即色声香味触识。彼识所依五种净色。如其次第。应知即是眼等五根○或复彼者。谓前所说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。彼识所依五种净色。名眼等根。是眼等识所依止义（云云）。
　　前眼等五根也（文）麟云。前者。指开章中五根也（文）。
　　体清净故（文）惠云。意明根见闻等。虽余扶根四尘体亦是色。以光明有隔。五根光明无隔。如琉璃等（文）宝引正理云。若尔净色相。
　　一显色二形色（文）惠沼五蕴义林云。虽未见文。且以义释。显谓显著。形谓形段。表谓表彰（文）。
　　味六香四种（文）光引正理云。越次说者。显彼境识生无定故。谓彼五识起时。不定次第（云云）。
　　青黄赤白（文）问。黑色何不立耶。答。黑色青黄赤白损是也。无别体也。光云。青黄赤白。是本显色。余影等八种显色。是四色差别。光是黄摄。日初出时。见赤色者。余物映故。或光是赤摄。或光是黄赤色摄。影闇青色摄。明通青黄赤白摄。皆有明故。云烟尘雾皆通青黄赤白色摄。问。光等八色是四差别。宁非是假。解云。论是本色。但是青黄赤白四种。于此四中。随义差别。立余八名。各有实体而非假（文）此释意。论其本色。唯是青等四色。余云等八色。皆虽此四色之差别。立云等八色名。毕不见本为青等四色之边。偏为云等八色实体故。青等四色外。别有云等八色实体（为言已上本义抄）。
　　光明（文）神云。真谛师云。光具二义。一远照物。二带热触。日炎具二。故得光名。一月·二星·三火·四药·五宝珠·六电炎等。皆不具二。名明。谓月·星虽能远照。而不带热触。而不远照四天下。药等二义皆阙（文）。
　　长短方圆（文）惠云。形色八者。经部·大乘更无别体。积聚显色多少不同。相形待立长短等差别（文）问。长短二色是相待法。于一法可不定。是以光云。形长见短。形短见长（文）此释。长短二色相形不定。何有别体耶。答。光云。长短极微各有别性。相杂而住（云云）但于形长见短形短见长之释者。于一色聚。各别有长短极微。相杂而住之中。相形余长色聚之时。见此色聚中短色极微。不见长色极微。相形余短色聚之时。见此色聚中长色极微。不见短色极微。若亦俱时相形长短色聚之时。并见此色聚中长短二色（为言）今非一色由相形长短不定也（已上本义抄）寻云。空一显色。二十种色内欤。惠云。婆娑正义。空一显色即空界色一分摄。空界色即是明闇色为体。空一显色即明色摄。随四州上。北赤。东白。西红。南青。故不立空一显色（文）光云。妙高山四边空中。各一显色。名空一显色。空界色以影·光·明·闇四色为体。空一显色以空界色中明色为体。故二十种色之内也。光云。若据一切空界色。即以光·影·明·闇为体。若据别相。即四色不定。此中言空一显色是空界色者。此空界色以明为体（云云）。
　　方圆高下（文）光云。方谓界方。圆谓团圆。中凸名高。中凹名下。问。长与高何别。短与下何殊。解云。长短据四边。高下据处中。然世人言此物高下。于长短中设高下故（文）。
　　云烟尘雾（文）古抄云。地水气。秋云雾。春云霞。故霞ハ雾之摄（文）光云。龙气名云。火气名烟。风吹细土名尘（文）麟云。龙气名云。因火名烟。未散为尘。地水气腾。谓之为雾（文）。
　　障光明生（文）神云。如云障日成阴。余色于中由显现可见。说名为影。须弥障日成阴。余色于中阴昧不复可见。说名为闇（文）惠云。障光明生有二说。一云。如柱东边障光。西边发影。一说。障光之处。即能发影也（文）。
　　翻此为闇（文）麟云。亦即影中不见余物名闇。非不见影为闇。此谓于障光中色。有轻重。轻者名影。重者名闇（文）。
　　形平等名之为正（文）神云。成业论云。见面齐等。起于正觉。见面参差。起于不正觉。释云。谓诸色面上平等名正。面上参差不平等名邪（文）问。空谷之声何摄耶。答。无执受大种为因非有情名之摄也。
　　声唯有八种（文）光云。所闻名声（文）有执受者下论文云。心心所法共所执持摄为依处。名有执受（文）光云。心心所法与彼依处。损益展转更相随故（文）可准之。可意声好声。不可意声恶声。麟云。言大种为因者。谓一切声皆因四大相击发故。言有情名可意声者。谓语出好声。如歌赞等。言有情名不可意声者。语出恶声。如骂詈等○不言处中声者。以离可意外皆是不可意故（文）惠云。处中即不可意收。准此。可意狭。不可意宽也（文）。
　　语业名有情名（文）光云。问。正理第一云。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名起○准此文。有语表业非与名合。如何言有情名声谓语表业。解云。但言有情名声是语表业。非言一切语表业皆是有情名。如有语表无名合者。即是非有情名声。依名起者。谓有诠表。不待名起者。谓瞋哭等声。故不相违。
　　化人语声（文）光云。化语虽非是业。而得名语。由心力能亲发起故。可言成就（文）。
　　味六者（文）光云。所尝名味（文）。
　　香四种（文）光云。所嗅名香（文）麟云。五事论云。诸悦意者名好香。不悦意者名恶（文）光云。等谓平等。香力均平增益依身。不等谓太强成损。太弱无益。损灭依身。于好恶香中。有增损者。名等不等（文）。
　　无增损者名好恶香（文）意云。于好香·恶香中。分出增·损香。名等香·不等香。无增损者。名好香恶香。故成四香（为言）。
　　可称名重（文）轻重极微可有别体也。但今论述色界中有重触云。彼界衣服别不可称。聚则可称（云云）此文意。虽一衣服。轻重极微相杂而住。多具衣服。轻重极微相杂而住。一衣别住之时。轻触极微施作用。多众积聚之时。重触极微施作用。故如此云也（以上本义抄）。
　　食欲名饥（文）麟云。释冷饥渴文有其三。一释果名。二结归因。三引例证（文）光云。冷饥渴三相隐难知。若不约果以明。其体难显。谓暖欲因名冷。食欲因名饥。饮欲因名渴。冷饥渴三。是欲异名。因触生欲。触是因。欲是果。此三皆于触因之上。立欲果之名（文）神云。此十一中。四大种后文当说。滑涩轻重。如文可解。谓冷触所逼。必欲后暖。故约暖欲以释冷触。食欲名饥。饮欲名渴。此皆于因立果名故作如是说者。如人不食。胀胃空虚。火大动发生触。触身起食欲。名食欲为饥。如人不饮。肺胃虚惨。火大动发生触。触身起饮欲。名饮欲为渴。欲是心数。不关触。触为饥渴因。以于因立果名故。呼触名饥渴○于色界中。无饥渴两触。不段食性故（文）准此释。人不饮。肺胃空虚时起触。触身根。此触相隐而依难知。由此触力所起约饮欲明之。则约果名渴触。重心云。因触。果饮○欲则渴也。于触因与果渴名。名渴触（为言）余可准之。麟云。冷饥等是心所欲。谓数由身中有触力令欲暖。有触力令欲食。有触力令欲饮。所令之欲名冷饥渴。即是因其能令之触。今能令触相隐难知。故取彼所令果名因体。故名冷饥渴（文）光云。问。涩滑轻重各相对立。何故对冷不说暖耶。解云暖即火大。故不别立。难云。冷即水大。应不别立。解云。水是湿性。不应名冷（文）惠云。问。饥·渴二触即是所造身中何处大造。答。一说。腹边大造。腹空即饥渴。一云。遍身大造。饥渴即遍身生苦也（文）。
　　能生乐故（文）麟云。乐谓涅槃。三界轮回皆止息。故名乐也。由佛出世能说教法。证得涅槃。与乐为因。从果名乐（文）。
　　明无表位（文）光云。随其所应。无表于此四位中行（文）。
　　无想定灭尽定（文）光云。所以不言无想异熟者。以于彼位无表不行生色界故。无散无表。以无心故。无定无表。故无心言不摄于彼（文）。
　　性相似故（文）光云。谓与表业及心性相似（文）说者显此是师宗（文）光云。论主不信如是无表别有体相。故言此是师宗所说（文）。
　　无表虽以色业相（文）光云。表·无表二。虽同色业为性。表能表示心等令他了知。无表不能表示心等令他了知。故名无表（文）。
　　一实四大种二假四大种（文）光云。一明实四大。二对假显实（文）。
　　大种谓四界者标也（文）光云。上半颂举数列名（文）此初句举数。第二句列名欤。今疏初句标。第二句举数欤。
　　二○形相大故（文）麟云。约假四大说（文）惠云。大地大山即所造色。大地大山既地增。即知能造四大中地大亦增。水·火·风准此释（文）。
　　为所依故（文）光云。所依是能生义。此即释种（文）。
　　能持自性故（文）光云。持义名界。一能持大种自性不改。二能持所造色相续（文）。
　　水能成摄用（文）惠云。有水摄故不散（文）。
　　能成长用（文）论云。风界能长。长谓增盛（文）。
　　光云。增盛如种生芽（文）。
　　论（云云）何地等地等界别（文）光云。此下第二对假显实。云何假地等与实地等界别。此即问起（文）。
　　谓诸世间相示地者（文）宝云。此之假地水等。实四境成。随世想立。故唯说色。世间但识显形地故。而不知是四境共成。亦不知有坚等四界故。但于形显立地水火名（云云）光云。问。假地水火风。皆以色香味触为体。何故偏言形显。解之。偏言色者。从多分说。谓世多于地水火风。以显形色而相示（文）。
　　显众同分无常（文）麟云。谓一期命终也（文）。
　　谓手触故（文）光云。五根及色声香味。虽非手等触着。然与彼触同一聚生。若触触时。彼便变坏。或可。触彼能造四大。令所造色亦变坏。故此变坏即是可为他恼坏义。故法救所集义品中。作如是说。趣求诸五欲境人。常起于希望。彼诸欲境若不遂会。令色变坏。犹如毒箭在身中也。色等五境是所欲故。或能生欲。名之为欲○是由欲恼令色变坏生故（云云）初心抄引光释意云。色者。心恼坏之时。令变坏法云也（以上）宝云。正理论云。此中色蕴。何缘名色。善逝圣教。且说变坏故为色。此说意云。苦受因故。有触对故。可转易故。名为变坏○苦受因者。色有变坏能生苦受。如义品言趣求欲等。有触对者。手等所触。色便变坏。是有对碍可变坏义。可转易者。如牛羊等身可转易。是可转变及贸易义。由可转易故名变坏。云何色法可转易耶。谓异相生故名转易（文）。
　　谓手触故（文）问。此一段委意如何。答。宝引正理云。此说意云。苦受因故。有对触故。名为变坏。苦受因者。色有变坏能生苦。如义品言趣求欲等。有触对者。手等所触。色便变坏。是有对碍可变坏义（云云）准此尺。今疏手触故变坏者。有触对可变坏义。谓手等触能造四大。所造色变坏。此是为他恼坏义也。准光释。次下故大德法救集义品等者。苦受因故。色有变坏义（为言）谓所欲色等五境不遂生恼坏。如箭中身。故色可恼坏义有之。故今疏释色可恼坏义同故。虽引集义品证。有对触恼坏。所欲不遂恼坏。其义聊异欤。
　　集义品中（文）光云。此品之中。释诸义故（文）。
　　为多求王（文）麟云。多求王缘。广应检婆娑三十四也（文）。
　　过未众微散（文）问。过未可有独住极微耶答。
不可有（本义抄趣）。
　　五识依缘必应积聚（文）惠释在之。
　　受能领纳随顺触因○（文）问。此释意如何。答。此释当宝意欤。光记异之。领纳随顺触因者。宝引显宗论云。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故。受能领纳能顺触因。是故说受领纳随触（云云）因即是触能生受故者。宝云。又此论云。受蕴谓三。领纳随触。即乐·及苦·不苦不乐。正理云。随触而生。领纳可爱·及不可爱·俱相违境。名为受蕴。领纳即能受用义（云云）麟云。所触因苦触生苦受。乐等亦尔（云云）可准此等释。似触边说受能领者。宝云。此中言领者。即是自体有彼相故。自为能领。彼为所领（文）可准此释（矣）问。第二解意如何。答。光一释心也。易知欤。惠云。行相似触者。古人意。如无记心心所起缘前境。亦有心王一·心所十。除受余九心所。兼心王成十。缘前境同聚中有触。触对前违境生得苦触。此同时受领此触之行相名受。余十心心所领前境。名境界受也。第二说。如无记心心所同领前境。有十大地·心王一。于中受强。如有十人。即十大地法同一处坐。即同缘一境。忽有一人叫唤呼贼。即喻心王取总相。十心所虽同领前境。受即强。余领境即劣。故想等不名受（云云）。
　　难前问起论云若尔实界（文）光云。若六识摄意。应有十七。若意摄六识。应有十二。何缘得立十八界耶（云云）。
　　前言摄者唯摄自性（文）光云。此明总摄。以化地部说。他性相应非自性。亦他性相摄非自性○彼执不然○婆娑五十九云。诸法自性摄自性时。非如以手取食指捻衣等。然复各各执持自体。令不散坏自体。故名为摄。于执持义。立以摄名（云云）。
　　及苦集谛（文）惠云。此举色蕴。望三科四谛。辨摄不摄。十二处中眼处。十八界中眼界。及苦集谛通色。虽亦通心心所。且据色论。如道谛言非色。于中小分无表是色。且言非色。故苦集谛中色。是色蕴摄。此上疏意。依论文举一眼根摄三科四谛。辨摄不摄。意各别也（文）麟云。且约眼处等苦集。是色蕴。非谓一切苦集皆色蕴摄。以苦集通一切有漏故。及灭谛等。等取道谛。道虽通色法。今论眼根故亦摄（云云）。
　　第二正解为所发识明了端严（文）问。只可云为明了。何云端严乎。答。光云。端严有两解。初解令身端严。此解有过。第二解令识端严。此解无妨。舌身形大。发识用足。故不须二（文）麟云。正理亦云。现世间于诸作用增上圆满。亦说端严。若眼等根各阙一处。见闻彼用皆不明了。若具二者。明了用生（文）。
　　即是蕴义（文）光云。梵云塞建陀。唐言蕴。旧译名阴○若言阴。梵本应云钵罗娑陀。或翻为众。故法华云五众之生灭。此亦不然。若言众。梵本应云僧伽。或翻为聚。此亦不然。若言聚。梵本应云曷逻陀（云云）。
　　经言（文）宝云。引经证也。文中有三。一显类多。二明聚。三结成。明过去等显类多也。如是一切至说名色蕴。第二明聚也（文）可准之。先明类多。为一聚为成蕴义也。可思之。
　　略为一聚（文）光云。此言略者。名略非体。以三世法非可聚故。故婆娑七十四云。问。过去未来现在诸色。可略聚耶。答。虽不可略聚其体。而可略聚其名。乃至识蕴应知亦尔（云云）宝云。此是名略。非体略也。三世等不可略为一聚。但名中总略为一聚也（文）惠云。能诠名及体。容可略为一聚。无为名即可略。体即不可略。故非蕴摄也（文）此释体略为一聚。异光·宝。如何。
　　谓无常已灭（文）光云。三世门。正灭是现在。故举已灭名过去。简异择灭非择灭故。言无常已灭（文）惠云。已灭即表人过去。取生灭ノ灭。简现在灭相灭也。
　　自身名内（文）光云。内外门。自身·成就者名内。不成就·及他身·非情名外（文）。
　　或约十二处（文）寻云。此内外色不可摄无表色欤。
　　粗细门（文）宝云。论有对名粗至或相待立。以二义释粗细。有对名粗。五根五境名粗。无表名细。相待粗细。即所望不同（文）光云。五根五境有对名粗。无表无对名细。或相待立。谓约有见等三（文）此光释。相待立名时。约有见等三释。今疏直分粗细时。约有见等三。其意如何。
　　善无记名不染（文）光云。劣胜门。约体以明。谓善·无覆名胜色。不善·有覆名劣也（云云）。
　　生门者是处义（文）光云。梵云阿野怛那。唐言处。旧翻为入。此亦不然。若言入。梵本应云钵逻吠舍（云云）。
　　族者谓种族也（文）光云。此即初解。约因以释。能生诸法。诸法生因。如人于某姓等生。以彼姓人名为种族。是生之本义。如一山有金银等矿名金等族（云云）此光释。种与族各释之。今疏种义不释。如何。
　　有说（文）光云。第二师约差别释。族谓族类。如世种类刹帝利等种不同也。如是一身有十八法种类各别。名十八界（云云）。
　　若依经部（文）光云（如今释）问。六根六境亘处界。何有假实不同耶。光二十四云。述经部义云。现十二处。八处实有。四处少分实有。少分实无（文）如何。答。两处释旨趣别也。当卷释。就三科论假实时。十八界开立色心自性。施设之故为实。十二处合十八界六识。施设之故。为假立门。五蕴随其所应。合十二处十八界。施设之故。为假立也。余处释。就十二处法体。明其假实。云八处实有。四处少分实无也。各述一门欤。
　　若依论主（文）光云。今论主意。以经中说略一聚言。许蕴是假·余二是实（文）问。三宗假实谈委意何。答。惠云。论主说界是实者○可书也。
　　愚有三（文）光云。愚谓迷境。以无明为体。迷境不同。有其三种（文）麟云。愚谓迷愚不了法相。以无明及身边见为体（文）。
　　或愚色心（文）问。约不相应不说之耶。惠云。色心用强。生执强故说之。不相应生执劣故不说也。或外道不知有不相应法。故不愚执也（文）。
　　根亦三者（文）宝云。众生根性有三。一解迟疾不同。三根别分。二记难易。分三根别。若就解不同分根上下。则利者略说。钝者广说。若记不同分根上下。则钝为略说。利为广说（文）麟云。此约领解有迟速。或复记受有难易。以三分根者。下根略说蕴。中根为说处。上根为说界（文）。
　　明蕴废立（文）惠云。废立者。废四十四心所不立蕴名。立即立受想二法为蕴名。复次废无为不立蕴。立七十二法名蕴。含此二心（文）。
　　味受力故（文）惠云。由受有贪味五境。因此生五钝使。名贪着诸欲也。由倒想分别生五利使也。五钝使·五利使名诤根。受想为因生此二类烦恼。名诤根因也（文）。
　　由贪着受（文）光云。生死法谓三界生死法。由耽着乐受起倒想故。所以生死轮回（云云）。
　　无为体非色（文）惠云。无为体非色。无为无变碍。乃至非识。即不能了别也（文）。
　　无为非聚义（文）论云。谓无为法。非如色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴（文）麟云。正理论云。有为因果相及义钓锁。故可名聚。无为不尔。故非聚摄（文）。
　　第二解云（文）光云。依是因义也（文）问。第二解委意如何。答。又言取蕴至故不立蕴。论文也。取蕴有漏已下。释也。无漏五蕴便是净依者。但言蕴。为显通染净依。释无漏五蕴但为净依欤。无为于此二义都无者。取蕴显染法依（一义）但言蕴。显染净二依（一义）以蕴通漏无漏故。此义无为都无（为言）麟云。染净二依蕴言所显者。若不言取但言蕴。通显染净二种依也。言无为此二义都无者。谓无能显染依及染净依。为二义也。非谓染净为二也（文）。
　　第三解（文）光云。三明无为是蕴息处非蕴。息谓灭处。如瓶破灭处非瓶（文）。
　　论主破云（文）光云。论主许前二解。不许第三（文）。
　　处界息处（文）正文云。处字剩（文）。
　　男女等想易了知（文）光四云。想谓于境执取男女等种种差别相。能于境中封疆尽男此是男等非非男等故名男等（文）今疏想字可思之。
　　随染次第（文）宝云。第二随染辨次第。并先果后因。以为次第也（文）问。色次说受。色为因。受为果欤。答。不尔也。色爱为果。味受为因也。光云。男女于色受相爱乐。由显形等。故初说色此色爱生。由耽味。故次说受。耽受复因倒想生故等（文）惠云。色为因方起爱染。爱染生由耽乐受。受因倒想生等也（文）。
　　夫欲请客（文）麟云。正理论云。如欲迎宾。先求宝器。以难得故（文）有胜喜等（文）麟云。等取胜乐也（文）。
　　前三句约境明次第（文）光如今疏。宝云。文中有五。一唯取现故先说。二唯取所造故先说。三取离境故先说。四远速故先说。五上下次第故先说（文）。
　　或时取一（文）或取一者。四法一一别缘时取一。或取二者。二合缘也。余准之。光云。于此四种。一一别缘为四。二二合缘为六。三三合缘为四。四四合缘为一。总有十五。故言不定（文）。
　　身境不定（文）光引正理云。境决定者。用无杂乱。其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱。相不分明。所以后说（云云）。
　　或取大种（文）惠云。四中相顺者。即一念中合取。不相顺者。即不俱时取也（文）或取所造者。如七所造轻重滑涩相违。即不俱时取。如轻重滑相顺。即俱时取（文）。
　　或二俱取（文）能造所造相顺者即时取。如能造暖与所造滑等相顺。即俱时取。能造暖与所造冷等。即不俱时取。余准此释（文）。
　　余用远速明（文）颂速言。远速速明亘二边也。可思之。光云。就前四中。眼耳先说。取远境故。鼻舌后说。取近境故。眼先耳后。由远由速。鼻先舌后。由远由明（云云）。
　　舌不能取（文）麟云。舌但尝味。鼻亦闻香。但嗅香时。舌不知味（文）。
　　眼所依最取居其上（文）麟云。随所依处。有上下。若据眼体。即无上下（文）宝云。根品中云。眼耳鼻根。横布齐平。如冠花鬘者。就根体说。此文言上下者。据所依根相也。义不相违（云云）。
　　身多居下（文）惠云。从顶至足。皆是身根。望前四根依处。身根多在余四根下。少分在四根上。以少从多。言身居第五也（文）。
　　有即依止诸根生者（文）初心抄云。意根以六识为体故。其中意识唯依意根。五识非唯依意根。亦各依自眼等根。故云有依止诸根生意根也。非第六识者。第六识非依止诸根云心也（已上）。
　　明名废立（文）惠云。废即废余九不名色。十一处不名法。立即色境得色名。法境得法名也（文）。
　　种种差别（文）惠云。色声等别。眼耳等殊。名种种差别。下十二处种种差别。准此释也（文）。
　　建立为十（文）光云。色蕴分十。不总为一法处无表以少不论（云云）。
　　又眼等九（文）上于十处不立色名。释立别名。下于一处释立色名也。光云。故言总即别名（文）。
　　言最胜者（文）光云。应有问言。何故余九不立通名。唯标色处。故今通言。又诸十色中。色处最胜故立通名（文）。
　　无想天处（文）惠云。婆娑一百三十七云。问。世尊于无想天及有顶天。何故多说为处。答。外道执为解脱。佛为破彼计。说为受生处也（文）。
　　五解脱处（文）惠释在之。可见之。
　　论有两释（文）光云。自古诸德出教体。或有以声为体。或有以名句文为体。或具含二种。若约逗机说法。以声为体。若据诠法。以名句文为体。所以诸论出教体中。皆有多说不同。今依新译婆娑。以此论初说为正（文）。
　　约文定量（文）光云。说法蕴量。三说不同。第一师解。谓佛别说八万部法蕴经。一一部皆如六足阿毗达摩中法蕴足论有六千颂。此约文定量（文）。
　　是第二师（文）光云。第二师。约所诠义定量。说一义门。名一法蕴。谓随所诠蕴等一一差别数有八万。能诠法蕴其数亦然。随说一一教门。名一法蕴。所谓五蕴十二处○等谓等取所余法门（文）。
　　第三解就行定量（文）光云。第三正义。约用定量。随除一惑。名一法蕴。谓由有情贪嗔等行八万别故。为治彼行。世尊宣说不净观等八万法蕴八万法蕴。皆此五蕴中色行二蕴所摄（文）。
　　置本一百（文）问。于本一百。何不论九随眠耶。答。本一百为本。与此为伴。即前后二百也。于伴上亦可有伴。故于前后二百者。亦以九随眠为方便之门谈之欤。又一义云。为成有八万四千法蕴。计算八万四千数。只巧就方便。可案立之。百就为本。且置本一百。就前后二百。以九随眠为方便。能成八万四千数。其义巧故。置本一百欤（以上初心抄）。
　　就三毒等分四人（文）思觉者。疑烦恼欤。问。云。三毒等分云多贪多嗔多痴。其差异如何。答。三毒等分四人者。约贪嗔痴三毒。或贪嗔等分非痴。或嗔痴等分非贪。或贪痴等分非嗔。或贪嗔痴等之四人也。多贪多嗔多痴三类。约三毒偏增也（已上本义抄）。
　　经中五蕴（文）光引婆娑三十三云。无漏身语业。名无学戒蕴。无学空无相无愿三三摩地。名定蕴。无学正见智。名惠蕴。尽无生智与正见相应胜解。名解脱。尽无生智。名解脱知见（云云。取意）又云。知即名见。故名知见。缘解脱涅槃故。名解脱知见（文）惠云。第九解脱道尽无生智相应胜解。最初于境得自在。故名解脱。尽无生智能观解脱事。故名知见（文）问。惠蕴与解脱与知见蕴何别耶。惠云。尽无生智缘苦集二谛生。即惠蕴。缘灭道二谛生。即解脱知见蕴。以缘灭道解脱事故也（云云）宝云。无学苦集智。是无学惠蕴。缘系缚法故。无学灭道智。是无学解脱知见蕴。缘解脱法故（文）。
　　前八遍处（文）地·水·火·风·青·黄·赤·白。
　　谓无想有情天（文）光云。有诸外道。执二处以为解脱。佛为遮彼。说为生处（文）。
　　问。五解脱处相摄耶。答。光释可见之。麟云。唯识论云。五解脱处惠为性。故此法处摄。若兼助伴。即此声·意·法处可摄（文）

俱舍论颂疏抄卷第二
　　(颂疏论本第二)

　　能示现此彼言说（文）光云。婆婆七十五及一百二十八。亦有三说。皆同正理。初师以眼名见。观照色故。第二说以言为见。能示现故。第三说以影像名见。见谓现也（文）今论以言说为见师（见）此师心云。言说能显示色界在此在彼差别故。能示现故。言说名见。色界有此言说。故名有见（为言）宝云。此论略故唯一释（文）寻云。以观照·推度二义名见。而言说无此二义。何名见耶。答。若广论见义者。能示现义顺见义故。言说名见。观照·推度二义名见者。彼眼根及身见等五染污见。世间有学无学正见。名见义也。可思之。惠云。前说唤色上能诠。名是见。所诠有彼能诠。名有见（云云）又解见谓眼根（文）准正理论初师。作此释欤。今论不见也。麟云。见含三义。一照义。二示义。三喻义。论中举但示现一义。婆婆·正理具显三义。今此章中。但有示·照二义。初是示现义。言说名见。次是观照义。眼根名见。言眼根观照色者。抄云。谓眼根舒光照物。照物令现故。名为见也。色见俱起。名为有见。如伴俱行名为有伴（文）。
　　体是色故名为有色（文）寻。色体则是色。何云有色耶答。惠云。问。色体不是见。有眼见故名有见。亦应色体不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有见言有色也（文）。
　　释三种有对总为三（麟记心）
　　一标章　(十有色有对着下)
　　二列数　(应知有对●有三种一)
　　三牒释二　(对是碍●下)
　　初释障碍碍
　　次释拘碍碍亦有三
　　初举数　（拘碍碍者下）
　　二释名体　（境界有对体者下）
　　三辨差别　（先辨境差别。次对所缘辨异
　　对是碍义碍有二种（云云）惠云。初障碍有对。即约体相碍名有对。后二有对。即根识被色拘名有对也（云云）。
　　此中于水有碍非陆（文）宝云。此碍者是见色义。碍是对之别名。即是于所见色。名之有对（云云）惠云。如鱼眼于陆不见色。名无碍。于水见色。名有碍。故知取见色闻声时名有对（云云）。
　　毕舍遮（文）宝云。旧名毗舍阇鬼（文）麟云饿鬼中胜者也（文）。
　　室兽摩罗（文）惠云。傍生类。形如壁宫。大者长一百尺。小者长二丈也（云云）壁宫者守宫也。麟云。形如壁蚓○善见律云鳄鱼也（云云）且如一色（文）今疏释当宝释欤。但今疏约色等境。显境界所缘异。宝约心心所。
　　解云答也（文）此注解释论文。则述境界所缘得名。光·宝同之。宝云。正理论云。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界（云云）光同引之。
　　准此论文（文）此已下正释二对别。初约一色。示境界所缘之异。次由此道理下。约取境·缘境之义边。明二对别矣。今疏释者。光三释中第三释也。
　　又光法师云（文）此释心云。论文述所缘有对云。执彼而起心心所法体至现在世。必由所缘境力故。云碍体义边名所缘有对也。眼等根体至现在世。所取境界或有或无不定也。故据碍体义边。不名境界有对。起见色等用。必由境界力故。云碍用义边名境界有对也。论文明境界有对云。此有功能。托境界有见色等功能。名为境界有对。彼同分眼无见色功能故。不名境界有对。以此准知。碍用义边名境界有对。碍体义边名所缘有对（为言）本义抄。
　　此眼等不转故名为碍也（文）麟云。转言起。谓眼识不于声上起也。既不能他转。明知唯为自境所拘碍也。或转谓移转。谓不移于声境也（云云）。
　　或复碍者是和合义（文）光云。此眼等缘色等时。越彼色等。于余声等。此眼等不转故。此即拘碍名碍。或复碍者是和合义。谓眼等法于自境界和合转时。于自所缘和合转时。于余声等而不得起。此和合言。还是拘碍名碍（云云）麟云。此和合言还是拘碍。准此释。与前无别（云云）。
　　应顺后句（文）麟云。问中境界居前。所缘是后。今顺所缘答之。故名顺后。亦名称后句答。由境界是宽通六根故。所缘是狭不通色故。今以宽问狭。故顺后答（文）宝云。若是所缘有对。定是境界有对。故所缘障碍不相开。所以不合作句（文）光云。依毗婆沙。若以宽问狭。顺后句答。若以狭问宽。顺前句答。若互有宽狭。四句分别。若宽狭相似。如是答（文）。
　　依经部宗中（文）嘉祥释云。萨婆多部鸠摩罗陀（文）光云。鸠摩罗多。此云豪童。是经部祖师。于经部中。造喻鬘论·痴鬘论·显了论等。经部本说一切有中出。以经为量。名经部。执理为量。名说一切有部（文）惠云。喻鬘论中有此颂（文）麟云。豪童者。诸童子中最为上首（云云）慈恩唯识疏云。鸩摩罗多。此云童首（文）。
　　心不起时名有对（文）惠云。即由无对。心方得生。能见色等。若耳不闻时。名有碍也（文）。
　　此十色中○（文）此一段分为四。初述颂配句。二言三性者下。释三性名义（二释）三眼等八种下。释八根无记。四若色声二下。释色声通三性（矣）。
　　余谓色声（文）正文云。可言余者通色声及七心界法界。故论云。其余十界通善等三（文）。
　　麟云。既通辨十八界。何局在此二○良由疏主乘前十有色及余色声等言。唯于十色中辨。故成此误（文）寻云。六识意界法界。三性通局如何。答（法界六十四法。四十六心所·十四不相应·三无为·无表）惠云。六识意界与贪等相应。即不善。与无贪等相应即善。余一切。并无记也。法界中无贪等五。自性善。余大地·大善地·寻·伺·睡眠·恶作·无表·择灭无为·得·四相·二定。皆是相应善。或等起善摄。贪等五。自性不善。大不善地·大烦恼六·小惑十·得·四相·无表。相应不善。或等起不善也。空·非择灭。即自性无记。大地十·大烦恼六·不定八。有通无覆无记。有通有覆无记（文）。
　　非可赞毁名为无记（文）麟云。记谓决定分明记义。前二品相状可分明记故。此不可分明记故。名无记（文）。
　　又解不能记（文）光云。论主意在前解。故难破后家。若言不记异熟名无记者。无漏不能记异熟果。应唯无记（文）。
　　不从心等记总名无记（文）惠云。声八中。即是后六对声。色二十中。显色十二也。身语二表。本心亲引生。即随心判三性。身语所依四大。本心不亲引生。即一向无记性也。如名等三。本心发声不发名等。名等无记性也。问。如声上四大名身等。不从心亲引生。以依声生即无记者。声上得·四相。亦不从心亲引生。依他声生。如何随声通三性。答。名等四大。望声无力。非俱有因。不随声说三性。四相望声有力。俱有因故。得亲依本法生。又望本法有力。随声说三性（云云）。
　　言等起者（文）第十三卷颂疏云。等起色业等者。色业谓身语表无表业。等等取不相应中四相·及得。二无心定。此等诸法名等起善。以是自性及相应善所等起故。而得善名。如良药汁所引生乳○等起不善。谓身语业。不相应中四相·及得。以是自性及相应不善所等起故。如毒药汁所引生乳（文）准之可思（云云）。
　　欲界所系具足十八（文）宝云。系谓系属。即被缚义○欲界系法。被欲界贪等系缚。名欲界系。即鼻·舌·香·味四界全。余十四界一分。是欲界系。由此欲界具十八（文）。
　　无香味故无鼻舌识（文）问。何有鼻舌二根耶。答。论云。有余师说○二根于彼有用。谓起言说。及庄严身（文）论主正解云。鼻·舌二根○以六根爱依内身生非依境界而得现起（文）。
　　意云。依身在欲界得上定。起上界爱。爱上界身。故生色界得鼻舌（为言）光心。问。触界段食性也。色界应无触界耶。答。宝云。香·味离食更无有用。上无段食。香味亦无。触离段食有用。别有能持诸根及衣服等。故于色界虽无段食。有触界也（文）。
　　法界若是道谛无为（文）惠云。即大地十·大善十。及寻·伺·四相·得·无表色。通无漏。余法皆有漏（云云）麟云。道谛有为法也。无为谓三无为也。择灭漏缘而不增。虚空·非择灭漏不缘。名无漏。非果法。故染不缘也（云云）。
　　有寻有伺门（文）第四卷颂疏云。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性。名之为寻。心之细性。名之为伺（云云）。
　　一行相粗二外门转（文。意识名粗事）麟云。行相粗者。谓五识依五根取五境行相粗。若尔内门意识应非行相粗。解云。五识望意识名粗。意识望上地名粗（云云）惠云。正理破此二因云。现见欲界。内门细意识恒与寻伺相应。此破行相粗因。二定已上外门转意识。应有寻伺。此破外门转因也。安惠救云。欲界内门意识。虽无外门转。有行相粗。故有寻伺。二定已上意识。虽有外门转。无行相粗。故无寻伺也（文）光云。述俱舍师救云。一行相粗。是通因。二外门转故。是别因。五识具二。内门意识虽无外门转。而有行相粗。故有寻伺。上地外门意识。虽有外门转。而无行相粗。故无寻伺（文）此释心云。行相粗者。广亘五识意识。云通因。外门转故者。唯限五识。云别因。非亘意识。云通因。故欲界及初意内门意识。虽非外门转。有行相粗通因故。与寻伺恒相应。第二意已上外门意识。虽有外门转。无行相粗通因故。不与寻伺相应也（为言）本义抄。
　　非相应法中及静虑中间（文）正文云。初之中字剩。故论云。法界所摄非相应法静虑中间伺。亦如是。光记如论。不言非相应法中（文）。
　　由五识身虽（文）宝云。五识唯一故。名无分别。如马有四足。唯有一足。亦如无足（文）。
　　体唯是寻（文）光云。此论从强说。故唯说寻。婆娑强弱并说。通寻伺（文）麟云。正理云。夫分别者。推求行相故。说寻为自性分别。简择明记行相似顺寻故。分别名亦通惠念（文）惠云。问。想能取像。受领纳。胜解能印持。如何非分别。答。遮恶取善名分别。受想不能遮恶取善。胜解未决断位未能印持。故不名分别也（文）光云。自性是寻。寻求动踊。如鱼踊水。体即分别。名自性分别。若能计度青黄等别男女等差。名计度分别。随念曾更。或随境念。名随念分别（文）麟云或忆念分别曾所更事。或于现缘而能明记念。于定散皆能记持。故正理云。明记所缘用均等故（云云）。
　　简五识心（文）惠云。问。五识起有惠念。如何非分别。答。以五识微劣。同时虽有惠念。不名二分别也（文）。
　　简定中惠（文）麟云。婆娑云。定中虽亦有惠。而非推度分别。若推度时。便出定故（文）。
　　由眼等五根彼心心所摄○（文）问。五根所依处。扶根四境依处。损益相随貌如何。答。光云。心心所法共所执持。摄五根为所依处。摄扶根四境为依处。色等四境。若不离根。虽非所依。可得言依。而是心等之所亲附。依与所依俱名依处。名有执受。心心所法与彼依处。损益展转更相随故。谓心心所法起忧苦损。依处亦损。起喜乐益。依处亦益。依处若得好食等益。心等亦益。得恶食等损。心等亦损。由斯九界名有执受。即诸世间。于五色根·扶根·四境相杂住中。说有觉触。此九众缘所触对时。能觉苦乐等故。与此相违。名无执受（云云）薪等色聚相逼续生（文）麟云。谓色聚极微。虽不相触。然由相逼。刹那续生（云云）。
　　斧等分隔令各续起（文）麟云。理实有为刹那自灭。非能所斫。但由斧等异缘分隔薪等。令各续生令别边故。名为斫。非令法灭（云云）。
　　一五根非三门摄事。五根是无见有对色。以净妙故。非能斫。又支分相离。身等无根。非所斫。又非能烧所烧·能称所称事。释以净妙故（云云）繁故不述之。光·惠等可见之。
　　两解不同（文）光云。能烧所称有二诤论。前约世俗不相离说。故言四界。后约胜义。克体以论。唯火能烧。所称唯重。各据一义。理亦无违。虽复火性俱遍能所。据事用胜。说为能烧。若用劣者。说为所烧（云云）。
　　论有四解（文）麟云。泰法师云。初一是总。下三是别。今章亦不分总别之异（文）宝云。第一释。但释果名异熟生所以。不说因名异熟因所以。第二释。释因名异熟。持业释也。果名异熟生者。属主释也。第三释。此即果无记。因善恶。与因别类为异。复所熟名异熟。异熟即生。持业释。第四释。有财释。因有异熟果故。果从彼异熟因生。名异熟生。属主释也（文）。
　　同第二解（文）正文云。第二解。因名异熟。故光云。异熟属因。生即属果（文）第三解意。异熟名在果。故光云。异熟·生并属果。而如何言果名异熟同第二解耶。恐二字谬欤（文）麟云。应言同第三解。故旧云同前解。而不言第二也（文）。
　　二者资助涂洗等（文）光云。资助谓涂油等（文）涂涂油。洗沐浴。等火药欤。
　　能长养通三性（文）惠云。四缘中。前二自性无记。第三·第四三性。论言能长养通三性。约四缘共说也。因养得长名长养。长养依异熟立。外非情无异熟。亦无长养。心心所虽有异熟。无形质。无长小令大。故无长养。若就别义。亦有资益（云云）。
　　望后名意○（文）麟云。释伏难也。前既说言无间灭为意。意在过去。何故现忍亦名意耶。故今说云。望后名意等。以意是所依义故（文）惠云。此通现在有意根难。望与后念意识为所依。即名意。望前名识者。望依过去意生。即名识（云云）。
　　得成就门（文）麟云。得成就者。然此得名。具含通别二相。所谓言通相者。得与成就。俱名为得。如下言得谓获成就。若别相者。得与成就。现未有殊。今此言生相名得。至现名成就者。约别相说。谓生相时。此得创起。故名得。至现在世。已得故。不名为得。但名成就（云云）。
　　等者明成就○（文）光云。等谓等取成就等。此中总明得·成就·舍·不成就。如婆娑具说。恐繁不述。总复言等（云云）。
　　受生已后（文）麟云。即六处初开位是也。虽有生盲及渐舍眼等。欲界没还生欲界等。名得根不得识。及无色没者。无色界中先无眼故。生二三四静虑者。彼地无眼识故。简异初禅及欲界也（文）。
　　识未起故（文）麟云。谓未借识（云云）。
　　现之言正○（文）眼识现起者。现起言现在ト见故。现言正起言生故。正起位云现起。故在未来生相位（为言）。
　　俱非句（文）麟云。谓现在正观色时。及从欲界死生无色时二。惠云。问。心王心所俱时生。心所法界摄。名外者。心所依心王。心所名为外。心王依心所。王应名外。答。心王通与三性为所依性常定。名内。心所与王为所依性不定。若善心王。不善无记心所不能为所依。以心所所依不定。名外。十大地与心王所依性虽定。四十六心所。三十六个不定。朋类坏故。亦名外也（云云）。
　　如色等五境（文）惠云。五识缘五境不杂。五识名定。五境不得名定。以通与意识为所缘境故。五识唯缘自境。五识名定。今唤五境名定。约能缘五识名定。五识缘时名同分也（云云）。
　　缘境不杂（文）麟云。如眼识但可取色不取声等。余识亦然。名为不杂（文）。
　　虽被意识（文）麟云。释伏难。伏难云。五识缘五境。即说名同分。意亦缘五境。五境望意。应同分故。答云。虽被意识缘。以非定故非同分。言非定者。谓意通能缘五境。是共故非定。法界境唯意识缘者。正理云。且如法界。与彼意识为定所缘。是不共故（云云）。
　　无边意识（文）麟云。谓观一切法皆无我故。无所不遍。若无常观。唯通有为。不通无为。故不言无常观也。余观更狭。故并不言（文）。
　　余二者（文）色等五境之下正辨也。麟云。明十七界中有二。初总解所因。次别约界辨（文）问。五识六根被意识缘。如无我观。观一切法。应恒同分。何言通二耶。惠云。五识六根虽被意根及识缘。不名同分者。以六根五识约能取境方名同分。不约为境名同分也（文）。
　　此有三解（文）寻。三解差异如何。惠云。更相交涉者。根为所依。识即能依。色为境。三法和合名交涉也。己作用者。各作自用。与前第一别者。前即约三法相顺见色。此即己作用也（文）麟云。更相交涉者。准正理云。即是展转相随顺义。又准彼论。交涉是总句。下二是别句（文）准此。交涉为分者。根·境·识三和合随顺义为分。此和合相顺义。根·境·识三同有此分故云同分·第二解。此和合随顺之上。指所作自用云分。第三解。指所生触云分。可思之。
　　种类分同者（文）麟云。同眼自性者。谓眼虽有见色不见色异。而眼等体是同。故正理云。何为与彼种类分同。谓此与彼。同见等相。同处同界等故（解云。同能见义。同是眼处。同是眼界也）言互相引起者。由见色不见色眼。互为同类因。互为等流果。言相系属者。互虽有见色不见色殊。同属眼故（云云）惠云。又相系者。彼同分眼虽不见色。根·境·识还相系属也（文）。
　　三断门（文）麟云。前二是断名断。第三非断名断。总名三断（文）。
　　十五界者○唯修断（文）见惑唯自性断。修惑通自性断·缘缚断（矣）光云。惑等上四相及得不成就义边。名自性断。若缘缚断据缘彼惑究竟尽时。方名断（文）。
　　五根五境五识唯修所断事。光云。若五根·香·味·触·不染污性。又是色法。缘缚断故。色声二界。修所断心亲发起故。又是色法。缘缚断故。若五识界善无记者。是不染污。缘缚断故。是染污者。迷事起故。皆唯所断。无见断相。不通见断。皆非无漏。不通非断（文）惠云。五根五境及善无记心王。为所缘境修惑。为能缘是所缘缚。染五识与贪等相应。是相应缚。与染为境。是所缘缚。此能缘惑。是修道除。名修断也（文）。
　　若意界意识界○（文）述意界意识界见所断相也。法界见断今释自然显故。不标之欤。
　　惠云。法界通三断者。法界中。不定贪嗔疑慢。大烦恼痴。及大地法染惠为五见。此十是见惑。余大地九。大烦恼五。寻·伺·睡眠。大不善地二。四相·得。此等与前见惑相应。即见断也。通修断者。十大地。寻·伺·睡眠。恶作取染。大烦恼五。大不善二。小惑十。与贪等为相应缚。大地十。大善十。寻·伺·睡眠。恶作取善无记有漏边。十四不相应。无表取别解脱·定共·不律仪无表。此等诸法与贪等为所缘。是所缘缚。名修断也。非断即取大地·大善地·寻·伺·四相·得·道共无表无漏边·及无为。为非断也（文）。
　　及俱有法并随行得（文）麟云。言及俱有法并随行得者。旧云。俱有有二。若心所俱有。即与随眠同迷理故。亦是见断。若四相为俱有。并随行得。是彼见惑亲发起故。皆见所断○又得非俱有故。言随行得新云。并随行得者。谓是随眠上得。并随行心心所上得。非是说得为随行也（文）。
　　才见谛时彼皆断（文）。
　　诸余有漏皆修所断（文）光云。诸余有漏。若无色善·无覆无记。是不染污。缘缚断故。若诸烦恼及彼相应。迷事起故。四相及得。是彼修惑亲发起故。若善·染无表。是修断心亲发起故。又是色法。缘缚断故。皆修所断（文）宝云。诸余有漏皆修所断者。谓四随眠及俱有法并得。是自性断。及诸有漏色·无覆无记·有漏善法。是所缘断。此二总名修所断（文）。
　　通无漏故名非所断（文）光云。一切无漏。非系缚故。皆非所断（文）。
　　与见道极相违故（文）麟云。问。异生性见道已无。既非见断。当言何断。答。虽非见断。正于见道得永不生。至修道位。离系之时。是缘缚断（文）光云。返难经部等云。此异生性若见所断。苦法忍位既成彼法应是异生。尔时若成。即有一人名凡圣过。成圣法故名圣。成凡法故名凡。与理相违。故非见断（文）。
　　非迷谛理（文）麟云。夫迷理惑。要意相应。既非意俱。故非迷理（文）。
　　色法非见惑亲发（文）。
　　然异生性是不染污无记性（文）麟云。夫见断法。是自性断。要染污性。此既非染。非见断（文）。
　　唯无记事。光云。异生性已离欲者犹成就。故非染污。断善者犹成就。故非善（文）。
　　观照色故（文）光云。见有二种。一者观照名见问。眼对色时。如何名见。若言舒光至境。灯日亦应名见。若言影现。水镜应亦名见。若言体清妙故。耳等四根应亦名见。解云。眼见色时。不舒光至境。不同灯日。亦非影现。不同水镜。虽五色根体皆清净。起用各别。谓眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。眼对色。非如钳之取物。但起观照色用。故独名见。二者推度名见。于其惠中。唯此八种。余十六界全·法界少分。不能观照。又无推度。皆非是见（文）。
　　身见等五染污见（文）宝云。正理立。正见言具摄三种。别开三者。为显异生·学·无学地三见别故。譬如夜分无月等明。云雾晦冥。以游险阻。所见色像无不颠倒。五染污见观法亦尔。世见正见。譬如夜分无云所见色像。譬如昼分云翳上升。掩蔽日轮。以游平坦。所见色像渐增明净。有学正见观法亦尔。譬如昼分烈日舒光。云雾廓清。以游平坦。所见色像最极明净。无学正见观法亦尔（文）。
　　尊者法救许眼识见（文）光云。尊者世友眼见。尊者法救眼识见。尊者妙音眼识相应惠见。譬喻者眼识同时心心所法和合见（文）论主意。眼见·识见二师中。明识见义。故光云。论主意明识见（文）是以偈颂结传说不能观。于眼见师离识见义之文。置传说语矣。然遂存经部根境识和合见义。依之论文举眼见·识见二家诤论毕云。经部诸师作如是说（文）今疏依经部宗已下。释此意也。
　　若识见者识无对（文）问。识见何不见障色哉云难。识见家如何会之耶。论云。若于是处。光明无隔。于被障色。眼识亦生。若于是处。光明有隔。于被障色。眼不生识。既不生故。不能见（文）光云。颇胝迦等光明无隔。识见障色。璧等。光明有隔。于被障色。眼识不生（文）。
　　阿毗达摩诸大论师○（文）光云。如犊子部。两眼互见。非俱时见。处隔越故。速疾转故。谓俱时见○若依此宗。有时一眼见色。或时二眼见色。以见色分明。故知两眼同见。颂中言或。显不定也。二眼俱时。表异犊子（云云）。
　　又开一眼触一眼（文）宝云。论曰至不分明故。引古师释二眼见。又闭一眼至二眼俱见。论主自释二眼见也（文）光古师论主分别不见欤。古师释·论主自释。共释二眼俱时见非前后见也。问。二释委意如何。惠云。此论云。二眼见即分明。一眼即不分明。故知二眼俱见也。若不二眼俱时见。如何有明昧别。又开一下。论主自释。既开二眼触一眼时。即见二月。不触眼见本月。触眼见新月。若许二见俱见。即开一触一见二月。彼犊子救亦是二眼不俱见。反难云。既不俱时。闭一眼触一。亦应见二月。既闭一触一。不见二月故。故即由二眼俱时见也（文）宝云。一类师云。被触眼所引意识妄谓见二。其第二月非触眼见者。不然。两眼同见一月。由根移动。见处不同。由此意识谓为二月。若谓开一触一见月有二。非是两眼各见一月者。闭一触一。因何不见二月。此如两眼互开见物虽同。而物处别（云云）一类师者。当光释欤。光云。又如两眼同观一月。以手触一。名触一眼。不被触者。名开一眼。此被触眼。便于现前见二月等。以实触眼与不触眼同观一月。非见二月。但被触眼所引意识。妄谓见二。非触眼见。此证两眼同见一月俱发一识。若不尔者。如闭一眼但触一眼。即不见彼二月等事。故知同见一月。以此明知。非但两眼互见（文）宝云。又若谓第二月非触眼见者。论主因何证两眼见。虽同一物。两眼见异。引意识起。谓为二月。又若两月非各一眼见者。因何障被触眼。第二月无。第一月在。障不触眼。第一月无。第二月在（云云）。
　　或时二眼俱见非所依○（文）光云。亦有或时二眼俱见。非所依别能依之识分成二分。无色之法住无方故。不同碍色。根虽两处。依性一故。眼设一百千。尚生一识（文）。
　　六根境离合（文）旧译云。离中知·合中知也。能取等量境（文）惠云。等量者。如鼻等根有一百极微。定能取一百极微香境。若香等境大。即前念先取半。后念取半。由根速疾发识。谓言同时。若境小。即根半发识取境。名等量也。然五色根中。前四许全发识。及半发识。身根半发识。不许全发识。如地狱身。全发识即便散坏。故知人中身根不全发识也（文）。
　　问。五根安布其量如何。论云。眼根极微。在眼星上。傍布住。如香荾花。清彻膜覆。令无分散。有说。重累如丸而住。体清彻。耳根极微居耳穴内。旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内。背上面下。如双爪甲。舌根极微布在舌上。形如半月。传说。舌中如毛端量。非为舌极微所遍。身根极微遍住身分（文）光云。初三根。若约根体。处无高下。若据所依。即有高下○于舌根中。如毛端量。无舌根者。虽无经论文。西方古德相传解云。医方家说。于舌根中。如毛端量。无舌根处。是末磨死节。若针刺着。其人即死。舌中法尔有斯空处（文）惠云。眼如蒲桃颗（文）。
　　意无质碍（文）宝云。所取之境虽有大小。能取意无大小也。
　　第四句者（文）麟云。如色等五境兼法界无为不相应等。非二义也（文）。
　　意识所依○通俱句也（文）麟云。若意识所依性。即不通色根。故不成四句。即前念意识为后念依。名所依性。复开避引后识生。是无间缘。故通俱句（文）意识所依望等无间缘。不成四句。四句中通俱句云欤。
　　识随根变（文）惠云。问。如意识依意根。随意根有明昧者。岂不现见。身有损时。即意识不明。即是意识随身根变。如何言随意根变。答。由风等病损身根。同时身识有苦受相应入过去。名乱意根。后念意识依此乱意根生即是随意根变也。问。如前念意根有漏。第二念苦法智忍生意识即无漏。如何有漏意根与无漏意识无所依。答。但说明昧随所依。非据一切。如五根无记与三性五识为所依。有漏意根亦与无漏意识为所依也（文）。
　　第六识随根受称（文）麟云。此与前门异者。前门明眼等独名所依。色等非所依。此门辨但名眼等识。不名色等识。故二门别（云云）。
　　彼前所说眼等名依（文）麟云。取前所说眼是所依义。及取此门不共因义总合二缘。故名眼识等（文）。
　　眼唯与自身眼识（文）麟云。自身眼识简他身眼识。以自眼根非他人眼识所依故。又唯自眼识依。不通自意识依。若色便通四种识缘。一自眼识缘。二他眼识。三自意识。四他意识。故名为共。如镜月等（文）。
　　一者所依胜（文）麟云。即前门说。随根变识异所依根胜也（文）。
　　却名不共因（文）麟云。前五根中。即根名不共。境名为共。今此第六。根名为共。境名不共。与前倍倒。故言却也。
　　虽意非不共因（文）麟云。言虽意非不共因者。通伏难也。难云。五根不共因故。随根说识。法境不共因。应名法识。是故遮云虽意是共因。法境是不共。但随所依性。以受识名。不约共不共而立名也。不同五根具依二义。故不就意明不共因（文）。
　　但名鼓声（文）麟云。不生钟等声故（文）。
　　手阙二义（文）麟云。一声不随手变。非所依胜。二手通生一切声。故非不共因（文）。
　　麦有二义（文）麟云。一芽随麦变。二但生自果。由此水土虽亦生芽。以力劣故。非随水土变。及能通润。是共因故。不名水土芽也（文）。
　　眼识唯在欲界初禅（文）麟云。谓二禅已上。地法微细。无寻无伺。无三识也。由此相望。或有上下然于欲界。初将眼望身。次将色识望眼。次色识自相望。后将色识以望身。总有四节（文）。
　　上所引义是略举一隅（文）麟云。自余根境。颂文次。则自明余根境。今释略者。唯于眼可色等四类之中。自论广略。如向所论。但约身生欲界及生二禅借初禅识等。以并上下。不巨细明。若依论文。具约生四静虑等。广并其相。且初约生欲界。次约依初禅眼。见欲界色见初禅色。次约依二禅眼。见欲界色见初禅色见二禅色。及依三四禅眼。见下色见自地色（已上并是身生欲界）次约身生初禅。以自地眼见自地色见欲界色。次依二禅眼。见初禅色见欲界色见自地色。如是依三四禅眼。见自地色见下地色。如理应思。若约身生二三四禅。以自他地眼见自他地色。如理应思（文）。
　　身识自下地（文）惠云。问。上地眼根细。能见下地粗色者。上地身根细。应能觉下地粗触。答。眼是离中知。能见下地粗色。身根是合中知。故不觉下地粗触也（文）。
　　身根身识触三○皆自地（文）麟云。且约身根对触。不得将识对身触为同地。又身即根更无别相故言三。不同鼻等与身根别得四种（文）。
　　于游等至及受生时（文）麟云。如下定品明顺逆等游八等至。从下向上或从上至下。受生时或从此意皆不定（文）。
　　或同或异（文）惠云。或同。即身生初定。入初定观初定法境。四皆同地名同。或异者。如身在欲界入初定观欲界法。第一念。即身意法在欲界。意识属初定。第二念等已后。身法二属欲界。意根意识属初定也。若观初定法。即初念意识法属初定。身意根属欲界。若第二念等已去。亦起初定心。即身属欲界。意·法·及识三属初定也。若第二念起二定等。即身属欲界意根属初定。意识属二定。法通三地皆得。余准此说。从上地入下地心。亦准此释。及受生时者。或同者。起异地心。无命终理。如身在欲界死却生欲界。四皆同地。或异者。若身在欲界死生初定。即意根属欲界。身意识及法属初定。从上生下。准此释也（文）。
　　余十三界义准○（文）麟云。即六根六识及法界。并非五识缘也（文）。
　　法界一分是常（文）麟云。谓法界有四类法。今唯无为是常故言一分。所余法者。心所·不相应·无表色。三类法也（文）。
　　命根等前八（文）麟云。谓眼等五·男女二·及命根为八。并非心法。故无所缘。意等十四是心法故。是有所缘（文）。
　　所余色等五法界一分（文）麟云。谓想·思·触·欲·不相应法·无为等。皆体非根者。皆是法体。而无增上义。故不名为根（文）。

俱舍论颂疏抄卷第三
　　(颂疏论本第三)

　　分别根品（文）惠云。疏分三。一释名。二来意。三分文解释（云云）麟云。此论名根品。杂心名行品。正理名差别。行即胜用义。差别即作用义（文）问。此品广明诸法作用。何唯云根品耶。光云。解云。此品虽明有为作用。以根初辨（云云）。
　　颂文分三段（文）神云。就此根品中。颂有七十四。初有二十二颂。正分别根。第二欲微聚无声下。有二十七颂。分别三聚法。第三能作及俱有下。有二十五颂。分别六因四缘（云云）。
　　成根增上义（文）问。如受有领纳用。诸法各各有增上用。何只二十二立根耶。惠云。诸法中此二十二根极增上故。如师子王师子中胜（云云）尧抄。问。最胜者体胜。自在者用胜。光显者体用双胜义也。若尔。何偏云胜用增上故名为根耶。答。古云。今胜用增上者。非体用中用。以根增上义。总云胜用增上也（以上）。
　　传说五于四（文）惠云。传说言者。论主意。取后识见师义。四义中导养身·不共事·是能依识。非所依根。论主破此两义。颂首言传说正理论云。初传说言。显乐后说。识见师。真谛云。是经部师也（文）尧抄云。庄严身等义。如前第一卷破自本来然。谁云丑陋。故今毗婆师所说庄严身等根增上义。不叶论主意。依之置传说言。表不信也（以上）。
　　眼等五于各四事能为增上（文）尧抄。问。彼同分眼等五根。于庄严身等四事中。无导养身·生识身二义。何释眼等五根各于四事耶。答。眼等五根各于四事者。总论眼等五根增上义。非要四事具足眼等五根应立根。乃至有四事随一者。亦应立根也。有云。于眼等五根立根配立。必应四事具足。而于彼同分眼等立根者。同分眼等流类故也。依流类立名。如薪如乳也（以上）。
　　庄严身（文）光云。若具五根。身即庄严。随有所阙。身便丑陋。身根必无总阙。言阙据余四根。或据少分名阙。如无手等。或余四根亦有阙少分者。皆名丑陋（云云）。
　　导养身（文）光云。言导养者。眼见险避。耳闻险避。导养于身（云云）。
　　三是段食性（文）光云。身资段食。方得增长。段食以香·味·触为体。鼻嗅。舌尝。身觉。此三根于段食能受用故。身得增长。名导养身（云云）。
　　尧抄云。有情异约总相。分别异约别相也（以上）。
　　有情异者（文）宝云。正理论云。且女男二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。劫初有情形类皆等。二根生已。便有女男形类差别。分别异者。进止言音乳房发等安布差别。有说。勇怯有差别故。名有情异。衣眼庄严有差别故。名分别异（云云）。
　　命根二者（文）命·众同分事。众同分者。总遍任持（总报）命根者。别遍任持（别报）凡论业果时。造其业感其界·其趣·其生等。然后于此果报。方论寿命长短身形作业等。同分既为总。显此生其界趣等。命根显果报十年百年寿限也（光释心。明眼抄）。
　　续过去众同分（文）惠云。能续望前。能持据现。体是命根。续者相续。如第一念命终。第二念来起。命根即起。能持现在五蕴。由现在命根持五蕴。能续得过去五蕴众同分也（云云）。
　　麟云。谓前众同分谢时。由后命根续也（文）。
　　能持现在众同分（文）麟云。任持现在众同分住（云云）惠云。如无色界起无漏心及自他善染时。无异熟无记心。若无命根。更说何法不无色界生。由此命根。方施设诸根。名受无色界生也（文）。
　　心能导世间（自在义。文）光云。心能导世间。是自在义。谓能导引一切世间故名自在（云云）麟云。谓心于二种世间有自在力。能引导故。二种世间皆由业感。是故由心（云云）惠云。导者引。引五蕴有情世间（云云）。
　　心能遍摄受（随行义也。文）惠云。意能遍缘一切境。名遍摄受。行有势用。名为自在。随境而转。名曰随行（云云）。
　　乐等五受染增上者（文）尧抄。问。乐等五受广通三性。何以染增上义立根耶。答。光云。虽此五受亦通于善。于染用胜。言染增上（文）问。受以有染增上义立根者。何以想等不立根耶（是一）次受是大地法。通三性。通漏无漏。若尔者。以染净俱胜故。可立根哉。故婆娑论中。明根废立。顺净偏胜故。以受立根（见）如何（是二）又无漏受宁有染增上义耶（是三）答。光云。想虽能生烦恼。而不及受胜（文）思·触·欲三准想可知之。次今论长行。既以受立根有二说。染增上者。异师意（见）婆娑论说。是染净俱胜说也。既别师义也。不为难。次于无漏受者。婆娑云。无漏加行及趣入时。亦于离染品增上者。谓观行者求彼受时。亦须追求衣食等物。由此势力生于染故（云云）此文心者。无漏受亦有染增上义云欤。问。于乐等诸受。贪等烦恼随增（云云）于苦受贪随增。于乐受嗔随增义。可有之耶。答。若相应随增者。不可有此义。苦受戚行转。贪观行转。行相异故。不相应也。若约所缘随增。于苦受贪随增义。可有之也。所缘随增。于自他身俱论之。然于怨苦贪随增。于怨乐嗔随增也。光二十一云。若约他相续身中乐等三受。为缚所缘。此即不定。三受皆能为所缘境。生三缚故。如缘怨乐。嗔亦随增。如缘怨苦。贪亦随增。缘悲怨亲苦乐。痴亦随增。随其所应（云云）以上尧抄。
　　信等八根净增上者（文）尧抄。问。念·定·惠通三性。俱有净增上义欤。以受立根时。三性受俱有染增上义（云云）念定惠例可同耶。光云。问受·念·定·惠。俱大地法。皆通三性。何故分别二十二根中。受通三性。非念定惠。解云。于染污·净品。皆有胜用故。受通三性。所顺虽唯染。能顺受通三性。善念定惠。唯于净品有胜作用。故三唯善。不善无记三。于净品非胜故。染法易起故。三性受皆能顺染。净法难起故。染无记念定惠。不能顺净（云云）此释心。念定惠虽通三性。二十二根时。善念定惠有净增上义也。
　　第二叙异说（云云）光云。有余。识见等家。作如是说（文）论云。有余师说。能导养身。非眼等用。是识增上。识了方能避于险难。受段食故。见色等用。定非异识。故不共事。于眼等根。不可立为别增上用。故非由此眼等成根（文）光云。此即破前导养身不共事。所以此不破庄严身者。前第一句已破云。若本来尔。谁云丑陋。所以不破发识等者。识见家亦许。故不别破（云云）麟云。此是昙无德宗（即经部也）以五识能行。方能避险难。受段食等。非由眼根故。此师但不许眼见等。立识能行。行自境识由眼发故。立眼为根。余义大同（云云）私云。第二异说意。光记识见家义。萨婆多中尊者法救说也。宝云。述昙无德建立根也。真谛云经部也（云云）麟记依宝释欤。谓经部宗本义。存根境识和合见之义。故虽破根见·识见两家说。傍亦可有立识见义之师也。本义抄心。就第二异说。光·宝心别也。
　　根能发六识（云云）问眼等于识有增上。立眼为根者。色亦于识有增上。应立根耶。论问答也。光云。一眼根能与了别众色诸识为通因故。二识随眼根有明昧故○色即不然。二相违故。一非通因。谓青等色但能生青等识不能生黄等识。二非随色境有明昧故（云云）。
　　从身立二根（文）论云。女男根体不离身根。由此二根有增上用。此处少异余处身根故。从身根别立为二（云云）。
　　女身形类（文）尧抄云。作业者。シワサト云事也（以上）光云。女身形类尪弱。音声细小。男身形类粗大。音声雄朗（文）雄（ヲウキタケシ）。
　　分暖顶位（文）正文云。分暖顶位者。未了也。论云。由此势力。伏诸烦恼。引圣道故（云云）光记如论。不言分暖顶位（已上）问。四善根一一位。可具信等五根。何配分四位耶。况信等五·暖等四。若以五对四者。一根余耶。答。三井抄云。信等五根。圣道加行立之故。配分暖等也。次虽一一位皆具之。有通别二意故无失。次以二根可对一位也（以上）。
　　三无漏根○增上者言亦尔者（文）正文云。论云。三无漏根。于得后后道涅槃等。有增上用。言亦尔者。一一各能为根（云云）疏文狼籍也。可依论文（以上）尧抄。问。见·修·无学三道。互为同类因。互为等流果者。所定也。若尔。三道相望。互应有增上用。何云限后后道有增上用耶。答。于得后后道等者。已生前前道。与可生后后道。为引因。有增上用云事也。然三道相望为同类因等流果者。异之欤。问。如何异耶。答。后道与前道为同类因者可生后道。为未来不生前道。为同类因。全与可生前道非为因。仍无过。问。钝根无学人。退住有学位。后修练根为见主时。以已生无学道。为可生有学道因。是皆可生道。何云可生后道与可生前道不为因。答。今且据次第就显然。可生前道与可生后道。有增上用判也以实言之。三道相望可为因果也。
　　具知根于得涅槃（文）惠云。由具知根在第九解脱道。相应九根亦具知根。起得得八十九品无为。名得涅槃也（云云）。
　　具知根于现法乐住（文）麟云。谓无学果于现身中游诸静虑。受现法乐故（云云）尧抄。问。现法乐住通无漏者。非常途谈。如何。答。正理论心。现法乐住通无漏释也。寻云。无漏喜乐即具知根。而现法乐住。能领·所领如何可分别耶。答。次第相望可论能·所也（以上）。
　　第二明根废立（文）惠云。依七十五法。得十三法为二十二根。受立受也。信等五。眼等六。命是已废余六十二法不立根。为不与心为所依等故。即立十三法为二十二根也（云云）。
　　将明问起（文）光云。就问中。一约自宗为问。二约数论为问（文）。
　　十二因缘互相引发（文）正文云。此注十二因缘互相引发者。未了也。是次第引。何云互引。故光云。十二缘起中。无明等因。于行等果。各各有增上用（文）不言互引（以上）。
　　又语具等（文）麟云。彼宗立二十五谛。今约五作业根为难（云云）决云数论二十五谛者。一者。我（彼计常。我以思为体）二者·自性（以萨?·赖阇·答摩为体。亦名贪·嗔·痴。此如我之臣佐）三者。大（我欲受用境时）四者。我执（缘彼我故名我执）五者。五唯量（色·声·香·味·触）六者·五大（地·水·火·风·空）七。十一根（眼·耳·鼻·舌·身·意·手·足·大便处·小便处·语具肉舌）问。二十五谛七种分别事如何。光云。彼宗所执。诸法是常。如转变金成环玔等。金色不改。环等相异。若我欲得受用境时。从自性生大。从大生我执。从我执生五唯量。从五唯量生五大。从五大生十一根。若我不受用境时。从十一根却入五大。从五大却入五唯量。从五唯量却入我执。从我执却入大。从大却入自性（文。以上）。
　　论能破事。论云。不应语具于语为根。待学差别语方成故（解云。如眼才生。即能见色。小儿有舌。何即不语。要待习学。方能语故。于语具不应为根）论云。离手足亦有执行。如腹行类（解云。鸟觜持物。不要手。蛇腹行。不要足）论云。出大便处。于能弃事不应立根。重物于空遍堕落。又由风力引令出故（易知）论云。出小便处。于生乐事不应立根。即女男根起此乐故（麟云。小儿未淫。非不有处。文）。
　　是有情本（文）心所依者。心六识也。六识有情之主也（六识依六根生故有情本也）惠云。外六境即非情。虽扶根四尘是肉身摄。依六根立。故是本也（云云）私云。根见家。有见闻用故。以六根为有情本。下第二异说。识见家故。以识为生死流转体（差异可思之）。
　　此六根成无漏净（云云）正文云。五根唯有漏。而今云此六根成无漏净者。麟云。即得六根通无漏者。旧云（光记也）差别及住。皆摄六根。杂染·资粮·及净。唯在于意。新云（宝记也）此有二种。若体成无漏。唯是意根。若离自烦恼缚名净。即通六根（云云）光云。别住二种。皆摄六根。杂染·资粮·及净。唯在于意。宝云。此有二种。若体无漏故名清净。即唯意根。若离自烦恼缚为还灭故名清净者。即通眼等六种（文）惠云。此净者有二。一无漏名净。即意根。二离烦恼缚名净。即通六根。杂染·资粮。准此应释。又解。此三唯是意根也（云云）。
　　尧抄心（应意）光释并今疏意。净言唯限无漏（见）依此释。虽五根有漏。相从六根成无漏。可得心欤。宝心。净言通二种。若成无漏故名清净。唯意根。若约自身离缚名清净者。亘六根故。今约离缚。六根成净。可意得欤（以上）。
　　立根事皆究竟（文）问。受为五钝使为因立根。想与五见为因。何不立根耶。宝云。正理论云。不应立想等为根。诸烦恼中爱过重故。唯立受与彼为根○想非见烦恼生因。余因发生颠倒见。已妄分别。想持令相续（文）。
　　言流转者（文）宝云。婆娑一百云。流转者。谓更受生。还灭者。谓趣涅槃（云云）光云。正理云。生死相续。是流转义。生死止息。是还灭义（文）惠云。以识为体者。由前六识于五趣中舍前趣取后趣。流转义断由识也（文）光云。三界生死。以识为主。识起必以六根为依。此六根生。由女男根。此六根住。复由命根。六根受用境界。复由五受。因彼五受。六根领彼境故。受用境界。名为领纳。不同于受（云云）宝云。论受用由五受因彼领纳故。此意显受有增上。
　　二流转生（文）惠云。即胎·卵生。除湿·化生。以不受胎故也（文）。
　　生死止息（文）麟云。本由烦恼生死转回。今断妄归真。故云还灭（云云）。
　　一切善法生之本（文）麟云。谓信等五以是一切善根生长最胜因故（云云）。
　　还灭生（文）惠云。灭即涅槃。生取上能得。得有生由信等五。四加行位有用。与无为上得为取依。方得生也。三道皆名正定聚。苦谛得最初生。由未知当知根。此无为上得方得生也。由已知根断修惑。令无为上得续。续生住也。由具知根故。再得无为上得。方能起四禅法。现身受用。名受现法乐（云云）。
　　正定聚事。第十卷颂疏云。诸圣人名正性定聚。云正性者。所谓涅槃。定者是圣。有无漏道。远一切恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。定尽烦恼。故名为定。圣于正性得决定故。名正性定也（云云）。
　　八根界品已说（文）麟云。彼品明眼等六根及男女根竟。疏略不辨。论文具明（云云）论长行文明之故。今疏略之欤。
　　问。此八根体形量如何。论云。眼根极微。在眼星上。傍布而住。如香荾花。清彻膜覆令无分散。有说。重累如丸而住。体清彻故。如颇胝迦。不相障碍。耳根极微。居耳穴内。旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微。居鼻頞内。背上面下。如双爪甲。此初三根。横作行度。处无高下。如冠花鬘。舌根极微。布在舌上。形如半月。传说。舌中如毛端量。非为舌根极微所遍。身根极微遍住身分。如身形量。女根极微。形如鼓?。男根极微。形如指[韋*沓]（云云）神云。眼根安布有二说。初说傍布。是萨婆多义。有说重累。是余部义。故旧俱舍云。有余部说。如聚重。乃至女根极微如鼓?者。外小中大里小故。言如鼓?（文）光云。眼微二说。前说似胜。不言有说故。耳根如卷桦皮。西方国俗。初穿耳时。多卷桦皮。内于孔中。欲令渐大。由近耳相似故。以为喻。准此。耳中有孔。通于恼中。有说耳根犹如灯器者。亦据四唇。非取其底。鼻微可知。此初三根。若约根体。处无高下。若据所依。即有高下○舌微可知。于舌根中。如毛端量。无舌根者。虽无经论文说。西方古德相传解云医方家说。于舌根中。如毛端量。无有舌根处。是末磨死节。若针刺着。是人即死。舌中法尔有斯空处（云云）宝云。准鼻舌根。两释中后释为善。若微傍布。清彻膜覆。令无分散。准此。鼻舌亦合如此。若如此师释。三根必不取外香味等。隔清膜故。若外香等。非根所取。非执受香等。恒彼同分。即不可说二识识也。亦无五识烦恼缚义。违众多理教。应依后释为善。传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍者。此事难知。应竖如毛端量。非是横也。论主不全信。故言传说也（云云）惠云。且扶根四尘。眼如蒲桃颗。耳如卷桦皮。鼻如双爪甲。舌如偃月刀。身根从顶至足遍身住。如身量。前约根体·依处说。眼根体依蒲桃等重累而住。一说。在扶根上傍布。如香荽花。上有清彻膜覆故不散。以根体清净彻膜覆故。能见色。余四根准此说也（云云）。
　　身谓身受（文）光云。身有二义。若言六受身。身即是体。若言身受心受。身即是色聚。色聚名身。此中言身。色聚名身。即诸色根依身起故。名为身受。从依为名（文）麟云。五根总名为身。以对心故。受依身起。名身受也。如世间品疏自当辨（文）。
　　离喜贪（文）。
　　麟云。三定虽是心悦。而相安静。但名为乐。不名为喜。以喜相动涌。如水涛波。又如贫人得宝。一旦失之。还生忧恼。初二禅定。遍触身心。生于喜受。味着于喜。名为喜贪。第三禅中。离此贪故。但名为乐（文）决云。第三禅心悦安静。故云乐。二禅心悦粗动。名喜。粗动者。着此喜还如生忧恼。第三禅如此离善心。心悦安静也。故云乐。重心云。下地着喜。还生贪。是则所善可忧恼。或所止又忧恼也。如贫人得宝一旦失。第三禅虽乐。非如起下地喜贪。故云离喜贪（以上）尧抄。问。苦乐相对法。以第三静虑极悦心受名乐。又以地狱极不悦心受。可名苦受耶。答。光云。极悦无分别。可与乐相应。极损有分别。非与苦相应（云云）意云。极悦·极不悦。依地既异故。分别有无亦别。谓散地意识。必可有分别故也问。第三禅乐受有定散二类。定心相应乐。最应无分别散心相应乐。何云无分别耶。婆娑论。散心皆有分别判。婆娑七十二云。问。此六识身。几有分别几无分别。答。前五识身。唯无分别。第六识身。或有分别。或无分别。且在定者。皆无分别。不在定者。容有分别。计度分别遍与不定意识俱故（云云）答。今以第三定乐根名无分别者。依心悦安静。离粗动喜贪故。全以三种分别不可定之（以上）。
　　处中受名为舍根（文）光云。舍无分别。任运而生。是故立根。身心合一。又苦在身心为损各异。乐在身心为益各异。故别立根。舍无异相。故总立一（云云）麟云。舍有二种。一舍受。即受蕴摄。二舍沉掉舍。即行蕴摄。今此言舍。是舍受舍。非行舍也（云云）。
　　阿罗汉等（文）麟云。等取前三果人。举圣同凡者。谓圣人内无分别。亦随境界之力。生于苦乐。况诸凡夫而得无苦（云云）决云。阿罗汉等者。等取前三果人。举圣同凡者。圣人犹依境界力。无分别起五识苦乐。况凡夫又五识无分别苦乐。依境界力岂不起乎云心也（以上）。
　　九谓意喜乐舍（文）问。于五受。何唯取三受耶。麟云。于五受内。除忧及苦。以欲界散地无无漏故。忧离欲舍故。不通无漏。苦唯五识。亦不通无漏。故并除也（云云）。
　　有未曾知当知行相转（文）麟云。转之言起。起之言生。谓有当知行生起也（文）。
　　疑得俱事。麟云。问。此忍岂不与余惑得俱。何独说疑得耶。答。实亦与余贪等得俱。而以疑名偏违见道故。但标疑（云云）光（二十六）云。决断名知。疑是犹预。自性相违。八忍起时。与自所断疑得正俱○非决断。故不名智（云云）决云。苦法忍位。已无漏心现起故。惑不可起。但此惑自无始未断也。仍此惑上得。身中起也。断此得。断烦恼云也。凡萨婆多心。断烦恼名自性断。此则烦恼上得断也。断得者。即起能治道。所生烦恼得留也。此苦法忍位所生无漏心。此烦恼上得取合位也。如系贼。与疑得俱。俱事智韵对。故且举之。实余烦恼得可俱也。智决断也。疑转有耶无耶故。且相对举也。萨婆多心。烦恼体三世实有故。不可云断。只其上得断也。此即烦恼纲切放也。经部心。以空观。一切烦恼体空也观。故体断也（以上）。
　　中间七智（文）光云。问。八忍非智。可云未知当知。七智正知谛理。何故亦名未知当知。解云。七智望缘自谛义边。虽名正智。今望八谛作法。以知八谛犹未周遍。知谛未尽中间起故。亦名未知当知（云云）宝云。智名为知。忍非知故。在见道中苦法智忍位。有八谛未知当知行转。至苦法智位。有七未知当知行。乃至道类忍位。有色无色道谛未知当知行故。故十五心皆名未知当知根也（云云）决云心。忍位未入智位者。未知当知。中间七智。名已入智位故。可云已知。然由知谛未遍故。假令比初苦法忍者。苦法智位虽已知。比次苦类智。是未知也。故七智皆名未知当知。至第十六道类智者。次未知法无也。故萨婆多心。以之摄修道也。已尽见惑故。已知故。经部心。犹于见道位。谓虽已尽。只是于道谛下断之故（以上）。
　　金刚喻定事。二十四卷颂疏云。断有顶地第九品惑无间道。名金刚喻定。此定能破一切烦恼。如金刚能摧一切（云云）。
　　但为断除迷事烦恼○（文）决云。问。迷四谛理。未知苦空等真实故。贪等烦恼发也。已见四谛理毕。知法真理。何又修惑贪等发之耶。答。内虽知四谛真实。被引外境不计。事相浮伪（修惑名）惑发云也（以上）尧抄。问。夫修道位。为断烦恼。及修练根。亦为现法乐住观谛理。何唯云为断惑耶。答。练根为不退。或现法乐住为断惑进胜。故无相违也。宝云。问。修道位中观谛为断烦恼。及与练根现法乐住等。又何但云为断烦恼。答。初果道后如起胜果道。即是断惑之加行也。又练根恐烦恼退。为现法乐住。亦是断惑胜进故。但云断惑。义即摄余。由斯论师唯说断惑（文）以上尧抄。
　　已知而知故（云云）惠云。见道以知四谛了。今修道重起无漏惠。知四谛境。知彼是知境故。名已知也（云云）私云。已知而知者。中间略知而言。名已知根。此则知已知境义也。
　　或习此知已成性（文）惠云。以常习二智。名具○或习此尽智。成利根无生智性也（云云）。
　　作知已知之解（文）麟云。谓修道中。由有烦恼。于四谛理。未能唯知己已知之解。无学道中。由无惑故。能于谛境。作知己已知之解也（文）。
　　尽智无生智事。一切无学圣者。得尽智。不动种姓利根罗汉。得无生智。毕竟不退故。断有顶地第九品惑解脱道。是尽智也。此解脱道与漏尽得最初俱生故。名尽智也。前五种姓罗汉。于尽智后。或生尽智。或生正见。无无生智。后容退故。不动法尽智后必起无生智也。
　　释知体也（文）此注心。修道证灭之次第异常。光记证灭修道之次第也。可见之。
　　唯无漏后三者（文）论云。次前所说最后三根体唯无漏。是无垢义。垢之与漏。名异体同（文）尧抄。问。已知根广应通有漏无漏。修道通漏无漏故也。答。已知根虽有修道。以七觉支名已知根故。故不通有漏也（以上）。
　　七有色根○一向有漏（云云）麟云。漏有二种。一与自烦恼俱。名有漏。二为他所缘。名有漏。一切异生及有学圣。具有二种。无学及佛。唯有一种。但生他漏。自无漏也（云云）。
　　九根通漏无漏（云云）信等五根是善。善根中有漏善有之。谓造佛写经等也。化地部·分别论师心。信等五根唯是无漏。论难破有之。可见之。
　　唯一命根定是异熟（文）论文同之。
　　业所招故（云云）宝云。唯遮更通余根。定遮通非异熟（文）。
　　现在延寿异熟事。问。先业所招。可是异熟。现身延寿果。谁之异熟。答。留多寿行者。利根俱解脱阿罗汉。先世业所感命众同分中。有同分长命根短者。为延命根。修布施行。入边际定。从定起已。心念口言。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。殷勤发愿欣求之时。布施时无贪相应思。由边际定力。答誓愿思。感现在命根也。此则光师意。命根本是别报故。现在布施业感现在命根（为言）宝师心。存转过去不定富业感现在命根之义。其色趣各异也。
　　忧通善恶（云云）意云。忧根善恶。不通无记。故非异熟。信等八根唯善性。故非异熟。是有记故故非异熟者。结忧与八根非无记也。论云。毗婆沙师咸作是说。已离欲者无忧根故。异熟不然。故非异熟（云云）决云。忧善恶非无记释云。忧非无记。强思起故（云云）心者。追悔心自强感心品起也。劣无记心不起。故忧非业所感业所感法异熟无记故（以上）。
　　信等八根唯是善性（文）惠云。问念定·慧三。皆大地法。并通三性。何故论云唯善。答。取少分善性边立根。不取染无记。故云善性也（云云）。
　　七色根○即是异熟（文）七色根者。五根及女男根也。麟云。论云。眼等八根。若在善趣。是善异熟。若在恶趣。是恶异熟（八根。谓七色及命根）（云云）论云。眼等八根。若在善趣。善异熟。若在恶趣。恶异熟。意根善恶趣。皆通二异熟。喜乐舍五趣皆善异熟。苦五趣皆不善异熟。于善趣中。有二形者。唯根处所。不善业根。善趣色根。善业引故（云云）。
　　有异熟门（文）麟云。谓约能有当来异熟之果名有。前门约体是异熟等。故二门别（云云。无漏无惑所润坏三有。故无异熟。无记非因。故无异熟也。可分别之）。
　　依唯越义（文）意云。一唯义。二越义。依此二义颂云定有。唯义者。显唯有异熟。越义者。复有二义。此二义唯有异熟所由也。谓无记·无漏非异熟。故非无记·非无漏有异熟义也。此二义以越义显之。谓由此二义。越次第先说忧根。余无二义故说第二（为言）光云。定有异熟。一依唯义。二依越义。颂说定声。唯即唯有异熟。越即复具二义。一忧根非无记。强思起故是善不善。以无记法劣思起故。二非无漏。唯散地故。由此二义。于二十二根中。越次先说忧根定有异熟（云云）。
　　忧非无记事。如三性门。
　　二非无漏唯散地故（文）决抄。问。忧非无漏故有异熟也云心如何。答。有漏法有异熟云也。有漏善恶必感果定。故颂云。断道有漏业。具足有五果（云云）此文。有漏善必具五果云故。有异熟果故。有漏善定云有异熟也。有漏恶思可同（以上）。
　　前八谓眼等（文）宝云。十一根定无异熟。无异熟有二义。一无记故。二无漏故。眼等八根唯有一义。谓无记故。无无漏也。三无漏根唯有一义。谓无漏故。无无记也。虽有定无异熟之义。不兼二故。不越次说。于第二说定无异熟（云云）。
　　唯善后八根者（文）论云。信等八根一向是善。数次虽居后。乘前故先说（文）光云。二十二根先后次第。信等八根。数虽居后。乘次前文明信等五文势便故。故今先说信等八根是善（云云）。
　　忧非无记（文）惠云。婆娑一百四十四云。且非有覆无记。欲界身·边二见有覆性。是观行转。忧是戚行转。行相不同。不相应故。非有覆也。非威仪工巧者。忧分别转。威仪等任运转故。如忧言我不如佛及马胜比丘等威仪。正分别时。非威仪等。若起威仪等时。分别已息。非通果者。通果定发。忧离欲舍故。非异熟无记（云云）。
　　除女男根离淫欲故（云云）宝云。此释色界无男女根所以。一以离淫欲法故。若尔。因何有鼻舌。为释伏离故。言丑陋不同鼻舌有严身用（云云）光云。又由女男根身丑陋故。所以彼无。正理破云。此说不然。阴藏阴蜜非丑陋故。俱舍师救云。论主故作此解。欲招后难顺己前文（云云）惠云。无女男者。离淫欲故。色界无香味境。应无鼻舌根。再释云。又女·男根身丑陋故。佛象王藏相。岂成丑陋。佛正理自释。前说为善。色界离鼻·舌二根爱。得有二根体。色界离女男二根爱故。无二根体也（云云）尧抄。问。佛所具阴藏隐蜜非丑陋如何。答。论主心。以离淫欲故。显色界无男女二根。身丑陋故。非论主所存。然今傍举身丑陋故者。招难。光云。如上所引（以上）。
　　经说色界为男（文）论云。契经中说。如契经言。无处无容女身为梵。有处有容男身为梵（云云）麟云。梵即净天也（云云）又云。别有男相。谓欲界中男身所有（文）光云。为外通经。谓大梵王别有欲界中男身所有相貌。无女身形类。故说为男。非有男根（云云）宝云。虽无男根。而有男身众相。故名男也。非如欲界无根即无男根（云云）神云。别有男相。谓欲界中男身所有形相·乳房·言意等。色界亦尔（云云）。
　　无苦根者身净妙（云云）宝云。释无苦所以。身净妙故。无等流苦。无不善法故。无异熟苦也（文）麟云。无等流者。谓若身相粗涩。多生苦受。今既净妙。故不生苦。约现身生。非前业感。故非异熟。无异熟苦者。谓上无违境诸不善。非如地狱等有诸违境诸不善事有异熟苦（云云）惠云无苦者。色界无五识与苦为所依。故无能依苦。若尔。初定有三识。初定应有苦。再释云。苦从违境生。无不善事为苦境。虽有三识无苦也（云云）神云。无苦根者。其身净妙。犹若光明。无外缘损（云云）。
　　无忧根者（文）神云。由定润相续身受寂静乐。又彼定无九恼害事故（文）。
　　意及三受通三种断（云云）光云。意·喜·乐·舍。若见惑相应。是见所断。余有漏。是修所断若是无漏。非所断。忧根若见惑相应。是见所断。余有漏。是修所断。非无漏故。不通非所断。七色·命·苦。唯修所断。七色·命根不染污故。苦根非六生故。非见所断。皆有漏故。唯所断。非无漏故。不通非所断。信等五根非染污故。不通见断。通有漏故。是修所断。通无漏故。是非所断。最后三根皆无漏故。唯非所断。非无过法是所断（云云）惠云。此四根有漏通三性。无记与烦恼为所缘境。名所缘缚。若染者即与修惑相应转。是修道除。名修断。若与见惑相应起。名相应缚。见道断也。忧有漏通善恶二性。善即与修惑为境。恶即相应起也。七色·命与修惑作所缘境。苦根通三性。善无记与修惑为所缘缚。染性即与修惑作所缘·相应缚也。信等五唯与修惑为所缘境。此能缘惑是修道除。名修断也（文）。
　　忧见修所断者（文）忧根若与迷理见惑相应。见所断也。是恶忧也。若与迷事修惑相应。是修所断也。是恶忧也。若又忧根善。是所断也。是缘缚断约云也。
　　九唯修所断事。七色·命根。无记缘缚断法。修所断也（以上）。
　　前言不染非六生（文）第二卷颂文也。略说非见断。总有三种。一不染法。善·无记也。二非六生。谓五识也。不从第六意生。名非六生也（以上二种非迷谛理）三色法（此非见惑亲发）此三种定非见断也。
　　此八根非见所断（文）正文云。应云九根。何言八耶（以上）。
　　三无漏根非所断（文）尧抄。问。如契经说。道如船筏。无漏法亦可断（见）何云非断耶。答。实如说道如船筏。无漏法亦虽有可断义。今云非断者。非见·修二道所断故也。光云。又正理第九云。岂不圣道亦所断耶。如契经言。应知圣道犹如船筏。法尚应断。何况非法（云云）此心。非见·修二道所断。入无余依涅槃界位舍故名断。
　　第一受生得异熟门（文）（二十二根中。异熟根者。命唯异熟。七色根·意根·四受除忧。约此明得异熟也）光云。正理云。须问初得异熟根者。遮无染心能续生故。解云。大众部计。无染心受生。如菩萨三时正知。或经部计。异熟心受生。初受生得为遮彼说（云云）。
　　唯得身命二（文）光云。彼何不得意·舍二根者。问。意·舍二根初生必有。彼何不得。此续生时定染污故者。答。此意·舍二。于续生时。虽亦必有。定染污故。非是异熟。以据异熟为问答。苦·乐·忧·喜·信等五根。初受生位虽亦成就。非异熟故。此亦不说。意舍二根成而亦现。尚非所说。况苦等九成而不现理在绝言。故不别问（文）麟云。初受生位但得此二。以眼等四及男女根。六处位中方乃得故。意舍二根虽然现。有续生之时。必染污故。云非异熟。复异熟意。无法前得。尔时复未名成就（云云）惠云。初生不得意舍者。以意舍初生唯染污。今明得异熟根也。初生无余四受。以死生唯舍受。不得信等。以结生心唯染污故。结生有漏心无三无漏根（云云）决云。初受生时。意舍二根虽有之。非业所感根也。其故。受生时。生有唯染污云。染污心故。异熟意舍非也异熟无记法。无法前得。其时未来意舍异熟二根不得也。不得余根事可知（以上）。
　　化生初位○得六根（云云）惠云。化生不得意舍等。同前释也（云云）劫初人形相。如第十二卷。谓诸根无缺。形色端严。身带光明。食喜乐。长寿。次食地味。次食地饼。次食藤林。次食香稻。此食粗故。残秽在身。为除生二道。因此生男女根也。依之劫初人无形也。
　　得八根者（文）光云。化生应胜福感。岂有二形受化生耶（云云）○亦有恶业能感恶趣二形化生（文）宝云。唯此善趣无有二形化生（云云）。
　　上谓无色（文）麟云。无色无处所。非在二界之上。今但由因果胜下二界故名为上。定胜者。谓此定能感非想八万劫果。胜下界定。果胜者。即得八万劫长远之果。胜于下也（文）。
　　正死灭诸根者（文）正言事。灭言舍也。光云。灭之言舍。寂后死位体现在前。灭入过去令不现前。故名为舍。非将不成说之为舍。如善心死还生自地。及染心死生自下地。虽成善染。亦名舍故。应知此中于命终位所有三性心。但灭入过去。名为舍。非论后位成与不成（文）。
　　无色三色八（文）宝云。前先欲后无色。此文先无色后欲者。乘前义便（云云）惠云。命终心通三性。今此光明染无记心死。说无信等五。下二界准此释说。色界命终不说喜乐者。死生唯舍受。色界无女男根。染无记心死。无信等五（云云）。
　　渐谓渐死（文）麟云。渐四者。谓渐死人。眼等诸根皆在先灭。于正死位。但灭四根（文）惠云。渐死四者。从上死。无眼等四。从下死。无女男二根也（云云）决抄。命终受生心事。命终心通三性。受生心唯染污也。萨婆多意。染污心能续生。余部心。无染心能续生云也。即如大众部者菩萨三时正知。非染污。无染心云也。又经部。以异熟生心受生云也。异之萨婆多。生有唯染污云也。菩萨三时正知。于母不起贪爱。于母腹吉住处ト执シテ着スルナルヘシ（以上）。
　　明得果用根多少（云云）惠云。得果者。不取练根。八十九品无为。分作四沙门果。体。八十九品无间道。为能证智。八十九解脱道。是有为果体。证此八十九品无为时。此八十九能证智。与二十二根中几根相应。共证此八十九品无为。作四沙门果也。如初果。以八品无为为体。第十六心八品无为上。有八个得生属身。得彼八品无为。即说此人名得初果此第十五·第十六心。与几根相应。共证此八品无为为初果。后三果准此说。依未至地起见道故。与舍受相应。意及信等。即是同时心王心所也。无为上得。与无间道。同是有为无漏。无间道引彼得生。与彼为同类因也。此二资者。无间道断惑。如驱贼。解脱道证灭。如闭户。身相有力。名相资也（云云）。
　　沙门果（云云）二十四卷颂疏云。沙门此云勤息。谓无漏道心能勤劳息烦恼故（文）。
　　初预流果九根得者（文）麟云。问。二十二根中。何故但言九根得果。答。此中皆据定心相应于果有力用者方说。如五根及命根等。非亲生果。故不论。非谓有漏。故不取。以世道证果是有漏故。初果依未至者。谓未离欲染不得根本。但依未至。未至唯舍受故。无间道为同类因引离系得者。谓无间道与离系得。同无漏性。名为同类。能引得生。复名引因。其离系得是无间道等流士用果故名果。其解脱道至为依因者。依者持也。谓持此得起故。与得为所依（文）光云。依因谓能作因。依者持也。同时能持离系得故名依因（云云）惠云。为能作因者。即有力能作因。不障得生。即能作因。能持无为得。即有力也（云云）麟云。解脱道为能作因者。谓有力能作也。所以非余因者。以与得同时故。非同类因。得非心法故。非相应因。非定俱故。非俱有因。无漏法故。非异熟因。非染污故。非遍行因。由是但为能作因也（云云）尧抄。初果第四果证得引因必同类因。依因必能作因。中间二果。其义不同。超越证一来不还。如初果第四果。次第证一来不还。以有漏道证。望有漏离系得。为同类因。望无漏离系得。为能作因。以无漏道证。望无漏离系得。为同类因。望有漏离系得。为能作因。若依因皆望离系得为能作因也（以上）决抄。四果证得人事。次第初果乃至罗汉证得。次第证人云也。又有超越证者。谓于凡位。以有漏智断欲界修惑前六品。后入见道断见惑。至第十六心时。超预流果证一来果也。此人云倍离欲贪人。欲界九品中。断前六品。后三品计残故。以已断望未断。今三品增。故云倍离欲贪。此人亦名薄贪嗔痴。薄贪嗔痴残故。或于凡位断欲界九品。后入见道。住第十六心时。证不还品也。超初二果故。云超越第三果人。此人云先离欲人。超越不还。不限欲界九品。断无处有处已下惑。入见道人。云超越不还也。此人离欲界。依初禅。发其地智慧。证不还果也。乃至断第四禅人。依第四禅。可入见道也。见道依地。六地如常。又四根本具足近分地近分地者。别非有地形。只名智慧事也。未及根本智慧。云近分也（以上）无漏依地事。决云。无漏法王不居边地云故。无漏不依欲界（并）非想。依九地也。于此无漏分二种。一法智品。欲界能治也。此法智依六地。见道依六地（未至·中间·四静虑）见道法智品道为先故。二类智品道依前九地。证罗汉果事依九地也。述无漏自上染。无漏自自地上皆断之故。依未至断有次。证罗汉也。无漏道不断下地。但未至无漏断下地也（以上）。
　　得果依地事。惠云。初果唯无漏道得。依未至定。第二果依未至。通有漏无漏道。第三通六地证。通有漏无漏道。第四果通九地。唯无漏道（云云）。
　　近分舍受事。二十八卷颂疏云。此八近分。皆舍相应。作功用转。故无喜乐（云云）意云。适悦之心。所求成辨位起之。近分为入根本。勤劳之位故。舍受相应（为言）。
　　谓世间道依次第证（文）麟云。问。初后二果何为唯无漏证。中间二果便通有漏耶。答。初果必从见道证。见道唯无漏故。其第四果要离有顶。唯无漏道能离彼故。故彼二果唯无漏证。中间二果次第证者。非从见道及断有顶。故通有漏道（云云）决云。有漏道断惑事。有漏断惑者。六行观也。以未至地有漏道断欲界时。欲界观粗苦障。初禅静妙离观也。婆娑根本非欲断对治故ト定故。有漏断惑限近分。根本智慧不断烦恼也。此六行观者。非六行皆作之。随一准之也下地观粗。上地观静也。余准之可随行者心。又粗苦障无间道正断烦恼静妙离解脱道得无为位也（以上）。
　　倍离贪○（文）麟云。谓此烦恼粗细差殊。总分九品。谓上上品·上中·上下·乃至下下品等。今九品中。但断六品。由有三品。故名为倍。虽知总断十种随眠。而欲贪强。但言离贪。即显余惑（云云）倍者。所残有三品。故倍此断六品。故云倍离欲欤。
　　其不还果七根得（文）此次第证者。依未至地。故舍无喜。第二ノ八。第九解脱道入根本地。故加舍也。麟云。婆娑云。问。离欲染第九解脱。谁入根本。谁不入耶。答。有说。欣多者入。厌多者不入。有说。为求根本定离染入。为求解脱离染不入。有说。利根入。钝根不入。三说无评家。准此。约次第人乐不乐入等。若超越者。先曾已得根本。若意乐根本。即先依根本。若意乐未至。即先依未至。由此无间解脱必同一地（云云）。
　　补特加罗（文）麟云。此云数取趣。谓数取诸趣也。今此意总目其人为数取趣（云云）。
　　又依萨婆多宗○（文）。

四果退不退事

　　一诃梨跋摩。四果不退（譬喻·上座等同之）二萨婆多。初果不退。后三果有退（正量部同之）三初果第四果不退。中间二果有退（经部并俱舍义也）四第四果不退。前三果退（摩诃僧祇·弥沙塞等）颂疏意云。中间二果。次第人有亦退义。超越人定不退之也。超越二三果人。虽不退先所得果。退后所得也。超越斯陀。退后二果。超那含。退第四品也。不退前所得者。定不退初品也（以上。古抄）。
　　容于一身许有三受证（文）惠云。本论约无学果三度退三度证得。各用一根证。三度合说言十一根（云云）。
　　以无乐根○有退义（文）此是一个大义也乐根证不还果圣者。已离第二静虑染。依第三静虑入见道。第十六心证不还果之类。定是超越证人也。而超越证人必无退故。不退所得果也（本义抄）惠云。此文释乐根证凡夫位断二定已下惑尽。后依第三定入见道。超越证第三果。不取前果。直取第三。同初果决定不退。若退者。退作何果未得初二果。此文且举乐根超越人。喜舍根证者亦定不退。义准超越第二果人亦定不退。以初得故也（云云）决云。以无乐根证不还果。而于后时得有退义者。是越乐根证人云也。乐根证人。依第三禅入见道。证不还人也。超越人不退定也。其数见道已前断惑不退（见）婆娑有文隐正性也。其故。见道以前惑。见道坚盖故不退也。次亦无退已由乐复得（文）是次第证人释也。次第证人不入根本者。唯用舍根。若根本入。用喜舍二根也。此人退后用乐根无之。其故。次第证不还。退未离欲也。离欲人复不还果证。可依未至地。故用舍不可用乐。此故超越乐根证不用喜舍。次第证不用乐根。故一身中无可有三受。此故异罗汉（以上）。
　　亦无退已由乐得（文）惠云。次第得第三果。许有退退作前二果。再得第三。即用未至地舍根得。无有由喜乐根再得也（文）。
　　以二道所得故（文）此释意云。先于凡位断欲界九品烦恼。至不还果位分。云世间道得。后入见道。至道类智位。证不还果。名出世道得。既是世间·出世二道所得。总坚牢果故不退也（为言。本义抄）。
　　成就诸根定量门（文）惠云。此门意者。二十二根中。成眼根时。同时便成就几个根。余准此说。如不成信等五。即约断善人。不成就三无漏根。即凡夫。不成眼等前四。即从上命终。不成男女。即从下命终。又生色界。不成女男根。又前七色根。生无色亦不成就。不成忧苦根离欲即舍。喜即生三定。不成乐即生四定。余下文皆准此说（云云）私云。从上命终。从下命终者。约渐命终者。诸根前灭。云上下也。麟云。此门者。若成此根。定有彼根。即说成就。若于三界。随一有阙。即不说成。故名定量。如言成命必有意舍。于三界内。更无阙处。又定成者。通凡及圣。决定成者。非约一人。思之可解。三根定成者。以此三根通于九地。一切有情皆定成故。除此外余十九根。有成不成。眼·耳·鼻·舌四根。生无色界。定不成就若生欲界。未得已失。亦不成就身根。生无色界定不成就。女男二根。生上二界。定不成就。若生欲界。未得已失。亦不成就。乐根。异生生第四定及无色界。定不成就。喜根。异生生三四定及无色。而定不成就。若根。若生色无色界。定不成就。忧根。离欲贪者。定不成就。信等五根。善根断者。定不成就。初无漏根。一切异生及已住果。定不成就。次无漏根。一切异生·见道无学。定不成就。后无漏根。一切异生及有学住。定不成就。于非遮位。应知如前所说。诸根皆定成就（云云）。
　　成乐不成身（文）麟云。谓无漏乐不堕界系。故九地中皆通成就。唯圣者成。非诸异生成就。无漏法故。下三禅乐彼已断者。谓生上地。下地善染等法皆舍离。故云不成（此释身乐不乐相成。云云）决云。圣者生无色界。起无色界无漏。以法后得成。成过去无漏云也。故过去无漏乐根成也。成未来者。彼下地无漏未来アマタ有。以法前得得。成未来云也故无色圣者。下地无漏乐根。于过未定成之也（以上）。
　　成眼必成五（文）麟云。以成眼根必有身根故。上言成身不必成眼者。谓或有身○眼耳等有无不定。非互相成（云云）。
　　当言成○染污乐（文）决云。在下地未断上地。彼上地烦恼身中成就也。依之欲界具缚人。三界惑身中成也。不断上地间。皆成也。依之第二禅人。未断第三禅间。成第三禅烦恼。故彼烦恼相应乐受成之。此云成染污乐根也。第三禅未断彼善心成善根程者。必成乐根也。
　　苦根成七根（文）惠云。无眼等四。约从上命终说。无女男根。约下命终说也（文）。
　　除忧根者离欲舍故（文）麟云。忧根离欲舍故。故在欲界有苦无忧（文）决云。夫忧根。圣者·异生。离欲染时。必舍之故。名离欲舍法也。其故。忧通善恶。烦恼相应。烦恼同。自性断也。善忧根。缘缚断也。缘缚断云者。今此善无记法ヲ缘シテ系缚ヲ成スル烦恼断尽时。缘缚断云。缘善忧根欲界烦恼。九品共尽时。断云也。是则离欲舍也。然者。离欲人不成苦根也。苦根。欲界受生人。乃至佛成之也（以上）。
　　成信等成八（文）麟云。谓无色异生有信等八而无身等七色根故。亦无四受。是异生故。不成三无漏根。忧与女男不互成者。离欲女男无忧根故。有忧根者。容无形故（云云）惠云。三无漏根不成眼等四及女男根。约厌生死心胜。从上死入圣。即无眼等四。从下死入圣。即无男女也。婆沙一百五十云。传说。深心厌生死胜。临命终得入圣。上下死不定故。无眼等四及女男二（云云）。
　　已知十一者（文）麟云。已知根成十一者。谓那含生无色界。即不成七色忧苦。三无漏根又不并成。除其二种故。无眼等十一。但有命等十一根也。无漏喜乐异地相成。故定有之。具知亦尔（文）惠云。二无漏十一。无身苦者。约第三·第四果生无色界说也（文）。
　　若成未知根定成十三（文）麟云。以见道必依欲界故。云有身苦。已离欲者。容入见道。非定成忧。无眼等四。容入见道。以不定成故。亦非成就（云云）私云。三无漏根不成眼等四·女男根事。如上所引惠。
　　第五成根极少门（文）此门意。约一人成根。论极少极多也。上定圣门通三界凡圣论定成者。非约一人故。故名定成就三。可思之。麟云。极少门总有二类。一断善人。二生无色界。且初断善人。无信等五及三无漏根。眼等四根及男女二。此等六根以不定故。故但成八。成五受者。以断善人必在欲界故。有五受。在欲界中。必有身故（云云）惠云。此言无善成八无男女等根者。准得圣从上命终。无眼等四。从下死。无男女根也（云云）。
　　二形人必非圣者（文）论云。本性损坏扇搋半择及二形人（乃至）亦无律仪得果离染诸清净法（云云）本性无形人亦不入圣。渐命终无形可有入圣义如上。
　　依或人所望颂疏讲谈之次。拾古抄等了。
　　永正十七年润六月二十日。拟讲英宪。
（以英宪法印自笔写之。弘治三年巳九月五日）
　　（花严末叶阿阇梨净实三十六岁）

俱舍论颂疏抄卷第四
　　(颂疏论本第四)

　　论问起云（文）宝云。问意云。一切有为。如其体相。色心等法种种不同。此法生时。亦各别起。为有诸法决定俱生（云云）光云。一切有为。如体相不同。生时亦各各别异而生。为有诸法决定俱生。又解。总为一问。一切有为。如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生（文）此释意。非谓为二个问。但二释差异者。初释意云。今应思择。一切有为。如相不同。生各亦异者。总标一切有为诸法体相不同。生时亦各各别异而生之重。为有诸法决定俱生者。正是问言（为言）至此处始置有为之言也。第二释意云。今应思择已下文。皆为问言也。一切有为诸法。如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生（为言）本义抄。尧抄云。如相不同者。如有为诸法体不同云也。生亦各异者。色法备色自性生。心法备心自性生。心所备心所各自性生。不相应行备不相应行各自性生。以与余法不相滥义故。云生各异也（以上）。
　　欲谓欲界（文）麟云。言欲微者。谓简色界。以色中无香·味二无八事也（文）。
　　微谓细义（文）麟云。章释意。显聚小名为微聚。即八·九事等以成小聚。聚谓假依。是聚名为微聚（云云）惠云。准正理论。释此颂欲微聚无声。欲即欲界。微即极微。聚即七极微成聚（文）宝记以正理说为善。光记云此论与正理别。今疏释同光记矣。问。立微聚名。唯限八事俱生欤。既云。欲微聚无声无根有八事。有身根九事等（云云）初标微聚名言。定可通九事十事。若限八事者。有何相滥可云无声无根耶。答。虽为上古未决。既述色聚极细立微聚名。结八事俱生随一不减。微聚名限八事俱生欤。但于颂文者。欲微聚无声。无ケレハ根有リト八事。训之时。不可为难矣（以上）本义抄。正文云。极字应作于字。故论云。为显更无细于此者（云云）光如论（以上）。
　　言八事者（文）惠云。言八事者。约类同说八事。理实有众多法也（文）麟云。此说总相。若细论者。如一色微。自有七极微。同时兼有香·味·触各七。四·七二十八极微。一一极微各有能造四大。计一百十二。所造色·香·味·触二十八。总计一百四十微也。今约体类同故。但言八事（云云）惠云。八事约外非情色说。有身九事即约内有情色身说也（云云）。
　　明四根各别（文）惠云。四根依身处各别。不可眼上加耳等成十一也（云云）。
　　以根上有声义隐故（云云）惠云。外非情发声。相显可知。内七色根如何有声。为通此难。谓有有执受大种发声也。或此文举内身有声。显外非情准内可知也（云云）麟云。根上有声义隐者。且眼等虽皆有声。非如外境可打击显故。所以复有声者。以四大相击必有声也。故婆沙云。四大相击。无时无声。言有执受大种因起者。谓根上声必是有情执受大种为因也（文）。
　　明四品同起（文）四品同起事。古来不审也。
　　麟云。言四品同起者。谓心与心所。诸行·及相为四前章已明色法俱生。此中不应更立色为一品。俱可摄在诸行之中（文）。
　　随阙一时余则不起（文）光云。心与心所二种相望。必定俱生。阙一不起。三性心所望彼心王。非无差别。就总相说故言定俱（云云）宝云。无有心王起时不兼心所。心所起时不兼心王。故言必俱。非谓心王而与一切种类心所俱也（云云）。
　　或得句事。宝云。于诸行中。或与得俱起。谓有情法。或与得不俱。谓无情法。故言或也（云云）。
　　一明心所有二明不相应（云云）光云。色·心界品广明。故不别说（云云）。
　　心所且有五者（文）宝云。言心所者。是心所有（云云）光云。心之所有故名心所。应言心所有。略故但言心所（云云）。
　　且言事。光云。于心所中。广即更有不定等法。略而言之故言且五（云云）惠云。且者。未尽之言。此论文明五地外。更有八不定地。在五地外故言且。或准婆沙及此论下文。更有忻厌。在五地外。颂言且也。或婆沙一百三十二。更有覆地及无覆地。在五地外。颂文言且。此论谓二地。四十六心所中。无有一法唯有覆性及无覆性。不说此二地（云云）。
　　略释大地法名（文）五地中释大地法名故云略。光云。若依婆沙十六云。问。大地法是何义。答。大者谓心。如是十法是心起处。大之地故名大地。大地即法。名大地法。有说。心为大。体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法。于诸大地。偏可得故。名大地法。有说。受等十法。遍诸心品。故名为大。心是彼地。故名大地。受等即是大地所有。名大地法。前两解与此论异。后一解同此论文。
　　是心所行处故（云云）古（定春抄）云。地者心王也。行者依彼生也。心所依心王生故。心王ヲ心所カ地ト云也（以上）私云。谓心所行处。不云生处。又婆沙（如上所引）云大地所有。不云所生。如何。此是如人依地行。心所依心行故。云行处欤。依心行者。如心王缘色。心所缘色等欤。神云。地谓所依行处。如世间地。是人所依行处。若此心王是彼心所所依行处。即说此心王为彼心所法地（云云）。
　　通三性等一切心品（文）惠云。问。受等通三性。受等名大法。心王通三性。心王名大法。答。以无二心王俱时生互相依。心王自不依心王。心王不得名大法。心所依心王。心所名大法。心所自不依心所。心所不得名地（云云）意云。心所通三性者。心所依三性心王义也。故心所名大。心王自体三性。通余三性心王义无之。故不名大。心所不名地义易知。准之。行处者所依处欤。又惠云。婆沙十六。心王·心所俱得名地以此二法互相依故。及此论下文亦有此义。俱有因中互相依故。已下诸地皆准此释。问。疑有无二转。未决断时。即无胜解。胜解应非大地法。答。疑有印有。第二念疑无印无。前后二念不同。皆得有胜解也（云云）。
　　受谓领纳（文）光云。领纳前境。约用显体。三受不同。名有差别。虽心心所领境义边并应名受。受领强故。偏得受名（文）尧抄云。领纳违境名苦受。领纳准境名乐受。领纳俱非境名舍受也（以上）。
　　想者取像（文）光云。想谓于境执取男女等种种差别相。能于境中封疆画界。此是男等。非非男等。故名男等（云云）宝云。正理论云。安立执取男女等境差别相因。说名为相。述曰。谓能为因。令心心所安立男女等相而执取故（云云）。
　　思者造作（文）光云。思谓能令心有造作者。思有势力。能令心王于境运动。有造作用。理实亦令余心所法有造作用。从强说心（文）宝云。正理论云。令心造作善·不善·无记。成妙·劣·中性。说名为思。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力能令铁有动用（云云）决云。譬如国王眠。臣佐惊作政。心王无分别也。作作业事。是思心所也（以上）。
　　触谓对触（文）光云。根·境·识三和合而生。举因以辨。能有作用触对前境。举业以明。又解。能令心等触对前境。虽心心所对境○触对强故。偏得触名。故入阿毗达磨云。触谓根·境·识和合生。令心触境。以能养活心心所。为顺乐受等差别有三（云云）。
　　欲谓希求（文）光云。欲谓于境能有希求所作事业。由有此欲。心等趣境。又入阿毗达磨云。欲谓希求所作事业。随顺精进。谓我当作如是事业（文）尧抄云。希求所作事业者。于种种所作事业中。若一种若多种。生欣欲心。我当作如是事业希求也。
　　慧谓于法○简择（文）彼此相对。不杂乱简择。是慧也。光云。推求名见。决断名智。简择名慧。谓于诸法能有简择。约用辨也。问。慧宁疑俱。答。正理第十云。若疑相应。全无慧者。云何得有二品推寻。于二品中。差别简择。推寻理趣。乃成疑故。准彼论故。得疑俱。慧与无明相应。故知亦与疑并（云云）宝云。正理论云。简择所缘邪正等相。说名为慧。简择未决。亦得疑俱（云云）。
　　念○明记不忘（文）光云。念之作用。于所缘境分明记持。能为后时不忘失因○入阿毗达磨云。念谓令心于境明记。即是不忘已正当作诸事业义（解云。彼论从强说心。理实亦令心所。文）宝云。正理论云。于境明记不忘失因。说名为念。述曰。由念力故。于缘境得明记。显了能为后时不忘失因。非谓但据缘过去境（云云）。
　　作意○令心惊觉（文）光云。作动于意故名作意。谓能令心惊觉前境○理实亦能惊觉心所。从强说心（云云）神云。如人眠无所觉知。由作意故。能令心王不眠。名惊觉也（云云）光云。心如睡眠。沉没不行。由作意力。惊觉取境（文）意云。惊觉心令起引令趣境义也。
　　胜解○于境印可（文）光云。殊胜之解故名胜解。谓能于境。印可审定是事必尔。非不如是。问。若尔。与疑相应如何有胜解。解云。有耶无耶。前后二心皆能印可。故有胜解（云云）又云。从强说心。诸心所法亦能印境（云云）又云。正理云。有余师云。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等（云云。等胜定胜惠）。
　　此事如此非不如是（文）古（定）云。此事如此者。火箸ヲハ火箸ト知也。非不如是者。火箸ヲ非トハ火箸不知也（为言）。
　　此云等持（文）光云。由等持力。能令心王于一境转。若无等持。心性掉动。不能住境。从强说心。理实亦令诸心所法于一境转故（云云）麟云。由定力故。当刹那中。令心心所同属一境。至此非余。故名为定（云云）古（定）云。法相。此心所散心不相应云也。俱舍不尔。定·散共心寂静。皆此心所用也（以上）。
　　遍三性等一切心品（文）古（定）云。此十通三性三界有漏无漏等也（以上）。
　　信者澄净也（文）光云。信谓令心澄净。理亦能令余心所净。从强说心。由此信珠在心。皆得澄净。故入阿毗达解信云。是能除遣心浊秽法。如水精珠置于池内。令浊秽水皆即澄净。如是信珠在心池内。诸浊秽皆即除遣（文）麟云。泛明其珠。乃至多种。若言珠青珠等。皆水精珠。若珠中能出水者。名月爱珠。若能出火者。名燧珠。若能清净浊水者。名水精珠（云云）。
　　有说（文）光云。有说。此信于四谛·三宝·善恶业·异熟果中。现前忍许故名为信。又正理云。为欲所依。能资胜解。解云。由信彼故。希求彼境。信许有境方能印可。此明信因（以上）宝云。正理论云。心浊相违现前忍许。无倒因果各别相属为欲所依。能资胜解。说名为信（文）古（定）云。思许者。サル事有リト许也（以上）。
　　不放逸者（文）光云。谓由有此不放逸故。于诸善法。专注为性。余部经言。能守护心。明知有体。理实亦守心所。从强说心（文）宝云。正理论云。专于己利。防身语意。放逸相违。名不放逸。述曰。己利即是三乘涅槃及世爱果。是己所专。举所依也。防身语意。举作用。放逸相违。明所治（文）神云。余部经。能守护心。不造诸恶过。名不放逸（文）。
　　轻谓轻利（文）宝云。正理论云。正作意转。身心轻利安适之因。心堪任性说名轻安。述曰。正作意转。明所依位。则如理作意正现起时。能为身心轻利安适之因。举作用也。心堪任性。指其体也（云云）轻利者。轻疾事也。安适者。安悦事也。
　　舍离沉掉（文）沉掉者。心惛沉掉举也。舍心所离此二静调也。光云。令心平等性。从强说心。亦令心所。或心之平等性。无惊觉性。如持秤缕。掉举相违。说名为舍。故入阿毗达磨论云。心平等性。说名为舍。舍背非理。及向理故。由此势力。令心于理及于非理。无向无背。平安而住。如持秤缕（文）惠云。问。行舍无惊觉性。作意有惊觉性。此二相违。如何同念起。答。一有惊觉。一无惊觉。二体既殊。同起有何乖返。作意有用。行舍无用。行舍有用。作意即无用。二体同时。何不顺也（文）。
　　二根者（文）光云。于诸境界。无爱染性。说名无贪。贪相违也。于情非情。无恚害性。说名无嗔。嗔相违也（文）。
　　不害者（文）光云。谓无损恼者。心贤善性。无损恼他。名不害。能违害也（文）宝云。正理论云。与乐损恼有情相违。心贤善性。说名不害。
　　勤者（文）光云。勤谓令心勇悍为性。即勤断二恶。勤修二善。无退义也。懈怠相违。故入阿毗达磨云。精进谓于善不善法生灭事中。勇悍为性。即是沉溺生死泥者。能策励心。令速出义（文）。
　　释大烦恼地四字（文）光云。恒染心有故名为大（文）。
　　痴者愚痴（文）光云。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辨了相。说名愚痴。照瞩名明。审决名智。彰了名显。此三皆是惠之别名。痴无明等故名为无。即是无痴所对治法（文）准之。今疏愚痴释名无之与。任光释。于事理诸境。障如理解。无辨了相。名愚痴。迷境起故。无明释名也。谓迷境不悟。无照了故。名无明（为言）义章云。闇惑名痴（云云）宝云。正理论云。痴谓愚痴。于所知境。障如理解。无辨了相。即是无明无智无显。故说名愚（云云）尧抄云。寻云。独头无明摄大烦恼地法耶。答。独头无明。虽无遍染义。彼相应无明流类故。摄大烦恼地法也（以上）。
　　逸者放逸（文）光云。逸谓放逸。不修诸善。恐滥无记故。言是修诸善。即不放逸所对治（云云）宝云。正理论云。于专己利。弃舍纵情。名为放逸。述曰。专己利者。如不放逸中释（文）意云。弃舍三乘涅槃己利。三业纵情名逸（矣）。
　　怠谓懈怠（文）于善法懒惰心也。光云。怠谓懈怠。于诸善法。心不勇悍。是前所说勤所对治。又正理云。怠谓懈怠。于善事业。阙减胜能。于恶事业。顺成勇悍。无明等流。名为懈怠。由此说为鄙劣勤性。勤习鄙秽故名懈怠（文）。
　　不信者（文）宝云。正理论云。心不澄净。邪见等流。于诸谛·宝·静虑等至。现前轻毁。于施等因。及于彼果。心不现许。名为不信（文）。
　　惛者惛沈（文）光云。身心重性。无堪任性。惛沈性。故名惛沈。惛谓惛昧。沈谓沉重义也○如受五识相应。依身起故。名身受。意识相应。依心起故。名心受。惛沈言身。亦无失（文）宝云。正理论云。?瞢不乐等所生心重性。说名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治（云云）。
　　掉者掉举（文）宝云。正理论云。亲里寻等所生。令心不寂静性。说名掉举。心与此合。越路而行（文）。
　　恒唯染（文）惠云。染言通有覆及不善。四句分别者。第一句。有遍善非唯善。即大地十。第二句。有唯染非遍善。即小惑十。大不善二。不定中贪·嗔·慢·疑。第三句。即大烦恼六。第四句。不定寻·伺·睡眠·恶作。大善十及忻厌。不入此四句。染言已简也（文）古（定）云。贪·慢·疑不善不共不善见等不相应也。不遍一切染心也（以上）。
　　独得大不善名（文）古（定）云。不善者恶性也。引果义名不善。此不善局欲界。不通上界也。于上二界引果トナル烦恼ヲ起ス事ハ无之。上界天人堕恶趣等事。皆顺后业果。欲界身·边二见有覆性也。此二见ニ相应起时。余烦恼モ有覆。此见不相应起。欲界ニテハ不善性也。上界ニテハ何レノ烦恼モ皆有覆。今此二心所。唯不善性。遍一切不善。故得大不善名。受等十非唯不善性。大烦恼六尔也。小烦恼前七·不定嗔。虽不善性。独头惑。余惑不相应。故无遍不善义也。欲界作三性。善·恶·无记（有覆无覆）上界作三性。善·染污（有覆无记无覆无记）有覆无记者。染心故云有覆。虽染污心。无引果义故。云无记也（以上）。
　　尧抄云。问。不定地法余七。及大烦恼地法六。大善地法十。何不简之耶。答。委言之。应简之。且略之（以上）惠云。大不善地四句者。第一句。有唯不善性。不定遍不善。即忿等七及嗔。第二句者。有遍不善。不定唯不善。即受等十。及痴等六。寻·伺二。第三句。即此不善地二。第四句。小惑余三。不定余七是。大善地十。同前简法也（文）。
　　如后当释（文）次下释之。
　　此忿等十名小（文。悭·嫉·忿·覆。十？2254-514C05在之。余六垢也）论云。此法如后随烦恼中当广分别（文）惠云。于他盛事。令心愤发。名忿。隐所造过。名覆。执耽财法。名悭。妒他得胜。名嫉。坚执不舍。名恼。于他有损。曰害。结怨不解。曰恨。诈现亲附。名谄。心口相违。名诳。染着自法。名憍也（文）第二十一卷颂疏云。嫉谓于他诸与盛事。令心不悦。悭谓财法巧施相违○令心愤发。说名为忿。隐藏自罪。说名为覆（文）又云。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。害谓逼迫。行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍根品已释（文）。
　　谓有三义（文）光云。今依此论。一义废立小烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应。慢·疑二种虽唯意痴。非唯修所断。恶作虽唯修断。非唯意痴。余三十三心所法非唯修所断。亦非唯意痴。故皆不名小烦恼地法（云云）宝云。一唯修所断。二唯意识地起。三唯无明相应。四各别现行。大善地法不与一切染心相应。烦恼之名以简此法。寻·伺虽通染心。阙四义故。不名小烦恼地法。大烦恼地·大不善地。虽复唯与无明相应。阙三义故。不得名小。慢·疑二种。虽唯意地起·唯无明相应·各别头起。非唯修断。阙一义故。不得名小。恶作一种。虽唯修断·唯意地起。以非唯与无明相应。虽别头起。不名为小。睡眠一种。虽唯意地。阙三义故。不名为小。贪·嗔二种。虽复唯与无明相应·各别头起。阙二义故。不名为小（云云）恶作自力起。不通随从起之事。说论一同说（见）本义抄。惠云。慢·疑阙初及第三义也。恶作阙第二·第三义也。此处言睡眠阙三义。准下文。见所断慢·睡眠自在随烦恼皆意起トイフ唯此文。睡眠唯意地起。虽唯意地。有不与无明俱。如善睡眠。故阙第二也（云云）此释恶作随从起（见）如何。麟云。今详。新解四义为胜。如无惭等二及烦恼六。虽与无明相应。非唯意起。不可合为一义。睡眠唯意地起。不可言唯无明相应。通三性故。故知合意地起与无明相应为一者。不尽（文）。
　　如是类名为句事。惠云。如是类名为者。此论类。即此小惑起。各别不同。是流类。正理十一云。即此十外。更有不忍·不乐·愤发等心所。是小烦恼地流类也。不忍·不乐即此嫉中摄。愤发忿中收也（文）麟云。颂中言类者。但是十种不同名类。依正理论。已下如惠释（以上）。
　　第二明定俱生（文）论云。如是已说五品心所。复有此余不定心所。恶作·睡眠·寻·伺等法。此中应说。于何心品有几心所决定俱生（文）光云。如是已说至寻伺等法者。此即总结显余不定。不入五地名为不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法。等者等取贪·嗔·慢·疑。此不定地法。因解五地。文更兼明（文）宝云。如是已说至寻伺等法已下。第六明不定也。言不定者。谓不定余五地故。故言不定（文）。
　　且要先知○（文）古（定）云。欲界四十六心所具有之。初禅三十四。大地十。大善十。大烦恼六。不定贪·慢·疑·寻·伺。小烦恼后三也。除小烦恼前七。不定嗔。大不善地二。不定恶作·睡眠十二也。其旨如次下释。二定已上三十一心所。有云。初禅所除外。伺·谄·诳三除之。大地十。大善十。大烦恼六。小烦恼憍。不定贪·慢·疑。此三十通三界也（以上）惠云。初定心所。四十六中有三十四。中定有三十三。二定已上至有顶有三十心所也。于欲界五品心中。上界无不善心品一。有余四品心。此四品心与心所俱生。多准欲界说也（文）定云。欲界ニテハ身·边二见相应时烦恼。有覆无记也。同烦恼ナリトモ彼二见不相应一切烦恼皆不善性也。五见通三界。身边二见。三界皆有覆。余三见。欲ニテハ不善性。余界ニテハ有覆性。大地十·寻·伺·睡眠。通三性。大善十。唯善性。大不善二·小惑前七·不定嗔。唯不善性。大烦恼六。上界ニテハ有覆性。欲界ニテハ通不善·有覆。身·边二见相应时有覆。余不善。欲ニテハ此六通有覆也。余身边二见不相应故。皆不善也。小烦恼后三·不定贪·慢·疑。此六。欲不善。上界有覆性也。恶作通善·不善。忧相应故。忧强思起。故非无记也（以上）惠云。心王·心所。相应起非自力起。有二十九。大地十除思。大善十。大烦恼六除无明。大不善二。寻·伺·睡眠。第二句。有自力起非相应。有十五。小烦恼十。不定余五。有通二。惠中五见即自力。余即相应。无明共即相应起。不共即自力。第四句。即心王是也（文）。
　　言恶作者（文）惠云。恶作者。如昨日恶作善恶二事名作。望今日不称情边名恶。恶之与作。皆属昨日境。今日心追悔。缘恶作境生。全取境名。有财释也。第二释。恶作所依。追悔能依。今唤追悔名恶作者。举所依显能依追悔名。如人依村。唤所依村即人来。举所依村显人也。第三释。追悔果取。恶作因名也（文）宝云。如不善悔缘善所作。能追悔心缘其恶作。从境为名。即是有恶作故。名为恶作。是多财释（云云）。
　　空解脱门事。麟云。观空得解脱。故名空解脱门（文）。
　　六触处事。麟云。六触处者。谓眼等六根能生其触。名为触处。宿作业是因者。谓前生造业为因。方成今生眼等六果（云云）。
　　于是善恶不作之中（文）惠云。善恶即是二所作事。不作之中者。于善不作。于恶而作。心追悔。名善恶作。翻释。于恶不作。于善而作。后心生追悔。名不善恶作也。谓于先时下。是释上三句也。问。于已作善恶二事。心追悔。可名善恶二恶作。于未作善恶二事追悔。如何名善恶二恶作。答。谓于未作事。心悔。悔不作善。名善恶作。悔不造恶。即不善恶作也（文）。
　　麟云。于未作事。亦得名恶作。如追悔言我先不作如是事业。是恶作（如有人言。我今日不布施物。我恶作。以上）各依善恶二处而起（文）善ノ恶作依善恶二处起。恶ノ恶作亦同之。故云各欤。麟云。且善ノ恶作通于善恶处。恶ノ恶作亦尔。今约追悔体性。但有善恶二种。若约境分。总成四句（文）惠云。婆沙三十七云。四句分别。一有善ノ恶作于善处起。如悔不多作善等。二有善ノ恶作于恶处起。如悔先作恶等。三有恶ノ恶作于恶处起。如悔不多作恶等。四有恶ノ恶作于善处。起如悔作善等（文）。
　　不共者不共无明也（文）光云。谓此心品至贪烦恼等者答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑忿等小惑·及恶作等。故名不共。自力起故若作斯解。不共无明唯见所断。若贪等·忿等·恶作相应无明。皆是相应。不名不共他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共即是独头无明。及忿等·恶作相应无明。皆名不共。若作斯解。不共无明通见修断○又婆沙有两解。一解意不与贪等·忿等相应自力而起。名不共。唯见所断以修所断忿等相应。非自力起故。不名不共。第二师意。不与贪等本惑相应。皆名不共。应知即是忿等相应·及独头起。若作此解。通见·修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义（云云）宝云。婆沙三十八有二说。第一师说。唯见所断。不与贪等忿等相应。自力而起。名为不共。以修所断忿等相应。非自力起。不名不共。第二师云。通见·修所断。不与贪等本惑相应。皆名不共。忿等相应非自力起。皆是不共。准此论文。第二师释。不与随眠相应起故。名为不共。此中俱起。依前师说。唯是见道（云云）。
　　问。不共无明何位起耶。宝云。若诸异生。由胜解力。发起正见。或起邪见。心劳倦时。数数间起。迷四谛理。不共无明。谓缘四谛。不欲·不忍·不了行相（文）惠云。即是不共无明（文）。
　　不共无明必有二十心所俱生（文）光云。正理第十一云。是故恶作是不善者。唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。若依正理解。不共无明容有二十一法俱生（文）惠云。问。恶作与根本十惑中无明相应。不与余九惑相应。恶作即二十一心所俱生者。前不共无明应亦二十一兼恶作。何故论云二十耶。答。正理论释颂云。于不善不共见俱唯二十者。不善见即二十心所俱生。不共无明即二十一心所俱生。既许无明与恶作相应。恶作二十一。何妨恶作与无明相应。无明有二十一。前婆沙二说中。不共无明通修断。以许与二十一心所相应。有痴等六故。此论据有恶作处。即有无明处未必有无作（文）宝释。恶作无明俱。非余烦恼俱。重委细也。可见之。
　　能覆圣道（文）能覆圣道者。其体染污。覆无漏圣道。此约能覆。
　　或有痴覆（文）此据无明覆用。约所覆欤。
　　不能招果（文）正文云。光释此无记义云。以过轻故。无胜用记。不能感果。故名无记（已上）然论第二释无记云。不可记为善不善性。故名无记。有说。不能记异熟果。故名无记。若尔。无漏应唯无记（云云）故知光释顺论意。今偏约不招果者未了（以上）。
　　欲无覆心○（文）宝云。体非染污。不障圣道。无果记故。名无覆无记（文）。
　　若依萨婆多宗（文）宝云。异师意云。忧如喜根。非唯有记。由此恶作亦通三性。此相应品便有十三心所俱起。正理论云。然此恶作通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追变。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察。未起恶作。若触忧根便作恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚。恶作心品离忧根。谁令心戚（文）光云。省察是惠（文）。
　　睡眠通三性（文）麟云。婆沙云。若梦见礼佛等事。即是善性。若梦见杀生等。即不善性。若梦见青黄等无记。以业羸弱。不能感报（文）宝云。睡眠无梦性唯无记。据有梦说故通三性（文）。
　　睡眠自力随从事。睡眠心所。其性羸劣。随他力起。依他力成善等性故。分别自力·随从之时。随从非自力起也。光·宝意同也。依之虽有睡眠位中余贪惑所随睡眠起。贪等不随睡眠力成不善等性故。贪等自力非随从。睡眠随从非自力也（本义抄）。
　　恶作与忧根相应（文）正文云。欲界中疑。亦忧相应。亦应无疑。既有例难。故不可言相应。故光云。无忧根故无恶作。又云。随忧行故（云云）不言相应（以上）。
　　初禅地臣主相依故（文）第八卷颂疏云。第一静处。处有三者。一名梵众天。大梵天王所领众故。二名梵补天。卫侍梵王。为臣补翼故。三名大梵天。广善所生。故名为梵。此梵即大故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后灭故。威德等胜故名大梵（文）光云。二定已上乃至有顶。无王臣等尊卑差别。无有谄诳（文）。
　　如经中说（文）光云。如佛昔在室罗筏城。住誓多林。时有苾刍。名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。致于何位尽灭无余。为欲知故。入胜等持。即以定心。于誓多林没。于四大王众天出。从定而起。问彼天众诸四大种。当于何位灭尽无余。答曰。不知。如是欲界六天展转相推。乃至他化自在天所。彼复仰推梵众。欲往梵世。入胜等持。复以定心。自在宫没。梵众天出。从定而起。还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜苾刍寻问彼大梵王。时大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此欲·色界诸四大种。当于何位尽灭。无余烦恼系缚。梵王不知。随其所应。依四根本静虑·未至·中间·空处近分。断第四静虑烦恼尽时。诸四大种究竟离缚。无余灭位便矫自叹。显彼有谄。诳言愧谢。显彼有谄。略述如是。广如婆沙一百二十九说（文）又云。梵众中尊名为大梵。统摄一切皆得自在（云云）马胜运身定内定外事。及异义欤。且可云定外也。凡定中者。微细寂静也。善有运身者。宁不出定（云云）况运身者。出定之后神境通果（见）但今释云。即以定心云。从定而起事。出定后虽有运身。依定力令运身故。云即以定心也。又至彼天毕欲发问处。彼此依身大小不同。能问所问义不相应。故为化大依身。彼天中亦入等持。依彼定力。出定后化大依身也。其旨婆沙论文（见）谓初为运身。后为化身。数数入定。数数出定。文举初后。略中间欤。彼苾刍既阿罗汉果圣者也。可知四大种无余灭位也。为显初静虑有谄·诳。示不知相。致此问也（以上）本义抄。
　　解云大梵天王（文）出无漏道并有漏道断二种能治也。谓起无漏道。设文依有漏道。断第四禅染尽位。是四大种无余灭位也（为言）矫乱答词是诳语摄者。谓矫乱答位。内心诳心所也。心口相违故。外语言虚诳语摄（为言）麟云。谄者希恶。意道恶意。谓之谄。谄亦佞也。诳惑也欺也。矫乱者。谓假作诳惑也。说文。构上命曰矫。六地中起无漏道者。谓无漏能断自上地染故。依六地皆得断第四禅染。以未离下染。不得上根本故。所以不依无色起无漏也。空处近分起有漏道。以有漏道依近分他离次下染故。唯空处近分离第四禅染也。是四大种无余灭位者。旧云（光）谓于此等地。起道断第四禅地烦恼尽时。诸四大种究竟离缚无余灭位（准此。但约离缚名灭。又解。既离缚生于无色）不受色身。名无余灭。二说并非要入无余涅槃方名灭也（以上）光云。谄谓谄曲。翻曲即为正直。正直是舍。故品类足第二云。身正直。心正直（文）。
　　无敬无崇（文）惠云。四共释于有德人。亦以四共释于功德。或于功德无敬。于有德人无崇。于功德无所忌难。于有德人无所随属。或可。于功德无敬。于有德人。无所忌难。无所随属。功德及有德人。是无惭境也。
　　此中怖言（文）惠云。现·当二世恶果是怖境。能生心所怖故。今唤罪名怖。因罪受怖果名也。问。若见因果不怖。即是恶惠。惠有见故。若不见因果不怖。是无明。何关无愧不怖因果。答。无愧行相别有体性。与恶惠及与无明为因。生无明恶惠。推功归本。故言无愧不怖因果也（文）。
　　有余师说（文）宝云。此师意说。造罪之时。观自无耻。是无惭相。观他无耻。是无块相。无耻是同。就自他别（云云）古（定）云。于所造罪。自身可得非爱果事ヲ不顾。自观无耻云也。人目不顾。无愧也（以上）麟云。自观无耻者。谓自观身。先世善业感得人类而不惭。此上造过恶。观他可知（云云）惠云。问。自观不观他。如何无惭愧俱时起。答。就胜说观自不观他。自观时非不观他。故得俱起（文）麟云。不说此二一时别起。然有无耻观自时胜。说名无惭。后有无耻观他时增。说为无愧。约胜说故不相违（文）。
　　爱谓爱乐（文）宝云。与欣相应信。名之为爱。即是爱乐（云云）光云。泛明爱有二种。一有染谓贪。二无染谓信。若泛明信亦有二种。一忍许相。二愿乐相。由斯信·爱宽狭不同。得作四句。第一缘苦集忍许。有第一信。有漏法非可爱乐。无第二信。名非爱。第二句。第三句○此中缘灭道信。通摄两种（文）古（定）云。有染无染爱信相望作四句。若无染爱与信相对。一切无染爱皆信耶ト问。可顺前句答也。以狭问宽故（以上）。
　　染污故非信（文）谓除前相（文）麟云。信是净。此既染污故非信也。除前相者。如缘苦集不忍许时（云云）。
　　有惭非敬（文）光云。第一句。有惭非敬。缘苦集善心起时。有惭耻。有漏法非可尊重。第二句。有通惭敬。缘灭道心起时。有惭耻故。无漏法可尊重故有敬（文）麟云。爱敬有无复为四句。有爱无敬。谓于妻子等。有敬无爱。谓于有德人。有通爱敬。谓于自师父母等。有非爱敬。除前相（文）。
　　无色界无（文）无色界无色身故。无尊卑故。无相貌故。不起缘补特伽罗爱敬也。
　　寻伺心粗细者（文）麟云。问。寻·伺是心所。何言心粗细耶。答。与心相应。非体即心。言心粗细者。依主释也（文）古（定）云。寻一往物ヲ寻也。伺细伺也。复有别释者。寻伺有地。语言有也。寻伺语言因也。语云诠表也。表心二禅已上无之。生上三静虑起三识表心。皆初静虑摄（以上）问。寻·伺行相粗细互相违。如何一心俱起耶。宝云。正理论云。虽一心中二体可得。用增时别故不违。如水与酢等分和合。体虽平等。而用有增。粗心品中。寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中。伺用增故。寻用被损。有而难觉（云云）惠云。言语粗者。因中寻用强。细者因中伺用强。二体同时用也（文）。
　　称量自他德类（文）麟云。称量自他德类差别者。谓称量胜劣。若实不异并名为慢。旧云。此中亦应言称量种姓。略而不论。陵者。苍颉篇。侵犯也。蔑者。杜预注左传云。蔑无也。说文云。相轻伤（文）。
　　自法谓自身（文）光云。憍谓染着种姓色等自法为先。令心傲逸。于诸善法。无所顾性。故婆沙三十三云。此中憍者。谓不方他。但自染着种姓色力财位智等。心傲逸相。此中慢者。谓方于他。种姓色力财位智等。自举恃相（文）宝云。谓由心傲。于诸善业。不欣修习。是矫（文）。
　　有余师说（文）光云。憍是贪等流果。如是因贪生欣举之差别。说名为憍。欣举名宽。憍名狭。此憍是欣举之差别也（云云）古（定）云。欣举者。心テンホワニナル样事也（以上）欣举者。等流名欤。寄酒喻谓之。
　　集起名心（文）光云。此训释异名。梵名质多。此云心。是集起义。谓由心力集起心所及事业等。故经云。心能导世间。心能遍摄受。故能集起说名为心。梵云末那。此云意。是思量义也。梵云毗若南。此云识。是了别义也。宝云。集起义。谓由心力引诸心所及诸一切所作事业。如树界之心集起彼肤及枝叶等○思量义。以心能思量故。名为意也○了别义。谓心于境能了别故。谓之为识（云云）惠云。思量义。前心所思即造作义。与此别也（文）古（定）云。集起心所等。方名心。诸法计思方名意。法差别方名识也（以上）。
　　复有释曰（文）光云。第二说一切有部解。界之言性。净不净性种种差别行相不同。故名为心。即以种种释心义也。即此心为他作所依止。故名为意○以能依义释识义也（云云）宝云。述异说也。界是性义因义。净不净品缘境差别。作种种因。差别不同。故名为心。如一树心与大小枝叶种种不同而为界性。余文易了（文）光记以种种释心者。世间如云人心非一意。种种差别是心义欤。神云。复有毗婆沙师释言。令三界六道净不净界种种差别。故名为心。亦同前集起义也（文）三名有行相（文）光云。谓心心所法。其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现于心心所上。此所现者。名为行相。即由此现带境义边似前境边。说为能缘。然此行相。无有别体。不离心等。即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现。说镜能照。此亦应然（文）有宗心。心心所上所现影像者。谓心心所法其体明净。对前境时。其心心所上。法尔任运。前境相貌。皆悉显现。如情池明镜众像显现。名影像故。是能缘用。非所缘用也（以上本义抄）影像者。喻况也。非谓影像色。缘心心所时。取其行解。相貌现云。宝云。如其物类于镜面上有种种像。差别之相与其心法。不即不离。非如像色与镜不同（文）。
　　大乘相分差异事。有宗影像者。当大乘所立相分也。但大乘心。谈相分是心内境。不离心故。虽所缘境。为能缘心用。有宗心。存境在心外。故心心所上所现影像。唯属能缘心用。非所缘境用也（以上本义抄）正文云。行谓行解。即能缘心也（云云）可除心字。或可云心心所。故光云。三名有行相○（云云。以上）。
　　或名有行相论云（文）正文云。此文狼藉也。为是一释。为是二释。若二者。义心不别。若一者。何言或耶。然麟师解云。或名有行相者。问。前既言有行相竟。今何复言有行相。释此。应是引论成前义然小不便（以上）。
　　一所依（文）光云。一所依平等。谓必同所依根。意识及相应法有一种依。谓无间灭意根。五识及相应法各有二种依。一同时依止根。二无间灭意根。随应皆所依平等。此文欲摄二种所依。故不别云同一所依。议论中说心心所法同一依者。且据别依。故说六识及相应各同一依（云云）惠云。心心所同六根为所依。诸论云同一时依者。古人言。意识依意根。五识依五色根及意。即五识有二所依。如何言同一所依。理实有二。具据六识各依自根。说同一所依也。宝云。不然。同一者。心王·心所两法。同一刹那共依眼根。名同一。据心王心所同一刹那不相离。名同。不取一个所依名同一也（文）。
　　二所缘（文）光云。二所缘平等。谓必同所缘境。于所缘中。或时缘一。或复缘多。随应皆是所缘平等。诸论中说心心所法一同缘者。且据别缘一法说也。若不尔者。如无我观。除自相应俱有。通缘一切。此岂同一所缘（云云）。
　　惠云。同一所缘者。虽心心所缘多境生。且据一色境。名同一所缘。宝云。亦是心王·心所同一念不相离。名同一。诸缘多境。亦不相离。名同一。不据一色名同一也（云云）。
　　三行相（文）惠云。同一行相者。虽心心所缘多境生起多行相。且据缘一色一行相说。宝云。设心王作十种行相。心所亦然。今据心王心所所依所缘行相不相离。名同一。不据依一根缘一境起一行相名同一也（云云）。
　　释曰颂言二定者（文）此为三。初释颂文。二总有十四下。列数。三此十四下。释名。惠云。心不相应行者。心不相应简心相应法。行即简色及无为法。不在行蕴摄。此疏释云。不与心相应。名心不相应。即有色法及无为难也。相名身等流者。此论释十四不相应皆是流类。正理论中。更有和合性。在十四外。是此十四之流类也（文）光云。心不相应简异心所。行谓行蕴。简色·心·无为。非行蕴故（文）问。正理论和合性何法摄耶。光云。此和合性众同分摄（文）。
　　释曰上两句（文）惠云。释疏分二。一释颂文。二引婆沙释得·非得（文）。
　　释得自性（文）光云。得·获·成就。义虽是一。而依异门说差别名。故于此文。总言一得。于中义别立获·成就（文）又云。若于彼法有获。定有成就。得至生相。决定流入现在世故。自有于法有成就无获。如非想见惑。无始来成无初得故（云云）。
　　如未得戒（文）古（定）云。别解脱戒。此戒无法前得也（以上）。
　　此所得法流至现在（文）光云。若有法。从来未得及得已失。但今初得。此法上得创至生相。将成就时。名获。若流至现。得已不失。名成就。获时不名成就。成就时不名获（云云）准此释。今疏此所得法流至现在者。所得法上得流至现在（为言）惠云。疏云此所得法至现在世为成就者。此古人释。取所得法体入现在。名成就○若取所得法名得·成就者。即得应随所得法是色心等法。不应是不相应行法。又非得及不成就法。不生不入现在。如何立非得·不成就耶。正理论释云。无始来未曾得。今初得。名得。先无始来曾得已舍。今再得。名成就。不名得也。非得·不成就。准之应知（文）古（定）云。何法マレ初得时得。浮生相位。云获。第二刹那ヨリハ浮生相位。皆名成就也（以上）问。获时名成就者。有何过耶。惠云。即有一身亦凡亦圣过。如世第一法。现在身即成就凡法。未来苦法忍上法前得在身。成就圣法。若成就之时即是得者。即应成就凡法。亦成就无漏法。凡圣不辨也（文）。
　　自相续者（文）惠云。若成就他身法。即有五趣杂乱过。若成非情。即有情非情杂乱过。问。如轮王成就七宝。岂即成就他身及非情耶。答。轮王约过去造相系属业。感得七宝。七宝假说为得成就。非是得成就也（文）麟云。七宝中。轮珠等是非情。臣女等是他身。既成七宝。明知亦成他身及非情。此经部难也。论答云。谓转轮王于彼七宝有自在力。随王转故（文）。
　　论云一切有情○（文）麟云。皆有缘阙者。谓一切有情。无始时来。必有无漏缘阙不生法。对法中云。谁成就无漏法。谓一切有情。即是非择灭也。除初刹那具缚圣者。初刹那言简第二念。具缚之言简先离染。诸余有情者。即前所除之外。苦法智位已去。及先离染苦忍圣人。兼余一切断惑异生。此等诸类皆成择灭。名为余也。章中言余有情谓一切圣人者误矣。论文既除具缚异生。明知不具缚者即是所取（云云）。
　　无有成就虚空（文）麟云。非碍法不生。故不同非择灭。非道力引。故不同择灭。故无得也（文）。
　　又依大毗婆沙（文）自此下第二引婆沙释。惠云。下第二引婆沙分二。一引婆沙释得。二引婆沙释非得。前文分二。一释能得之得。二释所得之法。所得之法中分二。一引文。二疏释。释非得引婆沙文。准此科（文）。
　　准此释科。
第二引婆沙二
　　一引婆沙释得又二
　　一释能得得
　　二释所得法又二
　　一引文　（其所得法下）
　　二　释　（解云第一下）
　　二引婆沙释非得

　　释六段在之
　　名牛王引前得（文）古（定）云。牛王者。母牛前行（喻法前得）犊子后行（喻所得法）犊子随后得者。犊子（喻法后得）母牛（喻所得法。以上）。
　　有说此等亦有俱得（文）麟云。此意说。智虽毕竟不起。而与其得同在未来。故有俱得（文）。
　　第一异熟生等（文）惠云。异熟生等者。等取威仪·工巧非数习者及自性无记。有覆及无覆无记色。有覆色者。即初定梵王起贪等烦恼。引身语二业。二定以上即无。无发业心故。欲界身·边见有覆性。不能发业。如下释（文）。
　　准此。今疏有覆无记色等ト云等ノ言。等无覆无记色欤。麟云。等取威仪·工巧非数习者。数习者。谓惯习者。如马胜之威仪·妙业天子之工巧。即有三得。故须除也。及有覆无记色者。谓有覆心通三种得。意简心王等。故言色也。此色初禅身语表（文）。
　　决云。数习者。亦云串习。有三得。谓马胜苾刍及佛威仪强盛。其心有三得。又妙业天子及佛工巧。其心强盛有三得故。此等数习者除也（以上）。
　　有覆无记色事。同云。上界烦恼皆有覆无记。初禅烦恼所发表。是有覆色也。二定已上发表心无。无有覆色欲界身·边二见。有覆无记ナレトモ见惑内门转故。非发表心。故有覆色限初禅。能发有覆。强盛ナレトモ犹无记。所发身·语二业动劣。法俱得ノ●アリ（以上）。
　　第二三类智边○（文）决云。夫于见惑。二能治在之。有漏能治者。异生位五部合断智是也。无漏能治者。见道位忍智是也。此二共见惑能治故。今入见道。住三类智。发无漏能治时。同见惑能治有漏智。起法前得修之也。此云同治修。此则有漏·无漏二道。共为见惑能治故。一无漏起时。容有同所作有漏能治修也。是名同治修。今此三类智位所被修俗智。今见道三类智至时。始毕竟不生成。得非择灭也。入见道后。起有漏能治。无可断见惑。今圣者依身起无漏位。彼有漏智所依身非。故彼智所依身。已缘阙永不可起。故法俱得无之。古（定）云。三类智者。苦类智·集类智·灭类智也。边者。名于此三谛。穷边际故。云边。于法智位。未穷上界当谛事。故除之。此三类位。知苦·断集·证灭有漏智。未来得修也。谓苦类智位。未来知苦有漏智。起法前得。得修之也。余同之（以上）。
　　此言修者（文）麟云。下文明修。总有四种。一得修。二习修。三防护修。四除遣修。善有为法有初·二修。初今此智体不起。非是习修。但起得得。是得修也。余如下明（文）。
　　胜缘阙故（文）惠云。胜缘阙故者。谓世俗智无始来曾作六行断惑。今三类智亦断惑。在未来合有一类俗智所依五蕴。与三类智所依五蕴。同刹那生入现在。由世第一法施等无间缘。引三类智所依身。先入现在。俗智所依身。不得生。所依身既阙。俗智亦不生也（文）麟云。唯有见道所依身者。谓无漏身细。有漏依身粗。今既在见道。故唯有无漏依身。无有漏依身。依身既无。胜缘乃阙。故此俗智永不得生（云云）问。俗智所依身。何云胜缘耶。宝云。若过胜缘。法即得生。若过劣缘。法即不起（文）准此释。望俗智云胜欤。谓设俗智起。依此依身。容现起。故云胜。依余缘。不可起。故俗智依身外余缘ヲ指云劣欤。
　　二义故修（文）惠云。有事现观故者。俗智虽与三类智。漏无漏不同。同作断惑事故。二当谛事周者。谓三类智知三谛事周也（文）麟云。一有事现观者。谓此俗智与三类智。知苦断集等事业是同。名有事现观。第二当谛事周者。谓三类智现其当谛事周。兼能修俗智也。问。非想地修惑未断。即是未遍断集。未遍证灭。云何名周。答。今虽未遍。后当遍故。不同于道全无遍义（文）私云。既云当谛事周。此是约见惑能治欤。若尔者。何就修惑问答哉。不审。
　　于道类智不修俗智者（文）麟云。于道谛中曾无事现观者。谓无始来未曾得无漏故。二无遍事现观者。谓三乘种姓及利钝等。差别不同。不可遍修故（云云）惠云。二无遍事现观故者。道类智知道不遍。谓种姓多故者。释上修道不遍所以也。一三乘种姓互不相修。二就声闻种姓中。有六种姓。亦互不相修。三就六种中退法种姓中。有九品种性。不俱时修。名种性多也（云云）。
　　佛亦于道得修（文）麟云。谓佛则不修二乘之道。既不修亦不起得。故得习二修俱不尽也。佛尚不尽。况余人哉（文）决云。佛不修二乘道劣故。已不修之。故不可起（以上）。
　　第三别解脱戒等（文）种俱不尽也。佛尚不尽。况余人哉（文）惠云。别解脱戒等。即八众无表。等取恶无表兼处中无表及善恶色（文）。
　　麟云。不随心色势微劣者。谓定道是随心转戒。势力微劣。故无前得（云云）决云。别解脱戒。从戒师作法受得也。不随心故。势力微劣也。谓能发心。受戒体时现起。即过去谢。所引无表尽戒寿。无舍缘间相续也。既不随能发心起。名不随心戒也（以上）。
　　第四道类忍等（文）问。有为法中。最强盛者。有法前得。次强胜者。有法后得。无法前得。最羸劣者。唯有法俱。无前后得。而道类忍。既有法前得。宁无法后得耶。何况现在道类忍。虽无法后得。未来道类忍。可有法后得耶。答。若道类忍。有法后得。现起位分者。实可有法后得。而次念道类智。是得果位。必舍道类忍故。无法后得。现在分位故。虽势力强盛。无法后得也。次道类忍。定无现起之后。容被成就之义。故未来道类忍亦无法后得也。惠云。道类忍等。等取第二果第六无间。第三果第九无间。金刚喻定。及与此同时得·四相。道共戒。大地十。大善十。寻·伺·心王也（文）。
　　第五所余善染等（文）惠云。第五取一切定。余除道类忍一念。及第二果第六无间道。及第三·第四果第九无间道。余一切散善。一切染法。及通果无记全。威仪·工巧少分。取数习者（文）。
　　问现在道类忍如何得○（文）惠云。此问。现在一念道类忍上。如何有法前·法俱二得（文）答文三释是光法师释也。从显向隐。自粗至细。述边义门也。初释意。就实论之。可许现在道类忍未来有法前得。然释面旨趣别哉。先初释意。就正起用论之者。现忍虽唯有法俱无法前。未来道类忍有法前得故。约种类。现在道类忍有法前得成（为言）第二释意云。就正起用谈之者。现忍虽唯有法俱无法前。若不现前者。即容法前得起故。约容有义。有法前得（为言）第三释意云。约世言之现在道忍虽唯有法俱无法前。就实细论之时。约容起用辨前后者。现在道类忍实有未来法前得（为言）更非相违释也（以上本义抄）。
　　约世横望实有现忍（文）古（定）云。不见起用方。约世未来得·现忍见。云横。见起用先后。云竖（以上）同云。入无余最后刹那心。异熟威仪中随一也（以上）。
　　无所依故（文）惠云。无所依故者。身入涅槃无所依身。故无非得也（文）谓唐三藏（文）大宋高僧传云。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语加圣言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣（文）决云。宝师以非想见惑难三藏。此时笔受止笔译者失度。五百罗汉不精此义。梵本不通此难。故三藏以凡语加圣旨。甚其恐不少。然不通此难者。论有未尽失。三藏加十六字。遮此难也。此十六字。译婆沙毕后云加之。又被难时加之。后译毕云说在之。仍婆沙论上醍醐本无此十六字（以上）此十六字意者（文）此释。光法师三释中初释也。意云。有顶过去见惑。虽唯有法后非得无法前非得。彼未来见惑有法前非得故。约种类。彼过去见惑有法前非得成。不可得说唯有法后非得（为言）。
　　三世法各三者（文）此一段。光释相当也。问。光意。已生法上法俱得在未来欤。既过去现在法上前得后得在未来。例可同耶。答。法俱得者。名与所得法俱生得。既已生法上法俱得也。更不可有未来之义也。但于例难者。法前法后之得者。不与所得法俱故。已生法上法前法后之得有未来也。不相例。
　　如过去世异熟生（文）麟云。等取威仪·工巧非数习者○据世横望。如上所释。此是旧义。自下同。然若依新解。未来无过去法家法前得。以得本性无决定。但随现起说前后故。不得约性定未来许有过去法家法前得也（云云）古（定）云。如未来别解脱戒。过·现不可有得。如现在别解脱戒。过去得无之。现在法俱得。未来法后得也。如过去别解脱戒。过去法俱。现在·未来法后得也。余法准之（以上）。
　　未来法家过去现在得（文）如三类智边世俗智。法未来。得法前得。现在前过去落谢故。此未来法过去现在得也。可思之。
　　善等唯善等（文）光云。三性分别门。此得大分虽约所得判性。于中非无小分差别。故婆沙百五十八云。问。何故得与所得法。性类或同或异耶。答。得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时。引彼得故。非择灭得随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故（云云）。
　　通三界系谓（非择灭得）随命根众同分判（文）正文云。注四字剩（以上）古（定）云。非择灭得。命根众同分为所依起也。命根众同分与力令生故。随彼判性类也。命根众同分通三界故。非择灭得通三界也（以上）。
　　若有漏道证择灭（文）尧抄。问。圣二离八修各二离系得（文）有学圣者。若用有漏道。若用无漏道。断下八地修惑时。名得有漏无漏离系得（见）如今言者。用无漏道断下八地惑时。唯得无漏离系得。应不得修有漏离系得耶。光云。问。学人以有漏无漏道。能断无所有处已下八地修惑。随用何道。各能引起二离系得。既互相引。云何随道判性。解云。无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引。故不互随二道判性。但随自道。彼能证道虽复不起然互相修。而由彼力。择灭得起。故各随自能证道判（云云。以上）惠云。若有漏道证择灭者。若凡夫断。下八地见修合断。即有八·九七十二品惑。断此惑。得七十二品择灭上得。若初·二·三果人。以有漏道厌下欣上。准断修惑。亦有七十二品无为上得。此二类得中。半色界摄。半即无色界摄（云云）古（定）云。问。设虽有漏道证也。择灭得离系得也。何有漏道证择灭。可云色·无色系耶。答。被后地烦恼缚故。云色·无色系。离前地烦恼方。可云离系得欤。私云。得体虽离系得。能证道有漏法故。随能证道。可云色·无色系欤。复云离系得是有为法也。可思之。
　　若无漏道所证（文）惠云。若无漏道下者。明无漏道。断三界见·修八十九品惑。有八十九品无为上得。即无漏不系也（云云）。
　　若道谛得（文）惠云。若道谛得者。无间·解脱各有八十九能得ノ得。亦无漏不系也（文）。
　　又颂文窄（文）私云。又言非显各别义。上标非学·非无学得通三学。此下释颂文标三学中一种。光三释在之。光云。颂文窄唯论一种。长行文宽故明三。又非学·非无学得通三学故别标。学·无学得各一种无差别故。不别显。或举后显初（云云）。
　　有学法者（文）惠云。三乘有学身中。有为无漏五蕴法上能得得。亦是有学。若三乘无学身中。有为无漏五蕴法上能得得。亦无学随应所得判也（文）。
　　非学非无学法虽是一（文）是一者。所得法虽三学门中是一。能得得通三（为言）惠云。有漏及无为。不是前三果四向修。名非学法。不是第四果人修。名非无学法也。
　　一切有漏及三无为也（文）古（定）云。学者修习增长所得法也。有漏非修习可得者。无为虽修得。无增长义。故云非学非无学也。此则有漏法别赏玩之。非可云学无学法（为言）大都事也。杂修静虑虽亘漏无漏。所修者也。又灭尽定虽有漏。圣者所修法也（以上）麟云。有漏法有诸过患。但是可断。宁可修乎。无为体常无作用。故不可令长（云云）。
　　以有漏法随所得判（文）正文云。可云以有漏法得随所得判。虽非重过。有小所阙也。故光云。以有为法得随所得法判（云云）有漏有为二文虽异。以总显别。故不相违（以上）。
　　非择灭得随命根众同分判（文）命根者众同分有漏法故。是非学非无学也。非圣道是有漏故。又非学非无学也。故此二得非学非无学也。惠云。非择灭上得。及非圣道若凡若圣所证七十二品无为上能得得是（文）。
　　若有学道所证择灭（文）惠云。即三果四向共证八十八品无为。其能得得。随能证是有学收（云云）。
　　若无学道所证择灭（文）惠云。即第四果人第九解脱道。一时再得八十九品无为。有八十九个能得得。亦是无学摄也（文）私云。此位八十九品无为。尔也。能得得八十九个有者如何重得位。以一得得诸无为可云欤。始得·重得差异。可寻之。光云。若无学道转根时所引择灭得。即无学。随能证道是无学故（文）此释心。无学得果位尽智引因能证道。现起无间道。是有学摄。故不举之。唯出引因现起无间道同无学摄转根时也。问。离系得能证道无间道。道类智位及初尽智位所得离系得。随无间道判性类者。岂不见道修道杂乱。学无学道混乱耶。答。一个大仪也。离系得能证道。限无间道也。但道类智位及初尽智位所得离系得者。随现起无间道不判性类。道类智位未来修拟无间道修道摄道品。初尽智位未来修拟无间道无学摄道品故。随彼未来所修无间道判性类。故无三道离乱过也（以上。本义抄一义趣别。又有一义。如二十一卷本义抄）。
　　三断门也（文）古（定）云。三断门者。见惑得。局见所断。修惑得。局修所断。非择灭得。所依命根众同分界系法。彼所缘缚故。命众同分修断也。有漏道证择灭得。能证道有漏故。被修惑所缘缚。故修断也。道谛并无漏道所引择灭得。非断也。故择灭得通二断也（以上）惠云。见·修烦恼。名见·修所断法。此上能得。即随二惑是二所断也。非择灭上能得。及有漏道断惑。有七十二品无为上得。此上二类得。与修惑为境。是修断。所得法。即非断也。圣道所证择灭。即无漏道断八十九品惑。有八十九品无为上能得得。及八十九无间解脱道上得。此得皆是无漏。并非断也。此上所举诸法·取上能得得。辨三学三断等。不取法体也（文）。
　　天眼耳通相应惠（文）正文云。相应字剩。论但言眼耳通惠。光亦云。谓二通惠（云云）。
　　十四能变化心（文）依神境通变化人龙等形能变化心也。二十七卷颂疏云。从神境通生变化心。总有十四。谓依初禅有二化心。一欲界摄。谓初禅作欲界化也。二初禅摄。谓初禅作初禅化。第二静虑有三化心。二种如前。加第二禅化。第三静虑有四化心。三种如前。加第三禅化。第四静虑有五化心。四种如前。加第四禅化。诸果化心。依自上地。必无依下。如初禅化。依初禅名自。依二禅名上。二禅等化不依初禅。故无依下。下地定心不生上果者。谓势力劣故（云云）。
　　虽有上品（文）光释意云。虽有依上品烦恼起。不发无表力劣故（为言）光云。虽有上品烦恼。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前·后得。或虽有上品表业。应知一切有覆无记四蕴。有三世得。心望色强。又是能发。故三世得。色望心劣。又是所发。故唯法俱（云云）惠云。虽有上品而亦不能发无表故者。由有覆心卑劣。从有覆心发身语更劣。此身语不能发无表也（云云）麟云。初禅有覆烦恼所发身语业者。即如梵王行谄诳等。欲界虽有身·边二见。是有覆惑。内门转故。不能发业。二定已上非寻伺。亦不发业。故唯初禅（云云）。
　　是不随心势微劣（文）惠云。善恶无表。及身语二表色。是不随心色也（文）。
　　非得净无记者（文）问。翻得立非得。得随所得法判性类。非得何随所不得法。不判性类之净无记耶。宝云。断善根者应成就善根。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染异生应成三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得（文）。
　　非得随所依众同分判性事。宝云。婆沙一百五十八云。问。非得随何性类别。答。彼定不随所不得法。以相违故。又不随道。非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问。若诸非得·非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答。随等流性。以义遍故。异熟非遍。故不随立（云云）惠云。随等流立。即自性无记收（云云）。
　　若现在法唯有过去未来非得（文）宝云。若现在法。法前为过去。法后为未来（文）。
　　旧云现法有非得（文）神云。旧俱舍论云。现在法有现在非得者。翻译谬也（文）。
　　且过去法有过去非得者或法前或法后（文）。
　　如未得法（未受戒等）未得间。法前非得现起。过去落谢得戒后所得戒。过去落谢。其后遇舍缘舍戒。法后非得现起故。过去·今时同彼法前法后非得在之也。
　　约性类别（文）惠云。即未来两聚非得。法前法后非得各别起。处不同故。有二非得也（文）。
　　三者能得非得也（文）正文云。但可言能非得（云云）。
　　且如欲界法（文）惠云。欲界有情不得欲界法。即如六欲天不得别解脱戒于上有非得。即随身欲界设立。色·无色界有情不得欲界法。即无表非得随自界系也。良由非得下是释非得随自界系所以也。色界法即四禅定共无表。无色界法四空定也。不系法即释择灭非择灭及道谛。约三界有情。不得此三类无漏法。非得各随自界系也（文）。
　　许圣道非得（文）寻云。许言表不信欤。答。尔也经部义同也。惠云。经部许。此身未得圣来。色心上假立异生性。得圣即舍（文）。
　　起异类见○（文）麟云。起异类见者。谓五见等种种见也。异类烦恼造异类业等者即。贪嗔等种种烦恼。造五趣等种种业。受五趣等异类生也（文）。
　　又婆沙四十五云已下。引婆沙释异生性得名也。
　　所或人所望颂疏讲谈之次。拾古抄等了。
　　永正十七年润六月二十五日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第五
　　(颂疏论本第五)

　　释曰同分者（文）标章者。此段明同分章也（为言）此一段大分为二。第一总释颂文。述同分得名。第二别释分为三。初此复二种下。明二种差别。二复有法同分下。明法同分。三论曰若无下。证有别体。简异经部假立。可见之。颂同分言。论名为同分言。本论名众同分言。证可含有情同分及法同分也。众同分者。是同分异名也（本义抄心）宝云。同是其果。分是其因。同之分故。名为同分○亦名众同分。同法非一。名为众同。与彼为因。名之为分（云云）惠云。本论说此名众同分。即会本论名。两人不一。名众同分也（文）。
　　诸有情身形○（文）惠云。业用乐欲者。此简本索画人。虽相似。无业用乐欲。非同分依也（文）私云。准根品疏。业用者。男书写等业。女继衣等。乐欲者。男乐弓马。女乐脂粉等也。古（定）云。诸有情具异生性故。彼此相似事难有欤。而身形业用互相似事。依众同分力也（以上）尧抄云。若无能同同分。不可有所同有情同。由此实有同分。令同有情身形等也。分是因。能同体。同是果。所同法体。于能同同分立名者。从果及因为名也（以上）。
　　言有情者同分所依（文）同分者。依有情身中有之故。有情所依。同分能依也。
　　简非情事。有情非只有彼此同类展转互相似义。亦有展转业用乐欲互相似义。故立同分。非情唯有彼此同类展转互相似义。阙展转业用乐欲互相似义。故展转相似之义疏远。不如有情。故非情法上不立同分（为言）。
　　此复二种（文）宝云。就有情同分中。复分为二。一无差别。二有差别（文）光云。一无差别。此同分能令诸有情展转类等。二有差别。三界九地○等各别同分。一类有情各等有故。有此众多故。言有差别（文）又云。问。无差别同分等。望一有情。为体各一。为体各多。解云。随其所应。体各一。犹如命根。或体各多如所依法（文）尧抄云。有差别同分者。即望余界余趣等。由有差别也。谓欲界有情相似欲界有情。不相似色无色界。如是色界有情相似色界有情。不相似欲界·无色。无色界有情例之可知之。余五趣四生准之思之。
　　九地事。一欲界五趣地。二离生喜乐地。三定生喜乐地。四离喜妙乐地。五舍念清净地。六空无边处地。七识无边处地。八无所有处地。九悲想非非想处地也。
　　种姓谓刹帝利（文）尧抄云。种者谓刹帝利·婆罗门等种也。姓等迦叶婆及瞿昙等姓也（以上）。
　　近事苾刍事。光云（十四）梵云邬波索迦。唐言近事。索是男声。旧云优波塞讹也近事者。婆沙一百二十三云○亲近修事诸善法故。有余师说。亲近承事诸善士故。复有说者。亲近承事诸佛法故（文）。
　　苾刍同分事。光四云。受戒时得二同分。一和合同分。破僧时舍。二大戒同分。破僧时不舍。以成戒故（文）和合同分者。有情同分中差别同分。大戒同分者。法同分欤。又云。如因十戒得勤策同分。受大戒时。不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分（文）。
　　一类有情○各别有故名差别也（文）各别有故者。同分所依也。名差别者。显能依同分也。麟云。一类有情者。谓当类自同。简余类故。名有差别。言界趣等同分所依各别有者。显能依同分也（云云）宝云。一趣等生有情类。身形诸根业用饮食等。互相似因（文）。
　　复有法同分者（文）麟云。自类相似者。如色声等自类相似也。由有实物至互相似者。此显同分是实。由有实同分故。所以色声等法各互相似故（云云）光云。问。有情同分与法同分。为体各别。为一体义分。解云。体性各别。能令有情相似。名有情同分。能令法门相似。名法同分（文）。
　　有情言摄法○论曰若无实物（文）此论文。初约有情证有同分。次如是蕴等下。约法立同分。可见之。惠云。诸有情中有情有情等无差别者。即五趣相望。应无差别。五趣不一。重言有情也（文）麟云。此意。若无实物名同分者。不应有能缘同分之觉解及诠同分之名言。既有能缘之觉解及诠同分之名言。故知是实。非无所缘法可生觉慧故。非无所诠法可起言说故（云云）决云。萨婆多意。缘无法不生心云故。已有ト同分思フ心生。知所缘同分可有云事。述名诠自性。名必诠自性。既有同分云名。知同分实有也（为言）问。萨婆多心缘无法不生心者。缘龟毛·菟角·旋火轮。岂非无法耶。答。缘龟毛·菟角等。是缘实毛用等也。今心误菟有角龟有ト毛思也。缘实法无ヲ有ト思也。惠云。经部难云。火轮生觉。梦见菟有角。升能生心。应有实体。有部通云。火轮依实色生觉梦中见菟角。由尽日见菟。及别见牛角。梦想故谓言牛角在菟头上也（文）决抄。问。名诠自性者。第六蕴·第十三处·第十九界ト诠スル名。岂非诠无法耶。答。第六蕴ト云フ名ヲ诠也。付之。第六蕴ト云フ名ハ诠何物耶。答。婆沙抄（净达）心云。此名第十三处ト云フ名ヲ诠。起想心所也。难云。今此想心所。既无第十三处。缘何起耶。答。诠第十三处ト名ヲ还缘起也（以上决抄）婆沙第十五云。问。若以此名显断·常。第二头·第三手·第六蕴·第十三处·第十九界等。此名何显乎。答。此名即显断·常等想（文）。
　　释曰无想无想中（文）此一段。大分为二。初释颂。二问彼为恒无想下。明无想诸义。中三。一述有想。二论云彼处没下。述彼ヨリ生欲界。三问生欲界下。重定欲界处所。可见之。尧抄云。无想异熟者。即十四不相应中无想异熟也。无想定所感果故。异熟无记法也（以上）问。无想天有情命根及众同分等。何法所感耶。光云。婆沙云。应作是说。无想异熟。唯无想定感。一切命根及众同分眼等色根。皆业所感。余蕴俱感（云云）此释心。无想异熟。定无想定所感。一切命根及众同分眼等色根。皆业所感故。无想有情命根众同分眼等色根。业所感余受等是无想定并业共感也（为言）尧抄。问。彼天色界故。无段食。无心故。无触·思·识。既无四食。何住在耶。答。光引正理云。彼以宿业·等无间缘。为任持食。谓由宿业引众同分及命根等。由续生心及无间入无想果心牵引资助故。彼亦有过去触等。为任持食。无心位中。唯有过去触等为食。现在都无有心位中。二种俱有。解云。以宿业为思食。以续生心无间入心牵引资助。为识食。以识相应触。为触食。故无心位唯有过去三食（文。以上）本义抄。寻。如此释者。无想异熟。等无间缘生欤。既异熟因所生也。何为等无间缘生耶。答。设虽异熟因所生法。何非等无间缘生耶。例如异熟心心所法。等无间缘生也（以上）。
　　如初禅中有高台阁（文）本义抄。问。无想天如大梵王。可居一有情欤。修无想定人万差。何唯居一有情耶。答云。广果天中。有高胜处。定可居唯一有情也。但修无想定人种类多。或前后生无想天。或容生他界无想天欤（以上）。
　　生死中多时有想（文）麟云。言多时有想者。谓遮小时。名为多时。非谓多于中间无想时也。以其中间五百大劫长时无想故。婆沙云。或前多后小。或前小后多。随彼意乐有差别故（云云）寻。多时起何想耶。古（定）云。生无想天。初有想念。本依修无想定力。欲灭心心所心起。其后心心所灭。受五百大劫时分欤。
　　论云从彼处没（文）麟云。必有欲界顺后受业者。婆沙云。有说。若造无想顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后受业。如彼无我观生北州。亦造欲天之业。以修观时必具十善因故（文）古（定）云。无想定加行。必欲界初起文。此时造欲业也。谓此无想定外道修之。故加行始起邪见。佛涅槃真实不灭心心所。尚谤可有流转释种涅槃。此等业皆可为欲界顺后业也（以上）。
　　如应生彼北俱○（文）光法师释生北州业因云。亦于人中修无我观。此时又具十善因故。可为生天因。此则顺后业也。故生天之业限顺后业也。可思之。本义抄。又必定应有生天之业文意。造北州业之人。法尔必造欲界天顺后业也。但于欲天中。容受不善满业异熟果故。生北州人造不善顺生业义。可有之也（以上）。
　　于加行时或起邪见（文）麟云。或起邪见谤释种涅槃者。谓拨无真涅槃也。或起见取者。夫言见取者。谓执取劣为胜。既非涅槃。执为涅槃。故是见取。或起戒取者。谓非道计道。名为戒取。今无想定实非真道。妄计为道故是戒取（文）宝云。彼诸外道初修定时。必有欲界善心。厌生死苦。求涅槃处。求师及教。不逢正教。遂遇邪师先闻邪教。说无想处以为涅槃。起上缘见取。执为出离。又起戒取。非因计因。执无想定能得涅槃。即于欲界造后报业。随其胜劣。生五趣异。为求无想。起下诸定。以为加行。自余定果非本所求。不招引果（文）此释为非因计因戒取。光云。或起戒取。计彼为道（文）。
　　既修彼定次复（文）麟云。次复离欲者。谓先起恶因。后方修定。及离染等。故名次复（文）尧抄云。问修无想定者。即已离第三禅染人也。而今释修无想定离欲染（见）如何。答。次复离欲之次言。非显先后次第。谓修无想定。正所志正意也。修此定者。唯不修此定。亦兼离欲。故离欲方是傍意也。为显此旨。云既修此定次复离欲也（以上）正文云问离欲后应修此定。而何云既修此定次复离欲耶（以上）。
　　释曰如是无想定者（文）此一段准宝释。大分为八。一释名。二明所依地。三明作意。四三性门。五明报时（以上易见）六论云若起下。明唯顺生受。七明修人。八明成就中。初问后答也（可见之）光云。初一句明体（文）准光·宝释。第一明体释名。
　　复有别物心不相应（文）宝云。问。何故名定。正理论云。由正成辨或极成辨故。名为定。有余师说。如理所行故。名为定。令心·大种平等行故。述曰。此中定言。应名等至。随言便故。名之为定。言等者三义。一正义。二极义。三如理平等行义。前释取前二义。余师取后义也。即释等至名也。成辨义是至义也。定三名中。等至虽定非散。通无心。散心无正成辨及极成辨故（云云）光云。身中无想。名无想者无想者之定。名无想定（文）。
　　明所依地（文）光云。婆沙一百五十一云。下诸地有欢·戚受。行相粗动。难可除灭。第四静虑唯有处中受。行相微细。易可断灭。故下地无无想定○无色界无色。若更灭心。便为断灭。是彼所怖故。彼界无无想定（云云）。
　　三性门（文）光云。此定唯善。能招无想有情天中五蕴异熟。初生后没。有心心所故具五蕴（文）。
　　传说现身（文）正理论云。一类诸师作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起（文）此理论不正义也。本义抄。觉澄云。今论意。存无想定通不定受云义。不信婆沙论唯顺生受云说。置传说之言也（以上）。
　　非圣者（文）问。内法异生初起无想定义有欤。答云。谓唯外道。内法异生佛弟子也。故内法异生不执无想异熟是真解脱涅槃。无想定是真出离道故。初起无想定之义难有欤（以上）。
　　解云此问意者（文）古（定）云。此问心。圣人第三禅已下染退起时。第四静虑定舍。此时起下地所系法后非得。过去已谢第四静虑法ヲ失。起下地所系法前非得。未来未起第四静虑法ヲ失也。又离第三禅已下染得第四静虑定时。曾得第四静虑定后已失第四静虑定。起法后得得之。未来未起第四静虑定（未来）曾修故。起法前得得之也。有心。静虑定皆如此。今此圣人。过去外道时。无想定得第四定时。如第四定。得未来无想定欤ト问也（以上）。
　　释曰初句出体（文）三段配句如疏。第二辨差别中有六。一作意。二明依地。三性门。四明报时分。五明修人。六明初得。如文可见之。
　　此灭尽定有实体性（文）光云。婆沙一百五十二云。问。此灭尽定几物为体。有说。一物为体。若灭现前。即名无心。有说。十一物为体以十大地法·及心灭故。有说。二十一物为体。以十大地法·十大善地法·及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所。即有尔所物现前。为此定体。解云。评家意。更有欣·厌心所。随其所应。与心相应。而非并起。故与前家不同（文）。
　　此论同评家。次下疏在之。
　　灭三世何心耶事。麟云。问。过去已灭。未来未至。现在不住。为灭何心。答。住现在遮于未来心心所法。令不相续。故名为灭。如断城路。闭门不令人出入。故名除寇。
　　灭尽定得名事。义章云。一名无心定。二名断受定。三名灭受想定。四名灭尽定○灭尽定者。通对一切心心数。以彰名也。心及心法一切俱已。名曰灭尽（云云）。
　　明作意也（文）决云。今灭尽定圣者为归无余圆寂。为习心寂静。求寂静处暂静住。欲灭色心二法也。以此不思极果。暂为令心寂静住也。非想是极微细故。圣者以之为止息所（以上）古（定）云。为入心智都灭无余。为其习心心所ヲ止息ト思カ故。云止息作意也。作意心ヲナス也（以上）同云。此定不还与罗汉修之。如无想定。次第灭有胜用心。住异熟无记心位。有别体不相应起。灭心心所。名灭尽定。断不染无智定障。得此而已。不还者得此定。名身证不还也（以上）。
　　有顶者明所依（文）麟云。正理云。前无想定是色界边。今灭尽定在无色边。所受生身是最上业所牵引故。说名有顶。或有边际。说名有顶。如说树边名为树顶（文）。
　　性唯是善（文）光云。四种善中。等起善故（文）。
　　决云善心等起者。欲入灭尽定。入心是善故。自此等起定又善也（以上）此刹那等起欤。
　　招有顶四蕴异熟（文）麟云。婆沙云。受非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故（文）惠云。报定时不定者。即上流那含得灭尽定。退生色界已。更受多生。方生有顶。故时不定也或全不受者。如第四果人得定。即全不定。如下那含及住欲那含。得灭定即不受果也（文）。
　　圣者明修人也（文）麟云。非异生能起者。此总有三因。一怖畏故。二唯圣道力所引故。三胜解故。圣入灭定作胜解心者。谓远加行作入涅槃想。非真实也。近加行作止息想也（文）本义抄。初故意者。灭尽定者有非想非非想处。彼地之中无有色法。若灭心品者。应断灭色心故。异生作怖畏不起之云也。第二故意者。灭尽定得圣道之力起之。不得圣道之人更无起之。故云唯圣道力所能起故。非谓以无漏为入心也。第三故意者于灭尽定。作现法涅槃胜解。是真实非颠倒。不同染污颠倒见也（文）尧抄云。现法涅槃胜解者。圣者以此灭尽定暂为现法涅槃胜解想ヲモテ入灭尽定。即作入涅槃心想。入此定也（以上）决云。圣者入灭定。以此入ト涅槃思フ胜解作意起也。胜解作意者。アラマシ事ニシテ。真实非邪执。外道执无想定。真解脱涅槃トスル真实作意ニハ不同也。
　　加行得者（文）决云。离染得者。离下地缚必得上故云道理也。谓断欲界烦恼了时。得初禅功德是离染得也。此离染得法。得曾得法。不得未曾得法。曾修离染得。此性相也。灭定者。圣者所欣乐定故。得之时。必可得未曾得法。未曾得法。必加行得。非离染得也（以上）。
　　成佛得非前者（文）此已下第三明佛得也。就中五。一明佛德唯离染得。二又论云下问。三于起灭定下答。四举西方师说引鞠多证。五三十四念故者下。遮西方师说也。各各引论文解之。可见。
　　非前者非前加行得也（文）正文云。论意云。非成佛前得灭尽定。唯是成佛尽智时得。光意如论。故今文违此等（文。以上）私云。训非前ニ加行得。此则成佛前非加行得。成佛尽智时得（为言）若尔者。不违论文欤。论云。世尊亦以加行得耶。不尔。云何成佛时得（文）。
　　又论云世尊曾（文）麟云。此难心。以灭尽定唯圣人得菩萨见道之前。既是凡夫故未得此定。及入见道是圣人时。三十四心后相续起。故至尽智未得此定。既未得定。岂得名为俱解脱人（文）古（定）云。菩萨不起灭尽智故。未断定障无知。不断定障。设生尽智。何成俱解脱耶（为言）。
　　解云答也（文）麟云。答有二。初起自在。名俱解脱后约得出入心。出入心有前得故。尽智时得定体。无心无法前得。故不得也（文）私云。此后答文。今论不见。光所引婆沙论文也。初答意。佛一切种冥·诸冥悉断尽。得尽智故。于起灭定。得自在故。云俱解脱也。此是尽智位ニ非谓起灭定。后答意。尽智位。灭定入出心。以法前得得之故。后时不由加行起彼定（为言）尽智位ニ非谓得灭定体也。
　　理目足论（文）惠云。理者道理。此论所诠道理。与世为眼。及出世足也（文）。
　　西方师说（文）麟云。西方师者。谓健驮罗国。是迦湿弥罗西也。邬波鞠多。此云近护。或云近藏。如上所明。佛涅槃后一百年出。是育王门师（文）。
　　西方师意起不同类有漏心事。论云。外国诸师作如是说。若中间起不同类心。斯有何过。若尔。便有越期心过。然诸菩萨不越期心。理实菩萨不越期心。然非不越无漏圣道。若尔。期心如何不越。诸我未得诸漏永尽。终不解斯结跏趺座。决定不越如是期心。唯于一坐诸事究竟故（文）本义抄。有宗意云。菩萨三十四念得菩提故。菩萨学位不起灭尽定论主意。明西方师。菩萨三十四念中间。从见道出。起非想非非想处有漏心。入灭尽定云义置传说之言也（以上）。
　　有宗意三十四念中间不许出入事。宝云。正理论云。岂不由斯已成违越欲起无漏圣道期心。如何菩萨为尽诸漏。修未曾得见·修二道。欲拔有顶见断惑根。及除有顶修惑怨敌。要期结跏趺座。事未究竟。而于其中。舍所要期无漏治道。贵重无始能为诳惑世间定类。为获共有易得灭定。而致稽留。如是善成三十四念得菩提故（文）。
　　无所有处已得离贪（文）约过重出贪也。
　　二定有多同异（文）惠云。先明同者。一灭心心所同。二性同。三初得一世同。四有漏同。五依二界身起同。六同是入心作等无间缘。引生出心为果也。果者。一无想定欣相应心入。灭定厌相应心入。二作意异。无想定出离想入。灭定静住想入。三依地别。无想依广果。灭定即有顶。四招果异。无想招五蕴无心果。灭定招四蕴有心果。五凡圣别。六无想即唯加行得。灭定通二得。七初起别。无想欲·色二界皆得初起。灭定人中初起。八无想唯顺生受。灭定通二受及不定也（文）。
　　释曰二定依欲色者（文）此一段大分为五。一明二定依欲·色身。二出二定依色界证。三明灭定初起。四然此二定下。释二定得名。五然此二定以二十二下。出二定体。可见之。
　　二俱依欲色身（文）古（定）云无想定加行初起。必欲界也。得二定依身。欲·色二界依身也（以上）。
　　问无想不依无色（文）麟云。谓无想定在第四禅。非无色法。故不依彼。理在不疑。灭定既是有顶地法。何故亦不依无色身耶（文）居上地不可欣下地理也。
　　谓本论言（文）光云。违发智本论所说。彼论以色有五行相对。色有谓色界有。五蕴名五行。无常名行○廛谓市廛。三界纷杂。如市廛也（文）。
　　依婆沙有说（文）麟云。彼云。唯欲界起无想定。以欲界心猛利故。有说力故。有说通三静虑起。由念曾修加行势力。亦能起故。有说。第四静虑亦能现起。除无想天。约果与因极相近故。三说之中。后二无违。前说非理（文）。
　　此唯有色行（文）麟云。色蕴可知。行蕴即四相·命·得·同分。无余三蕴者。以受·想·识不属色界系也（云云）古（定）云。此类有识·受·想三蕴。或无色界识·想·受欤。或无漏心识·受·想故。云不具也（以上）。
　　明灭定初起人中（文）麟云。问。何故生色界能初起静虑。无色不能灭定耶。答。静虑由三缘故·初起。一因力。二业力。三法尔力。无色由二缘故初起。一因力。二业力。灭定但由一缘故初起。谓说力。唯欲界有佛说故能初起。不由因力。以余生中未会起灭定故。又不由业力。以此定非业性故。不由法尔力。以无色中无世界坏故（云云）寻。无想定外道所执定故。遇邪师邪教修之。何色界初起耶。况加行位造欲界顺后业（见）如何。答。无想定无始曾习定故。初起通二界。但加行初起欲界故。遇邪师造顺后业。此加行事欤。光云。无想定虽容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中顺后受业。方生色界起宿住通。知先不得。今复更修。故得初起（文）。
　　论云此在人中初修起已（文）惠云。此在人中初修起已。此通难云。灭定初起人中。如何言通依二界者。若第四果人得灭定。退作前三果。即失灭定。此现世取得果及灭定。若第三果人。断无所有处下八地惑尽得灭定。后起色界烦恼。退失此定。生色界再起。故依色身也（文）。
　　以欲色界有疲劳受（文）惠云。欲界即五受。色界即喜乐舍。名疲劳受。于四静虑有粗动想者。合言四无色有想。以前文言欲色界。以论色界也（文）正文引惠晖释云。光师意亦云。厌色界受无色想（以上）或本云。欲界有疲劳受（文）色言无之。欲界忧·苦受在之。可云疲劳受也。无色界何不厌之耶。尚疑有之。决ニハ色界ニテハ八贤患受。可云疲劳受（云云以上）。
　　上句会名（文）光云。上句会名。下句用证。命是活义。寿是期限义。活即是命。故知此命即寿异名（文）古（定）云。身暖·识アルハ。寿持故也。付之。命连持。五蕴ヲ连持故。寿分限。一相续期限アルカ故。若尔者。无色命根识ヲ持。暖性不可有之欤。可思之（以上）宝云。论曰至谓三界寿。此引对法会二名也（文）光云。对法即是发智论（文）。
　　下句用证（文）宝云。论故世尊说至如来无思觉。引经证也（文）论云。谓有别法能持暖·识。说名为寿。故世尊言。寿暖及与识。三法舍身时。所舍身僵仆。如木无思觉。故有别法。能持暖·识相续住因。说名为寿。若尔此寿佛法能持。即暖及识还持此寿（文）光云。经说。三法能持于身。若三舍身。身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言暖仆。或从多说故有别法。能持僵·识相续住因。说名为寿（文）惠云。命·暖·识三更互相持。此三由业持。业尽三法同时灭（文）。
　　第六明四相（文）。
　　四相大意事。古（定）云。四相者。有实体令诸法三世迁流是也。凡有为诸法。云所相。云本法。四相云能相也。诸法生相被相。从未来现在来。住·异·灭被相。从现在过去落谢。谓先有为本法·四相·小相。皆有未来。此时生相浮近未来起用。本法·住异灭三·小相四。八法相从未来令现在生也。眼不见眼。刀不切刀道理ニテ自体不相。而小相ノ生相ハ大相ノ生相ノ一ヲ相スル也。如此九法同时现在前也。此时住·异·灭三。于现在同时起作用也。住·异·灭本相不相自体。准生相可知之。各小相相此也。住异灭用。同时起之也。譬有人手ヲ取テ此间ヨリ次间エ押出ス于（生相起用也）次间。三人同时来。一人爰住セヨト押付（住相起用也）一人以物打之（异相起用也）一人颈ヲ取テ前●ツキ遣（灭相起用也）同时起用。准之可知之。大相ハ一相各于八法有能。小相于一有能。至次下明也。虽未来无先后。生相起用之位。以义云近未来也（以上）问。有宗意。未来无作用。如何生相于未来起用耶。惠云。问。有宗未来无用。如何生相言有作用。答。四相生本法。名功能。各生自后念果。名作用。如眼根望识名功能。引自后念根名作用。彼同分眼不发识。但名作用。生相未来名有功能也（文）尧抄。光云。正理十四救意。生相未来但起功能。非是作用。现在起取果用。方是作用也。作用必功能。功能非必有作用。由约作用现在。未来虽起功能。而非现在（云云）麟云。问。时之极促名一刹那。用既别世。何名刹那。答。婆沙有二说。一云。体虽同时。用有前后。一法生灭作用究竟。名一刹那。一云。生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那（前约用说。后约体说。各据一义。然无评家）旧云。又足一解。生用起时。名一刹那。现在三相用时名一刹那（文）惠云。问。主·异·灭三作用互相违。如何同现在有用。答。准仁王经。一念有九十五刹那。一刹那九百生灭。小乘念即刹那。刹那即粗。容有九百生灭。何妨现在容三相有用也（文）。
　　因缘造作（文）五蕴法有造作义。故云有为。为作义也。
　　相是标相（文）相者。他令知义也。此四诸法ヲ有为也ト令知也。麟云。谓表法。令知是有为也。法若有为者。谓由四相迁流令行三世故成有为。若无四相。无迁流义。即是无为（文）惠云。标相者。但相法体是有为。不相是色心善等法也（文）。
　　能起名生（文）光云。此中于法。能起用令入现在。名生。至现在已。令彼用暂时安住引自果。为住。由异相。能衰引果用。令其不能重引自果。名异。灭能坏彼现在用。灭入过去。故名灭（文）论云。不经说有三（文）古（定）云。有三有为之有为相者。三者能相。有为所相本法。有为相者。又能相也。此三所相有为法ヲ有为ナラシムル物也云意也。之者依主释者。之ハ隔法也。此则所相本法カ能相也（为言）。
　　解云有三师释经（文）麟云。然此章中。分为三解。若宝法师。但为二说。以初二释同言不说住故。合之为一（文）宝云。答中有二。一不说住相。二住·异合说（文）如起者生之别名（文）光云。约住辨异住之异故。名为住异。如生名起。灭名为尽。眼目异名如是（文）。
　　令诸有情生厌畏（文）麟云。论说喻云。犹如有人处于稠林。有三怨敌。欲为损害。一从稠林牵之令出（喻生相也）一衰其力（喻异相也）一坏命根（喻灭相也）三相于行蕴。应知亦尔。住则摄受安乐等故不立也（文）。
　　吉祥黑耳（文）麟云。涅槃经功德天·黑闇女是也（文）喻意。吉祥·黑耳随逐不离故。依厌黑耳。厌离吉祥。住异合说故。怖异令厌住（为言）惠云。三释中。第一释经依住辨异。住异相即是此论异相别名。第三释住异各别合立名住异相。令有情同厌舍也（文）。
　　应致无穷（文）惠云。应更别有生等四相者。四大相有为。一一各有小四相。即十六小相。十六小相又是有为。各又有四小相。即有六十四相。展转即有无穷过也（文）。
　　此者此前四本相（文）宝云。颂中此字。即是此四本相也。正理释云。此中有言兼显定义。意显此有唯四非余。此论前说四相本相。述曰。正理有释。俱舍论无此释也（文）。
　　一名生生等（文）麟云。小生名生生者。谓小生不生住等。但生大生。故名生生。大生兼生住等。不唯生生。非生生。住等亦尔。此释。上生小生。下生大生。正理又云。生之生。乃至灭之灭。准此。上生大生。下生小生。谓是大生之生也（文）。
　　于八有能○于一有（文）同。于同有为生义。何生八生一别耶。论云。四本四随。于八于一。功能别故。何谓功能。谓法作用○如雌鸡有生多子。有唯生一。生与生生。生八生一。其力亦尔（文）宝云。正理论云。生性既无异。功能何有别。如受领纳。性虽无异。而有差别损益功能。又本相随相。境有多小。如五识·意识境有多小（文）麟云。五识唯一境。意识了六境（文）。
　　论云然经重说有为言（文）上引此经。三有为言。违论四相。故会释之。今引此。不言三有为之相。重云有为相。不表有义。表有为义（为言）但论经部萨婆多难破在之。可见之。
　　遥见白鹭（文）正文云。如字应在二处。故光云。如白鹭鸟所居表水非无（乃至）如童子身相能表男女善非善事（以上）宝云。非是如有白鹭鸟处知其水有。亦非欲表有为善恶。如童女有发细亦长两臂过膝等。是其善相。发粗臂短等。是恶相（文）。
　　论云非离所余因缘（文）麟云。经部难云。若尔因缘合即生。无即不生。故知有因缘。何劳生相。有部答云。岂诸有法皆汝所知。法性幽微甚难知。虽现有体。而不可知。生相若无。应无生觉（文）。
　　想者取像或（文）麟云。因名生想名为作想者。此是因取果名。说为想故。言契约名想至名作想者。谓圣贤契约立名。能诠表故名作。作即是相故作相（文）契约义。相者名相貌欤。故名即相也。此相能诠表故云作。故作即相也。古（定）云。名者。不相应中有实体物也。此实体上假立。立扇等名也。取像义。呼色名时。生色想故。想是心所也。契约义。劫初贤圣契约立物名。名即相也。此约假立名论之也。随义者。名音随逐故。归义者。呼境时。此名境上转云归。赴义者。呼境时。此名境趣也（以上）。
　　谓章诠义究竟（文）古（定）云。句者诠义究竟也。如云诸行无常。若只云诸行。有为云分。此上义不显。若又只云无常。何法无常云义不显。诸行无常也云时。诠义究竟也（以上）神云。句者谓章。章者明也。诠明义究竟（文）。
　　或能辨了○（文）古（定）云。一色法为眼识所见可发眼识用。青等德。三世时。此等义理辨了章为句也。与四相合者。非有为四相。上所举业·用·德·时也。此等四合。名相应。若色法不为耳等识境。不起耳等识·音等德。此等色法不相应。又过去色法。未来时不相应。此云差别也。以章释句者。音ハ物ヲ显ス功在之。十ハ数ノ究竟也。诠义究竟意。章字ヲ音·十ト作也（以上）私云。音·十义学本处。可寻之。光云。如一色处极微○（文）。
　　如象身有四足迹（文）麟云。谓寻迹得象。今亦寻句得义。故翻为句也（文）古（定）云。如象四足立不卧。以四句成义理不破也（以上）私云。此心。迹理无之。如何。如麟记可心得之。
　　文者谓字（文）光云。梵云恶刹罗。唐言字。是不流转义。谓不随方流转改易。亦是能彰显义。能彰名·句。远显义也。故以字用释其文。字即文异称也（文）。
　　是不相应中字（文）麟云。不相应行中字者。谓是声上屈曲差别诠表之字。是不相应。行蕴所摄（文）准此。阿等子是五音声上音韵屈曲。不相应也。此方墨书字。眼所见。是色法。
　　西方声明○（文）古（定）云。字界者。二十五体文。字缘者。十二摩多也。本体二十五。以十二摩多。作无量字也（以上）麟云。总说合集者。梵云三木讫底。此云总说。梵云三摩婆曳。此云合集。字界字缘者。且如此方字。皆是其水。水即是界。工·可是缘。以工助水成江。可助成河也。言总说起自嗢遮者。既以缘助遮。转成总说。明知总说起自嗢遮。如此江河等字起自于水。明知总说亦是合集者。嗢遮字界本是合集转成总说。界义由存。岂非合集。如江河等字由有水故（文）私云。准此释。水云界。工·可云缘。若尔。字界摩多字缘。体文见欤。可寻文。又嗢遮字界即合集义。总说字界字缘合成位（见）嗢遮字界云合集。由不闻。如何。但合集者未分义也。字界自体未分相当欤。悉且师ニ可寻之。
　　如迦佉伽等（文）麟云。问。前何故举恶阿等。此何以举迦佉等。旧云。前是字音。此是字体。为显字音·字体皆是字故。举初以摄后（文）。
　　且如古者（文）光云。于诸义中。已共立声。为能诠定量。且如古者。诸有智人。于九义中。共立一瞿声。为能诠定量（文）麟云。是经部义。表名等非实故。婆沙宗。别有实物。名为名等。若依经部。名等是假。论有相破（云云）惠云。且如古者下。是经部师声为教体。声能诠义。以多人共立契约。呼此九法。共作瞿声。后集会时。九中随指其一。皆以瞿声即目彼物也（文）决云。此文意。劫初时。多人聚立契约。一度呼此九法。共为瞿。后众会。此九法随一。又呼瞿声。呼ヘトモ瞿名。金刚等九名别也。是即名身成时也。其后又古昔诸贤。共立契约立多名。是则末世众生其根钝。诸法唯云ニハ瞿。不分别仍于一一法立别名。不呼古瞿名也。至相大师五十要问答在之。其大意。劫初时。梵天作字之时。句名立事也ト释欤（以上）。
　　本义抄。问。九种义既别。何立一瞿声耶。答。且推之。九种义虽异。名义相应。故立一瞿声欤。五十要问答下云。若名与义相应。名既不定。义亦应尔。西方有法。以一瞿名目于九义。谓言·方·地·光·牛·金刚·眼·天·水。以一瞿名目此九义。名与义定相应者。天目之时。地应随名。与天相应。余亦如是（文）准此释可思之（以上）今文ニ智者ト云梵王（云云）。
（已下尧因抄全写之）。
　　方兽地光言（乃至）智者立瞿声（云云）五十要问答云。至相寺以一瞿名目于九义。所谓九者。言·方·地·光·牛·金刚·眼·天·水。问。以何所由。以上九事集在一处。答。有因缘故。因者。成劫已来。有一阿修罗。奉事梵天。殷勤尽力。尔时梵天问阿修罗。劫初已来。殷勤奉事。欲得何物。修罗报言。欲请一事。何者是。答言。欲得于世界所有矛甲物等中。无能破坏我者。梵天则许得汝如意。尔时修罗天性粗恶。无有慈悲。梵天所许得大利益。无所畏故。杀害众生。恼乱世界。无量无边。尔时诸天共相平章。汝阿修罗不杀。众生ニ造罪无边。恼他无量。以大慈悲欲救众生故。杀劫一人救一切众生。亦不好耶。尔时诸天。即知此事大好。由此力故。以天光明偏照诸方。及天眼求。不见杀具。处处皆无不入所愿。唯有一人金刚仙人。不入所请。尔时诸天。以如上事请金刚仙人。仙人云。我不堪。所以者何。我一千年生。一千年中。修行十善。即生忉利天。行十善已来。过去五百年。今满五百年即生天。犯戒即不得生。是故不能。诸天重殷勤请不止。仙人语天。若如是者。自身即死。死已后从天。如是语意。即死去已。尔时诸天用仙人骨。杀阿修罗。即得杀劫已。当时修罗身大。臭气满四天下。尔时诸天相问。何谁能令退却入水有臭秽。诸天即道。唯有牛王能。更无余人。尔时诸天以如上事请。牛王道。我角至到清净。极贵无价。不得角牛秽。诸天重请不休。牛王语天。若如是云。请一事。许不。失语。牛王所愿何物。牛王云。今日令净世界无有秽恶。自此已后。一切护净处处。欲令用牛粪。诸天即许如愿。尔时牛王令退入水。更无臭气。以此因缘故。婆罗门国内。于一切护净处。用牛粪。即其事也。以口宣事。故名为言。傍方不见具。名之为方。依地作事。故名为地。以光照物。故为光。用牛令净。名牛。以仙人骨。名曰金刚。以天眼见。故名眼。诸天成事。故名天。退却入水。以此义故。集在一处（云云）。
　　名·句·文。于无覆无记中。自性无记也。同分。于无覆无记中。异熟无记及自性无记也。得·四相。通善·恶·无记三性。善者。得·四相俱等起善也。不善者。得·四相俱等起不善也。又胜义不善也。无记者。诸通无记。谓异熟·威仪·工巧·通果·自性也。无想·灭尽二定。唯善。谓自性善及等起善也。非得。唯自性无记也。命根及无想果。唯异熟无记也。
　　得·四相。通见所断·修所断·非所断三种。余不相应行。唯修所断也。
　　得通三世·非世。于四相中。生在未来。住·异·灭三唯在现在。四相俱通非世。余不相应行皆通三世也。
　　得·四相通三界·不系。非得·同分·命根通三界系。名·句·文欲色界系。无想定·无想果唯色界系。灭尽定无色界系也。
　　四相通情·非情。余不相应行唯有情数摄也。
　　得·四相通有漏·无漏。余不相应行唯有漏也。
　　得·非得·同分·命·四相。依地通欲界·四禅·四无色九地。无想定·无想果。依地唯第四禅也。灭尽定。依地唯非想地。名·句·文。依地有异说不同。或云欲界·初禅二地。或云欲界·四静虑五地。或云欲界·四静虑·及未至·中间七地也。
　　得·非得·同分·命根·四相。通依三界依身起之。名·句·文。依身在欲·色二界起之。二定亦依身在欲·色二界起之。无想果唯在色界依身起之也。

五类分别门
异熟生
　　得
　　四相
　　命根
　　同分
　　无想果
等流性
　　得
　　四相
　　非得
　　名句文
　　同分
　　无想定
　　灭尽定
一刹那
　　得
　　四相
　　十四不相应行。皆无所长养及有实事。非色法故。无所长养。非无为法故。无有实事也。
　　释曰言欲色者（文）古（定）云。问。第四禅无息风。依何声转耶。答。不依息风。依动性转。如旗开声（云云）扉等声ノ如。色界色法。六事俱生。故可有风大。依之第四禅有动性。无息风也（以上）。
　　能说者成非所显义（文）古（定）云。名ハ有人呼召时显故。云能说者成也。故有情数也。境上名不显故。云非所显义也（以上）惠云。非所显义者。若所诠。三界皆是所诠义。若就所诠义。即通三界摄也（文）。
　　等流者五类门（文）古（定）云。非有实。非一刹那。不及简欤。声心力发起。故通三性。名身等依声起。望心疏远。故不通善恶也（以上）。
　　同分通等流异熟（文）惠云。同分业感即异熟。若自性·威仪·工行边。即等流性也（文）麟云。正理论云。有说。先引生。是异熟同分。现在加行起。是等流同分（文）。
　　古（定）云。问。依何异熟·等流同分可判耶。答。随所同分法可判欤（以上）。
　　余二可知（文）。
　　麟云。即等流·异熟二也。法上得及四相。是异熟。余等流（文）

俱舍论颂疏卷第六（颂疏本第六）

　　第三明因缘。惠云。因缘二法。一体义皆通亲疏。六因中。能作因即疏。余五因即亲四缘中。因缘即亲。余三缘疏。因如根于识。如种于芽。如生母等。缘如养母。如地水于芽。如境于识。就中因名即亲缘名即疏。就名亲故。先说因也（文）。
　　第四一句结归本宗（文）尧抄云。本宗者有宗。世亲论主元习有宗。后学经部。然有宗许六因。经部不许六因。论主心虽同经部。今颂载有宗义。是本宗故。云结归本宗也。许因唯六种之许言。论主显不信有宗六因也（文）。
　　一能作因（文）惠。六因次第者。能作因通七十五法宽故。先说第一。俱有因即七十二法次宽。说在第二。同类因通七十二法。与俱有因体等。不通未来世。狭俱有因。说在第三。相应因虽通三世。即唯心王·心所。狭同类因。说在第四。遍行因就心心所中唯染者。狭相应因。说在第五。异熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。据上八地。以异熟即唯修部。遍行因即二部一分。狭遍行因。说在第六也（文）遍行因前生十一遍使（苦谛五见·疑·无明集谛二见·疑·无明）迦多衍尼子（文）麟云。正理论云。诸经中所化力故。世尊方便作异门说。对法诸师由见小分相。知其定有分明结集。故有说。此六因义说在增一增六经中。时经久远。其文隐没。尊者迦多衍尼子。于诸法相无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经。其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中。而余部中有不诵者。乃至广说。解云。如来在世有一苾刍。名筏第遮。中夜诵经文。亏一品。室中天授。忽领异文。朝白世尊。遂蒙我师述六因。准彼理亦应然。如四缘在增四经中。而化地部达摩鞠多部中不诵。六因亦尔（文）。
　　自体非因（文）初明因体。二故论云下明因义。三因能作果下释名。惠云。问。自体何故非自体因。答。以自体恒障自体。如一念眼识现在。第二眼识同时如何得生。以相障故。自体不与自体为能作因也（文）光云。自于自体恒为障碍故。自望自非能作因（文）尧抄云。自于自体恒为障碍者。自体守自体不令转余性义是也。婆沙第二十云。复次无障碍分。是能作因。诸法自性障碍自性故。非能作因。障碍有二种。一者世俗。如人立座障碍余者。二者胜义。如自性障碍令不自自在（文）此第二胜义。今所论也。且如色法。恒备色自性。不转余心心所等性。是守自体不自在义也（已上）。
　　本义抄。且任常谈思此事。刀自不切刀。指自不触指等之理。是自体障自体之义也（已上）。
　　有为生时（文）惠云。对所生果出体颂中。言除自余能作。故通一切有为无为法也（文）。
　　以不障义释能作因（文）论云。譬如国人以其国主不为损害。咸作是言。我因国主而得安乐（文）宝云。正理论云。能作因略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时。唯除自体。以一切法为能作因。彼生时皆不为障。于中小分有能生力。且如有一眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色为建立因（文）寻。无为法无作用。何有作果义耶。答。无为无力能作因也。以不障义名能作也。
　　如色处等（文）麟云。谓眼等十处皆是色法。以余九处有名故。唯此色处更取别名。为以余九之所简别。而此色处虽标总称。即受别名（文）。
　　俱有因者（文）此一段。初释俱有因之名。次出体。又论云下出互为果过也。惠云。释名者。心王心所俱有故。心王名俱有。心王与心所为依名因。俱有即因。持业释。心所翻上可知。若心王与心所俱有法为因。名俱有因。依主释（文）私云。俱有作用。俱有即因者。如四大种造果义。若果与因俱。名俱有者。心王与大相俱。云俱有。故俱有名通心王大相。因者或取心王。或名大相。故俱有与因别也。是依主释也。
　　互为果事。古（定）云。法同时互成因。互成果。故云互为果。假令心王与大相。相对见时。大相依心王转（见）心王因。大相果也。心王依四相相生灭（见）大相因。心王果也。如此名俱有因（云云已上）。
　　如大者谓四大种（文）古（定）云。此论意。以互为果名俱有因。然一切俱有因皆非互为果。互为果与同一果。二义名俱有因。同一果者。四大种成能造生色时。四大种互与力。是俱有因同一果也。余准之（已上）本义抄。就释俱有因。有同一果·互为果二义。共有宗古义也。正理·显宗以同一果义为所存义。此论略故。但举互为果义。四大种互假借者。地大种藉余三大种力。余三大种藉地大种力。造一所造色。故四大种相望。互为俱有因云也。如坚等物者。同时设虽有多种地大种极微造之。无有地大种极微藉地大种极微力造一所造色之义。故地大种极微望地大种极微之时。阙同一果之义。故不为俱有因也。余三大种。自类相望不可为俱有因事。准之可知之（已上）。
　　如其所应者（文）惠云。问。颂中何故不说心随转色。及心所兼四相自互为俱有因耶。答。正理论云。如心王与心所。决定既说。心所自类相望多小不定。随转色。散心及无色定。即全无不说。生等四相依本法转。自互不相依。故论不说。或可但说。异类法为俱有因。同类法不说。互为果自成也（文）。
　　有为法中有五者（文）古（定）云。一四大相望（同一果）二相所相相望（互为果）三四相自互相望。四本相互相故（互为果）四心与心随转相望（互为果）但心王与心随转法上随相。不为俱有因也。五随转自互相望。此有同一果。有互为果。心王大生望九十七法时。除心王故。五十七作俱有因。五十七法望心大生时。五十四法为俱有因。故心大生五十四法。互为果也。心王小住·异·灭。心大生果非因。故非互为果。同一果也。大地法小相因果义。可准之（已上）。
　　又论云法与随相（文）古（定）云。此论主破有部一切俱有因皆互为果云义也。此中应辨者。总以互为果义释俱有因破（见）然一切俱有因皆互为果也云ヲ破也。论主意。多分俱有因互为果也。而非互为果。有俱有因也。故此论意。同一果·互为果二义。一切俱有因也（以上）古定春抄趣也。正否重而可案之。
　　彼及心诸相者（文）麟云。此一句唯分取生等四相也。以一彼言摄二种相。一心所上相。二律仪上相。更兼心王上相。总有三类四相也。旧云。既言生等。不言生生等。即显随相非心随转也。彼及心诸相。此一句唯取生等四相也（文）。
　　释曰由时者（文）此一段分为三。初明十随转。二论云此中心王下。述俱有因极小数。三有八对法下。明八对非俱有因。
　　时有四种（文）问。于四相中。何不说异相耶。光云。问。四相之内。何故不说异相。解云。生在未来。令法入现。住在现在。令法安住。灭谓灭入过去。各有胜能。是故别说。异相助灭令法过去。无别胜能。是故不说（文）。
　　堕一世事。惠云。堕一世者。生相已前。灭相已后。名堕一世。亦同现在。心心所不相离也○问。若为知心心所不相离者。但说堕一世即得。何须别说生·住·灭三相耶。答。若未来法未生时。即总同堕一世。若彼法生至生住灭三位。即一世中有前后。故堕一世外。别说生·住·灭三也（文）。
　　此一果言意取（文）问。何举二果云一果耶。麟云。此一果言意取士用及离系果者。谓等流·异熟非俱有因。唯取士用·离系二果（文）。
　　光云。伏难云。此中解随转义。但言一果足。何须别说异熟等流。今释云。为遣疑妨。说彼二。恐夫士用果总有四种（如今疏列）恐诸未解者。闻一果言。谓摄俱生展转士用果。及执唯有俱生士用果。故于今时。更别显示等流·异熟决定与因不俱时果。为欲遮遣唯执与因俱生和合聚中有士用果（文）此意云。不云士用·离系。云一果者。士用果有多种故。今唯欲取俱有因果。云一果简别之也。次举等流·异熟者。非俱有因所要。为遮未解者执（为言）。
　　俱有相应因展转士用果（文）惠云。俱有即前疏中释五类法。同时互有力用。相应因即同时心心所同时士用。此一果中不取者。此二因不共取一果。即自互同时为因果。为心心所不同力用取后念果。若一果即自同时心王心所共取后念果。故不取也（文）光云。言一果者。不说俱生展转士用果。以自非自体士用果故。非一果义。取余同时造作得者（文）决云。今一果者。皆成果可取也。而俱有相应展转士用果。譬八物互成因果。自体ハ自体ヲ果トスヘカラス。故七果生一阙故。不云一果。取散无表事。彼一刹那心心所为因。一无表生故。可云一果（以上）。
　　及余同时造作得（文）问。上举俱有·相应因。次云余。此非俱有因造作也。本义抄。答。俱有因所造之中。互为果之边。一果言不可取之。光云一果者不说俱生展转士用果。此心也。同一果之边可取之。余同时造作得者者。即显此意也。惠云。余同时造作得者。即是同时心心所造得散无表也。同时心王心所。共取无表色果也（文）此释难思。不随心之色。望刹那等起心心所。无力用。何云同时造作得耶。答。此释实难思。然以刹那等起心心所。望散无表。聊有其力用也（以上本义抄）。
　　麟云。谓展转果外。名之为余。正理抄云。如四大种所造有对色等。准此。既言有色等。即通表无表（文）。
　　等无间缘所引起者（文）惠云。等无间缘引起者。即三性心各自引后念三性心为果。及邻次造作得者。即善心心所引后念不善无记心等是也（文）释ニ取异性无性无余果者此欤。简同性云余也。
　　隔越士用果（文）麟云。即如初念大种悬造未来众多无表。望前大种。是隔越（文）或非隔越（文）。
　　不生士用（文）惠云。不生士用者。即无间解脱道同时心心所。有士用力。共证无为不生法也。与离系别者。重得无为。俱名士用。不名离系。以不断惑故。若断惑得无为。即得二名（文）。
　　论云此中心王极少（文）光云。此下约法明俱有因。此前说中。心王对心所等为因通局。旦约二定已上无覆无记心中说。唯有心王及大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心王望九十八法。极小据。与五十八法为俱有因。谓十大地法·及彼四十本相心·八本随相名五十八法。除大地上四十随相。以隔越故。力不及彼。非俱有因。若以五十八法却望心王。除心四随相。以劣弱故。力不及彼。余五十四为心俱有因。如心王对九十八法展转作法。大地法上作法。准此应知。若心上大生望九十八法。与五十八法为俱有因。诸大地法十·并四十本相·及心王·并心王上三大·四小相。除大地法上四十随相。五十八法望心大生。五十五为俱有因。除心上小住·灭（文）。
　　图云。
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　　宝云。心王极多。谓初定心有十大地。及善地法欣·厌随一。及寻与伺。定共七支。总三十一法。并大·小相。总二百七十九法。心已与一百五十八法为因。极少。二定已上无覆无记。有十一法（文）T64053502.gif
　　惠云。问。心王上小相不相心王。心王如何与彼为俱有因。又心所上大相不相心王。心王缘何与彼心所上大相为俱有因。答。由随心王彼小相及心所上大相方得起故。心王与彼为俱有因也（文）古定。问。依何心王为随相作因。随相与心王不为因耶。答。心王力强胜也。大相·小相共依心王转也。小相力劣弱。但相大相。不及心王也（以上）难。受等上四相。不相本法。何为心王成因耶。
　　诸由俱有因故（文）麟云。上因字是因由。所以之因。下因字是因缘。因谓若由俱有之理得成因者。必是同时。故言如是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者。谓或诸法虽是同时。不由同时之理即成俱有因。即如下八对之法是也（文）。
　　此第一对（文）惠云。八对法不互为果故。不成俱有因也。若于十义中。前四对阙果三义。非俱有因。第五五尘为所造。虽然俱有。阙性三。色·声通三性。余三尘即无记。五尘各取后念五尘为果。又阙果三也。第六阙果三。七支各取当类后果。第七所造五尘无表共通三性。四大即无记。阙性三果三也。第八阙时四义也（文）麟云。八对于十因。前四对及第六对。皆具七因。无果等三也。第五一对。有时等四。无善等及果等三。如色声通三性。香等唯无记故。第七对亦尔。第八得与所得。虽有同性。时不定。由此（文）。
　　第五对。麟云。第五对。色声等虽复同时。相望无共得一果等。故非俱有（文）所造色色·声·香·味·触等俱有。互相望不为因果。谓色为声不为因。声为色不作因。各别性故。
　　第六对。决云。别解戒七支各别受之。所谓不杀生戒。持不持等。各各受之。彼被引起无表。后身中俱有。各别受之。故取果事又可各别。随心转戒。一定心所得。故取果事。七支合可取一果。故简之云少分（以上）。
　　第七对。古（定）云。能造大种为所造色为因。所造色为大种不为因。无互为果。故非俱有因（文）。
　　第八对。古（定）云。得与所得。非定俱行。或前或后也。法俱前后得部类故。非俱有因也（以上）此只得与所得法。时不定故非因（为言）。
　　释曰同类因相似者（文）。
此一段大分为二
　　一明有漏无漏同类因二
　　初明有漏
　　二明九地无漏三
　　初总明
　　二简差别四
　　一总明等胜为果
　　二明三道（又诸已生下）
　　三明钝根道（又于此中下）
　　四明利根道（若随法行下）
　　三明九地道难
　　二明三性同类因三
　　初明加行善
　　二生得善并染污
　　三明无覆无记

　　寻。同类因得名如何。麟云。此有二种释。若与相似法为因。名同类因。同类之因。是依主释。若以相似法为因。名同类因。同类即因。是持业释（文）。
　　谓善五蕴（文）此五蕴内。色与受等同善性。为同类因也。
　　染污与染污（文）麟云。此染污言通不善法及有覆无记。以此二法亘为因故。身·边二见是有覆。或能与不善为因。及从不善生。故染污言通二类（文）古（定）云。三性有二配立。一善·不善·无记（有覆无覆）二善·染污（不善有覆）无记（无覆）今后配立也（以上）。
　　无记与无记（文）光云。善·染五蕴展转为因更无异说。无记五蕴。四说不同。第一说。展转为因。性类等故。第二说。五是色果。四非色因。此师意。四蕴胜故非色因。色蕴性劣故与四为因。第三说。五是四果。色非四因。此师意。四蕴势力强故。能为色因。色蕴势力劣故。非与四为因。第四师说。色与四蕴亘不为因。但是无记劣异类故。诸论皆有四说。并无评家。今解且以后师为正（文）本义抄。就此释。善·染污五蕴。各展转相望。为同类因。无记何不尔耶。答。无覆无记势力劣故。异类相望不为同类因。善·染污五蕴势力强盛故。展转相望亘为同类因也（以上）宝云。前说为善。善染性中。既色四蕴展转为因。云何无记业色不与四蕴展转为因（云云）。
　　言九地者（文）光云。欲界无定。有顶昧劣。皆不能发无漏圣道。故唯依九地（文）。
　　无漏非界系（文）古定。问。无漏不堕界系者。依何地地无漏各别哉。答。无漏必依有漏定引起。依散心不起也。有漏定以系地定故。随能引起有漏定。地地无漏定也（以上）。
　　等胜为果者（文）决云。见道无漏与见道无漏为因。是等也。与修道无漏为因。是胜也。有漏法假令烦恼强为胜。弱为劣。若强胜烦恼为劣为因。不摄同类因也（以上）。
　　钝根。随信行（先加行位随信他语行故）信解（由信胜解相现前故）。
　　利根。随法行（先时自阂经法故）见至（由见得向至果）。
　　罗汉。（钝。时解脱。要待胜时入定。时者。好衣好食好卧具。利。不时解脱。不得好衣等时。）
　　为无漏道加行生故（文）正文云。为无漏道四字剩。故论并光记无此四字也。虽非重过。犹不如无（以上）。
　　无生智唯与等类（文）惠云。问。无学无生智与独觉及佛无生智为同类因。即是与胜为因。如何唯言与等类为同类因。答。三乘果位更不转易。无亘为同类因义。下人得上忍。犹可转为佛等。况得无生智可转也（文）。
　　又诸已生见道（文）古定。问。已生见道为见道为因义如何。修道无学又尔也。答。见道随信·随法二人在之。随信行为随信行为因。此等因也。谓见道依六地。依一地得见道时。余地见道皆未来得修也。故一地随信行为余地得修随信行为因也。又于一地中。九品智各别也。九品中。一智见道现起。此一智余八品智得修也。此八品等胜为因。可知之。故于随信行。等胜为果义在之。又随信行为随法行为因也（以上）惠云。诸钝根道与钝及利为同类因者。以钝容得转成利故。钝与利为同类因。利不退作钝。故利不与钝为因也。见道与见为因者。如一身有九品见道。若起下下品见道。余八品不得生。即与未来九品作同类因。若起下中品。即与未来八品作同类因。不与下下作因。乃至上上品即唯与上上品作因。不与未来前八品为因也（文）。
　　解云此难（文）惠云。难意。上地起无漏道。上地胜。道亦胜。依下地起无漏道。地劣。道亦劣也。上地已起现行随信行道。与下地未来未起自身随法行道为同类因也（文）。
　　论云由因增长（文）私云。增长之因云心欤。重而可正之。古（定）云。因增长者。为后后胜进位作因云也。谓无漏不堕界系故虽依上下地。无胜劣。谈胜劣事有二由。一由因增长者。前位劣。后位胜道也。故前位上地见道劣。后位下地修道胜。假令超越证人。初定得见道。又依意乐。以未至地无漏。如断二定已上修惑。上地见道为下地修道为因也。意乐者。定力为得自在也。见道得二度事无之。得上地见道时。下地见道得修也。又见道有九品智。下下品智为自地下下品·余地下下品为因。等因也。自地下中等八·余地下中等八为因。成胜也。不依地。依品品位。有胜劣也修道有退故。退上地起下地修道时。上地修道为下地修道为因也。问见道九品合断故一智也。如何有九品耶。答。九品中随一现起。余未来得修也（以上）。
　　上地起见道与下地修道（文）惠云。约超越第三果人论也（文）。
　　及上地下下品等道（文）古（定）云。此上地下下品智ヲモテ下地下下品等得修时事也。若下地九品已前现起。先生故。上地后生下下品。等因ト不可成也。故因增长者。依位·品品也。可思之（以上）。
　　第二由根者（文）古（定）云。上地随信行与下随法行为因。得修也。若上地随信行与下见至等为因练根等事也。此则地粗于位。位粗种姓●リ之道理也。别不依地。依位上下也。如何地地相望。上位ハ下位ヲ不为因也。故为因方。地ヨリモ位ハ尚亲也。若不依位依地。地地相望。上位モ下位ヲ可为因也。不尔故。云地粗于位也又位·性相望时。种姓尚亲为因也。谓随法为三四为因。若依位上下。随法为上位信解等可为因。不尔故。是位粗种姓ヨリ也。问。不依位依性。信解为随法为因。可依种姓故。答。利根人经位次第也。随法先生。信解后生。先生カ因ト不成故也。若信解随法ヨリモ先生。可成因也（以上）。
　　又论云虽。一相续（文）决云。于见道无转根义。何随信行为随法行为因哉。答。光云。于见道位。虽一相续中无容可得随信·随法二道俱起。而已随信行为未来随法行因（云云。以上）。
　　加行生亦然者（文）古（定）云。依加行生法。岂设勤劳劣法为果耶。故如无漏。等胜为果也（文）。
　　因闻思修所生功德（文）惠云。若言闻等所成惠。唯大地惠。若言闻等所成法。散地即通四蕴也（文）麟云。思与修为因者。今谓不然。以欲界有思无修。色界有修无思。异地相望。又不为因。如何乃言思与修惠为同类因耶。又言闻与思修为因者。亦是总言。然于其中。理应分别。如欲界闻。不与修为因故。色界闻与思不为因故（文）。
　　上二界无思（文）古（定）云。上二界。举心思惟。即修惠成故。彼无思也（以上）义章云。杂心法中。闻惠局在欲色两界。不通无色。无色无形。不能听受。是故无闻。思惠局在欲界地中。上界则无。何故如是。上界报静。?心思量。则与禅定修惠相应。故无思惠（文）。
　　论文约三界（文）惠云。欲界ハ闻与闻思。思与思为因。无修。色界ハ闻与闻修。修唯与修。无色界ハ修唯与修为因。异界无因义也（文）。
　　此加行善束成九品（文）惠云。三法各束成九品前与后因。非是三法共束成九品也（文）。
　　生得善法（文）惠云。生得善九品。据所感果有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任运而起。九品前后起无次第。不定得互为因。若加行善加行生转胜。不与劣为因也。染污即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得说（文）决云。生得善强。无胜劣故。互为因也（以上）。
　　谓异熟生（文）麟云。无覆无记四种者。异熟任运而起。最为微劣。威仪路作意而起。力用小强。胜前异熟。工巧处强想生故。力用更强。胜威仪路。化心通果。其力最胜。故如其次相望除前（文）惠云。异熟生心有九品。亦互为因。任运起故。威仪等三加行生。不与劣为因也。通果者。如欲界有四定化心果化心是定果。欲界四类化心与五地化心为因。初定有四化心果。不与欲界化心为因。乃至不与前四定化心为因。以劣故也（云云）。
　　相应因得名事。惠云。若心王名因。心所名相应。相应之因。若心王为因。即是相应。相应即因。持业释。可知之（文）。
　　俱有因差异事。惠云。与俱有因别者。若心王·心所同所依边。即相应因义。若心王·心所互相依边。即俱有因义也（文）麟云。由互为果义。立俱有因。如商侣相依共游险道。由五平等共相应义。立相应因。如商侣同作食等事业。其中阙一。皆不相应故（云云）。
　　颂唯举同依事。惠云。若心王·心所同依。必同余四。故举所依。不举余四。两人观初月等同。所缘·时·事·行相即同。所依即别。故颂不举余四（文）。
　　遍行因。麟云。言遍者。三义遍故。一遍缘五部。二遍随眠五部。三遍与五部染法为因。由此三义故名遍行。五部惑中。唯此十一有上三义。故名遍行。余惑不然。故非遍行。此等废立。如随眠品。然此遍行能取他部果。若同类因唯取自部果。是故二因宽狭有异（文）古定问。贪·瞋·慢何不缘五部耶。答。贪·瞋重迷惑也。缘十一遍使起也。直不缘其谛。不缘五部。问。灭道下见疑等。何不缘五部耶。
　　异熟因异熟法故（文）古定。意云。有异熟法故（为言）异熟·非异熟时。异熟无记。非异熟善·不善有漏也。有异熟·无异熟时。有异熟有漏善·不善也。无异熟无记也（文）。
　　异类而熟（文）第二卷四解中。第三解ニ当也。
　　第三世摄。惠云。同类·遍行·就三世位建立。故通二世。异熟等三因。就体建立。故通三世（文）古（定）云。异熟等三因通三世者。于过去·未来。虽无因用。其体皆有之。谓善体·不善体·心心所体也。遍行·同类。以前生为因体。未来前生·后生不同无之。故不通未来。问。准三得思之。于未来前得后得其类别也。所得法可有前后类也。答。能得ノ得ハ有别体。故未来种类别也。所得体别无之。唯所得法随缘合位。谈前生后生。故不通未来也。
　　无为无因果者（文）正文云。初句果字剩。多本如此。但一本无果字。可依此本（以上）。
　　谓无为法于生不障（云云）释无为无果也。无为是因无果（为言）谓能作因ニシテ无果也。上无为无因同之。体离系果ニシテ无因（为言）惠云。此因果者。体是能作因ニシテ无果。不能生当果也。是果当体是离系无因。即不从五因生故（文）。
　　非能证故（文）惠云。无为不是能证智。故无离系果也（文）。
　　余二无为（文）麟云。谓虚空·非择灭二种无为。但约不障。是能作因。果不行世故。非所引果。无记性故。非道证果（文）。
　　非即非其自体（文）惠云。若言无者。无因即无过去五因。无果即无未来五果。若言非者。即非体。其自不是因果也（文）。
　　言后因者（文）麟云。且果有五。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。次第。狭者居先。广者居后。六因次第。广者居先。狭者在后。由此前因对于后果。后因对于前果。其离系果非六因得。故此不论（文）宝云。由第三离系非六因得。此中不论。与士用果少相滥故。次士用之前。及狭于士用果。非士用果后。故于五数之中。列在士用果前。不同四果广狭次第。所以非次异熟之后（文）。
　　谓能作因于法（文）释能作因名增上。论云。唯无障住。有何增上。即由无障。得增上名。或能作因亦有胜力（文）宝云。答中有二。一以无障释。二有用释。以无障通与一切为能作因故。名为增上。有用增上如文可解（文）古（定）云。于增上。有有力增上·无力增上。此无力增上也。不障云增上事。国主不为损害。居国安。为障不可居国故也（以上）私云。准宝释。通与一切无障为增上也。
　　诸有情业（文）麟云。谓由有情业力。感器世间。故业望彼。有增上力（文）。
　　同类遍等流（文）光云。若同类因。唯取自界自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界自地自性染污等流果。此二因所得果皆似因。故因虽二。其果唯一（文）。
　　等流得名事。宝云。同类·遍行因。俱是相似。力用少异。分为二因。果但酬因。不辨力用。但据似因。名等流果。后等前流。名为等流。等流即果。名等流果（文）麟云。问。如邪见生有身见。唯性不同。同是染故。为等流果。善生无覆。虽性不同。同是净故。应是等流。答。染性易同。故得为果。净法难同。故不为果（文）。
　　士用果（文）宝云。诸法作用名为士用。从似得名（云云）古定。问。四种士用时。五果皆士用果也。何二因所得云士用耶。答。总即别名也。光云。余四从别立名。此一从总立名。虽标总称。即受别名。如色处等（文）。
　　五果释名事。宝云。入阿毗达磨第二。释五果名云。果不似因故名为异。熟谓成就堪受用。故果即异熟。名异熟果。果似因故说名为等。从因生故复说为流。果即等流。名等流果。择灭无为名离系果。此由道得。非道所生。果即离系。名离系果（已上三果。持业释也）又云。由此势力彼得生故。此名士用。彼名为果。士用因从喻得名。士用果是士用之果。又云。由前增上。后法得生。增上之果。名增上果（已上二果属主释也。云云）。
　　异熟果不通非情（文）光云。夫异熟果非共受用非情共受。故非异熟。又正理十八云。岂不大梵所住非情是别业果。亦应说彼名业异熟。何乃言非。有作是言。大梵住处。一切大梵业增上生。有余复言。大梵住处相续未坏。余可于中有受用理。故非不共（文）古（定）云。等流·长养通非情。异熟果不通等流·长养故。如彼不通非情也（为言）。
　　明知不通等流（文）麟云。此宗五类义体。各别不同。互不相摄。今因此理。证显宗义。故言明知。言通三性者。等流可知。其能长养即通三性。所长养唯无记。如上已辨（文）私云。异熟果唯有记生也。等流·所长养三性生。故不相摄。等流三性生可知。所长养三性生者。能长养通三性故也（为言）。
　　等流似自因（文）古（定）云。同类因自部自地后生法为果故。等流果体同类因相似也。遍行因通五部故。部虽不相似。自地染法故。等流果体遍行因相似也（以上）。
　　离系由惠尽者（文）宝云。由惠尽法。名为择灭。即是择灭名离系果（文）。
　　如因下地加行心力（文）古（定）云依未至地有漏定。断欲惑。得初定有漏定等。是同类因也。果等流果也。未至初静虑摄也。余准之（以上）麟云。言清净静虑生变化心者。谓简味定等故言清净也（文）。
　　不生士用果（文）麟云。问。此果既不生。如何可说用彼力生名士用果。答。正理云。现见于得亦得说生名。如说我财生。是我得财义（文）不生士用果与离系果差异如上。
　　除前者（文）古（定）云。以不障义为能作因。故通三世。增上果不障义。故不通未来欤ナレトモ必无果前因后义故除前（以上）。
　　问士用增上（文）古（定）云。士用果依因势力。增上果依因势力。如何差别耶ト问也。答意。不障因·正造作。体各别也。施トモ不障用。其体不造作义。可有之故。依造作方名士用。不障方名增上也（以上）。
　　五取果唯现者（文）惠云。颂中不说能作因取与者。能作因中。未来世及三无为法。不能生果。无取与。以不定故不说也（文）。
　　除能作因（文）光云。能作因现在取果而不说者。以能作因非定有增上果故。此颂中不说。谓无为法及未来法。虽是能作因。而不能取增上果故。正理十八云。然能作因能取果者。定唯现在。与通过·现。若依婆沙二十一云。能作因。有作是说。现在取果。过去·现在与果。有余师说。此能作因。过去·现在取果。过去·现在与果。然无评家。此论·正理同婆沙前师。又解。此论同婆沙后师。言能作因同五因现在取果者。从多分说（文）本义抄。能作因取果。唯可限现在也。但等无间缘取果用。通过去者。婆沙评家义也。而能作因是广以一切法为体故。等无间缘体即能作因ニ摄之门有之。故指等无间缘取果用通过去。即云能作因取果用通过去义边可有之也（以上）。
　　二与果亦然者（文）古（定）云。俱有·相应二因。于现在与果。同时因果也。虽然。以能为彼种之边·正与彼力之边。于同时起用。可分之也（以上）惠云。约二因能引边即取。与力边即与。与取皆同时义说别也（文）。
　　过现与二因者（文）古（定）云。同类因有等流果无间生者。自部自地同生无间也。有隔念等流果者。苦谛法生。无间余部法生。次又苦谛法生。前苦谛等流果也。此云隔念。遍行因有无间生等流果。十一遍随一现起无间生五部染法是也。有隔念等流果。十一遍使随一现起无间善·无覆无记法生。次生五部染法。是前十一遍使隔念等流也。此二因无间生等流果时。现在起与果用。生隔念等流时。此二因过去与果スヘキ也（以上）。
　　问取果与果（文）论云。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果（文）光云。种是能生义。因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正与彼果力时。故名与果（文）宝云。取时为因义成。名为种子。与时正引果起。名之为与。两用俱在其因。不在其果。旧释ノ为因义成名为取果义。不失也。果起酬因名为与果谬也。是果力故（文）古（定）云。六因各有生果功能也。谓一因生时。此因可生何果。自分果ヲ取リ定ル位ヲ。施取果用云也。此因果缘会时。浮生相。此时前因引此果。令入现在用起。施与果用云也。因现起无间生果因。取·与二用同时起也。此因现起位。此果浮生相也。若隔念生果因。现在起取果用。此因过去落谢也。其后此因果缘会浮生相时。取果用有之。浮生相位。过去起与果用也。故此取果现在。与果过去也。问。已作用位名过去。何于过去起与果用耶。答。光ニ功能非作用（云云）意。因能自有与果义别非起作用（云云以上）。
　　论云善同类因（文）光云。别释善同类因取与四句（文）。
　　第一句者（文）古（定）云。断善根人。以九无间·九解脱道断九品善也。第八品マテハ后后善得起也。第九无间道ニテ断上上品善。此时上上品善得现起也。此无间道位。所得善法前得切未来住也。第九无间道生得。施取果用也。此得过去落谢后。其身善法不生成。彼得无起与果用也。第二句最初所得者。断善根人。后续善时。前最后所舍得。今起与果用也。前句取取果用方。今取与果用方也。今最初所得善。前最后所舍得果也。问。续者前得ナリト云ヘハ最后所舍得ト闻ル样如何。答。最初所得善得。今始起。此善前得ト云ヘハ。最后所舍得。今与果用ヲ起スト闻ル也。若过去余诸善法得ナラハ。此善前得トハ不可云欤。续者今所得善法故。此前得ハ最后所舍得。今与果用ヲ起スト显也（以上）续善根时。最初所得得限过去最后所舍一刹那善得者。光师初释意也。今疏同之。本义抄。问。续善根时。彼果至生相位。前位多刹那善得。皆起与果用。不起取果用。何唯限过去最后所舍善得哉。答。此是正理论难今论之趣也。俱舍师救之意云。过去所有诸得。望今果见之。虽起与果用。不起取果用。望别别果见之。以前念念已起与果用毕故。以之为俱句也。断善根位所舍最后一刹那善得。从来未起与果用。今续善根时。初起与果用故。以之为起与果用不起取果用之位也（为言以上）尧抄云。问。第一·第二句。何唯约得。不约余善耶。答。断善时。善根先不现行。唯有善得。乃至最后时现行故也（以上）。
　　明法从因生（文）惠云。法从因生。即七十二法。一一六因几因生。分为两类。明心王·心所为一类。色·不相应作一类辨也（文）。
　　法略有四○标四法也如次者（文）惠云。染污法者。心王。大地十。不定寻·伺·睡眠。此上通三性。取染污边。恶作通二性。取不善。大烦恼六。大不善二。不定贪·瞋·痴·慢。小烦恼十。都三十七法。一一生时。除异熟因。余五因生。异熟因生无记法。不生染污法也。第二异熟生法者。取心王·大地·寻·伺。此十三取异熟无记性边。从五因生。除遍行因。遍行因染污法。不生无记法也。第三三所余法者。除前三类外。皆是此中摄。取心王。大地十。寻·伺。大善十。此二十三法中。取苦法智已去无漏边。有漏定善·有漏散善边。威仪·工巧·通果无记全。加睡眠·恶作善性边。共二十五。从四因生。除遍行异熟因生也。第四初无漏法者。取心王。大地十·善十·寻·伺二十三法。取苦法忍一念相应者。从三因生。除异熟·遍行·同类也（文）麟云。初染污法从五因生者。是心法故。必有相应。相应因中。必是俱有因。染污性故。有同类因。复通遍行。能作必有。故具五因。余四准此。更不广说。异熟法除遍行者。遍行唯为染污因故除之。问。异熟既善恶为因。无记为果。如何可说从同类因生。答。后之异熟从前异熟生。以无始来有异熟果为同类因。故得有也。三所余法除异熟遍行二因者。非异熟故除异熟因。非染污故除遍行因。从相应·俱有·同类·能作四因所生（文）。
　　此明色不相应四法（文）惠云。十一色及不相应分四类者。一染污法者。色·声·无表·四相·得。取染污性边。从四因生。第二异熟生法者。取眼等五根·扶根四尘·四相·得·无想果·同分·命根。取异熟无记性边。从四因生。第三三所余法者。五根·四尘取长养边。色·声取善及三无记边。无表别解脱处中。定共全。道除苦法忍外余苦智已去全。得·四相。取有漏善余三无记边。无漏除苦法忍外余苦法智已去全。二定名身等三全。从三因生。第四初无漏法。取道共无表。得·四相取苦忍上者。从二因生也（文）。
　　不相应中染污等（文）麟云。一染不相应。谓染法上四相等。二异熟不相应。五根等四相及命根众同分等。三三所余不相应。谓除上二类及初无漏余不善有漏。即除上四相及善有漏法上四相并非得二定等四相。初无漏不相应。即苦法忍上四相等（文）。
依一两辈所望。颂疏讲谈之次。拾古抄等了。
永正十七年七月二十日。拟讲英宪。
（大藏卿得业仁誂之毕。以英宪自笔予校之也）。
（弘治三己九月三十日。净实）

俱舍论颂疏抄卷第七（(颂疏论本第七)）

　　麟云。解四缘义为三门。一释名辨相二明因缘相摄。三明因缘同异。初门随疏释。言相摄者。婆沙问云。为因摄缘。为缘摄因。答。互相摄。谓前五因是因缘。能作因余三缘。有说。缘摄因。因非摄缘。谓五因是因缘。能作为增上。等无间缘所缘缘非因所摄。二说无评家旧云。增上缘似能作因。因缘似五因。等无间缘所缘缘不似因。故因不摄。新云。前说为善以有力无力俱有能作故。同异者。显宗云。六因四缘体虽无别。而义有异。因谓能生。缘能长养。犹如生长二母有差别。又因能生。缘能辨。又近名因。远名缘。此意总显因亲缘疏（文）光云。六因四缘作用各别（文）宝云。作用既一。故知无异（文）。
　　说谓契经中说（文）宝云。因无正文。缘有经说。如契经中说四缘性（文）惠云。有四缘性。性是类义。虽所藉缘多。约性类皆四种摄也（文）光云。婆沙一百七云。因者如种子法。等无间者如开避法。所缘者如任杖法。增上者如不障法（文）。
　　因即是缘（文）光云。若论六因四缘作用。各别互不相摄。然说因缘摄五因。增上摄能作因者。据用相似。以明相摄。其等无间及所缘缘不似因故。故因不摄（文）。
　　等无间者（文）惠云。第一释约体等义。前一受生后一受等。若如此者。如前念善心起。即有二十二心心所。后念无记心起。即十二心心所生。如何名体等。第二说约用等。前念后念体虽多小不等。而力用等（文）麟云。于自类中无非等义者。谓外难言。色法小多不定不名为等。心亦三性及有寻·伺等。何名为等。故答言。于自类等无非等义。非约善恶异性名为等也（文）古（定）云。第一释。先后心心所。各自类相望云等。谓受心所。五受各别。一受ツツ生也。现在受体一。第二刹受体一也。故先后体等故云等。想等准之。不见三性相望边也。第二释心。欲界善心所二十二俱起。此次无覆无记心起。十二心所也。前生二十二。等为后生想心心所为缘（为言）第三释心前灭心心所。等为后生心心所为缘。后生心心所。等以前灭心心所为缘生故。通缘及果云也（已上）决云。三释心。后受以前心心所等为缘。后想以前心心所为缘。何レモ前ヲ为缘齐シケレハ等ト云也。缘及果者。缘前心心所。果后心心所也。前心心所为后心心所为缘等故。等字又通前心心所也。所谓前心心所后想カ为ニモ成缘。为受为缘。何レニモ等シク为缘故也（已上）私云。此光第三释心也。今疏第三释光第四ニ当也。同（定）云。或等无间者。等无间ヲ缘ノ方ニテ见ル时。持业释。等无间ヲ果ノ方ニテ见レハ依主释也（已上）。
　　所缘缘（文）所缘缘·增上缘释名如下。
　　因缘五因性者○生等五因是因缘摄（文）。
　　光为正释。
　　心心所已生者（文）光云。已生简未来及无为。心心所简色·不相应（文）。
　　谓受戒者（文）释色不等生。四段在之。第一也。古（定）云。受戒者得戒事。第三羯磨时。此第三羯磨时。深发深心入色界定人可有之。此人第三羯磨一刹那。色界定俱无表·欲界别解脱无表。俱时得身中也。而无表依表故。无表表色自类也。一表色生二无表色。非自类等。故不立等无间缘也。或无间生欲界无漏○（文）此第三羯磨时。异生入见道人可有之。此时一表色缘ト成。别解脱无表·道共无表生也（已上）。
　　三羯磨事。决云。别解脱戒。先到和尚所。不杀生戒持否ト说。能持能持三度唱之。如此七支戒毕。是第一羯磨也。又不杀生戒能持否。答如前。如此七支戒毕。是第二羯磨也。此时マテハ戒体身中不成就。第三反。又不杀生戒持否。答如前。此时七支无表色身中成就。相似相续起也。此次又入色界定。定共无表与前无表。二戒体成就。无间缘ハ唯一欲界无表。次念欲无表·定共无色二色生也（已上）此抄。初念一无表·第二念二无表。相对云不等生。前定抄。一表色·二无表。相对云不等生。追而可取舍也。论文云。欲界色或无间生欲色二无表（文）此文色与无表色相对スト（见）。
　　于一身中一长养色（文）古（定）云。所长养色。渐渐增长也。次第次第增长色。第二长养云也。本少分增长色法。此上又增长。本色不去若色法为等无间缘者。本所长养色去。后后所长养色可施开避用。无此义故。非等无间缘也。不相违害者。第二长养生スレトモ。本长养色不去共住也。如人生长时。本肉上次第次第肉重（已上）光云。此约同时长养色非等故。色不立等无间缘。大德复言○此约前后色不等。非等无间缘（文）。
　　诺瞿陀树（文）麟云。摄云。似此方柳。非正翻柳。古云。柳者谬也。应法师云。此云无节树。一云纵广树（文）。
　　有别体性（文）惠云。有别体性者。此破经部许缘无境生心。如缘过未世·及三无为·空花·第十三处等生意识。有部即不许缘无生心。缘过未等。即是缘过未名等生心。皆缘实法方生心也（文）。
　　增上即能作（文）惠云。问。何以不言能作即增上。论言增上即能作耶。答。能作因宽。增上缘狭。能作因中。取无力能作因。为增上缘。不有力能作因。所以言增上即能作。不言能作即增上也（文）。
　　所缘·增上宽狭事。惠云。有二说。一云。据增上体广。所缘缘即俱有法是。二云。或所作广者。增上缘但据不障义。皆名增上缘。若所缘缘。即要与能缘识为境者。是所缘缘。若不为境者。即非所缘缘。此不为境者。得为增上缘（文）。
　　此言作用（文。因缘。士用果。或等流果。或异熟果。等无间缘士用果。所缘缘。增上果。增上缘增上果）光云。此与果用。过现众多。故别分别。其取果用。若依正里。唯在现在。若依婆沙。虽亦通过去。唯等无间缘无多差别故。此不说（文）。
　　二因于正灭者（文）光云。相应·俱有。于果法灭位。与与果用。住异虽亦同时。灭相义当在后。故偏言灭。由此二因灭位与用。令俱生士用果有作用○又正理云。如是二因。虽俱一时取果与果。而今但约与果（文）古（定）云。六因时。约因时。云过现。今约果时。云正灭。果浮生相云正生。此果法灭被相位。名正灭。此二因同时果故。正灭位与果也。二与果亦然之位也（已上）决云。正灭正生。于果可论之。非因正灭正生也。谓同类·遍行等。落谢过去。生等流果。故因是在过去生相位ト不可云也。果被引过去同类因至生相。此引起所云作用也。故知等流果在生相时。同类因起作用。知生相约果也（已上）。
　　三因于正生者（文）光云。同类·遍行因。与与等流果用。若异熟因。与与异熟果用。其异熟因。果至生相。过去与果。必无果至生相现在取果。以此明知。此颂定约与果用说（文）。
　　决云。异熟因所生果。至生相起作用云。故知。颂而与于作用者。与果用也。若取果用。异熟因果作法。速疾第三刹那ニ其果现前事无之。故生相时。其因起作用者。与果用ナルヘシ取果用。今生相法在远未来时。取果用象（已上）古（定）云。同类·遍行。其体前生故。果正生时与果也。因时依隔念等流·无间等流。可通过·现。过·现与二因位也。异熟因。又果正生位与果也。因时但过去也一与唯过去之故也（已上）。
　　余二缘相违者（文）光云。等无间缘。于果生位。与与果用。故言相违。以果生时前心心所与其处故。果谓士用果也。前三因作用。于果生位。今所缘缘。能缘果法灭位。与与果用。故言相违。以心心所要现在时方取境故。果谓增上果（文）。
　　心心所由四者（文）惠云。问。等无间缘及因缘中。三因于正生位。所缘及因缘中。二因于正灭位。即前后相违。如何言心心所四缘生。答。正理云。虽正灭位作用方成。而法生时。非无功力。离彼此法必不生故。正生及正灭皆是果。正生及正灭不取缘正生及正灭时。增上缘于未来及现在二世。皆与果力令生。故通正生及正灭时。与果用也（文）古（定）云。非云一一心心所具四缘。总约一切心心所。有四缘也。谓于因缘可有成没也。染污心心所。除异熟因。非异熟生心心所。除遍行因。非染污性故也。三所余心心所。非异熟无记。非染污故。除异熟·遍行二因。初圣心心所。除异熟·遍行·同类。可思之（已上）。
　　二定但由三者（文）古（定）云。因缘中除相应因。善性故。除遍行因。非先业所感。除异熟因（已上）。
　　无想果不说事。惠云。二定从有心定为加行引生故。此说之。无想果由过去无想定业引生故。略不说从等无间缘生也（文）光所引正理论初释意也。可见之。
　　如是二定（文）释二定为出心非等无间缘也。故二定等无间缘生。为出心非等无间缘。惠云。二定从有心定引生。二定后出心为等无间法。不与出心为等无间缘。是前入心与出心为等无间缘。二定从有心引生入二定。能取二定及出心果。后出心即从过去入定心为等无间缘引生（文）。
　　余由二缘生者（文）惠云。问。岂不无表由善心引生。何不说善心与彼为等无间缘。答。以初念无表容不善心引生。如受戒者。第三羯磨容入不善心引无表生。没第三羯磨是善心。自与后念善心为等无间缘。不滥无表为此缘。不同二定善心引生前后皆是善性也（文）。
　　涂灰外道（文）中论疏（嘉祥）一云。如十二门说。自在天变化。造化万法。万法若灭。还归彼天。自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。生飞鸟。次苦行。生人天。故生六道（文）硕法师疏云。此天有四空下四禅上。故色界之中间（文）元康师云。此天形体长大八千由旬。寿命八万劫○大论云。过净居天有辨净居天。名摩醯首罗。即此天也（文）。
　　或本云如斯发生自患（文）古（定）云。彼外道。三界众生皆自在天子也ト计之。尔者生地狱等。我子ニ令受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患也云也。或本云自喜（文）子令受苦。父为喜欤。嘲心欤（已上）。
　　依彼颂言（文）麟云。依彼外道之颂。诚我善说也。此是论主调哢外道。故为此言。然此颂意。自在天教化众生。种种变现。应以险利等身而度脱之。能为险利恶之事。名险。割截众生。名利。烧众生故。名能灯。现可畏身。名可畏（文）。
　　解云涂灰外道（文）初明三身。次有三阿下。释由险利之次。次以龙贯人下。释可畏怖之次。
　　显所食也（文）神云。凡所饮食是此事故。今祭祀者皆以血肉髓祭之（文）。
　　大为大二因者（文）尧抄云。四大种更互相望。有但有因。又四大种性类虽别。而同一事更相顺故。有同类因也（已上）古（定）云。大为大二因等者。大种望大种。俱有·同类二因也。第六卷俱有因出三类中。第一如大云也。前生大种望后生大种可成同类因欤。私云。以自他相望互为因缘之文。意得之。望自俱有因。望他可云同类因欤。以同时异时可云自他欤。或望自同类因。望他可云俱有因。谓地大望地大云自。地大望余三大云他。此则前生地大为后生地大。为同类因（自类相望）同时大种地大望余三大。俱有因（他类相望）也。此事可问明师（云云。已上）。
　　能为五因（文）麟云。言生因者。正理云。从彼起故。如母生子。立因者。正理云。能任持故。如地持物。持因者。由彼力持令不断故。如食持命。养因者。能增长命。犹如树根水所浸润。欲知五因力用不同。应观五喻（准此。生等五及俱有等五。总十因为因缘也）。
　　此之五因于前六因能○（文）麟云。大种·所造非同一果。非俱有因。非心心所故。非相应因。非染污故。非遍行因。无记性故。非异熟因。俱时起故。非同类因。设后起者。非类同故非同类（文）寻云。今疏此五因于前六因能作因摄（文）六因中能作因摄者。四缘时增上缘摄云心欤。答。不尔。四缘之时因缘摄也。其旨如本义抄。本义抄。问。光师心。生等五因相摄四缘时。作因缘·增上缘摄二。释何释为正耶。光云。又解。前释为正（文）因缘摄云也。问。今论云增上即能作。而生等五因能作因所摄也。尤可增上缘摄哉。答。光法师释云。解云。生等五因是因缘摄○又婆沙一百三十一云。大种与所造色为几缘。答。因增上。因谓生因·依因·立因·持因·养因（文）下判正不处云。问。前解生等五因是因缘摄。后解是增上缘摄。何者为正。解云。婆沙五事既无评文。两说不同。谁辄定。又解。前解为正（文）但于今论文者。光法师释云。问若据此解。因缘亦摄能作少分。能作亦摄因缘少分。何故此论·婆沙明相摄中不说。解云。理实亦摄。而不说者。以非全摄。略而不说（文）任今问答可通之也（已上）。
　　随心转身语二业（文）别解脱不随心无表。七处各别受之。故非俱有因。第六对是也。随心转定·道二戒七处。一定心所得故。七处合可取可不故。是俱有因也。可思（云云）。
　　身语业能招眼等（文）古（定）云。善恶身语业。招异熟生色法也（已上）。
　　为大唯一因者（文）麟云。问。前言无一因法。今何复言一因。答。此但约所造望大种。唯有一因。非谓大种起但由一因。故不相违。又此一因。约因缘中五因为论。未言能作因（云云）惠云。为大唯一因者。此文将所造望能造。为异熟因。即是因缘更加增上。即是二缘生法。以此一颂但问因缘不问增上。前文言自他相望互为因缘。不是能造望所造唯一因也（文）。
　　由身语二业能招异熟大种（文）身·语二业表·无表色。是所造色也。招异熟大种者。是八事俱生依身中。地·水·风·火。是能造者也。可思之。决云。问。上所造ハ所造カ为メニ异熟因タル事ヲ明。云身语业招眼等。今云身语业招异熟大种果。此则招能造大种也。相违哉。答。依身八事俱生。其中色·香·味·触方所造也。以此所造与所造为异熟因。地·水·火·风方能造也。以此所造为能造为异熟大种因也（已上）。
　　十二心互相生（文）麟云。且于其中。烈略有五。一自界心。二异界心。三续生心。四防定心。五无漏心。约此五心。望三界别。以辨相生（文）古（定）云。下界ヨリ死上界ニ生。命终心必善无记（异熟威仪）心也。染污心命终生上界事。无之。上界ニ命终下界ニ生。命终心通三性。欲界三性心ヨリ生无色善无记心。无之。无色望欲界。又尔也。下地染污心ヨリ生上地诸心事。无之。上地染污心ヨリ起下地无覆无记心事。无之。圣者欲善心ヨリ直起学·无学心。次第证人不尔。无学ヨリ直生学心无之。先起有漏心。其ヨリ展转起学心欤（已上）本义抄。问。上地染污心无间生下地无覆无记心。可有耶。答。可有此义也。付之。论疏中述诸心相生。未云有此义（云云）答。生二禅已上。未离自地烦恼之人。彼染污心无间借起初禅三识身故。上地染污心无间生下地覆无记心义可有也。今论中云色界有覆无记心无间生自界五心。除通果心（取意）故色界有覆无记心无间生自界威仪心云事。分明也。何云诸心相生未明此义哉（已上）。
　　不与欲界心为所依（文）正文云。此文倒也。应云欲界心不与无色界心为所依。故光并麟同引正理论云。谓于未至ニ入出位中等无间缘。别所依体无容有故（已上）欲入无色界定之时。不起欲界心也。
　　所依远（文）古（定）云。所依远。依后三远道理。无色心不成所依也。二行相远。依空处近分。离第四禅染。生无色善等心也。依离欲染。不得无色善也。所缘远。可准行相远。四对治远。以无色有漏道。不对治欲界。有漏离次下云故。又以无色无漏道不对治欲。余八离自上故也（已上）问。依身欲界ニシテ无色为依地。起无色定者。依欲界善。非起无色善耶。答。无色无漏从欲散善不可起。无漏必从有漏定起故。无色有漏定为离次下地染。可起之。故起色界定后。可起无色有漏定故。从欲善心不可起无色定也。可思之。
　　对治远（文）麟云。恶戒等法者。等取余有漏法。二对治者。厌对治。谓加行道缘恶戒等法深生厌故。断对治。谓无间道断烦恼故。此二对治唯依未至。不依无色。故言远也。旧云。无色望欲。无断·厌对治。有持对治。谓能持彼得令不失故。亦有远分对治。远防彼惑令不起故（文）。
　　防定方便心。
　　作如是愿（文）决云。染污定者。入色界定。出定时。缘过去净定。殊胜定也ト贪相应染心ナ起。此云染污定也。味定トモ云也。防定方便心者。将入色界定之时发愿。虽起欲界劣善心。不起色界染污心。若起。退定因缘ト成ナラント思。云防定方便心也（已上）古（定）云。色界无色界。自地自地定ニ贪也。入定时ニモ。今贪爱起事有之也。尔此爱退无漏定缘成事有之。故厌之。入定时誓愿之。何住定时件爱起。依前誓起下地善心事有之。名防定方便心也。退无漏定爱ヲ防故。防定云欤。同云。色界无覆无记心无间不生欲界善心。谓色界异熟威仪。生彼地起之故。不起下欲善心。通果出下地虽起之。与定出入。无间不可起欲散心也。无色界无覆但异熟生心也。生彼起之故不起。无色善心四远故不生。染污心命终俗生ニ约。欲染污心生之善心不生也（已上）。
　　十二中除学（文）麟云。谓初出无间。是善心故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。谓未离下染。必不往上生也（文）决云。初受生时。自地烦恼皆能润生故。身·边二见受生时。润生力在之。但自力缠不起。自余烦恼皆起也。论云。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢（云云。已上）。
　　余从五生七者（文）古（定）云。欲界无覆无记从五生出者。自界四心·色界善心也。此色善生者。欲界通果无记心也（能变化心也）通果心一切皆色界定ヨリ出入也欲界无覆无记生七者（自界四。色善·染污。无色染污也）不生色无覆事。异熟无记不起异地故也。不生威仪事。以下地眼不取上地境故也。无色远故不生。无漏二心必定生故。欲无记ヨリ不生也（已上）。
　　谓欲界通果无记（文）十四能变化心。欲界变化心也。
　　色善生十一者（文）三界染污四心续生时可生之也。麟云。初从定出。生欲界善心。命终下生欲界。生欲二染。入无色定。生无色善。往彼受生。生无色染。入无漏定。生学无学（文）依身欲界入色界定。出定时生欲善心。又生无覆无记。此欲界无记。则通果无记入定时事也。
　　此复从九生者（文）麟云。从欲散心入色界定。是从欲善心生。变化事讫。却归净定。即无覆生无色定出。谓无色心生。无漏定出。即学无学生余可知（文）。
　　除欲界二染污心及除无色无覆无记所以可知（文）色界定。未离欲者为离欲修之。必从欲善心生色界定。从染污心不起之。已离欲者易知。
　　有覆从八生（文）色染污从八生。自界三。欲善·无记（受生时也）无色三（受生时也）麟云。除欲二染及学无学者。下染不能生染故。初生无漏心必净故。故除此（文）不断下染不起上染理也。
　　谓自界三余无生理（文）异熟威仪不许异地起也（古定趣也）。
　　无色善生九（文）麟云。除欲界二善者。从彼定出。不生欲界善。以极远故。生欲染。约续生说。又不依无色发通故。不生欲色无覆。并学无学者。从无漏定出起彼定也。无色有覆生色界善染二心者。防定生善。受生是染生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色染者。未离下不生上。故除之。无覆生下染者。约续生说。色无不善。但生一染。有不善。生二染（文）。
　　学从四生五（文）麟云。加无学者。谓金刚喻定证尽智时。即是学心生无学也。无学心自相生者。谓从前念引生后念。无有无学却生学心故。无学心但能生四。设从无学退归学果。谓有漏心起烦恼退。亦无学心生学心也（文）。
　　明二十心相生（文）古（定）云。凡十二与二十。开合不同也。非有禅体宽狭。故光云。十二之与二十。开合为异。体无宽狭（云云）。
　　加行得生得（文）加行善殊胜。数习薄故。断善根本时身不持之。断善加行位先立舍之也。生得善无始数习上善根劣。强恶法不相违。故难舍。上品圆满之邪见起时。断之也（已上禅读抄）决云。加行善。四善根等。加行所得善也。生得善者。生得惠是也（已上）二十二卷。约闻·思·修三惠。释加行·生得分别也。可见之。
　　威仪路心者（文）住者不行立居也。古云（定）威仪ハ威仪心所行处故。云威仪路。所行处者。此威仪心缘威仪生作用。云所行也。此威仪彼心作用令生物故云路。故威仪即路也（已上）决云。光十一云。行·住·座·卧。名为威仪。以长短等表色为体（文）行·住·座·卧体色香·味·触为体也。欲行欲住心。此威仪心也似威仪者。广物也。假令闻呼声行ナトスル行·住·座·卧ノ方便ト成ル物。皆云似威仪路也（已上）。
　　古（定）云。往行时ノ足音等声。是似威仪也（已上）。
　　工巧处有二（文）古（定）云。语工巧歌咏也。以五境为体。四境肉舌也。歌咏等时。声·肉舌和合故通五境也（已上）麟云。以语起时不离五境者。谓语是声。必色·香·味·触故具五境此谓音屈曲差别。二缘工巧心通五识者。此有语工巧故通五识。与威仪不同（文）决云。缘工巧通五识及意识者。身工巧以色·香·味·触四为体。声不为体。语工巧以五境为体（如声）故身·语合五识及意识通云也。以工巧时者。身·语共通六境故。异缘工巧（已上）。
　　二十心相生事。颂疏中虽有名言。正不明也。论中正明也。颂疏不明事。以十二心相生可准之故也。

已下尧圆抄全写之。
二十心
　　欲界八心
　　加行善　生得善　不善　有覆　异　熟　威　仪　工巧　通果
　　色界六心
　　加行善　生得善　有覆　异　熟　威　仪　通果
　　无色界四心
　　加行善　生得善　有　覆　异　熟
　　无漏二心
　　有学心　无学心
二十心相生
　　欲界加行善心无间生十心。谓自界七心。除通果心（通果心唯与色界善定相生故。总与自欲界心不相生也）及色界加行善心（欲界加行善心无间入无色界定故。从欲加行善心生色界加行善云也）并学·无学心（欲界加行善心无间起学无学无漏心故也）。
　　欲界加行善心从八心生。谓自界四。即加行·生得二善心。及不善·有覆二染心。除四无记心（通果心唯与定相生故。与自界心不相生。异熟生心势力劣故。不生加行善。威仪·工巧乐作切用引发故。不能顺起加行善心也）色界二心。谓加行善（从色界定出生欲加行善也）有覆无记（依身在欲界。起色界染污定。如是愿。我宁虽起下地善心。不起上地染污。复染污定所逼恼故。依起如是愿。彼染污定无间生欲界善。为遮退失故也）学·无学心（从学·无学无漏定心出。起欲界加行善也）。

已上欲界加行善心相生

　　欲界生得善心无间生九心。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色·无色界有覆无记心（欲界善心命终者。生色·无色界时。欲界生得善心无间生色·无色界有覆心也）。
　　欲界生得善心从十一心生。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界加行善（从色界定出。起欲界生得善心也）及有覆心（从色界染污定出。生欲界生得善也）学·无学心（从学无学无漏定心出。起欲界生得善心也）。

已上欲界生得善心相生事

　　欲界不善·有覆无间生七心。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）。
　　欲界不善·有覆心从十四心起。谓自界七。除通果心（除通果心所以如前也）色界四心除加行善与通果心（色界四心命终者。生欲界时。二染心从彼四心生也）及无色界三心。除加行善（无色界三心命终者。生欲界时。欲界二染污心从彼三心生也）。

已上欲界二染污心相生

　　欲界异熟·威仪心无间生八心。谓自界六。除加行善与通果心（异热·威仪心不生加行善与通果心所以。如前注释也）色·无色界有覆无记（欲界异熟·威仪心命终者。生色·无色界时。欲界异熟·威仪心无间生色·无色二界染心也）。
　　欲界异熟·威仪心从七心生。谓自界七心。除通果心也（除通果心所以如前也）。

已上欲界异熟·威仪心相生

　　欲界工巧心无间生六心。除加行善与通果心也（除此二心所以如前也）。
　　欲界工巧心从七心生。谓自界七心。除通果心也（除通果所以如前也）。

已上欲界工巧心相生

　　欲界通果心无间生二心。谓自界通果心及色界定善。此即加行善也。
　　欲界通果心从二心生。谓自界通果心及色界定善。此即加行善也。

已上欲界通果心相生

　　色界加行善无间生十六心。谓自界六。及欲界三。谓加行·生得·通果心也（从色界定出。起欲界加行·生得善心。及起通果心也）无色界加行善心（从无色界定入学·无学无漏定。及色界加行散善心入无学无漏定也）。
　　色界加行善心从十心生。谓自界四。除异熟·威仪（异熟·威仪二心不生加行善。如前注释也）欲界加行善及通果心（此二心无间生色界定如前。云云）无色界二。一加行善（从无色定色界定时也）有覆心（从无色染污定生色界加行善也。是即防定方便心也）学·无学心（从学无学无漏定心。若入色界定。若起色界加行散善也）。

已上色加行善相生

　　色界生得善心无间生八心。谓自界五。除通果心（通果心唯与定相生故。从生得善心不生也）欲界不善·有覆二染污心（色界善心命终者生欲界时也）无色有覆心（色界善心命终者生无色界时也）。
　　色界生得善心从五心生。谓自界五。除通果心（除通果心所以如前也）。

已上色界生得善心相生

　　色界有覆心无间生九心。谓自界五。除通果心（除通果心所以如前思之）欲界四心。谓加行·生得二善。不善·有覆二染心也（从色界染污定。生欲界加行生得二善也。色界有覆心命终者。生欲界时。色界有覆心无间生欲界二染污心也）。
　　色界有覆心从十一心生。谓自界五。除通果心（除之所以如前也）欲界三。谓生得善·威仪·异熟三心也（此三心命终者。生色界时。此三心无间生色界有覆心也）无色界三心。除加行善（生得等三心命终者生色界时也）。

已上色界有覆心相生

　　色界异熟·威仪无间生七心。谓自界四。除加行善与通果心（除此二心所以如前也）欲界二。谓不善·有覆（色界异熟·威仪心命终者生欲界时也）无色界有覆心（色界异熟·威仪心命终者生无色界时也）。
　　色界异熟威仪心从五心生。谓自界五。除通果心（除之所以如前云云）。

已上色界异熟·威仪心相生

　　色界通果心无间生二心。谓自界加行善及通果也。
　　色界通果心从二心生。谓自界加行善及通果也。

已上色界果心相生

　　无色界加行善心无间生七心。谓自界四心及色界加行善心（从无色定人色界定时。无色界加行善心无间生色界加行善心也）学·无学心（从无色定入学·无学无漏定时。无色界加行善心无间生学·无学心也）。
　　无色界加行善心从六心生。谓自界三。除异熟（异熟生心不生加行善如前注释也）色界加行善心（从色界定起无色定时也）学·无学心（从学·无学无漏定心出起无色定时也）。

已上无色界加行善相生

　　无色界生得善心无间生七心。谓自界四心及色界有覆（无色界善心命终者。生色界时。无色生得善心无间生色界有覆心也）欲界不善·有覆（无色界善心命终者。生欲界时。无色生得善无间生欲界二染心也）。
　　无色界生得善心从四心生谓自界四心也。

已上无色界生得善心相生

　　无色界有覆无记心无间生八心。谓自界四。及色界二心。谓一加行善（从无色染污定生色界加行善心。即防定方便心也）二有覆心（无色界染污心命终者生色界时也）。
　　无色界有覆无记心从七心生。谓自界四。及无色界三。生得·异熟·威仪（此色界生得等三心。命终者出无色界故。无色有覆心从此三心生也）欲界三。谓生得·异熟·威仪（此欲界生得等三心。命终者生无色界时。此三心无间生无色染心也）。

已上无色界有覆心相生

　　无色界异熟生心无间生六心。谓自界三。除加行善（异熟心不生加行善所以如前注释也）色界有覆心及欲界不善·有覆（无色界异熟生无记心命终者生欲·色二界时也）。
　　无色界异熟生心从四心生。谓自界四心也。

已上无色界无覆心相生

　　有学心无间生六心。谓三界加行善及欲界生得善并学·无学也。
　　有学心从四心生。谓三界加行善并有学心也。

已上有学心相生

　　无学心无间生五心。谓三界加行善及欲界生得善并无学心也。
　　无学心从五心生。谓三界加行善及学·无学心也。

已上无学心相生

　　论云。由疑续善及界退还欲界善心。尔时名得（云云）寻云。续善时善生得者。常性相。界退还所得善。加行·生得中何事。答。光记见光云。问。界退还得欲善心。唯得生得亦得加行。解云。唯得生得善。又解。加行串习者亦得。如婆沙有此两说。然无评文（云云）善心中得六（云云）今所言六心者。欲界无覆·色界善·并无覆·无色界善·有学·无学心也。
　　论云威仪路等三无覆心（文）光云。威仪路等至十二处境者。别明三无记所缘境。异熟生心能缘十二处。此即可知。故不别显。威仪路·工巧处·通果三无记心。皆以色·香·味·触为所缘境。工巧处等。等取通果心。此二无记亦缘于声。有语工巧故。工巧心缘声。化人发语故。通果心缘声。声非威仪故。威仪心不缘。如是三心唯是意识威仪路·工巧处加行。不但意识。亦通四识·五识。夫通果心有二。一五识中通果。即天眼·天耳通。二意识通果·即变化心及发业通果心。此中且亦据第二通果心故。言唯是意识。若威仪路心唯意识者。据起威仪心说。若威仪路加行。不但在意识。亦通四识。若工巧处心唯意识者。据起工巧心说。若工巧处加行。不但在意识。亦通五识。缘五境故。若通果心加行。唯是定心意识。不通五识。故不论（文）。
　　此言加行者是缘威仪等心也（文）缘威仪心加行者。行·住·座·卧加行云心也。缘工巧同也。
　　明得心多少（文）惠云。此门意。如前成就诸根定量门。成欲界染心俱时及前后位。此染心容俱时得几心也。容得者。容者约前后诸位许得。不俱时得六。所以言容也（文）古（定）云。得心多少者。得心者。云初得也。谓十二心中起何心时。初得何心云事明也。前约现起并相生。此约得判多少也（已上）同云。问。欲染心初起时。同时必得此六欤。答。不尔。一切欲染心初起时。依此染心得余心位位ヲ取合。得六心云也。余可准之。欲染得六。总依三缘。一疑续善。二界退还。三起或退也。可思之（已上）欲界染心不得自界无覆无记（异熟·威仪等）心事。彼无覆无记无法前得故也。可知之。古（定）云。问。威仪·工巧数习者有三得。何不入得心数耶。答。威仪·工巧二无记。定不具三得。不定故不数之欤（已上）。
　　断善事。善根者。信因果理。知因果理思也。邪见亘善恶拨无果报也。上品圆满邪见起时。无始数习生得善断也。断善感无间果也续善者有二种缘。疑有心及正见也。疑有续善者。邪见拨无因果。善恶因果アルカト思疑有心起时。续善也。正见续善者。善根断者因果道理有リト思フ决定心生时。续善也。问。疑无心起时。不断善。拨无邪见圆满位断善也。若尔。疑有心起时。何续善耶。答。生得善无始数习故。断难续易也。故疑无心不断之。聊疑有心起。易续续善也。续善根时分。顿现除逆者。述造逆罪。断善根者。无现身续善者。必转身续善也。而缘力断善物。生生时续善。生生者中有末心。地狱生有欲现前时也。因力断善者。生改时续善根因力者执强地狱果报终マテ不改善思也（已上。禅读抄）疑是染心（文）惠云。正起疑心时。及上界死生欲界一刹那结生心。唯染污。此两位染时。未来善上法前得。与此二染俱时得也（文）私云。准此释。今疏结云起法前得得之也者。结疑续善并界退还二缘也。
　　得欲不善有覆（文）惠云。由起惑退。约先凡夫断欲界烦恼尽。复起欲惑退成三界染心也。界退还即无色死。第二念受欲中有初心。成二界染也。无学正起欲界染时。即退果得学心及无色有覆心也（文）古（定）云。依二缘一起惑退时。离欲色染人。后时起欲染故。此时得欲二染。下地成就上地染故。得色有覆也。无色染先成就有之故。不入此也。二界退还。无色没生欲界时。得欲二染。此时又可成就色染也（已上）。
　　得无色有覆及学心者（文）古（定）云。此起惑退一缘也。谓罗汉退起欲惑时。得无色有漏及学心也。此时虽得色有覆欲染得色染时。上出之故。今无色云故略之欤。预流果不退故得学心罗汉不受生故。无色界退还也。故依一缘也。
　　此据无色命终（文）自界三者。色界善·有覆无记无覆无记。此通果无记。有法前得故也。得者皆法前得ニテ得之也。余可准之。惠云。色界染心界退还。即据受色中有初心。是染便自界三·欲界一。法前得与染心俱时得也（文）。
　　决云。续生时得欲界通果心事。如所依定得。定通果心所依定得。能依通果心必得之也。故今从无色没生色界四静虑之时。得其定故。其定能依通果心同可得之也。即初禅欲界化。乃至四禅欲界化也（已上）。
　　无色染心得二心者（文）古（定）云。问。起惑退时。何不得善心等耶。答。圣人皆持三界善心（见）故起惑退时。善心等非初得也。问。生上地时。下地三性心悉舍之。何云起三界有漏善心耶。答。依依身。其地善无记有漏ナレトモ持之欤罗汉依身通三界。前三果依身欲界也。可思之。问。尔者。无色依身罗汉。退起欲色惑。可得欲色善心耶。答。于罗汉起惑退。无受生故无依身替。故记惑退时。染心斗得之不得善无记也。凡罗汉持三界善心故（见）故光之引婆沙十一文。可见之。凡依依身持善无记心。一人上三界善心不可持之。故圣者将三界善心云。舍下地时三性共舍之云。不作相违欤。能能可问之（已上）。
　　十二心内容得三心（文）古（定）云。得色善二界通果心事。由二位。二位共升进时也。色善得色善者。从欲入未至地也。色善得二界通果。入根本得之。依色善得余心事。此位ハカリ也。界退还起惑退时。初染心得故。依善得余事无之。光释云。此内色善容得三心。由二定。二由离染（文。已上）。
　　学四（文）古（定）云。得四心事由二位。一入定。二离染。离染有二。一由圣道离欲染。二以圣道离色染也。入定者。初苦法忍位也。此时得学心也。依圣道断尽欲惑第九解脱道。得二界通果也。又以圣道离色染时。得无色染也。此皆依学得也。得无色善事。断尽第四定染。入空处近分位也。光释云。学心得四。由二位得等（文。以上）。
　　谓由圣道离欲界染心（文）麟云。以明学心故。言圣道。简间道也。入根本得二通果者。谓通果非近分地故。要离染得根本时。方能得也（文）。
　　惠者说染心（文）古（定）云。指杂心云惠者欤。彼论心。染心现起时得九心。此论十四心ト说之（六·六·二故十四也）会此相违也谓色染·无色染·及学心。有重得也。色染心两度得之。一欲染得色染时。二色染得色染时也。无色染·学心。各各三度得之。阿罗汉欲惑退起时。色惑退起时。无色惑退起时也。此论取重得云十四。杂心约单得云九心。谓色染除一。无色染·学各各除二。故除此五说九也。此论依重得说十四也。不相违（已上）。
　　善心中得六（文）古（定）云。六者二界通果·无色二善·无漏二心也。此论说七。于七中。二心各各两度得也。二通果依色善得也。杂心除二心取五心。并无学说六也。无记唯无记者。三界无记不兼得他也。势力劣故（已上）。
　　依或人圣望。颂疏讲读之次。拾古抄等了。
永正十七年八月二日。拟讲英宪。
（大藏卿得业誂之。以英宪自笔校之毕）。
（弘治三。九月晦日。阿阇梨净立三十六）

俱舍论颂疏抄卷第八(颂疏论本第八)

　　寻世间品得名如何。惠云。可破坏故名曰世间者。可破坏故。释世字。堕在世中故名间。准此牒文者。颂疏可破坏故名曰世间之本在之欤。流布本无之。麟云。三界有漏可破坏故。对治故。名为世间（文）准此等释。世言破坏义。间者。三界有漏堕在破坏中故云间。有漏法无漏能治故云对治也。
　　问。云可破坏。云有对治故。意如何。古抄云。瓶衣等法终破损法也。心心所不相应等法终可被对治。故有漏道一往成能治。下地断道。迁上地时被断舍。乃至无色道起无漏道时被断舍。故可对治义也（以上）。
　　一明有情世间（文）宝云。就世品中。先明有情后明器者。外由内感故。先能依。后所依故。先明内果。后明外果（文）。
　　一总辨有情（文）此科总别次第也。可思之论云○今次应说（文）二聚差别者。正定聚三聚别也。宝云。而有二问。一问三界体。二问于中处（云云）光云。第一明三界结前问起。于前品未已依三界分别诸心。今次应说三界是何各自界中处别有几（文）。
　　列五趣名（文）五趣义如次下科。趣者。所往趣也。
　　梵云那洛迦（文）麟云。言捺落迦。此云苦具。亦云不可乐。婆沙云。问云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣处故。是中有那落迦故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名为恶。人多造恶。颠坠其中。由如是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重罪人速堕彼故（云云）准上两名捺落。是短声总谈彼趣。那是长声别显所有。然今章中但一名耳（文）寻云。苦具意如何（以无量苦具可责罪人。故云苦具。铁绳等生苦具也）三界义云。梵云捺落迦。此云苦器。造恶业人堕于苦器中。受诸苦故云苦器（云云）准此可思之。
　　以傍行故（文）麟云。正理云。彼趣多分身横住故。或彼趣中容有少分非傍行者○新云。如傍蟹等横行名傍○婆沙问云。何故名傍生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。准此即应牛马等类亦是傍行（文）。
　　谓余生中○（文）古抄云。释鬼有四义。第一举因。后三约果（云云）麟云。前世为余生也（云云）光云。余生中喜盗他物习悭贪等（文）。
　　私云。悭贪是饿鬼业因也。故于前世由贪盗他物者。受饿鬼报（为言）正法念经云。若人贪嫉狂夺人财。破人城郭。杀害抄掠。得财奉王大臣。转增凶暴。堕炽然饿鬼中（文）。
　　又多是所祀祖宗（文）私云。于鬼种类品品也。势力鬼住山谷居灵庙。若人不归敬起灾难。故所祭祀欤。或又祭祀得所弃食饿鬼在之。今释显此类欤。
　　又多希求○（文）私云。从他求遗落等食存活类欤。麟云。杂心从他希求名饿鬼（云云）又多怯劣○（文）此约卑贱形显其类也。
　　孟兰盆经疏（宗密云）然鬼有三种。一无财鬼。不得食故。二少财鬼。少得饮食。三多财鬼。多得饮食。此三中各有三。初无财三者。一炬口鬼。谓火炬炎炽常从口出。由前生烧坏村栅以此求财堕地狱。从地狱出堕此鬼中。二针咽鬼。谓腹大如山。咽如针孔。谓破斋夜食。盗窃众僧之食故。三臭口鬼。谓口中腐臭。自恶受苦。以多贪名利自是非他。据此三种。宁呑铁丸不食信施。少财三者。一针毛鬼。毛利如针。行便自刺。为贪利故。妄行针灸及刺畜生。但为求财不能愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭。以贩卖猪羊渴烂刀剥痛楚难堪。地狱罪终堕斯鬼趣。三大瘿鬼。咽垂大瘿自决啖脓。由嫉妒于人常怀瞋恨故。多财三者。一得弃鬼。谓常得祭祀所弃食故。以罪多福少。少施多悭。弃掷之物方能惠施故。二得失鬼。谓常得卷陌所遗食故。以于现财常生悭着疑欲失者方起舍心故。三势力鬼。谓夜叉·罗刹·毗舍阇等所受富乐。类于天人。或依树林。或住山谷。或居灵庙。或处空谷。形竖而行。属于鬼趣（以上略抄）又多怯劣身心[*參]（云云）私云。怯劣显身劣卑形。轻[*參]显内心粗动欤.金光明疏（嘉祥云）轻[*參]难者。谓心无主当即是散乱烦恼。若配八难。即是世智（云云）准之可知之。
　　言人者（文）梵云末奴沙。麟云。婆沙问云。何故此趣名末奴沙。答。昔有转轮王。名曼驮多。告诸人曰。汝等若有所作。应思惟称量观察。尔时诸人即随王教。欲有所作。皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙（文）多思虑故（文）私云。于五趣中简余处云多欤。思虑者。于诸事思虑分别莫过人也。或又指种种事业思惟称量事欤。法苑珠林云。契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行（文）义章云。如杂心释。意寂静故名之为人。此就人德以释也。以人能思断绝邪念。名意寂静（文）法苑珠林云。如婆沙论中释人名。止息意故名为人。谓六趣中能止息烦恼恶乱之意。莫过于人。故称止息意也（文）。
　　言天者（文）义章云。如杂心释。有光明故名之为天。此随相释。又云。天者。净故名天。天报清净故名为净。若依地持。所受自然故名为天（文）麟云。婆沙问云。何故名天。答曰。于诸趣中彼趣最胜乐善最妙最高故名为天。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故（文）。
　　或复尊高○（文）尊高者。身形胜妙最尊最高（为言）神用自在者。神通德用显也。众所祈告故者。诸人于诸天祈祷告启也。
　　六欲天者（文）于五欲妙境受快乐故名欲天一四大王众者（文）四王天委第十一卷在之。惠云。王即四王众者。类非一故。即七金山日月宫四层级住者。君臣合举。旧名四王天。不得其众。四王者。东持国主。南方增长主。西方广目主。北方多闻主也（文）。
　　二三十三天（文）麟云。妙高山顶四面各有八部天众。谓金刚手等。帝释居中。总有三十三处。故名三十三天也。惠云。忉利。此云三十三天。亦臣·主合立名也（文）。
　　此云时分。光云。夜摩天。此云时分。谓彼天处时时多分称快乐哉（文）宝云。此云时分。受五欲境知时分故（文）麟云。言时时唱快乐者。谓昼夜六时唱乐也（文）。
　　此云喜足（文）光云。此云喜足。谓彼天处多于自所受生喜足心（文）麟云。昔云兜率天是也。此名知足。一切后身菩萨咸皆生彼天中名一生（文）。
　　五乐变化天（文）乐具变化天（为言）麟云。谓此天随心乐欲受用境。即自能化种种乐具（文）。
　　六他化自在天（文）麟云。言于他化中得自在者。谓此天欲得受用境。便余劣天子等变化种种乐具受用也（文）。
　　一等活地狱（文）光云。正理云。众苦逼身。数闷如死。寻苏如本。故名等活（文）麟云。牛头唱活故活也（文）义章云。如龙树说。此地狱中诸受罪者。各共斗诤。恶心炽盛手提利刀互相残害。闷绝而死。宿业缘故凉风来吹。狱卒咄之。罪人还活。应声即活。从此义名活地狱。多由杀生故生其中。玄赞（六云）。虚空中有大声言。此诸有情可还等活。可还等活。次彼有情欻然后起如前。苦具还受残害（文）。
　　二黑绳地狱（文）麟云。一释如章。又云。谓彼有情业感铁琐状。若黑绳锯斩故曰也。又彼有情所有筋脉。悉皆化作黑绳。锯斩故曰也（文）义章云。以黑铁绳拼诸罪人。悉令断绝。故云黑绳。此地狱中苦事众多。黑绳事显故偏名之。以其先世谗谤良善。妄言·绮语·两舌·恶骂·枉杀·无事。或为奸吏酷暴无道故生其中（文）玄赞云。以黑绳拼之。或为四方。或为八方。彼既拼也。随其处所。若鋻。若斫。若斫。若削（云云）。
　　三○众多苦具（文）铁绳等生苦具也。惠云。即狭名狮子头马头逼身。合党即自朋类相残害也（文）麟云。合党释义如章。又彼有情将受罪时周匝有山。一时合逼故曰众合（文）义章云。于中狱卒化作种种虎狼·狮子·猪·羊·牛·犬·一切种形。残害罪人。或复化作两山相合铁轮铁网一切苦具。治诸罪人。以众苦具同皆合会残害罪人。故言众合。以其先世多杀众生故生其中（文）玄赞云。此苦有三。两山迫二铁槽压。三铁山堕（文）又云。众合苦相彼有情或时展转聚集和合。尔时狱卒两山迫之。复令和合。置大铁槽中压之。复令和合。有大铁山从上堕（文）。
　　四[号*帝]叫地狱（文）义章云。有大铁城。五百由旬。狱卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。或打。或棒。或杵碎其头。或驱东西如是非一。令诸罪人发声叫唤。名叫唤狱。良以先世斗称欺诳非法断事。受受寄不还。侵陵下劣。恼诸贫苦。或破城邑。伤害剥切离他眷属。或复诈善诱诳杀之。令人叫唤故生其中（文）。
　　五大[号*帝]叫地狱（文）一义章云。切苦具转重于前。狱卒于中。或驱罪人入热铁屋。令大叫唤。名大叫唤。以其先世熏杀一切穴居众生。或复系闭。坠陷深坑。令大叫唤故生其中（文）。
　　六炎热地狱（文）义章云。此地狱中二。铜镬一名难陀。二跋难陀。热沸碱水涌波于中。狱卒罗刹又诸罪人投之于中。或投炭坑。或投沸灰。或以脓血而自煎熬名热地狱。以其先世恼乱父母及诸师长一切沙门婆罗门等。令其心热故生其中（文）。
　　七极热地狱（文）义章云。以其先世活煮众生。或复生爓。或以木贯生而炙之。或烧山泽及诸聚落佛塔僧坊。或推众生令坠汤火故生其中（文）。
　　受苦无间（文）惠云。即约自身受苦不休息或无乐间苦。即约无外乐间内苦。或更有受生及身形无间等也（文）麟云。言受苦无间者。谓彼苦具最极增上。逼害有情相续不断故。故名无间。言无乐间苦者。谓等活等七暂遇凉风时时有等流乐。以间其苦。今此中无故曰也（文）。
　　一南赡部州（文）麟云。此无相当故不翻名（文）惠云。旧云。阎浮提者。提是河名。即无热池四河中一。数名拔提河。中有金。名阎浮檀金。河边有林。果大如八石瓮。新译取树名赡部州也（文）。
　　此州南边有○（文）本义抄。问。此州南边有赡部树欤。答。此州北边有此树也。于今释。者。一义云。此释意述此州名南赡部州之由故。此州须弥山南边有赡部树故名南赡部州（为言）非谓赡部州在处有此州南边也。一义云。此州之中。北边南边。处处可有赡部州也。故勘圆晖释一一云。于此池侧有赡部林树高大其果甘美。依此林故名赡部州。或依此果以立州名。任今论文明。北边有赡部树。当卷云。此州南边有赡部树。指南边有赡部树也。故清凉大师演义抄八（上云）。若立世阿毗昙云。树在此州之南（文）。
　　东胜身州（文）麟云。梵名毗提诃州也（文）。
　　以牛为货易故（文）麟云。西州梵名瞿陀。此云牛货。因高树下有一牢牛。为货易处故以名焉（文）起世经云。阎浮提人所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众宝。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人所有市易。或使则帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人无得市易欲自然（文）。
　　此云胜处（文）麟云。彼州寿命·衣服·饮食等。皆胜余方故曰胜处（文）。
　　大梵天王所领众故（文）惠云。此上者约处。所在欲界上。亦有情约处胜名上。后释胜也。光云。正理二十一释诸天名云。○大梵所有·所化·所领故名梵众梵辅者。于大梵前行列侍卫故名梵辅（文）。
　　广善所生故（文）惠云。广善所生。即是无寻有伺定业。又准下文修四梵福量得生也。第十八卷云。一为供养如来驮都。建卒都婆于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园。四事供养。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等（文）。
　　由彼获得中间定故（文）麟云。谓中间禅梵王所得。以无寻故胜下。界有伺故未及上。故名中间。言最初生最后没者。谓劫初时梵王最前生。劫坏之时最后而没也（文）。
　　威德等胜故（文）古抄云。威德等胜也等者。指梵辅天也。或举威德等取诸余德也（以上）于二禅内光明○（文）云第二禅也。宝云。自地天内光明最小故名小光（文）。
　　意地乐受故○（文）麟云。无五识者。名意地。离下地喜贪。说名为净（文）本义抄。问。意地乐受既通染污。何立净名哉。答。意地乐受说名为净者。第三意异熟乐受说名为净（为言）非谓意地染污乐受名净欤。善法及无覆无记法。名为净地也（以上）本义抄。问。上中品障者。指上中二品欤。答。五品杂修意者。唯。就上品中分别之也。所谓一上下品。无烦天业因。二上中品。无热天业因。三上上々品。善现天业因。四上胜品。善见天业因。五上极品。色梵天业因也。故婆沙论云。杂修意是胜功德非下中品所摄。唯有上下·上中·上上·上胜·上极。故唯有五（文。以上）。
　　如云密合（文）古抄云。问。既云云地。云何云如云耶。答。云是龙气也（云云）故云有下天事也。上天地云似云云地欤（以上）。
　　烦谓烦杂（文）惠云。上五天皆名无烦。唯圣居。下地烦恼断名净。净身所居名净居也（文）已得杂修上中品定（文）杂修静虑事。如第二十四。古抄云。依五品杂修定生五净居也。立品者。上下·上中·上上·上胜·上极品（以上）故名无热（文）麟云。或令生下烦恼名热。此初远离得无热名。或复热者。炽盛为义。谓上品杂修静虑及果。此由未证故名无热（文）。
　　余品至微（文）惠云。有上极一品定障。名余品也（文）。
　　故名净居（文）光引正理云。离欲诸圣。以圣道水洒烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。或住于此穷生死边。如还债尽故名为净。二者所住故名净居。或此天中无异生杂。纯圣所止故名净（文）。
　　言除无想天者。麟云。正理云。无想天即广果天系业果故。不应别立为一天处。然梵王是一。要依同分立。天处名非一梵王可名。同分故与梵辅合立为一天处。高下虽殊地无别故（文）。
　　更无别地（文）萨婆多宗意立十六天。不立大梵无想一地。同处无别地故也。
　　不别身形寿量皆不等（文）神云。然梵众天寿量半劫。身量亦有半逾缮那。至梵补天寿量一劫。身量一逾缮那。又至大梵天寿一劫半。身量一逾缮那半（文）。
　　与广果天身寿等（文）寿五百劫。身五百逾缮那也。
　　因果别故（文）古抄云。广果天业（有心定）果（有想）无想天业（无心定）果（无想）因果俱以有心无心为别也（以上）。
　　无色界都无处所（文）本义抄。问。既云空无边处等岂无方处耶。答。若色界天上别有无色界天者。可云无色界有方处。而色界天上别无无色界天。故云无色界中无有方处也。但于空无边等之处言者。以众同分及与命根名处。非方处名处也（以上）。
　　一空无边处天（文）二十八卷云。谓修定前起加行位。厌色境故作胜解想。思无边空加行成时名空无边处（文）。
　　于过去修得定处中有起（文）无色没生欲色界时。彼中有起在处。光二释在之。今释当光初释也。光云（初）释言是处者。于欲色界随其所应得彼定处（文）此释意任论现文也。论上标。谓于是处得彼定者。下云。命终即于是处生故述。即于是处中有起故。是处之言无诤可指上。谓于是处之是处见。可思之惠云。准疏释即于过去得定处中有起。此释恐非。应是无色界死处中有起名即于是处。若取得定处。岂无色界生经二万劫等无行动等也（文）寻。光第二释如何。光云。复从彼没生欲色时。即于应所生处中有起故（文）此释当生所起中有（为言）。
　　无色无身○（文）惠云。问。若尔欲·色界心等。何故不依同分及命耶。答。无色同分命强。从胜定生能伏色想。若欲色界身胜。心依身转也。又欲色界同分及命。此二依色转。无色同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以二劣不如无色也（文）相依者。命根依同分。同分依命根也。
　　界是总名（文）光云。言界者。或是持义。或种族义。界者。有三义。一族义。族谓种族。谓三界系法不同各有种族也。二持义。持谓任持。三界法各自任持不相杂乱。三性义。性谓体性也。三界一一各有自体性故。可思之。义章云。经名为界。亦名为性。界别名界。性别名性。诸法性别故名为界（文）神云。又二十居止是欲之界名为欲界。此界力能任持欲。欲从所持为名。故名欲界。色·无色界约义而辨。应知亦尔（文）。
　　欲所属界○（文）此是论初解也。光云。欲是能属。界是所属。能所合论故名欲界。以欲强故且别言欲。即以别标总界也。如人所属县。人是能属。县是所属（文）论下文云。又欲之界名为欲界（文）光云。第二解约依主释。此界是欲之界。故名欲界（文）初解第六啭依主释。第二解第七啭依主释也.
　　如言胡椒饮（文）光云。饮中有胡椒名胡椒饮。环上有金刚宝名金刚环。具足应言胡椒所属饮金刚所属环（文）宝云。如饮中胡椒属饮义。镮上有金刚宝。金刚属环义。由此饮名胡椒。镮名金刚（文）。
　　名之为欲（文）惠云。贪心名欲。境非是欲。能生欲故名欲界。色界色胜。不能生欲。不得名欲。五蕴名界。欲属此五蕴。或界能生欲名欲界。色·无色界准此释（文）。
　　如经颂言（文）宝云。此颂是舍利子对外道说。外道计。欲是外境也。佛法言欲即是贪也。第一句非外道。第二句述自宗。后两句释非境因也（文）。
　　世诸妙境（文）光云。问。何故名妙。答。如婆沙一百七十三。一解云。复次诸欲下贱。而贪欲者分别增益取为净妙。故说为妙。问。何故但言五欲妙境。不云法耶。答。如婆沙云。意所识法。何故不立妙欲耶。答。皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲（文）。
　　邪命外道（文）神云。尼揵子[亻*杲]刑邪命外道。诘尊者舍利子（文）。
　　舍利子事。惠。梵云舍利弗咀啰。今言舍利弗讹也。舍利弗此云鹙。即百舌鸟。是母名。咀啰云子。以母辨才如鹙鸟。此是彼子故以名焉（文）。
　　苾刍事。惠云。苾刍此云乞子。旧云比丘。西国草。具五义四德。五义者。一此草未生。诸草竞生况佛未出世外道皆与。二此草生已诸草皆灭。况佛出世外道投佛出家。三此草生已掩诸嗅气。况佛出世所至之处止诸恶事。四此草不致旋岚猛风倾动。五此草不致粗垢染污。况佛破戒垢不能染污。四德者。此草香气远腾。二引蔓滂布钧锁相连。三此草伺日倾。四此草如来涅槃悉变自。苾刍具前五义四德取草名也（文）。
　　一三界一多事。论云。三界无边如虚空量。虽无有始起有情。无量无边佛出于世。一一化度无数有情。令证无余涅槃界。而不穷尽犹若虚空（文）。
　　一世界横竖事。论云。当言傍住○不说上下。有说亦有上下方。余部经中说十方。故色梵上复有欲界。于欲界下有色梵（文）光云。说一切有部。答。说有八方世界傍布。经中既说四方。不上下。明知傍布。经说四方摄四维也（文）有说亦有上下二方（文）。
　　一日月所照事。光云。一日月所照名一世界。千世界有一梵王。梵王通为千世界主（文）。
　　一离欲通局事。惠云。问。若离此欲界贪。诸欲界贪皆得永离否。答。皆得永离。以同修欲界故也（文）麟云。若发神通。但往自界不往他界（文）。
　　于中地狱等（文）惠云。于中地狱等者。前明三界。通外器·善·染·中有。今五趣狭。唯取异熟无记五蕴有情为体。故言于中（文）。
　　谓前所说地狱○（文）问。阿索罗何趣摄耶。光云。婆沙一百七十二说阿索落。有说是天趣摄。如是说者是鬼趣摄也（文）评家意鬼趣摄也。阿索罗者。其性谄曲憍慢无入正性离生。若天趣摄者。宁无入圣义耶。
　　若通善染趣便相杂（云云）本义抄。问。婆沙有说意。会趣杂乱。惠云。若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行○（文）如何。答。未得其意。于他化自在天等造地狱等业之时。可起彼业能润烦恼故。设虽约现行争可遁趣杂乱过哉。难云。三界体广通善染。五趣体可同之。答。光师所引婆沙论中云。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟（文）由烦恼系传论三界差别。故三界体虽通善染污无界杂乱过也（以上）古抄云。趣所往故不摄能往善染业也。界分齐义。故于欲界有三界业。随应可摄三界也。
　　第三明七识住（文）七识注。义章云。五阴之中色想行。为识所依故。名识住。住义如何。依如毗昙心王之体。依于同时色受想行故名识住（云云）又云。七识住者。如经中说。何故说者。为破外道别计故也。有诸外道计识为我。释善而居佛为破之。故说识住非我住也（文）别计者。五蕴各别计我也。又云。此之七处心识乐安故名识住（文）又云。问曰。何故不名受住想行住等。偏云识住。释言。住义理亦应通。但识是主故偏说耳（云云）本义抄。问。以识蕴可为七识住体耶。答。可为七识住体也。付之识所乐住名七识住。而以识望识之时。不可有乐住之义。何以识可为识住体耶。是以论云。四识住当知四蕴唯自地（文）以识不为四识住体欤。答。以识可为识住体也。但以识望识于无乐住义之难者。于生处所摄异熟五蕴。不别分折。总生喜染之时。缘五蕴义边名七识住。故识乐住识之义可有也。光释云。于契经中虽有是说。而于生处所摄五蕴中不别分折。总生喜染缘识义边名识食。缘五蕴义边名七识住（文）次于四识住例者。立七识住。由与识为因为果。展转相资。识随乐住之义。前后念识相望之时有此义。故以识立为七识住体。立四识住。由与识俱行亲近和合能为助伴之义。以识望识无此义。故以识不可为四识住体也。
　　于三界及五趣中○（文）惠云。七识住更狭。于五趣中。取人·天二趣少分为七识住。故云即于三界及五趣中也（文）。
　　如其次第（文）光云。即于三界五趣中从下至上。如其次第识住有七（文）状貌异故（文）论云。言身异者。谓彼色身种种显。形貌异故（文）宝云。种种显状貌者。青黄等异。种种形状貌者。长短等别（文）。
　　言由身异者约体言有异身者据成就（文）光如今疏。麟云。约体者。谓约彼此长短等色体以明也。据成就者。谓长短之人各自成就长短之色也。此同旧（文）惠云。由身异者。约众多有情各各体类异故。或有异身者。约各各成就一身（文）宝云。彼由身异即是别指色身。或有异身即是总标假者（文）麟云。正理师云。彼由身异者。就依主释身之异故。或有异身者。是所有义就有财释（文）。
　　言由想异者约体（文）光如今疏。光云。言想异。三想不同。言苦等想。约相应受分成三种。若在欲界具有三想。若在初定除苦有二。彼由想异。约体以明。或有异想据成就说（文）宝云。欲界人天三受互起。名为想异。初意中除其苦受。彼由想异别指想心。或有异想。总标假者（文）。
　　同想一因（文）光云。正理二十二云。岂不梵众言我从彼生。而大梵王言。我能生彼想即有异。如何言一。此责非理。梵众梵王同执一同而生想故。或缘所化想是一故。解云。同执一因。同缘所化。想无别（文）故与此论意同。
　　大梵王身○与梵众不同（文）本义抄。问。第二识住身异者。初静虑三天相望。论身异义欤。答。当处相望论身异义也。付之。今论云。大梵王身○与梵众不同故名身异（云云）如此文者。初静虑三天相望论身异义（见）如何。答。光法师释。第三身一想异识住云。言身一者○（文）如次下所引。此则第二静虑名身一。既当处相望论之。准彼思之。于初静虑名身异。当处相望论之云事必然也。但于论文者。光释会云。言身异者。梵王梵众其身各异。故名身异。此文且以大梵对梵众明身异。梵补梵众当处相望身亦有异（云云）难云。自本当处相望论身一异者。设虽一往何论中以大梵王望梵众明身异义哉。是以于第二静虑第三静虑。异天相望。假不论身一异哉。答。梵王梵众王臣相杂一处与住故。异天相望且论身异也。第二静虑第三静虑全无此义故。假不明三天相望论身一异之义也故。惠晖释如次下引之（以上）本义抄。
　　彼诸梵众初见（文）有差别故（文。以上可见之）宝云。正理论云。谓诸梵众初下生时。见大梵王威光赫烈。虽怀敬恭欲往亲承。威光所逼未果前诣。于兹荏苒遂致多时。后励专诚预近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾见乃至广说。谓彼近见大梵王时。便能忆知先所见事。后能了达众下生前独有梵王及心所所愿（文）此释意云。诸梵众从极光净天没。初生梵众天时。见大梵威光。遂经多时后亲近之。能忆知初受生时先所见事。复起宿住通。了达梵众未下生前。大梵王独起。当令谓有情生我同分内之心愿（为言。以上）。
　　亦摄小光净天（文）正文云。净字剩欤。
　　彼天显形○名身一（文）惠云。问。初定亦有三天。如何即言身异。答。以梵辅与大梵同一地摄。臣主相依胜劣有殊。故言身异。二定三天各别地无有臣主。自他论之即各不别也。又此三天显色光明不相妨碍。即一身形三天大小即别也。光云。言身一者。无异因感其身。是同故言身一。若望同地三天。上下相望其身亦异。而言身一当处相望。故正理二十二云。彼天中无有表业等为因。所感差别身形故。云身一即形显等同处。诸天相无别义（文）。
　　乐非苦乐二想（文）麟云。问。二天喜受。如何名乐。答。三受明义。喜亦名乐。问。乐等是受如何名想。答。受想相应说名乐想等（文）。
　　又云。问。既取五蕴。何独言识。答。以识强故从强立目（文）。
　　身想一（文）麟云。问。岂不此天亦有近分中舍。何言想一。答。彼乐寂静恒无厌时。不入近分舍故。不同二禅喜受扰动有厌入舍也（文）惠云。经部问。第二定厌根本喜起近分舍。即言想异。第三定厌根本地乐起近分舍。如何乃言想一。答。二定喜粗动有厌时。即起近分舍言想异。第三定未寂静凝然故无厌时。不起近分舍。言想一也（文）。
　　由二善想（文）宝云。初静虑中言想一者。是戒禁取故言染污。第二静虑是定心故名为善想。第三定中受异熟乐。无厌舍故名为想一。无记想也（文）麟云。谓是善定心相应受故（文）。
　　无想事（文）麟云。无想果也（文）。
　　有顶昧劣故（文）第二十八释昧劣故立名云。立第四名。由想昧劣。谓无下地明惠胜想。得非想名。有昧劣想。名非非想（文）。
　　明九有情居（文）九有情居。义章云。九众生居如经中说。何故说者。为破外道想计故也。有诸外道总计众生以为神我。释善而佛为破之故。说斯九是众生居非我居也（文）因兹复说（文）想计者。五蕴和合有想御我计之也。宝云。九有情居非经所说。因释经中说七识住故。便释故（文）可准之。
　　兼有顶天及无想处（文）宝云。此二不立识住者。以有怀识法故。识昧劣故。云非识住（文）义章云。问曰。向前七识住中。不说无想及非想处。今此何故通说为居。释言。此处残害心识。故非识住。不灭众生。是故说为众生居也（文）。
　　明四识住（文）问。四识住中可摄中有耶。答云。可摄中有也。
　　释曰（文）此一段有五门。一标名释相（四识住者标名也之下）二辨体门（当知四蕴者辨体也之下）三就地分别（自地者之下）四简别门（说独识非住者之下）五同异门（有漏独摄者下）。
　　如经言识随色住（文）住者所依着之义也。论云。识所依著名识住故（文）光云。此自地自身有漏四蕴。是识所依。是识所著所依。谓识俱生依同时助伴令识起故。最极亲近故名为依。非要是识所依根故方名所依。此所依言显亲由藉义。所著谓识所著境。通俱不俱。引识起故。诸有漏识随于爱力。依著于彼。有斯二义。故名识住（文）本义抄。问。以与识同时受想二蕴。为所著义可有耶。答。不可有此义也。心法现起之时不缘同时相应法故。以与识同时受想二蕴为所著义全不可有也。由所依所著之义。总以色等四蕴立四识住之时所依之义。广亘同时色等四蕴。所著之义狭。限同时色行二蕴也（以上）本义抄。问。立四识住必由同时相望欤。答。必由同时相望也。与识同时色等四蕴。与识亲近和合。由藉能为助伴立四识住。故必由同时相望云事必然也（以上）。
　　若于他地无爱摄受故（文）光云。以爱不缘无漏异地法（文）义章云。若依毗昙。要当地法望当地识说为识住。异地则非。粗旧别故。若如是者。依下地身起上心时。下地之身应非识住（文）。
　　总说一切有取诸识（文）麟云。谓有漏识能取三有名为有。取以简无漏识○（文）神云。犹如良田。总说一切三界五趣。有漏取识犹如种子（文）。
　　通恶趣等故（文）光云。于地狱中爱自身。或贪乐等。故于地狱亦有识住（文）。
　　及有顶天中有受等四蕴（文）四识住摄中有。今疏释移论及有顶中除识余蕴之文。故可训及有顶天中有受等四蕴也。中有不可得意（以上。本义抄）或本中有有字无之。
　　明四生（文）惠云。四即数。生谓生类。诸生不同不过四类。或多生类故名众生（文）。
　　于中○标数（文）宝云。正理论云。前所说界通情非情（此即界宽四生狭也。云云）此一段有四段。一标数。二列名。三约五趣明具不具（人傍生具四ノ下）四明四生胜劣（论云一切生中下可知之）。
　　卵生胎生○（文）麟云。先列四缘云。一所依处（文）余如惠所列。惠云。先列卵生者。具四缘。一卵壳。二胎藏。三蕴气。四染处。胎生三。除前一缘。湿生二缘。除前二。化生一缘。除前三缘（文）。
　　解云世罗此云山（文）或本此云大山（文）光云。世罗唐言山。邬婆世罗唐言小山。近山生故以山为名。大小不同。以小标别。兄弟二人皆阿罗汉（文）宝云。小者。名邬婆世罗（此云小山名小世罗）大者。名世罗（但名山也云云）准此等释。今疏大字无本宜欤。
　　近山生故（文）神云。谓如世罗邬婆世罗。生从鹤卵。世罗翻为大。邬婆世罗翻为小山。鹤鸟于山边生二卵。卵出此二人。故从山为名（文）。
　　是二月星名（文）麟云。谓春二月万物生长。今此夫人生长功德。故取为名（文）惠云。二月星能长养万物。毗舍佉长养善法。故取星名。西方十二月。皆取星名也（文）。
　　星弥伽罗长者儿妇（文）毗舍佉夫人弥伽罗儿妇也（为言）。
　　般遮罗王（文）光引婆沙云。般遮罗是地名。唐言执土。此王从地为名（文）。
　　王抱入宫（文）宝云。王抱入宫。告谁能养。诸宫皆各言。我能养也（文）。
　　旧云顶生（文）仁王经所说此也。惠云。布杀陀此云诤住（文）宝云。旧顶生王者。此从生处立名。非本号也。此王长大为金轮王。能破修罗。欲侵天帝释位（文）神云。如曼驮多。此云持养。其父怄布沙池王。久而无子。后于顶上生肉胞。从胞中生子。形貌端正。父王取置掌中。告后宫曰。谁能持养。宫人皆言。我能持养。从此为名云持养（云云）。
　　遮卢此云髀生（文）光云。遮卢唐言髀。邬婆遮遮唐言少髀（文）宝同之。今疏髀生生字不审也。神云。此三代王。即是祖父孙。次第为转轮王（文）。
　　鸽鬘如鸽飞出（文）光二释在之。初释如疏。次释云。或生已后鸽恒随逐。王重如鬘。故以名焉（文）宝同之。
　　庵罗卫女（文）宝云。庵罗卫者。是树名也。有一女子。从此树生。名庵罗卫。或从果生。或从花枝生也（文）光同之。本义抄。问。四生人俱可入圣耶。答。光引正理论云。此四生人皆可得圣（云云。以上）。
　　解云此云顶瘿（文）古抄云。顶瘿者トツサカノ事也。金翅鸟ニトツサカノ有故也（以上）。
　　此云妙翅（文）麟云。妙翅者翅色殊妙具色故（云云）惠云。瞻部州北有铁叉树。妙翅鸟欲食龙时。先坐此树。投身于海。以翅拨水而取食之。化生鸟食四生龙。胎生鸟食三生龙。湿生鸟食二生龙。卵生鸟即食一生龙。不能食前三生龙。以已劣故也。问。化生龙死无遗形。如何鸟食。答。有二说。一云。以不知故食。不除饥。亦有何失。一云。呑龙龙未死亦除饥也（文）麟云。此鸟有四生具大威德。身量广大。两翅相去三百六万里（文）。
　　鬼胎生者（文）光云。鬼化生可知。胎生难知。故引颂证（文）。
　　论云一切生中（文）光云。一切生中至何生最胜者。此下第二问答○就答中。一明现益。二明后益。此即现益略有四种。或引释种。或引余类。或引同类。或复止谤。故受胎生。有余师说至即无所见者。此明后益（文）宝云。答中有二。一为利益。二为止谤。此即前也。就中有三利益。一引亲眷属令入正法。二为知是轮王种。三为令眷属修行正法○有余师说○述异释也（文）。
　　应言最胜唯化生（文）光云。亦有地狱受劣化生。据总相说。故正理云。应言最胜唯是化生。支分诸根圆具猛利。身形微妙故胜余生（文）。
　　中有已起不名生者（文）宝云。虽生与起名异义同于四有中立生名者。谓于当来所应至。建立生名。非于余位。由斯中有名起非生（文）惠云。问。生之与起名异体同。中有已起。何不名生。答。体虽无别。约位有殊。生即昧故。中有名起。不名生有也（文）中有唯天眼见（文）光云。中有昧劣虽天眼见非肉眼观。故不名生。生位分明肉天眼见故得生名（文）。
　　第七明中有（文）问。经论中明四有。今何唯明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微远难知。故明中有显余欤。况中有之有无部计各别也。依教理证立有中有。问四有如何。义章云。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。报分始起名为生有。命报终谢名为死有。生后死前名为本有。对死及中故说为本。两身之间所受阴名为中有。
　　二趣中间（文）宝云。前趣死后后趣生前二趣中间故。中有两趣中故。名之为中。四有一有摄故。名之为有。中即是有故名中有（文）。
　　释曰前六句（文）光云。前六句理证。后两句教证。就前六句中。初两句正立理。次四句遣外疑。次四句中。第三句释第一句。第四句释第二句。经之一字通显多经。于此颂中既破像实。明知论主以经部义破。虽复意破异部无中有。亦兼显说一切有部像色非实（文）惠云。质像者。质望像续生。即有间也（文）惠云。别色生者。像色离本质别名别色。此色是假（文）。
　　论有四义释○（文）麟云。像实有不成者。此总破。一处无二并已下别破。破中有四（文）光云。别破中有四。一约镜像同处破。二约二像同处破。三约影光同处破。四约近远别见破（文）宝云。此无二并总有四释。一镜像色别无二并。二两岸像色无二。三影光别无二并。四月像镜面无二并（文）惠云。一镜实色处更有一实像色生。镜面色与像色各依四大。故知像色似有也。二于水处两岸色形。于水中现名二也。三影中之镜。镜中光色。既与影同处生故。光像色似有也四释人面及日二像于镜中现。亦有释。面即镜面即空。像即月像此即远。一处初镜次水。次影。明镜为一处也（文）总立破意云。大众部立无中有。经部萨婆多许有中有。萨婆多谈像色实有。经部云像色非实。故论主依经部义。破大众部无中有义。急破萨婆多像色实有义也。论主所付四难。显宗论会之。寻。显宗论会通意如何。答。会镜像同处难云。镜与像色俱有对法故必非同处。而像色极清妙不能掩弊所余诸色故。镜与像色极相邻近故。谓同处实非同处（为言）次会二像同处难云。水上像色极清妙故。虽处邻近不相掩蔽。见缘合者同时能见之。不见缘合则不能见之。极邻近故谓为同处实非同处（为言）次会影光同处难云。镜中所现光影二像非实光影。故虽同处现而不相违（为言）次会近远别见难云。空界色与月轮同于镜面现影像时。彼所现影像与本质相同。故本质远者影像远见。本质近者影像近见也（为言以上本义抄引显宗论注趣如此）。
　　依异大故（文）宝云。镜面色别四大造。体定对碍。云何一处二得并。故知无像（文）。
　　又狭水上（文）麟云。谓狭水处但可容一岸之影。今既二影重现故知见假。以无一人能见二影故。言互见。即东岸人见西岸影。西岸人见东影（文）。
　　又影与光（文）光云。影光相违。未曾同处。然镜影中有光像现。不应于一镜面上影与光像二色并生。既二并生故知像非实（文）麟云。如将镜置屋管下。即有外之光像现于镜。而屋下即影也（文）。
　　第四云或言一处○（文）寻。此是引论文也。而论文何牒颂文耶。
　　镜面月像（文）光云。见镜即近。见像即远。如观井水（文）今疏异此释欤。惠云。见人面及月二像。于镜中现。亦有释。面即镜面即近。像即月像此即远。一处初镜。次水。次影。明镜为一处也（文）麟云。准此取镜面非人面。新旧意同故。旧云。见镜则近见像则远。新云。若谓像色镜面同处。故知并取镜面也。详疏人面及月像为二。以言于一镜处有月面二像也（文）神云。镜面月像谓之为二。如镜面上看于月像。镜面近见月像远见。近远不同故言别见。镜面之上远看月像。如在井中远观井水（文）。
　　故知诸像○（文）宝云。论故知诸像于理实无。总结上也（文）光同之。
　　又论云然诸因缘○（文）光云。然诸本质镜等因缘和合势力而有像现。令如是见非有似有。实见之时还见本质。尔时观像如何能见本质。以诸法性功能差别难可思议。所以得见（文）此意云。本质镜等因缘和合之势力故。虽谓有像色现令如是见。像色是非有似有现故非实见之。实见之时还见本质。以诸法性功能差别难思议故。虽向像色还见本质也（为言。私云。还テ见本面者。眼光ニ照サレテ我カ本面ヲ见ル云意也）惠云。镜面等分明照人镜。烁人眼光人镜。故自见面也（文）。
　　唯从镜中（文）惠云。若质已灭唯镜中有像现。即是得相续。既质在唯镜中便有像现。质像本类各别故。知不是相违也（文）。
　　又像与本质（文）前释约体类各别。释非一相续。此释约俱生道理。释述非一相续也。可知之。
　　生有起唯一缘也（文）光云。即现生有唯一死有为缘。无别胜依。故喻非等法。亦不可说精血等缘为胜依性。胎生可尔。化复如何（文）。
　　引教证也（文）论长行出数经证。光云。第一七有经。第二健达缚经。第三尝马族经。第四不还经。第五七善士趣经（略抄之）正文云。不举七有经。但举健达缚等三经违论及光记（文。以上）。
　　入母胎者由三事（文）麟云。言母身调适者。谓身心悦豫离干湿等疾。二交爱和合者。谓俱起淫爱。此中意取第三。证有中有（文）。
　　有五不还（文）二十四卷云。行于色界五种那含分成九种。且总为三。一者中那。二者生那。三者上流那。有行无行皆色生也。得涅槃皆生那摄。此三名三（文）又云。中那谓欲界没中有。中那涅槃。生那者。色界生已那涅槃。有行那色界生已长时加行方那涅槃。无行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者是上行义。于色界转生上那涅槃（文。取意）。
　　又经说有七善士趣（文）二十四卷云。中·生各三。上流为一。经依此立七善士趣。趣是行义。唯此七种皆行善业不行恶业。又此七种皆往上界不复还来（文。取意）。
　　如札火小星迸时（文）麟云。札江（争肢反）江南谓斫削木片为梯（䏲音）开中谓之札。迸者（班孟反）谓散走（文）。
　　初善士亦尔（文）惠云。如初定去欲界有二百五十六万逾缮那。分为三分处。色中有行劫八十万逾缮那。方入涅槃时。处皆近二三善士皆准此释（文）。
　　嗢陀南伽陀中说（文）法救大德所集颂也。光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云颂。佛集要义为颂施诸有情。故名集施颂。圣谓圣人。贤凡夫（文）宝云。顺解脱分已上名贤。见道已上说名为圣（文）。
　　再生（文）光云。波罗门名再生。初生名一生。后受波罗门法复名一生。故受法已。名曰再生。如苾刍。亦名再生。谓初生及受戒（文）。
　　胎外五位（文）古抄云。一婴婉（自一才至七）二童子（自八至十五）三少年（自十六至二十）四盛年（自二十一至四十）五老年（五六十以上）神云。真谛师云。从出胎已去至三岁名婆罗。婆罗翻为嘤孙。从四岁至十五岁名拘摩罗。拘摩罗翻为童子。从十六至四十名诱婆。诱婆翻为少壮。从四十一已去至百岁名体婆罗。体婆罗翻为老。从最后一刹那将死之时已去中阴。最后死一刹那名为摩罗那。摩罗那翻为死（文）。
　　琰魔王（文）光云。此诤息。谓犯罪人不自知过。于苦不忍违拒狱卒。更造过非。由王示语便知己罪。意分而受息诤。息罪皆由王故。故名诤息（文）。
　　一极善极恶中有有无事。惠云。问。如调达生身入地狱。有中有不。答。有中有。由极恶业顺现受果。不待命终。非是生身便入地狱生身至余处。死方受中有。入地狱受生。若将生身便入地狱者。五趣之身即有杂乱失。既极恶许将此身便受地狱身。亦应极善便将此身受净土生。既极恶亦同善。有中有也（文）。
　　永正九年申七月十五日抄之毕。
　　于时佛欢喜日。僧自恣日。勤不迁时。法久送年矣。
　　大法师英宪

俱舍论颂疏抄卷第九(颂疏论本第九)

　　总有十一门就中有三门（云云）问。直不明十一门。何亦为三门耶。光云。当往何趣至形状如何者。此下第三诸门分别。总有十一门。此即第一明其形状（云云）此释直明十一门。重不科三门欤。宝云。当往何趣至形状如何不。第三有五颂义门分别中有。就中前一颂明中有所趣及明形状。次两颂明天眼等见及明通等。后两颂明中有入胎此第一也（文）今疏宝意欤。眼等九门颂文少故。九门一处明之欤。
　　论云当往何趣○（文）光云。问。随往何趣。所起中有形状如何。与所趣生为同为别。或可分为两问。当往何趣。是一问。所起中有形状如何。是第二问。或可中有当往何趣。用何业感为一问。所起以下为第二问。颂曰至居生刹那后者。上两句正答。下两句明所似体。或可初句答初问。第二句答第二问。下两句如前释（文）宝云。颂前有两问。一问当往何趣。二问形状如何（文）今疏问形状为一问欤。颂科尔见。
　　此谓中有与当本有（文）惠云。中有与生有同引业故形状相似。满业别故所食飞行具根等则别也（文）光云。中生二有虽满业别牵引业同○由业同故。故此中有形似本有。如印所印文像不殊（云云）尧抄。业有引业满业。引业者引总生业也。满业者。圆满眼耳根等业也。然此中有与本有业同者。依引业同。不依满业也。光释如上所引。问。凡形状同异可依满业也。若尔中有似当本有形者。尤依满业同可云也。次当本有有四生。中有必化生也。中有与本有相望既别也。何云同耶。答。引业感总形。满业感别形。约总形云引业同。非满业。夫别形异者。谓中有必无非男非女。若男若女也。本有不定。有男女非男女。故依别形不说同也。次中有化生当本有亘四生故非同者。中有与本有相望定生。事虽别引业同一。事不足为难矣。以上（私云。如当本有形者。为别业之总报异趣之形状之不同述也。非述满业之果也）。
　　问于一狗等（文）麟云。谓狗等腹中容生五子。一时命终。各生一趣。然今此中意取地狱中有为难（文）此问就如当本有形。地狱中有即火车等应烧母腹。故假设问难也（文）。
　　答彼居本有（文）惠云。初释举重况轻。居本有尚不烧。况居中有被烧。后释约五趣业隔碍。不牙烧也（文）。
　　如暂游增（文）。
　　非互触烧（文）问。此释五趣中有明互不触烧。何不明母腹不烧耶。惠云。母腹不说业遮者。中有细。母腹粗。设不粗亦不烧。故不说业遮也（文）光云。准此母腹亦不被烧。业所遮故（云云）尧抄。有情居本有地狱时。地体火虽被烧亦有不烧时。谓游十六增时也。如此本有尚有不烧时。况居中有时何必可烧耶。若中有火不烧者。不可焚烧母腹也。（初答心）后答意。五趣中有一腹中顿现前时。其中地狱中有设虽受焚烧苦。不可烧余趣中有。业各别故。以此准知。又不烧母腹也（以上）。
　　又论云欲中有量（云云）宝云。因明形量○异生菩萨虽同欲界。而异生如小儿。菩萨如盛年等（文）尧抄。此文明人趣中有量也。中有量言虽总相。别明欲界中人趣中有量。余趣准知也。光云。若应生人趣如五六岁。余趣准知（云云）问。人趣中有如五六岁小儿者。何能于父母生爱恚哉。况正理论中有皆如本有盛年时量（云云）非相违耶。答虽如五六岁小儿量。根明利故于父母生爱恚也。次正理论文者。彼有余师说欤。正理论（二十四）云。有余师说。欲界中有如本有盛年时量（云云）问。如当本有形（云云）然本有盛年量小年等量不定。何中有量唯如五六岁耶。答。如当本有形。显总相。今别显时可见小年盛年等量别也。光云。上云似本。此云显总。今别显形（云云。以上尧抄）。
　　照百俱胝（云云）惠云。一俱胝百亿。百俱胝有百百亿。即大千界照所化大千界（文）尧抄。百俱胝者。当万亿。故今照百俱胝四大州等者。照万亿四大州等云也。万亿四大州等。谓三千大千世界数也。四大州等者。等取日月迷卢欲天梵世也。光云。俱胝此云百亿（云云）以上。
　　菩萨母梦见白像○（文）麟云。瑞应经云。菩萨初下化为白象。观白之精因母昼寝而示梦焉。从右胁入讫（文）法门章云。问。佛入胎中有形相何邪。答。佛本行集经第七云。摩耶夫人梦见白象入胎妊太子（云云）以知白象形入胎。问。何故以其形入胎耶。答。欲显于三千界中菩萨成就白净法。而以其形入胎也（文）。
　　菩萨久舍傍生趣（文）光云。菩萨九十一劫以来。久舍傍生趣故（文）尧抄九十一劫者。百劫内九劫超谈欤。可寻之。此吉瑞相非开中有（白象子来入者。吉瑞相也。菩萨中有相非白象也）菩萨久舍傍生趣（此明释迦菩萨中有非白象身。九十一劫以来舍傍生趣果报为言）问。菩萨中有从何处入母胎耶。答。文来入已右胁（云云）婆沙七十云。问。菩萨中有何处胎入。答。从右胁入。正知入胎于母。母想无淫爱故。复有说云。从生门入。诸胎卵生法应尔故（云云）以上。
　　王梦见有大象（文）惠云。大象况一切众生。室况三界。无门户况无出路。小窗况佛法为出路也（文）。
　　又梦见一渴人求觅水饮（文）渴人者。喻无学无智人也。求觅水饮者。喻渴人想也。非显求法也。次下人不欲饮者。喻教不学也。可为分别之。
　　有知法者（文）光宝同今疏。神云。表释迦法灭时有诸三乘贤圣知法等人。其有前走都不听受（云云）。
　　八功德事。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。
　　将佛正法为他人说（文）光云。以佛正法为他人说希彼财物（文）神云。表释迦遗法之中有诸法师等。将三藏真实教法为人说时。心贪利养邪命说此妙法（文）。
　　灭如来正法苑（文）问。正法苑者。金刚座及祇园精舍等欤。又正法喻苑欤。答。神释此梦云。还表当来释迦佛弟子持三宝物。追赏俗人绮官协势欺陵有德（文）准此释。苑者。只是喻也。非指处所。
　　又梦见有诸小象（文）神云。第六梦者。梦见一大象。在一魁中。住有诸小象。排角牛大象。大象无安足处。遂舍而去。诸小象等于此窟中自在而住。以此白佛。佛答云。还表当来释迦佛法中破戒苾刍角牛恼宿者。持戒苾刍无安足处（文）。
　　以诸恶事诬谤良善（文）光宝同之。神云。表当来释迦佛弟子破戒苾刍自身犯罪。己已犯过摸谤余人（文）。
　　海水灌顶（文）惠云。转轮圣王欲受位时。取白牛石角买五谷种子。以四大海水盛满中。表王四天下粟散。王等将上殿灌顶受王位也（文）麟云。谓刹利种姓立为王时。或自受其齐。或登于高楼。先以白牛角盛一切种子及四大海水。灌于顶上。今猕猴效此。而亦灌顶为王也（文）。
　　又梦见多人（文）光第九梦释云。此显所学之法（文）第十梦释云。此显能学法人（云云）此十梦（文）神云。真谛师云。此十梦出中阿含经（文）。
　　母梦见白象者（文）神云。梦见白象者。真谛师云。马鸣论中广明。今略之。白象于人中陆行众生中身最大。以表菩萨于众生最大身。白表菩萨无诸黑恶。四足安平表菩萨四如意足四无量四谛观等。七支住地·表菩萨七觉分。六牙表六度（文）。
　　色界中有量（文）明欲色二界中有形量中。付欲界形量引十梦事讫。次明色界中有形量。因明二界中有衣具不具也可知之。
　　惭愧增故（云云）宿因惭愧增也。鲜白苾刍尼（文。神云。有余师说。唯除此尼施僧袈裟。胜凡故。从兹世々有自然衣恒不离身文）麟云。贤愚经云。先世为一贫女。唯有一白㲲以殷重心布施贤圣。由此胜因生。便白㲲裹身而生（文）尧抄引之。
　　婆沙论（七十）云。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常着衣服。得处中有又不露形。由彼愿力所引发故。所生处常丰衣服。彼最后身所受中有常有衣服入母腹位。乃至出时衣不离体。世世彼身渐次增长。如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤行正行。不久则证阿罗汉果。乃至最后涅槃时节。即以此衣缠身火葬（云云）私云。白净尼者。鲜白苾刍尼名也。问。欲界中有中除白净尼。外悉不与俱欤。答。欲界中有中菩萨中有并鲜白苾刍尼中有与衣俱。余悉不与衣俱也。问。菩萨中有何与衣俱哉。答。例色界中有。惭愧增故也。婆沙七十云。问。中有生时为有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧则是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身以亦尔。故彼中有与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。惟除菩萨及白净尼所有中有。恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等所受中有。常与衣俱○应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上。诸余有情色界中有所不及。故在中有位必不露形（以上尧抄）。
　　随时改变（文）宝云。在俗即为俗衣。出家变为法服（文）。
　　本过去业○（文）问。准此释者。本有本言指过去欤。尔者本之有。光云。问。何故此有说名本有。答。此是前时所造业生故名本有（文）古抄云。过去业所感。本体是本有也。业所感正本云本有也（以上）尧抄。问。四有皆是先业所感之有。何限本有云先业所感之有耶。答。余生有等又是虽先业所感显先业果非粗显。故约此立名也（以上）。
　　若无色界唯阙中有（文）宝云。正理论云。何缘无色无中有耶。彼业不能引中有故。何缘彼业于此无能起。结断已方生彼故（云云多释）有余师说。为往生处表所趣形。故立中有。非无色界有处有形。若尔即于自尸内身根灭处。命终受生不往余方。中有何用。此立中有表所趣形前说二缘随有一故（文）惠云。正理论云。一谓往生处传识。二谓表所趣形。故欲色二界有。无色即于欲色二界得定处。生死所往来故无中有。问。无色界死即欲色界受生。无往来何要中有。答。无色命终生欲色界。处所不定。又以造起业故起中有（云云）。
　　一同类眼见（文）光云。此中有身五趣同类各别相见。异趣相望即不相见。若有修得极净天眼。亦能得见异趣中有。诸生得眼皆不能见中有。以极细故（文）宝云。准此论文。上地生得不及下地修得天眼（文）。
　　二净天眼（文）尧抄。问。生得天眼有上下地别。修得天眼亦有上下地别。然上地生得天眼既见上地微细色。何不见下地中有。下地修得天眼虽不见上地色。见下地中有。若尔于下地修得天眼所见中有。尤可云上地生得眼所见耶。答。上地生得天眼虽见自地色法。不见中有身。下地修得天眼虽见中有。不见上地细色。事皆以有其谓。先上地生得天眼性虽昧劣。自地色法故见之。中有不论上地下地。修得眼见之。生得天眼不见之。然下地修得天眼非见上地中有。唯见自下地中有。事唯限修得天眼之事也。废立甚异。不可为难。问。明中有眼境门有二段。尔者同净天眼颂文述何说耶。答。初说意也。问。于二说中何说为正义耶。答。光云。此论颂文既言同见。且以初师为正（云云。以上尧抄）。
　　有余师说（文）光云。第二师上能兼下。所以天中有眼能见五趣。下不及上。所以地狱唯见自类（文）惠云。天趣本有眼能见五趣本有形。又天中有眼亦见五趣。人本有眼不见天本有。人中有眼亦不见天中有。能见余四。乃至地狱本有眼不见余四趣。中有眼亦不见余四趣中有也（文）。
　　业通疾者（文）光云。业之通故依主释也（文）问。婆沙第十云。如是说者。神境通力行势迅速非诸中有（文）如何。光云。此论言疾者。是无碍义。谓无能碍疾往受生故。故言最疾。非谓行疾。婆沙据行疾故言神境通速。非诸中有（文。初释ナリ）总三释在之。可见之。惠云。依不障义及业力。说世尊不遮抑。若速即神境通也（文）。
　　上至世尊（文）宝云。准此论文有其二义。一最速疾义。二无遮抑义（文）。
　　皆具五根（文）惠云。若中有具五根者。如何前文言如当本有形。本有不具五根者。答。以中有初业异熟胜妙故具五根也（文）婆沙七十云。问。中有诸根为具不具。答。一切中有皆具诸根。诸受异熟必同妙故有作是说。中有诸根亦有不具○此中初说于理为善。谓中位于六处门遍求生处必无缺。此说眼等非男女根（云云）准此文。眼等根必具之。男女根具不具不定也。可是。
　　第四无碍门（文）问。光初释意。第一行速门无碍义（云云）尔第四无碍差异如何。续本义。答。无障碍有二种。一他人以通力等虽抑止他人行度。能止之人力是强故不得令拥滞。名之无碍。第一业通疾是也。二自能往至所趣。中有依身微细虚薄通铁壁等。铁壁等犹如有吼隔。故无致障碍。名之无碍。第四无碍门是也（以上）。
　　见有虫（文）惠云。表中有入赤铁受生。不障义。或是先入证金刚山不能遮。以铁虚疏息得出入也（文）。
　　不可转（文）惠云。余处评中有可转者。即约未受彼身。见有恶相便生傍等即转。若受毕即决定不可转也（云云）尧抄。问。众生业因感果相不定。何转一趣中有。无受余趣中有耶。是以无间比丘第四禅中有现前后转。受地狱中有（见）非有中有可转义耶。答。无间比丘是未得。谓得增上慢者也。然得有漏第四静虑时。谓得阿罗汉果。将命终时谓第四意中有现前欤。便作此念。一切烦恼我已永断。得阿罗汉果。应得般涅槃。更无生处。何有此中有现前耶。定知释种涅槃ト云モノハナキコト也ト拨无スル邪见ヲ起カ故。无间地狱中有正现前生无间地狱。是则住本有位有此移转。非中有位有此移转也。故不为相违欤。婆沙论六十九云。问。中有可转不可转耶。阿毗达摩诸论师云。中有于界·于趣·于处·皆不可转也。感中有业极猛利故也。问。若中有于界不可转。无间苾刍事当云何○若起世俗初静虑时便得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉果。一生中起增上慢。未得谓得。未获谓获○彼命终时第四静虑中有现前。便作此念。一切结缚我已永断应般涅槃。更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由傍涅槃○邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终生无间地狱是。是则中有出界可转。宁说于界不可转耶。答。住本有时有此移转。非中有位故不相违（云云）私云。影贤王兜率天中有便灭生四天王天。例此可知也。住本有时有此移转也（以上尧抄）。
　　名建达缚（文）麟云。健达缚者。是短声呼。若长声呼。应言健达頞缚。其健达名香。是字缘。頞缚是字界。或目寻。或目食。谓寻求食。谓求食香。以健达助頞缚即名健达缚（文）宝引正理云。有说中有苏香持身。以寻香行名健达缚（文）尧抄。问。一切中有香为食欤。答。唯欲界一切中有计香为食。色界中有总无食也。
　　第七住时门（文）举四异说。论第一出法救大德说。次列世友说。次举有余师说。后出毗婆沙师说（矣）婆沙论七十所列次第如今疏。光云。第四师正义。若定此处此类父母应生业力。即令此父母缘和合。虽住远方令其即至○（文）古抄。问。第一正义意。轮王出世如何可意得耶。答。可生轮王人人寿八万岁时可死欤（以上古抄）尧抄云。若非轮王出时时。轮王中有现前者。往欲界受轮王生欤（以上）。
　　极至七日（文）宝云。问。若七日内生缘和合。彼可结生。若尔所时生缘未合。彼岂断坏。答。彼不断坏。谓彼中有乃至生缘未和合位。数死数生。无断怀（云云）。
　　第八结生门（文）此一段科为三。第一倒心者下。标起倒心。第二彼由业力下。释起倒心。就中三。初正释。二故施设论下。引证。三若界处胎下。义便明住胎相。第三如上所明下结也。
　　随一现行（文）古抄云。中有未后念事也。若男于父起恚心。于母起爱心。此二心中随一可起也。若女翻之可知（云云。以上）。
　　惑见自身冷当○（文）古抄。问。此一业引故如当本有形（文）若尔者可堕寒地狱人。中有可被责寒风。热地狱又尔也。今何如此释耶。答。今正欲堕地狱克事欤。或又如当本有形者。约身形男女等述之非谓。苦具等如当本有欤（以上）。
　　先旧诸师（文）光云。经部先旧诸师。或说一切有部先旧诸师。由见先造感彼地狱。业时苦游猎等己身伴类。驶往赴彼（文）古抄云。中有见地狱中人时。先世猎等时伴党在禁中。猎见入地狱中也（以上）。
　　由毁谤诸仙（文）惠云。诸仙即五通仙。乐寂即独觉修。苦行菩萨也（云云）。
　　据人中还生人（文）麟云。此释不然。以此颂文通约生五趣。故应言且约人中死者说即无过失。故婆沙但云且约人中命终者说（文）古抄云。还生人趣等可云也。等字落欤（以上）光云。如从下地狱生地狱。无妨头上足下（云云）。
　　一于入正知。神云。正理论云。顺结颂法如是次第。然契经中次第不尔○解之。依经次第。一三时不知。二三时正知。三二时正知。四一时正知。今此文中顺结颂法故逆说四也（文）问。结颂法云心如何。答。结颂法者。为令人易诵也。故以言便为本。余处颂云。金银铜铁轮。一二三四州（文）若约义次第者。可云金银铜铁轮四三二一州欤（本义抄心）宝云。此中言正知者。但无倒想名为正知。非是定起善心正知正念（文）。
　　二兼住者（文）古抄云。二入上兼住。三入住上兼出（为言以上）问。知不知义如何。答。缘不净我身受乐思不知也。是倒心也。依父母交会因缘假见入胎知也。假令薄福者。恶贼等被投。逃入荆蕀等中。又荆棘中出思不知也。又胜福者。住高台阁乃至胜妙苑林花果茂盛中思不知也（以上古抄）惠云。三时不正知者。若福薄者。中有见自身大风雨寒热。或军遂入草窟墙下。住出亦尔。若福胜中有。见自身升花堂殿。居胜林座。住出亦尔。是不正知也（文）。
　　尧抄。问。今付明四种入胎相。且正知者何义耶。答。入胎时于父为父想。于母为母想。名正知也。
　　第一入胎谓轮王○（文）尧抄。此文明第一第二入胎也。谓轮王无颠倒想。正知入胎。独觉知入胎兼知住胎也。问。轮王独觉于入胎时。无倒想解（云云）尔者于入胎时。不起淫爱耶。答。起淫爱也。问。若尔非有倒想耶。答。轮王独觉入胎时。虽无倒想起淫爱。起淫爱故。轮王独觉中有从生门入见。言无倒想者。于父于母为父母想也。光引之。婆沙七十云。问。轮王独觉中有位何处入胎耶。答。有余师说。轮王独觉虽有福惠非极增上。将入胎时虽无倒想并起淫爱。故入胎位必从生门入也（云云）私云。此婆沙文有多说中一说意也。今论心同此说也（以上尧抄）。
　　曾修广大福（文）问。行般若得智惠。行布施成大福。而知以无痴善根为体。施者以无贪善根为体。其体别也。何以修福业。成知入时义耶。答。夫以善称福以恶名罪意。
　　谓轮王二佛（文）问。四果圣人如何。神云。真谛师云。此四入胎唯论凡夫。次斯果等圣人。入胎三时俱知此中不说。今依此文。余胎卵生合成第四。故知次。斯三昧不知第四所摄（文）。
　　胜福智故（文）惠云。六度中。前三福。后一者智。中间二顺前即福摄。顺后即智接也（文）尧抄。问。菩萨中有入胎时不起淫爱。若尔何缘受生耶。答于父母起亲爱。故结生也。问。于父母等起亲爱欤。将唯于母起亲爱欤。答。婆沙前后文少别。一处云于母起亲爱。一处云。于父母虽起亲爱。于母所起强故从多分唯举母许也。以实言之。于父母等起亲爱可云也。光云。婆沙七十云。诸有情类多起如此颠倒想已而入母胎。唯除菩萨。将入胎时。于父父想。于母母想。虽能正知。而于其母起亲附爱。乘此爱力便入母胎。又婆沙一百七十二说菩萨正知中云。便于父母等生亲爱。由此婆沙前文言。而于其母起亲附爱者。从强多分说。求之。何故菩萨中有不起淫爱。轮王独觉中有起淫爱耶。答。菩萨福惠极增上故。将入胎时无颠倒不起爱。轮王独觉虽有福惠。非极增上。将入胎时虽无倒想亦起爱也。又问云。今俱舍论意。菩萨中有从何处入胎耶。答。从生门入胎也。法尔道理故也。
　　二佛者独觉大觉（文）问。何故呼独觉名佛耶。答。独觉又名辟支佛故也（以上尧抄）独觉觉义云佛欤。
　　数胜论外道（文）。
　　所执有我义成（文）自今世趣后世时。无我谁为主转耶。既有情转趣余世云者。有我义成（为言）尧抄。有情命终舍此依身。我所为也。又受当来依身。我所为也。若无有我。何物能可续当来报。依有此理执有我也（以上）。
　　不可得故（注曰）解云（云云）此注曰之字恐书写谬欤。下既置解云言故。
　　如士夫用也（文）古抄云。外道意神我居身中如士夫（士夫者农夫事也）用。胜用发故云内用士夫也（以上）对农夫外用云内用欤。尧云。外道以我用内证法文。故云内用。如农夫春种秋收等用云士夫也（以上）。
　　论主破云此定非有（文）此一段。此定非有如色已下。上所引释。内用士夫此定非有论文也。世尊亦言唯除法假。此又论文也。解云已下。释其意。法假谓何广诸缘起。又论文也可知之。
　　现量知比量知事。三量知者。现量·比量·教量也。义章云。言现量者。现知诸法名为现量。又知现法亦名为现○言比量者。譬度知法名之为比（文）。
　　世尊亦言（文）宝云。引圣言量释（文）尧抄。意者。众生生由业异熟。非外道所执之实我所为。所执实外道之我更无实体。故云作善不可得也。五蕴和合立众生之名。于此假立我称。是我云我也。此我佛法家所许也。于五蕴诸法所假立我故云法假（云云以上）。
　　应许诸蕴即能○（文）诸蕴不灭。一相续可至余世难也。尧抄。此外道难也。意谓。若于五蕴诸法假立我名。无实我云者。今世诸蕴常住。能转趣余当来世可云欤。若尔者。五蕴应无生灭无常义如何（以上）。
　　如是或业为因（云云）如是者。指相续由或业之下释也。有轮者。三有轮转旋环无始（为言）。
　　旋环无始（文）麟云。破外道及余部计。初念许无因生计有始也（文）光云。有外道计。或化地部计。初念法不从因生。第二念已去方从因生。彼计有始○（文）。
　　最初羯?蓝（文）尧抄。问。胎内五位中。羯罗蓝通多念欤。答。通多念也（以上）智论四云。有相续时。一切众生邪惠心入母胎。菩萨忆念不失。故名正惠。入母胎中阴中。住则知中阴住。入胎时知入胎。歌罗逻时知住。歌罗逻（受胎七日。亦白精和合时也）頞浮陀（二七日时。如玺胞状名也）时知住。頞浮陀伽耶（三七日时。如凝酪名）五胞时知时。五胞出生时。知出生是忆念不失。是名正惠入母胎（云云）麟云。胎中五位。四十九日以来。五分律名似人也。前之四位如次。即四七日。次三七日共为钵罗奢法。第五七日有形相。第六七日生眼等。第七七日生发毛（文）光云。此胎中子处胎之时如箭入身。损害其母故名胎中箭（文）又云。由风力故。转胎中以前足上头下令趣产门。如强粪团过量闷涩。从此胎中向下转堕。由逼迫故剧苦难任（文）住胎出胎之相论文委细也。可见之。
　　明十二缘起（文）寻。缘起如何。嘉祥中论疏云。所言缘起者。标名列数（文）体性可起待缘而起故名缘起。又一切众生等从此缘起故名缘起（文）标名者。初句也。诸缘起者。此十二缘起也。列数者。次句也。十二支三际支者。支别义。际者。分齐。际限义。本义抄。问。中际立八支。前后际各立二支意如何。答。前际是因非果故。约惑业两门。立无明行二支。后际是果非因故。约始终两门。立生老二支也。中际有因（望未来）有果（望过去）故果立五。因立三。后际是果非因。故立两果也。过去二因。现在五果。现在三因。未来两果。明三际十二之废立也（以上）。

三际
　　前际（过去世）——无明·行
　　中际（现在世）——识·名色·六处·触·受·爱·取·有
　　后际（未来世）——生·老死
二际
　　前际七　无明·行——因
　　识·名色·六处·触·受——果
　　后际五
　　爱·取·有——因
　　生·老死——果
　　除前后际（文）——除前际二支后际二支。所余八支在现在世（为言）
　　胎内死等也（文）——光云。以或在名色支命终唯历二位。乃至。或在取支命终但历七位（文）
　　非色无色（文）婆沙论意。评家义。三界各具十二。今论意。简色·无色。是婆沙初师义也。光云。婆沙二十四云○评曰。应作是说。三界皆具十二有支。问。色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色·六处位。答。色界五根虽定顿起。而生未久根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色及五根。而有名及意根○解云。此论非以婆沙评家为量。取婆沙前师义。此即论意为别（文）。
　　大缘起经（文）此又论文也。阿难事。
　　有时但说（文）光云。因解三际摄十二支。复明二分摄十二支。前际七中二因招五果。后际五中三因招二果。此即因果分为二分（文）义章云。或说为二。谓十二缘唯因与果。过去无明·行。现在爱·取·有。是其因分。现在识等。当来生·死。是其果分（文）。
　　宿惑位无明者（文）光云。于无始宿生中。诸发业烦恼位所有五蕴。至今五果熟位总谓无明。彼五蕴与无明俱时行故。由无明力彼五蕴现行故。以无明胜从胜立名（文）此释三由欤。一俱行故。二由彼力故。三强胜故。或又无明胜者。由上二故为胜。尔者。二由也。今疏二由释。如说王行已下。引喻喻无明胜义也。下颂文云。从胜立支名（文）问。何故唯宿惑位名无明。现在不名无明耶。惠云。正理问。何故无明声说诸烦恼。答。过去诸烦恼未得果时明利。既得果已非明。亏似无明故。过去烦恼总名无明。现在无明设未得果相亦不明。若现在余惑即明利也（文）。
　　无明俱时行故（云云）问。云俱时行。云由无明力意如何。答。俱时行故者。显以无明同时诸蕴名无明支之义。彼现行故者。显依前念无明力。后念诸蕴现行故。亦名无明支之义也（以上续本义抄）。
　　宿诸业名行者（文）光云。于无始宿生中。福·非福·不动等业位所有五蕴。至今五果熟位。总得行名。以业感果胜故（文）。
　　造作义故（文）惠云。正理云。何缘宿生诸业名行。答。名随义立。其义云何。造作义名行。造作今果生。宿生感现在业名行。过去已得果。业果已生了不得名行。现在业未熟。皆不随义立行名。顺后及不定受业。至感果时皆得行名也（文）。
　　识正结生蕴者（文）宝云。正理论云。此一刹那识最胜故。此唯意识。于此位中。五识生缘犹未具故（文）。
　　于母胎等（文）光云。胎等云取湿化二生。彼不入胎故（文）。
　　六处前名色者。名色之得名下释在之。
　　六者据（文）麟云。以身·意二处识支已具故不可言前。今言六者。谓名色位中虽有身·意。未具六处故言处生前（文）。
　　三和前六处者（文）六处者。六根也。处者。心心所生长门义。是处义。惠云。问。胎内名色位已有根发身识。觉苦乐。即有三和。如何至六处位言未有三和。答。名色位三和非恒胜。故未立三和。唯六处胜也（文）。
　　此位通多念（文）以六处未满之初位。则为名色支摄。以六处已满之后位。为六处支摄也。
　　于三受因异○（文）对触事下释在之。谓出胎后○故触标名。此即简前位。于三受境○故未名受。此即简后也。准光释科此。光云。未了能生苦乐舍受违顺中庸三因差别（文）颂因异者。三因差别也。宝云。三受因差别者。谓即三受境差别也。即火毒等为苦因。衣食等为乐因。出胎已后随性聪昧至未了已前。名之为触（云云）尧抄。三受因者。谓三受境。境名为因。能生受也。三受境者。谓顺境叶意境。违境不叶意境。已因顺境乐受起。因违境苦受起。因非顺非违境起舍受也。此苦·乐·舍三受因境起故以境为因。由此境名受因也（以上）。
　　在淫爱前受者。食等为乐因。出胎已后随性聪昧。至未了已前。名之为触（云云）谓。五六岁○差别之相者。此即简前位。未起淫贪○故别标名者。此即简后位。受得名下释在之。
　　未起淫贪（文）光云。虽起衣食等贪。未起淫贪（文）。
　　贪资具淫爱者（文）十五岁○淫爱现行。此即简前位。未广追求○别标爱名。此即简后位。
　　为得诸境界○（文）宝云。婆沙二十三引施设论云。云何名取。谓由三爱四方追求。虽涉多危险而不惮劳倦（云云）。
　　爱取别者初起名爱（文）续本论义也。惠云。若尔爱同生识二支各一刹那。答。不尔。生识即一刹那。定结生故。爱取缘多境。各一刹那即多念也（云云）。
　　积集能牵当有果（文）问。案牵言。有支限造牵引业欤。续本论义也。答趣通满。光云。有支以前多造满业。未多造牵引业（文）此释有支以前有造业义也。
　　结当有名生者（文）麟云。生支与识支唯现未别。自余义类皆同识说。谓一刹那唯染心故。当来生者显。谓造业己定感当来生。生相续故已造业。皆云未来当生何处。故准此生与识无别（文）。
　　当来生显立（文）古抄云。生近未来位也。未来未起义表于识支立生名也。现在已起并了别识名立也（以上）。
　　此之四位○老死（文）惠云。当来老死中。名色至受位四支。前灭后生。名老死支也（文）麟云。谓爱·取·有三支。是业惑性非老死义故。但四支也（文）问。老死得名如何。中论疏云。衰耄为老。终尽为死。数人云。老死是异灭两相从相立名（文）又云。从老死故。有忧悲苦恼者（修论文也）此四于老死支中。离出故不别立支也。经云。将死之时恋畏死。名之为忧。发声啼哭。目之为悲。五根相对为苦。意根相对为恼也。
　　谓刹那顷（文）惠云。一刹那贪心行杀。有身语表及意。大地十大烦恼六。大不善二。寻·伺·四相得同时起。约此众多法配为十二支。如疏云。举无惭等四缠者。以是随从缠故。余六是不随从缠也（文）问。余处颂云。杀粗语嗔恚。究竟皆由嗔。盗邪行及贪皆由贪究竟（文）杀业由嗔。何云依贪行杀耶。答。杀盗二罪俱由异不异二心究竟也。杀由嗔而成。盗由贪成。是不异心究竟之门也。又杀由贪成。盗由嗔成。异心究竟之门也。四烦恼忿等恶作二十一（文）贪等二十一心所俱生也。

十大地法

　　受（领纳义苦乐舍）想（于前境取差别相）思（令心有造作）触（三和而有对触）欲（悕求所作事业）惠（简择义）念（忆持不忘义）作意（能令心惊觉）胜解（印可此事如此）三摩地（心于一境转）。

大烦恼地六

　　痴（无明）放逸（不修诸善）懈怠（心不勇掉）不信（令心不澄净）昏沉（身心重性）掉举（心散乱）。

大不善地法

　　无惭（自亲无耻）无愧（观他无耻）寻伺心粗细也。
　　痴谓无明（文）光云。痴谓贪相应无明。贪相应思是行。贪相应识于诸境事了别名识（文）。
　　识俱三蕴（文）麟云。谓除识·受二蕴。以识蕴自为识支。受为受支。故但三蕴。想·行二蕴与识俱行。色蕴为识所依。故并俱也。言除五根者。以五根为六处支。故无表色别为有支也。以无表是业性。行杀之时起身语业有无表也。扶根四境是色。故得名色支（文）。
　　行蕴亦取少分（文）麟云。以无明自立无明支故。思已立为行支。触·受并各自立为支。贪为爱支。无渐等立为取支故。故皆别立支也。并生异灭者。生为生支。余为老死支。言作意等者。惠念等。未立支者。并在此中所摄（文）。
　　住名色根（文）光云。名色是总。根是其别。以别住总故言住名色根（文）。
　　虽然是五（文）麟云。谓意处已立为识支故。今但有眼等五根（文）。
　　谓无惭○名为诸缠（文）上所引惠（见）タリ。
　　所起身语○（文）光云。贪同时刹那等起身语二业表无表名有（文）。
　　如是诸法（文）光云。如是诸法未来正起时名生。至现异相熟变时名老。灭相灭坏时名死。住即名色摄也（文）问。生有未来。云何一刹那具十二耶。光云。解云。此据四相作用究竟名一刹那。故具十二支（文。多释在之）。
　　俱遍有为（云云）光云。此说刹那·连缚·俱遍有为。通情·非情·有漏·无漏·刹那不同叙异说（文）续本义抄。问。无漏业背生死。何于彼立缘起可云耶。况于无漏法者。无明爱取之三支决定不可有之。宁可成十二支耶。答。一义云。设于无明爱取三支阙之。以余九支废立之。可有何苦哉。一义云。翻无明而立明支。翻爱立无贪。翻取支立增上也。可思之（以上续本义抄）私云。此有说意如初师。一刹那具十二支。为刹那缘起云者。此料简可然欤。既云通非情无漏。可具十二支事无思束。若是初师意云一刹那具十二支。后师意一刹那具十二支。不谈刹那缘起。只是一刹那生灭云刹那缘起。见前后相连。云连缚缘起欤。重意云。前念后念生灭云刹那缘起。多念相续云连缚缘起欤。能能见续本义抄。可思分之。续本义意。初师有说意。一刹那具十二支之分同也。通非情·无漏为差异也。光云。四种差别者。刹那缘起。谓同一刹那相望而说。若据前解。唯是有情有漏。若据后师亦通非情无漏。余三缘起皆据前后相望说也（文）如此释者。如续本义。可意得之。尧抄。刹那缘起有二说。初说。心由贪心行杀生一刹那中云具十二。后说。心有为说法刹那刹那缘起故。于此立刹那缘起也。初说缘有情有漏。后说通情非情有漏无漏也。其三种缘起无异说（以上）。
　　连缚者（文）光云。无间名连。相接为缚。或邻次名连。相属名缚（文）续本义抄。寻云。无间邻次其义是同。相接·相属不异如何。答。无间者。以遮诠释连义。邻次者。以表诠释连义。接者。是续义也。相者。前念能令后念续。后念还能续前念之义显之。是则缚多物令不离之义成之也。属者。是摄之义也。以前念摄后念。以后念摄前念。名之相属。此是前后两念至亲近故不离名之缚（为言以上）尧抄。连缚者。因果无间相连起也。此文分明也。后说心连缚缘起大异刹那缘起。连缚异刹那者。连缚约无间因果。故以前后二念相连为因果义为连缚缘起。刹那约一刹那。故无前后二念相连义。以之刹那·连缚为别。余义大同也（以上）。
　　分位缘起约顺。麟云。以通前后三际论故除顺现业。以现在果前业感故。非远续故除顺后业。远续有分位差别者。即三世邻近取果与果名为分位。隔越多生取果与果名为远续。唯隔越连缚唯无间（云云）。
　　远续者（文）宝云。今详远续·连缚二种缘起别者。远续顺隔越。连缚顺无间。远续是异熟因。若兼无情亦远同类因。若有情亦遍行因。连缚定非异熟因。通同类遍行及能作。除相应俱有异熟因。异熟因非连缚故。相应俱有非前后故。不名相续（文）尧抄。远续缘起者。大同分位缘起也。论其别者。分位缘起者。以前生无明行为因。有现在识等五果。现在爱取有为因。有顺次生生老死果。此则分位缘起废立也。远续缘起者。从第三前生已去。乃至无量无边前生无明行为因。有现在识等五果。今生爱取有为因。在第三生已后乃至无量生生老死果。是则远续缘起废立也。以之为分位远续别。余义大同也（以上尧抄）法相名数抄云。四种缘起不同。刹那（有二说。一限情。二通有为）连缚（通情·非情·有漏·无漏·前后刹那无间相邻。连称相续）分位（有情·有漏。据十二支分位。无间相续而起及不定说）远续（有情·有漏据分位中后及不定说也。以上法相抄准之）。
　　明本说意（文）世尊本意说之意欤。
　　经部有破（文）论第十云。不可说为余慢等（文）光释云。经部诸师不信无明别有实体。论主意明经部。故作斯难（云云）论主意用经部无明假立之义也。
　　广如前释（文）上宿或位无明之处。引论文释之。指彼也。尧抄。从胜立支名者。此通外难（外难者。经部难）分位缘起皆具五蕴。何缘但立无明等名（此经部难意也。无明等十二支以五蕴不可为其性）违契经故。契经中既说无明等以三际无智等为体。故知以五蕴非为体也。此难已下。今文正非难破意。相破处此意（见以上尧抄）。
　　论依法相通○（文）麟云。约法相之理。是有为故亦刹那生灭也。此所说通漏无漏。若前师解。刹那唯是有漏（文）尧抄。即蕴我者。色等五蕴诸法上执我也。谓色蕴执我时。以余四蕴为我所。如是乃至识蕴执我时。以余四蕴为我所也。离蕴我者。五蕴诸法外执我所也（以上）。
　　于中除生如是疑（文）麟云。中际之中不疑我有无者。以中际现见故。但疑我自性差别及因果等。又前际不疑因体。是因故亦不疑果。知是现故。未来不疑因。知是现故。亦不疑果。体是果故。是中际有因果二疑。前后二际唯有无二疑也（文）宝云。现在是过果。及未来因故。知过为现在因。即知过去有因。即知未来为现在果。即知未来有果。故过去未来不疑因果（云云）。
　　唯说有情缘起（文）麟云。此等疑惑唯在有情。故就有情说缘起（文）。
　　诸缘起缘已生法（文）中论疏云。问缘生与缘起何异。答。婆沙云。因是缘起。果是缘生。又云。作四句。一缘起非缘生。未来世法也（文）。
　　以如实正惠（文）宝云。以正惠观者。观缘起理○彼必不应三际愚等者。以观十二缘起故除三际愚惑也。唯见缘起知。过去是无明行。未来是生老死。现在八支即无疑。或及计我（文）。
　　第四以略摄广（文）光云。以二三略摄十二广（文）。
　　所依事故（文）光云。依托事果而造因。故名所依事。或依此事果而起惑业。是彼所依事也（文）此举略门○（文）由为妨为释此妨难举此略门（为言）后际略果以下。释略果略因之相也。何缘中际者。举妨也。
　　已显老死为事惑因（文）上所引论文。世尊由义已显者。今所述道理也。麟云。言已显老死为事惑因者。前难老死无果。今既老死为事惑因故。显老死成有果矣。言已表无明为事惑果者。无明既为他果故。知有因则无因之过也（文）惠云。受既生爱。已显老死为无明因也。未来老死即名色·六处·触·受四支为体。现既受生爱。即以显未来老死中受生无明。即取第三句从事生惑释无明因。余同文故来也（文）。
　　故经言（文）麟云。引此经证者。果名为苦。因名为集。既二支总名苦集。明知皆具因果之性。无明既得名果。明知有因。老死既得因。明知有果也（云云）。
　　故名为纯（文）。
　　解云一切者（文）惠云。问。过现法已生。可名缘已生。未来法未生。如何名缘已生。答。是过现已生类故名缘已生也（文）。
　　所望不同（文）光云。释观待不同○所望不同。犹如一物望后名因。望前名果。父子亦然（文）。
　　永正九年（壬申）八月四日撰集之。大法师英宪。
　　同十七年八月二十八日重而古抄等书入之毕。拟讲英宪。
　　净实私云。从惑生惑业等释一段。□十二支事·惑·业相配时。无明·爱·取三是（惑也。烦恼也。无明也）行·有二是（业也）识等五支·生·老七是（事也。事ト云ハ体ト云事也。依惑因所成事体也）。
　　一老死果事。谓名色·六处·触·受四支名老死。此老死中受支生爱。爱则无明故。无明老死果也。又老死无明因也。故生死无始无终也。
　　心经幽赞下云。取谓烦恼。有即行至受六支种子。由爱·取润即能有后有（文）但小乘种子沙汰无之。

俱舍论颂疏抄卷第十(颂疏论本第十)

　　论云无明何义（文）宝云。就文中先问后答。此则问也。论谓体非明。此则答也。答中有三。前二不正答。后一举颂正答。就不正中有二。一以非明故曰名无明。二以明无故名曰无明（文）尧抄云。无明何义。此问无明体义也。谓体非明答也。谓诸智分明了知诸法。无明非此义故名无明（为言）若尔无明已下。难也。谓若言诸智分明非如了知诸法故名无明者。眼等五根亦应名无明。非如诸智故。既尔此义已下。得难转救。谓非智明非名无明。明无之处名无明云也。若尔无明也下。重而难杀转救也（以上）。
　　眼等五根亦非智明（云云）宝云。眼等六根。色等六境。除无漏明。并体非明。应名无明（文）惠云。七十五法中唯惠是明。余七十四法体皆非智明。应皆是无明（云云）为显有体义不乱余（文）光云。前二有过论主正解。为显无明有体无非有过。义不监余眼等无眼等失（文）。
　　此无明不了四谛（文）惠云。无明迷情言不了不知。约用辨体也（文）本义抄。问。贪等烦恼皆明所治故。以明所治义难显无明别体耶。答。泛论之者。贪等烦恼虽为明所治。明无明是敌对相翻法。以明所治无明为本。故云明所治无明之时。能显无明别体也（以上）。
　　非是离明之外皆是无明（云云）麟云。谓有别烦恼。不了谛宝等。是无明性。非是离智明之外一切皆是无明也。亦非明无之处等者。亦非但以明无之处即名无明也。以无明自有体故（云云）。
　　论云如诸亲友所对○（文）举喻见成。宝云。就中有三。一举亲非亲喻。二举实非实喻。三举等言等余非法等喻。此即是初亲非亲也（云云）麟云。非异亲友等者。谓泛尔之家虽非亲友。然非怨敌。故不得名非亲友也。谓唯怨敌方名非亲友故。非亲友无者。谓若但以亲友无处便名非亲友者。即此无处都无人。将何以为非亲友体。无明亦尔。若但以明无之处即名无明。即此无处总无有物。将何以为无明之体。余皆类此（云云）。
　　谛语名实（文）尧抄云。真实正语非妄语名实语云也。
　　虚诳言论事。第十六卷颂疏云。要具四缘成诳业道。一于所诳境界异想发言。谓见言不见等。二所诳者解所说义。相领会也。三起染心。四者不误（文）。
　　非异于实皆名非实（文）惠云。不可异实语外皆名非实者。余离间等三语。不妨不是实语及非实语。又不可实无处名非实。即离语九体（云云。不审可正之）。
　　等取非法非义非事（文）惠云。又无记法义事。不是善法所对。不妨不是法义事及非法事也（云云）寻云。不善法不善义不善事者。指何法耶。
　　非是异明之外总是无明也（文）正文云。应言非是异明名无明。或非是明外名无明。何云异明之外耶。异明之外。即是明也。故光记无之外二字（以上）。
　　又契经说无明缘行（文）问。此略证之文可。为第二引证科内（光·宝记尔见）何今释义下科之耶。答。光·宝记释长行偈颂。故引证下略证广证为二。此疏唯释颂。故唯以广证为第二引证段。重心云。颂略证文无之。今疏释颂。故不立略证科。但略证之文长行要故。第一释义下引此要处注之欤。惠云。无明为缘行得生。行为缘识得生等也（文）。
　　九结。一爱结。二恚结。三无明结。四慢结。五疑结。六见结（三见）七取结（二取）八嫉结。九悭结。结者。正理论云。于境于生有系缚能故（文）于所缘境令有情爱着。云于境有系缚能。三界四生沉沦不出牢狱。云于生有系缚能也。
　　三缚。一贪缚。二痴缚。三嗔缚（以能系缚有情立缚名）。
　　十随眠。贪·嗔·痴·慢·疑五见也。光云。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了（文）。
　　三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏（泄过无穷烦恼名漏）。
　　四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流（漂流善品故）。
　　岂无实体说为结等（文）宝云。无明既是九结中○故知非是异明眼等余法。亦非全无体如兔角。而可说为结等事。故有别法说名无明（文）。
　　彼云如恶妻子（文）惠云。惠有简择用。恶惠既无此能。无惠不殊。应无明（文）古抄云。惠简择义故是明义也。然者设虽恶惠称惠者。难云无明处会也。谓如恶妻子云无妻子。恶明故云无明也（为言）麟云。如恶妻子者。谓无妻子之德名恶妻子。如是恶惠无有明德。应名无明（云云）。
　　于中有见故非无明（文）光云。于恶惠中有五染惠。是见性故。见性推求猛利决断。故非无明（云云）宝云。恶惠之中有一分惠。是五见故（文）。
　　谓余师言（文）尧抄。问余师转。救心何。答。恶惠中有五见。亦有非五见。余以非五见恶惠应名无明。谓贪等相应惠是非五见故也（以上）问。能破心如何。答。贪等相应惠名无明不尔。若惠是无明。无明与见相应。见亦惠性也。岂有二惠并起耶（为言）。
　　然无明体谓不了（文）已下显正义也。
　　持我类性（文）光云。此大德意持我。谓持我起慢名为持我。即是我慢类性是无明。此无明是我慢流类性故。约我慢以显无明。理亦是余惑流类性。且寄我慢以显（文）惠云。我慢即七慢中我慢。持我陵人故。类性即是无明。无明不了相亦相似持我陵物。即是我慢流类也（文）尧抄云。持我者。指我慢。类性者。指无明。谓持我起慢。我慢呼为持我。光明即是我慢流类性故。约我慢显无明也。
　　色如先辨（文）光云。色如先辨。谓前界品色蕴中辨。今唯辨名。前文虽亦辨余四蕴。未说为名。故今分别（文）。
　　问云何随名势力（文）两重问答在之。初问答明名转变诠表之义。次问答明四蕴称名。问词云。此复何缘（文）光云。此四蕴复以何缘标以名称（文）可准之。疏释。如今时名至名为转变。释初问答。名既如此至名转变缘也。释次问答也。可见之。
　　如今时名（文）光云。谓劫初时随种种法世共立名。由势力故后名方得于彼彼义转变诠表。如牛马等名（文）尧抄云。劫初时人。随种种诸法诸共立名。或名牛。或名马。如是诸法各有名。此名传世至今时。由此诠表牛马等诸法义也（以上）。
　　四蕴亦然（文）问。受·想·识三蕴。并行蕴中心所。有转变缘义。不相应无缘境义。何云转变缘耶。光云。余不相应虽无转变。同无色中有转变故名摄无失。如变碍名色。虽无表等无变碍同于色中。有变碍故色摄无失（云云）。
　　寻云。转变义受等名其义同也。受等缘。名诠。共义别也。何四蕴云名耶。惠云。名行蕴摄。余四蕴不能诠法。何名名。答。名诠多法。四蕴随六根亦缘多法上。转似彼名诠多法。故四蕴总名名也（文）。
　　第二释云（文）光云。婆沙十五解四蕴名名所以云。佛于有为总分二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中有能显了一切法名。故非色聚总说名（文）古寻。非色类是多。何立名称耶。答显了诸法事名功能胜。故殊更称名欤（以上）。
　　第三解云（文）惠云。色法有形质眼能见等。四蕴无形段。一一要须名显说。方知故四蕴总立为名（云云）准此释。色法有形碍。显露云粗着欤。
　　第四释云（文）光云。无色四蕴舍此身已。转趣未来余生处。转变如名故标名称。无漏四蕴虽不受生。是此类故名摄无失（文）惠云。舍身者。身即是色身。四蕴舍前趣色身。取后趣色身。如名诠多法。名四蕴名名也（文）尧抄。寻云。舍此生已趣余生时五蕴舍。若尔何故。限四蕴立名。不云色蕴耶。答。实五蕴俱虽有转变义。四蕴与名义同者。约决定说。三界生中皆有四蕴。故舍此趣彼义。四蕴必有。色蕴无无色界。故于无色界易生。舍此色蕴趣彼色蕴义无之也（以上）。
　　三和生者（文）宝云。触体难辨。寄因以说（云云）第四卷光云。根境识三和合而生。举因以辨。能有作用触对前境。举业以明。又解能令心等触对前境。虽心心所对境○触对强故偏得触名。故入阿毗达磨云。触谓根境识和合生。令心触境。以能艰治心心所。为顺乐受等差别有之（云云）准此释。触者。根境识三和合位别生触心所。此心所令心王等对触境也。心心所皆虽对境。触心所触对强故得触名。如受领纳（矣）。
　　论云且如五触生（文）麟云。谓眼等色根现在恒有故。得与识同时可成和合。若其意根定依过去者。以无间灭方名意故。识居现在者。以了别名识故（云云）。
　　此有多释（文）光云。非以同世名和合。根境识三虽各居一世名和合。谓因果义成。意法为因。意识为果。又根境识三同顺生一触果。故名和合（云云）有二。一俱起名和合。二相顺生果名和合。于六中。前五具二和合。后一相顺生果名和合（文）。
　　意法为因意识为果（文）光云。问。因果相望。因望果。或俱或在前。如过去意根。生现意识。或生现触果。其理可然。未来法境如何生现识及现触果。解云。果有三种。一取果·与果为果。此果望因。若俱。若后。即有为四果。二证故为果。择灭果。三相随顺故相由借故为果。如现意识名果。于三果中。望过意因有初后果。望未法因但有后果。如现触果。于三果中。望过意根现意识因有初后果。望未法因但有后果。此果前因后名为果者。据相随顺故。相由借故。假名为果。非是五果中果（文）第二释云。又解。现在意识及现触果。望未来法境亦是增上果（文）本义抄。付此释明五果相。云除前有为法有为增上果。于增上果。无果前因后之义（定）如何。答。第二释心存得果名。不可过五果。故以未来法境为因。以现在意识及现在触为果。可增上果摄（为言）俱除前有为法文。就取果与果增上果云尔也。光释云。增上果有二。取果·与果·增上果。此果必无在因前也。二非是取果与果增上果。此果容在因前。我今据此说也（文以上）。
　　依萨婆多（文）论云。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合说名为触。有说。别法与法相应三和所生说名为触。彼引经证。经言。云何六。六法门。一六内处。二六外处。三六识身。四六触身。五六受身。六爱身。此契经中根境识外别说六触。故触别有（文）。
　　眼等五触名有对触（文）尧抄云。今论心诸法有七十五法中。色境有见有对。眼等五根并声香味触四境无见有对。除此所余诸法皆悉无见无对。有对触者。眼识相应触与眼识俱。以眼根为所依。所依眼根是有对故。能依触虽无对从所依名为有对触。余耳鼻舌身四识触准之。可知之（以上）。
　　增语是名（文）光云。语是音声而无诠表。名有诠表。增缘于语故名增语。又解。此名以语为增上。方能诠表故名增语（文）尧抄云。语是音声而无诠表。名有诠表故。增胜语也（以上）古抄云。名句文俱转言音名语。虽然正诠表物体名功能也。诠表能语胜以名云增语。然缘诸法名事意识能也。故意识相应触云增语触也（以上）今疏。增语是名至故名增语。明名称增语。名是意触至名增语触。明意相应触名增语触。次问答述名意识长境。次增语是境下。释得名。次引论证。次出有说。可见之。
　　名是○长境（文）尧抄云。如眼识但了青不了青名。意识了青及青名。意识与眼识了青虽同。意识更了青名。故以余为长。所长境即名。故呼名为长境也。意识相应触与意识俱缘长境。故意识相应触名增语触也（以上）宝云。所缘境中。异于五识不唯缘义。意兼缘名故名为增语。增语谓名。五不缘名。意增名故名为长境。从所缘长境为名（云云）此心长者。增长义欤。
　　有说（文）光云。此说意识以差别语言为增上。故方于境转。五识不然。此且从多分说。亦有意识非望语故。而能缘境。是故意识触名增语。以语为增上。有财释也。与此相应名增语触。从相应立名。邻近释也（文）语为增上者。为增上缘云意欤。宝云。此师说。意识缘境。因语为增上。故方能缘境。此即意识名为增语。触与增语相应故名增语（文）麟云。第二意识因语得生。意识从因立名。名增语触。与此触增语识相应名增语触。增语之触（文）。
　　古抄云。意识缘语起识也。谓如五识直对境缘之。必不待言语指示。婴儿等如缘物。意识所缘非语言指示。不能缘。以语为增上缘起识云增语也（以上）。
　　约三受○为三触（文）对触顺境生乐受。对触违境生苦受。对触俱境生舍受。约所生三受为三触也。
　　一云此三能引乐等受（文）尧抄云。此三者。顺乐受触等三触也。乐等受者。苦乐舍三受也。引者。能触也。所引者。受也。寻。触引受者。前念触引后念受欤。答。萨婆多宗意。许同时触受成能引所引能生所生也。所领触。能领受也。又能依受。所依触也（以上）麟云。谓因于触引生受也。触能引受。名为能引。受为所引（云云）宝云。能引受故。因于触境若违顺故（文）。
　　又论云如何触为受所领（文）光云。于前三解中。初解可知。故不别问。后二稍隐。故今别征（云云）。
　　行相极似触（文）神云。行相极似触。故名受领触。如触作苦行相。其受亦尔。如触作乐舍行相。其受亦然。故言行相极似触也（文）。
　　从此生六受者（文）此句约能生六触为六识也。谓眼识相应触为缘所生受等也。
　　五属身余心者（文）此句前眼触所生受等六中。前五名身受。后一名心受（为言）。
　　依色根故（文）第三卷颂疏云。身谓身受。即五识相应受也。身谓所依。受依身起名为身受。身云受故。依主释也（文）可准之。
　　意触所生受（文）意识相应触所生受（为言）但依心故为心受（云云）意识相应受名心受（为言）意触所生受者。此是约同时因果也。可思之。
　　彼宗不许同时因果（文）准论光。经部破萨婆多云。触受二法同时生。触为能生。受为所生义如何。于己生受法余触无能。譬如牛二角。俱时生彼此相望。谁为能所。萨婆多意触受同时生为乐为果。今此因能作因。果增上果也。经部意。前念触为因。后念受为果也。萨婆多破云。第一念缘顺境。第二念缘违境。顺顺境受。与缘违境触。前后违顺性相别。何为因果（为言）。
　　释曰此后成十八○（文）此一段为五。初定十八数。二问答成十八。三于中十五下。明杂缘不杂缘之别。四问此意近行下。释得名。五身受不名下简乱。可思之。
　　此前心受由意近行异（文）光云。身受相显故不更释。心受义隐所以重明（文）。
　　谓色等五十五近行（文）喜色意近行。忧色意行。舍色意近行等也。余准之。三法近行者。谓喜法意近行。忧法意近行。舍法意近行也。麟云。言十五近行境各别者。谓色声等境。既不同。缘色声心品有异。故名不杂。五境各三。故成十五。言五境外所余法者。谓第六法境心所及不相应等四类法也。言通法所谓五境者。五境若为意识所缘亦名法境。以通五识及意识缘故名通法。第六法境唯意识缘。故名别法。或二合缘如缘色声二境。或色香等合。随应可知（文）。
　　或二二合缘（文）二二三三事。后月云。下贤圣品引法相松室记注之。可见之。问。云二二云五五意如何。答。二合缘为显有多种云二二欤。三三合缘等同之。下贤圣品此名自在之。对明师可寻之。难云。二合缘等多种可尔。于五境论之故。五合缘多种难有哉。既五境合缘。何有多种耶。答。宝云。若两合缘乃至五六合缘。皆名杂缘法意近行（文）惠云。第六意识唯缘法名不杂缘。若兼前五缘即名杂缘。六境一一别缘为六句。二二合缘为五句。乃至六境合缘为一句也（文）准此等释。于六境论合缘。既六合缘在之。若尔者。五合缘可有多种也。约此旨今疏云五五合缘欤。尚难云。宝并惠于六境论合缘故尔也。今疏云五境或二二合缘乃至五五合缘（文）唯约五境论合缘（见）何有多种耶。答。今疏缘别法时兼缘色等（文）别法者。五境外所余法也。色等者。色等五境也。既云兼缘色等。此则六合缘也。若尔者于五合缘可有多种欤。
　　麟云。缘别法时兼缘色等者。谓将第六法境与色等合缘也（文）。
　　以杂缘故此之五境○（文）古抄云。不被杂缘时名五境。不受法称。作杂缘境时于五境受法境称也。若缘别法名不杂缘者。不杂五境故云不杂缘也（以上）寻。于五境杂缘时得法称理趣如何。答。各别缘时得色声名。合缘时如观诸法无我。故得法称欤。
　　传说喜等（文）本义抄。初说意云。喜等意为近缘。第二说意云。喜等与意为近缘。此二师俱许同时因果之义。故论主意不信此二说置传说言也。故此传说言贯通二师也（以上）麟云。释此名者。喜等与意互能相依为近缘。故名之为近。于境游行故名行。婆沙二释同此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。又云。于境捷利乐数分别。故名为行（文）。
　　身受不名意近行（文）光云。正理云。以意近行唯依意识名为近。分别三世等自相共相境故名为行。一切身受与此相违。故非意近亦不名行（云云）。
　　谓欲界意识无乐（文）问。就初释何必例欲界耶。答。以初为本故也。惠云。欲界无意乐第三定亦不立也（云云）问。就后释若无所对故不立近行者。舍受亦不可立近行。无所对故。答。舍受以忧喜为所对也。正理云。不尔。忧喜即舍对故（文）问。若尔者。第三静虑对近分舍可立乐近行耶。答。根本地中无所对舍故不立也。问。初二静虑根本地中。无所对舍何以初二禅喜受立近耶。答。初欲界中有所对舍。故以初二禅喜受立近行。第三禅意识相应乐唯限第三禅一地。故异初二禅喜受。彼喜受欲界中有喜舍。是即为所对。由此所对。初二禅喜受亦成有所对。受近行称也。设上界中虽无同地所对义。于欲界中有同地所对义法者。立近行。由此近分地舍根。虽无同地所对法。欲界中舍根有同地所对法。故彼近分地舍根立近行。理可准知之（以上）。
　　欲缘欲十八者（文）欲者。欲界系云也。欲界系缘共其数同十八也。界系十八者。喜近行有六种。谓缘色喜近行。乃至缘法喜近行也。忧近行·舍近行各有六种准之可知之。欲界喜·忧·舍意近行共缘六境。系缘共十八种也。惠云。自界见顺境生六喜。见违境生六忧。见俱境生六舍（文）。
　　色十二上三（文）缘色十二。缘上三（为言）惠云。欲缘色界梵王等胜生四喜。缘无想果无心生四忧。缘通果即生四舍。缘无色无处等一忧受。缘命长等缘生一喜。缘无造作等即一舍也（云云）。
　　二缘欲十二者（文）二者二禅系云也。宝云。初二定体缘此地有喜舍二受。故欲界具六境。故欲界境具十二也。色界无香味故。缘色唯八（文）光云。此明色界初二静虑唯有十二。俱缘欲界。八缘色界。除缘香味二喜二舍。二缘无色（文）色界虽无香味境。色界近行缘欲界香味故。能缘近行喜舍各缘六境故。喜舍近行六种在之。故色界系十二也（以上）麟云。初二禅为一对。明三四禅为一对明者。以二禅同有喜故。三四禅同无喜故。名数是同故为两对（文）惠云。八解脱中。初二解脱前四胜处。依初二定缘欲界。不生贪生六喜。缘欲通果即六舍（文）。
　　八自二无色者（文）惠云。初定缘二定胜即生四喜。缘变化即四舍。色界缘无色。准欲界缘无色说也（文）。
　　后二缘欲六者。宝云。述三四定。于此定此地静虑。唯舍受容缘欲界故唯六也。若缘色界即唯有四（文）第三第四静虑系舍六也。此亦自地虽无香味。缘欲界香味。故能缘近行舍六也。麟云。但有六舍者。上无喜故。又三禅乐不立为近行故。前已说境但云六舍（文）惠云。缘欲界变化事生六舍。四自者。缘自地变化生四舍（文）。
　　初无色近分（文）惠云。无色者。欲四远不缘欲界。无色根本无通缘智。故不缘色界也（文）麟云。空处近分能缘色者。谓离第四禅染时。依空处近分观第四禅。为苦粗等行。故缘色也。上三近分并不缘色。空处有二说。一许别缘下色声等四。二不许别缘。但总杂缘下。今言有四者。约许别缘者说。若不别缘者。但唯一杂法舍近行也（文）古抄云。无色微细定无缘他地明利力用也（以上）。
　　定品当辨（文）麟云。彼颂云。并上三近分总名除色想。谓彼诸地无遍缘智。及厌色故并不缘色（文）问。意近行通三性耶。光云。准下成就通三性（文）谓善心相应受名为善意近行。染污心相应受名为染意近行。无记心相应受名无记意近行也。
　　从此第二有漏无漏分别○释曰（文）光云。就长行中。一释颂。二明成就。三叙异说。四会师句经（文。准）此释今疏一段科之。一释曰至不通无漏。释颂文。二论云谁○下。明成就。三此上所论○叙异说。四论云又○下。会师句经。可见之。
　　不通无漏（文）光云。正理二十九云。无有近行通无漏者。所以者何。增长有故。无漏诸法与此相违。有说。近行有情皆有。无漏不然。故非近行（文）。
（已下尧圆抄全写之）。
　　欲缘欲十八色十二上三（文）此颂明欲界系意近行也。
　　欲界系喜近行有六种
　　缘色喜近行
　　缘声喜近行
　　缘香喜近行
　　缘味喜近行
　　缘触喜近行
　　缘法喜近行
　　欲界系舍近行有六种
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘香舍近行
　　缘味舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
　　欲界系忧近行有六种
　　缘色忧近行
　　缘声忧近行
　　缘香忧近行
　　缘味忧近行
　　缘触忧近行
　　缘法忧近行
已上欲界系喜近行记有十八种由此。欲界系也
　　欲界系喜近行缘色界有四种
　　缘色喜近行
　　缘声喜近行
　　缘触喜近行
　　缘法喜近行
　　欲界系喜近行缘无色界有一种
　　缘法喜近行
已上欲界系喜近行明缘上界数也
　　欲界系舍近行缘色界有四种
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
以上欲界系舍近行明缘上二界数也
　　欲界系忧近行缘色界有四种
　　缘色忧近行
　　缘声忧近行
　　缘触忧近行
　　缘法忧近行
　　欲界系忧近行缘无色界有一种
　　缘法忧近行
以上欲界系忧近行明缘上二界数也
　　已上欲界系近行记有十八种由此。欲界系喜·忧·舍意近行。皆悉缘欲界色等六境。故欲界系意近行缘欲界境有十八种。以之可知也。
　　二缘欲十二八自二无色（文）此颂明初禅第二禅系近行也。初禅系喜近行有六种。舍近行有六种。又第二禅系喜近行有六种。舍近行有六种。此各六种近行准欲界可知。谓缘色近行乃至缘法近行。故各成六种也。
　　初禅系喜近行缘欲界有六种
　　缘色喜近行
　　缘声喜近行
　　缘香喜近行
　　缘味喜近行
　　缘触喜近行
　　缘法喜近行
　　初禅系舍近行缘欲界有六种
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘香舍近行
　　缘味舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
已上初禅系喜舍近行明缘欲界数也
　　初禅忧近行无。其故者。喜舍斗有也。忧恼之苦者。欲界限也。
　　初禅系喜近行缘自界有四种
　　缘色喜近行
　　缘声喜近行
　　缘触喜近行
　　缘法喜近行
　　初禅系舍近行缘自界有四种
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
以上初禅系喜舍二近行明缘自界数也
　　初禅系喜近行缘无色界有一种——缘法喜近行
　　初禅系舍近行缘无色界有一种——缘法舍近行
以上初禅系喜舍二近行明缘无色界数也
第二禅系喜舍二近缘欲色无色数如初禅也
后二缘欲六四自一上缘（文）。
　　第三禅系喜近行缘欲界有六
　　缘色喜近行
　　缘声喜近行
　　缘香喜近行
　　缘味喜近行
　　缘触喜近行
　　缘法喜近行
　　第三禅系舍近行缘自界有四
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
　　第三禅系舍近行缘无色界有一——缘法近行舍
以上第三禅系舍近行缘境分别了。第四禅系舍近行亦如是分别也。
　　初无色近分缘色四自二（文）。
　　空处近分地所系舍近行缘第四禅有四
　　缘色舍近行
　　缘声舍近行
　　缘触舍近行
　　缘法舍近行
　　空处近分地所系舍近行缘自无色有——谓法舍立近行
　　四本及三边唯一缘自境（文）四无色并上三无色近分地所系舍近行。缘自无色界有一。谓法舍之近行也。寻云。意近行通三性欤。答。通三性也。谓善心相应受名为善意近行。染污心相应受名为染意近行。无记心相应受名为无记意近行也。意近行成就分别。先未离欲者。未得未至定善心。成欲界善无记诸近行。后成初禅染污四舍近行（色声触法）四喜近行（色声触法）未离下地烦恼者。必成上界上地烦恼故。未离欲者于初禅染污喜舍成之。彼受与烦恼相应故也。染污心不缘下地。故除缘香味近行成四。总上二界中于染污近行无缘香味。不可云缘自地香味。自地无香味故。亦不应言缘下欲界香味。染污心不缘下地故。由此上二界染近行中无缘香味也。复成第二禅染四喜近行·四舍近行·第三禅染四舍近行·第四禅染污四舍近行·四无色各一染法舍立近行·理。准初禅可知之。总言此人不成近行者。欲界十八·初禅八·第二禅八·第三禅四·第四禅四·无色各一也。其数有四十六。别言之。成八十二近行。欲界善·恶·无记三性各别故也。次未离欲者。获得未至定善心。如前所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。此外成初禅六舍近行。并论之。八十八近行思可知也以上二类颂疏所引载论意也。
　　次已离欲贪未离初静虑法者。未得第二禅近分善心。彼成欲界善·无记喜·舍近行。除忧近行。忧受是离欲舍法。故已离欲人不成之也。复成初禅善六舍近行·六喜近行·并染污四舍近行·四喜近行·及无记喜·舍近行。于中无记近行者。谓通果无记心相应受离欲界染。第九解脱道时得初禅通果心。故余无记心依身在下地。无得上地也。次第二禅已上近行。如未离欲舍说。总论之者。有四十四。谓欲界十二（除六忧也）初禅十二。第二禅八。第三四禅各四。四无色各一。委论之者。有六十六。谓欲界十二开为二十四。善无记别故。初禅十二开为二十二。善恶无记别故。以之并二禅已上论。诸地近行成六十数也。次未离初静虑染已得第二禅近分善者。约总相数成四十六。谓欲界初禅各四。四无色各一。委论之成七十二。谓次前所明已离欲者所成就六十六外。更加第二禅善六舍近行也。次已离初静虑染未离第二静虑染未得第三禅近分善者。约总相数成四十八。谓欲·初·二禅各十二。第三·四禅各四。无色各一。委论之者成七十二近行。谓次前所明七十二中除八。所更加八者。谓除初禅染四喜近行·四舍近行。更加八者。谓加第二禅善六喜近行·无记喜舍二法近行也。次未离第二静虑染已得第三禅近分善者。约总相数成五十。谓欲界·初·二禅各十二。第三六。第四禅四。四无色各一。委论之者成七十八。谓次前所明七十二外。更第三禅六善舍近行也。次已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四定善者。约总相数大与次前同。委论之者成七十一。谓次前所得七十八中除八亦更加一。除八者。谓第二禅染四喜近行·四舍近行。加一者。谓加第三禅无记舍法近行也。次未离第三静虑染已得第四定善者。约总相数成五十二。谓欲界·初·二禅各十二。第三·四禅各六。四无色各一。委论之者成五十七。谓次前所明七十一外更加第四禅善六舍近行（文）次已离第三静虑染未离第四静虑染未得空处善心者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十七中。除四亦更加一。除四者。除第三禅染四舍近行。加一者。谓加第四禅无记舍近行也。次未离第四静虑已得空处善心者。约总相数成五十五。谓欲界·初·二禅各十二。第三·四禅各六。空无边处四。上三无色各一。委论之者成七十八。谓次前所明七十四外更加空处善四近行也。次已离第四静虑染未离空无边处染未得识处者。约总相数大与前同。委论之者成七十四。谓次前所明七十八近行中。除第四禅染污四舍近行（文）次未离空无边处染已得色无边处善者。 约总相数大与前同。 委论之者成七十四。 谓次前所明七十五中。 除空处染舍法近行也。 次未离识处染已得无所有处善者。 约总相数大与前同。 委论之者成七十五。 谓前所明七十四外更加无所有处善舍法近行也。 次已离识处染未离无所有处染未得非想非非想处善者。 约总相数大与前同。 委论之者成七十四。 谓欲界前所举七十五中。 除识处染舍法近行也。次未离无所有处染已得非想非非想处善者。约总相数大与前同。 委论之者成七十五。谓次前所举七十四外更加非想非非想染舍法近行也。 次已离无所有处染未离非想非非想染者。 约总相数大与前同。 委论之者成七十四。 谓次前所明七十五中。 除无所有处染舍法近行也。 次已离非想非非想处染者。 约总相数大与前同。 委论之者成七十二。 谓次前所明七十四中。除非想地染舍法近行也（已上明依身欲界有情不成就近行了）。
　　先依身在初禅未离初静虑染未得第二禅近分定者。约总相数成三十三。谓欲界一。谓舍法近行。初禅十二。第二禅八。第三四禅各四。四无色各一。注云。今所云二禅以上近行。皆悉约染污论之。准依身欲界人可知之也。委论之者成五十七。谓初禅十二开为三十二。善六舍近行六喜近行。无记六舍近行六喜近行。染污四喜近行。以之并余地近行成五十七也。次依身在初禅未离初静虑染已得第二禅近分定者。约总相数成三十五。谓欲界一。初禅十二。第二禅十。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成六十三。谓次前所明五十七外更加第二禅善六舍近行也。次依身在初禅已离初静虑染未得第三禅近分定者。约总相数成三十七。谓欲界一。初二禅各十二。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成六十三。谓次前所明六十三中除八亦更加八。先除八者。谓除初禅染四舍近行染四喜近行也。次加八者。谓加第二禅善六喜近行并无记喜舍二法近行也。无记近行者。谓通果无记心相应受也。次依身在初禅已离初静虑染未离第三静虑染已得第三禅近分定者。约总相数成三十九。谓欲界一近行。初二禅各十二。第三禅六。第四禅四。四无色各一。委论之者成六十九。谓次前所明六十三外更加第三禅六舍近行也。次依身在初禅已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四禅近分善者。约总相数大与前同。委论之者成六十二。谓次前所明六十九中。除八亦更加一。先除八者。谓除第二禅染四舍近行四喜近行也。次加一者。谓加第三禅无记舍法近行。无记近行者。谓通果无记心相应受也。次依身在初禅已离第三静虑染未离第四静虑染已得空处善者。约总相数成四十四。谓欲界一。初二禅各十二。第三四禅各六。空无边处四。上三无色各一。委论之者成六十九。谓次前所明六十五外更加静虑染。未离空无边处染未得识处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十九中。除第四禅染四舍近行也。次依身在初禅已离第四静虑染未离空无边处染已得识处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十六。谓次前所明六十五外更加识处善舍法近行也。次依身在初禅已离空无边处染未离识无边处染未得无所有处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十六中。除空无边处染舍法近行也。次依身在初禅已离空无边处染未离识无边处染已得无所有处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十六。谓次前六十五外更加无所有处善舍法近行也。次依身在初禅已离识无边处染未离无所有处染未得非想非非想处善者。约总相数大与前同。委论之者成六十五。谓次前所明六十六中。除识处染舍法近行也。次依身在初禅已离识无边处染未离无所有处染未离非想非非想处染者。约总相数与前同。委论之者成六十五。谓前所明六十六中。除无所有处染舍法近行（文）次依身在初禅已离非想地染者。约总相数与前同。委论之者成六十四。谓次前所明六十五中。除非想地舍法近行也（已上依身初禅有情不成就近行了）先依身在第二禅未离第二静虑染未得第三禅近分定者。约总相数成二十六。谓欲界初禅各一舍法近行。第二禅十二。第三四禅各四。四无色各一。委论之者成四十六。谓第二禅十二开为三十二。善有十二。无记有十二。染污有八。以之并余地近行成四十六也。次依身在第二禅未离第二静虑染已得第三禅近分定者。约总相数成二十八。第三禅有六。余地如前。故成二十八也。委论之者成五十二。谓前六十六外更加第二禅舍近行也。次依身在第二禅已离第二静虑染未离第三静虑染未得第四定善者。约总相数与前同。委论之者成四十四。谓次前所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。谓第二禅染四舍近行四喜近行也。次加一者。谓加第三禅无记一舍法近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第二禅已离第二静虑染未离第三静虑染已得第四定善者。约总相数成三十。谓第四禅有六。余地如前。故成三十也。委论之者成五十一。谓次前所明四十五外更加第四禅善六舍近行也。次依身在第二禅已离第三静虑染未离第四静虑染未得空处意善者。约总相数与次前同。委论之者成四十八。谓次前所明五十一中。除四亦更加一。先除四者。谓除第三禅四舍近行也。次加一者。谓加第四禅无记一舍法近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第二禅已离第三静虑染未离第四静虑染已得空处善者。约总相数成三十三。谓欲界初禅各一。第二禅十二。第三四禅各六。空处四。上三无色各一。委论之者成五十二。谓次前所明四十八外更加空处善四舍近行也。次依身在第二禅已离第·四静虑染未离空无边处染未得识处善者。约总相数与前同。委论之者成四十八。谓次前所明五十二中。除第四禅四舍近行也。次依身在第二禅已离第四静虑染未离空无边处染已得识无边处善者。约总相数次与前同。委论之者成四十九。谓次前所明四十八外更加识处善舍近行也。次依身在第二禅已离空无边处染乃至已离非想非非想处染者。准前依身欲界初禅者。可分别之（已上依身第二禅有情不成就近行了）。
　　先依身在第三禅未离第三定染未得第四定善者。约总相数成十七。谓欲界初二禅各一舍法近行。即通果无记心相应受也。第三禅六。第四禅四。四无色各一。委论之者成二十七。谓第三禅六开为十六。善有六。无记有六。染污有四。并余地近行成二十七也。次依身在第三禅未离第三禅染已得第四定善者。约总相数成十九。谓第四定六。余如前。故成十九也。委论之者成三十。谓前所明二十七外更加第四禅善者。约总相数成十九。谓第四定六。余如前。故成十九也。委论之者成三十三。谓前所明二十七外更加第四禅善六舍近行也。次依身在第三禅已离第三定染未离第四定染未得空处善者。约总相数与前同。委论之者成三十。谓次前所明三十三年中。除四亦更加一。先除四者。谓除善无记一舍近行。谓通果无记心相应受也。次依身在第三禅已离第三定染未离第四定染已得空处染者。约总相数成二十二。谓空处四。余如前。委论之者成三十四。谓次前所明三十外更加空处善四舍近行也。次依身在第三禅已离第四定染未离空处染未得识处善者。约总相数与次前同。委论之者成三十。谓次前所明三十四中。除第四禅染四舍近行也。次依身在第三禅已离第四定染未离空处染已得识处善者。约总相数与前同。委论之者成三十一。谓次前所明三十外更加识处善舍近行也。次依身在第三禅已离空无边处染者。乃至已离非想非非想处染。准前欲界初禅者。可分别之（已上依身第三禅有情不成就近行了）。
　　先依身在第四禅未离第四定染未得空处善者。约总相数成十四。欲界初禅各一。谓皆无记舍法近行。即是通果无记心相应受也。第四禅六。四无色各一。委论之者成二十四。谓第四禅六开为十六。善有六。染污有四。并余地近行成二十四也。次依身在第四禅未离第四定染得空处善者。约总相数成十七。谓空处四。余地如前。故成十七也。委论之者成二十八。谓前所明二十四外更加空处善四舍近行也。次依身在第四禅已离第四定染未离空处染未得识处善者。约总相数与前同。委论之者成二十四。谓次前所明二十八中。除第四定染四舍近行也。次依身在第四禅已离第四定染未离空处染已得识处染者。约总相数与次前同。委论之者成二十五。谓次前所明二十四外更加识处善舍法近行也。次依身在第四禅已离空无边处染者。乃至已离非想处善者。准前依身欲界者。可分别之（已上明依身第四禅有情不成就了）。
　　若生空无边处未离空处染未得识处善者。约总相数成七。谓空处四。上三无色各一。委论之者成九。谓空处四开为六。善有四。无记有一。染污有一。并余地成九也。无记近行者。谓异熟无记心相应受也。若生空处未离空处染已得识处善者。约总相数与前同。委论之者。谓前所明九外加识处善舍法近行也。若生空处已离空处染未离识处染未得无处有处善者。总相数如前。委数成九。谓次前十中。除空处染舍法近行也。若生空处已离空处染离识处染已得无所有处善者。总相数与前同。委数者成十。谓次前外更加无所有处善舍法近行也。若生空处已离识处染未离无所有处染未得非想非非想处善者。总相数与前同。委数者成九。谓次前十中。除识处染近行也。若生空处已离识处染未无所有处染已得非想非非想处善者。总相数与前同。委数者成十。谓次前九外更加非想地善舍法近行也。若生空处已离无所有处染未离非想非非想处染者。总相数与前同。委数成九。谓次前十中。除无所有处染舍法近行也。若生空处已离非想非非想处染者。总相数与前同。委数成八。谓次前九中。除非想处染舍法近行也（已上明生在空处有情不成就近行了）若生在识无边处有情无成空处已所有情无成谓处以下。诸地近行唯成自地近行。舍染近行。并得善近行。及得无记近行。准生在处。有情随其所应所分别之易。故别不注之（以上尧圆抄）。
　　于有漏中取杂染（文）光云。爱谓贪。憎谓嗔。不择舍谓痴。此痴于法不择而舍（文）惠云。不择者。择即是慧。不择即痴。三毒门中立近行也（文）尧云。意云。贪爱相应喜受名喜近行。嗔恚相应忧受名为忧近行。痴相应舍受名舍近行也（以上）。
　　耽嗜依出离依事。光云。耽嗜依者。谓诸染受受与耽嗜烦恼为依故。出离依者。谓诸善受受与出离善法为依（文）又引婆沙云。耽嗜谓爱耽嗜性故。若受与彼为安足处名耽嗜依。有说。耽嗜名一切烦恼。执着性故。若受与彼为安足处名耽嗜依。若受不与爱或一切烦恼为安足处名出离依（云云）尧抄云。耽嗜烦恼以受为所依。故名耽嗜依。出离依者。诸善喜忧舍。出离言属诸善法。受为善法为所依。故诸善受名出离依也（以上）私云。耽嗜之依。即依主释欤。出离依同之。无记喜忧舍事。惠云。余无记忧舍顺染耽嗜依摄。顺善出离依摄。不顺善染皆非近行（文）。
　　论云又即喜等（文）光云。证近行唯是杂染。世尊说为三十六师句。谓耽嗜依有十八。此是近行。是所对治。出离依有十八。此非近行。是能对治。二种不同成三十六。此句差别。是佛大师所说法。故名为师句（文）本义抄。问。论引此经虽明耽嗜依·出离依差别。全无述意近行唯杂染义。何释证近行唯是杂染耶。答。上述唯杂染者。与意相牵数行所缘是意近行之师义毕。先引六恒住经说为证。次引三十六师句经说之志。彼经中辨耽嗜出离差别。明能治所治不同。故为证意近行唯杂染义。引此经文见也（以上）。
　　识等摄故无指陈（文）光云。生老死即识等五。于此五中识与六处已指前文。名色触受如前别释。故不别说。问。若尔爱取即是无明。应不别指。解云。无明异说不同。或说恶惠。或说非明。或说明无。由此爱取不指无明。别指下说（云云）。
　　烦恼如种者（文）麟云。烦恼总有五喻。一如种。二如龙。三如草根。四树茎。五糠米。业有三喻。一如糠米。二草药茎。三花。果有一喻。谓如熟食。应知烦恼润业如糠米裹业为惑润。如米有糠。故二喻别言。异熟为后边者。诸业等果是最后边也。以果熟后更不生余果。故业亦然也（文）惠云。生烦恼等事者。从烦恼生业。从业生识等果事。如种生芽业后生果也。烦恼镇业如无学。故业无烦恼镇无果。烦恼根者。有顶地见道烦恼名烦恼根。无漏道能拔。如诸草药果熟为后边者。如草亲能生果。即枯更不能生果。业感现在果了更不能生未来世果也。食熟更不可转成余食。人异熟不可转天等中受也（云云）。
　　生烦恼业事（文）寻云。如惠释（如上所引）从烦恼生业事（见）况以种子（能生）喻烦恼（能生）以芽茎（所生）喻业事（所生）今疏释生烦恼业事（云云）以烦恼为能生。又为所生如何（从种子生种子无之故难思哉）答。惠释尔也。准此释。以烦恼为能生。展转业事生（为言）而今疏生烦恼业事者。于所生业事立烦恼名欤。以烦恼非谓为所生。谓生烦恼之业事（为言）或案云。以烦恼业事三可为所生。从烦恼生烦恼者。如从爱生取。依此意取喻。从种子（烦恼）生芽（烦恼）从芽生茎叶（业）从茎叶生花果（事果）如此可意得欤。
　　趣灭灭还起（文）趣者。五趣。还起者。五趣生死替。起无穷（为言）。
　　如树茎者（文）树茎（烦恼能生）生枝叶（惑所生）花（叶）果（事。为言）。
　　中生本死如前已释（文）麟云。即此前明死生二有中。即中有义及言本有谓死前。即本有义余并如前（文）。
　　自地烦恼皆能润生（文）论云。自地诸惑。谓此地生。此地一切烦恼染污。此地生有（文）光云。自地显非他地。诸惑显是本惑。谓此地生此地本惑皆容现起染污生有。又解。不现起者。有染能故亦名能染（云云）麟云。自地烦恼皆润生者。谓欲界有三十六烦恼。色无色界各三十一。皆能结生。不简上缘无漏缘等（文）此释约四谛修道十七七八四起立欤。然今疏约缠垢显不起。若尔者。约大不善等心所显润生欤。
　　嫉悭忿覆悔睡也（文）嫉等四者。小烦恼十中初四也。悔不定八内一也。嫉于他与盛事令心不喜。悭违财法施令心悭着。忿除嗔及害。于情非情令心愤发。覆隐前自罪。悔缘恶作事心追悔性。通善染。今取染污边也。睡正文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具如下随眠品。故光但举前五不云眠。恐眠字剩欤（以上）光云。自力缠者。谓悭·嫉·忿·覆·悔。自力垢者。谓六垢。问。缠中睡眠为是自力为是随从。解云。是随从。理实此位亦无睡眠。而不别简者。若自力缠垢定非现起。此别简。其随从缠即非决定。无惭·无愧·惛沈·掉举此位相应。睡眠不相应。似结生位非睡眠故不定。故文不别简（文）睡眠非自力起。如第四卷抄注之。可见之。
　　垢谓六垢（文）恼谓坚执有罪事。不取如理谏诲。害谓逼迫行打骂等。恨结怨不解。谄谓心曲。诳心口相违惑他。憍染着自法也。无惭不重贤善。无愧不怖罪生非爱果。或于所造罪。自观无耻名无惭。观他无耻名无愧。昏谓昧劣。沈谓沉重义也。是身心重性为轻安所治。掉举令心不静。是散乱义也。
　　论云虽此位中身心昧劣（文）惠云。问。初受生时身心昧劣不能起自力缠垢。既身心昧劣。如何能起诸根本烦恼及随从缠耶。虽此位中身心昧劣下。是答（云云）准此释。虽此位中者。通伏难心也。
　　初受中有亦唯染污（文）光云。应知中有初续刹那亦必染污与生有同。此即不便兼明（云云）。
　　所余三有皆通三性（文）麟云。谓善·恶·无记皆容命终。即死有三性。中有·本有皆有善恶无记。可知（云云）。
　　释曰有情由食住者标也（文）光云。初句总示。次五句别释。次两句通经。后一次明胜用。今疏初句标。次五句明食体。次两句通经（云云）后四句明食配立（见）。
　　经说者。宝云。此明四食。是佛说也（文）惠云。四食者。世尊初成道了往鹿园度五人。过恒河逢富楼那外道。见太子威仪端正。问曰。瞿昙似得胜法。佛言。一切无非由食而住因此。说四食。意自饿外道远离邪学邪说。名正学正说也（云云）。
　　段有二种（云云）光云。一以无秽为细。有秽为粗。劫初食。谓劫初时人食地味地饼林藤。无麦秽故食香稻。以去方有便秽。二小软名细。多硬名粗。细汗虫即是虮虱。其体细小。从汗而生。或人身中有虫。食汗名细汗虫（云云）准此释。今疏或细汗虫已下。小软为细意欤。又今疏虽不出粗食体云无便秽为细。故有便秽。香稻等食是粗食也。尧抄云。此中有者。唯限欲界中有也。诸天者。六欲天也。此六欲天并人劫初食无便秽。故为细也。婴儿等食小软义显。又细汗虫食。即汗故小软义显者也（以上）。
　　段欲体唯三者（文）惠云。段食者。段为分段。食资养为义。入腹已资养诸根大种。二时有益。一解除饥渴。二食了资益诸根大种。不资益诸根大种。是段非食。说名食者。据当名说也。疏体唯三尘者。三尘但是欲界摄。皆为段食体。正理论云。段食体有十三。开触尘为十一（云云）宝云。十三者。十一种触。香味二境也（文）问。求食为除饥渴。如何饥渴亦名食耶。光云。饥渴二触为食者。消宿食故。希新食故。显无病故名食（文）惠云。此二为食最胜。若无此二即不须食。由有此二能食资益诸根。故得为食体（云云）。
　　以口鼻分分受之（文）光云。谓口能啖。鼻能饮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。谓口饮啖。舌根即分分受味。由鼻饮故。鼻根即分分受香。口鼻中触身根分分受触（云云）。
　　光影○（文）论云。光影炎凉如何成食。传说。此语从多为论。又虽非饮啖而能持身。亦细食所摄。如涂洗等（文）光云。毗婆沙师传说。此饮啖言从多为论。如药涂身及洗浴等。虽非饮啖而能持身。亦细食摄（云云）神云。寒时光炎暖触资身。热时影凉冷触资身。故皆食摄（云云）暖触者。触十一中火触欤。准此释。光炎等触十一中火触冷触也。此段食中细食摄（为言）。
　　色不益自根者（文）光云。名食者。先资益自所对根及所依大。后及余根饮啖色时。于自眼根及所依大不能益。况及余根。由诸色根境各别故。饮啖色时鼻舌身根不能取色益根。未离欲者。见色生喜乐者。由缘色故触生喜乐。此是触食非色是食（云云。取意）惠云。六根取六境。鼻取香即益。眼见色即损自根况益诸根。故色非食体。不说声为食者。以无形段不相续故。又见色时生喜乐者。即是三和缘色生触。触即触食段（云云）。
　　声等非食事。光云。声非相续。意法无有分段。眼等五根虽含二义。食中无故。体净妙故。非饮啖故。此之八种非食义显。故不别简。唯色一种相续分段乱段食。是故别简（文）。
　　一种离贪（文）一种者。色·香·味·触一具离贪（为言）欤。正文云。一种之言未了。学者应思（以上）。
　　思谓意业（文）神云。非一切思皆是思食。要属希望顺爱。现行意识相应乃名为食。故饥馑世愚痴小儿望悬沙囊而得存济。然契经说。意思食者。显此。唯与意识相应（云云）本义抄。一意业体可通六识相应思也。六识相应思同有造作义。故意思食限意识相应思也。谓有漏思心所分别筹度。要属希望顺爱现行。故思食体限意识相应思也。今论思谓意业之文。意业广通六识相应思。中意识相应思为思食体。故云思谓意业也。非谓一切意业为体也（以上）本义抄。问。识食可通五识耶。答。可通五识也。付之思食既限意识相应思。识食何可通五识耶。答。有漏心王了别境界。能任持身。故名识食。而了别境义不限意议。故识食体广通五识也。思食如见悬砂囊而得存济名思食。故唯限意识相应思也。义门各别也。更不可相例（矣。以上）。
　　意成及求生○谓契经说（云云）尧抄。寻云。此经文为明何事引之耶。答。为显段·触·思·识四食皆有漏也（以上）光云。又引经显食唯有漏。部多·求生皆三有身。四食既能安住资益。明知有漏。无漏不然。为灭诸有。故非食体（云云）寻云。今疏释意成及求生颂云。此通经说中有名也（云云）此释不见显四食有漏哉。答。见论文起尽。光明四食。段引部多·求生之经文。为证四食有漏引之。次引中有五种名（当意成及求生等颂）为证前所引经求生者中有名也。然今疏释本颂。故于意成及求生○之下。引加部多求生之文示由来也。故今疏通经说中有名者。直释本颂之卷也。重心云。部多求生之文与中有五种名之文。虽各别经。本颂颂中有五种名之文故。于此下引加部多求生之文释之也。
　　论文起尽。毗婆沙师作如是释者。述无漏非食。次又契经之下。引部多求世之文。四食显有漏也。次后说求生之下。引说中有五种名文。前所明求生名证中有名也。次如契经说之下。引有坏自体文。证前五种名中起是中有也。次又经说之下。引已断起结文。转证说起名中有也。今疏结释之上来引经意。说中有名为起也者。指说五种名文·有坏自体之文·已断起结之文·三个文也。部多求生之文属说五种名文也。
　　以五种名说中有（文）中有非如生有父母情血等和合生。故云意成也。神云。中有五名前四可解。五者名起。对向当来生有。中有暂时起（云云）。
　　有坏自体起（文）惠云。有释云。死有坏中有自体起。中有坏即生有世间生。中有言自体起。破大众部无中有。世间生破常因外道。五蕴无常从因生也（文）光云。为明中有实有故。以自体标名。生有恐执为常故。以世间显过（云云）。
　　已断起结未断生结（文）光云。断有二种。一得永对治断得择灭。不退名永。二得永不起断得非择灭。不行名断。于四句中随所应说此二断。润中有惑名起结。润生有惑名生结。第一句。诸无色上流者。离欲色二界贪。不受中有。起结已断。未断无色贪。生结未断。此中言断。约永对治断说。第二句。此中言断。据不现行以无生结已得永治。而于起结未断之理。谓断生结即离三界。而彼必无余起结。故知此但约永不行。第三句。谓阿罗汉断三界贪。不受中有。起结已断。不受生有。故生结已断。此中言断。据永治说。第四句。不断起结。不断生结。谓除现中般。诸余未永离色界贪者。受中有故起结未断。受生有故生结未断（云云）尧抄云。永对治断者。谓永断烦恼证择灭无为也。永不行者。令烦恼永不行。断名自得非择灭也（以上）。
　　又部多者（文）光云。第二释。云部多者。是无生义。谓阿罗汉不受生。故部多言含多义。故存梵音。余凡夫有学诸有爱者。说名求生。更受生故（云云）。
　　就胜说四（文）光云。就四食中。虽四皆能益现益当。二益现胜。二益当胜（云云）。
　　有根身者。眼等五根也。触食益心心所者。见色生喜乐。此是三和缘色生触。是触食也。上所引惠心也。寻云。缘违境时。心心所触食于彼有资益义耶。
　　思食是业能引当有（文）光云。薰之言资。思食引已从业所资识种子力。故后有得起。识起取果功能名为种子。又解。述经部释。此解似胜思食引已。从业所熏识种子力。后有得起。或从业所熏识种子力。识得现行。后有得起（云云）本义抄。问。今文更无违有宗义。何判述经部释此解似胜哉。答。今论思食引已从业所熏识种子力后有得起之文。虽强不违有宗之义。薰之文字。种子之言。专顺经部义。故初释痛之。会熏之言资释识起取果功能。名为种子。不如又解意。直得论文故判此解似胜也。泰法师解此文云。此就经部释（云云）惠云。此是论主依经部义。言识种子等故（以上）。
　　第四句者除前相（云云）无漏思等欤（古人二说。一说同此。一说是有部义。种子即因义文）。
　　触等三食皆有四句（云云）等言等取思识也。尧云。触食四句。第一句触而非食。无漏触及有漏触为缘。损坏诸根大种也。第二句食非触。除触余思等三食也。第三句触而食。有漏触为缘。益诸根大种也。第四句非触非食。色境等也。思食四句。第一句思而非食。无漏思及有缘思为缘。损坏诸根大种也。第二句食而非思。除思外余触等三食也。第三句者思而食。有漏思为缘。资益诸根大种也。第四句非食非思。色蕴等也。识食四句。第一句识而非食。无漏识及有漏识为缘。损坏诸根大种也。第二句食非识。除识余触等三食也。第三句为识而食。有漏识为缘。资益诸根大种也。第四句非识非食。色境等也（以上）。
　　论云五趣四生皆具四食（文）宝云。准此论文。八地狱中无益身食（文）麟云。孤地狱饮食如人者。如僧护经说（捡知。云云）。
　　论云今应正辨何识（文）光云。问中有六。一问。何识现前。二问。何受相应。三问。定心无心得死生不。四问。住何性识得入涅槃。五问。于命终时识何处灭。六问。断未摩者其体是何。问中等字摄余四问（文）。
　　释曰初两句标六法也（文）光云。答中初三句答初问。次一句答第二问。次一句答第三问。次一句答第四问。次三句答第五问。后一句答第六问（文）。
　　于此六位（文）光云。于此六法。法尔唯许意识。非余五识。取功能故（文）。
　　死生唯于受（文）光云。生言不但摄生有初心。应知亦摄中有初心。若言生有不通中有。若但言生通中有初念（文）惠云。生言兼摄中有。中有准前文名起不名生。正理论云。既无色没受欲色中有。初心即成欲色界烦恼。故知亦得名生也（文）光云。正理云。非明利识有死生义。以死生时必昧劣故。由此故说下三意唯近分心有死生理。以根本地无舍受故（云云）。
　　言非定者（文）惠云。一身在下界起上界定者。设许身在上界起自界定亦无死生。心定摄益故也。又受生要须染心。定心非染。起上界染。定心以加行生亦不受生死（文）光云。由此三因亦显异地无净记心无死生理（云云）。
　　非无心者（文）光云。以无心位由定力持他不能害○以初生时同地心生故。后死时同地心死（云云）。
　　二无起涅槃者（文）光云。虽死有有通三性心。然入涅槃唯二无记。无烦恼故无染污心。虽有善心工巧通果心以强盛故不入涅槃（文）惠云。善加行故不入涅槃。正理论云。生得劣善。何故不入涅槃。答。有异熟故不起善心（云云）。
　　据最后意识灭（云云）惠云。识无相貌。但随寿暖一时灭故。如以小水置炎石上。渐微渐消。欻然都尽也（文）。
　　此云死节（文）光云。顿命终者。无断末摩。渐命终有断末摩。断末摩是身中死穴。其量极小。触便致死。正理引颂云。身中有别处。触便令命终。如青莲花鬓。微尘等所触（以上论文）又解。对法藏中说。众生身中有百处。名末摩。触便致死。犹如有人被断头已无觉知。故得断名（云云）。
　　内三灾患（云云）光云。医方中说。身有三分。心已上淡分。心已下齐上热分。齐已下风分（云云）。
　　断末摩唯人间（文）惠云。地狱无。以恒断故。唯人三州及傍生·鬼·通二乘圣有也。更无别物。但身支节。正理论云。由发言讥刺前人随实不实伤切人心。由此当来招末摩苦也（文）。
　　光云。欲界诸天亦无断末摩。彼非恼乱业果故○诸佛无（文）。
　　有五衰相（文）惠云。正理论云。此五相现不过五日即死。若有相现世尊亦不能转。亦非一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方死。今言五者。总举大数。更有小五相现。不定当死（云云）。
　　谓诸圣人名正性○（文）得无漏圣道者。定得涅槃。故名正定聚。造五无间业者。必堕地狱。故名邪定聚。所余有情不定聚也。惠云。苦法忍后决定得涅槃故。问。顺解脱分定得涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。二未舍邪性故。三未定时。至苦忍初心即七生定得涅槃。问。得上忍及世第一法位亦得时定。缘何名邪性。答。一以时小故。二以未舍邪性也（云云）。
　　定尽烦恼故（文）容尽烦恼故（为言）。
　　或人依所望颂疏讲谈之次舍古抄等了。
　　永正十七年八月二十日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十一(颂疏论本第十一)

　　一明小器（文）器世间器者所依义有情所依处故。惠云。小器者。即一四天下。如水轮俓十二洛叉。三千四百五十逾缮那。即是一四天下所依（文）又云。风轮量无数。即为大千世界所依。准婆沙。风轮与百俱胝水轮为所依（文）。
　　余句别释（文）别释三轮为三。初明风轮。二又诸有情业下。明水轮。三有情业力感下。明金轮。可见之。
　　论云许此（文）惠云。许者。诸部共许（文）本义抄。或于许字者。不必标不信之义。故论主许此义可云也。或文三轮广厚之量等。论主所存异之故。为显不信之义。置许字欤（云云）。
　　三轮广量事。婆沙百三十三。述风轮相云。广则无数。次述水轮相云。有说。广量与风轮等。有言狭小分百俱胝轮。其量皆等。谓俓十二亿三千四百半（文）次述金轮相云。有说。金轮广如水量。有师复说。小广水轮（文）今论云形量不同。次述风轮相云。有风轮生。广无数。次结水·金二轮云。二轮广量。其数是同。谓俓十二亿三千四百半（文）宝心。婆沙论二说中。齐等之义为正。今论意。实存三轮广量齐等之义。得意也。风轮一大三千界总所依器故。云其量广无数。各别四天下将成水·金二轮即起故。从能依四天下。且虽述此水金轮广俓十二洛叉三千四百半。以实论之。水·金二轮广量。与风轮同。可无数也（以上）。
　　一大诺健那（文）二十七卷颂疏云。象等七十增者。明那罗延力量也。象等七力。十十倍增。一。十凡象力。当一香象力。二。十香象力。当一摩诃诺健那力（此云大露形神）三。十摩诃诺健那力。当一钵罗塞建提力（此云胜蕴神）四。十钵罗塞建提力。当一伐浪伽力（此云妙支神）五。十伐浪伽力。当一遮弩罗力（此云执持神）六。十遮弩罗力。当一那罗延力（文）法门章引华严经云。如意树口子。是为大云雨一味水。以众生善根果报力故。法如是故。起种种风轮（文）。
　　渧如车轴（文）麟云。渧如车轴者。劫章云。是光音金藏云布及三千界。雨渧如车轴（文）惠云。加篅持谷者。艮章云。四面犹如槃椂形（文）。
　　此云妙高（文）惠云。妙高者。四宝为体名妙。出群峰之上为高也（文）麟云。苏迷卢一翻如疏。或云妙光山。昔云须弥楼皆讹（云云）法门章云。智论百云。劫初立时。四边大风吹。聚地之精味。积为须弥山。更有风吹。令坚而成宝（云云）瑜伽二云。然其雨水复依金性地轮而住。次复风起谷水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此成山已。四宝为体。所谓金·银·颇胝·琉璃（云云）。
　　此云持双（文）神云。此山顶上有二龙道。因以名之（文）光云。此山顶上有二道。犹如车迹。山持二迹故名持双（文）。
　　此云持轴（文）神云。此云持轴。言此山上多有诸峰。形如车轴（文）光记如今疏。光云。山峰上耸。犹如车轴（文）。
　　西国树名（文）神云。此山上多诸宝树。形如羯地洛迦木。旧云佉陀罗木。若烧为炭。经而多热。故诸经中。名袪陀罗炭。此方山南人名担山木。此山从宝树形为名也（文）正文云。光云。称为担木。山上宝树。其形似彼（文）。
　　可依光记（云云）。
　　此云象鼻（文）神云。毗那怛迦。此云有障碍神。有一鬼神。形如象头。凡见他胜事。皆为障碍。此山之峰。似彼神头。故以名之（文）。
　　此是鱼名（文）神云。海有鱼。名尼民达罗。此山峰形似彼鱼头（文）。
　　为众宝种藏（文）光云。水能生宝名种。水中于宝名藏。水生宝时。因灭果生。体非俱有（文）宝云。水减宝生。非即水体转变成金（文）惠云。金轮上水本是一大海。后业风鼓击。一时像出九大山。一山间一海。即变成也（文）。
　　神云。其水为众宝种子。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝泥等。谓中四宝泥。次外金泥。次边铁泥。如是变水生宝等（文）。
　　皆具八功德水（文）光云。若依称赞净土经。数八功德水云。一者澄净。二者清净。三者甘美。四者轻软。五者润泽。六者安和。七者饮时除饥渴等无量过患。八者饮已定能长养诸根四大增益种种殊胜善根（文）。
　　约持双山内边（文）麟云。约持双山内边周量至各三倍者。言山内边即海外际。准此论文。妙高山方。以言四面。数各三倍故。总计有二亿四万也（文）神云。若约妙高上外边。妙高山方故。周量于其四面。数各八万逾缮那。今约持双山内边。于其四面。对妙高山外边八万故。数各三倍八万故。三·八二十四。谓各成二亿四万逾缮那（文）惠云。总许九山八海。有一百二十万八百七十五逾缮那。与前金·水二轮俓十二亿三千四百五十逾缮那。小相当。大数同也（文）古云。八山皆周方也。铁围周圆也。
　　唯此别中有（文）本义抄。问。唯此世界南州有金刚座欤。答。金刚座者。一切菩萨将登正觉所座之座也。而有宗心。谈十方世界唯有一佛之旨故。唯此世界南州有金刚座也。余世界中既无佛出世。何可有为登正觉座金刚座哉（以上）。
　　畟方（文）スミアテ四方也（为言）。
　　猫牛（文）人面形似猫牛等欤。
　　有说唯一州（文）光云。于二说中。初说为正（文）麟云。罗刹婆。是恶鬼之通名也。
　　有三重黑山（文）
古图云。
（私云。向北三处各有三重之黑山。云云）。
　　名无热恼池（文）麟云。谓此池龙离三热恼。一非热砂所燥。二无风吹衣覆形。三无金翅鸟所食。无此三种所生热恼。名无热恼。即法华云阿那婆达多龙王是也。出四大河。华严经云。十地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅鳞甲中。出清冷水。治赡部州诸有情类（文）西域记一云。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金·银·琉璃·颇胝饰其岸。金沙弥漫。清波皎镜。是以池东面银牛口流出殑伽河。绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河。绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚刍河。绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出徙多河。绕池一匝入东北海（文）此池银牛口等。是劫初所化欤。若依心地观经。四方兽头。此池四龙之貌（见）可见之。麟云。然今章中。第三·第四前后不次（文）惠云。纵广者。俗释南北曰纵。东西曰广。今释应是竖曰纵。横曰广。四河口皆阔四十里。东面河口以银成似牛头。南金成似象头。西面颇胝迦成似师子头。北吠琉璃成似马头也（文）。
　　此云孟津河是也（文）古云。孟津河者。唐土所在河也。故此云孟津河（云云）谓此徙多河ハ天竺ヨリ唐土ヘ流出。其间花山云山ヨリ泷落。此泷音ニ其国人民多死亡。速疾鬼云鬼神。山顶ヲ引崩三重ニ成落。是云龙门泷（云云）。
　　而有等流（文）惠云。以数死生前后有凉风来间。名等流。又如食鸡法。先与丹食。命终生地狱。得铁丸食。得食想解除饥渴。名等流乐也（文）。
　　七捺落迦在无间上（文）本义抄。问。就重累师。此下过二万。无间深广同（文）而于最底二万。安立无间。于余二万。如何可安立余七地狱及炎摩王宫哉。答。于重累师。亦出二师说。初师心云。四万逾缮那中。二万无间地狱之分齐也。其上一万九千逾缮那中。安立余七地狱。其纵广量。各一万逾缮那也。虽不说高下量。推之各当二千七百十四逾缮那余欤。第二师心云。六万逾缮那中。二万无间地狱分齐也。其上三万五千逾缮那中。安立余七地狱。其纵广高下量。各五千之也五·七三十五。其数尤易知之。问。就傍布师。此州有金刚座。争可建立十六地狱及十六增等耶。答。傍布师云。无间地狱在其中央。余七地狱周匝围绕安立之也。而光云。明知金刚座近北。诸地狱等在王都下。稍近南边。不相妨也（文）意云。第八外海广量。三亿二万二千逾缮那也。南北广量二分之者。各十六万一千逾缮那也。其北方虽有金刚座。其南方十六万一千逾缮那中。无间等并八寒等。可安立之。故傍布师不无相违也（以上）。
　　长十六指（文）惠云。鸟狗驱令上下树。一指二寸。十六指有三尺二寸也（文）。
　　此是增上被刑害所（文）光意。为三师说。论文既结此是增上○故说名增。明知本地狱中已下。别师义云事。故光云。所言增。第一解云。此是增上被刑害所故。说名增。第二解云。本地狱中。适被害已。重遭害故。故名为增。第三解云。有说。有情从地狱出已。数更遭此苦。故说为增。此约出本地狱已数数受苦名增。故与第二不同（文）初师心云。受苦增盛。过本地狱。故名为增。第二师意云。本地狱中被刑害已。亦于彼处重受苦故。望本地狱。说名为增。第三师心云。出本地狱之后。经历十六诸处。数数受苦。故名为增（为言。以上）宝心为两说。麟记同之。
　　有说非情（文）神云。有萨婆多说非情○有正量部说有情。问。若尔。此恶业何处受异熟。答。即地狱中受（文）惠云。正理说。无间·极热·炎热。无狱卒。大叫号。众合。小有狱卒。琰摩王使。时时往来巡捡。余者皆有有情·无情二种狱卒也（文）。
　　一頞部陀（文）神云。此中有情严寒所逼。初二随身。一頞部陀。此云胞。严寒所逼。身有胞起。二尼刺部陀。此云遍胞。寒苦渐重。遍身悉成胞也。次三随声。谓頞听吒等受苦声也。次三随色变。六嗢钵罗。是青色花。此华叶细。开作青色。寒苦所逼。变成青色。七钵特摩。是赤色花。开折折裂处色赤。如此华开。八摩诃钵特摩。是大赤莲华也。寒苦极重。其身大折裂赤。如大赤莲华也（文）宝云。頞哳吒是忍寒声。寒增故。口不得开。但得动舌。作哳吒声。臛臛婆者。寒转增故。舌不得动。但得作臛臛声。虎虎婆者。寒增故。不得开口。但得作虎虎声（文）私云。或多或二或一（文）孤□一二三人可感也（云云）。
　　州如谷聚（文）惠云。问。何故此州下有无间等。答。正理论云。唯于此州极重恶业。又此州人极猛利故也（文）私云。如经者起世经也。
　　论云日月（文）所引论文一段为六。初明日月运转。二彼所住去下。明日月远近。三日五十一下。明日月体量。四日轮下面下。明日月照用。五日行此州路下。明昼夜增减。六日行此州向下。结增减也。可见之。惠云。颇胝迦。此云水精。水玉白珠。运持日等令不停坠者。日等由运不停。由持不坠也。作所作事者。即作光明生成万物。正·二月即益。七·八月即损。如日初见即益。久看即损眼。以有火故也（文）麟云。下面者。以上面诸天所居。但言下面也（文）。
　　向南向北（文）本义抄。问。日轮向南之时。去须弥山远。日轮行度可久。何云夜增耶。答。此州北广南狭。日出此州之后。人见日光故。日自南路出之时。其路近故。昼减夜增。日自北路出之时。其路远故。昼增夜减也。如南州日轮行度有多路。余三州例之。亦可有多路也。或抄云。自本人眼根可见之分齐有之故。日轮向南之时。去此州事渐远。人见日轮行度不久故。昼减夜增也。日轮向北之时。去此州事渐近。人见日轮行度可久故。昼增夜减也（云云。以上）麟云。言向南向北者。为从正中向北。名为向北。为正中向南。名向南。为从极北渐次归南。名为向南耶。答。极北向南。即同光释。若正中向南。便同泰解。既通二释为证（文）。
　　世施说论中○余边发影（文）惠云。世施说论者。西方俗人失施设。不是六足论中施说足论。日轮小高。月轮小下。故月被日侵照也（文）宝云。准此。以月下日高。此发影覆其自面故（文）光云。月被日照发影。自覆于覆暗处。远见不圆。日体净妙。月体稍粗。故月被照。发影自覆。如树发影。照既多小不同影覆多小为异。所以缺还不定（文）神云。日轮光色细净。月轮光色粗浊。相见之时。月障日则发月影。如树障日月光则发树影。由发月影。影色闇覆蔽月一边。远望不见所覆处。故谓月亏也（文）。
　　又经部宗先旧师（文）古云。譬明月夜。萤火发光。如不见（云云）神云。真谛师云。非关影覆月故不见。由日行駃。从白半后行路相近。由日光明月光昧。既渐相近日光映月故。月轮渐不现。远望不见所映处故。谓月亏乃至极相近。月轮却不现。远望全不见月轮。故谓月尽（文）光云。日轮速疾。月轮迟缓。行度不同。日光赫[亦/火]。月明昧劣。日渐近月。日照月轮。映夺不现。若极相近。映夺不现○非由影覆（文）。
　　此四层级（文）光云。若妙高如鼓。即侵山十六。若如方坐。即体外别出。体广八万（文）颂云傍出。后说顺文欤。
　　名金刚手（文）光云。手执金刚杖。名金刚手（文）又云。药叉是神名。通天·鬼·傍生。是暴恶义。或云勇健（文）。
　　于山顶中有宫（文）光云。释善见宫及殿（文）。
　　及殿者。下殊胜殿也。又云。一百个一故。言百一。如言百味饮食。妒罗绵。妒罗是树名。绵从树果中出。名妒罗绵。如言柳絮（文）惠云。一宝一色。名百一也（文）。
　　城外四面四苑（文）光云。婆沙一百三十三云。如是四苑形皆正方。一一周千逾缮那量。中央各有一如意池。面各五千逾缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙华宝舟妙鸟。一一奇丽种种庄严（文）惠云。天子游戏时。随福胜劣车现。于此苑中。有四轮宝。若有人行上品十善。合作轮王。随彼是四轮王中行者。苑中四轮即应之（文）。
　　三十三天名事。惠云。三十三名。如正法念经二十五说（文）可见之。
　　帝释事。惠云。梵云释迦提婆因达罗。释迦此云能。提婆此云天。因达罗此云帝。正言能天帝。诸处释提桓因。或天帝释。皆讹略。过去名憍尸迦。此云玺儿。本是下人孝养。即主后弥从良。常修道路。时有倭人向王。此人修路。引外国兵马。王令放象踏死。象却踏倭人死。王知善人。与一县。令共三十二人同修善事。死后同生三十三天（文）。
　　自地者花也（文）惠云。自地。所依为义。香依四大中地大。或即花是所依名地也（文）依受如生现前（文）光云。谓有情恒乐受用宿业所感。随本所生现前欲境。非别他作。故彼于如是随本所生现欲境中。有势力故。自在而转○言妙欲境者。境非是欲。贪欲名欲。境能生欲。故名欲境。愚夫妄计。名之为妙（文）。
　　长时离苦（文）惠云。一以近欲界有苦地。二以自地有三识为苦依。初定不言离苦（文）又云。第四定已上无喜乐。故不立也。问。中间禅无喜乐。如何亦号乐天。答。正理云。大梵王身既喜乐现行。亦乐生天。无失也（文）。
　　若来若至（文）麟云。来谓上来下。至谓下往上（文）。
　　下眼不能睹上界地（文）麟云。此约异地说。以别地系粗细异故（文）惠云。下界地身往上界。界地别故。欲界眼根不见上地色。身根不觉彼上触境。疏释云非境界故。须发天眼方见上地色。上地身若下地来。下地粗色即不能碍。以色细故。要别作欲界化四尘。为依地笼此身。下眼方得见。如梵王诣佛众人见也（文）。
　　明天量（文）论云。有余师说。此上四天依处量。同妙高山顶。有余师说。上倍倍增。有余师言。初静虑地等一四州。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小·中·大千。第四静虑量无边际（文）惠云。等四州者。如金轮俓十二洛叉等也。中千即有十亿日月四大州等。大千即万亿日月四州等（文）。
　　赡部州○三肘半（文）。
　　麟云。三肘半四肘。肘长一尺八寸。总计成六尺三寸。或七尺二寸（云云。周代尺云云。手举四肘六尺三。□举四肘七尺二寸）。
　　所以无云减三者（文）本义抄。初释心云。三禅已下。变易受定。粗动易起。四禅已上。不变易受定。寂静难修。而若感胜果。必依胜因。若感劣果。必依劣因。任此道理之时。无云天身量减三逾缮那。能感定因随亦可减云事。必然也。次释心云。诸天身量。次第倍增。无云天若不减三逾缮那者。无云天身量。一百二十八逾缮那。乃至色究竟天。一万六千三百八十四逾缮那ニ可当也。是即数量非巧。可有杂乱之过也。无云天减三逾缮那时。无云天身量。一百二十五逾缮那。乃至色究竟天身量。一万六千逾缮那故。或满或半之增。数量巧成。无有杂乱之过。故举终释为成色究竟天万六千故。所以减三。尤有其谓也（以上）。
　　明眼抄。问。何云变易不变易耶。答。下三静虑。根本喜乐。近分舍受。互起反易。第四根本·近分同舍受。无变易也。
　　于劫初时人寿无量（文）惠云。准瑜伽论。八万四千为最工。此论但言无量也（文）。
　　小光已上大全为劫（文）光云。问。大梵王望小光天身量。但狭半逾缮那。如何寿量悬格不同。解云。身·寿二量不可俱齐。为顺火灾故。大梵王不受大劫。为顺水·风灾故。小光已上大全为劫。倍倍渐增（文）。
　　无间地狱寿一中劫（文）一增一减为一中劫也。本义抄。问。等活等上六○寿量亦同彼者。今论定判也。而弥勒菩萨住第四天。尽彼天寿之间。送一增劫全·一减劫小分。是则当第四号叫地狱一日一夜之分齐。设虽尽一增劫全·一减劫全。无间地狱寿。难及号叫地狱二日二夜耶。答。此事难义中难义也。楞严唐决也。且一义心云。一生补处菩萨。住第四天间。数死数生。故经一增劫全·一减劫小分也。都史多天一个四千岁之间。非经一增劫全·一减劫小分。故不可违八大地狱寿渐次倍增之理也（以上）。
　　二十增减为一中劫（文）本义抄。无间地狱寿。一增一减为一中劫之事。诸师一同说也。于今释者。源信以之为误矣。又依麟记心会之。二十增减为一中劫者。住劫有二十增减之中。为一中劫。是一增一减也（为言）非谓二十增减为一中劫量也（以上）。
　　佛记佛使（文）惠云。西国长者妇。外道记女。佛记男。外道果中着药与母。食母死火葬。佛令祇婆入火抱取树提伽。长者问佛。何不记母。佛言。汝不问母也。树提伽此云火珠（文）。
　　麟云。涅槃经说。外道记人不生为女。佛记为男（文）。
（私云。随信行钝根。随法行利根）。

俱舍论颂疏抄卷第十二(颂疏论本第十二)

　　折诸色至一极微（文）麟云。若准大乘。无实。但是觉惠分折。以为极微。此是识心所变。非积小成。若小乘中。说有实极微以成大色。折其大色至不可折。名一极微（云云）惠云。大乘粗色实有。以顿变故。折至不可折。假立极微。经部细色实有。粗色是假。以聚细色成粗色故也。有部粗细二色皆实有（文）又云。谓折诸色者。有部虽无独住极微。以惠分折。即是大乘折色明定（文）。
　　分折诸名（文）惠云。从三十二字折至一字。名字极小。须臾至一刹那。名时极小。虽一字有多极微。今取不相应中字不取墨字。以是色故不取也（文）。
　　众缘和合法得自体（文）光云。现缘合法得自体顷。即便落谢更不经停。名一刹那。或有动法。行度一极微。名一刹那。诸法实无行动。相续道中假说动故。对法师说。如文可知（云云）宝云。答中有二。一述经部答。二述有部答。经部答有二。一法先无体。是未来。得体已灭。过去。得体未灭。名为现在。即此得体未灭之顷。名一刹那。或有动法。度一极微。名一刹那。极微处量促。刹那时量促。若度二已上极微。名一刹那。刹那即有前后。非时极少。若度一极微。经二刹那。即极微量有分。极微非极少。由此故说度一极微名一刹那（文）本义抄。问。就第二师义。日轮行度一四天下之间。是一日一夜之时分也。寻一四天下周围量。三十六亿二万三百五十逾缮那也。所有极微。其数几许。算数譬喻所不能及。若以行度一极微。为一刹那量者。所经刹那。随难称计。而任百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜之处。思一日一夜之刹那数量。当六百四十八万刹那。依之宝云。日夜刹那。唯有六百四十八万（文）若尔。行度一极微为一刹那量云义。不肖百二十刹那为怛刹那量等之理耶。答。宝法师释此事作二释。第一释云。一日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤尺寸量。极小之名。无佛法时。此数常定。此生灭刹那。即是诸法生灭之量。经部云。是诸法得自体顷。有部即是取果之顷也（文）此释意云。日夜刹那与生灭刹那。彼此自本各别长短不同也。时极小刹那。是诸法生灭刹那量。一日一夜之间。所有刹那数量。不可称计。日夜刹那。是算数譬喻之所及。更非时极小刹那云也。第二释云。二释时之极小名一刹那。是数量时之名也。即是极小名一刹那。极多名劫等。刹那非不更有细分。劫非更无有多时。应更思之（文）此文意云。日夜刹那·生灭刹那。同是刹那名言所摄也。本以时极多虽名劫。其劫中如非无大中小不同。本以时极小虽名刹那。其刹那中。亦可有细分长短不同。故彼此更非相违云也（以上）。
　　今且辨前逾缮那等（别问文）正文云。今且辨前等者。是答。何为别问耶。故光已知下。为结前问起。今且以下为答（以上）宝云。微显细聚。此微眼见色中最微细也。应知但为天眼·轮王眼·后有菩萨眼所见（文）。
　　极微为一微量（文）惠云。梵云阿㝹。此云微。天眼·轮王眼见也。菟毛细滑尘小。牛毛国贼尘即大。极微相续。皆言七者。四面上下。六方兼正成七也。杂心名铜尘。古论名铁。应知。铜·铁·金·银皆名金也。一肘一尺八寸。计五百弓。有三千六百尺。五尺为步。三百六十步为里。成一俱卢舍。二里也。逾缮那。旧云由旬。此云合也。应也。谓法合应尔。四十八里也。取十六里。从极微积成。若四十或八十里。无本积成也（文）麟云。三节为指者。是竖三节。如今人指。所以颂中不记者。论云三节为指也。世所成极故。于颂中不别分别。一弓七尺二寸者。新云。古时一弓有八尺者。即古寻。今时六尺已下。即六尺步法。然今多用五尺步法也。无喧杂者。谓是人牛声不及处。疏计二里者。以五尺为步。三百六十步为里。故成二里。或曰。一鼓声间。计为五里。与此论不同（文）正文云。四肘为一弓。谓寻。竖积五百弓。为俱卢舍（乃至）一弓七尺二寸（云云）。
　　一解尘向金上（文）麟云。如上所引此释应寻。然光云。一肘有一尺六寸。四肘为一弓。一弓有六尺四寸（云云）古云。金尘假令微细隙孔。其孔口ニハマリテアルホトノ尘也。第二解。彼孔ヲトヲリ过ルホトノ尘也（为言）光云。尘于金中往来不障。故名金尘。又解云。积微至七方于金上住。故名金尘。水尘两释亦尔（文）。
　　刹那百二十为一怛刹那（文）惠云。一腊缚有七千二百刹那。一须臾有二十一万六千刹那。一昼夜有六百四十八万刹那也（文）。
　　六月减夜（文）麟云。但言夜减。兼亦摄昼。十二月中。六月减夜。即同此方六月小也。言一月半已度者。谓三际中各前一月及第二月前半已度也。所余事半月。即是第二月后半也。各于此时缺一日也。然此方亦有并大及润月等。旧云。论主所以不广明诸历数者。恐人耽着邪命自活故（文）。
　　一月半已度（文）私云。十六日未半山度云。古云。于十二月中。六月减夜。六月不减夜。次第ヲ云ハハ。大月次ニ小月アルヘシ。谓一月者。大月大月不减夜。三十日也。半已度者。次小月中前十五日也。所余半月者。小月中后十五日减夜（为言。以上）光不广明诸历数者。广分别历数法者。能学人耽着阴阳岁学。恐邪命（为言）问。何故减夜耶。答。日行度百八十路。若本路ニ回合回合。如[釒*盡]的ナヲハ。减之无用欤。而日月行度不尔。ツツキテ回ル样ニ。路ニ小分长短出来。四季季节可相违故。是为作合。减夜润月ヲ设也（以上）准麟记。润月汉土ニ初云。
　　释曰劫有四种（文）私云。一坏二成（文）住空坏成摄（云云）
此一段为三
　　初明四劫二
　　初标四劫
　　次明四劫文有四
　　第一明明劫三
　　一标坏劫量
　　二别明坏劫二
　　初释坏劫量
　　次明四种别文四
　　一释趣坏——次天趣坏　次人趣坏　次鬼畜坏　次地狱坏
　　二界坏
　　三有情坏
　　四外器坏
　　三总结坏劫
　　第二明成劫
　　初标成劫
　　次别释成劫四
　　一明成次第
　　二明成相
　　三明成外器
　　四明成有情
　　第三明住劫有五
　　一明住次第
　　二明初唯减
　　三明中间十八有增减
　　四明后一劫唯增
　　五总结住劫
　　第四明大劫
　　第二明劫体
　　第三明三劫无数
　　问。何故四劫中不说空住耶。光云。解云。以坏摄空。约中辨住。故不别说。又解。约中辨住。空无别体。颂中类显。又解。以坏摄空。以成摄住（文）。
　　坏有二种一趣坏二界坏（文。一约五趣辨有情。二约界辨欲界有情坏。为言）私云。此两重二种坏。出神泰释。光记云。文显可知（文）无别释。宝记。今两重二种。直为四种。第一趣坏。第二界坏。第三有情坏。第四世间坏。可见之。神云。然坏有二种。一约趣辨坏。二约界辨坏。复二种。一内有情坏。二外器世间坏（云云）准此疏。今疏或本。界坏复有二种（云云）此界坏言无用欤。今两重二种者。总别为异。谓初别欲界五趣坏·欲界有情坏为二种。后总三界内有情坏·三界外器坏为二种也。上所注科文。准宝释注之。可见之。
　　若时地狱有情○（文）神云。若时地狱有情命终。以是人寿八万岁时。轮王出世。十善化物不造十恶时。坏劫故。无复新生地狱趣者。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏（云云）本义抄。此若时地狱有情○为坏劫始（文）今此地狱者。唯可限无间地狱也。今论释成劫相云。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满（云云）以成劫满。思坏劫初。地狱无新生有情。为坏劫始者。唯可限无间地狱也。此则准法尔后坏必最初成之理思之。最初坏处。最后可成也（云云）。
　　引并他方事。古来两义也。一义云。约未堕有情论之也。设虽业力不思仪。于已堕有情。何可有引置他方之义耶。今论云。若时地狱有情命终无复新生。为坏劫始（云云）宝云。应生不生。名为坏劫（文）约未生有情（见）但神泰释。容受报未尽之者。引置他方地狱云也。更非约已堕有情论引置他方之义也。一义云。有情业力不思议。受报义方差也。虽已堕有情。有受报未尽者。何无引置他方义耶。神泰云。诸有地狱定报。定报业应受一切报者。至地狱空尽时。业由未尽者。业力引置他方狱中（云云）既云业由未尽。约已堕有情（见）但论文者。上云无复新生为坏劫始。只先述劫将坏相计也。下正述引置他方义时。未见限未堕有情哉。宝释是亦释无复新生之论文故也。非释引置他方论文。故非难势也（以上）除地狱余趣中。有决定业者。此界将坏时。可为移往他方也（同抄心）。
　　由此准知傍生鬼趣（文）总傍生鬼趣坏相。准地狱坏相。可知之云也光云。正理论云。由此准知傍生鬼趣时。人身内无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有说。二趣于人兼者。坏与人俱。余者先坏。如是二说。前说为善（文）宝云。鬼本住处。即此州下五百逾缮那。傍生在大海。各先坏本处者。先坏畜生。后坏鬼趣（云云）。
　　东西二州例此（文）准成劫相。思四州人趣坏相。初南州。次东·西。后北州坏也。此则法尔。后坏必最先成理也。光云。正理云。北州命尽生欲界天。由彼钝根。无离欲故。生欲天已。静虑现前。转得胜依。方能离欲（云云）若时天趣四大王天（文）宝云。天趣坏。彼彼天中。皆得离染。直生梵世。不转生也（文）神云。依立世经。初从坏地狱。乃至坏梵辅天。经十小劫。众生世界坏。然梵王未上生也。虽有梵王。无余众生故。言唯器世间空旷而住（文）。
　　唯器世间空旷而住（文）神云。明坏器世界。余十方界一切有情。共业感此三千世界。业尽于此。持双山后大海下。渐有七日轮现。经九十劫。烧大地已。梵王方乃舍命上生。然后风吹猛炎烧上天宫。乃至梵宫。无唯灰烬。初禅自他火炎烧自地宫。非他欲界地灾能烧他初禅地。乃至谓欲界火猛炎上升为缘。引生色界火炎。余水·风灾亦尔（云云）惠云。七日轮现者。准劫章颂云。日加四倍于常热。沟池干涸草木雄。二三日出江河竭。四五日出海悉尽。六七与射山石融。尔时大地前焰辉。三千世界猛焰聚○问。色界无日。谁相缘引生火。答。由众生业力。随处引生火也（文）古抄云。七日轮出现。依日轮势力。大地ヨリ火出生。下三轮烧下。上梵宫マテ烧升也。婆沙云。有说。七日先阴持双。先一照曜。后六渐出。便坏世界。有说。一日分为七日。有说。一日成七倍热。有说。七日先藏地下。后渐出现（文。以上）。
　　乃至梵宫灰烬（文）惠云。乃至梵宫无遗灰烬者。破外道世界坏极微散居虚空不灭。成即二二合生子等。若坏时无极微者。成时积何物成。有部积风成。风为种子。准智度论。劫火无灰。随火起即过。若有灰者。是何物能坏。若有灰者。即坏劫义不成也（文）。
　　初一有情○生大梵处（文）麟云。初一有情极光净天没者。谓是第二禅第三天没来。彼天火灾不坏故。理实小光无量光天下生梵世。盖亦无失（云云）。
（已下二个条本义抄）。
　　问。大梵王必自上地下生欤。答尔也。付之。众生造业感果非一准。何必自上地下生哉。况此界大梵王。修中间定。造顺生业。为他三千界大梵王之义。何强遮之哉。答。有情业力。众生果报。是不思仪。法尔所定。故大梵王必依顺后业。自上地下生也。故今疏释是今论文也。又正理论云。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故（云云）故法尔必然之理。必自此界分齐极光净天下生。为大梵王也。自他三千界来。为此界大梵王。自此界往。为他三千界大梵王之义。不可有也。必依顺后业。自此界分齐极光净天下生。为大梵王也问。大梵王坏劫时。上生极光净天。次成劫时。还生为大梵王义可有耶。答。不可有此义也。付之。造业感果非一准。又极光净天亦非无中夭。何强遮此义哉。答。极光净天寿量。是八大劫也。而大梵王上生极光净天。即还生为大梵王之时分。才二十中劫也。时分长短遥异也。何可有此义哉。极光净天有情。虽非无中夭。依广大福业。受彼天果报之类。何才受彼天寿量三十二分之一分。忽可有命终之义哉。
　　从无量劫○至极十年（文）劫字正文正之。
　　惠云。此论不论几年减一年及增。相传。百年一减至十。增亦百年增一年（云云）。
　　十八劫中○时量方等初减后增（文）问。初唯减无增。后唯增无减。如何等中间一增一减耶。惠云。二十中劫。初劫众生业胜难减。第二十劫众生业劣难增。时量即当中间十八劫一增一减也（文）光云。二十住劫前后相望。前有情福胜。后有情福劣。住中初劫福最胜故。应令受用上妙境界。故下时极迟。从第二劫已去。其福渐薄。上稍迟下渐疾○第二十劫福最薄故。上时极迟。故初后劫等中十八。又解。寿未减时。是成劫摄。从无量岁初减已去。方名住劫。第二十劫。上至八万。多时经停。故初后劫等中十八（云云）惠云。成劫时寿无量。至住初即有八万岁也。后增亦即至八万。大乘即至八万四千岁（云云）本义抄。初释意。于增时减时有迟速云也。谓第二劫等已后。有情福渐薄故。增时迟。减时疾也。但第一劫初减时分。若如第二劫等减时同速者。不可同中间一增一减时分。唯减无增迟时故也。故初减福胜时分故。下时稍迟（为言）第二十劫福最薄故。上时迟。故当一增一减也。第二释意。增时减时。不论迟速。故云上至八万多时经停。谓第二十劫增至八万岁毕之后。多时经停（为言）第一劫自无量岁。减至十岁时分。两释俱时分齐等。更不可有长短差异。谓自无量岁减至八万岁之时分。可同自八万岁减至十岁之时分也（以上）寻。第二十劫众生薄福时分也。尤以减时可为住劫终。何以增位为终哉。答。任上所注神泰释可知之。
　　成中初劫起器世间（文）麟云。准此文。梵王唯寿五十八劫。谓成坏劫各除一故。而言六十者。约大数说。或成劫才圆。梵王即住。坏劫临至上界梵王方去。故满六十。非要具受（云云）问。成器世间·成有情世间时劫多少不同耶。惠云。成外器·有情别者。外器共业易。故一劫成。有情别业难。故十九劫成。坏准此说也（云云）立世经云。十劫成器世间。十劫成有情世间（云云）光云。立世经说。梵王十小劫独住。然后梵补等生。彼经意。梵王独一少故。摄入器中。故说十劫成器世间。梵补已下从多分说。故言十劫成有情世间。此论多少通论故。说十九劫成有情世间。一劫成器世间（云云）。
　　如是所说○积成八十（文）惠云。此论八十中劫为一。积至三无数。大乘即积风灾劫六十四个八十劫为一。积至三无数。梵云劫波。此云时分。欲色界即五蕴。无色界即四蕴为体。空劫即以二蕴。以昼夜不离五蕴生灭故。五蕴为体也（文）。
　　谓唯五蕴时无别体（文）宝云。不同外道别有时方○婆沙论云。何故名劫。劫是何义。答。分别时分故为劫。谓分别刹那·腊缚·牟呼栗多时分。以成昼夜。分别昼夜时分。以成半月月年。分别半月等时分。以成于劫。以是分别时分中极故。得总名声。声论师者言。分别位故。说名为劫（云云）（私云。大乘心。时色心外假立。小乘心。色心外别不立被仰云云。问。时五蕴为体付。空劫二十劫间无五蕴如何。答。二蕴为体。小乘意。显色时空色立色。空劫ト云名アル故。后二为体也。名不相应随一也。此事秘也）。
　　第五十二之一数（文）本义抄。问。阿僧祇耶。六十数中第六十数欤。答。虽有二义。且可存第六十数之义也。付之。若第六十数者。今论中十十倍增至第五十二重。为阿僧祇耶（见）若忘失中间者。宁不背十十倍增之义哉。是以今疏释当第五十二数（见）如何。答。阿僧祇耶者梵语。此翻云无数。若第五十二数者。宁可云无数耶。但背十十倍增之义者。传诵者诵解脱经之时。妄失中间八数之故。实虽非十十倍增。付现所有数。论十十倍增之旨也。次今疏释具举六十数时。虽可为第六十数。亡失中间八数。自当第五十二数。故付此现所有数。云是第五十二之一数也（云云）。
　　光云。亡失后八者。付现所有数云尔也。
　　于此数中亡失余八（文）论云。于此数中。亡失余八（文）既云余八。不云忘失后八。知阿僧祇耶者当第六十数欤。
　　问何缘菩萨发愿长时（文）此下有四重问答。显菩萨长时大行也。此则论文也。论云。菩萨要经三劫无数。修大福德智惠资粮六波罗蜜多。多百千苦行。方证无上正等菩提（文）。
　　若余方便（文）光云。若余二乘修小方便。亦得涅槃。何用为菩提久修多苦行（文）惠云。二乘行为涅槃方便。三生六十劫·四生百劫。即得二乘涅槃也（文）宝云。既有六十劫或三生方便。亦得涅槃。出离于苦。何用为菩提久修多苦行（文）此释且就速得涅槃之类。先举声闻三生六十劫修行。略不举缘觉欤。
　　菩萨济物遂己悲心（文）惠云。菩萨有同体大悲。他身即己身。他益即是己益也（云云）。
　　有怀润己无大慈悲（文）古抄云。禀性无慈悲人。前菩萨行愿难信禀性有慈悲。悲人苦者。前何难信云心也。久习无怜愍等者。世间无怜愍串习人天性。虽无己益。他人见有苦有叹。悦之人アルコト。世间所悉知。如此菩萨慈悲串习故。于己虽无其益。见他人有苦恼。叹之志切（为言。以上。）。
　　如有久习无哀愍者（文）光云。引三证。一引无哀愍。有慈悲证。二引执我爱。无我爱证。三引有情种姓异。证依诸有情种姓差别（文）今疏引二证。第二证略之欤。
　　故有颂曰（文）光云。初两句明异生。下士勤求自身人天等乐。次两句明二乘。中士求灭三苦。非求有漏乐。以此乐是当苦依故。又解。此乐行苦依故。又解。此乐坏时苦故。名为苦依。后一颂明菩萨。上士恒时勤来自荷云众苦。令他有情得人天善趣安乐。远令他永灭尽故。得涅槃乐（文）。
　　于此中间诸佛出现（文）光云。贤劫经第十说。拘留孙佛。人寿四万岁时出世。拘那含三万岁。迦叶二万岁。释迦百岁。西域记第六。?留孙六万岁。?那含四万岁。迦叶二万岁。释迦百岁。此应部别不同（云云。取意）又云。释迦牟尼佛。当第九劫出世。弥勒佛。即当第十劫出世（文）宝云。准弥勒经。今劫是刀兵劫（云云）。
　　有情乐增离教厌故（文）麟云。谓佛本出世。令生厌苦。教修出离。既是乐增。难可令厌。故不出也（云云）本义抄。问。诸佛大悲是广。可利增劫众生。何唯减劫出耶。何况第九住劫。四佛即出世。后十一住劫之中。九百九十六佛可出世欤。而增劫佛不出世者。上天下天时分不可相称哉。答。增劫之时。有情乐增。难教化故。佛不出世也。但一增一减之间。补处菩萨出兜率天。数死数生。以之思之。后十一住劫之中。十个减劫之间。九百九十六佛次第出世之时。上天下天之时分能相称哉（以上）。
　　五浊极增。难可化故（文）宝云。减其百岁。烦恼等增。惠念等减。极难化故（云云）。
　　言五浊者（文）光云义便明五浊（云云）神云。略明五浊之义。一举数。二列名。三释浊义。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。如世间物。淳清在上。滓秽在下。百岁已上寿命长。资粮皆胜。见及贪瞋悉转薄。所寿之身。色心俱胜。如淳清。减百岁已去。是下劫将末。寿命短促为鄙。资粮粗恶。诸见及诸惑皆重所寿之身。色心俱粗。此五皆劣故。言下由鄙下故如滓浊也。四辨差别。由前二浊。如其次第。寿命资具极被衰损。由命浊起故。寿命损减。由劫浊起故。衣服饮食乐具衰损。由此二浊。善品衰损。由惑浊起。在家人耽着欲乐。十善衰损。由见浊起。戒取诸见修苦行故。出世善品衰损。由后一浊。衰损自身。众生是假名。以色心为体故。色心损减。名众生浊。昔身量长大。减百岁后。渐短小。乃至十岁。身长三尺。昔色貌可爱。后渐丑陋。昔身健有力。后渐无力。昔有正念正智能勤修习。后渐邪念邪智懈怠不修。昔身无病。后渐多病。总为众生浊体（云云）光云。又解。以恶业为体。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。由寿浊起故。寿命极被衰损。乃至十岁。由劫浊起故。衣食等资具极被衰损。劫浊以色为体。以烦恼浊耽欲乐故。起贪损善。以见浊自苦行故。起戒取损善。或烦恼浊损在家善。见浊损出家善。由后有情浊起。衰损自身。身量短小。色白令黑。力强令劣。正念正智令邪念邪智。勤勇懈怠。无病令有病。故知有情浊以五蕴为体（云云）惠云。此五浊次第者。先有寿命短。次劫恶名浊。由劫浊。起烦恼与见浊。由烦恼等。有情身量色力等被损也（以上）。
　　或烦恼浊损在家善○（文）问。上差异如何。答。初释约烦恼（五钝使）见（五利使）自体。后释约所损善品欤。在家善者。准神泰释。十善欤。出家善者。出世善（见）嘉祥法华义疏云。浊是不清义。譬如浊水不能见物（云云）。
　　二者麟角唯一出世（文）本义抄。问。唯约一大三千界论之欤。答。虽有二义。且可存通十方世界论之云义也。麟喻独觉是最上利根之人也。设虽十方世界。辄不可有多类。是以光所引婆沙云。麟角喻者。根极胜故。乐独出故。当知如佛。必无有二并出世（文）。
　　部行独觉先是声闻（文）光云。由众部相随。名为部行。离教自悟。名为独觉。部行独觉先是声闻前三果人。后得第四胜果时。离教独证胜果。转名独觉。又解。先是声闻初果。后得后三胜果时。离教独悟胜果。转名独觉。前解为胜（文）本义抄。问。论文只述先是声闻。未云前三果。仅判胜果时。未见第四果。何云前解为胜耶。宝云。部行独觉先是预流果声闻（云云）此释意。以初果云先是声闻。以后三果可名独觉（见）答。前解为胜之释心。先思道理。独觉者以麟喻为其本。而彼一向一果人也。先声闻部行者。本是声闻种姓。更非独觉种姓。然而似同麟喻。有离教力得第四果之义故。得独觉名也。更以前三果不可云独觉果。宝师释。人师异释欤（以上）。
　　别种姓部行事。本义抄。虽为古来未决。任先德多分义。可有别种姓部行也。有情根分万差。断惑证果非一准。何无别种姓部行耶。但多分先声闻故。今论云部行独觉先是声闻也。非遮有少分别种姓之类矣（以上）。
　　有余师说先是异生（文）本义抄。问。此师心。可许先是声闻义耶。答。初师意。先声闻部行独觉。不许先是异生之义。彼伊师迦山中五百仙人。本是初果圣者也（为言）次有余师意。为先声闻部行独觉之本。伊师迦山五百仙人。本是凡夫也。起戒禁取修苦行故（为言）重心云。初师心。不许先是异生之义。第二师意。兼许先是声闻之义。是其差异也（以上）寻。就初师意。初果圣者不执苦行。非外仙。如何。答。禅那院云（三论名教抄）虽不执之。同其相故。且名外仙。实是圣人（云云）苦行者。世间不依佛法。别立见解。是出离要道ナレトテ苦行事也（以上古抄）。
　　由本事中说（文）神云。由本事经中说。山处总有五百苦行外仙。有一猕猴。曾在山中。供养独觉。见彼独觉结跏趺坐入定威仪。时彼独觉入涅槃。后展转犹行。至外仙所。见诸外仙。拔发倒悬。修诸苦行。不能得道。现先所见结跏趺坐独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。习此威仪。须更皆证独觉菩提（云云）准此释。独觉威仪者。入定威仪也。
　　麟觉喻者（文）光云。如麟喻。如麟一角无二并生。独居悟道。故喻麟角（云云）本义抄。问。麟喻初发心可依教力耶。答。可依教力也。最初顺解脱分善根依教力。最初发心由悟教力云是也。顺解脱分善根后。顺决择分已前发心。必独悟道。云唯独悟道也。约第二发心云独觉也（以上）古抄云。凡顺解脱分善根分齐。或持一戒。或以殷净心施一搏食时。遍身流污。双眼拭泪。身心悲喜スル程ノ心ヲ发。云顺解脱分善也。其后经多劫。依内心力。自然厌生死。乐求涅槃心生。云第二发心（云云）。
　　至八万岁有轮王出（文）本义抄。问。轮王出世可通增减劫耶。答。轮王人寿八万岁已上时分出世故。通增减劫也。所谓二十住劫之中。自无量岁。初减人寿八万岁已上位。并十九增位人寿八万岁时。轮王出世也。重心云。减劫唯限初减。增劫广亘十九增位。故多分增劫出世。少分减劫出世也（以上）今疏云从此州人寿无量岁。至八万岁者。且出二十劫中初减位欤。
　　由轮旋转（云云）惠云。四轮应至存前引王行。金轮经四俱卢舍。行千辐具足。若银轮经三俱卢舍。七百五十辐。铜轮经二俱卢舍。五百轮。若铁轮经一俱卢舍。二百五十辐。四种轮王唯生刹帝利家。轮名胜自在益。女名净妙证藏。臣名大典财。兵名离垢眼。象名青山精。马名行疾风。珠名光藏云（文）。
　　铁○王一州（文）古抄云。轮王南州ニ出故。一州先南州也。余州次第劣ヨリ深ニ至テ领之欤。尔者。二州南东。三州南东西欤。难测（云云）麟云。铁轮王王一州者。即南赡部州。余王次兼王东西等（文）。
　　轮王如佛（文）惠云。一大三千界有一佛出。一四天下一轮王出。故言如佛也（文）本义抄。问。众多菩萨同时发菩提心。俱修习菩提资粮。至出世成道。何可有前后哉。答。十方世界唯有一佛之旨。萨婆多宗性相也。众多并同时虽发心修行。所化机根有熟·未熟。所修行业有精进·懈怠。故约成佛时有前后事。更有何过哉（云云）惠云。婆沙云。施设论说。此州北边大海中有。轮王道路。广一由旬。王若未出。水所覆弊。王出时。水减路出。底有金砂布地。旃檀香水自然洒润。优昙钵华以为严饰。转轮王四军巡四州时。共游此路也（云云）。
　　我等国土安稳富乐（文）麟云。安稳富乐多诸人众者。言无三灾也。安稳无疾。及富乐无饥馑。多人无力兵（文）惠云。四轮王四轮及威定诸方即别。若行上品十善不伤害即同（文）。
　　轮王有亡种宝（文）惠云。问。象等五宝即是有情。彼自业感。如何言轮王能感。答。不是轮王业生他五宝。虽各自业。以先造互系属业故。俱时生也。银等三轮王。银轮等既劣。义准七宝及相亦小劣也（文）光云。非他象等有情从他轮王亲因业起。各自从己亲因生故。然由先造互相系属疏增上业。于中若一乘自业生。余亦俱时乘自业起（文）本义抄。问。四种轮王俱可具七宝耶。答。四种轮王。金·银·铜·铁轮。应虽别必可具七宝也（云云）。
　　佛大士相处正明圆（文）宝云。一切轮王皆悉并有三十二相。四王既异。相有胜劣（文）。
　　论云。佛大士相处正明圆。王明不然（文）宝云。处正谓当其处。如千辐轮相正当足下。明谓分明。如千辐相明显。圆谓圆满。谓千辐等具足（文）古抄云。王千辐轮文。千辐等不具足。其文アサヤカナラサル欤（以上）。
　　释曰劫初时人○（文）劫初时人云下。释第一句。有如是类云下。释第二句。后时有人云下。释第三句。为欲遮防之下。释第四句。光释意ナリ。依宝释。此一段有十三段一劫初时人下。明未食段时。二有如是类下。明食段。食地味也三由渐耽味下。明食地皮饼。四地饼复隐下。明食林藤。五竞耽食故下。明食香稻。六此食粗故下。明有男女根。七由二根殊下。明有非梵行。八尔时诸人下。明有盗业道。九为欲遮防下。明有主。十大众钦承下。明立主德。十一时人或有情下。明有三姓。十二后时有王下。明有杀业道。十三时有罪人下。明有虚诳语。光云。劫初化生。名为意成。以喜乐为食。地味谓地中出。犹如融饧。地味渐干成饼。名地皮饼。藤成林故。名林藤。食林藤已前。身无便秽。食香稻已去。有便秽。三未多。 此云共许。众人共许为好人也。恶业道中。随重别说。所余轻者。略而不论（云云）惠云。劫初同色界。以喜乐为食也。味如希密。希密过即地皮卷如饼。郁馥即盛貌。林荫藤。藤如林。蒲桃蔓果。如蒲桃也（文）古抄云。林藤者。藤实如物味殊胜也（云云）。
　　释曰从诸有情（文）释曰从诸有情至饥馑灾起。释上三句。刀兵劫起下。释第四句。光意。
　　又依宝记。此一段有十二段。一从诸有情下。明三灾起时。二故诸灾患下。明由烦恼劫减有小三灾。三言三灾者下。列三灾名。四十岁时人下。释第一刀兵劫。五又中劫末下。释第二疾疫劫。六又中劫末下。释第三饥馑劫。七有二聚集下。释聚集二因。八白骨亦四下。释白骨二因。九运筹亦二下。释运筹二因。十然有圣教下。述三善因离三灾。十一刀兵劫起下。述三灾住时分。十二东西二州下。明四州有无。惠云。大乘一中劫末三灾与。三十岁时饥馑害有情残万人。后至二十疾疫。十岁时分刀兵起。一灾害有情。皆残万人。此论一中劫末有一灾（文）麟云。劫章疏说○（如惠）与此不同（云云）光云。相续谓身。非法谓诸恶法。应知此时亦起余过。或从强过重偏说贪瞋。场是积聚谷麦处。故名场蕴。诃梨怛鸡果名。旧云诃梨勒讹也。麟云。相见起猛利害心者。论云。如今猎师见禽兽。由具如前诸过失者。即前耽美食。及性嫩堕。非法贪不平等爱诸过失也。殷净心者。殷谓殷重。净谓无染为供养（文）非人吐毒（文）非人者是夜叉也。宝云。刀兵最速。饥馑最长时。皆言七者。三灾起时。法尔如此（文）。
　　三灾次第事。惠云。住劫初中劫饥馑。次疾疫。后刀兵。以弥勒经言。我于此刀兵劫出世。即第九劫也（文）。
　　此大三灾逼有情类（文）火灾如上所明。光云。水灾起时。如是说者。诸有情类。业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处。有灾水生。世界便怀。风灾起时。如是说者。诸有情类。业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。有灾风生。至遍净天皆坏。此论三灾并非婆沙正义。此论非以婆沙评家为量（云云）。
　　初静虑寻伺为内灾（文）第四静虑离八灾患故。不遇外灾也。八灾患者。下次文云。八者谓寻·伺·四受（苦·乐忧·喜）入·出息（云云）下三静虑具今此内灾故。随应过外灾也。
　　能烧烦恼心等外火灾故（云云）初静虑定为寻伺被烧。此则为寻伺粗动被散乱。为烦恼被烧云也。烧烦恼心者。烦恼寻伺烧定心（为言）。
　　轻安俱润身如水（云云）光云。正理三十二云第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润泽如水故。遍身粗重由此皆除（云云）此意。内心喜得身轻安故。除身粗重。似水润泽（为言）。
　　第三静虑动息为风。易知。
　　彼天处无总地形（文）无云天已上无总地形也。
　　要七火一水○（文）。
　　释施设足文（文）宝云。此即善顺施设足文。第三禅遍净天。寿六十四劫。七火一水。总七七火。七水。后七火·一风。七·九六十三并一风灾。有六十四。第六十四虽缺二十二中劫。据全说故。言六十四。此天劫初成时。最初生容寿六十四劫。于后生者。皆不得也。若有定业。应移余界（云云）。
　　依或人所望。颂疏讲赞之次。拾古抄等。
永正十七年八月十八日。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十三(颂疏论本第十三)

　　造作名业（文）光记同此疏。惠云。释此品疏分二。一释名。二分文解释。略无来意。造作名业。能造作五趣果现。无记业虽无果。以是彼类也（文）宝云。以三义故。名之为业。一者作用。二持法式。三分别果。一作用者。谓即作用说名为业。持法式者。谓能任持七众法式。分别果者。谓能分别爱非爱果（云云）。
　　来意事。惠云。略无来意（云云）此则今疏初卷释品来意故。今略之也。光云。所以次明业者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因生。望果是亲。故次说业（云云）今疏释如果是亲者。由业惑生世间果。而业因亲。惑缘疏（为言）宝云。所以次世品后明者。世品明内外果差别不同。果所显。因谓由业惑。惑总。业别。故先明业（云云）。
　　世别由业生者（云云）惠云。世别者。正理云。世者可破坏故。一切有漏法名世即总名。别者分别为义。即总中之差别。世之别故依主释（云云）本义抄。问。今此世别者。唯限有情世间欤。业因业果者是生死流转之源故。不可通器世间耶。答。可通有情世间·器世间也。论文尔（见）但业因业果唯可限有情云难者。以业望器世间。为能作因。以器世间望果业。为增上果。故云器世间亦由业生也（以上）初总答下分三。初出妄计。二业有善恶果分净秽者。正明业因业果。三人中善业云下。通难。可见之。
　　非自在天及○（文）麟云。总非诸计也（文）光云。或大梵王。或大自在天等。诸外道等计。此天主能造万物。将欲造时。先起是觉。欲受用境。然后生诸世间（云云）惠云。先起欲觉者。大自在等即是一因能生众生。先发欲觉心。众生等方生。如梵王独住。经九劫才发愿起欲觉即有天子生。便执梵王能生一切众生（云云）。
　　人中善业○（文）第三通难也。难意云。若善恶业果差别。人中果俱从善业生。外资具可爱。内身于九沧门流不净。现三十六物不净常带。内外相违哉（为言）答意如今疏。可见之。论云。若尔。何故俱从业生。郁金旃檀等甚可爱乐。而内身形等与彼相违。以诸有情业类如是。若造杂业感内身形。于九沧门常流不净。为对治彼。感外具生色·香·味·触甚可爱乐（云云）麟云。郁金者是树名。出罽宾国。其花黄色。取花安置一处。待烂压取汁。以物和之为香。花稻。犹有香气。亦用为香也。然于人中亦有感外非爱。如毒刺等。今且约妙者说（云云）惠云。人中善业恶所陵杂者。所作善业有违顺表里故。内外二果别也（文）。
　　诸天善业恶不能杂（文）本义抄。问。依黑黑等四业废立者。六欲天善业名杂业（见）如何。答。余卷·当所废立遥异也。欲界善业。必为恶业。所陵杂故。五趣之中所造善业。俱名杂业也。但当卷意。约内身外具。净秽相对。或感内秽外净。或感内净外秽。如此业皆名杂业。内净外净之业。名钝净业。而六欲天果。内外俱净故。感彼果之业。名钝净业也（以上）麟云。诸天善业恶不能杂者。诸天虽复起诸烦恼。善胜恶劣故得纯名（云云）。
　　此明二业（文）光云。思业谓心所思。思即是业故名思业。思已业谓思所作身·语二业。思之所作。由思已作。名思已业（文）寻。思已业亦以思为体欤。答。思已业以身·语二业为体也。惠云。问。身业约所依立。语业约自性。如何经中名思已业。既名思即业。即是以思为体。答。引论然心所思下。是理实身业约所依。语即自性。经中名思已业。约二业犹思引生说。不是思为二业体也（文）论云。谓前加行起思惟思。我当应为如是如是所应作事。名为思业。既思惟已起作事思。随前所思作所作事。动身发语。名思已业（文）光云。思惟思是远因等起。作事思是近因等起○身·语二业即作事思。名思已业（文）。
　　言意业者约等起故立（文）惠云。意业者。意即心王。业即是思。与意同刹那等起。名约等起立。身即异熟无记色身。依此色身起别形色。为表业也（文）光云。由所依身故立身业。色形聚积总名为身。此业依身故名身业。由自性故语业。业性即语故名语业。由等起故立意业。意谓意识。业即谓思。言等起者。谓能等起在意非思。或所等起在思非意（云云）。
　　本义抄词。约等起立意业称者。意为能等起。思为所等起。故思业之上立意名云也。意为能等起。思为所等起之所以。思业以意为所依。复与意俱起。意所等起故。约等起立意业称（为言。以上）。
　　解云思名等起（文）约等起立意业称。称门意为能等起。思为所等起也。今此门思与意为能等起。身语业为所等起欤。
　　第二明五种业（文）麟云。言五业者。即身·语中各有表·无表为四。并意业为五（文）。
　　释曰身语各有表无表（文）麟云。同是色业。一能表示故名为表。一即不能表示故名无表。由斯差别立二种名。意业非色。不能表示。不名为表。由表无故无表亦无（文）光云。同是色业。一能表示自心善等令他知。故名表。一即不能表示自心。故名无表（云云）。
　　论先问云且（文）宝云。论且身·语表其相云何。前各开二。此释二相。无表后释。故言且也（云云）。
　　一切有宗许○（文）光云。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛发等聚总名为身。身形非一故言如是如是。于此身中。由思力故。别起如是如是身形。能表示心。名身表业（云云）宝云。正理论云。发毛等总名为身。于此身中。有心心所。起四大种果形色差别故。能表示心。名为身业（云云）惠云。身表许别形。语表许言声。皆言许者。对经部及正量。即以表为业。余二部即以思为三业体也（文）又云。别如是如是身形者。为善恶形色表示不一。重言如是。或可。八种形色表不一故。或行住坐卧等不同故。重言如是（云云）。
　　身语业形色声境事。禅谈抄云。身表业色境也。恶身表。杀生等身三罪犯时。身表形色极微。身内起也。异熟虚疏相容无失云。人身微细穴。如布目在之。杀生等ヲ行时。恶形色极微。其穴穴ニサラサラト起。谓之身表业也。善身表。行礼拜等时。善形色极微。穴穴ニサラサラト相容起之。语表业声境也语四罪ヲ起ス恶声境也。读经唱名等善声境也。表者色声二境故。善身语表ヲ见闻。其人内心善心发レリト被知也。恶身语表ヲ起。内心恶起レリト被知也。此表业内心ヲ表示スト云也。无表内心不令知故无表示事也（以上）。
　　正量部说动名身表（文）。
　　正量部事。惠云。犊子部出四部。一法上部○二贤胄部○三正量部。摧破邪定名量。量无邪谬名正。即定无邪名正量部。四密林山部（文）麟云。权衡刊定。名之为量。量无邪谬目之为正。此部所立甚深法义。于定无邪。目称正量（云云）。
　　正量部计（文）论云。有余部说。动名身表。以身动时由业动故（文）光云。有余正量部说。别有动色。从此至彼。名身表业。以聚色身动转之时。由此业色能动彼故。正量部计。有为法中。心心所法及声光等。刹那灭故。必无行动。不相应行·身表业色身·山·薪等。非刹那灭。多时久住。随其所应。初时有生。后时有灭。中有住异。不经生灭。可容从此转至余方。有行动义（云云）。
　　以诸有为有刹那故（云云）光云。本无今有法创生时。名为得体。此体无间必灭归无。有此刹那诸有为法。名有刹那。寄喻来况。如有杖人。人名为有杖。诸有为法至现在世。才得自体。从此现在无间必灭归无（云云）麟云。言有刹那者。诸法得自体顷。无间即灭。名为刹那。有此刹那。名有刹那。如有财人为有财（云云）。
　　刹那为因有不成过（文）今此不成过。随一不成过也。麟云。言刹那为因有不成过者。夫论立因以说宗义。要须同许方得为因。今正量部唯许觉焰铃声有刹那灭。不许身表业等有刹那灭。故显论主为因不成（云云）。
　　解云果法待因（文）光云。以理而言。待因。谓果灭是无法。无法非果。故不待因。比量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角。或立量云。灭不待因。以非果故。犹如龟毛○泛明有为诸法生灭。有二种因。一是主因。谓生灭相与法恒俱因用强胜。故名主因。二是客因。谓余因缘或有或无。因用非胜。故名客因。若依正量部。诸法生难。由主客二因诸法灭时。通难及易。若心心所法及声光等。但由主因。不由客因。若不相应及余色薪等。由主客二因。若依说一切有部。诸法生难。由主客二因。诸法灭易。但由主因。不由客因。若依经部。诸法生时。由客因生。诸法灭时。非客因灭。主因无体。不可言因（云云）惠云。诸部待因有主客二因。生因即灭相。客因即外刀斧等坏。有部生法难。具生相为主因。外缘为客因。灭法易。即但由主因。经部生法难。即待客因。灭法易。无客因。因缘聚即生。缘散即灭。四相是假。无主因。正量部一切法生皆由二因。心心所灭但由主因。色·不相应即由主客二因灭。胜论外道。二因无。今疏诤待因。即诤客因。不诤主因。主因两部共许灭法皆有故不诤也。灭不待客因。一以是无故。二以非果故。喻如兔角也（云云）麟云。犹如兔角。本来自无。不待因无。今灭法是无。还不待因。同于兔角。故引为喻（云云）。
　　定无余量过现量者（文）麟云。于三量中取证诸法。定无余比量·教量能过现量。前以比量破。今现量破也（云云）惠云。故非法灭皆不待因者。意云。色等法即须待客因。心等不待客因。不可色心等法灭总不待因也（云云）。
　　如生待因无无因者（文）惠云。如生待因者。如生待客因。色心心所等皆得客因。灭法亦须色心心所等皆待客因。如何许心心所不待客因也（云云）。
　　有熟变生下中上别（文）麟云。谓烧薪时。有三色异。分下中上。然中熟生。下熟即灭者。谓烧薪。次黑生时。便无黄色。最黑色生。便无次黑（文）。
　　应生中上熟因体（文）麟云。此以一因有能生灭过也。谓以一火烧薪。此时令中熟生。即此刹那下熟复生。岂以一火能为生灭二因耶。生灭本是相违。其因岂应一体。文应言。应生中熟因体即是灭下熟因。应生上熟因体即是灭中熟因。今此文从略故。言从中上熟因等（文）。
　　论云故无有因令诸法灭（文）惠云。灭法定不待因。因云。是坏性故。喻如无法也。从故无有因令诸法灭下。即是远结上第二句颂也（文）麟云。法自然灭者。谓不待客因名自然。非不待主因也（文）。
　　身表是形理得成立（云云）以上论文也。麟云。论主破正量部讫。由斯理故。有宗身表是形。理得成立也。此且叙权许。邻次还破（文）。
　　谓显色聚一面多生（云云）宝云。谓显色聚一面多生长色者。谓于六面。一面偏多。如幡竿等。一面少生。名有短色。如菰薮等（文）麟云。一面多生者。理实长色两头多生。恐滥四边故言一面（云云）言待此长色者。待谓观待即相望也。火㷮字。林烧木樵也。说文。㷮焦也（云云）有宗意。于一色聚。各别有长短极微。相杂而住之中。相形余长色聚之时。此色聚中短色极微施作用。故见之也。虽长色极微相杂而住。不施作用故不见之也。相形余短色聚之时。此色聚中长色极微施作用故见之。虽短色极微相杂而住。不施作用故不见之也。若亦俱时相形长短色聚之时。并见此色聚中长·短二色也。全非一色由相形长短不定也（以上第一卷本义抄意）。　　
　　所余形色谓高下等（文）光云。于其中面凸出生中。假立高色。场凹生中。假立下色。齐平生中。假立正色。参差生中。假立不正色。实见显色。意谓长等（云云）麟云。便谓为长者。此理实非长等。由见假长等相。意谓为长等。然长圆等依火㷮立。形色依显。理亦同然。故引为喻（云云）问。一色二根取难。有宗如何会之耶。答。惠云。正理救云。假长等但是意识境故。宝形色即是眼识取。通意识取。依身取假长等及实长等。要于异时引意识。生分别方知长色如眼见色。能忆暖触。暖触岂即眼取。鼻取花香。能忆花色。花色岂即鼻取。即是意识取。既不许眼取暖触。鼻取花色。如何身根能取长等。故知总是意识取也。故实形色但是识取。若聚显即成形色者。香·味·触三显色极微。应聚成长等也（文）。
　　如是依显能取于形（云云）麟云。此论主正释无别形色状。如依触取长等相。而许但是多坚等积无别长触。故知依显取形。亦但是多显色积无别长等。章中注略也（云云）惠云。如是依显能取于形者。眼根依实显色。意识依此取假长等也（文）。
　　然经部宗形为身表（文）光云。若依经部释身表业。身同前解。形以假形为体。谓形相续能表内心。此表即于色上假立。业谓运动身思。业依身门能起表故。名身表业。言语表业者。语谓音声。表以音声为体。谓声相续能表内心。此表即于声上假立。业谓发语思。业依语门能起表故。名语表业（文）。
　　论云谓前加行起思惟思（文）光云。思惟思是远因等起。作事思是近因等起。大乘成业论说。一审虑思。二决定思。当此论思惟思摄。是思业。三动发思。当此论作事思摄。是思已业（乃至）身·语二业即作事思。名思已业（文）。
　　此明语业（文）光云。若依说一切有部。释身表业。发毛爪等总名为身。长短等色表示内心名表。表有造作名业。依身起表。即表名业。故名身表业。言语表业者。语谓言声。声能表示内心名表。表有造作名业。语即是表。表即是业。故名语表业。言意业者。意谓意识。业即是思。由意起业。故名意业（文）。
　　彼说无表但是思种（文）惠云。以依身语色熏成种子。谓受戒者四现行善思。熏五蕴色心上。成善思种子。即此善种子上防非功能。假立无表（文）经部宗意。别解脱戒。思种子上假立之。随心转戒。专现行思上假立。兼思种子上假立也。凡戒者依防非止恶之功能立之。而别解脱戒。依防非止恶之誓愿熏在思种子。彼上假立之。随心转戒。不起防非止恶之誓愿。只愿入定。入定毕。依彼定力现行心品。自有防非止恶之功能故。现行思上假立之也。但定道家之种子故。兼彼思种子上假立之义。有之也（以上本义抄趣）麟云。谓此思种不能动身发语表示内心。名无表业。问。既从思立应名随心转。答。经部所明。欲散无表与定无表。意义不同。欲散无表。由审决二思力之所引发动作思。说名为表业。发身语表故。此熏于心成其种子。名为无表。定心无表即不如是。由彼同时心力起故。入定则有。出定则无。名心随转（云云）。
　　一由不作即名无表（文）宝云。有三因说证。一由先誓限。唯不作故。本誓既不愿别有色生。但唯誓不作此业。如何与誓不同别生于色。二所依大种体非有故。既依过去大种。施设无表色。过去大种既体是无。故知无表亦非有体。三若实有体应有其色对碍之相。既无。故知无体（文）麟云。过去大种尚非有者。依经部宗。以过去无体故也（文）惠云。由受戒者不愿。非别有色生。若别有色生名无表者。即有愿不同（文）。
　　又无色相（文）尧抄云。色相者变碍义也。无表无变碍相。故云无色相也（以上）。
　　第一说三色证（云云）光云。第一说三色证。此三为总处摄一切色。有色谓有一类色。有见谓此色处有眼见故。有对谓障碍有对。有一类色非眼根境。名无见。有对碍故名有对。谓五根四境。有一类色非眼根境。名无见。非对碍故名无对。谓无表色。经中既说无见无对。明知别有无表也（文）。
　　第二无漏色证（文）惠云。无漏五蕴。三世皆不起爱恚。即是无漏法色蕴。即道共无表色。余五根境皆非无漏色故也（文）麟云。谓在无漏。不于三世色上起爱恚也。亦不于受想等起惑。故言乃至识亦然（文）。
　　第三福增长证（文）若寐（ネタリ。フス）惠云。有依即七事为所依福生。无依福无物依他。福依心生。若福即是善心者。后入恶·无记心·及无心时。即既无善心。何说福业增长。无心等事中。福业增长者。即无表也（文）光云（十八）一施客人。谓羁旅他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有坛越布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去。日别为我设七僧斋。此名常食。西国诸寺现有此法。又解。西方国俗。诸信福人。于诸远途聚落绝处。恐行侣中路饥渴故。于路侧通近花林造舍置财。多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行人。或有但标诸出家者。常施食故。名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应。施彼随时饮食衣等。总名第七随时施也（文）古抄云。行路者カチウト欤。羁旅者马乘人也。光ニハ第二之路行施·第一云旅宿施替也（以上）。
　　第四非作成业证（文）光云。又非自作身二语四。但遣他为。若无无表。不应成业道。以遣他表非彼业道摄。由此表业但是加行。未能正所作事故。使作杀等事已。此能教者遣表业性复无异故。既无别类身语业生。则遣他为应无业道。实成业道。故知尔时更别引生无表业道（文）惠云。更无异性者。发语处分时。彼令未断。不成业道。后使者前作杀等事毕。能教人在三性四心中。任运成杀生业道。业道即是无表。前语表ト更无异体。不成业道。故知别有不善无记生。名业道也（文）麟云。此前语表更无异性者。谓使行杀时。前教人语表更无改变。如何先不成业今成业（云云）。
　　第五法处色证（文）本义抄。问。设虽无无色之言。何忽证有色之义哉。就中无无色言故证有色之义者。亦无有色之言故。还可证无色之义哉。答。契经说法处相分别有见无见之时。简云无见。分别有对无对之时。简云无对。若法处中无无表色者。分别有色无色。简可云无色。而简虽述无见无对。简不云无色。故法处中可有无表色证也。但于无有色之言故还可证无色之义云难者。简虽述无见无对。简不云无色故。翻显有色之义成。简法之时。全非可云有色。何以无有色之言可证无色之义耶。宝云。内外以分。谓是外处。十二处分。是十一处所不摄法。若以有见无见以分。即是无见。若以有对无对以分。即是无对。色无色以分。不言无色。若不以法处有无表色者。此言阙减便成无用。以彼简法不同尽故（云云）。
　　第六八道支证（文）八正道支（二十五卷在之）离邪名正欲入涅槃城行故名道。支者支别义。因义欤。一正精进（以勤为体）二正念（以念为体）三正定。四正见（以惠为体）五正思惟（以寻为体）六正语。七正业。八正命（以上三以戒为体）三邪（十七卷在之）一邪语（瞋痴所生语业）二邪业（瞋痴所生身业）三邪命（贪所生身语二业·一切贪所生名邪命。乃至歌咏·见象斗等是也）。
　　在定不可语（文）惠云。在定中无正语等。有三无表依无漏定。与出定后三正为依。今唤定中有正语等三。于三无表因上。立出定后三果名也（文）。
　　第七别解脱戒证（文）惠云。虽起异缘不善及恶无记心。善心受戒。戒依善心生。后起余表及心。不名无戒。故知在恶无记中。仍有无表色也（云云）。
　　第八戒为堤塘证（文）惠云。犯戒等过如水。既戒为堤塘。能遮犯戒过。故知有无表为堤塘也。
　　是定境色非无表色（文）问。有宗心。不许定境色欤。答。正理论意许之。婆沙论等。不说定境色也。正理论云。住空闲者意识。即缘诸有见色。为定境界。此色种类异余色等。是从定起大种所生无障澄清如空界色○（文）意云。定境界色者。前八遍处等所缘青等长等有见有对色也。今此色者。唯于定中现起。于余时无现起。而于定中眼识不起。故无见之。从禅定起大种所生极清妙色故。余有情眼亦不能见之。故其体虽有见有对。不能一切眼根为境。色处所摄唯意识所缘色境（为言）故有宗意。定境界色是有见有对色。故引契经说无见无对色文。证无表色实有义。理成也。次婆沙论等心。前八遍处等所缘色处。眼根所见欲界可见色也。遍处等假想观门。缘此眼根所见色。作青·黄·赤·白·地·水·火·风之行解云也。正理异此义。今此色之外。亦缘从禅定起大种所生极清妙色。作青·黄·赤·白·地·水·火·风之行解云也。可思之（以上本义抄趣）光云。瑜伽师说。修静虑时。由定力所生是定境界色。即是前八遍处等色。非眼根境。故名无见。不障处所。故名无对○瑜伽此云相应。即观行者异名（云云）麟云。今言瑜伽师者。从法受名（云云）。
　　第二无漏色亦定境色（文）光云。瑜伽师说。即由定力所生色中。有二种色。若依有漏定所起色者。即说为有漏。若依无漏定所起色者。即说为无漏色。非说无表名无漏色（文）。
　　第三福增长者（文）光云。由诸受者受用施物。得慈定等种种功德。摄益众生。有差别故。于后施主心。虽起恶无记异缘。而前缘施思所熏习种子。在施主身中。行相微细相续不断。后渐转变无间生果功力胜前。差别而生此五。并是种子异名。由此思种。当来能感富等多果。故密意说。思所熏种子恒时相续。福业渐增福业续起。非显说也（文）麟云。谓不显了说是思所熏习种子。但言恒时相续福业增长。故是密意也（云云）尧抄云。凡经部宗习。诸法生皆由种子熏。故今所言福增长者。有人修有依布施行。由有善思。此布施时。善思熏习种子。渐渐增长。能招当来多果。然此善思假说名无表。异表相显故也（以上）。
　　论问答意。光云。若有依福由彼受者受用物时。功德摄益有差别故。令其施者福业增长。此事可然。若于无依诸福业事。但闻他方诸佛出世。远生敬心。无物施彼德益差别。如何可得相续身中福业增长（以上）非但有依由思力故福业增长。此无依福业亦由数习缘彼佛等胜思力故。乃至梦中敬思种子。亦恒增长相续随转（文）。
　　解云一熏习（文）宝云。施主心虽异缘。而前缘施思后之心生。说名相续。于后后时别别而生。名为转变。能生果功力胜前。名为差别（文）惠云。一名熏习。四善思熏故。微细。非眼见故。相续。种子现行前后不断故。转变。欲生现行时力用大故。差别。种现不同故也（文）麟云。二微细者。种子非色法。相难知故。相续者。刹那不断故。转变者。谓取果与果时异故。差别者。成果时不同故（文）。
　　非作成业道者亦思种为体（文）光云。由能教者本教他时。已能熏成加行思种相续。而住使者依教所作杀等究意成时。法尔能令教者身中。于前加行所熏思种。更复发生根本业道。思种相续。乃至当来能感多果。故名业道（文）。
　　获得如斯意乐（文）麟云。谓获得无漏胜意乐故。此意乐。或欲为体。或胜解为体。或通二为体。故摄论云。以欲胜解为体。意识相应故。名意乐依止（文）。
　　第七别解脱戒者（文）光云。谓由近因等起思愿力故。先立要期。誓不作恶。能定遮防身语恶业。于加行位熏思种已。至第三归依或第三羯磨事究意时。从前思种复更熏成七支思种念念增长。由斯故建立别解脱律仪。思种假立而无别体（云云）。
　　略明经部思种义（文）惠云。思种者。谓受戒时。从僧乞戒。发胜身语。此时动身发语。由身三语四思。依此身语七。名加行七种子。未乞戒前。及乞戒后。皆非种体。非增胜故。增作羯磨。加行七思种子发七现行思。熏成根本七思种子。第一念七支种子。第二念二七支种子。若第三羯磨入无心等位。即转加行七种子。成根本七种子。恶戒准此释。又说。加行位熏成一思种子。至根本位。熏成根本一思种子。刹那刹那有防七非功能。假立无表。若道·定无表。约现行善恶上。假立表与无表。皆第三羯磨生（文）尧抄。寻云。加行七思种子·根本七思种·乃至后起七思种·及未遇舍缘念念七思种。并起欤。答。并起也。谓加行七思种上。更根本思种·乃至念念七思种起重也。又寻云。熏习相如何。答。经部心。现行熏种子。种子生现行ト定。谓现行诸法为后法熏成种子。从前法所熏种子生也（以上）本义抄。经部宗意。不许同时因果故。能熏·所熏之义。望前后论之也。故光云。经部熏种。前念熏后念（文。以上）。
　　经部宗熏于色心（云云）本义抄。现行心品熏在种子。唯内身之上熏在之。故唯限五根。不通五境也。五境定通外器非情故也（以上）。
　　不可一四大种能生粗细（文）光云。从一具和合四大种因。有细无表果。有粗表果。不应理故（文）。
　　唯欲界系初刹那（文）光云。唯欲界系初刹那后。第二刹那已去所有无表。从过去大种生。此大种具生等五。为亲所依。现身大种为疏依（文。取意）。
　　但能为依非所依也（文）为疏依。非亲所依（为言）。
　　生等五因事。一生因（此大种生所造色）二依因（随逐大种如依师等）三立因（大种任持所造色故如壁持画）四持因（令所造色相续不断）五养因（增长因故。以上第七卷在之）。
　　过去大种为转因（文）光云。过去大种为亲转因。现身大种为疏随转因（文）问。别解脱后念无表依过去大种生。随心转戒同时大种造所由如何。答。根本业道者。是名初念。故初念虽次一切无表现起。一具七支之外同时不并起故。次第相续。后后念现起也。初念既有一切无表皆容现起之义。故能造大种及能发表。同用初念现起之类也。随心转戒。刹那刹那随彼定心而现起故。唯同时大种造之也（以上本义抄趣）。
　　此有三释（文）麟云。第一解云。即用造初念大种造后念者。此以无碍故。一四大种得造众多无表。以时别故。非互为果。第二解言。别起一具大种等者。此解意。谓一具大种造同时无表。即于现在别起一具大种。造未来无表也。第三解言。刹那刹那四大别造者。此意。初念无表一具造后起多具。悬造未来。异熟大虚疏相容受。此三说中初解为正○旧人取婆沙文。自为三解。非婆沙有三释（云云）惠云。三说中。宝法师取初说为正。正理论云。此大生已。能与未来一切无表为生因故。破第二说云。初念无表何胜。独一具四大造。第二已去众多无表何劣。即共用一具四大造。破第三说云。且一日夜。计有六百四十八万刹那。一刹那有七支无表。有七四大造。计有二十八微。计一日夜。能造四大极微。已多异熟身。如何一身容受。况造一生无表四大极微。一刹那身中容受（文）今疏依婆沙论此有二释（云云）依言显论现文无三释欤。惠云。问。未来众多无表。无法前得。如何言造。答。四句分别。有得而未造。如定·道无表。有造而不得。如别解戒。余二句可知（云云）。
　　明有漏戒所依大种（文）宝云。问。身在下地起上定时。用下地身中上地大。造上地色。其四大种为在何处。婆沙一百三十四云。问。若生欲界。色界大种现在前时。何处现前。有说眉间。有说鼻端。有说心边。有说齐边有说足指。有作是说。随加行安心处所。是处现前。有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现前时。色界大种唯心边起。有说。近分定现在前。色界大种亦遍身起。然长养身。不如根本。如有二人。俱诣池浴。一在池侧。掬水浴身。一人入池中。没身而洗。二人用水。虽俱遍身。然长养身。入池胜。后解为胜。随定胜劣。皆遍身故（云云）惠云。有漏定共无表。即依九地定生。即用九地各自地四大。造四根本·四近分·并中间也（文）。
　　与漏随生处（文）本义抄。问。道共戒。若生处大种所造者。岂劣大种可造胜无表色耶。答。生处大种实虽劣品。相似彼无漏定。转成胜品大种也（以上）。
　　不堕界故（文）惠云。一不堕界摄。二无无漏四大。三依所依身无漏无表起故。随生处四大所造。无漏无表依六地定生。未至·中间·四禅。依六地生处大。造欲界四大也（云云）。
　　又无漏大种是无漏故（云云）正文云。论云。必无大种是无漏故（云云）明知疏上漏字剩耳。光记同论（以上）。
　　此下第一约类以明（文）光云。此下第一约类以明。就中一明执受无执受类。二明五事类。三明情非情类。四明同异大类。此即问也。一问此表无表其类是何。二问后是何类大种所造（文）。
　　无变碍故名无执受（文）有心心所执受。名有执受。谓由执受故损益相随也。谓心心所有喜乐。依身亦益之。心心所若苦恼。依身亦损。此名有执受法。然无表无变碍。无色根义。故与根合义无之。故无执受也。如七心界法界声界（矣）惠云。无变碍者。非极微色法。不受力杖无执苦乐受。非色非长养。有为非实事。非业感非异熟生。苦法忍一念道共无表。即是刹那余苦法智已后。及别解·定共无表。皆是等流也。造别解脱无表四大。无始曾得。从彼过去四大引生。名等流性也（文）。
　　谓无表色同类因生（文）光云。于五类中。亦等流性。颂说亦言。显此无表有刹那。谓初苦法忍品俱生无表。所余无表皆等流性。同类因生故。非异熟因生。非异熟生。无极微集故。非所长益。是有为故非实。依内起故有情数非依外故不通非情（文）。
　　又此大种散心果故（文）尧抄云。有情住散心位所起大种故。名散心果。住散心位。必有爱心。执为现在内自体故。此大种是有执受也（以上）光云。于五类中。同类因生故是等流性。非异熟因生。非异熟生。无别胜缘故。非所长养。同类因生故非刹那。有为故非实（文）麟云。问。此大种是谁等流果。正理云。如是说者。从无始来。定有能造无对造色已灭大种。为同类因。能生今时等流大种。造有表业。亦应是无始来同类大种之等流果（云云）寻。何此大种不云情非情耶。光云。解云。无表已说是有情数。无非情。大造有情色义。准可知故不别说（文）。
　　异大生言（文）麟云。七支各别大种者。谓一具四大种造不杀戒。乃至不杂秽语戒。皆别自具四大造也。问。如不杀戒。对多有情。各一不杀。为同四大。为别四大。答。准正理云。虽对别异有情相续。发多无贪所生无表。而俱一具大种为因。以所生果类无别故（云云）。
　　明定无表所依大种（文）光云。于五类中。有所长养。遇定胜缘故。故正理云。何缘散地所有无表。能造大种唯等流性。定地无表。所长养生。以殊胜心现在前位。必能长养大种诸根故。定心俱。必有殊胜长养大种。能作生因。造定心俱所有无表。散地无表。因等起心不俱时故。在无心位。亦有起故。所依大种唯是等流因。等起心不能长养能生无表诸大种故（文）。
　　又定大种是无执受（文）尧抄云。夫定·道戒。入定即有。出定即无。是随定心起故。能造大种云定心果。定心果故。即无执受。以无定中有爱心执为现在内自体故也（以上）惠云。问。染定有贪爱心执。缘何非执受。答。乐定是贪相应定。及无表非四大。今明所依四大。以不执上地四大为己身体也。定心是无表因。与定俱时生（文）。
　　又此七支展转相望（文）惠云。又同感一果故。一具四大造一念七支也（文）。
　　身表以属身（文）惠云。身表别形色与身根合。故有执受。声即不与身根合。故无执受（文）。
　　然有新生等流大种（文）论云。表业生时。为要破坏本身形量。为不尔耶。若尔。何失。若破坏者。异熟色断应更续。违婆沙宗。若不破坏者。如何有一身处所二形量。有别新生等流大种。造有表业。不破本身。若尔。随依何身分处。起有表业。应大于本。新生大种遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容（文）惠云。未来有二类依身。一唯与欲界法为依身。一兼与色界法为依身。若遇上界定缘。即色界杂依身现前也。表即众多。若动一足等。即有一足等极微。是形色现前。余准此释也（云云）。
　　论云已辨业门二三五别（文）光云。结前问起。已辨业门。或有二种。谓思思已业别。或有三种。谓身·语·意业别。或有五种。谓身·语二各表·无表。及思业别。此云五业。三性·三界·九地差别云何○初句三性分别。后五句界·地分别（文）。
　　以无记心势力微劣（文）光云。是强力心所等起故。以无记心势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。于其后后诸心位中及无心时。果仍续起（文）尧抄云。善恶心能发无表。无记心不发无表也。故无表唯善恶。不通无记性。若言从无记心发无表者。此无表微劣应非强。若尔者。彼无表于后后异心无心诸心。不应起也。善心势力强盛故。善心所发善无表强盛。能发善心已灭位续起。异心无心相续也。不善心所发无表。可准之故。无记不然。故不通无记也（以上）惠云。可因灭时果仍续起者。善恶心为因。善恶无表为果。善恶心灭时。无表果仍续起也。或四大为因。灭时无表续起也。或无表为善恶因。因灭时当来五趣仍续起。无无记无表故。无记因灭。当果不续起。故无表不通无记也（文）麟云。谓无表在第三传故。三传者。一能发心。二所发表。三无表。其能发之心。要须强力方能远资无表得起。既是力劣故不发也（云云）。
　　不善唯在欲者（文）光云。于中不善表无表思。唯在欲界。非余二界。已断不善根无惭无愧故。上界无不善。善及无记。随其所应。诸地皆有。颂不遮故（文）思等与不善相应。不善等起故。成不善身语业。既上界无不善故。不善限欲界也。麟云。善及无记诸地皆有者。由自性善及自性无记遍诸地故。相应等起。随其所应。亦遍诸地（云云）。
　　以无色界无大种（文）惠云。以无色界无大种故者。问。无漏无表不堕界摄。即许用生处四大造。无色定何不用生处四大造无色定无表。答。无色定堕界摄故。又无表但由四大造成色。不由大成无漏。厌色入无色定故。不起不表色也（文）。
　　又毗婆沙师（文）光云。唯欲界中有诸恶戒故。于欲·色起善尸罗。能对治彼。无色于欲具四远故。无色中无无表（文）。
　　四远事（第七卷在之）一所依远（无色界心不与欲界心为所依）二行相远（无色界心于第四禅作粗苦障行相。无缘欲作粗苦障行相）三所缘远（不缘欲故）四对治远（未离欲贪。无能起无色定。为欲恶戒等法厌坏及断二对治。以上）。
　　欲界初禅名有伺二（文）惠云。不言表唯有寻二。颂言伺二者。谓摄中间禅地故。说伺二。不言寻二也。二定已上。借初定寻伺。发身语表。属初定摄。若四大相击生声。即属二定已上摄也（云云）。
　　如大梵王（文）光云。诳谄发言显有语表。引出众外显有身表（文）。
　　见所断内门转（文）麟云。谓是迷理惑。不缘外事。如我见。唯迷自事。执自身中有我我所。名内门转（文）。
　　论明四因能○（文）光云。问。为但由因等起心。今诸法成善不善性等。不尔者答。云何征○由四种因。成善等性。何法何性由何因成者。复作三问。一问。于诸法中。何法名为胜义等四。二问。此胜义等。于三性中。复是何性。三问。此胜义等。由何因故。得成善等（文）。
　　犹如无病（文）光云。此显涅槃安稳名善。如人无病无苦安稳○自性善药即良善。名良药。相应善。如杂药水。水与药杂。名为乐水○等起善。犹如牸牛饮甘草汁。由此力故。所引生乳其味甘美（文）。
　　自性惭愧根者（文）惠云。问。何故大善地中。唯取二根惭·愧。为自性善。余即非耶。答。翻无惭愧不善根立故。问。若尔。应翻不信·放逸·懈怠为自性善。答。此三通不善·有覆二性。故不翻也○相应善体者。心王·大地余九·大善余六·寻·伺·睡眠·恶作。二十法也（文）。
　　谓生死法者（文）惠云。生死法者。即一切有漏法与行苦合。生异不住也（文）尧抄云。胜义不善。谓一切有漏法为自性。即是苦谛。故三性诸法皆胜义不善摄也。问。既立不善称。何可通善·无记耶。况不善翻善。胜义善唯善。胜义不善唯应不善。如何。答实不善翻善故。胜义善即涅槃。翻此胜义不善即生死法。以生死涅槃相翻法故也。然胜义不善即择灭故唯善也。胜义不善生死法故。遍诸有漏法。其性通三性。依之胜义善与胜义不善。乍相翻亦定性不一准也。但会得不善名者。诸有漏法三苦具足故。总不安稳。以此义故立不善名。非遮其性善无记也（以上）。
　　自性不善（文）光云。问。于有漏中。何唯此五名为自性。解云。胜故别立。三不善根具五义胜。谓（一）通五部。（二）遍六识。（三）是随眠性。（四）断善根时作牢强加行。（五）能发粗恶身语二业。无惭·无愧具二义胜。谓唯不善。及遍不善。余非具故。所以不立（文）。
　　相应不善（文）惠云。相应不善体者。心王·大地十·大烦恼五·小烦恼十·不定除贪·瞋余六。共三十二法也（文）。
　　胜无记二常者（文）光云。问。何故善·不善各有四种。无记唯一。解云。于心所中。无别心所是自性无记。由无自性。不立相应。由不立自性·相应。亦不立等起（文）。
　　此论略不论（文）惠云。一切有为法无记性。通皆是自性无记摄。以不待缘成故。此论略者。以四十六心所中。无有一心所唯无记性。皆通二性或三性。以无自性无记故。亦无相应·等起无记。此论略也。正理论合五无记为二。一胜义即空非择灭。二自性即无记也（文）。
　　应知无记中无有相应○（文）尧抄云。此论意。有胜义无记·自性无记无相应·等起二种云也。胜义无记谓虚空·非择灭。自性无记谓色·不相应等有为无记。由无自性无记心心所。不立相应·等起也。寻。异熟·威仪等无记外。论自性无记。何故言诸有为无记皆自性无记摄耶。答异熟等外。论自性无记。就有为法中。据义差别。分为五种。异熟等所不摄法而无记。方名自性无记。今所谓者。据有为法中体是无记。皆名自性无记。意云。今以胜义等四义释三性法故。总以有为法体无记。名自性无记。于中别释时。应立异熟·威仪等名。此非所遮。今废立义门各别也。不可为难（以上）。
　　一因等起二刹那等起（文）论云。彼经但据前因等起而作是说。故不相违（文）光云。彼经但据至故不相违者。说一切有部会释经文。因等起名前因等起。刹那等起名后等起。经言邪见起邪语等于三等起。彼经但据前因等起。非据刹那等起而作是说。故不相违（文）麟云。问。随转于业。有何作用。答。虽有先因为能引发。若无随转者。如死业应无。故随转因亦为有因（文）。
　　正起业时见断无（文）麟云。谓正起业时。心粗散故。见所断识尔时不起。若起见断。恶业即息（文）。
　　无漏异熟非者（文）惠云。摄义不尽。正理云。有漏定心亦俱非二。一向内门转。不引身语表。非转随转摄也。又异熟无记非是转。能为随转。何理能遮。外门转故。能为随转。此论以任运生故非二也。生得善心虽任运生。非业感故。其性是强故。能发业也（文）。
　　谓转心若善随转（文）麟云。且初转随转俱善可知。转心是善随转不善者。如欲礼佛。忽见淫女。起染眼识。即不善也。转心不善随转有善者。如本起心欲杀。忽睹佛像起善心也。或缘行住等。起威仪无记心也。无记心有三随转者。且威仪无记中。如有行时。忽遇佛像等。起善眼识。或见淫女等。起染眼如是（文）光云。牟尼此云寂嘿（文）。
　　无萎歇（文）麟云。释无无记为善随转也（文）。
　　佛有三无记心（文）麟云。如佛现通。即遍果无记。整衣行等。威仪无记。异熟无记即任运心。工巧处心佛多不起。故略不说。
　　那伽卧在定等（文）问。萨婆多如何通此经耶。光云。佛不乐散。于四威仪。常能在定。然于散位。非无三无记心（文）意云。佛不乐散乱故。四威仪常谓在定。然亦非无散心。散位起三无记心。非所遮也。经说四威仪常在定。非说一切四威仪皆悉在定也可思之。
　　大永六年六月二十一日抄之了。一交了。拟讲英宪。

俱舍论颂疏抄卷第十四(颂疏论本第十四)

　　论云傍论已了（文）宝云。上来已明二三五业及傍论了。自此已下大文。第二明律仪（文）今疏第三广明表无表（云云）光记同之。古（定）云。傍论者。上诸门分别性界地指欤。
　　无表有三一律仪（文）尧抄云。寻云。表·无表共有律·不律·非律非不律三义。何唯说无表不说表业耶。答。无表通遍一切律仪故。今论之表不然。于定道戒无表色故。由此不说之也。光云。表不遍不通所以不说（文）律仪得名事。光云。律谓法律。仪谓仪式（文）义章（三律仪义）无作之善说为律仪。所言律者。法之别称。调恶之法名之为律。行依律戒故号律仪（文）此释意。律者法律。法者调恶法也。仪者行仪式行依调恶法行云律仪（光释同之欤）律家意。律仪旧家通善恶也。新家限善也。然经论中云恶律仪。恶增恶义。恶律仪读所增恶。律仪则善律仪也。若不善律仪。新家不善律仪可训欤。净影立十六恶律仪。故律仪通善恶也。俱舍第十五卷恶律仪出之。可见之。光云。能灭恶戒相续故名律仪（文）既恶戒能治云律仪。知限善欤。况二者不律仪（文）是恶戒也。云不律仪非律仪云事分明欤。问。非律非不律无表其貌如何。第十五卷云。由田受重行者。得处中无表因也。可见之。布施礼佛等善处中也。表无表章云。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表。对法第八说。业有三。一律仪业。二不律仪业。三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者。谓彼所有善不善业。若欧击等律仪不律仪所不摄业。皆此所收。决择五十三说律仪不律仪已云。谓除如先所说律仪不律仪业。所有善不善等身语意业。当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。五十四云。色用差别者。谓有表·无表·律仪·不律仪·非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业。故定知此业亦有无表（云云）准此释。非律仪布施等善无表。非不律仪欧击等恶无表。故非律非不律无表亘善恶欤。表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。不可则如不律仪名非不律仪（文）古（定）云。律仪（强胜善）不律仪（强胜恶）非律非不律（中间善恶）麟云。谓善非律仪。恶非不律仪。名为处中。即除善恶也（文）。
　　能遮能灭（文）光云。别解脱戒能遮恶戒相续。定共戒能灭恶戒相续。宝云。能遮未来恶戒不相续起。能灭已起恶戒得相续（文）。
　　一别解脱律仪（文）此卷次下别释异名之段得名在之。谓别解脱之律仪也。初受戒时别别舍种种恶非故云别解脱（见）欲?戒者。欲界系戒云心也。定共戒色界系戒云色?戒也。?者イチクラ续也。物多集云予?。一者有睡眠。二者有段食。三者有淫欲。有此三事人集云欲?。故是欲界系戒也。色?戒例之可知之。有净妙色人集云色?也。可思之。惠云。?（治连反）者?居。谓人所居。有作缠也。梵云阿缚遮罗。此云市?也（文）麟云。言色?戒者。?谓?杂。如?市等。静虑律仪系属色界。名为色?戒。别解律仪系属欲界。名欲?戒（文）。
　　二静虑生律仪（文）静虑生律仪亦名定共戒。从静虑定所生戒故云静虑生律仪。从无漏道所生戒故云道生律仪。亦名道共戒也。尧抄。问。于有漏定所生戒亦立道生律仪名。又于无漏道所生戒亦应立静虑生律仪名耶。答。漏无漏相望。无漏道义胜故。道名限无漏。不名有漏。然亦非遮定名欤。定生律仪准之可知之。光云。问。何故静虑名定。无漏名道。解云。定道两种虽通二。为简差别各立一名。又解。无漏之法众生所游出生死路。究竟离苦虽亦通定。偏得道名。有漏不尔。虽亦通道立定名（文）义章（三律仪云）禅律仪者。经中亦名定共戒也。上界静心思惟修起名之为禅依禅。发得防恶之法名禅律仪。禅心不乱目之为定。戒与定合名定共戒（云云）。
　　谓无漏戒（文）义章（三律仪义云）无漏律仪者。经中亦名道共戒也。圣惠离垢名为无漏。依此发得防恶之法。是故名为无漏律仪。亦可戒体离垢。清净名为无漏。此与道合故名道共戒（文）。
　　一苾刍律仪（文）惠云。梵云苾刍。此云乞士。旧云比丘。讹也。是西国草名。具五义四德。五义者。一此草未生诸草竞生。况佛未出世外道皆与。二此草生已诸草皆灭。况佛出世外道投佛出家。三此草生已掩诸嗅气。况佛所至之处止诸恶事。四此草不被䘰岚猛风倾动。况佛八风不动八风。颂曰。利·衰·毁·誉。称·讥·苦·乐。五此草不被尘垢染污。况佛破戒垢不能染污。四德者。此草柔软香气远腾。二引蔓傍布钩锁相连。三此草向佛倾。四此草如来涅槃悉变白。苾刍具前五义四德。取草名也（文）。
　　二苾刍尼律仪（文）光云。苾刍尼。尼是女声（文）三正学律仪（文）光云。梵云式叉摩那。唐言正学（文）古（定）云。勤策尼未受具足戒中间受正学戒也。正学六法者。一不杀生者。不杀畜生命也。先勤策戒时大杀生等持。此分犹杀畜生。轻可思故重之制也。五篇戒轻重次第也。杀人波罗夷。杀畜波逸提也。二不盗。四钱。沙弥戒四钱非盗犯。今戒三钱非盗犯也。三不摩触他人手ニキリハタエニ触等事作シテ心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄语。凡夫我证果云大妄语也。自余虚诳语等皆小妄语也。五不饮酒。酒アマタノ种类在之。六不非时食也。问。非时食沙弥与正学有异耶。答。不审。麟云。言五戒上加非时食者。即不杀·盗·邪行·诳语·饮酒为五戒新旧两疏并为此释。今详此释。未为当。以六法中摩触亦成犯故。又且五戒但制邪行。岂六法唯可制邪行耶。六法者。一不摩触。二不盗。四钱已下。三不杀畜生。四不小妄语。五不饮酒。六不非时食。故律云。若犯淫应摈。若染心与男子身相触坏本法。应更学戒。盗五钱应摈。盗四钱已下许更学。断人命应摈断畜生命许更学。诳若自称得通人法应摈。若小妄语许更学。饮酒非时食同（云云）。
　　四勤策律仪（文）光云。梵云室罗摩拏洛迦。唐言勤策。谓为苾刍勤加策励。洛是男声旧云沙弥。讹也（云云）。
　　五勤策女律仪（文）光云。梵云室罗摩拏理迦。唐言勤策女。理是女声（文）。
　　六近事律仪（文）惠云。梵云邬波索迦。邬波此云近事。索迦是男声。若女云斯迦。旧优婆塞等讹也。婆沙一百二十三云。问。何故名为近事。答。亲近修事诸善法故。谓彼身心押习善法。故名近事。问。若尔诸不断善人皆修善事。应云近事。答。此依律仪所摄法名善法。问。若尔一切律仪皆应名近事。答。以五戒在初故立近事名。余非初故别立号也。有云。亲近承事诸善士故。有说。亲近承事诸佛法故（文）。
　　七近事女律仪（文）光云。梵云邬波斯迦。唐言近事女。斯是女声。旧云优婆夷讹也（文）。
　　八近住律仪（文）惠云。梵云邬波婆沙。此云近住。婆沙一百二十四云。近阿罗汉住受此律仪名近住。有说。近尽形受戒住。有说。此戒近时而住。住一日夜近舍时而住。以时促不分男女也（文）本义抄。问。近住戒何不分男女不同耶。答。别解脱戒自本男女戒体是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。时分短促。男女众别不分明。不分男女也。光云。以时促故不分男女（文）苾刍等戒尽形寿戒品。男女众别极分明。故分男女不同也。
　　如是八种总名第一别解脱律仪也（文）光云。于此八中。前五戒出家。后三在家戒。前七尽形戒。后一一昼夜戒（文）问。何依别解脱立八种。依定道不立耶。宝云。此八种戒受心多小不同。故戒缘差别分为八种。受学人别言定道律仪。但为得彼定七支顿得。不由受心戒缘差别分近事等。然有四禅诸果差别。义分不同。不可一例（文）。
　　离苾刍戒无别苾刍尼（文）本义抄。问。既二百五十戒与五百戒其数既异。其体岂同耶。答。光会此疑作三释。初释云。男女不同。开遮有异。随缘别故。或说二百五十。或说五百。论其七支戒体皆等（文）此释意云。由男女缘别。遮戒虽有多小。遮戒本性戒七支中类摄。故性戒七支体等遮戒亦无异云也。但二百五十与五百多小不同者。男过小女过多。故所治过罪虽有不同。能治戒品其体同也。第二释云。又解。据本七支两众戒等。若论遮戒多小有异。虽遮有异先受戒时两众互得（文）此释意云。男女两众受具足戒之时。同作诸恶皆断之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾刍兼得苾刍尼所制之遮戒。苾刍尼兼得苾刍所制之遮戒。然苾刍所得名苾刍戒。苾刍尼所得名苾刍尼戒。若男转为女形时。本苾刍戒即名苾刍尼戒。女转形时例之可知之。但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正所制戒。论二百五十ト五百不同也。实是男女两众互得之。转形之时无别舍得也。如彼不饮酒等。男女无替之遮戒不可有互得之义。就男女相替遮戒互得之也。第三释云。又解。论遮戒体多少不同。未转根时若受此类戒。即得此类戒。于转根位。至彼类中非别得遮。虽无遮戒由违教故亦结彼非（文）此释意云。以多小不同为证据。会今论文也。既多小不同。故非二戒体全同也。但述实体唯有四等者。苾刍转形为女之时。以本苾刍戒即名苾刍尼戒。至彼类中先所得戒之外无别得遮戒。故云离苾刍戒无别苾刍尼戒也。男受具足戒之时。得本性戒七支并不饮酒等男女无替之遮戒毕。转形为女之后重不可得彼戒。亦除彼男女无替之遮戒。余男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之习无受彼小分遮戒许理故也。虽不得彼遮戒。由先所得戒品之力亦随教护过之时。处中善无表起。故由彼等力不犯其罪也（以上本义抄趣）。
　　离勤策戒无正学○（文）问。勤策者十戒。正学六法也。求戒心定可别。勤策者。对别人受之。正学者。从僧伽得之。受戒缘亦不同。尤离勤策戒。戒外可有正学戒耶。答。光作二释。初释云。勤策女先受十戒。后受六法。虽更得六法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及正学六法不异勤策十法（文）此释意云。勤策女先得十戒。后于十戒中为坚持六法。故重对僧众受六法时。先所得十戒无表外。虽别六法无表生。即十戒中六法无表重生名正学戒。更非别类无表。故离勤策戒外无别正学勤策女戒也（为言）第二释云。又解。作正学时非更别得六法。但重受教行。约令持先受。故此六法即是十戒中六。故说正学六法。勤策女十戒不异勤策十戒（文）此释意云。于先所得勤策女十戒中。为坚持六法。故重对僧众受可坚持不犯之教约许也。以之名正学戒。故十戒外更非别六法无表重生也。故此三戒无别也（为言）。
　　舍戒因缘总有四种舍（文）舍缘第十五卷（在之）由故舍命终及二戒得生。断善根夜尽（文）得缘此卷次下在之。
　　尼等四戒不异苾刍等三体（文）麟云。尼等四戒者。等取式叉沙弥尼近事女为四。苾刍等三者。除式叉也。近住本来不分。故亦不合也。
　　由增足远离方便（文）惠云。戒名远离。五戒十戒与大戒为方便也（文）光云。远离戒之异名。远离恶故。方便求戒方便。求后戒故（文）问意五戒上增足五为十戒。十戒上增足二百四十为二百五十欤（喻况可知）又三戒体各别顿生欤（为言）。
　　于苾刍身中有二百六十五戒（文）尧抄。问。一身中具近事等三戒者。应有三名。何唯名苾刍耶。光云。虽一身中或具二戒或具三戒。后戒胜故从胜立名（文）。
　　缘谓戒师（文）古（定）云。十戒两师教授和尚也。具戒十师。羯磨师直授戒。和尚对羯磨师座。教授师教受引导弟子也。余七人无所作为证明也。
　　五所应离（文）所应离者。戒异名也。
　　一杀生（文）第十六卷具五缘成杀业道（见可见之）二不与取（文）不与物取。此盗戒也。此又第十六卷具五缘（见）神泰云（十六卷处）正理论云。第四十一云。不与取业有三分者。且如窃者。将行盗时先发盗心。遣人或自往来伺听他物所在。为往窃取食饮装束。赍持盗具。密至他家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他财。未离处前皆名加行。物正离处。此刹那中表无表业名本业道。此刹那后随无表业及持财出藏受用等。所有表业皆名后起（文）。
　　三欲邪行（文）欲淫欲。行所行也。犯他妻也。第十六卷次欲邪行四种行所不应行（文）可见之。神泰（同处）云。上引正理论云。欲邪行业有三分者。且如男子。于他女人先起爱心。将行非乱。命使瞻察媒往来。严身趣彼言笑执触事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那中表无表业名本业道。有说。究竟谓入疮门。有余师言。谓泄不净。此刹那后随无表业及余叙愧执触言离所有表业。皆名后起（文）邪言事。义章（五藏义）云。问○离淫之中偏言离邪。释曰。杀盗唯邪无正。有皆须离。是故不须以邪别之。淫则不尔。有正有邪。自妻为正。侵他为邪。为简正淫故说不邪。问曰。何故余戒法中有淫。皆离五戒之中偏离邪淫。释言。五戒被在家者。在家之人自妻难断。故偏离邪。问曰。八戒亦被在家。以何义故有淫。皆离不说离邪。释言。八戒是在家人持出家法。故似出家者。有淫皆离。又复八戒时短易持。有淫皆离。五戒尽戒时久难持。故偏离邪。以难持故。乃至在家初果圣人亦不能离（文）。
　　四虚诳语（文）由三种因复别因。口四过中独制虚诳语。如此卷次下。第十六卷颂云。染异想发言。解义虚诳语（文）具四缘成诳业道（见可见之）五不饮诸酒（文）饮酒过罪如此卷次下。光云。法蕴足论第一云。言诸酒者。调窣罗酒·迷丽耶酒·及末陀酒。言窣罗酒。谓米麦等如法蒸煮。和麹糵汁投诸药物。酝酿具成酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁。不和麹糵。醢酿具成酒色香味。饮已惛醉。名迷罗耶酒。言末陀者。谓[艹/補]桃酒。或窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀（文）迷丽耶。根茎花果等杂酒也。诸言事。先年西大寺或律学者处（江）寻遣之其住进如左。饮酒戒诸酒者。于酒是酒·非酒似酒种种在之。是酒者。常米谷等作酒也。非酒似酒。枝叶花果类作酒也然饮酒戒制意。制迷乱起罪。故纵虽为非酒。醉人义在之者。可制之故云不饮诸酒欤。往事思出住之。正文云。不字剩。论无不字（文）。
　　三非梵行（文）欲邪行·非梵行差异如此卷次下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不淫也。非梵不净行也。惠云。于自妻不非时处等名非梵行。若他妻等及自妻非时处等即名邪行也（文）。
　　六涂饰香鬘歌舞观听（文）涂香（不着花璎珞不香油涂身戒饰鬘）光云。婆沙云。谓离涂香饰鬘。与离歌舞倡伎。同于庄严处转。故今立一支（文）此则涂香歌舞庄严身口。耽着身口。增贪欲。妨修道。故合二为一欤。
　　七眠坐高广严丽床坐（文）眠坐事。古（定）云。尾笼坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺边或律学者处（江）寻遣之其注进如左。第七戒眠坐事。坐卧睡眠共制云事也。凡高大床制意。长贪鬘非佛道者所座。故住坐卧一切制云事欤。麟云。高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有言。如父母师等床。恐非以不受戒时亦不合坐。故如男子七岁不登母床。女人八岁不近父枕（文）。
　　开为二种（文）光云。于在家人其过轻。故二合为一。于出家众讥嫌重。故开一为二（文）宝云。出家根熟不怖多学处。故开为二也。古（定）云。讥嫌者。随时人可诽谤事禁云讥嫌戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也。
　　制畜金银（文）光云。在家耽着金银等宝。未能远离。故近住戒不制此戒。勤策出家不应耽着金银等宝。妨废修道。故于十戒别立为一（文）宝云。在家者学事生业亦可令彼畜金银等。不可此一日夜戒即舍金后时重畜。出家之人以尤自活。不畜金等易。及是尽形故。制不畜金银等也（文）此宝释意在家营事。故可畜金等。不畜金等难也。又一日夜戒舍金后时重畜。其事尚难。出家以乞食自活。不畜金等易。又尽形寿故一度舍金等重不畜。故弥易欤。
　　一能平险业（文）光云。能平险恶诸不善业。故名尸罗。持戒能令身心清净。以安乐故破戒能令身心热恼。以悔恨故（文）宝云。险业是恶戒也。平治热根恶戒。故名清净（文）惠云。以所诠戒义释能诠名（文）古（定）云。戒能平险恶业也。尔此义直不当尸罗字训。若就名言意得清凉也。身无恶非热恼成清凉也。
　　二智者称扬（文）光云。正理云。修行此得爱果故（文）此释爱果云妙。戒因云行。若尔者妙之行故云妙行也。惠云。若因名妙妙即行。若果名妙妙之行。依主释（文）古（定）云。戒持人智者称扬也。私云。此心持戒人称扬欤。只是直戒法智者称扬云心欤。
　　三所作自体故（文）光云。戒自体是其所作故名业（文）。
　　问岂不无表（文）论问答也。论有两解。今疏初解也。宝云。问。以契经说无表律仪名为不造亦名不作。既名不作。如何是业（文）惠云。表思所造者。表即身语表。思即意思也（文）光云。叙异解。无表是后作果家因故从果立名。是前表思作因家果故从因立名。称作无失（文）论第二解也。
　　四能防身语（文）宝云。由此戒力防恶身语。依法仪式故名律仪（文）。
　　谓受戒时别别（文）光云。谓受戒时初念表无表不杀戒等。别别弃舍杀生等种种恶。故依初别舍义立别解脱名（文）麟云。第五名别解脱疏义可知。正理云。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过地狱险恶趣故名别解脱。若准经说与此不同。彼谓涅槃名别解脱。戒是正顺解脱之本。因受果称得解脱名（文）。
　　别解脱律仪者（文）表无表章云。别解脱者。此戒别名。律仪者。诸戒通称。为简他故应言别解脱之律仪。即依主释也（文）寻云。第二念已后名别解脱律仪。此别解脱之律仪也。此别解脱初念名欤。古（定）云。受戒初念恶非别别解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念正解脱。故律仪名通初后位也。初念别解脱第二念已后律仪引生。故第二念已后名别解脱律仪。别解脱之所引生律仪故。依主释也。寻。如此料简者。初念名别解脱律仪别解脱即律仪欤。表无表章云。俱舍论第十四云。初刹那时名别解脱。亦名律仪。亦名根本业道。从第二念乃至末舍不名别解脱。名别解脱律仪。不名业道。名为后起（文）。
　　又此初念名业道（文）问。业畅义云意如何。麟云。如人游履于道通畅诸方。业道尔。思业游履义同名业道（文）宝记同之。古（定）云。人通处名道。日来审决二思（求戒心）只今受戒初念时所存トクル也。此则如望行故。初念无表名业之道。业所游履故也。此又业畅义也。故依业畅义名业道也。此料简顺麟记欤。云游履。云业畅。其心同欤。惠云。等起名业。七支名道。思所履故唯在初念。以畅本求戒心故（文）决云。前时有求戒之思。欲受戒未受戒之间无畅义。今日正受戒究竟时。前戒前前思初念戒体续畅。是云业畅义。戒前思业续畅故也。初念戒体名道。事戒前思被履。戒前思如本望被行。故名道。问。此料简者顺惠晖欤。然云业畅。云游履。其义各别（见）今疏依业畅义立业道名（文）其义同（见）如何。答。求戒思初念戒体游履事。求戒思初念戒体续畅依故。若尔者。云游履。云业畅。字义虽别。其义道同也。故今疏不相违。
　　得静虑者（文）光云。言静虑生者。谓此律仪从静虑生。约生因解。或依静虑。约依因明。故名静虑生律仪。如近村邑。有稻田等得村邑名（文）古（定）云。问。何静虑名有漏耶。答。付有漏定分四静虑等故。无漏依静虑起如客人。可被云静虑物无也。
　　异心无心示恒转（文）宝云。异心谓不善无记心。无心谓灭定（文）本义抄。无想定者。谓外道执无想异熟。谓真解脱真出离所起定也。而今论当卷外道依着三有果报故不得别解脱戒定。故入无想定位无别解脱戒相续转义。故此戒不通无想定也。
　　第二明断律仪（文）对治有五（舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌患对治。第二十一卷在之）光云。此即第二便明断律仪。以在成就文中说故亦判入成就门中（文）又云。断谓断对治（文）。
　　谓未至地九间道有断律仪（文）古（定）为恶戒及能起不善烦恼为断对治。定道无表名断律仪也。直此无表断烦恼等事无。此无表成俱有因断也。今云无表故别取出云断律仪也。云三中相杂能断烦恼。烦恼时自性惠无断义。相应俱有一聚时有断义也。欲界烦恼等断对治成未至九无间道也。此九无间道有漏无漏通俱生也。故未至九无间·定道无表。名断律仪也。总解脱道无断惑。初禅已上定道无表。为欲界不成断对治。欲界别解脱戒止恶非ハカリニテ。无断惑义。故余皆不名断律仪也。问。何对欲界立断律仪耶。答。自元立无表。本意对欲恶非故也。问。离下地缚必得上故者。所定也。何具欲惑人发得未至定耶近分地根本地摄故也。答。先欲界心数数加行时。依修习力自然发得初意摄属一分心。此名未至地。必得上故。根本地事也。
　　能永断欲缠恶戒（文）惠云。律仪能断起恶戒贪等烦恼及恶戒。止能缘烦恼及恶戒不行。律仪能断烦恼。名断律仪（文）。
　　以恶戒是缘缚断（文）古（定）云。恶戒表·无表色法。故非自性断法。尔被烦恼系缚时成断法也。于恶戒有九品别。今身中起事一品也。尔下下品恶戒被九品烦恼系缚。乃至上上品恶戒被九品烦恼缚也。故一品烦恼残所缘法行恶戒得相续也。第九品烦恼断尽时。能系缚息位恶戒得切。所缘法上离缚清净理显也。此时所缘法断云也。一切所缘断义如此。但烦恼上得四相。缘缚断法。烦恼亲故断义准烦恼。如第一卷。故前八无间道二律仪。断能起烦恼缘恶戒。故名断律仪也。断能缘烦恼自恶戒断。云缘缚断方能缘外云恶戒断也。光云。要断九品能缘惑尽。所缘之法方名为断（文）。
　　应作四句（文）惠云。互有宽狭者。静虑通九地名宽。不通无漏名狭。断唯未至地无间道狭。通漏无漏宽。无漏通六道宽。不通静虑狭。断唯未至无间狭。通漏无漏宽也（文）古（定）断律仪与静虑律仪相望互有宽狭。故作四句。第一句静虑非断。第二句断非静虑。第三俱句。未至九无间定共也。第四俱非句者。除未至九无间道无漏。余一切道共也。俱未至无漏断自上地地时此句摄。无漏故非静虑。不断欲故非断也。
　　第一句者○不断惑故非断律仪（文）不断欲惑故非断也。麟云。此有二类。一未至地解脱道。不断惑。二上地有漏道。虽能断惑非断欲惑。故非断律仪（文）。
　　第四句者○非无间道故非断律仪也（文）正文云。以理推之。应言非未至无间故非断律仪若不尔者。上地无间无漏律仪。岂非第四句所摄耶。光记不释。
　　无漏律仪○亦有四句（文）光云。第一句者。除未至定九无间道无漏律仪所余无漏律仪。第二句者。依未至定九无间道有漏律仪。第三句者。依未至定九无间道无漏律仪。第四句者。除未至定九无间道有漏律仪所余一切有漏律仪（文）尧抄云。无漏律仪非断律仪。谓除未至九无间无漏律仪。未至九解脱道无漏律仪并上地无漏律仪也。断律仪非无漏律仪。谓未至九无间道有漏律仪。以无间名断律仪。以有漏非无漏律仪也。无漏律仪亦断律仪。谓未至九无间道无漏律仪也。非无漏律仪非断律仪。未至九解脱道有漏律仪及上地有漏律仪也。
　　会经二律仪（文）古（定）云。意意律仪。根眼根律仪也。立此二种意。眼根殊更强见境作恶非。意又细分别于境起烦恼也。以正智知今事。以正念知过去事。此意根过非防。云意律仪眼根律仪也。故此二律仪以正知·正念为体也。五根共说略说二种也。故所防付能防云眼律仪意律仪也。眼根云律仪。意根云律仪也。合前二种者。今疏正知·正念合。名意律仪。名根律仪欤。宝记同此欤。光异也。宝云。言正知正念合者。合此念惠为意律仪。合此念惠为根律仪。合言显非如次正知为意律仪。正念为根律仪。正知念能防恶故名为律仪（文）光云。于颂中先列正知正念名已复说合言。谓前略戒说意律仪惠念为体。即合惠念为后经中眼根律仪。故先离。后合。言显句如次配二律仪。惠念名律仪者。惠能简择。念能境念。此二力强防护。制意及眼根。不令于境起诸过患。故名律仪。亦具应说眼等六根。不言耳等略而不言（文）惠云。第一经文即意。第二经即眼。此二律仪以念惠为体念能起持。惠能简择。皆能防非。得名律仪。不说耳等者。文略。大乘更加定也（文）。
　　论云今应思择（文）光云。今应思择。表及无表谁又成就何表无表。于三世中齐何时分（文）古（定）云。住定道别三戒人中。何住人何戒成耶。时分齐何耶。问也。齐者カキル义也。カキルトヨム
　　表在后文（文）尧抄云。此后文者。指表正作成中等颂也。
　　不随心色势力微劣故（文）光云。无有欲界散地无表成未来。不随心色非心一果。势微劣故。即由此理亦不能成前生中戒（文）宝云。正理论云。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪何不成过去。此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果故（解云。离染心等者。等取一切有戒定心。皆与戒同一果故云云）古（定）云。住别解脱戒初念唯成现在。此则未舍间起法俱得得念念无表。佛法现前是所得者必有得故云此心也。第二念已去念念已谢无表起法后得得之也。无法前得。故不成未来也。
　　余过去生所失（文）古（定）云。假令界退还时。上界没生下界时。于下界修得上定。初刹那位非得今定共。又过去所失定共无表起法后得得之。别解脱戒先所舍不得也。别解·定共二命终舍也。道共命终不舍也。
　　住定道成中者（文）古（定）云。住定成三世。散位成过未。初圣成现未。无始未起故不成过去。散戒未舍间成现也。无表相续故。定道戒散位不成现也。
　　言住中者（文）惠云。住中有无表者。即俗人作善或恶。不遍有性等。故不是律仪及不律仪摄（文）古（定）云。极善名律仪。极恶名不律仪。除此善恶所余善恶名处中也。中程善恶名处中。于住中强胜善恶有无表。最微劣善恶无无表也。有无表善善戒所摄。有无表恶恶戒种类所摄也。尧抄云。谓处中善中。以浮净善心所作善有无表。不然者无无表也。又处中恶中。以猛利恶心所作恶有无表。不然者无无表也。此无表善戒恶戒种类所摄。此则相似故云种类所摄。非实彼一类摄也。
　　第三明住善恶成中（文）成中者。成处中无表云事也。
　　论云住律仪不律仪（文）古（定）云。住律仪成恶无表。住不律仪成善无表事有欤。若有之者。几时分相续哉问也。今善恶处中善恶也。
　　如诸苾刍（文）古（定）苾刍行杀缚等舍律仪欤事。第十五卷明舍缘处可见之。有说。由犯重（云云）屠人者。カリスナトリスル人也。此二心未断以来等者。处中善恶别无誓限。故无表相续时分难量。因等起心势用止无表相续也。决云。新起无表随其势强劣。四五日起有。十日计起有也。律仪·不律仪有誓限。尽形寿也。处中无表无誓限。故可依势力。起时可有长短也。
　　有覆无记等能发心（文）古（定）等者。等取威仪工巧数习者也。今疏释有覆无记不从他。通成三得。无覆无记从他。起成现样（见）。サウアルヘカラス。二无记心俱不从他起也。他者。能发心也。心又不可有能发心故也。意云。无覆无记心现在成。故所发表有俱得事可尔。然有覆无记通成三世。故所发表过现成カミト识等シキ处通也。谓能发有三得。总无记心劣也。所发依能发势力故。劣心起表故。倍劣故。所发表成现（为言）私云。不从他起者。上表从他起故。唯成现在对。有覆无记不从他起成三世（为言）只是相对之言也。
　　此有五名（文）麟云。唯少善戒别解脱一名。余名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有五。业道名唯因初念者。谓初畅思故名为业道（文）。
　　诸智者所呵厌故（文）惠云。是诸智者。所呵厌故。是因名恶行。持业释。果非爱故。是因名行。果名恶。是依主释（文）。
　　根本所摄故（文）古（定）云。发无表初念名根本。加行思所游履故。初念无表名业道。第二念已后无表思非所游履。故不名业道（文）。
　　谓住中人以微劣思（文）麟云。言劣思造善恶业者。除七有依福及成业道。虽下劣思亦发无表。余皆唯表（文）。
　　谓经生圣住胎藏（文）古（定）云。经生圣者。第二句也无漏非命终舍故。住胎藏时起前后得。成过未道共无表也。住胎藏位者。预流一来等经生圣也。二禅已上生人可此句摄欤。彼无表故。无表可有事可知之。无色界人异生不可有无表。色界已舍故。圣者起前后得成色界道共无表也。俱不可有表也。凡表依地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初定。二禅以上表无之也。起无覆无记表事借初禅发表心也。以此等之义能能可案此句种类也。若欲色圣者。欲色依身事也。非此句摄。次举成无表人也。能可思之。
　　彼谓彼前静虑（文）古（定）云。彼者。指前定地。圣者。无漏也。谓彼前定地中无漏道得道共戒云也。故圣言取未至中间四本静虑六地无漏依地也。下三无色有无漏无道共戒也。上七近分又无无漏也。正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分有无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多灾患界故（文）。
　　僧伽此云众（文）尧抄云。僧伽者。言四人以上也。故苾刍·苾刍尼·及正学从僧伽得。余勤策等戒从二人得。若近事·近住从一人得之。光云。明二种僧别。四人已上名四僧伽。于八众中苾刍等三从此得故。补特伽罗是别人谓余五种从此得故。若勤策·勤策女从二人得若近事·近事女近住从一人得（文）。
　　谓佛独觉（文）今此独觉者。限麟喻独觉也（论义也）佛及麟喻最上利根人。故初尽智现前位自然可得戒品。部行根性稍劣。故无此义也。泰法师释此文云。谓佛独觉本在不净观前起欲界善心为近因等起。要期发愿。愿尽智时自然得别解脱故（文）部行虽不由教力尽智现前。智品劣故不可云自然智。亦无自然得戒义也（以上本义抄）。
　　憍陈如等五比丘（文）麟云。即憍陈为一。具足应言阿若憍陈如（阿之言无。若之言如）谓佛初转法轮此人最初悟道。佛欲众中无如憍陈如。故名阿若。故律云。从是已来始名阿若憍陈如也。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。然此五人并于先时给侍菩萨。佛成道已追念先恩。乃往鹿野园中。转四谛法。五人证道得具足戒。故曰见谛得戒（文）法华义疏一云。憍陈如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。后得道时加此名。阿之言无。若之言智。悟无生智。故名阿若。问。余人皆悟无生智何故众人不名阿若。答。其人最初得道。悟无在前。故受此目。众人后时得道。更受异名（文）法花玄论九云。五人者。一陈如。二十力迦叶。三頞鞞。四跋提。五摩界拘利（文）。
　　善来苾刍（文）古（定）云。耶舍诣佛前时。佛善来苾刍告时得戒也。耶舍唐云子。须提那子子云耶舍也。麟云。言善来者。有二释。一云。谓此人辈深厌生死。怖求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来谓如来言教。二云。佛知此人愿乐出家。命云善来。即发具戒。此即善来之言俱在如来言教。正理云。由本愿力者。即本求戒心也。佛威加故者。即佛言命也耶舍（此云名誉。文）光云。耶舍此云誉（文）惠云。耶舍此云名誉。即耶输伽童子。准四分律。得初果后方命善来。准五分律等。善来受戒不是初果。如须提那子。善来受戒犯初篇戒也（文）。
　　四由信受佛（文）麟云。信受佛得戒者。谓世尊告迦叶言。汝当发惭愧心。彻于骨髓。彼在多子塔边。发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言。便发具足。然此得戒始终三名。一名教授。即是初义。二名自誓。三名上法。即自证众会增上之法。今章言信受佛为大师。当第二义（文）惠云。大迦叶于多子塔边。六群比丘疑迦叶未得戒。信佛世尊。是我大师佛之得戒也（文）大迦叶事。法花义疏一云。十八部论疏云。具应云迦叶波。迦叶云光。波云饮。故云饮光。上古仙人名饮光。此仙人身有光明。饮诸光。此迦叶是仙人种。从姓立名（文）。
　　五由善巧酬答（文）光云。苏陀夷。此云善施。年始七岁。由聪明故善答佛问。称可佛心。虽年未满二十。佛令众僧羯磨受具足戒。由聪明故善巧酬答。别开一缘。非酬答时即发戒也（文）酬答者。如今疏。麟云。增一阿含广明其相。谓摩竭国波沙山。世尊告苏陀夷言。有常色无常色为一义为若干。答曰。若干非一义也（解云。常色如来常色。无常色外声）又问。有漏无漏义为一为若干。答曰。若干非一也（有漏生死无漏涅槃）如是多问彼皆具答。称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）六由敬受八尊重法（文）古（定）云。摩诃波阇波提。佛ヲバ也。又养母也。光云。旧云大爱道者。讹也。梵云摩诃波阇波提。摩诃此云大波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一称也众生多故曰大生。梵王能生一切众生。与大生为主。名大生主。从所欤处天神为名。故名大生主。是佛夷母。佛遣阿难。为说八尊重法。彼即敬受。尔时得戒。此八是应尊重法。故名尊重法。于尼众中最初出家。广如律辨。八尊重法旧云八敬（文）惠云。佛母生佛七日即命终。姨母乳养。后成佛道欲求出家。佛抑不许。自剃发倚立祇桓门。阿难见之白佛。三请佛许言。若行八敬即不减我正法。五百年。阿难为传八敬。准四分律。姨母与五百释女顶戴。持皆是八敬受戒。余部律文即五百释女羯摩受戒（文）八敬事。惠云。八敬颂曰。百·骂·举·受。忏·请·安·恣（文）麟云。八法者。一百岁尼应礼敬初岁比丘。二不得骂谤比丘。三不得举说比丘过失。四从大僧受戒。五半月从大僧乞行摩那棰。六半月从僧求请敬戒人。七依僧安居。八诸僧自恣（文）七由遣使（文）麟云。此尼端正者。此尼本是淫女。容貌端正。价直半国。出家受具。恐往僧寺路有难缘。故开遣使缘（文）惠云。遣使尼。尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨声绝即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方得戒也（文）。
　　八由持律为第五人（文）光云。谓于边国以无僧。故极少。犹须五人。以和上不入众数。余四成众减不成众。于五人中。必须一人持律羯磨。故言持律第五。减五不成。多即不遮（文）麟云。边国僧少者。本缘静善国僧少。致使忆可受戒。三年不得。大迦旃延因传。五年白佛。遂开边方五人受戒。四分云。东方有国。名曰木调。南方有塔。名静善。西方有山。名师梨仙人种山。北方有国。名柱。自此之外并为边国（文）古（定）云。四人ナニハナクトモ僧众可有。故イマ一人持律人求。故持律为第五人云也。十由三说归佛法僧（文）古（定）云。七方便人六十人部党求戒时。佛遣阿难为说三归时得戒也。光云。谓六十贤和众部共集佛遣阿罗汉为说三归。受得具戒（文）惠云。六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤也。佛成道二十年后方有阿难。佛成道八年后三归。即休齐言阿难传三归。应是传译者错也（文）麟云。六十贤部者。谓六十贤人共为部集。言遣阿难为说者。准新旧疏。咸言遣阿罗汉为说三归。非阿难也。谓此等人请欲受戒。得至佛所。中路失信。便令罗汉往说三归（文）。
　　非必定依表业而发（文）光云。如是上来所得十种别解脱律仪。非必定依表业而发。谓初二种不从表生。后八表生（文）自然见道二种得戒圣位得之。故根本无表不从表生云也。问。此文不违下论欲无无表离表而生生文耶。光初释云。下文论主叙余师义难（文）此释意。以当卷论文为本。会十六卷欲无表无表文也。第二释云。此解意。说自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位从彼表发无表律仪（文）此释意。以第十六卷文为本。会当卷论文也。此释意。依加行根本表。随其所应发无表云也。其中自然见道二种得戒。定前加行表相续不断。乃至初尽智及见道初念发无表（为言。以上本义抄）。
　　边际但有二种（文）古（定）云。边际者。际限也。昼夜者。昼制屠猎等。夜制淫盗等也。明相日光障成舍戒也。论有问答。一昼夜复或五或十昼夜等时。何法为障令戒断（经部难意）法性微细唯佛能知。经中既说唯一昼夜用。应有法能为障碍（有部答心）经说一昼夜者。以所化根难调伏故。且说一昼夜。非谓过一昼夜戒不得生（经部会经）正理破云。有更多难化者。何不说一日半等。既不许灭一昼夜。亦无过一昼夜也。惠云。此斋戒者。斋既一昼夜。戒亦一昼夜也（文）无对师故无一昼夜（文）麟云。无对师故无一昼夜者。若尔无对师故应无尽形答云。虽不对师。由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪。虽起暂时坏善意乐。不对师故不得日夜不律仪也。然近住戒虽暂时坏恶意乐以对师受故得律仪（文）。
　　一于晨旦（文）宝云。婆沙一百二十四云。一昼一夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。乃至时分定故。光闇往来易了知故（文）麟云。且有碍缘斋竟亦得受者。准此若先无要期者。斋后受不得戒（文）惠云。既论言且有碍缘斋竟亦得。故知斋前皆名且（文）。
　　二须下座（文）宝云。若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律仪。病者虽不曲躬等。无慢心故亦得戒也（文）麟云。或蹲或跪者。一膝至地为蹲。双膝至地为跪。江南谓屈膝立为长跪。中国言胡跪（文）。
　　四随教说（文）师语已后受者可唱。勿前唱事。勿俱时唱事也。授事不成。受事不成。故云二俱不成也。义章（八戒义云）六斋日之清旦时。诣戒师所。先礼三宝。次礼戒师。在戒师前。长跪合掌。先忏诸罪。然后受戒。戒师教之三归三宝三称归竟与受五戒。沙弥戒同。然后题上所列戒法。问其能否言。一不杀生是优婆塞戒。若女人受应言。是优婆夷戒。从今时至明清旦一日一夜。受如诸佛。能持不。受者应答言。能。如是乃至不过中食。问答同。尔竟已礼去（文）。
　　五具足受（文）宝云。正理论云。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中。或小或多相差别故（云云）惠云。正理论云。以四支戒互相属。故受一戒必须四支也（文）四支者。身三语一也。
　　六离严饰（文）宝云。富贵者常严身具。虽复精花不生憍逸。故亦得戒（文）。
　　七昼夜（文）光云。昼尽故能制屠猎。尽夜故能制奸盗。且从多分作此解释。理实昼夜俱能离二（文）。
　　若不如斯（文）宝云。论若不如斯至不得律仪。总释也。一若不且受。二若不在师下床。三若不从师受。四若不随师教受。五若不具八支。六若不离严饰。七不尽昼夜受。七中随阙一缘不得律仪。但得处中妙行。正理论云。然为令招可爱果故（文）。
　　言近住者（文）麟云。释名有二义。并无评家。正理又云。近时而住故名近住。言长养者。梵云布洒他。此云长养。旧云布萨。讹也（文）。
　　前两句者（文）此已下。释戒支。不放逸支禁约支之名也。谓离杀等四自性是尸罗。防性罗故云戒支。次饮酒生放逸。论云。虽受尸罗。若饮诸酒。则心放逸犯尸罗故（云云）故云不放逸支。次禁约涂饰等。能随顺厌离心故。离后三云禁约支也。宝云。正理论云。厌离能证律仪果故（云云）。
　　下两句者。此已下。尺立三支所由也。初尸罗支。论云。能防性罗。离贪瞋痴所起杀等诸恶业故（文）不放逸支防失念。谓以饮酒时能令忌失。应作不作。及不应作反作。故立不放逸防失念也。禁约支防憍逸者。论云。若受用香鬘高座。习近歌舞。心便憍举。寻即毁戒。若非时食。二事俱无。数食能念纵逸（文）宝云。受斋有二事。一自忆受近住戒。二于世间深生厌离。若非时食二事俱无（文）准论文。涂饰歌舞防憍举。不非时食防纵逸故。禁约支云防憍逸欤。
　　而说此八（文）此已下。释八斋支之义也。古（定）云。经部宗意。支者。分义也。谓此八分别方名支。八分トヽノナリタル方名斋。总名也。故离支无斋体也。离辐毂辋等如无车别体。又四支军云。以象马车步四为体。步步兵也。以五种药调合云五支散。喻况可知之。萨婆多宗意。以离非时食为斋体。谓不非时食戒。八トヽノフル义有之（其义可寻之）支者。サヽエタル义也。余七各各斋サヽエモツ也。自体非斋。不非时食自体斋。又八中一故。反自体ササウル也。故亦斋亦支也。余七斋支也。义章（八戒）云。以不杀等防恶禁罪。助成斋法。助斋法中差别不同。故名斋支非断食法。故不名斋不过中食其断食法。故名为斋（文）
　　八中一故亦斋支（文）论云。离非时食。是斋亦支。所余七支。是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道（文）。
　　或有不知（文）古（定）云。受者不知受三归事。受近住也。或复忌者误不授三归授戒相。此等皆发戒也。有受戒意乐故也。若乍知不受三归。不可有发近住事也。光云。若人不知先受三归方发得戒。或复戒师忌不与受。但为说戒。此亦得戒由意乐力亦发律仪故（文）。
　　论云如契经说佛告大名（文）光云。真谛云。大名是佛从弟阿泥律驮亲。兄净饭王出家以国付之。佛为大名说三归法○外国是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说（文）惠云。男根成就。即简五种不男及二形人。经部有雨种近事。一三归近事。二后受五戒。受戒方名五戒近事（文）。
　　称近事发戒者（文）尧抄云。委云。其次第者。先有俗人。求五戒。受三归已。佛知彼求戒心授五戒时。彼白衣弟子身中发得五戒。自称我是优婆塞迦。故此人非五戒未发得前称近事也。本求戒心拟受五戒。故受三归即发五戒（文）受三归时非云发五戒。答本求戒心受三归已即言发戒也。以经复说。我从今日乃至命终舍生○于前时已发五戒（文）引此文证意。说戒相者。先受戒发得身中已。其上为令坚固。后说戒相。然今大名经复说。我从今日○等。此即我相。故知前已发得戒体言事。以此义故今引也。
　　说如苾刍等（文）光云。如一白三羯磨得被苾刍具足戒已。后为彼说四重学处。令识坚持（云云）。
　　前两句引经难（文）惠云。受时须是五支。此一分等约随行中说也（文）义章（五戒）云。若依毗昙。具受乃得分受不得。问曰。若言具受得者。是义不然。如经中说。优婆塞义差别有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者断淫。若具受得云何得有一分等异。毗昙释言。此据持中宣说一分小多分等。不开受事。于五戒中具受得竟。若持一戒名为一分。若持二戒名为小分。若持三四名为多分。若具持者名为具足。若于自妻亦不淫者名为断淫。若依成实。分受亦得。量其分齐。或受一二乃具足（云云）。
　　上品心受戒得上品戒（文）惠云。若为建立佛法等心受戒即上品。若为白衣食等下品戒也（文）麟云。或有罗汉成下品戒者。此上下品不约位。殊凡圣但由心有胜劣故成三品。由是罗汉却有下品。准毗跋律云。受者发心我今求道。当救一切众生。众生皆惜寿命。是下品心。言。我为正心向道。解众生疑惑。为一切津梁。自济济他名中品心。若言。我为正心向求泥洹故。为趣三解脱门。为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。名上品心。然此是大乘。恐不当此。惑但胜劣不同为三品也（云云）归依佛者不归佛身（文）麟云。不归佛身者。佛有无记色身及有漏功德无漏功德等。此三种中唯归成佛无学法。以色身等与未成佛时等相似故（文）问。归无学法第一第二义委心如何。答。第一义依无学法成佛故。归能成法（为言）第二义身得佛名。所得无学法殊胜故。归所得法（为言）光第一第二合为一义欤。今疏开为三义。可思之。光云。归依佛者。归依能成佛无漏无学法。由彼法胜故身得佛名。或由得彼无学法故。佛能觉悟一切诸法。名为佛（云云）问。觉一切法者。如何光云。无漏惠照理明白名觉一切。小分一切以无漏惠唯缘谛故。又解。由得无学法得有漏惠。能觉一切缘法惠故。又解。随其所应。二种惠能学一切（文）。
　　无漏五蕴事。光云。佛身中尽·无生等。及彼随行无漏五蕴。名无学法。非色等身有漏五蕴。未成佛前。及成佛后。等相似故（文）麟云。随行无漏五蕴。此即无漏色受想等为五蕴（云云）问损佛生身。成无间罪。何有宗心不以生身为所归依体耶。光云。坏彼无学所依生身。彼无学法亦随坏故。故损生身成无间罪（文）惠云。有部通云以损所依失彼法故（文）归依佛事。光云。理实应言归依一切三世诸佛。以彼诸佛无漏圣道体相无异故。归依一时即归一切（文）。
　　归依僧事。光云。归依僧者。归依能成僧学·无学无漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由得证净。理和合僧不可破故（文）声闻有理事和合义。成僧众故。彼身中学·无学法。为所归依体也。独觉无理事和合义。非僧众故。不为所归依体也。
　　语表为体事。宝云。正理论云。此中能归。语表为体。自立誓限。为自情故。若并眷属。五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心（文）。
　　是救济义（文）救济义者。归依非字训欤。义章（三归义）云。言三归者。归投依伏故曰归依归投之相。如子归父。依伏之义。如民依王。如怯依勇。归依不同。随境说三（文）。
　　故如世尊言（文）光云。引佛经证对邪显正。初两颂显邪归依。后三颂显正归依。依世间众人为怖所逼多归依彼诸仙神·园苑神·丛林神·孤树神·及制多·制多即是外道塔庙。等谓等取余邪归依○不解脱三恶趣苦故名非胜。不能人天趣苦名非尊（文）。
　　诸有归依佛（文）光云。诸有归依佛法僧者。于四谛等中。恒以惠观。知苦谓苦谛。知苦集。谓知苦之集即集谛。知永超众苦。谓是灭谛。知八支圣谛。谓是道谛。道谛能趣安稳涅槃。此所归依法最胜最尊（文）。
　　自妻不非时（文）第十六卷云。非时谓怀胎时。饮儿乳。受齐戒时（文）。
　　一最可诃（文）光云。唯欲邪世极诃责。侵他妻邪淫业感恶趣故。非梵行行淫欲时。是恶行。世非极诃。非感恶趣（文）。
　　三得不作故（文）宝云。于欲邪行。一切圣人定得不作。名为律仪。此不作律仪无有别体。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。虽复经生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。虽有学曾受具戒。经生舍戒。更未受戒。即犯非梵行也（文）光。于欲邪行。一切定得不作律仪。非别有体。如世有人性不饮酒非别有体（文）。
　　勿但于一分得别解脱（文）一分不得者。总发而别发ニハ非云心欤。谓一人一人上。别别不得别解脱戒云欤。
　　本受誓云（文）论云。普于有情相续。唯得离欲邪行戒。非离非梵行律仪故。后娶妻妾。非犯前戒（文）相续者依身也。谓于一切有情依身离欲邪行。非离非梵行故。后娶为自妻故。不犯欲邪行（为言）麟云。虽先于女人上得离邪行律仪后娶为妻。不成邪行。故不犯戒。以本立誓唯言离邪行故（文）。
　　论云何缘但制离虚诳语（文）虚诳语·离间语·粗恶语·杂秽语。如第十六卷。具四缘成诳业道一于所诳境界。异想ヲモテ云见ルヲ不スト见等。二所诳者领会也。三起染心。四者不误也。
　　虚诳语最可诃故诸在家者（文）光云。婆沙一百二十三云。有作是说。离虚诳语。易可防护。非离余三。谓处居家。御僮仆等。难可远离离间等三及身业中捶挞等事（文）宝云。有作是说（如光所引）复有说者。作虚诳语业道最重。余三小轻。是故不立。有余师说。唯虚诳语能破坏僧立学处。余三不尔（文）。
　　一切圣者得不作（文）光云。婆沙一百二十三云有余复说。若诸圣者经生不犯近事戒。圣者经生必定远离虚诳语。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪·瞋·痴生。经生圣者虽不犯·从痴所生痴。见品摄故。圣者已断。而犯贪·瞋所生。是故不立（文）。
　　于一切律仪（文）光云。第四因八众律仪。名为一切（文）。
　　遮罪虽多饮酒过重（文）异说。饮酒云性罪。出四证。论云。诸持律者言。饮酒是性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪。余随所应。皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故（文）光云。第一除饮性罪证（文）宝云。佛既除性罪。皆开供病比丘。既复有病。佛不开酒。故知饮酒是性罪摄（文）论云。又契经说。诸有苾刍称我为师。不应饮酒。乃至极少如一第端所沾酒量。亦不应饮。故知饮酒是性罪摄（文）光云。第二极少不饮证。极小不开。明知性罪（文）论云。又诸圣者虽易多生。亦不犯故。如杀生等（文）光云。第三经生不犯证。此一以理为证（文）宝云。既杀生圣不犯。杀等是性罪。饮酒圣不犯故。亦是性罪（文）论云。又经说是身恶行故（文）光云。第四是身恶行证。经说饮酒是身恶行。若有无染心。如何名恶行。故知性罪摄（文）论云。对法师言非性罪然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故（文）光云。对法诸师通第一证（文）论云。又令醉乱量无定限。故遮乃至饮茅端所沾量（文）光云。通第二证。醉乱不定故遮极小。如性不饮。小亦醉。经遮不饮意在于兹。非言性罪（文）论云。又一切圣皆不饮者。以诸圣者具惭羞故。饮酒能令失正念故（文）光云。通第三证○少亦不饮。以如毒药。量无定故。非为性罪（文）论云。又经说是身恶行者。酒是一切放逸处故。由是独立放逸处名。余不立此名。皆是性罪故（文）光云。通第四证。酒是一切放逸恶行所依处故。因饮酒故起身恶行故。说饮酒是身恶行。非由性罪名身恶行（文）

俱舍论颂疏抄卷第十五（颂疏论本第十五）。

　　第一明得处时同异。古（定）云。论问意。于此三戒得一戒。同处同时。余二戒必得欤ト问也。处者。发戒アイテヲ云也（以上）。
　　从一切者（文）决云。凡造罪必有加行罪·根本罪·后起罪三。假令如杀生者。作弓箭畜兵杖等。是加行罪。正杀他。是名根本罪。杀已取颈来若追补等。是名后起。今更别解脱戒之时。于彼加行·根本·后后罪上。得不作戒体。故云一切（以上）尧抄云。于一切发恶处。得别解脱戒（云云）杀生等恶起。有加行·根本·后起故。以此加行等。为发恶处。然今受不杀生等善戒。离彼杀生等恶加行·根本·后起罪故。对彼发恶处。发得加行等善戒也（以上）古（定）云。一切二处也。现时也。凡别解脱戒遮恶非也。尔欲界起罪。三时皆恶非故。对此受戒时。又对三处发得也（以上）麟云。离根本罪者。如杀生。正命断时。是根本罪。言加行者。如欲杀生从床而赴至彼杀生所。为杀生方便。命未断前加行也。后起者。即命断后。或煮或食。赞述其美。根本之后。是谓后起。然今受戒。并望此三罪处发心也（文）。
　　从二得者（文）光今此二类三释在之。今疏当第三释欤。光云。又解。言二类者。一有情类能发性罪遮罪。二非情类能发性罪遮罪。今受善戒。能离性罪及与遮罪故。从二类发性罪遮罪处。还发得善戒（云云）决云。女人同宿等者。虽非正犯。讥嫌重故。遮之（以上）堀地拔草等同遮之。
　　从现得者（文）麟云。婆娑云。别解脱戒。唯于现在有情数蕴处界得。不于过未随法故（解云。以离散故。堕法非情数中。此皆约小三世现在聚。假立有情也。以上）光云。问。若从现在有情处得戒者。盗现在佛塔物。如何从佛边结罪。答。实从现守护人边得罪。言于佛结彼罪者。以施佛故。显物重故。推在如来（文）古（定）云。别解脱戒。于现在誓不作恶非也。于过未不誓也。又过未如非情法也。故从现得也（以上）决云。别解脱戒。于现在有情得之。假令杀生等。于现在有情行之。过未杀不杀何分云。况过未是非有情数。唯限现在得之也（以上）。
　　论云谓从现世蕴（文）尧抄云。发得戒体。约现在蕴处界聚集和合有情依身论之。故限现在也。去来不然。故不通彼也。
　　以离邪淫于守护有情边（文）释上一有情云也。决云。邪淫者。除自妻犯他妻。于他女若有夫。彼夫名守护有情。今受罪于彼夫上发得之。若他女无夫。即国王名守护有情。又国等法。娶夫时。必申国王。依敕许可娶之。而令国王不许。潜犯他女故。其罪于国王边得之也（以上）。
　　若离杀生于有情所依处（文）释上一所依处云也。尧抄云。有情所依处者。谓内身。即眼等五根。夫行杀生。于有情所依处得罪。谓命根依诧眼等五根。将现在前。令彼断绝故。杀生于有情所依处得罪也。今不杀生翻后杀生故。于有情所依处。发得戒体也（以上）。
　　若不堀地（文）释上二所止处云也。尧抄云。有情所止处者。谓外器。若堀地等。于有情所止处得罪。若不堀地等。于有情所止处。发得戒体也（以上）。
　　麟云。言有情及有情处者。有情谓六界之总名。所依即是内蕴处界。所止即是外器。草木及财食等。皆是现在假聚非过末等（文）。
　　于定位中唯有根本（文）光有数尺。此一尺也。决云。随心转戒。无定前加行定后后起。唯于定中根本位转。能治律仪既在根本位。故所治恶。唯对根本起恶处发戒也（以上）问。定道所治恶欲界恶欤。答尔也。光云。又解。散戒·定戒俱对除恶。恶与散戒同欲界故。相去近故。难防护故。散戒通于三种起恶处得。恶与定戒不同界故。相去远故。易防护故。定戒唯于一种起恶处得（云云）。
　　得别解脱戒○皆容有故（云云）古（定）云。别解脱戒。欲界戒也。欲界加行·根本·后起俱可作恶非处也。容作恶非处受戒。对三处得戒也。定道上地戒也。既非可作恶非处。定道功能。不作恶非自发得无表マテ也。虽然戒必有所对得。独不得之。故此戒アイテヲ寻。タダ根本起恶处也。恶加行·后起处不对也（以上）。
　　况从遮罪（文）麟云。举重。况轻。从性加行。尚不发戒。况遮罪也。又别解脱律仪。教制遮故。从遮罪处。发得遮戒。定道律仪。无教制遮故。无遮戒。由此不从遮罪处发（云云）。
　　谓从三世发定道戒（文）光云。又解。谓戒俱心能缘三世故。心俱戒由心势力能防三世。戒与彼心俱有因故。其力是强故。通三世蕴处界得。别解不尔。唯防现在。唯现处得（云云）。
　　第一句者谓从现世加行之（文）宝云。谓应说言。有一类法。于彼唯得别解律仪。非二律仪。乃至广说。第一句者。谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应。皆如是说（唯此加行后起者。是恶业加行后起。非是受戒之时加行后起）。
　　论主弹前第三第一句（文）麟云。以此二句皆言现在。故彼弹之。第二·第四非现在故。所以不弹此。则论主正婆娑文已（文）。
　　若论发戒有通三世（文）古（定）云。若论发戒已下。释论理实应言已下也。意。上别解脱现在得。定道戒三世通云。然何实防未来也。其故凡戒云ヲイマシムルハ今恶行ツルヲ此后不行誓心也。故实所防有未来世也。有通三世云。道定戒随心事释マテ也。现在云。恶非现起地。恶非现起思。现在云マテコソ有。俱已灭已生。防事不可有之也。问。上释定道戒。云亦防三世。实非防三世乎。答。定道戒与心俱故。以义势所行。云亦防三世也。实所防未来也。已起法不可防也（以上）麟云。则应但说防护未来。律仪但能防未来罪。令不起故。非防过·现已灭·已生。律仪于彼无防用故（文）。
　　从一切有情发（文）决云。于一切有情不作杀生等云意乐。发得律仪也。若于有情。亲不杀。怨可杀。若我国中不杀。他国人可杀等意乐人。不发律仪。恶意乐皆不尽故也（以上）问。于一切有情。为总发律仪。为各别发耶。光云。婆娑总有五说。第一师。于诸有情。无贪等三。总发七支。随犯别舍。第二师。于诸有情。各各发七支。别犯舍。第三师。于诸有情。总发二十七支。随犯别舍。第四师。于诸有情。二十一支别犯别舍。第五师。虽言顿受。不言别发。或同初师。或同第三师。必无别舍。若论舍戒相。第五师正仪。明犯戒不别舍故。若论得戒。第二·第四师是不正仪。第一师。于诸有情总发七支。此则三善根共发七支。第三师。于诸有情总发二十一支。此即由三善根因差别。各发七支。故二十一支。问。于二说中。何者为正解。云。初师为正。于婆娑中最初说故（云云）惠云。问。众生既多。为一切人同得七支。为各别七支。答。一切有情共得七支为正。若人各得七支。即有羊作天等。戒减失也。第二说。一一有情各得七支。第三说。一一有情各得二十一支。有三善根得戒别故。后二说皆非理。一戒为增减过。二于初念时。发众多能造四大。一身不能容纳过也（文）。
　　从一切支得（文）麟云。谓苾刍戒。具足身三口四故。理实亦摄尼七支。同故不说（云云）又云。勤策等从四支者。谓勤策·近事·近住等。虽五八十戒不同。皆是身三语一。四根本业道名律仪支（文）。
　　因不定者（文）古（定）云。受戒心云因也。于受戒心。有下中上三品也。此三品悉具发戒欤问。答因不定也云也。三品分齐何等トヽ定事无也（以上）。
　　或有住戒非一切因（文）惠云。或有住戒下。四句分别。此第四句也。次或有住戒是第三句。前二句文别准此作也（云云）论云。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上。受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上。受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心。受近事·勤策·苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心。受近事·近住·勤策戒（云云）。
　　若人不作五种定限（文）尧抄。问。设虽作诸定限。欣求心猛利。何不发得戒体乎。勤策戒等。虽不具七支。得戒加之。近住八戒。限一尽夜。宁非时定发戒乎。答。作五种定限者。设虽欣求心猛利恶心不全息故。不得戒也。但勤策戒者。自本制禁四支也。顺教制故得戒。而今支定者。有人于制禁戒中随持一不持余。不发戒也。次近住戒者。今论时定者。约尽形寿戒。不约近住戒。近住戒教制。自无限一昼夜故欤。光云。近住虽于时定得律仪。此据尽形故。言不得。此释心时定者。约尽形寿。不约近住也。。
　　不律仪具一切支（文）光云。问。何故律仪有三品。有不具七支。不律仪无三品。必具七支。答。律仪难得有渐受故。有三品有非具支。不律仪易得顿得故。无三品及不具支（文）。
　　依经部宗（文）光云。经部诸师作如是说。随造恶人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中。或于境念分。或于境一分。皆得不律仪。近事律仪准恶亦然。唯除八戒。以时促故。支具境全。若不尔者。善心羸劣。即不发戒。由随彼人期心。支量或小或多。于一身中。善恶尸罗性相。相违互相遮故。谓一身中若受一支善戒。正遮一支恶戒。兼遮余支恶戒。若受一支恶戒。正遮一支善戒。兼遮余支善戒。受二三等。准此应释。必无一人名不律仪应名律仪。以善恶戒互相违故（文）有宗意。五戒·十戒·具戒。各具支得故。受善戒。恶戒悉舍。不律仪具支故。受恶戒。善戒悉舍。经部宗心。善戒随受多少得戒。恶戒又全分一分得不律仪。付之若受一支善戒。遮一支恶戒。有余恶戒。尚住不律仪人可云。经部心。若受一支善戒。正遮一支恶戒。兼遮全支恶。故一人名律仪名不律仪过无之（为言）。
　　不律仪者（文）表无表章云。依瑜伽第九。有十二种。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝㝹。六盗贼。七魁脍。八守狱。九谗刺。十断狱。十一缚象。十二咒龙。对法第八。有十五种。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎鹿。七置㝹。八劫盗。九魁脍。十害牛。十一缚象。十二立坛咒龙。十三守狱。十四谗构。十五好为损等（文）又云。涅槃经中。说十六种。牛羊猪鸡为利故买肥已转卖。为四。为利故买买已屠杀。即为八种。捕鸟·捕鱼·猎师·劫盗·魁脍·两舌·狱卒·咒龙。复为八（文）。
　　屠羊屠鸡屠猪（文）义章云。一为利养羊肥已转卖。二为利故买买已屠杀○如毗昙说。以杀害心。若卖若杀。悉名屠羊（文）光云。屠羊。谓为自活。要期尽寿。恒欲害羊。得不律仪。若非尽寿。暂杀羊者。得处中恶。非不律仪。余准此释（文）论云。言屠羊者。谓为活命。要期尽寿。恒欲害羊。余随所应。当知亦尔（文）。
　　捕鸟捕鱼猎兽（文）捕鸟。除鸡其余诸鸟也。
　　劫盗。世间云强盗欤。义章云。言作贼者常行劫盗（文）。
　　魁脍。惠云。上苦回反。下古别反。魁师也首也。脍切肉也。谓主杀人也（云云）义章云。常主杀人。以自存活（文）或抄云。魁脍者。非切鱼鸟肉。此切生人肉也（云云）。
　　典狱。义章云。言守狱者。守狱自活（文）守笼人欤。
　　缚龙。光云。缚龙。谓以咒术系缚龙蛇。戏乐求物。以自为活（文）。
　　暑狗。光云。言煮狗者。旃茶罗等。诸猥恶人造诸恶类。西国呼为煮狗人。非常煮狗。或可。暑狗以充所食。西方行狗故以标名（云云）。
　　古（定）云。恶旃陀罗者。婆罗门种性人也。彼种性中一类。恶事作故。世间人村里不置。此名恶旃茶罗。煮狗充食也。
　　罝[方*京]。惠云。上子邪反。下集两反。尔雅。罝谓之罝。郭璞曰。罝遮也。取㝹也。韵集云。施罥于道曰[方*京]。似弓形也（文）嘉祥释云。网㝹物为蹄（文）。
　　恶王。光显等言见。光云。等言以显王等。王谓恶王。非理杀害。
　　典刑。光云。典刑伐。谓典刑人伐人（文）麟云。典刑者。广雅云。典王也。刑者罪也。易曰。刑法也（文）。
　　罚人。论云。典刑伐（云云）准论文。典刑罚人一类欤。
　　谓御史等（文）古（定）云。御史国守。唐名也。大理捡非违使别当唐名也（以上）。
　　论云已说从得不律仪（云云）从彼者。上不律从一切有情支得云。今彼者。指一切有情支欤。
　　一者由作二者由誓（文）古（定）云。生不律仪家人。由作发恶戒也。作者。父具子初杀生行时也。生不律仪家人。小小时杀生事见ナレタル故。作此事业。故ツネノ誓事无之。故依誓心不得也。生余家人。作如此事业资身命。兼至极誓定。作屠羊等事故。誓心起位。发恶无表也。ナレサル事ヲ初テ作ントスル时。誓心强故也（以上）一者由田（文）恩田父母。德由佛及罗汉趣田傍生等苦田齐他苦。第十八卷在之。可见之。光云。田非一故。若曰诸田。谓于如是诸福田。所施园林等。彼善无表。初施便生。如说七有依福业事（文）。
　　二者由受（文）麟云。由受者。不简轻重及未作业。要期誓受。即发无表（文）光云。二者由受。谓自誓言。若未礼佛。不先食等。或作誓限。于齐曰等。常施食○齐曰谓六齐曰（文）问。于田受二因。何唯明发善处中无表相。不言发恶处中无表相耶。光云。此。中且据善处中说理亦于田有不善处中。谓于田所作罝网等。不善无表初作便生○此中田受。且约善说。不善处中略而不论。理亦应有。谓如有人。于怨家所作是誓言。若不打骂不先食等。或作誓限。于某曰等必须打骂。虽心微劣。由受力故。无表续生（文）。
　　三者由作（文）颂重行者。以殷重心行善恶云心欤。光云。三由重行。谓起如是殷重作意。若行善时。谓淳净信。如礼赞等若行恶时。谓猛利缠如捶打等。由心重故续生（文）。
　　论云如是（文）光云。问中。一总问。二别问。且云何舍别解律仪。此即别问（文）。
　　言调伏者（文）光云。调伏意显律仪异名。由此能令六根调伏（文）。
　　一由故舍（文）古（定）云。故舍者。 コトサラニ舍也。舍戒者。得戒已后。已谢表无表法。后得现无表法。俱得念念相续。然舍缘来时。彼等皆不至生相。云舍戒也。此别解脱戒事也。定道戒。出定时无表不起也（以上）。
　　次具三缘（云云）麟云。由意乐厌戒心者。谓不乐为沙门修梵行等。准律文更有忻下舍。谓乐居家。乃至乐为外道弟子。对有解人者。谓中国人对中国人。边方人对边方人。各相领解。方成舍戒。若中边人互相对。则不成舍。陈舍辞者。准律但言我舍佛舍法等。即成舍戒。亦更不见别有辞句也。违受表者。受时言持。舍时言不持。故违也（文）古（定）云。在梦中者。谓有梦中起厌心。不成舍。故知。醒メテモ心バカリ起テハ不可舍也。狂心者。物狂也モノニクルイテ舍戒セント云エトモ。不舍戒也。又对傍生等。虽舍戒表并厌戒心ヲ起スト。不成舍也（以上）惠云。对傍生等。不简中国简二缘也（文）。
　　二由命终（文）光云。戒依同分增上力。得命终故。舍所依同分。能依戒亦舍（文）古（定）云。戒依所依力得。所依若舍。能依戒又舍也。所依者。命众同分也。由二刑俱生者。本若男若女。今男女二根俱生。云二形俱生也。此人心品极劣弱故。不发强胜戒也。问。非戒依者。心品劣弱故也。若尔者。何依前异作又释耶。答。始终落居少也。虽然。先由所依变心随变能依戒舍（为言）今不见心方。只凡此人非戒器用云也（以上）尧抄。由所依变心随变故（文）一形人受持戒。后成二形时。舍所持戒。一形变成二形时。其心随变故。于一形时心所持戒。成二形时。舍之也。又二形人非戒依故（文）二形人依身。总非戒依身故。成二形时。舍戒也（以上）。
　　四由断善根（文）光云。四由所因善根ヲ断故。戒本由善根。将今善根断故。舍彼戒。正理云。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故（文）惠云。若生得善发戒。邪见根本舍。若加行善发戒。邪见加行即舍。问。加行善能发无表。如何邪见加行舍。答。以与加行善心俱时舍故（文）。
　　经部师云（文）光云。多罗树形似此间荾芦树。然此间无（文）论云。大师立喻。如多罗树。若被断头。必不复能生长广大。诸苾刍等犯重亦然○谓彼毁犯诸重罪时。违越苾刍根本行故。与极猛利无惭·无愧共相应故。行根既断。理应遍舍一切律仪。又犯重人。世尊不许食僧祇食○应速驱摈众中。实非苾刍（文）。
　　法蜜部宗（文）光云。达磨鞠多部。此云法蜜部。由正法灭。亦能令舍别解律仪。以正法灭时。一切学处结界羯磨。皆止息故。所以舍戒（文）尧抄云。法蜜部立法灭舍。彼云。正法灭至像法时。正法一切结界羊石止息也。故此时舍戒也（以上）。
　　萨婆多宗释（文）光云。于四重中。非犯一边。一切律仪应遍舍。故此显犯重。非舍戒体。非犯所余僧残等罗。断戒体。以犯余罪可悔除故。还作好人。明知。戒体犯时不舍。此既不舍戒。犯重亦应然（云）古（定）云。萨婆多宗不立犯重罪也。谓戒舍一边得一边事无之也。对一切有情所得戒体。今依犯一边。不可舍之。于一切有情普起不律仪意乐时舍。无此意乐时。一边犯不成舍也。如犯僧残者。举例释也。僧残。梵云僧伽波斯沙。此云堕也。十三戒在之。此戒虽犯非舍。忏悔即如本。准此。余又可尔也。犯重舍意。僧残犯非舍戒。四重犯即舍也。忏悔ストモ既舍故。不可生戒体也（以上）惠云。非犯一边等者。非一个杀生边罪一切皆舍也。又如无八师义。一一有情三善根发戒。贪心犯盗戒。不别无瞋无痴心中盗戒亦失（文）四分戒本云。若比丘故弄阴失精。除梦中僧伽婆尸沙。此十三僧残第一戒也。
　　然有二名（文）古（定）云。萨婆多喻也。犯戒人有二名。名持戒。名犯戒。喻世间德人而他物负时。名负人。又名德人也。犯戒亦尔也。若修忏悔毕。名持戒不名犯戒。如负物返时德人云不云负人也。负债也（以上）。
　　非释迦子（文）光云。苾刍戒为体不名苾刍。知舍戒。戒能破恶说名沙门。不名沙门。知舍戒。戒从释迦金口所说教法所生。名释迦子。非释迦子。知舍戒（文）坏灭堕落者。戒坏灭地狱堕落也。
　　立他胜名者。光云。由犯四重。立他胜名。梵名波罗夷。此云他胜。善法名自。恶法名他。若善胜恶法名自胜。若恶法胜善。名他胜（文）决云。犯此戒人退失道果堕恶道。故云坏灭又犯此戒人。舍此身已堕阿毗地狱。故云堕落。故十诵律云。堕不如意所（云云。以上）。
　　有宗通云（文）光云。苾刍有二。一世俗苾刍。谓诸异生。二胜义苾刍。谓诸圣者。经言犯重非苾刍者。依胜义苾刍。谓犯重人虽有戒体。毕竟无证圣法。非舍戒。名非苾刍○沙门·释子准此应知（文）古（定）云。犯重人。其生不得圣果也。今生可得圣果程人。天然不犯重戒。犯重依惑深重。一生入圣人惑品微劣故。不犯重戒也（以上）。
　　明四苾刍（文）宝云。言名想者。身俗人名苾刍。言自称者。具戒比丘犯重之人。实非苾刍。而自称言。我是苾刍。言乞丐者。出家人以乞自活故。言破惑者。诸圣者得无漏道真破惑故。律既犯重人实非苾刍。自称苾刍。知无戒体此中言非苾刍者。谓非白四羯磨苾刍。非约胜义言（文）乞丐（俱遇反。和）。
　　准陀当知沙门有四（文）惠云。准陀。此云妙义。旧云纯陀。讹也。梵云莫喝洛迦。此云大愚钝者。旧摩诃罗。讹也（云云）光云。经中既说四沙门。更无第五。知犯重身中有戒。即行道沙门所摄。若四不摄应立第五相似沙门。既不别立。知行道沙门若无戒体。不名沙门。既名沙门。知有戒体。准陀。此云稚小。旧云纯陀。讹也○（引婆娑）行道沙门者。谓莫喝落迦苾刍。喜盗他物等是。解云。佛及独觉自然觉故。其道胜故。名胜道。舍利子等。说法他人。名示道。阿难陀等以戒定慧为命故。名命道。谓犯重人。名行道。莫喝落迦。此云老。谓老苾刍（文）问。非犯重戒。余凡苾刍。于此四中。何所摄耶。光云。解云。是命道沙门摄。以戒为命故。婆沙且说有学（文）异释多之。
　　经部通云（文）光云。经意。行道沙门者。虽有此说。而彼唯有剃发染衣余沙门相。故名沙门。非有戒体○戒名沙门。犯重已去名沙门者。似沙门故。假名沙门（文）。
　　详论主意（文）决云。论主嘲有宗。如此犯戒不清净者云苾刍。汝敬礼。不觉可然云也（以上）论云。彼相续已。为极重无惭愧坏。无力能发律仪。如焦种○亦不许彼重出家。于无戒义。苦救何为。若如是人。犹有苾刍性。应自归礼如是类苾刍（文）。
　　一易地舍（文）决云。假令生欲界之人。得初禅定。死即生初禅。不舍之。当地法故。若生二禅已上。即舍之也。又生初禅还生欲界之时。即舍初禅善法也。由得退者。得定人起烦恼退之也。此起惑退时也。起下地烦恼时。上地法退也（以上）。
　　等取舍众同分（文）尧抄云。谓得暖等善根异生。命终时。暖等所依定俱生戒舍之。余定共戒无命终舍也（以上）古（定）云。四善根未曾得道故。小缘有舍也。命终舍故。当地死当地生舍也。故易地舍异也。易地上下故也。若异生舍者。简圣者失地舍。明异生命终舍故。云若异生也（以上）第二十三卷颂疏云。圣舍四善根者。由失地舍。谓依此地得此善根。若迁上地失此地故。善根方舍。若此地死还生此地。不失地故。暖等不舍。若异生舍。由命终。于地失不失。命终时必舍。异生无见道资故。命终舍（云云）决云。假令欲界异生。得色界暖等四善根。命终之时即舍也。圣者命终。欲界生初禅。不舍之。若生二禅已上舍之（以上）宝云。然四善根虽皆殊胜。唯前三有命终舍。世第一法及增上忍。无命终舍。定入圣故（文）麟云。然四善根唯前三。有命终舍。故云小分。又解。唯取四善根顺决择分。非余四分定中顺决择分。今章中似同后解（云云）。
　　如色界定由○（文）古（定）云。定生善法之次欤。非今所用也（以上）。
　　一由得果（文）古（定）云。于四果。一一皆得后果时。前向·果功德ヲ舍。起一类胜得。替彼劣得也。以前劣法皆舍也。练根者。转钝根成利根。前功德皆舍。得替利根种姓功德持也。舍果胜果道。唯得果道故（文）问。何不得向道耶。答。向趣果道故。非安住处。尔练根别种姓ニ安住スヘキ故。得果道不得向道（文。以上）。
　　舍不律仪事。
　　二由得戒（文）麟云。准此论。得别解脱戒及静虑。合为一缘。若依婆娑。开为二缘。一得别解脱戒。二得意戒。余二缘同总论有四缘。舍恶戒也（云云）无得无漏戒舍事。光云。问。三律仪中。何故不说无漏律仪能舍恶戒。解云。于见道前。必得定戒舍彼恶戒。前已舍故。不说道戒能舍（云云）无断不善舍事。麟云。问。善戒有断善舍。何恶戒无断不善舍。答。断欲不善根时。要有修慧。加行道时。有定共戒。与彼恶戒相违。此时舍恶戒。不至断不善根。故无断不善根舍（文）惠云。问。别解脱戒不能断惑。如何能舍恶戒。答。以与善戒性相违故（云云）。
　　论云住恶戒者（文）宝云。论住恶戒者。释恶戒无作法舍（文）惠云。问。善戒有作法舍。恶戒何无作法舍。答。住恶戒者。虽或有时下。答此也（文）光云。恶戒易得。有誓受得。恶戒难舍。舍事不舍。要得善戒。方能舍彼（云云）古（定）云。恶戒无夜昼舍事。恶戒持一日一夜事无也（以上）。
　　舍刀釼等（文）论云舍刀网等（文）问。住不律仪人。受近住戒。至夜尽舍律仪时。得恶戒耶。论有二说前师意。得不律仪恶阿世耶。非永舍故。后师意。得善戒舍恶戒故。若不更作。无缘令得。以不律仪依表生故。但是处中。光云。以后师为正（文）。
　　一由受断○二由势断（文）惠云。问。作业与第一受心何别。答。受心据意业。作业即身语是二别。第一第二别者。初约心息。第二约事息也（云云）尧抄云。受断者。谓先以善心誓受。我从今日至·何日。作礼赞续经等行。然后期限未满。怀追悔。舍本所誓礼读等行时。舍先所受善处中无表也。或以恶心誓受。我从今日至何日。作打骂等。然后恶期未满。怀追悔心。舍本所受打骂等恶行时。舍先所受恶处中无表也。势断者。谓有人起净信。作礼佛等行。彼净信力。能引发善处中无表。彼净信息时。所引无表便舍也。或又有人。起瞋恚烦恼。作打骂等行。由彼瞋恚等恶心。引发恶处中无表。彼瞋恚等不起时。所引无表舍也（以上）麟云。净信引善无表。如期心百日礼佛等。今期限过。无表便舍。烦恼所引。谓要期尔所时。杀打禽兽等。今过期限。无表亦舍（文）。
　　四由事物断（文）谓有人为堂舍。施入敷具。为宝塔。奉施园林。此时引发善处中无表。后彼所施敷具破损。园林失坠时。处中无表便舍也。又有人为取鱼鸟置网施为时。恶处中无表得之。后彼置网损坏时。恶处中无表便舍也。尧抄趣难意得也。仍私注之。敷具叠等也。
　　六由根断（文）古（定）云。断善根人三洲在之。起上品邪见。以八无间·九解脱道断善根。而处中无表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位舍善根所引无表也（以上）。
　　言加行者处中劣（文）光云。应知。此中若处中善者。生得善所起。及加行善所起者。皆于断善加行时舍。若处中不善。断恶加行时舍。谓于静虑加行位中闻思心舍。名断恶加行舍。加行位中名为断者。若加行善。不成名断能舍无表。若生得善及与不善。伏不现行。名之为断。能舍无表。非体不成（文。决抄）不成名断。是非正断。善根去永不起也。虽然。正断事根本位也。不现行伏断也。
　　第五舍非色善染（文）光云。问。欲界非色善法。及余三界非色染法。舍复云何。上来文势。正明舍善·恶·中。复作斯问。义便并明。色·无色界非色善法。舍定戒中。义便已明。故此不问。问。何故不问舍无记法解云。余善·染法。是善·恶色同流类故。所以别问。余无记法。非流类故不问（文）又云。欲界非色善法。谓生得·闻·思并彼眷属（文）惠云。非色善即取善四蕴。欲生得·加行·闻思·及同时四蕴（文）。
　　一由根断（文）光云。一断善根。谓起邪见断彼善根。若生得善。正断善时舍。若加行善。加行时舍。二生上界名易地舍。正理论云。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善（解云。等谓等取忧根俱生善恶作及彼眷属）俱舍师救云。断善·上生全舍别说。离染非全略而不论（云云）。
　　若此品类（文）光云。三界一切见·修所断非色染法。舍由一缘。谓彼但由诸能对治。无间道起随其所应。若此所断染法品类能断无间道生。当舍此品类中所有烦恼及彼助伴（云云）。
　　于人趣中唯三洲（文）光云。于北洲中。无杀生等粗重业道。无不律仪（云云）扇搋（二种）本性扇搋·损坏扇搋。半择迦（三种）嫉妒半择迦·濩洒半择迦·半月半择迦。
　　黄门。古（定）云。大纳言唐名也。大纳言。于唐土后宫令守护人也。故根切也。此官云黄门也（以上）尧抄云。扇搋·半择迦无根者也。此无根者黄布令卷腰。令住皇后朋守护皇后。故为黄门。扇搋·半择迦二类故名二黄门（以上）决云。大国作法。召集无形人。令着黄衣令守门。取无形意。不可犯后等故。但取无根者守门故。云黄门也（以上）大觉师抄枇五云。五黄门者。黄是中方之色。苦刑其势号阉人。以卫中禁之门故曰也。又解云。苦人贵胜三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根治之后。因将此人守宫○皆曰黄门也（文）尧抄云。问。黄门·二形人非善恶依身。然何善恶二戒舍缘。唯出二形不出黄门耶。答。善戒最极殊胜。恶戒最极猛利。故初得难故。扇搋等三。俱不能发得之。然得戒人。后虽成黄门不舍之。黄门其性虽羸劣。其过非极重故也。二形者。起男女二欲俱增上故。得戒人后成二形时。必舍善恶二戒也（以上）。
　　除北俱卢（文）光云。北俱卢人。无受戒故。无别解脱。无入定故。无静虑·无漏律仪。及无造恶胜阿世耶故。无不律仪（文）。
　　二形等人（文）麟云。等取扇搋等（文）惠云。正思择无堪能故释半。无有极重惭愧心故释扇搋。又解。此二段通释二。或别通释二及二形也（文）志操。
　　如碱卤田（文）碱卤ハクリ也。クリトハカネノ色ナル水也。此无善果恶果也。不生长也。嘉苗麟云。世间现见诸碱卤田不能生嘉苗·秽草。谓海际多有诸碱卤田。嘉苗·秽草俱不能生。嘉苗喻善戒。秽草喻恶戒也（文）。
　　天趣无也（文）欲天ハ快乐ニ夸テ受戒心无之。麟云。问。律仪唯在人天两趣者。何故经说。有卵生龙。半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住齐戒。答。此得妙行。非得律仪。是故律仪唯人天有（文）。
　　于无想天唯得成就（文）古（定）云。无想天无心故。无现起定戒也。入心位定戒。法后得ニテ得之也。又未来ヲモ得スル（以上）麟云。谓静虑戒随心而转。无想无心故不现起。有法前后得故成过未。余天皆通成就现行。无色无静虑戒者。谓无色故现在无戒。有漏系地定故。生上不成下过未戒不同无漏（文）。
　　圣人生在无色界（文）古定。问。阿罗汉向道。以有漏智断初定无所有处烦恼人。云何生无色成色界无漏耶。答。此事胜果道起不起大论义也。以有漏道断下八地烦恼。圣人起有顶能断无漏时（有顶必漏断故也）初定一品一一能断无漏起。相续无所有处第九品无漏起次。起有顶能断无漏欤。又初定不起无漏。直有顶无漏起欤。云论义也以初义为正也。二乘智慧劣。有漏等无间有顶能断无漏起事不叶故。初定无漏起ツヽクル也。喻钝根人读觉经中间文。与风诵出事不叶。初ヨリ读ミ续诵シ出スカ如キ也。此ハ唯无漏ナル手本ニ有顶ヲ出ス也。余地皆尔也。初二禅有漏智断。第三禅无漏智断人。初二禅无漏起续也。此云拟仪胜品道也。故无色圣者成就色无漏也（以上）。
　　梵王及无想天（文）麟云。梵王僻见处故。无想天处是外道终。圣人于彼如见深坑不乐入故（文）古定云。问。终因中间定有无漏无果报梵王事如何。答。正可感梵王果中间定。不可有无漏。圣者依中间定起无漏事有也。
　　谓安稳业。惠云。安稳在果故。言得可爱果。若在因上。不可论安稳及不安稳。举安稳等果以释因业名善等（文）麟云。济众苦者。谓人天果暂离苦。涅槃果永离苦。故言济众苦（文）准此等释。云安稳业。安稳之业也。云济众苦。云损有情。释果安稳不安稳之相也。
　　言非业者（文）第二卷众多释有之。初释同今释。又解。不能记异熟果故名无记（文）记可量黑白中名善不善。非可赞毁云无记。
　　福非福不动者标也（文）宝云。欲界善业果益有情故名福。不善业果损有情故名非福。上二界善名不动（文）惠云。福·非福·不动皆在果也。人·六欲天两趣引业一向善。满通善·不善。三趣引一向不善。满通善·不善。上二界引·满皆善（文）。
　　初禅有寻伺动（文）第二十八卷疏云。第四静虑无八灾患动。是故世尊说名不动。灾患有八。寻·伺·忧·苦·喜·乐·出息·入息。有余师说。第四静虑。如密室灯照而无动。名不动（文）。
　　然欲界中有天等（文）尧抄云。今此所转业者。引·满二业中即满业也。引业总报不可有动转满业是别报故。云有动转无失（矣）寻。若尔者。今所转业取果非与果欤。答。此业是天中取果人中与果也。凡欲界五趣满业。随其所应。或起取果用。不起与果用。或起与果用。不起取果用义可有之。是则别缘力之令然也。例如留多寿行之时。于富果取果业。于寿果与果。舍多寿行之时。于寿果取果业。于富果与果也。麟云。欲界有天等业。由别缘力转人等受者。谓散地无定力任持故可转易。如或有业感外财·官位内身形量·颜色·身力及受乐等满业。于天等四趣中。此业应熟。由别缘力所引故。于人天等四趣中。此业便熟。唯除地狱。以无可爱异熟果故（云）。
　　次一颂引证（文）正文云。此中以第二行言为证者。证何事耶（光同之）。
　　一顺乐受业（文）宝师不云引证。问。善恶能感五蕴。何唯云受业不云色业等耶。论云。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受（文）宝云。此中受言受及资粮总受声说。正理论云。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟。皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益损及平等故（文）光云。余四蕴资助受故。名受资粮。受及资粮总名为受。唯言受者。从强说故。相从说故。受资粮故（文）惠云。不简引·满但善边即名顺乐受业。不善边顺苦受等也。顺三受业。唯苦名喜。乐皆名乐。顺在因。即顺之乐受。顺乐受之业。若顺在果。顺即乐受。顺乐受之业。顺苦等。准此可知（文）古（定）云。果不局受。果是苦乐相アラバナル故。苦乐是受也。受乐果。云顺乐受业等也（以上）。
　　始从欲界（文）古（定）云。苦乐果处举集也。今三受门配立故。喜乐俱云乐也。第三禅喜乐在之相应者。同时心心所也。俱有者。得四相也（以上）。
　　有余师说（文）光云。由中间定无寻唯伺业。能招中定舍异熟故。以生中定唯有舍故。若异此者。中间定业应无异熟果（文）宝云。以中间定唯不苦不乐受故。彼定所招唯自地。故知唯能招顺·非二受。若异此者。此中间定业无异熟。即违不善善有漏定异熟因也。或应无业者。中定既有意思。不可无业。故知定有顺·非二业（文）古（定）云。问。梵王有眼耳身乐意地喜。何云唯有舍受耶。答。有トモ喜时トシテ入中间定时。唯舍受也（以上）。
　　又许此三业○引证意（文）引发知论。明下地（欲界）有舍异熟也。先问意。顺乐受等三业非前（过去）非后（未来）同一刹那间有受异熟果耶（为言）答意。有此义。谓顺乐受业所感色。顺苦受业所感心心所法。顺非二业所感心不相应行。重心云。于人天一身中。眼等五根（人天五根无顺苦受）色·香·味·触（此四尘有好丑今取好）此九处顺乐受业所感也。次苦受及相应法（于人天中受苦时心心所法也）此顺苦受业所感也。次命根·众同分·得·四相。顺非二业所感也（以上）第一节。又于人天一身中。命根等（等取同分·得·四相也）顺乐受业所感也。次色·香·味·触（取丑人天五根非苦果故除之）顺苦受业所感也。次舍受及相应异熟。顺非二业所感也（以上）第二节。又于人天一身中。乐受及相应法（受快乐时心心所也）顺乐受业所感也。次命根·众同分·得·四相。顺苦受业所感也。次眼等五根·色·香·味·触九处。顺非二业所感也。以上光所引婆娑论之趣注之。此第二第三节又今论乃至广说言含之也（以上。私注之）麟云。上来皆是展转。将三受对色·心及不相应三类之法。互历成三节之文也（文）。
　　凡于三禅已下诸地。初师云无舍受异熟。后师云余说下亦有云有舍受异熟。二师共是有宗正义也。问。上善顺非二之初师心。于后师所引本论说。云何会之耶。答。初师意。且约多分云下地无舍受异熟。以实言之。同后说故。二说无相违也（以上）问。岂不业是善恶（文）体·性各别（为言）惠云。体性既殊者。业即善恶乐受。果即无记。是性殊。业体即色或思即心所受。是体殊。如何能相顺（文）宝云。意业通与三受相应。而体是思。非是受性。身·语二业以色为体。既与受殊。如何名顺受（文）。
　　业能为因（文）光云。总有三解。此即初解。此缘利益以释顺义。因益乐果故立顺名（文）宝云。业之与受体性虽殊。而能为因引乐受生故。名为顺受。资助令生名利益（文）麟云。利乐即资助义故。约利益以释顺义。因益乐果故立顺名（文）光云。第二释约所受释顺乐。果是能受。业因是所受。所受顺能受。问。彼乐果如何能受于业因。答。由业感乐。乐果起时。果领业因故。名能受。第三释约能受释顺。或说。彼乐是业所受。由业感乐。乐果起时。业因是能受。乐果是所受。此即能受顺所受名顺受（云云）古（定）云。初一义。以利益释顺。善业顺生善果名利益也。第二义。业所受果能受也。所受顺能受也。果领因义也果能领因所领也。如云子能领父。子能受果也。父所受因也。因顺果也。第三义。业能受果所受也。能受顺所受也。何义因顺果也。以能·受所受方释顺义也（以上）决云。业能为因。益受者。假令以五戒十善修因生人天快乐。其正异熟是无记。快乐皆依先世十善等利益也（以上）。
　　一自性顺受（文）惠云。自性不违者。性是三受。如乐受摄益为义。乐受体即不违摄益义。苦·舍准知。与第五别者。此通三世。第五唯现在。在别也（云云）受别与义不违故。云顺受欤。二相应顺受（文）麟云。略不言苦受及舍受触。故言广说（文）光云。一切与受相应。触于相应中能顺受。故名相应顺受（文）。
　　四异熟顺受（文）麟云。乃至广说者。谓有顺生·顺后·顺不定等（文）。
　　第五现前顺受（文）麟云。谓自体若自违。便不得现前（文）。
　　一顺现法受（文）惠云。现法即异熟果法因。能顺此果法顺之现法受。现法受之业。生·后准此释。不定即时皆不定也（云云）麟云。此生造即此生受者。如经言。此人现在得白癞病等。及余现身受善恶业果等。第三生后受者。谓第四生第五生已去。皆是顺后受摄（文）。
　　依经部说（文）尧抄云。经部宗意。许一业感多生然顺现业其力最强。非唯感现果。亦必受顺生·顺后。顺生业是力次强。非唯感顺生。亦必招顺后果云也（以上）决云。经部意。顺现业今生受始第二·第三生等受之也。彼宗不言一业引一生故也。顺现其力最强。初熟即现世中受之顺生稍劣。顺次生受始第三·第四生等受之。顺后其力最劣故。第三生受始乃至第四·第五生等受之。依初受立顺生等名也（以上）。
　　随初熟位（文）麟云。经部义释伏难词。顺现既亦受生·后。如何但名顺现不名顺生·顺后耶。故释云。随初熟位名顺现等。以顺现果在初熟故。从初得名。顺生亦尔。彼意云。勿强力业异熟果少故。顺现业要感生·后。毗婆娑师不许此义（文）惠云。我宗。果时速即胜。非要果多名胜。如轮王寿八万岁佛寿八十。岂以轮王果多能胜佛（文）。
　　或于三世时（文）决云。问。感异熟事必是未来。何云三世耶。答。自后时不定云三世。业前过去等具云非也（以上）麟云。或于三世时不定者。谓不定于现在及第二生·第三生等受故。即时不定。虽果及时皆容不定。今此总名不定业故。并前成第四业（文）。
　　或说业有五者（文）问。四业家不定·五业家不定同欤。光云。问。四业·五业为同为异。解云。有同有异。若三定业及不定中。异熟·时不定两说同。若不定中。异熟定时不定。五业说有四业无。此异也。问。何故四业家于不定无异熟定·时不定耶。解云。四业约时辨定·不定。时与异熟无别体性。若熟定。时亦定。即定摄。故于不定无熟定。时不定者。又解云。四业五业义皆相似。开合为异。五业家虽约异熟。开两种时。俱是不定。故于不定虽开二种。其义不殊。若作此解。四业家于不定亦有两种（文）今疏结释云。其理无别（文）光释同后解欤。古（定）云。光云下文评取四业不言五业者。以义同故但言四义。即是五业故不别说（文）宝师心。四业为正义也（以上）。
　　但有果定时不定（文）古（定）云。不立时定·报不定业也。光释意。时离果无别体故。不可有时定·报不定。果自有别体故。不依时有报定·时不定云也（以上）。
　　余师说四句者（文）古（定）云。一切取喻成义师欤。经部·譬喻师。又唯譬喻师二人有之欤。此师立时定·报不定业也。第一句时定·报不定（分三种）第二句果定·时不定。前五业家报定·时不定也。第三句时·报定（有三种）第四句可知之（以上）。
　　第四不定中定者（文）麟云。谓是第四类。时不定业而异熟定。故名不定中定。不定中不定者。即于时不定果又不定。故名不定中不定（文）。
　　但于时中说定不定（文）麟云。谓顺现等三是时定。不定业一是时不定也。不定对果中。明定·不定故。但四业（文）约时分定不定故。四业为善（为言）谓顺现等三时定。不定业一时不定。虽有异熟定·不定异。俱时不定故。约时四业也。
　　谓于一时（文）光云。如遣三使。一杀一盗一行诳已自行邪欲。此四俱时究竟业道。名现等四（文）。
　　现身同分先业引（文）光云。彼文既不云命根。故知现业不感同分容感命根（文）又云。同分是总。命根是别。同分非现感。命根容现感（文）又云。引业非唯感总同分。亦兼感别命根故（文）光意。命根·众同分虽一引业所感。同分总报非现感。限先业所引。命根别报。通现感也。宝意。引果·满果总报·别报是眼目异名也。故命根·众同分引果即总报。共先业所引也。委如第三卷所。
　　总而言之○容造四种（文）正文云。论云。诸界诸趣。或善或恶。随其所应。皆容造四。光云。随其所应皆容造四（已上）今疏不云随其所应者未了。于上界中岂造恶耶。古（定）云。诸处造四种者。专意业也。地狱善表难有。又色·无色难有也（以上）问。北洲可造不善顺生业耶。答。于欲天既受不善果报故。于北洲造不善顺生业也。但是造不善顺生满业也。不造不善顺生引业也（以上）。
　　若不退异生（文）古（定）云。顺解脱分位ヨリ何种性定故。今异生者。顺解脱分·顺决择分有情也。第六种性异生。于离染地烦恼退事无之（见）タリ故不造生业。依顺后业界退还故。第三生以后应还生下地故。可造顺后业也。此离染地造业者。是满业非引业也（文。义抄意。以上）离随眠业无感有能之故。离染地不造引业也。
　　并欲有顶退者（文）麟云。亦不造欲界有顶生·后二业者。谓离欲圣人。是不还果退。不造欲界生·后二业。有顶退圣。是罗汉果退。不造有顶二业。退果不命终者。譬如壮士虽蹶不仆。必于当生还证本果。惭愧增故（文）正文云。不造欲者。其义可然。不造有顶者。其义未了。应言不造一切地生·后业。疏云。于离染地。永更不生。无生·后业（文）颂意。言二果退者。虽已退起欲·有顶等惑。不造彼地生·后等业。或可言。于前离染地不造生后业。故此文中离染地言。便违论意（以上）古（定）云。凡退果不得其果前无命终也。三时障业云事有之。恶趣业障得忍善根。欲界业障得不还果。色·无色业障得阿罗汉果（以上）。
　　胎内五位（文）麟云。胎内五位者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五位者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。并中有位。总有十一位（云云）。
　　皆顺现受摄（文）古（定）云。问。于中有位。何不造顺生·顺后业耶。答。中有求生有身故也。宝云。中有唯求此生有身不求余身故。唯造顺现法业。不造生业（文）光云。中有时促。有身虚薄。现身定业以易造故。造现定业。异身定业以难造故（文。以上）宝有二释。初释意。造异身生·后定业（见）第二释同光释。宝云。问。何故中有唯造顺现受业不造余耶。答。一解。能造余。此中但欲明十一种定业是顺现受故。不说余也。二解。中有之中。唯求此生有身不求余身故。唯造顺现法受业。不造生·后（文）问。皆顺现受摄者。亘二十二种业欤。答。十一种定业。顺现受摄也。十一种不定业。可通余生十一位也。难云。见论文。二十二种业。皆顺现受摄（云云）定·不定业。皆顺现受摄（见）如何。答。凡不定者。时不定义也。若现身必受之者。定业难云不定哉。但于论文起尽者。诚以难思。然长行云。应知如是中有所造十一种定业。皆顺现受摄（云云）于现身十一位受果者。就定业论之。不约不定业（见）若尔。不定业之受果。可通余身十一位哉（以上。续本义抄趣）寻。现身十一位不定业。其貌如何。答。既时不定业也。容有受十一位中也。况总论不定业。于异熟定时不定业·异熟时俱不定业。各分四种。所谓顺现·顺生不定业。顺生·顺后不定业。顺现·顺后不定业。顺现·顺生·顺后不定业是也。能可思之（续本义抄趣）。
　　以中有身与生有十位（文）正文云。此中言生有者。理恐未然。故论但云。谓此中有位与自类十位一众同分一业引故（云云）若欲指位。应云本有。何言生有耶。光师同今文云。自类生有十位（云云）其难同前。宝记云中·生一同分。不言生有十位（以上）。
　　又此中有由与生有（文）初释。中有与生有。一类同分无差别故。此定业同顺现受摄（为言）又释心。中有与生有一业所引。谓先世顺生业·顺后·顺不定业所引故。别不立顺中有受业故。中有·生有同业摄（为言）重心云。初释约果明之。谓中有·生有一类同分无差别（为言）又释意。约业因见之。中有·生有一业引故。别不说中有受业（为言）。
　　略由四因（文）宝云。造业有三种。一重心。谓虽不恒作及于劣境。皆得定受。二恒作。虽劣心及非胜境。亦得定受。三于增上功德田起。胜果。谓罗汉等。胜定。谓慈定等。僧通凡圣。论。或于父母至余非定受。释唯不善定业相也（文）胜果事。光云。胜果。谓预流果。断见惑尽初出见道故。阿罗汉果断修惑尽初出修道故。一来·不还非断二惑尽。非是初出。不名胜果（文）惠云。不言中间二果者。以容有漏道证非是胜果也（文）慈定事。麟云。慈定者。即四无量中慈无量也（文）灭定事。惠云。在灭定中心寂静。出定之后却缘定中静故。是胜依身也（文）。
　　第五明现法果业（文）惠云。现法果即顺现受业。若后行业。即受三刹那后即受果也（云云）顺现之果。其事奇特故。别引现事明之欤。光云。上一句显顺受业。下三句显不定中定（文）。
　　一由田胜（文）光云。初虽心轻而由境重。后虽境轻而由心重（文）尧抄云。若有苾刍。在非僧众中。作女人语。设虽作不变成女。今在僧众中作女人语故。其过重现身变成女欤。云由田胜也（以上）决云。一人僧在僧众中学女人语。学恶人故。现身成女人也（以上）。
　　由意胜（文）论云。由意胜者。闻。有黄门。救脱诸牛黄门事故。彼于现世转作丈夫（云云）麟云。西域记。屈支国者。昔比国先王崇敬三宝。将欲游方观礼圣迹。乃命母弟摄知留事。其弟受命。窃自割势防未萠也。封之金函持以上王。王曰。斯何谓也。对曰。回驾之日。乃可开发。即付执事随军掌护。王之还也。果有构祸者曰。王命监国淫乱中宫。王闻震怒。欲置严刑。弟曰。敢不逃责。愿开金函。王遂发而视之。乃断势也。曰。斯何异物。欲何发明。对曰。王昔游方。命知留事。惧有谗祸。割势自明。今果有征。愿垂照览。王深惊异。情爱弥隆。出入后庭无所禁碍。王弟于后行遇一夫拥五百牛将欲事刑腐。见而惟念引类增怀。我今形亏。岂非宿业。即以财宝赎此群牛。以慈善力男形渐具。以形具故。遂不入宫。王怪而问之。乃陈始末（云云）事刑腐者。欲割五百牛势根事欤。依之今论救诸牛黄门事云也。
　　谓阿罗汉人随○（文）古（定）云。罗汉果上。无生·后定业也。现业可有也。不定业时·报俱不定业。不受果也若报定时不定业造。今生可受果也。罗汉果人。于已离染地。作报定·时不定业。定招现法果云事也。正文云。唯举阿罗汉。其义末了故。光云。谓阿罗汉以上及不还果。随生此地。永离此地染（文）麟云。乃离染位所修善业者。谓未离染时。善恶俱造。离染之后。唯修善业不造恶业也。若于此地乃至必无永离染义者。若有此业。由业力故。必定无有永离染义（文）古（定）问。报定·时不定业。果定。受果时分不定也。然罗汉有现法。无有受生事。若尔。但可云造时·报俱定现业。何云作报定·时不定业耶。答。此业若有受生。余生可受果。尔无受生。又报定业故。今生受之。故定业异也。光云。解云。永离此地染虽无生等。亦名异熟定·时不定业。任此业力。若有生等。亦容更受。由无生等。但现身受。故与定业差别不同（以上）决云。所造业。其性既不定也。定受此生不可云。若有生·后者。即可受。依无生·后故现身受。故异熟定时不定ト名。不似定业也（以上）。
　　第六明业即受（文）光云。就现业中。复明即受（文）造业速疾受果。云即受也。上明现法果。此则顺现业也。今就现业中。复速疾受果明（为言）。
　　于佛上首僧（文）光云。正理云。僧有多种。谓有情人·声闻·福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧。自然觉故（文）。
　　一从灭定出（文）第五卷疏云。灭尽定唯圣者得。唯圣道力所能超故。现法涅槃胜解ヲモテ入故。谓圣入灭定作胜解心。如入涅槃故。异生不起也（文）。
　　二从无诤定出（文）第二十九卷疏云。烦恼名诤。谓阿罗汉观有情苦由烦恼生。恐他烦恼复缘己生故。悉引发如是相智。此智生时。令他有情不缘己身生贪瞋等。息烦恼诤。得无诤名。此行以俗智为体（文）又云。不动性有无诤智。退法等不能自防。况能息他烦恼（文）古（定）云。入此定间。缘此人。他人烦恼起事无之也（以上）。
　　三从慈定出（文）第二十九卷疏云。愿诸有情得如是乐。如是思惟入慈等至○问。初习业位。云何修慈等。答。谓先思惟自所受乐。便作如是念。类诸有情一切乐受如是快乐（文）。
　　从见道出（文）惠云。不与见惑为依身。与无漏法为依身。名胜依身。初出见道依身。由有见道等势分也（文）古（定）问。住定菩萨。三祇百劫行已满。胜俱胝罗汉。何无业即受义耶。答。彼菩萨未断惑凡夫。未起无漏圣道故。非业即受。声闻既起无漏圣道凡圣不同故欤（以上）。
　　若行损益（文）麟云。若损得非爱即受果。益得可爱即受果（文）。
　　第五明二受（文）光云。第五明二受业。就中。一明二受业。二明心狂业。此即第一明二受业。问。异熟五蕴果中。受最为胜。今应思择。于诸业中。颇有唯招心受异熟非身受。或招身受异熟非心受耶（文）。
　　谓从中定已上（文）古（定）云。五识唯寻伺故。有伺处可有身受故。无寻业唯招心受异熟也。无寻业招身受异熟无之也（以上）麟云。以五识定与寻伺相应故。中间地无寻。上诸地无寻伺故。无五识也（文）惠云。问。中定有伺。如何不言感身受耶。答。以中定无三识。无苦受。亦无乐受。唯有舍受。在第六识。虽有伺。不感身受。所以颂云。无寻业。不言无伺也（文）光云。身受必与寻伺俱故。上地无寻故。无身受。亦不能感下地身受。故正理云。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业唯感身受。非感心受。若善有寻业。即能通感二受。非是所问。故此不明（云云）古（定）问。有寻业招心受何不明耶。答。唯感心受故也。有寻业无唯感心受能也。通感身·心受也（以上）。
　　论云有情心狂何识因处（文）光云。问。有情心狂有何识中。何因所感。依何处起。初句答初问。次两句答第二问。下一句答第三问（文）。
　　一由业异熟（文）宝云。由六种业果。令心狂也。此由因时令他失念。得异熟果心亦失念。名曰心狂（文）麟云。苍颉云。阱。谓掘地为坑张禽兽也（文）古（定）云。坑阱俱ニ井也。井ヲ掘テ人ヲ落入ル等也。陷。惠云。分别错乱名思狂。六识有分别故有狂也（以上）。
　　由此当来（文）惠云。问。前言恶唯感身受缘何不善能感心狂。答。疏云由此当来感别异熟者。由业感不平等四大。由此为所依心此失念。故有心狂。不说不善感心狂异熟也（文）麟云。由此恶业故。当来感不平等异熟身心。依此异熟故令心狂也（文）决云。心狂物狂也。四大不调。或大种乖违。或一大增盛故。令心狂（以上）。
　　第二由怖（文）尧抄云。第一由业异熟者。由先世业力感别异熟。令心狂。此则先世业相。由此业力遂令心狂也。第二由怖已下。现身致心狂也（以上）惠云。第二见非人。即见鬼等。第三恼他非人。非人反害故心狂（文）麟云。伤害支节能令心狂者。如人为虎狼之所伤害遂令心狂（文）。
　　第四由违（文）麟云。谓由身内风淡界互相违及大种乖违故致心狂（文）尧抄云。四大不调。风病等更发时。令心狂（以上）。
　　第五由忧（文）婆私吒事。光云。婆沙一百二十六云。如契经说。婆私瑟搋波罗门女。丧六子故。心发狂乱。露形驰走。见世尊已。还得本心（文）尧抄云。天竺有城。名舍来城。此城中有婆私吒女。此女有一爱子。遇病恼死时愁恼。于四衢道中裸形。而心狂也（以上）涅槃经说欤。
　　除北洲（文）光云。婆沙云。除北俱卢。彼无罪业增上果故（文）。
　　欲界五趣容有狂（文）论云。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂。多苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩。猛利难忍。苦受所逼尚不自识。况了是非。故地狱中。怨心伤叹猖狂驰叫（文）。
　　无异熟生（文）光云。余圣者。有四大乖违心狂。无异熟生者。若有三时定业及时不定异熟定业。必应先受彼异熟果。后方得圣。若时·异熟俱非定业。由得圣故。能令异熟果全不受故（文）。
　　超五畏故（文）光云。五怖畏者。一不活畏。求衣食等畏不活故。二恶名畏。怖畏世间恶名闻故。三怯众畏。入大众时怖畏众故。四命终畏。验命终时怀怖畏故。五恶趣畏。畏堕地狱·傍生·鬼故。圣人不畏不活。不求名故。无恶名畏。不怯众故。无怯畏。不恋命故。无命终畏。不堕恶趣故。无恶趣畏。诸圣人无怖畏者。若二乘人无大怖畏。非无小怖。佛世尊一切皆无（文）麟云。问。不活畏与死畏何别。解云。不活恐乏资生不能存活。死畏谓能见他变坏怖死。故不同（文）。
　　第六明曲秽浊（文）光云。谓依谄生身语意业名曲业。谄与曲类相似故。眼目异名故。以谄释曲。曲是因业是果。业果从此曲因名曲业。正理云。实曲是见。故契经言。实曲者何。谓诸恶见。谄是彼类故得谄名。从此所生身语意。曲为因故。果受因名。是故世尊说彼为曲。依瞋生三业名秽。论云瞋秽类故。又正理云。瞋名秽者。谓瞋现前如热铁丸。随所投处。便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。瞋所生身语意业为因秽故。果受因名。是故世尊说彼为秽。依贪生业名浊者。论云。贪浊类故。正理云。贪名浊者。谓贪现前染着所缘。是染性故。从彼生等。准前应释（文）义章云。谄心不端。难出生死。难入涅槃。犹如曲木难出稠林。故名为曲。从斯曲法所起三业。皆名为曲。以其因果相似法故。瞋恚之心能秽自他。故名为秽。秽法所起身口意业。名之为秽。果似因故。贪心浊乱犹如浊水。故名为浊。浊法所起身口意业。名之为浊（文）。

俱舍论颂疏抄卷第十六（颂疏论本第十六）

　　论云又经中说（文）义章云。四业之义。众经通说。言黑黑者。不善鄙秽。名之为黑。因果俱黑。名黑黑业。言白白者。善法鲜净。名之为白。因果俱白。名白白业。言黑白者。善恶交参。名黑白业。所言不黑不白业者。是无漏业（文）。
　　论云佛依业相性类（文）宝云。有漏为所治。无漏为能治。性是体性。类是种类。性·类不同。分为四业（文）惠云。依三性流类不同。分为三业也（文）。
　　恶谓欲界诸不善（文）惠云。染污性故。因名黑。异熟亦名黑。即果名黑。因果合举名黑黑。黑之黑故。黑黑即异熟（文）准此释。黑黑业者。黑（因）之黑（果）黑黑业（异熟果）之业为言。白白业准之可知也。
　　色界善业（文）问。无色界善业何不名白白业耶。答。论问答也。光释答文。云如左。光云。毗婆沙师传说。若处有二异熟谓中·生有。具身·语·意业则说。非余。于无色界。有生无中。有意无身·语。是故不说（文）意云。三界五趣是业果之所显也。业则以テス语意业。果是以能往所往。而无色界。虽有能发意业。无所发身语。虽有所往生有。无能往中有。既业果不足。故以彼界善业不名白白也。然黑·白·俱三业者。皆约因果之相立之。故世亲论主不信有宗所谈故。述婆沙师传说（为言。以上续本义意）。
　　欲界善业名黑白（文）问。欲界善业恶来テ陵杂スル貌如何。惠云。人中善业恶所陵杂者。所作善业有违顺表里故。内外二果别也（云云）。
　　此心。欲界散乱粗动地故。表虽读经称佛名。内心起妄念故。善业为恶所陵杂云也。论云。欲界善业名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故。此黑白名依相续立。非据自性（云云）光云。此黑白名。依业异熟前后相续间起而立。虽复亦有善恶异熟俱时杂受。且据前后以释（文）善业黑白前后间起者。虽修善业。中间起不善作业。又异熟果黑白。前后间起。可知之。俱时杂受者。约三业。可知之。
　　论云○互相违故（文）光云。以无一业及一异熟是黑亦白。善·恶业果性·类不同互相违故（文）问。未离欲者。造欲善业。可为恶杂。已离欲者。造欲善业。定无恶杂。可名白白耶。光云。解云。欲善业果名为杂者。据未断说。若细分别。已离欲者。作欲善业。非恶业杂。虽为因时非恶业杂。受果之时必恶果杂。以因从果。总名为杂（文）决云。已离欲者。所造善业。立可无杂恶。但已离欲者受果时。恶果杂者。必退起欲染也。不尔者。无生欲界之理故。生欲界之时。非爱果可杂故。以因从果云黑白释也（以上）。
　　答不善业果非必○（文）麟云。乃至六欲天中。有不善果故。以欲界散地恶胜善故。正理云。以欲界中不善数行力能伏善故。彼苦果杂乐异熟故。欲界善劣。无有功能陵伏不善故。彼业果亦无功能杂苦异熟（文）。
　　是密意说（文）光云。此非白言。据不能招白异熟果。且据一相。是佛密意说。非真了义。若据显说。亦名为白（文）宝云。非黑言。是了义说。非白言是密意说。以不能招白异熟故。经密意说。名非白业。准经及本论。是纯白法（文）。
　　惠云。非黑是了义说。以不是染污故。非白是密意说。约不感人天果名非白。体是白也（文）。
　　应知如次第○（文）正文云。下色字剩。故光云。欲善名俱（以上）。
　　四法忍者（文）麟云。谓苦法忍·集法忍·灭法忍·道法忍（文）惠云。第四既是能治。故问云。诸无漏思皆能断尽前三业不。见道有十六心。七智不断惑。故取忍。就八忍中。四类忍断上界。今论断欲界惑故。颂中取四法忍也。与无漏道俱时思。名无漏业。与烦恼同时思。名黑业也（文）麟云。四法忍断见惑。八无间思断欲修惑。唯烦恼不善性。名纯黑业（文）。
　　思能断业事。光云。婆沙一百九云。问。无漏思相应俱有。皆能断前三种业。何唯说无漏思。答。思能发动诸法令断。是故偏断。复有说者。虽皆能断。此中辨业故。唯说思（文）。
　　离欲流入下句（文）正文云。离欲唯属下句。不可言流入（以上）。
　　总断欲界善（文）麟云。此时总断欲界善者。谓善法尔时得离系故。是缘缚断。亦名为断。第九不善业者。即此时断第九品惑。是自性断（文）断欲修惑前八无间道。限自性断第九无间道通自性·缘缚二断。故各别明之。宝云。此一品思断二业也。断黑一分。断杂业全。断黑是自性断。及所缘断断白唯所缘断。自性断品品断。所缘断第九品断（文）。
　　谓取○第九无间思（文）麟云。问。四静虑俱言第九思。不说前八何。解云。此中对业以明治道。四禅第九思法。尽白业故。所以举之。前之八思。于四业中。无所对故。不说也。以上界烦恼唯无记性。非四业摄。不同欲界前八尽黑业故（文）。
　　解云缘缚断者（文）夫断诸地有漏善法者。是缘缚断。非自性断。自性断者。自相续烦恼体之上缚用（并）彼烦恼之上得断之义也。缘缚断者。他相续烦恼。及一切有漏色不染污法。悉离自相续烦恼缚用之时。名缘缚断矣。而烦恼自性本分九品故。能治道品亦分九品。各各断之。善法虽非所治法。是有漏法故。与彼烦恼被系缚。其体不自在也。于能系烦恼。有九品故。于所系善法上。有九重缚用。爰观行者。起断惑道时。起下下品道。虽断上上品惑。犹有下下品烦恼。系缚彼善法。故起上上品道断下下烦恼时。彼善法法上烦恼缚用悉离之故。此时名缘缚断也（以上续本义意）。
　　谓善忧根断已（文）退分定（并）忧根相应善。皆缘缚断法。非自性断。但退分定顺烦恼故。断已后。更无现起。忧根相应善。忧之离欲舍法故。亦断已后。更无现起也（以上续本义意）正文云。此中缘字未了。应言所余善法断已皆行。故光云。欲界余善断已犹行。以成就故（以上）。
　　有说地狱受（文。见苦·见灭·见道·见集·修断）。
　　光云。前师约五趣明。后师约五断说。俱非正义。婆沙评家意。于欲界中。恶胜善劣。但是恶业名黑黑。以恶胜故。非善陵杂。但善业名黑白。以善劣故。恶所陵杂（文）麟云。正理破云前已遮遣。谓善无能杂不善故。破后师云。此亦非理。二所断中。俱有业不能感异熟果故（见道身·边二见相应思。修道无记业不感果也。以上）。
　　有余师说欲见灭所断业（文）决云。今云见灭所断者。非云灭谛下惑。只云见所断事也。断是灭义也。故付次文加灭字许也（以上）。
　　此云寂默（文）寂默者。离众恶诸烦恼寂静故。云寂默。胜义牟尼者。此心王也。心王是真寂默故。云胜义寂默。指心王云胜。实体云义。胜即义。名胜义。胜义即牟尼。云胜义牟尼欤。问。心王ヲ名胜义义ト对シテ之ニ身语ヲハ可名何ナル牟尼ト耶。答。虽立胜义言。有不立所对名。如胜义无记。有立胜义名立所对名。如胜义善·胜义对法等。今于心王。虽立胜义名。于身·语二牟尼。不立所对别名欤。
　　此身语有比用（文）释意业非牟尼。有二释。是则初释也。问。二释意何。论云。胜义牟尼唯心为体。谓由身·语二业比知。又身语业是远离体。意业不然。无无表故。由远离义。建立牟尼。是故即心由身·语业。能有所离故。名牟尼（文）宝云。论曰。至二业比知。释立三牟尼所以也。无学身·语二业名身语牟尼。意牟尼是无学意非意业也。以真实牟尼唯是意故。身·语二业比知心故。能比所比总名牟尼。论文身语业至故名牟尼。第二释也。身·语二业有无表故。名为远离。意业非远离故。不名牟尼（文）惠云。牟尼梵语。此云寂默。心是真寂默。是无漏故。由身语。取道共戒。能比知心。能所合举。皆名牟尼也。由身语业能有所离者。由身语有律仪无表业。令心心所有所离也（文）初释意。取有比用为牟尼。意业无比用故。非牟尼。意虽无比用。此胜义ニソ所比ナルカ故。云牟尼（为言）次释意。取身·语律仪故。意业无无表简之。心有所离故。名牟尼（为言）寻云。付第二释。由身·语律仪。令心心所有所离。思业モ容有所离。何唯取心王不取思耶答。初释约比用立牟尼时。云非是胜义后非能比（文）此意。兼取テ所比合为牟尼时。思业ニモ容有所比边。然非胜义故简之毕。准之。次释约远离时。意业非胜义。无无表故。不立牟尼可云欤。
　　牟尼取无学无漏事。惠云（如上所引）取无漏（见）神泰释（无漏见）光有二释。光云。无学身中有漏善身·语表·无表。但是清净。非寂默摄。以是非学·非无学故。身语寂默。取无漏道共戒及无漏意识。为三寂默体。又解。三寂默亦通有漏善（文）。
　　三清净应知（文）惠云。问。牟尼·清净·妙行。有何别耶。答。善巧义是妙行体。清净义名清净。离痴乱寂默义。有说。感可爱果名妙行。不离烦恼名清净。究竟静息寂默义也。清净妙行无宽狭。三清净寂默破邪清净也。光云。婆沙一百一十四云。问。为三妙行摄三寂默。三寂默摄三妙行耶。答。应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身·语妙行余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。非业性故。有妙行亦寂默。谓无学身·语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相（云云）说三清净教意事。论云。诸身·语·意三种妙行。名三种清净。说此二者。为息有情计邪牟尼邪清净故（文）宝云。述教意也（文）问。三妙行体。限身·口·意三业欤。答。论云。诸身·语·意三种妙行（文）取三业（见）次下论文云。三妙行者。翻此应知。谓身·语·意一切善业。非业无贪无瞋正见（文）初文述根本故。唯举三业。次文出助伴故。举非业无贪等也。
　　三业不善名三恶行（文）麟云。所以此三名恶行者。由此能感非爱果故。必是听慧者所呵厌故（文）论云。一切不善身·语·意业。如次名身·语·意恶行（文）宝云。通取饮酒等业及近分故。言一切。身·语·意业者简诸非业（云云）谓身语意一切善业（文）宝云。一切善业者。谓不饮酒等。及礼赞等。离前后近分及根本业（文）麟云。及取贪瞋邪见者。此谓贪等与意业别故言及取（云云）。
　　所说十业道者（文）麟云。十恶业道者。谓杀·盗·邪淫·妄语·离间语·粗恶语·杂秽语·贪瞋·邪见等为十。相粗头故。说为业道。故婆沙云。谓非断命以手杖摇击有情及非邪行于所应行作不净行起饮酒等诸放逸业由不正知共念受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。必是所起身业。非身三恶行所摄。又四语恶行者。如有一独处空闲。作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠礼。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。意恶行中。贪欲·瞋恚俱生受·想·行·识。非三所摄（文）。
　　令远离故（云云）光云。世尊为欲令远离故（云云）轮王北洲染心歌咏（文）北洲绮语有轻有重。重者成业道。轻者非业道。一歌咏等正是独起杂秽语故。虽非极重。亦成业道（矣）委细如此卷末。
　　或行诳等阙缘（文）作虚诳语之时。不ソ具缘不ルハ成セ轻罪也。非业道摄。具四缘成诳语（如此卷下）。
　　思非业道（文）光云。与思为道故。名业道。此思不可还自作道故。除恶思（文）夫思业所游履。名业道。例如身·语业与思业为所游履。而于一念之间无二思并生之义故。同时相望时。思业与思业为所游履义无之。又前念思不履后念思而行。亦后念思不履前念思而行。故前后相望时。不可有此义（矣）故思非业道也（续本义趣）第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依业畅义。立业道名。谓戒前思名之为业。初念戒体名之为道。思所游履故。业家之道故。名业道。故初刹那为根本业道。第二念等不名业道。非畅思故。名后起（文）业畅义。于十四卷抄委注之可见之。续本义之趣相替也。可见之。身·语恶行中。有加行·后起差别故。简之。意恶行中。无加行后起故（如次下）不简之也。
　　北洲贪等是轻（文。神云。北洲及轮王时。人行淫欲时。起贪等非业道摄文）于彼虽有行欲事等。非恶欲他财贪故。非业道也。
　　身妙行中（文）麟云。释十善业道也。谓妙行中。翻前四过。即不诳。不间语·不粗恶·不杂秽语等。并为业道。泛尔爱语·和合语。并非业道（文）。
　　虚诳语离间语（文）杂间语（两舌也。人中令违背等也）粗恶语（恶口骂詈诽谤也）杂秽语（绮语也。ソ、ロフヲ云）义章（十不善业道义）云。言不当实故。称为妄。妄有所读故。名妄语。言乖彼此。谓之为两。两朋之言依于舌起故。曰两舌。言辞粗鄙。目之为恶。从口生故。名恶口。前言两舌。此言恶口。绮互言耳。邪言不正其犹绮色。从喻立称故。名绮语（文）绮互言耳（文）意云可云两舌恶舌也。
　　受生尸罗（文）麟云。受生尸罗简非受生及定道（文）光云。若从他受生别解脱戒。必皆具二。谓表·无表受生尸罗必依表故。问。若言受生必皆具二。何故前文。别解脱律仪非必定依表业而发。解云。既言受生。明非自然。此文据受生尸罗故。言具二。前文通据自然·见道得戒故。云非必定依表业而发（文）。
　　随此表业彼正命终（文）问。如此文者。所杀人正住死有时。能杀人成业道。答。准下论文。俱时命终或在前死彼。定不得根本业道。光云。若所杀生才命终后。第一刹那。能杀生者业道方成（文）或问云。何故死已方成业道。解云。凡论杀生。命终不续故。于不读方成业道。现在命犹存。如何成业道（文）但于今释者。此则论文也。光会之云。彼正命终成业道。于过去事。说现在声。或于加行因中。假立业道果号（文）宝云。正理通云。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事。却说现声。如有大王自远已至而问今者从何所来。或于因假说为果。谓所杀者正命终时。能杀有情加行表业。于杀有用。非业道表。此业道表续加行生。彼所引故。名加行果。胜因于杀有胜功能。是故于因假说为果。实非业道（文）可知之。
　　杀罪所触（文）麟云。杀罪所触者。谓至身名为所触。一由加行者。谓运手足等命方断故（文）。
　　三分不同准例应说（文）神云。正理论（四十一）云。不与取有三分者。且如窃者。将行盗时。先发盗心。遣人或自往。伺他物所在。为窃取。装束赍持盗具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申手探他财。末离处前。皆名加行。物正离处。此刹那中。表·无表业。名根本业道。此刹那后。随无表业。及持财出藏受用等所有表业。皆名后起。欲邪行有三分者。且如男子于他女人先起爱心。将行非礼。命使瞻察媒往来。严身起彼。言笑执触事未果前。皆名加行。事正究竟。此刹那中。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。皆名后起。虚诳语有三分者。如一类善行诳术求财物活命者。为证行诳意。往诣众中。为述己身堪为诚证言。我于彼非怨非亲。知识恶中无过虚诳。知众善内无过实语。我既于彼无所希求。岂自无辜为担毒剌。但恐贤直滥被刑科。未成证前。皆名加行。若正对众背想发言。不见等中诈言见等。所诳领解。此刹那中。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及获财利以养已亲。所有表业。皆名后起。离间语有三分者。且如一类发坏他心。遣使通传。或自往诈为亲附。信己言。未坏他前。皆名加行。发离间语他领刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及令所坏无再合心。有表业。皆名后起。粗恶语有三分者。且如一类将发粗语。起愤恚心扼碗顿足。扬眉怒目。啮齿动唇。未发语前。皆名加行。正发粗语他领刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及背所骂重述恶言所有表业。皆名后起。杂秽语有三分者。且如一类发戏调心。先取他财集诸绮论。赍持戏具来诸众中。发戏言前。皆名加行。正发戏语乐众刹那。表·无表业。名本业道。此刹那后。随无表业。及获财利收用举藏所有表业。皆名后起（文）。
　　贪瞋等无加行后起（文）问。以轻贪·瞋·邪见可云加行·后起耶。光云。起轻贪等。但是独头。轻贪·瞋等非是业道加行·后起。若于根本起。即业道。正理有两说。初说同此论。一说云。如是说者。亦具三分。有不善恶。于贪瞋等能为前后助伴事故（解云。不共无明·四见·疑·慢等相应不善思。与贪·瞋·邪见为加行·后起。正理意存此意。以上）。
　　第二约三根以辨（文）光云。约三根以辨（文）三不善根。
　　加行不与彼同（文）麟云。加行从三根生。不与根本同（文）。
　　先等起者即加行也（文）正文云。等起与加行应是前后。何言即加行故。光云。七不善业道加行生时。一一由三不善根依前因等起故。佛经中作如是说。从三根生（云云）。
　　杀生加行由贪起（文）论云。杀生加行由贪起者。如有为欲得彼身分。或为得财。或为戏乐。或为拔济亲友自身。从贪引起杀生加行（文）得彼身分者。欲得彼皮肉。为得财者。买卖得利义欤。为戏乐者。如鹰狩·犬追物等。拔济亲友者。□□□义章云。业起次第乃有四重。第一先起三根烦恼。第二次起不善业思。第三次起三道烦恼。第四次起身·口七业。如欲杀生。或先起贪。或起瞋·痴。次起思心。思欲断命。从此思后。次起重贪。或重瞋·痴。通畅前思。然后重起威仪之心。发动身乎。隔断彼命。如杀既然。盗等亦然（文）。
　　从痴起者（文）论云。杀加行从痴起者。如有祠中谓是法心。又诸王等。依世法律。诛戮怨敌。除剪凶徒。谓成大福。又波剌私作如是说。父母老病。若令命终。得勉困苦便生胜福。又诸外道有作是言。蛇·蝎·蜂等为人毒害。若能杀者。便生胜福。羊·鹿·水牛及余禽兽本拟供养。故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起（文）麟云。由邪见与痴相应。但因邪见杀害众生。此取杀加行。即名痴起也（文）惠云。婆剌斯者国名。亦云婆刺斯。皆讹也。彼国多邪见人作此语也（文）。
　　偷盗○从贪起（文）论云随所须起盗加行。或为财利·恭敬·名誉。或为救拔自身亲友。从贪引起偷盗加行（文）。
　　从痴起者（文）论云。诸王等。依世法律。夺恶人财。谓法应尔。又婆罗门作如是说。世间财物。于劫初时。大梵天王施诸梵志。于后梵志势微劣。为诸卑族侵夺受用。今诸梵志。于世他财。若夺若偷。充衣充食或充余用。或转施他。皆用己财。无偷盗罪。然彼取时。有他物想。又因邪见盗他财物。皆名从痴起盗加行（文）。
　　邪淫○从贪起（文）论云。邪淫加行从贪起者。谓于他妻等起染着心。或为求他财·名位·恭敬。或为救拔自身他身。从贪着心起淫加行（文）。
　　从痴生者（文）论云。或住或行。不简亲疏（文）又云。世间众人应失受用（文）余文如今疏。决云。受持牛禁者。狗·牛等戒也。外道所修法也。所谓以宿命智见狗生天上。狗是天上业ナリト思テ狗ノ吽スルマネヲシナムトスルナリ（以上）。
　　然虚诳语从痴生者（文）神云。如外道论言。若人一因戏笑·二因嫁女·三因娶妇·四因淫女·五对国王·六因救命·七因救财起虚诳语。皆无有罪（文）决云。因戏笑（戏作诳语非罪）嫁娶（夫妻娶间诳语非罪）对女王（对后等说虚诳语非罪）救命（为遁死诳语非罪）救财（为惜财诳语非罪）此皆外道计也（以上）。
　　吠陀事。光云。诸吠陀。此云明。旧云韦陀讹也。即是四吠陀论。及余外道所有邪论。习学传授谓言无罪。此等皆是杂秽语摄（文）麟云。吠陀。昔云韦陀（讹也）即四吠陀论。一名阿由鞞陀。谓医方诸事。二名殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪·卜相·音乐·战法。四咒术。此四并是梵天所说。若定婆罗门种。年七岁外然师学。后学成就已。即为国师。其四鞞陀可十万颂。口相传据。不书纸叶（文）又云。余邪论者。但在理外总名为邪。即余外道所有邪论等（文）。
　　从二亦尔（文）麟云。谓从瞋生贪。从痴生贪亦尔。瞋及邪见从三亦尔者。瞋·痴二业道。类贪释也（文）。
　　前念名根（文）麟云。有云。前念犹轻后念转重故。前名根后名道。今释。前能生后故名根。后正畅思名道（文）惠云。根·道义别者。能生后不善法名根。思所履即道也（文）。
　　离恶加行根本后起（文）宝云。此有两意。一离恶加行者。即是离杀生加行。名善加行。根本·后起亦尔。二离恶加行者。谓离前方便。如欲受戒。离恶前方便。来入戒坛。周匝礼僧等。根本·后起亦尔（文）。
　　及余依前相续（文）惠云。第二念已后作持无表。是今生未死。来生身未至未来余依身前。所有表·无表相续生。名后起（文）。
　　四依者（文）义章（四圣种义）云。四名是何。一尽形乞食。二尽形寿着粪扫衣。三尽形寿树下常坐。四者有病服陈弃药。为破比丘四种恶欲故。说此四。一破比丘为食恶欲。受乞食法。二破比丘衣服恶欲。受粪扫衣。三者欲破比丘房舍卧具恶欲。受树下坐。四破比丘汤药恶欲。受陈弃药。初乞食中。三门分别○粪扫衣者。外道法。死人之衣。火烧鼠啮如是等衣。弃之巷野事同粪扫。衣名粪扫衣○树下坐者。树能阴覆事同半舍。不须造作。省事修道。是以依之。陈弃药者。所谓大便除病易得。无妨修道（文）光（二十二处）旧大德等皆言。四依中陈弃药是粪扫衣者。不然。陈久之药他人弃之。名陈弃药。出家少欲取而服之（文）。
　　第三究竟业道（文）恶业道也。光云。颂文总有四节。究竟业道。初两句为一节。次两句为第二节。次一句为第三节。后一句为第四节（文）。
　　究竟刹那等起事。光云。问。此言究竟。为据因等起。为据刹那等起。解云。此中据近因等起○又解。此中据刹那等起。如贪·瞋等必是刹那等起。余准应知。亦约刹那等起。贪·瞋不善与贪·瞋业道同一刹那。虽无别体。根·道义别故。说根究竟业道。又解。通据因等起·刹那等起○三解中。初解非理。后二解俱为正（文）宝云。今评论意。是刹那等起。不通余解。所以知然。思俱转中云二俱转者。谓瞋心时究竟杀业。若起贪位成不与取或欲邪行○准上论文。究竟即是俱转时也（文）。
　　一一皆由三根（文）麟云。诳语由贪者。谓贪他财行诳取。瞋他故诳。如深河诳言浅等令他死。痴可知（文）善业道究竟不说事。光云。问。善业道究竟。何故不说。解云。前说善于三位中皆三善根起。已显三根皆能究竟故。复不说（文）。
　　杀○于有情处（文）光云。问。何故杀等三种。言有情处起。不言众具·名色·名等处起。解云。为杀有情。为骂有情。为瞋有情。唯过重故。有情处起。杀等三种唯于有情。众具·名色亦通非情。不言众具·名色处起。杀等于总有情。名等三种虽有情摄。非总有情故。亦不言名等处起（文）。
　　唯邪见一（文）麟云。邪见一名色处起者。谓邪见拨无因果。假有情故亦非众具。但缘五蕴四谛因果故。言名色处起。虽邪见亦拨无无为。今亦约有为说（文）第十卷论有四释。一转变缘。谓如今时名随古昔名。诠此境诠彼境诠彼彼境。为转变。四蕴亦然。受等随根境。缘彼境缘此境。转变如名故。四蕴标名称也。
　　诳语○于名身等处（文）宝云。诳语等皆缘异名·句·文。令他异解故。定名身等处起。此等皆是从多。非不少分亦缘余法（文）光云。诳等三为行诳等。巧作言词必依名等。名等是语亲正所依。以是胜故。言名等处起。诳等三亦虽托有情·众具·名色处起。非亲正依非是胜故。不言有情·众具·名色起（文）。
　　俱死者能杀与（文）光云。夫成业道。命断方成。非俱死·前死能杀生者其命已终至第二念可得杀罪。所以者何。至第二念虽所杀生其命不续。彼能杀者以受后有身别依生故。谓杀加行所依止身命已断灭落谢过去。至第二念虽有别类身同分生。非是杀罪所依止身。此身曾未起杀生加行。成杀业道理不应然（文）惠云。以第二念方结业道。若俱死第二念。二人一时结来趣生。若能杀者前死。即依来趣身。皆非此生摄。来生未曾作杀生加行。又能杀人前死。不可令所杀人成业道也（文）寻。凡身·语二业依意业而起。如云思即是意业所作谓身语。若尔。今生依三根起杀加行人。命终受余依身时。设虽不成身·语二业。定可成过去三根相应意业。其时过去所杀之人断命之时。今意业则究竟。何于今意业。不立杀业之名哉。若彼意业得杀业之名者。俱生贪等则可为业道耶。答。业道者。是色业非意业。彼表·无表必命终之时舍之。于后世身未发杀加行故。不能发根本。此是有宗之所谈也。又今生所起之三根后世成之者。是法后得非其法体。何可为业道哉。意业例之可知之。意业与色业虽为能所发。得不得·成不成·舍不舍等之缘。随应不同也。能可知之。
　　（以上续本义抄问答）
　　第二他杀成业道（文）神云。第八有半行颂。明共杀得罪·不得罪（文）惠云。军等若同事者。虽时处同杀心不同。不得杀生业道（文）论云。于军等中。若随有一作杀生事。如自作者一切皆成杀生业道。由彼同许为一事故。如为一事展转相教故。一杀生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成杀罪。唯除若有立誓自要救自命缘亦不行杀。虽由他力逼在此中。而无杀心故。无杀罪（文）。
　　要具五缘（文）神云。初释杀由。故思。要由先发欲杀故思。二释他简自及非情。三释想。要他有情想。作杀加行简自及非情想。四释不误杀。谓唯杀彼强不误漫杀余?人。具此四缘。名杀生业道（文）宝云。具三缘成杀生。一由故思。二由他想。三不误杀。或开为四。杀生为一缘也。杂心论云有欲杀生心。当此论故思。众生想。当此论他想。第三缘杀生。与此论不同。此论云不误杀。直言杀生。不简误。俱断前命兼上二缘。即成杀罪。此据无简别心。不误杀者。如有欲杀强人误杀?人。不成业道。此据有简别杀。据义不同。义不相违（文）麟云。若依律疏。更加命断。彼以他想即是不误。更不别说。又解。此中不误杀言。已显断命故。不可说（文）光记如今疏。光云。一要由先发欲杀故思简无杀心。二于他有情。他言简自。自杀不成业道。有情简非情。杀非情不成业道。三他有情想。简自想非有情想。四作杀加行。简无加行。五不误而杀。不误简误。杀显果满。谓唯杀彼所应杀者。不漫杀余。此则简误。误杀不成业道。杀之字通加行不误（云云）问。颂ノ不误ノ误ノ字通杀加行貌如何。若如此释者。不误杀为第四缘。杀加行可为第五缘哉。答。长行云。作杀加行不误而杀（文）准此文。次ノ不误杀ノ上ニ应キカ有作杀加行ノ言故。下ノ杀ノ言ニ含加行不误ヲ欤。故作杀加行第四缘。不误杀为第五也。
　　问刹那灭蕴（文）光云。问。于现在世。刹那灭蕴自然不住。如何成杀生。又解。于刹那刹那灭蕴。过去已灭。现在不住。未来未至。如何成杀生（文）宝云。正量部问也。问意云。如是有部宗云。有为蕴刹那间灭不得客因。如何成杀。谓过去已灭。现在间灭。未来未至（云云）。
　　答息风名生（文）光云。此即初师。出入息风名生。依身心转。若有能令以刀杖等断现在息。无有势力引同类息至生相。不续至生。尔时名杀。明知杀未来蕴（文）宝云。息风名生令息后念不续名杀。非是令前念灭名之为杀。如灭灯光·铃声名杀者。正量部同许。灯焰·铃声刹那自灭不得客因。吹灯令灭。执铃断声。但令后念不生。非令前灭。故为喻（文）惠云。第一说断息风名杀。不正义。胎内前四位无息风。杀应不成业道。故五分律云。若人若似人。似人即胎内前四位也（文）。
　　或复命根名生（文）光云。生是命根。若有能令以刀杖等断现世命。无有势力引同类命相续至生相。尔时名杀○（文）余文如今疏。宝云。命根为生后解为正。与正量等同故（文）惠云。问。若但有一念命杀。得罪不。答。亦成。乃至一念应生不生。皆名杀生也。唯此非余者。唯此。是未来有一念命者。非余。是现在一念命ヲ杀不成业道。名非余也（文）意云。乃至一念モ应ヲ生不ト生者。临命终期。最后一念命根有未来ニ人ヲ杀シテ其ノ未来念命根ヲ令ムルモ不生。成业道（为言）唯此者。指有未来ニ一念命根也。非余者。现在一念命根也现在命自不住故。虽有杀义。不成业道也。
　　又解若据断体（文）光云。两家释生义虽有异。若论杀义。皆杀未来。又解。若据体断。唯杀未来。若据衰用。亦杀现世。义皆无妨。婆沙一百一十八云○。然无评家。前据体断名杀。后兼断用亦杀现在。义并无违。此论意同前。若据衰亦同后说（文）问。就然无评家义。灭尽定灭心心所法时。付体断。以灭未来之义。为正义（见）杀生·灭定虽异遮法其理可同耶。答。实付体断论之者。可限未来欤。但论衰用。通现在云。师强无失故。于二说无正不欤。但于灭尽定例难者。彼见婆沙论文。以体断义。云应作是说。故任现文。以体断云正义欤。今文相不尔故。云然无评家也（以上决之趣）五蕴中杀何蕴事。麟云。婆沙云。问。诸蕴中杀何蕴得罪。有说。色蕴。唯色可为刀杖等所触故。有说。五蕴。问。四蕴无触。如何可杀。答。彼依色转。色蕴坏时彼不转故。如破瓶时乳等亦失（文）。
　　盗具五缘（文）光云。一要先发欲盗故思。简无故。二于他物简自物。自盗不成业道。三起他物想简自物想。若于他物作自物想。不成业道。四或强力劫。或后私窃起盗加行。从此至彼。简无加行。五不误而取令属己身。不误简误。误取不成业道。取属己身。取显离处（文）神云。明盗业道亦具四缘。一要先发欲盗故思。二于他物。三起他物想。或窃起盗加行。四不误而取令属己身（文）惠云。问。若盗塔物何处得罪。答。正理有二。一佛边得罪。一云守护边得罪。若尔。守护人自盗。应非业道。前说为善也。若盗二国中间无主物。国王边得罪。若盗己僧物。未羯磨。十方僧边得兰罪。不夷第罪。以不满五钱故。若羯磨了。即羯磨僧边得罪（文）。
　　第三明淫（文）光云。邪行义准亦有五缘。一起淫故思。简无故思。准前应有。二所不应行。简异自所应行。颂中有此。三所不应行想。简异应行想。若于所不应行想作应行想。不成业道。想亦准前必应有故。四起邪淫加行。简无加行。准前应有。五不误而淫。简误。从前流来。如长行说（文）论云。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻。或于己妻谓为他妇。道·非道等但误心。虽有所行而非业道（文）邪淫五缘事。神·宝不见之。今疏同此欤。
　　有四种行不应行（文）光云。一于非境。故怀侵犯。恼他勇深故。二于非道。虽不侵他。纵逸重故。三于非处。鄙秽之事无惭重故。四于非时。损胎及儿并破戒故。由斯过重。皆成业道（文）。
　　四于非时（文）惠云。非时。有说。若夫主许受齐戒后行。即犯。若不许受齐戒行。不犯。若于强人妇作?人妇想。一说不成业道。一说成。以事究竟故。后说胜也。
　　于苾刍尼行（文）论云。于苾刍尼行非梵行。为从何处得业道耶。此从国王不忍许故。于自妻妾受齐戒时。尚不应行。况出家者（文）光云。于苾刍尼至得业道耶。问。尼不属他。望谁结罪。此从国王至况出家者者。答。有两解。一云。此从国王得罪。行非法事不忍许故。第二说云。于自妻妾。受八戒时。尚不应行。况出家者。以轻况重。但有侵陵。即成业道。犯罪虽同。妻等非时。尼是非境。虽有两解。后解为胜。正理云。苾刍尼等如有戒妻。若有侵陵。亦成业道。有说此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯。业道亦成故。前所说于理为胜（文）准此释。初解从国王得罪（易知）第二解如有戒自妻。虽无所对。但有侵陵。成邪行罪（为言）光。以轻况重（文）轻ハ（自妻）重ハ（苾刍尼）犯出家者。其过重事。可知之。今疏举重况轻（云云）其云重云轻。指何物耶。麟云。第二解于自妻妾乃至况出家者举重况轻者。佛重王轻（云云）决云。此释意。举重况轻者。犯自妻轻。于王边得罪。况犯苾刍尼。尤咎重。从佛边可得罪释欤。何第二解释与前解异（以上）惠云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齐戒时。尚不应行。况犯出家不应行。易是转更可行也（文）此释心淫情欲轻重欤。可知之。
　　二解事。宝云。论此从国王至况出家者。答也。此论引自妻为例。而释从国王得。更无异解（文）麟云。新云。此引自妻为例。示释从国王处得度。更无异解（今章既分两解。但今犯即得罪。不说于王边得也。以上）正文云。如论文者。是似一解。颂疏何为二解耶。光记。正理论为二解。与颂疏同。宝记云○（如上下引）更无异解（文）。
　　所余皆于王得（文）惠云。国王边得罪者。设王自犯。亦成业道。余一切守护人边得罪。通即皆于王边得罪。若货女。与价无罪。若不与。亦于王边得罪也（文）。
　　要具四缘（文）神（并）宝同四缘（见）。
　　解所说义领会（文）光云。相领解即成业道。非要被诳印可方成（文）问。领解者。意识领解欤。耳识领解欤。此论问难也。意云。若识已闻正解名解。言所诠义意识所知。而能诳语表·所诳耳识俱时灭。所诳意识正解之时。彼能诳者无有表。若尔者。此业道唯无表ノミナルヘシ若耳识正闻能解名解。虽无唯无表业成业道失。如何耳根正闻可名耳识能解耶（为言）此问难ヲ答云。论云。善言义者无迷乱缘。耳识已生。名为能解（文） 光释此文。云耳识能解。云意识能解（两释）然云。虽有两解。意谓前胜（文）。
　　付之五识无分别也。何云耳识能解耶。答。虚诳语业道既通表·无表。故耳识正闻能解之。释顺业道义欤。但于耳识无分别云难者。虽无计度随念。非无自性分别。是以下释中。以耳识名正闻名能解。以意识名已闻名正解（见）正·能之言宜思之（以上续本义抄趣）惠云。解所义者。若所诳者不解言语及不信。即杂秽语摄（文）麟云。杂秽语宽余不所摄。即杂秽语摄（云云）问。诳言有多字。领何字时成业道耶。光云。虽诳语有多字。最后字俱生表·无表成业道。或所诳者聪慧故。闻少诳语悬解后义。如是人。随于何时所诳解义表·无表业成业道。前字俱行表无表加行。后字俱行表·无表后起（文）惠云。问。如诳有二十字。何字结罪。答。若钝根。二十了方得罪。若利根者。说五字时。前人即解得罪。前四字为加行。第五字为根本。余为后起也。问。何故杀了方成业道。诳即解义方成业道。答。据义不同。杀即命断。诳即解义（云云）。
　　四不误（文）问。不误貌如何。答。实不见起见等想发言。是不误诳语也。若不见起不见想。非诳言。可谓误欤。
　　经说诳言有十六（文）正文云。论云。经说诸言有十六（文）知诳字误。
　　诸言十六事。神云。经中诸言略有十六。或不见·闻·觉·知。意谓不见闻·觉·知。他人问时答言我见·闻·觉·知。或于所见·闻·觉·知。意谓见·闻·觉·知。他人问时。答言不见·闻·觉·知。此八种皆违境背想故。名非圣言。若于不见·闻·觉·知。意谓不见·闻·觉·知。他人问时。答言我不见·闻·觉·知。或于所见闻·觉·知。意谓见·闻·觉·知。他人问时。答言我见·闻·觉·知。此八种顺境称想。名为圣言（文）圣言事。惠云。婆沙一百七十云。何故此语名非圣言。答。圣正也善也。是非正非善言也。非圣身中起故。不善性故。非圣成故。非圣说故。得非圣果故。故名非圣言也（文）。
　　若境由○为所觉（文）光云。婆沙百二十一云。见·闻·觉·知是根非识。然举识者。显眼等显根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故（文）惠云。问。有部眼根见。如何言眼识证等。答。由识助故。或举能依显所依（文）。
　　次言余三者（文）光云。婆沙一百二十一云。问。何故眼等三识所受。各立一种。而鼻舌身三识所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记境无记故。根立觉名。又以三根唯取至境与境合故。立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧。犹如死尸故。能发识说名为觉（文）。
　　皆通三性（文）第二卷疏云。色·声二从善心力等起身·语表。是善性。若从不善心力等起身·语表。为不善。从无记心等起身·语表。名无记。色·声二非自性善·恶。约能发心判为善恶（文）。
　　谓无记性如死（文）麟云。是无记性如死无觉者。无记性是世友义。如死无觉是大德义。彼论有云。以三根取至境与境合故。立觉名。所以知三合。觉者。经。告鬘母言。所见·所闻·所知·所觉。既离所见·闻·知外别立所觉。故知三境是所觉。能觉即是鼻·舌·身三也（文）取至境三根名觉心。境合觉触云心欤。今疏无记无觉立觉名者。色·声·法通三性故。有レハ觉义。故ニ不及立觉名。香等三无记无觉。故约能证者立ツト觉名云心欤。
　　依经部宗（文）论云。有余师说（文）宝云。此引经部余师释也（文）神云。有余正量部师说（文）光云。有余经部师说。若是五根现量。所证五境以分明故。名所见。若依教量从他传。说六境。名所闻。若依比量运自心以种种理比度所许六境名所觉。若意识依现量证六境。名所知。若意识亲从五识后起。现量证五境。若在定意识。现量证法。或在定意现量亦能通六境。于五境中。一一容起见等四言。于第六境。四种内除五根所见。有余所闻等三（文）宝云。五根证五境。总名所见。若他传说五境等。名所闻。内心以种种理比度所许。名所境。若意识证。名所知。准此意。比度知名觉。证知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五现证故。不得名所见。有余三也。可传闻·比知·证知故。由此觉名目意比知。非无所目（文）麟云。五根现量所说五境名见者。此师意。眼观见色。身观闻声。乃至身观觉触。总名见（文）决云。若意现量证得六境名为所知者。现量ニ见色等アテ。ムノシカリツル色哉ナト思。决定ノ意识所知六境。是云所知也（以上）。
　　先轨范师（文）光云。学瑜伽论者。名先轨范师（文）宝云。论主叙经部义也（文）神云。经部先代轨范师说（文）。
　　眼所现见名所见（文）光云。眼现量所现见色。名为所见。所以唯见名为见。色境显现最分明故。眼唯见。若依教量从他传闻六境。名所闻。若依比量自运己心诸所思构六境。名所觉。又依现量耳·鼻·舌·身自内所受四境。及意根现量自内所证六境。名所知。若依此释。见唯在眼。闻·觉唯意。知通耳·鼻·舌·身·意。于六境中色境容起四种。声等五境容起闻·知·觉三。此中六根六识法境摄故。故不可别说（文）麟云。与前说异者。此但眼名见。不同前说五根总名见。故异。余稍同。正理破云。曾无圣教言耳见声鼻见香。如何五境皆名所见。故彼二师义无端绪（文）自内所受（文）麟云。自内所受及所证别者。谓自根证境名自内所受。意识证境名所证。故异（文）。
　　色境具四（文）惠云。色具四言说。见色·闻说色·觉色·知色。声等具三者。闻声·香·味·触·法。觉声·香·味·触·法。知声·香·味·触·法也（文）见闻觉知异说事（私注之）。
　　毗婆沙师意。眼识所证色境（所见）耳识所证声境（所闻）意识所证法境（所知）鼻·舌·身三识所证香·味·触（所觉）。
　　经部师意。五根所证色等五境（所见）意依教量传闻六境（所闻）意识依现量证六境（所知）意识现量证六境（所觉）以上五境一一具见等四。法境具所闻等三。
　　轨范师意。眼所现见色境（所见）意依教量传闻六境（所闻）意依比量知六境（所觉）耳·鼻·舌·身依现量自所证四境（并）意依现量所证六境（所知）以上眼唯见。意闻·觉·知。耳·鼻·舌·身唯知。六境中色具四种。声等五境具闻·知·觉三。法境摄六根六识。故不别记也。以上能能可思之。
　　一染污心（文）麟云。一染污心者。谓见他朋友欲令他离间。发此恶心故。名染污（文）。
　　若他坏不坏（文）光云。二发坏他语。若他坏·不坏。但领解时。即成离间语。故正理四十一云。发离间语他领刹那表·无表。名本业道。有余师说。他坏方成。若尔。圣者深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者。获罪既深。由此应知。前说为善（文）决云。问。诳语不信不成。离间语何故不坏成业道耶。答。诳语他闻之不信之时不成之。诳语所望。令他成异解。既不信异解。何成之。离间语信之故。坏·不坏成之（以上）。
　　毁呰于他（文）麟云。非爱谓染心者。谓非教诫师呵责弟子等心也（文）光云。谓本期心所欲骂者。解所说义。业道方成。非要生恼。若他恼·不恼。俱成粗恶语。故正理二十一云。正发粗恶语他领解刹那表无表业。名本业道。有余师说。他恼方成。若尔。圣人具忍力者。既不可恼。骂应无过。然骂贤圣。获罪既深。由此应知。前说为善（文）宝云。一以染心。二发非爱语毁呰于他。三前人解义。四不误。所骂解时。成其业道（文）。
　　诸染心语名○（文）光云。此师意说。虽有独起杂秽语。若前三语起时。必兼杂秽。然杂秽语他不领解非四语业道收。故婆沙一百七十云。谓如有一独空闲处。作如是说。无惠施。无亲爱。无祀祠。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。准彼论说。更加一缘。所谓解义（文）光（十七）云。问。若三语起必兼杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语起倭歌等。名不共杂秽语。总言之。若三语俱起。有三表·三无表。若四语俱起。有四无表。故众事分明。受五戒人一时俱得五表·五无表。彼善业道既得俱起。不善业道理亦应然（云云）。
　　有余师说（文）光云。此师意说。异前三语。染心所发方名杂秽。皆是独起杂秽语也。前三语起时。不兼杂秽。有此不同故。叙异说（文）神云。有余师说。异虚诳等前三种语。外所有一切染心发言。非即前三语独起杂语。谓佞歌及邪论等有五种。一佞。二歌。三邪论。四等谓染心所发悲叹。五及诸世俗戏论言伺。异前三语。染心所发一切。皆是杂秽语收（文）论云。佞。谓谄佞。如有苾刍。邪命居怀发谄佞语。歌咏。如世人以染污心讽吟相调。及倡伎者为悦他情以染污心作诸词曲。言邪论者。谓广辩说诸不正见所执言词。等。谓染心所发悲叹。及诸世俗戏论言词（文）惠云。佞（奴定反）者谄媚。说文云。巧媚也。倡伎者（上处扬反凭倚也）倡乐。三苍。倡俳也。伎谓艺能也（文）。
　　轮王出世（文）神云。问。劫增轮现时亦有歌咏。如何不是杂秽语收。答。由彼语从出离心发。歌咏之中。毁呰十恶。赞叹十善。能引十善。出离三涂。非预染心。如佛咏言。烦恼深无底。生死海无边。度苦般未立。云何乐睡眠等（文）惠云。出离者。歌咏此法言等也（文）。
　　有余师言（文）光云。有余师言至不成业道者。叙异说。尔时亦有染心发言。由过轻故。不成业道。故前文言。语恶业道于语恶行不摄加行·后起及轻·是此师义。彼轮王时杂秽语。虽他领解。非业道摄。不发无表故（文）此师意北洲绮语过轻故不成业道之义也。此不正义也。正义意北洲歌咏。正是独起杂秽语故。虽非极重。成业道也。轮王时歌咏。发从出离心故。非业道摄（为言）。
　　于他财起非理欲（文）光云。他物简自。自贪不成。理亦应说犹情起贪而不说者。影显可知。谓于他物非理恶欲属已非他。力谓强力。窃谓私窃。起力窃心贪求他物。如是恶欲。名贪业道。此贪唯是修所断贪。于修断中贪着己物。亦非业道（文）论云。有余师言。诸欲界爱皆贪业道。五盖经中。依贪欲盖。佛说应断此世间贪故。有说。欲爱虽尽名贪。此恶行中摄粗品。成业道（文）。
　　轮王北洲贪等（文）此释应有贪业道之下欤□□□明之欤。于北洲。虽有行欲事等。非恶欲他财之贪故。非业道摄（矣）。
　　如契经言（文）此经中有十一不同（光·宝·神同之）光云。总有十一不同。一无施与。二无爱乐。三无祠祀者。此三皆是谤因邪见。见集所断（文）。
　　今疏无施福者。施檀施。福约セハ果ニ得ル福ヲ施ナレハ。因ヲ云施福ト欤。戒福·修福同之。戒戒波罗蜜。修定也。决云。修福者定也。今祠祀者。定是神用自在义。故云祠祀（以上）光云。四无妙行无恶行者。此总拨妙行·恶行。亦是谤因邪见。见集所断（文）无妙行者。除施戒修外礼佛读经等一切妙行ヲ拨无スル也无恶行者。此亦总杀等一切恶行拨无也。光云。五无妙行恶行业所感果异熟。此是总拨业所感果。谤果邪见见苦所断（文）又云。六无此世间。七无彼世间。此二通谤因果。谤因是集所断。谤果见苦所断（云云）今疏释在之。又云。八无母。九无父。此二是谤因邪见。见集所断（文）宝云。有说。彼诸外道。谤无父母感子之业。不谤其体（文）光云。十无化生有情者。此通谤因果。婆沙释曰。诸外道作如是说。诸有情生。皆因现在精·血等事。无有无缘忽然生者。或拨无感化生业。或复拨无所感化生（文）又云。十一世间无有沙门或婆罗门是阿罗汉。此三是谤圣邪见。见道所断。随其所应。彼经具显谤业·谤果·谤圣邪见。此颂举初拨善恶业等言。摄后傍果·谤圣。若依婆沙等文。更说谤灭邪见（文）宝云。十一世间无沙门·婆罗门·阿罗汉（文）今疏云无世间（文）为一种拨无者见如何。既云无此世间无彼世间（文）此外又何云无世间耶。恐今疏无世间（文）无字剩欤。
　　大永二年八月六日抄之毕。拟讲英宪。
（永禄四年七月二十四日以彼自笔写之毕。阿阇梨净实）

俱舍论颂疏抄卷第十七（颂疏论本第十七）

　　谓贪等相应思（文）贪等转故思转者。转者起也。贪等起。思即起也。贪等行故思行者。贪等迁流游行。思即行。如此随贪势力故。思造作依托贪故。贪等三与思为道。重心云。贪业道贪造作。瞋业道瞋造作欤。光云。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思依托处故。名业之道（云云）麟云。以思依贪等转故。如人依道。此贪等体虽非业。是业之道（文）。
　　思所游故（文）问。云所游履。云所依托。意如何。答。于道所依义所依托所行义（所游履）在之。如人依道游行。思依贪行转也。光云。前七体是业。身·语业性故。亦业之道。为彼思业所游履故。由因等起身语业思身语业为境转故。名业道（云云）。
　　业道者具显业道业业道（文）麟云。谓前七业业道类。贪等三业之道类。虽彼不同。而一业道名通两处故。此两类总得名业道（云云）。
　　一业为余业一道为余道（文）一业为余业者。一业名为余业名也。一道为余道者。一道名为余道名也。十同名业道故ヲ释スル也。一业道名同十。与云业道也。其业道性·类虽不同。业道名同ナリト。为言。惠云。一业名通三业。一道名通十道。如车牛名通一切车牛也（文）。
　　于典籍中（文）经典也。意云。说识住经典中云也。
　　四识住事。第八卷疏云。如经言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。四是所住。识是能住。识所住故。名四识住（文）。
　　离杀等七（文）麟云。离杀生等七至类前应释者。前释不善业道。今善业道与上是同故。类前释（云云）。
　　义便明断善（文）惠云。由十业道中有邪见。明邪见次便。明断善也（文）光云。义便明断善。一问。恶业皆与现善相违。诸断善根由何业道。二问。断善·续善相云何（文）夫善根者。信因果理。知因果道理思也。邪见亘善恶拨无果报也。邪见中上品圆满邪见起ツヨル时无始已来所数习。生得善根断也。生得善被断时。云断善根本时也。不至此位前。邪见缓故。断善加行位云也（已上禅谈抄）。
　　唯有上品（文）惠云。问。九品邪见皆能断善。如何言唯上品邪见能断善。答。据实。九品邪见皆能断善。此言唯上品者。据第九品都尽处说也（文）今疏唯有上品者。上上品也。此则举九品善根断尽位也。夫断善相。如修道智慧断修。或先起下下品邪见。断上上品善根。乃至起上上品邪见。断最微细善根。顺逆相对可知之。是以发智论第二云。云何微俱行善根。答。断善根时最后所舍。由舍彼故。名断善根（文）微俱行者。最后所舍是微细故。今论云。如是说者。渐断善根。谓九品善根。由九品邪见。逆顺对渐次而断。如修道断修所断。或即下下邪见能断上上善根。至下下善根上上邪见所断。若作是说符本论（文文）本论文。上所引发智文也。
　　所断欲生得者（文）决云。断善者。必是未离欲者也。未离欲者。身中无色·无色善根。离下地缚。必得上故。故离下地染时。得上地功德。既未离欲也。何有色·无色之功德耶。故断善者。唯断欲界善也（已上）。
　　加行善先已退（文）惠云。加行善有九品并发。我皆在加行时舍也。今言断九品。据生得说也（文）。
　　一切邪见皆能断善（文）光云。若有漏无漏缘·自界他界缘邪见皆能断善。无漏缘·他界缘。邪见虽境不随增。同类遍行因亦增邪见。有强力故亦能断善。又解。虽境不随增。相应俱有因。亦增邪见。有强力故。亦能断善（文）意云。无漏缘·他界缘。邪见于所缘境不随增方。虽其力劣。为同类遍行因。作随眠随增方。强盛故有力。能断善根云也。有余师说者。以不随增境界。他界缘·无漏缘邪见势力劣也存。不断善根云也。惠云。余师意。他界缘不缘自界因果。无漏缘不缘有漏因果。故不断善。破云。虽不缘自界及有漏因果。还缘他界因果及无漏因果。故言一切也（文）。
　　渐断者（文）麟云。言渐断者。是正义。如修道断修惑。有余师云。九品善根。由一刹那邪见顿断。如见道断见惑。有说。断九品善。终无中出。如见道中。如是说者。通出不出。如断修惑（文）。
　　论云若彼律仪（文）论云。有余师说。先舍律仪。后断善根。末易舍故。如是说者。若彼律仪是此品心所等起果。此品心断舍彼律仪。以果与因品类同故（云云）光云。此释二俱舍。一叙异说。二申正义。此叙异说。因彼善根发得律仪故。善根是本。律仪是末。末易舍故。所以先舍。本难除故。所以后断。如是说者至品类同故者。此申正义。九品善根能发九品律仪。若彼律仪是此品善心所等起果。此品善心断时。即舍律仪。以果律仪与因善心品类同故。若加行善所发律仪。断善加行位舍。舍彼善故。正理云。诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根。然断善根加行根本。皆名断善。依此故。说断善根位舍诸律仪。若得生得善心生者。随断何品。能生善根所生律仪。尔时便舍。能等起随彼舍故（文）准此释。今疏诸律仪果有从加行已下文。正理论也。此文云。律仪先舍。后断善根（文）同今论不正义有余师说故。解云下会之。言先舍者。据先加行位舍也（云云）意云。加行善心所发律仪。断善加行位先舍之。以此望正断善位。加行善所发律仪先舍。生得善后断之也。若以加行善望。加行所发律仪一时舍之。非有前后。故正理论文。同今论正义。不同不正义也。
　　加行善事。麟云。加行善所生律仪者。从闻·思等慧所生也。得善者。即生得慧也。
　　人趣三洲（文）光云。恶趣染慧不坚牢故。不能断善。不染慧不坚牢故。不能入圣。言不染惠义便。兼举天趣中有生处得智。现见善恶诸业果故。不拨因果亦无断善。不在北洲。彼无极恶阿世耶故。不能断善（文）麟云。女身皆能断善。此是正义。以本论云若成女根定成八根故。知通女。有余师。唯男非女。欲勤·慧皆昧钝故。违本论非正（云云）论云。如本论说。若成女根。定成八根。男根亦尔（文）断善人也。宝云。扇搋等身志意不定。不能断善（文）。
　　见行断非得（文）麟云。此断字通上下者。向上谓见行断。向下谓断非得为体也（云云）光云。躁动不定。不能坚执。不能深入。名爱行者。坚深不动。若能坚执。若能深入。名见行者。由斯理趣。非扇搋等能断善根。爱行类故。如恶趣故。故正理云。谓见行者恶阿世耶极坚深故。彼恶意乐推求相续故。名极坚。见远随入故。名极深。心极坚深故。能断善。诸爱行者恶世耶极躁动故（云云）。
　　续善疑有见者（文）光云。疑有二。一疑有。二疑无。疑有能续善根。疑无不能续善。此中据疑有说故。言谓因果中有时生疑此或应有。即续善根。或生正见。定有非无。此是正见。能续善根。善得初起。名续善根。颂言疑有见者。有唯在疑。或唯在见。或通上下（文）问。以疑有心续善根者。疑有心直续善欤。又起正见续善欤。答。疑有心直续善也。付之起猛利邪见断善根者。仅疑有心现前时。辄不可续善。例如疑无心现前时不断善。拨无邪见圆满时断善根。如何。答。生得善。无始已来生生系属。数习殊猛也。故断事难也。续事易也。仍疑无心不断善。疑有心断善也。
　　此或应有（文）麟云。此或应有者。谓是先执为无。复或应有也。正理云。续善根位。或由因力。或依善友。于因果欻复生疑。所招后世。为无为有有于因果欻生正见。定有后世。先执是邪。尔时善根得还续起（云云）又云。言或发正见者。婆沙云。谁住疑心续。谁住正见续。有作是说。转身续者。住疑心续。现法续者。住正见续。评曰此不决定（文）。
　　疑无断善（文）正文云。有何证言疑无断善。光师但言疑有能续善根。疑无不能续善。不言断善耶。然麟云。疑无断善者。谓于因果中生疑无心。此或应无。从此生于邪见谓定无。便断善也（云云）可思。
　　九品顿续（文）宝云。论。有余师言九品渐续。述异说也。论如是说者。至气力渐增述正义也。婆沙云。评曰。应作是说。九品顿续渐次现前。乃至应从地狱死当生地狱者。三品善根。得亦在身。成就亦现在前。当生傍生鬼。六品当生人天九品（文）从地狱生地狱等者。渐次现前之貌欤。
　　现谓现世（文）现身续善者。下所明意乐坏等人也。
　　除造逆事。造逆罪断善根者。现身无续善。必转身续善也。转身续善中。缘力断善者。将生时续善根。将生时者。中有末心地狱生有欲现前时也。因力断善者。将没时续善根。因力断善者。执强ノ地狱ノ果报ノ终アテ不改断善ノ思也（以上禅谈抄）今疏。若由过去○等。明因力断善也。若由现在○等。明缘力断善也。神云。若由久习。内因力强故。后将死时方续。若由恶知识。外缘力弱故。于前中有将生续。由自他力。应知亦尔（云云）问。因力断善者。于何时续善耶。答。地狱寿已将没。没时续善也。付之述テ地狱初能知ト于地狱ニ生所得ノ智惠アテ知业因业果ヲ见タリ。若尔初生时无苦患モ欤。又地狱不现前邪见业道事。现见业果故イヘリ。若尔者。初生时可为续善耶。答。婆沙净达释。地狱初能知者。除无间地狱。或除因力断善云。二释在之。初释。受苦无间。初生时苦受逼迫。无信因果见タリ次释。无间。初生程不受苦信因果。受苦已后。受苦无间也。因力断善物。无间罪人中。过失殊深重。初生时受苦无间也。可意得欤（以上禅谈抄）决云。或抄出云。于地狱初生时。若以正见见业果者。不起邪见。亦能续クヘシ善根。若以无记心见业果者。不起邪见。不ルヘシ续善根。然地狱初生之时。有生所得智。知前身造业者。生所得智不ルカ必可キニ善ナル故。以无记心见业果者。将没时续善（云云）无咎（以上）。
　　又爱乐坏。正文云。论云。意乐坏（文）神云。又意乐坏。非加行坏。断善根者。不入地狱故。于现身续。若意乐坏。加行亦坏。入地狱故。要身坏后。方续善根。见坏戒不坏。应知亦尔（文）光云。意乐坏·见坏。谓起邪见。非加行坏。戒不坏。相仪中护。加行坏。戒亦坏。相仪亦不护。故正理云。谓世有人拨无后世。名意乐坏。而不随彼意乐所作。非加行坏。见坏戒不坏。见坏戒亦坏。断善根者。应知亦尔（文）决云。意乐坏者。起邪见拨无后世也。此人以意乐坏。虽舍戒行。且守威仪不失法则故。云非加行坏。加行者。本所持戒法则欤。起邪见虽拨无后世。于不坏先所持戒法则。故过轻。现身能续善根也。见坏（意乐坏）戒不坏（非加行坏）云同事也（以上）。
　　相仪中护名戒不坏（文）相仪者。外相威仪ヲ护ルヲ名戒不坏（为言）此则对内起邪见拨无律仪欤。
　　有断善根非邪见（文）麟云。义便对邪定为四句。布剌那。昔云富楼那（记也）邪定。谓造逆入无间。是邪定聚摄。未生怨者。谓阿阇世未生之时预记。是界能害父王。是王之怨。以未生时记故。名未生怨（文）上明造逆人断善之续善位故。其义便对邪定为四句欤。惠云。梵云布剌拏。此云满。出时物之皆满。旧云富楼那及兰那。皆讹也。
　　天授三逆事。宝云。天授。旧云提婆达多。此人破僧·出佛身血·杀阿罗汉。故是邪定。亦断善根。故是俱句（文）问。达多何时续善耶。答。命终时南无唱时续善也。付之既造三逆罪断善根。因力断善者也。将没之时可续善耶。答。恶至极还成善缘也。达多深重恶人。地狱火炎缠身。现前大地破烈现身到无间城门。转识受生之中有仅一刹那。大身体现身如入无间地狱。如此现身最后。善恶因果信力忽现前。归依心此身内起故。造逆断善ノ者ナレトモ依别缘力现身续善也（已上禅谈抄）。
　　且初一者谓离所余七恶色业（文）光云。正理破云。又说加行造恶色业。色言太增。无色无容先加行造。俱舍师救云。色无太增。说色业故。若不说色。即非定显业是色故。若言加行。定是色故。即不说色。次亦可加行定是业。亦不须说业。业亦太增故（文）加行定有表ト定ムル故。正理如此难欤。俱转者。以业道望思说俱转。云一俱转。云二俱转。一二思外业道数也。
　　第二一者谓先加行遣使（文）麟云。谓身二业语四。除邪淫。以无此遣使义（云云）此一俱转意。遣他作杀等。根本成时唯无表。表无也此根本成时。使住ストモ贪瞋等。本主应有起善无记心故。此善无记非业道故。此位ノ思ト杀等随一ト俱起故。一俱转也。从又此根本成时。起ストモ慢·疑等烦恼。其モ非业道故尚一俱转ナルヘシ。可思之。今略之欤。光云。正理破云。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时。随一究竟。经主唯说不染污心。此有太减。以慢·疑等染心起时。亦有由先加行所起业道成故。俱舍师救云。论主意别。以不染心定一俱转。若染污心即不决定。虽慢疑等现在前时与一俱转。若贪·瞋等现在前时。即二俱转以染心滥。略而不说（文）惠云。不善业道俱转中。不染心中杀等随一究竟。如何有不善思与杀业道俱转及善中俱转也。七俱转。染心得善戒。既染心。如何有不善思与善业道俱转。答。谓业道随与同时善不善思俱时转。虽性不同。以与业道俱时生故也（文）。
　　二俱转者（文）决云假令起瞋行杀之时。所起瞋俱起之思。与瞋俱转。又与杀俱转。故一思ト瞋杀二业道ト俱起。云二俱转也。问。遣使杀等随一究竟。自贪等随一现前时。有二俱转可云耶。答。可云二俱转。进云。于二俱转中不出之。付之既遣使诳等六随一究竟。自又贪等三随一现前。既是二俱转法也。何不出之耶。依之正理论中出之见タリ。答。是正理论师难今论二俱转语也。俱舍师救云。后三俱转中。言贪等随一。影显前二俱转中亦有贪等随一现前。前一俱转中。已说不染心。影显后二俱转中亦有不染心。论主文巧。前后显中不欲繁词。故不别说（文。以上）。
　　说杂秽语不说诳等事。麟云。问。何不说诳语等三。答。诳等染言必兼杂秽。二俱转故不言也（文）说诳语等兼杂秽故。三俱转故。不出之也。。
　　三俱转者（文）光云。谓以瞋心。于属他人鸡鸭等生。正断正命已。亦离本处故。于尔时瞋·盗·杀三与思俱转（云云）问。前杀由瞋究竟。盗由贪究竟（文）今何言盗由瞋耶。答。依不异心究竟云也。谓杀·盗二同一瞋心究竟也。前文依异心究竟。云盗ハ贪杀ハ瞋ト也。光二释中。后释意。宝同之。
　　又先加行遣使（文）麟云。又先加行遣使杀等者。论文俱言加行造恶色业。不言遣使。理实。若加行定。非唯遣使。自作亦得。如先作杀加行后方死等。或先燃火后烧物等。或先发言后方解等。如是等类。并是自业相成（文）。
　　第一四者（文）光云。问前三语起必兼杂秽。表·无表业四各别耶。解云。前三语起。同时别有杂秽语体。名俱起杂秽语。若离前三语起佞歌等。名不共杂秽语。总言之。若三语俱起。有三表·三无表。若四语俱起。有四表·四无表（文）。
　　五俱转者（文）此先加行。遣使造杀等四恶色业。并贪等随一现前。故五俱转也。疏随四究竟者。遣使所造杀等随四究竟也。下六·七俱转可准之。光云。如先加行。遣使造恶色业贪等起时。随四究竟。名五俱转。随五究竟。名六俱转。随六究竟。名七俱转（文）。
　　各当头起名为自力（文）当头者。独头起事欤。
　　二俱转者此（文）麟云。无正见。一者正见是推度性。五识无分别故非正见。以息求故无正见者。谓推求名见。尽无生智息推求故。不名正见也（文）决云。正见是推度性也。尽无生智止息位无推度故。无见也（以上）尽无生智位。所作已辨位。息所求故。相应慧无正见也。神云。正理论云。此相应慧非见性故（云云）。
　　四俱转者（文）近住等戒。制虚诳语一。不制离间等。故语一也。故身三合。四支戒也。麟云。恶无记心得戒者。此宗许故。如沙弥本是善心。来至坛场礼僧求戒。至第二羯磨忽起恶心及无记心。亦尔前势力发戒也。理实有无心得戒。此不论者。论明思俱转故。无心得戒非与思俱故。不明（文）。
　　第二九者或依无色（文）惠云。入无色定得苾刍戒。入色界定即有定共无表。与思俱转也（文）麟云。依无色尽无生智现前等者。谓沙弥正受戒时。入无色定得无学果也（文）。
　　论云别据显相所遮如是（文）光云。若别据律仪显相。所遮如上。若通据律仪·处中隐显。则无所遮。处中业道非是律仪。名离律仪据此隐相有一·八·五业道俱转。依宗正辨。受五戒等必须具足。方名律仪。若不具受。非是律仪。但是处中业道。如人不能具受五等。随其多少要期。且受离杀生等。虽不名为律仪所摄。亦得名处中业道。此中为足善业道中总有十种俱转。且于处中说一·八·五。理实处中具有十种（文）。
　　一俱转者（文）麟云。得一支远离者。谓有人不能具受五戒。但受一支。得五支者。谓身三语二。此亦非近事·勤策·苾刍等诸律仪支。但成处中妙行。或善五识现前得三支远离为五。得六支者。即身三语三也。此上所明。皆是同时俱。非前后俱也（文）。
　　释曰粗杂瞋通二者（文）光云。前六句明不善。后六句明善○为苦所逼。由相骂故。有粗恶语。为苦所逼。由悲叫故。有杂秽语。为苦逼。身心粗强。?戾不调。由互相憎故。有瞋恚（文）神云。由身分割截不离本身。更相践踏时。更相骂故。有粗恶语。为苦所逼。由悲叫故。有杂秽语。身心粗强。?戾不调。更相践踏所割身肉。由互相憎故。有瞋恚（云云）。
　　贪邪见成就者（文）光云。贪及邪见成就不现行。由未离故。所以成就不现行。无可爱境贪为己有故。贪业道不现行。虽有凉风触身起贪。轻非业道。如轮王·北洲贪轻非业道。地狱中有生处得智。知前身造业来生此中。现见业果故。无邪见现行（文）。
　　又地狱中业尽（文）问。地狱有中夭（见）何云业尽死耶。答。业尽死故无杀业道者。依猛利不善业。感地狱异熟果故。业未尽之时。无有横死之义。故云无杀业道也。然而依别缘力。至业力衰歇之时。不受尽彼处异熟果。可来生人中等故。有中夭云也（已上本义抄）释ストソ无杀业道之所以。地狱业尽死故者。约所杀之有情谈之。北洲无恶意乐故者。就能杀有情论之。光云。北洲约果论之。地狱约因论之。故论述北洲之相。云寿量定故（文）。
　　业镜现前（文）正文云。光云。业才（文）今见光记。业镜（云云）神云。有业镜。造业身影皆现在前。又如瑜伽论说。阎魔王化作罪人本造业身。语地狱众生言。我本造此业。汝不须讳。又所杀生如牛羊等影。现在前来相续。妄语无用故。无妄语（文）光云（初释如神）又解。夫人虚诳为求遂意。于彼处所无事别求。以无用故无虚诳语。又正理云。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故。无诳语（文）。
　　即由此无用（文）问。此无用者如何。答。诳语ノ无用ヲ今无离间所以用意也。谓准诳语无用者。有所求令他坏。于地狱无别求无用故。无离间语。又令他坏。为令他想倒。地狱常倒故。无用ナレハ。无离间语欤。可思之。惠云。常离即无用也（文）此意以常离即为无用欤。若尔者。疏由此无用者。上诳语ノ无用ノ言用ト之云心欤。非用其义准矣。问。疏云。由此无用及常离。无离间语（文）何以常离即为无用耶。答。宝云。此地狱中总有三例。一通现行·成就。谓粗恶语·杂秽语及瞋。二唯成就。谓贪·邪见。三不现行亦不成就。谓身三·语二离间语·虚诳（文）。
　　北洲成后三者（文）宝云。北俱卢洲有三。一意三业道唯成就不现行。二杂秽语通成就·现行。三身业道语三业道不成就·不现行（文）麟云。身心柔软无恼害事者。谓若身心刚强欲恼害他故。名为瞋恚。即身心柔软故无瞋也。不信因果作恶意乐。名为邪见。无恶意乐。无邪见也。此三离欲舍故。北洲无离欲故。定有成就（文）。
　　无恶意乐故无杀等六（文）光云。无恶意乐故。彼无杀生等六。此即通释。又别释云。寿量定千岁故。无杀业道。无摄受自他财物故。无盗业道。无摄受女人为妻故。无邪行业道。身心暖故。无粗恶语。又正理云。言语清美故。无粗恶语。以无用故。无虚诳语及离间语。又正理云。无诳心故。无虚诳语。常和穆故。无离间语（文）问。今疏云。无用故。无离间·诳语（云云）无用故无离间貌如何。惠云。北洲无用者。常不乖离故。无心求故。无离间及诳也（文）为令他坏。作离间语。北洲常不乖离故。虽作离间语。和穆不坏。无用故无离间语也。又为遂求心用诳语。北洲无所求无用故。无诳语也。
　　天鬼傍生前七业道唯有处中（文）天有七业道事。光云。虽诸天无杀。天爱自部故。或有时杀害余阿素洛·鬼趣。有余师说。天亦害天。知过去世为怨仇故。斩首截腰其命方断。故正理云。有余师说。天亦杀天。虽天身支断已还生。斩首截腰则不受生（文）惠云。六欲天与修罗相骂故。有粗恶语。阿修罗与女相离故。有离故。有离间语。有诳心故。有诳语。与修罗战有杀盗修罗女故。有淫·盗也（文）问。欲天起邪见欤。答。起邪见也。
　　色界无处中业道事。惠云。色界无处中业道。初定发身语表等。是妙行摄也（文）明眼抄云。天趣·地狱虽俱现见业果。而有差别。谓天趣受乐。其心容预。虽见业果。亦起邪见。地狱受苦。其心逼切。已见其因。不起邪见。天虽起邪见。由见业果。所起邪见非上品圆满。若极作意思惟之时。便见业果故。不断善。但光法师言不拨因果者。旦据极重邪见也。非言全不拨因果也。或亦应言。现见业果故。不断善根。而不可言不拨因果者是谓。故泰法师直云。以天趣中有生处得智现见业果。不言不拨因果。前义为胜也（文）。
　　然无色那含（文）惠云。然无色那含者。此说过去依身起无漏道。不说依地。有过去欲界一地身起一地道共戒或二·三·四·五·六地道共戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二地道共戒。五地身。即起一地道共戒。谓生上地。即不起下地道共戒也。从此已后生无色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也（云云）今疏云。虽依何地或二·三·四·五地（文）二·三·四·五地依身也。即二初禅。三二禅。四三禅。五第四禅之依身也。惠。起一地共戒。或二·三·四·五·六地道共戒（云云）此明无漏依地未至中间四·本意六地也。谓过去依身欲界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者有之（为言）若二地身。即起一地乃至五地共戒（云云）初禅依身。起乃至五地道共戒。除未至地欤。若三地身。起三地共戒（云云）第二禅依身。起二禅三禅四禅共戒（为言）余准此可思之。问。已离色染超越证不还（并）己离色染练根得不还者。设虽不修胜果道。既成果道摄无漏故。此圣人生无色时。可成过去律仪。若前二果人。以有漏道得那含果后。以有漏道离色界四静虑惑人。既未起六地无漏生无色界。争可成一地·五地共戒耶。答。胜果道起·不起。中古诤论也。有漏道证不还果人。必起胜果道故。依身无色有学圣者。必成スト过去律仪ヲ可云也。
　　胜果道起事。麟喻独觉。凡位以有漏智断下八地修惑。依第四静虑入见道。一座成觉也。其间一百六十心。谓上八地九无间·九解脱。见道十六心也。上八地中。七地是凡位所断然起无漏无所作对治道也。非想一地。正起无漏有所作道也。此无漏无所作道者。则胜果道也。此则乍依第四静虑。拟宜起修七地九无间·九解脱道也。极利根麟喻如此。况声闻不修胜果道耶。故依身无色有学圣者。必成过去律仪也。
　　余处通成现○（文）光云。除地狱北洲。彼无前七善业道故。于余界等。七善皆通现行及成就。然有差别。谓鬼·傍生有处中业道。彼身无律仪故。若于色界。唯有律仪。无处中业道。于初定中发身表业。但妙行而非业道。三洲·欲天有律仪·处中二种（云云）。
　　十恶业道招○三果（文）第六卷明五果。异熟·等流·离系·士用·增上果也。其中感三果（为言）问。一杀业感三果欤（论问也）光云。有余师云。一杀业先受异熟。次近增上。次远增上。故有三果。有余师云。异熟·等流二果因别。先感异熟果。谓加行业令他苦故。于地狱中受苦异熟。后感等流。谓根本业。其命已无。生人中。寿命短促。经虽总说一杀生。实通根本·加行眷属（文）又云。不善业道招总异熟。通三恶趣。此文据重但言地狱（文）。
　　来生人中受等流（文）光云。等流者。是相似义。如断他命令寿短促今时寿命还短促。盗等准释（文）惠云。问。人趣命根是善业感。如何寿短是杀等流果。答。不说人趣命根是杀生果。但由杀生能障寿令短。名等流果也。正理破此论。杀业与命作障碍因令短命。彼自释云。但是杀生近增上果。虽说人寿是善业感。由杀生近增上果。令命住小时。近增上名等流也（文）妻不贞良（文）。
　　卑贱丑陋义也。
　　乖穆（文）不和穆也。
　　贪者贪盛（文）光云。前生起邪见者。今生痴增。所以者何。彼邪见望贪·瞋痴增盛故。痴是邪见等流果（文）惠云。邪见痴增者。由邪见增。后生痴等流果。贪·瞋准此释也（文）神云。邪见起时无行相转。坏现见事。比与贪·瞋相应无明。彼痴增重。贪·瞋有行相转故（文）。
　　增上果者（文）问。增上果者。第三生受之欤。又受等流果生ニ受之欤。惠云。不善招三果。加行时令他受苦。于地狱受异熟。地狱据重亦通余二趣也。令他短命等流。临终时令他失威光。第三生光泽鲜少。受增上果（文）光不言第三生。可见之。宝云。由杀生故。光泽鲜少。坏他光泽故。不与取故。多遭霜电（损他物故）欲邪行故。多诸尘埃（污他名故）虚诳语故。多诸臭秽（诳他人不欲闻故。应受捡）离间语故。所居险曲（亲友往来难故）粗恶语故。田多刑棘等（语伤人等故）杂秽语故。候变改（是说非故）贪故。果少（欲减他物故）瞋故。果辣（辛辣如瞋故）邪见故。果少或无（轻即果少。重即果无。以上）麟云。时候变改者。是说非等。不顺寒暑故名变改（文）余同宝。惠云。硗确（上苦交反。下苦角反。硗确薄瘠田也）碱卤（上胡缄反。下音鲁。说文。卤谓西方咸田也）辣（卢葛反。辛其曰辣也。以上）答此令他受苦（文）光云。初杀业。于杀他位。一令他受苦。二令他断命。三令他失威。谓杀生时于加行位令他受苦故。堕地狱受苦异熟果。非正死时。以正死时无有苦受唯舍受故。于根本位断他命故。从地狱出来生人中。受命短促。为等流果。将行杀时执刀杖等怖所杀生坏他威故。感诸外物鲜少光泽。为增上果。坏威据远加行。受苦据近加行（文）。
　　善业道三果（文）光云。正理云。且依离杀。若习若修若多所作。由此力故。生于天中。受异熟果。从彼没已来生人中。受极长寿。近增上果。即复由此感诸外具有大威光。远增上果。余善三果翻恶应说（文）。
　　又契经说八邪支（文）麟云。翻八正支。以翻正见立邪见故（云云）邪见·邪思惟（准八正支以寻为体也）邪语·邪业·邪命（此三以色业为体也）邪精进·邪念·邪定。
　　身业名邪业事。光云。从瞋·痴所生语业。各有四支。总名邪语。以语即业故。不言业。但从瞋·痴所生身业。各有三种。总名邪业以身非业故。不言身（文）麟云。以语即业故。但言语。身非即业故。不言身（文）。
　　界系门事。惠云。问。八邪支何界所系。答。邪念·定。邪精进。邪见。通三界。邪思惟·语·业·命。欲·色有。色界初定有。二定上无也。
　　三断门事。惠云。问。几通见等三断。答。邪见见断。语业命修断。余通见·修断（文）。
　　次第事。惠云。问。何故三业中先身后语。八邪中先语后身。答。三业据粗细次第说。八邪据相生说（文）宝云。正理云。以业中随粗细说。道支次第据顺相生故。契经言。寻·伺已发语（文）。
　　瞋痴生语业（文）神云。瞋·痴所生语·身二业。各有身三语四。两种语四合有八支。名为邪语。两种身三合有六支。名为邪业。从贪所生身·语二业。身三语四。合有七支。以难除故。名为邪命（文）。
　　贪能夺有情心（文）惠云。贪起时映夺本心也（文）。
　　如有颂曰（文）光云。引颂可知。取下两句为证。上两句同文故来。故正理云。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者。邪命难除。所有命缘皆属他故（文）。
　　此释违经（文）戒蕴经中观象斗等说邪命（ト见タリ）为戏乐延命。故知一切贪所生身语业皆邪命也。依之戏乐歌舞等皆是邪命也（为言）。
　　断道者谓无间道（文）光云。道能证无为断。及能断有为惑。具此二断得断道名。即无间道能引断得至生相时。说名能证。能断惑得不至生相。说名能断。此无间道亦证亦断。若解脱道证而非断。虽于断得无引功能。与断得俱说名为证。非由彼力令此惑得不至生相。不名能所断（文）。
　　能招自地可爱异熟（文）惠云。能招自地可爱异熟者。依未至地。起无间道。断欲界烦恼。九无间道相应思及定共戒。招初定可意果也。等流果即无间道前后相似。或无间道与解脱道前后相似也（文）麟云。言后等若胜者。约九品论之。同品为等。增品为胜。果非因前故复言后（云云）。
　　士用果者（文）光云。谓道所牵俱有士用果。即是俱生士用果。二谓道所牵解脱士用果。即是无间士用果。三谓道所修。谓未来所修功德。或是隔越士用果。四谓道所证断。即是不生士用果（文）麟云。言道所牵俱有士用者。断道俱时诸法由道力起故。曰所牵也。言道所修至隔越士用者。以道断惑尽时。并能顿证一切功德。虽不顿起。并在未来。由隔越多念故。隔越言所证无为。不生士用者。以无为无生故。名不生。由道力证故。名士用（文）惠云。俱生士用者。即无间道同时思。能引同时心心所及四相七支无表也。谓道所修未来功德者。无间道后。引第九解脱中五通等功德也（文）决云。俱生士用者。今无间道俱生思。是名断道业。此思业能同时心心所及四相七支无表等引以。可云俱生士用也。无间道次引解脱道。可云无间士用。又无间最后第九解脱道中间所修五通等功德引。可云隔越士用也（文）。
　　增上果者（文）增上果者。有为法生。余法不障。是增上果。谓除无间道俱生思余有为法。增上果。又除前生前已生有为诸法。非增上果。果望因或俱或后故。除前生此余有为。或与因俱或在因后。名增上果也。
　　无漏业有四○（文）麟云。无漏有四果者。谓道前后相似。若等若胜。是等流果。余三同前。言余有漏者。即无间道外余之三道。及余一切善恶等业感。非断道并除离系。善恶性故。有异熟果。相似生义。是等流果。由彼力能。是士用果。不障义故。是增上果。言余无漏者。即除无间道外。余解脱等道。及余一切诸无漏业（文）惠云。余若有漏善。即解脱道及一切有漏散善等。余若无漏者。即无漏解脱道。无记即有覆无记也（文）。
　　无漏不招果（文）正文云。无漏唯不招报果。何总言不招果耶（文）论云。已总分别诸业有果。次辨异门（文）光云。一总问起。二起别问起（文）异门者。三性门三世门等。五门在之。可见之。
　　色行二蕴少分（文）麟云。色蕴中唯取身·语二业。除色香等。非业性故。行蕴唯取思一。余触欲等非业性故。皆不取之。故言少分。余蕴非业。故亦不取。法通五蕴者。以诸非业性亦是法。法通五蕴。理实善法亦通无为。以余二性唯有为故。故约总相。但言五蕴也（文）惠云。色蕴中取色声表无表。表取形色。声取前二声。行蕴取思。余法皆非者。少分也（文）。
　　善业以善法为四果（文）麟云。言善业望善法为四果者。同类因生。是等流果。牵引义边。是士用果。断道所得。是离系果。增上可知（文）不障义。增上果也。又云。言除异熟者。善法非异熟性故（云云）果必无记故。善非异熟性也。
　　善业以不善法为二果（文）士用果者。善思无间引起不善法无间。士用果欤。麟云。善望不善无三果者。类不同故。无等流果。不善非无为故。无离系果。非无记故。非异熟果（文）。
　　善业以无记为三果（文）麟云。以无记法为三果者。于前二上加异熟果。以善业能招无记异熟果故。余二可知（文）惠云。善业望无记法为三果者。善为因感当来异熟果。异熟果因善业生士用果。如通果无记因善心生。亦得余二无记因善业生。准此释（文）。
　　不善业以善法为二果（文）麟云。不善望善除三果者。不善业非能断道故。无离系果。善法非异熟性故。无异熟果。类不同故。无等流果（文）惠云。不善业望善法。即是前念不善为等无间。引后念善法生。为二果也（文）。
　　以不善法为三果（文）不善业望不善法三果。谓前念不善为因引生后念不善。士用果也。其性同类。等流果。不障义。增上果。
　　以无记为四果（文）惠云。不善等为因引后念三无记。为士用。谓异熟等。除通果无记也（文）麟云。不善望无记法。有异熟果。以不善之业。能感异熟无记之法。体是异熟故。有此果（文）惠意。约异熟无记心。云异熟果。前后念相望故。麟意。约异熟法。云异熟果。世门见故。
　　答谓遍行不善（文）麟云。言遍行不善及见苦所断余不善等者。遍行不善。即苦谛下邪见等三·及疑·无明并集谛下二见·疑·无明相应惑业。是谓遍行不善。以言不善故。不得总言十一遍使。及见苦所断余不善业者。即遍行外苦下贪·瞋·慢等非遍行相应惑业。为同类因。此等皆能引生身·边二见。二见望彼虽性不同。以同染行故。与不善为等流果。身·边二见内门转故。故是无记如品初释（文）十一遍使者。苦谛下五见·疑·无明。集下邪见·见取·疑·无明也。今取不善故。苦下三除身·边也。第十九卷云。遍行自界也（文）依三义立遍行名。一遍缘五部。二遍随眠五部。三为因遍生五部。光云。或遍行因等流果。或是同类因等流果（文）。
　　无记业以善法为二果（文）惠云。因前念四无记业。引后善法。如通果。初生定善。余三无记生善法及不善法。由通二境不同故。生善·恶二法（文）士用果相明也。增上果不障义。可知之。麟云。以无记非断道故。无离系果。无记与善类不同故。无等流果。无记不招异熟及善法非异熟性故。无异熟果。故但二果（云云）。
　　以不善法为三果者（文）麟云。望不善除异熟者。亦如望善说言。身·边二见为同类因者。且望当谛诸不善法故。言同类。理实二见能遍取五部不善法。若望他部。应言为遍行因。以此二见是遍行惑故（文）又云。言以无记为三果者。但有等流·士用·增上三果。以无记不招异熟故。无异熟果。无记之业非断道故。无记之法非无为故。故除离系果（云云）。
　　色行二蕴少分（文）惠云。三世无别体。约五蕴立世体。同前三性门。同念无等流果及异熟果也（文）。
　　过去业以三世法为四果（文）麟云。过去业望三世法唯除离系者。离系是无为。无为体非三世摄故除之。有余四者。以相应俱有能作等因通三世摄。所以有士用·增上。有异熟者。谓过去善恶为因。感异熟果。今时同在过去也。等流果者。后似于前故。亦有之。望现未。准过去说（文）惠云。三世业与法性或同或异。思可知。异熟果性四句。唯异非同。唯不同等流。唯同非异果。唯性同增上·士俱用通。非除前性同及异也。过去世通多念故。同世得有等流及异熟果。现在一念同世无等流及异熟果（云云）过去业望过去法士用果者。过去业俱有相应法（俱生士用果）增上果者。过去业过去已谢法现在前时不障碍故。此过去业能作因。已谢法增上果同在过去。异熟果者。过去善恶业为因。感异熟果。此异熟果今已谢同在过去。等流果者。过去前后念相望谈之。可知之。过去业望现在法士用果者。无间士用果也。依过去业势力。无间生三性心也。增上果者。过去业不障义易知。异熟果者。因过去善恶业感现异熟果。等流果者。前后两念相望谈之。过去业望未来法士用果者。隔越士用果也。增上果者。过去业未来法生时不障故。异熟果者。因过去善恶业所感异熟果在未来。等流果者。隔念等流果也。
　　现相未亦然（文）亦然者。亦四果数也。其作法准过去业望现在法。可知之。
　　现相现二果（文）惠云。此约现在一念俱有·相应因。同时士用·增上果（文）麟云。现在但二无三者。唯一念故。无异熟果。无前后故。无等流果。但有相应因故。有士用·增上。可知（文）。
　　现在望过去果无之。无果前因后之道理故。
　　未于未果三（文）麟云。未来业以未来法唯三果者。俱有相应因通未来故。有士用果。有异熟果者。未来虽无前后。其异熟因约体建立。以善恶性为业无记性为果故。得有也。无等流者。以同类因熟位建立未来无前后故。无等流也。新云。异熟·等流必前后故者。若尔。未来无前后。应无异熟（文）。
　　不说后业有前果（文）现在业望过去法。果无之。又未来业望现在法。或望过去法。俱果无之也。
　　诸地业唯色行二蕴少分（文）惠云诸地业色·行二蕴为体。欲界初定准前。若二定已上。色蕴即定共无表。行蕴即思。空处已上。唯行蕴。思为体也（文）。
　　同地有四果者（文）麟云。言除离系者。以离系无为非地摄果故。有四。可知（文）同地有漏业望同地法。有四果。谓欲界一切善恶（善有漏散善）为因感。异熟果。善恶业相似生义。等流果。由彼力引生果。士用果。不障义。增上果。初禅以上。定善为因。感当地异熟。善无记业相似生义。等流果。士用·增上准前可知之。非断道故。除离系也。
　　异地二或三（文）惠云。若异地相望。如欲界业望色界法。即从闻·思慧入修慧。有士用·增上也。从欲界通果无记入色界善望即异性也（文）麟云。异地有二果者。如欲界加行善心入初禅定。有引起力。是士用果。增上可知。无欲界业感初禅异熟故。无异熟果。有漏异地无同类因故。无等流果（文）。
　　第五明学等三果（文）学法者。有学身中有为无漏。无学法者。无学身中有为无漏也。非学非无学法者。一切有漏及三无为也。以有漏法不可修故。非有学无学身中法。名非学非无学无为法。不可修习令其增长故。亦非学无学法也。
　　学等三业唯色行○（文）惠云。非学非无学业。色·行二蕴。同前学无学业。色即道共戒。行蕴即思也。若学无学法通五蕴。取无漏边心王大地十大善十寻伺道共戒四相得为体。非学非无学法通五十七（文）。
　　非学非无学色蕴（文）正文云。可加行蕴。故光云。非学非无学业。以有漏色行二蕴少分为体（文）。
　　且学业以学法为三果（云云）惠云。学望学法。即取苦法智忍已后至有顶第九无间道已来无漏道。前望于后为三（文）麟云。学业以学法为三果者。同无漏故。是等流果。引起力故。有士用果。增上可知。除异熟者。以无漏法非异熟故。除离系者。以离系是无为故（云云）。
　　以无学法为三果（云云）惠云。学业即第九无间道道共戒及思。引第九解脱道尽无生智。亦为三果也。麟云。以无学法无二。准前可知。有士用。谓金刚喻定引起尽智。是士用果（云云）。
　　以非学非无学为三果（文）惠云。即有顶第九无间道已前。断惑得无为。为离系果等。及前三果四向无漏定。引有漏定等也（文）麟云。以非学法有三果者。断惑证灭。是离系果。从无漏观于时。引起有漏善心。是士用果。增上果可知。除异熟者。无漏不招异熟故。除等流者。类不同故（文）。
　　无学业以学法为一果（文）惠云。无学业取道共戒及相应思望学法。即前三果四向学法也（文）麟云。且初望学法。但一果无漏故。无异熟果。学法劣故。无等流果。非无为。无离系果。无有无学引起学心故。无士用果。然罗汉退者。谓有漏心中起烦恼退。亦非学非无学法也。若准正理。钝根无学望未来。利根学道为同类因。加行等流果。此约现起故无等流。不相违也（文）问。无学业以学法为一果（文）然无学后学法前也。无果前因后之理。如何。答。以未来学法为果意欤。
　　以无学法为三果（云云）惠云。若无学业取尽智时。道共无表及思。望无生智无学。为三果也（文）麟云。无学有三果者。无间引起。有士用果。同类义故。定等流果。增上可知。除二果者。如学中说（文）。
　　以非学非无学法为二果（云云）麟云。望非学有士用果者。谓罗汉从无漏观出。引有漏心生。是士用果。无异熟·等流。如学业说。无离系者。谓无学人不更断惑证寂灭故（文）宝云。无学非无间道故。望非二。无离系（文）。
　　非学非无学以学法为二果（文）惠云。非学非无学业。即有漏定共戒及思。引无漏定。无漏定为学无学法。或世第一法引苦法忍苦法为学法也（文）麟云。且初望学法为二果。有士用者。谓从世第一心入见道位。及余一切学人从有漏心入无漏观。并约引生之力。是士用果。无异熟果者。学法是无漏故。非异熟。类不同故。无等流果（文）。
　　以无学法为二果（文）麟云。以无学法为士用果者。谓无学人入无漏观。余同学说（文）。
　　以非学非无学法为五果（文）惠云。若非学非无学业。望自类法。取前断道有漏业。具足有五果。又释。有漏道断惑有离系果。余取有漏定及一切法相生也（文）麟云。非学非无学法通无为故。有离系果。约有漏边。有异熟果。同类所生。是等流果。士用·增上二果可知（文）。
　　第六明见断等三果（文）三断者。见断（八十八使及相应俱有法）修所断（见断外有漏诸法也）非所断（诸无漏法也）。
　　见所断业唯行蕴少分（文）惠云。见所断业唯思。修所断业色·行二蕴。同前三性业出体。非所断业即道共及思也。见所断法。即心王大地十大烦恼六不善二不定八中取六。除睡眠恶作。为四蕴。修断法五蕴。通七十二法。非断法。通五蕴心王道共戒大地十大善十寻伺四相得及三无为体也（文）麟云。见所断业唯思为体者。以诸色法非见所断故。余受想等非是业性故。唯思一是见惑相应思也。法非业性故。受想业。四蕴为体。但除色也。修非二断色行二蕴少分者。且修断色蕴。谓一切有漏身·语业色。非所断业色。谓无漏七支。修断思者。谓除见道惑相应思。外余一切有漏思业。非断思者。即无漏相应思业。二蕴俱非全故。并言少分。法非唯业性故。通五蕴（文）光云。见断业。以四谛所断行蕴少分为体。若修断业。以修所断色·行二蕴少分为体。若非断业。以有为无漏色·行二蕴少分为体。若见所断法。以四谛所断受想行识蕴为体。若修所断法。以修所断五蕴为体。若非所断法。以一切无漏法为体。总而言之。三断业狭。三断法宽（文）。
　　见所断业以见所断法为三果（文）惠云。见断业即身见相应思引边见。业生（文）麟云。初约见断业。唯三法。且唯见断除离系者。谓业非断道法非无为故。无此果（文）身见相应思边见等。引生自部惑故。等流果。由引生力。士用果。不障义。增上果。可知之。
　　以修所断法为四果（云云）惠云。见断业引修断法。引修道贪等。即士用·增上。不善果即异熟果。以见惑有遍行随眠。能生五部与修惑遍行因。即等流果也（文）麟云。望修断有四果者。谓见断业通不善。修断通无记。故有异熟果。遍行因所生故。有等流果。引起力故。有士用果。非无为故。无离系果（云云）。
　　以非所断法为一果（文）惠云。无漏五蕴及三无为但有不障义。为增上果也（文）麟云。望非断唯一果者。法非无记故。无异熟果。类不同故。无等流果。无引生义。无士用果。业非断道故。无离系果。故但一果（云云）。
　　若修所断业以见所断法为二果（文）惠云。修断业望见断法。如下无明。不了前境同时思。引生疑·邪见等（文）麟云。次辨修断业望三法初望见断但二果者。见断唯染污性故。非异熟果。修部无遍行惑取他部界故。无等流果。非法无为故。无离系果。无间生义。有士用果。除离系。是非断故（文）。
　　以修所断法为四果（云云）惠云。修所断业。即善恶业引修断法。取前断道有漏业具五果释。即来生果为异熟果。余果可知（文）修所断善恶业感果生。异熟果。具修断惑由修断三性思。能引起修断善恶等心。士用果。俱生无间隔越等。修断业与修所断法。前后相生相似。等流果（自地修断相望）增上果可知。不障义。无为非所断故。修断法无离系果也。
　　以非所断法为三果（文）惠云。修断业望非断法。即有漏定共戒及同时思。引生无漏定。为士用·增上果。及有漏道断惑证得无为。为离系果（文）麟云。望非断有三果者。以有漏道断惑证灭。得离系果。有漏善心无间引生无漏心。有士用果。言除异熟者。无漏非异熟故。除等流者。类不同故（云云）。
　　非所断业以见所断法为一果（文）惠云。非断业即道共戒及同时思。不引见惑生。但有不障见惑生义。得为增上果（文）麟云。初望见断唯一果者。非断业是无漏故。见断法是染行故。无异熟果。类不同故。无等流果。法非无为。无离系果。无引生义。无士用果。故但增上（文）。
　　以修所断法为二果（文）惠云。非断业。即无漏道共戒及同时思为业。引有漏定生。为士用·增上果（文）麟云。修断有二果者。从无漏观出入有漏心。有引生义。有士用果。余义同前（文）。
　　以非所断法为四果（云云）惠云。非断望无漏法。即法忍相应思及戒。证无为。为离系果引解脱道等。为士用·增上果也（文）麟云。非断有四果者。同无漏故。有等流果。无间生义。是士用果。断惑证灭。是离系果。非有漏。唯除异熟果（文）。
　　随其所应遍上六门（文）光云。于异门中。最后所说。皆如次言。显随所应遍前五门义也（文）今疏。六门者。异门五门之次上。总分别诸业有果门加欤。然异门中初三性相对果明。论文初云。最后所说。皆如次言。显随所应遍前门义（文）此文总分别门次异门初。置此言故。皆如次言。遍异门分（见）若尔者。光释顺论文欤。
　　释本论业（文）神云。释发智本论中应作等三业（文）谓应作业·不应作业·非应作业·非不应作业（文）正文云。第三业字剩。论无此字（以上）。
　　有说染污三业（文）光云。应作等三。各有两说。初师意。说染污三业。名不应作。诸善三业。名应作。诸无覆无记三业。名第三。后师意。说染污三业·及无覆中坏轨则不合俗礼仪身语二业·并能等起此二业思。皆名不应作。谓染污全·无覆少分·诸善三业·及无覆中不坏轨则合俗礼仪身语二业·并能等起此二业思。皆应作。谓善业全·无覆少分·于无覆中除应作不应作三业所余三业。名为第三。于二师中。前约胜义尽理而说。后约世俗而非尽理（文）宝云。此师说。不善·有覆无记身语意业。名不应作（文）。
　　有说亦坏轨（文）宝云。第二师释兼取无覆无记·无轨则三业·意业即发身语者。皆名不应作也（文）惠云。坏轨则。即四无记中不合威仪无记。此约不顺世俗礼义。前约胜义感善恶果论（文）。
　　若依初说（文）惠云。第三非应非不应作。第一师即取四无记及有覆无记。第二师。除威仪无记外余三无记及有覆无为第三业也（文）。
　　论云为由一业（文）惠云。为由一业但引一生。此举现业问当果。又为一生下。举现果向因也（文）。
　　一业引一生者（文）引业者。引同分业名引业。引同分唯三之文（尔见）故此一生言显一同分也。依之婆沙百十四。说四业有三说（并）但以同分为引果矣。此同分是生死总报。故旧译云。总报业。此则感总报业。总报之业也。问。总·别引·满感果委意如何。答。凡论业果。造其业。感其界其起·其生等。此云引业名总报。于此果报总体上。方感寿命长短身形作业等。各别报。此中命根引业所感。身形等满业所感也。以上明眼抄趣。光心。光三云。引业非唯感总同分。能兼感别命根故（文）此释显光意命根别报也。宝意总报·别报名引果·满果故。引果·总报眼·目异名也。由之以命根众同分。共名引果云总报也。可思之。
　　一业不引多生事。惠云。问。若不许一业引多生者。何故阿那律言。我昔施一独觉食。感得七返三十三天。及人中为转轮圣王。最后生巨富长者大释迦家。此即一业感多生。如何言一业不引多生。答。彼因一业引得第二生果。更造业展转至亡生果。约本因初说。或由一业起多思。愿生天或人等感得七生故。言因一食感得也（文）。
　　依萨婆多宗（文）经部宗意许一业感多生欤。
　　时分定业应成杂乱（文）惠云。时分定业应成杂乱者。即顺现等三世定业如何安立。即生·后业与现杂乱。此破一业引多生也（云云）麟云。言时分定业应作杂乱者。谓顺现·顺生·后三时定果。各由一业一引。今若一业能引多分生。则顺现业又招生报。此业为名何等。故成杂乱也（文）。
　　应众同分同分差别（文）惠云。应众同分同分差别者。若此一身多业共引。即应一生内必死生。因云。以多业故。同喻。如多生。或可多生。应不死生。许多业引故。同喻。如一生。此破多业引一生（文）。
　　多业能圆满者（文）满业者。一身支体眼耳等诸根圆满庄严业。故云满业。圆满之业。依主释欤。别报业者。支体色力其形相各别。云别报。此别报之业欤。
　　譬如画师（文）一色图形喻一引业（文）光云。又正理四十三云。今一色所喻为一类业为一刹那。若喻一类。违此宗理。以非一业引一生。可约一类。类必多故。多引一生不应理。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能。今见此中喻一类业。如何引业约类得成。引一趣业有众多故。此言意显。一类业中唯一刹那引众同分。同类异类多刹那业能为圆满故。说为多（云云）引·满二业造时先·后事。惠云。问。先造引业。为先造满业。答。不定。随造者意乐力也（文）。
　　或有缺减（文）宝云。明由多业圆故满业不同身形有异也（文）。
　　二无心者（文）论云。二无心定。虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故（文）麟云。二定有异熟者。谓无想定招无想天五蕴果。若灭尽定招有顶天四蕴异熟果也（文）。
　　得者善恶得（文）续本义抄云。诸业者。唯限思业（云云）准此能发思欤。麟云。得与诸业非一果者。谓得与业或前或后非定俱故。非一果（文）法俱得者。与所得法虽俱时。有此得或前或后或俱生故。以不定非俱有因也。惠云。若心心所得四相等。与业俱时能引亦能满。若前后及一切不与俱时者。皆满不能引也（文）二定得所感满果事。光云。问。二定及得。既不感引感何满果。答。如婆娑十九云。评曰。应作是说。无想异熟。唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟。是共果。问。灭尽定受何异熟果耶。答。受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问。诸得受何异熟果耶。答。诸得受色·心心所法·心不相应行异熟果。色者。谓色·香·味·触。非五色根彼业果故。心·心所法者。谓苦受。乐受。不苦不乐受及彼相应法。心不相应行者。谓诸得生老住无常（文）。
　　无间业者（文）论云。若有业。由五因缘。易见易知。此中偏说。谓处·趣·生·果及补特伽罗。唯五无间具此五种。余业不然。故此不说（文）光云。正理释云。处谓此五定以母等为所起处。趣谓以地狱为所趣故。生谓无间生感异熟故。果谓定能招非爱果故。补特加罗谓此人能害母等（文）神云。婆沙百十二云。复有说者。五无间业具五因缘。易见易知。是故偏说。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五补特伽故。自性故者。谓五种性是决定极重恶业。趣故者。此五决定于地狱受。不于余趣。生故者。此五决定顺次生受。非顺现○果故者。谓此五定感世间极不爱果。补特伽罗故者。谓能造此五补特伽罗。易见易知。谓害母父乃至出佛身血所余一切恶业皆无五种因缘。是故不说（云云）。
　　一者数行（文）论云。应知此中唯数行者。名烦恼障。如扇搋等。烦恼数行难可伏除。故说为障（文）光云。总分二品。但言上下故不言中。或言上下影中。可知。应知但依现行烦恼为其障体。不依成就（文）麟云。言数行难可伏除者。以烦恼数起故。今对治道无由得生故。云难可伏除也（文）。
　　并一切恶趣（文）惠云。正理论云。何故名障。答。障圣道。若尔大梵应立为障。答。许离染故不立。问。无想何故立。答。不能离染。以无心故。准此通障六行离染也（文）麟云。报障中间。梵王非圣。所生起戒取处。不起圣道及道加行因。何不立为异熟障。答。以能离染故。非障也。非如北洲·无想·三恶趣中不能离染故（文。净宝云。离染者离欲界为言）于大梵。依身不起三灾。四善根不起圣道加行。圣道尚不起之也。但以有漏道离染故。非报障也。光上。引正理论能障圣道及道资粮并离染故云文毕云。即准此理。异熟障中不说大梵。以有漏道能离染故（文）。
　　问此障何法（文）此问答释障名也。光云。谓障圣道。及障圣道加行善根。或亦能障异生离染（文）。
　　论云此三障中（文）光云。此下明三障轻重。有两师解。此即初解（文）麟云。言第二生亦不得圣者。由造重业必生地狱。或烦恼障定堕恶趣故。第二生亦不得圣。若其报障现身虽不得圣。其第二生即容得也（文）。
　　约异熟果决定（文）麟云。约异熟果决定者。释无间名。论先问云。此无间名为目何义。故有此答两说中。前约业招其果无有间隔。后熟假者从于此生无间定生地狱。俱是无间隔故。名无间。又论云。彼有无间得无间名。与无间法合故。名无间。如沙门法合故名沙门。解云。由此道有灭恶故。与灭恶法合。名沙门。此业有无间果故。与无间法合。名无间也（以上）除北俱卢（文）论云。且无间业唯人三洲。非北俱卢余趣余界。于三洲内。唯女及男造无间业（文）。
　　谓彼父母于彼少恩少爱念（文）光云。若天生黄门少恩。为彼缺身增上缘故。惭愧微。若损黄门。父母于彼虽非缺身缘。父母于彼少爱念故。所以彼于父母惭愧心亦微（云云）缺身缘者。既天生黄门故。父母黄门缺根缘（为言）。
　　如聪慧马（文）光云。婆沙云。大德言。诸傍生类杀害父母。于无间罪有得·不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得。曾闻有聪慧马。人贪其种。令与母合。马后觉知。断势而死（文）引聪慧马。傍生类觉慧分明之语欤。
　　人从非人生（文）惠云。人从非人生。如世罗生从鹤卵。或父母转作非人。杀皆不成逆也（文）

俱舍论颂疏抄卷第十八（颂疏论本第十八）

　　第一出业障体（文）故云五无间业。约果立此名。或名五逆罪。义章云。此之五种。经名为逆亦名无间（文）。
　　一五逆得名事。义章云。问。何故此五偏名为逆。以其背恩违福田故。杀父杀母背恩故逆。余三违于福田故逆。杀阿罗汉·破和合僧违僧福田。出佛身血违佛福田（文）。
　　一列次次第事。前十七卷。害母·杀父·害罗汉·破和合僧·出佛身血。此即经说次第也。当卷下明轻重段次第同之。又当卷初列云。杀父·杀母·杀罗汉·出佛身血·破和合僧。此随轻重次第列之欤。
　　一轻重次第事。此卷下明轻重。可见之。义章云。次辨轻重。杀父最轻杀母次重。杀阿罗汉罪复转重。出佛身血转转深重。破僧最重。故成实云。破僧最重。离三宝故。令僧离佛。亦碍法宝（文）。
　　一起罪次第事。义章云。言次第者。杀父·杀母·杀阿罗汉·出佛身血。此四相望。无其次第。随何在先皆得起之。若以破僧对杀父·杀母·杀罗汉等。破在先。久清净人能破僧。若先杀父·杀母·杀罗汉。人不信受。何能破僧。若以破僧对出佛身血。次第不同。若依杂心。要先破僧。后出佛身血。清净之人能破僧故。四分律中。先明出血。后明破僧。提婆达多。先教世王杀害其父。自欲杀佛。望为新王新佛化世故。先害佛。以害佛故。恶名流布。利养断绝。因即起于破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其后。二说云何。并是圣言。难定是非。若欲和会。律中所说。就最初者。出血无犯故得破僧。杂心所论。据彼后时所防信者语。必先破僧。后得出血。若先出血。不得破僧（文）珍海文义要。问。就最初等者意何。答。先德传云。付出血罪。有加行·根本。出血加行在破僧先故。云律中所说就最初者。最初即是加行异名也。而作出血僧后故。云杂心所论据彼后时所信者语。就出血根本故。云后时。不非根本故名所信者也。又一说云。出血之事。有破僧先。五百新学初不知之。破僧已后。方乃知之。故律依初事。论约后知之（以上）。
　　一佛与调达诤论本缘事。惠云。经说。佛与调达为兄弟。佛为兄前母子。调达为弟后母子。后父母已。不分弟财。唤入山游戏至顶。佛推调达堕山死。由此因故在灵山。西域记。山西埵有砖精舍。东辟其户。如来多在此处说法。傍有大石。高四五丈长三十余步。是调达掷石伤如来足出血处也（文）。
　　一调达造三逆本缘事。破僧出血杀罗汉（花色比丘尼）智论（十四）云。斛饭王子提婆达多。出家学道。六万法聚。精进修行。满十二年。其后为供养利故。来至佛所。求学神通。佛告憍昙。汝观五阴无常。可以得道亦得神通。而不为说取通之法。不得所求。涕泣不乐。到阿难所。求学神通。是时阿难未得他心智。如佛所言。以授提婆达多。受学道法。入山不久。便得五神通。得五神通已自念。谁当与我作檀越者。如王子阿阇世。有大王相。欲与为亲厚。到天上取天食。还到郁怛罗越取自然粳米。至阎浮树林中取阎浮果。与王子。或时自变其身作象宝·马宝以惑其心。时时自说己名。令太子知之。种种变态以动其心。王子意惑。于里园中立精舍。四种供养并种种杂供无物不备。以给提婆达多。提婆达多大得供养。而徒众鲜少。自念。我有三十相。减佛未几。弟子未集。若大众围绕。与佛何异。如是思惟已。生心破僧。得五百弟子。舍利弗·目连说法教化。僧还和合。尔时提婆达多便生恶心。推山压佛。金刚力士金刚杵而遥掷之。碎石迸来伤佛足指。花色比丘尼呵之。复以拳打尼。即时眼出而死作三逆罪（云云）。
　　四身一语业（文）第二句身·语分别。后二句根本·加行分别也。
　　破僧诳语名一诳语（文）宝云。天授知五法。实非是道。诳无智比丘说是道故。是妄语（文）五法如下所明。
　　第二明破僧（文）义章云。前之四种。显可知。破僧难识。今宜广辨破僧之义（文）。
　　僧破体是不和合性（文）光云。不和合性。以和合上非得为体。谓僧未破有和合性。同共和合许有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故。不得入圣。故成无间。以和合体上非得为不和合性（文）惠云。不和合性。大乘论许别有体。此论即是非得。取法轮上非得。为僧破体。以诳语为因（问）和合以四比丘蕴为体。若不和合非得为体。和合应以得为体。答。不可相例。如异生性非得为体圣性非唯以得为体问。既破愚夫愚夫先有圣道上非得。缘何破了方以非得为体答。未破。虽有非得。容得入圣。破了未和来。无有得圣时。故非得为体（文）神云。其僧不和合性非十四摄。是所余不相应行（文）。
　　答如是破僧因诳语生（文）意云。诳语因。破僧果也。诳语是无间业体也。破僧非无间业体也。今疏得破僧是无间果者。破僧诳语无间业果也云。非无间业体然破僧为无间业。诳语因立破僧果名（为言）光云。虚诳语是因。所破僧是果。谓因虚诳语僧方破故。言虚诳语名僧破者。因受果名（文）。
　　所破僧所成（文）不和合性所破僧上所成也。麟云。言所破僧所成者。谓非调达成破僧体。但是破愚夫。今不得圣。所破僧众所成就。虽当时千世界法轮不转。而成此非得。但是四伴。及五百少年比丘亦然（文）。
　　无间一劫熟者（文）光云。若造余四逆。不必生彼。或生余地狱。欲界善劣。非受一劫。欲界恶强。受一中劫（文）一增一减名一中劫也。又引婆沙百十五云。如是说者。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提（文）本义抄。问。提婆于一中劫异熟果。悉可起取果用耶。答。虽有学者异义。悉起取果用可云也。付之提婆既不受尽一中劫异熟果。知于一中劫果不悉取果用之事。如何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。于一中劫异熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆于一中劫果。悉虽起取果用依别缘力。虽业□位至业力衰歇之时。不受尽彼地狱异熟果。来生人中等之义可有也（以上）。
　　随罪增苦增（文）光云。造逆渐多。其身转大。转复柔软。而苦具渐加。受苦转增。造多逆中。初是引业后是满业。故正理云。造多逆人。唯一能引余助满故。成实论。若造一逆。一劫受果。乃至若造五逆。五劫受。成实依经部宗。一业感多身。多业感一身（文）宝云。谓由多逆。感地狱中大柔软身。多猛苦具。受二三四五倍重苦（文）。
　　论云谁于何处○（文）光云。一问谁能破。二问于何处。三问能破于谁。四问破在何时。五问经几时破（云云）。
　　苾刍者（文）明能破人也。答。第一问。宝云。正理四十三云。要大比丘。必非在家比丘尼等。以彼依止无威德故。唯见行人。非爱行者。以恶意乐极坚深故。于染净品俱躁动故（文）光云。婆沙一百六十一云。见行者。所有意乐坚固猛利。于杂染清净品作决定。无道退转。诸爱行者。无如是事。故不能破。又唯男子破法转僧。非诸女人。亦非扇搋·半择迦等。皆是爱行者。所有意乐不坚不猛。于染净品皆不决定。是故彼类不能破僧（文）神云。于斯且举净行为初类。显端严语具圆等。丑陋讷等无破能（文）又云。住净行方能破僧。以犯戒人无威德故。即由此证。造余逆后不能破僧（文）惠云。问。见行人。为钝根为利根。若利根。调达何故退失神通。答。见·爱二人。皆通钝·利二性。调达失神通。钝根见行能破僧也（文）。
　　破异处者（文）明破处也。宝云。谓羯阇尸梨沙。此云象头山。山顶如象头故。在鹫峰山北可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非对大师（师在鹫峰山应捡文）旧云。伽耶山者讹也。以羯阇之与伽耶声相近故。谬传尔。然西方别有伽耶山。去鹫峰一百五十余里。非同一界。非破僧处（文）义章伽耶山（云云）。
　　愚夫者（文）明所破僧也。本义抄。问。初师意。愚夫言可通忍世第一法耶。答。尔也。付之忍世第一法位。见道近方便也。更不可为所破。如何。答。初师意。以诸圣者证法性故（文）愚夫言。广可取异生诸位（见）但于难势者。得忍善根之后。不可有随邪师信邪教之义云事。二师所存。更无替也。其中初师意。愚夫者。即指异生之言。故愚夫之言。广可通忍世第一法位。此异生诸位之中。有随邪师信邪教之类。亦有不随邪师不信邪教之位（为言）第二师意。今愚夫者。唯取随邪师信邪教之类故。得忍善根之后永无此义故。今愚夫之言。不可通忍世第一法位云也。故正理论云。说得忍亦不可破。由决定忍佛所说故（文）二师所存。其趣如此也（以上）。
　　忍异师道时○（文）明正破时也。宝云。同忍佛教名为和合。忍异佛及别佛教。名为僧破。正忍之时。是僧破时。亦是结彼破僧罪时。婆沙一百十六云。齐何当言法轮僧破。有多释。如是说者。若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸比丘众。由定意乐发如是心。作如是语。提婆达多是我大师佛世尊。齐此当言法轮僧坏（文）神云。所破僧。忍师异佛。忍异佛说。能障佛法轮坏僧和合故。谓僧坏シテ邪道ニ转ル时。圣道被遮。暂时不转。言邪道者。提婆达多。妄说五事。为出离道。忍许彼所说时。名破法轮（文）大意调达设邪教（五法）化取正众四人以上。破僧意得也。正约调达事相。语取五百新学比丘。彼新学。信提婆我大师。信五法出离道。去鹫峰山。移住象头山时。云正破时也。麟云。言忍异师名破者。准四分律。调达于王舍城中说五法。五百新学比丘便即信受。后至伽耶方承羯磨。今此但言忍异或是通言。即亦同彼五法中制（文）义章云。问曰。破僧前后二时。一王舍城。调达比丘。宣说五邪行。筹和众。五百新学受筹之时。二在伽耶。邪正两众别作法时。此二时中。何时正破。释言。二时俱有破义。王舍行筹破行法时。伽耶布萨破众法时。是故二时皆名破僧（文）惠云。立邪三宝。五法为法宝。达多等为僧宝。自为佛宝。
　　一调达五法事。疏出二说。五百人信心生时。名破僧也（文）居迥露（文）不食一切○（文）光云。一切鱼肉血味盐苏乳等（文）惠云。问。乞食等与佛制何别。答。名虽同。意别。调达为衣食等转。佛有出离处转（文）。
　　一如来被破法因缘事。惠云。在鹫山中。劝调达。汝勿破僧造不善业趣非爱果。如是殷勤诃责。而无止息之心。尔时世尊起正智见。审观前际。而我昔破他眷属。见过去。为珍宝仙人时。有弥佉长者。嫁女慕才学超世。时有十二丑婆罗门。以与其女及财宝。后时仙人至。才学过彼。仙执手牵起。彼即告言。勿夺我坐处。我所得财宝皆悉与汝。仙人不许。彼言。我愿却生劫生破汝眷属。世尊观见。便入静室。默然宴坐。受其报（文）光所引婆沙同之。
　　不经宿者（文）明破已经几时。光云。真谛师云。日将暮时。破僧至夜三更。还复和合故言此夜必和不经宿住（文）义章云。如经中说。不经一宿。僧还和合。何因故和。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘。令其生信。舍利弗辩说令其生解还来归正。故得和合（文）此时舍利弗·目连被教化五百新学鹫山还住也。
　　如是名曰（文）总结上也。破法轮·破和合僧。约法·约人各别也。谓僧众集会和合セルヲ引分テ取ル方ヲ名破僧。如来正法轮结界羯磨不ル转セ方。名破法轮也。光云。问。破法轮·破羯磨僧。为体同不。今解云。两种破僧和合上非得为性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得为体（云云）。
　　赡部洲者（文）义章云。如论中说。破羯磨僧在三天下。除郁单越。彼无僧故。破法轮僧唯在阎浮。此有正道故有邪道。此有正师故有邪师。故又破羯磨局在界内。所损之处。破法轮者。破处局在一界内。所损遍三千世界。故律经言。三千世界一时之中。应学不学。应诵不诵。应习禅定不习禅定。乃至应入无漏圣道不得入之。破处如是（文）。
　　九等者（文）本义抄。问。八苾刍分为二众时。正众四人信邪法耶。答。提婆达多破法轮僧之时。八人僧众之中。四人留随如来。四人分信邪师邪教。留随如来四人。全不可信邪法也。正众四人设虽不信邪法。可成不和合性也。一和合僧分为二众之时。正众四人·邪众四人。俱被云所破僧之门。八人俱可舍和合性。何不成不和合性哉（且一义意。以上）婆沙百十六云。于正众中极少四人。于邪众中极少五人。如是极少下至九人。则法轮僧坏（文）破僧以极少九人成之。能破一人所破八人。所破八人内分二部。语ヒ取ル四人。此名邪众。所留四人。正众也。互以有四人。成破僧。若减四人三人已下。不成破僧。不成布萨羯磨故也。律家云。调达王舍城未须羯磨。象头山邪众一和行布萨羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也（以上）。
　　第五明无破法轮时（文）义章云。杂心云。于此六时中。无破法轮。不结界一。破僧前二。破僧后三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。无第一双六。不结界者。破法轮时。必依羯磨。羯磨依界故。不结界。不得破僧。言前后者。彼破僧前及破僧后。众僧一味不可破坏。已涅槃者。无正师故。亦无邪师故。无破僧。瘜肉未出时者。调达恶人起于恶戒恶见之患。如疮瘜肉。此未出时。亦无破僧。无第一双。舍利·目连。弟子中标名第一双此未有时。则无破僧。何故如是。调达见佛有胜弟子。学佛别蓄胜弟子故。又此二人能和合僧。故有此双方起破僧。盖乃是其佛力·法力·一切众生善根力故然（矣文）目连止第一（文）麟云。止即定也。目连神通第一。依定发故。约所依名止第一。观第一者。即惠之别目（云云）。
　　弃坏恩德田者（文）光云。正理云。若有父母。子初生时。为杀弃于豺狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事忽起欲杀心。然弃等时。必怀悲愍。数数缘子爱恋缠心。若弃此恩。下逆罪触。为显逆罪有下·中·上故。说弃恩皆成逆罪。或由母等田器。法然设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源。作如是言。但应深信（文）。
　　问父母形转○（文）宝云。明父母转根杀亦成逆。依止一故。然父母转作畜生。杀不成逆（文）问设有女人○（文）释。第三句也。光云。因彼血渧以成身者。此是生母杀成逆罪。身生本故。第二女人但是养母。诸有所作应往来等事应咨后母。以彼后母能饮能长养成故（文）宝云。正理论云。害其养者。成无间同类（文）惠云。母为因彼血者。童子迦叶是此生也（文）。
　　误等无或有者（文）光云。此正明设杀无逆。婆沙由二因缘得无间罪。一起加行。二果究竟。虽起加行。果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟。不起加行。亦不得无间罪（文）。
　　等者等取（文）麟云。此父母与余人同一处。起一加行杀二类。表唯有一。以从强有故（文）宝云。明两同处境起一加行杀于二类。表唯从强。无表具二。论。尊者妙音。此师意。说表亦有二。正理论云。今观彼意。表有多微。有逆罪收。有余罪摄（云云）。
　　若害阿罗汉无阿罗汉（文）本义抄。问。于阿罗汉无阿罗汉想。杀之是可误杀。何成逆罪哉。是以于父母无父母想。杀之不成逆罪。答。于阿罗汉无阿罗汉想。杀之尤可成逆罪也。其故不可杀阿罗汉云事。一切有情不必思之。有悟之者虽知阿罗汉恩深。愚痴之类不辨其恩甚重。故杀一人僧之时。无是阿罗汉欤非阿罗汉欤ト云フ简别之思杀之故。是非误杀。亦成逆罪也。但于父母例难者。一切有情皆知。父母恩深故。自本同存不可杀父母之理故。于父母无父母想杀之。皆是误杀。不成逆罪也（以上）。
　　若有害父父是（文）麟云。论云。若尔譬喻经说当云何通。谓佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始欠持（此云顶髻）往室罗筏。归佛出家。得阿罗汉。太子无道。专行非法。暴乱百姓。有旧老臣。至父王所具陈上事。请大王还国乐诲太子。父王许请还本国。太子臣恐被诛戮佞太子言。父王今欲还来夺位。请遣一使在路而杀。太子纳此佞言。遂遣使杀。父王知业因缘应合。子杀甘心受死。佛知斯事。遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。谓害父·杀阿罗汉。论主通云。彼显一逆由二缘成。或以息田·德二门。呵责彼罪故。言二逆（文）。
　　但起打心出佛身血（文）麟云。婆沙于此四句分别者。有出血不成逆。谓以打心出血。有不出血成逆。谓以杀心打以令血处成二分。或俱句。如杀心出佛身血。或俱非。除上尔所（文）本义抄。问。于如来身起杀心。不出血成逆罪耶。答。于如来身起杀心。打之血虽不出。皮外令血移本处。亦可成逆罪也（以上）。
　　二杀后无学亦无无间（文）婆沙云。问。于最后命终。必住无学。云何不得无间耶。答。于无处身无恶心故。谓彼但于学身中起杀意及加行。于无处。由无无间因故。不得无间罪（文）。
　　五逆加行必定成（文）麟云。谓必定生地狱故。不能离染（文）神云。余恶业道加行必成スル中间ニ若圣道生。业道不起。以圣道所依止身与余业道定相违故（云云）。
　　障世生天解脱道（文）生天者。天业即障静虑定ヲ修习スルフヲ。解脱道者。障离染得果之道也。麟云言障世生天解脱者。正理云。乃至力能遮遏诸异生等。未入正定。令不得入。若已入正定。令不得余果。若已得果者。令不得离染。若已得离染。令不证漏尽。习定等息（文）。
　　入道得果离染等（文）惠云。入道即初果向。得果即初二果。离染即第三果。漏尽即第四果也（文）习定修习静虑。温诵。诵经欤。温思。思惟即惠欤。等。礼佛檀施等诸善根欤。道者。障离染得果之道也。
　　余四无间（文）光云。由此。破僧。五无间罪中最为重。余四无间罪。第五出佛身血·第三杀阿罗汉·第一杀母。此三如次后后渐轻。第二杀父最轻。恩等少故。等谓等取德。恩·德二田中。德田胜恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。于德田罪重恩田。然德田三中。破僧最重害法身故。诸佛所师所谓法也。出佛身血罪重。以佛功德胜阿罗汉故。又是师故。次害阿罗汉轻故。于德田中以后德少故。所以罪轻。前德多故罪重。然恩田二种中。父恩少母。母怀长养慈恩多故。母重父轻（文）。
　　第六明无间同类（文）宝云。正理云。言同类者。是相似义。今详。相似是得罪。相似。谓此五同类得罪与所似罪轻重相似。名为同类（文）惠云。同类者。相似义。此非无间即生。容顺后受也（文）本义抄。问。初师意。无间同类顺次生必感地狱异熟果欤。答。顺次生不可必感地狱异熟果也。付之。初师意可异有余师说。非无间生之义意。定知顺次感恶果哉。答。无间同类顺次必感地狱果者。与五无间业无差异。何不立无间业耶。知顺次不必感地狱果也。但于难势者。初师意。显无间同类业必感地狱异熟果之旨。有余师意。述顺次生不必感地狱异熟果之旨也。二师各显一篇之相。更非相违之义也。故正理论不置有余师说之言。即显非相违二说之旨也。
　　污母及污无学尼（文）光云。于母及阿罗汉尼。行极污染。谓非梵行名杀母同类。同于母所作罪业故。或杀住定菩萨。名害父同类。菩萨恩深犹如父故。或杀有学圣者。杀阿罗汉同类。学·无学同圣田故。僧和合缘。谓资具等。若有侵夺僧和合缘令僧离散。名破僧同类。或坏窣都婆。出佛身血同类。众人恭敬窣都婆与佛相似故（文）。
　　第五明三时障（文）本义抄。问。三时障业唯限引业欤。答。满业之中。顺生业·顺后业。并不定业中异熟定异处熟者。可为障碍故。三时障业。不限引业。可通满业也。
　　唯除顺现法受（文）麟云。谓不还果。一去不还。但不得受生·后二报。现身既犹在此。故得现受无妨。其不定业异熟定故。亦能为障故。不除也（文）。
　　第六明菩萨相（文）惠云。菩萨相者。大乘。三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩萨资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生。逾城出家。以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成正觉。梵云。菩提萨埵略云菩萨。菩提即所求果。萨埵所度有情。大智上求菩提。大悲下济有情。从境立名。有财释。或菩提准前。萨埵即自身。即求菩提之有情。依主释（文）。
　　修三十二妙相业（文）神云。言三十二相者。婆沙百七十七云。问。相异熟业。以何为自性。答。三业为自性。然意业增上。在意地。非五识。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯赡部洲男身起。如是说者。三十二思引三十二相一一以多业圆满三十二相者。一足善住相。二千辐轮相。三指纤长相○三十乌瑟腻沙相。三十一眉间白毫相。三十二得梵音声相。问。相是何义。答。标帜义。殊胜义。祥瑞义。问。何故三十二不增减耶。答。三十二世间共许是吉祥数故。问。八十随好在何处。答。在诸相间。相与随好更相显发。如林中华。又如宝山众宝杂饰。如是佛身威光奇特（文）惠云。如相好业非生得慧。加行生故非闻慧。劣故。非修慧。是散地故。意识修。分别故。加行得。功用生（文）。
　　八十种好不说事。惠云。问。缘何不说修八十种好。答。以自相上用故不说修（文）。
　　百大劫事。惠云。问。百大劫何劫。答。取中劫以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也。
　　住定事。惠云。问。菩萨先已得定。缘何百劫方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。方名住定也（文）。
　　此有六义得名为定（文）光云。此中言定。谓彼决定生善趣等。名之为定（文）。
　　一善趣定（文）论云。谓生人天趣妙可称故。名善趣（文）。
　　二生贵家定（文）光云。或生大婆罗门家。婆罗此云豪族。或大婆罗通上三处（文）神云。三世诸佛。或婆罗门。或刹帝利。或巨富长者。或大婆罗此云阴覆。如上三家。能多阴覆一切有情。名大婆罗家（文）准此等释。等上三家乐有情云大婆罗门欤。
　　三具根定（文）论云。菩萨恒具胜根。恒受男身。尚不为女。况有受扇搋等身（文）。
　　五念定。六坚固定。论云。生生常能忆念宿命。所作善事无退屈（文）。
　　于利乐诸有情（文）光云。于利乐至皆负荷者。别解无退屈。驮婆。此云好。不用钱直名为无价。谓彼菩萨受他驱役利有情。如不用钱买奴相似（云云）奴（净实私云。元价奴者。菩萨常他有情ヲ利乐故。无恩给分奉公人ノコトシト为言驱役言奴言可思之）。
　　无缘大悲（文）惠云。无缘大悲者。二乘见有苦。或己父母方救。佛不简怨亲。有苦无苦皆救也。或无缘者。即真如。得此无缘法起大悲救有情。名无缘悲也（文）光云。无缘大悲者。谓彼菩萨起此大悲。有恩方起。无恩亦起。故言无缘大悲。任运恒时系属他故。以无慢心。皆悉摄同己身相似。须眼等时即便施与。名难求事。能代众生受种种苦。名劳迫事。显无退屈（文）。
　　赡部男对佛者（文）宝云。此中总六门。一修处。二依身。三对境。四明慧。五明时严。六明数（文）要男子身（文）宝云。正理云。珠妙相业。必依净身方能引起。修佛相故对佛方成。胜故非闻及生得慧散地故非修（文）。
　　能起九劫（文）次不明之。本义抄。问。释迦超劫限九劫欤。答。限九劫也。付之。涅槃经超十二劫（文）增一阿含云。弥勒菩萨三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之身超越成佛（文）如何。答。广披俱舍·正理·婆沙·杂心等。释迦超劫九劫（文）但涅槃经说者。彼述大乘实义。更非有宗依凭。次增一阿含经文。虽述小乘义门。亦是机见不同也。本义抄。问。释迦·弥勒最初发心同欤。答。释迦·弥勒二圣最初发心同时·先后。凡虑虽非所可测。依一义心者。弥勒先发心。释迦后发心欤。其故。释迦超九劫。第九住劫成佛。弥勒无超劫。第十住劫成佛。以超劫（并）成佛之时分思之。弥勒先发心释迦后发心云事。必然也。
　　各百福庄严（文）婆沙（百七十七光所引云）问三十二相。为一思所引为多思耶。评家云。如是说者。三十二思引三十二相。一一以多业圆满问。菩萨所起三十二思。于诸相中先引何相。答。有说。先引足下平满善住相。后引余相。先安其足。后及余故。有说。先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者。此则不定。随此相缘合则引此（文）今疏云。次起一思正牵引彼者。是婆沙所说三十二思中一也。此则足下平满相牵引业也。余妙相业。准之可知之。正牵引彼者。彼言指足下平满相也。宝云。正理云。此中百思名为百福。谓将造一一妙相业时。先起五十思。净治身器。其次方起引一相业。于后复起五十善思。庄严引业。今得圆满五十思者。依十业道。一一业道各起五思。且依最初离杀业道有五思者。一离思杀。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向为解脱。乃至正见各五亦然（文）光云二观道思（文）余同宝。
　　如农夫先治畦陇（文）光云畦陇（文ツカウネクロ）有说量无边际（文）婆沙云（光所引）评家曰。如实义者。菩萨所起一一福量。无量无边。以菩萨三无数劫。积集圆满诸婆罗蜜多已。能引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测（文）。
　　一明佛数（文）光云。于三劫中。后位渐胜故。供养佛多。前位劣后故。供养佛少（文）。
　　第二明所逢佛（文）神云。谓于第三劫末。佛号毗婆尸。此云胜观佛。供养七万七千佛。末后佛名毗婆尸。第二劫供养七万六千佛。末后佛名燃灯。第一劫供养七万五千佛。末后佛名宝髻。三劫中皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛出世。不得供养。减二千佛。第二劫时。减一千佛。第三劫时。虽亦三途受生散化众生。然用业自在故。但佛出世即来人中受生供养故。具供养一万七千佛（文）。
　　最初发心逢释迦（文）宝云。正理云。初无数劫首。逢释迦佛。世尊为陶师子。于彼佛所起殷净心。涂以香油。浴以香水。设供养已。发弘誓愿。我当作佛一如今世尊（文）。
　　正法住千年（文）光云。若依智论。正法五百年。依善见律。度尼故。减五百年。以行八敬故。还得五百年。彼论约初减时言五百。此论据后故说一千（文）。
　　第四明六度圆（文）宝云。明菩萨六度圆满时不同也（文）光云。此约菩萨行因位中。说六圆满。不约果位。若约果位说六圆满。得尽智时（文）义章云。波罗蜜者。外国语。此翻名度。亦名到彼岸。所言度者。如地持说。度有三种。一者时度。此六行度三僧祇方或满故○到彼岸者。波罗者岸。密者是到。能舍生死此岸。到涅槃彼岸（文）。
　　但由悲布施者（文）宝云。此中圆满有四节。此即第一前施圆满也（文）义章云。初言檀者。是外国语。此名布施。以己财事分布与他名布。辍己惠人为施（文）。
　　今疏普施一切乃至眼髓（文）施外财物（并）自身支节。乃至骨肉眼髓。无吝惜（为言）。
　　被折身无忿（文）论云。菩萨被折身支。虽未离欲贪。心无少忿（文）光云。正理云。忍圆满者。于彼有情心无忿故。戒圆满者。不起害他身。语业故。心无忿故。身·语无恶故。无忿时。戒忍圆满（文）又云。第二位。戒·忍二圆满（文）义章云。尸罗。此曰清凉。三业烦恼焚烧行人。戒能防息故。号清凉。复言戒。以能防禁故。羼提此名忍辱。他人加毁名辱。于辱能安为忍（文）惠云。释迦因地为忍辱仙人。憍陈如为歌利王。与妃后入山游猎。妃后于仙人处求法。因此瞋彼。以刀断手足便归。护仙神雨沙石打王。即却向仙人处悔过。仙人言。我若有少忿恨之心。愿我手足不复反生。言讫手足如本。由兹因力。佛初成道。先度憍陈如等也。
　　此明精进（文）义章云。毗离耶。此名精进。练心于法故为精。精心务达故为进（文）光云。第三位。精进一圆满。底沙。此云圆满。是星名。从星为名（文）婆沙（光所引）问。近佛菩萨。于名·句·文得未曾得巧妙自在。应以别颂赞佛。何以一颂赞佛耶。答。菩萨思愿胜故。不重文颂。复次菩萨畏散乱。故以一颂。显己心无厌倦故（文）。
　　逝宫。惠云逝者往即无常也（文）。
　　如是赞已便超九劫（文）问。赞叹底沙佛超九劫。百劫中第九十一劫欤。答。若存胜观佛底沙佛其体一非各别佛云义时。赞叹底沙佛超九劫。百劫之中初劫也。百劫中初逢胜观佛。婆沙论文故也。若各别佛云义意ナラバ。赞叹底沙佛。第九十一劫ナルヘキ欤。可思也。
　　次无上菩提者。光云。第四位。定·慧二圆满尽智已去名无上觉。次无上觉前即金刚喻定。此时定慧圆满（文）慧云。金刚喻定时。定·慧俱圆满。或可金刚定即定尽智时即慧。此论依前说也（文）。
　　于如是四位者（文）光云。婆沙一百七十八云。总有三说。第三评家云。如是说者。此等所说皆依一时一行增上。说为圆满。如实义者。得尽智时。此四波罗蜜方圆满。解云。以戒摄忍。以慧摄定故。但言四。此论同彼第二师说（文）。
　　且初施类中（文）行布施时。身·语二业。名福业事。思托身·语起故。身·语名事。所依义也。麟云。思不自托者。谓思但托身·语而转。无自托之理。如指不自指。思俱有法者。即深思余受想四相等也（文）光云。彼因等起思。唯名福业。善故名福。作故名业。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福非作故不名业。非思正依托故。不名事。以思正托身·语起故。俱有法不名事（文）。
　　戒类既（文）麟云。戒。是善性名福。造作性故名业。思所托故名事。故具三名（文）戒身·语七支也。
　　修类中（文）修慈观是慈无量欤。麟云。修类中慈善故名福者。慈以无瞋善根为性故。是善也。慈相应思托慈为门者。谓此慈定中。思以无瞋与乐为门故。亦名为事。非业性故。不名为业。慈俱时戒者。谓是定中。修此慈观。即定共戒也。思不自托。戒非正理故。并非事。以思但托慈为门故。不同戒类。别解脱戒是正托故。受事名。余俱有法唯受福名者。非造作故。不名为业。非思所托故。不名事。俱是善故。名之为福（云云）惠云。问。何故戒类中有事。修中戒不名事。答。戒类。是别解脱戒。散地思正托。即名事。修中戒。与心俱思不正托。不名事也（文）。
　　有说唯思（文）光云。第三解。或是经部有说。唯思是真福业。善故名福。作故名业。非是所托事故。不名事。福业之事。谓施·戒·修。以此三种为所依福业转故。是所托故。此三名事。非真福业（文）。
　　由此舍名施者（文）光云。虽所舍财物亦得施名。而于此施性中。舍财之具名施。谓由此身语业及能发思。舍物得成故。身·语及能发。是真施体。舍谓舍与。具是因义（文）由身·语·能发舍物故。身·语·能发为舍因也。故身·语·能发云舍具是施体也。
　　谓为供为益者（文）光云。为简彼七施故。说供养言。谓为于他尊重供养贫乏饶益。而有所舍。此舍具名施。此则当八种施中第八施也（文）。
　　言施类福者（文）光云。应知如是至草类舍等者。释第四句。应知。如是施类福业事。能招当来及与现在大财富为果。言施类福者。类之言体。显福以施为体义（文）麟云。颂言。此招大富果者。正理云。应知。如是施类福业事。回向解脱。亦得离系果。而且就近决定为言。且说招大富财果。依何立此大财富名。以财妙广不可夺故。角胜等施毒剌所伤。虽施而无大财富果（文）今疏不见颂第四句。故麟引正理释此句也。今疏言施类福者云条文。释第四句长行文也。准光记可知之。
　　如叶类器（文）长行文也。麟云。言如叶类器者。西方多以荷叶等为器也（文）光云。类之言体显福。以施为体义。如叶类器。西方以荷叶等为器显。器以叶为体义。如草类舍。显舍以草为体义（文）。
　　戒修类福准此应释（文）麟云。谓戒类以戒为体。修类以定为体。亦喻准施而明（文）。
　　离欲贪异生○名目益（文）麟云。若异生第三生等犹下生故。所以离欲·未离并得自益。圣人离欲定不再生。所以自益要未离欲。可以思知（文）光云。离欲圣超于欲界异熟果地（文）有信等七种圣财（文）宝云。此圣财资法身也（文）义章云。言七财者。善能资具故。名为财（文）宝云。正理云。或有施主。于因果中得决定信。或有施主。于因果中心怀犹预。或有施主。率尔随欲。或有施主。具净尸罗。或少亏违。或全无戒。或有施主。于佛教法具多闻。或有少闻。或无闻等。而行惠施。由施主具信·戒闻等差别功德故。名主异。由主异故。施成差别。由施差别。得果有异（文）。
　　行敬重等施者（文）论云。若施主行敬重施。便感常为他所尊重。若自手施。便能感得于广大财爱乐受用。若应时施。感应时财。所须应时不过时故。若无损施便感资财。不为他侵及火等坏（文）光云。能如法行敬尊重等四施。如次使得尊重等四果。无损施者。行施时不损恼他。施事得成（云云）惠云。无损施者。不损恼所施人。或财物无损也（文）敬重施者。起殷重心如敬世尊行施也。自手施者。所施物自手施之。应时施者。应时财施也。随四时施财欤。假令夏施惟。冬小袖重衣等也。
　　或阙或具（文）光云。应知。此中具有二种或具好色·香·味·触名具。或随具三·二·一种亦名具。阙亦有二。或总阙好色·香·味·触。或随阙三·二·一种。亦名阙（文）宝云。此中财施据衣食等故。说四境略不言声。非异熟故。食等四境成。食三境成（文）光云。集异门第一云。以可意色·声·香·味·触衣服·饮食·卧具·医药及余资具。于他有情。能惠能施能弃能舍能遍尽舍。是谓财供养。何故彼论与此不同。解云。此论不说声。以非恒有故。衣服等物色等以收。故不别说（文）。
　　随时生乐受触（文）光云。有随时触者。寒有温触。热有凉触。故言随时（文）惠云。随四时生触。如夏有凉风生触等也（文）。
　　如女宝等（文）麟云。言女宝等。即轮王七宝也（文）决云。轮王七中减女宝。不具之意欤。或具女宝之上。彼女宝于触境有好·不好不同。不好云减欤（以上）。
　　由趣别者（文）宝云。犯戒人以是人趣故。胜狗千倍。非为有德有苦（云云）于此四种。作损益事。成善恶种。故云四田也。
　　七有依福（文）光云。此七种济他苦故。依此七种功德增长故。名有依。言七种者。一施客人。谓羁旅他乡。二施行人。谓在路行人。三施病人。谓染疾者。四施侍病。谓看病人。五施园林。谓以园林施诸寺等。六施常食。谓有檀越。布施钱财或庄田等。白众僧言。从今已去。日别为我设七僧斋。此名常食。西国诸寺。现有此法。又解。西方国俗。诸信福人。于诸远途聚施处。恐行侣中路饥渴故。于路侧逼近华林造舍。置财多贮饮食。诸来去者所须施与。或有总施一切行。或有但标诸出家者。常施食故。名为常食。七随时施。谓有或寒或风或热时。随其所应。施彼随时饮食衣等。总名第七随时施也（文）。
　　由恩别者（文）麟云。如熊鹿等本生经说。菩萨本生曾为一熊。在深山中。尔时有人。入山采薪遇雪饥寒。熊将收养。余命得存。天晴路通。其人下山。遇见猎师。示彼熊处。共来加害。分取肉时。两手便堕（云云）惠云。婆沙说。菩萨昔为鹿王。其角如雪。其毛有九色。忽有一人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王访此鹿。加以重赏。此人示处。将欲杀时。此人着癞。王知所由。发心不杀。此虽畜生。皆是恩由摄也（文）。
　　一解脱人（文）光云。如无学者施无学者（文）。
　　菩萨所行惠施（文）惠施法施也。说法门救他也。
　　三八种施（文）一随至施。论云。宿旧师言。随近己至方能施与（文）神云。随至施者。宿旧阿毗达磨师言。随近己至方能施与。正理论云。谓随有情投造己来。随宜施与衣服饮食。非深敬重（云云）。
　　二怖畏施（净立私云。怖畏施者。他人财宝失セン事ヲ知リテ其财ヲ借リテ后ニ本主ノ方ヘ返渡スヲ云怖畏施ト心欤）神云。怖畏施者。睹灾厄。为令静息。而行惠施。或见此物坏相现前。宁施不已。故行惠施（文）。
　　三报恩施。光云。昔得他施。今还施彼（文）。
　　四求报施。光云。今施彼物。希他返报（文）。
　　五习先施。论云。谓习先人父祖家法。行惠施（文）。
　　六希天施。光云。希生彼天。而行惠施（文）。
　　七要名施。光云。要求美名。行惠施（文）。
　　八。论云。为庄严心。为资助心。除悭吝。为资瑜伽（定也）为得上义（涅槃乐也）惠施者。说法谓法施。光云。正理四十四云。为庄严心者。谓为引发信等圣财故。行惠施。资助心者。谓欲减除诸悭吝垢。行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因。行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者。谓得涅槃由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施。是胜生因。依此能引发证涅槃法故（云云）。
　　一父二母○五后身菩萨（文）宝云。杂心第八云。施此五种人。得大果。何以故。父母。长育生身恩故。病者。无所依怙。增悲心故。说法者增长法身故。示人善恶故。近佛地者。积聚功德广摄众生故（文）寻。此五种于上四田何摄耶。答。麟云。父母菩萨恩田摄。病者是苦田。未审（云云）法师论ニ见。论云。法师。四田中何田摄。谓是恩田所以者何。为诸世间大善友故。无明盲者能施惠眼故。令有情生长无漏法身故（文）。
　　先从意乐引○（文）此ヨリ明义次第也。谓先从意乐（此杀心也）引起加行。从床立取刀等事。皆是加行也。从加行引生于思。因等起思。是能发思也。从思引发根本（正命终一刹那也）此根本由趣·苦·恩·德四田成也。命终已后无表业。随转不绝。后起也。
　　今依义次从后向前（文）麟云。谓次中后起在前。意乐居后。今准义先后为次。则意乐居前。后起在后（云云）。
　　或有诸业于前六（文）光云。此即别显作业重也（文）宝云。如盗佛。得已供养。后起即轻。得已销铸。其罪即重根本（云云）。
　　非由余四如于父母（文）麟云。虽有六因。此中约田及根本二种故。指后起·加行思·意乐为余四也。言如于父母者。盗·杀虽齐是根本。而杀则重。盗则轻。此则约田显根本重（云云）。
　　所余加行思意业（文）麟云。如欲害佛。但由加行成重。不由根本。思与意乐。随其心重故重成（云）出佛身血罪事也。
　　除此中间业非轻重（文）宝云。六上最重。六下最轻。随阙少多。非极上下（文）麟云。除此中间业非轻重者。如具二·三·四·五等因也。有云。若具六因。皆上品业最重。若不具六因。皆下品。此业最轻。若二三是下。名非轻重（文）。
　　由审思者（文）宝云。若全不思及率尔思。但名造作。若审思造为增长（云云）光云。所作业非全不思。非率尔思。此名造作。亦名增长。若不审思。名造作。不名增长（文）。
　　由有伴者（文）光云。正理云。如盗他财复污他室杀他子等（文）。
　　善翻上应知（文）麟云。谓善。若有五因。即名增长。若无五因位。但名造作（云云）。
　　制多舍类福（文）麟云。言舍类福者。谓由善心但舍资财。施便起。不假前人受用。今施制多。即时类福也（文）。
　　如慈等无受（文）麟云。如慈等四无量时。虽运己心令得乐。而实前境未实得乐故。名无受（文）决云。作与乐拔苦等行相。于一切有情思救。此观是假相观也。虽作此观。有情不受用之。然而其福无量也。如此制多ニ施スルハ虽无受用。福尤胜。明文。故施制多。虽无受用。追申敬养福。从心生（文）假令造阿弥陀佛等作供养。是木像虽不受用。其心远敬极乐世界本佛故。福从心生其果不虚指也（以上）。
　　如从末度伽（文）宝云。末度迦。是果名。其形如聚。树似皂荚树。赁婆。大小如苦练子。二果此土无故不译（文）。
　　离犯戒及遮（文）宝云。颂于性罪立犯戒名。遮罪名遮不名犯戒（文）光云。此中性罪立犯戒名。遮谓所遮非时食等。虽非性罪。佛为护法及有情。遮止。为护法者。法谓正法。犯遮罪人。为他说法。他不信受。因人拨法佛为护法遮止为护有情者出家人犯此遮罪。一他见讥谦获罪重。二他见轻慢不恭敬。为护彼有情遮止（文）。
　　三依治者（文）光云。依治。谓依四念住·四断等。此念住等。能对治彼犯戒及因（文）。
　　四念住（以慧为体。慧由念住。次治倒故唯四。文）一身念住（大种造色为体）二受住（受心所）三心住（心王）四法住（除上三外所余诸法）。
　　四正断一（已生恶断）二（未生恶令不生）四（未生善令生）五（已生善令增长）复有异说（文）光云。杂心第八云。根本净者。离根本业道。眷属净者。离杀生等方便。不为觉所坏者。离欲·恚·害觉恼乱。摄受正念者。摄受佛法僧念。亦离诸无记心。正向解脱者。为解脱持戒。不为身财及余所作。是故亦说随顺觉支此五因缘戒清净（文）。
　　三非寻害离恶觉也（文）恶觉者。欲·恚·害三恶觉也。谓思量世间可贪之事而起心欲名觉。思量世间怨憎之事而起瞋心名为恚觉。念知打骂乃至夺命名为害觉也（义章心）。
　　定地善极重心（文）麟云。是熏习义定地。于心相续起。极能熏习。令成德类。如华熏巨胜也（文）。
　　持戒亦感解脱（文）论云。持戒亦能感离系果。就胜说修（文）。
　　论云经说四人能生（文）法华义疏第四（嘉祥）云。四事得梵福（增一阿含）一无塔处立塔。二和合圣众。三修治破寺。四佛初成道请转法轮（文）。
　　四事供养（文）光云。四事。谓衣服·饮食·卧具·医药如舍利子等令僧破已还和（文）。
　　先轨范师（文）光云。岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟。无一善犹如不善唯一刹那能劫寿。依如是理故。作是说。然于一事发起多思。次第能招劫量快乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言。无违前失（云云）惠云。问。前欲界善业无有能感一中劫。此业如何能感梵福量耶。答。由此一业起多思愿故。感梵福也。问。何故散善能感上地果。答。由此造业。命终法尔得上定。如世界坏时法尔上界定。或可后一是定善色界寿。前三欲天寿积如成梵福量（文）今疏所出十胜行真谛师解（见光记等）。
　　三救如来命（文）惠云。问。如来自在。谁人能救。答。若有请佛住世一劫。若过一劫。但约能请即是救也（文）。
　　毗婆娑说（文）光云。此即第二师说。云梵福量。指同前解（文）问。于妙相业福量出三师说。指同何师耶。答。上明相好业量。有说。唯除近佛菩萨。所余一切有情。所修富乐果业。名一福量云。初师义同欤。若尔者。唯除近佛菩萨之言中。可除四梵福也。此师意。梵福量与相好业同之故。除近佛菩萨之言中。亦可除四梵福之理。必然也。
　　第三明法施（文）惠云。法施·财施体同五蕴。财施色即身语。法施色即语业。余四蕴可知（文）。
　　光云。言体性者。婆沙出法供养体。云用五蕴为自性。解云。准财施中出真施体。法亦应然（文）麟云。言无染者。请法施主不希利养恭敬名誉。不尔自他俱损（文）光云。言契经等者等取律论。又解。十二部经中举初契经。等余十一（文）正理云。言契经者。谓总摄世俗·胜义坚实理。如是契经是佛所说。或弟子佛许故说（文）。
　　顺福分者。宝云。正理论云。感世间人天等中爱果。种子。由此力故。能感世间高族·大家·大富·妙色·轮王·帝释·魔王·梵王。如是等类诸可爱果（云云）。
　　顺解脱分者。问。以五停心总别念处等摄顺解脱分欤。将顺决择分摄欤。答。学者异义也。顺决择分摄可云欤。夫散一花捻一香回向涅槃。是名顺解脱分。更不可通五停心等观。但论文顺决择分者。四善根（云云）知四善根以前五停心等可解脱分摄云难者。于顺决择分。为圣道。有近加行。有远加行。付近加行举四善根。以实论之。广可通五停心等也。
　　书谓手书（文）印雕ロウ印文为印也。光云。书谓手书。印谓手印。并身工巧。以前身业为自性。及能发心心所法。总言之。五蕴为体。应知书印以能书印身业为体。非所言印。婆沙云。此中书者。非所造字。能造字法（解云。书与字眼目异名。非不相应中字也）又云。此中印者所有能造印。法此能成印故。说为印。算谓语算。如言九九八十一等。文谓文章。如人语言·讽诵·诗赋。并语工巧。以前语业为自性。及彼能发心心所法。总言之。五蕴为体。应知算文以能算文语业为体。非所算文。数谓意思计数诸法。一十等数是意业工巧。以前意业为自性。及彼意思同时能发心心所法。总言之。四蕴为体。但由意思能数法故。内思计数名数。出语以去名算故。应知此数以能计数为体。非所计数。婆沙云。数者。非谓所数稻麻等物百千等。所有能数之法。此数法故为数（文）麟云。文谓善巧安布音声等。亦非所述咏法名为文（文）。
　　善无漏者（文）惠云。准正理。善有漏及无覆无记。皆名处中（文）光云。问。何故不善·无记非修习耶。答。正理云。不善·无记非应习者非升近法故（文）又云。一切有为·虚空·非择灭。非具善·常相故。应名有上（文）论云。涅槃名无上。以无一法能胜涅槃是善是常超众法故。余法有上义。准已成。
　　右于讲谈席为扶引勘烦具疏等引载之抄之毕。
大永二年八月二十五日（时正初日）拟讲英宪（满六十）永禄四年（酉）七月朔日写之。阿阇梨净实（生年四十岁一交了）

俱舍论颂疏抄卷第十九（颂疏论本第十九）

　　释曰贪等（文）惠云。释此品。疏分二。一○文解释（文）任惠科文。释曰至故名分别（释名）就此品中已下（分文）释名中三。一贪等烦恼名曰随眠者（为释名先出体等言嗔等也）二随逐有情增昏滞故故名随眠二句（正释名）三此品广明（释分别言也）。
　　随逐有情增昏滞故（文）光云。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了（云云）宝同之。惠云。有部释云。贪等潜伏在六识难知。名随眠。有得系属在身。随也（文）准此等记。随言。随逐有情系属依身义也。眠字。烦恼行相微细。喻睡眠行相难了。贪等名眠（见）问。今疏增昏滞故句。释随言欤。解眠字欤。答。第二十卷末。随眠释名一段在之。以微细义释眠字。以随增·随逐·随缚三义释随言。而今疏随逐有情者。当彼第二随逐义增。昏滞故者。当彼第一随增义。若尔者。随逐有情增昏滞故二句。共释随言。眠言且不释之欤。或增昏滞故者。是释眠言也。夫于睡眠。行相微细。沈闇昏滞之二义在之。烦恼亦尔也。今以睡眠沈闇喻烦恼昏滞。贪等为眠（为言）若尔者。光以微细为眠。今疏以沈闇为眠。各举边欤。问。此品亦明缠垢等。何名随眠品耶。光云。此品虽亦明缠垢等。随眠强胜故。以标名。又解。此品初明随眠。从初立号故。以标名（文）宝同之。
　　论云前言世间（写本文字キエタリ）第十三卷世别由业生颂文也。宝云。先牒前为问起□□□○问中有二。一问业赖随眠。二问随眠体数。颂中四句。□□□前问。下三句答后问（云云）准此记。所以者何者。问业由随眠也。第二问易知。
　　离随眠业无感有能（文）问。造业时欤。感果时欤。答。前言世别由业生者。果生必由业云也。业由○有能者。造业时。必由随眠缘力（为言）更不可及感果时。所谓业由随眠方得生长者。正明造业必由随眠缘力之旨。离随眠业无感有能者。不由随眠缘力之业。不施感有功能云也。指造业时云事。更不可疑之（以上本义抄）。
　　随眠诸有本（文）问。诸有本义如何。答。论以十事释诸有本义也。光云。诸烦恼现起能为十事故。一坚根本。正理云。坚固根本。令得坚牢。烦恼根本。谓烦恼得。解云。由惑起。对治道不生。惑得转。强名为坚固二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故。解云。能数令余后念诸惑连续起故。三治自□□□治自田。令所依止顺彼住故。解云。自田谓烦恼现行所依止身。□顺生烦恼。四引等流。正理云引毒等流。能引如自随烦恼□□□诸随烦恼等流业。五发业有。正理云。能发业□□□有业故。解云。业即有故。惑业及有。以业及果皆名有故。六摄自具。正理云。摄自资粮。起非理作意。七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧。八导识流。正理云。将导识流。于后有所缘。能引发识。九越善品。十广缚义。正理云。广系缚义。令不能越自界自地。以能长养染污界（云云）。
　　非直嗔名贪瞋（文）问。如颂文者。唯显嗔等名贪嗔·贪慢等。正列贪文言不见如何。答。颂贪字。通亘二边也。正显第一贪。傍标嗔等名贪嗔等意也。颂略言故。以一贪字兼二义欤（以上尧）宝云。如衣有润尘埃随着。贪润于境。嗔亦随增故。名贪嗔。慢等亦尔（文）光云。颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增○此由贪力。义便兼明（文）准光记。六随眠释加贪字。义便明之（为言）。
　　一切惑生皆因贪力故（文）尧圆抄。问。诸惑本无明故。应云依无明力生诸惑。如何。答。实无明诸惑本。生诸惑。更所不遮也。今于境随增。由贪力（为言。以上尧）。
　　及声显六体不同（文）宝云。及是相违释。欲显六种随眠体性相违各别不同故。置及字（云云）。
　　六由贪异七（文）光云。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中。第一句别显有贪。名异别标。欲界名欲贪。义准可解。故不别说。惑自名显故。不别说。第二句于内门转故。所以不名欲贪。第三句为遮解脱想。所以名有贪（文）。
　　于内门转故者释有贪名也（文）问。如光记。于内门转故句释不名欲贪。何云释有贪名耶。答。见今疏文。条于内门转故颂。云释有贪名（文）又条为遮解脱想颂。云又由外道等（云云）若尔者。立有贪名。二由在之（文）初内门转故。又为遮解脱故也。但于光释者。不名欲贪。则所以名有贪欤。寻云。内门转故名有贪所由如何。答。下此中自体已下释显此旨也。
　　少分缘外门转（文）惠云。皆是以少从多立名也（文）遁云。或唯初禅。有三识。缘外色声触境。或约上地借下地识缘外境也。章言。法者或相从说（文）。
　　缘色声香味触法外境（文）正文云。味字剩。
　　又由外道于上二界（文）阿罗罗外道。计无想天为涅槃。此则计色界为涅槃也郁头监弗。计非想为涅槃。此是计无色为涅槃也。问。檀提婆罗门。指腹为涅槃。此是计欲界为涅槃。何于欲贪不立有名耶。答。外道多分于上二界起解脱想欤。
　　此中自体（文）案释曰。六由贪异七之一段分三。一释颂文（如文）二此中自体下正释有贪得名。三义准欲界下释欲贪名。
　　自体者谓定及所依身（文）于内门转故。于定自体。明立有贪名。为遮解脱想。于依身自体。明立有贪名。可思之。光云。彼二界多起定贪。一切定贪于内门转故。唯于彼立有贪名。又由有人于上二界所依止身起解脱想为遮彼故。谓上界立有贪名。显贪所缘非真解脱。若泛论有。有通三界通内外。此中于上界有漏内自体上。立有名。彼界有情。多于等至及依身二自体上。深生味着故（云云）。
　　义准欲界贪（文）颂文。欲界贪不列名欲贪故。准有贪贪外五欲故。名欲贪（为言）。
　　第三明十随眠（文）光（二十）云。正理云。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢。非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇（文）。
　　五是见性（文）五见体性下委释之。
　　释曰初六句明欲界（文）正文云。应云初二句总标。次四句明欲界（以上）。
　　十谓见苦有十随眠（文）问。四谛下十烦恼增减委意如何。光云。身·边二见。粗果处起。唯在一部。戒禁取。果处起者。见苦所断。非果处起。但总相缘。不推因果。见道所断。故通二部。邪见·见取·疑前一后一。缘四谛。中一见取。若果因处起者。见苦集断。若总相缘不推因果。见灭道断。此三非迷事起。非修道断。贪·瞋·慢三。若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行相粗非细。不推理故。非亲迷理。无明若与五见疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应。修道断。故贪等四各通五部（云云）惠云。苦谛有身·边见余谛无者。不执其因及灭道无漏法为我我所故。身见余谛无执身为我。故苦下有身见。边见断·常依身见生。苦谛下有边见也。戒禁取有二类。一非道执道。二非因执因。推因果者。随断·常身·边见生故。在见苦断。及执无想定别解脱戒等。为出离道。此迷粗果。即见苦断。若执拨道邪见等。为出离道。即违道义强。见道谛断。集灭谛下。无戒禁取。如后文释。由独头无明不了四谛。引生疑。疑有无。引邪见拨无。执此邪见等为胜故。有见取也。与五见相应无明贪等。缘五见等生。亦见所断。余缘事贪等及相应无明。缘事境生。即修所断（云云）。
　　此中者光法师解云尧圆抄。光意。问贪等十随眠五部所断相也。宝意。问唯贪·嗔·痴·慢四随眠五部所断相也。论文列次起尽就四随眠为问云。宝解为善（为言。以上尧）。
　　光法师云此有二意（文）若缘见此所断（本义抄趣）光意于若缘见此所断为境之文。含缘见此境与缘见此所断为境二意。缘见此者。缘见此为境也。所断者。缘见此所断为境也。具应云。若缘见此·缘见此所断颂文。肝略故。下所断。略见此言也。上既言见此故。下重虽不说。见此所断义分明故。略之欤。颂巧妙如此。训云。若缘シテ见此ニ所断ヲ为スルヲ境ト名见此所断（云云）重意云。缘见此为境者。亲迷理惑。即五见疑亲迷谛理缘之故。云亲迷理也。此者四谛。见者。无漏智见谛理也。缘者。见疑惑迷无漏智所观谛理。云缘谛理也。次缘见此所断为境者。贪·瞋·痴·慢亲虽不迷谛理。缘亲迷理见疑起故。云疏迷理惑也。此者。四谛也。见者。无漏智见谛理云也。所断者。无漏智观谛理所断五见疑亲迷理惑也。缘者。贪等疏迷惑缘亲迷见疑等惑为境（为言）问。就缘见此为境方疑云。此者。谛境。见者。智见谛理也。若尔者。缘见此者。诸惑缘智云也。无缘谛理义哉如何。答。缘见此者。诸惑缘无漏智所观谛理云也。非云缘能观智。谓此中何相见苦所断。乃至何相修所断者。此问就能治道问此惑何所断也。见苦者。是能治道也。乘问成答故。云见此。举能治所治是诸惑ナリト判也（光释意也已上尧）私云。缘见此者。此者。四谛。见者。约所见。即谛理也。若尔者。见·此共名谛理。缘谛境义明也。可思之。或点本云。缘见シテ此ニ（文）。
　　若依宝法师解云（文）尧圆抄。贪·瞋·痴·慢缘见此所断惑为境。名见所断。不缘见此所断为境。名修所断（为言已上尧）。
　　如是三十六中见分十二（文）光云。别计六惑成三十六（云云）。
　　各除瞋恚（文）光云。问。何缘上界无瞋随眠。答。显宗云。彼コニ瞋随眠事非有故。谓于苦受有瞋。苦受彼无故。瞋非有。又彼コノ相续ハ由定润故。又彼非瞋异熟因故。有说。彼コニ无恼害事故。慈等善根所居处。诸所摄受皆远离故（文）。
　　总计成九十八使更加十缠（文）使言事。义章云。如世公使。随逐罪人。得便系缚。烦恼亦尔。久随行人。系缚三有。不令出离故。名为使（云云）十缠者（二十一卷在之）无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿覆也。缠言事。义章云。所言缠者。烦恼缠心故。名为缠。又缠行人。亦名为缠（文）。
　　前八十八名见断○后十随眠（文）八十八者。于五部中。四谛下惑。约三界成八十八。可知。后十随眠者。修道下惑。欲贪·瞋·慢·无明。上界各除瞋。合十也。
　　余通见修断（文）遁云谓下诸地皆有上下可欣故。有漏亦能永断。虽是忍所害惑。及通修断。今有顶地最居上故。无上可欣。有漏之道。不能复断。要是圣人入见道位。起类智忍。方能永断故。不通修（文）有余师意云。异生不能伏断见所断惑。且伏修所断惑。得生上界。毗婆师意。云异生能合断下八地中见修惑也。委如论·光。谓异生以六行智观。断下地见修惑。生上界也。若上地没下地生时。退起之。若先离欲染人。入见道时。见惑已断故。唯为观谛理。起法智也。光云。问。先离欲染。后入见道。于见位中灭道法智。既无所断。应稍容预。何故不治上见惑耶。解云。非要断惑起欲法智。为观谛理起此法智（文）此释灭道法智修道位。治上惑。见道位。唯治欲惑。不治上惑云ニ付ナ此问答起。惠云。问。先凡夫断欲惑尽后。入见道。起苦法智忍。应断上见惑。答。先起法忍。观谛引类忍。断上惑。法忍不断上惑也（文）。
　　我我所者（文）五见中。第一释有身见。文段分三。初释有身见名体。二西国名下。出梵汉异。三故论云下。引论明二家别。初出经部说。次出毗婆沙师说（如文）。
　　执我我所名有身见也（文）委分别之者。身见有二种。我见·我所见。我见者。外道意计。一法执我。体用自在。主宰之德ヲ备タルカ故。我ト思也。我所见者。我外诸法ヲ皆我所有法ト计スル也。
　　次五取蕴为体（文）简无漏五蕴云五取蕴。取者。有漏烦恼名也。
　　此云怀身见惑名有身见（文）于萨字有与坏二义（在之）二家别也。有者。显五蕴自体实有。坏者。显五蕴无常义。身者。二家同和合义也。
　　遮计一想立迦耶名（文）迦耶者身也。身者。和合则聚集义也。聚者。多法聚集也。故遮一想（为言）。
　　勿无所缘计我我所（文）惠云。此破经部坏身见。坏是无义。如何缘无法执我也（文）。
　　断常者（文）断见常见也。光云。于所执我我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断常理。以妄执取断常边故。名边执见。缘边起执边之执故。名边执。依主释。边执即见。名边执见（文）右（禅谈抄）云。光云边见必身见起故ト云テ。身见计スル处ノ我我所ヲ断常ト计シテ。身见边ニ起ル见故。边见ト云也（已上）此料简。身见边云边见。恐背光释。故难依此边见必身之释。非释边见名。只是边见起所由也。可思之。遁云。若有计我我所与蕴是一。蕴灭我灭。是名断见。或计我我所与蕴是异。若蕴灭我在。是常见（文）。
　　邪见（文）义章云。谬执乖正故。名邪见（文）光云。于实有体四圣谛中。起见拨无名为邪见（文）又云。一切五见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故。偏立邪名。如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏（文）。
　　见之取故（文）光云。缘见起取之取故。名为见取。依主释也（文）见取者。见所缘境也。缘见等起取执故。名见取（为言）。
　　理实应立见等取名（文）光云。诸有漏法。皆名为劣。圣所断故。执此劣法名为最胜者。总名见取○理实应立见等取名。略等言名见取。又正理云。或见胜故。但举见名。以见为初取余法故（文）问。于五见中三立见名二立取名事如何。光云。问。何故二见但名为取。答。由此二见取行相转故。名取。谓身见执我我所。边见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故。名见取。取诸戒禁能得净故。名戒禁取。复次前之三见。推度所缘势用猛利故。名见。后之二见执。受能缘势用猛利故。名为取（云云）。
　　戒谓佛法中五戒等也（文）遁云。等取十戒·具戒也（文）。
　　外道狗牛等禁也（文）遁云。以外道通不了八万劫前之事。不知狗生过去有顺后生天之业。但见狗牛死得生天。便谓食草啖粪是生天因。故以效之。名狗牛等禁（文）。
　　论云如大自在生主或余（文）光云。如诸外道。或计大自在天为因。生主即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计。时方我等为因。如是等计。非世间因。妄起因执（文）。
　　投水火等（文）遁云。外道计。恒河水能洗除众罪。谓为福河。事火外道计火能净一切烧诸烦恼。故复投之。或为苦身超尔投以为苦行。如投岩等（文）。
　　受持戒禁（文）遁云。谓戒但为证灭远因。要假定慧方得涅槃。今唯执戒能得涅槃故。名戒取。故戒经云。戒净有智慧。便得第一（文）。
　　数相应智（文）光云。外道尼乾子。常计数诸法为解脱道。智与数相应。名数相应智（文）。
　　算数智得涅槃（文）遁云。谓外道计。算至无量数。便不可数。计此胜智以涅槃。或计此智能得之。
　　略去等言（文）义章云。问曰。戒取所非一。或取苦行。以为能净。或取持戒。或取布施。或取礼解粪扫衣等。或取诸见。以为能净。如是非一。何故经中。但云戒取。不说施取·苦行取等。杂心释言。是中略故。且云戒取。若具应言戒等取也。问曰。等略。以何义故。偏就戒名。不就余者。释言。戒行取执者多故。偏言取。云何取多。诸内道人。多取持戒。以之为道。诸外道人。多取乌·鸡·鹿·狗戒等。以之为。是故名多（文）。
　　必先计度彼体是常（文）光云。于自在等粗苦果义。必先计彼体是常。谓常见。一·我·作者我见。计我常已。起世因执。因执才。见苦谛时。常·我执永断无余（云云）文意云果粗显易见故。缘粗果处起因执。见苦谛时断之也。虽于非因起因执。所迷之境粗果处故。苦谛所断。非集谛所断（为言）遁云。正理云。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常·一·我·作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断（文）。
　　一迷执我常法起（文）尧圆抄。我者。自在义。常者。常住义也。由此彼天常住自在计生世间。戒禁取。云迷执我常法起也（已上尧）。
　　二迷宿作苦行等（文）宿作者。迷生天因。云宿作。执我常。迷自在天现果也。对现果。名因云宿作欤。
　　此二迷苦果故（文）遁云。初从常我倒生。于果处转故。随二倒。见苦所断。后所迷境。虽通苦·集。苦果是粗。集·因是细。迷其粗果。执为因道。故见苦断。光云。此唯于果处转果相。粗显易可见故。计苦因为因。非全邪故。既迷果相故。亦见苦所断（文）本义抄。问。计因为因非全邪者。其意如何。答。以恶因等为善因等事。其义虽邪。因义是同故。云非全邪故也。不似以果为因是全耶欤（已上本）。
　　一执有漏戒等（文）尧圆抄。三学中。以定慧为断惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非断惑道。今计真出离道。是非道计道。戒禁取摄。非道计道故。虽应见道所断。五戒等有漏果。其相粗显。其所迷执法体是苦果。亦见苦所断也。
　　二执谤道邪见及疑（文）遁云。谓邪见拨无正道。及疑真道。后便执此邪见。为解脱道。此亲迷道。于因果相不别迷执故。见道时永断（文）光云。谤集灭时。既拨所断所证法相。若执为道。便为无用。定依所断及所证法。而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时。执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时。此见便断。故无戒禁取见集灭所断（文）问。非灭计灭戒禁取。可灭谛所断乎。答。凡戒禁取。不过非因计因·非道计道二类。非灭计灭。是见取行相。非戒非戒也。
　　违道谛强（文）遁云。以执迷见为正坚而不舍故。云强也（文）。
　　第四明倒（文）义章云。所言倒者。邪执翻境。名之为倒（文）。
　　于见取中取计乐净为乐净倒（文）遁云。谓执劣为胜。皆是见取。而今但取苦下。计苦为乐。不净计净。为二倒。计余为胜。简而不取也（文）。
　　于身见中唯取我见（文）问。我见既一向倒。我所见何不胜耶。答。明问倒论文。二说在之。初师。如今释。第二师。取身见全为我倒。光云。其我所见异执不同。不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言。我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒（文）此释意。我所见者。计我所有有实体也。而于实法计有实体之义边。叶实义故。非一向倒也。但于我见倒难者。诸法中实我者。应非一向倒。都无实我体计我故。是一向倒也（已上本义抄）。
　　执有漏道得净涅槃（文）光云。戒禁取。计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染。证彼灭故（文）正文云。下八地惑。有诸圣者。以有漏道。永断证灭。何故定说虽非究竟暂时离染等耶。故论但言。戒禁取。非一向倒。缘小净故。不言暂时等。光云。不云暂时离染（云云）问。见取计乐受为乐。计善法为净。于少分实处转。何故倒（云云）光云。彼执有漏。同涅槃乐同涅槃净。于有漏中。无少乐净。同彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒（文）。
　　无门转故（文）遁云。断见邪见拨无。此二以托无名为无门。非谓无其所缘之门也（文）。
　　余惑非颠倒体（文）惠云。戒取具后二义。无一向倒一义。邪见具初中二义。阙后一义。贪等三义皆阙。非倒体也（文）。
　　想心随见力者（文）光云。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说（文）义章云。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应为见所乱。通名为倒。问。见能浊乱一切法。何故唯言乱心乱想。心是其主故。偏说心。想能取想助见中强故偏说想（文）。
　　行相同故（文）光云。理实唯见倒。想心随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒体（文）。
　　此十二倒（文）此下叙异说也。
　　分别部说（文）婆沙抄一云。光法师云。分别论者。即弥沙塞部也。旧云。毗婆阇婆提。此云分别论师。以所立义不尽理故。应更分别。能分别论者。此非定一部。通十八部。不当理故。得名分别论者（文）光二十云。说非尽理。半是半非。更须分别故。名分别说部。梵云毗婆阇缚地（文）惠云。二十部中无别分别部。法邪分别。皆名分别部。如初果人。有妻妾等。于妻妾上。取乐净故。此二倒上相心未断（文）光云。分别论者○乐净各二。所谓想心。若谓不然。未离欲圣离乐净想心。宁起欲贪。以此故。知乐净想心亦通修断（文）毗婆沙师意。光云。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前。起乐净想心。觉已即止。非推度等故。不成颠倒。如于旋火轮。以迷乱故。非实是轮。忽见谓轮起轮心想。觉已即无（文）。
　　尊者庆喜（文）法华义疏一云。阿难。此云欢喜。一者形容端正见者欢喜。二者佛得道夜生。谓欢喜日生名欢喜。三者过去发愿愿名欢喜（文）。
　　辨自在言（文）三界见惑断尽位故。立自在言欤。辨自在名。可寻之。
　　经部师说（文）光云。有余经部师。后作是说。八想心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故。唯见断。想心通迷理事起故。通见·修断（文）。
　　且慢七者（文）此下释七慢。文段分二。初总释。二于他劣下别释。文段即七。就初总释中。初列七慢名。二令心高举下。释慢名。三行转不同下。释七别所由。可见之。
　　令心高举（文）义章云。自举陵他。名之为慢（文）宝云。正理云。有愚痴者。先于有事非有事中。挍量自他心。生高举。说名为慢。由行转异。分为七种。解云。有事谓称境。无事谓不称境（文）。
　　行转不同（文）宝云。行谓行解。转谓起也（文）惠云。高举虽齐。行解生处不同。分成七种也（文）。
　　于他劣（文）第一慢也。光云。于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举故。正理云。于他劣等族·明等中。谓已胜等高举。名慢。岂不此二俱于境中如实而。转不应成慢。于可爱事。心生爱染。如实而转。如何成贪。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。解云。族谓种族。明谓聪明等言。即显色力财等（文）。
　　过前慢故（文）光云。慢太过故。妄进一阶。或过前慢。或慢过重前。故名过慢（文）。
　　慢他过故（文）光云。胜为过。己慢他过故。名慢过慢。或慢谓高举。高前过慢。名慢过慢（文）。
　　执我我所（文）第四慢也。光云。于五取蕴。执我我所。此是我见。或缘我起慢。或持我起慢。或由我起慢。故名我慢（文）。
　　未得谓（文）光云。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢（文）。
　　于多分胜（文）第六慢也。光云。正理云。诸有在家或出家者。于他工巧·尸罗等德多分胜中。谓己少劣。心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜。谓己少劣。有增己故。亦说为高（文）宝云。准此论文。卑慢有高处。慢称境。无高处（文）。
　　于无德中（文）光云。正理云。于无德中。谓己有德。名为邪慢。言无德者。谓诸恶行违功德故。立无德名。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故。名邪慢（文）问。增上与邪慢。皆于未得法上生。有何差别耶。惠云。增上慢功德法上生。邪慢无得法上生。又增上内外道起。邪唯外道起。又增上通凡圣起。邪唯凡夫起（文）。
　　一我胜慢类（文）光云。我胜者。谓我胜彼。我等。谓我等彼。我劣者。谓我劣彼。有胜我者。谓有他胜我。有等我者。谓有他等我。有劣我者。谓有他劣我。无胜我者。谓无他胜我与我齐等。无等我者。谓无他与我等我胜于彼。无劣我者。谓无他劣我我居下劣（文）。
　　从○三慢流出（文）光云。如是三慢。若依我见生行解次第有殊。成三三九慢类。九中初三。如其次第。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓己胜。即是过慢。我等慢类。谓我等彼。于等谓己等。即是。我劣慢类。谓我劣彼。于胜谓己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有胜我慢类。谓有他胜我。于胜谓己劣。即是卑慢。有等我慢类。谓有他等我。于等谓己等。即是慢。有劣我慢类。谓有他劣我。于等谓己胜。即是过慢。九中后三。如其次第。无胜我慢类。谓无他胜我。于等谓己等。即是慢。无等我慢类。谓无他等我。于等谓己胜。即是过慢。无劣我慢类。谓无他劣我。于胜谓己劣。即是卑慢（文）。
　　答谓自爱乐（文）光云。无劣我慢虽无高处（已下同今释略之）遁云。正理喻云。如旃陀罗（旃陀罗即猎屠人等为王所使。然彼自知是极下类。亦自高举也。以上）。
　　前九慢类圣亦不现行（文）问。九慢类。从三慢流出。有学圣者。除我慢外。皆可现行（见）所流出九慢何云不现行耶。答。九慢对他等胜高举行相。似三慢故。虽云从彼流出。非云全同。然九慢。以我见为所依生。是我见所增也。有学圣者。已断我见。故云不现行也（已上尧）。
　　举例释也（文）宝云。于中引三例。一杀生缠等。二无有爱全。三有爱一分。此皆是修所断。而定不行。慢亦有虽修断而定不行。圣人定不行杀·盗·淫·诳故。所以发彼业惑。虽是修断。定不行（文。淫者邪淫。持自妻故）。
　　言无有者（文）光云。三界非常灭相。名为无有○此中意说。于三界中众同分上非常灭相。名为无有○但取缘众同分无常贪求。名无有爱。故婆沙二十七云。无有者。谓众同分无常。缘此爱。名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修所断（云云）。
　　一类众生（文）光云。正理云。如契经言。一类苦逼。作如是念。愿我死后断坏无有。无病乐哉（文）。
　　蔼罗○龙王等（文）惠云。蔼罗筏拏是水名名龙。即是象（文）光云。正理云等言。为显阿素洛王·北俱卢洲·无想天等（已上论文）蔼罗筏拏是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也○圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有。爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分（文）。
　　此一分爱缘傍生故圣不起也（文）正文云。初释虽无过。不顺论。论唯云有爱一分常见所增故圣不起。然光记同今文有二义。初义可寻所从（已上）。
　　九慢我慢我见所增（文）遁云。即我见亲增长也。即是亲导引连续现前义（云云）。
　　由起邪见行杀等（文）遁云。由邪见不信罪报。遍行杀等故。此诸缠邪见所增（文）。
　　此见及疑圣已永断（文）宝云。问。一切染法。皆用见所断为因。如何独此由断见疑毕竟不起。答。此是别缘增义。不同余遍行因等。生于果法因。有远有近。此与见疑连续而起。是近因故。见疑若断。即永不行。余染污见疑因。远虽断亦行（文）光云。问。修断贪等。亦用见疑为遍行因。圣断见疑。如何现起。解云。应知修断起。由多因。或有要由亲因导。如慢类等。或有但由疏因亦生。如贪瞋等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因。方能现起。余贪瞋等。由已断因。亦能引起（文）。
　　见疑为皆（文）遁云。谓慢类等。依见疑起。见疑有力。扶持慢等。犹如背也（文）。
　　遍行随眠唯在苦集（文）问。苦集下邪见等。为遍行随眠。灭道下邪见等。何非遍行随眠耶。答。宝云。正理论云。何故唯于见·苦集断诸随眠内。有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别。势力坚牢故。能为因遍生五部。见灭·见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别。势力不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠（文）惠云。一次苦集烦恼亲缘·重缘皆缘有漏境。意乐无别。二以势坚劳。得为遍行因。灭道与上相违故不立也。又苦集九地互为因果。苦集下烦恼。得为九上缘惑。灭谛九地不互为因。道谛法类治不同。故灭道下。无九上缘惑也（文）苦集下烦恼普缘有漏者。邪见等亲缘惑。缘苦集有漏法。贪等重缘惑。缘邪见等有漏。故皆缘有漏境云也。灭道下烦恼贪等重缘惑。缘有漏。邪见等亲缘缘灭道二谛无漏法也。故云缘有漏一分云所缘有别也。
　　相应者○相应无明也（文）宝云。相应无明。如所应。不共无明不与余烦恼杂。不杂是不相应义也（文）十随眠中。除无明余九种。自力起也。无明通自力随从。独头无明自力起余惑不相应。相应无明随余惑也。问。十一遍使。缘灭道下见·疑等。此即应缘见所断。若尔。以此义边。可云疏迷理欤。答。灭道下见疑等。即是苦·集谛也。遍行惑缘此。即是缘苦集故。亲迷理也。难云。灭道下见·疑等苦集谛故。缘此遍行惑亲迷理。贪等惑亦应云亲迷理欤。答。见·疑等有自相·共相别。迷自相云疏迷理。迷共相云亲迷理。所缘同虽见。此所断贪等缘自相。是疏迷理。见疑缘苦相。亲迷理也（已上）。
　　遍行自界自地五部诸法（文）光云。婆沙云。何故遍行随眠。能于他部随增。非他界地。答。遍行随眠。于他部法。有等流果或异熟果故。能随增于他界地。无等流果及异熟果故。不随增。复次自界他部。粗细相似故。能随增。上界地细故。不能随增（文）。
　　一遍缘五部（文）惠云。问。十一遍使顿缘。为前后缘。若顿缘者。十一遍使行因不同。如何俱起。若前后缘。余烦恼亦有此能。应立为遍行因。答。不据一时顿缘。然有顿缘力用。且如邪见力能拨无五部。故说顿缘。不说十一使一时起。若贪等自相惑。缘苦不缘集等。故不立（文）遁云。若渐次缘。余亦应遍。若顿缘者。谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净。答。不说顿缘自界地一切有漏。然说有力能遍缘五部各少分法。名为遍行。若贪·慢等。是自相惑。无顿缘力故。非遍行○又正理云。贪等烦恼。托唯见闻所思量事。方得现起。以于妻等起贪等时。缘显非形。缘形非显。故知贪等皆不遍缘（文）。
　　三为因遍生五部（文）宝云。何缘得知。修断染法。以见所断遍行为因。世间现见。有我见者。由我见力。外境贪增。我见若无。便于外境贪微缚故（云云）。
　　名九上缘惑也（文）惠云。婆沙十八。欲界非修地。非离染地。不能摄伏自界烦恼故。得缘色无色界。色无色界与上相违。不能缘欲也。由无明不了上二界故。引生疑。疑复生邪见。拨无上界苦果。见取执邪见为胜。戒取计为生天因等。此约苦下三见疑无明缘上界。集下烦恼缘上。准前释（文）问。九上缘惑。缘自界五部。即随增。若缘上界五部。即随增耶。惠云。自界有彼异熟·等流果。即随增。色无界与上相违。二异熟地别故。三上地细下地粗故。缘上不随增也（文）。
　　不执上界为我我所（文）正文云。论云。上界地（云云）明地字落。光记同论（文）光云。婆沙十八云。问。何故此二不缘他界耶。答。唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我我所及计断常。若生欲界。于色无色界微细诸蕴。不能现见故。不执为我我所等（文）惠云。如外道执梵王为常我。即是身·边二见缘上界。如何言身·边二见不缘上耶。答。不执梵王身为己身常我故。不是己身身·边二见执梵王为常我见。邪智摄。谓与无明相应邪智。即于欲界先起二见执常我已。次复即起独头无明。执彼梵王。谓为常我。行相朦昧不能决执。所以非见也（文）。
　　十一随眠相应俱有名为遍行（文）光云。十一遍行诸相应法。有初后义。阙中一义。诸俱有法。有后一义。阙前二义（文）惠云。若与烦恼同时心心所。无遍随眠五部义。四相等无遍缘五部义。唯有为因遍生五部一义。三义中有一义。皆是遍行因（文）。
　　初一行颂总明（文）光记科文如今疏。宝云。第三明无漏缘。有三行颂。前一行颂。出无漏缘体。第二行颂。明缘地通局。第三行颂。明贪等非无漏缘（文）遁云。此文中大分为二。初至非胜能治故。明无漏缘惑。二贪瞋慢已下。明有漏缘。前文有三。初至诸行释灭。明缘灭谛。二缘道下至各三所缘。明缘道谛。三又论云下。兼显缘上惑（文）任此科文重委之者。初就明缘灭谛中。初总明无漏缘。二于中缘灭者下。别正明缘灭谛。次就明缘道谛中二。初明缘六·九地。二由别治相因下。明二所由中。又二。初正明二由。二虽法类智下。通伏难。又二。初明类智品道非欲三所缘。二论云法智品下。明法智品非八地所缘。中二。初问。次答。答中又二。初别立二道理即文为二。初非此皆能下。四谛中明阙初苦集。二又论云亦非下。明见修中阙初见断。第二又论云二初无下。总结二初无也。
　　各三成无漏（文）问。颂文。相应无明与不共无明。各别列之。何今无明合云各三耶。答。十随眠谈。合二无明为一种故。今合二无明云各三。十一遍使同此。颂文。为显自力随从别。开二无明也。
　　义可准知（文）光云。灭道下六。此缘无漏。除此六种余五部惑。皆缘有漏。准此自成。颂不别显（文）。
　　此六烦恼亲迷灭道（文）光云。又正理云。谤灭邪见。为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。应言见灭。但寻教见。即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者。于多机处。遥见人立。拨为非人。虽亲缘人。而非不谤故。有见灭。而拨为无（文）。
　　以九地灭上下相望非因果（文）惠云。非因果故者。非同类因等流果。不同于道谛。非能作因增上果。不同于苦集。唯缘自地灭（文）光云。诸地择灭。更互相望。非因果故。不缘异地。善智悟境。通缘多地。不同染法故。显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔。不能总缘。问。九上缘惑。于境亦迷。如何得缘多地苦集。解云。虽迷境起。诸地苦集由互相望为能作因·增上果故。容缘多地（文）宝云。正理论云。谓若有法。此爱所润。此地身见。执为我我所。彼诸法灭。还为此地见灭所断邪见所缘。乃至彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨无彼灭（文）遁云。灭是无为。无为无生无相。引起因果义故（文）。
　　唯缘欲界诸行择灭（文）遁云。谓烦恼名为诸行。由诸行灭显得无为故。举诸行。目其择灭（文）惠云。诸行即有为法。于此法上得无为。名诸行择灭。如欲界有为法。欲界爱所润。摄为己有。身见执我等。断此爱时。显得无为（文）。
　　唯缘六地法智品道（文）缘欲四谛最初。证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛与前相似故。得类智名。遁云。谓于六地定中。亲欲界四谛之法。起无漏智。为法智。若依九地定。观上界四谛境。起无漏智。名为类智（文）问。何故法智依六地。类智依九地耶。遁云。法智观欲界境起。无色欲四远故。不能观欲故除之。无色类智既观上界故。通三无色。又欲界无能治道故。不言缘欲界道。不同择灭断惑所显故言欲界诸行择灭（文）。
　　若治欲界（文）惠云。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智品治上八地修惑。疏唯举中间等五地。以此五地全不治欲界故。偏举也（文）寻云。修道所摄六地法智。通治欲界·上界修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治上界。又中间等五地法智。云能治上界。不云五地法智兼治欲界耶。答。实如难。今且为显所治别。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智。能治上界云也。以实论之。有所治同义。非所遮也（已上尧）光云。若治欲界。谓未至定中法智品道。能治欲者。若能治余。谓六地中灭道法智品。于修道位。能治余色无色界者。皆彼邪见·疑·无明所缘。以是法智品品类同故（文）宝云。六地法智品道。虽有治欲治余不同。皆欲邪见所缘。以同是法智类故。九地类智品道。若治此地及治余。皆为八地邪见所缘。以同是类智类故（文）。
　　缘九地者（文）光云。若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道。不缘法智品道（文）尧圆抄。色·无色界有八地。谓四禅门·无色。此八地各有三种随眠。一一皆能缘九地类智品道（九地者如章文）所治惑在八地（四禅四无色）九地类智品道通治有顶惑。故有顶三惑通缘九地无漏道也。初禅等下地三惑。虽非二禅等类智所治。初禅等惑。缘自能治类智品道时。亦缘二禅等类智品道。以类同故也（已上尧）。
　　除有顶也（文）有预非无漏依地故除之。
　　由别治相因（文）论云。何故缘灭。自地非余。缘道。便通六九同类（文）为答此问难。此颂来也。遁云。问。既离欲惑。方依上地。起无漏道及得无漏。见·疑已无。如何得为三惑缘耶。答。道下见·疑缘六地道者。但约未证圣时缘他身说。不约缘自身无漏。若自起无漏。无漏即无见·疑。谓无漏。至苦忍初心。方有无漏。若见·疑烦恼。上忍位中已得非释灭故。不能缘自身无漏也（文）由相因故。显缘法智缘六地缘类智缘九地也。由别治故。显类智品道非欲三所缘法智品道非八地三所缘也。
　　以六地道各互相望同类同（文）遁云。且如未至地中起漏。与余地所起皆互为因果。以道无漏非系地故。异地互为因果。由邪见谤果。亦谤因。谤因亦谤其果。不同其灭非展转因唯谤自地不及上下（文）。
　　由别治者（文）问。类智何不治欲（云云）二十六卷颂云。类无能治欲（文）正理释云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智己事成时他事未成有须助义。故无类智治欲界法（文）。
　　虽法类智亦互相因（文）遁云。释伏难也。伏难云。若互为因。邪见即缘类智。法智亦互为因。何故欲界邪见唯缘法智。上界邪见唯缘类智。为通此难。云类智不治欲界等。如章（且法·类互为因者。如苦法忍生苦类智。或苦类智生集法智等云云）宝同此。
　　论云法智品（文）此下。明法智品非八地各三惑所缘也。遁云。此难意。类智不治欲。非欲惑所缘。欲界修道灭道法智既能治上。应为彼地各三惑所缘（文。此中治上界者。欲界修道所摄灭道法智。兼能断上界修惑也）非此皆能治（文）此下。答前难也。宝云。有二道理。一以四谛中初二谛非彼对治故。二以见·修道中初见道不治故。此文第一初也。论云亦非全能下。第二初也（文）光云。九地苦集下粗上细。缘粗不能断细故缘欲界苦·集法智。不能对治上八地惑。缘细可以断粗故。缘欲界灭道法智。能治上惑（文）此释意云。有漏法上下地相望时。下粗上细也。故欲界苦·集粗。上界苦·集细也。无漏法与有漏法相望时。无漏细。有漏粗也。故欲界灭道细。上界惑粗也（为言）。
　　又论云亦非（文）此下第二初也。光云。灭道法智。亦非全能治色无色。唯断修惑。不能治彼见所断故。以见所断惑对治决定又于见道迅疾匆速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑（文）。
　　又论云。此下。总结二初无由也。
　　解云答前问也（文）问。上引非此皆能治等文。注答也。何又重云答前问耶。答。上非此皆能治等文。即答也。答也注标也。今总结二初无理。答穷前问难故。云答前问也。无失。遁云。又论云二初无故者。引论结答也（文）。
　　又论云即由此因（文）此下。明缘道缘六地·七地因。明遍惑缘上地也。遁云。谓因所以之义。谓由缘灭唯自地。缘道法类。不同有遮之义。显缘上苦集境无遮也。又解云。由灭无因缘义。不能缘他地。道有因缘义。得缘他地。明知苦·集境既互为缘因。亦得缘他地。二释并通任情取舍（文）。
　　由互为缘因故（文）遁云。虽非亲因。而得为疏因。章释但言得为增上缘。新云。唯除因缘余容作（云云）宝云。虽非亲因。得为缘因。唯除因缘余因容作。灭非互为因故。唯缘自地。苦集互为缘因故。通缘上地。非能对治故。简道谛。道以诸地互为因。邪见通缘异地道。以对治各别故。法·类邪见缘各别。苦·集二谛非是能治。无简别故。所以邪见通能缘上（文）光云。即由此前缘灭唯一缘道六·九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦集九地无遮。境互为缘因故。惑二合缘。惑八合缘。不同灭谛。灭互相望非缘因故。言缘因者。是疏因。简亲因缘。即能作因。或增上缘。名为缘因。又解。缘增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因。非是无漏能对治故。有缘一地非缘六·九。不同道谛以缘道时缘六九地（文）非能对治故者。道谛对治道。或治欲界或治上界各别。缘六缘九各别也。苦·集非能治故。缘诸地无遮（为言）。
　　应离者（文）论云。以贪随眠应舍离故。若缘无漏使。非过失。如善法欲。不应舍离（文）贪应舍离法也。而贪行相爱也。爱灭道。善法欲。不应舍离。故应离云。明贪不缘灭道也（为言）。
　　慢缘粗动（文）慢对他起高举心故。缘粗动境也。灭道。静法非粗动境故。非慢境也。
　　非净执净是戒禁取（文）问。非净执净。是见取行相。四颠倒中净倒。见取性也。今何云戒禁取耶。答（已上尧）私云。准非因计因。非净执净。云戒禁取欤。论（二十）云。从边见引生戒取。谓由于我随执一边。便计此为能净（文）光云。便计此执为能得彼净涅槃故（文）。
　　颂首标未断言通后位也（文）通后位者。通非遍于自部句也。
　　通行随眠○所缘随增（文）遁云。谓如前说。十一遍使能缘五部。随住增长故。问。岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无漏。今言遍使通五部耶。答。此遍行惑。理实不能缘灭道体。但缘彼诸部下烦恼品。其烦恼体是苦·集。苦·集见·疑既能亲迷苦集。故通五部。不说缘无漏体。何所相违耶（文）问。二种随增委意如何。惠云。先轨范师说。相应随增。如城邑侧有粪与水土相和。由粪力令水土成秽。由水土令粪力转增。城邑况身。水土况心心所。粪如烦恼。况法可知。所缘随增。如猪犬于粪秽中眠戏。由秽增于犬。犬况烦恼秽况有漏境。无漏缘惑及九上缘惑。如白玉误堕流中不增波也（文）宝云（标正理论云。引先轨范师说。相应随增。如惠释）如猪犬等。居杂秽聚。生极耽乐。眠戏其中。粪秽所涂。转增不净。后由猪等。秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼后有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。已上明所缘随增。犬喻境界。粪喻烦恼。如清净人误堕粪秽。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应。有随增理（文）问。过未随眠有随增义耶。光（论本第二十）云。婆沙二十云。问。过去未来既无作用。云何可说随眠增。有一解云。尊者妙音。作如是说。彼虽无有取境用。而于所缘及相应法。有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义（文）惠云。定有。以有前后二得未断故。若无者。异生起善心。应离染也。设过·未二世烦恼上得断了。仍名有随眠者。如作人停作·国王失位。由号作人·国王。以有体故。二以曾当有用故也（文）。
　　非遍行○于自部所缘随增（文）遁云。苦·集下贪·瞋·慢等。不遍烦恼及灭道。修部一切随眠。并皆不能缘他部故。名非遍也（文）。
　　六无漏缘惑○故言非也（文）尧圆抄。凡摄受自界自地法为己有者。诸烦恼中身见与爱。其力殊强。身见即我执。执取自身贪爱之。为己有随增。然下地身见并贪不缘上地故。非摄上地境为己有。是故上缘惑。才虽缘上地境。不随增也。无漏境亦非身见与爱二惑亲迷。是相违法故。由此不随增也（已上尧）身见执无漏不为我。又爱无漏。善法欲非贪也。遁云。问。住下地心求上地等是何。答。谓是善法欲非随眠（文）又云。无漏即圣道涅槃。上境谓上地诸法。然此二类皆无随增。皆具二义。一无爱摄。二与惑相违（文）。
　　由相应故于彼随增（文）遁云。谓烦恼现起。皆与受等相应。同成染污。如水杂毒（文）。
　　从此第四二性各别（文）二性者。三性中不善无记二性分别也。随眠故不通善。理必然。
　　苦异熟果上二界无故（文）宝云。以上二界无苦异熟。证无不善因。他逼恼因彼定无。故证无苦异熟。有苦果者。方是不善因。彼无苦果。故无不善（文）光云。正理云。色·无色界一切随眠。四支·五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性故。又婆沙云。若法是无惭·无愧自性与无惭·无愧相应。是无惭无愧等起·等流果者。是不善。色·无色界烦恼不尔故。是无记（文）。
　　欲界身边见迷自事故（文）光云。欲身·边见及相应痴。亦无记性。所以者何。与善相违。名为不善。此我·常见。与彼施等不相违故。执我·常者。恐此常我当来受苦。为此常我于当来世受人天乐。现在勤修布施·持戒及静虑等。执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说。于诸外道诸见趣中。此断见最胜。趣趣求。谓我不有。我所亦不有。执我·我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断。我当不有。我所当不有。执我·我所死后方无（文）。
　　依经部宗（文）光云。经部先代轨范诸师。作如是说。俱生身。是无记性。如禽兽等身见现行。与身俱生故。名俱生。修道所断。若分别生。依教起者。是不善。见道所断。立二身见。同大乘说。若依有部。身见唯分别唯见断。无俱生。禽兽等计。应知但是修道所断不染无记邪智所摄（文）。
　　第一明不善根（文）不善配立种种在之。简别可见之。三性中不善心所中大不善地法（无惭·无愧也）又业品。胜义不善·自性不善·相应不善明之。此中自性不善者。无惭·无愧。有二义故。一唯是不善。二遍不善心。贪·瞋·痴三具五义故。此五种是自性不善（为言）。
　　由具三义名不善根（文）宝云。婆沙一百一十二。废立云。此三具足五义故。立为根。一通五部（遮见疑）二遍六识（遮慢）三是随眠性（遮缠垢等）四能起粗恶身·语业。五作断善根牢强加行（此二义示现根义。云云。取意）光云。此五义遮一切法成立根义。谓不染污法。有遍六识。无余四义。染污色蕴。全无五义。染污受·想蕴。及除烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起粗恶身·语业。非断善加行染污不相应行蕴。虽通五部。无余四义。染污识蕴中眼等五识。全无五义。意识虽通五部亦起恶身·语业。无余三义。五见及疑。有随眠性。无余四义。慢通五部。随眠性起恶身·语业。无余二义。惛沈·掉举·无惭·无愧。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起恶身·语业。非断善加行。睡眠一种虽通五部。无余四义。所余五缠虽起恶身·语业。无余四义。六烦恼垢。虽时有起恶身·语业。无余四义。唯贪·瞋·痴具五义。非所余法。是故独立为不善根（文）。
　　义准可知（文）光云。所余烦恼非不善根。义准已成故。颂不说（文）。
　　论云于上所说无记惑中（文）惠云。即欲界身·边见及上二界烦恼全也（文）。
　　无记根亦三也（文）光云。问。于无记中。何故此三别立为根。解云。根是因义。此三为因。生诸法胜故。立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首（文）。
　　一无记爱上界贪也（文）光云。无记爱者。谓色·无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。谓欲界身见·边执见及色·无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪·巧工处·异熟生·变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界身见·边见相应无明。及色·无色界五部无明（文）。
　　疑于二趣转性摇动故（文）尧圆抄。根定住义胜。疑有耶无耶二趣转。其性非定住故。违根义也（已上尧）。
　　夫根法下转（文）宝云。正理论云。根相隐于土下故。名为根。是体下垂上生苗义。
　　外国诸师（文）遁云。西方经部师也（文）指揵陀罗国。是迦湿弥罗国外故。云外国也（已上）西方师意。以坚强义。为根义。故慢坚强为根。无覆无记慧非坚强。不立根。有宗意。以下转义依因义。为根义。惭高举。不立根。无覆无记慧。依因义胜为根。光意如此。可见之。慢坚强。婆沙。瑜伽师退百千善品皆由慢力云也。
　　愚夫修定不过此三（文）遁云。正理抄云。既言修上定者。似不取欲身·边见。此二不缘上二界故（文）。
　　爱上定（文）惠云。爱上定者。谓定上起贪。见上定者。执上定为胜非因执因等。慢即执此定起慢也（文）遁云。爱上定者。谓味着定也。见上定者。谓分别此定。慢上定者。恃定高举为相（文）。
　　四应舍置记（文）论云。如何舍置而立记名。以记彼问言此不应记故（文）。
　　石女本无儿（文）光云。女不生子。名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故。说名石女（文）。
　　及契经说（文）遁云。即是大众部经也（文）。
　　发智如论说（文）论云。对法诸师。作如是说。一向记者。若有问言。世尊是如来应正等觉耶。所说法要是善说耶○应一向记。契实义故。分别记者。若有直心请言。愿尊为我说法。应为分别。法有众多。谓去·来·今。欲说何者○反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘。彼法有众多。欲说何者○舍置记者。若有问言。世为有边为无边等。此应舍置。不应为记（文）。
　　若言依粗我（文）五蕴中色蕴是粗。色蕴上我云粗我也。光云。我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。答言。一粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定。略而不说（文）。
　　世为常（一问文）义章云。常·无常中。有其四种。言神常者。谓诸外道说。神是常。苦乐不变则无罪福。言无常者。有诸外道说。神无常。计无常故。为今世乐多起放逸。所言亦常亦无常者。有诸外道说。神有二。一细。二粗。细者。是常。身死神在。粗者。无常。身死神灭。所言非常非无常者。有人。见彼常与无常二俱有过。云何有过。若神是常。则无罪福苦乐等报。若神无常。便为苦乐之所变改。以是过故。说神非常非无常。边·无边中四种见者。神有边者。有人宣说。众生神我犹如微尘。或如芥子·麻·麦·黍·豆。或有说言。小人神小。大人神大。如是一切名为有边。神无边者。有人说言。神遍虚空无处不有。言神有边亦无边者。有人说。神有粗有细。粗者作身。细者常身。有边。常身无边。言非有边非无边者。有人。见彼边与无边二俱有过故。说非边非无边也。次辨如去不如去等。于中有四。言如去者。如从前世来生此间。去向后世。亦复如是。不如去者。有人说言。如从前世来生此间。死后断灭不如前来。名不如去。亦如去不如去者。有人说言。身之与神合以为人。如从前来。死后神去身不如去。非如去不如去者。有人。彼与不去斯皆有过故。说非去及非不去。次辨身神一异之义。所言一者。有人说言。身即是神。分折此身更求别神。不可得故。所言异者。有人说言。身与神异。身粗现。神即微细（文）略抄之。准之可知之。
　　皆是我异名（文）惠云。世尊如来命。皆是我异名。外道改我为世尊问佛。佛记言不应答也（文）世者。如义章者。世间（见）如惠文者。世尊（见）可寻之。
　　永正四年（丁卯）夏比。对客僧令讲谈之次。书载光·宝·古抄等词毕。同十二月十八日清书之。三论宗大法师英宪。
（永禄四七月十一日以自笔写之。花严瓦砾净实。生年四十）

俱舍论颂疏抄卷第二十(颂疏论本第二十)

　　第一正约世明系（文）宝云。此中意说。能系三世对所系三世。辨系通局。今言事者。是所系事。于此事中。随眠增者。名之为系。若不随增。不名为系。其随增者。非要现缘。 虽在过去·未来。若未断位。皆是随增。随增有二。一相应随增。二所缘随增。于未断位。一切随眠。于自相应。相无差别皆随增也。于自所缘。相无差别随增也（文）惠云。今言随增。不要现在。在过未二世。未断。二世烦恼上法前得在身。即名随增（文）。
　　论云谓诸有情（文）光云。标宗问起。诸有情类。于此事中。随眠随增。名系此事。此即标宗。应说三世何等随眠能系何世事。此即问起（文）。
　　所系境事（文）惠云。即五蕴法上。立所系。色法即一一极微。心心所一一刹那。皆有烦恼缘。若断一一极微及刹那心心所上烦恼尽。皆得择灭（文）。
　　释曰初句（文）遁云。于此章中。大分为二。初至必能遍缚。明贪瞋于自相烦恼。二余过未遍行下。明见·疑等共相随眠。前中又二。初约过现二世通对六识。明无遍行。二就未来意识·五识。有遍不遍（文）任此科文。委分别之。一段文分三。初配颂文句。二明自相共相随眠（欲晓已下）三若于此事中下。正释颂文。中又二。初明自相烦恼系缚。二余过未遍行下。明共相惑系缚。明自相惑中又初二。约过·现二世对六识。明无遍行。二就未来意识·五识。明遍不遍（如文）。
　　第二句未断字（文）问。若于此事中未断七字。应亘后句。何限未断字耶。故宝云。颂云。若于此事中未断七字流至下。明系通局。必不断故（文）如何。答。若于此事中句。明所系境事。后七句。明能系惑。明能系中。未断字与能系字。亘中间句（为言）光记如今疏。宝释者。前一行半。明自相惑。后半行。明共相惑（文）初一句属下科文。故彼七字流下句（为言）聊异欤。
　　通在中间句也（文）光云。随其所应。通中间句。
　　一者自相谓贪瞋慢（文）尧圆抄。问。自相惑缘别法共相惑缘多法云意何。答。贪·慢二惑。唯缘可意境起。瞋烦恼缘不可意境起。皆缘诸法自相故。云缘别法。见·疑·无明。通缘可意·不可意境起。皆缘诸法共相故。云缘多法也。寻云。无明通ソ诸惑ト相应。故可亘自相·共相。何不说自相惑中耶。答。光云。自相惑中。相应无明以必有故。略而不论（文。已上尧）遁云。缘多法起者。且如邪见拨无因果。一切总缘。言贪瞋慢自相惑者。正理引经云。佛告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔。大德乃至广说（已上论文。云云）。
　　过现若已起者（文）本义抄。问。颂文置若言。尔者。过·现法中可有非已起类耶。答。过·现法中。不可有非已起之类云事。道理必然也。但于若言者。颂文云若于此事中未断贪·瞋·慢过·现若已起。过·现贪·瞋·慢中。若缘此事起。即系此事。若缘余事起。即不系此事。故就缘此事起。置若言也（已上本义抄）。
　　此贪瞋慢于所系事过去已生（文）问。此贪·瞋·慢者。五识相应贪·瞋欤。意识相应贪等欤。答。通六识相应贪·瞋·慢。明非遍行也。难云。下释云过现意识贪瞋·慢三等文。准此释。上贪等意识相应哉。答。过现若已起文者。上所注如科文。约过现通六识。明非遍行段也。但于下释者。五识贪等非遍行理必然也。意识贪等具世遍义故。可名遍行义在之。简此乱云。虽于世遍。阙于事遍故。非遍行（为言）惠云。自相惑过·现二世缘·境·六识通论。以此二世前五识相应贪·瞋二及相应无明。不具二义。一世不遍。不系三世。二事不遍缘青不缘黄等。不名遍行。过·现意识相应贪等三及相应无。阙事遍一义。亦不名遍行。虽然。贪等是自相惑。但望缘三世及事遍。即名遍行。遍行宽。自相狭。意识宽。五识狭。若不生五识亦宽也（文）光云。过去意识贪·瞋·慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中不说遍行。与五合说（文）。
　　非诸有情定遍等（文）本义抄。寻。光云非诸有情定遍三世诸事起故者。于诸有情有遍系自境不遍系自境之类云欤。为当全无遍系自境类云欤。答。过去意识相应贪·瞋·慢。是自相惑。缘别事生故。惑有情虽具遍系自境之义。或有情不具遍系自境之义故。遍系自境·不遍系自境。其类不定。非一切有情悉具遍系自境义。不名遍行云也（已上本义抄）。
　　现在已生不标未断者（文）上云。过去已生未断现在已生能系此事（文）此是论长行文也。现在已生下。不置未断言。故如此注之。
　　过现意识贪瞋慢○阙于事遍（文）本义抄。问。过去意识相应贪·瞋·慢。种类无边也。何不名世遍·事遍遍行耶。未来可生意识相应贪·瞋·慢。有世遍·事遍之义。例可同耶。答。世遍事遍遍行因者。遍系三世。名世遍。遍系自境。名事遍也。而过去意三·不具事遍也。但于种类无边者。历一一有情。悉有遍系自境之义。名事遍也。而过去意三。望一类有情之时。虽有遍系自境之义。非一一有情悉有遍系自境之义故。以其义不足故。不具事遍之义云也。未来意识相应贪·瞋·慢。种类无遍故。可生类。历一一有情。悉具事遍之义也（已上本义抄）。
　　谓有缘此境不缘余境（文）遁云。如或于此人显色尚起贪非于余境皆起贪也（文）。
　　未来意遍行者（文）此下明自相惑中。第二就未来意五。明遍·不遍也。光云。若未来世意识相应贪·瞋·慢三。遍系三世。虽于此事或生不生。乃至未断皆能系缚（文）。
　　以未来意识缚三世境及一切事（文）惠云。约未来众多意识。 一类众多意识。与贪相应。一类众多意。与瞋等相应。此众多意识相应贪等。缚一切事。名事遍。故疏云。意识种类无边。所系流三世。名世遍。疏言境流三世也（文）遁云。言境流三世者。释世遍也。未来意识相应贪等。定系缚境上。识虽在未来境。自迁流行于三世故。名世遍。但约系定。非要现缘。言种类无边等者。释事边也。谓未来意识相应别相烦恼。虽非尽遍。依总类。说即缘三世有漏法尽。设非此系。即是彼系故。云种类无边等（文）。
　　又此意识种类无边名事边（文）惠云。问。如于粪等贪不缘时。何名事边。答。自相惑。约自所缘境为事边。不顺贪等缘瞋等亦缘也（文）。
　　五可生自世（文）宝云。五识相应生唯自世。不生遍三。所以别说。不生遍三者。此由五识依缘必同时故。生必同时。不生即容境界三世。以色等境行于三世不待识故。识若生时。必待境故。虽世不同。性缚定故（文）。
　　不生亦遍行（文）本义抄。问。不生亦遍行者。为约一一有情论。为当多有情合论欤。答。约一一有情论也。付之一有情善眼识。现在前缘青色时。余染污眼识相应贪·瞋。不可有缘此青色义。若尔。染污眼识相应贪·瞋。既无缘善眼识所缘青色义。宁可名遍行哉。爰知。多有情合论有遍行义云事。答。约一一有情。可论遍行义也。若多有情合论谈此义者。过去意识相应贪·瞋·慢。何不具事遍义哉。但于难势者。于一青色体。可为善·染污·无记眼识所缘之义有之。而其中善眼识现在前虽缘青色。可缘彼青色染污眼识者。未来犹系之故。约一一有情云不生亦遍行也（已上本义抄）。
　　谓所缘境或有未来（文）问。此初释意何。答。上所引。准宝释。色等境。行三世不待识故。能缘识。虽留未来。所缘境。从未来流过去。虽世不同。性缚定故。名世遍。此是约同所缘历三世论之（为言）。
　　或有同时参差三世（文）本义抄。问。如此释者。一念眼识相应烦恼。同时缚三世境义可有耶。答。五识唯缘现在法故。一念眼识所缘境。更不可亘三世。刹那自本定故。一念眼识所缘境。过去皆过去。现在皆现在。未来皆未来。不可有分散三世义故。彼相应烦恼同时缚三世境义。亦不可有也。但于今释者。初释意云。就一眼识所缘境。流至三世之时。或有未来。或流至现在。或落谢过去云也。第二释意云。就多眼识所缘境。一眼识所缘境。在未来。一眼识所缘境。流至现在。一眼识所缘境。落谢过去事。同时故。云或有同时参差三世也。虽多类眼识。同在未来故。云未来不生眼识也（已上本义抄）惠云。或有同时参差三世者。即一眼识与贪等。合缘三世生。所缘三境。在三世。能系眼识与贪等。在未来。具事·世二遍。一念眼识上。具事·世二遍（文）此释意云。一眼识。此刹那可缘青·黄·赤三种色起。其刹那彼眼识。留未来不生。彼青·黄·赤三种色中。一种色在未来。一种色流至现在。一种色落谢过去义可有故。指此时分。或有同时参差三世（为言）本义抄料简相替欤。可思之。遁云。不生中世遍有二。初约别所缘。各流行世。次约同所缘。参差行世（文）此释不约能缘识一·多。约所缘境一·多。注二个释欤。又云。言同时参差三世者。谓能系识同时合缘境。名同时。其所系后时各居一世。名差也（文）正文云。惑有同时·参差三世（等文）此释未详。光记无此释（云云）。
　　如眼识定缘青黄赤色三境（文）尧圆抄云。眼识中有多类。谓于二十种色。或唯有缘一色眼识。或有缘二种色眼识。如是乃至具有缘二十种色眼识也。然今所言者。举缘三种色眼识。证境亘三世义也。
　　言事遍者谓不生五识种类无边（文）准未来意识种类无边。可知之。如上注之。惠云。能缘五识及贪等。即在未来。以性相系定。得名遍行。但是贪望顺境名遍。不望违境说（文）。
　　余过未遍行者余谓见疑无明（文）此下第二。明共相惑系缚。遁云。言见者。谓五见。无明通于相应不共。此等以意识相应故。过未定能遍系三世。以是共相故。于自所缘。必能遍系（文）惠云。共相惑。与意识种类多故。缘一切境尽。如过去邪见拨过去。现在·未来亦然（文）随于何境能系此事（文）光云。若现在世见·疑·无明。正缘三世境时。随其所应。能系此事（文）。
　　虽具二遍以不定故（文）遁云。以意识相应必有世遍共相惑故于事遍。虽有二遍能。但以现在唯一刹那。而或有时唯缘此境。不缘余境。即不遍也。非定皆遍故。非遍行。不同过·未有多念（文）惠云。如有邪见。拨无过因·未来果。不拨现在等。有唯缘一世。有二世·三世合缘。随缘多少。即系以不定故。不说遍行也（文）第二明三世有无（文）问。明三世有无来意何。论云。诸事过去·未来为实有。无方可说系。若实是有。则一切行恒时有故。应说为常。若实是无。如何可说有能所系及离系耶（文）光云。经部师问（文）准之可思之。遁云。亦明系缚三世。若依经部。过·未是无。如何系缚。故此已下立三世有（文）。
　　上两句证（文）光云。三世实有。由佛说故。二缘生故。识有境故。业有果故。下两句结（文）。
　　经言苾刍（文）光云。经中既说。过去色有。勤修厌舍。未来色有。勤断欣求。明知。过去·未来实有。观色无常。于过去色。能勤修厌舍。又解。观无常故。名勤修厌。不顾恋故。名勤修舍。观色无常。于未来色。能勤断欣求。欣求即是缘未来色贪。又解。观无常故。名勤断欣。不希欲故。名勤断求（文）惠云。过去色。是定共·别解脱戒。此有漏戒上有烦恼缘。对修道厌舍。未来色。是定·道二戒。应勤行烦恼求彼二戒（文）。
　　若过去色非有（文）惠云。若过去色非有至勤修厌舍。是及难以过去色是有故下。顺成未来。准过去释也（文）。
　　过未若无缘无故（文）遁云。意识缘三世故。过·未为理证也（文）惠云。既缘过·未生心。故知有体。过·未。不同菟角无。不同现在有。能生心·心所觉故。有体也。经部难云。火轮生觉。梦见菟有角。亦能生心。应有实体。有部通云。火轮依实色生觉。梦中见菟角。由昼日见菟及别见牛角。梦想心乱。谓言牛角在菟头上也（文）又过去业有当果故（文）光云。已落谢过去世业。有当果故。显有二世。谓若实无过去体者。善恶二业其体应无。由业无故。未来当果。亦应无有。非现在果生时有现因在。以异熟果非因俱故（文）。
　　尊者法救（文）光云。此即初师。能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德。斯人也（文）论云。诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍·得类。非舍·得体（文）。
　　尊者妙音（文）光云。此即第二师。音声妙故曰妙音。梵云惧沙（文）又云。彼作是说。由不相应中别有一类世相不同。三世有异。诸有为法一一有三。随在何世。一显二隐。一正显者。名为正合。余二虽隐而非体无故。亦名为不离彼相。又解。相有用时名合。相虽无用。而随于法其体非无故。言而不名离。如人正染一妻室时。一贪有用。于余姬媵虽有贪。
　　尊者世友（文）光云。此即第三师。世是天名。与天遂友故。名世友。父母怜子。恐恶鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢损故以为名。梵名筏苏密呾啰。筏苏名世。密呾啰名友（文）遁云。世友印度天名。以彼菩萨父母初生恐为鬼神所娆恼故。取彼名免恼害（文）。
　　觉天（文）光云。能觉悟天故。名觉天（文）遁云。以过去望现在。等是前（文）。
　　应置数论外道朋中（文）遁云。以数论外道执三德转变成二十五。例今此执法。义同彼故。置斯朋（文）。
　　未来现在类亦应然（文）遁云。未来诸法。既杂乱居。不分前后。何有前后相望等别。又现在世唯一刹那。岂同过去有杂乱失。解云。未来随复未分前后。而有多念。容有前后故。同过去。现在虽复唯一刹那与过去别。然望前后杂乱是同。谓将现在望未来是前。应名过去。望过去是后。应名未来。前后复名现在。是则虽有一念。已法望前后。得三世名（文）此释意。未来·过去有多刹那故。各有三世失明也。现在虽一刹那。望前后。又名未来·过去义在之。故有杂乱过（为言）惠云。现在虽一念。由观前后不同。前后经三念。三念皆现在摄故。云现在亦应有三世（文）古抄注惠晖意云。现在虽一刹那。过现在·今现在·当现在。同现在摄故。多时现在。取合作三世欤（以上）。
　　第二经部广破（文）论云。已略推征次当广破（文）论略征广破之文别。今疏唯明广破文也。问。论略征文意如何。答。惠云。问。若用即名过·未者。现在彼同分眼不发识无用。应名过未世。答。不然。以眼根有取后果用故。是现在世也。问。过去同类因及异熟因。有与果用。尽应名现在。无取果用。应名过去。即一法同时。半是现在。半是过去。答。正理救云。据取果名现在。过去与果用。名功能也。宝云。正理救云我宗说作用者。谓是取果。取果之用。定在现在。自余力用。并是功能。我宗。就作用有无。立其三世。非据功能也（文）于今疏广破文。五重难·二重救在之。五重难。一何碍用。二无穷难。三无异重破四有难未生灭。五未曾有难。各条有宗计。次正破之。二重救如文。可知之。
　　何碍用（文）尧圆抄。此难意。作用依体起。若体恒有。用亦恒时应起。有何法碍用。或时起用。或时不起用耶（为言。以上尧）光云。一切有为于三世中恒有。应一切时能起作用。何碍此用有还无。汝若谓众缘不和合者。此救非理。许因缘亦常有故（文）略抄之。
　　用云何（文）光云。此难意。汝说法体由作用故说三世别○体由作用说三世别。用复由谁说三世别。作用中。更立有余作用。用复有用。便致无穷（文）略抄之。惠云。体既三世皆有。不自分三世。由作用分三世。又此作用。云何现在有用。过·未无用。现在更由何法方名有用。若更有用。便成无穷失也（文）。
　　无异者有宗救也（文）尧圆抄。救用云何难也。作用是法体上起故。体外无别用。体不离用。用不离体。体用相即。然体无无穷故。用无此过（为言。已上尧）问。上云前三句经部破（文）何以无异句为有宗救耶。况训云无异ナラバ世便チ坏スヘシ。此则经部为设难条救也。若尔者。属世便坏。如何。答。三句皆经部能破故。不顾无异句少分有宗救也。训云无异ナリ世便チ坏スヘシ。可思之。
　　世便坏者（文）光云。若用即体。体既三世恒有。用亦应然。体三世若恒有。用并应名现。何得有时名为过·未。故彼所立世义不成（文）。
　　更以理破之（文）论云。若尔。所立世义便坏。谓作用即法体。体既恒有。用亦应然（释颂世便坏也）何为不成有为法。未已生名未来。已生未已灭名现在。已灭名过去（有宗救也）彼复应说。若如现在法体实有。去·来亦然。谁未已生。谁已灭。谓有为法体恒有。如何可得成未已生·已灭。先何所阙。彼未有故。名未已生。后复阙何。彼已无故。名为已灭（文。经部难也。释有谁未生灭也文）。
　　不许法本无今有○已还无（文）尧圆抄。经部宗意。现在实有。过未是无。准自所立义。难彼有宗义。诸法本无位未来。今有现在。有已还无过去也。经部所立如此（已上）。
　　许体恒有而说性非常（文）问。有宗意。乍许三世实有。云性非常。其意趣如何。本义抄。答。萨婆多宗意。云法体恒有。谈其性非常。尤以难思。试会之云。有为法体迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无无有已还无。故云三世体恒有也（以上本）。
　　须作即作也（文）光云。外道计自在天须作即作。论主调彼。须作即作。同彼自在故。言此真自在作（文）遁云。谓自在天须作即作。今有部师。须说便说故同彼天（文）。
　　第二约断明离系（文）上标云。约断明能系（文）问。云明离系。云明能系。其意别如何。答。明离系者。约断明离系·非离系也。其非离系者。犹是能系也。余缘此犹系ストイフ此意也。故不相违欤。遁云。言约断明离系者。断谓惑断。离系谓所系事。惑虽断。而事未离系。故立此门。论约能·所。双问答中。得言事离系或必断不可言惑断事必离系。由此事故。下别问断非离系。释中初见惑。次约修惑（文）。
　　应言余遍行随眠余缘此犹系（文）余缘余字。此时无诠要欤。
　　谓苦智已生（文）宝云。于中有其两类。一见道苦智已生。集智未生。见苦所断。已自性断。证得无为。而为见集所断遍行随眠系缚。犹未离系。二修道九品烦恼中。前品已舍其得。自性断证得无为。而为下品等烦恼系缚。故犹被系也（文）略抄之。遁云。以遍行随眠能缘五部故。虽苦下自断。犹为集下所系也（文）光云。若未永断。简已断者。有先凡位以世俗道断下八地。集智虽未生。彼地名已断。为简此等（文）宝云。若有先离欲惑入见道者。于此位中。即不系故（文）。
　　论云何事有况随眠（文）惠云。此通问境·识及随增也。事即六尘。若细论。色即一一极微。心心所即一一刹那。皆有烦恼缘也（文）。
　　应造略毗婆沙（文）遁云。婆沙云广说。今去其烦广。境·识略要以明故。云略毗婆沙也（文）惠云。略婆沙。即此论是也（文）。
　　越度大大问流（文）遁云。谓问相既多。其如流也（文）。
　　及无漏法（文）遁云。上言五部。但取灭道下惑。今取灭道之体。故五部外别立无漏法（文）。
　　且应知何法何识境（文）惠云。未辨随增。先明境识。故言且也（文）。
　　释曰前两行颂（文）正文云。应言上两句明灭道所断。若不尔者。滥下二句。然非重过（文）遁云。将释此文。大分为二。初至能为十识境。配境·识。二论云已下。明随增（文）初中又二。初总配境·识。二结前义（如文）。
　　欲界所系苦集修断各五识缘（文）论云。各各五识缘○皆容缘故（文）光云。于此五中有不缘者故。说容缘。且如欲界见·苦所断。容为欲界见·苦所断识缘。然彼见·苦所断识。有缘余部及他界者。即不能缘。然有能缘者故。说容缘。就见·苦所断中。亦非一切皆能遍缘。如此贪缘此法不缘彼法等。下皆准此（文）惠云。苦集修各五识缘者。此第一节。无容字。长行论文具有也。谓苦·集下。有遍行。能缘五部故。得相缘。且苦下五识缘者。自部下十烦恼为同类因。能缘苦部。若遍行因。缘他部。及九上缘不缘苦谛。五识中有缘不缘时。故论言容下。皆准此释也。集下缘苦者。七惑中。为遍行因。即缘苦部。他部缘及九上缘。即不缘也。修部缘者。修有三性识。善·无记中闻思慧学观谛理。及作无我观即缘。白骨持息念。不善识即不缘。就观谛中。有漏即缘。无漏不缘也。色界修部缘者。初定近分厌下苦等。即缘。欣上净妙等。及染无记。即不缘也。无漏识缘者。苦忍智即缘。类忍智不缘也。欲苦尔。集谛准苦说（文）宝云。此各五识缘○见苦集遍行。能缘他部故。修道有漏善心。能缘他部故。灭道所断唯缘自部故。不能缘也。若色界修所断善心及无漏心。皆缘欲界有漏法故。无色界善心不缘欲界故。一切染心不下缘故。由此欲界见苦·集·修断三法。唯五识缘（文）光云。婆沙八十七云。欲界见苦所断法。五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善及无覆无记识（善谓生得·加行。无记谓异熟生·威仪路·工巧处。非通果心。唯缘色故）四色界修所断善及无覆无记识（善谓生得·加行。无记谓异熟生·威仪路。非通果心。虽天眼耳识。亦能缘下。但缘修断色声为境。非缘见苦所断）五法智品无漏识（通摄法忍及俱心等。以上）。
　　尧圆抄图云。
见苦所断五识
　　一　欲界见苦所断一切随眠相应识
　　二　欲界见集所断遍行随眠相应识
　　三　欲界修所断善及无覆无记识
　　四　色界修所断善识无覆无记识
　　五　无漏识谓苦法智忍苦法智
见集所断五识
　　一　欲界见苦所断遍行随眠相应识
　　二　欲界见集所断一切随眠相应识
　　三　欲界修所断善及无覆无记识
　　四　色界修所断善识无覆无记识
　　五　无漏识谓集法智忍集法智
修所断五识
　　一　欲界见苦所断遍行随眠相应识
　　二　欲界见集所断遍行随眠相应识
　　三　欲界修所断善（生得加行）无覆无记（通四无记）
　　四　色界修所断善（生得加行）无覆无记（通二，无记除工巧　无记无上界故）
　　五　无漏识通四法智
　　惠云。修部五识缘者。苦集下遍行。即缘彼部。若九上自部缘惑。即不缘也。色修部缘者。善作无我观及苦粗障即缘。静妙及染无记即不缘。无漏识缘者。法忍智缘。类忍智不缘。修部自缘者。闻思观谛理及无我观。又如眼等缘。色等境即缘也（文）。
　　色界所系○八识缘（文）惠云。自界三。如欲界说。欲界三缘者。苦·集下九上缘惑即缘。自界缘即不缘。修断通三性。善作欣上心及无我观即缘。余善及染无记即不缘。无色修缘者。空处近分厌下缘。欣上及染无记不缘也。无漏识缘者类智忍缘。法智忍不缘。缘苦集时。即修部也（文）光云。婆沙八十七云。色界见苦所断法。八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识（生得·加行）四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及无覆无记识（善生得·加行。无覆无记。异熟生·威仪路）七无色界修所断善识（加行善识）问。何故欲界修断无覆不缘上界。色界修断无覆无记能缘下界。解云。无记力劣。下缘上难故。不缘上界。上缘下易故。能缘下界。问。若下缘上难。初定三识。应不缘上。解云。虽缘上地。由同界故。所以得缘。欲色界别。下不缘上。问。上缘下易。无色无覆应缘下界。解云。色无覆。胜故。能缘下界。无色无覆劣故。不能缘下界。问。若色无覆胜。应能缘上界。解云。胜无色故。能缘下界。劣善·染故。非缘上界。又问。如何得知无色修断善识唯加行善。解云。以空处近分加行善心。可能缘色五部所断。余生得等。不能缘下故（文）尧圆抄。色界系见苦所断法。八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲修所断善识（生得加行）四色见苦所断一切随眠相应识。五色见集所断遍行随眠相应识。六色修所断善（生得加行）无覆无记（异熟威仪）七无色修所断善识（加行）八无漏识苦类智忍·苦类智。见集所断法。八识所缘。一·二·三如前见苦所断所列。四色见苦所断遍行随眠相应识。五色见集所断一切随眠相应识。七（如见苦所断）八无漏识谓集类智忍·集类智。修所断法。八识所缘。一·二·三如前见苦所断所列。四·五色见苦见集所断遍行随眠相应识。六色修所断生得加行善识（并）异熟·威仪·通果三无记心。七（如见苦所断）八苦集类智（以上尧）。
　　无色所系○各七识缘（文）惠云。彼欲·色界各三缘者。准前欲界缘色界说。自界三。如欲界说。无漏如色界说也（文）尧圆抄。无色界见苦所断法。十识所缘。一·二·三（如色见苦所断所列）四·五色见苦·见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色修所断生得·加行善识。七无色界见苦所断一切随眠相应识。八无色见集所断遍行随眠相应识。九无色修所断生得·加行善识（并）异熟无记心。十苦类智忍·苦类智。见集所断法。十识所缘。一·二·三·四·五·六（如先）七无色见苦所断遍行随眠相应。八无色见集所断一切随眠相应识。九（如先）十集类智忍·集类智。修所断法。十识所缘。一·二·三·四·五·六（如先）七·八无色见苦·见集所断遍行随眠相应识。九（如先）十四类智（已上尧）。
　　且欲界系○为六识缘（文）惠云。此据灭道所断烦恼说。非道谛也。苦集下缘者。即遍行缘。修下。即无我观等缘。自识缘者。不取亲缘邪见等三。以缘无漏。邪见等是不缘也。取重缘贪等即缘者。唯缘有漏法也。色界修断缘者。苦粗障无我观即缘。染无记不缘也。无漏缘者。唯灭道法忍智缘。类忍智不缘也。又云。无漏识缘灭道者。非是灭·道法忍智。以灭道邪见等体即是苦集故。用苦集法忍智知。以灭道法忍智缘无漏故也（文）遁云。问。所以灭·道不互相缘耶。答。以灭道下无遍行惑。不缘他部。故不互缘欲界既然。上界亦尔（文）尧圆抄。欲界系见灭所断法。六识所缘。一·二欲见苦·见集所断遍行随眠相应识。三欲修所断善及无覆无记识。四色修所断善及无覆无记识。五无漏识。谓灭·道法忍·灭法智。六欲见灭所断有漏缘随眠想应识。见道所断法。亦六识所缘。五识如前见灭所断能缘识。第六欲见道所断有漏缘随眠相应识（以上尧抄）。
　　色界见灭见道所断各为九识缘（文）惠云。色界灭·道。各九识缘无色识十一缘者。亦准欲界说。自识即取重缘贪等也（文）尧圆抄。色界见灭所断法。九识所缘。一·二欲苦·集所断他界缘惑相应识。三欲修所断生得·加行善识。四色苦·集所断遍行随眠相应识。六色修所断生得·加行善识（并）异熟·威仪无记心。七无色界修所断加行善识。八灭类智忍·灭类智。九色见灭所断有漏缘惑相应识。见道所断法。亦九识所缘。七识（如见灭）八道类智忍·道类智。九见道所断有漏缘惑相应识（已上色界）无色界见灭所断法。十一识所缘。九识谓三界苦·集修。如前无色修所断。十无漏识。谓灭类智忍·灭类智。十一无色见灭所断有漏缘随眠相应识。见道所断法。亦十一识所缘。九识三界苦·集修（如先）十无漏识道类智忍·道类智。十一无色见道所断有漏缘惑相应识（以上尧）。
　　无漏法通十识缘（文）遁云。此是灭·道之体。前是灭道所断故。不同（文）光云。无漏法。谓三无为及道谛（文）又云。若别分别。三界见灭所断无漏缘识。唯缘择灭。即为三种。三界见道所断无漏缘识。唯缘道谛。复为三种。足前成六。三界修善识。通缘三无为及道谛。复为三种。足前成九。无漏识。若法智品。缘欲灭道。若类智品。缘上灭道。复为一种。足前成十（文）惠云。言十识者。三界灭·道各邪见等三。为六。三界修部空无我观。为三。成九。无漏识欲法忍智上二界类忍智。为十也（文）尧圆抄。无漏法。十识所缘。六识三界灭·道所断无漏缘惑相应识。三识三界修所断加行·生得善识。第十无漏识灭法忍·灭法智·灭类忍·灭类智·道法忍·道法智·道类忍·道类智（以上尧）。
　　论云如是了知（文）遁云。第二正明随增。于中分三。初至随眠随增。明所系事乐根随增。二若有问言已下。约单缘识辨随增。三若复问言已下。明重缘识随增。初明乐根随增中又二。初定乐根名数。次正辨随增（文）光云。此中随增有二。或于相应。或于所缘。随其所应。皆名随增（文）。
　　略示方偶（文）宝云。此就二十二根中乐根。作法。婆沙中。就二十二根作法。先问眼根。次问单缘识。后问重缘识。此就乐根作法。先问乐根。次问单缘识。后问重缘识。此即先问乐根随增多小（文）光云。准此乐根。所余诸法皆应思择（文）。
　　乐根总有七种（文）宝云。十六法中。随其七种。谓欲界。唯修断。唯五识相应故。色界五部。第三禅乐根意识相应通五部故。无漏第七。依第三禅入无漏观乐相应故。无色界。唯有舍受故无乐根（文）。
　　乐在五识（文）遁云。以欲界心悦名喜。身悦名乐故。在五识。唯修所断（文）。
　　如前已说（文）遁云。即前说无漏。如炎石足不随住故。无随增（文）。
　　欲界修断缘自部乐（文）惠云。明修部乐十五惑随增也。且修断四惑中自部随增者。五识相应贪及相应无明。同时起。有相应随增。无所缘谓不缘乐故。五识相应瞋及无明。约自他身乐。无二随增义。瞋不顺乐故也。修断意识相应四惑。望缘五识乐。有所缘随增。无相应随增。意无乐故。缘自身过未及他身三世乐也。若十一遍使。缘修断乐。作所缘随增也（文）十五惑者。十一遍使·修断四惑也。
　　色界乐根（文）色界初定三识相应乐。是修部摄。欲界同也。但除瞋。故十四惑随增。第三地意地乐。三十一惑随增也。惠云。此言一切者。是总相说。色界据实。只取初定·三定。余地无乐。初地三识相应乐。十四惑随增。苦·集下十一遍使。及修断三惑。意相应者。唯所缘随增。三识相应贪·痴。唯相应随增也。第三定意乐。苦·集下者十五识惑。通二随增。苦·集体即乐根故。灭·道下十三惑中亲缘惑。与乐唯相应随增。与邪见等相应故。无所缘随增也。若重缘惑。缘邪见等。即所缘随增。若与乐相应。即相应随增也。修断三惑通二随增。与乐相应起。即相应随增。若缘自身过·未他身三世乐。即所缘随增。色界三十一惑也。已上明乐根。欲·色二界者。四十六惑随增。有唯相应。有唯所缘。通二种随增。如前辨也若不取烦恼。望乐根。并无二随增义也（文）。
　　若有问言（文）惠云。第二明单缘识七十八惑随增。此彼分二。一出识数。二辨随增。此言识者。即是前缘乐根烦恼相应之识。后重缘。是此缘十二识上烦恼相应之识也（文）。
　　谓欲界四除见灭断（文）宝云。先须知。单缘识。十六法中。通几法。应知。通十二。谓欲界四。除见灭断。此由乐根通有漏无漏。有漏乐根。五识相应。此欲界苦·集谛摄故。通苦·集所断识缘乐根修道断故。通修断。意识缘。依第三禅法智品道。道谛摄故。欲界见道断。无漏缘随眠。缘灭谛非乐根。及见灭所断中惑。不与乐根相应故。见灭所断。不能缘乐根。由斯欲界唯四部（文）遁云。灭谛体是无为故。非乐也。
　　解云欲界见苦见集等（文）惠云。苦集下十一遍使。亲缘修断乐。及九上缘惑。缘上界乐。道下邪见。亦亲缘无漏乐。道谛体即是乐根。缘一地时。即缘六地道也。修断中不善意识。缘自部乐。若善意识即无我观。能缘自部乐及第三定无漏乐。若无记识。唯缘自部。已上是出欲界缘乐根上四识相也（文）。
　　色界五部（文）惠云。除灭下邪见等三。此三缘无为。不是缘乐识。前乐根随增取此三者。前约与乐根相应故。取为随增。此约缘乐识。灭谛非根故不取也。取重缘贪等缘乐识。邪见相应乐也。苦·集取第三定缘自部惑（并）十一遍使。名单缘识。除九上缘惑。第四定已上无乐根故。道下亲重缘惑。并得单缘识也。修断三性中染无记。缘自部乐。善缘五部乐及下欲界五识乐也。不取初定三识乐明者。此约界明。不约地也（文）。
　　无色界二（文）遁云。谓道谛下邪见等。既亲缘道谛。缘一地时。即缘九地类智品道。故得缘第三禅无漏乐也。无色修断加行·生得善缘九地类智品道者。谓有漏善心。能缘无漏。但缘地即着九地。如无观观一切法故。理实亦通无常观等（文）惠云。无色界二即见道谛及修所断者。道取邪见等三。修断取善。作空无我观。缘类智品道缘一即缘九。缘着第三定无漏乐也（文）。
　　无色修所断○缘九地类智品（文）正文云。光云。问。生得善识。能缘何法。答。欲·色界者。缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空（文）而今云通缘九地类智品道者。未了也（云云）。
　　无漏十二（文）惠云。法智类智是也（文）遁云。无漏识。通缘三谛乐也（文）。
　　此随所应（文）惠云。下正明随增（文）。
　　欲界有四部（文）惠云。欲界四部。有二十九惑。且若·集下十一遍使。是缘修断乐识。有相应随增重缘贪等。即所缘随增道下八惑。亲重缘。准苦·集说。修部四惑。意识相应。是单缘识。有相应随增。四惑缘善无记心。即所缘随增也（文）。
　　色界有为（文）惠云。色界五部二十八惑随增者。苦·集下亲重缘惑。皆是单缘识具二随增也。灭下邪见等三。体非乐根。与乐根相应起。不是单缘识。故除也。贪等是单缘识。是相应随增也。道下七惑亲迷三惑。是单识。是相应随增。重缘贪等。即所缘随增及相应也。修断三惑。缘善无记识。即所缘随增。自为单缘。即相应随增也（文）。
　　缘灭谛邪见○须除也（文）遁云。问。前辨乐根随增。乃通灭下邪见。今明灭上随增。却不通耶。答。见等虽缘无为。然与意乐相应而起故。约相应名乐随增。非缘乐识。故不得言是识随增也（文）。
　　无色二部（文）宝云。无色界二部。谓见道所断七·修道断三·及苦集下遍行十一。二十一随眠也。乐根缘识。总有七十八随眠随增也（文）惠云。道下邪见等三。是单识缘第三定无漏乐。即相应随增。重缘贪等。即所缘随增也。修断贪等。缘无我观善心。所缘随增也。苦·集下十一遍使。缘道下邪见等及修断善识。是所缘随增也（文）。
　　若复有问言（文）惠云。三重缘识分二。一出识数。二正明随增（文）缘缘乐根识（文）惠云。下缘字是前单缘识。后重缘识。缘前单缘识。言缘缘也。即是后起心缘前识起也（文）。
　　解云此问缘乐根识上随眠随增也（文）。
　　更加二种（文）遁云。问。单缘即除苦集遍行。重缘即取者何。答。由苦·集所断遍行随眠下。不能缘无漏乐根及下有漏乐根故。重缘取者。以遍行随眠。缘一切有漏法。其修断善心。能缘无漏乐。见道所断邪见·疑等。亦无漏乐。是缘乐识。此等皆为苦集下遍行随眠缘故。重缘即兼苦集所断遍行故。成十四（文）。
　　此随等应（文）惠云。此重缘识。有八十二惑随增。七十八如单识数。加苦·集贪·慢四也。明随增者。即后念起者。缘于前念。如苦集下亲缘惑。为单缘识。重缘惑。为重缘。余十一遍行等。缘此重缘。作所缘随增等。余皆准此说也。欲界二十九惑·色界二十八惑·无色二十五惑随增也（文）正文云。此注未了也。论云缘缘乐。光·同论。而何但言缘乐识耶（文）问。何唯立三重随增耶。遁云。问。何唯立三重即止。答。此三重摄法即尽。如乐随增。色界惑尽乐不通无色单缘增虽通无色二部苦集遍行不摄。释辨重缘方摄尽故。唯三重已得周备（文）。
　　论云若心由彼（文）遁云。若心由彼名有随眠者。谓心由有彼烦恼。名为有随眠也。言彼于此心定随增不者。谓彼烦恼与心相应时。定随增不。言与惑相应及缘心未断者。与惑相应。是相应随增。缘心未断。是所缘随增。未断二字。通上二位（文）。
　　相应已断则不随增（文）光云。若相应。已断则不随增。仍名有随增。以恒相应故。此约伴性。名有随眠。以此伴性不可断故。若约所缘。已断不名有随眠。亦不名随增。相应已断。名有随眠。此中别举缘缚已断。不名有随眠。故不别释（文）疏文此不决定者。总标通有随增。不随增故云不定。或有随增下。别举。初出有随增二。与心相应。相应随增。缘心未断。所缘随增也。相应已断下。出不随增。依伴性未断义。虽不随增。名有随眠也。
　　有随眠心总有二种（文）光云。有随眠心。总有二种。一五部所断诸有染心。二修所断诸无染心。有染有二随增。或相应随增。或所缘随增。于相应随增。已断则不随增。仍说有随（文）尧圆抄。有随眠心。有二种别。一有染心（与惑相应染污心也）二无染心（有漏善无记心）此中有染心名有随眠者。由三义别。一由相应随增义。谓与惑相应染心（不善有覆）即同时惑同时相应染心互随增。是相应随增也。二由所缘随增义。谓缘此染烦恼未断时。其烦恼与彼染心互随增。是所缘随增也。三由伴性未断义。谓染心相应烦恼缚性已断。无随增义。惑得已断身中无故也。虽然。染心上伴性未断。仍名有随眠也（文。已上尧）。
　　不随增者谓此染心相应已断（等文）此下。由伴性未断。名有随眠也。疏以恒相应故者。烦恼缚性已断。心心所与烦恼。过·未世同一聚不相离在之故。云恒相应也。是伴性不可断义也。遁云。相应已断不随增者。谓贪等烦恼未被断时。与心相应。互相有力。同缚前境。名随增。圣道断已无缚境能故。故非随增也（文）问。染心相应已断。仍名有随眠。缘心随眠已断。何无名有随眠义耶。光云。相应亲近。虽复断已。名有随眠。所缘疏远。断已不名有随眠（文）问。伴性未断云意何。惠云。若断过·未烦恼上得。是断缚性。以心心所与烦恼同一聚在过未世。是不断伴性。名有随眠（文）。
　　遁云。谓如贪等。必同时心心所法相应相起。设令圣道对治生时。必不能令此惑与心可相离故。不可断（文）小乘意断惑者。断烦恼上得不现起云断惑。虽断缚性。心心与烦恼同一聚不相离在过未世故。云伴性不可断也。本义抄。问。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增。可名有随眠心耶。答。可名有随眠心也。已断烦恼相应心。设虽未蒙。未断烦恼所缘随增。由伴性不可断之义。名有随眠心。心义决定故。先显此义门。光释云。此约伴性名有随眠也。兼由未断烦恼所缘随增。亦名有随眠心之义边。自本所许之也（以上本义抄）。
　　唯局随增名有随眠（文）光云。有随眠心。有二种。一随增故。名有随眠。二伴性故。名有随眠。无染心断缘缚已。既无随增。复无伴性。故不有随眠心（文）。
　　释曰一无明（文）此释分二。初列十随眠数。二烦恼生时下。明次第起。中又二。初正明次第起。二越次第者下。明起不定。初正明次第起中三。初烦恼生时者。标。二先由无明下。正释次第起。三如是且依下。结文也。
　　先由无明（文）光云。先由不共无明于谛不了不观四谛（文）。
　　次引生疑（文）论云。由不了故。次引生疑。谓闻二途。便怀犹预。为苦非苦。乃至广说（文）。
　　引生邪见（文）论云。从此犹预引邪见生。谓邪闻思生邪决定。拨无苦谛。乃至广说（文）。
　　引身见生（文）光云。由拨无谛。次引身见。谓取蕴中拨无苦无常空无我理。便决定执此是我故（文）。
　　引生戒禁取（文）遁云。谓计前执。为能证。名能净（文）光云。谓由于我随执断常一边。便计此。执为能得彼净涅槃故（文）。
　　次引慢生（文）光云。谓自见中深爱着已。恃见生高举。凌蔑他人故（文）。
　　必增嫌故（文）光云。谓自见中深爱恃已。于他所起违已见中。倩不能忍。必增嫌故。有余师说。于自见解多种之中。取一舍余。起增嫌故（文）。
　　前后无准（文）光云。越次起者。前后不定。以一一后皆容起彼十随眠故（文）。
　　由三因缘（文）光云。谓烦恼。起由三因缘。因谓六因。缘谓四缘。随其所应是因是缘。且如将起欲贪时。一未为无间道断。未为解脱道遍知。欲贪随眠故。二顺欲贪境现在前故。三缘彼非理作意起故。即起惑前邪想俱行非理作意。是能引义。由此三力。便起欲贪。此三因缘。如其次第。初是因力中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如贪既尔。余烦恼起。类此应知（文）。
　　如退法罗汉等（文）遁云。等取不还及离欲异生。此唯记境界力。不由余二因。烦恼已断故。无未断随眠。意乐清净故。无非理作意（文）。
　　就明漏等四门○二释名（文）光云。四种总名。如下别释。云别名者。于三漏中。初二依主释。后一持业释。四瀑流中。前二依主释。后二持业释。应知。四轭如四瀑流。于四取中。前一·后二依主释第二持业释。言我语取者。内有情法可说我言故。前文言。我语。谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身。缘我语故。名我语取（文）惠云。四取并依主释（文）余如光。
　　谓欲界系○成四十一（文）欲界五部烦恼。十·七·七·八·四。有三十六。五部下各除痴故。有三十一。十缠者。无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿·覆也。问。诸烦恼垢。何立不为漏等耶。光云。婆沙四十八云。问。诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏。乃至广说。随烦恼者烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故。不说漏等。不信·懈怠·放逸。亦由过轻微故。不说漏等（文）。
　　彼上二界虽有昏沉（等文）遁云。言上二界虽有二缠不立漏者。释外难也。故论云。岂不彼有昏沉·掉举二种缠。今于此中。何故不说。毗婆师言。彼界缠少不自在故（文）光云。一彼界缠少唯有二故。二不自在非自力起。所以不说（文）缠少者。于十缠中。余无惭等。上界无之。唯有昏掉故。少在属无不为漏等（为言）。
　　一同无记性（文）不善性有苦异熟苦异熟果。上二界无之。故彼界随眠皆无记性也（如明第十九卷）二同内门转（文）内门转得名。第十九卷初明之。遁云。正理破云。彼界烦恼。亦有缘外色声触境转故。云何但云内门转耶。应更别说第二合因。谓彼二界同一对治道故。俱舍救云虽彼上界亦外门转。言内门转者。从多分说（文）。
　　无明诸有本（文）光云。无明能为一切三有生死根本故。十二支无明为初（文）遁云。言无明诸有本者。释列立所由。无明起诸烦恼及业故。名为有本（文）惠云。无明漏等与十二支中无明别者。此唯无明。彼通一切烦恼（文）。
　　体与漏同故说亦然（文）三漏与四流轭。虽离合异。且体同故。云亦然。宝云。上出三漏体。此明瀑流及轭体。类同三漏。同用十缠九十八随眠为体（文）。
　　谓前欲漏折出诸见（文）此至如瀑流说。论长行文也。分二。初释漏与流轭离合。无明无离合别。同无明漏。故此不明。二如是已显下。示体多小。又二。初明四流体多小。文则四别。二应知四轭下。类释四轭也。
　　别立见利故者（文）此次明离合所以也。
　　欲有轭并痴（等文）此下。明四取。初条颂文。次释之。分二。初述有宗说。二若依经部下。出经部说。初述有宗说中又二。初总明四取。二上界烦恼下。别明我证取。无明不立。初总明四取中又二。初明轭与取开合不同。二应知三十四物下。明四取体多小。别明我语取中又三。初释名。二于诸见中下。释难。三无明之别立下。明无明不独立。
　　我证谓内身（文）中论疏记云。佛性论云。我证取者。缘内身故。一切内法。名为我证。贪着内法。名我取○述义云。上二界唯示定心。无乐外五欲。于生死中。实无有我。而取有我。但有言说。实无有我故。名我语取也（文）。
　　于诸见中（文）此下。释难也。双诳在家等者。释圣道怨也。宝云。论何缘别立戒禁取耶。问。何缘四取中别立戒禁取耶。论由此独为至为清净道故。答也。以二因故。所以别立。由非道计道。舍其真道。为圣道怨。在家众。妄计自饿。为生天道。而不行十善。诸出家众。直以破衣·粗食。舍可爱境。二百五十戒等。为真实道。不知是助道缘。而不修行三十七品（文）。
　　谓不了相名为无明（文）宝云。取诸有故。名之为取。由无明不了相故。彼非能取及非猛利。故但可与余合立为取（文。非猛利故所以者。今疏无之。论文如宝）贪缘六十见起名为见取（文）光记第十九卷。六十二见释在之。惠云。六十二见。如婆沙第一百九十九及二百广明。不可具引。略出名数。谓前际（过去）分别有十八。谓四遍常论四一分常论·二无因生论·四有边论·四不死憍乱论。后际（未来）有四十四。谓十六有想论·八无想论·八非有想非无想论·七断灭论·五现法涅槃。足前际十八。成六十二见也。四遍常论者。一由忆劫初。执我·世常。谓由彼外道得宿命通。忆劫初事。因此起见。执我·世常。二由忆生。执我世常。由彼得通。忆多生事。便执为常。三由天眼。见诸有情死此生彼诸蕴相续。执我·世常。既得天眼见不断故。便谓是常。四由寻思。不如实知。执我世常。彼诸外道作如是念。有法常有。无法常无便谓是常。四遍常论。常见为体也。四一分常论者。一从梵世来生此界。得宿住通。便言大梵是常自身无常。二闻梵王说大种与心随一无常。心便忍许。三从游戏忘念天没来生此间。得宿住通。便作是念。于彼天中不游戏者。彼天常住。四从意愤恚天没。如忘念天说。此四以边见为体。二无因论者。一从无想天没。忆于心。便起邪见。一切诸法本无今有。二由寻思。但有今生。不了过去。便拨为无。此二邪见为体。四有边论者。一由天眼。下见地狱。上见初定。执我及世俱是有边。二由天眼。傍见无边。执我及世俱无边。三由天眼。上下见边。由神境通。运身傍去。不得边际。执我及世亦有边亦无边。四非有边非无边。即遮第三。为此第四。我及世间不可定说为有边为无边。此四一师以身见为体。第二说通常断见为体。若执有边。即是断见。若执无边。即是常见也。四不死矫乱论者。不死。谓天以长寿者。外道执为常住不死。不得生天。一不如实知怖忌语故。便矫。答。是法应证不应说。二不如实知怖邪见故不得生天便矫乱。答应证不应说。三不如实知怖愚痴故不得生天便矫乱。答。应证不应说。四不如实知怖不了故。不得生天。便返诘彼。若有问言。我于后世为有非有。便返诘言。汝何所欲。汝若言有。我意亦然。此四计天不死。是常即彼复计善酬问答得生彼天。是戒禁取为体以非因计因故也。于后际十六有想论者。一执我有色死后生有想。二执我无色后生有想。三执我亦有色亦无色生后生有想。四我非有色非无色死后生有想。五执我有边死后生有想。六执我无边死后生有想。七执我亦有边无边死后生有想。八执非有边非无边死后生有想。九我有一想死后生有想。十我有种种想死后生有想。十一我有小想死后生有想。十二我有无量想死后生有想。十三我纯有苦。十四我纯有乐。十五我有苦乐。十六我有非苦非乐。八无想论者。取有想中前八。唯无想名别。八非有想无想论者。亦如无想说。此上总以常见为体。七断灭论者。一此我为粗四大造死后断灭。二我欲界天死后断灭。三我色界天死后断灭。四空处天死后断灭。五识处六无所有处·七非想非非想处。皆言死后断灭。此以断见为体。五现法涅槃者。一于欲界中受五欲乐。二于初定受定喜乐。三于二定受乐。四于三定受乐。五于四定受现法涅槃。此五执劣为胜。见取为体也（文）问。一分常论中。第三云游戏忘念天。第四云意愤恚天。何天耶。答。大梵也。计依戏笑生此间故。云戏忘念天欤。义章第六可见之。
　　行相难知（文）宝云。正理论云。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心。不不论全。以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无况诸异生。余例应尔（文）。
　　惠云。问。贪等烦恼起时。取现行烦恼相极粗易知。何言难知。答。一以贪等时起自不知故。二是彼流类故。三惑色法一一极微心。心所一一刹那。皆有烦恼缘故。名微细烦恼在心识。犹女人眠难觉也（文）。
　　三义释通（文）惠云。初一总。后二是别。第二约得。第三约现行（文）。
　　二随增者（文）宝云。正理论云。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知。烦恼于自所缘有随增义。亦如热铁丸能令水热。及如触毒。应知。烦恼于自相应有随增义。已上文。释所缘·相应义别。喻异。前是所缘。后是相应。一一皆同乳母。能令婴儿随增增长。及令伎艺渐以积集。所缘·相应。令诸烦恼相续增长及得积集。前明烦恼增境及相应法。此明境及相应增烦恼也（文）。
　　随缚（文）宝云。正理论云。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水行随生行影（文）。
　　住流（文）宝云。如提塘漏水。有其二义。一者住义。即留住生死之义二是流义。即是于生死中流转。于疮门泄过无穷者。正明漏也（文）惠云。住义如疏释。流者不顺菩提涅槃正流。于生死中流。泄过无穷。通释住流转之义也（文）。
　　遁云。住谓稽留有情久住生死。流谓流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续（文）。
　　漂善品故名瀑流（文）遁云。漂善品者。犹如瀑水漂诸物故（文）惠云。瀑流者。急流。烦恼漂有情。亦如急流漂物（文）。
　　合者（文）光云。和合有情。受生死苦。犹如车轭。故名为轭（文）遁云。谓令有情与界趣生共和合故。名轭。犹如车轭（文）惠云。和合者。烦恼与业合果生也（文）。
　　为有漏依（文）惠云。四取为因。来世有漏法。依此生。名为有漏依（文）。
　　永正四（丁卯）五月上旬。依客僧两三辈所望。颂疏讲谈始之。为扶引勘之。烦编集光宝等文。今日清书之。
　　同年十一月十日。大法师英宪。
　　永禄四年（酉）七月十七日。以英宪法印自笔写之。花严砾净实（生年四十）。
一校了。

俱舍论颂疏抄卷第二十一(颂疏论本第二十一)

　　论云如是已辨（文）宝云。问意云。随眠并缠。世尊就过差别。说为漏·瀑流·轭等。为唯有尔所过名。为更有余义立异名耶（文）。
　　一明九结（文）问结释名如何。宝云。所以九种总名结者。正理论云。于境于生有系缚能故。名为结。或有此故。令诸有情合众多苦故。名为结。是众苦恼安足处故（文）惠云。此九力。能于境生。系缚有情。名结也（文）正理论初释意。于所缘境。令有情爱着。云于境有系缚能。三界·四生沈轮。不出牢狱。云于生有系缚能欤。第二释意。令有情结合众多苦意欤。定春抄云。有情ヲ结トメテ不出生死义也（已上）义章云。烦恼闇惑。结缚行人故。名为结。又能缚心。亦名为结。亦能结集一切生死故。祥为结（文）。
　　释曰结九者（文）此一段分为三。初列九结数。二于中恚嫉下。界系分别。三问何缘下。释问难于中二。初明分见为二结（已上见初二句）二由二唯不善等下。明缠中嫉?为结（已下释后八句）于中又二。初出八缠家释。二由此应言下。出十缠家说矣（或二数行故已下句也）。
　　一爱结（文）宝云。此中爱结。谓三界贪○所言贪者。谓有心所乐可意相所摄受行。即于诸有及诸有具所起乐着。说名为贪。何缘此贪说名为爱。此染心所随乐境故。恚结。正理释云。恚。于违想及别离欲所摄受行中。令心憎背。慢。谓七慢。如前已释。无明结者。三界无知○见结·取结。推度相别显彼相。如五见中（文）。
　　于中恚嫉（文）光云。婆沙五十云。问。九结以何为自性。答。以百事为自性。谓爱·慢·无明结。各三界五部。为四十五事。恚结。唯欲界五部。为五事。见结。有十八事。谓有身见·边执见。各三界见苦所断为六。邪见。三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取。三界各四部。为十二事。戒禁取。三界各见苦道所断。为六事。疑结。三界各四部。十二事。嫉·?结。各欲界修所断。为二事。由此九结以百事为自性（文）。
　　言物等者（文）问。既身边见。见取有十八物。戒取·邪见有十八物。若尔者。争以物等由。三见为一结。二取为一结。由为（ン云云）宝云。正理论云。说此物等。于义何益。于结义中。见有益故。此言意说。如贪·瞋等。一一独能成一结事。三见·二取各十八物和合各成一结事故。若此异者。应说五见各为一结。如贪·瞋等故。见及取各十八物。共立一结。方敌贪等。若尔。身见·边见·见取。有十八物。戒取·邪见十八亦然。是非物等。不尔。本论释其理决定。所以者何。以取等故。三见等所取。二取等能取（文）准此释。物等一义有难。加取等一义。二义相成时。三见为一结。二取为一结。义究竟也。寻云。物等取等等言。委意何。答。疏三见有十八物。二取亦十八物。故名物等（文）三见与二取同十八故。成等义（见）取等者。三见等所取。二取等能取（文）此三见与二取。各别成等义（见）可思之。
　　言取等者（文）定春抄云。三见所取。二取能取也。能所虽异。同是取故。云取等也（已上）此意。三见与二取。等取故。云取等（见）若尔。物等其义同也。但不见疏释哉。光云。于五见中。三见等。是所取。为二取所取故。二取等。是能取。能取三见故。故名取等。所取·能取有差别故立为二结。故正理论云。谓于诸行。计我断·常。或拨为无后记二取。执见第一。或执为净（已上论文）能取·所取。且据一相。从多分说。理实而言。并通能所（文）。
　　谓由戒取执身见为能净（文）定春抄云。戒取。执彼三见为净涅槃道（已上）。
　　由二唯不善（文）本义抄。问。颂文云。由二唯不善及自在记故（文）十缠家义欤。答。光释八缠家（见）付之见论现文。论主破。此义云。此释非理。以忿覆二种。能具两义（文）若八缠家义者。何以忿·覆二种难之（云云）答。此难意。难八缠家所述唯不善自在起之故。若缠唯八种。无有异义。若立十缠之时。忿·覆二缠。亦具此二义故。此释非理破也。重意云。八·十二家之前。俱不违之故。可为善故。而唯不善自在起之故。八缠家前。且虽可然。十缠家前。不可然故。破之也（已上本义抄）。
　　由二义胜故。由此○过失尤重（文）此下出十缠家说。宝云。应言嫉·悭过失尤重者。是总句。谓此二种数现行故者。释尤重义（文）可准之。光云。正理云。若立八缠。应作此释。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余两皆无（解云。余睡眠惛沉掉举文两义皆无）。
　　一数现行故（文）宝云。谓生欲界。虽有九·六·三结·无结。而经唯说嫉·悭二结恼乱人天（文）二为贫贱因（文）定义抄。嫉从瞋起故。欲界系也。悭从贪起故。虽可通三界。贪增盛时名悭。故唯欲界也。依嫉因。来生受种性下劣报。依悭因。来生受贫穷报也（已上定春）宝云。谓虽生在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱（文）。
　　三遍显随惑故（文。定春抄）烦恼中。现起令心悦。名欢行转。现起令心悲。名戚行转。随烦恼多分不出此二也。嫉他故。心忧也。故戚行转。忧受相应。悭物不失故。心悦也。故欢行转。喜受相应。嫉·悭俱起余烦恼。欢戚二转准知故。云遍显随惑也（已上定春抄）问。随惑者何等（云云）惠云。随惑。即十缠六垢。名随烦恼。即十六皆于戚欢二类转。嫉即戚。悭即欢。遍显十六随惑也（文）。
　　六惑恼乱人天二胜趣（文）光云。正理云。或能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉·悭能人天恼乱（文）。
　　应知摄后四种二部（文）遁云。谓从第四出家在家已下。总有四种。于七义中。居其后故（文）。
　　一身见二戒禁取等（文）光云。总三十一事为体。谓身见。三界见苦所断。戒禁取。三界各见苦·道。为六。疑三界各四部。为十二。贪·瞋·恚。各欲界五部。为十（文）。
　　此五顺益下分界（文）光云。此五顺益下分欲界。三界最下三界一分故。名下分（文）。
　　设有能超○还生欲界（文）问。生有顶者。以六行观。断欲一切烦恼。何有由欲身见等还生欲界义（云云）惠云。由身见等三为障。为还生下界。若尔。六行道。断欲界贪等。及身见等三皆断。如何论言由三复还下。答。有二说。一由有顶身见等三为缘引生下界身见等故。前文言有顶地烦恼为烦恼根。二由不断欲界身见等体。但断其得故。身见等更生也（文）问。欲见惑。欲界中在之。故可为不超欲数。何还下处。取三界见惑（云云）况防逻人喻意。可取他地物（见）如何。答。有顶异生。有还生下地义事。依迷谛理见惑未断也。迷谛理事。欲见惑·有顶见惑同也。故取三界见惑也。防逻人喻面。虽似约他地。实可喻三界见惑也。问。有顶异生欲见惑。已断之。已断烦恼争起还下缚用（云云）答。异生依厌心。虽断见惑。于谛理不决定故。虽已断见惑。无永断义。故施还生下地用欤。问若尔者。六见惑。皆可取之。何唯取身见等三（云云）答。云摄门根故三。此由释也（已上定春抄）。
　　如守狱卒（文）定春。居狱中罪人ヲ责ル者ヲ云守狱卒。居地狱外。伺狱门隙。罪人ヲ内ヘ追入者ヲ。云防逻人（已上定春抄）。
　　有说言下分者（文）初释立一种下分。有说。明二种下分。可知之。或义章。出四下分。义章云。然此五种依。如成立。具四下。故名为下结。一者界下贪欲·瞋恚。唯在欲界。非上二界。二者果下贪·瞋·戒取。能得三涂下弊之果故。名果下。三者人下。所谓身见·戒取·及疑。唯凡夫起。不起圣人。故名人下。四所障下。即此身见·戒取·及疑。能障初果。名所障下（文）。
　　问如诸预流（文）光云。问。诸得预流。五见及疑六烦恼断。何缘经但说。断身见戒取疑三结耶（文）问。此问意。有说意。身见等三。障圣人异生。断此三。得圣人（即当初果）就此说问起欤。或亘二师问欤。或又只是预流者。云断六烦恼云断三结两经相违ヲ问起スル欤。答。言摄门者。光云。所断中类有三种。身·边二见唯在苦一部。戒取通苦·道二部。见取·邪见通四部。说断三种。摄彼三门周尽。若断身见。摄彼一门。若断戒取。摄彼通二门。若断疑摄彼通四门（文）问。论文云。说断三种。摄彼三门（文）身见摄边见唯在一部。疑摄见取邪见通四门。而戒禁取外。通二部烦恼无之。若尔者。通二部中。可摄何物哉。本义抄。答。经中说预流果圣者。断身见·戒禁取·疑三结。如次摄唯一部门·通二部门·通四部门之三门（为言）非谓说戒禁取摄余通二部烦恼（已上本义抄）此意。摄门者。说断三结摄三门（为言）直三结非谓摄余烦恼。摄三门。一切见惑皆摄尽三门故。即六烦恼断スト显ルト云心欤。尧圆抄。婆沙三十六云。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠。而戒禁则名通二部惑。复摄彼相应俱有（文）此文有二意。一显戒禁取自性通二部。一显戒禁取相应俱有法与戒禁取同通二部也。正理论云。虽但有一。通于二部。则据彼相似。显彼体。由此故。说摄彼三门（文。已上尧圆抄）定春。问举边见。显身见。举邪见等。应显疑等。何俱一门中。取身见。俱四门中。别举疑（云云）答。摄根由释此难也（已上定春抄）。
　　言摄根者（文）光云。所断中三。随三转。说断三种。摄彼三根。若断三根本。余三未亦断。故说断三已。说断六（文）惠云。彼经言断三结。据三根说。边见等三苗。亦随断摄业根苗也（文）。
　　见取依戒禁取转（文）光云。问。集·灭见取。如何随戒禁取转。解云。言见取随戒禁取者。据苦·道下说。又解。因苦·道下戒取先起。引彼集灭见取起故。亦名随转（文）。
　　凡趣异方（文）光云。凡趣异方。有三种障。一不欲发趣见レハナリ。此方益。余方有损。二虽发趣。迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。起解脱者。亦有如斯相似三障。一由身见。怖畏解脱灰身灭智。不欲发趣。二虽发趣。由戒禁取。依执邪道。迷失正路。三由依邪道。疑于正道。深怀犹预（文）定春。欲行他方时。有三障。一余方有ント难思ナ不出立。二设行恶道エ行テ。所存ノ方エハ不行。三何道カ吉キヤラント思テ犹预也。身见等三。准此喻可知之（已上定春抄）。
　　谓由身见○怖畏解脱（文）定春。闻涅槃说断惑·业·苦三道。世间一目等无ノ人ヲタニ尚思有苦。况此身永断耶ト思テ。怖畏灰身灭智无余涅槃也（已上）。
　　释曰顺上分五（文）宝云。此以不超上界顺益上界故。名顺上分结。则是上界为上分也（文）光云。又婆沙云。问。何故唯修所断。立为顺上分结。答。令趣上生。名顺上分。见所断结。亦令堕下故。不立为顺上分结。复次上人所行。名顺上分。上人是圣。非诸异生。见所断结。唯异生起故。不立为顺上分结。于圣者中。唯不还者。所起诸结。立顺上分（文）光云。此五总以圣者身中上界修断八事为体。色贪·无色贪·掉举·慢·无明。色·无色界各有四故（文）。
　　以贪过重（文）光云。问。何故贪别立二。余三合立。解云。爱是诸烦恼足。多过。别立故。婆沙云。复次爱。令界别·地别·部别。爱能增长一切烦恼。爱有爱处。所说多过。故依界别立为二结。掉举等三。无如是事。故上二界合立为一（文）惠云。上二界爱别立者。一过重。二所爱别故。掉举等三。无此能故。合立也。问。随烦恼中。何故上二界。唯立掉举。不立余随烦恼。答。以障定胜故。立掉举为结。昏沉顺定。不立也（文）。
　　缚有三种（文）宝云。系缚有情。名之为缚。何缘唯说此三为缚。由三受故。约自相续。有相应·所缘随增。若他相续。唯所缘也。正理论云。以能系缚故。立缚名。即能遮趣离染义。结缚二相。虽无差别。而依本母。说缚有三。一者贪缚。二瞋缚。三痴缚。所余诸结。品类同故。摄在三中。谓五见·疑同痴品类。慢·悭二结贪品类同。疾结同瞋。皆三结摄（文）。
　　谓于乐受贪缚随增（文）惠云。乐受有贪缚。约胜及自身说。亦有瞋缚。如见怨受乐时生瞋。贪·瞋同时必有痴。于苦有贪。见怨受苦。贪彼苦。有痴。准前舍受有贪·瞋。不如痴○此言苦乐者。忧喜亦名苦乐也（文）。
　　非如痴故（文）光云。于此文中。亦应影显。虽于自乐亦说有痴所缘·相应二俱随增。非如贪故。虽于自苦亦说有痴。所缘·相应二俱随增。非如瞋故（文）。
　　随烦恼此余（文）光云。略释颂者。蕴简无为。行简色等四蕴。心所简行中不相应行。染简心所中善·无记。此余简染中本惑（文）。
　　余缠垢等（文）等言。放逸·懈怠·不信（并）所余染污心所也。本义抄。问。随烦恼者。唯限十缠·六垢·放逸·懈怠·不信欤。答。不限十缠·六垢·放逸·懈怠不信广通大地法中染污思触（并）不定中染污寻伺也。是以光释云。此余简染中本惑（文）若唯限十缠等者。于染行中。何唯简本惑（云云。已上本义抄）。
　　随根本烦恼起故名随烦恼（文）正文云。此释望论。有小阙。论意云。随烦恼有二。一诸烦恼亦名随烦恼。二此余染污心所名随烦恼。两记如论。而今唯缠·垢等名随烦恼故。未了也（云云）。
　　释曰前一颂标缠（文）此一段分二。初科颂文。二缠八者下正释。分三。初列缠数。二无惭无愧下正释缠。三无惭悭掉举下明等流。
　　缠八者（文）光云。缠缚有情置生死狱故。名为缠（文）光云。问。余随烦恼何故非缠。解云。随其所应。过重别立。过轻不立。大烦恼中昏沉障慧胜。掉举障定胜。故别立缠。不信·懈怠·放逸。障定·慧非胜。故不立缠。无明本烦恼。故不立缠。无惭·无愧。唯不善过重。故立缠。小烦恼中。嫉·悭·忿·覆过重。立缠。余六过轻故别立垢。余地法外睡眠。障慧胜。恶作障定胜。故别立缠。寻·伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧寻·伺。立静虑支。此即顺定。不立缠。贪·瞋慢·疑·本惑。亦不立缠（文）。
　　次一颂半明根本等流（文）光云。后一颂半。明本惑等流果（文）。
　　无惭无愧根品已释（文）第四卷疏云。谓功德及有德人。无敬无崇无所忌难无所随属。说名无惭。诸善士所可厌法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧（文）。
　　悭谓财法巧施相违（文）论云。悭。谓财法巧施相违。令心吝着（文）遁云。谓由悭不能巧施财法。故名相违（文）悔即恶作（文）第四卷疏云。于所作事。起心厌恶。若恶若作。俱在其境。于恶作事。既不称心。遂生追悔。即此追悔缘恶作起。名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔为恶作者。从境为名也（文）。
　　眠谓念心昧略为性（文）惠云。昧即简定。定中取境分明。略即简散。散取境多故。取境少不明也。遁云。谭山云。谓于觉中。六识现起。眠唯意识起。余五不行。故名为略。又唯识云。昧简在定。略简悟时。又正理论云。令心昧略。昏沉相应不能持身。是为眠相。眠虽亦有昏不相应。此唯辨缠故。作其说（文）。
　　悔眠二种○唯取染污（文）光云。若泛明睡眠。总有四种。谓善·不善·有覆·无覆（文）。
　　掉举昏沉（文）第四卷疏云。昏沉。谓身心重性。于善法中。无所堪任。亦名身心无堪任性。掉举者。令心不静（文）。
　　令心愤发（文）论云。除瞋及害。于情非情。令心愤发。为忿（文）惠云。瞋即损他命。害即打骂等。忿即令愤发也（文）。
　　无惭○贪家等流果也（文）同类因·等流果时。自部地染污。互成等流果也。今云等流果者。本惑ノ名残ニ相似シテ起ル烦恼ヲ。云等流果。贪欢行转烦恼。喜乐ト相应时。心欢乐。于可爱境无耻振舞故。无惭贪名残相似也。无惭与贪体各别故。贪增盛位。不可云无惭等也。无愧不了业因感果道理故。无明ト相似。悔恶作也。于法生决定心时。恶作心不生故。疑等流也（已上定春抄）惠云。等流者即随惑有力。与根本烦恼齐等。流即流类。惑等即是引。从根本烦恼引生也。约相同。名等流。无愧作罪不见怖。即由无明力不了因果生。滞境。名昏沉。亦由无明不了生。悔从疑者。谓作善已。由疑无果故。生追悔也（文）光云。言等流者。是彼本惑近等流果○正理云。无惭·悭·掉举。是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧·眠·昏沉。是无明等流。此与无明极相邻近故嫉·忿。是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因犹影生故（文）。
　　有说智人覆是贪等流（文）光云。若有智人覆。是贪等流。贪著名利。而覆藏故。若无智人覆。是无明等流。愚痴不解。而覆藏故（文）问。今此有说言。标别师欤。答。非别师。贪·痴等流ト云有说意ヲ再释スル也。若是标别师者。四说也。何下云三说不同（云云）论·光共不见别师也。今疏有说言。为再释条上有说欤。论云。有说。是俱等流。有知无知。如其次第（文）有知无知上。别不置有说言。可思可思。定春抄。三说不同者。实四说不同也。第四师。有智无智分也。第三。一切皆贪·痴等流也。尔贪·痴方同故。云三说也（已上定春抄）此料简恐不顺论·光也。可知之。
　　释曰前两句明六垢（文）明六垢一段分五。初科颂文。二列六垢名。三从此烦恼下。释六垢名。四恼谓坚执下。释垢行相。五诳憍贪等流下。明等流（释后四句颂）。
　　从此烦恼生（文）正文云。应云。此从烦恼生故。论云。如是六种从烦恼生（云云）义章云。此六皆能污秽净心。名之为垢（文）又云。如杂心说。烦恼之中。根本增上。说之为使。所生津液之结。说为缠垢。故彼喻言。如瓶盛苏津液流出。所盛之苏。喻使烦恼。所生津液。喻于缠垢。就此所生津液结中。急缚之义。说以为缠。轻系之义。说之为垢（文）定春抄。此烦恼者。十烦恼也。依此烦恼起。相似粗强心品起。云垢。烦恼上アカ也（已上定）。
　　恼谓坚执（文）遁云。不取如理谏诲者。谓不从善谏也（文）定春。假事ヲ作ント思定テ人ノ不レ用ニ教训。此事ヲ遂ト苦劳シテ心ヲ恼也（已上定春）。
　　害谓逼迫（文）义章云。于诸众生残害之心。名之为害（文）。
　　恨谓结怨（文）论云。恨谓于忿所缘事中。数数寻思。结怨不舍（文）宝云。正理论云。恨与忿相有差别者。如桦皮火。其相猛利而余势弱。说不为忿。如冬室热。其相轻微而余势强。说名为恨。由此故有说恨相言。忿息已续生令心浊。名恨（文）惠云。正理云。忿恨别者。忿相即大力即劣。恨相小用大也（文）。
　　谄谓心曲（文）论云。谄谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便。令解不明（文）光云。谄谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人。或矫非拨彼人怨家。令彼欢善。为谄他人。或设方便。种种现相。令解不明。故名为谄（文）。
　　诳谓惑他（文）宝云。正理云。先筹度。设此方便。令彼后时生颠倒解故。名为诳。然世间说。为利为名。现相惑他。名为诳者。诸诳所引身·语业事。是诳果故。假立诳名。如以通名说通果事（文）。
　　憍根品已释（文）第四卷疏云。憍。染着自身色力等法为先。令心傲逸无所顾性。论云。有余师说。如因酒生欣举差别。说名为醉。如是贪生欣举差别。说名为憍（文）。
　　诳憍贪等流（文）光云。入阿毗达磨云。诳·矫二种是贪等流。贪种类故。害·恨是瞋等流。瞋种类故。恼见取等流。执己见胜者。恼乱自他故。谄诸见等流。诸见增者多谄曲故（文）又云。恶见名曲。与谄相似故（文）遁云。恼见取等流者。由执取谓劣为胜故。不取如理谏诲故。生恼也。惠云。谄为心曲。五见险曲故。五见等流也（文）本义抄。恼是见取等流者。恼舍如理事。坚执不如理事。相似见取非胜计胜行相故。以恼为见取等流（已上本义抄）定春。谄ハアナタコナタヘ曲ル染慧ノ见ト相似セル欤（已上定春抄）。
　　自在起故唯修所断（文）不随他惑之他言。指见惑也。问。自在起修断所由如何。惠云。由自力起。不随从见惑生故。嫉等五缠·六垢。不通见断。是修断也（文）准此释。与见惑相应见断。既不随从见惑。自力起。唯与无明相应。故修断也（为言）寻云。设虽自在起。何不通见所断（云云）本惑虽自在起。通见断哉。本义抄。答。无惭等随烦恼。与见断烦恼。相应记故。有迷理之义。通见所断也。嫉·悭·忿·覆六垢。自迷事起。不与见所断烦恼。相应起故。无迷理之义。不通见所断也。自在故。唯修之理。深叶实义也（已上本义抄）。
　　欲三二者（文）光云。欲界系眠·昏·掉三。若与贪等相应。是不善。若与身·边二见相应。无记。所余一切七缠·六垢。皆唯不善。上二界中。随应所有昏·沈·掉举及谄·诳·憍一切。唯是无记性摄（文）定春抄。三性门有二配立。一善·不善·无记。约此配立。云上界皆无记。二善·染污·无记。约此配立者。上界可有三性也（已上定春抄）谄诳欲初定（文）第四卷疏。梵王被马胜问。矫乱答。谄言愧谢。是初禅有谄诳证也。
　　见所断惑及修所断慢眠并（文）嫉等五缠（文）嫉·悭·忿·覆·悔也。宝云。唯意识相应有三种。一见所断。二慢·睡眠三自力起随烦恼（文）。
　　贪与喜受乐受相应（文）惠云。欢行转释。与喜乐二受相应。遍六识故。前五识即乐。第六识即喜相应也。以戚行转释。与忧苦相应。遍六识故。五识即苦。意识与忧相应。已下皆准此释（文）。
　　言痴遍者（文）问。既云痴遍。约五受相应云欤。本义抄。答。与喜·乐·忧·苦四受相应云也。但于痴遍言者。本颂云。一切舍相应。长行释云。已约别相。说受相应。就通相说受相应者。一切皆与舍受相应（文）舍受相应之义下。约通相别段说之。故上约别相说受想应之段。云痴遍者。与喜·乐·忧·苦四受相应云尔也（已上本义抄）。
　　先造罪业后起邪见（文）光云。先造罪业。后起邪见。即欢行转。虽作罪业。无苦果故。先造福业。后起邪见。即戚行转。徒设劬劳。福无果故（文）惠云。唐捐者。即弃也（文）定春。先造罪业等者。明欢行转邪见也。造罪业时。依此业。何ナル恶报ヲカ受ント思ヒ。后起邪见发无因果。感恶果决定无之故。心任恶业造シ事ラ悦也。先造善业等者。释戚行转邪见也。依善业可感善果ラ思テ。苦劳修善业。后起邪见拨无因果。得善果决定无之故。苦劳修善业事ヲ戚也（已上定春抄）。
　　疑与忧受相应（文）遁云。谓坏犹预者。求决定智正疑之时。于境不决定故。生忧戚（文）。
　　谓余身见等四（文）遁云。谓前已明邪见。故唯身见等四。以欢行转。释不通忧。唯意地故。简其乐受（文）。
　　此上一切皆舍相应（文）光云。已约别相。说诸烦恼与受相应。就通相。说受相应者。一切烦恼皆舍相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍所中。不违欢戚故。遍相应（文）惠云。以烦恼势用欲尽时。与舍心相应（文）遁云。相续断者。烦恼息位名断（文）相续烦恼断位（为言）。
　　此明上地诸有烦恼（文）光云。欲有忧·苦。所以诸惑有戚行转。上无忧·苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识。所有烦恼各遍自识诸受相应。若初定中。具有四识（无忧苦二）彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识。乐舍相应。若在意地。喜舍相应。二定已上唯有意识二定意识所记烦恼。遍与意识喜舍相应。三定意识所记烦恼。与意识乐舍相应四定已上意识所起烦恼。与意识舍受相应（文）今此云舍者。近分地舍也。
　　若意地起惑即与喜舍相应（文）光云。显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地虽不决定。亦不忧戚。虽坏疑网。无痴情怡。如在人间。求得所爱。虽多劳倦。而生乐相（文）。
　　今次复应辨随烦恼（文）随烦恼者。十缠·六垢·放逸·懈怠·不信也。十缠者。无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿·覆六垢。恼·害·恨·谄·诳·矫。本义抄。问。论中不说放逸·懈怠·不信五受相应耶。光云。前文既说六识相应。已显与彼诸受相应。故令不说（文）见今论上段之文云。即无惭愧昏掉。及余大烦恼地法所摄随烦恼。依六识身皆容起故（文）放逸·懈怠不信随烦恼。通六识相应云。故通喜·乐·忧·苦相应之义闻毕。准一切皆与舍受相应之理。与舍相应之义亦必然。故六识相应之上段五受相应之义。已显故。今别不说（为言。已上本义抄）。
　　悭喜受相应者（文）遁云。论云。悭相与贪极相似故。唯意地言。显不遍乐。欢行转故。显不通忧（文）宝云。别有文忧相应。悭得即喜。悭不得即忧（文）。
　　谄诳眠覆○忧喜相应（文）释第五·第六句也。光云。谄·诳·眠·覆。若欢行转。喜相应。若戚行转。忧相应。唯意地非五识故。非苦乐。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故。但应欢行。不应说与忧相应。欢等流不应戚故又正诳时。不应戚故。或应说诳痴等流。正理释云。理应释言因果相别。如无惭·掉。虽贪等流。与忧苦有相应义。故知所说与受相应。不唯同因。但据相别。许有忧戚。而行诳者。情有所忧而行诳故（文）。
　　上两句明盖（文）正文云。第二·第三句。分为两段。理不可尔。论（并）两记。以中间二句合为一（文）光云。盖五。标名举数。唯在欲界分别。次两句。明盖合。后一句痴立（文）。
　　佛说盖有五（文）问。盖得名如何。宝云。释盖名。应言能覆障圣道及加行名盖。或覆五蕴故名盖也（文）又云。契经云。贪·瞋·疑。是满烦恼。一一能荷一覆盖用。昏·眠·掉·悔。非满烦恼。二合方荷一覆盖用（已上）此同婆沙等担义是盖义（文。满者圆满不善欤）遁云。盖是覆障义。婆沙云。荷担是盖义。正理又云。能障圣道加行故。立五盖名（文）义章云。此五何故说之为盖。论解有四。一是障义。二破坏义（破坏一切善法）三是堕义（堕落生死故）四是卧义（转回生死长寝三趣）言障义者。论自为喻。譬如小树。大树所覆。不生花果。众生如是。欲界心树。为烦恼覆。不能生于觉意之花及沙门之果。故名为障。四中初障正是盖义。破等三种。傍论其过（文）。
　　然此五盖唯在欲界（文）论云。此中所说昏掉及疑为如欲贪·瞋恚·眠·悔。唯在欲界。通三界耶。光云。答。经言不善。故唯在欲。又正理云。为显昏沉·掉举二种唯欲界者有立为盖故。与眠·悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者有得盖名故。与昏沉·掉举二种和合而立。惛掉唯是染污性故（文）。
　　食谓所食治谓能治（文）光云。食谓能益此五能益昏眠。故是彼食（文）。
　　同有五食（文）光云。?瞢者。眠之先兆。不乐者。情不欢也。频申者。由劳事业疲倦所生。能起频申因。从果号。食不平等者。由所饮过于恒度。或香·味·触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生。果从因为名。心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名（文）惠云。?瞢。是目不明。睡眠之先兆。不乐。即身心不适悦。频申。即事业过分身疲劳生。食不平等者。由所饮食过于恒度等。或香·味·触等随有偏增。能使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取境力微名劣。从用为名也（第三频申。由身疲劳生。第五昧劣。由心疲劳生也）义章云。缘别有五。如成实说。一单致利。所谓好乐睡眠之病。毗婆沙中。说为睡瞢。二者愁忧心不喜乐。毗婆沙中。说为愁愤。三频申。毗婆沙中。说为欠呿。四饮食不调。毗婆沙中。名食不消。五心退没所为废息。毗婆沙中。名为心闷（文）。
　　谓光明相（文）光云。起光明想。心即发悟。昏眠不生。非益彼。名为非食（文）。
　　此二能令心沈昧（文）惠云。沈即不明即暗。取境不明也（文）。
　　一亲里寻（等文）光云。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死来当作如是如是事业。或时随念往昔过去所更等事。缘亲里等。由散乱故。而增掉举。有不称情。而生忧悔（文）论云。随念往昔种种所更戏笑欢娱承奉等事（文）问。贪盖等无食治（云云）光云。正理云。何缘欲·贪·瞋。疑盖·各于一体。别立盖名。昏眠·掉悔二盖。各于二体合立盖名。贪·瞋·疑。食治各别。故别立盖名。昏眠·掉悔。食治用同故。合立一。贪盖食可爱想。治不净观。瞋食可憎想。治即慈悲观。疑食谓三世境。治即十二缘起观。正理论。释昏·眠·掉·悔食非食用。与此论同。又云。或贪·瞋·疑。是满烦恼。一一能荷一覆盖用。昏·眠·掉·悔。非满烦恼。二合方荷一覆盖用（文。取意）。
　　此二非食谓奢摩他（文）光云。问。何故前言。昏眠非食。谓光明想。不言毗钵舍那。掉悔非食。言奢摩他。不言黑闇。解云。非食有多种。各随举一。或影略互显（文）问诸烦恼等（文）光云。等谓取随烦恼（文）又云。问。若为障胜立为盖者。无明何不立盖耶。解云。等荷担者立盖中。无明所荷偏重。一切烦恼所荷障。合比无明。犹不能及故。不立盖中。问。若非最胜立盖者。余随惑何不立。解云。盖者令心趣下。慢性高举故不立。盖性钝。见性利。不顺盖义。随烦恼中余烦恼。障定慧非殊胜。故皆不立（文）。
　　贪恚盖能障戒蕴（文）光云。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇昧故。能障慧。掉恶作心散乱故。障定蕴。定慧无故。疑四谛。由疑未断故。乃至解脱解脱知见不得起（文）问。定慧障。有宗·经部不同也。二家委意何。本义抄。答。定慧障。有相翻障。有相顺障。若就相翻障云之者。昏眠盖障慧。掉悔盖障定可云也。有宗意即存此义欤。若就相顺障论之者。昏眠盖障定。掉悔盖障慧可云也。经部义流此意也。各述边边之旨也（已上）。
　　定障理应先慧障（文）光云。论主破前说一切有部师解。若作如是解释经意。掉悔理在昏眠前说。以必依定方有惠生故。此显所障先定后慧。定障亦应先慧障。故此显能障前后次第。依如是理。经部师言。此五盖中。昏眠障定。由此昏眠性沉下故。定不得生。掉悔障慧。由此掉悔数散动故。惠不得生（文）惠云。有部释。昏眠能障慧蕴。约违障。说昏眠与惠明昧有别掉悔与定高下别。故经部约顺障释。昏眠第三障惠蕴。掉悔第四障定蕴。不顺定慧障义次第也（文）。
　　解云问也（文）遁云。于问中有二。一约九上缘惑为问。二约灭道下重缘惑为问（文）定春抄。凡此问意。见惑者。迷理惑故。无漏智起。四谛理ラ如实见定时。能缘见惑。自被断也。故见惑知所缘时。可被断物也。爰欲界九上缘惑。缘上界苦·集。不缘自界法。自界缘同被断。而法忍。观欲苦·集。不观上苦·集。何观欲苦·集时。自界缘·他界缘。种类各别。同被断乎（为言）又三界见灭·道断重缘惑。缘亲迷惑邪见等体是苦集。而苦集法忍。观一切有漏时。彼灭·道重迷。知自所缘。不被断。至灭道下被断。何知自所缘位不被断。不智所缘时被断乎（为言）此二问。九上缘惑法忍断。不至类忍断。故断早。疑之灭·道重迷。苦·集法忍不断。至灭道法忍位断故断迟疑之。问。苦·集下重迷惑。直不缘谛理。缘亲惑故。依此知所缘不被断。苦·集忍不知亲迷自相故。若尔。何偏限灭·道重迷。设此问难乎。答。苦·集重迷。虽缘亲迷。亲迷体是苦集故。自遍知所缘。故断成也。宝云。苦·集贪·瞋·慢等。虽不亲迷谛理。是上而起。然所缘境。是苦·集故。苦·集忍生。缘苦·集谛。彼即断故（文。已上定春抄）惠云。他界遍行。即九上缘惑。九上缘惑所缘。即上界苦·集。起苦集法智忍。九上缘惑即断。及起苦·集类智忍。知上界苦集时。九上缘惑已断故。不断也。及灭道下重缘惑。缘邪见等。上起邪见等体。即苦·集谛。于彼断位。即灭道法智忍生。即业道下亲缘重缘惑皆断灭·道法智忍。不知邪见等。及起苦·集智忍。知苦·集时。即是知灭道下邪见等。彼重缘贪等未断故。不断也（文）。
　　谓灭道下贪瞋慢是也（文）灭谛下重迷。贪·瞋·慢·见取也。谛下重迷。前上加戒禁取也（已上）。
　　而彼邪见等不断者（文）正文云。邪见是无漏缘惑也。今意可出有漏缘惑。而言邪见者。似谬。理实应言而彼贪瞋等不断（云云）。
　　遍知所缘故者（文）定春抄。遍知所缘故等者。四谛下亲迷惑。法类忍智起。所缘谛理ラ见极时。迷悟相反被断。问。苦·集下重迷惑何因乎。答。遍知所缘故断也。问。重迷惑。直不迷谛理。偏依亲迷烦恼起也。彼亲迷被断时。所缘无。重迷自被断也。若尔者。可断彼所缘故断。例如灭·道下重迷。如何。答。重迷直虽迷谛理不起。所缘亲迷其体苦·集也。故遍知所缘故断也。上所引宝可见之（已上。定春抄）惠云。遍知所缘故者。遍知所缘境时。能缘烦恼即断。问。贪等重缘。知苦集谛时。不知贪等所缘。如何名遍知所缘。答。虽亲·重不同近·远有别。皆取四谛为所缘境。知所缘时。亲·重缘惑皆断。上界亦尔者也（文）宝云。虽有二义从遍知所缘断已（文。上取引次文也）此释意云。见苦·集断贪瞋慢等。虽有遍知所缘断·断彼能缘断二义。从遍知所缘故断说也（为言）。
　　谓苦集断自界缘惑（文）问。自界缘惑者。唯限欲界欤。答。光·宝异释也。光云通三界说（文）付之上二界中。自界缘·他界缘惑同遍知所缘故断也。而云断自界缘简他界缘惑。无谛可限欲界（云云）答。论云。谓见苦·集断自界缘（文）不置简别之言。故自界缘言。通三界说得意也。况上二界中见苦·集断自界缘惑。亦是遍知所缘故断也。但于难势者。上二界中他界地缘惑。虽遍知所缘故断。欲界他界缘惑。非遍知所缘故断故。他界缘惑有其乱。故略不云上二界中他界地缘惑遍知所缘故断。但就三界同遍知所缘断。云谓见苦集断自界缘。唯举自界缘惑也（为言）宝云。此苦集自界缘言。此说欲界。若色·无色他界他地缘。亦是遍知所缘断也。以苦·集类忍起时。道知上二界故。此中有三断。一自界缘贪·慢等。二上界缘见·疑等。三自界缘见·疑。虽三类不同。苦·集类忍智。遍知彼所缘故。从遍知所缘故断（文）此释意。上二界中见苦·集断自界缘惑。他界地缘同遍知所缘故断。无其乱。故略不举之。欲界之中自界缘惑。虽遍知所缘故断。他界缘惑。非遍知所缘故断。有其乱故。唯举自界缘惑。简他界缘惑也（已上本义抄）。
　　问。上二界他界地缘惑遍知所缘故断所由如何。光云。上二界中他界地缘诸遍行惑。亦由遍知所缘故断（文）此释意云。上二界中他界地缘惑。缘色·无色界苦集类智忍。合观色无色界苦集。断彼上缘惑故。是遍知所缘故断也（已上本义抄）。
　　自界缘惑缘他界缘惑（文）遁云。自界缘惑。既自界缘苦集。其他缘惑。虽缘上界境。而体是此界苦集故。为所缘他界缘惑。既缘上界故。不缘自界惑也（文）。
　　若断自界缘惑时○随断（文）光云。彼虽缘各异。然能为因。故自界缘望彼有力。他界缘惑藉斯力故。能缘上界。如羸病者倚柱仰观。柱若折时。彼随倒故（文）定春抄。问。他界缘。以欲遍行为所缘事。可然。依成所缘。云断彼能缘故断。心如何。答。九上缘独立无缘上界力。自界遍行依彼缘力缘上也。故欲遍行皆断时。他界缘随断也（已上定抄春）宝云。欲见苦·集断自界缘惑。能缘于彼他界缘惑。此惑于彼能作依持。依持断时。彼随断故○如何于彼能作依持。由此于彼能遍因故（文）惠云。断彼能缘故者。自界缘惑。即苦·集下一切烦恼。总名自缘惑。九上缘惑。虽缘上界。体亦系在自界。以缘上界。且名所缘。谓后念苦·集下烦恼。缘此九上缘惑生。亦能为因生彼九惑。断即能缘自界惑时。所缘九上缘惑即随断也（文）。
　　对治起故断者（文）惠云。问。三界见惑。皆由对治道生断。如苦谛下惑。苦法智忍为对治道。缘何断见惑不言对治道耶。答。九品修惑。决定由九品对治道断故说之。见惑对治道不定。若有顶。即决定苦类忍为对治道。下八地。凡即有漏道圣即不漏道。为对治。以此不定故。见惑不言对治道也（文）。
　　若上上品惑下下品道为对治（文）定春抄。烦恼以粗细为上下。智以明昧为上下也。如世间黑闇少明破之细闇大明破之。下下品道起。断上上品烦恼。乃至上上品道断下下品烦恼也（已上定春抄）光云。问。缘四谛理。如何能断修造事惑。名对治断。解云。事粗理细。缘细可以断粗故。九品道断九品惑（文）无间道断烦恼故（文）遁云。理实但断惑得。非断惑体。今言烦恼。约总相说（文）。
　　四厌患对治（文）论云。若有道见此界过失。深生厌患（文）定春抄。厌患对治。有修道。见道无加行。以四善根虽为加行。彼位不云厌患（已上定春抄）。
　　论主正此文云（文）遁云。此上次第。是婆沙师说。论主以厌患在后。非是义便。改前（文）光云。厌患等四。各在一道。据断当品。约显以论。若具说四道通局。一厌患通四道。正理云。无间解脱胜进中缘苦集者。亦厌患对治。二断对治。唯无间道。不通余三。三持对治。若据显相当品。唯解脱道。若据前后五断诸品。隐显合论通四道。以皆能持彼得故。四远分对治。若据显相当品。唯胜进道。若据前后所断诸品。隐显合论亦通四道。以皆能令彼所断惑得更远（文）。
　　应知诸惑得永断等（文）光云。谓于相应虽断随增。非断伴性。名有随眠。以亲近故。不名永断。但可令彼远离所缘。令于所缘不复生故。谓于所缘断彼随增。不名有随眠。以疏远故。故名永断。此言永断。据有随眠（文）惠云。相应法。即心心同聚相近。不可令离。烦恼于所缘境不生。名断（文）私云。此事如第二十卷抄之。定春抄。一聚相应心心所。一连法不可令相离故。望相应法。不论断义也。烦恼未断间。于所缘。爱境理前。贪起。违境理前。瞋起也。而烦恼得断位。虽爱·违之境现前。贪等不起故。望所缘。论断义也（已上定春抄）问。烦恼断者。断自身烦恼义也。何望所缘论之耶。惠云。问。烦恼断时。但断自身烦恼。如何言于所缘令诸惑断。答。此是断自身烦恼上得。令于境无系缚能。名离所缘（文）令彼所缘不从生故（文）正文云。可改彼字而作于字。论云。令于所缘不复生故。二记如论（文）。
　　论云所言远分远性（文）如四大种者。光云。如前所言。远分对治泛论远性。总有四种（文）定春抄。四大种。虽同时俱生。于所造色施切用事别也。故云相远。谓摄（水）熟（火）长（风）持（地）用异也。所造色不散一处摄置。水大用。草木等熟。火大用。若无火大者。皆クサルヘキ也。草木生长。风大用。色法坚。地大用。如是四相各别故。云相远（已上定春抄）。
　　如持犯戒（文）持戒犯戒舍缘不起间。俱虽起一身中。持戒治犯戒。犯戒治持戒。故云治远（已上定春抄）。
　　二世者（文）惠云。问。过去已灭。与现相近。未来未生。与现相邻。隔一刹那。如何名远。答。以世性隔故名远。三世体性各别隔现在故。过·未名远。若尔。现在与过去及与未来。皆世性别。皆应名远。答。过·未皆无作用故。得名远现在有用。与过未性不同。不名远也（文）论相破在之。可见之。定春抄。问。今云远性时。云同一世界。云同一身中等。于近法上谈远义事如何。答。世间ニ人ノ中恶ト云ハ可眤人ノ不眤云也。望不亲人。中恶ト云ニ不及也。可准之（已上定春抄）。
　　等言为明○未尽（文）光云。时远一种虽复举尽。从多分说故。说等言（文）。
　　如所造色等（文）所造色。与能造四大。虽同时俱起法。性别也。声香等准之。故置等言欤。
　　如南北海等（文）正文云。光意同之。然等南北海者。其义未了。异方之言。既含南北。非如色善恶种戒外所等（文）。
　　论云前言惑断（文）定春抄。前者。指上对治起故断也。道胜进时等者。谓见·修·无学。如次劣胜道也。道胜进时。前劣品道所断烦恼ヲ。重又断欤（一问）又断烦恼时。必证择灭。证择灭者。能治道引生离系得身中得也。而择灭无作用故。此离系得。随所得法。不判性类。必随能道。判离系得性类。故道胜进时胜品离系得。得替欤（二问。已上定春抄）。
　　诸惑顿断若更不退（文）光云。诸惑。若得彼能断无间道。即由彼道。此惑顿断。若更不退。必无后时再断惑义。唯有退时。方得更断。若依成实·瑜伽·杂集。许惑再断（文）遁云。言若更不退即无后时再断惑者。准此。若有退者。即更断。言故不退。此闻旧解。若尔。虽退果者乃是别更起惑。前者已无。岂成再断。若准旧意。约总类说故。言再断。今详。或退与不退。俱无再断。以后起者非前惑故（文）正文云。若更不退。必无后时再断惑义（云云）此释未了。故生学者谬解。是故应言若有退者亦再断。然非此中再断义也（云云）。
　　道胜进时重起胜得（文）此已下。释无为有重得。大分二。一明有重得。二如欲界系下。约位明重得多小。初中三。初明有重得所由。二所言重得下。明总有六时。三此六时中下。结有重得。明重得多小中。六时得·五时得等。如文可知之。光云。离系是善常故。虽无随道胜进理。道胜进时。容有重起彼胜得义。故正理云。以离系得道所摄故。舍得道时。彼亦舍得。故诸离系有重得理（文）问。重得委意如何。定春抄。答。就预流果谓之。预流向智品（劣）预流果智品（胜）证预流果时。见道十五心智。皆舍之。未来为ナル预流果ト十五心有ルヲ一一彼胜タル法前得ヲ起シテ未来ニ修也。此时未来所修道品。一一又引胜品离系得也。无为虽无胜劣品之不同。离系得随能证道故。胜品道所得。离系得又胜品也。光云。起一类胜得。得前所得。替彼劣得（文）预流果ト同品得故。云一类胜得。替所得法。皆预流果体也。余皆准之可知也。练根位。于六种性。每种性可有替所得也（已上定春抄）离系得能证道。限无间道时。无间道（见道）解脱道（修道）预流果俱生离系得。随无间道判性类者。见道·修道杂乱云疑在之。会之云。此时随未来所修道品判性类云一义在之。今定春抄趣此意欤。此题目大沙汰也。先年三十讲予得此疑。其席当卷本义抄义势成之毕。别注之。可见。
　　练根第六时也（文）定春抄。于六种性练根时。每度可有替所得。而今练根合为一时故。委云之。可有十一时。谓治生二时（有漏无漏治生）得果（四时）练根（五时也。已上定春抄）光云。问。俱舍明重得。此离系得。为唯无漏。亦通有漏。解云。但约次第。唯无漏说。若约越次及与有漏。应言七时。自治之中开为二故（文）。
　　治生时者（文）光云。正理云。说治生言。通目二义。若据住此能证离系。目无间道。若据得此正证离系。目解脱道（文）定春抄。治生时者。八十八使见惑·九十一品修惑。一一皆自对治道生时。有漏マレ无漏マレ云治生时也。总治生时者。通无间·解脱。约能证道云之者。无间道治生时。约正证道云之者。解脱道治生时也。今约正证道。云解脱道（已上定春抄）。
　　如欲界系○具六时得（文）今具六时得者。不凡位断钝根人事也。光云。且就钝根次第容有理说故。具六时。乃至具二。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。谓前六时。但应说五。乃至具二。但应说一。诸有超越入圣道者。随应有除预流等故。等取一来。若先断欲界六·七·八品入见道者钝根。除预流但有五时。利根除预流又除练根。但有四时。若先离欲入见道者。又除一来钝四。利三（文）余准之。
　　六时中除治生一（文）定春抄。问第十六心具治生·得果二义。何取得果一耶。答。此位替所得等スル事。得果力。非治生力。既得果力用胜故。不取治生也。光云。由治生时即得果故。取得果时。得果力故。利起胜得。得前无为。非由治生。不取治生（云云）后后准之可知也（已上定春抄）问。凡位断人无为重得如何。光云。又正理五十六云。岂不八地容世俗道断。应分二种对治生时得。不尔。此说渐次得故。或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得。则世俗道八地染中。随离少多入圣道者。彼得离系。随其所应。有具六时乃至唯一。以利根故。除练根时。谓欲界中。先断五品入见谛者。彼见所断五品离系。具六时得。谓有二种自治生时。及得果时复四。成六。彼修所断五品离系。唯五时得除预流果（文。余准之。光释广。恐繁略之。可见之）凡位以六行观合断五部故。断欲前五品者。亘见·修断之也。又越次者。为利根人故。除练根时。可思之。
　　若利根○则不定也（文）准上所引光释。可知之。
　　定春抄图云。
　　离系有重得七。
一时得二
　　一渐次一谓利根人有顶第九品修惑无为他
　　二越次二
　　一钝二
　　一凡位断欲前六品人六品修惑无为他
　　二先离欲人（欲九品修惑无为
　　依根本地入见道人欲九品见所断无为）
　　一利三
　　一先断欲六品人前六品修断无为
　　二先离欲人（依根本地入见道人欲九品见所断无为
　　欲九品修断无为　此不依地
　　三先断下八地人有顶第九品修断无为

二时得二
　　一渐次二
　　一钝有顶第九品修断无为
　　二利上八地中除有顶第九品所余一切修断无为
　　二越次二
　　一钝先断下八地人有顶第九品修断无为
　　二利先沁下八地人有顶见惑断无为胡顶见惑断无为有顶修断前八品无为

三时得二
　　一渐次二
　　一钝欲第九品修断无为上八地中除有顶第九品所余一切修断无为
　　二利欲第六七八修断无为
　　二越次二
　　一钝先断下八地人有顶见道
　　二利先断八地人上七地见道谛断无为（除有顶）　上七地修道无为（除有顶）

四时得二
　　一渐次二
　　一钝欲第六七八品修断无为
　　二利欲前五品修断无为　色无为色见道谛断无为
　　二越次三
　　一先断欲七八品人有顶见三谛断无为　欲七八品修断无为
　　二先离欲人依未至地入见道人欲九品见道谛断无为
　　三先断下八地人上七地见三谛断无为（除有顶）

五时得二
　　一渐次二
　　一钝色无色见道断无为　欲前五品修断无为
　　二利欲见四谛断无为　色无双见三谛断无为
　　二越次二
　　一钝三
　　一先断欲七八品人欲七八品修断无为
　　二先离欲人依未至地入见道欲　九品见修断无为
　　三先断下八地人上七地见三谛断无为（除有顶）
　　二利三
　　一先断欲前五品人欲前五吕修断无为
　　二先断欲前六品人欲前六品见断无为
　　三先沁欲七八品人欲前七八品见断无为
六时得二
　　一渐次
　　一钝欲见四谛断及色无色见三谛断无为
　　二越次二
　　一钝三
　　一先断欲五品人欲前五品修断无为
　　二先断欲六品人欲前六品见断无为
　　三先断欲七八品人欲前七八品见断无为
　　二利一　先断欲五品人欲前五品见断无为

七时得一
　　越次一　钝先灿欲五品人欲前五品见断无为　（已上定春抄）
　　且遍知有二（文）光云。将欲列名。先出体释名。即诸离系。彼彼见·修无学位中。得遍知名。泛而言之。遍知有二。一智遍知。二断遍知（文）准此释。今疏先出遍知体也。
　　智遍知谓无漏智（文）光云。又婆沙六十二复有一说。亦通（ト云二）有漏智。智谓闻·思·修极明了者亦名遍知。除胜解作意相应世俗智（文）断遍智者（文）光云。二断遍智者。谓即诸断择灭为体。遍知是智。即是断因。断是智果。体非遍知。而言遍知。此于果上。假立因名。又婆沙云。闻·修所断断。是智果故。可说为遍知。见所断断。既是忍果。云何名遍知。评家云。应作是说。忍是智眷属。是智种类。亦名为智。断是彼果。故名遍智（文）惠云。忍是智眷属。亦得智名。如臣作时亦名王作（文）。
　　论云为一切断立一遍知（文）一切见·修所断无为合立一遍知欤问也。或又一切断各各立一种一种遍知欤问欤（已上定春抄）。
　　欲初二断一者（文）定春抄。于欲四谛。苦·集二谛所断无为。合立一遍知。灭·道谛各各立一遍知也。问何故苦·集合灭·道开乎。答。下立遍知缘处可闻也（已上）遁云。由此二谛有遍行惑。乐相缘缚。要灭双因。方得遍知故。共立一。灭·道二谛。他部之因先已灭故。但智当谛。各得遍知。上界亦尔（文）。
　　言法断者择灭名也。择灭依断所显法故。言法断欤。
　　欲修惑尽○名五顺下分（文）定春抄。五下分结者。三界见惑及欲修惑也。故以三界见惑无为·欲修惑无为。合为此遍知体也（已上）光云。身见·戒取·疑。虽是见道断。此中不但取欲界修道九品无为。并前三界见道无为合立故。具立五顺下分结尽遍知（文。净实私云五下五四谛修道五部欤）宝云。所以不名欲贫尽名五下分结尽者。以尔时度界得果集遍知故。集遍知法并前立故（文）。
　　色界修道惑尽立遍知（文）问。于色修惑遍知·何并前无为体耶。宝云。离色界染名色爱尽者。尔时不集遍知。唯以色界修道断无为为体故。断无色染名一切结遍智者。尔时度界及得果故。集遍知也。尔时次第者。以三界一切择灭无为为体故。名一切结尽也（文）。
　　此有六对果（文）六对者。忍·智一对。未至·根本一对等。如下文。
　　于中忍果六者（文）惠云。问。如超越第三果人。第十六心时。得五顺下分结尽遍知。此遍知即是第十五心忍果。兼前忍果六。即得七。如何论言忍果得六。答。婆沙六十三。说五顺下分。许是忍果。论言得六者。约次第得果人说。若并超越。即共得七种（文。光四解中第四释同之。后解为胜。文）问。忍非智。如何忍果说为遍知。应名遍忍。如何。论云。诸忍皆是智眷属故。如王眷属假立王名。或忍与智同一果故（文。同一离系果也）。
　　余三是智果（文）惠云。法智许容得三。类智得二。世俗智得二。今言智果三。三种智合说也（文）。
　　未至果一切者（文）第二十四卷无漏未至道能离一切地（文）可思之。
　　根本五或八。光云。根本静虑。虽复说五说八不同。说五正义○根本地道。望于欲界。但有远厌。非断对治故。四根本地能断上二界故。上五遍知能为根本果（文）又云。正理五十六云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道。得断治。故亦应证彼欲见断·法断诸断无漏离系得。宁说根本唯得五果。此责不然。尔时所修依未至地断对治者。唯色·无色断对治故。根本地道。既不能为欲断对治。彼现起位。如何能修欲断对治道。由彼所修未至断治唯治上界故。果唯五（文）。
　　或言显妙音师说（文）妙音师意。先离欲人。依根本地入见道时。于欲界见谛三遍知。修得之。谓起根本地法智·法忍后。未来ニ得スル修欲断对治法智忍。所得修断对治一引无为得之故。依根本地入见道时。欲见谛三遍知云也。定春抄。问。此未来所修别道者。根本地道欤。未至地道欤。答。云此事中。古良忠·圣禅二人大诤也。良忠云。于根本地。未来修欲界见惑断对治道也。夫色界六地。皆见道依地。观欲界四谛。起法智道。何于根本地无欲断对治道乎。但根本非欲断对治故者。约现起断对治论之。于根本地。非云无未来修欲断治。若修无之者。如无色不观欲界。既观欲四谛。起法智道。何未来无断对治道耶。故知。许别道引者。佉根本地入见道时。欲断对治别道。引欲见谛三遍知离系得（为言）下释除顺下分云。以顺下分唯未至果故（文）若依根本地修未至地欲断对治者。何不修下分遍知耶。既未至果故。云不修之。定知。前别道引云。非未至地。虽同根本地道。异现起道故。指未来修云别道也。圣禅云。依根本地入见道者。未来修未至地断对治道。得欲界见断三种遍知故。以彼三遍知。为根本静虑果也。凡根本非欲断对治故者。评家定判也。未至地外。欲断对治道无之。何今云根本地有欲断对治道耶。故依根本地入见道时。无漏修此下定故。未来修未至地断对治道。彼道所引离系得。根本地上得ヲ持故。欲见谛三遍知。为根本果也。下释唯未至果故者。明不通根本果。不修下分遍知所以。以见·修不同故（文）可思之。故许别道引者。未至地法智·法忍也。现起道是根本地故。所得修未至地。云别道（为言定春抄。已上）本义抄。难云。今论许别道引无漏得故之文。指未来所修未至地断对治道云事。不可然。妙音师意。许根本地见道与欲界见惑为断对治。若尔。现起根本地。见道设虽无所作道。未来修有所作根本地断对治见道。可得欲界见断三遍知也。虽同根本地见道。望现起道。以未来所修道。名别道也。何云指未来所修未至地哉。答。妙音师意。以根本地道。望欲界烦恼。有断对治者。据容有义论之。所谓若未至地道。不断欲界烦恼。根本地道。可断之故。以根本地道。望欲界烦恼。容有断对治功能。故彼师意。虽许根本地道与欲界烦恼为断对治。理实而言。根本地道不断欲界烦恼故。未来修未至地断对治道。得欲界见断三遍知也。根本地道。既无断欲界烦恼之义。何修之得欲界见断三遍知哉（已上本义抄）此本义抄难趣。当良忠义。答旨。当圣禅义。相承实义欤。尧圆抄。又似圣禅义。
　　五下分遍知非根本果（文）问。显宗论中述彼师义云。根本静虑亦欲断治故。除色·无色见道断遍知。道类智时。总集遍知。以五下分结遍知。为根本静虑果。答。今论等意。依根本地入见道者。第十六心证不还果位。不得五下分结中为其主欲界修所断贫·瞋二结无为故。根本静虑果中。除トイフ五下分结尽遍知显宗论意。据五中得三。以少从多。得第七名之义故。根本静虑果中。取五下分结尽遍知也。各据一义。并不相违欤（已上本义抄）。
　　无色边果一（文）空处近分起有漏道。断第四禅烦恼。得色爱尽遍知也。遁云。唯此近分。能离第四地染。得色爱尽遍知。依上近分。无能离此地染也（文）。
　　除有顶（文）遁云。无色界唯下三地。有无漏道。能离有顶。其有顶地。无无漏道无遍知果故须除也（文）定春抄。余八离自上故。于下三无色。何地ニテモ起无漏道。断有顶烦恼。于根本地。有漏道总无之（已上定）。
　　俗果二者（文）遁云。谓世俗智不能断欲·色见惑。由此不得见道六果。有漏不断非想。由此不得一切结尽。六行能断欲·色修惑。所以得五顺下分及色爱尽二种遍知（文）。
　　法智三者（文）缘欲界四谛最初。证知诸法真理故。名法智。上界苦·集细。欲苦·集粗。缘粗不可断细故。缘欲苦·集。不能治上也。缘细可以断粗故。灭·道法智能治上也。见惑法忍断之。故法智唯断修惑。
　　类智果二（文）缘欲界四谛最初。证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛。此智与前相似故。得类智名也。问。类智何不治欲耶。二十六卷颂云。类无能治欲（文。如第十九卷注之）正理释云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智已事成时他事未成有须助义故。无类智治欲界法（文）。
　　法智品果六者（文）遁云。虽忍·智别。同是法故。类智亦然（文）法忍得三果者。于中忍果六中欲见谛三遍知也。法智得三果者。只上修断三遍知也。类智品准之可知之。问。唯限六对果耶。光云。此论总有六对。婆沙更有两对。一静虑·无色果。二见道·修道果。初一不异此论未至根本果·无色眷属根本果。后一不异此论忍果·智果。是故此论不说（文）。
　　论云何故一一类断不别（等文）遁云。问意。何为见道八谛·修道八十一品一一品断不立遍知但就凡位立耶。答。非谓随系事量立遍知。立遍知者。且须约缘将明其缘故。先问起（文）。
　　释曰且由三缘（文）此下明忍果三缘。有二。初列三缘。二如诸异生下。举事指示。又二。初明阙缘位。二集法智位下。明具缘位。初明阙缘位中。有三位。第一凡位也。第二位（若诸圣者下）第三位（至苦类智下）准宝释作此科。可思之。宝云。问。因何见道立三不立越界。修道立越界耶。答。见道遍知唯是染法上无为故。至断双因。永断相显。彼同缚烦恼皆已断故。修道烦恼不缘此故。修道遍知以染·不染无为为体。虽断双因。由有同类烦恼未断。断相未显。不立遍知（文）光云。问。何故见位不言越界。解云。虽断见惑。犹为修惑之所系缚。未能越界○即不成故。唯三缘立六忍果（文）。
　　二缺有顶（文）光云。二缺有顶。缺谓缺减。于有顶地五部烦恼。随不成就彼一部惑。名为缺。由此理故。至苦类忍现在前时。虽令惑得不至生相得。名为断。不名为缺。以现犹与惑得俱故。尔时犹成苦下惑故。不名为缺。由此故知。不成名缺。非断名缺（文）。
　　三灭双因（文）光云。灭显不成○言双因者。一自部同类因。二他部遍行因。又解。见道约自部·他部为二因。修道约自品·他品为二因（文）。
　　如诸异生（文）此下举事指示段也。光云。如异生位。离欲染等。有灭双因。无无漏断得。未缺有顶故。虽亦得断。不名遍知（文）。
　　集法智位（文）遁云。问。超越证者。第四·第五心项双因先灭。苦法智位。得无漏得。苦类智位。又缺有顶。三缘既具。何故不立遍知。答。建立遍知。据次第者作法。其超越者。当次第者立遍知位。方立遍知。于前位中。虽具三缘。不立遍知（文）。
　　于前四上加离俱系（文）光云。离俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。离此二系。名离俱系。谓自部虽断。未立遍知。要离他部缘此自部境惑。方可建立（文）又云。论主破此离俱系。与灭双因及越界缘。用无别故。理实而言。用亦有别。言无别者。以从用从体故。言无别。系体狭。唯是随眠因。体宽亦通余法（文）。
　　与双因别者（文）灭双因者。广亘相应俱有。离俱系者。只由惑品能系。其义别也。重意云。能起名因。能持名界。能缚名系。故灭双因越界离俱系义用别也。
　　前五心来无遍知也（文）宝云。明不成就有二位。一一切凡夫。二见道五心（文）光云。问。如先离欲入见道中至苦类智集法忍。何故不立遍知。尔时三缘亦皆具故。解云。此先离欲至苦类智集法忍时。虽复已得见苦所断漏断得。见集所断无漏断得犹未成故。不立遍知。故先离欲依根本地入见道者。不得欲界见道所断三种遍知。此文说成依未至定。若依根本入见道者○但成上界见二种遍知（文。上所引遁文异此欤。可思之）。
　　及集类忍唯成一（文）遁云。问。前具缘中。俱至集法智位。即三缘具得一遍知。何故此门至集类忍。亦但成一。答。前约得遍知门。理实法智即得。此约人成就门。虽前位已得。而类忍时未得后者。亦但成一故。摄入法智位中。下成二·三。并准此说（文）定春抄云。见道位后后成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智忍（已上五心无遍知也）第六集法智·第七集类忍（成欲见苦集断遍知一）第八集类智·第九灭法忍（成欲见苦集断遍知·色无色见苦集断遍知二）第十灭法智·第十一灭类忍（成欲见苦集断遍知·上见苦集断遍知·欲见灭断遍知三）第十二灭类智·第十三道法忍（成前三·上见灭断遍知四遍知）第十四道法智·第十五道类忍（成前四遍知·欲见道断遍知五。已上）。
　　修谓修道位（文）遁云。问。前言见道得六遍知。说第六遍知。虽是修道。由见道得是忍果故。属见道。今约人成就局时以论。是道类智位。故属修道摄（文）此明修道。未离欲染者。道类智至欲修惑第九无间道人也。离欲退者。全离欲人。退欲惑时。舍所得顺下遍知。得见谛六遍知也。故此二人成六遍知。全离欲者。次第人欲惑已断至第四禅第九无间道人。先离欲者。超越证不还果圣者至道类智未起色爱尽胜果道人。又从色爱尽者。色惑已断退色惑人。及无学位者。无学圣者退起色惑人（已上四人成就下分遍知一也）若色忧永尽者。若次第人色爱断尽至有顶能断第九无间道人。先离色爱者。凡位色惑已断人。入见道至道类智时（得下分遍知）其后于已断色惑。起拟仪胜果道。至第四禅第九品拟仪胜果道时（得色爱尽遍知）此位至有顶能断第九品无间道人。成二。从无学位者。无学圣者退无色缠时。舍一切结尽遍知成二遍知（已上三人成就二遍知也）。
　　未起色尽胜果道（文）起胜果道者。于已离惑入见道后。起拟仪胜果道也。而此先离欲人。未离色染。何可有起色爱尽胜果道哉。谓此人至道类智后。可起色惑能治道人也。若尔者。今胜果道者。当第四静虑第九解脱道欤。谓先离欲入见道。至道类智及至第四静虑第九无间道。成顺下分一（为言）但胜果道言。可寻之。
　　具二缘故总集遍知（文）光云。正理云。所言集者。是合一义（文）定春抄。凡九遍知中。具二缘位。立总集断也。预流果。得果位。无越界能。色爱尽位越界。无得果能。不还·阿罗汉二果。具二缘故。总集遍知也。总集遍知者。已前所得遍知。与今时所得遍知。合为一种。起一类胜得得之。光云。起一类胜得得前所替彼劣得（文光云。言一味得者。一类得。非一得。文）问。预流果位。起一类胜得。得前五遍知。何不为总集胜遍知断。答。一切替所得。非为总集断。以越界替所得。为总集断。不越界时替所得。非总集断事。可寻之（已上定春抄）。
　　第六明得舍遍知（文）惠云。此门说得遍知兼舍者。有二意。若进胜道舍前有即舍名不舍体也。退失舍胜得劣。即舍名·即俱舍（文）。
　　舍一者（文）遁云。得舍遍知门。从少至多明义（文）光云。此有三类。一谓无学退。随起何界惑者。舍一切结尽遍知。二从色爱尽退。起色染。舍色爱尽遍知。三全离欲退。起欲染时。舍五下分结尽遍知（文）问。起惑退。委意何。光云。惑至相。彼品善得不至生相。将现在前。名退。又云。惑至现在。名退。惑至生相现在。犹成彼品善法。何名得退。后解为胜（文）。
　　舍二者（文）遁云。舍二中有二种。一不还离色染起欲缠退。二无学集遍知舍前二（文）光云。应说独觉得无学果舍二遍知。而言阿罗汉。且据声闻说（文）。
　　舍五者（文）遁云。以超越人。至道类智。不得第六遍知。直得五顺下分。舍忍果五也（文）定春抄。正理论破俱舍云。应置依未至地云言。依根本地入见道者。不得欲三遍知故。应言舍二也。俱舍师会云。光云。超越之人。于五下分。虽非全得。以少从多。据名说故。言得下分（文。已上定）。
　　舍六者（文）遁云。舍六。约次第证。断欲修惑尽。集遍知故。舍忍果六。应知。舍中无舍三·四·七·八·九也（文）。
　　唯除得五（文）光云。理亦应除。得三得四。对舍说故。舍中既无三·四所以得中亦不说也（文）。
　　成通先后（文）光云。成通初后。成中可成一·二·三·四·五·六。得唯据初。但有一·二·六也（文）。
　　及从无学起色缠退亦名得一（文）正文云案次第并论意。此文应在此下言等文前。两记如论次第（文）。
　　言得二者（文）遁云。先得无学集遍知时。舍前二种。今起惑退时。却还得之（文）。
　　言得六者（文）遁云。谓先证不还舍六得一。今起惑退。失一得六也（文）。
永正四年（丁卯）十二月四日（酉时）抄之了。来八月相当先师英祐法印第七年。愿酬此微功。师匠尊灵速离五住二死之栖。部类含识早预灭罪生善之益而已。大法师。英宪记之。
永禄四年八月三日以英宪自笔写之。花严末叶阿阇梨净实。
　　一交了。

俱舍论颂疏抄卷第二十二(颂疏论本第二十二)

　　贤谓贤和圣谓圣正（文）此是训释贤圣品题号也。义章贤圣义。古抄云。先考俗典云贤（善也能也大也）圣（孔氏传云。于事无不通谓之圣。已上）于品乘意者。第一卷辨之故略之。惠云。贤和者即事和。圣正者正即涅槃理。于此正得决定故。说文云。有多识以行。谓之贤。桂苑珠聚云。无事不通为圣（文）圣正者则。是理和相当欤。古抄云。事和和者顺义。当体和事远顺理也。理和者。见道已上证位无别云和也（已上）定春抄云。无漏率尔难得故。七方便位心和起无漏故云贤和（以上）宝云。依此论云。圣谓已得无漏道生。远诸恶法故名为圣。获得毕竟离系得故（文）光云。贤谓贤和圣谓会正（文）义章云。正谓理也。理无偏邪故说为正。证理舍凡说为圣（文）问贤圣位分如何（先德释云。见道已前调心离过名之为贤。见道已上证理成德以为圣也。文）惠云。依仁王经。地前名贤。地上名圣。即三贤十圣五位修行。此论即七贤八圣七方便为七贤。四向四果为八圣。亦有五位修行。前三方便为资粮位。四加行为加行位。见道为通达位。修道为修习位。无学道为究竟位也（文）。
　　一总明道体性（文）道者见道修道。则是有漏无漏惠也。
　　论曰如是已说烦恼等断（文）已说者。指断遍知有九颂也。惠云。等断者。等取相应俱有法。与烦恼同断。然断必由道力得故者。断即无为法也（文）。
　　颂曰（文）光云。上两句结前。下两句正出道体（文）。
　　修道通二种（文）问。修道通有漏委意如何。答。修道位中以世俗智断诸烦恼。证中间二果。依此义门虽述。修道通有漏。真实修道唯限无漏。故已知根又不通有漏也（本义抄趣）。
　　十五心位○能治三界故（文）宝云。见道速能治三界故。第一因也。顿断九品见所断故。第二因也。由此二因。唯是无漏非世间道。有此堪能故唯无漏也（文）尧圆抄。三界见惑总有八十八。见道位速断尽之故。见道无漏也（以上）。
　　一刹那中顿断九品（文）尧圆抄。上下八谛下见惑。各有九品。谓欲界苦谛下惑有九品。乃至上界道谛下惑有九品。然苦法智忍一刹那位。断欲界苦谛下九品见惑。乃至道类忍一刹那位。断上界道谛下九品见惑也（以上尧）问。异生以有漏智能一刹那五部合断。岂非堪能耶。宝云。正理弹云。一刹那断九品故。此因非证。有漏亦能一刹那中断五部故○今详正理所弹不当。其断惑者。九品顿断难。必用无漏道。五部合断易。凡位唯合断（文）惠云。正理第二云。若一刹那心能顿断九品。即无漏者。有漏能一刹那断五部。下上二品等应是无漏。答。五门合断俱时厌果。若当谛别断一时九品即难也（文）定春抄。有漏智虽五部合断。分九品用九无间九解脱故。无漏智见惑。不可及断一刹那。问。异生何故不分见修合断五部耶。答。贪上虽有见修。只是下地厌粗苦障志故。不分见修也。是则智力劣故也。圣者见修二惑见分断之。此是智力胜故也（以上定）问。何故见惑九品顿断修惑九品别断耶。明眼抄云。见惑九品相望。系縳力强故。圣要以无漏圣道一时顿断。修惑别断。故知。同部异品非强故。圣人亦以有漏道断也。迷理烦恼其性猛利。内迷共相势力远到。九品相望更为系着。执取坚牢。异品亦强。迷事烦恼其性羸劣。随事别起。异品则弱。
　　第二明道所证谛（文）尧圆抄。见道位所证知四谛云事也（以上）。
　　颂曰（文）光云。此即第一明四谛。上两句显名。第三句显体。下一句明次第（文）。
　　释曰谛四名已说者（文）义章云。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道（文）此下大分二。初明四谛。二问何故经中下释圣谛名。初明四谛中又三。初明四谛名。二问今此品下明四谛体。三问四谛次第下明四谛次第。初明四谛名中又二。初指前说。二次第列下。明前说与今说有异。
　　界品初云无漏谓道谛（文）界品颂疏云。别释无漏也。道谛者有为无漏也（文）。
　　择灭谓离系（文）界品颂疏云。择灭以离系为性。系者缚也。缚有二种。一相应缚。二所缘缚○断此二缚。证得无为名为择灭。择者惠也。由惠简择四圣谛故。灭者涅槃。不生名灭。择力所得灭名择灭（文）。
　　及苦集世间（文）此颂上明有为异名段也。界品颂疏云。苦者苦谛。三界有漏。违圣心故。总名为苦。非是苦受逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故。集者集谛也。有漏诸法招集苦故。名之为集。世间者是可毁坏义。有漏诸法有二种坏。一四相坏。二对治坏。故名世间无漏道谛虽四相坏。阙第二对治坏不名世间（文）次第列者（文）界品次第道灭苦集也。论云。四谛次第如彼说耶不尔。云何如今所列一苦二集三灭四道（文）。
　　问今此品列四谛（文）尧圆抄。问。四谛谛义如何。答。谛者真实义也（已上）此下明四谛体。苦谛三界有漏法。集谛三界有漏业烦恼也灭谛择灭无为理。道谛无漏惠也。光云。问。四谛若依实体应唯有三。苦集一物故。若依因果应有五种。于道谛中亦有因果。若依现观应有八种。上下八谛故。答。如婆沙云。复次依现观故建立四谛○谛行相同故四非八（文）惠云。同。空非二灭何故非四谛摄。答。法是苦果苦因苦灭苦对治者立为谛。二灭非四位故不摄。又无为故非道谛摄。无记故非灭谛摄。无漏故非苦集谛摄（文）。
　　问四谛次第（文）此下第三明四谛次第中二。初明次第。二言现观者下释现观名。光云。泛明次第略有三种。一或有法说次第随生如四念住。身念住前生前说。乃至法念住后生后说○二或有法说次第随便如四正胜。谓此中无决定理趣发勤精进起如是欲。第一断已生恶法。第二后遮未来恶法。第三先修未来善法。第四后增已生善法。但随言便说。三或有法随现观次第如说四谛。于三次第中。今说四谛是其第三。随瑜伽师现观位中先后次第（文）。
　　现观位○便在先说（文）遁云。此以随见道次第。不约修道次第。以修道观谛不定故。修道多先观集故。婆沙云。何故见道先苦后集。修道先集后苦。答。见道依现观次第。修道依因果次第（文）。
　　答谓若有法是爱着处（文）此一段为四。初举法。二如见病下喻显。三故良医经云下引证。四加行位下总结（此科光见）法是爱着处能作逼恼者所爱着处。能作逼恼法是苦色（为言）为苦恼因者作逼恼。苦法。亦为苦恼因初观苦（为言）或作逼恼。此苦恼法也。为求此苦恼因（因即集谛也）初观苦（为言）论文云。为求脱因似此意欤。训云。为苦恼因（定春抄云。苦恼因。因字见恶也。云云）论云。谓若有法是爱着处能作逼恼。为求脱因。此法理应最初观察故。修行者加行位中最初观苦。苦即苦谛（文）。
　　故良医经云（文）今论所引经也。法譬可知之。
　　如已观地纵马奔驰（文）已观地者。前习马道也。故已观地者。喻加行位。纵马奔驰者。喻现观位也。
　　此目现等觉义（文）真无漏智现前。平等觉四谛境义也（以上）遁云。谓十六行相。于四谛境现前。平等而觉名现等觉（文）。
　　问何故经中说为圣谛（文）惠云。问。四谛凡圣同观。如何唯名圣谛。答。圣知实苦乐名圣谛。凡观苦谓乐不名凡谛（文）又云。圣者由得正智。一得已后不退故。所观境随能观智。亦名圣谛。凡人后观不正故。不名圣谛也（文）光云。凡虽观谛非是决定。而容后时颠倒见故（文）宝云。然唯圣者。苦见实苦。乃至道见实道。故名圣谛。凡夫苦计为乐。道计非道。颠倒见故不名凡谛（文）。
　　故有颂曰（文）光云。故如有颂言。诸圣者说涅槃是乐。非圣者即说涅槃为苦。如外道云。我见世间。无一目者尚以为苦。况彼涅槃诸根总灭。而得有乐。故计为苦。有漏之法圣说为苦。非圣于中妄说乐受。唯是其乐。故成颠倒。问。于四谛各有四行相。何唯名苦集灭道非余耶。宝云。婆沙七十七。问。有四行相观生死果。何故此果但名苦谛不名非常等。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相。三谛皆有空非我相。遍一切法故。此不名非常等谛。问。有四行相观生死因。何故此因但名集谛。复次集相。但于有漏法有招集生死。非无漏故。因生缘相。无漏亦有。圣道亦有因生缘故。集不共故立以谛名。问。有四行相观于涅槃。何故涅槃唯名灭谛。不名静等三种谛耶。复次灭名不共故立谛名灭。名唯显究竟灭故。静名滥定。妙离滥道故。不名静妙离谛。问。有四行相观于圣道。何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶。复次道名唯显趣?槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通?槃。故此不名如行出谛（文）。
　　论云唯受一分（文）光云。问。三受之中。唯苦受一分是苦自体。所余有漏并非苦受。如何可言诸有漏行皆是苦谛。此即问及颂答（文）以三界有漏法皆为苦谛故如此问起。
　　从此第二别明苦谛（文）明苦谛中大分二。初明苦谛。二又萨婆多宗下明集谛。初明苦谛中又二。初明三苦。二行苦微细下明行苦微细明三苦中又二。初明三苦。二应知此中下明三苦宽狭。
　　苦由三苦合（文）合者和合义也。诸有漏法。随应与三苦合故成苦谛（为言）。
　　一苦苦性（文）光云。诸苦受由体成苦性。经言。苦受生时住时苦故名为苦。坏时乐故。正理释经云。然薄伽梵契经中。言苦受生时住时苦者。由彼苦受性是苦故。坏时乐者。苦受坏时设无乐受。由苦受息似乐显现故亦名乐。于相续息位。亦以坏名故。苦受息时名苦受坏（文）宝云。非刹那坏（文）。
　　二坏苦性（文）光云。诸乐受。由坏灭位成苦性故。正理五十七释经云。乐受生时住时乐者。由彼乐受性是乐故。坏时苦者。谓有情未离染时。心恒求乐。于乐坏时起忧愁等故。说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受。似苦显现亦名为苦（文。已上论文）。
　　三行苦性（文）义章云。即此有为迁流名行。迁流不安故名行苦（文）光云。不苦不乐受。由生灭无常行成苦性。众缘造作故。其性不安。念念生灭。如契经言。若非常即是苦。故正理云。不苦不乐受。生时住时。皆非苦非乐性。是彼故。即彼坏时。苦乐随一容现前。故可言俱有苦乐。坏时无容有二故。佛于此作别异说（文）本义抄。问。道谛可行苦摄耶。答。道谛非苦（文）难云。
　　一可意有漏法（文）遁云。言可意有漏法者。谓由乐受力。令顺乐受行名为可意。与坏苦合名为坏苦。二不可意。谓由苦受力。令顺苦受行名为不可意。乃至由舍受力。令顺舍受行。名所余非可意非不可意（文）。
　　三余有漏法与行苦合为苦也（文）道谛是有为法备三世迁流义。何非行苦摄耶。答。具其性非常违逆圣心二义法为行苦性。故道谛虽为其性非常。能引众苦尽故。由阙违逆圣心之义非行苦摄（为言）。
　　应知此中（文）此下第二明三苦宽狭（光意）行苦（宽）苦苦坏苦（狭）宝意通伏难（文）光云。此明三苦宽狭。应知此中说可意为坏苦。非可意为苦苦者。由是别苦不共余故。从别立名。理实一切诸有漏行。行苦故苦（文）此记意。行苦共余。苦苦坏苦不共余。故约不共立名（为言）宝云。应知。此中至行苦故苦。释伏难也。伏难意云。若诸有漏众缘造故。性是无常。皆行苦者。可意不可意。亦应是行苦。如何说为坏苦苦。释云。可意法有坏行二苦。坏苦不共。行苦是共。不可意法。有苦苦行苦二义。苦苦不共。行苦是共。依不共理。说坏苦苦苦。理实一切皆是行苦（文）。
　　行苦微细（文）此下显行苦微细中二。初明行苦微细。二问若诸法下明立苦圣谛名。光云。此行苦性。唯诸圣者所能观见。凡夫虽观不能深悟。故经部师鸠摩罗多有是颂言。又对凡夫显圣厌胜（文）。
　　诸愚夫于无间狱（文）定春抄。圣者不造逆罪故。不怖无间狱也。有顶界内极乐处长寿天故。厌于彼生深重也（已上）。
　　问若诸法中（文）此下明立苦圣谛名中分二。初举异说。二于前两说下出论主评判。初举异说中又二。初正出异说。二萨婆多宗言等实有下。出有宗会释。初出异说中。一出有宗一类释。二经部鸠摩罗多释。三出婆沙正义。四出经部异师大众部说。可见之。
　　绿豆。乌豆。
　　谁有智者。遁云。谓无有智者人为此计也（文）惠云。有部异师释乐小苦多。正义以就行苦皆苦谛摄。许有实乐。若经部以三因故。乐亦是苦也（文）。
　　经部祖师（文）光云。有余经部鸠摩罗多。而于中以颂释言。以此乐受能为未来苦果因故。能集未来众苦果故。有苦逼迫肴彼乐故。故说乐受亦名为苦（文）遁云。由此三因。说乐名苦。论云。破云。能为苦因是集谛行相。岂开于苦（文）。
　　婆沙正义解云。光云。论主述说一切有部正解。理实应言。圣者观察。诸三有及三有中乐体皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦为谛非乐（文）。
　　又依经部宗及大众部等（文）宝云。述大众部及经部异师计也（文）论引三经。今疏当二经。论云。有余部师作如是执。定无实乐受○由教理故。云何由教。如世尊言。诸所有受无非是苦。又契经言。汝应以苦观于乐受。又契经言。于苦谓乐名为颠倒。云何由理以诸乐因皆不定故。谓诸所有衣服饮食冷暖等事。诸有情类计为乐因。此若非时过量受用便能生苦。复成苦因。不应乐因（文）光云。谓诸所有衣服等事。若依时用不过量用。诸有情类计为乐因。此若非时过量受用便能生苦。复成苦因。如夏被胡裘。冬着生葛。饱饮食已复数饮食。寒天遂冷热取暖等（文）。
　　萨婆多宗言（文）论经部等所引三经具会之。今疏出一经会释。问。愚文颠倒妄谓乐之。经文如何会之耶。光云。此别意说。以诸世间。一于诸乐受。二于诸妙欲。三于诸三有一分乐中。一向计乐故成颠倒。非计少乐名为颠倒（文）。
　　意显乐受有二种性（文）宝云。乐受有二。一自相门是可爱故。是乐性。二依异门。无常变坏是苦性。佛令异门观为苦故。非自相门观为苦也（文）。
　　亦是无常变坏法故（文）异相门者。异自性乐故云异相。问。亦言如何。答。其性可爱乐性。亦无常变坏法（为言）。
　　诸佛正遍觉（文）于此颂。光记二释在之。今疏同初释。第二释无常变坏俱行苦（云云）正遍觉者十号中一也。旧译云正遍知。又云等正觉。义章云。此亦就德以立其名。然就德中。境体合目正者是理。理无遍邪故名为正。此举境也。于理穷解。故曰遍知。称理而知故云等觉犹遍也。觉犹知也。此举德体（文）。
　　及有为变坏（坏苦。文）明眼抄。问此颂云。有为变坏但是行苦哉（以光第二解意为难）答。有为言虽总而言变坏。即别说乐受。如诸行言虽宽而意说有漏也（以上）。
　　故说受皆苦（文）明眼抄。问。坏苦唯在乐受不通苦舍。何得言受皆苦耶。答。坏苦虽狭行苦宽故。二苦合说故言皆苦（以上）。
　　又萨婆多宗苦集一物（文）此下第二明集谛也。明眼抄。经部宗意。有漏因果各别不为一物。无漏因果亦各别立之。萨婆多宗意。有漏因果一物。无漏因果各别也。问。一双法门。何有漏因果一。无漏因果别耶。答。有漏因果共破坏义也。无漏因道谛无常也。果灭谛常住也。非一准（以上）。
　　若依经部宗（文）惠云。经部四爱为集谛。一现有爱贪现在果。二后有爱即贪未来果。三与喜俱行爱。即已得物上转。四彼彼随乐爱。即未得物上转。前二缘内身起。后二缘外境生（文）。
　　经就胜故（文）光云。言爱胜者。润生等胜（文）业爱及无明为因招后行（文）问业爱无明为因貌如何。光云。伽陀中说业爱无明皆为因者。具说业为生因。爱为起因。无明为因因。与业因为因故名因因。或与业因爱因为因故名因因。生之与起虽复俱是所得五蕴。由业体生故名生因。由爱助起故名起因（文）。
　　又云。说一切有部会释前经。然经密说爱为集者。偏说起因（文）。
　　从此第二明谛（文）本义抄。问。四谛俱可通世俗胜义耶。答。婆沙评家云。四谛皆通世俗胜义（文）苦集二谛世间有漏法。世俗谛也。苦谛中有苦非常空非我理。集谛中有因集生缘理。故通胜义谛也。灭道二谛出世无漏法。胜义谛也。灭谛之中有似园林等。为安稳处之义。道谛之中有似船筏等。备运载用之义。故灭道二谛通世俗谛也（以上）。
　　一世俗谛二胜义谛（文）问。世俗胜义得名如何。惠云。可破坏故名世。显在俗情名俗瓶水等未破析时。望彼俗情边是实有名谛也。经部师无漏等智。取法不颠倒名胜义。余智取法先观为乐。后观为苦等名世俗智。大乘四真四俗。一假实。二理事。三浅深。四诠旨。一瓶军林等。二蕴处界。三四谛。四二空真如。五一真法界。初唯俗。后唯真。中间望前。即真望后。即俗广如彼述（文）三论宗二谛义私记（先德）云。世俗谛者。梵云三物罗底。胜义谛者。梵云胜罗广罗他广百疏七云（文轨）言世谛者。世谓覆障义。俗谓显现义。则覆障胜义令不显现。唯自显现在其俗心名世俗也。言胜义者。以三法为体。谓正智真如涅槃。惑智名胜。以真如菩提为义故名胜义。或即义是胜。或即胜是义故名胜义（云云）。
　　若彼物觉破便无名世俗（文）遁云。谓瓶被为瓦等时。则不更生瓶之觉解也。衣等亦然（文）定春抄云。如瓶被破者。瓶者铸师铸作物故。打破即瓶思场无之。故云被觉破便无。瓶知人思场云觉。衣屋室等。准之可知之。世俗可破坏浮虚义也。水觉则无。如析火亦尔者假水火等不打碎。以惠观水实体无之。谓水者四味四大八事俱生法中。水大增云水。火等亦尔也。以惠分析之。水大思场无也。若瓶水等四味四大和合不破析时。现前其物体在之故名世俗。此理非虚云谛也（以上）如瓶水世俗者（文）如瓶世俗者。约物体破坏明世俗。如水世俗者。约智惠分析明世俗也。
　　如青色等碎至极微（文）问。碎青色至极微惠析欤。光云。谓彼物觉彼物破时。彼觉不无。及惠析余彼觉仍有。应知彼物名胜义谛。如色等物碎至极微。一一极微皆名色等。或以胜惠析余味等。一一极微皆名味等。彼色等觉。从粗至细恒常有故（文）此释上云及惠析余。下云或以胜惠析余味等。惠析余味等。若尔者青色等只是物体破坏而至极微欤。青色等者。等取黄色等欤。谓于色法。青色等设物体破坏而显至极微也。味等以胜惠析显至极微欤。今疏云惠析味等。于味等置惠析言。光记同也。问。析色法至极微者。胜惠力也。青色等亦可然。何云破坏云至极微耶。定春抄云。析色法至极微。其主色不可替。譬松叶等何几细粉磨碎。其青色不改也。青青极微生故。各各极微成故。色觉常在也。苦辛等味。准之可知之（以上）松云摩碎至极微者。设续之显义门欤。
　　及惠分析受等四蕴（文）光云。无色之法。虽不可碎细至极微。然可以惠析至刹那。彼受等觉恒常有故（文）。
　　及此后得世间正智（文）遁云。谓是无漏根本智之后世间正智也。此师意说。正智取境不颠倒故名胜义谛。非正智取境非实名世俗谛（文）定春抄。此师意。无漏智所取法。并此无漏智后起世间正智所取法名胜义。此后得智有漏智也。无漏次起有漏智云后得智。大乘意。缘真理智云正体无分别智。此后起缘事法云后得智。此后得智。无漏智缘事法读也（以上）。
　　第一总标加行者（文）加行者。入圣道方便云加行。诸谛者二谛四谛也。
　　将趣见谛道（文）论云。诸有发心将趣见谛。应先安住清净尸罗。然后勤修闻所成等。谓先摄受顺见谛闻。闻已勤求所闻法义。闻法义已无倒思惟。思已方能依定。修习行者。如是住戒勤修（文）宝云。述次第也。先须发心将趣见谛。第二安住清净尸罗。第三求顺见谛闻。第四思惟。第五习定。即是先住于戒。后修三惠（文）又云。正理论云。求见圣谛。初业地中所习行仪。极为繁广。欲遍解者。当于众圣所集观行诸论中。求以要言之。初修行者。应于解脱具深意乐。观涅槃德背生死过。先应方便亲近善友。善友能为众行本故。具闻等力得善友名。譬如良医乃至广说（文）。
　　因闻思修所成惠故（文）先受持读诵三藏十二分教。分生得惠也。此后依闻教法所生惠云闻惠。次或依教。或离教依思惟所生惠名思惠。次依修习所生惠名修惠。具如第一卷。
　　依闻所成惠起思所成惠等者。此是初学次第也。已达时。先起修惠。次起闻惠等之次第可有之也。论云。譬若有人浮深駚水。曾未学者不舍所依。曾学未成或舍或执。曾善学者不待所依。自力浮渡三惠亦尔（文）惠云。欲入圣位。先观涅槃德。厌生死过患。亲近善友。发戒定惠等。闻惠观法如初学。得常执木。况执文观义。思惠如曾习。能暂舍木。况暂舍文观义。修惠如久习者。能永舍木。况全舍文观义依生得惠及生得善。闻教发闻惠等。闻惠等惠。唯加行生。修惠通三得也（文）明眼抄所引婆沙五云。闻所成者。谓于圣教决择文义。思所成者。谓不净观持息念念住三义观七处善。修所成者。谓暖顶下中忍（文）。
　　思○缘名及义（文）论云。有言若尔思惠不成。谓此既通缘名。缘义如次应是闻修所成（文）光云。论主述诸师破婆沙义○若缘名时。应是闻惠。若缘义时。应是修惠（文）明眼抄寻云。若尔何成有部意耶。答。且案云。闻惠附能诠名取其义。修惠舍名取义。思惠在中。或时附名。或暂舍名。舍名之时。未能违游。缘名之时。未必全附。例如疑烦恼有耶无耶前后二心。谓有耶时不同正见。谓无耶时亦异邪见。以有耶无耶二心。互带无有之义余势故。如是思惠。缘名不同闻。缘义不同修。舍名犹带名故。未全舍故。缘名之时。犹带其义。不偏附名故。此义可悉（以上）。
　　第一明身器清净（文）身者修行者依身。器者喻依身。教法依身运转。法水如传器物。
　　离相杂住（文）定春抄。离相杂住者。离恶友杂住。是则离身上秽相也。离不善寻者则离心秽相。谓离恶骚思也（以上）。
　　无不足大欲者（文）光云。颂文应云无不喜足。略不言喜（文）。
　　前二易可成（文）宝云。离相杂住者。离恶友也。此离相杂住及离不善寻二易可得成。由喜足少欲。正理论云。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。诸有多求资生具者。昼狎恶明侣。夜起恶寻思。由此无容令心得定（文）。
　　谓已得○衣等○名不喜足（文）定春抄云。佛法者。其日命相续分饮食。希求乞食云小欲。过分希求大欲也。得其质隐程衣已足思喜足也。又三衣一钵。佛法者道具。不依粗妙持之足。得三衣已。更希求妙三衣不喜足也（以上）宝云。正理论释云。谓于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中显等倍胜。又欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。希求得故名大欲（文）惠云。正理云。已得衣等若多若少若粗若细。更不希求名喜足。旧云知足已不广求多妙衣等名少欲也（文）。
　　是喜足所无也（文）遁云。谓无此二种多求。即是喜足少欲。故此二种名为所无（文）。
　　治相违者（文）治相违者明能治。界三者明界系。无漏无贪性者。明性广狭不同也（宝释意）界三（文）定春抄云。无色界无衣食故。虽难有喜足少欲。以无贪善根为体故。约此边云通三界也。无色界虽无怨境。如有无瞋善根（以上）宝云。正理论云。谓欲界系善心相应喜足少欲。是欲界系。二界无漏。例此应说。所治二种唯欲界系。以此证知色无色界。亦有能治喜足少欲。以现见有生在欲界。从色无色等引起时。所治二种现行远故。能治二种现行增故（文）正文云。众释喜足少欲。云喜足少欲。若有漏者通三界。若无漏者所治二种唯欲界（云云）论云。喜足少欲通三界。无漏所治二种唯欲界所系（文）今文何故唯约无漏论所治乎。凡此文条释颂颇狼藉也。两记意如论（以上）。
　　能生众圣故名圣种（文）宝云。受欲圣者。于圣种中有何世耶。而无加行众圣种故名为圣种。圣众皆从此四生故。展转承嗣次第不绝。前为后种。世所极成。众圣法身。皆从于衣生。喜足等力所引起。是圣族姓得圣种名（文）。
　　同前喜足等故言亦尔（文）光云。问。体虽同前约界云何。答。婆沙一百八十一云。界者皆堕三界及不堕界。问。色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答。彼虽无食等。而有彼喜足功德。有说由下界具四种故。展转引生。上界者亦具四种。世友作如是说。上界虽无食等。而有彼对治（文）宝云。正理论云。如无色中虽无怨境。而亦得有无瞋善根故。无色中虽无衣等。而得·有无贪善根。如彼不贪身。亦不贪资具故。无色界具四圣种（文）本义抄。问。前三圣种唯有漏欤。答通无漏（光释）难云。无漏观门不缘衣服等。前三圣种何通无漏哉。答。虽非圣道生缘衣服等境。由于衣服等生喜足心。引圣道生故。圣道果上立缘衣服等因。名前三圣种通无漏云也（以上）惠云。问。如何缘衣等无贪是无漏性耶。答。圣道是无漏衣无贪为缘。引生随所引圣道。亦是无漏也（文）。
　　前三唯喜足（文）光云。问。小欲喜足俱对治贪。无贪为性。何故喜足立为圣种非小欲耶。答。正理云。以小欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者。于未得境。不敢多求。设已得多。容求不歇。见喜足者。少有所得。尚不更求。况复多得。故唯喜足建立圣种（云云）宝云。婆沙一百八十一云。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难。非于未来转轮王位。以喜足难故立为圣种（述曰。钵拿此云钱。一迦履沙。当十六贝殊。八十贝殊。当一钵拏。十六钵拏。名迦履钵拏。杂心论。翻迦履沙钵拏为一钱谬也。以上）。
　　四乐断乐修圣种（文）光云。婆沙云。问。乐断乐修有何差别答。乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智乐断乐修是谓差别（文）。
　　答以能奇舍欲贪有贪故（文）光云。以能奇舍有欲贪故。有贪谓上界贪。欲贪谓欲界贪。故此第四无贪为体（文）惠云。正理云。问。第四亦治瞋等烦恼。何不取无瞋等为体。答。理实应尔。以前三用无贪为性故。第四亦同前三。无贪为体也（文）问。四种供养者。衣服饮食卧具医药也。何以药不立圣种耶。惠云。于药不生贪故。又病人方食。非一切人皆食。又摄在前三中故。有在食中。如患热食葛粉。有在卧具。如患冷置桝在卧具。有在衣。以桝里腹也（文）。
　　问何须立此四圣种耶（文）此下两重问答。明立四圣种所由也。初问圣种四。约二事答之。次问二事。举治四爱答之。四种与二事。互显义道欤。
　　前三○生具最后○事业（文）生具者。生命具足云意欤。在家人生具者。甲胄刀杖等。事业者。所作事业也。在家人者。合战农等。出家人生具三衣等。谓六物十八种物也。事业修习智惠等也。如来替处世间二事。立四圣种。依生具修行。修习事业。不解脱久也。论云。汝等若能依前生具作后事业。解脱非久（文）答颂曰为治四爱生（文）寻爱生者如何。论云。契经言。苾刍谛听。爱因衣服应生时生。应住时住。应执时执。如是爱因饮食卧具及有无有。皆如是说为治。此四说四圣种（文）。
　　四有无有爱（文）尧圆抄云。有无有爱者。谓有爱与无有爱也。有爱者。于当来果报。赴爱名有爱。无有爱者。有一类众生愿念。愿我死后断坏无有。如是愿念。于无有起爱故。名之为无有爱也。
　　此更异释（文）部家之异释不见欤。论云。即依此义更异门说。谓佛为欲暂息永除我所我事欲故。说四圣说（文）光云。依此中四圣种义。更异门说○我所事者。谓衣服饮食卧具。我事者。谓自身即有无有。缘彼四贪名之为欲。为暂止息前三贪故。说前三圣种。为永灭除四种贪故。说第四圣种（文）。
　　为佛意欲令诸弟子（文）正文云。为字应在意字下。故论云谓佛为欲（文）。
　　从此第二明五停心位七方便也（文）三贤（一五停心。二别相念处。三总相念处）四善根云七也。正文云。文中不说五停心。然光亦云七加行中五停心观也（云云）可寻（以上）定春抄云。五停位者。不净观·持息念。是五中故云五。又七方便中故云七方便。大乘三贤资粮位。四善根加行位也。今三贤四善根俱加行也。正加行四善根。三贤远成加行也（以上）问。五停心得名如何。义章云。言停心者。停是息止安住之义。息离贪等。制意住于不净等法故曰停心（文）五停心者。宝云。诸有情类行众别多故。入修门亦有多种。广即众多次有五种。谓多贪不净。多瞋慈悲。多痴缘起。着我六界。寻伺持息（文）一不净观（如今论说）二慈悲观。义章云。慈悲观者。普缘众生。作其与乐拔苦之相。名慈悲观（文）三缘起观。义章云。因缘观者。于彼生死十二因缘分别观察。是观不同。略有二种。一顺二逆。逆顺不同。略有两门。一前后分别。从前向后。次第观察名为顺观。从后向前。次第推之名为逆观。二空有分别。有观名顺。顺法想故。空观名逆。逆诸法故。五度门中。因缘观者。就初门说（文）四六界观（六界者。第一卷说之）义章云。界分别者。依如毗昙为六界观。言六界者。一地·二水·三火·四风·五空·六识。如论中释。地为水界润故不相离。水为地界持不流散。火界成就故不淤坏。风动飘故得增长。以空界故食等出入。识界合故有所造作。此六差别无我人故。若依涅槃经。观十八界名界分别（文）五数息观（如今论说）光二十三云。问。不净观唯治贪不治瞋等欤。惠云。广即八万四千。中即五停心观。多贪不净。多瞋慈悲。执我十八界。愚痴十二因缘。要觉数息观。恶者有二也。依近对治门。说不净观治贪。远即通治瞋等烦恼。余皆准此说也（文）此记十八界云依涅槃经说欤。宝记六界（文）。
　　释曰修不净观（文）明不净观一段分二。初总明。二贪有四种下别明中又二。初明四观二若缘骨锁下明骨锁观中又二。初明对治。二述三位中。初明三位。次述四句。
　　贪有四种（文）宝云。显色贪者。谓妙青黄等。形色贪者。谓好形状等。妙触贪者。谓妙软滑等。供奉贪者。谓妙俯仰等（文）定春抄云。妙触者。肤轻滑也。供奉者。立居俯仰等也。谓给仕奉公立动事。妙妙吉思贪也（以上）问。四贪者身上起欤。缘他身起欤。惠云。供奉谓折施俯仰。即自身供奉他人。有人传谓。他人供奉自身。及缘他显形色妙触起贪。皆非理观。修骨锁于自身安心等。故知四贪约自身上起也（文）。
　　缘青瘀等（文）光云。缘青瘀等修不净观。显色坏故。治显色贪。缘虫食等修不净观。形色坏故。治形色贪。缘虫咀等修不净观。妙触坏故。治妙触贪。缘尸不动修不净观。无威仪故。治供奉贪（文）宝云。缘青瘀境翻美妙青等故。缘被豺狼等食翻端正相故。缘虫咀等翻美妙触故。缘尸不动翻供奉事等。此四不净观。各治一种贪（文）问。观自身青瘀等欤。惠云。正理论云。此钝根人修。先观外人青瘀。后方观内身。若利根者。先观自身。彼为外边。缘内三十六物等也（文）宝云。正理论云。对治四贪依二思释。一观内尸。二观外尸。谓利根者。先于内身。皮为边际。足上顶下。周遍观察。令心厌患。为欲伏治显色贪者。应专随念。内身分中脓血脂精涎洟髓脑。大小便等变异显色。及应随念众病所生。内身皮上变异显。黄白青黄如云如烟。班驳黧黯不明不净。由此令心极生厌患。便能伏治缘显色贪。以知此身为如是等。非爱显色所依止处。故于一切皆得离染。为欲伏治形色贪者。应别观察诸内身支。是发毛等三十六物。聚集安立和合所成。离此都无毛等形色。复以胜解分割身支为二。惑多散掷于地。种种禽兽争共食啖。骨肉零落支体分离。由此令心极生厌患。便能伏治缘形色贪。为欲伏治妙触贪者。应以胜解除去皮肉。唯观骸骨涩如瓦砾。由此令心深生厌患。便能伏治缘妙触贪。为欲伏治供奉贪者。应以胜解观察内身。如眠醉闷癫痫者。不能自在运动身支。如老病时。或至或未至。被如是事缠缚其身。又观内身不自在行。无不系属众缘故生。于中都无少许身分。可为供奉威仪所依徒妄执为能供奉者。彼决定有能供奉事。然供奉名所目义者。谓以彼彼身分为缘。决定能为舞玩笑睇。唅啼戏等威仪事业。观彼事业。都无定性。如箜篌等所发音曲。一切皆类幻化所为。由此令心极生厌患。便能伏断缘供奉贪。是名利根。初习业者。思所成惠观察内身。能伏四贪。令不现起。若钝根者。由钝根故。烦恼猛利难可摧伏。藉外缘力方能伏治故。先明了观察外尸。渐令自心烦恼摧伏（文）。
　　言胜解者（文）惠云。三作意。一自相。二共相。三胜解。三中共相断惑也（文）宝云。断烦恼是共相作意。及遍缘一地方断烦恼。此骨锁观。胜解作意少分缘故不断烦恼。唯能制伏令不现行。正理论云。观自身中三十六物。此等名为依自实境。由与自相作意相应。是故不能永断烦恼。依胜解力假相思惟。诸不净相此非颠倒作意所摄。以与烦恼性相违故。夫颠倒者。本所欲为不能成辨。此随所欲能伏烦恼。如何颠倒。若谓此境非皆是骨。谓皆是骨宁非倒者。理亦不然。如应解故。谓诸于杌起人觉者。不作是解。我今于杌以人相观故是颠倒。今观行者。作如是思。诸境界中虽非皆骨。我今为伏诸烦恼故。应以胜解遍观为骨。既随所欲如应而解能伏烦恼。宁是颠倒。此观势力能伏烦恼今暂不行。既有如斯巧方便力。如何非善。是故无有如斯难失（文）。
　　小分缘故（文）于欲界地犹不遍缘。故云小分缘也。
　　然瑜伽师修骨锁观（文）观行者总云瑜伽师。非指一人也。
　　初习业位者。先我心置足指。足成白骨观之。乃至次第次第。我一身皆成骨锁观也。次广时。观第二一具白骨。渐满一房。乃至遍一寺遍一国。及以海为边际。白骨充满观也。次渐略时。从海际次第促略。唯观自身一具白骨。此名初习业位。初习观位故云初习也。
　　已熟修位者。于一具白骨。先略足骨观余骨系心而住。次第次第略。乃至髑髅骨。舍头半骨。唯观半骨。系心而住。此云已熟修位。不净观成就位故立已熟名。
　　超作意者。略前留观头半骨。系心眉间。专注一缘湛然而住。此是非可计处。云超作意也。寻云。专注一缘云一缘者如何（专注一缘者论文也）义章云。于其所缘。清净寂静唯观一色（文）准此释。一缘者一色。一色者白骨观故白色欤。
　　以海为边（文）本义抄。问。不净观广缘欲界一切色处。何不观大海耶。答。不净观能缘欲界所摄一切色处者。光师所引正理论文明也。但以海为边者。通为治四贪。且观骨锁。此时不观大海也。非谓修余青瘀等观观时不观大海也。寻。骨锁观时何不观大海耶。答。大海之德不留死尸故。修骨锁时不观大海也。演义抄中。释大海十德引十地经云。二不宿死尸（文。以上本义抄）。
　　应作四句（文）光云。明不净观。所缘自在小大不同相对四句。自在之中。即有作意已熟未熟未熟已熟四位差别。所缘之中。即有身至海二种差别。第一句。所缘小非自在小。谓作意已熟位。数观自身第二句。自在小非所缘小。谓作意未熟位暂观至海。不能数观。第三句。所缘小亦自在小。谓作意未熟位暂观自身。不能数观。第四句。非自在小非所缘小。谓作意已熟位。数观至海（文）。
　　作意已熟所缘至海为第三句（文）光云。问。如上颂云。除足至头半名为已熟修广至海。复略名初习业位。案此。即作意已熟所缘唯小。作意未熟通缘少多。如何乃言作意已熟而缘至海。解云。颂中所说。据观初成。重观时。亦容观广故无有失（文）。
　　无贪为体（文）宝云。婆沙一师云是惠。一师云是厌。评曰。此不净观。无贪为性。非惠非厌。所以者何。对治贪故。若并眷属。四蕴五蕴为性（文）问。宝所引正理论文云。思所成惠。观察内身能伏四贪（文）无贪为体委意如何。答。观门何惠行相也。思所成惠。观内身不净时伏四贪。既治贪故。约所治。犹以无贪为体也。大地（惠）大善（无贪）相应时。对治云功显故。十地者（文）宝云。依十地者。以此十地皆容能缘欲界色。故云。婆沙云。以无色界无缘色法不净观故。所缘境者。唯是欲界显形色也。以唯缘色故。是缘义不缘名也（文）不净观。思所成惠故通欲界也。
　　缘欲色者（文）光云。正理五十九云。此不净观力。能遍缘欲界所摄一切色处（文）惠云。问。此观遍缘者如何。阿那律不观天为不净。舍利子不观佛为不净。如何名遍缘欲界色。答。胜阿那律者。能观天为不净。佛还能观佛为不净也（文）。
　　人生者（文）光云。婆沙云。唯人三州。能初现起。天中无有青瘀等相故。六欲天唯能·后起。有说。初后皆唯人趣○俱舍同婆沙。后师若据初趣。或同婆沙。前师正理同婆沙前师（文）。
　　不净（文）光云。正理云。此观行相唯不净转。是善性故。体应是净。约行相故。说为不净。又婆沙云。行相者非十六行相（文）。
　　自世缘者（文）惠云。唯缘自世。如五识缘境。不生通缘三世也（文）尧圆抄云。不净观自世缘。谓能缘不净观。与所缘色法有同一世。故名自世缘。能缘所缘。为一具有同一世。由此过去世色法。配过去不净观所缘。现在色法。配现在不净观所缘。未来色法·配未来不净观所缘也。以实论之。过去已作用。未来未作用。唯现在世不净观正作用故。限现在世不净观。虽应建立能缘所缘。以配当能缘所缘义故。亘三世判之。若不生法通缘三世（文）若不净观未来不生。通缘三世。谓能缘不净观。缘阙虽不生。所缘法。或有未来。或依至现在。或落谢过去也（以上）。
　　有漏者（文）光云。此观既非十六行摄。但是假想理唯有漏（文）尧圆抄云。有漏通假想真实。无漏唯真实作意相应也（以上）。
　　通二得者（文）尧圆抄云。离染得者。离下地染时。得上地不净观也。谓离欲界烦恼时。得初禅近分。并初禅及中间三地不净观。离初禅烦恼时。得第二禅近分。并第二禅不净观。第三第四禅可准之。以之思之。欲界不净观。无离染得义。但除尽智位。尽智位得欲不净观故（已上）。
　　若曾修得（文）光云。此且据一相说。若细分别。曾得未曾得。俱通二种。曾得离染得者。谓离下地染得上地观。曾得加行得者。谓非离。染由加行力。修得曾得者。未曾得离染得者。谓离有顶染时得。未曾得加行得者。谓非由离染。由加行力修得未曾得者（文）尧圆抄云。未曾得者。未曾得法也。曾得法者。曾得法也。彼曾得法。今还得名得曾得法。此即以法后得得法。今还得名得曾得法。以法后得成就过去法也。光释未曾得有离染得者。指尽智位。彼尽智位。一切有漏无漏功德。曾得未曾得。悉由离有顶染得之故也。曾得法加行得者。非由离染。由加行力修得曾得者也（以上）。
　　第二别释持息念（文）光云。第二明息念观（文）宝如今疏。持息念者。下释云念持息故。名为息念（文）释得名也。数息观是。义章云。于自气息。系心数之。不令妄失名数息观（文）。
　　此有八门（文）宝云。此下一行颂九门明息念。第一释名。第二释自性。第三依地。第四所缘境。第五依身。第六二得。第七作意。第八明外道不起。第九圆满因（云云）准此释。息念惠颂为二门。谓息念（释名）惠（出体）今疏息念惠颂为一门。出体下释名也。光云。上三句辨差别。第四句辨相。差别有八。一释名。二辨体。三依地。四所缘。五依身。六二得。七假实。八内外（云云）论云。言息念者○以惠为性（文）光宝以长行科颂。故为二门欤。
　　息念以惠为体（文）光云。此持息念。以惠为性。而说念者。此品念胜故得念名。由念力记持入出息量故。惠于境分别。所作事成故。如四念住以惠为体。而言念住（文）。
　　由念力持惠（文）问。记持入出息量此念力也。此外念力持惠趣如何。光云。应名息惠。而名念者。惠由念助力。观此息为境（文）不云念力持惠。经云阿那等（云云）此文念持息文也。何今为念力持惠证耶。答。念力记持出入数息量念由持惠惠观入出息。于境得分明。由念助力。惠于境得分明故云助力。云持惠其意同欤。论云。以惠为性而说念者。念力持故。于境分明所作事成（文）念力持者。念力持惠云欤。宝云。念力持惠故。于境分明（文）。
　　经云阿那阿婆那已下。非念力持惠证也。上持息念释名出体乎。次论长行要处。引契经说注之也。此则念力持息差别也。持入息云阿那念。持出息云阿婆那念（为言）光云。阿那此云持来。阿婆那此云遣去（文）神云。此云持息入（文）。
　　谓苦乐受能顺引寻（文）。
　　息风事。宝云。依正理论。辨属身风略有六种。一入息风。二出息风。三发语风。四除弃风。五随转风。六动身风。发语风者。谓有别风。是欲为先。展转所引发语心起。所令增盛生。从脐处流转冲喉○随转风者。谓有别风遍随身支诸毛孔转。由此故得随转风名。此不依心。但由业力。随身毛孔。自然流出。由此能除依孔隙。腐败污垢诸自死秽物。动身风者。谓有别风。能击动身引起表业。应知。此起以心为因。遍诸身支能为击动（余风可解不劳引释。文）此释遮欲界苦乐也。谓欲界有苦乐舍。此念唯舍受俱起。苦乐不俱起（为言）或又准惠晖释。此不限欲界苦乐欤。但光记顺初断简欤。光云。此念唯与舍相应故不在根本。欲界苦乐。能顺引寻。此念治寻故不俱起。三受明义。苦即摄忧。乐即摄喜。色界喜乐。能违专注出入息境。此念唯于出入息境专注故成。亦由此相违故不俱起○第四定等已上诸定现在前时。息无有故。虽有舍受。非起此观故但依五（文）惠云。欲界苦忧喜乐。初二定喜。第三定乐。能生寻故也（文）。
　　此念持寻（文）正文云。论云。此念治寻（云云）光记如论。故知。今持字误（云云）。
　　唯依欲界人天趣身（文）光云。正理论云。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱卢（解云。既言初唯欲身。知色界亦通后起云云。与俱舍不同）本义抄。问。今论中述等流非下缘。入出息非下地心所缘。知依身在色界起持息念云事。答。此文者。只述入出息唯自上地心所缘。非下地心所缘之旨。非论持息念观门之相。全非相违（矣。以上）。
　　通离染得及加行得（文）问。持息念是胜品微细之观门。唯内道起之功德。专由胜加行可得之。何通离染得耶。况欲界并下三禅近分者。非离染地。若尔何有离染得耶（正理论意）光云。俱舍师救云。灭尽定中。云佛无一德非离染得。又离非想第九品染。三乘之人。尽智初心修九地中有漏功德。又中间定离染地摄。此等岂非离染得耶（文）本义抄。于离染得有其二类。一离下地染之时。得上地功德。二尽智初念。得九地中有漏功德也。若依尽智初念离染得云之者。三乘圣者。尽智初念修九地中有漏功德者。性相之所定。诸论同所许也（以上本义抄）。
　　此与真实（文）宝云。俱舍师云。此念加行。亦真实故。诸论言通假。皆非正义（文）光云。正理论云。此唯真实作意相应。有说。亦通胜解作意。此论同正理前师。杂心婆沙同正理后说。此即意各别也。又解。前师唯据根本故唯真实。后师亦据加行故通胜解（文）余处云。问婆沙胜解作意中。亦说持息念。此论何故不说○解云。持息念有二。一假相谓加行。二真实谓根本。此论据根本。婆沙据加行。各据一义。又解。论意各别。此论加行根本。皆是真实。婆沙及此论。余师加行。加行通假。根本是实（文）本义抄。若依当卷初释余处第二释者。今论意。加行根本。同唯真实作意相应。若依当卷第二释余处初释者。今论意。加行通胜解。根本唯真实作意相应可云也（以上）问。通胜解云师意如何。论云。有余师说。息出极远。乃至风轮或吠岚婆（文）。
　　佛教方修（文）光云。吠岚婆。是铁围山间风。真谛云。吠岚婆。此云恒起。即是运转日月风也（文）光云。上举无说者不自觉。二由毕又正理云。此与我执极相违故。彼我执有故此念无（文）。
　　从一至十（文）问。以十为数极意如何。又于出入息。以何为始耶。光云。淳熟已去不多用功。任运忆持名不作加行。放舍身心非全放舍。若未淳熟。数修加行。谨卓身心。恐心聚故不灭十。恐心散故不增十。从一至十。先从入数故。婆沙云。先数入息。后数出息。以生时息入。死时息出故（文）义章云。出入息中数何为十。是义不定。内气增者。偏数出息。内气少者。偏数入息。气息调者。入出俱数。如杂心说。入五出合为十也（文）。
　　此有三失（文）宝云。正理论云。杂乱失者。于五入数为出。于五出数为入。准此论文。入出别数合为十也。又云。或三失者。一太缓失。二太急失。三散乱。太缓失者。谓由加行太慢缓故。便有懈怠惛睡缠心。或复纵心驰散外境。太急失者。谓加行太躁急故。便令身心不平等起。若时力励。数入出息。息被逼迫。便令身中不和风起。由此风故。初令身支诸脉供散。此风增位。能引病生。乃至广说。损益之相。散乱共者。谓由心散。便为一切烦恼摧伏（文）。
　　乃至得定（文）定春抄云。乃至者四念住欤。得定者暖位色。四善根定位故（以上）。
　　随谓系心○随息而行（文）论云。随谓系心缘入出息。不作加行。随息而行。念息入出时。各远至何所。谓念息入。为行遍身。为行一分。随彼息入行。至喉心脐髋髀胫乃至足指。念恒随逐。若念出息离身为至一?一寻。随所至方念随逐（文）宝云。论随谓系心至念恒随逐者。第二释随也。就释随之中有随入者。有随出者。随入也。论若念息出至念恒随逐明随出也（文）持息念者。真实作意相应也。常世间人息。实离依身一寻出欤。
　　唯在眉端（文）准论文。眉眉间。端鼻端欤。论云。止谓系念。唯在鼻端。或在眉间。乃至足指。随所乐处安止其心。观息住身。如珠中缕（文）。
　　观谓观察（文）此释与论文全同也。义章云。大毗婆沙云。为风大故等观四大。观四大已。次观四大所造之色。所谓色声香味等色。依何法能有造作。谓依心法故。次观察受想行识。观察是等。名之为观（文）。
　　转谓移转（文）论云。转谓移转。缘息风觉。安置后后胜善根中乃至世间第一法位（文）义章云。次就位论。随义通论位。位皆有于中。别分数随止观在五停心。还在念处。至世第一法故。毗婆沙云。转出入息起身念处。如是次第。乃至转忍起世第一法名为转（文）净者。在于见道已上故。毗婆沙云。净者所谓苦法忍等（文）。
　　入见道等（文）遁云。等取修道无学道也（文）定春抄云。尽智等者。等无生智欤（以上）。
　　第一依身门（文）光云。此释初句身心系门随身系也（文）。
　　息是身一分摄故（文）。
　　第二依息门（文）明息所依。云依息门欤。光云。释第二句依身心门（文）。
　　惠云。四大成身。息即四大中风大摄（文）遁云。以六界成士夫。风是一分故（文）。
　　息依身心转也（文）惠云。息依心转无心无息（文）。
　　要具四缘息方转（文）本义抄所引婆沙论云。谓入出息由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出息地粗心现前。必具此四入出息转（文）正理论说同之。问。今何背婆沙正理说。云息所依地不云息所依身耶。况今论说四缘文云谓必身中（文）此岂以依身非为一缘耶。
　　若羯刺蓝○阙余二缘（文）惠云。至第五位满方有息也（文）本义抄意。问。光法师释云。于此四位虽有事。粗心现前阙余三事（文）今释何云阙余二缘耶。答。婆沙论中问答此事云。问。何故羯剌蓝位息不转耶。答。彼稀薄故。若息转者。彼应流动。问。何故頞部昙·闭尸·键南诸根未满未熟位息不转耶。答。彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者。身应散坏。然在卵㲉及母胎中。从羯剌蓝。乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事。而阙三事故息不转（文）正理论同之。神泰法宝两师释亦同也。若光法师今解释。仰而可信哉。但于圆晖今释者。彼立息转四缘之时。云息所依地。不云息所依身。故于彼四位。有息所依地缘云也（已上）。
　　若在欲界入第四定（文）惠云。以入定无粗心。引彼四大。遍住身分无毛孔开也。正理论云。入第四有漏定。引复坚密大种。遍身造无表。可言无毛孔开。若入彼无漏定。即身生处四大造无色。既非坚密。如何无毛孔开。答。造无漏无表。虽是生处四大摄。而极微细与彼相似故无有过也（文）依身在下地入第四定时。彼地定俱无表微密。而来入身中故毛孔不开也。
　　若身生第四定（文）光云第二释。正理六十云。若生彼地身无毛孔。如何生彼能发语言非发语言。要由毛孔。但由倾动亦得发声如机关声。岂由毛孔。准彼论文。不遮风道通。二入出息地粗心现前。以能起下威仪通果言阙二者。一非入出息所依身。彼息不转。心微细故。二毛孔不开。从起散心。毛孔亦闭。身密合故（文）又云。又婆沙云。问。何故第四静虑息不转耶。答。彼心细故。谓入出息依粗心转。第四静虑已上诸地心极微细故息不转（文）惠云。问。第四定有外风。如何无息。答。第四虽有外风。以彼依身不容纳故（文）。
　　起下地威仪通果心也。本义抄。问。第二静虑已上可有起威仪心耶。答。第二静虑已上无起表心者。性相所定也。若无起表心者。不可有起威仪心也。生二定已上起初定威仪心。发上地威仪业云事。诸师释分明也。宝云。借下识起上地威仪通果。但缘所发业事及所化事等。不缘上地息风也（文）光（十）云。如起异地通果心。及生二定已上。起下初定威仪意识（文）又七云。行住坐卧名威仪。以长短等表色为性（文）以身表业为威仪体故。起身表心即起威仪心。故第二静虑已上。无起威仪心云事。道理实炳然也（以上本义抄）。
　　论曰谓要身中（息所依也。文）息所依也者。准上释者所依地欤。既云要身中难云所依地哉。有诸孔隙文有二缘注见。
　　第三依情门（文）光云。第三情非情门也。有情身分故。唯有情数故。正理云。此入出息有情数收。无觉身中息无有。故是虽从外来。而系属内义（文）。
　　息非执受（文）光云。由离根故。非有执受。故正理云。此入出息非有执受。以息阙减有执受相故。身中虽有有执受风。而此息风唯无执受（文）定春抄云。执受者。根合义。色心依处成处云也。发毛爪等虽身一分。非执受切不痛也。息同之（以上）。
　　等流者（文）光云。第五等流门同类因生故。是等流性。非所长养。身肥大时。息损减故。身疲小时。息增长故。非异熟生。断已后时。更相续故（文）遁云。等流性故。非一刹那。非无为故。不通实也（文）光又云。正理云。身中虽有长养异熟风。而此息风唯是等流性（文）。
　　第六息观门（文）此下分二。初总标。次别释。总标二。一唯自上地心之所缘。二非下地心缘上地息。别释又二。如身生欲界下。明自上地心之所缘。二又生上地起下地心下。明非下地心缘上地息。如文可见之。起上二三禅心者。依身欲界起上定也。
　　尧圆抄图云。
欲界心┐
初禅心│　　　　　初禅心┐
　　├欲界息　　二禅心├初禅息
二禅心│　　　　　三禅心┘
三禅心┘

二禅心┐
　　├第二禅息　三禅心─第三禅息
三禅心┘
　　又生上地起下地心（文）生上地起下地心者。是威仪通果心故。非缘息心也。上地起下威仪通果心。上所注本义抄意。可思之。遁云。然此中说是意识。不说三识。能观息故。借下地识起上地威仪等。但缘发业不缘上息风也（文）光云。有息地四无息地五。住有息地起无息地心。息必不转。住无息地起有息地心。息亦不转。住有息地起有息地心。随其所应。有入出息转（文）。

俱舍论颂疏抄卷第二十三(颂疏论本第二十三)

　　一明别相念住二明总相念住（文）麟云。此中唯以身受等别观名别相。以四总观名总相。非约无常等行相为总别也（文）。
　　已说入修二门（云云）麟云。谓不净持息为二门也（文）。
　　由此二门心便得定（文）本义抄。问。不净观持息念后念住前。必得禅定欤。答。未离欲染人。多分思惠所摄。总相念住无间。引起暖善根故。不净观持息念后念住之前。不必得禅定欤。故光法师。当卷述此中且据未离欲染故。言总相思惠所摄毕。引正理论诸有先时未离欲染依思所成惠引暖善根生之文为证哉。但今论云入修要二门。云心便得定文者。观行者中。亦有不净观持息念后念住之前。有得禅定之类故。任观门大纲云尔也。非谓不净观持息念后念住之前。必得禅定欤。古（定）云。且约利根一类机。云心便得定（云云。已上）。
　　颂曰（文）光云。初颂标名总举次两句出体。次一句明次第。后一句明唯四种（文）。
　　释曰（文）此一段。准光颂科分为四。初标名。二出体。三明次第。四明四念住无增减。一一条颂文。可知之。初标名中为二。初明结前生后。二以自相共相下。明四念住相中为三。初明自相别观。二一切有为皆无常相下。明共相别观。三问如何得知下。明念住成满。
　　次应为观修四念住（文）已下释颂为观修念住之句也。宝云。正理论云。已修成止以为所依为观。速成修四念住。非不得定者。能如实见故。详其论意。五停心观。为止散动偏修于止。尔时假想观骨锁等。一相而住。名之为止。四念住观。取身受心法差别之相。又于身中。而取种种差别之相。除其四倒。生如实见故名为观（文）。
　　或以自相或以共相（文）问。自相别观貌如何。麟云。自相别观者。正理云。谓观身内外十处自性。各别从眼至触。一一皆有处自相故。如是于彼自相种种性中。有正智生名观自相。此自相观得成满时。有道必起。尔时方立自相种性身念住。名且观身。余三准之（云云）。
　　大种造色是身自性（文）观色身能造所造五根五境积聚极微之所成立。是身自性。受是受性者。以领纳苦乐舍为受性欤。心是心性者。集起名心。以能集起三业事为心性欤。除此三○名法自性者。此三外诸法各别自性。名法自性也。谓如云想取像为性等（矣）。
　　一切有为皆非常相（文）为明共相别观。先约四谛明诸法共相义也。共相别观者已下。正明共相别观（矣）。
　　答观身至一极微一刹那（云云）光云。毗婆沙师传说。在定以一极微以一刹那各别观身。名身念住满。问。无表非极微。如何说成满。解云。此文且据碍色成满。或可。此文亦通无表色。虽无极微有刹那故（云云）麟云。谓观色身能造所造五根五境积聚极微之所成立。如是渐略后观唯一极微。名身念住满（云云）。
　　观受心法至一刹那（文）光云。虽无为法无有刹那。且据有为。从多分说。又解。有为以刹那无常别观。若无为以空非我别观（云云）。
　　此通三惠（文）本义抄。问。自性念住体。可通生得惠欤。今论当卷。云自性念住以惠为体。此惠有三种。谓闻等所成（云云）婆沙论同之如何。答。广论之者。自性念住体。可通生得惠也。光法师释云（一本）又解。生得惠以能分别学观谛故。亦名对观（文）若许对观之义者。何不名念住哉。但于今论说者。就胜品念住论之也。胜劣通论之时。更不可遮生得惠欤（以上）。
　　谓由念力令惠住境（文）麟云。有宗义（云云）楔持。光云。毗婆沙师。斧由楔持能破于木。惠由念持于境得转。此则从因为名○论主释云。理实应云。惠令念住。从果为名。是故于惠立念住名。随惠所观念能明记（云云）。
　　相杂念住（文）光云。相杂言亦摄惠体。惠与俱有互相杂故（云云）寻云。念住者惠也。相应俱有法。与念住相杂名相杂念住。若尔者。相杂言限相应俱有法。念住是惠故。何云相杂言摄惠耶。答。相杂者。惠及相应俱有法。互相应义故。相杂言摄惠也。但对念住释得名。念住是惠故。念住与相应俱有相杂。名相杂念住释也。以实寻相杂言。可摄惠也。
　　所缘念住（文）光云。身受心法是念住所缘。名所缘念住（文）宝云。所缘念住是惠所缘。亦摄于惠。以惠所缘诸法故（文）。
　　三中相杂能断烦恼（文）一念中惠心所缘境时。自性相杂所缘之三种。可具之也。其一聚相应法中。自性念住方见。唯惠太减。故力用劣不断惑。所缘念住方见。由所缘力。能缘惠力用令增能无之。有非俱有法太增。惠力能无之。故又不断惑。相应俱有法惠力用令增故。相杂念住能断烦恼也。
　　有非俱有（文）麟云。谓于所缘之中。有不与能缘同时也。以通缘三世法故（云云）。
　　缘自相续身（云云）有情相续依身也。尧抄。问。身念住缘一切色法故。应通情非情。何唯云缘相续耶。次法念住亦缘一切情非情诸法。应通非相续耶。光云。四念住中。虽身及法亦通非相续。此中且据相续以论。或从多分说（文）。
　　随生前后也（文）生先后者。观门生先后也。四念住次第。依生先后。生先后或依粗细。或依染污也。身念住观初生。法念住观后生事。或依所缘境粗细。或依染污由来也。
　　谓身最粗（文）述所缘境粗细次第也。谓色（有对）心（无对）相对。有对色最粗也。故初修身念住。无对中粗。唯受行相也。世间如说我手等痛言故。受粗心。次修受念住。心是心王故细也。故五蕴次第时最为细。今望涅槃法故为粗。次修心念住。次法念住最为细。其旨如疏释（矣）光云。法中想等虽亦粗心。法中涅槃极微细故。与极细法合施设故。据细以论故最后说（云云）。
　　又论云（文）明依染污由来述四念住次第也。凡夫无始以来。男为女色女为男色。更相爱着故。先观身不净。修身念住。众生乐着此色身。由就乐受贪故次观受。乐着乐受。由心识不调故。次修心念住。心不调者。由惑未断。法念住中摄惑故。第四修法念住也。
　　观受等如是次第（文）或本云。观身受等如是次第（云云）此本宜欤。但论云观受等。
　　二三或四（文）光云。于身等四。或二合观。或三合观。或四总观。二二合观有六。三三合观有四。四合观有一。总有十一。名杂缘法。通名法故（云云）私云。于四念住。各别观身受心。名身念住受念住心念住。唯不杂缘也。若合观身受。合观身受心。名法念住。是杂缘法念住也。既合观身受。非身念住。亦非受念住。是法念住也。法名通。若唯观法。不杂缘法念住也。
　　或二二合缘（云云）古（定）云。凡二合三合。可云二合缘三合缘。二二三三云事。此体约束也。私云。二二三三云者。于二合缘三合缘。显有多种欤。若云二合缘者。乱一种故。是以限一种。四总缘不云四四也。

二合缘六
　　一身受
　　二心法
　　三身心
　　四受法
　　五身法
　　六受心

三合缘四
　　一身受心
　　二受心法
　　三心法身
　　四身受法

　　光云。先不杂缘身受心法。从不杂缘法念住后。无间引起杂缘法念住（云云）。
　　总观身等四所缘境（文）光云。彼观行者。居缘总杂法念住中。唯总观所缘身等四境。修四行相。观诸有为皆非常性。观诸有漏皆是苦性。观一切法空非我性。杂缘法念住总有三种。谓二三四。唯总缘四名此所修。前杂非唯故与差别（文）。
　　今此杂缘○乃与前别（文）意云。别想位杂缘。通二三四。今杂缘。唯总观四也。故唯总观四。与通二三差别也。此则依位浅深。浅位或时二合观。或时三合观。或四总观也。深位唯总观四也。似思惠与修惠差异。杂缘法念住后。总想念住前加行位起三义。观七处善。三义观者。次第观蕴处界也。七处善者。观色苦。观色集。观色灭。观色道。观色爱味。观色过患。观色出离。前四种。观色四谛。色爱味言。重观色集。色过患言。重观色苦也。出离言。重观灭谛。先观集者。随说次第不言道以诸能观多是道故。受想行识各七亦尔。应言三十五。不过七故。云七处善。今论不说略不说也。
　　第四明暖等四善根（文）麟云。从五停心至总杂位外凡位（云云）。
　　从此总相念住（文）自下内凡位（云云）神云。九品修习总缘共相法念住。渐次成熟乃至上上品。从此念住上上品。后有顺决择分善根生。名为暖法（文）宝云。从总相生暖法。此从思惠。或修惠生（文）。
　　分位长具观四圣谛（文）本义抄。问。暖顶二善根位。作十六行。观八谛时。一一行相。唯限一刹那欤。答。有宗论藏。光宝解释。不勘分明定判。任义章（十一）释。不限一刹那也。谓暖善根位。作一一行相。唯相续观之。顶善根初。同暖善根终故。顶善根初位。作一一行相。亦相续观之。忍善根初。同顶善根终故。顶善根终位。并忍善根位。作一一行相。限一刹那（为言）。
　　释此相义后当辨之（文）神云。如后智品（二十六）当辨（文）。
　　修暖善根有下中上（文）下下品乃至上上品为三品。此则初修四谛十六行相为下下品。次修四谛十六行相为下中品。已下准之。上上品之终。于成满之时生顶善根毕。
　　有善根生名为顶法（文）宝云。正理论云。行者修习此暖善根。下中上品渐次增进。于佛所说苦集灭道。生随顺信。观察诸有恒为猛盛焰所焚烧。于三宝中信为上首。有修所成。顺决择分次善根起名为顶法（文）。
　　此顶在进退两际（文）问。顶位既退位也。何云在进退两际耶。神云。进退两际犹如山顶。进向山南。退还山北故。名为顶。智度论云。暖位已前。恶多善少。堕恶趣多。忍位已上。善多恶少。不随恶趣。于顶位中。善恶停等进退两际故名为顶（云云）婆沙六云。谓如山顶人不久。若无诸难。便过此山处至余山。若有诸难。即还退下。如是行者。至顶位中必不久住等（文）。
　　后增进位（文）光云。言增进者。重缘已去名增进（文）论云。后增进时。具四念住。诸先所得后不现前。于彼不生钦重心故（文）宝云。正理论云。以胜加行引此善根故。已得中不生钦重。然此顶法虽缘四谛。缘三宝信多分现行（文）。
　　忍可四谛（文）惠云。忍者谓信。信许四谛故。前二虽信以退故。此位不退。偏得名忍（云云）最殊胜故（文） 麟云。前位善根非不忍可。此最殊胜。偏受其名。若尔世第一位。亦应名忍。正理释云。世第一位。虽于圣谛亦能忍可。无间必入见道。又不具观四谛理故。此具观故。偏得忍名（文）。
　　下中二位同前暖顶（文）光云。此总相说。若别分别。于中品忍。虽初具观上下八谛。行相渐略。至后位中谛亦渐略（文）神云。下中二品。与顶法同。谓具观察四圣谛。及能具修十六行相。然于下品具三十二。中品渐略。如后当辨（文）。
　　上品忍位唯观欲苦（文）神云。上品有异。唯观欲苦。与世第一相邻接故。由此义。准暖等善根。皆能具缘三界苦等四谛。具作三十二行。观察义已。成立于暖等位。无简别故（文）。
　　中品忍位减缘减行（文）上下八谛。缘三十二行行也。
　　七周减缘二十四周减行。先以四行（非常苦空非我）。
　　观欲苦。次以四行观上苦。次以四行（因集生缘）。
　　观欲集。次以四行观上集。次以四行（灭静妙离）。
　　观欲灭。次以四行观上灭。次以四行（道如行出）。
　　观欲道。次以三行观上道（减出一行名一周中忍初位）。
　　又以四行观欲苦乃至。
　　以二行观上道（减出行二行第二周）。
　　以一行观上道（减出行如三行第三周）。
　　以四行观欲道（不观上道一周减缘）。
　　以三行观欲道（减出一行第四周）。
　　以二行观欲道（减出行二行第五周）。
　　以一行观欲道（减出行如三行第六周）。
　　以四行观上灭（不观欲道第二周减缘）。
　　以三行观上灭（减离一行第七周）。
　　以二行观上灭（减离妙二行第八周）。
　　以一行观上灭（灭离妙静三行第九周）。
　　以四行观欲灭（不减上灭第三周减缘）。
　　以三行观欲灭（减离一行第十周）。
　　以二行观欲灭（减离妙二行第十一周）。
　　以一行观欲灭（减离妙静三行第十二周）。
　　以四行观上集（不观欲灭第四周减缘）。
　　以三行观上集（减缘一行第十三周）。
　　以二行观上集（减缘生二行第十四周）。
　　以一行观上集（减缘生集三行第十五周）。
　　以四行观欲集（不观上集第五周减缘）。
　　以三行观欲集（减缘一行第十六周）。
　　以二行观欲集（减缘生二行第十七周）。
　　以一行观欲集（减缘生集二行第十八周）。
　　以四行观上苦（不观欲集第六周减缘）。
　　以三行观上苦（减非我一行第十九周）。
　　以二行观上苦（减非我空二行第二十周）。
　　以一行观上苦（减非我空苦二行第二十一周）。
　　次以四行观欲苦（不观上苦第七周减缘）。
　　次以三行观欲苦（减一行第二十二周）。
　　次以二行观欲苦（减二行第二十三周）。
　　次以一行观欲苦（减三行第二十四周）。
　　（中忍满位也所留行相义）。
　　虽亦减行减缘摄故不名减行（文）光云。第四周以四行观欲道谛。不观上道名曰减缘。减缘之时。虽亦减行。减缘摄故不名减行○又解云。二十四周唯减行。七周减行亦减缘。望能缘边名减行。望所缘边名减缘（文）今疏当光初释。此释意。第四周虽减行。减缘摄故名减缘。不名减行（为言）光第二释意。七周通减行减缘故。第四周又可有二边也。又今疏总而言之已下。当光初释意。理实言之已下。当光第二释意欤。
　　此第四周即是一周减缘摄（文）此第四周。减缘摄故。减行二十四周时不为一周也。三十一周之时减行第四周欤。
　　总而言之上下八谛（文）已下实三十一周虽减行。论云二十四周减行释也。谓上下八谛各减三行也。谓欲界苦谛下。必一行相留故不减之。余七谛一行相与缘同减故。且不云减行。故但各减三。三八二十四周（为言）。
　　初减一行名中忍初（文）古（定）云。观上下八谛时。欲苦下非常苦空非我。乃至上界道谛下出一行减时。初欲苦非常行可取中忍初也。今疏初减一行名中忍初者。非常观时。上界道一行减意思故。此一行减思。非常观为中忍初云意也（以上）光云。如正理论云。于上界道减一行相。从此名曰中忍初（文）此释云减一行相。从此名中忍初。从此言。初欲苦下非常行。不见取中忍初哉。古（定春）抄意。恐背此释欤。
　　但有二行二刹那心○名中忍满（云云）中忍满位事。光宝妙乐释。一行相二刹那（云云）净影大师圆晖释。二行相二刹那（云云）会相违异义也。一义云（秀惠已讲。今案中古明事也）于苦圣谛。有非常苦空无我四行相之中。留初非常行相入见道之者。中忍满位。可二行相二刹那也。所谓初观非常苦空减非我。次观非常苦减空。次观非常减苦。此观非常苦减空之中后苦行相。观非常减苦之时非常行相。作此苦非常二行相二刹那心名中忍满位。净影圆晖释此意也。留后三行相入见道之者。中忍满位。可一行相二刹那也。其中且就留苦行相入见道之者显其相者。初观非常苦空减非我。次观非常苦减空。次观苦减非常。此观非常苦减空之中后苦行相。观苦减非常之时苦行相。作此苦一行相二刹那心名中忍满位。光宝释此意也。留空非我二行入见道之者中忍满一行相二刹那事。准之可知之。此义意。第二十三周。以二行相观欲苦有二刹那中后一刹那。与第二十四周。以一行相观欲苦一刹那。合为中忍满位。重心云。此满位有前后二念。前念第二十三周后一刹那。后念则第二十四周一刹那也。难云。今疏云。减欲苦下二行相时。观非常苦减空之时。二行相二刹那心为中忍满位。观非常减苦之时。即可增上忍位。何为中忍满位哉。答。随所留行相。中忍满位。或二行相二刹那。或一行相二刹那。其类不定之义意今疏释难思。且会云。作一行相减三行相之时。为中忍满位事必然也。作二行相减二行相之中初念非中忍满位。后念是中忍满位。有其相滥故。为显彼后念是中忍满位。云减欲苦下二行相时等也。非谓减二行相之时。二刹那心俱中忍满位。亦非存作一行相减三行相之时增上忍位也（以上本义抄）尚难云。今疏次下云唯有一行一刹那心。观欲界苦名为上忍（云云）此则可为作一行相减三行相时哉。重心云。上标于减行中。初减一行。中忍初减欲苦下二行相时。中忍满一行一刹那观。欲苦作一行减三行时相当也。何云非存作一行相减三行相时增上忍位耶。答。上释之中品忍位减缘减行（云云）减行时为中忍。何以作一行减三行时为上忍耶。若尔者。今释云。于减行中标。亘中忍初与中忍满也。唯有一行一刹那心者。减行讫唯一行一刹那心为上忍（为言）于中忍满位。作一行减三行时。为中忍满位事必然故。今略不出之。有相乱出作二行相减二行相时欤。光云。夫增上忍世第一法。及苦法忍行相皆同（文）。
　　此言修者但是得修（文）古（定）云。且于上忍位谓之。彼正止苦一行。余三行既虽减之。未减苦谛故。余尚残欣其心故。未得切法后得以彼所减行修得也（以上）法后得可思之。惠云。十六行相互相违不可俱起。一一即行修。余行相皆是得修。未减八谛缘时。八谛下所减行相。亦起法前得也（文）。
　　见行有二（文）宝云。婆沙一百九十云。问。何等补特伽罗依空行入见道。何等补特伽罗依无愿入见道。答。若见行者依空行入。若爱行者依无愿入○（解云。见行着我故依空入。爱行人著有故。依苦无常入也）又见行人有二种○爱行人亦有二种（解云。莂知身无常。不自时起慢。若知其苦相。精进求出也云云以上）。
　　又依西方德光论师（文）惠云。梵云瞿拏钵赖。是中印度袜底补国人。是西方有学人。于本国造百余部论（云云）又云。此上两说。同释婆沙文○光法师取后说。宝法师取前说（云云）光云。于见道中所起行相应令系属。增上忍者即先起之。德光所解于理为胜。若不尔者。谛各四行起何行耶（云云）宝云。德光所解事太繁杂。既无论文。何理知定相繁属耶。如我见增者。为治我故起非我行。有何别理。于灭等下偏起离等行。先观灭等谛耶。今为一释。从闻思观四谛时。于一一谛皆具四谛。如名次第。于上道谛等。后起者先灭。先起者后灭。我见增者。偏起非我。自余三行。随次而灭中上忍及第一法。同此一行。即以此行入于见道。于理无违（云云）光云。又依西方德光论师解减行云。上下八谛。谛各四行如名次第。拟仪相当皆相系属。如于后时应以欲苦下无常行入见道者。于自谛下。从后向前。先除非我。次空后苦。若以苦行拟入见道。先除非我。次空后无常。若以空行拟入见道。先除非我。次苦后无常。若以非我拟入见道。先除空次苦后无常。除欲苦下四行既尔。除上道谛四行亦然。如以欲界无常入见道。先除上界道下出。次行次如后道。以道属无常后除也。若以苦入见道。先除出次行次道后如。以如属苦后除也。若以空入见道。先除出次如次道后行。以行属空后除也。若以非我入见道。先除行次如次道后出。以出属非我后除也。如欲苦下行相。从后渐除。上界道下行相。应系属彼欲界行相。如欲界说先后除之。如除上界道下四行。除余六谛四行相。随应皆尔。准此应知。于见道中所起行相。系属增上忍时行相者。即先起彼行（文）。
　　拟宜相当。麟云。拟谓对向。宜谓称合。此等但以次第相当以为相属（云云）。
　　所缘（上七谛。文）问。注所缘何云七谛耶。若一缘不减故。今约所减缘云七谛。行相亦一行不减。何云三十二行耶。既云三十二行。例应云八谛耶。答。上云道等。等取余七谛故。约所等云七谛欤。光云。瑜伽师已下。显中上忍两位分齐。对治道等。等取余七谛。举后等前。于一一谛。能缘行相三十二种。及所缘境。上下八谛。随其所应渐减渐略。唯二念心思惟欲苦。齐此已前名中忍满。后一刹那为上忍（文）。
　　于世间中是最胜故（文）惠云。问。世第一法名胜者。为都胜为分胜。若都胜者。岂胜世俗智。见道眷属故。若分胜者。暖等前三皆分胜故。应名世第一。答。此法于有漏中都胜。能开圣道门。世俗智无此能故。不名世第一。又世俗智。因此世第一法方得生也○问。如何世第一法与苦法忍为强等无间缘。答。具四义故。一品类同故同见道。是上品故。二无量善法所长养故。三生六十劫等。三性相同故。性即同以惠为体。相者若世第一法作苦行相。见谛亦尔。四为此苦法忍。广修暖等加行故也（云云）。
　　此世第一有士用力（文）如世士夫营农等用名士用也。光云。能作等无间缘。有士用力。离同类因。引圣道生（文）麟云。言离同类因者。谓世第一前总是有漏。从此已后并是无漏故。此第一位能离同类因也（云云）。
　　暖等四念住性（文）总相念住居法念住。从此生暖等故。暖顶初安定位所现修法念住也。故云四念住性（矣）。
　　得非暖等体（文）本义抄。问。四沙门果以得为体。相例可同耶。光云。沙门果体。成就所显故。得是沙门果。暖等善根。圣不重起故。得非暖等（云云）成就所显者。由得果摄殊胜道。总一得得诸行。得四法四类八智。得修无常等十六行相等之义。建立四沙门果故。云成就所显也。故沙门果。以得为体。暖等是圣道近加行。可痛入圣之后重现前过故。暖等不以得为体也（以上）。
　　岂有圣者暖等重现前（文）本义抄。问。不净观总别念住以得为体者。彼又有法后得故。入圣后彼得可现前。岂无重现前过耶。答。不净观持息念总别念住。是圣道远加行。不痛入圣后重现前义故。以得为体也。四善根圣道近加行。可恐入圣后重现前过故。不以得为体也。重心云。不净观等。圣道远加行起之。余时乃至入圣后亦起之。四善根圣道近加行起之。余时全不起之故。不净观等不痛入圣后重现前义。独付入圣后重现前过也（已上）。
　　顺决择分（文）光云。顺是因。决择分是果。从因及果为名故。名顺决择分（文）。
　　能断疑（文）古（定）云。圣者能断诸惑出疑事。圣智善断结。理理分明知之决定也。疑犹预违决断故。相对出之欤。
　　无色无见道（文）麟云。夫入见道。必缘欲界。无色心不缘欲故（文）。
　　更加欲界也（文）尊者妙音。心欲界系暖顶二善根修惠摄云事。净影大师妙乐大师定判也。但欲界无修惠者。有宗常途所谈也。故彼师意。欲界系暖顶二善根。唯思惠摄。非修惠摄也。神泰述尊者妙音义云。暖顶是思惠（云云）若尔者。四皆修所成者。依正义意如此云也。非谓二或七之义。亦唯修所成欤。
　　唯依欲者（文）欲界多苦处故。厌苦情猛利。唯依欲身起之。色界依身。恒喜乐受相应。裤快乐故。厌苦情不猛利故。依彼身不起之。
　　三善根三州初起（文）光云。婆沙第七云。问。何故天中不能初起。答。彼处无胜厌离等作意故。问。恶趣中有胜厌离等作意。何故不起。答。恶趣中无胜依身故○人中具二故能初起（文）。
　　第四善根天亦初起（文）惠云。即约人中修前三毕。命终生天。更起暖等。便起世第一法（文）。
　　三女男得二（文）惠云。女男得二。如别解脱戒。各容悬发得二也（文）古（定）云。男身男善根现起。女善根成就持之。女身同之。暖顶忍位转根故。男转形为女故。为彼女善根成就持之也女同之。本义抄。问。依男身所起暖善根胜。依女身所起暖善根劣也。依男身初起暖善根位。可得修依女身所起暖善根哉。答。暖顶忍前三善根位。有男转形为女可得之义故。彼未来依女身所起前三善根。系属今男身之义有之故。依男身起暖顶忍前三善根位。未来得修依女身所起前三善根也。彼未来依女身所起前三善根劣故。虽不与彼为同类因。有系属之义故得修之也（以上）。
　　已得女身非择灭（文）麟云。谓本是男身。证圣已后无转为女。即于女得非择灭。若本是女不尔。如罗汉尼犹是女故（文）。
　　明舍义也（文）光云。舍诸善根总有三种。一失地舍。二命终舍。三退舍。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言。显下地命终迁生上地。异生于地。若失不失。但命终时失众同分。必舍此善根○诸圣者住死有中。由圣道资不舍暖等。但由上地中有等起。舍下善根。舍时虽同而所由别（云云）。
　　若还上地（文）麟云。如身在欲界依初禅起暖等。生初禅时。不名失地。同本所依故。若生第二定时。方名迁上地（云云）。
　　若此地死还生此地（文）若梵众天没生梵补天不可失。处替同初禅地故也。
　　异生于地失与不失。依初禅起暖等。命终生第二定时云失。依初禅起暖等。命终生初禅地时云不失。失地不失地。命终舍也。
　　诸异生依四根本起暖等（文）光云。正理六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以根利故。厌有深故。依未至中间起暖等者。于此生不必得入见谛（云云）神云。若依正理论。依根本地起暖等者。以根利故。厌有深故。必得见谛。若依未至及中间。根通利钝厌有不深故。不定也（文）。
　　唯得先未得者（文）光云。以暖等善根无始来未曾熟修。要由广大功用成故。于未曾得生钦重故得先未得。于已曾得不欣乐故。非得曾得。以趣圣求升进。若得余定。以曾熟修非由大功故。后重得得先所舍（文）。
　　若暖等经生故（文）异生命终舍也。
　　了分位善说法师（文）光云。得宿住智。知勇过去已修暖等。为说顶等。便生顶等。若不遇者。还从暖等根本修故（文）惠云。遇了分位。即了五位修行次第者。为说修顶法次第便修顶。从顶生忍准之（云云）五位修行者。外凡内凡见道修道无学道欤。
　　暖位虽退（文）光云。四善根中。若得暖法。虽有四失而有一德。若得顶法。虽有退造无间业堕恶趣。三失。于前暖法更增。毕竟不断善根。若得忍时。虽命终舍住异生位有此二失。于前顶法。增无退。不造无间。不堕恶趣。有此三德。不堕恶趣。准知。不造五无间业。定无恶果。显无恶因。忍位无退。如前已辨。若至忍位。于少分趣等中得不生法故。趣谓三恶趣。生谓卵湿生。正理云。此二生多愚痴故。处谓无想·北俱卢·大梵处。正理云。无想·大梵僻见处故。北俱卢无现观故。身谓扇搋等。正理云。扇搋等多诸烦恼故。有谓欲界第八有。正理第八有等。圣必不受故。惑谓见所断惑。正理云。见所断必不复起。此六种于下上忍。随应而得。谓于下忍得恶趣不生。余五不生。至上忍方得。于中忍位。无别不生故不说也。得世第一法。虽住异生有一失。于前忍位。加能趣入正性离生及无命终舍（云云）惠云。都有五义。一必至涅槃。二不断善。三不造逆。四不堕恶趣。五不退。暖位有前一。顶位有前二。忍世第一具五也（文）。
　　必至涅槃（文）惠云。问。顺解脱分亦必至?槃。与暖何别。答。前解脱摄。后即决择摄。前散善摄。后定善摄。前七方便不摄。后即加行摄。后修十六行相前无十六行相。此惠为体。前散有此别也（云云）。
　　于卵湿生（文）惠云。以多愚痴故。得圣后不受。若未得圣前。即亦许受如世罗（文）。
　　并扇搋（文）光引婆沙云。得忍也便违恶趣。彼扇搋等身。类鄙陋是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故（文）。
　　及第八有（文）惠云。婆沙论。等取色界一处二生业。于色界十六天。一处受一生。更不受第二生。于第二生。得非择灭。欲界第八生业。色界第二生业。障得上品忍也（文）第八有者。预流圣者。极七返受生。不受第八有生也无间入正性离生（文）惠云。若尔异生即是圣人。世第一法现在时。有见道上得故。答。但苦法忍在生相。虽有得在身未成就。不名圣地（文）麟云。世第一法至虽异生者。犹是有漏故。是异生位。现在时与苦法忍为等无间缘。引至生相名入也。世第一如无间道。苦法智忍如解脱道。此二共舍异生性也（文）。
　　暖顶二位容转成佛（文）古（尧）云。问。声闻暖顶人。转向佛乘者。转向佛乘暖顶位欤。答。不尔。修声间暖顶人。转起佛种姓顺解脱分善经三祇行。后起暖顶等也（以上）。
　　容可转成独觉乘（文）光云。独觉非往恶趣故。于忍位可转成彼（文）惠云。修声闻忍毕。许转作部行独觉。不许转作佛。菩萨修因往恶趣故也（文）古（尧）云。从声闻暖顶忍转。起独觉种姓顺解脱分善。后经百劫修行。后至暖等也。
　　麟喻独觉（文）光云。如麟一角。独出如佛故。婆沙云。乐独居故（文）又云。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故。得独觉名（文）惠云。部行独觉。起暖顶同声闻。许转成佛也（文）。
　　问。部行独觉忍善根人。可有转向余乘义耶。答。二义也（本义抄可见之）。
　　言一坐者（文）古（尧）云。麟角百劫修行已后。起暖等善。佛乘三祇百大劫已后。起暖等。一坐至菩萨也（以上）惠云。更释上佛及麟角忍位不转所以。有说。从不净观修也（文）。
　　释曰顺决择分（文）此一段分为四。初正明得果久近。二明体性。三（殖解脱下）明殖处。四（又施一食）下重明体。光云。解脱谓涅槃。此善根顺彼名顺解脱分（文）。
　　独觉极速四生（文）一最初发心生（此依佛教）二起顺解脱分生（无佛世生也）三顺决择分生。四入圣生（一坐生也）惠云。问。独觉先断无所有处下八地惑尽。第二生依第四定入见道。二生即得果。如何论说四生。答。前世品说独。一说是凡夫修。一说是前三果人。准次前文。得上忍犹不可转。况前三果人。许转总说三生及四生。共得声闻及独觉果。亦不可定配也（文）初起顺解脱分（一生）后六十劫修行。次顺决择分（一生）次入圣（一生）声闻三生得脱也。
　　六十劫百劫事。惠云。问。六十劫百劫取何劫量。答。准菩萨三无数劫。取火灾劫。二乘亦取火灾劫。数成六十劫等。若取增减劫者。如今有人种解脱分。向缘至坏空成劫中第九劫。即满六十劫。三州六天未有有情。何处得果。准此取火灾劫。数成六十劫等也（文）问。三生六十劫与四生百劫。谁钝谁利耶。答。随修行时分长短。其根利钝相分也。如彼佛最极利根。经三无数大劫修行。麟角极利根。经百大劫修行。身子等声闻极利根。经六十劫修行等也。准彼思之。三生得脱声闻。四生得脱独觉修行时分甚短促故。多分可钝根也。一义云。三生得脱声闻。四生得脱独觉。俱可通利钝也（以上本义抄）。
　　三业为体（文）光云。虽就最胜。唯是闻思相应意业。而此闻思惠相应思愿摄起身语。亦得名为顺解脱分（文）。
　　唯人三州（文）光云。三恶趣虽有厌离苦。无胜般若。以惠劣故。天趣虽有胜般若。无余厌离故。以苦轻故。北州无深厌离。以苦轻故。无胜般若。以惠劣故（文）惠云。种解脱分善。正理论遇佛不遇佛。男女皆修得也（文）。
　　又施一食（文）宝云。问。为因何事种此善根。答。惑因施。或因戒。或因闻而不决定。所以者何。意乐异故。谓或有人因施一搏食乃至一净齿木。能种解脱分。或有虽设无遮大会。不种解脱分。或有受持一昼一夜八斋戒。能种解脱分。或有读诵四句伽陀种解脱分。或有善通三藏文义不种解脱分。问。谁决定种顺解脱分。答。若有增上意乐。欣求涅槃厌皆生死者。随起少分施戒闻善。能决定种此善根。若无增上意乐。虽起多分施戒闻善。而亦不种善（文）。
　　愿力所持（文）光云。愿以信为体。或胜解为体。或欲为体。思相应愿也（文）。
　　从此大文第二约三道（文）麟云。已上七方便竟。自下约圣位辨（文）。
　　释曰从世第一善根无间（文）此一段分为四。初明十六心次第。二（苦法智忍者下）明忍智别。三（此十六心下）述三现观。四（又论明下）明正性离性。
　　缘欲界苦谛境（文）惠云。以欲界在下。是粗苦果及散地故。先观后观上二界苦等。同定地故合观也（文）。
　　苦法智忍者（文）宝云。四善中忍是有漏性。今此中忍性是无漏。忍恐滥前忍。举法智果。显是无漏与前忍别。正理释云。说无漏言。为欲简别世第一法所从世忍。此无漏忍。以欲苦法为其所缘。名苦法忍。谓于苦法。无始时来。身见所迷执我我所。今创见彼唯苦法性。忍可现前。名苦法忍。此能引后苦法智生。是彼智生。障之对治故。得名为苦法智忍（文）此释意。苦法者。所缘苦谛法也。忍缘彼苦法名苦法忍。与智名是无漏智也。为简别前世忍。云苦法智忍（为言）今疏释意。忍名智。为显此忍亦无漏（云云）若尔者。简世忍边不约欤。惠云。即后智是忍等流果。合先举忍后智。先智后言忍。先举智果。显忍因是无漏。简七方便中忍也。忍者谓信。先无始来。于苦谛执我我所等。今得无漏智。知苦谛无我我所。信唯有苦理名忍（云云）准此释。今疏显此忍亦无漏。为简前世忍（为言）。
　　此后境智与前相似故（文）麟云。如上界苦智与欲界苦智。一类是同故名为类（文）。
　　此有三种（文）麟云。惠能见谛。余心心所非惠性故。不能见谛。但名为缘。其四相等非正法故。不能缘境。而与惠等同一事业故。得名现事观也。是则惠具三名。相应法有二名。四相等但一名也。古（尧）云。事现观摄惠。今唯云相应者。文言略也。事业者。知苦断集证灭修道事业云也。此经一往说理。实一切法皆应知。诸有漏法应永断。一切善法。皆应证。善有为诸法皆应修习也（以上）。
　　又论○名入正性离性（文）惠云。婆沙有三说。一云。苦法忍。于未来能灭异生性。现在断惑得○有说。世第一舍异生性○或可二共舍。世第一法如无间道。与异生性俱灭。苦法忍如解脱道。与异生性不成就得俱生。此论同此说也（文）。
　　犹如生食（文）生食者。不煮不烧生食也。婆沙云。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣受剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生（文）。
　　或由见惑令诸善根（文）问。此释意。生言名善根欤。名见惑欤。古（定）云。此生名善根也。依有见惑。诸善根不纯熟名离生。不令善根淳熟惑故云离生也。婆沙云。复次一切烦恼惑。诸贪爱能令善根不得成就。及令诸有润令起过。皆名为生。见道起已获彼势力令不复为增上过。由此见道独名离生（文。以上）。
　　光云。或谓善根未熟名生。故婆沙云复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成就○如前所引（云云）。
　　忍是无间道（文）光云。八忍是无间道。间谓间隔。此无间道。证离系果。所断惑得无有力。能为隔碍故。令不证果。惑得虽与无间道俱。无力能引惑得至生故无能碍。昔时能引能为隔碍。障覆涅槃令不得证（文）。
　　已解脱惑得（文）光云。八智是解脱道。在生相时。非惑得俱名正解脱。今至现在。名已解脱惑得（文）。
　　忍如驱贼（文）麟云。忍如驱贼者。喻惑得出身也。智如闭户者。喻令惑得不入身也（文）如修曾见（文）麟云。举例释也。如余修道已曾见故。故名为修。今第十六亦已曾见故名修也（文）。
　　问如道类忍（文）光云。至第十六道类智时。岂不尔时观道类忍。次前念忍相应俱有一刹那法。是道谛理。未见今见（文）惠云。难意者。第十五心道类忍。是道谛理。至第十六心。方见道类忍。第十六心见第十五心。亦是未见今见。如何第十六心修道摄耶（文）。
　　答此中（文）光云。此中但约上下八谛。不约刹那。非道类忍一刹那法。未见今见。可名今见未见谛理（文）麟云。谓约八谛作法。于遍不遍。不约十六刹那心。遍与不遍。已见上地无边之道。唯余一念未见。岂得从少名未见谛（文）此意云。道类智位。上下界谛理遍见。道类忍少分一刹那心不见。谛理不见不可云（为言）。
　　如刈畦稻（文）畦ウネ·クロ一科キハ。
　　答知谛末尽（文）前七智。于自分见明了。余谛未见故见道摄也。第十六心未见者无之。如修曾见故修道摄也。
　　随信他言（文）光云。由信随行。名随信行。彼人有随心行。名随信行者。此约成以释。或由串习。此随信行。以成其性故。名随信行者。此约习以为释。所以见位信标名者。彼先异生位中。信他随行义故。从加行位以立其名（云云）。
　　契经等（文）光云。等谓等取余十一部经。或等余二藏（云云）。
　　于先时未以世道（文）麟云。谓凡夫时。未曾用有漏六行断惑也（文）。
　　就中二一明建立果位（文）一正建立果位众圣差别。二众圣建立外。别明住果非向（为言）信解见至（文）光云。言信解者。信谓净信。解谓胜解。由信增上胜解显故。故名信解。言见至者。由惠增上正见显故。故名见至。所言至者。由前向见。得至果见故名见至（云云）信惠互增（文）麟云。理实信解信增。见至惠增。今言互者。显不具二故言互增。非如东西互见也（文）。
　　论云何缘○至五等（文）光云。第二明住果非向。五等等取断六品等。乃至无所有处第九品。果等等取一来不还果（云云）。
　　未得五品等诸胜果道（文）论云。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时。此生必定起胜果道。由此先离三意染。后依下地入见道者。彼得果已。于现生中。必能引生后胜果定（云云）古（定）云。凡于胜果道有种类。今先异生。以有漏智断欲界五品修惑人。入见道至第十六心名住初果。不名一来向也。此人五品惑。凡位断之毕。重以无漏智可断之理无之。而修拟仪道。起无漏胜果道也。其所以者。欲断第六品惑。风度断道叵起故。初一品修惑。以无漏智断道风情ヲナシ。无漏智起续。断第六品惑至果云一来果也。初一品修惑五品目。以无漏智断体起胜果道云也。有漏智断计。不修拟仪道不云向道也（以上）光云。得果时。于胜果道。必定未得。以得果心于胜果道。所对治非对治故。非非彼治现在前时得彼治道（文）。
　　第二约修无学道（文）修道无学道。是修惑断位故也。
　　失谓退失（文）正文云。论云。失谓过失。两记不释（云云）。
　　如洗衣位（文）问。此喻粗垢先除。细垢后除。先后闻。下下智除粗垢旨不闻欤。答。古（定）云。衣土付少浊水除之。若墨清水除之（以上）。
　　极言为显受生最多（云云）光云。住预流果有受七生。乃至有受一生。论文既说极言。为显受生最多。非诸预流皆受七返。以此故知。不遮极少亦受一生（云云）。
　　言预流者（文）麟云。无漏道总为流者。释预流名。谓无漏道趣向涅槃故名为流。最初至得名之为预（文）论云。诸无漏道总名为流。由此为因趣涅槃故（文）。
　　一具得果向（文）正文云。论云。其得向果无漏道故（文）应如论云向果多。麟云。十六心中前十五心是向。第十六心是果故。具二道也（文）。
　　二具得见修（文）麟云。亦第十六是修道故。具二道也（文）。
　　三于现观十六心（文）麟云。谓遍历十六心。皆起得至身也。谓得果名得（文）。
　　如七步蛇（文）光云。如为七步毒蛇所螫。大种力故。能行七步。毒蛇势力故。不至第八。亦如第四日疟。诸患疟者发时不同。或有发半日不发半日。或有一日不发一日发。或有极迟发者。第一日发。第二日第三日不发。至第四日必发。此名第四日疟。至第四日。法尔此疟必定发也（文）。
　　此有五义（文）正文云。见论文相似四义。云何云五耶。光虽分为五段。不言五义。宝亦不言五义。但以诸有决定至亦能淳者。为引文举喻证也（以上）。
　　一以不生长（文）麟云。谓不造新恶趣业也（文）。
　　二违彼生长业（文）古（尧）云。预流果人。不造三恶趣生长业故。云违生长业。不招三恶趣果故。云违生长果也（以上）。
　　三强盛善根（文）古（尧）云。见道云强盛善根。守护预流果人故。彼人不堕三恶趣也（已上）。
　　四加行意乐（文）光云。身语加行。及与意乐。俱清净故（文）麟云。得不作律仪也（文）古（尧）云。加行者。身语二业。意乐者。意业也。预流果人。身语意俱清净非不善故。不堕三恶趣也（以上）。
　　五诸有（文）麟云。此是以劣况胜。义通二释。一云。由忍不堕恶趣故。所以有恶趣之业。不能生忍善根。况得预流果耶。二云。忍尚不起恶趣之业。名不起忍。且从前解（文）。
先年草案之今日清书之。
　　享禄四年七月二十八日法印权大僧都英宪（六十九）。
　　英宪法印以自笔写之。
　　永禄六年六月十一日。花严瓦砾净实（四十二）。
　　一校了。

俱舍论颂疏抄卷第二十四(颂疏论本第二十四)

　　从此第二明一来向果（文）梵名斯陀含也。翻云一来。得名下释。净影义章。住薄频来。翻名出之。住薄下释薄贪·瞋·痴同欤。
　　论云已辨注果（文）光云。就此文中。一结前。二总生下。三别起次（文）准此释可知之。三句颂也。
　　初两句明家家（文）问。家家得名如何。麟云。以生非一家故。曰家家（文）义章云。从家至家故。曰家家。此明须陀。厌旧生家异家受身故。名家家。云何异家。此人或时人中生。已舍人生天。后舍天身还生人中。厌本生处。异家受生。天中亦尔。离本生处异家受生故。曰家家。此一段大分为二。初科颂文。二即预流者下。正释。又二。初释家家。二释向果。初释家家中又二。初明家家缘。二释二种家家。初明家家缘中三。一明三缘。二明颂略缘。三合明断惑受生缘。亦三。初总标断惑受生缘。二约九品润生正尺断惑受生缘。三问答释成而已。（私注之）。
　　转名家家（文）转言。预流果圣者转名家家（为言）。
　　一由断惑（文）光云。一由断惑。断欲修惑三·四品故。谓或于先异生位断。或今预流进修位断（文）义章云。依如论中三义建立。一断烦恼。二成无漏根。三者受生言断烦恼。简异具缚须陀洹人。成无漏根。简异退者。亦简凡夫。言受生者。简异现般须陀洹等（文）。
　　二由成根（文）光云。先凡位中。断三·四品。后住初果。未起胜果道。虽有初后缘。犹未成彼无漏根故（文）。
　　诸无漏根理必合有（文）预流果后进断修惑时。若用无漏智断道时。成无漏根义必然也。若用有漏智断道时。圣二离八种。名二离系得之定故。既得无漏离系得。成就能治无漏根如然欤。无漏根者。三无漏根欤。可见第二卷也。古抄尧。问。如此释者。第三受生由第一断惑由之时。义准可闻。断三·四品。必然受三·二生故。答。断欲三·四品圣者中。进断五·六品。证一来果。有受欲一生。及进断七·八品。有受半生。又现般者。不受一生。如此不同故。断惑缘外。别举受生缘。简余取受三·二生。立家家名也。第二缘。预流果后进断欲修惑。成无漏根。必然成也。故非准例（以上）。
　　九品惑能润七生（文）九品惑润生事。诸师释不同也。光记有二释。今疏当光初释。宝记当光第二释也。麟云。以上品惑最强盛故。润生多也。次渐劣。感生渐小。此同旧疏前解（文）惠云。此疏释九品润七生。即别配品数。定是光法师释。若宝法师。即未断来品共润七生。如上上品。有润七生力。乃至下上品。亦有润七生之力。若断前品毕。即后品独润七生。不满七生者。亦七生摄（文）。
　　图。
上上品　　上中品　　　　 上下品
润二生　　润一生　　　　 润一生
中上品　　中中品┐　　　 下上品
润一生　　　　　├合润一生
　　中下品┘
　　下上品┐
　　下中品├共润一生
　　下下品┘
　　问。何故无断一品·二品·五品。名家家耶（文）两重问答。就断惑缘。问答释成也。本义抄。问。异生位断欲界修所断三品惑之人。至圣位后。未断第三品惑之前。可有死生义耶。答。异生位断欲界修所断一·二品惑之人。至圣位后。起彼一·二品惑上胜果道之时。剩必可断第三品惑故。断一·二品惑未断第三品惑之前。无死生之义也（以上本义抄）。
　　断第五品必断第六品（文）光云。论言以断第五必断第六者。据不退者说（文）意云。任非一品惑能障得果之理。若断彼第五品烦恼不退之者。不断第六品烦恼之中间。不命终云也。若断彼第五品烦恼之人。退已断烦恼。惑为全未断惑。为三品断惑。为四品断之时。可有命终义也（为言。以上本义抄意）。
　　应知总有二种家家（文）第二明二种家家中二。初标二种家家。二若天家家下。正明二种家家受生义（矣）。
　　一天家家（文）问。天家家·人家家。约何分耶。答。终在天中般涅槃者。名天家家。人家家例之可知。
　　欲天处生三二家（文）三生家家·二生家家二类也。
　　受三二生（文）此受三·二生言。可亘上或一天处或二天处或三天处也。谓或一天处受三·二生。或二天处同之。但或三天处唯受三生类也。释人家家段。虽无受三·二生言。准之可知之。光云。或于一天处受三·二生。或于二天处受三·二生。或于三天处而受三生。二人家家。谓于人趣生三·二家。而证圆寂。而或一洲处受三·二生。或于二洲处受三·二生。或于一洲处而受三生（文）。
　　于一天处受三·二家者。于六欲天。各天众繁多也。于一天处天众中。必生异天。不一处重生也。
　　若天家家天三人二（文）天三·人二三生家家。天二·人一二生家家也。光云。问。何故住果。人天往返。各有具受七生家家不受一小生耶。解云。住果预容。各具受七。向中忽迫。二·三数满即般涅槃故。不受后一小生也。又解。家家具缘。若天家家天三·人二。若人家家人三·天二。三生·二生缘满即体故。不受后一小生也（文）人·天合受三生·二生者。正理论说也。正理论云。若天家家受三生者。人间受二天上受三。受二者。人一·天二。如应例释人中家家（文）。
　　此天家家人中得道（文）人中得道者。得见道事也。人家家天中得道亦同之（云云）本义抄。问。天家家可有天中得道义耶。答。依光师三释。天家家天中得道有无。可有二意也。初释意。俱舍·婆沙两论无明文故。同正理不许家家圣者人·天各受三生二生。故天家家全无天中得道义。（为言）今疏当此初释欤。第二释意。俱舍·婆沙·正理同许人·天各受三生之类。故天家家可有天中得道义也。第三释论意各别也。正理天家家不许天中得道。俱舍·婆沙许之（为言）。
　　彼往天上一来人间般涅槃（文）光云。此文且据人中得道故。言彼往天上一来人间。若据天中得道。亦可言彼往人中一来天上（文）。
　　第三明不还向果（文）梵名阿那含也。翻云不还。新·旧常用之得名下释（文）不来（金刚般若说也。不还同欤）有贪（涅槃经第四疏简阿罗汉不贪有贪见）。
　　三由受生（文）问。下三品惑。共润一生。然断七·八品惑。既断惑过半。第九一品。独谁受一生耶。光云。如下三品。总说增损一生。别说下上增损一小生。下中·下下共增损一小生（文）或云。若下三品。下上一品增损半生。下下一品增损半生。下中一品但能相助非正增损（文）。
　　前说三时果（文）指第十八卷。将得忍·不还·无学。业为障之文也。次疏云。如人将离本所居国一切债主皆极为障。若有得不还果时。欲界系业皆极为障（文）。
　　第九品惑等流果（文）惠云。第九品惑。是前八品等流果。断此第九品惑尽。名越也（文）麟云。谓彼烦恼后念不续故。名越等流（文）。
　　及异熟地（文）麟云。谓越彼惑所感异熟地也。如离欲人不受欲界果。故以断此惑有此胜能故。虽一品能障得果。不同一来无此胜用。故一品惑不能障果（文）光云。若断第九超彼欲界所系烦恼等流果地·异熟果地故。极为障（文）。
　　言一间者（文）光云。释一间名。前约异熟。后约烦恼释一间（文）。
　　此即第三向（文）麟云。此一间若缘不具。但名不还向也（文）光云。应知。亦名不还果向。一间具缘以立。向但据断惑故。二差别（文）。
　　总说有七（文）今疏七段别释之。可知之。光云。今且就行色界差别。有其五种。列名可知。五中前四。唯于此身定涅槃故。所以偏与般涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃。非诸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也（文）。
　　一者中般（文）寻。中般涅槃圣者行相如何。宝云。正理论云。言中般者。谓有一类补特伽罗。已于生结得非释灭。趣结不尔。彼于欲界。遇逼恼缘之所逼恼。便能自勉修断余结殊胜加行。加行未满。遇舍命缘。还命终。由起结力。受色中有。厌多苦故。乘前起道。进断余结。成阿罗汉。得般涅槃。乃至唯欲界没。受色中有。便般涅槃。得中般名。非色界没（文）寻。欲界无中般涅槃耶。又初定死生二定等中间何无耶。惠云。问。初定死生二定等何故无耶。答。欲界有胎生苦。苦厌心胜。在色中有中故。有中般。色上相违故。无中般。若尔。二果在欲界。何故无中般。答。中般身微弱。于欲不善惑难断。自地无圣道。在本有位。尚不可越欲界惑。况有中有（文）。
　　二者生般（文）寻。中般（并）生般约无余涅槃欤。答。中般者。约无余涅槃。故光云。准婆沙文。约无余依。释中般也。又解。亦通有余涅槃。婆沙不说。相不显略而不言（文）生般等。约有余涅槃也。有余师意。亦约无余。论主破此说给也。问。能破意断。答。光云。彼色界中。于舍寿命。般入涅槃无自在故。于初生时。断余惑尽。名为生般。后尽彼寿。方般无余故。释生般。不约无余（文）惠云。生般有行无行。皆约有余涅槃说。不约无余涅槃说。色界舍寿不自在。为不具缘故也（文）问。生般·有行般·无行般·般涅槃迟速委意如何。答。萨婆多意。生般之人。以具勤修·速进二道故。往色界中。生已不久速证涅槃。有行般者。唯有勤修道。无速进道。故往色界中。生已长时加行不息。由多功用。方证涅槃。无行般者。以无勤修·速进二道故。往色界中。生已经久加行。懈怠不多功用。进证涅槃故。以此三类。如其次第相配。速非速经久也（以上本义抄）。
　　四无行般（文）宝云。虽无速进。与有行同无勤修。故在有行后。正理论云。谓若一类。先欲界中。依不息加行三摩地力。断五下分结。成不还果。后生色界。经于多时。还能进修前种类道。成阿罗汉。名有行般。无行般者。与此相违（文。?槃经所说次第。如毗昙义章见）。　　
　　论主许之（文）麟云。论主评取经部为正。无行利根者。有速进道在先。有行钝根。无速进道应后。不同有部也（文）惠云。正理论云。有行·无行前·后。皆有经说。我以有行可尊。故先说。无行后说也（文）毗婆娑心。不约利钝次第。约可尊仪。有行为先云欤。若约利·钝。有行钝欤。义章云。其第二人。勤修习道。名勤便。以钝根故。所修难成。断结不疾。名速道（文）言上流者。光云。此二生已上向上流故。名为上流（文）又云。谓生色界二生已去。般涅槃者。总名上流。此唯上流不下流。故名为上流。异生人虽有上流。亦下流故。不名上流（文）宝云。言上流者。是上行义。前生般者。虽生上界。即彼生色界。要转生上。皆名上流。有上行故（文）惠云。流者行义（文）明上流一段分为二。初明上流名义。二上流有二下。明乐定未慧二类中。初总明二类。二就杂修中下。别明二类。初明乐慧。次明乐定。如文知之。
　　遇缘退失上三静虑（文）寻。若不退类。生何处耶。麟云。若不退失。直生第四禅。故要须退失上定味初禅。生初禅已。方生第四。名全超也（文）寻。不退类。七种不还摄欤。义章云。若不退者。经生五净。名为生般。不名上流。若有退者。生下天中。随身多小。后还断结。修得四禅（云云）惠云。问。退上三定生梵众。得作全超等三。退上二定生小光。退上第四定生少净。及生无云。皆得作全超等三不。答。婆沙一百七十四。一说。不得以依十六天建立全超等三。上地有缺减故。一说。得作半超。一说。三种皆得也（文）宝（第三师）云。有说。亦得具名三种。彼说。从欲界没。随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超。一切处没故（文）问。第三师意如何。答。且就乐慧上流。明其相者。欲界没生小光天。天没生色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界没生小光天。天没于彼中间所应生十二处。或生一处超十一处。或生二处超十处。如是乃至或生十处超二处。或生十一处超一处。然后生色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界没生小光天。小光天没生无量光天。如是乃至次第遍生彼上所应生一切处。然后色究竟天。而般涅槃之者。名遍没者（为言）乐定上流。
　　唯味初禅（文）欣初禅起初禅烦恼。欲界没生初禅也。
　　极少三生（文）问。半超中。唯有受二生类耶。答。可有此类也。故宝云。如生二·三·四天等处。中间般涅槃者。是半超摄。虽不隔越。次超生故。亦名半超（文）即出其体者。如彼欲界没生梵众天。梵众天没生梵补天。而般涅槃之者等。是则半超中唯受二生之类也。但极小三生者。彼就欲界没生梵众天。乃至生色究竟天。或非想非非想处。而般涅槃之者。明全超·半超·遍没相。云极少三生也。此外半超之类是多故。唯受二生之类。更非所遮也。次与全超差异者。半超之中。唯受二生之类者。就或下不生梵众等。或上不生色究竟天等之类论之。欲界没生梵众天。梵众天没生色究竟天等。而般涅槃之类。是全超者。非半超者。故全超半超·二类别也（以上本义抄）。
　　遍受生故名遍没（文）寻遍受生故应名遍生耶。答。正应云一切处死故名遍没（光尔见）今疏遍受生云。遍没理自然显也。此则举生显没欤。光云。三者遍没。从彼梵众。渐次生后十四天处。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死故。名遍没（文）。
　　无杂修者（文）出乐定类也。净居天者。唯圣者所居故。云净居天欤。
　　此五名为行色界者（文）此是行色界圣总结也。七种不还中前五。是行色界者也。
　　行无色者差别有四（文）论云。行无色者差别有四。谓在欲界离色界贪。从此命终生于无色。此中差别唯有四种（文）光云。上来释前六句。此释第七句。明无色界四种不还。行无色者差别有四（文）四种者。生般·有行·无行·上流。
　　于现身中得般涅槃（文）古尧。寻。现身者。入圣依身欤。答。证不还果依身也。
　　释曰行于色界（文）此一段分为二。初总释三种·九种不还。二如是三种下。别释三种·九种不还。中二。初总标。二由业三下。别释业惑根不同。
　　由三火星喻（文）麟云。谓如札火·铁火·小大星。喻近·中·远别（文）。
　　造顺起业（文）光云。由造作增长顺起业故。名为中般。中有名起。对向当生暂时起故（文）麟云。谓中有非生。但名起（文）古（尧）云。中有名起。趣当来生处暂时起故。感此中有业。名为顺起业（云云）。
　　由惑三者。麟云。然此中般最速利故。其由下惑。上根上流迟故。由上惑。中根生般处中。根·惑并等（文）。
　　业有别者（文）麟云。以上流者是顺后第三生已去多生。总名顺后。以宽长故。得由业殊（文）此九不还由惑根别（文）麟云。此由中·生不由业故。所以结词不得言业。若论三种不还。则皆具由业·惑·根也。然今次中言业惑根有殊者。约总相说（文）。
　　九种不还图。
　　。
　　中生各三上流为一（文）问。上流既有三类。何合为一耶。光云。谓上流人有上流法。故名上流。由此义同。虽有三种。且立为一。又婆沙一百七十五云。问。如生·不生各有三种。上流亦尔。谓全超·半超·一切处没。何故说一耶。答。生·不生各是一有相续。于中分位。差别难知。欲令知故。各说三种。上流三种生数自辨。差别易知。是故但随上行义胜。合说一种。复次生与不生。一期时促。于差别义。唯有尔所。易可建立。是故分三。上流时长差别多种。分齐难辨。故合立一。复次生·不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故。作如是说。复次生与不生。善士趣相现前易知。以彼速趣般涅槃故。各分为三。其上流者。善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故。但合说一（解云。生者谓生有。不生谓中有云云）。
　　答趣是行义（文）问答中二释意如何。答。此是论二释也。宝云论是行义至余即不然。第一答也。趣是行义。不还之人唯行善故。名善士趣。前二向·果。虽行善业。兼有不善。与凡无别。由此不得善趣之名。论又唯七种至立善士趣。第二释也。前就行善。名为善趣。此就上行故。名善趣。唯不还果唯向上流。不复还下。前之向·果。皆于欲界来往生也。虽一间人。唯有一种。或上或下。非唯上生故。不名为善士趣也。二释之中。后将为胜。若唯行善名为善趣。无学人亦唯行。因何不取（文）。
　　须斯二果善恶杂行（文）惠云。唯行善事故。名善士趣。前二果。有妻室。无学虽唯行善。以趣向故。非善士趣也（文）准之可悉之。寻。行无色不还立善趣欤。答。不尔。惠云。问。无色不还五事胜。一地胜。二界胜。三损减色蕴胜。四定胜。五烦恼少胜。何故不立善士趣。答。彼非粗显。难可了知不立也（文）。
　　亦有此等差别相耶（文）惠云。此前二门。约色界受生五不还。有此差别。此文约欲界经生圣。如色界有七·九不还差别相不也（文）。
　　证不还已定现身般涅槃（文）欲界经生圣者行相。第二十三卷末释之。且约极多类云之。得初果已。于欲界人天。七反受生。至第七生。法尔道力成就。断欲修惑。证不还果。现身断上二界惑尽。得阿罗汉。则般涅槃（为言）问。欲界经生圣者不生上界委意如何。答。一个条论义也。夫欲界经生圣者。于欲界多苦处受生故。厌苦之心转深。趣寂之思弥切故。专求尽无生菩提。偏欣有余·无余涅槃故。必于欲界证得涅槃。厌上界长时苦故。不生色·无色界也（为言）。
　　答经生习根极淳熟故（文）光云。昔是凡身。未名殊胜。经生圣者。唯是圣身。方名殊胜。或上界身。亦名殊胜。由此彼无练根理。又解。经生习根极成就故。显无练根。及得殊胜所依止故。显无退也（文）初释意。入见道依身。必凡身也。故虽得无漏。依身凡身故。非殊胜。得无漏后经生。能练依身成圣身故。殊胜也。仍无练根并退理上界经生。依身殊胜故。又无练根并退理（为言）次释意。依根无练根。依胜依止无退（为言）。
　　从此第五明杂修静虑（文）此一段明杂修静虑。准论·光·宝。多义在之。今疏有无悉之。疏不见义门。任光·宝释。于当段类摄明之。如下可见之。一明杂静虑次第静虑。二明杂修静虑人。三明加行成满。四明根本成满。七释杂修名。六明无间解脱（今疏不见）七明断惑义（疏不见）八明杂修静虑先后。九明依身（疏不见）十明杂修体（疏不见）十一明杂修所为缘。
　　夫欲杂修四静虑者（文）总标也。第一明杂修静虑第静虑。宝云。必先修第四。后方修下三禅。以第四禅止观均故。名为乐行。第四静虑乐行胜故。先修彼定（文）。
　　谓阿罗汉或是不还（文）第二明杂修静虑人（并六种姓分别）光云。不还无学方能杂修○显宗云。谁于静虑能杂薰修。唯诸圣者通学·无学。学位唯通信解·见至。于无学位。通时·非时（文）。
　　彼必先入第四静虑（文）第三明加行成满（远加行并成满明之）光云。起多念心。是远加行。至二念心。加行成满（文）。
　　次复唯有一念无漏（文）第四明根本成满。第五明无间解脱。论云。先二刹那似无间道。第三刹那似解脱道（文）宝云。即二无漏一有漏。三刹那心。先从无漏入有漏。此二刹那。如无间道。正断障故。第三从有漏入无漏。此一刹那。已断障故。如解脱道。从其无漏入有漏易。从其有漏入无漏难故。立二无间一解脱道（文）第六明断惑义。光云。次复唯从一念无漏。如无间道。则入有漏不染无知。定障成就得俱灭。引起一念有漏现前。亦如无间道。则入无漏不染无知定障成就得俱灭。望前应是解脱道。与从无漏入有漏不染无知定障不成就得俱生。故今但望断。从有漏入无漏不染无知定障成就得俱灭故。如无间道。第三刹那无漏心起。与从有漏入无漏不染无知定障不成就得俱生故。如解脱道（文）惠云。先一无漏一有漏。似无间道。后一无漏似解脱道者。第一念心。断入第二念定定障。第二念心。断入第三念定定障。与第二念定障不成就得。俱时生故。如无间道。第三定与第二定定障不成就得。俱时生也（文）。
　　中间有漏前后无漏以相间杂（文）第七明杂修静虑名。
　　修第四已乘此势力（文）第八明杂修静虑先后。第九明依身。论云。先于欲界人趣三洲。如是杂修诸静虑已后。若退失。生色界中。亦能如前杂修静虑（文）光云。此杂修定说力起故。先于欲界人趣三洲。杂修定已后。若退失。生色界中。亦能如前欲界。杂修静虑。三洲厌强又慧胜故。能初杂修不迥余处（文）第十明杂修静虑体。宝云。问。此杂修静虑。何法为体。答。以蕴为体。然于此中。婆沙正义。诸世俗知。与四法·四类八智。间杂而修（文）光以五蕴为体（文）。
　　杂修静虑总有三缘（文）第十一明杂修静虑所为缘。
　　二为现乐（文）现法乐住者。有漏四静虑也。（第二十八卷在之）。
　　若不还修由前三缘（文）论云。谓不还中。诸利根者。为现法乐及生净居。诸钝根者。亦为遮退。彼畏退故。如是杂修令味相应等持远故。诸阿罗汉若利根者。为现法乐。若钝根者。亦为遮防起烦恼退（文）。
　　第六明净居唯五（文）此一段又多义在之。一明净居有五。二明成品。三曾得未曾得。四行相。五起定不起定。六五品不增不减。七下三静虑品数。八明因果相属。九生处天。十新业故业。十一能熏所熏。五品杂修者。性相一科故。委注之。先后合二十二门。犹悉之。
　　由杂修第四静虑有五品（文）第一明净居有五。
　　一下品二中品（文）第二明成品。宝云。一念无漏。一念有漏。一念无漏。此之三心初成满时。名为下品。重起三心。名第二品。更起三心。成第三品。四遍·五遍重起三心。名第四品·第五品也。即是重修力渐胜义。由此初三。二六。三九。四有十二。五十五也（文）惠云。此疏说六心。更起三心为六心等。是第一师义。第二师说。更别起六心乃至十五心等（文）光云。婆沙云（初师说如今疏）又解。初品最劣。修至三心。即得成满。第二品渐胜。至起三心。犹为加行。更起三心。方始成满。并说。近加行故。言第二有六心已后。三品心。准释可知。虽有多解。前解为胜（文）第三明曾得·未曾得。光云。正理云。如是十五有漏·无漏心。皆是先来未曾得今得。有余师说。初五无漏。是从先来未得今得。余十皆是曾所得心。前五现前时。已未来修故。正理所说皆非正义。故婆沙一百七十五。有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时。余十未来修故。有说。十是未曾得。五是曾得。谓前十现在前时。后五未来修故。如是说者。此则不定。或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得（文）第四明行相。光云。婆沙云。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处（文）第五明起定不起定。光云。婆沙云。如是说者。此则不定。或有不起定能十五心相续而转。或后起定。于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间。或起不起。杂修成满（文）第六明五品不增不减。光云。问。杂修静虑何故唯五不增不减。答。杂修势力唯尔所故。如见道十五心势力唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力亦十五心无增减（文）第七明下三静虑品数。光云。婆沙云。问。杂修下三静虑有几品耶。有说。但有三品。谓下中上。下地无有五净居果故。如是说者。亦有五品。问。彼无五品。何故有五品因。答。虽无五果。而其彼定法有五品。复次下地虽无五净居果。而有五品根故（文）。
　　如是五品如其次第（文）第八明因果相属。
　　第九明所感天。问。具杂修五品静虑人。直生色究竟天欤。答。具杂修五品静虑之人。其生处可不定。若具杂修五品静虑之人中。于一一品造决定业之类有之者。如其次第。遍可生五天也。于前四品不造决定业。于第五品造决定业之类有之者。超前四天。直可生色究竟天也。故随圣者意乐。由造业强弱。其生处可不定欤（以上。本义抄）义章云。一遍体者。生小广天。亦名无烦两遍体者。生无热天。三遍体者。生善可见。亦名善现。四遍体者。生善见天。五遍体者。生无小天。外国名为阿迦尼吒。是色究竟（文）如其次第。感五净居之释同欤。第十新业故业。惠云。问。感五净居。为资故业。为更造业。若资故业。即不合言前后无漏资中间有漏。若更造业。即圣人如何更造后有业。答。以有漏无漏定资故业。感净居天。即资无始曾得第四定业。如前引婆沙文。有二说。此疏言无漏势力薰修有漏。是许造业已（文）光云。问。圣生净居。造引业不解云。此论既云熏修有漏令感净居。明知。圣人造牵引业。又婆沙。异熟因杂修静虑业。引五净居众同分（文）问。圣者可造牵引业耶。答。圣者实厌三有受生故。于凡圣共生生处。虽不造牵引业。五净居天是唯圣非凡之处。凡位非可造彼天牵引业。故证得圣果之后。造彼天牵引业也（以上。本义抄）第十一明能熏所熏。以初后无漏为能熏。以中间有漏为所熏也（义章抄物意）上所引光云能杂修所杂。可思之。寻。熏修义如何。义章云。云何熏禅。用无漏禅熏于有漏。令有漏定精胜清净（文）。
　　灭定无心由身证得故（文）灭尽定有实体性（不相应也）灭心心所也。光云。入灭尽定。以心无故。依身生故。名身证。后出定已。犹名得彼。得依身生故。亦名为身证（文）。
　　福田有二（文。中阿含经说欤。本义抄）学无学圣者。世间所爱乐故。云福。生菩提觉芽故。云田。或简不生种果碱卤田（恶田）生妙芽善田。名福。圣者生菩提觉芽故。云福田欤。此则功德田也。光云。正理云。世尊告给孤独言长者。当知福田有二（文）于有学中。有四向三果（易知）随信行（见道位钝随信他言而行义故）随法行（见道位利。自披阅契经等法利行义故）信解（学位钝。谓由信故解相显故）见至（学位科。由向见得至果见故）五种那含（行色界者也）无学九（文）六种姓。二十五卷初在之。慧解脱（未得灭尽定阿罗汉唯由慧力解脱烦恼故）俱解脱（由慧力解脱烦恼又得灭定解脱定障故）无漏三学是圣者因（文）无漏戒·定·慧也。
　　择灭涅槃是圣学果（文）正文云。果有有为·无为二果。而今何唯取无为果。论意似遍取。故唯云三学及果。不云择灭涅槃。然光云。此灭尽定非是三学。以有漏故。亦非学果。以有为故（文）宝云。灭定有漏非学故。非是因（文）不出果体。然非重过（以上）光云。无漏戒·定·慧三学及择灭果法（文）唯取无为果（见）况通取有为果者。不背亦非学果以有为故之释哉。
　　不是依因（文）光云。诸无漏戒·定·慧·三学及择灭果法。依彼差别立有学故。故名依因。因彼立故。故名为因（文）宝云。依因无漏法。立学及无学人。灭定有漏非学非无学故。非是因（文）麟云。非学无学所依也（文）准此等释。圣者无漏法为所依立。无漏法为因立。灭定有漏故。不所依不因（为言）训云。不是依（ト）·因（トニ）寻云。择灭涅槃圣者果（文）何不释灭定非果耶。麟云。此说非因。实亦非果（文）寻。俱解脱者。得灭定人。既入其数身证。何不入耶。惠云。问。何故俱解脱得入。答。无学以身解脱故。有学身非解脱不立也（文）寻云。不还种类有几耶。论云。总计五种。积数合成一万二千九百六十（文）。
　　第四明阿罗汉向果（文）阿罗汉梵名也。翻名事。嘉祥净影释出。杀贼·应供。不生翻名。或云无著。今疏。阿罗汉此翻为应（文下释见）与应供同欤。至下可沙汰也。
　　断初定一品为初（文）惠云。问。何故离欲修道染。立二果。色·无色修道染。立一果。答。欲界惑不善性。难断难破难可越度。故立二果。色·无色与上相违也。见惑断立一果。修惑立三果者。见惑易远离立一。修惑与上相违立三也（文）。
　　断有顶地第九品惑无间道名金刚喻定（文）（断有顶第九品惑无间道。通依九地生也）寻。既云无间道。名金刚喻定。此是无间道智品也。何立定名耶。答。此定以慧为体体虽是慧。依定力心体寂静。离于邪乱故。立定名欤（如持息念）或金刚喻定者。所依定欤。论·光可见之。义章云。今此三昧。诸心法中。用慧为体。观理断结唯慧能故。是何等慧。小乘法中四谛之慧○问曰。若此体是慧者。何故经中说为三昧。释有四义。一诸心数法更相受名。如四念处。体实是慧而名为念（文）今论意。所依定见。
　　犹如金刚能摧一切故名金刚喻定（文）义章云。言金刚者。借喻名德。世间金刚有十四义。一能破义。如经中说。譬如金刚所拟之处。无不破坏。谓坏一切砂砾瓦石及诸·鬼毒。二清净义○三体坚义○四最胜义○五难测义○六难得义○七势力义○八能照义○九不定义○十者主义○十一能集义○十二能益义○十三庄严义○十四无分别义（文）寻。世间金刚何物耶。法门章云。问。金刚其体何。答。金刚般若疏云。大智论云。外国名越阇。此言金刚也。又花严经云。斫家罗。此翻为金刚（云云）乃至毗婆沙。如从金出金。从金出金刚。故知金中之精名金刚（云云）金刚经疏（圆晖）云。又于晋朝。炖煌所进金刚。色紫。切玉如泥。但能碎物。将喻般若。理相当矣（文）。
　　能引此惑尽得俱行尽智令起（文）光云。此定既能断有顶地第九品惑。能引テ此第九品ノ惑ノ尽ノ得ト俱ニ行スル尽智。令起至生相中。又解。能引此惑ノ尽ノ得ヲ令起。能引此惑ノ尽ノ得俱（ニ）行尽智令起（文）今疏。当初释欤。或疏云能引ナ此ノ惑尽ノ得ヲ俱行尽智ヲ令ム起ラ如此训之者。当后释欤。但初释可然也。可思之。
　　尽智生已成无学果（文）光云。阿罗汉。此云应。已得无学应果法故（文）寻。无学果阿罗汉翻名欤。答非翻名欤。亦名为应之证云。阿罗汉此翻为应。知非翻名也。光云。婆沙云。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故。名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无。以无生故。名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故复次汉。名一切恶不善法。言阿罗者。定远离义。远离诸恶不善法故（文）宝云。阿罗汉亦名应供○即此应为他事。应受供养故。
　　第二因论明治道（文）问云。因论明治道意如何。答。明阿罗汉向果五门中。第一明向·果别云。断有顶第九品惑无间道。名金刚喻定。解脱道尽智也。第三明尽智后智门。此是次第相生正论也。故第二明治道段。是傍论也。但因无间解脱论。明诸能治道差别（为言）。
　　论曰由何等道离何地染（文）论云。如前所说。修道二种有漏无漏有差别故。由何等道。离何地染（文）。
　　有顶地无上可欣故（文）光云。于次上近分地中。起世俗道。治下地惑。此有顶上。更无世俗近分道。故非上断下。虽有自地有漏治道。自地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地烦恼所随增故。如人被缚不能自解（文）。
　　谓有漏道断八地修能引○二离系得（文。本义抄）问。圣者以有漏道断下八地修所断烦恼时所得无漏离系得。以未来所修无漏道。为引因欤。答。可为引因也。光（四）云。无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引。故不互随。二道判性。但自道。彼能证道。虽复不起。然互相修。而由彼力择灭得起故。各随自能证道判（文）但未来无有作用故。虽不正。与彼无漏离系得。为同类因。若现起者。容与彼无漏离系得。为同类因之道由未来修此无漏道之力得彼无漏离系得也。
　　第三明道离系染通局（文）道九地道也。未至道无漏（通）八地无漏（亘通局）有漏道（局）。
　　谓未至定起无漏○云一切（文）光云。诸无漏道通依九地。谓四静虑·未至·中间·及无色。未至摄。能离九地。余八地摄。随其所应。各能离自及上七地染（文）宝云。欲界无道故。依上末至断。自余诸无漏。唯在根本地中（文）。
　　依二禅离初禅染（文）正文云应云依二禅近分。虽非重过。未学可误谓二禅根本故。光云。如依第二静虑近分起世俗道唯能离次下初静虑染（云云）。
　　近根本故（文）问。长行云。所离有九。谓欲·八定（文）何唯云离下染（云云）光云。近分但能离下八地。此文应言所离有八。谓除非相。而言九者。此通举也。又解。初定近分是无漏者。亦能通离有顶地染故。言九也。以实而言。初定近分亦能离上。前句中。言近分离下。从多分说（文）准之可悉。二十八卷云。四本静虑四本无色。各有近分。与八根本为入门故（文）麟云。谓根本各有方便故。亦有八。言近分者。即是根本近之势分（文）。
　　或入根本或在近分。前八解脱道皆近分也。既离下地染。无间道近分摄故。解脱道根本ナルヘキ理无之欤。第九解脱道断下地惑毕ル位故。入根本类有之也。
　　转入异受（文）此上惑入根本或在近分义ヲ释也。麟云。谓若欣上心强。即入若欣心劣。即不入。又意者入为解脱者不入（文）。
　　若无间道○随起一行相也（文）光云。问。何无间后起何解脱。解云随一一后。皆容起三。故婆沙六十四云评曰。此事不定。从粗行相无间道。后容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道。后容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故（文）。
　　非寂静故说名为粗（文）光云。下地有漏法。非同上地寂静故。说名为粗。由大劬劳方能越故。下地有漏法。非同上地美妙故。说名为苦。下地有漏法。由多烦恼粗重不调柔性能违害故。下地有漏法。非同上地出离故。说名障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离（文）宝云。正理论云。诸下地中由多掉举。寂静微劣。故名为粗。虽大劬劳暂令掉举势用微劣。仍不能引美妙乐生。故名为苦。有极多种灾害拘碍及能覆障。令无功能见出离方。故名为障。诸上地中。不作功用。掉举微劣。故名为静。不设劬劳。掉举微劣。引生胜乐。故名为妙。于下地中所有灾害。能决定见心不生欣。及能越彼。故名为离（文）。
　　论云尽智无间有何智生（文）论云。傍论已毕。应辨本义。尽智无间有何智生（文）。
　　必起无生智（文）尽·无生智行相。二十六卷在之。知苦·断集·证灭·修道。名尽智。不应更知。不复更断。不复更证。不复更修。为无生智行相也。
　　或生正见（文）八正道（二十五卷在之）正见。八正道中正见也是推度性也。四体理明推度故也。尽·无生二智。止息位故。无推度故。无正见也。
　　第四便明道果（文）光云。第四便通明道果（文）明四果义便。总明道果。道果者。八十九解脱道果云意欤。
　　论云何谓沙门性（文）论云。前说四果。是谁果耶。此四果。应知是沙门果。何谓沙门性（文）谓诸无漏道名为净道（文）宝云。诸无漏道是沙门性者。出沙门体。坏此道者名四沙门者。明人名沙门。以能勤劳息烦恼故者。释沙门名（文）。
　　与无间道为等流果（文）上释云。等流果。皆似自因。谓似同类遍行因故（文）。
　　不生士用（文）上释云。择灭名不生士用。果谓因道力证得。亦得士用果名（文）。
　　一舍曾得道（文）得果位舍劣得胜位故。舍先所得道。得殊胜道（为言）。
　　起一类胜得○非一得也（文）正文云。此释不顺论论云。谓总一得得诸断故（云云）以一得得诸断也。若如今释者。是以诸得得诸断也。然光同今文宝云。谓总一得得诸断故者。正理云。谓一果得总得先来所得断故。述曰。此说前向·果中所得无为至今果位总一果得得无为故。非是众多无为同一得得（云云）恐是且述正理师意。非谓正是俱舍意耳（以上）。
三井明匠抄云。总集断者。总集择灭无为名也证预流果时。总集断。总集三界见惑上无为得之。依所断见惑有八十八也。其上无为亦有八十八。无为有八十八故。能得得有八十八。故预流果时起八十一类殊胜得。得八十八见惑上无为。以之名预流果时总集断也。次证一来果时总集断者。见惑上无为。如前预流果。更起六种一类胜得。得欲界六品修惑上无为。以之为一来果时总集断也。不还·罗汉。准之可知之（已上）。
　　于四果位皆具五因（文）寻云。后三果时得八智修十六行义如何。惠云。后三果皆五者。有法前得。得前八智十六行相。或已得名得也（文）嘉祥释依五因立初果。依三因立后三果（云云）。
　　总相合集以为果体（文）光云。于中相杂总成一果。同起一类果道胜得。得彼所得诸择灭故（云云）。
　　又中二果（文）第二释也。
　　无漏得所任持故（文）光云。又世俗道所得择灭。亦有现起。无漏断得所任持故。由此无漏得力所持。退不命终。还得果故。无漏断得印所印故。亦得名为沙门果体。约得说也（文）此云净志（文）宝云。婆罗门。名为净行。以能遣除诸烦恼故。名为净行（文）今疏云净志。同欤。可寻之。问。光·宝云遣除诸烦恼。今云远烦恼。相异欤。答。同也。断除烦恼故远离烦恼也。未断相隔。非云远烦恼。
　　亦名梵轮（文）光云。是梵王力所转故。梵所转轮故。名梵轮（文）问。梵王力所转云意如何。答。梵王（佛）为能转。无漏（法）为所转。于所转义。自转他转在之。无漏法佛自觉悟（自转）令为他觉（他转也）宝云。正理论云。寂默静虑萧然名梵。佛具此德故。立梵名。既自觉悟。为令他觉转此授彼故。名梵轮（文）。
　　世尊名真梵王（文）论云。亦名梵。亦名寂静。亦名清凉（文）惠云。真梵简初定假梵名（文）唯见道○为法轮（文）八支正道无漏法故。名法轮。梵王所转故。云梵轮。故法轮·梵轮。其体同也。
　　似世间轮故（文）光云。犹如世间圣王轮故。有速等五相。见道似彼。名法轮（文）宝云。正理论云。谓圣王轮旋环不息。见道亦尔。无中歇故。如圣王轮行用速疾。见道亦尔。舍苦等境取集等故。此则显示见四圣谛必不俱时。如圣王轮降未伏镇压已伏。见道亦尔。能见未见。能断未断。已见断者。无逆退故。如圣王轮上下回转。见道亦尔。观上苦已观下苦故。由此见道独名法轮（文）。
　　三降未伏故（文）惠云。降未伏。即八忍。镇已伏。即七智（文）恒时镇已伏故。无退也。
　　观上苦等已观下苦等（文）光·宝同之。本义抄先观云上。后观名下欤。或又见道位。实虽无先观上界苦后观下界苦之义。欲例圣王轮上下回转。且云观上苦等已观下苦等故欤（以上）麟云。准观行次第。先观下苦。后观上苦。今此义随言便（文）。
　　见道有轮毂辋似世间轮（文）毂（公木反车乃瓯也）辐（车箭也）辋（无狂反车乃大倭）以八正道相配轮毂辋事婆沙三师说在之。今说是第三师说也。谓正见者。慧也。思惟等资助惠。良以智惠向外取境。与轮辐相似。故说为辐。今疏意。如轮辐依毂转。正见等四。依戒转故。为辐（为言）正语等。戒众行所依也。如依谷有辐。定能摄惠令不散。如辋摄辐令不散已。或师说。正念合定为辋。念助定强故（嘉祥净影依此师说欤）八正道（义章云。始从正见乃至正定。此之八种通故名道。离邪曰正文）正见·正思惟（慧中正见为主。正思助之。正见修慧。正思思慧。正思惟寻为体）正精进（通策三学。四正勤。勤断二恶。勤修二善）正念·正语·正业·正命（离瞋痴所起口业。为正语。离瞋痴所起身业。为正业。离贪所起身口二业。名正令。第十七卷三邪在之）。
　　答憍陈那等（文）陈如·十力迦业·頞鞞·拔提·摩界?利五人。初转法轮之时。得初果也。法华义疏云。憍陈如者。此云火器。是本性。从姓以立名也。阿若者。后得道时。加此名也。阿言无。若之言智。以悟无生智故。名阿若（文）。
　　世尊已转正法轮（文）问。陈那等既自入见道。何云世尊转法轮（云云）答。陈那等虽入见道。此非自力。即依佛化。此是世尊他转法轮之相也（宝云。憍陈那等。见道生时。说名世尊转法轮者。意显彼等得转法轮本由世尊故。推在世尊。佛令所化者生尊重故文）惠云。八支圣道名法轮。转至他五人身摧烦恼贼。名转法轮（文）。
　　问云何三转十二行相（文）宝云。因明法轮（文）。
　　答此苦圣谛（文）光云。由此三转。如其次第。初转显示见道。第二转显示修道。第三转显示无学道。毗婆师所说如是（文）问。毗婆意。法轮限见道。何显示修道无学（云云）答。论文如是。今疏无失。付之论起问云。若尔。三转十二行相。非唯见道。如何可说唯于见道立法轮名。是故唯应即此三转十二行相所有法门名为法轮。可应正理（文）为显正义。显毗婆沙之非欤。次出论正意。今疏。若依经部下释是也。可知之。
　　解云于见道中（文）此二个释者。婆沙七十九。解眼智明觉二师说也。光云。前解约见道。后解通三道（文）寻。约见道师意。于见道具三转义如何。答。见道有三根故。有三转故。成十二也（文。义要意）此意约三根人有三转（为言）十二行相者如苦谛（文）正文云。此文狼藉也。若结前者。应言是名十二行。若生后者。应言言三转十二行相者。然非重过（文）。
　　集灭道谛名有三转十二行相（文）此集圣谛。灭道亦尔（显见道）此集应永断。此灭应作证。此道应修习（以上修道）此集已永断。此灭已作证。此道已修习（已上无学道）。
　　云知苦不云断苦。惠云。问。如何不名断苦但知苦。答。凡断苦者。但断集因。即后苦果不生。不可断此身。身即是苦也（文）又云。问。四谛下各有四行相。如何但说知苦等不说知空等。答。理合如是。苦等四。苦名不名标之。既知是苦。即知是空等也（文）。
　　三周修历四圣谛（文）惠云。经部约三道证教声。名法轮。以他人闻教得证道故。三周巡四谛。名十二行相（文）。
　　由此法门（文）光云。由此三转十二行相所有法门他相续身中令解义故。故名为转。约教法转。名为转也。或诸见修无学圣道。皆是法轮。于所化生身中转故。故名为转。约圣道法轮。名为转。已于憍陈那他相续身。见道生时。已至转初故。名已转。理实三道皆名法轮。言见道名法轮。法轮初故。故从初立名。不依余二（文）麟云。言于他相续令解义故。名为○（已上是经部释）又论主自释云。或诸圣道皆是法轮。所化生身中转故。于他相续见道生时。已至转初故。名已转。准论。从经部。上下自有二释。谓余师及论主。余师约教法。论主通谛道。今章中。合为一也。然此章者。理实三道皆名法轮。唯言见道者。见道是法轮初故。从初立自。不依余二。及言已者。谓已至转初故也（文）。
　　无色中无正闻故（文）光云。无色中无正闻故。离闻正教。必定无容入见道故此辨无闻（文）。
　　又无色界不缘下欲界（文）。
　　无色界于欲界具四远事。第七卷可见之。
　　永正六年（己巳）八月八日抄之毕。今日相当先师命日。灭罪生善离苦得乐而已。大法师。英宪。
　　一校毕。
　　天正十一润正月九日讲谈之次以愚见加点了。乞后学纠其非矣。

俱舍论颂疏抄卷第二十五(颂疏论本第二十五)

　　如预流等有差别。惠云。预流有七生。及家家那含。随信法行。有一亿七万七千三百九十人。第四无学亦有差别（文）。
　　一者退法（文）光云。谓遇小缘。便退所得。非思法等遇小缘退（文）。
　　二者思法（文）光云。谓惧退失所获功德。以刀扣头。恒思自害（文）。
　　宝云。正理论云。恒作是思。勿遇病等。便于正念有所忘失。于加行中。数有慢缓。由此慢缓。令我有退。由斯筹虑。起自害思。或由艰辛。方退胜位（文）。
　　三者护法（文）光云。谓于所得恐退失。故喜自防护（文）宝云。正理论云。具有一类。恒于时爱心解脱中。系念现前专精护。彼作是念言。我且未能修习练根达安住法。但于时爱心解脱中。能不放逸。精勤防护（文）如是种类。名为护法（文）。
　　四者安住法（文）光云。离胜退缘。虽不自防。亦能不退离胜加行。亦不增进。多住自位故（文）麟云。此性无进退二胜缘。即安住。遇二胜缘。即或进或退（文）。
　　六不动（文）光云。不退动故彼中无退（文）宝云。正理论云。谓有一类。根性殊胜。于行自在。于断烦恼随烦恼中。得方便智。不为一切随顺退法之所倾动（文）。
　　此五总名时解脱（文）光云。此五种总说名为时爱心解脱。恒时爱护所证得法故。名时爱及心解脱烦恼缚故。名解脱。具斯二义。名时爱心解脱（文）又云。具足应言待时解脱。略初缚言。但说时解脱（文）。
　　时有六种（文）光云。由此钝根。要待胜时。方能入定。言胜时者。谓待资具。资具有三。一好衣。二好食。三好卧。无病处即是好处。等谓等取得好说法及得好人。如是六种胜缘。合时方能入定故（文）麟云。好衣时乃至第六。亦须言时。章中略也（文）。
　　后不动种性（文）后意当颂后不时解脱后言也。麟云。谓于六中。不动性最居后。故但言其后。表是不动。此中无退故。名不动。贪等尽故。名心解脱。不好衣等时故。名不时。故论云。谓三摩地随欲现前不缚时胜缘和合时（文）。
　　退法种性中是先有（文）麟云。以退法性。最是极下。无有先。非此性而后成也（文）。
　　谓有先来是思法性（文）光云。谓有先来学位。是思法姓。后至无学。亦是思法种姓。或有先学位。是退法性。后至无学位。练根成思。如思既尔。乃至不动。随应当说（文）。
　　但约容有建立此名（文）问。约容有者。退法非必定退。若遇退缘应退故。名退法（云云）而上界无容退理。容有义不成。犹上界难有六性乎。答。上界无退缘故。不退。云然。非不动性。犹是退法种性人故。上界有六性。退法名约容有（为言）麟云。问。既无此四。如何言波有六种姓。答。波虽不退。是此性人故。名退等（文）。
　　第三明性果退（文）明种姓退·果退也。
　　释曰不动种姓（文）此一段分为二。初明性果退。二述异说。初明性果退中又二。一明种姓退。二明果退。中又二。初正明果退。二通伏难可知之。
　　不动种姓必无退理（文）光云。六种性中。不动种姓。必无退姓及退果理（文）。
　　退法等五皆有退果。思法等四或有性退或有果退（文）此且表置果退·性退也。一从虽俱有退然并非先言先。解释云。至学无学随所成坚故。二道所成思法等四。非退性果俱云也。思法等四。有学位。练根思法等性。至无学位毕。无种姓退。又至无学位练根故。学·无学二道所成故。性·果不退云也。先ト云。果法等四有学位。根练不退种性。云先也。学·无学二道所成中。有学种性不退先故也。一若于无学退法等性○此名非先。是容有退。唯无学道所成故（文）非先ト云。退法先有学位不练根。思等四种性唯至无学道时。思等四种性ヲ修练。一道所成故。退法非先有学所成。退果云也。
　　颂言非先不摄退法也（文）退法唯无学一道所成。非先有学位为思等四种种性练根故。不种非前句退法云也。
　　学无学道所成坚固故（文）麟云。谓二道资持极坚牢故（文）寻。有学位一切退欤。论云。若诸有学先凡位中所住种姓。彼从此姓亦无退理。世出世道所成坚故（文）。
　　此名非先（文）古定。先有学位ヨリ思法等故。无学位マテモ思法等ニテ。二道所成ナルニ非ト云也（以上古）。
　　以唯无学道所成故（文）本义。问。一道所成思法种性阿罗汉。退住学位时。必退思法种性欤。答。一道所成思法种姓阿罗汉者。退法种性人。证阿罗汉果。果后修练根。作思法种姓之类也。而今此人起烦恼。退阿罗汉果。还住学位时。不退思法种性者。先在学位。为退法种姓。还退住学位之时。为思法种性者。是胜进非退故。付应是进非退之过。必退思法种性云也。光云。先时学位。是退种性。今退住学思等四性。得胜种姓故。应是进非退（文）（以上本义抄）。
　　唯先退法有退果义（文）二道所成不退。名先。一道所成退。名非先。而退法先ヨル有退果义。为简此乱。谓退法退非先故非退。性是退故退也。非先言不摄退法（为言）麟云。退法性虽必先ヨル有。而亦退果故。非先言。但望思等。不论退法也（文）。
　　依萨婆多宗（文）出异说也。古抄云。义章抄物乘戒上人四果退不退事。集道藏疏·光师·圆晖等释。诃梨跋摩四果不退也（譬喻·上坐等同之）二萨婆多。初果不退后三果有退也（正量部同之）三初果·第四果不退。中间二果有退（经部并俱舍义也）第四果不退前三果退（摩诃僧祇·弥沙塞等义也）颂疏意云。中间二果。次第证人。有亦退义。超越人。定不退之也。超越二·三果人。虽不退先所得果。退后不得也。超越斯陀。退后二果。超那含。退第四果等也。不退前所得故。定不退初果也（以上古抄）。
　　唯预流果毕定无退（文）论见惑（不退）修惑（退）多义在之。宝云。第二释见惑不退。前由惑所缘无事·有事断有退不退别。此释由所知境理·事不同退·不退别（文）古（定）云。四谛理审实不虚者故。圣慧ヲ以テ见定テ证之故。更无退也。修道惑迷事故。事浮虚物。定メタル事无之。先惑ヲハ断スレトモ。又别事法アテ定テ何レト取定ル事无之故。退也。所诠迷事ノ惑ハ事カ不定故。不退也（以上）。
　　若依大众部（文）麟云。以预流烦恼惑未尽圣解未满故。所以退。罗汉烦恼惑已尽。圣解已满。无有退（文）古（定）此师意。前三果皆有退云欤。依烦恼未尽圣慧未满由故（以上）。
　　依经部宗（文）惠云。经部说。初·后圣道所证不退。中间二果。若无漏证。亦不退。有漏道证。即许退也（文）光云。论主意明经部故。言彼说应理（文）。
　　约现法乐住有退不退（文）古（定）现法乐住者。游观トテ智品自在ナルカ故。此ヲ作シテ游也。现法乐ヲ住退シテ不ルハレ作。退法也（以上）光云。经部会释。虽有经言。佛告庆喜。我说利养等亦障阿罗汉。虽有此言。而不说退阿罗汉果无漏法。但说退失现法乐住有漏诸定（文）义章述成实意云。所有圣德一切不退。得有退者。但退禅定（文）此退有漏定。不退无漏定也。
　　退此静虑名为退法（文）光云。然由利养等扰乱过失故。有于所得现法乐住退失自在不成就。故此退自在。谓诸钝根。若利根。于现法乐。则无退失。于所得现法乐住有退故。名第一退法。无退故。名第六不退法（文）思此静虑（文）古（定）云。思此静虑失。名思法。无思名不思法。即第六不动也。余准之（以上）。
　　安住静虑名安住法（文）光云。问。第六不退。亦名不动。第四安住。但三义相似。何差别耶。非练根得至三种差别者。经部答。不退是本性得。非由练根。若练根得名为不动。此二所起有漏功德殊胜等至。遇缘不退安住。但于已住有漏诸胜德中。能无退失。不能更引余胜有漏诸功德生。后复引生。从彼可退。是三差别。
　　有学与异生种姓有六（文）光云。由先凡位有六种故。有学有六。由先有学有六种故。应果有六。见道速疾无起加行。余位得起。能修练根。唯于信解。异生位中。能修练根。如无学位（文）又云。婆沙第七云顺解脱分。亦有六种。谓退种姓乃至不动种性（文）。
　　论云如契经说（文）光云。依经问起。如契经说。我说。由斯所证四种根本静虑增上心所住现前法乐。随一现行。余名有退。所得不动。而言无退。如何不动法现法乐住（文）。
　　四种增上心所（文）四种四根本静虑也。光云。心所谓定。或胜心所。故婆沙八十一云。如契经说。有四种增上心所现法乐住。问。何故名为增上心所。答。此心所即三摩地。无三摩地。具大势力。有大功用能成大事。能如根本四静虑者故。此独名增上心所（文）。
　　二未得退（文）寻云。未得退者。名自种姓功德未得之欤。为当指胜种性功德欤。答。自种姓功德未得之。名未得退。亦指胜种姓功德。名未得退也（以上）。
　　利谓不动罗汉（文）光云。利不动阿罗汉·独觉。于三退内。有后受用中未得退。亦于胜己不共佛法殊胜功德犹未得故（文）。
　　约受用退非余二退（文）麟云。问。既言利根罗汉有中·后二退。今何故唯约受用一退通此难耶。答。泛明不动罗汉。通望一切。有未得退。今既言已得四种心所故。无未得退。但不可四种顿现前。故受用退（文）。
　　既许退果。为更生不。又退果毕命终更受生欤云也。
　　一诸住果时所不作事。退时作不。又果ヲ退ン毕ナハ恶事等ヲモ作ス欤云也。惭愧增故。不作恶事等业答毕。
　　一切果退须臾必得（文）光。问。退果不命终。何故退向即起有命终。答。如婆沙六十一云。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。退果时。若未还得。无命终。向中不尔故。退彼时。虽未还得。有命终义（文）惠云。正理论说。不净观无贪为体。从此入圣有退。持息念入圣。无痴为体。无退。无痴即是慧故。又三洲有退。有退缘故。六欲天无退。阙退缘故。又乐定退。乐慧不定（文）若命终者。修梵行果。应非安稳可委信处。若退毕命终。既梵行已立果成毕。至安稳处。备应供海给。若命终毕。如此德难信也（云云）。
　　又住果位（文）光云。释下两句（文）。
　　犹如初得阿罗汉果（文）光云。正理论云。然无学位修练根时。道数所修。如数有顶。若有学位修练根时。道数所修。如上界见所断。由彼但与邻得果时道相似故。
　　学一者（文）本义抄。问。有学练根。世·出世二道所成也。尤可有久习义。何不用九无间·九解脱道耶。答。证得圣果种姓决定之后。障根无知。久障胜种姓。钝根种姓久串习难转故。用九无间·九解脱道（为言）有学练根。虽世·出世二道所成。凡位种姓。是未决定。不同圣位种姓学·无学道二圣所成久串习。故用一无间·一解脱道云也。难云。退法种姓无学圣者。修练根作思法。重修练根作护法之时。彼思法是一道所成。无有久习义。不可用九无间·九解脱耶。答。退法种姓无学圣者。修练根作思法。重修练根作护法之时。彼思法虽一道所成。护法种姓之障ヲハ。退法之时成就之。思法之时成就之。故此障是久习之源也。成就此障故。彼思法种姓。可有久习义也。习久习者。指钝根种姓欤。为当云能障无知欤。答。久习者。指钝根种姓也。但久习能障无知故。钝根种姓者。久习义也。故习久习之源。亦由能障无知故。久习之义边可有欤。问。练根委意如何。麟云。又正理云。以何等故。名为练根。答。调练诸根令增长故。谓道力故。令根相练。舍下得中。舍中得上。渐渐增胜。名为练根。故练根名。目转根义（文）宝所引同之。寻。转思等成护云成利乎。惠云。问。转思等成护。如何所成利。答。无知多品。未能总除故。不成利。但是转彼劣性。成就利根。名转根不是舍劣别得利根也（文）。
　　无漏者（文）光云。此据无间及解脱道。言唯无漏。若据加行。通有漏·无漏（文）麟云。此明圣者故。唯无漏。若凡转根。理应有漏（文）明眼抄。问。中间二果以有漏道证之圣者。何以有漏不练根耶。答。不染无知难断欤。断惑通以用有漏故得果。其转根者。正为转无漏根故。有漏不能之（以上明）。
　　依人三者（文）光云。唯于三洲怖畏退故。修练根。北洲恶趣无圣道故。余天趣中。虽有圣道。而无退故。不修练根（文）。
　　天趣中无（文）本义抄。问。设虽天中无退。既有六种姓差别。何不修练根乎。是以二道所成思法等。圣者虽无退失。亦修练根。见相例可同之。答。修练根事。恐退失故也。六欲天中。都无有退故不修练根。尤有其谓哉。但于例难者。彼有学位一道所成之时。容有退故。异六天中都无有退。故修练根也。（以上本）或抄云。二道所成思法种姓。虽无退失。居人趣退处故。修练根。天趣非退处故。不修练根（以上）。
　　依地门也（文）惠云。初二果依未至地。第三果依六地。初二果。转根与得果地必同。后二果或同或异也（文）。
　　夫转根者（文）光云。若住果转根。即舍果得果。若住胜果道转根。舍果及向所得唯果。由斯不定故。说容言。心唯欣果。所以所得唯果。意总弃劣。所以舍通果·向（文）住果转根者。舍前劣果。胜タル果ヲ替所得スル也。向道转根者。前劣果·向共舍之。所得唯果也。果所欣故。必替所得シテ持之。向ヲハ替不シラレ持。后起胜果道欤。
　　一名不退（文）论云。非练根得。名为不退（文）本义抄。问。此是本来第六种姓类欤。答。异生位种未定故。不可有本来第六种姓类也。但于非练根得之论文者。非无学位。始得不动故。云尔也。全非云有本来第六种姓类（以上本）。
　　由下下等九品根异（文）下下（退法）下中（思法）下上（护法）中下（安住）中中（堪达）中上（不动）上下（不退）上中（独觉）上上（大觉）。
　　大文第二明七圣人（文）宝云。大文第二。明摄诸圣（文）。
　　依加行异立初二圣（文）古（定）云。见道速疾道故时促见道マテハ不判利钝。约暖等加行。判利钝也。信他语自见圣教行等。加行位事也。修道容预时分长故。约其位判利钝也（以上）本义抄。问。声闻·阿罗汉可有九根不同乎。答。可有九根不同也。所谓前九种姓。为前五品根。于第六种姓中。无学位转根。作不动种姓。为第六品根。有学位转根。作第六种姓。至无学位。为第七品根。始得不动种姓所趣为上下者。即此类也。自异生位。为第六种姓。至无学位。为第八品根。本得不动种姓所起为之中者。即此类也。波罗蜜多声闻为上上品根故。于声闻·阿罗汉中。可有九根不同也。
　　依根不同立次二种（文）宝云。明修道二人。钝信根增。名信解。利慧根。立见至名（文）。
　　事体唯六（文）寻。身证慧俱者。何摄乎。光云。七中身证。即是六中信解·见至二种所摄。有名无事。七中慧俱。皆通六中时者不时摄（文）宝云。身证即是信解·见至。慧解脱·俱解脱即是时解脱·不动也（文）。
　　学无学位各由几因于等位中（文。五下分结。身见·戒禁取·疑·欲贪·瞋恚）光云。依经问起。学无学位。各由几因。于等是学位等是无学位中。独称为满（文）。
　　等位者。不还果位中无学位中等（云云）。
　　夫得灭定必是不还故（文）准此释。无得定根满非果满。又无得定满非根果满也。故唯有五类。无二类。可思之。俱舍立分满·全满。正理不立分满。破俱舍也。光云。正理论意。要具三因。方称为满。随有所阙。皆不名为满。破俱舍云。此不可依。如何有学于诸有学胜功德中。独不具语。而许名满。俱舍救云。满有二种。一者具满。谓具三因独称为满。二者分满。谓于三因得二越一。约分名满。于义无违（文）。
　　答谓涅槃路（文）宝云。有两释。释道义。道是路之别名。趣涅槃路。名之为乘。是所依运动之义。有所追求。必依于道。依此四道求涅槃故（文）初解所乘义（所游履也）次解所依义。寻。所乘犹是所依义也。依路往涅槃城故。若尔者。两释差异如何。答。初释道直为路。往涅槃路也。次解为求涅槃。求心为所依（为言）问。加行·无间趣向涅槃故。可为道。解脱已至。胜进已过。如何为涅槃路乎。论有三释。宝云。第一释。与加行等道类同故。第二释。前前至后。皆是道义。第三释。解脱·胜进趣无余故（文）。
　　第二明四通行（文）光云。通谓通达。行谓行迹。能正通达名通。趣向涅槃名行（文）。
　　一苦迟通行（文）惠云。迟速目人。通行目法。依主释。若总目法。即持业释也（文）。
　　道依四根本静虑（文）道加行·无间·解脱·胜进也。
　　十八禅支（文）二十八卷颂云。静虑初五支。寻伺喜乐定。第二有四支。内净喜乐定。第三具五支。舍念慧乐定。第四有四支。舍念中受定（文）初二静虑乐者。轻安乐也。非乐受乐。内净信心所也。中受舍受也。无色未至中间无支功德。非止观均等之地故。
　　任运转故名之为乐非乐受（文）麟云。此谓不辛名乐。非乐受也。如第四禅。无乐受。亦名乐通行。无色中无苦受。名苦通行（文）寻。任运转名乐艰辛转云苦。意如何。宝云。通是道别名不多艰辛任运转故。释乐名也。正理论云。任运转故。如乘船筏氏○艰辛转者。如依陆路乘马等行（文）惠云。不艰辛任运转。释乐名也。艰辛转。名苦。非道名苦通行。唯是无漏道。不说有漏道。色界以五蕴为体。无色四蕴为体（文）。
　　行稽迟故（文）稽留淹滞义也。问。用苦通行·乐通行貌如何。答。有学·无学圣者。修练根时。未至中间。为无间道。初静虑根本地。为解脱道类者。是用苦迟·乐速二通行。作所作事之类也。但此类有无论义也用乐迟·苦速二通行。作所作事类。婆沙论出之。可见（本义抄）。
　　四念住（文）第二十三卷初在之。
　　四正断（文）光云。言四种者。一已生恶方便令断。二未生恶法遮令不生。三未生善方便令生。四已生善法修令增广。故婆沙云断。○答。以初为名故。无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时。断无知故。暂断·永断。俱名断（文）惠云。问。欲界有恶。可具四正断。上二界无恶。如何有四正断。答。虽无恶法。有彼功德。又彼无所治。有能治道。故无色有远分及持对治。若尔。有学有染可具有四。无学无染如何有四。答。同上二界说也（文）此疏下释云。此勤力能懈怠故（文）义章云。策修不退为勤。勤心不邪名正。勤能断懈怠障故。言正断（云云。取意）。
　　四神足（文）释名下在之。第三明念住等下也。光云。论主释经。此中佛说定果名神。欲等四因所生等持。名之为足。故知。此神非即是定。以实而论。定为体性。而云四神足者。从因说四。就果名神。就用称足。故婆沙云。一三摩地由四因生故。从所因立四名称。问。从四因生为据同时。为据前后。解云。此处同时立名。与定同时。虽有多法。此四资益等持胜故○婆沙云。谓于俱有相应法中。资益等持。此四胜故（论文云云）寻。欲等四名如何。光云。欲谓希求。勤谓勤策。心谓所依观谓观察。故从同时四因为名（文）义章云。欲定者怖求上静。名之为欲。因欲得定○精进定者。勤厌下勤求上静。名曰精进从进得定○念定者。地经之中。名为心定。于定境界守心安住。名之为念。念能得定故○言慧定者。观察下过。知上胜益。名之为慧（文）合光释可思之。若是当第二释欤。私云。四神足以定为体性。俱有相应法中。欲等四种资益定胜故。为名显四种差别。神者。定所生灵妙德。则变化等事也神依定生。指定为足。神之足也。光初释。约同时欲等释之。次意。约加行位释欲等名。可见之。又有余师意。定即为神。欲等四种为足。欲等四种定所依故。惠云。欲勤等四与定相应。与神为足。有余师说。神即是定。欲等四与定为足。举果就因名神足也（文）。
　　五根五力（文）论云。何缘信等先说为根。后名为力。由此五法依下上品分前后故（文）惠云。问。信等五根。何故先说为根。后说为力。答。劣为根。胜为力。可屈为根。不可屈为力。胜劣别义。别者。能生名根。能断名力。不动为根。不屈伏为力。五根五力之次第者。谓于因果先起信心为果修因。次行精进。由精进故。念住所缘。由念力持。心便定。由心定故能如实知。是故信等如是次第也（文）宝云。问。何缘此五根名力。答。能生善法故。名为根。能破恶法故。名为力。有说。不可倾动名根。能摧伏他名力。有说。势用增上义是根。不可屈伏义是力。若以位别。下位名根。上位名力。若以实义。一一位中皆具此二（文）。
　　七等觉支（文）义章云。如何经中说为七觉分。亦名觉支。无漏圣慧。名之为觉。念等七种。觉中差别。名分名支。亦可无学圣智名觉念等。七种能为彼因。名分名支。问曰。三十七品法。通是觉分齐。是觉支。何故此七偏名觉支。七觉修道邻无学。以此近果为因相显故。偏对觉说支说分（文）宝云。问。何故此七名觉支耶。答。觉谓究竟。即尽·无生智。或如实是即无漏慧。七为彼分故。名为支（文）准此释。觉者圣慧（尽无生智或如实觉）支者因义欤。支别义欤。此宝释难知。举尽·无生之果故。若为因义欤（义章当第二释）所以为因义者。支者支分义。即未满也。果者已满。故以支为因义欤。此七种齐为觉果为因故。云七等觉支。如总名菩提分法。章云。所言支者。名兼胡汉。胡语名支。此翻名因（文）寻。七种中。择法觉支。既是圣慧也。何立支因名耶。法门章云。问。若尔。择法不可支。何共名支分。答。并是因而非果体。故共名觉支也（文）义章初释意。觉即择法觉支。正是慧也。今七种总云觉。且从主余念等同云觉（为言）此时支支别义也择法谓简择则慧也。精进策励。以大善地勤为体。勤能令心勇押为性喜心欣悦。勤修有勇。轻安行舍。又此大善地中二种也。轻安轻利安适。舍离。治掉令心平等。轻安治惛沈。舍治掉举。定慧障此二能治。念定易知。慧能开始故。以择法为初欤。
　　八正道支（文）义章云。言八正者。始从正见乃至正定此也。八种通故名道。离邪曰正。问曰。向前七觉等行。皆所名正。此独云之。龙树释言。行道入法惧入邪中。故须论正。又此八道入圣之始。翻邪之初。辨正义显。故偏云正（文）正思惟。以寻为体。光云。菩提分中。为策正见。立正思惟。为菩提分。伺行相细策正见中。为寻覆损（文）离瞋·痴所起口业。为正语。离瞋·痴所起身业。为正业。离贪所起身·口二业。名正命也。付之问三十七法次第生起如何。大论十九云。三十七品。是初欲入道时名字。如行者到师所听道法时。先用念持是法。是时名念处。已从法中求果故。精进行。是时名正勤。多精进故。心散乱摄心调柔故。名如意足。心调柔已生五根○是五根增长。能遮烦恼。如大树力能遮水。是五根增长时。能转入深法。是名为力。得力已分别道法。有三分。择除觉·精进觉·喜觉。此三法行道时。若心没能令起。念觉·定觉·舍觉。此三法。若行道时。心动散。能摄令定。念觉在二处。能集善法。能遮恶法○无学实觉此七事能到故。名为分。得是法安稳具已。欲入涅槃无为城故。行是诸法。是时名为道（文）止观云安稳道中行。名八正道（文）。
　　菩提此云觉（文）麟云。西域常言。觉有二。一如睡觉二觉知。故章中。无明睡眠皆永断故。即是初义（文）。
　　论实体唯十（文）光云。问。何故七十五法中。立此十法。为觉分。余不立耶。解云。若顺净偏强立为觉分。余非顺净胜故。皆非立（文）念定慧立觉分由事。宝云。问。大地法中。何故但立念·定·慧为觉分。答。念·定·慧三。顺清净品。势用增上。亦分法亦复如是。故摄此三（文）光同之。勤·信·行舍·轻安立觉分由事。光云。问。大善地法中。何故但立信·精进·轻安·舍四种为菩提分法耶。答。由此四种顺菩提胜故。偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行。信为初基故。立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提故。亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈。助观品胜。行舍平等对治掉举。助止品胜。菩提分法中止观为主故俱立为菩提分。惭愧等六。散善品中。势用虽胜。而于定善。势用微劣故。不立为菩提分法。以菩提分定善摄故（文）宝同之。喜。光云。受于杂染清净品中。势用俱胜故。亦立为菩提分法。有余师说。受于离染势用虽胜。而于净品。作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙·劣。而与豪族作饶益事。亦立为菩提分法。想思触欲。于离染品。势用偏增故。不立为菩提分法。于假想观。胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄○问。何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答。复次菩提分法。行相猛利。乐·舍迟钝故。俱不立（文）戒。宝云。问。何故一切色中。唯无表色。有立觉分。非余色耶。答。正语·业·命。随顺圣道。势用偏增。故立觉分。余色不尔（文）寻。光云。问。何故寻·伺俱通无漏。唯立寻。为菩提分法。答。菩提分法行相猛利。伺用微劣。是故不立。复次伺为寻所覆损故。于策正见。寻用偏增故。伺不立菩提分法。以上光宝释婆沙·正理（见）。
　　毗婆沙师说（文）光云。婆沙九十五。有三说。两说同此论。复有一说。正语·业外有正命故。若说有三。即有十二。然无评家。虽复开合不同。并戒为体（文）宝云。婆沙九十五。有三说。一说同此论（文）今论实体唯十云义。论主所存也实体十一云义。是毗婆沙师说。非论主所存。故宝师意。婆沙论有三师说中。实体唯十云一师说。同今论云也。光师意。今论现文举云唯十云十一之二说故。释两说同此论也。故边边义欤（以上本义抄）。
　　名无别属（文）。
　　念住等三随增上义说（云云。文）光。四念住。四正断·四神足三品善根。若据相应及俱有法。以出体性。体实遍摄诸加行善。然随同品增上善根。以出体性。如次应说念住为慧。正断为勤。神足为定（文）。
　　答萨婆多释（文）二十三卷云。谓由念力。令慧住境。或由慧力令念住境。故名念住（文）。
　　如实见者能明记故（文）麟云。实见是慧。明记是念。既因实见方能名明记。故知。因慧令念住境（文）。
　　或名正胜（文）出正断之异名也。论文（见）遮三业恶非。勤修三业善根。此四种最胜故。云正胜。
　　答神谓神变灵妙德也（文）麟云。谓现诸变化等事。为妙德也（文）寻。定名足意如何。答。依定成神通灵妙德。如依足成运用自在之义。如云千里行起足下。
　　照了身等四境（文）身·受·心·法四境也。
　　顶位中（文）宝云。正理论云。谓此位中。能制心识。趣不退位。终不匿乏信等善根。定用胜故（文）。
　　且暖位中（文）宝云。正理论云。谓此位中。见生死过涅槃功德。遂能勇猛。发勤精进。不坠生速趣涅槃勤用胜故（文）。
　　初业者（文）三贤位也。七加行最初。向菩提初故。云初业。业业行也。
　　能审照了身等四境（文）照了身·受·心·法四境。修习非常·苦·空·非我行相。慧用胜故。云念住增也。宝云。正理云。此位中为息竞。由念势力。于身等境。自相·共相。能审了知。坏二种愚。慧用胜（文）。
　　能证异品（文） 麟云。此决择。望前顺解脱分。为异品（文）。
　　世第一位非世惑法（文）世间第一法故。为世惑不所屈伏也。宝云。正理论云。谓此位中。不为烦恼之所屈伏。力义胜故。虽忍位中容如是。然非决定。是故不说。或此位中。为一切余异生法之中所屈伏故。于此位力义偏增（文）。
　　得增上义（文）第三卷颂疏云。信等八根净增上者。谓清净法随生长故（文）。
　　及修见道位者（文）问。修道·见道次第如何。光云。契经中。随数增。说先七·后八。非修次第。若据修次第。先八·后七（文）七觉·八道。此增数也。
　　速疾而转通行胜故（文）八正道喻世间轮（二十四卷见）速疾行故。见道又似轮旋转不息。通行者往趣义欤。光云。见道位中。十五刹那。速疾而转。通行胜故。说道支（文）宝云。见道位中。二义最胜。谓见道位圣慧初生。如实寻求谛理胜故。又于此位。不起期心。能速疾行往趣胜故（文）。
　　直往涅槃城（文）八正道到涅槃城本路也。宝云。若欲求出生死海者。可依过去诸佛本路。速行出者。当勤修习八圣道支。以此故亦通修道（文）。
　　几通有漏几无漏耶（文）几无漏者。限无漏欤。
　　七觉八道唯无漏（文）宝云。正理论云。一切觉分。皆助菩提。唯此独觉支名者。以最邻近菩提果故。由此理趣。证七觉支。应知。但依治有顶。说此为上首。类治下地。唯于无漏。立觉支名。若不许然。宁不通二○见道位中。八道支胜故。此一向无漏性摄。虽正见等亦有漏。然后不得正道支名（文）八正道支通有漏（圣位所起有漏道品。立道支名也。一向无漏者。增位并觉支后道支也。觉支限无漏。本义抄趣）此四念皆通（文）圣位所修四念等。通无漏也。
　　依初静虑具三十七（文）婆沙论云。以四念住所缘各别故。尚无有二俱时现前。况有三·四（文）麟云。正理论云。初根本定。虽容有三十七。然实三十四。解云。谓四念住必不并生。以一慧分四念住故（文）惠云。约前后位。共有三十七。一念中即不共具。以四念住等定不俱时。余容俱时有也（文）。
　　除善根故○犹疑虑故（文）近分八舍净之定故。除喜。麟云。谓与下地相邻。恐为下法所染乱也（文）。
　　彼除寻故（文）二禅已下无寻无伺地故也。
　　三四中除二（文）第三静虑心悦。安静离喜贪故。乐受无喜。第四静虑。舍受又无喜中间。除戒三支（文）麟云。谓正语·业·命三。是色法故。云无色界无此三支。然与有顶别说者。有顶无无漏。全无七觉及八道支。此三地中。有无漏故。有七觉支及余道支也（文）。
　　第四明证净（文）宝云。旧云四不坏净（文）义章云。四名是何。一佛不坏净。二法不坏净。三僧不坏净。四戒不坏净。佛不坏者。于佛所得真实法中。自证小分。仰类佛德。知其殊。名佛不坏净（文）。
　　论云觉分转将必能证净（文）麟云。转之言起。起之言生。谓根·力等觉分生时。必能获得四证净也。或从根·力转入证净故（文）惠云。从念住至无生智名转（文）。
　　一于佛证净（文）光云。由证谛理。于佛起信。名佛证净。法·僧准见。圣人所爱慕戒故。名圣戒。其戒体净净。依证起故。亦名证净。前三信所缘故。置于言。第四依证故。无于字（云云）惠云。于是境。第四圣戒。是自内证。不言于（文）问。三宝体何。光云。婆沙一百三云。此中佛者。谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信。名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学·无学法。菩萨身中二无漏根等诸学及苦集灭三谛。缘彼无漏信。名法证净。此中僧者。谓声闻身中学无学法。缘彼无漏信。名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故。依证起故。亦名证净（文）无漏戒者。道俱戒也。宝云。法者。无我理等○唯上信法。不缘教也（文）。
见苦集灭
　　所证三谛理（法宝）缘彼慧相应信——法证净
　　能缘慧相应道共无表——戒证净
见道
　　现行
　　缘道（菩萨道、独觉道）慧相应信——法证净
　　能缘慧相应道共无表——戒证净
　　得修
　　未来修缘佛无学法信——佛证净
　　未来修缘声闻无学法信——僧证净
　　此所信法也（文）光云。信法略有二种。一别。二总。总通四谛。
皆是法故。别唯苦集灭三谛全。道谛小分。谓菩萨道。即菩萨身中学法及独觉道。即独觉身中学无学法皆是法摄（文）。
菩萨道乃独觉道（文）麟云。一世界中唯有一佛故。言菩萨独一。即王宫生二十四心菩萨也（文）。
　　光云。独觉据麟角喻（文）麟云。独觉约麟喻。不取部行（文）问。光云。部行独觉所得有为无漏法。僧宝摄欤。答。一义云。于部行中。先声闻别种姓相分。先声闻。专容有事和之类也。而于无佛世。虽无说戒羯磨等事和之义。有理和故。僧者。以事和为本。故立有事和之类。自无事和之时。由有理和故。成僧众。此是僧宝摄也。别种姓。自本无有事和之义。亦阙理和之义。故不成僧众。故彼所得有为无漏法。不为僧宝体。法宝摄欤（以上本义抄）。
　　圣所受戒（文）。此是论长行文也。论云。圣所。爱戒。与现观俱故（文）惠云。受以信为体。十五心中皆有戒。名一切时（文）麟云。圣所受戒与现观俱者。即无漏道俱戒也（矣）。
　　解云此明法戒通见四谛也（文）惠云。受以信为体。十五心中皆有戒。名一切时（文）问。解云者。解上圣所受戒论文欤。若尔者。唯应云明戒通四谛。何云法戒乎。答。圣所受戒等文。释法僧三谛念等颂下在之。长行云。尔所信法○皆得法证净者。明法证净四谛。圣所受戒○无不同得者。明戒证净通四谛。宝记尔（见）今疏。法证净通四谛。颂文分明故。引加圣所受戒等长行文。明法戒通见四谛（为言）解云者。引长行文故。指此文。置解之言法·戒通见四谛文。意及法谓三谛全颂文也。
　　由所信别故名有四（文）麟云。此言总而且略。谓由所信别分信成三。并戒成四。非即信别成四种也（文）。
　　证四谛理故（文）麟云。谓如实觉知四谛理故。故名为证（文）。
　　正信三宝及妙尸罗故（文）麟云。谓信三宝。及得尸罗。非谓及言。显信于戒。故下释言由信心净故发圣戒。乃至要具前信。此戒现前等故（文）。
　　由证得净（文）麟云。前三证得净信。后一证得净戒。并是证净（文）。
　　此四次第者（文）论云。如出观时现起次第。说观内次第。如是如何出时现起次第。谓出观位。先信世尊是等觉。次于正法毗奈耶中。信是善说。后信圣僧（文）。
　　学位成就八支（文）麟云。即正见等八道支也（文）。
　　尚有余缚无解脱支（文）麟云。谓如多绳缚。虽解多缚。唯有一缚。不名解脱（文）惠云。正智与解脱俱时。无正智时。解脱亦无也（文）。
　　谓无学胜解（文）麟云。即通大地中胜解为体（文）古（定）云。三。界惑ヲ尽シタル时。既ニ惑ヲ尽シ毕テ思决定スト心。胜解心所也。胜解者。决定心所故。无学位已脱诸烦恼缚。立胜解支。复能起彼尽智·无生智。二了解脱智。正智支ト立也（以上）麟云。论云非离小缚可名脱者。非无解脱体。可立解脱智。无学已脱诸烦恼缚。复能起二了解脱智。由二显了。可立二支。解云。二了解脱智。即尽·无生。由正解·正智二相显了故。立支名（文。以上）。
　　名为解脱（文）麟云。即择灭为体（文）。
　　以立支名属有为（文）麟云。既言其支。明显有为不通无为。以无为非支（文）八道支·七觉支。皆约心所。无名无为也。古（定）云。无为无作用物故。证シタリトモ证セストモ可云无之。故无支义也（以上）。
　　心解脱及慧解脱（文）义章云。如涅槃经说。断除一切贪·瞋·痴等。得心解脱。一切所知无障碍故。得慧解脱（文）准此释。于阿罗汉。断染污无知。云心解脱。断不染无知。云慧解脱欤。
　　五分法身中（文）戒·定·慧·解脱·解脱知见。此云无漏五蕴也。义章云。防禁名戒。戒有三种。别解·定·道也。息乱住缘。目之为定。定有二种。一者事定。谓世八禅。事中安心。息除事乱故。名事定。二者理定。三三昧等。理中安心。息除性乱故。名理定。取性违理。名为性乱观达名慧。心体自性无闇。为慧。解脱有二。一有为解脱。无漏圣道免绝羁缚。二无为解脱。灭谛涅槃灭离众缚。解脱知见者。知己出累。名解脱知见。解脱知见有二。一自知解脱。于己所得觉了分明。二知他解脱。知三乘人一切所得（云云）取意抄之。
　　初无学心于未来正生时（文）初言简后。无学简有学。心言摄心所。正生时简未来中余未生也（光意）。
　　从烦恼障正得解脱（文）意随惑去解脱云意也。麟云。烦恼得是其障体故。论云。由彼能遮此心生故（文）光云。谓烦恼得。由彼惑得能遮无学初心生故。说名障。金刚喻定。于现在世正灭位中。彼烦恼得不至生相者。名为正断。由正断故。不能为障。初无学心。便至生相。于正生位。正得解脱。非惑得俱。名正解脱。金刚喻定。流至过去已灭位中彼烦恼得。名为已断。初无学心。至现在。已生位中。名已解脱（文）无为说三界者（文）宝云。释经中三界。即是前二解脱中无为解脱。体一无为。就三义别立三名也○何缘三界如是差别。谓有漏法。总略有三。一者能系而非能染。二者能系亦是能染。三者非二顺系·染法。故断此三。所证无为。如次名为断等三界。述曰。言结。遍一果等贪自性断贪自性断贪等无为。名为离界。余八结法自性断瞋等无为断界。自余法上缘缚断时。名为余界。即此九瞋及一果。等望他即是灭。望自即离。断色不染法。一向是灭。非总定别故云假也。今详。正理俱不尽理。此之三体各不相交杂染法。一向约自即八瞋名断。贪名离也。余法无一向名灭。此释三别于理为胜。若不尔。即三杂乱（文）。
　　余瞋等八结（文）九结者。爱瞋·恚瞋·慢瞋·无明瞋·见瞋（身见·边见·邪见）取瞋（见取·戒禁）疑瞋·嫉瞋·悭瞋也。离爱结。离界也。离恚等八。断界也。上释云。恚·嫉·悭唯欲界系。余遍三界（文）相对广狭有殊（文）宝云。厌通断惑·不断惑。广唯缘苦·集。是狭。离通四谛。是广。唯是断惑故。陕也（文）。
　　即是先离欲染后入见道苦集法忍也（文）先离欲染人。见道时。见惑已断故。唯为观谛理。起法智也。
　　有厌非离○智是见道苦集法智（文）正文云。应云苦·集智或苦·集法类智。而何但言苦·集法智耶（以上）。
永正六（己巳）八月十九日抄之毕。大法师英宪。
　　一离界断界灭界事。神云。言离界者。谓但离贪能缘缚。所缚法得解脱择灭。言断界者。谓余八瞋断能缘缚。所缚法得解脱择灭。言灭界者。谓灭所余贪等九瞋随眠所随增事。离能缘九结时。所缘缚事体。得解脱择灭。以此三界皆是择灭故。经说三界即无为解脱（文）。
　　又云。如一极微上离贪结义边。名为离界。断余八瞋义边。名为断界。灭所见事体边。名为灭界（文）寻云。贪为一八瞋为一意如何。
　　神云。有漏法总略有三。一八瞋能缚而非能染。以非爱染故。二者爱瞋能系亦是能染。三者体非能系亦非能染。谓顺系染法。断此三法所证无为。如次假名断等三界（文）。
　　寻云。离云断云灭。可有差别乎。可准宝记。如上所引。宝云。释经中三界。即是前二解脱中无为解脱。体一无为。就三义立三名也（文）

俱舍论颂疏抄卷第二十六(颂疏论本第二十六)

　　决断名智（文）惠云。释疏文分二。一释名。二分文解释（文）来意第一卷让欤。问。决断名智意如何。宝云。惠出曾见决断名智。或求见所见境意乐止息加行奢缓。说名为智（文）惠云。智惠见忍同体义别。决断名智简释称惠。推求名见信可是忍（文）私云。决断名智者。于境印地决定断疑虑名智（为言）。
　　论云前品初说诸忍诸智（文）麟云。言于前品初说诸忍智。即贤圣品中。于见道位说八忍八智也。于后复说正见正智者。品后八正道中说正见。十无学支中说正智也（文）为有忍非智耶（文）麟云。上约有忍智为问。下约智见为问。如此等四名异体同。故为问起（文）。
　　圣惠忍非智（文）光云。惠有二种。一者有漏。二者无漏。唯无漏惠立以圣名。以能如实正观四谛。故名为圣。有漏之惠虽亦观谛不分明。故不名为圣（文）惠云。圣惠忍简四加行忍言圣惠忍（文）忍种类事。光云。泛言诸忍略有四种。若忍辱名忍。即无瞋恚名为忍（耐怨害）若安受苦忍名为忍。即精进名为忍。若忍许名为忍。即信名忍。若观察法忍名为忍。即惠名为忍。此中言忍以惠为性（文）。
　　与疑得俱未成决断（文）光云。决断名智。疑是犹预。自性相违。八忍起时。与自所断疑得正俱。尔时正断。敌对相违。未已断故。非决断故不名智（文）义章云。见解安理名忍。所断惑得犹与心俱。心俱得中有其疑得。带疑不决故不名智（文）问。如先离欲者。四法忍位自疑已断。可名智耶。光云。先离欲四法忍位自疑已断。是疑得俱忍流类故。故非智（文）又云。向疑障决断。忍与疑得俱忍即不名智。无明障推度。忍与痴得俱忍应不名见。答。疑有相应无明。助疑得有力能违忍。独头无明无惑助。忍与彼得俱可说名为见。若言亦有相应无明。今言助者据别刹那（文）续本义抄云。于若言亦有相应无明等释者。虽有学者异义。且一义云。此是修伏难也。难心云。于无明有相应无明。彼与余惑相应故。彼相应无明。蒙余惑助可障见。何八忍可名见哉（为言）今言。助相应无明。随从起虽助余惑。非蒙余惑助。何有余惑助哉（为言以上）古（尧圆）云。相应无明。与一切烦恼相应俱起故。有相应无明助。其力强。独头无明无惑助者。独头无明起时。相应无明不并起故。独头独起。无余惑助云也。今忍与相应无明得俱。相应无明与贪等诸惑俱起。非别刹那起。不论惑助有无也。今论助有无者。据独头无明别刹那。然忍与独头无明得不俱故。名见无失也（以上）寻。异生断惑无间道中慧。名忍欤。名智欤。光云。异生断惑诸无间道。虽疑得俱。非真对治。非极相违。后容退故。而得智名（文）古（尧）就此文或云一所以。或云二所以。或云三所。释心云。异生断惑诸无间道。虽疑得俱。非真对治等故。所断疑得。强不成敌对义。故得智名已。圣慧中八忍。与疑得俱起。正断非已断。而真对治极相违不可退故。疑得强成敌对义。由此忍不名得智名也（以上。明眼抄云）光又云。若言亦有相应无明今言助者。据别刹那（云云）意云。相应无明非自力起故。非别刹那也。古人谓独头无明边。有相应无明。是一刹那故。非别者。是谬欤。又别义云。若言相应无明助独头无明者。此是前后非同时故。不例也。此义善也（以上）。
　　推度名见（文）麟云。泛论见有二种。一者推度性。二者照瞩。今约推度故。说非见。余处名见。约瞩义（文）。
　　余无漏慧通智见二性（文）麟云。言已断疑故。见得智名。推度性故。释得见名。非初见故。不名为忍（文）惠云。除尽无生智八忍。外余八智等。通忍见圣慧也（文）此通忍言无思束。光·宝不谓名忍。可思之。
　　有漏慧皆智性摄（文）宝云。明有漏慧皆得名智。所见境中非初见故。婆沙四十四云。无一有情于一切境无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆是智摄（已上论文）即是通染·不染一切有漏诸慧。皆名为智（文）。
　　唯六亦是见性（文身）宝云。除五识身相应诸慧。所余善慧。皆名为见。即是世间正见摄也。诸染慧中。唯五名见。一切无记皆非见（文）。
　　惠云。五识相应慧。不得名见。无推求故。正见取意识相应慧（文）。
　　如上圣慧及有漏慧（文）宝云。此明有漏及无漏慧。于一切处皆得名慧。以此皆能简择法故（文）。
　　初明二智三智（文）二智者。有漏皆无漏智也。三智者。世俗智·法智·类智也（下见）论云。智有几种（一问）相别云何（二问）初四句答初问。通二行颂答后问欤。
　　一世俗智（文）下文自性故（文）自体有漏世俗法故。云世俗智（为言）宝云。正理释云。前有漏智。总名世俗。瓶衣等物性可毁坏故。显世俗情故。名世俗。此智多取世俗境故。多顺世间俗事转故。从多建立世俗智名。非无取胜义。顺胜义事转。然是爱境。无胜功能息内众惑。故非无漏（文）。
　　二法智三类智（文）类智。义章云比智。比·类意同欤。缘欲界四谛。最初证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛。与前相似故。得类智名。义章云。比智从其方便为因（文）又云。言比智者。准前度后。曰之为比。因比得智故。云比智（文）宝云。对治欲界非法故。名法智。对治上界非法。亦应名法智。不可重名法智。但可名类。以是对治非法·类故（文）。
　　四苦智○七道智（文）此四智缘四谛故。云苦智等。从所缘境立名也。界品颂疏云。苦者。苦谛。三界有漏违圣心故。总名为苦。非是苦受逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故。集者。集谛也。有漏诸法招集苦故。名之为集（文）又云。灭者。涅槃不生。名灭。择力所得灭。名释灭（文）又云。道谛者。有为无漏也（文）义章云。逼恼名苦聚积称集。寂怕名灭。虚通曰道。照斯之解。名为苦智乃至道智（文）。
　　八他心智（文）义章云。他心智。非己之虑。称曰他心。照期之解。名他心智。理实亦知他想受等。心是主故。偏云他心。又想受等通名心故（文）疏下释云。加行故。立他心智等（云云）可见之。
　　九尽智十无生智（文）二十五卷云。尽得俱尽智（文。如上）无生智者。下文不应更知等（云云）此明行相欤。得名如何。义章云。于彼宗中。利根罗汉。随所断结。保更不生。名无生智（文）（无生智得名下注之）。
　　如是十智总二种（文）一者有漏智（世俗智全。他心智一分）二者无漏智（法·类四谛智。尽无生智。各皆全。他心智一分）束十智为二种者。漏·无漏势用别故也。故颂云。有漏无漏别。问二智势用何别耶。麟云。有漏无二智何别。无漏于境行相明利。有漏慧与此相违。如胜劣香薰别。炎铁草火势有殊（文）。
　　有漏称世俗者（文）此明三智也。一世俗智（前同有漏智）二法智（缘欲四谛苦集灭道智也）二类智（缘上四谛苦集灭道智也）尽无生智（并）无漏他心智。法类二智摄也。
　　世俗遍为境者（文）麟云。如无我观缘一切故（文）此明三智所缘境也。问。世俗智缘有为无漏无为法义如何。义章云。又曰。等智云何能知第一义谛。虽不能证。非不能解故。得智之（文）私云。无漏缘惑。既烦恼缘无漏法。世俗智何不缘无漏哉。
　　第二明三增至九（文）宝云。法·类就境成四。兼前法·类复成六智。兼世俗总有七智。无学位成尽·无生。总成九智（文）。
　　缘四谛境有差别故分为苦集灭道（文）光云。正理云。何缘俗智亦缘苦等。作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相观苦等已。后时复容观苦等境为乐等故（文）。
　　初起时唯苦集类也（文）宝云。初念唯缘有顶苦·集。余异缘（文）。
　　作六行相（文）光云。问。何故不作空非我行。解云。以此二智涉于世俗。谓出观后。作我生等解故。前观内不作空非我行（文）古（尧）云。六行相者。苦集八行相中。除空非我二。余六行相。此二智行相。我生已尽梵行已立等故。空非我行相违之除之（文）。
　　观有顶蕴（文）宝云。唯约有顶四蕴为境（文）。
　　自生庆喜（文）古（尧）云。言生庆喜者。尽·无生智入观位。正非生庆喜。义可喜故。云庆喜也（以上）。
问。无漏他心智不知有漏心田耶。麟云。问。何故已身无漏他心不能知他有漏心心所耶。正理答云。谓以诸圣智缘有漏时。必于所缘深生厌。皆乐总弃舍。不乐别观。缘是无漏时。生欣乐故。既总观已亦乐别观。如有见闻非所爱事。总缘便舍。不乐别缘。于所爱中。即不如是。总见闻已亦乐别缘。是故于他有漏心等。必无圣智一一别观成缘有漏心无漏他心智（文）。
　　由四智成他心智（文）光云。此他心智知他别相。是容预修道见道中无（文）光云。无漏他心智不知有漏心故。非苦·集智。灭是无为故。非灭智。他心智是见性。尽·无生智非见性故。非尽·无生智（文）。
　　于胜地根位○明他心智不知上地心也（文）正文云。何故但云不知上地耶。应言明他心智所不知心（以上）。
　　不知胜地（文）惠云。有漏他心智。知心心所。有十五。谓欲界·四定各下中上三心。四定他心智。共有十二。初定下他心智。知初定下品心及欲界三心。初定中他心智。兼知初定中下心及欲界三心。初定上他心智。能知六心。二定准此可知（文）又云。无漏法。不由他有胜劣。但由根有上下。故二定下心。不能知初定中品心也。无漏他心智。能知所知各十二。四定各三。如二定下他心智。知自地下及初定下心。二定中品他心智。知自及下地中下品。二定上他心智。知自下地上中下心。以无漏他心智。无有一人独成三品故。唯知自下品心。有漏他心智。一人容成三品故。能知六心也（文）。
　　不知胜根（文）光云。既不能知上根上位。义准能知自根·下根·自位·下位（文）。
　　谓不还声闻无学（文）麟云。谓前二果。未得他心智故。所以不论（文）。
　　前前不知后后（文）麟云。前类非一故。言前前。后类非一。复言后后（文）。
　　以欲界全分对治为所缘境（文）麟云。谓四法智。通能治欲见修惑故。名全分。类智通能治上界见修惑故。名全。虽灭·道法智亦能治上修惑。然非全故。故类智不缘。为简于此故。言全分（文）。
　　此二智互不相缘（文）惠云。法·类二智。所缘境别故。不相知。如二人相背。一人视天。一人视地。不相而也（文）。
　　声闻知见道二念心（文）麟云。见道中。虽无此智。而得为境（文）光云。且据初说。但言二念。后十三念。皆亦容作他心智所缘（文）亦容作已下释意。罗汉所起他心智。知一有情所起见道心。虽限二念。知多有情所起见道心之时。应有十五心皆作他心智所缘义（为言）（续本义抄意）。
　　谓初二念及第八集类智心（文）论云。知彼见道初二念心○知彼第八集类智心。以此但由下加行故。有说知初二及第十五心（云云）今疏初师说也。明眼抄。问。付此论。二师何为正义耶。答。以初师为正义欤。不云有说故（以上）。
　　声闻由上加行或中加行故十三念（文）古（尧）云。一义云。加行分上中下三品者。唯依心力强弱。不依念多小。钝根者所证法。难得故。起强盛加行。以之为上品。利根者所证法。易得故。不用强盛加行。以之为下品。是则声闻·缘觉差异也。声闻经十三念加行。独觉经五念加行。于声闻中。起中品。钝起上品。就心强弱分三品也。但同声闻种性故。共经十三念也。一义云。加行分三品。依念多小故。十三念为上·中。五念为下品。用多功力为上中。于声闻利。用中加行。钝用上加行也。独觉声闻利根ナルヨリ尚利故。用下加行也。寻。依念多小者。上·中二品何同经十三念耶。答。声闻中才虽有利钝别。胜劣不有。尔所差异故。同经十三念欤（以上）麟云。谓声闻加行劣故。经多刹那方成。从第三心。便经十三念。前人已至第十六心。虽知此心。乃是修道摄也（文）。
　　彼已度至第十六心（文）彼者前人也。前人者入见道人也。
　　此麟角○能知彼第八集类智心也（文）问。麟喻起他心智。加行用五念心（见）若尔。知第八心毕。更经五念。加行即满。何无知第十四念义耶。光云。解云。欲知亦得。而不知者。见道位总有二分。一法分·二类分。知初二念。是法分。知第八念。是类分。既具知二。其心萎歇故。不更知。又解。欲知亦不得。初修加行。知初二念。第二复以五心为加行。知第八心。至第三更修加行。其力微劣。以六心为加行。不能成也（文）已下二个释在之。恐繁略之。惠云。正理论一说。麟角知四念心。初·二·第八·第十四·是正义。三心是不正义也○部行独觉同声闻说（文）。
　　谓无觉位若正知我已知苦（文）明眼抄。问。我生等四智。与我已知苦等解。同欤异欤。答。今案。各别欤。意云。在观智中。义别说之。后得智中。行解少异欤（已上）续本义。凡观行者。依先加行意乐各别。证罗汉果之后。至后得智中。所作之行相。我已智苦等与我生已尽等。两个四种行相是异欤。所谓观行者。先加行位。谓我当证罗汉果之时。要起于四谛理已智已断已证已修之审察。依此意乐力。经得智中。作知我已知苦等○不应更知等之行相。又观行者。先加行位。起如此欣求意乐。谓云何当今我生永尽。乃至云何当更不受后有而证果时。至后得智中。作我生已尽等之行相。自生庆慰也（以上）问。无生智行相。云我已知苦。云不复更知。意何。宝云。若无生智知不退也。故言已知等。不应更知等故。正理云。何缘论说无生智中。复作是言。我已知苦等理。但应说不复更知等。二行不应俱时转故。若次第转。前与尽智无差别故。不应重说。应知。此说意为遣疑。恐有生疑。如时解脱。先起尽智。得无生智。如是应许不时解脱。先起无生。后得尽智。为显一切尽智先起故。复先说已智等言。或先但言我已知等。显时解脱。唯有尽智后。复重言我已知等。显不时解脱。尽后起无生故。虽重言。而无有失（文）。
　　问。尽智·无生智得名如何。麟云。言尽智者。知诸漏尽等故（文。如上）宝云。无生智者。何谓无生。正理师言。谓非择灭有无生故。此智得生。智托无生。名无生智。灭虽常有。而得非常。得彼灭时。此智方转。要由得起方名有灭。于有灭位。此智方生。或无生言目彼灭得。如涅槃得亦名涅槃（文）麟云。前解。非择灭名无生。后解。非择灭得名无生也（文）。
　　世俗智摄一全一小分（文）惠云。凡言一全。只约摄自体。以下摄一全。皆准此择。俗智摄一小分者。摄有漏他心智。不摄无漏他心智。四智体中。对余三智。名小分也（文）。
　　法智类智○七小分（文）惠云。摄苦等四智者。此四智通法·类智摄。法智摄法分边。不摄类分边。类智摄类分边。不摄法分边。名小分摄。尽·无生智者。此二以六智为体。法智摄法分及四谛智法分边。不摄类分边。摄他心智者。此智以四智为体。法智摄法分边。类智摄类分边（文）麟云。是无漏故不摄世俗。上下别故。法·类互除故。但摄七（文）。
　　苦集灭智○四小分（文）惠云。摄法智类智者。此二智通四谛智。苦智摄苦边。集·灭准此。摄尽无生智者。此二智以六智为体。苦智摄六智中苦智边。集·灭智摄六智中集·灭边。及摄六智中法类智小分。法·类通四谛智。苦·集·灭智各摄法类中苦·集·灭小分也（文）麟云。不摄他心。又四谛智非互相摄故。全除之（文）。
　　道智○五小分（文）惠云。摄法类者。此二智通四谛智。摄缘道谛边法类智。不摄缘余三谛法类智也。摄尽无生智者。此二智六智为体。摄六智中道品也。及法·类智中缘道谛法类智也。摄他心智者。摄四智体。中道智也（文）。
　　尽无生○六小分（文）惠云。摄无学身四谛智及法类智非见性者。不取无学身中六智。有见性者及有学身六智也（文）此释意。简无学有见性及有学智。云小分（见）麟云。谓六智通三道故。今唯摄无学道中智故。言小分。以无漏故。不摄世俗。非见性故。不摄他心。利钝不同故。尽不摄无生。无生不摄尽智（文）。
　　一自性故（文）光云。一自性故。立世俗智。体是有漏世俗法故。此世俗智。非以无漏胜义智为自性故。若据前文。亦从境立名。故前文言。故有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境（文）准此释。世俗智立名二边在之。自体有漏可破坏之智故。云世俗智。或知世俗境故。名世俗知。
　　二对治故（文）光云。二对治故。立法类智。法智全能对治欲界。类智全能对治上界。灭道法智虽亦能治上界修惑。而非全故（文）灭道法智虽治上修惑。不治上见惑。故非全。仍名类智。不名法智（为言）寻。依全对治欲界立法名如何。宝云。对治欲界非法故。名法智。对治上界非法。亦应名法智。不可重名法智。但可名类。以是对治非法类故（文）麟云若尔法智亦能治上应亦名类答法虽能治上非全能故故此全言已遮此难（文）。
　　此二智境体虽无别（文）行相别者。能缘行相别也（光初释）麟云。以有宗苦集一物因果分故。言无别（文）。
　　五加行故（文）寻。修加行观行如何。宝云。引此智时。修何加行。先应观察身之显形所乐言音表心差别。谓彼行者。初修业时。为欲知他心之差别。先审观察自身显形所乐言音因。何有别遂知显等差别由心。次复审观他身显等。亦由心异有差别生。由此后时离欲身意。调葇清净。所引胜定。依定发生有威德智。此智真实照见他心。如明珠中种种色缕差别之相了然可得。是名修世俗他心智加行。若修无漏他心智时。以观非常苦为加行。此加行位。通缘色心。至成满时。缘心非色（文）。
　　惠云。他心智加行先观自身色形相表心喜怒。然后观他心。以色为门故。无色界无他心智（文）正理论文欤。
　　事辨身中（文）惠云。无学智苦·断集·证灭。修道。第九解脱道事以辨。尽智初生。依事辨身也（文）麟云。谓于见断苦断集证灭修道等事。皆名尽。此人身中成智。名尽智（文）。
　　若无漏者○作四行相（文）问。知他无漏心。作道下四行相。知他有漏心。何故不作苦·集八行相耶。惠云。无漏。无始未曾得作道下四行相方知无漏心。有漏他心智。无始曾得不作苦集谛行相亦能知也（文）光初释。麟云。欣观察容可别知。故知。他无漏心作道下四行观。厌观必欲总遣。故知。他有漏心不作苦集八行相观（文）。
　　如境既自相行相亦自相也（文）麟云。如心心所法。是自相境。亦依此境为行相故。名自相行。此非十六行相所摄（文）古（尧云）心心所。其体清如明镜。对所缘境时。境界相现心上。是云行相。境界已自相。行相亦自相也云。此心也。惠云。问。他心智能知前人心。前人心缘色。此他心智能知此色不。又前人心作无常行相。此他心智能取此行相不。答。不能取前人所缘境及行相也（文）。
　　一切圣道为因生故（文）光云。具以见修及与无学一切圣道。为同类因生故。名因圆。初尽智生。虽以见修圣道为因。未以无学圣道为因。不名因圆。后相续位。虽亦无学圣道为因。应名因圆。据初说故。或彼尽智。非无生智为因故生。不名因圆。
　　修道所摄灭道法○治上界修断（文）麟云。修道简见道。见道中唯类忍治上故。灭道简苦集。欲界苦集粗。上界苦集细。缘粗不能断细故。故苦集法智不能治上。故正理云。苦集智缘所厌境无容厌。彼于此离贪。灭·道二智不缘厌境。缘下治上无过（文）。
　　欲之灭道胜上界故（文）此是一由也。已除自怨已下一由也。光云。欲界灭·道。胜上界苦集法故。故缘下胜能治上劣（文）。
　　已除自怨（文）光云。又复已除自界怨已。能兼对治他界怨故。由此类智无能治欲。故正理云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类知。已事成时。他事未成。有资助义故。无类智治欲界法（文）。
　　法智治上无为事。惠云。问。法智治上界。得无为。为法智摄。为类智摄。若依前义。不应理。正是类智所治故。若类智摄。亦不应理。法智摄故。答。是类智摄。问。既法智。如何类智摄。答。以是类智正所知故也（文）。
　　世俗作十六行○自共相行（文）惠云。世俗智作自相。共相。即前三方便中。作自共相加行中。十六行相也。无漏心心所道谛摄故。作道下四行相。能知他无漏心心所也。自相缘者。如受领纳名自。他心智。亦作领纳行相下知同类心。准此释（文）宝云。更有余能缘一切法自共相等者。谓五停心观。总别念住。十二缘。缘十八界无我观等总别之相（文）准此等释。自相者。如受领纳等。共相者。如无我观等。
　　缘心时不缘心所（文）论云。若尔。何故薄伽梵说。如实了知有贪心等。非俱时取贪等及心。如不俱时取衣及垢（文）。
　　简无色界（文）麟云。以他心智唯在四禅。下心不能知上地。故但知二界（文）。
　　未缘过未（文）麟云。光云。过未无作用故。宝云。唯缘有情现起心故（文）。
　　不缘色故（文）麟云。若知色者。应名他色智故（文）光云。自相简共相。以不知共相故。如识了别。名自相等。无漏他心智。虽作共相。别观一法不观多法。故亦名自相（文）古（尧）问。无漏他心智。作道如行出共相行相。缘共相境。如何。
　　唯缘一事（文）宝云。一简缘二·三等（文）。
　　不缘假法（文）非假相观也。答。是即共相别观。即更心所道也。如色行色出色トモ观シ。乃至何心所モ心王モ唯一许ヲ缘シテ作道如行出之行相。故犹为缘自相总缘一切心心所法。以作道如行出行相。可为共相境故。无违（以上）。
　　见道速疾非容预故（文）麟云此。新云。无异心故。谓见道总缘。无别异心起作心智（文）。
　　如应容有。麟云。若未离欲。虽在余道。亦无他心故。言容有（文）。
　　无间道中（文）麟云。新云。他心智不断障故（文）。
　　作如是言我生已尽（文）麟云。婆沙云。我生已尽者。为尽何生。谓尽三世生。以显非总处四蕴尽也。梵行已立者。学梵行已立。非无学梵行立。以无学梵行今始立故。所作已辨者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。不受后有者。诸阿罗汉皆无后有故。通说言不受后有（文）。
　　我生等言涉世俗（文）麟云。谓此二智虽是胜义摄。而涉于世俗。犹言我生已尽等故。此则前因涉于后果。谓观内尽无生力。于出观时。作如是言。我生已尽等故。在观内离空非我。已空非我违出我。问。不作无我行。可然。世俗智中不言不空。何无漏观中不作空行耶。答。空治我所见。无我治我。虽我见·我所见有殊。而同一我为体。犹言乘故。前因位中。亦不作空（文）问。我生已尽等相配四谛智耶。婆沙二十九云。我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相。所作已辨者。是缘灭四行相。不受后有者。是缘苦二行相。谓苦·非常（文）又云。我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶。有说。此中我生已尽。是集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是灭智。不受后有。是苦智（文。已上二个文尧抄引之）。
　　有是处有是事（文）光云。有是处处。是称合道理相容受义。有是事。事谓事用（文）惠云。正理论释二行相。即是前十六行相无颠倒。名是有处等也（文）麟云。有部通云。本论谓有是处有是事。但为显示前八行相义决定故。作如是言别立（文）。
　　次句答第二问（文）问。第二问问行相。次句云此体唯是慧。只是出体。何云答第二问耶。答。问行相者。此是问行相体也。故答此体唯是慧也。婆沙论。行相体异说在之。委如下。苦谛有四（文。共谛得名如上）光云。问。谛各有四行。何故各一行标名。解云。婆沙七十九云。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余。故名苦谛。非常等三。是共相。三谛皆有空非我相故。复次集相不共。但出有漏法有。招集生死非无漏故。缘·生·因通无漏故。复次灭名不共。唯究竟灭故。静滥定。妙·离滥道故。复次道名唯显趣涅槃路故。如滥正理。行通有漏。出通涅槃故（文）（取意）。
　　待缘故非常（文）光云。待众缘生故非常。迁流逼迫性故（文）义章云。逼恼名苦。苦法迁流。说为非常。苦非我所故。名为空苦。非我体名为无我（文）惠云。待因缘生法。非常违我见。非我对我见故。如舍。不是人。违我所见故。空如舍中无人也（文）。
　　集谛有四（文）惠云。相续即身。由受生不断。父母等缘成辨也（文）义章云。能生曰因。聚积名集。能有来果故。称为有缘。此得报故。说为缘（文）。
　　等现理故集（文）。
　　古（尧）云。一切有漏法为因。集未来散在法。等现在令生起我约念念生灭。或约一期也（以上）成辨理故缘（文）论云。譬如泥团轮绳水等众缘和合成辨瓶等（文）。
　　灭谛有四（文）惠云。灭即释灭。五蕴息得无为也（文）义章云。灭中四者。谓尽止妙出。亦名灭止妙离。尽灭有过故。云尽灭。寂止恼患故。名为止。舍远粗碍称之为妙。出离缠缚。名出名离（文）。
　　无众患故妙（文）有众患粗。无众患妙也。寻云。众患众灾差异如何。光云。无众患故妙。解脱众灾横故离（文）准此释。众患者。八灾患等。众灾者。横难等苦疫欤。
　　道谛有四（文）寻云。通行义。云契正理如。意如何。光云。通众圣行义故道（文）准此释。智慧通达诸圣行义欤。章云。如法正行名如（文）准此释。如正理契故名如（为言）。
　　此十六行体唯是慧（文）光云。如是行相以慧为体者。释第二句。此即标宗。若尔。慧应至不相应故者。论主难。若此行相唯慧为体。不通余心心所。是即慧应非有行相。若两慧俱起。可言彼此相有。以慧与慧不相应故。不可说言慧有行相。由此应言至皆名行相者。论主难杀。自为一解。由此应言。诸心心所取境之时。有影像相类各别故。皆名行相。或于境中实类差别青非黄等。取境类别。皆名行相。可得言有。如婆沙七十九。一说。行相通心心所。一说。行相以一切法为性。评家。行相以慧为性（文）。
　　能行有所缘者（文）光云。能行·所行。体有宽狭。惠是简释。名为行相。能取境故。名能行。为他所缘故。是所行。所余心心所能取境故。是能行。为他缘故。是所行。非简释故。不名行相。诸余有法为他缘故。名所行。不能取境故。非能行。不能简释故。非行相（文）古（尧）云。以现在一念能缘心心所。名能行。除之外过未心心所（并）他身心心所及自他色不相应等。皆是名所行。
　　俗智通三性（文）麟云。不简善恶。但于境决断。皆名为智。故通三性（文）。
　　他心唯依四静虑（文）光云。正理云。他心智唯依四根本静虑。不依近分静虑中间。此智所缘极微细故。谓依彼地道力微劣。不能了达他相续中现在微细心心所法。亦不依无色无加行故（文）古（尧）云。他心智即五通随一。然五通必依止观均等四禅地起故。不依慧多定少未至中间。不依定多慧少无色也（已上）法智依六地（文）光云。正理云。法智通以六地为依。谓未至·中间·四根本静虑。不依余近分。彼唯有漏故。亦不依无色。此缘欲界故（文）。
　　所余七地依九地（文）光云。正理云。所余七智。九地为依。谓下三无色及前说六地。总说如是。然有差别。谓此所说七种智中。类智决定依九地起。苦·集·灭·道无生智。若法智摄。六地为依。类智摄者。通依九地起（文）。
　　他心智依欲色界身（文）光云。正理云。谓他心智。依欲色界。俱可现前。不依无色。彼自无故。不起下地他心智者。此智随转色。彼无容起故（文）。
　　法智唯依欲界身（文）光云。法智但依欲界身起。非依上界。以缘欲界四谛境故。生上二界。不起法智。缘欲四谛。又婆沙云。谓生二界。必不起法智。以彼厌下苦集谛故。不欲重观。既不观下苦·集。亦不观下灭·道。以灭道智用苦集智为上首故（已上论文）问。若不欲观者。如何生色天眼耳等亦缘欲法。解云。事观起易。得缘欲界。理观起难故不缘欲（文）古（尧）云。法智唯依身有欲界起之。依身在上界。除通果心外。不缘欲界法故也（已上）。
　　缘择灭唯是法（文）麟云。择灭无为。但为法境。非为身受心也（文）。
　　八智通四念住（文）寻。道智通身念住如何。麟云。谓八智境通色及心心所等故。通四念住。于中。道智缘无漏色。亦得名身（文）惠云。余八智通缘五蕴法故。通四念住摄也（文）。
　　第三明十智相缘（文）惠云。十智相。缘自身。即约住念智。缘前念智。不约同时。若望他人说。即同时缘也（文）。
　　法智能缘九智（文）古（尧）云。法智所缘境。即四谛境。然俗智有漏故。即苦集谛摄也。法智除现在一念能缘法智。所余过未法智。皆成所缘。是道谛摄也。他心智若无漏者。道谛摄。若有漏者。苦集摄也。尽无生智。亦道谛摄也（已上）四谛智又道谛摄也（以上）。
　　类智能缘九智（文）古（尧）云。类智。缘上界四谛智也。九智有摄上界四谛义边故。成所缘。准前法智。可知之（已上）寻。法智不缘类智类智不缘法智义如何。麟云。法·类上下境别。不互相缘。如有二人同住一处。一人观地。一念观空。不相见面。余所不遮。若无漏智。皆道法智缘。若俗智。即苦集法智缘。类智亦然（文）。
　　道智能缘九智（文）惠云。道智缘九者。道智知道谛无漏法故。不知俗智及有漏他心智也（文）古（尧）道智缘道谛无漏法也。九智皆道谛摄故。成所缘也（已上）。
　　苦集二智○能缘二智（文）惠云。世俗有漏他心智。通苦集二谛摄故。苦集智缘此二谛时。知二智已（文）。
　　此四皆缘十智（文）惠云。四皆十者。世俗智。缘无我观。能缘十智。他心智。知有漏无漏心。故缘十智。尽·无生初起。缘四谛起故。缘十智也（文）。
　　所缘总有十○标所缘法也（文）正文云。何故不举第三句耶。应云。初句标所缘。次二句列十所缘（文）。
　　十智所缘总有十法（文）惠云。一切法即五位。色·心·心所·不相应·无为。色不相应。为三界不相应法。心心所为三界相应法。无漏相应。即大地大善地寻伺。心王不相应。即道共无表四相得。无为分二。善及无记。为十（文）。
　　俗智缘十（文）惠云。俗智即作无我观。观一切法（文）。
　　法智缘五（文）麟云。欲界二者。唯取欲界相应·不相应二。不缘色·无色故。道二者。亦相应·不相应。善无为者。谓择灭也。简无记无为故名善。以虚空非择灭非谛摄故。智所不缘（文）。
　　类智缘七（文）麟云。类不缘欲。除欲·二界及无记无为故七（文）。
　　苦集六者（文）麟云。此二智唯缘有漏故。但通三界各二。为六。不缘无漏境。除道二及无为也（文）。
　　道智缘二（文）麟云。道智不缘有漏境及无为故（文）。
　　他心智○三相应法也（文）麟云。三相应法者。谓他心智。唯缘心心所。不缘不相应及无为。又不缘无色。故但缘三（文）。
　　尽无生智（文）麟云。尽·无生智。缘法虽广。然不缘非谛故。除虚空非择灭无记无为也（文）。
　　初句答第一问下三句答第二问（文）正文云。此分文颇不安。可思（文）光云。上三句答初问。后句答第二问（文）。
　　俗智自体相应俱有（文）光云。自体。谓俗智自体。相应。谓俗智相应心心所法。俱有。谓俗智同时四相（文）惠云。四相得以邻近故。如眼不自缘扶根四尘也（文）寻。俗智俱有法。可通得四相（云云）光三释在之。初释（如上）不摄得（见）第二·第三释意。摄法俱得（见）极相邻近法故。
　　境有境别故（文）光云。境是所缘境。有境是能缘智。以境·有境别故。不缘自体。若缘自体。应无差别（文）。
　　同一所缘故（文）光云。同一所缘故。不缘相应法。譬如众人同观初月。不相见面（文）。
　　极相邻近故（文）麟云。不缘俱有者。谓不缘四相。如眼不见扶根色等。极相邻近故。故一刹那三法。非此智所缘（文）惠云（如上所引）麟记不取得（光初释）惠释取得（光后释）。
　　唯是闻慧所成慧（文）麟云。简修所成。论云。修所成慧。地别缘故。若异此者。应顿离染。解云。俗智总缘故。修慧别慧故。非修慧也（文）婆沙第十通三种慧（光引之）理理论云。此通闻思修所成慧（文）。
　　三慧依地事。婆沙第十三。闻所成依五地。欲界四定。思所成。即欲界。修所成依六地。谓未至·中间·四定（文）。
　　异生圣见道○（文）宝云。有三节。一渐增位。二离欲位。三无学位（文）麟云。此即第一位。一切凡圣皆成俗智。以并未离欲故。不成他心。苦忍初心圣人。虽成无漏慧。而未名智。但成世俗。与异生同。至第二刹那苦法智位。即加法智及苦智。并前俗智。及成三智。此法智·苦智。体虽是一。而所望异故。得两名故（文）。
　　入见道○定成三智（文）麟云。于见道中。通成六位。第一念位唯世俗。第二位成三智。并后四位故。成六也。唯此六位。可有智增。余位并无。如集类智灭类智位。虽各有名。不异前处不增也。又诸忍位。皆无智增。道类智时。是修道摄（文）。
　　离欲增他心者（文）麟云。离欲增他心者。第二节也。章约总相故。言以成如。论道理。于前诸位。各次第增。谓异生·初圣。先一今二。第二位。先三今四。乃至先七今八。方可尽理。诸位人各通离欲故（文）正文云。论云。如是诸位。已离欲各各增一。谓他心智（云云）故知从异生圣见道初念位乃至修道位。一一可增一他心智也。不可唯约最后位增一为八。两记如论。于诸位中。各增他心（已上）。
　　诸位成所成事。宝云。然异生生无色者。虽离欲染。不成他心。有漏他心生上舍故。圣生上界成他心者。无漏他心智者。生上不舍故。然成二种他心。诸位不同。谓异生位及十五心。唯成有漏他心智。超越那含道类智时。具成二种。得根本地无漏道谛。为果体故。离欲染。余修位中。皆具成二。圣生无色便舍世俗（文）。
　　第六约位辨修（文）光云。正理论云。且应思择。何谓为习善有为令圆满自在。非染无记者。无胜爱果故。非善无为者。不在相续故。又无为无果故（文）。
　　此之忍智○唯修同类（文）宝云。论何缘见道唯同类修。问也。何故见道唯同类修非修道等论先未曾得至俱决定故。答也。有二义。一先未得此无漏智故。二对治所缘俱决定故。见道八忍。定缘八谛。断八谛惑。不相交杂。修道不尔。断修惑时。或缘苦谛乃至道谛。及缘非谛。交恭不定（文）光云。先未曾得此种姓故。今时创得势力未广故。修同类不能傍修（文）（次释如宝）。
　　于苦集灭三类智时（文）古（尧）云。边者即极义欤。前法智。总不缘上界四谛。次类忍。虽缘上界四谛。犹与疑得俱故。无究竟义。今类智位现观上界谛理究竟。此即应极义（文）此三类智遍现观当谛理毕。所作已究竟。故傍得修俗智也。今此俗智。其体虽未来不生。以法前得得修之。此智见道以前未曾得之。三类智后必成就之。不舍之。见道不退故也（已上）。
　　于一一谛现观后边（文）宝云。出一一谛后边修故。名现观边俗智。出彼后边观此谛智。得圆满故。后边修法智位时。未圆满故。故于此位。不能修俗也（文）古（尧）云。一一者。苦·集·灭三谛。后边者。类智也。法智初见谛。类智见谛终故。云后边也（已上）。
　　现观边者（文）现观者。见道名也。现观见四谛理故。云现观（已上）。
　　谓世俗智于无始（文）光云。以世俗智从无始来数曾知苦断集证灭。三现观边亦得知苦断集证灭。同为一事。又此俗智。从无始来。不断非想。今断非想。俗智欣庆。起得随喜（文）。
　　有事现观故（文）麟云。事现观者。谓同知苦断集事业是同。即三现观中事现观也（文）答俗智于道中（文）宝云。有二释。一据曾不曾释。无始已来曾知苦断集证灭。以世俗智知断证故。由此三谛边修彼俗智。无始已来不曾修无漏道。由此不能修彼俗智。二必无于道谛事现观故。事现观者。谓见苦断集证灭修道。容一有情。遍知苦尽。遍断集尽。遍证灭尽。而道必无有遍修者。由此于道谛边。不能修彼世俗智（文）寻。一有情。于见道未断集尽。未证一切灭。如何。宝云。谓一有情。于见道位。知一切苦。未断一切集。未证一切灭。而于无学必断证故。道即不尔。非唯见道位不修一切道。至无学位。亦不能修。以三乘六种姓其道各别不互修故（文）。
　　佛亦于道○俱不尽（文）麟云。举胜况劣。佛尚不尽。况余人哉。以佛不修声闻等道故。非起得得。故得修不尽。非尽现前。故习修不尽（文）问。虽三乘六性道品各别。自乘一种姓自分道品。遍修之。例如一有情。于见道位。断自分集尽。不断余人烦恼。如何。答。集谛。见·修二惑虽三乘六性不同。惑品分齐同。残分无之。一切惑品悉尽。灭谛理。一切择灭无为之理同证尽。智差别法。三乘六性道品各别也。修一切道品尽义无之。故无遍名（为言）于一切时无容起故（文）宝云。婆沙三十六云。问。若尔。何故不现在前。答。此智与见道现行相违故。过见道位无容起故。设见道位中见道须臾不现前者。此智便起。以见道无刹那断义。是故此智无容现前。问。若不现前。云何可说依此随信随法行身（文）。
　　修世俗智唯自下地（文）光云。婆沙第四云。问。何故六地见道。上能修下。下不修上。答。上地法胜现在前时。即能修下。下地法劣现在前时。不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是（文）又云。婆沙一百六十八云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地。以自在不系故（文）。
　　苦集遍修四念住摄（文）麟云。谓苦集通身·受·心·法四境故。通四念住。灭唯法境。故唯法念。道谛不修故不论也（文）。
　　随于何谛现观边修（文）宝云。正理云。谓若苦谛现观边修。即以缘苦四种行相。若欲界系。缘欲界苦。色界系者。缘上苦谛。集谛·灭谛边修者。皆准此苦谛。谓若欲界系。缘欲界集·灭。若色界系。缘上二界集·灭（文）。
　　唯加行得（文）宝云。唯加行得。即以见道加行得故。欲界摄者。是思所成。色界摄者。是修所成。非闻所成。彼微劣故（文）。
　　修道初刹那者（文）麟云。且修有二种。一行修。二得修。行谓现行。得谓起得。修修道初念。行修二智。谓道及类。此体是一。而不二也。次第起越皆同此。二得修六七不同。今章中。唯约得修。不说行修。以依释颂故。唯论具明二种。诸道皆然（文）。
　　已离欲者七（文）麟云。正理云。先已离欲入圣道者。何缘见道不修他心智。以他心智游观位德。依容预道方有修义。见道位中。为观谛理。加行极速疾故。不能修。无间道中。义亦同此。今第十六道类智时。容预位故。故修此智。非无学故。不修尽·无生。不修世俗。如上已说。又此治非想。俗智不能治非想故。无同治义。故不修也。虽三谛边是有顶治。修俗智者别缘故。修此无别缘故。不修也（文）。
　　断八地无间者（文）宝云。后向之中断有三例。一断欲界惑。二断上七地。三断非想。就三例中。断一一惑。复有四道。谓加行·无间·解脱·胜进。此等诸位。行·得二修。有同异。然同类者。于一处明。由此前后。取有差别（文）本颂明得·修故。今疏不明行修。论长行二修明也。寻。行修差别如何。宝云。断欲修断。九无间道·八解脱道。此断欲界惑故。不用四类智及他心。即是总有六智。谓四谛智·法智·俗智。第九解脱道行修亦同六智。断上七地用类智故。四类智也。灭道法智能断上故。兼二法智。非有顶故。兼俗智也（文）又云。明欲等行修。文中有四。断欲修断第九解脱。第一例也（俗智·四法智）断上七地诸解脱道。第二例也（四类智·俗智·灭道法智）断欲修断第九胜进。断上八地诸加行道。第三例也（俗智·四法类智）断上七地有顶八品诸胜进道。第四例也（俗智·四法类智·他心智。已上）寻。得修差别如何。麟云。此中总有三例。一断八地无间道。二有欲余道。三有顶八解脱。此之三类。虽修智不同。而七支数等故。颂同处明。但言八地无间者。以有顶不修世俗此八无间修世俗故。故别名之。由世治智不治有顶故。治下地故。故不同（文）。
　　断有顶○除第九也（文）麟云。谓第九解脱。是无学道故。非此所明（文）。
　　若无间道及有欲余道（文）麟云。若无间道及有欲余道修七智者。此通漏·无漏故。修法智·类智·四谛智·及世俗智。无间道及有欲道故。所修他心非无学故。不修尽·无生。然法·类互修者。由因力相资故修。谓互为同类因故（文）除世俗智加他心智（文）麟云。有顶治故除世俗。解脱道故加他心。故亦成七（文）。
　　上无间者（文）麟云。无间道故。不修他心。有顶治故。不修世俗。故但修六（文）。
　　言余道者谓断欲界第九解脱道（文）麟云。断欲第九解脱道者。已离欲故。得他心（文）寻。余道类有几例（云云）麟云。此中总有四例。同修八智。一断欲第九解脱及胜进。二断上七地解脱及胜进。三上八地加行。四断有顶八品胜进道。然章门。是有学故。皆除尽·无生。极至出八（文）。
　　又断有顶前八品惑（文）麟云。除第九。同前八解脱。然八解脱初离系故。无世俗智。此通世俗故。别明之（文）加世俗智及他心（文）麟云。非有顶治故。有世俗。非无间道故。加他心（文）。
　　或九或十（文）麟云。并约得修说。若论行修。二种皆唯修四。谓苦集类及尽无生随一。以彼初心唯缘有顶四蕴故（文）寻云。无学初心。如何修世俗智（云云）麟云。世俗智。于彼无能。而无学位。众德具足。如王登位一切万国皆来朝贺。故世俗智起得来朝（文）。
　　第四约余位辨修（文）宝云明练根等余位修也（文）对学无学断惑道。指练根等道。名余位也。
　　有学练根○修六（文）二十五卷云。练根无学位。九无间·九解脱久习故。学一（文）麟云。有学练根诸无间道未来修六者。以五种性非一故。言诸。然实性但一无间。不得言诸。是有学故。除尽·无生无间道故。不修他心。有学练根。一无间道。正断见惑所引无知。似见道中道类忍时断非想惑。不修俗智（文）宝云。似见道故。无俗智（文）光云。学练根。未来修六。四谛·法·类。似见道中八无间道。不别标故。或似见道断非想地四无间道。彼地见惑非俗断故。或似见道断非想地道谛所断一无间。故以学练根如得初果一无间故。虽三解异。皆不修俗（文）寻。行修如何。光云。学位练根前五种姓诸无间道。以断障根无知。正是见惑所引发故。如断见惑四法·四类智。随应现修（文）。
　　无学练根○修七（文）麟云。如治有顶故。不修世俗。谓无学练根九无间道。断修惑所引障。如断有顶染。谓诸练根皆如得果故。是钝根故。除无生智（文）。
　　余学六七八者（文）寻。六·七·八言。如何相配解脱·加行·胜进三类（云云）答。六·七者。解脱道未离欲（六）已离欲（七）七·八者。亘加行·胜进未离欲（七）已离欲（八）故颂七言两度用之。或六者。解脱道未离欲（六）七者。加行道未离（七）八者。胜进道已离欲（八。已上）解脱道已离欲（七）加行道已离欲（八）胜进道未离欲（七）准例显之（已上）余学余言。对练根无间道。置余一字。含解脱·加行·胜进道也。总标余位者。指总练根无间道等也。通局可思之。寻。解脱道位。何不修俗智耶。光云。问。如见道中三现观边三解脱道亦修俗智。练根解脱。何故不修。解云。见道解脱。总有七种。三虽修俗。四不能修。随多分似故。不修俗（文。初释）有余师意修世俗（见）。
　　解脱道行修事。光云。学位练根前五种性诸解脱道。四法智·四类智。随应现修（文）。
　　若加行道（文）宝云。未离·离欲两位。未来加世俗智。见道加行有世俗智故。故修七·八（文）加行道行修事。光云。学位练根前五种姓诸加行道。俗·四法·类。随应现修（文）。
　　诸胜进道（文）光云。容预道故。非断障故。容可行修得修他心（文）。
　　约余道应八九一切也（文）光云。无学练根前五种姓中。各前八解脱·四类·二法。随应现修。未来修八。四谛·法·类·他心·及尽。非通解脱故。他心无现修。非断障故。他心有得修。前八解脱。未是息求。犹是见故。尽非现修。种类相属故。得修尽智。此释应八（文）。
退法等五（文）麟云。无学是解脱。必有他心。犹钝根故。除无生智。不修世俗者。如有顶治故（文）又云。六种性中。除不动性。彼是利根故。练根门咸皆不说（文）。
于退法等四（文）光云。就前五种姓中。前四种性。各第九解脱·苦集类·尽。随应现修。如断有顶第九解脱。得应果时。初起尽智。未来修九。除无生智。释应九（文）。
加世俗智（文）宝云。加世俗智同得应果故（文）。
于第五堪达（文）光云。第五种姓。第九解脱道·苦集类·尽。随应现修。未来修十。加无生智。此释应一切（文）麟云。加无生智。由此前八解脱五种性。同无无生故。一处明第九解脱。前四种姓。未得无生。第五种姓得无生故。所以别说（文）。
又无学练根○修九（文）。
　　光云。重释应九。无学练根前五种姓。诸加行道。现修如学。俗·四·法·类。随应现修。加行道非容预故。他心非现修。未息求故。尽智非现修。未来修九。谓除无生（文）。
　　若胜进道（文）光云。重释应一切。无学练根诸胜进道。于无学位。第二念已后。并是胜进道。随其所应。无生智可得现修。容预道故。他心亦得现修（文）。
　　此明杂修无间道（文）宝云。明学位杂修。无间道无漏·有漏二念心故。行修兼俗。解脱道中。唯无漏一念心故。行修唯四·法·类。加行增俗者。加行心中。多无漏心。相间杂故。诸胜进道又加他心者。先得他心容现起故。未来唯八。是有学故。依根本故（文）。
　　有学杂修○及修五通（文）麟云。有学杂修者。杂修静虑也。及五通者。于六通中。除漏尽。修七智者。通漏·无漏故。兼世俗智。无间道故。无他心。有学位故。无尽·无生（文）。
　　余道○修八者（文）麟云。非无间故。加他心。既言杂修及五通故。明已离欲。不须简之。以除尽·无生。以未得故（文）宝云。五通无间道非理观故。现修俗智。互相引故。未来修七。除他心·尽·无生也。五解脱道。二是无记。不名修也。宿住·神境二解脱道。五加行道。皆非理观故。唯在俗。他心解脱道无漏故。法·类·道·俗·及他心。随应现起。一切胜进如他心智。更加苦集灭。随应现修。故言并也。学修通中。除五无间。自余未来。皆修八智。除尽·无生。以未得故（文）。
　　应谓无学（文）行修事。光云。释余道应。九或一切。无学杂修诸解脱道。唯四·法·类。随应现修。修无漏故。现不修俗。非他心通解脱道故。非现修他心。此解脱道。是见非息求故。尽·无生智非现修。若加行道。于所六上。又增世俗。随应现修。俗非加行故。得现修。非容预故。他心非现修。加行是见非息求故。尽·无生智。非是现修。此上二道。未来所修。钝九利十。诸胜进道。与练根同。钝者。九智随应现修。未来亦九。利者。十智随应现修。未来亦十（文）如理思之（文）论云。圣起所余四无量等修所成摄有漏德时。现在皆修一世俗智。有学未来。未离欲七。已离欲八。无学未来。钝九。利十（文）又云。若起所余无漏功德静虑摄者。四法类智。随应现修。无色摄者。唯四类智。随应现修。未来所修。同前有漏（文）。
　　已离欲加他心智（文）麟云。若断欲第九解脱。得初定他心。乃至离第三禅染。得第四定他心。若离第四定染。不得他心故。异生依四静虑。即具二智。自余诸位。唯修世俗。又论云。顺决释分。必不修他心。以是见道近眷属故（文）。
　　诸道谓世俗及无漏道（文）光云。诸有漏道及无漏道（文）宝云。诸道者。谓有漏无漏加行·无间·解脱·胜进四道（文）。
　　此有两类（文）今疏光释。光云。修有漏法。总有二类。一依此地现起之时。能修未来。此地有漏二。得此地时。能修未来。此地有漏故。显宗三十六云。诸道依此地。及得此地时。能修未来。此地有漏。谓依此地。世俗圣道现在前时。未来唯修此地有漏。以有漏法系地坚牢难修余故。随依何地。离下地染。第九解脱现在前时。亦修未来所得上地根本近分有漏功德。离下地缚必得上故（文）惠云。依此地者。如初定近分。离欲界染。九无间前八解脱道。能修初定近分有漏功德。得此者。即离下染第九解脱道。得根本定。修此地根本近分有漏功德（文）寻。修有漏。何无为离此耶。光云。问。修有漏中。何故不言。为离此地时。修此地有漏。解云。用有漏道及无漏道。离染之时。修诸有漏。不异依此地及得此地时修此地有漏。依下地道。渐离上染。复不能修上地有漏。不同修无漏。故不别说（文）。
　　此有三类（文）光云。修无漏中。总有三类。一为离此地时。能修此地及下无漏。望离染地。言修此地下地。不望依地。若望依地。亦名修上。二得此地时。能修此地及下无漏。三依此地中。诸道现起。能修此地及下无漏故（文）麟云。一为离此者。谓圣人随依何地离此地染时。修所离地及下地无漏。即如依初定离二定染等时。得第二定及下无漏。二得此等者。圣人随依何得二·三定等。即修二·三定等及下无漏。三起此者。谓圣人现起二·三定等圣道之时。即修二·三等定及下无漏（文）惠云。谓离此者。即依初定离三定染。即能修三定下无漏。得此者。谓离下染得上地也（文）。
　　皆修○下地无漏（文）麟云。正理论云。于上染同能治道故。故得修下。婆沙又云。无漏依上必修下。以自在不系故。问。何故无漏不修上。答。前之二类未得上地故。不能修。第三类中。虽容已离上染。不决定故。故不说。修惑依渐次得地。不言修上。或于上地不自在故。不修上地也（文）。
　　论云为离此言通二四道（文）麟云。谓约能治。道二三道。非所治道也。以离此言。局修无漏故（文）为离此言。能治道。亘漏·无漏。所修局无漏也。
　　唯初尽智○遍修九地（文）宝云。正理论云。唯初尽智现在前时。力能遍修九地有漏意地所摄闻·思所成不净观等无量胜功德。谓随何地尽智现前。通修未来自·上·下地。何缘唯此初尽智时。力能兼修诸有漏德。创能殄灭无始时来一切善根烦恼怨故。如有摧伏国所共怨。一切俱来庆赖称善。又烦恼缚断无余故。如能缚断所缚气通（文）。
　　以彼自心（文）光云。彼自心杀惑怨已。今登王位。一切善法起得来朝。譬如大王登祚之日。西国风俗。以水洒顶。是故经言。灌顶大王。一切境土皆来朝。贡随方所尚种种珍奇（文）麟云（上出喻）心王亦尔。初证极果。善得来朝（文）。
　　若生上地如不修下（文）光云。如生初定得阿罗汉。不修欲界诸有漏善。乃至生有顶得阿罗汉。不修下八地诸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下（文）又云。初尽智言。显离有顶第九解脱道。及前五种姓练根时位第九解脱道。皆舍前道创得果故。并能通修九地有得（文）若法先时曾得（文）论云。若先时未得今得用功德者。方是所修。若法先时曾得弃舍。今虽还得。而非所修。非设劬劳而证得故。若先未得用功现前。能未来。势力胜故。曾得而起。不修未来。非多功起势力劣故（文）宝云。论诸所言修至而证得故。名修·不名修法异。论若先未得至势力劣故。明能修·不能修法异（文）惠云。若法先曾得今再得。不名修。如退上界果作下。名得不名修。彼却得上果。名得亦名修。彼虽曾得。以胜进故。若现若未。创得此法。此法上得初念。名得。如闻思现在。但能自修不能修过未。修惠现在。能修三惠。亦能修三世也（文）。
　　得习二修依有为善（文）光云。婆沙百六云。如契经说。善有为法。应修非余。所以者何。若诸智者。为爱果故。精勤修习。令渐增长。说名为修。善有为法。能得爱果。谓得世间可爱异熟·增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者。精勤修习。从下至中。从中至上。令速获得所求爱果。染无记法及善无为。无如此用。故不名修（已上文论文。文）。
　　治遣二种依有漏法（文）光云。此有漏法。望对治道生边。有能治故。名对治修。对治即是四种对治○若望离缚义边。除遣惑缚。名除遣修（文）麟云。唯有漏法可加二修。无漏无过不可治遣故。有漏法通具四种。若无漏法。但行·得二修也（文）。
　　加防护修及观察修（文）论云。如契经说。云何修根。谓于六根善防善护。乃至广说。又契经说。云何修身。谓于自身观发毛爪。乃至广说（文）。
　　即治遣修摄（文）光云。正义通经。迦湿弥罗国诸论师云。所言防护·观察二修。应知。即是前四修中。对治·除遣二修所摄。于根及身。若望能防护·能现察义边。名对治修。若望所防·所观遣惑义边。名除遣修（文）。
永正六年（己巳）润八月二日抄之毕。今日时正初日。于如意轮说持斋非法沙汰之。而客殿大鼠出来即㹨合取了。不便不便。善恶相杂。大法师英宪

俱舍论颂疏抄卷第二十七(颂疏论本第二十七)

　　大文第二明智所成德（文）十力等者。随应以十智为体故。是智所成法也。德者功德也。修功所得德。则十力四无畏等也（为言）。
　　且初成佛尽智位（文）初言显初尽智位也。释曰佛十力四无畏等（文）释曰至及大悲。列十八数。如是合名十八不共法者。结数。余圣所无下。释不共名。可见之。十八不共法者。大乘专所说佛功德也。准可思之。义章云。十八不共。如大品说。如来功德不与他同。名不共法。通而论之。一切功德悉各各不共。故地持中。说百四十不共之法。今据一门且论十八（文）。
　　余圣所无故名不共（文）尧抄。寻云。十力等功德。二乘分有之。何今云余圣所无耶。答。余圣虽有之。佛十力等功德。超过余圣殊胜故。云不共也。难云。若尔。佛一切功德悉超过余圣。何限十八立不共称耶。答。于佛一切功德。若据类同义者。一切德可有余圣共同义。若据超过义者。一切德皆应不共。然限十八立不共名者。依超过义殊显故。立不共名。无诤愿智等。虽有超过义。其义不显故。就类同义门。为共功德也。
　　第二依名别释（文）依十力四无畏等名别。各别释之（为言）。
　　一明佛心力二明佛身力（文）此于佛明色心二力也。心力者。于内心智惠。显力义也。身力者。佛生身色力。则支节力也。宝云。一明智力。二明身力（文）。
　　初六句出体（云云）光云。初六句出体。次两句依地。次一句处依身。后一句释力义（文）今疏次一句依身（云云）可有处言欤。颂云赡部故。
　　力处非处十者总标也（文）正文云。虽力一字是总标。处非处下是别释也。何总指一句。名总标耶。虽于处非处中折出余九力。而今约为十释故。犹非总标（已上）。
　　一处非处智力（文）于此力种种义门在之。一出体。疏云。以十智为体（云云）光云。以佛十智随应皆知处非处故（云云）二释名。疏云。处谓合道理义也等（云云）三配立。正理论云。于一处非处力中。恐略难悟。折出余九力。以余皆有此力义故。谓如实知恶行能感可爱异熟。妙行能感非爱异熟。必无是处。与此相违。定有是处（云云）四处非处别说。惠云。问。处智即知非处。何故别说非处。答。遮无因外道说处。遮恶因外道说非处也（云云）。
　　佛智能知处非处故（云云）惠云。处非处是所知境。佛智能知名处非处之智力。依主释也（云云）。
　　业八除灭道者（文）光云。颂但言业。影显异熟（云云）第二力又有种种门。一出体门。疏云。以八智为体。除灭道二智也（云云）光云。此业异熟。若远相望。说业为因。异熟是果。若细分别。刹那前后自类相望。皆有因果。并通苦集。故十智中八智为性（云云）二释名。疏云。知是类业感如是异熟（云云）三异名。光云。或说名为自业智力。谓善分别如是类果是自所造业力所招。非妻子等所能与夺。如是类业必招自果。不可贸易。无挂碍智名自业智力（文）又云。婆沙三十名业法集智力。业是因。法是果。集通因果。业是能集。法是所集。与此俱舍。名异义同（云云）。
　　定谓第三（文）光云。静虑谓四静虑。解脱谓八解脱。等持谓三三摩地。等至谓八等至。此等并是定之异名。智能如实知静虑等。名静虑等智力（云云）宝云。正理论云。谓如实知诸静虑等自性名。得方便·摄持·味·净·无漏·顺退·住·进·决择分等。无挂碍智。名静虑等智力（云云）遁云。解脱者。以解脱是定果故。亦定力摄（云云）八解脱者。一内有色想观外色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八灭受想定解脱。三三摩地者。空·无想·无愿。八等至者。四禅·四无色。
　　根谓（文）光云。知信等根上下差别。名根上下智力。故显宗云。若如实知诸有情类能达胜德根品差别无挂碍智。名根上下智力。虽有中根。而待胜劣。是劣胜摄。故不别显（云云）惠云。问。断善人无信等。佛应不知。答。过去有信等。或自意根有上下等。或知无信等五根（云云）光云。断善根者。总相续中。亦有去来信等善法。或自意等（云云）义章云。言根力者。信·进·念等。宿习今成。能生于后。故名为根。知根大小利钝等别。名为根力。此力非直知于善根。亦知不善·无记根等（云云）。
　　解谓第五（文）光云。知有情类种种胜解意乐差别。名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故显宗云。若如实知诸有情类意乐差别无挂碍智。名种种胜解智力。意乐胜解名差别故（云云）。
　　界谓第六（文）惠云。性谓种性。即三乘六性等（文）界者界别。即性别也。第一卷疏云。有说。界声表种类义。谓十八界法种类自性各别不同。名十八界。此师解意。族谓族类。谓十八界法各别也。如崔芦等性各各不同（云云）义章云。不改名之为性。界是界别。三乘性别故复名界（云云）光云。如上所明。四力所缘定·根·解·界。皆通苦·集·道谛所摄故。此四力皆九智性。不缘无为。故除灭智（云云）。
　　遍趣谓第七（文）光云。一切诸行随其所应皆能趣果。名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如实知。名遍趣行智力（云云）惠云。所趣即三乘涅槃（云云）寻。一切行者亘善恶欤。宝云。正理论云。谓如实知生死因果。及知尽道。无挂碍智。名遍趣行智力。此意显佛能如实知趣生死行种趣涅槃行。有三乘别趣。一一中复有多种。依总说一遍趣行名（云云）问。知生死因果知尽道。初力ト如何异耶。义章云。问。初力已知业果。何须此力成实。释言。初力总知。此力别知。知如是因受如是果。知如是果酬如是因（云云）。
　　第八宿住随念智力（文）光云。知昔过去宿住曾事。故名宿住随念智力。以念强故。此中别标。随更事念故名随念（文）又云。显宗云。谓如实知自他过去宿住差别。无挂碍智。名第八力（文）。
　　第九死生智力（文）光云。于未来世。死此生彼。名为死生。智如实知。名死生智（云云）义章云。天眼力者。经中亦名生死智力（文）。
　　第十漏尽智力（文）惠云。漏尽力知自。亦知他漏尽事也（云云）尧云。漏尽者。谓择灭涅槃理。缘此漏尽智。为漏尽智力也。此漏尽通三乘所证择灭也（已上）。
　　若漏尽身中所得智故（云云）尧云。漏尽身者佛身。总漏尽身言。广虽通三乘无学。今漏尽智力是不共德故。唯限佛身论之也。佛身所得智广故。十智为体也（已上）问。于六通中。三通为力。余通不立力耶。惠云。后之三力在二乘身名通名明。在佛身胜名力。余神境·天耳设在佛身。无胜用不名力。且如天眼通见五趣善恶。由此引殊胜智出。亦正了知能感彼业。名生死智力。不别说他心智力者。以前根上智力能智根亦知心心所也（云云）。
　　宿住死生二力依四静虑（文）自下义门分别一依地门（遁意）下释五依四静虑颂云。五通必依止观均地。未至等地观增止减故亦无通（文）。
　　余八智通依十一地（文）正文云。可云所余八力欤。非重过（已上）遁云。不要在定地起。通欲界余地可知（云云）光云。第八○第九○五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智宽故（文）。
　　赡部界佛身者（文）明处依身也。二依身门（遁意）。
　　智于境中知无碍名之为力（文）宝云。言无碍者。无无智障碍屈伏佛智令不知故。名为力也（云云）尧云。佛知极远时及极远处境分明故。云于境无碍。余圣不知极远时及极远处境故。非于境无碍也（已上）。
　　余圣不然故不名力（文）舍利子不知八万劫外事。求度人·鸽鸟二种因缘。光·宝出。
　　佛生身力等那罗延（文）光云。论主评取法救所说（云云）宝云。有三说不同。一云。佛力等那罗延力。二云。支节等那罗延力。三云。身力无边。若不余者。即应不能持无边心力（云云）尧云。今论意。以法救说为正欤。颂皆然言含第三说欤（已上）私云。颂述两说（见）。
　　此云人种神（文）惠云。人种者。先是人。后作神。或父母随一是人。一是非人也（云云）遁云。人种神者。准七百岁云。那罗翻为人。延那翻为生本。谓人生本即大梵王是也。外道谓一切人皆从梵王生故。故曰也（云云）。
　　轮王似相钩（云云）光云。准婆沙三十。支节相钩是铜轮王。若据金轮。骨节连锁（云云）惠云。轮王取铜银轮王。若金轮王。与独觉无别（云云）。
　　象等七力十十倍增（文）论有两说。一说如今疏。一说云。有说。前六十十倍增。敌那罗延半身之力。此力一倍成那罗延（云云）宝云。正理论云。有余师说。此量如千蔼罗伐拏大象王力。此象王力。其量云何。三十三天将游戏苑。象王如已。化作诸头种种庄严。往天宫所。诸天眷属数有多千。乘已腾空。如持桦叶。速至戏苑。随意观娱。天大象王力势如是。此力千倍等那罗延力（已上论文）。
　　谓所触中大种差别（云云）遁云。所触简能触。能触是身故。谓大种胜名为身力。异余大种故名差别（云云）光云。此中两说。一说。力是所触中大种差别。若大种胜即名为力。异余大种故名差别。有说。力是所造触。离七外别有力触。此非正义。又婆沙三十辨身力身劣中。总有五说。一说。四大无偏增。强胜名身力。羸弱名身劣。第二说。地增名身力。水增名身劣。此说大种增。第三说。重增名身力。轻增名身劣。第四说。离七所造触外别有所造触。名身力身劣。第五评曰。应作是说。即四大种及所造触。俱是身力劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。俱舍既无评家。即以婆沙第五评家为正。又解。俱舍非以婆沙评家为量。若作是解。以初师为正。又解。俱舍言力是所触中大种差别者。是经部义。彼宗触中大种是实。余是假。依大种立故。今说力是大种差别。论主意朋经部。故叙彼宗。此解似胜（文）明眼抄。问。三释中以何为正耶。答。光云○此解似胜（云云）寻云。此解似胜（云云）云尔意如何。答。若言正者专功也。直言胜者稍缓也。言似胜有转缓也（已上）。
　　第四明四无畏（文）无畏者。无怖畏云无畏。如下。
　　一正等觉（文）义章云。正者是理。理无偏邪。故名为正。此举境也。于理穷解。故曰遍知。称理而知。故云等觉。等犹遍也。觉犹知也（云云）遁云。言正等觉者。佛于诸法等皆觉知。无有不知。名正等觉（文）。
　　犹如初力（文）惠云。无畏智为体者。由有智不怖惧他故（文）尧云。初力者。十力中初处非处智力。此智力知诸法是非。即是正等觉义也。故云犹如初力。遍缘一切法。十智为体。理实知所成德故。虽不应言体即智。从因以知为体云也。后三无畏以智为体。可准之（已上）。
　　如第十力（云云）如漏尽力。尧云除灭·道二智。此二智不缘业果。有漏业果能障圣道故。云障法也（已上）。
　　如第二力。遁云。谓障法是苦集。如前第二业异熟力（云云）。
　　如第七力（文）遁云。谓如遍趣力。前中通取生死及趣涅槃。此中唯取趣涅槃行。通漏·无漏道。皆能趣涅槃故。或约能趣。即九智为体。若兼所取。即通十智（云云）。
　　谓佛自言（云云）婆沙论三十一所引契经文也（宝等可见之）。
　　若有世间沙门（文）惠云。沙门即四沙门。梵志出家外道。天魔即六欲天主。梵等即梵众等天也（文）尧云。沙门者。提婆达多·数论·胜论等外道沙门。是即出家形人也。梵志者。尊重外教不崇重佛教。净行优婆塞欤。天魔者第六天魔王欤。梵等梵天等欤。私云。尧圆抄意。沙门者取外道沙门。相叶世间沙门言欤。惠晖意。四沙门者。佛教四沙门果人欤。或行道沙门等欤。举问难人故。不限世间人。举出世内教圣人云意欤。
　　依法言难（文）惠云。依法者。依佛正觉法言难（文）又云。正理等觉难者。世尊正觉。一切皆知。比丘造罪。佛既自知。何要问彼。又佛在室内问阿难。外有雨等。通云。为令余事审谛。世尊大智尚问。况余人不问乎（文）。
　　正见无畏（文）光·宝所引正见无由（云云）遁云。言正见无由者。虽被外难。心生正见。无有因屈伏而生畏惧也。由谓因力。故大般若云。正见无因（云云）惠·遁所条正见无由（见）然者。今疏异本不同有之欤。
　　佛于漏未尽（文）遁云。外难云。如何骂调达（嗔也）慰语罗云（贪也）既有贪嗔。云何漏尽。佛为通释者言。调达刚强故呵骂之。罗云调顺故须耎语。此皆示一相也（文）。
　　外难言染非能障（云云）遁云。难云。染非为障者（染谓烦恼等必障圣道也）外难云。如初二果。许有自妻。故知染法不障圣道。佛为通释者言。圣道有二。一谓圣道。二离欲道。于自妻非梵行者。但障离欲道（通障漏无漏也）不障圣道也。若邪行者。俱障二道（云云）。
　　若外难言道非出苦（文）遁云。外设难言。加留陀夷误之粪壤。央掘王火梵烧。此既得道。何为被苦。佛为通释者言。加留示现。为化众生。央掘亦然（文）惠云。说出苦道者。如莲花色尼。何故被打眼精出。舍利子消渴病。罗云乞食不得等。通云。由有苦依。是过去业。未来必不受也。或云。是示现受苦。令诸有情起出离心故也（文）寻。初无畏初力。第二无畏第十力。第三无畏第二力。第四无畏第七力。若尔者何异耶。惠云。无畏与力别者。力降天魔。无畏破外道。体与力同。与不屈伏为因。名无畏也（文）尧抄所引可考之。婆沙三十一云。问。若十力摄四无畏。四无畏摄十力者。与无畏何差别○复次不可屈伏是力。不怯惧弱是无畏○复次自利是力。利他是无畏。复次自摄受是力。摄受他是无畏○复次通途义是力。通达文是无畏○复次法义无碍解力。词辨无碍无畏（文）寻。四无畏十力相摄如何。光云。婆沙三十一云。如是所说十力四无畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力。故则有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说。理实世尊成就四十力四十无畏。依根本说。但言成就十力四无畏（文）此意。今论依相显说。理实如婆沙也。
　　三念住者以念惠为体（文）二十三卷疏云。惠名念住者。谓由念力令惠住境。或由惠力令念住境。故名念住（文）寻。四念住与三念住同异如何。正理论云。如前说四。今复说三。可总说言。念住有七。今三摄在前四中故。谓在缘外法念住摄（文）寻云。声闻亦能具三念住。如何唯佛名不共法耶。光云。唯佛于此弟子欢戚。不但惑除。并习亦断。故名不共。声闻犹有欢戚习故。或诸一切出家弟子。皆随属佛。有顺有违。及有顺违。应甚欢戚。佛能不起。可谓希奇。非属诸声闻。不起欢戚。非奇特故。诸声闻等虽有弟子。但相依住。非真随属。若真随属唯佛大师。故唯在佛得不共名（文）惠云。诸大声闻虽有三念住。一以非断习故。二以非奇特故不立（云云）惠云。问。佛说法时。众生不敬。应无三念住。即世尊说法应失根器。答。世尊说法欲令人解。人若不解。即天解之。人不解故。念住有三。天得解故。无不应根器失（文）。
　　第四明大悲（文）寻。慈·悲·喜·舍四种中。何故唯说大悲。不说大慈等耶。答。婆沙第八十三云。问。世尊何以故但说大悲。不说大慈·大喜·大舍。答。皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为同。所以者何。若悲自性即是大悲。可为此问。然悲·大悲自性各别。故不应同。一切诸经中亦有处说大悲大喜及大舍（云云。已上尧抄）。
　　释曰（文）宝云。此文中有三。一出体。二释名。三明与悲别（文）可准之。
　　俗智为体（文）光云。如来大悲俗智为性。若异此俗智者。则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相（云云）宝云。以普缘一切有情故。非无漏智。是俗智也（文）。
　　一资粮大（文）遁云。谓三无数劫修福智。为菩提资粮故（文）。
　　二行相大（文）简悲唯作苦苦行相。作三苦行相。云行相大欤。
　　四平等大（文）不简亲疏怨敌。普利故云平等大矣。
　　悲依二乘身（文）尧抄。问。最后身菩萨离欲界时可得悲。何不论耶。答。佛与二乘相对判之故。不举之欤（已上）。
　　悲唯希望救济（文）尧抄。二乘随分虽救济有情。非如如来大悲故。如此云欤（已上）私云。诸佛大悲历事摄化有情故。救齐事成。二乘欲令拔苦与乐。希求心历事。摄化有情事不成。故云希望救济欤。
　　悲哀愍不平等（文）遁云。唯苦苦中拔苦与乐故（文）光云。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等。但拔欲界有情苦故（文）。
　　释曰（文）。
此一段为二　　　（光科如此，实科异此）
　　一初释颂二
　　初明三等
　　二约寿下明差别（文有五可知）
　　二义便明圆德二
　　初明三德三
　　初标
　　二列数（各有四种）
　　后总结（总说如来圆德下）
　　二明利益（请有智者下）
　　二由法身（文）遁云。皆具五分法身故（文）。
　　三由利他（文）尧云。应度众生一人不残化导。诸佛皆等究竟。化度众生其数虽必不同。化尽有缘众生皆等也（已上）神泰云。如毗婆尸佛寿八万岁。释迦如来寿唯百岁（文）。
　　佛寿有长短（文）遁云。如释迦寿百岁。弥勒寿八万岁（文）。
　　言种别者（文）遁云。本支名种。末支名姓。种犹是总。姓乃是别。一种之中有多姓故。如佛是刹帝利种姓。乔答摩即刹帝利中之一姓也（文）。
　　佛有生刹帝利种（文）西域记二云。若夫族姓殊者有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也（旧曰刹利略也）奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢（旧曰毗奢讹也）商贾也。贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗（旧曰首陀讹也）丰人也。肆力畴垄。勒身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流婚娶通亲。飞伏异路（文）释迦刹帝种因缘。光等繁故略之。
　　佛有姓乔答摩（文）光云。乔答摩是刹帝利中之一姓也。乔中所出名乔答摩也。旧云瞿昙讹也（文）
　　有姓迦叶婆等（文）光云。迦叶婆此云饮光。即婆罗门种中之一姓也（文）义疏云。十八部论疏云。具足应云迦叶波。迦叶此云光。波云饮。合而言之故云饮光。饮是其姓。上古仙人名为饮光。以此仙人身有光明。能饮诸光令不复现。今此迦叶是饮光仙人种。即以饮光为姓。从姓立名称饮光（文）。
　　言量别者（文）遁云。释迦长丈六。弥勒千尺（文）。
　　佛法住久近等（文）光云。或有诸佛般涅槃后法住千年。或有诸佛般涅槃后住七日等（文）机宜别故（文）神云。由出世时所化有情机宜别故（文）。
　　佛有三德不可思议（文）明眼抄。问。佛因·果·恩三种圆满者。为不共佛法。当如何。两方。有疑。若云不共法者。不共佛法有十八种。唯以十力·无畏·念住·大悲为十八。不列因圆德果圆德（略说三种中则十二。广则二十四圆满也）若非不共者。既立圆满称。知余圣非分。依之在说不共德之文中明之。更不论之。在共德中耶。答。应是不共德。而于别有胜用。立十八为不共德。名十八不共法也（此可明界事也。已上）。
　　因圆德（文）摄大乘论（第八）云。一长时修（修行时是久）二无余修（无一行不修）三尊重修（心不悠悠勇猛也）四无间修（念念相续不间余念。已上）遁云。恭敬所学无所顾。惜修无慢故（文）。
　　智圆德中复有四种（文）宝云。智圆德为四。一无师智。谓成佛时无师故。二一切智。谓缘共理至极故。三一切种智。知一切种差别法故。四无功用智。一切智及一切种智起时。不须加行故（文）光云。一切智知诸法体。一切种智知诸法用。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相。或一切智证真理。一切种智达俗事（文）。
　　断圆德中有四种（文）神云。然有后三障时。前断烦恼障所得择灭体不清净。由断后三障体清净故。名断圆德（文）宝云。初断与二乘同。三乘无学同断一切烦恼故。此异菩萨也。二一切定障断者。简异菩萨·二乘。无量三摩地。菩萨·二乘不得故。三毕竟断者。显无退。四并习断者。明二无知尽（文）准此二乘菩萨断义不圆满。诸佛断德圆满（为言）寻。今立一切定障断。何不立一切根障断耶。光云。此中亦应别说断根障等。言断定障。显影可知。以类同故。或略不说（文）神云。复有四种。一一切烦恼障断。二一切定障断。三障根无知惠障断。前二障断容有退义。根障若断毕竟不退。上来三障皆是正障。前三障习总为第四并习气断（文）光初释意。根障断定障断类摄（为言）神意。以毕竟断为根障断。可思之。寻。断德亘二灭耶。光云。又准此中所明断德通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说通非择灭。此文断德据正及兼故通二灭。前明断德据正以论故唯择灭（文）料简此释云。又准此中所明断德通于二灭者。是总标之言。或正断德等以下。别显其相。非别释也（本义抄意）第一卷光云。断德从强择灭为体。若据其兼通非择灭。又解。断德唯以择灭为体○又解。彼文四断皆是择灭（文）。
　　三毕竟断（文）光云。前二障断已不退名毕竟。简异钝根（文）。
　　四并习断（文）寻云。并言如何。光云。不但断烦恼。并烦恼习气亦断。简异二乘（文）寻云。习气者如何。第一卷光云。有是习气而非无知。谓无知俱生心心所法（文）不染无知劣惠为体意欤。本义抄。问。当卷光云。惑之习气无有别体。但习无时说名为断。断无别体（文）此释习气无别体。断无别体（见）如何。答。并习断者。四种断圆德随一也。尤可有别体哉。第一卷光云。如来不但断彼烦恼。并彼烦恼习气亦断得非择灭。此简利根二乘。又解。并习断者。不但断烦恼障·定障。并二障习气亦断（文）此释意。习气之上所得非择灭。为并习断体。故并习断有别体也。但于当处释者。为简古师意于心所中别有一体名为习气云义。云惑之习气无别体。非云习气者是无体法也。但习无时说名为断。断无别体者。以习气无名断。非如断烦恼得择灭名断。故云断无别体也。非遮习气之上所得非择灭名并习断之边欤（已上本义抄）。
　　威势圆德复有四种（文）论有二说。今疏后说也。付易知出欤。寻初说意如何。光云。一于外境。或时先无。今忽化有。或时先有。变转异本。化变住持自在威势。二于寿量。或促至八十。或劫延三月自在威势。三于空于障于极远中。皆能速行。或偃卧空中。或极障能度。或极远速行。或小芥子·大妙高山展转相入。自在威势。四佛所至处。能令世间花果等物。种种本性法尔转变。殊胜于前。希奇威势（文）。
　　立教必出离（文）尧云。佛立教修行者必出离生死。异外道所立教修行者不出离生死也（已上）。
　　一具众相二具随好（文）光云。一具三十二众相。二具八十随好（文）义章云。三十二相八十种好○福状外障名之为相。又表内德亦名为相。姿媚可爱极悦人情。说之为好（文）。
　　三具大力（文）遁云。如上明那罗延力等（文）。
　　四内身骨坚（文）法花玄云。小乘谓。骨是金刚。肉非金刚。以伤出血故。大乘明。一切坚满故。皆是金刚。无有能伤佛身肉者也（文）。
　　外发神光（文）神言称美之言欤。尧。问。内身外发既异也。何为一耶。答。内外相对。体用相应。合论之欤（已上）。
　　复恩圆德亦有四（文）智德断德。自利德。恩德利他德也。第一卷光见。第一卷疏云。智德是佛身中智惠为体。断德是佛证择灭为体○一切众生于生死泥沦没无救。世尊哀愍随授所应正法教手。拔济令出此。是恩德大悲为体（文）。
　　又解（文）今论二说也。初说约所离。后说约所得也。
　　诸有智者（文）。
（实记意）
引下明闻法利益三
　　初明智深信
　　二彼由一念下明信利益
　　三如薄伽梵下引颂证也
　　第二明共功德（文）惠云。共德约名体同。作用胜劣有殊（文）光云。正理论云。虽佛身中一切德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊。然依类同说名为共（文）。
释曰（文）
开文为四
　　一初标为圣共凡
　　二举共圣德
　　三出共凡德
　　四释共义（虽佛功德下）
　　异生亦有（文）遁云。八解脱异生亦有者。虽不具八。然亦名有（文）。
　　烦恼名诤（文）第一卷疏云。烦恼名诤。触动善品。损害自他。故名为诤（文）惠云。梵云阿兰那行。此云无诤行（文）光云。正理论云。然一切诤总有三种。蕴·言·烦恼有差别故。蕴诤谓死。言诤谓斗。烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能止息烦恼诤故。得无诤名（文）私云。无诤智者。令止息他有情烦恼故。云无诤智（文）。
　　谓阿罗汉（文）初明圣人起无诤智意。二息烦恼诤得无诤名者。释无诤名。三此行但以俗智为体者。述非无漏十六行也。（已上）问。起无诤智起因如何。宝云。正理论云。有阿罗汉忆念昔多生。受杂类身。发自他惑。由斯相续受非爱果。便作是念。有烦恼身。缘之起惑。尚招苦果。况离烦恼具胜德身。思已发生如是相智。由此方便。令他有情不缘己身生贪嗔等（云云）惠云。无学得宿住智。知过去生死。由于自他身起烦恼。我于烦恼身上起烦恼。尚招生死。况于我无烦恼身起烦恼。即重明日欲于某处乞食等。先发愿。愿彼处有情。明日莫于我身起诸烦恼。便入胜定。定力息彼烦恼不生也（文）神云。婆沙百七十九云。彼阿罗汉行五种法。令他相续烦恼不起。一净威仪。先一处坐。若他来者。即观其心。以何威仪令不起结。若知由此不生彼结。即便舍此。住余威仪。若不起结。即如本住先住。余威仪亦尔。二应时语默。见他来时。便观其意。为应与语。为应默显。观已若见语起彼结。虽极欲语。即便默然。若见由默起彼结者。虽不欲言。而便与语。若涉道路见二人来。即观谁应先可与语。观已若见与此语时彼起结者。即与彼语。与彼亦然。若俱与语而起结者。即便默然。俱默亦尔。若语若默俱起结者。即为避路令不结。三善量去住。随所住处。即应观察。我为应住为应去耶。若见住时起彼结者。处虽安隐资具丰饶随顺善品。而便舍去。若见由去起他结者。处虽不安资缘匮乏不顺善品。而便强住。四分别应受不应受。若有施主。以资具施。即观其心。为应受为不应受。观已若见受起彼结。虽是所须。而便不受。若见不受起彼结者。虽所不须。而便故受。五观补特伽罗。为乞食故。时入城邑里巷他家。观察此中男女大小。勿有因我起诸烦恼。若知不起。便入乞食。若知起者。虽极饥而不入。无如是事。为分别故。假使一切有情因见我故起烦恼者。我即往一无有情处。断食而死。终不令他因我起结（文）遁云。一观威仪。谓行住坐卧不令他起淫故。二观应说法不应说法。三观应受不应受。四观察住处（有处虽安稳丰住资具若尽。于已起善。或亦名应住）五观察里巷。为乞食故。将入城邑。先观里巷。此中男女勿有因我起烦恼等（文）。
　　故思引发如是相智（文）故思者。故思惟云意欤。相智者。此行相智云意欤。
　　乐通行中此最胜（文）四通行。二十五卷明之。二十五卷疏云。道依四根本静虑。名乐通行。止观均平任运转故。名之为乐。非乐受也（文）。
　　唯人三州（文）遁云。谓极猛利故（文）。
　　缘未生者（文）遁云。已起之惑不可转故（文）。
　　欲界有事惑（文）遁云。唯缘欲界。谓由欲惑能招三恶趣诸苦。意令有情离恶生苦故。唯欲惑令不起也（文）。
　　诸无事惑（文）遁云。简息见惑。唯止修惑（文）。
　　无事惑者见惑也。尧云。言内起者。内门转也。迷外色声等妙境。云外门转。是修惑也。迷内自身等。云内门转也（已上）。
　　内起随应总缘境（文）遁云。见所断惑唯于内门总相缘境（文）问。无诤智通缘自他耶。神云。但缘他。有说。通缘自他。而多缘他（文）遁云。既不扬缘己身而起。何有己智能遮防哉（文）。
　　以愿为先（文）宝云。愿之智故名愿智（文）。
　　遁云。言愿为先者。论云。诸有情欲起此愿智时。先发诚愿。求知彼境。便入边际第四静虑。为加行位。此无间随所入定势力胜劣。如先愿力引正智起。于所求境。皆如实知。故名愿智（文）。
　　此智出体依地（文）遁云。同俗智为性故。依第四禅不动性依三州等（文）。
　　唯所缘别（文）遁云。谓此缘三界三世一切法。无诤但缘欲界未生等也（文）。
　　从此第三明无碍解（文）光云。第三明四无碍解（文）惠云。四无碍解法词等是境。智于境中无碍。无碍即解。解即智也（文）义章云。智于诸法如无带碍。故名无碍（文）。
　　释曰无碍解有四○（文）初句标数。次句列名。可知之。
　　名义言说道○（文）上句举所缘境。下句出体。可知之。
　　谓无退智缘能诠名（文）此下释四无碍解。出体得名也。无退智者。光云。是利根故名无退智智（文）尧云。利根人所起智。无退转故也（已上）名句文三总说为名（文）遁云。谓虽别相有名·句殊。今约总相。同能诠表故。总为名也（文）惠云。名召法胜故颂举之。具足智名句文三也（文）私云。遁·惠两释聊异欤。遁释叶今疏总说为名之释欤。尧云。名句文三共虽有能诠相。于中名能诠相显故。此三总为名云欤。或又从初云欤（已上）。
　　持所说义及生物解（文）尧云。此释法无碍解法字。法有二义。一轨持。谓此名句文能持所说义故。二轨则。谓名句文能令生诸法解故也。义章云。所言法者。泛释有二。一轨则名法。二自体名法（文）问。名句文即义。何不名义耶。惠云。若尔名等即义。如何不名义。答。所诠胜义。是名义。名等缘多法故。不名义也（文）宝云。正理论云。虽名身等亦是义摄。而非胜义。有多想故。谓有如义。有不如义。有有义。有无义。有依假转。有依实转（文）。
　　缘所诠义名义无碍解（文）宝云。正理论云。若无退智缘一切法所有胜义。立为第二义。即诸法自相·共相○此但取依。语起名名所显义。非取泛尔心之所行说名为义（文）尧云。义无碍缘名句文所诠义也。前法无碍解缘能诠名。今义无碍解缘所诠义也（已上）。
　　缘方言词（文）宝云。正理论云。若无退智缘诸方域俗圣言词。立为第三。即能了知世俗语典语。于诸方域种种差别（文）。
　　又无退智缘契正理等（云云）宝云。正理论云。即于文·义。能正宣扬。无滞言词。说名为辨。及诸所有已得功德。不由加行。任运现前。自在功能。亦名为辨。此能起辨。立以辨名。了辨及因智。名辨无碍解。即前所说能正宣扬。善应物机。不违胜义。所有言说。名应正理。即前所说无滞言词。不待处时及有情等。辨折自在。名无滞碍。即前言已得功德。不由加行。任运现前。名为自在定·惠二道（已上论文）尧云。今所言辨有二种。一无滞言说名辨。二以无滞言说因定·惠二道名辨也。说诸法无滞故。无滞言说名辨。此无滞言说。以定·惠二道为所依。为因起故。又以定·惠二道名辨也。故论云。辨无碍于说道中。许随缘一皆得起故（文）言说者。无滞言说也。言道者。定·惠二道也。言许随缘一皆得起故者。唯缘无滞言说。不缘定·惠。名辨无碍解。又唯缘定·惠二道。不缘言说。辨无碍解也（已上）。
　　是利根故（文）此释无退智为性之颂也。
　　此二无碍缘名身等（文）宝云。此即释法词二无碍解俗智摄也。以智类同故。越次而释（文）光云。四中法词二无碍解。唯俗智摄。非无漏智缘名身等及世言词事境界故（云云）。
　　法无碍解通依五地（文）光云。婆沙一百八十云。有说。在二地。谓欲界。初静虑。有说。在五地。谓欲界·四静虑。有说。七地（加未至中间）然无评家。解云。初说据名随语系故○但依二地○后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难。要依自地智缘自地法。此论·正理·显宗。并同婆沙第二说。以五地为正（文）。
　　词无碍唯依二地（文）遁云。以寻·伺二是语言因。二禅已上既无寻伺故无语言。旧云。以缘词难故唯自地（文）。
　　法词差别事。遁云。问。法·词以名言为境。何故依地二·五不同耶。答。词无碍解缘粗动。上地寂静故无。法无碍解缘微细。上地寂静许缘法。故二差别。问。法·词二种并依于声。何缘粗细有差别。答。虽同依声。然世俗言词是粗。名句是细也（文）。
　　涅槃名为义（文）尧云。择灭无为名胜义善。若以胜义为义者。唯择灭可名义。若据此门。能缘智唯六智也（已上）。
　　六智为体（文）光云。义无碍解则六智摄。谓俗·法·类·灭·尽·无生（文）如漏尽通说者。十力之中漏尽力指欤。
　　谓九地也（文）光云。此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。言说唯在欲界·初定中。辨无碍解如何通九。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地（文）。
　　必皆具四（文）尧抄。寻。四无碍解依地既不同也。岂依第四禅得法·义·辨三无碍解时。应得依欲界初禅词无碍解耶。例如词无碍解。依欲界·初定故。不为边际定体。如何。答。光云。以得第四边际定时。四无碍解起自在故。名具得四。故不文言。词无碍解虽依彼得。而体非彼静虑所取。又正理云。有余师言。有不具得。无理得一必全得四（文。已上）。
　　四无碍加行事。论云。此四无碍解生。如次串习算计佛语声明因明为前加行。若于四处未得善巧。必不能生无碍解故。理实一切无碍解生。唯学佛语能为加行（文）。
　　第四明依边际定得（文）宝云。明六所因得也。此六皆因边际定力所行引发故（文）。
　　此六皆依边际定得（文）惠云。边际定是因。因定引此六生。六是果（文）。
　　此边际定体有六种（文）宝云。明边际定体通局也。正理论云。体有六种。前六除词余五少分。及除此外复更有余加行所得上品静虑。名边际定。故成六种。述曰。此六因第四定边际定得。然所得三无碍解。及无诤定。愿智通余地。故言少分也（文）问。三无碍上五二地为依（文）通余地（见）愿智·无诤智唯依第四定（见）何云少分耶。答。光云。解云。愿智若依殊胜及依初起。但依第四。若依非胜及依后起。亦通下地乃至欲界。诸论中言愿智依第四者。据胜及初。婆沙通据非胜后起故。说愿智摄词无碍解（文）。
　　更加延促寿等边际（文）留多寿行者。利根俱解脱阿罗汉。前世业所感命众同分中。有同分长命根短者。为延命根。修布施行。入边际定。从定起已。心念口言。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。殷勤发愿欣求之时。布施时无贪相应思。由边际定力。答誓愿思感现在命根也。舍多寿行促寿准之可知之。第三卷沙汰也。寻。延促等言如何。
　　故体成六谓无诤边际乃至（文）意云。边际定体别有六。谓无诤所依边际。乃至延促等所依边际也。词无碍虽为边际所依。词体欲界初禅摄故。词非边际体（为言）。
　　遍顺至究竟者释边际名也（文）论云。一切地遍所随顺故。增至究竟故（文）准此论文。依遍所随顺。欲增至究竟二义。得边际名也。疏释边际名也者。释得边际名（为言）下结释。如是静虑得边际名（云云）可思之。
　　科段。初略释二义（从一切地故名边际）宝记先略ト云ニ当。次广释二义（谓从欲思下。释边所随顺谓专修习下。释增至究竟）宝记后广ト云ヒ当。此中边言已下。别释边际二字。可见之。
　　从下至中（文）宝云。先顺一切。后入第四定。名一切地随顺。就第四定中。从下至上。名增至究竟。由斯二义。得边际名（云云）此释意。于第四定中分九品（见）谓专修习第四静虑之论文（尔见）欤。惠云。九品一遍为下下。两边为下中。乃至九边为上上品也（文）此释意。一遍言。就边所随顺。分一边乃至九边（见）但边所随顺·增至究竟为二义故。增至究竟之义。就第四静虑中论之欤。若尔者。一遍两遍言。又付第四静虑论之也。
　　边言显无越义（文）问。无越者无越此义也。而以边言显无越意如何。答。边者穷尽义也。穷尽无越（为言）难云。若尔者。下极义如何相替耶。答。下极义自体极义。边言望余法显穷尽故。此无越义。尧抄。寻云。边际不可胜灭尽定。谓学无学得定满者。何依得灭定。况又灭得微细寂静定。边际无此等义。争云胜灭定耶。答。随义可判胜劣。若据寂静微细义者。可胜灭定若据延促等自在义。无越义显也（已上）论云。此中边名显无越义胜。无越此故（文）神云。胜定更无越此。故此定名边际（文）此释意。诸胜定中。无越此边际定（为言）若尔者。论胜言亘诸定欤。今疏云。胜无越此（文）此意。胜言指边际定欤。
　　际言○显类义也（文）惠云。此无诤等六依第四定成为六际。此六定是依类。如一颂四句为句之依类（文）遁云。谓此定中有种类相似义故。如一颂有四句。名四际者。谓有四际分故。或一界有四海分齐。皆是种类相似义也（文）光云。谓一颂中四句分齐。或如一界四海分齐。皆是种类相似（文）。
　　如说涅槃○显极义（文）知易欤。私云。类义齐等义。极义际目义欤。私云。际言为显类义极义等（文）意作四句显甚深理趣事。大小诸师常例也。四句甚深类例也。故诸定中边际定尤甚深故。以四句绝甚深。边际定甚深ト类显也。四际四句绝理欤。次极义者。涅槃云实际。是又诸法极不过实际。以之诸定中边际定极ト显欤私推宜欤。宝云。如是二言。显此静虑是最胜类。定中最极殊胜功德。多依此引生。乐通行中此最胜故（文）。
　　亦共凡德且应辨通（文）论云。虽六通中第六唯圣。然其前五异生亦得。依总相说亦共异生（文）明六通颂文七。一列六通名。二出体。三依地。四缘境别。五二得。六念住。七三性门。可知之。
　　初三句者标列六通（文）初句通六言标数。谓神境已下列六通。神云。上三句举数列名（文）神谓等持（文）二十五卷疏云。问。何缘于定立神足名。答。神谓神变灵妙德也。足即是定神所依也。神依定发。定为神足（文）遁云。等持是定。由定能为神变事故（文）。
　　境谓行化智证神境（文）行化者。下释云。行有三种。一运身。二胜解。三意势。化有二种。一欲界化四。色·香·味·触。二色界化二。色·触（云云。取意）寻。智证神境云意如何。惠云。神据等持。境即所化四·二尘。通即证智。三法立名。从定发通。通能起化心化境。名智证境也（文）光云。从定及境能证为名。故神境智证通。余通虽亦依定。此通相显。偏标神名（文）。
　　天眼天耳所依根也（文）天眼天耳释名。委如下释。光云。智缘二境无拥名通。从根及能证为名（云云）问。宿住通唯境智曾所经事欤。答。尔也。惠云。曾经事者。未得净居。如何能忆。答。曾忆有二。一见。二闻。净居者闻也（云云）。
　　智证他心无拥名通（文）光云。从加行及能证智为名。名他心智证通（文）惠云。他心即境。通即证智。加行立名（文）。
　　于宿住事○（文）惠云。宿住即过去五蕴是境。随念即心相应念。通即是智（文）宝云。婆沙一百云。问。何故名宿住随念智。宿住随念智是何义。答。诸过去生有漏五蕴。名为宿住。随念势力而能知汝彼故。名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念（文）。
　　漏尽者择灭也（文）惠云。若涅槃名漏尽。漏尽即是所证。通即能证智。若漏尽身中起。从所依及证智立名（文）。
　　或漏尽身中所有智证（文）付此释。所证何法耶。
　　此六神通解脱道摄惠（文）尧抄。寻。唯解脱道一念为通体欤。光云。且言解脱。显出障初。理实亦容胜进道起。故正理七十六云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故（文）。
　　此之四通俗智为体（文）遁云。初三通缘色事故。并世俗智。他心智通漏无漏故通五智。如前已辨（文）。
　　五依四静虑者（文）明五通依地也。
　　初三○缘色为境（文）遁云。谓神境变化色香味触故。天眼观色。天耳观声故。此三通皆别缘色（云云）。
　　他心智○以色为门（文）遁云。此明他心通。初假色为门。后但缘心境（文）。
　　谓欲修时先审（文）尧云。将为观他心。先观我心。为观我心观我身相。谓若自心忿恚时。依身相亦忿怒形故。观依身忿怒形。知自心忿怒心。若自心喜悦时。依身外相亦适悦形故。观依身适悦形。知自心适悦。如是观自心已。后观他身心二相。准之可知之（以上）神云。先审观己色心二相前后变异转转相随（文）问。心喜怒时显形色委意如何。神云。论云。问。他心智谁起。答。光一切入于第四禅。得自在得天眼。起他心智。云何应起者。初坐禅人。入光一切。入于第四禅。安详出从初以光令满其身。以天眼见其自心意色。此依色意识起。如是若与喜根相应心现起。意色如酪苏色。若与忧相应心现起。成如紫色。若与舍根相应心现起。成如蜜色。若与苦相应心。如黄色。若与瞋相应心。如黑色。若与无明相应心。如浊色。若与信及智相应心。如清色。彼坐禅人如是以自身变分别色变。尔时心光令满他身。以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智。以起他心智除色变分别。唯取心事。如是以修行心清白。或有苦知有苦。或无苦知无苦。如是一切可知（文）遁云。论云。修神境智等前三通时。思轻（谓神境思身轻举）光谓天眼思光明。近作远想。天耳思声。近作远想。以为加行（文）。
　　若宿住通渐次○（文）神云。先自审察次前灭心。渐后逆观此生十时分位前前差别。知结生心。乃至能忆知中有前身一念命终心。名自身宿住加行已成。为无间道○知前身命终时。为无间道。第二念为解脱道（文）疏云。忆中有已前一念之心（文）已言论无之。中有前一念者。中有初念欤。惠云。宿住先观此生十位。次方观中有初心。即名加行满。以中有今生摄（文）问。初修宿住通时。忆知中有前一念。为加行满。为当无间道耶。光云。至知前身命终时心。方名无间道（云云）问。论云。乃至能忆知中有前一念。名自宿住加行已成（云云）答。光引婆沙残文云。彼是前生命终心故。能忆念知。名善成满。解云。婆沙据无间道起。说加行成满。俱舍据加行落谢。名已成满。或满言显已成满。正理·显宗又同俱舍。或可。论意各别。于已成位名无间道（文）论云。已成故非正成满位也。虽有三解。并以为无间道多。问。付初解。婆沙何以无间道为加行满耶。答。通体解脱道摄故。望通体以无间道为加行满也（已上）。
　　十位差别（文）遁云。谓从老年乃至婴孩。及在胎中羯罗蓝差别之相（文）。
　　依无色地无如是能（文）惠云。六通加行者。思轻。天眼思色。天耳思声。无色无此等用。无五通也（文）遁云。无色无生五通加行故不依也（文）尧。寻。宿住通忆过去宿生事者。忆过去刹那刹那事欤。答。不尔。光云。应知。但约分位渐忆。不约刹那。若约刹那。向前渐忆。忆半生事。即便命终。岂能修至加行成满（文）（已上）。
　　未至等地（文）遁云。等取中间禅。亦以止观不均故（文）。
　　自下地为境者（文）光云。一约竖明作用宽狭。境唯自·下。不通上地。势力劣故。二约傍显作用宽狭（云云）约傍者二三千。
　　声闻○二三千无数者（文）明眼抄。问。大觉五通作意不作意时。但以无数世界为境欤。答。论云。谓大声闻·麟喻·大觉。不极作意。如次能于一·二·三千诸世界境。起行化等作用自在。若极作意。如次能于二千·三千·无数世界（文）问。佛于一切殊胜猛利。不由加行。何唯极作意时。于无数世界自在耶。答。极作意亦佛易起欤（已上）问。二乘五通境界。于横。宽狭别。于过未远近亦有差别耶。答。同知八万劫也。问。宽狭既不同也。远近何无差别耶。神泰云。何故凡夫二乘○同知八万耶。答。现在铁围山障隔故。凡夫二乘知境别。过未无山障隔故。凡夫二乘同知八万。问。过未无障隔。凡同圣八万。亦可过未无障隔。小同大无边。答。如三界业力非想极八万。二乘有限力。亦极知八万。诸佛无限力。是故知无边（文。已上）明眼抄。
　　初三通○缘色起故（文）遁云。谓神境通缘外四处色·香·味·触。天眼缘色。天耳缘声。故皆是身念住摄（文）。
　　宿住及漏尽通四念住摄（文）宝云。正理论云。○宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。此论别。意各异故。如见道中虽缘谛而得修者亦四念住。此亦应尔。各据一义。亦不相违（文）又云。漏尽如力。或法·或四。应不定言四念住摄（文）。
　　谓眼耳识生得善者（文）遁云。此中有二意。初云。五识是生得善。生得善者不许异地起。今通既与二识相应。设许是善。亦同彼释。不得异地起。通既异地起。故知非善摄。次若色界已下。约定相生证知非善。谓依定发通。还从定出故（云云）光云。五识是生得善。不得异地起故。或色界生得善。不能生定心。以彼二通唯定相生（文）问。二释委意如何。答。于初静虑所系之眼·耳二通。有上地所起与自地所起之二类。其中为显上地所起二通之限无记之所以。述五识是生得善不得异地起故。为显自地所起二通之限无记之所以。云或色界得善不能生定心（等。已上续本义意）又生得善者。生便得故之法。眼·耳二通者。加行所得之法。或离染所得之法也。可思之。
　　通果无记（文）遁云。问。既惠是通。复何名果。答。即通是果。无雍义。是通从定生故名果。持业释也（文）光同之。宝师意。天眼·天耳二通自性无记（云云）第二卷本义抄在之。问。二通既二识相应惠。二识在初定。何二通云依四静虑耶。论云。随根说故。亦无有失。谓所依止眼·耳二根。由四静虑力所引起。即彼地摄故。依四地通依根故说依四。或此依通无间道。说通无间道。依四地故（文）。
　　性皆是善（文）续本义抄。问。于通果无记意识五识相分之中。意识通果者。变化心发业心是也。其化事发业二类。既为神境通所摄。下颂云。境二谓行化等（云云）若尔通无记耶。答。于神境通。可有根本·眷属二类也。根本者。正缘行·化二事以为境。之定中惠云。余四通唯善是也。眷属者。从彼定已后所起之发业心。云神境通果能变化心力能化生一切化事等是也。若尔者。约根本云善性。约眷属云无记也。可思之（已上）。
　　第二天眼第二死生智明（文）死生智明得名者。十力中死生智力者。知众生死此生彼故（云云）准之可知之。惠云。问。天眼即死生智。如何天眼知现在。死生智知未来。答。据眷属说。天眼眷属缘未来。或对宿住缘未来也。死生智善天眼无记者。无记据根体善。即缘眷属说也（文）。
　　唯三名明（文）遁云。由此三能照了三障事故。遣除三际愚故。或偏名明。故正理云。宿住通忆念前际自他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌生死众苦起。漏尽通观涅槃乐故。唯三种立为明（文）神云。六中三种独名明者。如其次第。对治三际愚故○又此三通如次。能舍常断有见。故立为明。又此能除有有情法三种愚故。偏立为明（文）问。天眼唯缘色处。不缘声等。唯缘现在。不缘未来。而死生智通广缘三业。又缘未来。二通之行相遥异也。何以天眼通为死生智通之体耶。答。凡死生智明者。是天眼通之眷属。非天眼通当体。所谓无记。天眼通观见五趣有情等。然后死生智通缘当来三业等事也（已上续本义抄）惠云。问。何故六通立三为明。答。宿住缘过去。死生缘未来。漏尽忻涅槃。故三有胜用。故立为明。后次宿住智明引空定。死生智明引无愿定。漏尽智引无想定。故立三为明。智证即明也（文）问。以三明治三际愚委意如何。答。忆念自他过去事。除忘失前际之愚昧智。名宿住智证明。观察他身未来事。除不知后际之愚昧智。名天眼智证明。见涅槃真实乐。除爱着现在之愚昧。名漏尽智证明也（已上）续本义抄。
　　治中际愚（文）遁云。由明智断现在惑故。名治中际愚（文）。
　　容有是真（文）惠云。若以十智为体。世俗是漏。他心通漏无漏。余八智半无漏。故言容也（文）宝云。兼述是真无学。有非真无学。于中是无漏者。是无学法即是漏尽一分。若有漏者。是非学非无学法。即是宿住死生智明全·漏尽一分（文）。
　　第三明三示道（文）论云。能示导得示道名（文）宝云。示谓显示教示之异名。导谓教导引导之异名（云云）示导者化他行。说法教化之德也。
　　第一四六导者（文）问。于六通中。何此三名示导耶。论云。此三种引所化生令初发心。最为胜故○又唯此三令于佛法。如次归伏·信受·修行。得示导名。余三不尔（文）光云。又唯此三令诸有情。于佛法中。如其次第。神变能令归伏。记心能令信受。教诫能令修行。故唯三种得示道名（云云）惠云。神变现通令发心。记心记彼心中念善恶事令信。此皆令发心。教诫与说法名示导也（云云）神云。言教诫者。以所证涅槃教授诫勖令勤修学速证涅槃。故名教诫（文）。
　　定由通所成者（文）光云。唯此定由通所成故。定能引他人天利益果故。及取涅槃安乐果故。由决定故。故名最尊（文）宝云。他心神足有非通成故。非决定胜。教诫示导唯漏尽通所成故。决定胜也（文）。
　　前二示导咒药亦成（文）宝云。指事释决定也（文）。
　　如有咒术名健驮利（文）光云。如有咒术。名健驮梨。持此便能腾空自在。如神境通。健驮是国名。此国所出名健驮梨。又真谛云。有女天名健驮梨。翻为持地。此咒是健驮梨所说。从能说女天为名。故称健驮梨（文）宝云。真谛云。有女天名健驮梨。翻为持地。咒从所说人得名（文）。
　　复有咒术（文）光云。复有咒术。名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此云观察。又真谛云○（文）宝云。真谛云。伊刹尼是论名。是露形化道师所造。翻为观察。此咒从所出论为名（文）寻。药成如何。答。眼仙药腾空自在之义在之欤。
　　神名所目（文）光云。神名所目。唯胜等持有神用故。从用为名。由定能为神变事故。诸神变事说名为境。此境有二。谓行及化（文）。
　　一行二化（文）遁云。一行二化者。行谓不变本形。化谓变化异状（文）惠云。行三是即质化。如马胜往上界化色触二尘为所依地及笼。此身梵王来欲界化四尘为所依地及笼。此身下界方得见也○此八化说离质（文）。
　　犹如飞鸟（文）运身之相者。或运三肘半及四肘身。或运八肘身。或运十六肘等身。若陵百逾缮那之空。若陵千逾缮那之空。若陵万逾缮那空也。
　　二者胜解（文）光云。由胜解力极远速至。又正理七十六云。本无来去。何谓速行。此实不行。但由近胜解行极速故。得胜解名。或世尊言。静虑境界不思议故。唯佛能了（文）问。见光所引正理论文。云本来无来去。或云此实不行。若尔者。于胜解通无远行义欤。答。次下文云。但由近胜解行极速故（云云）可有远行义也。但云本无来去。云此实不行文者。此处生法则此处灭。彼生法则彼灭。更无有去彼生处来此灭义（为言）。
　　三者意势（文）惠云。问。举意即至者。如前文。度一极微名一念。如何远方能即至。答。正理论云。如日舒光即能顿至。若不然者。中间断绝。行义不成。举心即现大身至彼（文）光云。意势通不许中间间断。问。若非间断。如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼。解云。此赞极速。言举心缘身即能至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至（文）此释意。举心身即至者。赞叹之言也。实存度一极微经一刹那之理。故中间亦经多念（为言）又云。又解。第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起。第三刹那方至彼处。又解。非从此处渐行至彼。举心缘时。不离本处。随方远近现一大身。故说此身即能至彼（文）此第二第三释意。以举心身则至之说为本。会度一极微经一刹那之难破也。第二释意。初念小身住本处。第二念大身居中间。第三念小身现远方。三念三身。第三释意。唯现一大身故。是一念一身（为言）。
　　以色界中无香味故○一似自身化（文）遁云。准此似言如化。外四境似自他身。准论名属自他身者。新云。于自身上化名属自身化。若化外人名属他身化。又自身有质化。如梵王下听法。或离质化。如结巾争为羊等名化（文）惠云。问。身在色界作欲界化。化香味不。又身在欲界作色界化。化几尘。答。婆沙说。色界作欲界化。化香味不。若化不有成就香味失（文）光云。身生色界化欲香味。而不成就。无生上界成下香味。犹如衣服及庄严具。虽不离身。化而不成就。有说。在色界作欲界化。唯化色触二处。不化香味。欲界八微不相离者。据非化者说（文）尧抄。寻云。依身欲界者。色界自身化他身化如何。又依身色界者。欲界自他身化样如何。答。依身欲界人色界自身化者。化作似欲界自身天众也。又依身欲界人色界他身化者。似欲界他身色界天众也。次依身色界有情欲界自身化者。化似色界自身欲界人天也。又依身色界有情欲界他身化者。作似色界他身欲界人天也（已上）。
　　第二明能所化（文）能ハ能化心。所ハ所化事也。
　　能化心从神境通生（文）惠云。此说解脱道出障。是通体能化心从神通生。与通为果。所化事近与化心为果。远亦与通为果。若言神通。通即慧。神即是定。若言通果心。无障名通。即是慧。与定为果。通即是果。通果之心也（文）。
　　此有几种（一问）差别云何（二问）依光意为二问（可思之）光云。初两句答初问。下十四句答第二问（文）。
　　从神境通生变化心（文）光云。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事。故说化心。不言通化。若据前后。通亦名化。故婆沙一百二十二○如是说者。诸所化事。亦由通化作。亦由化心。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。能化心唯是通果。诸所化事是通果及化心果（云云）明眼抄。问。十四能变化心可化声处耶。论云。若欲界化。外四处除声。若色界化唯二。谓色·触（文）问。化人发语岂非化声耶。既化四处。何不变声耶。答。泰法师引多证立变化能发语。光云。法师未委○声由击发。不可言化。以间断故（文）问。此释意如何。答。私云。先以化心。化四大种差别。为发音声因。而以发表心。令其动击而发声。故非是化也。故云。以间断故也。意云。由前大种故。非无而忽有。亦由击方发故。非初化心所化也（已上）惠云。以化心不化声。别有发语心发语（文）。
　　初定果有二（文）惠云。问。第二定作欲界化心。与初定作初定化心。何胜何劣。答。若约地。即初定化心胜。欲界化心劣。虽依二定。以化心属欲界故。若约所依定。即欲界化心胜。以依第二定故（文）。
　　从净自生二者（文）此生言。亘能·所也。谓化心从净自二心生能生二心（为言）遁云。初念化心。从净定生。第二念已去。从自类生。最后一念。能生净定（文）。
　　此心必无直出观义（文）论云。如从门入还从门出（文）。
　　问发语心起（文）遁云。此问意。发语心与化心别。既起发语心变化已无。应无其身。以化身从化心有故（云云）。
　　有死留坚体者（文）宝云。明留化至命终后（文）光云。初解。化骨锁身。令久时住。既云留化身。明非本身骨。第二解可知○前解为正（文）遁云。婆沙有说。有留化事。有说。无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。准此论及婆沙。咸言入涅槃。然余处言。入灭尽定。待慈氏出。与此不同（已上）惠云。迦叶。大乘言入定。此论言。死后至慈尊再现十八反。是本愿力也（云云）神云。非化主命现在时。能留化身令久时住。亦有令住至命终后。如迦叶波留骨锁身。不留肉等（文）问。迦叶留身因缘如何。神云。婆沙一百二十五云。曾闻。尊者大迦叶波。入王舍城。最后乞食。食已登鸡足山。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉出现世时。施作事。发此愿已。寻般涅槃。时彼三峰便合成一。掩蔽尊者。俨然而住。及慈氏佛出现时。将无量人天。至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来。既以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波。将纳钵杖。从中而出（云云）又云。解云。杜多此云除弃。谓由着粪扫衣常乞食等。除弃贪欲故。云杜多（云云）。
　　初多心一化○（文）宝云。明能化用心多小（云云）遁云。谓初由多念化心。方能作一所化事（云云）宝云。正理云。初习业者。由多化心。要附所依。起一化事。习业成满。由一化心。能不附所依。起众多化事。述曰。所依谓非化物（云云）光云。所依谓木石等（云云）神云。习成满者。由一化心。随欲化生车·步·象·马多少化事（云云）。
　　余生得等（文）等言等业得等欤。
　　如鬼神等（文）论云。如天龙等能变化心。彼亦能为自他身化。于十色处化九。除声。理实无能化为根者。然所化境。不离根故。言化九处。亦无有失（云云）遁（引论毕）云。准此。修得但能化四境。谓附根而住。以不根离故。生得化九处。以不离根相离故。理实已下。是论主正文也（云云）。
　　释曰天眼耳者（文）谓眼耳边（文）或本云。眼耳通（云云）科文。此一段为四。初出天眼耳体用。二此名天者下。明名天所以。三天眼有三下。出三类。四唯有修得下。明修得。眼耳中有三。初明恒同分。二又无缺坏释无缺三能取下。释第四句（宝记意）论云。天眼耳根。即四静虑所生净色。谓缘光声修加行故。依四静虑。于眼耳边。引起彼地微妙大种所造净色眼耳二根。见色闻声。名天眼耳（文）惠云。谓四本定地。净色为体。由彼入定。引得净色。依此三根。能发二识。能见闻远色声等也（文）。
　　此名天者（文）正理论云。如是眼耳。何故名天。体即是天定地摄故。极清净故。立天名（文）论云。如是眼耳。何故名天。体即是天定地摄故（文）遁云。虽自有天。非定地摄。而定地摄必是天故。所以将定故摄为因证天故（文）。
　　天眼有三（文）宝云。前二有两释。天之眼耳。名天眼耳。是依主释也。若天即眼耳。是持业释。第三是有财释。实非天眼耳。今取天眼耳名（文）。
　　如轮王（文）论云。如藏臣宝菩萨轮王诸龙鬼神及中有等（文）。
　　唯有修得○恒是同分（文）光云。修得眼耳主能见闻故者。释恒同分。以天眼耳识必俱故。恒名同分。处所必具至一切有情者。释无缺左右二眼。处处必是具。无翳无缺。如生色界一切有情（文）。
　　能取被障（文）惠云。肉眼见远。天眼远近皆见。肉眼有同分·被同分。天眼唯同分。肉眼见前。不见后。及不见左右。天眼前后左右皆见。肉眼见障内。不见障外。天眼内外皆见。肉眼见粗。不见细。天眼二皆见。肉眼见昼。不见夜。天眼昼夜皆见。肉眼见明。不见暗。天眼明暗皆见。肉眼有翳缺。天眼即无也（文）总有五种（文）光云。总有五种。一修得。由修定得故。二生得。生彼处得故。三咒成。由咒力成故。四药成。由药力成故。五业成。由业力成故。曼陀多王及中有等诸神境智。是业成摄○曼驮多此云我养（文）遁云。二生得者。如天龙及飞乌等（文）明眼抄。问。业得·生得同欤异欤。答。然以天龙等变化。光依婆沙云。生得也。他化天化五境。云业力化（云云）问。天趣通为生得者。何他化自在天化五境。光释云彼由业力令他化作耶。答。天趣·鬼趣处所之法。有此通。即说此为生处得通。若有一类别人。由业所得。名业得耳。然以生得对修得。通亦名业也。问。其业得者。异熟生欤。答。不必尔也。颂云。余得通之性故也。而言业成者。由业增上。果亦名业成也。
　　四者占相（文）光云。占谓占卜。相谓观相。能知他心（云云）。
　　所余○唯有三种（文）光云。谓余天眼·天耳·宿通三类各三。谓修·生·业以难成故。非咒·药·占。谓眼耳钝故。非咒药成。占相唯意。亦非眼耳。身虽是色以相显故。神涂药可以飞行。不同眼耳知过去难。所以宿住非咒·药·占（云云）。
　　神境等三若修得者（文）光云。若据修得。三善二无记（文）。
　　皆通三性（文）人中都无生·得通者（文）光云。人中都无生所得者。以占相智所覆损故。有他心智及愿智等所映弊故。余五皆容有。随其所应。本性生念业所成摄故（文）。
　　于地狱趣（文）宝云。依婆沙一百一云○如契经说。地狱有情互相谓言。奇哉。自误。我等过去曾闻。沙门婆罗门说。诸欲过患。能引未来可怖畏事。汝等应断。我等虽闻。而不信用。今因彼欲受斯剧苦（云云）。
　　通余四趣（文）宝云。依婆沙一百一云○傍生有生处得智。忆宿住事○评曰。应作是说。能忆多生。如狼忆知五百生事。鬼趣生处得智。知宿住事。并如傍生说（云云）。
　　咒药二种通人鬼趣（文）正文云。光记有多解之中。云咒药通人天鬼畜（云云）今何除畜（已上）。

俱舍论颂疏抄卷第二十八(颂疏论本第二十八)

　　分别定品第八之一（文）问。此品来意如何。第一卷疏云。贤圣品明果。智品明因。定品明缘。果相易欣。所以先说果。果必藉因。故次明智。智必待于缘。故后明定（文）。
　　心一境性（文）释定品题名。心一境性义。下问答明之。神云。息虑一缘。名之为定（文）。
　　惠云。梵云禅那。此云静虑（文）。
　　总分三段（文）光科同之宝记意异之。可思之。
　　二明正法住世（文）此下当流通文。附当品科之欤。
　　论云已说诸智（文）光云。将明生起。就生起中。一总结生起。二别生起定。三问起颂文。此即第一总结生起。于先所辨共功德中。已说诸智所成无诤等功德。余静虑等功德。今次当辨。于中先辨所依止定者。此即第二别生起定。且诸定内静虑云何者。此即第三问起颂文（云云）。
　　余性功德（文）神云。余定性功德。今次当辨（云云）寻。余性功德之意如何。答。余者。望智指定云余。性者。定性。则四静虑·四无色。是定体性。谓所依止定也。功德者。能依功德。四无量·八解脱等欤。
　　且诸定内静虑云何（文）寻。先明四静虑所以如何。答。论云一切功德多依静虑故。应先辨静虑差别（云云）。
　　颂曰（文）光云。就颂答中。初颂出体。后半颂显差别。此中言乐。乐有二种。若初二定乐。轻安名乐。若第三定乐。乐受名乐。以乐名同。颂总言乐（云云）。
　　世间品已说（文）指三静虑各三第四静虑八文也。
　　以善等持为自性（文）第四卷疏云。三摩地者。此云等持。平等持心于一境转。亦持心所。从强说心（云云）光云。三摩地是大地法。遍与一切三性相应○皆应名定○余散品心。虽有等持。体性劣故。不名为定（云云）。
　　答谓能令心专一所缘（云云）惠云。令同念心心所不散。于一境转。名一境性。性即定也（云云）经部宗中。唯心无所义·受想思实有义。二家在之。今论所载。受想思实有义。是经部宗本义也。此师意。计受想思心所实有之时。等持心所。或云心王上假立·或云思上假立之二边。可有也。所谓心定王故。以心所随彼为心分位。又思造作为能。行蕴主故。等持等余心所。皆以思为体云义边。不有之也。不同萨婆多心·所别体义。论重重难答在之。可见之。
　　问何名静虑（文）此问答。释静虑名义也。光云。由此定寂静慧能审虑。审虑即定实了知义。从用及思为名。故名静虑。如契经说。心若在定。能如实了知（云云）宝云。婆沙一百四十一云。问。此四何缘说名静虑。答。静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中定慧平等。故称静虑。余随有阙。不得此名（云云）遁云。谓是定心凝寂。思度境处得静虑。名定。生慧虑无浊乱故（云云）光云。有余部计。审虑是思。为简彼说故。言此宗审虑以慧为体（云云）。
　　问无色等持（文）难也。光云。若寂静审虑名静虑者。诸八地等持。皆应名静虑（云云）。
　　如世间说（文）光云。唯胜方立此名。如世间云发光名日。非萤烛等发于劣光亦得日名（云云）。
　　问何故色定独为胜（云云）问胜义也。答举四义释之。一十八静虑支事。下文明之。二止观均行者。四根本定。止观均平。审虑尤胜。三现法乐住（二十五卷在之当卷终在之）止观均等。智定自在。云游观。名现法乐注欤。四乐通行（二十五卷在之）止观均平。任运转故。名乐。
　　问色界染定（云云）难色定名静虑也。付之论太过失出之。可见之。光云。由彼染定。发得邪慧。能邪审虑。亦名静虑（云云）。
　　世尊亦说（云云）光云。世尊亦说有恶静虑。即味静虑。此即引说（文）光云。若能令慧邪审虑故名静虑者。是则应有大过之失。一切三界诸惑相应慧。皆能邪审虑。与彼相应定。亦应名静虑○无太过失。要与善静虑相似义中。方名染静虑。余非相似。不名静虑。生牙名种。败种名种。似生种故。立以种名（云云）。
　　问心一境性（文）此问意。若心一境性是静虑体。相无差别。依何相。立四静虑耶（为言）。
　　谓初定内具伺喜乐（云云）光云。具伺·喜·乐。建立为初。由此已明亦具寻义。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行。非伺有喜乐而不与寻俱。影显可知。颂不别说。定通四定。不约彼明（云云）。
　　后之三定渐离前支（文）遁云。如二禅离伺。伺在前列三禅。离喜。喜在乐前也（云云）问。此释难思。若二禅指伺云前。三禅指喜云前者。四禅指何可云前耶。况三禅离伺·喜。何准指喜云前耶。答。准下文。初禅五支。寻·伺·喜·乐·定。第四禅。望定指伺·喜·乐。可云前欤。次三禅。离伺·喜。伺二禅离之。喜三禅初离之。故如此释欤。后渐离前支者。后者三定。前者初定也。前后相对如此。重心云。后三定。前初定支ヲ渐渐离之（为言）渐渐离貌。离貌离一·二·三。如次立二·三·四禅也。论云。渐离前支。立二·三·四。离伺有二。离二有乐。具离三种。如其次第（文）此文意。具スル初禅ニ。指伺·喜·乐ヲ。云前支（见）意云。后三定ニハ。具スル前初禅ニ离ス伺·喜·乐支ヲ。谓离一·二·三。如次立二·三·四禅（为言）光记如论文。神云。初意具足五支。渐离前支。立二·三·四。心一境性。通于四定。约支具离。立四定别。初定具四支。渐离前四支。立二·三·四定别（文）。
　　第二明无色定○颂曰。光云。初句及四蕴。明体性。离下地。约生分四。次两句。显除色想。次一句。释总名。次一句。释妨。后四句。释别名（文）。
　　无色亦如是者（文）光云。此四无色。与四静虑数同。自性同。谓数有四。自性各二。生如前说。即世品说。由生有四种。定无色体。总而言之。亦善性摄。心一境性。依此数性同故。颂中说亦如是言。然助伴中。此除色蕴有余四蕴。无色无有随转色故（云云）。
　　离第四静虑生（云云）论云。离名何义。谓由此道解脱下地。或是离下染义（文）宝云。言离生者。有二义。一染法名生。能为患故。犹如生食在腹。二谓受生。离下地染时。二种生过俱能离也（文）。
　　此七总名除去色想（文）光云。因解无色。明除色想（文）意云。非无色形。无色相（为言）尧。寻。此七既缘下地类智品道俱生无表色。何云除色想耶。光云。无色虽亦缘下六地类智品道俱生戒色。今据有漏。言除色想（文）。
　　下六地者。未至·中间·四静虑也（以上）。
　　缘下地色（文）遁云。谓空处缘第四禅作行相故。未去色想。今色·无色者。约处无也（文）。
　　依大众部化地部等（文）大众部者。凡圣学无学多众故。云大众。化地部者上座部中从有部出。国王出家弘佛法化本地故。立名（矣等言）。
　　以色微故立无色名（文）论云。如微黄物亦名无黄（云云）大众部等。引四经。说无色界有色。有部能破重重难答。论见。
　　问无色多劫（文）宝云。大众部等难也。
　　谓昔所起（文）光云。此色从心生。非从色起。谓昔所起感色果因。熏习在心。功能今熟。是故今时欲色界色。从彼无色界心中种生（云云）熏习者。五品熏禅处抄之。寻。色种熏心委意如何。惠云。入无想定前。心心所熏色上。成心心所种子。若生无色界。于修定时。熏心心所上成色种。若欲·色二界。色·心二。皆能持种。三性心各别自持。破云。入不善心时。善色种。何心持也。有部约取果。一切法。至现在。即有取后果之力。此欲·色界。临命终时色。已有取无色最后色果也（文）。
　　此是论主（文）遁云。以有部宗无熏习成种义故。今详论主。既引经部释大众部难。意应同有部许无色也（文）明眼抄。问。若尔。有部意何。答。泰云。次依经部。答从心生。不同萨婆多从昔欲·色界色起（文）亦可云直从昔异熟因生也（以上）。
　　谓修定前起加行位（文）光云。正理七十七云。若由胜解思无边空加行所成。名空无边处。谓虚空体。虽与色俱。而其自体。不依属色待色无方得显了。其相无边。思惟彼时。易离色。加行位思惟虚空成时。随应亦缘余法。但从加行立此名。若由胜解思惟无边识加行所成。名识无边处。谓于纯净六种识身。住胜解。思惟无边识相。所成随应。亦缘余法。但从加行立名。若由胜解舍一切所有加行所成。名无所有处。谓见无边行想粗动。为厌舍。起此加行故。名最胜舍。于此中。以不作无边行相。心于所缘。舍诸所有。寂然住故（已上论文）取意抄之。惠云。根本成从。具缘五蕴法。从加行位。立无边名（云云）遁云。前三地加行心时。思空识等。然实根本。亦缘余法。非常缘空。由此立名。从其加行。不从根本（云云）寻。三地生起如何。惠云。空处缘外空。次厌前外空。思内六识身。次空识行相多粗动。舍空识行相。寂然而住。名无所有处（云云。取意）处言事惠云。问。何故四无色名处。答。是受生处。又谓。外道执彼为涅槃。今谓。破彼立为受生处也（云云）。
　　谓无下地（文）光云。谓无下七地。明胜想故得非想名。有昧劣想故。不同二无心定。名非非想○若想全无。如二无心。便同愚痴黑闇相似。无所觉知。唯有非非想中与上相违寂静美妙（云云）遁云。有昧劣相名非非想者。谓非全无也（文）。
　　约当体立（文）遁云。谓根本地昧劣相。遮诠表诠。立其名也（文）宝云前三无色加行○不缘根本作行解。非想非非想处加行位中。缘其根本地胜劣想。作如是念。无明胜想。有昧劣想。此念依根本起。即是正立名因。由想昧劣故。从根本。不从加行（文）。
　　第三明八等至（文）义章云八禅定（一总明二别明文味净无漏亘八等至。故云总。静虑支限四静虑。故云别欤）遁云。泛论定名总有三种。梵名三摩地（此云等持）通定·散。通三性。唯有心名。如前解。梵名三摩钵底（此云等至）通有心·无心。唯定非散。若有心。约离沈·掉。平等而至此定故。若无心定。约定中大种平等。亦名等至。如根品释。梵云三摩呬多（此云等引）唯有心。唯定非散。谓能引起此定。名引（云云）。
　　一味等至（文）本义抄。问。味定者。唯限爱相应定欤。答。味者。味着之义。唯是限爱之称故。味定者。唯限爱相应定。不通余惑相应定也。宝云。问。何故余惑想应。不名为定。答。正理论云。于所缘境。专注不移。方名为定。爱想应定。亦专一境故。得定名。余惑想应。则不如是。谓余烦恼。于自所缘。不能令心专注如爱故。三摩地若与爱俱专注一缘。与善相似（文。以上）论云。缘过去净。深生味着（文）本义抄。问。味定云缘过去多刹那净定耶。答。净定无间所生味定。缘多刹那净定。可生味着也（以上）惠云。前念净定。生后念爱定。前念净定中。有顺退分定及顺住中一分。顺退者。能生后念味定。余净定不生味定也（文）。
　　谓世善（文）宝云。是有漏故。与无漏殊。即世间之名所简也。净故非味。即是善名之所简也。与无贪等白净法相应故。名为净。释净名也（文）。
　　缘已灭净（文）宝云。此说容生味定。非一切生唯退分定及住中一分。以退生故。境亦如是（云云）宝云。就缘净中。唯缘过去近净定也。不缘现在及未来也。现在无净定。未来净未曾领受也（文）光同之。本义抄。问。味定唯缘过去一世耶。答。案味定缘自系之理。味定广可缘自他三世诸法也。故婆沙论云。爱相应定。能缘三世（文）诸文非一。光·宝两师。不缘现在等之释。且成味定缘过去净定之当。如此判也。理实论之。广缘现在未来之义。更非所遮欤（以上）。
　　第一明静虑支（文）光云。第二别明八等至。就中一别明静虑。二明三等至（云云）别明静虑者。八等至中。别明静虑（为言）惠云。支者显成义。五支显初定。乃至四支显第四定等也。或随顺义。各随顺当地定也。或资助义。具五支资初定等也。
　　唯净无漏（文）光云。静虑摄支。止观等故。非诸无色止增观减。由此未至及中间定。亦不立支。观增止减（云云）此一段为四。初标。静虑有十八。二初静虑中下。列十八支数。三问何故下。明诸地通局（四问在之）四问何故初三下。明支数不等。可见之。
　　初静虑中有五支（云云）论云。传说。唯定是静虑亦静虑支。余四支是静虑支非静虑。如实义者。如四支军。余静虑支应知亦尔（文）宝云。正理论云。毗婆沙师。显静虑地等持最胜故。作是说。三摩地是静虑亦静虑支。如四支军。亦无有失。如王。与众虽互相资。而于其中。王最为胜（文）光云。如实义者。论主述经部义○象·马·车·步。名四支军。别即是支。总即是军。揽别成总。军即是假。静虑五支应知亦尔。别即是支。静虑是总。以别成总。静虑是假（云云）又云。余三静虑各作两释。应知亦尔（云云）问。初静虑寻·伺等立支委意如何。光云。四静虑支有十八。有三例。一所依定。此有四种。即与诸支为所依故。通诸地。二地法应有。此有六种。初定寻伺喜。二定喜。三定乐。四定中。受地法应有故。于诸地或有或无。三别缘（ヲ以）建立。此有八种。初定乐（轻安）二定内净（信）乐（轻安）三定舍念慧。四定舍念（文。取意）今疏问何故初二以下释。光记别缘建立ニ当ル也。
　　一寻二伺（文）寻·伺不定地法二种也。第四卷疏云。寻谓寻求。伺谓伺察。心云粗性名之为寻。心之细性名之为伺（云云）。
　　三喜四乐五等持（文）喜者第四卷颂云。余处此名喜（文）疏云。此者此第六识心也。谓此心悦于下三地（欲界·初·二禅也）名为喜（云云）乐者轻安乐也。惠云。轻谓轻利。安即安适。与相应心。作适悦因（云云）等持者三摩地也。如前。
　　一内等净（文）委如下释。
　　一行舍（文）第四卷疏云。舍者。舍离沉掉。令心平等。无惊觉性（文）解云○名行舍也（文）遁云。善舍行蕴摄故。标行舍名。不同舍受。受蕴摄故（文）。
　　二正念三正慧（文）光云。由离喜故。念·慧名正（文）。
　　问何故初二（文）此下。明诸地通局。显配立有无。此问意。轻安·行舍一切地在之。何故初二与三·四不同耶（为言）。
　　答第三定（文）婆沙答前问。多复次在之。此一复次也（光见）宝云。第二静虑。喜极动踊第三静虑乐受极增。二俱能为爱胜生处。三四弃彼故。行舍增（文）。
　　初二既不立行舍（文）宝云。正理论云。行舍·轻安。互相覆蔽。若处有一。第二便无。轻安治沈。其相飘举。行舍治掉。其相寂止。故安与舍互相覆蔽（云云）。
　　答随起增上净信（文）光云。起增上信。必依大喜。因喜信者。信必坚固。第二静虑有极胜喜故。唯此立内等净支（文）婆沙多复次在之。此是一复次意也（光见）。
　　答彼有乐受（文）光云。婆沙意云。第三定有极适悦受。为耽此乐。不欣上地胜法。能为自地留难。对治此故。立正慧支。故世尊说。应以正慧觉了此乐。上下地中。无有自地极乐留难如此地者（文。一复次意也）宝云。乐。于三有中。是诸有情极所耽味。第三静虑中有最胜乐故。理应立慧。观察厌舍。若无慧者。自地善根。尚不能成。况进求胜。为治如是自地过失。第三静虑立慧为支（云云）。
　　答此第三定（文）立念慧为支。止自地·下地留难（为言）问。此云为胜喜漂溺。云为胜乐留难。意如何。宝云。第二静虑。有最胜喜。轻躁绕乱。如罗刹私。第三定中。有最胜乐。如天妙欲。极为难舍。第三·四定。由行舍支。随其所应。虽已弃舍。而恐退起。立念遮防。余地不然。故不立念（文）此释意。耽下地喜乐退起故。为下地所留难云也。故立念为支。遮退起（为言）。
　　问何故（文）第四明支数不等也。
　　答欲界诸恶（文）宝云。由欲界多诸恶法及妙五欲难断难舍。第二静虑有重地喜。其相动踊。喜中之极。引五部爱。难舍难断。为对治彼故。初三各五支（文）恶法者。嗔等不善烦恼欤。重地喜者。喜初地在之。故云重地欤。
　　又解（文）光云。问。若从第三静虑。超入空处。复从第四静虑。超入识处。俱无支。云何随顺答○初时难故。假支齐等。后时易故。设不立支。亦能超入（云云）。
　　第二明支体性（文）约七十五法。明体性也。
　　颂曰（文）光云。初句总显体数。下三句显异外宗（文）。
　　实体十一（文）光云。此中别说喜·乐·舍三。故言十一。若据种类唯有九种（念·定·慧·受·信·轻安·行舍·寻·伺）喜·乐·舍三同是受故（文）。
　　谓初五支（文）光云。谓初五支。寻·伺·喜·乐·定。即五实事。第二静虑喜·乐·等持三支。如前增内净支。足前为六。第三静虑等持。如前增余舍·念·慧·乐四支。足前为十。第四静虑舍·念·定三支。如前增非苦乐受支。足前为十一（文）问。七十五法中。何故唯九立静虑支耶。
　　问初二已有（文）为显异经部问起。光云。若顺净。偏胜与定同缘。立静虑支。第一色法非与定同缘。故不立支。无表虽定俱有。非定同缘故。不立支第二心法。顺流转。定顺还灭。故不立支。第三心所法中。大不善地法·二。大烦恼地法六。小烦恼地法十。及不定地中贪·嗔·慢·疑。体是染非顺定。并不立支。大地法十中。虽并通善。唯四立支者。念·定·慧三。顺净偏胜故。立为支。受于杂染·清净分中。势用俱胜。据顺净边。立为支也。忧·苦二受唯欲故。不立支。想·思·触·欲。皆顺流转。作用偏胜。故不立支。作意唯在欲界散地故。亦不立支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故不立支。大善地法中。唯三立支者。信一切众行初基。或如水精珠。置心品中。令心澄净。故立为支。轻安治惛沈。行舍治掉举。由此得定。或此二能治定·慧重障。是故别立。余七虽善顺净。非偏胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进。顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进顺。非想。为胜。静虑支顺自地胜。故不立支。惭愧无贪·无嗔·不放逸·不害等诸善法。多于欲界散地恶法。为近对治强胜。非于定地故。不立支。不定地法中寻·伺。顺净偏强。能助等持。制策于心。令离粗细。对治欲恶。故并立支。恶作·睡眠。生得唯在欲界。支加行。唯在定地。是故不立。第四不相应行。非相应。故不立支。第五三无为非起用。支要须起用。与定同缘故。不立支（云云）取意抄也。
　　答初二定中（文）光云。虽初定有三识乐。正在定中无乐根故。非初二定有身受乐。正在定中无五识故。亦无心受乐。以说有喜故。喜即喜受。无一心中喜乐二受俱行故（云云）心受者。意识相应受也。身受者。第三卷疏云。身受。即五识相应受也。身谓所依。受依身起。名为身受。身之受故。依主释也（文）。
　　依经部宗初二定乐（文）论云。有说。无有心受乐根。三静虑中说乐支者。皆是身受所摄乐根（文）光云。述经部解（云云）今疏。初二定乐是身受乐者。遮萨婆多意初二定乐云轻安乐。是身受乐。非轻安乐云也。实经部意。前三定乐皆是身受乐也。
　　许在定中（文）本义抄。问。经部宗意。定中所可起身识耶。答。定中微细身识粗动故。设虽经部宗意。定中难起身识欤。但许在定中者。由胜定力。次念有轻安风触起。次念引生身识相应乐受。还能顺起意识相应三摩地故。名为定中。实是定后定前中间。有经安风触起。引生身识相应乐受也。故今论中。经部条有部难。破云。若谓外散故应失坏定者。无如是失此轻安风。从胜定生。引内身乐。还能顺起三摩地故。若谓起身识应名出定者。此难不然。由前因故（文）光云。前因即是此轻安风。从胜定生引内身乐。还能顺起三摩地故。不名出定（云云。以上本义抄）有宗论轻安心所。不论轻安风触。经部虽许轻安风触。不立静虑支也。可思之（本义抄意）神云。以我宗许正在定位。由胜定力。起顺乐受妙轻安风。遍触于身。发身识故（云云）。
　　于离生喜（文）光云。诸圣弟子。于离欲染生喜身中。证得此定○彼于尔时。已断五顺下分法。或已断五盖法。修习五法。皆得圆满（文）。
　　一欢二喜（文）论云。一欣二喜等（云云）。
　　谓若证得（文）光云。此内等净。即是信根也。谓若证得第二静虑。于定地染。亦可离中。有深信生。名内等净。得初定时。离散地染。虽复生信离定地染。犹未生信故。于初定。不立信支。复离初定染。复于定地信故。于二定。立以信支。信是净相故。立净名。离外鼓动。定内等流故。名圆等净。与内等故。立内等净名（文）。
　　离外均流故（文）光云。第二定。能远离彼寻·伺鼓动○寂静转。名内等净。若有寻伺鼓动○不寂静。转如河有浪。不名内等净（文）准此文。河无浪。云均流。河有浪不寂静。不均流欤。惠云。初定有三识缘外境。二定离此离外均流故。有内净（文）宝云。信是净相释净名也。离外释内名也。均流释等也。净与内等故立内等净名者。合释也（云云）。
　　谓上座部（文）宝云。谓上座部计别。有喜是心所法。而是非受。三定中。乐皆是喜受。故喜喜受。其体各异（云云）。
　　无离生喜乐（文）光云。有二师释。此下初师解。此明初染无喜乐支。有寻·伺·定支（云云）惠云。非离烦恼而得生故者。由定与烦恼相应生。名非离烦恼而定得生（文）光云。正理七十八云。且有一类。随相说言。初染中。无离生喜乐。非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相应。非因离生故。非支摄。此不唯说离欲生喜。亦说因离自地染生。以契经中先作是说。离诸欲恶不善法已。复作是言。离生喜乐。此中重说离生言者。为显亦有喜离自地惑生。为显喜支唯是善性。故薄伽梵。与乐合说轻安相应。必是善故。由此染定必无喜支。故初染支唯有三种（文）此文意。契经以重说离生喜乐言故。初禅喜乐支唯善性故。染污定无喜乐支（为言）尧。问。何故第二禅染污定立喜受耶。答。光云。第二染定许有喜支。初禅中无。以何为证。以初定喜说从离生。第二中无离生言故（文）难云。何故初禅重说离生。染污定显无喜支。第二定不尔立喜支耶。答。离欲界猛利恶不染法始所生喜乐。名离生喜乐。故以初禅殊胜喜乐。为其名。即以之为喜支也。第二定无此义故。不说之欤。犹难云。设虽离生喜乐之喜唯善性。何以染污喜受不立支耶。答。立支法者。是胜用增上法也。然于初禅染污喜。非胜用增上故。不立支也。例如第三禅染污定相应相应念慧。无胜用增上义故。不立支。此亦同也（以上尧圆抄）。
　　第二染中无内等净（文）光云。乐同初定故。不别简。有喜定二故。正理云。第二染中。无内等净。彼为烦恼所扰浊故。虽诸世间说有染信。而不信摄故。不立支。乐是轻安。唯善性摄。例同初定故。不重遮。故此染支唯有二种（文）。
　　第三染中无正念正慧（文）光云。此明三定染无念·慧二。行舍理无。同第四简故。不别说。但有乐定。故正理云。第三染中。无正念·正慧。彼为染乐所迷乱故。染污定中。虽有念·慧。而得失念·不正慧名故。此二支染中。非有行舍。唯是大善法摄。例同第四。故此不遮。故此染支唯有二种（文）。
　　第四染中（文）光云。此明第四染定无舍·念二有中受·定（云云）以此二种大善地摄（文）遁云。彼师。此二唯善故。染定无。余通善染故。皆容有。正理云。彼说。染中喜·信·念·慧。皆同是支摄。皆通染故。信即内净支也。然信亦是大善地法。彼说通染。自是别义（云云）明眼抄。今案此第二师说。信通染。应是不正义也（以上）。
　　第四静虑无八（文）论云。下三静虑名有动者。有灾患故。第四静虑名不动者。无灾患故（文）。
　　无八灾患动（文）遁云。粗对治欲界及出入息。则言其八。若唯对色界定内心所。即离寻·伺喜乐（文）初师意。契经第四定名不动者。彼定自体为灾患不所动故。名不动（为言）有余师意。契经不动者。此喻也。谓第四定离灾患不动。如灯焰不动（为言）。
　　有余师说（文）惠云入第四定。能照万物。寂静无灾患动。如密室灯能照万物灯焰不动也（文）。
　　论云如定（文）光云。如定静虑所有诸受。初二有喜。第三有乐。第四有舍。生静虑亦尔不（文）。
　　第二有二（文）宝云。无余识故。无三识相应乐。心悦粗故。无意识相应乐也（文）。
　　第三有二（文）宝云。第三定中心悦细故。有意地乐。第四定中心转寂故。唯有舍受（文）。
　　定生受有差别（文）本义抄。问。生静虑可有近分·根本不同耶。答。生静虑无近分·根本不同也。定静虑中。胜品禅定。名根本地。劣品禅定。名近分地。故有此不同。生静虑者。除定静虑定烦恼。外三性色·心·心所·心不相应。属地生法。更无胜劣差异故。无近分·根本不同也。但生受有差别者。谓虽有生静虑中喜·乐·舍受差别。无近分·根本不同故。非如定静虑所有诸受也（以上）。
　　第六明起下心（文）此科光记趣也。宝云。第五明借识也（文）论云。上三静虑○无寻·伺（文）遁云。以上地无寻伺故。无三识身及发表心。欲见闻触时。借初禅识及发表心。为上事业。以此等识与寻伺俱故。并是初禅系（云云）。
　　如起化心（文）第二十七卷十四能变化心段在之。谓初禅起欲界化。第二禅起初禅起也。
　　不起下染（文）宝云。唯借无记。不借染·善。生上已。离下染品。不起下劣善故（云云）光云。无记虽下劣。非是正厌。中庸故起（文）。
　　威仪无记（文）光云。生上三定。起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识修得者。通果摄。泛尔起者。是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识修得者。通果摄。泛尔起者。唯是似威仪心。若起下发语心。若泛尔发身·语业者。是威仪心。是威仪心。尚得通缘十二处。能发语业。理亦应得（云云）宝云。问。生上三定。起下眼·耳二识。是何无记。有人云。唯是威仪心。或是缘威仪心。或似威仪心。皆谓不然。耳识。不可是威仪心。发语表业。亦不可说是威仪心。违多论故○问。既言四无记摄无记心不尽。未知借识是何无记。答。此借识心。是自性无记。耳识非威仪。非威仪无记。上地无工巧无记。变化唯在意。非变化无记。异熟非异地起。非异熟无记。此故知。唯是自性（云云）光云。威仪心尚得通。缘十二处。能发语业。理亦应得（文）禅淡抄。宝意。威仪心者。起威仪根本。缘行住坐卧。缘威仪。起威仪加行也。似威仪。后起也。起威仪。必意识也。泛借起眼识。非起威仪事。必然也。缘威仪·似威仪。通眼识。起威仪加行后起。起威仪前后近起也。生上三静虑泛尔借起眼识。何必起威仪前后起云耶。遥隔起威仪后也（以上）明眼抄。私云。似威仪心。何必威仪心后起耶。救宝师难也（以上）泰法师意云。眼·耳·身识。是化心类。总名禅果心。若起语业。唯变化心。若起身表。通威仪·变化（云云）问。付泰法师释。光法师破云。准诸论。二十心中。通果心。唯与定心相生。岂有泛尔起下三识皆入定耶（云云）光。意云。修得眼耳识。是化心之类。同名通果。容有此理（云云）又论云。生上下如起化心（文）以化心为喻。故知三识等非化心耶（私难也）答。私救云论并云。通果心唯与定心相生者。且据修得说。以修得者是正通果心故。推法师意。必可谓尔（矣）如起化心者。以正化心为类（已上）。
　　寻。借识貌如何。义章云。若依毗昙。借初地威仪心说此言借者。上威仪心流类。似于初禅心故。名之为借。不从彼来。问曰。上禅唯得借下威仪之心。亦得借善。释言。唯得借威仪心。不借下善。何故而然。良以威仪是浮漫心。非力励生。上地所起流类同下。故说为借。善生力励。随地各别。上地所起不与下同。故不名借。若依成实。上地皆用欲界心。说上得寄起欲界心故（文）永正七（庚午）正月七日勘之。可秘之。第二明等至（文）光云。第二明三等至（文。味·净·无漏。三等至也）。
　　论云如是（文）神云。上来七行颂。合为第二别释静虑事。自下有九行半颂。总分别三等至（文）。
　　八本等至（文）光云。正理论云。此中但说本等至者。以诸近分。未离染时。有全不成由加行得（文）。
　　从上地生自地时（文）遁云。此以望所得定地故。言自地。若望从上地来。应言生下地（云云）又云。问。何故受生要从上下。答。下得上。定才离染时即得。是前义摄。非待受生。受生之时。先已得故。要从上下受生。方是受生初得（文）。
　　上七等至（文）遁云。以望欲界故。言上七。既简有顶。应言下七。故论云。下七皆然（文）。
　　无漏等至由一缘（文）问。超越证者。依根本地。入见道时。亦得根本无漏定。何不云入圣性离生得耶。答。论问答也。光云。入见道得非决定。虽超越人。依根本地。入见道者。亦得根本无漏等至。以次第者。入见道时。尔时未得根本定故。即非决定。此中但论释定得者（云云）。
　　各至第三（文）遁云。自地为一。次地为二。隔一地为第三（文）。
　　远故○第四（文）超有二种。一超定如今疏释。唯超一地。二超缘。于此不念作意·念作意异。不念作意。唯超缘一地（如超定）谓缘欲界。无间能上。缘初静虑。或第二静虑非余（乃至）缘非想。无间能下。缘识无边处。或无所有处也。若念作意。超缘多地。谓金刚喻定。缘九地灭道之中。缘欲界·四静虑·空无边处·六地灭道。金刚喻定。无间生初尽智之时。所生尽智。唯缘有顶苦集者。性相之所定故。可有超缘多地之义也。
　　如从初禅（文）遁云。应知。此中先明初定。次无所有最后明四禅等者。谓明从少向多。为次不约上下地为次第也（云云）。
　　有顶净无间（文）遁云。前定是无漏故。除有顶。今明有漏故。取有顶。然数最少故。在初明（文）。
　　染污○生自地净染污（文）光云。正理云。极相违故。不生无漏（文）宝云。染唯生自地染及自地净。并生次下地净。欲界通生得。上地唯加行（文。三个大事随一也。二十增减等也）。
　　如从有顶（文）正文云。此文难了。光记无此文（以上）染等至。生次下地故。可生无所有等至。何云生识处耶。故正之。
　　谓为自地烦恼（文）论云。若于染净能正了知。可能从染转生下净。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言。宁得下净。不须上染。先愿势力随相续转故。后从上染生下净定。如先立愿。方趣睡眠。至所期时。便能觉悟（文）遁云。此是防定心。谓观行者。作如是愿。我宁起下善修。不起上染。后为自地烦恼所逼之时。由先愿力。能起下善（文）。
　　前说净染（文）光云。如上所说○约在定净及染说（文）遁云。加行善。无命修义。故言生得。夫受生心。必是染污故。生一切。然于欲色二界。通中生二有染。若无色界。唯生有染。不生上染者。谓若离染能生上地。便非染心命修。若未离欲染。即不生上故。无染心能生上理（文）。
　　若命修时○及生下地（文）正文云。论云。能生自地一切下染（文）准知。今文生下地三字剩。应言能生自地及一切下染（以上）惠云。善·及无覆无记。皆名净。不善·有覆名染也（文）。
　　第三明顺四分定（文）四分定者。分净定为四种。分者别分也。为一切种皆能生耶（文）一切种者。则四种欤。神释此问意云。所言从净生无漏者。为一切四分定皆能生耶（云云）。
　　有顶唯三（文）本义抄。问。光法师所引正理论中。顺自地胜德。名顺胜进分（见）若尔者。有顶地。何无顺胜进分耶。答。光所引正理论云。然胜进分。总有二种。一者自地殊胜功德。二者上地殊胜功德。若能牵引彼。名顺胜进分（云云）又婆沙业蕴。说有顶地有四分也。或婆沙第十一云。非想非非想处。唯有三种。除顺胜进分（文）今论有顶唯三之文同之。光会此相违云。此论及婆沙十一。据有顶地更无上地可欣趣故。故说彼地无胜进分。婆沙业蕴。据当地中更有胜德可欣趣故。言有胜进（云云）此释意。就地论之。顺自地名顺胜进分之谈。前于有顶地更无上地故。云无顺胜进分也。婆沙业蕴。于当地中。更有胜德可欣趣故。有顶地。亦有顺胜进分（为言）各述一门不相违欤（以上）。
　　释四分相（文）义章云。释有两义。一义释云。下品净定喜。为下地烦恼所败。以可退故。名为退分。非是已退。中品净定。坚守自地。不为下地烦恼所退。名为住分。上品净定。微能厌伏自地之过。趣求上定。名胜进分。上上净定。能学观法苦无常等。出生圣道。名决定分。第二义者。下品净定喜。为自地烦恼所陵。名为退分○虽为自地烦恼所杂。而不失定同地法故（等云云。可见之）准此释。退分定顺烦恼者。下地或自地烦恼欤。
　　顺烦恼者（文）光云。问。若顺退分。能顺烦恼。如已离此地染退起此地染。退分既舍。从何生。或解云。从住分生。故正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理○顺退分○离染舍故○诸顺住中有顺退者。亦得建立顺退分。名从彼有退（文）。
　　顺退分生二（文）光云。初能生二。谓顺退分及顺住分。不生后二。以隔越故。诸论皆同。第二生三。除顺决择。亦隔越故。第三生三。除顺退分。以隔越故（文）。
　　顺决择唯生一（文）宝云。顺决择方。唯生自类。不生胜进。与前不同。详其意趣。以住决择分者。乐断诸有修无漏故。不生胜进分也（文）。
　　谓观行者（文）依光记意。为五种加行。一有漏等至顺逆均次。二无漏等至顺逆次。三有漏无漏等至顺逆间次。四有有漏顺逆均超。五无漏顺逆均超（已上加行）六有漏无漏顺逆间超（此句超定成）光云。总有六种。前五加行。复一超成（云云）神泰同之。依宝记意。为三种加行。一顺逆均次入加行。宝云。先上下均次入有漏。次上下均次入无漏（文）二间次加行。三有漏无漏均超加行。宝云。此时名为超加行满（文）神泰引婆沙百六十五云。问。所说超定加行云何。答○先超欲界善心。从此无间入有漏初静虑○乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至还入有漏初静虑。于此诸地修环修习。令善淳熟。如王路。已复入无漏初静虑。乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地。善串习已。复入有漏初静虑。次入无漏第二静虑。次入有漏第三静虑。次入无漏第四静虑。次入有漏空无边处。次入无漏识无边处。次入有漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地。善串习已。复入无漏初静虑。次入有漏第二静虑。次入无漏第三静虑。次入有漏第四静虑。次入无漏空无边处。次入有漏识无边处。次入无漏无所有处。次入非想非非想处。从彼还入无漏无所有处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地。善串习已。复入有漏初静虑。从彼超入有漏第三静虑。从彼超入有漏空无边处。从彼超入有漏无所有处。从彼还入有漏空无边处。从彼超入有漏第三静虑。从彼超入有漏初静虑。于此诸地。善串习已。复入无漏初静虑。从彼超入无漏第三静虑。从彼超入无漏空无边处。从彼超入无漏无所有处。从彼超入无漏空无边处。从彼超入无漏第三静虑。从彼超入无漏初意。于此诸地善串修习。是名超定加行成满。从此复入有漏初静虑。从彼超入无漏第三静虑。从彼超入有漏空无边处。从彼超入无漏无所有处。从彼还入有漏空无边处。从彼超入无漏第三静虑。从彼超入有漏初静虑。从彼复入无漏初静虑。从彼超入有漏第三静虑。从彼超入无漏空无边处。从彼超入有漏无所有处。从彼还超入无漏空无边处。从彼超入有漏第三静虑。从彼超入无漏初静虑。如是名为超定成满（云云）。
　　修超等至（文）光引正理云。修超等至。唯欲三洲○然通男女不时解脱诸阿罗汉。要得无净妙愿智等边际定者。能超非余（文）宝云。人中不简无根·二形。以是圣人不劳简故。所以言人者。简天也○定自在故。简时解脱无烦恼。故简有学也（文）。
　　一○无所用故（文）于自地。有殊胜净无漏定故。断或等用成。起下无所用（为言）。
　　通简净与无漏（文）宝云。若依下七地。即不起下无漏。以自有无漏起下无用及劣上无漏故。不起下也（文）。
　　为尽有顶（文）为尽有漏顶所余烦恼者。遮第一无用故。以自有顶无圣道故者。自地无无漏胜定故。无所有处无漏定势力胜非想故。遮第二·第三故。于下圣道欣乐起故者。遮第四·第五故也。
　　无记无为（文）遁云。谓虚空·非释灭二无为。唯无漏不缘。若其净定。能缘无记。如无我观等（文）。
　　不缘下地诸有漏法（文）问。无色根本善不缘下有漏所以如何。光云。根本地摄善无色定。不缘下地诸有漏法。已厌离故。定狭劣故（云云）宝云。无色根本无遍缘。智极寂静故。不缘下地有漏及灭（云云）准此等释。无色界善心。极寂静势微劣故。无遍缘智故。不缘下有漏法。色界善心相异也。
　　唯能缘○类智品（文）类智品道。可为无色界能治之法故。设虽下地能治。亦缘之也。类智品道。九地展转。为同类因故。无色界心缘此也。寻云。何不缘法智品道耶。答。灭·道法智。虽治上。苦·集法智。不治色·无色。上界苦·集细。欲界苦·集粗。缘粗不可断细。缘欲界苦·集。不能治上。已缘细。可以断粗。灭·道法智能治上也。非全治。故不缘法智品道也。光云。正理云。以但能缘自全治故。法非全治（文）。
　　无色近分（文）问。可缘下地法上择灭耶。答。唯缘自上地有漏法上择灭。不缘下地法上择灭也。难云。空无边处近分加行善心。既缘次下地有漏法。何不缘彼法上择灭耶。答。空无边处近分加行善心。缘第四静虑有漏法。唯限粗苦障三行相故。择灭无为非粗苦障法故。不缘彼有漏法上择灭也（以上二十卷本义抄意）彼无间道（文）粗苦障行相。是无间道也。遁云。谓空处第四禅。作粗苦等行相。为无间道。乃至非想近分缘无所有处。作三行相。故四近分皆能缘下（云云）。
　　诸无漏定（文）光云。诸无漏定。皆能断惑。本净尚无能。况诸染能断。以胜况劣（文）。
　　不能断自（文）光云。婆沙云。问。有漏道。亦作十六行相。何故不能遍断。答。彼虽学作圣道行相。不明了故。不断烦恼。如师子子未能害兽（文）。
　　中间禅净（文）光云。中间摄净。亦不能断。如根本说（云云）。
　　为入门故（文）为近方便入门也（为言）。
　　皆舍相应（文）光云。此近分定起时。艰辛作功用转故。未离下染。情怀怖故。非喜乐相应（文）。
　　亦通无漏（文）光云。正理云。上七近分无无漏者。于自地法。不厌背故。唯初近分通无漏者。于自地法。能厌背故。此地极邻近多灾患界故（云云）初禅近分厌背自地法。近多灾患（厌背法）欲界故。依厌背自地法。有无漏（为言）。
　　此八近分无有味（云云）光云。皆无有味。是离染道故。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中。虽亦有道。非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪爱。准此释。近分虽有非离染道。离染类故。犹不生爱（为言）寻。近分舍受相应故。下三禅命终受生心。必近分地心。然生有唯染污定。又命终心通三性。其中染污心。命终者在之。若尔者。近分通染耶。答。近分无味定者。约染污定。不遮散心相应结生染也。光云。虽近分心有结生染。以受生命终舍受相应故。必起近分。而遮定染。故作是说。近分无味唯在根本（云云）定烦恼者。专缘任运容预道生也。而八近分地。是离染道。起艰辛故。缘彼不起爱·见·慢·疑等烦恼故。诸近分地无定烦恼也（本义抄趣）。
　　或三者（文）未至地有味定云师意。未起胜根本定故。缘劣未至定生贪爱故。未至定有味定云也。上七地近分。已得下根本定故。于彼近分。不生贪爱也。故无味定（为言）此未至地有味定云师。不正义也。违婆沙评家故。今论置有说言故（本义抄趣）寻。初禅近分何云未至耶。宝云。正理七十八云。唯初近分名未至者。为欲简别余近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起爱味。依如是义。立未至名。非上定边。亦名未至。皆乘先定势力引生。及住彼时。已起未故。毗婆沙者。作如是说。未至本地立未至名。是本地德未现前义（云云）。
　　明中定不同（文）明中定。与近分根本不同（为言）宝云。唯初有中间定。自余诸定无升降故。无中间也（文）。
　　具三等至（文）光云。此中间定。具有味等三种相应。以有大梵殊胜功德可爱味故。有味相应（文）。
　　唯舍相应（文）光云。此中间定。同诸近分。唯舍相应。非喜相应。由自勉励功用转故。由此说是苦通行摄。亦无有乐。无三议故（文）又云。五议定。与寻·伺相应。彼无寻故（文）。
　　多修习者（文）光云。若多修习。为大梵王。不多修习。便为梵补。同一处故（文）本义抄。问中间静虑业者。无寻唯伺也。难感梵补天有寻有伺异熟果耶。答。中间静虑业。感梵补·梵众二天异熟果者。感色不相应异熟果也不感心心所异熟果。故无寻唯伺业。不感有寻有伺异熟果也。重意云。心心所。有有寻有伺无寻唯伺等差异。色不相应。无此义。故中间静虑业。虽感梵补·梵众二天色不相应异熟果。不感心心所异熟果也（以上）。
　　论云已说等至云何等持（文）光云。就中一总二别。此即总结前问起。经说等持至其相云何者。此即别依经问起（云云）惠云。梵云三摩地。此云等持。通三性。定散地唯是有心等者。是定之体平等及能持心。等即是持。持业释。或等者。是引定。前心平等引定生。持即是定。即等之持。依主释。梵云三摩钵底。此云等至。通善·染。唯定通色·心·无心。等者引也。是定前心。引至定位。依主得名。若定名等。持业得名。梵云三摩呬多。此云等引。唯是定及有心。等者定也。引者从定引生四无量等。或等者定。前心平等。引至定位。依主释。唯善性（云云）宝云。婆沙六十二云。问。等持·等至。有何差别。有说。应作四句。有等至非等持。谓二无心定。有等持非等至。谓不定心相应等持。有等至亦等持。谓一切有心定。非等至非等持。谓除前相○平等持心。令专一境。有所成辨故。名等持（云云）。
　　谓与寻伺共相应（文）论云。有寻有伺三摩地者。谓与寻·伺相应等持。此初静虑及未至摄（文）。
　　下谓未至（文）于定地未至地最下故。云下。次文下·中·上文体。可思之。
　　明单空等三（文）单重之相对。可知之。
　　空即空我所（文）光引婆沙云。以非我行相。对治我行相。以空行相。对治我所行相（文）。
　　涅槃离十相故名无相（文）宝云。正理论云。或复相者。是因异名。涅槃无因故。名无相。或相谓世蕴上中下。涅槃异彼故。名无相（文）谓色等五（文）遁云。谓五境也。涅槃是法故。不言除法相除住相者。谓涅槃自性是常住故。不得无之言（文）光云。住滥无为故。不说住（文）。
　　无愿谓余十谛行相相应者（文）正文云。谓此条颇狼籍。谓谛行相相应一句。通三三摩地。何唯合无愿为一段。故论云。三三摩地下。各各谛行相相应（文）。
　　非常与苦及集谛因（文）寻。集谛因者。指因一行相欤。光云。苦中四行。二是二非。是故别标。因显集谛。即是因·集·生·缘。或举初显后（文）。
　　此二谛相可厌患故（文）遁云。虽行有六。约谛名二（文）。
　　道谛如船筏（文）光云。道虽无漏。加行位中。并作是念。道如船筏。必应舍故（文）遁云。至彼岸已。应舍弃故。可谓得鱼弃筌等（文）寻。云可厌云应舍如何。遁云。苦·集有漏。即言可厌。道是无漏。但言应舍。舍离二不同。俱不愿乐。总名无愿（文）次下云超过。现前所对苦·集·道可厌舍故（云云）上举苦·修·道。下云厌舍。苦·集厌。道舍也。
　　此超过现前等（云云）宝云。释无愿义。于苦·集·道现所对境。皆欲超过至涅槃故。故名无愿（文）寻。舍离无漏圣道委意如何。光引婆沙云。问。彼于圣道亦不愿耶。答。虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有。圣道依有故亦不愿。问。若尔。何故修圣道耶。答。为趣涅槃故。修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣证。思已定知必由圣道故。虽不愿而要修之。如越暴流。要凭船筏（文）。
　　以与涅槃相相似故（文）尧云。于择灭涅槃。有空非我相故。若无愿三摩地。为空非我相。令厌舍苦谛者。相似涅槃法厌舍分在之故。今以空非我相。简无愿三摩地也（以上）。
　　各通二种（文）问。有漏·无漏三摩地。缘境别耶。光云。三三摩地缘境别者。若有漏空。缘一切法。若无漏空。唯缘苦谛。无愿能缘苦集道谛。无相唯缘灭谛为境（文）。
　　虽无漏者名三解脱门（文）光云。于中无漏者。名三解脱门。能与涅槃为入门故。非诸有漏法是真解脱门性。住世间违解脱故（云云）。
　　空空等故名为重二（文）正文云。光云。重谓二也（文）按二文意。重名为二。然论文意。三重等持中。初二等持。名之为二。非重名二（以上）见颂文起尽。重二缘无学。取空非常相（文）重等持中。初二取空非常相（为言）后缘无相定。非择为静（文）后者指无相。无相缘非择灭（为言）若尔者。后缘对六身二云。指初二（见）遁云。谓空空·无相无相·无愿无愿。皆重故。名六身二（文）。
　　空相顺厌胜非我（文）光云。重空等持。空行相后起。即复还与空行相相应。唯此最能顺厌舍故。非我行相则不如是。见非我者。于诸有为法。起厌背心。不如见空○又婆沙一百五云。如人在道独行。遇逢一伴。虽知非属于己。而不大愁。后若别时。便极愁恼。故空行相。于厌生死。胜非我（云云）。
　　于空取空（云云）惠云。空取于空。名空空。空之空故（文）。
　　此五非是无漏相（云云）遁云。谓厌圣道。立重无愿。此五所缘非无漏圣道故。非所厌舍（云云）。
　　谓此无愿不愿圣道（文）寻。单空·无愿三摩地。虽不愿圣道。作道等四行相。今何云如此耶。光云。无愿正厌有。兼于圣道起不愿心故。谓前无愿。正厌于有。圣道依有故。兼不愿。虽望意乐说不愿道。而于圣道非正增厌故。亦能作道等四种无愿。无愿正增厌道故。以非常观道过失。道等行相。无容厌道。是故于此不作彼四（云云）。
　　无相无相即缘无学○非择灭（文）寻。准前重等持。重无相。可缘前无相三摩地。何缘非择灭耶。光云。言无相者。无十种相。彼三摩地。虽无色等五相及男女二相。是有为故。有三有为相。是故不缘（云云）此释意。前无相。所缘择灭无十相故。从所缘境。名无相。能缘无相三摩地。有为法故。有有为相。难云无相。重无相。从所缘境立名故。不缘前能缘无相三摩地。缘非择灭（为言）难云。既不缘前无相。难名无相无相耶。光云。谓缘无相之非择灭。此非择灭。亦离诸相缘无相无相故。得无相无相名○是故此定从境立名（云云）寻。何不缘前无相之上择灭耶。光云。以无漏法无择灭故。唯观非择灭。不缘择灭（云云）。
　　但取静相○滥非常灭不作灭相（文）寻。常非常灭。其义遥异。何相乱耶。答。常非常灭。其义虽异。灭名是同故。成相乱也（以上本义抄趣）。
　　寻。不作妙离行相耶。光云。唯此能观非择灭故。非妙行相。境无记故。非离行相。以虽证得彼非择灭犹缚随故。非灭行相。以非择灭非永解脱一切苦故（云云）。
　　唯是有漏（文）宝云。无漏观道。皆为欣行。此为厌故。非无漏也（云云）惠云。若无漏。即生欣心不能生厌故。重空等三。定不作无漏等持也（云云）光云。显宗云。重三等持。唯是有漏。以于圣道生厌舍故。非无漏。定厌舍圣道。亦缘圣道。取空非常理。可名为厌舍圣道（云云）寻。重无相。缘非择灭。何名厌道耶。宝云。问。二缘圣道取空非常理。可名为厌舍圣道。无相无相。但缘无为。作静行相。何名厌得。答。此欣无学无相等持不转之因故。名厌道。谓彼定起作是言。无相等持不生为善。此既欣赞圣道不生。如何不名厌舍圣道（云云）。
　　唯三洲人（文）光云。显宗云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以依女身。亦能自在延促寿故（文）。
　　不时无学（云云）光云。唯无学位。以有学者但欣圣道未能厌故。此亦非一切唯不时解脱。以时解脱爱圣道故（文）。
　　依十一地（文）光云。显宗云。依十一地。除上七边。以上七边无胜德故。若在欲界。从未至摄圣道后起。若在有顶。无所有摄圣道后起。余皆自地圣道后起（文）又云。欲界摄者。思所成。余修所成依定起故（文）。
　　初禅已上（文）正文云。应言二禅已上（文）。
　　为现法乐住（文）寻。名现法乐住委意何。宝云。既修此定。现在先受离生喜乐。后生梵众受乐。同此何不言住后法乐也。以后法乐非定住故。或退即不受。或生无色等亦不受。或入涅槃亦不受。非如现法乐住决定受也。正理论云。详此唯说现法乐常。为令弃舍现欲乐。说现定乐。令其欣乐。或现乐住。是后乐依。但说所依。能依已显（已上。论文云云）准此释。现者。现在。法乐者。对欲乐云法乐。即善法乐欤。义章云。依如毗昙。初禅善法。名现法乐。以禅中创背欲乐故。偏说为现法乐矣（云云）。
　　修得净天眼（文）光云。法蕴足论第八。解四修中云。清净眼识相应胜慧。说名为知。亦名为见。谓天眼识相应胜慧。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜知见（文）遁云。以天眼能远见故。故修此也（文）。
　　若修三界诸加行善（文）遁云。诸加行善者。谓欲界乃至有顶诸闻思修所成。及无漏法。此善能引生慧。于诸境中。分别而转说加行言。为简生得（云云）。
　　得诸漏永尽（文）光云。于六通中。但说二者。天眼通。能观生死。漏尽通。能得涅槃。故经偏说（云云）。
　　永正七年（庚午）八月二十四日（亥时）抄之讫。去春三月编集当卷之具疏。此秋今日聊终抄出之微功。光阴空移。懈怠之至深可悲之。就中来月中旬比。二十八九卷三十讲可被执行。由先途者及沙汰。不图被补别当。未补之间。寺务方纳。所怠忙无隙。剩初心者论义加扶持。诚忘寝食。仍天性疏荒弥以缓怠。且稽古且为听闻记之（而已）

俱舍论颂疏抄卷第二十九(颂疏论本第二十九)

　　且第一明四无量者（文）义章云。四无量者化物心也。化心不同。一门说四○经中名此以为无量。亦云。四等缘于无量诸众生起故名无量。等缘一切故复名等（文）。
　　释曰（文）此一段分为十。一显颂科。二列数释无量言。三明无增减。四出体。五行相。六所缘境。七依地。八不断惑。九修习。十依身。
　　（如文可知之）。
　　一慈二悲（文）寻。慈等释名如何。义章云。爱怜名慈。恻[愴*刂]曰悲。庆悦名喜。亡怀称舍。心无存着故曰亡怀（文）。
　　言无量者。宝云。婆沙八十一更有三释。一云。对治无量戏论烦恼故。二云。对治无量放逸烦恼故。三云。如是四种是诸贤圣广游戏处故名无量（文）。
　　引无量福故（文）光故。无量有情为所缘故。从境为名。引无量福故。从等流果为名。感无量果故。从异熟果为名（云云）宝云。无量有情为所缘者。从境名也。引无量福。因无量也。感无量果者。果无量也（文）引无量福者。光云等流果。宝云因无量。可思之。尧抄云。引无量福者。慈等四无量为同类因。引生无量善为等流果。所等流善无量故。于慈等立无量名也。福善也。感无量果者。慈等四无量为异熟因。感欲·色界二界无量异熟果。欲界四无量感欲界果报。色界四无量感色界果报。所感果报无量故。于能感慈等。立无量名也（以上）遁云。由缘无量有情故。得无量福。以得无量福故。得无量果（文）。
　　此有四障（文）惠云。欲杀有情心名嗔。欲害有情心名害。耽着境界不修善品名不欣慰。于妙欲境界起染着情无厌名贪也（文）宝引正理云。欲恼有情心所名害（文）余如惠。恼害之差异。可思之。
　　一嗔（文）光云。且舍与慈有差别者。慈能对治嗔所引嗔。无嗔为体。舍能对治贪所引嗔。无贪为体（文）准此释。第一嗔嗔所引嗔。第四嗔贪所引嗔也。
　　三不欣慰（文）明眼抄云。光云。不欣慰以嫉为体（文）云嫉为体意。显于他有乐无苦中喜受者。与嫉妒违也。义章云。喜除嫉妒。经有中亦云。喜除不乐。以嫉妒故。见他得利。心不喜乐（云云）。
　　四欲贪嗔（文）论云。不净与舍俱治欲贪。斯有何别。毗婆沙说。欲贪有二。一色。二淫。不净与舍如次能治。理实不净能治淫贪。余亲友贪舍能对治（云云）。
　　对治此四多行障（文）遁云。多行谓性增多也（文）。
　　慈悲二种无嗔为体（文）于悲无量体。婆沙·正理·显宗。举无嗔不害之二师异说。今论云。四中初二体是无嗔。理实应言悲是不害（文）准理实应言之文。论主意用不害师。今疏云。若依论主。依用之色也。寻云。付无嗔为体义。与慈无量有何差别耶。答。光师所引正理论会云。性虽无别。慈能治杀有情瞋。欢行相转。悲能对治恼有情瞋。戚行相转。是谓差别（云云）又难云。悲无量治害。尤可为不害体耶。光云。以实而言。悲正治嗔。害是嗔家等流果故。悲亦治害。或悲治害。述论主义。论主解云。理实应言悲是不害（文）寻云。付不害义。颂文云无嗔性耶。光云。解云。不害似无嗔。以无嗔名说。故正理云。有作是言。说言悲是不害近治害故。理实如是。但害似嗔。以嗔名说。悲之行相亦似无嗔。立无嗔名。理实是不害（已上论文）又解。颂文是前师义（云云）明眼抄云。此中有三解。一解依颂会长行。次解依论主义会颂。次解长行二义。颂且明前师义也。今且云。第二释似胜（以上）。
　　喜即喜受（文）喜无量体异说非一。婆沙论举二师说（喜根为性。欣为自性。然无评家）正理论出三师说（一喜受为体。二以欣为体。三无贪为体。光云。彼论意破初说。存后两家云云）今论同婆沙初师。以欣为体之义内。又有异说。婆沙论云。有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受。别有心所。与心相应。有说。欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣。由喜力所引起故（云云）。
　　舍即无贪（文）麟云。谓于亲友起贪心。次缘怨家。亦损亲友。便生嗔也（云云）问。舍以无贪为体。唯应治贪。何前云治嗔耶。光云。此舍无量所治嗔。贪所引故。贪是其本。嗔是其末。若贪不起。嗔亦不生。故舍无贪性亦能兼治嗔（文）。
　　若依论主（文）问。论主意以无贪·无嗔二法为体者。颂文何云无贪耶。光云。解云。理实此舍以二法为体。颂言无贪。且从强说。或颂无贪是前师义（云云）。
　　与乐是慈（云云）宝云。正理论云。此阿世耶有差别者。观有类如己谓慈。乐有情类离苦谓悲。于他兴盛欣慰谓喜。于亲怨相不思谓此舍（云云）光云。阿世耶者。此云意乐（云云）。
　　欣慰是喜（文）喜无量欣慰行相者。慈无量与乐。悲无量拔苦之上。作欣慰行相也。此则欣诸有情得乐免苦之义也（以上本义抄词。但此正理论欣为体义注也。可分别之）。
　　舍怨舍亲（文）光云。怨家易舍故先舍怨。亲爱难除故后舍亲（文）宝云。正理论云。此阿世耶（此云意乐）有差别者。观有情类如己谓慈。乐有情类离苦谓悲。于他兴盛欣慰谓喜。于亲怨相不思谓舍。婆沙八十一云。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相（已上论文。以上）。
　　愿诸有情得如是乐（文）神云。正理论云。且慈无量愿得何乐。有说。愿得第三定乐。诸受乐中此最胜故。若自未证由闻故知。有说。愿得涅槃妙乐。于诸乐中此最胜故。有说。愿得阿罗汉乐。此已解脱诸烦恼故（文）问。虽作与乐等行相。实不得乐。非颠倒耶。光云。虽实未得。由善意乐无颠倒。虽实未得。与胜解相应起故。非执真实。故非颠倒（文）惠云。大乘真实与乐。如变大地为金银。搅海水与苏酪等也（云云）。
　　缘欲界一切有情（文）光云。正理云。皆缘欲界有情为境。能治缘彼嗔等障故。谓于欲界有怨亲中三聚有情。能生嗔等。于中有舍怨亲等相便能伏除嗔等烦恼。是故此境唯欲有情。必不缘色·无色界。大悲体是无痴善根。由此力能通缘三界（文）。
　　喜无量唯依初二静虑（文）光云。第三喜无量但依初·二静虑。喜受摄故。余定地中无此喜故（文）。
　　余三无量依六地（文）光云。此师唯约定地以说（文）。
　　或五者（文）光云。或有欲令唯依五地。谓除未至。是容预功德。已离欲者方能起故。未至定是未离欲道。设已离欲亦不能起。此师但约容预德（文）。
　　或有欲令此四无量（文）宝云。此师意说。定·不定地·根本·加行。以皆缘无量有情。授与饶益。除去衰损。庆慰得舍。忘怀平等故（文）。
　　前文已释根本不断惑了也（文）二十八卷云。无漏能断惑及诸净近分。释曰。诸无漏定皆能断惑。诸净近分亦断烦恼。即欣上厌下断也。言近分者。简根本地。以根本净不能断惑。不能断下。谓已离故不能断自。自所缚故不能断上。以胜己故。中间禅亦不断惑（文）。
　　上亲友者（文）麟云。先从上亲起者。谓从易向难故。修悲及喜同上。若修舍者。从处中起。与上不同。先舍处中。顺舍易故。上亲起贪舍难。故最后说（文）。
　　谓财法交（文）财法交者授与财法交极亲爱云意欤。光云。正理论云○中亲友者。谓财法交极相亲爱。下亲友者。谓唯财交亦相亲爱（云云）。
　　随得一时必成三种（文）麟云。若于初二定得一必四。若三定已上得一必三。以无喜故。今约定成故言成三。不言成四（文）光云。随得一时。必成慈·悲·及舍三种。生第三定等。唯不成喜（文）。
　　初句总标（文）此一段分为十。一颂科。二标数释相。三别明前三解脱。四明前三依地。五明四无色解脱。六明灭定解脱。七总明缘境。八明第三定无解脱。九明修净解脱。十释身证名。
　　谓于内身有色想贪（文）光云。一于内色身有色想贪。为除想贪。观外不净青瘀等色。今方内身令贪不起。名初解脱（文）古（尧）云。有缘内身之想。与此想相应贪亦有身中。为伏除此贪故观外不净青淤等色。令贪不起。故名内有色想观外色解脱。谓修今此解脱行者。虽已离欲贪。而为令坚固故。以不净行相观外诸色。由于外色数观察故。于内身色中亦生厌想观外不净相已。方内色身亦是不净。故贪不起也（以上）此意。内者内身。有色想者。有缘内身色想相应贪（为言）观外者他人身也。寻。于心所中何取想耶。光云。然契经中言想观者。于贪聚中想增言想。于无贪聚中观增言观。故言想观（文）宝云。言内有色相观外色者。谓胜解作意。观自己身被虫啖等。见内身相及见外虫故。言内有色想观外色解脱。故正理云。经言有色观诸色者。为显何义非未除色。能如实通此经深义。然诸先圣传授释言。未能伏除缘内色想。是有色义。云何知然。第二解脱差别说故。谓于第二既作是言。内无色相观外诸色。故知初解脱未除内色想。由此论者建立最初。名内有色想观外色解脱。谓观行者如害怨尸。虽已离欲贪。而为令坚固。以不净行相。复观外诸色。由于外色数观察故。于内色中亦生厌想。如乐净者。颈系拘尸。极怀羞惭深生厌恶。如是观外不净相已。方内色身亦是不净。观心净故。见内身中三十六物不净充满。如观箧中众色类物。名初解脱极成满位。此成满位解脱何法。谓心于色不乐增背诃毁厌恶。遮止欲贪。即解脱欲贪。是无贪性故（已上论文云云）此意。内者内身有色想者。有缘内色想。是有色义。谓观内色生厌想。遮止欲贪（为言）观外者虫等也。两师意可思之。麟云。言于内身有色想贪者。此是旧解。以有想贪故名有色想。新云。谓胜解作意观身自己被虫啖等。见内身相及见外虫。故云内有色想观外色解脱。此以身想名为色想。与章不同（文）旧解光释。新宝释。明眼抄云。今见二师意。光师自身名内。以他人身等名外。宝师以自人身名内。以虫等为外也。然正理论初解脱云。观外不净已方内色身（云云）知观他死尸不净已。以方自师。光法师意顺此文也（以上）。
　　谓于内身无色想贪（文）光云。二于内色身无色想贪。虽已除贪。为坚牢故。观于外不净青瘀等色。令贪不起。名第二解脱（文）宝云。言内无色想观外色者。谓胜解作意。见内自身被虫食等。不见身相。顺见虫等。故言内无色想观外色解脱。故正理云。修观行者从此后时。渐复遣除缘内色想。谓以胜解想自命终。舆载身置弃尸处。种种禽兽争共食啖。须臾身尽唯见禽兽。或于是处以火焚烧。乃至遗灰风所飘鼓。须臾身尽唯见空界。或想自身。如苏盐等为火水等之所融消。乃至身无唯见火等。名内无色想观外色解脱。此胜解力除色想故。虽缘身起。而不见身。既已遣除缘内色想。心相续转无别事业。胜轻安乐任运现前。于此位中。数数修习缘色处境厌背行相。是名第二解脱成满。亦如第一解脱欲贪。虽于先时修不净想已得解脱。缘色欲贪。与无始来我爱难遣。若观身有。仍恐追生。故后复修内无色想厌恶色观。清净过前。行者尔时。依初静虑得此二观。深生味着。为欲令此转增进故。入第二静虑。复修二解脱。复修二法次第如前（已上论文）宝意。内有色者。见内身色相乱坏不净流出故云有色。内无色者。前内色未无。今内色已无。禽兽食啖尽故云内无色也。同智论说欤。麟云。第二内无色想者。亦是旧义。新云。胜解作意。名自身被虫食等。不见身相。唯见虫等。故言内无色想观外色解脱（文）。
　　第三净解脱（文）光如今疏。宝云。正理云。彼瑜伽师久观不净。厌恶转故。令心沈忏。为欲策发令暂生欢。或为暂解。久修劳倦。或为自审验不净观堪能故。彼复依第四静虑。于欲界色起净胜解。先取宝衣花等净相。由胜解力渐广思惟。遍于所缘作净行相。如契经说。彼于后时。应取少净相总思惟诸色。此虽策心。而不掉举。虽观净相。而不起贪。既知善根势力增上。次复于境略聚其心。于一所缘观净而住。此位名曰净解脱满。能究竟舍不净想故。此净解脱亦如第二内无色想观外诸色（已上论文以上）问。观净色相如何。义章云。又此观时。先取金银诸宝色光。以方骨色。所取宝色实是清净（文）又云。净解脱者。除去皮肉。唯观白骨。又观骨光。作其青·黄·赤·白想。名净解脱。观法云何。先取金银诸宝等光。用方骨相。后得见之（文）。
　　依婆沙论（文）婆沙论八十四云。问。解脱是何义。答。弃背义是解脱义。问。何等解脱弃背何心。答。初二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色解脱弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切有所缘心（文）。
　　初二解依初二意起（文）论云。初二解脱一一通依初·二静虑。能治欲界初静虑中显色贪故（文）古（尧）云。初·二不净解脱。初禅解脱能治欲界眼识所引贪。第二禅解脱能治初禅眼识所引色贪也。问。初二解脱唯以欲界色处为境。然色界色清净。何观欲界不净色。离色界色贪耶。答。光问答也。光云。问。色界色净。观欲不净。如何能离色界色贪。解云。此非正能断。令暂远离故（云云）又光云。正理云。欲及初定有显色贪。由眼识身所引起故。为解脱彼。初·二定中立初二解脱。二·三定中眼识无故。亦无所引缘显色贪故。三·四定中无不净解脱。初·二解脱相似善根。虽欲界中容得有。为欲贪所陵杂故。不立二解脱名。三·四定中。虽亦得有。去所治远。势力微劣。不得名第三解脱。依彼后静虑离八灾患。心澄净故。第四并近分立后静虑名（文）。
　　无色散善者如命终心（文）无色界起生得善心。其位可不定。不可限命终心。是以今论余所中。明二十心相生云。生得善心无间生七。无色界生得善心无间生自界加行善心判。若无色界起生得善心。唯限命终心者。岂可生加行善心哉。难。论文云。彼散善者如命终心（文）限命终心（见）如何。答。案论文起尽。四无色解脱体。简彼界散善标亦非散善性微劣故毕云。彼散善者。如命终心。无色界散善微劣事。如命终心云也。如言所显。其意在之。全非遮余时起生得善心矣（已上本义抄意）。
　　灭受想解脱（文）灭尽定十四不相应中一也。根品（第五卷）释之。谓有实体性。灭心心所。为求静住。以止息想作意为先。唯依有顶。下诸地皆有想。行相粗动。难可止息。有顶名非想。行相微细。易可止息。故依有顶也。彼无色。若灭心。同断灭。故异生怖畏不修之。圣者现法涅槃胜解ヲモテ入也。
　　一者想心（文）麟云。言想心者。谓粗相心也（文）想微细微微三心者。心品粗细最细三重也。谓粗云想。细云微细。最细云微微。此位二十一心所及心王。有二十二物。二十一心所者。大地十·大善十·欣厌随一也。光师余处（五）所引婆沙论云。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前。为此定体（云云）意灭二十二物心心所。有二十二物不相应行。替处名灭尽定也。想心等三心位。若欣心所现起之时。缘灭尽定。厌心所现起之位。缘受·想等心所。不缘灭尽定也。难。光释云。入心缘彼灭定寂静方能入故（文）如此释。不缘受想等（见）如何。答。入心位厌受·想等心所。欣灭尽定。不过此二。厌受·想等心所之时。虽不缘灭尽定。此犹欣灭尽定故。厌受想等心所也。故对出心广缘余法。云入心缘彼灭定寂静等也（以上本义抄意）问。今疏云入灭定心。总有三种（见）如此释者。入心者亘三种（见）然结释云。从微微心入灭尽定（文）若尔。入心可限灭尽定欤。如何。答。今此入心者。专虽名微微心。广取之者。可通想微细心也。故标释不相违欤。本义抄当处并第五卷论义在之。可见之。
　　入心唯是有漏（文）光云。入心缘彼灭尽定寂静方能入。故唯有漏出心不必反缘灭定。故通二种（文）。
　　初二可憎（文）麟云。初二可憎者。观不净故。第三可爱者。观净色故（云云）。
　　各缘自地上地苦集灭谛（文）麟云。缘上苦·集·灭者。谓下劣故。及背下故。不缘下也。及缘九地类智品道者。谓无色不缘下欲故。不缘法智。此四无色能遍缘故。故能缘非择灭及虚空等。故婆沙云。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。又云。灭受想解脱无所缘（文）空无边处近分地加行善心。缘第四静虑有漏法。唯限粗苦障三行相故。择灭无为。非粗苦障法故。不缘彼有漏法上择灭也。类智品道。九地展转为同类因故。无色界心。缘下地类智品道故。缘彼法上非择灭也（第二十卷一个论义也）无色界善心。可缘下地能治类智品道也。类智品道。可为无色界能治之法故。设虽下地能治。亦缘之也（此同处论义也）。
　　第二定中无眼识所引显色贪故（文）第二定中无色贪故者。述第三静虑不立初二解脱故也。谓欲界（并）初静虑。有眼识所引显色贪故。为对治彼。初·二静虑。立初二解脱。第二定中。无眼识所引显色贪故。第三静虑。不立初二解脱（为言）自地妙乐所动乱故者。明第三静虑不立解脱故。第三静虑意地妙乐受所动乱故。不立净解脱（为言。本义抄趣）问。初二解脱。唯治显色贪。为当治形色贪欤。答。通治显·形二色贪也。但论文。能治欲界初静虑中显色贪故者。就显且述治显色贪。尽理论之。可云通治显·形二色贪也（以上本义抄）古（尧）云。青·黄·赤·白四色。是众色根本。长短等形色。是青等上差别故。初二解脱。依治显色贪。亦形色贪自被治欤。
　　答为欲令欣（文）论云。为欲令心暂欣悦故（文）光云。一为策心令欣。二为审知成满（文）。
　　此二胜故二界边故（文）殊胜故者。余解脱身中证得故。虽可名身作证。第三·第八殊胜故。得身证名云心欤。或又第三净解脱名身证。义章云。观察净身。证得解脱。名身证解脱（云云）第八解脱名身证。光所引婆沙云。想受灭解脱。以无心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故名身证（云云）二界边故者。光所引正理云。色解脱中。净为边际。于诸无色。灭定为边（文）。
　　一内有色相观外色少（文）光云。一于内色身。有色想贪。为对治彼。观外小色。作青瘀等。二○观外多色○三于内色身。无色想贪。但为坚牢。观外小色。作青瘀等。令贪不起。四○观外多色○又于内身。无色想贪。但为策心或试烦恼。观外青黄赤白四色。令贪不起（云云）问多少分别如何。义章云。于外色中。始观一身。以为不净。名外观小。何故不多。龙树释言。学观之始。畏心难摄。不取多观（文）。
　　初二如初解脱（文）光云。初二胜处自性地等。如初解脱。是初解脱果故○（文）次二胜处·后四胜处同之。麟云。解脱是因。胜处为果。因修解脱。八胜处故。前三解脱。于诸色中。但能总取不净净相。今八胜处。于诸色中。分别多小青等异相（文）异相者变异相也。
　　观外青黄赤白（文）义章云。青黄赤白是八解中第三解脱。于外色中。除去皮肉。作其骨想。后观此骨。作其青黄赤白等想。为四胜处。观法云何。欲为青观。先得四禅。次于外色取小青相。还入定中。复观皮青。如是往返。极令能熟。名青胜处。黄等亦然（文）。
　　能制所缘（文）宝云。前三解脱。于诸色中。但能总取不净净相。今八胜处。于诸色中。分别小多青等异相故。前解脱。但于色中。弃背欲贪及不净想。今八胜处。能于所缘。分别折制伏。令随心转（云云）分折所缘境者。分别青黄赤白事欤。
　　能制伏境心胜境处（文）释胜处名也。宝云。言胜处者。婆沙一百四十一云。问。何故名胜处。答。降伏所缘。摧灭贪爱故。名胜处。正理云。或于是处。转变自在不随起惑故。名胜处。胜于处故。立胜处名。或此善根即名为处。处能胜故。立胜处名（云云）光云。能制所缘。随所乐。观惑终不起。能制伏境。心胜境处故。名胜处。或胜烦恼故。名胜处。或此善根名处。处能胜故。名胜处（云云）。
　　解脱后起胜处事。明眼抄云。问。若解脱后起胜处者。第二解脱。已舍色贪。后起胜处。初二何故犹名内有色想耶。答。若依光意。有色想贪者。且约义次第也。非实有贪也。若依宝法师。虽已舍贪而有色想。观内身故也（以上）。
　　遍处有十（文）问。遍处观门行相如何。义章云。行者初先系意安静。于己身分。取小青相。极令明了。如明镜中见诸色像。以渐广之。周满世界。同为一青。名青一切处。黄赤白等类亦同然。次始于自身。观小地相。极令明了。以渐广之。周遍世界。悉为一地。名一切处。水·火·风等类亦同然。患色多过。次舍色相。缘无边虚空。先缘咽·喉·鼻·口等空。极令明了。以渐广之。见一切界同为一空。名空一切处。患彼空观外缘之恼。次舍空相。缘无边识。始观一识。极令明了。所谓观于缘一空识。以渐广之。见无边识。皆令明了。名识一切处（云云）。
　　观地水火风青黄赤白（文）问。论文列十遍处。次第如今疏释。若尔者。前观地等。后观青等欤。答。思前八遍处观门次第（如疏次下释）观青等四色后。观地等四大种也。但于论文次第者。泛尔只述十遍处相。更非由观门次第列之也（以上本义抄）。
　　于一切处周遍观察（文）宝云。正理云。经于此处皆言一想。上下及傍无二无量。于一切处。无间无障。周遍思惟。故名遍处。遍于处故。立遍处名。或此善根即名处。行相遍故。立遍处名（云云）。
　　缘欲可见色（文）问。前四可尔。次四观地·水·火·风。可云缘触处耶。次下释思青等。为何所依。知依大种（云云）光所引婆沙论文同之。知地等遍处。观青等能造也。何云观假四大耶。答。光云。实缘色处。假想地等故。正理云。如何地等亦名色处。地地界等有差别故。显·形名地等。说地等遍处。不言地界等故（文）此释意云。上卷云。地谓显·形色。随世想立名。水火亦复然。风即界亦尔。显·形二色之上。随世间想。假立地·水·火·风四大种名故。前八遍处之中。后四遍处。缘此假立地·水·火·风四大种名显·形二色。假作青等所依实地·水·火·风四大种行解故。虽名地·水·火·风遍处。实缘可见色也（为言）但思青等为何所依知依大种故之文者。就今所作行解。云观青等所依大种也。遍处是假想观门故。虽非触处之中实四大种。缘假四大种。作青等所依实四大种行解也（以上本义抄）。
　　灭定解脱根品已释（文）根品次。圣由加行得（文）此灭定。唯圣者得。异生不起也。又唯加行得。非离染得。以无心故。要大加行方可得也。灭定初人中（文）灭定未曾修。初起难故。以人中说力者故。慧解利故。在人中初修起已不退者。直生有顶。若退者。生色界已。由先习力。得起灭定也。
　　生上二界总由三缘（文）正文云。颂意明于上界中起定之缘。非明生上界缘。故论云。生上二界。总由三缘。能进引生色·无色定（文）。
　　一由因力（文）宝云。此于先时近者。近曾起者。及数修者。数数修故。即是近同类因。由此二因力故。生色无色。虽无教力。而得生起（文）麟云。一由因者。此有二相。一于先时。虽非数习。由近起故。今能起定。二虽非近起。而数习故能起。此二并是因力。谓现同类因（文）。
　　造感上地生顺后受业（文）麟云。顺后受业者。以顺生是因力摄故（云云）。
　　生上二界起无色定（文）麟云。上总述三力。下约三界别辨。无色由二力。色界由三力。欲界由四力。无云等天无灾患者。谓由第四静虑无三灾坏故。不由法尔。起无色定。生无色。生色界。起静虑。及法尔者。下三禅为灾所坏故。有法尔（文）生下三静虑者。灾坏时。法尔次第起二·三·四禅定。生第四静虑时。无灾坏故。起无色定。由因·业二力也。
　　更加教力（文）麟云。正理云。谓人三洲·天亦闻教微故不是（文）。
　　已下是流通分（文）问。第一卷疏云。初三行颂。是序分。次有六百颂。是正宗。后四行颂。是流通分（文）此则迦湿弥罗义理成已下。为流通也。神泰（并）宝记同之。若尔者。今何以佛正法有二之一行。属流通耶。答。第一卷疏以六百行颂。为正宗。以七言颂。为序分流通。故以后四行颂。为流通也。然约所明义论之。于六百行颂。明所简择有漏·无漏法义颂。正为正宗。佛正法有二之一行。非简择有漏·无漏法义故。且属流通（以上）古（尧）云。若具论之。以佛正法有二已下颂。可为流通分也。然上卷者。且约七言之颂。不取佛正法有二颂欤（以上）。
　　正法有二（文）准宝记。此下文有三。一述二种正法。二（有能受持已下）述能持人。三（圣教总言已下）述住时分。就中有两说（矣）。
　　谓契经调伏对法（文）光云。教法者。谓三藏教法。一素怛览藏。此云契经。二毗奈耶藏。此云调伏。身语律仪调伏行者。教诠调伏。从所诠为名。三阿毗达磨藏。此云对法（文）。
　　圣教总言（文）初师意。如来圣教。盛行世间。唯限千载。不过此时云也。但如来圣教。才传世间。虽至像法·末法之时。彼皆衰微。不如千年之时分故。以少属无·云唯住千载也。
　　有释（文）第二师意。释尊入涅槃一千年以来。无有入圣得果者。故证法住时。唯限千年。千年之后。教法独盛。受持正说者。便住世间故。云教法住时复过于此也。今此说意。尤叶道理故。宝法师判二说正义云。今详两说。后说为正。所以得知今时有教法故。
　　论云此论依摄（文）惠云。此论依摄者。此条前摄彼胜。依彼文也（文）。
　　我多依彼（文）光云。我多依彼释对法宗。于中时以经部义宗。少有贬量。为我过失。然亦未敢即为指南（云云）。宝云。多依婆沙论释。多言显示少有异途。谓形色·像色。过去·未来。有·非有等○少有贬量毗婆沙义。是我过失。以非世尊大圣弟子辄有贬量故。成过夫。论主谦也（文）。
　　凡厥异生（文）光云。凡夫愚痴。无有慧眼。不能观见四真谛理。起惑住情。无法自制。名无制人。由起鄙恶寻思。独迷横计。惑乱圣教。
　　大师世眼久已闭（文）光记意。已下六行颂。长行中引来颂。非本颂欤。谓世亲菩萨。造俱舍论六百行颂。遣门人寄往迦湿弥罗国之时。无有此文。后被请释论。解释六百行颂之日。初制大师世间久已闭已下六行文。故长行摄。非本颂也。今疏意。为本颂摄欤。但伤叹劝学已下科文。同光记也。宝记意。自下为流通分也。宝云。自下有三颂。大文第三。流通分。此中三颂。总有十二句。第一四句。伤叹教法灭。第二四句。伤叹证法灭。次两句。双伤二种正法灭。次一句。伤叹烦恼力增。后一句。劝求解脱也（云云）又云。就第一颂中。有四句。初一句。明佛善说教。能开世眼名世眼也。大师涅槃。向有千年。故言久闭。第二句。明大弟子说教堪为证者多散灭。多言显有少分。第三句。明世眼久闭。能为证者多散灭故。无见真理人也。无真见人故。无判教人也。第四句。明不见理故。鄙寻思。由鄙寻思。妄制教故。乱圣教。乱圣教故。教法灭。第二颂。有四句。第一句。明无教授本师。自觉者佛也。已归胜寂静者。归涅槃也。诸寂静中。涅槃最胜故言胜。明教授本师也。第二句。明无弟子教授持彼教者。谓圣弟子多随灭者。谓大弟子多随佛涅槃也。多者。显亦有少。第三句。世无依怗者。明无上两人也。丧众德者。以无师故。无定慧德也。第四句。无钩制惑者。定慧如钩。惑如狂象。狂象无钩制御。随意东西。诸惑无定慧钩。亦随意流转。由斯证法将灭。第三颂四句。初句。既知如来者。法主也。正法者。教证正法也。寿者。一千年也。第二句。渐正论亡者。谓初百年渐次至九百年也。如至喉者喻也。如人将死气尽至喉知死不久。正法渐次沦亡。至九百年。将灭不久。第三句。是诸烦恼力增时者。明恶时也。二种正法将灭。众生烦恼增时。第四句。应求解脱勿放逸者。勤学正法也（云云）。
　　享禄四年七月二十一日抄功毕。当夏比。对洛阳建仁寺秀藏主。讲谈之次。披具书抄之。
　　法印权大僧都英宪（六十九）

No.2253[cf.No.1823]

　　俱舍论颂疏正文
　　睿山沙门源信撰
　　谨案思益经曰。如劫烧时。江河泉源。在前枯竭。大海乃尽。正法灭时。亦复如是。诸行小道。正法先尽。菩萨大海。正法乃灭（云云）则知。应学权门以扶实教矣。晖师俱舍颂疏。为后生龟镜。非广非略。文明义备。但处处有笔误写错等文。虽是万有之一失。犹致学者之谬解。方今。先哲与骨已朽。末学于肤弥浅。予不量力。聊正是非。盖述少教之一隅。以期大乘之再中而已。时则长和二年癸丑。秋八月十八日也
　　论本卷第一
　　疏释择灭云。随所系事体各别故。且如三界九地地地有九品烦恼。九九八十一品。断一品惑。证一择灭。乃至断八十一品惑。证得八十一品择灭。故体各别（云云）问。此文上下相违。上云随所系事。下云断八十一品惑。证八十一品择灭。惑是能系也。然光记云。谓随所系诸有漏法事量多少。离系事量多少亦尔（云云）与晖同异可寻
　　疏云。非择灭碍当生法（云云）光意同之。即依显宗论意也。然宝师以无为无作用之义。破此释（云云）
　　疏释言依云。此言所依。即名俱义（乃至）无为虽义不堕三世。不名俱义。非言依（云云）无为虽义不堕三世等文不明。遁麟云。无为虽义不堕三世者。谓无为体义。与有为同故言虽。然无为之名。自堕三世。体不迁流。与前即异。故非名俱（云云）光云。由此无为是离世法。望能说言。无用疏远虽亦是义。言亦能说而非言依（云云）此等文亦难了。宝记云。有为之法。可与名俱行于三世。可俱说为过去现在未来世故。无为不尔。所以遍于有为下通无（云云乃至广说）意云。无为之名。虽行三世。所诠无为。不堕三世非言依
　　疏云。诸无表色。应不名色（难也。根积极微。成变碍。可名色。无表非极微。无变碍。应●非色）此注中。但约根述难意。未了也。故光记云。又难。五根五境极微成等
　　疏破无表从表生故名色。引正理破云。随心转灭。不从表生。应当非色（云云）应云。随心转戒。不从表生也。灭字谬欤。宝记云。正理破此释云。此不应理。随心转色。不从表生。应非色故。光并麟记同宝记
　　疏释及七界应知六识转为意云。应知。六识转为意（云云）应知二字。可属上句末。不可属下句初耶。虽非重过。犹违论文。论云。应知。如是所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界
　　疏云。蕴息是无为。无为非蕴摄。处界息处是无为。亦可无为非处界（云云）可＊云处界息是无为。中间处字剩。故光云。若蕴息名无为。无为非蕴摄。处界息故名无为。无为非是处界摄

　　论第二（七条）

　　疏释一有见谓色云。遂能示现此彼言说。言说名见。有彼言故。故名有见（云云）言说名见者。可寻。光记俱如今文。宝记引正理云。由二义故。一者此色定与见俱。故名有见。由色与眼俱时体起故。如有伴侣二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘
　　疏释无记余三种云。余谓色声。此通三性（云云）可言余者色声及七心界法界。故论云。其余十界。通善等三。疏释无寻无伺品。文云。此非相应法中。及静虑中间伺。同前第三无寻无伺品。故言亦如是（云云）初之中字剩。故论云。法界所摄。非相应法。静虑中间伺。同亦如是。光记如论。不言非相应法中
　　疏释异熟生有四释云。第一第四释。分别因果。第二第三。别明异熟义。既非于一义有四释。故不足为四解。然非重过。又·其中出第四解。注云。果名异熟。同第二解（云云）第二解因名异熟。故光云。异熟属因。生即属果（云云）第三解意。异熟名在果。故光云。异熟生并属果。而如何言果名异熟。同第二解耶。恐二字谬欤
　　疏释独俱得非等中单句云。眼识通三性。有前后俱得。先中有位。已起眼识。今此渐得等（云云）是文为约得及中有作二释欤。为一释欤。然光云。色根无记。非成过未。起时名得。识通三性。亦有前后得。识先成故。今不名得（云云）可思
　　疏释眼见色同分。非彼能依识云。尊者世有说。眼根见（云云）有字未了。光＊记云。尊者世友眼见　　疏引婆沙四种答问中。第三答问云。若将眼识所依性。与等无间缘为问。此即互有宽狭（云云）此文颇狼藉也

　　论第三（六条）

　　疏释于同住杂染清净增上故等颂云。由信等五。分暖顶位。伏诸烦恼。引圣道故（云云）分暖顶位者。未了也。论云。由此势力。伏诸烦恼。引圣道故（云云）光记如论。不言分暖顶位
　　疏释颂文云。三无漏根于得后后道涅槃等增上者。言亦尔者。类显一一各能为根（云云）论云。三＊无漏根。于得后后道涅槃等。有增上用。言亦尔者。类显一一各能为根（云云）疏文狼藉也。可依论文
　　疏云。无明等性。应立为根。无明等因。于行等果。各各别有增上用故（十二因缘互相引发有增上用应立为根）此注十二因缘。互相引发者。未了也。是次第引。何言互相引。故光云。十二缘起中。无明等因。于行等果。各各别有增上用。故应立为根（云云）不言互引
　　疏释心所依等颂云。此六根成无漏净。由后三根也（云云）五根唯有漏。而今云此六根成无漏净者。遁麟云。即得六根通无漏者。旧云（光记也）差别及住皆摄六根。杂染资粮及净。唯在于意。新云（宝记也）此有二种。若体成无漏。唯是意根。若离自烦恼缚名净。即通六根
　　疏释余处此名喜云。除第三禅。于下三地。名为余处（云云）于字未了
　　疏释九唯修所断云。此八根非见所断。非无漏故。不通非断（云云）应言九根。何言八耶

　　论第四（十三条）

　　疏释微聚云。为显更无细极此者（云云）极字应作于字。故论云。为显更无细于此者（云云）光记如论
　　疏释小烦恼地法有三义。一唯修所断。二意识地起。与无明相应。三各别现行（云云）论不分别。遁麟惠晖同为四义。意识地起。与无明相应。分为二也。光云。有古德。亦以五义废立小烦恼地法。一不通六识。二不通五断。三不通三性。四不通三界。五别头起。亦费言论。不能具述。若具五义。立小烦恼。余心所法。不具五义。是故不立。今依此论。一义废立小烦恼地法十。谓唯修所断。意废俱起（云云）故意可思
　　疏释身边二见云。能覆圣道。或有废覆。名为有覆。不能招果。故名无记（云云）光释此无记义云。以过轻故。无胜用记。不能感果。故名无记（云云）然论第二。释无记云。不可记为善不善性。故名无记。有说。不能记异熟果。故名无记。若尔者。无漏应唯无记（云云）故知。光释顺论意。今偏约不能招果者。未了
　　疏云。初静虑如前欲界诸心所法。唯除不善（云云）有十（云云）论云。除唯不善（已上）可依论
　　疏次文举瞋及忿等七。无惭无愧云。此十烦恼。唯不善性。色界无有（云云）论忿等不名烦恼
　　疏云。恶作与忧根相应。色界离忧。故无恶作（云云）欲界中疑。亦忧相应。亦应无疑。既有例难。故不可言相应。故光云。无忧根故无恶作。又云。随忧行故（云云）不言相应
　　疏释心心所名有行相云。行谓行解。即能缘心也（云云）可除心字。或可云心心所。故光云。三名有行相。即于所缘一切诸法别显差别种种不同。心心所法随缘何法等起行相故。名行相等（云云）
　　疏云三名有行相。谓同有一行相（乃至）心心所齐等起也。此七八行文狼藉也。为是一释。为是二释。若二者。义心不别。若一者何言或耶。然麟师解云。或名有行相者。同前既言有行相竟。今何复言有行相。释此。应是引论成前义。然少不便
　　疏释择灭之得注云。诸余有情者。一切圣人也（云云）麟云。诸余有情者。即前所除之外。苦法智位已去。及先离染苦忍圣人。兼余一切断惑异生。此等诸类。皆成择灭。名为余也。章中言余有情谓一切圣人者。误矣
　　疏释无系得通四云。非择灭得。通三界系（谓非择灭得）随命根众同分判（云云）注四字剩
　　疏释非学无学三云。以有漏法。随所得判故。能得得亦是非学非无学也（云云）可＊言以有漏法得。随所得判。虽非重过。有少所阙也。故光云。以有为法得。随所得法判（云云）有漏有为二文虽异。以总显别。故不相违
　　疏天眼耳通相应惠也（云云）相应字剩。论但言眼耳通惠。光亦云。谓二通惠（云云）
　　疏云。三界不系者。是所不得法。三者能得非得（云云）第二得字剩。但可言能非得欤

　　论第五（六条）

　　疏释无想报末文云。既修此定。次复离欲。或起生得或闻或思。如是等善为善趣因（云云）问。离欲以后。应修此定。而何言既修此定。次复离欲等耶。光云。既修此定。复须离欲。或起生得或闻或思。如是等善。为善趣因＊（云云）彼文虽不云次复。犹有前难。可思
　　疏释灭尽定成佛得非前云。非前者。非前加行得也（云云）论意云。非成佛前得灭尽定。唯是成佛尽智时得。光意如论。故今文违此等文
　　疏释灭尽定加行云。若诸圣者。以欲色界有疲劳受。于四静虑有粗动想。为求静住。暂欲息心（云云）惠晖云。于四静虑。有粗动想者。合言四无色有想。以前文言欲色界。以论色界也（云云）光师意亦云。厌色界受无色界想
　　疏释有为相中云。遥见白鹭。表知有水。如童女有好相等（云云）如字。应在二处。故光云。如白鹭所居。表水非无（乃至）如童女身相。能表男女善非善事
　　疏云。多名合集。为名等身也（云云）此中可云多名等合集。故光云。必以多名等合集。为名身等义　　 疏云。如说诸行无常。一切法无我。菩提寂灭。此皆有三句。名多句身也（云云）皆字似剩

　　论第六（四条）

　　疏释同类因云。然唯得与等胜为因。非为劣因。为无漏道。加行生故（云云）为无漏道四字剩。故论并光记。无此四字。虽非重过。犹不如无
　　疏又释同类因云。思与思修为同类因。除闻所成。以闻劣故（云云）麟云。思与修为因者。今谓不然。以欲界有思无修。色界有修无思。异地相望。又不为因。如何可言思与修惠。为同类因耶
　　疏云。无为无因果者。无六因故（乃至）无为无果者。无五果故（云云）初句果字剩。多本如此。但一本无果字。可依此本
　　疏释五取果唯现云。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无因故（云云）论云。彼无用故（云云）光亦如论云无用

　　论第七（三条）

　　疏释十二心中。从欲界善心。不生无色界善心云。无色界心。不与欲心为所依故（云云）此文倒也。应云。欲界心不与无色界心为所依故。光并麟。同引正理论云。谓于等至入出位中。等无间缘。为所依体无容有故
　　疏释欲染心不生上二界心云。谓欲染心。不生上定。及往彼界故。无生界理（云云）无生界理四字未了。或界讹欤。应云无生上理
　　疏释色善三学四云。色界善心。现在前位。十二心内。容得三心。一谓得自界善。及欲色界通果无记。成三心也（乃至）有学心正现前位。容得四心。一得有学心。及得欲色二通果心。并无色善。故成四也。三心四心之下各一字似剩也

　　论第八（三条）

　　疏云。南赡部洲南边。有赡部树。今此洲名。或从林立号。或从果为名（云云）论第十一云。无热池侧。有赡部树故。今文与论相违。故麟云。南方有树者。准下器世间中。云无热池边有此树光只从林立号。不言南方
　　疏释第三识住＊云。理实亦摄小光净天。无量光天等（云云）净字剩欤
　　疏释说有健达缚等颂。不举七有经。但举健达缚等三经。违论及光记

　　论第九（一条）

　　疏释由中有相续等中云。外道执我。名为士夫。如用也（云云）如用二字未了也。论云。内用士夫。此定非有。光如论也。然有本云士用也

　　论第十（六条）

　　疏云。论云。如是无明。别有实体。是明所治。非异非无。解云。非异者。非是异明之外。总是无明也（云云）应言。非是异明名无明。或非是明外名无明。何云异明之外耶。异明之外。即是明也。故光记无之外二字。疏云。此上所论十八近行。皆通有漏（云云）麟云。皆通有漏者。谓善染总取。名之为通。非对无漏置通言也（云云）可思
　　疏怙云。余三无色三者。除生有外。所余三有。皆通三性。名为余三（云云）无色三。三字似剩。何者此三个字。即是别门。不可怙为一怙
　　疏云。一种离贪。见色无益。以此故知。色非段食（云云）一种之言未了。学者应思
　　疏释生有不由自力缠垢云。自力缠者。嫉悭忿覆悔眠也（云云）此中初五自力起也。眠非自力起。具如下随眠品。故光但举前五不言眠。恐眠字剩欤
　　疏释食香中有起等中云。此通经说中有名也。谓契经说。食有四种等（云云）论引此经。证无漏非食。而疏唯为中有名者未了。故光云。引经显食唯有漏

　　论第十一（五条）

　　疏云。竭地洛迦西国树名。此国南方亦有此树。名檐木山。山上宝树其形似彼。故以名焉（云云）光记云。称为檐木。山上宝树其形似彼（云云）可依光记。其意见遁麟瑜伽记
　　疏说第一欲生天云。依受如生现欲境故（云云）论亦同之。光引婆沙百七十三云。人及前四天。同乐受用自然生境。故合为一（依要着此文）
　　疏释故见月轮缺云。世施设论中。作如是说（云云）遁麟云。言世施设论者。有云。谓彼自古英贤共为此论。非六足中施设论也（依要著文）
　　疏释乐生三九处云。一于初静虑等（乃至）第二静虑（乃至）第三静虑（云云）若初言一者。次应言二于第二静虑。三于第三静虑。然有本无一字
　　疏释无间中劫全云。二十增减为一中劫也（云云）惠晖云。无间中劫全者。取一增减为中劫。此疏言二十增减。不知有何事凭

　　论第十二（四条）

　　疏云。论云。已知三极少。前二量云何（总问）今且辩前逾缮那等（别问）颂曰。极微微金水等（云云）今且辩前等者。是答。何为别问云耶。故光记。已知以下为结前问起。今且以下为答
　　疏云。四肘为一弓。谓寻。竖积五百弓。为俱卢舍（乃至）一弓有七尺二寸（云云）麟云。一弓有七尺二寸者。新云。古时一弓有八尺者。即是古寻。今时六尺已下即六尺步法。然今多用五尺步法（云云）此尺应寻。然光云。一肘有一尺六寸。四肘为一弓。一弓有六尺四寸
　　疏云。从无量劫减至极十年。即名为初一住中劫（云云）无量无量劫者。劫字似剩。故论云。从无量岁减至十年。光云。无量岁初减以去。方名住劫
　　疏释独觉增减云。麟角喻者。要百大劫修菩提资粮。然后方成独角果也。（已上）下角字可寻。论疏等不云独角

　　论第十三（一条）

　　疏释有漏自地依。无漏随生处云。又无漏大种是无漏故。＊复不可说不系大种造（云云）论云。必无大种是无漏故（云云）明知。疏上漏字剩耳。光记如论

　　论第十四（四条）

　　疏释五戒所应离法云。一杀生。二不与取（乃至）五不饮诸酒（云云）下不字剩。论无不字
　　疏释未至九无间。俱生二名断。约静虑及断二种律仪。四句分别第四句云。除未至定九无间道无漏律仪。取所余未至地无漏解脱道。及上地一切无漏律仪。以无漏故。非静虑律仪。非无间道故。非断律仪（云云）以理推之。应＊云非未至定九无间故。非断律仪。若不尔者。上地无间无漏律仪。岂非第四句所摄耶。光记不释
　　疏释舍未生表。圣成无表非表云。谓经生圣。住胎藏位。表业未生。过去生者。今生已舍等（云云）论云。谓易生圣补特伽罗。表业未生已舍。光云。成无表非表。谓三界易生圣者。若在欲色。定成道定无表。若生无色成道无表。表有不成。如处胎等。表业未生。或表生已。遇缘复舍（已上）论及记似二人。今文何不尔耶
　　疏释得律仪如誓。非总于相续云。本受誓云。我于一切有情。誓断欲邪行罪（云云）此释虽无重过。文相颇不安。论只云本受誓云何。谓离欲邪行。不言一切有情。光记帖论文云。答文可知

　　论第十五（六条）

　　疏释顺乐苦非二等三行颂云。初一颂正明三受。次一颂引证。后一颂明顺受（云云。光同）此中以第二行言为证者。证何事耶。宝师不云引证
　　疏释诸处造四种。地狱善除现云。诸界诸趣。或善或恶。容造四种（云云）论云。诸界诸越。或善或恶。随其所应。皆容造四种。光亦云。三界五趣。或善或恶。随其所应。皆容造四＊种（已上）今疏不云随其所应者未了。于上界中。岂造恶耶
　　疏释并欲有顶退云。离欲人。及有顶圣。虽有退堕。而亦不造欲界有顶生后二业（云云）不造欲者。其义可然。不造有顶者。其义未了。应言不造一切地生后业
　　疏云。诸退果者。必不命终。还修得果故。于离染地。永更不生故。无生后业（云云）颂心。言二果退者。虽已退起欲有顶等惑。不造彼地生后业。或可言于前离染地。不造生后业。故此文中离染地言。便违论意
　　疏释中有业。皆顺现受摄。类同分一故云。以中有身。与生有十位。一类同分无差别故（云云）此中言生有者。理恐未然。故论但言谓此中有位。与自类十位。一众同分。一业引故（云云）若欲指位。应云本有。何言生有耶。光师同今文。言与自类生有十位（云云）其难同前。宝记云中生一同分。不云生有十位
　　疏释得永离地业。定招现法果云。谓阿罗汉。随在何地。离此地染。名得永离地业（云云）唯举阿罗汉。其义未了。故光师云。谓阿罗汉及不还果。随生此地。永离此地染

　　论第十六（七条）

　　疏释应知如次第。名黑白俱非云。恶名黑。色善名白。色欲善名俱（云云）下色字剩。故光云。欲善名俱。疏释四法忍离欲。前八无间俱云。离欲者。流入下句。谓离欲前八无间道（云云）离欲唯属下句。不可言流入。疏释离欲四静虑。第九无间思云。谓善忧根。断已不行。所缘善法。断已皆行＊故（云云）此中缘字未了。应言所余善法断已皆行。故光云。欲界余善。断已犹行。以成就故
　　疏释论不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先等起故。作是说之文云。先等起者。即加行也（云云）等起与加行。应是前后。何云即加行也。故光云。不善业道加行生时。一一由三不善根。依前因等起故。佛经中。作如是说。从三根生（云云）
　　疏释欲邪行四种。行所不应行云。于苾刍尼行非梵行。一解。从国王边得罪。不忍许故。第二解。于自妻妾受斋戒时。尚不应犯。况出家者。举重况轻。但有侵陵。成邪行罪（云云）论云。于苾刍尼行非梵行。为从何处。得业道耶。此从国王。不忍许故。于自妻妾。受斋戒时。尚不应行。况出家者（乃至）此及所余。皆于王得（云云）如论文者。是似一解。颂疏何分为一解耶。光记正理论为二解。与颂疏同。宝记云。论此从国王至况出家者答也。此论引自妻妾为例而释。从国王得。更无异解
　　疏云。经说诳言。略有十六（云云）论云。经说诸言。＊有十六（已上）知。诳字误
　　疏末注云。从五识后亲起意识。所证五境定中意识。亲证三境。名现量意识。有本云。意识亲证六境（云云）所言三境者误欤。光云。若意识依现量证六境。名为所知。若意识亲从五识后。起现量证五境。若在定意识现量证法。或在定意现量所知。能通证六境（云云）可思

　　论第十七（十条）（光云。疑有二。一疑有。二疑无。疑有能续善根。疑无不能续善。此中据疑有疑矣）

　　疏释续善疑有见云。疑有续善。疑无断善（云云）有何证言疑无断善。光师云。但言疑有能续善根。疑无不能续善。不言断善耶。然麟云。疑无断善者。谓于因果中生疑无心。此或应无。从此生邪见。谓定无。便断善也（云云）可思
　　疏云。爱乐坏非加行坏。是人现世能续善根。论云意乐坏
　　疏云有断善根非堕邪见（云云）论云。非堕邪定。光云。起邪见故名断善。不造逆故非堕邪定
　　疏释业道思俱转。不善一至八云。谓先加行遣使杀等。造作六恶业。不染心时。于前六中随一究竟。善无记心名为不染。染心究竟成二俱转。故言不染（云云）正理难云。慢疑等染心起时。虽是染心。不可二俱转（云云）光述俱舍师救云。以不染心定一俱转。若染污心。即不决定（云云）论云无贪等。故无重过。今文云染心故未了
　　疏释无漏业有四。谓唯除异熟云。无漏不招果。故唯除异熟（云云）无漏唯不招报果。何总云不招果耶
　　疏明非学非无学云。非学非无学色蕴。有漏色少分（云云）可加行蕴故。光云。非学非无学业。以有漏色行二蕴少分为体
　　疏云。本论中所说三业。谓应作业。不应作业。非应作业。非不应作业（云云）第三业字剩。故论无此字
　　疏释不善地狱中等颂云。业镜现前不可拒讳（云云）业才
　　疏释无间业。唯除北俱卢（云云）此文略。故光云。非余四趣。非余二界。有无间业（云云）
　　（光云。于三障中且无间业。唯人三州非北俱卢。非余四趣非余二界。有无间业。于三州内唯女及男。造无间业非扇搋等等。谓等取半择迦无形二形矣）
　　疏明扇搋等不造逆罪云。少恩少羞耻等（云云）论云。造无间业非扇搋等。所以者何。即前所说。彼无断善不律仪。因即是此中无逆所以。又彼父母及彼己身。如次少羞耻故。光记如论。而何今文。但用第二义。不明初义耶

　　论第十八（六条）

　　疏释唯破羯磨僧之中。不释唯字。然理必应尔。所以以理推之。应云破羯磨僧有二类。一者破法轮时。必破羯磨众分为二部故。二者唯破羯磨非法轮僧。众虽分亦同成佛故。今颂第二。故置唯言】
　　疏分别唯福业ニシテ非事。唯福事ニシテ非业等三句。无唯福非业事一句也。论具四句。光记如论（云云）
　　疏不释此招大富果一句颂
　　疏释第八施最胜云。为得上义而行惠施。名庄严心（云云）名庄严心四字。不知所诠。论及光记无此文（云云）
　　疏释后起由根本。加行思意乐等文云。先从意乐引起加行。次从加行引生于思。次复从思引发根本。此之根本。必于田起。后方有后起现前。今依义次从后向前（云云）此文次第杂乱。何云从加行引生于思　　 疏释恶田有爱果等文云。若于恶田虽施。但应招非爱果（难也。此难非理也）所以者何（云云）此难非理等五字。不可为注。故论云若于恶田虽施。但应招非爱果。此不应尔。所以者何

　　论第十九（七条）

　　疏释于内门转故云。上二界多起定贪故也。少分缘外门转者。谓彼亦缘色声味触法外境界（云云）味字剩
　　疏释六行部界异。故成九十八等二行颂云。初六句明欲界。次两句明上二界（云云）应云初二句总标。次四句明欲界
　　疏释非因道妄谓引论云。受持禁戒。数相应智。非解脱道。妄起道执。理实应云戒禁等取（云云）论正文云。唯受持戒禁。数相应智等。非解脱道。妄起道执。理实应立戒禁等取名。文唯字等字至要也
　　疏说四颠倒云。执有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂时离染证灭。缘少净故。非一向倒（云云）下八地惑。有诸圣者。以有漏道永断证灭。何故定说虽非究竟暂时离染等耶。故论但言戒禁取非一向倒。缘少净故。不言暂时等。光亦不云暂时离染＊（云云）
　　疏云敬等诸缠。缘事起故。皆修所断（云云）此文不顺论。论云。此诸缠爱。一切皆缘。修所断故。唯修所断（云云）故不可言缘事故修所断。若不尔者。灭道下重缘惑。亦应修断
　　疏释有爱一分云。此一分爱。缘傍生故。圣不起也。乃至云。常见所增故（云云）初释虽无过不顺论。论唯云有爱一分。常见所增故。圣不起。然光记。同今文有二义。初义可寻所＊诠
　　疏释身见非上缘云。不执上界为我我所故（云云）论云。上界上地（云云）明知。地字落。光记
同论（此次上一段所诠。爱缘傍生故等释。不知所诠云事也。非破耶）

　　论第二十（九条）

　　疏云。过现意识。相应贪瞋慢三。虽于世遍阙于事遍。谓有缘此境。不缘余境故。光意同之。然论不云世遍。事遍可思
　　疏释未来意遍行云。未来意识境流三世故名世遍。又此意识。种类无边。于所缘事。必能遍缚。亦名事遍（云云）论只云。若未来世意识相应贪瞋慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚（云云）不言事遍。今何云事遍
　　疏释五识不生遍行三世云。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世（云云）此释未详。光记无此释
　　疏释见灭道所断（乃至）后三净识境云。上两句明灭道境。下两句明无漏境（文）应言上两句。明灭道所断。若灭道即境。与下二句无别。若不尔者。滥下二句。然非重过
　　疏释见苦集修断等二行颂次长行云。色界一切随眠随增（注云。乃至色界乐根既通五部故。一切识皆缘乐根。云云）所言一切识者。未了知所从。以理准之。应言一切惑欤。然非重过
　　疏释见苦集修断等下长行注云。无色修所断生得加行善。通缘九地类智品道（云云）光云。问。生得善识。能缘何法。答。欲色界者。缘三世及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空（云云）而今云通缘九地类智品道者。未了也
　　疏说无色界道谛下。缘乐根识随增。出贪瞋痴等也。瞋字剩欤
　　疏云。若复有问言（乃至）随眠随增（解云。此问缘乐根识上随眠随增）此注未＊了也。论云缘缘乐。光同论。而何但言缘乐根识耶
　　疏释及随应境现云。二随应境现。说言及随应等（云云）此文狼藉也

　　论第二十一（八条）

　　疏释随烦恼此余云。此随眠外余缠垢等。名随烦恼。随根本烦恼起故。名随烦恼也＊（云云）此释望论有少阙。论意云。随烦恼有二种。一诸烦恼。亦名随烦恼。二此余染污心所。名随烦恼。两记如论。而今唯缠垢等名随烦恼。故未＊了也
　　疏明六垢云。此从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢（云云）应云此从烦恼生故。论云。如是六种。从烦恼生（云云）疏释上地皆随应遍自识诸受云。若第三禅起惑。即乐喜相应（云云）应言即乐舍想应。故两记云乐舍
　　疏断盖五唯在欲。食治用同故。虽二立一盖。障蕴故唯五云。上两句明盖。下两句废立（云云）第二第三句。分为两段。理不可尔。故论并两记。及今下文。以中间二句。合为一段
　　疏释简（简疑见）灭道下有漏缘惑。知彼所缘。不断义云。而彼邪见等不断（云云）邪见是无漏缘惑也。今意可出有漏缘惑。而言邪见者似谬。理实应言而彼贪瞋等不断。疏释应知从所缘。可令诸惑断云。令彼所缘不＊复生故。（云云）可改彼字而作于字。故论云。令于所缘不复生故。（文）二记如论
　　疏释四远性颂中等字云。等言为明举事未尽。如所造色等亦名相远。如善恶性等亦名治远。如南北海等亦名处远。故致等言（文）光意同之。然等南北海者。其义未了。异方之言。既含南北。非如色善大种感外所等
　　疏释诸惑无再断云。诸惑顿断。若更不退。必无后时再断惑义（云云）此释未了。故生学者谬解。是故应云若有退者。虽亦再断。然非此中再断义也
　　疏释得亦然除五云。及从无学位起色缠退。亦名得一。谓顺下分（云云）案次第并论意。此文应在此下等文前。两记如论次第

　　论第二十二（四条）

　　疏释少欲喜足云。喜足少欲若有漏者。通三界。若无漏者。所治二种。唯在欲界（云云）论云。少欲喜足通三界无漏所治二种。唯欲界所系（云云）今文何故。唯约无漏论所治耶。凡此文牒释颂颇狼藉也。两记意如论
　　疏释我所我事欲。暂息永除故云。为佛意。欲令诸弟子。暂息我所事欲故（云云）为字应在意字下。故论云谓佛为欲
　　疏释入修要二门颂云。从此第二明五停心位。七方便也（文）文中不说五停心。然光亦云。七加行中五停心观也（云云）可寻
　　疏释息念惠五地云。谓。苦乐受能顺引寻。此念持寻。故唯舍受（文）论云。此治寻（云云）光记如论。故知。今持字误

　　诠第二十三（五条）

　　疏说总相念住云。今此杂缘唯总相缘四。及与前别（云云）及字未了。恐是乃字
　　疏云。苦法智忍者。苦法是苦谛法。忍缘苦法。名苦法忍（文）此文唯约境释法字。颇不顺论文。论云。最初证知诸法真理。故名法智。此后境智与前相似。故得类名。两记不释
　　疏释地地失德九云。此失谓退失（云云）论云。失谓过失。两记不释
　　疏云。要具三义得预流名。一具得果向无漏道故（云云）论云。具得向果无漏道故（云云）应如论云向果耳
　　疏云。预流名无退堕法有五义（云云）见论文。相似四义。云何云五义耶。光虽分为五段。不言五义。实亦不言五义。但以诸有决定。至亦能浮。为引文举喻证也

　　论第二十四（六条）
　　疏释身证不还。不预十八有学之中事云。无漏三学。是圣者因。择灭涅槃。是圣者果。（云云）果有有为无为二果。而今何唯取无为果。论意似遍取。故唯云三学及果。不言择灭涅槃。然光云。此灭尽定非是三学。以有漏故。亦非学果。以有为故（文）宝云。灭尽定有漏非学。故唯是因（文）不出果体。然非重过
　　疏释有漏离次下云。依二禅。离初禅染（云云）应云。依二禅近分。虽非重失。末学可误谓二禅根本。故光云。如依第二静虑近分。起世俗道。唯能离次下初静虑染
　　疏释立四果之五因中集断因云。起一类胜得得前诸断。非一得也。（云云）＊此释不顺论。论云。谓总一得。得诸断故云一得。得诸断也。若如今释。是以诸得得诸断也。非以一得得诸断也。然光同今文。宝云。谓总一得得诸断故者。正理云。谓一果得。总得先来所得断故。述曰。此说前向果中所得无为。至今果＊位。总一果得。得无为故。非是众多无为。同一得得（云云）恐是且述正理师意。非谓正是俱舍意耳
　　疏释见道名法轮。有五义之中。第五上下转义云。谓观上苦等故（云云）先观欲苦。次观上苦。而如何言观上苦等已。观下苦等耶。然两记同今文。可寻
　　疏云。十二行相者。如苦谛下等（云云）此文颇狼藉也。若结前者。应言是名十二行。若生后者。应言三转十二行相。然行重过
　　疏释厌离四句中厌非离句云。智是见道苦集法智（云云）应言苦集智。或苦集法类智。而何但言苦集法智耶

　　论第二十六（四条）

　　疏云，于胜地根位去来世不知者。明他心智。不知上地心也（文）何故。但云不知上地耶。应言明他心智所不知之心
　　疏释所缘总有十。谓三界无漏。无为各有二云。所缘总有十。谓三界无漏者。标所缘法也（云云）何故不举第三句耶。应言。初句标所缘。次二句列十所缘
　　疏释俗智除自品。总缘一切法。为非我行相。唯闻思所成云。初句答第一问。下三句答第二问（云云）此分文颇不安。可思（云云）
　　疏释离欲增他心云。于离欲位成前七智。有增他心。总成八智（云云）论云。如是诸位。若已离欲各各增一。谓他心智（云云）故知。八从异生圣见道初念＊位。乃至修道位一一。可增一他心智也。不可唯约最后位增一为八。两记如论。于诸位中。各增他心

　　论第二十七（四条）

　　疏释力处非处十。业八除灭道云。力处非处十者。总标也（云云）虽力一字是总标。处非处下是别释也。何总指一句名总标耶。虽于处非处中。折出余九力。而今约初力。为十释故。犹非总标（云云）
　　疏释十力依地云。宿住死生二力。依四静虑起。所余八智。通依十一地起（云云）可云所余八力欤。非重过。疏释天眼耳通唯无记性云。谓眼耳识生得善者。非异地起。若色界生得。不能生定。今此二通。与定相生。故二通体唯无记性（云云）此文未了。为是生得善。于异地不起。此二通于异地亦起。又生得善不能生定。此二通与定互相生。由此二义。不许二通是生得善欤。若许尔者。此文狼藉耳。然宝云。本意唯欲取色等故
　　疏云。咒药二种。通人天鬼趣。占相唯人也。光记有多解之中云。咒药通人天鬼畜（云云）今何除畜

　　论第二十八（九条）

　　疏云。四种静虑体。世间品已说（云云）应云四种生静虑。故论云生静虑体。世间品已说
　　疏引论云。诸静虑支。染静虑中。谓皆有不。（云云）谓字恐误。论云。为皆有不
　　疏释染生自净染。并下一地净云。言次生者。谓邻次也。如从有顶等至。唯生无处有处等至也（云云）此文难了。光记无此文
　　疏云。若命终时。从染污能生自地。及生下地。一切下染。不生上者。未离下染。不生上故。论云。能生自地及一切下染。文故准知。今文生下地三字剩。应言能生自地。及一切下染
　　疏释上不起下地定云。于下地退弃舍（云云）可云已弃舍故。论并光有已字
　　疏帖释空谓空非我等颂中云。无愿谓余十谛。行相相应者。无愿三摩地。谓缘余谛十种行相相应等持（云云）此牒颇狼藉。谓谛行相相应一句。通三三摩地。何唯合无愿为一段。故论三三摩地下。各云谛行相相应
　　疏又释无愿三摩地云。谓此起过现前所对苦集道谛可厌舍故（云云）论云。皆为超过现所对故。光云。皆为超过现前所对苦集道谛可厌舍故（云云）而疏云起过者。未了也
　　疏释重二缘无学等一颂云。空空等故名为重二（云云）光记云。重谓二也（云云）案二文意云。重名为二。然论文意。三重等持中。初句二等持。名之为二。非重名二疏释重空等三。定除上七近分。依余十一地云。初禅已上近分地。无重空等三（云云）应言二禅已上

　　论第二十九（二条）

　　疏明四无量所缘云。此四无量。普缘欲界一切有情。不缘上界。喜谓能治彼瞋等障故。上界无瞋等。故不缘上界也（云云）此中喜字剩。故光疏云。此缘欲界一切有情。不缘上界。能治缘彼瞋等障故
　　疏释二界由因业。能起无色定等颂云。生上二界。总由三缘。一由因力等（云云）颂意。明于上界中起定之缘。非明生上二界缘。故论云。生上二界总由三缘。能进引生色无色定
　　俱舍颂疏正文

　　论第四

　　疏云。论问起云。今先辩色决定俱生（别门色也）此注不明。可是别答。光记今先辩色。不为别答问

　　论第二十三

　　疏释中忍满云。如是乃至减欲苦下二行相时。但有二行二刹那。明知。观欲界苦名中忍满

　　论第二十九

　　疏释云。问。第三静虑。宁无解脱。答。第三定中无眼识所引显色贪故。又自地妙乐所动乱故。故无解脱（已上）恐三字误欤。应言第二定。（云云）书本云。已上或本有此正文。可捡诸本。有宗学者衍舜。
文正三年十二月十一日以常林房偆运之本移点。清澊（二十夏三十四岁）
　　俱舍疑问（遣唐疑问智礼答也）源信僧都
　　俱舍论第十一云。西洲寿五百岁。身十六肘。东洲寿二百五十岁。身八肘（云云）增一中阿含宝积等经皆返（返疑违）之。东洲为胜。西洲为劣。佛说既尔。论宗何违。论师所立。必依文理耶。同卷云。等活等上六。如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热半中劫。无间中劫全（已上）疑者云。所言无间中劫者。为是一增一减。为是二十增减。若尔者。同论云。八十中大劫。意云。一增一减名一中劫者。非二十增减。又光师引经云。或说一中劫为一劫。如无间果。或二十中劫为一劫。如成劫等（云云）明知。一增一减以为无间一中劫寿也。由此若许一增一减者。即违地狱寿次第增。何者一增一减齐都率二生。都率二生齐号叫二日。所以知者。第九减劫寿百岁时。佛灭十二年。弥勒生都率。第十减劫人寿八万岁时。尽彼夭寿下生阎浮（新婆沙说二佛中间云。五十七俱胝六十百千岁。即当都率一期寿）二佛中间有一增全。减劫小分。以此推之。一增一减当都率二生。号叫二日。由此不应以一增减为无间寿。若不尔。岂号叫二日。齐无间一期寿。进退有疑。欲闻决断。同论二十一云。诸惑无再断。离系有重得。先师依正理论解。今论云。凡位断欲惑六品九品人。后入见道第十六心。证二果时。唯得见断诸惑离系。不得先断修惑六品九品离系故。（宝师同之）
　　疑者云。案俱舍意。此人理应得先凡位断惑离系。第二十四说。不还名为下结断。云虽必先断或二或三。然于此时。总集断故（已上）所言二者。先凡位断欲贪瞋。后至道类智。证不还时。重得先断二惑离系。九品如是。六品例尔。何故诸师。今俱舍意全同正理。若尔越之人。练根有无下种得脱。二三生别如此。异说岂令尽同。请定是非矣（已上）俱舍三条。
永正第四岁次丁卯仲夏后四日以右本书加矣。三井沙门尊契志
（时庆安四辛卯年八月吉辰）
（中村五兵卫尉刊行之）

No.2252[cf.No.1558]

阿毗达磨俱舍论稽古叙。

　　昔者唐三藏重译俱舍论之日。其徒光·宝诸师各豪杰之资。作之疏记以赞扬焉。新论流衍于是乎为盛矣。诸师之功绩可谓不浅鲜也。然间有异解岐分。俾后学莫所适从。或殆乎牵强附会之说者何也。无他不稽诸古三藏故也。此乃法幢法师稽古之所由作也。法师浓州人。姓菅原氐。自幼出家游学于京师者。十余年于兹。慧解绝伦。志气不凡。欲博达大小乘显密诸教。旁通外家儒术艺文。自号学一切乘。是以其学无偏党。所遇必究其奥矣。然以学有序。其志学之初。先修毗昙。俱舍一论最潜意焉。而不屑后世传注。溯自毗婆沙·顺正理。以及发智·六足之文。莫不咸对读而精核也。犹不以为足焉。进入大藏首把四阿含重单诸本。孜孜钻仰。则非但斯论义趣斯明。凡诸部对法论道。焕乎如观火。然伟哉。于是乎还视诸注家之说。是非得失目下了然。宛如溯原泉者乃辨流派之所由出而无复所疑也。遂喜乃所论著有成书。今撮其中所订论载经律出处异同者。命曰稽古。以为嚆矢。则属余为序。余也老而且病矣。岂敢当哉。然法师尝游名山大刹。今岁来此山。挂锡于小院学舍。朝夕继见。则悉其为人。齿尚弱年。而大业有若斯者。虽自其命世之宏才乎。要精修研磨之所致也。凡学者才轶者有躐等之讥。学勤者有遗本之患。才学不双全。则奚取焉。兼有之者法师乃其人也。呜呼斯论译出以来。千有余岁之久。学者何啻千百。而靡有一人溯于阿含海者。俾一法师稽古之勤独出光·宝诸师之右者何也。虽曰前无氐古人。可矣后生可畏实法师之谓乎。遂书焉。宝历十三年岁次癸未九月。高野山金刚三昧院快辨。题于长老房。

阿毗达磨俱舍论稽古卷首。
　　题言八则。
　　一俱舍一论。慧学所至难。而窃观七八百年来修对法者。一唯圆晖颂疏。是依以诱掖后进。今捡其书。唯是首鼠光·宝间。颇为删补。岂足凭以为准绳哉。则虽谓之七八百年来俱舍论弗行者可也。近有一二前修颇觉其非。始复读光·宝二家疏。遂又有讲及其论。况以时属升平宗乘日隆。遂乃讲帷云列。论鼓雷震。修对法者。亦不乏其人。然试扣之。则皆依样画葫芦。间虽有豪杰者。弊风所扇。徒汲汲乎辨注家之是非。要光·宝之奴隶耳。察其弊由。无他故焉。匪直材乏。盖坐不读古三藏。夫学者不读古三藏。则开口皆臆说。盖自普光·法宝辈。亦未尝寓眼古三藏。肆然求诸其臆而强为之解。其说愈繁愈舛。学者不知。遂奉之以为金科玉条。遇其义或穷。则依违曲说。漫不之省。岂不悲哉。余生数千岁之下。妄不自揣以为。三藏虽缺乎可征。何区区傍传注之籓篱而走为。乃溯求三藏。上焉四阿笈摩。下焉诸部对法。日夜研摩十年于兹。乃迷罔顿开。妙解跃然。不啻发伏藏获至宝也。于是所论著成一帙。名曰改观。尚未脱稿。今聊抄出其中所订凡论载经律数百章出处异同者。以便考较。其所出不可得知者盖缺如。间有指擿。聊亦及之尔。
　　一三藏之文。古未载具多。师授口诵。是以其所诵家家殊文。大氐读三藏。识其为何部所诵为要。乃如所翻传四阿含。中·杂二阿含萨婆多部所诵本也。增一阿含大众部所诵本也。长阿含化地部所诵本也。稽之他经律与阿毗达磨。可以知已。余别有考。是编所征。中·杂二阿含为主。是其萨婆多家所诵本也。学者不知所诵各殊。概谓之小乘经。何其粗也。谓四阿含皆大众部所诵本者。其误亦本于窥基。后生不深考耳。夫所诵宗家且不识。尚何问其义。苟识其所诵宗家。乃后读三藏。则左右取之无不逢其原。是余稽古之所作。孰谓之迂矣哉。
　　一小乘诸经文字多讹舛。非大乘经之比。其部帙又错乱难读非一。故是编所载。间附鄙见以加订正。世或有讥余僭妄者殊不知自隋唐而后大乘修多罗盛行。而四阿含束之高阁不讲。其对法者流亦舍古三藏而不顾。以为此多出于旧译之手不足采。于是遂至辨髦大藏付之度外。则其多讹舛不亦宜乎。况以如宋刻本五季兵燹之余。搜索旁求以始成全藏。胡元猾夏。其本又多湮没。逮至明兴收摭散帙。固已非全藏。屡经翻刻愈益差讹。竟无一人校正者乎。盖善读者必自有辨焉尔。
　　一是编所录经律二藏而止。如其阿毗达磨。学者或知其所出故省之。然至如夫集异门足论。目スルニ以舍利子亲撰。施设足论译出已数百年。而却以为缺亡。则知鲜能读阿毗达磨者矣。
　　一斯论陈唐两译。难辄定优劣。而大氐古今学者皆谓。新论之精非旧论比也。甚则曰旧论讹译不足观。冤哉。是认玄奘门人之党言以为公论者也已。旧论不可不读。是编间援以并证者。盖为此。
　　一旧论诸疏湮没弗传。可惜哉。至新论则神泰疏为首倡。是以其说最粗卤。其书亦残缺。难得而详矣。初学必求其注解者。乃光·宝二疏具存。虽无神泰可也。光·宝匹也已矣。今所以特指擿普光者。以其先出之故也。学者或以其说多出于三藏相传惮焉。不知玄奘者以新译振。虽自其命世之才乎。要时运使然。则其尸祝之间。往往皆多狺狺吠声之类也。至有废旧译经论之议。则其为人亦足薄焉。李唐以前经论举皆谬乎。可谓妄诬。已赖时论执不可而不果施行。不幸而试之。其祸果何如哉。由是观之。其门人务排诋旧译家夸张其门户者。实出于其师者昭昭乎。不可掩矣。从此以后。多眼不识古三藏者。皆玄奘作俑也。今特指擿普光。盖为此故。其圆晖以下皆小家数。何足论讦。况隶圆晖者乎。然则二家疏不足读邪。曰否。二家之有功于斯文。亦弗浅鲜也。要辨其真不眩其妄。则不必废可也。今所议在此不在彼也。然学者先入者为主。浸骨沦髓不可得而拔者。余不得而知。读者察诸。是亦难为不识古者道。
　　一大乘三藏非今所关。置而不论。注家辄采大乘经义以饰其说者。可谓不知类也。初学或欲知其异同。则源信对俱舍存焉。其书间多疏漏。则读者自得焉耳。
　　一文可两载者。录其一而余略焉。其文繁广者。但曰出某经以省之。可捡彼而得此也。

阿毗达磨俱舍论稽古卷上。
　　日本学一切乘沙门法幢着。

分别界品第一之一。

　　大德法救至邬柁南颂。姚秦竺佛念译出曜经千章法句。宋天息灾译法集要颂经是也。普光曰。印度现有梵本流行。殊不知翻传已久。适见其陋已。无常品居首。举之等摄余品。普光曰。等空无我等。可谓不知而解者矣。僧睿出曜序曰。出曜者。婆须密舅法救菩萨之所撰也。集比一千章。立为三十三品。名曰法句。录其本起系而为释。名曰出曜。出曜之言。旧名譬喻。是或出于译者之说。然其本起为法救撰者非矣。经第六引僧伽罗刹修行经。其文出修行道地晓了食品。僧伽罗刹去佛七百年出。见佛行经序。故知本起乃后人所搜辑。不出于法救之手者审矣。宋译本无本起。旧婆沙直言法句。而不言出曜或譬喻。可以见已。吴译法句经。开元录据旧婆沙以为法救撰。贞元录等袭之。不稽之甚也。经序言五部沙门各录法句。不言谁某撰也。何从得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。诸录混而一之非也。大氐历代撰录者。袭传习之谬。未晓其非。读者不可不察也。按晋译法句譬喻经。与吴译法句经同本。而录本起为异。注家茫乎不识法救所撰何是。故聊此言尔。
　　灭无同类。见中含五十八法乐尼经。苾刍当知至净色为性。杂含十三曰。佛告比丘。眼是内入处四大所造净色。不可见有对耳·鼻·舌·身亦如是说。若心意识非色。不可见无对。是名意内入处。
　　诸佛出现乐至同修勇进乐。新岁经曰。诸佛兴出快。说经法亦快。圣众和同快。和常得安稳。出曜经十八萨婆多律摄一载此颂本起。云何名风至轻等动性。见中含七象迹喻经。
　　苾刍当知至即便变坏。杂含二曰。若可碍可分。是名色受阴。相所碍若手·若石·若杖·若刀·若冷·若暖·若渴·若饿·若蚊·虻·诸毒虫·风·雨触。是名触碍。是故碍是色受阴。按相字何草误。
　　趣求诸欲人至恼坏如箭中。义足经曰。有贪世欲。坐贪痴人。既亡欲愿。毒箭着身。广说桀贪王事缘。婆沙三十四所谓多求王者是也。普光曰法救所集义品中作如是说。妄哉。又曰此品中释诸义故名义品。不稽经本。妄谓法救所集一品名也。予尝谓不知而为解者。岂不然乎。义品旧论曰义部经。六思身为行蕴。杂含三曰。云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。
　　若能造作至名行取阴。杂含二曰。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受·想·行·识为作。是故为作相是行受阴。
　　应知应断。杂含十五曰。若比丘。于苦圣谛。当知当解。于苦集圣谛。当知当断。于苦灭圣谛。当知当证。于苦灭道迹圣谛。当知当修。
　　若于一法至说亦如是。杂含八曰。我不说一法不知不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知不识而得究竟苦边。若色眼识眼触眼触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。亦复不说不知不见而得究竟苦边耳·鼻·舌·身·意亦复如是。又曰。我不说一法不知不断而究竟苦边。广说如前。注家祇读此所引。不稽之本经。强为之解。可谓臆说已。盖作苦边际之言。命之预流圣者尔。无穷生死海。始见其涯畔。进趣三菩提。故经论中称以美称。普光辈以苦边乃谓无学。于是乎左支右吾之辨穷矣。胥坐不稽古故也。
　　诸所有色至说名色蕴。杂含二曰。若所有诸色。若过去·若未来·若现在·若内·若外·若粗·若细·若好·若丑·若远·若近。彼一切总说色蕴。
　　八万法蕴。萨婆多论第一有六说。初说曰。如树根须枝叶多名为一树。佛为一众生始终说法名为一藏如是八万。最后说曰。佛说尘劳有八万。法药亦有八万。名八万法藏。按八者圆满之数。显无尽义。有部毗奈耶九曰。苾刍经典有三藏。一藏颂有十万。处处经曰。佛说八十亿万因缘经。都治人三病。可见无定数也。法宝曰。佛灭后经法残灭故有异。可谓窘已。
　　说余五蕴。见杂含四十二·中含十·增含十八·长含九。他不遑枚举。
　　八胜处十遍处。见中含五十九。长含九曰八除入。
　　五解脱处二处。五解脱处见中含二十一·长含八。二处见中含二十四大因经。
　　多界经至有六十二。见中含四十七。四品法门经与中含多界经同本。藏中编单本者非矣。智度论九曰多持经亦是也。

分别界品第一之二。

　　彼无支缺不减诸根.见中含三十九婆罗婆堂经。唯说坚等至为大种。见中含七象迹喻经。
　　苾刍当知至无见有对。杂含十三曰。眼是内入处四大所造净色。不可见有对。乃至触外入处。谓四大及四大造色。不可见有对。
　　谓于眼肉至坚性坚类。杂含十一曰。比丘。彼眼者是肉形·是肉·是因缘·是坚·是受。是名眼肉形内地界。按是肉肉当作内。　　入胎经中至为士夫。毗奈耶杂事十一至十二。为难陀说入胎之相是也。注家引瑜伽者非矣。光·宝辈动スレハ辄采大乘经论弥缝其说。陋哉。开元录曰。入胎经二卷出乎杂事。义净钞出。既类别生故删削。盖有所为而别出。漫删之过矣。
　　想受等心至依止心。杂含二十一曰。想·思是心数法。依于心属于心相转。是故想·思是意行。
　　今六触处至皆所造业。增一十四曰。当知眼·耳·鼻·口·身·意。是故行曩时所造缘痛成行。痛所谓受。
　　由善谓伏我智者得生天。
　　应善调伏心心调能引乐。见正法念处经二十七。按正法念处都七品。初六品明瑜伽师观境。后一品明身念处。盖梵本来未尽也。佛灭后圣弟子纂集为一部。不可必属小乘部。如宋译妙法正念处。可以见焉。果小乘所诵。则无表中有之诤。何遗此经也。诸录属小部者。未深考耳。
　　眼能见色意能知法。见杂含九·及十三。
　　眼所识色可爱可乐。见杂含九·及十八·二十八。
　　梵志当知至见色故。杂含九曰。婆罗门眼是门。以见色故。耳·鼻·舌·身·意是门。以识法故。摩诃迦旃延为鲁醯遮婆罗门所说。
　　方域言词至不应固求。见中含四十三无诤经。
　　二十二根。见决定义经·法乘义决定经盖同本。

分别根品第二之一。

　　时健达缚至或恚俱。毗奈耶杂事十一入母胎经曰。彼中有欲入胎时。心即颠倒。若是男者。于母生爱。于父生憎。若是女者。于父生爱。于母生憎。健达缚或言干沓和。盖一音之转。译曰寻香或香阴。乐神名假命中有。作乐事见长含阎浮提州品。
　　心能导世间至皆自在随行。见杂含三十六。
　　乐故心定。中含十曰。若有乐者便得定心。杂含三十曰。觉受乐已三昧定。
　　苦为信依。增一二十三曰。由苦成道。于乐受贪至无明随增。见中含五十八法乐尼经·杂含十七罗睺罗问经。若全无此至外异生品。杂含二十六曰。若于此五根一切无者。我说彼为外道凡夫之数。按论主以断善根释外异生品。而经言外道者。未审。又经曰。若无此诸根者。我说彼为作凡夫数。作乃外字形误。据此则曰外道恐非也。或道字衍文。
　　有诸有情至诸根差别。见本行集三十三梵天劝请品·过去现在因果经二。
　　若于此信至正等菩提。杂含二十六曰。我此信根集·信根没·信根味·信根患·信根离。不如实知者。我不得于诸天·魔·梵·沙门·婆罗门众中。为解脱为出为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进·念·定·慧。如是说。普光作二解。并非也。不可从矣。后解配四谛最觉牵强。果是。则经曰五根集灭道迹如实观察。不曰苦如实知何也。大氐注家不读三藏。强为之解。均之臆说已。
　　梵行妙成立至独如舍众病。见杂含九。舍利子因优婆先那伤毒取灭说四颂。是其一也。见毗奈耶六。语意全同。
　　世尊留多至多寿行。长含二曰。佛即于遮波罗塔。定意三昧舍命住寿。佛般泥洹经曰。放弃寿命。佛本行经魔劝舍寿品曰。今却后不久三月当舍寿。又曰。圣以神足力更存寿三月。又曰。不尽世上寿。五分寿舍一。处处经佛弃余寿二十年有三缘。大般涅槃三卷。佛般泥洹·方等泥洹各二卷。并长含游行经别译藏中。属大乘涅槃部者非也。乍见经题则辄谓大乘经。而未深考耳。有三种业至顺舍受业。
　　无处无容至男身为梵。见中含二十八瞿昙弥经。寂静解脱过色无色。杂含十四曰。寂静解脱起色无色。身作证具足住。按起字超形误。

分别根品第二之二。

　　于木聚至种种界。杂含十八曰。若有比丘。得神通力。自在如意欲令此枯树为地·水·火·风·金·银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树中有种种界故。木字据光记改为水者非也。经言枯树。智度论十二引此经亦作木字。可以见已。
　　余部经中至不放逸。增一四曰。云何为无放逸行。所谓护心也。予尝断曰增含一经大众部所诵本者。岂不然乎。
　　身轻安。杂含二十七曰。有身猗息。有心猗息。即是猗觉分。猗息所谓轻安。猗叹美之词。诗卫。风绿竹猗猗。传曰。美盛貌。详慧苑音义。
　　喜及顺喜至喜觉支。见杂含二十七。
　　瞋及瞋因至瞋恚相。同上。正见正思至名慧蕴。见中含五十八法乐尼经。
　　谄诳极至梵天。正法念处经三十三曰。
　　谄曲一法遍于欲界·于梵天。
　　马胜苾刍事。见长含十六坚固经。马胜梵阿室已。旧论曰阿输实。
　　要有寻伺方有语言。见杂含二十一。于初静虑具足五支。见中含五十八法乐尼经。
　　圣者于彼至断五支。广义法门经曰。诸圣弟子。由能证得十无学法。恒得相应无有退失。是圣弟子。五分所离六分应相一法守护。得四依止舍一谛。广说十贤圣居。如增一四十二。应相当作相应。经首曰。此经出中阿含一品。今捡本经无此品。前译普法义经同本。
　　苾刍当知至成就七宝。见中含十五转轮王经·长含十八转轮王品。
　　若成就贪至修四念住。

分别根品第二之三。

　　若还来此得人同分。中含二十四大因经曰。阿难。若无生鱼鱼种·鸟鸟种·蚊蚊种·龙龙种·神神种·鬼鬼种·天天种·人人种。阿难。彼彼众生随彼彼处。若无生各各无生者。出曜十六泥洹品曰。如彼中阿含所说大爱之本末所说。佛告阿难。若生无有生者。则不告人说生之法下志群徒鱼水之类。说龙有龙性。鬼有鬼性。天有天性。人有人性。如是阿难。我知有生故说生。旧论曰。若此人还成此类。
　　彼诸有情至彼处没。见长含十四梵动经。梵网六十二见经。此经别译。大氐古今学者读别译一品。而不稽之本经。陋哉。
　　具寿有诸至应如实知。中含五成就戒经曰。舍梨子告诸比丘。若比丘成就戒成就定成就慧者。便于现法出入想知灭定。必有此处。若于现法不得究竟智。身坏命终过搏食天生余意生天中。于彼出入想知灭定。必有此处。是时尊者邬陀夷共在众中。尊者乌陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生余意生天中出入想知灭定者。终无此处。乃至再三违拒。按正理论四十六曰邬陀夷经等今隐没者。与此所引别。盖一经中别目。或佛亲命之。或结集家置之。有全无意义者以此。如三藏中曰某经某经。其所命随时殊矣。不可怪焉。具寿或曰慧命。旧论曰净命。盖年少苾刍称。杂事十九曰。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少者为具寿。唯识演秘曰沙弥非也。窥基曰。单言慧命。义便阙。具寿·慧命奚别可谓泥矣。
　　佛说是色界。前经下文曰。世尊问曰。乌陀夷。汝说意生天为是色耶。尊者乌陀夷白世尊曰。是也世尊。世尊面呵乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故论甚深阿毗昙。按是色当作无色。盖草误。婆沙百五十三引此经曰。汝说何等为意成天身。岂不欲说非想非非想处耶。可以见已。或曰犹言此色类者迂矣。况色类语始见于隋唐史籍尔。按若泛言意生天。通上二界。中含四十三意行经。初静虑至有顶。名意行生。不尔邬陀夷可谓无色乎。
　　九次第定。见长含十七布陀婆楼经。又阴持入经曰。何等为九次第思惟正定。为四禅亦无色正四定亦已尽毕定。为九次第正定。按为四为当作谓。
　　意及法至触想思。见杂含十一。
　　受缘爱。具下明十二支条。
　　无明触至缘生爱。见杂含二。
　　寿暖及与识至如木无思觉。杂含十曰。寿暖及诸识。离此余身分永弃丘塚间。如木无识想。中含法乐尼经·大拘絺罗经。并释此颂。
　　有四得自至非可他害。
　　大德何等至受生有情。
　　如梵众天至二乐生天。长含八众集经曰。复有三法。谓三乐生。一者众生自然成辨生欢乐心。如梵光音天初始生时。二者有众生以念为乐。自唱善哉。如光音天。三者得止息乐。如遍净天。大集法门经曰有众生生。生已受乐。如人中一类。是名第一乐生。复有众生长受喜乐。此乐广大适悦庆快。如光音天。是名第二乐生。复有众生。乃至尽寿受快乐足。如遍净天。是名第三乐生。按长含曰光音初生可谓精矣。论举其一耳。如大集法门曰人中一类。未审。果其说之是。则三欲生何别。恐译家之粗卤也。大集法门众集经别译。卷首题单译者误。
　　有色有情至第一识住。具下七识住中。
　　有三有为之有为相。增一十三曰。此三有为カ有为相。又曰。是为比丘三有为カ有为相。当知此三有为相善分别之。出曜经无常品曰。如佛世尊敷演言教。有三有为カ有为之相。兴衰变易。
　　有为之起至亦可了知。增一十二曰。此三有为カ有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。
　　义是所依。增一二十曰。义者解经之原也。
　　说难陀言至衰异坏灭。杂含十一曰。彼善男子。难陀。觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱觉诸想起觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念而住。不令散乱。按本行集经五十七曰难陀。比丘心解说后。诸比丘未知而谤言。于世尊所。客作求报。为天女修梵行。为此世尊集诸比丘。特赞难陀。毗奈耶杂事十一意全同注家不睹经本。妄为之解。凡论藏所引断章取义。岂得知世尊说时之缘哉。
　　相续初名生至执有住非理。此三颂经部师总摄前义结颂。下即前异不成颂亦同。今论曰有颂。旧论则曰此中说颂。可以见。已下效之。
　　诸行无常等章。是一颂盖世尊恒言以劝人。足概八万法蕴。法救首无常品亦是已以。故经律所载不遑枚举。出曜经录此颂本起。亦一缘耳。后世学佛者。崇玄虚争务高其议论。而如此章则浅浅以视。甚者乃至骂曰小乘权教为尔。悲哉。
　　诸行无常至涅槃寂静。见杂含十。是名三法印见有部毗奈耶七。海龙王法印经。以诸行无常·苦无我·寂灭为乐为法印。如莲华面经亦说三法印。而非小乘所诵。又杂含三曰圣法印者亦别。
　　颂依于名及文生者。杂含三十六曰。天子说偈问佛。何法为偈因。以何庄严偈。偈者何所依。何者为偈体。世尊说偈答曰。欲者是偈因。文字庄严偈。名者偈所依。造作为偈体。小本杂含八曰。偈以欲为初。字为偈分段。偈依止于名。文章以为体。按生字据光记改为士者非也。婆沙十四作追颂者。可见。

分别根品第二之四。

　　诸因诸缘至识亦如是。见杂含第一。
　　无为法为所缘缘。五根若修至众苦永断。见杂含二十六。
　　汝等于色至识亦如是。杂含三曰。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已则色断。色断已得断知。得断知已则根本断。如截多罗树头未来不复生。如是受·想·行·识欲贪断。乃至未来世不复生。
　　断过去至诸烦恼。杂含二十六曰。于缚得解害诸色。过去未来现在一切漏尽。
　　所有诸法至最为第一○杂含三十一曰。譬如所有诸法有为无为。离贪欲为第一。
　　比丘获得现法涅槃。杂含九曰。若比丘。眼识于色不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识不触不着不取。故此诸比丘得见法般涅槃。耳鼻·舌·身·意识法亦复如是。
　　所有众苦至此极寂静。杂含十三曰。若复彼苦无余断。吐尽。欲离灭息没。余苦更不相续不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余。一切爱尽无。欲灭尽涅槃。
　　如灯焰至亦尔.杂含二十九曰。正念不忘住。其心得解脱。身坏而命终。如灯尽火灭。小本杂含六曰。都舍于诸受。如油尽灯灭。灭有入涅槃。心意解脱。

分别根品第二之五。

　　四缘性至增上缘性。按四缘性四含无文。
　　独见缘生初胜分法本经·唐译分别缘起初胜法门经。唐译本曰。世尊如余处说。缘有四种。所谓因缘·等无间缘·及所缘缘·并增上缘。然此经大乘所诵。非今证也。婆沙十六曰。六因非契经说。契经但说有四种缘。况唐译本曰余处说。则最宜详于四含。而经无其文。盖四阿含残缺。不可得而稽矣。
　　诸佛德用至不可思议。增一二十一曰。有四事终不可思议。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。又曰。如来身寿梵音智慧辩才不可思议。又曰。如来有四不可思议。非小乘所能知。文见四意断品。按大小乘名不他见。独出此经。其序品曰。方等大乘义玄邃。及诸契经为杂藏。盖大众部所诵本者。断可知矣。又分别功德论曰。萨婆多家无序及后十一事经。可以见焉。

分别世品第三之一。

　　世诸妙境至已除欲。杂含二十八曰。世尊即说偈言。世间杂五色。彼非为爱欲。贪欲觉想者。是则士夫欲。众色常住世。行者断心欲。舍利子为外道阎浮车说偈言。非彼爱欲使世间种种色唯有觉想者。是则士夫欲。彼诸种种色。常在于世间。调伏爱欲心。是则黠慧者。见经十八。盖本世尊偈。杂五色恐种种色形误。
　　若世妙境至寻思故。
　　若世妙境至妙色故。
　　譬如天雨至复如是。杂含三十四曰。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方南方西方北方。无量国土劫成劫坏。如天大雨普雨天下无断绝处。如是无始生死长夜轮转。不知苦之本际。
　　余部经中说十方。小本杂含十七曰。复告比丘。天雨密致。如缚扫彗。东西南北及四维间无空处东方无量世界。众生炽盛安乐。无量世界悉皆碎坏。无量世界众生满中。无量世界悉皆空虚。无有众生在中居止。南西北方四维上下亦复如是。生死无始。余如上说。按上下连有生死长远经。故曰如上。智度论证有十方世界。亦引此经。余尝读别译杂含。而断为饮光部所诵本。盖有征有义。可以定其说已。所谓余部言指饮光部。普光曰余部经者法密部经。未知何据。且不言何经出。果乎臆说也。或三藏相传之说。亦不可从矣。大氐普光·窥基辈。专以张大新翻为务。悉非旧译家以为讹译。其究遂至于眼不识古籍。岂不陋乎.按杂含一经诸部有大小二本诵焉。旧论破我品曰少分阿含中说。其文见所谓别译杂含。可以为证矣。今所翻传。其饮光部所诵小本也。然题曰别译者。后人妄为已。可言之小本。而不可言别译。旧论所引可以见焉。开元录曰。经中子注有秦言字。虽不的知译人姓名。必是三秦代译。今捡译文体裁。盖在魏晋之间全非东晋以下语气。且秦言字独见经十二。曰毗梨秦言雄。一个秦字恶足征哉。或晋字音误亦不可知。盖善读者自有辨尔。
　　七有经至中有。
　　尊者舍利子至不可得。有色有情至第一识住。见中含二十四大因经·增一三十三·及四十二·长含众集经等。第一识住。中含曰人及欲天余经乃言人及天。其第二识住。皆言梵天初生。故论主以余时为第一识住。普光通诸论异是也。按增一四十二曰。七神止处云何为七。而加有顶成八。未审。十报经安世高译。长含众集经同本。此经除遍净·无所有处二加有顶成六。亦未审。增含十报次下。各明九众生居恐彼文滥于此。世高译本率多残缺错简。读者察诸。九有情居。见长含众集经·十上经·杂含十七。增一有九众生居品法。宝曰九有情居非经所说。何肆口之甚也。学者或读婆沙。稍知其经说。而犹茫乎不能识何经说。故附言。
　　梵众作是至彼同分内。见长含十四梵动经·十一阿㝹夷经。
　　极光净至于彼灭。见中含二七日经·增一三十四·长含二十一三灾品。正理论二十二引阿奴律陀经通其异。按中含十九有胜天经是也。阿那律告仙余财主曰。有时光天集在一处。虽身有异。而光不异。有时光天各自散去。彼各散去时。其身既异光明亦异。于是真迦旃问。彼光天生在一处。知有胜如妙不妙耶。阿那律答曰。可说彼光天生在一处。知有胜如妙不妙。所以者何。因人心胜如故。修便有精粗。因修有精粗故。得人则有胜如。净光天·遍净天问答亦此同。正理通曰是依别处。非一天中身有异。盖谓身一亦大概耳。岂可拘拘哉。
　　识随色住至是名四种。杂含三曰。攀缘四识住。何等为四。谓色识住色攀缘色爱乐增进广大生长。于受·想·行识住攀缘爱乐增进广大生长。比丘。识于此处若来·若去·若住·若起·若灭。增进广大生长。又见长含众集经杂含二。
　　于识食中至识住其中。杂含十五曰。于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故。入于名色。乃至纯大苦聚集经文总说。今以识食为难。识所乘御一句。法宝似属上为经文。亡论瞽古籍。亦昧乎文者矣。
　　佛意说至种子。杂含二曰。彼五种子者。譬取阴俱识。地界等譬四识住。水界者譬贪喜四取。攀缘识住。何等为四。于色中识住云云。所谓四识住。
　　我夜生丑子至虽尽而无饱。饿鬼一日夜生五百子还自啖。见撰集百缘经四饿鬼品。饿鬼问古业于目连。见杂藏经。鬼问目连经·饿鬼报应经二本。盖取杂藏半译出。诸录曰同本别译者粗卤。
　　化生拘路至充所食。见长含十九龙鸟品。四种妙翅鸟食四种龙事。以劝四等心。见增一十九等趣四谛品。
　　有有七种至中有。重出。
　　健达缚经至现在前。见中含五十四嗏帝经。按中含阿摄和经曰。以三事等合会受胎。父母合会·无漏堪耐·香阴已至。然论曰若此经不诵。而引掌马族经其经乃阿摄和经。故知今所指乃嗏帝经。增一十二亦有此经。彼大众所诵故。言识神来趣。而不言中有也。
　　掌马族经至南西北。中含三十七阿摄和经曰。颇知受生为男为女。知所从来。为从刹利族来。梵志居士工师族来耶。为从东方西方南方北方来耶。按阿摄和唐译经言阿湿婆译曰马。梵志姓。名罗延多那。旧论曰罗耶那。见本行集经。阇那崛多译曰屋室。
　　五不还经至上流。长含八众集经曰。复有五法。谓五人。中般涅槃·生般涅槃·无行般涅槃·有行般涅槃·上流阿迦尼吒般涅槃。杂含二十七等此同。普光贤圣品记曰。上流不定故。前不言般涅槃。彼仅读此所引。而不睹经本。陋哉。中含亦言上流阿迦腻吒般涅槃。予尝谓。普光而下数十家。均之不知而解者。岂不然乎。
　　七善士趣。见中含二善人往来经。按火星喻经广说。
　　总集众贤圣至唯六谓非想。按旧论不录此颂。
　　造极恶业至无间地狱。中含三十降魔经曰。觉砾拘苟大如来。见尊者音头破。血流于面。随佛后行如影不离。便作是说。此恶魔凶暴。大有威力。此恶魔不知厌足。语未讫恶魔便于彼处其身即堕无缺大地狱。此大地狱而有四名。一无缺。二百钉。三逆刺四六更。梵毗楼魔娆乱经译曰音声。拘楼孙佛第一双弟子。见长含一·增一四十五。
　　一类有情至那落迦。
　　再生汝今至无所止。小本杂含五曰。壮盛及衰老。三时皆过去。余命既无几。常为老所患。近到阎王际。婆罗门欲生。二间无住处。汝都无资粮。总有三颂。今初二颂。盖为老梵士垂死始归三宝者说再生或言二生。杂含四唤婆罗豆婆遮梵士为二生是也。其义则如鸯崛摩经曰前生异世。今生不同。可以知已。盛位泰疏引真谛说。今按毗奈耶杂事十二曰。寿命百年有其十位。谓婴儿·童子·少年·少壮·盛年·成就·渐衰·朽迈·极老·百年。是当死位。

分别世品第三之二。

　　讫栗枳王至衣斗诤。见给孤独长者女得度因缘经。长者女得度缘。见增一须陀品。无十梦事缘。泰疏曰。真谛云。此十梦出中阿含。今捡四含。无此事缘。真谛或睹别梵筴。而言之。神泰袭之者误。讫栗枳施护本曰衰愍王。本行集经曰吉利尸。译曰瘦细是也。
　　鲜白苾刍尼。见贤愚因缘经四·百缘经八。贤愚经曰叔离尼。慧觉曰。此言白。百缘经曰白净尼。迦尸孙陀利尼亦被袈裟生。见百缘经。
　　诸有情类至不可思议。见增一二十一。具上。按毗奈耶中论业果差别。多首此言。经律不言其中有住时所极。独见五王经曰。何谓生苦。人死时不知精神趣向何道。未知生处。并受中阴之形。至三七日中。父母和合便来受胎。此经恐非有宗所诵。不尔岂不议之乎。
　　父母不净至羯暹蓝。杂事十一入胎经曰。应知依父母精血因缘合故。方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受·想·行·识即是其名说为名色。
　　又告比丘至羯吒私。杂事十二曰。佛告难陀。谁于生死乐入母胎受极辛苦。如是生长。如是增长。饮母乳血。妄生美想。中含五十四嗏帝经曰。生已以血长养。血者于圣法律中谓是母乳也。
　　颠坠于地狱至修苦行。见中含十二天使经·杂含四十七。
　　入胎有四。见大集法门经·毗奈耶杂事十一。按大集长含众集经别译。四种入胎出于别译。而本经无其文。如自欢喜经。举之赞世尊。与杂事说别。世尊命舍利子说法。于是广纂法要。垂教于后世。长含众集经·十上经是也。门人系以之释。为阿毗达磨。今集异门足论是也。学者不知以为集异门足舍利子亲撰者。陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足。可以见已。其成于门人之手者。昭昭焉。
　　造作有为。重出。
　　有业有异至广说缘起。杂含十三第一义空经曰诸比丘。眼生时无来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。耳·鼻·舌·身·意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行。行缘识。广说乃至。纯大苦聚集起。增一三十第一最空法经全同。其他舍利子问阿那邠祁疾。告以空行第一之法。亦是已。见增一非常品。
　　注家皆以法假谓何下为论文者误矣。要之坐不读本经故耳。殊不知经论体格各异。岂不悲哉。
　　最初羯暹蓝至转增。见杂含四十九·增一三十·杂事十二·入胎经。按正法念处经六十七以下说。与他经少异。
　　佛告阿难至不也世尊。中含二十四大因经曰。阿难。若识不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。无也。阿难。若识入胎即出。名色会精耶。答曰。不会。阿难。若幼童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶。答曰。不也。长含大缘方便经同此。
　　比丘谛听至非有等。见杂含十九。
　　如是纯大苦蕴集。世尊说缘起之义。未尝无此言焉。使人厌恶乎生死为尔。普光曰诸支果义名苦蕴。因义名集者。凿矣。中含大因经曰具足纯生大苦阴。长含大缘经曰大患所集。可以见已。
　　非理作意至非理作意。见杂含十三有因有缘有缚法经。
　　眼色为缘至所生染触。见杂含十一。
　　由无明触至为缘生爱。重出。
　　吾为汝当至缘已生法。见杂含十二·中含二十一。
　　云何为无明至无智。见杂含十二·唐译缘起经。按缘起经杂含十二缘起法法说义说经别译。开元录曰出增一。放牛品异译者。非矣。周录为大乘单本。谬之甚也。
　　云何内地界至毛爪等。中含七象迹喻经曰。诸贤。云何内地界。谓内身中在内所摄坚竖性。住内之诸受。此为云何。谓发毛爪齿粗细皮肤肌肉筋骨心肾肝脾肺肠胃粪。如是比此身中余在内所摄坚竖性。住内之所受。诸贤是谓内地界。竖当作坚。诸兽之迹象最为大。以喻四谛迹。经三十六又有象迹喻经。其说此别。
　　如来出世至法性常住。杂含十二曰。云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是。纯大苦聚集。云何缘生法。谓无明行若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。又曰。缘起法者。非我所作。亦非余人作。余如上。
　　云何缘已至生老死。所前引杂含是也。又见中含二十一说处经。其说全同杂含。
　　依此有至故彼生。杂含十二曰。云何缘起法ノ法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说。中含说处经曰。若有此则有彼。彼若无此则无。彼若生此则生。彼若灭此则灭。杂含谓之因缘法及缘生法。中含谓之因缘起因缘起所生法所谓因缘法因缘起是也。
　　依无明有至有诸行。杂含十二曰。当知彼行无明因·无明集·无明生·无明触。彼无明灭无余则行灭。
　　大因缘辩缘起等诸经。大因缘。中含二十四大因经·长含大缘方便经是也。辨缘起者。诸经中明缘起支是也。杂含十二·唐译缘起经·增一四十五牧牛品等。其经非一故言诸经。
　　梵网经广说。长含十四梵动经是也。吴支谦译梵网六十二见经。此经别译。窥基曰正量部义。未知何据。余别有考。具大藏诀。
　　比丘当知至我及我所。中含十一频鞞娑罗王迎佛经曰。告比丘。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而著于我。但无我无我所。佛阿毗昙经又有此经。曰随从他语皆无我我所。余全同。
　　云何为取所谓欲贪。杂含九曰。云何所取法。眼色乃至意法。是名所取法。云何取法。欲贪是名取法。
　　告阿难陀至说名为。

有分别世品第三之三。

　　结缚随眠至瀑流等。并见杂含十八·长含众集经·十上经等。其十随眠不经见。故随眠品曰本论中分为十。盖阿毗达磨说。非经说也。普光谓经说十随眠者。臆度耳。缚乃三缚。见杂含三十二。
　　贪欲染心至不清净。见杂含二十六。
　　我今如是至影寂灭。杂含三十四曰。然如来见。谓见此苦圣谛。此苦集圣谛。此苦灭圣谛。此苦灭道圣谛。作如是知如是见已。
　　于一切见·一切受·一切生·一切我我所见我慢系着使。断灭寂静清凉真实。如是等解脱。
　　如是三法至名为触。杂含三曰。缘眼及色眼识生。三事和合生触。
　　云何六六至六爱身。杂含十三六六法经是也。
　　眼触为缘至所生受。杂含八曰。若色眼识眼触眼触因缘。生受苦觉·乐觉·不苦不乐觉。
　　当依经量。杂事三十七曰。世尊告阿难陀曰。如是应知。教有真伪。始从今日当依经教不依于人。按世尊垂入灭。有此遗诫。在长含名之四大教。在增一名之四大广演。或言四决定。盖其实一也。然经律所载多言经律阿毗昙为定量。如杂事自别。杂事标有部。而间有余部义。盖律典五部虽分哉。不同对法师意见各殊。则余部律师释有宗毗奈耶。亦未可知。
　　眼及色至受想思。杂含十一曰。缘眼色生眼识。三事和合触。触俱生受·想·思。
　　慈俱行修念觉支。杂含二十七曰。是比丘心与慈俱。修念觉分。依远离依无欲依灭向于舍。
　　是受是想至不离故。中含五十八大拘絺罗经曰。舍利弗问曰。觉·想·思。此三法为合为别。此三法可别施设耶。大拘絺罗答曰。觉·想·思。此三法合不别。此三法不可别施设。
　　诸所受至即所识。前经曰。所以者何。觉所觉者。即是想所想。思所思。是故此三法合不别。此三法不可别施设。
　　眼见色已至喜近行。中含四十二分别六处经曰。比丘者眼见色已。分别色喜住。分别色忧住。分别色舍住。如是耳·鼻·舌·身·意知法已。分别法喜住。分别法忧住。分别法舍住。是谓分别六喜·分别六忧·分别六舍所谓十八意近行。又见分别六界经。
　　见色已至知法亦尔。中含三和破经曰。六善住处。云何为六。和破比丘。眼见色不喜不忧舍求无为。正念正智。和破比丘。如是正心解脱。是谓得第一善住处。如是耳·鼻·舌·身·意。知法不喜。乃至是谓得第六善住处。杂含十三曰六常行是也。
　　三十六师句。中含四十二分别六处经曰。三十六刀。当知内者此何因说。有六喜依着。有六喜依无欲。有六忧依着。有六忧依无欲。有六舍依着。有六舍依无欲。乃至广说。杂含十七曰三十六受是也。
　　世尊自悟至由食住。长含八众集经曰。如来说一正法。一切众生皆仰食住。
　　食有四种至四识。见长含二十忉利天品·杂含十五·中含四十九说智经·增一二十一等诸经。按长含最为审。揣食分粗细。粗谓饭?等。细谓衣服洗浴。如增一稍殊矣。马王品说九食曰。四人间食。余五出人间食表。所谓禅·愿·念·解脱·喜。盖拘楼孙佛遗说也。又见正法念处生死品畜生品。与他经曼别。异部所诵为尔。又按此论所引集异门足说。全同正法念处畜生品说。今捡集异门足第八。其说却合论主所辨正。最可怪。据旧论曰别诵说则今论指集异门足者。恐诵者错谬。况婆沙百三十。为有余师说。评家破之取集异门足。可以见已。虽非今所关。聊附言。
　　食有四种至求生者。
　　一者意成。杂含三十四曰。佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。按三弥底部论曰。我等见佛说跋蹉耶那修多罗。是故有中间有。
　　二者求生三者中有。求生不经见。中有见正法念处三十四。又见五王经。
　　四者食香五者起。食香见有部毗奈耶第一。
　　有坏自至世间生。
　　有补特至断生结。
　　四食皆至老死缘。杂含十五曰。于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故入于名色。入名色故诸行增长。行增长故当来有增长。当来有增长故生老病死忧悲恼苦集。如是纯大苦聚集。
　　有人能施至果胜彼。有部毗奈耶四十四曰。当知彼大潮婆罗门。以如是等八万四千奇妙之物。施婆罗门时。
　　所获福德不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者。如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物。施婆罗门。及施一百隐人。
　　不如有人但以饮食施一瞻部树下未离欲染异生菩萨。此之福德望前福德果报殊胜。复次长者。如彼大潮以如是等八万四千奇妙之物。施婆罗门。及施外道一百隐人。并施瞻部树下异生菩萨。不如有人但以饮食施一预流向者。此之福德望前福德果报殊胜。按大潮婆沙曰吠罗摩。中含曰随蓝。盖为善与长者。引古者大潮行施之缘。校量施福。遂以暂时行无常之观为福德无量者也。后身菩萨居瞻部林。见本行集经游戏劝瞩品。据过去现在因果经。此时离欲爱得四禅。余经言得初禅。瑞应经特为出家以后事。按中含三十九须达多经曰。若梵志随蓝行如是大施。若复有施阎浮场凡夫食者。此于彼施为最胜也。居士若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫人食。若复有施一须陀洹食者。此于彼施为最胜也。余全同毗奈耶所载。而无一瞻部林菩萨文为异。稽之别译诸本。全同本经。盖古者师授口诵。其经律有异。不亦宜乎。又按论主曰。除彼异生还将外道格量预流向。而毗奈耶则不然。恐有别诵本尔。余别有考。不尽于此。

分别世品第三之四。

　　此捺落迦至恒洞然。见长含十九地狱品·杂含四十七·中含十二天使经·增一三十六。按天使经颂无十六增言。稽之他经律。盖略尔。
　　广说如经。见长含地狱品·正法念处地狱品。按长含第四分世记经分为十二品。楼炭经六卷。起世经·起世因本经各十卷。并世记经别译其诸趣优劣。器界成败。具是矣。盖声闻历事之观境。莫亲焉。故累累乎数百万言。而无一字徒言矣。苦学者所见之浅浅焉耳。三藏中论天文世儒。皆疑其不经。释氐亦病焉。盖三藏所载一从古来相传之说耳。如支那自古论天文者。宣夜周髀浑天之书。邹衍洛下闳之流。何其言之肆也。五天之广。其说繁漫。可推知矣。世尊假以喻修观之术。无他使人识天地之悠久犹付劫火。眇小之躯不可恃则足矣。迦文之教自修近思。何必求天外之事耶。经曰应作如是观。可以见焉。读者不知其所喻。以为迦文讲天学为兹厚于后世。遂弃修观。而争务逞纸上之论。此岂迦文之意乎。世儒议之者。实学佛者之罪也。
　　华香至遍诸方。见杂含三十八·增一十三。按功德香。谓戒德之香。盖对阿难之问。
　　化地部经至遍五十。
　　大龙有八至持大地。
　　如是人间至地狱寿量。见长含地狱品·杂含四十八。按杂含曰。如拘萨罗国。四斗为一阿罗。四阿罗为一独笼那。十六独笼那为一阇摩那。十六阇摩那为一摩尼。二十摩尼为一佉梨。二十佉梨为一仓。普光非真谛说者过矣。余别有考。

分别世品第三之五。

　　寒热雨际至知夜减。准旧论。结前义为颂非引证。
　　三劫阿僧至得成佛。见增一十六。又见法住经。
　　有一无余至僧祇耶。按本行集经十二捔术争婚品。说算数百百变之。从拘致至婆罗极叉。有二十六数。自此以上复有八个数。与今自殊矣。成唯识五引解脱经。基疏解经名为脱落义。演秘不取之。今按古者增一从一法至百法。今仅存十之一。余三阿含残缺者可推知焉。是则特此经以脱落命之。最足疑矣。何知古者有解脱经而没于今哉。或言指华严阿僧祇品者。可谓不知类已。妙乐所谓相续解脱经未知指何也。六十数中后八。毗婆沙师失其传。记诵之学无强所其不知。可以见已。古封禅七十二家。管夷吾所记仅十有二。孟献子友五人。孟轲忘三人。有所大知之则亦何苦也。
　　下士勤方便至为已故。旧论曰。此中说偈。
　　由本事中至独觉菩提。见贤愚因缘经十三优波鞠提缘品·阿育王经六。
　　若王生在至应王所。见长含十八转轮圣王品。按轮王御世。载在诸经。然但说金轮。余三轮王不多见。独众许摩诃帝经说四轮王。而此经非必小乘所诵。故论主曰。经从胜但说金轮。余轮王应知亦尔。盖准知已。普光作二解。前解无失。其后解意谓经例释。臆度之甚也。且昧乎文者。可以见已。
　　无处无位至一如来。中含多界经曰。阿难。若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。又曰。阿难。若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有此处。
　　如说如来轮王亦尔。前经是也。
　　世尊告舍至一如来。见长含十二自欢喜经。
　　梵王经说至自在转。中含十九梵天请佛经曰。世尊告曰。梵天如日自在明照诸方。是为千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼处。无有昼夜。按经律曰千世界。或有三千大千者。或对大千言千世界。读者察诸。
　　轮王出现至主兵臣宝。见中含十一七宝经·杂含二十七·增一三十三。
　　劫初时人至长寿久住。见长含二十二世本缘经。
　　若有能一至饥馑灾起。余阅大藏。尝记有此文。而今失其为何经也。
　　化地部经至来此。长含二十二世本缘品曰。有何因缘。世间有五种子。有大乱风。从不败世间。吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者寔子。五者子子。是为五种子。以此因缘世间有五种子出。按寔与蒂同。五种子见毗奈耶二十七。余尝断曰长含化地部所诵本者。岂不然乎。此品言有余部说。皆合于长含。学者择焉。
　　增一三十四又曰他方刹土风吹来。恐大众化地部经皆作此说。今论成败故指化地部也。
　　苦根第二静虑灭。见中含法乐尼经。
　　说彼名不动。中含五十迦楼乌陀夷经曰。比丘。乐灭苦灭喜忧本已灭。不苦不乐舍念清净。得第四禅成就游。是圣说不移动。

分别业品第四之一。

　　有二种业至思已业。中含二十七达梵行经曰。云何知业。谓有二业。思已·思业。是谓知业。本事经一法品曰业自性者。或思业或思业已。业已恐倒矣。
　　色有三至无见无对。见杂含十三。盖取意。
　　无漏法至名无漏法。杂含二曰云。何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去未来现在。彼色不生爱恚。如是受·想·行·识。是名无漏法。
　　诸有净信至无依亦尔。见中含二世间福经。为摩诃周那说七世间七出世间福。有部毗奈耶言七有事无福业。增一三十五说七功德。而无无依福文。余具下。
　　苾刍当知至无见无对。杂含十三曰。云何法外入处。佛告比丘。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对。是名法外入处。
　　彼如是知至清净鲜白。杂含三曰。作如是知。作如是见者。名为正见修习满足。正志·正方便·正念·正定。前说正语·正业·正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。
　　离杀等戒至堤塘戒。
　　有漏法者至广说。杂含八曰。云何有漏法。谓眼色眼识眼触眼触因缘。生受内觉若苦·若乐·不苦不乐耳·鼻·舌·身意。法意识意触意触因缘生受内觉若苦·若乐·不苦不乐世俗者。是名有漏法。
　　有漏有取至亦尔。杂含十三曰。告诸比丘。有六覆。云何为六。谓色有漏是取心覆藏。声·香·味·触·法有漏是取心覆藏。是名六覆。
　　诸有苾刍至恒增长。见增一三十四·萨婆多论七。
　　由邪见故至邪命等。杂含二十八曰。邪见生已。能起邪志·邪语·邪业·邪命·邪方便·邪念·邪定。
　　那伽行在定至卧在定。中含二十九龙象经曰。乌陀夷以龙相应偈赞世尊曰。龙行止俱定。坐定卧亦定。龙一切时定。是谓龙常法。都有十七颂。是其一也。盖视波斯匿王龙象而作也。那伽或曰曩娥能伽。此译曰龙。或名象。称象为龙者美称也。出曜经曰。如来身名龙象。象亦名龙象。可以见已。那先比丘经曰。天竺名象为那。盖略尔。普光曰此言龙头。未审或头字象草误。

分别业品第四之二。

　　受持戒乐身无热恼。出曜六戒品曰。慧者立禁戒。比丘无热恼。
　　身律仪善哉至遍律仪。有部戒经世尊略戒颂曰。护身为善哉。能护语亦善。护意为善哉。尽护最为善。又见僧祇律二十七·萨婆多论一·杂事等。又见增一十二·出曜七学品等诸经。梵三跋罗。旧译曰护或等护。唐译曰律仪。义净特双存言律仪护。或窃剿义净说以为己有。排击诸家妄断戒体。诡僻怪戾无足观焉。
　　应善守护至根律仪。见杂含十一·四十三近住律仪至一昼夜。见十诵六十五。
　　诸毗奈耶至具戒法。十诵六十善诵之一曰。佛在王舍城语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀随顺答佛论故得具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命三宝已。三唱我随佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。按明字得草误。诸家律文各殊。且如萨婆多论。曰七种具戒。而除无师·酬答·遣使·边国四。岐三归三语为二种。
　　一由自然至独觉。萨婆多论二曰。如佛在树下结伽趺坐言。我要不解此坐。而得漏尽。即身教成就口教成就后得漏尽戒亦俱得。是谓身教得戒。辟支佛亦尔。又见僧祇律二十三。
　　二由得入至五苾刍。萨婆多论曰。见谛得戒唯五人得。余更无得者。又曰。憍陈如为上座。以先见谛故。五苾刍见谛具本行集转妙法轮品等经。
　　三由佛命至耶舍等。萨婆多论曰。善来中宝称为上座。以先来故。按佛在世率多善来得戒者。萨婆多论曰千二百五十人。盖据白四羯磨法以前而言之耶。舍见本行集耶输陀因缘品。阇那崛多曰言上伞。或译曰宝称名称。
　　四由信受至大迦叶。萨婆多论曰。大迦叶来诣佛所言。佛是我师。我是弟子。世尊修佉陀是师。我是弟子。是名自誓受戒。又曰。惟大迦叶一人得。余更无得者。又见毗尼母一。大迦叶归佛缘。见大迦叶本缘经·及因果经·中本起大迦叶始来学品·本行集迦叶因缘品。当时迦叶名最多。以望族称大以别。见萨婆多论三。
　　五由善巧至苏陀夷。见增一二十二须陀品。律摄十三曰。三者问许谓邬陀夷。邬字苏草误。
　　六由敬重至大生主。见十诵五杂事二十九。大生主缘。见中含瞿昙弥经。
　　七由遣使至法授尼。见杂事三十二。法授王舍城天与长者女。从父名且爱法故名法与。见杂事。或谓以具戒授其使故名法授者非矣。十诵所谓半迦尸尼者别人。半迦尸尼迦尸国梵志女。殊色人价以半迦尸国故为名。见十诵四十二。其出家缘亦全别。各举一人尔。混而为一人者非也。
　　八由持律至于边国。律摄五曰。东至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。此限域外名曰边国。内名中方。
　　九由十众至于中国。见十诵二十一。萨婆多论曰。佛法始终以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝作无边利益。莫上于白四羯磨戒。彼论除无师自然得而为论已。
　　十由三说至受具戒。十诵六十曰。若未结白四羯磨。若人归命三唱我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。归依三唱出家。不名得具足戒。萨婆多论曰。三语得戒。三归得戒。佛成道已。八年中得。八年后更无得者。六十贤部本行集经教化兵将品曰六十云种姓人。无明罗刹经曰六十贤邑众是也。注家云云谬矣。萨婆多论曰。牛伺比丘将七万人诣诸比丘。各尽与三语受戒。是非世尊亲授。故今举六十贤部。又按五分十五所谓于娑罗林六十人得阿罗汉果者。乃今贤部也。诸注不得其实故略言之。
　　由此能长至为长养。三千威仪经曰。布萨者此言净住。义言长养。阇那崛多曰乌晡沙他。此言受斋。亦言增长。律摄一曰。褒洒陀者言褒洒。是长养义。陀是持义。谓由众集说戒便能长养善法持自心故名褒洒陀。又褒洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善故。按梵邬波婆娑。译曰近住。或曰善宿者义翻也。为受八戒者之称。或名褒洒他。译曰长养。其别号也。梵邬婆索迦。旧曰优婆塞。梵音赊促耳。译曰近事。旧翻曰清信士者取义。为受五戒者之称。初学或不识之异。遂至于近事·近住混而为一者谬矣。
　　此第八支至随行随作。见中含五十五持斋经。按八斋出中含。及增一三十八。而合歌舞严身为一。加斋为八支。持斋经别译。有斋经·优婆夷堕舍迦经二本。全同本经。其他八关斋经·八种长养功德经等。虽次有异。亦同中含说。此等经并同此论后师说。然萨婆多论同此论前师。斋为第九而谓斋为斋体。以八事助成斋体。其相支持。名八支斋。不言九。予尝谓。律藏虽标曰萨婆多。或余部义者。岂不然乎。大乘经论亦异说。非今所关略焉。
　　佛告大名至邬波索迦。杂含三十三曰。佛告摩诃男。在家清白修习净住男相成就。作是说言。我今尽寿归佛归法归比丘僧。为优婆塞。证知我是名优婆塞。小本杂含十六曰。佛告释摩男。在家白衣归依三宝。以是义故名优婆塞。汝即其人。摩诃男或曰摩诃那摩或摩男。梵音赊促耳。阇那崛多译曰大名。盖为长子通称。本行集经。迦毗罗婆苏都城二兄弟。小者名摩尼娄陀。大者名摩诃那摩。考之长含。摩诃那摩乃跋提利迦。则知长子之通称。以别之。非必一人名也。
　　我从今者至舍生。中含三和破经曰。世尊我今自归于佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始终身自归。乃至命尽。他不遑枚举。按舍生言考之经。言命尽或寿终。而婆沙师特解以为舍杀生之略者。最足疑焉。或言护生则稍通。单言舍生。岂可为舍刹义哉。何从而得杀字乎。经言终身乃至命尽。非所谓命终舍生何也。恐有别诵本。不尔婆沙师岂妄意作说者哉。又按正理论意。似经部大名经无此文。有宗本有之。考杂含二本大名经。全无此文。正理论师或据别诵言之。何者。婆沙百二十四不言大名经。且其文与今论所引大名经别。果大名经有此文乎。则经部师谓此经不说可乎。可言我部不诵。而不可言此经不说。论主党经部。亦不可无评语也。
　　有四种至能学满分。正法念处四十四曰。优婆塞有四种。何等四种一一分行。二半分行。三数数行。四一切行。增一二十曰。夫清信士之法限戒有五。其中能持一戒·二戒·三戒·四戒·乃至五戒。皆当持之。当再三问。能持者使持之。又结授法曰。若持一戒。余封四戒。乃至若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之。优婆塞戒经有一分·满分名。而非小乘所诵。不可征焉。盖三藏大必兼小。小乃不兼大。理当然尔。
　　当来有僧汝应归者。瑞应经下曰。佛受?蜜。告诸贾人言。当归命于佛归命法。方有比丘众。当豫自归。即受教各三自归.贾人乃提谓波利辈五百人。经律曰二贾客。以为长也。因果经曰跋陀罗斯那跋陀罗利。阇那崛多曰帝梨富婆。此言胡菰。跋梨迦此言金挺。前代译称提谓波利。梵音楚夏耳。未知孰是。按本行集·中本起诸经皆曰。此时授三归五戒。瑞应经·因果经曰。唯授三归。后耶舍父始受五戒。考之他经律。二商主受五戒者。摩诃僧祇师之说。如萨婆多师。但受三归而止。
　　众人怖所逼至脱众苦。见毗奈耶杂事二十六·出曜经十七·法句譬喻经三。此颂盖有所为而发。诸注如无害。然不知世尊说时之缘。祇以字解之。未免臆度耳。
　　诸持律者。至是性罪。稽诸部律文。唯言遮罪。无性罪文。论主之时。有持律者。私为此说者。不尔前代律论。岂得无此诤哉。
　　如彼尊者至可供给。律摄八曰。若看病苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作。
　　然有染疾至饮酒故。见杂含三十三。按杂含有释氏百手者犯饮酒。而世尊授以须陀洹记。诸释或疑焉。世尊曰。百手将死受净戒。舍饮酒而终。岂得不授记乎。盖指此与。然据小本杂含十六。则曰。彼粗手释不犯性重。犯于遮戒。命终时悔责故。戒得完具。此经虽曰遮罪亦不开。按分别功德论有病比丘。六年不起。优波离问其所欲。乃言。得五升酒可瘥。优波离以问世尊。曰。我所制法除病者。或谬传此事缘乎。然十诵五十八·有部毗奈耶四十二。皆曰医令饮者无犯。余部律亦同。而毗尼母经五载诸家说者。非药法之论。亦无失。今究持律者强为性罪意。不过于谓五戒中岂此遮罪。且经说饮酒之过失最为甚。遮罪而然乎。尔殊不知饮酒之为害莫大焉。荒沉于此。则三千威仪无由护焉。岂得具尸罗乎。外家亦恶旨酒防其荒亡。故世尊制为五学处之一。论其过失。则三十又六亦唯一端耳。开之病者。盖出于不得已。如赞成祇陀波斯匿王等饮酒者。为人之一方便。尔后世援以为口实者。里妇效颦西施类已。或以是腾谤则曰。摩诃衍徒岂区区哉。是则淫怒痴亦何非岂不菩萨一三昧乎。其究至于非法无不为而傲然自大而极矣。由斯意者。当时持律者之言。抑有所见邪。
　　诸有苾刍至不可饮。见优婆塞五戒相经。十诵十七·有部毗奈耶四十二。饮酒学处皆有此制。盖以莎伽陀比丘之缘制也。
　　是身恶行。见中含三十八。
　　数习堕恶趣。分别善恶所起经。明三十六失中。第三十五曰。万分之后。当入太山地狱。四分律十六。明十失中第十曰。身坏命终堕三恶道。
　　窣罗迷丽至放逸处。十诵二十一曰。谷酒·蒲萄酒·甘蔗酒·能放逸酒。佛阿毗昙经曰。饮酒敖逸处。
　　阿毗达磨俱舍论稽古卷上。（终）

阿毗达磨俱舍论稽古卷下。
　　日本学一切乘沙门法幢着。

分别业品第四之三。

　　犯四重者至他胜名。十诵二十一曰。若比丘于是四堕法。若作一一法。是非比丘。非沙门。非释子。失比丘法。有部毗奈耶一曰。乖涅槃性堕落崩倒。被他所胜不可救济。又见四波罗夷法。然多罗树喻出受具足法波罗夷义净言波罗市迦。盖无正翻以义释。其说见律摄僧祇律等。十诵曰。名堕不如。
　　四种苾刍至惑苾刍。十诵一曰。若比丘者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四者破烦恼比丘。有部毗奈耶一。加白四羯磨圆具苾刍为五。十诵摄之自言比丘。曰。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘。剃除须发被着袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。诸注皆非毗奈耶之意。不可从矣。大氐古今释家。爱对法之宏博。而忘经律之简严。何哉。
　　如多罗树至重亦尔。十诵二十一曰。如多罗树头断更不生不青不长不广。比丘亦如是。
　　又犯重人至足跟地。百一羯磨十曰。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食。亦复不许以一足跟踏寺中。
　　应速拔除至苾刍者。见中含二十九瞻波经。按四阿含间有律语。古人祇敬之诫其轻视。道安增一序所云。可以见焉。盖毗尼之为教。简严精致。世尊手所定。而饮光·鹙子之徒。犹不能措一辞。其崇尚可知已。古者禁非圆具者而辄讲习毗尼。所谓民可使由。而不可使知之也。后世大法衰。而毗尼终为虚器。则于其禁何有哉。其禁一坏。人视以藐之。时运所使。不可奈何耳。亵圣教之讥。吾耻之。
　　准陀当知至道沙门。长含三。告周那曰。如汝所问者。沙门凡有四。志趣各不同。汝当识别之。一行道殊胜。二善说道义。三依道生活。四为道作秽。别译诸本全同。又见杂事三十七曰。有四沙门无第五。我今为汝说次第。应知胜道·及示道·净道活命·并污道。四沙门经律各有释。婆沙配四人一端耳。准陀长者。长含曰。周那或曰纯陀。方等泥洹经曰华氏子淳是也。如准陀沙弥。或曰周那·尊那·均头·军头。梵音赊促耳。如僧伽罗刹集经。作均乘八头。疑乘八二字。译者注反切。误入于正文。八乃人字误。均古通荀。周礼地官公旬用三日焉。礼内则旬而见。易丰卦虽旬无咎。注旬均也。均古通旬。乘人二字注文审矣。
　　佛告大名至波索迦。重出。
　　汝应除弃此色类人。见十诵二十一受具足法。
　　有卵生龙至住斋戒。按四阿含等诸经不经见。处胎经四有此说。而大乘所诵。非今所关也。
　　业有三种善恶无记。见杂含十八·中含多界经。按增一·长含明三法中。无所谓三性说。杂·中二阿含。亦不言业有善·恶·无记。盖取义也。
　　业有三种福非福等。见杂含十二·中含达梵行经。
　　圣说此中至为动故。中含五十迦楼乌陀夷经曰。比丘离欲恶不善之法。乃至得第三禅成就游。是圣说移动。此中何等圣说移动。此中有觉有观。是圣说移动。乃至若此说移动心乐。是圣说移动。按论文岂不世尊至名为动故。问辞。于中圣说此中至名为动故。引经以结其义。由下三定至说名不动。答以经意各殊。普光圣说此中下。总为答辞者谬矣。是则圣说此中二句殆无用。所问在于上二界通名不动。乃引经明有动之由。岂不稳当哉。注家皆坐不睹经文故耳。或读旧论。则益知予说是。旧论不可不读也。
　　不动经。见中含十八。净不净动经是也。
　　不动二字不为经名解者误矣。
　　业有三种至乐受等。见杂含十七。
　　受乐受时乃至广说。见中含达梵行经·杂含十二。
　　顺乐受触乃至广说。见杂含十三。
　　眼见色已至受色贪。杂含十三曰。比丘。眼见色已觉知色。而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪。如实知。旧译家所谓觉。或痛乃受。
　　顺现受业乃至广说。见中含思经及分别大业经。
　　受乐受时二受便灭。见中含二十四大因经·长含大缘方便经。
　　闻有苾刍至作女人。
　　闻黄门至转作丈夫。见杂宝藏经三。
　　业有三种曲秽浊。

分别业品第四之四。

　　业有四种至尽诸业。中含二十七达梵行经曰。或有业黑有黑报。或有业白有白报。或有业黑白黑白报。或有业不黑不白无报业业尽。
　　欲界善业名为黑白。
　　大空经中至向无罪。中含四十九大空经曰。阿难。是法一向可。一向乐。一向意念。无漏无爱。魔所不及。恶所不及。按向意间脱一白字。考他经律极然。
　　三牟尼三清净。见中含五等心经·水喻经等。
　　三恶行三妙行。见杂含十三。
　　故思经中至为意业。中含三思经曰。云何意故作三业不善。与苦果受于苦报。一曰贪伺。二曰嫉恚。三曰邪见。思经广说故作业之报应。题曰思以此。普光不知。而故思二字属上为解。谬矣哉。旧论曰故心作经。可以见已。学者或读旧论。稍知经名。而不能识阿含有思经。未免寡陋耳。律摄八曰。故者是决定心表非错误。书大禹谟刑故无小。传曰。故犯虽小必刑。
　　十业道或善或恶。见中含三伽弥尼经·杂含三十七·增一四十三。
　　杀有三种至三亦尔。见杂含三十七·中含伽蓝经。
　　寿暖及与识至无思觉。重出。
　　经说诸言略有十六种。长含八众集经曰四不圣语·四圣语。所谓不见闻觉知而言能。之名不圣语。翻之名圣语。今折为十六。盖本杂含三十七意。
　　佛告大母至觉所知。杂含十三曰。世尊告磨罗迦舅。我今问汝。随意答我。佛告磨罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见于彼色起欲起爱起念起染着不。答言。不也世尊。耳声·鼻香·舌味·身触·意法。亦如是说。佛告磨罗迦舅。善哉善哉。磨罗迦舅。见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。说偈言。若汝非于彼。彼复非于此。亦非两中间。是则为苦边。大母光记作鬘母。宝疏作大或鬘。正理·显宗皆作大母。按论本作大母者。展转相谬。鬘转为万。再误为大也。杂含曰磨罗迦舅。旧论曰摩罗枳母。可以见焉。正理·显宗不足证。校者不深考或改耳。
　　五盖经中至世间贪。见杂含二十四明四念处中。又见二十九明七觉分中。
　　无施与至阿罗汉。见杂含三十七·中含三思经。

分别业品第四之五。

　　彼定于现至续善根。见中含二十七阿奴波经。
　　八邪支中至语业命。见杂含二十八。
　　俗邪见难除至属他。旧论曰。此中说偈。
　　戒蕴经中至邪命中。按杂事四十。耶舍苾刍论十种非法。曰于长阿含戒蕴品处说。而今本无此经。盖残缺矣。或曰出增一。或曰出杂含。皆非也。
　　尊者无灭至受快乐。见中含十三说本经·本行集经·摩尼娄陀因缘品。
　　重障有三至异熟障。见毗尼母经一。毗尼母经。开元录曰。亦云毗尼母论。按经首何故名母经。智者说曰。此经能灭憍慢云云。古者经律各有母。中含二十曰。诵经持律。学阿毗昙。谙阿鋡慕。藏中有四阿含暮抄解二卷。可以见已。或单言母。乃阿毗达磨。中含五十二曰。持经持律持母。盖摩怛理迦译曰本母。则称论藏为母。以生觉慧也。般若梵文有母义亦是也。

分别业品第四之六。

　　佛告始缺至阿罗汉。见杂宝藏经·有部毗奈耶四十六。按经律所载。是仙道苾刍告顶髻王之语。非世尊之言。婆沙百十九所引同此论。普光所云未知何据。记传之言多差。不必辨。缺字鲜本婆沙作骞。喻说旧论曰阿婆陀那经。译曰譬喻或出曜。乃说本起以示将来。如出曜经·杂譬喻经是也。或寄物托事以诲人。亦名譬喻。如百喻经是也。
　　佛说意罚为最大罪。见中含三十二优婆离经。经曰。我不施设罚令不行恶业不作恶业。我但施设业令不行恶业不作恶业。由是观之。罚与业自别。今言意罚。随外道所建名而论轻重尔。
　　罪中邪见最大。
　　如来告聚至成大利。杂含三十二曰。佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘有尽有灭。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财多眷属多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止故致斯福利。聚落主刀师氏。尼揵子之徒。小本杂含曰闭口姓是也。世尊以精勤超九劫。见修行本起经。
　　天地此界至遍无等。见本行集经四受决定记品。按本行集赞弗沙佛之颂。非帝沙佛。或异部说耳。此经已五部沙门所纂则。其说异同。不必辨。况今所翻传。昙无德部所诵本乎。又经言十万劫。恐十千劫之误。以一亿劫·十万劫·一千劫为次。此经所云算数。十十以变之。则一亿十万何复。十万十千何相距之甚。读者察诸。
余别有考。
　　有三福业至福业事。见中含十一牛粪喻经·又三十四福经·长含众经·杂含十·及本事经三法品。又见增一十二。其说稍异。
　　若人以净至以施名。旧论曰。此中说偈。
　　若施傍生至千倍果。中含四十七瞿昙弥经曰。阿难。布施畜生得福百倍。施不精进人得福千倍。增一十三。婆斯匿王曰。我曾从佛闻以因缘本。施畜生食者获福百倍。与犯戒人食获福千倍。
　　如七有依至可取量。见中含二世间福经·增一三十五。其说小异。毗奈耶四十六所载全同此。
　　如熊鹿本生经说。按熊菩萨缘未考所出。鹿王缘见菩萨本缘经鹿品·撰集百缘经出生菩萨品·出曜经道品。普光·法宝辈引九色鹿经非矣。彼乍睹经题。而不识大乘所诵本。陋哉。小经历历可征。胡不引此而旁求乎。寡陋之极至于此。
　　若施持戒至亿倍果。见中含瞿昙弥经。
　　若离染者至为最胜。前经颂曰。离欲施离欲。是财施第一。
　　施预流向至量更增。三条并见瞿昙弥经。
　　有二种业至增上业。见业报差别经。
　　四人能生至修慈等。见增一二十一。
　　其第四为请转法轮异此。
　　有信正见至劫天乐。旧论曰。彼师说此偈顺三分善。

分别随眠品第五之一。

　　经说有七随眠。见杂含十八·长含八·增一三十四。
　　若有一类至随眠断。
　　于乐受有贪随眠。按六六经出杂含十三。而没此文。盖残缺。其三受有三随眠。见经十七明凡圣生受之别处。
　　离欲贪诸至见现行。见中含四十四。分别大业经是也。
　　彼类有执至因生等。见长含十四。梵动经是也。
　　苾刍当知至取蕴起。杂含二曰。若诸沙门婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。等随观见四字。普光蒙蒙乎。为多解凿矣。本事经五曰。彼随观见色即是我。又曰。自调顺不随观见色即我。宗轮论曰。等观诸世间。种种见漂转。正与此相发。同玄奘译。可互证已。等之为言齐也。又称量轻重也。盖见我者。或谓色是我。或谓色异我。其所执各殊。而均之莫非见趣者。故言等随观见。岂不稳协哉。大氐诸注非但昧于古而已。戾乎文而为解。未免牵强耳。是古今学者之通弊也。
　　于无常计至我亦然。见七处三观经·大集法门经。又见阴持入经。析为七十二倒。要之不过四倒。七处三观经二卷。安世高译。原出杂含。开元录曰。首末有三十经。今本有四十七经。智升或睹别本乎。况群录言有十七纸。则知残缺本也。检经文大有错简。甚搀入诸他经。读者难其解。亦宜矣。余所校正。具大藏诀。大氐编大藏者。专纂集为务。未遑精核。后撰录者多不晓其非。智旭阅藏知津多所辨正。而未免沿袭之谬。所谓目睫之论也。
　　若有多闻至已永断。见阴持入经下。
　　尊者庆喜至心便净。见杂含四十·增一二十七。盖辩自在情欲未除。问灭此术于庆喜。乃对以此。梵婆耆舍。或鹏耆奢。此言辩自在。增一弟子品曰。能造偈诵叹如来德。所谓鹏耆奢比丘是。言论辩了而无疑滞者。亦是鹏耆奢比丘。而下文鹏或作多。盖转误。中含等皆作傍。法贤本作嚩。嚩为弹舌。则愈知其作多者非也。旧论曰躬自在。支谦本亦然。据增一所云。辩自在为正。于诸外道至当不有。见中含五十四嗏帝经。
　　三不善根。见中含五十八大拘絺罗·杂含十四·增一十三·长含众集经。
　　十四无记。见杂含三十四·中含六十见经苾刍当知至应舍置。按旧论语势。苾刍当知下十一行余。总是经文未考所出。如四记问。见中含二十九说处经·大集法门经。

分别随眠品第五之二。

　　苾刍当知至断欣求。见杂含三。经具说三世五蕴有。而现世实有亡论。故略焉。
　　识二缘生至及诸法。杂含八曰。有二因缘生识何等为二。谓眼·色。耳·声。鼻·香。舌·味。身·触。意·法。论其二者何下。普光以为论文而为解。坐不睹本经耳。不寓眼大藏之徒。鸟足与言哉。
　　许法体恒至自在作。旧论曰。此中说偈。
　　依彼杖髻至犹是有。见中含四尼揵经。
　　眼根生位至已还无。杂含十三曰。云何为第一义空经。诸比丘眼生时。无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已。异阴相续。除俗数法。增一四十八曰。若眼起则起。亦不知来处。若眼灭则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。又见三十卷六重品。已具世品。盖三藏之为教。祇论俗数法起灭而止。其高远精微者。大圣寓诸ヲ字字句句之间。如器界成败·四生四食说。所谓言近而指远者也。瑜伽者潜心于斯。则定慧交蒸。自在妙用油然生。孰能御之。后世学佛徒。瞥然不知其所蕴也。遂轻视四含而弃之。以为迦文胡为此浅近之言。此虽似大机。乃其心胸窄陋。岂知圆融之为圆融哉。于是乎大小之间遂成鸿沟。小矣哉。其见之是予之所以独称学一切乘者也。此等议论不与是编关系。而聊言及尔。
　　菩萨说世至无是处。
　　善来苾刍至是无上。见杂含二十六。有非有作实不实。余全同。盖世尊无畏智之所使然也。
　　梵志当知至十二处。见杂含十三。生闻婆罗门问一切兼一切有之义。乃答以十二处非无。按或唯三世至而说有言。经部据经以述自宗义。诸注以为经文者谬矣。是则文理不属。是亦不读经本故也。
　　漏暴流轭取。并见杂含十八·长含众集经。
　　欲轭云何至知亦尔。
　　欲贪名取。重出。
　　具寿应知至知亦尔。见杂含十八本事经一法品。

分别随眠品第五之三。

　　五顺下分结。见中含五十六五分结经。他如长含众集经等。不遑枚举。
　　但说断三。见杂含二十九。
　　五顺上分结。见长含众集经。又见阴持入经。掉举为不解已。贯经论五下结不下数十章。而其五上结仅见此。盖五下结之为物。使人不得出欲界焉。欲界至贱可恶之甚也。是所以大圣设教未尝不因是言者也。后世学者多不领其意。视以为无紧要者。悲哉。
　　经说欲贪缠为缘。见杂含三十三及三十五。
　　说盖有五至五疑盖。见杂含二十六·增一五及二十四·长含众集经。
　　按诸经皆言睡眠盖。而不言惛眠。然经意亦合惛·眠之二为一盖。何以知者。杂含二十七明五盖之十中曰。有睡有眠。彼睡彼眠。即是盖。有掉有悔。彼掉彼悔。即是盖。而余二盖不言有贪有欲有瞋有恚。则知睡·眠实二物也。惛沈已懵昧之相。何异睡之相。其名睡者可知已。如长含掉悔为调戏。异部所诵本不必会。
　　如是五种至不善聚。见杂含二十四·增一二十四。
　　何等名为至光明想。杂含二十七曰。何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱·不乐·欠呿·多食·懈怠。于彼不正思惟。何等为睡眠盖不食。彼明正思惟。
　　何等名为至奢摩他。又曰。何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉·人众觉·天觉·本所经娱未觉。自忆念他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟。何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。按未乐草误。此二条援以证二盖各虽二物合为二盖。由此经中至食非食同。示合为一其有依据。何等名为下至光明想。正引经证。所云作如是说者是也。如是二种至心性沈昧。论家辞。掉悔虽二下文例同此。由此经中作如是说二句。管到于此。不尔虽字不稳。诸注以何等名为下总为论文。而谓论主问答以明食非食者。大谬矣。是则文理殆不相接。是亦坐不稽古故耳。不读三藏。且昧乎文者。乌识别哉。
　　修等持者至畏掉悔。

分别贤圣品第六之一。

　　夫医王者至集灭道。见杂含十五。医喻经。施护译。杂含十五同本。藏中属单本非矣。
　　经中说为圣谛。见中含七分别圣谛经·杂含十五及十六·增一十七四谛品。
　　圣者说是乐至是乐。见杂含十三。
　　诸乐受生至坏时苦。中含五十八法乐尼经曰。乐觉者。生乐住乐变易苦无常者。即是灾患欲使也。
　　诸苦受生至住时苦。前经又曰。苦觉者。生苦住苦变易乐无常者。即是灾患恚使也。
　　若非常即是苦。见杂含十七。
　　如以一睫至生怖畏。旧论曰。此中说偈。
　　行苦。见分别圣谛经等明苦谛中。
　　诸所有受无非是苦。见杂含十七优陀夷问答中。
　　汝应以苦观于乐受。杂含十七曰。佛告罗睺罗。有三受。苦受·乐受·不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑剌想。观不苦不乐受作无常想。
　　于苦谓乐名为颠倒。具前品四倒下。
　　佛告庆喜至非是苦。杂含十七曰。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我独一静处禅思念言。如世尊说三受。乐受·苦受·不苦不乐受。又说。一切诸受悉皆是苦。此有何义。佛告阿难。我以一切行无常一切行变易法故。说诸有受悉皆是苦。又复阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故。说一切诸受悉皆是苦。
　　庆喜作此至非是苦。前经是。
　　三受谓乐至苦不乐。见杂含十七·中含五十八。
　　诸佛正遍至受皆苦。杂含十七曰。知诸行无常皆是变易法故。说受悉苦。正觉之所知。
　　诸有乐根至结永断。
　　佛告大名至乐所随。杂含三曰。摩诃男。若色非一向是苦非乐。非随乐。非乐长养。离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼受·想·行·识亦如是说。按摩诃男若色下非字。 摩诃男以色非一向是苦下非字。两剩矣。后文是苦当作苦是。不尔不通也。经具说受想行识。其文皆效之。盖校者不领经意而妄衍之耳。何以知者。经下文曰。摩诃男。若色一向是乐非苦。非随苦。非忧苦长养。离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐。是苦。随苦。忧苦。长养。不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。此文无二非字。又有一证。婆沙六十卷引此经。而无二非字。可以见焉。其衍字不待辨论。凡观论藏。须精经·律二藏。观经·律二藏。须通论藏。不尔不得也。
　　说爱为集。见中含分别圣谛经等经。
　　业爱及无至特伽罗。杂含十三偈曰。诸业爱无明因积他世阴。本事经六曰。无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智无了无见之所覆蔽。识便安住欲有·色有·无色有处。可并证。
　　又契经说五种种子等。杂含二曰。有五种种子。何等为五。谓根种子。茎种子。节种子。自落种子。实种子。此五种子不断不坏不腐不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断不坏不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断不坏不腐不中风。有地水界。彼种子生长增广。比丘。彼五种子者譬取阴俱识。地界者譬四识住。水界者譬贪喜四取攀缘识住。
　　普光不睹经文妄为二解。前解无失。其后解臆说之甚也。法宝断取后解。以为经不言喻说。未尝睹经而臆以断之。可谓僣妄已。
　　业为生因爱为起因。见杂含十三有因有缘有缚法经。又缘生初胜分法本经曰。世尊会于共因共缘共由法门之中说。唐译本曰有因有缘有由法门经。皆指杂含。
　　又彼经中至缘有绪。前经是也。又见中含大因经·长含大缘方便经按因缘绪言。杂含曰因缘缚。中含曰因习本缘。长含曰由缘。盖诸支之为累。牵连牢结而起。如环无端然。是藉彼。彼亦因此。故曰有因有缘有绪。以无孤起者也。普光曰并是无明等异名。意料之言耳。
　　谛有二种至胜义谛。见增一三阿须伦品。汝等若能至脱不久。见中含二十一说处经。
　　苾刍谛听至如是说。见大集法门经。按增一二十一又说四起爱之法。所云衣食床药。其医药。大集言诸受用是也。其所以非圣种者。正理论言之。而初说不协经意。后说为正。有无有者。盖是四种之物获之也。爱惜或不获乎则贪慕焉。大氐为凡者之情为然。其厚薄虽则异。圣者亦犹病诸。故曰有与无有各有爱生。经义如此。普光所云。止谓有爱无有爱耳。
　　阿那阿波那念。见杂含二十九·增一二广演品。大安般守意经二卷。详具焉。虽属经藏。颇似论体。或瑜伽师纂集以为一部者也。安般或曰安那般那。梵音赊切耳。译异同不尽于此。

分别贤圣品第六之二。

　　于身住循至三亦然。见中含二十四念处经。
　　无灭作如至念得住。见杂含十九。答目连语。
　　世尊亦说至即不谬。见杂含十一。答萦发目连语。循经作顺。正法念处身念处品作循身观。
　　此四念住至心法灭。见杂含二十四。
　　正性所谓涅槃。
　　诸圣弟子至惟于道。
　　佛告长者至渐现观。杂含十六曰。佛告须达长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等。佛告长者。若有说言。于苦圣谛未无间等。
　　而于彼苦集圣谛·苦灭圣谛·苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛·苦灭圣谛·苦灭道迹圣谛无间等者。无有此处。
　　如是等至经有别喻。杂含连有三经。须达经居首。次有异比丘问·阿难问二经。其须达经曰。犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛·苦灭圣谛·苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。异比丘经曰。如有四隥阶道升于殿堂。若有说言。不登初阶而登第二·第三隥·第四阶。升于堂殿者。无有是处。阿难经曰。譬如四隥梯升殿堂。若有说言。不由初隥而登第二·第三·第四隥。升殿堂者。无有是处。按异比丘经二隥字剩矣。堂殿当作殿堂。普光出三经喻。未知何据。果臆说也。彼祇视婆沙一百三载经一喻。而妄敷衍耳。法宝而下皆效尤。陋亦甚矣。设使其言无失。意料之说不足信。
　　但于苦谛至佛亦然。杂含十六曰。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法僧无疑。于集·灭·道圣谛无疑者。则于佛无疑。于法僧无疑.说者或谓。论佛字余字误。据婆沙一百三所载正理论。皆言于苦无疑于集·灭道亦无疑。而为是说耳。殊不如经有明文。其所执稍异。意义全无别。妄改窜者。诬亦甚矣。
　　契经说极七返生。见中含第一水喻经·三十六闻德经等。
　　无处无容至八有义。见中含四十七多果经。
　　饮光部经至受七生。小本杂含曰。于人天中七生七死得尽苦际。余断以为饮光部经者。岂不然乎。普光·法宝辈皆谓引二经证谬矣。以契经说天七及人二句。言有依据。而有宗所诵本不分明故。援饮光部经以为确证。不尔分明字不安。旧论语势又实一经也。忘文理巧造说者。乌足与言。
　　愚作罪小至亦能浮。旧论曰。此中说偈。
　　预流作苦边际。见杂含六。普光界品记。以作苦边际定为无学果。缠绕为说。于是亦不能不谓命之预流果。何其无特操也。

分别贤圣品第六之三。

　　先说无行后说有行。中含善人往来经·杂含三十一·长含十二清净经·大集法门经等。有行无行为次。如杂含二十七·长含众集经。无行有行为次。盖无一定之说。对法师所执各殊。亦无害。净影义章贤圣章。为毗昙成实异是也。
　　七善士趣。如上引。又见世品。
　　天帝释至当生于彼。见中含三十三释问经。
　　经说不还有名身证。中含五十一阿湿具经曰云。何比丘有身证。若有比丘入解脱身触成就游。不以慧见证漏已尽已知。如是比丘而有身证。增一十九又曰。于是有人。身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所证言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人。是与中含说迥别。
　　成就游所云具足住。游如礼学记息焉游焉之游。注游谓无事间暇总在于学也。
　　说有十八有学不说身证。按中含三十福田经。为给孤独长者说二福田。所云十八学人·九无学。而其中有身证者。有部尼陀那二载此经。乃不摄身证。全同正理所引。
　　佛告憺怕至有学者。杂含三十五曰。外道出家名曰尸婆。白佛言。瞿昙。云何为学。所谓学者云何学。佛告尸婆。学其所学故名为学。尸婆白佛。何所学。佛告尸婆。随学增上戒。学增上意。学增上慧。尸婆小本杂含曰尸卜是也。普光释经为学所应学无漏正法义。殊不知所学乃所云三学。而正所学亦是物也。是亦坐不读本经耳。
　　以能勤劳至名沙门。中含四十八马邑经曰。云何沙门。谓息止诸恶不善之法诸漏秽污。为当来有本烦热苦报生老病死因。是谓沙门。增一四十六曰。沙门名息心。诸恶永已尽。僧史称。魏晋沙门依师命氏。如帛法祖竺道生之流也。晋道安受业佛图澄。澄姓帛氏。安以ラク师莫过迦文乃以释称。人或リ议焉者。后增一阿含译出。始服其悬解云。当时已有法海经。西晋法炬所译。其经具言之不待增一矣。学者不知而以为昉增一者。邪甚哉。古今鲜能读三藏者矣。堪长大息焉。佛图澄碑曰。澄本姓湿。碑石勒所立。在邢州内丘县西。见封氏闻见。诸书止谓帛氏。故附言之。
　　契经说此差别有四。杂含二十九曰。何等为沙门果。谓须陀洹果·斯陀含果·阿那含果。阿罗汉果。中含二十六师子吼经曰。此中有第一沙门·第二·第三·第四沙门。此外更无沙门梵志。异道一切空。无沙门梵志。
　　云何一来至五下结。杂含二十九曰。何等为须陀洹果。谓三结断。何等为斯陀洹果。谓三结断。贪瞋痴薄。何等为阿那含果。谓五下分结尽。何等为阿罗汉果。谓贪恚痴永尽。一切烦恼永尽。
　　亦说名婆罗门性见中含马邑经·增一四十六。
　　亦说名梵轮。
　　说佛亦名至名清凉。中含三十四世间经曰。如来是梵有。如来至冷有。无烦亦无热有。谛不虚有。按四有字。考之余经。者字误。亦字又者草误。
　　世尊有处说名法轮。见杂含十五等诸经。按世高译转法轮经。义净译三转法轮经。诸录皆云出杂含十五。今读二经其世高本。大不类杂含。盖别本尔。经首曰。于是有自然法轮。飞来当佛前转。佛以手无轮曰。上往者。吾从无数劫来。为名色转セラレ更苦无量。今者痴爱之意已止。漏结之情已解。诸根已定。生死已断。不复转于五道也。轮即止。是一事最奇矣。无轮当作抚轮。上字止形误。
　　有五补特至乃至上流。

分别贤圣品第六之四。

　　于契经中至不动法。中含三十福田经曰。云何九无学人。思法·升进法·不动法·退法·不退法·护法。护则不退。不护则退。实住法·慧解脱·俱解脱。是谓九无学人。正理曰。然余经说。无学有九。谓初退法·后俱解脱。彼不退法此不动摄。彼二解脱通此六摄。故阿毗达磨唯说有六种。盖合经所说九种为六者。实对法说耳。然经思法居首。考之有部尼陀那。又载福田经。其次第同正理所云。又按经护则不退不护则退二句。恐后人旁注。误入正文。尼陀那所载无之。况二十七贤圣中。何但释之一名哉。
　　苾刍圣慧至为实断。见中含二十三青白莲华喻经·杂含十九。
　　我说有学至阿罗汉。见中含五十一阿湿具经·杂含八。盖无学圣已行不放逸毕。是以不为言。
　　佛告庆喜至阿罗汉。见中含四十九大空经。
　　但说退失现法乐住。前经曰。若彼得四增上心现法乐居。本为精勤无放逸行故。此或可有去。以弟子多集会故。
　　不动心解至从此退。前经又曰。若彼不移动心解脱作证。我不说彼有障碍也。杂含八曰。但逮得第一三昧正受。终不退减。
　　由经说有时爱解脱。大空经曰。时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱。
　　一法应起至心解脱。长含九ノ十上经曰。云何一生法。谓有漏解脱。云何一证法。谓无碍心解脱。十报经曰。一法可成令意止。一法当证令意莫疑。按世高译十报经。长含十上经同本所云增十经是也。一一增至十。重叠十十增至十。都五百五十法。名曰十上。以十十相增。今论曰增十。旧论曰十增。其与增一殊。可以见焉。普光曰。从一法门增至十种。名增十经。是误效增一阿含名而言之。是则长含连有十上·增一二经。此二奚别。其说至于增一经而穷矣。徒以字解之。其说弗谬者。不概见耳。
　　乔底迦昔至般涅槃。见杂含三十九。又见出曜无放逸品。而为退罗汉果。杂含曰。六退时受意解脱身作证。有宗所诵为尔。又见增一十九。
　　多闻圣弟至不善觉。杂含四十三曰。或时多闻圣弟子。失于正念生恶不善觉。长养欲长养恚长养痴。是钝根。多闻圣弟子。虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子。钝根生念寻灭云云。集字恐寻字误。经五妙欲譬诸火坑。所言炭喻也。旧论曰火聚譬经。可以见已。
　　彼圣弟子至入涅槃。前经曰。彼多闻圣弟子。其心长夜临趣流注浚输。向于远离向于离欲。而涅槃寂静舍离乐。于涅槃于有漏处寂灭清凉。按临趣当作顺趣。 盖草误。稽之经二十一文极然。
　　余契经中至应果力。杂含二十六曰。佛告舍利弗漏尽比丘有八力。何等为八。谓漏尽比丘顺趣于离。流注于离。浚输于离。顺趣于出。流注于出。浚输于出。顺趣涅槃。流注涅槃。浚输涅槃。若见五欲。犹如火坑。如是见已。于欲欲念欲受欲着。心不永住。修四念处·四正断·四如意足·五根·五力·七觉支·八圣道分。
　　又此经说至得清凉。前四十三文所云于有漏处寂灭清凉是也。普光解清凉字以为清凉炭。妄哉。误解经题。而遂至乃添一炭字为说。附会之甚也。
　　我说所证至从此退。见中含四十九大空经。
　　苾刍当知至没灭离。见杂含四十三。所云炭喻经。
　　五烦恼断至名满学。杂含二十九明三学中。有此意义。
　　经说通行至速通行。见中含五十九第一得经·长含十二自欢喜经·增一二十三本事经二法品。按是等诸经各有所为而言之。其本事经特具焉。
　　经说学分至八圣道。三十七觉分。或名道品。或名觉支菩提分法。其说散在于诸经。今举其一二。四念住。见中含二十四念处经·杂含十九等经。四正断。见杂含三十一·增一十八四意断品等。五根·五力·七觉支。并见杂含二十六八圣道支。见中含四十九圣道经·杂含二十八。
　　吾今为汝至三摩地。
　　此四念住至嗜依念。中含五十二调御地经曰。此四念处。谓在贤圣弟子心中。系缚其心。制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法修习圣戒。
　　于八道支至修圆满。杂含十三六分别六入处经曰。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤·四如意足·五根·五力·七觉分修习满足。
　　苾刍当知至圣道支。杂含四十三曰。譬如有边国土。善治城壁。门下坚固。郊道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中有四郊道。安置床榻城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四郊道头床上而坐。彼使问已往诣城主。受其教令复道而还。又曰。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。郊道平王者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四主门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道。按边国土ノ土字主误。谓之正见ノ之字剩。平王当作平正。以八圣ノ以字当作谓。所言箧毒蛇譬经。又出此经。普光引罗刹国缘。原出中含三十四。商人求财经是也。又见增一四十一马王品。而无所引文。其事缘亦殊矣。彼乍睹婆沙·西域记等所载。以妄意附会耳。法宝而下数十家。皆不知其臆说。遂沿袭而不还。陋哉。皆眼不经三藏。而乃任意说经义。多见其妄尔。
　　经说证净至戒证净。见杂含三十及三十三。
　　经言学位至成就十。见中含四十九圣道经·四十七五支物主经。
　　即余言心慧解脱。见杂含八。
　　云何解脱至欲勤等。杂含二十一曰。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚痴心无欲解脱。如是解脱未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断苦种。经具说戒心见解脱四清净。是其解脱净文也。
　　经说三界谓断离灭。见杂含十七·长含众集经。
　　经说三界无为解脱。杂含十七曰。若断界无欲界灭界。是名诸解脱界。

分别智品第七之一

　　如实了知至贪心等.中含十九迦絺那经曰。以他心智他心如真。有欲心知有欲心如真。知无欲心。知无欲心如真。有恚无恚·有痴无痴·有秽无秽·合散·高下·小大·修不修·定不定·不解脱心。知不解脱心如真。解脱心知解脱心如真。又见念处经。总成十双二十双。今论加掉不掉·静不静之二双。除秽无秽之一双。增一二十九为十二双。如苦乐品。则减二双而成十双。盖无一定已。是阿毗达磨之所以离合之者也。
　　此心云何至观无止。见中含四十二分别观法经。
　　离贪瞋痴至不堕有。杂含十八曰。比丘。心法善修。心离欲。心离瞋恚。心离愚痴。心得无贪法·无恚法·无痴法。不转还欲有·色有·无色有。
　　因集生缘至欲为生。杂含二曰。此五受阴以何为根。以何集。以何生。以何触。佛告比丘。此五受阴欲为根。欲集。欲生。欲触。又见经十二。经三十二又曰。若众生所有苦生一切。皆以欲为本。欲生·欲集·欲起·欲因·欲缘而苦生。盖详略殊。而其次亦无一定尔。
　　有二五二至变异有。见杂含三十五。所谓十八爱行从内起者也。内外合成三十六爱行。乘之三世。总成百八爱行。
　　苾刍诸行至为寂静。见杂含十七。
　　此道能至至清净理。出曜九道品曰。是道无有余。见谛之所净。又曰。唯是更无过。一趣如渊流。旧论曰。如经偈言。惟此道无余能清净见。明出曜所载乃是也。
　　云何修根至防善护。见杂含十一。
　　云何修身至毛爪齿。见中含二十念身经。

分别智品第七之二。

　　如舍利子至多少等。舍求度人缘。见贤愚因缘经四出家功德尸利苾提缘品。其鸽事缘。不经ニ见。盖残缺矣。鸽惊怖舍利子影事缘。见萨婆多论·毗婆沙等论。而无观前后际文。独见智度论十一。诸注引以为证。而不知小乘所诵本有乎否也。虽无害于义乎。其寡陋亦甚矣。
　　佛四无畏如经广说。见增一十九。
　　佛三念住如经广说。见中含四十二分别六处经。所言三意止是也。
　　若于佛福田至得涅槃。
　　死生智知至恶行等。见杂含二十六·中含十九迦絺那经等。
　　如契经说无学三明。见杂含三十一。世尊尝获之觉树下。载在本行集成无上道品。修行本起经名三术阇。注此言三神满具足是也。
　　契经说有三种示导。中含三十五伤歌罗经曰。有三示现。如意足示现·占念示现·教训示现。杂含八·增一十五。曰三事教化。长含十六坚固经曰三神足是也。按瑞应经以记心示导为说经。未审。是则说经教诫奚别。前文已言智慧知人本意。则其言说经者写误耳。长含曰。有瞿罗咒。能现如是无量神变。有乾陀罗咒。能观察他心。婆沙所载同此。今论反之。未审。是终西方所习妖术。不可得而考矣。西域之俗最好幻。亡论于梵志。虽女流亦慑焉。如摩登女之流也。其吞刀吐火则未也。扪日月驱风雨。出没变幻实出意表矣。神变何足为奇哉。神变而尽迦文。则何贵于觉哉。其或以抗外家者。因人之所信而导之。是又所以般若之使也。古人已具言之如仲尼识庙火辨萍实。岂足轻重之乎。史迁称仲尼。犹或议焉。事佛者何见之浅且小也。
　　诸佛境界不可思议。重出。
　　一化主语至化亦然。见长含五阇尼沙经。其为长行为异。又见义足经。义足经又曰。佛语化人默然。化人语佛默然。何以故。正觉直度正所意故。可并证。按婆沙百三十五论化语中。引施设足论。其文见施设论第五。是论尝译出于赵宋。至今数百年。而竟无一人讲及者无他。以后于玄奘而出。后之学者遂乃沿袭以为缺典。殊不知法护赍来其本。已载在于大藏。岂不悲乎。古者求遗文于葱岭之外。而弗获则弗已。何彼此相去之甚也。
　　如尊者大至慈尊世。按大迦叶入鸡足。或曰取涅槃。或曰待慈尊而取灭。如增一三十五莫畏品·四十四不善品。曰弥勒佛出世。然后取灭度。如本行集四十五大迦叶因缘品·阿育王经·付法藏传·杂事五百结集中。则曰入无余依涅界。而定力持身乃至龙华之会。婆沙·今论亦同此。有部所传盖如此。如增一所云。大众部所传尔。大乘所传亦有此两说。或概而谓小乘家为取灭。大乘以为入灭定者。大谬矣。智度论三曰入无余灭。可以见已。

分别定品第八之一。

　　契经说此至上心学。见杂含二十九。
　　世尊亦说有恶静虑。见中含四十二分别观法经。
　　经说寿暖合故。见中含五十八法乐尼经。又说名色至相依住。杂含十二曰。譬如三芦立于空地。展转相依而得竖立。若去其一二亦不立。若去其二一亦不立。展转相依而得竖立。识缘名色亦复如是。展转而得生长。
　　又说名色识为缘。杂含二曰。名·色因。名·色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名·色缘故。
　　又遮离色至来有去。杂含二曰。比丘。若离色·受·想·行·识。有若来·若去·若住·若坐者。彼但有言数。问已不知增益生痴。以非境界故。经明四识住文也。问字闻误。第三卷作闻为正。
　　又说四食如四识住。杂含十五曰。若比丘。于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故入于名·色。乃至纯大苦聚集。若于四食无贪无欲。无贪无欲故识不住不增长。乃至纯大苦聚集灭。按杂含连有四食四识住经。其语意全同。故曰说四食如四识住。诸注不知而为穿凿之说耳。
　　有一类天超段食。见中含五成就戒经。
　　又说彼天喜为食。见长含二十忉利天品。
　　契经说彼出离色。见杂含十七。
　　无色解脱至诸色故。中含二十三周那闻见经曰。有四息解脱。离色得无色。又杂含十四曰。寂静解脱起色·无色。按起乃超误。
　　无色有情至超越故。中含二十四大因经曰。有无色众生。度一切色想。灭有对想。不念若于想。无量空处。是无量空处成就游。谓无量空处天。
　　契经中说有不出有。杂含十七曰。若色界众生。及住无色界不识灭界者。还复受诸有。本事经三法品曰。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。
　　于静虑中至至识类。见本事经三法品。
　　按经文于色界。言其中所有色·受·想·行·识。如是法性皆是无常。于无色界。但言诸有受·想·行·识是也。
　　心定等定名正等持。杂含二十八曰。若心住不乱不动。摄受寂止。三昧一心。是名正定。
　　云何乐根至心乐受。
　　自说为身所受乐。四阿含中皆曰。离喜欲。无求游。正念正智。而身觉乐。又曰身体乐。
　　若尔时诸至三摩地。杂含十七曰。世尊。若使圣弟子学远离喜乐具足身作证。得远离五法修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜。断欲所长养忧断欲所长养舍。断不善所长养喜断不善所长养忧是。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜欢喜猗息乐一心。普光解断五法以为五顺下分结。或为五盖法。均是摸索之说。不待辨论。学者不知其非也。遂受而传之。以为经意如是。乃弃三藏而任意造说者。诸注皆是。凡不读三藏而讲对法者。是庸何殊夫瞽者之辨五彩乎。其言非妄则迂矣。
　　诸所有眼乃至广说。见杂含八。已具业品辨颠倒契至余灭乐。
　　又余经说至喜忧没。见中含第一城喻经·长含十七布咤婆楼经等。
　　三定有动第四不动。见中含乌陀夷经。已具业品。
　　第四静虑至乐所动。见前经。
　　经说等持至寻无伺。见长含九十上经·中含十七长寿王本起经。
　　契经复说至三无相。见杂含二十一·长含众集经·增一十六。
　　契经复说至相无相。
　　契经复说至三摩提。见大集法门经。
　　有修等持至法乐住。

分别定品第八之二。

　　修习慈等至切世界。中含二十一说处经曰。比丘者心与慈俱。遍满一方成就游。如是二·三·四方四维上下。普周一切心与慈俱。无结·无怨·无恚·无诤。极广甚大。善修遍满一切世间成就游。余三同此。又见杂含二十一等诸经。
　　八解脱经中说想观。见中含五十九第一得经·长含八众集经。
　　圣教总言唯住千载。杂含二十五曰。我之教法则千载不动。又曰。过千岁后我教法灭。婆沙百八十三所载。全据杂含说。他诸经中大圣悬记而尽矣。盖正法住世之量。其言千载者。三藏定说耳。如大乘师所诵经。又有异说。度女人而减五百年。见中含二十八瞿昙弥经。善见毗婆沙详言之。圣教总言唯住千载二句出经说。有释下举一师之说。以圣教之说总言正法住时。释家别证教之二以释经意尔。诸注曰有两说者。大谬矣。是则总字不安。圣教字又不相蒙。法宝引大乘经论而辨异同胡遗小乘三藏而言他。又文陋之具已。

破执我品第九之一。

　　以契经中至由二缘。见杂含八。已具随眠品。
　　苾刍当知至眼识故。杂含九曰。佛告比丘。眼因缘色眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。按眼因缘色ノ色字。当在眼字下。文例为然。
　　诸因诸缘至无常性。已见根品。
　　梵志当知至依意故。中含五十八大拘絺罗经曰。五根异行异境界。各各受自境界。眼根·耳·鼻·舌·身根。此五根异行异境界。各各受自境界。意为尽受境界。意为彼依。大拘絺罗对舍利子之语。梵志乃为沙门别号。
　　如六生喻至自境界。杂含四十三曰。如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。又曰。此六种根种种行处种种境界。各各不求异根境界。六种众生之喻。又见增一三十二。六生所谓狗·鸟·毒蛇·野干·失收摩罗·猕猴。譬之六根。系之者。乃身念处以喻绳索。失收摩罗。增一作鳣鱼善见论十七曰鳣鱼也。普光解经喻云云。不知何据。臆度耳。
　　苾刍当知至达所知。杂含八曰。世尊告诸比丘。云何一切知法一切识法。比丘。眼是知法识法。若色眼识眼触眼触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。彼一切是知法识法。耳·鼻·舌·身·意亦复如是。
　　如人契经至思所造。杂含十三曰。当为汝说。有二法。何等为二。眼·色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼·色缘生眼识。三事和合。触俱生受·想·思。此四无色阴。此等法名为人。于斯等法。作人想众生那罗摩㝹阇摩那婆士其福伽罗耆婆禅头。又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常有为。思愿缘生。按士其士夫误。施设下又字。当在彼字上。思愿疑思想草误。论所载八行余文。都经文也。光·宝辈不知而妄为科判。其言曰。论主以经部义破故。揽三成曰三和合触。妄矣哉。卤莽灭裂亦甚矣。世尊安预为其有宗经量有诤。而当其鹿园说经时。已有斯立破者乎。要之诸注家皆坐不稽本经故耳。今详表出经全文。学者读本经。而始知注家之妄耳。
　　世尊恒敕依了义经。
　　又薄伽梵至十二处。重出。
　　彼部所诵至自体法。有宗所诵。见杂含十三。连有多经。皆言一切有。而不言自体法。余全同。盖具略殊。而其义一也。
　　频毗娑罗乃至广说。中含十一频鞞娑罗王迎佛经曰。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而著于我。但无我无我所。空我空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。法贤译频婆沙罗王经。此经同本。佛阿毗昙经又有此经。频毗婆罗旧曰频婆娑罗。或曰民弥娑罗。或萍比沙瓶砂。盖梵音赊促。而对译字。译者所执音各殊。而终归一律。修悉昙者。一唯传习吴汉音以视之。所以不通也。凡观一代译经。须晓一代之音韵。不尔不得通也。
　　有阿罗汉至揽诸蕴。见杂含四十五。都有四颂半。今所引初二颂。增一比丘尼品曰。观恶露不净分别缘起。所谓遮婆罗比丘尼是。世罗杂含曰尸罗。小本杂含曰石室。普光曰。此言小山。非也。势罗·世罗并译曰山。世品记曰。世罗此言山。邬波世罗此言小山。是自矛楯耳。
　　世尊于杂至不可得。见小本杂含十六。其为长行为异。按今论所载经文。多出杂含。而特标曰杂阿笈摩说者。盖杂含有大小二本。而此文没于大本。仅见于小本。故标经名以别。旧论曰少分阿含。最为审。是又予之所以称所谓别译杂阿含而为小本者也。婆柁梨经曰薄伽梨。他经曰跋迦利是也。按是必梵志姓人。或同名者故。以姓称之。经曰尊者。其苾刍者明矣。结法所谓五盖法。经具焉。普光解结字以为蟠结难。按古本作盘诘。盘诘字出韩愈记梦诗。蒋注反复也。明律有盘诘奸细条。又反复之义也。普光不知经所云结法为何物。而附字乃以为反复议论之义。其说虽巧乎。大失经意。臆度之言不可从矣。下文所云结自殊。
　　经说执我至能清净。
　　说一切法皆非我性。见杂含三十四。
　　非我计我至心见倒。见大集法门等诸经。已具上。
　　苾刍当知至取蕴起。重出。
　　诸有已忆至取蕴起。杂含二曰。若沙门婆罗门。以宿命自识种种宿命。已识当识今识。皆于此五受阴。已识当识今识。我过去所经。如是色。如是受。如是想。如是行。如是识此经复说至是色等。前经是也。
　　若过去诸至众生忧。见杂含四十四·出曜十四如来品。

破执我品第九之二。

　　吾今为汝至重担者。杂含三曰。世尊告诸比丘。我今当说重担·取担·舍担·担者谛听善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受·想·行·识受阴。云何取担。当来有爱贪喜俱ナル彼彼乐着。云何舍担。若当来有爱贪喜俱ナル彼彼乐着。永断无余。已灭已吐。尽离欲灭没。云何担者。谓士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担·取担·舍担·担者。又见增一十七。
　　然经说爱名取担者。前经是也。
　　但随世俗乃至广说。同上。
　　诸有拨无至邪见摄。见本事经。
　　有一补特至在世间。增一三阿须伦品曰。若有一人。出现于世。多饶益人。安稳众生。愍世群萠。欲使天人获其福祐。云何为一人。所谓多萨阿竭阿罗诃三佛是。又见本事经一法品。
　　按三弥底部论曰。何故说有我。答。一人出世。多人得安乐生故。佛语诸比丘。一切功德人生在世间。多人得安乐故。若无人谁生功德。由是知所云一补特伽罗。乃指世尊。而增一文是也。旧论可并证已。诸注茫乎不知指何。故详言之。智度论第一又引此经曰。一人者。佛世尊也。
　　如胜义空至除法假。重出。
　　颇勒具那至能取者。杂含十五曰。世尊为谁取。佛告颇求那。我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言为谁取。汝应问言。何缘故有取。我应答言。爱缘故有取。
　　世尊何不至者即身。见杂含三十四。答婆蹉种出外道经是也。
　　昔有大德至身一异。见杂宝藏经八。那伽斯那对难陀王缘是也。那先比丘经三卷。盖失译人名。考其始末。与杂宝藏所载同。而逸是问答。王名弥兰。旧论曰旻邻陀。按那伽斯那。译曰龙军。其言那先。那伽羡那略耳。那伽译曰龙或象。那先经曰。天竺名象为那。贤愚因缘经有羡那者。慧觉曰。此言军。其父名昙摩羡。译曰法军。故知斯那羡那或单言美。并译曰军。据那先经则译言象军亦可。
　　佛何不说命者都无。见杂含三十四。
　　如世尊告至堕断边。见杂含三十四。
　　此二轻重如经广说。杂含三十四详出断·常二见之过失。而示处中道说法所谓十二支缘起。轻重言。意取重。普光曰。执有过轻。执无过重。此二经广说之。亦唯臆度耳。盖小乘所诵经。说二见之失最详。而未尝暏有轻重之别也。无他误解轻重字而为此说。果乎臆说。不可从矣。
　　观为见所至善业子。旧论曰。此中说偈。普光曰鸠摩逻多颂也。是或三藏相传之说。而考之旧论。并据此论次颂言复说颂。则其言鸠摩逻多颂。恐非也。此品所载九颂。旧论皆曰此中说偈。
　　何缘不记世间常等。见杂含三十四。
　　如离系子至为定记。
　　以有外道至名重问。见杂含三十四郁低迦经。
　　佛记慈氏至得作佛。见中含十三说本经。智度论第一又引此经。曰中阿含本末经是也。
　　及记弟子至生某处。见杂含三十。他不遑举。世尊所以记其生处。见中含娑鸡帝三族姓子经。
　　谛故住故至恶见处。彼经亦说至恶见处。
　　诸有情无至流生死。见杂含六本事经一法品。
　　今我于昔至为妙眼。见中含三七日经。
　　经三十教昙弥经。又说善眼大师缘是也。
　　梵苏泥怛罗。译曰妙目或妙眼。旧修涅多罗。译曰善眼。旧论曰善自。自字目误。按三弥底部论曰。佛说。我前世时。作转轮圣王。名曰善见。亦名大天。乃证今蕴即前蕴。而我不无焉。并见中含十四。大天㮈林经·大善见王经是也。
　　若执有我至解脱远。
　　经说诸识能了所缘。见中含五十八大拘絺罗经。附记。世尊尝所师事二仙者。盖雨众之徒也。宋求那跋陀罗译过去现在因果经曰。阿罗逻·伽兰告太子曰。众生之始始于冥初。从于冥初起于我慢。从于我慢生于痴心。从于痴心生于染爱。从于染爱。生于五微尘气。从于五微尘气生于五大。从于五大生于贪瞋等诸烦恼。其所言如此。则知雨众之徒者无疑。学者鲜能识之矣。故聊表出之。
　　经说六实物名沙门果。物字论本作句误。高丽藏并旧论作物是。

阿毗达磨俱舍论稽古卷下终。

　　皇和宝历癸未秋九月。美浓法幢世寿二十又四。书于高野山金刚峰寺金刚三昧遍照密院学舍。
　　明和六己丑年十一月吉辰。

No.2251﹝cf.No.1558﹞
阿毗达磨俱舍论法义卷第一

　　（法义立名依契经四依。又业成就论终云。如来说三乘依法义成就。【傍】大般若五百五十九有不杂法义品。是立名言法义之例也）

　　丰山寓学上阳沙门　快道林常　撰

　　经律毗昙深广海　说彼大悲救世尊
　　至心归命请慈护　殷重称扬修善根
　　考徼众师华竺典　历观诸部旧新翻
　　才依法义赞论本　令开学人慧毒门

　　将赞此论开八种门。一论起因缘。二此论宗趣。三解释题名。四分别撰号。五料简译名。六三分差别。七品次列位。八按文评诀。
　　第一论起因缘者。三国教兴。初西天者。此有四门。一所依三藏。二正造论相。三造论旨趣。四弘传末论。初所依三藏者。夫大士造论必据凭于如来三藏。此有大小。今略叙小。言三藏（【傍】论二十九（七左）列三藏）者。一素怛缆。此云契经。二毗奈耶。此翻调伏。三阿毗达磨。此云对法。其契经者。
　　增一阿含经。全五十一卷。前秦昙摩难提译。
　　中阿含经。全六十卷。罽宾国瞿昙僧伽提婆译。
　　长阿含经。全二十二卷。后秦佛陀耶舍共竺佛念译。
　　杂阿含经。全五十卷。宋求那跋陀罗译。
　　别译杂阿含经全十六卷。失译人（明藏开二十卷。十七八合。十九二十合。以为十八卷）。
　　更有杂阿含经一卷。长阿含十报法经二卷等三百余部契经。多是四含拔出也。
　　基法华玄赞一（二十右）东流四含。大众部经。界外结集。六十二见章（四末二左）云。阿含经（增一十八（十九右））有许无色界有色身。故大众部经。非可全凭。梵网六十二见经与舍利弗毗昙同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙是萨婆多。亦非依凭。基判非证。彼梵网六十二见经与中阿含梵动经同本。又鞞婆沙初卷契经子注指中杂等阿含。彼罽宾三藏僧伽跋澄译。毗婆沙本国人也。又俱舍所证经出今四含。有人（稽古上（二右））云。中杂二含萨婆多部所诵本也。增一大众部所诵本也。长阿含化地部所诵本也。别译杂阿含（【傍】稽古上（十八右）下卷（二十二左））饮光部所诵本也。此据俱舍所引立义。则粗有其理。然别译为饮光部者。实是妄也。余未全然。俱舍一（四右）择灭同一体。是正量部计。彼即证中含五十九（七左）灭无同类。又论十二（十六右）曰化地部契经。其文出长含二十二（十三右）。增一三十四（九左）等。又论十九（十九左）曰大众部经。出中含二十九。长含十八（十六右）等。然大乘义章一（六十八右）云。前二宗中（小乘为二。因缘假名）言经同者。据佛本教同显。在于四阿含中无别部党。言论别者。小乘众生。性见未融。执定彼此言成诤论。故有毗昙成实之别。此约经不说别执。论演自计故。然由各自所诵有诵者异。故自成别部三藏。如南北二藏。鲜明等大经各有异途。次毗奈耶者。于东流律。有四不同。
　　四分律。全六十卷（姚秦佛陀耶舍共竺佛念译）。是法藏部。五种得戒。
　　僧祇律。全四十六卷（东晋佛陀跋陀罗共法显译）。是大众部。四种得戒。
　　五分律。全三十卷（宋佛陀什共竺道生译）。是化地部。五受具足。
　　十诵律。全六十五卷（后秦弗若多罗共罗什译）。是萨婆多部律也。说十种受具足。
　　萨婆多毗尼毗婆沙。全八卷（失译）释十诵律也。
　　续萨婆多毗尼毗婆沙。全一卷（失译）。
　　根本说一切有部毗奈耶杂事。全四十卷。义净译。
　　根本说一切有部毗奈耶破僧事。全二十卷。同。译。
　　根本说一切有部苾刍尼毗奈耶。全二十卷。同。译。
　　根本说一切有部毗奈耶。全五十卷。同。译。
　　根本萨婆多律摄。全十四卷。尊者胜友造。同。译。
　　（此释前毗奈耶五十卷。最具律法）
　　萨婆多毗尼摩得勒伽。全十卷。宋僧伽跋摩译。
　　更有多小部。
　　更有数多。亦有摩诃僧祇。五分律等。此。论明诸部异宗故。
　　后对法藏者。实是（婆沙一（七左））世尊所说论议经为此藏。圣弟子等所说法门亦名对法。由悬记（起信义记）故。以许可故。是（婆沙一（九左））彼类故。有部对法。虽有若干。此论别依六足发智。集异门足论（【头】六足光一（二十五右））二十卷。舍利弗说。玄奘译。
　　（【傍】按是释集异门经故以为名。集异门者。显扬四（十二左）云。一切佛语言事摄者由三种经。一由增十经。二由广义经。三由集异门经。则长含第八众集经是也。【头】稽古上（二十五右）云。世尊命舍利子说法。于是广集法要垂教于后世。长含众集经。十上经是也。门人系以之释为阿毗达磨。今集异门足论是也。学者不知以为集异门足舍利子亲撰者陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足﹝一（十二右）三ケ处十五（七右）等数多也﹞可以见已其成于门人之手者昭々焉。’暤谓。此办有一理。初标牒众集经而具释之。其中往々举异说。云有说。﹝三（十六右）十四（九右）﹞或云有十四（十一右）作是说。复广让目连法蕴足故。然局情也。题云舍利子说者约根本以命说故。彼释者是舍利子亲撰也。举异说者显法门多途故举多义。而云今此中是某义。又让法蕴足者。彼先造其文具。身子自如是言。或后人让此。为避繁故。为令读两论故。犹如杂含四十三（十九左）让前经言如箧毒蛇譬经。彼岂不佛亲说。由是成实论十一（十一右）云。如阿毗昙六足中说。杀是人（邪见）罪轻杀虫蚁。此则西天已如是。故奘师亦为舍利子亲撰也）。
　　阿毗达磨法蕴足论。十卷。大目乾连造。同。译。
　　阿毗达磨施设足论。迦旃延子造。玄奘未翻。
　　施设论（【头】旧婆沙四十七（三右）云施设经）全七卷（合为三卷）宋西天竺三藏法护译。下卷惟净等译也。与施设足论同也。旧俱舍名分别假名论也。婆沙。俱舍等所引文。少有多无。盖残阙梵本矣。已上佛在世之所造。
　　阿毗达磨品类足论（【傍】旧俱舍云分别道理论。旧婆沙举梵云波伽罗那）十八卷（共有八品）尊者世友造。玄奘译。
　　（【头】今品类足同西方师所诵。婆沙十八（十三右）引九十八随眠遍行非遍行文中举两师所诵本。论三（十一右）文同西方师文婆沙判为善矣）。
　　众事分阿毗昙论。十二卷。与前同本。宋求那跋陀罗（【傍】此云功德贤）共菩提耶舍（只有七品）译西域记二（二十左）干驮罗国中云。伐苏密呾罗（唐云世友）论师作众事分阿毗达磨论。
　　阿毗达磨界身足论。二卷。尊者世友（【傍】与婆沙世友别人。此灭后三百年初。彼四百年间）造。玄奘译。
　　阿毗达磨识身足论（【头】旧婆沙四十七（三右）云识身经）十六卷。提婆设摩（此云天寂）造。玄奘译。
　　阿毗达磨发智论。二十卷。迦旃延子造。玄奘译。
　　阿毗昙八犍度论。三十卷。与发智同本。符秦僧伽提婆共竺佛念译。已上佛灭后所造也。此俱舍中所呼本论。已上七论是也。
　　阿毗达磨大毗婆沙论。全二百卷（一百四十三万八千四百四十九字（【傍】彼卷尾出））。
　　玄奘译。具释发智论。西域记三（十五左）北印度迦湿弥逻国中云。健驮逻国王迦腻色迦。如来灭后第四百年（婆沙卷尾玄奘译毕颂。亦灭后四百年。旧婆沙序云释迦迁晖六百余岁）应期抚运。日请一僧入宫说法。而异义部执不同。王用深疑。时胁尊者曰。如来去世岁月逾邈。弟子异论。王谓胁尊者曰。敢忘庸鄙绍隆教法。随其部执具释三藏。王则宣令召集圣哲。七日四事供养。王乃具怀白诸僧曰。证圣果者住。具结缚者还。如此尚多。又重宣令住无学还有学。犹复繁多。又更下令具三明（【傍】宿命智漏尽智天眼智论二十七（十三丁））六通者住。自余各还。然尚繁多。又下令内达三藏外穷五明者住。于是得四百九十九人。王欲就于本国（【傍】干驮罗国）然彼国多外道。且以苦其暑湿。就此国（【傍】北天迦湿弥罗）欲造毗婆沙论。是时尊者世友。户外纳衣曰。诸贤代佛施化方集大义。我虽不敏粗达微言。三藏玄文。五明至理。颇亦沉研得其趣矣。诸罗汉曰。汝疾证无学已而会此时未晚也。世友曰。我顾无学其犹涕唾。志求佛果。于是世友即掷缕丸空中。诸天接缕丸而请曰。方证佛果次补慈氏。何欲证小果。时诸罗汉闻此请。谢咎推德。请为上座。凡有疑议咸取决焉。是五百贤圣（此五百圣众。本是南海滨枯树下五百蝙蝠。彼闻贾客诵阿毗达磨。爱好法音。由此因缘受人身得圣果造婆沙论。出域记二（二十三左）也）先造十万颂邬波第铄论释素怛览藏。次造十万颂论释毗尼藏。后造十万颂毗婆沙论。释阿毗达磨藏。凡三十万颂六百六十万言。王遂以赤铜为牒。镂写论文。石函缄封。建窣都婆藏于其中。命药叉神周卫其国。撰号言五百大罗汉等造。罗汉即四百九十九。等取世友尊者总为五百。与瑜伽释等撰号言最胜子等菩萨造。护法等菩萨造。不同。故罗汉下言等焉。
　　阿毗昙毗婆沙论。全八十二卷。北凉浮陀跋摩共道泰译。言旧婆沙是也。道挻序云。如来灭后。迦多延尼子造阿毗昙。有八犍度。凡四十四品。后五百应真造毗婆沙。重释八犍度。当且译时大卷一百。太武破沮渠已后零落。收拾得六十卷。后人分之为一百一十卷。唯三犍度（【傍】杂。结使。智）在。五犍度（【傍】行。四大。根。定。见）尽失。
　　鞞婆沙论。全十四卷。符秦罽宾三藏僧伽跋澄译（题下云迦旃延子造。盖推功归本言之）此是西方对法学者。拔出广文要章以为座右便。凡有四十三章。一缘起。二三结处。三三不善根处。四三有漏处（乃至）四十二中阴处。四十三四生处。毗婆沙者。举多说而后评定正义。若各符理则无评。其评者。或曰如是说者。或曰如实义者。或曰应作是说。或但言评曰。或言评曰应作是说。并是显正义之语也。婆沙七十四（十七右）明八万法蕴举六说而言。评曰彼皆应作是说。旧婆沙五十八（二右）曰。评曰应作是说。俱舍一（二十左）曰。如实说者。旧俱舍一（二十四左）曰。诸师实判如此。杂心论一（十一右）曰。如是说者。如是同事异语。于义不异。并显正义故。杂心六（十四左）子注曰。凡说得理者名如是说也。光记十四（三五左）曰。应作是说。是婆沙评家义。宝十四（二十八右）亦尔也。问。谁是评者。答无定评者。各举其所欲。互相议讨。十目所视众人所诺。以为如实义。故旧论曰诸师实判。
　　五百圣人别头角者有四人。名大论师。标举所立必示其名。自余未必尔。或云有说。或云复次。故婆沙七十七（初右）云。说一切有部有四大论师。各立三世。法救。妙音。世友。觉天。然有此四大论师谓为四评家（【头】光二（五九左）释法救云。四大论师之一也。不云四评家也。凝然佛法传通记中（十七左）云。同婆沙四评家）清凉演义钞二十（二十一右）云。言评家者。婆沙是诸罗汉同集。而有四大罗汉。为评家正义。一世友。二妙音。三法救。四觉天。此释有三非。一世友为罗汉失。二四大论师为评家失。三此四人为正义失。故七十五（十左）明虚空无为中。举世友及大德而评曰。应作是说实有虚空等。七十四（十七右）明八万法蕴中。举妙音等六说而云。评曰。彼皆不应作是说应作是说（云云）准此世友等四人非评家。亦非必是正义。为所评义故。又七十四（八左）百二十七（初右）破觉天四大外不立所造色。七十四（九右）破法救一切色是五识所依所缘。百二十七（初左）第二（二右）百四十六并破法救诸心所皆是思差别。岂是正义。有人云。译时三藏作此评。诸经论文句出于三藏之手。亦不鲜少。诸教中有翻梵为汉（【傍】智论菩提秦云道等也）又什师译智论多减论文（【傍】可千卷为百卷）唐三藏加十六字于婆沙。今婆沙评撰其类也。三藏领会婆沙。正理。俱舍。杂心等诸论。以致如是评定。彼定宾饰宗记二末（十七左）释萨婆多论初释定评云。而译论人妄评是非云初释定。盖非梵本有此评言。此诳乱之甚矣。婆沙评语若是三藏者。应十之二三是非圣语。又婆沙三译其评言是同岂为何。又经论中妄加译者语则不足信。如婆沙十六字谁可得许此。如萨婆多论初释定者。傍注乱入乎。谁可知此。或彼论主意在初释乎。以不同余论不可强责之。论主采摘婆沙以制造此论。故标示乎此略辨事缘。
　　阿毗昙甘露味论。二卷。尊者瞿沙造。麟记一（二十三左）曰。瞿沙唐云能鸣。西域敷演宣令法号瞿沙。新译云妙音。曹魏代译失人名。凡有十六品。集萨婆多宗要义。
　　阿毗昙心论。四卷。尊者法胜造。东晋僧伽提婆共慧远译。凡有十品。谓界·行·业·使·贤圣·及智·定·修多罗·杂·问。
　　法胜阿毗昙心论。六卷。高齐天竺三藏那连提梨耶舍译。与前同本。号为别译法胜毗昙。品名列次并同前。颂本法胜造。释者优婆扇多造。从本立名。
　　杂阿毗昙心论。十一卷（【傍】北藏作十六卷）尊者法救造。宋僧伽跋摩等译。法胜极略。人难知解。婆沙极广。令智退没。故依处中法救造此。三论玄义曰。七百余年有法胜罗汉。嫌婆沙太博略撰要义作二百五十偈。名阿毗昙心论。凡有四卷。亦传此土。又千年之间有达摩多罗。以婆沙太博。四卷极略。更撰三百五十偈。足法胜所说四卷。合六百偈。名为杂心也（【头】小阅知津四（八左）法胜毗昙释前阿毗昙心论。杂心论亦释阿毗昙心论。加序品又加择品者非也。非释前论。前同本异译。后足三百五十偈以为论也）与婆沙法救同名异人。时处别故。彼迦湿弥罗国。灭后三百年。此干驮罗国。灭后六百年。而光记一（三十三左三十五左）云。达摩怛罗唐云法救。以法救人故称法救。佛灭后三百年出世。由敬其德不多叙其名。故婆沙称大德。因明疏一（六左）云。大师往至北印度境迦湿弥罗国法救论师寺。此等约婆沙法救。西域记二（二十左）叙健陀罗国中。城北四五里有故伽蓝。底宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法救。即达摩呾逻（唐云法救）论师。于此制杂阿毗达磨论。光记一（三十五左）云。佛涅槃后五百年中。炎罗缚蝎国法胜论师造阿毗昙心论中。随生解有漏。至六百年。达磨多罗（此云法救）以生义有过改为随增。杂心论九（十五左）云。尊者说曰。子注云。此达磨多罗以古昔达磨多罗为尊者。此注文别人明矣。唯敬德称尊者对下有说。如婆沙等称大德。非必是遵承为正义。然定宾饰宗记二末（二十九右）云。杂心论主。虽即非是婆沙法救。尔亦名为法救。其所造论。往往遵承婆沙法救。而证彼子注辨差别者为得。然遵承者未善。彼论明三世中。如婆沙等举四大论师义。以世友为正。不依法救故。又基二十唯识疏上（三十五左）有法救善现。校婆沙百七十二（七左）俱舍九（二右）十一（七左）等（【傍】正理等）并言大德法善现无救言。旧俱舍六（十八左）八（十九右）并呼梵名言达摩须部吼底。达摩(ハ)法(ノ)梵。须部吼底(ハ)善现之梵。无救(ノ)梵多罗言。定知剩一救字。又文句三之三（七十九左）翻言法救。玄义六之一（四十九左）止观六之三（五十四左）并言法尚。然三处并约杂心论主。补正记会违云一梵二义。今云。若乱五百年法胜。若写手之谬也。法尚是昙无德部。二十部随一也。故十八部论云达磨郁多利耶。世亲论师依法胜论立品次位。少有改替。对阅可知。亦间取舍杂心。是故标条以示。
　　五事毗婆沙论。二卷。尊者法救造。玄奘译。
　　法救论师释世友五事论（【傍】释品类足初五事一品。天明二年梓此一品）是与杂心主同人。文（上五左）中云毗婆沙作如是说。五事者。一自性事。二所缘事。三系缚事。四所因事。五摄受事。此五之中唯就自性。自性五法。谓色。心。心所。不相应。无为。此中唯说初三法自性略后二种。若梵残阙。
　　入阿毗达磨论。二卷。塞建地罗（唐云悟入）阿罗汉造。玄奘译。略解说七十五法等体相。此二论学对法藏者要津而易晓。所以付示。
　　成实论。二十卷。诃梨跋摩造。姚秦鸠摩罗什译。三论玄义（十三右）云。成实论者。佛灭后八百九十年。罽宾国小乘学者诃梨跋摩此云师子铠之所造也。其人本是萨婆多部鸠摩罗陀弟子。慨其所释近在名相。遂徙辙僧祇。大小乘兼学。二百二品十六卷文。有人云。虽复斥排群异正用昙无德部。有人云。偏斥毗昙专同譬喻。真谛三藏云。用经部义也。捡俱舍论。经部义多同成实。此论中经部义实多分同彼少复破彼。论主依于理长。真谛为是五根义林（三本（十二左））云。成实论师名师子胄。本于数论法中出家。因立彼义云。四尘成四大。四大成五根。述记二本（十左）义灯二本（四十五右）凉钞十九上（四十二左）同义林。玄赞一（二十右）云。二破性宗成实论是也。破法有体唯有相故。又（二十一右）云成实论义。经部师宗即当第四现通假实宗。五教章上三（十八左）云。四现通假实宗谓说假部等。彼说无有去来世。现在法中。诸法在蕴可实。在界处假。随应诸法假实不定。成实论等经部别师亦即此摄。
　　二正造论相者。论主者灭后九百年。北天竺健陀罗国富娄沙大城婆罗门家生。于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。内穷三藏。外达五明。所造因明论（如实论等）声明论等。如诸传录。更往迦湿弥罗国。潜名寻求婆沙广论。还国造六百颂。以送迦湿弥罗国。为请释再撰长行。今所讲赞者是也。具如天亲传（真谛译全十一纸）光记（初右三十四右）宝疏（十七右）圆晖疏等。
　　阿毗达磨俱舍论本颂。二卷。玄奘译。
　　论主初造所送彼国本颂者是也。光记（初右）制论一时又造六百行颂。宝疏（十七左）制此论颂并指此也。天亲传云六百余行。依新论者五言颂六百。七言颂七行。五言者正宗。七言者序分流通。依旧论者五言颂。实六百余行也。此中于世间品（【傍】本颂上卷（十五右））录文之人杂入引证颂。寒热雨际中等一颂是也。又贤圣品（论二十二卷）初颂正理论（五十七）有破斥。于显宗（二十九初）改作之而载彼改作颂亦是误也。又流通中入大师世眼久已闭等三颂者。盖梵本错乱致令如是。彼是破我论发起序。当至下辨。然常流本颂（【傍】町板本颂）不辨本颂及引证偈。悉拾收印梓。如破我论本无有颂。然悉集示。杜撰所为。以可视而已。后亦见一本町板。同藏中本颂奥云。右世亲造。六百七颂也。纪州根来寺西谷理趣院苾刍圆明挍正焉。
　　三造论旨趣者。略示有五。一为令正法久住故。下文（【傍】二十九（七左）定品终）曰。前来分别种种法门。皆为弘持世尊正法。二为令众生断烦恼故。下文（第一之二左）曰。由惑世间漂有海。因此传佛说对法。三为令智者深慧解故。破我论终曰（【傍】虽别论前论指示而其造相续故证之）于此方隅已略说。为开。智者惠毒门。四为令众生乐佛果故。论初曰。今欲造论为显自师其体尊高越诸圣众。五为令除对法师僻情故。流通颂曰。我多依彼释对法。少有贬量为我失。判法正理在牟尼。
　　四弘传末论者。
　　阿毗达磨顺正理论。八十卷。尊者众贤造。玄奘译。
　　世亲论主。取舍婆沙间亦以经部义庄有部宗。众贤意不欲。覃思十二岁造此论。以成说一切有宗。为其体制也。直举俱舍颂述成。于所不欲及至经部义。悉救释返破顺成自宗。于世亲智力其破难遁。强分别救。是故颇有戾婆沙本义。当至文处识知。新萨婆多之称自此起矣。
　　西域记四（十三右）叙中印度秣底补罗国云。大城南四五里至小伽蓝。德光论师造论处。此德光伽蓝北三四里有大伽蓝。僧徒二百余人。是众贤论师寿终之处。论师。迦湿弥罗国人。聪敏博达。特深研究有部毗婆沙论。为世亲破婆沙作俱舍论深研钻极十二岁。作俱舍雹论二万五千颂。于是学徒四三俊彦。持所论推访世亲。世亲是时在磔迦国。避而不对。众贤后至此伽蓝。忽觉气衰。于是寄书谢过。附所制论使门人至世亲所。世亲览书阅论。沉吟久之谓门人曰。此论发明我宗。遂为改题为顺正理论。慈恩传二（二十二右）大同（宝疏从彼。【傍】第一（十八右）颂意亦尔也）有人云。顺正理论称。是众贤论师自所立。非世亲改名。故显宗论发起序云。我以顺理广博言。对破余宗显本义。若经主言顺理教则随印述不求非。少违对法旨及经。决定研寻誓除遣。已说论名顺正理。乐思择者所应学。文句派演隔难寻。非少劬劳所能解。为撮广文令易了故造略论名显宗。饰存彼颂以为归。删顺理中广决择。对彼谬言申正释。显此所宗真实义。由此显宗中。指广时悉言如顺正理。彼西域记等是异说也。有云（【傍】孝道）世亲为改名呼雅称。故后门人处处皆改之。何以显宗名顺正理可疑西域记等。今云。西域记唯记世俗说。谓以破世亲大德俱舍。世俗号言俱舍雹。全非本名。何者。显宗云。我以顺理广博言显本义。是顺正理论名所出义。非唯凭言顺正理。又唯斥俱舍非俱舍雹名应理。既不尔以顺正理言为本而破邪理义。故知顺正理称乃众贤自立也。
　　阿毗达磨藏显宗论（【傍】本题有藏字）四十卷。众贤造。玄奘译。
　　此唯显己宗义去破邪故名显宗。而但四十卷。此论于俱舍颂中。于不欲直改结颂而散释。与正理论别矣。正理全如俱舍。颂及释若至所求非。后别于释中作颂。
　　此二论渡量俱舍之良船也。然稍有不会世亲论主之旨（【傍】至文处可知）勿全任矣。同时之贤尚如是。况下太光等。
　　安慧论师俱舍释。未渡。
　　基疏云（一本十一左）梵云悉耻罗末底。唐云安慧。即救俱舍论破正理师。护法同时（【傍】灭后一千二百年后）先德光记一余（十八右）云安慧菩萨俱舍释。世友尊者俱舍释。未渡。
　　光记二（十左）云。和须密俱舍释中云。是室利罗多解。是非婆沙会中世友。救释俱舍故。盖西方多立此名。求请世天得儿子。故往往有此名。经部异师亦用此名。论五（七左）云尊者世友问论中说。光五（二十左）云。经部异师。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。西方称此论号聪明论。大小并习学。应有数多末论。西明因明论疏云（【傍】明灯五本三十七右引）西方学内外者。必学内宗俱舍一部。数论宗中三弥叉论。胜论宗中义鬘论（【傍】五顶造）者乃得其名。西方呼此三论名聪明论。故学得者。名播五天。德高于四主。慧恺序云。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。光记四（十三右）神太四（九右。云云）已略辨西天教兴。当叙晨旦。
　　阿毗达磨俱舍释论。二十二卷。陈真谛译同论偈。一卷。同译失本真谛法师。西天竺优禅尼国人。婆罗门种。景行澄明。器宇清肃。风神爽拔。悠然自远。群藏广部罔不措怀。艺术异解遍素谙练。以梁武帝太清二年。见帝于宝云殿。从尔译诸经论。属侯景作乱。乃适预章。始兴。南康等。虽复栖遑（【傍】栖遑徘徊之貌）译业无辍。即泛舶西归。业风赋命。还漂广州。属广州刺史延住制止寺。请译经论。此论者。陈文帝（【傍】第二主）天嘉四年正月二十五日。于制止寺始就译。至闰十月十日讫。从天嘉五年二月二日至光太元年（陈第三主临海王）十二月二十五日更勘毕。先于新翻凡七十年也。总梁陈二代所译经论五十部。一百四十九卷。尔真谛或铺坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接对吏君。而坐具无污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神异。其例甚多。具如续高僧传第一（二十一右）开元录第七（六右）贞元十（五左）译经纪四（七右）等。从是晨旦。此论教创传习。
　　旧俱舍义疏。六十卷。真谛三藏述（或五十卷出三宝录）。
　　法师善通发智六足。妙解婆沙正理。为着疏以传俱舍深玄。勿妄谓旧俱舍未可。新论全是。今对读二论互有得失。盖梵叶本错脱乎。译后之写误乎。是故必读二论方知俱舍意。可惜此疏不传。慧恺旧序云。陈天嘉四年正月二十五日。于制止寺始开阐。慧恺谨即领受。随定随书。日夜相继。无懈晷刻。至其年闰十月十日。文义究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。又恐所翻不免谬失。至天嘉五年二月二日。与僧忍等更请法师。重译论文。再解义意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟（【傍】宝疏一（五十三左）云。捡真谛俱舍疏无文。）
　　同疏。八十三卷。陈智恺述（出僧史）。
　　同疏。三十卷。唐纪国寺惠净撰。
　　同疏。二十二卷。普光寺道岳着。
　　如是旧论盛可视。然新译起下旧家为事。时俗为所惊愕。旧疏并皆亡失焉。阿毗达磨俱舍论。三十卷。玄奘译。
　　奘师事缘如译号下。光记云。如现法非得先哲阙疑。常非果因前贤莫辨。以彰今译。和上法师奉诏翻译。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日译讫。元瑜笔授。从翻讫至日本天明九酉年凡一千一百三十七年也（【头】至文化三丙寅年凡千百五十四年也）如现法非得无为非因果者。非必译谬。当至文处辨白。
　　记。三十卷。神泰述。东域录云。二十卷。诸本得非得疏脱可勘见。今四卷流行。曾闻全本在和州多武峰宝库。
　　正理钞（【傍】安元录云五卷）元瑜撰。东域传灯录云。顺正理论述文记。元瑜撰。业品已下未尽。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元兴寺本有二十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予宽政六甲寅年。于洛西光福寺得此述文记。但第九一册而已。
　　俱舍论抄。四卷。基。俱舍疏十五卷。基述。颂疏前记见。东域录云。在东寺御经藏（文）对法抄五（七一右）云。界中六界六十二界如俱舍等抄解。
　　俱舍论记。三十卷。普光述。
　　采集神泰疏。正理钞。取旧论诸疏之意。以成一部。其书设多解未决判。是则寡少择力。恐似婆沙彼彼义。或同旧论文。或不违正理。显宗所致也。普光更撰华严经疏十卷。见东域传灯录。
　　俱舍论疏。三十卷。法宝撰。
　　普光多解。无可取决。无实相传失信。法宝叹息不止。是故撰疏开解一时。袪泰光非。如不染污辨。五缚论实一人而已。
　　近世讲俱舍者。但据光记。未开宝疏。
　　盖所以僧传（【傍】宋僧传四）中云奘再译真文乃密授光。多是记忆西印萨婆多师口义。光因着疏。若信传文。彼传中亦云俱舍之宗。宝师为定量。岂偏憎宝疏。设直叙记西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是众人异情所致。不必论意。当取舍之会论主旨。而无决断偏叙古义。其理可视。如唯识论十大论师。岂皆是正。彼论中亦举有说破。勿执西天之义皆正。论主既已不用六足。何况下凡异情浅口。
　　今所辨者。上登四阿含等。中居发智六足等诸论。下阅正理。显宗。而得论主之旨。全不依光宝等末师。何者。以依光宝不造俱舍故。
　　颂疏。三十卷。唐圆晖述。
　　应贾曾请。去论傍论问答。直略解本颂。其释义以光为本。至所难通。间加宝意。和汉之间。盛弘传习。颂疏钞。不少为此也。近世就本论不依颂疏。所以顺论主造意矣。已略辨晨旦弘传。当叙本朝传来。
　　夫日本传来。人王三十七代孝德帝白雉四年（【傍】至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也）癸丑道昭和尚（【傍】兴福寺）渡鲸波至于长安。遇玄奘三藏。学唯识俱舍等论。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法师年二十二。道昭与基师同学焉。受学积年。归朝弘所学。新翻经论。创传日域即此人也。
　　又三十八代齐明帝（【傍】女帝）四年戊午（道昭入唐六年后也）元兴寺智通智达（【傍】释书第十六）两般法师。乘新罗舟复谒奘三藏。深穷俱舍等宗。从尔护命。明诠（【傍】释书第二）等相续。法灯不绝。昔者俱舍论虽诸宗无不习练。而附东大寺血脉相承。全如本宗华严三论传承。
　　俱舍图记。四卷。野山秀翁撰。
　　是为初步图记之也。
　　俱舍论稽古。二卷。僧法幢述。
　　宝历十三癸未年着之。但勘论所言契经。而排斥注家附会之说。其所述意大底得允当少有不及。而其识见最可称矣。第二此论宗趣者。此有二。一所诠义宗。二所计部宗。初有通别。要明无我。而破人执。为是通宗。通余部故。七十五法。三世实有。法体恒有。即为别宗。余部无故。后所计部宗者。是二十部之说一切有为论主宗。论中（【傍】四（十六左）五（二左）同（六右）十三（十一右））往往有部宗义言我宗故。品品后题下言说一切有部。如发智。婆沙等。岂非简别宗部。然置传说（【傍】一（二十一左）三（初右）等）依经部义正有宗短。盖欲令自宗清白。全非改宗。故流通（二十九（八右））颂曰。我多依彼释对法。少有贬量为我失。若承经宗有何我失。犹如正理。有宗为本而间异婆沙正义。然圆晖疏。显有部为宗。密经部为宗者非也。部宗属着不得成立。若存两宗。此论是世亲宗。非二十部摄。故匡真钞三（九十九左）判为经部别师。是依正理等呼为经主。然彼调戏贬目。全不豫部宗。有人别立为俱舍宗。谓此论或依有部。或遵经部。或不依二。自立所立则叵属萨经。本朝别立为俱舍宗。岂非为斯。此辨无理。每有少异立为别宗。应有无量。以宗轮论。末宗异义说为无量。我本朝无别小乘宗。就所学论言俱舍宗。乃小乘宗。故八宗中不举小乘。思之。彼（【傍】有人）复言。基义林。唯识疏等。及圆测仁王疏（上本二十左）清凉疏钞等中。为有部俱舍者。局是一部焉。而斥彼者是何谓哉。宗局有部。是论主意。基测等师。实得论主意。彼复言。嘉祥三论玄（【傍】上十九右）云。有人云。真谛云。成实用经部义也。检俱舍经部义多同成实（已上）此有人意。俱舍为经部宗者。愚妄之甚。晨旦无经部三藏。以俱舍所说经部义。指同令知成实是经部义也。全非俱舍为经部宗。问。虽同有宗论主稍别。答。尔也。有部为宗。而于其中庄严宗义。故稍别余。如婆沙四大论师。同有部宗。而其所立各有少别。谁言是非有部宗。如经部宗亦有心所全无。有三四等分立。准思止疑。
　　第三解释题名者。广如论自说。略如光记（二右）卷者卷舒义从先向后曰舒。从后向前曰卷。吴郡都穆听雨记谈曰。今书籍每册必数卷。或多至十余卷。此仅在卷名耳。古人藏书皆作卷轴。邺侯家多书捕架三万轴是也。此制在唐犹然。其后以卷舒之难。因即为折久折。断乃分为簿帙。以便检阅。盖愈远而愈失其真矣。今虽册从昔存卷名耳。第一者。玄赞一（初左）云。第者次也居也。一者极也首也。经有二十八类。条贯真宗。此品次居极首故名第一。宝疏（二十二左三目）释义同此。光（二左）为带数释者非也。续高僧传三（十五左）慧净传云。净开阐法华。道士蔡晃问云。经云序品第一。未审。序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地故为序也。第者为居。一者为始。序最居先称第一。晃曰。第者弟也。为弟则不得称一。为一则不得称弟。两字牟盾何以会通。净曰。向不云乎。第者为居一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。第弟音义互通。并次也位也。月支风俗。题名在终。金刚顶经义诀（三十一左）云。此即题目。梵本皆在于终。甘露味论。摄大乘论等在终。今从汉仪。显要记（【傍】地藏经鼓吹引）曰。晋朝道安法师。有四义故初安经首。一者人见经题目知部法故。二者为智者略解广解故。三为简异余部易见故。四者为匆迫众生假见经题获益故。
　　第四分别撰号者。分为三。初辨当名。二安置所由。三读不读论。初辨当名者。尊者者。净影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持业得名。论主虽性是菩提萨埵。小乘宗无有二菩萨故。彼部律论悉呼尊者某。光记一（八右）大乘菩萨容有众多。此宗菩萨唯一。得入三十四心。贤首五教章下云。此教中除佛一人余一切众生。皆不说有大菩提性。世亲者。此有六门。一名义差别。二出世异说。三回小入大。四所行德位。五制作大数。六同名异人。初名义差别者。西域记五（十右）中印度阿逾陀国大城中有故伽蓝。是伐苏畔度菩萨。唐言世亲。旧（【傍】天亲传）言婆薮盘豆。译曰天亲讹也。数十年中。于此制大小乘诸异论（恩传三（初右）同也）神泰疏一（初左）云。本音云婆薮盘豆真谛师（【傍】天亲传二左旧俱舍等）翻为天亲。此录文人谬也。今奘法师译。婆薮此云世。盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。多为世人亲近供养。西方人呼为世亲天。其世亲菩萨父母。于世亲天处祈请得于此子。从所祈处为名。故云婆薮盘豆。本音云提婆此云天。本音既不言提婆盘豆。何得翻为天亲也。良由婆薮盘豆总是天之别名。真谛三藏。总云婆薮盘豆天。多为世人亲近供养。故录文者总言天亲也。光记一（初右）亦同之。世为能亲人故云世人。亲属所亲天故释云亲近供养。世人所亲故依能亲世名世亲。世之亲别体依主（【傍】与声依主）也。今论主从彼立名全有财也。尔基宗轮疏（九右）曰。今此论主。从彼乞得。彼天之友(ナルヲ以)故世友(トィフ)如言世亲。世天(ニ)亲(ナレハ)也。世天之友故名世友。此释世属天亲属人。返泰光。约论主名。世之亲故。别体依主。若就天名。唯是婆苏名无盘豆乎。若有盘豆难作世天之亲释（【傍】泰光等）若言约天名世人亲近义。依论主名世天所亲义不尔。故泰光为优。又新家斥天亲翻。是可一概。凡于翻事物。或如名敌翻。如梵萨婆翻云一切。或以体翻名称。如毗舍佉月正云氐宿。而当此方二月。义净等翻为二月。今婆薮是世梵。以总天名翻无有害。令同知其体故。故神泰云良由等。真谛既提婆翻为天。而世亲世友翻言天亲天友。（【傍】部执异论）盖以天名美于世。是故（【傍】非旧译之误也）隋达摩笈多译摄论云世亲菩萨。又天名言亦云婆薮谁可知之。千鬘（初右）娑嚩罗誐杂名（初右）泥嚩又素罗并云天故。如世梵（【傍】千万等无畏疏等）是路迦今亦婆薮。有人云（【傍】集成篇及指要）恐以总名翻。例商羯罗此云骨琐。塞缚弥此云主。以天为主名骨琐主。亦名天主之类。今云。例不齐。因明疏（第一（十七右））梵汉对翻言骨琐主。至下（四十二右四十四左）泛呼言天主。今婆薮直翻天。然意味可例知。又有人云（【傍】同上）天亲传（初右）帝释弟生阎浮提为婆薮（【傍】世）提婆（【傍】天）王之子。依此略别名（【傍】世别名）就总名译天亲。是亦依准不成。王名无盘豆。论主名无提婆故。婆薮盘豆传（真谛译十一纸）云。法师。北天竺富娄沙（此云丈夫）富罗（此云土）国（【傍】北印度干驮罗国大都城名。恩传二（十四右）出）人也。此土有国师婆罗门。姓娇尸迦有三子。同名婆薮盘豆虽同一名。复立别名以显之。第三子婆薮盘豆。于萨婆多部出家。得阿罗汉果。别名比邻持跋婆（唯识论诠﹝【傍】有五十卷余并以国字记之﹞云。此云母儿。此依传文云比邻持其母名。跋婆为子亦曰儿。然谬解也。比邻持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘（四右）杂名（二十七左）并摩哆（引）。南海传云。摩咥哩制多此云母儿。又通载四。比邻持弗婆持此云狮子觉。是世亲之弟。同生都卒人。凝然通路记十四及了誉等皆亦同此。此未办菽麦。西域记五（十一右）无著弟子佛陀僧诃唐云觉师子。对法疏一（二十二右）梵汉全同。其名遥别。又记文对世亲为无著弟。殊云弟子。应师子觉非世亲弟。又记文。师子觉在外众中。耽着欲乐讵能来报。不可云同生都卒。今比邻持跋婆得阿罗汉。是小乘至极非大乘人。与狮子觉全别也。然有相似梵言。静法刊定记毗实凛多此云狮子。颦呻是毗实凛多之讹略也。清凉疏亦依之。梵云毗实凛婆此曰奋迅。正云自在无畏。正法念经十八。毗谌林婆此云奋迅）长子婆薮盘豆。是菩萨根性之人。亦于萨婆多部（恩传三（二左）域记五（十一右）并云弥沙塞部出家）出家。修定得离欲。思惟空义。不能得入。乘神通往兜率天。咨问弥勒。为说大乘空义。即便得悟。因此名为阿僧伽（此云无著。）第二子婆薮盘豆。亦于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。兄弟既有别名。法师但称婆薮盘豆。了义灯一本（四右）略举传文。二出世异说者。略有三说。一佛灭后九百年间。天亲传（六左）灭后九百年中（义灯二本（二十八左）引作千一百年然破斥此。盖灯师所览异本）成唯识疏一本（十左）云。真谛中边疏亦云。九百年中天亲生也。又云。依今所传诸部说异。今依大乘九百年间天亲菩萨出世。今云。依大乘未详也。宝疏八（二十九左）二十九（十五右）光记八（三十八左）并灭后九百年造此论。通载四（十七右）亦尔。基中边疏上（初右）云。灭后九百年间。无著菩萨生于世。请此论颂于慈氏。便付世亲使造广释。二灭后一千年。西域记二（十九右）如意论师灭后一千年中利见。是世亲师。又五（十一右）无著菩萨。健驮罗国人。佛去世后一千年中利见（义灯一本（四右）示此事而云九百年）恩传三（初右）亦尔。颂疏一（三右）从此曰。过九百年世亲出（【头】近世颂疏为九百年非也。云过故）
　　三一千一百年。成唯识疏（同上）曰。慧恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲出世造论。慧恺摄大乘论序云。如来灭后将一千百余年。弥勒菩萨为阿僧迦（此云无著）法师。广说大乘中义。是此三说。实义为何。谓传说俗谚说说设异。非亲检国史不得办当不。余如二十唯识权衡钞。三回小入大者。天亲传（十左）云。法师先遍通十八部义。妙解小乘为是不信大乘。谓摩诃衍非是佛说。无著法师既见此弟聪明过人。恐其造论破坏大乘。阿僧伽法师住在丈夫国。遣使往阿逾阇国。报婆薮盘豆云。我今病笃。汝可急来。天亲即随使还本国问病源。兄答云。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毁谤。以此恶业必永沦恶道。我今愁苦。命将不全。天亲闻此惊惧。即请兄为解说大乘。兄即为略说大乘要义。法师聪明。殊有深识。即时得悟。知大乘理应过小乘。昔谤大乘罪必入恶道。欲悔先过往兄所。我昔由舌故生毁谤。今当割舌以谢其罪。兄云。汝设割舌不能灭此罪。若欲灭此罪。当善巧解说大乘。阿僧伽殁后。天亲方造大乘论。解释大乘经。于阿逾阇国舍命。年终八十（义灯一本（四右）。出传文）西域记五（十二右）云。阿逾阇国（【傍】中印度）无著讲堂西北四十余里有故伽蓝。中有砖窣睹波。高百余尺。世亲菩萨。初发大乘心处。世亲菩萨自北印度至于此也。时无著菩萨。命其门人令往迎候。至此伽蓝遇而会见。无著弟子止户牖外。夜分之后诵十地经。世亲闻已。开悟追悔。甚深妙法昔所未闻。诽谤之愆深起于舌。今宜断除等。余大同传文。此两文。传在北天丈夫国。而惊觉以兄病。记在中天阿逾阇国。闻诵十地经悟。其异可知。又枢要（上本四左）云。世亲博综于三乘。遍于诸部。知小乘而非极。遂回趣大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。悔谢前非。流泣先见。持刀截舌。其兄处远三由旬。遥舒一手。止其自割曰。岂截舌罪除。早应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄。兄乃嘱以十地经。制以摄大乘品。令其造释。故此二论。菩萨创归大乘之作也。是亦异前。言处三由旬舒手。而增摄大乘品。成唯识序云。晦孤明于俱舍。解慧缚于摄论。四所行德位者。二十论疏下终。引护月论师说。得入暖位。又举真谛说。为十回向第二回向。枢要（上本四右）云。位居明得。道邻极喜。明得者。成唯识论九（九左）云。初获慧日前行相故。立明得名。即此所获。道火前相。故亦云暖。光记（一（八右））云。一僧祇向满。天亲传（终纸）云。虽迹居凡地。理实难思议（法盈序同）然唯识义演为十信菩萨。此释谬也（颂疏冠注言最后身菩萨者可笑）五制作大数者。西域记五（十七右）中印度阿耶穆佉国大城东南重阁上有故砖室。世亲菩萨尝住此中。作唯识论。破斥小乘。难诸外道。又（十二左）云。世亲造大乘论凡百余部。并盛宣行。旧俱舍序云。造大小乘论凡数十部。嘉祥百论序疏（七右）云。小乘论五百部。大乘论五百部。时人呼为千部论师。西明璧法师同嘉祥（唯识序释（八左）引）颂疏（一（五右））依此云。纂论千部。盖约所造是即千部。就于流现多少无常。所以致异。六同名异人者。论九（十四右）曰。有余师释云。非理作意亦取支摄。光释（二十八右）云。此叙异说。古世亲。是世亲祖师。即是杂心论初卷子注云和须盘豆。是有部中异师（古世亲释法胜论。故彼子注云。和修盘豆以六千偈释）又付法藏传法二十四人第二十一世亲。与今别人。以其事迹遥异故。然昙鸾天亲往生论注上（二右）智论慧影疏并曰。付法藏中。龙树第十三。天亲第二十一。嘉祥法花玄论云。十地。摄论。法花论等。是天亲造。在付法藏。岂可不信。中论玄。百论疏。摄论疏等亦尔。秋篠序释（八右）云。传法二十四人中。世亲当第二十人。诸师以名同一混指符。
　　二安置所由者。有三。谓简滥纠正。人法相依。依人信法。简滥纠正者。行事钞钞批一（二十右）云。作者非无。标名显别。未显道宣名。其相州砺法师。后见此章。因写一本。恒看之谓言。此钞是首律师之作也。后知宣律师所作。即标名令别显。故曰作者非无等。起信义记。法藏之作。明证溢眼。然义天录下（初右）为至相撰。集成记二云。起信义记。有云至相作。盖依脱名有如是滥。须必安之。全非誉名。人法相依者。报恩经六（十一）曰。虽法是佛师。而非佛不弘。嘉祥中论疏云。道不孤运功之由人。故前明所弘道。后序弘道人。止观四之一（三右）云。法自不显弘在人。能行法门光显也。宗轮疏（四右）野山大师付法传（二ノ上十四纸）宝钥中（七右）华严玄谈三（十三左）等（云云）依人信法者。法华方便品曰。汝等当信。佛所说言不虚妄。宗轮疏（四右）云。若不陈胜德。或有疑法未真。故举德以自彰显所说而可重。昙鸾往生论注上（初右）云。庶因人重法。故云某造。盖为生信。此有宽狭。如佛菩萨通以尊崇。若各自祖。或通或别。余亦例尔。问此三具不应分别。答。如言尊者世亲等者。虽后人安。必具三义。如言沙门基撰者。虽自安之是简滥。而兼余二。如言今时某造者。约自安唯初二由。若约他安或兼第三。如是初二必有。第三不定。
　　三读不读者。一者唱撰主名。谓讲赞此乃在弘通。应显依人信法等而读之也。会正记言即此撰。二者不读名但言某造。天台知礼十不二门指要钞上（四右）云。若欲标述作人名者。即是荆溪尊者。既是后人录出。不可斥其讳。彼详解一（十四右）云。能造人名。读者避之。此非临文不讳之例。资持记云某撰。是亦有分别。若释氏临佛书。必可读此。西土风称名为贵。普门品一心称名。以不可避弥陀弥勒名号。若至俗书。随应读不读无妨。止观弘决一（三十五左）云。西方风俗。称名为尊。如子之名兼父母此方风俗。避名为敬。故以所居而显其名。大日经疏一（科本一（九右））云。经中多译为世尊。是叹德之总称。西方语法。言及尊名。不敢直斥其名。必先叹其功德。如云大智舍利弗。神通目连等。是非避名。带德号耳。今亦叹德云尊者世亲。造者。制作（识疏一本（二十六右））之义。创作规矩教学徒。示法则以导后学。是故言造。虽述成如来三藏。而彼略今具。分别立法相判定。故是造义也。西域记二（十八左）北印度干驮罗大城内胁尊者室东有故房。世亲菩萨于此制俱舍论。人而敬之封以记焉。
　　第五伸译主名者。唐者代名。简陈隋等。三藏者所晓法。谓经律论。虽众类多。而就所诠总统为三。藏者谓能摄。此三能摄诸戒定慧。亦出生义。能令出生彼三学故。此藏法体挟带三数。名为三藏。是带数释。法师者。智者（文句八一（初右））云。法者轨则也。师者训匠也。法虽可轨。不自弘通。此弘在人。弘法之师。教法之师。并依主释。法为财德。有财亦有。十住毗婆沙（【傍】要览上十二右）云。应行四法名法师。一广博多学。能持一切言辞章句。二决定善知世出世间诸法生灭。三得禅定智。于诸经法随顺无诤。四不增不减如所说行。中边论下卷（六右）说十法师。法华（【傍】第五法师功德品）说五种法师。大乘义章十六（八右）广释二十种功德。并准思焉。玄奘者。译主讳。法师年二十有九。方发于渡天传教之志。遂达西域。从诸明师咸决鸿疑广访典籍。莫圣迹不亲拜。经国百有余国。积年一十七年。学成业毕便旋踵。以大唐第二主太宗贞观十九年正月二十四日届于京郊之西。其年五月。奉敕于弘福寺创开翻译。至龙朔三年一十九年间。所翻出经论。都七十三部。一千三百三十卷。此论者。永徽二年至五年译讫。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉华寺入寂。于时年六十五。当我朝天智帝三年。其神异访法等。具如西域记十二册。恩传十轴。续高僧传四五两卷。开元录八上。贞元录十一二等。奉诏者。显奉持敕诏以开阐译非自己所为。是则表国信重。令人所译教生信。并是正法久住之缘矣。译者。正字通。伊昔切。传夷夏言转相告也。宋僧传一（九右）云。如翻锦绣背面俱华。但左右不同耳。周礼掌四方之语。各有其官。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。今通西言。而言译者。盖汉世多事北方。而译兼善西语。故摩腾始至而译四十二章经。因称译也。陈氏集说五（三十右）云。非寄象鞮译不可也。故先王设官以掌之。寄言寓风俗之异于此。象言能仿像风俗之异于彼。鞮则欲别服饰之异。译则欲辨其言语之异。周官通谓之象胥。而世俗通称之译也。已上散释。如是多言。各有所简。如沐魄经者。唯言竺法护译。未能显国信敬重。故加以奉诏。如九色鹿王经者。言优婆塞支谦译。若唯玄奘则招相滥。故加法师以示法师之玄奘。如本相倚致经言后汉沙门安世高译。伏淫经言西晋沙门法炬译。唯通所译。不能知广达三藏。故欲显示此人究研三藏无遗。所翻经论是有信。故加以三藏之言。此师以三藏为所学名三藏法师（【头】西天人称三藏及三藏法师出杂宝藏经三（十九右）。实译主称三藏梁僧传三（十八右）僧伽跋摩此云众铠。世人号曰三藏法师。演密抄一。三藏法师者有财释者。最顺理得基师正统）是分有财。若唯三藏全取有财。若呼经律论之法则带数释。三言唯被藏。彼两字系属是带数式。若彼呼人则必有财。取三藏连绵之已成名为自名。不关三与藏系属。然有道证要集（【傍】义灯一本（二十二丁）引有破分别（三九右）依信可笑）呼人但言三藏他带数。言三藏法师自他俱用带数者。盗听属流。不足为言。识者可择矣。具如六合释精义。更以唐言简别显异。古翻传译。各互相滥有之。今新翻为之具标简。
　　第六辨三分异者。分为二。初述今义。后叙古非。初述今义者。泛论序正流通。诸论不一准。谓初后二分。有无不定。正宗定有。此论三分并具足也（【傍】三分滥觞起于弥天道公。梁传一（初丁）具也。注冠引之。光宅法花义疏一（八左）古来多无分节。至安公始分三分。谓序正流通。嘉祥仁王疏亦尔也。对法疏一（二十三）秘一本（八右）要上本（二十二）文句记一八（八左）补注四（五右）义记上。（二十八右））此论前八品最初造颂。后因请求而长行释。破我一种无最初造颂。但正宗散说论也。前八品中。前七言三颂为序分。定品（二十九（八右））终迦湿弥罗等七言一颂为流通。中间五言六百行颂为正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦湿弥罗国。本颂是也。彼国诸师请释于此颂。故唯此有释乃为斯也。彼定品末。大师世眼等七言三颂。是破我论发起序。全非前论颂。因何理者。彼（【傍】一）颂义意。向正法终。我见增起乱佛圣教。是为序分发起后故。若（【傍】二）此非序后段正宗越此依余等无所从来故。若（【傍】三）是前段文应如余有颂前生起故。又（【傍】四）可有颂曰言。前颂长行毕故。又（【傍】五）正理全举俱舍颂释。然此三颂一向无。显宗亦尔。以是破我序分故。又（【傍】六）是前论颂。何故无长行。如是六理证。善成破我发起序。应破我号置于大师世眼等颂初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此义于丰山柏学舍。至二十有一日。同友戒定孝道者来。谈逮于此事。定曰。至理究此。然千岁作此辨者未有之。凡庸之固执恐难祛矣。乃挍旧论可乎。予曰。理既极际求何教有。定曰。理实然也。然理是智人所玩。教是凡愚所伏。理教具足。上下并尊。岂其不尔。予曰。设披旧论。应如新论。所以者何。从新释起天下多非旧家。设旧论不尔。令如新改之谁可知之。定曰。此亦足疑。然须阅旧论而言之。于是次日。捡寻明本大藏。不得旧论。问是事于耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得旧俱舍。即于藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三颂前。谁敢异求之乎哉。应理之义。冥会圣教。如弥天论释氏辨三分亦以尔也。因是破我亦有三分。谓大师世眼等三颂为序分。终三颂为流通。中间散说为正宗。问。如是三分两重如妙经。是一论耶为别论。答。是别论非俱舍论（【头】破我别论）有其证耶。谓有理教具足。理者。前唯让佛排圣弟子。后亦嗟叹圣子散灭。是别论故。前判诸法唯让世尊。后对邪计破常一我。成无我人悉堪为证。是故有异。又标起对法藏论我当说。结依彼释对法。故知破我非对法藏论。送迦湿弥罗者是俱舍论。破我不然。无本颂故。若破我初后七言。本是所送颂者。何缘不如前论初后二分作长行。亦复正理显宗全无破我释。所以非俱舍。教者。业品（论第十六（十二左））曰破我论中当广思择（旧论十二（十八右）于说我中当共思量）又按内典录。有真谛三藏破我论疏一卷。若一论品岂言破我论。余品所指悉言品。且论二（二十二左）指云定品。二十八（初左）云世品已说。然二十（八右）云破我品中当广显示（旧论十四（二十八右）云。说我品中当显示）盖诵者谬唱为品。若不尔者前理教何。西天诵者误不少。此论第十（十四左）应言如别诵中说云集异门足论。又婆沙百二十四（二左）上举经又云有然别诵云舍生。此论六（七右）我不诵及彼言等。已成别论须辨造时。谓破我论造。俱舍长行后。说当显示故。问。既云当应如论三（五左）言不相应中自当广辨是一论。答。虽别论何得不指。论二十一（四左）释随烦恼指法蕴足。（第八（四右）杂事品）云广列其相如杂事中。别人尚尔。况自造论。欲后时作故云当。问。论三十（二左）指随眠品（二十之四右）曰如前已遣。又（七左）指根品（四之十六右）曰如前说。别部之论。岂有当前互让。答。岂无之。同人之作故。虽部是别。而义相关故。岂不可让耶。亦复是长行中论外计故。而起破我论之制。由是长行之无间造之。故互让亦宜也。如基法师等互指之。又如四谛论一（十左）曰如是等问。五阴论思择品中已广分别。彼既同人作故。让云已分别。而是别部也。全如今指前论。又集异门中。让法蕴足勿局。问。今论于两处指破我品。正理（四十二（十左）五十二（十一左））显宗并无彼语。是便此论意。后有破我品故指此。彼论者全无破我品。故不得指。岂非一论。答。众贤不欲造破我论故不指。世亲尊者欲当造故特指示。是此两论唯造有无。必非同异别。问。今论及本颂并定品终举大师世眼等颂。其由何。答梵本错滥（【傍】尔来梵错）遂令译如是（【傍】尔）汉土既错脱。鲁鱼差不少。彼岂不然。此根品初品终（第三终）云因分别界根非根差别。乘兹广辨二十二根竟。一十八字。于正理论回在次卷首。彼正理文即错乱。又如华严入法界品。三译并义难通。后日照三藏与贤首得善本翻补。什译法华。唯二十七品无提婆品。齐永明八年。释法献。于于阗国得此经梵本。以译出此品。犹未安经内。后至梁末。真谛三藏。又译此品。创安宝塔品后。但是什公梵本阙脱。故令译尔。具如玄赞一（二十六左）及嘉祥义疏。又护法二十唯识宝生论第八（八左）子注云。此中阙极微义。盖颂本五行其阙应三卷许。又施设论首卷。唯举品号而云梵本文阙。大日经六十心中。梵本阙脱。如无畏疏叙。又译后错脱。法蕴足十（十五右）子注。从此云何名至纯大苦蕴半本。南藏无。凡十五纸阙脱也。此论二十八（八左）三十八字。今本错误。明本为是。如是等不可怪。不可怪矣。问。论主长行造后。更造破我论。为与长行同送迦湿弥罗国不。答。不送破我论。彼唯请释本颂不请此故。岂对于无请。若论主自同帙送之。众贤于正理何可漏此。彼文立破。并是多经部所立故。故光三十（初左）云。破我品中所有立破。论主多叙经部宗也。问。若尔新旧二论。何故对前八。言破我品第九。而总题俱舍论。答。夫文中指破我论。而一师造便捡阅。后人以为总帙。如天亲本无今有论末有真谛诸行无常偈之记。部执异论终有真谛疏一纸。阿毗昙心论（四卷本）终附十句义论。而总题唯阿毗昙心论无十句名。愈远愈久。写误以受总名。时缘愈久。而失其源。遂误被俱舍称。已被名故亦与第九言。盖以如是乎理既至极。于些些事不可容疑。后伸古非者。泰·光·宝·晖等。唯执文妄释。对前今义其非当显。然为初步略斥其非。泰疏唯一义初三颂为序。此诸师无异。次六百颂为正宗。定品后四颂为流通。此总四颂为流通失。不判属破我品失。细过准前可知。光记有三义。（四左终）初解。破我品为正宗。破我终三颂为流通。此招四非。一定品终迦湿弥罗等一颂为正宗失。二大师世眼等三颂俱为正宗失。正宗颂于正理论阙略何处有。三破我品为正宗失（【傍】是非失却违自义道公误矣。）七言颂后岂可有正宗。为分傍正言成五七。四破我终三颂。唯一品舍执劝学非广流通。次解。定品末（二十九（七左））前来分别已下为流通。有三过。一减正宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言俱为流通故。三迷前来分别等文。彼（【傍】前来分别等）十六字虽似流通全不然。举上件造意以起后段。全非颂意。颂示正法住世时。故是正宗。由是婆沙于百八十二（二右）及杂心于第十（二十八左）而论正法住世事。余多过如前。后解。存两重三分。似是而大非。一前来等为流通失如前。二大师等颂属前段失。三破我长行初二句为序失。如是三解并未晓本意。所陈言语皆招过罪。依义不依文者。世尊（【傍】长含四大经。增一四决定经等）常诫何不慎焉。宝疏（二十三左）大同泰疏。而定品终四颂。及破我品总为流通。唯六百颂为根本颂。初七言后七言颂。悉为释颂之加。此释大有四害。一大师世眼已下总属流通失。二归敬颂等为释颂加失。前后七言四颂。是根本谤颂。以有长行。正理。显宗亦同作长行故。破我论初后七言非根本颂。无长行故。正理。显宗亦全无故。三迦湿弥罗等一颂有长行。余无此不辨别失。四于流通中岂有颂亦有散说。何不思之。光等所称三大家尚尔。下此者何可足言。
　　第七品次列位者。破我别论。就前八品为此先辨三分而明品次泰疏（初左九行）云。此论一部始末九品。奘法师依西方传。佛说诸经有三法印等。如光记（二纸右八行）释。宝亦依此。今云。西方一时学解。非必末代永规。无我破我本意异故。颂无破我。何可约彼。又最初造颂既无破我。何可成诸法无我法印若不尔者。如正理·显宗无破我品。
　　如何此为（【头】百法论标诸法无我而离别说之）是故此俱舍一部八品。释诸行无常。涅槃寂静二种法印。无我自显。不要破我。无我破我差别可辨。论第九（七左）云无我唯诸蕴。彼少分故不论之也。其理如正理·显宗无破我品。八中（光三左大同）初二总明漏无漏法。后六品别明。初二中。界品说体。根品说用。后六中。初世业随三明有漏。后贤智定三明无漏。辨此次由。光（三左终）有三释。初约粗细。次约厌欣。后生旧新。准定品终正法住颂。第二厌欣义为优也（宝（二十三右）初目同之。）初后两说即穿空矣就有漏世业随三品。光（四右）惑业苦。宝约因果。因分亲疏。是此两义但粗细异随眠品（十九初右）初世别由业。业由随眠。离随眠业无感有能。初二句者。普光所依。后两句者。法宝所据。然判品别。光解为胜。后贤智定。亦准此知。据品别如是。若依义次。正宗中大分二。初八品分别诸法。后定品终。佛正法等一颂。明正法住世。已辨列位。当释当名。言分别者。此有多种（略有七种）约三分别（【傍】一）自性。随念。计度。如此论二（五左）婆沙四十二（十二右）。依大乘者。对法疏五（八十左）十门分别。义灯五末（四十左）明三七相摄等。略纂一（二十四右）二（四十二左）伦记一之上（三十右）二上（二十三右）又（【傍】二）妄执名分别。如边中论云虚妄分别。又（【傍】三）述记七本（三十七右）云。分别有二种。一者漏名分别。即五法中分别。二缘事名分别。即后得智亦名分别。或立三分别。二种如前。第三更加遍计心名分别。又（【傍】四）各别名分别。述记三末（五左）云。殊异义。此论三（初左）云。分别变异者。由此二根（男女）形相·言音·乳房等别。又（【傍】五）领似义。成唯识三（初右）似彼故名分别。疏三末（四左）释领似异名。又（【傍】六）述记三本（八十二右八十六右）云。分别筹度义。对法疏一（三十一右）云。智解研求目为分别。神泰释云。割折玄旨故云分别。又（【傍】七）未定名分别。光记二十（四右）云。说非尽理半是半非。更须分别故云分别论者。今筹度研求义名分别。界者光（二左）宝（二十二右）同举持族（【傍】总相云族）性三义。神泰唯二去族（可也【傍】族是性义故）惠晖云。族义下（论第一（十五左））破不正。持及性义是正也。今云。下文族为种族。此有生本义。种类义。唯破生本义未破总种族。有人。族有种族族类。破种族不破族类者。误见下文。至彼可知。婆沙七十一（七左）界有十一义。谓种族义。段义。分义。片义。异相义。不相似义。分齐义。种种因义。驰流义。住持义。长养义。此论一（十五右）唯约种族即种类义。释十八界界。无有性义。杂心一（十八左）云。种性义说界者。如一山中多有诸性金性银性等。如是一身中。种种性各异故说十八界。准此持是能持种种义。为族性体义。诸法体有种种能持自性。故云界。是含具非别义也。然婆沙种族义。释异类异类。此论下云十八种类自性各别。若尔种族是十八性各别义也。故鞞婆沙五（四右）旧婆沙七十五（十四左）并说十一义。而言性义作释全同新论种族文。由是族外别举性义未详。泰师不云性义可也。品者。神泰。类别义。宝（二十二右）别义·类义·分义名品。光品类义。并是品类差别义。发智一云。第一法纳息。旧八犍度云。第一法跋渠。经音义十八云。（八丁）跋渠此云品讹也。正言伐伽译云部。谓部类也。或言群同。亦品之别名也。文句一之一（六左）品者义类同有聚在一段。或佛自唱。或结集所置。或译者添足。界即品。界品之分别。故名分别界品。第一者。分八品别。之一者。显界品有二品此品最初。系属义曰之。第一中一故。正理·显宗云辨本事品。辨与分别其义同。如辨中边。中边分别。于事有五。如前列（九左）今约自性事。与界性义亦不异。此事诸法体。故云本事。旧论总题云俱舍释论。品号云释分别业品等。界根根品全同此。盖是因请更作长行解释本颂。故殊云释。旧论体制。实应作者意。本颂已造。更述释彼。或牒一句。或一二字。非如此论依义章段或是一句乃至三颂四颂唱牒。然新翻者。依义合牒。将便披读。全失本旨。而是一助三科中别名界品。于界品名光记（三右）四解。初名相似。二约宽狭。三约根别。四约诸门。神泰·慧晖唯同第四。宝·正第四。兼存第二。今云。诸释皆似非真。论意。此品广通三科明诸法体。故标界名。全非对蕴。故先（三右）诸法然后随（四左）应配蕴界处（【傍】而初二颂总明蕴。次二十颂别明蕴开处界。故知不约十八界也。【头】对法论名本事分（三右）问何故论端说蕴等。乃至先明蕴次界后处也。又百法论标本事分略录名数。直列五法开为百法。鞞婆沙五（初右）有十八界处。从初明十八界。甘露味论有界道品。明三界五道。初云三界欲色无色等。又界身足论二卷唯有二品。初本事品。后分别品。初品明十大地法等九十一法体。次品以八十八门分别。如是总说诸法体。故题界身。亦品号依出体门云本事品。正理依此今亦准知非三科相对界也。如中含多界经。智论引云多持经。彼亦说诸法体故名多界）若不尔者。何不初说界十八(ァリ)等。正理·显宗云本事品。以遮对于处蕴之执。如对法论明蕴处界总名本事。杂心(ニハ)论初云心界品。亦非三科对。问。若尔何缘就十八界诸门分别。答初品先总明诸法体。而次随应配蕴处界。后辨诸门依界门者。名义宽故。夫分别门为显差别。应依其宽。故名依体不依诸门。故下简别云前所说十八界中。是指上三科配属门。不总说言于此界中。然诸注家迷其名同失于本意第八按文评诀者。
　　诸一切种（至）我当说。诀曰。序分三颂。分为两节。初一行颂。总叙敬起。次二行颂（【傍】光科五左（六行）名非也。云随唯别解故）广第四句。初中三句。是归敬分。一句发起。初中二句。所归佛德。第三句者。能归敬相（光为正。宝（二十三左）非也）其第四句是发起者。长行释曰。礼如理师欲何所作。显宗论（九左）曰。已许发论端。故言我当说犹中边颂当勤显斯义。基师疏释第四句者显归敬意明当造论。然宝师疏。以后二颂为发起序。判第四句为归敬意。并是非也（有人依宝可舍）归敬割四初能敬意趣。光（五左（八行））有三意。含具稳畅。谓初意除障依显宗论。次约生信依从此论及正理论。此论虽略意如正理。后约敬仪依世间门。宝疏。正理此论文异。分为别意。谓彼正理是即弘通。此论举德证自所立教相不虚。此释非也。今论既云为显尊高。为显佛德。而今造论。是则弘通。更有荷恩及生益等。并如余处。二诸论不同（【头】诸论不同）此亦有二。初二序不同。后三宝单复。初二序不同者。或有归敬而无发起。如入阿毗达磨论等。或有发起而无归敬。如宗轮等。或具二序。如杂心等。彼杂心论。首有五颂说造论意（【傍】此间有子注广释能所释）次二颂半是即正显归敬发起。彼论颂曰。敬礼尊法胜。所说我顶受。我达磨多罗。说彼未曾说。乃至广说（光（六右二行）宝（二十四左七行）无归敬者。盖率唯见初五颂）阿毗昙心。亦有二序。彼有两译。法胜颂曰。前顶礼最胜。离热饶益言。彼言说相应。罗汉见实等（【傍】此间有长行）佛开觉慧眼。若知诸法众。亦为他显现。我今说少分。（六卷之本）又别译（四卷之本）曰是今我当说。两本并同今第四句（光宝俱云无发起者。盖初颂次。广有长行。而有次颂。是故但阅初颂言耳）或阙二序。如发智等。后三宝单复。此有八别。一唯归佛而无法僧。如此论及旧地持等。二唯僧宝非法及佛。如中边等。三唯归法而非佛僧。如法界无差别论等。彼曰。稽首菩提心。能为胜方便。得离生老死。病苦依过失。此一颂。但敬菩提心总别体能。而基法师归敬义林。无唯归法者未尽也。四佛及法而非僧宝。如十地论。旧二十唯识论等是。五或唯佛僧无其法宝。如十住毗婆沙等（【傍】彼曰敬礼一切佛。无上之大道。及诸菩萨众坚心住十地声闻。辟支佛无我我所者。今解十地义随顺佛所说）六唯礼法僧略无归佛。如杂心等。七具赞三宝。如瑜伽释。及四分律。入阿毗达磨论等是。四分律同。稽首礼诸佛法及比丘僧。八全无归敬。如发智论·婆沙·智论·摄论等是。并作者意无别所由。三能敬仪式。略举五相。一为欲显示所归三通。瞿波论师二十唯识论释（【傍】未渡依归敬章）中云。欲显大师有天眼故以身业礼。有天耳故以语业礼。有他心故以意业礼。二依明闇远近故。谓僧祇律等意。若在亦见亦闻处具三业礼。若在唯见不闻明处唯以身礼。若在唯闻不见闇处依语业礼。若在不见不闻闇远处唯意业敬。三显三轮因故。谓身语意之礼。如次神变。记心。教诫三轮之因故。四为三通之因故。谓三业礼是神境·他心·漏尽之因故。五为伏三业之罪调三善之福故。以三业敬。此论者。且举身业。故曰稽首接足故曰敬礼。身语相对。身重语轻。举重致诚。显轻可发。身必由意故。唯身义足。四解文者。诸者。非一义。贯下十三字。一切种者。一切种智。举佛智德。四智随一。勿贯灭言。诸冥（【头】冥说文迷定切幽也。小尔雅闇也。昧也。字从冖从日六。冖铭壁切。日数十十六日而月始亏。是冥字意。玄应二十五（初右）琳音七十（初右七右）三处捡挍写误多不通。又琳十二（十右））灭者。一切惑障。染不染二无知永断。举佛断德。然诸注家。一切种冥为不染无知。诸冥为染污无知。令冥灭字通两种。断不染无知为智德。断染污无知为断德。此释未晓智断二德。不思直诠法体。缘由显体差别。而迷正理及此长行。今详佛所有智名为智德。断诸烦恼说为断德。断一切惑所得之智。非唯不染无知。何为说断不染无知是智德。是断德故。断诸烦恼皆是断德。何为唯断染污即断德。故旧论颂曰。一切种智灭诸冥。下论（二十七（五左））曰。智圆德有四种。一无师智。二一切智。三一切种智。四无功用智。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断。若唯断染污为断德。其德等于二乘。非唯违越下智断分别文（【傍】简光（七右）宝（二十六左））亦近违当文言超诸圣众。旧论·正理云不共功德。一设断不染无知是断惑。何不摄断。二唯断染污为断德。共二乘。何云越诸圣云不共德。三断不染为智德。智德相难知。断是因摄。智德所得果。因果混杂。此为三理证。下文教证也。及旧论也。然长行云灭诸境一切品冥等正理（【傍】光（九左）引。宝（二十八右）引）亦云一切种冥皆（【傍】此皆字可思）永灭故。智德圆满。诸境界冥亦永灭故。断德圆满者（【头】正理之意。诸境界中摄一切染污不染污也。上举所障一切种智云一切种冥也）是缘由显体非直诠体。作释文故。谓不得种智由不断障彼冥。佛由断障一切种智之冥故。得于智德圆满。而其断用是断德摄。未断障一切境界之惑故。于境不自在。今断尽彼故。断德圆满。正理等未分为染不染。唯注家臆度而已。又如罗汉（【傍】光（十七右）为障境感）不知赤盐。乃不染污无知。岂非障境界哉（【头】然有人。正理约三德。此论约自利利他二德。上句唯明断德。长行释及结前生后文分明勿以正理言世亲意。作论者意各别也。今云。是虽似发明犹未脱一切种言为所断不染无知。故致此妄说。若断德者。何不言唯灭诸惑两重述之。旧论文何可通。又杂心论一（三左）颂曰。顶礼前最胜离恼（自利）安教（利他）尊（已上佛宝）所说悉具足（法宝）罗汉（第四果）具真实（前三果已上僧宝）若但自他利二德者何故不如彼说。于烦恼分两种。今文处有何用）句头诸言。虽总以下举德。便是三德具足法佛。为显非唯释迦通过去佛等置诸言。且释迦尊。过去三祇所遇诸佛。即二十二万八千佛。如婆沙（百七十八（二左））及论十八（八左）光（云云）集解中（六十四右）然泰疏。光记（六右）通外道者。谬之甚矣。如宝破斥（二十五右（六行））若恐谤者。长行诸言所表佛世尊。旧论云此偈但依佛世尊说。诸论明归佛世尊。契经（杂含二十三（十八左））天上天下唯我独尊。应悉招谤耶。又无朋之义。汝迷谬。不局一佛通一切佛。称言无朋故。四分律云稽首礼诸佛。如彼杂集论说诸会真净。基师（疏一（二十五右））释云。总致诸言彰无朋党。但具其德。今我皆归。虽此诸言亦通余佛。能证理者。唯受用契证真如。故名为会。若唯言诸通内外情非情。今简下三德。即成三德具足诸佛故。显宗论（八右）曰。诸言虽总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。此文纵夺思以可知。第二句。明恩德。于此句意光记存僧宝非也。背如是如理师及长行释世尊拔济。第三句者。叙能归相。敬礼者。举重身礼。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理师者。发化他教用者。师必对资。无教非师。体与用别。如是三德具足之如理师也。光（左七）两释并非也。第四句者。发起序。标所造论名。以显当说。
　　（初右）论曰（至）方申敬礼。诀曰。长行有二。初总释（【傍】泰光意）二别释颂。初中亦为二。此初总述一颂意。今欲造等。第四句意。故先赞德。即初二句意。方申敬礼。是第三句意。此中为显。是示造意。为显高德而欲造论。非敬意为显。由是为言成也。非第四啭（宝（二十四右）总科敬意。八啭义五（十四右）依宝而证第四声并是非也）故旧论曰。若人欲正造论。当令他知大师不共功德。故说众德为先。后顶礼大师。二乘菩萨为诸圣众。光通外道旧痾难避。故者。承上为显起下先赞。由是为显与赞申各意异。准此赞言（旧论云说）亦有语敬。不违论意。显赞与礼次第曰先。论曰者。古今皆言。一为体字。贤首起信疏（三十三右）论曰者。简论异经之辞。宗密注疏（上之一（十七右））简异经律。依此应训呼论（尔）曰也。二为用字。净影起信疏（上十右）论曰者。论主发说之辞。昙鸾净土论注（上三右）解经义故云论曰。若依此应训言论（志天）曰。皞按。是局。夫大士造论。诀择经义。问答诸法。故称言论。以简经律。是就题名。以议论用诠召其体是为死字。若欲证文言某论曰。则亦死字。然于自造长行等首所言论曰。并是活字。虽即活字。本是对法。故致此言。是故自成经律能简。所以经中无论曰言。此活字中。有多不同。释自造颂置论曰言。如此论。二十唯识论等。释他颂故安置此言。如成唯识。中边论等。解释本经以言论曰。如十地论。佛地论等。非释本经及自他颂总解诸法致论曰言。如起信论。无别有所释颂及经。如是等并是议论解说故或云发说。发论量说故或云简经律。自成别故。约解经边而为解经辞。皆悉无妨。是故旧俱舍皆言释曰。摄论牒本言论曰。末论即云释曰。为分本末。新旧两译。其规不异。本牒文故死字。以滥彼特致释曰言。有人（要一（二十六右））云。净影十地记九（三十九右）云。言论曰者。下之文中经论文参。惧人不知故言论。以别其文。曰犹辞也。此净师释。同彼贤首为死字。然彼师起信疏为活字。谓十地。经论文杂。起信前无所释经。是即净师解释精密矣。今详。不尔。十地论曰。亦是活字而简经。若本末对则是实字。摄论对论曰言释曰。基法师对牒文论等言述曰。是等岂为非虚字。今者。正显随其尔所造论之时即事究竟时分（述记一本（二十一左））非对于古。
　　诸言所表（至）故称冥灭后明此颂约佛。文无简故。谓此颂诸有言语所表显是佛世尊。此颂世尊。何缘表示。此佛世尊能永灭闇故。安冥灭以表世尊。三德皆是虽佛不共。而断德用易显。故举冥灭。又一句云一言。左定四年。超简子曰。夫子语我九言。语曰。一言以蔽之。今句非一。故云诸言。又正理一（十九左）释彼识依与净色云。前言显同分眼。后言显彼同分眼。彼岂为前一字后一字。论十六（十五右）所有言语义云诸言。彼文云。经说诸言略有十六（云云）是十六圣言也。因明疏四（五三右）云。陈那难言。若如汝说。诸言皆妄。则汝所言。称可实事。彼指所有一切言云诸言。非谓诸一字也。然诸注家。未晓此旨。唯依文相而不依义。或言唯是诸一字释（泰光宝晖）或下两句为通妨文（光记）或释冥灭则为别段（宝疏）并当除遣。岂得一诸诠。表世尊。应是非一义。如婆沙三十五（七右）释诸不善根曰诸言所表非唯一故。何为诸言是烦恼义。故旧论曰。此偈但依佛世尊说。既言此偈。义会诸言文。非诸一字。若不尔者。诸圣众言。诸字表声闻。诸无知诸表烦恼乎。彼既不尔。此何不尔。下两句者。旧论无之。成立上句则具略并无妨矣。诸言之字。虽总呼颂。正在二句。言总意别。如对法论言初二颂显示大觉世尊六义。而唯六句表显六义。后二句者明归敬相。若此文明诸一字者。何不如下三句释牒一句而释。唯诸一字别释何用。问。最为有用。显示诸言总通三德。故别释之。彼显宗论亦复如是。答。若尔此能破等二句。还成违文。唯断德故。亦何不言诸言是流三德。如彼显宗通诸言广敬诸有德者之伏难。说二利满故不通余。故广释二利三德。不说唯诸一字是佛。然后人妄例别部显宗。不顾同本旧论何哉。
　　言一切种（至）一切品冥者。二别释四句有四。初释初句。于中为四。一牒颂。二总释。三释冥义。四释灭义。此即初二也。牒中言字。诸字写误。如下文中。误诽作非（二十九（十七右））差生为往（第十（十八右））谬曾作僧（第十（十六左））善法为不善法（四（四右））等。何故为误。前（【傍】一）非释诸此理应牒。下（【傍】二）三句牒。皆七字故。旧论（【傍】三）亦具。若尔何故不释诸字。谓义易知。不设别释。如我当说牒而不释。若于此释。恐谓唯智断。至第三句。显贯三德。言诸有具前自他利（左八行）若责释无。正理论中。一向无出句首之诸。如何彼为。总释中异颂次第。简一切种之诸冥。显相违释。而亦令冥贯一切种。示由断惑得一切智（但光宝非也）故首安灭。显所迷法。加境于诸。简诸即冥。显示种言是种类。义非种子义。替品令知。诸境冥者。通二无知。诸惑断尽为佛断德故正理（二十八（二十一右）十四左引）云。于彼味等境。所引劣智名不染无知。又（光十七左引）云。或于境中。智不及愚。是第二相（不染无知）依此两文。诸境之言。必通二闇。又此论云于佛法·极远处·时等。不染无知未断故。于是境声。岂诸境言简不染污。一切品冥者。由缘由以显智德体。谓由灭障一切种智之冥智德圆满。是即更寄断德摄惑以释显智。正理论云。一切种冥。皆永灭故。智德圆满。故六卷法胜毗昙一（初右）曰。烦恼热能娆身心。世尊离彼故名离热。此是自己智断成就。彼但言离热。而显智断二德。今长行亦可例。而今颂一切种及诸冥灭各别故。显标二德也。若俱烦恼。两三字何用。然注家但执文配于二德。深可呵吒（光引正理。灭一切冥直为智德。断惑是断德。次下自云。智德身中智慧。断德择灭。何忽乖违。又辨前后异。两释并非也今特作此次第释故。又断德择灭为体者非也。择非择并是名灭。下论文如是。光三释如宝（二十九右）破。宝疏（二十六右）释一切种诸四字者谬也。灭回上与颂前后。并意在冥灭。何云不释冥灭。若如汝者。何不释言诸者诸境。一切种者一切品。或何不言诸谓境。种谓品类。又辨诸与一切差别迷矣又意。如光染不染约二德并非也。次辨二无知通别。通边无失。配今文非也。次自证化他前后为得。次与颂前后并皆非也）。
　　以诸无知（至）故说为冥。三别释冥相。述无知名冥所以。以者。通三四五啭。论四（十七左）曰。契经于十无学法。以生以得以成就故已断五支。光四（五二右）释曰。以者由也。由生由得由成就故。旧论。三以皆作由。彼本经者。广义法门经（十左）曰。由证得十无学法。二十论疏上（九左）三释中第三。以训由释。是等第三啭。又二十论疏第二释。以训为能所反释。必第四啭。又中边疏下（二十二右）云。以者故也。二十疏云。以第五啭。与故字同。莫以字谓唯第五啭。今通三五。染不染闇。无量非一。曰诸无知。实义真见。是即如次所缘能缘。境界为义。佛智为见。义境界。玉水二（四七左）良贲四（四十右）义林二末（二十左）述记三本（七十二左）见。光二十六（初左）推度义。照瞩义。述记九本（三十六右）见非眼见意识比见。是无漏智亲见也。今是也。显宗云净眼。皆非妄假。故曰实真。诸有无知。通障二。故总标诸无知。不说别配。旧论曰。于一切法无明者。能障见真实义。故称为冥。显宗一（八左）曰。冥谓翳瞙。能障净眼。如是无知。障真见故。冥惑昏闇。能遮色像。如是无知。覆实义故（光三释。初二甚非也。违显宗。并如宝破。第三释依显宗无有妨。能所缘且云内外云心境。非心是不所缘。宝（二十七右）自释为是。破光初二为得破第三过当也矣）不染污无知体相。宝疏（三十右）八门分别。并皆尽理。于中无覆无记。劣慧为体。理教寔分明。佛地论四（十六左）曰。所知障者。于所知境。不染无知（【头】述记八本（七十四右）八末（二十七右）演秘七本（三右）八（二十三右）等不染无知具也）障一切智。不障涅槃。虽有此障。见声闻等。得涅槃故。又七（四左）曰。所知障就二乘名无覆（【傍】光师何云通善）约菩萨名有覆。一体二名。光记（十纸右已下）通善通身并非也。如宝（三十二丁）所破。婆沙十六（二左七目）曰。声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼。而有余习。如世常火虽有所烧而有余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼。令无余习。如劫尽火所烧而无余灰烬。此余习者。不染无知。又第九（七右）曰。不染污者。声闻独觉虽能断尽。而犹现行。唯有如来。毕竟不起。烦恼习气永断故。由此独称正等觉者。约二乘断定障根障一分故。第九云断。而非永断故。十六云不断。并不相违。
　　唯佛世尊（至）故称为灭。四释灭相。此初正释。简二乘故云唯。毕竟不生称永对治。简小暂断。于一切等者。冥言亦被一切种。盖西天义解不同。奘师承此义。谛师异此。犹如观所缘缘论中曰眼等识。于护法释有五六诤。而学解异。谛翻眼等六识。奘译眼等五识。依理据教（【傍】今依理教）谛译为善。便救新论以为缘由显体而已。旧论曰。一切种于一切法。永不生为法故。故称为灭。不生者。是涅槃异名择灭也。婆沙三十二（初右）十三名中。有阿罗汉（不生）四谛论二（二十八右）六十二名中一名也。全不唯非择灭。光宝局非择灭非也。邻记一（三十八右）云。非谓道证。但缘缺名为证者。犹复非也。
　　声闻独觉（至）犹未断故。后简二乘。初正释。后征释。是即显示智断二德不共二乘。言非一切种者。谓不得一切种智。故旧论曰。不由一切种。彼标灭一切冥由一切种智。今云不由一切种。约佛智分明（光（二十右）即为不染闇非也。宝（二十八左）约智无妨）是明智不共。若此一切种。是不染无知者。下不染闇未断释。不成立。思可知之。以染无等二句八字。上灭诸冥狭释。为与颂诸冥言同而有宽狭。设此狭释。若颂唯染无知。此狭无用也。鲜本。断上安置未字。后人蛇足。染冥未尽。何证无学。亦旧俱舍。正理。显宗全如今论。佛法等者（光（二十右）初释为佛十力等为胜。后解与泰同非也。宝（二十八左）二释同光）旧论曰。于如来不共法。及（【头】于及二十论（七左）疏下（十九右）中边疏（五右）有相违。合集。能等三义于合集有体义。今违合二义义合集也）于余境最久远时处无边差别。有无染污无明。佛之法依主。犹未断者。虽分断此。非永灭。故曰犹未（有人。未者不也。详玉篇等者误也）是显断德不共。智断同时相翻相对。由断诸闇智德圆成。由一切智断德圆备。不得佛智不能得诸惑毕竟不生故。
　　已赞（乃至）拔众生出（至）拔济令出。释第二句有五。一结生。二牒颂。三由彼下释生死泥。二故显二因。以生死喻泥（光四释。初释为是。又分沉溺及为三因非也。宝为二义。喻泥正也。【头】众众讹字正字通云从横目从众人数多也目数也字汇作众列血部非）出字去声。二乘不能令出故。曰难可出。四众生下。释众生示悲境。无能救人称为无救。故旧论云无救接者。五世尊下。释拔出字。应机施教故曰随。顺彼所欲名曰所应。即谛缘度。简邪曰正。承于拔济安置手言。一出三恶泥安人天处。二出烦恼泥安圣道果。是颂与释并依婆沙。三十一（初左）曰。拔济有情增长苦难故名大悲。谓从地狱等大苦难中拔济。令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增长淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼淤泥中。授正法手拔之。令出安置圣道及道果中。今含两说。彼约因云烦恼。此就果云生死（此文。有情众生同体异名证。又不通非情之证也）宝疏破慈恩释众生。理教炳然。破唯识论师。还是非也。唯捡基疏所证唯识。未阅论本。谬致此破。基疏（一本（二十二右））云。下第三云。若无本识。复依何法建立有情。有情之体。即是本识。是即取要。论三（二十八左）曰。若无此心（第八）谁变身器。复依何法恒立有情。又（二十九右）曰。又契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。谓必实有恒。此以能变及根本依义。破小乘人不信第八。非谓有情局第八识。谓前六识有间断。而人不死必有第八。又诸经论说为含识。约根本依非第八何。设约六界。其六界者（【头】者。花严玄谈六（十一右）牒之词。玄应二十四（十八左）慈行钞三（三十九左））是实有物。第八亦尔。何责实有。众生有情差别。具如学要稠林。
　　已赞（乃至）敬礼如是（至）与愿神通。释第三句有五。一结生。二牒。三释敬礼。四释如是。显示其人（【头】指人释。论三（六左）彼疏四（四十右）秘键。征词十地论疏第一。说文者别事之辞也应音二十四（十八左）引说文作制事非也）言具（光释并不。宝为胜也）五释如理师。此二初释名义。如实无倒释如理。教授诫勖释师言。有如理之师有财得名。后如理下叙约化他有三。初标立。二能方下教化相。述记二末（六五右）云。方便（【头】方便凉疏十七（五十五丁）五（五）十四丁）探玄二（四十四左）九（三十五）玄赞二（二丁义章十五（三十五）文句三之三（初右）三种能通方用秘妙。又八之一（三十一左）三之二（二十二左）通法疏二（四十八右））者。所以义。因义。安立施设义。善巧义。三不由下简余。与愿者。施与名与。非相违义（【傍】简神泰意）旧论云施恩。无畏疏（第八）释与愿授与一切愿。是悲大悲差别。余非暂济。大悲永救。
　　礼如理师（至）谓对法藏。释第四句有四。一问。二牒颂答。三释论字。四释对法藏。其论者何。谓对法藏八字。光属前为是。宝入后非也。其用在前无后。故旧论云。释曰此法通名灭济教。别名云何。阿毗达磨俱舍。何法（【傍】下后生起）名阿毗达磨。偈曰净智助伴名对法。通别相待可思矣。又正理。显宗无此征释。但言对法者何生后段故。
　　（二右）何谓对法（至）此诸慧论。下第二广第四句文有三。初对法体。二今论名义。三释我当说意。此初也。此中初问体。二颂文。三长行。此初二也。（宝四明言。依次下五十左可改及。科昔论名体者非也。今总明对法自体。必非昔论名体。若言文中论者即六足等。故称昔论。不然。彼论言是还对法体。非彼论之体为净慧等。又彼论言者唯是教未至有漏。况无漏慧。又大小乘俱以声名等为论教体。何慧等是论出体。其非如是）净慧者。亦慧亦净持业释（【头】论十四（十六左）云。何等名为佛无学法。谓尽智等（等无正智·正见。）及彼随行。非色等身。前后业故）随行者。眷属异名。随从往行。或亦现行是随行义。同依释。正理（二左宝四二左引）云。受等虽与净慧俱行。而慧力所持。趣彼彼境。名对法者。结名流下句及者。相违义。上句胜义对法。下句世俗对法。为显此别特安于此。而通上下。此漏无漏俱是对法。即合集义。此目近辞。此上无漏主伴五蕴。证得名得。即是能得有漏。诸慧者。非一曰诸。通论字亦通上句。无漏三慧及随行非一故。下诸慧亦有随行。以上影此。
　　（二右）论曰（至）名为对法者。长行有二。初释颂示体。后释名义。初中此释初句。此中有三。一释净慧。论四（三左）曰。慧谓于法能有简择。以用显体。而宝师云慧体误也。正理云。慧择法义。论二十六（初左）云。如是所说圣(ト)有漏(トノ)慧。皆择法故。并慧性摄。法之择故。业声依主。净不净相对非一。或善不善对。如次下论（八左）及十四（六左）等。或覆无覆为净不净。如论四（十八左）颂疏四（三六左）或漏无漏对。如论三（十八左）等。故今特标释此。为显持业与颂前后。如无性论亦乘亦大等。二净慧下。释随行。恐不知谁眷属。故举净慧主。以示净慧之眷属。是第六啭别体依主。眷属者。妙玄六一（初右）云。性相亲爱故名眷。更相臣顺故名属。密严经疏一云。同性诸亲名为眷属。旧论云。助伴谓因缘资粮。光师摄得为正。何者。此论依主伴门立随行名。故释眷属。凡眷属者。不问时前后俱。不论作用亲疏胜劣。其性相随顺。为资粮因缘。悉为主之眷属。由是随逐慧皆慧眷属。然宝疏约同时俱有因义。不取得者非也。随行随转名岂可局俱有因义。论二（十三左）曰。彼俱有法及随行得皆见所断。又十九（十二右）颂云。除得余随行。得若非随行何云除云余乎。如论（二右）云除道余有为。岂不道谛是有为。次下论（八左）释无表中云。相似相续名随流。旧论一（十二右）云。是似相续。或俱或后。故名随流。与随行不异也。婆沙十六（十九左）云。相随顺义。是随转义。旧婆沙十二（二十二右）云。随顺义是回转义。又普光。随行摄慧误之甚矣。主伴相滥。作相违释。净慧眷属证婆沙论兼随转正兼双存五蕴。引主伴分别随行并皆非也。宝师为正。故杂心论一（二右）取自相则觉法是阿毗昙。若取众具是五阴性。三如是下。释名对法三字。正理（二左）云。是则总说净慧(ト)随行(トノ)无漏五蕴名为对法。今文如是亦总指上。然宝疏但约随行。非唯违文理。亦自违此五蕴配婆沙五蕴以破光记。此无漏慧是约如来对法藏。当后辨之。问。五蕴者。为皆取不。答。婆沙第一（七左）曰。问阿毗达磨自性云何。答无漏慧根以为自性。一界一处一蕴所摄也。一界者谓法界。一处者谓法处。一蕴者谓行蕴。若兼相应及取随转。三界二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识蕴。由此应知。唯取后三界。不取前十五界。准知。色蕴中唯取无表色。识蕴中唯取意识。行蕴中随应取之。余应思择。
　　此则胜义（至）阿毗达磨。后释第二句有三。初结引。旧论曰。此即真实阿毗达磨。若说假名阿毗达磨。偈曰能得此法诸智论（泰光为上下二段非也）此则。显宗如今。光·宝及旧论作即为胜。光师以漏无漏释二谛。今文云净谓无漏故。唯依性相立其所以。然宝疏（四十三左（七行））以因明意加破斥。是二明混淆。其二谛名非一。宝疏依旧论约真实假名。光全不违（【头】光非不知真假对。彼一余（三五右）胜义世俗为真假也。今付体也）假名世俗一体异名。有漏故由互通故。若不异名旧论名何。若言唯有漏故无漏故因招过应言资粮故者。资粮故因且依一相论（【傍】今论等）立此由。据实而言相望非一。净慧之随行亦是资粮。故旧论释助伴云因缘资粮。勿妄臆说。又婆沙七十七（十三左）四说（十五左）合四说有八复次。判二谛。于中第一约漏无漏。四谛中。前二为俗。后二为真。光记依之。宝疏依旧论及此论二十二（十丁）杂心十（三十一）真假相对二谛。义林二末（三十右）总婆沙·杂心为七番。光宝各有理有教。而假实义相望不定。依今义宝释义最有理。又有瓶衣等假名为俗谛。阴界入有实法是真谛。如杂心十（三十一左）而今闻慧等为世俗谛。真假义何无相滥。依之法体依。光为得。就所明要不。宝疏亦得。虽两师各有理。今非二谛门说处。为令知傍正。依要不要门以立胜义世俗名。故宝师为胜。又律摄一（三左【傍】此无漏中。立真俗）曰。圣人有二种。一世俗。二胜义。世俗复二。一住定分。具尸罗者。因戒发定故。二住慧分。多闻者。阿罗汉为胜义圣。于流转中证不生法故。又婆沙一（十右）说发智论亦是对法具故名对法之例中云。又如于漏具立以漏名。如说七漏是损害。根等实非漏。此漏具故。立以漏名。胜义漏惟三。谓欲漏有漏无明漏。又如于随眠具立随眠名。如说色是随眠。胜义随眠惟有七。然经说色是随眠者。随眠具故。准此于真假立胜义随眠。今亦云资粮。是支具义。故宝为胜。又一（九右）云。然阿毗达磨胜义自性。惟无漏慧根。已于胜义下云自性。于下又云无漏。真实是根本义决矣。
　　即能得此（至）慧及随行。二举颂。三随释。随释有三。初释能得此慧并即此也。光师取闻思慧发业无表为正。主伴门故。虽论十三为所等起。无有妨害摄今眷属随行。然宝疏约心随转。据俱有因。义门相滥。又以心随转破光随转。心随转与随转宽狭有差。何不思量。
　　论谓传（至）阿毗达磨。二释论字。三结得对法名。正理云。能得诸论。谓彼根本阿毗达磨。是无漏慧胜资粮故名对法。显宗一（十右）云。论谓能得此发智等诸论。彼根本论非直能生无漏之慧。先生有漏闻思慧等。展转至彼故安传言。传。韵会重缘切椽转也。非授也训也等义。上来所说有漏无漏对法之体。其无漏者。是约根本佛世尊慧。故婆沙（第一九左）云。如契经说。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。杂心一（二右）曰。答于牟尼所说等谛第一义谛甚深义味。宣扬显说真实性义名阿毗昙。若取自相。则觉法是阿毗达磨。若取众具。具足五阴性。世俗中论。谓六足论。发智根本对法。及婆沙。此论等。并是此摄。故婆沙一（九左）云。问若阿毗达磨惟无漏慧根为自性者。何故此论复名阿毗达磨。答阿毗达磨具故。亦（【头】亦例前词。理门论（十三左）类例声。此论三（三左）二十二（二右）削记一等也。有不定义。述记一本（七十三右）显正录四（二十六左）相返亦。婆沙二十三（十左）唯识十（三十一左）此论八（十四右）通又因明论（八左）疏八（三十一左）字典云。又也。傍及之词。字典）名阿毗达磨。准彼一切议论言说。皆是此摄也（光后释为胜也）。
　　释此名者（至）故称对法。后释名义。初一句标。后一句结。中间皆释。标中此者。因明义范（【傍】玉四（八丁）引）指近之词。慈行钞三（十二左）目近之词。述记七末（十六左）此者比近法。者字。是别事辞非牒前义。说文。者。别事之辞（字典所引如是。应音二十四（十八左）引作制事非也）释中初释法。后释对。法是所对。不知所对无由能对。故先释法。初释法中。初示法义。后说法体。举持兼轨。以能持故为他轨缘非轨缘故能持性故。是故阿毗昙心论（第一（二右））曰。法者持也。能持自性。为他为缘。故名为法。标唯举持。释中示二。今亦如是。五事论上（三右）曰。法者。能持或长养。能持于自。长养望他。此五事论具标释二。正理七十六（初左）曰。此三（名句文）能持诸所诠义及轨生解故名为法。旧论一（五左）云。能持法体相。故称达磨。光记初解无有大害。后释凿空。自相自体自性。眼目异名故。宝疏（四十五右）小乘就事分二义。大乘二义通一切者。是误之甚。成唯识一（二右）曰。法谓轨持。基疏一本（五一右）轨谓轨生物解。持谓任持不舍自相。与五事论等有何别。说体中分胜义法相二。对通之言言唯简三。是据事理门。别为胜义法。殊胜曰胜胜余法故。义言有二。一境界。二道理。今是道理。义即胜持业。胜义即法名胜义法。法相法者。大日经疏七曰。梵曰罗吃洒。此翻相。有曰。性相无别。如火性即热相。或曰。少有别。性言体。相言可知。如释子持戒是性。剃发割截染衣是相。智论四（二十四右）云。易知故名相。如水异火以相知之。今存苦集灭道差相。示其轨则。故名法相。亦相亦法。法相即法。并是持业。犹如阿毗达磨依法相说。然圆晖一（三十五左）云。法相法者通四圣谛。相者性也状也。望自体边为性。望他缘边名相者非也。释对中。此者谓无漏慧。故旧论一（五左）曰。此智对一切法。于法现前。是举胜兼余一切。能言简法是所。从因至果名为对向。以智观境作三现观。是对观义。琳音六十七（八左）云。阿毗达磨（【头】阿毗达磨翻名种类事）此云胜法。或云无比法。诠慧故。或云向法。以因向果。或云对法。以智观境。杂心（二右）亦二义曰。诸论中胜。趣向解脱。是名阿毗昙。光记。向观如次涅槃四谛。宝疏四谛唯对观。涅槃通向观。今云。向观并通二法。今论或言显此旨。唯通相对。亦复如是。故旧论云。此智对向一切法。于法现前。初句是对向义。后句即对观。于言境声。法言诸法。现前是观义。若约主胜。智是能对。法是所对。别体依主。若兼余法。五蕴诸法。皆能对亦皆所对。随应为能所。亦别体依主释也。故对疏一（十四右）云。释此文云。净慧随行诸慧及教法。能向涅槃。对观谛理。故名对法。此释同光。亦向观如次为涅槃四谛不取也（已四谛中灭谛是胜义法。彼已有对观。别胜法何不尔。是故宝改之）对法释名。法之对第七境别体依主释。是论本意。论主先释法。后释对。岂非为此。况杂心（二右）云。诸论中胜。趣向解脱。是名阿毗昙。何求余释为。然光记作多重出体释名。而混滥因明自相共相等。并皆非论意。基对法疏一（二十右）亦多重云云缕说。宝疏判决最有理。慈恩门家之习弊。无理无文但妄分别以欲高妙。然毁坏法门。乱于正理也。如彼因明疏。成唯识疏等诸四句等视可知而已。有人。举光记·基对疏等多释云。神泰云。奘师云。阿毗达磨名含多义。义有傍正皆无违也。奘·基·泰·光并皆立之。然宝师（四十九右）引婆沙云。二违论失者。婆沙第一等（云云。【头】性相。一体义对。二总别对。三诠非对。四名句对。○因明。一前陈后说对。二局通对。三言许对。四自性差别对。识疏二本（二十二右）二末（六十二丁）三末（二十三）九本（二十七）十本（五十五丁）因明疏一（二十九右）二（十九右）八（十七右）佛地论六（六右）玉水六（八右）义断（四十七右））今谓。宝师局见何固也。若准婆沙择取其正者唯是无漏慧根。此论兼资粮何之失也。又虽引婆沙妄加私意以为增减。今引其文（第一（十一左）文）明显幽致。彼云。于此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。此论亦尔。是阿毗达磨具故。亦如阿毗达磨（已上有人）今云。有人何狂言哉。此论与婆沙全同。若唯取正并唯净慧。若兼资粮俱亦尔。又宝师加私意以为增减者。还汝以私意斥宝也。宝师所引。彼论（九右（三行））引八经毕次全文。而乃至于六十行文说四慧等。亦举彼（十一左（六行））世俗对法结。然汝所引文处处经者。唯是世俗中说彼彼具文。非出体八经。何不具读。圆晖信光尚于此云。依宝法师唯说能对名为对法。释对法名唯依主释也。（【傍】简持业有财等）此解甚佳。妙符论也。
　　（二左）已释对法（至）法俱舍名者。第二释今论名（宝科名为是。泰光唯科藏名非也。问颂长行并言对法藏）初结问。二颂答。三长行。此即初二也。颂中初句以二义明名对法俱舍。彼言并指本论。一故通两。后句结名。
　　论曰（至）名对法藏。三长行释。为易了知举旧论文以当挍释。旧论一（五左）曰。此论云何名阿毗达磨俱舍。偈曰。由义对法入此摄。
　　释曰。彼文句名阿毗达磨由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏。复次偈曰。论依对法名俱舍。
　　释曰。阿毗达磨是此论依止。何以故。从彼法中引生此论故。彼于（【头】于是望义。犹如昙鸾往生论注上（三右）是如女人于子称母于兄云妹文）此论亦得藏名。以是义故此论名为阿毗达磨俱舍（已上）今文大分为二。初释初句。二释后句。初中有二。初释摄彼胜义故成藏是摄持义。以显别体依主。此中有四句。初三句正释。由故言是第五啭声。彼言欲显是发智。六足等本论。特加释对法论言。而亦成名中对法言。便从本论。准此其此言是能摄末论理在绝言。故不烦言。彼此之言下。皆如是可准知。故论更不释。中者。依声即简持义。彼论教中所论义云中胜义。除去傍义劣义。故以胜简别。入者。广韵。纳也得也。对出之辞。非唯纳入而能摄持令不散失。故更曰摄。是则坚实。如彼树心能摄持皮叶令不离散名为树藏（【头】世亲十地论一（三左）曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹树藏。又如怀孕在藏。是故坚如金刚如金刚藏）又如地大能摄持物是即坚德。今亦如是。包纳而坚实。坚实包纳。故曰入摄。为欲显示如是妙旨。众贤论师标藏坚实以入摄释。愚者（【傍】光记圆晖等）不知。故言安此显颂故字回上。后此得藏名一句。结此论对彼所摄本论创受藏名。旧论曰。是故此论于彼得称为藏。如是对法是本论名。藏末论称。本末差别。能所摄异。乃依主释义昭昭。属对法之藏名对法藏论。二或此下。释依彼故。成藏是所依义。以显有财释。文中有四句为三。初一句标此论以本论为所依。旧论曰。阿毗达磨是此论依止。或言不定辞。显二义差别。含两意以立名故。此彼言如前。虽可言故颂已显略。次从彼引生者。示其所由。旧论曰。何以故从彼法中引生此论故。以能所生释能所依。如子所依母亦是能生。从言第五啭声。是就事。如前从生死泥（二右初目）此论所有义理从彼发智等中出生故。后是彼所藏故亦名藏者。结本论受藏名。旧论曰。彼于此论亦得藏名。是指上道理。彼谓本论。所藏之言犹言所依。彼即所藏。非谓彼之所藏而所含义。愚者迷之。所藏是所依义。故成唯识二说赖耶三义中有所藏义。基疏释云。是（第八）杂染法所熏所依。此识名所藏。既以所依释所藏。谁异求。故者所以。结上所以。亦者例前之辞。对前此望彼得藏名。以示彼望此论亦得藏名。若于此不成本论得藏名。其有财释缘何可得。若有固执旧痾难去者。当服治旧论之真药也矣。第二是故下。释第二句总结得名。是故者。基二十论疏（下（十二左））曰。是指前。故所以也。孝经玄宗序疏（四右）是故者。因上起下之辞。此有两意。若依初意对法之藏故此名对法藏。若依后意此论有对法藏得名对法藏。论主恐谓今先依主（【头】问依主为首论主意在依主乎不尔）以为正意。故于流通颂（二十九（八右））前有财为初。言此论依摄阿毗达磨。而显无优降。问。此中有财为分将全。答。应分别。谓此是论非经律。则论言自之称。若尔一分有财。若本论亦是论部非经律。其论言彼本论名。故云彼对法论中。若尔全分。论言通称。由是今且略。实可有之。故最初颂云对法藏论我当说。虽有两义。全分为胜。已上释今论讫。次当解正理论。彼曰。此依依主及有财释（总标）藏谓坚实（与此论能摄义不异。何者坚实故能摄持物。能摄持必其义是坚实。如树心能摄皮叶等不令离散。是坚实故名树藏。故义林二末（十五右）释世亲摄论能摄为藏云。摄持义是藏义。所应知法皆此所摄令其不失。不可谓各别义）犹如树藏（是唯喻坚实名藏一边。不具依主之譬。故于此言不安后言也）对法论中诸坚实义（与藏坚实能所遥别勿混。按。贤哲作论为迷方指南。不可施如是滥词也。既颂云胜义故。显宗论云对法实义故。又正理八十终。如今释依摄二义时。云彼真实要义。显宗四十终。亦尔。由是坚字应真误。后写者混于上下坚实之言便）皆入此摄（释此论是能摄义。既标坚实释摄入。何是可别）是彼藏故名对法藏（结此论立藏名。释第二句）即是对法之坚实义（示第六啭依主之法）藏或所依犹如刀藏（是唯喻所依一边。全非喻有财法。故此言）谓彼对法是此论所依（标本论此论依。）引彼义言造此论故（所由）此论以彼对法为藏名对法藏（示有财作法）即是对法为所依义（总结后释）有难云。凡坚实称唯坚固义。必无含摄义。故十地论一（初左）曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹树藏。净影记（一本）云。树藏者。树之中心。皮肤所藏名之为藏。皮肤能藏。树心所藏。今以所藏体坚为喻。不取能藏。如是能所藏判决唯在坚。而无能含摄如何。答。取喻随宜。彼树藏坚实约坚固一边。而取所阴覆义。今不尔。约坚而是能摄义。是故法藏心经疏云。般若等即所显法。心能显喻。即大般若内统摄要妙之义。喻人之心藏统极之本也。基幽赞云。心坚实最妙之称。甄综精微。纂提纲迹○故标贞心以为称。如是坚固中心即是统综贯纂义。今亦如是故释摄入也。然诸注家未觉两论。谬释满岐。传习之者迷执。由来是久。今须辨消固情。如彼窥基瑜伽略纂十三（初左）准此后说解释中云。或此依彼从彼本地引生。即彼所含义今此摄收。故名摄决择分。此基释谬此论此彼所藏文谓所含藏。是故言彼所含义。是则全混初说摄藏依主。所以所藏言所依义未晓。泰疏（初右）曰。俱舍云藏者。此论一部具其二义。一能摄藏本藏胜义。二为本藏所摄藏。具能所藏故称为藏。此泰疏亦唯藏是摄义。而分能所为二义别不约所依义。深可呵责。又（一（十二左））释颂云。初句举二摄义。言二摄狂心之甚。又（一（十三右））释长行后说云。或俱舍论依彼本藏七论从彼七论引生。是彼七论之所藏故亦名藏。此从能藏相对受名也。阿毗达磨是七论能藏。俱舍是所藏。故云对法藏也。对法之名本是本论。对此论依彼造。彼本论创得藏名。是所依义。显此义论言此彼所藏。对彼所藏此论理是能依能藏。然本论为能藏。是一失也。对彼俱舍言为所藏。是二失。光记谓坚实非是包含义别加包含义。岂为不迷。正理。显宗并标藏谓坚实而释入此摄。所以是含摄即坚实。又树藏唯况坚实。非喻依主。然作树之坚实依主劝示况法可知。非中非也。设为依主树之坚实同体。今别体。岂得喻显（【头】喻取少分。杜顺五教止观（十七右）一分相似故以为言。演秘三本（二十六左）述记四末（八十九左）示分喻遍喻差别。辅行一之三（十七右）大日疏一（初左）云。取少分相似。又此论三十（十四左）云。非譬喻是法皆齐）于有财中释此论者无失。文曰。释依彼故所依名藏。或此论依彼对法从彼对法论中引生。是彼对法所藏（标所依名藏。以知此所藏言是所依之义）而名藏者以对法为藏名对法藏。有财释也（是示有财作法文相分明）然释刀藏曰。此刀以鞘为藏故名刀藏。况法可知。此释刀藏喻同对法藏。俱作有财故言况法可知。全同依主劝示。此刀以鞘等二句。亦准树藏释。示有财作法。故标此刀结名刀藏。圆晖（一（二十三左））云。光法师说刀为藏作有财释。误之甚也。此破允当。若非说刀为藏何不云以此鞘刀所依故名刀藏。标言此刀。如是言则必是说刀名刀藏。岂有此事（或【傍】分别二十八右人救之。僻执之至）又理应有持业释等者。全非论主意。论主从元依本论造之。故流通颂曰。我多依彼释。不可妄云推功归本。宝疏。唯依正理二义不加包含最可称。然解正理迷倒。谓一迷坚实。彼论标藏谓坚实即末论藏名坚实。是能摄。次对法中坚实者。本论胜义名坚实。即是所藏。然迷为树坚实喻对法论中坚实。又何故略正理即是对法之坚实义依主作法文。若见此文何树藏坚实为所摄胜义。盖正理论误真实作坚实。本论末论俱有坚实言。是故宝师至是误。二迷树藏喻。彼树藏唯喻末论藏是坚实。然总喻本论为树即藏持业（一失）而将彼造器为树之藏喻对法之藏（二失）若尔应全有财。取树藏造诸器其所造器亦呼树藏故。何是依主。全无理。是何谓哉。次有财中。释此论及正理甚好矣。释此论中。先具示本论受藏名。如是创受藏名。是成本名为持业释将是依主。为决疑故辨持业释。是等并释名正统。故基法师于对法疏（一（二十四左））亦全如是。然或（分别（二十八左））曰。而解有财先出持业今案自立。发智。六足固无藏名。有此能依之论而方所依名藏。焉得本论有唯用自持业释乎。玉石不辨。去光就宝释名正统将绝。熟思。是于光非谤于宝正。如是固执。皆是惧于三藏嫡传之风诵。闇于世尊四依之教敕而所言说。又夫释名不论受名已今当。不言造称自他俱。而尔时名即致释名。是故正统基师于对法疏（一（二十四左））云。亦持业释。阿毗达磨即是集故。宋僧传四曰。至于六离合释义。俱舍宗以宝师为定量矣。亦复未必本论无藏名。善见律一（十一右）云。阿毗昙即是藏。问。若尔阿毗昙自足。何须复言藏也。答。圣人说法使文句具足。故更安藏字也。由是理题阿毗达磨藏显宗论。余一切可尔。且略无。理可有也。岂不宜乎。次述此末论受对法藏名而辨有财。并应理。然全取有财者。应分别。论字属本尔也。若为末论是一分。次释正理有财分科作释最为善也。未辨多财者。破光记作有财于刀藏况法可知。宝师于刀藏喻如理述义。于树藏喻为谬判。何不对思。又辨无持业为善矣。圆晖唯出包含义去坚实。是所以谓坚实非包含。其谬如前。次有财中破光可赞也。智周义林决择钞（上二十七右）云。问。阿毗达磨以为所依为依主释有何过耶。答。理实亦得。俱舍颂云摄彼胜义依彼故。谓彼胜义者即有财释。依彼故者即依主释（已上）。前别体依主故或可有财。后是全有财。何依主。未知依彼依义矣。定宾饰宗义。药师寺最行集解。凝然义批等类。并皆可思择。又或人妄附此彼所藏句于国训。以为有财作法。夫有财法约以为言。用以言。唐土直读无以为言为有财作法。岂夫可尔。岂得国字为蛇足以辨作法。又云。包含义着眼摄入。坚实义寄怀胜义。是朋党心招能所摄混同之过。胜义是所摄本论。坚实即能摄末论。岂可依所摄胜义得能摄藏是坚实。又正理标坚实释摄入为何乎。因辨藏义（【头】藏名差别）汉唯藏一言。于梵有多名。玄应音义二十五（初右）云。俱舍此翻云藏。则仓库茧鞘之总名也。含藏义一切以名焉。茧音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一称也（刀藏之藏有二义。能摄义入刀摄故。又所依义刀所依故。正理取依边。今约含藏也）四分律六十（十一右）云俱舍衣。应音一（十三右）释云。俱舍此云藏。谓蚕藏在茧中。此则野蚕也。同十八（十一左）云。俱舍此译云藏。则库藏之总名也。而体是蚕茧。借以喻之也（是等通依与摄）瑜伽十九（八左）云。如俱舍卵生。伦记五下（二十一左）云。俱舍者。泰云。此云茧。茧能生蚕。佛名身从色身生。如蚕从茧生。基云。㲉藏义。乃至色身如㲉藏。无漏四蕴破㲉而生。如鸡等生。差别亦尔也。无畏疏十四（十四右）云。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也。故此中法界藏者。即是如来所出之处。谓一切如来处在其中也。静法刊定记一（十二左）云。通名三藏者。世亲摄论第一（三右）庄严论第四（五右）皆作此问。彼三（【傍】三藏）及二（【傍】二藏）云何名藏。答。由摄故。谓摄一切所应知义。十地论中两义解释。或通三义。两义者。一坚实。二出生。三者于出生中开包含义。如孕在藏有二义故。故彼第一（三右）云。藏即名坚。其犹树藏。又如孕在藏。是（【傍】坚义也）诸善根。一切余善根中。其力最上犹如金刚。亦（【傍】下出生义）能生成人天行道。今此三藏其义亦尔。此十地论一（三右【傍】十地记一（四十三左））释金刚藏菩萨名文。探玄记九（十一【傍】演义九右钞三十四上（九右））释十地品亦大同。曰。藏即名坚者。此显以金刚为藏非是藏中有金刚。其犹如树藏者。此喻显是坚是藏。谓树心坚密。而（【傍】下出生义）有生长功能。故下合云生成人天道行等。是释坚藏也。如孕在藏者。此喻能破而是藏。谓子能破胎而出也（已上）两师解释虽有少异。三义自具。又探玄四（八左）曰。藏有二义。一是出生义故在回向后。出生地上证智故。二是收摄义故在回向前。收摄诸行。同第三（三十左）曰。藏有四义。一含摄。二蕴积。三出生。四无尽（已上）大乘义章一（十三右）曰。此三（【傍】三藏）之中。各有包含蕴积名藏。善见律一（十一右）曰。藏者是器也。器能聚集众义也。摄论无性五（七左）世亲五（九左）说因种义。俱舍论十一（二左）说三轮中云。其水即为众宝种藏。正理三十一（二左）曰。雨水能为异类宝等种所依藏。光记十一（二左）释曰。水能生宝名种。水中出宝名藏。能生是所依义。犹如种子依。上来诸文总有七义（【头】藏七义。又有能覆障义次下玄赞）一含摄。二蕴积。三所依。四出生。五因种。六坚固。七无尽。是并世间库藏之藏具足。今论正用坚固。含摄。所依。出生四义。谓摄入是坚固故。所依是能生故。梵名差别者。梵语杂名（四九左）ku（句）Za（舍。）又pi（比）Ta（吒）ka（迦）翻为藏。千鬘。比吒迦译为箱。又阿赖耶藏者。大日经疏十六（二十四右）云。谓住无藏性而能作有藏也。藏者。梵云阿赖耶此翻为藏。或云。宫室舍宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅即有善恶含藏。不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏住。法花玄赞三（五十丁左）释如来藏云。藏是含藏。因性义故。又（五十一右）云。藏是覆隐。因性义故。又（【傍】同上）云。前藏有四。一能含藏。藏谓阿赖耶识（【头】光师百法疏上（五左）云。阿赖耶此云藏。亦名为宅。宅即摄持诸法。义即贮积无遗）如库藏等（准无畏及此释。阿赖耶有含藏义。能藏是能摄含故。由是六合释法式释赖耶云。藏取含藏用。或人（【傍】分别二十右）能藏与含藏梵名别未深思者。却自不思义通局也）二能生德藏。谓报身种子。如谷种等。三能覆藏藏。谓烦恼等。如土覆物。四能显德藏。谓法身佛性。如金性等。成唯识疏二末（八五右）云。阿赖耶者此翻为藏。藏具三义。如论已说。义虽具三正取唯以执藏为名。已说者。成唯识二（【傍】十二左）曰。此识具有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故（疏二末（八十四左）具释）俱舍十六（十五左）引契经云。佛告大母。诸所有色。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶等。光记十六（三三左）云。阿赖耶此云执藏。贪异名。又有揭诃之藏。无畏疏十四（十四左）云。示现如来平等严藏者。此中藏者梵音名揭诃。即见流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏。又有蘖?婆之藏。无畏疏八（二十九右）释如在兜率陀天宫藏时庆等颂曰。此藏梵音云蘖?婆。是中心之藏。中胎藏之藏。与比吒迦。俱舍等其义各殊也。又旧婆沙一云。昙摩掘部律中云。昙无德部（【傍】昙法也。无德藏）此（【傍】宗轮（三十九左））云法藏部或（【傍】婆沙九（七左））云法密部。宗轮论疏（三九左）云。法藏者部主名。密之与藏义意大同。法藏法密二义皆得。此师含容正法如藏之密。故言法密。从人以立部名。神泰疏一（十二右）云。昙摩掘部或云昙模德部。此云法密部。具集诸梵如安然菩提心义一末（十九右）演奥钞二十九（十三右）演密钞一（二十二右）。
　　（二左）何因说彼（至）恭敬解释。已下三释第四句对法藏论四字。已下第三释我当说三字意。颂前问有二。一问本论起因。有何因说彼六足等对法。是问胜用。故旧论云用。二问今释谁先说。有谁者先说彼对法。而（【头】宝窟下末（四十一右）返前起后之辞。是与夺时（三左三目）又（九右初行）今而。韵会（【傍】论吾学而时习之）云。因辞因是之谓也。犹乃（论十右初目）同（十左二行）有亦义论二（九右五行））今论主敬释彼耶。是先言对今。先今相对。今字旧论作法师。旧论曰。此法其用云何。何人先说此法。而法师（【傍】当此论今字）恭敬欲解说之。正理一（三左）曰。此论所依阿毗达磨。何因故说。谁（【傍】第二问）复先说。虽（【傍】通妨）不应问说对法人。佛教依法不依人故。而欲必以人为量者此及前问。显宗（一（十左））云。彼何因说。谁复先说。虽（【傍】下通妨）不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人。亦应显了。正理显宗其与夺别。正理。一类人欲人为量者致第二问。显宗但为示能说人问。又彼两论与此论其后问意别。故彼论无而今解释两句。何故尔者。彼但欲示先说人无意于今释。由是颂传一字彼所厌离。今举先人而示今论说意。故传字最要。诸注家未辨者未足也。光记科云说意说人。后问不但说人未也。宝同光非也。
　　颂曰（至）佛说对法。后颂答。通前两问。谓除传佛两言余总答前问。于中初两句叙择法胜能。第三句伸有情苦海（【头】世间有情器智三。止观五一（七十八）五二（四右）释论三（二十九）宗轮疏（十一右）开解钞十四（二十九右）二十三（二十五左））因此说对法五字正答问。为令有情断惑胜利说对法论。婆沙一（十四右）广问答发智胜利也。又加传佛字。传佛说对法五字答后问。于中佛说对法四字答先说人。传一字答而今已下。意今解释是佛说。展转传说以释。即表非亲闻佛说而决智不生有疑情。而总读而自答两问。故正理曰今当总答。泰疏云。二句答初问。后二句答后问者非也。传言不信之辞也。故正理一（四右）曰。经主称传显已不信阿毗达磨是佛所说。何缘不信。传闻尊者迦多衍尼子等造故。不说对法（【头】显宗（十一右）云。经律二义随文结集。唯对法藏随义结集。如说诸有结集义言于律及经。彼为殊胜。随佛圣教结集对法。是佛所许得佛说名）为所依故。如世尊（【傍】杂事三十七初右）告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故。正理广救。由是显宗（十左）改第四句曰。为寂（【傍】寂灭义）大师说对法。除传言思之。泰疏云。论主不皆信诸对法。师所说悉得佛意。故言毗婆沙师所传。若传之有谬则失不在我。论主后破彼执。故先置此言也。然麟云。此意云。法本佛说。由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法。故名传说。此传说言非表不信。与余不同。此释谬解。有人云。凡此论传说言有三例。一所说法门佛意难测故言传说。非表不信。亦非谓婆沙论家传说。如言传说(ス)有情愚有三种（第一（十六左长行））二婆沙论家展转禀承故言传说。非表不信。如言传说(ス)分别有三种（第二之五左长行）三论主所立不同有宗表自不信故言传说。如说传说是明闇（第一之二十一左）然今偈文含两意。一非表不信。但叙罗汉传佛对法。故长行云。因此传佛说彼对法。二表不信。如正理释。长行云毗婆沙师传说如是是也。今云。此犹预之甚矣。凡此论本颂传说。并皆表不信。无一不然。而汝以长行二文例颂。圆底方盖之失。亦复彼二文亦是专表不信。何者。佛意难测。而对法师立彼彼义难取信。故安传说。岂非表不信。又传说分别略有三等。专是不信词。故至论四（十二右）寻伺。经萨大诤。然婆沙家展转传说非表不信者。此展转传说义即不信。谓对法师展转传说非佛亲闻故。汝未知不信为不信也（【头】传说。此论始终皆表不信。凡文势有三。一在标时唯云传说。一（十六左）同（二十一左）二（五左）同（十九左二处）（三初右）四（三左）五（十一右）十（八右）同（八左）二十八（六左）二结文时云传说如是。第一卷（八右）二十三（九右）等。或云毗婆沙师传说如此。一（三右）同（五右）三（二左）等。或云毗婆沙师所说如是。一（十五右）二十四（十八左）二十三（十七左）二十五（十四左）若不强表不信必云毗婆沙师作如是说。一（八左）三（十右）五（二右）等）。
　　（三右）论曰（至）说彼对法者。有总别释。此初总释。此中彼者彼发智等。由是传言是婆沙师传说之字。谓毗婆沙师传说彼发智等是世尊所说而言故。是不信基。何者唯婆沙师传说言佛说而已。实非亲闻佛说故。
　　（三右）欲令世间（至）如理拣择者。后别释有二。此初释说因。于中初二句正叙说因。释颂第三句及因此。离说下。反显通妨。释颂初两句（光释为是。宝。义无失。科非也）。
　　（三右）然佛世尊（至）传说如此。二别释传先人说。释最后五字有四。初示佛散说通妨故云然。二大德下。叙弟子结集。三犹如下。示例四毗婆下。释传言表不信。若依旧论。钩锁连环如水顺流。彼云。释曰若离择法觉分。无别方便能除灭诸惑。诸惑能轮转世间于生死海。由此正因欲令弟子得简择法故。大师佛世尊先说阿毗达磨。若离此正说。诸弟子不能如理简择真法故。次云佛世尊处处散说等（云云）如今。
　　大德法救所集无常品等。有稽云。姚秦竺佛念译出曜经千章法句。宋天息灾译法集要颂经是也。普光曰。印度现有梵本流行。殊不知翻传已久。适见其陋已。无常品居首举之等摄余品。普光曰。等空无我等。可谓不知而解者矣。僧睿出曜序云。出曜者。婆须蜜舅法救菩萨之所撰也。集比一千章立为三十三品。名曰法句。录其本起系而为释。名曰出曜。出曜之言旧名譬喻。是或出于译者之说。然其本起为法救撰者非矣。经第六引僧伽罗刹修行经。其文出修行道地晓了食品。僧伽罗刹去佛七百年。出佛行经序。故知本起乃后人所搜辑。不出于法救之手者审矣。宋译本无本起。旧婆沙（第一（四右））直言法句。而不言出曜或譬喻。可以见已。吴译法句经（【傍】全二卷）开元录（二十三之（四十五右））据旧婆沙以为法救撰。贞元录等袭之。不稽之甚也。经序言五部沙门各撰法句。不言谁某撰也。何从得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。诸录混而一之非也。大氐历代撰录者。袭传习之谬。未晓其非。读者不可不察也。按晋译（【傍】西晋法立译）法句譬喻经（【傍】全四卷）与吴译法句经同品。而录本起为异（已上有稽）今云。出曜序。旧名譬喻者。指法句譬喻经可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙门中谁撰。而其义同者亦是不足怪也。
　　（三右）何法名为（至）说对法耶者。自下第二正宗分。大分为二。初有三颂。总标纲要分后诸颂。并别释差别分。初三颂中。总取漏无漏则界根二品标。若取有漏则世业随基本。若取无漏则贤智定根元。光记分句配。凿之至矣。光记虽三释初解意为是。若不为总标无下诸品所从来故。犹如中边论初颂标下七品。总标属前。圣教常也。初二句正问。后二句唱牒前文。故正理一（十一右）曰。傍论已了。如上所言为令世间修习择法说阿毗达磨。何等名为彼所简择。颂曰。显宗一（十一右）云。何等名为所思择法。世尊依彼说对法耶。颂曰。虽句前后。其意并同问所择法。今此颂前问起。此中（【头】此中玉水二（四右）四义。引清辨灯论释。述记一本（二十六右）理门（初右）发端简持二释。玉四（十三右）简持只且明正。今三中助空。故云此中）彼字。光初释唯无漏惠。后通有无漏。初释同泰。并非也。此唯所择云彼。如言彼对法。对此能择。旧论曰。何者诸法是所简择。为令他简择彼法佛世尊说阿毗达磨。或准旧论他言。彼是弟子。对世尊故。
　　（三右）颂曰（至）别得非择灭。须知二门。谓漏无漏。有为无为。如成唯识三性二门。问。何故标漏无漏不为无为。遮执引进广狭别故。谓为无为唯遮常执不能遮余。二有无漏故。若约漏无漏广遮四倒。故法胜毗昙一（二左）颂曰。一切有漏行离我乐常净。或此论品次依法胜论。从彼说故无别所以。最后句言别得者。异择灭得故云别得。非随不生事其灭各别。故旧论颂。别有非择灭。长行云异择灭有别灭。此长行亦云得灭异前。
　　（三左）诸漏于中等随增者。此释有为名有漏。结名颂显。故略（【头】略有总□□□。今总略也。对疏二（四十七左）义林五末（十五）演奥抄十（二十八）大日疏十五（四右）显易十二（十右）一名略。二义略。无差别疏（十二左）要略。省略。凉抄三。十四下（六十八右）三义语总。法总。意总）于此。光记释等有两释。初依正理四十九（二左）文为互相义。后任当文为平等义。宝疏同后。圆晖取初。今云。约义如初。依文如后。二义并得。而解此文应依后释。宝疏广论随增之相。辨所缘相应差别最为是也。至辨漏义未详。有其四失。一分傍正失。婆沙四十七（十左）作六义。谓留住义。淹贮义。流派义（鞞婆沙云漏义）禁持义。?惑义。醉乱义。是漏义。鞞婆沙二（十二右）亦尔。旧婆沙三十七（三右）留住义。浸渍义。流出义。持义。内义。醉义。如是六中。流义并在第三。有何别因一三为正。余皆傍。二流为流转五趣失。彼三论并标流出义。言如泉出水乳房出乳六根恒流出不净。三住通流流不通住失。流转五趣必住各趣。流还通住。有住一趣不流转故。却住不通流。四顺流涅槃失宝意闇斥旧论云有流无流。然流处生死是为顺流。向涅槃道即为逆流。故预流果亦名逆流。如涅槃经。又杂含二十八（二十五右）云。邪见（乃至）邪定名顺流。正见（乃至）正定名逆流道。如是退道胜道下道上道亦尔。况今说有漏义。何约顺涅槃。又旧论译有流约流出义全同漏泄。故旧译中亦云漏无漏东晋僧伽提婆译阿毗昙心论。高齐那连提译法胜毗昙。并译云有漏无漏。光记释于中未辨差别。今云。约相应法是依第七。若约所缘是境声也。或虽事尔。据为漏所并是依声。问。何故名有漏。有义云何。答。随增义是有义。故颂曰。于彼漏随增故说名有漏。又下（五左）曰。诤随增故名为有诤。正理一（八右）曰。何缘取蕴名为有漏。以于彼中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想。令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界。随增漏故名漏随增。依此等说。互相随增。能所俱总名为有漏。若分别释。相应随增其漏随增彼染污心则漏是有。持业释名。若染污心令漏增益则漏之有。是依士释。所缘随增持业依主亦复如是。且约互随。而总立名。如业道名。又正理（十三右）曰。有异释言。与漏等类故名有漏（约相似义）如有种族。复有释言为漏所污故名有漏。如有毒食（约能有义）或有释言。与漏俱断故名有漏。如天帝释有怛策迦与彼俱堕（约俱同义）如是等训释众多。与彼相违名无漏法。彼三异说偏名染心（【傍】烦恼心所）未涉漏体。故未尽理。基因明疏六（六一左）云。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。此释未详。为能令故。唯名相应不通漏故。
　　缘灭道谛（至）故非有漏。光记三解。初生义有过。宝破云。唯正文不正义。是最为精。杂心一（六左）释。若随诸烦恼。圣说为有漏。颂曰。诸行从漏生。生漏故漏处故。是故说有漏。第三义非也。法胜不说灭道为有漏故。第二义为通妨是会论。旧论曰不可为返质难故。
　　何等为三（至）择非择灭者。道谛已表名故不征。二灭未闻故更征之。
　　于略所说三无为中。光记从事数多。今但三故云略（非也。于中言释颂此中故）宝疏。但列名未释故云略（为正）显宗一（十二左）云。次前已说。其道圣谛后当广辨于略所说三无为中（正理一（十三左）全同）无畏疏十五（四右）云。于一言亦具一切义味故名略说。
　　
　　（婆沙（十左）世友曰以佛说虚空故知是实有）。
　　虚空但以（至）色于中行。初二字唱名。次六字标体。次二句所由。后一句示相。宝疏尽理。光记粗陋矣。有人以颂无但字袪宝师者。却未知论意。何者。颂文窄故。于长行具简乱。犹如下（四左）有离名有永离义。问。无碍（【头】无碍言简色法。为性言简心心所等）与无障有何别为标释。答。碍说文止也。又拒也妨也。障壅障。说文隔也。今质碍义说名为碍。是约自体以显其性。更为简别空界无碍说无障故。是约业用无障能所故。犹欲令知虚空相举能行色显所行处空。色于碍中不行故。于中之言。是所依声。光初释优后二非也。
　　（三左）择灭即以（至）名为择灭者。显宗一（十三右）曰。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。品类足一（七左）曰。非择灭（【头】思择灭非思择灭真谛译四谛论三（三十丁右）旧俱舍同今。只云择灭非择灭。宋僧加跋摩译杂心九（六右）云数灭非数灭）云何。谓灭非离系。一切有漏若不离系必不证灭。定是离系方证择灭。问。若尔。论二十（九左）何故作如是说。苦智已生。集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位。随何道生。九品事中。前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。断非离系。如是应知。杂心论九（十一右）亦复如是。准此文。苦智生断。而未离系应不证灭。云何离系为性。答。会此难光宝有异。光约五缚强弱。宝依自性缘缚二断。今谓。宝疏二断最为尽理。何者。苦智已生。苦谛诸惑及同一果（【傍】同一果四相）并得。自性断即证无为。是约自性断。然与集下遍使犹所系。此是所缘缚。至集下遍使断时。方于彼法上发离系得。是约缘缚断。由是今据自性所缘二断总说离系。无全不尽。下文依缘缚乃说之。并不相违。故今言灭以离系为性。不云断皆是离系。问。若尔至断最后品时应得二种灭。谓断苦下十惑时断惑得故。依自性断得灭。苦下七种遍使已缚所缘色等今能缚（【傍】十惑）断故。虽于境可得灭。其境为集下四遍使犹所系未究竟故不得灭（【傍】于境）于灭道亦复如是。而断集下七惑时同时得二灭（【傍】于能缚及境）由断七故。依自性断得择灭。而亦于四谛境离遍使缚。故于彼境亦得灭。遍使惑唯苦集二谛故。岂有此理。答。最有此理。能缚虽是一。义门各别故。系不同故。故正理论六（十右）云。阿毗达磨诸大论师依经所说立二种断。一自性断。二所缘断。若法是结（惑自性）及一果（生住等）等（得也）对治（【傍】能对治苦智）生时。于彼得断名自性断（此文诸烦恼。及同时生等。及得断时方名断。是于惑自性得择灭也）由彼（惑得）断故于所缘事便得离系。不必于中得不成就名所缘断（已言由彼断。约断惑得。故知是断一惑得二种灭也）此中。一切若有漏色。若不染污有漏无色（善及无覆无记心心所法）及彼得生等法上。有见所断及修所断诸结所系。如是诸结渐次断时。于一一品（诸结）各别体上。起离系得时。彼诸结及一果等皆名已断（是别释自性断。即唯于诸结自体上起离系得。未于境上发灭也）彼有漏色及不染污有漏无色。并彼诸得生等法上（此举所缘。前所举不异。应思此矣）诸离系得尔时未起（若约苦下惑断时。于苦下境起离系得。然苦下境为集下遍使所系。及修惑随断随为后未断惑所系。故于彼境上未起离系得）未名为断。由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故（已上。此最后时亦得二种灭。谓断第九品惑及得故谈无为。而于前八品已断法毕竟离系缚。故亦于彼得灭）由是二断得无为分位明也。问。论十九（十五右）说相应所缘二随增。十一遍使缘自地五部。余非遍行唯缘自部。说为所缘随增。随何烦恼于自相应法。说为相应随增。断彼二缚所得择灭其相如何。答。彼约二随增未依证灭。若论二断。断相应缚及彼得等则为自性断。断所缘缚则为缘缚断。于彼彼境其能缚数多故。未至最后品于其境上而离系得不起。故与自性断有其差别。然泰光立自他强弱。劳会上（【傍】上论）下（【傍】下论）违。而违诸论背正理。今当辨白其非。略有十二非。一于圣位见道分九品失。于何经论。入见道者作九品别观。下文言九品。又论二十二（初左）云。顿断九品见所断故。非正断证故。故寄修且言之。二同部同品立名未尽失。谓于苦谛有九品。上中下各有三故。余三谛尔。且苦上上品为主（【傍】上上）则九品同苦谛故名同部。集等异苦名为异部。苦一种惑皆（【傍】十惑）是上上品故为同品。上中品已下八品为异品。异上上故。如是为同部同品。同部异品。集下上上为异部同品。彼上中已下为异部异品。余一切皆如是。上二界亦复尔也。如上上为主。若中上为主。此为同品。余前后八品为异品。又于集立主。集为同部。前后苦灭道为异部。余一切准例亦尔。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是应同品。岂有异品。若言相望不定者。皆是同品。皆是异品必不成双立。何云同部同品异品是二俱强。三相应所缘强弱不成失。彼已断证各别（【傍】于能得灭于所得灭）何故论力弱强。四同异品胜劣不成失。上上品尔时同品力强。又或时为异品。何故为力稍强。五见修不齐失。同（【傍】见修）立九品何故于见同部异品为强。于修是弱。六互夺相亡失。于见一品断为其因者则九品别开不成故。七设又（三八左）解。就异生同部异品为劣。前问约圣人云苦智已生。岂可约异生。八令论未尽失。若所系尚劣故得灭。何故言离系为性。九违诸论失。如宝疏（六五右）辨。十不断得证灭失。十一未断集下遍使。而于苦谛下于所缘法证灭失。十二于灭道二谛辨五缚失。于彼无遍行惑。何可得言异部异品能系而劣。故神太师但约苦集二谛论自他远近有人（【傍】高严）云。凡五缚建立。为会论文前后相违成立择灭离系为性义而已。是印度毗婆沙师口授相传说也。若无此二缚五缚通释则毗昙一宗法相。搸塞而不可通。岂不巧妙之口传哉。玄奘门下普光一人受俱舍密诲。信哉此言也（今云。此依人不依法之愚未除者乎。违理口传岂足凭哉。前后论文相违。唯是自性所缘二断善能释通。故宝疏二十一（十八右）同（二十一右）亦辨得无为而破光记。汝未晓此旨。故偏信光非理却遣宝师妙理。岂不哀乎）盖于断惑证理中。自性所缘二断就断惑明断道差别。相应所缘五缚就证理辨离缚强弱。彼立断道通轨。此会论文相违。意趣不同。水火不啻。虽然断惑必有证理。证理必依断惑。故二断通断五缚。五缚皆通二断。此即二断五缚其义不相同而亦不相离者也（今云。断证义别不离圣教所定也。断惑而必证理。而诸论中无如是判文。今案指掌。若其五缚与二断不违者止。既违却故不能依信也）宝师不深察此所以。谬思五缚法相是明断道差别。谬见一起视太光二师所立邪而不正。遂认己见以为律令（今云太光欲明证理而云远离二缚云断前三。岂有不断而证理。断证一双。故宝师亦约一双破斥之。汝欲救之虽言证理而岂不言断。若言断惑何不自性所缘二断）疏一（五十九左）云。七十五法中以择灭为体（云云）今谓。妄哉亦应言虚空以虚空为体（已上）（今云。汝还是妄也。宝师非令知择灭体相言以择灭为体。何者。七十五法中五字难消故。既不言择灭以择灭为体。何例难虚空以虚空为体。按此以择灭为体之五字。欲显示七十五法中以择灭为一法体。非欲示彼体相。如有已下具示体相故）按如有人依人不依法。故固执三藏相传漫破斥宝师深理之义。今当袪除固执。彼三藏者是为如来智者。将为异生学者。若言如来智者。彼意生儒幢之翻。随堕八时之译误如之何。若言异生学者。其相传岂可是全信。且光记始末无一有谬已。既其参差伙多。何事于受密诲。岂于僧传如俱舍之宗以宝师为定量之文何。
　　（三左）择谓拣择即慧差别。详曰。慧之功能名为差别。旧论一（十右）曰惠胜类择慧用故。论四（三左）曰。慧谓于法能有简择。又（十六左）曰。云何名差别。谓有无间生果功能。宝疏得论意。光记两释并失立意矣。杂心九（六右）广说三无为。名为数灭非数灭。数数勤行慧断惑得。婆沙三十二（五右）释名有三复次。第三云。此灭不要由数数决择苦等得。故名非择灭。
　　（四右）如牛所驾车名为牛车。左襄十四年注云。鸡方鸣而驾马于车。法华譬喻品云。驾以白牛。立世毗昙八（九右）云或以牛马驾于车乘。如是诸文并皆牛马为能驾。其车即所驾。本论及颂疏国训非也。
　　略去中言故作是说。光唯属喻非也。当旧论以略说。故但称择灭之文故。
　　（四右）随系事别（至）系事亦尔。入阿毗达磨下（十五左）云。此随道别立八十九随。断遍知立有九种。若随五部立有五种。又随果别总立为四。谓预流等（云云）婆沙三十一（十四右之十六左）有七说。今第七评家随系事别。
　　（四右）依何义说灭无同类。婆沙七说中第一云。有说一物。即此义。神泰一（二十左）宝疏并云正量部难。光记但为难。正理。显宗只云有作是说。今云。同正量部之有部异说。不必彼部。稽古。此经出中含五十八（八右）法乐尼经。今披读彼云。问曰。贤圣涅槃者有何对耶。法乐尼告曰。涅槃者无对也。涅槃者以无纬过纬纬灭讫。此不顺今。此法蕴足三（二十一左）举有颂中。云灭谛无同类。彼应契经。
　　依灭自无（至）非无同类者。杂心九（六左）曰。此无自分因亦不与他。苦法忍及眷属虽无自分因而与他自分因。
　　（四右）已说择灭（至）但由阙缘。第三释后二句。明非择灭有二。初正示。后辨得二灭差别。初中有四。一结标。二谓能下述释。释第十一句。三得灭下解名义。释第十二句。四但由下明得缘。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依旧论分文。彼（七左）曰。能永遮未来诸法生。异于择灭有别灭。说名非择灭。不由择力得故。云何得。因缘不具（【傍】今但由缘阙也）故。譬如意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为境。是故识等有非择灭。由因缘不具故。永言释颂毕竟。是决定义。故正理。显宗云定碍。今言永者。一碍则彼法永不生。
　　非如念念灭法前不生念必无后时生故言念念常能碍。故言能永不言永能。问。能碍何者。答。其相难知。故下示其事。谓眼专一色尔时耳等不生。以眼能碍耳可生故。是时耳得非择灭。非能碍是非择灭。无作用故。以常法故。今寄能碍以示其体。体尚难显。故约得辨。是故言得非择灭。不说言名为非择灭。婆沙三十二（五左）有三说。谓通三世。唯过未二。唯未来一。于中评家唯未来。故今亦云当生。
　　（四右）得灭异前（至）得不因择者。三解名释最后句。谓得此灭者。异前择灭由择力离系得灭。故名非择灭。非择者。遮前择灭由择。此灭即非择。持业得名。如无寻无伺即地名无寻无伺地。宝师为依主释。误之甚矣。遮诠名何求表诠乎。得不因择者。述上所由。如旧论云不由择力得故。光记两释。初释非也。后释为是。宝亦尔。故旧论云。异于择灭有别灭。说名非择灭。婆沙三十二（五右）云。问。何故名非择灭耶。答不由择力得故名非择灭。非择果故。麟云。此有二释。一异前择灭别自起得名为别得。二缘阙位中证非一品。别别而得名为别得。如前择灭随系事别。后释为胜（已上）今云。前释为是。
　　（四右）但由阙缘（至）得非择灭者。四明得缘（挟旧论知）旧论曰。云何得。因缘不具故。今云但由阙缘。婆沙三十二（五右）云。若尔（不由择力）由何而得。答由缘阙故。如对一方余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭（二由字留意。）准此等文。此论唯一缘（【头】别问答得缘中。只约缘阙。故知婆沙本义但是一缘也）问。颂云碍当生。释云永能碍亦云由阙缘。岂非能碍阙缘二缘。又正理（十四左四行）云。有法永碍未来法生名非择灭。显宗云。有法永遮未来法生名非择灭。非但缘阙便永不生。如何。答。此论云碍异于正理等意。谓。今云碍即是眼。眼起缘色令耳等不起。是故能碍能阙缘是其眼。所碍所阙即当生缘。然据义言。由眼能碍阙耳生缘。由缘阙故不耳得生。由耳不生得非择灭。如是据义展转三由。婆沙说二由而展转。故云永碍云阙缘。并无妨。其本唯眼一法故。
　　然众贤论师以世亲论主以经部无为无体破有部实有。若但阙缘其难不免。故转婆沙本义别立碍用。故正理云。此法实有。后当成立。后者十七（二十二右）云。今应思择非择灭。此中经主所辨相言。离择力由缘阙故。余不更生名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。
　　且应诘彼（乃至）由此决定非唯阙缘名非择灭。然别有法得由阙缘。此有胜能障可生法令永不起名非择灭。依此文定知。此论但阙缘一由。据古萨婆多。正理。显宗。二缘别立能碍。应是新萨婆多。然普光令此论同显宗二缘是何谓哉。宝师以理教成缘阙一由斥众贤可谓其学精微。又有眼目焉。发智。六足。婆沙等中。何处别立能碍胜用。若有其胜用岂可得说无作用。麟记评宝光云。然此二说难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。（【傍】光师）今详。新（【傍】宝疏）云无为无用。理但可然。论文但字未必证诚唯一缘义。然此但言为对前灭由择力得此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言送得与行者有大过失（已上麟记）有人朋之云。今颂无但字。旧论亦不由简择得故。杂心九（七右）云。以前无方便而灭故说非数灭。准此等文。如麟师辨但字不成证。如此论。婆沙。正理。显宗等。言碍当生。其文分明。罗什等师存于旧解。盖为此也（已上）今云。迷之甚矣。正理。显宗既斥此论。岂得令同。又显宗云。若法能碍彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来永不生。故名非择灭。非惟缘阙便永不生。正理亦云。非唯阙缘名非择灭。然别有法。如是唯岂不简余。如言无寻唯伺者。寻伺二法中。共契以简别。岂可例今。问。入论下（十六右）云。有别法毕竟障碍未来法生。但由阙缘非由择得。缘阙亦由此灭势力。故非择灭决定实有。准之。非择灭有势用如何。答。世亲论主往昔游学时既以经部难诘有宗。悟入由此为此转计。所以知转计婆沙云。能缘心心所法。由缘缺故毕竟不生。由此不生得非择灭。既由不生缘得非择灭。不言由非择灭法是不生。又光（四一左）通三世者非也。宝约法及得各辨宽狭。闇斥光释。最好矣。故婆沙三十一（十二左）云。择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。示事中。眼是眼根。眼识必具。意谓意识。旧论曰。意识及眼根（【头】五事论下（初左）具也）问。但应眼足何更云意。答。意识通三量。缘三世非世。今取比量一分。下言等取一分意识现量边。不尔者简乱不成故。是故正理一（十四右）云一分意识身。五识身者。旧论云五识聚。是集聚义也。非体依。宝疏初释为是。后非也。光记三释并非也。初释同宝而不分意为异。
　　（四右）于法得灭（至）过现生法。第二辨得二灭差别。正理。显宗无此四句。旧论云过去现在定生。似过现之生法如何。答。非择灭唯在未来不生法。未来言简过现。不生言简生法。由是今过现者。已生正生故无非择必。生言显未来生。故三法各别。是故婆沙三十二（六左）有此四句。初句云。过去现在及未来可生有漏法。第二句云。未来不生无漏法。第三句。未来不生有漏法。第四句。过去现在及未来可生无漏法。
　　（四左）如是已说（至）何谓有为。大文第二别释差别分。于中分为八品。初界品有二。初明名体。后（【傍】第二卷初）诸门分别。初中有二十二颂。于中初二颂总明五蕴。后二十颂别明蕴辨处界。初中一颂总明有为体名。后一颂别辨有漏异名。初中此结牒问起。是问有为体。故曰何谓有为。如先何谓对法。不言何义有为。旧论云。何者是有为。然光记明有为异名者非也。
　　颂曰（至）有事等者。初句标名。次句出体。下半异名。上漏无漏。今为无为。故隔言又。一切有为悉取言诸。然惠晖云。上列名。今出体。故云又诸者非也。恐滥无漏五蕴（【傍】婆沙七十四（十六左）大乘。大般若五十四卷）故简以色等。正理云。为别戒等。故言色等。如是初蕴。岂十八界可立品名。有事者。旧论云有类。释云。有因故名有类。类以因义故。等言。旧论无之。而有离下云及。光记等有果等（正显泰宝无释）今云。更有无常世间有行等名非一故云等。杂心九（初左）有从缘生及因。有因。有为。说处。并道。有果七名。有因此有事。说处此言依。有为如名。余四名是今所等。
　　论曰（至）如乳如薪。旧论具列而无初言。今为显次第殊云初。次第之相如次后论（十七左）及婆沙七十四（十二左）有七复次释。旧论曰。无缘及一缘。今举一缘况显无缘。如乳者。正理曰如乳房。而光记云在乳房中等。未详。取多喻旧婆沙三（九左）云。二喻无别。欲因二喻明一义令分明故。新婆沙五（五左）（云云）多说。
　　（四左）此有为法（至）当行性故者。世谓三世。路谓道路。是游履义（【头】道路游履义。所依义。此论二十五（十一左）识论一（二十三右）二本（四十七左））或依止义。世是有为所行路。世即路并名三世。诸有为法能行。全取所行世路以为自名。有财释。如对法藏（光初释及宝释为正）已正当言释世字。行能行释路是所行。性者指有为法。旧论曰。诸有为法有已正当行故名世路。是全有财。
　　或为无常所吞食故。或者。旧论云复次。正理云有说。为者所为第四声。无常者释世。所食言释路。路者名有为法。时无别体依法而立。此有为法与三世之所游履路。第四啭依主。宝引真谛释。最为正。正理云。无常之所吞食。之言。岂非依主乎。光为持业释。非也。证真谛亦非也。无常者三世移转义。所吞食者有为法与三世而所迁流故。故光释非也。违文义。
　　或名言依（至）即名俱义者。为简名及义并为依计殊云名俱义。而不但言义为显示是名相应义非道理义加以名俱。俱（【头】同时俱前后俱婆沙百四十四（十二右）光十七（十右）俱舍七（十四右）婆沙十一（八左））者相应义。成唯识四（二十九右【傍】五本（三十三右））云。俱言显相应义。依之旧论（一（八左））云。言所应义。婆沙十五（九右）有两说。初说。言依名转。名依义转。约展转因。以义为依。义中具有十八界十二处五蕴。后说。名及义双取为依。正理论同今论据初说故彼云名俱义。显宗论依后说。彼曰。此言远近所诧名依。即义与名总说依故。问因何是简无为。答。正理论一（十五左）曰。岂不依无为起说。（【傍】言说）何故彼义不立言依。彼义与名无俱理故。如说言依谓名俱义。若义与名可俱说者立为言依。
　　以无为义与有为名不可俱说无俱义故不立言依。依之以俱言简去无为。问。何缘此论偏依初说。答。义是依本约本以说。亦摄诸法令无烦劳。问。若尔正理。显宗一师所说。何故互标别义。答。彼两说。婆沙无评。为欲令知并是正故。是此两义粗细之异。展转。双存。俱时。前后。是其意别。不可混滥。问。若不取名其理未尽。何今但初。答。谁云舍名。既云名俱义。显相应不离义也。诸注家未知（云云）光记三释。初名义俱。二者名与义俱。又义与言俱。含两势。三者名及义并俱于能依言。如是三解未知两说故。全不晓论意。妄亡文相深致凿空。可除可弃。又引胁尊者说。彼婆沙判无为不立言依。有十一说最后说。全非言依（【头】异门足三（十五右）释三言依云。依现在诸行所起言语为言。即前所说现在诸行亦名为依。依现在行起诸言说故。现在诸行名为现在言依。未来过去说亦如是。有说此依一切法说。诸无为法即是现在言依摄故）释名。大乱章门可慎。今论主意通无为难。如先论大同彼世友说。宝疏亦全不晓论旨设二释（【头】宝两释初名俱道理义。后名道理义）初释名为所俱所相应。诸法为能俱能相应。义言为道理故。别释中除不言。后释（有字又音误。文相非他释故）名为用字而为名号义。义者如前。谓名于俱义。故释中。言为所相应。诸法为能相应云。诸法可与言俱名为言依。可言当义字释。名为言释名字。而亦引胁尊者。次会合上二释。又（七十二右七目）举婆沙两说云此论同后说。并皆可笑可笑。问。句文何故不举。答。名是诠表初故。声字是无诠表故。特言名俱义。正理三（十八左）云。举名为首以摄句文（光释非也宝可也而是穿说）。
　　若不尔者（至）十八界摄。遮异执。婆沙十五（九右）曰。问言即是语（【傍】不相应）彼依是名（【傍】不相应）但应一界（【傍】法界）一处（【傍】法处）一蕴（【傍】行蕴）所摄。何故言十八界十二处五蕴所摄耶。今遮彼执。若不名俱义尔但名为依者违品类足。品类足者。旧论一（八左）云。分别道理论。旧婆沙十一（十六右）曰如波伽罗那说。问。言依是有为异名。何可摄十八界。答。言依为所摄。非谓十八界摄言依。故云十八界摄应辨能所。问。正理论引品类足云五蕴摄。何与此异。答。品类足九（七左）曰。言依事。十八界十二处五蕴摄。婆沙所引亦尔。旧婆沙十一（十六右）亦复如是。但显遍有为法互引文。光记初释为是。后释非也。正理下别有无为不摄问答故。宝疏初后辨闇记失。
　　（五右）或名有离（至）有彼离故。初标名。次离释。后合释。是一分有财也。
　　或名有事（至）传说如此。初正释。是亦分一有财也。后标传说显不信。经部宗。事是体义。有为有体名为有事。无为无体名为无事。论主意信经部故。光记如是。
　　（五右）于此所说（至）三有等。颂前生起于有为中简无漏。但约有漏故云于中。是简持义。即依第七（【头】此同近之辞慈行三（十二左）识疏七末（十六左）又指陈之所秘一本（三十二左））基成唯识疏七末（十七右）云。处于中字皆第七啭。于中两言岂非烦重。基中变疏下（十一右）释依十事中云。依者所依第七啭声中虽亦尔。义相须故无有过。颂中举七名。亦者不定义。非傍及义。故旧论曰或。及（【头】及能所成识论六（八右）及显十一别心所。七（十六）死生时无意识而约五位以及显死生。又六（三十二右）曰。与并及言显随烦恼非唯二十。显宗二（十五右）正理四（十六左）颂中及有二义。一结真义。二显有异门。正理十一（七右）及言摄欣厌（光四二十一右行）识疏六末（八十八左）六本下（二十九左）因明疏一（二十二右）曰。及言举真等似故称及）者相违义。通下四处。旧论云见处及三有。是等并是有漏异名故。是合集义。故正理论一（十六左）云。及(ト)者显余有漏名想（显宗一（十五右）全同）等者显宗一（十六右）云。等言为摄名有染等。（正理一（十七左）全同）品类足二（四左）有漏是有（【傍】一）诤。无漏是无诤。如有诤无诤。世（【傍】二）间出世间。堕（【傍】三）界不堕界。有（【傍】四）味着无味着。耽（【傍】五）咾依出离依。顺（【傍】六）结不顺结。顺（【傍】七）缠不顺缠应知亦尔。法胜毗昙一（四左）有有漏。有烦恼。取蕴。有诤四名。今摄余诸名故。谓等取堕界。有味着。耽咾依。顺结。顺缠。有烦恼（【傍】已下舍利弗毗昙二十三（十四右）出）非圣法。有求。有染。当取。有取。有胜等十二种云等。光记云等有染等四。何狡致限。宝疏（七十五左终）为向外等。引正理而不云四无失。然麟云。此论向内等。即但等上诸类（【傍】湛惠信之）此释迷长行无别释。论二十一（十三右）云。等言显举事未尽。何忧无别释。而违正理。显宗。尚未知向内等相也。湛惠云。麟记意。此论为向内等。正理等为向外等。二论意别。是为正。次上颂。及此颂。旧论无等字。是故长行无释。今云不尔。前颂中。旧论有及言。云有离及有事。今颂。亦旧论及字安三有上。并是相违合集能等三义。成唯识六（八右）及言显欣厌心所。六本下（二十九左）梵云遮有二义。一及。二等。不能置等言。故总有及字。二十论疏下（十九右）亦尔。
　　显宗二（十五右）正理四（十六右）显宗三（十二右）光二（十七左）四（二十一左）夫向内向外者。等别事云向外。显向上所举法多类非一为向内。伽伦二下（十六右）云。言贪等者。等有二种。一向内等。二向外等。今言贪等。贪有众多尽是心倒即向内等。基因明疏（玉六之十六右）有向内向外等。又（八之三十七右）云向内等。因明后记上（九右【傍】玉一四十三右（引））亦向内等。然守朝因明四相违记（【傍】玉六（十六右引））云。向内等非也。是旧译言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中后别。一举前等后。如次（四左）前色等五蕴。二举后等前。此论十三（十一右）先已说宁有无表等。光记十三（二十八右）云。等已前文。三举中等前后。法藏起信义记上（三十一左）等者等前后。基成唯识疏一本（五三右）。
　　释预流一来。举中等前后。又云所列等所余等。圭峰圆觉经略疏一（三十九左）出。又唯非一云等。大日经疏十三（三右【傍】云非一故云等）十（十六右）摩怛利者等义等非一众多义。谓七姊妹等也。又十（五左）云。三曼多等也。谓一切法等于虚空。惠远起信疏一等出。又相似义。述记五本（十四右）二本（七十四右）又无际记一（十八左）有齐等平等二义。齐总收多法。平一体无差。又类义。等级义。称量义等。又于结文云如是等有二义。一总指上所说云如是等。二如是言指上等言所说余。述记一本（三八右）文句私志记六（五十九右）尔也。
　　论曰（至）谓无漏行者。文中有三。（【傍】宝为三可也）一明说此一颂意。二正释众名。三总结。此即初也。异前后例于正释前致此问答。必有由致。谓于前有为名蕴中而有取蕴与蕴宽狭不同。故说此一颂欲显无漏唯蕴非取蕴有漏双是。故旧论（一八左）曰。此何所显。是有取可说名阴。有但阴非取。谓无漏有为。此中以惑为取等。两个有字。此中简持。实显此旨。此问答。杂心一（四左）法胜一（四左）并有之。正理论（一（十六右））曰。论曰岂不前说除道圣谛余有为法名为有漏。何故此中复重说耶。虽前已说而欲显彼差别名想。或为显彼名想定义。复说前说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴义准无漏但名为蕴（显宗一（十五左）义同）宝疏为尽理。光释不为指南。立言短读不顺论意也。
　　（五左）烦恼名取（至）如花果树。初句说取体通下诸句。正理云。以能执取三有生（【傍】约果）故。或能执持引后有业（【傍】约因）故名为取。初约苦果。后约业也。此中三释。初第五啭依主。从因立果名。次第六啭依主。取是蕴所止处。杂心一（六左）曰。彼诸行从漏生故（第五依主）生漏故（第五有财）漏处故（第六依主）名为有漏。准知是取所处。属所处取以立蕴名。旧论云随逐取。后第五啭有财释。能生是蕴。所生即取。因蕴有所生果取故名取蕴。如有花之树有果之树名花果树（【头】明本如今。旧论。正理。显宗。及光。宝。颂疏作华。草木之葩曰花。荣美曰华。说文。花本作华。唐韵古音云。按花字。自南北朝以上不见于书。晋以下书中间见花字。或是后人改易。唯汉书李谐述身赋曰。草迎岁而发花云云）旧论云。取从彼生故。如花树果树。虽初后同第五转。能所对异。因果相返。问。后亦是依主耶。答。是非依主有财。因有果名如觉者菩萨。若作依主唯傍释。对法疏一（六十八左）云。蕴从取生如草糠火。或能生取如华果树。系属取如帝王臣。此三皆唯依士释。花果树为依主傍释也。问。何故互为能所生。答。如有漏随增。四谛论二（十左）曰。问取蕴何义。答爱欲是取义。此阴能生取。为取所生。与取相应。取所随逐。能有取故。故名取阴。后二义此论无之。
　　此有漏法（至）名为有诤者。分为五。初标能所目。二烦恼下释诤体义。烦恼为诤者。出体简乱。杂心一（七右）云。扰乱心故名诤。诤有三种。烦恼诤。阴诤。斗诤。烦恼诤者百八烦恼。阴诤者死。斗诤者各各相违。当知此中说烦恼诤。身见等诸烦恼生诸有漏行从烦恼生故说烦恼（婆沙百七十六（九左）亦说三诤。正理七十五（十七丁））次二因约人法释诤义。动诸善法。害自他身故（宝好人者非也。人事误乎）三诤随增故者。释有义。正理云。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起故名有诤。此中意显蕴之与诤非随缺一余可得生。四名为有诤者。结名。是一分有财。若约互增烦恼亦是有诤。此乃持业也。五犹如有漏者。示例。
　　亦名为苦（至）能招苦故者。凡圣相对。凡愚不知是苦。圣知之故名苦。是相对当体名。又正理（【傍】宝引）云。逼迫所依处故。自性粗重不安稳故。后因同之。前因苦为能依果。诸有漏法为所依。以能依名所依。一字一义全分有财释（勿谓一字定无六释）四谛论二（十左）曰。问云何说取蕴名苦不直名阴苦。答欲分别谛有四相故说取阴为苦。若直说阴是苦则二谛不成。何以故。明阴戒定等五阴皆成苦谛故。集因名。望苦果是当体名。
　　（五左）亦名世间（至）有对治故者。探玄记一（五七左）云。世者是时。间者是中。时中显现故名世间。离世无间。如言色界中等（次下八右十二右）世即间持业释。唯识疏一本（四十二右）云。堕世中故名世间。因明疏（中本二十三右【傍】玉四（二十三右））宗轮疏（十一右）大同。并以中释间。诸法是此生依灭时中堕现。从所依处立名。虽时无别体而以义立三世。是全分依有财释。如世路。又述记为依主同体依主也。白虎下（三八左）云。世中迭厕故是云间（约间杂义非也（今初因简无为。后因简无漏。三种世间中。智正觉世间是无漏故。
　　亦名见处（至）随增眠故者。依第七别体依主。五见住其有漏蕴中随增诸烦恼故。住中之言显所依处。眠者烦恼通名。非唯睡眠。如论二十（十五左）释。虽诸烦恼亦随增五见具四义（【傍】正理释之）殊胜故。故名见处。
　　亦名三有（至）三有摄故者。有三因释。三有是三界。依处名。则带数释。今取名有漏诸法。全有财也。初因第五声。次第七转。后第六转。并全有财。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分别六释等辈。谓他带数谬也。
　　如上所言（至）立色蕴名者。自下二十行颂。别明五蕴分别处界。于中大二。初八行正示体分处界。二（十二左）十二行颂遮疑决判。初中有三。初明色蕴配处界。二（十一左）明三蕴分别处界。三（十二右）明识蕴分别处界。初中为二。初色蕴。后（十一右）配处界。初中有总别。此半颂总标。颂中。唯者简诸师异计。婆沙。显宗悉用惟字。正理多唯少惟。此论皆唯。设作维可。三字通用。其所简何。谓经部师不立无表色（婆沙百二十二（初丁）俱舍十三（六丁）义林三本（十二右））觉天。及经部。色中唯四大不立所造色（婆沙七十四（八左）百二十七（初左）正理第十（二右）光四（十右）引）法救论师拨无法处所摄色（婆沙七十四（九右））及者。违合二义。无能等义。通五境上。所以安无表上者略有四意。前十处全。此法处一分。又前十微聚。后一不尔。又前有对。此一无对。又五识（ト）意（ト）境别故。无表者。新云表无表。旧译。陈真谛。及高齐那连提法胜毗昙云有教无教。以外教示无故。宋僧伽跋摩译杂心一（九右）三（二右）云作色无作色。而云无作假色非有部正宗也。长行。所触者。于触有二。能触。所触。能触亦有二。一心所触。二身根能触。所触者五境随一。今简余二故云所触。唯依下释颂唯字。正理一（（十七左）显宗二（初右）亦尔也）云。唯者唯此所显十处。一处少分名为色蕴。唯此十一种量为此量离增减数。唯（【头】义林一末（六左）要上末（九右）二十疏上（十二左）中边疏上（五右））亦决定义。
　　（六右）彼识依净（至）如是广说者。释彼言有两释。初约境。谓缘佛色境识之所依净色名为眼根。余四亦尔。后说依彼眼根识所依净色名为眼根。余四如是（【头】论二（八左）云。身根等亦非能斫。以净妙故如珠宝光）问。两说中论主意为取何。答。两说并相用。故双陈无破析。然非不存优降也。论主以初说为优。以何知之。彼根义（【傍】有六种）举后为或义故（是一）云顺品类足（【傍】旧论亦尔也）故。意显虽顺彼论而于理降。若言不尔。何不如前（五右）言若不此解违品类足耶（是二）正理。（一（十六右））显宗（第二（初右））二论。后说回初意为正义。前义返为有说而致破难辞。是返世亲不全信本论。彼难云。诸圣教中。以根别识不以境界。故知彼言显根非境。今弹云。经中以境别识如下引（是三）若如宝疏。论主后说为正者。何不如正理。显宗缀文（是四）复有理。若彼识是眼识义者。依眼根之识。而根义已成。何更可成立（是五）又境识根三法相对以辨差别穷其至理。今始所建立五根故。最可云缘彼色识所依净色名眼根等。如是根成而后从根立名为眼识等故（是六）依是理（【傍】下教证）大小乘经论亦说色识等。婆沙七十一（十三右终）曰。问。眼识亦以色为缘生。何故名眼识不名色识耶。答。亦有经（【傍】旧婆沙五十五（十八左）云。外入经说缘色生识是名色识。乃至广说）说此名色识。如说色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问。但有一经作如是说。余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答。眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。更有五复次。释多分名眼识。而全无遮色识契经。但就多分少分也。成实论五（三十二（二右））一心品。同（三六左）多心品。并约色等识名说之。成唯识论五（十六左【傍】下例证）曰。或名色识乃至法识。随境立名顺识义故。谓于六境了别名识（是七）问。设有理教。何不依多而依少分义。答。立识名有多少。或依多分。如论二（二十一右）说。论根出体。境识根相对差别最尽理。犹如大乘中世亲。安慧。两五蕴论说根体。言色为境（【傍】所取境）清净色（【傍】根色法故云色）述境体言眼境界显色等。然宝师未得此意。令今论全同正理者谬也。光记虽不评言。而多引正理。彼(ハ)彼(ヲ)为根文也。又未辨二论异。全同正理也。宝师亦云诸论同。岂得皆同（【头】又宝引正理。自作全分破一分。劫谬之甚矣。正理已云净信名识法。明一分）如上已引。今论主未全信本论具见正理。故多置传说也。亦不恐于婆沙评家。论所诠显。但以理长而为本意。不强拘文。
　　（六左）已说五根（至）十一为性者。诀曰。此颂中。色者牒色处。二者二种义。正理云。色二者二种义。两种种言通前后（【头】旧论一（十右）亦云色二或二十也）或者。此论颂中须或言凡有四例。一但不定义。以显义差别。论第一（十八左二十右）彼（二十右）体语。或名。二十九（二左）二十六（十七右十七左十六右）十三（十七左）十七（十二右）二十一（十七左）二十四（十四左十五左）等是也。二十七（初左）颂曰。偏趣九或十。又尽六或十智。长行云。或声显此义有二途。二显兼余义。论第二（二十右）云。或言表此亦依过去等是也。三表异说。第三（四左）云。或流传所依。释曰。或言显余师意。二十三（六左）曰。或声为显二有异说。二十一（十五左）颂。根本五或八。二十四（十七左）颂。或具轮等故等是也。四密标疑。十四卷（九左）颂曰。尽寿。或昼夜是虽有部宗事时别。而于长行以经部义难破。三（四左）云。或重显是余师意。当卷次下（二十右）颂。曰或随蕴等言。是有余部不正义。今或言就第四例表疑。故于长行加难责。依之说显形二不立俱句。论主为当理。说二十四句分别为不正义。故曰或。若如光宝等。但总别开合异。一师义。何不言色二开二十。又色者二十种。又色显形二十。又六百行中。无有总别开合异置或言。设余处尔。今全不符长行释。至文可知。第二句唯言。简持义。简余义如长行。复通上下诸句。谓唯二者。简二十等计立四句及皆为实有体。及杂心一（十二右）为色处俱三种。唯二十者简二十一计。以不正故。声唯八者。特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。简法蕴足等异说（【傍】立十七种故）彼说。第九（八左）曰。四大所造根味。茎味。枝味。叶味。花味。果味。食味。饮味。及诸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。咸味。淡味。可意味。不可意味。顺舍味。五事下（二左）可意不可意舍三。杂心一（十二左）同之。香唯四者。亦简彼（【傍】法蕴足）论。彼说九种。谓根。茎。枝。叶。花。果。好。恶。平等。及如长行。杂心一（十二左）立好恶非二三。五事下（二左）亦尔。触唯十一者。亦简彼论。彼说十二。如暖也。下为性言。通上五处。如论（四（三右））下云必俱言流下。是各表有别体也。味香不次。光记二释。初约结颂犯声。后依正理。显五识起不定。宝破初义非也。此论九（六左）云。顺结颂法故逆说四。理门论（十右）曰。言相似者。是不男声。能破相应故。或随结颂故。一文有此两用。约义约声也。无性论四（十左）云。顺结颂法故。文隔越其义相属。掌珍（三右）如幻缘生故。顺结颂法故。说同喻。如是次第。正理只说一边约义也。
　　论曰（至）不正为后者。五事下（一右）唯显形二也。入论上（二右）并全如今。唯显唯形无俱句。是论主依据也。而入论二十俱为实有。诀曰。长行为二。初五境体。二性识（十八右四目）总别。初中为五。初色境中亦为二。初释色二。后释或二十。此初也。此中显四形八者。唯显唯形二句不立俱句义。故标别显形。若是开合异耳者有四失。一自语相违失。已分别显形。何亦为俱句。自语相违故。二二十八字徒然失。显色有四至不正为后二十八字徒然。总别开合故。何总合中别标数列名。应如正理说。三复说言不消失。违复说言何不云开为二十。对颂或言则或复义。如次上（六右八目）彼根义或复。及下论处处释颂或云或说等。四假实相违失。初义标显色四。余云等色为分位假。不许余别实体明也。故旧论云。余色是此四未异。而二十种家悉为别体。诸论分明也。故次下论（十一右）曰。婆沙宗。影等显色极微各自依止四大种（文）若不尔。本论中于何处二十种家立云等是四显色分位差别。依之知。为二种论主实意而亦尽理也。然众贤会合二义为一义总别。而招自语相违及违教失。于本论中二十种家无烟云等为四显差别。又显十二形八。决定。何为复俱句（正理一（十九左）云。言色二者。是二种义。谓显与形。此中显色有十二种。形色有八。故或二十。显十二者。谓青黄赤白云烟尘雾影光明闇。于十二中青等四种是正显色。云等八种是此差别。形色八者。谓长短方圆高下正不正。有说。色有二十一种。空一显色第二十一。此即空界色之差别）。
　　（六左）或二十者（至）故今不释者。诀曰。释或二十为三。初标列。二释难了。三四句。此即初二也。初中有本余二。此两师。婆沙十三（九右）七十五（十六左）两处并出。今依十三列名次第。彼七十五列。长短方圆正不正高下。青（【傍】下显色）黄赤白影光明闇云烟尘雾。法蕴足九（七右）四显色（【傍】形显杂列）云等（【傍】显色四）长等（【傍】形八）影等（【傍】又显四）何故诸论异者。二十种各别有体。互不彼差别分位故。而今依婆沙十三有由致。一为显本末云等为后。为别显形青等为首。是虽余师义而亦便自义。如法蕴足本末显形杂交。如七十五者虽显形不乱而本末难辨焉。长短。诸师异解无全取决。今云。起长短觉因。是长短极微。非佛谁知事法长短定量。世间皆无始已来熏习相对立名。婆沙十三（十右）云。若一极微非有长等形者。众微聚集亦应非长等。光记（五十左）相杂义不审。何不起同时长短觉。又可量不可量辨如宝破。又横竖义非也。又（五一左）像问答可也。婆沙七十五（十七右）有镜水中像实有问答。眼识所见故为实。问。影与像为同为别。若别何不说。若同何故婆沙七十五（十七右）正理三十四（十七右）别问答。答。粗论门为同。皆依质现故。若细论分之。其相四显色现不现别故。大乘亦有开合。伦记一上（二十左）云。范师云。若依显扬。光影之外说影像之色。所以分影为二者。前影色。是障日光等之色。后影像之色。是水月为缘于本识所现色上有眼识所见影像之色。是色处摄。若在水镜等者。是法处摄。意识所见。如对法说。何故对法中不别说影像色者。三藏会云。集论。青等中。本影合说故无影像。显扬。别开本影故立影像之色（已上）宝疏亦唯引成业论。以判大小乘。局之甚矣。彼成业及下文。以经部意破有部形色实有文。是约假聚能缘觉起。何以彼直定之。又长即细。短即粗故。八色中不立粗细者。未精大小乘宗之失。正理三十四（十左）瑜伽五十四（十六右）显扬一（十二左）对法一（七右）并长短外立粗细二色故。又长短形色中立缘成。种姓二。其缘成是假。由工匠等意分别。长短方圆不定故。其种姓谁所定。瓜楼是短者对越瓜。无始薰习故尔。破光二释并为是。而破大乘人还谬。瑜伽五十五（十六右）问答长短等假实判为假。彼云。答当言假有。又必相对。相对之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等彼觉可破故。虽色处而为假。伦记一上（二十一右）云。其长短等色。西方两说。一云是假。故非眼识境。一云色处摄。故是眼识境。此长等及名等。虽是假有而现量境。述记二本（二十八）出二义。但为实为正。七末（六十八ウ）灯二本（四十三右）秘第二等无取舍。义忠百法疏出二义。假实并缘为正。今案。护法五八无执故。不缘假也。若依安惠五八皆有法执。故并缘为正。由是有两义也。有余师义。空一显色为别体齐二十。而会合二十家。光等大非也。而此有余师依品类足（一（十二右））及识身足十一（三右）等也。于婆沙皆云有说。今论主不用。故不颂说。又正理。显宗不用也。而正理等会此义云。此即空界色之差别。不许别体也。宝（三左）为不正义可也。光师两义并非也。
　　或有色处（至）有长等故者。诀曰。后四句为二。初正作句。后论主难。初中有两义。并是就二十种。诸论稍别。婆沙十三（九右）初举两说。次有四句。初句举八法。而云及空一显色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句云。若非显非形故。可知者无也。同今论。今论若约二十一家。初句加空一也。七十五卷（十六左）初举两说。次二句分别。青等八法唯显非形。余十二种亦显亦形。次标有说四句。前三句全同今。而第四句为空界色。彼百二十二（二左）唯说四句。全同七十五后四句。空界色非形非显故为第四句。与空一显色各别。是不顺有部正宗也。法蕴足论九（（七右））说色处云。青黄赤白云烟尘雾长短方圆高下正不正影光明闇空一显色。相杂红紫碧绿皂褐。挟此相杂言。显假实异识身足论十一（三右）直作四句云。有（【傍】一）显无形谓青黄赤白。影光明闇。空一显色。此即如彼青黄赤白（此意于影光等有异说。故例共许四色。以判但是初句。【傍】唯显非形故具云如青黄赤白。显余六皆唯显色。若尔此言指上六。对下四显色。具云青黄赤白。何不思之。若不尔如光宝等者。唯指空一显色。何不云此中后一。光【傍】一余初右问答宝【傍】四右二释释甚违文背理也）有（【傍】二）形无显谓身表业。有（【傍】三）显有形者谓若诸色有形有显。无（【傍】四）显无形者谓若诸色无显无形（【傍】无表色声香等）此总约色蕴。故第四句云诸色无显无形。今简云色处。故无双非。亦不相违（已上二论二十一家据处也）今正理。显宗全如今论。又彼三十四（十五右十六右）有两说四句。初（傍全依识身论）有有诵者四句中。前三句全同今。第四句云如香味等及无表聚。彼约蕴门为异。大低无异。第二有余诵者四句。初句云。明闇聚。即此差别说为影光。第二身表业。第三青等长等十二种。第四如前说。是大同今有余四句。而今影闇不摄初句为异也。上来各别计必勿和会矣。此四句相。正理三十四（十五左）具释。并就聚色非极微。彼曰。或有色聚唯显可了。谓青等影等。大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取。故唯显色可了。此初句对多彰少。对非定彰定。若尔约多分。决定为第一句。光宝（云云）并非也。后三句披文可味。今第三句中所余云等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三为是。
　　如何一事（至）应有显智者。诀曰。初论主难。光云外难。宝论主以经部意难者并非也。次由于下有部答。宝疏。论主以经部意通者非也。后若尔下论主难绝。正理三十四（十六右）释第三句已云。此中经主前难。如何一事有二体者。此难不成。非所许故（不许一体二微成。故难不成也。宝师分科释义甚误也）复有形显互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了故。
　　（七右）声唯八种（至）非有情名者。诀曰。别此言唯为简二门峙立义。又简议论增减。品类足一（二右）甘露上（十三右）五事论下（二右）并唯为有执等二种。法蕴足九（八右）约事云象声马声等列十一。杂心一（十二右）执受无执受俱各有可意不可意为六。如长行简。今云及者。恐乃误也。婆沙云。此各有二故。今亦云差别为四故。后人见正理。显宗。遂致此误也。故旧论无。如二（九左七目）此乃生声。三（十六右五目）云何乃言。又韵会旁。及覃被也。诗大雅曰。覃及鬼方。周颂。燕及皇天。又如下及六道。识疏三本（三十一右）云。执是摄义。持义。受是颂义。觉义。摄为自体。持令不坏。安危共同领受之。能生觉受。名为执受。婆沙十三（十左）释声处八种数有两说。第一说（文光记六左初目引）从总至别。次第开立。先为执无执二。于此二复各开情名非情名乃为四。于此复各开可意不可意成八种（尽理正义）第二有说（文光记九右引之）约义门异。不就法体。谓一执受无执受门。此摄一切尽。二有情数非情数门。是亦尽一切。集此两门以成八种数。非体是八（【头】湛惠云宝师教理明显取舍有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二说之旨故也）故品类足一（二右）总为执受非执受二。甘露味论上（十三右）为众生数非众生数。如是两论各约一门。皞按。此两说至论声体。终无差别。并归执受无执受二故。而解声八种。第一说最为尽理。何一体互取可成八数。于五境中全无其例故。本宗判体两说互用。释八种唯须初说。故入阿毗达磨上（二左）等（云云）问。两说差别何。答。如前言。第一说次第开别。有情名者。与名句合。而起为有情名声。第二说为有情数。与此大别。数者数类。悉摄其类。如拍手等不离有情为有情数。必非情名。不与名合故（【头】数者数类悉摄类义。拍手声不离有情故为数而非有情名。拍手不与名合故）。如是大别。名与数勿混。数总摄语手（【傍】非有情名也）等声。于名唯语表也。神泰法师善得论意。今论全依彼初说。何以故。谓（【傍】有三由）一两处云差别。显开于前法故。二云有情名非有情名。不言有情数故。依之彼初说。今论。入论。并一致。光师为得。宝疏令同后说不正义者。误之甚矣。一（【傍】有四失）全不知义理。二不辨名相差别。三名与数同者。婆沙两义何可差别。四谬解正理有情数非有情数即有执受及无执受大种为因声所摄文失。彼随应摄尽。何直如次摄之。如下引文。问。后说义门之异相如何。答。法救五事毗婆沙下（二右）曰。声有二种。乃至（【傍】本文尔也）广说。有执受大种者。谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者。谓诸大种过去未来有情数摄。及三世非情数摄（乃至）若从口出手等合生名有执受大种因声。若从林水风等所生名无执受大种因声。婆沙百三十七（十三左）曰。此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过去未来及现在一分（【傍】是明化语也）有情数摄。并三世一切非情数摄所有大种是。又（十五右）曰。已说大种。当说所造。所造亦二。谓有执受及无执受。现在刹那有情数摄心心所法所执受者。是有执受。过去未来及现一分有情数摄。三世一切非有情数摄。是无执受。后说依此法相。谓执受无执受门。唯以现在刹那有情声为有执受。余过未全。现在一分化语。有情数。三世非情。为无执受。是则执受狭。非执受宽。若约情无情数门。唯三世非情为无情数门。三世有情数声为有情数门。是义门不同。二门其体终无别。而总合立八种声。例如应三性漏无漏门。常无常门。合立六门。而宝疏全不知第二说旨趣。妄认臆说云云。并皆非也。问。正理论何故据后说。何为唯二种。答。品类足一（二右）曰。声有二。谓有执受大种为因声。及无执受大种为因声。法救五事婆沙下（二右）亦尔。入阿毗达磨亦标声有二种。故正理论一（二十一右）云。本论所摄声相无异。故不应立此八种声。后难应遣。依婆沙后说则唯二义易成立。唯据义门不同故前难亦除。皞按。粗论唯二。若细差别八种。但粗细异终无异。故入论标二种。具开八种。今论亦虽云八种。不违本二。展转开别故。而为令知声体数就开门示八种。为尽理也。
　　（七左）有说（至）亦应尔者。杂心论一（十二右）出也。大乘五蕴论世亲（二左）安慧（一左）对法一（七右）亦同。正理一（二十一右）通此手鼓合声云。而相映夺。随取一种。其差别相不易可知。是故声处唯二种。是但有言。全无其理。宝疏（十三左）问答处中声。以二义通。并非也。今云。具可云。略故不云。彼品类足一（二右）开显色立好恶处中三。及于味立可意不可意顺舍处三。五事婆沙亦如是。准彼声亦可尔。五境相望。各约增胜立之。互相影显可知量。故正理一（二十左）云。于色等中亦应可说可意等异。何独在声。色等亦应说有执受及无执受为因。理实应说。然由声处自性难知故。但就因说有二种。色等不尔。是故不说也。
　　味有六种者。诀曰。今依婆沙。六只三对细示体。若品类足第一（二右）味立可意不可意顺舍处三。是约情粗论之。故五事论（二左）云。悦意名可意味。不悦名不可意。与二相违名顺舍。彼对此六一一具三。故对法论一（八右）列六味。云若可意若不可意若俱相违。若言显六中差别。又法蕴足九（八左）列根味茎味等十八味。于中苦酢等六味。及可意等三。甘露味论上（十三右）云辛苦等六十三味舌所识。
　　香有四种（至）有差别故者。诀曰。悦意名好。不悦名恶。此二各有等不等差别。故成四。一好等香。二好不等香。三恶等香。四恶不等香（【头】杂含三十八（十左）云。复有三种香顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏）何以知者。异余置有差别故因。岂非为此。正理但释等不等。不释好恶。非显好恶各有二。次上声中色中有为及有漏异名结差别言。皆某上分位差别故。勿执本别四。故旧婆沙第十（十二右）云。香入有四种。有好有恶。好有二种。有等有增减。恶香亦尔。新婆沙文略耳。准之好折中者云等。是均等义。好中若增上。若劣减者云不等。等者必益依身。不等者必招损害。喻如米食折中利益身命。若过上若少劣必损身命。故正理云增益损减。正理后说。依光师微弱增盛如次等不等为是。宝疏逆次。此未尽理也若不等是微弱。下于彼不等之等香何增盛宝疏未辨四香为四者非也。光记虽云好恶摄尽一切。而等不等外更立好恶两种。误之甚。三四相摄犹非也。本论（品类足一（二右））三香。正理初解及入论并约香功能。五事论约机情。悦意必长养诸根。故其义终同也。正理后释约善恶无记因也。今三四相摄者。四香一一具本论三香。且于好等香中。约机情有悦不悦处中。余三亦尔。是故本论约情为三。婆沙就香气香臭之等不等为四。故旧俱舍云。香臭（【傍】是亦随人情香息无一定也）平等不平等差别故。虽同好恶平等言。其义相大别勿乱矣。
　　（七左）触有十一者。诀曰。宝疏一段分科为是。光两重通妨依正理。显宗也。此论二（十七右已下）释触有四师。第四大德义。无间生故假名触。实不相触也。次四大发身识。婆沙两义。今云。后说为胜。婆沙十三（十二左）触生身识。虽缘一生缘五生缘十一生之三说。而皆生身识故。次滑等四置性言。光师简经部者不可也。若尔冷等三岂同经部。故但如宝疏（五右）当体与从果别为尽理。为显此差别殊冷上置及言。正理。显宗。入论。及法蕴足第九（九右）并同此论。是皆显示得名有别。滑性持业。正理云。滑即是性故言滑性。如别（【傍】十句论）即性故言别性。又两五蕴论同之。
　　冷等三全分有财释（【头】纂要（二右）义林三末（六左）恶尸罗二末（十五左）菩萨有财）是一字一义相从名。勿执一字一义定无六释。又婆沙十三（十二左）品类足一（二左）并七皆云性。显实有体。简经部。觉天等。唯能造四大无别之体也。又婆沙百二十七（十二左）都无性字。此但示体。不欲简他。故旧论亦一无性字也。杂心一（十二左）对法一（八右）无性字。次所造七中。唯冷触主无所对暖。光宝同云。火大故不立。今按。大乘论中。四大外别立暖触。对法论（【傍】二十二触）一（八右）瑜伽（【傍】二十六触）一（八右）成实论（【傍】二十五触）五（十七右）皆立暖热。依之思之。四大应言坚湿干动。而顺世云暖。故据实应立暖。顺世为火大。故亦不说无妨。问。婆沙十三。品类足。法蕴足。杂心及。成实论。对法论等。并轻重次第。今何重轻次。答。由别释便。谓不可称名轻。反之名重。其体难知。故重轻次也。于四大元有滑等微。何不论增减。不云增减滑等性自尔故。而约彼彼事有增减。故或现滑。或涩增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有说。七假立触义。同觉天等不正义也。与能造四大体增用增两义别也。勿混。入论上（三右）唯约偏增。五事上（二右）并举二义。释后义云。业用增非事体增彼致通释。思择应知。光（十四右）四大偏增问答。初说大种极微各别义顺有部宗。（【傍】此义未可也所造微非大种微故）后说相似大乘对法论等水风杂故冷假立。不亲有部宗也。正理一（二十三左）文言。同后说而义意各别。彼但显发之因。与此后师对性类差别立别义大别。故云如是所造离大种外别有体性。然光云。正理同后说。宝二义兼具证引彼正理。并未尽也。
　　传说如此。光宝云。经部色界无冷触。论主朋彼故云传说。若尔应传说言于冷触上。今安最后。总不信有部所造触别体也（【头】故至第十（四左）有生触成触诤）故正理一（二十三右）云。如是所造离大种外别有体性。后当广辨。岂非对此。
　　（八右）此中已说（至）斯有何失者。诀曰。上来第一五境出体毕。自下第二明生识相大为二。初明总别。后（八左初目）叙前后。初中有三。初牒上明四识。二约身识。三举难通释。此初中先约眼。后例耳鼻舌三识。此中已说多种色处者。宝疏（十八右）指上来五根五境十处为多种色处。此意上来已说十处。次下约五境明生识故。然今云已云色处。上来十处随一也。何十处皆云色处。次上出体结生。皆云色处声处等故。次下（十一右）唯云十处不云十色处。由此视此。今文约初举色处多法。以便于下眼缘。显余声处等多类也。又旧论云。前已说色有多种。此中有时由一物眼识得生等。准彼此中言在句头者难消。应如旧论在下。若尔义稳也。况旧论安前言。以显更唱前说非结文。而亦显远指五境初文云前。如妙经不轻品七（初左）诽谤得罪如前（指第四卷法师品）所得功德如向（指第六卷功德品）止观辅行三之一（三七左）小远云前。稍近云向。婆沙十三（九右）曰。问。为缘一色生于眼识。为缘多色生眼识。有（【傍】一）说。但缘一色生于眼识。尊者世友（【傍】二）说曰。非一眼识顿取多识生。速疾故。非俱谓俱。是增上慢。如旋火轮非轮谓轮。有（【傍】三）说。亦缘多色生一眼识。问。应一眼识有多了性。乃至广说。答。若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别则缘多色生一眼识。大德曰。若不明了取色差别则缘多色亦生一识。如观树林总取叶等。依彼第三正义以释。余耳鼻舌三识文全如眼。故例显。二有余师下明身识。以何四识身识二段知者旧论曰。耳等识亦尔。身识若极多由五触等。况至理显然故。极多言显以降四三二等不定。彼婆沙十三（十二左）明身识文。异前四识（【傍】四识一多）出缘一缘五缘十一三有说。百二十七（十三右）更加如是说者文如光引。今论依百二十七。故第二云有余师。于中论主意两义各有其理。尔极五义未尽。故贬为有余。不依婆沙十三文。思之。三若尔下举难通。是亦依第十三（十二左）问答也。问意唯缘一法为自相。缘多法为共相。今缘多法。五识现量缘自相。而返应缘共相。答意凡于自共非一。一总别相对。二体义对。三名句对。四诠非诠对。今约处自相。是总别相对。总处为共相。其中别处十二为自相。今唯缘色处一为自相也。若约一一事体自相。彼体义对。青为自相。无常等为共。不依彼无有失。旧俱舍约总相（共相）别相（自相）名。义无违也。光记（十五左）科生识总别非也。作释亦未详悉。宝疏（十八右）大科云生识总别者。何不摄前后为四科非也。况大科四段非也。又初云正义。是五识皆具悉。而论主约四识。又百二十七评家义者。彼唯身识十一评家。余四识正义文也。又二婆沙异说者。意唯举异说耳。若尔所诠何。况自云后说正。非但异说故非也。
　　（八左）今应思择（至）令相续故者诀曰。第二生识前后。论主致此分别。故曰今应思择。合中知中。触味两境定俱至。故别论前后。以显余可尔。余者如身鼻香触者。不必俱至。其余离中知亦不定。若俱至时则准之可知。光记（十六左）并或可释为胜。初释非也。宝疏（十八左）均等为多分。及设四缘尽理也。
　　（八左）无表色相今次当说者。诀曰。虽是色法直不可示。故寄余说。是故言相。入论说十一色。唯于无表标结并云相即为此也。
　　（八左）颂曰（至）说无表者。诀曰。此颂全同入论（三左）列四位（【傍】四双八位也）等。彼云。无表相者。由表心大种差别。于睡眠。觉。乱。不乱。心。及无心位。于言依声也。此一颂悉说无表相。以显其体。于中初句示所居位。乱心不辞心散心相对。善心为不乱。恶无记为乱心。是相对名非谓狂乱。无心等。定心中有心定无心定相对也。随流言示等流性（论十三（十二右））简极微积成。故入论云。相续转不可积集。光宝俱云无表相非也。随流言何可局无表。统此一颂是无表相故。净不净者。三性分别。无表无无记故。异有表通三性（论十三之十三右）然光记出无表体者非也。宝疏云无表性下云体性非也。第三句简得表体。得非大种造故。具上十四字相者。显是无表性故。第四句叙因结名。说言表不信。
　　（八左）论曰（至）此余心者。诀曰。长行大二。初具释颂。后略示体。初中有九节。此初也。于四位中三位云此。此余即唯乱心。犹如次下（十一左）云四余名行蕴。上所说已。下未说识总云四。今亦未说云此也。此言指下。如此论五（六右）。便违此文。谓本论等。同六（十六右）此经文当何通。经云等。而善恶对善心不扰乱故。不善无记为乱心故。正理论二（初右）云。不善无记为乱心。余心名不乱。思之。旧论云。异缘名乱心。异善缘恶无记故。而光宝俱三性相望。对无表善不善以判所居位善不善者。是拟显宗释余心等颂三字互相望。而颂释各别何可例。故正理定判由是招大过。一违正理故。二不成乱为乱义。三四位各别。何乱不乱互通涉。四泥此言失。
　　等言显示不乱有心者。诀曰。通两处如正理等。论六（三右）颂曰。由时果善等。长行云。略说由时果等善等（云云）正理论十五（八右）颂曰。由时果善等。长行曰。略说由时果等善等十种缘故。由果等者。与心一果等流及一异熟。由善等者。谓此与心同善不善无记故。如是一等通两处也。安慧俱舍释最得深妙。乱不乱散心对。有心无心定心对。犹如入正理论（五右【傍】玉水五之五十九右）标虚空极微等。此等通两处。空等等时方等。同常住相似故。微等等意等。同质碍相似故。是故释云于虚空等有。于极微等无（【头】论十四（六左）间善不善答净不净）。
　　（八左）相似相续说名随流者。诀曰。简异性相续。故云相似。光记第二第三合取可也。旧论曰。是似相续。或俱或后。故名随流。俱者必与所依心俱。谓善无表与善心俱转相续。或前后相续。正理破云。相续者假。则失对法宗者。光宝救全同为正也。又入论上（三右）云。于睡眠觉乱不乱心及无心位。有善不善色相续转。是无表相。法胜毗昙论第二（二右）云。无教者身动灭已与余识相应彼相续转。如受戒竟虽不善无记心善戒随生。如捕鸟等虽善无记心恶戒随生。彼等岂可失对法宗。又为不取初念。
　　（八左）显立名因（至）故名无表者。诀曰。此者指法。谓指上四位中随流善不善大种所造色。此色全无表示义。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三啭声。犹如中边论下（十六左）曰。由此思惟如所施设大乘法等。彼疏下（五十左）云。由即第三啭声。由此三慧。如布施等所有施设。大乘法等。又如最胜王经曰故得称一切智。沼疏四末释曰。故者所以。我观空修诸行满。故得称一切智。故者亦由。由我观空。余如前解。准知。正理第二（初左）曰。由此说无表者。由善不善心所等起诸位随流净不净色（正释此字）虽如表业而非表示令他了知（是体上义用也）故名无表。宝疏（二十一右终）云。颂文略故但云由此。为显由此无表义故名为无表。今云。义旨全尔。正理作释显然。而云颂文略不可也。云由此其义显。于所举法既无表彰义故。圆晖一（五十五左）云。由此者。由此上三句得立无表名。无有失（尔有人顺显宗。不符此论正理者非也。显宗颂云是名只具前。今云由此显所由。圆晖亦置由言。何违有）。
　　说者（至）宗言。论冠（云云）。
　　略说（至）无表。论冠（云云）。
　　大种谓四（至）湿暖动性者。诀曰（【傍】初二句标异目示总别名。第三句示业用。第四句显体）初二句牒名。以异目释。故长行云四界亦名大种。第二句述上四界。故云即。旧论云。诸大谓地界及水火风界。是以四界异目释大种显然。光师云。上半颂举数列名者未稳。圆晖初句标也。第二句举数者。误之甚也。
　　（九右）论曰（至）大事用故者。诀曰。释初半颂。初释第二句初句下三字。后如是下释初句大种两字（四界者带数释。界体带四数故。大种者婆沙百二十七（六右）云。大而是种故名大种。如言大地大王。义别体同。应持业释。是一体两用明文也。五事论上四右云。亦种亦大故名大种。又同体依主故。中含七（十三左）云。四大之种。文非一也）。
　　（九左）（【傍】上出也）由此能引（至）故亦言轻者。诀曰。别释风体中有二。初正释。此有法喻结三。后品类下会违文。此有二。初举违文。后复说下通。此亦为二。初引余文定风体。后举业下正会通。宝疏分节科解符论旨。光记证风动性者非也。今应破斥。一引证无用失。风动无疑。世想（【傍】次颂文）尚尔。何待证（【头】成实四（十一右）四大相品云。如经中说轻动相名风于是中轻相是风。动为风业）二彼此偏颇失。余何故不证。三难易相返失。风性动白雪论及经满眼。何舍易证难。四多言徒然失。复说等四句应徒然。言证文故。五招自害失。举业等通释致自害。六违正理论妙释也。彼二（六左）曰。若以动为性者。何故品类足等（云云）轻等者。相似为等。正理第四（二十三左）云。轻与动相顺相似故。论经言轻等动性。有此义故。今论但（【傍】结文）云亦言轻。
　　风即界亦尔。光（二十一左）初为异说。后为正说者非也。违理违教。违理者。世间既于地等三。无始以来知显形色。未知聚假。于风是动亦无始。而言黑风团风。有时由尘缘有此事。不思风实是黑是团。故后说但一往说。故正理云有通此难。又诸论即界义为初。假风为或说故。违教者。增一二十（十九左）云。轻飘动摇物比名外风。婆沙百三十三（五左）标有余师云。世间于风亦起假想。少故不说。如世间说小风大风。彼既云少分。何为正义。问。何故不颂水火风亦然。风或是风界。今令难了耶。答。若如是即界义为傍义。故殊以亦尔为后。又顺结颂法故。
　　（十右）由变坏故（至）变坏生故者。诀曰。此论大二义。此初变坏义。依婆沙九十七（十二左）彼丰瞻契经曰。眼处可变坏。乃至法处可变坏。此中初一句略标。自下广释。此中为二。初证经成变坏。此经杂含第二（十五右）云。若可碍可分（【傍】分坏）是名色受蕴等（云云）碍者对手等能所碍。不同第二解有碍用。故旧论有对碍故可变坏。破坏为分。变坏。婆沙有四义。于色一字名具二义。是名中已有义也。而就变坏二字相违释。所目别故。
　　后变坏即是下重以恼坏释。有标立引证问答三。言义品者。旧论云义部经。新婆沙三十四（五左）言众义经伽陀。举顺返二颂。旧婆沙二十五（十五左）云众义经偈（【头】婆沙百三十七（三右）引波罗衍拏颂。次云众义品中亦作是说。又（三十左）直云波罗衍拏众义品说等）而有四言顺颂。阙今反颂。今藏中。义足经上（六右）四言偈即是也。光宝并云法救所集者误也。彼经云。毒箭着身。今言中者。去声如当也。光宝读平声。云在身中者。不顺文疏义旨。况旧论云娄波如被刺。此经欲恼坏而非色。故次问答令知其相也。光宝分科并非也。问。婆沙解变与坏四复次。今论何。答。全（【傍】如光）同彼。或（【傍】如宝）变即坏。凡如是名想有通别。不可局矣。
　　（十右）有说变碍（至）如所烧薪者。诀曰。第二变碍义。可变坏故。有碍用故。是持业释。此依婆沙七十五（十四左）次三种问答亦彼出。大乘大般若四百四十三（初右）云。变碍名色。此中分为二。初所立。后若尔下问答。此问答且约变碍名。实通前变坏。故法胜毗昙一（五左）唯变坏义而有此三种问答。又此论九（十五左）说未变坏彼类故名色。由有此理。旧论一（十四右）咸约变坏言有问答也。此有极微去来无表三重。初二重可知。中及彼类义。婆沙。杂心。五事等无之。盖论主加。光宝未来生法为当碍。未来不生为彼类。实有其理。于毕竟不生无当碍义故。然未为善释。按曾当去来别论。彼类通论去来。论全不限未来不生法也。故次上（四左）说未来有为难。岂限不生。又九（十五左）通未来有为难。以未变坏约类名色。例彼何唯不生。又正理一（十四左）通未来未起何名有为难。初约彼类。后说约曾当。如宝一（六十九左）引。彼皆总判未来法也。若言无以此通不生法。未来永不生法未摄失者。总约未来法义论之无妨。若不尔者。婆沙。杂心。五事法论等。无此彼类义。彼咸为非。故此总通也。
　　（十左）诸无表色（至）影必随灭者。诀曰。第三无表问答。初难后有释下通释。此有两说。初随有表义。此亦有二。先通释。后此释下难破（【傍】论主难绝）此有释。杂心论义。彼一（八右）云。无作虽不碍。以作色是碍故。彼亦碍。如树动影亦动。（已上）难中亦二。先约自体。无表本无碍。何随容有碍。后遮救。若强随令有碍。若尔表灭则无表可灭。汝喻还成异。正理二（十一左）曰。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。此不应理。随心转色（【傍】定道戒）不从表生应非色。故经主于此误立前宗言如树动影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。表色灭时无表应灭。然非彼喻所立异故。谓立所依有变碍。故此亦名色。说是喻言。无表所依即四大。非彼大种不成就时。无表随转。故于此中无如是失。（是何谓乎。杂心论喻有表无表能所随。何为不尔。又约所依大种喻说者。婆沙尔。即今后说如是。何混同两说。自误之大罪）又此相违有不定过。（论主违决云相违。谓汝宗表色灭时无表应灭。执如所随故如树灭时影随灭。见诸不灭者皆非如所随。如无为等。此违决显异分不定。故云有不定过。【头】正理约因明之辞。故强言之。实非因明。凡违决唯反宗而改因任喻。而今宗全别。故只约性相也）谓不决定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠种等灭时非子殿堂芽等随灭。（是何不定失。因云如所随。此非如所随。第三善成。汝妄认因。为能所从故辨此失。误之甚。又此难不依因明。但以他喻。反为灭喻破彼也）光宝无言何耶。如光记叙众贤改破。而于破论主不开口。可悲哉。宝疏云论主述婆沙破者非也。婆沙已无所破。何有能破。又叙正理能破论主。不反破何乎。
　　（十左）有释所依（至）理得成就者。诀曰。是第二说约所依大种。此中有三。初所立义。二若尔下难。三此难下会通。此会通有两解。初约所依亲疏不同（此亦二。初正会后此影下论主难）后复有下有别师约定不定差别通。此初中有释者。婆沙师义。彼七十五（十四左）曰。无表自体虽无变碍。而彼所依有变碍。故亦名变碍。所依者何。谓四大种。所依有变碍。故无表亦可说变碍。如树动时影亦随动（已上）今分法譬法为所立譬说为通释。由此彼婆沙所立。法喻齐等义终不成。故后云复有别。旧论云复有余师别立救义。意不须婆沙喻。但就法成立无表名色变碍义也。此中正理救难及返责等。并皆?憍所为。如光宝破也。
　　（十一右）此中根与境十处界者。诀曰。光记曰。色蕴中。毗婆沙师许即根境十处界。然经部师。处假界实。不可即以处为界体。于彼有违。故言许。即表非共信（遁麟。惠晖从之）泰宝圆晖无作释。然正理显宗作即说十处界。及长行亦尔。皞按。源本应如正理。显宗。普光所览盖错本。所以者何（【傍】长行无起尽故）凡（【傍】有八理。一）此一部表不信于颂长行必释。如无表之说（上八左）空界传说（次下二十一左）等。今即不尔又（【傍】二。正理无救破故）此论本颂含不信。正理论师必释显。以述救致破。今即不尔又（【傍】三。【傍】正理直作即说故）显宗别途。于正理论全举此颂散释。若异自意更示改颂。如上（【傍】正理第二（二左））无表。今何可直改。又（【傍】四于本颂许言无不信例故）此本颂六百行中。置许除之。余唯二三处。谓业品十三（二左）颂曰。身表许别形。亦（同上）曰。语表许言声。彼并遮异许不同。非强表不信。如因明师许言。故显宗论十八（二左）虽改余句。不改彼二句。又根品第四初颂许因唯六种。彼亦示无经说唯对法诸师自许。简异余部。显宗第八（十四左）亦尔。光记释彼。云简余部。正理尚如俱舍。准彼今若源本作许即则有何嫌。正理显宗可改。故知。源本如显宗等。又（【傍】五）凡于规书必有字法。今安传说。若略唯说或传以表不信。正理判谈如是。而复以许何为不信正理于何处释颂许判表不信。又（【傍】六）旧论偈曰。此根应（尘误）复说十入及十界。应为准例。又（【傍】七）别行本颂（世流布町板引证颂杂出文字并依三十卷今依明本也）作即说十处界。又（【傍】八）如光者界应假。贯许言故。故知。普光释之非也。认臆说违论旨。乱字法不知错本故。泰。宝阙释亦非也。见有眼目字而不为释。何得释为释。
　　论曰（至）触所生受者。诀曰。受触二心所互为助缘。故以触明受（【头】论三（十八右）云。受谓能受。能领纳故。或是受性。故名为受。彼文通五受明也。若领纳通余。何只云领纳）为简所触言随触。随顺为随。随顺谁耶。随顺三受。此论第十（五右）又集异门五（初右）又法蕴足第十（十八左）曰。顺乐受。二（根境）为缘故生眼识。三和合故生触名顺乐受触。此顺乐受触为缘（【傍】不云即缘触）故生乐受。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦复如是。品类足二（三右）亦尔（【头】杂含二（十五右）说五取蕴中云。诸觉相是受受阴。何所觉取。觉苦觉乐觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。未说直领触）触能随顺名随触。持业释。此受非缘泛尔境。必领纳触所缘境相。故言领纳随触。故五事论下（九右）曰。与触俱起有受想思（文）杂含十三（五右）云。触俱生受想思。领纳是受不共用也（【头】瑜伽五十三（十五左）云一切受皆领纳相）非受体三。由随触三而成三数。故入论上（五右）曰。受者领纳三随触义。从爱非爱非二触生身心分位差别所起。于境欢戚非二为相。旧论云。何者为三。谓能领随乐苦不苦不乐触。今论为显随触三言即也。此亦何为六。谓触必独不立定依识。由识有六触亦成六。触既六数受亦为六。故入论曰。此复随识差别有六。六受身者。身虽体依聚。今但聚义受是多故云受身。其数有六名六受身。（【头】光第十（八左）二释。初为本后为聚义证婆沙七十九（十七丁）六受身身为聚集。又旧论一（十五右）云六受聚。何为体义）五事论下（六右）曰。说识为身者。一识有多故。非一眼识名眼识身。要多眼识名眼识身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。（光记约体非也）问。何故云眼触所生受耶。答。六处缘触故名眼触。触缘受故言触所生受。故法蕴足十（十七左）曰。眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼触以眼色眼识为缘。余五亦尔。是名六处缘触。又云。眼及色为缘生眼识三和合故生触。触为缘故生受。是名触缘受。问。正理。显宗受有二种。一境界受。谓领纳自所缘境。二自性受。领纳受俱触。今受蕴者。唯自性受。以境界受共余心心所故（取意）与此论为同否。彼尽理说耶。答。皞按。彼众贤臆度立二受。违理违教。与今论全别。夫领纳是受不共用。何可通余心所。大小乘一揆。成唯识三（二左）云。受谓领纳顺违俱非境相为性。五事论下（十右）云。受谓领纳性。有领纳用名领纳性。品类足一（七右）云。受谓领纳性。并无触言。岂通一切。汝背是等本宗。何云领纳互余。又立境界受自性受。全臆说难依信。故五事论下（十右）云。受谓领纳。即是领受所缘境义。法胜论一（十三右）曰。受者于乐不乐俱相违缘（所缘）中受。杂心二（十一右）曰。受者可乐不可乐俱相违于境界受。此杂心正说受体已云境界受也。法蕴足第九（十一左）云。云何眼触所生受。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘（【傍】缘由）故生受此（【傍】下别释）中眼为增上。色为所缘。眼触（恐识）为因。眼触为等起。是眼触种类。是眼触所生生（恐受）与眼触所生作意相应于眼识所领别色诸受乃至受所摄。是名眼触所生受。如是耳鼻舌身意触所生受。广说亦尔。是名受蕴。岂可云受蕴不领所缘境。汝异境界受。别领纳自能随触为受自性者。成唯识三（三右）破云。彼说非理。受定不缘俱生触故。若不舍自性名自性受。应一切法皆是受自性。（【傍】皆能任持自性故）故彼所说但诱婴儿。然境界受非共余相。领顺等相定属己者。名境界受。不共余故。故正理师分二受。及叙受蕴体。并皆非也。问。若尔何故此论及入论言领纳随触耶。答。领纳三和生触所缘境相。举能缘触取所缘。非触是所领。若不尔前引法蕴足何通。问。余论尔。于今文明云触领。何云领触之境。答。此论十（五左）云。如何触为受所领行相依。行相极似彼。依触而生故。既云似。非为触是所领也。又云依也。非境也。然如基法师。未辨俱舍。正理别。而唯识疏三末（十六右）云。萨婆多亦领于境及同时触。故俱舍说受领随触。正理论师有二种受。评取领触。是受自性者。何误甚矣。光师令与正理别。实是有眼目。然于释义。未全是。一领随顺触境者非也。应言（【傍】旧论如是）领随顺受触所缘境。若读领随顺触境无失也。二问答余心所许执受领纳。以强弱分之大非也。领纳执受复不共用故。如五事论可知。三释六受身。证对法一（二右）体义非也。彼说自性身是受用变化所依体。何未辨乌焉耶。四解正理领纳触名自性受言（十八右六目）并非也。彼成唯识设转计破义。非正理。显宗本义。故二论全彼义旨及喻文无之也。次（二十八左二目）依唯识破破正理论甚有眼目。宝师非之。反非中非也。五设第二解。令此论同彼大非也。此论不立二受故。宝疏彼此论为全同。何盲目乎。次举光破。不破可破。破不可破。不足评。谓受约领境。最此论意故。而光领纳通一切为非。次强弱破为杂乱非也。许强弱何可杂乱。实是不共用全不通余也。次证当文及下文。今云。触为所领为显受领触所缘境不取离触境。故入论上（五右）曰。受领纳三随触。于境欢戚非二为相。既虽云领随触。而云于境欢等。岂偏可泥文相。况法蕴足。五事等缘境为受也。次正理。显宗诸文。二受妄案难为俱言之。而以彼破光。岂可相当。次破光记引唯识转计。最为得。次破俱舍师破大非也。汝言。论主自以领纳为自性受。与正理同者局见之甚也。此论于何处分别二受。非但此无诸论亦无。
　　想蕴谓（至）应如受说者。诀曰。正理二（十六右）曰。谓于一切随本安立青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名云想。是故此想随德立名。以能取像故名为想。总别三六。如受应知。今论略示法。若约苦乐舍别有三。约识别成六。故云总别三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四（十一左）曰。眼触所生想。乃至意触所生想。又显宗云。此想就世总说为三。品类足二（三右）云。想有三种。谓小想大想无量想。入论释云。缘少境故名小想。缘妙高等诸大法法境故名大想。随空无边处等名无量想。或随三界立此三名。
　　如世尊说者。如世尊说等者。杂含八（二十二右）曰。我不说一法。不知不识而得究竟苦边际。（乃至）又云。我不说一法。不知不断而究竟苦边。而光记云作集边际非也。论已说亦如是。何妄可改集边际。违本经故。次释苦边际有二义。彼依论二十三终。婆沙四十六（十八右）全如是两说。又云。作苦边际得无学果。稽古上（三左）云。盖作苦边际之言。命之预流圣者尔。无穷生死渐始见其涯畔。进趣三菩提故。经论中称以美称。普光辈以苦边乃谓无学。于此乎左支右吾之辨穷（矣）胥坐不稽古故。今云。作苦边际言。非必命预流。谓中含三十六（十九右）预流一来并说得苦边。不还云。五下分结尽生彼间已。便般涅槃。得不退法不还此世。罗汉文云不受后有。十八（二十六右）全同。又（二十四右）又（二十三右）尔。第一（十三左）尔。杂含三十（十七右）云。得斯陀含。当受一生究竟苦边。增一二十（之二十四左）亦一来云尽苦际。准此等文。限此生不令后生相续。总呼证苦边。谓美称而限预流。误之太也。又今文总诫不知不断。何理定为预流。但见论二十三（十八）预流极七反有文云作苦边际谓一切尔。岂非小见乎。又斥光记云得无学果。以粗言斥之。还汝违教违理。违理者。总四果人随应入涅槃。皆作无学人。故云得无学果。不云命无学人。故论二十三（十八右）释预流第七满处云。在居家得阿罗汉。违教者。婆沙四十六（十八右）云。苦边际者。谓在苦中阿罗汉最后诸蕴。彼释名预流苦边经尚如是。况今文。稽古下（二十二左）亦破今光记。可简。
　　是故佛说（至）名行受蕴。杂含二（十五左）曰。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受想行识为作。是故为作相是行受阴。光初释为正。后释及宝非。不证思造作强故。
　　（十二右）总取境相者。诀曰。能缘行解总别。非所缘境自共总别。宝为正。光为非。夫此总别相大异自相共相。何者意识并取自共二相。而唯是总取。唯总取无常等相。不能取其差别也。初学不可乱自共二相也。王所缘了总别。古今纷四。并皆泥文句。认臆度。由无决断。今云。心王总取境相不取别。心所总取亦别缘。故正理三（初右）显宗二（十右）。入论下（十三右）并言。识唯能总取境相。非能取境相差别。若能分别差别即名心所。既王云唯。犹云非别。王局总明。所但言差别。不说唯声。亦无遮总。影通总别。若不先总何可取别。如画师摸而资填彩。先不了摸岂得填彩。由此理心所通二。若大乘。中边论上（四左）曰。总了名心。亦别名心所。成唯识五（二十右）说。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事得心所名。如画师资作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文势全同入论等。故述记五末（七十五右）引中边上（四左）瑜伽三（四右）显扬十八（四右）等云。心唯取总相。心所取总别二。大小乘同（湛慧云。大小部别不可和会者可笑）演秘五本（二左）有四释。自评取第三心唯总。心所通二义。（【头】正理四十（四右）通品类足云。无违彼失无定言故。谓彼不言唯顺乐受。今犹唯有无通局可知）如普光设四释。令人叹多岐。如宝破而第三义为是。宝破第三喻非也。宝疏于所容有两释者非也。背理致不顺文势。如先辨也。光记证婆沙无惭四句。有多失。一不辨正不失。如宝破。二彼唯心所。何可通王证。三彼虽云余行相。唯是别解。非云总解。
　　（十二左）由即六识身（至）故名意界者。诀曰。由言故义。显第五啭。六识灭故成意根。故正理二十（六左）曰。此中由言为显故义。谓心心所四缘故生。中边疏下（十一左）云。由者所以义。以第三啭声替第五啭故字。杂集论十五（十二右）十六（四左）八何八若词第五悉置由。皆是第五声也（【头】旧婆沙三（九左）云。二喻无别欲因二喻明一义令分明故。新婆沙五（五左）多说云云）即者显示唯由时别。实体无异。故首言即。无间灭者。正理三（二左）曰。为遮前念有间灭心。虽先开避。而未生（【傍】后识未生）故。由此无间已灭六识为现识依说为意界。依此文应知。所依是能生。故光只依之为能所生。宝约能所依。却作释巧便矣。问。意识已灭。应名意根。若五识灭应名眼根等。又为意识依是得意根名。若成五依则应名五根。何故但总名意根。答。通依虽尔。今依不共根。谓于五识有别不共根。于意以此为依根。无别不共。故总得意根称。
　　应知。论三（三左）应知者劝许一一各能为根。今亦准知。
　　（十三右）此中蕴摄（至）离他摄故者。诀曰。结别摄征总摄。此别总者。三科一一摄法为别摄。是离别为别。总集三科尽法为总摄。何故如是。约别摄各各摄法。宽狭难知。故于三科三十五门（【傍】蕴五。处十二。界十八）中。唯取大宽三法以摄一切。故云总摄。正理三（三右）曰。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。今知总三。勿谓各（【傍】三十五门）一。五蕴中色蕴摄十一。谓五根五境及无表。十二处中。意处摄一种。谓六识心王。十八界中。法界摄六十三。谓心所四十六。不相应十四。及无为三种。如是于三总摄七十五法尽。故云总摄。颂中初二句示摄。后二句辨摄相遮异部。
　　（十三左）论曰（至）摄徒众等者。诀曰。大分为二。初释颂。后若于下会异文。初中亦为二。初释初二句。后谓于下释后二句。此亦为二。初正释颂。后且如下指事。初正释中。初释第三句。后所以下释第四句。遮异计也。于诸处者。诸契经。旧论云如来处处。而言摄者其理不然者。遮化地部等依方便契经摄他性。指事中成自义。亦自遮他计也。杂心一（四十二左）云。眼界摄一界一入一阴。不摄十七界十一入四蕴。复次右眼摄右眼。左眼摄左眼。右眼二种。长养及报。长养摄长养。报摄报。报复二种。善业报。不善业报。善业报摄善业报。不善业报摄不善业报。不善业报三种。谓三恶趣。畜生摄畜生。饿鬼摄饿鬼。地狱摄地狱（云云）会异文中。处处契经云诸处。旧论曰若尔有处说等。以布施等四摄化一切机。而四摄与徒众。异体法非实摄。招引不散暂云摄。是假立义。等者。正理三（四右）契经说。三蕴（戒定慧）摄八正道。又（五右）云。契经说信等五根慧根所摄等也。
　　（十四右）论曰（至）各生二处者。诀曰。此长行释颂端严有两义。初严依身。后严根用。并出婆沙十三（四右）云。问。眼耳鼻处。何故惟二不增不减。胁尊者（【傍】一）言。一切有疑。故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各惟尔所。然各二处不违法性。有（【傍】二）说根处为庄严身。若减若增。身便丑陋。有（【傍】三）说。色根为生净识。若当三识依二处生则明不乱。增便识乱。减则不明。有（【傍】四）说色根为取自境。各惟有二。取境事足。减则不明。增便无用。四说无评。五事论上（十左）云。若开两眼观诸色时则二俱见。以开一眼按一眼时便于现前见二月等。闭一按一此事则无。是故有时二根俱见。又发智论第一（八右）说俱见因。谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦尔。婆沙无评。论主依五事意。难第二身严义。以取第三净识义。故正理。显宗并全同此论。然宝疏。初为有部。后为论主。非但不知婆沙说。而何不思。若论主安立偏破婆沙。正理。显宗何可同。又误于正理为二解。彼广述本来义。难前身严义。全非为自义。故若尔问来。彼论全同今论也。问。今有二根而阙一不明了。若本来一。谁谓不明。如鸱鸠等无手。何云不自在。故论主评不详云何。答。实尔。故宝疏（一余三十九左细说）云。今难若为发识。少大即得。何用二处。如正理前解为胜者。云正理前解。见文误矣。而难论文。以胁尊者因缘差别义为胜最有眼目。然诸经论说端严故。论主且就世想致评耳。
　　（十四左）论曰（至）蕴义得成者。诀曰。释聚是蕴义。长行有四。初正释聚。二证经。三由此下结成。四于此下解释经五门。此初三也。神泰科如是未详。今云。释蕴义大二。初总释。后引经释成。此有二师。初婆沙义。二大德义。初中大二。初引色经释成。二乃至下引余四蕴经释。三结成。初中有三。初证经。二结聚义。三释经五门。婆沙七十四（十右）聚义。积义。合义。略义。四义释蕴。今论聚合略三义。文中炳然。积义最亲聚。故总四义颂云聚也。契经者。杂含二（二十一左）曰。若所有诸色○彼一切总说色蕴。虽译异应同文。集异门足十一（初左）具举五蕴经文。改色作受想等为异耳。此经大小共用。杂集二（十六左）中边中（七左）瑜伽等并证蕴义。基师中边疏中（十六右）云。未知何经。或说多界经者（【傍】中含四十七（十六右）有多界经广说六十二界而无此文也）非一切智人有此等事宜哉。
　　（十四左）自身名内等。宝疏为正。光师分成不成。不亲今论。
　　犹如父子苦集谛等者。诀曰。光记（三七左八行）为一物所望不同喻。而致问答者甚非也。何者。论文云。为粗未尝为细。父对子永父。子对父永子。不尔何可成自义。若如汝释。却成难义。又苦集谛等句属上。为相形喻非也（【头】湛惠致大小别辨非也。基师引俱舍故）一设体相对其名谁为对立名。二是下染污事法。旧论唯云譬如父子。无苦集等句。故基法师五本（八左）三科义林引此俱舍云。有对名粗无对名细。苦集染污名劣。不染名胜。如是俱略中间粗细对立义。特标苦集思之。今等苦集余诸染法名故。谛言下云等也。
　　乃至识蕴应知亦然者。诀曰。例示余四蕴经文。唯改色言为受等耳。虽文同而有义有异。故次下辨异。
　　所余名细色。光加无表非也。法救不立无表故。宝疏为正。
　　（十五右）非可意者名劣色等。旧俱舍先出经文云若鄙若美。杂含云若好若丑。杂心云恶好。释可意等。岂为不宜哉。
　　（十五右）随所依力应知远近者。诀曰。受等四心法故。无处所不直辨远近。故随彼所起所依处所力。以可知远近也。粗细同前色蕴。谓受有苦乐。想亦有顺不等故（宝疏同婆沙非也）又解。同前四蕴释。此为正。
　　（十五右）心心所法（至）彼作用义者。诀曰。婆沙七十三（十二左）有十二义。谓生门义。生路义。藏义。仓义。经义。杀处义。田义。池义。流义。海义。白义。净义。于中生门是本。余皆此中差别。或约喻。或约相。并皆不出生门。今约本生门。余自随。是故大乘亦约生门。杂集二（十七左）云。云生者能生。其体六根六境。是能生诸心心所之门。故名生门。亦门亦生持业释。心心所其体已在意处中。今云生根境为缘生作用处故名生门处。婆沙释生门云。如城邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是所依（六根）及所缘（六境）内出生种种心心所法。由此长养染净相续生（文）训释词者。旧论一（十九右）云或说来增义。今云训释词者。与训诂释训文释异。训诂者如瀡滑也身我也是也。训文释者。如言（【傍】礼月令注）中犹应也（【傍】仪礼士冠礼注）于犹为也。今不可云处生也。又不可云处犹生。故以其事体义而训释之词。故名训释词。论二十七（九右）释四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有反碍故名为色等（文）旧论二十（二十左）同处云。方言者以因理释义。知由有碍故名色等言如（【傍】广句）矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三（六左）曰。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长故。是能生长彼作用义。显宗二（十四右）同也。准正理文。今文于标中。长字未详。颂无故。与训释不异故。由是旧论颂曰来门。释曰。心及心法来门义。或说。来增义。能增长心及心法来。彼旧论以增有无为差别。今亦可约长有无也。论十四（三左）云。能平险业故名尸罗。训释词者。谓清凉故。故名尸罗。彼已分二。今何不尔。
　　（十五右）法种族义（至）名十八界者。诀曰。此文有二。初总释。二此中下别释种族。有两师异解。正理。显宗意如是亦总别。如下当辨。初总释中有标立。喻况。合法三段。婆沙七十一（七右）有十一义。谓种族义。段义。分义。片义。异相义。不相似义。分齐义。种种因义。驰流义。住持义。长养义（【头】十一义中。初七义皆种类差别。上别义各皆约别体义。次四义中。种种因义。展转相望互为因。如十二因缘（住师生本义依之者非也。非同类因故）后三义约声论中。驰流义。但约有漏法。后二义望自云持。对他云长养并皆非本义也）说种族义曰。如一山中有多种族谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石白墡土等异类种族。如是于一相续身中有十八界异类种族。今论同彼。体别种类不同文分明。然异解发者。初师更解种族。谓种是各自种类。族是族姓因义。眼等十八各自为因。故文云自种类（释种）同类因（释族）故。若尔下难也。无为无因果故。心心所下通也。旧论曰。若尔无为则非界。是义不然。是心及心法同类因故。准之总就界十八论之。非约一界中别义。故于法界一分三无为。无生本义无失（光（四十右）初义顺旧论）次有说。种是种种义。族即类义（书尧典注族类也）故为种族。只十八异类不同义。善符婆沙种族释。此义为尽理。正理。显宗亦依之。正理三（七右）云。何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族说名多界。如是一身。或一相续。有十八类诸法种族名十八界（已上通下两义总释）如彼山中有雄黄等生本诸矿名种族。如是此中有心心所生本诸法。说为种族（是别解种族二义中第一义。光宝同不辨总别已上悉为生本义。大非也。两重法譬何不见之）若尔处界义应相滥。俱心心所生本义故（难绝初解。世亲亦不取。必不可为俱舍师救也）由此别应释种族义。如雄黄等展转相望体类不同故名种族。如是眼等展转相望体类不同故名种族（第二义释种族。依之总别二段。及别中两义。并解总种族之异义。文理炳然。光宝于此误大也。勿依）显宗亦明白。谓初举正理总释。次即举如雄黄等后释正义。略如是此中等初解不正义不说之。若初文不总释。显宗何但可举彼。亦此中简持思之。光宝等并非也。分科释义全非也。光师以总释为族姓义。混合别释生本大非也。设为族姓义。婆沙说约异类义。彼七十一（四左）云。特姓憍逸者。为说十八。界谓族姓义。是界义。种类贵贱无差别故。
　　（十五左）若言聚义（至）如聚如我者。诀曰。上来正释颂本。显三科名义讫。自下问答三科假实。有部三科俱实。经部立蕴处是假界即实。论主处界实蕴是假。界是实无诤。故此不论。何故实者。十八法自体种类不同义名界。界无假义故。此假实诤唯就法相名目。约粗聚法。全非约所目自体也（【头】教章下三（十八左）明小乘二十部束为六宗中。四现通假实宗。谓说假部等。彼过未无体现在法中于蕴可实。处界说假。成实论等诸部别师亦是此类）文中有三。初论主破有部蕴实。二通处亦可假难。三辨极微蕴摄。初中有七。一牒。二量破。三彼示他随一不成失。四论主反显违教。五举有部异师。六论主并破。七结成蕴假。此初二也。汝有部言实应非聚义。若言聚义蕴义者。是牒也。若言意如是。量约共比。异喻如无为等。对文可知。问。受想二蕴非多实集。岂无不成。故正理三（八右）云。又于一一别起法（云云）如光（四十二左）引。答。此理不尔。故婆沙七十四（十一右）云。俱胝。那廋多等诸极微色虽相去远。以相同故合立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相同故合立识蕴。
　　此难不尔（至）有聚义故者。诀曰。三彼显不成失。婆沙七十四（十一左）两说中。第二师云。一一极微有蕴相。故亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴。是则论主量显有体一分他随一不成也。四若尔下论主却显违教失。一微非积。蕴是积义。义理乖角。而言微名蕴。不应契经言蕴是聚义。或是自言相违失。蕴定聚义。一微非聚。言蕴不可言微。若微不得言蕴。如我母是石女。故不云说而云言也。
　　（十五左）有说（至）我当与汝者。诀曰。五举有部异师。何故举者。由蕴是聚义而为实有不成立。彼异师立别义释蕴义为成实义。此有两说。初能荷名蕴。义林（五本）三科章引之云。此依俗释。杂集论二（十七右）曰。又荷杂染担。故名为蕴。如肩荷担。荷杂染担者。谓烦恼等诸杂染法依色等故。譬如世间身之一分能荷于担。即此一分名肩名蕴。色等亦尔。能荷杂染担故名之为蕴。以彼准思（光记（四十左终）此释以聚释蕴。符经顺假。论主不破者非也。若尔何为别释。）后说分段义。义林引之。此依声明释。中边论中（八右）释蕴义云。三分段义。如经言。说为色蕴等各别安立色等相故。此意契经作五门相。故经结言各别色等相。故正理三（八左）说后说云。诸有为法皆有过未现三分段故。此论亦云过去等一一。然基法师中边疏中（十六左）释云。可分段立色蕴受蕴等。谓各别安立色受想等相故者。认臆说全非论主并契经意也。若五蕴对与界种族义无异故。
　　此释越经（至）蕴定假有者。六论主并破两说。谓违越契经。意但说聚义蕴义。未说能荷义及分段义是蕴义。故旧论云。经但说聚是阴义。但言显遮余凿说。今虽略意如是。（光记宝疏但破后说者非也）后若谓下重破彼述经意。是述意乃正理。中边所言三世远近。一一分段义。而破意言。经言略聚为蕴。不云一一各别名蕴。故违教不免。七是故下结成蕴假。问。中边等引此经即证分段。何今破之。答。大乘非立实。而以义广妙为尊。小乘以无穷为失。而不依经量不成立。故破之。况婆沙等中无此义故。不可以大疑小也。
　　（十六右）若尔应许（至）十二处别者。第二通有部（【傍】光云经部非也）处亦可假例难如文可知。光记约经部作量有三失。一因云处则阙第二相。是不共不定失。若处言入能别则犯喻所立法不成。二一极微不积集故。招一分他随一。三无表色亦非积集故。招一分他随一。故但可约性相。宝疏为正（【头】或有部作他比。汝宗所有色处定应假有。多微积集生识等故。如蕴如无畏法。论主显他随一。此因不遍。别别极微色处摄。生因而不积集故）。
　　（十六右）然毗婆沙（至）亦说烧衣者。第三辨极微蕴摄。初示毗婆沙义。后此应下明论主自义。此婆沙七十四（三左）问答极微蕴摄文也。彼举喻云。于谷聚上取一粒谷问取何物。若观谷聚答取一粒谷。若不观谷聚答我取谷（云云）准知。谷聚喻假蕴也。即多微积集名假蕴。其中一微故云少分。若不观待多微积集假蕴。此一极微即一蕴全体。故不云少分。此婆沙之义。三世一切法一一实总皆名蕴。极微一一有蕴相故。是有部实义也。初中然者。简前起后。如是蕴定假有。然毗婆沙师以微即为蕴故云然。观者观待义。有情总聚依身云假蕴。对之实蕴即是五蕴也。故对总聚依身等。极微蕴一分。若不对假蕴则一色蕴蕴全分。极微一一有蕴相故。而光记（二十二左九行）正理亦同婆沙蕴通假实者何迷太矣。今假实诤约五蕴。彼云假蕴五蕴总聚总言也。若通假实先论主量有相符。又正理师何强救释。故光师误也。后此应下论主自义。问。蕴是聚而假有。一极微何应非蕴摄。通之云。一极微虽。无蕴义而于分（极微）说有分（粗色）蕴名。衣少分烧似有分蕴。不烧处似极微不蕴。而总云烧衣。今亦假于极微上说蕴也。分者极微。有分粗色。二十唯识疏下（三右）云。其子粗微名为有分。有细分故。其本极微但名为分。不有他故。识疏一末（三九左）光记十二（七左）云。揽父母成有彼分故名为有分。父母二微但名为分。二分别故不名有分。准解焉。极微摄蕴云此。旧论云此中。然光宝引婆沙通释者何谓。又分云蕴一分误甚矣。旧论云。此中于一分假说具分。一一细分云一分。能具云具。即有分义。
　　（十六左）愚根乐三故者。诀曰。婆沙七十一（四右）有八复次。一所化有情愚蕴处界故。二超作意及已习初习故。三根如今。四开说引智故。五乐如今。六命财姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所缘计我执故。如次说蕴界处。今举彼三五七之三。余随应所摄。谓一四八不出愚故。二根之差别故。六总所摄。然正理云。经主此中所说犹少。而更出婆沙二六八三种。而于显宗改颂言愚根等（【傍】等余五意）三故。今破云。举纲摄目何妨有。又略论何可尽。又汝前三科名义。于婆沙有多义。而唯示一义。岂局此云犹少。传说者。论主意。佛意难知。但示对法师说。密朋经部。故云传说。是以正理举上座广破。彼云。上座言。说蕴为明所执一合差别相故。说处为明境及有境差别相故。说界为明境及有境并所生识差别相故。又云。善逝意趣虽极难知。据理推寻似应如是。
　　（十六左）诤根生死因及等者。总烦恼为诤。上论（五左）云。烦恼名诤。触动善品故（光依之也）于中五钝五利是一切本故名根。根即诤持业得名。故婆沙（七十四（十五左初目））云爱诤根本。见诤根本。是有漏法。正理。显宗云世间诤根。次上论（五左）取蕴亦名世间。出世无漏无有之故（湛慧破光违正理者非也）爱想二此胜因名诤根因依主释。
　　生死因生死持业（【傍】诸有漏法有此二用故）或相违释（【傍】如十二缘中老死）加因亦依主释。及者相违义。一三因别故。二当后两段异故。三上二因果相对。谓招生死烦恼因与生死苦果因故。下一约次第义故。又合集义三因同别立因故。又能等义。显宗二（十五左）云。及声兼显诸心所中惟此受想为爱见二杂染法生根本故（婆沙例显）各别显一识位名故（婆沙第九）依灭此二立灭定故（婆沙第十）如是等多品类因光记。因言通二。宝疏不通诤根。故科名。一诤根二生死因。作释亦云生起贪诤见诤。除根此意根言为因义为三因。此深非也。论言诤根有二。云此二○最胜因。不云诤有二○最胜根故。贪着诸欲及着诸见者。正理。显宗亦尔。坚执相云贪着。非欲谓贪心所。故婆沙无言之。彼云。受能发起爱诤根本。想能发起见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所。应知亦尔。然指要。诤是欲见。此根是贪心所。诤之根。诤根之因。两重依。士者只泥文言。未全见义。次因云。云耽着受。旧论云众生贪着受。亦应贪心所。名中无如何光宝。欲见分在家出家。今云。互通也何可局。
　　（十七左）其次第因邻次当辨者。正理全同此释第二句。此段邻即无为非蕴段。其后明次第。故云邻次。邻之次。故显宗二（十五左）云。其次第因。次后当辨。旧论云。此因立次第中当说。或邻次者。犹言顺次。总指下也。
　　蕴不摄无为（至）例应成失者。诀曰。婆沙七十四（十六右）有十意复次。今论总该尽。而古今未晓故。取要举十意。当辨其旨。彼曰。问。何故无为不立蕴耶。答。一无蕴相故。蕴是聚积相。无为无此。故不立蕴（此总通义此论蕴义摄）二复次无为是蕴究竟灭处。故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等（此论所破是也。正理救此约蕴相聚义。与第一迷滥）三有为法与生灭相应有因有缘。故立为蕴。无为不尔。四有为法属因属缘。因缘和合立为蕴。无为不尔。五有为法为生所起。为老所衰。为无常所灭立蕴。无为不尔。六有为法流行于世。取果与果为蕴。无为不尔。七有为法随三世与苦相应有前后际为蕴。无为不尔（已上五义。此论二依摄也。其中差别。）八诸无为法无五蕴相不可立在此五蕴中。亦不可立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故（今论初全依此第八）九蕴是作相。无为无有作相。故不立蕴。十蕴从他生。无为不尔（已上。已上二义亦此论二依摄也）应知此摄彼九义（【头】法胜毗昙一（七左）曰。无阴相故二种阴相。共相别相。共相者聚义是阴义及无常等。别相者色碍等。此二种相无为中无。是故不摄无为）此颂蕴义两言随义各别。一蕴色受等蕴。义即色变碍义。受领纳义等。故论云与色等义云体非色等。简下。聚集义。（而光师总为聚义非也）二蕴第六蕴。义即聚集义。故正理。显宗并云。无为若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。此上二义证也。三蕴总蕴名。义二依义。此中不摄。正理。显宗作不说。而长行云。诸无为法。若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。彼两论颂蕴有第六必然矣。旧论颂曰。阴中除无为义不相应故。长行云。若于五阴中说三无为不可安立。义不相应故。不可说为第六阴。今按。不说为正。今本错误。所以知者。一今长行两处云不可说故。二若如今者。有不含第六蕴失。三正理。显宗。此论。及旧论。并婆沙等中。一无摄字故。四别行本颂作不说故。五正理无直改文故。然光。宝。圆晖。基师三科章等作释似错本。故释有谬。又何不辨异正理等耶。长行大二。初释颂。后有说下举婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八义。约别总义遮五六。后又言下统婆沙余七义。约二依义遮总名蕴。显大科云又。而宝疏（四六右终）为第六蕴别科非也。初中亦为二。初约色变碍等别义遮五中。后亦不下约蕴聚集总义遮第六。如是约数五六为异。依义变与聚总别有差。（而光总为聚一义误也）然俱第八复次内故云亦。别大科又问。五六等大别。何为一复次。答。无为体非色等与色等义不相应。就体非色等遮之。若尔色乃至识五种体别立五蕴。无为与五体亦别应立第六。此疑定来。故于一复次遮之。于余义不寄体难不来也。亦者例前之词（削记第一）理门（十三左）云。亦然者类例声。与色等义者。上释初句。下释后句。色变碍义。受领纳（乃至）识了别。为色等义。亦不等者。无蕴聚义故。故不立第六蕴。此聚义兼收婆沙第一义聚义。此亦释两句。先释初句。彼与下释第二句。又言下取蕴唯有漏。蕴名摄有无漏。次上论（五右十二右）云云。此二依收婆沙余七义。彼七义细密开此二依义故。今总取收七义。所以对上论思应知也。此中初先定二依。后无为下正释颂二句。第二有说等者。举婆沙第二义破。破云。无为是蕴究竟灭处故不立蕴。此意灭者无义。于有漏断灭处择灭显。于有为法因缘缺灭处非择灭显。于质碍色等亡灭处虚空显。有色等处无有虚空故。是故三无为并于蕴无处显现。故不得名蕴。此婆沙意。论主破意设约处界。若不灭者无为不显。灭处无为故。于处界应不立无为。正理救此迷有说意及其义旨。何者。彼云。此息言意非显断空非择灭体非断故者。有说意正约灭无。何云非断。但不局断。亦云有说灭处。非体灭。约所显也。又正理。此息言无为上聚义都无者。大误有说意。若尔与婆沙第一蕴是聚积相。无为无此相何辨别。以私情救。乱有说本意。乱第一义。光宝指第六蕴下聚义为第一解。不指婆沙第一说。虽不全正其破意不远也。皞按。世亲论主此破恐不当。何者。蕴究竟灭无更有蕴。于处界从元无有究竟灭义。本来摄在无为故。设有为十一处全。一处少分。十七界全。一界少分。究竟灭。犹有无为处界。异如瓶灭非瓶。何可例责。若言处界分灭边例责。此义非也。岂得全灭立义例分灭。学者可思。光约全灭非也。宝约分灭消释。得论意。全非实义。
　　（十八左）前五境唯现（至）或随处次第者。取婆沙七十三（十八左）六复次中四五两义。依之分二。一约定不定等。初三句是也。二就扶根处次第。第四句是也。初三句中从宽之狭。顺次简别。谓初句五与第六相对。第二句前四与第五身。第三句前四中约远不远。眼耳与鼻舌次第。亦眼耳中更论远速与不远速明次第。后鼻舌中辨速明不速明说次第。宝疏为五科大非也。此中二唯是决定义。对不定故。正理（三（十四左））云境决定。下论二（四左）决定故说唯言。余言身意余即眼等四。缀文难晓。盖应西天结颂法。又解于初句意最后成。于第二句身后亦成。余四未知故。余者意身余从后向前分明也（【头】如论九（六左）云。顺结颂法故逆说四。光记九（十一左）云。顺结颂法恐有犯声。故说第一为第四。无性论四（十左）云。顺结颂法文隔越其义相属。理门论）问。若二义别应如前（十六左）受想别蕴中言及。若如业品（十八（八右九右））颂言又。何故言或耶。答。依正理论。论主意。前义为胜。后为一往。且约扶根处故。故曰或。由此正理三（十五右）前义终曰。且（未尽义）约境定不定。用远速明。辨根次第。或于身中随所依处。○岂不理实鼻根极微住鼻頞中非居眼下。如说三根横作行列处无高下。如冠华鬘。（【傍】下答）理实应尔。然经主意。就根依处假说如此。经主或言似通异释（【傍】余显宗）故今于此别作颂文。前五用先起。五用初二远。三用初二明。或随处次第。次具有长行。（如宝所引）显宗（三二右）全同众贤意。前义集定不定等不义纯便。故改颂唯约用一相辨次第。今云。是本婆沙四五两复次。何汝可改作。亦汝义彼婆沙中无之。而宝举彼不辨何。又实论主意已云处。故唯别义。故旧论云复。
　　（十九左）为差别最（至）名为法处者。此中四因。初二成色处。后二及亦初为差别。总三因成法处。
　　论曰（至）非于眼等者。大为二。初释颂本。二示异说。初中亦二。初释初句第三句成色处名。后释初句上三字及第二第四句成法处。此初也。此中先释为差别。文为二。初明为差别故开色蕴为十处。谓于一色蕴。就眼等色等差别相。开立十处。不如色蕴总聚为一。何故尔者。为令众生知五根五境其体性各别故。是总释差别。亘十种各别。后若无下别释色处名。初正叙立名。后此为下示总即别。问。为令知十种别。十种各应立别名。何一立通名。通之无如眼等九别名故。而亦其体是色法立色处名。若尔通名故应不招自体。此为下释此。此文古今分科作释未允当。今依正理（三（十七右））曰。虽十二处十色皆法。而为差别一立总名。差别者。谓各别处（非能所简别之义也）若色(ナルト)法(ナルト)性等故名同。是则处名应二（【傍】共不共）或一（【傍】共名）诸弟子等由此总名（【傍】色蕴总名）唯应总知不了别相。为令了知境及有境种种差别故立异名。由是如来于其声等眼等色上立异义名。（已上此论初段通十处释差别）色处更无异义名。故总名即别。如能作因。诸立别名为显别义。此（【傍】色处名）显别义故即别名。法处亦尔（光宝释非示南。）此初因虽婆沙七十三（十四左）色处立名十二复次中无之。而于法处（十八左）名十一复次有之。其义齐等故。今通为两名因。彼第二（十七右六目）复次曰。法处有一名。余处有二名。一名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名谓眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故显共名。故名法处。（已上）释最胜中。约三色分别。谓诸色中。有见有对唯二十种色。无见有对根等五根声等四境。无见无对无表色（如论二（初右）婆沙百二十二（二右）七十五（十四丁）又集异门足三（十六右））今具二义。是最胜。是收婆沙十二复次中三种。彼第五复次曰。若有粗细长短此彼方可了立色处名。第六复次曰。若形相大及可积集易了知者立色处名。第十一复次曰。若处具有形色显色立色处名。又诸已下更举世共知别义。非收前颂。故殊曰又。光记（四七右）为最胜中第三因者误也。释疏为大科三是也。故正理（三（十七左））云。最胜者。由二因缘。○又多种故三眼境故。世共于此立色名故（已上）既异说中别举之。又若一具三因。不云又可云并。应如前及有见故。
　　（十九左）又为差别（至）独立为法者。释法处中有三因。初因同前。如上引婆沙。次摄多法。婆沙（十八右）十一复次第十复次曰。此摄多法故名法处。谓于此中。有色非色法。相应不相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为无为法。余处不尔。后增上义。彼第八复次曰。择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死所不能坏。是胜义法。彼法惟在此处摄。故独名法处。
　　（十九左）有余师（至）独立法名。第二举异说。杂心一（十四左）意也。于色处有三因（光为二因非也）是婆沙十二复次中三种。彼第十二复次云。若处具有二十种色。或（【傍】今除或说）二十一立色处。第一义云。唯此一处。色相粗显。易见易了。故名色处。第三复次云。惟此一处。是三眼境。谓肉天圣慧眼。故名色处。于法处二因。是亦婆沙法处十一复次中二。彼第五复次云。名句文身诠表显示诸法性相。令易解了。彼三惟在此处摄。故独名法处（今约初唯云名）第九复次云。分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚。于一切法不增不减如实解。慧唯此处摄。故名法处。是虽婆沙复次。论主判欲未尽理。故呼为有余师。如前（十七左初目）如蕴不说无为婆沙第二复次呼为有说。然正理师唯为别因云又多种故等（文如上引）是以婆沙复次故。
　　论曰（至）二蕴所摄者。有三师。第一师约能诠部帙。谓八万部一一颂数有六千颂。第二师约所说法门。第三师约所治烦恼。婆沙七十四（十七右）有六说。今取一二六。中间三四五并但能诠颂数不同。与第一不大异。故不举也。彼初师云。有作是说。有法蕴论。六千颂成。一一法蕴其量各如彼量。是则佛所说名法蕴论。文势义旨无疑。旧婆沙五十八（二右）云。或有说者。如法阴论所说六千偈。是一法阴齐量。余法阴亦尔。又旧俱舍有余师说有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法蕴其量皆尔。是亦佛所说八万一部即名法阴。真谛疏（宝五二左引【傍】宝云。捡真谛俱舍疏无文。光（五十左）亦出也）顺诸文。然新论添二足言。是例目连所制法蕴足论有六千颂。以成一一法蕴亦尔。故光宝皆六足中法蕴足论。正理。显宗亦全同此论。盖译语缀文人。误入足言。何者。六千颂数成一部。何可局法蕴足论乎。如灭后品类足。界身足等六千颂。可准知。第二师约所说法门种别成八万。界有十八而为一。并是界故。旧婆沙云。复有说者如世尊种种言辞说四念处。是一法阴齐量。四正断。四如意足。正根。五力。七觉。八道种亦如是。第三师下正理三（十九右）释第三师毕云。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不为对治有情病行唐捐而说。（已上）显宗全同。众贤意。第二师但示部帙数。如实者顺彼。显教益为异。而非别义。今云不尔。第三师随病行八万。能化教自成八万。第二师约法门部类。岂言四念处。七觉。八道。四无量等。唯各治一病耶（宝（五三右）令此论同彼非也）。
　　（二十一左）传说是明闇。诀曰。正理。显宗。及本颂。旧俱舍。并作光闇。今文虽无失从多应改光闇也。光宝致互显释（未尽）正理无直改颂文故。问。有部本宗。何处空界体为光闇。答。七十五（九左）云。此空界色。昼为明所覆。夜为闇所覆。故眼虽见而不明了。婆沙等虽云为明所覆。而光为胜。何者。上（六左）日焰为光。月星焰为明。今已云不离昼夜。若作明闇唯夜而无昼故。
　　（二十一左）即此说名邻阿伽色。法蕴足九（十九左）云。云何外空界。谓外空迥邻阿伽色。是名外空界。（迥。增韵寥远也。大乘杂集一（七右）立迥色。彼疏二（二十左）云。瑜伽第三云。闇色明色说为空界。空界分二。一迥。二空一显。空一显摄迥。准知可思）。
　　传说阿伽（至）邻阿伽色者。已下依婆沙解名义有两说。婆沙七十五（九右）云。阿毗达磨作如是说云。何空界。谓邻碍色。碍谓积集。即墙壁等。有色近此名邻碍色。如墙壁间空。丛林间空等是名空界。有作是说。此文应言云何空界。谓邻难除色。然色有二种。一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此空界色多近非情数墙壁树等。而施设故名邻难除色（此且就情非情辨难易。有情色今有亦无故云易除。如壁间空不得除无碍故。故云难除。是当今后义也）旧婆沙五十八（八左）义同也。鞞婆沙六（二十五左）两说中。后说云。更有说者。空界云何。空边色是此说。空色不空色。不空色者众生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设。如树间叶间等。是谓空。非众生数色边施设。是则今后说也。
　　（二十二右）恒持生故。光四释。并不允。宝释为得。天明七（乙未）年春三月记之讫。快道。

俱舍论法义卷第一

阿毗达磨俱舍论卷第二法义

　　（法义立名依契经四依。又业成就论终云。如来说三乘依法义成就。大般若五百五十九有不杂法义品。）

　　丰山上阳沙门快道记

界品第一之二

　　（初左）复次者。显示体相义门异。是大文第二义门分别（光为三科非也。【傍】无畏疏十六（三右）由前已说事有所不尽。更续明之。故云复次。慈恩弥陀经疏云。复次者复者重也。次以次反覆征问故云复次。）以可示现此彼差别者。今论主评简诸论多义。唯显现为胜。故前卷（十九左）云。有见故可示在此在彼差别（【头】有见见史记淮阴侯传师古注。见显露也今同彼非眼见义。故旧论一（二十六右）颂前问及颂与长行悉作有显无显思之）光云。有能示现此彼言说。故名有见。此即言说名见。此义顺诸文为胜。旧论曰。此色易可显。如言此色彼色。一百二十八（初左）云。问。何故色处名为有见。答。眼根名见。有见用故。所见色处有能见眼故名有见。如有主等（依七十五（十六右）此大德义）或复见者。是能显示。色处相粗可相显示在此在彼相状差别。所显示色有能显示。故名有见。如有名等（尊者世友义。准此文。若非言语何能显示。又例有名故光为胜。余师不辨何耶）或复见者。是诸影像。惟有色处可有影像。故名有见（胁尊者义）前二义可知。第三见显现色体自现。见即有持业释。故杂心一（九右）说此义曰。复次自现故。谓眼所行。问。此论何唯一义。答。色粗显胜余故。世友义故。是故僧伽提婆译法胜毗昙一（四右）唯此一义也。第三正理尚不信之。故标二义。别云有说。光云。作者意乐。宝云。略故唯一者并不好。光亦约经部者。凿之至也。次问答杂心慧见。彼本七十五（十六右）尊者妙音义。而彼所破。故犹不说。
　　（一右）唯色蕴摄十界有对者。显十是此言唯色等。唯简四蕴。十别无表。正理云。此能有彼碍。故名有对。并是有财。初自有于他被障义故。余二易知。谓显其对义云障境缘。
　　此复三种（至）于自所缘者。下二广辨差别显今相（光云便释非也）有六。一标数列名。二障碍下随列别释。三境界下辨境缘别。四云何下叙境缘为碍。五应知下示今相。六若法下句差别。诸论列异正理。显宗境缘障次。杂心论一（二十一右）境障缘序。基唯识疏（二本初左）列缘障境。法胜论一（八右）婆沙七十六（二左）等同此论。何故尔者。各作者意。谓正理等约法兼正。先明兼二差别分别。后说障碍合今作句。今论等意令知正明特先障碍。杂心论等据宽狭次。谓境法分。十二界全。障有十色。缘唯六识。法界少分。基疏返之（有人责基疏列。妄勿撞秘也）如此三中。初一障碍。后二拘碍（【头】拘。说文止也。易随挂云拘系之乃从维之）七十六（二左）云。障碍有对如以手击手以手击石等。此等展转更相障碍。如是名为障碍有对。境界有对者。如眼根等诸有境法各于自境界有所拘碍。如是名为境界有对。所缘有对者。如心心所有所缘法各于自所缘有所拘碍。如是名为所缘有对。
　　（二右）境界所缘（至）名为所缘者。三辨境缘别。方境分齐名境界。如俗领分。且眼以色为所领方境。不能至声等。余亦如是。此能领义名为功能。必非见闻等为功能（光记等非也）若约根见阙识功能。若约识见阙根功能。故知唯以方境分齐定为境界。婆沙七十六（三左）曰。施设论说。眼定对色。色定对眼。乃至意定对法。法定对意。彼师但依境界有对。探玄记二（五十五右）境为分齐义。大日经疏十（八左）
　　曰。毗舍也境界也。如来境界所谓如如也。金七十上（四左）智量所行故。故得成境可准知焉。今眼根眼识并唯以色为自领分。故色是彼境界。所缘者根识中唯识等缘执彼境起。故彼法名所缘。缘虑为缘。所缘执故。故非五根。此段论文唯说缘界别。而非根识宽狭别。其别下分明说之。故于缘言心心所。显前通根识。然有人云。欲分根识二有对者。于识已具二有对。何可尔。问。心心所二别何。答。心心所对境。分界所领义为境界。缘执境义为所缘。虽色等法其体是一。而于心心所。缘执之义。领分功能义。
　　差别故成境界所缘二别（有人约心心所无差别但以根识分之误之大）光三解并非也（宝为四解非也）宝疏亦云见闻等功能。及于心心所辨二别中。约同一所缘不同一行相意云。心心所执境而起同为所缘。取像印持等功能别为境界者。未晓二差别也。印持取像即是缘执彼。何可分之。终南家之业疏中卷。约心心所初念与相续非也。清凉大疏钞三十五下（三十九左）引此论解释云。境界有对能缘力强。所缘有对所缘力强者。全非论意也。定宾饰宗记二本（四十一右）引此论解释。唯约识辨二别。及所缘之有对依主释等者非也。思可简也。
　　问。光三解如何。答。初广辨境界所缘二相。若境下释碍义。全非别义（宝师为别义非也）第二释约体用大非也。第三释虽无大失而亦未脱碍为碍也。如次论说。唯于余不转。唯于自境转。是拘碍义。而云碍取境缘境用。岂论意乎（有人破基疏彼言失所指者。若尔初彼言招例责）。
　　云何眼等（至）和会转故者。四叙境缘为碍。初问也。一眼等六根六识心所于自境界。二眼等六识心所于自所缘。自者随应各自。自之境界自之所缘（光三释。初释为是。后二释不符今文也。违施设足论故）此中云转时。转是起义。正取现起简前后。而光师取彼同分眼及未来义。甚违论意也。
　　越彼下答有二。初守自义。谓唯于自所领转。唯于自所缘执缘。不能逮他法故。是所拘碍。前自境界及所缘云彼。次此者约境界六根六识及心所。若依所缘唯心心所。后和会义者。相顺不违言和会。谓眼于色有功能。色于眼不违。故施设论说。眼定对色。色定对眼乃至广说。若所缘眼识于色有能缘虑。色于眼识为所虑。如是为和会。二义别何。初唯约能。故云于自等。后能所合。是二解异。譬如恋色不顾他心。唯自爱彼于他不转。或男女和会不移余事。
　　若法境界（至）眼等五根者。夫顺前句。顺后句相。古今（云云）。今谓。光（四左）云。依毗婆沙。若以宽问狭顺后句答。若以狭问宽顺前句答。若互有宽狭四句分别答。宝疏（三左）同。麟云。问中境界居前。所缘是后。今即顺所缘答云。故名顺后。亦名称后句答。又宝疏次下（五十一右）释意识所依亦等无间云。若先将意识所依性。问等无间。此即以狭问宽顺前句答。若先将等无间缘性。问所依性。即是以宽问狭顺后句答（已上）如是婆沙等并云。以狭问宽。唯约境界亦所缘之一问中前后句皎然。然有人。此论且略所缘有对亦境界有对耶。顺答影故顺彼后边答云顺后句答。麟记约一问中前后。违大小乘论。下论（二十一左）意识所依性者即是等无间耶。设是意识等无间复是意识所依性。应作顺前句答。谓是意识所依性者定是意识等无间。有是意识等无间非与意识为所依性。谓无间灭心所法界。演秘七末（十九左）依对法十五（十右）云。顺前句者。谓于诸法中随取二法。更互相问。依止前法以答所问。如有问云。若智亦所知。设所知亦智耶。此应作顺前句答。诸智亦所知。有所知非智。谓余法。顺后句者。谓即二法展转相问。依止后法以答所问如有人问言。若所取亦能取耶。设能取亦所取耶。此应作顺后句答。诸能取亦所取。有所取非能取。谓色等五境及法处除相应。准此等文。今论略所顺后句者。呜呼悲哉未晓以宽问狭之旨。所缠文相误毁正义赞邪义。今须破斥。婆沙等中。既言以宽问狭为顺后句。今若别作所顺句言所缘亦境界。即以狭问宽。定可前句。何可顺后句。亦复不一问何得云以宽问狭。又演秘等中致两问。并是问宽狭之法。何以相对二问。可得言以宽问狭。亦复彼中标二法云依止后法。非所取为前法能取为后法耶。又若两问前后者。不可言以宽问狭等。以不依法宽狭唯约两问前后故。又初问前法举狭后法举宽。后问返之。而顺后问为顺后句答。例何在。故知虽问示两门。至论顺前顺后。唯据初问中二法前后。以决定。谓初问云境界亦所缘以宽问狭。故知应顺后句答。若初问言所缘亦境界以狭问宽。故知应顺前句答。如是但于初问前后。而其答说义已极成。必不关后问也。然正答时。顺前句答。顺后句答名目。亦必依两问之前后。其辞同彼。故云顺前云顺后。如是其义决定既在初问。故或略后问。其语反出理在绝言。是故今略。或具示两问并无相违。然对法论依前法答所问者。即说其义决定。故云依止前法。云依止后法。由是其义决定。及答说名言。所对有别。偏执者非也。
　　此中大德（至）此是所许。第二叙经部于心立障碍有对。此中者此有对中。尊德云大德。鸠摩罗多者（【头】有部有鸠摩罗多。三论玄（十三左）四论玄引影公畅公序云云）唯识述记二本（三十六左）云。日出者经部本师。佛去世后一百年中。北天竺怛叉翅罗国有鸠摩罗多。此云童首。造五百论。经部种族以此所说为宗。当时犹未有经部。经部四百年中方出世故（光记释今文云经部。本从有部出者非也。宝释为是）同四本（五十三左）经部有三。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多造经部毗婆沙。正理所言上座是（光记九（二十八）又九（四十二左）宝九（二十四左）又（三十四右）及正理钞皆云。正理上座室利罗多。正理二十（十三右）曰。此中上座妄作此言。生等五因非圣教说。彼谓圣教曾无此名。未审彼宗何名圣教。为鸠摩罗设摩文颂。为扇帙略所造论门。且佛教中有此想名。广集处处以证此名。鸠摩罗此云童。设摩此云寂。此童寂是则鸠摩罗多乎。若尔上座应室利罗多也。而童寂与鸠摩罗多同异可考。按各别。故正理六（三右）云大德鸠摩罗多。无设摩言。故次云上座也。正理中往往指鸠摩罗多云上座。法胜毗昙一（八右）云上座鸠摩罗多。正理第六（三右）引云鸠摩罗多颂。次文云上座所宗。又第三（二十左）云彼上座及余诸譬喻者。又但指经部时只云譬喻者。而譬喻者言广通本末也。指室利罗多称上座。正理十（四右）云上座室利多立受想思别有体性。以经说故。依之第六文意。室利罗多依信鸠摩罗多颂。云上座所宗。不必鸠摩罗多也。或通二师乎）三但名经部。问。何故举之。答。有两说。神太云。虽经部所说不违萨婆多义。故云此是所许。又光记（五左）云。论主意朋经部。故云此是所许。而破神太云不然。宝疏等并尔（有人依信）今皞按。神太为正。一此本出法胜毗昙。彼一（八右）说三种有对讫云。如上座鸠摩罗多说。若心欲起时为他所障碍。当知是障碍有对。相违是无对（已上）彼已不破故。今云此是所许。有部不悉许经部义。而于此事若遇异缘可起。心不起为障碍有对。是亦有理。有部不敢诤。故简别云此是所许。若如光宝何彼论不破耶。二若朋经部。何故不言毗婆沙师传说如是此中大德等。三若违有部。正理论师何不破立。谓虽是非有部尊义。而亦无害。故彼不举（光（五左）云。杂心四句文同经部等者。捡彼一（二十二右）。全同今论。何云经部耶）。
　　不可记为善不善等。杂心一（二十右）云。善者记为善。不善记为不善。不记善不善故说无记（【头】记说文徐。注曰一一分别记之也）已下两说婆沙百四十四（三右）五十一（初丁已下）释三性名义。有多释中也（【头】婆沙五十一（三左）曰。若法不可记善不善说为无记。复次佛记善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法无彼二果可记说为无记。复次无记虽有自性可记而无异熟故名无记云云）。
　　有说不能（至）应唯无记者。举异说破。婆沙百六十一（四左）云。不招异熟果。故名无记。阿毗昙心论一（四右）云。此非乐报可记。亦非苦报可记。故曰无记。法胜毗昙一（八左）云。彼无爱不爱果可记。是故无记。杂心论一（十九左）亦尔。（正理显宗不举此义也）今破彼义。然于下亦用此。谓论十三（十五左）但约后说。十五（十二右）但用初义。俱是本宗义故。
　　（三右）若尔触界（至）非段食性者。色界中。上正释。下问答。此有二。初触问答。后鼻舌二根问答。初中有四。一难。二通。三重难。四分别答。此第四有两说。初约别用有无。后师约修得生得因果。此初二也。杂心一（二十三右）云。三入（香味触）是抟食性。彼亦应无触者。此则不然。触入性有二种。或是抟食性。或非抟食性者在色界。彼无抟食性。以身微妙故。香味一向抟食性。是故彼无。境界无故。彼识亦无。
　　（三左）香味离食（至）故触非有。显宗三（九右）曰。非食性触于彼得有。触界于彼无成食用。有成余用。所谓成身。若不尔者。大种应无。则诸所造亦应非有。便同无色。何名色界。又于彼触有成外用。谓成宫殿及衣服等。虽离食欲触有别用。香味不然。故彼非有。正理全同。彼皆约四大触。今论亦云持。是四大能持义也。等等宫殿等。
　　（三左）有余师说（至）故在彼无者。光（十左）一为婆沙异说。二引和须蜜俱舍释。为经部室利逻多。此有余意。欲界修色界定已有三。因位既尔。故生色界此三犹随逐。以因果相顺立义。住此者欲界。依彼色界。旧论云。依止定及三摩跋提。或见色闻声与轻安相应有触胜类。能益彼身等。今又静虑与等至两种。（光记依四静虑。现起等至者非也）梵云驮南衍那。此云静虑。三摩钵底此云等至（【傍】光六（三九左）宝二十八（三十等）略纂五（二十丁）伦四上（初丁）等）静虑总举简欲无色。正取初静虑。等至唯定通有无心简散心。今正取中间定。故举两种。轻安者。大善地中心所。（光第一第三为是。第四为轻细触非也）旧论云与轻安相应。能所别体故。殊胜触者。简欲粗强。显色界微妙触境（光第一义为色界触境为正。第二第三义为欲界触非也。色声已色界。触境何可欲界。若欲界义不成故）。
　　（三左）若尔鼻舌（至）及庄严身。第二鼻舌二根问答。文有十二段。此一难前师。二彼通释。初似因明。则他比量。不尔犯违教故。次通释似显他随一不成。然此但依性相勿约。因明（光记非也）此难有余论。杂心一（二十三右）云。问。彼无香味。亦无彼识者。鼻界舌界亦应无。答。具诸根故。诸根展转相持故。婆沙第九十（四右）云。色无色界无女男根。无淫爱故。厌舍此根生彼界故。色无色界无段食故。必因段食有此根故。因无惭愧有此根故。又女男根彼无用故。问。若尔鼻舌彼亦应无。彼无嗅香尝味事故。答。鼻舌二根于彼有用。谓庄严身及起言说。（【头】瑜伽五十六（十三右）云。何缘色界中生鼻舌两界。答为令所依身端严故。又色界中于此二种未离欲故）女男二根令身丑陋。有惭愧者必隐覆之。（光为论主难者非也）。
　　若为严身（至）何用二根。旧论云。若用如此。但须鼻舌依止。为庄严身及以言说。不须鼻舌二根。宝为所依色触非也。
　　（三左终）有虽无用（至）定当死者者。六前师质论主无用不生。非自许无用。故言有虽。然光记误设前后相违问答。有虽无用（至）得有根起者。七征二根起因。初二句牒彼意而致二根征。宝师分科为是。旧论云非无因可生。此诸根从何因生故。正理阙初二句故。普光二句属上为通妨。大不顺文势疏义旨。若不尔。何正理阙如。
　　（四右）若离境爱（至）鼻舌应无者。九论主以理责有三。初约境爱根爱难。根爱亦离云定然。二或应下男根例难。初正难。若谓下破救（宝云转救非也）旧论云。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生丑陋故。若根藏如象王阴。云何丑陋。三又诸下牒前质义难。
　　若尔便违下。十前师显违教。中含三十九（五右）婆罗婆堂经（五右）云。尔时世尊告比丘曰。婆私吒。有时此世界皆悉败坏。时若有众生生晃昱天。彼于其中妙色意生。一切支节诸根具足。十一随彼下通经。婆沙九十（四右）通经云。色界诸天皆具根故。决定成就眼等五根。此具根言依显者说。女男根不显。无亦名具根。又容有者彼皆成就。故说具根。非一切有。勿忧苦等彼亦有故。
　　（四左）五识有寻伺。鲜本及颂疏作唯寻伺为正（【头】此十八界诸法约寻伺相应不相分别。与三地分别各别。故颂前问无地言。又下云地约三地之法论之勿乱）一长行云说唯言故。若无何尔。二旧论云。有觉亦有观定是五识。长行云。言定为简异余界。犹如中辨论。旧云此中定有空。新云此中唯有空。三光宝牒释长行不加别释所以唯字。然本颂及正理。显宗如今作有。并皆写误矣。所以知者。正理长行显颂唯字意云。五识唯于寻伺所随地中有故（显宗亦尔）然有人。有字梵语亦兼定义。于唯亦存定义。故颂云有。长行云唯。旧论云定。并非相违。是以正理十三（十二左）云。此中有言兼显定义（【头】有寻有伺邻近释约所相应增胜立名故有者相应义也两种邻近也。有寻即有伺持业释。一体亦与寻相应亦与伺相应有两用故无寻唯伺唯伺边邻近释无寻即唯伺持业释也无寻无伺唯持业释也若依三地名有寻有伺地似有寻与有伺相违释中间有有字故亦持业也加地亦持业也今名五识其义各别也）又续高僧传九（十二左）道宠传文。菩提留支与勒那摩提别处而译十地。只云有不二不尽。勒那云定不二不尽。是一梵通有与定故。今亦可尔妄勿改矣。今谓符会之甚。若依正理。今论何不言兼显定义故说有言。兼正混乱失（是一）又未说唯言岂得言说（是二）又僧传文如正理释若梵义涉故然。彼别译今同译。岂令颂散参差（是三）又旧论颂。有言外别译定。梵言各别。今对无影有。故但译唯（是四）又有鲜本善正勿求他（是五）。
　　（五右）论曰（至）故说唯言者。释初句为四。初标。二由与下五识名有寻伺之所由。三以行下五识恒相应之所以。四显义下释唯义简后三不定。正理四（八右）弹此论以行等所以（文如光宝引）今返破云。意识内门转时。亦当与彼共相应非恒。今云恒相应。岂得混恒不恒以致弹诘。又五与意相望。五粗意细。为简意外门转云行相粗。外门言简意内门。行相粗之外门故。然普光分为二因。作俱舍救。犹堕在正理恒不恒混乱迷坑云云。全非论意。宝疏妄设异解。唯行相粗为因。外门非因者故言何之为（汝牒文省故言何）又外门无寻伺内门有寻伺者。误之甚。今识向外起云外门转。转言何不视之。
　　无第二寻故。正理破之。光宝救最为尽理。
　　（五右）伺在欲界（至）寻相应故。问。何故颂中不说耶。答。前问但约三故。常途唯三名故。又达三准知故。谓寻是无寻唯伺。准知伺无伺唯寻。故法胜一（十右）曰。欲界梵世观。此三中不摄。若欲说者。应言无观有觉。杂心一（二十三左）标有四种释第四云。云何非有觉有观。非无觉有观。非无觉无观。答曰观。准此二文。约常途名。于颂云三。然显宗三（十左）云。然法少故颂中不说。约少分属无者。未论主意。寻唯一故是少分。何说之乎。又不云三应云四最易。由是少分因不成定证也。若言此无伺唯寻名唯一种。异余有数多故云少分。亦不尔。名皆是一种。故于名论多少。亦何云法少不云多少。
　　（五左）论曰传说分别略有三种。经部不许心外有寻伺。而是实有为自性分别体。论主意朋经部。故云传说。显不信承有部自性分别等。次下指论第四（十二右）寻伺萨经诤。岂不为斯。正理。光。宝等阙传说释。至下所指其意显然故。然有人。但显婆沙禀承。非表不信者。若尔诸长行悉应言传说。又违语法也。婆沙四十二（十二左）云。譬喻者执。寻伺即心。或有执。寻伺是假。为遮彼执显寻与伺是心所而实有故作此论。次后（十三右）明三分别云。自性分别谓寻伺。（【头】又寻伺。经部至有顶婆沙五十二（六丁）九十（初右）百四十四（六右））。
　　（五左）自性分别体唯是寻者。显宗三（十一右）体惟是寻。后心所中自当辨释。正理四（十左）云。体惟是寻伺。心所中自当辨释（伺恐后字顺显宗故。不成句故【头】又准婆沙正理旧论是字可伺而倒乎）婆沙（四十二（十四右））亦云寻伺。今译者且略伺。以何知之。旧论云自性分别即是觉观故（光记五释云云非也）。
　　（六右）论曰（至）义准成故。能取境故句释有所缘名义。能有所缘境故。是有财释。正理云。有所缘故。如人有子。所缘所行及与境界名义差别。此同体异名。今云。三种有对何。谓对散通别也。法胜毗昙一（十右）云。有此缘故名为有缘。彼有境界可取故说有缘。复有余缘名。如手缘杖。此等世俗言说。今举一也。此中缘者缘虑义。同所缘有对。而光记云缘攀缘误也。故杂心一（二十四右）云。眼识及相应法缘色。乃至身识及相应法缘触。意识及相应法缘一切法。彼子注曰。谓以一切法为境耳非攀缘义。上眼身识亦同此。不相应法者。正理。显宗亦尔。然此不局十四不相应。通无为无表。故应如前（五左初目同右六目二右九目）今文恐写误。可有善本。故颂疏二（十左）作非相应为正。义准成故者。准有所缘能取境故。不能取境故名无所缘。义不言成立。正理。显宗全同此论。若准成余十界。应颂不说。如初有见有对。若依旧论颂七识有缘缘法界中有半。无余无言。长行云。法界一分与心不相应法应知无缘缘。彼颂不说故云应知。法胜一（十右）颂云。有缘当知七亦法界少分。不颂无缘。长行云。应知余定无缘杂心一（二十三左）颂。亦不举无缘。长行云。无缘非心法。四卷本一（五右）亦尔。依彼等文准今长行文。颂文余无言译时加乎。诸论唯颂有缘一边故。此中异说。毗婆沙师。五识直缘极微。故缘实法。经部五识不缘实法。缘和合假物（【傍】二十论（五左）述记下（三左）成唯识一（二十左）观所缘等）大乘并破之。五识上无极微相故。毗婆沙义不成。五识不缘假。彼识上无和合相故。于此众贤论师。正理四（十一左至十六左）破上座五识缘和合假物不缘实有极微。而自立极微和集实物缘义。显宗三（十二右）亦叙极微和集实物义。为免五识上无微相之破。更转立别义。新萨婆多之称起于此。故观所缘。成唯识。二十论等。各别破正理和集。正理等者。转计毗婆沙义。其岐非一。是所以以正理论等强不可解婆沙等论。如前自性受缘境受等。下功能作用等。
　　（六左）前八界及声者。乘前有所缘。故云前八令知其名体。而前取法分更云半。今取全但云八界。故长行云及法界全。言及者。（【头】及具三义。一相违体别故又前说未说别故。诤不诤别故。二合集俱无执故。三能等显有异说故）正理四（十六左）云。颂中及言具含二义。一显总集（合集义）谓八及声。总无执受。二显异门。（是能等义。如成唯识六（八右）云。及显十一义别心所）谓余师说。不离根声亦有执受。显宗三（十二右）全同。光师全依正理。实疏不依彼。但约义相违曰。声非有所缘。故云及声。或云。小乘皆声无执为正。众贤释非今意。今及言非如唯义相违。亦体相违。谓前八心法。声色法。皞按。色心相违不尔。八之中法界全岂局心。又正理说总集义相违理在绝言。故云前所说七有所缘等。显异门义非必无之。何。品类足十七（七右）法胜毗昙一（十左）杂心一（二十四右）婆沙百三十八（九右）等。并皆声为无执受。声多离根显故。今亦正从彼为无执受。然不离根声亦可有执受。如服中音等。心心所法执持等义有之故。依之兼显其义。正理师深得论旨亦应理。大乘亦两说。五蕴论。世亲（十右）安慧（二十七右）杂集论五（八右）等。并为非执受。瑜伽五十六（十右）为有执受。伦记十五下（二十三左）云。景云。声起时不离根故为执受。对法据不恒有。故不说执受。基（略纂十五（九右））云。声界不离根常有。处有不恒。今取其界。如是大小并有两说。
　　（六左）心心所法（至）名无执受者。解名义。心心所是能执持。故法胜六卷一（七左）云。受名。若色在根数。及不离根。若割截残坏心心数法于中受在中住故。杂心一（二十四右）全同。五根等所执持。言摄者己身所摄。故品类足十七（七右）云。有执受谓自体所摄眼界等。简离根等云摄也。入论（二右）云。堕自体者名有执受。是有觉义。心心所自体摄五根以为依处。故五根名有执受也。旧论云。心及心法摄彼为自依止。问。前立声八种。今何唯无执受。答。前约所依大种因。今直论声。全非相违。问。有执受名义犹未晓如何。答。执持摄受是心法。五根彼所依故名有执受。能有于执受故。故阿毗昙论四卷一（五左）云。心心数法所行于中止住故。异则不受。于中九界不受。声心法界非于中心心数法止住故。若依大乘。瑜伽五十三（十右）有二义。一若识依执名有执受。谓识所托安危事同。二以此为依能生诸受。（对疏七（十三左））杂集论同后说云。若依此色受得生是名执受。今论同初说。即诸下同后说。即言显二义终归一致。
　　（七右）尊者觉天（至）唯大种性者。宝分科好矣。正理四（十八右）标寡学上座。广问答触处中所造色有无。至第五卷（八左）标譬喻论师。广问答所造色异大种不。引于眼肉团中契经等。其大旨同此觉天。皞按。虽人异其所立同。此论依婆沙百二十七（初丁）文。举破觉天。此论已显。正理举破譬喻论师。互示一。故婆沙七十四（八左）云觉天等。等经部也。为显此旨光记引合正理。
　　（七左）若尔何故（至）无相违过者。第三觉天引经难。正理五（八左）引经毕云。若异大种别有诸根。不应于根说大种性（婆沙所引经无于言）彼说下对法师通经（光师云论主不明）旧论曰。但说肉丸与眼根不相离。不说眼根于通彼经有异说。婆沙一百二十七（三右）云。问。若离大种别有造色。如何会释彼所引经。答。彼经说眼根所依大种。不说眼体（第一）又彼经说世所共知肉团名眼。非说眼根。世于肉团眼想转故。尊者妙音（第二义加势）亦作是言。世于大种立眼根名。以是眼根所依止故（第二义）有余师说。彼所引经于义无妨。彼经但说眼肉团中有地等界。不言地等即是眼根。于义何妨（第三义）今论全依第三义（宝师最得论意。光记以同第二正理初释。释深误也）何故依第三者。彼初释未消肉团言。故未尽理。第二者虽理通而不如依第三出世尽理。故此论意。眼之肉团故云不离眼根肉团。于其肉团中有坚等故。是能所依各别不妨别体义。于中言简外四大显内四大置依声。正理论五（八左）依婆沙后两说。初具顺世所知。后依第三义寄转声委释。故彼转声义。亦不违此论。故旧论曰。但说肉丸与眼根不相离。不说眼根。而约性相寄转文为异耳。彼曰。彼言非理不了契经深意故。前所引经顺世名想。故作是说。谓诸世间。眼肉团中起眼名想。此眼名想依眼所依大种等起（先学八转之日私改。今依鲜本。现本作趣误也）眼肉团者。总说一切不离眼根大种所造。若不尔者此经唯应说谓于眼肉（先学八转之改之下返责不成故。今知依鲜本作肉误）各别等。坚性等言已遮慧眼。应不须说肉团中言（已上顺世）又于眼言是因第七。肉团中言是依第七。由此（二种第七）表知总摄一切（【傍】眼与肉团大种）因眼所起（肉团）不离眼根。大种所造。是（【傍】取次上二句体即示彼所造体）因眼所起肉团。（【傍】指因眼所起肉团）其（肉团）中所（【傍】能有肉团）有内各别等名内地界。此则显示眼等生因依因等（【傍】等三因）地（【傍】能造地大）由此重说二第七言。总摄一切眼及肉团所依大种（已上）是此两释。初顺世间。后就出世。又性相转声别。又于目于眼与肉团字。后留意于于中两言。此后解释古今为难。所以不辨两释差别也。初意世人不知实眼根。于肉团扶根立眼名想故。佛顺彼总不分辨能所造说之。谓此眼名想依大种。起故。眼肉团言显扶根正根。又显此二所依大种。总说能造所造。以顺世故。若言非顺世。肉团言徒然。后义意两重所依声。于（依义）眼肉团中之坚等。依眼之肉团。其依眼之肉团中有坚等性。由是显眼根所依大种。肉团所依大种两种也。初于中两重配二第七。肉团亲依眼等起故为因第七。大种但依肉团止住。非依彼起。故为依第七。二种第七云由此。总摄者。二第七于中是能摄。眼与肉团两种大种云一切。因眼所起者。肉团为所起。不离等二句举所起肉团能造。是因等二句示彼能造之所造体。已叙上于言旨起。其中下示中言意。其者即指因于眼所起肉团云其。能有肉团所有坚等也。此则下示大种为所造眼等成五因。何故寄眼肉团中说大种者。此则为显示大种是与眼等之生因。依因。立因。事因等五因地大。故此论第一（八左）云。毗婆沙说。造是因义。谓作生等五种因故。普光误依正理初释解此论。宝师直依婆沙第三师释论。可谓眼目高矣。
　　（七右）入胎经中（至）贪心等故者。后通余经为二。初举彼所据经。入胎经者。出毗奈耶杂事十一（八左）至十二卷为难陀说入胎之相。故婆沙等中往往引云入胎经。开元录云。入胎经二卷出乎杂事。义净钞出。既类别生。故删削（稽古破光引瑜伽云。光宝辈动辄采大乘经论弥缝其说陋哉。今云。光为显别义密意旨指瑜伽。其通释义同故。何可云陋。又破开元录云。盖有所为而别出。漫削之过矣。是亦未辨公私也（正理五（八左）云。又余经说。苾刍当知。诸有士夫出即六界既定。说六为假有情所依实事。故知眼等色等造色非异大种。若所造色异诸大种。有何意趣此经不说。通云。此经唯说六界不言余者。有别意趣故。谓续生时眼等无故。虽于此位亦有身根。而犹未能觉冷等触。若法有体未起作用。不应立在有用品中。又唯六界是诸有情有用本事。从续生心至命终心常有用故。二为显下通释。此亦有三。初立义。六界于受生有情施强胜作用。根本法故云本事。二彼下引余文成义。谓虽前说六界。复说眼等六触处。是能造四大外有所造六根也。故彼经能造外说所造色也。宝疏释义虽是而六触处为六境非也。婆沙七十四（三右）有十义而并六根无六境义也。光记。六触处取能依触。但约心所解论文非也。何者。觉天引六界经。证唯能造无所造。故引六触处文成有所造。若约心所何不引说心所文。烦引六根文而取能依边。彼若说六界故定无所造色。若尔说六界中有识界。故于诸有情心所应非有。又诸下如是返难。故旧论云。复于此经由佛说六种触入故。（上所由）
　　若不尔于汝应无受等心所。若汝言心法即是心是义不尔。又诸下返难有二。先总遮彼通前经。亦不下别破彼所立宗救。婆沙百二十七（初左）云。觉天所说。色惟大种。心所即心。彼作此说。造色即是大种差别。心所即是心之差别。彼何故作是说。依契经故。（引眼肉经）又契经说云。何等持。谓善心一境性。由此故说心所即心。
　　（八右）谓唯外四（至）烧所称诤者。正理五（十三左）云。唯者定义。意显斫等决定是外四界非余。及言为显能斫所斫俱通四界。显宗三（十三左）全同。言亦者显如斫唯外四界是亦其体是唯外四界。问。谓者述释之辞。今无标何云谓。答。应言能斫及所斫谓唯外四界。前第一（四右）云。又诸有为法谓色等五蕴。第九（六右）颂曰。前三种入胎谓轮王二佛。由之旧论颂曰。能斫及所斫谓是外四界。然今为便第三句。依倒句法译出。问。婆沙百三十三（六左）于斫有两家。何但云烧称诤。答。论主不许斫异说故。或举一显余。不言唯故。问。婆沙二十更有能所量及能洗所洗门。何不说耶。答。非可举尽。举一二为思虑基。
　　（八右）何法名斫（至）则无根故者。令各续起者。令相逼近续生木石等。各各别别而相续生起。简根中有三因。初非可他分之。次非自体成二法。后离散离身时。虽似分义而无根体故。
　　（八左）内五有熟（至）那唯后三者。此五类门出杂心论。一（三十五左）而彼唯一颂未明显。于义无差。彼颂曰。十一界有二。六三一四种。事及长养报。刹那与依种。光记二（十二右）总别分别精密焉。
　　（九右）异熟因所（至）昔所造业者。释异熟名义有四释。第一说未别释因名异熟所以。总但为因名。故特加因言异熟因。是第五啭依主也。旧论名果报因。光记于异熟致多释。义理乱漫如宝破也。论下三释。具释异熟二字故。第二说变异为异。熟通能所。若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟者所感果。今简第三所熟云能熟。异熟二字并属因持业释。因若不变异。不能成熟。如花落果成。生言是果。亦从声依主若依基法师（述记一本四十六左）云变异而熟。因变异之时果方熟。异之熟依主释。熟即生持业释。彼得下第三说异类为异。故云别类。与因善恶异类无记果故。显熟属果云所熟。异熟二字并果名。生亦如是。两重持业可知。生是名果理在绝言。故略不说。彼言宋本作或。宝疏所举。神泰释亦尔也。第四说异第三释直异熟直为果名。谓异熟从本果约全有财假为因名。名异熟因。如于下返例。引证亦尔。生言果决定。故不别释。如次前释。若加生从声依主。光宝正释为好（【头】又此论第四（八右）云又于异体假立因名。如说此六触处应知名宿作业。准彼今亦证于果立因名。反显证也而光等取所依触大误也。旧论三云如说六种触处名宿业。）释喻况引证非也可思。犹如有女人名舍利。生子从母名舍利弗。后呼彼母称舍利弗母。婆沙百二十七（二右）曰。于大（【傍】因）种立所（【傍】果）造名。云何知然。如契经说。苾刍当知。触由二缘。所谓眼色乃至意法。有六触处是先所为是所造。我说即是故业。然误之。且如普光者。以如于下云派举得名。神泰。相从假立分三四等。并陋之最矣。正理。显宗同有四释。并同此论。此第三为首列异耳。彼云。离因而熟者。离是离别。全同今别类所熟。然宝疏（十五左）为以彼缺此第三。更加一解。而自解释。元迷同为别。释义乱漫不足评。问。何故回第三置首。答。彼有志也。志者对法诸论依异类义故。且举一二。婆沙十九（十六左）说异熟五种。第五云。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名异熟。此无记果从善不善异类因生。故名异熟。又二十（十七右）云。问。何故名异熟因。异熟是何义。答。异类而熟。是异熟义。谓善不善因以无记为果。是熟义如前已说。杂心一（三十六左）云。彼报者善不善业报果。是等虽异类义同。而异属因为别耳。
　　问。若尔此论何为第三。答。今依义次第。谓总别。别中先因后果。果中。初自果。后约有财。而论主不怀取舍。何责次列。有人破诸师为四解。其意。此论文三节但二或言故。于第二有业果二。如次依主持业。旧论亦但复次有二。而无约果文。正理。显宗亦阙约果。更加离因义。今云。是执文失义。旧论已阙文何成证。未知正理。显宗全同之。所谓盲目乎。虽无或言义别为四节无失。又如次依主持业者何谓。二三俱异即熟持业。若言约三字。何云业果。业果别约异熟两言故。
　　（九右）饮食资助（至）内城者。诀曰。二释长养有三。初举能养释。二破异说。三释长养相。初中。光记。资助为别事未详。宝疏为胜。简饮食为损害。故旧论云。饮食将养。寝卧。三摩提等胜缘所资益名增上生。有说者。杂心一（三六右）云。眼及众具。梵行（【傍】梵清净义。则戒法。
　　琳音五十九（初左）应音二（十四右）三（十五右）探玄二（三九左）玄赞二（十三右））正受所长养故是长养。长养有续者。旧论。及正理。显宗并作相续（为胜）也。
　　（九左）声有等流（至）便违正理者。诀曰。何故第二句知有等流长养。答。此次第。异。养。流。实。刹（如五事下（五右）列）于中实唯法。刹那唯后三。于前三中已遮异熟。唯有等流长养理在绝言。故正理。显宗并云。既说声界无异熟生。义准非无等流长养。故五事下（五左）云。声唯有二。于前三除异熟。随欲转故者。声随乐欲起。是婆沙九说中第三说。杂心论一（三右）举彼第五说现在方便。第三随欲生。第九有间。正理亦举有间随欲二。今举初余随应可取。异说中。初说云诸大云缘击。此意从业生色声香味等诸大。所生大种非一故云诸。其中声大种有缘击发声。无缘不能击发。随欲起声故（如宝（二十左）婆沙）故简别云诸云缘也。此有因缘发声之缘。非谓大种为助缘。光师非也。宝亦击发缘非造义者非也。后说。业与异熟。长养。等流。及声五番展转。故于所生局云异熟大种等。若尔下论主破上两说。文相正破初师兼通后师。唯云大种不云诸故。不云某大故。后师从业所生大种生声故。为显破通后师。于终置破也（宝师可也）问。若尔施设论文何通。答。按论主意破展转因两说。依之观之则但助缘。谓正能造大种是等流长养。彼业因唯是助生缘故无妨。或论意顺施设论文许异熟生。朋经部故。成实论五声相品（十四右）曰。又业因缘故声有差别。如众生声或粗或幽。光记令初说第四五转。及与正理二十对挍。又唯破初说不破后者。并皆违文义。全不可依。宝师破两说者为得。而异熟长养等流三并击发声者非也。若尔何可说受如声违正理。又和会正理二十与婆沙。约有对无对最尽理矣。正理论欲取第三转而救难。故不云有说直示义。而身受难回初则致救。彼欲破后说故。特标有余师乃致别难。若如此论同致身受难。应如前师通释故。故别设破。此论欲并破两说。故二俱云有说（旧论并有余师）而最后致能破。若如光记存后说有三失。一举难。先以彼义可通。如随欲生第三有说。自存意故先说之。二不可言有说。三应能破之后。光记令初说有四五转非也。似同后说故。后解为胜也。问答声大种大有二解。初独住义。后（二十七右）无独住义。初许独住义大非也。此有三。初立义。二问答明唯所造唯能造并非也。三问答违文中有二释。初各别义。后不相违义并非也。不许独住义中。立义为是。后问答有二。初与正理对明两释并非也。正理如宝疏云约无对无表。今有对色故。次问答声能造中。问有三关。第三关异熟大为助生缘为初师意。而答文顺彼。论缘言为要通释。全非论意也。初说云从。能破云从生。旧论云从霜佉四大生声故。述后说意中。同正理令有第四转非也。缀文各别故。后释为各别为是。释能破中。论主存后师。破初师者非也。并破两说故。次举正理作救中初可也。次破第三传救者不允。如宝疏辨。发造异故。宝疏破光破初师者可也。又举光救云。此破未得其意者。光云初师既破。后师还立文详也。破初师其义理被后师。尔云还立故。
　　次破光反破为得。造发实别故。宝自所立者。击发非造义。约击发论主意通熟长流三。非唯异熟能击发。故两师俱为所破。而湛慧法住并言。宝疏令论主声通异熟生。全非论主心者。是大迷宝疏意也。而宝师全非论主意也。何者。云受如声违理故。何可许通异熟。又古两异说定通长养等流。今通释门故任问论之。尔宝疏等谓唯为异熟者非也。何云非唯异熟乎。又破诸德破取后师是也。破造非也。此论是并皆造义也。声大种发声。是非造为何。又以举身掉动文破古德全不当。古德约发可尔故。今约造故不尔。又证九十婆沙准之。次破诸德可尔也。次引婆沙百三十二破有人等。最为精当也。
　　（十右）如是已说（至）今应略答者。诀曰。光宝科名不同。光云得成就门等。（取舍不成）彼（三二右初）云。此中总明得。成就。舍。不成就。如婆沙具说。是依正理（【傍】五终）曰。后五种三得与成就。并互相望。及舍不成如婆沙广文示现。恐烦不述（显宗全同）此论（【傍】十一右）总结云已说得成就等故。宝疏但科云得成就门。异正理论。而有意味。婆沙七十三广明得成就。无别有舍不成。今论全依彼故如是。而正理论加舍不成者。虽七十三无之。于百六十三卷（十六右）说得成就差别有七说。终云舍不成就亦复尔。故。皞按。两论意各别。而结云得成就等。举今得成就等次成就眼等。全非等舍不成就。若不尔何故七十三卷不例示舍不成就耶。此中诸德分别得成就不同。异解纷乱有是有非。今须辨之。开为三门。一出本说。二评诸说。三示当文意。初出本说者。一百六十二（十五左）曰。问。得成就何别。有说。名即差别。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。后数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就。有说。初得名得。得已不断名成就。有说初获名得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成就通初后。得成就是谓差别（【头】俱舍四（十四右）入论下（六右）并依第六说亦兼第三说。正理十二（初左）显宗六（十五左）并依第二说也）乃至舍不成就差别如前得成就。相违应广说（【头】又解是故下总结也。诸义中第四说先不成就而成就名得。是成就通初义故令诸义总结也）今云。成就通初后者。唯初不带后得名成立。成就不尔。必后带初而成就名立。故云通初后。非谓但初获之得位亦名成就（宝疏失解）若不尔者。何得云初获名得。得已不失名成就是故等。已上名义差别。若约体唯是一得无成就别体。故此论四（十四右）云。得谓获成就。婆沙三十二（十八右）云。得获触证文字虽别同显一义。又百五十七（四右）曰。此中得言欲何所显。谓获成就。云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何谓得成就。成就云何谓获得。得获成就。声虽有别而义无异。二评诸说者。光记中约生住灭辨得成就不成。实顺婆沙七说。而约所得法伸之且为易知能得差别。于择非择虽有能得。而无生住灭。以无为法故（宝疏二十五左紧斥之好事之至也。【头】光四（四九左）为可。但中间不名得成就。但云前后俱得者非也。宝四（三七右）中间悉名成就为正也）次以正理得生相证法生相无有妨。次（【傍】三十二左）释将义是成立得舍初念义。次（【傍】三十三右）通婆沙言成就中初后者。虽似无失而除得时。于第二念已去论之是故为失。彼初后者初念后念通总名成就故。次破古德新旧辨。亦以非也。宝疏中（三十三左）初念名得亦名成就。者。见婆沙误矣。彼七说中无此义。言通初后者如先解。如汝者得已不失名成就文何通。次约能得辨之。破光师是有二失。一不得光心。失。如先伸。（【头】湛子破光今约法生相至根品约能得者忽前后相违者。今明十八界得不得。下说得体论文本各别反误也）二今文段就所得论。文句分明故。非明得体。次取古德释者。古德意顺婆沙。全非如汝初念有二名也。又改时字非也。次此论。得时取当名名成就者。与前（【傍】二十五右）云合二义相违也。次（【傍】二十五终）问答为是。第三示当文意者。至次四句可知之。
　　（十右）颂曰（至）俱得非等者。诀曰。两单云独得。俱是云俱得。双非云非。言等者。眼与色。眼与识。色与识。各有成有不成为六番。复各有先成得不成。及先不成得成就为六番。合有十二番。前成就三番初后二番各二句。中间四句。不成三番亦尔。次先成得不成三番并四句。先不成今得成三番初番二句。后两番各有四句。皆如婆沙七十三（八右。已下）后耳声耳识等五三界各有十二番。总成七十二番。今唯举一摄余故云等更。
　　（十左）论曰（至）谓除前相者。诀曰。问。二四句同眼与识相望何差别。答。于得本有两种。依之成二别。论四（十四右）云。得有二种。一者未得。已失今获。二者得已不失成就。应知非得与此相违。今约未得今始得。及得已而失今新得名得分别十八界。故有初四句。依之云先不成就云今得成就。后约得已不失第二念以去名成就论十八界。故但言成就等无先今简。故婆沙中初边三十六番。后边三十六番各分别十八界。是为二别。今得成就者。得于成就。非谓得而成就。（宝疏失解）得获成就语别义同。能得于得义云。得成就。先今言显初念义。而言今得有得言。下无之。依之为别二门初为得门。后为成门。以有此义。正理云得及成就如理应思。此中并皆约能得能成就分别十八界。非所得之得。然光释寄所得法明能得无失。初句中。生欲界者。简色界。彼化生故。顿成故。乃显先不成。渐得者。胎中初得根不得识。渐言简化生顿成。根识具足故。及无色等者。先居无色显先不定。上三地者。唯根五识皆无。故显今得非识。第二句。上三地五识皆无。先不成明。今新借下眼识起。今得义显。从本成根。故非先不成今得根。是非眼界。及从彼下。从彼言显先不成。五识皆无故。生下初定欲界则显始得识。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以来已成就非此句。故非眼界义立。第三句。无色无根色无五识。故先不成。生欲初定必今具眼根眼识。第四句生无色界。
　　（十左）等谓若有（至）总复言等者。诀曰。释等三。一成就四句。二如是下类劝。三为摄下结意。初中初句成根不成眼识。上三地五根已成。五识皆无。犹不借眼识起。故云眼识不起。第二句成识不成根。生欲界最初。迦兰罗时。定成识未得根也。又虽得眼根遇缘坏失无根。第三句生欲故成识。得根不失故成根。梵世是初定。旧论云初定。欲界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初禅定根识具足。故云及。上三地根本有。识借起识。旧论亦云正见色。正理。婆沙云眼识现起。其义同。但约成就正见言亲也。第四句生无色界。婆沙等如是。问。婆沙中眼与色。眼与识。色与识。如是次第相望。今何故举中间。又彼前成就。今何故为后。解云。彼约根境识次。眼与色等。今举一示余约胜说根识相对。又彼就义粗细成就为前。谓成就唯一义。得门古今具足故。今依由得而成就次第。并不相违。类劝中。眼识与色界者。旧论。正理。显宗并尔。然婆沙。色界与眼识相望。能所与上下别。根境识次第最可尔。然今为显义无别不令法逼迫。特如是唯彼初句为第二句为异耳。得成就等者。正理云得及成就。言等者七十二番中。上来六番显等余六十六门。顺今论及婆沙如是。若准正理意。更等舍不成就。如先引文。如是所未说者。颂文显了所未说。婆沙七十三（十右）曰。如是眼界。色界。眼识界。展转相对有十二论。如是耳。声。耳识界。乃至意。法。意识界。展转相对亦各有十二论。如是则说同分对同分。若不同分对不同分应如是说（【头】同分不同分。旧婆沙五十六（十四右）云相似不相似）眼界。色界。眼识界有五种三论。耳界。声界。耳识界有四种三论。鼻界。香界。鼻识界有三种三论。舌界。味界。舌识界有二种三论。身界。触界身识界有一种三论。如是一一随相应知。
　　（十一右）我依名内（至）故说名外者。诀曰。宝疏分科为是。光记据百三十八不符今文。宝疏据七十四为是。今论全依彼第四有说。故今论作释引证全同。彼百三十八第二处内外全同七十四初义。而大异今文。光记非也。根不两言明本如今。非也。光牒文。及鲜本。正理。显宗作何有为正。旧论亦其义。我执依止者。诸世间人谓心作用执为我。我名是谓情。依止是心也。例如密严经第二（二十五右）说阿赖耶识由先业力及爱为因。成就世间若干品类。妄计人执为作者。故顺世想佛世尊说心为我。此我执依止与前我依名内各别。上心为我。依是六根。今谓情为我。心为依故。已得名与未得名别故。又今释心名我之所以词也。前是其名故下云此所依。问。若尔心应不名内。是我而能依故。答。我及我所依并名内。下云为所依亲近显此义。谓能所依而亲近故。能所依俱名内。光记（三十左）我执依止三义。第一约我见相应非也。为我见为是。外道等妄见故。旧论云我慢依止。又是心世间说为我。云心心所者误。心所法界摄非六识界。何界门杂乱又为相应义非也。今约世间情谓故。第二释约我执所缘中。无漏立我名非。今所调伏我。何为无漏。第三释自在义为我。执取为执。令通无漏心。而通诸心无妨自评取。亦非也。且顺世想立我依义。何可尽法。况旧论云我慢谓之。次破正理。第三解全无此论。何可成破。况与正理不同。如宝（二十九左）破。宝疏我执开相应所缘二。全非今论意也。次破光记正理大得矣。眼等为此所依等者。眼等者唯六根。此者假说我也。所依六根。我心之依故。六根为内。能依所依亲近故。我依俱总名内。光记为眼等十二非也。色等所缘故名外。虽如我能所依同名内。能所缘同可名外。而疏远故唯色等。故旧论云。眼等为此依止及亲近故。
　　（十一右）世尊余处（至）心调能引乐者。正法念处经二十七（十一左）出。稽古上（六右）曰。按正法念处都七品。初六品明瑜伽师观境。后一品明身念处。盖梵本来未尽也。后灭后圣弟子纂集为一部。不可必属小乘部。如宋译妙法正念处。可以见焉。果小乘所诵则无表中有诤何遗此经也。诸录属小乘部者未深考耳。今云。婆沙百九十八（十六右）四行迹。及八十中劫。八大地狱。二十二根。九十八随眠。四生门。五业。三业。二业各引正法经。可捡也。
　　（十一左）论曰（至）恒名同分者。诀曰。文大分为二。初释颂。二解名义。初中为二。初释上三字明法界唯同分。二释下七字明余十七界通二。初中为三。初总释。二若境下别释。三是故下总结。别释中亦为三。初总伸境同分相。二无一下正示法唯同分。三由诸下举事示由。初境同分文。光宝异解。光（三十八左终）为解法同分先总通六境明境同分相。法为意定为境。五境为五识定为境故。宝（三十一右）若境言简别六根六识。定为所缘言简五境。五境各为二为境不决定故。次引正理证义。圆晖依光记（湛亦尔也）今按。光记为善正。所以者何。此论先总明境同分。次明法界唯同分非彼同分。不尔者法界唯同义难显。故言若显六境无简别。境识言亦显通六境六识。若不尔何故不言法界与意定为所缘。梵本本广通。故旧论如是。同偈曰。法界等分。长行释曰。是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法。是尘名等分。是故正理六（七右）云。法同分者。谓一法界唯是同分。今应先辨境同分相。若境与识定为所缘。且如法界等。如宝所引。准之显通六境云今应先辨等。而意在法界故。次文于通中且取别云且如法界等。若局法界返违正理论。何故证违害文。应知宝疏非矣。无边意识者。若无常观唯遍有为不涉无为。空观等犹狭。唯无我观遍有为无为。故此能观心云无边意识。无边名境。无边之意识境第七依主释。
　　（十二右）迦湿弥罗国等。诀曰。光师（四一右）云恶名。花严音义三（四右）此云阿难入。其因缘同西域记三（十四左）是北印度境故。又云北方师。婆沙结集之处故为名。又是众贤论师本国也。对此干驮逻国有部云西方师。又云外国师。是故今文云西方师。婆沙（七十一）云外国师。说有五种。又百九十（五左）云迦湿弥罗外诸师。如元喻正理抄九（三九左）光三（三十四右）宝三（二十六右）等。光宝神太同破西方师。光（四十一右）云。然旧俱舍云。是西方师翻者谬也者。现行旧论。明本。鲜本全同此论。按此十三字后人误。见旧论傍付光记。而后杂入为本文。云何同分（至）名彼同分者。同分分是一分义也。各自同有交涉分。又各自作用。同有用一分。又各自同有生触果之能。由是名同分。前二持业。后有财。有触分果同故。彼同分。彼指有用同分也。分种类义。同是相似义。与彼同分同见同一处同眼等种类相似故名彼同分。
　　（十四右）前及此色（至）亲发起故。太宝两师总通上三种为胜释。何以知之。前异生性无非见断言故。又旧论三种各有非见谛灭言。今合作文故。又旧论异生性色非六生次第而释第二色。下曰。身口二业是色故。是故非见谛灭。何以故。不能违四谛理故。次有苦法忍反责。依文势通异生性。光记（四十六右）三义。第一义为可。第二义分配二因非也。第三义除异生性非也。
　　（十四右）颂曰眼法界（至）诸色故者。诀曰。此二颂。正依杂心一（二十四左二十六左）二颂。又五事论上（九右）婆沙十三（初右）亦有后颂意。问。诸论破三计四计。今何唯破识见。答。破五识俱生慧。彼眼识相应慧执自去。既破识能和合心所何成。故和合义亦遣去。
　　（十四左）譬如夜分等。夜昼二各注下二。如杂心一（二十六右）正理论等。光宝无异也。
　　如是世间诸见等。光记二释。第一为正。第二非也。下见言成徒然故。违旧论故。曰有染污无染污世间。有学无学见。
　　准此所余等。光（四十九右）二释。第一指一切法为正。不尔何得知非见之法。准此言如上（初右）由此义准说余无见。又（六右）余十色界等名无所缘义准成故。若不尔者何故前（十四右终）不言八种是见。义准余皆无见。彼不言义准今特言之思之。又云诸余诸言指一切也。
　　（十五右）若眼见者（至）能见非余者。诀曰。婆沙十三（初左）云。问。若眼见色者。余识俱时何故不见。又无眼识时亦应见色。答。眼有二种。一者识合。二识空。识合者能见。识空者不能见。故无有失。五事论上（九左）答彼问曰。答眼根能见。然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用依眼方有。又如受等领纳等用必依于心。此亦应尔。由此理趣。余识行时。眼既识空不能见色。亦无俱取一切境失。以一相续中无二心转故。
　　（十五左）又如经说（至）唯为见色。旧论云。眼唯门为见众色。唯字所在。新旧为异。旧论恐倒。杂含九（二十八右）曰。眼是门以见色。耳鼻舌身意是门以识法故。正理七（初左）有二通释。初释云。门是缘义。缘有二种。谓种类同及种类异。此中且说种类同缘。以眼为门为见色者。谓后眼起前眼为缘。为见色言显起有用。又此契经（如宝引）今破初释云。若尔应说言眼以前为门。既云以眼为门。对识能以。破后释云。二句二用者。一违经意。彼经唯问答门义全非余。何得下句为取境用。二违文。既以眼为门者。必有能以。非欲说眼有能为门义。若不尔何故不为眼是门。又唯者六境不共根境故。各互简云唯。如心心所以眼为门。同时起时必唯见无妨也。
　　（十六右）见与了别二用何异者。诀曰。自下识见家答。此二句标无别。次二句所由。旧论曰。若识能见何法能识（难也）此二何异。何以故。是色识即是色见。光记（五十右一）此二句属上难者非也。
　　有余难云。诀曰。宝疏（四十二左）云。太法师云。犊子难。今云。犊子部同世友眼根见。但为一眼见为异。如婆沙十三（初右）说。复有执。一眼见色如犊子部。若此文彼难者招自害。故光记（五十一左）二释。初释为根见异师非也。后释云识见家异师为胜。而云根见者识见用未也。唯此难前也。又宝（四十左）犊子部心心所和合见者。违婆沙也。
　　（十六右）有余复言者。诀曰。光师云识见家异师。是为允当。太疏二（三十一右）云。婆沙论（【傍】旧婆沙十（五右）如是。新论云法救。而旧婆沙但举昙摩多罗及犊子二计也）云。昙摩多罗说眼识。奘法师云。昙摩多罗是昙谟德部。宝（四十二左）云。太法师云。昙摩多罗部。皞云。法救。新梵云达磨多罗。旧云昙摩多罗。是有部四大论师随一。识见家。何可得言部。又昙无德部者二十部随一。出三藏记。翻昙无德部云法藏部。或法护部。或法正部。今有余师应如三藏言。然太师合婆沙昙摩多罗者误也。又嘉祥三论玄（四十五左）云。三百年中从可住子部（犊子部也）出四部。一法尚部即旧昙无德部也（已上）部执异论云法上部。文殊问经云法胜部。并取胜上尊尚义故致尚上胜异。而义终不参。十八部论举梵名云达摩郁多梨耶。而即旧昙无德部者误也。法藏部。法上部别部故。以梵名近古人多相乱。又天台玄义六之一（四十九左）止观六之三（五十四左）达摩郁多罗翻法尚。文句三之三（七十九左）翻法救而各云杂心论主。名义集一（三十六左）又翻法尚造杂毗昙。按法救唯云达摩多罗。法尚云郁多罗。新旧并尔。三论玄。达摩多罗造杂心论。西域记。光记等并如是。旧婆沙（十（五左））云昙摩多逻。学者可择可思。
　　（十六右）无如是失（至）不言识色者。诀曰。识见异部答此有四。初约世间共同。二证有部婆沙。三结答。四通前难能见了别。此初也。此意世间同于眼识说能见言。何以知之。由彼眼识生时说能见色不言识色故。如是于能依识尚不说能识。
　　何况于所依根可名能识也（【头】识能鲜本光宝及旧论作说能为正）是举能依识通所依难。故旧论二（五左）曰。若尔识依止故义立。应言眼能识。不应立何以故。此眼识于世间义立名见。云何知。此识生时说色是所见不说是所识（已上）然光记（五十一左）未晓大旨。而劳眼识言作五解。并非论意。第一义眼识言相违释也。是见言唯为根。彼言指前相违释眼根与识二。能见色为根。是符会之甚。亦全无义味。第二义非大穿。而是见言为根。能见为根。并非也。第三第四犹如改眼识作眼根。如是深细决择何有相从释。不足俱言也。第五义犹预解也。况能见为根大非也。宝疏无委释。
　　（十六右）毗婆沙中（至）说名所见者。诀曰。证有部婆沙。七十三（十六右）云。依世俗说。谓世共说。眼所受境名为可见。百三十六（四右）云。七极微成一微尘。是眼眼识所取色中最微细者。此唯三种眼见。故正理七（六右）会释此文。亦者对世间同许。光记对自义非也。此意汝婆沙中同世间根与识并云见。不可致能识难。能依识既名见。不名识之。故所依根亦名见。光（五二左）三释并非也。初二义同文故来义。第三义合前二。若证识见义不顺结文也。又有人意为证不离识之根说为见者。此何谓哉。今非成根见义故。
　　（十六左）于见色时（至）此无定准者。诀曰。此明见色一眼二眼（宝为正）颂前问并颂释显然。而光云。明两眼见前后者未胜也。
　　（十六左）颂或二眼（至）分明故者。诀曰。此颂依发智论也。或言显不定。谓有两眼互合一眼见色。而今简别犊子部。经部等。二眼必前后见无俱时。故特言俱时。下句是所由。正依发智。
　　论曰（至）不同碍色者。诀曰。文分为四。初正释颂。二更以开触有无成俱时。三结成。四遮疑。初中除犊子经部等于阿毗达磨论师。或时俱见义无异诤。故言诸师咸言。或时等者。是依发智约明不明。第一（八右）曰。应言二眼见色。所以者何。若合一眼起不净识。开二眼时起净识故。今或时一眼一字应作二。鲜本。正理。显宗如是。开一眼应闭义不通故。本论云合故。正理。显宗作闭故。又开下更以开触有无成俱时义。光记（五四右）
　　证俱生一识非也。此依五事论上（十右）说颂外成立。故特云又。彼曰。问。眼见色时为一为二。答。此不决定。若开两眼观诸色时则二俱见。以开一眼按一眼时便于现前见二月等。闭一按一此事则无。是故有时二根俱见。又发智论说俱见因。谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然（宝疏（四三右）云。论主自释二眼见也。此未捡本据。而以正显二论无此文。自谓为论主也）触与按义终无异。此意开触时现同时见二月。闭触时唯见一月。若必前后见。开触时既见。何闭触时不见。故定知有时同时。此文光宝有诤。即同大乘护法。安慧诤。光记（五四右）依护法意云。被触眼所引意识妄谓见二。非触眼见。宝师（四三右）依安慧意破之为眼见。故异大例。标一类师不言有人。此安护诤。唯识二十论（初右）云。内识生时似外境现。如有眩翳等见发蝇等。等第二月等。基疏上（十六右）云。由眼有病。以眼为门。意见蝇等。非即眼识能见发蝇。如以手等按一目时。意识便见第二月现。非即眼识见第二月。第六意识以眼为门同时明了状如眼见实非眼见。以五识中无慧执故。成唯识七（二十三左）说。现量证时不执为外。后意分别妄生外想。此护法等说唯六七有执者解。若安慧等（【傍】唯识第八（二十七））说八识中皆有执者。以此等论诸文（【傍】瑜伽十五（八左）显扬十一（六左）等）为证。眼有眩翳见第二月。眼即能见。故眼识等诸见相分皆是所执。皞按。于大乘安慧义尽理。唯相宗家为意识缘。今小乘宗既约眼根论之。根既无记。由手按等缘见二月等。如眼镜现远或近又于一现多等。又依眼根必眼识生。故眼见二月。何依眼直生意识。唯令识根眼见非余位故。故光记非也。宝疏精谈最为妙矣。
　　（十七右）若眼耳根（至）如鼻根等者。诀曰。此破胜论外道。然光记（五五右）云。胜论外道。六根皆取至境者。不尔。彼宗意实非根。十句论（六右终）云。如是九实地水火风空五根。四非根。亦复今文唯破眼耳不及意何不思耶。（宝亦从光）又引成实论六根至境为胜论外道者。不然。彼文证三事和合为触契经成眼等至境。引独行远近等诸经立意至境。外道岂依佛教。又此论兼破正量部。正理七（十八右）曰。有说。耳能取至境等。如宝疏（四四右）引。神太疏云。真谛云。声来入耳者。是正量部计。问。暗中见闇色不。答。光宝异解。光师（五五左）许见次近闇色。宝师必不许之。今云。宝为尽理。何者。于闇中开眼闭眼同黑闇不见色故。问。若尔二十色应非皆所见。答。由光明缘而见闇色。又解。闇中见闇色。昼隔物不能见色。闇中亦尔。不能见物是见闇色故也。夜中开目黑闇即意识起谓未明尽。若全黑即谓夜中。是初念眼见闇色也。而闇中开闭同黑闇者。是不可尔。若不开眼明闇未辨。开眼而知明闇故。瑜伽伦记一上（二十四右）曰。准相续解脱经云。由定力故有光明相。由此光明故见闇中。然即天眼尚假光明。况亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等者。眼匡有光明故闇中能见色也（已上）施设论下（二右）训狐鸟目中瞳人其状赤色。夜中无障。昼则有障。是故夜见。昼则不见。人之目中瞳人黑色故反前。犬马瞳人黄色。昼夜无障。故俱见。正理八（十五左）云。夜行类识不藉明生。水行类识不待空发。人于琉璃颇胝伽等障色亦尔。天眼发识不假空明。解云。约识明。与根稍别。又天眼由自定力光故。非别外明也（有人疑之非也）。
　　（十七左）有执耳根（至）亦能闻故者。诀曰。第二叙异执显不正义殊云执。是诃梨拔摩义。成实论第四（二十一右）曰。耳识二种。或到故知。或不到而知。耳鸣以到故知。雷声不到而知（光记（五六右）云婆沙异说非也）太疏云。真谛云。正量部计。彼亦应同此计。其能破如正理（宝疏（四四右）引可举之）。
　　（十八右）又和合色（至）同类相续者。诀曰。光宝依正理论为第二师。今按。全不然。此于毗婆沙师中。通相击发声难有两意。一约极微以无间生通。如次上。此约粗色以相触答。于婆沙中虽正无此通释。然准是触非触问答。彼宗于粗色。许有方分及相触和合。故论主得旨叙之。非谓第二师。只隔细粗以镇又言。旧论云复次。今不言有说有余师或说等思之。又结婆沙文义善成立。岂是他乎。然粗色有相触亦触极微。极微聚成粗故。为免此难正理师转计合此上下文。以为有余师义。而自不许和合色相触。还会彼是触非触四句。为别意文。由如是等。彼西天呼称新萨婆多。何以是义本宗义知者。二十唯识论（六右）曰。迦湿弥罗国毗婆沙师言。非诸极微有相合义。无方分故。但诸聚色有相合理有方分故（已上）基疏下（十右）同此论又字上下。而文曰。触之与合义一名异。此名为聚色。彼名和合色。正理八（五左）云。有余师说。虽（【傍】今上文意）诸极微互不相触。而（【傍】又字下文意）和合色相触无过。由此树击得发音声。如诸极微虽无变碍而和合色变碍非无。此不应理非（【傍】此则此论主难）离极微有和合色。若触和合应触极微。彼即应许极微相触。是故前说（【傍】亦云有说其义同大德也）于理为胜（光宝依此文为第二师非也）彼正理破全此论论主破。又二十论能破亦尔。汝众贤违本宗立别义。令后生迷倒。其罪太也。宝疏其误甚矣。
　　（十八左）向游尘者。玄应（二十五（三右））云。向许亮切。三仓向北出牖也。向亦窗也。此下论（第十二（二右））云积七牛毛尘为隙游尘量者是也。旧论（二（十一左））云如隙中微尘。（【头】虽无如字而有意。理门论（三右）云。非德有德玉水二（二十三右）释云。非如德有德。）今按。是且约眼见中细。以示非触相。非谓向游尘即是非触。何者。七极微七重积成隙游尘。何可非触。况今简自他云同类相续。是约极微前后念相续。以隙游尘同类相续游履空中。以例示极微同类相续空中散在。光记等未得论意。
　　（十八左）尊者世友（至）假立触名者。诀曰。百三十二（初左）曰。问。诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触。击时应散。或应无声。答。应作是说。（【傍】婆沙正义）极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微互无细分。问。聚色相击宁不散耶。答。风界摄持。故令不散。问。岂不风界能飘散耶。答。有能飘散。如坏劫时有能摄持。如成劫时。问。若不触者。相击时云何发声。答。即由此因故便发声。若相触者如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和。体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问。诸是触物为是触为因故生等。全如今文。又七十三（十六右）曰。问。极微展转既不相触。如何触处是可触耶。答。依世俗说。不依胜义。谓世共说。身所受境名可触。复次缘生身识故。此是胜义。了别境心。此所缘名触处。尊者世友说。极微若触即应住至第二刹那。大德说曰。一切极微实不相触。但由无间。假立触名。有作是说。极微展转实不相触。亦非无间。但和合住。彼此相近。假立触名。今论大德文同七十三。旧论同百三十二。彼曰。大德说。邻虚不相触。于无间中世间。假立触名。然今论如旧论义不异。始终依百三十二卷。故假立言显顺世俗。问。三师何别。答。初师但由方分有无成触非触。大德约无间假立。世友异此二义。故唯是散住。虽文但示结难异余师。故理可尔。大德但言简初师方分有无由故。婆沙两文并殊安之。正理师（【傍】光五十七右引文是也）曲叙大德意。不可依信。
　　此大德意（至）亦无斯过者。诀曰。第二论主评判。初称取大德。何故取之。简初师无方分故因云但立无间由。别世友散住有间言一切极微。简和合色通胜义谛不触。会处处说触经文立顺世假立义。依之无诸妨难。故取之。若异下破余义有三。先破世友。世友所立虽不详悉。异余别义。极微散住。故致此破。光（五九左）四解。第一破世友为是。而谁障其行许为有对二句为二难可谓穿也。正理云（【傍】宝四七左引）即由障碍有对力能障其行许为有对。何可分二句。又离下破和合触义。全极微成粗。粗外无微。故非理。如可变碍此亦可尔者。例许粗色可变碍。极微亦可变碍。成粗是触微亦触难。前第一论（十左）曰。若尔极微应不名色。无变碍故。此难不尔。无一极微各处而住。众微聚集变碍义成（【头】法住云。此彼无细分故因付异分不定。彼量者极微不相触。无细分故。如虚空如粗聚等。而心心所相触故是宗异品。因转之。光宝等未知之。彼中有宗本义已为同喻思之。今云。误之甚。心心所必定无相触无碍故。故二十论疏下（十一左）云。我极微无合（与触义同）无方分故如心心所。）又许下破初师。彼以方分有无成触不触故。此中初设难。次正难。谓若许极微有分。若触若不触并皆应成有分失。若尔极微无方分时许相触。何可有斯有分失。故汝方分有无为由。其义不成。
　　（十九右）颂曰（至）取等量境者。诀曰。杂心一（三十四左）全同此论。明六根取境等不等。唯者简持简余不定。准显余三根不定。应知言正劝示鼻等唯等。兼含余不定。正理八（九左）云。颂中应知言兼劝知此眼等不定（显宗四（八左）全同）虽言唯取等量。而亦少分取小于自根境。若尔唯言亦含多分义。正理八（九左）云。岂不鼻等三根极微。有时不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根极微于香等微能取过量故。说唯能取等量境。非无少分三根极微亦能取于少分三境。随境微量至根多少。尔所根微能起功用（显宗全同）光记依彼意释。
　　（十九右）论曰（至）鼻等识故者。诀曰。须定根微分齐。谓一鼻根微聚集成根相起功用。其分齐何。谓知其分齐当辨等不等。不尔终堕虚妄。故言如根微量境微亦然。
　　（十九右）眼耳不定（至）如见蒲萄者。诀曰。杂心一（三十四左）云。依大缘于小。如见毛端。依小缘于大见大山。依缘等如见蒲萄果。对毛端眼根微为大。望蒲萄果云等。知是以眼中黑瞳子为根微量。然宝疏（四九右）云。如半蒲桃果。眼取蒲桃境。亦名取大者（未尽）。
　　（十九右）蛟雷等所发。诀曰。应。鲜本檗本并作发为正。正理。显宗并作雷。旧论曰。耳亦如此。或闻蚊声。或闻雷声（更无余文）光宝作云。光记云。西方唤雷声为云声。雷依云起。从所依为名（圆晖从之）今云。雷字为本也。雷下言等。等取余大小非一。然光记（六一左）两释。初为均等义。即为等量。举义取事。是依正理。后释为向外等。等琴声。二释并欲具小大均三。今云。两释并非也。违小大音声文故。不顺旧论故。均等准知不举唯结文言之。正理欲具故加琴声。作者意别。缀文异。勿强会同正理八（九左）曰。耳根亦取蚊雷琴声。小大等量。（更无文）准旧论。正理。种种小大言。盖音声傍注乱入。随其所应四字。亦小大等量傍注乱入乎。语便烦故。
　　（十九右）云何眼等（至）安布差别者。诀曰。婆沙十三（五左）曰。问。眼根极微云何而住。为傍布住为前后住耶。设尔何失。若傍布住者。云何风吹不散。若前后住者。云何前不障后耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。对外色境如胡荽华。或如满器水上散糗。问。若尔何缘风吹不散。答。净色覆持故吹不散。有余师说。黑瞳子中前后而住。问。若尔何故前不障后。答。体清净故不相障碍。谓如是类所造净色虽多积集。而不相障。如秋池水以澄净故。细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中。鼻根极微住鼻孔中。如是三根绕头而住。如冠华曼。舌根极微住在舌上。犹如半月。然于其中（【傍】今论主不信故云传说也）如毛端量。无有舌根。身根极微随身内外。次第而住。复有余师以喻显示诸根极微住相。眼根极微黑瞳子上如药杵头。耳根极微住耳孔中。犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中。犹如人爪。舌根极微住在舌上。犹如剃刀。身根极微随身而住。犹如戟槊。女根极微住女形中。犹如鼓颡。男根极微住男形上。犹如指环。佛于经中亦以此喻说诸根相（已上）对挍可知。
　　（十九右）眼根极微（至）令无分散者。婆沙。及旧论云眼黑瞳子上。今约喻云星。傍布者遍在其上。显非竖重。香荾花者应作荾今作荽非也。宜佳切。音虽。香菜也。本草二十六（五五右）云。胡荽。释名香荽。胡菜蒝荽。时珍曰。菜。许氏说文作葰。云姜属可以香口。茎柔细而根多须。绥绥然也。张骞使西域始得种归故名胡荽。今俗呼为蒝荽。立夏后开细花成蔟。如芹菜花淡紫色（已上）此比根上如散粉。勿例下颇胝迦属下为清彻之喻。清彻下通妨膜显宗如今从肉。正理从目作瞙。而音释云目不明也。膜末各切。说文。肉间脉膜也。广匀肉膜也。若作膜目翳谓瞙。是亦覆义。若依膜令目上膜微覆不散。然义不稳畅。朝鲜本。及宝疏（四九左四）并作映。最为正。清彻映力覆持。问。此两说正不何。答。神太。光记（六二右）并前说为胜。后说婆沙云有余师。旧论云有余部。是余部义故。宝师（四十九左）后说为善。今云。泰。光唯约文。宝疏据理。然并未尽。婆沙两说各立义通难（【傍】初云有作是说后云有余师）有余言何可局不正。今论亦亦各通妨难故。况正理。显宗并举未言正不也。宝疏难云。二根不取外香味等。隔清映故等者不然。何者根微是根清映力覆持。岂可混根境致难。亦复准鼻舌后说为善者误之甚。彼桦皮卷双爪喻唯取形貌。全不取重累义也。五事论上（十左）全同此论而除有说重累。而云男女根身根摄故不别立。准彼于有部宗。多初说用也。非谓正不。
　　如卷桦皮。诀曰。本草纲目三十五下（三十七丁）云。○集解藏器云。桦木似山桃。皮堪为烛。宗奭曰。皮上有紫黑花匈者。裹鞍弓铠。时珍曰。桦木生辽东及临洮河洲西北诸地。其木色黄。有小斑点。红色能牧肥腻。其皮厚而轻。唐软耎皮。匠家用衬靴裹。及为刀靶之类。谓之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蜡。可作烛点。应知犹如此方樱皮实尔也。
　　（十九左）处无高下如冠华鬘者。诀曰。光宝并约正根扶根会前后文。然未必尔。正根依扶根住。扶根有高下能依何无。故婆沙但云绕头住如冠花鬘。今约无有如舌高下言无高下。非无少高下也。冠华鬘者。玄音。冠犹着也。案。西国结鬘师。后用苏摩那花。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严或首或身。以为饰好。则诸经中有花鬘是也。大鬘宝鬘等同其事也（已上）今云。冠是简身鬘等显在首。犹著者非也。
　　（十九左）传说舌中（至）极微所遍。光云古德传承义。宝为不信。今云。宝疏为适中。婆沙云然。今改云传说。旧论云彼说。舌中何可有微不遍。故不信也。
　　（十九左）女根极微（至）形如指鞜者。?广匀苏朗切音颡。鼓匡（同筐）木。玉篇。鼓材。正理。显宗如今作?（为胜）玄应。及鲜本作?（未见字书。）旧论作颡。颡苏朗切额也。约音通。楞严云。如腰鼓颡。补遗云。今取杖鼓颡。故曰腰鼓颡。腰鼓如今杖鼓。系着腰中者。颡则鼓之匡也。腰鼓之颡两。头阔中英狭。今按。女根相内外并广中间渐狭。故以类。然神太疏。外小中大裹小者（未详【头】依周礼地宦注。有八面六面四面两面鼓故神太误也）。
　　（十九左）眼根极微（至）所缘性故者。义便有三中。自下第二同分彼同分。婆沙十三（六左）具。彼云。身根极微。有时一切是彼同分。有时一分是同分。一分是彼同分。必无一切是同分时。今唯举全无显余二句。准前可知。又云。问。若举身入冷水池中。或镬汤中。若在地狱。山所硙磨。身如烂叶。或十三种猛焰缠身。尔时岂非一切同分。答。尔时亦有彼同分者。假使一切身根极微皆生身识。身便散坏。以五识身皆依积聚缘积聚故（云云）今举一略余。故云乃至。
　　（二十右）即由此理（至）不可见者。义便第三明极微见不见由无一极微为依缘义。必积集之道理。婆沙一百三十二（二左）云。问。极微当言可见不可见耶。尊者妙音说。极微当言可见。慧眼境故。对法诸师说。极微当言不可见。非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。今举不可见显不可闻等。故婆沙百三十六（四右）云。极微是最细色不可断截破坏贯穿。不可取舍乘履搏掣。非长非短。非方非圆。非正不正。非高非下。无有细分。不可分析。不可视见。不可听闻。不可嗅尝。不可摩触。此七极微成一微尘。是眼眼识所取色中最微细者。此但三种眼见。一天眼。二转轮王。三住后有菩萨眼（准之宝疏轮王见眼得见于微之下小字不误也）。
　　（二十右）故如是说（文）诀曰。宝师属下为句头。此依正理论八（十一右）曰。为显颂中依义差别故复应问。若见眼识所依性等（显宗亦尔）五事上（九右）五识二依。谓俱生依。无间灭依。由斯故说。五识所依与等无间各四句（云云）准之承上通别过现差别云故。指下云如是。婆沙七十一（十四右）具分别故云说。然有人依旧论曰故说如是。破宝而为句末。今云。旧论亦指下。谓是故当说如是。不尔五事论。由斯故说。如何可消。
　　（二十左）随根变识（至）眼等名依者。婆沙七十一（十四左终）曰。复次眼有损益。识随损益。色不尔故。彼虽名眼识因。今以彼为依因。而次复取之为眼识因。论主巧旨也。
　　何缘色等（至）及麦芽等。诀曰。今据多分。若依少分亦名色识等。婆沙七十一（十三右）曰。问。眼识亦以色为缘生。何故名眼识。不名色识耶。答亦有经（旧婆沙云外入经）说此名色识。如说色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问。但一经尔。余一切经何不说色识耶。答。眼是内故名眼识。色是外故不名色识。复次眼是所依故名。色所缘故不名。复次眼是根故名。色根义（境界）故不名。复次眼有境故名。色是境故不名。复次眼是不共故名。色共故不名。复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故。如依鼓起名鼓声。依具起名具声。乃至出世友尊者八义。一眼是眼识所依故。二眼是眼识胜缘故。三惟堕自相续故。四眼唯在近故。五眼唯内故。六眼不共故。七眼唯有执受故。八眼有损益。识随损益故。色并皆不尔故。今长行摄依与根二义云根是依。释不共云自眼识。是摄不共。自相续。又云所依胜摄胜缘义。后举喻摄随依显差别简乱。一体多义故如是尔耳。五事论下（七右）云。眼不共故。如某种芽。眼所依故。如鼓声等。今二喻如次所依不共。故殊云及。光记二喻各通依不共非也。又大乘从境名色识乃至法识。随根立名有五种胜相。谓依·发·属·助·如·根。具如成唯识第五（【傍】十六右述记五末四十五左）杂集第二（【傍】十二右对疏五（六十四右））等。是此五义配知婆沙。
　　（二十一右）随身所住（至）如是分别者。诀曰。婆沙七十三（三右）明眼色眼识三法同地系不同系。又别（【傍】五右已下）明加身四法同异。今说宽影狭。此中四皆自为同地。若随一涉他为异地系。故论文。生欲界生初定并云四皆同地而显余是悉异地。婆沙。正理并尔。余准可知。此中宝疏（五十四右）判决。要略尽理矣。今为初学以图示之。
　　
　　
　　（二十三右）又经中说（至）皆摄非根者。诀曰。释下两句明根非根为二。初正释颂明根。后准显非根。初中亦二。初引经定根体。后配摄界。初中亦二。先正举经。后辨列次。何故引经者。十八界中。根唯六。根境识三六故。尔今颂云法一分内十二非长途。故今引经定根体。（光科未可六十九右引经会释次第）阿毗下辨列次。经约六处次。对法约有所缘无所缘差别回之。唯心心所是有所缘故。如次上论（一左六右）分别。正理八（二十一左）如本经列而曰。经中建立六处次第故。身根后即说意根。阿毗达磨诸大论师回此意根置命根后。无·有所缘次第说故。诸门分别易显了故。
　　发智论十四（十二左）八揵度五（初右）婆沙七十一（初右）百四十二（初右）品类六（二左）舍利弗毗昙五（初右）分根品。并回列故云诸师。论主不信。故如经文列。而破有部（【傍】旧论四破）言越经如论第一（十六左）越经。及十四（十四左）违越契经。是故论三（五右）云。即由此缘立次第。光宝未辨者未可也。尔非彼无一理。故言有所缘故。问。意根是七心界摄。何故后三无漏根一分意根唯是意意识二摄。答前六处中意根。故于界门是七心界也。三无漏根中意唯是见道所修心故。无五识故。但意意识二也。

阿毗达磨俱舍论卷第二法义

阿毗达磨俱舍论卷第三法义

　　丰山寓居上阳沙门释常快道记

　　分别根品（【傍】此有五品。分为三段。初一品正明根。次二品叙俱生诸法。后二品说六因四因。初中亦为五段。如光为正。光师自宗异说二科非也（四右）一颂通两师说。故显宗举之。宝为四段彼为余部亦非也）诀曰。问诸论立名何故别。答。杂心二初后通名行品。有四十四颂。彼初三十六颂说俱有法及因缘。当此论根中后四品。二十二根体相于第八下（十七左）修多罗品中明之。今何可立根名。彼后八颂明此论世品最后一品极微(ト)字(ト)刹那等差别。未说有情器世间成坏等。不得名世。故总约有为法迁流生灭。以名行品（【头】论自显约初。初一品总标结诸根。如彼世间五品首尾标结。后四品非正加根。故标结各别也）此论八品名次多依杂心。然分彼行品为根世二者。广说二十二根体相。是依发智。婆沙等根蕴。故殊置初立根名。以显不同杂心。准以显余不全信彼。于二十二根中五根眼等是色。命是不相应。余皆心心所。后四品总明色心心所不相体相。兼与根名有便。故别不立行品名。又此论涉五品广说二世间体相。因彼说极微字刹那等三分齐。故立世间品名。如是离分彼行品不立行名。正理论名差别品此品广辨有为差别。故根名局不通余。故改之作论意别各有其理。然未尽理。何者。未得论主名意。但欲约初故改之。若但约初何回后不名行品。论主深意学者思之。光宝辨不也。
　　如是因界（至）根增上者。诀曰。叙本宗中为二。初明根名义。后明法门义。即是增上相。此初也。字界字缘光记具。正理举两种。今初也（宝疏不误。而自下（三左）云宝疏二论一混非也）光记此处凡有三百二字脱文。于中初依正理。第二解约性相不依界缘云。又解。根体胜故名最胜。根用胜故名为自在。体用胜故名为光显。此增上义（古今皆为非）今云。此依婆沙等。百四十二（八右）曰。问。何故名根。根是何义。答。增上义。是根义。明义。现义。喜观义。端严义。最义。胜义主义。并（【傍】当此论总字）是根义。又五事论上（七左）曰。根义云何。答。增上(ト)最(ト)胜(ト)现见(ト)光明(ト)喜观(ト)妙(ト)等皆（【傍】当此论总字）是根义。旧论（二十六左）曰。根义云何。最胜自在为义。于自事用中。增上自在故。复次光饰为义。于身中最明显故。是故以最胜自在光饰为义。准此等文。性相作释亦得。如一文约六释依八转。或据性相。就因明。
　　界缘相广如此论五（十九左光宝）同第九（二左十七左）同二十八（二右）并光宝等。良贲仁王疏一（十九右）成唯识六（十三左）述记六末（七左）等。（而湛惠。唯识两义中。后正义家界缘缘助界已转成别仪。异此论等者。未知界缘法迷此论。谓此论云总成增上义。界缘义和共转总成根增上一义也。﹝【头】探玄一（五五左）同第十（四右）凉疏抄及会玄记三十九（七左））。
　　（一右）传说五于四。正理九（三左）曰。初传说言显乐后说（【傍】此论二左有余师）显宗改之。作五根于四事。而省次两行颂。以唯显自宗故。
　　（一左）且女男根（至）乳房等别者。婆沙曰。有情异者。由此二根。令诸有情男女类别。分别异者。由此二根。形相言音乳房等别。谓劫初时无男女差别。后于是处少造色生。便有男女体类状貌显形言音衣着饮食受用差别。旧论（二十七右）曰。女根男根于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别男女。相貌不同者。谓乳等形状音声威仪各异。准此等文。言音等相分限差别名分别异。非筹度义（光二解后为正。宝无别解释）。
　　（一左）有说此于（至）诸清净法者。婆沙（十左）曰。有说。此二于染净品增上。于染胜者非于淫欲。此无疑故。但由此二若坏若缺。于不律仪五无间业不能受作。亦复不能断诸善根。于净胜者便不能起一切律仪。亦复不能离三界染。不能种植三乘种子。此论十五（十左）曰。扇搋及半择迦具二形者。今云及二形。三类各别指掌又瑜伽十（十左）云。扇搋及半择迦名男形损害。又（十四右）云若扇搋迦若半择无形二形。是亦各别也。又解。本来无根名本性扇搋。本来无欲乐云本性半择。初虽有势无根。后虽有根无势。故二别也。又生后被损无根名损坏扇搋。又被损无欲乐名损坏半择。根有无势有无如前。故二别也。然玄应音义二十五（三左）释此文云。半择迦此云黄门。总其类有五。今此第三扇搋半择迦者。谓本来男根不满。亦不能生子也（已上）其第三者。彼二十四（十三右）释对法论云。搋音敕佳切。旧经论中。或作般吒。或作般茶迦。皆梵音轻重耳。此云黄门（旧婆沙五音释云黄门。然新婆沙十四音释此云变今生变作）其类有五。一半择迦。总名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋迦。伊利沙此云妒。谓见他行欲即发。不见即无。亦具男根。而不生子。三扇搋半择迦。谓本来男根不满。亦不能生子。四博叉半择迦。谓半月能男。半月不能男也。五留拏半择迦。留拏此云割。谓被刑者也。准瑜伽五十三（十左）说。虽非无扇搋之半择迦依主义。而此论不然。总摄五种。岂但第三。况下论云及相违释。故玄应误也。又本性损坏并通扇搋与半择。瑜伽五十三（十左）明说（义林三末（五十一左）引全文）故光（三左）初释非也。后释亦不善。何者。唯约根有无。未叙势气有无故。宝（三右）释为尽理。婆沙九十（【傍】又百四十五（十三右）四句义全同对见）成就男根扇搋半择迦等者。今按。彼文明三界五根有无。并约正根故云成就。余处约扶根云无根。若不尔者。长途凡夫可属何句。而彼论不问正根扶根。并随云成就。并为第三句所等。而光通释三义。第一非。彼丈夫与男根四句。何妄立丈夫男根。后二亦非也。宝释于扇搋立全无根分无根何谓乎。无根必无根。若男根半损为分无者。若尔汝先言损坏全非无根。故知非也。又有人依旧婆沙五（九右）云黄门般吒无形二形。此新婆沙十四（初左【傍】又瑜伽五十三（十四）右同）曰扇搋半择迦无形二形。以疑诸师扇搋是无根。于扇搋外举无形故。又九十明说扇搋成就男根。今云。迷之甚。扇搋半择二对二形云无形。若不尔者。瑜伽五十三（十左）分别决择。唯以生便损坏二。名扇搋何为。又鞞婆沙十四（十四左）今文云不成男性不成男无形二形。故。又古来二形摄黄门义非也。有及言故。
　　（二右）如契经言（至）自在随行者。杂阿含三十六（十九左）出。善恶皆依心成。故云能导。于诸法心为主。故云能摄。是故于诸法中。唯心一法自在随行。余法亦随行今显胜能亦言自在。皆者于诸法言。光记三释第三为正。初二释配上二句。旧僻之穿也。故旧论二（十七左）云。意根于托后有相应。及随从自在中增上。随从者如偈言。意引将世间。意转令变异。是意根一法一切法随行。彼已无自在言。而义尔也。
　　（二左）六出离依者。六谓六境。出离涅槃。依即喜等。善喜忧舍为涅槃依。与出离之依名出离依。第四啭依士释也。此出离依喜等三各缘六境名六出离依。六之出离依。境依士。勿谓每数是为带数。故旧论（二十八右）曰。有六喜等受是出离依。
　　（二左）有余师说（至）眼等成根者。自下二举余师立增上。论主存此。故初传说。今亦结言传说如此。光记（五右）言识见等家。意显经部和合亦兼。殊安等言。宝疏（四左）为昙无德部。此则五部律中法藏部。真谛三藏云。经部。今按。经部也。云见色等用亦不异于识。亦言显和合见。非异言亦亦合作见用。不尔何不言唯是识用。旧论二（十八右）云。无有见色闻声异于识。前导养身识了别而避难。故一向遮云非眼等用。唯见无了别。儿等堕穴故。显宗唯述自宗。此二颂及后（四左）有余师或流转颂除之。以彼除去（【傍】斥湛惠）勿必谓非识见家法救。于上已不举法救故。设虽识见义。唯取增上义。不取识即见也。
　　（三右）境于识中（至）二相违故者。正理九（四右）破之。宝（六右）举文破斥。而今破宝疏不破文。反破初难曰。以严身成义不尔。前第一（十四右）已破云本来然者谁为丑陋。反破次难云。眼异熟生等约因及能长养。以分此种类。无别极微。青黄等能造极微各别故。反最后难云。虽言同而义别。根见根识见故。又单复异。汝具四义。今了境增上一义故。遮汝三妄案。
　　（三左）言亦尔者（至）各能为根者。诀曰。正理九（五右）曰。又经主释。亦尔言者。类显一一各能为根亦不应理。不应疑故。由得后后道涅槃等增上言故。别义已成。不应于中后生疑故。若言性（【傍】三根以九根为体故三性）类无差别故应生疑者（三根体类无别谓一根故。言一一等）理亦不尔。见修无学三地各异互无相摄。不生疑故（此破非也。就体性疑故）设有生疑得后后等已简别故。何烦类显。虽同九根性无差别。而增上力有差别故。何容疑彼。应是一根非女男根。见此疑故。今释彼言。更有别义。谓显离九无别三根。如从身根别立男女。离身根体无别二根。三根亦尔。虽从九根别义建立。而非离九别有三根。此释应理（已上）今云。正理破立并不应理。何者。论主造颂。前三门并在立为根简别言。此三根无。故置亦尔。以显三根一一立为根之义言。得后后等彼立为根所由。岂得混宗因致破。次更立别义。通无别疑。例女男根。亦不应理。既隔命受等一颂。何可生类例智。复违作论者。若言古制颂未信。论主虽取古义其言音必别。如界品等颂义同杂心言各别。亦复上论（第二（二十一右））彼及不共因颂。是论主新造。而正理八（十五右）异论主释。更举有余释（显宗亦尔）准知今亦以臆说曲解焉。
　　（三左）等言为显（至）脱喜乐故。正理九（六右）破白。此亦不然。唯无间道名增上者。见修道中。加行解脱胜进道摄应不名根（今云。据惑灭约胜局无间无妨）若通四道皆增上者。顺决择分。道类智等于见所断烦恼灭中有增上。故应初根摄。已知根性应摄第三。过失众多。非为善释。今以别义释彼等言。谓无漏慧于诸谛理先未现观。今得现观。有增上力立第一根。若无漏慧已得现观。于余烦恼渐永断中。加行悕望犹未满足。有增上力立第二根。若无漏慧已离烦恼。于诸无漏现法乐住。有增上力立第三根。慧为上首。具三现观故且说慧。余八助成。理实所立等（云云）今云。思以可择。
　　若增上故（至）增上用故。光约十二缘可也。宝但举正理非也。彼别义故。
　　（四右）颂心所依此（至）此量立根者。光师分科立名并为正。宝疏为昙无德非也。何者。此有部义。故正理释此颂。广引经通妨难破外计。若余部者。彼何故不加破斥。又显宗何故举此颂。而不举前二颂及次下一颂。此中此别者。指上所依言。即六根下皆如是。
　　（四左）此相差别由女男根者。诀曰。光初释为是。而辨差别不可。后二释并非也显宗五（三左）曰。此根差别。旧论二（二十丁）曰。此六种依差别依男女二根。宝疏破立尽理。
　　（五右）即由此缘经立次第者。诀曰。此简有部次第。有余师依经次第。前根义及今颂并约六处次说意根。有部违经。故第二卷终云对法诸师越经说意根。旧论二（二十左）云。是故次第亦尔。不可颠倒。然宝疏（十左九目）云。不言论说次第者。以论意根于命根后说。不依此（【傍】经文此）次第也。此释不顺论主意也。
　　（五右）又离手足（至）如腹行类。宝疏（十右）有破曰。生中亦有不依男女根。此亦不定应非根。是约湿化二生致难。今答云。今约六根论生住。又约欲界有对无妨。
　　（五左）此中眼等（至）故今应释者。第三明根体性有三。初辨已说当说今说起颂。次结颂。后长行。此初也。正理九（十左）曰。眼等乃至男根。前此品中已辨其相。谓彼（【傍】界品一（五右）文）识依五种净色名眼等根。女男二根从身一分差别（【傍】此品二左）而立（光记依之）圆晖三（七左）云。眼等六女男二根此之八。根界品已说。命根及信等五根此六。下文当辨（古今八根连读破唯指界品非也。今云不尔。非必四字句。次文对见知之）。
　　（五左）论曰（至）识相应受者。诀曰。瑜伽五十三（十五右）曰。受二种。若色为依名身受。若无色为依名心受。何以故。由前五根皆色性故。问。若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答。由相异故。所以者何。眼等五根展转相异。问。若眼等相其相异故非皆身相。依彼诸受由是因缘应非身受。答。余有色根不离身。故就彼为名。此亦何过。问。若不离身故无过者。意根亦尔。不离身转依意根受应名身受。是即一切皆是身受无心受耶。答。诸有色根定不离身。意即不尔。故无有过。所以者何。生无色界有情意根离身而转。是故五根所生诸受合名身受。唯依意者独名心受。故总说二。谓身心受。今亦准释。此论第十（五左）身心二受之分别。今六识分身心二。五识为身身聚集义。亲极微聚。五色根是微聚。总名身。故颂疏第十（八右）释身受云。色根名身聚集义也。非唯对眼等之身。五识随彼起名为身。第六意识所依亦心。故殊立心名。为差别显了。身为五识。心为第六。故言即五识相应受。世间品颂疏云。色根名身聚集义。受依身起名身受（直依色根一失。亦不言识二失）麟云。此但以聚集义释身故。眼耳等亦名为身（其失同上）惠晖云。身所依。所依即五识。与受为所依也。（未辨何故五识总名身者未可也）光记（十三左八目）云。身色聚名身。则诸有色根。依身起故名为身受。从依为名（全似圆晖释为未可矣）。
　　（六左）谓在见道（至）知当知根者。见道苦忍位作未曾知苦智当知修行立初根。余三谛亦尔。知者智也。约体七智。约用是知。七忍可尔。虽七智正知谛位非未知当知。犹后有其忍（【傍】道类智）居中间故。总八忍七智十五心见道名初根。晖钞作未知苦谛行解者非也。论云未曾知当知行转故。光宝文言似异而义旨同归。
　　（六左）若在修道（至）立已知根者。婆沙百四十三（六左）云。何故名已知根。答。已知而知。已现观而现观。断无智故名已知根。更重知已知谛故。已之知依主释也。光记约智类初后释婆沙非也。宝疏约刹那初后为尽理。
　　（六左）在无学道（至）乃至广说者。此中为二。初正释名。后谓得下示其具知相。初中亦有二。初释知。后有此下释具。初中知己已知者。上知正今知也。次己行人自称也。次已知即前修道已知。止讫义为已。实已（辰已之已）已（止讫之已）己（自私之己）三各别。字形相近经论写误。依义可知。显宗五（七右）云。知自已知故名为知。正理如今。于此光宝无异解。然古今误光记作知已已知。以光为知毕已既已知义。今云。误之甚。不足俱论也。释具中。有此知者名具知者。初约有持。有是持义。正理曰。或护知护是持义。即同此也。前上首知云此知。其体是尽无生二智也。知之具依主释也。光师云约成就。义不亲违正理。乱下成性故非也。次习此知已成性者者。是依成性释具。于学位数习此知尽无生二智故。今在无学成此二智性。具是成办义。亦依主释。正理亦同此。光记约习者非也。混因果故。论已成性言应徒然故。后示具知相中。体得二智故。是故发用如实自知等。此自知知具知之知。然宝疏初知已下唯为尽智。或释约二智判为利钝。正理钞亦分配尽无生。今云。并非也。知义两释无别。只释具名两义。然何可约利钝。
　　（七右）彼所有根（至）当知根等者。第二释通名相。彼行者所有九根名未知当知之根。等言等余二。并依主释。此论且约总相。若分别。三根是智故。正慧根为体。若兼助伴通余八根。故本论（【傍】发智）曰。问。具知根云何。答。漏尽阿罗汉诸无学慧。慧根。及所有根。慧解脱。俱解脱。能得现法乐住。婆沙百四十三（二右）释云。此中无学慧慧根者。此说慧根。及所有根等者。说余八根。总此九根名具知根。正理九（十二左）依此说曰。九根相应合成此事。故意等八亦（【傍】正约慧）得此名。余二根亦尔也。婆沙百四十二（十五左）有十一说。辨慧余根别说因缘。然光宝辈。正理唯慧为根。未知当知等即根持业。今论依主。亦彼唯慧一。今周摄九根者。并非也。正理何持业。此论何不存兼正。故正理无破也。
　　（七右）七有色根（至）色蕴摄故者。初正释颂。后更释七有色。眼等八字解叙七言。下一句释有色言。正理。显宗全同此论。光师（十六左）
　　得论意释曰。色蕴摄故名为有色。夫于诸法。论有无色。五根。五境。及无表十一。并名有色。如婆沙七十五（十三右）说。今以色蕴摄故因成七根是有色。女根男根身根摄故。眼等五根女男根七应有色。以色蕴摄故。如五境等。然宝疏（十五右）云。详此释（【傍】论释）义（【傍】其义理）不尽。无漏无表亦色蕴摄。是无漏故。此迷倒欲论主色蕴摄因成有漏致破却误矣。旧论（二（二十三右））曰。有色七根。命根。苦根。忧根。一向有流。何以故（【傍】别征释七根）眼等有色。七根色阴摄故（【傍】总结九根）故是有流（此下一句未审。而何以故至摄故征释有色义。下一句者总结九根故。彼亦不蒙。总结故。有命忧等故）。
　　（七左）此非诚证（至）说此言故者。光记略举前后经文。正理九（十三右）如今论。更云。全无此者。此即此前所说无漏信等根义。若不尔者。唯应说言无信等根。不可言此（【头】杂含二十六（五右）云。若比丘于此五根若利若满足得阿罗汉。若软若劣得阿那含。若得斯陀含。若得须陀洹。若于此五根。一切无者我说彼为外道凡夫之类。稽古上（七右）云。按论主以断善根释外异生品。而经言外道者未审。又经（五左）曰。若无此诸根者。我说彼为作凡夫类。作乃外形误。据此则曰外道恐非也。或道字衍文。今云。旧论二（二十三右）引经云。我说此人在正法外。住凡夫众类。正法外道故云外道无妨。又作字非误也。为作于凡夫类故）此初以上句此字通。后义以下句外异生会。意言。约断善故云外异生。善根人有有漏信等。若不尔者。何不唯言异生而云外耶。
　　（七左）又契经说（至）亦通有漏者。第四引经成自义。正理云。为有契经证信等五通有漏不。亦有云何。次引经云。又说佛未转法轮时。先以佛眼遍观世界有诸有情。（乃至）未转法轮世间已有无漏者。如来出世则为唐捐。
　　又世尊说（至）乃至广说者。旧论二（二十三左）曰。又于经中说。乃至我未如实知信等五根集生。及灭。滋味。过失。及出离我。未能从此世间（【傍】闻本非也）有天有梵。杂含二十六（四右）云。我此信根集。信根没。信根味。信根患。信根离。不如实知者。我不得于诸天魔梵沙门婆罗门众中。为解脱。为出。为离。心离颠倒。成阿耨多罗三藐三菩提。进念定慧如是。亦说。诸比丘我于信根。信根集。信根没。信根味。信根患。信根离。如实知故。于诸天魔梵沙门婆罗门众中。为解脱。为出。为离。心离颠倒。得成阿耨多罗三藐三菩提。今上云信等五根故。取如实知反显文。云乃至广说也。天人世间对出世总举。及下别示。等沙门婆罗门。光等已上诸天者不顺经也。上乃至是为解脱等四。前五如次配五句。集没约因果。上论第一（五左）云。有漏亦名集。能招苦故。没没在三界苦报。味患约爱憎。品类足二（四左）有漏亦为有味着。患是知患失法。以此四五根属有漏。出离无漏。品类足。无漏为出离依。上是言指信等。光记初释言应可出离（未可）后释约四谛。穿说之最也。
　　（八右）几是异熟几非异熟者。当体如是。故言是非。非谓善恶。如上第二（十八右）是触非触。
　　论曰（至）定是异熟者。上唯简余二十一根。非释颂唯。处在别故。定言释颂唯。对通二不定故以定释唯。
　　（八右）若如是者（至）引取受用者。自下通难中。先举难。后如本下通。此为二。初正通。后傍论。初通中亦二。初就有部宗为异熟。后论主依经部为非异熟。初中为三。初约留行。次兼示舍行。后举妙音解。初留行中为二。初举本论文。后叙异说。难中谁之异熟者。异熟是决定。其能感业未决。故问言谁之。本论者。发智十二（十四左）全文。婆沙百二十六（初）具释。此文初问。后答。答中初能转缘。后时彼下所转业感。初中六胜（如光宝本准婆沙百二十六（七左）意释之也）此中转招者。是转回富业成寿业而感寿果故言转招。非富业感寿果。如似我蜂转蜘蛛等。以感自子果。然光师（【头】光有五纸宝有八纸）布施为正能感为现业受现果。又众同分命根辨总别二报现非现等别并非。以同分命俱总报故也。如宝疏逐一弹斥（【头】正法念经有残业。彼十一（九右）地狱品恶业尽脱地狱。复五百世生于食吐饿鬼中。复生饥渴畜生中。是彼恶业余残果报。又十三（二右）云。若人犯比丘尼犯童女污其净行。以是恶业生等活地狱中。无量岁受重苦。彼恶业尽脱地狱。虽脱复五百世生饿鬼中。畜生中难得人身。如龟遇孔。若生人中常贫常病身体色恶。常有恶疮。恒受苦恼。是彼恶业余残果报）叙异说中。婆沙有四说。今唯举第四说。问。正不如何。答。婆沙四说中。初说全同本论。但具示其缘相。虽无评家。初说正在目前。又此论意。彼初说同本论。故不别举。唯举异本论义。以显不正义。正理亦依同初说。解释结本论说故。次示二异说。判谈明白。宝师大有眼目。然光记（二十一左）以三论明无立破而犹豫何谓。
　　（八左）云何苾刍（至）富异熟果者。二兼示舍行。是本论全文。婆沙有五说。四说同前留行义别有粗妙一说。虽五说本论文分明故。唯初说为正同前。故今论一向不举异说。（光为五说可也。宝加妙音为六说非也。一文段别故。二彼通留舍故。三若取彼亦应取次有作是说为七故）。
　　尊者妙音（至）或违寿行者。后示妙音通二解。光（二十二左）有二义。后异熟义为正。何以知者。有四因故。彼文置第三啭由声。是增上缘。如妙药留命毒药顿死。又彼中虽破违自宗诸根势分义。而不破妙音。以不违自宗异熟故。又此论唯以势分义为非异熟。准知妙音不尔也。又次下左寿与命分别中。先世业果为寿行者。妙音义故（光后释中现业感者。旧疾应除之）。
　　（九右）应如是说（【头】应如是说。光十四（三五左）云。应作是说。是婆沙评家正义。宝十四（二十八右）亦尔也。旧婆沙五十八（二右）曰。评曰应作是说。杂心六至（十一右）子注云云如上论）（至）皆是异熟者。第二论主依经部义为非异熟。婆沙百二十六（五左）妙音次曰。有作是说。彼阿罗汉（乃至）住时势分。彼说非理。命根别有。非根大种为自性故（已上）论主欲彼扶理取为自义。故言应如是说。光师叙经部说者。若同经部乎。彼法胜论师既立非异熟故。婆沙中亦有异说。宝师为论主释。是依正理曰经主言。今文势全是论主解。其所依应经部义。正理九（十四右）为长养等流性。并破之。光师救长养边。实长养为胜。论五（九左）明寿体。有萨经诤。亦以此经部义为胜。
　　（九右）因论生论（至）无烦恼故者。傍论中分为六节。并皆依婆沙。于正理。显宗无之。一明留舍因缘。舍缘中。婆沙两说。今在或摄彼也。病等者。光所引婆沙取事不取义。彼退因缘故。第二明处及能者中。由彼下所由（宝释不可）。
　　（九右）如有颂言。杂含九（十八右）身子说四偈半曰。久植诸梵行。善修八圣道。欢喜而舍寿。犹如弃毒钵。第二颂第四句云。如人重病愈。第三颂第四句云。如出火烧宅。前三句并如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。云犹如舍毒器。
　　经说世尊（至）不应言行者。自下就如来明之。是第三辨命寿差别。依经问起。又婆沙百二十六（五左【傍】光（二十五右六目）引全文）曰。经说世尊。留多命行。舍多寿行。其义云何。有作是说。世尊舍第三分寿。释尊寿量应住百二十。舍后四十但受八十。有作是说。世尊舍第五分寿。释尊寿量应住百岁。舍后二十受八十（佛本行经曰。不尽世上寿。五分寿舍一。处处经（三左）曰。佛舍余寿二十年有三因缘。一同世人贪身故。二所教已尽故。三恐恶人诽谤之得重罪故）又大乘有此两说。瑜伽伦记五下（三十二左）云。准大集经后解（百二十岁）为胜。彼说佛寿为三分故。今论略之（【头】正理三十二（十右）取第五分义曰。一切佛出现世间。决定舍第五分寿）又婆沙（七右）命寿差别有十四说。今论主评简但出三说。此第一彼第一。本论者。彼云品类足（第十五之七右取意）发智论十四（十九右）全同彼也。又品类足第七（七右）全文。此第二说彼第十四妙音。曰。顺现受业果名命行。顺次顺后顺不定受业果名寿行。此第三彼第六有说。曰。暂时住名命行。一期住名寿行。第四辨置多言。三说唯初一说。婆沙有之。后二说者。婆沙无之。第二有部义。遮正量部多言。第三经部义。遮有部一实执多言。论主意在第三。故反责。
　　（十左）世尊何故（至）烦恼魔故者。第五明舍留所以（光宝已下为因便。初约佛非也。前经文云世尊等故）是婆沙未见故。光宝云论主解。第六明留三月（光分科甚非也）佛本行经曰。今却后不久三月当舍寿命。又曰。佛以神足力更存寿三月。佛升忉利经曰。三月将尽欲入涅槃。为度苏拔陀罗延三月因缘。广如遗教经四（三十三右）智论第三（十九）二十六（十二）北涅槃四十（十五右）文句一之二（二十八）统纪第四等。明留舍分齐。婆沙（六右）有六说。今举后三说。唯叙留边。然欲两说当理故不云有说。表不信后说云毗婆沙师。光（二十六右）两释。后胜。婆沙（六左）云。有说。欲显诸佛世尊能伏众魔。留舍寿命。谓证无上妙菩提时。已伏二魔。谓天烦恼。今将证入涅槃界时。又伏二魔。谓蕴及死。伏蕴魔故。舍多寿行。伏死魔故。留多命行。
　　（十左）意及四受（至）余皆异熟者。善染污并通五法。无覆无记中。威工变三意根无论。四受中。苦唯五识必非威仪等三。乐根亦五识相应无之。唯第三定中。意地有威仪变化。无工巧。故下论七（十一右）异熟。威仪。工巧。通果四。欲界具足。色界唯三除工巧。无色唯一谓异熟。又威仪。工巧。通果三。唯（【傍】简五识）是意识。是故意识相应喜舍皆通此三。于乐通二。除巧也。五识相应苦乐无此三。唯善染污故云随应。又有明文。婆沙百四十四（九右）二十二根三性门云。意根通三性。善谓善作意相应意根。不善亦尔。无记有二。谓有覆无覆。有覆者。欲界身边二见。及无色一切烦恼俱生作意相应意根。无覆者。谓威仪路工巧处异熟生通果俱生作意相应意根。如意根舍根。喜根。乐根。随应亦尔。
　　
　　（能变化心与通果心有宽狭。论二十七（十六右）云。发语心起化心既无。光记二十七（三十九右）及（四十右）具辨破诸师。又二十八（三十二左）破神泰。）
　　准此文已舍喜乐三例意根。谁可生疑。于乐第六意。前五有差别。故云随应。亦复意根无记。非能相应舍等是不善。故云随应。次别说苦云。苦根善谓生得善。不善谓修所断。无记如光（二十六左）引。然光三释并非。先威仪工巧中初释（二十六左）除喜乐非也。证婆沙苦根义准除乐。若尔彼于苦根下不言乐根亦尔何。于喜分分别任运二。若尔亦婆沙可例苦。何不为之。第二释除乐非也。虽通妨未遣难。一不例苦而说故。二于上地虽无寻伺发业故。第三释约缘与似通苦乐甚非也。于分别门何用如是漫说为。又乐全约五识违婆沙三性门。又借识及二通为威仪为通果。记第二（三十四右）七（三十九丁）二十七（三十八）同也。而非也。彼并是自性无记。具如宝疏二（二十五左已下）释能变化（二十八右）三释中。第二为尽理。论文简云能变化。以显意识相应。故除五识相应苦及乐。取意相应乐喜舍。初释非也。十八近行文不成证。何者。生上不能成下喜乐故。唯取舍非谓非通果也。如光第二释下答。实婆沙意也。第三释甚非也。此论依法胜论六（四右）云能变化。旧论。正理。显宗并尔。何穿空可摄五识。
　　（十左）一经说故。此难所由。宝疏属下为答非也。为施此重难于上加引喜舍二句文。正理等无设重难故。唯引顺忧受业一句也。
　　（十左）无逃难处（至）忧非别因者。意言。若喜舍约熟应二义。忧亦应尔。而彼非熟。若不尔者。喜舍亦唯相应。尔违异熟宗以无可避难故。致如是通释。实义如何。旧论曰。若尔由无能故。皆许如是。有何别道理能立忧非果报。
　　（十左）以忧分别（至）异熟不尔者。婆沙百四十四（十左）五说中第一说。后云毗婆沙师彼第五说。论主欲显示正邪故难绝前义。以别举后义。成立忧非异熟。是故正理。显宗唯依后说已离欲义。不举前分别有无义。
　　意根随在（至）是恶异熟者。
　　
　　（十一左）颂曰（至）一一皆通二者。问。与前何别。答。前约当体论之。故言是非。此约因果。故言有无。谓性是有漏。而善不善有当感异熟果义。于无记无漏者无此义。应知谓是有异熟等。且如忧。前非异熟。今唯有异熟。差别天地。其义明了（【头】麟云。约能有当来异熟之果云有。前门约体是异熟等故二门别）婆沙百四十四（十四右）解名义与自异熟俱故名有异熟。非与他异熟俱。若与他异熟俱名有异熟者。则无漏道应名有异熟故。
　　（十一左）论曰（至）定有异熟者。释初句。初三句总释。正理。显宗作所说。旧论颂前有此语曰。此中忧根于前无间已说。偈曰。一定有报。光记作诤。正理鲜本亦如今。两字并无妨。于忧上（十左二行）有诤。故诤字通（【傍】而彼长时故不顺造颂由也）又次上（七右）明漏无漏中云次前所说。今亦可尔。说字稳也。前（八右）已说非异熟。性是善不善故。由此即有异熟。前说及声已显差别故。今亦指令知其相。光宝解释为异。光意。依唯等二句总标定字有二义。谓显下述释二义。谓显至异熟释唯义。兼具至次说释越义。具二下别释越次中具二义。由此下总结。光由二义者。即彼标唯义越义也。宝疏意。依唯等二句释定字。谓显下但以二由释越说所以。显言绝兼具二义。故越次说一句贯上二由之结也。具二义下别释兼具二义。由此下唯结越说。详二疏宝大劣于光。谓标既二义。何不释唯义。又谓言何不被二。又唯兼具二义。是越次由。何可加唯有异熟。又唯有异熟有二义者何谓。是此越次由故。又背正理论定义。越次别段释义故。光亦非胜。何者。定声存唯越二义故。岂于定声可有越义。今依正理。显宗。旧论三文思忖此论。依唯越义一句。总标二义。颂说下释二义。谓初释定唯义。兼具下释越义也。由此下总结唯越二义。结越云越次先说。结唯云说忧根等（【头】唯义在文中定字。越义文外显位义。不可雷同）。
　　问。此结唯应越。忧根等句。唯举唱所说。故云定有。不云唯有。答。结唯义故还云定不云唯。非作释故。若不结唯义。下一句无用。故正理唯云故越次说不安下句也。依唯越义一句。盖后人傍附搀入。三论无故。义不畅故。若尔与正理缀文同也。正理论九（十五左）云。如前所说忧根当知定有异熟。定言意显唯有非无。遮非异熟因无记无漏故。非为显示唯（【傍】如是上不置唯也）此忧根是有异熟。勿有余根一切皆是无异熟过。故但显忧唯有异熟。越次说者。显无记无漏若总若别皆无异熟因。非如是中有记有漏要总方是有异熟因。故越次说深为有用。两义各有标结。而于定唯是一义。显宗五（九右）曰。定言意显惟有非无。遮非异熟因无记无漏故。更无越次释。旧论二（二十七右）曰。此一忧根有果报。定言为决忧根异于余法。此根无无记。亦无无流。在散动地故。是故忧根无无果报（湛慧云。三论无定有越义。故宝释为是者。是何狂言。宝二句为释定字故却违三论也）。
　　（十二左）欲色无色系（至）并除色喜乐。诀曰。此中系言。别行本颂如今。颂疏。鲜本。及正理。显宗。旧论并作界。并义通。准非得（第四（十八左））及名句（第五（二十一右））等界系门。界字亦通矣。又准十八界（第二（三右））界系门云无色系。今本为善。异系义明了故。然依西天造颂法。音韵句调之式。未知谁是焉。第四句除字。光记牒文如论。别行本颂。正理。显宗。及颂疏皆作余。圆晖释云。余色者。眼等五男女根外。名之为余。此为正。草误作除。何知正者。上首除言贯句短中长而显三界别。其兼并言示渐次合前前所除。故知唯一除还致深用。然有人云。正显于颂作余。而长行云并除五色及喜乐根。则明知除字为正。今云。若以长行改。此论。正理。显宗释色界。皆同言兼除男女忧苦。岂第三句应加除言。不晓了论旨而妄谈。可呵可呵。彼长行云兼除云并除。为令知一除字贯下。故云无色如前除三无漏女男忧苦。于女男上不更加除。
　　（十二左）论曰（至）唯不系故。信等五。意。乐。喜。舍通漏无漏（次上七右）简彼云唯。一向不堕界故。依之准知。信等九根若无漏时非界系。故婆沙等具分别系不系。
　　（十二左）除女男者（至）身丑陋故者。此二因。对法者常谈故举之。非谓论主并是信依。常谈者。法胜毗昙六（二左）云。无男女根者。彼无受用事故（今离淫欲）又男女根令身陋恶故。婆沙九十（四左）百四十五（十二右）等。论主不信者。上论（第二四右三目）云。若言不生由丑陋者。阴藏隐密何可丑陋。由此破。今正理。此因标有说。如彼破破之。然光记（三三左）救正理。全非论意也。宝疏（二十八左）为释伏难。此依婆沙百四十五（十二右）有说。男女根于欲界有用。非于色界。是故彼无。问。若尔鼻舌二根于彼无用。云何得有。答。彼二根于彼有用。令端严故。非男女根有端严义。可惭鄙故。而述有部意故无失也。非述论主意。
　　（十二左）若尔何故（至）男身所有者。契经。中含二十八（十七右）曰。女人不得行五事。若女人作如来无所著等正觉。及转轮王。天帝释。魔王。大梵王者。终无是处。若男子作如来无所著等正觉。及转轮王。天帝释。魔王。大梵王者。有是处。依此契经说彼色界为男。以为男可有男根。难意如是。虽无男根而别有男子相形。以何知男。谓似欲界中男身所有形类故。婆沙（十二右）云。彼皆是男。虽无男根而有余丈夫相。无处无容者。光云。必无有处。必无容有。女身为梵。又二十六（二十九右）云。有是处者。处是称合道理。相容受义。法华玄赞四（二十二）释无有是处者。彼非道理故。十地论记（二十一右）光记二十七（十右）亦尔也。演秘四本（十三左）释无处无容云。无受身处。（【傍】今云未可也）无容道理。今意无有道理。无理故无容有也。
　　（十三右）颂曰（至）修非三非者。诀曰。此颂从宽向狭据三断次。故与前诸门单句为句首不同。
　　（十三左）已说诸门（至）几异熟根者。上来六门唯依根当相。自下望他差别分别。故前一一云二十二根。自下不尔。是故特致此结前。故光分科为是。宝无大失。
　　（十三左）彼何不得（至）定染污故者。是据法胜毗昙第六（四右）四卷第四（十三左）大同。婆沙百四十七（二左）三说中。后说亦此同也。此义尽理。
　　（十四右）欲界欲胜（至）故但言色者。此释颂但言欲色略界。两个但字并简界言。旧论二（二十九左）曰。由欲胜故名欲界。或但名欲。由色胜故名色界。或但名色。
　　契经（至）过色无色者。引经证但名色。杂含十四（十三左）云。寂静解脱超色无色。身作证具足住。此外道须深为佛弟子。约色界四禅各问之。此第五问也。非必八解脱。故旧论曰过于色非色。准彼今无色言是非所过也。虽所释无而无色亦略界故证之。色无色如是。欲不待证。超过言过。然光记（三六右）云便释名。不系言过。余文同文并皆非也。宝为胜。
　　（十四右）上唯命者（至）故说上言者。杂心八下（十四右）婆沙百四十七（初右）等并言无色。法胜毗昙四卷第四（十三左）六卷第六（四右）并言色六及上一同之。所以约定生胜释上。以无色无别方处故。故不约处上下。宝疏（三十右）云。非是在欲色界之上。无别处故。定胜欲色故。能感微妙异熟。生果亦胜。故八万劫寿。
　　（十四右）颂曰（至）四善增五者。与前三界列次别者。略有四意。上界唯顿。欲顿渐。为分之故。二命意舍三后后兼前故。三（【傍】是宝三二右义也）乘前门无色居后故。四数少多次故。
　　（十四左）分别根中（至）皆应思择者。诀曰。劝示余一切根法义门差别。谓发智。品类足。婆沙等中更有多门。分别多门者。三学门（【傍】品类十四（十二左））五部所断门（【傍】品类十四（十四左））有寻有伺等门（【傍】品类十四（十八右））五受相应门（【傍】品类十四（十八左））因相应因不相应门（【傍】品类十四（十八左））三界遍知门（十五初左）等。旧论二（三十一右）曰。于根伽兰陀中简择一切根法。应如此知。（【头】伽兰他。杂论五（十二左）云。天爱汝等执文迷义。旧论第四云。天爱汝今能诵伽兰他。不解伽兰他义。是所说义。又翻梵语集云伽兰他色此云好声。又伽兰他子此云美与。准彼声义乎。）复次何沙门若果由几根能得(ルャ)然光宝只为后段生起者非也。岂不正理如光宝。彼曰。复应思择。二十二根几能证得何沙门果。谓缀文各别。同旧论复次已下勿滥矣。
　　（十五右）二十二根（至）何沙门果者。得亦名证。婆沙三十二（十八右）曰。得获证。声虽别其体同。无畏疏十一（十二右）译腊驮梵云。获也得也。证也。此中对向立果名。未分别沙门性与果。与论二十四卷（十六右）各别。
　　论曰（至）此（十六右四行）俱有故者。示图曰。
　　
　　（○见惑及有顶第九品不许有漏断故。边二无世间道得。）
　　（○预流一来未出欲界故。不能自在依初定等。但依未至故。受唯舍也。）
　　（○不还罗汉二果。已离欲自在依诸定故喜乐舍随一取焉。）
　　（○论。无问解脱此俱有故者。说此已知根于二道俱有。简别前已知唯在解脱故。此言指已知。圆晖解顺文理矣。光初释同圆晖。后释非也。）
　　（十六右）岂不根本（至）极坚牢故。释后两句便通违文。杂心。婆沙并如是通释。会不还例难故。初约次第。后约超越。初次第中有二。一无初由乐后退义。二无初退后由乐义。以不还果次第必依未至初定故。后中有正示所由。非越人不还必有退。以世间出世二度所得故。正理云。超越无容有退失故。（【头】此离欲果二道所得者。前果道与后胜果道二道。论二十三（十五左）五行云云。）
　　（十六左）颂曰成就（至）无漏十三者。发智十六（初右）婆沙百五十六（五左）杂心八下（十五左）义旨全同。次第各别。今依数少多不约根次。又此颂举其名并显能成二十二根。所成不定。故唯标数。又此中初两句三。遍定成。诸界地一切有情具故。次诸句十九根。不遍定成。有界地凡圣别故。又此颂中。成眼上及下二句各上。若言流至。长行尔也。问。婆沙百五十六（六左）云。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女命意五受信等五根。定不成就三根。谓三无漏根余不定。如前应知。何今不说。解云。今二十二根分别。无有二形根名。故不说之。又解。颂及言兼存之。以兼存故。长行不说也。如十善地中二及言。
　　（十六左）除此三根（至）皆定成就者。有云（大心智净）宝疏为上二句颂中释不成边。此义宝为正。婆沙一一明定不定。今就初。下准知矣。今云。宝疏不尔。下十句释中总别。可分科见。又婆沙尔也。今论意不尔。已下为明十九根成位故。下云于非遮等。前所说者颂所列十九根也。若不尔乐身等何处何位成之而兼余。故为十九根能成位明此释来也。故后十句释也。况婆沙定不成不定故不说。今只示成不成。余不释定不成根。而约处其旨别。可思也。
　　于非遮位（至）皆定成就。光记属上不可也。宝属下可也。而彼中非遮者前命意舍三者。留心可见也。今云。次上十九根。于三界九地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。彼所说十九根皆成可思。故作应知劝。位言留意。故如前所说者。即次上十九根体。有云。指颂十一句。今云不尔。于正释十句颂中。何可云前。又旧论但举初二句。其下有此结。次有今十句颂。何可云前。彼云。于非遮位中。如前所说。应知与余根相应。
　　（十七左）耳鼻舌根（至）舍乐喜根。此中身字。鲜本及显宗作自为正。正理如今。并是形误。又喜根上。鲜本。正理。光记更有根字为胜。分能所具故。为成句故。故旧论及显宗在及言。如次下及已知及未知。次上及此身根。
　　（十七左）第二静虑（至）余未得故者。余论无之。论主欲令知成喜定五成致此问答。圆晖云。此文意者。难前喜根必成就乐。第二静虑自地无乐而有喜根。初禅有三识乐。今已舍竟。第三禅意地乐。今复未修得故。言舍下未得上当成何乐根也。释答文曰。未断第三禅染污。必成就也。余未得者。余乐未得也。光记云余善无记乐。
　　（十八右）若成未知（至）及未知根。新婆沙百五十六（八右）正理。显宗。及旧译杂心八下（十六左）八犍度二十二（十六右）并如今论。然旧俱舍二（三十四纸）曰。十三谓。意。命。身根。女男根随一。及三受根（【傍】喜乐舍也于此四中除苦乎）信等五根。未知欲知根。为第十三者。按彼梵本错矣。
　　勿谓正梵本误而译（【傍】光记三（四一左））如妙经提婆品梵本缺令罗什所译二十七品。后真谛译入见宝塔品后。玄赞一（二十六左）具也。嘉祥义疏第一尔也。此中见道未知根不说女男。诸师异解。光师决断约渐命终者。先已舍女男等入见道。有无不定不说。宝师全同。或一义云。念法师善会婆沙当文。彼百五十六（八右）曰。若成未知根。彼定成十三。定不成就二。余者不定。成十三者。谓如今论。不成就二者。谓已知。具知根。余不定者。余七根。或成就。或不成就。如前应知。言如前者。上文（六右三目）曰。成眼定成五余不定。余不定者。余十七。或成就。或不成就。谓耳鼻舌根身根具者则成就。不具者不成就。女根男根。若一形随成就一。若二形具成就。若无形俱不成就。谓本不得。或得已。由渐命终或余缘故失。准彼文已一形随成一为不定。不定成摄。而指彼言如前。讵容怀疑。又彼无形者。约半择迦等也。彼极多极少文并约人别。今约总相说定成。何可一例。又如三世门名与数诤论。就一事会难破云数定。今既就名列其名。最应依名字。何以一量万。若不尔者。光宝此婆沙文何不引之。故知念法师义为胜。今云。似是不可尔。所引文男女随一者。二形无形不定故不说也。今亦无形入。有形一根入。不定故不说。所谓所引文中云渐命终。全同百五十（十三左）渐命终入见道也。
　　（十八右）诸极少者（至）善命意舍耆。发智十五（十一右）婆沙百五十（十二右）约五趣及凡圣。学无学等人别各明极多极少。谓地狱极多十九。极少八。傍生极多十九。极少十三。断善根极多十三。极少八。正定聚极多十九。极少十一。乃至广说。今约一切少中极但说八。故总标极少八。极多亦尔。今举二类。婆沙云。断善根者极少八者。谓身命意。及五受根。即渐命终。断善故无信等五。及三无漏根。渐命终故无六有色。正理云。据渐舍命唯余身根。又婆沙释极少八中。生无色界异生。成命意舍信等五根。
　　（十八右）受谓能受（至）立圆满名。论主依五事论下（十右）及品类足一（七右）等说受谓领纳性。有领纳用名领纳性以分体用。然正理论师前于受分自性境界二。五受唯为自性受。其非如前已辨白。
　　愚谓愚生。鲜本。正理。显宗作异生为正。琳音十二（十六右）云。或云愚异生。言愚痴闇冥不生无漏故。又第十（十六左）云。正梵音云婆罗必哩他仡那。婆罗此云愚。必哩托此云异。仡那此云生。唐云愚生是也。准之今愚生本亦通矣。枢要上本（二十一左）云。金刚经云毛道生。今云愚夫生。亦是此义。
　　（十八左）又说愚生无色界故。诀曰。生无色界四字。盖傍注乱入。成无用故。招害故。生无色者非无无漏根故。是故旧论但云凡天。正理。显宗唯曰及说愚故。盖显前颂文非契经等。后人更附导生无色界四字。
　　因分别界（至）十二根竟。此一品总结。旧论亦在于此。正理次品初有者非也。当论颠末前后相续时必无隔品。若因便说法结其义必有品终。如彼二十一卷终云因辨随眠分别断竟。

俱舍论卷第四法义

　　丰山沙门林常快道记

根品第二之二

　　今应思择（至）决定俱生者。诀曰。是各生俱生两端问也。旧论（三初右）曰。复次此义应思量。是诸有为法如后自相更互不同。为如此彼生亦不同。为有诸法决定俱生（已上）二为两端光初为二问。对后一问故。本依泰非。答。无二故。后为一问。而于异体别生之中致定俱问。是故亦非。不顺亦言。于问何定宝疏直释。而其释义审悉最为好矣。
　　无为无生。今明俱生故除无生。然光记非。约用有无。宝晖如论。
　　（一左）论曰（至）细于此者者。文分为五。初正释颂。二于前下加释有声（无二唯八。有根九十。准知有声各增一数）三若四下问答。四前说下准显色界。五此中下释颂事字。初正释颂中亦二。初别释微聚名义。后释俱生。此即初也。光记（二右）此论为持业。正理为依主。各据一义。宝师。初释持业。后释同正理为依主。自云后释为善。今云。论云色聚极细立微聚名。不（【傍】文下上思之）言极细色聚立微聚名。明是持业。论十二（初左）辨极微与微差别云。七极微名为微问。宝同正理有理有教。理者。不聚极微初何成聚。教者。今文（三行）已云无声有根诸极微聚。问答（二右终）中云有多极微积集故。又杂心二（六左）曰。四根十种极微共生。答。释名。出体释义岂可乱耶。杂心约体。下文亦尔。全非释名。又今文有声有根极微聚者。岂与色聚极细不同。谓色聚中至极微细故云极微聚。是即亦持业。不可执同名破其体。如义林（极微章）及对疏二（五五左）云。又有体用（【傍】大乘极微无体用。故粗色有体用）中。最极少者所谓阿拏（【傍】此云极微）说此名极微。此复何失。又解。杂心同正理依主释。故光记各据一义。最为胜也。然凡名有具略。依义勿局。约相对分别。极微与微异。如论十二（初左）及今文问答诸微聚有多极微。若但依消释门极微或但名微。如论一（十左）曰众微聚集变碍义成。述记二本（七右）微聚不异。同（三四右）微本圆相。或微聚呼为极微。如此论及对疏等。不可局计。又光记（一左八目）微聚是假。假聚依实。实有多少不同也。是即约假聚明有实数也者未审。述记二本（二右【傍】又一末三十九丁）云。萨婆多等粗细俱实。然应分别。谓粗聚物有假义有实义。其合聚义是假。离散即无故。其成一物相是实。故粗色声等能为五识境。具如二十论疏下（三右）等（【傍】应出文也）。
　　（一左）云何八事（至）色香味触者。问。单八别极微聚为七极微名微各自八物微聚生。谓麟云。言八事者。且一色聚必具四大能造及所造色香味触故成八也。此论总相。若细论者如一色微自有七微共聚及成方分。方分已去能与异类共成一聚。极少不减一百四十微。谓所造色香味触一一各具能造四大。四大便成十六大种。并所造四总成二十。如是一一各七微成。总计一百四十微也。今约体类同故但言八耳。准此四大恒不相离。问。极微俱生必不离。法性应杂乱。答。杂心二（七右）云。问。若眼根极微十种者。云何不眼即是色即是余种。如是则法性杂乱。与阿毗昙相违。彼说眼根一界一入一阴摄。答。二种极微。事极微聚极微。事极微者。谓眼根极微即眼根极微。余极微皆说自事极微故。阿毗昙说眼根一界一入一阴摄。聚极微者。众多事。此中说聚极微。住自相故。法相（【傍】性乎）不杂乱。如心（ト）相应法（ト）其相各异非为杂乱。彼亦如是。
　　眼耳鼻舌（至）处各别故。叙由通二妨。妨云。眼等随一如身应九。何十事。通云。身不依眼等。眼等必不离身。故有眼必有身。是故十事也。又妨云。若必不离身。应眼等同一聚。何云随一。通云。处各别故无同聚义。
　　（一左）于前诸聚（至）大种因起者。第二加释有声。初正示。以有下所由。外声易知。但就内十十一两种示由。不离根有声故。犹述约有情言谓有执受等。光三释第二隐显为胜。第一通妨大穿也。第三影显义何可准。解声等有无。三师各有异。光宝解此论文义旨全同。泰师别。而大误矣。又述念法师意三师各别。宝师独得。光师误见证杂心妄破。具如宝辨说今云。约成就恒有。今约发生。或有或无。故云有声生不约成就。全同诸论（【头】旧婆沙古来云七十卷。今见六十八至七十三无文按残阙。光依念师所引文举之乎）。
　　（一左）于彼聚中势用增。旧论曰此聚中随一偏多。或功力最胜（云云）用婆沙百三十一（十四左）体增用增两义。今新论但用增。盖梵本异。正理五（四左）取体增破用增。光师作救宝（五左）敌光云不弹论主。意破婆沙一说。今云非也。正理五（四左）标经主名述意趣广破斥。宝亦复简用体二家。云法性随缘。依有部宗非也。若依大乘可尔。然何混淆矣。又光举现事用增为正。彼五事论上（七右）下（三右）并但约用增通难会契经。
　　（二右）有说遇缘（至）用有胜劣者。是前用增家中第二师。以相显有体（宝为正）光云约缘疏也。如水下喻也。示水受声三喻。夏中。水中暖相难知。故约极冷。谓极冷时触水即言是暖水。故云有暖相起。由极冷故。所由简乱。故旧论云。于水中由极冷故。或得热触。光（七右）三释。初二违理背文。第三为是。宝（六右）二释。初约冬水水上气兴起未可也。后释水分上次时致前后甚非也。受用者。光师约地狱等处为是。宝约多境。若尔境胜劣非受用胜劣。声用者。宝师约多声为胜。光师约鼓声非也。若尔手鼓胜劣。应非声胜劣故。
　　（二右）有余师说（至）界谓种子者。后经部师约种子显有余大。是体用增并取。谓诸法中可有体增微。亦用增故先现行。此聚中者。光二释。初约所造聚释此。此即聚持业释。后能造云此。此之聚依主。今云。后释非也。违问故。旧论唯云于聚中故。契经杂含十八（十左）云。若有比丘得神通力自在如意。欲令此枯树为地水火风金银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树中有种种界故。光记作水聚非也。经言枯树。旧俱舍及智度论第二。同作木故。无性论一（十一）成唯识三（十六左）并云。界是因义即种子也。略纂云。能生现行故名种子。梵云驮都。此翻云界。是因义也。以应准知。
　　如是已辨（至）今次辨者。前已辨色。后亦有色。何云余。解云。前色自类俱生。后色与心等俱生。色类俱生之余。是约俱生义非色体无妨。或约多分故。旧论云余品。正理云无色。
　　（三右）论曰心与（至）余则不起者。但王与所相望论定俱。非几王几所谁与谁俱。故云随阙一。是总王与所相对。宝（八右）云。王必兼所。所必兼王。非谓心王而与一切种类心所俱也。余者。若心王若心所。随阙一之余。
　　（三右）言或得者（至）是故言或者。总约有无。若细论者。于有情中前后得不。但俱得(ノミ)俱。又有前后俱则摄一切（婆沙百四十四（十二右）光记十七（十右）七（三七右））。
　　（三右）地谓行处（至）一切心有者。光科为正。宝疏释地为总释。以下略之似有理。而穿之至矣。初释地字。是所依义。心所所行处以名心王。大法下二字释。受等十名大。功用广大故。心王与受等大之所依地(ナレハ)名大地。依(ノ)第七(ノ)依主释。何故心王立此名。为简非余心所所依心王也。此中下三字释。正受等得名成立。此受等彼大之地心王所有物云大地法。第六转依主释。所有言显所属义。非余心王所属故（【头】宽政九（丁已）年五月晦日更考云。若作两重依主大是唯简别不能十法遍诸心。应言地之法依主地法即大故名大地法若尔大是显成十法遍三性心也。可思之）谓法下叙大义。婆沙（【傍】光引第三义）云。受等十法遍诸心品故名为大。五地中前四皆名(レトモ)大其义各别。故文并云一切。或云诸。第五一名小。故释云少分。待对可知。依之一义即废立成立也。
　　（三左）遍于一切心者。前三句列名。此第四句叙大义。以示废立。神泰疏四（九右）云。自古诸师皆以多义废立大地等。如犹法师五义立遍大地。长耳三藏以八义立。如休法师具九义立。今依俱舍但一义立。西域称赞为聪明论。信不虚言（西明理门疏云。西方学内外者。必学内宗俱舍一部。数论中三弥叉论。胜论宗中义曼论者乃得其名。西方呼此三论名聪明论。故学得者名播五天。德高于四主（明灯五本）（三十七右）引。【头】甘露味论妙音造。曹魏代译失人名。上（十七右）十大地受云痛。触云更乐。作意云臆。胜解云解脱。余全同。）
　　（三左）论曰传说（至）和合遍有者。先释第四句。显大地法为大地之义。言刹那者此云念。此十法必心王(ノ)起(ト)同时皆具足(ソ)有。传说言（【头】义灯五本（三三左）正法念经十七（五右）曰而各各相。各各自体如十大地法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者惠）表十法皆是实有别体不信同时皆起(スルハ)以必别体。论主不信。故论第十（三右）诤触生成。第二十八（九左）依经部证心所即心分位殊得名。又论第十（七右）有十大地不遍必诸心经部诤（有人（【傍】法住）破光云。是唯相承不表不信。未见证者。何谓耶。宝亦似不为不信）依此理正理第十（四右）至第十一（三左）广立破上座此中唯立受想思三余七云分位。
　　（三左）此中受谓（至）有差别故者。全如受蕴。然光师令与正理别为得。辨强弱及述正理意并非也。宝疏令此论同正理。而破光师并非也。具如第一钞。
　　胜解谓能于境印可者。又名解脱。婆沙三十八（云云）光□（十五左）应记于此（【头】胜解有多种。婆沙百一（十四右）云云准之。余九亦可知）。
　　（四右）颂曰信及（至）唯遍善心者。依正理论（十一（七右））二及之言兼摄欣厌（【头】婆沙百四十三（十五右）百九十六（十三右）二十八（十五右）入论上（五右）说欣厌也）而不正说不二并起故。不遍善心故。问。一及足何更说二及。答喜根厌行俱转。厌欣定不俱行。为显定不俱起。特说二及（已上正理意。宝十五右引）如是正名大善地时不得欣厌。故婆沙四十二（十七左）界身足一（初右）品类足二（十二右）等名立十大善地。则不摄之。正理云。大善地法性不成故。即是义也。而兼彰无有妨。故诸论只明善心说之。虽尔分位差别不许别体。是论主心也。于论颠末不说欣厌。而犹于二十五（十九右）曰。厌缘苦集慧。是婆沙二十八（十五左）百九十六（十二右）三说中一说。发智见蕴所说。全不依评家也。光记（二十二右）非也。婆沙三说。一厌以慧为体。一以无贪为体。评家别体也。然麟记（【傍】指要依之）简正理兼存云。今此论及但十内自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。此十法善故已简不善等。而有善非遍善心。今唯遍言简彼。是叙大义。谓十大地遍三性心。非唯遍善心故。余亦不遍善心故。然光（十六左）意唯遍两字各贯善心。谓一(ハ)十法自体唯善心。以此简大地法。彼虽善心非唯故。二遍善心。若约色心相对似无失。今王所对论能所遍。何遍下善心可通心所。故光释中。两处唯善心之心招过（【头】光若心言通心所何云从强举心等）宝疏为精密。以言唯是善不加心故。
　　（四右）有说于谛（至）故名为信者。是入阿毗达磨论师义。曰（上（七右））信谓令心于境澄净。谓于三宝因果相属(セル)有性等中。现前忍许。故名为信。论主忍许义边不为顺理。故标别。旧论云有余师。又杂心二（三右）曰。于三宝四谛净心名为信。法胜四卷一（八右）云。信者成实真净。六卷一（十四右）信者不颠倒因果信。准广五蕴（十五右）四谛三宝如是。福非福不动业为业预流等四果为果也。问。根本对法有此说何彼为。品类足三（初右）云。信谓信。信性增上。信性忍可。欲作欲为欲造。心澄净性是名为信。答。彼集多义。今评说。非必本论为量也。
　　（四右）不放逸者修诸善心。品类足三（一左）云。不放逸云何。谓于断恶法具足善法中。坚作常作修习不舍名不放逸。
　　余部经中（至）不放逸者。增一四（六左）曰。云何为无放逸行。所谓护心也。有人（【傍】稽古上（九右）又上则中。中杂有部。增含大众部。长含化地部文）增含一经大众部本。在于斯者。今云。见片文只辞。何可得定谈。
　　（四左）岂无经亦（至）身轻安耶者。杂含二十七。五盖说十。七觉分说十四中（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗觉分。彼心猗息亦是猗觉分。旧家有轻安呼为猗息。
　　如何可立此为觉支。宝疏（十二左）难此非也。如契经已说觉支。故致此难。汝非为切当者。坐学之罪也。
　　虽非说无（至）应知亦尔者。杂心二（三右）云。身心离恶名猗息。法胜六卷第一（八右）云。猗者善心时于身心离恶故快乐。四卷一（十四右）大同杂心。法蕴足八（初左）所有无漏作意相应诸身轻安。心轻安。轻安性。轻安类总名轻安。亦名轻安觉支。此意也。品类七（十一左）释觉支中云。无漏作意相应。身轻安。心轻安。已轻安。轻安类。是名轻安觉支。
　　（四左）应知此中（至）身堪任性者。经部难绝有部已。此文示自正义。故言应知。又显身轻安是色法(ニシテ)轻安触。云身堪任性。若不尔者。此一句为何。故神泰为有部通释甚非也。
　　（四左）喜及顺喜（至）勤名慧蕴者。此三例。初二例出杂含三十七（三右）次例者中含五十八（三右）云。正见。正志。正方便。此三道支圣慧聚所摄。问。品类足论。身心二轻安俱为轻安（【头】杂含二十七（三右）云有身猗息有心猗息。彼身猗息即是猗觉分。是智是等觉能转趣涅槃。彼心猗息即是猗觉分。是智是等觉能转趣涅槃文（已上）全文。旧家轻安云猗觉。华严音义二（初右）云。猗觉猗于宜切。淹师文选音义云。猗美也。玉篇顾野王曰。叹美之词也。字又作袆。郭璞注尔雅曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉支由定加行离沉掉故引定。身心轻美安和即即当轻美之义。故得定者非唯心安调畅亦复容貌光润也。婆沙九十六（十一右）云。喜圆满已。身心猗适。离惛沈故起轻安觉支。宝何云婆沙上下无之乎。猗适彼音释猗适轻安也）何今分之而论之耶。彼第三（初左）云。身轻安。心轻安。已轻安。轻安类是名轻安。答。彼分六识为身心。今云心轻安通呼六识。而问答者显示解脱契经之正否故。义旨终无妨害。正理十一（六左）有两说初是经部说。此言非理下。有部破。即是论同如身受应知。第二师有部异师许余处非心所名轻安。今此契经说觉支心所故。正说心所轻安。不可说彼轻触。而觉支难未通故。以能随顺下。通释。光释义实符正理旨。然三重救释初二非也。第三为是。宝疏意。正理两师并为经部。初说为此论经部。此言非理下。正理师破。第二说亦叙经部异师。意若有非心所名轻安。今说心所故不可说彼。而说身轻安为觉支顺心觉支故说。此亦同此论经部解觉支。而破光。今云。宝了简误之甚彼后说。若经部。正理师何不加破。唯广叙经部所计为是何用。又汝云别经误也。是则云虽有此说之经即名觉支。亦复法蕴八（初左）集异门足十六（十左）品类足七（十一左）中同身心轻安名觉支为何乎。
　　心平等性（至）说名为舍。论主约表遮举二名。令知其体。品类足三（一左）曰。身平等。心平等。身正直。心正直。无惊觉寂静性是名为舍。光二释。初释能令而持业释为正。
　　此有惊觉（至）有何乖反。于此境令有惊是作意。于彼境令无惊是舍。二作用所施大别。有何乖反。光记此(ト)余(トヲ)直为作意。舍(ト)。及悬殊约体非也。下难云若尔等。所起用。境各别故也。故旧论云。有余处回向。有余处不回向。虽如是异。同一心上相应。如王食时。诸臣中一人进此物。一人禁彼物。今亦可尔也。
　　（五右）若尔不应（至）皆互相违者。旧论但有初难。无后难曰。若尔一切相应法不应共缘一境（已上）盖梵本异(ナラン)。今按旧论顺如是种类答文矣。
　　（五右）如是种类（至）应知亦尔者。总以例通。初劝所求。后如彼下正例成。意言于所余诸法心所。应求如是舍(ト)作意(トノ)相类而有行相。相违法同一时俱起(スル)。谓如受想等。二体各别。其用亦别。互无之相违。而俱起已共许。如彼共许道理。今于此舍(ト)作意(トノ)中亦尔。此论两处此中言并指舍(ト)作意(トノ)中。俱对所余法。对彼言故。于义无别。以劝示正成故。宝意亦尔。光记上释一性心中下。此中存两释。一舍作意中。二一心中令上下别非也。上若一心中约所依心。下亦尔。若下约能依作意舍。上亦如是云一心。为作意等无失。俱是一心上二俱起故（湛惠见光误也）。
　　（五右）大烦恼法地名大烦恼地者。恼乱身心烦藉行者名为烦恼（【傍】烦恼。法胜三（十一右）烦劳众生名烦恼。杂心五（二左）热恼故名烦恼）亦恼亦烦。持业释名。此烦恼其势力广大。亦烦恼亦大同依得名。论但示大烦恼之地四字依士也（【傍】识论四（二十九左）五本（三十四左）入论上（十四右））。
　　恒唯染。恒言显遍义。简小惑大不善等虽唯染心俱而非遍。唯言简大地。遍三性心。故。染者是所相应心王。长行（六左五目）云此唯遍染心。旧论（五左）颂曰恒在染。正理十一（七左）曰。颂言染者。是染心义。显宗六（初右）全同。光记云恒染遍染心可也。唯染显不通净者。准上善释。约心所自体非也。宝亦善心所。染言已简者。阴能所遍心王心所非也。
　　（五左）对法中说（至）是名惛沈者。集异门足（【傍】舍利弗造）十二（初左）曰。云何惛沈。答。所有身重性。心重性。身不调柔性。心不调柔性。身惛沈。心惛沈。?瞢愦闷（【头】发智显宗音释。?丁邓切。瞢武亘（息缘切音宣）切。愦闷不明也。显宗音释。作瞢母亘切并并诈亘作亘。集韵韵会。瞢母亘切。目不明也。俗作懵懜○愦古对切心乱也。闷莫困切懑也）是名惛沈。发智第二（九右）云。云何惛沈答。诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身?瞢。心?瞢。身愦闷。心愦闷。心惛重性是谓惛沈（已上）婆沙三十七（七左）释之云。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。身重性者。显五识相应惛沈。心重性者。显意识相应惛沈。由此余句。应知亦尔。心惛重性者。显此皆是心所法性（已上）准彼随释。发智最后。心惛重句。总统上六识相应。以结体。故无五识身惛沈句。今于惛沉身心对明。应知依集异门。亦复是名惛沈结不同发智。无堪任性。彼瞢愦约因。今约果故。显宗六（一左）曰。惛谓惛沈。?瞢不乐等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧无所堪任。瞢愦性故（已上）又法蕴足八（四右十）云。云何瞢愦。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性名瞢愦。又释惛沉名文。同于集异门也。
　　（五左）岂不根本阿毗达磨。品类足第二（十二右）云。十大烦恼地法者云何。谓不信（乃至）放逸。界身足第一（初右）加一二三等字。余全同。本论如是故。婆沙四十二（十六左）次列异耳。云（【傍】分五五异列也）一不信。二懈怠。三放逸。四掉举。五无明。六忘念。七不正知。八心乱。九非理作意。十邪正解（已上）彼等并说五盖文也。品类第三（二右）牒释云。失念者。虚念。空念。忘念。失念。心外念性。心乱。谓心乱。心散。心流转。心飘荡。心不一趣不任一缘。不正知者。谓非理所引慧。非理作意。谓染污作意。邪胜解。谓染污作意相应(ノ)心(ノ)正(ト)已(ト)当(トノ)胜解。是名邪胜解（余五大同此论）然古今人出发智二（十六右）卷者。予亲读文。但虽说三性心所。而无十烦恼名。亦无此十法列释。
　　（六右）即染污念（至）与此不同者。婆沙四十二（十五左）云。问。心乱以何为自性。答。以染污三摩地为自性。有说。有别心所。名为心乱。非三摩地。评曰。应作是说。前说为善。
　　即三摩地烦恼相应令心于境数数移转名心乱○（十六左五目）此二种大地法。名虽二十体唯十五。谓大地法中。受。想。思。触。欲。名五体亦五。大烦恼地法中。不信。懈怠。放逸。掉举。无明。亦名五体亦五。所余十法名虽有十体唯有五。谓大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心乱即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪正解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜(レハ)。多建立在诸善品中。或有生疑。唯不染污。故复说在烦恼地中。有说（【傍】此论云有作是说者是也）此五顺染亦胜。是故重说。惛沈顺定。余不遍染。故不立在此地（【傍】大烦恼地）中。次说四句同此。又云。诸有（【傍】此论云有执是也）欲令心乱非三摩地者（前出别有义也）彼说。此二种大地法。名有二十。体十六。所作四句。与前有异。初句六法加三摩地。第二句亦六法加心乱。第三句四法除心乱。第四同前。评曰。前说为善。杂心二（三左）四句全同初说（光师云本论四句非也。彼无故。宝师似论主自造不顺故说）。
　　（六右）又许惛沈（至）于谁有过者。自下第二通增惛难有五。一论主标许理寻不说过谁。意表本论不说是未尽理。旧论（三（六右））曰。有余师执无安与一切惑相应。于惑大地中不说。于谁有失。今云许。许执义。是婆沙四十二（十七右三目）云。有说。此五顺染亦胜。是故重说。惛沈顺定。余不遍染故。不立在此地中。既对余不遍染。以惛沈顺定。除于此中。彼许遍染必然。故有此责。又婆沙（十八左终）云云。于谁有过者。意是汝过。不尽遍染法故。是故我说之。
　　（六左）有作是说（至）非掉举行者。是婆沙（十七右三目）有说义也。如上引文。然光记云法救释者非也。盖混婆沙（十六右八目）云大德曰。若心名有心乱。亦名有掉举。有心名有掉举。非有心乱。谓于境三摩地极操动时如行一路驰走不息。复宝疏（二十左七目）见光记言法救而未考。妄云杂心等释非也。检杂心唯有四句。而全无此分别。
　　（六左）虽尔应知随增说行。此为彼约用增通俱行难。此准拟婆沙。彼（十六右三目）云。掉举心乱虽恒相应。然约用增。问。本论十烦恼中。说念等不说受等。何故耶。答。大地十中。受等五于染净其用等。念等五顺善增胜。故多于善处立之。若恐谓念等唯善。故于此地亦说。以显通染。故婆沙四十二（十六左终）云。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜（准如受等是均等）多建立在善品中。或有生疑。唯不染污。故复说在烦恼地中（已上）准此文念等重说。受等不说理在不疑。然光师（二十四右）劳设三解。初解虽似依婆沙。而于受等亦立强弱。是故非婆沙意。然复终不遮例难。令诸论皆悉未尽理。后二解大凿不足论也。宝师自致名体违不违辨。谓理当然。今云不尔。念等已通三性。据染边云失念等。何云违体（是一）受等若言有漏受等。岂可违体（是二）故还是拙智乱正理。何不见婆沙。
　　（六左）虽智说行（至）建立地法。论主纵夺破立。意本论不正。故加昏沉。问。此地立昏沉。论主案立。先师有之耶。答。未见明文。而理有。婆沙四十二（十八左终目）云。惛沉掉举。烦恼缠摄。通与一切不善心相应。又障止观用强。故复建立在不善地中。已对缠云烦恼摄。云复立不善。准知已说在烦恼地中。问。本论何故此地不说昏沉耶。答。此论有作是言是婆沙义。于本论可存此义。正理（【傍】宝十八左引）有三说。第一无明惛沈中约胜显惛故。云无明覆故。如月光前众星。非无其体。第三无明一名诠二体。是并不应理。彼说数言十大烦恼故。第二无明名呼惛沈。是不可尔。名体相违故。界身。品类等本论辨体云三界无智。何可杂惛沈。婆沙四十二（十六左）无明等五。名五体亦五。何加余。故知非也。亦复六烦恼中无明例亦应尔耶。招违宗失。（六左）论曰唯二名此地法。唯者于能遍中简余心所。下言但于所遍中简余善无记。杂心二（三左）全同此论。婆沙四十二（十八左）加惛掉无明三为五故。殊今云唯二。问。彼此相违如何。答。今约唯遍不善心。故唯二。彼约不善用强亦加三。故彼曰。无惭无愧唯在一切不善心中可得故名大不善地法。惛沉掉举。烦恼缠摄通与一切不善心相应。又障止观势用强。故复建立在不善地中。无明一种随眠所摄遍与一切不善心相应。故复立在不善地中。所余随眠及随烦恼无如是义。光致和会于开合者非也。
　　（七右）如是类名为小烦恼地法。正理十一（十右）曰。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义。显宗亦尔。正理师顺论主旨。何者异余处言如是类。显摄如是等类故。今所指下第二十一（四左）指法蕴足杂事品（第八四左）愤发等多名曰。广列彼相如杂事中。然彼杂事品。凡列七十九法。而非皆悉是随烦恼。故不题随烦恼品。立品言杂事。杂者谓于中有恶作。睡眠。贪。瞋。慢。疑等不定地法。有无惭愧大不善地。有放逸。惛沈。掉举等大烦恼地法。有忧苦等大地法。而随惑多。故指广。虽随事数多。今但列十者。约世有情多分发起。故根本品类足二（十二右）杂心二（四右）婆沙四十二（十七右）等。并说约十法。
　　（七右）论曰如是（至）烦恼地法。释下二句示小义。初一句标。终二句结。中间四句正释。于颂前但云少分。唯约少一义。是同前四地皆一义。彼大义是遍无不至。乃不可别说。其小义者。多中一分。不知其小是何小故。今显示小为小义。谓有四小。四句如次其义。一唯流下三句。故一义即四义。四义即一义。然如光记（二十六左九目【傍】有人光谓二义非也）释颂前少分。举长行文似是。而阙各别现行非也。如宝唯依长行为四义。未知即一义。岂是论意。如圆晖（四（十右））为三义合意识无明亦非也。若一义何论不说随一。是故婆沙四十二（十八左）曰。又此十种唯修所断。唯在意地。若一起时必无第二。互相违故。名小烦恼地法。杂心二（四左）曰。修道断非见道断。在意识非五识。非一心俱生。行各异故。有一则无二（已上二论无无明相应）正理十一（九右）曰。非唯少分染污心俱（【傍】一）仍各别（【傍】次第异）起无相应义。（【傍】二）唯修所断。（【傍】三）意识俱起。（【傍】四）无明相应。
　　（七左）欲有寻伺（至）有皆增一。此中唯者简持决定。贯不共见二。亦流下三种故。长行云。不约初在善者。有不决定恶作故。问。更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若有。今就决定云唯。
　　（七左）论曰（至）无覆无记。问。何故分为五品。答。无明唯不共。余多共起。无记是有覆无覆大别故。问。若尔于善亦有生得自性善等。何不分。答。彼唯义用别。无体异。不同无记二。光宝并依此五品。为五节分释下文。今按不顺文势。何者应随颂分四。善。不善。无记。睡眠。故文言若于无记。显大科。于其中分有覆无覆。而对有覆云于余。以显小科。
　　（八右）恶作者何（至）名宿作业者。所作事体恶故名恶作。是持业释。此示所缘境名体。宝云。不称情所作事。名为恶作。非是不如理事名为恶作。入阿毗达磨上（十五右）全同。并是恶乌各切。入声不善也。小乘诸论皆尔。若依大乘亦用乌路切。音污去声。憎也（【头】恶作小乘及三井大乘一义及南都）如成唯识第七（初丁）七本（三右）两说。若依去声名悔一分有财。今入声故。三释并全取有财。而有差别。初境第七。次依第七。后第五从声。或第三由声。言如说者。增一十四（五右）前论二（九右）亦证。以此文当简彼光宝等非义。
　　（八左）何等名为（至）贪烦恼等者。正理十一（十一左）不共问答全同。而次释唯中。兼存别义。意即双存婆沙三十八（九左）两说。此论及法胜四卷一（八左）六卷一（十五左）杂心二（十五左）并唯依婆沙初说。然光记似正理唯依后说可简。
　　（九右）略说不善（至）有二十一者。上来广散释五别。此示略摄如论一（九右）无表色略说表业等。虽五品别约数两种无余。无者以散释不繁。然光宝为结非也。无已说及如是等诸词故。前后无结。何唯此一。不顺旧论曰若略说故。况光云将明无记。结者。若尔应唯言已说不善。多言为何。
　　（九右）外方诸师（至）心所俱起者。光记（三十四右）云。前十二是迦湿弥罗国诸论师说。今外国诸师有十三。即是印度国诸师也。故正理论云。有执恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有记。此相应品便有十三心所俱起。不云有部经部。唯约国相对。意欲有部异说。宝疏但曰叙异说。圆晖（四（十四右））及麟记等为经部。今按是非经部。是有部异师。旧论曰。罽宾国外诸师等。又云。于此诸师。今指法胜论师及杂心论师等。法胜六卷一（十五左）曰。悔三种。不善悔有二十一。善悔有二十三。不隐没无记有十三。（四卷一（九右）唯别善不善二文误也。不顺颂文故）杂心二（五左）颂曰。欲善二十三。不共有二十。无记说十二。悔眠俱即增。释第四句曰。心进变名悔。是善不善及不隐没无记非余自力起故。毗婆沙者不欲令悔有无记。以悔揵利故。杂心师是干驮国故。如西域记二（二十一左）故云外方诸师。若依正理忧亦通无记之计。非彼法胜法救。彼等并忧唯善不善非无记故。而今论不举忧无复有妨。又外方诸师言非必有部。有理有教。理者总迦湿弥罗余云外方。外国。西方等。其中可有诸部故。教者。此论六（五左）叙色法无同类因之计。正理十三（初左）为譬喻论者计。婆沙第十（十九左）指之为外国师计。又百三十一（十二丁）有西方诸师譬喻尊者语。对文于义其名不限。又或诸国中虽有部不同。宗义问同何无之。故约见闻所指各别。
　　（九左）唯不善者（至）及无惭愧。释所除不善其体何物未显。故约本随二烦恼曰瞋烦恼。如前门贪瞋痴疑烦恼。忿等随烦恼。或四烦恼。及随烦恼例矣。故正理云。瞋烦恼。及无惭愧除谄诳憍。所余忿等。除谄已下约随烦恼。然此中重牒释所除。即所除谄等。却此地相应。能除却被舍防。
　　（十右）我于梵众（至）是一切父。众梵中胜故称名大。于三十三。为主上故名为自在。执器世间能造之人故名作者。教化万有号为化者。能出生有情故为生者。非但出生令养育相续亦名养者。如是皆是如世间父于诸子。故总结云一切父。上是言皆流下。已上述记枢要等意也。光释有未可当简也。
　　（十右）于诸功德（至）说名无惭。两说中第一说正依入论上（十五右）又婆沙三十四（十七左）十六义中第一。品类三（初左）法蕴八（初左）并此义也。无敬等四。初二诸德。次二有德。各如次约心身。心无敬重身无礼尊等也。光宝未可也。
　　（十左）此中怖言（至）能生怖故。今云。怖言所目。是非爱果。此非爱果必能生怖法故。以所生果怖名呼能生因非爱果以名怖。是一字一义相从全有财释也。有三重。谓从业有非爱果。由非爱果有恐怖。今以彼所生怖。即呼非爱果名怖。宝疏详悉也。此怖者依毗婆沙是心所名。唯欲界但染无记（如光二十左具释）然惠晖云。现当二世恶果是怖境。能生心所怖故（已上为是）今唤罪名怖因罪受怖果名也（甚非也）论文已云于罪不见怖。罪是怖。不见之境故言于也。罪恶果因故可见怖不尔故名无愧。于罪业境不见恶果极苦也。今呼恶果取所生果怖名。
　　（十左）不见怖言（至）名不见怖者。见不见并约怖果。故反显云于罪见怖名愧。勿谓见罪。以是境故（光后释。初关约业。后关约果。令偏颇非也）。
　　（十左）有余师说（至）说为无愧者。婆沙十六义中。第五复次。杂心二（四左）第三（七左）全此义。此意一体两用不许别体故。终不同婆沙。故于正理（十四右）不见怖外更举三说。总结云故一心中二法俱起。于当处而不举此有余师。显宗六（八右）亦复如是。而彼正理无惭愧反显毕。后举此有余师。释曰。谓异熟因当时现起故名为自。其异熟果后时方有故说为他。彼义意言。诸造罪者。意乐不净。于现罪业及当苦果。皆无顾眄。由此已释。经主此中误取彼情。横伸过难。谓设难言。若尔此二。所观不同（论作三误）云何俱起。以婆沙说彼如是解。今作俱舍师破。有余已云自观观他。何可横难还汝因果异熟是妄释。亦复与婆沙第十五复次无差别（彼曰。复次于诸恶因不能诃毁。是无惭。于诸恶果不能厌怖。是无愧）。
　　（十一右）有说信者（至）故爱非信者。此师分前后以为因果。按应爱体为贪。次上（四右七目）信中。现前忍许有说。盖同人。
　　（十二右）心之粗性。之声依主显别体遮经部等。婆沙四十二（十二左）曰（【头】婆沙四十二（十三左）辨二别有三说。彼中破初二说有第三评家。今同第一说。必前后起也）或有执寻伺即心。如譬喻者。为遮彼执显寻与伺是心所法。前第二卷（五左）自性分别体唯是寻。后心所中当辨释者。指此寻伺段。自性分别之为体。寻伺相指此文。
　　（十二右）有作是释（至）俱有作用。婆沙四十二（十四右）诠要义也。
　　（十二右）若尔寻伺（至）以别寻伺者。论主依经部难有三。一引喻不齐难。不齐粗细性是寻伺法说故。次相对无穷难。三界相形。又九地相形。又地地九品相形故。后体性无别难。粗细相形上义别。非有此性是有粗细物。
　　（十二左）契经（至）具足五支者。中含五十八。法乐尼经（三右）曰。初禅有五支。觉。观。喜。乐一心（【傍】一心心一境定心所也）是谓初禅有五支。
　　（十三右）有余师说（至）说名为慢者。法蕴足八（十四右）曰。醉极醉闷极闷等名为憍。发智二（十八右）全同。婆沙四十二（七左）释云。名虽有异。而体无别。皆显憍自性。依此异名释故。旧论颂云慢醉爱。又婆沙（八右）说憍自性中。有意爱慢三师。第二师云。爱为自性。此中说染着自法故。次有评家曰。有别心所。爱所引起为憍。准此评家。前说皆分位差别。今亦贪爱为体。彼分位假立义。
　　（十三右）是谓慢憍差别之相者。此即第三总结。光宝未尽也。问。何故相似差别唯此四对。答。诸论多于此四对论差别故。不能悉辨谈。故上云少分。
　　（十三右）如是已说（至）俱生异相者。不同约五地。俱生有二。一（三左）王所俱生。二（七左已下）心所俱生定量。今并取。不尔唯应言心所。更言心无用故。
　　论曰集起（至）别故名识者。婆沙七十二（二右）第二有差别义中。有总别八由。第七复次云。复次滋长是心业。思量是意业。分别是识业。集起是滋长义。故旧论曰。心以增长为义。能解故名意。能别故名识。五事论下（六右）全依婆沙说中。复次由采集义名心。由依趣（趣向思量）义为意。了别义为识。旧婆沙五十六（四右）曰。增积义是心义。依之唯一不可云积。必增加多故。增长是积集义也。有部本义。然光师（四三左）唯举婆沙不同义。而有释（二十三左初目）下云第二有部解。故知为前非有部解非也。宝疏为正。后为异说故。杂心一（十一右）约名义业世等分别。
　　（十三右）复有释言（至）故名为识者。有部中第二说。彼婆沙第六复次云。彩画是心业。如契经说。苾刍当知。诸傍生趣由心彩画有种种色。归趣义是意业。如契经说。如是五根各别所行。各别境界。意根总领受彼所行境界。意归趣彼作诸事业。了别是识业。如经言。识能了别。旧婆沙五十六（四右）云。复次种种杂色义是心义。如说比丘当知。畜生趣所以种种杂色者。皆由心有种种故有种种杂色。归属义是意义。如说比丘当知。此五根虽行种种境界。必（【傍】所依止义明也）待意分别终归属意。分别总体相。是识义。令净善不净恶诸法种族种种差别是由心力。即以种种差别义释心。故正理十一（十九左）云。或种种义故名为心（显宗同全）旧论曰。善恶诸界所增长。或能增长彼故名心。准彼有能差别所差别。光师以差别释心者正也。宝师。界释因义。云依为种种因（非也）彼意。境万差不同故为因。起种种能缘行相。故心从境种种为种种（大非也）太疏同前集起义者非也。境有种种不同由本心有种种义。此心也。他者五根。他根取境之所依故。识能了别必依根故。今相对云能依。婆沙约起用边云了别。终不违也。
　　（十三左）如心意识（至）而体是一者。自下释下三句为二。初总例释名异体一。意表上体一言流下。宝师（三十二右初目）唯云结前引后深非也。（十三左）或名有行（至）起行相故。旧论（三（十三左））曰。或说有相。是所缘境随类差别能分别故。今亦言起行相。知是行解相貌也。能起心体故云等起。所起作用故云行解。小乘意心上现。相是能缘心用即名行解。如镜现物名能照。勿执大乘见相二分劳通。故行即相并皆能缘行相也（光四释未详）。
　　（十三左）有五义故（至）皆平等故者。大乘四义为本除行相。是故有多差别。如下应知。今论婆沙十六（十四右）解相应义。总别合有二十四义。今第七等和合义。次约五义平等。今依彼述等和合义。入论上（十六右）五义故。彼婆沙云。一时分齐。心心所同一刹那而现行故（光第二释非也）二所依等。谓心心所同依一根而现行故（所必依王所依根无别根故言同依一根。光约数非也）三所缘等。谓心心所同缘一境而现行故（此亦缘心缘境。不缘别法。故云同缘一境。光约多少非也）四行相等。谓心心所同一行相而现行故（虽心所取别相异。取总相。行相与心不异。故云同一）五物体等。谓心心所各唯一物和合而起故名相应。此中光记约数一大非也。今心与心所平等。非能依与所依等相应平等义。宝疏评释最为精当。谓不问所依根多少。王所依与心所所依无差别。故云同一所依云平等。又虽于所缘有多少不论彼心所必从王不取别境云同一所缘。又虽心所取别相各异有取像领纳等。总相取青等行解与心王无别。故云同一行相。若依大乘虽有四义五义两说。基师等以四义为正。五义说为随转理门。以瑜伽一（六左十左）说同一所缘不同一行相。成唯识三（三左）曰时依同。所缘事同。不说行相同故。然大乘亦于所缘有影像本质异。于行相有见分相分殊。故各解释异。广如识疏三末（二十二）三本（四十七右四十右）要上（四十八丁）下本（二右）略纂一（二十三）十四（三十四丁）伦记一上（二十二）十五上（五丁）义灯三（六十三丁）开解钞二十（二十八左）有元晓会瑜伽不同一行相文。然有人（【傍】指要）救光数一。于大乘亦有数一相似两义。今亦可尔。宝破一概（云云）今云不尔。彼且约所相。本质唯一故。相分多故。为简差别。而并王所共同义也。如是而无且约一边未尽义。今不尔。无如是乱。不及简差别。故知先师非也。
　　（十三左）已说心心广分别义者。广与分别相违释。前（一左）心心所俱生并五地等心所俱生谓之广义。正所明故。故品首标有为俱生。无惭等四对差别并众名释义谓之分别义。因便故。故旧论云。说心及心法广义及差别义已。光记问答今结心王。本依元瑜。并未得论旨。今须标牒简去。元瑜正理钞云。问。前（正理第十（三右）云。于前所说四有为中。广辨色心。如前品说。心所等法。犹未广辨。今先广辨诸心所法）于心所初。举四有为结二生下。理应于此结前心所引不相应。何故此中乃于无色结二（【傍】心心所）生一（【傍】不相应）未详其旨。解云。由于次上活异名中。兼亦明心不唯心所故。于无色结引可知。今云。元瑜问元非。答岂可正。何者正理第十（三右）依心所出体遮疑色心出体何。指云前品。全非结前文。故此论（三右）但云向言心所何者是耶。无有彼语。何例彼难今。又正理第十一（十九右）异名初云。如是已说诸心心所品类不同。然心心所中。于契经中随义立种种名相今当辨。如是心所后而亦结引。俱加心王。去分明结引近文。依不明远处致难何谓。元瑜答兼明心者何谓。结引俱约心心所。全无优劣。而明异名迷之甚矣。光师释甚非也。今论心所初无结前。故众名初具就心心所结生。何如是亦非兼明也。只见他解释。未深思致此误焉。应知当品初标四有为。初一颂明色。次并皆总明余法。次明五地等。后明心心所众名。如是通交。通结引可然。亦众名中明五义平等。是王与所平等。与此相应反云不相应。通结起不相应。最有便也。
　　（十三左）颂曰（至）名身等类者。自下不相应中有十四颂。分为二。初一颂标名数。后十三颂随列解释。后中亦有二。初十二颂别解释。后一颂（论五二十一左）总辨余义。宝科为正。光为三门科非也。论五（二十一右）义门差别唯名句等差别。得等一一有之。何可为大科。今论依别释。等唯等句文二。数但十四。问。依准是谁。颂后类言其意何。解云。诸论不同。如品类（第一（一左））法蕴（第九（十二右））并立十六。除非得加依得事得处得。出没可知。瞿沙（【傍】此云妙音）尊者甘露味论上（十六右）列十六种。于品类足十六除命。更加凡夫性。如杂心。数十四而除非得入异生性（【头】婆沙四十五（初右）异生性为不相应摄。而自体实有。彼处经部不为实体。犊子部为相应行摄也）世亲安慧两五蕴论与杂心同。入阿毗达磨上（六右）列十四名全同此。而最后云等。下（六右）释十四毕云。等者此中义类差别。诸行句义齐此应知。今论主同悟入入论以为十四。次类言入论云等。今结颂故已云等。故别云类。摄前中种种义类差别。故入论云此中义类。不云所余。况云行句义齐此应知。不许更有余别体。光师解此论为允。难破正理未全善。作论者意乐何深责。不相行等甚难了知。何辄可决之。然依此论意。和合性摄众同分。本论处得等。此中得义类差别无别体。彼有非得说。所余言显示。而所余言有两意。一体别如非得。二义类如和合等。并总摄杂心及法胜等虽不说非得同本论。加异生性迷本论文相。故述记二本（五一左）云。杂心说异生狭。退不成就等无处摄。故俱舍立非得。不说异生性。即非得摄故。以成不成相返而立。宝师令今论同正理破光记甚迷执矣。今论何处有和合性十四外有别体作如是判。又怖及厌欣例不决定。光（二十八右）释怖虽三释。第三义云论意各别。又欣厌。光师许别体次上（二十三右终）今按亦不许欣厌别体。论主意也。如前谈之。亦不云余有善心所。
　　（十三左）论曰如是（至）不相应行。别名下显。今释总目有三。初一句标十四法。下八字结名。中间释名。心不相应者。释名中四字。非色下。释行言。旧论曰。与心不相应。非是色性。说名不相应行。今略与言。不成能释。彼省等言。不简法尽。如是互有具略。得旨忘筌。故正理（十二（初右））曰。诸法不与心相应故。说名为心不相应行。非如心所与心共一所依所缘相应而起。此中得名有具略。释名有异义。须知之。先得名具略者。极略云不相应。显扬一（初左）略名不相应行。加入论上（六右）下（六右）瑜伽第三（十四右）唯识一（二十三左）旧俱舍等中名心不相应行。如此论。正理（十二（初右））显宗（第六（十三右））及大乘诸论（显扬十八（八左））广云心不相应行蕴。如法蕴足九（十二右）又法胜六卷六（六右）四卷第四（十八右）杂心九（二右）名非色不相应行蕴。非色者约体也。非色而不相应行蕴也。极广称非色非心不相应行。如宝疏（三五左）等（【傍】对疏五云色心不相应行）而有差别。初二就作用。后约体。非心心与心不相应心大别。死活别。表遮异然基对法疏五（二十六左）云。应言色心不相应行。然心是主略色言。但言心不相应行者。此释误矣。次释名异义者。此论。心不相应者。如旧论与心不相应之义。心是死字所对。不不相应自体。不相应简心所。不如心所五义平等而相应故云不相应也。复此不相应其体非色性。非无为性。非心王性以行简去五法中简法尽。宝疏（三五左）心不相应者。简心心所。非色等性行蕴所摄者。简色及无为法。上句简心王者未可也。光（四六右）初释约五法阙心王简（非也）后释约五蕴。此意具名不相应行蕴（法蕴足九（十二右））故就蕴门释。然其失有三。一设虽蕴门受想思岂不心所。何心不相应言可简漏彼。二得名不必敌对。必有通局宽狭。不相应虽简一切心所。恐乱色等故。为简彼所简所余法。重云行。何殊余受等可入行所简。三不相应言不得简受等者。受等是应不相应。问。不相应言简心所应名不心相应。心所名为心相应行故。何云心不相应（【傍】法蕴九（十二右）云与心相应是名心相应行蕴）答。善致此难。今须辨寻。夫五法中约体色不相应无为三是非心。余二是心。若约相用。余法并是不离心。故俱名心相应。心不相应。若言不心相应。唯遮不如心相应心所。未能显自相心种类。若不能显应是无体法。故旧论云与心不相应。品类足（第一初左）云与心不相应。总名心不相行。是略释而终显成心种类。故云与。正理十二（初左）曰。说心言者。为显此中所说得等是心种类（【傍】非谓即心是种类也。显属主释）诸心所法所依所缘皆与心同。亦心种类为简彼（【傍】彼心所所依等同）故言不相应。诸无为法亦心种类。无所依缘亦是不相应。为欲简彼故复言行（显宗六（十三左）全同）正理不简色。与心易知故。谓无为已以行简。非行理在绝言。故不说也（此释最尽理。然有人忘立名心字上下。未深思正理意。妄疑正理。实迷倒焉）问。
　　若尔目连尊者法蕴足第九（十二右）曰不与心相应是名心不相应行。正理。显宗亦同。圆晖依之云。不与心相应名心不相应。五蕴门中。是行蕴摄故。名心不相行。何故如是异此论品类等诸论耶。若不字倒。答。为显示名中心言死字不动。不相应言。活字动物。是不相应为不相应之旨作如是说。若了知造语之差别。句逗之法。于此有何疑。故结名云心不相应。圆晖善了知目连旨。通达造语宽急。句逗差别。故回不字释之矣。又有异释。对法疏（五（二十六左））基云。今但言。简心故名心不相应。简无为故名行。既不简色。应色相应。即是双简色心。应云色心不相应行。然心是主略去色言。但言心不相应。其无为亦非心相应。然非是行（已上）
　　今云。若但简心其心所何。又心不相应言。是心之不相应即但简心所。何简王。若言简心王。心相应言即简心王。非心与心自相应故。今云心不相应。不能直简心王。复不相应简色者。若尔心相应言应名色心所。今论已以行简之。述记二本（四十八左）云。不相应者。简非色心（【傍】简色心非也）及诸心所。不相似故。行简无为（已上）是亦未审。显扬第一（十四右）云。心不相应行者。谓诸行（【傍】释行简色心无为）与心（【傍】简心所。显心之不相应）不相应。与此论等同。
　　（十四右）论曰得有（至）与此相违者。此不相应段据入论下（六右）当挍了。今于今获开二者。于事有二故。谓先未得今得。先得失已而今亦获故。于成就不分者。初念今获已去无差别故。总云得已不失。故旧论得有二种。谓未至得。已失得。与正得同随。初得必有成就。故云正得同随。约文解如是。若从义由今获有二。随彼亦成二。谓未得今获得已不失。已失今获得已不失。又恒成就法得已不失也。然圆晖分得已不失为二。曰言成就者。先未得法今时已得。先已得者今复不失。此释如次。配前今获二非也。得已不失义无别。何以故。得已是不失。不失是得已故。若强分之。成就中初后。谓成就初云得已。已后云不失。然岂有此义。若如汝者云已得不失。既不尔云得已。以知非也。宝疏令此论与正理一同而成就开二。一无始恒成为得已。二今获已去为不失。今云。宝疏非也。若尔何不云已得。或云不失已得。得已言显必有初得。又令同正理甚非也。违教违义。违义者。先未得言。何可入已失。违教者。婆沙于得成就差别有七说。而无评家。今论正依第七说。兼存第三说。正理依第二说。本说已别。岂有令同之理。婆沙一百六十二（十五左）曰。问。得成就何别。（【傍】一）有说名即差别。（【傍】二）有说未得而得名得。已得而得名成就（第二说。正理依之。【头】第二说不约位初后但约事别。今论获中二即彼得成就也）（【傍】三）有说最初得名得。后数数得名成就（第三说。今兼存）（【傍】四）有说先不成就而成就名得。先成就而成就名成就（【傍】五）有说先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就（【傍】六）有说初得名得。得已不断名成就（【傍】七）有说初获名得。得已不失名成就（第七说今正用）泰光为别最顺婆沙得二论意。
　　（十四右）于何法中（至）及二灭中。光宝圆晖并云。明得非得所依相。是故论点于中依声（正理。显宗。入论全同）示有得处。然近世有自号啭声学者。难光宝别立于是境。谓虽自相续若为依。如二灭唯是境非依。故光宝误解。论已云堕在自相续故。是等并是约能得之所得境。今皞详曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之如是大哉。夫得者他相续。虚空上无。唯自相续法及二灭上有故为依。二灭之得就二灭论之。何误云二灭非依。复不能离有情唯说二灭。又于中连字何可约境。冥境依岐疑译寮师。犹如蟷螂向于车辙。是故旧论三（十四右）曰。此至非至属何法。偈曰。至非至属带自相续二灭。彼云属显依属。何为境（【头】于中依。边疏下（五左）中（十四左）光三（初左）述记七末（十七右））。
　　（十四左）故对法中（至）一切有情。发智论十九（九左）曰。诸成就等觉支。彼成就无漏法。有成就无漏法非等觉支。谓诸异生（婆沙百八十六（四右）释云。以诸异生皆成就非择灭。随离何品染。亦成就择灭故）。
　　（十四左）除初刹那（至）皆成择灭。已上成得非择。自下成得择灭。简苦法智已上四向四果离缚圣人云初刹那等。简有漏观断惑异生云具缚异生。故余有情通凡圣。不云凡不云圣总云有情意在于斯。故旧论三（十四左）曰所余一切圣人。及所余凡夫。然圆晖唯云圣人误也。
　　（十四左）诸有得者（至）不别释。准显非得别释。虽前有为无为俱总释云得非得。然别释中于有为唯就成就释唯所简。无为中亦唯据成就论二灭故。今准显示别释。
　　（十四左）以生以得以成就。光记云。以者由也。旧论。三个以并作由。又今所引经。广义法门经（十纸右）彼云。由证得十无学法。依之观之。二十疏上（九右）释以言三释。第三为由义。乃第三转也。尔辅转义（八右）彼三释并为第五转强曲致解。思可简也。
　　（十五右）如是非理（至）是为非理。经部显非理为二。初正示。后破救。此初也。非理者。上违教失。此违现比二量智。故言非理。初一句总牒。后二句总结非理。中间别释。别释中。约因明意。谓所执得他比量而显有法。无体下。举难体因。是违现量智。贪等虽亦比智。而约他心智现量知故。今为现量得。显色心别云或。无用下。示难用因。无容下。是能别宗法。今量云。汝所执得应无别体。执无体可得如色声等故。如龟毛等。贪等为因亦尔。无用为因亦尔。三因故成三比量。今约根境识三法。举相显心所以等心王。成唯识一（二十二左已下）广破不相应。大同此经部破。对挍有助益。彼基疏（二本四八左）委释。
　　（十五右）若谓此谓（至）理不成立。自下二破救大四。一总破生因救。二破俱得转救。三破余因转救。四结不成。初三中。各有举救与能破。破中有别难置又言。初中有二难。初无为应无得难。量曰。汝择非择无为应无有得。执无作用故。或以无生故。如龟毛等。后未得法等应永不生难。初诸句皆是有法。彼现无得因也。当云何生能别。但略喻。量云。汝所得法未得等应永不生。以现无能生得故。如毕竟无。三界九地往来转易。其过去法。必是不成就无得。离染法谓诸凡圣也。离染是断也。不成就也。故者但贯上界地转易故。施相违合集及言。旧论云。由易地及离欲。是则举四事也。第二段破有三难。一生相无用难。量云。所执有情数法应无二生所作。许有能得因故。如汝择灭等。然基疏（二本五十六右）二生言属有法非也。二非情应定不生难。汝诸非情法应不得永生。执无俱生得故。如龟毛等。三惑品无别难。具缚异生简分断者。具三品惑者。彼三品现起时顿起差别应无。能生得无差别各有之故。成唯识论一（二十五右）云。若俱生得为因起者。具善恶无记得者。善恶无记应顿现前。今亦准知光记（五三右）不得论意。误解释（云云）烦劳。一向不通也。量曰。汝具缚者三品惑起时应无差别。执得无别故。如许诸非择灭。
　　（十五左）此由所依（至）无有别物者。自下经部辨断未断成不成相。于中大为三。一约烦恼种子。二善法有二下约善法种子。三故所依中下结成。初中。初总释。后谓诸下别释。别释中为四。一明断。二与上下翻显未断。三诸未下配成不成。四如是下结假。初断中亦有二。初约出世道。后约世间道。初中有法譬合三节。第二善中有三。一标数开列。二即名下合二得。三不由下随列别释。初正示。二如下结假。初中亦分二。初释生得。后释修得。初生得中。初总释成不成。后谓断下别释断。断是不成就。影显成别释。而言名断。断即不成。未断是成就。前段配释为避文烦唯示一影余。后非所下示非永断。二释加行。于中初释成就。后反显不成就。
　　（十六左）此中何法（至）生果功能者。此但明经部种子所目法。不关种子功能名义及能所熏相。故问中云何法名为种子。答中诸师异解纷纭。并皆由失立意。如后当辨。先叙正义。初正示种子所目法。后此由下叙功能名种子由。初中名与色即五蕴。是功能所起之法。故先标。于生自果者。举所生果以为所对。辨能生功能。非自种生他果故云自。所有者简所无。取余一切非所无。展转（【头】宗疏七右）者。互为因互为果无定主。故曰展转。设经多劫无隔其间曰邻近。有功力作能名功能。此功能非唯邻近义。而有展转故。亦唯展转有隔间可生果。已不尔故云展转邻近功能。勿于中为句逗。言名色五蕴法。对生自果展转邻近有功力势用。此功能名种子。种子者。唯色名上生果势用。非名色即为功能为种子。是正示种子所目法。而答问中何法字。问。异体法展转。若同体前后念唯邻近无展转。何不为句逗。解云。异体法岂唯展转。若唯展转有间隔应生果。如论五（七左）明经部色心互熏。今且就宽示所目法。非分别门故。后中此者此功能。目近故。由者因由。第三啭声。相续等从宽向狭。三义即一义。正归最后差别生果功能。故云相续中。余准之。言此功能由有为法相续转变差别（【头】正理三十五（八左）【傍】宝疏十三。二十左引）释经部义云。思业为先。后后心生说名相续。即此相续于后后时别别而生说名转变。即此无间能生果时。功力胜前说名差别。又论十三（八左）旧论十（九右）云。是时相续至得微细转异胜类）生果功能故。是故名为种子。故下论六（十二右）云。果具二义方得熟名。一由相续转变差别其体得生。二由随因势力胜劣时有分限。彼文亦由差别生果功能。其果得生。今亦取功能生果势用。以立种子名。功能生果如世种子。故是叙功能名种子义。答问中名为种子。如是解者。正依此论立意及义旨。兼依旧论文势。旧论曰。何法名种子。是名色于生果有能。或现时。或当时。由相续转异胜类故。何法名转异。是相续差别。谓前后不同。何法名相续。生灭因果三世有为法。何者为胜类。与果无间有生果能（已上）彼论略所有展转邻近句。唯是示生果功能。其义足故。今论具示其相。并无妨。彼今此字替在或现时或当时六字。即取果与果时。举时。以成功能名种子（有人。或现时或当时为此论展转邻近大非也）后辨诸师是非。光记未得论旨。犹豫为三解并非也。第一解展转等。上下各为三义如次配当为能所由。此言随应。若展转。若邻近。若功能。而六种皆为种子异名。详曰。岂可异名。如是三三各别。离隔文义。何可得理。诚似鸠鸽餐豆。第二解此言为所生果。是本论六（十二右）文。余释全如前义。详曰。支离文义失如前。下文其义旨各别。今示功能名种子得名义。下叙果依此此生旨。言义同。其所归意各别。故此言指果甚非也。第三解功能通上二。相续亦通下二。各有二依主释。如次为能所由。此言随应指二功能。详曰。如是上下各为依主为别义大非也。复相续之差别者。不尔。论文已为相续中转变。何忽背论文。令转变离别相续。又神泰师云。名色中有功能生于自类果。所有展转邻近生果。此功能有三义。一由相续。二由转变。三由差别。种子义成（已上）详曰。解上无失。下为各别三义大非也。离不可离失莫大焉。故新旧两论虽上句有具略。于下句无具略。唯是一句也。勿迷次论差别释义文相。况相续者。是总三世因果一切有为法。岂唯此相续是种子义。
　　（十六左）然有处说（至）必不能修。经部通经。经部意虽成就染污种。而修善法。故通此经。光初义为正。后义非也。一别体诤前已毕故。二文相云耽着时分约现行故。三违旧论。曰随安受贪爱时。量无有功能修习四念处（已上）意云。贪爱现行时。无修四念处之功能。分明现种相对故。泰光等令经部同对法论五（十八右）三成就。有人云。经部大同瑜伽五十二与对法别。然普光等不晓大乘宗致也。振古赞言大乘光者。可谓虚名矣。皞曰。此破甚非也。约文相亲于瑜伽。而普光等意。但辨萨经异。谓有部一向不同。经部同大乘。必非欲指同所明亲。故唯列对法三成就名耳。复于二善等段不言。至此总指同。何未得指同意得加破。又汝还不达大乘宗致。瑜伽。对法虽文相且别其意终同。故基（述二本（六十丁右））云。对法文尽。瑜伽少分。故知二论各据一义。依之瑜伽余处文亦同对法。又大乘光嘉名由译事之功多在大乘教。非由通达宗致。汝未知得名所由。妄吐粗言。何不慎哉。
　　（十六左）如是成就（至）亦假非实。简有部唯自相续得。谓经部意他相续。及非情法可有受用皆许成就。故云遍一切种。大乘亦尔。基述记二本（五十八右）云云。
　　（十六左）我所宗故。诀曰。此论宗旨。有部非经部。可见可见。
　　（十七右）非学无学三。诀曰。非字流无学举非学通三。以准显学无学各一。次句非所断亦尔。光记（六十丁右）三释。并未尽。
　　（十七右）论曰三世（至）各有三得者。诀曰。此三世门。古今纷纭无可取定。今先叙正义。后质古非。初正义者。此总。次段别说。但总别说。全无有法相异。故次结生文言前虽总说等。正理曰。约容有义且作是说。其中差别后当更辨（已上）显宗亦尔。依之只依总相说为各三。若约别说非无于其中有差别。故云容有云虽总说。是故上下一致法相。下已据前后俱得差别以判三世单复。今亦当依得前后而辨其三世。夫于世无别体相。但寄法判之（光一（四十三左）十二（十右）颂疏十二（五右））时无别体。依法而立。是定规故。是故依法言三世。凡有三种别。一未来现在过去次第。是约生灭以辨。如四相等是也。为欲显叙生者必灭之道理断遮凡夫常着故。二过现未次第。是据因果以说。如十二因缘等是也。为欲显说酬恩报答之旨以劝遮恶持善也。三过未现。是依生起次第叙以显有为法生起之次第。故杂阿含三（二十四左）曰。诸所有色。若过去。若未来。若现在。上论（第一（十四左））释云。无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在（已上）品类足五（十三右）曰。有三世。谓过去世。未来世。现在世。集异门三（十四右）又标过去未来现在具释。非灭则现起。必灭与现起中间有未生位。故依生起次必过未现。今文依后义故过未现次第也。得前后俱必依未来现在过去次。是生灭义故。以不由法生灭不能辨前后俱故。而三世门依得前后俱有无以论世单复。据容有总相虽言各三。于其中有三种别。或有三世法各具三世得。如欲界善不善四蕴等者。有前后俱三故。或有在过去具三世。在现在唯二世。在未来唯自未来。如欲界善不善色。色界善色蕴者。以无前得唯有法俱法后二故。或有唯在三世但有自世得。如欲界无覆无记色等者。唯法俱得无前后起故。如下引婆沙应知。如是由前后俱有无有其差别。今且总相施言故言三世法各三。别说已由前后俱。总说何不尔。是故判得前后俱。必约未现过生灭次第（如下婆沙）辨三世门。今论。正理。显宗。婆沙等。并皆据过未现生起次第。虽据过未现而论得前后俱必未现过次第。一百五十七（四左）曰。所得法类有十一种。欲界有四。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。除不善。无色界亦尔。及无漏法。欲界善。不善。无覆无记各具五蕴。有覆无记唯有四蕴。色界三各具五蕴。无色界三各惟（【傍】除色）四蕴。无漏法具五蕴。及择灭。非择灭。除虚空无为。非所得法故。此中（【傍】约欲界四种）欲界善不善色（【傍】如是过未现次第也）若在过去有三世得。若在未来唯有未来得。若在现在有二世得。谓未来现在。善不善有覆无记四蕴及无覆无记中通果心。俱生品四蕴彼得。世杂刹那杂。谓在过去未来现在。皆具三世得故。无覆无记一切色蕴。异熟生四蕴。及威仪路。工巧处多分（【傍】简少分极数习者）四蕴彼得。世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路（【傍】前多分余少分）四蕴中善惯习者。如佛马胜。及余有情所善惯习。并工巧处四蕴中善惯习者。如佛。妙业天子。及余有情所善惯习。彼得亦皆世杂。刹那杂。谓在三世各有三世得故（【傍】已上欲界【头】欲界善不善色。此论言。无前记唯有俱生及后起。于未来一切前起无故。不有过现故。唯有未来得。于现自俱得。及未来后得有。故有现未二世得。于过去自俱及未现后得有。故具三。依之知。得前后俱必依未现过生灭次第。而三世门据生起过未现。今文其证也。若不尔者。因何未来唯未来现在具二过去具三耶。善四蕴等势力强故有前后俱得。此论及显及入论等。其说分明。故世杂刹那杂三世各有三。不得离前后俱而辨三世门。以世无别体故。无覆无记等者。今论意无前后起。但俱得故唯有自世不具他世。婆沙只示世一边。今论具示因由。依之准知。有前后俱必各具三世。若无前得但有俱得后起二。于世有一二三不定。犹如向白日。聪明论号岂可不信哉）色界（【傍】约色界三种）善五蕴。有覆无记。及无覆无记中通果心。俱生品四蕴彼得。世杂。刹那杂。谓在三世各有三世得故。不定善色蕴如欲界善不善色蕴说。一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴彼得。世不杂。刹那不杂。随在彼世即惟有彼世得故（【傍】已上色界）无色界（【傍】约无色三种）善。有覆无记四蕴彼得。世杂。刹那杂。谓在三世各有三世得故。异熟生四蕴彼得。世不杂。刹那不杂。随在彼世。即惟有彼世得故（【傍】已上无色界）无漏（【傍】约无漏法）五蕴彼得。亦世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。此则总说。若别说者（【头】别说下。今论总别各别。彼总别此论别说中亦总别莫乱。最初言简后念。后后次第相续故三世法各有三世得。今约最初以辨单复。此已下约初得重得差别不依前后俱别。故与上差别。文中未现过次第。于今论无此细分别。学者可留意也）诸未曾得无漏（【傍】初无漏）五蕴。及未曾得有漏修所成。并未曾得闻思所成。彼最初得。若在未来彼法惟有未来得。若在现在彼法则有未来现在得。若在过去彼法则有三世得。择灭非择灭法虽非三世摄而有三世得。然择灭得有二种。谓有漏无漏。有漏择灭得由离欲界染乃至无所有处染故起。是世俗道类。若未离染彼灭惟有过去未来得。若已离染彼灭即有三世得。无漏择灭得由离三界见修所断染故起。是圣道类。欲界见苦所断法择灭。若苦法智未现在前。彼灭惟有未来得。若现在前。彼灭则有未来现在得。若已灭彼灭则有三世得。如是乃至有顶第九品法择灭。若尽智未现前等如理应知。非择灭得惟是有漏。彼最初得。若在未来彼灭惟有未来得。若在现在彼灭则有未来现在得。若在过去彼灭则有三世得（已上）彼论世门与此论同。彼无今论总说。此无彼论别说。为异而于义意全无有异。
　　
　　（【头】为显示此旨诸论过未现次第。诸师未晓。）
　　今过去法有三世得者。过去法过去得即唯俱得。以前后起余未现所带故。有未来得若约有前后起是前得。过去未来邻近。如未来现在现在过去邻近故。若约隔越相续。亦有后得。犹如欲不善色等。有现在得即法后得。未来有三世得者。未来得唯俱得。现在得法前得。过去得后得。现在法有三世得者。现在唯俱得。未来法后。过去法前。是且约前后俱具足一相叙之。其单复等。如论次文及次上辨。后质古非者。光记（五七右七行）前后俱过去皆为过去非也。若前后为过去。何亦为未来现在。过去法未来现在皆法后者非也。未来前得故。
　　（【头】光记依未现过次第判三世门。而粗相望二对一为前后。唯现对前后未过。又约生起示细论。并未现过次也。而古来三世门约过现未。生起约未现过者非也。宝疏三世门约过现未。三得门约未现过。其文唯思可知。今光图曰。）
　　
　　（若横相望有唯俱得可具三世。而唯自世何。）
　　次据世及起用辨未可。不依起用何可辨前后俱。是未晓论过未现次第意及总别两段。婆沙意。故致此慢说耳。又未来法有过去现在得者。皆是法前者未可也。前得隔世（【傍】后得或有之）何可起。复全不知论意。次前后俱未来皆为未来亦非也。又现在有三世得。一段无大失。而三世法得各有前后俱。而与世横望差别非也。又（五七左四目）引百五十八云若依。为如宝疏二论是别。为只四种六种所明别。若如初者非也。二论同故。若如后者无失。又（五八右七行）现在道类忍三释。初释约现未忍总相依种类同。实现唯俱得。未来有前得。第二释约现在忍依容有。先未现在前。前容有前得故。第三约能有。谓此现忍能有未来忍前得故。今云。三释并未尽。现忍于未来有法前得。若彼住未来未来法俱得也。虽所得法约种类不分别刹那三世等。而判前后现在法于现在法一法立之。何三世法合集可论前后。宝疏（四二左）分两门。一三世得。不据在法前后。二法前法后法俱三得者。未全得此论。婆沙意。若不由前后俱差别而辨三世得。何可辨之。是互相依论也。而令三论各别者是何谓。其义意全同。此论前虽总说等。正理此说容有等文如何之。
　　（【头】宝师全不知据前后俱得论三世。及论文过未现次第婆沙世杂刹那杂等文意。自立过现未次第作释义亦如是。而总相互得之岂可有此理。且过去法何可现在俱得未来得。又未来中法后法俱唯未来者虚谈。具思可简也。）
　　
　　次（四三左八目）道类忍释。胜于光记而未尽。彼意言。现起者容有法前法俱。未来者亦尔。谓今现起者正有俱得。若不起前容有前得。未来者未起时有前得。若起必容有俱得。如是不定故。与光第二释言同义别。彼一法现未相对容有。此现在未来二法。各法前法俱相望辨容有不定故。今云。非容有就决定论之。三世法各有三得故（【头】今云。现在道类忍有法前法俱。有法前者此法前得即未来起故。未来法有现在得者即是其事也。而光师未现二法总集通之非也。若尔俱是法俱应非法前也。）
　　（十八右）前虽总说（至）其中差别。此说总别上下一致不可异求。正理十二（九右）曰。前言三世各有三得。诸有为法皆定尔耶。不尔云何。颂曰等。
　　（十八右）颂曰无记（至）色无前记。第三句有覆言。显示初句无记是无覆。言亦者对初句。言欲色者是欲界色。非谓欲界及色界相违释。
　　（十八右）论曰（至）得亦现在者。诀曰。是叙唯俱得者唯有自世得。以影显有前后俱得三世各有三。及有法俱法后无法前者。若在未来唯未来得。在现有现未二得。若在过去具三等义。于婆沙百五十七（四左）入论下（七右）等。唯说前后俱差别无叙三世。今论主配三世。聪明论号岂非为斯。
　　（十八右）若工巧处（至）得亦许尔者。婆沙。入论皆如是。论主意不信此有前后俱故。于颂不唱。而云若云许。旧论曰。工巧威仪极所数习。有余师欲此至得同三世（已上）至论七（十六右）得心应辨之。光（六三左四目）云。威仪工巧以不定故。故不别标者。全不得论意。识身足论十三（二左五行）云。若成就欲界系善心。定成就欲界系无覆无记心。又（六左七目）云。若成就不善心。定成就欲界系无覆无记心。今何为不惯习无前后得。答。今分别习不习。细论前后俱有无。彼但总相明成就。未分别前后俱有无。而若细论彼约惯习者也。光（【傍】光第一释非也）后释及宝疏义为正。
　　（十八左）谓欲界系（至）及后起得者。入论全同之。婆沙百五十七（四左）此色在未来唯未来得。在现在即现在未来得。在过去具三世得（宝释依彼）彼意无前得。故有如是单复。彼此二论对阅自明（【头】后得已后相续故隔世以成就。若前得是今将生为前故隔世以无之。而光宝未现对过去俱为前得非也）准之若法唯有前俱无后得者。在未来唯有自俱现前得。在现在即有现俱过去前得。在过去有自俱未来前得。此约一相。若约得相续未来如前。若在现在未来俱得相续及现俱过前。在过去亦准尔。
　　（十八左）非得净无记。颂疏曰。净谓无覆也。覆是覆障。无覆障者。必是净故。
　　（十八左）许圣道非得说名异生性者。许言显有部自许简他许。全非表不信故。显宗等亦如今云许。此意如法救杂心九（二右）妙音甘露味论等。别立异生性。简彼云许也。
　　（十八左）论曰（至）三世非得者。诀曰。理实虽去来后当说现在。颂文准显故先说之。如上得三学三断门等。故正理十二（十右）显宗第七（初右）婆沙。入论等并过未现次也。夫非得与得相翻诸般各别。略有三别（一）谓得有前后俱。非得唯前后。必无俱起。以得与所得法相顺。非得与所不得法相违故。故婆沙百五十八（五右）非得说三类。无俱非得。而云必无非得可与法俱。以法现在前时是所得者必有得故。百五十八（初左）曰。得与所得法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。光记（七十一右）云。得有同时得前后得。非得有前后非得。无同时非得。（二）如是三世门亦不一例。得三世法各有三世得。非得现在法无现在非得。余大同。（三）又论世能所有。亦各别。谓得据前后俱得差别。谈三世能所有。非得唯依法法互不成就之道理。不关前后非得有无（尔诸师混同如后辨）何以故。性相违故。无俱起故（【头】非得三世门）今先依此理当辨三世门。过去有过去非得者。过去世诸法中。此法不成就彼法。是名过去法有过去非得（此非得定无俱起。若有前后今世门故。不论彼也）有未来非得。谓未来法若不成就过去法。有现在非得者。现在诸法。随应不成就过去法。未来法有三世非得。准前可知。现在有过未非得。亦准如是无现在非得。于一法成不成不并故。故婆沙百五十七（十一左）曰。诸不得过去法。彼（【傍】论作得非也）非得过去耶。答。彼非得。或过去。或未来。或现在。不得过去法过去非得者。谓（【傍】示所非得法法分五品也）
　　过去善。不善。有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有过去非得。此中断善根者善五蕴。离欲染者不善五蕴。诸阿罗汉有覆无记五蕴。一切有情多分（【傍】简威仪工巧极串习通前后俱少分。以刹那刹那不得舍故）无覆无记五蕴。以无覆无记法已过刹那及未到刹那多分（【傍】准上可知）不成就故（【头】百五十八（五左）云。然诸非得性羸劣故。唯成就现在一一刹那得已即舍（光六五左终引）今无覆无记准思之）诸异生类无漏五蕴。不得过去法未来非得者。谓过去善。不善。有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得过去法现在非得者。谓过去善。不善。有覆无记。无漏无记。无漏五蕴。彼所有现前非得。随所应如前释。乃至广说未来有三世非得。及现在法有过去未来非得。无现在非得。如是不关前后非得。说文分明。前得约前后俱故。于三世有单复差别。今不尔故唯一相。问。得一世法具三世。必依前后俱三。今非得亦去未具三。设于现虽无俱非得。于去来应有之。不尔何可具三。答。不一例。如前言。得非得相返。遮表各别。故得不依前后俱不能辨三世门。非得若依彼坏自性。及不能辨三世。何者现在全无现非得。而去来各有现非得。若在过去者。现后非得。若在未来者。现前非得者。于现法既有前后非得。必应有俱非得。若尔违处处文。若有俱非得应非现在法。故不关前后非得。但就不成就。说之。
　　△非得三世门图云。
　　
　　（问。如去来自法互不成就现在亦互不成就。何无现在自法非得。解云。现起为现在。不成就为非得。于现互不成就者并是去来非得。若未生不成就是未来。若已舍不成就即过去。）
　　问。旧俱舍（三（十九右））曰。现世法。非至得但现世。若过去未来法。非至得各有三世。准彼文现在法唯有现在法非得。而无去来非得。与此论。婆沙。正理。入论等诸论相返。故光记一（初左）云。至如现法非得。先哲阙疑。今亦云此译误也。实尔也不。答。实不应然。何者如真谛三藏。于西天达六足。发智。学婆沙。正理。于此土译此论。且着义疏。岂可有此事。捡彼文势。于但下现世上写脱无字。对下有三世故。实是言但无现在。影示有去来非得。但好错本违背现。举以评论。赞新论者。实是一时弊风也。如十句义论基师而自注解多依错本。其事如演秘辨。况旧论历数年。遇兵乱者。一何为译者误乎。如现流正理。婆沙。瑜伽。对法等。每有形误写脱等违。言玄奘译误者。汝新家辈许诺之乎。何不自慎可笑矣。且指事者。此论五（十五左）经部明异相中。云最后声先光宝作释文亦作先。义不通。鲜本作光。旧论云光明为胜。又论四（四右九目）不字剩。或婆沙第五卷（十六左）忍位中上阙住字。南藏有之。百六十二（四左四目）有余。南藏作无余（【头】非得种类）次辨种类差别。婆沙百五十八（五右【傍】光六五引）曰。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后。三非彼法前后及俱（得【傍】光五十七左引四种中今除俱起）所不得法亦（亦能非得）有三种。一所不得法。惟有彼法前非得。谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等（解云。未来简过现。住未来法。情数简非情。非情法无非得故。毕竟者简暂不生。永永不生故。论第一（四右）云。五识身等住未来毕竟不生。由彼不能缘过去境已上。如三类智世俗智。唯有法前得。而是未来世毕竟不生故。亦有法前非得。彼法前得不生灭义。是名法前非得。然此有两师。婆沙百五十八（十七左）云。问。颇有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说有。如三类智边世俗智等。非择灭法本来有得。无有非得。以彼本来定不生故已上。入无余最后心亦唯法前非得。是虽住现在世。此现在虽非未来毕竟不生法。而于彼法前灭无已前得非得故为法前非得。舍法俱得时无非得故无有法后非得。显未来现在二别论云及。而光师为未来心非也。唯此念后念必归灰断。非得所依无故无有后非得。故婆沙百五十八（十七右）云。问。颇有舍得而不得非得耶。答。有。谓入无余涅槃时舍诸法得。而不得非得。所依断故。已上。等者等无生智等。故婆沙又云。问。颇有诸法先起非﹝【傍】彼乎。若尔不成证也﹞得一得以去更不起非得耶。答。有。谓诸非择灭及无生智等一得以去乃至无余涅槃前恒成就故已上）二有所不得法通有彼前彼后非得。谓余随应有情数法（解云。去第一云余。若过去。若未来法。前后念相续者有之。故云随应。按得所得法有六句。彼中舍唯法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句余四句并今第二句。何者是前后者。所不得法为本。其法前起非得为法前。彼法后起非得为法后。故法俱得法后得二舍。并今法后非得。非得。与所不得法必不俱起。故舍俱起得是彼法后。而彼四句中。有前俱。有俱后。有三具足。有唯俱。故论前后非得不一准。是故云随应。又若舍唯俱得法。唯后非得者不尔。约总相对舍前得。俱得后得舍。虽法后非得实舍俱得。通前后非得。故亦云随应。谓未起俱得已前是法前非得故思之）三有所不得法无彼前后及俱非得而有非得。谓择灭非择灭（解云。无为常住无生住灭故。不可论前后俱也）必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故（解云。示无俱非得也）非所得者无得。无非得故（通虚空无为非情法等妨难也）亦无惟有彼后非得（说唯后非得句无。准前得无唯后得。应有所由。然无者有后非者必有前非得。如前入无余最后心等。若断灭后有非得具二。尔无后故唯前非得。如是当有后非得。法必有前非得。除无为外无有无前非得者。故不言所由）非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故（此十六字通非想见惑难。玄奘三藏加之光记及圆晖用之。宝疏不用之如后辨）然诸非得。性羸劣故。惟成就现在。一一刹那得已即舍（说非得得舍之相。谓无覆无记故性羸劣。刹那刹那得舍必不相续。谓未来非得唯未来得而舍。现在过去亦尔也。是故寄前后非得。以不得判三世。如彼﹝【傍】此论四（十八右）﹞无覆无记法得性羸劣故唯俱得无前后。未来唯未来乃至过去唯过去。依之判得三得三世。婆沙说世杂。刹那杂。若局自世即世不杂。刹那不杂。今不尔。唯自世故。云一一刹那得已即舍）于未得彼法及已舍位。恒有此非得应知（明非得所在位。谓未得彼法。及已舍所得法。唯此二位也）次判诸师是非。光记（六十四右）释例同上得门。误之本也。而唯依未现过生灭一边述前后。全背论过现未次第。犹以二对一为前后何谓。又示起用前后意。今世相望亦理实约起用一世各有前后。故于未来有彼过去法前非得。此甚非也。设约起用。于未来有过去法后非得。何云前非得。是全不知世次第有三配立。不达论说过未现次第。唯执未现过一边。故致此误。又三世门横望论前后。与生起次第别。于何处有其别判说耶。予按如先言。于世次第凡有三种。随用各别也（古今人光师。三世门约过未现次第。起用次第约未现过者。是全混同宝疏。而不见光记文。及义旨者。妄说终弥于天下。今云。并未现过次第。唯粗论前后。细谈前后之异也）。
　　
　　（光记释如图示。唯未现过次第。未来最初故唯前。过去最后故唯后。现在中间故具前后。如是皆是自情妄案大违理违文。违文者违论过未现次第。婆沙等分明也。违理者非得不依前后判三世。如前引婆沙文也。）
　　光法师破旧俱舍。甚好事如先辨焉。释（六五左）毕竟不生云世俗智等。等五识等毕竟不生。宝师破一概也。入无余最后心是现在心。若第二念断灭无非得所依。故现在心得法前得。然云未来者非也。又（六五左八目）最后心等问答以过现未次第问。约未现过次第答。而约起用论前后非也。夫前后必依所不得法前后生起。如无为法无生灭前后。故不云前后而有非得。故知所不得法未灭已前。未来现在二位有非得。并为法前非得。法灭后非得为法后非得故。何约非得起不起。可论前后。次（六十六右）十六字释云返解。且约加释十六字。实初二句婆沙正文直遮唯后非得。此光释实三藏加意。难意约未舍时已入过去见惑故。唯以非一字通之。然彼难本非也。夫前后非得。若未来。若现在。其法体留其世不涉后世者。唯法前非得也。若舍。若未得。其法体涉他世者。必有前后二非得。如非想见惑。断道已前已有法前非得。断已入过去。是法后非得。约断致问难。光记尚非也。况约未舍位难三藏。不足论也。故不加十六字其理炳然（宝疏（四五右）云准此文意。约已断后过去惑。非直释文无失。然圆晖四（二十九右）约已断过去。举难者非也。答文约未舍故）次以非想见惑问答。是约刹那问难。答中三释。第一约种类同。婆沙等正意。总相种类同判得非得所得所不得法。必不分别三世刹那等。故于得非得差别文。唯云六种三种。不约世等也。此第一释。顺三藏意不违婆沙正意。尔问本非问违理故。何分别一法中未来过去可致难。答亦虽无大害许问答之非也。应言涉二世法故是二非得。非局在未来者。现在前见惑有法前非得。可断舍法故。断已后是其法后非得。第二释约容有。第三释约能有。并大非也（【头】评宝疏）宝疏（四七右终）约未现过次第。最上非也。现在唯二无法俱非得者未可也。显成去来有法俱非得故。现在法法前为过去等者。非前后非得即为过未。而迷例如是释。过去法前唯过去等者妄释。有何理何教一唯自世。一通三世。次无涅槃法下。如宝疏一卷辨。摄地者。声地音误。瑜伽第二十一（三左九左）声闻地说毕竟无涅槃法无性故。寄客说本者。借用者为客。其正意者为本。非必关法胜劣亲疏等（有人。误改文作寄本说客非也）次（四八左）释毕竟不生。唯取世俗智与光全同。唯改文令精密为异耳。意毕竟言唯约终得非择灭已去。通五识等得非择灭者。尔彼前生后不生故通二非得。故改文言定。定始末不生故。简彼五识等最后不生者无杂乱失。而光师见毕竟文。而约世俗智解。虽世俗智始末不生故唯法前非得。此文依彼光释见。若阙谓唯三类智边世俗智文乎。无彼简何可唯约世俗智。若文言宽故取一切毕竟不生法。无所阙失亦有同悲想见惑过去者。未来毕竟不生故。得非择灭而通二非得。第二句摄之失。是故改文作定。唯取世俗智。可去彼等难为言（古人解宝疏皆误也）今云。虽似精密未顺文。既云未来毕竟不生。设改定未来之定。全不显遮往昔现在生其始是不生。故毕竟言为胜。而毕竟不生得非择灭者。五识意识约分别门。其（【傍】非尽一切五义等）法唯是法前。非得亦无妨。今不分别三世刹那故。无有从未来入现在往过去法妨难。如三类智边世俗智。非取一切世俗智。故婆沙百五十八（十七右）云。问。颇有诸法先起非（【傍】彼乎若尔不成证也）得。一得以去更不起非得耶。答。有。谓诸非择灭。及无生智等一得以去。乃至无余涅槃前。恒成就故。次（四九右）准俱有因。破光第一义非也。婆沙文约种类。决定。故得六句。非得三句。并但总指法。不分别三世三界等。又得于所得法。非唯定俱起一。或有后。或有前。故云或前或后等。何以彼可成过去烦恼约容有有二非得等。
　　（十九右）如本论言（至）不获圣法者。入论下（八右）曰。如说云何异生性谓不获圣法。旧论曰。如发慧阿毗达磨藏说。发智论第二（二十一右）云。云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性（【头】品类足六（十一左）云。异生法。婆沙四十五（初左）与异生性问答。一各举一名互显。一今胜异生法劣。发智已造故从胜。品类足后造故说余名）婆沙四十五（初右）具释此文。彼（五左）有多说。释圣法等六句。一说并皆显示苦法智忍。初一是总。后五是别。有说六句皆共显示一切圣法。谓诸圣法义有总别。初一是总。后五是别。今取要云不获圣法。
　　（十九右）非说异生（至）无漏应理。旧论云。非至得。即是非至。若非至圣法是凡夫性。凡夫性不应成无漏。正理十二（十左）云。不获即是非得异名。如何无漏法可名异生性。
　　谓不获一切（至）应名异生。自下两说。婆沙四十五（四左已下）两说前却。今论主欲苦忍义是非也。故后举以难绝。
　　（十九左）如说此类食水食风。宝疏蚊食水蝉食风为正。光记未尽也。
　　此亦应言（至）唐捐其功者。圣道约五部三乘有十五种。前说云一切皆取之。今云一切虽言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不残故。依体分全大别。何得难言同前有难。谓于体虽尔。于苦忍有分全。唯言圣未知何故。应有纯苦忍圣道简别。故致此难。此通如前。更难云。汝欲前义有妨难未尽。立别义尔同前有难故。重说功唐捐。况约少分犹非也。
　　（二十右）第二刹那（至）后后转增者。第二念得初念三法之大得有三。得其大得之小得亦有三。大小合有六。此六落谢并前成九法。故第三念得彼九法。大小得各九成十八。并前六总有二十四。第四念二十四能得。二十四小得合四十八。并前二十四。总成七十二。第五念大小得各各七十二合成百四十四。余应准思。
　　（二十左）如是诸得（至）况第二等者。赞得无碍通妨。初正叙。后反显。如是诸得虽极多集会。而无有对质碍故。互相容受不隔碍。旧论曰。今诸至得最大集会。希有生起。唯有（【傍】显无失）一德。谓不相碍故。得所处若不尔于一人虚空非其器。何况第二（已上）今第二等者。对一有情故第二人有情。等第三第四等有情。神太释可也。光记初为问答。后释第二念并非也（宝无细释）。

阿毗达磨俱舍论法义卷第四（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第五

　　丰山沙门释林常快道记

　　同分有情等。婆沙二十七（四右）曰（【傍】释本论二（十五左）唯云众同分）云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物。偏与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。惟无覆无记性。惟有漏。通三界。是异熟及等流非长养。非色法故。异熟者谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦尔。等流者界同分等。如欲界有情展转相似。乃无色界等有情亦然（已上）次有今四句。入论下（十右）曰。谓有情类同作事业。同乐欲因名众同分。品类足一（七右）曰。众同分云何。谓有情同类性。顺彼今且颂有情同分。同分名义有两意。一分是种类相似义。二是因义（述记二本（六十八右）相似义。要上末（二十右）类义。义林二本（三四右）亦尔。又正理十二（十四右）显宗第七（四右）分是因义）正理依因义。同之分依主释。入论亦尔。此论依相似义故。以等释分。同类相似名同分。同约能同能似是持业。若约所同。同类之上相似故依主释。或同类相似并举果取因全分有财释（【头】同类义。分相似义。同类即相似。同依释也）何以今论类义相似义。文曰诸有情展转类等。旧论曰众生等类。本论云有情同类性。加之法胜论。杂心论。甘露味论等唯名种类故。尔光记初释。分为各别义。违义及背诸论。后释依正理为因义。而不顺今论。宝疏亦尔也。识疏二本（六八右）大乘同一义。分相似义持业。小乘分因义。同之分依主。今云。且依正理论。未同小乘诸论。未详。
　　论曰（至）名众同分者。初述己宗中为四。一正释明人同分。二叙法同分。三证实有。四明得舍。初中有三。初总释。二会异名。三别释。此初二也。发智二（十五左）品类一（初左）等指云本论。令众多法同类相似名众同分。众之同分依主释同即分持业。若依正理众即同。众同之分。如次持业依主也。
　　此复二种（至）各等有故者。下同入论（下十右）但因义相似义为异耳。无差别中。正释意。彼有情与此有情同类相似。故名同分。述所由意。一切有情各各一一无差别。平等有此同分。故名无差别同分。旧论曰。一切众生与众生同分。随一众生同分于一切众生悉有故。入论曰。无差别者。谓诸有情皆有我爱。同资于食乐欲相似。此平等因名众同分。然光记云。诸有情者显所依也。有情同分者。显能依也者非也。又光就体一多有两解。初为正。顺婆沙云众同分谓有情同分。犹如命根体是一物故（光次引正理。令知五类门故云又。）然唯识演秘二本（四四左）叙如光两说而云。后说有凭。前无文也。故正理论云（如光所引）若同命根即唯异熟何有等流。今详。演秘迷惑矣。前义反有证。后却无文。正理五类门两说。全同婆沙二十七（四右）两义。复命根例体一。不取唯异熟。当捡婆沙去迷执。问。有差别无差别相如何。答。一切众生无差别。平等有之名无差别。谓皆有我爱。食所资等是也。有差别者。欲界有情与色界不相应。是有差别。而其若欲界有情中。亦彼此乐欲事业等同。此为同分。故论文。无差别云一切有差别云一类。显示二差别。实言之则总别。谓无差别。总同分。有差别别同分。
　　（一左）复有法同分。上来颂长行。并皆约有情同分。诸论皆不说法同分故。已下更明法同分。是论主加显故。故唯云复。先云此复。此言指有情同分。然光宝分科作释并非也。亦令兼颂文犹非也。述记二本（六六右）云。若六足。对法文无法同分。唯俱舍。顺正理师立。
　　（一左）若无实物（至）如理应知。此中同一相似义为无差别非上无差别。故旧论云。若无聚同分。非别有实物。于众生由种种别类更互不同。此亦众生彼亦众生。如是同智及同言说不应得成（文）光记且以通约无差别者未可也。
　　（一左）又非世间（至）亦何所用。二违量无用难。此亦有三。初现量违难。次比量违难。后有体无用难。光记为大一节为是。宝疏开无用为别段非也。一不顺文势。无又言故。二背正理论。彼不救无用难。只因二量致此难。兼道前（三行目）有部反征。非正难故。三不会旧论。彼曰。复次世间亦不曾见有人同分法。以无色故。智惠亦不能分别。众生生类不异。但许如此众生同分。若实有于中何所能作（已上）。
　　（二右）又应显成（至）由此发生。五显成外道难。此中显成言有力。不可得佛宗显示成立外道故。然光宝只应同外道难者非也。内外法门相似非一。何（【傍】如五根等）以同成难。彼正理师以五根等相同救释。圆底方盖。今以显成为难。不约同故。是故次（八行目）云显不显。旧论亦云。由此执得显成。不言同彼也。问。今论举二句义。旧俱舍（三（二十一右））唯同异句。彼曰。若尔鞞世师外道由此执得显成。何以故。此执即是鞞世师悉檀（【傍】悉檀此云宗）彼立六句义中此执。是同异句义。由此法于不同物中。生起同（【傍】略异无用故）智说名同异（已上）答硕疑未晴。何者。夫同（【傍】十句论四左）句义于一切实德业有诠缘之因全非起同诠智。故亦名大有。名有句。故此论（十八右）说彼大有云有性。彼处旧论亦云有性。学者可知。而彼论云同者。遍一切同令有。就用周遍云同。与今同分天殊地别。彼（五右四行）同异句者。于诸法异品类。令亦同亦异。名为同异性。是顺今同分。谓彼总边顺今无差别。彼别边顺今有差别。依此理旧论但举同异句一为精神。问。若尔今论云如何。答。应作两解。一云。彼同异句有总同总异。有别同别异。彼总同异边今云总同句义。合无差别同分。于无差别一向无异边故。缺如异言。是全非大有句。以何知之者。一云总同。故必对别同。彼宗于大有。无有总别故。二云总同言智由此发生。故若大有应言有言智。三旧论唯举同异句义故。然正理。显宗云二句义者。一种中总别。非谓六句中二句也。一云。约二句义兼正正同异句。兼同句。有部同分。正同诠智之因而非无体法因。兼为有体诠智因故。兼举总同句义。旧论约正略去之。而云总者。大有体唯一无差别故。对同异句多体有差别云总。又总同言智者。且约名强虽设两解。前解为胜。正理亦云二句义。应非乱入。光记。宝疏等唯泥名言。令全同同分。未辨差别。犹配有差别无差别等二释并非也。宝（三左终）二释。初随文配二。后释唯同异句者。意依旧论。勘本宗所立兼正存知。可谓有眼目。
　　（二右）毗婆沙师（至）乃至广说。彼宗大有其体一（【傍】此约所遍一多判不同不依能遍一多）同异其体非一（十句论（十三右）和合句下云一者且于实俱分中言之。诸句之俱分皆尔。故犹是体多。述记一末（四十六左）大同。和合二唯一体实句。亦一亦多。余七句唯是多体）今云一物总同一物。同异一物非体一多之一。故不欲以体一多分别彼此别。但以于多转不转判差别。谓彼同句等遍情非情法。此唯于有情转故。若不尔者。何不云一体多异故。况云一物不云一体思之。有人不知此旨。一物言谓体一故迷倒。初会大有。又从下会同异句等者。不足评也。问。正理十二（十五左）反示中云。此二句义。其体非一。刹那无常无所依止。展转差别设同彼亦无多过。准彼彼正宗二句义其体一何。答。约总相说。谓大有体一。同异体多。且约大有。反质云非一。大有（十句论十二左三目）俱分（十三右三目）并立常故。反为无常。并依止实等故。反云无依止。宝约和合非也。光记约能遍一多大非也。
　　（二左）即如是类（至）豆等同分。此经部叙自所立假立等者。等取法同分。如诸谷等者。显示许非情同分。如前（十七左）得云遍一切种。识疏二本（六十九右）云。然大论等中（【傍】瑜伽五十二（十丁）对法二（二丁）五蕴（二丁））唯趣生上立彼同分。诸论不说外法之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中且说胜所依处。非外无也。俱舍。经部然即许之。设立外法有。亦无过失。
　　（二左）论曰若生（至）名为无想者。入论下（八左）曰。虽灭一切心心所法而起此定专为除想。故名无想。如他心智（论七左。【头】能遮未来云云。婆沙百五十三（三丁）二说中初说。光（十六右）引）。
　　（二左）此法一向（至）谓无想定。此唯说无想事是无想定所感。未示无想定唯感彼若亦感余等。故如宝疏辨为正。光记（十左）误解。故举下论问答。亦复非也。
　　（三右）从彼没已（至）生天之业。此中有二。初标立。后先修下释相。此亦有二。初明退相。后若诸下明生欲相。初中。初约力尽。次约不更树因。后示喻。谓如箭唯初力力尽下。复中间不能更加力故。此婆沙一百五十四（七右）有六说。各立所由。今取彼第一第五第二说为三由。合成一义。而宝疏。若诸下为第二释。未晓论旨也。
　　（三左）说如是声（至）与无想同。唯言宝师得意。唯显心心所灭一分同。余五类三性别体数法等。皆各别故。光约大同小异不可也。为成小异引百五十一。无文。捡百五十二（初左）善心次第入。光意入出同故如是言之。
　　前说无想（至）一向是善。正理十二（十八右）例难云。岂不此是异熟因故。善性所摄不说自成。此于无想有情天中为因。能招五蕴异熟。不尔。颂中犹未说故。又染无记谁能遮。若尔此中应言纯善。不尔。离言见义有故。此准前（【傍】此论四（十九右））异生性释。或唯言善已显非余。显宗七（七左）全同。
　　（三左）此是善故（至）五蕴异熟。是明性摄中。兼辨能所感。前云无想是无想定异熟故。旧论三（二十四右）分明属性科曰。无想有是果报。故成无记法。此定偈曰善。释曰。此无想定一向是善。此定于无想天五阴为果报。若善于三报位中是何位。偈曰。必有生报释曰。此定唯生报。非现报及后报。亦非不定报（云云）然宝师为大文别科非也。
　　唯顺生受（至）不定受。此答中有三。此初正明顺受。四业中唯顺次。非顺现及顺后。亦非不定受。婆沙百五十二（四右）曰。非顺现法受者。以于余处修此定。已生无想天方与果故。非顺后次受者。此定猛利速与果故。非顺不定受者。不可退转故。
　　（三左）若起此定（至）正性离生。二明无退转。婆沙百五十二（三右）有两计。初有部无退转。设退亦现身生彼天故。次有譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业若遇胜缘。亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。初说为善。论主意朋经部。不信有部。故曰传说也。故得下。三叙不能入见道。婆沙百五十二（二右）有两说。评家以不入为正。故同彼。正理（【傍】光记十四左引）亦显后说不正义。云一类定执也。
　　（三左）又许此定（至）必不修行者。此凡圣门释颂非圣。正理十二（十八右）云。颂中已说求脱言故。即显此定唯属异生。复言非圣。便为无用（显宗七（八右）全同。【傍】而未改颂非圣言也）今云。求脱明修定之作意。此辨能得人差别。故不同。细分别。为与（【傍】次下五右初目）灭定辨差别故。
　　（四右）余亦不得。光宝意。余者指凡夫。亦者对圣者不得未来无想定。旧论曰。犹如诸定（【傍】圣乎）非圣亦不得。而指要斥光宝。此圣人中对有心定去来。无想定去来为余者非也。
　　（四右）彼虽曾为（至）方便修得者。自下释有四。初举加行得为由。百五十二（二左）入论下（八左）有加行得离染得门。今兼于此。故别不颂也。二故初下叙初念唯现世。正释颂。三得此下叙后后得过去。四以无下示未来全无。百五十二（二左）有两说。今同初说。云问此无想定亦得过去得未来耶。有说不尔。惟有心定可有是事。非于无心有得修义。若作是说定初刹那惟成就现在。定余刹那成就过去现在。出此定已但成就过去（第二说略之）。
　　（四右）颂为静住有顶。光记科（十五左）云。为静明作意。住有顶明依地。释长行（十七右七目）云。为求寂静而住等。今云非也。圆晖。住属为静为正。顺论长行。及会旧论。为静住与有顶各别牒释故。
　　（四左）如说复有（至）名灭尽定。此定出体。婆沙多说。光记述评家意。约欣厌随一。加前为二十二。宝师（九左八目）云。准义。无想有二十二。谓加欣。灭定有二十二。谓加厌。麟记斥疏云。今详此但一相未为尽理。以无想定厌想故。灭定亦欣入定故。又婆沙解。灭定欣厌随一。若唯厌者。何名随一。皞按。光宝对论。光为长矣。然实并非也。彼评家意随应。灭一切心心所故。云随灭尔所。何但劳欣厌。故入论下（八左）释无想定。云灭一切心心所。又所灭法三世中。今论取婆沙初说。故上（二左）释无想果。云灭未来心心所。
　　（四左）以出离想作意为先。光记两释。初想为能离。后为所离。今云。前释为正。虽约体二定俱灭想。今以明作意不同。故入论下（八左）释无想定。说唯非圣者求解脱想起此定故。旧论曰。寂静住想为思惟先故。今与想所相应作意。云想作意。
　　（四左）此灭尽定（至）得般涅槃。此定顺受中有二。初正明顺受。后此定下兼辨所感果。显能感功。初中初标。上顺生与顺后决定故云及。二谓约下释。此亦二。初释上二后或不下释不定。此亦二。初标二。后谓若下追难。述释全不受也。是非约所得定说之。约所感相续异熟。有四别故言约异熟。第二生为顺生。第三生为顺后。现生后未决。或有受不受为不定。或全不受为不定。无学圣人更无后有。预流一来不生无色。非此所论。今就那含言之。于中但身证那含有此差别。如乐慧那含。生五那含天不生无色。及于下得此定入涅槃。并全不受有顶异熟也。具如论二十四（三右）光记（十二右至十七右）。
　　问。全不受何为不定。论或全不受应加说。答。不尔。若不入涅槃。应受果报。既名不定。故入论下（八左）云。起此定已未得异熟便涅槃。故不定受。
　　（四左）此定所招（至）四蕴异熟。兼辨所感果差别。前无想定招无想天五蕴异熟故。宝科云。后依地别者。大非也。明所招果问词分明故。滥前依地差别故。前（三左六目）无想定招五蕴异熟。自科（八右三目）云明果通局。一何乖违。
　　（五右）此灭尽定（至）胜解入故。此三因。初非凡由。次二唯圣由。初意。有顶无色更灭心归断灭。异生畏之故。彼不得。入论下（九右）云。异生于此怖畏断灭。无圣道力故。
　　故不能起（已上）婆沙百五十二（初左）说无想定无于无色曰。诸异生怖畏断灭。彼界无色。若更灭心便为断灭。是彼所怖故。彼界中无无想定。今应准说。次圣道力无漏道。异生无不言自成。后现法涅槃胜解为得现法涅槃之印可胜解力入此故。异生怖畏必无此胜解。入论下（九右）云。圣者为得现法乐住求起此定。如是二定。凡圣别显然。然正理十二（十九左）破此论曰。彼说非理。于无想定与此同故。彼此心断。涅槃胜解无差别故。解云。二定同灭心。何以断灭辨差别。若异生怖畏断灭。何起无想定耶。又异生起出离想作意。今云涅槃胜解亦无差别。今详正理破甚混乱。灭心心所与断灭天地殊别。断灭贯色心故。如前婆沙。若异生不怖畏断灭。何于无色界不立无想定。又现法涅槃胜解与出离相作意不同。彼妄计故云出离相作意。今非妄。为求得真涅槃入此。印可决定胜解非灭定是即涅槃胜解。设出离想作意彼于无想异熟起此想。圣者如入深炕不乐。此于真涅槃起此想。异生怖畏断灭故。彼唯凡非圣。此唯圣非凡。谁可入疑。光记约依地别及怖畏不同致救。而言据此义边虽无差别。犹堕在彼破围中非也。宝师（十一右）约加行远近。通彼亦未尽（湛师依光宝）有人（【傍】法住）别作一解云。下论二十四（九右）释身证那含云。由身证得似涅槃法故名身证。身证已似。无学岂执灭定为真涅槃。故今第三因是自在胜解力也。作意差别如前已说。今云。非论意。下论身证释名。今举所求果。言现法涅槃故前止息想近果。现法涅槃远果。前作意差别。今唯圣所由。其别可知。
　　（五右）此亦如前（至）亦成过去。第六释第四句下四字。明加行得。此中有二。初正明加行得同。后又初下兼明成就同。前无想颂曰得一世今颂曰加行得。为显二门互现。各于长行互兼释。而显示二门别说又言。后中现在初念故言得。过去后念故言成。是即说得成就差别（宝师成就门为大科。虽无大失不亲释颂长行）。
　　（五右）世尊亦以（至）成俱解脱者。第八释下两句明世尊得相。于中有二。初释上三字明唯离染得。二西方下释下七字明前后。初中亦二。初正明离染得。后世尊下举难通。初有问答征释。释中初略释。后广释。此有标释结。婆沙百五十二（十四右）云。佛起此定。不由加行。正理（十二（二十）右左）曰。成佛时得。彼谓世尊尽智时得（标立）岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定（难也）以（【傍】已下答也）诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智。得体生时名为得故。于（【傍】决所立）成佛时应说尽智（乃至）（【傍】已下破俱舍）非佛身中所有功德成佛时得。如何可说佛尽智时得灭尽定。由菩萨时永离一切烦恼染故令佛身中功德得起。故说如来所有功德皆离染得。故（【傍】世亲云尽智时得）彼所言亦有过失。随宜为彼而通释者。谓于近事而说远声。或金刚喻三摩地时。必成就故。亦名成佛。无间刹那定成佛故。且置此事。正理破意。等觉因满断诸杂染。得一切德。成佛之时是成就位。然何可说成佛尽智时得。彼为通意有其两解。初因满为近。妙觉为远。于近事得处。说远成佛声。后说约无间邻近说成佛（然元喻。正理钞。及光记等。近为成佛。远为菩萨。而约得成就者何谓乎。今定说灭定初得位。而于后念成就位说得。以初说后。全非今所明。对第二说可知彼非也）光师救云。于因立果名。皞按。正理破却是好事已言成佛。将成佛时得此定。次释中言佛世尊尽智时得者。世尊先得尽智时。同时得灭定。故入论下（九右）云。惟佛世尊于此灭定名离染得。初尽智时已于此定能自在起。故名为得言成佛言佛世尊不言菩萨。恐谓菩萨言是广。其位何生疑故。犹如正理释中云菩萨时离染言如来一切功德皆离染得。举难通中。如百五十三说。得于灭定入出心自在。非得定体。此论。正理光。宝。其义一致。光记云又唯示释相异。如五地心所中。然圆晖等谓此论与婆沙各别为两义误也。故正理云于起灭定等与今论同。又前引入论自在起名得。简得定体。然又近世辈自在言（【傍】论四（十四左）成就七定等）是经部师意。论主意明经部者。何狂言乎。今正说有部正宗。故入论等自在言何哉。有人（【傍】法住）云。正理约得成就差别门为破。而今论约得成就通门。通别混乱何可成破。今云。此全不知二论旨妄语。夫正理约因果二位破之。若言通门无失。成佛时。初得此定耶。金刚喻定为何。
　　（五左）西方师说（至）后生尽智者。自下释下七字。大文有八。此一举西方师说称扬。此中初正举彼说。后论主责迦湿弥罗不许。示彼说证。论主意信西方说。故责迦湿弥罗。更叙西方师依凭。与下外国师同人也。婆沙一百五十三（十右）曰。外国诸师作如是说。一切菩萨先起灭尽定。后证无上菩提。问。云何名为不起意乐。答。彼说一切菩萨先离无所有处染。起如是决定意乐。我当不起于座依第四静虑入正性离生得不还果起灭尽定。证无上菩提。如所思惟。后皆证得。由此故说不起意乐（已上）此论问答不出彼婆沙意。西方师者。正理钞九（三十九右）云乾陀卫国萨婆多师。光记亦云健驮罗国诸师云叙异说。此论有部中异师。圆晖颂疏（五（九右））晖麟为经部。宝疏（十一左）云叙异部。是健驮罗国师。非有部必。而未指何部。按诸师意。显宗七（十左）举此西方师为所对故。元喻。普光为有部异说。又论主意朋西方师故。圆晖为经部。况结文云前说为善我所宗故故。而宝师意。论主依理长。不局经部。不执有部异师。今西方师是何部。谁可知之。不知而言是矫矣。故唯云异师。又光记云。何等二句属上科非也。若许下云论主为通是何谓。宝师亦云西方师证自义不顺彼说言也。理目足论。旧论曰道理足论。慧晖云。理者道理。此论所诠道理。与世为眼目及出世足也。今云。理者真实。此论明诸法如实义理。此义理为有情遮恶持善出离得道如目如足。若不依此论不能通诸法真实理。喻如盲跛。依此者如目足具全成行。
　　（五左）外国诸师。元喻正理钞九（三十九右）释之云。俱舍中云外国师说。即印土诸国萨婆多师释意同故随举。光记依之。为与上西方别者大非也。宝疏但云外国返问。释理实云西方师释。明知与上同说。今云。与西方师同说。如前引婆沙言。旧论三（二十六左）于最后有此语。曰此义如前。是外国诸师所说。亦正理有此已下问答。不标外国师名故。
　　（六右）前说为善我所宗故。前说者毗婆沙师。岂不西方师。先列彼故。是不应尔。以释义绝外国师故。故知。是指毗婆沙师。前已言传说。表不信承。今归本宗。方作此语。
　　（六右）论曰言二（至）后复修起三更明二定同异。此长行大为二。一释颂。二（七左初行）辨余义。初中先释初局。后释第二句。初句中为三。一正释。二举异说破。三结同相。破异说中。破婆沙三说中第一师。故云有。旧论云若人。婆沙中于灭定无异义故举无想异义。结文依本论决定故。俱结二定。然宝师（十三右三行）云。不许起二定者。违诸论非也。能破中有三。初一句标违。二示所违文。三由此下结成自义。本论者。发智十九（十七右）曰。诸色有有想天彼一切五行耶。设五行彼一切色有有想天耶。答。应作四句。（一）有色有有想天非五行。谓色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。（二）有五行非色有有想天。谓欲界有情住同分心。若无想天不得无想。（三）有色有有想天亦五行。谓色界有想天住同分心。（四）有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。八犍度论二十九（初右）同新论。而第一句有结文曰。是谓色有想天彼有非五行。余句皆尔。新论就略省译。今依具译结。问。发智新旧两论第一句无生无想天得无想异熟。何此论。及正理。显宗并说之。解云。今取彼第一第四两句意。非但必举第一句。故有其异。谓彼本论色界有想天与非五行相对。故于第一句除无想天入无想。今唯色界与非五行相望。有想天无想天。俱色界故加之。标结俱于色有下去有想天言。置两简或生言以显示稍不同。问。何故加说之。解云。无想天是色界第四禅皆所共许。而彼天入无想果。是无想定异熟果故。依色界起无想定之准证。故特加之。言色有者约三有名即色界。色界众生云此有。五行即五蕴。非具足五蕴言非五行。色缠者。明本。檗本正理。显宗及今论檗本并宝疏并如今从糸。鲜本正理。显宗。此论。及光记。颂疏作廛去糸。今云。廛光记（二十二右）云。市廛也。三界分杂如市廛也。礼王制曰。市廛而不税注廛市物邸舍。税其舍不税其物。又说文曰。一亩半一家之居。诗魏风传曰。一夫之居曰廛。方言曰。东齐海岱之间谓居曰廛。今（【傍】准是等意）色界居住有情言色缠。不可附会分杂之义。缠。缠绕缠缚义。色界系有情言色缠。理亦通。或二字并澄延。呈延二切。音同而用。或廛亦作廛。写者误从糸。玄应二十五（五右）释今文者市廛（皞云。应牒色廛。而后人误作释牒市廛）治连切。梵言阿缚遮罗。此云市廛（【头】无性论如色无色二廛烦恼。演秘四末（二十四右）云三界者有情所归所集之所犹如市廛。而梵云阿缚遮罗）礼记。市廛而不征。郑玄曰。廛谓市物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。东齐海岱之间谓居曰廛。旧云。欲行疑误也。案梵名行为僧塞迦罗也（今云应师市廛居廛为一）琳音四（九右）云。玉篇。城市内亩半空地谓之廛。又八（十四右）云。考声云城市中空地也。或生有想天者。别次或生无想天。此一句贯下三类。不同类者（【头】不同类心者。命根同分。此时色界起异心。故受想识三蕴非色界摄。故不具色五行也。又入二定无三蕴故亦不具也）婆沙百九十二（五右）释此发智中云。若生色界以色界心为同分心。以欲无色界及无漏心为不同分心（已上）分是类义。得入无想者。无想异熟非无想定。广果与有顶其所依别。已上四类唯有二蕴。谓色蕴及行蕴中。不相应命根众同分。彼得四相。无有受想识三蕴。于行蕴中。亦无心所也。故言非五行。旧论（二（二十六左））曰。若人不许于色界修得无色（【傍】想乎）定。是伽兰他于此人相违。或时色有不成有（【傍】恐剩）此中有五种判（【傍】行乎）一色界众生。二有想诸天住不同分心。三入无想定。四入无心定。五无想诸天已得无想。天生各是彼有。由此文句。是故此二定决定依止欲色二界（已上）今云。错误矣。谓不成下有字剩。判应行误。而见错本。后人妄入一二等言。当挍善本。
　　（六左）言异相者（至）后亦修起。下释第二句为三。初正释初起别。二明灭定退相。三如是下总结上来二定异。此即初也。此中先示无想初起。后灭定初起。后中初正释。此在下通妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同依欲色界依身。故通释。
　　（六左）此灭尽定（至）色界受生者。二明灭定退相为二。初正示。后破异部。对无想退言亦也。此中为三。初证经。此意成下别释今意成天是色界。灭受想定下结证退义。此经文出中阿含五（四右）成就戒经。其义全同。然正理论四十六（十五右）曰。佛于邬陀经中言。我昔说有四受更代现前。彼经今时亦已阴没者。与此别也。按一经多目。或同名异本。或佛自命之。或结集者立名。或引证者立称。勿怪矣。此中初记依欲界身修起。后明复依色身起。邬陀夷者。光（二十三右）此云出现。述记七本（七十六左）此云出现。日出时出故。玄应亦尔。具寿者。旧俱舍云净命。法华等曰惠命。有云（【傍】稽古上（十一左））盖少年苾刍称。杂事十九曰。少年苾刍应唤老者为大德老唤少者为具寿。唯识演秘曰。沙弥者非也。窥基曰。单云慧命义便阙。具寿慧命奚别。可谓泥矣。玄赞六（四七右）云。慧命者应言具寿。世俗之徒皆爱身恒之寿。圣者之辈并宝智惠之命。叹愿双成。故言具寿单言慧命义便阙也（智惠之命应福惠云双故）淄洲最胜王经疏一（四十左）云。言具寿者。具福惠二命。然旧论者多言慧命。今显双成。故云具寿。光记三十（十三左）曰。具足寿命故。华严玄谈六（四十六左）云。旧云慧力阙福力。文句六之一（七左）有二意曰。善吉解空。空慧为命。此约行也。诸慧人中。佛慧第一。佛于般若令其转教。其为慧人所命故言慧命。记云。新名具寿。具不及慧。寿岂过命（此破新也）皞按。妙乐释为允。是此出家名。何可世俗通贯具寿为善。又具寿言。何可存福。若如福寿海存。命亦存之。于此处者。欲人中处。次云超段食天故。净尸罗者。简恶戒。净言通下二。旧论三各言净。意成天。上二界通名中含四十三曰。初静虑至有顶名意行生。今生彼中第四定。故言随受一等。唯识义演八本上（三十八左）云。意成天者。即是化生有情。随意而成故。即欲界六天。色无色诸天皆是化生。皆名意成天者非也。宝疏。应如实知并为句头。而于彼现法已下云虽下正证退。然上亦经文。故引经言未也。正引经证者非也。
　　（七右）此意成天身佛说是色界（五字句法）。意成天通上二界。今非无色故别释。前经次文云。世尊问曰。乌陀夷汝说。说意生天。为是色耶。尊者乌陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面呵乌陀夷曰。汝愚痴人。盲无有目。以何等故论甚深阿毗昙。此中是色当作无色盖草误。婆沙百五十三（五左）引此经曰。汝以何等为意成身。定不欲说非想非非想处耶。彼答如是。故又婆沙百五十三（五右）云。舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之。
　　（七右）有余部执（至）此义亦成者。自下二破异部有四。此初叙彼计中。初标彼所立。如有顶为所依起。第四定为所依亦起此定。旧论曰。有余部执。此灭心定以第四定为地。后依彼下。论主设叙彼意。谓依汝所执。若灭定无有退。汝第四定义亦成。而灭定有退必定。故不成。旧论三（二十七左）曰。于此部若离退堕是义亦成。此中若言亦字有味。然宝疏（十四右八行）无退义得成也者非也。有人论主评取有余部者非也。
　　（七右）第四静虑（至）随乐超入者。二论主破。三此若下异部难。此灭定以说九次第居第九必定九定次皆应尔。何得余处说有超定。四此定下论主通释。此意灭定唯有顶为依依初学论。若已达后何妨超入。若约超入。通九地。何局第四定。有人（【傍】法住）以此为大众部通释。以有部如是通无诠故。今云。不尔。不顺文势。若异部通绝有部救。应异部为正。然云执云必不成。定不正义。复若此异部通。依有部何可通前难。又无诠者非也。二定依地皆约初学。若得自在后。何有局定。故彼有余部第四定义。亦不成也。
　　（七右）如是二定（至）最初起故者。第三总。结括上来二定异。此六门皆前已说。今总集结令知差别。故正理十二（终）曰。如是广释二定异相总有六门。异地加行相续异熟顺受初起有差别故。更无释文。然光宝唯科云诸门分别全非论意。言顺定（无想）不定生二受故（灭定）者。初顺定是无想。上（上左八目）云唯顺生受。不定生与二受灭定前颂（四右）云。二受不定。故旧论曰。复由受报有异。谓定受报不定受报及二受报故及言显示二别而一灭定顺受。光记作两释（云云）穿空勿用（光读顺受与不定生二受故非也）。
　　（七左）二定总以（至）名他心智。大文第二。辨余义有三段。一释名。二辨心后起相。三论假实。此初也。婆沙百五十二（八右）有十复次。今依第十复次。证施设论加行增此。入论下（八左）亦如今。又正理论十三（初右）依婆沙第八复次。而指立蕴（此论第一（十六左）正理第三（十右））诤根生死因等颂。而宝疏令彼同此论盲判也。
　　（七左）今二定中（至）等无间缘。自下第二。明二定后心起相有七节。初问。二有部答。三叙异部。此有二。初经部异师互薰义。后问论细心义。第四妙音破问论。第五由此下结有部都无。第六若都下经部难。第七此令下有部通释。此即初也。
　　有余师言（至）有根身。此中初所立。后证先师。初中先示例。后如是下正示由色心起。无性摄论第三（七丁）曰。经部作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而立。论主意取经部互薰义。以何知之。不云执故。引先师故。不叙有部破故。于毗婆沙师云许故。于问论广加破故。
　　（七左）尊者世友（至）故无此失。虽约灭定而无想准尔。二定问答故。光记举婆沙灭定细心。又婆沙百五十一（十四左）曰。譬喻者。分别论师执。无想定细心不灭。彼作是说。若无想定。都无有心。命根便断。应名为死。不名为定。此亦准问论（准法胜毗昙终有问论品。今亦问论品。故有能所破）尊者世友问论。光记（二十五左）云。经部异师印土国名世友者非一。非是婆沙会中世友。梵云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。唯识述记四末（二十六左）云。俱舍云尊者世友问论中说经部异师。世亲成业论（唐三藏译十左）云。尊者世友所造问论说。然异译（魏毗目智仙译）业成就论（七左）曰。若毗婆沙五百罗汉和合众中婆须密多大德说。按旧论译记云字数凡四千八百七十二字。今现行者有四千九百字。余二十八字。盖若毗婆沙五百罗汉和合众中十二字。后人无智者傍注乱入。而彼未决故云若。此理定尔。此论。旧论。成业论并无故。
　　（八右）尊者妙音（至）故差别者。此正破破救并同大乘成业论（十一右）成唯识四（七右）（【傍】四末（二十六右））破。显示论主不用问论细心义。
　　（八右）由此道理（至）诸心皆灭。婆沙百五十二（四左）曰。为止彼意（【傍】经部细心）显灭尽定都无有心。
　　（八右）此令大种（至）故名为定。婆沙百五十二（九右）曰。问。令心平等说名等至。此中无心云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二令大种平等。无想灭尽定虽断平等心令不相续。而引等至大种令现在前。故名等至。今初义同彼。后义却所断。何成释。答。婆沙总说等至两种故如是。今释无心定定。初从果立因名。后由令心平等。定心得此二定。故从因立果名。旧论曰。复由三摩跋提心故至此定。
　　（八左）有说此证（至）余说如前。此经部以假破有部实（【头】法住破光宝。立此义。最有眼目）大分为二。初正约二定。后应知下类释无想异熟。初中有二。初总非。二由前下通叙二定假相。初总释。谓前下别释。此有两意。初约不转位。后或即（旧论云复次）下约所依身。初不转位中有二。初正释。后此唯下通妨。初正释中为三。初释前心违起。次由此下叙不转相。此有正示所由别。后唯不下结假立实无。分文如是。前定心者。此加行定心。谓欲令想受。灭次第修初定等。然光上下云定前心大非也。与所余心者。是所灭所相违心心所。为显所与置与言。非如相违释。相违而起者。前定心欲灭余故。能灭心相违于所灭心而起。由此起故者。由此相违心起（光唯云定前心非也。又上下文亦非也）通妨中难云。中间不转位假为定。其物全无。何可为有为。以无生灭体故。由此难有或释来。彼就所依有根身立定名无妨难。所依有为。能依亦可尔故。问。前分文忽违光宝两师。有何胜利耶。谓彼师初灭定。后应知下无想定故。答。有多胜利。一论文唯言定无简别。何局为灭定。二应知下约无想定。其言义全同。岂不唐捐。三所破（【傍】所破有部）合说。能破（【傍】能破经部文）别说。何诠有。四有阙无想异熟假立失。于十四不相应皆诤假实故。五前定心与前心二文别故。谓应知下无定字。为显此异具辨不转位。六三无心论以定言分无想与无想定。今唯标无想。结无想故。如是六种为理证。更有教证。此前文云假立为定。后云假立无想。如是定非定分明也。谓旧俱舍三（二十九右）说无想异熟。名为无想有。如彼出体文。而今文标曰。应知无想有亦如此。又结曰。此心唯不起。假说为无想有。复有教证。谓此论初通约二定。后例无想异熟。三无心同为假故。故正理牒今初节（十三（四右））通文。先约灭定破之。次曰由此（六右）准释。前无想定及无想随其所应。问。前第二理证等无想定。重说唐捐。故依无想异熟。唯应无想亦尔。长语岂烦重。答。此理不尔。已前第五理证云前定心与前心文别。如是其言义各别。故更示长语。为显生前心唯言前心。不言定。
　　（八左）命根体即寿能持暖及识。初句以异名示体。如下（十九右）名句文等。是自会名。故入论下（九左）是名命根。亦名为寿。下句举用复示寿体。寿体显。命体自成故。
　　故对法言。光记云发智论彼十四（十九右）曰。命根谓欲界系寿。色界系寿。无色界系寿。品类足十五（十七右）亦尔。然彼明二十二根（文）今云。婆沙百二十六（七右）曰。品类足（第一（七右）全文）说。云何命根谓三界寿。此彼第一正说不相应命文。
　　（九右）故世尊言（至）如木无思觉。杂含第十（十七左）曰。寿暖及诸识离此余身分。永弃丘冢间。如木无识想（【头】四谛论（婆薮跋摩造真谛译）全四卷。第二（三右）亦引此偈云。暖命及识舍离身根。是时名死。如偈说。暖命及意识。若舍离于身。眠尸横在地。如枯木无知）又二十一（十四右）中含五十八（四右）法乐尼经。又（十三左）大呴絺罗经并释此颂。问。经文三法合能持身。岂成寿能持暖识二之证。答。三法互持故。亦能持身。如策芦三法互依而持物。故成唯识三（三十一右【傍】四本七十六右）云。契经说。寿暖识三更互依持得相续住。今证其中寿持暖识边。次答经部难依暖识却持寿边。
　　（九右）若尔三法（至）应常无谢。此中由此灭故余二随灭二句是有部答也。而光宝属前悉为经部难非也。今云。初经部难。由此下有部通是则下经部复难。意问先灭。故有部答之而经部复难。互持无先灭义故。若无定先后灭是则此三应常。故旧论（四初左）曰。若尔此三法互相持起故。于中何法先谢。由此法谢余法后谢。若执如此应立三法恒起无谢。彼如此言指前灭后灭。今是言亦尔。若如光宝文意不通。
　　（九右）既尔此寿（至）相续转故。光记二释。第一为正。顺既尔言故。宝亦为转计。问。入论下（九左）曰。先业所引六处相续无间断因名命根。准之光第二释可也。答。不尔。入论意令无间断之因为命。非命是业所持也。又解。入论亦依此转计也。
　　（九右）理不应然（至）恒异熟故。此意业所引恒是异熟生。而识通是异熟非异熟故。不得言业所引。然光记约三性非也。论言异熟不云无记故。文亲疏。义宽狭。识者可思。
　　（九左）既尔应言（至）何须此寿。此经部难。意言。既识非恒异熟。业不能持。尔应暖一业为能持。恒异熟故。暖更持识。若尔何寿为二能持。
　　（九右）岂得随情（至）说名为寿者。有部责经部难不一定。成立自义。初责。后是故下成。初责中。初标数转。或说下示转相。谓叙三别。初二可知。第三又前已说下。又汝前已许识非业所持。何者。我言勿识非恒异熟。许之更致暖持识难故。既尔言如是。一许。一不许何如是转变。故旧论曰。汝前已许。何所许。勿执诸识从始至终皆是果报。光宝释义全非指南。按许与说梵音盖相近。故检新旧两论。或许为说。此说彼许。然今许言为胜说亦许说义无有妨。
　　（九左）谓三界业（至）住时势分。此下经部叙自宗。于中有二。初正叙。二因破胜论。有相乱故。论主于上第三（九右）取此经部住时势分义。今亦如是。故绝有部重难。又次下别物为善者。归本宗显不取。正理破经部文。光师（三十左）致救最为允。而宝师不得论意。谓论主取有部。破光师救大非也（湛慧亦从宝）。
　　（十右）有谓有行（至）恒行不息。叙经部自宗中。此因破胜论。有势分相乱故。旧论云有人。十句论（三左）曰。行云何此有二种。一念因。二作因。念因者。谓我和合。一实现比智行所生数习差别。是名念因。作因者。谓?掷等生业所生依附一实有质碍实所有势用。是名作因。行谓势用（已上）今破彼势用行。述记一末（四四左）略释二种。此德句二十四第二十一。故为德差别。
　　彼体一故（至）无差别故。无障碍者。彼论（十一右）云。二十四德皆无质碍问。彼行德作因。依极微子微。比智境。依孙微等现量境。故多物。何云体一。解云。从所依判多物。其一法上势用。皆始终一体也。急缓至时者。光为三位非也。宝为二位为得。而亦分初后。犹未脱光误。今云。或急行。或缓行。约二别破。又应下约无障碍因破。光为正。宝约行一因非也。又光约因明门有其理。宝师约性相门。亦无有过。
　　（十右）为寿尽故（至）枉横缘故者。大文第二傍论。此中分为二节。第一明寿尽死等差别。第二发智下明寿转住。以成有横死。第一中初问。施设下答。此有三。此初举施设论四死文。婆沙第二十（十五右）标复次。施设论说有四种死。具举指事宣说全文。今即取要。彼第四句曰。四非寿尽故。死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于彼时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时死（已上施设论已下婆沙释）作彼论者。显有横死。故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成辨故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。施设论本指事说遇恶缘非时而死。故今言不能避脱枉横缘。是实本论意。问。唯财尽寿未尽。第二句何名死。答。虽有寿业。衣食等财缘尽。由之死故。
　　（十右终）又亦应言舍寿行故。二论主叙第四句中更可有此一因。如光师（三十一左）依婆沙解释。实得此论婆沙意。正理破俱舍。光师返破。亦为允当。然宝疏（十九右）设穿说。为两不全是亦不全非。而云此论谓同横缘。今云甚非也。正理不约一片。全摄初句。故破此论。此论唯摄第四句非俱业尽。非谓同横缘。故云舍寿行故。此意示横缘故指事上更加此一指事。故婆沙言然非横死。岂以拙智得害巧智。
　　（十右）尽寿位中（至）俱尽故死。三通第三句妨。初牒妨难。故尽下通释。初言寿尽位中。简第二句福尽故死。光记二释。后释通妨为正。有理有教故。有理者。文中难通。义炳然故。有教者。旧论曰。若寿命已尽。福业尽。于死有何能。
　　（十左）发智论说（至）一起便住者。第二叙发智寿转住相。成有非时死。故婆沙百五十一（八左）唱此本文而曰。问。何故作此论。答。欲止他宗显己义故。谓譬喻者不许有非时命终。如契经说寿尽不可救。由此故知无非时死。准之可知。此中为四。此第一举发智文。缠者正理如今。鲜本除糸作廛。发智现本及旧俱舍作界。并无妨。
　　（十左）彼言何义（至）后显无障者。第二解发智随相续转一起便住。初一句问也。光记为句末云责彼说意。宝疏为句首为问。其义终同也。然宝第二释。发智中自释者非也。彼无文故。若所依下。答有两义。初论主解。后毗婆沙义。婆沙百五十一（九右）释随相续转等有三说。今论主欲第二说自依身为相续顺理。故取为自义。彼第一说灾横为相续。今云毗婆沙师是也（近世此义婆沙无者非也）彼第一说云。有说。灾横名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随灾机相续而转（乃至）释（九左）一起便住云。随因起已便相续住。不随灾横违害而转。言如起而住者。如言似未审。然说文曰。如若也。今训若义通。不起已。若起而住故。旧论及正理并有如言。又正理十三（八左）除迦湿弥罗国毗婆沙师言十字。余全同今。彼众贤师意。初显有障文与初义不异唯具略异非别义。故除简别言。然非也。婆沙释相续有灾横自身他身三说。今初依第二说为所依自身。次依第一说为有障。其义大别。虽尔成中死并成。故举之。
　　（十左）由此决定有非时死。第三结成非时死。以简别经部等。
　　（十左）故契经说（至）轮王胎时者。第四证契经成发智。开为二。此初正证经得自体四句。此四句婆沙百五十一（十右）引经具释。又瑜伽第五（七左）有此四句。大小通满也。第一句中。初正示经。后论主加说。初中戏愤二天。光记依婆沙两说。宝师不信婆沙。唯为上四空居。是同基沼景等师。今云。光所依婆沙一相说。实通六天。故演秘主异基沼等。安立通六天义。实顺正旨。具如别章。又应等者。论主加说。今约佛自涅槃。佛留三月。而涅槃时非他害故。若依正理十三（八左）曰。应说舍寿行者以不依他自舍命故。不尽举故。且标以例准。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等是也。第三句。前二句余也。第四句中。中有者。旧论及婆沙云一切中有通三界。宝疏云胜业感。岂中有胜业感。欲界一分者。上三句余欲界。即下所列者是也。是等并皆定命住无自他横害。佛所记莂等者（【头】此中事实指要钞）已下六人皆是记莂。故婆沙云。佛所记者。如（【傍】一）殑耆罗。（【傍】二）殊底穑迦。（【傍】三）长者子嗢恒罗。（【傍】四）长者子达弭罗。（【傍】五）长者子治奢（【傍】冶乎今云耶舍故【傍】六）胜织师子。（【傍】七）时缚迦（【傍】八）鸠摩罗等佛所记者。准彼时婆与鸠摩罗别人。虽文字异（【傍】缚与婆）而光（三十四左初行。三十五右五行）等同云活命。其梵一必然。光宝为一人（未详）又于时婆下。旧论及婆沙有等言为是也。正理如今。记别。鲜本。及正理作记别。别分别差别义。瑜伽六十四音释云。记别谓授当来成佛记。劫国名字等别也。妙经一如注三（六七右）云。莂子莂。四教义集注中（六十九）云。䇷应作莂。分莂也。分契也。字典云。䇷。玉篇彼列切。音与分别之别同。又释名。䇷别也。大书中央中破别之也。䇷。方别切。音笔。广韵。分莂也。一云。分契也。皞按。莂别音义同约差别义。谓记当来几劫成佛故。是分限差别义。作䇷从竹非也。
　　（十一右）若尔何故（至）受生有情。后更引余经。问答第四句具略。初难。后答。此初外人难。宝为正。光云论主引经难非也。婆沙百五十一（十一右）有此问答。舍利子谓者。彼经云。佛告舍利子。今佛呼彼云舍利子。谓下佛答。故云谓不云言也。
　　传说所余（至）俱非可害者。后答为三。初举传说义。次难杀彼。后论主叙好解。此初也。此义百五十一（十二左）三说中。第三法救尊者义。论主不信故云传说。彼云。有顶处自体非自所害。自地无圣道故。亦非他害。无上地边世俗道故。
　　（十一左）岂不有顶（至）应名他害者。次难杀前义。如是应说（至）亦有如声。后论主评叙好解。此婆沙三说中。第一师义。此有三。初正示。次外人难。后论主返责。初中有正释举例。例中有总标别释。并可知。
　　（十二右）岂不经说（至）故经不说者。后举难通中。初难。于此下答。此答中大有两说。初住相不说义。后合说义。婆沙三十九（六右）有不说合说两义。初不说中。有六复次。今彼第二相似无为由。第三复次二出。述记二末（初左）云。俱舍二说。初云除住。第二师说住异合说（宝科二十四左是也。光为三释不也）初中有五。一示实意。二征不说物。三释。四然经下通伏难。何故有此难者。契经说有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知故（入论下（十一左）婆沙三十九（初右）并举此经。）如是标三有为。释住异故。此通妨。彼三十九（七左）出。五若法令下。正释不说住由。有二由。初约厌怖。后据相乱。初中有二。初明三相可厌相。后正叙住相不说。初中有法譬合。法中有总别两说。传说言。表论主不信此喻。又无为下。婆沙第二相似无为复次。非第六堕在无为部中复次。以相乱是相似义故。又旧论云复。
　　（十二左）有谓此经（至）四有为相。入论下（十一左）唯叙此一义。婆沙第二合说义。彼云有说。旧俱舍（四（四左））云有余师执。准彼谓是情。谓妄计义。显示论主不用。光师合上总为三释非也。言黑耳吉祥者。大随求陀罗尼云黑耳吉祥天。婆沙说。如示室利与黑耳俱旧论曰。如吉祥王位与灾横相应。为令他于中不生爱着。旧译云功德天黑闇天。如北本涅槃十二（八丁【傍】会疏第十七）又第七卷喻生死善恶。释摩诃衍论六（十三右【傍】开二十六（十左））以二喻染净齐等。大日经疏五（二十六）黑耳云黑夜神探玄记第五云闇夜神。大日义释四（四一左）云。吉祥天女。旧译云功德天女。四卷金光明经云功德天女品。新译云大吉祥天女品（【头】京都三条通檀王法轮寺有主夜神守盗难。是日本最初示现之地也。则施御影。古花严五十二（八左）五十三知识随一也。梵云婆娑婆陀夜天。探玄十九（三十一左）新花严六十八（十四左之二十四左）名婆珊婆演底主夜神。形貌化仪广说。大疏抄六十八（二十七左）云云）千手观音二十八部众（定深记）释云。室利有二义。一功德。二吉祥。由此昙无谶。及伽梵达磨。阿地瞿多等三藏诸师。同云功德天。余诸三藏翻为吉祥。如文殊室利。或云妙吉祥。或云妙德。今云。光师云旧家误者非也。又有别体功德天。大佛顶仪轨云尔时功德天女。大辨财天女。吉祥天女。嘉祥疏中云吉祥天女。及功德天。
　　（十三右）颂曰此有（至）八一有能。初句答初问示体。后句答后问通难。正理十三（十二右）曰。此中有言兼显定义。意显此有惟四非余。
　　显宗七（十七右）全同（宝二十五左引）此有言正表本随能所有故。生生等者。光（三十九右）两释。初生大生故。后大生之生故。并属主释。但主客异。今云。后释为胜。准得（【傍】论第四（二十右））之法得法之得故名法得。不目得法故。又准下论生本生。后释为是。
　　（十三右）诸行有为（至）由四随相。释初句中。初释此字。次释生生等。后示由相成有为。此其第三也。若不由相何成有为。故诸行由本相成有为。本相亦是有为。当由四随相。不尔不成本相是有为。故此中举本相为例显随相。故旧论曰。由诸法有本相。故成有为。本相亦（【傍】例前之辞）尔。由随相故成有为。故立本相更有四随相。然光（三八左）相乘故说者非也。宝疏本意为是。而设二义。第二非。今非得名所以故。
　　（十三右）无斯过失（至）无穷失者。婆沙三十九（四左）三说中。第三评家义。彼云。问。何故生能生八法。生生唯生生耶。答。法性尔故。不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。
　　（十三左）经部师说（至）证体实有者。自下第二叙经部义。已下一段。光记无细科。宝疏分节未善（【头】光云广决择非也。非决择颂义故）今分科云。此一段大有五节。第一总破有部实有。第二若尔何故下。广述经意破彼执（【头】经部有本末。本经部诸有为相是不相应而行蕴摄。明世同大乘。生住异三相有现在法上。灭相在过去法上。然经部计通离识不离识。与大乘不同。如义灯三（初右）释。又未经部虽论俱生同大乘及本计。明世异本经部而同有部。谓生用未来。三相用现在。如枢要上末（二十二左））第三（十四右七目）诸行相续下。叙己宗。第四（十五左六目）云何所相下广决择。第五（十七左四目）故依相续下结成自宗义。第一可知。第二中有四。一有部引经难。二经部调责。三有部问实义。四经部示实义。此亦有三。一示有为之相文意。先举所破执。次世尊下示能破意。后故作下合文。二（十四右二目）非显诸行下示可了知文意。先标非刹那三相。次由一下释其所以。后故彼下合文。三然经重说下示有为重说意。先示自意。后遮他避执。第三中有六。初正叙自相续四相。二世尊下引经。证相续四相。三故说下自颂前义。四复有下引先师颂。明自相续义。五又有下引先辈颂。破有部有住相。初先引。后结正。六由斯下叙有部本论亦顺相续义为二。初示顺先标顺。次故彼下举文。后非生下述文意遮执。二虽发智下会违。此有两义。第一约相续。此有二。先举文。后通也。第二又一下据刹那前后会。此有五。一总标。二征。三别释。四于前下通伏难释异差别为三。一正通妨。二彼差下征。三谓金下释释中初约金刚等所造。次准成大种。后总约余诸行通妨。五若尔下问答决择。初有部问。后经部答。此答中有二。初正答难。二然经下略述经意遮实有。第四中大有二。初对有部决择。后虽余部下（十七右终）破正量部。初中有六。初有部难。二如何下经部返责。此有三。初约喻。次合法。后虽了下辨能所相不即不离。三若离下有部问非理。四一法下经部示非理相。五此离下有部通释。六且应下经部广破。大为二。初破未来生用。后又住下破现在三用。此有二。初正破前义。二诸说下破别师住等三用不同。初中有二。初审定。后若时下破。第二破别师解中有二。初总破不同。后若言下别破一刹那解释。此有二。先牒彼所立。后汝今下广破。此有三。初难破体用锄铻。二若住下破强弱救。三若言下破生相例救。先牒救。后生应下破。此有四。初引例不齐破。二又谁下征住用。责异灭不先。三又住下异灭无用破。四又应下别破异相有二。先将破异许生灭。后异于下正破有三。一总破。后所以下示进退不成相。三故说下自造颂破。第二破正量部有二。初破色法有二缘。后破心法依一缘。此有三。一牒彼所立。二应灭下审定。三是则下破。
　　（十三左）若尔何故（至）亦可了知。旧论四（五左）云。有为法者。若生可知。及灭住异可知。此难意虽无现比有教量。光记第六转及了知言释成。宝唯约第六转。今云。以了知言成义。色等有为可了知。对彼云亦了知。故不引三有为之有为相。及答中约了知故。不依第六转也。况第六转言下（十八右）别有诤。然宝疏引有为之相经释非也。又解。准旧论第六转成义也。
　　（十三左）薄伽梵说义是所依。涅槃经第六四依品云。诸比丘当依四法。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。章安疏六（三十七左）云。中阿含。法了义及义智次第。故正理十四（十五左）曰。经又言。依义不依于文（宝五（三八左）引）然稽古云。增一二十曰。义者解经之原也者迂曲也。有人约文义能所诠等（云云）门别也。
　　（十四右）显行相续（至）及缘生生者。显色等诸行体是有为。说初有为言。亦为显彼色等行体是缘生性说下之有为相。及言。一体上两义差别非体相违。经部意。之言同体声。为显诸行体是有为之能相有为相。故云有为之有为相。此有三相。约带数云三。
　　（十四右）非显诸行（至）具有三相。三相下。旧论曰是实有物。有部三相体实有故。于一刹那具存。故破刹那即实有遮经部宗相续分位假立故。必前后。
　　（十四右）然经重说（至）表善非善。是释后有为言意。此中令知能所及表能所各别。意云。此相表显所相法体是有为。故相言重著有为。此为表能所。若但言有为之相。此相言为表何。不令他知。故说有为相。令知表诸行体是有为。是为令知能所（【头】问。重说文与上体是有为及缘生性文。实非相违。解云。不相违。诸行体是有为故。上有为是也。彼有为法是缘生。缘生是三相也。下有为相是也。今重说唯示重意。上三有为之相亦义通也）问。言有为相何令知。答。能表相既如有为言。能相已有为故。知所相亦有为。有部不尔。表相是有为体云有为相。上有为诸行有为。中间之别体依士。故正理十三（十七右）举此文。随释及斥破。光记依彼释为是。宝疏前言示三相体者非也。然唯识述记以此文为有部义非也。正理标经主言加破故（如童女等。光云生善子。宝唯云生善。盖宽狭异也。演秘二末（初右）两说。后如光。初云。西方立法出逢童女。表有吉祥）。
　　（十四右）诸行相续（至）名为住异。正理十三（十八右）曰。彼经主朋上座宗。作如是说。而举此文。光记（四一右）依彼。云论主述经部宗者。岂有此论中非论主述。何不辨菽麦。正理恶论主朋经部如是。何以彼可科此。宝疏唯云述经部宗。而亦非也。能述论主故应言经部述己宗。上云经部师说故。故婆沙三十九（初左）曰。或有执。三有为相非一刹那。如譬喻者。彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸法初起名生。后尽名灭。中衰名老。又三十八（十三右）曰。或复有执。色等五蕴出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。如经部师。今住与住异别说。而义一也。谓若不说住乃不可说异。故云此。下往往云即。故但三相也。
　　（十四右）世尊依此（至）衰异坏灭者。此引杂含十一（四左）文。证相续义（【头】杂含十一（四左）云。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念而住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就。此前说根境相应及知足而食等。是总说知诸法。而光宝。受是乐因等者非也。本行集经五十七（七左）曰。难陀比丘心解脱后。比丘未知而谤言。于世尊所客作求报。为天女修梵行。为此世尊集诸比丘赞难陀。杂事十一亦意同也。而光宝述说时缘。并臆说未视经本。致此误也）经约四相。经部意但开合异耳。光记（四一左）二释。初约同一相应。后约受与次第。并是凿说之至。宝疏一类受为胜。约受一法相续说四相故。又光宝同说说经因缘。稽古破之。实可尔矣。
　　（十四左）故说颂言（至）异前后别者。经部自颂前义。故云故说。旧论曰此中说偈。光宝三颂并皆为他颂。不顺文义。与第二颂无别义。何可引同颂。此颂后二句明住异一相。为说住异而说第三句住。若四相何不次第。何更云住异。后颂虽次第住异言显三相。稽古。今云有颂。旧论曰此中说偈可以见者。相当误也。今复有颂。旧论云复次偈曰故。
　　（十四左）复有颂者。引先师颂明自义。如前（七左）引先代轨范师。与前颂义不异。故云复。他颂故云有颂。然稽古三颂皆为自造非也。
　　（十四左）又有颂言者。引先师颂。破有部住相。与前颂义别云又。他师造故云有颂。
　　故彼论言（至）已生未灭。品类足第一（七右）曰。住云何。谓令已生诸行不坏。已云已生。约相续非刹那。
　　（十五右）虽发智论（至）住异谓老。第二（十三右）曰。一刹那中云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。彼云一刹那。今云一心。旧俱舍亦云一心。旧译八犍度（发智异译）第三（二左）亦云一心。盖梵音义通。依之初义解一心言。为一众同分相续心。后义约一刹那义。而就初后为假立。何故会违者。品类是世友造。发智亦尔。不可有牟盾故。然发智二（十二右）颂曰三相一刹那。若强会非论意。虽尔八犍度（初左）亦云一心中。不可妄疑也。此中亦虽释住。为释住异。故云即彼。
　　又一一刹（至）还无名灭者。是通发智中别师义。故旧论云复有别释。前义约一期相续。是约刹那相续为异耳。问。此大段第二别释。应非小科。故具问答。及略述经意。破别物生等。答。不尔。总结已约相续。故非大科。虽小科是一师义。故广释成。立义何妨。
　　（十五右）于前后念（至）非无差别者。通妨。初二句举妨。下二句正通。旧论四（七右）曰。若尔有法生不异。此义云何。虽复如此。不无别异。光记为善。
　　（十五右）速迟堕落。光两释。宝同后释。今云。后释为胜。顺现量故。符旧论四（七右）故。彼曰。强力掷。弱力掷。金刚等物久速落时。有差别故。
　　大种转变差别义成者。上约所造金刚等。彼已成立。能造随成。故云义成。而光记从强言大等者非也。
　　（十五右）诸行相似（至）而见相似。是除前能所造余心心所等诸行。宝疏云余诸行为得也。光记未详也。旧论曰。诸有为法不由大差别异。虽复别异显现相似。解云。诸心心所有为。不由色法大种差别有别异。唯有微细异。虽有微细别。而现相似相。今文。无多差别者。按梵摩诃有大多胜三义。故翻多。
　　（十五左）若尔最后（至）无不遍失。此中声先者。光记但作先。宝疏更释义。云住最后先并非也。鲜本作光。旧论曰光明。此难意前后差别名异。最后声等无后念。故应无第三住异相。有部。一念三相实有具有无有不遍。经部。前后相续故有此难。此唯难异相。不难住相。宝疏及光后释云难二相非也。因前差别若尔言来故。若难住相答中言若有住何可成。问。前后后副前前为住相。今以无后念难。何可除住。今亦答中云不说住为有为相。岂可云不难。答。后后念副前前为住。今已云最后。必有前念。何可难住。如异相前后相望故。此最后念无对望复后念。故异义不可成。答意汝未得契识名住异之深意。故致此难。此住异名显不说别于异相之住为（地）有为相（天）。若住与异遥各别。若有此难。其义云何。谓住之异。前后相续有住必有异。相续边为住。前后差别边为异。是故住与异定不相离。为显示此旨。经说名住异相。光宝（云云）并皆非论意也。
　　角摰胡摰。集韵方容切。音封。牛名。领上肉犦然起（今音释同）如橐驼。亦作封。前汉书西域传。罽宾国出封牛。亦作峰。后汉顺帝纪。疏勒国献狮子封牛。注曰。封牛其领上肉隆起若封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。?洪孤切。音胡。牛颔垂也。与胡同。释名云。胡在咽下垂者也。
　　（十六右）此难不然（至）而不相违。此婆沙三十九（初左）有两说曰。答作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有前后。一法生灭作用究竟名一刹那。或生灭住非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那。初解约用究竟解一刹那。后说约法体同时释一刹那。而生用未来。住等三用现在。两说不别也。
　　（十六左）诸说住等（至）刹那灭义者。此破现在三用中。上来破前义三用同时。已下破别师三用不同。别师故言诸说。旧论亦曰有余人说。此师加生四相用皆不同时。而约四用究竟云一刹那。前师用究竟为一刹那生时现时别。勿相乱。
　　（十七右）异谓前后性相转变。旧论曰。老谓前后不同及变异。此示退不成。自下示进不成。即显非即非离。
　　（十七右）故说颂言（至）立异终不成。此亦如前相续初名生颂。经部自造颂。破有部有别异相。旧论即云此中说偈。光宝此已许自造。何前颂不尔。宝疏前法与异相望解即异。实为论意。光记（四七右）曰。异相时法。即是前住相时法异不成。此即进责若异相时法（此十七字古本有之。）异前住相时法。法即非一法。前法与后法相对全非论旨。问。若尔何论言前不云此。答。经部自立前后异故言前法。是故上非即此法。思之。义灯三（六右）曰。若所异法即前住所住者。异义不成。非前所住者。即非一法。此亦如光。约法与法非也。
　　（十七右）虽余部说（至）不应正理者。正量部。法上部。贤胄部。犊子部。密林山部。此五部并立色法一期相续如铃铎等。心心所刹那灭。如宗轮论（七十八左）二十论疏上（四右）下（三十八右）述记七末（三十二左）等。
　　（十七左）何不俱生。俱言光宝牒如是。宝无释。光至作释以顿释。颂疏引论作顿。有人云。顺光解释及长行作顿为胜。今云。光师等牒如今。解释为顿以皆顿起释一切俱。故旧论长行作俱起。由是今本为正。
　　（十八右）又第六转（至）色之色言者。此能所破大乘尔。成唯识第二（初右）曰。非第六声便表异体。色心之体即色心故。基疏二末（四左）曰。彼（【傍】有部）立量云之。有为相言别有体。有第六啭言故。如天授之衣。祠授之钵。今为作不定（异品一分）过。（【头】由此有部许同体第六。近世人不许者违理教。）又如世言色心之体非离色心而别有体。返成生等非离于法有体亦然。谓立量言。第六啭言所目诸法非定别体。第六啭故。如色心之体识之了别等。
　　（十八左）如世间说（至）石子之体。光记两释。初约能所简。后就体有无。今云。此同体第六喻。必是无别体。而属主声必有通别能所简。是一法两义非乖角别。
　　（十九右）名谓作想者。名者。正理十四（十三左）曰。此中名者。随归赴。如如语声之所归赴如是如是。于自性中名皆随遂呼召于彼。（显宗八（六右）全同）婆沙十四（十五右）说随召合三义曰。随者如其所作即往相应。召者为此义立如求便应。合者随造颂转令与义会。旧婆沙十一（四右）曰。名者亦名随。亦名求。亦名合（子注曰。天竺名音中含此三义也。）随者随所作有如是名。求者以是名。求有此物应。复次求者四阴名求。以四阴能取诸界。能取诸趣。能取诸生。是故名求。合者于义于造相应故名合。光记依正理举四义。名义者古本作召义为正。宝疏除召加趣义。依正理七十六释随归等。各有少异。或随自性。或随音声。或随法作用。并具含义并取全备。作想者。梵云僧若。光云因伽反。若因嘉反成耶。宝疏云因阿反。又音耶。然宝疏古本作日阿反。准彼光因恐日误。应日伽反音惹。是简入声。故广韵又人者切。音惹（颂疏冠注引光宝并因作自非也）正理十三（十二左）曰。想谓于法分别取着。共（【傍】共立契约义）所安立字所发想（【傍】作想义）即是眼耳瓶衣车等。如是想身即是名身（显宗全同）入论下（十二右【傍】异名证）曰。名句文即是想章字之异目。旧论四（十一右）颂曰。名句。及字聚号言文总集。长行曰。名谓所立号。如色声等。准正理字所发想。今依字于诸法共分别度量立为想。约能安立名想。所安立是名。从因（【傍】能安立因）名为想。而非总约想心所。但分别取着共所安立至极成就位为想也。光大三释。初从因。次从果。后直为异目。第二中有境第七由第三转别。今云。初释以作为想所作非也。一违缀文。（【傍】论云作想故）二背正理。是字所发作之想故。第二从果义不顺理。句文皆能发想故。如言字所发想。宝疏唯同此义并非也。后直异目义非也。今将释得名所以约已得异名。何是可释名。
　　如说色声。此中如说言显口中不相应。简书分文字等。非证契经说也。
　　（十九右）句者谓章诠义究竟者。旧论以言释句。不须章字。诗关睢疏曰。句古谓之言。秦汉以来众儒各为训诂。乃有句称。句必联字而言。句者局也。联字分疆。所以局言者也。故旧论用言。今云章者。说文曰。乐竟为一章。从音从十。十数之终也。但用诠义终竟义。全非篇章之章。天竺之风不别立章篇等。故彼但四句成偈积偈为若干数。元瑜钞云。外典以数字为句。与章不同。此以诠义为句。与章相似。此意。章句虽长短诠义相似。故以章释句。此释非也。约篇章故。光记（五一左）约方俗别。似是而未善。以今非拟此方章句之章用但竟终义章故。宝疏约宽狭。是亦同元瑜。约篇章之章致和会非也。故光记。梵云薄迦唐云章。义林（一本（二十四）对疏一（四右））曰。梵缚迦此云言（【傍】旧俱舍依此义云言也）当中道所说句。义周圆故。梵云钵刺迦罗。此云章也。即一章一段以明诸义。此无所当。以此应知。今释句之章唯诠义究竟。岂以篇章钵刺迦罗可致和会。
　　（十九右）如说诸行无常等章。是常谈诸行无常。是生灭法等文也。是显口声不相应云说。非欲证经说也。故云如也。小乘出出曜经等。杂含二十二（初右）出。四十八（二十八）大乘北本会疏十三（二十九左（【头】诸行无常。是生灭法等。杂含四十四（二十八右）帝释说此偈。又二十二（初右）增一三十五（十九左）出。各语稍别。大乘涅槃经。摩耶经。又弥勒成佛经（八右）曰。赞过去佛清凉甘露无常之偈。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。本有今无。论终真谛释有）。
　　或能辨了（至）此章称句。前总释。下别释。于句诠种种差别。所以别释（光约声明不可）旧论四（十一右）曰。若由此言事得时相应差别显现（【傍】当辨了言）此言称句。如偈言善友一时遇。对体云业用。旧云事是事业。宝疏举善力二法释为是。有人（【傍】指要）宝疏善力分业与用者大非也。得与德通。内得于心云德。业发于外云业用。时者诠刹那一期等时节。相应是诠相顺。引偈中遇当相应。一时当时。善友当业用德二。差别者对自相。宝后释为是。正理七十六（初左【傍】光二十七（十七右）引。宝二十七（十六右）引）曰辨所诠义。说之为句。即是辨了法差别义。光记（五一左）三释。初释以时为助。并相应差别义皆非也。第二释业用为二。相应差别为相违释。并是非也。第三释非准可择也。若依大乘诸论（【傍】显扬十二（二左））约因及约共立亦有之。
　　（十九右）文者谓字（至）壹伊等字者。旧论曰。字谓无义文。婆沙十四（十七右）曰。如世尊说。文即是字。释曰。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故（【头】问。何故诸论名句文次不顺不逆耶。解云。名句二为显示依文显义故。以字为最后。若列文名句恐谓名句离文不依彼其文是有。故名文名义即是也）显宗论八（六右）曰。文者谓能有所彰显。依此由此。彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所住（正理作任）持。令无疑惑。或能持彼。转寄于余。故有说言。如静虑者方便境相与静虑中所觉了境而为梯邓。
　　文于名句及义亦尔（正理十四（十三左）全同）据文与名句为所依能表彰二云彰。亦就与名句为所由令彼名句显了义云显。是故云依此由此。引证中云名句及义（光但云能显彼二未可也）据实于阿阿等有其三名。约表彰名句二名文。依令义显了名显。依自不改义称字。正理以同体故以彰释文。故五蕴论（七右）曰。文身谓诸字为性。以能表彰前二种故。亦名为显。由与名句为所依止显了义故。亦名为字。非差别门。所变易故。对法二（三左）曰。此云文者。能彰彼二故。此又名显。能显义故。此复名字。无异转故。两种亦名。对法又名复名思惟。基疏（二未（二十一左））依之作释明白。正理七十六（初左）曰。文谓不能亲自于义。但与名句为诠义依。（【傍】显宗三十七（四右）同之。宝二十七（十一右）作证非也）问。前婆沙无转尽故者云何。答。无改转亦无尽期故。无改转义。对法论二（三左）云。此复名字。无异转故。所以者何。如眼名眼。异此名外。更有照了导等异名改转。由彼（【傍】彼多名）同显此想故。非?壹等字离?壹等差别外更有差别能显此字故。无异转说名为字。无异转者谓不流变。此能实是字无改转义。然光记（五二左八目）云随方不转改。意梵字至汉犹是不改故。然只臆度无有文。亦无理。诸国字各改转故。又梵名句至汉犹不改。若言翻令知义。名句改文。字亦改令知故。无尽义每劫初梵王授人天。故名句随时有改。唯四十七言无尽故。若约观门有种种说。如玄应。慧琳等辨。旧译中。或云文。或云味。真谛三藏旧俱舍第四（十一右）云字云文。又第十一（五右）金七中（二左）等云味。北凉浮陀拔摩旧婆沙。僧伽拔摩译杂心第九（三左）并云味。是梵音有多义故。杂心第九子注云。味者是字也。梵音中有味声。谓是字摸法。非今形色字也。述记二末（二十七左）曰。梵云便善那。此有四义。一扇。二相好。三根形。四味（【傍】是盐中味望诸物是能显也）此即是盐。能显诸物中味故。味即文是。此中四义总是一显义。古德说名为味（已上）应音二十四（十右）云。梵云翩（音薄眠反）膳那。此云显了。但以文能显义故。以代之。旧云味身。或云字身一也。斥旧。为业。基法师等既取旧味。然光宝等云旧云味译者误者。反迷谬。未知味有能所显。谓盐味是能显诸物食味故。最能显。然谓一切味皆是所显。迷之甚。光记释字。云亦是能彰显义者非也。字之义岂能彰显。宝取丝文喻。转义一（十九右）为竺汉相乱失非也。
　　（十九左）言总说者（至）温遮界故者。界缘光宝同义。凡于界缘其别非一。或单合界缘。如根增上义伊地等。或合界缘所有义。如今总说是也。古今（云云）并皆不善。今为初涉图云。
　　
　　（嗢遮是界。三摩婆即界所有义。曳是依第七啭之声。今界与界所有义合取。不同余单唯界唯缘之法也。●者●●切●●●切。枳两重反切。●●通用矣。全真梵语集云。●●●此云种种。花严音义一曰。质多此云种种。多罗要钞云。毗质多罗是种种义。端严义。述记六末（七左）毗种种约极略。今依彼即不得成三木讫底也。）
　　（十九左）此中名身（至）迦佉伽等。此论意唯示身聚集义。于中为别三标名身等。不欲显名身多名身别。然光记（五十四右初目）必以多名等为集。而问答婆沙为各据一义。是论中于名唯出色声香三。句亦唯举三句。文亦只示三言。故谓为多致此判。今云。误之甚。二名名二积故。是聚集义。何不名名身。若不尔名身。多名身中名身应除身言。宝疏（三七左五目）依理顺婆沙。一名唯名。二名名身。三名已上多名身。如是为胜。而未得论意。汝论中名句文各唯示三数故。谓多初是三故不至四五等唯尔。今云。若尔何不论标多名身者。今云。论只说身聚集义。依之未集者唯呼名。聚集名身。未分别身中名身多身。又于名句文各举三字句名。是译者意也。故旧论（四（十一左））云如色声香味触等。云如迦佉伽伽饿等。于句全如今。又入论下（十二左）曰。文者即是?一等字。此三各别合集同类。说之为身。彼亦唯示集义耳。何可求穿乎。
　　（二十右）诸有执名（至）能诠定量。此中亦者。光意对经部自为正也。今文云者亦。旧论曰此人亦故。宝疏以名亦声甚非也。如是义名者。此名字。光（五五右）有三解。初九义方兽等为名。次义之名依主释。后声即为名。次由名亦准三解。皞云。共约音声直为瞿名。故约其体名即声。以声为即名故。故旧论第四句曰智者说瞿名。故是九义瞿名也。光第二释为正。若依此瞿名诠九义。是即虽名是声非有别名。故经部义成也（有人。宝意同光第一者非也）。
　　（二十右）为由语显为由语生。此征破前有部云语发名。此显与生异。约喻如光（五五右七目）释。约自体如宝（四十右七目）释。若依啭声者。生第五所从。声显者第三具声。由言亘三五具如匡补八啭中辨。若依因缘显是增上缘。生谓因缘。又准例外道声显声生计。宝疏（四十左初）举正理能破。未反破何谓。今反破云。我经部虽去来无自体而假立之。声前后相续分位假立名句文。如汝依名等假立颂。又我宗声前后相续。闻忆持生解。谁唯为最后。
　　（二十左）又父母等（至）立子等名。光记（五六右七目）约初后破俱。谓初生时名无。后父等立名故。此师释非论意故。作释中阙随意言。是所以不得论旨。论旨以随意言破。谓若名与义俱应初生时已与名俱起。既不尔父母随意立求名。若不尔不可得随意。旧论曰。云何父随意立子名。宝释为胜。
　　（二十左）然世尊说（至）安布差别。大文第三。经部通经破实有为二。初释。后破。初中分二。初举经。后此于下通释。于中有四。一标立。二声即下示成颂之相。三由如下合释经。四此颂下结。此经文杂含三十六（二十七右）曰。天子说偈问佛。何法为偈因。以何庄严偈。偈者何所依。何者为偈体。世尊说偈答曰。欲者是偈因。文字庄严偈。名偈所依。造作为偈体。小本杂含第八（二十左）曰。偈以欲为初。字为偈分段。偈依止于名。文章以为体。八犍度论一（十三左）曰。世尊亦说。颂是偈相。字是味相。名是（依【傍】恐衍）偈。造者偈体旧婆沙十一（五左）曰。如说欲是偈本。字即是味。偈依于名。造是偈体。发智论一（十左）曰。如世尊说。欲为颂本。文即是字。颂依于名。及造颂者。新婆沙十四（十七右）释曰。此中欲者。是欲造颂欣喜爱乐。为颂本者。此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字。无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有依名而立。亦依文句。且说依名。此中依言如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽陀。名造颂者。颂依造者。如蛇依穴水依于泉乳依乳房。与依名异。今论云生者犹造者。故旧婆沙释第四句云。造是偈体者。造者是造偈者。偈从造偈者生。如泉出水。偈从造者生故以为体。光记（五六左初目）得此意。释及造颂文士。造释生士释者。然近世依光记。改论生字作士。以者为牒辞者误也。问。经文但名为依。今何加文耶。答。取意举之。婆沙亦依文句且说依名。依之佛余处说。伽陀因谓。阐陀文字（正理十四（十五左）引。）然光记未得此意。释文为颂文。曰及造颂文士。以但为名与士二种。此意生颂文人故言文生者。是岂论意。亦可。及言所显但二种。文是颂文。本经中不说文。何可举之。故旧俱舍（四（十三右））曰。世尊所说依名伽陀成。工制造伽陀。问。及文生者句何故来耶。答。有人云。同文故来。今云不尔。兼为成假立。谓虽颂所依。彼生者是假故。又加文为次纵夺破。谓文字积集成名句颂等。且应有体。余名句等无体如颂。
　　（二十一右）执有实物（至）便为无用。通经毕破实有。初总约喻破名句文实有。次或唯下别纵夺破。光记（五六左四目）约颂实有非也。宝疏为正。于大小乘颂为实有未是有矣。婆沙既云颂假有故。
　　（二十一右）毗婆沙师（至）所能了故者。光宝并示名句文差别。光记（五八右）释多名身设三解。前后大误也。中约名多无失。然未明所由不答问。故宝疏破光三解甚为允当又破牒词最为精密。以三字作一名言三字生名。若一字生中。多名身一字名三集。故言说三字时。然宝师判两说（【傍】四十四右九目。西方下及四五左二目）异。初说依语法三已上名多。后说约位相倍。二名名名身。此二倍为四名多名身。依此义三名集犹是名身未得多名。今亦助解。西方依声明法必三已上为多。初说依彼。若依内道受戒法。必四已上为多。后说依之。故婆沙百十六（四左）曰。四人已上为僧。三人不尔。又百二十四（初左）约五戒曰。受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分。此亦三已上名多义也。
　　（二十一右）此名身等（至）此皆应说。宝疏意。于名句文中分出体义门科为正。顺前例故。光记为大段诸门分别大非也。
　　（二十一右）论曰（至）然不可说。此界系门中。唯者简无色界。亦者对欲色界。此两说本婆沙（十五（二右）已下）说故。旧婆沙十一（八右）有说。名随语处。此亦有两说。有说。唯欲界初禅二地。有说。通四禅地。谓有而不可说。评曰不应作是说。前说者好（新婆沙评曰。彼不应作是说。宁说无不应说有而不可说。以无用故。）有说。名随人处。此亦有两说。有说。欲色二界。有说通无色。谓有而不可说。评曰。不可作是说。如前说者好（新婆沙文言全同前也。如是新旧婆沙义不异。然宝疏误见文科节。随语随身为一对云评随语者非也。深法师依现行婆沙文。谓于一论不可有随语随身二评。随语下评实也。随身下评唯评无色有名无名。非谓取随身义。终成随语唯二地义。然宝师加势自义谬见者。是何谓耶。）问。此论举两说正不何。答。前说为善。本颂示之故。后说不取。对正说云有说故。婆沙评家破之故。正理显宗不举故。又前说唯欲色界中。大有二义。谓随身随语。此中亦各有二。谓二地与五地。总有四义。一随语二地。二随语五地。三随身二地。四随身五地。故正理（光记六十右正理全文也。）意。随语唯二地。以语由寻伺发。唯欲界初定系故。随彼语名等亦尔也。随身系义。身是色故通四禅。随彼判系名等通五地。而语唯欲界初定共许。问。此论总说何为是。答。虽正理并举二不是非。于显宗八（十三左）曰。虽有二说。然（【傍】随语二地随身五地中）初说善。依之局二地为正（【头】法宗源上（二十左）随语欲初定二地义为正云云。）光宝别立理评取随语二地。会显宗意。皞按。有部正宗。声名句文四各有别体。虽由语发用。于上三禅何无体。不可必判随所依声界系。既于名等有随身随语两说。于上三禅必有名等。婆沙中并举随语随身两说。而无评家。唯各于其中。破有而不可说之义。云以无用故。岂非为此耶（【头】约随语二地为正。依随身五地为正。婆沙意以义门异取随语随身两义。并不相违。但破有不可说之边。光宝等未达论旨也）又下论曰。法无碍通依五地。谓欲界四静虑。以于上地（【傍】无色）无名等故。词无碍解唯依二地。谓欲界初静虑。以于上地（【傍】第二定已上）无寻伺故。上地无色无名等故。显彰五地有名等。词无碍文亦例尔。故随身系义尽理。光宝会下论约能缘全不成释。下论法无碍缘能诠法名句文身。词无碍缘方言词。如是皆约所缘故。义无碍缘所诠义通九地。然显宗云初说善者。且约名由语发有余说。难云。若尔何故正理七十六（四左）释法无碍通五地云。上地中无名身等故。彼不别缘下名等故。准彼约上三禅缘下名等。非云通五地耶。若尔实名等唯二地。答。彼无色有二因。一自地无名等故。二亦不缘下名等故。故释词无碍。唯二地中云上。诸地中无寻伺故。彼地必无自言语故（然近人。此论总说。正理。婆沙并举两说。是故两是。义门别故。光宝偏随语为正非也。今云。汝不见显宗返非也。）
　　（二十一左）又名身等（至）非所显义。能说者成者。显有情数摄所以。非所显义者。显不通非情数所以。所显义通情非情。彼所显。名等是能显故。光记释为是。惠晖非也。
　　（二十一左）又唯无覆无记性摄。唯言简善不善。兼简有覆。或唯但简二。无覆言简有覆。光记自性无记非四无记等。夫自性无记名摄一切有为无记。如正理三十六（五左）具如上辨。然光记（六二右二目）非四无记下。前释上文脱。今依古本出之云。摄非据所显判性成就。故唯无记。问。何故名等不随音声通三性耶。解云。作意故欲发彼语业。所以音声随发语心通于三性。非正作意引彼名等。故唯无记。故婆沙十五（二左）云。问。名等为善为不善为无记。答。无记。非造业者故思起故。如四大种。问。准下论文。虚妄语等缘名身等处起。是即缘名起语。解云。缘名之心据远因等起。非据近因等起。若近因等起但缘音声。不缘名等。如上所说至非得定等流者。此即第二明同分等。论曰。至类通二义者释同分。文意可知。此显同分通三界唯有情。唯无覆无记。通异熟等流。与三界相似法为因。故通三界。唯是有情不通非情如（已上二百一十八字）。
　　（二十一左）无想命根如前已辩。十四不想中。前段三。谓名句文。此颂中有九种。其余唯有二。即此两。前说外更无有别分别。故唯指前说。谓无想事论（二右）云异熟。是五类门。既言异熟。无记不待言。又言居广果唯色界系。又云彼有情中。中间想不起。是有情数门。命根具如第三二十二根中。彼（七右）唯有漏。又（八右）唯异熟。又（十二右）唯无记。又（十二右）通三界系（【傍】又次上九右）又（十三右）唯修断。又唯有情数如次上（九右）寿暖识能持。
　　（二十二右）何缘不说得等者。等取非得二定。问。等言无隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同分。无想。命根六有情已说。四相下说之。故今唯明得非得二定四种。得非得如论四（十四左）云。一切有情无不成就非择灭。有得必有非得。其二定次上（五右）无想定唯异生得。灭尽定唯圣者得。是并皆有情数理在绝言。
　　（二十二右）余所未说随应准知。得非得二定四相等义门差别。如前具说。应检各自文处。

俱舍论法义卷第五（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第六

　　丰山偶居沙门释快道林常记

　　（一右）颂曰（至）许因唯六种。初三句列名。及与并言显各体相违。而示合集义。第四句结总数。简异余部。故言许。此论一部颠末许言不表不信。故此颂显宗亦同。此六列次。显宗（八（十五右）【傍】宝初右引）说宽狭次。慧晖云。因名即亲。缘名即疏就名亲故。先说因也。六因次第者。能作因体通七十五法宽故。先说第一。俱有因即七十二法次宽。说在第二。同类因通七十二法。与俱有因体等不通未来世狭俱有因。说在第三。相应因虽通三世即唯心王心所狭同类因。说在第四。遍行因就心心所中唯染者狭相应因。说在第五。异熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。据上八地。异熟因即唯修部。遍行因即二部一分狭遍行因。说在第六也（已上）发智第一（十一右）相应为初。能作为终。余四如今。彼曰。相应。俱有。同类。遍行。异熟。能作次说。婆沙第十六（七左）妙音尊者甘露味论上（十六右）入阿毗达磨下（十三右）等并尔也。何故如是。答（云云）并作者意。
　　（一左）对法诸师（至）如是六种。宝疏举正理。本出婆沙十六（八右）小乘经中无六因明说。于大乘有十卷楞伽。第三（十一右）云。六因者。一当因。二相续因。三相因。四作因。五了因。六相待因。七卷（二十一左）（云云）。
　　（一左）论曰（至）无障住故。宝疏分科为是。然体有二种者。但是义门异。总想言体何是一切法。通七十五法故。若于有为中因果相望。自体不自因故除之。婆沙第二十（十八右）云。问。此中何故不但说言云何能作因答一切法。答。若作是说应自性与自性作能作因。问。若尔何故不作是说。云何能作因。答一切法除其自性。答。若作是说应无为亦有能作因。无简别故。问若尔何故不作是说。云何能作因。答一切有为法除其自性。答。若作是说应无为法非能作因。问。今此初说并取无障与生力。何故所由但言无障住故。解云。且约通总显别途。故下（二右五目）此别通说。依之妙音甘露味论上（十七右）曰。云何所作因（依依士立此名）一切诸法各各不相障。或生力他所许。今为简余特云无障。故婆沙第二十（十七右）曰。有执能作因皆有作用取果与果。为止彼执显能作因亦（着眼）有不能取果与果。但不为障亦立为因。
　　（一左）虽余因性（至）总即别名。此通妨。谓通得名妨。故云余因性。然泰光宝并云释名非也。夫得名释名有差别。释名者如显宗（【傍】宝三左九目引之）四释是也。
　　（二右）有作是难（至）有亲作力。宝疏释难及通为善。神泰。光记并不为指南。
　　（二右）虽无障用而亦为因。此中亦言显无障有力无力并取。
　　（二右）种等于身等。光记亦作身非也。鲜本。泰。宝。旧论并作芽为正。问。种于芽是亲因。何为能作因。故旧论曰田等于芽。答。能作因通亲疏。无有妨害。
　　（二右）有余师说（至）有能生力。此婆沙二十（十七右）曰。复有执诸能作因皆有作用。取果与果。当彼义也。问。两说中何为是。答。论主意在后说。何者。以婆沙略标而破。今举难通释广辨故。亦既云因。当有顺益义。何一向无障。故标举此义。
　　（二左）颂曰俱有（至）心于心随转。初二字标名。次三字释俱有义。后二句叙相状。同时为俱非无名有。俱即有。持业得名。与俱有法为因名俱有因依主释。又此法与彼法同时俱有而为因名俱有因。亦俱有亦因。持业得名。互为果者。杂心论第二（十左）说亦如是。彼说当知。共有因展转为因果。长行云。若一时起展转为果是共有因自分因异时共一果。共有因者诸行展转力一时生。于婆沙无此义。但同一果义。故正理师弹之。更成立同一果。依此理显宗改此颂言一果法。又第三句改作心心随转等。若约此论示法未足。故正理弹曰。此中所说因相太少。谓诸心随转及诸能相各应说互为俱有因故。由此理显宗改之。今云。此论一向无有疑难。
　　（二左）论曰（至）为俱有因。长行开为四。此初叙俱有因义释初句。发智论一（十一右）曰。云何俱有因。答。心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。
　　心与随心转身业语业为俱有因（相反略之）心与随心转不相应行为俱有因。随心转不相应行与心为俱有因。复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。此亦示法未尽。甘露味论上（十六左）曰。云何共有因。诸法各各相伴。心诸心数法因。诸心数法心因。复次共生四大共有因。造色。心不相应行。心心数法。不相应行因（已上）准此等文。于本论不言同一果。还言展转言相伴。互为果顺本论故。虽婆沙评家约同一果。而论主评家不为量故就互为果。由此理于入阿毗达磨（下（十三）左）并不可默止而说两义。悟入尊者亲见闻世亲此说故。然众贤论师偏婆沙评家为定量。紧破此论。广如正理论十五（六左）说。由此理于显宗论改作颂。如先举。然众贤又辨相应俱有二因差别时。正理十六（十五右）标有余师。举互为果义。是意怀犹预。于显宗九（十左）不云有余师。互为果同一果并举。盖实谓互为果无失也。问。互为果同一果其相云何。答。互为果如束芦相互依住。如是有为法互为因互为果。同一果者。显宗论九（初右）曰。若有为法同得一果。可得说此为俱有因。由助彼力得一果故。如四大共同生一造色。或如束芦共依持一物。次下论（四左终）三杖相依住。众异类法共同生一果。故名俱有因。是为二别相。今难同一果云。若尔是和集因。何（【傍】为俱有法之因。或与彼法俱时有而为因故名俱有因。必于同时因果应立此也）可名俱有因。复违本论说。彼说。心与心所为因。心所与心为因。乃至广说。互为果故互有能所与。若唯一果何如是。亦展转言无用。亦心于心所唯一心王无有多法。何有和集共同义。亦汝言互为因。若尔是应互为果。由此论主为互为果。顺理会本论。故大乘宗（【傍】唯识第二（十七左）等）亦是互为果义。正理师难如光记救释反破。然宝师二论并约因明。俱显一分两俱不成过。于正理更加不定失。而判为牛角无优劣。然正理破之非也。彼意云。若约因明量云。除四大余一切有为法随应俱有因。互为果故。如四大。如无为法。此因不遍有法法与随相。故是一分两俱不成。若依正理师。改因言同一果故宗喻如上。此因亦不遍有法法与随相。故过失同前。此理若有。而云通异品。辨不定失。误之甚矣。次取变碍色例成立。若约因明者。何以彼例得遮因明过。故宝疏释并非也。光师约性相取彼例似是。然未尽善。无表有变碍义具如论第一（十右）问答决择。有人（【傍】高野山高严义）云。婆沙十六（十六右）心与心所展转为因。及（十八右）四大互为因。是互为果义相。依之婆沙有部存二义。故入论双举两说者。今云不尔。婆沙十六（十五左）辨二因差中云。伴侣义是相应因。同一果义是俱有因。又（十九右）有对造色与有对造色为俱有因不问答中。评家以同一果为俱有因义。成有对造色与有对造色无俱有因义。何婆沙云有互为果义。又正理。显宗常谈展转互为因。而偏立同一果义故。又婆沙十六（十七右）云。评曰心与随心转身语业展转为俱有因。所以者何。同一果故辨一事故。又十七（十一右）云。问。何故名俱有因。俱有是何义。答。不相离义是俱有义。同一果义是俱有义相随顺义是俱有义。如是中全无互为果。又正理十五（十四右）云。又对法者不许俱生互为果法。
　　（二左）其相云何（至）则俱有因。二示俱有因相状释下两句（宝科为胜。正理云因相故。光师指体者约根者体也。不好）初征。后释。释中初正示。后一句结。此且举三类例余。如前所引论示法。此中初四大一类举自类相望准显余一切。后二类说异类以影彰余异类。然于颂文为显能所因果别点于言。长行为显互为因果置与言。是相违义言与非为与义。次下云更互。故旧论曰。心于随心法。随心法于心。有为相于有为法。有为法于有为相（已上）不同发智论为与故言与。结中是则者。则言意简一果义。故正理亦尔。显宗约一果而亦同之。结云是则俱有因。彼简互为果。
　　（二左）由互为果（至）如其所应。三就所立义示体。意若由同一果不摄有为尽。光记云结非也。婆沙十七（十一右）云。问。俱有因以何为自性。答。一切有为。旧论曰。若立如此义一切有为如理皆成。光记释所应示五类。未大足何。
　　（二左）法与随相（至）此中应辨。四辨因果宽狭通妨。初二句举妨难。然法下通。下一句明摄在难云。法与随相非互为果应非俱有因所摄。何云遍摄。通云。然法望随相为俱有因。故依此义。此俱有因中应辨摄。初与相违义。次下为与义各别。旧论曰。俱有为因若离更互为果。谓法于随相为俱有因。随相于法则非。应摄如此义（已上）辩与辨通。具义也。光宝并未得论旨。如光出有部互为果为俱有因过。此中应辨句劝通释于彼。圆晖依之。是迷之甚。婆沙中有部于何立互为果义。复若破互为果为论主据何义。若言破置显依经部。此义不然。以不举经部故。宝疏辨差别者似得。而此中应辨句入下甚非也。辨所摄句故。有人引正理论十五（六左）彼应更辨文。加势光记属上。今云。彼正理全非例。破此论主结辨释文故。彼曰（【傍】光师迷此文云出有部失欤）又不可说唯互为果为俱有因。法与随相非互为果。然为因故。彼应更辨。今辨具义。天地殊别。
　　（三右）颂曰由时果善等。泰宝两师并等言通时非也。违理违文。违理者。时言通摄生等。以时是总名故。更有何所等。违文者。长行唯牒由时故。光师等不通时者为正。问。若尔果言亦摄一切。何更言等。答。虽总摄。而于果中有别名一果。今标别果。故更等之。问。旧论长行但牒果而释三果。今何加牒等。答。今随义加等。旧论直举颂并无妨。
　　（三左）由此十因名心随转。但据大位非必具十。如三性者不可俱故。无漏随转无异熟果故。故婆沙十六（十九右）云。此十多少根蕴当辨。
　　（三左）此中心王（至）知说有余。上来三节中第一释颂讫。自下第二指法明俱有因。此中初叙俱有因多少。后辨俱有法因非因差别。此则初也。此中初叙正义。后举异说破。于中有四。初举异说。二破以违宗失。三有说以不诵通。四毗婆沙师正于余师诵文。是依婆沙。彼十六（十七右）曰。问。何等随心转不相应行与心展转为因耶。答（【傍】第一）心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因（【傍】第二）此中有说。心与自生老住无常为俱有因唯（【傍】大相为因时）自生住与心为俱有因非老无常。以能增益说名为因故。老与无常衰灭法。故不名为因（【傍】第三）有说。心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助辨一事故（【傍】第四）有说。心与心心所法及随心转身语业生老住无常为俱有因。惟心生老住无常与心为俱有因（此第四说今论有说）评曰应作是说。心与心心所法及随心转身语业生老住无常展转为俱有因（此评家同第一说。今正义是也）云何知然。品类足说（第六之四左）云何心俱有因法。谓一切心所法。道俱有戒。定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问（【傍】第四说致此难）若尔品类足（第十三（五右））说复云何通。如说或有苦谛以有身见为因非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常诸余染污苦谛（依之今论云有余师不诵及彼相应法）答。品类足应作是说。除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等（加解三字也）苦谛除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有（加解俱有二字）苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见及彼相应法（加解五字）生老住无常诸余染污苦谛。应作是说。而不说者当知彼是有余之说（已上。依此文云迦湿弥罗等也）准婆沙问答。品类足初节中俱有等三字。第二节俱有二字。第四节及彼相应法五字。于源本无之。然迦湿弥罗诸师准第六卷（四左）俱有因文。常作如是诵。故西国梵本多有彼增加。今论亦以彼责有说。理决定故。现行品类足亦全如加增。故今言彼文必应作如是诵。必应言源本无之分明也。或应下设不作如是诵。准第六卷（四左）俱有因文。知是文略义无不足。何有说唯依一略文立为唯十四（依此观之。旧众事分盖梵本异不强文错）问。今论何以彼第六文不破耶。答。于此文有彼有说疑。故特举之以决择而破彼也。除未来等。旧众事分论第九（十六左）曰。除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。见与相应四相所依白雪矣。彼文必等。旧俱舍曰彼师。其义稳畅。今论意汝彼文必应作如是及彼相应法诵。其义不异也。
　　（四右）诸由俱有（至）或俱生故。自下二辨俱有法是因非因。即二句分别。初标二句。谓诸下释第二句。初列法。二如是下释义有三。初标立。二所由。三别通得妨。此中由俱有因故成因者。夫因者广通六因。诸有为法随应皆是因果法。于中如法与四相由俱有因以成自因义。如下八对法非由俱有因以成因。由余同类因等以成自因义。由故声是第五转也。上因言是能成俱有因。下因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以之因。下因字是因缘之因。谓若由俱有之理得成因者。必是同时故言必是俱有者。误之甚矣。八对中。第一对本法由随相不生住异灭故。第二对此本法之随相自类相对无俱有非俱有因。随相唯相一法故。如论第五（十三右）说。第三对次上说随转法体中除随相。彼诸随相不能相于心故。第四对此诸随相自类相对亦如第二对。第五对质碍造色各其体极微各别不藉彼力。故非俱有因。婆沙十六（十九右）曰。问。有对造色与有对造色为俱有因不。答。无。有说亦有。如眼根等有多极微俱生展转为俱有因。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。第六对散七支无表同类相望非俱有因。无一果等义故。定道戒随心转余云少分。第七对虽四大共造所造色。各极微各别非一果等。谓水大造水色不造火等色故。第八对虽俱生法俱得似俱有因。而亦有前后以不定故。非必一果等故除之。通妨文此故来。光为正。宝释（十五右九目）又加非定俱行。即俱生得可或前后。前得可后等者。误之甚矣。何者今总约类分别以非得中俱起为因余非也。于得中不定故不俱有因。得一法中有三别。谓前后俱故三个或。然令前可后等。实是狂心也。又前（【傍】十四左终）四对法无一果等。极难解等者。今按有何难解。此论云一果。旧论曰同功力果。显宗九（初右）曰。由助彼力得一果故。如三杖相依住同功力故持一物。又证正理文非也。彼以五因释心随相非心俱有因。此多非彼果故因外更说非一果因。何多非彼果故因令同此非一果。麟云。此即通前七对无一果义。第八得与所得以不定故。论别明之。又上八对于十因。前之四对第六对皆具七因。但无果等三。第五一对有时等四。无善等三及果等三。如色声通三性。香等唯无记故。第七对亦尔。第八得与所得虽有同性然时不定。由此或前或后偶然相滥故。
　　（四左）互影同时。鲜本泰宝作芽为胜。旧论作㸦。是互异字。按写人误牙作㸦。㸦互字今文终成互。论第十（六左）有部同时因果喻云。如影与芽岂非俱有。光记作形不可也。虽形影亦同时。如论一（十左）影依树。而不顺今文。
　　（四左）善因明者。旧论（四（十七左））曰。了别因果人。按旧论为善。明言写误也。顺此定为因彼定为果故。若不尔何不云宗因。而上总说因果相。俱有下别叙俱有因。光宝等随现论因明文。而解释并皆非也。
　　（五右）令彼三杖。彼光宝作后。而今本为正。光古本如今作彼。旧论作此。义终不异也。
　　（五右）颂曰同类因。释名。宝疏依此长行依主为胜。今云不尔。自体已有同类义。故颂但云相似。若如所言颂示所似法耳。岂有此理。故持业为正。如次下（十左）遍行因文云。遍行因者。谓前已生遍行诸法。与后同时染污诸法为遍行因。可思之。
　　（五右）谓善五蕴（至）皆不为因者。此中唯于无记有四异说。无记五蕴中。四蕴互因全无有诤。但色与四蕴相望有异说。第一说色心互为同类因。与第四说相返。第二说四蕴胜色劣。胜非劣因。劣为胜因。胜劣相对。色是心因。非心为色因。色为心因。以胜为劣因故。心非色因。第三说心势力强故为色同类因。色势力劣故非四蕴因。后三说虽有少异唯色与心差别。故旧论唯举一有余师。彼云。色是无记。于五蕴中四蕴非色同类因。余师说如是。问。婆沙。正理。显宗（并）此论并有四说无评取。何为是。答。明显示正否。何者如是。谓正释颂本相似。次云有余更无评说。前说为正谁疑。故正显俱文势如是。由此理杂心第二（十四左）妙音甘露味论上（十六左）并唯举初师说。然光记第四师为正。其误说如宝疏弹。故如圆晖于此依宝师。又定宾师判谈为是。指要文引。宝师染污摄有覆者依婆沙。彼十八（二左）云染污五蕴无覆无记五蕴故。若发智。杂心。甘露等诸论约善不善无记。今依婆沙故。
　　（五左）又一身中（至）十位为因。婆沙十八（初右）有五说及一评家。第一说唯凝位与凝位。非与余位阿部等及余身。第二与同位异位非与异身。第三此身凝位与此身凝位余身凝。唯与同位非与异位。第四此身凝位与此身十位余身十位为因。总非自他前位。第五说非与自前位为因（此同第四）与余身前位为因。（此异第四也）评家义此身余十位各互为因。前后亦互为因。此论同第五说。故自身中云除前位。余身中云若。又但言一一不云除前。正理十六（一左）破此义云。若尔最初羯剌蓝色应无有因。最后老色应无有果故。理不尔。而举评家意云。有师言。前生十位一一皆与后生十位各自类色为同类因（显宗第九（十左）全同）光师二释。初为当不正义后解同评家。宝疏亦令同评家。今云。反破正理破云。岂令初位色必有此同类因及果。亦有余因果故。此论非评家为是。故光宝非也。
　　（五左）若不许色（至）因增上等。正理云譬喻者。婆沙十七（十九右）云外国诸师。盖譬喻者亦居外国故。故婆沙百三十一（十三左）言西方诸师譬喻论者。不可局定。本论者。发智十三（十四左）曰。过去大种与未来大种为机缘答。因增上。未来大种与未来大种为机缘。答。因增上。今举初等后。问。譬喻者以违发智宁可为苦劳。答。实然。故婆沙十七（十九右）以此文难。彼答云。我于他论何事须通。若必须通应作是说云云。如正理论说。（【傍】宝引十九右九行）作远近增上缘通。问。若尔此论何故特以发智可责彼。答。且顺婆沙故。
　　（六右）唯诸前生（至）生未生法。旧论（四（十九左））曰。前已生于后法已生及未生。正理（十六（二右））曰。唯前生与后相似生未生法为同类因。是谓圆满同类因。唯说前生与后生果为同类因（【傍】阙未来无未生言故）于义便阙。不说与未来为同类因故。唯说过去与未来现在为同类因等。于义亦阙。不说过去有因果故。若如前说通摄本论所说。前生与后生法。及说过去为现未因。现在但为未来因义。未来何故无同类因。彼无前后次第故。杂心论二（十二右）颂曰。前生与后生亦说彼未生。长行云。前生与后生者。谓过去前生于过去后生及现在自分因。亦说彼未生。未生者谓未来。如是前生后生因当知过去现在于未来自分因。未来于未来无自分因无前后故（已上）据此等文宝疏（【傍】二十右九目。于现在未来云不生法全无诸论。麟记似宝非也）妄解当简择矣。今以过现为已生未来为未生故。
　　（六右）如发智论（至）因故成因。发智一（十一右）曰。云何同类因。答。前生善根与后生自界善根及相应法为同类因。婆沙十七（十一右）牒释亦尔。鲜本俱舍全同彼。今论自界言上下。为字脱落。故成因三字为剩。然不可妄改。旧俱舍同之。彼云。前已生前根于后生善根及与彼相应法。于自部自界。由同类因成因。盖鲜本后人依发智改之。梵本如今。今旧同尔故。而梵本错矣实如发智好焉。
　　（六右）如是过去（至）皆应广说。论主依发智约三世辨前后因果。指发智前后故云如是。二世者过去现在。过去对过去自世前后。对现在自他世前后。过去对未来。现在对未来。亦自他。等者等不善无记。亦等诸相应法。问。此文岂非发智要略。故彼云。过去善根与未来现在自界善根及相应法。为同类因。现在善根与未来自界善根及相应法为同类因。如善根不善无记根亦尔。差别者不善中除自界是谓同类因（已上）依之二世未现何（圆晖此意）答。不可然。彼无如是。又无过去对未来文（如正理辨通）又若二世为未现次过去言成烦重。犹招阙过去对过去之失。故论主释义。旧论云。如此若过去于过去现在。若过去现在于未来应说如此。又挍前引杂心。问。未来无前后。故未来与未来非因理应尔。未来与现在过去何故非同类因。解云。未生法非与未生为同类因。故论言前生。已简别讫。问过去前生与过去后生为因。准例于现中前亦为后因。何故诸论不说。解云。现在一刹那于现中无。故正理论曰现在但为未来因。
　　（六左）若尔何故（至）即所除法。此难意在及彼言。身见别相应法入俱句。是故身见与身见为同类因。而未来身见故于未来有同类因之证。答意正义家不诵及彼言。故身见之相应法不取身见体故无妨也。正理通云。是诵者失。文无此言。彼论但言除未来有身见相应法苦谛无及彼言。设有如是言。准义应知谬。
　　（八右）展转相望一一皆与九地为因者。此总相说。有展转为因之义故。谓以于九地各修九地圣道。然于中亦有差别。言然唯得与等胜等。与正理全同。正理十六（六左）曰。言同类因唯自地者。定依何说。定依有漏。若无漏道展转相望一一皆与九地为因。谓四静虑及三无色未至中间是名九地。余无等引非猛利故。皆不能发无漏圣道。九地道谛展转为因。所以者何。此非系地故。非诸地爱执为已有故。由是道谛虽地不同展转为因。同种类故。然非一切为一切因。与谁为因。谓等胜果。加行生故。非为劣因。初定圣道有依初定。（乃至）有依无所有处。二定等道应知亦尔（下文光引）于依自上有。于依下地无（已上）然光记辨差别。粗见之失。宝疏（二十八左）但引之耳为正。又德光论师解释未善违加行生道理故。
　　（八右）此于诸地（至）执为已有。如客住是下二因譬说。谓客非自家摄。亦非应为已有。杂心二（十三右）曰。若无漏法一切九地展转因也。离爱故不堕界故。前引正理亦为二因。然宝疏以喻为别因者非也。颂疏意如次为喻宗因。彼云。解云无漏非界系（论不堕界摄）虽起诸地如客人住也。有漏爱摄故堕界摄。若无漏法非九地爱摄为已有故（论第三为因）无漏道非界系摄也。此论非欲成不堕界系。但彼为因。成展转为同类因。
　　（八右）又诸已生（至）为同类因。此论约总相。正理细分别。如宝疏（【傍】二十九右至三十纸左）引文辨白。光记（【傍】三十一右）有同不同辨。并未可也。
　　（八左）如随信行（至）为同类因。问。何故初六四二。后非五四一耶。答。随信。随法。信解。见至。时。不时解脱为六。此各初钝。后利。如次三道各有二。与等胜为因。故初六四二。后各举利。非利与钝因。以胜不劣因。故。随法非信解因。余亦例尔。故唯三二一也。
　　（八左）诸上地道（至）为未来因。难九地互为因中一边。答意非由地力有道胜劣。谓三道九品各后后胜。故约道判胜劣。不由地上下。如上地见道与下地修道无学道为因。上地下下品道与下地中上等为因。上地钝根道与下地利根道为因。并是劣与胜因非胜为劣因。论主立二因通难。谓见下唯释因增上略由根。钝利相对前具说故。此一段光记为胜。
　　（八左）谓闻所成（至）名彼所成。旧论四（二十二右）曰。如欲界闻慧为欲界闻思慧因。若思慧但为思慧因。无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因。无思慧故。若修慧但为修慧因（云云）圆晖约三慧解说。光记云。此所成言通相应俱有等。若言闻所成慧。但目于慧。思修准释可知。此意。颂释俱但言闻所成等。慧言无一。故通涉。今云。设虽言慧何可局慧。必有俱有。如净慧随行故。旧论具有慧言。又正理十六（十右）颂释全同此论。而云。有作是释。即于欲界有胜方便所摄善根。虽思所成而极寂静。似修慧故名修所成。以可视已。
　　（九右）思所成法（至）以彼劣故。圆晖云。思与思修为同类因。麟记破云。今谓不然。以欲界有思无修。色界有修无思。异地相望又不为因。如何乃言思与修慧为同类因耶。源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理论云（十六之十丁右）有余师说。思所成法与修所成为同类因。岂不欲界有思所成无修所成。若于色界有修所成无思所成。然世间法唯自界为同类因。前说自部自地为因。依有漏故。如何彼说思为修因。有作是释。即于欲界有胜方便所摄善根。虽思所成而极寂静。似修慧故名修所成。思为彼因说亦无过。有余师释。得尽智时所修欲界思所成法是阿罗汉修慧果故似修慧。故名修所成。思为彼因说亦无过。（已上泰疏）准此圆晖非全无由。勿事永执。今皞按。汝有人只眼见之。意未思之。致如是误。如彼有余师于欲界立相似修惠。今论不许之。夫圆晖释此论。何偏可依有余师。又圆晖自云欲界无修散地故。岂为依有余师。彼圆晖闻思修一具相对。故偶然此误来矣。
　　（九右）色界无故。圆晖云（【傍】论七（十五右）释色无思曰。无思所成。举心思时即入定故）上二界无思。举心思时便入定故。大乘义章云。思惠局在欲界地中。上界则无。何故如是。上界寂静敛心。思量则与禅定修惠相应。故无思惠。
　　（九右）以无故劣故。举二因。后假设。设有以劣故非因。何故色界非思中不说劣故。以影显故。
　　（九左）欲界化心（至）而无所获。论二十七（十五右）曰。神境通果能变化心力。能化生一切化事。此有十四。谓依根本四静虑生有差别故。依初静虑有二化心。一欲界摄。二初静虑。第二静虑有三化心。二种如前。加二静虑。第三有四。第四有五。谓各自下如理应思（已上）依初定通化俱与自上三定化为因。依余三定并自上因。非下同类因。今论说遮显表。
　　（九左）因如是义（至）以彼劣故。上来明同类因讫。自下问答简非因法。指上来前生。因果。等胜等言如是义此中有三重问答。初明已生胜法非未生劣法因。因果前生等虽成胜劣不顺故。谓前胜智后劣忍故。此答中有别总。初别依苦智苦忍。后明一切胜劣不顺。影显下两重通一切法。第二重明前虽劣非后胜法因（宝疏前后字误）劣胜虽成因果前后不成。故非同类因。第三重明已生胜法非后已生劣法因。此与第一问答未生已生为异耳。此中明得。准知前二重亦如是。
　　（十右）如退上果下果现前。且指事。光云。如退上无学等下不还果等现前。正理十六（十一左）曰。经主此中以上果退下果现前用答所问。此非决定。退上果已。容有练根起胜无漏现在前故。彼应简此。今破正理云。此论说退上果无间现下果。对退说现前故。如练根者。待练根初后辨胜劣。岂可得对退时。
　　（十右）颂曰（至）心心所同依。上三字牒名。次五字正出体。后二字释相应义。言决定者。简俱有因。若心心所。若色不相应等不定。是定心心所法故。故长行云唯（圆晖释决定非也）释名有依主持业。持业为胜。心与心所之相应因。心所与心及心所之相应因。
　　（十左）方得更互为相应因。问。更互相如何。答。杂心二（十五左）曰。是故说。心于心法相应因。心法于心法及心因。非心于心因。何以故。三事故无一刹那二心俱生。前心不待后心。一切诸法自性不自顾。色心不相应行无相应因。无缘故。婆沙十六（十左）曰。阿毗达磨诸论师言。心与心所。心所与心心所。皆展转力持而得生故。更互相应。一身二心不并起。故无相应义。
　　（十左）此中同言（至）应知亦尔。此中显眼识同时依言此刹那。此者是此眼识现起同时刹那眼根。然光记四（四十五左已下）释论四（十三左）五义平等。会此论云且约同时依。自设二义。并非也。如前破。又显宗第九（十右）曰。今应思择。眼耳等根所依性同。何缘说彼能依之识所依各异。何劳别问。诸识所依依性虽同。而类别故。若尔何故知同依言惟就俱生刹那依义说眼识等同一所依。非就长时种类依义说诸眼识同一所依。又无间依种类同故应眼等识为相应因。是故颂中应如是简谓心心所同时同依故。彼释中自摄二义。谓若眼识用此刹那眼根为依。乃至广说。颂中既缺同时之言。如何得知此同依者非一种类是一刹那。若谓释中摄故无过。应所造颂不说同依但说相应因决定心心所。又相应言足遮诸难。非时依异可有相应（已上）正理十六（十四右）尚广思择。依之定不可取无间依。况置同时言简彼。五义中有时平等。何阴时得论无间意根。普光（【傍】三三左）穿说极于斯矣。又同依意根者。约文同依言似能依。而寄能依显所依一。以言意根故。旧论云。意识及意识相应法依义亦尔。
　　（十左）相应因体（至）互为因义。自下辨二因差别。初举体因问起。后由互为下答。此有二。初辨二因差别。后是故下结二因不同。此二因有宽狭。相应因唯心心所。俱有因通一切有为。故有二句。有相应因即俱有因。心心所是。有俱有因非相应因。余色不相应法是。虽如是体有不同。今欲辨同心心所为体而义有别。是故六因于体有不同。婆沙十六（十一右）曰。若作尽理无余说者。应作是说。相应因谓一切心心所法。俱有因谓一切有为法。同类因谓一切过去现在法。遍行因谓一切过去现在遍行随眠及彼相应俱有法。异熟因谓一切不善及善有漏法。能作因谓一切法。然宝疏（三十三右）依此论体即言。正理义差别少文。云六因辨异就用非体局情可简。此中互为果者。正理标有余师。举此论义。此论同杂心。甘露故。而众贤怀犹预。何者。前已弹斥之。今亦举故。然显宗第九（十左）不云有余师。并举同一果互为果二义。岂非犹预耶。其中阙一皆不相应者。光记二释。初约五义作用。后约心心所体。二义相望前释为胜。然并非也。此喻说文故何约法说。又违旧论故。宝疏（三十三右）为简光记。就喻问答阙一为是。问。显宗论略喻不说。而云由五平等立相应因。其中阙一。余不得有。约五义平等。光记顺彼。答。彼约法。今依喻。缀文异耳义不相应。是故极成互为因义者。此则并结上二差别。虽其体同心心所。由如是义有差别故。极成相应俱有二因各互成为因义。故旧论（四（二十三左））曰。是故此二因其势有异。然光记但约相应因互为因非也。是误互为因言焉。
　　（十一右）随眠品中。论十九（十二右）曰。唯见苦集所断见疑及彼相应不共无明力能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。谓七见（【傍】苦下五见疑无明。集下邪见见取疑无明）二疑。二无明十一。如是十一于自界地五部诸法。遍缘。随眠为因遍生五部染法。依此三义立遍行名。
　　（十一右）此与染法（至）亦生长故。辨同遍二因差别明别立。初标立。后亦为下述释遍因义。宝疏。圆晖。泰疏为是。然光记意为二因。一为遍因故。二为五部染法因故。今云。违文理。遍五部外何有通因义。是违理失。以述释故更别建立后在之。若别因何不彼前。是违文失。
　　（十一右）毗婆沙师言。婆沙十九（五右云云）。
　　（十一右）故品类足（至）染污苦谛。此有三文。卷次非一。第一节第六（十四右）全文。次文云。修所断为因。法云何。谓惟一切修所断法。对修断因唯修言诸染污。明知圣人修惑不出此中。下二句光记云同文故来。准婆沙等中亦具引非必可尔。准修断不言修所断法所惑异熟果。一切异熟皆是见惑所惑。以显示见所断惑强。如是多文及句逗分。同文故来岂有此理。次文者第七（七右）全文。证意不得易。具如光辨。后文十三（五右）三句分别第一句文（光记十三右全文引）。
　　（十一右）若尔云何通施设足论。正理论全如今。婆沙十九（四左六左）两处俱举此文言识身论更举识身论不善眼识文。今捡识身论彼不善眼识文见第四（三左）而未见此文。开旧婆沙第十四（十四右十六右）两处俱举此文言施设经。又旧俱舍（四（二十四右））言假名论。盖新婆沙录文人误。或梵本错误。而捡现行施设论。亦未见文。按今译施设论梵本阙第一卷。若阙文。
　　（十一左）依未断因（至）故废不说。旧论（四（二十四右））曰约未灭因说此言。何以故。见谛惑是此因已灭是故不说。婆沙十九（六左）立五理以通。此第一。彼曰。答彼依未断因说。故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说。复次彼依不善因说。故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一不善。二无记。彼论但依不善因说（更有三复次）。
　　（十一左）颂曰异熟（至）及善唯有漏。正理十六（十九左）因。颂中及声显此因与果性相虽异而品类无杂。唯言为遮异熟因体摄诸因义。谓有余师说。一切果皆名异熟。彼亦应许异熟因体摄一切因。唯言为令勿同如是余师横计（显宗第九（十二右）意同也）。
　　（十一左）异熟法故。此示善不善名异熟因所以。谓彼法是异熟故与异熟因名。且依持业释意。旧论（四（二十四左））曰。果报为法故。法即异熟亦唯持业。光记（【傍】三六右）法目因。作依主非也。宝疏为是。
　　（十一左）余法具二。旧论。正理。显宗并如是。一贞实（【头】旧论。光记。及鲜本正理如今为正。现本正理。显宗作真实形误也）种。二水沃润。是言二。论喻说明矣。谓前无记力劣朽败种非贞实。虽有水润不能结果。二义都阙。其无漏力强故。如贞实种。而无水润沃。唯贞实一义阙水润一义。余法贞实种而亦水润故。是言具二。婆沙十九（十七左）具也光师最得论意。然宝疏（【傍】三十五左）力用水润系地为三义。改论为具三乎。若谓论外判三法差别。何不判别耶。又麟记云。余法具二者。翻前无漏二义。可知依新（【傍】新者是宝疏也）更加力用增强成三义也者。一失论旨。二误宝疏意。正理十六（二十一右）曰。毗婆沙说。无漏无爱润故。如真实种无水润沃。又无漏法既非系地。如何能招系地异熟。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。余善不善能招异熟。如有水润诸真实种。彼无漏无记次第。故喻况亦润实次。此论无记无漏次。故喻亦实润次。当对挍得旨勿缠邪义。
　　（十二右）若异熟因（至）已如前辨。正理十六（二十一右）曰。（【傍】光三十六左引）然异熟因。或持业释故。契经说异熟生眼。或依主释故。契经言业之异熟。义如前辨。基中边疏（上（四十八右））云。释自性之障云。之障者显依主释。因明前记（上（十一右））云。文中之言意显依主。今能生为异熟。故持业次所生果为异熟。是依士释。
　　（十二右）所言异熟（至）兼同异熟。已上三字释。自下约二字。婆沙者彼十九（十七右）曰。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名为异熟。熟有二种。一者同类。二异类。同类熟者。即等流果。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者。即异熟果。谓善不善生无记果。此无记果从善不善异类因生。故名异熟。准之非谓余五因皆名同类熟言等流果。以等流果唯同类遍行二因引故。故正理十六（二十一右【傍】宝三十七右引）破此俱舍言。毗婆沙师非决定说六因所得皆名熟故。设许尔者。是果异名。亦无有失。何今通余五因而破彼耶。答。约全同类遍行感等流果。然同类熟义五因随应有之。故不相违。又果异名者。今破云不尔。果名熟由具二义。若不具不得熟名。
　　（十二右）熟果不应（至）简别余因者。论主依经部义破婆沙。婆沙十九（十七右）第二十（十七右）并唯异类义无反异义。正理转计间用反异义也。简长途果标以熟果。相续等者。前论（四之（十六左））曰。何名转变。谓相续中前后异性。何名相续。谓因果性三世诸行。何名差别。谓有无间生果功能。由此下述自义结破。
　　（十二左）于欲界中（至）及彼生等者。自下依婆沙十九（十四左）问。何故无五蕴共感。答。正理十六（二十三右）曰。欲界无有随转色。故无有五蕴为异熟因共感一果。问。何故于三界无三蕴共感。答。受想识三蕴随应必俱起故。问此中一果者其相如何。答。十八界中除声及无为余随应是异熟生。今初门所得本法为一果。第二门善不善身语业当感果也。余准知。
　　（十二左）于色界中（至）及彼生等。非于第二定已上有诸表业。无能起不与寻伺俱故。故简云初静虑。于上二界无有不善。故特云善。为显散位云非等引。非等引故无定道随转色。是故但受想行识四蕴。故婆沙十九（十四左）曰。有四蕴异熟因得一果。谓无随转色心心所法及彼生等。
　　（十三右）无色界中（至）及彼生等。以无色蕴故无二共五共。无三共如前已辨。正理结曰。如是总有九异熟因。谓三界中如数次第三四二种品类差别。
　　（十三右）有业唯感（至）命根等。此等言等众同分。亦兼取得及四相。定同感故。光二释。初释非也。后释唯云生等。前五蕴共感论文云生等唯四相。以别非四相故。若尔不取得（未详）宝疏（三八左七目）取得不云四相。亦未详。若尔何故。婆沙但云命根同分。谓举本法以摄得四相。如婆沙十九（十四右）说发智与品类足异熟因不同。言此有影显。
　　（十三右）有业能感（至）或多果故婆沙两说。正理。三说不同。不同所由如宝师辨（三十九右引）而未言胜劣（未也）光记（四十四右）各举两解。今谓此论婆沙初说为尽理。应依光初解。
　　（十三左）诺瞿陀。应音二十五（六右）云。诺瞿陀。旧言尼俱陀树。或作尼俱律。或作尼瞿类陀。亦言尼拘屡陀。又云尼俱卢陀。皆一也。旧译云无节。一云纵广树也。又法蕴足第六音释。此云无节。颂疏第七（三左）云。诺瞿陀树子甚少而生大树。荫得五百乘车也。麟云。摄云似此方柳非正翻柳。古译云柳谬也。智论八（四左）云。尼拘卢陀树荫覆贾客五百乘车。荫犹未尽。此种子大如芥子之三分之一（文）。
　　（十二左）有一世业（至）如上应知。初约大三世。后约刹那。光（四十五左）第二释为正。宝疏（四十一右）亦尔也。勿设等。旧论云。无是处勿果灭因故。
　　（十三左）然异熟果（至）方能办故。辨与余因别。初约时。又异下约果。初中初简俱有相应同时因果。故云无俱。后简同类遍行刹那因果。故言非无间。由次下辨所由。光记大有两释。初以刹那为未来生相法。后异熟因由后念助力义。此有三释。初总辨。次分利钝。后刹那与无间相违释也。今云。后义三释并非也。所感果由无间力。何云异熟因由彼力。此违理。又违旧论。彼（四卷二十七左）云。亦无无间次第熟。何以故。次第刹那次第缘所引故。初释为善。有人取第二非也。约果中简同类遍行感等流同类果。故云感异类果。如前引婆沙说。宝为正。光记亦云非俱无间非也。因果性三世诸行云相续。办者正理显宗亦尔也。韵会皮苋切。音辨。说文致力也。集韵具也。异于从言作辩判别之辩辨办也。
　　（十三左）如是六因（至）故应重辩。详曰。义虽已说者。造颂时无长行。何颂释相望可论已说重说。故旧论四（二十五左）曰。复次此六因定在何世。彼定世由义已显（已显义论长行释述迄也）未以文说。是故应更立言释。偈曰。
　　（十四右）颂曰（至）无为无因果。旧论第四（二十六右）曰。无为非因果。无遮用非遮体故。新家破旧俱舍。谓无为虽无有六因五果。而自体为能作因如择灭。亦为离系果如三无为。如光六（四十七右）义灯三（二十六左）等。今云。不应尔。真谛意非有六因五果。故云非。故长行释义无全违。宋求那拔陀罗杂含十一（初右）非常非我。又（二右）无常无我。又隋阇那崛多起世经八（四右）云。非想非非想处。西晋法炬楼炭经四（十九左）云。无思想亦有思想。凡语有缓急有通别。何齐可责之。如无常无我非常非我等于义已不违。何偏可质之。故基法师义林四末（二十一左）释非想非非想处云。非者无也。非全无体故。
　　（十四右）如本论说。品类足第六（五左）文也。择灭简虚空非择。
　　（十四左）经说诸因（至）识亦如是。杂含第一（五右）曰。世尊告诸比丘。色无常。若因若缘生诸色者彼亦无常。无常因无常缘所生诸色云何有常。如是受想行识无常。若因若缘生诸识者彼亦无常。无常因无常缘所生诸识云何有常。今上能生因缘无常故于常法无有因缘。下因缘所生皆无常。因缘所生中亦无有无为。然光记下句云同文故来。不可也。
　　（十五右）择灭许。四谛论三（三十一右）同此分也。
　　（十五左）已起随眠生种灭位。光三义。初为过去烦恼。初四字标体。次二字彼能引后后烦恼及后有。如能生种子。生即种持业释是依主意也。次过去已起随眠种子所生现在种子。谓已起随眠生之种。亦依主意。文中云所生故。后唯为现在种子。此能生力为生种。是三义并非也。初分过现失。而为依主之失。次亦为过现种失。而为能所生失。后为现法体用失。今云。旧论（第五（二左））曰。由简择力现在随眠惑及生离灭后余集苦不更生。说名择灭。已云及二法全别。现在现行为已起随眠。现在种子能生未来后后烦恼等种子为生种然有人光记第二释顺旧论者非也。过去旧论无故。光所生言显依主。岂可顺及言。释灭位。光记三释。第一似是而为一物非也。后二释穿说不可依也。
　　（十五左）随眠缘阙后苦不生。由随眠缘阙无爱润故。后苦不生。是则上句所由。旧论曰。此中后苦不更生。由随眠惑灭坏。生缘不具故此法得成。于中般若无功能。说此灭名非择灭。然宝（四十四右终）云。随眠缘阙不生及苦果不生名非择灭者。全见目不思意也。光释（五十一右三目）为是也。次能破文准之。
　　（十五左）如是所执（至）未灭无故。已下文。光记为经部破等。经部虽不立如有部择灭为常住。然为常住。非有义是自然不由造作故。故云无为名。唯无别实体也。宝疏为论主。是胜也。
　　（十六右）何者不生本来自有。宝疏二句八字为大众部征。是顺文势会道理。旧论曰。所执云何先时已有诸法无生。光师唯以何者二字为征非也。不顺非造不生结也。
　　（十六右）经言五根（至）众苦永断。杂含二十六（八右）曰。于此五根修习。多修习过去未来现在一切苦断旧论曰信等五根。
　　（十六左）或此经中别有意趣。此通前有部所引经。第二释。非唯通余经之别释。故正理十七（七左）举此论中。略中间设有余经乃至义亦无违。而呼言初释后释。就前经以通释也。
　　（十七右）如说此声（至）有义得成。此现在声有先过去声非有义。亦有后未来声非有义说如是有义为无为。不可彼过未非有即说为有。故全非都无。光记（五十三左初目）过未配释非也。
　　（十七右）此于一切有非有中。此意有众多非有于其中。此非有为最胜。谓水有火非有。等此恶事有善事非有。此善有灾横非有。于中最胜。旧论（五（三左））曰。此不有于余不有最胜。然光记（【傍】五十三左六目）云。此涅槃性于一切有体法非有体法中者非也（宝疏（【傍】四六右）亦不为指南）。
　　（十七右终）圣见有无皆无颠倒。此唯于苦说有无。非亘四谛。别释亦尔。旧论曰此二亦无倒。光记（五右二目）后释凿说也。
　　（十七左）第二无间圣见及说。光记（五四右六目）说为佛未必尔。圣见而说。宝疏（四六左三目）总判为是。旧论曰。第二次无间圣所见所说故成第三。
　　（十八右）谓契经言（至）名为涅槃。杂阿含十三（五右）曰。若复彼苦无余断。吐尽欲离灭息没。余苦更不相续不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余。一切爱尽无欲灭尽涅槃（已上）此经初总说众苦断灭。虽断舍等名字别。而俱同断义。全勿穿矣。如婆沙三十七（七左）释。身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身?瞢。心?瞢。身愦闷。心愦闷。是谓惛沈。言文虽差别而体无异。次余苦下明后不续。由众苦断故。后未来苦不相续。现未各别。结上二言此极等。次谓舍下合释涅槃。上唯说苦断。故今以彼则示是涅槃。舍诸依等。次上文（十六左九目）云。未来众苦及诸烦恼毕竟不生。说为断。准思可知。光记（五六右）总分为十名非也。混现当故。又分因果并非也。释谓舍等有三释第一为是。后二甚凿矣。宝疏未捡经本。误解释当择焉。
　　（十八右）依此无生故言不生。无为即言无生。此即无性。论第四（初右）曰无为无生。光记（五六左六目）三解。第一此无生即为择灭。第二此为择灭。无生为苦无生。第三此与无生同第二。不生为择灭。宝大同第三。神泰大同第二。今云第一为正。后二全非也。若不尔只言何意故说依此应不加无生言。此即无生故言依此无生。有部意本有实物无为。有彼故令诸法不生。是则此择灭无生与彼诸法不生所依。故云依此无生。旧论（五（四左））曰。云何不许如此于彼不生故名无生。于依声。不生无生互用为异耳。
　　（十八右）我等见此（至）都无功能。宝疏（四八右）意。经云苦不生。故约第六声有功能。如汝约第七转无功能。此顺旧论云我等见此义与理不相应。今案。依今论云第七转声无功能。此意第七不必别体。亦有同体第七。故正理三十三（十右）云。或第七转谓世中别。光十三（初丁云云）。
　　（十八左）如灯焰涅槃，涅槃灭义。大乘义章十八（三左）曰。外国灭有多名。略有三别。一涅槃翻名为灭。二弥留陀此亦名灭。三毗尼此亦名灭。婆沙百七十四音释云。摩诃般涅槃此云大灭度。
　　（十八左）阿毗达磨（至）无为法。品类足第六（十一右）曰。无事无缘法云何。谓无为法。有以事声说体故。今经部以体释。如婆沙五十六（初左）云一切法自体以事声说。此论四（二左）事约体说。
　　（十八左）毗婆沙师。第五十六（初右）具说五事。一中指见蕴发智文。二中文指品类足。三中文指结蕴发智三（十七右）文。四中指品类足六（十一右）文。五中举契经田事等文。而旧俱舍五种皆云经言。盖本经亦有此文。或旧婆沙等中。施设论。发智论等皆呼称经。今亦如是矣。
　　（十九右）今于此中（至）都无有因。前阿毗达磨文约因解事故云此中。婆沙五十六（二右）云。因事者。如品类足说。云何有事法。云何无事法。彼意说有因法。无因法。
　　（十九左）鸦足药草。旧论作鸦足。于加反。又五下切。广雅曰。纯黑反哺者谓之鹊鸟。小而腹下白不反哺者谓之鸦鸟。古有鸦经占吉凶。南人喜鹊恶鸦。北人反之。又与鸦同。
　　（十九左）醉象将军。光二解。后非也。以将军为象名不顺上喻。不名次第故。今将军势力似彼故为名。
　　（二十右）唯于无覆无记法中。唯言简善染。于中言是依声。简别辞于四无记。简威仪通果工巧三。故言于中。
　　（十九左）为此亦通（至）及所长养。光得论意。宝疏统为疑问。于中分三问。应知下通答三问者。此甚误也。一颂有情言成唐捐故。二唯局有情言此答。若属问于所长养下何不言唯局异熟。三违正理。显宗。彼云。若尔则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言。唯于有情有异熟故。若尔于彼有情数中长养等流应是异熟。又为简彼说有记性。四旧论众生与有记生各别牒释故。
　　（二十左）此果但由地等染故。旧论曰。由此果约地约染污同本因。不由一切种类。准彼论者。遍行因唯自地故云地。简同类因自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不兼善无记。故言但染。等是齐等。地等与染相违释。由言长流相似。若光记。由言但蒙地。等言齐等义释同故。
　　（二十左）由慧尽法名离系果。旧论释离灭由智尽颂曰。尽谓永离灭。智谓三通中三根。因此智苦集次第尽。故名永离灭。即是择灭说名离系果。正理十八（六右）曰。由择为因。离诸系缚证此灭。故说名为果。此论亦分明以灭释尽。以择释惠。由惠之尽法。别体依主。光三义第三为正。宝疏亦同光第三。古今迷国训为别解非也。
　　（二十左）及因清净（至）变化心生。麟云。简味等定故言清净。今云。论二十八（六右）释味净无漏三差别云。初味等至谓爱相应。净等至名目世善定与无贪等诸白净法相应起故。无漏定谓出世定。爱不相应故。
　　（二十一右）诸有为法除（至）之增上果。旧论曰。从先已生有为法别生有为法名增上果。宝疏（【傍】五三左终。与光释义不异也）云。除前已生者。谓前已生望后已生未生非增上果。果据取故不在因前。因但不障故通果后。今云。此论于一切有为法中唯除前已生有为法。其余皆名增上果。所以者何。前生对后是因非果故除之。光记。（六三右四行）细分别释为胜。婆沙百二十一（五左）曰。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。谓后生诸法是前法增上及增上果。前生诸法是后法增上非增上果。未来诸法是过现法增上及增上果。过现诸法是未来法增上非增上果。未来现在法是过去法增上及增上果。过去诸法是未来现在法增上非增上果（已上）或人（【傍】指要抄）云。此论余者对自指他之辞。非对前已生指（【傍】破光记）或俱或后为余。上论颂（初左）除自余能作。下论十七（十左）云。增上果谓离自性余有为法。唯除前生。皞云。此义守株之至矣。夫余之言对所除法之辞。非必对自辞。上论直说因体。故但云除自余法。今前后相对除前因取余所生。故约前后云余。以据增上果婆沙故。下论具除前生及自性。何令文一判。又有人论云之增上果。正理。显宗亦尔。而光（六三右七行）作释云名增上果。名字恐之乎云云缕说。今云论指余有为余位云之。光记释义故云名增上。非彼之字释。旧论云名增上。呜呼见书者。如是僻见可悲可慎矣。
　　（二十一右）颂曰五取果（至）一与唯过去。婆沙二十一（十五右）云。相应俱有因。现在取果。现在与果。一刹那取果。一刹那与果。取一刹那果与一刹那果。同类遍行因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。异熟因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。能作因有两说。略如光引。光记初释为善。正理破有余师。
　　（二十一左）善同类因（至）应作四句。同类因数多。其法难知。故别分别取与。婆沙十八（五左）如此也。此中初四句约无所缘。对下有所缘故。今论依杂心约有所缘无所缘。婆沙十八（七左）约不相应相应结前生后。虽言别而其体同。宝疏云不相应此谓也。而住师。有无所缘名宽。何局不相应者非也。
　　（二十一左）第二句者（至）初所得得。旧论亦尔。是其体过去所舍得。尔最初所得得言。义难知。宝疏（五十六右终）云。举所取得。显前能取与而不取者非也。如后辨。光师（六十四左初）直示体。论文相难消。
　　（二十一左）应说尔时续者前得者。旧论云。应说如此是人还接前至得。正理解前得言。为过去所舍最后得致弹斥。光记（六十四左）作俱舍师救有三解。第一解。过去中余得。曾与果故有与有取。俱句摄。唯最后一刹那得亲能与果。故偏说。第二解。总余善与果。而唯说得。故应最后得。已上二解诺以救释。第三义。总过去所舍得云前得。通三世故为显过去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧论师俱舍释义（已上）宝疏（五七右）云。但正言文不正其义。正理谬解。皞按。最初所得得者。是杂心论师（第二十四）义。若约初得必是俱句摄。故依婆沙云住过去所舍得以正杂心论主。然正理师未晓其旨。谓敌婆沙返加弹斥。误之甚。光宝之辈未晓能所破。妄云云。并不足评也（有人光第三为正宝义各据一义非也）。
　　（二十一左）第三句（至）所余诸位。唯约得故言位不言法。故婆沙结文云已依不相应。而光记云所有善法非也。下征之。
　　（二十一左）第二句者（至）退者前得。此中退欲贪者。正理作退离欲。婆沙云退离欲染。旧论云退欲界离欲。今按。应如正理作退离欲。今文邻行乱写。此亦初举杂心。后论主据婆沙正彼杂心二（十四右）云。与而不受者阿罗汉果。退时最初得。婆沙十八（五左）云。有时与果非取果。谓退离欲染时即住过去。所舍不善得。正理亦有弹斥。并准前应知。问。最后所舍得。何一法是两单句。解云。以时别故。谓第一句断善终故。唯有正取无与。不续后断善故。第二句续善时故。前所舍善得有与力无取果。以前己取不善故。
　　（二十一左）有覆无记中。婆沙第一句。离有顶染时。最后所舍得。第二句。退离有顶染时。即住过去所舍有覆无记得。第三句者。未离有顶善。于所余位。
　　（二十二右）谓与果时必亦取果。正理云。无覆无记同类因乃至涅槃。恒相续故。
　　（二十二右）约有所缘（至）准例应说。是准杂心。彼曰。已说无缘。有缘受而不与等。婆沙十八（七左）云。已依不相应法分别。今依相应法分别。虽名言有宽狭。其事不异。依婆沙略示其四句。善四句者。第一如今。第二句不善无记心无间善心现在前。即住过去所间善心。第三句善心相续无间断位。第四句除前相。不善四句。第一句不善心无间善无记心现前。第二句与上相违。准前第二句。第三句不善心相续无间断位。有覆无记四句。第一句有覆无记心无间善不善无覆无记心现前。第二句第三句等准前。无覆无记心四句。第一句无覆无记心无间善染污心现前。第二句第三句第四句准前可知。
　　（二十二左）颂曰染污（至）余及除相应。初五句唯明心心所。第六句明余色不相应四法。初五句中。初八字标四法。次二字二句辨因多少。第五句指四法体。除言余生言并四读。二字两读。及者显兼上二。正理十八（十二右）云。及言为显亦除异熟遍行二因。此者。上余生四法。余及者。色心心所不相应中。心心所余即色不相应。及者。显除相应上亦如心心所次第除。杂心论二（十七左）说此因生法有四颂。今唯一颂半耳。所谓听明论。

俱舍论法义卷第六终

阿毗达磨俱舍论法义卷第七

　　丰山寓学上阳沙门
　　快道暤林常记

分别根品第二之五

　　（初右）说有四种缘（至）增上即能作。诀曰。初一句标数显契经说。麟云。前六因。无经说。故所以言许。今之四缘有经说。故所以言说。即四阿含经说也。稽古云。见缘生初胜分法本经。唐译分别缘起初胜法门经。然此经大乘所诵非今证也。婆沙十六曰。六因非契经说。契经但说有四种缘。况唐译经曰余处说。则最宜详于四含。而经无文。盖四阿含残缺不可得而稽矣。次五句正出体。初后二缘以前六因显示其体。谓有五因义。法即是因缘。有能作义。法即是增上故。中间两种于六因全无其义用。故各别示其体相。光记云。此论同婆沙后师。今云为胜。以等无间所缘两种于因无其义故。是故入论下（十四左）甘露味论上（十六右）杂心论二（二十二左）并同彼后师。又光师体用辨大有其理。六因四缘建立各别言相似无有妨。宝疏以有作用无作用能作因差别。判婆沙两说。然以前师相摄为善。今云非也。诸论（婆沙杂心等）唯说增上如有障法。未说开避（【傍】等无间）任杖（【傍】所缘缘）亦为增上。四义全别。岂互相关。但说不障法摄一切能作因。虽于事有力无力别。而立能作因者依不障义。是故今不言唯不障。如婆沙百三十一（【傍】宝五右七目引）云增上者谓不碍生及唯无障者约事也（是一）又违此论同彼后师。又会显宗初有说为有余说。汝未晓彼旨。彼以二缘不摄因。以成余二因与缘名义别。必非谓余二不摄因。正理第二十（二右）尽理决择等无间所缘缘非因摄。结曰。故等无间非即诸因。又（二左）云。是故不见等无间缘及所缘缘有因摄义。此与因别理不待言。次辨初后二缘义别全如显宗。岂是可有余义。又（【傍】三右）判婆沙后师。但取不障者非也。总云能作何简有力。次举光记破。并皆妄破。又生等五因。光记两释。初为因缘摄为善。本论各别说因增上故。宝疏亦尔也。宝（【傍】六右）更问答十一因最精矣。
　　（初右）此中性者是缘种类。解释经中性言。旧论举经中并皆云类。故云此中类者是缘自性。其法非一。取其类法以为其缘。故云性云类。言别义同。
　　（初左）此缘生法（至）等无间缘。此释名。正理十九（初右）曰。一相续必无同类二法俱生。故说名等。此缘对果无同类法。中间为隔。故名无间。若说此果无间续生名无间者。出无想等心等望前应非无间。或无等法于中间起名等无间。是二中间无容得有等法生义。或前俱生心心所品等与无间后品为缘。非唯类同名等无间。光记（【傍】四右）释等大有二。初唯约自类。后通他法。各有前后俱三。于中各通前后为胜。故旧译诸论此名为次第缘。旧俱舍曰。此法等无间缘故名次第缘。次释无间。属缘为胜也。总而释中。第一第二并依正理十九（初左）文。合释中持业释为胜也。
　　（初左）由此色等（至）不等生故。依今文者。此文总简色不相应故云等。宝疏（【傍】六左终）加不相应顺文焉光记（【傍】五左初行）但约色（未详）若依旧论曰是故色非次第缘生不等故。光师亦无失。若尔等者向内等也。若依彼者唯色总释段也。
　　（初左）谓欲界色（至）多所荫映。此三说本出婆沙十一（四左）文。而各但示一偏非谓违隔三义。应兼存。
　　（二右）岂不心所（至）三摩地等。等取无寻唯伺无寻无伺。上论第四（七左）曰。于善心品中二十二心所。于不善不共见俱唯二十。有覆有十八。无覆许十二。又婆沙十一（五右）曰。多无间生少者如从有寻有伺地入无寻无伺地。少无间生多者如从无寻无伺地入有寻有伺地。
　　（二右）唯执同类相续者说。光记云。此述相似沙门义。婆沙第十（十七左）云。问。为心但为心受等但为受等作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪瞋痴等亦复如是。便无究竟解脱。相似相续者。从所计境法立此名（识疏五本（十六左）云。若名沙门。七本（五十三左）云。相似法沙门义。言异义同。然彼义演云。若名沙门者。非真沙门。相似沙门也者。未晓本原致此误。今著相似相续法故立名。与非真沙门假名假名沙门。名相似沙门义别）故婆沙第八（十一右）曰。问。何谓非常。答。诸有为法。问。何缘外道计彼为常。答。由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所忆本事故。初缘者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。后缘者。谓彼外道见小时所作所习所受老时能忆。见昨日所作所习所受今日能忆便作是念。老时心心所法即小时心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二缘。彼外道于五取蕴妄计为常。世友说。彼外道于五取蕴相似相续覆故不知非常。相似相续等立意炳然。
　　（二左）不相应行（至）俱现前故。光记三解。从粗向细。兼存可也。
　　（三右）故如经部（至）不可思议。诸佛境界经。是增一第二十一（八左）又十八（十六左）出。故众贤取经词。依婆沙评家意。以立自义。于今所破二师虽为救而非为正。故并云有余师。今此经部义。如来常定心。故举意刹那知法。遍知言简别有部。以有部说如来次第知法无同时知法故。犹宗轮论（四十八左）大众部说佛一刹那心了一切法。有部心次第知之。如婆沙第九（七左）云云。然光记（九右）有同异二解。今云。三说同者非也。若同何殊云经部。后解分定散。而遍知与有部大非也。又经部许散心。即同有部者谬误也。
　　（三左）若法与心（至）心心所故。第一句。出心是入定前心等故等无间。而隔无心是非心无间。又二定第二念等刹那前后等相续故。是等无间。而是无心第二念等故非心无间。问。出心隔二定。第二念隔初念。而为心等无间何非心无间耶。答。直接心起名为心无间。出心及第二念定非是直接心。中间隔刹那故。非心无间也。而为等无间者。定前后其心等而无余心隔故。第二等亦是定前心果而无余心隔。故为等无间。第二句。此二种四相是直接心起是心无间。而是四相故。非心等无间缘所生果故。非心等无间也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦直接心起故俱是句。诸有心位心心所相续故易知。第四句。四相故非等无间缘引生果。而隔初念及二定。故非心无间。此中等无间者。虽隔多刹那前后等名为等无间。与心无间有差别。故以等言简别也。次下（六右七行）宋明二藏旧论五（十二右）曰。第二句者。初三摩跋提刹那于有心位及生等。第四句者。第二三摩跋提刹那等。及生等于出定心。光宝同义对挍义易显。宋本旧论第二句及字在有心位下应是倒写。第四句中曰及生等于出定心生等两字应入回最后。
　　（四右）所缘缘性即一切法。显宗第十（十六左）曰。一切法者即十二处。谓眼耳鼻舌身意识。及相应法随其次第以诸色声香味触法为所缘境。六根惟是意识所缘。眼等根皆非五识境所摄故。所识所知遍诸法故。五识所缘唯实非假。意识所缘通于假实。诸心心所缘有非无（已上）。
　　（四左）缘事刹那三皆决定。鲜本及光宝释。缘字作处为正。是十二处之处故。故旧论曰入物刹那。
　　（四左）应言亦有如是决定。光记（【傍】十五左）成立一刹那眼根通与多识为依。今云。若尔招二心并生违宗之过。岂一刹那多识起依一眼根。彼第三文依前后说通因。第一文现未其世各别。十八界三世各有故。次重重征难并皆非也。思可择舍（有人。第一文设明之者。迷之甚矣）。
　　（四左）然于现在（至）亲附处依。此通六识辨三世差别。谓根境识三和合方缘境。初说意据正缘唯言现在。其过去已依故。未来未依故。后说兼曾依故加过去。然光记（【傍】十七左五行）云。五识及相应法于所依所缘三定皆通三世等。及科此文别释五识及相应法者。并非论意也。
　　（四左）此缘体广（至）增上缘故。明余三缘虽增上而总即别犹得增上名（如光（四左）释）故此但释别得名。非谓增上义。若依正理有三说。初举作用广。次体类广。后所生广。于此二说并云有余师。今为显无优劣唯云或也。
　　（五右）颇有法于（至）为于无为。一切有为无为法统贯以为四缘。虽总相然。若依相望。或有全非因。故问答简择。自于自如指押指。有为对无为等用四缘必约生法。而无为非生法。故非也。若无为对有为。作能作因增上缘也。对望勿乱。
　　（四左）颂曰二因（至）而与于作用。终句作用是与果。故正理（二十三左光十九右初行）曰。如是二因虽俱一时取与果。而今但约与果功能问。何故但与。答。惠晖云。为因义成。方是取果。是四缘故不论取果。但言与果用。颂不说增上义准应知通一切正灭正生时。如论第六（十三左）颂六因三世门不说能作因。宝疏（十六左）两释。后解非也。此中就所与法现未位论之。不约能与四缘位。故问中云诸缘于何位法。长行云显法现在。若不尔者与前说因取与位相违。论六（二十一右）五因取唯现。俱相与果唯现。同遍过现异唯过。
　　（五右）正灭时言显现在故。旧论曰。何以故现在法已得生。今向灭故。光记（【傍】十八左九行）云。住异虽亦同时。灭相义当在后。故偏（【傍】此意对正生初故）言灭（顺旧论为正也）宝疏（【傍】十六右）云。然此二因义得兼二（【傍】住异）寻其理趣住灭同时。住时（【傍】此二句非也）取果名现在故等。神泰云。若如正理师释住异灭三相同时作用故。正灭相用时摄现在尽。若如婆沙师释三相前后作用。正灭相用时住异用息。如前四相中说据用究竟时。但言正灭时。若据少分亦通住异（已上）今云。泰宝释未详（【头】又考。泰光宝同义。论云显现在。云俱生。总取现在而为对正生初令知差别殊云正灭也）前论五（十六右）云。生作用在于未来。正现在时住等三相作用方起。问。何故不言现未而言灭生。解云。以简乱故。谓现法通住异灭。未来法涉不生未生正生。今为显于未来中唯于正生位与力非不生未法。然正生位是现在。若言现乱彼。故今约住异灭用究竟。举终云灭也。
　　（五左）已说因缘（至）与此相违。恐谓颂言二因三因是六因门作用故。为显因缘中差别有此结前。
　　（五左）唯增上缘（至）一切无遮。泰云。诸师释增上缘疏（【傍】即乎）能作因。故通三世及无为。于一切位无遮。今解。前明二因于正灭遮正生时。三因于正生遮正灭时。等无间缘于正生遮正灭时。所缘缘于正灭遮正生时。今明增上缘通生灭位皆能与果。故言一切无遮。故正理（第二十（五左））论云。其增上缘法。生灭位皆无障住。故彼作用随无障位一切无遮。况上云生位灭位。今云一切位何异求。
　　（五左）颂曰（至）非天次等故。第二句但言简所缘缘。复流下句简所缘等无间。又此但字兼显无想异熟由三缘。正理云。如光记（二十二右终引）显宗又尔。是同婆沙十一（六右）四说中第一师。光（十一左）引。尔非此论意也。第三句缘生二字通上二句。此中由者第五啭。故杂心及甘露说为从。显宗十一（三左）曰。此中由言为显故义。谓心心所四缘故生。第四句诸论不同。显宗如今。正理作非天次第故。旧论云。非自在次故（义同正理）本颂上（八左）云非无次等故。皞按。本颂误天作无终成无。今文非天为正。下三字正理为胜。此论等作等形误。何者。非天是立宗。次第故是所由。见下释次第因外无更出余因故。宗中虽举我胜性等。但为例天。故终（【傍】七左七目）例征自在天。复于此论。旧论。正理。显宗无释等言。然光记云。天等等取我等。次等等取无义利等者。无义模索。谓无义利征责全非所由。若又等取宗中我等。何不言非天等次故。去可等处。置不可等位。岂有是处。又解。应作非天等次故。等言等我胜性等。
　　问。虽理似是而言自在天我胜性等。又（【傍】六左二目）释因言次第等故。依之等言贯上下明解云。下因所等义成已。彼既不成故流上全无。世间次第事法非一言次第等。是向内等。故旧论。正理。显宗但言由次第故无有等言。出我胜性为例破自在。先预标之。非必颂含故举之。若不尔前颂外增上一切位不遮等何为。必勿泥文语。
　　（五左）论曰（至）由四缘生。光记据婆沙破正理为是。彼正理师分别作用功能以成生义。违婆沙总名生故。然宝疏但举婆沙。正理乖角文。而未辨别者非也。
　　（六右）灭尽无想二定由三。婆沙百三十六（七丁）杂心。甘露味论一同但明二定。不论无想异熟。然正理两释并非也。初说许心等无间。是同婆沙十一（六右【傍】光十一左引）四说中初说。而非彼正义。第二义存但言。犹未尽理。于婆沙此论等同唯约二缘。不说为三缘故。
　　（六右）一切世间（至）一因生论者。自下释第四句有四。初总结正破邪。第二又诸下别破自在。第三（七左七目）我胜性下例破余。第四奇哉下论主复叹妄执。初中有三。初正示。二此有何因者。外道问所以。三若一下佛家反征。自在天者。识疏七末（五十八右）曰。旧言摩醯首罗。今应言莫醯伊湿伐罗。即大自在也。探玄第九（二十六）云。摩醯翻大。首罗翻自在。是十六异论中随一。义林一本（十七左）云。七自在等因宗。谓不平等因者计。随其所事即以为名。如莫醯伊湿伐罗等。或执。诸法大自在天变化。光宝泰等为涂灰外道。玄音二十五（八左）云（【傍】论第九终）播输钵多。此是涂灰外道。遍身涂灰。发即有剃不剃。衣才蔽形。但非赤色为异耳。奉事摩醯首罗天者也。西域记七（初右）曰。波罗痆斯国。外道数万人。或断发。或推髻。露形。涂身以灰。求出生死。从所敬事名自在天。约行业亦称涂灰。我者神我。是亦十六异论随一。义林（【傍】十七右）云。四计我实有宗。谓兽主等一切外道皆作是计。有我有萨埵有命者生者等。由起五觉知有我也。谓见色时萨埵觉等。显宗论第九（十五右）破此计中云。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。准知。我一因计。然光宝神泰等并为胜论外道者不应尔。彼虽我作者唯是智相等能起不能作诸色法。彼立九实中。地水火风四实有极微。而造诸色法。何为一切法一因计。胜性者。数论自性谛。因明疏（【傍】四五十四左）云。自性者古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。亦识疏一末（二十四左）（云云）等者。等余外道。玄应二十五（八左）云。般利伐罗句迦。亦言簸利婆罗阇迦。此云普行。事那罗延天。顶留少发。余尽剃去。内衣在体才蔽形丑。其衣染以赤土之色也。此有何因者。外人问从诸因缘生非自在等所以。宝疏（【傍】十七左）为是。光师云复。非论意也。次答意。汝作此问。若尔有非一因生之所以即许从诸因生。若许由诸因汝废自宗义。由因者。即前诸因诸缘。云许故。宝疏为正。光记云余因。不顺文理也。
　　（六左）又诸世间（至）一因所起。次第等等应生误。以无诠故。别说云次第而生。若有诠要加等可去而。旧论亦曰次第生故。光记（二十二右）叙比量。全非论意。又唯应生为能别背义旨。今据论意量云。诸世间法应非一因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝诸法应一切顿生。执一因故。如执苦。光记诸量皆应简别。
　　（七右）信无始故（至）因缘正理。显宗十一（六右）曰。不越释门因缘正理。徒异名说自在为因。嘉祥中论疏五末（二十一右）曰。由正因缘破邪因缘。此一偈是佛法之大宗也。止观八之二（二十四左）弘决曰。夫因缘义。佛法根本。背邪向正之始。入道修观源。故习佛法者。不可全迷。
　　（七右）咄哉。应音云。都杌切。字林咄相呵也。如金七十上（初右）云咄哉。在生死盲闇中。与咄咄是惊怪声义别。
　　（七右）由险利能烧。光记。旧论作险。宝疏如今。并虚检切。音猃。说文中并云阻难也。集韵险或作险。释此一偈。光记二释。后解神泰解。彼云真谛三藏所说。宝疏同后释。今云。前解顺云善说。若如后解化身天化用何可云善。今彼颂恶逼害等。为暮恶者。故赞云善说。今解。初三句各在用字。以知险利而能烧。以可畏相恒逼害他。三句但三事。后释意而不约化身实是论意也。
　　（七左）鲁达罗。大日经疏十（十四左）云。噜捺啰。佛所化身。是摩醯首罗之化身也。亦名伊舍那。又五（二十七）云。噜捺罗即是商羯罗忿怒身。摄大轨说噜驮罗云。鬼首伊舍那。观自在授记经（八左）云。伊舍那鬼神首。乌刍涩摩仪轨摩醯首罗真言曰。噜捺罗也。
　　（七左）且止破邪（至）互为因缘。自下别追难中。（【傍】近人改光科为大科大非也）颂前文有二。初总结前生后（宝为胜光记非也）二前言下别牒前问起（光记结前者非也）言自他者。颂中初二句如次大自他。后二句所造自他。因缘者。四缘中因缘。以四缘门故。牒前因缘增上二缘故。是故但就因缘问答。
　　（八右）颂曰（至）为大唯一因者。婆沙百三十一（八右已下）具说。彼各加增上缘。今但就因缘一中差别。故不颂之。依之唯者但简因缘中俱有等。不简增上缘。以非对明故。非心心所无等无间缘。今不对心心所不说所缘缘。问前广破外一因。今何云唯一因。答。如前言今但约因缘。若加增上必是二因。为显此理次下说言。能作因无差别。转非恒数。然麟记答此问云。此且约所造望大种唯一因。非谓大种起但因由一因。故不相违。其谬可简。
　　（八右）谓生依立持养别故。大乘亦有此五因。杂集第一（六丁）大同。对法疏第二（五丁）与此论对释。经部不许之。正理二十（十三右）云。此中上座妄作此言。生等五因非圣教说。彼谓圣教曾无此名未审。彼宗何名圣教。为鸠摩罗设摩文颂。为扇帙略所造论门。且佛教中有此名想。广集处处以证此名。
　　（八右）如是五因（至）作因之差别者。准此论文。约六因门非余五因摄。故说但声。若依四缘门亦但因缘。故答互为因缘之问中说之。
　　（八右）能任持故（至）说为立因者。问。旧论立因称持因。此持云住。今论结亦云持住。何得名言立因。立是何义。答。字典立置也建也。如壁能置画地能置物故名立。为显非此立立任义。直立义。成立义等于释义云任持。立因名已成故次云持。为显非任持是住持义故云不断云住。若如旧论云持因住因。亦是一义。各据译者意安置文字。于义无异。
　　（八左）其能作因（至）故不恒数者。通妨。旧论曰。随造因平等起故不恒数之。大造自他各有增上缘。然平等转故不恒数因缘多少。且省之不数也。故加之各增上。
　　（八左）俱有因者（至）非余造色。显但定道二无表色言随心转。前第六（三右）说俱有因中云。二律仪此诸相谓心随转。此二余一切云非余等。前第六（四右）说俱有非俱有因中云。一切俱生有对造色展转相对。少分俱生无对造色展转相对。婆沙百二十七（八右）亦尔。
　　（八左）异熟因者（至）眼根等果者。显宗云。异熟因者。诸不善及善有漏身语二业能招异熟眼等色等。
　　（八左）前已总说（至）云何十二者。光记分科为是（近人改之大非也）此颂前文分二。初总牒前生后（光云结前云问起非也）此中牒已说。显未说。标今说。在文可见。能生善恶心等云何心。所生心云几心。次此能生心。复从几心生。故感何心前却。思之依之。相生颂中以生与从别之。是总标属前段之例也。后谓且下别生起。此中初叙说十二。后征起。显宗云。如何依彼可定说耶。且略说心有十二种。云何十二。旧论云。此中若略说有十二心。云何十二。今文就略。直言谓且等。
　　（八左）善恶覆无覆。以简有覆应言不善。故长行然。颂文言恶。恶虽通不善有覆。今约不善。又有与不善别。婆沙百四十一（三右）云。问。恶与不善何差别耶。答。恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作是说。恶谓色无色界及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。
　　（九右）颂曰欲界善生九（至）余从五生四。此中顺前问（【傍】八左七目）欲界善约生与从次第。色界等并皆尔。而为显相生旨。染下从生次第。余悉亦如是。又欲初具说之云此复作二句。为令易了。色等亦尔。次就省略但作一句。又此相生总约种类。非必是此一心如是。染从十生四者。染言贯不善有覆。欲令文简言染。旧论曰。从十恶心生。从此四。覆尔。今合置染声盖译者意乎。从者第五转声。染是所待所生果。十即能待生因。勿谓准长行生言是二读而穿凿。有覆从七生者。本颂如是。准上从八生等。唯显有覆能生。阙此所生几。是写倒矣。正理。显宗及颂疏作有覆生从七。为善本。而准余有覆应从生次。虽尔但此长行释生从次。故如是。
　　（九左）欲善生九中自界四者。麟云。自界四心相生并约前后互相引起。随其所应理皆无妨。
　　（九左）为依下善防彼退故。圆晖云。二色界染心生欲界善。谓入定者作如是愿。我宁起下地善不起上地染污。由此愿故彼染污定所逼恼时。从彼染污定生于下地善。为防退故。是则色染生欲界善也。
　　（九左）谓十二中除学无学。无漏后心必是善心。其不善覆不能起故。
　　（十右）余无生理。余八种无从欲不善有覆生理。同次下云谓唯自界余无生理。然圆晖云。余无生理。谓欲界染心不生上定及往彼界。故无生界理（【傍】正文犹非也云云）此释全非论意。
　　（十右）谓除无色无覆无记心。颂疏云。以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心不许异地起。故不生也（光记三十五右三行）。
　　（十一右）上界都无（至）工巧事故。慧晖云。上界无身工巧。有语工巧。此约身工巧说无也。今唯约等无间缘。据心心所故。
　　（十一右）无色界无威仪路等。颂列异熟等。今从威仪举。即显无色唯有异熟一故。等唯取工巧通果。
　　（十右）余数如上。约颂文者七种（【头】鲜本及旧论北藏作八。宋本旧论及南藏并如今作七。正理显宗无分七言也）为余。谓三界有覆。欲界不善。无色异熟无记。及二无漏如上十二心说。
　　（十一右）威仪路等（至）缘十二处。于颂文列异熟等。今威仪为始。以显异熟通缘十二处。依之等者。唯等工巧通果。是所以异于婆沙十一（十二左）威仪工巧异熟通果次第。工巧处等者。等取通果。准颂列次亦应知。旧论无等字。唯意识者简五识。旧论曰。此四心唯是意识。今上标三故云三。旧论据实云四心。约加行中于威仪无声。故言通四识。于工巧有声。故言通五识。如次配之。问通果心于加行何不说。答。光记（【傍】三十二左八目）云。若通果心加行唯是定心。意识不通五识。故论不说。婆沙百二十六（十八左）曰。处处说威仪路及起威仪路。威仪路者。谓色香味触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意法二处为体。眼鼻舌身四识是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪路加行。亦是起威仪路。又眼等四识能缘威仪路。不能缘起威仪路。意识能缘威仪路。亦能缘起威仪路。有余由此所引意识具能缘十二处。处处说工巧处及起工巧处。工巧处者。谓色声香味触五处为体。起工巧处者。谓能起彼意法二处为体。眼等五识是工巧处加行。非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处。又眼等五识能缘工巧处。不能缘起工巧处。意识能缘工巧处。亦能缘起工巧处。有余由此所引意识具能缘十二处（已上）今云。两论义旨不别差别炳然。谓约根本唯意识缘四境五境。若据加行通四识五识。若约后起如有余师。唯意缘十二处。又婆沙辨威仪路。起威仪路差别。今唯言威仪路。而彼威仪路唯色法。起威仪路心法。今约心法云威仪路。是威仪路心即彼起威仪路。泰光宝等未辨其差别未稳。又光（【傍】三十三右）分起缘似三类。以属当论文。光师前第三（二十六左）亦分别三类。然全非论旨。而乱岐路。谓缘威仪路有二。缘威仪缘起威仪。何总云缘威仪。又似威仪者。加行亦是似。何局后起意识。又今云。所引意识何为通六识似识。是全不得论意也。宝疏于当文无细释。具如疏第二（二十五左）辨白。有人云。四识五识与正发方便加行。与起名何有巨害。例如下论（第八十七丁）意说。中有名起不得生名。然死有无间中有起时。生方便故亦得生名。今云。混同甚矣。若有四五识名起文。应相从通释。何特新可与之。威仪路等释名。光（【傍】三三左）有依主持业两释。伦记一上（三十右）全用两释。元喻正理抄约依主。圆晖取后释。今云。后持业为正。顺婆沙故。宝疏（【傍】二十二右）威仪多依路。工巧多依处者。意约喻故云多。麟记所引宝云。威仪多依行路。而起名威仪路。工巧多依壁等处起。故名为处（是亦依主）麟破云。今详此释不应通语工巧。皞按。处者十二处之处。路亦处中差别义。故婆沙七十三（十二左）云。路义是处义。如道路中通生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内通生种种心心所法。由此长养染净相续。
　　（十三左）势力劣故（至）可能生彼。此中初明无记有生。后出心下辨加行生彼。初中有四。初一句通三总因。二非作下异熟别因。三乐作下工巧威仪别因。四不能下结遮。正理二十（十九左）曰。且异熟生由先业力所引发故。势力羸劣非作功作所引发。故不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用转故。加行无间生彼无违。工巧威仪势力羸劣。乐行功用引发工巧及威仪。故不能引发加行善心。出心不由功用转故。加行无间生彼无违（显宗十一（十四左）全同）宝疏（【傍】二十二左）为胜。光记（【傍】三六右）未也。劣故因局异熟故。
　　（十三左）若尔染污（至）容起无间。正理第二十（十九左）云。若尔染心不应无间生加行善。染着境界违背善故。势力劣故。无斯过失。厌倦烦恼数数现行。作是思惟。设何方便。令无义聚止息不行。便如实知起过失境能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知起善防护。由斯愿力能起加行。无始时来数习染故势力不劣。故染无间生加行善。
　　（十四右）有色解脱。八解脱中。初三约有色。次四依四无色定。第八依无想定。具如论二十九（四右）今简后五。故殊加有色言。光师于婆沙作两释。后释为正。又于持息念有两解。前义为正。今科论文。初约三作意明圣道入出大为二。初叙三作意。二明入出。后中有三师。初师中。初所立。后示顺契经。是即显正义。故评家取之。此论亦尔。第二师中。先所立。后会前所引经。婆沙。此论。正理。显宗同举而无破斥。按出已约三无有大害。故不破。而会俱行契经为展转。未尽理显于此。故不生义自显也。何况标有余故。光师为正。宝疏（【傍】二十四左）前两师通为正不可也。此论意同婆沙故。宝师谓正理论取第二者迷矣。第三师中。先所立。后破。破中。初与门。后夺门。夺中。初正破。后破救。正破中有三。一非欲共破。二无异曾得破。三不可重发破。后破救中。先举救。后破。
　　（十四右）不净观俱行修念等觉。婆沙云契经。是杂含二十七（二十五右）云。是比丘心与慈俱修念觉分。
　　（十四左）若尔有依（至）共相作意。婆沙但云未至。故次云上地但言以远故。今初云三地故。次云第二等言极远。差别可知。虽文言别而义意同。新婆沙十一（九右）曰。若尔依未至定（【傍】恐等误）入正性离生者。出圣道时。可起欲界共相作意。若依上地入正性离生（云云）今云。未至举初显后。如光（【傍】三八左）第二释为胜。或定字应等误。旧婆沙第八（十左）曰。若依未至。若依初禅。若依中间得正决定。出圣道时。欲界总相观现在前可尔。若依二禅三禅四禅得正决定。彼无欲界总相观。所以者何。大远故。新婆沙依省略缀文。见旧婆沙与此论义意全同也。宝（二十四右）欲会同此论与婆沙。云未至初定中间静虑同是初定者甚非也。
　　（十四左）非于彼地（至）顺决择分。宝疏（【傍】二十四右）云。亦不可说于二定等地异顺决择分有曾修得共相作意。
　　（十五右）若依未至（至）自非余地者。光记。依未至者欲界身约自在不自在。又有顶身依无所有唯出有顶。身下地依无所有唯出自地者。此判未审。何者。若欲界身依未至有自在不自在别者。欲界身依中间初禅等亦应有自在不自在。彼此差别不可得故。若言欲未至邻近故令尔者。唯是邻近故不关身欲界及自在不自在也。又有顶身依无所有必出有顶。异熟生心无异地起者。若随身地者。下三无色。上身依下定亦可尔。何唯自地。若言彼无漏地故不例。何故下地身依无所有不出下地唯彼地耶。亦复何缘唯约异熟生。无学出心有五心故。由是今详曰。论意不问依身地上下。唯约依定以判出心。故但言依未至依有顶等。不言生有顶。婆沙。正理等悉皆缀文如今论。彼欲有顶邻近故依未至无所有。或出彼地。依余七地无邻近有漏地故唯自地。
　　（十五右）此中五种（至）以明利故。诀曰。圣道系属下除生得所由。从圣道无间下明出心。言亦者显余五心发生。正理二十（二十二右）曰。欲界闻思作意无间圣道现前。圣道无间具起三种。以诸圣道起必系属加行道故。非生得善作意无间圣道现前。色界闻修无间圣道现前。圣道无间亦唯起彼二。无色唯修作意无间圣道现前。圣道无间亦唯起修不起生得（显宗全同）。
　　（十五左）颂三界染心中（至）余皆自可得。正理（二十（二十二左））虽举此颂释。而多据本论加别义。故显宗十一（十七右）改颂曰。三界染如次。得七六二种。色善二学三。二无余自得。具如光宝辨。言自可得。无记唯无记。善唯是善等。初三句明自得他法。
　　（十五左）论曰（至）今得成故。长行为三。初释颂本。二举异说破。三总摄前义。下二颂并是长行便颂非本颂。故别行本颂无之。释颂本中有六节。初明欲染得六。此有四。初总释。二彼先下示得相。三由疑下别释。四下一句结合。此即初二也。今约前后诸位总相说六。非必同时故言容得。彼者指六心。未曾得者为得。非谓已成。
　　（十五左）由疑续善（至）及得学心。颂疏（十七左）释初由文曰。解云。由疑续善者。谓疑心发生正见能续善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退还者。谓从上界退还来生欲界染心也。于欲界续生必是染心正起染时。欲界善心此时亦得。起法前得得之也。释次由文云。由起惑退者。此据离色界烦恼后时起欲染退也。正起欲惑退染心时。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此时总得也。界退还者。从无色界退还来生欲界。受生心中得欲界二染。兼色界染心也。释后由文云。由起惑退者。阿罗汉起欲界惑退正起欲染时。得无色有覆及学心也（余准知焉）。
　　（十六右）有余于此（至）无记唯无记。叙异说破。此叙异说。彼不分别三界。不开漏无漏。唯约三性故言总说。据其大意无异。但单重异也。杂心九（十右）曰。此十二法。几秽污心中得。几善心中得。几无记心中得。答。

　　若得九种法　当知秽污心
　　善心得六种　无记即无记

　　若得九种法当知秽污心者。界及地来还时。欲色界得七（【傍】四欤）心（上界没还生色界时。得欲界化无记心。及色界三心）及欲界善。善根续时得。退时得三界秽污及学心。余不得者。谓无色界善。不隐没无记。及无学。虽无色界善少有退得。谓退分。但此中说悉不成就而得。此则通说非一人一心中得九法。善心得六种者。善心中得六心。欲界不隐没无记。色界善。不隐没无记。无色界善。及学。无学。此亦通说非一时。无记即无记者。不阴没无记即得无记非余。羸劣故（已上论文）。
　　（十六左）于善心中（至）应知其相。后论主释彼颂为二。初破善六。后准释染无记。初中唯不说欲善为失。然正理救以加欲善。合学无学都为六无失者非也。彼长行具如前引。各别说学无学。而不说欲善。何违造主令不说乃说。而开以合。光记举正理其文不足也。能破似通。宝疏举正理为是。而未加反破为非也。

阿毗达磨俱舍论法义卷第七（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第八

　　丰山寓学上阳沙门
　　快道林常记

　　分别世品。旧论曰分别世间品。本颂亦如是。光记同今文唯释世。宝疏。圆晖言世间。今云。但具略异。故此次文云器世间。何故具略。谓无畏疏八（二十五右）路迦翻为世。又（二十五二十六右右）并路计翻世间勿谓梵音无间义（【傍】简义论五（二右）释）光记约可坏有对治二义。依常无常是可毁坏。据漏无漏是有对治。宝疏云三界有漏可破坏（未尽）更又因明疏中本（二十三右）云。可破坏义。有迁流义名世也。堕世中故名间。宗轮疏（十一右）曰可破坏故云世。沉没于中曰间。唯识疏（一本（四十二右））曰。可毁坏故。有对治故。隐真理故。名之为世。堕世中故名世间。基法师诸文皆以中释间。非堕是间释故（【傍】斥自下（三八左）间杂义）探玄一（五十七右）世者是时。间者是中。时中显现。故云世间。勿依义相字义门约因明量辨迁流等义（【傍】斥转义五（二右））此品次第生起及分科如光。宝辨。正理。显宗题辨缘起品。以此中明缘起义故。缘起是殊胜。故别为名。
　　颂地狱傍生（至）由地狱洲异者。五种释名等至下应辨。光记（十二左云云）初十三字答初问。后七字答后问。初两句列五趣名。梵云那落迦。此云受苦。义翻为地狱。似世牢狱。而在地中故。识疏五末（八八右）云。捺落迦者。此云苦器。受罪处也。那落迦者受彼苦者。慧琳五十（八右）云。那落迦此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中言地狱者一义也。应音二十三（十四）全同。又二十四（三右）具如下辨。（【傍】已下悉无用。光（十二左）已下真释）傍生者。正理二十一（十九左）云。彼趣多分身横住故。或彼趣中容有少分非傍行者故。又类多故。多愚痴故。名曰傍生。鬼者。又云。余生中喜盗他物。又复多是所祀祖宗。又多希求以自存济。又多怯劣其形瘦悴。身心轻躁。故名饿鬼。人者。又云。或彼自心多增上慢。或多思虑。故名为人。天者。又云光明威德织盛。或复游戏谈论勇悍相凌。或复尊高神用自在众所祈告。故名为天（已上）此天有欲名欲天。是有财释。此有六数带数得名。故言六欲天。
　　此上十七处者。惠晖云。此上者约处所在欲界上。亦约有情胜处名上。后释胜也。
　　今云。欲色并有方处。初释为正。故长行云此欲界上。不可乱于无色界无方处。论（第三十三左）释颂上唯命言无色界定胜生胜故说上言。
　　一四天王众天。鲜本。正理。显宗。光记。颂疏。杂集六（初左）下论十一（十左）并曰四大天众天。又旧论及宝疏云四天王天。法胜四卷四（初左）但云四天王天。今王是天名天王。有增上。广目。持国。毗沙门四。带数得名称四天王。众是所领伴类。即日月星等诸类。主伴各别。是相违释。故显宗十六（十四右）初释云。彼有四天王及所领众。显宗后释约依主不正义。未显主体故。
　　三十三天探玄记二（三十八右）云。梵云忉利。此云三十三天（已上）何等名三十三。正法念处经二十五（四左）曰。一善住法堂天。二住峰天。三住山顶天。四善见城天。五钵私陀天。六善俱吒天（子注云。俱吒者山谷也）七杂殿天。八住欢喜园天。九光明天。十波利耶多树园天。十一险岸天。十二住杂险岸天。十三住摩尼天。十四旋行地天。十五金殿天。十六鬘影处天。十七住柔软地天。十八杂庄严天。十九如意地天。二十微细行天。二十一歌音喜乐天。二十二威德轮天。二十三月行天。二十四阎魔婆罗天。二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。二十八众分天。二十九住轮天。三十上行天。三十一威德颜天。三十二威德焰轮天。三十三清净天（已上）（近统记三【头】忉利因缘。智论五十六十二引。（十六）宗轮疏（十六丁））。
　　夜摩天。光。宝并翻为时分天。盖依显宗云夜摩天谓彼天处时时多分称快乐哉。
　　按旧论翻以曰唱乐天。善顺显宗所说称快乐哉。其时分翻是不了义。正法念经二十五（四左）具列三十三天名（统记三十二卷引之）又忉利因缘智度五十六（十六）宗轮疏（十六丁）明之。
　　乐变化天。旧论（第六初右又八（二十五右））云化乐天。又智论第九云。化自乐者。自化五尘。而自娱乐故言化自乐。南都兴福寺及睿山去声读之。东大寺三井寺入声用之。新译家多皆去声。依显宗十六（十四左﹝【傍】正理三十一（十七右）全同。光二右引﹞）曰乐变化天谓彼天处乐数化欲境于中受乐故。应音二十四（十一左）云。乐变化天。五孝切但此天虽有实女于变化者心多爱着。于男亦尔。故以名焉。旧（【傍】旧俱舍六（初右）等）言化乐天。音洛失之久矣。不可强破矣。智论文分明也。又显宗云化欲境受乐故。住心论第三互用两名。显无偏党。
　　（一左）南赡部洲。论十一（五右）曰。于此池（阿耨）
　　侧有赡部林。树形高大果甘美。依此林故名赡部洲。或依此果以立洲名。应音二十四（十一右）赡部树名。旧经中或言剡浮。或作阎浮皆讹也。花严音义一（十五丁）云。阎浮提正曰赡部提。赡部树名。提此云洲。阿耨池南有赡部树。其叶上阔下狭。此南洲似彼故取名。染部捺河西域河名。近其树金出河中。或阎浮果汁点物成金。因流入河染。阎浮檀金其色赤黄更带紫真气也。瑜伽伦记一下（二十丁）赡部树者。起世云。于树下有阎浮檀那金聚。高二十由旬以此胜金出阎浮树下。是故从树为名。一切阎浮檀金从此得名。应音十九（十四左）云。阎浮者从树为名。旧译云秽树。提者略也。应言提鞞波。此云洲。智度三十五（二十四）此洲上有阎浮树林。故名阎浮。提名为洲（麟云。赡部洲此土无相当。故不翻名）惠晖云。旧云阎浮提者。提者河名。即无热池四河一数名拔提河。河中有金名阎浮檀金。河边有林果大如八石瓮。新译取树名赡部洲。此有二失。赡部阎浮但是讹正异。何为河与树名。二提为河失。诸文为洲略梵故。又颂疏云。南赡部洲。北洲南边有赡部树者。树处相违。下论十一（五）云。此赡部洲从中向北三处各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名无热池。此池侧有赡部林树（正理三十一（五丁）亦同也）或洲南字倒。应言此南洲边（如先花严音义）然冠注云此洲南。据立世毗昙云树在此洲之南。以违此论不可取也。今云。立世毗昙（真谛译全十卷第一（七右））南阎浮提品云。佛说比丘有树名曰阎浮。因树是洲地曰阎浮提。此树生阎浮提地北边在泥民陀罗河南岸。彼注者盖检错本。若迷南岸言。
　　东胜身洲。光记（三右）释胜。初自体身形胜。后释对赡部胜。又应音二十四（十一右）云。东毗提河此云前。在诸方之前也。
　　西牛货洲。应音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。陀尼此云取与。以彼多牛用市场。如此间用钱帛等也（光宝同之）又起世经云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘名瞿陀尼。
　　北俱卢洲。应音又云。或云郁单越。或言郁多罗拘楼。此云高上。谓高上于余方也。亦言胜洲也（光同后释也）琳音十二云。正言郁恒罗究琉。此云高上作。谓高上于余方也。鸠留此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上胜。亦云胜生。
　　（初左）若有情界（至）皆欲界摄。唯器界无有欲故云摄。旧论曰。若兼取器世界乃至风轮。麟云。准之至风轮。即过有情界也。又对趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界宽趣狭也。
　　无烦天。集异门十四（十一左）同之。而云。身无烦扰。心无烦扰。故领受寂静遍净无漏微妙诸受。故名无颂天。颂疏及杂集六（初左）亦作烦。正理。显宗。光。宝作繁。并约繁杂繁广二义。今云。烦繁通。而烦名广义疏也。又正理云。或名无求。不求趣入无色定故。
　　梵音有此义。故旧论六（二右）云无大求。
　　（二右）六善现天七善见天。旧论。正理。显宗等并次第如是。集异门足论十四（十一左）列五净居中亦同此论。大乘中杂集第六（初左）亦尔。住心论第三（三八左）依此。
　　又杂心论第八（十三右）及法胜六卷五（八左）四卷四（初左）又旧花严五十四（六丁）唐经二十二。及起世经第一。中阿含第九。长含第十八。并善见善现次第。秘藏宝钥（【傍】第三信心下）依之。
　　（二右）迦湿弥罗（至）俱有十六。是有部正宗。论主依西方师有部颂言十七处。又有部异师立十七。而初禅唯二。大梵摄梵辅。如迦湿弥罗师。于第四禅立为九。谓开无想天。婆沙百五十四（八左）说无想天中云。外国诸师说。第四静虑处别有九。此其一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处。正理二十一（三左）有余师是也（光四左引）经部立为十八天。正理二十一（四右）云。上座色界立十八天故作是言。修诸静虑各有三品。谓上中下。随三品因生三天处。第一静虑大梵天王自类相望得有同分。与梵辅处胜劣有殊。如聚落边阿练若处虽相邻近而处不同。无想有情于第四定为第四处。与广果天有差别故处成十八（已上）如是四说并小乘。十七天有两师。迦湿弥罗国师唯十六天。此三师皆有部异也。故杂心八（十二左）颂曰。色界或十六。长行云。此十六处说色界。有欲令十七。如前十六及大梵。非有部者何如是。法胜毗昙六卷五（八左）四卷四（初左）但约十七天。经部立十八。然颂疏（五左）经部立十七。萨婆多唯十六天。上座部即十八天（【头】二藏颂义亦全依颂疏可简舍）有人（【傍】智积院观应闇诵要文）依彼作略颂云。十六七八天萨经上。彼未晓正理西方师指干驮罗国有部。言上座者即是经部而致此误。乃引千岁之迷。今应辨之。西方者。婆沙九十八（十五左）云。西方诸师作如是说。初静虑地处别有三。迦湿弥罗诸论师说。初静虑地惟有二处。光记二十六（十七左）云西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙（百九十（五丁））云外国诸师。同（六十三左）云。在迦湿弥罗国外故名外国。在迦湿弥罗国西故名西方。又此论五（五左）云西方师。光记五（二十右）意为有部异说。正理钞九（三九右）云。干驮罗国萨婆多师说。又云。俱舍中云外国师。即印土诸国萨婆多师说。又论四（九右）云外方诸师。指杂心论第二（二左）说。彼法救论师是干驮罗国人故（【傍】西域等分明也）次上座者。基疏二本（三六左）灭后四百年室利罗多。正理所言上座是也。光记第九（二十八）宝疏第九（二十四）及正理钞并尔也。次因辨大乘诸天异说。杂集第六（初左）色界十八天全同经部。初定开三别立无想。孔目二（十八）亦同杂集。又瑜伽第四（三右）十八数同而名体别。谓无想摄广果。别立大自在天。略纂二（二十二右）伦记二上（六丁）义灯六本（八左）并具释。又本业经。仁王经等中说十八梵天。其名体各别矣。
　　（二左）一空无边（至）非非想处。立世论。旧俱舍（真谛释）云入。杂心论八（十三右）（宋天竺僧迦拔摩译）云处。立世论六（六右）曰。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说为非想非非想入（光记五右依之）义林四末（二十一左）云。不同彼地有粗相。故名非想。仍有无此极寂静心在。故云非非想。非者无也。非全无想故（已上）详曰。非者是无何偏简旧论无为非因果。次又诸天数不一准。起世因本经八（三左）曰。于三界中有三十八种众生种类。诸比丘欲界中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。欲界十二种者。谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天（【傍】长含云焰魔天）。兜卒陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等（【傍】是向内等也）此名十二。色界二十二者。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。无量净天。遍净天。广天（长含二十（二十四左）云严饰天。下注皆是长含文也）少广天（少严饰）无量广天（无量严饰）广果天（严饰果实）无想天。无烦天（无造）无热天。善见天。善现天（大善见天）阿迦腻吒天。此等为二十二。无色界四种全如今论。长含说无色四天曰。空智天。识智天。无所有智天。有想无想智天。楼炭经四（十九右）云。欲界人有十二种。一泥梨。二禽兽。三薜荔。四世间人。五阿须伦。六四天王天。七忉利天。八焰魔天。九兜卒天。十无贡高天。十一他化自转天。十二魔天。色行天有十八。梵迦夷天。梵不数楼天。梵波利沙天。大梵天。阿维比天。波利答天。阿波罗那天。波利多首天。阿波罗天。摩首天。阿披波罗天。维阿天。波利多维天。阿波摩维阿天。维呵天。维阿钵天。阿答和天。善见天。善见尼天。阿迦尼吒天。是为十八色行天（【傍】标结十八其列名二十盖有重误）无色行天有四。虚空智天。识智天。阿竭然天。无思想亦有思想天。
　　谓于是处（至）中有起故。是处光记二释。后为正。次通大众部问有两解。第一为胜（宝（五右）亦同之）何此论谈无方处故所依处并是欲色二界。非离欲色处别有无色处。故修定处云是处。光第二解证婆沙六十八（十三右）文。今详。彼约三界分别四有属处。故有彼说。今论方处有无其义旨别。故不成证。颂疏解复从等文云。后时从无色没生欲色时。还即于过去修得定处中有起。故知无色无方处也。惠晖云。又受无色界毕即于是处中有起。故准疏释即于过去得定处中有起。若取得定处。岂无色界生经二万劫等无行动等也。详颂疏唯指得定处。故招难破。光记云所生处。言缓而无有失。
　　（三右）能持自相（至）如前已释。持自相如第一（九右）能造四界释。种族如同（十五左）释三科界。故并指言如前。
　　（三右）欲所属界（至）故作是说。合释三界名为二。初约性相依界种族。后约转声依界能持义。界言宽。通三界故。于中欲所属界边名欲界。以欲别立总界名。旧论曰。此界与欲相应故名欲界。如论第一（三左）曰。择力所得灭名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。
　　（三右）如胡椒饮如金刚环。椒唐韵即消切。音焦。说文莍也。尔雅释木椒樧丑莍。注莍萸子。聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二（九丁）具也。旧论六（三左）曰。如金刚耳珰珍梨遮饮。珰者彼音释耳珠也。
　　（三左）是变碍义或示现义。光（九右）变碍即十色处。示现即色处。宝（七左）变碍通十一色。示现谓色处色。今云。光记言十色处。次上论（二右）曰。去来无表无色无方处义理决然故。故除无表乎。盖脱一言。论第一（十右）变碍义通无表色故。婆沙七十五（十四丁）或无表色约相从作如是说。而非当体故除之。而非也。示现唯眼所取境。论第二（初右）云。十八界中色界有见。以可示现彼此差别故。
　　（三左）又欲之界（至）应知亦然。后约转声依界能持义。虽之亦第六啭今即显依主释故。故光师云约依主释。基师中边疏上（四八左）释彼自性之障文云。言之障者显依主释。前记上本（十一右）云。文中之言意显依主。例如正理论四十二（九右）曰。惑业之道故名业道。亦业亦道故名业道。有云。何以知第三啭界有能持力。由之名欲界故。故二十论疏上（七左）引此论中云。由此界能任持欲。彼既除力加由以显界能差别。欲是所待第三啭。旧论曰。欲界（【傍】此界字本文有之恐衍文也）家界能持欲故。今云今论云之。又旧论云家。决是第六啭也。彼二十疏于界欲上安由。非欲与界间。故必非啭声式勿迷。
　　（三左）此中欲言（至）于中已除欲。于欲略有二。一五妙欲。是所缘境。欲具故亦得欲名。二贪欲是希求为性。缘彼妙境能缘心。有如是乱故问答。又外道妙境为欲故。故引经以证贪爱名欲非境。真欲者对妙境约相从名欲。自性云真。非谓无漏故名真也。
　　（三左）邪命外道者。泰疏云。尼乾子裸形邪命外道。旧论言尼乾子不云邪命。识疏一末（八九左）尼乾子今正翻云离系。亦云不系。即无差也。离三界系缚也。以其露形佛法毁之曰无惭。即无惭羞也。应音二十五（八左）云。离系亦云不系。梵云尼干。亦云泥犍连。其外道拔发露形无所贮蓄。以手乞食随得即啖食也。佛法毁之言邪命。识疏四末（初丁）及西域记十（七丁）三摩达多国人皆是此尼乾子外道。
　　应名爱欲人。爱言鲜本。光记。颂疏。旧论。法蕴。婆沙并作受。次反质颂亦复如是。
　　于中随增（至）三界系。于中简别言简无漏法。宝释为是。光略不释也。
　　（四右）今此所言（至）名欲界系者。以宽狭能所增别通难。谓欲贪体狭。唯是贪爱故。而是能随增。与此相应诸有漏法为欲界系法。其体是广。以体非一故。而所随增。故言此所随增。是以不同缚马答。问。论云随增三界贪者。何余有漏法为能随。答。能所之词非一准。言此所随增者。辨贪与系法之差别。故贪为能随。前唯示系法体。故彼为能随。实是互随增故。
　　（五右）当言傍住（至）应知亦尔。此二说中。论主意在初说傍住。故直言当言傍住。次言有说。然杂心论前后。彼第八（十三左）曰。问。云何建立界。答。处所次第说。有说从下次第上。谓最下无择地狱。次大热地狱。如是次第乃至色究竟。色究竟上复有无择地狱。次第乃至色究竟。若离一欲界欲则离一切欲界欲。若得初禅神足能到一欲界及一梵世。复有欲令周遍傍立界。
　　大乘亦据十方说。杂集论第六（二右）不标经名。而全写杂含文也。智度论亦证此经成十方世界。
　　（五右）余部经中说十方故。旧论六（五右）曰。于别部经中言有上有下。光。宝并为法密部所诵经。然稽古上（十八右）说十方者出别译杂含十七（十一右）彼经自判为饮光部经。光。宝未知何据。且不言出何经果乎臆说也。或三藏相传说亦不可从矣。今云。法密部所诵经若未捡究尽者何为不尔。彼亦应立十方故。而宗轮论中饮光。法密并不说立界。
　　（五右）自所生界梵世。界及梵世相违释。杂心说一欲界及梵世。故光记亦云及（然光云自所生千世界及自生梵世。所生言令被梵世未详。宝云自所生界所依定处为胜也）。
　　所余通惠应知亦尔。光二释初释为胜。后释非也。前未言何通。所余何为余四通。
　　（五左）论曰（至）是名五趣。婆沙百七十二（四右至卷尾）广说五趣释名出体及身形言语并修罗趣摄等。光记略引正理等辨之。婆沙百七十二（四右）云。所往义是趣义。是诸有情所应往。所应生。结生处故名趣。于中地狱者。梵云捺落迦。义翻地狱。似世牢狱而在地下故。正翻云受苦。识疏五末（八八右）曰。捺落迦者。此云苦器。受罪处也。那落迦者受彼苦者。光记十一（五右）捺落迦所依地狱。那落迦能居人也。应音二十三（十四）那落迦。此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中云地狱一义也。琳音五十（八右）全同。又应音二十四（三右）（云云）玄赞六（三十四丁）二十论疏上（二十九右）人者婆沙七十二（十二右）曰。问。何故此趣名末奴沙。答。昔有转轮王。名曼驮多（此云顶生）告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟。称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作应先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事。故名末奴沙。从此以来转立此号（旧婆沙第九二十三左）为显善恶二趣。于人天上殊云及也。此论次列同婆沙等从下向上。入论下（二左）四天五人。何次列异。答。婆沙百七十二（十二左）云。经云人有三事胜于天。一勇猛。二忆念。三梵行（云云）。
　　五趣六趣差别。无畏疏一云。毗婆沙说有五道。摩诃衍人多说六道（【头】于享和三癸亥年五月。快道造五道六道章以判大小乘诸经论异说。以而六道为正。此法义文任慈恩法藏等故有参差。难为定量也）。
　　婆沙百七十二（十四左）曰。有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经惟说有五种故。俱舍。正理。显宗。杂心等并唯五趣。于大乘经中注维摩第二（十一丁）说五道。故无畏云多也。智度论第十（三十四左）曰。佛亦不分明说五道。说五道者是一切有部僧所说。婆蹉佛妒路部僧说有六道（婆蹉佛妒路此云犊子）同三十（十四左）曰。问曰。阿修罗即为五道所摄。是阿修罗非天非人。地狱苦多。畜生形异。如是应鬼道所摄。答曰不然。阿修罗力与三十三天等。何以故。或为诸天所破。或时能破诸天。如经中说。释提桓因为阿修罗所破。四种兵众入藕根孔以自藏翳。受五欲乐与天相似。为佛弟子如是威力。何得饿鬼所摄。以是故应有六道（乃至）问曰。经说有五道。云何说六道。答曰。佛去久远。经法流传五百年。后多有别异。部部不同。或言五道。或言六道。若说五者于佛经回文说五。若说六者于佛经回文说六。又摩诃衍中。法花经说有六趣众生。观诸义意应有六道复次分别善恶故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修罗。恶有上中下。故地狱畜生饿鬼道。若不尔者恶有三果报。而善有二果。是事相违。若有六道于义无违。又同卷（五左）云。法花序品曰。又见彼土六趣众生。又方便品云。我以佛眼观见六道众生。瑜伽第四（十三右）佛地论第六（二右）为五道修罗摄天。法花玄赞二（二十一丁）举诸经论瑜伽为胜。又对法疏第一（四丁）依瑜伽第四（十一丁）为六道。天台宝持坊真记第二（四丁）亦判为六道。
　　又婆沙百七十二（十五左）有说天趣摄。评家鬼趣摄。杂心第八（十九左）自为天同趣。更举有说鬼摄。正法念十八（十三左）鬼畜二趣摄。伽陀经（五右）鬼畜天三摄。佛地论六（二丁）同伽陀经。文句六二（二六右）开鬼出修罗。光宅疏五（五右）云。鬼中最胜者离名修罗。一家立义不尔。善有三品。下品感修罗。曲谄多故贬在鬼道。法花授记品三（二十三右）曰。四恶道地狱畜生饿鬼阿修罗。又化城品云（三之三九左）三恶道增长阿修罗亦盛（文句一之一（五左）止观二之二（十四右）一之二（二十四）左）。
　　（五左）法蕴足论（至）修成中有。彼第九（初左）根品明二十二根中（云云）何眼根（乃至）谓四大种所造净色。或地狱。或旁生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成。所有名号。异语增语想等想施设。言说。谓名眼。名眼处。名眼界。名眼根。名见。名道路。名引道。名白。名净。名藏。名门。名田。名事。名流。名池。名海。名疮。名疮门。名此岸。如是眼根是内处摄（已上）旧论六（六右）曰。何者眼界依四大及四大所造清净色等。
　　（六右）契经亦简（至）异诸趣故。稽古未考。按长含十法报经下（十右）曰。当知七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有。不可有者是地狱。约不可乐义翻为不可。此经并证中有非趣摄及趣唯无覆。故于标述中有非趣。彼经下述唯无覆。及并言显此旨。趣。因。方便三各别故互相不摄。此中有者所感果名为有。亦业为有。婆沙六十（四左）多说（云云）述记六本云。有三有果（文）。
　　（六右）彼身语意曲秽浊故。旧论曰。净命身口意。谄曲憎忿粗涩业。曲秽浊是发业烦恼。即痴瞋贪。身口意各有之。论十五终。婆沙百十七（七右）具说。正理如今。婆沙（百七十二（三右））显宗论并曲作由。应知形误。
　　（六右）于捺落迦中（至）都不可得。捺短声。所依地狱故言于中。那长声。能居有情故云彼那。旧论曰。于地狱色受想行识果报热果报起已得名地狱众生。净命此中除色等法。地狱众生皆不可得。彼文捺处唯云于地狱。那位加众生。然正理。显宗作于那落迦中。音相近故写手误作那也。除五蕴法者上所言受五蕴异熟之五蕴。故婆沙云除此五蕴。由此次有说通释之。
　　品类足论。彼第九卷辨摄等品第六之五（十四左）云。地狱趣十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智六识识。欲界一切随眠随增。傍生趣鬼趣人趣亦尔。天趣十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智六识识。三界一切随眠随增。有人指第三（八左）辨随眠品者非也。
　　（六右）彼说五趣（至）总名村落。婆沙百七十二（三左）有两说。初说彼文应说五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者当知是诵者错谬。第二说同此论。
　　（六左）有说趣体亦通善染者。第二示异说通难。论主意凭此说。此中为二。初标异说。后然七下论主通前所引经。此即初也。婆沙百七十二（三右）曰。有说趣体通三种。问。若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱。答。若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就而不现行。
　　乃至他化自在天于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就而不现行。是故诸趣无杂乱过（已上）次有评家取前说。今皞按。是有部中异说。以言品类足说善通。又上云迦湿弥罗国。今云有说。应是西方有部。又正理（如宝（十一右）引文）标经主言证故有说。然光宝等并言大众部说。按宗轮论中无有论大众部趣体。若依旧俱舍第六（六左）曰。余部说诸道不但无记有善有染污。
　　（六左）然七有经（至）说名中有。后论主以彼意通前所引经。先通七有经。此中有五。初正通。二若尔下前师以中有难。三不尔下以后师意通。光记云异说通难。是对下论主好解。宝师（十一右）云大众部通难。其意不大异。然古今人谓。次下（十三左）及宗轮论（（六十三右））等大众部不许有中有。此许中有而通。宝疏非也。光记是也。今云。是本非大众部。设大众部但本宗。依末宗者立中有无有妨。
　　趣谓所往等者。婆沙百七十二（四右）曰。所往义是趣义。是诸有情所应往所应生结生处故名趣。（已上）大乘有二说。成唯识三（十七左）曰。虽惑业生皆是流转。而趣是果胜故偏说。或诸趣言通能所趣。诸趣资具亦得趣名。述记三末（八左）释后说云。业惑中有是能趣。何故能趣亦名为趣。趣是所趣业惑中有相从名趣。无性四（二十四）释六十二见趣云。趣品类义。四若尔下前说以无色例难五既尔下论主别作好解。以前通不成故。既尔者许前无色例难也。正理中悉破之（【傍】如宝疏引）云经主。是非有说通。而论主依彼致通故。然今文破谓有别所因。顺品类足故。又杂乱难婆沙中分明辨释岂得成难。显宗十二（八左）曰。言中有者。谓中有地死生中间决定有故生有无间容起死有。故无本有名中有过。或容彼在异类二生（【傍】四生中）中间起故名为中有。不可说在二趣中间故名中有。对执中有是趣摄宗因不成故（已上）。
　　今破云。死处趣生处趣中间故。云二趣中间。故次下（十三右）颂云。死生二有中间。长行云二趣中间。与汝义终不异也。设执中有是趣摄约相从。何可劳彼。
　　（六左）然彼尊者（至）故作是言。通第二经。初通表文。次会遮文。初意已对未。未起异熟不得地狱名故云起已。非谓唯异熟（【傍】必兼前惑业也）宝疏（【傍】十一左终）释似通意。光记不成示南。次意除者唯遮外道实有神我。全不遮惑业（光宝同义）。
　　（七右）毗婆沙师（至）亦通长养。此中初标。次举两说。婆沙百七十二（三左）有二说。然宝疏（十二左）三说者非也。旧论曰。毗婆沙师说。五道定是无覆无记。果报为性。有余师说。增长为自性。
　　（七右）即于三界（至）识住有七。于中简持显宽狭别。惠晖云。七识住更狭。于五趣中取人天二趣少分为七识住。故言即于三界等也。
　　（七右）颂曰（至）余非有损坏。于欲色二界身与想相望全异全同互一种异分立四。加下三无色成七。初句及声显一识住中身想殊。兼示俱是一识住。而影第二句同一上第三句身想中间亦在。翻此者。此是目近翻第二句燋然。并者旧论云复。正显有色无色别而示合前四想成七。
　　（七右）论曰契经（至）第一识住者。是经文也。七识住经全文。舍利弗集异门足十七（四左）出。今各别标释。本说见中含二十四（十一）大因经。增一三十三（九右）及四十二（十五右）长含第八（十八左）众集经等第十（三左（【傍】增一经））同（十七右（【傍】大缘方便经））等十报法经上（十左）。
　　（七右）一分天者（至）除劫初起。论主述释经文为三。初释一分天。诸对法中说七识住。第一不言初定。谓法胜毗昙四卷第四（二右）六卷第五（九右）杂心第八（十四右）及集异门。又光记所引三文等皆尔。并约定全未尽理也。
　　今论依尽理故取初定中除劫初起余时。是则契经（【傍】此论七左三目经文）说第二识住简云劫初起。以知其余时是第一摄。故妙音甘露味下（十七左）云。一欲界中诸天及人色界梵众天除初生天。光记判决为是。故正理。显宗全同此论也。
　　（七右）言身异者（至）说名身异。二释身异。初正释。后彼由下释名有情也。中者鲜本·光·宝·颂疏·正理·显宗作由为正也。此两释初约现起故云由身异。后就成就故云有异身。彼并指有情。又初依第三啭故云由。次约第七啭故云有。正理七十三（七左）云。是于尽言是有第七声非境第七。光记二十六（十左）云。托声是有第七非境第七。又于文身异与异身别。又初约当体故云身异。次依义用故云异身。光记（十七左）约体成就辨不远矣。宝疏（十三右）初别指色身。次总标假者者非也。然古今宝为是迷之甚矣。想异两释准之可知。
　　（七左）有色有情（至）第二识住。释第二句先此举经文。如梵众天者婆沙百三十七（六左）云。此显梵世诸天。集异门足（十七（七右））云。此义中总显生在梵众等天。举初显后。如上论（五之十左）梵众天是名第一乐生天。
　　所以者何（至）故名身异。后释经文为四。一释想一。二释身异。三引经示想一相。四明梵众想起相。此初二如文可知。
　　（七左）经说梵众（至）彼同分内。三广引经示想一相。光·宝意别。宝疏（十四右终）引经证想一是为是光记（十八左）依经起问。全非论意。何者。集异门足论十七（六右）曰。一种想者。谓诸有情有时有分。于此世界劫将坏时多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身根无缺减。支分圆满形显清净。喜为所啖。喜为所食。长寿久住。有时有分。于此世界劫初成时。于下空中有空宫殿。欻然而起。有一有情。由寿尽故业尽故福尽故。先从光音等天众同分没生下梵世空宫殿中。独一无二无诸待者长寿久住。时彼有情长时住已欻然生爱及生不乐作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。当彼有情起此心愿。有余有情亦寿尽故业尽故福尽故复从光音等天众同分没生下梵宫。与前有情共为伴侣。时前生者便作是念。我先于此独一无二长时久住。长时住已欻然生爱及生不乐作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。我起如是心愿之时。是诸有情便生此处。满我意愿为我伴侣是故当知此有情类是我所化。我于此类及余世间是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。时诸有情亦作是念。我等曾见如是。有情独一无二长寿久住。时（【傍】今俱舍论此四句乃至）彼有情长时住已欻然生爱及生不乐。作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内为彼伴侣。由斯我等是彼所化。彼于有情及世间物是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。故名一想。婆沙九十八（十二右）云。等起云何。如梵网经中说彼等起。如彼经说等与集异门大同。此中同分者。分是类义。旧论曰同类。义林二本（三四左）枢要上末（二十左）并分是类义。
　　梵众何处（至）起如是念。四谈梵众曾见处。光记依经起问者非也。故婆沙九十八（十三左）云。彼经复说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。问。彼住何处曾见梵天。今云。彼论依经起问。故更举经而其文短。今不尔。正示想一故文长。勿乱矣。
　　答。中三说婆沙有五说。今第三彼初说。今第一二彼第二第三。破亦在彼中。
　　（八右）有色有情（至）故名身一。明第三识住。释颂翻此二字。初牒经文。后此中下述释经文为三。初释摄余二天。二释身一。三释想异。此即初二也。
　　（八右）乐非苦乐（至）扰动心故。三释想异初约有部。后示经部义。此初也。此有四。初略释。五受门第二定喜受今三受门故喜亦名乐。二广释。三难。四通。传说论主表不信乐舍交参。此广释法譬并婆沙百三十七（六左）全文也。亦同杂心八（十四右）说。
　　如遍净天。是亦举后摄初。同前不释。集异门足云总显示遍净等天。百三十七（七右）释云。此显第三静虑诸天。
　　（九右）初静虑中（至）故言想一。显宗十二（十左）曰。初静虑中由染污想故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑由二善想故言想异。由等至力二受交参而现前故。第三静虑由无记想故言想一。纯一寂静异熟乐受而现前故（正理全同）。
　　（九右）下三无色（至）即三识住。集异门足十七（四左）举经曰。无色（彼释云。无色身无色处色界无色蕴故名无色）有情（依蕴界处假立有情）超一切色想（超一切眼识身相应想）灭有对想（灭四识身相应想）不思惟种种想（无五识身所引意识相应缘色等种种障碍定想）入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是名第五识住。无色有情超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是名第六识住。无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是名第七识住。
　　（九右）此中何法（至）是名识住。明识住体。有色四。无色三如次五蕴。四蕴为体。故云所应。释名者光记（二十二右八目）云。识于其中乐住着故是名识住。宝疏（十六左三）云。此中说识于处总乐住。故兼取识也。非如四识住唯取四蕴也。识之住依主释。故婆沙百三十七（四右）释四识住中。云何因缘故说名识住。答。识于此中住。等住。近住故名识住。如马等所住名马等住。又释七识住中（六左初目）释识住义已如前说。又（九左）云。问。何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。答。由别因故立四识住。由别因故立七识住。谓已下文如光次下（二十五左）引文是也。然麟记云。问。既取五蕴何独言识。答。以强从强立目者迷倒最矣。
　　所余何故（至）故非识住。说余处非识住。婆沙百三十七（八右已下）有八说。初说义彼三处亦为识住。第二世友尊者三恶摄初识住。第四定摄次三中。有顶摄后三。第三说以爱见二义简别。第四说以见修不断三事简。第五说以五部及不断六事简之。第六识约识所乐住简别。第七说约坏识法（今论依此）第八说由定及生二义简而无评家。法胜毗昙四卷论第四（二右）同第七说唯约坏法。六卷第五（九右）有三说。初约见修无断（同婆沙第四）次依识乐住（同婆沙第六）后据乐于境乐想（婆沙等中无之。正理有余是也）杂心论八（十四左）两说初约乐着。次依坏识法。今论主约坏法欲当理故以结颂。次复说取婆沙第六乐住义以开遮表为二。简法易了故。又依彼（十一右）九有情居不摄恶趣等第三说也。
　　（九左）谓诸异生（至）或无色处。宝疏（十六左终）云。准此论文。岂可第四静虑处三天（前三）异生皆悉爱乐无想异熟耶。应非正义。颂疏云。于第四静虑无云福生广果三天通凡圣居。若是凡夫求入无想。若是圣者乐惠者求入净居。乐定者求入无色（已上）又云。上流有二。一有杂修即乐惠也。二无杂修即乐定。若杂修者生色究竟。无杂修者能往有顶。
　　（九左）如是分别（至）九有情居者。于前七识加二成九故言因兹。是亦契经所说。见长含第八众集经及十上经又第十（五左）杂含第十七（二十九右）增一四十（初右）含中九有情居品等（同四十二（十五左））依之婆沙百三十七（三左）曰。契经说四识住七识住九有情居。而别说三段各自标契经。又法胜杂心论等并于修多罗品说七识住九有情居等。以经说故。又集异门足论十九（三左）九法品云。时舍利子复告众言。具寿当知。佛于九法自善通达为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令法律久住利益人天。此中略有二种九法。所谓九结九有情居（已上）正理二十二（十三右）云。由此世尊与诸识住一处合说为有情居。显真涅槃非为如是。大乘义章八末云。九众生居如经中说。何故说者为破外道想计也。有诸外道。想计众生以为神我。择善而居。佛为破之故说斯九是众生居非我居也。然宝疏（十七左）云。九有情居非经所说。因释经中说七识住。故便释也者。独坐妄谈惑于后生矣。
　　（九左）颂是九有情居者。有情能依假者。居所住诸蕴实法为声别体依主释。然有别有色界五蕴。无色四蕴。集异门足第十九（五左）云。有情居者。谓诸有情所居所住所依所止所乐生处即总显示。此中所有有漏五蕴四蕴名有情居。
　　（十右）颂四识住（至）四句摄。四识住者标名。当知者劝下诸句意。文句私志记二（十九右）云。当知者决定应知。此言意如是也。四蕴者正出体。下诸句明诸义门。谓唯自地者自他地分别。第三句明除识蕴。有漏者简无漏漏无漏门。四句摄者辨宽狭。光记云。三句及有漏明体。四句摄明宽狭者未精也。
　　契经言等。集异门足八（十右）举经中列名已云。云何色识住。答。若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼是名色识住。受想行识住广说亦尔。
　　（十右）谓随次第有漏四蕴。有漏虽出体中实是共相义差别。四蕴正出体。欲令文简作是说耳。无漏非故。法胜毗昙五（十右）曰。取俱识生住执着长养故名识住。是故无漏非识住。彼坏有故。彼亦非取和合识住处。杂心八（十五左）云。无漏非识住。彼坏染污识故。
　　（十左）又此唯在（至）依著于彼。婆沙百三十七（三右）有两说。初说唯有情数。后说通非情数。彼问云。有情数蕴为识住。此事可尔。非有情数蕴云何名识住。答。有多种识住。谓相应识住。俱有识住。所依识住。所缘识住。所行识住。非有情数蕴是识所缘故名识住。而无评家。杂心八（十五左）云。有说众生数蕴说识住者不尔。何以故依行缘相应分义故名为住（子注云。依者识所依。缘者能缘非所缘。分者梵音云何婆他那。义云流住。谓受生胎分相续。过去未来虽非众生数亦有此五义。故得为识住乎）正理论依前说唯有情数。光（二十四右初）宝（十八左五）并令此论同正理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。未分别情非情。复云依着。着中摄非情数蕴。此中名识住。因缘据婆沙（四右）三说中第三执着安住义也。光记（二十四右）释依云俱生依同时助伴无失。释着云。所著境通俱不俱者。违下（十一右四行）俱时文。
　　（十左）若尔何故（至）识所乘御。依经难。杂含十五（七左）曰。于此四食有喜有贪。则识住增长。识住增长故入于名色。乃至纯大苦聚集。经文总说。今别依识食致难。识所乘御一句非经文。宝疏此一段科引经难。稽古上（二十左）破云。识所乘御一句。法宝似属上为经文。亡论瞽古籍亦昧于文者矣。今云。宝疏意不尔。不言以经难故。
　　（十左）虽有是说（至）于余可说。答于中有三。初正遮难。二又佛下引经成义。三又法下就理明。此初也。此中亦为三。初正通前二难。次然色下辨今四识住相。后是故下结上二别。答意识食七识住约总相五蕴。故识亦得住名。非独立识名住。今不尔。四蕴与识蕴离别。四蕴所住。识能住故言非住。正理二十二（十五右）破云。亦不应理。彼契经说于识食中有喜有染有喜染故识住其中。识所乘御。如何乃说但于诸蕴总生喜染。独识不然。若言食中不立田种二分差别故无过者。应说因缘。何故不立。既于识食别生喜染。识住其中。不应总说有取诸识。皆如种子。识既于识可为良田。何理独遮识为识住。故彼所说非善释。今返破云。前难中所引经以总说证别。依义作文。故如本说致总说通释。然汝但依引文加破斥。岂得当理。
　　（十一右）又佛意说（至）教意如是。二引经成识非住。杂含二（六右）曰。彼五种子譬取蕴俱识。地界者譬四识住。能所依种田喻分明故。正理（十五右四）破云。理亦不然。异识相望有所依着。岂非田义。又于识中应无有取。然契经说有取诸识。故知亦有识住识中。此破意契经解释非教意。今返破云。彼契经于四识住五蕴相望喻种田。故云不可种为田。非约诸一切。故破不成破也。
　　（十一右）又法与识（至）故非识住。三就理成立。婆沙百三十七（五右）曰。复次若法与识俱生。俱生俱灭于识有用。立为识住。识于识不然。今依彼说。光记引婆沙四七分别文亦不远然正理论师广破此义（文如宝（十九右）引）今返破云。于俱生中虽俱有依而取识能依。何云非识所依。又谁得言所依识不依彼。又欲谈俱生于识无之。非谓但俱生为识住。唯所取为住。多义中一。何以俱生难所取。又约相应依着责不相应等。以异门难异门。非中非也。故杂心八（十五左）云。识阴非识住二非分故。先后不俱故。不顾自性故。初后二因如此前二义。第二即今俱生义也。又无漏难。既以爱力言及着言遮讫。正理自义广述对俱舍以应辨差别。彼但任自意违婆沙等也。宝疏举不辨何矣。
　　（十一右）第一句者（至）除前相者。取第二句所除识蕴次为双非句。此四句出婆沙百三十七（十一左）彼四七次第今七四序。故初二句相翻。
　　（十一右）略有四种。总略言略。非对广言。
　　（十一左）颂曰（至）鬼通胎化二者。于中者所依义。即于三界五趣中有此四生。是亦契经所说。婆沙百二十（十左）具举经文也。见增一十七（四右）有一经。又彼（十二右）云。问。何故名生答。诸有情数和合而起故名生。问。三界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令有情数起。亦遍摄有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数而非但有情数起通非情数。趣虽但有情起而不遍有情数。不摄中有故。由此但四说名为生。次说生义。有情现义起义出义是生义。第二句云有情。显示如是差别。
　　（十一左）论曰（至）是名为四。此列次全如契经。何故如是。谓由具缘多少。如宝疏（二十一左）辨（卵生先入胎。次入卵。论九（六右）云云）。
　　卵㲉。玄音云。卵外坚也。尚在卵中。谓之㲉。说文云。凡命无乳者卵生也。象形字也。（【头】又有四生。大乘显识论一卷真谛译（二十四右）云。一触生因交会生。二嗅生雄有欲心嗅雌根门有孕。三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四声生雌孔雀以欲心闻雄鸣有孕。文句十之一记引已云摄胎卵二）云何湿生（至）蚊蚰蜒等。从第五啭声。旧论亦曰从。婆沙曰由湿气生。从由俱亘第五啭。故一师译如是也。勿谓由必非第五啭。虫者说文云。从三虫凡虫之属皆从虫。飞蛾者古今注云。飞蛾善拂灯。一名火花。一名慕光。今简蚕变蛾殊加飞。蚰蜒者本草云。蚰蜒长寸余死亦踡曲如环。方言云。蚰蚓自关而东谓之螾蚓。或谓之入耳。皆今蚰蜒（【傍】武州边云者也若入耳则耳永不闻声也）喜入耳者也。旧论六（十一左）云虫蚊蜻蛉。广韵蜻仓经切。音青。蜻蜒虫。扬子方言蜻蛉谓之螂蛉。埤雅云。螂蜒饮露。六足四翼其翅薄如蝉。尽取蚊虻食。一名蜻蛉。古今注有青赤黄三种（云云）。
　　鹿母。本名毗舍佉。此云别枝。即二十八宿中氐宿也。从生宿立名。此子云蜜利伽罗。此云鹿。从子亦呼为鹿母。旧论存梵曰弥伽罗母。又有二名具举。谓婆沙百二十四（九左）曰毗舍佉鹿子母。同（十一左）又立世毗昙一（初左）云毗舍佉优婆夷鹿子母。棋法师弥勒上生疏上（四十六右）翻名误也。智论八（十五右）子注。并光记等皆应思择分别。具如因明量议钞（一末终）。
　　（十二右）般遮罗王五百子等者。北本大经三十三（初右）云。弥迦罗长者母。尼呴院长者母。半阇罗长者母。各五百子同于卵生。今等尼呴陀等。琳音二十六（十八左）对见。光云。般遮罗地名。唐云执土（冠注引云五）此王从地为名。是十六大国随一（婆沙百二十四（十右）具列）宝疏（二十二右）应音及伦记一上（八左）并作执五为正。故翻梵语集般阇云五。又般阇尸佉翻五发。琳音十八（十三左）云。般遮罗上半安反。梵云般遮。唐云五。数名也。罗名为执。此乃国名王之美称也。言彼国王性多慈爱。纵有犯死刑者不忍杀之。但缚五体送于旷野山林。时人喜之因为国号。博物志第八见人卵生。又第四九穴具足必胎生。不具是余也。山海经十五本草五十二（十四丁）又事文类集后集云。徐君官人因产一卵。卵开生一男子。乃徐偃王是也。吾朝肥后八代曰舍利尼。亦是卵生也。如释书十八（六丁）也。
　　曼驮多者。旧论六（十二右）云顶生王。事缘如光。宝。又论二十七（十八右）说此名。彼光（四十三丁）宝并云我养。旧译曼荼多王经。涅槃第十二（会疏十一（三十丁））大宝积经七十六。中含十四卷。珠林八（十丁）五十六（七丁）大乘义章八（三十四丁）文句第三（十三）又十二游经说似顶生王与曼荼多王别也。
　　鸽鬘。旧论存梵云迦富多摩梨夫人。
　　庵罗卫等。于奈女经具说因缘也。正言庵没罗或庵罗婆利。肇云此云奈也。维摩略疏云。又翻云难分别树。其果似桃非桃。似奈非奈。故云难分别。应音二十六（十一右）云。旧言庵磨罗。亦作阿摩勒皆讹也。叶如小枣果如胡桃。其味酸而且甜堪入药分。立世毗昙第一（十右）六大国品云是阎浮树外有二林。形如半月围绕此树其内有林名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟时其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小如二斛器。其核如自性阿摩勒核（已上）。
　　（十二左）化生如龙揭路荼等。旧论云龙伽娄罗鸟等。光记（二十八左）示二梵二名云。揭路荼此云顶瘿。或名苏钵剌尼。此云妙翅翅殊妙也。旧云金翅鸟非正所目也。
　　翻梵语集及全真梵语集并伽楼罗翻金翅。华严音一（五左）云。伽楼罗或曰揭路荼。此云食吐悲苦声。谓此鸟凡取得龙先内嗉中后吐食之。其龙犹活出悲苦声也。或云大嗉顶鸟。谓此鸟常贮龙于嗉中。其顶益粗也。旧云金翅妙翅。并就状等（云云）法花义疏一（二十八）文句二之二（四十三左）并迦楼罗云金翅。又文句龙王经迦楼罗翻凤凰加破斥。真记云。同名异体。有乱故破之也。玄赞二（十五左）贲疏上二（十六右）俱迦楼罗翻妙翅。而云金翅讹也。决定毗尼经音释云。其翅金色相去三百三十六万里。颈有如意宝珠。以龙为食。其寿八千年也。珠林第十（十五丁云云）龙与金翅并有四生。器世经第二等。文句二之二（四十三引）复须弥龙经说之。集异门足四生各云一类龙。
　　（十二右）鬼趣唯通胎化二种。婆沙百二十（十二左）两说。初说鬼唯化生。第二说如今。亦引经通胎化。
　　（十二右）一切生中（至）皆化生故。大文第二。问答分别大为二。初胜劣问答。后多少问答。初中有四。一问二答。三难四现受下通。此通中为三。初正通。二举异说破。三因论生论。初正通中初二句总标涉下四由。谓为下别示述四由。婆沙百二十（十四右）有十一说。彼第九说此第一。彼第八此第二。彼第四说此第三。彼第十此第四。今此有余师彼第十一说。光。宝分科并非也。光记混邪正以分现当故。宝疏分为前三后一。第四岂不利益。初标句何不通第四。
　　（十二左）无外种故。旧论曰。无外种子故。化生皆依内起而不依外四大种。因既无故果亦无遗形。然麟记云。无外种者死后不留大种身也。以离识根故名为外。今谓混宗因乱因果。此无外种为因以成无遗形。何外种直为死后大种。
　　（十三左）此身已起（至）故不名生。已言显许前自体起。宝释委详。光记无细释。或中有有五种名。意识。求生。食香。中有及起。论第十（十四右）引经。故云已名色。又婆沙百二十（十三右）释四生云。现义起义出义是生义。
　　（十三左）所引异熟（至）所应至处。中有亦业所引异熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼见如生有。言空竟分明。故旧论六（十三左）曰。业所引果报明了显现。及究竟是所往处。既有及言。显二义别。光记未足也。
　　（十三左）有余部说（至）故无中有。婆沙六十九（四左）云分别说部。自有部云应理论者。乃相对施名也。宗轮论（六十三右）大众。一说。说出世。鸡胤四部本宗同义中云都无中有。又（八十二右）化地部本宗同义云定无中有。伦记一上（四十二丁）云。若顺憬师云乃至。然中阴经云。无色中阴礼如来者。是大众部经不劳会释。述记七末（六十丁）亦如是。然中阴经中具说四有何为大众部。义灯五末（五十二纸）通释。又笠置师（同学七四（二十四右））宗轮等约本计。述记约末计。又正理二十三元喻钞释有余部师执无中有。即大众部。上座部。化地部立无中有（已上）（未见上座部无中有。）大乘义章八（十二右）云。四有之义出阿含经。生死果法是有非无故名为有。有别不同。一门说四。乃至中有相隐定其有无。经论不同。毗昙法中定有中有。成实法（第三（五右）无中有品）中一向定无。大乘所说有无不定。上善重恶趣报速疾则无中阴。如五逆等。余业则有（据涅槃经。中有有无皆不解我意。有二十一番诤论。﹝【头】中有。略纂第一（三十三丁）十四门分别。对疏七（三十八）十门分别。述记四末（三十八右）唯识七（十六右）庄严论三（十六右）佛地六（二右）述记七本（五十七左）灯五末（五十二）秘四末（十二）五末（十四）瑜伽第一等广说中有﹞）。
　　（十三左）颂曰（至）及五七经故。初六句理证中。次四句破大众部等疑。中有与夺。第三第五两句夺破像实有以显彼喻过。是论主正依经部义也。第四第六两句与许像实以破。故显宗十（二右）依婆沙九十九（五右）有部本说除第三第五两句。更加多句作颂也。后二句示教证中。摄长行五品契经。谓有者七有经。及言含掌马族经。能兼义故。说经故三字并通五种。旧论颂言。由经（七有经）乾闼婆说五（五不还经）行（七种贤圣行经）经故。彼但言经者。七有经分明说中有故。故显宗亦改说有云圣说亦其意也。然如圆晖有言唯为用字。于及未知有掌马经。妄谓为颂外。故释中不举七有经及掌马二经者谬之甚矣。惠心正文云。不举七有经违论及光记者。半似是半非也。何不正掌马经。
　　（十三左）相续转法要处无间者。此中处者。谓前后相续不断处即名为处。非依别处而相续名处。
　　（十四右）岂不现见（至）处亦有间。大众部等救也。有法之有字亦字。若依性相。显喻非一准而亦有间隔续生若依因明。示不定失。是亦言是相返亦也。然光记不定作法乐意为先违教理。教者违入正理论。谓彼共与异分异全并不乐为为先故。理者是此显过相。须先标其失故（玉四（三十九左）五（五十右）同（四十九左）同（四五左）乐为为先非也。又第五（十六右）述记四本（二十九左）不乐为先为正）。
　　然曾见镜（至）谓二并生。旧论曰。曾见镜在影中。日光显然。若影是实有光不应得于中生。以相违故。麟云。如将镜置屋檐下。即有外之光像现于镜面。屋下即影也。慧晖云。影中镜。镜中光。色既与影同处生。故光像色有假也。
　　（十四左）镜面月像谓之为二。此释同处无二并。于镜面处直无月像。悬远见月像如观井中水远是镜面与月像非镜中人面镜中月像。故旧论曰。复次共一处二无者。何者为二。谓镜面及月圆。于别处见镜面。于别处见镜中月圆。如井中水。若此月影于中生不应见在别处。既言镜面及月圆。又但破镜中月影不破面。及不云镜中面。光。宝并得论意。然圆晖解论镜面月像。镜与像二字各贯中间面月。为镜中人面像镜中月像者。谬大也。彼云解云。于一镜处有面月二像。看面像则近。观月像则远。二像若实岂容一处近远别见也。是并欲破二像。忽违旧论标破此月影。又正理二十（十右）倒句云月像镜面。岂镜像二字得互通面与月。
　　（十四左）然诸因缘（至）难可思议。旧论曰。诸法聚集有如是势力。非有显现似有。何以故诸法功能差别难可思议。
　　（十四左）二中胜者像依彼生。于质镜中取其依因以为胜者即镜是也。次别胜依当之。故正理二十三（二十右）曰。一者本质。二者镜等。世间现见生有不尔。所以者何。生有如像。死有如质。更有何法如像所依（已上）宝疏（二十八左九目）云。镜像生时。因于本质。依镜而生。由二缘故。与此不同。生有生时。唯因死有。无别所依胜缘如镜。故不等也（为正）。
　　光记（三十四左）解释未审也。
　　（十五右）以外非情精血等缘。彼救意云。以父母和合时精血等为胜依性。能顺像依镜。精血何非情。谓身外出故名非情。旧论云。外色无意赤白为胜因。正理云。若精众等如像所依现亦不尔。非有情故。又于定等欻尔化生。于中执何如像依处。依正理有二破。初情非情别故精血非例也。又于化生全无可言胜依。而光记许精血等。以化生夺会也。今云。光记疏于不可说言。
　　（十五右）健达缚经。中有五名中随一。此云食香。具如论九（三左）。
　　如契经言（至）正现在前。是依婆沙六十九（五左）略出经也。彼第七十（九左）具举经云。经中说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病是时。及健达缚正现在前。彼释云。母起贪身心悦豫名身调适。言是时者。诸母色有诸恶事。月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故不成胎。此若太少由干稠。故亦不成胎。若此血水不少不多不干不湿方得成胎（光略依彼）。
　　（十五左）五不还经（至）五者上流。长含八（十七右）众集经曰。复有五法。谓五人。中般涅槃。生般涅槃。无行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒般涅槃。杂含二十七（二十一左）亦同。今论为作句于上流略般涅槃。正理二十四（七左）同此。显宗十三（十二右）云。五者上流般。旧论（第六（十六右））具有曰。世尊说有五种阿那含。中灭。生灭。无行灭。有行灭。上流灭。光记二十四（十二右）曰。前四于此生定涅槃故与涅槃名。上流不定故前不言般涅槃。稽古（上二十二右）云。仅读此所引而不睹经本陋哉。中含亦言。上流阿迦腻吒般涅槃。今按不必尔。集异门足十四（八右）列释五不还中。并唯上流不言般涅槃。故应有不定之理。设有此理而凿空之理。故杂心第五（十六左）列名亦云上流般涅槃故。
　　（十五左）有余师执（至）故名中般。是即前（十三左）有余部。即大众部。化地部等通经文。婆沙悉号分别论者。对应理论者故。
　　（十五左）此则应许（至）故执非善。婆沙六十九（七左）破中天有两破。彼初破云。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。（【傍】欲六无色四及色界十八）正理二十四（七左）出二破。
　　（十五左）又经说有（至）善士亦尔。第五正证中有兼遮异执。此中含第二（初右）善人往来经是也。彼说七善人故立此名。初人喻曰。如烧䴸才燃便灭。第二喻曰。如铁铜燃俱炽以锤打之迸火飞空上已即灭。已下五人并皆此喻有差别。第三飞空从上来还未至地灭。第四堕地而灭。第五堕少薪草上。若烟若燃便灭。第六堕多薪草上。若烟若燃燃尽已灭。第七堕多薪上燃尽便烧村邑旷野已灭。彼音释䴸芳无切。麦之屑皮也。正证理在绝言。何以故。谓颂已言七故。次前云中有若无何名中般故。是亦有般说故。兼遮异执若不述何须知。故次别言非彼所执等。正理二十四（八左）具示兼正。彼举经毕云。若无中有此依何立。非彼所执别有中天等。光记（【傍】三十五左二目）兼破异执者得论意。
　　宝疏（【傍】二十七左）云。又引七善士证无中天者。但缠文相失意味矣。札火者。应音二十五（七右）云。庄黠切。今江南谓斫削木片为柿。关中谓之札。或曰柿札。柿音敷废切。又云迸古文作跰。同班孟切。迸谓散走也。此三喻旧论铁火星才出即灭。次铁火星出远方灭。后铁火星出去最远未至地灭。如是约一铁火才远极远。与今别也。又杂心五（十六左）子注三喻稍别。彼曰。一如小迸大火。二如少小迸热铁。三如迸烧铁丸。此即契经所说。
　　（十六右）有余复说（至）是名第三者。有余部以别义通七善士三别。总别两段。光记得论旨。宝疏（二十七左）初两师释五不还经中般。次两师释七善师者非也。汝迷婆沙失此论。婆沙六十九（七左）有四义。通五不还经。彼第三义云。或受色界众同分已未经多时。而入灭名中般。第四云。或生色界。寿量未尽。而入灭名中般。今论会意彼以令通七善士。前中天义不尔。故前举破。此二义意于七善士应通举此。若通五不还经何于此出之。又于由此上无或言。显总别二段。故旧论（六（十六左））曰。有余师说于寿量中间立三人。或执近诸天边中。若非七善士何言三人。又正理论二十四。（九右）（【傍】光三十六右引）曰。有说诸有说寿量中间断余烦恼皆名中般。由至界位等（云云）彼既但举初义总别文连说。岂可通五不还经。近天中间者。光（【傍】三五左）云。近根本天。中间稍居边。是顺旧论近诸天边中说。然宝疏（【傍】二十七左）云。未至法会中间者非也。次论云入天法会故。又宝（【傍】二十八右）解三品中。趣向本法会天中间。若尔未入法会有三别。何论云入。光记本天与法会不同为正也。旧论曰。第三人入诵法藏堂已般涅槃。
　　（十六右）入法会已（至）故名生般。通妨。婆沙六十九（八右）难受色界众同分义云。此亦非理。生般（【傍】论二十四（三右）生色界已不久涅槃名生般）依此立故。旧论云若尔生般何相。今通此妨显中生别。光记但云义便非也。此中两说即逆次前二说减多寿者。宝疏如今。光记牒及旧论作灭为正。以此非寿量中间灭尽色界寿量涅槃故。减少义非论限也。
　　（十六右）以彼处行无差别故。是并破两说。约处及时差别设三喻。欲色二界中间为处别。而彼两说唯时别非处别。同色界故。光。宝行为行至义为是。旧论云。行处所无胜负差别故。
　　又无色界（至）般涅槃故。准此文偏破初说。而义亦破近天中间。故婆沙六十九（八右）破受色界已未久入灭名中般云。若尔无色亦应说有七善士趣。便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。是故宝（【傍】二十八左终）双破两说者无有失。
　　（十六左）总集众贤圣（至）唯六谓非想。此颂旧论略不录。婆沙亦无之。释十数释家任情取义。光二释初释四凡六圣。后释二凡八圣。圆晖取后释。于二中后似是免穿说故。而宝解犹胜。顺解脱分已上为贤故。经云贤圣故。
　　（十六左）若复不诵如是等经。旧论云。若汝不读诵如此等经。我今何所作。大师已般涅槃等。
　　（十七右）何故经说（至）即是生有。宝疏释为胜也。问。中有亦名生。何故前（十三左）唯名起不许生名。答。前约自性故不许之。今约助具故与生名。谓论十（十四右）中有五名中云。二名求生常喜寻求当生处故。今从所求生处果立名。显此义言生方便。故中有是生有因故。宝疏（【傍】三十左五行）为优矣。
　　（十七右）再生汝今（至）间无所止。新婆沙六十九（五右）如今。小本杂含五（三右）曰。壮盛及衰老三时皆过去。余命既无几常为老所患。近到阎王际。婆罗门欲生二间无住处。汝都无资粮旧俱舍六（十七左）曰。已度四位至衰老。二生汝今近阎魔。于其中间必无住。路中资粮咄不有。旧婆沙五十二（十一右）曰。壮年便老病当生阎罗边。中间无息处。亦不用资粮。再生二生言异义同。泰疏曰。真谛云。一从出胎至三岁名婆罗。婆罗此为婴孩。从四岁至十五岁名呴摩罗。呴摩罗此云童子。从十六至四十名诱婆。诱婆翻为少壮。从四十一已去至百岁名体婆罗。体婆罗翻为老。从最后一刹那将死之时已去。中阴最后死一刹那名为摩罗那。摩罗那翻为死。尊实钞云。十六至三十为少壮。三十一至四十为盛年。光。宝立五位以释。按谈如是位必可一定。准旧论度四位。光。宝为得。神泰解不当论意。第三少壮故。又或曰（稽古上（二十三右））今按毗奈耶杂事十二曰寿命百年有其十位。谓婴儿童子少年少壮盛年成就渐衰朽迈极老。是不顺已度四位义也。焰魔事。具辨如二十论疏权衡钞六（五一右）也。
　　（十七右）汝复焉知（至）为证不成。论主反责辨非证为三。初反责正先征汝何知非此。若尔责互格。汝何先偏征我（光记为无中有家难大非也。宝疏为论主破似是而属下非也）次二释下别辨非证。后凡引下总述证文相结非证。

阿毗达磨俱舍论法义卷第八（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第九

　　丰山寓学上阳沙门
　　释林常快道记

　　（初右）当往何趣（至）形状如何。光记三义。初为一问。次为二问。后加能感业问。宝疏同第二为二问。若依正理。显宗者第一似是。正理二十四（十左）曰。又见人等宿业虽别而有身形相似无异。有业虽一而果有殊。故可生疑。诸趣中有与当所趣形为同别。为遣此疑颂曰（云云）颂文全同。显宗十三（十二左）曰。今复应思当往何趣。所起中有行状如何。与所趣生为同为异。颂曰（云云）若依此论长行及旧论。两问义为胜。旧论六（十八右）曰。何道是所应往。中有若起有何相。偈曰。

　　由一业引此　当先有相状

　　释曰。此业能引生诸道。此业能引显中有为至此道是故此道必所应往。于此道中是应来先有相。此即中阴相。今论长行亦复如是。故论主意必是两问。然有人依正理以为一问混杂之甚。彼论长行大异此。学者可知。然光第二释两问上。应加与当所趣为同为异之言了第二问意。此论如何言必含为同为异之意故。
　　（初左）彼居本有（至）业所遮故。此问答如婆沙七（五右）文。答中有三。初夺况本有不恒令不烧。二纵能烧以不触令母服不烧。三诸趣下通妨（宝疏三分科可也）显不定言不恒。园言婆沙。正理。光记。颂疏并作增。旧论如今作园。即十六增也。如不可见者。总中有肉眼等不及。而光记云母眠。不见。未可也。
　　（一左）白象子来入已右胁者。宗轮疏（五十左）论说大众部等。说本宗同义曰。一切菩萨入母胎时作白象形。述曰。此中部中说都无中有。其白象形是何事物。故今意显白象形是入胎之相非中有身。非谓菩萨圣人中有翻作傍生。以象调顺性无伤慕有大势力如善住龙。故现此仪。意表菩萨性善柔和有大势力。师子王等虽有威力然多伤杀。故圣不现师子之形。论曰。一切菩萨出母胎时。皆从右胁生述曰。顶生以人中胜福从人首生。余类下业所招从下门出。菩萨位超物表道出尘外。情无偏执恒履中道。为表于此从胁而生。处胎之母无含孕之忧。出胁又无剖腹之痛。从胁而生理越恒品。问。胁有左右何不从左。答。诸方所重左右不定。此方贵左。西土重右。是吉祥故从右出。彼虽大众。一说等本宗同义文而今准以可知。
　　（一左）如讫栗枳（至）广坚衣斗诤。出给孤独长者女得度因缘经下（八丁）。又大乘中出守护国界经第十。泰疏曰。真谛师云。此十梦出中阿含经。稽古云。检四含无此事缘。真谛或睹别梵箧。而神泰袭之误矣。
　　（二右）又诸中有（至）前小后大。光。宝解异光记证从生门非从右胁。宝疏因菩萨右胁入胎。明诸余中有必生门。有人意宝为是。近顺此论文势。云又诸中有云前小后大故。远会诸经论皆说入右胁。谓瑞应经云。菩萨初下时化乘白象从右胁入普曜经。本行集经等亦如是。今云。此论总明胎卵中有必皆生门入。为遮菩萨右胁执。而兼辨一切。故云诸中有。虽菩萨双生无之总说故云前小后大。故于婆沙七十（十一右）菩萨与余中有两段问答各别。今论主意。于此致此判取菩萨必生门并各摄彼后说。婆沙云。问。中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍随所乐所而便入胎。问。若中有身无能障碍如何依住此母胎中。答。业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必生门。是所爱故由此理趣。诸双生者后生为长。所以者何。先入胎者必后出故（已上）次有菩萨中有问答（如光（四右）宝引）。若如宝疏因便明余者有多失。何不云余中有。复非破母腹而得入胎两句婆沙中无。是正遮菩萨右胁入之坚执。若不尔此句何诠。
　　又约显宗而因便义不成。彼十三（十三右）曰。菩萨中有如盛年时（乃至）照百俱胝四大洲等。有说（【傍】第一说）中有皆生门入。非破母腹而得入胎。理实（【傍】第二说是婆沙第一说也）中有随欲入胎非要生门。无障碍故。学者可思。光记唯局菩萨致释。而但引婆沙中有问答未尽也。
　　（二右）前小后大。宝疏云。生时明大小则前生者大。若受胎明大小则后生者大。虽欲和会内外致此辨。然违婆沙（【傍】如次上引）及旧论（【头】旧论六（十八左）云。是故双生若在后生为大。若在前生为小杂心十（三十四左）云。是故双生儿后生为长）谓于汉土前出为长。后汉班固西京杂记上（二十四丁）云。前出为兄。百千界经。一统志疏上（十一）世中前出为弟者误也。前生者方是兄也。是等约双生一时颠却。今婆沙。俱生等据次第却出。故光记释为是也。
　　法善现（至）如仙隐林。婆沙七十（三右）问答全同之。彼亦但云法善现。旧论云大德达磨（【傍】此云法）须部吼底（【傍】此云善现）下论（十一之七左）云大德法善现。或处（【傍】二十论疏等）云法救善现。救字衍字应如下知。此颂委显牙足数。示喻故更举以难。佛本行经云。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头赤色。七支柱地。以金奘牙。乘空而下入右胁。因果经。普曜经。瑞应经等广说泰疏云。梦见白象者。真谛师云。马鸣论中广明今略之。白象于人中陆行众生中。身最大以表菩萨于众生最大身。白表菩萨无诸黑恶。四足安平表菩萨四如意足四无量四谛观等。七支柱地者表菩萨七觉分。六牙表六度。
　　（二右）不必须通（至）造颂无失。此中有二。初不须通。二须通。初中亦有二由。然光记大为三科非也。婆沙七十（四右）云。若必须通。谓彼国中梦见此相以为吉谓故菩萨母梦见此事欲令占相。诸婆罗门闻已咸言言此相甚吉。故法善现作如是说亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣。况最后身受彼中有而入母胎。
　　（二右）与衣俱生（至）无惭愧故。婆沙七十（六左）云。色界中有一切有衣以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣。而白净等中有有衣。答。由白净尼曾以衣服于四方僧故。彼中有常有衣服。问。若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘。犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答。由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身所受中有常有衣服。入母胎住乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长如是。如是衣随渐大。后于佛法正信出家先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时。以此衣缠身火葬。正理二十四（十二右）曰。收其遗骨起窣堵婆。亦有衣形周匝围绕。鲜白婆沙云白净。旧婆沙五十三（七左）亦云白净。旧俱舍论曰叔柯罗比丘尼。其缘事具见贤愚因缘经第四（二十四丁）百缘经第八（四丁）。又迦尸孙陀利尼被袈裟生见百缘经。故婆沙言等。（【头】菩萨本行经放牛逐来者眺佛极熟游行编草盖作覆佛上。以此功德十三劫中天上人间生不堕恶道。世世自然七宝盖覆其上。后十三已出家成辟支佛。亦是施行益也。）
　　（二左）总说有体是五取蕴。已上正答问。释后二句讫已下便说有体。此有二。初正示有体。此有总别。后三界分别。光分科为是。宝疏但于中已下为便非也。不顺别言故亦违于中词。又背正理论。彼二十四（十二右）曰。缘说有体。虽通一切有漏法性。而就有情前后住别分析为四。总别与夺文势。岂可得离隔。
　　（二左）四者死有（至）次中有前。正理。显宗无次中有前一句。旧论六（十九左）曰。四最后刹那名死有。从此后有中有。准此欲令知死有位更举中有以对明。谓死最后刹那。次后中有起前刹那。
　　（二左）论曰（至）同类相见。此中文略。一切中有皆中有同类。然五趣各别同类相见。谓同趣类中有。旧论曰。同生道中阴互相见。婆沙七十（十三右）云。有说地狱中有唯见地狱中有（乃至）天中有唯见天中有。
　　（二左）若有修得（至）亦能得见。伦记一上（四一右）云。五极净天眼境。即大菩萨广惠声闻天眼能见。诸天报得天眼及轮王眼不见中有。妙于阿耨尘故。此天眼见异趣。
　　（三右）一切通中（至）是谓通义。光三解第三为正。宝引正理。意取婆沙初说为正以何知之。言最疾云凌空自在。不言最无碍故。旧论曰。通惠者谓行虚空。既云行也。
　　（三左）大德说言（至）应立死有。已下示四说。本出婆沙七十（初右至三右）此无定限义。正理论会取。今云。众贤违婆沙说非也。婆沙本义今第四说非久住义。故颂致此义。然宝疏（八右）云云。此论正理与大德同者非也。此论大不同彼也。
　　（三左）设有肉聚（至）顿来至此。此设举事致两问。故旧论曰。若有肉聚等须弥山。此肉聚至夏时一切成虫。彼中阴为住待夏时不。复从何方来此问。然宝疏初不为问。唯后为问。见文甚疏焉。光记为优。
　　有余师言极七七日。是婆沙云设摩达多说。此同大乘瑜伽第一（十五丁）极多七七日。
　　（四右）毗婆沙说（至）余处余类。婆沙七十（初右至二右）广说之。次举有余师。次有大德等三说故。是婆沙本义。依之今论此义颂言非久住。光记判为正义此谓也。宝疏未知解也。
　　（四左）岂不中有（至）转受相似。正理二十四（十四右）救曰。非由所寄同分有殊便失中生一业所引。生缘虽别所引一故。设许转受相似。类生由少类同亦无有过。又界趣处若不全移。虽少类殊亦无有失。以界趣处业定不移。余外生缘见有差别。如豆足等。斯有何过。今反破云。既中生同一总报业。岂可有少移转耶。
　　（四左）若男缘母（至）俱起瞋心。正理二十四（十四左）云若当为男于母起爱于父起恚。女则相违。由是因缘男女生已于母于父如次偏朋。今云二者父母也。颂疏作二缘非也。
　　（四左）所憎不净泄（至）胎时。憎字未详。鲜本作遣（亦非也）显宗两处作遗正理此文如今。而次文作遗便为正也。金七十论中说言大遗根。颂疏作所泄不净流至胎时。
　　（五右）若男处胎（至）向腹而住。婆沙七十（十右）正理二十四（十四左）显宗十三（十六左）全同。又大乘亦尔。瑜伽第二（四丁）如是。而止观辅行四之二（六丁）云。男居母左。女居母右。男面向内。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。虽异此论等依修行道地经说（珠林八十四（十四丁）引经）。
　　（五右）必无中有（至）或作不男。于色界无男女根（论十三（十三左））无色无有色故。唯于欲说。故正理二十四（十五右）云。无欲中有非女非男。以中有身不缺根故入母胎。后或作不男（显宗全同）言或者。显或作不女。旧论云或作黄门。颂疏取意云方作不男女不云或也。
　　（五右）有言精血（至）增羯吒私。已下两说。正理论破此论前师评取后说光记（【傍】十右）举彼能破文不设反破意朋正理论。今按。此论意取初解。所以者何。取喻故。证初名故。引二契经故。更云妙顺故。后说云有余故。若尔。正理破何通。解云。精血非必是有情（此论八（十五右））汝前（二十三（二十右））曰。若精血等如像所依。理亦不尔非有情故（已上）何前后锄铻可致情无情相违难。
　　（五右）如依叶粪别有虫生。光记作弃粪非也。叶与粪各别相违释。故旧论（六（二十二左））曰。譬如叶虫依止叶粪虫依止粪。鲜本亦如今也。引形误。鲜本及光记作别为正也。
　　（五左）依不净聚中生羯罗蓝。依言鲜本及光记无之。中言显所依故。而旧论曰。依止不净生。正理（二十四（十五右））云依不净生。应梵本在依字也。
　　（六右）又天中有（至）如从坐起。光记云。且约人中死生诸趣。若余趣死不定（云云）为正。宝疏同意也。而颂疏云。且据人中死还生人趣者非也。冠注者人改诸无失。今云。若尔还字不消也。
　　（六右）人鬼傍生（至）还如人等。婆沙七十（五左）说此云。余趣皆傍行如鸟飞空。如壁上画飞仙。今云人等者。有云人横行故以类。故旧论亦云如人等。今按不顺婆沙正理。显宗鸟飞横行。盖等应倒音误焉。
　　（六右）故伽他说（至）乐寂修苦行。此偈出中含十二（二十一右）杂含第四十七（五右）惠晖云。诸仙即五通仙。乐寂即独觉。修苦行即菩萨也。
　　（六右）经云入胎有四。出大集法门经（九右）毗奈耶杂事十一卷。稽古（上二十五右）云。按大集。长含众集经别译。四种入胎出于别译。而本经无其文。世尊命舍利子说法。于是广纂法要垂教于后。长含众集经。十上经是也。门人系以之释为阿毗达磨。今集异门足论是也学者不知以为集异门是舍利子亲撰者陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足。可以见已其成于门人之手者照照焉。今云不尔。十上经。众集经各但十纸。而唯列名数未尽其义。而集异门足卷成二十广举契经。又其名数大别。为舍利子亲撰有何害。引法蕴足。亦令彼同此何在怪。如目连法蕴足。
　　颂曰（至）如次四余生。初一颂约知不知入住出明四种入胎。次一颂前四种配人。初中上半约知辨三种。兼言带义。显第三知出亦知前入住。第二知住亦知前入。后必具前。非前必具后。非对上正言置兼字。后半总以不知为第四。胎卵别故云及。是相违释。而同第四位无知故是合集义。后一颂中如次言属上。四余生三字即释前颂后二句。
　　（六左）兼言为显后必带前。恐谓对正之兼故致此释。约颂文前带后。今约义言后必带前。此兼非兼正。非并兼。唯是兼带。如花严音义一（九左）其色亦黄兼带紧[留*㸓]（作焰）气。
　　（六左）入不正知住出亦尔。宝（九右）引正理。其意可知。亦尔。鲜本。宝疏。旧论及正理。显宗并作必尔为是。婆沙如今而彼文势别也。
　　（六左）顺结颂法故逆说四。正理二十四（十八左）云。顺结颂法次第如是然。契经中次第不然。光记三义第一为善。婆沙（百七十一（十二右））举经广释。故第二释非也。若尔应言顺四句法。第三义亦非也。违经次第故。问。何云结颂法。答。西土法居边地。谁可知之。盖其法非一。或约音便。或约句法。或据义连。或约字增损。于中如今据义连。谓第四为初句不知义未显故与卵生成别位故。又无性论四（十左）云。顺结颂法故文隔越义相属。又因明理门论云。
　　（六左）云何三位正不正知。已下别辨知不知由。此论且明全知不知。影显一知二不知。二知一不知两种故婆沙七十一（十三右）具说四种。
　　（七右）茅?。?字书无之。闾形误也。二十五家谓闾非今意。鲜本及正理。应音作庐为正。盖音误也。应音云。茅庐力居切。寄止曰。庐别舍也。黄帝为庐所以避寒暑也。春秋去之冬夏居之。
　　（七右）若于三位（至）自知住出。此中上云知自。自言上下互现。光记（【傍】十三右）举婆沙两文。通前文唯说于母起亲爱。云从强约多分。宝疏（【傍】十左）各分两位破光立自义。今云。两师并任臆度而穿解。彼前文云于母。且举母影父次无新论与夺文故不成证也。又新论后文云等。岂忽前后龃龉。若不尔何不云唯耶。
　　（七右）又别显示（至）以当名显。婆沙七十一（十二右）大有五义。今据第一义。
　　（七左）此中外道（至）有我义成。光记以已下一段颂释。为明中有中第二科。宝疏属下为大段第八明十二支由渐。疏云。第八（本作七误）将明缘起遮外道计。今云。各有一理。而宝疏未尽。文云此中。故云中有相续入胎。故正理二十四（二十一右）云。此中应说。谁往入胎。何故问谁。以无我故。谓若无我为复说谁从此世间乘中有蕴。往趣他世入住出胎。是故应有内用士夫从此世间往入胎等。为遮彼故。颂曰（云云）又次缘起文云如是诸蕴相续。亲疏可见知。
　　（七左）内用士夫（至）不可得故。士夫我异名。论下（第三十之（三右））云。执一内用士夫体实非虚。内用士夫一句。宝疏（十一左）属上为句末。是似义通而非也。上征我相。答中何可举我体。又违旧论（六（二十五左））云。如彼所分别此我实无。谓于内作者人。何以故非二量境界故（云云）。
　　（七左）世尊亦云（至）广说缘起。杂含第十三（二十一右）云。诸比丘眼生时无来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已尽灭。有业报而无作者。此阴灭已异阴相续。除俗数法。耳鼻舌身意亦如是说。除俗数法。俗数法者。谓此有故彼有。此起故彼起。如无明缘行行缘识广说乃至纯大苦聚集。增一第三十（四左）第一最空法经全同。然光宝等以法假谓何已下为论文征释者。一不见本经失。二不辨经论体式失。三不顺广说缘起句失。四粗见正理论失。彼（二十四（二十一左））举至及能续余蕴文云乃至广说。而二十五（十七右）亦引此经。举至唯除法假而云。此既唯遮差别作者故。余作者应许非为显因果相续诸行即是作者。故复说言。依此有彼有。此生故彼生。此文皆契经照然矣。又光记以谓能舍此等二句为佛法假蕴相续者暗于文义。此二句述说所破不可得实我。故标作者不可得述谓能等。谓汝舍此续往。实我作者不可得。故旧论（六（二十五左））曰。作者不可得。由无故不可说此我能舍此阴受彼阴。
　　（八左）如圣说言（至）至渐次而转增。麟云。胎中五位四十九日已成。前之四位如次即四七日。次三七日。共为钵罗奢佉。第五七日有形相。第六七日有眼等。第七七日生发毛等。今云。异今论次第。次钵罗奢佉。后发毛等及色根次。又伽第二（三右）胎内为八位。五如今。六发毛爪等位。七色根位。八形相位。开合异耳。又化地部发毛等已下为第六位。总经二百七十日出生。瑜伽（二之三右）云。于胎中经三十八个七日。复经四日乃出。如薄伽梵于入胎经广说。极满足者或经九月。若有八七六月。又玄赞四（三十七右）具也。
　　（八左）时有女人（至）执小利刀。此中初示医人通达产法及养儿法。非谓养真出生儿。妙通善养相对故。已子死故。温以酥油。是温产门也。故旧论云。温以酥油。及睒摩利滑汁用以涂手。及言显此义。
　　或母爱子。旧论全同。按爱应受误也。母自受子洗拭故。岂可特说爱子。
　　（九右）以如刀灰粗涩两手。旧论云刀杖及烈灰。言医女两手触儿。儿谓如刀灰。
　　（九右）次第转增（至）根熟位。宝疏（十二右初目）以次第转增一句属上为句末失文势。违旧论曰。此子由次第增长。由诸根成熟。诸惑更起诸业更生。又至根已下总为流转无始非也。光记亦为一连非也。
　　（九右）如是惑业（至）旋转无始。总结上释第八句。有自立他破。故旧论曰。偈曰故有轮无初。释曰。由此道理。生以惑业为因。惑业以生为因。生复以惑业为因。如是应知生死轮无初（光宝总约上二段非也）。
　　（九左）颂如是诸缘起（至）中八据圆满。初二句牒法标支际。次两句以支配世。初中如是者指上之辞。诸缘起者犹言相续诸蕴。故旧论曰如此缘生法。缘起者由四缘法生起。故名缘起依主释。婆沙二十三（九左）曰。待缘而起。故名缘起。缘者因缘等。十二支者因义分义名为支。如识疏八本（六十六右）释。三际者分际义。故旧论云三节。
　　（十右）谓前后际（至）故成十二小乘宗三世两重。婆沙二十三（七左）广说所以今略述释为令无惠眼者以现二因推未来果。以现五果推过去二因故。是故前后各二中八。复次遮生死本无今有与生死有已还无执。及成生死因果相续。又为遮常见断见显中道。又为显生死有因有果及因果相续。又为除前后中际愚。是故说过去二因。未来两果。现在五果二因。如次配知。大乘宗二世一重缘起。谓过去十因（初至有支）现在两果（生老死）现在十因。未来两果。如瑜伽第十。同九十三。成唯识八（十三右）等说。成唯识第八（十八右）破小乘云。如是十二一重因果足显轮转及离断常。施设两重实为无用。或应过此便致无穷。宝师涅槃经疏第十二举彼唯识破已云。此言凶悖。指斥三世诸佛说无用故。若谓无用。佛成道三十八年已前三乘皆观二重因果十二因缘。得道非一。法华涅槃所说缘起皆是三世因果非一世也。观一重因果得道出何经论。胜三世耶。是佛随机别说。如何执文。非其三世（已上【头】皞云。若二世一重应生支是行后。然在有支后。故知如是十二因缘定是依三世两重说。问若两重何故现中无老死。答）。
　　智度五（二十五右）云。十二因缘初二过去世摄。后二未来世摄。中八现在世摄。华严十地品第六亦两重缘起（【头】又婆沙二十四（五左）从一至十二支具演说）正理论二十五（初右）曰。如是缘起非唯十二。云何知然。如本论说。云何谓一切有为。然契经辨诸缘起处。或时具说十二有支。如胜义空契经等说。或说十一。如智事等经。或唯说十。如城喻等经。或复说九。如大缘起经。或说有八。如契经言。诸有沙门或婆罗门不如实知诸法性等诸如是等所说差别何缘论说与经有异。论随法性。经顺化宜。故契经中分别缘起。随所化者机宜异说。或论了义经义不了。或论通说情及非情。契经但依有情数说。依有情故。染净得成。佛为有情开显此二。但为此事佛现世门。故契经中依有情说。为欲成立大义利故分别缘起。诸有支中具无量门义类差别。今且略辨三生分位无间相续有十二支。颂曰（云云）全同今。大集经中说一世十二因缘。意三世各有十二支。又婆沙二十三（七右）云。问。此十二支过去未来现在皆具。然唯识遮小乘是遮一类定执。非谓两重无实益。正说缘起契经者非一。佛说贝多树下思惟十二因缘经一卷（月支国优婆塞支谦译）佛说缘起圣道经一卷（玄奘译）佛说了本生死经一卷（支谦译）慈氏菩萨所说大乘经生稻干喻经一卷（不空译）又四含中十二缘起处处非一。法界次第中（二十八右）明一世二世一念三品（【头】法花新注一中（三十一右）玄赞化城疏具。凡涉十纸。百法问答九（十一左）杲宝疏钞一本九（四十七丁）分别大小差别）。
　　据圆满者（至）补特伽罗。婆沙两说。今论主取初说。不据后说评家。以顺契经故。正理二十五（二左）显宗十四（初左）同此论。光（十八右）为正。
　　大缘起经。中含二十四（六右）大因经曰。阿难若识不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。无也。阿难若识入胎即出名色会精耶。答曰。不会。若幻童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶。答曰不也。长含第十（十四右）大缘方便经亦同也。旧论云。阿难若识不诧母胎。赤白为得变异成柯罗逻不。不得。世尊广说如经。本经云名色。旧论云赤白。何故尔。解云。克言是赤白。依顺次言名色。互不相违。名色至有支具说。故云乃至广说。已云入胎。知约欲界。具说八支。知依圆满。
　　（十右）有时但说（至）二分摄故。正理论（二十五（二左））曰。应知缘起支略唯二分。前后际如次七支五支。以果与因属因果故。或因与果五支七支。以因摄因果摄果故。谓现爱取即过无明。现在有支即过去行。现在世识即未来生。余现四支即当老死。此正理初说以现识等五果摄属过去二因。由因而得故。以现爱取有三因。摄属未来两果。为得果因故。故言果因属因果。后义约惑业苦分别。依义同摄属。今论同初说。谓前际因果后际因果故。虽前后异同因果故总为二分。故说所以。言前后因果二分摄故（【傍】文难见）旧论曰。令前后因果为二分故。缀文易见。
　　为得资具。鲜本。正理。显宗。及本颂。圆晖并作诸境界。长行亦尔。按邻近乱写。
　　（十左）论曰于宿（至）总谓无明。已上正理。显宗全同。婆沙二十三（十三右）曰。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相（【傍】无明之自相）应作是说。云何无明。过去烦恼位（已上）位言肝要故。今论于颂特镇位释至老死。
　　（十左）彼与无明（至）彼现行。正理立别义。广破此论二因。宝疏（【傍】十四左）举彼而自默止。今按约行定因。理非决定。于余烦恼亦行定因故。复婆沙等中诸烦恼位名无明。何变能所言无明声总说烦恼。复似无明故者何谓。诸论无此说。又俱时行者。余惑由无明俱行。于俱行中无明胜故。第二因诸烦恼生必由无明。由余惑无明转则不定故。故二因无妨。
　　（十一右）王俱胜故。俱字正理二十五（十三左）牒此。亦如此而形误也。或一本及颂疏作但为是。麟记依错本云俱时行中王最胜者非也。
　　（十一左）又诸缘起差别说四。婆沙二十三（八左）有此列名。旧论（七（五右））曰。此缘起余处说有四种。
　　云何刹那（至）灭坏名死。是婆沙二十三（十二右）出尊者设摩（【傍】寂之梵名）达多说也。源据识身足论（第三之（十九右））彼广引文。
　　（十一左）识俱三蕴总称名色。光记（二十二右三行）具分别释。然旧论七（五右）云。与识俱起。四阴名名色。虽似相违而不可辄辨。何者虽正理二十七（九右）显宗十四（七左）并曰三蕴。然根本识身论三（十九右）曰。识俱四蕴即是名色。新婆沙二十三（十二左）引彼曰诸蕴（并通亘矣）旧婆沙十七（七右）引而云与识俱生四阴是名色。与新翻根本论附合。故今旧论无妨。问三四异何和会。解云。梵音未知难取决。且据理辨之就克定说三。据总相说四。是故今云总称。虽说三犹是三中少分。取四中少分故。对识蕴总云四。又解。总取四蕴为名色。余别取随一。故说四。以一念缘起故。而说三各就别取并无妨。
　　（十一左）住名色根说为六处。光记（【傍】二十二右八目）三义（宝无）第一为正。别住总故。五根是六处摄故云六处。第二义非也。正理不成证。第三义亦穿也。惠晖云。六尘亦在名色位摄名住色根也。识身足云。名色依根即是六处。新婆沙引彼云。名色所依诸根是六处。旧婆沙（十七（七右））与名色相应诸根。是六入。如是诸文能所互异。得意可知。
　　（十一左）即此悬远（至）说名远续。显前不别故云即此。谓前通余而唯取位边。此彼中唯顺后及不定业所招。若约体宽狭为异。若依义分位与远续为殊。
　　（十二右）世尊于此意说者何。旧论曰。于四中今说何缘生。
　　（十二右）传许约位说。传说有部自许云传许。应知或唯云传说。或云传许。并皆表不信正理二十七（十七右）云。经主不信说传许言。圆晖云。分位缘起经部有破（次下论十六丁）论主意朋故言传许。慧晖云。经部破有部十二支。不取同时五蕴。无明取痴。行即取思等也。
　　（十二右）如彼论言（至）乃至广说。旧论无乃至广说。婆沙二十三（十左）云。品类足作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二（【傍】缘起与缘已生法）无有差别。
　　（十二右）素怛监言（至）依法相说。婆沙二十三（八右）辨发智与品类差别。叙九品别。今即总摄彼意。发智本同经故其理不异。
　　（十二右）如是宣说（至）是谓差别。旧论七（五左）曰。复有别说缘生有六种。谓约位说。约刹那说。约多时说。约相应说。约众生名说。约众生非众生名说。云何于经中但说众生名。偈曰（云云）今亦举三双六只法。如次对经论总别两段。言等者兼摄余义。故婆沙二十三（八右）更有别因无别因。世俗胜义。有根缘起法有无根缘起法。有心缘起法有无心缘起法。执受缘起法无执受缘起法五双。
　　（十二左）如何有情前际愚等。光（【傍】二十五左）宝解别。何等我句。三际并疑自性是光师释。唯此为数类宝疏（【头】指要中际光宝全同者非也）今按光记为正。何者有非有是差别义非自体。宝何得为自性。又顺瑜伽第九引经释曰。于前际无知云何。谓于过去诸行起不如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类所有无知。后际中际广说应知（【头】杂含十二（十九左）说十二支已云。圣弟子于此缘生法正智善见。不求前际言我过去世若有若无。我过去世何等类我过去世何如后际亦尔。经云类者是性类非差别类也）。
　　（十三右）于诸缘起及缘生法。鲜本。宝疏。颂疏及下论（十五右终）并去及言。于缘下在已言。为胜。成句故。婆沙二十三（十左）有及亦有已。就此缘起。缘已生者如次下（十五左）具释。
　　（十三右）余识等七（至）所依事故。旧论及正显并释云所依。颂云事。何不云苦。或不云果。解云。新译诸论皆云。事显所依。旧俱舍云类。旧婆沙十八（初右）云体。盖事梵涉多义。故译各别。有两种五事故并皆是所依义。体是依义故。问。于事有五。谓自性。所缘。系续。所因。摄受。如此论六（十八丁）婆沙十六（初右）五事婆沙上（二右）等。又彼婆沙亦有五事。谓界。处。蕴。世。刹那。今所依于彼无何。解云。所因事是依义。故正理第一（十五左）云。事谓所依。或所住。即是因义（显宗一（十五右）全同）。
　　不应更立然无此过。此唯遮始终难。光记二难并遮误也。何者彼非牛角难。若更立无穷失。然不应更立句后难永遮故。
　　颂曰从惑生惑业（至）有支理唯此。此据婆沙二十四（五右）四复次中第三。以明十二支展转如车轮。而彼依十二支次第。今能生所生并皆约惑业事三次第。故十二支不序。
　　（十四右）已显老死（至）事惑性故。此意老死为事因故便生果。遮有终难。无明为事果故便是老死为因。遮有始难故置及言。然惠晖等未晓非也。光释（【傍】二十七左）为尽理。
　　（十四右）如是纯大苦蕴集。旧论七（七左）曰。如此纯大苦聚缘和合生。中含二十四（三右）曰。具足纯生大苦阴。长含第十（十一左）曰。大患所集是为此大苦阴缘。杂含第十三（二十一左）云无明缘行。行缘识。乃至纯大苦聚集起。又十二（初右）云。如是纯大苦聚集非一也增一第三十（四左）云。如是苦阴成。今文终释此经谓。纯言显唯有行无我我所。大苦蕴言显苦积集无初无终。集言为显诸苦蕴生。旧论七（十五左）云。如此纯者谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果单因缘所生故。准此等文纯简持义。如论四（十九右）不获正法处纯言。大言显生死无初无终轮转广大。若有始有终是非大故。苦蕴者苦果积聚义故或翻为聚。或为阴蕴。今释积集。集者简单法生起。谓诸苦无边聚集生起。故旧论云缘和合生。长含云所集。杂含云集起。且旧论与此解释照照。今证意唯十二无更余。故云如是。尔非有始有终故云大。复非唯一期有终始故云集。然光记（二十七左终）云。十二支皆通苦集。诸支果义名为苦。诸支因义名为集者。守株之弊违诸文。亦背至理矣从之颂疏等自去矣。
　　（十四右）有余释曰（至）此契经中。光师云古世亲释。婆沙二十四（五右）多说中第一义。
　　（十四左）余复释言（至）染浊作意。正理二十八（三右）举此师云上座。故光记云室利罗多。述记二本（三十六左）灭后四百年室利罗多。正理所言上座是也。此中总举经遮二难。初二句证无明有因遮有始难。次二句证非理作意以无明为因遮无穷重难。非理作意已下别释有二。初迷无明有因。细分为四。一明非理与触同时。证经意经部三和成触故眼与色为缘。生作意是位决定是有触。简善正思惟说染浊旧论云。经言依眼根缘色尘染浊思惟生。二此于下明前触同时非理作意至受位正为无明因。此者是非理作意。证经意证受位必引无明。既受支因云无明触。受位必有无明。是非理所引然光记（二十九右）由无明触显触时有非理作意。所生诸受等复显受位必有无明者非也。上句何可证非理。又下句何可证无明。三是故下结上二段文难见。旧论（七八右）易见曰故知不正思惟于触时起。能为受时所起无明作因缘。四由此下总结遮前二难。
　　又缘下第二更遮妨难。难云。非理作意为无明因。彼亦有因。应无穷故通。此经正证下句。旧论不举上句也。前文总证两句。
　　（十五右）如世尊告（至）所说无失。杂含十二（二十一右）云。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说义说。谛听善思当为汝说。云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行乃至纯大苦聚集是名缘起法法说。云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际。不知后际。不知前后际。不知于内。不知于外。乃至广说。中含二十一（九右）云。阿难我本为汝说因缘起法及因缘起所生法。余同杂含而具也。宝疏似属前段。至然今正文云已下半颂故。光（三十右终）于此开大科为是也。顺理教故。顺理者为将正义。先为问答故。复今更举别经。此经次颂通释故。顺教者顺然今文势故。会显宗论故。彼（十四（十二左））曰。如世尊言。吾当为汝说缘起法缘已生法。此二何异。诸师种种释此二句。如顺正理。决定义者。颂曰（云云）全同今。
　　（十五左）且本论文（至）一切法故。婆沙二十三（十左）举此经二句。答中有多说。大分为二。初无别义即是也。彼曰无有差别。品类足言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故此二无别（品类第六（九左）云。缘起法云何谓有为法。非缘起法云何谓无为法。缘已生非缘已生。因法非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦尔。并取意引）次有差别义。一有余师云。并有差别。名即别故。复次因名缘起。果名缘已生。如是作成生转起引续相取能所应知亦尔（今论主取）复次前生后生如次。复次过未如次。复次过现与未来如次。复次无明名缘起。行名缘已生。乃至生老死亦尔。尊者妙音言。过去二支名缘起。未来二支名已生。中间八支通二。次有望满四句。次有集异门及法蕴论说。次尊者世友云。法是因名缘起。法有因名缘已生。如是和合有和合起有起能作有能作如次配当有三复次。次大德言。转随转如次。尊者觉天言。诸法生时诸法生已如次。
　　（十五左）理实应言（至）所说无失。初法说。次喻说。后一句结成。上论（一之十左）曰。过去未来应不名色彼类故。如所烧薪。光记释由种类同一句有两释。初为法。后属喻。后释为是。顺教理故。理者谓于喻无类同何得成例证。教者旧论云。由是变坏种类故。
　　如契经说（至）乃至广说。中含二十一（九右）杂含十二（二十一左）及新译缘起经出又旧论七（十右）云经云。何者为无明。谓于前际无知。于后际无知。于前后际无知。广说如经。杂含十二（二十一左）云。云何无明。若不知前际。不知后际。不知前后际。不知于内。不知于外。不知内外。不知业·不知报。不知业报。不知佛。不知法僧。不知苦集灭道。因果。善不善。有罪无罪。习不习。劣胜皆悉不知。是名无明。缘无明行者有三种。身行口行意行。识者谓六识身。名色者受想行识四无色为名。四大及所造色名色是名名色。六入处者眼耳鼻舌身意处。触者六触身。受者三受。苦乐不苦不乐受。爱者三爱。欲爱色爱无色爱。取者四取。欲取见取戒取我取。有者三有。欲有色有无色有。生者若彼彼众生。彼彼身种类生。超越和合出生。得阴界入所得命根是名生。老死者。老谓发白。支弱背偻。造行羸劣是名老。死谓彼彼众生身坏寿尽名死。此死前老是名老死（一经取要终）。
　　（十六左）象迹喻经中含七（十二右）象迹喻经曰。诸贤云何内地界。谓内身中在内。所摄坚竖（坚误下尔）性住内之诸受。此为云何。谓发毛爪齿粗细皮肤肌肉筋骨心肾肝脾肺肠胃粪。如是比此身中余在内所摄坚竖性住内之所受诸贤是谓内地界（诸兽之迹象最为大。以喻四谛迹）。
　　（十六左）或有五蕴（至）乃至爱等。行者总指行支。随福等三种业别示差别。如次招人恶趣及天。于罗汉无有此业。
　　（十七右）是故经义则如所说。旧论曰。是故如经了别。乃是经义。光记二释初说为善。　　（十七右）有说缘起是无为法。宗轮论（五十九左）大众。一说。说出世。鸡胤四部本宗同义中说九种无为。第八云缘起支性。同（八十四右）化地部本宗同义亦立九种真如无为。第九云缘起真如（【头】识疏二末（四十左）要上末（三十左）九无为）瑜伦二上（二十二右）云。破大众部化地部十二缘起是无为法。今亦总破彼等。宗轮疏（五十九左）云。缘起支性者。谓生死法定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一性常决定。其无明等十二支分是有为摄。理是无为（已上）。
　　（十七右）以契经言（至）法性常住。杂含十二（十九右）曰。云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识乃至如是。如是纯大苦聚集。云何缘生法。谓无明行。若佛出世若不出世此法常住。法住法界。彼如来自所觉知成等正觉。为人演说开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。
　　（十七右）谓若意说（至）理则可然。婆沙二十二（五左）如上举已通之。而无下不然破。彼曰经说因果决定故。谓佛出世若不出世。无明决定行因。诸行决定是无明果。余亦如是。法住法性是决定义非无为义。经意如是。若不尔者契经亦说。如来出世若不出世法住法性。色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。乃至广说。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定作如是言。问。准前宗轮疏。理一为常名无为。无明等为有为。今依能破彼执似无明等即为无为。故致因果决定通释。相违云何。解云。言相似而义旨别。谓因果决定者。约前后定义。无别名无为体。彼疏云理一为无为。约其理有别物故。今论亦云别法体名缘起湛然常住。
　　（十七右）生起俱是有为相故。问。生起为别为同。若同何云俱。若别何故旧论但言生是有为。解云。（【傍】致三释）如次因果。能生因为生。所起果为起。故次下（十七左初目）云。起应必依起者立。彼起者光记为果是故云俱。旧论且举一边。又解。起因生果。故上（十五左）言因起果已生。准之次下起者因。起者者果。依后行果立前因无明。故（十六左终）云可立此法为彼法支。又解无差别。唯绮语云生起。非一法故云俱。是故婆沙二十三（十左）云。因为缘起。果为缘已生。如是能起所起能转所转能生所生能引所引亦尔。彼皆约语别耳。
　　（十七左）此法依彼而立。光记云。此常住法依彼无常。此顺次上此常住彼无常文。然宝疏（二九左）云。如何常法为无常依。是此法能依为无常忽违论文。
　　（十八右）无如是过（至）何有作用。后论主依经部释通前难。宝疏意为经部故（三十一左）举正理。光记经部有部两释。今云约经部为胜。已下文段大二。初散释。后重颂。初中为三。一正通难。二又声下破我与用别。三此缘下明依经应释缘起。初中先反破声论。后破讫示自义。初中一标征。二彼反问。三别示失。后中一标立。二彼问。三答。初中起若现等以起难理。次以现难起。后出无穷失。后中未来世诸行正起者。旧论未来正向生。是未来生相位。
　　（十八左）故此义言于俗无谬。旧论曰。是故于名言。无复可难前所立名（已上）是破讫结无妨。谓此前至缘已起义言于声明论句义法无有谬误。对真谛理声明论句义法为俗。故旧论云名言此谓也。然宝疏（三十一左）云。我立用不离体于俗无谬者。全非论意。光记（三十七左）亦与宝同。
　　（十八左）此缘起义（至）释缘起义。第三明依经应释缘起为三。初标经说。二依此下举经文。三故应下结劝。至缘已起义云此缘起义。依此有者此至缘之义。彼有者起之义。引彼者指彼二句经也。有下故。鲜本。光记及上（八右二目）下（十九右二目）并无为胜。成句故。应上故。鲜本无非也。光记（三十七右）两释。初义约至缘起为正。顺论文故。谓云此缘起义故。复附旧论七（十二右）曰。今更显其义。谓若此有彼有由此生。彼生此二句义即是至行集生名义。后义约假说非也。何者前文即经全文。彼说法假体。今以彼文证至缘已起义义路别故。宝疏于此分长行偈颂。未善分科也。
　　（十八左）故说颂言（至）应闭。自下第二重颂分为三。初二句成自义。谓如未来非体是有而作用起。至缘亦复如是。便颂上未来世诸行正记等自义。次两句反破声论。生已起无穷颂起现在下。或先有非有颂起未来下。后一颂会彼难已（【傍】光三八右二释终同归）亦有三。初句标立。次两句举喻。后一句通妨。初三字举妨。谓开口而后眠。非开时即眠者。若尔其人眠时即可闭口。何者先开未眠故。眠即可闭。是亦同时喻返成吾义。
　　（十八左）如是所释（至）聚集岂成。旧论七（十二左）曰。如此分别于此经中立。于余处云何成。如经言。至于眼至于色眼识得生。光记二释第二为正。顺缀文附旧论故。
　　（十九右）何故世尊（至）生故彼生。杂含十三（二十一）增一第三十（四左）又杂含第十二（二十一左）中含二十一（九右）等先说此二句。次无明缘行等。如是于说十二支前故。言前二句故。正理二十五（五左）曰。何故世尊为释缘起先作此说。依此有彼有。此生故彼生。而不唯说无明缘等释缘起义。光六（四十左）两释第二为正（十九右）为于缘起（至）可有诸行。论主述说二句意有四义此初约知决定。谓若唯言依此有彼有恐谓或此无时彼若有。故更言此生故彼生。佛重言意显无明决定缘行非余为证此义。引余处遮简余。中含二十一说处经（九左）曰。若有此则有彼。彼若无此则无。彼若生此则生。彼若灭此则灭。旧论七（十三右）曰。举此文时曰。若无明有行必有非余。然光记（四十左）前二句与引证表遮以配对缕说。岂是为论经旨。又余处为经及论。加论蛇足。宝疏（三十二左）已下诸段总为决定全非论意也。
　　（十九右）又为显示（至）诸行方生。正理二十八（七右）三际与亲时二义为上座弟子大德逻摩说。光记准彼诸支传生义为彼逻摩义。今云未审矣。传生中。由彼支生故者。彼言不顺契经。按经此生指上彼有。为显此义殊改为彼哉。旧论如经言由此分生彼分必生。若尔今论彼言恐写误。以邻近相乱故。展转力诸行方生者。且如名色虽亲缘是识支。推其远因必缘行支故云展转。故旧论七（十三右）云。有时从无明次第诸行生。有时从无明诸行传传生。是约十二支数无间及展转。然光记（【傍】四一右终）起无明。次起无记心。后生行者误也。
　　（十九右）有余师释（至）诸行得生。正理二十五（八右）曰上座徒党有释。光师云经部异师尊者世曹。然宝疏云。正理牒破云上座者。是彼徒党非即上座义也。数论立自性谛神我谛为常。胜论等亦立我空方时等。以为常住。而数论自性谛能作诸法。我非作者。胜论我是作者。故光师自性我分为数胜二。诸行得生者。数论中间二十三谛。胜论德业等也。
　　（十九左）然或有执（至）大苦蕴集。第三论主约遮执亦示经意。初举所舍执。旧论七（十三左）云复次有余道。彼立二因。我是依因。无明等生因。是故下示经意为二。初叙标句意。于中初示意。二合文。三遮依我。第二谓无明下举经述说文也。前合文中经云此生而复云此有。唯显一无明生因依因。故同云此。非谓依我。问。何前却经文。解云。旧论同此前却。为显不依我而生故。先举此生句。复次为显生有同体故是故前却。
　　（十九左）轨范诸师（至）皆应广说。正理二十五（六左）曰。经主述自轨范师释二句义。显己仁孝彼虽有失而不彰显。师资之道理固应然。此师意不断是相续义。即经云有。旧论七（十三左）已下三师并皆云有余师。
　　（十九左）有释为显（至）果分亦生。正理二十五（八右）云。上座徒党有释为破无因常因。有释为显因果住生既斯二句。经主已破。故重不遣（已上）光师云上座同学解。宝师只云经部异师。并不大异也。
　　（十九左）依果有因有灭。古今解云。依果能有因而有灭。此意果从因生故亦必有灭。即于果说灭。今云。全不尔。下破云说因灭。以知于因说灭。宝疏（三十四右四目）云。此师意由果有故因有灭无。寔得论意。果熟其因灭故。
　　（二十左）戒谓远离恶戒。行五戒十善等离邪恶戒。是三界人天因故取之境。
　　（二十一右）禁谓狗牛（至）无义苦行。如言上下非总别并别事。旧论曰。犹如执狗牛等行。又如尼乾陀行（云云）离系者经音亦云不系。梵云尼干。亦云尼犍连。其外道拔发露形无所贮蓄。以手乞食随得即啖食也。婆罗门者应次杖鸟鹿皮。旧论云执取杖鸟鹿皮。杖鲜本作被形误也。播输钵多者。光云。此云牛主。经音无翻名。曰补贺切。亦作波输。此是涂灰外道。遍身涂灰。发即有剃不剃。衣才蔽形。但非赤色为异耳。事摩醯首罗天者也。光宝译为牛主。般利伐罗多迦光。宝云遍出。经音云。此云普行。事那罗延天。顶留少发余尽剃去。内衣在体。才蔽形丑。其衣染以赤土之色也。西域记七（初左）云。波罗痆（女黠反）斯国外道万余人并多宗事大自在天。或断发或堆发。露形无服。涂身以灰。精勤苦行求出生死。又成实论十一（十二）说木土剌枳等上卧外道。如是非一故今云等。
　　（二十一右）我非有故（至）我及我所。依此论文似第二说述我无体。然案文旨三说各别。何者初说依身。第二依见慢。此是第三说。依世假立名言起我执而无实体。故立以我语名。若不尔者有三失。一此文掷重失。前既答由二说有我。我语之义已显。何可设我非有等释。又由二（【傍】二上下文义各别失）随世言说义理各别。岂令一同。三结文两处失。两处云名我语。别义文白然矣。依此理应知是第三说。故旧论七（十五右）曰。有余师说由我不有故但有言说无实义。故称我言。次证经。今译者就略。例如论第十（三右）说无色四蕴名名中云。又类似名随名显故。虽无又言此二句是二义也。或梵本脱有余师言。光宝未辨可谓不精也。
　　有为缘故（至）说名为生。识趣未来生有道理如前识支。而老死以前皆此生有。故具五蕴。光记识名色二支指前非也。若尔如前言应在五蕴下焉。
　　以生为缘便有老死。老死与其生支位别。光记二释第一解辨于生中非也。又老死相违释也。变异义是老。灭无义是死。光记第三解为优。本经各别说老死而合立名。如识疏八本解释可知焉。
　　其相差别广说如经。十二支体相差别广说让经。宝释为是。光记唯约老死一非也。
　　（二十一左）如是纯言（至）诸苦蕴生。释经终句。指上十二支言如是。遮余缘安纯言。此十二支无始无终遍大故云大。集是生义。故中含二十四（三右）云。如是具足纯生大苦阴。旧论曰。如此纯者谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果单因缘所生故。

阿毗达磨俱舍论法义卷第九（终）

阿毗达磨俱舍论卷第十法义

　　丰山上毛沙门释林常快道记

　　（初右）无明何义（至）义不滥余。初一句问。余文答。答中有二（【头】大乘同第二释。涅槃经二十八（五右）说六种无中第六不对无云。如无白名之为黑无有明故名之无明）初举二不正义难责后为显下论主正解。此问答成实十（二十一右）无明品见。言眼等者。光记。圆晖并约五根。宝疏约十二处门。惠晖约七十四法。以明唯慧故。今谓光且约初云眼耳等。惠晖总取无漏法非也。宝疏独尽理。尽法究理故。
　　（初右）明所治无明。此所治言是为眼肝。即遣二难。
　　非异亲友非亲友无。非异亲友余一切人皆名非亲。但彼怨家立非亲名。故正理二十八（十五左）曰。非异亲友所余一切中平等类。是遣滥眼等之初难。又非亲友无处名为非亲友。彼无处定是无法有何怨家。今彼怨敌名非亲。是除后难。
　　虚诳言语。鲜·檗·明三藏及正理。显宗并作言论。
　　（初左）论曰（【头】论二十。十三左）经说（至）枙暴流。三缚出杂含三十二（四左）余并见杂含十八（四右）长含第八（十一左）众集经第九卷（初右）十上经等（【头】枙暴明本如今。而正显及鲜本光宝颂疏作轭瀑为是杂含十八作枙。故音释与轭同）随眠有七与十。七种经说。故随眠品（十九之初左）曰。故经（杂含十八五右）说七。其十随眠对法说非经说。故论十九（三左）云。上六随眠于本论（发智五十一丁）复分为十。然光。宝并谓经说十随眠者臆量耳。
　　（初左）如恶妻子（至）应名无明。旧论曰。如世言恶妇说无妇恶子说无子。对法疏二（二十七右）曰。梵言阿毗诃罗六义。一非义如非牛亦名无牛。二无义如牛已死亦说无牛。三异义如异牛故亦名无牛。四恶义如有恶子亦名无子。五少义如食少味亦名无味。六离义如处离人亦名无人。如是即说非明异明恶明少明离明故名无明。
　　（二右）如何染心（至）何理相违。正理二十八（十六左）曰。经主于此假作救言如何（云云）次广破此救义。是就经部意故。光·宝俱言经部意。此中间杂者光记施种现与种现三义。而无取舍还惑幼学。今言间杂。谓现行前后熏习言间杂。下说现起故。特立间杂义故。故正理二十八（十七右）曰。又若相间杂名能染者。则诸无漏惠亦应被染。是约漏无漏前后杂起。
　　（二右）谁复能遮（至）此说为善。论主许舍经部救取有部。意言分别彼经文依自自宗。故不强遮汝救。然今别体义为善。非谓是信有部遮非经部。以不难经部故。旧论曰。若欲分别何人相遮。诸师说无明与智别类。如欲与心。识者思之。光记（三右三）云。论主非经部评取有部。次下（五右五目）又云。经部不信无明有别体。论主意朋经部故作斯难。两文似违。而初就文下约意。然非经部者（未详）宝疏云。论主评取有部。准之论主不定执一宗。理长即取。此意谓信有部（未详）。
　　（二右）有执烦恼皆是无明。是此成实师之执。彼第十（二十三右）无明品云。是无明分为一切烦恼。所以者何。一切烦恼皆邪行故。又从一切烦恼生诸行。而经中说。从无明生行。故知一切烦恼皆名无明。
　　（二左）谓不了知谛实业果。明本及旧论如今作实形误也。鲜本及光。宝解释作宝为正。论四（四右）说信中。亦言谛宝业果以可知耳。
　　（二左）如余处说（至）唯可辨用。旧论曰。如经言。何者（乃至）复有法不可分别而不可说无譬如于慈观中无贪性不净观中无瞋性等。喻显易了举之以示。古人以品类足一（二右）眼根云何。谓眼识所依净色文而为余处。是狭心臆度之甚矣旧论明言经故。亦若不契经何可得止外疑。
　　（二左）经言我今（至）无影寂灭。杂含三十四（十六右）曰。然如来见谓见此苦圣谛。此苦集圣谛。此苦灭圣谛。此苦灭道圣谛。作如是知如是见己于一切见一切受（【头】受应爱误）一切生一切我我所见我慢系着使断灭。寂静清凉真实。如是等解脱。旧论（十八右）曰。经云我今由知如是。由见如是。一切爱。一切见。一切类。一切我执我所执。我慢。随眠灭尽故不更生。故无显般涅槃。对批诸文光记四解释初二句。第二忍智为优。经唯说四谛故。宝疏但约四谛。为已智根。未见文而暗当矣。后具知根（未详）诸见为五见。及无影为断得非也。大德意此经约根本六烦恼。故类性为无明。正理师得彼意。随眠摄疑瞋二。慢摄诸慢尽六根本而以依信矣。宝疏（五左）注正理云爱见下流诸字非也。已经言诸故。次破正理师即为允当矣。今更破诸言流慢。应亦至随眠。何不齐。又有简别还通。无简唯局二不可有此处。依本经以论主意言类性言摄余慢及瞋疑。兼摄法蕴足等小随眠。故特云类性。随眠言总通上不有别体。故本经云系着使。然无影为断得非也。显寂灭离散动言无影。故本经说寂静清凉真实。光记（四左九目）终二句为二涅槃非也。断遍知为由明涅槃故。
　　（三右）岂不可说为余慢等。光等余五慢。宝等余疑恚。今按宝为正。光记有三失。一余慢言不简六慢故。若如汝释应言邪慢等。二违正理（【傍】宝四左六目引）云。有说余慢是类性摄。彼余慢言岂唯随一。三旧论七（十八右）曰所余慢瞋等诸惑故。
　　（三右）论曰无色（至）故标名称。四蕴非色立无色名。非谓三界随一。此中四解。后论主不信故特云有余。初三义并存故不云有余。二三两义本出婆沙故略释。此中第三随名显义。从他能显名立自名。是一字一义全有财释。所余三义并约相似是邻近释。勿谓相从一字一义名无六释。
　　（三左）有说三和（至）故触别有。有人（【傍】湛惠）云。光·宝二有说如次为经萨。基师不尔。并为经部异解。今按论偈颂长行。基师为正。何者颂文说和合生。长行初显别解。次标诸师不同列陈二义。并云有说。以非自宗正义亦同引经成义。以经部则经为量故。更结释言然对法者说有别触。如是一段颠末。便二有说是经部显然。又正理二十九（九纸）显宗十五（初右）不举此两说。以是经部诤论不关自宗故。又成唯识第四（八右）举经部救云。若谓余时三和有力成触。生触能起受等。由此定前厌患心所。故在定位三事无能不成生触。疏四末（二十九右）云。经部之中有二师救。一无别触。即三和是触故。二别有触数。三和外别有故。即今经部犹有二师。又三末（十一左）云。此中大乘。触别有体非即三和。经部一师说三和成触。触即三和。是假非实。又一师说。三和生触触非三和。一切有部触虽别有。不能分别变异而生心心所等。但以受等所依为业三部不同。演秘主依基疏意。彼三末（二左）举此俱舍两说以为经部二师（同学三之二（十一左）破光记而秘为正。已上有人义）今皞按。光·宝解释为尽。演秘混同之失。基师或无有过。何者于经部论心所有全无有分无。分无中有四异师。正理论第十（四右）云。上座但立三大地法。谓受想思。又第十一（二十左）云执别有心所。论者。于心所中兴多诤论或说唯有三大地法（受想思）或说有四（加触）或说有十（十大地法）或说十四（加贪瞋痴慢也）如是有经部中立别触。约彼基师释成唯识故无有过。只述义不合此论故。而彼亦约萨经无妨。只论定位。不关生成故。故云或无过然如今论。定是经萨两说。以何知者。后说（四左初目）通前经。言我部所诵经文异此故。是岂非部别。今述经萨两部立义引证通释以示各义成立而未决胜负。故归本宗云然对法者等（有人何成证结）是故正理第十（四右至十九右）广破经部中（四左）经部证三法聚集和合说名为触经成无别体。次（十三左）有部以六六经证别体遮经部假立。全同今义（有人未见彼文。唯见当段正显。彼无此两说者何耶）然演秘未晓文义。只见基疏经部有生成而此论两说同为经部。岂非混同失（如同学抄及有人自除遣）矣。又成实七（三左）触品以三事和合名触经立无别义。问者以六六经难等全是萨经也。
　　（三左）如是三法（至）说名为触。稽古上（二十九右）云。杂含三（十左）曰缘眼及色眼识生。三事和合生触。（【头】正法念十七（五右）云三法和合而生于触云共受想思）今云。失据还有部证。说生触故。此出杂含十三（四左六左又八（二十一左）十一（八右））曰眼色缘生眼识。三事和合触（【傍】婆沙百四十九（初左）全引此经成无别体）。
　　（四左）经言云何（至）六六爱身。杂含十三（初右至二纸右）说之名六六法经是也。正理第十（十三左）以此经证别触。破经部假立。此中身者聚集义。旧俱舍（七（十九右））言识聚触聚等。彼第一（十五右）云六受聚。成实论（罗什译）七（三左）引六六经中云六触众。五事论下（六右）如先引。尔光记先（【傍】一余十七右）今并为体义非也。婆沙百四十九（十七右）明文何之为。
　　（四右）可触及三差别而说。此可恐何误也。义不稳畅故。光记释有如何言故。
　　（四左）我部所诵经文异此。有人云。经部中有异计。各自宗云我部。非对经部之有部也。今云。不尔。此论颠末悉就部别镇部言。何处有自部之异解中相对称我部耶。固执之甚哉。
　　（四左）以有对根为所依故。婆沙百四十九（三右）初说有对约境。五尘皆有对故。后说具所依所缘二义。有对言通故。法胜毗昙六（十八左）同后说。杂心九（十四右）但约所依。此论同杂心正理依婆沙后说。
　　（四左）增语谓名（至）名称随语。光记有四义。初释似是而不尽以语唯为声增为胜故。岂越字位何得成名。今云。增增积。语是声字。声字积集是名。故名称增语。是故旧译（旧俱舍七十九左）云依言。名依声字故。光后三释凿之甚矣。杂心九（十四右）子注曰。以多名故说增语也。
　　（四左）有说意识（至）就相应。旧论云有余师。是法胜论师及杂心等义。法胜毗昙六（十八左）云。彼意识相应触随语触。何以故增语依转故。由增语。转彼名增语。由意识。故语转。是故意识与彼相应触名随语触。或增语名。彼意识分别境界非余五识。是故增语境界。相应触名随语触。今论主取彼第二说不信初说。故特标别云有说。意识名随语。其理不稳畅故。四卷论四（二十五左）杂心九（十四右）文略而唯相应义。此有说意增语名于意识。以语为增上名增语。全分有财释。名增语触是分邻近也。
　　颂无漏染污余。恐谓明是惠。无明是痴。除此二外为余故更述言无漏等。
　　（五右）颂乐等顺三受。本颂。正显。颂疏。光牒文及明本并尔也。然应言顺乐等三受。乐等即三受。三受是。乐等。何分为能所顺。故旧论颂云乐苦舍颂三。
　　（五右）无明触中一分数起。正理（十六右）同之。显宗云染污触中。中言简别是依第七。染污名宽。于彼分出二故言中。数起者如贪瞋是数数起烦恼故别开立。旧论曰。复次无明触由数数起故取一边成二。颂疏（七右）云。烦恼中此二数起故。无明触外别立此二。
　　（五左）此三能引（至）名为顺受。正理（十六右）显宗（三右）并三义而所领所依能引次第。今论主意。为顺契经说眼触所生受等故能引为首。正理为依受不共行相所领为初。各据一义并不相违。于中论主亲文起尽。次颂从此第五转故。
　　（五左）如是合成十六种触。总上三段。谓六二八。故成十六。婆沙百四十九（初丁之十六纸）广明十六触。若依大乘。瑜伽五十三。显扬第五亦说十六。其名同之。
　　（五左）从此生六受五属身余心。初句六受随能生因后句二种随所依故。从第五啭显示因果能所生别。属第六声流至下心。
　　（五左）六中前五（至）但依心故。眼等五根名为身者约不离义。是聚集义。极微聚故如先（第一卷）具辨。属身之受第六依士。心受亦尔。
　　（五左）无功能故（至）余法无能。光记云。经部复出理破。大善也。宝疏（九左）唯无功能故一句科经部出不立因。而于已生已下属下总科有部责。是大误也。何者无功能故正出不立因。于已生等述释因意。何可属下。故旧论七（二十一右）云。无能故于已生法无复能。此证与立义不异（云云）既云此证。上皆经部证决矣。又旧论有部重说责中。是时说云何俱生二法中能生所生差别得成。于此时中此义亦彼说。谓于已生法中无复能。既云彼说思之。立量云。俱时生法应非能所生。无功能故如牛两角等。故有部破云立宗。此者目近指不立因。而有人（【傍】湛惠）分为宗因。而宝疏大好者盲目之甚。
　　（六右）若尔便有互相生失。若无能难重说无用。尔便有互生失。是经部转难。宝疏为正。光记意俱时为若尔非也。
　　（六右）契经但说（至）所生受。杂含八（三左五目）曰。若色眼识眼触。若眼触因缘生受苦觉乐觉不苦乐觉。今呼已得名更云眼触所生。
　　（六左）非与此心不同缘一境。此中不字。光宝旧论并无（为正）。
　　（七右）故世尊言当依经量。毗那耶杂事三十七（初右）曰。世尊告阿难陀曰。如是应知。教有真伪。始从今日。当依经教不依于人。正理第一（四右）曰。如世尊告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故。
　　（七右）或大地法义非要遍诸心。是经部后异有部别释大地义故言或。旧论曰。大地义不尔于一切心必有。然宝疏云释本论文非也。
　　（七右）余说如是（至）非本所诵。光记（十四左）等（【傍】宝十二右）余说如是为句首。而判为大不善地。后代毗婆沙师所诵非本论所诵。此意全任今文相而于品类足二（十二右）唯于十善十烦恼作意等十三立大地法。无说大不善地。甘露上（十七右）亦尔。界身足上（初丁）亦唯大地大烦恼二大无大不善。于婆沙百四十二（十七左）加痴惛悼无惭愧五为大不善。俱舍四（六左）杂心二（三左）唯无惭愧二也。故为非本论所诵。（【头】论四（六左）说大不善唯无惭愧二。杂心二（三左）全同。婆沙四十二（十七左）加惛掉痴三为五）。一往似理深思不可尔。所以者何。今非谓大不善地。论彼诵本末何用。又余师如是为句首非。有余师致此语为何。尚应言不说大不善地者。缀文未显成义。又光释义不顺因诵引来句。依此理趣余说如是句是结上句末。前（六左初行）标有说（旧论云有余师）从彼展转来故有此结。大不善者。是已下辨释今唯大地法诤而致大善地等释义之所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
　　旧论曰。余师说如此（结上）善大地等者由应文句。是故彼引今说先不说。彼既无不字。特言等等取大烦恼地。彼二地俱因便故显再牒上安者言。彼文义为正善。今亦应具言大善地地等。谓彼大善地等释义因诵大地法引来。是今大地义同故所增加非本诤所诵。先有部不以大善地等致难。故言非本等。非本论名本。故旧论云先不说。
　　（七右）如契经说（至）起受想思。杂含十一（初左）曰缘眼色生眼识。三事和合触触俱生受想思（【傍】稽古引之。而触言有二）又十三（四左）曰。眼色缘生眼识。三事和合触。俱生受想思（此触字唯一也。旧论亦如是）。
　　（七左）但言俱起（至）何违须释。此意经中触言所生触句末。非言与触俱时有受等故不成证。故证十一卷触言有二者非今意也。
　　（七左）与慈俱行修念觉分。杂含二十七（二十五右）曰。是比丘心与慈俱修念觉分。有漏慈定无漏觉支非同时俱彼此极成。又有部依义随处立俱声是前后。论第七（十四右）成无间义云。便顺此言不净观俱行修念等觉分（是经文也）彼光记（三七左）释云。俱声有无间前后义。故有部不诤此也。
　　（七左）若尔何故契经（至）相杂不离。有部彼俱行言无间极成。故不诤彼。而若以彼令同俱起受想思经文。尔者何故经言受想思识四法相杂不离。中含五十八（十二右）曰。觉想思此三法合（【傍】今云相杂）不别。此三法不可别施设。
　　（七左）此经复说（至）即所识。前经连文曰。所以者何。觉所觉者即是想所想思所思。是故此三法合不别。此三法不可别施设。
　　（七左）于寿与暖（至）相杂言故。前经（十三右）曰。复问曰。贤者拘絺罗寿及暖此二法为合为别。此二法可得别施设。耶。尊者大拘絺罗答曰。寿及暖此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者则无暖。无暖者则无寿。
　　（八右）此成十八具足由三。彼各自相如何。谓集异门足十五（五右）云。眼见色已顺喜处色。近行者。谓眼见色已于一向可受。一向可乐。一向可欣。一向可意色以顺喜处作意思惟。若于此色由顺喜处作意思惟所生喜受。是名眼见色已顺喜处色近行。乃至广说。十八别名谓色喜意近行乃至法喜意近行。余准之。
　　（八右）三法近行皆通二种。有云。此唯法处名法。故得法近行名。若约作业。唯缘法境为不杂缘。通缘五境便为杂缘。然光记（十六左）云。言法通名法也。非唯法处者。得名与体用混同之失。今谓婆沙百三十九（八左）云。法名通故。以合缘故。何为误耶。
　　（八右）传说喜等（至）数游行故。初释意近他名。行自名。与意近相应行。是一分邻近释也。后释近为喜等。意行者名他。意即行持业释。为意行之近。故名意近行第四转依主（【傍】喜为与意近缘令意行故喜之意喜意之近喜意近之行）正理论二十九（十七右）（【傍】宝十四右）取第二义破初义。显宗全同。今云。若如是例难者想等亦能为近缘。令意于境数游行。故应立为意近行。今论主并不信两说。故初言传说。旧论云彼说（【傍】是常例也）若尔论主意如何。答。次文是。
　　（八左）非唯依意（至）故亦非行。论主意以此义解名义。谓喜等亲依意故名意近。近是依义。行分别义。简无分别。婆沙（百三十九（七右）【傍】宝十三左引）数分别故名行。中含四十二（九左）云。分别六喜分别六忧分别六舍总说十八意行。是亦不言近。唯是所依义也。
　　（八左）又彼经言（至）故不应难者。此以已言遮五识相应难。依之更有难。婆沙百三十九曰。问。亦说意知法已。岂亦有在意识耶。答。就胜说故无过。谓初喜等虽近行然非明利。后重于境揵利分别。乃名近行。由此故言意知法已。
　　（九右）欲缘欲十八色十二上三。此颂中欲者明当地界系。余皆明所缘。故特以缘言。此缘流至第二句色与上。余文皆可知。上三者非谓无色是色界之上地处所。故论第三（十三左）释色六上唯命颂曰。无色界定胜。生胜故说上言。
　　（九左）此就许有（至）法意近行。婆沙（百三十九（九右））两说。初说评家义。今取结颂。显不取后说故言执也。
　　（九左）但缘自境（至）不缘色故。无色于欲有四远不缘欲界。无色根本无遍缘知不缘色界。若依大乘有少异。欲色大同。无色界缘欲六。及色四。自一。如显扬论十八（三右）说。
　　（十右）不缘下义如后当辨。第二十八定品（三右）曰。此四根本并上三近分总说名为除去色想。空处近分未得此名。缘下地色起色想故。
　　初静虑中。旧论及鲜本并正显。光宝作十为正。
　　（十右终）若生色界（至）通果心俱。婆沙三说中是初说也。光记为正。宝（十八左）有破未可也。又光记（二十二左）解释非也。云准此通果唯舍相应等。圆晖等皆从之。是彼记第三（二十七左）释二十二根中。三义之第一义意也。今云。唯论相应与上下地成就不成义门遥远。何以成就令同相应。夫九地成不成上成下并皆唯舍受。若谓相应非唯通果。今于欲界唯通果。所成故云通果。宝疏云。但明色界成欲一也。生无色定不缘下故。不论成色多少准前可知。故重不述。其相具如婆沙百三十九（十一右）。
　　（十左）有说如是（至）经义有殊。第三论主假为异说破有部大二。初标自他别宗。二所以下征释其相。释中有三。初叙善非近行。二故非下遮有部三性有漏总为近行。三唯虽下成自唯染为近行。此中有三。初标立。二为义下举能治六恒住成义。此中亦三。初举经正成。次立能治理。后结能治。三又即下复以三十六句证唯杂染异。初标立中有三。初正宗。二问数行。三答。此文初标自他别宗。正理二十九（二十一右）云。经主此中假为异说。依之唯是论主发明非本有如是经部义。假言有味。光记（二十三右）云。叙异说或经部义。并未详。宝疏（十七右）全依正理为正。
　　（十左）或爱或憎或不择舍。旧论曰。或爱著于境。或憎恶于境。或不简择舍境。是则显示喜忧舍唯染相。非举同时所应贪瞋痴。然光记（二十三左）约三毒封著文语也。或又依正理。所治贪等相应杂染喜等无失。非爱非憎故云不择。
　　（十左）说六恒住（至）知法亦尔。心恒住妙清净行受。恒即住持业释。此有六是带数释。住舍者。集异门足简取行舍。非受蕴摄舍受（如光记释）皞按为治爱憎不择舍唯染受。说之。不喜不忧恒住舍如次能治善三受。故知是受蕴舍受。又三十六句中亦于舍分染善。为能所离是也。故集异门判诀不审也。若不尔阙不择舍能治。何云治彼三。具念正知者。明本及正理。婆沙。集异门等并尔。鲜本作正智。旧论云有念有智。中含。杂含并云正念正智。依婆沙云念惠为自性鲜本为正。杂含十三（二十二左）曰。若比丘眼见色不苦不乐。舍心住正念正智。耳声鼻香舌味身触意识法不苦不乐。舍心住正念正智。是名比丘六常行。中含三（七右）曰六善住处。文广。旧论如今云六恒住。
　　（十左）非阿罗汉（至）缘善法喜。旧论曰。云何知如此。诸阿罗汉（云云）是立能治理。有漏善喜受罗汉已有之。故非所治中有善有漏受。
　　（十左）又即喜等为三十六师句。第三复以三十六句证近行唯染。亦为三。初标法。次此句下释此句名师。后耽嗜下配染善。此初也。旧论云三十六寂静足。杂含十七（二十七左）云三十六受。曰云何三十六受。依六贪着喜。依六离贪着喜。依六贪着忧依六离贪着忧。依六贪着舍。依六离贪着舍是名说三十六受。中含四十二（十右）云三十六刀。曰云何六喜依着。云何六喜依无欲。眼见色已生喜。当知二种。或依着。或依无欲。云何喜依着。眼知色可喜意念受色欲相应。乐未得者欲得。已得者忆已生喜。如是喜是谓喜依着。云何喜依无欲。知色无常反易尽无欲。灭息前及今一切色无常。苦灭法已生喜。如是喜是谓喜依无欲（乃至广说余三十四句）又开为百八受。杂含十七（二十七左）曰。云说百八受。谓三十六受。过去三十六。未来三十六。现在三十六是名说百八受。若依有部前十八行通三性。分染善为三十六。婆沙百三十九（十三左）曰。此十八意近行由耽嗜出离依有差别。世尊说为三十六师句（【头】品类足二（四左）耽嗜依出离依为有漏无漏也）正理。显宗亦尔。
　　（十左）此句差别大师说故。婆沙百三十九（十四右）曰。问。何说此名师句耶。答。有五说。初曰此差别句。能表大师是师标帜故名师句。由此诸句惟佛大师能知能说无滞碍故今依彼也。第五说云。有说此应名刀道。游涉此者有伤害。故如说梵志第三意刀若挥举时发恶招苦（中含依此义译。【头】句是差别义。大师所说差别句故。师之句依主。又所依为句。无畏疏一（四十一左）句名止息之处。十二（十五右）句是诸佛坐处。十（二十九右）句是义趣所归趣处。今经云六喜依等是也。此论亦耽嗜依出离依并是句之所依义。此法是有情浮沉所依故）。
　　（十左）耽嗜依者（至）谓诸善受。后配染善。无记染善分摄此二。如光引婆沙。此中漏无漏诸善为出离依。若依品类足（二（四左））漏无漏如次为耽嗜出离。婆沙百九十（三左）曰。此中耽嗜谓爱。耽着性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。有说。耽嗜名一切烦恼。执着性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。若受不与爱或一切烦恼为安足处。名出离依。并是依主释也。正理二十九（二十一左）有破（如宝引（十七左））今反破云。杂含十七（二十七右）光说六喜六忧六舍行。次说六常行。故定知是能所治。若不尔何云不苦不喜等。又罗汉虽断有漏。有漏善喜等现行。是善性故非近行。故无有说罗汉发十八行。又唯为遮唯染近行立六恒住。故非余有漏喜等受。又近行唯染决定。故无有经说染近行。若通善应说善近行。又应分染善言三十六近行。既无此说。故知唯染也。然汝云通三性。对彼致杂染近行言。非谓非杂染别有余近行。依问答法作此言。何可责此。又杂染言有通别。如婆沙百四十四（十二右）曰。受通三性立根。顺杂染品故（光三之三（三右）引）无性摄论第一（十二）说杂染拣清净并是通门。又如成唯识二（七左）言贪等杂染。则唯染污性。今约别门设杂染言。岂可有以言害意。是故旧论得旨。译云染污不云杂染也。
　　（十左终）如是所说（至）无量差别。大文第四劝指余义门。婆沙百三十九（七左）有前中后际问答。答云。随明了故且说现在。由斯显去来亦是。又（八左）有十八行几续生几命终问答。又（九右）羯逻蓝等中有几门。又几杂染不杂染门。又（十二左）此意近行云何得。答。离欲界染前八无间解脱道时各得初定近分六（云云）。
　　（十一右）此中识支（至）随眠品当说。识支下云等等取及七界应知六识转名意后两句。故旧论具举一颂。六处下云等恐蛇足乱入邻行。本唯二颂无可等文。故旧论唯举二句无等字。若言等长行不尔。自指岂可烦乎。或显取意根文。不尔者不成六处。故即次上所等意处文等。问。生老死二支已当中不举何。答。按生老死二支。前第九（十一右）出体门中已说故。问。今名义何指出体谓不唯名义亦示体相。如前无明。亦六处识支所指并皆出体。又第五（十三右）说四相中。其义相显故。问。若尔何举以不指。答。准识支等可知故。为发学者惠了故致此事。光记（二十五右）解释甚迂曲也。宝无释。
　　（十一右）此诸缘起（至）别显功能。今举前第九（十三右）已摄为三以为所显体。今唯说以喻示能。摄为三已说故。旧论第八（初右）曰。若略说惟三。谓惑业果类。此三义前已显。正理二十九（二十四右）曰。如前已说十二有支略摄唯三谓惑业事。此三用别其喻云何。颂曰（显宗全同）对三法相对云异熟事。显因果二门云果。前论（九（十三右））具分别说曰。十二支而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。情非情对以云外。显三种功能异故曰别能。
　　如草药如花。本颂及旧论正理显宗。今长行并作华。
　　（十一左）芽茎等生。鲜本。檗本。明本及正理。显宗。旧论皆作芽叶（为是）此中五喻。初总为因之喻。二龙池水是三法相资之比。三草根回转还生之晓显惑过重。四树茎是数数起之譬。故别举枝花果三。五糠裹米则惑润业。非独能之由。或得者。旧论曰惑至得。得是疏。惑亲。虽疏而尚须用。故今举显前四亦尔。故正理于第二喻说得于此不说。业三喻中初业润惑非唯业力。次一业一生之喻。如草一熟果则枯更复不生果。后是近因喻。夫圣人示教。取多喻必非徒然也。
　　（十二右）如前已释。中有者如第八（十三右）颂死生二有中五蕴名中有。生有者如前（同上）说未至应至处故中有非生。反知生有体相。本有死有如论第九（初右）颂本有谓死前居生刹那后。彼长行（二左）具释四有体及名义。如是上已释体及名义毕已下辨四有余义。实科名是也。光记唯科四有非也。
　　（十二右）生有唯染。此染通有覆。正理第三十（一右）曰。生有唯染。决定非善无覆无记（显宗全同）。
　　（十二右）自地诸惑（至）此地生有。光（二十六右）两释若约正润是现起。若依义不现起亦是。故二释无妨。烦恼者显本惑。论十九（初左）说根本曰。随眠诸有本。论二十一（四左）心所中悭嫉等。唯名随惑不得名烦恼。
　　（十二右）故对法者（至）无润功能。婆沙六十（三左）曰。一切烦恼皆令有相续。欲界一切处。三十六随眠。一一现前令生相续。色无色界一切处各三十一随眠。一一现前令生相续。彼简譬喻者执唯爱恚二续生。今论主意不信彼义。故简别标对法者。
　　（十二右）然诸结生（至）现起缠垢。恐谓烦恼言宽。随惑缠等亦续生故特简别。唯者简随惑。旧论八（二右）曰。染污由大惑不由少分惑由自在故。正理三十（初左）曰。然诸结生。唯烦恼力非由缠垢。所以者何。以自力行悔覆缠等要由思择方现起故（显宗全同）依之非简不由自力无惭等此位故。随眠品（二十一之（六右））十缠中无惭愧眠惛掉五通见修断。余嫉悭悔忿覆五并垢自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应。故名自在起。正理五十四（十八右）文云。与自在起缠垢相应所有无明唯修断故。论主意眠定为随从。故光记（二十六左）两释中初释为正。第二释非也。是婆沙一释非此论意。
　　（十二左）有情缘起（至）由何而住。光科有情住。是依有情由何住。及次下（十六左）结说有情住。而科名有相乱。谓三地九地等皆所住故。宝云明四食亲也。是约所明法。及依正理三十（十五左）总结云广辨食已。应具言有情由食住。
　　（十三右）经说世尊（至）由食而住。杂含十七（二十九右）曰。尔时世尊告诸比丘。若于一法观察无常。观察反易。观察离欲。观察灭。观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。长含第八（十左）界同。颂疏作悟一切法非也。是食一法。正。显。旧论及明本并如今云一法。集异门二（三左）云。一法者云何。优陀南曰。一法（现本作切非也）谓有情依食依行住。长行结曰是谓一法。
　　（十三右）食有四种等。起世因本经第七（十一左）曰。诸比丘一切众生有四种食。以资诸大。得自住持。得成诸有。得相摄受。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。诸比丘阎浮提人饭食糗豆及鱼肉等此等名为粗段之食。覆盖按摩澡浴揩拭脂膏涂摩此等名为微细之食。瞿陀尼人弗婆提人粗段微细与阎浮提略皆齐等。郁单越人身不耕种。自然而有成熟粳米。为粗段食。覆盖澡及按摩等为微细食。一切诸龙金翅鸟等以诸鱼鳖鼋。虾蟆虬螭蛇獭金毗罗等为粗段食。覆盖澡浴等为微细食。诸阿罗汉以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等以为微细。四天王天并诸天众皆用彼天须陀之味以为粗段。诸覆盖等随以为微细。三十三天还以彼天须陀之味以为粗段。诸覆盖等以为微细。乃至他化自在天亦复如是。自此以上所有诸天并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细。诸比丘一切众生受卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鹆鸠鸽燕雀雉鹊鸟等。及余种种杂类众生从卵生者。以彼从卵（【傍】被湿暖生乐触故不腐坏也）而得身故一切皆以触为其食。若有众生。以意思惟资润诸根增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生以意思惟润益诸根增长寿命者。此等皆用思为其食。何等众生以识为食。所谓地狱众生及无边识处天等。此诸众生皆用识持以为其食。此中有偈。华色与诸法。寿命衣第五。市易及嫁聚。根光食为十。起世经第七（十二右）全同。长含第二十（十六右）略文同起世因本。又第八（十三右）第九（三右）二十二（四右）杂含十五（八左六左）中含四十九（二右）增一二十一（七右）等。正法念十八（四右）若论说集异门足第八（八右）广明体相。第一（三右）广诸门分别。婆沙百二十九（十三左）至百三十终。杂心一（二十三左）若大乘注维摩二（二十七）伽第五（五右）五十七（二十三）六十六（初丁）九十四（十九）显扬第一。对法五（十一）摄论第三（初丁）第十成唯识四（初丁）四末（初丁）义章八本（十九丁）等。基义林四食章四本（七右）段者分段分分受之。旧云团者。可抟可握立为团食。此义全非。团字非抟。非水饮等可抟团圆。云何名团。故应名段。按古译亦作段。隋达摩笈多起世因本经七（十一左）隋阇那崛多起世经七（十左）陈真谛旧俱舍第一第八（三右）等并是也。又符秦昙摩难提增一二十一（七右）云抟食。音释徒官切。以手圆之也。东秦僧伽提婆中含四十九（二右）宋僧伽拔摩杂心论一（二十三右）并尔也。又姚秦佛陀耶舍长含二十二（四右）二十（十六右）作揣食。音释徒官切。掜聚也。注维摩二（二十七）亦尔也。按设言段亦有难。婆沙百三十（三左）曰。分段而故名段食。问。若尔所饮吮等非段食耶。答。从多分说。复有说者饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时人受用地味皆作分段而呑啖之。因名段食。准知就显了言团抟无有过。又华严经第二十七云揣食。琳音二十二（八右）云。揣正宜作抟。音徒鸾切。字从专声非从甫。韵流俗不能别兹两形遂迷谬用揣字。音初委切。此乃揣量之字也。按揣集匀韵会楚委切。音榱（【傍】此时量也）上声。又徒官切。音团。与敦同聚貌。长笛赋冬雪揣封乎其枝。注揣与团古通。如是分辨两音两义。岂非琳师还迷执耶。
　　（十三右）段有二种（至）翻此为粗者。粗细相望不定故致或言。谓望中有等彼细。污虫亦粗也。于彼中对是细。无变秽者。欲界本有食反易而污秽。故云变秽。旧论云无反秽流。正理。显宗及明本如今为正。然光记写误作便秽。如圆晖。未知音误。依光迷谬也。细污虫旧论云发污虫。污屋孤切。音乌。说文浊水不流也。不同汗候肝切人液也。故曲钩干下。旧论。正理。及明本并曲钩。显宗作污乃勿怪矣。此中分文释第二句有四。一辨粗细。二如是下辨界系释欲字。唯简上界。三唯欲下出体释体唯三。此中唯者一简上界。二简色声根等。四可成下辨名义。先正示。后光显下举难释。初难。后释。此亦有二。一正释。后释虽下通伏难。婆沙百三十（四左）约多分故言传说。
　　（十三右）必先资益自根大种。是相违释。旧论曰自根及四大。次下论（十五左八目）云资根及大。故光加及释。起世经七（十一左）曰。四食资诸大得自住持。
　　又不还者（至）而无益故。广释前解脱者。见言显色。光记三解第一如论文无妨。第二亦约意可。第三非今论意。
　　触谓三和所生诸触。为简段食所触境。今显能触心所言三和等。成别体云生。
　　（十三左）此三唯有漏。正理三十（六左【傍】宝二十三右）曰。唯后三食说有漏言显香等三不滥无漏。今云。前云段唯欲界。最易影知。然光记（二十九右终）前界品（二（四右））说前十五界唯有漏。故别不说段食有漏者。迂远之甚。
　　（十三左）如何食体等。自下辨四食非无漏释第七八句。初问后毗婆下答有二。初举婆沙义。后又契下证经。此为三。初正引经证唯有漏。二言部下述释经。三几食下明四食皆润当今二有。第二述释中亦有二义。初约已生及中有。后又部下约无学有爱。初中先释部多。后释求生。此后中先问。后此目下答。正释颂第七八句。此有四。一标立。二由佛下所以。三何等下征。四一者下释。此有五如文。第五起中为二。初正释。二引证。此有二。初证起生显现文合中有。后又经下引四句分别文决起定中有。初举初句文。后示四句配当。分文应知。
　　（十三左）毗婆沙师（至）为灭诸有。婆沙百二十九（十四左）有七义。今举第二。以起世经（七（十二右））说四食成诸有故。
　　又契经说（至）诸求生者。婆沙百三十（八右）引此经言求有有情。就部多云安住。求生言资益有四说。前三说意互语实各应有。第四说言。本有安住最经多时圣与无学求暂安住。于此义既说安住。余不如是不说安住。
　　（十三左）言部多者（至）皆谓已生。此下大有二义。婆沙百三十（八右）三义。初本有中有。第二义约圣者与异生。第三学无学。今举初后。论主意正在第一。故颂列中有名。为显本有言生已旧论直言已生不置部多。
　　（十四右）如契经说（至）有坏世间生。旧论八（四左）曰。如经言对起有碍害自体生有碍害世间。光释（二十九右）为是。宝疏（二十二左七）甚非也。
　　又部多者。二举婆沙第三说。论主不为不正故云又。旧论云复次。有学容希求当来有故得求生名。
　　（十四右九目）几食能令（至）求生有情。是第三明四食皆资当今二有。此问依前已生中有名部多等。非约第二义。
　　（十四右九目）毗婆沙师说皆具四。答中大三。初举毗婆沙说。二诸有下叙段食招后有。有正示引证。三亦见下明思食资现。婆沙百三十（初右）有四说。今举第四评家。曰如是说者四食悉牵当有令现在前。尽持今有令相续住。四中前二资现能胜。后二润后有功增。今前二中举段资后有以显触。后二中以思益现而显识亦尔。故四皆通当今。
　　（十四左）以世尊说（至）老死缘故。虽经四皆资当有。今以宽证段一。安以故第五声故。杂含十五（七左）曰。（【傍】稽古引）于此四食有喜有贪则识住增长。识住增长故入名色（乃至）当来有增长。当来有增长故生死病死忧悲苦恼苦集。虽非亲文并资现当二有明白也。又增一二十一（七左）曰。众生之类以此四食流转生死。从今世至后世。是故比丘当共舍离此四食。
　　（十四左）亦见思食（至）望绝便死。三明思资现。初标立。后引三事例。此中亦者对上段食兼资余。故安立句首。然光（三十一左五）宝（二十四右二行）以亦言对思食正资现。若尔应如旧论思食下言亦。故知唯于义有兼正。文势未显也。见者眼见义非现见。旧论云曾见故。世传者。旧论云先旧师说如此。
　　（十四左）集异门足（至）在于触位。三母印事初举文。后破彼示正。婆沙百三十（六左）曰。于傍生有说思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽时出海滨。于沙潬中产生诸卵以以沙埋覆。还入海中。彼在卵㲉忆念母。故身不烂坏。谓（【傍】此十二字婆沙挟注）谓忆念母先孚暖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者卵则不坏。若母忘之彼卵便坏。此不应理。所以者何。勿以他食持自命。是故前说于理为善。按集异门足第八（九左）其说全同婆沙。岂可不怪。按旧论八（五右）曰。于别诵中说。海中有大身（云云）不言集异门。又今云此不应然。旧论言经部解不尔。亦婆沙有余师全同今所破。依之观之应非集异门。若尔何文。谓正法念处经十八（四左）畜生品赤鱼子提弥鱼子䱜鱼等子螺蚌蛤卵思心为食。若母忆念则不饥渴身命增长。说全同今所破母常思卵。旧论云别诵说。是应理也（【头】婆沙百二十四（二左）前举经文。又云。然有别诵言舍生）今文盖诵者错谬云集异门。应言如旧论。譬如论六（三左）引品类足十三（五左）文中有及彼相应法五字。有余师云。我不诵此五字。又论六（七右）引彼论。有身见及彼相应苦谛文致难。论主若我所诵文无及彼言。设有如彼说。由义应知非。
　　（十四左）埋于沙内。沙旧论。明本。异集门。婆沙并从水。鲜本从石作砂。并所加切。沙说文水散石也。砂舟砂即今朱砂也。然集匀韵会于沙字注或作砂。于砂字下亦注或作沙。广匀砂为俗字。正字通初分为音同字别详辨。字典好正字通。
　　（十四左）此不应然（至）在于触位。光云。破第三证复申正解。谓今此卵起念母思。先时在于孚媛触位。次证婆沙为正。宝释云。此是论主正本文也。今详此文。若证思食义则不应尔。若别论不思议力用义即无违。论起念母思在于触位。述起思时谓十二支触支时也。未知集异门文相违以致此谬判。彼集异门征思食事云何结是为思食。岂为不尔。又释触思位非也。如十二支触。前论意。六根后已至三和未了三受因位总为触。准彼宝意。卵未割时无思母念。割已成身体方有思念。故为十二支触位。以破非思食义。是谬之最。母孚暖时触位定有思母念。故婆沙为尽理。然可分别。谓起世经等悉作是说。从诸卵生者以触为食。今以思为食者将是割时。必有思故。余时触食。
　　（十五右）从业所熏识种子力。正理三十（八左）曰。思为引业识为种子。引起当有。谓由业故。能引当来名色二有。业既引已爱润识。能令当有名色身起（显宗全同）光记为有熏种子言。大为有部。经部二解。今云。初约有部义为正。正理等不简种子言故。又唯于此无而忽有设经部义。
　　（十五左）诸所有段等。自下问答分别大有六。第一问答段与食宽狭。第二如是下例显余三食。第三颇有下明触等资而非食。第四诸有下明损而食。此有三。一标。二所由。三举婆沙说（百三十七左）第五何趣下明趣生具不具。此有八。一问。二答。三征。四释。五若能下难。六彼说下通。七又孤下辨别孤地狱。八故五下总结。
　　（十六右）世尊所说（至）其果胜彼。彼方诸部诵说不同。故异解蜂起为对狭须列诸文。婆沙一百三十（十二右）曰（【头】已下婆沙举契经全文明食格量为本而因于其中解释文而今唯问答林中众生全无关前后盖足可疑旧论如今而正理显宗无此一段也）契经说。此吠罗摩婆罗门（毗那耶云大湖。中含云随蓝）以如是诸妙饮食布施摩诃娑罗婆罗门众。有以饮食布施赡部林中异生。此获施福果大于彼。此下释林中异生有四说。经复言。若以饮食布施赡部林中异生。有以饮食施一预流。此获施福果大于彼。一来不还罗汉独觉如来及造舍施四方僧。以前前百对后后一人格量。有部毗那耶四十四（十五右）当知彼大潮婆罗门。以如是等八万四千寄妙物施婆罗门。所获福德不如有人但以饮食供养外道离欲五通仙人其数满百。复次如以如是等八万四千奇妙之物施婆罗门。及施一百隐人。不如有人但以饮食施一赡部树下未离欲染异生菩萨。复次以如是八万四千奇妙之物施婆罗门及外道一百隐人并赡部林下异生菩萨。不如但以饮食施一预流向者。中含三十九（十五左）曰。居士若梵志随蓝行如是大施（【傍】上示无量八万四千施故）若复有施满阎浮场凡夫食者。此于彼施为最胜也。居士若梵志随蓝行如是大施。及施满阎浮场凡夫食。若复有施一须陀洹食者。此于彼施为最胜也。如是具带前对一人一来不还罗汉独觉如来格量。广说。按婆沙所引无赡部之一。中含还云满。后后文皆尔也。今论。毗那耶在一言。此论及婆沙但饮食为能所格。中含大施对食。毗那耶八万与但饮食并于义无有滞塞。唯次第对无带前前。
　　毗那耶悉带前前人。余经论皆唯次第对明。是亦于义无不通。婆沙所引造舍等胜于如来。中含以独觉对如来。亦乃对造舍等不以如来为能对。后后文皆尔也。辟支与佛相违求义同余经。格量法故。又今论及毗那耶预流为向。余皆总言也。初说一切有腹义。婆沙引无一言故。准长含还云满阎浮场故。故论主致违文违理二破。如第六论设有如是文由义应知非。
　　近佛菩萨。旧论云近佛地菩萨。光记（三十四右）云。百劫修相好业近佛菩萨。百劫之间云近佛。别下后身菩萨故。此师意唯一菩萨胜百离欲仙人。故准此能破。论主所诵有罗汉近佛菩萨格对乎。若只以义责乎。
　　毗婆沙者。婆沙百三十（十一左）四义中第四评家义。此师意。毗那耶等云未离欲染异生菩萨。而劣于次预流。胜于前五通仙。故为顺决择分四善根。列位所推应尔故。僧无明本亦尔。鲜本作曾。按旧论作又曾不于余处。须改为曾。
　　（十六左）后身菩萨（至）对预流向。此论主自义。释迦菩萨居赡部林中修行故出本行集经游戏劝瞩品。按过去现在因果经。此时离欲爱得四禅。又余经云得初禅。同离欲仙。旧论曰。此菩萨于此时与凡夫离欲欲界二义相应故。彼二义者所住与离欲。光二释。初释约所住同。后释依惑不现同。而云未离欲也。由彼世尊。明本亦尔。鲜本作后为正。论主所诵唯以外道对预流。无展转以前异生对。故何除之。彼异生后身菩萨故。实胜预流故。问。与婆沙所引经有不同何故耶。一赡部上一言有无。二外道异生差别。三向果之殊别。答。诵者不同令尔而已。何得为和会。宝疏（二十五左六）意为大同小异。功德格量大意不异故为大同。解林中众生有异。是小异。而此释无可不可。以可不可无同不作释。同不作故设笔墨实为徒然。光记作两解述和会。初约余异生非今菩萨异生。而引一经有不同。今云不尔。引一处文何任自了解作文句。后解云外道云异生名异体同。是亦非也。格量法前后展转传释。岂得上下林中众生言忽为相违。强和会不可和会故致此訿谬。问。论主亲读婆沙。彼将彼异生。格量于预流。今何言除彼异生。若与自诵别者应言异。弹斥婆沙诸义故。答。此事是所怪。然应只言别诵本耳（【头】增一三十六（十右）明力挍量中。一那罗延力不如一转轮圣王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之挍不如一补处菩萨之力又取之挍不如一道树下座菩萨力。又取之挍不如一如来父母遗体力）皞退按诸经论。其文有具略。而于义无差。谓施物中如此论及婆沙能所格俱唯饮食。是就略而于所施人多少及位高下分胜劣。如中含及毗那耶。八万四千大施与唯饮食一。于施物既如是。所施人中今论云一林中异生。婆沙无一字为异耳。毗那耶说一树下未离欲染异生菩萨。中含言满阎浮场凡夫。此中毗那耶为具说。既云未离欲染等。论主曰离欲仙者。盖是唯自所分别。何可为后身菩萨。又凭依一言为一人斥他成自。是亦不然。言一赡部林中众生。不言赡部林中一众生。经意取一处赡部林中诸众生。故毗那耶云满阎浮场凡夫。不漏阎浮林中故依之言一云满。或唯云阎浮林中。于义全无违。对预流中毗那耶如今云向。中含及婆沙唯云预流。而格量颠末唯四果。不开向果为八。若尔不关向果异。唯预流等四挍量故诵者各别。于义无有害。约初云向。依后云果。是故旧论八（六左）文唯言斯陀洹无向言。能对人中中含。毗那耶并皆带前婆罗门及外道通仙与林中众生以挍预流。后后亦皆带前前明。婆沙引经去广就略。但举邻近一种以对量。虽言具略而旨不异。思可知。如是展转对明是格量之法。何有去邻近前约疏远之理。然论主所诵经除彼异生者。是非除去。而诵者诵脱。以何知之。本经元带前前婆罗门外道彼众生故。若众生一种诵脱一往为格量。能所对有之故。依此理论主判大怀疑也。又何彼菩萨如来不格量。问。本经既无文。何疑论主判。答。不应言。阿含说。依义不依文。依了义经不依不了义。若除彼众生方是不了义。全不可依。亦复何不思义。但依文。有论主自言。根品六（七右）曰。我所诵文无及彼言。设有如彼说由义应知非。可以量耳。问。挍量经论多是展转格量如中含者初至如来。八番皆尔至第九番造舍供僧。除前第八邻近如来还将第七独觉以挍量后后文带前前。中悉除如来。今亦全同彼如何。答。是亦诵者错脱。或写脱。虽尔义一往如上辨。不尔者违格量式故。是故婆沙说略唯举一种。中但以如来对造舍供僧。毗那耶亦具在之必勿封著文焉（【头】若如论主约后身菩萨。一有前后相违。前云胜俱胝阿罗汉近佛菩萨尚如是。后身菩萨何得对外道。二不胜预流失。谓后身菩萨及预流俱同对百外道故。三有何别因于预流前得说之）应知婆沙评家顺决择分此说顺理。离欲外道预流中间故。毗那耶说未离欲异生菩萨故。岂无赡部林中人行顺决择分。以不明说何怀疑。亦不遮彼林中者不修四善根故。
　　（十六左九）已说有情（至）有死生等。正理三十（十五左）曰。广辨食已。今应思择。于前所说中等四有死生二有唯一刹那。于此时中何识现起（云云）广列六问。光云明大文第三明有情没。从其大分总名为没。义相应故。兼明生等。宝云。大文第三明死生受识等。今云。光记非也。若死若生无有兼正故。非亦复唯明死生。明识受等故。旧论六门为六段。颂释及问皆各别。正理颂前具列六问。以显无优劣。又凡科者伸标大意。何唯云没。此颂前文有三。一结前。二如先下牒上起后。三何识下问起。此中死生各约刹那不依多念。故死后云生。以生必死有次起以取其初念。若言生死生间长招相乱故。
　　（十七右）颂曰（至）断末魔水等。此中一与字意流下诸处。许者许说非表不信。故显宗十五（十五右）颂释并同。唯者简五识命根等。中者依义。旧论颂曰于意识以可知。唯舍受者简喜乐也。非定无心二。旧论曰。非一无心二。光记（三十七右五）云。颂言二者。谓死及生。圆晖从之。是迷长行又此二时文矣。何不言二非定无心。故知二即定无心。显上句死生言通于此。故长行云此二。全非欲释颂二字。脐。檗。鲜。明诸藏本颂并正理。显宗皆去肉但作齐。古通故旧论如今。
　　（十七右）唯许意识非余。何故唯言与颂上下。正。显亦尔。谓语初后无别所以。而今遮云非余故初安唯。
　　（十七右）所说生言（至）初结中有。旧论曰。由说生故托中有义亦是所说。若颂言生有不得摄也。问。若尔何故论八（十三左）云。此中有身其体虽起。而未至彼故不名生。答。同八（十七右）云。死有无间中有起时亦得名生。生方便故。经言无间生那落迦。不言尔时即是生有。
　　（十七左）顿命终者（至）彼灭抂顶。大乘异此。伽第一（十五右）曰。将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如是渐舍。乃至心处。造善根者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如是渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷遍满。又一（十八左）曰。羯罗蓝识最初托处即名内心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。伦记一上（三七左）云。前虽上下冷触渐起至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。从心处大冷触起遍满所依。今依比文。上下渐舍皆至于心。古来相传。若种善渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证（【傍】彼依三界经不妄可破）又旧世亲释云。若造善业所起冷触定应向上。若造恶业所起冷触定应向下。有人解云。若生善趣从足渐冷至头方死。若生恶道从头渐冷至足方死。此由未见此论。故信自人情（文）演秘三（五六左）曰。三界经云。临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从复出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。诸经要集十九具辨大小差别。
　　（十八右）然于身中（至）是谓末摩。何言异支节。谓界品（二之十九左）曰。传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍。光记二（六十二右）曰。虽无经论文说。西方古德相传解云。医方家说。于舌根中如毛端量。无舌根处。是末摩支节。若针刺着其人即死。舌中法尔有此空处。又解（云云）今光记有二释。第一依上论。后解云。又解。对法藏中说。众生身中有百处。名末摩。触即死。今文次正理三十（十九右）引颂曰。如有颂言。身中有别处。触便令命终。如青莲华须微尘等所触。显宗全同。亦旧论八（九右）有此颂。按今论诵者脱阙矣。伽略第一（二十五）云。末摩此云死穴。亦云死节。或言有六十四处。或百二十处。不同今意。
　　（十九右）从斯不久遂致命终。若即时。若一时。若极长经一昼夜。故婆沙百九十（十三左）曰。末摩断已或经昼夜方命终故。
　　（十八右）地界何缘（至）外器三灾。问。正法念经八（初左）十三（十四左）说四百四病。谓风黄冷杂各有百一。又婆沙六十五（十八左）云四百四病。是约地水火风偏增。何今云无第四内灾。答。彼亦无别灾。唯总聚诸病。以为灾故言杂。不与别名。今约内外相例故不言地也。按此中有说两字盖诵者剩言。若乱入以无第四道注。何故尔者。有理有教故。何言有理。谓以外器亦无第四所害。无地断用。今以彼例同内成义。岂其可为二说。婆沙百九十（十四右）有三说云。非田非器。乃至广说。有说猛利大种能断末摩。地大种不猛利。有说若诸大种能坏外分。能为外灾。彼亦能坏内分。能断末摩。地大种不能坏外分。不能为外灾。故亦不能坏内分。不能断末摩（【头】又婆沙百三十三（七右）云。问。何故地不能为灾。答。有四说。第二有说云。若能损。坏内事彼于外事亦能为灾。断末摩名坏内事。此唯三大故地非灾）此第三说既内外相例说。理应必然。全无为二义之理。今论舍初二取第三有说。若作道注不亦宜哉。由是等理以为剩字。何言教耶。谓旧论八（九左）曰。云何不由地大。第四病无故。风热痰三病如次第。以风火水大为上首。与外器世界三灾相似故。是故于内身有三灾问。若如是者何故正理。显宗不除去。谓依俱舍。亦诵加谁可知。复见俱舍道注乱入。闇愚者加之岂可为无。如字句不同两论非一。依理以判诀。识者勿怪勿怪矣。
　　（十八左）世尊于此（至）生住没中。正。显如今。光记两释。初释约生住灭三相为正。后释约四有非也。此论次上（十二右）第九（二左）等并中生本死次列故。亦旧论但云生住退无中言故。
　　（十九右）非如预流等。宝疏为别由非也。以返显故。
　　
　　邪定（十信已还）
　　不定（十信住）
　　正定（初住已上）
　　（起信义记下末（七右）义如是也。又释摩诃衍论一（十一右）有三说钞一（十八左）又瑜伽第一百（七右十七右）有别义也。）
　　（长阿含八（十二右）同此俱舍论也。）

俱舍论第十（终）

阿毗达磨俱舍论卷第十一法义

　　快道记

分别世品第三之四

　　安立（【头】安立。二十疏上（六右）成立义。同（六左）施设义。开演义。健立义。伽八十三（十二右）云。安立者。谓次第编列已略为他说）器世间（至）周围此三倍。瑜伽二（十九左）曰。有大风轮。量等三千大千世界。从下而起与此世界作所依持。次由业力故于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此名金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄。此地成已即由彼业力故空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水乃成金性地轮而住。略纂一（五十一右）引此俱舍颂而曰。今者大乘金轮在上。与彼相违。深亦别。至第四卷地狱中更当广显第二（二十一右亦同今）伦记一下（十七左）曰。上堪水雨所激注。下为风飙之所冲薄者。景师云。若无风轮向下填界。风轮冲水有上升义。由向下捺。名为风飙之所冲薄。基师解（文如上）今更起说。水轮在下。金在上。而言上堪雨注等者。此谓堪诸界藏云降种种雨之所激注。下为风冲虽复间有水轮而由风力展转之所冲也。故此卷下文如次言风轮水轮地轮。按基师非也。伦师而得旨矣。伽下文（第二（十左））云。一建立依持。谓最下风轮及水轮。杂集六（初右）曰。水轮依风轮。地轮依水轮。依此地轮有苏迷卢山七金山。颂疏冠注云。麟云。有言有言五轮者。义（【傍】麟师三五会合令一致）加空及地轮。谓风下依空。水轮上有地故。今此但明三轮。即风水金也。准论三轮大小不等（文）今谓。若依大乘及密乘教则五轮即五大五界。故金轮即地。别立火轮。如楞严说。更加根识具明七大皆如来藏（已上冠注）此亦管见。不立火轮唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七（八右【傍】颂义十一（十七左）引）云。阎浮地厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风轮。厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在此间（【头】恐谓上火厚等八字重出火字是水字误。故更引加比丘已下文）比丘当知。或有是时。大风正动火亦动。火已动水便动。水已动地便动。华严说同此五轮。但亿数有别也。
　　（一右）论曰许此（至）形量不同。光云。毗婆沙师许此安立。宝云。三轮等异。诸部（麟作论）同许。惠晖云。诸部共许。按若诸部。若诸论。若婆沙师共许义。何故于正理。显宗。不如前卷（十七右）言于此六位唯许意识同今论。别言论曰此百俱胝四大洲界如是安立同坏同成（是一）亦复有谁许不许以简别。如论十三（二右）颂曰。身表许别形。语表许言声。是遮异计不同。彼正理。显宗全同。又如根品第四（初）显无经说云许因唯六种（是二）旧论八（十丁左）云。三千大千世界。诸佛说深广（是三）依此理教。许言恐应说字误。如论第一（十一右）颂许即是即说误。长含第四分世起经有十二品（第八卷至二十二卷）广约世界说声闻观事。起世经。起世因本经。立世阿毗昙论各十卷。楼炭经六卷。并是长含起世经别译。今示图曰（今亲见文记之）。
　　
　　然诸教异说。按西天随方俗故。又洛叉由旬有多义故。又诵者各别故。又译者应时代致语故。又竺汉并有六八一七等误写故。
　　（一左）逾缮那。应音二十五（九左）此云。合也应也。计应合计度量同此方驿也。自古圣王。一日行也。案西国缮那亦有大小。或三十里。成四十里。昔来皆取四十里为定（【傍】起世一（六左）善见山高六千由旬。楼炭云二十四万里。是约四十里良证也）旧或喻阇那。或由延。由旬。或喻旬。皆讹略也。西域记二（初左）自古圣王一日军行。旧传四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。大智论曰。由旬有三别。大八十里。中六十里。下四十里。谓中边山河不同致行里不等。新婆沙百二十八音释三种同。琳音四十七（五左）与应音同。又二十二（十五右）曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驿地也。注维摩六（四右）肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良贲界地章上（二右）云。逾缮那者此十六里。有云。一由旬汉四十里。和五里六町四间一尺九寸二分也。汉一里。和四町三十九间六寸四分八厘也。
　　大诺健那。旧论曰大诺那力。婆沙三十（八右）云。十香象力等一大诺健那力。应音云。露身大力神名也。
　　（一左）有余师又有余部。旧论全尔也。婆沙百三十三（十三右）初说直说次云有余师。不云有余部。正显二俱云有余师。宝云。不知何部。今按其时于余部言此义。故论主云有余部。
　　如篅持谷。应音。苍颉篇作圌。同市缘切。圆仓也。说文判竹圆以盛谷者也。江南行此音。又上仙切。中国行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音义云。此云篅。谓着谷麦篅。文作圆。盛谷曰篅。应音二十五（十二右）云。婆诃麻。婆诃此云?（徒损切）或云篅。麻则胡麻也。
　　上凝成膜。正显明本并尔也。此音释。膜慕各切。胲膜也。胲说文足大指毛肉也。膜说文肉间脉膜也。释名膜幕也。幕络一体也。尔雅释器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜取好者。旧论。乳上生膏。然颂疏作瞙。非也。目不明言瞙故。
　　（二右）二轮广量十二亿三千四百半同一雨水成水轮。依柔刚为二轮。要应广是同。宝疏（【头】初左分是）曰。水金二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二轮径十二亿等。即是一四天下也（【头】立世论二（十三右）云。从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。以之知一须弥界）又（三右）疑云。三轮相依。风轮既等三千。水金因何即小（已上）此疑应起。若约大千应皆无数。如长含。起世。楼炭等。若约一须弥三轮皆应齐。如立世毗昙说。今何故分之。皞按为欲显大小二相。若偏约大坚执唯大。若但据小固封唯小。佛世尊既开大小两岐。今并摄说。
　　（二右）苏迷卢处中（至）等高量。诸教次列入出水等量不一辙。今示图曰。
　　
　　应音二十五（九左）曰。伊沙驮罗此云自在持。亦言持轴。言此山多有诸峰形如车轴故。竭地洛迦此云檐山木。言此山宝树形若檐山木。遂以名之。苏达梨舍那此云善见。言此山端严绣丽。见之称善则以名。额湿缚羯拏此云马耳。言此山峰形如马耳。因则名之。毗那怛迦山此云有障碍神（【傍】略纂同之）有一鬼神人形象头。凡见他事皆为障碍。此山峰似彼神头。故以名之。尼民达罗此云地持山。又鱼名。海中有鱼。名尼民达罗。此山峰形似彼鱼头。故复名也。光云。竭地洛迦此云檐木。旧云佉陀罗木讹也。泰云。佉陀罗木若烧为炭。经而多热故。诸经名佉陀罗炭。陀罗尼集三（十八右）佉陀罗木唐云紫檀木也。又六字神咒经云。无烟佉陀木炭若无。以紫檀木替。仁王念珠法（七左）云。于檀四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛铁橛紫檀木橛亦得。探玄十四云。于此山出佉陀罗木。此云苦鞭木。故以为名（准此等与紫且不一物）瑜伽略纂第一（五十一右）云。竭达洛迦此云檐木。诸阿修罗以此木担须弥山。山有檐木。故以为名（伦记全同）有人（【傍】湛惠）依之。改光·颂疏从木。以作担从手。今云。改反非也。略纂等云山有檐木故。瑜伽列七金山异之。略纂云。此与俱舍不同。宗别名同。不劳和会。今云。如前列诸经次既别。非必宗别。
　　（二左）此外复有（至）围一世界。于铁围有大小。楼炭经五（十五左）后复数千万岁。水下稍稍纯减。乱风来吹其水波起。生厚沬化为介。乱风于四大天下及八万城外造作山。高六百八十万逾旬。合外四匝名大铁围山。复后（文如上）周匝四合复造大山。其山高六百八十万逾旬。又（十六左）有纵横一万二千里遮加和山。此小铁围也。
　　北东南西等。经论异说。
　　
　　长含十八（五右）楼炭经五（十五右）起世一（六右）起世因本一（六左）全同此论。正法念经六十八（【傍】古来云异非也冠注尔也）瑜伽二（十二）亦同。立世毗昙二（十三右）天住处品曰。东边真金所成。西边白银。北边琉璃。南边玻璃大别也。
　　（二左）吠琉璃颇胝迦。楼炭曰青琉璃。名义集八（九）此云青色宝。文句三一（四五右）曰。白琉璃。会义云。或曰。白琉璃。未见所出。事文类集续集二十六曰。大秦国出赤白黑黄青绿绀缥红紫十种琉璃。应音二十五（十右）曰。吠扶废切。旧言鞞调利夜。亦言鞞头梨也。云毗琉璃。云鞞琉璃。皆梵音讹转也。从山得名鞞头梨也。山出此宝。谓远山宝。远山即是苏迷卢山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰所能镕铸。唯有鬼神有通力者能破之为物。或云。金翅鸟卵壳。即是宝鬼神破之以卖与人也。颇胝迦此云白玉。具如初卷钞。应音二十五（二左）。
　　（二左）其水即为（至）众宝类等。此示二由。正理三十一（三右）曰。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击生众宝等。故无有过（显宗全同）旧论云。此水为种种种子胎藏。此水为宝能生种子。而此种子万宝所依。故亦名藏。种即藏持业释。宝非一故云众宝。宝即众亦持业。为众宝之种藏依主释也。
　　（三右）即是此物而不如此。旧论曰。此物即是。即此不是。其语上下。光记二释初为正。
　　（三左）三洛叉二万一千逾缮那。此中一千者。鲜本。长行。旧论。正理并作二为正。明本如今非也。今依婆沙百三十三（十三左）初说故。曰第八有说。广三亿二万二千逾缮那。有说。更增千二百八十七逾缮那半正理。三十一（三左【傍】依后说）颂文如今。长行云。第八量广三亿二万二千。理实应言复有一千二百八十七半。以此义故。显宗改颂曰三洛叉二万三千二百余。长行云。三亿二万三千及二百八十七逾缮那半。八十七半余声所显。
　　（三左）约持双山等。若约妙高山外边。彼四方正等各八万。对彼一方唯八万四方合二十四万不可待言。今持双内边是初海外际。离妙高其间八万由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圆都九亿六万由旬也。
　　（三左）此等不说（至）以烦多故。正理（三十一（三左））显宗（十六（三左））并此次言准前知故。案第二海外际离妙高十六万由旬。谓初海广八万。持双山广四万。自径四万。故四方各四十八万。总合十九亿二万由旬。乃至第七海外际。咸海内边离妙高二亿三万八千七百二十五由旬。谓持双至持边七金广量七万九千三百七十五。初海至第七海外边十五万八百七十五。数四面周围各七亿一万四千二百七十五。四方合便二十八亿五千七百五十。
　　（四右）西瞿陀尼洲（至）面各二千等。正理三十一（四左）曰。既说畟方面各二千。其义已显故。等言无用。或应但说圆及等言。无缺畟方便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。故显宗改颂曰。其相如满月。北洲如方座。四面各二千。今反破。语有表遮。为庄严句云圆无缺。又有大数满数等不同故。简别乱更云等。由是长行云显无少增减。若如显宗但云北洲。正明四洲缺其俱卢名相。为大失。
　　（四右）唯此洲中有金刚座。西域记八（十八右）曰。菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所亦曰道场。大地震动独无倾摇。是故如来将证正觉也。历此四隅地皆倾动。后至此处安静不倾。自入末劫正法浸微。沙土弥覆无复得见。佛涅槃后。诸国君王。传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像南北标界。东面而坐。闻诸耆旧曰。此菩萨像身没不见。佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
　　（四左）东胜身洲（至）圆如圆月。起世经一（六右）云。东面有洲名弗婆提诃。其地纵横九千由旬。圆如满月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地纵广八千由旬。形如半月。彼诸人面还似地形。起世因本一（五左）全同。立世毗昙一（六左）东西两洲并云周回七千由旬地形团圆而西洲无喻。东洲取圆如满月喻。增一二十一（六右）曰。阎浮里地。东西七千由旬南北二万一千由旬。地形如车。瞿耶尼。纵广三十二万里。地形如半月。弗于逮人民地。纵广三十六万里。地形方正。郁单越。纵广四十万里。地形如月满。盖诸师闇诵致如是异耳。
　　（四左）复有八中洲（至）憍拉婆洲。望大是劣。而胜小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二（十三右）曰。此八中洲一一复有五百小洲。以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。
　　（五右）有说唯一逻刹娑居。是不正义也。一遮末罗。逻刹娑住。余七则人居。应音二十五（十左）云。或云阿落刹娑是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私旧（旧论八（十一右）六（十右）等）云罗刹讹略也。准此男女音转。光记八（二十三左）宝疏十一（四右）二十疏上（三十四左）等作婆。并皆形误也。此论十七（七左五左）婆沙百十二（十三右）百七十二（十三右）作娑为正。琳音云。逻刹娑。上罗贺切。梵语也。食人恶鬼都名。经作逻。书写错也。今论八（十左）云罗刹。何唯是讹略。
　　论曰此赡（至）三（鲜本颂疏正显作三。今为五形误）重黑山等。正理三十一（五右）曰。依至教说。此赡部洲从中印度渐次向北三处各有三重黑山。旧论曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。复有三黑山。度三黑山复有三黑山。此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山。起世经因本一（十左）曰。过金胁山有雪山。高五百由旬（【傍】楼炭云过亿山上）阔厚亦尔。其山殊妙四宝所成。其山四面有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。以山顶有池名阿耨达池。阿耨违多龙王（【傍】法花阿那婆达多无天者是也）居住。池纵广五十由旬。此龙何故名阿耨达多。谓有三因缘。一所余诸龙受快乐时。有热沙随身上。失天形现蛇形。二余诸龙戏乐时。热风来吹失天形现蛇形。三余诸龙戏乐。金翅鸟飞入其宫。诸龙见而生恐怖。故失天形现蛇形。如是于余一切龙受苦热恼。唯有此阿耨达多龙王。无如是苦。故受此名。此雪山南面不远有城。名毗舍离。此北有七黑山。黑山北复有香山。于香山中无量紧那罗常有歌舞音乐之声。起世一（十一右）长含十八（九右）楼炭一（六左）亦如是。是黑山数。无热处所与今论。别。又立世一（九右）列七山。次雪山。次无热池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。纵广五十由旬。于此侧有无热大池。深广各五十由旬。涅槃经云香山顶（冠注颂疏。起世。楼炭并云雪北香南者非也。【傍】又瑜伦记一下（二十右）云尔非也）西域记一（十八左）云。揭职国东西五百余里。南北三百余国。此东南入大雪山。山谷高深峰岩危险。风雪相继。盛夏令冻。积雪弥谷。蹊路难涉。山神鬼魅暴纵妖祟。群盗横行杀害为务。又（五左）云。赡部洲中地。阿那婆答多池也（唐云无热恼。旧云阿耨达池讹）在香山南大雪山之北。周八百里矣（【傍】与此论四方各五十由旬同）四宝饰其岸。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水给赡部洲。又（二十二左）云。梵衍国王城西北二百余里至大雪山。山顶有池。请雨祈晴。随求果愿（云云。非无热池也）。
　　（五右）出四大河（至）无由能至。四大河异说。今以图示之。
　　
　　应音二十五（十左）殑伽或作恒河。亦恒伽河。亦恒迦。亦强伽。皆讹也。此河从无热池东面象口而出流入东海。旧译云天堂来。以彼外书云本入魔醯首罗天顶。从耳中出。流在池上。以此天化身在雪山顶故作是说。见从高处而来故云天堂来也。信度河旧云辛头。此云验河。从池南面银牛口中流出还入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此云冷河。从池西面琉璃马口而出流入西海。即是此国大河之源。其派流之小河也。缚刍河。旧云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。从池北面玻璃师子口中流出入北海。即此黄河似是也。
　　（五右）于此池侧（至）其果甘美。立世一（七右）云。有树名曰阎浮。因树立名。此树生阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。枝叶最可爱。久住不凋。风雨不能侵。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百旬。周回三百由旬。其果熟时甘美无比。如细蜂蜜味。起世经一（八左）因本一（八左）并云在大海北。树身七旬。根入下二十一旬。高百旬。楼炭一（五右）云。阎浮天下有树等。不云北也。智论三十五（二十四）云。此洲上。即是北也。
　　（五左）颂曰此下（至）八寒地狱。此总答三问。若离分第二句深广同答第二问何量。第四句答第三问。余句皆答初问也。
　　（五左）论曰此赡（至）万逾缮那。此论。婆沙百七十二（六右）正理三十一（六右）显宗十六（六右）并虽有重累傍布二说。而同此洲下。立世论六云何品（六左）云。从阎浮提向下二万由旬。是处无间地狱（云云）若依大乘亦如是。瑜伽第四云。从此下三万二千逾缮那至等活。从此复隔四千逾缮那有余那落迦（【傍】黑绳等）如是等活处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千逾缮那有余那落迦应知（文）然起世经等与此各别。何别。起世因本二（十五右）地狱品云。于四大洲及须弥山王外别有一山。名斫迦罗（子注云。旧译云铁围山）高六百八十万由。纵亦尔。介所成难可破坏。此铁围山外复有一重大铁围山。高下纵广如前山。两山之间。极大黑闇无有光明。日月有如是大威神力不能照彼令见光明。于两山间有八大地狱。谓活。黑。合。叫唤。大叫唤。热恼。大热恼。阿毗至。起世二（十六右）楼炭二（初右）长含十九（初右）并全同。经教异勿强和会。
　　（五左）以于其中（至）而有等流。婆沙百七十二（五左）四说。一彼说无间意约多分等也。二约无乐间杂。三造罪人相续生彼无定间隔故。彼破第三说也。评家及百一十五（九丁）业力故生彼。身遍彼狱中无隙故。正理三十一（六右）举三说。无乐杂为本义。而遍身。受苦无间如次为二有说。按无乐杂必受苦无间。受苦无隙必乐何可杂。但自他遮表间杂间隙异非大异义。故今论主举两说。起世因本四（初左）曰。无暂时停。故名无间。是受苦无间义也。又楼炭二（九左）云。弹指间无有乐。故名为阿毗摩呵。此后说依据。又立世经八（十六右）云。此中罪人恒常受苦。无有间息。余地狱苦则不如此。狱卒或时来。或时不来。或由冷风。大苦暂息。此地狱中即不如是。从始至终受上上品苦。故说名阿毗止。夫为令有情遮恶修善。佛世尊广说地狱相。故虽两义俱是。而受苦无间义亲。故为本义不云有说。问。婆沙等中未见此初义。论主自分别。答。依契经。
　　（六右）而有等流。受苦中间冷风吹来。数数生乐。是为等流。
　　（六右）七捺落迦（至）在无间傍。婆沙百七十二（六左）两说。如光引。彼云。有池此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下二万逾缮那。次上（【傍】一地狱厚二千二百十四由旬二倍半也）一万九千逾缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万逾缮那。次上余有五千。青黄赤白四色土各一千即四千。又五百逾缮那白塔。五百逾缮那是泥。然惠晖唯见光记一一纵广万由旬文。误谓厚重。云计五个半出地上者可笑焉。
　　（六右）故薄伽梵说（至）猛火恒洞然。立世经八（初右）地狱品云。如是八地狱。佛说难可度。恶人恒充满。各各十六隔。四角及四门。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。铁城所围绕。铁盖覆其上。下地皆是铁。焰炽火遍满。烧恶人可畏。恒然难可近。见者必毛竖。极苦不可见。缀文最亲。
　　杂含四十七（四左）增一三十六（三左）长含十九（十四右）地狱品并有此颂。中含十二（二十一右）天便经。及楼炭二（十二左）
　　地狱有此颂。而无十六增句。今此颂初一行明本地狱。次二句明门相。次二句明增地狱。次一句明罪人有。后二句明猛焰遍常。关闭者。正理。显宗。明本并尔。盖开闭误矣。颂疏作开。其铁扉如扇。故曰铁扇。杂含颂云。四门扇亦铁。巧安布分量。此句属上。是四方各立一门不增不减。其量皆均等。彼此之间亦各同等。故云尔。故杂含颂曰。四周开四门。中间量悉等。立世云分分皆正等。若属下者。一方各有四增。其中间分量等皆悉无不等。故言尔。问。多百者。旧论云无数百由旬。若尔何故诸经颂。皆纵广百由旬。答。诸经颂虽然依起世（第二（十六右））等经云十六小狱皆纵广五百由旬。故无有过。或若五百。若百由旬。总统十六便言多百。异说不同特不显说。
　　（六左）十六增者（至）各有四处。大乘瑜伽第四（九左）亦说四方四园。然长含十九（初右）地狱品。八大地地狱各有十六小地狱。其十六皆纵广五百由旬。各名字各别。谓一黑沙。二沸屎。三五百钉。四饥。五渴。六铜釜。七多铜釜。八石磨。九脓血。十量火。十一灰河。十二铁丸。十三釿斧。十四豺狼。十五剑树。十六寒冰。而一一广说其受苦相。非四门各四故为十六。增一三十六（四左）因本。起世。楼炭。立世等皆如是。答地狱无量不可具说。随应则有异说。今四门各四依中含第十二（二十一左）说。峰岩地狱（【傍】今煻煨路）粪屎地狱。铁锁林地狱（今剑叶林）铁剑树林地狱（今铁刺林）次灰河地狱。一一广说。又立世经八（十七右）云。八地狱外四方围绕各有四重园隔地狱。一热灰。二粪屎。三剑叶。四烈灰河。
　　（六左）娘矩吒虫。应音二十五（十一右）云。女良切。下俱禹切。此云粪屎虫。有㭰如针。亦名针口虫。穿骨食髓者也（文）又瑜伽。婆沙及玄赞六（三六右）等作蠰矩吒。二十论疏上（二十九左）作蠰?吒。
　　（七右）此河如堑前三似园。类庭前花山庄池。而惠晖云。如惭者如河一直。似园者前三团圆也。非直圆形。唯取其相貌。诸经纵广并百旬。何为一直。
　　（七右）此是增上（至）故说名。此两说。初受苦增强名增。增相如何。再重受苦故。最难堪故。此中所言明本及正显如今。而旧论及婆沙作处为正。第二说增是增益增加。从本狱出十六狱数数增加苦。故宝释（六左）判为二说。方得论意。光记分本地下为第二说非也。所以者何。于本地下无故名为增结故。婆沙为述成故。百七十二（七左）曰。有说。本地狱中。一种苦具（【傍】八大一一）治诸有情。此眷属中种种苦具（【傍】乌狗铁半等）治诸有情。故名为增。是故天便经（【傍】中含十二（二十七左）已下）说眷属地狱中。以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处。故说名为增。谓本地狱中被逼已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中。唯有一种煻煨等故。准之可知。苦具多义有破故除。正理三十一（七左）有四说曰。受苦增剧过本地狱故说为增。第二说。苦具多义。第三说曰。或地狱中遍受苦已重遭此苦。故说为增（依之今文似三说。而缀文各别。彼云或。而有结名。今述释上。故不云或等。终唯云故。正理依此所由释。以加一义也）第四说。出地狱已数复遭苦。故说为增。
　　（七左）有说非情等。今辨诸部同异。二十论疏上（三十一左）曰。然诸部中大众。正量说狱卒等是实有情。萨婆多师虽非有情。
　　然是心外恶业所感增上大种转变所生造色形显量力差别。经部师等虽非有情。然是心外造业之时唯熏内识。及其受果乃在心外大种转变起形显等。今大乘意亦非有情。造业之时既在内识。受果之世在识非余。行业掷人置地狱者是实有情。诸部无诤（文【头】正法念经十八畜生品（六左）云。比丘以闻慧观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数。非众生数。众生数者生于彼处被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人以颠倒心见诸大鸟于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报生地狱中。见诸师子形色可畏虎豹大鸟恶虫蟒蛇大恶色者非众生数）。
　　（七左）大德法善现。婆沙百七十二（七左）亦尔。论九（二右）言法善现。旧论第六（十八左）第八（十九右）并云大德达摩须部吼底说。达摩此云法。须部吼底此云善现。玄赞一（六十四右）云。梵云苏补底。此云善现。婆沙七十（三右）百七十二（七左）亦全如今。旧婆沙五十三（七左）云法须菩提。然二十论疏上（三五右）作法救善现。剩一救言。颂疏（十一之（十四右））亦加救字非也。
　　（七左）琰魔王使（至）是实有情。婆沙百七十二（八右）云。此不必须通。以非经律论三藏所说故。若必欲通者彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者。是有情数。若以种种苦具。于地狱中害有情者。是非有情数。今依后意。问。造罪业者为琰魔使卒者。与受苦罪人何差别。答。以业力异故。谓当为使卒其业劣彼。受苦人业深重。设尔恶业之报当受苦。正理三十一（九左）云。有情无情异类极卒防守治罚罪有情。故火不烧有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故（文）然正量部等一向不许非情极卒故有诤。
　　（七左）有说有情。泰疏释云。正量部说有情。为正。旧论八（十九右）云。余部说彼实有情。二十疏上（三十左）正量部。大众部极卒为实有情。而依此论。举难通释。光宝只举异说者未详。朴扬法花摄释第三（四左【傍】宝勘八（九左）引）云。极卒。二十唯识大乘义唯是非情。若依有宗自有两说。者误也。
　　（七左）若尔何缘（至）故不被烧。缘由也。初因如极谤人法者肉舌不烧等。次因与余别异大种。如火鼠等。
　　（八右）一额部陀（至）摩诃钵特摩。旧论八（十九左）云。八分陀利柯相违何。答。直举梵有此异。是诵者异。谁定是非。而于义非相违。二种莲各通赤白故。谓芬陀梨通赤白如次下。钵特摩通赤白。大日疏十五（十一丁）钵头摩叙赤白。简非芬陀梨白。又十二（八左）白位处菩萨释中。钵头摩为白花。依之今第八地狱身色随并不相违。若不知彼地狱正色不得何色定也。有与此似而相及数异。谓起世因本四（七右）曰。彼世界中间（长含（十九）云二铁围山间）别复有十地狱。一额浮陀。彼地狱众生所有身形。犹如泡沫。故以法名。二泥罗浮陀（楼炭曰尼罗浮。今论。旧论亦尔也。●●唯音转之异耳）彼众生身形譬如肉段故名（起世云肉片。楼炭云如碌碡肉）三阿呼（楼炭云呵呵不。长含云呵呵）彼众生严苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼极苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故为名。五阿吒吒（旧论云。三阿吒吒。楼炭云。阿罗留。长含译云羊鸣）彼所逼时但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌声不能出口故名（长含云。欲举声语舌不能啭。直如羊鸣故名）六搔揵提迦（楼炭云。七修揵）彼地狱猛焰色如搔揵提迦华。故以名（楼炭罪人身黄如彼华。长含彼狱中举狱皆黑如彼华色）七优钵罗（楼炭为第六）彼狱猛焰色如彼故（楼炭。长含并云青色）八波头摩（长含别释并为第十。而云赤色。起世。楼炭。因本皆别名为第八。作释最后也。楼炭云红色）九奔荼梨（长含芬陀利云白色。楼炭云。第十分陀利为赤色。旧俱舍云。八芬陀利）十?牟陀（楼炭云。?文为黄白。长含云。八??头红色）此三亦是彼狱猛火洞焰色喻名（已上要文）起世经四（六左）全同。于后五种云猛火焰色。与寒冰致云泥。长含十九（十五右）楼炭二（十二左）并无焰火言。约罪人色唯数不同耳。又增一十二（六右）说瞿波离比丘命终堕莲华地狱云自体火然。
　　（八右）随身声变。旧论八（十九左）云。由身声创（【傍】疮通用）变异相。故立此名。显宗十六（八左）曰。随身声（【傍】明本作声身倒写）疮变立差别总名谓二三三如其次第。创初庄切。说文伤也。又玉云。古文疮字。礼曲礼头有创则沐。故旧论云创。正理。显作疮。今论略疮译。为成句故。虽变言通而亲色变。故约胜以变言充后三种。光记（七右）二释。初释为身变声变两品（宝疏从之）大违义背旧论。正理。后释以变配后三种。本是神泰说（颂疏依之）为正也。
　　（八右）此八并居（至）大地狱傍。明处所。正理三十一（九右【傍】光七左引）居铁围山外极冥闇所。以今论义为有说。彼不取意。彼依长含十九（初右）等。八热地狱为铁围外极闇处。此八寒是一百三十六地狱之外。婆沙百七十二（七右）热地狱终曰。此大地狱并诸眷属。便有一百三十六。是故经说有一百三十六捺落迦。又百九十八（十六右）云。百三十六地狱如正法（十八（初右））中说。然天台玄义六之二（二十七左）八热八寒。各有一百三十六。释签释八寒云。且准他文便百三十六。若依别文唯八种。古今皆言。寒地狱一百三十六说未见。皞按。理应有之。寒热相对故。
　　（八右）此赡部洲（至）渐狭渐深。今此者简余三洲。前（五左）云此赡部洲下亦尔。婆沙百七十二（七左）曰。赡部洲下有大地狱。上亦有边地狱。及独地狱。或谷中。或山上。或广野。或空中。于余三洲唯有边与独。无大地狱。所以者何。唯赡部人善恶业并猛利。非余洲故。彼三洲人。若造恶业于此洲下地狱受报。问。赡部洲上尖下广应余洲上广下尖。岂有此理。于余三洲亦复有大海。其义齐。谓彼若山地。此海际为国分。彼地底侵此海下。若彼海际。此方山地为分界。侵反前。故此大海喻晓不审。以有此难。正理师（【傍】次上引左文也）不依此义。问。若尔论主为误。答。不尔。夫说世间品为观学者事境。地狱亦为令生怖畏。非本欲尽理分别之。故非要文无诤论问答择定。且顺世相说之。无有妨害。今依婆沙故。
　　（八左）于此赡部洲（至）纵广量亦尔。应音二十五（七右【傍】论八（十七右）至下可辨指之）云。此云缚或言双世。窃谓苦乐并受故以名焉。又云。阎魔此云双。罗社此言王。兄及妹皆作地狱王。兄治男事。妹治女事。故曰双王也（【头】瑜伽五十八（初右）显扬十八（十七左）问答决择。由二缘名法王。一令彼忆念前生所作。令自呵厌前世恶业故。二令于那落迦卒所不造余恶业故。从彼那落迦速得出离也。二十论抄五（五一右））名义集二（三十三左）云。此云静息。以能静造恶者不善业故。或翻遮。能遮令不造恶故（次引阎魔罗经音义与俱舍音义全同）婆沙。俱舍正法念经皆言。鬼趣所收。瑜伽地狱趣摄。光记八（四十一右）翻静息。宝八（三十一右）尔也（演奥钞十四（十八丁）具也）长含十九（十七左）曰。阎浮提南大金刚山内有阎魔罗王宫。王所治处。纵广七千由旬。其城七重。七重栏楯。七重罗网。七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。起世因本四（十一左）云。当阎浮提南二铁围山外。余同也。彼异说。今任婆沙百七十二（十一右）。
　　（八左）如是等类广说如经。旧论八（二十右）云。所余诸鬼神如饿鬼本业经说。如正法念经第十六七两卷广明三十六种。班母经五万一千三百二种饿鬼（稽古谓。总指地狱。指长含地狱品。正法念地狱品也）。
　　（八左）日月所居量等义者。量言高量。言等者径量。四时。增减。月缺相四门。
　　（八左）颂曰（至）月轮缺。此颂分五。初句明日月行高量。故旧论曰。日月行高几由旬。偈曰。日月弥娄半。光云远近不也。二次一句明日月径量。故长行云径量（光云体量非也）三第三四两句明四时。四次六句明昼夜增减。此中初四句明增减时节。后二句明增减量。初中三句二字约夜。次三字明昼。五最后两句明月缺相（光总为增减非也）。
　　依风而住。长含二十二（六左）云。其日宫殿为五风所持。一持风。二养风。三受风。四转风。五调风。起世十（初左）一持。二住。三随顺转。四波罗诃迦。五将行。光记云。毗岚风。但挟少也。
　　（九右）运持日等令不停坠。由运转故令不停住。以受持故令不坠落。
　　（九右）日五十一（至）十五由缮那。立世经第五（六左）日月行品。日月数量同之。厚广并同。说星宫殿曰。小者半俱卢舍。大者同之。楼炭经六（二左）天地成坏品。日大城廓广长高下各二千四十里（由旬是四十里。当五十一由旬）月大城廓（七右）广长高下各千九百六十里（五十由旬减四十里。是约四十九由旬）复次（六左）从此高四十万里有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里（【傍】三倍之一。径二百四十里）中者围四百八十里（【傍】三倍之一。即径百六十里）小者围二百四十里（【傍】周三倍故。是径八十里也）长含二十二（五左）及起世因本十最胜品（初右）日宫同之。月宫（六左）纵广正等四十九由旬（一由旬约四十里。故楼炭云九百六十里）又起世因本十（初左）云。正方如宅。遥看似圆（颂疏冠注云楼炭误也）长含二十二（五左）起世经十（初左）全同。又立世经五（六左）曰。日月宫殿团圆如鼓（此且约见相）。
　　（九右）日轮下面者。四方珠异。今明众生损益。故特云下面。准起世经日宫（一左）二物所成。两分天金清净无垢光明。其一面以天玻璃成。月宫（七右）亦二物所成。谓二分银清净。一分天青琉璃以可知（麟云。上面诸天所居。故但云下面不也）又立世论五（六左）月宫琉璃所成。白银所覆水大分多。下际水分最为多。其下际光亦为最胜。其上际金城围绕。高一由旬。日宫玻璃所成。赤金所覆火大分多。下际火分最为多其下际光亦为多。上际金城围绕高一由旬。
　　（九右）能于眼身等。如水火二大随应有损益。于五根中耳鼻舌三不预显了损益。故唯云眼身。
　　（九右）北洲夜半（至）余例应知。旧论八（二十一右）曰。若于北鸠娄正牛夜。是时于东毗提诃日正没。于剡浮洲日正中。于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如是。此四洲皆定如是。颂中言四洲等为是。然宝疏（八左）云。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也（已上）此全凭自情。未晓文理。未晓理者。日轮妙高半腹。量行道于七金山之上。非亲附妙高四方。是故当正方时。前后两洲各有出没。必非隅角。以光明广大必映前后故。未晓文者。颂文云四洲等。长行云余例应知。旧论各云正。岂为据一时。犹越契经。长含二十二（十三右）曰。阎浮提日中时。弗于逮日没。?耶尼日出。郁单越夜半。?耶尼日中阎浮提日没。郁单越日出弗于逮夜半。郁单越日中?耶尼日没。弗于逮日出阎浮提夜半。若弗于逮日中郁单越日没。阎浮提日出?耶尼夜半（【傍】已上立世第五终亦同）阎浮提东方弗于逮为西方（【傍】此且四洲一行而东西互论。未了义也）阎浮提为西方?耶尼为东方。?耶尼为西方郁单越为东方。郁单越为西方弗于逮为东方。因本及起世。楼炭等皆如是说。立世五（十三左）曰。东洲东方南洲北方。东洲西方南洲南方。东洲北方是南洲西方。东洲南方是南洲东方。北洲西洲亦复如是。此义应理。四洲各背于须弥。面向正方论之故。大乘所说亦同之。故智度论第十（二十五右）曰。须弥山在四域之中。日绕须弥照四天下。郁怛罗越日中是弗婆提日出。于弗婆提人是东方。弗婆提日中是阎浮提日出。于阎浮提人是东方。是实无初。何以故。一切方皆东方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出处是东方。日行处是南方。日没处是西方。日不行处是北方。是事不尔。此智论破外道执方实有体。而于其相与此小乘全同。
　　瑜伽第二（十三丁）云。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出。于一夜半。于一日没（有人。未知长含四洲皆日出东方。云智论大乘别之可笑）显宗十六（十左）曰。四洲日月各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没日中日出四洲时等。俱卢。赡部。牛货。胜身隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半即赡部日中。胜身日没牛货日出。若牛货日中即胜身夜半。赡部日没俱虑日出。此略义者。随何洲相对日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处夜中昼中。由是若时胜身牛货如其次第日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲惟明作事。俱见两事在南洲。谓赡部洲见日出月没。见月出日没谓俱卢洲。东胜身洲唯得见日。惟得见月谓牛货洲。如是所余例应思择。（正理三十一（十三右）全同）此正理等具辨光明差别月日不同。有人云。准诸论意。此文广通四洲。配属日光所作。总论明闇出没。非谓细简克定其时处等。故论唯言日中夜半等不云正南等又瑜伽总言明闇。不分日没日出。宝师以为未尽理或不全定者。盖为之也。又谓国形不同。有半月。有畟方。南洲地有阔狭。日有长短。北洲地方。何有长短。且就此两洲而言。则南洲可定。自余三洲昼夜长短等。岂可细简克定。论云北洲夜半则南洲日中。此文为约日长时。为日短时。为极长时。为极短时。以有其长短之洲。对无长短之洲。说彼洲夜半此洲日中。此岂昼夜漏刻。正半正中符合归当毫无龃龉。予则不信。此约总相以论日光明闇。非谓克定之说。若言北洲虽地方而昼夜增减者。向言南洲地有阔狭昼夜增减。其理立倾翻矣。想者今佛出在南洲。为南洲人。为说其法。是故修多罗中多就南洲现见之境为说。若出余洲为余洲人而说。则其说或有不同。此岂以凡情测。又立世论五（六右已下）日月行品中详论日月运行。出于正理。显宗上。尔立世论。南北二洲论其日月言正中时。唯论日光。或言已没。或言已出。或言日已过东洲中央时。此文如是言非细简克定之言。细续须知论意。又立世论真谛所译。如真谛论设有正判。然唐三藏门下或亦不用。矧又彼论无雄断乎（已上）今谓。以国地形量分别昼夜长短等。误迷不可过此矣。何者。日轮运行其量已定。但由路别致长短异。谓日轮向东际东洲昼极长。西洲极短。南北二洲不长不短。若向西际亦例如是。四洲昼夜长短等细简克定说。立世论五（九左）明说。又旧俱舍四洲皆云正。何之为。亦复以立世过东洲中央等文证总相义。岂为世间无横目。彼文细简克定之明鉴。文曰。五（十五左）曰。若日已过东弗婆提中央。北洲日已没。南洲日已出。标已过故云已没已出。若彼东洲未过中正中。南北正出正没。故旧论如是而说。惠晖云。日出四洲等者。南洲日出东方。东洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出东方非也。以此论（【傍】论四右颂文）前文出东洲相言东边三百半。是明。东洲日出北方。余二洲准此释。此释非也。前文从南洲言之。故不言彼国人呼称东边也。况长含。立世诚说开之（如上引）然起世因本十（五左）说寒冷由有十二种。第一因缘。冬分日宫过六月已渐向南行。每于一日移六俱卢奢。无有差失。是时日宫在阎浮最极南际。地形狭少。日过速疾。是故冬分昼短夜长。复次春夏时日宫过六月已渐向北行。每一日六卢奢无有差失。是时日宫在阎浮处中而行。地宽行久。是故昼长夜短（已上）是且约南洲地形。全非定规。何者。以日非行地上故。若约地形北洲正方无宽狭。岂无昼夜长短。
　　（九右）日行此洲（至）有减有增。立世论五（八右）曰。日宫殿者行一百八十路。月宫殿者行十五路。日十二路是月一路。（【傍】十二集十五则百八十也）若日出入时十二日所行路。月出入时一日行之得度。从极南路至极北路二百九十由旬。日月于是中行无有减长。日复有两路。一者外路。二者内路。内路者。从阎浮提内路至北郁单越内路。相去（【傍】往还相去）四亿八万八百由旬。周回（【傍】三倍是尔也）十四亿四万二千四百由旬。其外路者。相去四亿八万一千三百八十由旬。周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者。傍行则疾。周行则迟。其日行者。周行则疾。傍行则迟○日（九右）恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。日从内路出至于外路。六月。日从外路入至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日从内路至外路。十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路取东弗婆提地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行南洲内路取南洲地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。（乃至）若日行东洲内路。则行西洲外路。则行南洲北洲中路。是时东洲日最长。十八牟休多。是时夜最短。十二牟休多。西洲夜最长。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒动。二十四牟休多不动。若日行东洲外路等。及余三洲并广说。七曜攘灾决（西天竺国婆罗门僧金俱吒撰集。慈觉宗睿请来）曰。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍与月合会。其宿四世界众生所生之日时。日月行所在为之命宿。复日历天一周。众生为之岁。月历天一周。众生为之一月。嘉祥仁王疏中（五右云云）又中论疏五本（云云）。
　　（九左）从雨际第（至）夜增昼增。西天论。寒热雨三际。随方随国各作异。故汉来士亦非一辙。传之释家亦互别。今先图示诸家异。后辨得失。即图示曰。
　　
　　如上诸说并皆有所归从。但论三时则谁得间然。今关预俱舍乃有当否。谓今论紧简言日向南向北等。以表示一岁为二。六月向南。六月向北。至极长短后有增减故。如普光所标列实尔矣。然破神泰违婆沙全不当也。彼婆沙四时说增减故。如宝疏者。虽云云缕说而未得出光右。判此论全同光记。而诸师不违婆沙者。是此应尔也。未言与此论当否者未详也。评四分律二义。后义为善矣。凡宝疏一段多有错谬。有形误。有缀文迂曲处。有似烦更。文理不为易。今为始步正文误。细分科解释。以备冠注傍附。盖无有多益。麟记十一（五左）曰。旧（【傍】指光）引此论证云。日行此洲。向南向北。如其次第昼增夜增。故约夏至冬至说增减。新译亦同。今详此文未为诚证。论文言向南向北者。为从正中向北名为向北。为从正中向南名向南。为从极北渐次归南名为向南耶。若极北向南即同光释。若正中向南便同泰解。既通二释为证岂成。论文但言夜增昼增。即通二释向南向北岂局一途。故不成证（已上）是凿空之最矣。既云向南向北。非际边何。唯以此二义分别增减昼夜故。若约正中所余南北。岂为非向南向北。亦为非昼增夜增。故但言向南向北约边际是定矣。若依正中应有春分秋分等简别。又立世论五（九右）曰。六月从内路至于外路。六月从外路至于内路。今依彼也。又有节气月日不定。如此方依年有其异。亦有三四五六时差异（【头】三时四时等别）南海传三（三左）曰。言五时者。既而方域异仪。月数离合。自非指事难以委知。一谓冬时。有四月。从九月十六日至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三时四时六时。如余处说（已上）余处者。西域记二（三右）具叙六时三时四时差别。然西域记以此方正月十六日至二月十五日。为彼方正月。依光宝等意。以此十二月十六日至正月十五日。为彼土正月。如是有一十五日进退不同。所有经论以此意应为准凭焉。依立世阿毗昙竺汉对批方如光宝所判。如下辨应知。又婆沙百三十六（三右）曰。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故（已上唯二增减。今论意如是也）然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月（依杂名（五十三左）配月名此八月）白半第八日昼夜各有十五牟呼栗多（彼方黑前白后。各十五日。合以为一月。而彼八月当此从七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即当此方八月八日。是秋分中昼夜均等时。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。宽政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。宝疏十一（十右）相配如是。不同西域记二（三右）四时相配彼正月此正月十六日至二月十五日前进取也。）从此已后昼减夜增各一腊缚。至未伽始罗月（九月）白半第八日（此方九月八日）夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月（十月）白半第八日（此方十月八日）夜有十七昼十三。至磨伽月（十一月）白半第八日（此十一月八日）夜有十八昼十二（夜极长昼极短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。宽政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也）从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勤（宝及西域记作勒）窭那月（十二月）白半第八日（此方十二月八日）夜有十七昼十三。至制怛罗月（正月）白半第八日（此方正月八日）夜有十六昼十四。至吠舍佉月（二月）白半第八日昼夜各十五（此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。宽政四子年二月晦日。次有润月故。同五年丑年二月十一日春分中。昼夜均等）从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月（三月）白半第八日（此方三月八日）夜有十四昼十六。至阿沙荼月（四月）白半第八日夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日（五月。当此方五月八日）夜有十二昼十八（夜极短昼极长。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至。）从是已后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月（六月）白半第八日（此方六月八日）夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇（本作闇误。西域及宝作闇）月（七月）白半第八日（此方七月八日）夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月（八月）白半第八日昼夜停等。是名略说时之分齐（已上）此约春分秋分冬至夏至四时。致四处增减言。诸说设不违婆沙。不顺此论。此论约六月日向南。六月向北。极长极短二道。故不可穿凿为春分秋分已去增减。
　　又有异说。立世论五（十一左）曰。若日最长十八牟休多。是时夜则最短十二牟休多。若夜最长日最短翻之说。若日夜齐时日十五夜十五。若五月十五日正圆满（【傍】白后满也）西国始结夏时。汉地安居已满一月（已上十四字三藏挟注也。汉地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。为五月明也）是时日则最长十八牟休多。夜则最短十二牟休多。（是夏至。依年时节不定。五月三日至二十七八日之间有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。宽政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。余冬至等亦准之）从十六日减一罗婆。月减一牟休多。第二月又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至八月十五日。西国自恣时。汉地受迦絺衣时。日夜平等各十五牟休多。（是亦此方八月十五日秋分中也）又从十六日。乃至一月减一牟休多。第二月第三月亦尔。至十一月十五日其夜最长十八日。最短十二（此方冬至）是夜从此时。日减一罗婆。一月则减一罗婆。第二第三月亦尔。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多（此方春分）又从十六日乃至一月减一牟休多。第二第三月亦尔。至五月十五日其日最长十八。其夜最短十二牟休多（文）此与婆沙其日五日后下。余无有异。又彼云。复有别时。若西国夏分第一月月中第二半第九日是为六月九日。是时日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多（此方夏至当此方六月九日）至九月九日日夜平等各十五牟休多（秋分中当此九月九日）十二（【傍】本作一误也）月九日是夜最长十八日。最短十二（此冬至当此十二月九日）三月九日日夜平等各十五牟休多（已上）是等于月不同。于日亦有十五日八日九日不同。方俗有异。以可视耳。
　　（九左）于黑半末白半初位。光二释。初释大穿。后释为善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故为末初。
　　（九左）世施设中（至）见不圆满。光（十二左）云。世施设论中作如是释。意简出世门六足中迦旃延施设足论。以为世间别部论文。故加论字（非也）麟云。有云彼自古英贤共为此论。非六足中施设论也。惠晖云。西方俗人共施设。非是六足中施设论也（并非也）今云。是契经中世间安立门处作如是释。故云世施设。全非世俗人共谈非世俗英贤所造论文。故旧论八（二十一左）云。分别世经说如是。若尔是何契经。起世因本十（九右八目）曰。此月宫殿于黑月分第十五日最近日宫。由彼日光所覆翳故一切不现。起世经十（九右）全同。立世毗昙五（八左六目）曰。日行与月或合或离。一一日中。日行四万八千由旬。合离亦尔。若稍合时日覆月三由旬。（【傍】一十五日间月往五十由旬皆所覆也）又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不现。若稍离时如上可思。第十五日月大圆明。又（十四右）合离具也。又第六（初右）云何品云。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行日日开净亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。由此理黑半白半东西缺异也。如是经说故。正理论师偏依之。破先旧师义也。彼云。理必应尔。以于尔时亦见不全明月轮故。由是日没月便出时。相去极遥见月圆满。宝疏（十二左）曰。准此月下日高者。臆说乱教理。无有高下而相对。岂不成映夺。此理证。又教量云邻近离合。不云高下。日月并妙高半腹也。长含二十二（十二左）三因缘故有圆缺。一者月出于维故损减（起世因本十（八左）曰。背相转出。起世十（八左）云。背方面出。楼炭六（九左）曰。角行故现阙）向正方故月光满（因本面相转出。起世正方面出。楼炭月稍行三方故）二者青衣诸天子。半月随次而上住。处则青故月减。又彼天子以十五日处中而坐。共相娱乐。明光遍照。三者日天有六十光明。夺月光明。故现减。又日天子虽有六十光照月宫至补沙他（此云斋戒）十五日。月形最圆满。不受彼障映。故月圆满（【头】又长含云。从十六日去。黑衣侍臣一一两上持。三十日诸臣皆上。故稍稍亏。从月初一日诸臣渐下。至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天六十光云云。三云。从月初一出白银面。至十五日白银面全现。琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现。白银全隐（已上涅槃会疏引））今于三因中今当第三。若依大乘。瑜伽第二（十四丁）曰。又此月轮于上稍欹。便见半月。由彼余分障。其近分遂令不见。略纂（五十五左）曰。俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。今则不尔。其自欹侧余面自映。故见其亏。非为日照。若日照者空中应明。若自不障渐渐见明（伦一下（二十一右）全同）皞云。瑜伽论同长含第一因缘。非全大小异也。余边发影者。且日轮照月轮东边一部时。其一部月影还覆月西边。故言余边也。是等月亏盈非日月食之事。因论其食。大小乘同约修罗覆障。长含曰。罗睺阿修罗亦障日月。是帝释前军。先放日光射修罗眼。令不见天众。故彼以手障之。由有势力。多共天诤。增一云。受形者莫过阿修轮王。形广长八万四千由延。其口纵广千由延。或欲触犯日时倍复化身十六万由延。往日月前日月王见已各怀恐怖。不宁本处。以形可畏故。日月惧不复有光明。然阿修伦不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十（十二右）曰。阿修伦使覆日月不得放光明（文）瑞应经云。是岁耶输夫人生子名罗睺罗（此云覆障以在胎为障也）时罗睺阿修罗食月因以为名（文）别译杂含第九（四左）云。罗睺阿修罗以手障月。若依大乘。涅槃经第九月喻品云。如罗睺罗阿修罗王以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以手障故使不现。仁王下护国品曰。日月薄蚀。智论第十（三十三左）曰。罗睺阿修罗王欲啖月。古今学儒辈疑之。学佛之徒（【傍】鸠师等）亦有疑者。今云。彼障日月阿修罗。是罗睺阿修罗。九曜随一。如契经（【傍】契经都利一子经。现本五卷。续谷响集引之见）说。此星隐行世人不知之。若与日月同出。便日月有蚀。七曜攘灾决（【傍】实婆罗门僧金俱吒撰。慈觉。宗睿请来）曰。罗睺阿修罗隐行世人不知之。阿修罗一十八年一周天。罗睺九年一周天。若与日月同行则必有蚀。大日经疏曰。七曜及与罗睺。计都合为九执。罗睺是交会蚀神也。是岂为无理乎。又世尊顺世间说以劝出世法。如别译杂含第九（五左）说随顺世间故我说我非我。非是一切种智明数观理以为后教本。犹如春秋中书日蚀者三十有六。亦是只顺古史所说。以为天变而警人君也。非是孔子勘数极理而始立此说耳。
　　（九左）先旧师释（至）现有圆缺。光二释。后释为胜。不同何故有明昧。必以日映夺故。问。论主意于两说何。答。虽初世施设是契经说。如是世事多顺世俗谚。故举先旧师为胜。谓若余边自覆分阙则可然。全闇则皆日所照无有余边。何不全圆明反见全昧。
　　（十右）论曰（至）八四二千。字典云。层。正韵徂棱切。音曾。说文重屋也。从尸曾声。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰层也。又增韵级也。级。正韵居立切。丝次第也。又玉篇阶级也。今有四种重者阶级。故曰层级。此层至自上边十千非二层中间空处故言尽。傍出如车轮绕轩非四方如锋出。故曰围绕。问。此层厚何。答。起世经一（四右）下级纵广六十由旬。中级四十。上级二十。长含十八（三右）全同。以可准知。
　　有药叉神（至）所部封邑。药叉。长含云鬼神。玄应二十二（二右）此云能啖啖人。或云伤者害人。花音一（六左）云。此云祠祭鬼。俗祭求恩福。故旧云揵疾鬼。（琳音三十一（六左）同）又四（四右）良贲上末（十五左）应音三（十二右）等。说四天王天者约胜。实众亦共住。故证契经。四天王者。起世因本经六（九左）曰。须弥山东面半有山名由乾陀。山顶去地四万二千由旬。其山上有提头赖吒（此云持国）天王城。城名贤上。纵广正等六百由旬（楼炭云。二十四万里）又须弥南面半去地如上。于乾陀山顶有毗娄勒迦（此云增长）天王城。名善见。又西面半有毗娄缚叉（此云广目）天王城。名善观。此二纵广如上。又北面半有毗沙门（此云多闻）天王三大城。一名毗舍罗婆。二名伽婆钵帝。三名阿荼槃多。皆纵广六百由旬（云云）广说。封邑者。应音二十五（十二右）甫逢切。起上为界封爵也。周礼四井为邑。方二里也。凡邑。有宗庙先君之主曰都。无曰邑（文）显宗如今作封也。而婆沙。正理。颂疏及宝疏牒文并作村。并义通。于中村为胜。以非所辨封界故。
　　（十左）妙高顶八万三十三天居。旧论八（二十三右）曰。三十三住顶。纵广二十千。是梵本异。难辄辨决。而准新旧两论俱长行举二说反婆沙前标八万说者。八万本为正。故正理。显宗颂并如今为八万。犹顺契经（【傍】次下引长含）故。妙地。鲜本作池非也。旧论。正。显。本颂。今长行并不尔。相去各二千。颂疏。颂释俱作千非也。檗本。今长行。正理。显宗。旧论。及本颂。婆沙。立世三（三左）悉皆作十（为正）园生树。若为苑名。应园。今是树名。应改为圆。故鲜本。光记。颂疏。正。显。及本颂并皆作团圆之圆也。
　　（十一右）论曰（至）各唯二万。婆沙一百三十三（十四右）初二万为本说。后八万标有余师。正理。显宗准婆沙改此论次也。旧论两说俱标有余师。次第同今。今论主八万回为初。意在于斯。何故尔者。长含二十（七右）忉利天品曰。佛告比丘。须弥山王顶上有三十三天城。纵广八万由旬（起世六（十三左）因本六（十三左）同）楼炭四（初右）云。三百二十万里（是亦一由旬四十里）立世二（十左）数量品云。此须弥山七宝所成。色形可爱。四角端直。譬如工匠善用绳墨。所成杉柱其形方正。是山入水八万。出水亦尔。其山四边各八万。周三十二万由旬。如普光者。未晓次第反倒。及直说有余相违之意。但云诸论并无评家者何谓。
　　（十一右）于山顶中至所都大城者。长含二十（七右）忉利天品。起世六（十三左）楼炭四（初右）立世第二（十二右）天住品。并广说此天相。今略述之。长含云。大城高百由旬。上广六十由旬。城门高百六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守护。其大城内复有小城。纵广六万由旬。其城门相去五百由旬。高六十。广三十等。起世云。东西南北四面。皆有诸小天王住处宫殿。或纵广九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者犹一百由旬。
　　（十一左）角胜。鲜本。正。显。婆沙。颂疏并作捔。光。宝。明本如今。字汇云。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄应云。角胜古卓切。角比量也。广雅角量也。或作捔也。
　　（十一左）盘根深广五逾缮那。有云（【傍】指要）婆沙。正理。显宗。旧论。涅槃经等皆作五逾缮那。光记及瑜伽作五十（已上）今云不尔。此二句婆沙全文。此明根量。光记叙枝条傍布。何可混乱。婆沙百三十三（十二左）曰盘根深广五逾缮那（同此）正显亦尔。旧论八（二十四左）曰。有树名波利闇多。树径五由旬。高百由旬。枝叶茎杪四边各出五十由旬（此旧论未言根）涅槃经云。有波利质多罗树。其根入地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬（此言根深）光记（十五右终）云。树身去其枝条各五十由缮那（何混根量）立世论三（十二右）波利夜多园品云。园中有树。名波利夜多。亦名?毗多罗。枝叶密厚久住不凋。风雨不能侵。如是上如伞盖次第相覆。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百由旬（此亦不云根深）瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百逾缮那。枝叶遍覆八十逾缮那。其香顺逆熏如今量（此根枝量异今）然颂疏释今论加十云根深五十逾缮那者非也。
　　挻叶。婆沙作舒叶。今挺误也。正·显并作挺。挺正韵徒鼎切。说文拔也。广韵挺出也。
　　（十一丁左）若逆风时犹遍五十。问。枝条既傍出五十由旬。遍五十由旬为何胜能。答。从枝条边际论百与五十。非于树身。
　　（十一丁左）有余师言（至）故说逆熏。光释为是。此意对顺言且云逆熏。容有随东风东枝边际无香之理。而犹有香故。约此师顺风时。树身枝叶外熏出围外唯五十。若末边枝香则百由旬也。此等问答论主决择非本有婆沙也。
　　拥遏。拥。韵会委勇切。说文抱也。又集韵于容切。遮也。今并通也。遏。应音云。乌割切。遮也。尔雅止也。今谓逆相止为遏也（论作遏非）旧论曰遮隔。
　　（十二右）如是华香（至）别生香气。光于自地三释。颂疏依第二。有人亦从。今云。三义并不允当。对余方之自地。岂可地大。亦非香所依华名地。又唯依土地成何理。是则总自地四大为所依。随风增上缘。故旧论八（二十五右）曰。为依止自四大能熏余处。此难意于自地四大有可至余方功能故乎。将虽无功能而但由风力至余乎。答意通二义不可局言故。
　　（十二右）薄伽梵言（至）遍诸方。杂含三十八（十一右）曰。世尊说偈言。非根茎华香。能逆风而熏。唯有善士女。持戒清净香。逆顺满诸方。无不普闻知。增一十三（十七右）说唯戒香闻香施香三种。顺逆风而熏。而有五偈。虽不义异。其文语不相似也。
　　（十二右）化地部经（至）唯遍五十。引异部经为例。故旧论八（二十五右）云如弥沙塞部说。虽无如言。所例事。理门论（三右）玉水二（二十三左）此论二（十八左）谓向游尘。旧论二（十一左）如隙中微尘。光宝俱唯叙异部计者非也。此中无风者。无顺风。非谓一向无风。旧论曰逆风。梵云。弥沙塞部。今藏有弥沙塞部五分律三十卷。
　　（十二右）三十三天（至）不如法事。婆沙百三十三（终）曰。三十三天常于半月八日十四日十五日集此堂中（此论为时集二字）详辨人天及制伏阿素罗等如法不如法事。长含二十二（二十二左）曰。何故名善法堂。于此堂上思惟妙法受清净乐。故名为善法堂。立世论二（二十五右）颂曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四观世间。十五时最胜。四王好名闻。故自行世间。观察诸善恶。是时四天王上善法堂所。诸天大集会奏闻诸善恶（云云）又云。云何此堂说名为善法堂。是诸天等聚集此中。多赞叹佛法僧。分别世间邪正之事。宣说种种出世道。园等诸处无如是事。故名其地为善法堂。
　　（十二左）论曰唯六（至）妙欲境。唯简色界故。显宗十六（十四右）曰。梵众天等由对治力。于诸欲法皆已远离。唯六欲天受妙乐境（正理三十一（十七右）全同）长含二十（十六左）曰阎浮提人有婚姻往来男娶女嫁。东洲西洲亦尔。郁单越人无有婚姻男娶女嫁。金翅鸟。阿修伦亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上诸天无复男女（有人引大乘瑜伽第五辨此事。与长含同）起世经亦如是。
　　（十三右）毗婆沙师（至）故令之然。旧论无毗婆沙师作如是释八字。盖彼梵本脱文耳。婆沙百十三（八右）曰。如施设论说（是依阿含）赡部洲人交形成淫。东毗提诃。西瞿陀尼。北?卢洲。四天王众天。三十三天亦尔。夜摩相抱。都史执手。乐变化欢笑。他化相顾成淫。问。何故地居形交。空居不尔（一）答。有烦恼粗细故。（二）有说。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。（三）如是说者。一切淫事必二形交。欲火方息。问。若尔施设论说当云何通。答。彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量。欲火方息。乃至他化自在天如顾眄时量。欲火方息（已上）今指评家。彼婆沙直会施设论。彼论元依契经。故今论指契经中世间安立文言世施设。以根本故。问。彼施设论中亦分别世间。称世施设何违。答。以此论中呼施设论无称世施设等故。是故旧论第八（二十五右）曰。后相抱等四从譬时量得名。分别世经说如此。问。其经何文。长含第四分世起经（【傍】第十八卷至二十二卷终）有十二品中忉利天品第八（第二十（十七右）出）云。阎浮提人男女交会成阴阳。瞿耶尼。弗于逮。郁单越人亦尔。四天王。忉利天亦复如是。焰魔天相近。兜率天执手。化自在天熟观。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。起世七（十右）因本七（十右）楼炭四（十二右）并有此事。论主意不信。故不颂结。正理师信之。彼三十一（十七左）曰。实并形交方成淫事。施设所说显时不同。
　　（十三右）以上诸天（至）使之然。此长行大为三。初正释颂。二举毗婆沙义。三示淫相异由。此其第三。问。何故居地天交形。空居不尔。为显示此所以此文来。正理。显宗意在皆形交述所以。故文中致身触言。不可混同。若是毗婆沙师通释文以上言无用。故之者指上四天。然者谓抱视等淫相也。
　　（十三右）随彼诸天（至）所生男女。为明初生相。先总标生相。随者随欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世经七（十四右）总说六欲天云。比丘彼于天中或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间。忽然而生。初出生时即如人间十二岁儿。若是天男即在天子坐膝边。若是天女即在天女两股内生。既出生已。彼天即称是我儿女。光记此文属后段为正。宝师颂疏并为前段非也。
　　（十三右）论曰（至）成满。长含二十（十七左）云。四天王初生如此人间一二岁儿。忉利如二三岁。阎魔如三四岁。化自在如四五岁。他化自在如六七岁。
　　（十三右）同中印度。旧论八（二十六左）但云中国。光记翻月支。加支言诸说皆无。
　　谓西域记二（初右）应音二十五（十二左）二（二十二左）琳音二十六（六左）七十（十五右）七十二（十三左）等皆如是。释义不异。更举一说曰。一说云。贤豆本名因陀罗婆他那。此云主处。主谓天帝也。当以天帝所护故世久号之也。皞按。支言盖也误也。亦可。名有通别。彼别有大月支小月支国。而今以为总称。如色名通别。大和国总别尔矣。义净南海传三（十一右）破印度名。云非是通称。应圣方。自非至彼土谁可正之。净师谓玄奘多斥旧译。以留意研究致此辨。谁不可信之。此等具事如印度章中钞。
　　（十三左）论曰欲生（至）差别三种。婆沙百七十三（三左）曰。契经中说。欲生有三。次文全同今。分节此论大为三。第一标。第二有诸下释。此有三。一现前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初举类。次示生相。后指能生人。第三依受下辨三种建立相。故婆沙问依何建立此三欲生。答说有此文故。欲生名。光记（十八右）二释。依集异门欲界之生故名欲生。是依第七依主。光师自义受欲境生。是境第七依士也。并通矣。
　　（十四右）乐生天者（至）故名乐生。初定有梵众。梵补。大梵三。第二定有少光。无量。极光三。第三定有少净。无量。遍净三天。故云九处生旧论八（二十六右）曰。是诸天由离生乐。由定生乐。由离喜生乐（云云）准此初定离欲界不善法生初定喜乐受。故名离生喜乐。现本脱生字。旧论。正。显。颂疏宝疏皆有之也。第二定由第二定力生喜乐受。故云定生喜乐。或离初定生第二定喜乐。定者所离。第二定始离定。故特所离举定。第三定有意地乐受。离初二定乐故云离喜之乐。初二定虽总是乐。而对第三定唯是喜故。约所离云喜。而三乐名依总故名乐。虽名乐而有差。故初二云喜乐思之。于初二定总喜受为乐。第三定离初二定喜乐有意地妙乐。故云离喜生乐。今初二定云喜乐。喜即乐全非别体。光记（十八左）证法蕴足。乐为轻安者有五失。一一类三乐生何可交轻安。二五受门雷同何称三乐四三乐生总名初二定。约轻安为无乐受。三乐皆乐受故。集异门。三各曰离苦受乐。故名乐生。五疏解法蕴足失。谓彼七（五右）曰。离生喜乐者。谓初静虑所有喜乐平等受。受所摄身轻安。心轻安。是名喜乐。如是喜乐离欲恶不善法。起等起生等生聚集出现。故名离生喜乐。此文上已释喜乐为受。喜乐受起。必身心轻安。故云所摄。非谓乐是轻安。若不尔一同云是名喜乐。喜岂是轻安。离言亦约除离。彼论文明也。光约定非也（是求乐生故。境第七依主释也）。
　　生静虑中间（至）乐生天。初定中第三梵天处为中间定。彼处唯舍受故致此难劝思惟。正理通难云。大梵既有现有喜乐现行。约处地与现行差别。
　　（十四右）论曰一一（至）去下海等。文分为四。一叙具难数。是非不可数。只不易。何故不易。谓二十二番一一言去下量如是去上数如是。是为烦劳故不易。二但可下标大例。三谓妙下指一二事显余。准此离下海一一皆其量倍。由是善见天离下海其量四十一亿九万四千三百四万之由旬。从此至色究竟天中间量亦如是。故有顶离下海一倍善见乃八十三亿八万八千六百八万之由旬也（增一第三十六（九右）云。佛举长百二十步广六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投阎浮地有十二年乃到）。
　　（十四左）从此向上（至）得究竟名。初说约处为色。高胜义为究竟。有色处中最胜处故。后说约法。色是碍义。尽极为究竟。积集色尽极故。梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云究竟。前界品（第一（二十一左））邻阿伽色处。阿伽为碍义。即为空界色。两说大同今。旧论八（二十七左）两论外更有有余师说。曰此处名阿伽（【傍】本作也误也）尼师吒。谓所行究竟。准正理二十一（三右）有三说。今论梵本写脱第三有余说矣。正理文。光记八（四右）引之。
　　（十五右）夜摩等天（至）无边际。为明三千大千先明夜摩等量。光师属后段。宝疏。颂疏并入前段。而圆晖云义便。今云。光属后段为正。何明三千之基本故。旧论已下为别卷。称卷第九云世品第三之四。正理三十一（二十右）曰。能依地居天已说处量。夜摩天等处量云何（云云）如今（显宗十六（十七右）全同）此各两说中。各初说为胜。顺次下颂故。彼颂与经同故。
　　（十五右）颂曰四大（至）同一成坏。本契经说。长含十八（初左）阎浮提洲品云。佛告诸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千须弥山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是为小千世界。小千千世界是为中千世界。中千千世界是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛刹（【头】依之小乘三千界一佛出世）（起世因本一（三右）云。如是三千大千世界同时成。同时成已复散坏。同时坏已复还立。同时立已而得安住）若大乘说。伽第二（十丁）显扬第一智度第七（二十七）佛地第六（五丁）杂集第六（二丁）宝窟中本（十五左）明大千并同今。琳音二十五（二右）第四卷等亦如是。
　　（十六左）三肘半。是自臂至指末为肘。凡一尺六寸。随代作异。而各自臂故。于肘体无别也。肘及俱卢舍至十二（二右）当具辨之。伽第四（三左）云。赡部洲人身量不定。或时（【傍】劫初）高大。或时（【傍】十岁时）卑少。然随自肘三肘半量。
　　东胜身人（至）长十六肘。惠心唐决云。增一。中阿含。宝积等皆反之。东洲为胜。西洲为劣（【头】立世论七（十七左）亦西劣东洲为胜也）佛说既尔。论宗何反。论主所立必依文理耶。皞云。此论多依婆沙。其婆沙本依经说。何以东流万分之契经可疑之。不尔者。婆沙等中所标契经。于东流中岂悉有。
　　（十六右）欲界六天（至）俱卢舍半。婆沙百三十六（四左）具也。彼云。赡部洲身长三肘半。或有过者。今云四肘。依杂心二（二十五右）彼亦全同之。伽第四色天身量与此同。欲天中云。帝释（【傍】忉利天）身量半?卢舍。时分天（【傍】夜摩天）身量亦半?卢舍。所余四天同之。伽伦二上（七右）曰。问。何故欲天寿量倍增。身不尔耶。答。人寿为之所极脪望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别。互有得失。寿量以外更无余能。故一向倍增也。色天身量同杂心。大梵身量不倍前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故（此同光初义）。
　　（十六右）色天身量（至）皆倍倍。虽明处立色界唯十六天处（【傍】论八（二右））今明身量。故别开大梵。又示无想。婆沙云。广果天身长五百逾缮那。无想天身长亦尔。
　　（十六右）唯无云减三逾缮那。遍净天身长六十四由旬。直倍应无云是百二十八由旬。而减三唯百二十五由旬。此上倍于此无云减三。光记（二十左）三释。初释如宝（十六右）破为不可。第二犹非也。为令他如是岂自他如是。第三是神泰解而愚也。圆晖取光初二意。今云。宝释为是。扑扬法花摄释云。初禅三天二十倍增。何故此天顿过许劫。答有二释。一业力使然。故难以责。二梵天王但离于寻。未逾伺故不倍超。小光双越故超多劫。
　　（十六左）于劫初时（至）不能计量。惠晖云。准瑜伽八万四千岁为最上。此论但云无量也。此释不尔。伽第四云。赡部人寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁（伦一下十一左）。
　　（十七右）为坏为成为中为大。旧论九（四左）曰。为是别劫为是坏劫。为是成劫为是大劫。彼小大次。此依相对。光记（二十一右）三释云云。第二为正。初后甚非也。如下论（十二（三右））明劫可知。婆沙百三十五（十五左）云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万减至十岁。此中一减一增十八增减有二十中间劫。经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。（【傍】四十劫）二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。又解。成坏各别。虽同四十劫依业胜劣。感果成坏。并问此意。故婆沙百十六（初右）曰。问。此业取一劫寿果为是何劫。有说成劫。有说坏劫。有说大劫。如是说者中劫。又（十右）有四说。中劫为初有说。大劫为评家。所释异故。
　　（十七左）论曰四大（至）半中劫。杂心论具对量。应出此。彼第二（二十六左）曰。人间五十岁为四天王一日一夜。如是日月岁数。四天王寿五百岁。人间九百万岁（是四天王五百为一日一夜。其数同）是等活地狱一日一夜。即以是月岁等活地狱寿五百岁。人间百岁为三十三天一日夜。三十三天寿千岁。黑绳地狱人间三亿六百万岁（【傍】此千万为亿故更云六百万也。下此同）为一日夜。寿千岁。炎摩天以人间二百岁为一日夜。二千岁。众合地狱以人间十四亿四百万岁为一日夜。二千岁。兜率天以人间四百岁为日夜。寿四千岁。呼地狱以人间以五十七亿六百万岁为日夜。寿四千岁。化乐天以人间八百岁为日夜。寿八千岁。大呼地狱以人间二百三十亿四百万岁为日夜。寿八千年。他化自在以人间以千六百岁为一日夜。寿一万六千岁。热大地狱以人间九百二十一亿六百万岁为日夜。寿一万六千岁。众热大地狱寿半劫。无择大地狱寿一劫（取要）。
　　（十八右）无间地狱寿一中劫。解一中劫诸师纷冗。各立理证。难取定正。今先叙正义。后辨诸家。莫厌烦文。先叙正义者。是二十劫为一劫。何者。前六地狱对六欲天。下极热。无间亦应对梵众。梵辅二天。彼既半劫与一劫。今亦其数等。理必应然。亦复以彼梵众。梵辅半劫一劫为一日夜。其寿是半劫与一劫。是亦理岂不尔。若不尔唯约人间二十劫者。应劣于炎热地狱故。问。二十为中劫有证耶。答。中劫名广。次上论曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增减为中劫。今依理以取二十中劫。次辨诸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。极热半劫。无间一劫。窥基劫颂曰。无间有情一增减。龙王寿报亦同尔。普光（二十一右）意亦尔。曰佛经中或说一中劫为一劫。如无间果（虽非当释云一中劫。﹝【头】光意准记十八（四左）引立世论述释世友说者。单一增一减为中劫也﹞）麟云。有说（神泰）但一增减也。彼以论文言八十中劫为大劫故。故言一增减为一中也。惠晖云。无间中劫全者。取一增一减为中劫。此疏言二十增减。不知有何凭。准立世经。如调达第九减劫人寿百岁时入地狱。至第十减劫人寿四百岁时生人中得独觉觉。由不满一增减也。皞云。理全不尔也。人间一增减才一百五十九亿九万八千岁。岂言少于第六炎热地狱寿量。彼以人间九百二十一亿（【傍】千万为亿）六百万岁为昼夜。寿一万六千故。彼八十中劫言非成证。彼婆沙劫为三种。谓一中间劫。二成坏劫。三大劫。不立小劫名。于中间亦开增与减增减三种。最初一增为增。次一减为减。后十八增减为增减。此二十成坏中间故云中间劫。寄此二十以立成坏空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。云六十中劫。亦云八十中劫。非谓中劫名必是一增减。亦复调达事全非诚证。何者彼唯证一增减名为一劫。非无间寿必是一中劫一增减。故彼立世论第九（初右）小三灾品云。世尊说。一小劫名为一劫。二十小劫亦为一劫。四十小劫亦名为一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦为一大劫（此中单大小对无中名也）云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受热业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名一劫。第十（初右）大三灾品亦尔。是全非证。故婆沙百十六（初右）释此业能取一劫寿果文有四说。第四如是说者云。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗那耶说。提婆达多当于人寿四百岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。此文标中劫。以彼调达证不尽。何引调达判无间极长寿。正理三十四（十三右）曰。此必无间中经一中劫受极重苦。余道不必生无间。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说。天授人寿四万岁时来生人中。证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如此日我有障碍。或如说言贼烧村等。此正理文对无大劫云一中劫。可知是若一增减者。应言二十中劫无也。又提婆事反会约别得总名。思之。以有此理。横川唐决云。由此名许一增一减者。即违地狱寿次第增。何者。一增一减齐都率二生。都率二生齐号呼二日。所以知者。第九减劫寿百岁时。佛灭二二年弥勒生都率。第十减劫寿八万岁时。尽彼天寿下生阎浮（新婆沙百三十五（七纸左）说二佛中间云五十七俱胝六十百千岁。即当都率一期寿）二佛中间有一增减劫小分。以之推之。一增一减当都率二生。号呼二日。由此不应以一增减为无间寿。若尔者岂号呼二日齐无间一期寿进退有疑欲闻决断（已上）又圆晖释无间一中劫云二十增减。此最顺理为得矣。又诸师皆同以人中增减劫直为无间数。是亦不思八大地狱次第一日夜增之法式而已。问。调达事非无间定寿者有何证。答。立世论第七（十七右）寿量品曰。人二万岁。阿毗狱为一日夜。或百年或千年。或多年受业果。是中最极长者一劫寿命。又第八（十六右）阿毗狱品。此中罪人寿命一劫。乃至半劫。乃至不定。问。无间以梵辅一期一劫为一日夜。而一中劫寿。何故立世云人间二万岁为一日夜。答。等活地狱尚以人九百八岁（如杂心已引）为一日夜。无间为如二万。而说二万者。且为显示八大地狱长短差别。非实日夜。如毗婆沙师（百十三（九右））云相抱等显时量差别。又解。诵者误也。有人云。提婆是权者不成无间寿证。故入大乘论下云。提婆达多是大宝伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故现作二业。堕于地狱。大方便佛报恩经四（二十一左）曰。如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多。苦可忍不○答曰。我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐（已上）今皞云。此说不尔也。设权者权必引实。权若虚。实何可度。亦复唯大乘经论不能针于小乘矣。颂疏冠注云。止观辅行。统纪等引新婆沙二十增减为一中劫。未详所据矣。今详。毗昙第九说意二十增减为一中劫。与此论异（已上）此辨并无稽妄谈令初步迷倒。须举本说以表其真正。辅行（一之一十一左）曰。俱舍（十二（三右））等论。多以二十增减为一中劫。八十增减为一大劫。私记一本（四左）云。俱舍等论多等者。问。彼论一增减名一中劫非二十也。答。论（十二（二右）颂）云应知有四劫。谓坏成中大。此中劫者约二十增减明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中间劫。此文岂云引婆沙。又统纪三十四（十五左）明无间地狱量。虽引阿毗昙。俱舍。成实萨婆多论。长含。观佛经等。而无有新婆沙。岂非无稽。又阿毗昙第九。二十为中劫者。如先举文。彼第九（初右）第十（初右）并说五种劫。而并唯大小相望无一字中言。谁不为是妄谈。
　　（十八右）世尊寄喻（至）地狱寿量。长含第十九（十六右）地狱品云。譬如有篅受六十四斛满中胡摩（云云）超世经四（七左）曰。譬憍萨罗国中二十佉罗迦（子注云。佉罗迦者此言二十斛）乌摩膏满不概令平等（云云）起世因本四（八左）全如光引。楼炭二（十三右）曰。譬如百二十斛四斗篅满中芥子等云云。啭音不同。诵者异得解差别致如是别。然彼皆约十大地狱。而不言寒苦。还言猛焰炽盛等。杂含四十八（十三右）云。当为汝说譬。如?萨罗国。四斗为一阿罗。四阿罗为一独垄那（即一斛六斗）十六独垄那为一阇摩那（即二十四斛四斗）十六阇摩那为一摩尼（即三百九十斛三斗）二十摩尼为一佉梨（即七千八百八十斛）二十佉梨为一仓（即一万五千六百十六斛）满中芥子若有人百年取一芥子。芥子尽阿浮陀地狱寿犹故不尽。如是二十阿浮陀寿等一尼罗浮陀寿。二十尼罗浮陀寿。等一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。等一阿波波寿。二十阿波波寿等一阿休休寿。二十阿休休寿等一优婆罗寿。二十优婆罗寿等一钵昙摩寿。二十钵昙摩寿等一摩诃钵昙摩寿等（云云）皆后后二十倍而约八大地狱。而不说寒苦也。光意偏依起世因本经二十斛文。一斛为伽梨。二十斛为婆诃（宝疏亦尔）而非真谛。并未详悉。何者。起世经子注曰。佉罗迦者此言二十斛。此佉梨积二十即四百斛为佉梨二十。婆诃入四百斛之器。长含云篅受六十四斛。楼炭云百二十斛四斗。杂含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生国已知度量说。同本异译四经有如是之异。如此金与大鱼吴服三种尺不同。又智论十三云六十斛胡麻。
　　谓住睹史（至）皆无中夭。且举八类摄余。与前（五之十一左）俱非害差别。光记三解第三最为定。瑜伦二上（八左）云。若小乘说云。一切三界皆有中夭。唯除郁单越。无想天。最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事。理必应有。故下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最后身菩萨。然依大乘。最后身菩萨多据化相。非实后身。若依实者。初地已上即无中夭。何须远说后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者。是权非实。故此不论。
　　文化三丙寅年五月十日于江户深川灵岩寺山内智灯寮讲此十一卷毕。
　　快道林常。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十一（终）

阿毗达磨俱舍论卷第十二法义

　　丰山上毛沙门快道记

分别世品第三之五（【头】旧论九（六右）正理三十二（初）显宗十七（四右））

　　（初右）二量不同（至）三极少量。生后为二。初总。后前二下别。然光后解此二等二句属别生非。论曰分析（至）为色极少。旧论。正理。显宗及杂心与明本并如今。光记。颂疏从手作折。今云从手非也。析思积切。音锡。说文破木也。一曰折也。又分也。琳音五十一（九左）云。分析者析分也。折之刹切。音逝。拗也。断也。又折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毁也。全非今意。形音相近。诸教多差须辨。极微诸宗执计各别。成唯识疏二本（三右）曰。经部十处粗假细实。大乘世俗粗实细假。萨婆多等粗细俱实。一说部等粗细俱假。二十唯识论（五左）曰如是外境或应是一。如胜论者执有分色或应是多。如执实有众多极微各别为境。或应多极微和合或和集。初胜论外道所立。九实中四大有极微。诸法能造体常两两合生子孙微等。次极微各别古萨婆多。次和合经部。后和集新萨婆多正理师。彼疏下（三右）曰。萨婆多意说。如色处等体是多法为眼识境。所以者何。其一一极微体是实有合成阿耨。五识既缘实法为境故。故不缘阿耨已上。故处等为眼等识境时。其实极微一一各别为境。不缘假故。有实体能生识故。经部师实有极微非五识境。五识上无极微相故。此七合成成阿耨色。以上粗显体虽是假。五识上有此相故为五识境。一一实微既不缘着。故须和合成一粗假五识方缘。其正理师恐违自宗。眼识五识不缘假法异于经部。若顺于古。即有五识之上无微相。故非所缘失。遂复说言。色等诸法各有多相。于中一分是现量境故。诸极微相资各有一和集相。此相实有各能发生似己相识。故与五识为所缘缘。了义灯二本（三十九左）曰。问。新古二萨婆多极微成粗有何差别。答。且古萨婆多以七极微成其粗相。由彼相近似成一相。据实七微各各自成粗相。不说相资。若新萨婆多。其七极微同聚相近相资与力各各成其大相。不以相似合相方始成粗（乃至）且有宗云。以七极微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱实。即从拏色始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境同有部说。然能成七微是实。所成拏色是假。又极微假实四句分别。一粗假细实经部师。二粗实细假大乘极微法处所摄是假想立故。三粗细俱实萨婆多。四粗细俱假一说。说假等。又有四句。粗细俱假一说部。俱实有部。俱句说假及出世。俱非即胜辨胜义谛（已上）如是正理师改古宗。故受新萨婆多名。正理三十二（三右）云。然许极微略有二种。一实。二假实。谓极成色等自相。于和集位（是改之词也）现量所得。假由分析比量所知。谓聚色中以惠渐析至最极位。然后于中辨色声等极微差别。此析所至名假极微。令惠寻思极生喜故。又第四（十左至十六左）广破经部五识依缘非实有立自极微和集义。新古差别应知。
　　（初左）如说瞿名。根品（五之十九右）已具说。正理。显宗如说掉名。旧论如伊短音。色极少者。光五（五九右）三释。第二为正。初后非也。宝五（四三右六目云云）。
　　（初七）众缘和合法得自体顷。此经部初义。言诸有为法必缘众缘刹那生住异灭。而经部宗过未无体现在有体。故依诸因缘。未来未生法。今自体生未落遮过去顷是刹那量。如是过未无体故。于此正理三十二（初左）广加弹斥也。
　　或有动法行度一极微。第二释寄极微以显其相。惠晖云。据实即当处生即当处灭。相续位中假说动也。若度二极微名一刹那即刹那有前后。若度一极微名二刹那即极微有分量。此论念与刹那无别。世间行速疾无过日月。四天下径有十二亿（此约大数。就实而论有十二亿三千四百五十逾缮那）计日月一日夜行略有三百万逾缮那。一日夜共有六百四十八万刹那。日行一步名一刹那。尚一日月行三百万逾缮那（此亦约大数。就实而论有三百六十一万三百五十逾缮那。何者一四下所依水金二轮周围量有三十六亿一万三百五十逾缮那。此十万亿为一亿也）不尽。何况度一极微名一刹那（已上）麟云。新（【傍】宝疏）有二释。初云。日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤尺寸等量极少之名。无佛法时此数常定。此生灭刹那即是诸法生灭之量。
　　（初左）对法诸师（至）十五刹那。婆沙百三十六（初左）有五说彼无评家。今举第二师义。论主不信故特云对法师。正理三十二（初左）亦唯取此义。破前得自体义也。旧论。正理。及明本如今作六十五。婆沙。杂心二（二十四右）作六十四。问。婆沙五说何。答。应略示之。彼曰。有作是言。如中年女缉积（【傍】绩（鲜本））毳时。抖擞细毛不短不长。齐此说为恒刹那量。彼不欲说毳缕短长。但说毳毛从指间出随所出量是恒刹那。是举粗显细。以刹那难知故。有说。此粗非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说不尔。如我义者。如二壮夫制断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说不尔。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮士以至那国百练刚力犍疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量世尊不说。云何知然。如契经说。譬如四善射夫欲射四方。有一犍夫曰。汝等一时放箭。我遍接俱令不堕（乃至）广说。杂心二（二十四右）举四说。无取舍也。智论十五（十二右）云。弹指顷有六十时。问。准仁王经。彼观空品一念有九十刹那。一刹那有九百生灭。如是一念有九十刹那。合经九万一千生灭。止观三之（二十六左）经云。一千六百生灭。论曰。一念六刹那。何今为极短。答。有两释。一云。日夜刹那数量之时通名。既时极少名一刹那。时多为一劫。劫既有大小。刹那亦有粗细。故婆沙三十九（初左【傍】光五（三七右）引）曰。一法生灭作用究竟名一刹那。又瑜伽三（六右）说三种刹那。由有此理。天台仁王疏曰。刹那只是念刹那有大小。念亦复尔。彼科注云。以九十小刹那为一大念。成唯识疏三末（五十八左）宝窟中末（三十三丁）法花统略并刹那此为一念。二云。日夜刹那是算数法。如尺寸等常定。生灭刹那佛出世方有。此论刹那即是算数法。不可将生灭难也。
　　今且辨前逾缮那等。光为答。颂疏为别问。今云光为正。对下今当字云且故。
　　（初左）论曰极微（至）皆七倍增。问。思因缘道理。必二物合渐渐成粗大。由之外道等两两极微合生子微等。今何故七七合成。答。如外道者实唯极微生诸法。今瞿昙家依算数法。寄观门以说之。谓以有方必有六方中间七分故。简择惠分析之从粗至细。渐渐去七分方至阿拏不能更析。若析之则成空不成色。由此理故集成时亦七七积集。是即但算数之法。约观门非实事成也。
　　（初左）谓七极微为一微量。对法疏二（五三左）曰。梵波罗摩阿拏此云极微。微者少也。色中至少立极微名。从七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微。旧语音讹故名阿耨。或极微者是边际义。旧者谓方广大庄严经四（二十左）云。七极微尘成一阿耨尘。舍头练经（二十二左）曰。七微为阿耨。又旧论九（七右）云。七邻虚为一阿羺。然极微义林（五本十六左）曰。又有体用中。最极少者所谓阿拏。说之名极微此复何失（对法疏二（五五左）全同）彼于粗微立极微名。异此故简别云体用中。云何失。彼末师有误可简也。觉苑演密抄三（七右）云。阿耨或云阿拏。此云极微者非也。未晓微与极微故。
　　（二右）三节为一（至）不别分别。婆沙百三十六（四左）杂心二（二十四左）并略不说。以世共成故。
　　（二右）二十四指横布为肘。旧论曰。若横并指。偈曰。二十四指肘。此从自臂至中指末。并指横布二十四至极。应自当知。然冠注者云。竖积太长。横布甚短。婆沙既云二十四节成一肘。恐是正者此何迷倒。谓横布甚短自当不思。故旧论。杂心。正理。显宗并云二十四指。然婆沙曰。二十四指节成一肘者。既置指言。其节字横字误乎。或并字乎。若不尔者指言徒然。然计肘量诸师各异。琳音二十三（十四左）依佛本行集经一肘谓二尺也。依毗昙中即一尺五寸。次引此论广释。花严音义第三（初右）亦云。依毗昙一尺五寸。光记为一尺六寸。觉鑁上人阿字观从之。建立略记云。一尺四寸也。惠运云。一尺二寸。婆沙十七音释一尺八寸。颂疏亦一尺八寸。隋阇那屈多译起世经四（八左）子注曰。肘长二尺。宝疏亦二尺。四分律音释云。肘陟柳切。臂节也。此有二种。举一肘一尺八寸。舒一肘二尺。名义集四（四十四右）曰。肘人一尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是异说者从各自臂故。陀罗尼集第十二（【傍】明本第十三）云。其肘长短随其咒师肘长短以为数量。桧尾口决曰。肘自肘本端至中指末是为肘。又随代代别。行事钞中二之一（十九）云。此震旦国法尺寸随俗不同。而用律历定勘则以姬周尺斗为定○隋炀帝立斗尺秤准古立样。余亲见之。唐朝御宇任世两用不违古典。故唐令云。尺者以尺（【傍】周尺）二寸为尺。斗秤二种准例增加○以姬周尺秤。以定官市衡量无事不平。此则阎浮通用。岂止姬周古法。例如此方尺有种种异。
　　竖积四肘为弓谓寻。旧论九（七左）曰。四肘名一寻。亦名一弓。说文仞谓申臂。一寻也。史记并郑玄皆七尺曰仞。小雅四尺谓仞。倍谓寻。寻舒两肱。或五尺曰寻。倍寻曰常也。宝疏（【傍】麟引）云。古时一弓有八尺者即是古寻。今时有六尺已下即六尺步法。今时多用五尺步法也。
　　竖积五百弓（至）中间道路。此中初正释。后许下显有部许说。故正理三十二（三右）曰。五百弓为一俱卢舍。毗那耶说。
　　此是从村至阿兰若处中间道路（显宗全同）就俱卢舍逾缮那。诸说不同。旧译多以俱卢舍为五里。由旬为四十里。新家多以二里为俱卢舍。十六里为逾缮那。西天方俗不同。传持者随为异。亦于译时汉陈隋唐宋各斗尺法立异。故不同非一。婆沙百三十六（四左）云。即五百弓成摩揭陀国一俱卢舍。成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声。北方高下远犹声及。是故北方俱卢舍大。准之摩揭陀国若十六里若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。大智论曰。由旬三别。大八十里。中六十里。下四十里。谓中边山川不同。致行里不等。具如稠林。
　　（二左）十二月中六月减夜。以小月有六故。举夜显昼亦有减。今就月故且约夜。亦复拟之显有润月。立世论五（十二右）日月行品云。如是回转具足五年有一游伽。即两润月。其一从月。其二从日。五年中间十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜是其长短。月者分别三用。一者分别月。二分别十五日。三分别圆满。日者分别夜日。分别夏冬秋节。分别年。是三用。从日得成闰月有两者。一从月二从日。是润月者。从月所作。四月日应作两小月。一小月者。是第三半中。第二小月第七半中。一年之中应六小月。五月足少三十日。此三十日应补五年中。若不作小月则月圆不当时。是小月者从日所作。依世间说以三十牟休多决定是一日。夜分三十牟休多为六十分。日行疾故五十九分。便周长余一分。因是事故二月则长一日。又二月复长一日。乃至一年足长六日。如是五年则长一月。以是一月补五年中。是为日家润月。若不作润者时节及年差坏不当。复次五年应两润月。第一者在第三年。第二者在第五年（已上）智论四十八（四十九右）说大小月及润月昼夜增减等。依历家者。一年余。一万二百二十七分。三年而一润。犹余二千九百二十二分。五年而二润乃少四千三百八十三分。如是多有余有少。至十九年七润。平均而无余分。无减少也。
　　（二左）故有颂言。旧论（第九（八左））无此四言。问云何如此直举颂也。其语略也。正理（三十二（五右））全如今。是客颂非正颂。以云故云有颂云言而无长行故。然本颂上（十五右）举此一颂者误也。稽古上（三五左）云。准旧论结前义为颂。非引证。此破光。宝等解。今云。准旧论。准彼唯是述六减相。未可知是颂。彼无故有颂言四字故。若摄前义应如论第七（十六左）云为摄前义复说颂言。又正理论与今全同。如彼何为。又非摄前义之颂相。是引有颂以述释前义。故问云何如是。不言依何知之。故非唯引证。
　　（二左）颂曰应知（至）大劫三无数。劝四劫相各可知。故言应知。如论三（三左）云应知者劝许一一各能为根。此中不别说住空。光记三释。第一为胜。后二非也。第二释空无别体者。岂唯空劫。第三同婆沙。今论与彼各别。一彼成合住。今中为住。故文（五右四行）云一住中劫。又（五右终）结成已住劫。彼论曾无如是语。二彼止为令知二十中劫数量立中间劫。今不尔。别立为中住。三次第别。彼唯在意明二十量故为初。今为别立故在成后释。
　　（三右）坏有二种（至）二外器坏。有两二门。初趣界门。趣唯有情不通非情。前论（八（五左））如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分为趣坏。欲界全色少分为界坏。次情非情门。与前二门互有宽狭。颂疏复有上更加界坏言。虽无正。显诸本而于义无大失。然未摄文相趣也。
　　诸有地狱（至）他方狱中。泰云。业犹未尽者业力引置他方狱中。宝云。应生不生名为坏劫。麟云。此界中若不定业者。容后时受故。或全不受。若定业者他方受也。泰约业尽未尽。于尽有二。已堕者业尽命终。未堕者于此世修善。彼受业尽不于生也。宝述为坏之相。彼生余狱故。此狱即是坏。麟辨定不定业。三师并为是。各示一边故。此中他方三千大千之余也。大千一时成坏故。增一三十四（五左）云。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。
　　（三左）然各先坏（至）人天同坏。婆沙百三十三（十左）两说。今依后评家。前说者云。问。傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事处何得有。有说由人业增上力有非情物。似傍生现乳酪等味作诸事业。问。人身今有八万户虫。住持令身相续。彼时既缺。身云何存。答。尔时人身法尔住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。论主不取可知。然正理师举婆沙有说及杂心论主彼十一（二右）两义。评取婆沙有说。不依评家。而光记（四左）此论通正理两说无失者误之太也。
　　（四右）无遗灰烬。惠晖云。破外道世界坏极微散在虚空不灭。成即二二合生子等。若坏时无极微者成时积何物成。有部积风成。风为种子。准智度论劫火无灰。随火起即尽。若有灰者灰是何物能坏。若有灰者即坏劫义不成也。
　　（四左）然初成立（至）水金轮等。问。四王忉梨何故不言。答。夜摩已上空居故先成。四王忉利依处地居故。所依三轮先成。而九山八海等成。故不别云也。
　　（五右）从无量减（至）极十年。惠晖云。此论不论成年减一年及增。相传百年减一至十岁。增亦百年增一年。今云。立世论九（八右）曰。从起十恶业寿命因此十岁减。度一百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。又（十五右）全同。又（二十二左）全同。依此文者。百年减十岁。若尔佛出世人寿百岁之时。今经二千六百年。岂可减二百六十岁乎。然今七十余为定命。是实百年减一岁。实顺现事。因之思之。处处十言皆一字之误也。未审可考。神泰疏云。然一中劫从十岁时上至八万。于八万岁于无量阿僧祇受多八万岁。后从八万百年减一。后至十岁（宝勘三之二十三左引之）。
　　（五右）方等初减后增。光二释。第一非也。第二似是而未尽。
　　（五左）成中初劫（至）有情渐舍。婆沙百三十三（十二左）明坏。百三十四（二右）明成。各有三说。初说十劫成坏器。十劫成坏有情。第三说十五坏有情。五劫坏器。五劫成器。十五成有情。第三如是说者如今。而云别业难转非共业故。杂心十一（四右）同今。光记（六右）和会诸文。方为允当。
　　（五左）劫性是何谓唯五蕴。惠晖云。欲色界五蕴。无色四蕴。空劫即二蕴。以昼夜不离五蕴生灭故五蕴为体。伽伦一下（十一右）云。问。劫体是何。解云。若据小乘时无别体。约法以明。故五蕴为体。大乘即以二十四不相应中时为体。婆沙有说为色。简彼等云唯。又决定义。不增不减唯五蕴为体故。
　　经说三劫（至）方得成佛。增一十六（十四右）云。如我于三阿僧祇劫所行勤苦成无上道。又出法住经。
　　（五左）解脱经说六十数。婆沙百七十七（十二右）有七说（【头】婆沙第五十二为无数旧俱舍第六十为无数）今依第三说。彼唯云有契经。旧论九（十二左）云余经。正理论云有经。彼约通名。今据别名。演缚脱证理故立以解脱名。全非零落义名解脱（【傍】光宝非也）具示异义。辨别是非如稠林三卷阿僧祇章中。本行集经十二（十六）有二十六数。百百展转自此（【傍】无数劫）已上复有八个数。与今自别也。
　　（七右）于此数中（至）名无数劫。旧论九（十三左）文中羚羯罗等八番阙脱。其次如今。而曰。中间八处忘失。如此大劫次第数至第六十处名一阿祇劫。婆沙百七十七（十四左）云。此后更有八数。并前为六十数。积一大劫至第五十二阿僧祇耶数时名一劫阿僧祇耶。问。今论纵容。正理（三十二卷）但言六十数内有无数名。旧论与婆沙相违如何。答。两论并文理炳然。旧论对中间失云第六十。婆沙对后有八言五十二。并是非错误。盖梵本异耳。何故作异。谁可知异。若诵者异。若写手殊。若引证本经阿僧祇有为五十二。有为第六十作此异。或经论皆悉无数次。义解者作缺中缺后之别。皞按。如旧论居最后为尽理。既云无数。岂非显数至极。亦诸经论中开示数广大则并皆云无数劫。更不说余名。故又解。如大乘花严阿僧祇品。虽百二十余数而最后百余处云阿僧祇。更有十数。今亦可尔。若尔如婆沙第五十二义也。问。此论列五十二类而云余八。岂非此后。答。标六十数唯列五十二。其八种无之故云忘余。中后岂可决。
　　（七左）菩萨济物（至）即为己益。大乘亦同。显扬八（五右）云。诸菩萨以他利益事即为自利益事。
　　（七左）如有久习（至）如何不信。此举一譬即合菩萨。旧论举二譬以相况。实应尔。上举有润己无润己。况彼二应举二事。旧论九（十四左）曰。譬如于世间有诸余人。恒习恶过失。于中虽无自利益欣乐他损恼事。众所共见如此。复有余人恒习大悲。于中无自利益。欣乐行利益他事。是故此可比。次科亦如是。今就省略。识者可知差别。
　　（八右）依如是义故有颂言。旧论九（十五右）唯言此中说偈。无此两句。稽古上（三六右）唯举旧论一句。意为论主自造颂斥新译语。例如论五（十四左）两行颂并云有颂。彼依旧论破皆为自造。今云大非也。
　　（八右）论曰（至）诸佛出现。诸经论及大小异说。今以图示之。

　　贤劫经八（十七丁）全同长含。西域记（第六（九丁）已下）全依增一。光记（十二（九右））云部别不同非也。每有契经异说勿认部别。伽略十一云。二十住劫合为贤劫。第一住劫已有四佛。余劫余佛出世此西方传释。基上生经疏上云。有云（【傍】是神泰义也）住劫中初五劫无佛出世。第六劫有俱留孙佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦叶佛。第九劫有释迦。第十劫有弥勒。有曰。四佛并第九劫。弥勒当贤劫第五佛也。问。长阿含云。毗婆尸佛人寿八万时出世。尸弃佛人寿七万岁时出世。毗舍浮佛人寿六万岁时出世。?留孙佛人寿四万岁时出世。?那含牟尼佛人寿三万岁时出世。迦叶佛人寿二万岁时出世。释迦人寿一百岁时出世。弥勒佛人寿八万岁时出世。岂前三佛同住劫。答。五浊经明。贤劫前四佛同出。第九住劫。或云。住劫中初五劫无佛。阿含经说佛出世时人寿长短不说同劫。亦不相违。麟云。即贤劫中四佛出世。以俱在此第九劫渐灭住中。又前八劫无佛出世。弥勒佛第九劫出。又准弥勒经。今劫是刀兵劫。又准此文。后十一劫更有九百九十六佛出世。时恐大促。新云。详其贤劫似是风灾劫。于六十四劫中此为第一劫。总六十四劫为一贤劫。于中千佛理亦可然。应更详捡。大乘此别。智论第四云。阿毗昙迦旃延弟子辈言（乃至）时有八种佛出其中。第一人长寿八万四千岁时。第二人寿七万岁时。第三人寿六万岁时。第四人寿五万岁时。第五人寿四万岁时。第六人寿三万岁时。第七人寿二万岁时。第八人寿百岁时。（乃至）若诸佛常怜愍众生。何以止八种时出世余时不出。时佛不待时。如好药服时便差病。佛法亦如是不待时。（乃至）诸天寿出千万岁。有先世因缘。虽乐染爱厚能得道。何况人中不大乐。三十六种不净易可教化。以是故人寿过八万岁佛应出。是中人无病心乐故。人皆利根福德。福德利根故应易得道。复次师子鼓音王佛时人寿十万岁。明王佛时人寿七百阿僧祇劫。阿弥陀佛国人寿无量阿僧祇劫。汝云何言过八万岁佛不出世（已上）。
　　（八左）何缘百减（至）难可化故。正理三十二（九左）云。减百岁何故无佛。见于如是寿短促时不能具成佛所作故。谓一切佛出现世间。决定舍于第五分寿（【傍】婆沙百二十六（六左）两说中后师义此论）从空所起命行依身。非于尔时所化乐见。以设出世为佛事少故。于尔时佛不出世。经主于此作是释言。五浊极增难可化故岂不今世人减百岁。五浊虽增而有能辨入正决定。离染得果。佛唯为此应出现世间。故彼所言非为善释。非百年位佛出世时。一切皆能遵崇圣教。入正决定得果。可言减百一分不能辨斯佛事。故无佛出。然于减百设佛出世。亦有一分能遵崇教等。如百年时佛何不出。若谓减百堪化有情极鲜少故佛不出者。是则应说前所立因不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世间。而此亲因非彼所说（已上）显宗全同。皞按。此所释与今论旨终无别也。以难化故鲜少。以难化故不能具佛事。复经言。众生愚蒙不可强度。又阿含中说不愚人同行。（乃至）广说。基上生经疏云。问。何故释迦减劫百岁出世。弥勒增劫出世。答。释迦愿于恶劫教化。行苦行等。并异弥勒。弥勒愿好时教化。所以不说超劫。又释迦众生遭苦发心。乐即退败。弥勒众生乐即发心。苦即退败。如俱胝耳乐妙乐具故。所以不同。见恶时出厌心深故。乐时出者欣心胜故。
　　（八左）言五浊者（至）说名五浊。诸说列次不同。法花方便（【傍】徐注一（二十三右）新注一下三十六右）品。劫烦生见命次第。光记八（十五右）劫命有情烦恼见次。有经云五滓。由此理今以滓释浊。又毗尼母经加业浊除见浊。见由业起见故。文句四之一（二十四丁）出体。释名。生起次第。诸门分别。玄赞四（十六左）五门分别。法花玄论五（三十九）。
　　（八左）有余说彼（至）得独胜名。论主不取前师故。后师难杀前师。正理。显宗全同。不论二十三（八左）说声闻转性中亦唯同后义。
　　（九右）由本事中（至）独证菩提。旧论曰。本行经。婆沙四十六（十八右）此事即为先世声闻。曰如是说者彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。狝猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果。何故彼如是为先世声闻。答。彼依今先说意派举五百仙人事。故尔也。非为尽理。今第二说依本经苦行文为凡夫。又彼婆沙约种姓非证果。故婆沙五十（十三右）曰。以彼多是声闻种性。后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居。如五百仙一处得果（文）。
　　（九右）何缘独觉（至）对治道故。婆沙百八十（十五左）不调他他有十四说。今随难彼。初得无碍难总难。次三重别难救。若言虽得四无碍。而现身不受教故亦不为他说。念过去佛说法故应说法。或难婆沙第十三说独觉或忘失名句文身之不说法。次无慈悲难难彼第六说言独觉无大悲故不说法。次无机难。难彼第五说言虽有佛声闻所化。无独觉所化有情故不说法。初难亦言对佛声闻矣。婆沙百八十（十七右）独觉声闻得无碍解不得两说。而三乘同得评家义。量云。独觉应为他三界出离说法。得四无碍解故。如佛世尊等。如诸薄地凡夫。第二难准作量。第三难意。婆沙中第十四说云。独觉种性法应如是。虽得无碍解。而不乐说法。欲有饶益惟现神通。或但为他授八斋戒。岂无慈悲而现通益他。量云。独觉应非无慈悲。现通益他故。如佛世尊声闻等。第四难亦者对佛声闻出世时有情。量云。独觉可有所化机。尔时有情起有漏对治道故。如如来等出世时。光记皆许说法致救叙难非也。第二难中。光云逝机非也。今约名句文忘失故。
　　（九左）虽有此理（至）怖諠杂。论主皆纵前难。更以余义答。有三因。初因彼苦来唯少乐胜解。不愿说法故。是同婆沙第十四说义如引。若依旧论九（十六左）是二因。彼曰。由宿世数习故。由喜乐少求故。第二因同婆沙第十一说。夫说正法皆为破我。独觉出世时。众生着我坚固难破故不说法。又第四说云。彼审观察。设我说法彼即能入正定离性。得果离染及漏尽者。我亦当说。然不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者同婆沙第一说。彼曰。彼受寂静乐独处故怖畏喧杂。厌众集故。正理三十二（十一左）取今第二有情难度及余义。次标有余释言。举此初后二义而破云。若自有能他有根欲。弃而不齐度。岂名有慈悲。是故如前释为善。今破云。虽无说希望。而现通以度不缺慈悲。又避摄众者。对佛世尊等集众说法。本乐闲寂故。若遭有缘人。或神通等化益。全非缺悲也。
　　（九左）论曰（至）故无轮王。正理。显宗全同。四轮如是。玄赞四（二十丁）云。诸论云。劫减佛出世。劫增时转轮王出（乃至）此说。金轮必劫增出。银铜铁轮王出时不定。是故无忧王出佛灭百年铁轮王也。珠林五十六（初右）引真谛说。前三增劫。铁轮减劫证阿育王。杂阿含（【傍】珠林五十六（六左）引）云。阿难当知。我灭度百年之后。此童子于巴连邑。统领一方为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔安乐无量众生。准此经文。减末下八万迥矣。皞案。阿育王性柔润愍众生弘正法等似轮王。故称赞云轮王。如非实成就自在故成就七宝。故唯云轮王不云铁轮也。又如吾邦今上帝称金轮圣王。
　　（九左）论曰（至）转轮王生。过八万者。但最初减一劫次十九增减其增唯局八万。故次上论（五右云云）。
　　（九左）此王由轮（至）名转轮王。轮来应王所云应。彼轮成前导通御故云导。转轮王。转即轮持业释。由转轮之王第三转依主释。
　　（十右）施设足中（至）四洲界者。于小乘经中无四轮对明契经。次下通云就胜是也。故引论明四种及领洲别。西域记一（五右）曰。金轮王化被四天下。银轮王政隔北狗卢。铜轮王除北狗卢及西俱陀尼。铁轮王则唯赡部洲。夫轮王者。将即大位。随福所感有大轮宝浮空来应。咸有金银铜铁异。境乃四三二一之差。因其先瑞即以为号。此四轮住处唯此赡部洲地。余三洲何故不出。以余三洲寿量决定千与五百二百五十故。无无量八万等故。
　　故契经就胜（至）金转轮王。长含十八（十九左）转轮圣王品云。若转王出阎浮提地刹利（是限此洲之证）水浇头种以十五日月满时。沐浴香汤（【头】轮王灌顶。旧花严二十八（五丁）探玄十四（五十六）疏钞三十九（十四丁）统御时。婆沙六十（九丁）大海一由旬减水。今水满不见。伽二（十三左）有情至膝水减）上高台上与婇女众共相娱乐。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所造非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王（稽古下八字不为经文粗见也）中含十五（十右）楼炭经一（十五右）起世经等并皆唯说金轮一王。故论主致就胜辨。而众许摩诃帝经全十三第三说四轮王。或是别部诵。众录附小乘。有人云非必小乘诵者臆度未见经本之失。若契经中。设准例说何云就胜但说金轮。
　　（十右）余转轮王应知亦尔。是对法师准例立之也。光记二释后释非也。婆沙三十（十三左）云。王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝。其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝。其量正等二俱卢舍。有铁轮宝。其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有差别。谓王四洲者余宝最胜。乃至王一洲者余宝最劣。准之余三轮王亦成就七宝。但有胜劣。又杂含（【傍】珠林五十八（十二右）引）佛赞无忧王颂云。七宝来投四八光莹。彼铁王既云七宝来投。然伽伦记（一上十右）余三王皆轮应。银铜铁别。亦无余宝者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王顺化。各自愿教敕我等。王三洲者遣使往然后从化王二洲者兴师现威后从化。王一洲者便自往彼奋识挥刃。然后从化。珠林云。论云铁轮有二百五十辐铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐轮。鲜本云。此王定是转金轮王。转余轮王。正理。显宗亦然。旧论云。此王必是轮王。若余转轮王生亦尔。明本同今。随义并通。
　　轮王如佛无二俱生。婆沙三十（十三左）云。麟角喻者根极胜故乐独出。故当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。故契经言（至）轮王亦尔。中含四十七（十九左）多界经曰。阿难若世中有二转轮王并治者。终无是处。若世中有一转轮王治者。必有是处。阿难若世中有二如来者。终无是处。若世中有一如来者。必有是处。此中无道理曰无处。无其位曰无位。无可某时云非前非后。总言无道理亦不可为言论也。
　　（十左）有说余界（至）余亦应尔。叙佛十方界一多两说。初有部十方界一佛家。次有余部即经部十方界多佛出世。大乘同经部而大破有部。无性摄论十（十七）第九（十丁）入大乘乘论（坚惠造）上（九丁）智度第四（九丁）第二十四（九丁）又第九（十八丁）具。显扬二十（十一）十方同时出世有六种因缘。识疏二末（二十一右）一三千界唯一佛也。一界无二佛一切共成。文句一之一（七十三右）。
　　（十左）又世尊告（至）唯一如来。长含十二（二十二右）自欢喜经三世一一有如是文。过去及未来佛对今佛有二如来。于现在无二。今但现在文。故彼未佛印决文云。过去三耶三佛与我等。未来三耶三佛与我等。欲使现在有二佛出世无有是处。
　　（十一右）梵王经说。中含十九（四左）梵天诸佛经云。世尊告曰。梵天如日自在明照诸方。是为千世界。于千世界中。我得自在。亦知彼彼处。无有昼夜。三藏中千世界言。或呼大千。或呼小千。勿局矣。又中含十八（初左）云。三千大千世界众生所居为一佛刹。起世经一（四右）亦尔。
　　（十一右）谓若世尊（至）例此应知。婆沙百八十（六左）云。唯佛独觉及圣弟子。善知诸心自相共相者能作。非随力者非不作意无加行要由作。
　　（十二左）经说轮王（至）主兵臣宝。中含十一（初右）七宝经。杂含二十七（十二右）增一三十三（十一右）等非一也。又诸经论其次第等异说示图。
　　
　　增一三十三（二十二左）云。转轮王十五日清旦沐浴洗头在殿上。玉女围绕。是时轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。非人所造。去地七仞渐渐至王前。是时轮宝回向东方。圣王亦从轮宝去。栗散王及人民皆悉迎。又圣王在殿上。时象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白七处齐整。皆以金银珍宝饰之。飞行虚空。圣王清旦乘此象宝游四洲外治化人民。又马宝从西方来。毛衣极青。行不移动。飞行空。王乘此马经四天下治化人民。又珠宝从东方来。有八角。四面大光。长一尺六寸。王夜半集四部之众。以此宝置高幢头光照十二由旬。又玉女宝现。颜貌端正。面如桃华色。不长不短。不白不黑。口气如优钵摩草香。身作栴檀香。恒侍从转轮圣王。又居士宝出现。身体红色。高才智达。无事不闲。又得天眼通。白王言。若王须金银珍宝尽当俱给。王欲试此。度水未至彼岸。便语居士言。我今欲须珍宝。居士即前长跪叉手向水寻时水中七宝涌出。又典兵宝自然来应。聪明盖世预知人情。身体红色。至王处白言。若王欲须兵众。正尔给辨。进止之宜不失时节。随王所念云集兵众在王左右（已上）此七种并皆为王所重故为宝。或七种皆令王事满成故亦得宝名。
　　（十二左）若一禀自业生。明本及正理如今作禀。光（十四右）作乘。今云乘为正。何者受禀义呼果之称。今对下生。显由业因故。况次文云乘自业。又解。今文义通禀受于自业之生。故旧论云。此人若受生余人由自宿业生。受言当禀。由言当乘。
　　（十三右）佛大士相处正圆明。鲜本及正理。显宗。旧论作正明圆为正。前颂文亦尔。显此三别。旧论九（二十右）最委。曰佛三十二相有三德。与王相不同。一处极正不偏。二极明了不隐昧。三极圆满无减缺。杂含赞灭后百年铁轮王阿育王颂曰。七宝自投四八光莹。
　　（十三右）为防固守田。固。鲜本。颂疏。光记。正理。显宗及今长行并皆作雇。今本及明本作固误也。旧论颂曰。由财顾守田。长行共顾此人为守田主。别行本颂亦作顾。广韵雇古慕切。音顾。相承备为雇赁字。集韵佣也。韵会通作顾。
　　（十三右）故契经说（至）长寿久住。长含二十二（四右）世本缘品文也。此长行首尾悉彼本缘品文也。中今别证劫初人如色界言故也。
　　（十三左）瞻视。瞻韵会之廉切。仰见曰瞻。诗卫风瞻彼日月。礼曲礼视瞻无回。
　　猖狂。应音云。齿杨切。谓变易情性也。亦狂騃（应骇）也。庄子曰。猖狂妄行。
　　（十四右）铨量。应音云。又作铨。同七泉切。广雅称谓之铨。言知轻重也。汉书应劭曰。铨称衡也。量斗斛也。正理三十二音释。铨衡也。量量度也。
　　（十四右）大三末多王。旧论曰摩诃先摩多王。正理作末为正。光记云。三末多此云共许。瑜伽第二云大等意。伦记一之下云。摩诃三摩多此云大等意。大众齐等意乐共同立以为尊者。按三摩是等梵。为共许王盖义翻。
　　（十四左）此小三灾中劫末起。问。为二十中劫末三灾次第起。一增减中（【傍】末）劫次第起耶将一减末随一灾起。答。一减末随一起。谓住劫中有十九减。最初减终刀病灾起。次第二疾。次第三饥。至第四减复刀等起。故婆沙百三十四（三左）说小灾中刀灾。互相残害七日七夜死已略尽。此洲内余万人。各起节心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫。疾轨各复有增寿。又立世论九（二右）小三灾品云。二十小劫中间有三小灾。次第转轮（显三已亦三起）住中第一劫有疾疫小灾（乃至九右）住中第二劫有刀兵小灾（乃至十六右）住中第三劫有饥饿小灾。各并说寿增。今论一一言中劫末十岁。以显如是义。而麟记皆云十岁言相续起者误之甚矣。光记（十五右）云。以此文知。小三灾各别于中劫末起。大乘异之。瑜伽略纂云。俱舍说小三灾皆于十岁时起。仍别劫生。今者大乘同于一劫。三十二十十岁之时起。剑疾刀如次不同。伦记全同。劫初章亦尔。是伽第二卷明说也。
　　（十四左）一刀兵二疾疫三饥馑。疾说文病也。一曰急也。徐曰。病来急故从矢。矢急疾也。疫释名疫役也。言有鬼行役也。即疫疠鬼也饥馑音释（云云）问。前颂作饥。明本亦尔也。长行作饥。别行本颂耶。正理。颂释同从几。显宗并从几何。答。字典云。按说文饥饥二字。饥训饿。居夷切。饥训谷不熟。居衣切。汪来虞方伯说。饥馑之饥从几饥渴之饥从几。诸韵书俱分别支微两韵。止集韵饥字训。或从几。经传颇通用。长笺云。近代喜茂密者通作饥。趋简便者通作饥。遂成两谬。经传不误。恐传写之讹也（已上）今饥馑灾作饥为正。然如彼经传写误而通用。我佛典亦尔。如杂心云饥馑从几。起世因本经（九（一右））从几作饥馑。立世论九（十五左）云饥饿灾。楼炭五（九左）作饥饿是也。今文颂饥改饥应如显宗。问。此三灾何故诸经论列不同（【傍】有四种不同）谓婆沙百三十四（三左）杂心论十一（初左）正理。显宗如今刀疾饥次第。又立世论第九刀为中疾刀饥。又长含二十二（初右）楼炭第五。因本八。起世八并饥为中列刀饥疾。又依大乘。瑜伽第二全倒饥疾刀次。答。二十住劫有十九减。则六三灾。又一灾。轮转起故。约初三。若第二减为初。若第三减为初。若逆次说。若隔越示故有此异。又解。诸经论异说。不可必和会求所以。
　　（十四左）为非法贪（至）瞋毒增上。光云。相续谓身。圆晖云。非法贪相续增盛。此中光记为正。对下心故。圆晖不断义非也。为言第四转绝于萦缠。彼诸染为缘。瞋增盛故。故特云毒云增上。是故旧论九（二十二右）曰。非法欲所染。不平等贪所逼。邪法所遍。是人瞋毒转增上。然光记云。邪法诸恶法。应知此时亦起余惑。从强过重偏说。贪瞋者非也。
　　骋凶狂。骋显宗如今。婆沙。正理并鲜本作逞。正韵曰骋丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音骋。音同写手致异。其义别。骋玉篇直驰也。走也（无余义也）逞说文通也。玉篇快也。又玉篇极也。尽也。虽义别而相用无妨。凶明本亦尔。字书未见。按正理。显宗曰凶狂。凶虚容切。说文象地穿交陷其中。徐曰。恶不可居地。象地之堑也。恶可陷人也。晋语注亦作凶。盖写手误加亠（【傍】音头）字。
　　（十五右）是故说言（至）白骨运筹。正理三十二（十九右）同之。婆沙无是故说言一句。余全同。旧论九（二十二左）云。是时有三粮。一旃遮粮。二白骨粮。三筹粮。是即粮食。今说言是何等耶。答。是契经说。长含二十二（二左）曰。云何名饥饥。尔时人民收扫田里街巷道陌粪土遗谷以自存念。是为饥饿（是当运筹）复次饥饿时其人于街巷市里屠杀之处及丘冢间。拾诸骸骨煮汁饮之。以此自活。是名白骨饥饿。楼炭。起世及因本唯有白骨。准长含是经说。故虽婆沙无。论主加此一句。
　　（十五右）一由粮少行筹食之。正理。婆沙。旧论并作传筹。明本及颂疏如今。按行是传草误也。筹者其长四寸见付法藏经。今传筹者似和邦番板。
　　（十五左）然有至教（至）饥馑灾起。旧论云于经中传说。正理与之同。婆沙百三十四（四左）曰圣言说。诃梨怛鸡。旧论云诃梨勒。本草纲目（三十五下十六右）苏恭曰。诃子又名诃梨勒。出交洲及广州。最胜王经第九（十五右）除病品云。诃梨勒一种具足有六味。能除一切病无忌。药中王。南海传三（二十右）云。诃梨勒若能母日嚼一颗咽汁。亦终身无病。应音云。翻云天王持来。此果堪为药分。功用极多。如此土人参石斛等也。付法藏经（第三）云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后有一比丘。甚患头痛。薄拘罗尔时作一贫人。见病比丘施一诃梨勒果。比丘服讫病即除愈。缘施药故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病。又五百弟子经及分别功德论有此薄拘罗因缘。立世论（一十左）具说此果生处形量等也。彼曰。阎浮树外有二林。内曰诃梨勒。外名阿摩勒。呵梨勒子熟时其味最美。不辛不苦如细蜂蜜。果形大小两倍于前（阿摩勒果如二斛器）。
　　（十六右）论曰（至）集上天中。唯依此文。似明但有情上天而独器界有。若依旧论九（二十三左）颂曰。散集劫有三。由火水风起。释曰。于一一定处众生下散上集。故名散集劫。是释灾总名也。
　　（十六右）初火灾起（至）亦无余在。此明三灾起从。婆沙三灾各有多说。今各近其初说。长含二十一三灾品（二左）明火灾有七日轮渐次出。水灾中云。其后久久有大黑云暴起。上至遍净天。周遍大雨纯雨热灰。其水沸涌煎熬。天上诸天宫殿皆悉消尽。风灾中云。其后久久有大风起名曰大佉伽。其风四布吹遍净天宫光音天宫。楼炭经五（十右）灾变品亦同。霖淫。应音云。力金切。左传曰。两三日已上为霖尔雅久雨谓之淫。淫谓之霖。南山戒疏云。滞雨多者名为淫雨。滞书多者名为书淫。
　　（十五左）前不前说（至）风为种子。论主示正义有三义。并皆约风。一业风。二前灾风。三他方风。是初二也。
　　（十五左）又化地部契经（至）飘种来此。旧论梵名云弥娆沙塞部经。论主无朋党故以润色。长含二十二（十三右）世本缘品云。有何因缘世间有五种子。（【头】毗那耶二十七见）有大乱风。从不败世间吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者疐子。五者子子。是为五种子。以此因缘世间有五种子出。彼音释。疐都计反与蒂同。谓脱叶之处也。又增一三十四（九左）云。尔时有此杀盗心无复有此自然粳米。尔时便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者华子。四果子。五者枝子。及余所生之种子。是谓五种子。皆是他方刹土风吹使来取用作种。有云。长含化地部所诵本。此品言有余部说。皆合长含。增一大众部所诵本。今他方吹来二部同作此说。学者择焉。
　　如声熟变。光（十八左）二释。如初释无妨。彼外道宗彼等皆德句法故。次实德分别。第二释直约德句。亦无妨。
　　（十六左）如藤生枝。明本如今从木。光记去木作支。案支肢枝三字同章移切。故经传互用。支本作枝。说文去竹之枝也。通肢时支体也。然支枝两字无名器也。盖本作支。与?章移切音通。?类篇字林纤?。挽舟绳光记（十九右）云。支谓藤圆拟安钵等者。唯是泥义也。旧论如从竹笡生。准思焉。
　　（十六左）非许藤?（至）得?衣名。夫同类者。由本别物。而非别物。何成同类。
　　（十六左）如蚁行等。成业论（二左）曰。是故形色无别有体。即诸显色于诸方面安布不同。起长等觉如树蚁等行列无过。光记为行步是迂回。等者等树等。
　　待多所依合。光记二释。初释衣与缕和合。后唯缕缕和合。后释为正。
　　（十七右）于唯多缕合。旧论九（二十四左）曰唯缕和合。明本亦如今。而鲜本及光记作经为正。
　　（十七右）即应根身。鲜本。光记作眼身为正也。
　　（十七右）谓若离缕（至）种种异故。光记（二十一右终）三释。初释为正。一一下成上所由故。第二释所由为本难非也。第三释业用为业句。背彼宗取舍屈伸行为业句故。
　　（十七左）又于一火（至）应不得成。旧论九（二十五右）云。复次火光烧照等有差别。此光于初中后不应有。色触及事等。准彼以远近烧照不同为所以。成色触差别立火光而破彼别常。谓有远近是色差别。有烧照是触滑涩轻重等类。光记三释并非也。初释似是非是。远近令互烧照触色四故。第二释于远近等六种中。亦一一辨差别穿中之至矣。第三释为六种三对不同。而差别言直为不同义非也。是分位差别义如次下（十八右初行）但缘色等差别。全非不同义。
　　（十七左）如彼所宗（至）理亦应尔。下三如。初二约彼计。所宗言流第二。第三世间现事。初两极微合生子微果（光后释是也）是文似子微果根得现量。约本计。若依末宗十句义。极微子微非根得。孙微已上方是根得。或如眼等。十句论（九右）我根意境四和合生现量觉。今云识者则谈彼之说。
　　此二体别（至）故非别体。自下第三论主破离实句中地等别有色等德句有三。此初约观察。
　　又彼宗中（至）宁异色触。此二约彼宗根取破。十句论（五右七行）说实俱分云。实性眼触所取。成唯识一（十二右）破亦同之。又彼所执地水火风应非有碍实句义摄。身根所触故。如坚湿暖动。地水火三。对青色等俱眼所见准前可责。故知无实地水火风与坚湿等各别有性。光记眼身缘四大有二义。初说非也。后义为正。十句论（六右）说。四有触。地水火三有色有对眼。故成唯识一（十二右）义林三本（十二右）亦尔。
　　（十八右）又烧毛㲲（至）差别而起者。此三约显形二色。破别地大等为二。初此约显色。毛㲲光记为二物曰。毛作何毛。㲲作白色。旧论九（二十五左）曰。毛古贝红华郁金若被烧彼智即无。故知彼智但缘色等起。古贝又劫贝。或劫波育。此翻为㲲。应音十二（十七左）云。白叠字体作㲲毛布也。古今韵会㲲毛布也。字汇细毛布也。南史云。高昌国有草。实如茧。茧中丝如细纑。名曰白㲲子。国人取织以为布。甚软白。首楞严云劫波罗天花巾是也。为一物为二物并无巨害。依旧论文势乃似为二物。又光记释等言。后释等香味触大非也前释为好矣。
　　熟变生时（至）不记识故。后约形色破。旧论曰。熟所生德起时由形貌相似。故瓶智更生。譬如色行（【傍】青色多行列时。必由形其色起也）何以知然。若人不见形貌不能知故（已上）今亦其意。显色熟变前赤瓶被烧反为黑色。然其形与前不别相似。故彼觉起。故知形色外无别地大等。行伍。旧论作色行。彼约同显色列。此只约行列。伍五人为伍。说文云。相参伍也。三相参为参。五相伍为伍。今行列相参为行伍。此一句总示。下具示。故下云故。光记（二十四左）以熟变已下为上所由释者。但被封当论文相。未晓义旨。又释行伍有三释。后二大非也。前释似无失。而其意不是也。
　　（十八左）彼无外灾（至）所不及故。婆沙百三十三（七左）五说中第四说也。
　　（十八左）有说彼地（至）更往余处。婆沙第三说。问。何故不上生及余往。答。杂心十一（二左）云答净居天故彼无上地生。即彼般涅槃故。旧论九（二十六左）曰。由净居天威力故无灾。何以故彼无复能得入无色界。及往余处受生。定于彼般涅槃故。于彼无灾。
　　不尔与有情（至）体亦非常。婆沙百三十四（初左）两说。是后说。彼破之取前说。然正。显并全同之。又杂心十一（二左）有两说。以今说为如是说者曰。答刹那无常所坏故。如是说者第四禅地不定相续。随彼天生宫殿俱起若天命终彼亦俱没。问。婆沙破之云。应无有情共器业故何通。答。论文已云无总地形。以通彼难。谓彼天处一一别业感无共业总地。故旧论云。第四定不共一地相应。云何各别地住与他不共。譬如众星云云如今。然光记未晓论文已有通。妄谓臆度致通者非也。

宽政五（癸丑）年于丰山讲之第二度。更加笔快道又于京因幡堂讲之。
又文化三（丙寅）五月于江户深川灵岩寺山内讲之。

俱舍论卷十二法义（终）

阿毗达磨俱舍论卷第十三法义

　　丰山上毛沙门快道撰

业品第四之一

　　分别业品（【头】舍利弗毗昙第十卷（七下）初右。非同分业品。对俱舍六（初右）。旧俱舍十（初右）。杂心三（初右）。发智十一。婆沙百十二。正理三十三。显宗十八）光记。约自性以为造作。论四（三左）曰。思谓造作。能令心有所作。成唯识论一云。起身语思。有所造作。说名为业。宝疏全依婆沙百十三（十五右）两说中初说。是则约义用。并不相违。彼后说亦由三义。一有作用故。是语业。二有行动故。是身业。三有作造故。是意业。果必由因。故世品次明。因有业惑。业胜惑故先明业。由此杂心五（初右）曰。胜者唯业。彼业今当说。第四（初右）曰已说业。彼业伴烦恼今当说。
　　（初右）如前所说（至）由谁而生。当品分文。光宝致异。各有得失。今别分文。谓大分为四。一明业体性。二明律仪等（十四卷初右）三明经诸业（十五（十二右））四杂明诸业。（十七（十右））初中有二。第一正明业体性。此中开为三。一明所造业。二明能造大（十一右）三明执受类别（十二右）初中为二。此初明二三业。
　　世别者。世是总也。别谓差别。正理三十三（十右）约第六第七两转。并是同体莫唯谓三六有同体。又第六转是系属义。故名为所属声。然有人云（【傍】转义五（八右））以别简总。是为同体。盖用属言唯是别体。能所异故者。是违理教。违理者。既云所属声。依作法不问同别。必并存能所。何不思惟作法事别违教者。今光释云。若世之别显别属总。既于同体用属言。又第五（四九左）云。第六转声。义说相属。非要异体相系属也。
　　非由一生先觉而生。旧论十（初右）曰。非随一作者以知为先所造。
　　（初右）但由有情业差别起。光（二右）三义。若依问起及颂。第二释差别属果为胜。况旧论曰。若世间多种差别。皆从业生。既差别言属果故。若差别属因。何得次征难。又若尔于文阙所起法故。若果别必由业有差别。复此文八字作句。对前非由等八字句初释为因为胜。况下（【傍】依问述释何可成证）辨。杂业纯净差别故。初释最为善也。
　　郁金应音云。此是树名。出罽宾国。其花黄色。取花安置一处。待烂压取汁。以物和之为香。花粕犹有香气。亦用为香也。本草纲目十四（十二）大日疏七（三十一丁）。
　　（初左）若造杂业（至）二事俱妙。杂业纯净业者。光三释。初杂与纯净为果。并依主释。次持业释后唯为善业。亦持业释。而以人天别之。今云。第二释顺文会义。故论总说业类如是。云彼所招故。是顺文也。今由业差别。以示果不同。是为会义。
　　（一左）故契经说（至）二思已业。旧论曰。一故意业。二故意所造业。中含二十七（十二左）达梵行经曰。云何知业。谓有二业思。已思业。是谓知业。本事经一法品云。业自性者。或思业。或思业已（前经已思。后经业已倒矣。故舍利弗毗昙七下（三右）云。意业名思业。身业口业名思已业）。
　　（一左）若约所依（至）由上三因。自下婆沙百十三（十五右）两说中第一说同也。正理三十三（十右）曰（【傍】光宝同引之）谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意复与意俱等起身语故名意业。又三十四（十九左）曰。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能表。离身及意有色表思业故。立身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过（已上）准之身业第七依声属主释。语业持业释。意业有两释。第七依主。一分邻近。同识疏二本（四六右）云近意之业。意相应业故名意业。邻近释。依意之业依主释。此中一切业。皆意等起故者。旧论云。意所起故。是问故如是云一切。统远近故。答依等起立意业名等是俱有相应义。起是能起。思业与意等相应能起身语。故名意业。是一分邻近释。故等起言。唯能等起虽通意思。而正在思。论曰身语是思所等起是也。正理亦云。此业（【傍】云此业故思也）与意俱等起身语。故名意业。宝疏（三右终）依此等意。唯判为能起为优。光记（三右）作四释并非也。违理背文故。证正理反成违害。
　　（二右）然心所思（至）所等起故。五叙开二为三相。正释下二句。宝疏科为是。上来如是下释下两句有三。一开二标三数。二谓即下列名。三如何下辨为三由。此有五。一问。二反答。三难。四婆沙师答。五今文是也。然光记前云释下两句。又今云释两句。而释然义。并皆不顺论意也。
　　（二右）身语二业（至）表无表性。明五业。谓一身表业。二身无表业。三语表业。四语无表业。五意业。于意业体是思故无有表无表。于色立表无表故。论唯问身语二自性。答诸业中身语便为此（【头】舍利毗昙七（七右）具明五业。而意业为无教业对见。彼曰。若身业色入摄是名身有教业。若身业法入摄是名身无教业。若口业声入摄是名口有教业。若口业法入摄是名口无教业。若业缘是名意业。意业是名无教业）正理三十三（十左）云。何缘唯身语业。表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无此事故不名表。由此但言身语二业能表非意（已上）杂心三（二左）云。意业是思自性。有欲令意业是无作性。此则不然（【傍】破舍利毗昙及成实）意非作性故。非色故。及三种故。若依成实宗无表通三业。如成实论第七无作品（十五右）问答择。若依大乘有诤。表无表章（初右）云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘若大乘说。有义。表业亦有三种更加意业。瑜伽五十三（初右）说。若有不欲表示于他。唯自起心内意思择不说语。但发善·染污·无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支。依业道故。除染无记。业增上者。便发无表。余则不然。有义。不善亦有无表。（乃至）有义（二右）意表总教。虽然不见别文说有无表（已上）冠注者云。若依大乘立意无表。如唯识等。与小乘别。此无有失。基师意立无表为胜。成实宗尚立之。证诸契经。然有人（【傍】湛师）云。第三师既断云无明文。以瑜伽·对法·唯识等不说有意无表故。而破冠注。今云。还谬也。
　　（二右）身表许别形（至）语表许言声。正理三十三（十一右）颂全同。而至三十五（三右）广有破立。显宗十八（二左）全改形亦非实有等三句。别增十六句。余七句同之。有人云。此中许言非论主表不信。以显宗如今言许故。今云不尔。此二许字并表不信论主朋经部假立故。光记（四左）云。论主朋经部。故破二宗。语表业中准身表业。故不再破。别言显别有形实体。亦言对前破行动。谓行动非实。形亦非实。
　　（二左）论曰（至）名身表业。长行中大为二。初明身表。二明语表（六左）初中有三。一有部所立。二破正量部。三经部破有部实形。此即初也。别起故异经部。身形故异正量部。
　　（二左）有余部说（至）动名身表。第二论主破正量部。初牒计。二为破下破彼释颂五句为二。此初破所立动为身表。释第二三句及第四句有刹那故此有六。初正破而释颂（光宝分科非也）二征刹那。三得体下释。四释有刹那。此有法喻。五诸有下广叙刹那灭相破行动。六故不下结。正理三十三（十六左）云。刹那何谓。谓极少时。此更无容前后分析。
　　（二左）若有为法（至）义可成立。第二通正量部出不成过。此初叙彼出过。此中皆字为主。正量部立身及山等非有刹那。故于前因有有体全分他随一不成。不遍有法身表故。
　　（二左）诸有为法（至）生已即灭。后论主通释。释第四句尽故二字。成刹那灭义。有三。此初正通。此中初标宗。二后必尽故者。举颂为因。三谓有下释后尽由。四灭既下结成刹那灭义。释后尽由中。有标征释结四。光记释谓有等云。论主复显灭不待因者误也。此释后必尽故故。故旧论十（二左）曰。有为刹那刹那灭。云何知。偈曰。最后灭尽故。释曰。诸有为法灭不由因。何以故。因缘者为生有法。灭非有法。若非有此因何所作。此灭既无所有。故不须因。如是长行释意。何云复释。此中无非果故因。光记有三释。第三为正。具义故。前二释各缺义。顺论次下（三右八行）亦如今故。正理三十三（十八右）弹云。彼释非理。尽即是灭。佛说尽灭是有为相（云云）彼约四相灭破。光记（五左终行）意通彼。云此中灭等。
　　（二左）若初不灭（至）知前有灭。二破彼宗计。彼正量部许身及山等久住非刹那灭。唯最后灭初非灭。故致此破。
　　（三右）若后有异（至）理必不然。三破彼前后异救。旧论云变异。光云体异前（未可）宝疏（五右）云异相（为可）彼宗长住久住非刹那灭。若尔此一自体有自体变异不应理也。
　　（三右）岂不世间（至）皆不待因。第三破正量部证现事。此初。彼引现事。难有三。初正难。二定无下叙量胜劣。三故非下结成。二十唯识（八左）曰。诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。
　　如何知薪（至）故不待因。下二论主破有三。此初夺令自灭。亦有三。初论主问。二以薪下正量答。三应共下论主劝征令自灭有三。初总劝示。待因不待因曰共。二如是下双关征。风手等喻但令喻后关。以是共许不待因灭。宝疏（五右）属下非也。故旧论曰。为自然灭余不更生。故不可见。譬如与风相应故灯灭。与手相应故铃声灭。三故此下结现量不定。令由比量。谓汝如火合待因。如风手合不待客因。如是现量不定。故决成此灭不待因否者。应由比量。故旧论十（三右）曰。是故此义由比量得成。光记（七左）释此义。初释为此刹那灭义大非也。失章意故。后为此灭不待因义无大失。然定为不待因未可。
　　（三右）又若待因（至）亦不待因。第二破余法灭。释第五句。初正破正量。后兼破余计。初中先牒计。应一切下破有三。初令一切灭有客因。显自教违失。比量云。汝一切灭应皆待因。有为法摄故。如诸生法。若不他比招自教违。论文以生为喻。光记（七左终）别取喻。及释义不顺论意。故正理三十三（十九左）云。则有为法应并如生要待客因。然后得灭。二然世下示现量违失。若为比量被破转为一切灭待因则违现量。觉等自灭自元共许法故。三故薪下结正义。
　　（三右）有执觉声（至）复由谁灭。下兼破余计。并皆同正量灭待客因故。此中为二。初破胜论异计。二双破余二计。此即初也。初举计。后彼亦下破有三。初不俱破。二若复下了不了相违失。即以生难灭。生时明了生不明了。而灭时何可不了觉灭明了觉。有位者住异二相位。同类者。显非别法唯能所灭。同若觉若声。
　　（三左）或于一切（至）有刹那故。破二计中。后合破二计。初正破。后既尔下叙遂同我义。既尔自本所许客因义便应止息。光三释。第二为正。宝（六左）同之。而破光多解。
　　（三左）又若薪等（至）下中熟灭。第三破应生因。成灭因释第六句有八。此初正破。有标征释三。二或即下破二家救。三设于下从计征破。四若尔下正量难。五由事下论主通。六故无下结立破。七然于下释通疑妨。八既由下结无归本宗。
　　（三左终）或即或似（至）似此非有。第二破二家救。初牒计。生下中如次对灭下中。以成即或似。论文异前言生下中灭下中。显如次配。然宝疏（七右）中对下误之甚。此中或似光记（十左）两释。初释生灭相似为善。顺论生因即为因灭熟故。附生灭相无别破故。后释前后相似非也。
　　（四左）然经部说（至）别类色体。自下第三经部破有部实形。大有三。一破有部。二（五左终）叙经部宗表业。三（六左）结归毗婆沙宗。初破有部。释第七八九句亦有三。初遮实示假。释第七句。二若谓下出二根取过。释第八句三又诸下破别形微。释第九句。初中亦有三。初总非实形。二谓显下别示假相。此先具叙长等假相。次所余下例显高下正不正四。成业论（二右）长等八种假形色全同之。后如是下以喻开晓假相。三故形下结非实。
　　（四左）若谓实有（至）能取于形。第二出二根取过。释第八句。初标计。后则应下破有三。初正出其过示正义。二有部救。三论主破。此即初也。于中有二。初辨过有标释结由四。后然如下示正义。此难意。前五根必各不共缘故。必唯缘实色。若一色二根取为过失。若意识广缘故缘一切假实法。故意根取是假色。宝疏（八左）广引正理救释（十右）评二论此论其理疏。是意依经部·大乘等。悉长等假色前五识不缘。故云疏。然未得论旨。若论主叙自义。实是应疏。而今令破有部长等是眼所见。何得云疏。次破正理为是也。
　　（四左）岂不触形（至）能念花色。二有部救有四。一标触形一聚。二故因下叙身意别。三非于下遮一色二根取。四如见下示喻。
　　（五右）此中二法（至）能忆念形。三经部破有二。初正破前救于中为四。初约定不离通前喻。自下定不定言为要。二无触下约不定难触形。三若触下许不定难余。先举彼救意。后显色下破有二。初例破显色。后或应下例显不定难了形。四而实下结非。而实者。是实义。道理无如是。故言而实不然。光二释初释为是。旧论十（五左）此二义悉不成。是故由触比相貌。是义不然。当彼此义悉不成句。彼是义不然当此不应说句也。
　　（五右）或锦等中（至）非实有体。二同处多形难有三。初正难。二示非理。如显色无一处有多实体。三是故总结。此中光记约左右正倒马牛等多处多体非也。以左右正倒非一见故。必有前后故。显色释义亦误也。宝疏（十一左）为是（【傍】无大失）见一龙锦文。有长短方圆等种种形故。然宝疏云此难非有部宗者非也。锦糸长短圆方。岂是不形色。非取邪正等相貌及显色也。
　　（五右）又诸所有（至）假立长等。第三破别形微释第九句有四。此初正破。此有三。初叙有对必实微。二然无下破长等实微。三故即下结示长等假相。
　　（五右）若谓即以（至）聚集安布。二破有部救初牒救。宝疏云转救非也。婆沙十三（十右）曰。问。为有长等形极微不。答。有。但非眼识所取。若一极微非长等形者。众微聚集亦应非长等形。然正理三十四（八右【傍】光十四右引）及显宗十八（七右）如宝（九左初行）引正理文。并转计立假长等形。唯意识所缘。违本宗婆沙也。后此唯下破有四。初总责不极。唯自许言朋党。对极成故。旧论十（五左）曰。此执一向堕偏助。显偏言唯自。光初释为允。后有理不顺论意。宝疏释论为得。破光误。谓彼十句论（二右）圆长形量所依各极微成别体。同有部故。何例破成业（二右）圆大遍行量。守株之误也。二谓若下直约自相不极。三非显下反例显色。四云何下正遮彼执。
　　（五左）岂不现见（至）理亦应然。三破有部证现事。初有部证现事。后为不下经部破有三。初指前说。二说喻。三形依下合法。
　　（五左）岂不闇中（至）唯知想知。四通有部远闇难。先叙有部难。初指事成自。后宁即下难经部。以闇下经部通难为三。初正通。二如于下说喻令晓。三理必下示应理。不知别相。光二释第二为眼非也。不了显形者。光有三释。第三为正（有人初为正非也）初释显为意非也。以上来显皆五根故。第二形为眼非也。以上来形唯意缘故。并违所明故。
　　（五左）既已遮遣（至）为身表。大文第二叙经部表业。此即先结前问起。
　　（六右）立形为身表（至）当知亦尔。后经部答大为五。初正示所立身表。旧论十（六右）曰。但立相貌为身有教业。不由实有故。第二既执下明三业为二。初明身业。后例语意。初中有问答。宝疏（十三左）曰。准此经部。身表非是身业（已上）经部表皆是假。业是思。故非如有部表是业。
　　（六右）若尔何故（至）此有何过。第三通有部引经难。若尔下第四通有部无表非有难。如文可知。
　　（六左）此应名为（至）以性钝故。第五通随心转难。初有部难。有正难例示。后无如下经部通。初夺会。后说许下与会。谓设许有身语表色。此表不能自起性钝故。由何起耶。谓待前所说二思力所引发故。旧论十（七右）曰。若有教起亦观本能引。故意势力故（【傍】旧论思云故意）此方得生。由昧钝故。光（十七右）三释。后释为尽理。宝释非也。
　　（六左）契经说色（至）无见无对（【头】已下诸部诤。四谛论第四（十三右）已下全同。犹具也。不可不对读也）杂含十三（十七左）眼是内入处。四大所造净色。不可见有对。耳鼻舌身内入处亦如是。意是内入处者。若心意识非色不可见无对。色外入处四大造可见有对。声香味四大造不可见有对。触外入处者。四大及四大造色。不可见有对。法外入处者。十一入所不摄。不可见无对（取意）此中取要对前非色言。法处有色。不简别云非色故。或可检余经。此经次下别出故。
　　（七右）又契经（至）名无漏法。杂含二（二十二右）曰。云何无漏法。诸所有色无漏非受彼色若过去未来现在彼色不生爱恚。如是受想行识无漏非受彼识。若过去未来现在不生爱恚。是名无漏法。
　　（七右）诸有净信（至）无依亦尔。论十八（十二左）具列也中含二（四左）世间福经曰。有信族姓男族姓女已得此七世间福者。若去。若来。若立。若坐。若眠。若觉。若昼。若夜。其福常生。转增转广。又（五左）说七出世间福。七世间福者。一施比丘众房舍堂阁。二施房舍中床座卧具。三施新净妙衣。四施房中众朝粥等七出世间福者。一闻如来及圣弟子游某处已极欢喜。二闻如来及圣弟子欲从彼至此极欢喜。三闻如来及弟子已从彼至此欢喜。四躬往奉见。五礼敬供养。六受三自归。七于佛法僧中受禁戒。毗那耶四十六言七有事无事福业。旧俱舍十（七左）言七有摄无摄福业。今云有依无依。光释无依有两释。后为胜。顺契经故。
　　（七右）又非自作（至）性无异。令他为杀等应非业道。何以故。以教他能教身口表业。唯是加行摄非业道。未能正作彼所作故。彼便人正作杀等事已时。前能教者身口表业性无异变。但表业性故。若别有无表便作杀已。无表来入能教者身中。故成业道。
　　又契经（至）无见无对。是杂含十三（十八右）文（如前引）此经十二处一一分别论无见无对等。故正理三十五（四右）称言各别处经。宝疏一一对释。最顺契经十二处别说意。应为指南。
　　（七左）又若无无（至）语等无故。论次下（十右）曰由彼获得如是种类无漏无表故。出观后由前势力。能起三正（正语业命）不起三邪。以于因中立果名故。于无表立语业命名。圆晖云。在定不可语无正语也身不运动行礼佛等无正语也。不乞食等无正命也。既在定中说正语等三。以在定中有正语等三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪故。于定中说正语等。此于因上立果名。故因即无表色。果即正语等也。
　　契经中言（至）清净鲜白。杂含十三（三左）六分别。六入处经曰。作如是知。如是见者。名为正见修习。满足正志正方便正念正定。前说正语正业正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足（【头】旧论如今云如是知如是见四谛论四（十三左）引经云如是见如是知）光记释知见有三义。第二（【傍】知为见道见为修道）为胜。经下文约应知应断应证应修。结断爱结缚正无间等究竟苦边故。
　　堤塘。光宝颂疏如是。应音作堤塘。曰古文䧑同都奚切。下徒郎切。说文堤塘也。尔雅堤谓之梁。李巡曰。堤防也。障也。汉书无堤之与。韦昭曰。积土为封限也。旧论曰。经中说远离戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮过非长时相续。如提塘能防遮邪洪水。
　　（八右）何故经言（至）乃至广说。杂含八（二十四左）曰。云何有漏法。谓眼色眼识眼触。眼触。因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意法意识意触。意触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。世俗者是名有漏法。云何无漏法。谓出世间意若法意识意触。意触因缘生受内觉。若苦若乐不苦不乐。出世间者是名无漏法。今难意言。既十八界总名有漏。于中简别后三界为无漏。无无学身中等简别。故一切前十五界唯是有漏。何可为无漏。宝疏（十九右）云十五界等既无简别。未知而顺经意。光记（二十二右）云。何故经言有漏法者谓十五界者。经文约十八界。未检之失也。
　　（八左）此经何缘差别而说。旧论云何简别说。四谛论曰。何经中偏简择说不通途说。准此何但总不说十五界有漏。而一一差别说。
　　（八左）如说有漏（至）声等亦尔。杂含十三（二十右）曰。世尊告比丘有六覆。云何为六。谓色有漏是取。心覆藏。声香味触法有漏是取。心覆藏。是名六覆。旧论十（九右）曰。经曰。有流色者若色有取心坚覆义所依。广说如经。栽广韵祖才切。说文草木之殖曰栽。又种也应音云。栽子来切。栽植也。今时名草木植曰栽。枢要上末（十四左）释声明处处所根栽云。如树根栽树之根本故。声根本名曰根栽。依此等文。是根本种义是栽义覆覆藏即障蔽。事是所依。正理论一（十五左）曰。事谓所依。或所住。即是因义。是故旧论云所依。有漏色能与心为根本覆障所依。故云栽覆事。光记两释。初事为所缘事非也。后释栽覆即为心亦非也。宝疏（十九左）无可不可。而举正理破未辨非也。
　　先轨范师。四谛论曰经部师。
　　由法尔力。有四。观对。作用。证诚。法尔。瑜伽二十五（八左）五十二（十三左）二十五（八左）一百（十七右）显扬二十（十五右）对法五（八左）如实论（二左）识疏二末（三十丁）释证诚。探玄三（七右）释论三（二十三左）释法尔。秘七本（十九右）。
　　（八左）由诸受者（至）有差别故。旧论十（九右）曰。由受者功德胜劣故。由财物利益胜劣故。四谛论曰。如汝受用施主施物由受者功德被利益故。今合作文。光记两释误也。
　　（八左）微细相续（至）差别而生。正理三十五（八左）曰（【傍】宝十三（二十左）引）应问。此中。何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先。后后心生说名相续。即此相续于后后时。别别而生说名转变。即此无间能生果时。功力胜前说名差别。上论（四之十六左）以此可知。光记云。此五并是种子异名。五字三误也。颂疏（十二左）未知。加熏习微细为五非也。光四（五十五右）亦云三也。
　　（九右）无表论者（至）宁有无表。经部反难有部。呼举所破有部。彼立无表实有。故云无表论者。汝无表论者宗于无依福业。唯心随喜既无表业。何有无表。旧论十（九右）曰。若人说有教。于无摄福德业处。于中既无有教业。云何得有无教。正理如今云无表论者。显宗无此四字。直有下文。光三释。第一为善。顺显宗救。会旧论故宝释同第一也。新旧两论何应是误。而各有一理。今无表诤故云无表论者。又以无依福中无有表业为难。故云说有教。谓汝有表论者于无作既无表业。无所依表何有能依无表。
　　（九右）若尔经说（至）福恒增长。四谛论四（十五右）曰郁伽长者经。增一三十四卷（稽古尔云）今检文未见。萨婆多论第七亦出。
　　身证具足住。旧论十（九左）曰。由身证触依此中住。然光记身证此定。四谛论曰。已修无量心定。身证此定。入林中住。
　　（九左）此即于果（至）所引果故。光记四释。第二依主。余三并全有财释。而于所有名致三别。此四中第一能发思名业。亦名道。经部（次上论六右）业体为思。身语之业。今亦云身语业所引果。业即果持业释。文义分明。故初释为正。第二释道名为自果名。唯业名为因。是别体依主。第三于因中所发身语亦名业亦名道持业。今取为果名。第四于因中业与道相违释。此思种以二法为所有名业道。如菩萨有财释。此后三释并非也。
　　（九左）如执别有（至）身语业道。光三释。第一全分有财为正也。
　　（九左）勿自母等（至）成无间业。光记于闇室中者。意言欲实杀母。闇夜故未被害。此义不尔。若尔应作业道。实作杀思故。今论不约闇夜。唯据误不误未害已害。故下言无误杀事。旧论十（十右）曰。勿自父母等未被害由妄分别杀故无间业成。宝疏（二十一右）云。实非杀母。作杀母解。应成无间。此既不成。是亦约假说。未晓论文依误不误也。如彼大乘楞伽唯识论（天亲造流支译）云夜陷瓜皮谓杀虾蟆。死入恶道者。虽夜作实解。故成业道。今不尔。故无夜简别。可知光记误也。（【头】大乘异此小乘也。何者谓杀蟆是误也。实彼未被害故）。
　　（九左）然此与彼。光二释后为是。今经部能破章故。
　　（九左）然许业道是心种类。旧论十（十左）曰。虽然由随故意身加行业道究竟故。若已成此别法异于二依。能行人生。此义不生爱乐（已上）准旧论许言至时字。谓汝有部既许业道是由心起故。心种类而由身加行事究竟时成业道。（【头】四谛论四（十五左）云。但由心运身业道事成。若谓行者有别法异心。我所不喜）然离此二依心身有别法岂可成。光二释许言。唯至种类非也。而后释约论主自义解许犹非也。
　　（十左）获得如斯意乐依止。准次上论云心种类由身加行离于身心。思愿为意乐。所依依身为依止相违释。故旧论十（十一右）曰。若人入观修道。离无教得如是相。谓故意（【傍】旧论云故意皆是思也）及依止。由得此二。后出观时不更行邪语等事（云云。【头】四谛论四（十六右）曰。得在如是意得如是依）光记（二十八左）三解。第一释胜解欲为意乐。思为依止。为依主释非中非也。第二释现思为意乐。此义用为依止。作持业释。现思虽得。持业非也（颂疏全取第二释）第三为相违释。虽得而为所有意趣。总意取欲胜解及现思等。依身为依止亦非也。宝疏（二十二左三目）至别解脱中云准此意乐即是思愿。未言依止是何义者未详。近世湛惠法。住并取第二释。同宝疏颂疏故。是未见义旨。唯依人多误也。
　　（十左）有余师言（至）此亦应然者。旧论如今。四谛论四（十六右）曰又上座部说等。然光宝并云经部异师不审也。
　　（十左）别解脱律（至）便止故者。四谛论亦曰又余师说波罗提木叉戒等。准彼已下经部异师通释也。
　　（十一左）论曰唯欲（至）从过大生。光记（三三右）有三解无评。颂疏三解并用。宝疏（二十三左）并破三解。而其自义同光第一释。但证文别。今云宝师判谈实为精当。今正理。显宗。其文义洁白。何求他为。
　　（十一左）此为所依（至）手地为依。明无表有二依。一过去大种是名所依。是生起依。亦生因。亲生第二念已去无表。故第五转声。二现在依身四大种。现言显同时。是但为依。无表依彼相续故。是依因。相续依。第七转声。此二依具足。无表分起。转随转因者。显宗十八（十左）曰。如是前俱二四大种契后诸无表。为转随转因。譬如轮行因手依地手能引发。地但为依。准此转是起义。转之因故名转因。又此论云无表得起。旧论云作此生依止。无表生起名转。转之因。随转因。旧论云相续依止。无表念念不绝为相续。相续之依止。今亦无表随彼大相续转故。随转之因。光（三十二右）二释。后为正（颂疏取第二）有人（【傍】湛惠）依下（十六右）等起转随转。初释为善。何未辨菽麦。彼等起故。转随转皆名等起。今明无表二依故别也。若初释为正者。无无表时。岂不现身大相续。
　　（十二右）论曰（至）先辨无表。问。异常途何有此标简。答。问言表无表。今颂异彼故。又异通途表无表名次故。又合问今分表无表颂故。又依表业而无表起故。依之正理。显宗并皆有此标简。
　　（十二右）亦言显此有刹那。问。对无执受应言亦等流。其文势可尔。何可知有刹那。答。于五类中致亦等流言。应必有余类。故有此释。明表中言唯等流。虽有执受不简彼。于五类中简余四以言唯。今亦可准思。
　　（十二右）余皆等流性谓同类因生。正理三十五（十九右）曰。唯善不善故非异熟生。无极微集故非所长养。有同类因故有是等流。余准之。
　　（十二左）此若属身是有执受。光记（三八左）和会品类足。今按。品类足第二（五左）曰此十二处。几有执受。几无执受。答三无执受。九应分别。谓眼处或有执受。或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼处。云何无执受。谓非自体所摄眼处。色耳声鼻香舌味身触处亦尔（此中声字蛇足也）又六（十右）曰。有执受九处。少分除声意法处。无执受谓声意法处。及无执受九处少分。又第十七（七右）分别十八界执受无执受。中云。九无执受九应分别。谓眼界或有执受。或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼界。云何无执受。谓非自体所摄眼界。色耳鼻香舌味身触界亦尔（此中除声思之）准之声定无执受。自体所摄身是有执受。与此论无差别。光记盖暗记之误矣。宝疏未检本文。唯任光记所出文。为传家误者。未考之失也。
　　（十二左）余义皆与散无表同。光记二释。后义为胜。义精密故。顺正理故。宝疏（二十八左）全写正理文。
　　（十二左）表业生时（至）故得相容。此问意言。表业善恶。所依身分异熟无记。如是性既别。何一身处。善恶身表业。异熟无记身并生。若破坏减损本身极微。以为表业之极微违本宗。极微各别故。答意。从别新生大种生。重难意。本身上别生表色。应肥大于本身形。答意云。于身中本有孔隙。入彼新生表色大种故。不为肥大。
　　（十三右）已辨业门（至）差别云何。正理三十六（初右）曰。已辨业门。略有二种。谓思思已业差别故。复有三种。谓身语意业差别故。复有五种。谓身语二各表无表。及思惟一业差别故。如是五业性及界地建立云何（显宗十八（十四右）全同）准此结前。光分科不顺论意。宝胜矣（今科云。大文第二义门差别分为二。初正分别性界地。二因论生论）。
　　（十三左）若尔身生（至）无漏无表。通难上二因。谓若无色无大种故无无表。尔者生欲色界。有所依大种。故入无色定应有无色界无表。所例亦如是。复唯身语转处有无表。身生欲色是身语转处。入无色定应有无色律仪（【头】集异门十一（初左）若色在此相续已得不失是名内色。若色在此相续或本不得。或得已失。或他相续。或非情数名外色）光记（四十左终）三释。第三释为胜。顺论文故。谓二因终问答故。无漏无表例（【傍】光四十一左引）婆沙大种难相似故。宝（三十右）同光第一释不可也。
　　有余师言。宝疏云杂心非也。杂心三（四右）曰。阴没无记身口业在色界初禅非上地。无起作心故。
　　（十四右）前说为善。正理三十六（二左）曰。前说为善。所以者何。虽彼现前非彼系故。光记辨前后两说优劣为是。婆沙十五（初右）虽于名有随语地系。随身地系两说。而语皆约能发心也。
　　为但由等（至）由何因缘。二因论生论有二。初明四种善不善等。二明二种等起。论十四（初右）云傍论已了。正理三十六（十一右）云。辨业界地傍论已周。显宗十九（三左）全同。宝科因论生论为得。而二等起为大科。及但云四种善不可也。
　　（十四左）颂曰胜义（至）胜无记二常。光记于善有三解。第一为异释非也。此论于何更别三性差别。第二解亦误也。如宝疏（三十二右）破。第三解无失。而光师未取舍为不可。宝疏（三十二右）立破为善。婆沙五十一（初左）雾尊者义。百四十四（十一左）气尊者说。并释义全同。而杂心一（十九左）正理三十六（三左）显宗十八（十六右）并同此论。是有部本义也。若不尔者。正理。显宗何不弹斥之。又此论二（三右）云。法界若是无贪等性相应等起择灭名善。若贪等性相应等起名为不善（文）此颂中解脱惭愧等言答初问。善不善无记言答第二问。胜义自性等言答第三问。
　　（十五右）若异类心（至）此义应思。有部宗论五（二十一左）曰。得及诸相有刹那等流异熟此等流义不成也。故难。正理（【傍】三十六（十七右）显十八（十七右）全同）作救有二说。解第二说因彼待彼。光宝不同。光为所得法。宝初为异类心。次述成中为所得法。今按。光为正。岂因异类心何可成等起。宝疏（三十四右）忽参差非也。亦复违理。而评以第二为善。即为得（光宝未作破。今破初义云。若但约法俱得。非等起善所等起义。破后义云。约法前法后。为等起阙法俱得。亦无所等起义也。问。论主破之。自义何。答。论主得四相为假。故同经部无有妨也）。
　　（十五左）若不能记异熟果者立无记名。问。前第二（二左）论主破此说。言若尔无漏应唯无记。今何以此通难。解云。前论主意。今约有部说。故婆沙五十一（三左）杂心一（十九左）并有两说。无评家。有云。前通漏无漏说。故非善说。此唯约有漏。故还为善说。今云。此但妄情也。解释名义。何彼此有异。前例难不免故。
　　（十五左）或天眼耳（至）应设劬劳。正理破救。光宝反破不同。光记乘救语以加破斥。宝疏约论主自义以弹之。各据一义并不相违。然宝破光记非也。
　　（十六右）颂曰（至）名随转。等起者。名能等起。谓审决思等齐为缘起业故名等起。由此旧论曰缘起。因及彼刹那者。在正作业先为因。能引业故称因。对后果故。审决胜动三思。并是因等起。旧论云生因缘起。正作业时同时心心所名刹那等起。显与彼业同时言彼。是即指业。下（左初行）云不相离。旧论名共刹那缘起（有人（【傍】住师）动发思为刹那。非也）初唯能发名转。次随业起名随转。转言并名起。故旧论云初能生。第二随彼起。婆沙百十七（十一左）云能转心随转心。
　　（十六左）是则违越（至）非见所断。有漏业等二句。光三释。宝同第二属下科。今准文势检义旨。第一属上为正。又今文有又言。光宝俱为违教违理二失。准旧论十（十七右）则违阿毗达磨。彼藏云。与明无明不相违故。无色见谛所灭。初标违。次举文。后二句成义。又言盖传家误也应作云字。光云。阿毗达磨说色非见断者。臆度耳。以不云何论。违旧论故。
　　（十七右）彼经但据前因等起。但简刹那。婆沙百十七（十四右）云。答依因等起作如是说。非依刹那等起。是故无过。约二因列因在前。刹那在后。故因为前故次下（十七右九行）云。前转心后随转。又旧论十（十七右）曰。是故依生因缘起。于经中说无相违。唯二因相对。不云前思之。光宝意各别。光记对刹那云前为胜。宝疏（三九右四行）约因等起中近远为前大非。彼依正理论（宝四（二右）引之）救论主难（【傍】十八右）将解本释。岂得可依救义。若此前言如宝疏。下论主破（十八右）反成非理故。又旧论及婆沙无前言。明知。但对刹那等起云前。无别有简别。
　　（十七右）一切无漏（至）任运转故。释第八句正理有破（宝（三八左）引全文）显宗改第八句作俱非修所成。释云。有非转随转。谓余一切修所成识。以修所成无分别故。光破正理。有二释。宝全写初解。依之古今初释为善。今云。后释是。今论既云一切无漏心唯在定故。简有漏故。若不尔何不云一切定心。故知世亲论主意。有漏定心是为随转。正理以生得善。显任运故因有不定失。云因亦非因。今性相作文就略。具应言性羸劣任运故。汝云势微劣故。亦不定失。谓威仪工巧无记是势微劣。而或为转。或为随转。如婆沙百十七（十一左）。
　　（十七左）谓转若善（至）无萎歇故。是别释。初释前句。善次必善无余心。故颂言必同。转心若下释后句。初正释。无记次无记而亦有善心。故颂曰或。有转无记随转善。故云善随无记转。必无转善无记随转。故言曾无等简别。以佛下所以。举语工巧无记云说法。通果威仪等云等。佛无工巧者。约身工巧。故无妨。显示无记次善随转云增长。无萎对无记次无记云或。
　　（十七左）有余部说（至）无无记心。光云大众等计。宗轮论（四十七左）说大众。一说。说出世。鸡胤。本宗同中云。佛常在定故。又云（四十九右）诸佛世尊。尽智。无生智恒常随转乃至般涅槃。疏云。萨婆多等佛尚有无记心何况二智许恒现起（有人引（五十八左）无无起法文。义门各别也）。
　　（十七左）故契经说（至）卧在定。中含二十九（四左）龙象经有十七颂中之一也。又大乘注维摩第四（十三）佛恒在定。无垢称经四（五右）佛常善心。那伽者。光此云龙头显世尊（颂疏依之）光古本无头字为正。智论三云。复次那伽。或名龙或如象。是五千阿罗汉。诸阿罗汉中最大力。以是故如龙如象。水行中龙力大。陆行中象力大。出曜经曰。如来身名龙象（【头】名义集二（三十九右）佛名龙象具也）增一三十三（十九右）云。龙者如来至真等正觉是也应音云。有三义。一云龙。二象。三不来。孔雀经名佛为那伽。由佛不更来生死故。
　　（十七左）毗婆沙师（至）通果心起。论主意不信有部。故举有余部。而标列毗婆沙师。此通意。佛意若不欲散心则如是。若欲散心则有三无记心。若言思之。光记无失。宝疏意。四仪中。各入定故如是说。亦有四仪中各一分不入定（非也）不顺若言。违常在定文故。
　　（十八右）应言如转（至）为间隔故。是有部本义。正理三十六（九左）曰。故业成善等定由转力。非由随转力。其理善成（显宗十九（三右）全同）见道转心不能发业远因故。修道转心发业近因故。刹那等起助势也。
　　（十八右）若表不由（至）无记表业。论主难前师通经。初牒所立。若不由刹那成善等性但由转力者。则不应前通经言如是。显成由刹那故。犯违教失。又不应言故欲等。显成由刹那故欲无有覆。违成由转力而欲无有覆宗故。此破意偏破无简别但据因等起。非据刹那。终显成由刹那判性故。全非如光记前言相乱。故正理（【傍】宝四一左引）举此论文。述意云。彼（论主）谓。此说（前师通经说意）表成善等性决定但由刹那等起力。故见所断惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业（已上）然光记臆度穿说并非也。彼大有二解。初故欲已下但为结词。无别难意。是大非也。何者。此论意。彼终成由刹那故。欲无有覆表义。故举加为难。又名中有滥者非也。论主但破云据因不据刹那。于前言决无意。故标但云不由刹那等。亦正理述意明也。似许刹那者。此二句对如是。何但可约后句。前文无非据刹那言。已云但据。影显非据刹那。设如旧论。无但言上标释因等起刹那二。而云据因明是非据刹那。故婆沙表遮具足。依之光后释指余论非也。问。论主于前言无意。正理何具辨。答。虽论主对后刹那意。无差别如前转心后随转（【傍】十七右文）正理师为免难。以前言为简别通释。故欲等虽无前文准义言之。谓上（十四右）论云。发表心唯修所断也。见所断惑。内门转故。是故欲界中无有有覆无记表。乘此（十五左）有如上所说等难。通此难（十七右）有但据等文。三处对检。此义自明。光后释非也。光大科第二解意。难通经文如上。故欲等文。又难令有有覆。此有二过。一彼前两关。何更可难。二违论。但标不由刹那故。又光云但由转力。全非论意。
　　（十八右）但应说言（至）无记无表。论主示正解。置简别言通经。一切无过。谓于因等起有二。一见道是远因等起。二修道是近因等起。此中契经约远因等起说。故应言唯据余心间等。显由修道转心近因判善等性。不如见道转心。若尔见道名转。而欲无有覆义成立。余心所间准此论似见道余修道所间隔远因等起。（【傍】光记如此非也）若准旧论十（十九右）曰别法所摄。似修道他见道心所摄。今按。间有摄义。于摄无间隔义。以知。间间杂杂摄义。则修道余见道心所间摄等起心。光记改但作唯。改前作余心所间者。并皆非论意。何者。但与唯义通故。故中边论颂云此中唯有空。长行云但。前字于前言。论主无别义。但无简别。总说为失。宝疏通难两段虽无别释。引正理广文意如上来论（为是）未致正理救（未足）今弹正理云。汝欲免破。以前言为因等起远因。此救不成。何者。汝次上云（正理三十六（九右）三行）前转识后随转。前言岂尔。又婆沙但云依因等起不依刹那。具有表遮。而不言前。总依因唯简刹那。今破彼前言对刹那来。岂可如汝。设如汝许。通词未成释。岂可得有通词亦更容须通。故无简别未免也。问。前师通经约发业有无。而依业成性义致难。岂非相违。答。非相达。何者。由发业者判性故。谓见转心不发业。亦不由彼判性。修道转心能发业。由彼成性。故不由刹那成性也。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十三

阿毗达磨俱舍论卷十四法义

　　丰山沙门释快道记

　　（一右）傍论已了（至）表无表相。前卷（十四左）明四种善等以来名为傍论。故正理三十六（十一右）云。辨业界地。傍论已周等（云云）（显宗十九（三左）全同）问。既标表无表。何处说表。答。表相前具说。今正辨无表。而明成就等（【傍】论六右下）中。有表无表故。总相言之。又解。上来正辨表。下正辨无表明成就。已下合说。今乘语云表无表。故旧论十（十九右）云。如前所说有二种。（【傍】表无表）无教今说。旧译涅槃等名作无作。中古八犍度。旧论等云教无教。今新云表无表。
　　（初右）一者律仪。杂心十（三右）云。优波者近婆素者住。近寿尽三婆逻住。故说近住。三者等。婆罗者护。谓等护一切众生。子注曰。一切经论中。言律仪者。悉应言等护也。百一羯磨注曰。此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。旧言律仪。乃当义译云是律法仪式。若但言护。恐学者未详。故两俱存。明了论已译为护。即是戒体无表色。又云。谓防身语意。勿使亏失。旧云律仪。但是义翻耳（断戒体章依此等释破慈恩律仪释。未全当允。具如余处辨）戒疏一上（七右）云。如古所传。防非禁恶以解于戒。然戒通善恶。律仪亦尔。不可偏举以释戒义。基师表无表章云律谓法式。仪谓轨范。古有释云。律类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶。故说名不律仪。今解。唯彼善戒得名可为法式。可为轨范故名律仪。此意非律仪名不律仪。恶于戒名恶戒。此论。南山等意。律仪名通善不善。戒名通善恶也。
　　（一右）能遮能灭（至）名律仪。显宗。正理全同。光属前段。宝属后段。若依光意。虽具应释三种名。翻之知不律仪。已知二非二亦知。故但释初名。若依宝意为问数先释名。虽各有其理。属下为是。此论颠末欲释三名。有准拟劝。今不尔。又旧论云。能遮能灭破戒相续。故说名护。偈曰。护波罗木叉定生及无流。释曰。此护有三品等。已云此护。后段文也。能遮能灭。光有三释。第二为善。宝亦同第二。第一非也。招同义掷重失。第三亦非也。归凿说故。
　　（一左）论曰（至）近住律仪。旧论曰。何者为八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙弥戒。沙弥尼戒。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆戒。
　　（一左）三正学律仪。事钞云式叉摩尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。谓不摩触等。三学行法。谓一切大尼戒行。僧祇曰。在大尼下沙弥尼上坐。智论十三（二十四）曰。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得具足戒耶。答云。式叉摩那受六位二岁。佛在世时有一长者妇。不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。长者讥嫌比丘。因此制有二年学戒受六法。然后受具足戒。瑜伽五十三（七右）云。问。何故世尊于苾刍律仪中。制立苾刍。勤策二众律仪。于苾刍尼律仪中。制立苾刍尼。正学。勤策女三众律仪。答。由彼母邑（女云母邑母村）多烦恼故。令渐受苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处（沙弥唯十唯云少分）深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处（式叉十六故云多分）深生爱乐。不应率尔授彼具足。必更二年久处习学。若深爱乐然后当授彼具足戒。如是长时于少学处积修学已方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪。能具修学。伦十四上（十四丁右）。
　　（一左）六近事律仪等。光（二右）云。梵云邬波索迦。唐言近事。索是男声。斯是女声。伽略十三云。邬波云近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事上加以索斯之声。故男女别（上生经疏上二（四十六右）伦记及宝疏全同）然惠晖索迦为男声。斯迦为女声者非也。以迦不关男女声。
　　（一左）如是八种（至）别脱律仪。唯就初立众光有两释。婆沙百二十三（十二右）四说中。初后两说。初约顿渐。后依界别。但七众八众为异耳。
　　（二左）三种律仪体不相杂等。婆沙百二十四（四右）四说中。如是说义同也。
　　（三右）三非梵行。与前欲邪行别。彼非时非其处。若行他妻等并邪也。今总禁淫行。故各别也。
　　（三左）六涂饰香鬘（至）严丽床座。瑜伽等同此。业疏等。第六华香璎珞香油涂身。第七高胜上坐。及作倡妓乐。故往观听。麟云。眠座高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有云。如父母师等床恐非。以不受戒时。亦不合坐故。如男子七岁不登母床。女人八岁不近父机。此释违契经等。业疏二下（十五左）云。阿含中八种床。金银牙角等严饰故胜。佛及师僧父母从人故胜。俱不可升也。有余文中高广床者。约相辨离。高即八指已上。广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。文列高者。即简尺六。已下开用。又言胜者。即列八种。不必高大。如用师父所机褥。即是长憍故特制也。济缘二下云。阿含八床。金银牙角为四。佛师父母为四。从人为胜。但取尊长受用。不必严丽。有余文者。四分律。皆名高广大床。高一尺六。广五尺四。此是制量。过此量数则为高。又下次释胜义。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。又阿含经高广大床者。梐下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者方名高广大床。复有八种床。初四约物辨贵。体不可坐。后四约人辨大。纵令地铺拟于尊人。亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师汉床（父母床坐不在禁限）旧论曰眠坐高胜卧处。彼举高显广。以胜示丽。此论举丽显胜。
　　（三左）谓于前八（至）开为二种。正理。显宗同此。旧论曰。着香花观听舞歌等（不可局此更云等）准彼论如光第一释。上置用字故。依此论者。如光第二释。下安用字故。光二释。开为二。相不异也。皞案。既制观听他。禁自舞歌显昭。故旧论缀文如是。若具言制自他如此论。故异涂饰香鬘句。特用字安下。依此于释此论。光第二释为胜。故婆沙（【傍】光次下六行引）云离歌舞倡妓。岂非通自他。又中含五十五持斋经（四左）说此云。离华曼璎珞涂香脂粉歌舞倡妓及往观听。八合。十开。光三释。初约轻重。次婆沙约同处。后正理约怯不怯。并含为是。
　　（三左）颂曰（至）名别脱业道。俱者对唯初以显通初后念。简第二念已去云唯初。
　　（三左）能平险业故名尸罗。显恶事不平等云险。旧论云。能平不平等事故。正理三十五音释云。尸罗此云止得。谓止恶得善也。杂心十（四左）子注云。尸罗译言修习。亦言正顺三昧。亦云清凉。亦云安眠。婆沙百四十四（十三左）有十义释尸罗。
　　训释词者谓清凉故。以清凉词训释尸罗义。故名训释词。训释之词依主释。故下论二十七（九右）释四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有反碍故名为色等。旧论二十（十右）释彼云。方言者。以因理释义。譬如由有碍名色等言。显扬四（六丁）云。三训词无解碍。谓于一切种一切法训释词中。如实觉悟之所引无碍智见性。然惠晖云。以成诠义释能诠名。言训释言词者。则言词之训释。为非也。若以所诠义词。释能诠名无失。夫标训词释。或是别义。或以彼证此。并是一规则论也。故今旧论（十（二十一左））曰。若依尼六多论由冷故。金七十论上（二十三右）外智六论第六有尼禄多论。百论疏上下（七右）释云。六尼禄多论。谓释一切立物名因缘。依此观此。如无畏疏言依声论足是住处义等。是亦世论尼禄多论云训释词。依彼拟释故。更引证思之。又论第一（十五右）释处义中云。心心所生长门义。是处义。训释词者。谓能生长心心所法。故名为处。旧论一（十九右）云或说来增义等无训释词文。正理三（六右）云。何缘故知门义是处。由训词故。既为所因。别论必矣。光宝直约自体自家义。未辨训释词不可也。
　　（四右）如是应知（至）无差别名。宝释俱得二字为正。光属下。释下两句者非也。不顺文理故。违旧论故。彼有此文。置复次偈曰举次颂。而有唯初刹那等长行故。
　　（四右）谓受戒时（至）别解脱名。此论并义林三末（六丁）同约因解脱舍过非义。又为果解脱。即涅槃解脱。遗教经及杂集论八（七丁）等如是。依之义章第一第十第二十并举因果两义。于别言又有异义。今是一一别别舍义。天台智者等简别外道戒说名别也。净影义章差别定道戒。立以别名。
　　（四左）从静虑生或依静虑。生言流下。旧论曰。从定生于定生。初第五啭。次依第七。并依主。
　　（五左）准前四句如应当知。彼第四此第一。乃至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次应知。
　　（五左）若尔世尊所说略戒颂曰。上件二品广说无表体相。而有部宗。表无表名唯于身语非意业。如前（【傍】十三（二右））五业辨。若尔者指彼。而三业齐等说律仪善哉。意业非表无表色何为自性。根律仪亦尔。颂曰言。鲜檗明及正理无之为正。乱本颂故。句法成故。旧论但云世尊所说偈。无曰言。颂疏如今。依错本非也。
　　（五左）身律仪善哉（至）遍律仪。初三句各别叹。终句叹总持。此正证第三句。第四句总故兼证。为显齐等初二句亦引。善哉言互在上下。正理全同。旧论十（二十三左）并有下。按依梵本。如旧论顺此方诗等法。绮语如今上下。此颂出有部戒经（二十二右）又增一十一（十右）制三恶行。令修三善行有五颂。第四颂曰。身行为善哉。口行亦复然。意行为善哉。一切亦如是。出曜经七学品（八丁右）僧祇律二十七。萨婆多论第一等见。麟云。此偈是萨婆多中。七佛略戒偈。有人云。此释通漫。何不克指何佛说。萨婆多律摄十四（二十六右）曰。释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众多烦恼。造诸恶业。多行放逸。不修善品。作少善时。便生喜足。为三事故。说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗提木叉略教。一切恶莫作。一切善应修。遍调于自心。是则诸佛教护身为善哉。能护语亦善护意为善哉。尽护最为善。乃至次颂即是示善方便。初之三句（护身等之三句）如其次第别护三业。身等一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶修善。劝令尽护。即解脱众苦。故叹善哉。今云。七佛同说说此戒云七佛略戒。故天台妙玄二之一终云七佛通戒偈。
　　（五左）又契经（至）眼根律仪。杂含十一（十二左）曰。云何律仪。眼根律仪所摄护眼识色。心不染着。又四十三（九左）曰。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想。相续住。见色过患。见过患已能舍离。耳鼻舌身意亦复如是。是名律仪。今但举眼略显余五。
　　（六右）故离合言显勿如次。颂初离别列名。下说合言。意显勿如次正知为意正念为根。先离别列名。次说合。故曰离合言。合离列名言义。故曰离合言。故旧论云。故合离说。非欲显颂中应言离合窄故略离。今长行故具曰离合。
　　（六左）诸有获得（至）还得彼故。光（十二左）二释。后为胜。而正理破此论。不简别故。显宗改第六句作恒多成过未。长行释云。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼法。为简彼法说多言。今按。今但分别世成相。非其中细。故唯约成说。无相违失。
　　（六左）若有现住（至）有成现在。正理破颂住言而为在。宝（九右）具引。故显宗颂中改住作入。今云。约入住出云住。正显现在前。故长行对住云出观。如言住果彼尔。此待对各别。
　　（六左）言住中者。光。非极善律仪。非极恶不律仪。故名处中。善珠表无表章义镜同光彼云。处中有善。及有不善。谓虽善业非是极善。虽恶业非是极恶。既处中庸。故云处中。诠要（三十五左）引。又守千表无表栖玩记（三左）云。善非律仪。不善非不律仪者。名为处中（文）又伽略十三云。誓受一时亦名不律仪。若不誓受而行杀者。但名处中。义林二末（七右）表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。非不可制如不律仪名非不律仪（文）伽伦十四上（十五左）饰宗记二卷等。亦约要期有无也。
　　（七左）是故无能逆追成者。正理三十六（二十一右）云。何法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。约未现过未来云逆。过去云追。光记如是。宝疏作进退形误也。明本及正。显如今故。
　　（七左）若尔有覆无记心等。光（十四左）为二无记心。及等威仪等强无记者未详。明云有覆故。等是等心所。故答中唯云心等。岂是余心王。
　　（八右）颂曰恶行（至）不律仪。前（三左）于律仪有六种名。今阙别脱一名。余五并相翻。
　　（八右）是诸智者（至）立恶行名。婆沙百十二（五右）有五说释恶行。今据初二说曰。可厌毁故名恶（【头】唐匀乌各切。广匀不善也。又广匀乌故切。污去声憎也疾也。又广匀哀都切。音污何也）。游履依处故名行。复有说。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问。沉溺诸恶云何捷利。答。彼恶行者。有如是巧便虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。惠晖云。初因名恶行持业释。后因名行。果名恶依主释。
　　（八右）障净尸罗故名恶戒。障释恶。净尸罗释戒。有戒之恶有财立名。
　　（八左）谓易生圣（至）或生已舍。三界经生说曰易生。此中正理中破圣言。故显宗十九（十一左）改第三句圣字作舍未生表定。光（十五左）有救引婆沙证可知。宝但举正理破。未反破者非也。
　　（九右）从僧伽得。僧伽此云众。旧译或翻和合。怀素开宗记一末（七右）云。梵云僧伽（此翻为众）旧以和合翻僧。失于正义。然正义者。众正翻僧。和合乃是僧家义用。谓四人等乘法成和是以文云僧者四人。若过。和合者。一羯磨一说戒通名（已上）妙文句一之二（十四左）云。此云和合众四人已上（【头】行事钞资持记上一四（二十右）又四人已上也。四分羯磨疏济缘记一之二（五右）分别三四也）私志记释云。若摄体从用唯云和合。故涅槃经云僧和合。若摄用从体但翻众。法花中直云众。故正翻众。和合众之义用故。南海传三（五右）四人已上云僧伽。婆沙百十六（四左）云（【傍】又婆沙十四（十七丁）【傍】光五（四十八引））四人已上方名为僧。三人不尔。杂心三（四十二左）全同。五分律三（二十三）四分律五十八（十六）正理论十四（二十二）大乘义章第十（九右）依此等证。南山律师四人已上为僧。法砺疏二本（九右）云。若依四分四人已上是大众。如不曰大众者四人若过。以此证明知。二三人名小众。又二末（二左）云。依十诵大众八人。小众四人。此律（【傍】四分律）四人为大众。二三人为小众。光记十四（十七左）二十五（三十二右）第五（四十八）宝疏十四（十一左）并同婆沙四人已上。若依慈恩三人已上方为僧。义林三宝章（六本九右）云。二事和僧。三人已上皆是僧体。从多论议故。彼国之法。一名为一。二名为身。自三已上皆名为多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能白者而自白耶。欲显和合从多人故。自三已上皆得名僧（已上）表无表章（十九左）玄赞一（五十二丁）二十论疏上（二十四左）此意。僧伽唐云众。然㐺是众之古字。此从人三。又国语云。人三为众。女三为?。如是顺二土方俗以三为僧。又据偏五得有此理矣。
　　（九右）诸毗奈耶毗婆沙师说。正理。显宗。旧论。并文同。杂心三（十一左）云。律毗婆沙说。十诵律六十（初右）说十种得戒。此毗奈耶是毗婆沙师所依。依彼说故云毗奈耶毗婆沙师说。或是相违释也。基表无表章三末（二十六丁）且得具足别解脱缘。诸教不同。四律五论诸宗异说。一十诵律是萨婆多宗。同俱舍第十四律毗婆沙并杂心及正理。显宗。大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园。告诸比丘。十种受具足等。二四分律是法藏部。五种得戒。三僧祇律是大众部。四种得戒。四五分律是化地部有五种具受戒。五论别者。一毗尼母论。二众各五。二摩得勒伽论。十种得戒。三善见论。八种得戒。四萨婆多论。七种受具。五明了论。三乘得戒。
　　一由自然谓佛独觉。开宗记（六末）云。不假众缘故云自然。砺疏（第一（十六左））云。第一释性空之理。不为因造。称为自然。论云。非佛声闻缘觉人天所造。故曰自然。如来辟支不假师咨。修道进德。惑尽解满会自然理。而发具足故云自然（南山亦同）光。尽智时者。就此有无间解脱异义。饰宗记二末（十四左）云。尽智现前时得者。觉云。若准多论第九无间道时得尽无生智。余宗。无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详。此言无方可救。请诸后学慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定。唯一刹那。次解脱道即得尽智。若利根者。起尽智时亦一刹那。次起无生智。或一刹那。或复相续。次后或起无学二见。或世俗心。准此得。戒在尽智时。非无生时也。若依大乘余可同前。唯尽无生体同义别。无问利钝皆证此二。是则二智许同念也。今此萨婆多宗。无间道断。解脱道证。必前后念。而如佛独觉尽智时即得无生智也。
　　二由（至）五苾刍。见道名正性离生。如下论二十三（十右）两释。五苾刍者。一阿若憍陈如。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。具如四分律三十二（七丁）五分律十五（十四右）文句一之二（三十一左）四之三（四十七右）等。
　　三由（至）耶舍等。开宗记六末（十左）云。善来者。善是众生。来是如来教（乃至）能所双影故云善来。麟云。有二释。一此人辈深厌生死。希求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来如来言教。二云佛知此人愿乐出家。命之善来。即发具戒。此即善来之言。俱有如来言教。此中开宗。及麟初释非也。何者。寻其体善来是所化人。而今佛命善来。彼来善非恶。善即来持业释。耶舍者。光宝同翻云誉。栖玩记云。梵云耶舍。此云称。谓此尊者有大名称。惠晖云。耶舍此云名誉。则耶输伽童子。灵芝云。耶舍谓须提耶舍。古谓善来得者。其人不少。饰宗记（引五分第一卷）义钞上之一（十九左）云。五分中。须提耶子为善来得。十诵不然。耶舍乃别人非须提子。戒疏二上（十八右）云。须提耶者。多云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻为明。如僧祇释。善恶因果经第三（二十八）有善来苾刍受戒。南山戒疏二上（十八）释之。又通弟子。附法藏经第二。阿难入涅槃时。命善来苾刍于五百仙人。彼即作苾刍。戒疏三上会之为别缘。等言等目连等。西域记第四（十一）善见律第七云一千三百四十四人。智度一。十一。二十二等。
　　（九右）四由（至）大迦叶。麟云。世尊告迦叶言。汝当发惭愧心彻于骨髓。彼在多子塔边发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言便发具足。然此得戒始终三名。一名教授即是初义。二名自誓。三名上法。今章（【傍】颂疏）言信受。佛为大师。是即当第二义。有人云。章本依论。论本十诵。然诸说立名不同。迦叶得戒者。十诵为自誓得。俱舍亦同。善见。伽论等名为教授。僧祇为自觉。岂唯十诵。俱舍就终始位改转异称而已。麟释似局矣。开宗记云。善见从始名为教授。故论文云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。因此立誓要。名为自誓。母论经据彼名为建立善根上具足。业疏三上（十左）云。自誓者如月法藏中自誓之时。身口律仪森然具也。
　　（九右）五由（至）苏陀夷。开宗（六末）云。论义者。若依余部名号不同。母云敕听。伽论问答。见论答问。杂心三（十一左）问乐。此等名殊与论义无别。
　　（九右）六由（至）八尊重法。此八尊法。诸律说次不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。十诵四十六。如彼等说。十诵律云。是比丘尼说半月八敬法。何者八。一者百岁比丘尼见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法（【傍】此云折伏）四者无比丘住处比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗。毗尼。阿毗昙。若比丘听者应问。不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八（已上律文）砺疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十诵。善见称为八重。母论名师法。了论说为瞿娄达磨。瞿娄此曰尊。达磨此云法。谓八尊法也（旧俱舍十一（三右）又云八尊法）。
　　（九左）大生主。业疏三上云。初明八敬者。女人机发深厌生死。求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不许。后还舍卫。便自剃发披衣。倚僧坊立祈听受戒。时为三请。便授敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。济缘记三上（三左）云。明五受中。初科初叙机发。即大爱道同五百女也。以下次明佛不许度。女性鄙弱。人少敬信故。无弘化之益。反更毁辱。正法减半。后下三明尼自剃染。由佛不许却还城中。辄自变形。复至祇桓。倚门而住祈求也。时下四明阿难代请。佛令传教能行八敬。即与出家。爱道等闻即发具戒。拾毗尼义钞上一（十二左）云。四八敬者爱道女女中最利。闻佛不听女人出家。特生厌离。遂自剃发染衣。倚立祇桓。阿难三请。如来遥宣八敬之法附与。阿难顶受尊敬授于爱道。爱道闻之。遵此八法。作奉行之意。即发具戒。
　　七由（至）法授尼。杂心三（十一左）云法与。旧论十一（三左）云达磨陈那比丘尼。王舍城天与长者女。从父名与。且爱法合以名法与。见毗奈耶杂事三十二（十九右）然有云。此非尼别名。以八敬法授与使尼。故名法授尼者非也。十诵。五分等所谓半迦尸尼别人也。半迦尸尼。迦尸国梵志女殊色。人价以半迦尸国故为名。见十诵四十二。亦出家事缘全别也。各互举一人。故摩得勒伽论第五说遣使得中云法与。然济缘记三上（九右）云。法授尼。伽论云达磨提那。即梵言也。见论云半迦尸尼。谓直半迦尼国故（此混同失）此本人得戒时为使受时。为使还说戒时。答。古来两说。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如常式。便腾僧命请寺请授。于使言下即发具足。慈恩怀素等不尔。受者正得无表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟时也。如教人杀。彼断命之时。此能教人即触杀罪。南山等所以为不同教杀。拾毗尼义钞上一（十四左）云。问。遣信受戒要须报还方始得戒。杀盗不尔者。答。受戒是要期思愿满足为义。杀盗损境为义。故不相并。然四分律尼犍度云。彼使应还尼寺内语言。大姊汝已受戒竟。慈恩等依之。若法砺意引五分已云。此律文略。直言汝已受具足。饰宗记云。次例此律亦应具赠大僧羯磨。故云此律文略。直言汝已受具足竟。
　　（九左）八由（至）于边国。律摄五（十四丁）云。东至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。此限域外名曰边国。内名中方。正理。显宗。杂心并云持律为第五。旧论云。由能持毗那耶为第五。光宝从论。和上不入数。必须一人持律者。表无表章（十八左）有两义云。八边五得者。俱舍等云。持律为第五人。此有释（【傍】光宝）云。以无僧故极少犹五。四人成僧。一人羯磨故名持律。为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若减不成。阙法事故。既尔即应四人。羯磨一人。表白大德僧听。余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨。一为和上。羯磨牒名。余三僧体正所和白。故边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大众部四种得戒。乃至三十众。彼律云。和上十种内不名受具合十一人。四分等但言十种。和上在中。此中有释谓十诵同僧祇。慈恩自义二诵不同。边五中十各唯五十。以和上入其数故。又律中唯言持律五人。不如今论言第五。故拾毗尼义钞上一（十三右）云。问。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨。六人数足。故十人不言持律。边地开法要须五人皆持律如伽论。智周决择云。持律为第五者。有二解。一云（【傍】义抄之义也）五人悉皆清净持律。今言第五者。谈羯磨人。二云。五人悉皆清净。言持律者。是知法人。知法人羯磨人也。余四人者清净即得。今观。后为正检俱舍。皞案。中十既不皆持律。边国何五皆持律。又以少僧许五。若择五持律。何日当得戒。又今论。正理。显宗。旧论。及杂心等悉云第五。光宝解为胜。
　　（九左）九由十众谓于中国。具说十众之相。
　　（九左）十由（至）佛法僧。十诵六十（初左）曰。若未结白四羯磨。若人归命三唱我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。归依三唱出家不名得具足戒。萨婆多论（二八左）曰。三语得戒三归得戒。佛成道已八年中得。八年后更无得者（光宝基（义林三末十九右）等。皆云佛遣阿罗汉。然颂疏云阿难写误也。成道二十年后方有阿难故）约所归名三归得。据三反说亦名三语得。故此论曰。三说归佛法僧（旧论。正。显亦同）慈恩亦此意。表无表章（十九右）云。归依心成即发具足。故名三归得。亦名三语得。何故诸尼无三归得。无贤首故。南山不尔。业疏三上（八右）云。问。四分得文但云三语。此文（多论）更列三归者。答。以义约之归犹结也。作法既久。宗奉渐漓。加结成受故。多论云。宿业力故应三语得戒者。三语而止。三归亦尔。自然使尔。萨婆多论第二曰。尔时世人弃俗入道。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归则止。以业力自然使尔。谓六十贤部等者。麟云。谓六十贤人共为部集（非也。乱句逗）惠晖云。六十贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤（此二释并非也）栖玩记云。集玄解云。此六十人并是尊者耶舍少少倚友。闻耶舍归佛遂亦出家。归三宝时即得具戒（臆说）济缘记云。贤部未详。有人云。何有未详。四分受戒犍度云。佛先度五人。共佛为六罗汉。次度耶输伽子为七。次度耶输伽同友四人为十一。次度耶输同友五十人为六十一。次度如来同友五十人为一百十一。次度那罗陀梵志为百十二。故时世间有百十一罗汉。共佛为百十二。此中六十一除佛为六十。今云。彼中五比丘等是见谛得非三归得。圆底方盖矣。今云。本行集经（【傍】稽古上（四三右））教化兵将品曰。六十云种姓人。无明罗刹经曰。六十贤邑众。即是也。又五分十五所谓于婆罗林六十人得阿罗汉。释文者。表无表章（十九右）云。谓有六十仁贤众类。共集佛遣无学为说三归便得具足。有云（稽古上（四三右））萨婆多论云。牛饲比丘将七万人。诣诸比丘。各尽与三语受戒。是非世尊亲教。故今举六十贤部（已上稽古）此混乱能所受。今是所受六十贤故。
　　（九左）如是所得（至）表业而发。论主判上来十种非必依表发。谓十中初自然见道二不依表而发得。余八依表故。又正理三十七（二左）曰。此中或由本愿力。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒（显宗全同）问。与下论相违云何。答。凡将会相违。应至其文辨释。于前解释为不可。以未了其文义故。又光记于此。及于受生必具二文处（【傍】论十六（五左）光十六（十左）已下）于欲无表离表而生文（【傍】光十六（三十八右）已下。论十六（十六左）终行）各广问答会合。虽婆心之切。而还烦杂难了。唯于一处。应足。依光宝辨之。今亦述之。论主意以今文为定。下论受生具二文简别自然见道不从他受。而云欲无无表离表而发。约彼有部义。以作难。非依自本意。故不相违。光（十九左初）大有二义。第一义分二八为正。于中有三重问答。初二重问答可也。第三重答有两释。初叙余师义难者非也。应言有部义。后释约加行根本单复。穿空之最矣（二十右二行）又解下大科第二解。约表无表七支宜拟相当解今文。是亦臆凿不足为言。答下（二十左初行）受生文两释。初隐显分别。后正类分别。并皆非也。次引正理两义合上两解。然彼有余师者。即今论主义同也。彼正理师意全非论主义。何以彼为后解可解今文。后引婆沙两说。亦合上二解。是实误合。何者。彼两说并（【傍】简先时加行）现无身表决定。唯第二念已后通初后念异耳。何可得前师合后解一切依表之义。彼婆沙约现故。若依过去加行依表自成。宝疏（十二左）引婆沙两说解文。判后师为正。而云不得定是欲界无表离表而发。最得婆沙意。次引正理云与婆沙不同。破光令同。而述今论文意及正理旨。并皆有眼目。又举下文舍置和会。犹至十六卷一向不言之。实是高见最可称焉。
　　重说（至）半月等。光二释。真谛义为胜。
　　（九左）时名是何法。旧论曰。何法名时。光三释。初时之名。唯问名。次问时体。时名于是何法。后时与名相违释。并问名体。此中第二释为正。符义故。顺旧论及正理等故（实同第二）。
　　谓诸行增语者。前论（十四左）曰。增语谓名。杂心九（十四右）子注曰。以多名故说增语也。今显诸有为诸行增语名名时。次昼夜名即是增语。旧论答曰。此名显有为法义。今增语者。当旧论名字。诸行当彼有为法。故知犹言总时名诸行。而云增语。多类名非一名故。时无别体依法而立故。重意云。随诸行上增语。故云诸行增语。如光闇上立昼夜增语。光三解。初诸行之增语。寄思增语。次文改增语诸行。眼着诸行后诸行与增语相违释。今云。初释非。唯答问名故。次云增语所显诸行非也。诸行岂是时体。所引婆沙当今昼夜。全非诸行也。年月等岂是诸行。不可为雷同。第三大非也。
　　（十右）二边际中（至）非亦得起。正理三十七（二左）曰。此中经部作如是言。下全如此文。成实九（十二左）云。有人言此法但齐一日一夜。是事不尔。随受多少戒。或可半月乃至一月。有何咎耶。
　　（十右）必应有法（至）一昼夜故。光（二十二左）云。明清旦有日光明。能为障碍。令舍戒故。宝（十四左）云。法性微细。唯佛能知。经中更说唯一昼夜。故应有法能为障碍。此中光释非也。不顺必应有言。旧论亦云应有法能遮。复不敌引经也。问。婆沙百二十四（七右）说近住戒中云。清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。光依彼何。答。彼唯示时限非能遮法。若依彼者犹非也。
　　（十右）过此戒生不违理故。虽据经量得经部名。约多分法。今唯依理立近住戒多日受得。论主意朋经部故结不违理。标别毗婆沙者云我宗也。正理破经部（宝引）今反破云。八戒中既有食非时食。岂灭能成律仪。若成律仪许无失。已不尔。故唯今就增多日受得。
　　（十一右）设有对师（至）故不立有。表无表章云。其不律仪。若生彼家。不生彼家。自发期心。或父母子等自相教习故。得由他或不由他。二皆无违。不同小乘不律仪不从他得。
　　（十一右）经部师说（至）阿世耶故。文中有二。初例前标宗。二即欲下示其相。初正示。后由此下明后起善恶戒人。光（二十三左）意乐有三释同记十三（二十八左）三释。然现思为意乐为正。如前评决。光释熏成相有四释。初释约所熏。二约能熏。三四亦如是。而初二意乐即为思种子。后二思种心所能相应。意乐所相应别法。故加相应言。异前二释而已。今云。论意欲造恶不善现行意乐思所熏成种子。微细相续不舍名不律仪。论十三（八左五）云。思所熏习。微细相续渐渐转变差别而生（光四释未可）宝疏（十五左）文字写误得意可知。
　　（十一右）我恒于月八日等。起世因本经七云。白月三受斋日。所谓月八日。十四日。十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。杂含四十卷（十九丁）增一三十八（四右）同十五（十六）十诵律六十一（八右）云。六斋者。八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十三（十五）智论十三（二十七）六十五（五左）皆同也。又婆沙四十一（六左）云。六斋日。忉利天众集善法堂议世界善恶。
　　（十一左）若旦有碍（至）亦得受。婆沙百二十四（八左）曰。问。若至午后受此戒者亦得戒不。答。应言不得。除先要期月八日等恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师。如法受者。亦得此戒。
　　（十二右）如是律仪或名长养。光（二十四右）云。布洒他唐曰长养。旧云布萨讹也。旧论十（六右）曰或说名布沙他。复彼颂云布萨。智论十三（二十六右）云。受行八戒是则布萨。秦言善宿。三千威仪经曰。布萨者此言净住。义言长养。阇那崛多曰。乌晡沙他此言受斋。亦言增长。律摄一（十六右）曰。褒洒陀者。言褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心。故名褒洒陀。又褒洒同前。陀是净除义谓增长善法。净除不善故如是并是受八戒近住人。与五戒近事别也。论上文（初左）云。六近事。七近事女。八近住。旧论十（十九左）云。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆沙戒。光十四（初左）梵云邬婆索迦。唐云近事。梵云邬婆婆沙。唐言近住（宝一左全同）显扬十三（十四左）云。谓邬婆塞尸罗。苾刍尸罗。邬婆婆沙尸罗。八戒近住名邬婆婆沙者正名。说称布沙陀是异名。新旧诸论分明。然义解哲人混同二名。谓南山业疏二下（十丁）云。优婆塞者。此方传于西梵音耳。诸经不同取声伪僻。正从本音云邬婆塞迦。唐翻善宿也。故成论曰。此人善能离破戒宿。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子通称。取意得矣。在言少异（此误也。邬婆塞。五戒近事。何得翻善宿。又成实九（十二左）云。八戒斋名优婆娑。优婆娑秦言善宿。是人善心离破戒宿。故名善宿。已云八戒。何可混优婆塞）天台净名疏云。此云清净士。清净女。亦言善宿男。善宿女。虽在居家持五戒。男女不同宿。故云善宿（此甚非也。非唯误受五戒者名善宿。亦释义违成实论也。故荆溪云。依余经文。但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也）嘉祥宝窟中（四十右）云。优婆塞此翻为善宿男。怀善自居故云善宿男。亦云近住。以怀善自居近于佛性故也（玄应音义二十二（五左）二十四（十三右）云。邬婆索迦亦云优婆娑柯。受三归住五戒者。优婆此云受。娑柯此云男。一云近事。或言近宿谓近事三宝而止宿。又云善宿。亦言清信。皆义翻也。旧言优婆塞讹也）此嘉祥。优婆塞译善宿。及其释义并无典据。玄应亦混二梵名。虽三藏亲承传谬难得免耳。故起世本经七音释云。乌晡沙他此云增长。谓受持斋法。增长善根。饰宗记二末（十八右）云。今详。优婆塞正梵音邬婆塞迦。翻为近事。梵云邬波婆娑。翻为近住。两名既别。不应八戒名优婆塞故。
　　（十二右）长养薄少（至）渐增多故。婆沙百二十四（十一左）两说。今依初说。其文全同。旧论十一（六右）曰。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根。故名布沙他。准此此二因也。
　　（十二左）离饮酒能防失念。婆沙百二十三（十七左）有伏制地国毒龙善来比丘。遇近事女设方便授清酒。醉闷衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧。无所觉知。佛将阿难经行见之。乃集僧众制饮酒戒之因缘。彼总有七说。
　　（十三右）有余师说（至）分为二故。是萨婆多论说。曰斋为斋体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋（已上）此师亦有经说。婆沙百二十四（六右）曰。如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语。离饮诸酒诸放逸处。离歌舞倡妓。离涂饰香鬘。离高广床。离非时食（已上）此经虽九戒。而说八支是不据体但约支故。若依后师意合歌舞香鬘。故婆沙曰。问。此有九支。何以言八。答。二合为一。故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一。若依大乘。报恩经第四。智度论十三（二十六）业疏二下（十二丁）同此有余说。然宝疏（十八右）太法师云。是龙树说者。岂得杂大乘耶。又中含五十五（初右）名圣八支斋。而合歌舞严身。非时食为第八。持斋经。增一三十八（四右）名八关斋法。非时食为第六。合歌舞严身为第八。持斋经别译佛说斋经（【傍】全四纸）优婆夷堕舍迦经（【傍】全三纸半）二本全同本经。复八关斋经。八种长养功德经等。虽有少异亦同中含。此等并同今论后师说。即次上（三右）亦尔也。又成实九（十二）瑜伽论。及十住毗婆沙等。亦同后师。如是于大小两手各有异说。
　　（十三右）若作此执（至）随行随作。佛说优婆夷堕舍经（全三纸）云。佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉日中乃食。日中已后至明不得复食。得饮蜜浆。斋日如是持意如阿罗汉。是为八戒。论主出违教失。宝疏科名为得。光记云经部破非也。既破有余师。何必经部。故正理三十七（七右）破全同此也。此中有二过。一违第八言。谓此者离非时食。故旧论曰。经云由离非时食是第八分。既为八数非此外有八故。二违支言。以非时食为支故。非此外支有八故（宝疏为是）问。我今已下文为何来。答。虽正证此第八支句。而亦为遮体助支别执。谓八支斋各有我今等文故。是故旧论。正理并如今。非必同文故来。
　　（十三右）总标斋号（至）应知亦尔。下答有二。初论主正解。后叙毗婆沙解破。此即初也。此一科。正理论无。直以次婆沙说为答。光记为经部亦非也。
　　毗婆沙师（至）非静虑。婆沙百二十四（六右）有两说。是前师义。评家取此。彼言离非时食名为近住亦近住支。准彼亦是斋。与近住同梵也。故光第二释（【傍】二十五右初行）为正。
　　（十三左）如是所说（至）有八支等。旧论十一（七右）曰宿旧诸师说。于此正理有救。光师作反破。最为妙。得旨可识。
　　近住余亦有。圆晖云。余谓三归也。不受近事。但受三归。亦得近住。故言余亦有（麟破之未详）影显近事受近住。故云余云亦。
　　（十三左）如契经说（至）即成近事。光宝分科别。光入后段。宝颂前文属前段。正理云。岂不三归即成近事。如契经等（云云）显宗十九（终纸）亦尔。而从初至已发戒故为前卷。何时发戒问已下为后卷第二十卷。由此宝师如是分节。今按。光属后段为胜。由此展转后颂起故。正理云岂不等乘前而为起后。若无后颂岂有此文。显宗分文前后两卷。但是后人缀纸者所为不预造者。何可为因由。于此论。正理等文中。前后卷文属当。错滥不少故。准旧论即成近事下有为不尔三字。今亦脱为不尔耶一句。义难通故。此契经出杂含三十三（十一左）曰。有释种名摩诃男。白佛言。世尊云何名为优婆塞。佛告摩诃男。在家清白修习净住男相成就。作是说言。我今尽寿归佛归法归比丘僧为优婆塞。证知我是名优婆塞。小本杂含十六（十二右）曰。佛告释摩诃男。在家白衣归依三宝。以是义故名优婆塞。汝即其人。此两文更无我从今日等文。婆沙百二十四（初右）举经有两国师诤。曰如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净○健驮罗国诸论师言。唯受三归。及律仪缺减悉成近事○迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。
　　（十四右）以经复说（至）舍生言故。于东流经中出中含三（七左）和破经（【头】为和破比丘说因名）曰。世尊我今自归于佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始终身自归（乃至）命尽（此词句三唱）又三十八（十二左）全同。准此论文势是非大名经。故下（十四左终）经部言此经不说。而亦言余经（十五右二行）若此文是大名经。经部可言我部不诵。何云不说云余经。有部亦何可许余经。故知此论意。彼此共许是别经。又二本现流大名经无有此文。又婆沙百二十四（初右）唱此经。而不言大名经也。光宝俱言以余经证。实得论意矣。然正理论三十七（十右终）曰。然此文句大名经中现有。按彼据别诵。非婆沙。俱舍意。初学（【傍】指湛惠等）勿谓依正理如此论亦有部所诵有之经部所诵无之。此经文句从容而有别诵。西天异解。当示此。谓婆沙百二十四（初右）曰。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净。健驮罗国师言。惟受三归。及律仪缺减悉成近事。然契经文彼由此表（【傍】语表业）但得三归名为近事。而未得律仪。后说学处方得律仪。由后自誓令前三归得坚牢。故经文非无义。若不护生归非净故。问。若缺减成近事。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分（乃至）具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答。佛观所化机宜不同授与律仪。亦不一种。如诸近事不乐舍家。为摄引故。佛随其意。于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故。制具律仪。具受乃得。故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国师云。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。前经由此表。既得三归。亦得律仪。故得近事。然护生者。一说。约离杀生。以此为依余四成立。五学处中彼为胜故。一说。护生言通五戒。以护众生。不杀盗淫妄语饮酒故。然有别诵言舍生者。此意舍杀生等。略去杀等但言舍生。又舍生言。显于生类舍损恼事。即五律仪皆为防遮损生事故。问。若惟自誓得。何故复说五学处。答。未了知彼差别相。欲令知故复说。问。若尔何故说有一分等优婆索迦耶。答。此说持位。非说受位。尊者僧伽筏苏。分同前二师说。彼说无有唯三归得。然有缺减得。如是说者说无唯三归得。亦无缺减得。如勤策等无缺减得（已上取意）杂心十（五左）依舍生经曰。如说我某甲归依佛法僧。我是优婆塞。当证尽寿舍众生受归依心清净。乃至第三口作得优婆塞律仪。问。此是离杀生口作。何得余律仪耶。答。当知除等故。应说我尽寿舍众生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。复次舍众生者。谓舍自众生故。从今乃至舍自众生。所受戒终不毁犯。复次波罗提木叉律仪于众生处得。彼作是说。我从今日。不杀众生。亦于彼不盗不邪淫不妄语。以护彼故不饮酒。正理。显宗亦如婆沙。初举护生经约离杀。次举别诵舍生文如今论解释。多论一（十左）曰。问云。若不受三归得五戒不。若不受三归得八戒不。若不受三归得十戒不。若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。若欲受五戒先受三归。受三归竟尔时得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以说四依四堕十三僧残者。但为知故说也。有言。受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒。五戒尽能持故。有以五戒势分相着故。兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟然后得戒。于诸说中。受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒说。若五戒十戒八戒但受三归已便得戒。若得具足。要白四羯磨而得具戒。不以三归也。凡具戒者功能深重不以多缘多力。无由致得。是故七师七僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒功能力少。是故若受三归即得戒。不须多缘多力（已上多论）饰宗记二末（十六右）云。章云今解三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒先受三归。三归竟尔时已得五戒名者。乃至其犹白四已为说相等。为知故说。然寻多论总有三释。何者。章中引初释乱次。又释云。有言○有云○初说是定（已上论文）章中虽准多论初释。然违婆沙百二十四。如彼论中评家正义云。如是说者。无但三归即成近事。何故两论如是相违。今详。多论译人不善致令上代稍为谬解。今准婆沙。实同多论。婆沙百二十四引经有两国师解释（云云）今详多论三释。本意并是婆沙评家正义。两论意同实无违背。且多论中初释意。显具诵经文。自誓竟时名三归竟。三归竟已得五戒者。即经文中誓护生。故得五戒。第二第三两释本意。但释其护生之言。非是违初释道理。而译论人妄判是非云初释定。盖非梵本有此评语。承前已来经律论师不寻文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。杂心第十三亦依经文。词句云（如上引）然婆沙引经云护生归净。又云。有别诵言舍生者（云云多释）故知经文两本不同。杂心依舍生本也。上来推核理义善成。疏中立义应更息释。疏云。答此谓心期者标也。以说相多少故令受者五期十等随心所相者释也。辞句各别者。翻邪三归及五八戒。诸经论师并云。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。从今以往称佛为师。更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受（三说已上记文）皞按。多论初释全同婆沙评家所取初说。多论初说定评语。实是梵本有。理符顺故。何妄令无梵本。多论后两释。非唯释护生言。克定发戒时。第二释受三归竟说不杀一戒。未说余四戒其时戒发。第三说受三归竟。次具说五戒已其时得戒。初学勿迷矣。
　　（十四右）此经意说（至）但说杀生。是婆沙百二十四（二左）两义中。初义全文也。舍离舍义也。舍下略杀言。生下略等言。故云说舍杀生等。略去杀等。杂心十（五左）三义。第一义同之。而彼舍杀义为舍。故唯略等字。有人（稽古）述婆沙意为舍杀义怀疑云。单言舍生。岂可为舍杀义哉。何从而得杀字乎。今通云。既说戒相者。云舍生非舍杀生义何为。是略说。
　　（十四左）复后说杀生等五种戒相。旧论作后为说戒。又明。鲜。正理。显宗。光。宝作复为。理并通。说云为故。今本为胜。
　　（十四左）重说学处。明本如今。鲜本。光记。颂疏。及正理。显宗作说重学处。是则四重学处。若如今在上但复重义。旧论十一（八右）云。已得具足。更令受学处。更字当今重。当依今本。后说戒相岂唯四重。故多论云。说四依四堕十三僧残者。为令知故。
　　（十四左）世尊言有四种。旧论学云持。分云处。满为具。按学梵含持义故译持。复有部以持义通释。此经正法念处经四十四（十四右）云。优婆塞有四种。何等四种。一一分行。二半分行。三数数行。四一切行。增一二十（十一右）云。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆当得之。当再三问能持者使持之。又（十一左）云。若持一戒余封四戒。若受二戒余封三戒若受三戒余封二戒。若受四戒余封一戒。若受五戒。当具足持之。此中云受思之。优婆塞戒经有一分满分等名。大乘经非小乘所诵也。依此等经经部立分受得。成实九（初右）五戒品。亦破有部定具立多少随得。全同经部。
　　（十四左）此经不说（至）故违越经。问。大名经不说何为违越。余经亦是教量故。又近事相何唯大名经。而云唯此经中说何耶。答。检两本大名经。应知其旨。须略辨之。杂含三十三（十一左）大名经有多。于中三经说邬婆塞。初经说三归。及信具足。戒具足。闻具足。舍具足。智惠具足。六种优婆塞。次经说三归。及须陀洹。斯陀含。阿那含。四种优婆塞。后经说三归。满足一切优婆塞事。能自安慰不安慰他。自安安他。四种。小本杂含十六（十二右）大名经三经亦如是。此经广说近事相。中不说我从今者等一种。故彼非近事相。又唯此经广说近事相。余经我从今等文不许说近事相。故云唯此经说。
　　（十六右）为有但受（至）除有不知。光属后段。宝疏属前段。今云。光为胜。决定必受三归而明三归体。故前段通八众非唯近事。何可属前段。宝疏非也。
　　（十六右）颂曰（至）是说具三归。诸经论三归次第并佛法僧。今依结颂法佛僧法。故三宝义林。五种次第无之。又解。约成弘次第。谓由佛有弟子僧。由僧法永弘通故（【头】佛法僧。法佛僧。僧佛法。僧法佛。佛僧法。法僧佛）。
　　（十六右）论曰（至）佛无学法。杂心十（十一右）云。诸佛所成就无学法名佛。归者归佛所得无学法名归佛。不归佛所成就无诤等有漏法。自性不解脱故。以是故当知亦除生身。今云但。简有漏及依身。
　　（十六右）由彼胜故（至）觉一切。通妨难云。佛成一切有漏无漏诸善法。何故唯无漏非有漏及依身。而离依身无有佛何。通此有二释。初约能所依。谓诸功能中。彼能成无学法殊胜故。所依身从彼名佛。二约能所得。能得人从所得法名佛。谓以得彼能成无学法故。能得人能觉一切法故名佛。觉一切者。光有三释。准此论缀文第一为胜。何者。由得彼法觉一切故。如有漏惠者。不由得彼法故。又旧论十一（九左）云。或由得彼法。于一切觉中有胜能。故说此人为佛。准彼文一切言非即所觉法。佛越觉一切觉。故言能觉一切。
　　（十六左）归依僧者（至）学无学法。杂心云。归依僧所得学无学法名归僧。不归僧所成就非学非无学法及生身。以有漏故。亦非等僧可坏故。对前局无学通有学。故云通。
　　（十六左）由得彼故者。通妨。若但归能成法。何故对生身人说僧耶。通云。由得彼学无学法。从所得且僧称名能得人。
　　（十六左）然契经说（至）汝应归者。瑞应经下曰。佛受麨蜜。告诸贾人言。当归于佛归命法方有比丘众。当预自归。即受教各三自归。有言（【傍】稽古）贾人乃提谓波利辈五百人。经律曰二贾客。以为长也。因果经曰。跋陀罗斯那。跋陀罗利。阇那窟多曰。帝梨富婆此云胡菰。跋梨迦此言金挺。前代译称提谓波利梵音楚夏。未知孰是。按本行集经。中本起诸经皆曰此时授三归五戒。瑞应经。因果经曰。唯授三归。后耶舍父始受五戒。考之他经律二商主受五戒者。摩诃僧祇师之说。如萨婆多师。但受三归而止。杂含二十声闻品（十二左）云。如释迦文佛。最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀不盗不淫不欺不饮酒。准之何是萨婆多。唯三归而止。
　　（十六左）若唯无学（至）彼随坏故。自下第二问答决择。大有三。一决择佛宝体。二辨能归体。三明归依义。初中有四。一外人难。二婆沙师答。三论主依本论破婆沙义。四叙异说。光师云。论主或叙经部难者不可也。宝疏云外人难为胜。婆沙三十四（九右）有此问此答。更云。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。杂心十（十一左）用二义。前为后为异耳。
　　（十六左）然寻本论（至）不容前难。发智二（七右）曰。归依彼所有无学成菩提法名归依佛。论主意。本论不言唯。故不遮生身。
　　（十七右）此能归依（至）语表为体。婆沙。此论文句相违。光宝和会。各解差别。光记二解。初者论意各别。后约试验。宝疏破光第二释最为允当。而作自解凿之甚。彼以问中此归依之此言为要。云此律仪能归依。此之归依别体依主也。此义大误也。上明三归。故云此能归依。必非别体。如前（十六左四行）此涅槃言。正理云此中。便此三归中能归。又次上不说律仪。何指律仪为此。又若欲令律仪归依。上（十六右三行）颂前问中。应言诸欲受律仪有归依佛法僧。既不尔。但言诸有归佛法僧者。岂如汝释。然归依受律仪之方便故。婆沙中归依次有归依律仪问答而云。三归为门得律仪故。此论结文亦三归依受律仪处方便门。两论无有异也。又汝辨通别者。混同归依归敬。夫三归依必由三。归敬不论一多。亦归依正语表。归敬正通三业故。今解有二义。一者光第一为胜。此论不婆沙评家为是非一也。凡三归唱我从今日归依佛法僧。故语表为自性。杂心十（十一左）亦不依评家。举彼第二第三两说曰。有说。口业自性。言说假合故。复有说。亦身口业自性。戒自性故。二曰。此论不违婆沙评家。不言唯故。约显成表云语表。彼评家意从此至彼。受三归是由身业。此身语不离心。显亲疏别在及言。虽身语亦有亲疏。对心俱亲故总云身语。此论且约亲故。但言语表。由此正理师具分别约自性体。但取语表。并眷属通五蕴。身业亦有眷属中。是故三论文异。义趣不相违。问。若尔婆沙前四说不言唯。何为评家所简。答。虽不言唯多说相对互异。犹如言唯。彼初说唯约名句文。第二唯语。第三唯身语。第四唯信。并不尽法。故为所简。
　　救济为义。旧论及婆沙三十四（十左）旧婆沙二十六（二右）并尔。杂心十（十一左）曰。覆护义。是依义（当护义）安慰义。是依义（当救义（以此因缘故。归依是受律仪。彼子注曰。梵音中三宝名。覆护。归依趣向义。应云归趣佛覆护。僧法亦如是也。
　　（十七右）由彼为依（至）一切苦故。三归五戒功德经（全一纸）云。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。
　　（十七左）知苦知苦（至）安隐涅槃。此四知字如次四谛。趣安隐涅槃者。显道谛用。故殊云趣。光记释道谛能趣安隐涅槃得论意。然圆晖。知永知八二句总为道谛。趣安隐涅槃句为灭谛者。迷涅槃言未见趣言。而知永知八二知字如何之。又四谛不次。
　　（十七左）是故归依（至）为方便门。婆沙百二十四（三左。光三十一左引）又三十四（十三左）如是。毗尼母论一（六右）云。三归有二种。一者为受五戒十戒八斋故归三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时未制二百五十戒乃至八斋。以是义故直说三归。得具受也。婆沙三十四（十三左）有三归与律仪俱不俱（宝二十三左引）。
　　（十八右）诸有先受（至）别脱律仪。先于他女受离邪淫。后娶为妻犯先受不。理实不犯。虽先于此得离邪淫。后为自妻。正行非邪。故不犯戒。以本立誓唯言离欲邪行故。勿谓但于彼可为妻一分女得别脱戒。总于一切唯离邪淫。
　　（十八左）复有别因。宝为重问非也。列前三因答已。更生起别因故。无问词何不言有别因耶。何不答谓有颂曰。光记（三八左）总为第四因无失。
　　论曰（至）令离饮酒。婆沙百二十三（十七右）有七说。第五说云。复有说者。若不防护离饮酒戒则总毁犯诸余律义。余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小当为宾客。彼独不往。留食供之时至取食。咸味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡。来入其舍。盗心捕杀。烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复次威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离妄语戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪中犹制饮酒。
　　（十九右）由此中无（至）能染无染。正理三十八（十八右）云。性罪遮罪其相云何。未制戒时。诸离欲者决定不起。是性罪相。若彼犹行是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染污心行。是名遮罪。
　　（十九右）诸持律者（至）是性罪。有言。考诸部律文唯言遮罪无性罪文。论主之时有持律者。私为此说者。不尔前代律论岂得无此诤哉（【傍】婆沙等一向无诤故）。
　　（十九右）如彼尊者（至）供给病者。旧论文曰。如律文言。世尊云何应治病人。佛告优婆离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处（依对法师优婆塞五戒。性遮中性。不云皆是故）律摄八（二右）曰。若看病苾刍供给病者。除性罪已余皆应作。
　　（十九左）然有染疾（至）彼饮酒故。未考全据。上来二文合成证。杂含三十三（二十三左）有释氏百手者。犯饮酒戒。世尊记说须陀洹。诸释氏疑之。令释摩诃男问世尊。世尊言。百手将命终。受持净戒舍离饮酒。然后命终。故记须陀洹。勿是此经。若依旧论云。复次释迦（【傍】释迦氏）病时。世尊不许饮酒。彼不云又。皆言复次。乃为别证。盖诵者具略乎。
　　（十九左）又契经说（至）亦不应饮。出优婆塞五戒相经。又有部毗奈耶四十二（十四）十诵律十七皆作此禁。是从善来比丘始。婆沙百二十三（十八右）制地国有大毒龙。害稼穑。善来比丘能伏此。因此名称流出八方。人竞供养。受近事女请。盐味多故。须臾增渴求饮水。近事女思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当疾遂。便设方便授以清酒。将至寺醉闷。衣钵等狼藉在地。露形而卧。世尊将阿难经行见之。集僧众告曰。如来种种方便诃毁酒过。汝等若称佛为师者。自今日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得饮。
　　（十九左）又一切圣（至）量无定故。会第三证有二。初正通。二乃至下通少分可尔妨。初中有三。初牒。次正通。后令失。正念展转因。何故。具惭以不失正念故。失正念则阙惭羞故。故旧论云。由诸圣人惭羞失念事。因此失念。是故一滴亦不许饮。然光记云又复自恐失正念者。不顺论也。
　　又经说是（至）是性罪故。通第四证大有三。此初正通中有四。一牒。二通。三证。四简。独立放逸处名者。中含五十五（四右）云。我亦尽形寿离酒放逸。断酒放逸。我于酒放逸净除其心。佛说持斋经云。不饮酒去放逸意。又次下引契经是也。
　　（二十右）然说数习（至）增盛故。第二通妨。分别善恶所起经说三十六失中。三十五曰。万分之后当入太山地狱。四分律十六明十失中。第十曰。身坏命终堕三恶道。通释有三。初约恶行相续不息。次约恶业能引发。后约恶业助补。后二如次五三啭异。
　　（二十右）如契经说（至）所依处故。第三辨可饮酒。不可饮酒差别及名放逸处义。法蕴足论一（十八左）云。于第五中何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。言诸酒者。全如光引。饮诸酒者。谓饮咽歠如上诸酒名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒饮已能令心生憍傲昏醉狂乱不识尊卑。重惑恶业皆因此起。放逸所名放逸处（已上）光有两解科名。并非论也。宝疏准答文为三问。是文相可尔。全不知论意也。此中初依经问起。此三名依法蕴足两释。初说三种并相违。后说窣罗之末陀。迷丽耶之末陀。并第六词同体依主于末陀酒西方有通别。此论依后说辨释经文。何故尔者。明显示饮酒不饮酒差别故。十诵二十一（九右）云。谷酒。蒲萄酒。甘蔗酒。能放逸酒。彼译者依别门末陀翻蒲萄。法蕴及此论音释亦尔。窣罗。此音释云米酒。彼云谷。义不异。迷丽耶。此论。法蕴音释云杂酒。彼云甘蔗。伦记云。今云一切窣罗。若者是米酒也。迷隶耶者。景基同云药种。泰。测等云。是苷蔗等根茎枝叶酒。末陀者。此云蒲桃酒。十诵十七云。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者用食。用曲。用米。或用根茎叶华果。用种子。用诸菜草。杂用酒也。木酒者不用食曲米。但用根茎花叶果。若用种种子造酒。酒色香味。能醉人。复不用根茎叶等。但用诸种子诸菜和合作酒。饮皆醉人。皆名饮酒（已上）智论十三（二十一右）说三种。谓谷酒。果酒。草酒。具说如彼。又佛阿毗昙经下（十一右）曰。饮酒放逸处（总唯云饮酒）旧俱舍云。酒。酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至。及已度令醉位不名令醉。为除此故说令醉。槟榔子及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故说酒及酒类。真谛三藏准释义以末陀翻令醉。令知非别体。最得论旨。然玄应。及宝疏翻此论末陀。为蒲桃酒。混法蕴足初说。音释亦非也。答中有二。初解上七字。辨可饮不可饮差别。第二解下三字。辨名放逸处义。初中亦有二。初以下简上宽。此中初释前二名。后释末陀。此中先所简位。次得名位。后结也。然以下。二以上二简下宽。如大乘阿毗达磨上下互有所简同体依士释也。

阿毗达磨俱舍论卷第十四法义

阿毗达磨俱舍论卷第十五法义

　　丰山上毛沙门快道记

　　此别解脱等。前卷一品总明三种。故言此。三种标章在前卷初。光明得处。时同异者非也。虽文中论时寄时论法。非论但时差别。并皆是处别。宝疏但明所从得处者。得论意（矣）。
　　（初右）从二得者（至）性罪遮罪。二业。鲜本及正理。显宗。光。宝。颂疏。并作二类为正。情非情等者。光有三解。第一封着二言第三谬迷正理文。中间二类二之解。独为最妙。谓不言二种。言类故。故旧论曰。从二者谓众生名。非众生名。又性罪处。假制罪处。彼正理文释情非情通性遮义。全非二类释。故宝师标二种二。而证正理。可谓有眼目。
　　（初左）由此律仪有情处转有情言两读。有情。有情处。
　　况从遮罪。光有两释未是。宝（二右终注）解释甚有理。光师亦定散律仪之三道通局有四解。并取无妨。各含理。于中第二显然。顺正理故。
　　从恒时者（至）蕴界处得。光记辨差别有五释。是亦各有一理。谓随心转故异别脱。既心是通三世。故戒亦通。非唯通心故能缘法缘法是断恶。是故不依教受。故应具五义。宝师引正理。同光第三。释云缘三世同第四。断惑者同第五。思之。
　　（初左）由此差别（至）加行后起。是婆沙百二十（二右）四句也。第一现在故得别脱。加行等故非定道戒。第二根本业故唯定道戒。由去来故非别解脱。第三现在故别脱。根本故定道。第四去来故无别脱。加行等故非定道。对前所说。其义理明。
　　非于正得（至）防护过现。下论主质婆沙四句言。有相滥故。何谓相滥。若但言现加行等者。为直从恶业得。为从恶业所起处起。然不得直从恶业。善恶相反。明来闇去故。故加处言遮彼相滥。今约近举第三句。云现世恶业道。为摄第一句加行等更云等。且约现二句而云应言现处。影显第二第四句。善恶相反义易知。故且约现也。正理有救。光师破之为是。宝举正理未辨者非也。旧论。前第一句下加处言。而无此一段。按是但言质不关细义。故以为尔。所谓译人五失三不易也。
　　（二右）从一切有情支因有异。光二释。第一为正。第二非也。违颂释故。显宗三十（十左）曰。从一切有情支因。皆等不。皆等言是通三。旧论云。此护不护。为皆从一切境。一切分。一切因得为有异。
　　（二右）支因说不定支不定者。自下二释第二句。初一句牒标颂文。支不下别释。然宝疏。支因说不定句属上为总释非也。
　　（二右）或有一类（至）住勤策戒。问。此四类别为约所遮宽狭为依四句法。若如初者。第四类应在第三。若如后者。此二四三一应为一二三四。答。是约所遮宽狭。于婆沙不立最后句。今立之。故在后。不置第三也。光记（六左）会与杂心。婆沙相违有二释。后释为胜。
　　言时定者（至）能离杀等。近住能必一日夜。然限为一日或为一夜不得也。光二释。初释与宝同非也。后释为胜。今等一日一夜等故。旧论曰。我于此护。乃至一月等。是名时定分别。彼一年半年云乃至。定知等是一日一夜。
　　（三右）由普于有（至）故得律仪。自下答有六。一正答。二叙毗婆沙师反显答。三彼说下叙有余师难婆沙师。四故如是下论主破婆沙师取前说。五若尔下乘上难前师。六以一切下前师答。是则初也。婆沙百二十（初左）云。应作是说。律仪从所能非所能处得。
　　（三右）毗婆沙师（至）有得舍过。二叙婆沙师反显答。前难意唯从所能故。乖反质通释。婆沙百二十（初右）若但从所能处得者。则此律仪应有增减谓从非所能处。生所能处时。律仪可增。即从所能处生非所能处时。律仪可减。杂心三（十三右）云。
　　以别解脱戒普于一切能不能所得律仪故（当今初说）若异此者。律仪应有增减。以能者生不能处不能者生能处故。如是有何过。谓非舍时应舍别解脱律仪。此中以增减失通前难为非理。全非总发别发异。然光宝等为总发别发两家。误之甚。
　　（三右）彼说不然（至）如何无减。三叙有余师难毗婆沙师通。旧论十一（十五左）有有余师说言。今按为胜。今论梵本若脱。或三藏略之。或彼言有误。以何知之。此问决出杂心。故应言有余。是标余说故。于中间有评简释。若是不尔。何于最后不为评简。此中有五。初余师难。二婆沙师总非。三余师征。四婆沙师释。五余师难绝。今为对挍出旧论。杂心。旧论曰。若从是所能境得护。此护则有增减。所能非所能互相转。故此义自成。毗婆沙师说。如是有余师说。此义不尔（云云）杂心三（十三左）如前引说增减失。次有论主所正四句而云。于生草等得。干时舍者不尔。生草处起故。谓能不能。如是说者不尔。众生前后同性。生草等后非性。于此论阿罗汉般涅槃同此说。后非性故。此义择品当广说（已上）。
　　光记为论主难非也。宝师叙古问答者无失。而故如是释于理不然句属上非也。又光释生草等有两解。后解为善。彼共许救辨差别故。
　　（四右）谓诸屠羊（至）罝弶等。答中有四。初列十二种。此中准婆沙。杂心正标十二。而显不限更言等。以此事故。
　　诸经论列数不同婆沙百十七（初右）杂心三（十右）及瑜伽九（六右）并明十二种。杂集八（三右）立十五种。北涅槃二十九（十五左）立十六种。优婆塞戒经七（三右）和会经论。在义章七（四十八右）章安涅槃疏十二（五右）宝窟上末（八十一左）对法疏六（二十六右）等。屠羊者。应音云。达胡切。说文。屠刳也。广雅。屠坏也。案屠分割牲肉也（已上）非是必杀。杂心云。屠羊者。谓杀羊。以杀心若养。若卖。若杀。悉名屠羊（已上）余准之知。魁脍者。杂心云。主杀人自活。应音（【傍】二十五（十五右）又第七（十八右）大同）云。苦回切。下古外切。魁师也。首也。脍切肉也。主杀人者也。或有作侩。音侩。声类。侩合市人。侩非此义。章安曰。是贩鱼肉典军之人。又云。是行杖者。劫盗者。杂心。称作贼（婆沙同）曰。常行劫害。典狱者。杂心。称守狱（婆沙同）曰。以守狱自活。旧论。云狱卒。缚龙者。杂心。云咒龙。婆沙云。为活命故习咒龙蛇。或言缚象。杂集八（三右）云。缚象与咒龙别标。云缚象者。恒处山林。调犱野象立檀。咒龙者。习咒龙蛇。戏乐自活（已上）应音二十四（二十三右）释广百论第四怛策迦云。龙王名也。昔有仙人会咒此龙。令其入火。龙王忧怖遂投帝释。绕座而住。仙人知已更以咒帝与龙。一时俱堕。帝释求哀。得免所患。龙遂死焉。罝弶者。应音。子邪切。下渠亮切。尔雅。兔罟谓之罝。郭璞曰。罝遮取兔也韵集云。施罥于道曰弶。今畋猎家施弶。以取鸟兽者。其形似弓也。旧论。云网捕人是事也。婆沙音释云。罝弶兔网也。杂集云罝兔是也。
　　等言类显（至）不律仪者。重释等言。王与典刑伐二别。如光记释。故杂心三（十左）曰。若王若典刑。若听讼官。有害心者。悉堕不律仪义（已上）又应音。唯牒典刑伐言。不加牒王言。故曰。典刑伐者。典主也。下胡经切。刑罚罪也。易曰。刑法也。井为刑法也。春秋元命苞曰。刑字从刀从井。井以饮人人入井。争水陷于泉。以刀守之。割其情欲人有畏慎。但恒等文。似总释上。然此但局类显。何者。此等虽非正作害。而含害心。故前十二种非唯害心。亦正为杀。故杂心（云云）。如上引。然宝师为总释非也。光意属释名。非中非也。次论有彼一类简。故又正理三十九（六右）曰。等言类显乃至及王。典刑伐断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由（【傍】已下释名）如是种类住不律仪故。有不律仪故。行不律仪故。巧作不律仪故。数习不律仪故。名不律仪者（显宗全同）准彼科节明也。
　　（四右）由彼一类（至）不律仪者。三释名。初释依主。能所住别。后释有财。以不律仪为资财故。正理更有三释。如上引。
　　（四右）言屠羊者（至）当知亦尔。四别释。非唯是害。如上引文。而约根本云害。
　　（四右）遍于有情（至）得不律仪。自下第三萨经问答。大为三一问答诸有情遍不遍。二问答不律仪具不具。三标条两宗别。宝疏大分二难为是。光记未立科名。而亦至下乱文属非也。光记为经部难等为是。宝疏叙婆沙问答者非也。百十七（三左）有此初重问答。杂心三（十左）稍广。然并无有破救已下。况正理三十九（七右）标经主作此例言。举若观未来等文。设婆沙文。义当经萨。今欲令经胜萨负。应为经部难等。故下标列两宗岂非为此。第一中有七。此即初也。如文可知。
　　（四左）由彼（至）亲（至）损害心。二有部约容有通。婆沙百二十七（三左）云。一切有情作羊像来住其前。于彼一切皆有恶心。故于一切得不律仪。
　　（四左）既知至亲（至）得不律仪。三经部破有二。初约现亲。二约圣者。初意云。若为羊等其时于羊等可尔。今既知至亲现非羊等。于彼非羊等至亲何起。又圣者约容有。永无为羊道理何起。
　　（四左）若观未来（至）得不律仪。四叙有部救。问。此救为救现亲难。为救圣者难。为并救。若尔何过。俱有过失。若唯救亲难。何破中加圣。若唯救圣难。一无永作羊理。何可观未来羊。二破中何加亲。若并救者。圣者岂未来为羊。答。但救至亲难。无圣未来容为羊理故。破中加圣者。羊等有未来为亲为圣两义故。宝疏（八左终目）但约至亲为胜。光记（十四右三目）但约圣者。意迷正理救释。非中之非也。此救意于现亲。有未来容为羊等自体之五蕴。故观未来羊等自体得。婆沙百十七（三左）曰。虽于羊处起不律仪。然诸有情皆有羊蕴界处。问。圣者难何可通。谓。杂心三（十左）云。若复无作羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心仁想普周。今破云。善恶不齐。何得例慈。亦复于圣无有害心。何彼心可通。
　　是则羊等（至）得不律仪。五经部例难。初叙未来无害意事。后正例难。于现羊等有未来容为亲及圣自体。观彼本来亲等。应不现羊等发不律仪（光宝同并无失）。
　　（四左）于羊等现（至）得不律仪。六有部以共许现量通前例难。故云既。现羊言于彼。
　　于母等现（至）应求异理。七经部复例难。有二。初正例难。后劝示以别义可通难。初正例难意汝现羊有害心得恶戒。准例彼现亲无害心决定。何得恶戒。害心有无与恶戒起不起并是齐等故。如是汝约未来有未来例难。依现有现例难。两重等难不得免。应以别道理成汝有部所立。已上二段光无释。宝疏（九右）释例破。约不观当之理。理无巨害。然全非论意。疏中不观当亲。不下不衍文。例下应不观文可知。
　　（四左）又屠羊等（至）七支恶戒。自下第二问答不律仪具不具有三。一经部难。二有部通。三经部难绝。宝科节为是。光记此文属入上非也。
　　（五右）毗婆沙师（至）不律仪人。自下第三标条两宗别。宝疏意亦尔为是。光记为前难通非也。不成前难通释故。何者。正理（光具引）通前难云得处中罪非不律仪故。又今但叙自所立。故云无缺支。一分。一分岂可关前难。又示与经部宗所立相反故。又光证正理者全误也。彼通难。此叙宗。故彼无遮一分。
　　（五右）经部诸师（至）互相违故。二标条经部宗有三。初明不律仪。二例释律仪。三善恶相反所由。婆沙百十七（五左）健驮罗国义同此也。
　　已说从彼（至）未说当说。宝科名明得恶处中方便为是。光除方便言非也。与前无别故。
　　（五左）于斋日月半月及年。光两释。初释分句为是。释月半为第十五日及月尽日非也。后分句非也。为三斋月亦非也。旧论十一（十七左）曰。若斋日及半月一月中我当恒施他食。
　　（六左）有余部说（至）感堕罪。光（十九右）宝（十三右）并为经部。瑜伽四十一（十八丁）行事钞上一（八左）并同经部。略纂十六璟师云。如诸苾刍犯他胜处法。即弃舍别解脱戒者。如小乘中经部。上座部。正量部说等者。皆云舍。于三品缠中。随起何缠犯初重罪即舍律仪。唯萨婆多师起三品缠犯他胜皆不舍戒。又表无表章云上座部。有部三缠。不失戒（与璟不同（感堕罪者。光宝并言堕地狱罪。事钞篇数名报篇（中之一八左）云。初言波罗夷者。僧祇。义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住。非失道而已。更不入二种僧数。三者堕落。舍此身堕在阿鼻地狱故。十诵云堕不如意处。萨婆多解云。由与魔斗以犯此戒便堕负处（资持记云。僧祇堕义与此不同）今云。此论已云感。定是堕地狱。故旧论十一（十八右）云感大烧然罪。又毗奈耶一云。乖涅槃性堕落崩倒。被他所胜不可救济。
　　（六左）非犯一边一切律仪。光记（十九左）如论不悉。宝疏（十二左）释云一边罪。随机羯磨上（二十一右）云。四重罪云边罪。此意。边至极边际义。四重极重罪故。又旧论曰。由动坏一处舍一切护。此不应然。准之唯约一多相对。或言一处者。四重处一处与一边罪义不异也。
　　（六左）非犯余罪有断尸罗。光记为例可也。僧残罪等为余罪。宝疏（十二左）两释。初释边罪为余罪非也。与前段不异故。后释不犯之余为余罪。亦非也。今对四重。以僧残等为余故。故旧论曰。犯别学处。余学处断无如此义。
　　薄伽梵说（至）立他胜名。十诵二十一（三十四右）曰。若比丘于是四堕法。若作一一法是非比丘。非沙门。非释子。失比丘法。如（【傍】以下引此文）多罗树头断更不生不青不长不广。比丘亦如是。他胜者。当堕法言。梵云波罗夷。四分律云。波罗夷譬如断人头不可复生。若犯此法不复成比丘。
　　（七右）依胜义苾刍。光二释。初为胜。宝亦尔也。后释无害。而是穿义也。旧论云真实比丘。
　　（七右）律中自释（至）破戒苾刍。十诵一（五左）曰。若比者有四种。一者名字比丘。二者自言比丘。三者为乞比丘。四破烦恼比丘。名字比丘者。以名为称。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘剃除鬓发。被着袈裟。自言我是比丘。为乞比丘者。从他乞食故。如婆罗门从他乞时亦言我是比丘。（【傍】出家）破烦恼比丘者。诸漏结缚烦恼众生。能受后身生熟苦报生死往来相续因缘。若能知见断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头毕竟不生（已上）有部毗奈耶一加白四羯磨圆具苾刍为五。十诵合为自言。然光宝唯约贼住解释不顺经意。亦背论文。律中者。正理作由律自释。无中言。光宝牒亦尔也。旧论云。于毗奈耶中。是决判说。由字有无互通。乞丐。应音云。丐古艾切。苍颉篇。乞行请求也。字体从人从亡。言人亡财物则行求丐也。破戒。正理亦尔。戒字惑形误。旧论如律云破烦恼。光记释四。各有两释。初中初释为胜。二中初释顺一途未尽。后释非也。三中后释顺律文也。四中约律文相初释为是。若据义后释亦为是。宝疏同后释。
　　（七右）此义中言（至）非苾刍。此上教证。下理证。有二。初成自。后遮他。初成自意。名想唯名不受重。乞丐亦唯约乞食。破惑虽具受。定无有犯。于自称中有二。贼住。具戒。今约白四羯磨受具自称苾刍谓非苾刍。光记释此义中两释。后释为善。以顺文。释非白四亦两释。初释无失。而未全得论意。唯谓自称贼住一边。故后释同前释名想之又解而似顺旧论云于此义中白四羯磨受戒说为名比丘。今按。旧论文错。应言说名为自称比丘（当挍他本）。
　　（七左）僧祇食。光（二十二左）云。僧谓僧伽。此云众。祇谓所有。僧伽所有名曰僧祇。即是众所有食名僧祇食。今僧伽僧祇唯男女声异。今属所食故。啭女声故。旧论译云大众食光释似凿空。僧伽（●）僧祇（●）僧衢（●）（【傍】无畏疏八（十三右）翻众）僧计（●）（【傍】弥陀经文）随求大心咒●●耶。并皆梵偖促也。毗诃罗。旧论译云住处。光（二十二左）云。义翻为寺。是所住处义。应音二十五（十五左）云。此云游。谓僧游履处也。此土以寺代之。有部律四十六亦云寺。无畏疏十一云。此云住处。或云寺。
　　（七左）大师依彼（至）驱摈众中。中含二十九（十一左）瞻波经（全三纸半）说摈弃不净比丘。广说三喻。各喻终曰。大目犍连。若诸梵行知者。便作是念。是沙门污（【傍】指不净比丘）是沙门辱。是沙门憎。是沙门刺。知已便当共摈弃之（已上）实非苾刍称苾刍者二句八字。光记（【傍】稽古从之迷也）属上非也。宝疏属下是也。何者。非经文故。者言是牒词故。彼言所指不成故。是故旧论曰。非比丘自称为比丘。于此人比丘法何相。于此人言。当今彼字。岂可得入前段。
　　随相是何体必应有。随犯戒其苾刍相是有何。其体必应有。旧论云。相是相。虽尔不无比丘法。
　　以世尊（至）污道沙门。长含三（七左）佛答周那颂曰。如汝所问。沙门凡有四。志趣各不同。汝当识别之。一行道殊胜。二善说道义。三依道生活。四为道作秽。能度恩爱刺。入涅槃。无疑超越人天路。说此道殊胜。善解第一义说道无垢秽。慈仁决众疑。是为善说道。善敷演法句。依道以自生。遥望无垢场。名依道生活。内怀于奸邪。外像如清白。虚诳无诚实。此为道作秽。杂事三十七（七右）曰。有四沙门无第五。我今为汝说次第。应知胜道及示道。净道活命并污道。婆沙六十六（六右）配四人。是一端耳。准陀。旧论亦尔。长含云周那。又余文云纯陀。并梵赊促耳。光宝并翻云稚小。应音翻为妙义。光通凡夫沙有四释。初二乃偏。第三备足。第四非也。违经论故。
　　（八左）亦舍少分殊胜善根。光（二十六左）以三因唯为色界暖等四善根简无色。以非殊胜故。此意少分即殊胜。宝疏（十六右）四善根皆为殊胜简上忍世第一云少分。今云。各有得失。光记简无色为得。不简世第一等总为四失也。宝亦简世第一等为得。不简无色为失。正理云暖等随应取之也。然光但释殊胜所简略少分释。宝释少分略殊胜所简。
　　（九左）有余师说（至）依表得故。光（三十一左）宝并后师为正。婆沙颠末叙健驮罗国。迦湿弥罗国两义。皆以当国为正。今两师如次彼外国。当国。旧论十一（二十一右）初云有余师说。次云毗婆沙师说是义不然等。既有破前义之语。论主意在后。光宝破正理。称有别。叙俱舍师救并同。光以害本国师为失。宝疏（十八左）例善戒无中舍直得破。并包取为是。表无表章用正理义云。今大乘中虽无文判义亦应尔。若受戒时作永舍心即便永舍。若心势舍至于明旦舍律仪时。还复相续。由彼恶思不永舍故。
　　（九左）一由受心断坏。光（三十四左）引正理。受心中有作业者非也。宝为正。彼意。正理初番约唯意乐舍。后番由作业乃舍意乐。并是受心断坏。此论且唯依不由作业受心。非与此论不别。而亦不相违。
　　（九左）二由势力断坏故。宝师会正理。婆沙异光解。宝最为胜。正理以证前义故。不破此论故。问。正理意虽同文故来。而不遮轨范师。若尔何耶。答。彼因等起及限齐各别。此论亦约等起不遮之。而今唯约限齐明遮。勿混二门。
　　（十右）三由作业断坏故。宝疏（十九左）解正理。及释受心。作业为优。光记（三十六左）问答有三解。就正理第一第三缘文。然正理第一缘作业。受心舍方便非作业舍。作强增业故。前劣业意乐即息。第三缘云期加行者。即期作业故。问。本非论意。三解何得顺论。而一三差别实如初二释。杂心释受心云发心念。释今第三云息身口行（初释依怙）又上论（五左）明处中得缘中云。由受谓自誓。由重行谓行善行恶（第二释依怙）第三释非也。
　　（十右）六由善根断坏故。正理（三十九（二十一右））有破。彼破意。今论标六由善根断故。乱别解脱断善舍。若尔加行义何可知。故改言六由依根断。唯破此义未破不举恶。故破中言说第六缘名为断善。不言何唯约善（光未得此意。谓破不举恶救释非也）若作是说下破救。救意云。标言断善。而意取断善加行。故述释云加行。破之云。若尔定共戒加行亦名定共。应成七缘。光记未得正理意。但谓破不举恶救释。二释并非非也。宝师破云不及不释（为妙）疏于六下释诸妨难。大有四段。初辨表无表宽狭。明此论唯约无表。会婆沙百二十二（五左）通表无表。谓无表得必有表故。舍狭无表宽表随舍。有表不发无表故。非舍表定舍无表。是故此论偏约无表。婆沙通约二。并不相违。二然舍下明第六缘定是加行。闇破正理论。既是处中。虽言断善。而加行舍。然正理破断善言。失章意也。亦兼显此论举善显恶。故双云断善断恶。
　　三又受下通得戒加行舍处中不善。应立得戒舍为第七缘之难。通意彼摄入第一缘受心舍故。不别立此。是则通正理七缘难也。四舍别下劝示诸舍缘差别（光三十八左下广分别）。
　　如碱卤田。应音云。胡缄切。下力古切。说文卤谓西方咸地也。确薄之地也。天生曰卤。人生曰盐。盐在东方。卤在西方。释名云。地不生物曰卤。故字从西省下象盐形也。
　　契经中言卵生龙等。有人云。四含无文。而处胎经四见。大乘所诵。非今所关也。或曰。瑞应经下。僧护经（初丁）见。予亲读文。具戒必非八戒也。
　　（十一左）半月八日。光四义第四为正。婆沙百三十三（十五左）于半月八日。十四日。十五日。杂含四十（十五右）曰。于月八日。十四日。十五日。
　　此得妙行非得律仪。四分三十五（二左）曰。佛言。畜生于我法中无所长益。若未出家不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒当灭摈。
　　生无色界彼必非有。麟云。谓无色故现在无戒。有漏系定故生上。不成下过未戒。不同无漏。
　　除中定无想。麟云。僻见故。晖钞云。梵王起戒取故。无想外道居处。无无漏戒也。
　　（十二右）业有三种善恶无记。四含中未见全文。又集异门论三法所牒。经无举此。盖取义耳。杂含十八（三右）曰。善不善无记无知（十二左）岂不世尊（至）名为动故。将释下二句。先问答经相违。此问也。此中初叙难意。圣说此中下举经以成其义。后由下三定下答也。约经意各别会。然光记圣说已下总属答。若尔圣说言无用。为动故之故亦徒然。旧论文势亦属问曰。为不尔耶。佛世尊说三定有动。于中是觉是观。所余诸行诸圣说名动。广说如经。约彼定有过失。故说如此。是三定等于不动经中。约能成不动善缘道。或说名不动。宝疏分文得经论意。此契经。中含五十乌陀夷经（十右）曰。乌陀夷比丘离欲。离恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。得初禅成就游。圣说是（【傍】此是言应在圣上）移动。此中有觉有观。是圣说移动。乌陀夷觉观已息。内静一心无觉无观。定生喜乐。得第二禅成就游。是圣说移动。若此得喜。是圣说移动。乌陀夷离于喜欲舍无求游。正念正智而身体乐。谓圣所说圣所舍念乐住空。得第三禅成就游。是圣说移动。若此说移动心乐。是圣说移动。依之等言等喜乐也。
　　（十二左）不动经中（至）说名不动。中含十八净不动道经（七右）曰。若我得大心成就游。掩伏世间。摄持其心者。如是心便不生无量恶不善之法。增伺瞋恚及斗诤等。谓圣弟子学时。为作障碍。彼以是行以是学。如是修习而广布。方便于处得心净。于处得心净已比丘者。或于此得入不动。光宝俱不动言谓牒前不动业。不为经名。故光言若。宝云今言。是不检经文之失。又旧论文经名明也。
　　（十三右）非此诸业（至）此中名受。百十五（二右）有四说。一决定感受。二不定。然感乐果局此业。余不能感。故名顺乐受业等。三亦不定。然乐能作余所依止故。四益损等相似故。正理同第四说。此论同杂心。彼三（三十一左）云。受及众具故。光记显差别云又。宝疏（二十三左）直举正理非也。
　　（十三左）有余师说（至）善无寻业。一百十五（三左）下地无有舍受异熟。有两说。初说下地法粗。此受微细。下地不寂静。此受寂静。后说下地有情所起善业皆为求乐受故起。无有希求不苦不乐受者。是故下地所有善业不感此受异熟。又（四右）中间定所有善业当言能感何受异熟。有四说。初说感初静虑喜根异熟。第二说感初静虑乐受异熟。第三说不感受异熟果。而能感色心不相应行。第四说下地亦有不苦不乐受异熟。而无评家。世亲论师取第四说破余师。初说喜根与第二师乐根大同故不别举也。
　　本论言颇（至）善无寻业。旧论（十一（二十五左））曰。无觉善业。发智十一（五右）云。颇有业感心受非身耶。答。有谓。善无等业等者寻误也（光师云六足。发智本论者漫谈）。
　　（十三左）又本论说（至）乃至广说。发智十一（十纸左）有三番文。今举初番。后二番文云乃至广说。彼云。又顺乐受业心不相应行。顺苦受业色。顺不苦不乐受业心心所法。又（【傍】第三番）顺乐受业心心所法。顺苦受业心不相应行。顺不苦不乐受业色。此三番文并证欲界有顺非二业。然光记（四十八右终）云。此中引意。正取第二番中顺不苦不乐受业心心所法为证。既顺不苦不乐受业感心心所法。故知定感舍受异熟（圆晖从之。）此释谬也。今明业通局。何可证异熟果。复标已云下诸地亦有第三顺非二业。结成云。由此证知。下地亦有顺非二业。明知。证业若证第二番文何但不举彼。而举傍隐正。宝疏唯举三番文耳（为是）旧论（十一（二十五左））颂曰。无前后报熟。由佛说三业。长行云。于经中由说此文。有三业果报熟。无前无后不有（云云）今云本论。是梵本异乎。然新论为优。百十五（初右）曰。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。问。何故作此论。答。为欲分别契经义故。如契经说。顺乐受等业。契经虽作是说。而不广辨。正理论破此文证例发智次下三界业非前前后熟文婆沙为试验等通释。如光宝返破。然正理师亦同此论。下地有舍业为胜。显宗（二十一（七左））曰。然于下地中理应定有顺非二业。如顺正理广辨。
　　（十四右）此业与受（至）顺乐受业。问中。体性别。宝疏。意思为体。身语色为体。故异为正。光记唯约因果位非也。答中。有三释。光记为正。宝疏为二释。次征后文。通征中小科二释。甚非也。或复相对大科分明。旧论并云复次。故又正理（四十（四左））无中间所受义及征释。但举前后两义。故此三释中。第一顺益义。但是约因果。乐即受持业无异义。乐受之顺。顺乐受即业。依主持业可知。第二释所领受义为顺。乐是能领受。释名法如上。第三释能感受义为顺。
　　（十四左）一自性顺受（至）乃至广说。杂含十二（十一右）曰乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止清凉息没。如乐受苦触喜触忧触舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭彼舍触因缘生舍受亦灭止清凉息没。中含二十七（十一右）达梵行云觉乐觉时便知觉乐觉。觉苦觉。时便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉（旧家受或云痛云觉）。
　　（十四右）二相应顺受（至）乃至广说。前引杂含十二（十一右）乐触乃至苦触等文是也。稽古（下四右）
　　云。见杂含十三。彼（十六左）云。眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。今非彼文意故。旧论（十一（二十六左））云。如经言应受乐触。
　　（十四右）三所缘顺受（至）受所缘故。文有三。初标立。二引证。三由色下述成。杂含十三（十四右）云。比丘眼见色。已觉知色而不觉色贪。我先眼识于色有贪。而今眼识于色无贪。如实知（乃至）耳鼻舌身意法亦如是说（光两释并非也）。
　　（十四左）四异熟顺受（至）乃至广说。旧论（十一（二十六左））曰。四果报受。谓业受。如经言。现法受业。生受业。后受业。不定受业。中含三思经（十六左）云。世尊告诸比丘。若有故作业。我说彼必受其报。或现世受。或后世受。若不故作业。我说此不必受报。又分别大业经曰。此中异熟。所感果总名。顺受者。顺能顺名业。受谓所感受果别名。能顺受果名顺受。依主释。简等流等。更云异熟。即顺受异熟义。故下云业能招受异熟。然光记异熟两字直名业体。三义并非也。初异为业。熟为果。熟之异。次异熟二字俱名因持业释。后为果名。约有财。皆不可依也。问。此论及旧论引证约顺现等四业。然婆沙百十五（初左）说此五受中云。异熟受者。如此中说顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。于此五受中依异熟受而作此论。杂心三（三十二右）云。报受者。乐受等业。正理论四十（五右）云。如契经说。顺乐受业乃至广说。显宗十一（八右）亦尔。何故相违。若此论现字乐字误乎。答。顺现等四业。及顺乐受等三业。并是异熟顺受故。互无有妨。现字非乐误。旧论明列顺现等四业故。又解。现字盖乐误也。顺现等四业。唯显时定不定故。次段说故。结文约顺乐受等故。非正示异熟如顺乐受业等故。由此婆沙等诸论中。并约顺乐受业。然旧论具列顺现等四业者。盖后人之误加蛇足。谓见顺现错本。于等言傍附余三业。而误入本文。
　　（十四左）五现前顺受（至）受于乐受。契经者。中含二十四。大经（七右）曰。阿难若有觉乐觉者。彼于尔时二觉灭。苦觉。不苦不乐觉彼于尔时唯觉乐觉。苦觉。不苦不乐觉所说广说如是。又长含第十（十五右）大缘方便经出文与今不同。义是同也。
　　（十五右）非定受故立不定名。宝疏（二十七左）为善。光记（五十四左）会合四业五业两家非也。
　　（十五右）或有欲令（至）合成五种。或有欲令言显别师。故旧论十二（初右）云。复有余师。婆沙亦云有余师。宝疏（二十八右）广出婆沙。令诸师别义得论意。光记（五十三左）明四五同异。大有二解。自评取后义同相似。今云。两师别义（初释为善）诸论各别说故。何令同义。论下四业家为善。而云。此唯显时定不定。何于异熟可论定不定。光问答正理共许文。问。本谬见文。答。何可是。谓彼正理意不定。受业四业八业共许约时不定。何汝可立熟定时不定为别业。文中如异熟等二句八字牒彼所立。时不定故下举共许以破。全非谓前二句是共许。是正理意也。故正理文曰。若业于时分定。彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者彼。于时分亦应不定。由此理故。故定无八业。以于诸业中有不定义者应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定。时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定。熟不定业。熟不定故。何不许顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业。极为杂乱。宝（二十九左）引长文而得意。宝疏为优。然问谬见难可择。答中。共许者。必约自他。何但可约他。大科第二释。谬彼正理共许文。而立此义。非中非也。彼共许言。即是破熟定。时不定。然却云不破。岂非谬。会评取文恨惜。又下文此中唯显时定不定。唯者简异熟。何可许约熟。
　　（十五右）有余师说（至）异熟果少。光记（五十五右终）云有余经部师。正理云譬喻者。故婆沙无之。百十四（十三左）譬喻者说（乃至）彼作是说。诸顺现法受业不定于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。杂心三（三十右）云。譬喻者说（乃至）彼有说现法业不必现报。若熟者现法受非余。此二文并说约异熟四各有定不定。全非今义。百十四（十五左）云。有说者顺现法受业最胜。所以者何。近得果故。与今义旨别也。
　　（十五右）毗婆沙师不许此义。论主意朋有余师。故有此标简。
　　（十五左）譬喻者说（至）亦有二种。旧论云譬喻部师。婆沙（宝二十八右引）譬喻师义即是也。彼婆沙后云有余师说八业者亦是也。然杂心三（三十左）云如是说者说八业等者。盖错误乎。
　　（十五左）论曰顺现（至）四业相故。论主评三家中四业家。正理显同此。唯者简五八家约异熟论定不定。经文已说四种业。不说五八故。然光记误会合四业五业两家如先辨。
　　（十六右）颇有四业（至）俱时究竟。约容有非决定。问。三便及自作杀盗诳淫俱是根本罪。由何成现生后等四别。
　　答。婆沙百十四（十五右）云。问。颇有一时起三种业耶。答。有。谓先遣二使。断生命。不与取后自行欲邪行。以此自究竟非由他故。若有如是种类法生。三业同时皆得究竟。于中初业于现法中受异熟果。第二业于无间生受。第三业于随第三生已后诸生受异熟果。准彼先后言此论已言。据能发思前后。作现次等别。
　　（十六右）几业能引（至）先业引故。婆沙三说中。论主评取彼第二说。故立理证言现身同分先业引故。此理极然。由是正理。显宗全同此论。更不举异说。然光记（五十七左）两释。初释为胜。后释非也。又光记引果同分。满果命根。是旧疾。前记第三（十八左下）第六（三十五左下）（云云）如宝疏三（二十一左下）六（三十七右下）及今疏破。
　　（十六右）何界何趣（至）余皆得造。三界五趣未分别善恶。故言总开。分别善恶云别遮。恶业言余。对善故。光记总开。如是句属上非也。宝疏入下为正。结生文故。故旧论（十二（二右））曰。此开。今更立遮。偈曰。地狱引善三。
　　（十六右）不退姓名（至）一切处无遮。第五明凡圣诸地。明不退离染地。以显有退未离染并皆善恶四业。于中圣者退欲界及有顶有异。故次别明。婆沙百十四（十八右）具说。彼云。问。谁于何地造几业。答。若诸异生生在欲界。未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染。未离初静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能初静虑三种业。除现（有说云云）若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次。能造初定三除现。若已离初定染。未离第二静虑染等。如理可知。若生在初定。未离初定染等。彼广说。若诸圣者生在欲界。未离欲界染等。亦思可知。此中异生不退下。重明造不造所以。有二。初明凡。后明圣。圣中初明不造。不退言已显无更生。故唯说无生下地。异凡夫随所下明生造业。准此异生造三可知。有云。此文通凡圣者非也。但明二业故由此。旧论（十二（二左））曰。偈曰。圣不造余报。释曰。坚言流此句。若圣人于此地。已得离欲。无复退堕。不能造二业。谓生报及后报。何以故。此人不能更感下地生故。但能造现报业及不定报业。于随现生处。问。异生不退离染已无顺次。亦可无顺后。答。不退性故。离染故。第二生不来此。故无顺次。然未永离故。后还生下。故有顺后。
　　（十六右）然诸圣者（至）如后当辨。退离欲界不还果者。不造欲界生后二业。而容有造初定已上诸业。未离染故。退离有顶染阿罗汉果者。不造诸地二业。已离染故。此二于当生。必证本果故。如后者。论二十五（八右）具释。麟记退有顶者。不造有顶二业者误也。
　　（十六左）论曰（至）二十二业。宝（三十二左）曰。色界中有既有善心。故知亦造顺现业然无诸住略而不论。光记但言略。不云所由未可。
　　（十六左）住中有位（至）定不定业。释住中有造业二十二相。准之应知余十位。婆沙百十四（二十二右）中有二十二次文云。住羯剌蓝位能造二十种业。谓除中有业二。乃至住衰老位能造二（本非三作）业。谓则老位定及不定业。
　　（十六左）应知如是（至）业所引故。二释下两句有三。初释第三句。余十一是不定业摄。理在绝言。故略不说。二由类下释第四句。示所由。类者。谓人是中有本有俱人类。狗是中本俱狗类。故正理云人等类非趣非生。类同分与无差别。但表遮异。谓此下别释。自类十位者。光记云自类生有。圆晖从此。正文云。若欲指位应云本有。何云生有耶。今云。正理论云。以约趣（【傍】五）生（【傍】四）中有生有异故。准彼光记云生有。又婆沙百十四（二十二右）云。问。若中有位所造诸业。至本有位。受异熟者。此业当言是顺现法受顺次生受耶。答。此是顺现法受业非顺次生受所以者何。中有本有总众同分。无差别故。此论第九（初右）颂云。此一业引故。如当本有形。长行云。若业能引当所往趣（【傍】本有）彼业即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣当本有形。依此自类本有。况十位是本有位。非生有位。生有者。论八（十三左）云。生者当来所应至处。依所至义。建立生名。所引异熟究竟分明。是谓当来所应至处。然正理。中生异者。四有相望中有非趣。余三趣摄。又中有化生。余胎生。据此义约中生本死次便。非必释自类十位。宝疏。此论云中生一同分者。中有二字傍注乱入也。论无之故。非问意故。而如文（【傍】正文及湛惠）引用者无眼目也。三由此下结上通妨。现受业无引业力故。但云顺生等。前中有位所造十一。故为顺现摄。今中有同分能感过去引业。故云顺生等。
　　（十七左）闻有黄门（至）事亦非一。出杂宝藏经第三。婆沙百十四（十二左）昔健驮罗国迦腻色迦王有一黄门。恒贤内事。见五百牛将去其种。以财救此牛。善业力故。即复男身。王闻惊喜厚赐珍财。博授高官。又西域记一（九左）屈支国（旧龟兹国）先王深敬三宝。观礼圣迹。命母弟摄知留事。其弟窃自割势封之金函上王。而言。王回驾之日乃可开发。王之还也。有构祸者。曰。弟淫乱中宫。王闻怒欲置严刑。弟曰。愿开金函。王开观乃断势也。弟曰。惧有谗祸。割势自明。今果有征。愿垂照览。王弟后遇五百牛欲事刑腐。惟念以财赎此群牛。以慈善力。男形渐具。与婆沙其事相似。而本起各别。冠注者令一同误也。又婆沙（十一左）昔憍萨罗国胜军王女具十八丑。厚俸珍财。送长者子财位丧失者。长者子惭耻出则关钥。亲知莫见诸密友怪遂共立约。却后七日各将室家会某园林欢娱。若违者当罚金钱五百。至第七日皆如所约。惟长者子不将妇来。自恃财富任罚多少。其妇独在家。自责自恨。我宿何罪受此恶身。众人皆乐。惟我独苦。不如早死。一心念佛。便欲自害。佛知时至。则于其前踊出。女见如来。深生悲喜。以殷净心。观佛相好。善业力故。须臾变身。犹如天女倍增。又共恒叉尸罗国有一女人。诣无忧王所起灵庙。以手扫除狗粪有佛座前。此善业故遍体生香。如栴檀。口中常出青莲香。
　　（十七左）或生此地（至）不受异熟。释下三句有二。此初正释。正理论（四十（十五右））曰。或有余业亦得现果。谓生此地。永离此地染。于此地中。诸善不善业。必应现受。不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业。令离染故。成现法受。彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业（显宗二十一（十二左）全同）准言此中所说异熟定非时定业。有部宗意。经所说四业唯约时定不定。故前言此中唯显时定不定。释经四业故（正理亦尔）然泛论业。有二种。一时定不定。二果定不定。故两处言此中等。然光宝释此文。云不定业中定。未免脱五业八业之执。故致此误也。二若有下简乱有二。初释生后定业无永离染故非现果。后若于下释位果并不定者永离染必不受果。
　　颂于佛上首僧。光二释。第一罗汉等为僧。佛上首之僧依主释。后依正理三十八（十一左）佛为僧。圆晖。宝疏同后义。湛惠初义为正。大乘亦尔。瑜伽六十（十二左）曰。谓阿罗汉及佛为首大苾刍僧。如是名为田广大性。对法八（四左）云。又于佛为上首僧中。造善恶业。必得现异熟。今云。今论佛即为僧。其声闻僧下别出预流罗汉等故。如彼瑜伽于田总为五种。故佛与罗汉合为大苾刍。今开为六种。学者勿混。故旧论（十二（四右））曰。若总说大比丘众。以佛为现前上首。若约人差别有五。又正理所举契经。佛上首僧说名僧田故。今非三宝分别故。由此隽师释瑜伽云。佛于一切贤圣中为上首僧。问。佛为僧摄余亦有。答。亦有。谓宗轮论（八十三左）化地部本宗同义云。僧中有佛。故施僧者便获大果。非别施佛。优婆塞戒经五（十三右）释摩诃衍论一（十六右）成实论三（十二左）摩醯舍婆道人佛在僧数。成实论师不许之也。
　　二从无诤等。论二十七（七右）具说。是阿罗汉观有情苦由烦恼生等。治三诤中烦恼诤。正理七十五（七右）。
　　得胜转依。光二释。初释为胜。何者对断惑所得转依。是即见道无漏智云转依。简有漏智断得。故云胜。旧论（十二（四左））曰若人出四谛观。见谛所破惑灭尽无余故。新得转依。虽所得转依是见道无漏。出时净身是预流依身。次修道亦准此可知。
　　（十九右）异熟果中（至）感受业异。发智十一（五右）云。颇有业感身受非心耶。答。有。谓不善业。颇有业感心受非身耶。答。有。谓善无寻业。颇有业感身心受耶。答。有。谓善有寻业。婆沙百十五（九左）具释。今论同彼。是对法所说非佛说。故云许也。善有寻业通感身心受。义准可知。故不言。光非所问者。似是未尽。
　　（十九右）身受必与寻伺俱故。旧论亦曰与觉观俱。前论二（七左）云。五识唯寻伺。意身受寻伺二法。必不离而俱。今唯无寻地无彼。正理论约伺与中定同。唯约寻说所由。
　　诸不善业（至）如前已辨。释第三句有三。初正示。二以善下所由。业受业。鲜本。及正理。显宗。旧论并作苦为正。下业受亦尔。三心俱下通妨。问。颂云恶。长行云不善。是名局欲界。若尔初静虑应无身受。答。对善云不善。不必局欲界。欲界初定有五识三识。有身受故。
　　（十九右）有情心狂（至）北洲在欲。旧论云。若尔众生有颠狂。此颠狂于何心有。复由何因生（乃至）何众生有狂乱心。显宗二十一（十四右）曰。若执忧根定非异熟。诸有情类。所发心狂在何识中。何因所感。依何处起非异熟耶（正理亦同）光为小科为是。宝疏为大科第六不可也。此中有三问。颂中初句答初问。中二句答第二问。第四句答第三问。
　　（十九左）由五因故有情心狂。百二十六（九右）有两说。一四因。二五因增忧。今依后说。正理。显宗同之。更无异说。
　　四由乖违（至）故致心狂。婆沙百二十六（九右）云。谓有多食胡桃麻子苣胜等时发熟风等。大种乖反心便狂乱。今云乖适。婆沙云乖反。颂疏云乖违。旧论（十二（六））云。不调适。下论十七（八左）云。离间语者。亲友乖穆。彼旧论云。亲友不和穆。故知乖违安适言乖适乖反和穆云乖穆。
　　（十九左）若在意识（至）非异熟耶。此问意。初举初句意识。成心受义（【傍】心受应异熟故云如何心受）复许下举第一因成异熟义。是不解问。如何下蹑前（十九右）云心俱忧根非异熟。难前后相违。
　　（二十右）心便失念故说为狂。旧论。正理。显宗并云失念。论四（六右）释品类足十大烦恼中云。染污念名为失念。然今四句中。不染污唯为狂。若尔违常意为失念。非彼失念心所也。故旧论云。心狂乱不自在失念。
　　（二十右）如是心狂对于心乱。此二自性何。谓心狂大地法中念为体。通染不染。心乱大地法定为体。唯染污。故论四（六右）云。染污等持名为心乱。
　　（二十右）谓欲天心（至）世传有文。下别释有二。初示非圣狂。二辨圣者差别。初中亦二。初示天及人鬼畜。后明地狱。地狱中有三。初总。二别。三证世文。况人恶趣者。唯鬼畜二。以别明地狱故。旧论（十二）曰况于人畜生鬼神道中。地狱众生（云云）光云三恶趣非也。问。婆沙百二十六云。地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒。今为同彼不。答。义全同彼。于了是非有此心狂。地狱已不了。故无此心狂。
　　欲界圣中（至）证法性故。下明圣者差别为二。初辨圣中除佛。余唯有第四。此中无有者。明本尔也。然鲜本。及正理。显宗。光记。颂疏作容有为正。二无异熟下明余四因。
　　（二十左）谄曲类故。旧论云。邪曲性类故。论二十一（四左）释谄云。谄谓心曲。诸见等流。如言何曲谓诸恶见。与正理同也。又正理（四十（十九左））更有两番三业云。又真直道谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病谓永涅槃。障证彼因三业名秽。依外道见。于佛教中障净信心不信名浊。以能扰浊净信心故。从彼所起三业名浊。又堕断常。违处中行。从彼所起身语意业违直道义。故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义。故萨迦耶见所起诸业能障无我真实净见。依障净义故立浊名（显宗全同）。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十五终

阿毗达磨俱舍论第十六法义

　　丰山寓居沙门释快道记

　　（初右）又经中说（至）能尽诸业。中含二十七（十二左）达梵行经文（有人。杂含三十七（十八丁）又出者非也。彼说但说黑黑报白白报故）。
　　颂曰（至）黑白俱非。初二句标。下四句释。集异门足七（九右）曰。四业者。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四非黑非白无异熟业。能尽诸业。黑黑者。初黑是因。次黑即果。下皆准此。黑之黑依主。黑黑即异熟持业。黑黑异熟之业亦依主。白白异熟业亦尔。第三黑与白相违释。第四亦非黑。亦非白。亦无异熟。亦业。亦能尽诸业并皆持业释。
　　论曰（至）黑黑等四。光三解。第二为胜。业与果俱性不同。唯前三故。第四无果。故约能所治。宝疏。颂疏。同光第二。然宝疏。初性不同为三（为是）后云性类不同分为四业者。何忽参差。
　　（初左）诸不善业（至）不可意故。婆沙百十四（初左）两说。今依后说。正理（四十一（初左））曰。诸不善业一向名黑。以具染污黑不可意黑故。异熟亦黑。不可意故。今于业示染一边。
　　传说若处（至）有处亦说。此答中有二。初举对法师义。论主不信。故云传说。后然经下。论主依经。成无色亦名白。婆沙百十四（初左）有九说。一应说无色。不说略。二影显彼此业同故。三约中生二有具不具。四约色非色二异熟具不具。五约色非色二业。六约三业具缺。七约五蕴。色皆具。无色缺色。八约十业道无色唯意三。九约二净二明白具缺。此中初二无色许白。后七不许。有部宗中后七随应。舍利子集异门九（十二右）约色界说白白业故。由此杂心三（三十三左）用中生二有。三业。五蕴。十业。四说。正理四十一（初左）初示举初显后义。次依二明。二有。三业。十业道四说。不入无色也。今约第三第六两说。后中光释为是。宝疏总属下。为黑白业释谬也。旧论（十二（七左））云。有余师云。此亦于余经中说。成实论八（二十七右）四业品同之曰。随以何业生无苦恼处。如色无色界及欲界人天少分。大乘亦尔。对法论八（四左）云。白白异熟者。谓三界善业。伽六十六（七右）亦尔。正理通此经云。而契经中有说静虑。无量。无色。皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟。通立白名。然彼契经非了义经。以于上界四蕴五蕴一切善法说业名故。诸异熟因由业所显。故非业者亦立业名。证知彼经非了义说。今弹云。彼经说但彼诸善业。云皆名故。不言一切善法皆名等。
　　（初左）欲界善业名为黑白。下三释颂欲界善及名俱言。稽古下（五右）从然契经至名为黑白。总谓经文。此二句出未考部者。盖迷国训。泥宝疏释也。
　　此黑白名依相续立。光四释。第二为正。杂心三（三十三左）云。又一身中。二种业可得。亦二种报。是故如是说。婆沙百十四（五左）云。问。无有一业亦黑亦白。何故名黑白白白异熟业耶。答。为欲显示一依止中。一相续中。受二种业所感异熟一黑二白。
　　（初左）不善业果（至）恶胜善故。光已离欲问答有两释。今云。全离欲不造欲新业。若分离欲据残结边造此。故与未离欲其杂义同。光二释并非也。
　　（二右）以佛于彼（至）无覆无记。以经论无漏为白。成非白密意说。本论者。品类足六（九右）曰。有罪法云何。谓不善。及有覆无记法。无罪法云何。谓善。及无覆无记法。黑白法。有覆无记法。顺退。非顺退法亦尔。既诸善云白法。无漏是善故。无覆无记句。同文故来。
　　（二右）四法智忍。见道十五心中。七智不断惑。解脱道故。八忍之中。四类忍断上界惑。今唯论欲界纯黑。故但四法忍。
　　（二左）离四静虑（至）纯白业尽。此中不说前八思者。唯对纯白善业。故彼地烦恼。唯无记性。非四业摄。不同欲界九思皆断纯黑。故不说前八。不言无色。如前说不摄业故。
　　（二左）何缘诸地（至）未离系故。初问。后答。答中有三。初示已断容现故。前八思位非断。二然由下明缘缚断尽时名断。三由此下结成余一品非断。已断不定现前。或有遇异缘不现前故云容。然光记（四右）云。于欲善中非皆并起。故说容言。如善忧根。若彼断已。而不现行。离欲舍故。欲界余善断已犹行。以成熟故。颂疏依之。此释非也。以定法言起不起故。又忧根是别一类法。非由断缘彼烦恼故不起。又忧是离欲舍法故。离欲染者。必不得起。何对此可施容言。
　　（二左）颂曰有说（至）欲业黑俱。婆沙百十四多说。此初说彼（二右）出。此后说彼（四右）出。并不正义。其如是说义如上论说。
　　（三右）三牟尼。中含五（四右）等心经云。舍利子当学寂静。诸根寂静。心意寂静。身口意业寂静。此经云意业寂静。云何答。
　　（三右）三清净。中含五水喻经（十九左）云。复次诸贤或有一人。身净行口意净行。上下文非一也。
　　（三左）诸烦恼言永寂静故。旧论（十二（十右））云。一切或（【傍】与惑通）言分别灭故。婆沙百十七（十六左）云。有说。无学身中烦恼意言究竟息灭寂灭圆满。故立寂默。余身不尔。故不建立。旧论云分别。婆沙云意。文异义同。准彼二文。烦恼与言相违释。言语散动性故。光记三释并非也（宝疏云烦恼言总无。似无失。而未成示南。光记身语净中。有漏善有无两释。初释为胜。集异门足六（五左）云。如世尊说。身语意净中。我说无漏净）。
　　（三左）又经中说（至）俱身语意。长含八众集经（十一右）云。复有三法。谓三恶行。身恶行。口恶行。意恶行。又云。复有三法。谓三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。杂含十四（四右）云。云何不善法。如实知不善身业口业意业。是名不善法。又云。云何善法。如实知善身业口业意业。是名善法。稽古出杂含十三者。彼无文也。
　　（四右）故思经中（至）为意业故。旧论（十二（十左））曰。譬喻部说。贪等名意业。于故心作经中说。中含三（十七左）业相应品思经（全三纸）曰。云何意故作。三业不善与苦果。受于苦报。一曰。贪（乃至）二曰。嫉恚（乃至）三曰。邪见（云云）宝疏。故思之言为经名为是。然光属上为业名故。彼（七右）云。贪等三种即是意思。此思言是属上也。律摄八曰。故者是决定心表非错误。
　　（四左）又经中（至）或善或恶。出杂含三十七（二十二左已下）中含三（十六左）思经（全三纸）同（二十四右）伽弥尼经。增一四十三（初右）长含九卷十上经（十六左）等。
　　（四左）颂曰（至）如应成善恶。初句标经说十业道。次二句出体。第四句配属。此中摄取前所说一切恶妙行中粗显者。以为此性。前宽。通一切故。此狭。唯局根本故。勿滥于宽狭及能所摄。行与道语亦差别。
　　（四左）且不善中（至）令远离故。此叙身恶行所不摄有二。初正明所不摄。执者捕也。非持义等。二若身下兼示根本业道。而令知差别。此有二。初正明。后令远下述佛别立所以通妨。妨云。前恶摄尽。何别立此。谓欲令人特离此故。旧论（十二（十一右））曰。欲令他分别离此故。于恶行别立。问。语意恶言轻。此身中何故不说。答。凡轻重于一物论。如杀盗淫。岂可有轻。杀害必断命故。于身善恶俱但云余。以身三三分余故。并不说轻即为斯也。然光（九左）两释。初释无大失。而云重非也。后释大非也。
　　（五右）谓诸善思。准恶意应说轻无贪等。而准前可知。谓轻贪已不摄离彼。岂得摄。光（七左）三释。自取前二解。宝师（七左）不许之。约无明文。虽无的文理必可影。
　　（五左）七善业道（至）必依表故。就必具二。光会前后相违。大二义。又表无表数同异有三释。今云。论主以前文不决定为是。故今文亦简去不从他受自然等言受生。依受生者云必具二。然下文约有部义以致难。非论主本义。无有相违。光记初释为是。下文通二释并非也。大科第二非中非也。次数三义第一为正。顺理故。说戒自恣等作法。不令闻未具者。是常轨故。如前十四私记（十九丁）具辨。
　　（六右）杀罪所触。麟云。至身名为所触。谓运手足等。惠晖曰。婆沙三十二（十八右）曰。得获。触证。文字虽别同显一义。注维摩曰。受所触如知证注生曰。梵语知证。与触音相比故。即以为喻也。
　　（六左）贪瞋邪见（至）后起差别。婆沙两说。此论依初师。正理依后说。光记（十二左）判为论主意乐。宝疏（九右）只举正理无评。今云。此论为胜。以贪等无正所作业性故。正理约助力。而判为如是说者故未也。宝疏（十一左）释下论中。准正理云作加行为正。何盲目。
　　（七右）毗婆沙师（至）加行声说。正理论四十一（十三左）举婆沙文同此。婆沙百十八（十五左）释云。有非加行以加行声说。杀生后起亦名加行。今取要。
　　（七右）今且应说（至）为起加行。此中起言。盖杀形误。结文亦尔。或是后起云起。若尔此文二分标。然有失。后起名。何但可云起。亦不次第。
　　（七左）又经中说（至）云何不同。光宝分节为异。光记至问余亦尔为总问。从非诸至彼同为答。云何不同一句征问加行三根不同。
　　宝疏至问余亦尔。问三根生十业道。非诸至不同唯为问。光为正也。有人（【傍】指要）云。宝疏虽符正理。显宗与此不合。今云。宝疏何可顺正显。正理于非诸等前更有问。还非诸已下为答。光证也。正理四十一（十四右）曰。又经中说。（乃至）邪见有三亦尔。（【傍】问）岂诸业道于究竟时皆由三根佛作是说。（【傍】答）非诸业道于究竟时皆由三根。加行有异（【傍】问加行异）云何有异。颂曰（云云）显宗全同。又论下（十右九目）牒标非诸已下。非问可知。
　　（八右）由先等起故作是说。光云先因等起。是非刹那等起故。即是贪瞋痴。然颂疏云。先等起者。即加行也。正文云。等起与加行应是前后。何云即加行。
　　又波剌（【傍】光作刺非也）私作如是说。应音（二十五（十六右））云。波刺私罗葛切。亦言波嘶。或言波嘶。国名也。临近西海。最饶其宝。诸国商人皆取其货。斯以龙威珠力古昔推焉耳。域记十一（二十二）云。旧云波斯。略也。人性躁暴无礼义。婚礼相杂乱。死多弃尸。天祠甚多。提那跋外道之徒为所宗。婆沙百十六（十五右）云。又西方有蔑戾车（【傍】彼音释云此云恶见）名曰目迦。起如是见。父母衰老。及遭痼疾。若能杀者。得福无罪。所以者何。夫衰老者。诸根朽败。不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新暖乳。若遭痼疾。多受苦恼。死便解脱。故无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。
　　（八左）或为别利恭敬名举。明本。鲜本。如今。旧论（十二（十四左））曰。或为得别利养爱重好名。简常途以显殊胜。故云别。正理四十一（十五左）作财利。光记两释。初释依正理。改别为财。后释对自他为别。并非也。
　　（九左）以从三根（至）从三亦尔。初总答。谓或下别释。初中初立义。后可说下许经说。然光初释甚非也。后释为是。
　　（九左）颂善于（至）三善根。此善中三善根皆俱起。简前不善不俱起故言皆。长行中。二皆。一共。并皆显此义。
　　（十右）离恶加行。宝疏（十二右）示两意。彼意一约文。但离于恶之加行。二依指事。必修善事。今云。但离前恶何成善加行。如有人虽止杀生不作善事。由此远离前不善三位。修此善三位名善三位。故但后意。是论之意矣。
　　第三羯磨竟。诸师异义如别辨。
　　至说四依。光云。常乞食。树下坐。着粪扫衣。食尘弃药（宝。晖同之）随机羯磨一曰。善男子听。如来。至真说四依法。一依粪扫衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四左）云。四腐烂药者。世所同弃。而实可收。即大小便也。有本说云。陈弃药者。谓世间煮残查滓可弃者。取重煮之。得疗便止。何须问本。大乘义章十一（二十四右）同前说。光记二十二（二十一左）南海传三（二十二）并同后说。而破前说。
　　及余依前。颂疏云。余依前者。谓未死已来身也。惠晖云。第二念已后作持无表是。今生未死。来生身未来。未来余依身前所有表无表。相续生名后起。此解同此疏。今云。论意全不尔。余者对说四依。四依是作业后起。此无表相续后起。故云余。依者能依无表。非依身。前者前念根本业道。犹如前（六右终）
　　说杀后起言此刹那后杀无表业随转等。显此别以言及。旧论（十二（十五右））曰。从此后乃至说四依。依此根本。所有有教业。及无教业。乃至相续未断。是名后分光云。及余依前根本业道。第二念已去相续等（云云）宝疏云。及余依前根本随转等（勿迷国训）。
　　（十左）论曰恶业（至）此三成故。释究竟光有三解自取后二。宝疏引下论及正理。唯约刹那等起。实为精当矣。然今文云粗恶现前时此三成故等。时成言所显约刹那明也。
　　正理四十一（十七右）颂文并释颂。长行全同此。而后更以别义决择（文）如光引。正理意不同此论。取初义。就彼颂文。光有二解。第二为正。第一非也。释义不成故。不顺彼长行同此论故。又此论意何可成。颂释全同故。问。正理论体制。颂文全同此。于有异长行中质之。或更作颂。显宗论体制。颂文改之任自意。然此颂释全同此论。无如正理之决择。又不言如余更有异义如顺正理。其意如何。答。于正理虽决择如是。于显宗时亦欲俱舍义。故不改作。又解。正理颂释全同此。故显宗亦如是。但略后决择异义。若尔违体制。故前解为胜。今破正理师云。契经既说贪瞋邪见皆从三根生。何不此法由此究竟。
　　（十一右）谓杀等三（至）身等处起。光记逐一论通别显论旨。宝疏（十四右）云。此等皆从多。非不少分亦缘余法。由先有光细释。而宝释成。若无光细释。未成示南。
　　（十一右）故有问言（至）俱死前死。婆沙百十八（十七右）问答文。非发智等本论文故。今云有。正理等中。亦不云本论。
　　（十一右）何缘如是（至）理不应然。后明所由。初一句问。余答。答中初答前死边。谓能杀前死。其所杀命犹有。故不成杀罪。若尔同死所杀命无。应成罪。由此第二非能下答同死边。此中有总释别释。谓同死虽所杀命无。能杀命已断。亦无可受罪依身。故旧论（十二（十五右））曰。若尔何因。所杀人犹活未死。杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死。亦不相应。云何不相应。偈曰。别依生。释曰。由此依止于彼行杀事。此依止已断灭。有别依止生（云云）准旧论。初约所杀命犹有不成罪。后依身别故不成。两段各别。然光记（二十三右）总贯释俱死前死非也。
　　（十二右）论曰（至）不慢杀余。光记（【傍】颂疏依之）为五缘。宝疏为三缘。今云。宝为正。颂文既列三缘。故由是。旧论（十二（十七左））曰。若人有故意。我必应杀彼。于彼有彼想。唯杀彼不漫杀事。由此三义。杀生成业道。又如下辨。
　　（十二右）有犹预杀（至）亦成业道。光两释。初释为是。结文后故。又旧论曰。若尔有人心疑不决等（云云）蹑三缘云若尔故（宝意同初释）。
　　于刹那灭（至）铃声为杀。宝疏为精当。正量部。于内法中心心所是刹那灭。色身不相应等一期生。于外法中山河等一期生。灯声等。有部。一切有为。皆刹那灭。
　　刹那如论五（十七右）十三（三右）正三十四（初右）等也。解刹那灭。光二释。后约三世为胜。婆沙百十八（十七右）问如是。宝疏同后释。
　　（十二左）息风名生（至）杀罪所触。光不判两说正不。宝疏判后说为正。今论主意。亦显后说为正。次引契经说寿舍身为死故。又命根无后现见有风动。故惠晖云。初说不正义。胎内四位无息风。杀应不成业道。故五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也（已上晖文）南山戒疏云。如五分云。入胎四十九日。名曰似人。过是以往乃名是人。乃至若有胎人。识所依止。随有损害。无非极刑。即如五分若人似人。意等可见。
　　（十二左）唯此非余杀罪所触。光释为是。旧论云。此即犯杀生罗。异此不犯。惠晖释非也。
　　破我论中当广思择。旧论云。于彼破说我中。当共思量。（予）断破我非是俱舍。岂为不宜。
　　（十二左）故薄伽梵（至）思觉。前五（九左）已说此。前证寿命有别体。今证命所属是身非我。依命离不离。别死活故。前正证三法。今正证寿身。其意别。
　　（十三右）又非但喻立义可成。无证成道理。但喻不成宗义。光释为正。宝疏（十六左）云。夫立义法须有宗因者。宗言非也。彼云不思而杀亦得杀罪者。是立宗故。今亦立义者。是所成宗义。
　　（十三右）谓要先发（至）令属己身。是亦如前。唯三缘。于他物示想所想。必非别缘。加行亦是不误加行。全非别缘。故旧论云。若人由强力。或由暗窃。取他财物属己（一缘）于他物中。若有取意（二缘）由力。由暗。除乱取（三缘）因此量成盗业道。光宝为五缘非也。
　　（十三左）若有掘取（至）偷盗罪。萨婆多论二（二十四左）云。有主物者。一切有主物。纵使空地有物。地中伏藏。若是王地。尽属于王。无主物。若疑心取偷兰遮。青丘云。然有主物略有五种。一三宝物。二属人物。三畜生物。四鬼神物。五劫贼物。又萨婆多论三（三左）云。云何名无主物。若二国界中间各自对相。其间空地地。若有物名无主物。又如一王征破异国。所破国王。若死若走后。王未统摄此国。尔时地有物名无主物。若无主物。有主心取。轻偷兰。若有主物。无主心取。突吉罗。今论由王地中无敌属主言无主。非无国主。故言国主边得。如彼多论两国中间。总亦无国主。故云无主。差别可知。婆沙百十三（七右）问。若得伏藏物作盗想而用者。彼于谁处。得根本业道。答。于王处得。大地所有皆属王故。复有说。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中被税利故。如是说者于王所得。大地所有王为主故。其田宅主。惟输地利。非伏藏利。准此是田宅中伏藏。又婆沙。两国中间伏藏。轮王出于轮王受。不出时无处得。彼轮王一切地皆所领故如是。光记初释论。次云又。引无失。然宝直引婆沙两国文。合此论国王。盖圆底方盖（矣）。又宝疏（十八右细注）斥婆沙说云。今详。应于两国王处受。地两国共故也。此误之甚。婆沙既云无处得故。又多论三（三左）两国中间无主物。有心取用不犯。敌主总主。中间空地领地。轮王出不出。盗想有无等。应须辨了。成实九（十六右）但地上属王。地中不论。取用无罪。异于此。
　　若有盗取（至）得偷盗罪。善生经云。盗亡比丘物。若未羯磨。从十方僧得。若已羯磨契现前僧得罪。若临终时随。亡人属授物盗者。随约所与人结罪也。又云。四众僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。属现前一众。或非分贼卖。或分可不均。或不和僧。别赏余人等。俱重。
　　（十三左）谓于寺中制多迥处。旧论曰。若露处。支提处。修梵行处。言寺中。诸僧会处故。旧论云露处。制多者。礼言杂名（四十九左）●（制）●（但里二合）此云塔。全真梵语集●●为塔。法花玄赞十（二十七右）有舍利名窣堵波。无名制多。迥处者。增韵迥寥远也。是即阿兰若处。此云寂静处。故旧论言修梵行处。
　　谓怀胎时饮儿乳时。胎时者损胎中子。令受多病故。饮乳时。智论十五云。若行淫欲。母乳则渴。又以心着淫欲不复护儿。
　　（十四右）有说若夫（至）谓非时。正理。显宗如今。旧论曰余部说。光宝无评。今按。论主意欲后说。故特举余部说。若夫不许者。或本不知。设愿不许者。于夫非受授戒妇。犯何有罪。
　　（十四右）有说亦成（至）余究竟故。光记云。后说为胜。是误摄故。宝疏斥此云。两说无评。正理亦同。正理（四十二（二左））云。有说。亦成。加行。受用时。皆于他境故。有说。如杀业道不成。加行。究竟时。前境各别故。今云。后说为胜。既于自妻作他妇想。于他妇谓自妻。并是误故非罪。是若约想。作他妇想。应是罪。若约所犯人。虽谓自妇。而是他妇故应受罪。然此等并误故不成罪。今亦虽同他中。加行。果满别故非罪。所犯人。能犯想异故。如杀生能杀想。所杀人异不成。若言同他境故。彼杀生同于他境。何不成罪。如彼杀生断生命。尚非过。况误犯他妇。
　　（十四右）于苾刍尼（至）况出家者。光记分论为两说。而有二解。初解。依正理后师为正。后解。前师为胜。宝疏不许论文为两说。彼曰。此论引自妻妾为例。而释从国王得。更无异解。今按。光释最为精密。虽无有说言。其义遥别。而宝疏为例。为何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。问。已许受罪。唯问处何以例可成。由此理虽旧论文亦全同新。准正理论。及显宗。但举自妻等义。无从王所文故。于自之上脱有说言。犹如四取。及数息观论文。宝疏泥文失义。
　　（十四右）若于童女（至）皆于王得。婆沙百十三（八右）云。问。于未嫁女行不净行。于谁得根本业道。答。若已许他于夫处得。若未许他。于其父母诸亲处得。此论答中有二。初正约童女。第二此及下兼示余事。言此及所余者。旧论但曰乃至。按此论此及言盖倒写。应言及此。谓此之所余。即客女货女等。然光记云此童女及余女边。而设于正理难等。并泥文失义。宝疏又云。此谓童女。余谓他妻等。而论通别。以和会正理者。是何谓乎。他妻何再可释。结罪通别岂可有此。又解。此及下论主质于能护人约王故云此。兼明余。故言及所余。依此义光释义并是也（宝如前非也）后解为胜。
　　（十四左）与最后字（至）皆此加行。宝后说为胜。光无评。今云。后说尽理。
　　（十五右）如无失者应取为宗。光两释。初解为正。宝亦同义。旧论（十二（二十右））曰。如执无失。可许如此。是指后征无失言也。
　　（十五右）经说诸言（至）名为圣言。光属后段。云依经问起。是为是。旧论（十二（二十右））举经而云。此中见闻觉知相云何。宝疏入前段非也。
　　长含八（十三右）众集经曰。复有四法。谓四不圣语不见闻觉知言见闻觉知。复有四法。谓四圣语见闻觉知则言见闻觉知（有云。折为十六依杂含三十七（二十右）意）婆沙七十一（八右）但所依事四故说四。若广有八或十六。准之众集经约所依事说为四。今约境见不见为八圣。如集异门等者。境与想相望为十六圣言。非圣亦尔。
　　（十五左）佛告大母（至）所觉所知。杂含十三（十二右）云。世尊告磨罗迦舅。我今问。汝随意答我。佛告磨罗迦舅。若眼未曾见色。汝当欲见于彼色。起欲起爱起念起染着不。答言。不也。世尊耳声鼻香舌味身触意法亦如是说。佛告磨罗迦舅。善哉善哉。磨罗迦舅见以见为量。闻以闻为量。觉以觉为量。识以识为量。大母。光记作鬘母。宝疏作鬘。或作大。正理。显宗并悉作大母。今作大母者误也。本经曰磨罗迦舅。旧论（十二（二十二右））曰摩罗枳母。应音义二十四（十七左）摩罗翻为鬘。光宝亦作鬘。以可视耳。如正理。显宗。亦挍者误。或写误也。前文具六根六境对说。而后文云见闻觉知。定知。香味触三为所觉。光宝释义烦杂。犹似为前文不说香味触三（宝分科释义尚非也）。
　　尼延底。光云云。应音二十五。延作近形误也。而云。此云深入义。贪之异名也。言穷极无厌。故以名之。
　　（十六右）有余师说（至）亦为无理。光宝并为经部师。
　　（十六左）先轨范师。正理但曰古师。光记云学瑜伽师不云经部。宝疏为经部。旧论亦曰先旧诸师。今应图诸异说。
　　
　　（十六左）故论言颇（至）布洒他时。旧论云。是故阿毗达磨藏说。正理如今。光记云发智论。而未见文。此文出婆沙百十八（十九右）也。定是余本论文。更可检。此三重文。第二及第三布洒他。正答问。其第一应为例答问。
　　（十六左）若不动身（至）应设劬劳。此论主难就彼有部宗难。有部立欲无无表离表生故。由是正理。显宗如前十种得戒。一切皆必依表。今亦如是。非论主本意故。旧论云。汝今于中应作功用。如先辨。然光记云云。并皆非也。问。以何知就有部本计难耶。答。正理师尽力会此难。布洒他默然表语义。仙义等教他等（云云）若不本计何彼如是。
　　（十七右）论曰若染（至）流至此中。光为四缘可也。宝合染心坏他语。为一非也。汝于粗恶开为二故。离隔和合中间故。名离间。间之离故依主释。旧论（十二（二十二右））云。为坏他和合及相喜爱。是名破语。加语持业释。
　　（十七右）若以染心（至）业道方成。有三。初约二缘。次示三字流至。后释后二缘。初标。后述释。粗强非好语名粗恶语。或非善为恶。并两重持业。
　　（十七右）一切染心（至）流至此中。光为三缘。一染心。二所发诸语。三解义。此释为正。前二种既染心。及坏他语。并非爱语为二故。今云。三性杂柔不净。故名杂秽。如杂染名。能发唯染所发通三性。并有漏。又旧论（十二（二十二右））云。一切染污言与义不相应。故名非应语。亦名散语。于义不相摄故。
　　（十七左）轮王现时（至）不成业道。论主取后说故。前文（五右）约此。
　　（十八右）论曰（至）成贪业道。此中初总判。后有余下辨贪差别。初师总取欲贪。后唯取粗品。论主意后师为正。前文尔故。正理师意亦尔。光师为总别。然宝疏为三说。初说唯约外财。第三说通情非情。故为别。今云。宝疏非也。唯总别异故。言他财物。总有具分资益义名财物。如前（十二右）众具通。何但局非情。如欲令彼仆属我者。皆是他财物。余准之。光记设四释。并非也。
　　（十八右）五盖经（至）此世间贪。杂含二十九（三右）明息念观中云。或空露地端身正坐。系念面前。断世贪爱。离欲清净。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。断远离五盖烦恼。对下文以知世贪是欲贪盖。故言依欲贪。盖但言世贪。总是欲界贪。今亦如是。稽古下（六左）云。见杂含二十四（三左）明四念处中。又见二十九明七觉分中者。二十四唯列五盖名耳。又二十九明七觉中。非今文意。凡四念中五盖非一。而余非也。
　　（十八左）如经说（至）是阿罗汉。杂含三十七（十八左）说十不善业中云。不舍邪见。颠倒如是见。如是说。无施。无报。无福。无善行恶行。无善恶业果报。无此世。无他世。无父母。无众生生。世间无世（【傍】衍文欤）阿罗汉。等起等向此世他世。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有（更无文（【头】有人。中含十六（初右）无文。大乘伽第七。第五。又五十八。伦记二下（七右）略纂等）又中含三思经（十七左）曰。无施。无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。无此世彼世。无父。无母（【傍】恐脱无众生生一句。）世无真人。往至善处。善去。善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游（更无文）发智二十（五左）释经文。配四谛所断。婆沙百九十八（初右已下）至百九十九广释。又发智七（十四右）曰。云何邪见。答。若不安立则五见皆名邪见。若安立则唯无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟等见名邪见。婆沙九十八（初右）唯释初三。有多释。余全无释。正理四十二（八左）云。具足应如契经所说谤因。谤果。二世。尊等。总十一类邪见不同。谓无施与。乃至广说（显宗全同）光宝之族见正理十一类言。唯于今论所言文。妄分开成其数。未检本经。岂是当理。今云。一无施与。二无爱乐。是拨可爱乐欲果之因。杂含云无报。中含云无斋。三无祠祀。是祭天地之福。四无妙行。无恶行。虽有二无。唯是业一类故。发智云无妙行恶行。杂含云无善行恶行。中含云无善恶业。并无第二无。亦合异熟。是何可开。五无妙恶行业果异熟。六无此世间。无彼世间。虽彼此异。同世一类。故中含云无此世彼世（然光宝开为二非也。若开此何不开妙恶因果为四）七无父。无母。虽事是二。同能生一类。故杂含云无父母。婆沙释云无父母感子之业。若父若母随一岂可感子（光宝开为二误也）八无化生有情。杂含云无众生生。九世间无沙门或婆罗门是阿罗汉。谓拨无沙门或婆罗门具杀贼应供等德可称是阿罗汉。此实拨罗汉故言是。光记作及非也。旧论。宝疏亦作是。发智但云世间无阿罗汉。杂含亦尔。中含云世无真人。十无正至。发智云。无正至此谤灭邪见。见灭所断。杂含云等起。中含云往至善处。十一发智云。无正行。此世。他世。即于现法。知自通达。作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。如实知。此谤道邪见。见道所断。中杂二含其文意同。正理论师所言十一类者。盖以如是。

阿毗达磨俱舍论卷第十六法义（终）

阿毗达磨俱舍论卷第十七法义

　　丰山寓居上毛沙门快道记

业品第四之五

　　（初右）论曰（至）而造作故。此中有三。初离释。但释道。次业之下合释。是第四转依主。后彼相下。释思业随贪等行故于贪等得道名。初二句。示业所目。次二句明随贪等行。故转故行显贪等得道名。后二句成思名业。
　　（初右）前七是业（至）立业道名。此中有三。初明唯业。其体是业故。二亦业下释业道。初标是依第七依主释。次一句所由。由能下述释身语业。为思业所依托故。于此得道名。三业业下结名。
　　（初左）虽不同类而一为余。虽所目自体不同类而其能目业道一名广摄余。故总名业道。宝疏为是。顺正理故。光记分业与道释。误之甚（矣）。
　　（初左）于世典中俱极成故。光记世与典相违释。是留意俱言。宝疏依正理云世记论中（显宗二十二（十二左）全同）为持业。今云。宝疏为善。派云世典岂是相违。然言俱者。正理云。世记论中俱极成故。或业之道故名业道。亦业亦道故名业道。具足应言业道。业道以一为余但言业道。依此俱言可了。若不尔正理俱言何消。又准正理亦业亦道。于身语者有三。一唯业。二业之道。三自体业。亦思所依故名道。是持业释。此论且略第三。
　　（初左）又若由此（至）异此不尔。光记三解。初减减恶恶对。二增减善恶相反。三合前二。此三释但增减相配异而其义同。谓恶业增必恶物增。如放逸增则游具盛。由恶物增好物必减。恶业减。必恶物亦减。如劫初恶业减无堕狱者由恶物减。好物必增。善业增减类。亦如是。由是三释并无害。故婆沙百十三（十七左）恶业增故。一切内外物衰损。善业（十八左）增故一切内外物增。初约增减。后约增增。然依今论。光第二释亲文。论初云减增。次云增减故。正理。显宗亦尔。然旧论（十二（二十三左））初云增减。次云胜劣者。增减若倒乎。今文云减增故（指要取初释非也）宝疏未为示南。不明白言故。
　　（初左）彼是意业（至）皆名业道。初释中是体。声显业外无别体。望恶趣果意业得道名。持业释旧论曰。彼是业亦是恶趣道故。彼名为业道。后释贪瞋邪见互为能所生。乘言释道字。亦持业释。论主意朋经部故。于前论（十六四右）三恶行中出此。
　　颂见行断非得。光记（七左）断字有三。一属上。二属下。三通上下。颂疏取第三。今云。唯属下为句头。出体故特标举。故行者中答文不云断。出体中标释结俱云断。由此旧论云。偈曰。见行释曰（云云）此断善根体相云何。偈云。此非得。释曰（云云）。
　　（二右）颂疑有见。光（八右）三释云。有唯在疑。或唯在见或通上下。颂疏取第二释。今云。唯属下见。长行释疑但云生疑。释次云。生正见定有非无。是起定有之正见。由是旧论（十二（二十六左））云。偈曰。接善疑有见。释曰。此人于因果中。若生疑心或生有见。
　　（二右）依上善根。得。更远说。旧论（十二（二十四左））曰。上界善根至得。依最远相离义故说此言。旧言至得是断得也。而在依言上。约能得明矣。光记如论。宝疏意。欲善尚断。虽上善正不断犹令得更远。彼中由言显此义。全非论意。今论意者。欲界善已断远离。上善得尚远故云更。为显非彼器总云断。实上善未断之远离欲善已断远离。惠晖。麟并不可。
　　（二左）缘何邪见能断善根。与前何缘别。缘字上下。显缘境缘籍之异。旧论曰。此邪见能断善根缘何境界。
　　有余师说（至）解脱道别。婆沙三十五（十三右）曰。评曰应说谤因谤果邪见俱能断善。谤因邪见如无间道。谤果邪见如解脱道。谤因者。与善根成就得俱灭。谤果者。与善根不成就得俱生。是故此二俱能断善。论主意虽取谤因谤果边。而不欲拟二道。故但二道边标别云有余师。何者拨无之理岂有别。二别依境异耳。
　　（二左）由彼唯作（至）势力劣故。婆沙三十五（十二右）此师述所由。曰。具二种缚。势力强故。邪见缘四谛。此师唯取苦集缘不取灭道缘。于有漏中亦不取他界缘。此文所由。能缘无漏缘他界缘邪见云彼。简所缘随增言唯。与彼相应心心所名相应。言随眠者。光宝及旧论如是义难晓。光等加释随增言。捡鲜本作随增为正也。能缘有漏邪见。所缘境无漏。互相违自他界别故言境不随增。由此彼无漏缘等邪见势力弱故不能断善。旧论曰。唯由相应随眠故。故彼力弱。
　　上由故下故彼思之。惠晖云。他界缘不缘自界因果。无漏缘不缘有漏因果。故不断善者非也。
　　（二左）随因亦增有强力故。光记解因两释。初同类遍行因。后相应俱有因。未释随言。亦言对与境不随增。因为增也。宝疏随为不定义。随应义。因位加行为因。谓加行位随增至根本有强力今云。婆沙三十五（十二右）云。评曰。应作是说。无漏邪见亦能断善根。彼虽无所缘缚。而因力长养亦增盛故。说无为缘他界缘亦复如是。
　　准婆沙。随于因力长养。无漏缘等邪见亦增盛。如是有强力故彼能断善。宝释全非也。光解因为是。于亦增下云邪见非也。
　　（二左）由一刹那邪见顿断。光二释。初唯第九品。后品品随应。今云后释为正。婆沙三十五（七左）此师通微俱行最后所舍文曰。答。依现行断故作是说。谓下下品邪见现前。令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前。令下下品善根不行。若上上品邪见现前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不现行。后得不成就。第九品善根得不现行时。即得不成就。以渐次得不现行故（云云）。
　　（三右）若尔彼文（至）断善根者。此中于上品但云断善根。不说言断何品善。明知应顿断。
　　（三右）彼依究竟（至）能断善根。世亲论主。约尽处总说。众贤异此。彼曰。不应于此征其理趣等。如宝所引。然全非本论意。先引本论。次应破彼。发智二（八右六目）云。云何增上不善根。答。诸不善根能断善根。及离欲染时最初所舍。云何微俱行不善根。答。诸不善根离欲染时最后所舍。由舍彼故名离欲染。云何欲界增上善根。答。菩萨入正性离生时所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时所得欲界无贪无瞋无痴善根。云何微俱行善根。答。断善根时。最后所舍。由舍彼故名断善根。旧八犍度二（十五左）文及次第同。众贤误后为先。婆沙等次第亦如本。又善不善各上微相对非乘所断问。又但问各自上微必非问能断。故问中无能断言。又上品能断是上品收。今难者所许。何言理上品收。以得为通释。又此难总言能断善根。未说何品。以此难应上品一品顿断。意在所断善根言。何约能断致通。全非难意。由此应如世亲。若不尔者。非唯背论亦不敌难。
　　（三右）有余师说（至）出不出。婆沙三十五（十三右）曰。有作是说。不起断如见道。有余师说。数起断如修道。评曰。应说不定。或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起。或二或三乃至或八然后方起复断后品。光记云。如是说者通出不出。如断修惑。古今疑言。修道例第二师不正义。而光师例第三师何哉。今云。修道有起不起。第二师且例数起边。今光起不起并例有何怪。勿只文为量。故正理（四十二（十二右））云。既（【傍】前渐断处例故云）如修道断所断惑。理于中间通起不起。
　　（三左）唯见行人非爱行人。颂疏云。言见行者。自惠以理而行义也。爱行者。但信他语爱行而行也。行宗三上云。今详。内外两凡具见惑者名见行人。又内凡尚浅故云增上。初果已去未尽思惑名爱行人。圣人证真不可怪动。故云非也。湛惠云。行宗释谬也。颂疏为善。今云。行宗约见修二惑为正。今论亦如是。邪见唯见惑故。唯见行者也。故婆沙百九（七右）云。见行者有二种。着我见者。依非我行相入正性离生。着我所见者依空行相入。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入。懈怠增者依苦行相入正性离生。颂疏释混乱随信随法。又见爱各有利钝。如光记十九（二十一左）宝疏二十三（八左）婆沙等。
　　（四右）非扇搋等能断善根。三十五（十左）云。问。扇搋半择迦无形二形。能断善不。答。不能。所以者何。前说彼扇搋等。意乐轻动所作劣故。复次见行者能断善根。彼是爱行故。复次多瞋者能断善根。彼多贪故。
　　（四右）替善根得。应音（二十五（十六左））云。他计切。尔雅替废也。止也。替灭也。谓灭绝也。湛惠云。应师释非今论意。今则替代也。今云不尔。应师为善。凡替代也。于两物存言之。如无畏疏以除盖障替绝者。今不尔。令彼得灭故。况对非得生。可知灭义。今不云灭特云替。尔雅释言替废也。疏云替谓废已也。
　　（四左）有断善根（至）谓除前相。自下大文第三四句分别。此二相滥故分别。故婆沙三十五终亦有此四句。光云义便未尽。邪定者谓三恶趣。如前论第十（十八左）等布剌那等者。婆沙云。布剌那等六师是也。增一三十二（十七左）云。毗舍离城内有六师。不兰那迦叶。阿夷湍。瞿那楼。波休迦栴。先比卢持。尼犍子等。杂含四十三（二十五右）云。六师等诸邪见辈具列名。未生怨者。频婆沙罗王子名阿阇世。阿阇世未生之时仙人相。合有仙人与王为子。其子害父。是王之怨以未生时知故名未生怨。
　　（五右）若先加行（至）随一究竟。旧论十三（初右）曰。若人无染污心。由先教他作有色业道随一成就时。光约遣他为正。宝疏（七左终）曰。今说思俱转通遣他作。通自作他作未也。不染污心者。善无记心。简染故云不染。正理论意通自作他作。如宝引。湛惠云。光约遣他。颂疏亦尔。宝则正理以为自作。宝为正。论但云加行不简别故。若准旧论光为正也。今云。何谓乎。宝云通。何云自作。今此论云加行。皆是遣他也。故下八俱转云加行。对自行邪欲遣他决定故。勿泥文。同本旧论义明。何怀犹预。如彼正理存破斥。何可依怙。
　　（五右）二俱转者。二业现起。与思同时为二俱转。非二是俱转。下一切亦尔。
　　（五右）依不异心（至）决判应知。旧论（十三初左）曰。若人心不异成就业道时。应知前决义。不异约前文谁可疑之。今亦云如是指难引文。若不尔何不言故作此说。不异者。加行心与究竟心同名不异。婆沙百十六（十八左）云。问。十不善业道。一切皆从贪瞋痴起。于中一一几为加行。几为究竟而能起耶。答。不与取。欲邪行及贪欲三为加行由贪究竟。三为加行者贪瞋邪见。其中贪与究竟贪同。故云不异。前文决判如是。光二释。初释为正。后释非也。宝疏意。彼云依不异心造二业说者指今文。瞋为不异心。杀盗为二业。同依瞋故。言若异心自作两业究竟必异指前文。上由贪成盗。由瞋成杀故。此师于杀与盗论异不异。故言造二业。不约加行究竟。此有三非。一误异不异。二失曾今。三违旧论。而指要同光后释者非也。唯今文为不异。一边同。而其义大别也。
　　（五右）若先加行（至）随二究竟。旧论曰。若人贪欲等所染。由教他二业道成就时。光但约遣他为正。宝通自他非也。
　　（五左）四俱转者（至）语业道三。欲言显意业。坏他言显离语。旧论曰。若有人欲破他和合意说妄语恶语。此中意业道随一。口语道有三。杂语于三语必兼理。在绝言故但言语业三。婆沙百十三（五右）云。于语业自性四不善业道中。或时由三思究竟转。谓作虚诳语离间语。非时故有杂秽语。或作虚诳语粗恶语。非时故有杂秽语。或作离间语粗恶语。非时故有杂秽语。必兼可知。又准约四自性。念法师即独辨违宗也。
　　若先加行（至）随三究竟。旧论云。有时贪欲等所染。由教他别三成就时。
　　（五左）八俱转者（至）故无九十。婆沙百十三（五右）云。谓遣六使作六恶业道。自行欲邪行。及意三业道随一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各别现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。光记必有贪故别不说者未足。应言意三随一必有。言自力者。婆沙五十（七右）云。独立者谓自力现行。光四（三十丁）引颂疏云。各当头起名为自力。
　　（五左）总开容至（十至）遮一八五圆晖（十七（八左））云。十善业道通据隐显。名为总开。隐谓处中善。显谓律仪也。隐显通论有十俱转。别据显相。无一无八无五俱转。唯据律仪不约处中名为显也。问。何故言八五。答。应结颂音便。若约义次第五八。故别释如是。
　　（五左）三俱转者（至）无七色善。光云。若定若散。正见相应等。湛惠云。若定言恐衍。若定正见。何无定共七支。是故颂疏（十七（九右））云。无七色者。谓不受戒。及不入定无七善色也。今云不尔。静虑无漏通云若定。全非衍文。定正见而无定共七支时。故婆沙百十三（十左）云。生欲界者。若起欲界意识善心。若起无色界善心及彼地无漏。正见俱生心。并皆由三善业道俱生思究竟转。生初静虑者。若起自地意识不定善心。若起无色界善心及彼地无漏正见俱生心。并皆由三善业道俱生思究竟转。
　　（六左）?悷。显宗同之。正理。应音并作戾。应音云。经中或作垄。同禄公切。三苍作㑦。同力计切。狼戾也。谓狼戾刚强也。此论。正理等音释。?悷多恶不稠也。集韵?悷很也。
　　（七右）唯杂秽语（至）染心歌咏。此明业道成现。染心歌咏为业道。若尔前文（十六之五右十七左）何说轻故非业道。答。前文论主朋有余师义故如是。今示婆沙百十三（六左）本义耳。故杂心亦同之。又解（云云）。
　　（七右）无恶意乐故彼无杀生等。旧论全同之。是总通释无六。故于正理无此十字但有别释。光为正。宝疏牒一段文。云无意业三者文错。随其所应四字。应作及女人故。盖邻行乱入也。而未分总别非也。
　　（七左）虽诸天众（至）其命方断。百十三（六左）云。彼虽不自相害。而害余趣。复有说者亦自相害故如是说。诸天手足随断随生。斩首中截。即便殒没（唯是两说。勿谓有评家如是说者。彼但示其害相也）旧论。无有余师说四字者脱落。而有众生二字。若有说写误乎。
　　（七左）但容成就必不现行。若于过去。未曾现起。则不成就故对必以特云容。
　　（七左）然圣随依（至）成彼过去。是显不定。故异未来决定别作文。显有不依地云随依何地。以有不曾起。云曾起等。颂疏云。无色那含。于欲色界五地身中随依何地或二三四五地曾起曾灭无漏律仪。生无色时成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃至曾起五地成已去五地戒也。慧晖云。此说已去依身起无漏道。不说依地。有已去欲界一地身起一地共戒或二三四五六（【傍】恐衍文）地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。谓生上地即不起下地道共戒也。从此已后生无色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也。光·宝并引婆沙三文。光师初说为胜。故彼（二十左七行）云。应知生无色圣者。未来定成五地。过去不定。故婆沙（云云）对未来定以过去云不定。而证三文。初师为胜明（指要等。光无评者非也）宝疏（十一左七行）只标两说不同引三文。以后师为正。今云初师为正。机类不同。依地及依身差别多故。由此今论及正理其文义同初师。若不尔者。今论等何故不已未同说如是别判。又云容耶。汝初师据一色为失。是有何害。明身表文故。
　　（八右）谓且先分别。对下善准释云且。如前（六左五右）诸文。对后明因云先。然光记对后具释言且者非也。
　　（八左）离间语亲友乖穆。应音作穆云。经中或作睦同。莫谷切。睦和也。尔雅睦敬也。厚也。旧论（十三（四左））曰。亲友不和穆（俗字）然颂疏冠注云。穆莫卜切。和也。顺也。又密北切。音默。与默同（【傍】已上字汇全文也彼但见字汇未见余文故有此误如彼钥字误也）今依此义。若据婆沙。即言亲友乖离（已上）此释误也。失今义。何可依默音。又虽音默义别。何云同。前汉东方朔传云。于是吴王穆然。注张晏曰。穆音默。师古曰。穆然静思貌。
　　（八左）彼品痴增故。旧论曰。由邪见故暗钝多痴。此见多无明故。今云品。显欲触痴等相应品。于中痴增上故别为邪见等流。旧论（十三（四左））云多。亦意同也。正理论（四十二（十九左））举此论云。比于贪瞋相应无明彼（【傍】邪见）痴增量。光两释。后释非也。不顺品字故。疏于痴增缀文故。违旧论故。背正理述此论意故。
　　（八左）不言人寿（至）令不久住。正理四十二（十九左）广征破。宝疏所出文即彼自意也。然宝疏直以敌文释此。岂是论主之意。
　　（八左）硗确。正理。显宗作硗埆。应音云。硗确苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。硗确薄瘠地也。通俗文物坚鞭谓之──。地坚硬则不宜五谷也。
　　果辣。应音云。字苑作莰同。卢葛切。通俗文。辛甚曰辣。江南言辣。中国言辛。
　　（九右）有余师言（至）根本眷属。此中后师为正。符理故。故正理论（四十二（二十一右））先标有余师举初师义。次标理实（【傍】光二十六右引文）而约后师义故（光初释为正）宝（十四右七）后为正。
　　（九右）此中所说（至）假说等流。旧论（十三（五左））曰。是所说生等等流果者。今亦但云此中所说。贯十种。不简别言杀生等流故。光二释。初释局杀一非也。后释为正。然湛惠取第一而云。宝疏同之者非也。宝疏同后释。但总相释故。
　　（九右）余上相违如理应说。等流十别释及增上十总别云余。然光记。云余增上果。及余善业道。而证正理者是粗见也。今论上云离杀等总举十。正理云且于离杀约一种。缀文各别。
　　（九左）虽离彼无而别说者。百十六（十一右）曰。譬喻者说。离语及业别有正命邪命体性。为遮彼意显正命等皆即语业作斯论。
　　（九左）论曰瞋痴（至）由资具属他。婆沙百十六（二右）曰。如于不善语业道中。若贪所起名为邪语亦名邪命。为命起故。瞋痴所起但名语语。不名邪命不为命而起故。于不善身业道中。若贫所起名为邪业。亦为邪命。瞋痴所起但名邪业。不名邪命。又（十四右）曰。问。若尔何故佛别说正命邪命。答。佛以邪命诳惑于人微细难觉故。复有说者。以诸邪命难可净除故。云何难可净除。谓有二法难除难舍。即在家者邪见。及出家者邪命。诸在家人虽极聪惠受持五戒。若苦所逼则以（【傍】是今异见）种种香华饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪惠受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时整威仪现亲善相。是故别说邪命正命。今依有说立所以于难除。如有颂曰者。曰字言误。上下尔故。旧论云。此中说偈。稽古（下七右）只举旧论。彼意为论主自造。彼前已辨。今云。正理（光二十七右引）显宗如婆沙。但四字句自释而不言有颂言。准彼似论主集散文为颂。然今文明引证。旧论云此中说偈者非必自造。故不成证也。如婆沙。正理等者。以他颂意而致释。勿以彼疑此。若言自颂所明义者。上两句为何。故知定证他颂。
　　（十右）戒蕴经中（至）故延命故。此中引经。次邪受下论主述经意。旧论有何以故征。戒蕴经者。稽古（下七右）云。杂事四十那含苾刍论十种非法曰。于长阿含戒蕴品处说。而今本无此经。盖残缺矣。或曰出增一。或曰出杂含。并非也（婆沙三十三（十左）曰。契经说。无学支中正业。即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说此三。总名戒蕴。）
　　（十右）如前所言（至）有几果耶。光云大文第三不可也。宝疏云大文第四可也。此中有二。初总明。二别明。别明中有五门。而光·宝束分为六段未详审也。
　　（十左）论曰（至）即无间道。断有两意。谓所证断与能除断。能引断得令至生相。约有财义乃得断名。复能正断烦恼品得名为断。若道若断持业释。旧论（十三（六左））曰。为得灭故修此道。复由此道故惑灭。故说名灭道。此中所为所由差别可知。
　　（十左）增上果者（至）唯除前生。正理有两说而并存。光记作两解。取初说而不通后说说何乎。宝疏但举正理第二说耳。杂心论三（三十八左）同正理后说。彼曰。除自己余一切法是增上果。今云。有处云非择灭是心果者。由心势力生缘阙故是士用果摄。若不尔何不说言择灭耶。或应言诸无为。杂心云一切法约有为论。决定故若作是说。
　　（十左）谓余无漏（至）及异熟。婆沙百十五（八右）曰。诸无记业。自性羸劣势不坚住。故无异熟。诸无漏业。离诸烦恼非三界系。故无异熟。所以者何。若所起业自性坚强。烦恼所系者能感异熟（广说譬喻）。
　　（十一右）论曰（至）遍前门义。光记（三十右）释当文云遍前五门。颂疏（二十四右）释后文云遍上六门。光但约别说。颂疏更加总说。然迷文未入义。论（十三右）后文云遍前诸门。然于第二三世门第三诸地门定无如次义。为显此义云随其所应。宝疏但云前诸门不指数。得论旨焉。旧论于初三性门颂有如次第言。复于后三断门颂亦有次第言。而于初长行无次第释。于最后长行释曰。更说次第言者。应知于前中后为显因果。更字起尽梵本于初后颂有次第言必矣。盖今文据译者省也。正理。显宗亦尔也。
　　（十一右）谓初善业（至）流及离系。前段总说。故于别说但示名数。对前可知。异熟其性非善故除之。善望不善性类不同。故无等流。以非无记亦无异熟。非断道故无离系果。故但二果。若望无记有士用增上如前。异熟无记亦有。不善与无记性类别无等流。离系果性善故亦无。
　　（十一右）中不善业（至）为等流故。有牵引义随应士用。增上如上。无余三者。不善业非断道性故无离系。以善为果无异熟果。善不善异无等流。望不善果。因果同类加等流果。无余二如前。望无记果。离系善性故除之。士用增上准前可知。约不善业所感故有异熟。不善与无记相违而有等流难了故问答显之。麟云。遍行不善。即苦谛下邪见等三及痴。无明。并集谛下二见。疑。无明。相应惑业是谓遍行不善。以言不善故不得总言十一遍使。言及见苦所断等者。即遍行外苦下贪瞋慢等非遍行相应惑业为同类因也。此等皆能引生身边二见。二见望彼。虽性不同以同染污故与不善为等流果。身边二见内门转故。故是无记。如品初释。
　　（十一左）后无记业（至）及离系。麟云。以无记非断道故无离系果无记与善类不同故无等流果。无记不招异熟。及善法非异熟性故无异熟果。故但二果。望不善除异熟者如望善说。言身边二见为同类因者。且望当谛诸不善法故言同类。理实二见能遍取五部不善法。若望他部应言为遍行因。以此二见是遍行惑故。今论不言遍行同类差别故理圆足。如光释也。望无记中。异熟果非无记牵故。离系果唯善之果故。故除二。
　　（十一左）谓过去业（至）唯除离系。麟云。过去业望三世法唯除离系者。离系是无为。无为体非三世摄故。故除之。有余四者。以相应俱有能作等因。通三世摄。所以有士用增上。有异熟。谓过去善恶为因感异熟果。今时同在过去也。等流果者。后似于前故亦有之。望于现未准过去说。
　　（十一左）现在业以（至）及增上。现望未四准前可知。望现唯二唯一念故无异熟果。无前后故无等流果。以世中故无离系果。俱有相应因故有士用果。其增上可知。
　　（十二右）未来业（至）及离系。麟云。俱有相应因通未来。故有士用果。有异熟果者。未来虽无前后。其异熟因约体建立。以善恶性为因。无记性为果故得有也。无等流者。同类因就位建立。未来无前后。故无等流也。新云。异熟等流必前后故者。若尔未来无前后。应无异熟。湛云。麟破过当。宝意明现现相对。无异熟等流。故云必前后。非谓未来有前后。故有异熟。故宝自（【傍】前后非得文）已言未来无前后。此意以未来异熟无前后故。今云。麟破允当。湛救不成。以云必前后故。彼立因不决定故。
　　（十二右）不说后业（至）后业果故。明颂中现不说过去。未来不说现过所以。凡因果法。或前因后果。或因果同时。必无后以前为果故。问。于三世有三品。约因果门过现未。如十二因缘。依生灭门未现过。如四相所说。就法生起义过未现。如得非得诸论。若尔何但如是无现等无余耶。答。今约因果门故因果对辨。不可致以异门难异门。
　　（十二右）论曰（至）除离系。惠晖云。言诸地业唯色行二蕴等者。欲界初定准前。若二定已上。色蕴即定共无表。行蕴即思。空处已上唯行蕴思为体也。又云。同地业望法。即通性同及异。有四果者准前总说知。无为非地法摄故此章总除。光两释第二违论文。
　　（十二右）若是有漏（至）及增上。麟云。异地有二果。如欲界加行善心入初禅定有引起力。是士用果。增上可知。无欲界业感初禅异熟故无异熟果。有漏异地无同类因故无等流果。
　　（十二右）若是无漏（至）不遮等流。无漏业非异熟能引。离系非地摄。故言除异熟及离系。以无漏不堕界故异地有同类因。由是有等流果。故言不堕界故不遮等流。杂心三（三十八右）颂曰。自地自地四。或以他地二。若正思惟他亦有解脱果。长行云。自地自地四者。自地业以自地法为四果。除解脱果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地业以他地法为二果。功用果增上果。若无漏业以他地无漏为依果。（是等流果。同无漏故。颂或言显示有此异。）若正思惟地亦有解脱果者。定地或有解脱果。谓无碍道所摄。按彼论分别定散。约散位漏无漏业同此论。更约定地无漏。加解脱果此论所无。全非谓地法所摄。然光记（三十左）以地法摄破斥未晓了也。若言为果故地法摄者。今论亦约无漏说因果应言无漏是界地摄耶。然今说无漏者。寄所起地谈此也。问。何故无漏言地耶。答。约所起如是说。如说有漏界无漏界（舍利毗昙七上二左）。
　　（十二左）谓学业以（至）及等流。学无学法总以无漏有为为体。由是学望学有三果。同无漏故有等流果。引起力故有士用果。增上极广。如上可知。无漏故无异熟。有为故无离系。若对无学。金刚定时引生尽智。是士用果。余可知。若对非二学业断惑证理。是离系果。从无漏观出生非二有漏善心是士用果。增上可知。因无漏故无异熟果。学有为无漏与非二无为及有漏性类异。故无等流。
　　（十二左）无学业（至）及增上。对学法。但是增上一果。俱无漏故无异熟果。学法劣故无等流果。等胜为等流果故。非是无为故无离系。无有无学引起学心故无士用果。正理（四十三（四右））无学望学法曰。理应言二。谓加等流。光记（三十一右）两解。初论意各别。后约同异性会合。今云后为胜。然众贤以理加之非尽理。故显宗二十三（五右）全同今论。光记述正理意有两意。初现未相对为是。后退者转根者。若退已是非学非无学法非无学法。故望无学有三无二。准上可知。望非二为二果者。如学业对非学。于中无离系者。以无学不更断惑证灭。无无间道故。
　　（十二左）非二业（至）为五果。望学法二果者。一切学人。皆从有漏心入无漏观。是并由引生力。即士用果。增上可知。无余三果者。学法无漏。故无异熟。性类不同无等流果。学有为故无离系果。望无学二果准前。望非二为五果如前（论十左）总说。
　　（十三右）初见所断（至）谓增上。异熟无记及无为非见断法故除之。从身见相应思业。引生边见等。是士用果。同染污法相生。是等流果。余法不障是增上。望修断有四果者。见断业通不善。修断法通无记。故有异熟果。遍行因故有等流果。余如宝疏（十七右）释。
　　（十三右）中修所断（至）及等流。麟云。初望见断。但二果者。见断唯染污故非异熟果。修部无遍行惑取他部界故无等流果。法非无为故无离系果。无间生故有士用果。除离系是非断故（文）望修断为四果者。无间相生故有士用果。增上可知。同类因故有等流果。修断业通不善法贯无记。故有异熟果。离系非断故除之。望非断为三果者。非断无漏故无异熟。业有漏。法无漏。性异无等流果。由有漏道断惑证非断灭。故有离系。有漏善心无间引生非断无漏心故有士用果。增上可知。
　　（十三右）后非所断（至）除异熟。非断业。以有为无漏身语思。为体。望见断有漏法但不障增上果。无余四果者。善染漏无漏别故无等流果。无漏业不感异熟。见断法无异熟故除异熟果。无引生义故无士用果。见断法不摄无为故无离系望修断为二果者。从无漏观出入有漏心。是引生义故有。士用。余有无如前。望非断为四果。同是无漏有等流果。无间相生故有士用。断惑证理有离系果。增上法宽故有此。因果并无漏故无有异熟。
　　（十三右）如本论中。惠晖云。发智论。
　　（十三左）论曰有说（至）二说差别。显后说不正云有余也。正理论（三十四（五右））曰。有说。染污身语意业名不应作。以从非理作意生故。有余师言。诸坏轨则身语意业。设是不染亦不应作。由彼不合世轨则故。谓诸无覆无记身业（威仪无记）若住若行若饮食等。诸有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨身业。诸有无覆无记语业（工巧无记）坏形言时及作者等。但有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨语业。等起前二是名坏轨意业。此及染业名不应作。应作业者与此相违。俱违前二是第三业。光记依正理解释。会论身语意业亦不应作文。今论言应如是说者约语工巧。言等者等取能等起思。即意业。然惠晖云。即四无记中不合威仪无记。此约不顺世俗礼仪者误也。颂疏本略述应如是说一句。而未见论本及正理等故致此误也。又云。第一师即取四无记及有覆无记。第二师除威仪无记外余三无记及有覆无记为第三业。此释非也。
　　（十四右）一业引一生。准长行但唯言颂前二但字。此一句答两问。谓一业言答后问。但一业引故。一生言答前问。唯引一生不感多生故。光记（未可也）。
　　（十五右）二无心定得不能引。问。何故但遮引不显何满。答。根品（第五卷三左）中已显故。彼云。今无想定一向是善。此是善故能招无想有情天中五蕴异熟。又（四左）说灭尽定云。唯招有顶四蕴异熟。
　　（十五右）薄伽梵说（至）异熟障。出毗尼母经第一。婆沙百十五（十二右）曰。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所证所说法毗奈耶。而不堪任远尘离垢。于诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三异熟障。四不信。五不乐。六恶慧。于彼六中。取初障三。发智十一（五右）杂心三（四十右）并举经次第如是。今论异彼。业恼熟次。法胜毗昙四卷本一（二十四左）六卷本二（十五左）同今。旧论。正理。显宗亦尔也。何故有此异耶。何故违本论引经次耶。答。烦恼与业互为因缘。约由惑起业说为烦恼业。据由业起烦恼说为业烦恼。是故佛说二次第。异熟定果故必为后彼婆沙等。欲烦恼为最重。故依烦恼业经文。法胜论主。今论师。欲初二无优劣同罪重故。特异彼凭业烦恼经。品次约逆为世业随。对此显惑业无优劣。
　　（十五左）应知此中（至）如扇搋等。婆沙百十五（十二左）曰。云何烦恼障。谓如有一本性。具足炽然贪瞋痴烦恼。由如是故难生离厌。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此中本性具足炽然猛利贪瞋痴者。贪者如难陀等。瞋者如指曼等。痴者如迦叶波等（乃至）第二有说云。具足炽然猛利贪烦恼者。如黄门等。瞋者如气嘘等。痴者如六师等。杂心三（四十一右）前后举两说。今同婆沙后说等取气嘘六师等。
　　（十五右）此障何法（至）加行善根。明障名义。婆沙百十五（十二左）曰。问。何故名障。答。如是三种能碍圣道及圣道加行善根。是故名障。杂心亦尔也。然宝疏云。明所障法者非也。法胜四卷本但云圣法。六卷本及杂心。婆沙。此论加加行。正理更加离染。光宝意以正理为尽理。此论等为有余。今谓不尔。大梵天有漏道离染必七方便位。此论加行摄。
　　（十六右）谓处趣生果及补特伽罗。旧论。依果道生人婆沙三说中。第三说约五义。言一自性。谓此五决定极重恶业。罪极重与依处义似异。而依杀母等起故是极重。终不相违故正理。显宗标毗婆沙说示处趣等五义。然光记。宝疏（二十右左）并上广举正理次举婆沙。而云不说处。是何谓。
　　（十六右）余障废立如应当知。光记两释。初释为是也。婆沙等意如是故。
　　（十六右）此三障中（至）后轻于前。分别三障轻重有两释。初论主义。惑业但重。异熟为轻。又婆沙一百十五（十七左）三说中评家曰。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障复引异熟障。如是皆以烦恼为本。是故最重。正理论以婆沙义为初。今论初为后。贬云有余师。旧论十三（十二右）曰。于中惑障最粗。业障次粗。何以故。由此二于第二生。是人不可治。次说毗婆沙义同此。彼旧论文不异婆沙义。正理。显宗。此论并两说各别。若尔旧论次字应同字。不尔者不顺所由故。问。此论说婆沙义。其义难了。何者今标释俱业烦恼异熟次第。以此约前引后业障最重。若尔违婆沙。由是正理改文曰。此三障中烦恼最重。以能发业业感果故。答。准上颂及释应有疑。然今既改次云烦恼与业。以此次第前引后故不违婆沙意。
　　（十六右）此无间名（至）名无间。释无间名有二。初单说无间名。后明人名无间。初中有两说。初说约造此业人入地狱决定无余业果不可为隔碍。后说约造此业人死入地狱疾速于中间无间隔暇。然光记。初约法后约人者非也。初说亦约造是业定受恶趣异熟故。
　　（十六左）彼有无间（至）故名沙门。后明人名无间。彼言指人。故旧论曰是人。此中两释。初约有财。彼人有无间业故名无间业人。后约邻近。彼人与无间业法相应故名无间业人。合相应义。故旧论曰相应。沙门例者。正但例后云合故。然非无初有财义。故宝疏通二。光但任文。并无妨。
　　（十六左）由此已释（至）心境劣故。百十九（五左）曰。若非人杀非人父母不得无间罪。非人杀人。人杀非人。应知亦尔。惟有人类杀人父母方得无间。
　　已辨业障（至）唯无想处。标余障五趣皆有。但释人天二趣唯北洲。唯无想处。准知异熟障通余三趣全。亦复通五趣全是烦恼障。旧论（十三（十三右））曰。何者为余。谓惑障果报障。果报障者。于人道中北洲人。于天道中无想天。准彼今论然于人趣言。应作然异熟障于人趣中八字。若无异熟障简别。不可知二障中何释故。是故旧论分明标果报障。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十八

　　丰山寓居上毛沙门释快道（皞）记

　　（初右）颂曰（至）一杀生加行。初一句标。次句正出体。后二句约五不戒。分别加行根本。加行言显彰前是根本。
　　（初左）因受果名或能破故。有两释者。破言通能所。故僧定所破。破言属所两字并果名。今以诳语为破僧名为破僧。是于因立果名。全分有财。若破属能僧之破故名破僧。第六词别体依主释。以于虚诳语有能破作用得破名也。
　　（初左）若尔僧破（至）谁所成就。僧破与破僧于名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破僧破言亘能所有两释。今云僧破。局所破僧。承因得果名云若尔。显局所破特云僧破。婆沙。旧论。杂心等并辨僧破破僧差别。婆沙百十六（三右）曰。是故僧破异。破僧罪异。僧破是不和合性。无覆。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语不善。语业。色蕴所摄。如退体异。退法亦异。退体是不成就。无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。无覆无记五蕴所摄。此亦如是。僧破异破僧罪异。由是僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就（已上）光科云僧破体及成。宝科云破僧体及成人。湛慧云。宝师未辨僧破破僧别。于婆沙具辨差别。宝师虽引婆沙。阙略要文。今谓。湛师但见宝疏误文致破。可谓还无眼目。宝师（二右）既举婆沙退与顺退法。破僧罪与僧破辨别文。又（二左）辨释所破能破异。以此定知。宝科文并释中六个破僧应改僧破。写手滥书前后哉。
　　（初左）岂成无间（至）是无间果。旧论曰。此云何成无间业。能破人与此不相应（已上）问。此僧破是无覆无记。岂得成无间业。业必善恶故。答。如是无记僧破。因从诳语不善性者生所生果。故说此僧破是无间业之果不说是无间业。此因果但能所生因果非能所感。无间业所感果。无间大地狱果报故。此中破僧言。明本及正理。显宗。光记。颂疏。并如今。然未详。何者是结所生僧破是果非因故。又破僧是能破名故因非果。何得说是无间果。盖僧破倒写。又解。破僧名通能所破。今且约所破边呼僧破。亦名破僧乎。然有相滥应改僧破又宝疏所览论本。果字作罪。故释云果虽无记。因是不善故成无间。意正答无间罪业。此释顺破僧言。然问本依僧破无记起故。应答彼无记故果非因。不尔者不应问也。又若罪字应言诳语能生僧破故说等。既不尔。不顺缀文。然湛公辨上下差别曰。上于妄语立破僧称。此于破僧与无间名。所目虽异并是因受果名也（已上）是何谓乎。论云破僧是无间果。破僧是果。无间是因。其体妄语。何可云于破僧与无间名于因立果名。
　　（初左）破僧果熟何处。此中果熟。正理。显宗。颂疏。宝疏皆作异熟。明本如今。旧论及光记不分明。各虽义通作异熟为胜也。
　　（二右）经一中劫。旧论十三（十三左）曰一别劫。旧论九（四左）曰。为是别劫。为是坏劫。为是成劫。为是大劫。此论第十一（十七右）曰为成为坏。为中为大。彼当此中劫。故论十一（十八右）曰。无间地狱寿一中劫。是则二十中劫为一中劫。如论第十一（十八右）具论说（【傍】法义十一（五十二左）已下）也。问（【傍】光所引）婆沙百十六（初右）四说何异。答。婆沙三十五（十五左）云。经二十中劫世间成。二十劫成已住。此（【傍】四十劫）合名成劫。二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合为大劫（已上）准彼可知。若尔如是说者一中劫者。单一增一减。光师依此意。证立世论。然如是说意。亦以二十中劫为一中劫无妨。全不相违。为证减二十中劫为一中劫中证调达。故立世经八（十六右）阿毗狱品云。此中罪人寿命一劫乃至半劫乃至不定。
　　（二右）若作多逆（至）同感一生。光。宝解异。光依逆多少难劫多少。此非论意。若尔者应言同感一劫。宝以逆多少以难同感一生。此会论意。
　　（二右）随彼罪增（至）五倍重苦。此意于一生中。受苦甚大差别。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即由大柔软身及多猛苦具二因。旧论曰。此人由多无间业熟。于阿毗指地狱得最大最厚柔软依止。是苦恼事最多种。最难忍起。由此二因所受受苦二三四五分增。
　　（二右）能破僧者（至）苾刍尼等。南山戒疏三上曰。初就人明破者。羯磨为言。通僧及尼俱有破义。法轮一种唯据比丘。余众不可故。尼是女报。号佛无信。三众未具不合羯磨也。
　　（二左）住净行人。泰疏曰。于行且举净行为初。类显严语圆具等。丑陋讷言无破能故。
　　（二左）要异处破非对大师。戒疏三上（十六右）云。后至伽耶。羯磨说戒方破众法。如是究竟破法轮僧。故僧祇云。调达向伽耶山。佛唤不得。便作羯磨为后世名誉。乃至三唤。云我已说戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作布萨。便说清净如满月偈等（已上）行宗云。方志云伽耶。世谓灵岳。亦云象头山。提婆始于王舍行化。有五百新学比丘信受五法。随往伽耶布萨。二法俱破方成破僧（已上）。
　　（二左）唯破异生非破圣者。戒疏云。羯磨破者真俗俱能。圣者事迷容生别众非法故也。法轮破僧。唯俗谛僧。圣人识达不从化故。成实云。凡夫轻澡易可破坏。若得世间空无我心尚不可破。况无漏也。
　　（二左）此夜必和不经宿住。大乘义章云。如经中说。不经一宿僧还和合。何因缘故合。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘令其生信。舍利弗辩说令其生解。还来归正故得和合。
　　（三右）唯赡部洲（至）能破法轮。戒疏上三（十四右）曰。言法轮者。下至九人所以须者。彼调达。邪佛替正佛宝。所说五邪替正法宝。三闻达等替正僧宝。故能破正人。一佛。四僧。所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者。俱舍云。破在别处。不须亲对世尊等。
　　（三左）未立止观第一双时。旧论十三（十五左）曰。于双前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毗钵舍那双未起时。由已破不经宿故。由二更和合。婆沙亦云第一双贤圣弟子然灵芝行集记云。第一双者。杂心（三（四十二左））云未建立第一双。准阿毗达磨解未立止观第一时。谓止观二法名双。超诸法门故云第一。由立止观。令众修习识别邪正必无破僧。（已上）灵芝只临此论文未考理。而不阅旧论。婆沙致如是误。
　　（三左）非破法轮（至）有此事故。杂心三（四十三左）同之曰。非一切诸佛悉有坏僧。由行故。婆沙百十六（七左）有两说。一说。若有宿业破他便有破僧。若无是业无。惟世尊释迦牟尼曾有此业。余佛不尔。一说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时有苾刍名曰华上。是誉上子。造五无间断灭善根。正理四十三（十五右）曰。如是破僧诸佛皆有。不尔。要有宿破他业。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。彼婆沙初说局释迦。后说约业有无。此论同后师。正理亦约业有无。举释尊者。虽似局彼而不言唯。故无妨。又婆沙中。述释尊事云昔无量无数劫。正理云贤劫迦叶佛时。若事别也。或同时。约时长云无量劫也。瑜伽略纂四（三左）曰。化土有此事。报土或有。阿弥陀佛。调达名言故。或报佛无。化阿弥陀有。萨婆多师。将佛有宿业怨对故有。大乘示现。大乘义章及基师等。引此论等分别。盖于大乘经论无明说。
　　（四右）设有女人（至）能长成故。此释第三句中初问也。问此二女中。杀谁成逆。因彼下答。于中先举颂。答前母是生母而成逆。后诸有下。明后母是养母唯逆同类。旧论（十三（十六）左）曰。有女人柯罗逻堕。有别女人。即取安置产门中。此人以何女为母。若杀于何女成无间业。偈曰。从血生是母。释曰。若从此女人血成此人身。此女是生母。于第二女人一切事中皆应问听。何以故。此女能饮此儿。及能长养教训是非（已上）于和汉未闻有是事。且史殷本纪秦世家云玄鸟堕卵呑之因孕生子等虽人畜异。卵与凝骨。产门与呑差违。而稍相似。于西方有是事。惠晖云。童子迦叶是也。又日种甘蔗种因缘粗似之。正理四十三（十七右）曰。上座于是作如是言。若羯剌蓝有命无堕。若有堕者必已命终。有情必无住粪秽。故由无是事为问唐捐。设有如斯害后成逆。弃重恩故。害前不尔。于子重恩非关彼故。上座决定于业趣中不能审知功能差别。如何中有穿度金刚。母腹所拘不往余处。母腹中火能销金石。而羯剌蓝于中增长。地狱中有现母腹中而不能烧腹及同类。此亦应尔。业力难思。虽此腹中羯剌蓝堕。何妨转至余腹中。增曾闻经中。说有尊者童子迦叶如是而生。既置产门吸至胎处。故不可说住粪秽中。或有但从口饮入腹。亦由业力转至胎处。有情业用不可思仪。虽无欲心。而由业力有吸至腹即成胎藏。后母虽有持养等恩。而于子身非能生本。若持养等害便成逆。杀养母人应成无间。故彼所立弃重恩因（作田形误）有不成。或不定失（量云。彼后母害。应成逆罪。弃重恩故。如杀亲父等。如杀余人。是因有他随一不定。他不许于种母有重恩故。又于自犯自异分不定。彼养母不成逆。即异品摄。最非血生本。彼后母亦尔。然后母是重恩。此养母亦尔。夫因明法有不成。因必无不定。此自他别。无有妨害）前母虽阙持养等恩而于子身是能生本。若非持养害不成逆。如何所说于子有怨。子反害之。应无无间故。彼所立非。关彼因亦有不成。及不定失（立量云。害前母应非逆罪。无弃重恩故。如杀养母等。如杀亲父母。他于前母此因不许故。他随一。又非逆宗。以逆为异品。于子有怨子反害之。经部许是逆罪。故异品摄。是无持养等重恩。故彼因一分转。是自异分不定也）故唯人趣结生胜缘害成害母逆。非唯持养者。
　　（四右）如子执杖（至）谓余而杀。正理。显宗无叙此事（【傍】婆沙中未见也）旧论译文异之。彼曰。因子欲杀方便母隐床中。父走余处故死。此人成无间业（已上）意言。子欲杀彼时。其母隐住床中。父走余处。由走余处故死。此人成逆。起加行果究竟故。又解。由父走母谓父杀。故母死曰故死若依此论。子欲除父身吃蚤苦执杖。母隐床中。而谓余人在我父床中杀之。是误故非逆。此两文今文未审。一如指事不应故。二取身蚤何用杖。三何故母隐。四阙脱逆成或不成结。故此论梵文错脱必焉。应依旧论。又若蚤作走义稍通。欲击父身其父走。而脱此成逆罪一句。是故颂云误等无或有。盖梵本错脱不可强论。问。依后解。旧论亦未审。不具二缘故不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行起父。果究竟于母。故由是理。婆沙百十九（五右）曰。如有人欲害其母。母觉知已藏谷?中。有余女人。在母寝处。其人既至谓是己母。以刀害之。害已方更往谷?中楷拭刀刃。刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行由此不成无间之罪（已上）答云。彼谬杀余。母之丧命全未故思故非逆罪。此虽有父母异。俱是身生本故成道逆。是则释颂误或有。
　　（四右）若一加行（至）诃责彼罪。第五释颂等或有三字有三节。初明一加行表一二。依初说非逆杀生表无。逆罪有故云无或有。后说但当或有。二若害下。明无决想杀罗汉成逆。是但释等或有。三若有下。明父是罗汉害但成一逆。
　　（四左）佛告始阙持（至）杀阿罗汉。出杂宝藏经。有部毗奈耶四十六。经律所载。是仙道比丘告顶髻王之语而非如来之言。且旧论十三（十七右）曰。经云汝去语始看持（云云）正理四十三（十八左）曰。若尔喻说当云何通。去告始阙持（云云）以此观此。佛字应作去也。
　　（四左）彼显一逆（至）诃责彼罪。初说约弃恩坏福二缘。由二缘之一逆故经说为二逆二之逆也。后说虽体是一逆。欲显其罪重约害父杀罗汉二门。婆沙百十九（七左）曰。契经应说汝由二缘。得无间罪。谓害父及阿罗汉而言得二罪。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。然光记（十一左）释初云父及罗汉二缘。释后说云恩田福田二门非也。
　　（四左）要以杀心（至）无间则无。婆沙百十九（十左）曰。应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。今约出血为问。故但示第一第三句影现第二第四句。
　　（五右）余恶业道（至）定相违故。旧论（十三（十七左））曰。于余业道。作前方便生时得离染及圣果。后业道不生。今约胜但举圣道。光两释后释为善也。
　　（五右）由此伤毁（至）解脱道故。此颂文长行全同杂心三（四十四右）此举重相示所以。今取婆沙百十六（二右）五说中。第一第五。初说曰。若破坏僧。坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身（已上）生天解脱。总取下别说意也。旧论曰。能障碍世间天道及涅槃道故。有人云五解脱处者非也。
　　（五右）谓僧已破（至）一劫异熟。婆沙第五说曰。若破坏僧。极大諠扰恼乱大众。以破僧时。应得入正性离生者不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应漏尽者不得漏尽。不得诵持思惟三藏。不得静虑。思惟。诸法。修习。静虑。无色等至。不得种植三乘种子。三千大千世界法轮不转。展转声至净居。诸天令其觉惠。不得安静明了现前（已上）故招等二句。旧论曰。复次由此业报。于阿毗指地狱熟具满一劫。是亦显过重。
　　（五左）佛说意罚为最大罪。出中含三十二（二左）优婆离经全十六纸。婆沙二十七（八左）引云。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林。羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答曰尔。
　　（五左）据五无间（至）如次说重。此两说全同杂心。初约法门建立各别。后总据义门不同。谓妄语。意业。邪见总相望。招大果妄语胜余二。若约害多人意业胜余二。若约断善邪见胜余二。前说妄语。次意。后邪见故。为配大果等言如次。非谓初轻。后后次第重也。故正理论（四十三（二十二左））上列妄语邪见意罚。释大果断善害多人结如次说重。彼又有一义曰。或约见修俱所断罪。如其次第说为最重。罚者。应音二十五（十七右）云。扶发切。罪之小者曰罚。罚亦折伏也。玉篇（刀部）刑罚。罪罚也。二十论疏下（四十三左）曰。三业诸罪为人天之所呵啧。未来当受诸恶苦报。可治罚故。可呵啧故。名之为罚。此释约所对治是为胜。故旧论十三（十八右）曰意治罚。光（十三左）云。罚谓治罚造恶业者。罚入地狱故业名罚。此释业为能罚。人为所罚。令入地狱为业能罚之功非也。又二十论疏下（四十八右）引此论初释而言。故知意杀无量众生。过破僧罪。破僧罪。是虚诳语故。今云。此违论意。何得相望辨轻重。约建立各别门故。复举后说曰。依彼宗说。即其罪大后感果时虽但一劫。倍于破僧受无间等。皆生报故不可多生感无间果。此亦非论意。论总约义门不同。非谓意罪果报倍于无间也。
　　（六右）为唯无间（至）同类者何。问中总言地狱有味。答中初说总示所生处是地狱。故云亦定生彼。后说别示定生地狱而非定无间生。顺生顺次等不定。故旧论曰。有余师说。惟由无间业必定得无间生。由同类不定。此两说唯总别故具足为全。故正理为一说以辨差别（如光引）。
　　（六右）如是五种（至）同类业体。解同类者。光·宝不同。光记约境义同以解同类。同类之业也。故云恩深犹父等。宝疏约得罪解。业即同类也。今谓。各有理。若寻其所以。如光记释。若依立名如宝解。于中宝为胜。论颂前及结文。旧论等但云同类故。依大乘。瑜伽第九说同类业未明配也。伦记三上云。无间业同分者。谓无间业之同类之罪。基云。污阿罗汉尼及母是害母类。打最后有菩萨是杀父类。或于天庙等行杀。或于委重处损害。或于贪苦田。施无畏已返（【傍】论云返加害或―）逼恼是杀阿罗汉类。劫夺僧门是破僧类。破坏灵庙等是出佛身血。或总称类不须别配。今解。染无学尼是杀阿罗汉类。染母是杀母类。打最后有及破坏灵庙是出佛身血类。劫夺僧门是破僧类。余是杀父等类。伦师私为配。基师依此论。虽大小别同类义齐。故基为正。
　　（六右）谓有母阿罗汉尼。光记有二释。初同体依主。此依旧论曰自母阿罗汉无尼言。后相违释。同瑜伽第九阿罗汉尼及母文。于中相违释为尽理。若母是罗汉不可言尼。瑜伽明云及故。旧论且略尼言。或梵本恐脱女声。
　　（六左）论曰（至）及贵家等。婆沙百七十六（十四左）曰。齐何名菩萨。答。齐能造作增长相异熟业。问。若诸有情。发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答。若于菩提决定。及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时惟天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣时得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身。恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有妄失念恒得自性生念。由是得名真实菩萨。杂心十一（九左）离四因缘得一因缘。于五劣事阙妄念。于五胜事中唯举自性生念。盖离与得各影显不异婆沙也。此论五胜事外更加坚也。
　　（七右）谓婆罗门（至）大婆罗门家。正理四十四（初左）显宗二十四（初左）并同此论。朝鲜本无门字为胜。此论四种径底列。若依旧论十三（二十右）异此。后通前三明曰。复于善道中。生刹帝利种姓。婆罗门种姓。大长者种姓。于中生摩诃婆罗家（已上）光记四各别与通前三两释。而云婆罗此云豪族（宝同）按准旧论于中言。通前三决矣。而婆罗言通前三未审。盖婆误。犹今驮婆鲜本作娑。故玄应音义二十五（十七右）曰。大娑罗树名也。是大富贵家义也。案西国大官贵大富儿弟皆呼为娑罗也（应师无翻名也）同二（初右）翻为坚固。泰云。三世诸佛。或婆罗门。或刹帝利。或巨富长者。或大娑罗此云阴覆。如上三家能多阴覆一切有情名大娑罗家。此师出翻名而通上三为优。光记云。婆罗此云为豪族。宝疏（十二右）云。婆罗门此云豪族者。按并娑误也。又门字衍也。旧论。应音。泰疏等无故。婆罗门此云静志。或云净行。又何云大婆罗门。故大娑罗误也。多罗要抄中往往娑罗此云胜。是同豪族义也。
　　（七右）所作善事（至）皆能荷负。六释颂坚字明不退义。故旧论颂云不退。正理。显宗颂作坚故为胜。鲜本如是故。明本及本颂。光。颂疏如今未详。此大为二。初总释。谓于下别释。此中为三。初通自他苦释。二虽他下。约他苦释。三如世下引世言显无退窟义。此第三中。初引世言。后当知下明显彼言名菩萨为二。初标。二由。彼下述释。此有三。初约驱役义。二普于下依仆使义。三及于下约荷负义。此三义是驮婆含具义故。故旧论总结曰是故说非直置得。勿妄分章句。
　　（七左）论曰（至）最明利故。此颂及释总有七门。一修处。二依身。三佛时。四缘境。五思慧。六劫量。七福数。光记意如是。宝疏为六门误也。又科名杂乱。此初释初二字明修处也。
　　（七左）唯是男子（至）女等位故。此二释男。明依身等者。等取扇搋半择迦等。正理四十四（二右）曰。此不应说。于前颂（六左）中恒受男身义已显故。若谓先说造此业已恒受男身。今说为明初造此业亦非女等故。此与前义有差别。此救非理。义已成故。谓先已说造此业已非女等身。已显造时亦非女等身。以非女等适造此业即转形故。能招善逝殊妙相业。必依净身方能引起。故由先说此义已成（已上）依此理者。于显宗应改颂。然今不改而于长行略破之。按正理破应是允当。前已显说决定之相实是掷重。岂不论主自前（第二（二十二左））言前后再述用少功多。
　　（七左）唯现对佛缘佛起思。此二句文。如次第三修时。第四缘境（宝但为境一非也）故旧论十三（二十一右）曰。此修于何时。大师在现在时（此修时也）由缘佛为境故意故。婆沙百七十七（初左）曰。于何时起者。佛出世时。非无佛世。缘何境起者。现前缘佛起胜思愿。不缘余境。显宗二十四（二右）曰。造此业时。惟现对佛。谓亲见佛不共色身相好端严种种奇特。有欲引起感此类思。不对如来。无容起故（此修时也）此妙相业惟缘佛思。佛是可欣顺德境故。正理四十四（二左）全同。
　　（七左）唯余百劫（至）九十一劫。此第六明劫量释第三句。初明有部义。后叙经部义。初中有二。初正释。后简滥。简滥中有三。初正示。二是故下引证。此出杂含三十二（十六左）三从此下明有部从修相业创自性生念。余百劫者。异经部大乘。婆沙百七十六（十四左）曰是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。从此自性恒忆宿生者。旧论（十三（二十一右））曰。从此时自性念宿住故（已上）从相业修即云从此。生性能知宿事故言自性。杂心十一（九左）曰。生性识宿命。以生识宿命故。闻即受持。眷属信受。离众生过。婆沙百七十六（十五右）曰。问。菩萨得此自性生念有何利益耶。答。离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众。所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满。是为利益。惠晖云。菩萨相者。大乘三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩提资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生。逾城出家。以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成等正觉。梵云菩提萨埵。略云菩萨（已上）智论七十四云。问。得何事来名阿鞞跋致。答。阿毗昙毗婆娑中说。过阿僧祇劫。后种三十二相因缘。从是已来名阿鞞跋致。又第四云。若过三阿僧祇劫。是时菩萨种三十二相业因缘。至相要问答云。依小乘教。从发心初次第修行。临欲成佛十地终心。百劫别修相好别业。是实非化。若依三乘始教是化非实。若依终教及直进菩萨。并从发心以来一切并修。十地终后无别百劫修相好业。现十地后修相好业者为回声闻（已上）瑜伽伦记云。景师云。人引璎珞经云。第十地满更经多劫。学象王步等方得菩提。证三祇外更经多劫。以小乘三祇满后更经百劫修相好业。此事不尔。此处论文（瑜伽）言但三无数大劫。不过此量璎珞经就第十地中义分无数小劫。于中修习象王步等。犹是三祇数内而无有过。神泰。文备并云。璎珞前译而今三藏不信等。释尊超九劫异说。麟云。准大乘总超四十劫。一翘足超九劫。二由精进布发掩泥超八劫。三由雪山舍身求半偈超十二劫。四由萨埵王子投身饥虎超十一劫（已上）此依心地观经。彼第一（十三丁）云。佛往昔在凡夫（初劫）入雪山求佛道。折心勇猛勤精进。为求半偈舍全身。以求正法因缘故十二（【傍】南经十三）劫超生死苦。昔为摩纳仙人时（第二劫）布发供养燃灯佛。以是精进因故八劫出生死海。昔为萨埵王子时（第三劫）舍所爱身授饿虎。自利利他因缘故十一劫超生死因（【傍】金光明说）流水长者（亦第三劫）大医王平等救护众生。故济鱼命得生天上。天雨璎珞来报恩等。七日翘足赞如来。偈以极精进超九劫（【傍】本行集经三）此中四十劫者。佛本行经。贤劫经等说也。又言九劫者。章安云。出曜经。佛藏经等说也。又天台妙经疏并嘉祥玄论云涅槃超九劫。辅正记云。恐文误也。涅槃经第十三说超十二劫故。具如基师上生经疏。
　　（八右）宿旧师说（至）得二功德。此叙经部义。论主意在于此也。大乘亦同之。瑜伽三十八等是也。四过二德即次（六左）上下二句颂是也。
　　（八右）如前所辨。此句光入下。宝属上。湛慧宝为胜。以旧论结云宿旧师说如此故。今云宝非也。光为是。何呼上来所说三十二相以言一一妙相等故。旧论曰。于菩萨诸相中（当如前所辨句）偈曰一一百福生（当一一等二句）释曰此福量云何（当何等等句也）旧论如言毗婆沙说如此等皆回在下。此论在上。是常事也。故不成证。
　　（八右）有说唯除（至）唯佛乃知。婆沙百七十七（九左）大有九说。于第五说中小科有两说答。于第八中有四种小义。今论彼第七第六第九评家。如次为三说。旧论举前两说。结毗婆沙师说如此。而标有余师有第三说。是论主意在于第三。正理四十四（三左）举五说。第一说举今第三。所以婆沙评家。近佛地菩萨者。光云。百劫修福业人。所以须除。又第十（三十四右）同也。湛云未精。何者百劫其时太长。正理四十四（十七左）今近佛义云最后有菩萨。此论次下（十三左）云最后有。杂心八上（六左）说为近佛地菩萨。光记次下（三十右）引杂心近佛。释此论后有。光记前后忽相违。今云。近佛地菩萨不一准。或最后有为近佛。如杂心八（六左）或百劫修相业位为近佛。当决定成佛故。论第十（十六右）有四说。第二近佛菩萨。第四最后有菩萨。若同何判两说异。而今近佛。准正理四十四（十七左）有说释。是最后有。
　　（八右）今我大师（至）初释迦牟尼。百七十八（二左）曰。初劫阿僧祇耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫逢事七万六千佛。最初即宝髻。最后名燃灯。第三劫逢事七万七千佛。最初即燃灯。最后名胜观于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观。最后名迦叶波。应知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。光云。于三劫中后位渐胜。故供养佛多。前位劣后。故供养佛少（此约智胜劣也）泰云。三劫中。皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛世出不供养。减二千佛。第二劫减一千佛。第三劫时虽亦三涂受生教化众生。尔时业用自在故。但佛出世即来人中受生供养。故具供养七万七千佛（已上）。
　　（八左）正法住世亦千年。百八十三（九左）有两说。光记（十九右）会合五百一千异说。具如正像末章。
　　（九右）颂曰但由（至）如次修圆满。婆沙百七十八（初左）说四波罗蜜有两说。今依后说颂初一行。次（二右）以忍定二波罗蜜摄于六有两义。今同初义颂次一行。
　　（九右）论曰（至）乃至眼髓。旧论十三（二十二右）曰。是时于一切众生。平等一切所应施类。若施财。乃至眼及骨髓。
　　（九右）若时菩萨（至）便超九劫。婆沙百七十七（十左）具也。此中底沙如来者。应音二十五（十七左）云。丁礼切。旧云弗沙。此云明也。婆沙云。有佛号曰底沙。或曰补沙。此赞颂出本行集经四。稽古下（八左）云。按本行集赞弗沙佛之颂非帝沙佛。或异部说耳。此经已五部沙门所纂。则其说异同不必辨者。是未知底沙补沙同体异名也。
　　（九左）能到自所（至）波罗蜜多。宝释波罗蜜多名（为是）光释第五句其意在名。而科名非也。旧论（十三（二十三右））曰。此六云何名波罗蜜多。由至自圆满际故。复次波罗摩者。谓菩萨最上品故。是彼正行名波罗美（眠履切）是彼正行聚名波罗美多。互不相离故（已上）。
　　（九左）契经说有（至）修类福业事。长含八（十一左）众集经曰。复有三法。谓三福业。施业。平等业。思惟业。杂含十（十四右）云。何等业报得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。中含十一（十四左）云。比丘我复作此念。是三业果为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。又三十四（十五右）全同（显名差别故出多品）旧论十三（二十二左）曰。经中说有三福业类。一施性福业类。二戒性福业类。三修性福业类。婆沙百二十六（四右）引经曰。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。集异门五（六右）正理。显宗同此论。此论类言同旧论性。惟类义。故不别论得名差别。旧论类言同此论事字。是则类事义。
　　（十右）论曰（至）如业道说。福通三种。故置皆言。业事之二。得与不得。故置二或。第三或言衍文不成句。义理不流。鲜本及正理。显宗。光记无之。
　　（十右）且施类中（至）唯受福名。三中先施故言且。施种类非一。今唯约身语故言中。集异门五（六右）曰。施类者。施主布施诸沙门。婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服华鬘涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名施类。复次或由身布施。谓或施身。或施身业。或施所舍物。或由语布施。谓或施语。或施语业。或施所舍物（意业亦尔）。
　　（十右）戒类既唯（至）唯受福名。戒身三语四并取故不云中。修类非一。今唯举慈影显余。故云中。集异门云。慈悲喜舍四无量是名修类。
　　（十右）或福业名（至）福加行故。是第二义。旧论云复次。正理。显宗云有说。作论主意差别可知。此义福名现当所感果。是故契经所感果云大福祐。业是前加行。故倒文言作福义。福之前加行言福加行。旧论（十三（二十三左））曰。复次造作福名福业。谓福前分行（已上）事是所依。名施戒修。福之业。福业之事。两重依主释。前释随应皆持业释。故有亦言（有人前释皆相违释者误也）光记大为二解。第一解约福业之事依主。此中于福加行两释。初持业。后依主。并为前加行。初释非也。不顺作福文故。后释者为依主是为得。而福为施等是失。所作福亦复何为所依。第二解。福业与事相违释。故言能所依合说。而论言之唯显能所依义非释名。此释亦非也。宝疏（十八左）简光云。亦是根本非唯前加行者非也。违旧论故。湛慧云。加行之言广通多类。如净影等释。旧云方便。新云加行。方便之言亦通多类。如基法华玄赞等（已上）此意朋宝疏而不顺今论于余处尔。于今不尔也（【头】大乘义章十五（三十五）方便有三种。玄赞三（二右）探玄九（二十五）无性论七（十四丁）对法五（十九丁）识疏九末（五十二丁））。
　　（十左）有说唯思（至）福业转故。旧论云余师说。此师唯意业名福业。福即业。亦善亦作故。事约所缘事。以三为所缘门。意业转故。故旧论云。此三是故意所缘。又集异门五（七左）释修类中云。事者谓所缘事。缘彼而起四无量是名事。光记为所依记。又作持业非也。
　　（十左）谓无贪俱能起此聚。旧论曰。是法聚。能生起身口业名缘起。光两释。初聚属能起。为正。后聚为所起。非也。正理（【傍】四十四（七左）显宗二十四（五右）全同）云。能发谓何。谓无贪俱能起（【傍】本作超非也）此。聚即身语业及能起心并此俱行总名施体。
　　（十左）如有颂言（至）立以施名。此中曰。正理。显宗作言为正。净心者无贪。旧论云善心。刹那者。此净心同一刹那。四蕴五蕴总名施（宝为正）光记因等起刹那等起两释。并混乱义门也。
　　（十一右）论曰此中（至）诸异生类。于未离欲有凡圣二。今通摄故言一切。于离欲贪亦有凡圣。简圣不取故言诸异生。显示宽狭通局之异故说及言。下俱句文亦尔也。旧论（十三（二十四左））曰。此中若未离欲圣人。及未离欲凡夫。于支提施物（云云）下俱句文亦尔。虽未离欲通凡圣之证。而阙已离欲异生文。正理论举此论全如今。故知旧论文阙脱。
　　（十一右）若诸圣者（至）恭敬报恩。简已离欲异生故言圣者。所以除顺现受者。今但论他益。若摄顺现。容有自益故除之。超果地者。旧论曰。此业果报地永已过故。是不再生故。下文准此。俱句中彼者。即指初句人。而以施有情差别之故言彼。俱非句中彼者指第二句人。以施制多简别之故言彼。正理论师释此颂别此论。彼曰。施主施时观于二益。一为自益感果善根。二为益他诸根大种。施主有二。一有烦恼。二无烦恼。有烦恼者复有二种。一未离欲贪。二已离欲贪。于此二中各有二种。一诸圣者。二诸异生。此中未离欲贪圣者及已未离欲贪异生奉施制多唯为自益。谓自增长二种善根。一者能招大富为果。二者（【傍】立此理异此论）为得上义资粮（【傍】此论为俱非不云上义资粮义故）诸有已离欲贪圣者奉施制多除顺现受。不招大富。由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮。是故亦名唯为自益。非此能益他根大种故不益他。无烦恼者施他有情唯为益他。谓能益他诸根大种。非自增长二种善根故非自益。有烦恼者（【傍】此中有四类此论唯三类也）施他有情为二俱益。无烦恼者奉施制多除顺现受。不为二益。有师唯约施招大富分别施果。彼作是说（云云）全举此论。其差别可知。
　　（十一左）前已总（至）施果别因。此结前生后（光云问起非也）别对总明。谓总言被施富。对此别言。亦通施与果辨施各别所由因。及果各别所由因。谓施差别之因主财等。果差别之因施差别。光三释。后释别通果及施。彼因者指施。彼次下（二十七右初行）以因配果。此义为胜。中释施果之家别因者。是亦别属因失。二施之果失。初释为施果别家因。未辨施与果相违释。彼意施之果。第三释但云果略施故。
　　（十一左）颂曰（至）果有差别。此颂巧味。由主财田异故施差别。施差别故果差别。长行中。初除果字释余九字。后施差别故释施果差别四字。一因字。最后故字。并是因义应颂前因言两意。
　　（十二右）由施差别与果有异。光宝牒文如今。光（二十六左）云。由施因差别故。所以施因与果有异。此释与者相违义也（未可）颂疏依此。又旧论（十三（二十五右））曰。由施主有胜德。于与果最胜。准旧论授与义是与义。必非相违义。又正理。显宗及鲜本作得果有异。于义并无妨。然准旧论梵正本盖与字。
　　（十二右）若无损施。正理。显宗并云无损他施。他言广通。谓若所施人招损害。若由此行施。彼不行人受损害。若于此处行则致诸障碍。然慧晖抄云。施者不损恼所施人。或财物无损者。岂得关财物。又何可局所施人。光师依正理总云。行施时不损恼他。施事得成（为正）。
　　（十二右）或阙或具色香味触。此中阙有三。一四种全阙。二三二一随阙。三一种不满。具亦有三。一四种皆具。二一二三随具。三四种圆满。今论且约一种具故云色具足等。光记但辨二种具阙（未详）。
　　（十二左）施体及果皆有差别。光云。真施体者。滥前（十左）真施体身语及能发不善也。今但因施体非真体也。
　　（十二左）如七有依（至）不可取量。中含二（四丁）说二种七有依。谓世间福。出。世间福。今举世间福故言先说。或对复说显示前六后一差别。置及言。初但苦别。更证果报故言复说。（十三右）如熊鹿等本生经说。熊菩萨事。婆沙百十四（九左）具说。彼作罴。云形色青绀。正理·显宗及旧论悉如今作熊。是相似兽。所以为翻异。熊音雄。说文。熊兽似豕。山居冬蛰从能炎省。罴班糜切。音陂。尔雅释畜。罴如熊黄白文。注。似熊而长头高脚。憨悍多力能拔树木。陆玑诗疏。罴有黄罴。有赤罴。大于熊尔雅翼罴则熊之雌者。力尤猛（湛云。熊恐罴形误乎者。未可也）鹿菩萨因缘见出曜经九（十六纸）道品。百缘经出生菩萨品。菩萨本缘经鹿品。光·宝并引九色鹿经。彼大乘部不关今论。且惠晖云。鹿菩萨事是婆沙说。凤潭妄见彼释自标又婆沙说。而言菩萨苦为鹿王等写光记文此常杂驳如是矣。于婆沙中无有此事也。婆沙更有屠牛人。饥渴绝牛舌以济饥时。擘以刮舌。因缘。及搐牛乳还散母受白癞因缘。为摄彼等言等也。
　　（十三左）八为庄严（至）而施惠施。前七各有施言。此第八细有四类。故结言而行惠施。此八种中。前七非胜而是便释。第八独最胜而正明。故杂心八（四右）颂曰。谓彼悕望等七种施非上。第八庄严心是名最胜施。然宝疏云。前八名便释庄严心也者。盖应前七名便释庄严心正明也误也。颂疏云。八为庄严心为除悭吝（【傍】正理资助心之释故）为得瑜伽（定也）为得上义（涅槃乐也）而行惠施名庄严心。此名庄严心结文。人未晓云云。彼正文云恐传写误。今云。颂疏意。于第八虽四类别。而立八施名则名庄心施。是故结名庄严心。由之杂心但云第八庄严心。然湛慧未知颂疏·宝疏等意破斥者非也。为得上义者。正理论主约涅槃。若依集异门足十八（二右）通二转果。彼曰为得通慧菩提涅槃上义故施。
　　（十三左）随至施者（至）方能施与。正理论云。随至施者。谓随有情投造已来。随宜施与衣服饮食。非深敬重。杂心八（四右）云。悕望施者选择福田欲求多果故施。来求者施。来求者施。是旧阿毗昙说悕望施。初说同正理。后说同此旧师。即自部旧师。集异门十八（二右）曰。施邻近者。施亲近者。施现至者。
　　（十三左）怖畏施者（至）宁施不失。杂心同此。集异门云。有怖故施。有畏故施。由怖畏缠而行惠施。正理。两说并示。
　　如契经说（至）乃至广说。中含四十七。瞿昙弥经（十四左）说十四私施。谓（【傍】一）畜生（【傍】二）不精进人。（【傍】三）精进人。（【傍】四）离染外仙人。四向四果。（【傍】十三）独觉。（【傍】十四）如来。前已出三种。谓畜生。（十二左八行）犯戒。持戒。（十三右四行）今举初向果略余八种。故云乃至广说。
　　（十三左）最后身菩萨。旧论。正理。显宗及本颂并鲜本。明本。光记并作后生为胜。颂疏如现本。作身非也。湛惠云。后生后身大有差别。光师云。最后生即王宫所生身也。此释未辨宽狭。义林章七本（二十二左）曰。菩萨种类有三。一一生所系如弥勒等。先处人中身名一生所系。望当佛位应有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中称一生系。半生名一。一本有故。智度论（三十八（五右））
　　说弥勒三生说在人中。除成佛身。故说三也。二最后身。三坐道场。此二局在成佛身位。化身既通二。受用身虽不见文准此应悉。自受用身七地以前名一生系。八地以后名最后身。更无生故。处莲花座名坐道场。他受用身如观音前身名一生所系。观音之身名最后身。处七宝座名坐道场。法身无生便无是义（略纂十一（二右））探玄十六云。二后身菩萨者。是处胎出生未坐道场。三一生菩萨者。是未处胎前（一生及最后身。如婆沙百七十一（十五右。）已上渴惠。）今谓。最后生。最后身。言异义同。是王宫所生身。更无后生身故云最后。如彼弥勒。今处天中。犹有人中一生所系。故名一生所系不名言最后生。迷一生系最后身有差别。以认后身后生亦有大别。是何谓哉。
　　（十三左）但施亦招无量果。此中但者何义。谓明本。光记如今。是决定义非简持。或正理。显宗作施者。旧论云行施。若行字误。次下云于彼行施故。
　　（十四左）若有六因（至）非最轻重。此重约六因具阙辨最重最轻及重轻。谓上来据六随一明重故不言最。今依六具下上故特言最。六种因皆是上品业此业最重。若六因皆是下品此业最轻。若六因中。三上品。三下品应分别此。三是重非最。三是轻非最。若四上。二下亦应分别。若但四上无余二只是重。若四下无余二只是轻。余一切准此。论主显彰此旨言皆是。岂非显非六因皆是上非六因皆是下而不具。是非极轻重但名轻重。旧论（十三（二十七右））曰。若人作业。此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业。此六因一切皆是下品。应知此业是轻品。此证最重最轻。具足六因若下若上。正理论曰。若有六因皆是上品此业最重。翻此最轻。除此中间非最轻重谓或有业唯由后分所摄受故得成重品。定安立彼异熟果故。乃至或有唯由意乐。由二三等如理应知（已上）此证除最重最轻余五三二一。若唯重若唯轻。宝疏（三十二左）曰。六上最重。六下最轻。随钦少多非极上下。良得论意。然颂疏云。除此中间业非轻重者。未见最言之失。论明重最重轻最轻。何得偏言非轻重。麟云。言除此中间等者。如具二三四五等因也。有云。若具六因皆上品业最重。若不具六因皆下品此业最轻。二三是下名非轻重。此释约六全具全不具辨最重最轻。复云名非轻重并误也。又湛慧于六皆具中立上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品是轻。除上中品六因是中。业非最重亦非最轻。此中容业。并就皆具非约具阙。而大弹斥宝疏。此言还非也。颂既云由此下上故。未说中容。又长行有业唯由后起成重。是约阙。故知颂总说。长行于二各分最极未最。而唯轻重。全非立第三中容品也。
　　（十四左）如契经说（至）名增长耶。光云。造作答中自显故不别问。今谓。业是造作。何可待答。但增长难知。是故问一。答中对来。光释非也。于颂文无造作故。
　　（十六右）未度迦果赁婆果。旧论曰蒲桃子。准末陀酒翻葡桃酒（【傍】应音二十五（十四左））梵音相近。若转异已。又应音二十五（十七左）云。末度迦果谟钵切。旧言摩头。此云美果也。赁婆果女鸩切。形如此方练树也。琳音十四（十三左）云。纴婆子梵语。树名也。其叶苦。可煮为饮治头痛疾。即此国苦练。是苦檀之类也。宝疏曰。二果此土无故不翻。
　　（十七右）有说戒净（至）业惑垢故。旧论十三（三十左）云。有余师说。由五因故得清净。一由根本业道清净。二由前分清净。三非邪觉观所侵触。四四念处所摄持。五于涅槃所回向。旧论既简后起言前分。今云非寻害者非三寻所害。三寻者。谓欲寻。恚寻。害寻。具如集异门足论三（八左）说。杂心亦尔。彼旧论加伺云觉观。按音便写手蛇足哉。第四念摄受旧论云四念处。杂心云摄受佛法僧正念。今应依旧论也。问。此二有说出杂心（八（八右））彼上说别解脱。禅与无漏断四律仪。复标余四今当说。而说悕望。恐怖。顺觉。清净四种戒。次就前四中第四清净问其义。示由五因故名清净之义。故知非是别义。今何为二说。答。以乐欲别故。谓彼论如是。今论初唯具四德名净。反此不净。戒总分净不净二。而就四义具为净。对此四义净以次出五因义。是亦五因内随一阙名为不净也。后四种戒义者不大分净不净。于不净开三种。是戒体开合异说。所望异全非相违。旧论。正理同今。有二有说。显宗唯初说。颂疏亦唯举初说。湛慧引婆沙百七十七（九右【傍】未见文）云（地）有说依十业道各起五忍。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受（天）文。令同初说。今详互有阙少。彼无回向寂。此无后起净。何得令同。
　　冠注者言。依光记二说俱为异说。若据宝疏初为本说。但以后师为异说。最得论意。何者初师即当颂中净义。后师非唯净义明四种戒故。等字摄取此异说（已上）虽杂驳常而早计太。然是何谓。汝具引今论。两说俱等所摄文焕然。宝疏亦俱为异说。
　　（十七左）论曰（至）故独名修。此中自性俱有者。正理曰。等持自性及彼俱有。心相续者。旧论曰。能熏习心能令心与德成一性故。及相续亦尔。言苣蕂者。旧论。正理。显宗并云麻。此音释云胡麻。
　　（十七左）经记四人（至）普修慈等。婆沙八十二（十四左）具引经同此论。而此经有部为佛说。譬喻者为非佛说广诤论。增一二十一（六左）有一经说四人梵福。其第四为请转法轮。其文异此。经自挍量福量曰。阎浮众生所有功德。可与一轮王功德等。阎浮人及一轮王德。等于瞿耶尼一人德。阎浮瞿耶二方之福。不如弗于达一人福。三方人福。不如郁单越一人福。四天下人福。不如四天王之福四天下及四天王之福。不如三十三天之福。（乃至）从四天下至他化自在天之福。不如一梵天王之福。比丘当知此是梵天之福。
　　（十八右）论曰先轨（至）一劫寿故。旧论曰先旧诸师说。论主意欲是说故于正颂示此。是有部中先于毗婆师。故言先轨等。如前（十三左）八种中云宿旧师。杂心八（四右）此义称旧阿毗昙说。然光记致三解。初经部。次大众部义并非也。若余部者。于正理。显宗。呼此及下毗婆沙师俱言有余师。其义无降劣并取。岂可有此理。第三义为当部则得矣。为异说失矣。是论主本怀义故。问。增一契经曰等梵天王之福。今何为梵补天。答。彼未明说梵众梵辅大梵差别。但对他化自在已下以总云梵天福。无有相违。
　　（十八右）以于余部（至）劫天乐故。证余部偈。旧论十三（三十一左）曰。于别部中彼师说此偈。问。此颂不云一劫。复不云梵辅何为证。答。但证劫天而已。光记三释。第三真谛说为正。初二解但是己情耳。宝疏同第三第一。颂疏但取第三也。光记依正理。后一生上界。前三生欲天。宝疏亦依正理。今详四并生上界。同名梵福故。诸论不辨差别。故彼正理别是自案说也。
　　（十八右）毗婆沙师（至）如是异说。正理云有余师。但示除近佛菩萨一义。显宗云有余师。而文同此论。第八十二（十七左）明福量有七说。同一百七十七（十左）妙相业百福之量九说。但无评家。今指同次前（八右）三说异说。论主意不欲此义。何者此既名梵福。应约劫生天。彼妙相福不尔。如来相兽。然婆沙七说。并但言感果未言时量。复何可同相福。问。婆沙第四义言。若业能招梵天王果齐此名为一梵福量。是说善会增一契经。何不信用。故契经（【傍】增一二十一（六左））言。是故欲求梵天福者。当求方便成其功德（已上）答。彼但云梵天未辨初禅三天差别。彼经自元如是故。今依分明义。
　　（十八左）论曰（至）名为法施。此中等字光记有两释。约三藏。据十二分教。是义门不同于体无有妨。故正理论以十二摄三藏。然今论约十二分教为正。由是旧论（十三（三十二右））曰。修多罗等十二部正教如实道理。无染污心显释文义。是名法施。若杂心论主。约合门唯为经律论。彼八（六左）曰。于修多罗毗尼阿毗昙真实分别。不著名利广摄众生是名法施。有人云。光记各有据。并存者未精。梵本据十二分彼旧论明。况正理云等余十一广释。何可交三藏义。又宝疏辨法施法供养别。其意斥光记依集异门足法供养文。今详。法施法供养互有宽狭。然但能者意乐受者意乐差别。不关法门物。故婆沙二十九（十八右）云。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受。不数其过生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是已发恚恨心不生未曾有善巧觉慧。此不名施。亦非供养。又（十七右）财施与财供养亦复如是。故知但是由用心别。非据法财。若尔以集异门法供养经律论为法施。亦无有害。
　　（十八左）今释经中顺三分善。本说未考。旧论曰三种业类。分是福解解等。此有三数名三分带数释。顺是能顺。三分之顺故名顺三分依主释。此业即善名顺三分善持业释。问。婆沙六（十五右）释顺决择分亦名善根曰。圣道涅槃是真实善。此四与彼为初基。为安足处故名为根。准彼善言应属所顺。答。善根名随处不定。今定能顺。论言此善生已等故。
　　（十八左）论曰（至）后当广说。此中分言。光记为别义而有三释。初能顺三各别故。次所顺三不同。后合初二。今云。后二非也。违下论二十三（六右）分属能顺故。初释虽为能顺得。而为三别亦非也。若尔不应言随一名分。故下论云见道一分决择之分故旧论十六（二十五右）云。于见道中随约一道故名为分。正理六十一（十一右）云决择中一分。显宗三十（十左）亦尔。准彼。分是分段各别义。而属所顺。人天福中一分。见道中一分。谛解脱众德中一分故名为分。又婆沙七（十五右）曰。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子能生人中高族大贵。多饶财宝。眷属圆满。颜貌端严。身体细软。乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子能生欲色无色天中受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势。多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得涅槃果。顺决择分善根者。谓暖顶忍世第一法。准此分是因义。顺是引生义。资益义。顺生益于决择四谛之因种故名顺决择分。
　　（十九右）颂曰（至）文数自体。简不如理故言如理。言三业者。身语意三。列位如是。言能发者。随应能发彼三种业心心所法。即受想行识四种蕴。并者兼会义。三业各兼之故。上两句总举体。言如次等者。书印二俱身业并能发。算文二俱语业并能发。数一意业并能发。如是五种为二二一之三。如次配身语意三业。其能发三皆取之故言如次。此五种。旧论曰。字。印。算量。文章。数。婆沙云书。数。算。印。诗。
　　（十九左）论曰（至）有覆及劣。准诸染污有罪有覆善无漏法亦是无罪无覆自成。智者所欣求故。不障解脱道故。然论略者。以诸准释当了知。故是劝思惟。

宽政二戌正月二十日至二月五日夜子时记此卷了。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十八终

阿毗达磨俱舍论法义卷第十九

　　丰山寓居上毛沙门快道林常记

随眠品第五之一

　　（初右）分别随眠品。释随眠名光宝不同。光记离随与眠为微细随增。记二十（十九左）释论二十（十五左）微细。二随增。随缚。随逐四义。言后三随义。初一眠义。宝疏微细随缚。（宝古本作缚为正。今转非也）随逐三义通各为随眠义。今详。宝疏为是。下论婆沙五十（初左）入论上（十二左）杂心四（十二左）并通说未分别说。况杂心名使而出四义。故宝疏为是。光记非也。义不通故。无文如是说。又违大乘义。成唯识九（五右）随逐有情。眠伏藏识。或随增过故名随眠。基疏九末（二十九左）释后云。眠是增义。准彼微细。总行相粗细分别为──。余三义缚逐增并是眠义。湛惠云。光记亦顺此论者非也。如下具记。
　　前言世别（至）随眠有几。此中有二。初牒前标业由惑感有。后作二问起颂。初问业由惑所以。后问随眠体数。光记来由及总分科为是。而颂前分文未具。又宝疏随眠本故对未。光云约胜。义同也。光约初者。宝云品初。义终同也。又宝总分文中。开义门分别。及五盖二科为大节非也。此颂前文。次颂文。长行并同杂心。但彼约七随眠为异而已。
　　一坚根本（至）自界地故。今论全同杂心四列十事（初右）也。能坚随眠。所坚根本。即烦恼得。杂心云根坚固。今欲令分能所坚言坚根本。五中业与有相违释。故正理曰。能发业有。发起能招后有业。欲显于发有远近标云业有。于释云招有业。光持业义非也。六中正理云摄资粮。与具义同。故旧论云。圆满自资粮。八中旧论云引将识相续。此即引后染识等流相续。十中宝初释。界为因义非也。后释可也。正理四十五（初左）此十事更加六为十六事。彼云。生依粗重。能辨所依中无堪任性故。五憎背功德。性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所。厌诃身语意业故。八拥解脱路。弃背亲近正说者故。十二植众苦种。能生一切生死苦故。十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。
　　（初左）此略应知（至）无明是疑。问。小乘中。发智。六足。婆沙。入论。四谛论。舍利弗毗昙。杂心。法胜。甘露味等诸论中。未见有六随眠说。况契经说。若依大乘。
　　智论第三（二十一右）瑜伽第八（初丁）五十五（七右）五十八（三右）八十九（七丁）对法七（初右）等说为六根本。今何言六。答。于小乘宗。契经说为七。故诸论皆据七。今为六者。欲贪有贪体同故合以为六。是显论主略说。故言略应知。显无经说。次问何缘经说七而会相违。问。何故如是次第。答。准经七随眠次故。而疑前有见为分差别。谓见疑唯分别。余四种通二故。若大乘诸论。列次。数异。如成唯识疏六末（初右）义灯五末（六左）和会也。
　　（初左）颂说亦言（至）于境随增。旧论十四（初左）曰。偈曰。谓如欲瞋。高慢。无明。见。心疑。释曰。如欲者。显余惑与欲同由境界随眠故。此义后当说（已上）译语缀文易了。正理论破此论曰。经主于此作如是释。颂说亦言。意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如瞋由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此释无理。非文意故。谓此本为标数列名。不明此因彼于境随增义。今详。亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓瞋如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然故复言亦。或此为显如贪与瞋行相不同。是故别立。如是慢等行相虽同。余义有殊故亦别立（已上）显宗二十五（初左）但说自义边。湛云。各据一义亦不相违。今详。正理有多不庆。此本世亲造。颂作者兼含此意说亦声。何云非文意。又为满句者。此不可许。前后颂置与并及。或置二及以满足句。更无以亦故。又多数为一者。此亦应非文意。为标数列名故招自言违失。亦复一向不显彼此义。若许此义不可许彼义。彼此异因不可得。亦复贪瞋连列。则瞋由贪随增既显。何用多类为一义为。又约行相同不同不可然。以行相异故别立。例行相同法。岂有此理。故论主判为胜处矣。
　　（初左）及声显六体各不同。正理（四十五（三左））曰。及声为显释据相违。或显总摄随眠类尽。显宗二十五（初左）全同。彼约二义。六合释中是相违释。故光记（三左）云。于六释中相违释也。宝疏（三右）云。及是相违释。此并同基师中边疏下（十九右）释句中及。云若作及言。于六释中显相违释。必勿谓句中无六释焉。
　　（初左）若诸随眠（至）有七随眠。下二会经七。宝科名为正。光记未足。此颂疏文以经难六故。七随眠出杂含十八（五右）增一三十四（十三右）长含九（七右）十上经同十（四右）增一经。并云七使。其列位悉如今论。经说如是。由是世亲已前造论。悉约七未见六使说也。
　　（初左）颂曰（至）为遮解脱想。初句正答。明成七。下三句辨所增名体。于中初一句正示名体。谓有贪标名。上二界者出体。准此欲界贪名欲贪自成。故不别显。后二句叙有贪别立由。二句即二因。光（三左）释第二句有二解。初释非也。非文意故。后释可也。而未尽。但言名异故。又就欲贪不别说两解。初释为是。顺下论故。后释非也。又下二句约名不名遮表未可也。宝疏释初二句为是而云。第三句释有贪。第四句释立有因者非也。但是于上界别立之二因。如下论文。（湛公光三解者非也）。
　　（初左）论曰（至）七疑随眠。释第一句中有二。初正释通难。二何等下明七名。三欲贪下决择名体。此即初二也。此七中初二唯欲界。后五通上界。故二贪中间说瞋惑以显差别。
　　（二右）欲贪随眠（至）三根相应。自下三决择名体。此一章光宝等多失旨。若检旧论。杂心。法胜。婆沙等论以分文得义。应无误。杂心论四（三十丁左）曰。问。彼使为心相应为不相应。此何所疑。二师异说故。毗婆阇婆提欲令不相应。育多婆提欲令相应。于此有疑。答。相应。六卷法胜毗昙三（十左）曰。问曰。诸使为与心相应为不相相。毗婆阇婆提说心不相应。是故生疑。答曰。决定相应。何以故。

　　为心作烦恼　障碍净相违
　　诸妙善可得　故非不相应

　　为心作烦恼者。若使决定不相应者。不应为心作烦恼。应如色等境界。然为心作烦恼。如说贪欲秽心。以此言故当知相应。障碍者。若使心不相应者。善智生时不应障碍。应如虚空不作障碍。今为障碍故知相应。净相违者。若使与心不相应者。使应与善不相违。不相违故则应非过。然为过故当知相违。若相违者故知相应。诸妙善可得者。若汝使与善相违。心取相应者。使恒相续。于中善应不能得起。现见善法能得起故。是故诸使非不相应是相应也。四卷法胜二（十左）及杂心并颂与释皆同之也。今分文。此论大为四。初总两关问。二叙有部义。三经部能破。四论主赞取经部。此即初门也。此中。之即言显依主持业。初关于持业出违教过。既云并随眠断。并断所显。贪与随眠别体明白。后关于依主出二过。一应体是不相应。言与贪别体故。若尔亦便违本论。发智第三（八右）曰。（【头】古来发智六（四右）云非也）欲。有。贪。慢。随眠。三根相应。除苦忧根（已上）今约要除有。慢。彼文既云相应故。知非不相应（【头】有云。契经者。大母经也。是说第三果向人。五根五力云出离方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力）。
　　（二右）毗婆沙师（至）是相应法。婆沙第五十（二右终）曰。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问。随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答。此中于得立随眠名。得随眠故说名随眠。岂不违经者。为通前经设外人征。光记为大众部非也。如火等者。地狱火。天上乐触。苦等者等乐。旧论十四（二右）曰。譬如地狱苦。天上乐。乃说火苦。
　　（二左）何理为证（至）是相应法。是为示理证设征。光云大众部征非也。上来未叙大众部所立故。以诸至终。即法胜师顺成及质文。如前引之。初标三因。次如次释三因。后结成。光记三释。第一各配义为正。后二非也。不顺缀文故。不会理致故。违乖法胜故。（宝各配也）然湛公但取光第三。彼云。以顺旧论故。彼论曰。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二释非也。标释文言不殊故（已上。﹝【头】旧论上云由。下云故。故湛惠谓一由以唯为第一因释非也﹞）今详。未见法胜等论故致此管失。如旧论者。与此论同。何可成证。又文言不殊者。是疏略。力能与以诸故互无之故。如婆沙四十九（十左）标见是何义。答推度故。释言推度故者。谓能推度故名为见。成实论第十（九左）云。于五盖中名为欲欲欲欲名欲欲。此等何为。况彼法胜论亦于其要句标释同。
　　（二左）此皆非证（至）随眠所为。旧论曰。经部师说。此义非证。若人执随眠惑不与心相应。此三义不执为随眠所作。但是上心所作。准旧论文。是经部师计度大众部意。以破有部故言若许者。由是今文虽云随眠非相违。旧论及正理四十五（十三左）叙此文并云许随眠体是不相应。况正理言此中经主先叙法胜说。后斥此。言此皆非证等故。彼论更（十四右）叙分别论者计（当大众部）云。且分别论执。随眠体是不相应。可少有用（乃至）然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。又解。是正经部所立破之。故云非相应。非言但遮有部相应。非表自是不相应。故旧论云不与心相应。不言有最上。是唯遮他。不尔应言与心不相应。正理不言若写误。牒此论故。若不非通用也。然光记。宝疏为大众部者非也。不顺若许者故。违旧论故。又此论随眠所为下。脱二句八字。谓但许三事是缠所为。此结自义也。故正理五十四（十三左终）有此八字。旧论亦有但是上心所作言故。
　　（三右）谓自体上差别功能。功能差别。并种子异名。论四（十六左）光记四（五五右）论十三（十右）光记（二十三左）并尔也。今光记云烦恼种子异余种者非也。彼前不违理。何忽自相违。宝疏（五右）功能不同。名为差别。语宽不指南。此但前后相续变异为差别。故论四（十六左）云何为差别。谓有无间生果功能。正理三十五（八左）叙经部曰。即此无间能生果时功力胜前说名差别。（宝十三（二十左）引）又成唯识二（十三左）云。种子者。于本识中亲生自果功能差别。
　　（三右）如念种子是证智生。光记别释证智作重增三解。初五后意相应。六识体一故云后。次更加定智。后更增五识相应。此三并现量故名证智。因明疏一（二十三左）云。明证众境亲冥自体故名现量。亦名证量。二十唯识真谛译本（八左）云。一切量中。证量为胜。光如念下。次总解文意有二释。初约智。念别心所。故言证智俱起念。加释俱起念三字。此有疑。通释有二释。初但约智与念二前后各有。次总约一聚落。两释并约强胜。大科第二解异长途。总心心所记持境皆通为念。证境通为智。（然湛惠。光释总为五解粗也）此光释。依有部心所数多别体。若依经部。正理论十一（二十左）云。离心无别心所。又分无家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。后二家立十大地法。有念慧别。光初二释皆此意。依前二师。如第二义。通一切名智名念。念智是假法故。宝疏同光约念智别中第二释。今详曰。经部设不立念智体。今对大众部故。且许此引共许喻。由此光记初二释为胜。后释大异通途。而前后行相各别。亦不免前后不同难。问。何以知证智言显俱时念。答。正理四十五（六右）承此文曰。实念从先证智俱起念生能生后时忆智俱念。准彼可知。问。彼正理出所立法不成过文。故言喻于法相去极遥何耶。答。彼以有部意显他所立法不成。然今对大众部。无别体共许喻。无有相违。故以念种反难大众部。又设对有部。何得有失。汝言差别功能彼自体俱生。然无离前后念体别有彼功能体。
　　（三右）若尔六六（至）贪随眠故。旧论十四云。若说（【傍】当今若尔也）随眠非相应非非相应。于六六经中此义云何（云云）虽牒两端。意难简相应也。光记意。随眠为种言若尔。于义无失。而异造主意。六六经出杂含十三（初右）而无此文。盖阙脱乎。正理论四十五（九左）云。对法诸师咸作是说。贪欲等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欢悦庆慰耽着坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欢悦等。准彼。杂含第十七（十三左）说于三受有三随眠。彼曰。以彼愚痴凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触受五欲乐。受五欲乐故为贪使所使。
　　（三左）言贪分二（至）二界中贪。下释下三句颂有二。初正释颂。后准显欲贪名体。初中亦有二。初释第二句。二释下二句。就释第二句亦有二。初牒前。释有贪二字示名。兼举欲贪名为准显基本。后此中下。释上二界言示体。有问有答。（光分科非也。宝科为胜也）此名下。释下二句。明于彼立因。初问。彼贪下答。此有三。初正释下二句示二因。二此中下别释有名。三由此下总结。初中有二。初释第三句。二释第四句。于初有标释结。于后有标释。
　　（三左）又由有人（至）非真解脱。非上二界悉起解脱想。故旧论云于此二界中。即计无想定。论五（三左）曰。修无相定为何所求。谓求解脱。彼执无想是真解脱。为求证彼修无想定。此唯异生。得圣者如见深坑。初因总上界定。后因别第四禅无想定。又解。总于二界执。故正理论曰。于色无色起解脱想。入论上（十三右）曰。静虑。无色。如四禅比丘执四禅谓四果。无色亦可例知。后解为正。
　　（三左）此中自体（至）立有贪名。旧论十四（三左）曰。有者谓身体。即五阴。今约自身五蕴体简外境。定贪皆内门故（光宝不异）正理立别义破此论。彼曰。夫言有者。是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体（乃至）立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说。上二界贪多于定境内门而转。又说有人。于色无色生身有境起解脱想。则为已说定。及生身皆得有名。俱自体故。详经主释义不异前。但构浮词似有少异（已上）成实十（九左）贪相品云。是故佛说是处名有。有名为生。若无贪则不生。是故别说有贪。今谓。此二段有差别。一离合异。谓上别为二因。下合为自体。二义有隐显。谓上有为自体未显著。故更显此。三为合本说更作斯释。故言故说等。勿妄破斥。今详正理释未尽。于一切有不可希求者。何得通三有释此。
　　（三左）于本论中复分为十。是显非经说殊标本论。然光记十（二右）宝十（二右）并为经说误也。于小乘经中何处有之耶。有云。于发智论有十随眠名。今按。彼论中无有如今十随眠。彼五（十一右）虽有十随眠名。而彼于九十八中分别随增具阙。全非五钝五利。彼曰。此中欲界异生。圣者几随眠随增。几结系耶。答。异生九十八随眠随增。九结系。圣者十随眠随增。六结系。问。若尔出何论。答。于发智。六足。婆沙等中。未见五利五钝立为十随眠。故诸论中（【傍】品类一（五右）入论上（十三右）婆沙五十（九左））于七随眠复分为九十八。曾无约十随眠。盖文残阙。又施设论乎。现流残缺故不可知之。又推寻九十八本原则是五钝五利。不据五钝利不得成数。故知义容有。况诸论（【傍】发智三初左界身一初左）说五见故。然妙音甘露味论上（二十三左）九十八随眠见修五部废立已而云。略言实十使。列五利五钝。准知本论脱彼语乎。又品类足三（九右）于欲界系三十六随眠中。十见苦所断（乃至）广说。依彼其十全如今。虽体宽狭余未出彼名。故言本论说。
　　（四右）颂六由见异十（至）见取戒禁取。问。后二何故俱名取。答。如四十九（十六右）广说。（光二十五左引）杂心四（四右）子注曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有窃取义。选择义。虽实与理乖而意存求宗。故言选择。所受非道。故言窃取。由此理甘露味论上（二十三右）译语见盗戒盗。问。何故诸论皆于后二除总名见言。答。显前三见行相胜。后取行相胜。如具下辨。
　　（四右）见行异。行者谓行相。即行解。宝疏。（七右）颂疏并云行解。便得旨。然湛惠云。此中行者。行相非谓行解。故婆沙四十六（初左）曰。以行相。界。部差别而分别之。今详曰。行解者。唯心心所缘境作用。行相者。有二种。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像无有别体。不离心等即能缘摄。依大乘者。有别法为所缘境。此等分别如光记一余（三十二右）第四（四四右）述记三本（三十丁）义灯三（六十右）等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入阿毗达磨论上（十一左）曰。依界。行相。部别。谓贪诸欲故名欲贪。又（十二右）云。行相别者。谓我我所行相转者名有身见（乃至）广说。虽标行相。于其释义但是行解。勿致局情。
　　（四右）又即所说（至）说九十八。即者不离义。即于前段起后故云即。如前即上所说。若尔应言十种。何云六耶。答。显隔段置又言。由是正理。显宗云。如前所说六种随眠。然旧论曰。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏中更立为九十八。彼十言似误而未必尔。何者彼长行及颂其缀文大别。盖梵本异。故彼长行初亦云是所说十惑等。于最后有今颂初二句义也。而大义二论无妨。何故标本论。其本论何。谓婆沙五十（九右）曰。佛惟说有七随眠。如何强增为九十八。为遮彼意（有若文字沙门云离佛所说终不敢言谁有智惠过于佛者）广七随眠为九十八。谓依行相。界。部别故。由是标本论显非经说。本论者。发智三（二右）曰。九十八随眠者。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。品类足三（八左）辨随眠品等也。
　　（四左）论曰（至）无色三界。今分文节。此一章大为五。第一释初二句成总数。第二且于下。释次四句明欲界三十六。第三色无下。释后二句明上界六十二。第四由是下总结本论开九十八意通疑难。第五于此下。明九十八见修断。就第一中初总释。谓于下别释。此有二。初释行别。后即此下释部界别。亦有总别。初总释。部谓下别释。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下见修分别。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部断相。五如是下约六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自数。初总释。后别释。正释第三第四句。二即上下明十惑具阙。初总判。正释第五六句。后谓见下别释。三如是下结数。
　　（五右）如是已显（至）及修所断。于前段深推寻当此通局显。而重欲示其所显相。故言如是已显。
　　（五右）此中何相（至）名修所断。正理有破（如光宝引）彼意言。此问就前十惑五部所断寻求其断相。而答文未尽理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。贪瞋痴慢四是迷事惑。余六即迷理惑。此亦（【傍】宝（九右）终有此四句）有亲迷有重迷（台家等云背上使）贪等三及相应无明。迷事修惑边是亲迷。若是缘见道迷理惑起边重迷。非直缘理而缘缘彼惑故为重迷。邪见。疑。独头无明。是亲迷谛理故是亲迷。身见边见二取四通二种。然世亲言缘见此所断为境故。唯显重迷惑未显亲迷惑。谓亲迷惑应但言见此所断。不可言缘彼见此所断惑为境故（是正理中略不难也）又遍行惑缘五部。谓居自当部而通缘余部故。若但言此谛所断为境。若下身边等缘集等为境。则亦应言集所断耶。全无此理（是正理初难）又灭道下邪见。疑。无明六无漏缘惑。是缘非所断无漏法。而言缘见此谛所断。不缘彼可断法无漏缘惑。当言何所断耶（是正理第二虽）光记救意。今论约十惑明断相。而巧作文。重复读之。一除所断言。但缘见此为境。二缘见此所断为境。所难法皆初摄故。此论尽理。正理误解文。唯约一边。此论重复读之常事。如彼根品明二十二根界系。颂曰欲。色。无色系。如次除后三兼女。男。忧。苦。并余色。喜。乐。正理师亦是如是也。宝疏意。此断相唯约后四烦恼。此中言指余贪等已下。是与光别。由是全如文得意故唯局四惑重缘。故言缘见此所断为境无有妨。然正理师。混科节。通十惑以致难。岂非误解论。次破光记意加文救故。对正理任文解却非也。犹其救义未尽。他界缘惑失摄在故。圆晖评光宝曰。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文。将五见疑配四谛竟后。言余贪等四各通五部。则有此问故知。此中者此贪等四中。宝解为善之也（已上）麟记。晖钞随信随释。湛惠斥宝信光。何者虽加字顺旧论故。有人亦依光。而宝疏破言加字非也。唯是重复读文。非加字。余义如湛惠。又有别立一解。取光宝两师意云。如是已显下为起问结上。已显起尽如是。应科结前问起。问起通十惑。答中重迷惑。别断相难知故殊答之。以影亲迷惑。是文见相。虽然巧见文兼有重复义。然正理难全不当矣。今详。诸注皆未精。须依同本异译旧论以了此论。旧论十四（四左）曰。于中何相见苦所灭（乃至）何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼（【傍】彼灭是重迷也）故说见谛灭。所余名修道所灭。准彼缘由见此所断。及为境名见此所断。缘者由也。如处处问中。云何缘。是译异耳。非缘虑义。此者。指苦集等各自。旧云彼。言异义同。所断者。是亲迷惑。为境者。谓彼见此所断为境也。故旧论云能缘彼。然正理师不分句。依主意解文致破。岂得可当。光师救释义虽通不顺文。何者于长行。无如是致除不除读文。如颂者。从本勘故人皆诺之。长行散说。何有此理。又违旧论。汝以令为境言不通两处故。若见此言通所断与为境二种。应有如是读。而有除中间得义乎。宝疏逼难妄分文。全非论意。此一章悉约十随眠三十六。何唯据四。复前段通十惑无何简别。无由得唯四解。复唯约四辨此。其益何诠。若唯四者。何故不言此四言此中（旧论亦云于中）复众贤于梵典约十惑。苏万多七十二转音汝未晓开。何以科节可为反质。明知此十中。湛公开旧论可称。光释全顺旧论者未精。其余义非。思可知。问。梵本如旧论者。正理师不可致难。然就梵本有此难何。答。旧论明有及言。盖正理师所览梵本脱及。梵言脱遮一字。若有之无难故。梵本有脱误等以此方可知。又如彼品类足十三（五右）有身见及彼相应文。世亲论主（论六（七右））云。我所诵无及彼言。设有由义应知非。又（论六（三左））品类足十三（五右）及彼相应法五字。论主所诵有之。有余师所诵无之。问。若尔今本何。答。盖梵本同众贤所览耶。若与旧论同然见正理所牒破斥译场改之。若依文得义。今文难通解。若依义见文。今本有何难解。复若欲令论主尽理者。直依文亦义明。所谓文随执见隐。义逐机根显而已。古人有言。以言不害志。彼众贤常欲报怨。终至此如是。问。宝疏（六左）苦集他界缘难何通。答。今约亲迷重迷。此二迷尽诸惑体。何妄可致凿难。
　　（五右）由是本论（至）说九十八。是结本论开立意通疑难如前引五十（九左）文。正理四十六（三右之十六左）涉十纸余广决择。若不尔文郑重。光记云。引本论文。总结证说者非论意也。宝疏（九左初丁）如是六中已下三段总为一段。科云结总数者误之太。
　　（五右）于此所辨（至）智所害故。旧论无此文。大文第五明九十八见修断。宝疏（九左）为别科得论意。光记（十一右）属后段非也。然湛惠云。光记为优。顺正理论故。彼曰（四十六（十六左））已辩随眠差别理趣。本所说义。今次应辩前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何。颂曰（云云）今详。彼见正理论太粗昧矣。
　　何者彼遥以前（三右）已释曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有约界不约地之问答广决择。次（七右之十六左）举经唯说七随眠不可立九十八之难。广立理证引准证成可立义。而后有汝所引结前生后。彼上广论九十八是应本经说。结此云已辩随眠本所说义。又指前已分别九十八见修门以生起后。云前说八十八见等。若开彼文。不足劳言耳。又显宗二十五（三左）曰于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。次有光记（十一右初）所引约界不约地文。次（光十左）有上界无瞋两说。而曰言八十八见所断等。此见修所断为定尔耶不尔云何颂曰（云云）此亦上已分别见修。于中间隔上界无瞋及不约地二章故。更牒前言言八十八等。如今论。无隔文故云如是见修等。如何以彼等可为证。还成自害。上具就九十八分别见修文。全同今故。又于上三十六已分别见修。于总九十八何可不分别。故为别科。顺理会正显。最为善释。况杂心四（初左）于颂及释作此分别。彼曰。问。此九十八使几见断。几修断。答。十种修道。灭余则见道断。颂疏曰。论云。前八十八名见所断。忍所害故。后十名修所断。忍所害故。彼准前三十六见修分别文。谓脱前名后名字。而不成句私加四字。此释全无智。前云十七七八四。故指以分前后。今见修惑交杂。谓欲界十七七八四。色界九六六七三。无色亦九六六七三。以如是杂不指前后。故正理。显宗亦全如今文。是十字句法。勿谓必四字句而字脱。
　　（五左）如是所说（至）为决定尔。承次前文言如是所说等。为决定尔者。明本如今。光记。颂疏尔作不。正理（十六左）显宗（四左）作为定尔耶。详曰。今论义不通。以无疑问词故。岂唯国字为致疑乎。盖误不作尔。终作尔乎。光等作不为正。旧论（十四五右）曰。是见谛所灭随眠惑。为决定惟由见四谛灭为非。说非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故。
　　（五左）颂曰（至）智所害唯修。初三句明见惑八十八。后一句明修惑十。问。见修二惑分界已定。何见谛惑亦名修所断。解云。据所迷法八十八种名见惑。十种名修惑。今约惑断虽见惑亦名修所。由数习智所断故。非谓智害故名修惑（【头】此中见修断者。非谓见惑修惑。见无漏理断为见。于凡位修习断故云修。故下八地见惑。有部意许凡位断也）问。何故前说八十八为见所断。今唯有顶。答。正理论四十六（十七左）曰。若唯二十八定见所断。何缘处处经说八十八耶（【傍】第一义）彼文偏依次第者说。此据尽理故不相违又（【傍】第二义）彼意明。圣道用胜。又设先离下八地贪。要由见道起无漏得。得彼择灭。故说无过。
　　（五左）有余师说（至）见所断惑。此中伏即断。见惑伏已不许。况永断。即显修惑凡位伏。然光记分伏与断。而修断伏非断者。此释不闻。何以不伏与断。得显伏而非断。旧论唯言非所灭。据伏为言。婆沙百四十四（十四左）曰。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼（对有部断故唯言无断。约一切若分别见修。全如今论。）彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言（云云）（此于随眠断伏并非。）五十一（六右）曰。譬喻者作如是说。异生不能断诸随眠（有诸言与前异）大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。又九十（九右）曰。或复有执。异生不能断见所断随眠（此许断修）有余复执。异生不能断诸随眠惟能制伏（见修俱唯许伏）此论意同譬喻师。光。宝举九十两说不辨别未为指南。成唯识六（二十右）亦大同经部。彼曰。诸有漏道不能伏分别起惑及细俱生（【傍】身边二见是不同经部）。
　　（六右）及梵网经（至）无因生等。梵网六十二见经一卷与中含十四（六右）梵动经同本。旧论举全常。一分。无因而言此三。若尔今等言是所列等。然宝疏（本四右九）等四有边。四不死矫乱者。可谓泥文。何特举三。谓此三常见邪见其证足故。然旧论标大业经名举今梵网文。无叙今大业经文及梵网经名者。盖脱落。于大业经中不说六十二见故。
　　（六右）毗婆沙师（至）提婆达多。是约退起惑以通释前经。谓离欲贪得自在定。遇缘退彼定。起随眠惑故无过。论主意在有部。故标有余师而以有部通经证由是理。正理如今无别破立。或指正理六十一（六右）提婆退经文。是则闇昧。彼明忍未得退。故与今别也。
　　（六右）坏故名萨（至）即五取蕴。是叙经部义。论主取此义。婆沙八（初右）曰。譬喻者作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是。故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘故作是论。问。于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答。萨迦耶见缘五取蕴计我我所如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。成实十一（初右）曰。实无我故说缘五阴。五阴名身。于中生见名为身见。于无我中而取我相故名为见。述记六末（九右）曰。梵言萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨者是伪义。迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见名伪身。佛遮当来萨婆多等执为有身见者故说虚伪言。虽一萨言亦目于有。然今说是思诞提底萨义。故萨言表伪。萨婆多言。萨是有义。迦耶等如前。虽是聚身而是实有。身者自体之异名。应言自体见。佛遮当来经部师等说。为伪身见者故说萨有言。虽一萨言亦目于伪。今言应言阿悉提底萨义。故萨言表有。大乘应言僧吃烂底萨。便成移转。由是萨迦耶见大小别说。萨婆多名有身见。经部名虚伪身见。今大乘意。心上所现似我之相。体非实有。是假法故也。又体非全无。依他起性成所缘缘故。既非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法。我之所依。同九末（三十左）云。此中不言我见言萨迦耶见者。若言我见不摄我所。梵云没曳达利瑟底。此云我见。梵云萨迦耶。此云不实移转身见。即摄我所。
　　（六左）为遮常一想故立此名。正理有破（如宝四左引）今详。彼破非理。所遮既有二。谓常想。一想。对彼说坏说聚。若言义相从故不重说者。不可界外说处。又应不说有漏亦说取蕴。又不应坏苦说。无苦是不坏故。
　　毗婆沙者（至）名萨迦耶。此唯萨为有为异耳。于合释二师同。萨即迦耶持业释。萨迦耶之见境第七依主。然有人。经部第五啭。从常一想起此见故者。是何谓乎。凡于六释而论啭声。必不离能所合以论能所差别。今萨迦之见依主。所依萨迦。能依为见。然汝不萨迦耶为所差别。别以常一想添加。成所别为第五啭。岂有此理。今经部意。亦缘萨迦耶起此见。故必境第七。故成实论云。实无我故缘五阴。旧论十四（五左）曰。彼我见于五蕴以此想为先。
　　（六左）如契经说（至）五取蕴起。杂含二（十四右）曰。若沙门婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。等随观见句。光记致六解。何犹预至如是甚焉。婆沙第八（二左）说二十句我见曰。如等随观色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。本事经五曰。彼随观见色即是我。品类足一（四右）云。我慢者。于五取蕴等随观执我及我所。应准思也。是彼外道。于色等法。随所应均等观见色是我等。故言等随观见。于光六解中。第二似近理。而抱犹豫。于彼并非也。有人第一约佛等观见为善者妄陋矣。
　　（六左）即于所执（至）断常边故。婆沙八（十二左）曰。断常乖中俱名为边。执二边见名边执见（同今论也）复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。又四十九（十二左）四义。初二义如前。三复次此见所执。极边远故名边执见。四复次此执。二边行相转故名边执见。初释边之执。边执即见。后三释执即边。边执即见。两重持业释。
　　（七右）如说臭苏（至）余增益故。旧论十四（二八左）曰。譬如臭苏及恶旃陀罗。此唯下明过重所以。
　　（七右）于劣谓（至）但名见取。婆沙八（十四右）云。此中取劣法为胜见取摄者。显彼自性。取苦苦等为妙乐故。四十九（十五左）云。此取诸见故名见取。杂心四（三左）名取见见。加通名显能所取别。又婆沙云。问。此通取五取蕴。何故但名见取耶。答。此因诸见通取五蕴。故但名见取（约初义。正理后说）复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。（今总释是）复次应名见等取。略去等言但名见取。复次多取见故名见取（多分义）。
　　（七右）于非因道（至）名戒禁取。此中有二。初正释。二明除等通妨。初中有总别。此总释。婆沙四十九（十五左）曰。此取诸戒禁故名戒禁取。若约释名。亦戒亦禁持业。戒禁之取境第七依主释。故旧论（十四六右）名戒执取见。杂心四（四左）名取戒见。成实十一（十二左）名戒取。甘露上（二十三左）名戒盗。此等并不言禁。以禁即戒故。若依事别亦有差别。如下当知。
　　（七右）如大自在（至）妄起因执。下别释。初释非因计因。此有二。一约世间能生因。二依生天因。此初也。非世间等二句通上三。旧论曰。如摩醯首罗非世间因彼观为因。世主天等余诸物亦尔。生主者。光记两释。初生世间主主之生依主。后主为天主。能生即天主持业释。今云。准旧论云世主天。生者诸世间生法。是所生。生之主故名生主。言余者。时方空等。婆沙第九（二左）曰。问。何缘外道非因谓因。答。亲近恶友。闻说自在。自性。士夫。时。方。空等生诸法故。如农夫秋收多实便作是言。私多末度天等所与。若生男女复作是言。是难陀等天神所与。若信自在者便作是言。毗瑟拏天矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。
　　（七右）投水火等（至）妄计因执。二明生天因。发智二十（十一左）曰。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗于摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河门三池中浴。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。
　　（七右）唯受持戒（至）妄起道执。下二释非道计道。（光云此等执宝云及亦此意也）发智二十（十一右）戒者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。禁者。有诸外道。起此见立此论。诸补特伽罗受持乌禁。鸺鹠禁。默然禁等。由此便得净脱出离至苦乐边。此非因计因戒禁取见苦所断。此约事别以分戒禁。而于释名是持业释。故于戒禁并言戒禁。然光记。戒为佛法五戒等。禁为外道。复通内外（宝大同）两释并非也。问。彼本论为非因计因。今为非道计道。何故相违。答。此有通别。通言之皆是非因计因。若差别言非涅槃之因为非因计因。计涅槃因为非道计道。彼依通。此约别。并不违。问。正理论四十七（二左）曰。谓大自在时性或余（【傍】胜论宝句空等）实非苦因妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投水火等种种邪行非生天因。妄执为因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脱因。妄执为因名第二道彼生天因属道。何相违。解云。彼约生因缘因分之。谓自在等非世间能生因为因。故投水火等非是生天缘因。由是分计因计道。于道约涅槃非涅槃亦分二。并是义门不同不成相违。问。婆沙（【傍】光二十七左）百九十九（三左）以有漏戒等为非道计道。相违何。解云。若执为生天因如正理。是增上生道。若执为涅槃道属决定胜道。必非相违。数相应智等者。旧论（十四七右）曰唯执僧佉。瑜伽。智等。僧佉此云数。是数论外道智。述记一末（二十三左）曰。梵云僧佉。此翻为数。即智惠数。数度诸法根本。立名从数起论名为数论。论能生数亦名数论。相应者。梵云瑜伽。是外道观行。光记十三（二十一左）观行者异名。若不尔者。旧论存梵名何为。
　　于彼梵名与数相应之智了解不生故真谛三藏殊恐后来迷特置本音也。言智者。外道求智惠计道故。正理云士夫。智。非谓相应之智。言等者。成实十一（十二左）曰。受寒热。卧灰土木刺棘等上。投渊。赴火。自坠高等。后世亦受剧苦果报。西域记七（初左）曰。波罗痆斯国外道百余人。或断发。或推发。露形无服。涂身以灰求出生死。此等类。然光记。数约算数。相应为用字。智属上并非也。
　　（七左）若尔有执（至）是见苦断。论主破有部戒禁。唯见苦道二谛所断。而自成亦通集灭所断。冥同大乘。唯识论六（二十二右）曰。然迷谛相有总有别。总谓十种。皆迷四谛。苦集是彼因。依处故。灭道是彼怖畏处故。别谓别迷四谛相起。二（身边）唯迷苦。八通迷四（四谛）身边二见唯果处起。别空。非我属苦谛故。谓疑三见（身边及邪）亲迷苦理。二取（戒取见取）执彼三见（身边邪见）戒禁及所依蕴。为胜能净（云云）此中文分为三。初论主立理举本论难。意言。若从常我二倒起因执。故见苦所断尔。执投水火是生天因等不应见苦断。不从二倒起故。然发智本论二十（十一右）说彼为见苦断。是应非见苦断。而为苦断。此由二倒之外更复有何因耶（光总为难无失。宝疏引本论证见苦断者非也）言彼广说者。又乌禁鸺鹠禁默禁。又于三池浴。又离淫欲。又受种种苦行。又调象马等。其前后语并如今引文。各云非因计因戒禁取见苦所断。
　　（八右）迷苦谛故。第二有部以二倒外别因答。此因宽故被次难。
　　（八右）有太过失（至）皆迷苦故。已下四难。推重责此。旧论（十四（七右））曰。此执太过为失。一切缘有流境。或（【傍】或通）于苦乖（【傍】迷义同）违。与（【傍】此示喻）非因执同。彼因最宽。故犯不定过。彼量云。牛狗等戒禁戒取应见苦所断。迷苦谛故。如身边见等。如余随眠。此异品中。除无漏缘余有漏缘。皆是迷苦故犯异分转不定。若返难有太过失。量云。汝余有漏缘惑应见苦所断。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝无漏缘惑。正理（【傍】光二十八右引）四十七（七右）欲免前有部答则有不定而改以二因答。彼曰。唯见苦所断缘牛苦等故。但计粗果为彼因故。而于论主显有随一不成曰。以非一切缘有漏惑。皆以果苦为所缘故。今详。正理释全非理。何者论主就迷苦谛故因致难。岂改以为此。又论主以迷苦故为太过失。汝密改为缘苦而为不成。夫迷对不迷。不迷即觉悟。缘对不缘。迷苦故起一切业惑。若于苦觉悟不起此。其理大别。汝宗何可许一切有漏缘惑皆觉苦谛光师致俱舍救。宝师意。以正理论理为精当。以论主难义为浮粗。破斥光记不异前难。宝师识见最可称。释俱舍论尚不强救。于惠道论岂可不贵。所谓不可必通非三藏所说故。诚是斯谓。然破光不异前难者实是也。正理为精当非也。如前可思。
　　（八右）复有何别（至）迷谛故。此第三无差别难。亦即重难前迷苦谛故通释。故言复（旧论亦同）下云迷苦谛故。意言。汝有部宗。戒禁取通见苦道。有何相差别二戒禁取。可说此为见苦所断。彼为见道所断。如诸缘见苦所断法生戒禁取名迷苦谛故。如是诸缘见道所断邪见疑等生戒禁。彼亦应名迷苦谛故。量云。汝缘见道所断戒禁取应迷苦谛。缘彼所断法故。如见苦断戒禁取。又量云。汝见道所断戒禁取应见苦所断。迷苦谛故。如牛戒等戒禁取。正理师约力用强劣及行相粗细等通释此难。此行相别于汝应成故。宝疏明正理无于此论破光救释。今云。诸师皆非论意。此论但难迷苦故因。彼有相滥。所立不可成故。非广难无别故。光师救释不当。正理从本以别理判差别故。宝师亦妄无于此论。何不慎焉。彼正理论辨差别等。于婆沙等已有此故。为破彼等有次二难。正理通释并堕后所破也。
　　（八右）又缘道谛（至）理亦不成。第三难有三。初正难。二若彼下遮救。三此缘下结非。言又者。旧论云若人。下又字亦尔也。是显异前二难。初正难意执道下邪见疑为如理。戒禁唯执彼是净因。不执为永清净。若尔非非道计道行相。何为道谛摄戒取。若救言邪见拨真道故。戒禁妄执别有无想等净因。是执彼余无想等得清净而非缘彼邪见为永净。是则见苦所断。是故此戒禁。缘见道所断邪见等诸法。非道为道故。见道所断理亦不成立。亦者对前迷苦谛故。已下二难。论主成欲自令戒取通四谛之义。于中此破他为本。有部戒禁唯分非因计因非道计道二类。初唯见苦断。后通见苦道。而论主意。缘四谛下邪见疑等。戒禁随邪见疑并摄四谛。如唯识论说可知。正理师以先蕴在余道。后执邪见为如理作救。而全不免破。先道计。后计因。岂可以后为道所断。光师反破为允当。宝疏破光记全不当。正理本背婆沙缘道邪见等为道。今云为净因道所断。故有光破。又违道等行者可尔。何以彼理可通非净道之难。又所缘断故者。是论主第四所破。
　　（八右）又若有缘（至）非见彼断。第四难。此难他成自为本。意言。执见道所断邪见疑等戒取。断彼所缘邪见等时。戒禁亦除故见道断。若尔于集灭二谛执邪见等。戒禁取断彼所缘。便亦被断。则是应集灭断。何不尔耶。正理以所断所证无用通难。光师反破最为应理。然宝疏云不应理。盲目之至矣。内外二道虽能证道言同而有其别。于集灭亦虽所断所证言同而有其异。彼涅槃与此遥别。所断烦恼亦大乖违。何云无拨佛世尊所说集灭。故论主通四谛立戒禁。于理为善。古今学者于此四难无有正理。光。宝判谈。故一向不改光宝所引正理及自释中写误训点。所以是难晓通。今悉改之。令义通畅以便初学。
　　（八左）颂谓从于三见。旧论（十四八右）曰。从二见半生。是顺婆沙。正理正义。谓身见全。见取全。边见一分。盖梵本有异令译有殊（【傍】论曰诸见取中。于四谛中但苦下乐净二也。必可思之）。
　　（八左）论曰（至）为乐净倒。此分为二。初释颂。后分别见修断。初中为三节。初释初二句。此亦有二。初总释。后谓边下别释。此亦有三。初释常倒。二释乐净二倒。今就四谛。故云见取中。婆沙。正理唯就苦谛故云全。并非相违。
　　（八左）有身见中（至）见亦应别。三释我倒有五。初标分全两说。此中后说全取为正义。一我见。唯体业用异故。二我倒下前师问。三如何不摄者有说反责。四由倒缠故者前师答。由倒与缠别故。谓我见者是倒自体。缠是我所见五诸有下。有说立全摄理难前师。初立全摄理。于中先正示。后此即下结成。是显无别体。二是我下难前师。谓是我属。我唯是体业异非有别体。若是为二别见。彼由我为我见亦应成二别见。彼事者色等五蕴。属由为三并是我所见差别。谓色属我。色由我有。色为我有所用。夫八转一体转多相。要非别体。故据转声以难绝彼。论主意在后师可知。然圆晖但举后师不知论意。今据旧论。正理分文解释如是。光宝并皆非也。旧论曰。余师说具取（第二师）云何以我所为倒（前师问也）彼见我于是处起我所见（前师立理）是故此见皆是身见。由二门起（结成）若汝计我是第一执。我所是第二执。若我与带物称我。此二文（【傍】又形误也）应成别执。（已上彼论无如何不摄由倒缠故二句）光记由倒下为前师证（宝同此也）非也。后解为后师是可笑。如何不摄句既为有说反责。何以此可为有说证。未晓由倒缠故句是前师通之所致也。正理论四十七（八右）曰。然毗婆沙师。决定义者约部。分别十二见中。唯二见半是颠倒体（乃至）诸计我论者即执我。于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转（显宗二十五九左全同）彼论叙后说中无彼一句。知是前师答。若不尔文不钩锁。然光宝所览论本。缠作经乎。以言由四倒经故。若尔彼错本。依正理。旧论应思之。
　　（九右）由具三因胜者成倒。正理四十七（八右）曰。增声亦显体增胜。下（八左）释曰。余（【傍】苦谛）部见取非增胜故。宝疏（十三右）依彼以论胜字简见取为是。光记略而不论者未详。湛惠云。此论具三义之总胜。彼三中别义亦胜。何以彼别令此论同。故光为胜详曰。何迷文甚。今但示体胜故似总。彼示胜义所在故在第三于义全无异。
　　（九左）若尔何故（至）贪息心便净。下第四论主引经难有部。叙成经部。有二。此初引经难有部倒唯见断旧论十四（九左）曰。若尔大德阿难。依婆耆舍大德说言由起想颠倒故汝心烧热。此言云何将（不引下二句及二梵名应思之）增一二十七（八左）曰。尔时阿难。多耆奢到时着衣持钵入城乞食。是时多耆奢在一巷中。见一女人极为端正与世奇特。见已心意错乱不与常同。是时多耆奢贪。即以偈向阿难说。欲火之所烧。心意极炽然。愿说灭此义。多有所饶益。是时阿难复以偈报曰。知欲颠倒法。心意极炽然。当除想像念。欲念便自体。次观彼女人三十六物不净。次观自身五盛阴无牢不坚固而曰。即于彼处有漏心得解脱。问。今论引四句。旧论唯二句何故异。解云。并无相违。谓辨自在是有学圣人。彼已有想倒非唯见苦断证足故。旧论唯示上二句。复不离贪即想倒有此。学人未尽贪。故想未断显然。故更示下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鹏耆奢。增一弟子品曰。能造偈诵叹如来德。所谓鹏耆奢比丘是。言论辩了而无疑滞者。亦是鹏耆奢比丘。分别功德论中（二十二右）鹏耆奢比丘造偈颂第一备伎术娶伎女广说。中含等皆作傍。法贤本作啭。啭为弹舌。今本经作多盖转误。辩自在顺增一所言。或真谛曰躬自在。支谦本亦然。顺分别功德论所说。然稽古下（十一左）躬自在为非者。可谓管见也。正理（【傍】宝十五右具引）师通此经有二释。一非一切乱倒皆名颠倒。二经不说彼辨自在定居学位。详曰。此两释并顺经文。彼乱倒非必四颠倒故。复辨自在得阿难偈。后观不净等。应非尔时是圣人。若作俱舍释（云云）。
　　故有余师（旧论曰至余部说）不违彼经。后叙成经部义（光宝云经部）正理四十七（十三右）曰。彼上座言。诸预流者见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想。不忘失者。烦恼可行。文中有三。初叙经部所立。由前经立此义故云故。次前有余部故曰复。想心见三各有常乐我净。见四唯见所断。想心各四八通见修。前三果为学。前经所说未得无学已前有彼想倒。知是学人未全断。同大乘说。智论六十说想心见三种颠倒云。凡夫人三种颠倒。学人二种颠倒。二如是下通有部所引经。旧论有若尔云何不违佛经之问。缠字。旧论。光记。正理四十七（十四右）并作终为正。通意言。四谛观非唯见道。于修道中亦作此观。若离此观无余有惑品永断方便。故彼经由八种倒永断处说圣谛知见。三故此下论主结成经部义。
　　（九左）一慢二过（至）七邪慢。旧论十四（十右）慢过慢云过过慢。卑慢云下慢。余皆同此。成实十（二十六左）慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毗昙二十二（五左）慢。不如慢。胜慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊问经上（二十九左）憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。胜慢。邪慢。（旧译名异如是新译诸论皆同）鞞婆沙三（二十七左）慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢（唯列名耳）旧婆沙三十四（初右）名及列全同此。
　　（十左）于劣于等（至）卑慢。下七慢别全依婆沙三十四（十七左）文。问。于等谓等何为失。答虽称境令心高特。是故为失。成实十（二十六左）曰。以此中有取相我心过故（光释未详）正理具释。超过前慢故名过慢。非过失义（光三释。第二为正。宝亦同第二）由是或名大慢（成实）或名胜慢。（舍利毗昙）于他胜己还谓自胜。是高慢于前过慢故名慢过慢（光三释第二为善。宝亦同第二）故旧论名过过慢。已上二种并依第七依主释。缘我我所令心高举名我慢。我是境故境第七依主释。文中云于云执并是显境（光三释第一为正）增上慢。卑慢并持业释。谓少是慢。谓劣是卑。旧论云下慢。
　　（十左）于无德中（至）名为邪慢。旧论曰。实自无德计自有德名邪慢。婆沙四十三（十八右）曰。实自无德谓已有德。成实十（二十七左）曰。若人无德自高名为邪慢。又以恶法自高亦名邪慢。舍利弗毗昙二十二（六右）曰。若无善法心于彼贡高是名邪慢。复次若有邪见者。心于彼生贡高名邪慢（已上）准此等文有二邪慢。今据无德不约恶行。旧论。婆沙文可视知。然正理论四十七（十六左）无德言约恶行法。破实无德义者误也（光宝并依信可笑矣）增上邪慢差别。婆沙（四十三十八右）有六复次。一增上通有无处。邪慢唯无处。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等胜功德。此都无德。四彼似功德。此都无德。五彼通内外道。此唯外道。六彼通凡圣。此唯异生。详曰。彼有德起。此无德起。不可论已未也。三四义最好。
　　（十左）然本论说（至）发智论说。大为二。初依发智释。是本佛说故。婆沙百九十九（八右）云。契经中说九慢类。此九慢相。发智论二十（九左）大悉于今论。又婆沙百九十九（八左）具释九名义。光释依彼。此中分四。初标列。第二如是下出体。此中有二。初总释（此有三初标数。二问体。三答）二如是下别配。此亦二。初总明依我见生不同。发智论一一说依见起某慢。今总说。二初三下正配九类。第三于多下问答我劣。第四如是下结成。
　　（十一右）谓于如是（至）而自尊重。此答文初举所对。反顾下示能对劣亦高贡。于者。对望义。如是指下爱乐有情。自者简他稍似义通。然如是言无用。以别诠要无故（是一）自爱乐言亦无诠。以自非胜有情故。若依旧论（十四（十一右））曰有如此高处。于自爱乐最下劣众生聚中。知自最下于自起尊重心。复次于发惠论中分明说此事。如言我是王旃陀罗（已上）复次文此论略也。彼有如此高处者总答。于自下述释。彼云最下劣。顺自爱乐言。又云于中。是于彼中可反顾。今唯云于聚。意即于聚中。若不尔聚言无用。应言谓有如是于自所乐劣有情聚。故正理四十七（十七左）曰。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣而自尊重（显宗二十五（十一左）全同）彼亦误劣作胜。若不尔义不通畅也。盖梵本错误哉。反顾明本。光记如是。鲜本。正理。显宗作虽于为正。
　　（十一右）依品类足（至）胜境别故。现行品类足中无九慢说。彼第一（三左）明七慢而名七慢类已。盖残缺。今论说相正同婆沙百九十九（九左）结前生后及释义。然两论说义各不同。谓发智论意唯言我胜。是于等谓胜。非对劣胜。故唯是过慢。余亦如是。品类足意。唯约能执相云我胜。其所对境不可局。故三慢集在。谓于劣为胜是慢。于等谓胜是过慢。于胜计胜是慢过慢。婆沙曰。余八慢类如理应说。我等从二慢。谓于等执等是慢。于胜为等是过慢。我劣有胜我二。唯从卑慢。余准可思。问。两论何尽理。答。婆沙不显优劣。此论显示发智是有余说故云且。实是粗论。品类足尽理说此（宝。发智略。品类足广者约文广略非也。据义粗细。其语不切也）。
　　（十一左）无有名何（至）名无有爱。此境第七依主释。释无有爱三界无常。光记两释。初直约唯众同分无常。后解文通五阴无常。其意唯众同分无常。而无取舍。宝疏泛言。三界无常者通二。今唯约众同分。今详。光记后释为尽理。以何知之。发智论第一（十二右）曰。无有名何法。答。三界无常。婆沙二十七（十二右）释曰。问。何故复作此论。答。为令疑者得决定故。谓或有疑。造此论者。唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立。随契经义说无有爱。唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。有作是说。前来说爱。今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱。缘见所断诸法无常宁不起爱以断见者总计五部为我我所。当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理无咎（已上）集异门足八（十一左）释无有爱曰。此五取蕴当来断灭。有一类愿死后此五蕴断灭。问。通见修何论云全。答。既论圣人。无见惑必。唯就未断故云全。
　　（十一左）有爱一分（至）大龙王等。爱后有故名有爱。境第七依主释。且约初果。乐求后三果等有爱亦起。简彼云一分也。旧论云伊罗槃那象王。正理。显宗全同此论。应音二十五（十七左）云。乌艾切。旧名伊罗钵多罗。亦云哑罗钵多罗。伊罗此云香。钵多罗此云叶。名香叶象也。此论终音今亦尔也。又光记云。是水名。水中龙象。从水为名。正理（二十七（七右引））七十五（十右）云。蔼罗伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽云龙。又云象。故致异也。
　　（十一左）已说慢类（至）未断不起。结前问起。颂疏但以何缘已下属后段非也。光宝总入后段为正。故正理四十七（十九右）曰。已说慢类我慢有修所断。圣者犹有不说自成。此等何缘圣（作说非也）者犹有而不现起。颂曰。
　　（十一左）颂圣者而不起。本颂明本如今。然颂疏。正理。显宗作圣有为正。顺而言故。应问未断故。正理曰。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不行。
　　（十一左）此慢类等（至）圣不能起者。正理更有别义曰。以诸圣者善修空故善知业果相续理。故此慢类等。我慢。恶悔。圣虽未断而定不行。
　　（十二右）颂曰（至）亦是遍行摄。初一行正明遍行十一。次二句明九上缘。后二句明俱起亦遍行。非正遍行故曰摄。由此旧论三段别有颂及释。初中及言。通上二处显其体别。故长行云及彼相应。而别在此欲显示此相应言。是相应无明非诸随行。下无明言通相应。即合集义。故旧论偈曰疑共彼无明。及独行无明。又显示相应无明属所相应苦集非十一数。故正理四十八（一右）曰。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。婆沙十八（十三左）相应无明入数中不入两说无评。
　　（十二右）论曰（至）界地五部。唯者简灭道。彼无遍行故。正理四十八（二右）广释。（宝二十二左引）于所断上脱集言。正理。显宗及颂有故。彼者简贪瞋慢相应无明。非遍行。故简他界地言自界地。正理（七右）云。前说十一。于诸界地中各遍行自界地五部。为有他界他地遍行简彼。故言自界自地。
　　（十二右）谓七见二疑二无明十一。此中无明依独头起。苦集为二。相应摄所相应。婆沙（【傍】旧婆沙十四（四右））十八（十三右）曰。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问。见苦集所断无明。有是遍行。有是非遍行。何故彼说三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方尊者所诵本（【傍】现行品类足三（十一右）同西方师本）言九十八随眠中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明通遍非遍。谓见苦集所断非遍行随眠不相应（【傍】皞按此中摄不共及相应遍行。故约遮诠也）是遍行与彼相应是非遍行（已上品类）若说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。于义为善。若尔迦湿弥罗国诸师何不诵此。答。亦应诵此。而不尔者有别意故。以彼多分是遍行故。谓见苦所断有十无明。七是遍行（【傍】甘露上二十四右同此义）即五见。疑相应。及不共无明。三非遍行即贪瞋慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行。即二见。疑相应及不共无明。三非如前。又此国诵。无明皆说不共无明惟遍非遍。自力起故相应无明有八十三（除十三无明。自与自不相应故）谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力现在前故。说所应即亦说彼性。不定故不别说之。
　　（十二左）虽然遍行亦非唯此。婆沙十八（十右）有多异说。或有执。一切烦恼皆是遍行。或复有执。五部烦恼皆有遍非遍。或复有执。见苦集烦恼皆是遍行。见灭道烦恼皆是无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。或复有执。遍行有二。一无明。缘起根本故。二有爱。后际根本故如譬喻者。或复有执。若烦恼通五部者名遍行。即无明及贪。瞋。慢或复有执。五法是遍行。谓无明。爱。见。慢及心如分别论者（已上取要﹝【头】成论十二（十三左）曰。问曰有人言。见苦所断五见。疑及贪。恚。慢。不相应无明及集谛所断邪见。见取。疑及贪。瞋。慢。不相应无明。是名遍使。余非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初说也﹞）彼中经部无爱慢亦遍行义。准知此非经部难。又文势非尔故。又正理论唯举以通不云经主难故。是此唯乘前外人难。故于婆沙诸说无十三遍行义。或分别论者难。但以自义爱慢难彼。非必谓十三是遍行。此中虽言。明本及光。宝所唱并如今。按义不通。此承力能顿缘五部此难来。宜作若尔。故旧论十四（十二左）云若尔。复正理四十八（七右）曰。若有身见。戒取。见取顿缘五部名为遍行。是则遍行非唯尔所。以于是处等（如今文也）岂非若尔意。或应见所断见力引故。
　　是第二义。旧论曰复次有执。
　　（十二左）是故遍行（至）不说自成。结遍行准显余非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍行。准此余六十五非遍自显。然光记（四十二左）余非二字句逗不说言唯约爱慢。是摸索之至。
　　（十三右）约地分别准界应思。此中有一缘（乃至）八地合缘。缘一有八。以八地别故。二合缘有二十八。三合缘有五十六。四合缘有六十九。五合缘有五十六。六合缘有二十八。七合缘有八。八合缘唯一种。此且就于欲界系缘上八地。若初禅系缘上七地。乃至无所有处系缘有顶。如理可思。
　　（十三右）若尔计彼（至）是邪智。此难答并缘上梵王必。故云计彼。是无明相应染污邪智。缘上界故。由是正理论（【傍】光四五左引）云。于不现见比谓如是。是邪比量智。全非无覆。光记三解第一为尽理。后二非也。如缘非择灭名（【傍】光次上二十四左婆沙引宝六右亦引）彼婆沙第九（五右）于欲界中论此。故为无覆无记邪智。今不尔。缘上界故何可例彼。宝疏云不染污邪行相智。湛惠云。宝疏一（三十左。【傍】又次上疏六右引婆沙文同也）问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中邪行相智。又云何说。云何邪智。谓染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应（是婆沙第九（七右）明二邪智文也）上文已云不染污者无明不相应。知此云不染污邪行相应智者。应是无覆无记。若尔与下云无覆无记不缘于上大为违害。今按宝疏不染污之不盖衍字。宝亦为染污邪智无明相应。由是虽破光后解。未破初解其意同故详曰。此判为善也。问。论主意何。答。论主意欲令身边缘上地。故简别言对法者。云以宗为量是同大乘唯识宗意也。有人（戒定）云。今正理论释。全同对法者义为非见邪智。然正理四十七（三右）释次上论（七左）计梵王为常一我作者。为身见边见而见苦所断。是有二失。一前后相违。谓今执梵王为常我为邪智。前为身边故。二有违宗失。前释违对法者义故。详曰。此难粗也。今是上缘章。故生在欲界上缘否。故有宗不以他界自我执。故为邪智。上论非因计因能生常我二倒故定是身边见。常我二倒是身边见对法宗常谈。何可疑彼释。
　　（十三左）为遍行体（至）如理应辨。已明遍行随眠唯是十一。若恐谓遍行因唯限彼十一随眠。故此颂释来。证四句以显遍行因通彼随行。婆沙十九（四右）曰。然遍行随眠对遍行因。应作四句。第一第二同今。后二句云。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。谓除前相。若依彼种类说者。应言未来遍行随眠相应法（已上）。
　　（十四右）论曰（至）惟此自成。初正释初颂。余缘下。准显有漏缘答颂前问。欲界灭道各三成六。上二界亦尔。三六十八为无漏缘。九十八中。余八十是有漏缘。然此中约九地各有五部以论。故言八地各有三种（婆沙十九（三右）正理。显宗。杂心四（八右）亦同）若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。并欲三十六总是二百八十四。于中五十四无漏缘。二百三十有漏缘。是据地别以论。若依界门如常途九十八。故于前门言九十八。法胜六卷四（二十四右）曰。三界有十八使。定无漏缘。惟此。鲜本。宝疏。光解释作准此为正。明本。光牒文如今可知。形误。
　　（十四右）谓欲界系（至）以类同故。已下别明六九异。释颂由别治。谓有六九异。法智类智各别治烦恼故。其相如文。然光宝等皆以虽法类品已下为由别治故释。是似而非也。一次第异故。谓乘互相因故有妨难。通彼云虽法等。何不颂由相因别治故。二阙六九异所以故。标六九何不述其异由。又解此唯一因。简缘灭唯自地。谓九地异云别。能治道云治。诸地各别无漏能治。是互相因故灭通缘。由此旧论颂无别治言。长行如今。今云诸地道互相因故。诸地释别。道释治。故正理四十八（十四右）曰。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果故。由是邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。此中论能缘惑及所治便据有漏九地以未至中间不别立所断惑品故。谈所缘道及能治便依无漏九地。以欲界有顶无无漏治道故。下皆准之。唯缘六地者。是所缘而能治故。即无漏九地中未至中间四根本。唯者简欲界。无治道故。又简无色。谓六地法智观欲界境起。无色于欲四远故（所依远。行相远。所缘远。对治远。论七（九左）光七（二十八左）论十三（十三左）等）不观欲故。欲三惑不缘无色道。又简类智。不能缘下。对治别故。为摄忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治余者。光记治欲界见道谛惑唯未至。治余者。六地中灭道法智。于修位能治色无色界者（颂疏云五地非也）问。类智品已治自及治余七地。此亦体治欲及治自亦治余五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。于上界无法智所断惑。何可云治自及治余五地。不同类智是上界惑治道。由是下云法智品既治色无色。蹑此治余义也。故下论智品二十六（五右）云。修道（简见道）所摄灭道法智（正断欲界）兼能对治上界修断。欲灭道胜上界（苦集）故（故缘下胜能治上劣）已除自怨。能兼他故。由此类智无能断欲（已上）问。六地道是所缘。应六皆治欲惑。何唯未至。答。虽非能治。以能治类同故为所缘。故正理四十八（十四左）云。若尔六地法智道应非欲界邪见总缘。上五地中法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪见。唯是忍所治故。通此难曰。谓法智道。同是欲界中。缘道谛惑对治种类。此同类道由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘（已上）。
　　（十四右）色无色界（至）以类同故。此中唯者简欲界有顶。又简法智。又简别缘。若能治余者。未至中间所起无漏道。为治初定惑谓之治自地。于未至中间无自惑故。是则治二禅等七地惑言治余。问。九地无漏道各互治上下。解云。唯能治自与上。不能治下。故正理四十八（十五右）难云。是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品。非类智品总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等烦恼对治（云云）通此云。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘。治类同故虽非对治而可总为上八地中缘道惑境。依此应知必不治下。虽于能治有差别。然为所缘则无有差别。谓八地惑各皆通缘九地道。光记治余七地者。总相未成指南。
　　（十四左）二初无故。光。宝颂疏并同结上二章也（正理。显宗无此结成）旧论十四（四左）曰前后无故。是故非境。婆娑十九（三左）曰。法智品道于上二界虽为对治。而非初非今故。杂心四（九左）曰。答不全故无。非全法智为彼对治。唯灭道法智非苦集法智。亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道。彼初非分故。是故汝所说不然。详曰。杂心唯示不治彼上界见道所以。非总结故云彼初。婆沙约阙苦集法智是能治云非初。今正所论就见道四谛决择。而彼阙治见道故云非今。于义同此。旧论据前文二段次第。谓前言苦集对治无后言见道对治无。是亦言异义同。然慧晖云。或更有释。四谛阙二谛下智二无。见修惑中不断上界见惑初无。此释穿空最。非唯违诸论亦何不言二四无。上界见道四谛惑。皆不能治故对二应四。
　　（十四左）即由此因（至）能对治故。准显九上缘惑。一地缘二合乃至八合皆无遮。由此因者。由是具声。因即所以因由。是缘灭唯一地。缘道六九地所以。境互为缘因者。简灭互非因果。此即婆沙十九（二左）有说云。苦集是有为法。自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。缘即因。光二释。第一缘即因为正（宝亦同也）第二分缘因释。于中小科有五释并非也。湛公总为四解未精。非能对治故者。简道能治故有六九别。此即婆沙十九（三右）有说云。欲界见苦集所断邪见所缘。非对治故能缘他地。今此二因。依彼两说而简灭道。以显九上缘九地自在。
　　（十四左）何缘贪瞋（至）不缘无漏。身边二见唯见苦谛故不问。戒禁亦是灭无道有总相问此。然答中。于戒禁灭道并言相乘而来。或恐谓道所断可缘灭故。或兼示论主令戒禁通灭谛。
　　（十五左）非诸无漏（至）所缘随增。此中诸身见爱及下身见爱。如次配前无漏上地。无漏缘惑非唯下地故。然光记诸言。两读言诸身边及诸下身见非也。下处处释准之。又缘彼惑及下惑。下论中准此。故旧论十四（十五左）曰。涅槃及道是能缘诸惑对治。上地亦是下地惑对治。杂心四（十左）曰。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。可思此。
　　（十五左）有说随眠是随顺义。此随顺义。下论二十（十五左）四义中无。前说是随缚义。正理四十九（初左）显宗二十六（初左）如是。正理。显宗不举此义。旧论无有说言。彼曰。随眠言者随长为义。虽可缘于中无有随长。婆沙文如次下引。盖此论有说言应衍文。随顺。旧论云随长。正理于前说中云。诸随眠于此法中随住增长即是随缚。今义同彼。且今论上无释名义。故何得为别义。问。若尔何故此说来。答。通伏难。难云。彼无漏及上法应所随增。既是所缘故。婆沙二十二（初左）曰。譬喻者说。若随眠于所缘随增者。于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故。如自界地。为通此难故云虽是所缘。具设譬喻。正理于上释名义意通此疑。故更不说。若不尔虽是所缘言及服药喻成唐捐。
　　（十五左）如风病者（至）非所随增。今云。病者比惑。干药譬境。服喻缘境。宝疏为正。光记病者喻境。药喻惑。是唯见顺言未深思致此释非也。实是烦恼能顺。而为显能所和顺义境为能顺。又为显烦恼常欲顺彼。彼不顺此故无随增义故。虽是下以境为所随增。惑为能随增。此喻正虽是下用。
　　（十六右）诸说随增（至）标未断言。诸。正理。显宗作所（为正）明本及光记牒文如今至释。说作所（非也）婆沙二十二（七右）曰。于此三界五部有随眠心。若未断时。则随增互相随顺而增长故。随眠于心增缚事故。若已断。则不随增不相随顺非增长故。随眠于心无缚事故。此文亦证前随顺义非别义。
　　（十六右）所以者何（至）施戒等故。征释无记所以有二。初顺善由。二又此下迷事由。初中此与下总释。为我下别释。此有二。初明身见。后执断下明断见。宝总为三节非也。不顺义故。不应又言故。
　　（十六左）诸见趣中。正。显如是。旧论云五见中。见趣言大小通谈。诸师释多端。光记趣谓趣求。述记六末（十右）趣者况也。或所归处也。又（十三左）今言见趣者。趣谓意趣（此同韵补曰叶千候切意也）或是所趣。或谓趣况。对疏三（三九右）释一切见趣有所趣。趣况二义。伽伦十六下（二左）释见趣云。泰。基同云。如五趣是有情归例处。六十二见所归例处。故云诸见趣。景云。诸见推求各有所趣名诸见取（略纂十五（二十五右）亦同）
　　湛惠云。诸释不稳畅。且无诚证。摄论云。六十二见趣。无性论四（二十五左）云。言见趣者是品类义。准彼见类非一故言诸见趣。又演密抄二（三十九左）云。起信疏云。三界五趣共三十五处（乃至）趣者类也。
　　（十六左）又此二见（至）他有情故。旧论见迷中间左无苦果报四字。义易通晓。若不善业可有果报。今论盖脱乎。又杂心。法胜两论唯因无宗。然光记过怪者未精也。
　　（十六左）若尔贪求（至）例亦应然。第二论主例难有部。正理四十九（六左）曰。若谓贪求上天快乐。顺福行故应无记者。此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福业。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。由见我当受天乐方于彼乐起贪求。故我慢亦随身见后起令心高举。故不顺修善业。又违亲近善友等。故谓由我慢心自举持近善友等皆难得成（已上）准正理释。此即例难前段顺善非迷自事。然宝疏例难第三节者非也。光记五十二（五右）三释第一为正。后二非也。正理通释迂曲未允理也。
　　（十七右）唯不善烦（至）立不善根。是释名义。圆晖曰。一唯不善。二烦恼简随烦恼。三与一切不善法为根。由具三义（已上）详曰。非也。是唯二义。谓不善之烦恼而亦为不善法之根。亦不善亦根持业释故。旧论十四（十七右）曰。若惑非善又为非善法根。颂前问已云于上所说不善惑中。岂于此简随烦恼为。
　　（十七右）论曰（至）为无记根。显宗二十六（四右）前说中云。惠根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记惠亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。光记生诸法者未详。问。此两说于婆沙百五十六。评家前说为善。正理。显宗无明评。此论亦无评。论主意在何。解曰。论主意在初说。虽无明判而文显此。谓言亦有三种。对善不善并是三根。全同评家（是一）又叙根义云坚住下转等而证世间。于外方不叙根义（是二）外方师义全同大乘杂集第九（五右）正理四十九（十右）上座不立无记根曰无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。广有破立。然圆晖等今外方师为经部义。正理上座云上座部。加部并非。
　　（十七左）诸契经中说十四无记事。杂含三十二（初右）三十四（十二右）中含六十（十一右）见经（全二纸）同（十三右）箭喻经（全五纸）并例十四为舍置记。于箭喻经终亦说一向记。
　　（十七左）颂曰（至）我蕴一异等。此颂唯示问四。谓初二句示问所依四名。下二句正明能依问相。虽颂前并问问记二。颂问影记四。何者所依四名即是记四故。而光记初二句正答。后二句指事者非也。于问已问两种体。唯上二句何正答。
　　（十七左）论曰（至）我一异等。长行有三。一叙杂心师等义。二叙诸对法师义。三论主依经辨释（光宝初为毗婆沙非也）初中亦有三。一总释。二若作下别释。三有作下问答决择。初中明问四相。后明记四相。初中有三。初总标。二列名。三此四下正示问相。未明答故言且。问。此列名者是记四名。若问四名各有问字。谓应一向记问（云云）婆沙十五（十三左）集异门足八（十三右）等尔也。若依旧译者。成实二赞问品（十右）曰。应定答问者。惟有一因。如佛世尊世间无等如此比也。应分别答问者。更有因缘。如死相续等。应反质答问者。如有人问还问令答。应置答问者。若法无实体但有假名。若问此法为一为异。常无常等。是不答义惟解佛法者乃解知耳。今何故不云问。旧论。正理。显宗并如是。解云。于问本无别四名。随答四以立四名。如十六能入随十六所立立名。此亦如是。为显此义于标言问。次列记四而言此四等。示问四相故答四云此四。于此有四问故成问四。应一向之问依主释。然光记此四如次句属上。如次答彼四问即释上半颂者非也。问四者标句何之为（是一）于此成答四下记有此者文为何耶（是二）宝疏亦分四云标数列名等。此列非是列问四（是一）又此四下为牒释。亦分为略广而云。后欲释记先列问者。是正示问相合标。何为由渐（是二）问记各别标释。何混文节（是三）若由渐者颂下半行为何耶。
　　（十八右）记有四者谓答四问。后明记四相别不列名者。以前所列问所依四即记四名故。
　　若作此问（至）白黑等性。杂心四（二十右）全同此。光。宝为毗婆沙者非也。
　　如何舍置（至）不应记故。光记依此论。婆沙破古德第四为默答。此意婆沙十五（十七左）云。问。第四无答。云何名记。答。佛虽告言此不可记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默然于理得胜。况酬彼问而非记耶。广引外道扇帙略事。集异门八（十三左）云。应记言。佛说此问是不可记。常无常等不应理故。正理亦尔也。依此等文也。然此释局焉。宝疏（三四左）依此论。正理云。准此亦有言。亦言存无言。又（三十六右）有二。佛地六（十五右）云。如是等问应默置。不可记故。瑜伽八十一（十五右）云。四者置记。谓由四因缘默置而记。是约默答。伦记五上（二十九左）云。泛论置记有二种。或有言说。或无言记。有言。说者若言汝问此不应记。虽复有言以遮止故名置记。或有默然。于理得胜亦名置记。如婆莠罗默然不答奢提罗事（已上）。
　　（十八左）彼第三问亦应一向记。对第二问一向记云亦。前难亦对第一一向记。然光记对反诘非也。宝疏云但得论意矣。此难者谓双问。故云亦胜亦劣。
　　（十八左）然彼问者（至）应反诘记。先叙总意。后解释文。总意言。彼问定非有一向记。而依义门容有二记。谓一分别记。二反诘记。今据一边为反诘记。汝难应一向记全不知问意。后解释文。然彼问者一向为将为胜将为劣问。不为亦胜亦劣问。虽有为胜为劣二语而意但各一途。谓为字所显唯胜唯劣。唯问一用。不同亦胜亦劣两用（旧论问中云为胜为劣。此论就略为言一影一。又杂心四（二十左）问人生殊胜不。并是设为言意唯胜唯劣）由是非一向记。于人随所望胜劣不定故。若不寻问意直据事法应成分别答。谓望天是劣。望下是胜。今但欲寻问者所方故。反诘言为何所方。宝疏得论意。然为先作反诘后分别记者若可然也。光记解释大误也。有云。正理论通此难但言为胜不言劣。而言说一为声云不双问。准彼此人问为胜。此人问为劣。非一人问为胜为劣二。故论文言一向为问。详曰。泥正理文。彼为令知非一体两用双问但约为胜一边。然非不问为胜为劣。虽问为胜为劣然是意各别问。若为胜则唯胜。为劣亦尔。学者可思。
　　（十八左）对法诸师（至）不应为记。第二叙对法师义。是集异门足八（十三右）婆沙十五（十三左）出。于中集异门但说四相耳。婆沙约直心谄心等决二三差别。今全举婆沙义。然光。宝前章为毗婆沙义。此为本论师非也。
　　（十九左）今依契经（至）但应舍置。第三论主依经辨说论主不欲前二故直依经说。于中初说唯指事别。于义不违经。彼对法师义。二三差别难辨。俱反诘故。问。亦同唯请说于内心分直谄。是唯自立非经意。岂一切人可得知内心答此。故殊论主依经说斥彼。此一段皆是契经文。云依经故。旧论十四（十九左）四种云何上各在比丘言。故准此文知。于自部经无如是具说。长含十七（十六右）以世有常等事为不决定记。以四谛等为决定记。中含二十九说处经（六右）曰。其所说有四处。当以观人。此贤者可共说不可共说若使此贤者一向论不一向答者。分别论不分别答者。诘论不诘答者。止论不止答者。如是此贤者不得共说亦不得共论。若使此贤者一向论便一向答者。分别论分别答者。诘论诘答者。止论止答者。如是此贤者得共说亦得共论。次复处非处住。所知住。说喻住。道迹住四处。婆沙十五（十三右）言多界经说举道迹等。次亦云此经中说四事观察而示四问记。其相同此经。彼多界经出中含四十七（十二左）而无两种四处。但说六十二界会俱舍一云多界经六十二界。又婆沙百九十九（三右）云。世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦弃波经长含八众集经（十五左）但列名曰。复有四法。谓四记论。决定记论。分别记论。诘问记论。止住记论。又大集法门经（十三右）出。

俱舍论法义卷第十九终

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十

　　丰山寓居上毛沙门快道记

随眠品第五之二

　　颂曰（至）正缘能系。此八句颂初一句总标所系事。下七句明能系惑。此中初五句就自相惑。后二句约共相惑。自相惑中。初二句明过现意相应。次三句明未来六识相应。未断言与能系言各通中间五处。贪瞋慢言与意五字能所相应互影发。一若言随应通下。一未来言流次二句。
　　论曰（至）谓见疑痴。先总简释示可知有三。此辨惑自共相。且者简持义。谓简缠垢等持六随眠。今依法胜（六卷三（三右）四卷二（六右））杂心论（四之十三右）结颂散释。而不依发智三（十七右）婆沙论五十八（初右）约九结明能系。故婆沙五十八（初右）曰。诸结有二种。一迷共相。谓无明。见。取。疑结。二迷自相。谓爱。恚。慢。嫉。悭结。简彼故言且。诸者。非一义。烦恼六故。故言诸。总者。是统摄。摄六为二。旧论十四（二十右）曰略。
　　事虽有多此说所系。二简释事言。论前文六（十八左）广说五事。故今特简释示所说。
　　如应未断流至后门。三释未断言通下。虽散释明不别可释。而释未断一令人准思能系未来等亦如是。故据初殊举未断。
　　（初左）若此事中（至）定遍起故。下正释颂。明能系有三。此初释初三句明过现意识相应。初正明。后所由。已生简未生。未断简已断。谓前未生设生已断即不系。故于现在无未断言者。既体现前。约未断者。理在绝言。故且略之。或准过去可知。故颂文言未断过现。旧论曰。过去现在欲瞋慢。是处已起乃至未断。于是处中三界众生与彼相应（已上）。问。贪瞋慢意相应既系三世。何不说为遍行。故婆沙五十六（三右）曰。意识相应者。若在过去。若在未来。若在现在。皆容系三世事。为通此疑有所由释。一以贪瞋慢自相惑非如共相遍行故。二虽系三世。以非三界诸有情决定遍起系三世诸有漏法尽故。是简未来遍行。彼婆沙总说不论尽不尽故不言遍。是故论唯言能系此事。与共相惑现在意同。六卷法胜三（三右）曰。若过去世贪瞋慢等。彼非一切于自境界中过去世缚。何以故。非不见不闻不分别事起贪瞋慢。何以故。分齐缘故。或时有人于眼生贪。非余身分。何以故。自相使故。非贪等使共取境界如是见等。宝（二左）过现意系现过不系未来。此释误解法胜论。彼唯说未来中未尽非不系未来也。光记于遍存两种以简释。全非论意。此论遍三世有漏法尽名遍行。故言遍于三世。能缚三世。遍缚三世。非唯系三世名遍行。何况遍自境。宝疏三十（初行）科过现六识。此通五识误也。一违婆沙五十六（三右）（【傍】法胜杂心等并全同）曰。五识相应者。若在过去系过去事。若在现在系现在事（违此文下后段用意）若在未来生法者系未来事。不生法者系三世事（已上）岂得与意同系三世。以过现五识故。二慢唯有意不有五识。何此中可存五识。下论二十一（六左）曰。见所断（【傍】此中已有慢）慢（【傍】又举修道─故慢唯意地也）眠皆唯意地起。三违正理论（五十三右）彼论五识未来可生处已显过现五识。全同婆沙。不言在今段常赞读正理。法宝于此所缠历六小七大七等多端忘却读正理。光记下引正理不谬也。问。论文于未来分意五。于此不为岂非通六文势常规。解云。既说慢无五理在绝言。故无意言简。又颂云未来意遍行。前二句即意自显成。应依义不依文。问。是系三世于文无验何。解云。既言非定遍显不定系三世。又望下自世及遍行。是显示非自世亦非遍行而但系三世。显宗论二十六（七右）曰。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未来系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断。有缘此事上品随眠已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品（【傍】上品）随眠得未断时（【傍】永正理可也）未来亦断。容有余品（【傍】中下品）未来随眠能系此事未得永断（正理五十。二左全同）光记能系一章甚略未足。宝疏甚繁乱义路而释义致误。如混引九结婆沙。令此段通六识。过现意系过现等。依义皆思简。
　　（初左）若未来世（至）皆能系缚。二释次三句明未来六识相应。是明未来意释第四句。显是过现及未来两段而非识五意分节。故于此言若无五识上。未来意地生不生并皆系三世。故言乃至未断。不别言已生未断。六卷法胜三（三左）曰。意地生不生法亦缘缚三世诸有漏法。何以故。彼缘一切有漏法故。正理（五十三右）曰。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。问。不生法是遍行应如后五。其可生法何是亦遍行。解云。约总类说（如宝疏二左辨）。
　　（初左）未来五识（至）系未来世。次明未来五识可生位释第五句。慢非五识相应。故唯贪瞋（如前引文）旧论言贪瞋慢者诵者误。若记者误。法胜论等言贪瞋慢总标意五无有妨焉。唯简过现。以五若已生唯现量缘。是故可生亦唯未来。可生既唯未来。已生唯现。已灭唯过。不说准成。故显宗二十六（七左）曰。由此已显五识相应可生随眠。若至过去惟系过去至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若在过现未断容系非自世法（广缘识故）法胜。杂心等皆说三世各唯系自世。
　　（初左）未来五识（至）能系三世。非惠道所断而不生。唯缘阙不生故云未断不生。显宗曰。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界。或在未来。或在现在。或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚。（正理五十三右全同）解云。且有眼识可缘色。眼生起缘阙得永不生。是则未来不生眼识。其色境在未来。次流在现。后灭落遮。境已涉三世故名系三世。由是须知缘与系别。虽是不缘而即能系。若眼识不得缘阙不生。随境涉三世系自世。然得永不生。常居未来。虽居未来性是三世色能系。光记（二左初行）同前释。颂疏两释。初释同光。后释曰。或有同时参差三世。如有眼识定缘青黄赤色三境而起。随阙一境识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世（已上）此两释本出宝疏（三右）彼曰。于中有二。或（如心形误）今所缘历其三世。或（亦加心非）于一所缘参差不定。彼正理文容预故致两解。初一境异时涉历三世。后三境同时居未现过位。详曰。前解为胜。以决定故。后解未也。不定而少分。一识同时多境岂是论意。
　　所余一切（至）俱遍缚故。通论五六故言一切。此中见疑唯意相应。无明通六识也。所由准前可知。现在中言正缘者。显示缘境系事必一物而是同时。于中有意五别。五必现量。现正缘色唯系现色事。若意识现在前。正缘过未境即系过未。余一切准此应知。
　　
　　（初左）应辩诸事（至）显其理趣。光。宝分科不同。光记总入后段。宝疏犹属前段。为此已下为生起。湛惠云。宝疏为优。符顺正理及旧论故。正理五十一（初右）曰。如是略述三世有无理趣正邪有差别已。为令此义决定增明。复依颂文广显理趣。颂曰（如今）旧论意同。详曰。光记为正。为起次颂于颂前论此。正理亦尔。为颂广显于前略述。旧论却属后段之证。曰毗婆沙师成立一切有为法非常住。由与行相相应故。彼成立此义分明。谓偈曰（云云）汝湛惠言不尔者。此文属前段。其诠何。又文云应辨有无。下颂广辨有无。岂为非生起。又彼正理五十（三左）标古诸师去来实有实无两宗。次（四右）先广辨诸有相。明经部有非有为境。俱觉生。有部唯缘有觉生。次（十五右）复辨去来实有假有。成立去来实有破论主朋经部。而至五十一卷初有彼结前。是并颂前生起。汝但见颂前片文可笑矣。此中为五。初经部两关征责。二有部略答。三生起颂文。四举颂。五长行。
　　（二右）由契经说（至）勒断欣求。杂含三（十七左）有一经（全半纸）曰。尔时世尊告诸比丘。过去未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌离。欲灭寂静。受想行识亦复如是。次广约三世说。今现在极成。故但引过未文。光记作两解。第一为正。顺本经故。后释分厌与舍大凿也。经文既云已。又无求言故。惠晖过去色定共别解脱戒。未来色定道二戒。未检本经坐以谈妄。彼总约五蕴说。定唯戒色。
　　（二左）谓契经说（至）意及诸法。杂含八（十八右）有一经（全七行文）曰。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色耳声鼻香舌味身触意法。正理五十（六右）引此文。五十一（九左）引经述释文也。光记其二已下为论释误也。颂疏亦从光。
　　（二左）非果生时有现因在此二句是所由也。旧论由何以故征有此二句。光记三解第二为正。顺论当果言故。符正理五十一（十五右）显宗二十六（十一左）故。彼曰。非业无间。异熟果生。非当果生时。异熟因现在。问。光初释据婆沙说何不用。七十六（九右）若有异熟果在现在世时。若因在现在应说异熟因果同时。如是违前所引颂（已上）解云。光此释是解俱舍而非婆沙。虽有理而背今文何可得用。彼婆沙前文亦有同此论。学者得造者意勿缠他文。
　　（二左）若自谓是（至）非此部摄。自下二释下两句简别部宗。于中有三。初标称有部宗相。二以设下二举颂示所以。三谓若下正简别部宗有二。初举有部宗。先举所说。后方许下判属宗。二若人下举相滥简别。先举所说。后彼可下简别。此一章文易意难探。旧论十四（二十二右）文对检。彼曰。若人自说我是萨婆多同学。此义必应信受。何以故。偈曰。由执说一切有许。释曰。若人说一切有。谓过去未来现在虚空择灭非择灭。许彼为说一切有部。复有余人。说现世法必有。过去业若未与果是有。若过去业已与果。及未来无果此皆是无。若如是分别故说三世有。此人非说一切有部摄。是说分别部所摄（已上）此中分别部义同饮光部。婆沙五十一（四右）曰。或复有执。诸异熟因果若熟已其体即无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外种子芽未生位其体犹有。芽若生已其体更无（百四十四（十三右）宗轮（九十右）全同）。
　　（三右）颂类相位待。旧论十四（二十二左）有。相。位。异。鞞婆沙七（十八右）事。相。时。异。杂心十一（十一左）分。相。分分。异。随时随代译语为异。而于所说义无有异。新婆沙七十七（初右）曰。说一切有部有四大论师。各别建立三世有异。谓尊者法救说类有异。尊者妙音说相有异。尊者世友说位有异。尊者觉天说待有异（云云）旧婆沙五十四无文。盖残阙。法胜论二本不载三世论。但婆沙标师名。余论无举名。唯示所立四别。诸论并赞世友说捏余三。今论亦同彼。非是论主创评决。
　　（三右）由类不同三世有异。此意部类流类名类。诸法为体此诸法上有三类别。
　　（三右）如破金器（至）而显无异。显字明本。光记。颂疏如今。婆沙云显色无异。杂心云不舍色。正理。显宗及鲜本作体。详曰。作体为正。论主欲令二喻有别改用金喻。故旧论曰物。取二喻其意应知。
　　（三左）尊者妙音。麟记一云。言妙音者梵云瞿沙（唐云能鸣）西域敷演宣令法号瞿沙。谓彼尊者久流生死今得圣智。对昔况然。故号能鸣。或能宣唱故号能鸣。准彼今就体其音声体是妙故。
　　（三左）由相不同三世有异。光记云。此师说不相应中别有一类世相不同。三世有异。此释意。过去相。现在相。未来相为一类世相不同。详曰。妙音（瞿沙）所造甘露味论上（十六右）列不相应行而无别立世相。可知误也。麟记云。相谓相状。非生等四相。为胜也。光记亦释合有两释。后释非也。一蛇画有用无用足故。二未来相有用不成故。
　　姬媵。应音二十五（十七右）云。居疑切。下余证切。汉书文帝母薄姬。如淳曰。姬众妾之总名也。姬亦女宦也。秩比二千石。位次婕妤下。左传。以媵秦穆姬。杜预曰。送女曰媵。媵送也。寄也。公羊传云。媵者何。诸侯一国。则二国媵之以侄娣从。释名云。侄娣曰媵。媵承也。承事适他也。今三品曰姬。五品曰媵是也（已上应音）此音释实证切。从嫁之女也。
　　尊者觉天（至）立名有异。诸论但总说。待前后无细说（光记尔也）然正理五十二（二右）曰。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在（宝疏依释）又婆沙云。如是诸法。待后名过去。待前名未来。俱时名现在。详曰。婆沙既俱时名现在。准彼现在为本。从前后待对。一女喻如是。而婆沙七十六判三世差别有十七复次。第十四复次全同正理。并无有妨。但是通别远近异。
　　（四右）第一执法（至）外道朋中。已下破三取第三。其能破交同婆沙杂心。然宝疏云论主评简者非也。是自古对法宗评简如是故。此破同杂心。彼（十一十一右）曰当知此是转变萨婆多。杂心主非婆沙法救视可知矣。意旨同此。婆沙破亦不异此。彼细述理。此总云数论朋。若欲为朋所以应如婆沙。而文言各别故光记隔于又言。正理五十二（二右）破此云。今谓不尔。非彼尊者说有为法其体是常。历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道（显宗二十六（十三右）全同）今弹云。彼尊者既离自性别说其类。终归性常。金器乳酪喻岂为不然。又三世流入而未来有灭过去有生类。是同数论性常用转变。何云不同。若言分同世友不可破。余师亦有分同。谓体不异并同故。
　　第二所立（至）何义为同。婆沙略但破法。今同杂心。具破法譬。唯言简现行。而显于妻贪现行成就俱有。杂心云。于一色爱着亦行亦成就。于余成就而不行。是故彼说世乱。譬亦相违。
　　（四右）此已具知（至）何谓去来。自下第二正破有二。初颂前略推征。后以颂广破。此即初也。光记为小科得。入前段不也。宝疏入后段得。为第四非也。于中有五。一经部难。二有部答。三经部重征。四有部通。五经部难绝。此是初也。此三世实有已具知有四师差别。及世友约位为善。彼世友约位义应更复分别思惟而说。难云。汝去来世应名现在。执体实有故。如正有作用时。如马角等或汝去来世应非去来世。执体实有故。如汝现在。
　　（四左）是则过去（至）世相应杂。五经部难绝是以有取果与果而为作用者。则过去同类因异熟因等既极成能与果。以能与果应许有作用。如是过去有作用亦应名现在。若尔世相应杂乱。又若救言彼唯与果无有取果。取与不具故非难。已彼过去有取与中与果半作用。由是过去世法无作用边名过去。有与果用边名现在。若尔世相应杂。有半作用一句是遮救。若述上文郑重失。既过去作用成。即杂乱故。由是旧论（十四（二十四右））曰。复次未来（传误过去）同类等因由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相杂。光记得论意。便于有半作用前致亦应名现在结。宝疏未得论意。替既作唯。以现在异熟因添蛇足。误半作用文以凿。不忍视之也。若随现在法中。唯或取果或与果多有之。如何以彼一得致杂乱难。又若如汝言。彼正理师何不救此理。彼论五十二（三右）曰。且彼经主作是难言。若约作用立三世别。彼同分摄眼等诸根现在前时有何作用。若谓彼能取果与果。是则过去同类因等既能与果。应有作用。有半作用世相应杂。此难都由不了法性。诸法势力总有二种。一名作用。二谓功能。引果功能名为作用。非唯作用总摄功能。亦有功能异于作用。且闇中眼见色功能。为闇所违非违作用。谓有闇障违见功能。故眼闇中不能见色。引果作用非闇所违。故眼闇中亦能引果。无现在位作用有阙。现在唯依作用立故。诸作用灭不至无为。于余性生能为因性。此非作用但是功能。唯现在时能引果故。无为不能引自果故。唯引自果名作用故。由此经主所举释中与（【傍】彼同分眼─）果功能亦是作用。良由未善对法宗。以过去因（【傍】同类因等）虽能与果无作用故世相无杂（已上）准此应知宝疏谬也。彼正理师辨别作用功能致救。是一己新立今就功能作用无别毗婆沙宗以加弹斥。若如汝言违背婆沙百十六（十六右）二无心定入定心等无间缘。取果与果同时为善评家。复乖婆沙处处文。
　　（四左）颂曰（至）法性是深。此颂正理有而涉于十七纸述而救。于显宗无。唯叙宗故。是显宗论颠末之法。旧论颂异此而长行同。彼十四（二十四右）偈曰。何碍。缘不具非常此云何。坏悉檀理故（此论无也）功（作非误也）能不异故（当无异）世义则不成（当世便坏）未生灭云何（此第三句）由去来体故（此无）彼无此终句也。盖梵本异。译者料理乎。此中初三句经部破有部。终一句有部唱法性难思。光记用字通上下者非也。唯属下不可通上。义善显故。若不尔者何不言何碍用用何。故旧论无用言。而唯牒释何碍二字。次牒释此云何三字。
　　（四左）论曰（至）许常有故。长行中大为二。初释前三句破有部。二释第四句（九右四行）有部说法性难思。宝疏大为四节未可也。初中有三。一正释前三句。二（五右初─）破有部所立及证。三（八左八行）论主结有部非赞述经部义。初中有四。一何碍力难。二（【傍】此作用下）更有作用难。三（【傍】若此作用）世义破坏难。四（【傍】彼复应说下）未生已灭不成难。初何碍力难有三。一以体恒令用恒。二正碍力难。三举众缘救破。此中初应说言蒙能起作用。故应说下有若言。旧论十四（二十四右）云。此义应说。谓此法由自体恒有应恒作功能（宝疏若迥说上。光释脱若言并非也）。
　　（四左）又此作用（至）有余作用。第二更有作用难。释颂用云何。汝由作用令法成过现未别。此能成作用亦有三世。其去来今谁令去来今。若有别作用令作用成去来今重重无穷。旧论别有颂文破救。
　　（四左）若此作用（至）灭名过去。第三世义破坏难。释第二句有四。一有部救。此能成作用非去来今。无别能成作用故。而是有非无。二则无下经部破。若非去来今则无为故应常住。违无为无作用宗。若言作用是有则非无故是恒有。不应言已灭未有。旧论别有颂破此。此是下救破由渐。应属后段。光·宝属前段者非也。三若许下有部救释无异。四若尔下经部破释世便坏。此中有三。一正破。二有部反问。三经部示不成所以。初中有总破别破总结三节如文可知。何为不成已下。光记总为有部救非也。不顺前何得有时名为过未文故。宝疏但何为不成句为反问为胜也。
　　（五左）则三世义（至）皆不成立。正理牒此论亦同此也。若准此文则三世义应属上文。谓若不许诸本无名未来。今有名现在。有已还无名过去是则三世义。应一切种有为法义皆不成立。若依旧论十四（二十五左）曰。是故三世义一切种皆不成就。应属下文。若尔应言可在不成上。文言便故在下。犹如成唯识一（四右）曰又常遍。故应无动转如何随身能造诸业。述记一本（八十左）释。应言可在如字上。言便故在此。义灯二本（五右）亦如是。然光记（八左）皆不成立句两续。而三世义句展转破。未亲文义也。
　　（五左）此但有虚言（至）真自在作。此轻调破。此有标释引证三节。然宝疏为三种破非也。
　　（五左）未来当有有果因故。光·宝并致两释。唯前后异而其义同。果与因分配去来。是非论意。下文（六右二行）云曾当因果。彼既曾当如次因果。今亦配分应言因果。已不尔。故知光·宝并不得论意。今谓。果之因依主释。有得果之因故当来可有果。故未来当有名有。此但未来当有所以不关过去。故言果因。不言因果。由是旧论（十四（三十五右））曰。未来者若有因法当有。彼当有言在最后。而无果言。
　　（六右）若俱是有（至）是去来性。去来二世俱实有。如何可得言是过去自性。是未来自性成差别。光可也。宝释俱为三世非也。
　　（六右）岂彼不许（至）重为说有。光·宝解释不同。光记属上为有部难文。岂言长读贯说有。
　　谓非彼外道不许业曾有性故而今世尊重为彼说有。是彼许曾有性而不许实有。故今为成实有佛重说此有。宝疏属下为经部通释。岂字短读绝曾有性。而今已下更牒重说有为通释基。谓岂彼外道不许业是曾有性。如是许曾有性。而今世尊重为说有者。今详曰。此论文错义难通晓故致异解。正理论五十一（六左）举依彼所引已下文救释。而无前文。然旧论十四（二十六右）文正应依彼。彼曰。为彼不许此业先时已有故。说是有为已许。若尔佛何故为彼更说有。此中佛世尊依自相续有宿业功能。能与今后二世果报故说此言（已上）准彼岂言应作为。则是经部通释。而今世尊一句应作若尔佛何。则是有部征。依彼已下经部释。如是云文云义隐畅。
　　（六右）依彼所引（至）密说为有。此中相续是言依身。故云现云中。与功能之所依故。与下（八右）相续转变别。
　　于胜义空（至）有已还无。杂含十三（二十一左）曰。云何为第一义空经。诸比丘眼生时无有来处。灭时无有去处。如是眼不实而生。生已灭尽。是从所明立名。旧论云真实空经。增一三十（四左）第一最空法经所明。同而无不实而生生已灭尽句。盖译人别令文有异。又增一四十八（二十右）同此。
　　（六左）若谓此言（至）义已成立。破救有二。初调破。世与法无别故。后义破。去来无义自成故。又初唯就现世言。后就本无等言。是二破差别。彼救意有两意。一唯依现世。二依现世眼根。于破中。初破唯依现世。故云现世性与彼眼根体无别。旧论曰世与法义不异故（光记第一释可。第二释根对根非也。今论云性故）后破依现世眼根。今论但云若许现世本无等。彼旧论曰若汝执于自体未有有。
　　（七左）若谓未来无现世者。光两释。初声与世性。后声与声。详曰。后为正。今其体一故。旧论云此境一故故。此中四重救破展转相起。谓若缘彼声应更发声。更不发住未来故。汝宗立未来实有。何云是无。虽实有去来声无现在声。故云无无妨是非理。于三世并声体同一故若言有少别非同一。我本无今有义自成。
　　（七左）然菩萨说者。菩萨是经名。旧论曰。若尔菩萨所说经云何言（云云）。
　　（八右）得有犹预或有差别。光记云有差别有无差别。宝疏云言是色非色差别。今曰。旧论十四（二十八右）曰。疑及简择云何成。复有何差别（已下证下）复次此义由此证必定应尔。于余经中（云云）准彼若境同实有者应无差别。此难境令无差别。上难觉令无疑心所故正理五十（八右）救曰。理应容有颠倒境智。必无有智无境而生。故一切觉皆缘有境。由是于境得有犹预。谓我于此所见境中。为是正智为是颠倒。即由此故差别理成。同有相中见有别。故非无与有少有相同。如何于中得有差别。唯于有法有差别故但于有境觉有差别。故唯有境觉有差别理成。非于有无可辨差别（已上光宝非论意）。
　　（八右）以薄伽梵（至）上是无上。旧论如今。杂含二十六（二十五左）出。然有非有作实不实。又初暮作日中。余同也。正理五十（八左）通此经中。有非有作萨非萨而曰。彼（世亲）谓此显知有无义。由不详审故作是言。此中萨声正显妙义。非萨声显非妙义（乃至）故次后复说知有上无上为令解上知萨非萨言。正显弟子知妙非妙义。言妙非妙者是无失有失。有失是有上。无失是无上。故有上无上显妙非妙义。或显此妙非妙中有胜有劣。故复为说有上无上令其了知（已上）准本经实不实。非无妙非妙义。然是正有非有义。汝言正故。而即为上无上非也。文既四各别故。后释亦非也。以为妙非妙中胜劣故。
　　（八右）由此彼说（至）亦不成因。经部由上来教理识缘无而生。然汝有部量云。过未世应实有。识必有境故。如现在。是他随一不成因。经部过未世缘无识生。不许识必有境故。
　　（八右）然业为先（至）令当果生。相续等三。经部宗并是种子异名。然宝疏云相续身中非也。故正理五十一（十五左）释此云。业相续者谓业为先。后后刹那心相续起。
　　（八右）破我品中当广显示。旧论十四（二十八左）亦云说我品。然品声应诵者误。应言破我论。具如已辨。若言不尔。鲜本破言作彼何为。由是彼正理论。于此不指破我。即具说业为先相续等生当果之相。即同我论文。所以是破我别论非俱舍。彼师所造无破我论故不能指示。故以破我论意具释于此也。
　　（八右）若执实有（至）有必不灭。后牒宗破有二。初正牒宗破。后举救破。初中有二。一别牒过未实有破。此有二失。初过去业无用失。后未来果无体失。二若一下总牒三世实有法体恒有破。亦有二失。初因果不成失。后同外道失。宝疏总为四失粗也。
　　（八左）两众外道。正理及明本如今作两非也。鲜本作雨为是。旧论十四（二十八左）曰婆沙干若。应音二十四（五左）释显扬论曰。雨众于矩切。梵言嚩利沙。亦云跋利沙。此云雨。外道名也。键拏此云众。谓雨等（者误）师。徒之（云误）众故云雨众者也（琳音四十七（十四左）亦同）。
　　（八左）如契经言（至）或唯三世。此举二经。意言。经所说或唯十二处或唯三世。而不别说过未是实有。故世尊如其所有说有言。谓现实有。过曾有。未当有。于现中亦有实有假有。旧论曰。若如道理应有必如此有。问。二经者何。答。一杂含十三（十六左）曰。生闻婆罗门白佛言。云何一切有。佛告彼。我今问汝随意答我。婆罗门于意云何。眼是有不。答言是有。沙门瞿昙色是有不。答言是有。沙门瞿昙婆罗门有色有眼识有眼触。有眼触因缘生受若苦若乐不苦不乐不。答言有。沙门瞿昙耳鼻舌身意亦如是说。二杂含三（十七左）广说三世有。前（二右）有部所证文是。显经别曰或唯三世。二唯言简有部加实有言。如其下述经意。然稽古下（十四右）曰。按或唯三世至而说有言。经部据经以述自宗义。诸注以为经文者谬矣。是则文理不属。是亦不读经本故也。今谓。汝却未考论意也。又未知诸注为经本之意而妄斥破。岂可当哉。问。经本无量。若应是一经。旧论文亦全同此故。解云不尔。以何知此。显宗论二十六（十二右）曰。佛为梵志说如是言。一切有者惟十二处。是故去来决定实有。若一经连文显宗岂可置不引。
　　（九左）毗婆沙师（至）便拨为无。正理五十二（十五右）曰。经主于此诡设谤言。毗婆沙师（乃至）便拨为无。今定谓仁窃自造论矫托题以毗婆沙名。真毗婆沙都无此语。又不如彼自率己情妄说去来如现实有。三世实有性各别故。详彼意。欲为圣教灾诡设虚言谤正论者。岂由如是所设谤言令我义宗所有亏损宁有。我部诸大论师博究精通圣道正理。具苞众德。名称普闻。于小难中不能通释故。于非处诡设谤言。既率己情妄标宗致。似未披览真毗婆沙。所设难辞我已通释。更有何难言不能通（已上）今弹正理师曰。汝有部宗。前因有境有果二理以成过未实有。其同法喻是不现在而用何为。由如是理言如现实有去来。何得言诡设谤言。又论主前（五左）言谁言彼有如现在世。毗婆沙宗有相三世别既善通达。然去来世实有非无即同现在。故言三世实有。岂可言真婆沙都无此语。何可言似未披览。又虽汝通诸难。唯是自情所他未许。岂成通释。故言不能亦是不宜。
　　（九左）颂曰（至）余缘此犹系。此中初二句明见位。第三句与余字明修位。最后四字通二位。于者境声而流修位。是简不缘。初余言广涉集灭道修。故加遍行显唯集惑。以遍行惑唯苦集故。及声显见修界畔。而亦显俱是缘此犹系。犹者尚也。随眠言流下余字。两种余字并是未断。对前已断故。正理论五十三（初左）曰。及声兼显前前已断。后后未断皆能系义。（九品非一故如是释。然前品言已显。何可穿义）此中何用说缘此言。修断九品必相缘故。非是所缘者有时非所缘。故缘此言定为无用。若谓别说有不能缘。则遍行中亦应简别。以有见集所断遍行不缘见苦所断事故。经主何意简此（修位）非彼（见位）今详。经主或作此思。此中所言前品已断约世俗道。随其所应总分见修所断烦恼以为九品。渐次断除。前品已断中有余未断遍行烦恼。亦能为系。简缘他地遍行随眠。说缘此言。可成有用。然于前说余遍行中阙缘此言。义不成立。或应以后。所说及声兼显前文摄缘此义。谓于前说见苦已断及此前品已断事中。皆有所余缘此犹系。若尔此文杂乱。于见位中余及遍行应随去一。然此烦说阙缘此言。应问慈尊自言意趣（已上）由如是理。显宗二十六（十四左）改遍行言而作缘此。今弹言。此论但缘此犹系四字两读。余具说之。何为缘此言阙。若余及遍行随一烦说者。于显宗余缘此前后两说。岂非郑重。若遍行言无用故除此者。何故于长行云遍行随眠。
　　（九左）是故应造略毗婆沙。此论次颂即是也。非是论主新造。故旧论十五（初左）曰。是故先旧师造略集毗婆沙（云云）。
　　（十右）颂曰（至）后三净识境。此颂初二行明三界苦集修。次二句明三界灭道。后二句明无漏法境识。为避文烦及令义路明知。五部不次。婆沙八十七（五左）五部次第说。又此论但总相致其数。婆沙于中有细简。今依彼以示图入论中。图记。冠注等图有其不正瞩而可知。
　　（十一右）如是了知（至）随眠随增。长行中已上解颂。已下大文第二明系事随增为二。初结前生后。二若别下正明系事随增。于中有三。一标去广就略。二且有下略示事。三准思下劝思余法。此即初也。光记分文不可也。
　　若别疏条（至）略示方隅。发智论五（十一左）曰。二十二根。十八界。十二处。五蕴。五取蕴。六界。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。有为无为法。过去未现在法。善不善无记法。欲界色界无色界系法。学无学非学非无学法。见所断修所断无断法。四谛。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智。三三摩地。三重三摩地。三结。三不善根。三漏。四瀑流。四轭。四取。四身系。五盖。五结。五顺下分结。五顺上分结。五见。六爱身。七随眠。九结。九十八随眠（此四十二章。婆沙七十一至八十五。具出体释名）如是四十二章法门一一明随眠随增。次（十五右）复一一明缘识缘缘识随眠随增至卷尾（二十五右）尽。婆沙八十六（初右）至八十七（四左）释法惑随增。八十七（五右）至八十九（十五右）释缘识及缘缘识。由是言别条烦广而唯略示乐根一例劝余。然诸注。本论等云就二十二根者未委读也。彼唯四十二章之一章故。光师释甚略。宝疏具简释。
　　（十一右）且有问言（至）随眠随增。下略示事有三。此初明乐根随眠随增。初问四十二章诸法非一。今就乐根一云且。答中有三。先示所随增乐根数。若不知此何可知能随增是几二简无漏非所随增。三此中下正明随增。婆沙八十八（二右）曰。乐根通欲界。初及第三静虑。欲界者五识身相应。初静虑者三识身相应。此二唯有漏修所断。第三静虑者意识相应通有漏无漏。有漏通五部。无漏通法类智品。又八十六（七左）同也。此论总说云色界五部。别言同彼。有人（【傍】传灯大心）云。发智五（十二左）曰。乐根色界一切。欲界遍行。及修所断随眠随增。婆沙八十六（七左）解释无简别。然瞋与乐非为相应。行相乖故。色界一切者。通五部故云一切。若细分别除见灭中无为缘。谓邪见。疑。无明。由是欲修三惑。苦集十一遍使。色界二十八总四十二随增。宝疏不简别云四十六非也。问。若尔何不如下缘识言有为缘。答。一切显五部。有为简无为缘。文互现（已上有人）今云不尔。非诸论唯说一切。亦细分别。婆沙八十六（八右）释色界一切曰。第三静虑者在意识。通有漏无漏。有漏者通五部。及通一切随眠相应。故自地一切随眠随增。故不可除无为缘。又欲界瞋虽非相应所缘随增。如于他乐发瞋恚。亦不可除。问。若尔何故单缘等中除无为缘答。彼约缘识乐非无为故除去。今据相应故取不除问本论已先说二十二根首眼根。若示方隅何不约初。故正理。显宗改此论以眼根示方隅。若约四十二章随一者。何不十八界及五蕴初。有何由致据根中间。亦复不五受初忧根。解云。显无定准。以示方隅。亦复乐根以可爱乐。今为初学此三品示图以入论中。图记及冠注图有其不正。依婆沙八十七（五左）等而可择。婆沙曰（后可引文）
　　
　　
　　
　　（十一左）若心由彼（至）应作是说。光记为惑随增小科（此顺论意）随增类故。宝疏为大科非也。故显宗二十六（十七左）曰。今于此中应复思择。若心由彼名有随眠（云云）
　　旧论十五（四右）有随眠云有缚。随增云随眠。此一章皆尔。盖造语别而于义无异。何以故。以（【傍】次下十五左论说也）微细随增随逐随缚是随眠义故。问。有随眠心体名等何。答。随眠者即五部九十八惑是。心者上十六识中前有漏十五心是也。有者由随增助伴二义显宗二十六（十八右）曰。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行。有漏无漏缘。染不染心有差别故（答初问也）依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故（答第二问）由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘惟未断心名有随眠（正理五十三（五右）全同）婆沙二十二（二右）亦尔。心能有随眠。随眠之有名有随眠。有随眠即心名有随眠心。有者相应义。于此相应义即含随增助伴二事。
　　（十二右）论曰（至）有随眠故。相应缚。所缘缚未断位。并是有随眠而有随增。若相应缚已断位。唯有随眠非随增。现无惑故即非随增而助伴性恒相应故犹有随眠。助伴性者。所谓染污习气即类性谓先来随眠与心俱。今虽断随眠。而所相应心非由道力所断。仍名有随眠。如人前盗贼。今不作其业仍名盗贼。若所缘缚已断非唯不随增亦不名有随眠。何以故。亲疏别故。如是有随眠心有两种。一有染。四部全。修道一分即染污心。二无染心。修道善无记心。有染心亦有二。一随增有随眠心。二不随增有随眠心。若无染心。唯随增有随眠无不随增有随眠心。由是示图曰。
　　
　　（十二右）颂无明疑邪见。此中见字身形误。长行尔故。阙数故。鲜本。旧论颂疏作身。然本颂及明本并正理。显宗悉作见可知。俱是误形也。
　　（十二右）论曰（至）凌懱他故。诸论有次第说而不一同。婆沙四十七（十五左）最后三异此。谓贪瞋慢。余七同此。而于他见起瞋义同前说。杂心论四（十八右）据婆沙（法胜二本无次起说）入论全同谓十使生起造语及瞋两说并同此。显宗二十七（初右）亦全同此论。又正理五十三（七右）
　　曰。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类。烦恼现行前后相牵非无次第。而示三种次。一约一类不善观察。身。边。邪。见取。戒禁。疑。贪慢。瞋。痴如次生。二约一类禀性愚痴。痴。疑。身。边。戒禁。邪。见取。贪。慢。瞋如次生。三云复有于此别立次第举此论颂文述释。而后云。理实烦恼行相无边。以所待缘有差别故。无有决定次第而生。
　　（十二左）从此慢后（至）次第起故。入论亦同两说。而彼但云或不云有余。正。显亦但云或。旧论同此。论主欲取后说故示见谛所断等所由。入论。正。显并无所由。宝疏以迷理迷事瞋和会。是虽非理无。今既明十惑生起。故从初约谛。故后师为胜。如是等结释颂如次。故于旧论牒如次第有此结释。然所由文属如次释有余下阙。盖是错乱。
　　（十三右）颂说惑具因缘。惑字本颂及明本颂疏如今。正。显作或。详曰。从心作惑为胜。若无惑言此颂是为谁三因。若或字何不言或说。又旧论十五（五左）颂曰惑起。释曰惑者譬如欲随眠。然正理等作或去心。定知音误。有人云。正理等长行顺或字。论意各别者非也。正理颠末无一与此论颂有异故。然彼长行以两义通难故有二或。必非释颂或言以致言也。然此句显有不具三因而惑起。
　　（十三右）谓此且据具因缘说。此通妨释第四句。难云。余惑何皆可具三因故通。
　　（十三右）如退法根阿罗汉等。麟云。等取不还及离欲异生。此唯托境界力不由余二因。烦恼已断故无未断随眠。意乐清净故无非理作意。
　　（十三左）经说为漏（至）四我语取。杂含十八（二左）长含第八（十一左）众集经及第九（初右）十上经并出三漏。四瀑流。四轭。四取。杂含云。舍利弗言。有漏者三有漏。谓欲有漏。有有漏。无明有漏。长含标三有漏云欲漏。有漏。无明漏。
　　（十三左）有漏上二界唯烦恼除痴。此中唯者是于说言唯。虽体有二缠（【傍】惛掉）今少分属无唯说言烦恼。非唯是烦恼有漏故。正理五十三（十六右）释曰。色无色界虽复亦有惛沉掉举而缠不应依界分别上界缠少。不自在故。由是唯说烦恼。若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足（云云）。
　　（十四右）岂不彼有（至）何故不说。此中有三。初违理失。谓欲界有十缠既说为欲漏。彼上界亦有二缠何不说为有漏。二品类下违教失。亦者示有体。或对彼欲漏摄缠。集异门八（五左）全同品类三今于下依证叙难。
　　（十四右）迦湿弥罗（至）不自在故。婆沙四十八（六右）曰。问。何故欲漏。瀑流。轭。取亦摄诸缠有漏等中全不摄彼。有作是说。有漏乃至我语取中亦摄诸缠。品类足说。云何有漏乃至是名有漏。有瀑流轭及我语取亦应摄缠。应作是说。上界缠少。不自在故不说为有漏。乃至我语取欲界虽多而见所断。不具足故不自在故但总说十缠。不别说五部。今且就有漏问答。显余亦如是。此中论主。欲如有作是说可据本论摄一切故。特简别言迦湿弥罗等。
　　（十四右）同无记性（至）名有漏义。此中初正答合立所以。后如前下释有名义。
　　（十四右）准此三界（至）无明漏。后明无明漏有二。初示出体不说准成。后何缘下明别立由释第七八句。此即初也。谓准此欲漏有漏三界十五部三十一五十二。于无明亦三界十五缠无明自成。又于欲漏有漏。既除无明义准已成立说为无明漏。至言是至理决定义。又鲜本。宝疏并作准各义通。
　　（十四左）无明能为诸有本故。光记（二十七左）合十二支无明为初。宝疏辨白。此但痴。十二支无明通用诸烦恼为体。详曰。据体如宝疏有宽狭。若依名义如光记其义有同。由是论九（十左）曰。于宿生中。诸烦恼位至今果熟总谓无明。彼与无明俱时行故。由无明力彼现行故。如说王行。非无导从。王但胜故总云王行（已上）准此文。宝疏斥光非也。
　　（十五右）计舍可爱境为清净道故。旧论十五（七左）曰。出家部由舍离可爱尘。修习苦涩为道计应得解脱故。准彼此论脱修习苦涩一句于为清上。莫唯有能为清净道无所为法故。杂心四（十五左）曰。内道粪扫衣等作道想。婆沙四十八（五右）曰。
　　内道者如执洗净受持十二杜多功德能证清净（已上）如是诸文一揆。此戒禁答次旧论更有余三取立相。彼曰。欲取及见取者。是在家出家二部斗诤因故立为二取。在家由取五尘故与在家起斗诤。出家由取诸见各不同故与出家起斗诤。此二部取定及定果为解脱道解脱果故。故立二界惑为我言取（已上）正理。显宗。杂心等无有此文。
　　（十五右）彼非能取非猛利故。由初因故不别开立。由后因故与余合立。
　　（十五左）然契经说（至）应知亦尔。本说未考。集异门足八（三左）具引四轭经。与此全同。其有轭经曰于诸有中有贪有欲等（云云）见轭谓于诸见中见贪见欲等（云云）无明谓于六触处所有执着。无明。无智。随眠。随增是名无明轭。彼唯举经无有解释。问。集异门是六足随一。萨婆多宗根本依据。彼既但举此经以示四轭。何故异彼摄诸烦恼。亦复不别是经部义。已六足中如是故。解云。集异门舍利子造。偏依经说故示此经。与经部不异。后门徒起异见故致别宗。由是正理五十三（十九右）举此二经会为密意说（云云）诸欲中者。旧论曰于欲尘。光记为得。宝疏初释为贪自体非也。后释为五妙欲境冥旧论。
　　（十五左）论曰（至）故名微细。此四义本出品类足三（九右）而但名列无释义。入论上（十二右）列释俱有。婆沙五十（二左）外国师四义当国师唯三义阙随逐。杂心四（十二左）亦唯三义。光记初微细义释眠。后三义并释随。宝疏四义总释随眠而破光记。详曰宝师判决尽理。婆沙五十（二左）曰。微细义是随眠义者。欲贪等自性行相俱极微细。入论上（十二左）曰。微细义是随眠义。彼现起时难觉知故。如是总释随眠义。何唯为眼。湛惠云。若准正理如宝疏。然光记非全无理。睡眠行相不易知故。由是微细正释眠义。后三义是随义文自显（已上）今云非也。岂唯眠是难知。然诸烦恼损善品令有情混昧故名眠。此四义非训词释。故宝疏为正。
　　（十六右）不作加行（至）故名随缚。是任运起义。不作等二句是也。以任运故难除去。或设等二句是也。而数下二句通上二。正理曰。言随缚者极难离故。入论上曰。随缚义谓随身心相续而转。如空行影水行随。
　　由如是义故名随眠。此结四义。然旧论（十五十八左）曰。由此三义者四义误可知。婆沙（五十初左）当国师三义图曰（有六复次）。
　　
　　外国师四义（正释复次）图曰。
　　
　　（十六右）稽留有情（至）故名为漏。此中有二。初释颂住义。后或令下释颂流义。此有二义。初约生死流转释流。后由彼下约不净流出释流。诸注未晓。如宝疏尚致总别判误之太矣。由是入论（上十六右）曰。稽留有情久住三界障趣解脱故名为漏。或令流转从有顶天至无间狱故名为漏。或彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏（已上）又婆沙四十七（十左）有多义。一留住义。唯令有情留住欲界色无色界。二淹（【傍】渍也）贮（【傍】盛也）义。如湿器中淹贮种子便能生芽。如是有情烦恼器中淹贮业种能生后有。三流派义。如泉出水乳房出乳。如是有情从六处门诸漏流派。四禁持义。如人为他所禁持。故不能随意游适四方。如是有情为烦恼所禁持。故循环诸界诸趣诸生。不得自在趣涅槃界。五?（【傍】眉秘切与魅同也）惑义。如人为鬼之所?惑不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情为诸烦恼所?惑。故起身语意三种恶行。六醉乱义。如人多饮根茎枝叶花果等酒。便不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。如是有情饮烦恼酒不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。声论者说。阿萨腊缚者。萨腊缚是流义。阿是分齐义。如言天雨阿波吒梨。或施财食。阿旃荼罗阿言显此。乃至彼义如是。烦恼流转有情乃至有顶故名为漏（已上）。
　　（十六右）极漂善品故名暴流。入论（上十六左）曰。漂夺一切有情胜事故名暴流。如水暴流。杂心四（十五左）云漂众生。成实十二（初左）曰。以能漂没故名为流（旧译暴流为流也）婆沙四十八（初左）一漂激义。谓诸烦恼等漂激有情。令于诸界诸趣诸生生死流转。二腾注义。谓诸烦恼等腾注有情。令于界趣生生死流转。三坠溺义。谓诸烦恼等坠溺有情。令于界趣生生死流转。
　　（十六右）和合有情故名为轭。婆沙四十八（二左）曰。和合义是轭义。谓诸有情。为四暴流所漂溺已复为四轭和合系碍。便能荷担生死重苦。如牵摇牛置之辕轭勒以鞦鞅能挽重担。故一切处说暴流已即便说轭义相邻故。
　　（十六右）能为依执故名为取。杂心四（十五左）云。执受义是取义。显宗二十七（七右）云。执取彼彼自体名取。旧论（十五九右）曰。因此众生取欲等及生生具故说名趣。准彼二论。此四取惑为依因执取欲见等故名取。与执取之依因故云依执。光四解并穿空。宝疏云执取三有自体亦未可也。又入论下（初左）曰。薪义是取义。能令业火炽然相续而生长故。如有薪故火得炽然。如是有烦恼故有情业得生长。又猛利义是取义。或缠裹义是取义。如蚕处茧自缠而死。如是有情四取所缠流转生死丧失惠命。婆沙四十八（三左）同入论。
　　（十六右）若善释者应作是言。光记云叙经部解。宝疏云论主解。详曰。论主依经部意如是释名。应不有经部如是全释。
　　（十六右）诸境界中（至）说名为漏。旧论云六尘中。烦恼不绝言相续。非谓依身。不谓种子。正理五十三（二十一左）破曰。即我宗说由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏。非离诸漏有别相续。由彼势力于境泄过。即诸烦恼或总或别流注不绝得相续名。说于六疮门即说于六境彼言不绝。即我无穷与我何殊独言彼善。今弹云。汝是三义。我是一义。又汝六根。我是六境。又汝流义。我即相续不绝义。岂为是同。
　　若势增上（至）难违拒故。旧论曰。过量猛疾故说此惑名暴河。正理破曰。即我宗言极漂善品。与我何别彼独善哉。今弹云。漂夺义与势增上义何可不同。于中势增上义亲暴流名。
　　（十六左）于现行时（至）故名为轭。于现行中非极与数起两义。正理破云。此与理违。于现行时若非增上何能令与种种苦合。如何可说彼释为善（今弹。谁言非增上。但是言非极也）又诸善法数数现行亦令有情与众苦合。应与烦恼俱立轭名。若言我释亦同此过。此唯非理。我说烦恼由发业门有此能故（弹云。善法亦由发业门有此能。故汝破却招自害）。
　　执欲等故说名为取。此如次上（十五左）引经释。旧论曰。能取欲等故。取所生故。能生取故故名为取。彼三由。此但一义。正理破曰。所释取义亦与理违。谓若取名唯因爱者。说取缘有义如何成。应但说言爱缘有。又如前际后际业缘亦应通摄一切烦恼。如缘起中已广思择。今弹云。从三受生欲色无色三爱故说受缘爱。从欣受爱起欲等取。故说爱缘取。由取为缘积集种种招后有业。故说取缘有。欲色无色三爱为爱。欲等之取名取。同爱为体然其行相各别。何妨因果。又如前际后际业缘唯是欲贪必无违理。

俱舍论法义卷第二十终

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十一

　　丰山寓居上毛沙门快道林常记

分别随眠品第五之三

　　（初右）如是已辨（至）为复有余。自下大文第二。明结等五门有二。一出体。二（六左）已辨随眠下诸门分别（光等之辈（六左）此垢已下为诸门大科非也。彼唯缠垢诸门分别故）初出体中亦分为二。一标章。二别释。初中有二。一结前问起。二颂答。此即初也（光·宝六垢为大段非也）慧晖云。问。缠既未说。如何言已说随眠并缠。答。体虽未说。已说缠名为漏等及一百八烦恼此释问本误。答何可正。何以故。此但结以随眠及缠说为漏等。非结即随眠并缠。然问者。随眠上广说故言已说可然。缠未说何云已说。岂非误哉。答亦从彼故非也。
　　（初右）颂曰（至）复说五种。此即颂答。由者具声。前明世尊说漏等四门。今复明说结等五门故言复说。问。前漏等四门皆说并缠。今结等中何言烦恼。答。烦恼言有通别。此通诸惑故无相违。前以随眠及缠说为漏等故殊言随眠并缠。今所说中既有缠。不可说缠为缠。是故存通名（光记烦恼言唯为别名本惑。以单复通别示略缠所以非也）问。诸烦恼言通诸惑。何故旧论十五（九左）言是随眠惑耶。解云。随眠及惑。由是旧论十五（五左）说三漏中。亦但言是随眠惑不别说缠言。又解。随眠即惑。随眠之惑通说。如业道名。
　　（初右）颂曰（至）恼乱二部故。此中初结九二字总标。余句示废立。于中初句下三字。第二句明见取二结废立。后下二行明嫉悭废立。此中前一行约八缠家。后一行约十缠家。
　　（初左）论曰（至）当辨其相。此中有总标列名出体三节。出体中有总别。总释中已说三界贪为爱结。余结皆应依界辨体。其十随眠前已辨。嫉悭唯欲界修断故劝示言当辨。杂含十八（四右）九结列次如今。
　　发智三（二右）婆沙五十（四右）入论上（九右）品类足一（四左）六（初右）八（二右）集异十九（三左）正理·显宗等列次出体并同。甘露味论下（十六右）悭嫉次第。余同。
　　
　　（初左）见结谓三（至）彼随增故。别逐难释二结。余其独一。此合二三。是故别释。合三见为见结。合二取为取结之义言如是理。此证见结三为体。取结二为体之理。问中见相应法者。约五见随应。光记云五见意通言未足。宝疏为二取非也。依答害问意也。见随眠者。十随眠中见随眠随应随增。光记亦云五见言未足。宝疏唯云十随眠中见随眠亦言未足。答中有二。初总示法。后彼为下别释其相。此有二。初释爱结系。二非见下释非见结系。三然彼下释见随眠随增。对问可见。此中二取见随眠于彼随增故者。二随增中唯相应随增。以标二取相应法故。由是旧论十五（十右）曰。见随眠于彼随眠（【傍】随增彼皆云随眠）谓二取见。但由相应故。然光·宝并存所缘相应二。盖偶混前文二无。言有说者。古今皆言。发智三（十七左）婆沙五十六（七左）总合取要。详曰不然。此杂心论师义。彼第四（二十一右）曰。若见相应法爱结系非见结。亦非不见使使。若集智生灭智未生。见灭见道断见取戒相应法爱结系。以爱结有漏缘故非见结。以彼一切遍见结断故。虽自种见结不断而不缘彼（【傍】二取相应有漏法）无漏缘故非相应。异品（【傍】善染）故非见使不使。以五见为见使三见为见结故（已上）又发智三（十七左）曰。若于此事有爱结系亦有见结系耶。答。应作四句。或有爱结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断不相应法。婆沙五十六（七左）随释。此发智于九结中但问答有无。今有复随眠随增大别矣。
　　（二右）若缠唯八（至）具两义故。自下论主评判婆沙十缠家多复次释简举好解。释后一行颂有二。一判评是非。后简举好解。答前问此即初也。婆沙五十（七右）曰。问。何故于十缠中唯立悭嫉为结。答此有八义。一唯此二有结相余无故。二以后显初故。三以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠。为随眠相之所映夺其相不显故不立结。由此义故外国诸师说此种（忿覆）即随眠性（杂心四二十左依此义）四以嫉与悭最为鄙贱。深可厌毁故。五他果胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积集百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他（当今最后自他）六当今贱贫因。七义当恼人天胜处。今论主斥彼第三复次。既许十缠何用如是八缠家义为。光记云论主难。宝疏但云难并未详。
　　（二右）由此若许（至）及自部故。后论主简示好解大有四因。一中婆沙五十（八右）云。彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。二中又（七左）曰。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。三中又云。唯此二缠有结相故。余无结相故。四中亦有四类俱是恼二。故显四中差别于下三置或言。恼在家出家者。婆沙四十九（初左）尊者世友云。嫉悭二缠亦但迷事恼乱二部及二趣故。过患多故亦立为结。次恼天阿素洛者。又五十（八左）云。佛为呵责天帝释故于彼契经说此二结。诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。由嫉悭结数兴战斗。次二如前指当。旧论十五（十左）颂本唯举三因无数现行。长行明言三重失而释二部恼乱。唯自他部无前在家出家等三因。盖梵本异。
　　（二左）佛于余处（至）说有五种。中含五十六（十一左）五下分结经同九（十四右）长含八（十五左）众集经。杂含十八（七右）等不可举尽也。此中我字明本。鲜本如今而剩。义不通故。不成句故。故正理。显宗。旧论及颂疏无此为正。
　　（二左）颂曰（至）故唯说断三。初三句标体释名。谓初二字示数。次三字标名。准下上分结可知。次二句示废立。次五句通妨有正说异说二。
　　（二左）论曰（至）欲贪瞋恚。长行大为二。一释初三句。二释后五句。初中有三。初释又五。二释顺下分名。三释次二句。此即初也。杂含十八（七右）云。身见。戒取。疑。贪欲。瞋恚。旧论十五（十一右）全同。长含八（十五左）亦尔。准此非欲界贪故名欲贪。中含五十六（十一左）及九（十四右）并贪欲。瞋恚。身见。戒取。疑。集异门十二（十三左）发智三（初左）婆沙四十九（二右）依彼次第。为摄二众生佛说二次第。一为令恐虽超欲亦还下见为先。二为令恐久住欲故贪瞋为先。
　　何缘此五（至）能为顺益。二释顺下分名有二。一问。二答。光·宝分科非也。三界中欲界最下云下。而三界一分名分。亦分亦下持业释。下分之顺名顺下分第三由声依主释。此顺下分带五数是带数释。
　　（二左）由后二种（至）防逻人故。三明废立。释第二三句有二。初正说。二叙颂外异说。此即初也。婆沙四十九（二右下）总有十二义明废立。此第七复次。彼（三左）云。复次此五于彼欲界有情犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人（喻凡夫人）禁在牢狱（喻欲界）有二狱卒（喻贪瞋二）恒守御之不令辄出。
　　后有三防逻者（喻身戒疑）常为防逻彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害瞋恚。离欲乃至无所有处生初静虑乃至有顶。彼有身见。戒禁取。疑还执将来置在欲界。防逻者。应音二十五（十八右）云。力贺切。戍属也。韵略云。逻谓循行非违也。游兵以御寇者也。（琳音七十（十九右））正理五十四音释。逻遮也。巡也。
　　（二左）有余师说（至）顺下分名。后叙颂外异说。婆沙十二义中第五复次全同此。论主显此说亦有理故。故举。而不欲全正故非唯不颂亦云有余。然正理唯举此义而取狱卒防逻喻（显宗亦尔）。
　　（三右）诸得预流（至）断三结耶。五见。疑唯见惑预流已断。然杂含二十九（初右）曰。何等为须陀洹果。谓三结断。四十七（九右）四十一（六右）中含一（十三左）十八（二十四右）三十六（十八右）等出。
　　理实应言（至）已说断六。答有二。初正说。释第四句有总标。别释。总结三节。婆沙四十六（六右已下）通此经凡有二十九复次。今取十九二十两释以为二因答。摄根者五见。疑俱是根本惑。今说此三根本摄余三根本。以随转故。故正理五十四（六右）曰。言摄根者身见等三是余三根。以边执见。见取。邪见如其次第随有身见。戒禁取。疑三胜根而得转故。说此三种摄彼三根（已上）今云说三。摄彼三根。于本惑六说能所摄。而光记约本末不顺文也。又云（七左）后三必随前三转故举本摄末。是于六根本中论胜劣本末（三左）佛于余处（至）说顺上分。长含八（二右）集众经及阴持入经出。又论说者。集异门足十二（十四左）发智三（初左）婆沙四十九（五左）识身足一（六左）成实十二（三右）舍利弗毗昙十五（二十一右）。
　　论曰缚有三缚。杂含三十二（四左）增一九（九右）并说三缚。正理五十四（九左）曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣杂（【傍】本如是显宗作离为正也）染义。结缚二相虽无差别。而依本母（【傍】宝疏不为本经误也）说缚有三。一者贪缚。二者瞋缚。三者痴缚。由如是理品类足一（五右）曰。缚云何。谓诸结亦名缚。复有三缚。谓贪。瞋。痴缚。甘露上（二十五右）说为三结。
　　何缘唯说（至）作此定说释下三字。明但说三由此有二因。一约二随增具缺。谓于苦·乐·舍如次贪·瞋·痴二种随增。若异此者唯所缘随增。虽于下且举舍通妨影显余（面光记于舍约二随增非也）第二约自相续下约自他辨定不定。正理有四说。彼第四说同此俱舍。彼已分明简释。光记违彼非也。又婆沙四十七（五右）三不善根废立中第十四复次云。此于三受多随增。故立三不善根。余法不尔。百十二（九右）亦云。此三种多于三受随增随逐。是故独立为不善根。准以应知。
　　（四右）论曰（至）非根本故。文分为二。初将释随烦恼明所随根本烦恼。当颂此字。虽当然非正明。为令知所随。后复有下正明随惑。虽本得随惑名非正明彼。只兼示亦名随惑。以显随此名随心随惑根本烦恼起即名今所明随烦恼。光记释得论旨。宝疏殊异光总牒长行云释颂文。意在颂此余言为相违释。若尔非论意。随眠随烦恼二门各别故（是一）颂前结前生后分明。何亦此颂文可杂本惑（是二）旧论（二十五（十三右））颂曰。余染污心法说名为行蕴。于烦恼小分说彼。非烦恼。彼颂唯约余小惑遮根本故。又宝疏意。光记意云释颂文。非相违释者无妨。又解。此论颂文唯明小惑随烦恼。如旧论颂。今亦唯此之余依主释。此目近辞。此于前段随眠于长行为兼显示本惑亦从义名随烦恼颂外明此。如下（次左）缠中颂外根本亦名缠。由是品类足一（五左）曰。随烦恼云何。谓诸随眠亦名随烦恼。有随烦恼不名随眠。谓除随眠诸余染污行蕴心所。复有下正释颂文。为异前云复。前持业释。后从声依主释。两解中后解为正。光记云将释随惑先解本惑者末可也。宝疏总云释颂文非也。正理论五十四（十二左）曰。论曰。能为扰乱故名烦恼（此释所随）随诸烦恼转得随烦恼名（此唯释颂。当论复有下）有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说即诸烦恼有结缚。随眠。随烦恼。缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故（已上显宗二十七（十三左）全同）○故我于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随烦恼。及此之余染心所行蕴。此之余者显相属义。意显若是此所起方可建立随烦恼名（已上显宗无之）前古师如今论。所简示本惑。后众贤案义。颂中存本随二惑。此言两读。谓此及此之余。详曰。是凿说。其相如前辨。
　　（四左）广列彼相如杂事中。法蕴足八杂事品（四左）曰。一时薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。汝等若能永断一法。我保汝等。定得不还。一法（【傍】三毒）谓贪。若永断者。我能保彼。定得不还如是。瞋。痴（【傍】下小烦恼八俱舍四（七右）十中无害恨）忿。恨。覆。恼。嫉。悭。诳。谄（【傍】大不善地二）无渐。无愧（【傍】下七慢）慢。过慢。慢过慢。我慢。增上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。愤发（【傍】已下九皆贪种类）矫妄。诡诈。现相。激磨。以利求利。恶欲。大欲。显欲。不喜足。不恭敬。起恶言。乐恶友。不忍耽嗜。遍耽嗜。染贪。非法贪。恶贪。有身见。有见。无有见（【傍】下七种五盖俱舍二十一（八左））贪欲。瞋恚。惛沈。睡眠。掉举。恶作。疑。瞢愦。不乐。颦申。欠呿。食不调性。心昧劣性。种种想。不作意。粗重。抵突。饕餮。不和软性。不调柔性。不顺同类（【傍】下八种寻种类不定感）欲寻。恚寻。害寻。亲里寻。国土寻。不死寻。陵懱寻。假族寻。愁。叹（【傍】此二受也）苦。忧。扰恼如是牒经而一一释（【傍】至十八右卷尾）彼七十九种。三毒。小烦恼。七慢。五盖。大不善地。不定寻及苦忧受等种种杂说。故名杂事。彼中除六本惑及苦受等。其余随应是随烦恼。非谓彼皆为随烦恼。故显宗二十七（十三左）曰。随烦恼名为目几法。经种种说故有众多。谓愤发。不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心（乃至）广说。今按诸心所中。除受想思三蕴及大善地。大地法等（【傍】悔眠）善无记边并本惑。其余一切染污皆是随烦恼。以染污惑分为本随二故。
　　后当略论（至）缠相云何。此下第五明缠。于中有三。一正明缠。二明六垢。三缠垢诸门分别（光宝分科非也）初缠中此生后段。于中初二句总生后。下二句别兴下。光记上二句属前段非也。宝疏入后段为正。此中后字。光所见作复。云复次故。明本及正理。显宗。宝疏并皆如今。然作复为胜。以所明非后段故。旧论十五（十三右）曰。此中倒起烦恼垢所摄。我今当说。
　　（四左）颂曰（至）及惛沉掉举。初二大不善地。及言通此。次二小烦恼地法中二。次二不定地。后二大烦恼地。为显此地法别致并及言。不安上者。大不善地从来唯二故。
　　（四左）论曰（至）缠为缘故。长行为二。先示颂外本惑亦得缠名。经者杂含三十五（十右）曰。尸婆有五因五缘生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠缘贪欲缠生心法忧苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑。缘瞋恚。睡眠。掉悔。疑生彼心法忧苦。同三十三（十右）亦说如是。由是理舍利弗毗昙二十一（十八右）贪。瞋。痴说名为三缠。
　　（四左）然品类足（至）更加忿覆。释初一颂有二。初举数示名显两说异。后无惭下示法体。于前小烦恼中让出体于此。故缠垢俱出未说体。品类一（五左）法胜六卷三（七右）四卷二（八左）又大乘瑜伽八十九（七右）对法七（初右）等并说八缠。婆沙四十七（十六右）五十（七右）入论上（十五右）杂心四（十八右）甘露味论上（二十四左）并说十缠。其列次诸论皆不同。又立名有异。旧论十五（十三右）名倒起。法胜论三（七右）云。此等八法彼中生故名起烦恼。亦名为缠。四卷本二（八左）云。此八事说上烦恼。诸使是烦恼。于中此上从中起。杂心四（十八右）名上烦恼缠是非经说。故正理五十四（十四右）曰。然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。问。何故或八或十。解云。障诸善品约强立缠。忿覆轻于余八故唯八。又虽对八是轻。而望六垢亦重。故于小烦恼中分轻重。重四同入缠。轻六立为垢。是故说十缠。
　　（五右）是贪等流。等是相似义。流是流出。随惑行相相似本惑流出。故名等流。然惠晖云。等流者随惑有力与根本烦恼齐等流即流类。或等即是引。从根本烦恼引生也。约相同名等流者二释并非也。
　　（五右）有说覆是（至）如其次第。婆沙四十七（十六右）三说同。而第三评家义。彼曰。应作是说。是二等流。或贪名利覆藏自罪。或由无知覆藏罪故。由是入阿毗达磨上（十五左）唯举俱义。又杂心四（十九右）唯举初二说。意并取二说自成第三义故。今论三义并云有说而意显取第三。以说所由故。前二义各是偏。故此中据了知有知无知对明。非根智愚故。诸论皆悉作知。旧论云次第已知未知。
　　（五右）颂曰（至）从诸见。入论上（十四左）杂心四（十九右）婆沙四十七（十六左）全同。又大乘佛地论第一同之。然对俱舍八（三十右）杂集第七以贪。瞋。痴为三垢举对。详曰。彼施设各别。故于舍利弗毗昙二十一卷贪。瞋。痴为三垢。
　　（五右）论曰（至）如理谏诲。智者所可厌法名有罪事。论十八（十九左）诸染污法皆名有罪是也。法蕴足八（七左）曰。云何恼。谓有一类。于僧等中因法非法而兴斗讼。诸苾刍等为和息故劝谏教诲。而固不受。此不受劝谏性。不受教诲性。极执性。极取性。左取性。不右取性。难劝舍性。拙应对性。师子执性。心蛆螫性。心狠戾性。总名为恼（今论作悔误也）。
　　矫前已释者。憍之误也。
　　谄是诸见（至）诸是等流。此中有正释引证结成。证经言如言。正理四十（十九右）云。故契经言。实曲者何。谓诸恶见（光十五左引）今旧论（十五十五左）云。如偈曰。何法名邪曲。谓邪见等见。准彼今论取要。
　　（五左）此垢及缠（至）自在故唯修。下三缠垢诸门分别有三。一三断门。二三性分别。三三界系。此即初也。然光·宝并为大段。而于此分五科。混大小科非也。
　　（六右）唯与修断（至）名自在起。别释自在起通妨。难云。此忿等与无明相应。何唯自力起。通云于无明有二。一自力起。二他力起。彼修断痴他力起。还由此忿等方得转故。故唯与彼他力无明相应。故名自在。婆沙三十八（九左）云。修断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力起。是忿等力所起故不名不共。
　　（六左）已辨随眠（至）六识地起。下大文第二诸门分别于中有二。一六识相应。二五受相应。准此结前文。光·宝分文其非显然。
　　（九右）论曰佛于（至）五疑盖。出杂含二十六（二十六右）二十七（十六左）十八（五左）二十七（十六左）二十四（三左）二十九（三右）中含二十四（二十一左）是皆言睡眠盖不言惛眠。然契经意合二体以为一盖。由是杂含二十七（二右）说五盖之十曰（【头】舍利弗毗昙二十一（二十一右）同杂含也）有睡有眠彼睡彼眠即是盖。有掉有悔彼掉彼悔即是盖。于余三盖。言有外贪欲有内贪欲。有瞋恚有瞋恚相（【头】论四（四左）引此经云瞋及瞋因缘名瞋恚盖。相应俱有法以为因缘）疑善法疑不善法而不言有欲有贪有瞋有恚。定知是二物。又旧婆沙三十八（七左）曰。问曰。何故欲爱盖。恚盖疑盖一体立盖。睡眠。掉悔二体立盖。凡旧译家惛沉名为睡。彼杂心四（十八右）法胜二本说。甘露上（二十四左）说诸缠中眠外立睡。即今惛沈。惛沈是懵昧之相。极同睡之相。其立名为睡可知矣。然旧俱舍三（五左）说惛为无安。十五（十三左）说缠及（十八右）说盖中。并说惛沈为疲弱。而睡眠但为睡言睡弱盖（次第异也）差别可知。又增一二十四（二右）云。睡眠盖。调戏盖（又五（七右）调戏睡眠反列之）长含十二（十右）清净经八（十五左）众集经九（四右）十上经并如是。按调是掉举义。令心不静（【傍】论四（五左））名为掉举。庄子齐物论云。而独不见之调调之刁刁（【傍】风欲止而激动貌）乎。注树上枝叶摇动之形。戏是伤悲（【傍】字汇）义。同追悔相。故是亦二物。甘露味论上（二十五右）说十缠中云。三睡。四眠。五调。六戏。云何睡。心沉心重身重一切结相应。云何眠。心合卧出不自在眠。欲界系意识相应。云何调。心不善不息（【傍】静──）与一切结使相应。云何戏。作善不善后悔。与忧根相应。又成实十一（十三左）随烦恼品云。心重欲眠为睡。心摄离觉名眠。由如是义相同于一文亦互用。谓长含第十（二左）云掉戏盖。掉。调同故。成实论十二（二右）标掉悔释云掉戏。悔。戏义相似故。然稽古下（十五右）长含。掉悔为调戏。异部所诵本。不必会者。臆度谋众教焉。
　　（九右）以契经说（至）不善聚故。杂含二十七（十八右）云。纯一不善聚者。谓五盖故。又二十四（三左）增一二十四（二右）出而无纯一言。
　　（九右）由此经中作如是说者。自下别释三事有二。初约惛眠。后约掉悔。初中亦有二。初食非食二事举经说。后如是二事下论家释用同之辞。下亦效之。此二句将举经之辞。
　　惛眠虽二（至）谓光明想。杂含二十七（五右）曰。如是五盖依食而立。非不食。贪欲盖以何为食。谓触相。于彼不正思惟贪欲能令增。何等为瞋恚盖食。谓障碍相。于彼不正思惟瞋恚盖能令增。何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱。不乐。欠呿。多食。懈怠。于彼不正思惟睡眠盖能令增。何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉。人众觉。天觉。本所经未（乐草误也）觉。自忆念他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟掉悔令增。何等为疑盖食。有三世。何等为三。于过去犹预。现在未来亦犹预。于彼起不正思惟疑盖能令增。何等为贪欲盖不食。谓不净观。何等为瞋恚盖不食。彼慈心思惟。何等为睡眠盖不食。彼明照（【傍】稽古作正非也）思惟。何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。何等为疑盖不食。彼缘起法思惟（已上）论文举二食治用同。显余三食治用别故各一。故今广示经文。惛眠等二句虽正不同现经。而是经文。在作如是说下故。故旧论（十五（十八左））云。经中说。睡弱一食一非食。何法睡弱盖食。法蕴足八（十四右）随惑中有此五法（云云）何瞢愦。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身瞢愦性。心瞢愦性（应音二十（十八右）云。?瞢。上徒登切。下亡登切。韵集云──失卧极也。琳音七十（十九右）全同）云何不乐。谓有一类。得好亲教轨范类及随一尊重可信。而不喜不爱不乐怅望惨戚。云何颦申。欠呿。谓身低举手足卷舒名曰颦申。鼻面开蹙唇口喎张名曰欠呿。云何食不调性。谓以不食或食过量或食匪宜而生苦受。云何心昧劣性。谓心惛昧劣弱踡局。正理十一（八右）云。?瞢不乐等所生心重性说为惛沈。由五为因惛眠盖得增益。光明想者。经云明照思惟。是则毗钵舍那慧思惟想。若依大乘。伽十一（六左）此盖非食谓有光明相（【傍】不作想也）及行相如理作意多所修习以为非食。光明有三种。一治暗光明（复有三种）二法光明。三依身光明。（乃至）法光明能治三种黑闇。（乃至）又证观察能治惛沉睡眠黑闇。以能显了法性故。
　　（九左）掉悔虽二（至）谓奢摩他。此初二句亦是经文。故旧论云。亦说同一食同一非食。法蕴足八（十六右）曰。云何亲里寻。谓于亲里欲令安乐成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。缘此等故寻求。云何国土寻。谓于所爱国土人众欲令安乐（乃至）缘此等故寻求。云何不死寻。谓有一类作是思惟。我于佛教所说胜定且未修习。待过六年（乃至）过此时已然后习定。如是思惟于自身命不了危脆。起心寻求（已上）第四无之。奢摩他经云寂止。梵汉异耳。光（十六七）二释并未可也。今谓前示用显体。故婆沙云毗钵舍那。此举体。
　　（九左）唯此于五（至）建立为盖。四十八（十一右）有十六说中。第十复次约障戒慧定三蕴。今以义为五蕴。其义终不参。非各配故。成实十二（二左）亦叙此义。所障次第为戒定慧。能障逆次掉悔。睡眠。从能障列从所障次并不相违。然毗婆沙依五盖经。岂以散说坏本次为。
　　（十右）依如是理（至）怖畏掉悔。此经部师义亦约五蕴。而唯所障定慧次第异耳。正理论五十五（七右）反破此义云。若尔掉悔盖应惛眠前说。顺戒定慧蕴次第而说故。不尔。此中坏次第（【傍】所治定慧─）者世尊意欲显别义故。谓契经中。佛依正理说惛眠盖毗钵舍那能治非止。说掉悔盖唯奢摩他能治非观。此依伏断说观止门别治惛眠掉悔二盖。若依永断此观止门对治一切。用无差别。为显此理故坏次第。岂不契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。由此证知。惛眠障定掉悔障慧。其理必然。理必不然。互相顺故。惛沈顺定。顺上分中（【傍】正理五十四（八右）云即由此理顺上分中不说惛沈顺等持故。又此论四（六左）云云）因言已辨。掉举顺慧。以性捷利似择法。故非顺彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。则应许定能治惛眠。不应契经作如是说说惛眠对治谓光明相。掉举障慧为难亦然。故彼所言唯陈自执。然契经中说修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。此言别意。谓惛眠盖相顺等持欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非谓惛眠近能障定。怖畏掉悔准此应知。若谓契经作如是说。心昧劣位修定非时。心轻躁位修慧非时。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必应然。理亦不尔。就近说故。谓此经意正说惛眠于法相中不能简释。是故择法为彼近治。惛眠亦能近障择法。故昧劣位修定非时。定非惛眠近对治故。掉悔于慧准此应知。若谓经说彼现起位修此非时。故知准彼但为此障。则不说者障义既无便应非盖。非不障胜法而盖义可成。由此应知。俱为俱障俱为俱治其理必然。但于此中说近障治故作如是差别而说。详曰。正理判诀会理顺经。契经正说盖能治言惛眠非食光明想。掉悔非食奢摩他。岂得异求。又能所治能所顺等非必是等次第。何以所障不次第可责此。如彼曲。秽。浊三业（【傍】论十五终）如次依谄。瞋。贪生。彼既所依皆不次。又如（【傍】次上三左）贪。瞋。痴三缚顺乐。苦。舍三受。故佛别说此。然所顺三受不次第。又杂含二十六（二右）出五根体中云。精进根者是四正断。念根者是四念处。于菩提分四念处四正断次第。又大乘诸论皆亦如是。谓瑜伽十一（七右）惛眠盖非食谓光明相。掉悔盖非食谓奢摩他。又七十七（十四右）云。掉举。恶作是奢摩他障。惛。沉睡眠。疑是毗钵舍那障。对法七（初左）说缠中云。修止时惛沈。睡眠为障。修举时掉举。恶作为障。又（三左）说五盖亦复如是。然彼对法一（十七左）随惑出体中云。惛沈障毗钵舍那。掉举障奢摩他。基唯识疏五本（五十右）会意云。对法论（第一卷）中说彼行相相翻障。故惛沈障惠。瑜伽（十一及七十七等）说彼行相相顺障说惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知。然无一文行相相翻相顺。说惛掉二法粗相通障定之与惠以通障定慧相显简惛掉二。然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱粗障。彼（【傍】惛掉）即不尔（已上）此基和会依正理论。
　　（十右）有余别说（至）唯有此五。定慧次第顺论主意。盖为此举。正理（五十五（八左））破云。乍可枉谤当圣慈尊。以（【傍】下十六字注意）圣慈尊犹一生隔未证无等大我智故。宁可枉谤现能寂尊。彼说何缘名枉谤佛。以彼所说前后相违及与契经理相违故。如何彼说前后相违谓若贪欲。瞋恚二盖现起能障将入定心。障既现前何能入定。若别修治伏已入者。则不应言正入定位于止及观不能正习。又彼正入定言为闻思所成为修所成定。若言我说闻思所成名正入定。则不应说后出定位思择法时。闻思所成有分别故。即思择法何待出时。若言我说修所成定名正入定理亦不然。修所成心正现前位惛眠。掉悔何容现前。若不现前宁障止观。如何彼说经理相违。谓彼所言惛眠。掉悔如其次第障奢摩他。毗钵舍那违前教理。故彼所说唯立五因无有功能证盖唯五。由此前说理善可依。此征诘最尽。
　　（十右）今应思择（至）断由何因。此谓必遍知所缘故方惑断。故致此问也。此中有三。一标二类惑。二正知断不齐难。三问断因。第二难中有二。初以断难知缺。后以知难断缺。旧论此难前却。颂疏曰。解云他界遍行者九上缘惑也。此遍行所缘者上界苦集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者。谓灭道下贪瞋慢是也。谓贪。瞋。慢缘邪见。疑。无明起名有漏缘。此贪等所缘者即邪见。疑。无明也。于彼断位者。若他界遍行断位者。谓苦集智忍生时也。若灭道有漏缘断位者。谓灭道智忍生时也。不知彼所缘者。若断他界遍行时不知上界苦集也。若断灭道有漏缘时不知彼邪见。疑。无明也。以灭道智忍但知灭道故。知彼所缘时而彼不断者。知他界遍行所缘者。谓上界苦集类智也。而彼他界遍行不断者。谓已断故不断也。知灭道下有漏缘惑所缘时者。谓苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼灭道下邪见。疑。无明体是苦集故苦集智忍生能知彼也。而彼邪见等不断者谓未起灭道智忍故也（已上）（麟云。而彼邪见等不断者误也。应言而彼贪等不断也）此中四彼并皆指所标遍行及有漏缘。然颂疏。有漏缘之所缘邪见等为彼者误也。光记云。而彼灭道有漏缘惑（食等也）不断为正。婆沙四十二（十四右）云。彼难意言。见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者理亦不然。灭道非此所缘境故。准以可知。
　　为初步示图曰。

　　（法智忍起于彼若苦若集他界缘遍行戒禁邪见等惑断位。）
　　于彼断位
　　（法智忍起于彼若灭若道有漏缘贪瞋慢惑断位。）
　　（不知彼若苦若集他界缘遍行惑之所缘上界若苦若集谛以智唯缘欲不缘上界故。）
　　不知彼所缘
　　（不知彼若灭若道有漏缘贪等惑之所缘邪见疑以灭道法智唯缘无漏境不缘有漏故。）
　　（缘上界类忍起知彼欲若苦若集他界遍行缘之所缘上界若苦若集谛时。）
　　知彼所缘时
　　（缘苦集法智起知彼若灭若道有漏缘惑之所缘邪见疑无明时邪见等体是苦集故为苦集智所知。）
　　（而彼欲界若苦若集他界遍行缘惑不断故前以法智已断不更可断故。）
　　而彼不断故
　　（而彼有漏缘贪瞋等不断故以苦集法智不断灭道下惑故。）
　　光记作三解。是从粗至细并含具义而非乖角三解。又但就遍行设异解不关有漏缘。此三解初释总相释文粗论。而对后二释此则单下苦上苦相对论。集谛亦尔。第二释上苦对缘上苦遍行。缘上集遍行二。上集对上苦集亦尔。是从前细也。第三释上苦对上二如前。更加缘上苦集遍行。上集亦更加缘上集苦遍行。苦集上缘互缘上苦集故。如是初一对一。次一对二。后一对三。此三释并是有一理。然初释为胜。此中所说其理足故。后二释犹有微瑕。谓类智知上苦时缘上集遍行全不相关预。不上苦为所缘故。今以约知所缘。
　　（十左）颂曰（至）对治起故。此四因全依杂心四（二十五右）若婆沙四十二（十五左）尊者设摩达多立四因。一所缘断。二能缘断。此二同此。三俱缘断。如见苦集所断非遍行随眠。四随得对治故如余随眠。余者见苦集自界遍行。灭道无漏缘及修道。又尊者世友立五因。此初遍知所缘中分为二曰。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。四俱缘断。谓如见苦集所断不遍行随眠。余三全同此。今于自界缘不分遍不遍总为初一。
　　（十左）谓见苦集断自界缘。此论通三界说。故但云见苦集无欲界简别。与正理别。彼正理论约欲界自界缘。色无色见苦集自界他界所有惑。而宝疏云此说欲界令意全同正理者非也。光记意有粗细二义。一约粗三界通说。二约细上界中八地遍行。亦各自知缘断。而今以说通摄别。最得论意。故婆沙二十二世友说。亦但云自他而无简别。杂心四云。一缘知者。见苦见集断自界缘及无漏缘。又此论摄自界遍行非遍行。故总云自界缘。不云遍行。简彼世友五因。彼云。一见所缘故断。如无漏随眠及缘自界遍行随眠。彼以开不遍行为俱缘断别因有遍行简别。问。诸说何缘如是不同。答。断因有别通。谓对治通五部故。设摩达多见苦集自界遍行及灭道无漏缘摄对治。不立缘知。见苦集所断非遍行通能所缘及遍知。设摩及世友为作俱句别立为能所缘断。其无漏缘及自界遍行。遍知胜故世友别立为一因。如此论。杂心者。见苦集自界缘及无漏缘是为后二因根本。故总为遍知。如正理论者。约上二界智唯是类忍类观。故总以上二界一切惑属遍知。今约所断惑三界别三界齐说之。问。诸说胜劣如何。答。夫决择性相有粗有细有中。粗则难通晓。细则还乱法相。中则不乱易晓。又有纷冗有显著。纷冗则损解。显著则增智。然如彼开俱缘断是细乱法相。如遍知属对治是粗难晓。如上二界总入遍知是纷冗。今此论四因居中而显著。离诸疑难故。论主诸义中依杂心师以说此。所以者何。如前所辨。遍知是后二因之基本。断此二类惑则他界缘有漏缘随去。为显此义三界齐等。岂非显著。于见惑立三因尽法相。而令义易解。是中离粗细失。
　　（十一右）颂曰（至）谓断持远厌。婆沙百八十一（十三左）释断。离。伏。背有五义。第五复次如次配断。持。远。厌四对治。又百八十一（四左）尊者世友言。对治有四种。谓断对治。厌坏对治。持对治。远分对治。色界于贪等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二谓持及远分（【头】正理五十六（六右）具尺异此彼唯约见道故乎宝疏次下二十七左引）杂心十（十四左）次列同世友说。又百四十一（四左）标有多种对治列五。谓舍断持远厌。十七（六左）论破戒约对治亦约五。而文有四无厌（如是于厌次位不定。）又有五种对治。婆沙三（八右）曰。苦法智忍能为五种对治。谓舍断持不作不往对治。舍对治者。谓此能舍异生性故。断对治者。谓此能断欲界见苦所断十随眠故。持对治者。谓此能持一切后位诸圣道故。不作对治者。谓此能令毕竟不作五无间业故。不往对治者。谓此能令毕竟不往三恶趣故。
　　（十一右）由彼能持此断得故，旧论十五（二十左）云。由此道能持前道所得灭。今择灭得名为断得。宝疏破光记一（三十七左）五缚辨。而引正理为胜。
　　（十一左）有余师说（至）得更远故。此叙杂心师义。彼十（十四左）曰。远分对治者解脱道为首。宝云。准此余道更无异说（为正）。
　　（十一左）四厌患对治（至）深生厌患。杂心云。坏对治者。于缘中作过（加误）行故。谓无常苦空非我等如是比。此比言显加行比观。正理论（五十五（十四右））释第四毕云。应知多分是加行道。若尔何缘于最后说。阿毗达磨非求次第。岂不曾闻何烦征诘。或不定故说不在前。谓彼非如无间道后定有解脱道。解脱道后方有胜进。是故不定。以加行道或有起在无间道前。或有生于胜进道后。非决定故。又不定者。谓或有一补特伽罗由一加行。乃至证得阿罗汉果。或二或多。是故不定。又不定者。无间道等如前加行亦能与后为加行。故不可定言唯尔所是加行道摄。说多分言应知为显无间解脱胜进道中。缘苦集谛者亦厌患对治。彼正理师为救彼次作多通释。然光。宝等所缠正理解此论文。云约多分。据不定阴显合论等并非也。以论主不云多分故。破斥彼故。杂心约加行故。正理师于不定作三义。初者何在胜进后。若是一类四道毕。第二番与后加行。是则必无间之前。谁不由加行得起无间。次者约一二多。是亦约四道相望必无间前义。后者约相望不定以无间等亦名加行。是坏四道分别。亦复无间道等何厌患。由厌患而无间等起故。宝疏云。此上次第是婆沙本义。详曰。婆沙处处说断。持。远次无异。于厌不定。或为最后。或为第二。今依一途列之。何可云本义。
　　（十三右）若依正理（至）法自相故。正理五十五（十八右）破云。彼说偏与正理相违。诸自相无皆非远性。此成远性必有自相。远性摄故。如余远性。谓见所余相远性等是远性摄自相非无。既许去来是远性摄必应许彼自相非无。说自相无而名远性故。
　　彼偏与正理相违（已上）经部师去来无体如前卷（六右）已说。然此比量非为善说。何以故。谓如东西彼此岸海等是相对假非有自相。则成异品。远性摄因犯不定失。设不许此犯他能立不成。彼处远性摄同品故。亦复此因非是善因明者所须。如唯量钞（【傍】藏俊僧正）判决。既十八界有常无常。于有为法有漏无漏。岂以界摄故令无为无常。以有为摄故令无漏有染污。又作违决云。此成远性非有自相。非如现故。如马角等。又汝以性言成立。而此性言是类义非体性义。
　　（十三右）论曰（至）再断惑义。正理五十六（初右）云。所断诸惑由得自分无间道故便顿永断离退。后时无再断义。断已复断则为唐捐。解云。若惑得自对治道永断。由此惑退堕义必无。故云离退。此论云必无。然光记误彼文释云。若更不退必无后时再断惑义。唯有退时方须再断（颂疏依此）详曰。圣人退堕余惑令致。非此永断惑。麟记云。今详或退与不退俱无再断。以后起者非前惑故（为正）又解论（十九（六右））前文曰。有余师说。外道诸仙不能伏断见所断惑。如大分别诸业契经说。离欲贪诸外道。有缘欲界邪见现行。毗婆沙师释彼经义。起见时暂退。如提婆达多。准彼光释为得。（十三右）所得离系（至）彼胜得义。正理云。以离系得道所摄故。舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得。
　　（十三左）治道起者谓解脱道。显宗二十八（十右）云。说治生言通名二义。若据能证离系目无间道。若据此正证离系目解脱道（正理亦同）论旧（十五（二十二左））曰。对治生者。此义中谓解脱道。正理通初重得兼正并存。此论据正唯约重。故殊简解脱。问。九十（十一左）云。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道惟名证灭。与离系得俱现前故。而明灭作证皆通无间解脱。今何不尔。解云。彼总明灭证故尔。今据重得标别所以简言解脱。然正理师令通无间。盖混其门。问。此治生言为有漏得无漏。通二。设尔何过。三俱有过。若唯有漏。唯是超越不通次第。若唯无漏。唯是次第不涉超越。若通二者。应增数七。何说六时。解云。应为分别。若约次第是无漏得非约有漏。谓苦法忍初得离系。苦法智时重持此灭。若据超越有漏智断非通无漏。凡位无间初得惑灭。其解脱道持证其灭。此为重得初。此已后随应有余重得。如是据人则唯有漏唯无漏得。若依名称则通二种。以通二种无唯偏过。以治人别去增数难。然正理师通释疑难。令当文唯次第证唯无漏得。更别超越立为七时以加有漏。详云。此全非理。若于凡位断此品染得此断得。更无入圣亦断此品染。然约远厌对治立第二治。于婆沙等曾无此。亦全非此论意。然光。宝令此论同正理者未可也。治生言光·宝各致解并朋正理。今云不用也。
　　（十三左）练根时者谓转根时。旧论云。练根者。谓修增胜根道。问。婆沙九十（十二右）曰。练根时应说有六。而练根时必得果故即四果摄。故说五时。何今别开。答。正理云。为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失。
　　（十三左）然诸离系（至）唯具二时。下约位辨具不具有二。初约钝根次第者。二评别所说显利根超越相。初中亦二。此总释。婆沙九十（十一左）云。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时。曰法忍智忍时。唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱时。唯证修所断法灭。余七十三时。通证见修所断法灭。解云。据忍害智害言见修所断法。非谓见修道所断。彼总明灭证故通无间解脱。今唯明重故唯解脱。如前所辨。而今亦约八十九品位以明重得。
　　（十三左）谓欲界系（至）即果得故。后别释。于中有二。初约见道位。后约修道位。初见道中亦二。初约前七忍智。后约道类忍智。约修道中有三。初约一来向果位。二约不还向果位。三约阿罗汉向果位。此文中。亦五时者但例数耳。下皆如是。又除者更加别除故云又。文句六之一（五五左）又者郑重辞。广匀又犹更也。亦治生者唯例二无别。问。八十九道皆是渐进。何唯五时。答。虽有胜进而是微薄。非如五时增厚故唯说五（已下别释一段旧论略无文。婆沙九十（十二右）具）。
　　（十四右）如是且就（至）预流等故。第二评别所说显利根超越。初二句评别。后文即所由。此有二。初以利除练为由。成前说是钝。而显成利根除练。后以超除预流等为由。成前说是次第。而显成超越随应除预流等。此中光记（二十六右已下）意。超越文通钝利。而破正理超越次以利根故除练根。光二十三（二十一右三十六左）亦举正理诸文破。宝疏意二论和会。故（二十五右初─）云超越虽利根非是利种。古今皆以光为正。详曰。正理论（六十四二右）明随信行有七十三人。与此论（二十五十左）婆沙（五十四十左）等同。准知宝疏判有其理。何者大论种姓利钝如随信法行。又细分别于随信中有次第有超越。何故尔者。根胜劣故令有时迟速位次超。若不尔者此差异何。故知利钝相望不定。然光师偏被封种利钝。强斥正理。岂非疏昧。犹未见超越人有练根。设于随信有次第超越。而于其超越有练根文何在。此论亦初明钝根次第。次明利根。于中初利次第。次超越故。超越有练根难信。
　　（十四右）智遍知者谓无漏智。智者是体。遍知是用。智周遍了知四谛境故名智遍知。知即遍。遍知是智并持业释。婆沙三十四（初左）有两说。此论同初说。又有一师体通俗智而无评家。正理（五十六八左）举两说而云。唯无漏慧为智遍知。是我宗中正意所许。
　　（十四右）断遍知者（至）立因名故。婆沙三十四（二右）云问。于所缘境能遍知故立遍知名。断无所缘及遍知用。何故名遍知。答。断是智果故亦名遍知。如阿罗汉是解果故亦说名解。六十二（八左）问答亦同（准此正理。宝疏云无为者。盖无学误也）此断以遍知为因名断遍知。是有财释。旧论（十五二十二左）云。智永断谓无流智。灭永断唯灭。合此名永断智。于果说因故。
　　（十四左）论曰（至）立三遍知。此中大二。初正释颂。二问答。初中有三。初释初句总辨见六修三。二且三下释次三句别明见六。三余三下释后两句别明修三。明见六中有三。一问。二答。三结。答中有二。初欲界。次上界。初欲界中有二。一正释。二结。正释中亦二。初释第一遍知。先示立位。后重释示其名。二明次二遍知亦有立位示名二科。明上界三中有三。初总例显。次谓色下示立位。后是见下示名结数。明修三中有问答结三。答中亦有三。三界别故。初欲界中有三。一示立位。二应知下示其名。三并前下通妨。次色界中有立位示名二科。后无色中亦有三。一示立位。二示其名。三通妨。此即初释初句也。
　　（十四左）谓欲界系（至）立一遍知。麟云。由此二谛有遍行惑互相缘缚。要（【傍】次下论十七右）灭双因方得遍知故共立一。灭道二谛。他部之因。先已灭故。但知当谛各立遍知。上界亦尔。
　　（十四左）是见苦集（至）所断法断。此中法断者。所断烦恼名为法。所证择灭为断。旧论（十五二十三右）曰所灭惑灭离。惑言当此法字。亦此论下（十六左三行）云永断三界法。彼定所断。此何不尔。然圆晖（二十一二十三右）云法断者择灭名也者非也。
　　（十五右）并前立故。难云。断尽欲界修断诸惑立一遍知。应名欲贪尽。其五下结身见。戒禁。疑三见道已断。何名五下分结尽。今通此妨云。以尔时越界得果总（下论十八左）集遍知。并前三界见所断无为立遍知故。问。若尔见惑犹有余。何唯三。答。摄门根故举三摄余。问。欲修惑亦有痴慢。何唯约贪瞋名五下结尽。答。若不尽欲诸惑不得名五下结尽。已得五下结尽名。断余惑理在绝言（此中宝疏为尽理。光但释文耳）。
　　（十五右）色界所系（至）爱尽遍知。婆沙六十二（十二左）一说唯第四定修惑下下品结尽。一说唯第四定一切修惑尽。评家色界一切修所断结尽为色爱尽。今同评家。色界一切修惑名色爱。如五钝五利名爱见。
　　（十五右）此亦并前合立一故。难云。尽无色修惑立一遍知。应如色界名无色爱尽。通云。约尽处立虽云无色修道。然此越界得果总并前三界见道。及欲色界修道无为立此。故名一切结尽。此与上五下结尽但二总集前遍知。其所以者如下论（十八左）说。
　　（十五左）论曰（至）修道果故。此论六对全依杂心四（二十六左）光记（三十一左）举婆沙六十三（三右）两说。辨六七正不总致四解。而自评第四为胜。宝疏意同光第四解。据次第人说六。据超越人说七。并不相违。而广破斥光记初三解。其能破甚有理致。今详于忍有六七异。而于智唯三无异说。若据忍七义。其五下分结尽遍知通忍及智果。以忍为七智为三故。若尔五下分中。三忍所害故为忍果。二智所害故为智果。若依超越为七者。何不言智果二。然于智无异说。定知依所害别不据超越也。问。正不何。答。说七者非。若约所害别一切结尽遍知何不通忍智。彼既约尽处定为智果。此第七遍知亦约尽处定为智果。理为最妙。问。若尔先离欲入见道。起道类智得五下分结尽遍知。为忍果为智果耶。答。定是智果。何以故。
　　以凡位已断欲修惑故至此位时得第七遍知故。非忍害身戒疑故得此遍知。若言不尔。次第证人于道类智岂可得此。问。若尔次第超越何缘差别。答。唯依时不同。谓若次第人欲修惑第九品断时得此遍知。若超越即道类智时得此。故下论（十九右初行）殊云道类智时。然光·宝辈谓渐超别忍智果异浅浮之至矣。由是杂心。此论及正理。显宗唯六全不言有七义。所以实非理。若于毗婆沙宗牛角两说者。正理如余处文何不举耶。又解。设据超越为七其说有余。谓显得之时。虽道类智论因果必是智果。以先修习智断欲九品故今得此果故。若强为忍果。先未断欲染至此位。何可得此果。如彼全离欲人至道类智得不还果。应言忍果。因果门得舍门勿混。如成不成门得舍门别。又如因果门成就门别。谓上界道尽因果为忍果。成就门属修道也。又婆沙六十三（二右）有八门。六门如此论。更有见修道果静虑无色果。而此忍智果同见修道故不别说。正理五十六（十一右）说忍智果毕云。由此已辨见修道果。
　　（十五左）诸忍皆是（至）同一果故。此两义杂心四（二十六左）全同。婆沙六十二（八左）有多说。六十四（十六右）有七复次。三十四（三右）亦有七复次。评家约智眷属及智种族二义。此同一果义同婆沙六十四（十六右）第三复次同一所作义。即是同一离系果。光记及宝第一释顺论文。宝第二释依正理论五十六（九左）婆沙六十二（九右）自取后释。此非论意。何者彼说忍果亦转成智果。非释同一果言。何可成证。故彼后释不顺同一果言也。
　　（十六右）所言五者（至）未至果故。已下两说具出杂心四（二十六左）今全依彼。婆沙六十三（二左）唯标五八数而无所以。光·宝以婆沙师说为正义。盖所以正理广破妙音说（【头】正理五十六（十八左）超越人道类智位得下分故以难唯五。答有二义。一准拟次第人。二假说。光记（四十右）引对见）今云。此论及杂心意不必可尔。文势可观。又就此五婆沙有两说。初说除欲界见三修一。取上界见三修二。后说取第七下分结尽。除第六上界见道断遍知。光记两说各为正义。此论随同彼两说。宝疏广以教理唯后说为正。此论亦后师为正。紧弹斥光记（湛慧从宝。法住从光。）今详。光·宝并误也。必不可依。夫遍知就断三界惑位以建此。欲界立见三修一。上界立见三修二合成九。第七五分结遍知是于断欲修惑立此。然毗婆沙正宗（【傍】光三十四左七行正理文）根本地唯断上界惑不能断欲界惑。然彼后师取第七除第六者违正宗。定知非正义。若言超越人尔者。是亦非理。先断五下分入见道。依根本地断见惑。至道类智时得五分结遍知。非是依根本地断惑故方得。何定为根本果。若言入根本心上得故为彼果者。是假借非真果。由此正理五十六（十八左）文可举。光（四十右引）故知彼非也。此论亦唯明同前师。谓根本地唯能永断色无色摄烦恼等故者。简欲界见惑修惑云唯。既无所断惑。何有所得第七遍知。色无色摄烦恼者。取上界一切。岂得除上界见道尽遍知。犹明说所简欲界见三修一言欲界系惑唯未至定果。如是能所简明白不间容发。杂心。正理。显宗亦如是。圆晖偏同初师上界见三修二释。麻中之蓬。光·宝唯所缠彼两说未检当文。不察至理也。宝疏所引诸文全非证。彼超越人所成就。非依根本而断欲修惑方得故。何况此论文杂欲界遍知。实盲哉。光记亦约体名纵夺为各据一义。实无义之妄论焉。问。彼后说如是非义者何故举说。答。有约依根本超越。则准拟次第人。及俗道所断下分今圣道力令不永生义。故一往致根本果。然寻正宗者非真实不言而知。故不加破。由此诸论中一向不举此也。
　　（十六右）许别道引无漏得故。此中未来修非现修故云别。正理（五十六十一左）云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道得断治故。亦应证彼欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果。准彼是未来修。此道体即欲界四法忍智。又显宗二十八（十四右）云。所言八者。尊者妙音说。根本静虑亦欲断治故除色无色见道断遍知。道类智时总集遍知故（已上）按除第六遍知文误也。正理论云除顺下分结尽遍知故。杂心。此论亦尔也。
　　（十六右）无色边地（至）遍知果故。依空处边起世俗道断第四定惑。此时欲色界修惑断尽。故得第七遍知。无色近分非无漏道依止。问。何故不依识处等边。答。彼近分唯治次下不能隔治。故旧婆沙四十八（十三左）云。空处边非余无色定边。正理五十六（十五左）云。圣依俗道离诸染位所断断果亦名遍知。以得无漏离系得故。根本定中。前三依何能断诸惑故得第九。以有顶地无自圣道非断惑依。故云前三。
　　（十六左）俗道果二（至）三界法故。世俗道皆杂断下八地见修二部惑故得第七第八。而不能别断三界见惑故非忍六。又有漏智不能断有顶故亦无第九遍知。
　　（十六左）法智果三（至）得后二果。智言简忍。故但就修道三遍知论多少。问。类智上界断智。得后二可尔。法智下界断智。唯应得第七。何故通后二。答。于见道如所问。分界别故。于修道未必尔。下论二十六（五右）云。缘灭道法智于修道位中兼能治上修断。类无能治欲。婆沙百五十八（九右）正理七十三（十五右）亦尔。
　　（十六左）类智品果五。六十三（二右）有两说。初说约次第人为五同此论。后说约超越人更加第七为六。然后说非尽理。何以故。若依超越虽类智时得第七。然寻求其因是凡位法智力。因果与得舍时义门各别。由如是非理杂心论既除后说唯依初说。由是实尔此论。正理。显宗亦复唯同初说。光·宝（云云）并非。如前须简别。旧婆沙四十八（十三左）八对十六门中一向不举后说。盖以是不正义梵本已致存亡异。
　　（十六左）何故一一（至）九位建立。婆沙六十二（十三右）云。问。一切择灭皆名为断。断是智果故皆应名遍知。何故此名唯在九位余位不得遍知名耶。问意可知。八十九品断位言一一断。对唯九位言可观。光记释云断位。宝疏遮断体。引正理。并皆为是。有人依长行问断言含体位者非也。
　　（十七右）颂曰（至）故立九遍知。婆沙六十二（十三左）五因列次。双因。俱系。无漏。有顶。度界。彼意见修次第故度界在最后。见道中约难易次第。初二难具故。后二易具故。后二中。易故最易。次易次也。杂心四（二十九右）度界为中。前后四如婆沙。彼五缘总相约难易次第。此论改次第者。彼虽有理而义难分别。故今从具向阙渐次列此。
　　（十七右）有漏法断虽多体位。此总释。旧论。杂心。婆沙。正理等无此。然光·宝解体位言并相违释。今详。非是相违。何以故。以随系事量其体尔所上来未明故。问起不依自体故。据体无诠故。若尔体是何。谓位即体持业释。显其八十九位阶位相连不乱。释名云。体第也。骨肉毛血表里大小相次第也。于彼体位不乱中。而亦依次第立九位遍知。故特云体位。
　　（十七右）缺有顶故。缺广匀苦穴切。音阙。说文器破（【傍】对成演）也。玉篇亏（【傍】对盈）也。破也。佩觿云。干禄字书以缺字从垂旁。其不典有如是者。光·宝从垂不也。今显有顶五部中随一断是此缘成。非必具断故殊云缺。杂心婆沙。正。显同此。旧论（十五（二十五右））云损亦显损减义。然旧婆沙四十八（八右）有顶双因同云害未善也。此中忍无间。智解脱二道具足为缘成。唯于忍道不许断。故婆沙六十四（十六右）云。复次无间解脱同一所作。于断结事俱有势力。如二力士同害一怨。一扑置地。一令不起。不尔还起能为过患。既通二道云断结。今亦此意。况此文云已得无漏断得。已得言是前苦法忍智二道非今苦类忍。然光记苦类忍位立断名非也。于余处亦有其义。今不尔也。下灭言亦如是。
　　（十七右）灭双因故。杂心。婆沙等并云灭。旧论云拔除。并是解脱道时。双因者光记有三解从粗向细。初通见修。总五部相望分自他。遍行言唯约苦集。彼十一遍使通缘五部故。次分见修。是细论。文云他部意在遍行。引证如是。后释于前第二释修道上加他部为异。犹细论。宝疏义全同光第二。但精密。详曰。三释并未尽。修道唯品自他。必不据部故。初后两释非也。又修道品自他中。前八品随应为一因。正第九品为一因。故婆沙中未灭第九品为不灭双因。由是断一因虽非断一因尽。一因类故亦为一因。未断后八品二因未断。而约第九强为一品未断。然光第二释但分自他品。若断上上品上中品应言灭双因。断自他两品故。问。见道二因他部但遍行因。以何证。答。婆沙中。云道类智忍灭道类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因。除灭谛先灭中。明知唯约苦集遍行立片因。所以立双因者。欲苦集合为一遍知。谓苦集有遍行惑互相系缚。故不得别立。灭道无遍行惑故各自立。古德约互因者混释名与因缘。其破如光斥。又旧论。杂心云二因。及旧婆沙云俱因何为互因。
　　（十七右）如异生位（至）不名遍知。正理（十六左）云。异生虽复亦有离八地染名灭双因。而断非遍知。阙余二缘故。
　　（十七右）若圣位中（至）未灭双因。明见位初三心二缘阙。为取苦类忍现生以来三心云以前。此中欲显皆约今生心非已生当生于初施现在言。虽苦类忍生未起苦类智解脱道故为未缺有顶。于三心中。若苦法忍未灭自他双因。若苦法智位。虽灭自部欲界同类因未灭集遍行。亦为未灭双因。若苦类忍未起智解脱道故犹未灭上界自部苦同类因。何况他部遍行。亦是不灭双因。
　　（十七右）至苦类智（至）遍行因故。明见位第四第五心一缘阙。苦类智生时正缺有顶。集法忍位前位已断故亦为此缘成。对有无漏断得言亦。苦类智位虽灭上界苦下惑集惑未除集法忍位亦已灭苦下遍行集法智解脱道未生。故自部惑未去。并双因不成。婆沙六十二（十三左）云。苦类智忍灭苦类智生时未灭双因。虽灭见苦所断因未灭见集所断因故。然得无漏离系得。及缺有顶。集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因。光师问答致三解。何犹预甚。今详。二论文异义同。彼论过去为灭现在今生名生。何以知者有理教故。若未来当生为生者。苦类智生时已云未灭见集所断因。然彼苦类智现在前时。应言灭见集所断因耶。甚不应理。然问本误故答非。第三义弥非。是为理证。杂心四（二十九右）云。彼苦法忍苦法智苦（【傍】新译苦类智忍）未知忍生非俱因灭。彼现在云生是为文。然婆沙论所说。乃约上下八谛以为八位。前二位不立遍知。后六位立之。由此不分忍智而对明。然缘具阙正在智位非据忍位。欲显此义云忍灭智生。八位并皆尔。而其意难了达由是杂心论主欲令明知解此旨。即分忍智忍属前门。虽苦类忍与苦法智具阙不异故。今论欲明着故顺杂心以忍入前位。
　　（十七左）有立离俱（至）方可建立。下大文第二。示不立第五因有三。初叙婆沙（六十二（十三左））杂心（第四（二十九右））师等别立家。二正示自不立意。三通疑难。此即初也。俱系者。见道自部为一系。他部遍行为一系。修道正第九品为一系。随意前八品为一系。如前双因。光三释应如前简。
　　此离俱系（至）而不别说。示自不立意。离俱系能与。下二所与。故云与。为显二俱是所与中间言及。于见道及修道中。除三界各最后第九品余品位与双因无别。于修道三界各最后品与越界无别。言用者功用。无双因功用外有别俱系用。何以故。双因位必俱系。以无灭双因而犹有俱系。无灭俱系而犹有双因故。能起为因。结缚为系。故于义有异。而无别功用力故不立。正理论五十六（十七右）云。若尔亦勿立越界缘。越界亦即灭双因故（此难论次通）双因俱系虽依一物。而系与因其义各异。谓于五部令起名因。即于其中能缚名系（已上共许也）且苦智生集智未生。二部虽无互令起力。而有展转为因性。见集断惑缚义如本。见苦所断缚义都无。故非灭双因即是离俱系（已上就位示宽狭别）又不可说因义即系。以无漏缘惑不系他聚故（已上就惑体辨宽狭也）由此我宗二种俱说。今不说者但可说言。说此彼自成。不可言无异。体义宽故且说双因。今弹云。义有异已许此。而功力无别故不许别立。汝辨宽狭言非灭双因即是离俱系。是自新案必定非毗婆沙宗。毗婆沙宗全无宽狭。双因灭不灭位必俱系离不离。故婆沙（六十二（十三左））云。苦法智忍灭苦法智生时未灭双因。虽灭见苦所断因未灭见集所断因。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系。苦类忍灭苦类智生时未灭双因（如前所说）未离俱系（如前所说）集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因。亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系。集类智忍灭集类智生时名灭双因（如前）亦离俱系（如前）灭道法类智四种说亦如是。又修道中云。离欲界修所断一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因未灭八品乃至一品因。故亦未离俱系。虽离一品乃至八品系未离八品乃至一品系。故离彼第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因。故亦离俱系。先离八品系。今离第九品系。故说四静虑四无色并皆其位等。以此应知功力无别。灭因不离系于何文有之。又以无漏缘惑不系他聚成因系别是不成证。以灭道惑亦非令他起因故。由此若体若义辨宽狭实是妄案。然光·宝辈恐正理谈诀以朋彼义。于此论强设非理救。未深考之所为矣。
　　（十七左）虽诸越界（至）立遍知故。通疑难。初牒难而下通。是即宽狭不同答也。此有三。初标宽狭。二示别立。三指事为极成所以。此中依位致难。难云。诸越界时位。即皆灭双因故不可因外立界。答云。虽越界时即灭双因少分有。而灭双因时多分非越界。见道六果灭双因时并非越界。修道中四禅四无色各下三地六种灭双因亦未越界。故别立越界。今论且约修道云三地。光记大科二义。第二义通中亦有二释。总是三解。第一义约用无别作难。宝疏同此。此释不顺论约位。第二释作难为是。约位故。通释不异前义。最通答释且许不立为异。是亦非论意也。
　　（十七左）颂曰（至）无学唯成一。初二句明见位。第三句明修位。第四句明无学位。住位言通后两句。便长行显此。住是能住。是示其人显能成就。或言现有无不定。见道犹有无不定。凡位定无不言自成。故颂不说。
　　（十八右）若诸圣者（至）便成就五。此据次第人依未至定入见道。以未至为依能治三界诸结故。正理论（十七左）云。于圣位中依未至定入见谛者。问。依根本有何差别。答。正理论（同上）云。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择。解云。以根本非欲对治故无欲见修四遍知。问。先离欲者。入正决定至苦类智集法忍时三缘具。何不立遍知。答。虽具三缘双因未成。遍知就无漏断得立此。彼于异生位虽断欲见苦集等惑。今唯得苦下无漏离得。未得集下同类因无漏离得故不成双因。光记解释言未足。得意可知。宝疏（四十右）答此问许三缘具足。而别缘故不立者妄陋焉。缘具何不立。何文许彼为缘具。问（【傍】麟问答心）前（十七右）具缘中。但集法智集类智等智位立遍知。今何故亦于集类灭法等忍成遍知。答。前新得门故唯依智位。此约人成就门。则后位不舍前前而成。是故集法智成一集类忍成彼一。是非自新得成。故以后忍属前智论此。
　　（十八右）住修道位（至）皆成就六。问。前得果门言忍六属见道。今何故为修位。答。前得果门由忍得故以属忍。今成就门约位故定为修位。问。离欲退者。未退堕时唯得下分一。今退何成六。答。下分尽总集欲界见修诸断为一。虽一体即七种。今离欲退人。舍下分中欲修一分而余有六。故无妨。
　　至全离欲（至）顺下分尽。宝疏准此论。超越亦得下分尽及根本果两说后说为正。旧痾难除如上已辨。
　　（十八左）颂曰（至）为一遍知。婆沙六十二（十七右）有七复次。杂心四（二十八左）唯据彼第一说。今亦依顺彼唯须第一说。若约不还欲界见修一切。若约罗汉三界见修一切。故并据全一切。言一切断。有人通全分少分者非也。故正理。婆沙并有二全言。
　　（十八左）唯彼两位具足二缘婆沙六十二（十七左）预流一来虽是得果而非越界。离色界时虽是越界而非得果。又余位者二义并阙。
　　（十九右）言舍五者（至）舍前五故。全离欲人至道类智即集遍知得下分尽。故不取道遍知。由是但舍见六中前五。正理论五十六（二十左）破云。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故。夫言得舍据将说故。又应简言依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏离系得。故不得欲界见断法三种遍知。非先不得可言今舍（已上）今弹言。此释混淆。若言得舍体或可据将。今即论遍知得舍。解脱道智未起非实舍实得。故定于智应论得舍。若言不尔于集法忍断自同类因。何不许彼灭双因而得遍智。由是婆沙六十三（初左）云。道类智忍灭道类智生时。若已离欲染入正性离生者舍五得一。婆沙既约道类智现在前生言得舍。岂非违本宗。光记堕正理破中误云未来生。其非理如前已辨。亦复此论唯云道类智时。是唯现在无可言未来之理。未至简无者。于舍五言自成故。宝疏准此论文亦谈自旧痾准前可简。
　　言舍六者（至）得离欲时。此次第人及未全离欲超越。
　　（十九右）言得一者谓得未得。此有次第超越。若次第人渐渐新新于九遍知得未得一。于此中有二类。一无舍得一。忍果六色爱尽。谓成就前前。而新得一故二舍而得一。下分结尽舍六得一。一切结尽舍二得一。若起越人全离欲道类智时舍五得一。前舍五人是也（已上婆沙六十三（初左）具说）问。何故无得舍七八九种。答。第七第九总集处故与前忍六不俱时起。故第八是第七总集故。故无七八九种舍得前成就门亦尔。问。前成就门成一二三四五。此中何缘无三四五。解云。光记依婆沙百六十二（十五左）说。以得成就名初后别会。又助云。准正理（光四（五左）引）云约断实然。恒成就故。今但且九遍知中。若得异名。本名便失说名为舍。亦无有过。前依体论。今就名言得舍。故无三四五得。无彼名并现故。若作此解得与成就但名差别。是亦婆沙一说。

阿毗达磨俱舍论第二十一卷法义终

阿毗达磨俱舍论卷二十二法义

　　丰山上毛沙门快道记

分别贤圣品第六之一

　　分别贤圣品。正理。显宗。分别为辨。已两本法胜毗昙并云贤圣品。曰于人天中应受供养。故名贤圣。杂心五（初右）亦题贤圣品。而（二右）曰。贤圣者。正定聚。谓七人及真实凡夫。旧论十六（初右）云释分别圣道果人品（【傍】于人有贤有圣）不言贤也。光记贤谓贤和。圣谓圣正（惠晖云。贤和者即事和。圣正者正即涅槃理圣。于此正得决定故）此释约位纵容。宝疏顺俗伸字义。依仁王分为漏无漏二位（【头】正理五十七。显宗二十九。旧论十六（初右）法胜四卷二（十一右）六卷三（十二右）杂心五（初右）鞞婆沙八（初右））皞按。两师并无妨。光师就略。但云和正。而未配位也。宝寄所知。具释。大乘义章十七本（初右）云。和善曰贤。会正名圣。正谓理也。理无偏邪。故说为正。证理舍凡。说为圣矣（【头】杂含三十三（十七右）曰。四向四果。此是四双八辈贤圣是名世尊。长含二（九左）亦尔。又旧俱舍十七（十八右）七不还名七种贤圣人行。是同体异名也）此贤与圣同异有三。一同体异名。其犹眼目。以同体故。莫问始终。皆名为贤。并得称圣。二贤圣体别。别有五种。其第五约位分别。见道已前调心离恶。名之为贤。见谛已上会正名圣。故仁王说三贤十圣。三通局分别。贤通圣局。从始至终。皆名为贤。故经说云贤者。舍利弗等。见谛已上方得名圣。今约体别题贤圣。杂心文昭昭。又瑜伽释敬序曰正智受学圣贤众。逆次思之。而旧论约胜略贤。但云圣道果人品。辨品次者。光约漏无漏因果。宝疏约灭道次第非也。似顺结前文。然前品不正说断。岂可为所以。亦前已明灭谛。重说烦劳。今云。贤圣差别由随眠强弱。离彼不能辨之。故随眠次明此品。是故法胜毗昙四卷二（十一右）已说使品。贤圣品今当说。六卷三（十二右）云。已说流转次第不流转次第今当说。杂心五（初右）云。已说诸烦恼修行今当说。
　　（初右）颂曰（至）通二种。正理颂全同之。而破下二句曰。此中问答俱不应说。前已说故。谓前（【傍】十九（五左）随眠品）说忍所害随眠有顶地摄唯见断等。彼言已显有顶见修所断随眠如其次第。唯圣见道修道所断。下八地摄。见断随眠。圣见道断。凡修道断。修断圣凡俱修道断。既说见道唯依圣身。岂不已成唯是无漏。既说修道通依凡圣身。岂不已成通有漏无漏。是则今说义不异前。由此不应造颂再说。说已复说。成无用故（已上）今还弹云。前显九十八随眠几何所断。故随所应。分别见修。不要道体。今正明其道体。故言唯无漏通二。莫相似义坏义门异。若言以理推寻。义既显。故烦重者。是则全不尔。依法相分别法门。如理推之。不借多句。其事已足。而幼学徒不能晓了。是故依义门异。各分别示。如诸门分别。准思去执。众贤论师依此执。于显宗论二十九（初右）改颂下三句曰。已说烦恼断。由见修道故。见道见圣谛。修道修九品。长行云。见惟无漏。修通二种。准前已显。故颂不说（已上）此意释二道名义。今云。不顺前问其相如何。何不问言云何名见修道。前问如今唯改答。问答乖角。岂成示南。又别行本颂下（五左）此一颂全同显宗颂。以之思之。彼颂非三藏亲翻。而后人录出。故致如是误（矣）又正理破顿断九品因。宝疏反破。是则为得焉。
　　（一左）见道速治（至）道唯无漏。初因是能治。后因则顿断。修道治不治不定。见定能治三界见惑故。非速是因。故旧论唯云能对治三界惑故。初约宽。亘三界后是狭。自地九品故。虽非见分九断之。拟修九品。容有其理。故言九品。
　　（一左）谛四先已说。正。显。颂疏。本颂。并先作名为好。明本如今。盖草误也。
　　（一左）四谛次第如彼说耶。前漏无漏故明异名。故随便显名。今正说四谛名体。故依理列之。故答不尔。
　　（一左）四谛自体（至）如先所辨。灭道二种今举文显。苦集未彰。前说有漏。言除道余有为。是说苦集体。故正理今文曰。应知彼文亦已显体。谓除圣道。余有为法。
　　（二右）然或有法（至）先后次第。婆沙七十八（十二右）曰。问。何故世尊先说苦谛（乃至）最后说道谛耶。答。随顺文词故作是说。谓作是说。文词随顺。复次若作是说。随顺说者受者持者。非余次第。复次依现观时。故作是说。谓次第法。略有三种。一生起次第。第二易说次第。第三现观次第。生起次第者。谓四念住。四静虑。四无色等。诸瑜伽师。先起身念住。是故先说。乃至后起法念住。是故后说。静虑无色。广说亦尔。易说次第者。谓四正胜。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支等。虽四正胜俱时而有。而易说故。先说断恶（云云）（如光记引）现观次第者。谓四圣谛。诸瑜伽师于现观位。先现观苦。故佛先说（乃至）后现观道。故佛后说（已上）按旧论十六（二右）标条三次第。而合今说四谛。其第三次第曰。有余法随正说立次第。譬如八分圣道等。今说四谛随修对正观次第（已上）准今说四谛文势。应标列三别以合今说。诸教大例。若今论脱其文。
　　（二左）良医经（至）苦集灭道。杂含十五（十五左）全同。宋施护译医喻经一卷是其同本。经录入于单本乃误也。
　　（二左）故加行位（至）纵马奔驰。总结上。例现观中有法譬。然宝疏科为合法非也。
　　（二左）现等觉义。显现分明为现。平等觉知名为等觉。是释观字。义者道理非境名。简别加行。比智言现等觉。十六行相于四谛境现前。平等而觉知。是现等觉义。
　　应知此中（至）物亦有殊。有部苦集一物。报果为苦。集起名集。且如今依身。对过去惑业。是苦果。望未来果。还为因。能集诸惑业。招当果故。唯依义边异其名。故正理五十七（二左）云。为果性边。皆名苦谛。为因性边。皆名集谛。物虽无异。数分无失。灭道下言亦。对名为异。
　　（三右）经中说为圣谛。旧论曰四圣谛。杂含十六（十二）十五（十五右）增一十七（初右）四谛品。中含七（二十一右）分别圣谛经。
　　（三右）是圣者谛故得圣名。婆沙七十八（三左已下）多说。今同世友说。曰。圣者圣惠通达故名圣谛。今下云实见。是约圣者通达。圣人谛通达此四法。故名圣谛。谛约境是圣之谛依主释。若谛约能见持业释也。然圣人谛见苦。见集等故。圣谛之苦依主释也。
　　（三右）于一切是谛（至）非圣说是乐。辨体性立名差别通难。初约法体。后然唯下辨立义。此有三。初标立。次是故下结合。后如有下引证。若约体性。凡圣一切所见皆是谛。诸法体性法法住自性。悉无倒故。尔依能见人有差别。凡夫颠倒苦见乐。圣者反之。夫圣人实见会法自体。能所无差故。特立圣谛名。故正理五十七（十五左）曰。然四谛理无有差别。在圣在凡。皆如实故。依能见者。偏立圣名。
　　（三右）如有颂言。杂含十三（七左）颂曰。贤圣见苦者。世间以为乐。世间之所苦。于圣则为乐。
　　（三右）有余师说（至）圣非圣谛。光云。经部或上座部而有约成就约所观两释。今云前释为胜。以凡夫于加行观灭道故。若约所观。四谛皆通凡圣。有人云后释为善。经部等不立得成就故。此释非也。不立别体。而不言其义。宝疏亦约成就也。
　　（三左）论曰（至）亦无有失。今科云。长行大有三。一明苦谛。二（九右）便明集谛。三（九右）由此下总结初中亦为二初释颂。后（四右）道谛下问答决择。初中有二。一总释颂。后此中下别释。别中有正示问答征释五科。第五释中有四。一正辨三受为三苦。二如受下例显相应俱有。三举异说释名。四应知下辨三苦宽狭为二。初明二苦不共。后明行苦通一切。此亦二。初正明。后此唯下简乱。此有三。一标立。二引证三示凡夫不知细苦所以。此是其总释也。宝疏科总释别释。最顺论文。谓初不言可意等。唯云诸有漏。又三三不配当。唯云三种合。后具。配合等故。光记分二句科非也。
　　（三左）此中可意（至）诸行亦然。此一段义旨。全同集异门五（初左）三苦章。但彼无引证为异。引证经。初二文出中含五十八（六右）法乐尼经。后杂含十七（十七右）云。知诸行无常故。说受悉苦。又（云云）增一二十七（十四左）云。杂含三（二十二左）别译十七（三左）。
　　（四右）有余师释（至）名行苦性。光但云释三苦名皆持业释。宝疏（七左）云皆持业释不同有部坏已生苦等名为坏苦等。此为异部也。是则经部。欲后明经部义之基本。先示经部释名。彼不立过去未来实有。故皆持业。有部不尔。唯苦苦是持业。余二并是别体依主。谓由坏之苦。由行之苦。
　　（四右）应知此中等。光科明宽狭。宝云通伏难。并有理。何者就文是辨宽狭。无通妨之辞故。又本辨宽狭。以有疑难故。
　　（四右）故有颂言。光云经部鸠摩罗多颂者非也。有何教理非经部耶。应知是此应契经。如先（三右）有颂言圣者等。故正理五十七（十七左）亦证之自义。宝疏无失。
　　（四右）道谛亦应（至）有为性故。自下第二问答决择有二。初道谛问答。后乐受问答。初中有难有答。此是成实论师难也。彼论六（十六左）曰。问。无漏诸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以者何。无漏诸受。圣人亦次第舍（乃至）广说。宝作释得论旨。是出比量相违。宗因如文。喻如诸有漏。
　　（四右）道谛非苦（至）众苦尽故。是论主答。初正答。后引例通。此初也。初一句标宗。余文辨违不违差别。是则为违决过。谓道谛非行苦摄。非违逆圣心故。如灭圣谛。宝疏（八左）引余师释。答者误于正理论。彼别叙自义。而以此论义。标为余师。其例彼论非一也。何证彼云余师。以此论必是余师。
　　（四右）若观诸有（至）唯显有漏者。后引例通。谓余经说有为涅槃寂静。唯约有漏有为。不贯无漏有为。例彼说一切非常皆是苦。亦是唯约有漏非常。此论且但说能例。显所例故。文中云亦。宝疏科引例释是也。以终二句。直约苦非也。彼有为言指观诸有为故。光记直云通经者误也。
　　（四左）若诸法中（至）计痈为乐。二乐受问答。初问。后答。答中大为二。初就有部宗立乐名苦答。后乐体有无诤。初中有三师。一约多分。二相从义。三凡圣差别。此即初也。是婆沙评家义。婆沙七十八（六右）曰。问。于诸蕴中为有乐耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若诸蕴中亦有乐者。何故名苦谛。而不名乐谛。若诸蕴中全无乐者。契经何通。经说（【傍】杂含三（二十左））大名当知。色若一向有苦无乐。非乐所随。不生喜乐。远离乐者。有情不应为乐。于色起贪起着。以诸色中有苦有乐。亦乐所随。亦生喜乐。不离乐故。有情为乐。于诸色中起贪起着。乃至于识广说亦尔。又说。三受各定建立不相杂乱。谓乐及苦不苦不乐。又契经说。道依资粮。涅槃依道以道乐故得涅槃乐。道既是乐。如何蕴中可说无乐。答。应作是说。于诸蕴中。亦有少乐。以诸蕴中苦多乐少少。从多故。但名苦蕴。如毒瓶中置一滴蜜。少从多故。但名毒瓶。有作是说。于诸蕴中全无乐。故但名苦谛。问。若尔经说当云何通。答。相待立名。假说有乐。谓受上苦时。于中苦起乐想。受中苦时。于下苦。起乐想。受地狱苦时。于傍生苦起乐想（乃至）受有漏苦时。于无漏道亦生乐想。故说有乐。复有说者。若依世间施设于诸蕴中亦说有乐。谓诸世间饥时得食。渴时得饮。寒时得暖等。皆言得乐。若依贤圣施设。于诸蕴中应说无乐。从无间狱乃至有顶。诸蕴界处皆等观见如热铁团。评曰。应知此中初说为善。苦多乐少但名苦谛。如是三说中。评家义是也。然论主欲未尽理。故标一类释。宝（八左）云有部异师释可笑也。
　　（四左）有余于此（至）亦名苦。二相从义。是有部中异师。顺问中言许有乐。为答而立乐。为苦因故。光宝并云经部鸠摩罗多者。误之太矣。彼不许蕴中乐。诸师共许故。然旧论十六（四左）云余部师者。当怀疑。或除萨经所余部中许乐计。此中有三因。一因乐从果苦。二约相杂。集是杂集义。不尔与初因何别。故旧论曰。由众若杂故。韵会集杂也。孟子是集义。所生者。注集杂也。光宝不辨未足也。三果乐从因苦。初后全有财。中邻近释也。
　　（四左）理实应言（至）一如苦受。论主述正解。约凡圣分别。是取婆沙为不正义。第三说。论主不评家为量故。光（七右）宝（九左）疏云。述有部正释者。未知婆沙不正义之失。若应言就有部述正解。此约凡夫为乐。而依圣人皆苦。如次上释。此有三。此初正叙自义。
　　（四左）有谓乐受（至）行苦何用。二破前有余颂。光宝并云破前经部。如前非也。有牒破二。破有总别。别破有三。一苦集混乱失。二于上界不成失。三行苦无用失。此第三因彼计苦。因故为苦。若尔经行。苦是迁流无常为苦。故成无用。由之我由非常。乐为苦。而光（七右终）约苦乐舍三受（云云）全非论意也。
　　（五右）若由非常（至）引苦行相。三辨二观差别。非常苦是四行相中二。故特问答。
　　有余部师（至）自下第二。乐体无有诤有二。举成实师无乐义。即当婆沙第二说也。后依对法师遂破。初中有总标征释。别引教有三经。立理有二科可知。成实论六（十一左）行苦品云。诸受皆苦。又（十二右）云此三受皆苦谛摄。若实是乐苦谛何摄。又苦为真实。乐相虚妄。又（十二左）云。无所求欲。乃名为乐。求故名苦。不见世间有无求者。故知无乐。广立教理。并皆如彼。光宝并云经部大众部等。此未审。若经部论应言经部。其诤大故如余处。正理五十八（初右）标余部说示此义。次更举上座义。知是非直经部也。又解。成实多同经部。故诸师无妨。
　　（五右）许为乐因。旧论作计为乐因为正。
　　于增盛位或虽平等。下通妨。此二句牒妨。旧论十六（五左）曰。由乐因增长。或由平等。今或虽与于位互现。谓难云。乐因增盛即为乐。或苦乐不增不减。平等亦非苦因。何偏非乐以为苦。通云。虽尔今但由非时。普光（八右）未觉文旨作释。乃可简舍。
　　（五左）如荷重担暂易肩等。正理五十八（初左）叙此师中。依如是义故有。颂言。如重担易肩。及疲劳止息。世间由此苦。脱彼苦亦然。旧论曰。譬如重担易肩。
　　（六右）然世尊言（至）作如是说。通初经中。先牒。后通。通中初一句标。余释。此释中有三。初举经略辨。二若由下广辨不由苦自体。此亦有二。初正辨反显经文而不由自相。后经中下成自实三受（光宝分科未可）三世尊既言下印显彼经别意趣。此初科也。杂含十七（十七左）曰。尔时尊者阿难白佛言。世尊我独一静处。禅思念言。如世尊说三受。乐受苦受不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。佛告阿难。我以一切行无常一切行变易法故。说诸有受皆是苦。又复阿难我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故。说一切诸受悉皆是苦（已上）无密意言。但于问中言有何义。是别意义。即是密意。旧论十六（六左）亦问中云依何义。答中全同本经。
　　（六右）故知非经（至）作如是说。非字鲜本。光。宝。旧论。正理。作此为是。光记（九右）两释。宝疏（十左）同后释。有人取后释为正。恐彼有难故。今云。后释有多失。一违契经。若但行苦无常言足。更安及字。不可言反坏。二背前论（四左）。谓以坏成坏苦。以非常成行苦故。三违今文。不言依行苦。唯言不依苦苦。表行坏二。四违正理。对苦苦云二苦。岂是不各头。通云彼行中变坏无常行苦者。何谓乎。既云二。彼二是何物。亦为变坏无常一义。契经及言为何。次坏苦唯乐。不通苦舍之难。岂勿彼义恐怖。约共不共二门。摄一切故。谓一切无常边。共门亘乐舍苦。反坏不共门。是乐受坏苦。世尊欲显示凡愚坚执为乐。是实苦令生厌离。故特别云一切行变坏。然亡于佛意。背诸教理。臆度揣摩。新家旧蔽最可叹焉。又宝疏依义。不违我义也。
　　（六左）又契经言（至）变坏法故。通第二经有牒释。释中有三。初叙二种乐。二然观下示经苦观意。此有二。初叙苦乐损益。后佛以下。正通经意。三如何下成乐自体。有难有答。
　　（七右）如有颂曰（至）说受皆苦。曰鲜本及正理作言。杂含十七（十七右）曰。尔时世尊即说。偈言。知诸行无常。皆是变易法。故说受悉苦。正觉之所知。此颂不言性是苦故说皆苦。故知有乐自性。
　　（七右）又契经言（至）无实理成。通第三经。亦有牒通。通中初一句标。次释。后故不下结。释中初总释。后别释。总释中诸有者。二十五有。旧论云生处。是亦苦多乐少。一分乐中言贯上三。然光记（十右终）但属第三误也。若言约文便且入终不尔。作释不成指南。亦违前后文林释自释故。
　　（七右）若受自相等。二更难破实无执。初牒执总征。后若谓下牒救征破。大有三。一破顺俗救。此中先举救。次总非。后别依经。示非理有二。初举密说经。显三受是了义非顺俗。后依如实言。显非顺俗说三。先标立。后引经示相。此有二经。初引五根为三受。意欲令知下五根言是受根。后正引如实文。成实论六（十右）曰。世俗名相故有乐受。非真实义。问曰不然。经中佛自说三受。若实无乐。云何说三受。答曰。似以苦差别中名为乐相。今破之。
　　（七左）又佛如何（至）乐等三受。第二征破顺世说三之相。初总征。后若谓下牒彼宗破。先牒。后破。有总破别破总结三。别破大有四。第一以乐例责。此中唯言简苦舍。彼亦起苦舍故。光记第二释为善。宝疏亦尔也。第二又受下。下苦不成难。第三又下下。下中品相反不成失。第四又下三下。定苦相对非理失。后故不下总结。宝疏总科五难。入下违教分科非也。
　　（八右）又契经言（至）少分实乐。第三违教失。杂含三（二十左）曰。摩诃男若色非一向。是苦非乐。非随乐非乐长养。离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男以色非一向是苦非乐随乐乐所长养不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。说受想行识文。无秋毫异。然若色下非字。及乐随乐上非字。并不通。有人（【傍】稽古）云。此二非字衍。而后是苦应改苦是。下经文曰。摩诃男若色一向是乐非苦。非随苦。非忧苦长养。离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男以色非一向乐。是苦随苦忧苦长养不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。说受想行识文。亦同。又婆沙六十引此。无二非字（已上）今按。初非实剩。次非依下文似衍。若尔是苦亦上下。依之思。是即亦字草误。承非一向故。故婆沙六十引此。云亦是乐。又八十七（六右）引之。云有苦有乐。便亦字意。下经省略法。大名者。旧论十六（八左）曰摩诃那摩。摩诃云大。那摩云名摩是主空点。故本经云摩诃男。问。婆沙六十（六右）七十八（六右）并引全文。正理亦尔。五十八（八左）曰。有漏蕴非皆苦性。以契经说。佛告大名。若色一向是苦非乐。非乐所随。广说（乃至）有情于色不应生染。今何但举上句。答。苦言起尽足显有一分乐。故不多言。
　　（八右）谓观所依（至）不决定。旧论十六（九右）曰。诸尘观依止位差别。成为乐因。或成为苦因。不但惟尘。若至此依止位差别。诸尘必成乐因。无时至此。不成乐因。是故可立乐因为定。譬如火势观应熟饮食位差别成为美熟因。此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别。必成美熟因。无时至此。不成美熟因。
　　（八左）次时说熟（至）决定欲成。此三十八字蘖本亦尔。不能读。今依宋鲜明三本改之曰。火至此所煮炙如是分位。为美熟因。未尝至此非美熟因。故美熟因非不决定。乐因亦尔。决定理成（已上）光记牒决定欲成。似依错本。宝疏依正本。
　　（八左）又三静虑（至）能生苦说。约上地破乐因不定。（宝云苦因非也）约第三定意地乐破。彼定常无苦故。不定义不成也。此中已欲说字。鲜本。明本。作因彼故为正。
　　（八左）二彼所说（至）起于乐觉。此中二字。苦对为三字。明本。及光宝如次作又受殊胜为正。
　　（八左）此能治苦（至）生极乐觉。与前能所治异。而已灭未生义相同。故光宝释义不异前也。
　　（九右）此说必定（至）为集故。中含七（二十五左）分别圣谛品云。诸贤云何爱集苦集圣谛。谓众生实有爱内六处。眼处。耳鼻身意处。于中若有爱。有腻。有染。有著者。是名为集。诸贤多闻圣弟子知我如是知。此法如是见。如是了。如是观。如是觉。是谓爱集苦集圣谛光宝俱云经部申难。惠晖云。经部四爱为集谛。一现有爱贪现在果。二后有爱即贪未来果。三与喜俱行爱。即已得物上转。四彼彼随行爱。即未得物上转。前二缘内心起故。后二缘外境生。鞞婆沙八（初右）四圣谛处云。譬喻者说曰。名及色是苦谛。行及结是习谛。行及结灭是尽谛。止及观是道谛（已上）新婆沙七十七（五右）全同。成实论七（十四右）集谛品云。集谛者诸业及烦恼。是业身口意三业。乃至广（至第十（七左）具说）烦恼即十根本。及九十八使（第十（七左）已下具说）符合鞞婆沙譬喻者。按。光宝此为经部者。盖臆度自分别。复今论不云有余部。不对言对法师。何不思之。只是为通违文假设难。文势岂为不尔。故婆沙七十八（七右）唯举此经。云问云答。不云有余师有说等。思之。
　　（九右）经就胜故。婆沙七十八（七右）有二十九复次。通此经。增胜义数多。
　　（九右）如薄伽梵（至）补特伽罗。杂含十三（六右）偈曰。于是等作想。施设于众生。那罗摩㝹阇。及与摩那婆。亦余众多想。皆因苦阴生。诸业爱无明。因积他世阴。（已上）今论四句。旧论十六（九左）但三句。曰。业贪爱无明。此三于未来。能为诸有因。
　　（九右）又契经说（至）说四识住。杂含二（五左）曰。尔时世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子。茎种子。节种子。自落种子。实种子。此五种子。不断不坏不腐不中风新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种（【傍】准上下脱子字）新熟坚实不断不坏（【傍】准上下应有不腐）不中风有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实不断不坏不腐不中风有地水界。彼种子生长增广。比丘彼五种子者譬取阴俱识。地界者譬四识住。水界者譬贪喜四取攀缘识住（已上）五种子及地大并皆能生因。以喻有取识四识住（【傍】色等四蕴是识所依故为识之住）故知不局爱。余有漏法皆为集。有有漏取蕴。故名有取识。即有漏五蕴。又杂含三十一（二十一右）曰。尔时世尊告诸比丘。有五种种子。谓根种子茎种子节种子坏种子种种子。此诸种子不断不破不腐不伤不穿。坚新得地界。不得水界。彼种不生长增广。得水界。不得地界。亦不得生长。得地水界。得生长增广。如是业。烦恼。有爱见慢。无明而生行。若有业而无烦恼爱见无明者行则灭。此示法说。足应并证。光（十四左）宝（十三左）并两释。初有取识。及四识住并为喻说。后释五种子为五趣因义。光无评。宝断后说为正。而云经中不言喻说故。未阅本经故。致如是误也。又今文既云别名。四识住类地界。何五种子不约根茎等穿之。故旧论十六（十右）曰。有经说。五种种子类。是有取识别名。地界是四识住别名。
　　（九左）故经所说（至）依法相说。二辨经论意趣。问。阿毗达磨于何说。答。集异门六（十二左）五取蕴名为苦圣谛。诸有漏因名苦集圣谛。如前第九（十二右）辨品类足与经不同。有此法相密意分别。
　　（九左二行）然经中（至）及彼因因。三和会前三经异有二。初正和会。此有二。初叙前二经意。此有正示出据二科。后释第二经意。后问答决择。此有二。初问答生起相。后问答爱起因。此即初也。由各自业。由善恶别。界趣等果趣出生。生之因名生因。爱是润后有。胜力后有起名起。起之因亦依主。故旧论起因皆云有因。又论第十（十四右）中有亦名起。曰对向当生暂时起故。可准思也。因因者名无明。诸业惑有漏莫不由无明因。生起因之因故云因因。故论特云彼。光二释。初唯约业非也第二取业爱为胜。顺论彼言故（湛大褒称宝（十四右终）何理有）。
　　（九左）云何知尔（至）有绪故。杂含十三（二十左）有有因有缘有缚法经曰。眼有因有缘有缚。何等为眼因眼缘眼缚。谓眼业因业缘业缚。业有因有缘有缚。谓业爱因爱缘爱缚。爱有因有缘有缚。谓爱无明因无明缘无明缚。无明有因有缘有缚。谓无明不正思惟因不正思惟缘不正思惟缚。不正思惟有因有缘有缚。谓缘眼色生不正思惟生于痴。彼痴是无明。痴求欲名为爱。爱所作名为业。如是比丘不正思惟因无明。无明因爱。爱因为业。业因为眼。耳鼻舌身意亦如是说。是名有因有缘有缚法经（已上）又缘生初胜分法本经曰。世尊曾于共因共缘共由法门之中说。唐译本曰有因有缘有由法门经。并是指杂含。又中含二十四（初右）大因经（二左）曰。当知是老死因。老死习。老死本。老死缘者。谓此生也。如是广说生及爱等因习本缘。长含第十（十左）大缘方便经全同中含大因经。彼曰。我以此缘。知老死由生缘生有老死。广说余生由有缘有等。旧论十六（十右）曰。如经言业于生是因爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故。如是杂含曰因缘缚。法本经曰因缘由。中含曰因习本缘。长含曰由缘。旧论曰因缘发起。今曰因缘绪。绪是基绪义。故亦云发起。云由是由绪义。缚亦系缚令不散。是由绪义按十二支缘起。顺逆引结。而起必不孤起。皆互具如是亲疏多因。故或说一。但云缘。或说二。若说三。若说四。初引经其文不敌。准婆沙百七十三（六右）。七十八（九右）及旧论文同今若残饮。问。后因缘绪何故成证。答。十二支皆虽具之。互是有亲疏。故成证。光记（十五右）并无明等异名者非也。岂可是异名。又彼释次第有二义。第一为正。
　　（十右）爱为起因（至）爱为起因。后爱为起因问答。以显示前经就胜。答中有三理。一后有必起。二心相续趣。三执着无双。光释如论文。宝疏一指事释。二引例释。三以胜释并非也。三皆胜故。初二并示现事故。第二何故为例。
　　荜豆屑。是缘豆纷。本草纲目二十四（十八右）云。豌豆（拾遗）释名胡豆（拾遗）戎菽（尔雅）回鹘豆（辽志）毕豆（唐史○崔寔月令作跸豆）青小豆（千金）青斑豆（别录）广累（时珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。种出胡戎。嫩时青色。老则斑麻。故有胡戎青斑麻累诸名○唐史毕豆出自西戎回鹘地面）应音云。荜豆甫蜜切。人家亦种之堪食。用为藻豆。极佳也。
　　（十右）余经复说谛有二种等。增一三（十五右）阿须伦品云。亦有二谛二解脱门四谛真法。
　　（十左）论曰（至）火等亦尔。此中。世俗举两类。初约浅近法自然破灭。次约惠分析法。破与析大别也。如假四大色香味等四尘为体。分析彼彼觉随无。瓶水等各能虽有自破惠析。今且就易。故杂心第十（三十一左）云。如瓶分别色香味触。时舍瓶名。非舍色香味触别有瓶名。是故名等事。如是一切分别无所舍。是则第一义。就此二谛。婆沙七十七（十三左）依四谛。分别有四说。一苦集是俗。灭道即真。二前三谛俗。道谛胜义。三四谛中皆有俗。唯空非我理为真。四评家四谛皆有俗有真。又（十五左）有。一世友云。能显名为俗所显法为真。二亦世友云。顺世间名为俗。顺贤圣所说名为真。三大德云。说瓶衣等事为俗。说缘起等理为真。四达磨达多名自性为俗。是苦集少分。义自性为真。苦集少分。及余二谛二无为。义林二末二谛章（三十右）依婆沙杂心等。总为七番。今论同评家义。依杂心意约破析。又弘明集二十一。二谛义举二十三家。梁昭明太子为首。光宅为终。又嘉祥二谛义等具辨示。南海传四（七左）破世俗谛名。改为覆俗谛。
　　（十左）若物异此（至）爱等亦然。此中亦有自碎惠析两品。简世智云胜惠。析除者。明本。及正显亦尔。恐乱破析特加除。不同前析余鲜本误作析除。更有味等言故。然光记作析余者。守株之失。爱者受形误。正。显。旧论。及鲜本。光作受为正。明本。宝疏如今非也。
　　（十一右）先轨范师（至）名世俗谛。光记为经部中异师。按旧论十六（十一左）曰有余师说。未可知必是经部。又正理五十八（十三右）破上座言一苦谛假是世俗义。而未破弹此范师说。以知非经部。论主意信此义也。
　　（十一左）毗婆沙师（至）三惠亦尔。婆沙四十二（八右）全同之。有法譬合。杂心五（六右）亦同。此喻中所依者。婆沙云攀岸草等。杂心云近岸。旧论云浮物。
　　有言若尔（至）闻修所成。光云（十八右）。论主述诸师破有部义。宝（十六右）亦此意。按。正理五十九（四右）标经主谓。举已下文。而不云有言。又旧论无有言字。是实论主难。而假云有言。犹如成唯识有说言。正理五十九（四右）举此破已。未达毗婆沙意。故作是言。然毗婆沙辨三相别意。不如是（云云）广释。今云不尔。今论叙彼义全不异。相乱难不得免也。
　　（十一左）今详三相（至）食草所成。论主正解。婆沙师约缘名义。以境第七辨别。故招相乱失。今就依第七分辨。故无相乱。是义同成实论师。彼第二十（初右）三惠品云。从三藏十二部经中生名为闻惠。以此能生无漏圣惠。故名为惠。如经中说。罗睺罗今能成就得解脱惠。虽闻韦陀等世俗经典。以不能生无漏惠故。不名闻惠。若能思量诸经中义。是名思惠。如说行者闻法思惟义趣。又说行者闻法思惟义已当随顺行。若能现前知见是名修惠。如说行者于定心中见五阴生灭。如诸经中说。汝等比丘修习禅定。当得如实现前知见。乃至广引三惠经文数多。又集异门五（十三右）云。因闻依闻由闻。于彼彼处自在通达。如有苾刍受持三藏及师友说。是名为闻。因此闻。依此闻。由此闻。建立故名闻所成惠。余二亦准之。而示要如有一。如理思惟书数算印及所作事业名思。如有一。方便善巧修离染道。由此离欲恶不善法。入初定乃至第四定。具足住名思。因依由五七三声具如上。未约名义。今且依三转中依也。彼复修惠次云。有作是说。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依佛法不共所修。乃可名为修所成惠。今此义中依诸等引所起寂静惠。皆名修所成惠。义林（六末三左）三惠章。举此一段论文毕云。今观彼意。天亲正取闻唯缘教。思唯缘义。修惠亦尔。然毗婆沙诸门分别中四十二（十一左）唯有一说。此三种惠。皆缘名义。与此相违（已上）今云。基师混乱义门。何者缘境门差别门异故。谓论主意依缘境门。不必遮并缘名义。今约三种差别门中。毗婆沙师约缘境。故致杂乱难。以彼难。推量自义。岂非混乱。又婆沙诸门分别总论所缘。彼差别门依名义离不离。辨别如修惠。离名缘义。故而非一向不缘名。亦汝混乱。又论主思修同。唯缘义。招二无别反难。故基释定误也。
　　（十二右）说所成言（至）食草所成。第三别释加所成言。成生成圆满义。闻是耳识用。依闻所成之惠依主释。思是思数。依相应思所成惠邻近释。亦依主释。修是证义。明证境故。体是定数。邻近依主准前。问。何故唯不言闻惠等。加所成言。答。恐乱持业故。谓约互用并是应持业。故特言所成。显三因所成。具如义林三惠章（二左）。
　　（十二左）此二易可成由喜足少欲。此二句宝疏属上非也。光记为正。为下标故。故旧论曰。此二远离于何人可易善成。正理释易了。
　　（十二左）对法诸师（至）故名大欲。发智第二（十六左）问答二别云。于未得色等衣服等。希求寻索。是谓多欲。于已得色等衣服等。复希。复欲。复乐。复求。是谓不喜足。如是差别。婆沙四十一（十六右）释曰。于未得色等种种追求。是多欲。于已得色等复更希求。是不喜足。
　　岂不更求（至）便应不成。正理五十九（六左）破云。理亦不然。
　　非对法者言于已得妙多衣等更别欣求余所未得妙多衣等名不喜足。如何说二差别不成。若尔所言有何意趣。谓于已得足能治苦妙多衣等。
　　即于此中显等倍胜更希欲恨先不得此衣服等倍妙倍多名不喜足。于已获得足能治苦。更倍希求。方能障定。非于已得未能治苦。更倍希求。便能障定。故对法者所说无失。或不喜足虽更希求。与大欲殊。故无有失。谓先已得诸资生具无所乏少。而更希求。如是希求从于已得心不喜足。所引生故。果受因名。名不喜足。于先未得诸资生具。心无所顾。过量希求。如是希求。名为大欲。二种差别其相如是。此两释。初释意于已得法辨用恨先得为失。于不辨用不为失。而对法者不言更多希求。今反破云。婆沙中虽有唯言于已得不为喜是不喜足。今即破发智复希求说。婆沙更复寻求说。岂可言不言更求。依后释诺以通。是亦有理。约起从心别为二种差别。设如论主所言怅望不妙不多对未得美妙多广。而此心起故。是故二种并亘现未。而但约起从心亲别之。谓不喜足对未得妙多。于已得法怅恨不欢。大欲对已得不妙不多。希求未来妙多。然对法者更多求言判差别中。实招相乱失。故不成救也。
　　（十二左）是故此中（至）名为大欲。若如是则言与义。并皆无乱为善说。正理五十九（六左）破云。不应正理。所以者何。若已得物未能治苦。怅望不欢。若都未得能治苦物希求得者此不障定。有何过失。此别辨用不辨用。以破文总相。实似未细简。然婆沙等论中未曾细简。今但论两种别。非判不喜足中失不失。汝还破本论师。及混义门。
　　（十二左）能生众圣故名圣种。旧论曰。圣人从彼生。是第五转别体依主。婆沙百八十一（四右）有八说。第一持业释。余皆依主。中圣为无漏善法。或为正法等。是同第七说曰。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生。相续不断。故名圣种。
　　（十二左）四中前三（至）皆生喜足。此辨四圣种相。中含二十一（十一左）说处经曰。阿难我本为汝说四圣种。比丘比丘尼者得粗衣。而知止足。非为衣故。求满其意。若未得衣不忧悒。不啼泣。不捶胸。不痴惑。若得衣者。不染不着不欲不贪知出要。而用衣如此。事利不懈怠。而正知者。是谓止住旧圣种。如是食住处欲断乐断欲修乐修。彼因欲断乐断欲修乐修。故不自贵。不贱他。如是事利不懈怠。而正知者。是谓止住旧圣种。阿难此四圣种。汝当为诸少年比丘。说以教彼。若为诸少年比丘。说教此四圣种者。彼便得前隐。得力得乐。身心不烦热。终身修梵行。集异门六（十四左）亦具说。此中卧具。本经。及旧论云住处。集异门第八（十一右）云。卧具者。谓院宇房堂楼阁台观长廊圆室龛窟厅房草叶等庵土石等穴。又卧具者。谓床座毡褥眠单卧被?毹緂罽枕褐机橙等。故并不违。
　　（十三右）第四圣种谓乐断修。此中断与修于婆沙（【傍】光（二十右）宝（十八右））有四说。初说为胜。后三说并偏也。正理（宝（十八左）引）有两义。初义同婆沙初说。断与修相违释为正。后义乐断之修依主释。是违越本经本论。本经既说欲断乐断欲修乐修故。又集异门云。四有苾刍爱断乐断。精勤随学。于断爱乐。爱修乐修。精勤随学。于修爱乐。
　　（十三右）如何亦用（至）有欲贪故。此唯就第四。亦者对前三。旧论曰。云何此第四。以无贪为性。准正理论。（【傍】宝十八左引光二十左引）亦者对无瞋。亦无妨。有欲贪者。光（二十左）两解。初释有与欲之贪相违释。谓有有贪。即上二界贪。欲贪即欲界。而合有无有爱。后释有对无贪。欲即贪。两重持业释。今云后释为善。初穿空。有欲贪对无欲贪之词也。今只总示治贪。何可得凿空。问。四依中药不为圣种耶。答。婆沙百八十一（七右）有五说。第一略故不说。第二摄前三。第三为益病苾刍。不立圣种第四生放逸立之。药能除病。故不立圣种。第五一切处。一切人。一切时。受用者立圣种。药不尔正理（【傍】宝二十右引）亦有五说。第一药生爱。经文不说故。第二同婆沙第二说。第三同婆沙第四说。第四五开立婆沙第五说。杂心八下（三左）两说。同婆沙第二第五说。
　　今按。摄在前三义。独顺契经。余皆违越经。必不可用。增一二十一（十二左）曰。世尊告诸比丘。有四起爱之法。云何为四。比丘缘衣服。故便起爱。由乞食故便起爱。由床座故便起爱。由医药故便起爱。正理师岂可云不说于彼有爱生。复中含虽略药说乐断修。而余经亦加医药。谓长含第八（十四右）众集经曰。复有四法。谓四贤圣族。于是比丘衣服知足得好不喜。遇恶不忧。不染不着如所禁忌。精勤成办其事。亦能教人。是为第一知足住贤圣族。从本至今。未常恼乱。诸天魔梵等人无能毁骂。饭食。床褥卧具。病瘦医药。皆悉知足。亦复如是。依之大乘义章十一本（二十左）依长含。乞食。粪扫衣。常座。陈弃药。四圣种。故知独第二说为善。
　　（十三右）法王世尊（至）解脱不久。中含二十一（十一左）意也。如光引经。
　　（十三右）故契经说（至）皆如是说。大集法门经全一卷中出。又集异门足八（十右）举经具释。此中有无有者。集异门足曰。此中有者。谓五取蕴。即色受想行识取蕴。无有者。谓此五取蕴。当来断（【傍】恐生字）灭。如有一类作是念言愿我当来五蕴生起。复有一类。作是念言。愿我死后五蕴断灭。于有无有诸贪。等贪执藏防护坚着染爱。是名因有无有爱生。依之现在五取蕴云有。未来五取蕴为无有。未来中。断与生。亦准此论前文（十九十一左）曰。无有名何法。谓三界无常。于此贪求名无有爱。有爱一分。谓愿当为蔼罗筏拿大龙王等。准之现未反前。而彼三界非有常。故云无有。贪之爱名无有之爱。依主释。然有人（稽古下二十右）曰。有无有者。盖是四种之物获之也。爱惜或不获乎。则贪慕焉。大抵为凡者之情为尔。其厚薄虽则异。圣者亦犹病诸故。曰有与无有各有爱生。经义如此。普光所云。止谓有爱无有爱耳。此意得此四物名有。于无不得。贪求云无有。自臆度妄解不足评矣。虽为两解前释为胜。下文契经说欲爱有爱无有爱三中两种。今除前三。余一切爱名有无有爱。其义路别也。
　　（十三右）即依此义（至）第四圣种者。前总云治。又通云四爱。又四各治一爱。今别断暂永。又判为我与我所。又有宽狭。前三各治一爱。第四通治四爱。是故为异门。有无有爱是爱五取蕴积集我身。故为我事也。正理五十九（十左）弹经主。于此自作释言。我所事（乃至）贪名为欲。若作此释。义不异前。颂中不应别为文句。与前所说治四爱生言。虽有殊义无别故。由此我部毗婆沙师更约异门。释此文句。我所我执立以欲名。谓为暂息我所执故世尊说前三圣种。即于衣等。所生喜及彼增上所引圣道。为永灭除。及我事执故。世尊说第四圣种。即乐断修及彼增上所引圣道。皆名圣种。此门意显令有身见暂息永除。说四圣种（已上）今反破云。此门与前有三品别。何云不异。又既云欲。何曲为有身见。
　　（十三左）论曰（至）能正入修。此中有二。初释初二句。二释后二句。后中有问答。答有总释别释。别中亦有二。不净息念。息念中亦有二。初正示。二有余下明治寻所以。虽修入门有无量。今约极略。故言要门。婆沙七十四（十二左）曰。复次二种色观于入佛法。为甘露门。谓不净观及持息念。依大乘智度二十二（二十七）瑜伽二十六（十八丁）亦为要也。
　　（十三左）有余师言（至）治彼无能。是息念中。已下明治寻所以。有两师异。非大科异说。文中无不净治贪故。又云此持息故。又持息表释。不净所简故。又次第异前故。是故旧论依何以故征。有此两师。而光宝但云叙异说。未精无所对本说故。此两师初约缘多少。后依转内外。正理（【傍】宝二十一右八）师双取两师意。云微细境故自相续故。
　　论曰（至）令不现行。此释初二句为二。初将释先明别治。后若缘下释颂。初中有标立所治能治三科。后中初正释颂。后明伏非断。初中先释初句。故应下释第二句。文中瘀者。说文血积也。被食者。旧论曰。膀胀被食分散。鲜本作彼食非也。蛆者集韵千余切。说文蝇乳肉中虫也。本草云。蛆蝇之子。凡物败臭则生之简子鱼切音苴类篇螂蛆。音释特举之。云七徐切。应音亦举此字。云肉中虫。而彼作胆。字书音义同也。螂蛆者。尔雅注似蝗。而腹大长角能食蛇脑。故应者。上双通别中。通治其益大。故云故应。且者对别治。宝疏分文故应非也。
　　（十五右）应作四句（至）有差别故。婆沙四十（四右）具说四句。更有反覆四句。今唯示义。谓行者作意自在有已熟未熟差别。所缘亦有自身小至海广不同。互相望即成四句。已熟人作意自在无量。故为非自在小。未熟反之。唯缘自身。是所缘小。若乃至偏海所缘广。已熟等四如次是四句。于所缘中唯举自身至海二。次第是两读。配上四。光记作意为四位。所缘为二者非也。若约人作意亦唯二。谓已未故。若约四句法所缘亦成四别故。宝疏辨之。云具足作文应言自身至海自身至海。阙一重也（已上）可。有人云。宝释甚有理。若言所缘中二种同故略之。则作意中。二种亦同。何为具作文。今云。作意虽体同。而次第殊。故具举。亦令知四句为四句故。所缘非唯二类同。亦其次第同。故特略之。作意四定所缘可两读。理在绝言。宝释未为甚有理。以不知论旨唯就文相故。颂疏述四句。第三第四句反倒可简。故明灯钞三本（十一左）云。诸四句例俱是为第三。俱非为第四。处处决定。今婆沙俱舍光宝皆尔。而异释定误也。又明灯钞二末（六十五右）云。凡四句法俱是中第一句初述。第二句后。两单如次言者。今疏逆次写误。今论婆沙等即然。然光记第四句第二单句初。第一句后宝疏俱是俱非并反倒。颂疏四句皆反倒。且第一句非自在小所缘小。是等并皆疏略。若写误也。问。未必为然。成唯识疏八本（六右）演秘二末（三十四左三十三左）四末（十一左）俱非俱是次第。又俱是中第二句为首。例瑜伽六十六（五右）因明纂要（二十六左）演秘四末（十一左）义灯五末（三十一左）玉水疏三（十八左）等。何唯为误。亦复四句各别显差别。非连属得义。何定次第。答。四句法两单俱是俱非决定。何者依义两偏。俱及绝。以晓法差别故。若次第不定其义难晓。此为理证。复此论已熟未熟。未熟已熟为四句。若非定两单俱是俱非。唯如是示法。何可成四句。婆沙又十五（初左）云。应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等第一句○第二句○第三句○第四句。此亦唯举第一句词。若无定法。何令尔。此为教证。
　　（十五左）若不生法通缘三世。麟云。以不生法种类多故。又境流三世故。既是假相故。
　　（十六右）论曰（至）阿婆那念。释息念二字。此即释名。中有三。初牒名合经。二离释。三慧由下合释。
　　（十六右）阿那阿波那念。杂含二十九（二左）曰。世尊告比丘。当修安那般那念。若比丘修习安那般那念。多修习者得身止息及心止息。有觉有观。寂灭纯一明分想。修习满足。又（十三左）等数处前后说非一。又增一第二（八左）广演品云。世尊告比丘。有一法。当修行。有名誉。成大果。诸善普具得甘露味。至无为处。一法者。谓念安般。广说观相。
　　此略云念安般也（【傍】瑜伽二十七（十三左）亦云修习阿那波那念）旧论十六（十七左）略下阿云阿那波那念。杂心八（十一右）亦极略云安般。曰。安般念今当说。安那者持来。般那者持去。亦名阿湿婆娑。阿湿婆娑念者忆念。解脱道论七（初右）曰。安者入。般者出。于出入相彼念等。准彼极略云安般分明也。光（二十二右）云。阿那此云持来。阿波那此云遣去。颂疏亦上持作遣。下如光。瑜伦七上（三右）云。阿那此云持来。即是入息。波那此云持去。即是出息。泰云。唐云持息来持息去故。婆沙二十六（八左）云。经曰。有持来。有持去。此中持来者。谓入息。持去者出息。故施设论说。吸风入内名持来。引风出外名持出。旧婆沙二十（六左）曰。如说有阿那般那。诸入息是阿那。诸出息是般那。准上来杂心等诸文。光记一遣字误也。当作持。然如圆晖未考。而妄谓论云令入令出。光记遣是令义。改上持亦为遣。岂非堪笑哉。又琳音二十六（十一右）云。阿那波那此云数息观也。阿那云入息。波那云出息是也。此约义云数息。数从一至十故。约六相初立此名。次别翻云入出息。是亦就法体之义翻。准上泰释。可知非正翻。故瑜伽二十七（四左）入息出息有四名。一名风。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。按诸师依杂心文。以译持来持去。虽非大远。而不近亲。今云持息念。旧论举梵。云阿那波那念。今又云。阿那谓持息入。阿波那谓持息出。依之应翻持息入持息出也。持是念作用。次下云念力持是也。显宗二十九（十七右）有两义。初本说全同今。文云。有余师说。言阿那者。谓能持来。阿波那者。谓能持去。此言意显入息出息有能持义。正理六十（初右）亦同。准之杂心云有余说。若尔光等同有余说。非今论及正显等宗本说持息入持息念义也。又杂含二十九（十右）曰。入息念时。如入息念学。出息念时。如出息念学。准之亦是念持义。应言持息入持息出。不同金七十论中（六右）云。波那风者。口鼻是其路。取外尘。阿波那风者。见可畏事。即缩避之。是风若多令人怯弱。正理六十（初左）云。辨属身风。略有六种。一入息风。二出息风。三发语风。四除弃风。五随转风。六动风。谓诸有情处胎卵位。先于脐处业生风。起穿身成穴。如藕根茎。最初有风。来入身内。乘兹口鼻。余风续入。此初及后名入息风。此入息风适至身内。有风续出名出息风。如锻金师（【傍】明本更有师字显宗）开㰆囊口（【头】显宗云开鞴囊口）自然风入。风性法尔但有孔隙。必随入故。入已按之。其风还出。入息出息次第亦然。理实此风无入无出。但如是转能损益身。相续道中。假名入出。入息转位能逐身中腐败污垢诸臭秽物。增长火界。令身轻举。出息转时。能除郁蒸。损减火界。令身沉重。发语风者。谓有别风。是欲为先。展转所引。发语心起所令增盛。生从脐起（【傍】处鲜本及显宗）流转冲喉。击异熟生长养大种。引等流性风大种。生鼓动齿唇舌腭差别。由此势力引起未来显名句文造色自性。此居口内。名语亦业。流出外时。但名为语。心生大种。其理极成。谓见贪瞋痴心起者。面有润燥（【傍】惨鲜本但显宗同之）乱色异常。又亦传闻。怀瞋毒者。面门生焰。非有慈心。贪引火生焚身等故。除弃风者。谓有别风。随便路行。能蠲二秽。由秽内逼。有苦受生。由苦受生。发除弃欲。由除弃欲。引起风心。此心起风。成除弃业。又此风力令身安（【傍】正显如此）隐。随转风者。谓有别风。偏随身事诸毛孔转。由此故得随转风名。此不依心。但依业力。随身孔隙。自然流行。由此能除依孔隙住腐败污垢诸臭秽物。动身风者。谓有别风。能击动身。引起表业。应知此起以心为因。遍诸身支。能为击动。因显风义。乘辨六风。然于此中。正明二息。此中意辨持息念故（显宗二十九（十七左）全同）问。何故先阿那。后波那。答。婆沙二十六（七左）云。先入。谓此息风先入口鼻。流至咽喉。从之流至心胸。复至脐轮。复渐渐遍诸肢节。有说（【傍】是成实十八（十二右）义）先出。谓脐轮中有息风。起流散上下。开诸毛孔。评曰。彼不应是说。息风不能开毛孔故。应作是说。有业生风开诸毛孔。毛孔开已乃有息风。于中入出（已上）次下论（十八右二行）。
　　（十六右）慧由念力（至）阿波那念。后合释。是则显全分邻近释。初慧言表自体。由示第三啭助势。念力者。念有力。能持息故。慧观此念所持息。为境云观此为境。是则念因时。增胜法。故名持息念。不称持息惠。以无念助力。则无明记故。不能慧观故宝疏已下云释自性非也。
　　（十六右）以慧为性（至）如念住故。第二出体为二。初一句正明。余皆通妨。故点而言。此中持者。念能持息。由此慧于境所作成。光师为正。故显宗二十九（十八左）曰。此品念胜。故得念名。由念力记持入出息量。故为显缘息定慧得成由念功能。故说为念（正理全同）然宝疏念力持慧者。迷谬之甚。一违正理显宗故。二背次上持息念名故。三所例念住有两说。必无念（【傍】下文印点非也分句可解）持慧之说。如念住者。次卷二十三（二右）有婆沙论主两说。婆沙一分邻近。论主全分。今全分邻近例。彼慧为性。应名慧住。而名念住。故今具辨得名所以。持能持。息息风。所持依所持息。息之持依主。持息即念持业释。是他念名。今取以名慧。是全取邻近释也。
　　（十六右）通依五地（至）不俱起。第三依地门。分为二。初正说。后异说。此两说。婆沙二十六（九右）出。而无评。正显亦尔。初说中。亦有二。初标立。后所由。此所由有二。初总示。谓唯舍故显非上三根本。后谓苦下别示。此有二。初明与欲界苦乐不相应。此何故知欲界文。虽寻欲界初定。以苦唯欲界故。后喜乐下明与色界喜乐不俱。依之亦显成非色界三根本。色界无忧苦故。前明欲界依三受门。云苦乐。摄忧喜。今依五受门云喜乐。初二定是喜无乐第三定意地乐故。殊云喜乐。问。一双所由。一三受门。一五受门。何忽相杂。不云喜乐。应言色界乐受。退按论旨。光宝等依现文。致欲色辨。然于论文全无其语。何况忽可杂二法相。正理。显宗唯约寻治一因。若尔唯依三受门说二因。随应简别。此中喜字。苦误也。故旧论十六（十七左）曰复次苦乐是定心怨对。故此观是定心所成。故与苦乐不相应。专注是定异名。此中约苦。
　　（十六左）上定现前息无有故。已下流布光记阙脱。检颂疏英宪记。段段引光记。其释义不异宝疏。犹如前段不净观光宝尔。见宝同见光也。婆沙二十六（二左）第四禅息不转有四说。初说第四已上诸地心极微细故。复次内门转故。复次内地转故。复次极寂静故。息反之则不转。二世友云。第四上得转依。故所依身微妙大种令诸毛孔一切密合无窍隙。故非息所依。三大德云。入第四静虑。心便不转。身亦不转。是故息不复转。四尊者妙音说第四定一切粗重。皆息灭。故息不复转。
　　（十六左）从一至十不减不增。是入五。出五一贯数。故为十。非谓入出各十。婆沙二十六（十一左）明此数相中云。净数者。于五入息数为五入。于五出息数为五出。杂心八（十一左）曰。五出息。五入息此名十数。正理（宝二十八左引）释杂乱中。云五入五出。问从入始否。答。婆沙（二十六（十一左））云。先数入息。后数出息。以生时息入。死时息出故。又如是观身心安隐。非颠倒故。又如是观显于生死先入后出。非颠倒故。又如宝所引正理。
　　（十六左）恣心于境极聚散故。是示不减不增所以。杂心八（十一左）云。畏心散故。不过十。畏心聚故。不减十。聚是略聚。谓其极狭。散谓乱。散谓其广逸。旧论曰。畏心略及乱。是故不少不多。恣鲜本。及正理。显宗。并作恐为正。旧论等如次可知。
　　（十六左）三杂乱失。婆沙（二十六（十一左））有三说。初说数过十。第二有余师同此论。第三有说数无次第。故云乱数。杂心。正理。亦取第二说。同此论。问。名既杂乱。约入出。是息体非数。岂非名体相违答。（云云）离体而无数故。
　　（十六左）若离如是（至）名为正数。婆沙明数有五。一满数从一至十。二减数。三增数。四乱数。此三种今三失。五净数。文如上引。今正数。
　　（十七右）䐡髋髀胫。䐡正理作脐。同字也。应音二十五（十八右）髋作臗。同苦桓苦昆二切。埤苍髋尻也。广雅臗豚也。髀古文䠋同蒲米切。说文股外也。比（【傍】北乎）人用此音。又方尔切。江南行此音。或作䏶。俗字也。正理六十音释彼彼切。股外曰髋髀。显宗二十九音释部礼切。髋髀并股骨也。旧俱舍作䏶。部礼切。股也。
　　一磔一寻。应音云。磔知格切。通俗文张申曰磔。广雅张也。开也。婆沙二十六。旧俱舍十六音释。并曰陟格切。张申曰磔。然此论正理六十音释。曰侧格切。侧应?误。名义集三（四十三左）数量篇释一磔手曰。通俗文张申曰磔。周释人一释。佛二释（云云）。若依集韵。或作搩字。搩有陟格切。通用。寻今是度名。周礼地官注曰。八尺曰寻。倍寻曰常。小尔雅四尺谓之仞。倍仞谓之寻。
　　（十七右）有余师说（至）作意俱故。破异说。风轮约竖。吠岚就横。宝疏云。吠岚婆者。是铁围山间风。真谛师云。言吠岚者。此云恒起。即是运转日月风也。应音云。吠岚婆案旧论中作毗蓝婆。或旋蓝婆。或鞞岚婆。或随蓝婆。皆梵之楚夏。此云迅猛风也。瑜伦记此云旋风。即是苏迷卢山间旋岚猛风也。正理弹论主能破。如宝疏（二十九左）通。
　　（十七右）止谓系念（至）为损为益。正理。显宗。其缀文无毫异之。然今按。义旨支离。不能读为一贯。如何支离。谓一观息住身句。不顺上义。既结云安止其心。此句徒然。二珠中缕喻。全不晓随处安止。鼻眉足等是不定。中缕是一贯故。三为冷等二句。全非止义。无止相故。依之思之。观息住身等法喻二句。于是止中示异说。故结外更有此标。是念息遍身中。如缕遍珠中。如是而文义法譬顺晓。于观息上写脱有余师说一句。是故婆沙二十六（十二右）曰。止者谓观息风。初住口鼻。乃至随息所止。心住观之。有说止者。住心观息遍住身中。如珠中缕。旧婆沙二十（七右）亦两说全同。此论举示婆沙两说。如次转净。又为冷等二句。是正观之相。必非止义。以何知之。婆沙释观曰。观者谓此息风。若至口鼻。能审观察若至咽喉。亦审观察。如是展转乃至足指。亦审观察。观息风已。复作是念。此风聚中有四大。能生诸造色。此造色是心心所所依止。如是于兼观有观相。于正观应必有观相。故此为冷等。是观息风之观相。故旧论十六（十八左）曰。相者观视此息为益为损为冷为热等。此观不但以风大为境。四大。及所造色。心。及心法（云云）彼观名相。问。正理。显宗如是一般误者何故有。答。谁亦可知有愚人见此论误本改彼。彼释此论故。或以彼改之乎。
　　（十七左）转谓移转（至）等方名净。简转起云移转。后念住等胜自息念。故云胜。婆沙二十六（十二左）曰（【傍】第一）转谓转此入出息观。起身念住。展转乃至起法念住。净者从暖。乃至无学。（【傍】第二）有说四种顺决择分亦是转摄。净谓始从苦法智忍乃至无学。（【傍】第三）有说从四念住位。乃至介喻定皆是转摄。有烦恼故。未名为净。尽智起后方名为净。此三说中。初说顺决择已上为净。已下为转。第二说约漏无漏位分之。第三说约烦恼有无。未得尽智已来烦恼不断尽。移转升进非极净故。今举后两说。初说不应理。故不举之。转净差别不成故。
　　（十七左）论曰（至）一分摄故。有六门第一随身系门。婆沙二十六（四左）有随身地随心地两说。评家（七右）取前说。今同评家。
　　此入出息（至）方得转故。第二依转门有二。初正明释第二句。后因叙入出前后。初中有三。初标立次以生下举不转四事为由。后谓要下明由三缘息转成上义。此中转者起也。羯莿蓝等者。婆沙二十六（二右）曰羯剌蓝頞部昙闭尸键南第四定等者等卵㲉。婆沙二十六（二右）曰。卵㲉及羯剌蓝等。诸根未满未熟。尔时未有所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有三事。而缺一事。故息不转。谓要下虽婆沙息所依身。及风道通。毛孔开。入出息地粗心现前四缘。今合为三缘。谓身中息所依身。合风道毛孔开云孔隙。毛孔开必风道通故。第三缘易知。然宝疏云二缘未及。颂疏分孔隙为二。谓孔风道通。隙毛孔。开是过当。岂可分孔隙。同是空隙义故。故旧论但言已有空。
　　（十八右）出第四定（至）息最后出。此因明入出前后。意释颂标句入出息次第。成实十八（十一左）等。先出后入故。此中等者。等无色定二无心定。婆沙有两说。后说反之。今同评家。彼初说云。欲入第四定。息风后出不复更入。名已入定。将出定时。息风先入。息风入已。名已出定。言第四定本无息。故将入彼。息最后出已。若又将出彼定息他来。故息先入也。
　　（十八右）息有情数摄有情身分故。宝云。准此出身非出入息。非有情故。麟从之。此释陋矣。虽离身出外。而是有情之息风。故云有情数摄。婆沙二十六（八右）曰。此入出息是有情数。不言唯不出息。又正理六十（八右）云。此入出息有情数收。无觉身中息无有。故是虽从外来（【傍】数本今依显宗）而系属内义（显宗全同）准之虽从内出。亦是情类系属。
　　（十八右）是等流性（至）无如是故。第五五类门。初正示。后简余。后中有三。一简所长养。正理云。身增长位息便损减。身损减时息增长故。今举一边。二简异熟生。初总简。二所由。三简余异熟色。彼不断已更相续故。不云刹那实者。理在绝言。相续故非刹那。断已后续。是无常法非无为实法故。
　　（十八右）非下地威仪通果心境故。是两重相违释。宝疏颂疏等。似为依主非也。旧论曰。非下地心能缘。亦非威仪及反化等心能缘。

宽政十午天七月于京兆因幡药师西之坊此卷五席讲讫　快道。

阿毗达磨俱舍论卷二十二终

阿毗达磨俱舍论二十三卷要诀

　　丰山上阳沙门快道林常记

贤圣品第六之二

　　（初右）如是已说（至）复何所修。自下第二。明四念住。宝疏分科为是。而现本云第三。盖二形误。光师科第三非也。七加行中。上来明一五停心毕。自下第二念住。何为第三。又不顺结前生后论也。
　　（初右）颂曰（至）故唯四。此颂分为五。初二句依前总标。次二句明观之相（光科非也）次二句辨三种体。余如光记。
　　（初左）谓以自共（至）名为共相。光宝并引正理。释今文。其解不同。谓正理有两释。初说宝疏所引文是也。后说光记所引说是也。彼后说全同今文共相。光为正也。前说身相同大种所造。同共相。全异今论然宝疏广举之。是何谓乎其自相并皆不异也。
　　（初左）身自性者（至）除三余法。此中大种所造。是相违释。旧论曰。四大四大所造。问。一切皆法。何三余唯名法。答。总即别名如法处法界。是婆沙百八十七（八左）有十一说中第一说意也。集异门足六（十左）十有色处。及法处所摄色。是名身念住。六受身是受念住。六识身是心念住。受蕴所不摄无色法处名法念住。
　　（一左）传说在定（至）如应当知。婆沙百八十七（十四左）有三说。初说由缘圆满。一分别所缘。谓若时能以刹那极微。分析所缘。或唯以刹那。分析所缘。二善根增谓依下生中。依中生上齐此。应知念住圆满杂心五（四左）唯依初说。论主不信彼。故言传说。旧论恒式传说云彼说。光无表两释。第二为正。顺婆沙。杂心。正理故。无为两释。初释为正。亦顺彼故。
　　（一左）自性念住以慧为体。婆沙百八十七（二右）问答决择。唯慧一为体。故杂心（五(五左)）正理（六十(十二右)）显宗（三十(初左)）等皆亦尔。若依大乘更加念。瑜伽二十八（二十二左）云。若慧。若念。摄持于定。是自性念住。杂集论第十（初左）曰。念住自体者。谓慧及念。由佛经中有于身等修观言故及有念住言故。瑜伽略纂（第八(二十二丁)）曰。解念住义中。云念慧二法是自性。与对法同。小乘唯慧为自性。今大乘者。兼取二法。为念住自性。伦记（七ノ上(三十六右)）曰。念慧二法。俱是念住体。与对法同。不同小论唯慧一数。是自性念住。依之基师示邻近例。依小乘。言唯慧为体。以依大乘非邻近故。然有人（【傍】分别三十四右）言。体与相异非大小异者。非唯揣摩之太。背诸圣教读者识之。
　　即此亦名三种念住。婆沙百八十八（初丁）广说。并有三惠四惠分别等。
　　（初左）相杂念住（至）俱有为体。光记（二左）依正理显宗意。曰惠及惠俱有。惠与俱有相违释也。宝疏（三右）于相杂位以义存惠体。今云。光宝中且宝疏为胜。正理（十二右(四行)）既云。相杂念住以惠所余俱有为体。惠俱有法与惠俱时。相杂住故。（可思）婆沙百八十七（三左）曰。问。此三念住谁断烦恼。答。唯相杂念住能断烦恼非余。何故自性不能。若离助伴。惟慧不能断烦恼故。何故所缘不能。彼作意普散故。唯总略所缘作意。能断烦恼故。何故相杂能断。具二缘故谓摄受助伴故。及总略所缘作意故（要文）正理六十（十四左）曰。三中相杂能断烦恼。非二能断。太减增故。与慧杂住得相杂名。（【傍】已下难）理则但应慧俱有法。可得名曰相杂念住。非慧与慧可有相杂。无有一身二慧俱故。由此智惠非相杂摄。不应唯说相杂念住能断烦恼。理应具言自性相杂能断烦恼。于断烦恼。慧为首故（【傍】已下通释）无如是过。断烦恼时。于慧亦立相杂名故。谓得止观平等运道。能断烦恼。其理决定。所余一切心心所等有止品摄。有观品收。此平等时。彼亦平等。由是一切相杂理齐。显断惑时相杂理齐。故亦于慧立相杂名。多于所成。有胜能故。自性念住非不亦能断诸烦恼。体是惠故。然名自性。谓无所待。断烦恼时。必待余法故。断烦恼位慧立相杂名。由是所言相。杂念住能断烦恼。理善成立（显宗三十(二右)文略义同）今助一解。必非相杂摄慧以慧作此观位分此三种故。谓唯慧一为自性。此观主故。相应助伴名为相杂。与慧杂住故。非慧与触等互相杂故。亦摄慧总名相杂。故旧论十六（二十左）曰。所余诸法。若与慧共生。说名相应念处。与自性念处相应故。能缘境界念处故。此文唯名相应。岂可摄所相应。亦复自性唯为所与。其能与独得相应名。杂心五（五左）曰。共念处者。与正慧一果法。亦是唯名能与。若摄慧作一观中。有混乱失。慧是亦相杂。亦自性故。岂可有此理。彼大乘瑜伽二十八（二十三左）曰。所余相应诸心心所。是相杂念住。杂集第十（二右）曰。念住助伴者。彼相应心心所等。彼既但云所余。云相应。云助伴。岂可摄惠。今论亦颂唯云余相杂。长行云惠所余俱有。其文义不异说所缘。云以惠所缘诸法为体。岂惠及所缘。若言惠及所余者不尔。以违颂故。又上论（第六终）曰。三所余法余三因生。又（第一(十一左)）曰（【傍】色受想识）四余名行蕴。是等岂三及所余四及余。问。若尔何故唯相杂断惑。无惠断惑。岂应道理。答。彼就三中位论之。非离自性所缘独相杂断惑。谓于同时心心所等相杂位。方断惑功显。离彼相杂助伴。必不能故。云唯相杂念住断惑。如是约位不依体。亦无有害。虽众贤决断。予不信。破法建立故。违处处文故。招杂乱失故。
　　（初左）所缘念住（至）诸法为体。是惠所观身受心法。此四种尽一切。故云诸法。宝疏（三右）云。又摄于惠（【傍】前后念为能所缘故）者无失。后念惠以前念惠。亦为所缘故。如界品说。
　　经说于身（至）余三亦然。中含二十四（十五右）念处品曰。世尊告比丘。有一道净。众生灭忧畏苦恼。得正法谓四念处。云何为四。观身如身念处。观觉如觉念处。观心如心念处。观法如法念处。广别说四种。此中循遍。顺观不残。旧论曰。于身观别通身相。名身念处。何法名观智惠。杂心云。如说顺身身观。观者是慧。今亦但证观言。次自惠鲜本及正理作目惠为正。
　　（二右）毗婆沙师（至）由楔力持。自下释名。初对法师。后论主补正。此初也。论下（二十五(十三左)）亦有此两说曰。毗婆沙说。惠由念力持令住故。婆沙百四十一（初左）曰。惠由念力。得住所缘。故名念住。或此惠力令念住境。故名念住。今依后义。破初义之意也。又九十六（八右）曰。由念析除自体。故名念住。自体即是有漏五蕴。要由念住。析除彼故。百八十七（七右）有八说。初说于念于此住。故名念住。如象马等所住处名象马等住（此念能住。惠所住。念住惠故。分邻近。）第二说此由念力。能于所缘起差别广博作用。而不失坏故。第三说由念力故。此瑜伽师审记所缘。于所缘境忘已还忆。故名念住（更有五说）今举第二说。又二十六（九右）曰。问。此持息念自性是何。答。惠为自性。然此聚中念力增故。说名为念。如四念住惠为自性。然彼聚中念力增故。说名为念。今此中持境言持。境界为义。转者起义。即当住义。对下文知。斧比惠。木喻境。楔。旧论音释先结切櫼也。类念力。此师从因念。立果惠名。而住名惠。是从因一分邻近释。
　　（二右）理实应言（至）能明记故。后论主补正。有三。初正示。二引证。三通违文。此初也。此中初立义。后所由。此义惠为能令。为因。念为所令。为果。念住二字。并名念。是从果。全分邻近释。与前义有二别。因果与分全异故。然有人（【傍】分别三十五右）住属惠。为分邻近。非太背义旨。而违二经。扑扬决择为全分大得矣。
　　（二右）由此无灭（至）乃至广说。下引二经。证由惠因。念自住。无灭旧论云阿尼娄驮。杂含十九（二十二左）阿那律答目连曰。若比丘身身观念处。心缘身正念住。调伏止息寂静一心增进。如是受心法念处正念住（光(三右终)引论者无稽）。
　　（二右）世尊亦说（至）便住不谬（旧论曰不忘）杂含十一（十九右）世尊告萦发目连言。如是顺身身观住彼顺身身观。住时系念安住不忘。
　　（二右）然有经言（至）受心法灭。后通违文。此举经也。杂含二十四（二右）曰。何等为四念处集四念处没。食集则身集。食灭则身没。如是随身集观住。随身灭观住。随身集灭观住。则无所依住。于诸世间永无所取。如是触。名色。忆念。集灭如次。受心法集灭广说。
　　（二右）应知彼说（至）得安住故。后通释。此初正通。宝（三左）评悉。
　　（二右）又念住别名（至）各有三种。后引例通。杂含十九（二十三右）曰。若比丘于内身起厌离想。于内身起不厌离想。厌离不厌离俱舍想正念正知。如内身如是。外身内外身。内受。外受。内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外法。亦复如是。二十四（三右）亦尔说。今且约身一。云自他俱相续。显余受心法三。此约所缘。为十二种。故云食等。亦是约所缘。婆沙百八十七（五左）曰。复有别说十二。如契经说。于内身住循身观。于外身内外身。住循身观。如身三种。乃至法亦尔。光记（四右）云。虽身及法亦通非相续。此中且据相续论者。身可尔。云法非也。普光谓四念住皆悉约相续。故致此误。宝疏（三左）为是。正理已云且也。
　　（二左）此四念住说次随生。婆沙百八十七（十右）有三说中。第三说次第有三种。一生起如念住静虑等。二显示如正断神足等。三现观如四圣谛等。今此依生起次第。此论二十二（二右）亦分别三次第。故今取第三说。
　　（二左）随境粗者（至）如是次第。此因论生论。婆沙（十一右）有十说。今举初二说。正理六十（十六左）粗细义中。云然非由此心最后观法中涅槃极微细故者。简但缘彼故。光记合说辨。全非相违。
　　此四念住（至）不增不减。婆沙百八十七（六右）有六说。初说同之。谓对治于不净净想颠倒。故说身念住。对治于苦乐想颠倒。于无常常想颠倒。于无我我想颠倒。说受心法念住。第二说如次对治段触识思四食。第三说对治色受想行四识住。第四说对治色蕴受蕴识蕴想行蕴五蕴。如次唯说四。第五说对治四种不修。谓不修身。不修戒。不修心。不修惠。第六说与四修同法故说四。与修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同法故。
　　（二左）四中三种（至）名为杂缘。后释最后句中。兼明杂不杂。准此论文势。已下似后段来由。然旧论明杂不杂。终结曰四种念处已。应属前段。光（五右）云。二二合观有六（今云。身受缘。身心缘。身法缘。受心缘。受法缘。心法缘。是六）三三合观有四（身受心。身受法。身心法。受心法）四合观有一。总有十一。名杂缘法。此释尽理。有人（【傍】湛公）未晓理。妄见婆沙五蕴句数。谬谓光记违婆沙句数方法。改光。三三合有三（余同）者误之甚。问。婆沙约五蕴。明杂不杂。今何故依身等。百八十七（五右）曰。法念住复有二种。一杂缘。二不杂缘。若缘想行蕴及无为。名不杂缘。若于五蕴。或二二缘。或三三缘。或四四缘。或五总缘。及无为名为杂缘。又百八十五（十右）曰。或于法循法观念住者。谓缘想蕴行蕴及无为。此说不杂缘法念住。若杂缘法念住。则于五蕴。或二二缘。或三三缘。或四四缘。或五总缘。二二缘者。谓色受缘。色想缘。色行缘。色识缘。受想缘。受行缘。受识缘。想行缘。想识缘。行识缘（有十句）三三缘者。谓色受想缘。色受行缘。色受识缘。色想识缘。色行识缘。受想行缘。受想识缘。受行识缘。想行识缘。（有九句）四四缘者。谓色受想行缘。色受想识缘。色受行识缘。色想行识缘。受想行识缘（有五句）或五总缘者。五蕴一切总缘（云云）正理六十一（初右）显宗三十（五右）亦同彼。答。所依义旨别故有此差别。谓彼依六说中第四说对治五蕴故。唯说四念住。故文中想行二蕴为不杂缘。今对治四倒故。约身等四。并不相违。然正理。显宗。前唯举四倒四食两说。而至杂不杂缘。方约五蕴。彼此参差。惠晖云。四法一一别缘名不杂缘。二二合缘为三句。三三合缘为二句。四法合缘为一句。杂缘也。此迷倒之甚。论云唯缘法不杂。何可四法别缘。若如汝者。于身等四各有杂不杂。违诸论旨。亦杂缘句数大误也。
　　（三右）修此观已等。自下第三明暖等四善根。于中大二。初正明四善根。第二（九右）因明顺解脱分差别门。初中有四。此初明善根观行。光宝同下文科第五明修果久近者非也。至下应知也。
　　（三右）论曰（至）苦空非我。婆沙第二（五右）（【傍】宝五右引）云。若顺次第说功德者应先说不净观。或持息念等。次说念住。次说三义观。次说七处善。次说暖顶忍等。今论何不说。答。今论说诸法要。未欲尽婆沙秋毫。故略之。光二释。初释同宝可也。后释非也。此论何不可明局声闻。宝（五左）和会三论相违。有其理。
　　（三左）一非常二（至）三行四出。此十六行相。列次立名不同。正理六十一（三右）显宗三十（六左）同之。旧论十六（二十二左）同。但非常云无常。生缘为有缘耳。婆沙七（十四左）云。苦非常空非我余同今。又天台集解集注云。苦空无常无我集因缘生灭尽妙离道正迹乘。又法界次第。及弘决三云。无常苦空无我集因缘生尽灭妙离道正迹乘。具如下辨。
　　（三左）此暖善根下中上品。此就暖顶忍各自中。示位初后。为三品。非四善根相望。若相望如次下（六右）论。然冠注指要等（云云）非也。
　　（三左）动善根中（至）说名为顶。婆沙第六（十五右）曰。诸可动有留难可断可虑可退中下者名暖。上者名顶。诸不可动无留难无断无虑不可退中。下者名忍。上者名世第一。此两义是婆沙六（初右）五说中。初后两说。初义同彼第五评家。后义同彼第一说。曰。如山顶人不久住。若无诸难。更主余山。若有诸难还退下。如是至顶位中必不久住。若无诸难。进至忍位。若有诸难。还退住暖。
　　（四右）四圣谛迹。三世诸佛依此门入道之迹。故中含七（二十一右）曰。过去诸如来无所著。等正觉彼亦有此正行。说法谓四圣谛。说未来现在。亦复如是。杂含十五（十七右）有此语。曰苦灭道迹圣谛。
　　（四右）上品有异（至）无简别故。辨上品有二。初正示。后准显。此中唯者简持。一简上界。唯持欲界。二简余三谛。唯持苦谛。三简苦下随应余三行。唯持一行。准之暖顶及下中二忍。颂中无唯简别。故具观三界四谛及十六行。自成立。宝疏（八右）不云下中忍。未尽也。
　　○减缘减行法义丰山寓居上毛沙门快道记俱舍论二十三（四左）曰。谓瑜伽师于色无色对治道等。一一圣谛行相所缘渐减渐略。乃至但有二念作意思惟欲界苦圣谛境齐此以前名中忍位。从此无间起胜善根。一行一刹那名上品忍。此善根起不相续故（已上）解云。为显减始。举上界道等者。等取余七谛。从后向前。上忍之文虽不关此为对了举。下皆效之。此有二门。初叙正义。后评古义。
　　初叙正义者。有五门。一总明行缘减。二别述渐略由。三辨一行二念。四叙留行差别。五通诸妨难。初总明行缘减者。行谓行相。即能缘行。其数有三十二。谓观苦圣谛。有四行相。一非常。二苦。三空。四非我。观集圣谛有四行相。一因。二集。三生。四缘。观灭圣谛。有四行相。一灭。二静。三妙。四离观道圣谛有四行相。一道。二如。三行。四出。上下二界各有如是十六。故成三十二。缘者。所缘。其数有八。谓欲界苦集灭道四谛。上界亦尔。故成八谛。此谛为境。作苦等行解。故论曰行相所缘。减相云何。谓观欲苦谛。修四行相。次观上界苦。修四行相。如是欲集。上集。欲灭。上灭。欲道亦复尔。后观上道谛修三行。不修出一行。是为减行初。故正理论（六十一(五右)）曰。于上界道减一行相。从此名曰中品忍初。俱舍举上道谛。亦如是。是为第一周。第二周复观欲苦。乃至观上道修二行。复不修行一行。是为第二减行。第三周复始于欲苦。终至上道。修一行。复不修如一行。是为第三减行。第四周复始于欲苦。终修欲界道四行。全不观上道。称曰减缘。此时虽亦减道一行。就全言减缘不言减行。此据立名。若据义旨。第四周中有减缘减行二。所能缘别故。如上道谛。如是从后向前。次第减余七谛亦尔。但于欲苦不减一缘及一非常行相。是所留一行。有行必有缘。是故总三十一周减行减缘。于中二十四周减行。七周减缘。是总明毕。二别述渐略由者。如上忍世第一者。时极短故。不能渐略。如下忍者。虽时长而进续中忍具修十六行。故不得渐略。唯此中忍前下忍来具修十六行。进后上忍一行。故渐略唯留一行。若不尔者。以不能连接后位故。故论曰。但思惟欲苦。名中忍位。从此无间起胜善根。一行一刹那名上忍。婆沙（五ノ十七左）曰。如有人欲往他国。多财不能持去。遂以易钱。犹嫌其多。复以易金。犹嫌金重。复易大价宝珠。持此随意。往行者亦尔。先广观上下诸谛。后渐略之。乃至唯以一刹那心。观欲界苦。次生世第一。次生苦忍。三辨一行二念者。谓一行者。欲界苦下四行随一。何故一行者。后上忍唯一行故。是定一行。不尔者。不能续接故论曰但有二念作意。思惟欲界苦圣谛境。正理论（六十一五左）曰。唯以二心观欲界苦。显宗（三十(八右)）全同。新婆沙（第五(七左)）曰。复渐略之。至一行相。此名中忍。旧婆沙（第四(四左)）曰。但作二心。观于一行。旧俱舍（十六之二十三左）曰。由二刹那。思惟欲界苦。天台妙玄（三之二(十四左)）曰。作二心观于一行。是名中忍。如是诸文一揆。此位何故作二念。谓是观一行。如无间解脱二心。而是审虑决定二心。故婆沙（五ノ十七左）曰。至一行相。二刹那观察如苦法智忍及苦智。齐此名中忍。彼复于欲界苦。一刹那观察。如苦法智忍此名上忍。此既对上忍譬苦忍。而譬苦忍智。明知以审虑决定二心观一行。正理。显宗。旧婆沙三论。但苦忍智喻中忍二心。略无上忍喻苦忍。四叙留行差别者。婆沙一百九卷（七右）曰。又见行者复有二种。着我见者。依非我行相。入正性离生。着我所见者。依空行相。入正性离生。诸爱行者。亦有二种。我慢增者。依非常行相。入正性离生。懈怠增者。依苦行相。入正性离生。此文虽世第一位。从中忍留行。不动其行。进上忍。复进世第一。入苦忍。故得成证。故婆沙五（十八右）曰。有四心同一所缘同一行相。谓增上忍。世第一。苦法忍。苦法智相应。随此四人以留此行。拟后进修。五通诸妨难者。问。若先减行。应不修所减行。何故俱舍（四右八行）中下二品同曰能具修十六行。答。虽减行相。未减缘谛。犹缘谛故。亦能修所减行。若至减缘。不能修行。以有谛必有行。无谛必无行故。约得修言十六。问。若约得修。一切应十六。何故婆沙（第七三左）曰。问（【傍】对初安足云非上忍）增长忍一切时修十六行相耶。答。不尔。或时十六。或时十二。或时八。或时四。所以者何。如如渐次略所缘谛。如是如是略修行相。由此渐能近于见道。答。此论约具足略余。婆沙尽一切。谓四谛具足人是十六。若减道者十二。减缘必无其行。故决定十二。若减灭道即八。唯修苦集故。若减三谛唯四。问。中忍满不如上忍一念。何作二念耶。答。智劣于上忍故。渐略观故。问。修一行。是应一念。上忍世第一亦如是。又旧婆沙（第四(三左)）曰。彼行者正观欲界苦。乃至断色无色界行道。如是三十二心是名下忍。如是前后诸品。皆是以一念心修一行。何故今中忍独作二心。观一行耶（新婆沙无三十二心言）答。彼旧婆沙云三十二心者。从彼行为言不遮其中有多念。如正理论（六十一五右）释下忍从八谛。言成八类心名下品忍。彼八岂唯八刹那。今中忍观一行。前后念相续审察。及决定。故论释上忍。言此善根起不相续故。而影显前忍念是相续。后评古义者。分为三门。一辨行缘减迷。二斥二行相执。三弹二刹那谬解。初辨行缘减迷者。西方德光论师有两解。初解就着我者依非常行相等四人。四行相一二三四之次位。谛谛拟议。相当从后向前减之。后解约见行爱行不同。次第不定。而拟当减之。具如光记（二十三十左已下）引。彼两释并违理教。违理者。彼谛谛拟当其益有何。若言不乱初观苦位次者。是不可然。于苦有留。余亦岂留。若言行人乐欲。苦中可然。谁知余亦是乐欲而相当。又无文彼说。故知是妄谓分别。违教者正理论（六十一五右）曰。如是次第渐减渐略行相所缘（显宗三十(八右)全同）既言行相所缘并次第渐减。两解不次第当自退没。俱舍亦曰一一圣谛行相所缘渐减渐略。准正理论。此渐略亦是次第义。若不尔所缘谛。岂可不次第。然光记（二十三十二左）信彼云。德光所解于理为胜。若不尔者。谛各有四行。起何行耶者。谬判之最可知矣。宝疏（二十三九右）曰。德光所解。事太繁杂。既无论文。何理定知相系属耶。如我见增者为治我故。起非我行者。何别理于灭等下偏起离等行。先观灭等谛耶。今为一释。从闻思观四谛时。于一一谛皆具四行。如名次第。于上道谛等。后起者先减。先起者后减。我见增者。偏起非我。自余三行随次而减。中上忍。及第一法。同此一行。即以此行入于见道。于理无违。此破立最为善也。又妙玄释签（三之二十三右）曰。一一谛下。各有一行。与缘名同。亦与缘同减。从缘为名。但名减缘。此名同者不尔。集谛下因行减时。便减缘。岂是同名。苦谛下初云非常。亦不同也（【头】四教仪集注云。苦空无常无我集因缘生。又法界次第云。无常苦空无我集因缘生）又解。十六行相次第。诸说不同。有苦空无常无我集因缘生。依彼无失。二斥二行相执者。大乘义章（十一(四右)）暖等四心义曰。从初乃至唯观欲界苦下二行。名忍方便。唯观一行名忍成就。又（六右）云。忍中三者。于三十二行中。各一心观故。毗婆沙曰。三十二心名下忍。于三十二行中。略一已后乃至于彼欲苦下。唯观二行。名中忍。此中忍中。极多有其三十一心。极少二心。欲界苦下唯缘一行。是名上忍。故毗婆沙云。复以一心。观欲界苦。名上忍。此师迷旧婆沙三十二行。各一心即三十二心名下忍。以谓一行必是一念。而判三忍别。上忍一念故一行。中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十二行。以谓善释。此违理教。谓若留二行。应不得入上忍（乃至）入见道。彼唯一行故。本作渐略之观。是为彼基由。又若在二行。以孰进上位。又留一行。是据四种人别。存二行者。有何故。又无文有之。是违理过也。前所列诸文。皆唯说为一行。又汝下上二忍并证婆沙。而不证中忍。彼说但作二心观于一行。异文故。唯自臆度以可观已。是为违教。圆晖颂疏（二十三九左）曰。如是乃至减欲界苦下二行相时。但有二行二刹那心。观欲界苦名为中忍满。唯有一行一刹那心。观欲界苦。名为上忍。就此文古今（云云）今谓。彼前文（八右）曰。总言之。上下八谛各减三行。谓欲界苦下。一行相留故不减。所余七谛余一行相。与缘同减。故但言三。三八二十四名二十四周减行。理实言之。三十一周减行。谓余七行减缘摄故。是故但言二十四也。既云欲苦下行一留。又云三十一周减行。与诸论不为异。然云减欲苦下二行时但有二行。明知写误。应言减三行时但有一行。若不尔者。但三十周减行。不得言三十一周。复何不辨诸文一行之说。何不破光解释。应如对法藏释名。既无此事。非写误何。设又实为二行。释总别自参差。背文违理。不足为言而已。妙玄释签（三之二(十一左)）曰。至二行一缘在。皆名中忍。至一行一缘在。方名上忍。彼真记（三末）云。虽本论。玄文。及下签等并云一行。而若取正观。唯有一行。若取减满。即有二行。俱舍颂疏云但有二行二刹那心。或文误。次云但作二心观于一行故。此正极辨是何谓。正观设二行减满何二行。诸论减满说一行故。续接增上忍故。亦复无文说二行。何穿空至此如是甚哉。彼颂疏非证。如前辨。后释文误者似是。而证观于一行文。应改二行作一行。若尔签文中。上二品差别不成。今云。彼文误二心作二行。应言二心一缘中忍。一心一缘上忍。故次下文（十三右）曰。都有三十一周。减缘减行。后但有一行二刹那心。名中忍。唯有一行一刹那心名上忍。若二行何云三十一周减行。若二行作一行。当文差别不成。况玄文俱舍等。但一行何可云二行。写误理决。故从义四教集解（中四十九右）直一行二刹那心名中忍。不为用辨也。又蒙润集注（中卷）曰。一行二刹那名中忍满。释签云二行者。约修观位说。又拆玄云中忍满犹有二行。东大寺秀慧二十有余年于此事穷思。而立一义云。留苦四行。四人中唯留非常者。二行二刹那。余三行人并皆一行一刹那。谓留非常人。初观非常苦空。减非我。次观二（【傍】非常苦）复减一（【傍】空）次观一（【傍】非常）减一（【傍】苦）最后苦非常次第观。故苦行一刹那。非常行一刹那。故云二行二刹那。如是妄说满岐溢苑。不能具出。但晓正义。其邪曲不追而自去焉。三弹二刹那谬解者。台家二藏义第三（四右）云。有说。一行者。苦一行。二刹那者。此满位犹有上忍。世第一之二念心。观欲界苦故。云二刹那。有说。二行二刹那亦无妨。习修与得修故。初一刹那观苦一行。除空为习修。亦所减行全可起故。为治定更一刹那观苦一行。是为得修。更有两说。今云。初说上忍。世第一为二刹那者。若尔中忍当念心岂可无。若约有后后心。犹有多心。见修无学心非一故。后习修得修义亦非。中忍满二念并是现修。何为得修。又有人（【傍】法住）云。夫中忍唯三十二刹那观三十二行。故第三十一周已实唯有一行一刹那。然诸论云二刹者。此位犹有后上忍一念。约忍同论云有二念作意思惟欲苦。正理论二念心喻见苦法忍苦法智。亦是后上忍加喻也。此义甚非也。辨中上差别中。岂可有此杂乱说。论既以二心一念为差别。释上忍唯一念所以。云不相续故。显前二念故前后相续。何可加他念。又旧婆沙（【傍】如上引文）中忍二念喻苦忍苦智两念。不可相离故。以上忍唯一念。但喻苦法智忍一。若加后何有二喻一喻异。又存后上忍一念。何不彼上忍亦加杂世第一一念。说二念。若言忍同故余不尔。以同有漏同行相同缘故。余亦容合说。又正理论（六十一五左）曰极少但以二心。极少言岂非当位二心。又旧俱舍曰由二刹那心。思惟欲界苦。若非自二心。何可得言由又。旧婆沙曰但作二心。作言岂非现起二心。又俱舍论曰。从此位无间起胜善根。一行一刹那名上品忍。从是第五因声。二念前心即能生。岂可能所混乱。又彼论明生起中。所生心合能生。说二心无其文。当去穿空之邪执。归正旨。又秀慧妄解如前应知。所余邪解。并准前除去。
　　时天明八龙集戊申纪号秋八月初六日临俱舍论四善根之文。法师慈教幸请指示减缘减行之事也。虽聊患见论之进向。法师时时征问。故应请记。以授焉。不顾旧人口涎。偏据教依理论其义。所以命曰法义矣。释氏快道记于大和国丰山以成学舍。
　　（四左）此有漏故（至）故名最胜。此释名中。初离释。次合释。后通妨。言中者。依声。是同体第七啭依主。第与一及法并持业释。勿谓同体唯三六两啭。正理论三十三（十右）云。中第七啭声。光记十三（初左）引。世中别故名世别。并同体第七也。识疏七末（十七右）处于中字皆第七啭。旧论十六（二十四右）加于云于世间法中。中边疏下（十一右）释依十事中云。依者所依。第七啭声中虽亦尔义相顺。故无有过。从世第一有漏。生见道无漏苦忍。故曰离同类因。
　　（四左）此中暖法（至）未来十六。自下第二明行修得修不同。出婆沙第七（二右）百八十八（十三右）两处。此中大为四。初暖二。初修与后修。初中有三。初三谛。次灭谛。后释不傍修由。初三谛中有二。初约念住。后约行相。余皆例之知。三谛所缘境。法念及行相。并所修行。问。现修未来修是何义。答。婆沙百五（十三右）曰。熏发义。习学义。令明净义。是修义。有为善法现在者习修所显。未来者得修所显。现在者。习故。得故。受用故。在身故。现前故。正作所作事故。故名修。未来者唯得故。引发故。起得故。成就故。如遥与欲故。故名修。（【傍】此文光二十六(六十右)引）又（十六左）曰。若现在道与彼（【傍】未来法）为因者。可说彼为得修。现在道与过去无因义故。过去道名得非修。今于现在法。成就未来四。云未来四。而有引发义。故名修。此中灭谛现与未并唯法念。故别说。以灭是无为法念中。亦有无为。是故现未俱唯法念。缘三谛法念广通有为无为。故有现未别。又初总杂法念。后不杂缘法念。同分者。旧论曰同类。分是类义。枢要上末（二十右）义林二本（三四左）并分是类义。又识疏二本（六十八右）相似义。
　　（五右）顶初安足（至）未来十六。问。问此何故四谛合不如暖。又何故初合增别说灭。答。婆沙第七（二左）百八十八（十四）并同今文。按四谛同法念虽同暖。而亦未来并四念十六与彼暖别。彼未来四念与一念别。此并皆四念十六故。何故尔者。以于暖位已习许未来傍修。现修初起故不许之。由此理以合说。又增位别说。虽未来边三灭不异。现修边有异。谓于三谛修四念随一。于灭唯法念。何故尔者。以增位故。随一起。而灭唯自谛法念。不通有为故。
　　（五左）然于增进（至）不修彼行相。通现修得修。约现就随一（【傍】虽现修随一行）论之。依得修如正理。十六。十二。八。四。宝疏云中上。不加下忍非。三忍并通现未。有此事故。又光（十四左）宝（十三右）同引正理。彼且约得修。然引不辨差别未详。
　　（五左）已辨所生善根相体。正理。显宗。及明本。如今作相体为胜也。相谓相状。前十一句观相是也。体谓体性。第十二句出体是也。故今本为胜。宝疏。颂疏作体相非也。
　　（五左）颂曰（至）二舍性非得。此颂有九门。初句释名门。此四名顺决择分。宝疏为九门。得论意。光记云初句标总名。意为八门。此有三失。一违论文。长行云此四名顺决择分。岂是标名。读文误也。二前后鉾楯失。谓前卷（十六右）说持息念差别相。颂曰息念慧五地。光记二十二（二十六左）以息念二字。为释名门故。三亲疏不辨之失。今别有此言。是指举四体。顺决择分四字合名。释名照然。前文唯云息念。即似标名。然疏文为释名。亲文还为标名。是岂非亲疏不辨乎。
　　（六右）论曰（至）顺决择分。文分为三。初举体合名。二问。三答。答中为三。初释所顺决择分名。二此四下释能顺名。三故此下总合释。初中亦三。初释决择。二释分。三合释。初中亦三。初叙字义。次示体。后述得名所由。诸圣道以慧为性。有断疑能曰之决。亦有分别功。曰之择。故标决断简择。释断疑分别。是一体两用持业得名。诸圣道者。唯呼见道。苦等四故曰诸。总见道名决择。分是一分。见道中之一分。故名决择分（【头】光十八(三十九左)释分。为别义。而作三释。初所顺三各别。次能顺三各别。后合初二。今云。后二全非也。初释亦为三各别非也。各自中分段故）然光记决择见修无学中一分见道者。此迷诸圣道言。实非也。一违论二文。既云分别四谛。不云诸善法。岂非简修道无学道。亦云唯是见道一分。是言指分。即见道之一分。若不尔者。何不言一分见道。二违旧论。十六（二十五右）曰。由圣道能灭一切疑故。能分别四圣谛相故。谓此法是苦。乃至此法是道是故一切圣道名决择。分者于见道中。随约一道。故名为分。如是新旧二论一辙。谁可怀疑。问。言见道中一分者。何为一分。谓苦谛。为入苦忍之前加行故。故婆沙五（十七左）云。世第一法无间生苦法智忍。展转乃至生道类智。若准正理论六十一（十六右）曰分谓分段。即是见道（显宗全同）而无一分言者。似普光所言。然彼亦释择曰分别四谛。局见道。若尔言分即见道。虽略一分言。意显见道之分。不尔不顺前四谛释。故应知显同体依。唯云分是见道。设又彼约三道中见道。此定是见道中一分道。新旧两论同显其旨故。凡如是释。非必局一义。据义有多门。彼此异并不相违。如菩萨释名非一。决择之分者。是依第七啭同体依主释（【头】有人以之字为第三转文。全无理教）有人（【傍】法住）云第三啭同体非也。正理（六十一(十一右)）显宗（三十(十左)）云决择中一分。旧论云于见道中一道故。今约六释云之。余论依苏曼多云中。故中边疏上（四十八左）之言显依主。前记上本（十一右）文中之言显依主。于处中依声如前辨。决择分之顺约六释。别体依主释。依八啭。有四五两声。从此生彼。是第五啭故。云此引决择分。又第四啭。故云顺益彼。莫谓第四啭无依主。又凉朝旧译。唯名达分。而分名善根。旧婆沙（北凉浮陀跋摩译）四（十五左）曰。四种善根名为达分。无漏圣道是达。此善根随顺彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言达分。依之分若约分段。虽漏无漏异。同善法中一分。故名达分。若分因义。入见道之因故。又更有异名。须知之。婆沙六（十五左）曰。此四种亦名行谛（【傍】此名亦唯对见道。得名思之）以无常等十六行相。游历四谛故。亦名修治。为求圣道。修治身器。除去秽恶。引起圣道故。亦名善根。圣道涅槃是真实善。此四与彼为初基。为安足处。故名为根。初谛之行。后善之根。并别体依主。中修即治持业。唯暖等自名。
　　（六右）四中前二（至）独是上品。释第二句中有二。前正释三惠门。此兼明品别门（宝(十五右)为大科非也。以颂无故）婆沙六（十六右）有五说曰。暖是下品。顶是中品。忍及第一是上品。有说暖有二品。下下。下中。顶有三品。下上。中下。中中。忍有三品。中上。上下。上中。世第一唯一品。谓上上（此依九品）妙音说。暖有三品。顶有六品（【傍】下中各三品）忍有八品（【傍】下中上三三九中除上上）世第一唯上上品。觉天说。暖有三品。谓下三品。顶有三品。谓中三品。忍有二品。上下。上中。世第一有唯一品。谓上上（正显依之）世友说（【傍】杂心五(八左)同之）暖有三品。谓下三品。顶有二品。谓中下。中中。忍有三品。谓中上。上下。上中。世第一唯一品。谓上上。正理六十一（八左）显宗三十（八左）并依觉天说。判决其理。故今当处（十五右）云。由下中上及上上品。分为四种。如前（八左）已说。今论不同婆沙五说。有何所以。答。彼五说并皆烦杂难分差别。彼皆下为首故。今上为初。唯总依三品分之。便上中下下下品别也。然光记（十三右）云。此中且据束九为三者。何束九为三耶。世第一唯一刹那。岂可论上之三品。若言世第一上上。忍上中故为中为上者。何以上中得但单云中。彼上摄故。又若尔余七品应为暖顶。则彼中有下三品。中三品。上下。何唯可得为下。故彼释陋妄。今难云。以可动可退因。前二同为下。若尔亦以不可动不可退因。后二同可为上（如前(次上十右)引婆沙）若言下品亦分上下。故今总名下。后二亦总名上。于中应分上下。何得忍为中。依之世友说为尽理。谓暖唯下品最初智力弱故。顶唯中品胜于前故。忍亘中上。下忍为中上。观行同顶。而胜前故。名为中上。中忍为上下。作渐略。唯观一行。同后世第一。而二念故为上下。上忍为上中。同后位。一行一念故。而劣世第一。故为上中。世第一为上上。最顶故。

　　（六右）此四善根（至）福知断故。第三依地门。大为二。初叙正义。释第三句六地言。此亦有二。初正明依地。后兼明余门。此即初也。遮无色有二因。初约自善根。此见道亲近眷属故。二约他无能。谓无色心不缘欲见道。故更叙不缘所由。一切人欲界见道先应修故。知断且举苦集。显灭道证修。福言鲜本。明本。檗本。及正理。显宗。光。宝。皆作遍为正。
　　（六左）此四善根（至）憎背有故。后兼明余门。此有二门。一感果门。二为满下引满二业门。光总为前科依地门甚非也。宝为余门。而有二失。一为大科失。二唯为感果一门失。婆沙七（初左）曰。问。暖谁为异熟。答。色界五蕴。问。顺决择分亦能牵引众同分不。有说不能。所以者何。厌背有故。谓此善根厌背诸有。于众同分但能圆满不能牵引。有说亦能（云云）岂非二门。
　　（六左）或声为显（至）及欲七地。第二叙异说。释第三句二或七（宝释或一字非也）此妙音义。出婆沙百八十八（十四右）杂心五（九左）颂如今举两说。故论主亦如是。而不取故为或义。而不示所由。
　　（六左六行）此四善根（至）非择灭故。第五男女得别门。释第五六句。明得别三论同。但婆沙略不说世第一为异耳。然论男女为因。三论有异。此论全阙如不说。正理云男女互因。婆沙女非男因。此论略无文。意难知。宝定同正理。光同若正理若婆沙。由无定判。当令同尽理说。和婆沙。正理相违。光有四释。第一约一道多道。是全非正理意。如宝疏辨。第二释约能所依异。为并不相违。是亦未辨正理师改婆沙义之意。虽似无失。如宝辨。同未解也。第三义令诸论一往未尽理。甚非也。第四释约现身转不转别。是亦臆说。全无理。约现转。为互为因者。有何胜利。不现转亦为问尔。二论俱何未辨其所以。宝疏有人三释者。四释误也。宝疏（十七右）断决尽理。正理师谓婆沙胜劣是未尽理。立转形故因。成展转因义。又世第一既女得二依。前三理应互因。正理不依婆沙评家。不一处矣。
　　（七右）依根本地（至）极猛利故。依六地中。今说根本。影显未至中间入不入有不定。此论云此生必定。起善根生云此。然光记云三生非也。虽次下论（九右）从顺解脱。第三生入圣之意。彼其意各别也。彼文光宝谬解。当至彼知。婆沙。正理论定不定不异此。示其所由各有异。谓此论唯一因。正理加利根因。婆沙约能所引相反。辨此相违。光宝有异。解婆沙。光约乐道苦道。宝约止观均不均。湛惠法住并破光依宝。今云。光宝其语异而义无差。俱依下论（二十五十二右）四通行文。故彼论曰。道依根本定生名乐通行。止观平等故。道依无色。未至。中间生名苦通行。无色观减。止增。未至中间观增止减故。然谓各别而未得正智。妄判是正。岂非矫?者。判正理利根故因。光师大弹斥。前二十一卷（二十七右）亦举今正理破。宝疏亦约止观均不均。而均者是利根。不加破斥。疏二十一（二十四左）亦尔。今按光记为胜。若依根本为利根。依未至等为钝。四通行何通。彼依根本。迟速俱有之故。问。此论与婆沙同不。答。应同。由圣道引暖等故。厌有猛利。由暖等引圣道故。以不厌有猛利。
　　（七右）若先舍已（至）功用成故。第八非重得门有二。初正明非重得释颂。后若先下因便辨失舍别续成不成。此初中有三。初标立。二例譬。三所由。例中意取重得时律仪。不例重得之得。勿误读文。所由有二因。可知。
　　（七右）若先已得（至）还从本修。后因辨失舍别续成不成。初标失舍。经生言显失舍。如先论说。失舍不成过失。故得别法续起。遇了下辨成不成别。此人知先时已得暖等位云了分位。从本者。上标已得暖等。岂可非暖求余。光第二释非也。若有等言者不尔。婆沙第七（四左）曰。问。修暖满已将欲起顶。遂便命终。彼余生中为即起顶。为从本起。答。若遇明师随彼应起分齐说者。即能起顶。若不尔者。还从本起。然能速起非如初修。次颂有光所引文。全非第二义证也。宝疏为大科。而为别门甚非也。但非重得中总别为异。故两处说若言。
　　（七右）失退二舍（至）失不必然。第九失退出体门有二。初正明体性释颂。后兼辨失退过不过别。然宝疏不依正释颂出体。依因便科节。则此误也。
　　（七左）而增毕竟不断善根。其胜德增加前位。故云增。下皆如是。
　　（八右）有谓第八等有。预流经七生。尽于欲界之生。不更受第八有。故如次下论（十七左）具说。等者。等取色界一处二生。于彼诸天处。一处受一生。不更受第二生。故光记颂云。作有等非也。不顺上例故。
　　（八右）惑谓见所断。旧论曰见修所灭惑。修言盖蛇足。
　　（八左）言一座者（至）乃至菩提。婆沙七（九右）有有作是说。如是说者两义。如次今两义。论主欲初义为胜故。评家义云有余师。上来不说世第一法者。准前前（六左六四左六）说一刹那。已知无转。婆沙七（十右）云。世第一法六种种性。及三性种性。皆不可转。一刹那故。
　　（八左终）有余独觉（至）理无遮碍。释第二句中。第二举颂外有余师义而评取。上来未明转部行独觉种性。准婆沙正理等。并如声闻。婆沙七（九左）云。部行独觉善根不定。如声闻说。又云。转独觉种性暖。起佛及声闻种性暖。如说暖。说顶亦尔。转声闻忍。起独觉忍。非转声闻独觉忍。起佛种性忍。忍违恶趣等。如今论。彼中虽如声闻说。而不说独觉忍转起声闻。依之见之。今文似明颂影显独觉种转向光师（【傍】宝牒释缺脱）意释有于余部行独觉异麟喻觉如是。虽尔退按不应尔。彼独觉暖顶转起上佛下声闻。今云余乘。唯指佛乘。故旧论云成菩萨（是一）又若叙彼义。应言部行如声闻说。何可费多言（是二）又若全如常谈者。直应叙之。理无遮碍。许可印定是何为（是三）由此理趣。是此叙别师说。以印定。谓此师异婆沙义。部行独觉暖顶。唯转菩萨。不转下声闻。转向约转胜故。若成声闻。是则退堕非转向。论主欲当理故。不叙婆沙所说独觉转向。偏举此印定问。虽理可尔有教证不。答。有谓。旧论十七（三右）曰。若有人执。有别独觉异犀角喻独觉。于彼人转二善根。成菩萨。此义无遮。若有人执句。如向明月。又正理（六十一(十九丁)）举此破曰。起独觉乘种性暖顶。为有转向余乘。理不尔。独觉乘总有二种。一麟角喻。二先声闻。若先声闻如声闻说。麟角及佛俱不可转。以俱一座成菩提故。彼已举破。岂不别师。然正理云先声闻。凡部行有二说。一声闻前三果。转成部行。二异生时。修声闻四善根。故名部行。论十二（八左）举两说。论主意取后师。难绝前师。正理依前师义云先声闻。若尔正理意。三乘种性唯约麟觉。不依部行也。尔婆沙已云部行如声闻说。而云转独觉种性暖。又评家云部行独觉种性。定有部行别种性。何局为先声闻。问。依理教今论文脱乎。答。尔。有余上应有若有余师说四字。盖梵本写脱。又解余言应作谓。如论五（十二左）曰有谓。今有异言故就略。旧论具译。又解。准下印定句可知。译时略之乎。又今有余言。指人非用字。如下论二十五（十四左）云有余于此不破契经所说次第。又二十八（七左）。
　　（九右）颇有此生（至）顺决择分耶。宝光并云第五明修果久近为大科。然是越因行次非正明。是因明转根来。故结文云因便。应前（光七右处）科云第三明四善根有二。初明四善根。二便明顺解脱分差别。初中有四。一明善根观等。今文即第二明顺解脱分差别为大科非也。又但云修果久近。上（光七右）于四善根分五科第五。应是四善根修果久近耶。又此中颂有四门。何可唯为修果久近。问。虽颂文尔。前问不尔。答。且约初。但致此问。实应具有四问。故旧论十七（三右）四门别段各有起问。此生创言简过去善修。旧论曰。于过去生未修解脱分能善根。但于今生作功力生决择分。
　　（九右）颂曰（至）三洲。初一句总标。前者。即（初右）四念住。下三句别释。一第二句修果久近门。二次三字三惠门。三次二字业体门。四第四句起处门。
　　（九右）论曰（至）传说如是。此释初二句。大为三。初总叙前后二诸有下别释三生。三传说如是句表非自义。别释中。初标三生。二谓初下述释。有法譬合三。顺解脱分者。光释上三字。不释分。宝疏（二十二左）分因义。顺彼与彼作因。若尔顺因俱名加行。解脱之顺依主。顺即因持业。今准论顺决择分释名。谓解脱是诸涅槃。分谓分段。乃涅槃有余。无余中一分有余。解脱中分。第七同体依主。顺顺益彼解脱分。故解脱分之顺。别体依主。惠晖云。顺之解脱。顺解脱之因依主释。此中顺之解脱者。未知主客自体作法也。顺解脱之因者。此何谓。顺解脱即名此加行。又此之因为名何。全不知释名法。此中正理论（【傍】六十一(十九右)显宗三十(十五右)全同）有弹破。一前后相违难。二三生缺减难。光记传说如是属下。而救释。依根本者。于前生起暖等。次生入决择分。光次上（二十左）亦如是。宝疏传说如是属上。为句末。而其救全如光。更一释。前文约第四生。此等并违前文（七右三行）此生言。不足评也。光·宝俱未晓了此论·正理意故。何者今言传说如是。是句末表第二生起顺决择是他说非自义。旧论云诸师说。故正理论不标云经主。亦非是毗婆沙义。正理破故。故知他说。而论主前（七右）云依根本此生等。故与正理自释同不言其义已显。故不别述自义。谓初生种顺解脱分第二生成熟。第三生入顺决择。此生即入圣道。问。是唯他师义非婆沙义者何知。谓。有二所由。一凡经论有其大例。此论设传说言有多例。或为句头。或为句末。或表婆沙义。或他师义。若为句头中。约他师唯云传说如此。如此是结词。如论第一（八右）曰冷触于彼（【傍】色界）虽无能损。而有能益。传说如此（旧论一云。他说如此）若指婆沙结。简云毗婆沙师传说如此。如论一（三右）同（五右）三（二左）等是也。若为句头标句。则唯云传说。不云如此。如论第一（十六左）又（二十一左）二（五左）又（十九左二处）三（初右）五（十一右）十（八右）又（八左）又（十三右）十六（初左）二十八（六左）等是也。若又对他相对举。则云毗婆沙师作如是说。一（八左）三（十右）五（二右）又（八右）六（十二右）八（十右）十一（十三右）十二（初左）十三（十三左）又（十七左）十五（五右）十六（十五左）十九（二右）又（六左）又（十二左）又（十八左）二十（九右）二十五（十三左）二十六（六右）二十七（七左）等是。二毗婆沙无此文故。婆沙七（十六左）曰。若极速者。要经三生。谓初生中种此种子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脱。旧婆沙五（十一左）云。解脱分善根有近有远。近者前身中种。此身成熟。来身解脱。此文初生云种。第二生云令其成熟。是令其解脱分成熟故。第三生生顺决择分。即此生入圣。又婆沙前已依根本现身。何忽可违。故非婆沙义。是谬解婆沙者。然光记违前文。未知二论旨。妄致救误之甚（【头】久近六十三生互互通利钝惠晖六(七丁)宝勘三(二十三右)云云冠注云云）宝为句末虽是。而堕正理破中。全不了二论意。而致第四生救。若依根本经四生。依未至等。岂是三生。有人为句末。为毗婆沙传说。亦非也。
　　（九左）遇佛出世（至）亦遇独觉。释第四句中有二门。初正释明起处门。如前门。此二兼明起时门。婆沙七（十五左）云。问。此善根于何时种。答。佛出世时。要有佛法。方能种故。有余师说。惟无佛法。若遇独觉。亦能种此善根。正理同有余师。而光宝谓别义。各别标出非也。
　　（九左）已因便说等。已下光宝分节有异。宝疏略大段大科。而为二。一三道建立。二（二十五(十四右)）摄诸圣。于此中开学无学。不为第三。次中科中光为二。宝为三。虽各有理。光合修无学为胜。下论四向四果一二三四连说故又宝一明见道者非也。见道十五（【傍】次下论十三右）心今明十六心故。故论结云现观。不云见道。光师如论。云明现观正也。
　　（十右）此忍名为（至）如华果树。释正名为四。初叙立名意。二此能下离释相。三得法下合释。四例喻。此中标别者。唯云苦忍。加行忍缘苦。故标别彼。更加法智言。法智所生能从是果。忍能生所从是因。即第五转有财释。因有果名故。若依正理意。苦法言所缘境。智是后所引生智。谓缘苦法（【傍】苦言通法及智。法智相违释。苦之法智同体依主）及能生后智之忍故。名苦法智。正理六十二（初左）曰。说无漏言。为欲简别世第一法所从世忍。此无漏忍以欲苦法为其所缘。名苦法忍。谓于苦法无始时来。身见所迷执我我所。今创见彼唯苦法性。忍可现前名苦法忍。此能引后苦法智生。是彼智生障之对治故。复名曰苦智忍（今云。苦法名通忍智。此忍缘苦法可尔。今论主亦不遮。而简世忍。必在智言。今云法智具举之。而汝以作释无漏。于立名上当令简世忍大非也）经主此中作如是释（举此一段）详彼意。谓唯说忍言。恐此有同加行忍失。此（【傍】下破有四第一）无深理。非为彼法有此法生。此法必应与彼同类如华果树。断对治等因果类异（此破不允。今唯喻因果能所生义。非取同类义也）又不极成以苦法智。是无漏性。非为极成。如何忍生彼。同彼是无漏（证知苦是苦之智。岂不极成无漏智耶）又此无同加行忍失。世第一无间生故。此能越异生地故。非有漏忍能成此事（若无同失。何自以无漏言简之。又初因不成。言苦法智尚不极成。何以无间生。可成无漏。又世第一是上忍无间生。岂可无漏。第二因亦不成。彼世第一亦舍异生性。得非择灭故。又以散说。释立名乱。则已说圣谛。岂得更设无漏等别释）又如何知。此苦法智忍以苦法智。为等流果。若谓此忍是无漏故及前生故。理亦不尔。未说此忍无漏理故。由此证知。前释为善（同(【傍】婆沙五十八右)一所缘。同一行而前后故。故知等流果）宝疏（二十四左）举如是正理自释。不辨非也。
　　（十右）经说正性（至）说名为入。别释二名。正性与离生各两释。正性为涅槃。是所证理。离烦恼生。圣道是能证无漏智。性即正名正性。生之离名离生。证正性之离生。名正性离生。是皆总所入名。若根未熟名生。是加行有漏人。今至见道位。超越彼位。故名离生。加正性涅槃。亦如前。若依圣道为正性者。生之离两义如前。正性即离生持业释。次释决定有两释。决定此活字为决定何物。趣向涅槃决定。或观了四谛相决定。非谓决字义是趣是了。故旧论曰。此中定者。是一向不异义。依涅槃正性义。用此两释。正性之决定。能所趣别故。境第七依主。为得正性涅槃了四谛。是第四转依主释。若约圣谛正性义。正性即决定趣向故持业释。正性所了。决定能了相。正性之决定依主释。然光记决了谛相谓正性。即决定者非也。

　　（十右）此忍生已（至）灯及生相。第三辨圣凡得舍。至此位初成圣人故。此中有二。初明得圣。后辨舍凡。于得圣位无异义。于舍凡夫性。有三义不同。而光记不别分节（未详）宝疏（二十五左）以初二句属释名段。而为所由。故于此二句后。结二得名。误之甚。此三义光记为各据一义。于婆沙·正理·显宗可尔。于今不尔。如下辨。宝疏第一为正意。后二为异说。故似是而未辨释。若第一释不云有余。故不释异说耳。意应同光各据一义义也。有人（【傍】法住）云。今论主举三义。意不取初二。唯取第三。初各偏故。为成第三义。举初二义。是能成具也。故于第三义唯成共义。不云二其舍相。论主取之知次上（八右）释世第一云。已得异生性非择灭故。能如无间道。舍异生性故。同今第三义。今按论意不尔。应作是说。此三说。初二各有兼正。不遮兼舍。第三无兼正。互相资。婆沙三（六右）曰。有作是说。世第一法正能舍异生性（云云）或有说者。苦法智忍正能舍异生性。谓正生时舍异生性。次取灯喻。及举未来（【傍】光引）作用三类。有余师言。世第一法。苦法智忍更互相资（云云）今论主欲取苦忍义。何以故。不（【傍】由三因故）标言有余师故。特改婆沙次第置初故。不顾不顺世第一苦忍次第故。若以初二成第三。应如婆沙。又应同言有说。又应世第一苦忍次第。顺无间解脱第三义。故由此。旧论十七（四左）曰。是此忍末功能。此义可然无余。譬如灯生。印可辞可思。然前文不成证。于苦忍义有兼正。正苦忍。兼世第一。其世第一一刹那已前故。但得异生性非择灭。未至正舍。故为兼舍。能如无间道。舍异生性者。例见道苦忍。犹如婆沙增上忍唯一刹那观一行。如苦法智忍。又无间解脱虽初二义。例无有妨。如彼正理论显宗者。前文全同今论。至今文处。正理六十二（三右）曰。有余师说。唯世第一（云云）有余师说唯苦忍（云云）有余师说此二共舍（云云）显宗三十（十七右）曰。舍异生性。诸说不同。有言世第一。有言苦法忍。有言共舍。如是欲为三义无优劣。故同标有说。又世第一。苦忍。二俱次第。莫鉴缀文旨偏执前文。又婆沙云正舍。正理云唯。今文无其语。知是同婆沙为正舍。光宝随应可简。又解。论主意欲有各理。故举以不加难斥。而随宜用其义。前用第三义意。今明苦忍。用苦忍义为初也。此后解不善。于惠学门是放逸故。违旧论故。
　　（十一左）然彼意趣（至）无差别故。旧论十七（五左）曰。应知是不了义说。何以故。于彼经中说四谛观。类不分别故。从此上释后二分。一段大为四。一此中下叙大众化地部计。二然彼下有部总征破。三详诸下正叙自三现观。释后二句。此有二。初示体相。后辨具不具。四若诸下广破立大为三。初破执计。第二依见下有部引经成渐观。第三若谓下通彼引经立义。初破执计中。亦有三。初破见顿现观。二若彼下举自在力救纵之。三若彼下举苦时具足救。令入事观。初中有二。一正破见顿观。二若言下破无我行救分为四。一标救。二则不下审定彼所救。三如是下出违教失。四若言此经下破彼通经（正理六十二(五左)之终十七左广举上座谛现观。六十三(初右)有破此大众等文）。
　　（十一左）此无漏惠（至）名缘现观者。正理六十三（初右）曰。唯无漏惠于诸谛境。如实觉了名见现观。是即由见分明现前如实而观四谛境义（兼令知前）即无漏惠若余相应法。同一所缘名缘现观。是即由见等心心所法。同能取所缘四谛境义。是即同一能取所缘。能缘名缘现观。光记两释解文如初释。得意如后释。全非二义也。
　　（十一左）此诸能缘（至）名事现观。正理云。是即由见等心心所法（并）余俱有戒。及生相等。于诸谛中同所作义。戒生相等是现观因。于现观中。彼有事用故。亦于彼立现观名。如是应知。非相应法唯一现观。除惠所余心心所法有二现观。唯无漏惠具足有三。
　　（十一左）见苦谛时（至）谓断证修。且约苦为主。若集为主。亦例此灭道亦尔。有人此为与夺能破。此无理无教。何迷乱。次下指之例无失。此自义三现正规也。
　　（十二右）无漏作意相应择法者。此为论主释。宝疏（二十七右终）为经文故。云经言乃至思惟道等。稽古亦不为经文。旧论曰。经云圣弟子由苦相简择苦。（乃至）与无流思惟相应智。说名择法觉分。彼释简择言。今释思惟言。以显无漏惠见现观。故非经文。
　　（十二右）若彼复谓（至）别应思择。二举自在力救纵之。更劝别义为三。初举救。次一句纵之。是于一谛得余自在。故名顿。非实顿同一时观四谛。故许无失。三然于下更劝别义。出观为起。不出云不起。旧论十七（六右）曰。四谛现观中。有说出观。有说不出观。此义应思。诸说不同。更别应简择此事。而有部宗见道定不出观。
　　（十二右）如契经说（至）有别喻。杂含十六（十四左）须达经阿难经异比丘经三经一连。曰。佛告须达长者。此四圣谛渐次无间非顿无间等。佛告长者。若有说言。于苦圣谛。未无间等。而于彼苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道迹圣谛。无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等而于集灭道圣谛。无间等者。无有是处。犹如有人两细树叶连合为器盛水。持行无有是处（【头】杂含十五(二十二右)与此相似有法譬）如是于苦谛未无间等。而欲于集灭道谛无间等。无有是处。譬如有人取莲花叶。连合为器盛水游行有是处。如是长者。于苦谛无间等已而欲于集灭道圣谛无间等者。斯有是处。次经曰。如须达长者所问。有异比丘。问亦如是说。唯譬有差别。如有四阶道升于殿堂。若有说言。不登初阶。而登第二第三第四阶升殿堂者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二第三第四阶。得升殿堂。如是比丘于苦谛。未无间等。而欲于集灭道谛无间等者。无有是处。次经曰。如异比丘问。阿难所问亦如是说。唯譬差别。不由初隥。而登第二第三第四隥。升殿堂者。无有是处。婆沙百三（八右）引须达经中。取登四桄梯喻。盖三经取要若别诵。光记未知据何出彼喻。宝疏而下皆依彼陋之甚。盖普光未检本经。只依先辈所谈乎。问。今云。一一别喻而后二经喻同何。答。经已云譬差别。约四阶约四隥是别。
　　（十二右）若谓有经（至）密意说故。第三通彼引经成义。婆沙百三引此经。证一时观。杂含十六（八右）曰。若于佛不疑惑者。则于苦谛不疑。集灭道圣谛不疑。如是于法僧不疑。约四谛亦尔。又（八左）次经曰。若于苦谛无疑者。则于佛无疑。于法僧无疑。于集灭道谛无疑者。则于佛无疑。于法僧无疑。又第七（二右）云。苦集灭道狐疑断。次经亦如是。差别者。佛法僧苦集灭道狐疑断。有讲者云。今论佛是余字。不尔不成四谛顿观义。故婆沙一百三（八右）云。经说。于苦谛无有疑惑。于集灭道谛。亦无有疑惑。正理六十三（四右）亦尔。此未知有本经。妄谈之。彼依前经。此依后经。且举文初。故旧论（十七(六左)）亦云。于苦谛无疑。无不决心。于佛亦无疑无不决心。然稽古（下二十二右）云。其所执稍异。意义全无别者。唯见经一文妄言之。已有二文。或先谛。或先佛。是表能所说主客之殊。必非所执异。亦非意义无别也。问。此经如何成顿证。答。婆沙百三彼引经而云。既于四谛。顿无疑惑。故知现观定顿非渐。光记科牒经通难者未详。又云。佛是道谛摄。故于佛道。亦无疑。无惑者。未检本经。唯依字自臆度。不为论。通中亦者。对前宗义不成。然前未引经。恐是经字写误。故旧论云是义不然。无亦言。依定不行者。约同时不现行。婆沙百三（八右）有三义。第二尊者世友义。曰。彼经意说疑不现行。谓瑜伽师。若于苦谛。已入现观。无有疑惑。于余三谛所有疑惑。得虽未断。而永不行。于彼已得非择灭故。依必当断者。约未来当断。此婆沙无之。当是未来。见道渐次无间故。于苦无疑。决定当于余断疑惑。非谓俱时断也。
　　（十二左）论曰（至）能隔碍故。正理异此。此论间隔碍义。忍不生起。前惑得为障。今方忍起断彼惑得。令彼惑得不能隔碍。故名无间道。无间如无明。非六合所释。无间即道持业释。如无明漏（有人无间之道者非也）正理（宝二十八左具引）意从忍至智。中间无余道能为隔不从忍生智。故为无间。无间即道持业同之。如是有二别。谓对惑得与望后智。但间隔义与隔碍。皞按。各据一义。婆沙九十（十一左）云。无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故（此论所依）亦能证灭。引离系得。令生起故（正理所据）如是二因如次今论正理所依。然正理破此论。如光记（三十三左）而正理说非亦无难。法智类忍间。亦无余道间隔。应法智亦名无间道。
　　（十三右）若谓第二（至）结聚相违。举难通。此是难。展转致二难。此中第二者。是指智。十六心中。各忍第一。智第二故。又次上云二次第。彼中第二是智故云第二。无间道者。解脱道写误。何者此文初举上智为解脱道释。难应不起断疑智。次举断疑是忍位通释。以本论难。故知误矣（【傍】已断疑之已未审矣。准旧论。即是应能字。又解智是断疑已极成。故云已断疑智乎）由之旧论十七（七右）曰（【傍】举外难通。初外难有二。初牒前文难）若说第二解脱道与灭离至得一时俱起。灭离疑惑智。于此境界不应得生。由忍能灭惑故（【傍】论主遮难）此难不然（【傍】二举忍断通难）若汝言九结聚（【傍】上下八谛修道所断云九结聚）由忍灭不由智故。与阿毗达藏（【傍】发智五(二右)）相违。是义不然。忍是智伴类故。譬如臣事说为王事忍于智亦尔。缀文义旨岂不稳畅。然光（三三左）云牒异计破。第二字为苦类忍。而证正理。何误之太。至此之际哉。今若谓言有两处。同非是外难。而一即异计。有何起尽。此论一部中于何处。直言若谓有举异说。可谓未知大例也。又今第二言为苦类忍。何理有之。若文若义全无所由。若言由无间言。是似盲人揣摩。非可言有目释义。以非是苦类忍差别段故。难者亦苦类忍唯无间道。何为他可得难。是偏轻蔑旧家。未检之罪也。又证正理（【傍】宝疏二十八左二十九右二处文即一连相续文见彼可知）者误也。彼重释自所治言。云苦类忍等与他离系得俱生。故致此难。谓苦类忍不为第三位。置苦法忍后。为第二位令与前忍果离系得俱生。可有何过。破彼傍难以已断疑智。以第三位已断疑忍。为第二位。唯令离系俱起故。应苦忍后位已断疑法智。于此位不得生。今不尔。外人难苦法智解脱道为离系得俱时起。令已断疑智无。言忍能断惑故。此难意令解脱道有如无间道断惑。是婆沙九十（十一右）所破有三说。一师意。彼曰。如西方沙门。彼作是说。非无间道不断烦恼。非解脱道不证彼灭。彼互存断证。由之今有唯言。而混同证正理大非也。问。此论无答。旧论云此难不然何答。并无妨。今无答者。次忍能断文此答。约展转难故略之。如旧论者。总非云此难不然。而无所述。次文成答故。而今略之者。招多增迷。若有彼句何。光记可误。宝法已下皆袭普光。并皆井见臆度之辈也。
　　（十三右）本论说九结集。发智五（二右）曰。有九部结。谓苦法智所断。乃至修所断结。苦法智所断结尽。四沙门果摄。或无处。余七智亦尔。修所断结尽。阿罗汉果。如是皆智为能断。故引难。问。旧论。正理。并云九结聚何义。答。诸烦恼唯八智修道九部结聚集故以名。
　　（十三右）此难不尔（至）名王所作。此通婆沙六十四（十三左）通释彼发智智断。有七复次。初复次同之。曰有别意趣。谓忍属智。是智助伴。诸忍所断名智所断。喻全同此。
　　（十三右）前十五见道。若大乘经部及成实论等并十六心见道。有部及论主前十五心为见道。如此文。惠晖云。经部师第十六心是见道摄。因云。以智摄故。如余七智。有部是修道。因以果摄。如余修道。大乘如杂集第九。唯识第九（十四右）等。瑜伽五十五等。
　　（十四右）论曰（至）二随法行。今小乘宗唯在见道。大乘不必然（【傍】现行二十七贤圣章无文）广章（【傍】义寂）云。信法二人谓在见道十五心项并见道前。趣向果。如是总名信行法行。然对法论（【傍】杂集十三(八右)）唯资粮已具望入见道。名二人者。约亲近说。显扬唯说见道前者。据长时说。亦不相违。不同小乘唯在见道（【傍】成实一(三十一右)同大乘四加行已上方有）。
　　（十四右）由信随行（至）随行义故。下释名二。初释初名。二释后名。初中亦分二。初正释名。后彼先下辨此位标信名。初中有二。初三字释。由信他教示。随彼行。亦行亦随。名随行。持业释。信所由故。信之随行故。名随信行。第三转依主释。故论曰由。后彼有下四字释。此有两义者。是能有约有财如觉者（【头】快道云。初释由初念信立名。后释由惯习故。是由后念成性只释。初后异也）或由下约依主。彼由数数习随信行得此名。随信行之者别体依主。如言观法（【傍】瑜伽）者。旧论十七（八右）曰。先由信他。故寻思义。先由经等正法。自寻思义。为此义故说四量。法为量非人。义为量非文句。了义为量非不了义。智为量非识。云何判此四。由四种人差别故。一由贡高人差别故。二由路柯耶胝柯人差别故。三由自见取住人差别故。四由闻胜人差别故。此中于贡高以法为量非人。由共论说思量。为智所得故。不但由威仪差别。复次佛世尊有说人。有说法。此中法为量非人。此法有二种。文句及义。此中义为量非文句。由不爱着国土言说故。何以故不应成取文句。为胜决定应思量简择义。佛世尊说经。有二种。有了义有不了义。若人简择义应以了义经为量。非不了义。佛世尊说。随福行及不动行识为生善道。说四谛智。为至得涅槃。若人行于法似法以智为量非识。复次于四时中。有失无失故。约四人立四量。一读诵时。二忆持时。三简择时。四修行时。今论全阙略。是学佛之徒。要文广载之。
　　（十四左）名为具缚者。是具修惑。得具缚名。非一迷未断之具缚。已断见惑。故颂言具修惑。论第四（十四左）曰。初刹那具缚圣者。及余一切具缚异生。宽狭可知。又论二十四（十右）约自地。九地各最初为具缚。今横九地相望。初一向不断修惑为具缚。义门为异。全非相违。
　　（十四左）或先已断（至）有差别。已下约超越。总分三类。从三果故。若据惑品别。有八九七十二。并具缚成七十三。如正理（【傍】六十四(二左)光三十六左引）有部不许超前三果。故无超至罗汉向。
　　（十四左）必初得故者。今释超越生。其初果等名约四果次第。恐谓相违。故一一别释初二等名。此必言简第二第三超越。彼是初得。而非必定初故（如宝释）次下论（十七右八行）（云云）。
　　（十四左）遍得果中第二故者。次第周遍得四果时第二故。是简超越初得一来。
　　（十四左）乃至具离无所有所者。有部宗不许有漏智断非想惑故。
　　（十四左）数准前释者。是遍得果中此第三故。
　　（十五右）此二圣者（至）见至名别者。略释名。恐谓二人互阙一名信名见。故致此释。各虽信惠具。就互偏增标别名。故言互增。麟记云。今云互显不具二。故言互增非如东西互见者误也。信净信心所。解胜解心所。由信解起名信解。由声依主释。见者慧别名。至者来至。由先见至果见。得见至名。若见为先见。第三转依主若为今见至见。故云见至。见即至持业释。
　　（十五右）何缘先断（至）一至五等。光云。五等等取断六等者误也。断六。断九。必是一来不还果。无有后向义。故正理六十四（三右）云。何缘先断欲一至五。或七八品。初定一品。广说乃至无所有处第九品惑至第十六道类智心。但名预流一来不还果。非一来不还阿罗汉向（显宗三十一(二左)全同）既除去断六断九思之。圆晖云。何故断五品非第二向。断七八品非第三向。断上七地非第四向。改光可称。
　　（十五左）若异此者（至）定成乐根。发智六（五左）曰。乐根遍净以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。婆沙九十（六左）评家曰。若已离上地染。依下地入正性离生者。彼得果已。必起胜果道。修上地无漏。得上地灭。然后命终。如已离欲界三四品或七八品染入正性离生。彼得果已。必起胜果道。修胜品无漏。得胜品灭。然后命终。问。若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答。彼于上地。若得自在。当练根时。亦能修上地无漏乐根。设于上地。不得自在。彼乐果已。亦必起胜果道。修上地无漏。然后命终。是故圣者生遍净上。决定成无漏乐根。成就喜根准此应说。
　　（十六右）应知此中（至）小灯能灭。自下二明能所治相为二。初正叙。二上上品下辨能所治反对所由。此有二。初约前后有无。此有法譬合。譬有二。初粗前细后喻。以显上智有时上惑已无。次粗细反对喻。以明能所下上相对。故二喻别。第二白法下重约力用强劣辨。旧论曰何以故。此中二喻义无别。初约内身。后就外事。病比所治惑。久时类惑上上。良药况能治道。少者喻道下下（【傍】长含十二(二十右)自欢喜经曰。三结断得须陀洹。极七往返必成道果）旧论十七（十一左）曰。譬如久时增长三病以一两三角根散即能牵灭。
　　（十六左）论曰（至）极七返。若加有云极七返有。则返半音。但七返。或极七返正音。已下依婆沙四十六（六右至终）首尾。今分节。大为二。初总释颂。后七返言下广辨诸义。大有十一段。初释极七返字。第二诸无下释预流名。第三此预下明所目义。此亦为四。一双关难。二依初关答。三重问。四约三义具足答。第四彼从下别明七生相。此中有七科。一所立宗义。二难。三通。四重难。五答。六征证。七举证答。第五若于下明极七返满处。第六何缘下明有局七。第七中间下。明中间圣道起。第八至第下辨最后无佛法时。第九云何下释经名无退堕。第十经说下。释经最后作苦边际句。第十一余位下辨余位七返。
　　（十七右）故契经说极七返生。杂含三十四（四右）云。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。次颂曰。极至于七有。天人来往。生尽一切诸结。究竟于苦边。又（二十左）又三十（十一右左）六个处二十九（十八左）但无极字为异。十五（二十一左）究竟云作苦边。而无极字。六（十六右）七（二右）亦云七有人天往来作苦边。中含第一水喻经（十三左）曰。极受七有。天上人间七往来。已便得苦边。又二（十九右）七车经。又二十（十左）念身经。又三十六（十九右）闻德经文同。又十八（二十三右）又（二十四右）又（二十五左）又（二十六左）文同。增一二十（二十五右）云。极迟经七死七生。极七返人天往来大小同揆。而亦大乘中有差别。显扬三（十一左）云。极七返谓即预流果。由善修圣道故。或于天上。或于人间。或天上人间受七有生。已得尽苦际。
　　（十七右）是人天中各七生义。天者。但欲天故。法胜毗昙六卷三（十七左）云。彼人中受七生。欲界天中受七生。
　　（十七右）诸无漏道（至）说名预流。旧论十七（十二右）云至预。问。流何故为圣道。此为因流趣涅槃故。谓无漏圣道流往涅槃。如杂含三十（九左）云世尊告舍利弗言。流者何。答曰。流者八圣道。如有漏法流转生死。婆沙四十六（十四右）曰。流谓圣道。预谓入。彼入圣道。故名预流。成唯识疏一本（五十三右）云。预者入。流者流类。入圣之类。故名预流。旧云。流者谓生死。此逆生死。说名逆流。义乃非也（已上）旧者净影义章十七本（九右）云。须陀洹者。外国语。义释有三。一当名。正翻名修无漏。如涅槃说须名无漏。陀洹修习。以修无漏。名须陀洹。二随义傍翻名为逆流。逆生死流。三途生死永不受故。三随义傍翻亦名触债。将拒三途因。而不受果。故曰触债。今按。基疏正释。全同义林五末（初左）贤圣义。然正释及破他。并但自分别而违文理。不成示南。正释非者。诸论说流为圣道。不言圣之流类。此论已约流趣义。是违文又理亦不稳。次破他误者。须陀洹梵音有逆生死。而入圣道义。依之约所厌是逆流。约所求是预流。故涅槃经北本三十六（四右会疏三十三(九右)）明说于正说约修无漏义释名。于复次段约逆流义说之。章安于流释二义。一生死流。须陀洹人逆此流故。生死顺之。二逆流。须陀洹人顺入此流。故小般若云。名为入流。又新翻显扬论第三（十左）云。预流果若全摄者。永断一切见惑。由此圣者已见谛故。最初证得逆流行果。又瑜伽八十三（十四右）云。言逆流者。谓已登圣道故。又婆沙百七十六（八左）释契经所说顺流。逆流。中住。到彼岸。四补特伽罗中。有九义释逆流。谓苦忍已生。世第一。增上忍。及忍法。顶。与暖。念住。不净观。并顺解脱分生位。初义苦忍已上。同涅槃瑜伽显扬。岂妄可得云旧乃非将偏拒旧家。不量违玄奘等所译诸圣教。背至理何不慎乎。问。诸教说生死流转。流言何可为圣道。答。流是趣向义。随所求往名流。如释大衍论（六(六左)又开九(二十八左)七(二十一右)）上流转下流转。具如唯识权衡钞辨。
　　（十七右）应目第八。光两释。初解引婆沙为预流向信行法行为正。然后释更引大乘智论（七十五(六丁)）立别义为苦忍。是混乘宗违本论。何足言之如宝疏圆晖唯同后释甚。亦唯依智论意是何谓。又此论次三因。并简前十五心向道。彼唯向。此向果具足。彼唯见。此见修具。彼十五行。此十六行满。是故旧论云。于道类智中。是故此人得须陀洹名向人则非。已对道类智云向人。岂非全同婆沙。
　　（十七左）彼从此后（至）及七叶树。此中后别者。简彼婆沙四十六（十七右）得果生入七有数也。结谓结生相续。光第二释非也。文不可读故。总二下通妨。故旧论曰。云何说七生为胜。旧论极言胜（大乘杂集十三。显扬第三意同有部。二十四生。成实论唯人天十四生如伽伦记辨。[【頭】人天合七生例增一三十四(十六左)毘羅先命終生四天王天。於彼命終生三十三天。展轉生焰天兜卒天化自在天他化自在天。從彼命終復來生四王天。見謂阿難毘羅先比丘七返周旋天人之中。既唯七死七生爲七反思之]）。
　　若尔何故等。经文第八有尚遮。何有二十八有。是外难。光第二释云弥沙塞部难。彼汉云化地部。如玄音二十四（十六左）琳音五十（八左）具辨。然普光为弥沙塞部非也彼不立中有。如宗轮论（八十二右）今反难中有应无。若指彼此反难不成故。
　　（十七左）契经中言（至）第八有义。中含四十七（二十一右）多界经曰。若见谛人受八有者。终无有是处。旧论云具见人。今见圆满者。即见谛具足成满人。
　　（十七左）以契经说（至）各受七生。证自他二经。稽古下（二十二右）曰。饮光部经至受七生。小本杂含（第十六(二十三右左)两处）曰。于人天中七生七死得尽苦际（【头】中含十三(十一右)说。本经阿那律说颂云。我得识宿命。知本之所生。生三十三天。七往反于彼。此七彼七世受生十四。人间及天上。初不堕恶处乃至当在作林下无余般涅槃。虽非正明预流。而其义归预流也。四十二章经(第一章)云须陀洹者七死七生便证阿罗汉）余断以为饮光部经者。岂不然乎。普光法宝辈皆谓引二经证误矣。以契经说。天七及人二句言有依据。而有宗所诵本不分明故援饮光部经。以为确证。不尔分明字不安。旧论语势又实一经也。忘文理巧造说者。乌足与言（已上稽古。【头】叙有依据。次上(十二右)云。于契经中见有诚文。说渐现观。如契经说。佛告长者等。今缀文语势不尔。故汝所立不成也）此辨其误非一也。即有七失。彼小本文全不有害人天合七生义。人天中总七生死故有生必有死。七死言亦非证。故彼上（一左二左）唯云。说言七生人天。是失所指（是一）以自谬妄谈为饮光部所诵（是二失）今证二经文势明。而曲为论主语（是三）旧论十七（十二左）曰。由经言七反于人及于天。迦尸比部说。有各各语。谓七反于人。七反于天。应同此义（已上）已别置有各各语句。还是标上是别经。何云旧论语势实一经（是四）又违正理论。六十四（六左）曰。若人天趣合受七生。经但应言受人天七。何缘经说天七及人。既说及言。定知各七。又必应尔。饮光部经分明别说各受七故。汝欲眼目是博是广。而未临正理此文。忆度妄谓招多过矣。于此明知。汝志慢誉矣（是五）光记写彼正理文。宝疏亦从彼为二证。而忘文理者何（是六）对下经各七分明。显上经天七及人故不分明。而其义安及言故各七义。何却以分明字。云上是非经耶（是七）问。有二疑。一婆沙四十六（六右）曰。如世尊说。三结永断证预流果。得不堕法。定趣菩提。极七反有。七生天上。七生人中。流转往来。作苦边际。举如是经。一一次第牒释。其文分明。故于婆沙无人天令七等议论。彼（十七右）牒七生天上。七生人中者具释。旧婆沙三十六（十三右）亦牒天上七有。人中七有者而释。何论主时。自经为不分明。更证他部耶。二杂中二含诸文。说人天七往来。如一来果是一往来。人一天一极成。非往天七来人七。更证别文耶。答（云云）。
　　（十七左终）若于人趣（至）还于天趣。明极七反满处。婆沙四十七（十七左）有两说。初得果生入七数。成实论。大涅槃经等如是。后说不入。而引施设论破前说。今亦同彼正义。除得果生。是故第七生归得果处。次上（十七左二行）云从此后别。又下以现般云或无是并。显此意。应知约十四生。人趣得还人涅槃。谓除初得果生以异生摄故。次生天趣至人趣。成十四故。然近世人云。已破因执说此文。叙经文二十八生意。非别科。普光法宝等并误矣。若人趣得果必天涅槃者中间三六生等何令尔。此甚粗见。未思之深。读婆沙有何疑。又今约极七。以中间不可疑。又云叙经二十八生意者。何狂言。
　　（十八右）何缘彼无（至）五上分结。明不受第八有。答中有三因。一约异熟限时。二约圣道力。三约有余结。异熟依身为相续。相续成满云成熟。光记云圣道成熟误也。正理云相续必熟旧论曰。如此量时相续成熟故。故限此七有。相续成满故。何故成满。彼业力尽故。初二因婆沙四十六（十六右）有胁尊者及十复次异。今举初二复次。第三彼无之。故特云又。旧论曰复次。然光宝等唯谓二义非也。婆沙曰。复次彼异熟因。但有尔所感异熟果势力在故。复次彼业力故。能受七有。有圣道力故。不至第八。如七步蛇等（如光引）初说无感异熟之业故。次说业力令七有感。圣道力遮第八有。业力有无两说其意别。然光记（四十一左终）唯令同一复次者非也。又正理六十四（八左）具破此论三义。光（四二右）唯举第三破而救。宝疏（三十五右）更举第二因破。而言不破论主。破婆沙异说。无意于救。而七步蛇喻会取。令同正理师法尔义。七结义于婆沙无之。云破彼异说未可也。又此论但叙有部多解。不自立义者。是何谓。一论颠末不当自乐。或云传说。或加破斥。或别立自义不尔而非自所欲文何在。论主既于婆沙多义中。唯采标二义。更加余义。岂为不自欲。正理不言经主。以论主非案立故。正理破初因曰。若谓齐此时相续必熟故。此亦不然。无定因故。谓有何等决定因缘。于第七生。为尽诸漏根未熟者。至第八生为尽诸漏。根亦不熟（后二破如宝引(三十五右)）今并释彼难业力局第七有。无第八业故。无此业者。业力劣故。如菩萨由善业越九十一劫。感彼业无异熟必熟。释次难者。圣道力令如是。如七步蛇毒势力。若不得圣道无此事。如不蛇所螫而不死。何得以寿量定者过此住难。彼虽所螫。其毒不遍故尔。非是实所螫。如大天得果虽言非实故。宝师堕负。会令同法尔。全非此论。正理。婆沙意。释后难者。虽上分不引欲界生。而引上界生。今人天经生故合成。与下分二同有之。故为因。如虚空。次二难以唯上分难下上总聚。全不相当。近世人论主第二为不正者。是有何起尽。预流唯受一生。如光宝辨。彼神泰唯执文盲义焉。增一二十（二十五右）说极迟经七死七生。准知极速是经一生。其一来难实迷倒。断六品之后云一来。道类智位预流一生。岂是一来。又婆沙文对人天等齐七。明人天生异。故标有人天生别天七至二。人五至一对明。而不说人天均六乃至均一。准等七生可知故。未晓婆沙文意妄证。还是成违。光宝婆沙通释未详也。次证涅槃成实。还是一生准证。何者对利根现身。钝根云二三生等。彼现生入七数。由之现身为一生。如言一生成佛故。成实第一（三十二左）曰。有须陀洹今世入涅槃。有第二第三。极至第七（已上）从现身今世数次第至极七。知并现生入七数。若依有部义。彼第二是此一生。唯封文之失。大卒如是者哉。如光宝只无分别。不了遮遣可笑也。
　　（十八右）中间虽有（至）不证圆寂。七生受生定业为余业。对圣道故。旧论（十七(十三右)）曰。七生应受业。势力持故（宝释为是光不具）婆沙（十七左）两说今依后说。前义不正。曰有说不起（圣道）若当起者。应般涅槃（有近人未知。为通妨设非理妨难）。
　　（十八右）至第七有逢（至）余道出家。第八辨最后无佛法时。婆沙三义。彼第三评家义为初。彼第二为后说。显非善说。云有言。旧论曰有余师。婆沙。正理同破后说曰。无学不受外道相故。今但言得苾刍形相。不言得戒。十诵（【傍】六十(初右)又三十九等毗那耶杂事二十九(十九右)）及萨婆多律说有罗汉沙弥者。即是也。故十种得戒中不说罗汉。如论第九（九右）具说。余部异之也。
　　云何彼名（至）况得预流。第九释经说不堕恶趣法。有问答答中有正示引证。正示中立五因。不造新业故。设无新业。可有古业。彼无与果能故。何无功能。强盛无漏善根力为所镇故。何所镇耶。因力加行。及意乐清净故。设虽尔未得无学可退。不尔忍尚不堕。况此位。初因不造招恶趣新业故。第二因约旧业无功能。宝疏最为善。光虽略意同宝师。有人云。光宝为别义。宝约业新旧非也。光唯约业果二为正。今云误也。旧论十七（十三右）曰。善道为法行。恶道业无增长故。已增长能生果报。业于生果报中。无复功能故。宝疏全同之。
　　（十八左）故有颂言（至）大亦能浮。证无漏智人不堕。稽古下（二十二左）云。旧论曰此中说偈。彼大例只为自造颂意。为智愚辨别。论主自造颂示喻。今云不尔。旧论设引证颂皆如是。正理论亦曰故有颂言。故言何之为。
　　（十八左）经说预流（至）谓毁台观。第十释经作苦边际。如前举预流七生多文。是极七返有最后说作苦边际。故殊决择。然或说究竟。或说作如上经引。或说住。杂心五（十四左）曰。更不受余生。故名住苦边。今据作经。故有后问答。能障得于彼涅槃。言彼得障。以不言彼障得。普光后释不顺光记于得障有两释。后惑得障义。不顺论文。不云彼障得故。此两说虽婆沙正理此论无评。初齐此生义尽理。边际言不顺苦外涅槃故。如言金刚轮际故。又有教证。一杂心五（十四左）唯此一义故。二中含三十六（十九右）说四果中。不还云不还此世。罗汉云不更受有。预流一来并云得苦边。十八（二十六右）第一（十三左）亦如是。是并标说后有不续。稽古下（二十二右）举光记一余（二十九左）苦边际释。云得无学果亦破。其破非如彼处辨。
文化三丙寅年二月二十七日于江府深川灵岩寺智灯寮讲此卷讫其读席五筵也。

俱舍论卷二十三终

阿毗达磨俱舍论卷二十四法义

　　丰山沙门快道记

分别贤圣品第六之三

　　（初右）颂曰（至）断六一来。光云。上三句明向。下一句明果。就明向中上两句明家家第三句正明向。颂疏云。上两句明家家。下两句明向果。此各有理。光约相似。颂疏约实论。凡于四向四果。义门非一。若约具经四果人有二门。一向果别立门。谓见道十五心为预流向。道类智为预流果。从断欲一品至五为一来向。断第六为一来果。断七八品为不还向。断第九品。为不还果。从初定一品至非想第八品断为罗汉向。断第九品为罗汉果。故契经云八辈圣人。一摄向合果门。后后向道摄前前果道。但预流向无所摄前果道。是一向四果。约此从道类智至断欲第四品。为预流果。余准之可知。若据不具经四果般涅槃人。摄在不定。谓如家家者。断三四品。则如次第人断三四品。是一来向。故今论标结一来向果。于中说家家。又唯断三四品不至一来果。而入寂灭无向一来之义。则为预流果摄。故婆沙五十三（十二左）曰。此中家家是预流差别。一间是一来差别。法胜毗昙四卷二（十六右）云。极七有及家家当言住须陀洹。六卷三（十八右）云。彼七往来。及家家。说住须陀洹果。杂心五（十六右）亦尔。应知约相似。家家得一来向名。据实通论非向。全无趣向一来果之义故。是故今论别明家家。次云。从一至五。次第相续。断为一来向。而标结言一来向果者。约次第人。令满足顺次向果。就中亦辨家家一间等也。古今不辨之。莫走行矣。
　　论曰（至）转名家家。此有二种。一超越。二次第修。法胜毗昙六卷三（十八右）曰。若住果。若凡夫人。欲界修道断中。三种尽。上上。上中。上下。彼说家家。正理云。或于先异生位断。或今预流进修位断。今论且约次第。云预流进。问。有漏断人非阙成根。答。至道类智。必起后胜果道。其时得先所断离系得。故成无漏根。故具三缘。婆沙五十三（十三丁）光（十左引）具者。简不具。婆沙五十三（四左）云。于此三缘。随一不具。不名家家（正理亦尔）。转者通舍得。一名。舍预流名。得家家名。二舍预流道。得家家道。何缘名家家。谓家家者。是所生处。其处彼家。此家异故。是家家义。此人以家家为生处。名家家。有财释。法胜毗昙六卷三（【傍】十八右）云。从家至家。往来而入涅槃。故名家家。杂心五（十五右）亦同。问。为同家为异家。答。法胜论等纵容。净影义章十一云。厌旧生死。异家受生。故云家家。瑜伽伦记六下云。圣人厌于生死故。于一家处单不重生。从一至一家受二生三生。但易父母。不肯重生。不废同姓。张处东西。二张家别亦得重生。此为尽理。（【头】如张即之王□之等）故今论（初左七行）云生二三家。不云一家。法胜六卷三（十八右）四卷二（十六右）并但云生二家生三家。是显一父母不重生。然婆沙（【傍】光四左引）更云一人家。据虽异父母。而其家是一。并不相违。
　　（初右十行）一由断惑（至）三四品故。简一二五（【傍】光记初左具也）言三四。以断一二命终。及断第五命终无故。
　　（一左）三由受生（至）三二生故。显不取今生。故云更生。旧论云。三由生。二三生为余故。简色无色云欲有。唯局欲故。为显断三品人受三生。断四品人受二生。逆言三二。
　　（一左三－）然复应说（至）或过此故。正理作伏难曰。若尔应不说三二生言。说断三四品义已成故。谓已进断三四品惑。决定余有三生二生。故说家家相。不圆满。则应于颂更说等声。方具收家家三相。或应不说三二生言。通全同之。
　　应知总有（至）或二或三。第二示种类差别有二。初标类。后随释。初释天家家。此中初一句举名。谓欲下从所生处判差别。大有二别。约人家。约洲处。总家家所依处。从宽至狭有四别。谓。界。趣。处。家。别故。界谓唯欲界。此通人天家家。趣者若约天家家。唯欲天趣。非余天趣及余四趣。故云欲天趣。处者欲天有六。若一天处中。受三二生。若二天处。若三天处。家者于彼一二三天处中。或一家。或二家。人家家例之可知。今显同父母不重生。故不云一人家一天家。婆沙显异父母亦重生。故云一人家等。光（四左）但举二论异不辨者。未晓也。问。二生三生家。往人来天往来。为局人局天。答。天家家唯于天趣往来。人家家准之。是大小乘经论一同。然至灭后九百年。正理论师创立人天往来义先标破彼义。后当辨正义。初标破彼义者。先标彼。正理六十四（十一右【头】标正理论）说种类差别文。全同此论。而后（十一左）云。若断第六成一来果。故往天上。一来人间。而般涅槃名一来果。过此以后更无生故。即由此义证。家家中。若天家家。受三生者。人间受二。天上受三。受二生者。人一天二。如应例释人中家家。若谓不然彼一来果。有何异彼二生家家（已上。）显宗三十一（七右）全同彼意。虽契经及本论等中无文说。由一往来名一来果。证知家家亦人天往来。然非如极七反人天等七生。其生数不等。从其多立名。以或名天家家。或名人家家。若谓不天三人二等（文）其数不等然。人天合三生等则三生家设可尔。于二生家招与一来不别失。同人天一往来故。由有此文普光宝法等（云云。）普光（四左）述释和会。遥劣于宝法（三右已下）解释。宝法辨等生不等生。释立名意为胜矣。而未满生摄家家非也。后破正理者。大有二罪。一人天往来罪。二生数不等失。人天往来罪者。此亦有多失（【傍】如论第十(十六左)破毗婆沙等。无契经及本论说。唯自分别。）一无文臆度失谓契经及本论等无说家家圣人人天往来故。二违诸先旧师说。谓婆沙五十三（十三右）曰。天家家谓于天上。或受二生。或受三生。或二天处。或三天处。受二三生。或一天家。或二天家。或三天家。受二三生。人家家者。谓于人中。或受二生。或受三生。（【傍】已下取意）或一二三洲处。及一人二人三人家。受二三生。既标于天上。于是依声依处。局天上必矣。释相中。亦唯约天。全无来人之相。人家家文亦尔。旧婆沙四十二（十四左）名天中家家人中家家。而说相同新论。杂心五（十五右）曰。天家家者。谓欲界天。或受二生三生（云云）人家家者。谓人间身。或一天下等（【傍】犹言一洲）（云云）此论亦云欲天趣。云于人趣。与婆沙同约趣别。法胜毗昙两译。并合作文。其义纵容也。若于大乘。杂集十三（八左）曰。家家者即预流。或于天上。或于人中。从家至家。得尽苦际。此两或言。岂是人天往来。瑜伽二十六（四左）曰。有二种家家。一天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。二人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际（已上）如是大小乘诸论。天家家唯于天其义一辙焉。三背立名旨。谓既唯于一趣。从家至家。不涉余趣。故简别名天家家。名人家家。若人天二趣往来何特可得此名。四违前后例。谓七人天往来名七反有。一往来名一来果。今亦人天往来应名极三反有。极二反有。不名人家家天家家。已显人天往来罪。当辨生数不等罪。谓其罪亦有多失。一何故不等而不等。若言乐欲故。何故不乐等生。若言七反一来等生别故。若尔七反中。何故有不等生。若言惑品令然者不然。前惑有等不等。后惑亦有等不等大小。中间岂唯为不等。（【头】颂疏麟二十四(初右)云。是等皆增减家家。若准婆沙。亦有天二人二等家家云云。今云。唯等生论明说也。不等无之也。）二违前后例。谓七生一来并等生。今亦唯言三生二生。何不生是等。三阙缘之失。若不等者。应非具生缘。于生中有阙减故。若言虽一生半生异。俱是一生内故不阙缘。是亦不然（【傍】光二十三(四十二左)宝二十三(三十五左已下)引）婆沙四十六（十七右）说七反有中。七反生者。等受七生者。然有预流人天生别。谓天七人六等。既以不等不入七生数。今亦何不等可得名三生二生。四违诸圣教。谓尊者瞿沙甘露味论上（二十八右）曰。若先尽三品。是名家家。三死三生。既死生各三。必是等生理法然。譬如增一二十（二十五右）说预流极迟经七死七生。必是等生。法胜毗昙六卷三（十八右）云。人中二三家。天中二三家往来。成实论一（三十三右）曰。是人或二。或三。往来名家家。又瑜伽杂集等并云往来如是大小乘一同约等生。云二三生往来。全无不等说。是为生数不等罪。（【头】斥余师）已破正理论。当弹依从辈。依从辈者。于西天者。未知其愚痴徒从有几许。且难陀论师是也。瑜伽伦记六下（十九右）曰。泰云。详夫人天家家西方有两说。难陀论师云。人天二趣。若往。若来。戒贤论师云。二生家家唯于天上。二生往来。三生准之。本是略纂八（十二右）出矣。难陀应除遣。圣法藏师可谓有眼目。所依经论明说故。如是大乘宗同小乘诸论。岂为不然。然于正法藏下。受法禀承。奘三藏未审。为同师宗。将异耶应是背师同难陀谬执。以何知之。三藏门人基泰光宝等。并皆迷正理臆说。而传袭弥布。悉废莫依矣。基略章云。于中有四。一从人至人。二从天至天。三从人至天。四从天至人。广章举二种。谓人天往来。普光记二十四（四左下）法宝二十四（二左已下）并唯约人天往来。云云等不等。不一言吐同趣往来。如是等义解人不得俱言之。何况从之而下。问。准预流天七人六等不等生。岂无断三四品不等生。答。谁言无之。彼不具三缘。唯是预流果摄。问。断三四品。为人天往来不。答。虽无文说。理应说有。若尔摄何。答。预流果摄非一来向。以不向彼故。然光记（五左）未满二三生入寂。摄向者未详。宝（三左）例七生。以摄家家。甚非也。彼正理未满七生亦摄七生者。应言摄预流。何极七反中。可摄未满者。设摄彼于此莫摄。彼既云极。显有未满者。今唯言家家。不言极约三缘。何得摄。故增一二十（二十五右）云。极迟经七死七生。若求方便勇猛意者。家家一种便成道迹。问。断三四品中。如所言者。大有四类。一唯天中往来受二生三生。人中亦尔。二唯天中不满二三生。唯人亦尔。三人天往来受三二生。四未满。此四中缘何。唯约三缘据初门。立家家名废余三。答。唯于天唯于人受三二生。异余例故特立之唯天唯人未满准之可知。又人天往来准前后可知。故不立之。问。准断三四品有唯天唯人及人天往来。于极七反。应唯天中七反耶。答。应无。诸经说人天往来故。又解。应有机类非一故。经约趣别。且言人天往来。依此义。家家亦有人天往来。互影发故。问。欲界九品惑增损生其相何。答。古今有两义。一九品别润义。二九品共润义。宝疏别润为假立。共润为实义。是寔尔也。尔为遮闇法相愚。亦别润假立门。不可强废之。光记（八左已下）于别润有三义。于共润唯一义。今为初步。示图曰。

　　基义林五本（五丁）伽伦六下（十九丁）约别润义。宝疏（四左）义灯二末（十九右）据共润义。然基对法疏第十（七十右）上举别润义毕而云。今大乘或可不尔。一切全界烦恼。皆润生故。互皆相资。但由道渐上时。惑渐断尽。生自然少。非品定损益。故有断一品二品五品家家。于理无爽。瑜伽但言有天人家家。不同小乘说断惑品三缘立故（已上）今云。共润义已在。小乘何革云今大乘。
　　（初左）即预流者（至）一来果向。既言一品乃至五品。明知从一至五。次第断者名向。非断三四未满三二生。而入寂名为向。无向一来果义故。若不尔何但不言断第五。
　　若断第六（至）更无生故。杂含三十五（二十九右）曰。斯陀含生兜率天。一来生此。究竟苦边。此约迟者。若速者此位有现般。增一二十（二十五右）曰。或有一人。三结使尽。淫怒痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。若小迟者。来至此世。尽于苦际。若勇猛者即于此间。尽于苦际（已上）。
　　（二右初）此或名曰（至）品贪瞋痴。中含一（十三左）曰。三结已尽。淫怒痴薄。得一往来。天上人间一往来已便得苦际。十八（二十四右）三十六（十六右十九丁）杂含四十七（九右）四十一（六右）及前所引经亦是也。
　　（二右）颂曰（至）不还果。初句或言显二类别。谓断前七品。唯受一生。断八品惑。亦唯一生。有余惑别。无受生异如前数论。第三句此字指断七八。非谓一间。以一间人非其向。是故长行更云断修惑七八品。
　　（二右）论曰（至）转名一间。是亦有次第超越。今约决定。且说次第。
　　（二右）三由受生（至）余一生故。问。唯断七。余惑二品。何故一生。婆沙五十三（十三右）云。问。彼或犹有二品（【傍】第八第九）结在。何故说彼。为一间耶。答。不以一品烦恼在故名为一间。但以彼有一有种子。名一间故。
　　（二右十－）前说三时业极为障。论十八业品（六右）曰。言三时者。将得忍不还无学业为障。
　　（二左）间谓间隔（至）说名一间。初释间义。有二义。一异熟果。二烦恼因。后叙一间名人。间体唯是一故。名一间带数得名。是即能障法。而行人所有物。故以彼呼人。是全分有财也。不可谓有数字故。是带数。自他俱三种别即是唯他带数释。具如六合释精义中辨。此论二义。并约间隔义。正理（傍光十左引）以间隙义约异熟。以间隔约烦恼。并有理致伽伦十九下（十九左）云。唯为一生所间不得涅槃。故名一间。间是间隙（【傍】隔乎）旧云一种子。谓不正也。依梵本云翳迦鼻亲迦。可云一种子。然此中说翳迦鼻指迦。此云一间。故不可云一种子（已上）旧论（真谛）云一间。旧婆沙（北凉浮陀拔摩）四十二（十五左）法胜二译杂心等。并名一种子。然不可强简之。何者法胜六卷三（十八左）云。一种子者。一生种子义。新婆沙云。有一有种子名一间。应知此一间如家家。亦有人天二种。婆沙五十三（十四左）云。一间有二。谓天一间及人一间。天一间者。谓于天上。唯受一生。六欲天中。随应受一生。人一间者。谓于人中。唯受一生。三洲随应。除北俱卢。显扬论三（十一左）亦说二种。今准前（【傍】家家）可知略之。
　　先断三四（至）无漏根故。未修言显修（【傍】后时）必名。故正理云。要至后位。起胜果道。方得名曰家家一间。治彼无漏根。尔时方得故。
　　（二左七－）此或名曰五下分结断。杂含三十四（二十三右）曰。五下分结尽得阿那含。增一二十（二十五左）等。如前引列。
　　（二左十－）虽必先断（至）总集断故。通妨先有二先。超越人于凡位。唯断贪瞋二。以见惑不许有漏断故。次第人于见道断身戒疑三。并是从断第九品先时。故曰必先。二人断时。别故曰或或。于此位中五数毕故。言总集断。正理（十七右）云。此或名为五下结断。如契经说。若有永断。五下分结名为不还。此据集断。密作是说。必无五结俱时断理。或二或三。先已断故。理实应说于此位中。断二或三得不还果。
　　（二左）颂曰（至）住此般涅槃。此颂七不还。初一行半明五不还。第七句明无色不还。第八句明现般不还。初中初二句明四不还。次一行明上流。初此言指不还体。最后句此指欲界。显现般。简色无色。
　　（三右七－）论曰（至）名为上流。光记释上流。以不定故。不云般涅槃者。唯是坐解不见本经之失。岂云非是定为涅槃。若不尔次下（【傍】左经四右初行）文何消。论第八（十五左）引五不还经。及集异门十四（八右）列名亦唯云上流。故普光致此误。尔本经中含第八（十七右）具云上流阿伽尼陀般涅槃。旧论六（十六）引彼经。云上流灭。四含诸经列名悉云上流般涅槃。又婆娑五十三（十六右）杂心五（十六左）等并尔。今论于下为辨种类。于前云般涅槃。于上流略之。颂文已如是。故长行列名释名亦顺彼。而论主欲遮如普光谬解。判体相。云（四右初行）生上方般涅槃。
　　此中所说（至）谓有余依。于第二下设此简释。准显上下。谓不云上二。唯云此中。准知前是通二。复于第三以下无简释。准知如第二。宝判决为允。
　　（三右九－）以具勤修速进道故。不久时中得涅槃。厌有最切。故有勤修。不久至此名速进道。约此二道有无。辨三种次第。
　　（三右十行）此不应理（至）无自在故。舍寿行唯依第四定。如论三（八右）已说。于下三定。定无自在舍寿行力故。
　　然契经中（至）与理相应。已上有部所立次第。自下论主依经部。先无行为尽理。此中有三。此初举经印可。杂含二十九（十九左）曰。断五下分结。能得中般涅槃。彼地未等觉者。得生般涅槃。彼地未等觉者。得无行般槃。彼地未等觉者。得有行般涅槃。彼地未等觉者。得上流般涅槃。又（二十一左）全同。二十七（二十一左）曰。五下分结尽得中般。若不得中般得生般。若不得生般得无行般。若不得无行般得有行般。若不得有行般得上流般涅槃。长含八（十七右）众集经唯列名亦尔。论主依之。又杂含三十一（二左）又（三左）长含十二清净经（十丁右）中含二（二右）善人往来经。婆沙五十三（十六右）所引。增一经等。并皆有行无行为次。有部宗皆依此次第。故婆沙五十三（十六右）百七十（初右）杂心五（十六左）集异门十四（八左）甘露味论上（二十八左）等。悉如是。今论主解朋经部。光宝所解可尔。成实论第一（三十三右）如是故。净影大乘义章十一为毗昙成实异。即是也。杂集十三（九左）无行有行次第。虽婆沙等中无此诤。论主改有部次第。故正理师（【傍】宝七左引）会二经异。云时既无异。随说无违。此释不尔。契经既说五种浅深次第。故论主意不尔。有行为先不当理。彼经诵者误也。
　　（三左七－）有速进道（至）功用得故。二示与理相应所由。前有部二道有无解释不当理。故今异彼立其理。此即成实论一（三十三右）同。曰生灭者。生时深厌离有。即入涅槃。是名生灭。以利根故。或有生已诸无漏道。自然在前不加勤行。而入涅槃。是不行灭。以根中故。或有生已深畏受身。勤修行道。及入涅槃。是名行灭。以根钝故。初二句标速进有无后以二因释。初约所成。后约得涅槃有用无用。谓由无行有速进道义而成立。由有行无。速进道义而成立。不由功用得涅槃。故是速进道。由功用得涅槃。故是无速进道普光（十四右十－）成辨两释并非也。宝疏无妨。旧论曰。运载非运载由熟修不熟修所成故。是故灭不由功用得由功用得。
　　（三左）生般涅槃（至）便般涅槃。三以生般。例证先无行。最言显极利根。谓彼不久得涅槃。由最速进道故。由得最上品道故。由烦恼最劣故。此中能断智为上品。随眠劣是微细故。如以上上智断下下惑。旧论云。能运载道。及最上品道。今亦无行得涅槃。例彼此亦胜有行。由有速进道。光记为因便释误也。宝为是。
　　（四右九－）言半超者（至）生色究竟。此有十三类。以越善现一处。或超善现善见二处。乃至超十三处。有差别故。并是非全名半。
　　（四左初－）圣必不生（至）一道师故。有部立色界十六天。于婆沙无此简别。论主依十七天义。故有此简别。如论第八（三右）圣人不生无想天者。上论（五之三左）已简别。故此不论。
　　（五右二－）见不违理。见字正理显宗作亦。又旧论曰。我见此义不违理。应依旧论。
　　（五右六－）由生般涅槃有差别故。涅槃二字。旧论。正理。显宗。光记。颂疏。并作等为正。谓等取有行无行上流。此中上流亦有全半遍三。谓四无色中。超中二全超。超一半超。四皆受生遍没。准前可知。唯总言生无色不细。婆沙百七十四（八右）具说（【头】对法十三(十右)不立全半遍三种。唯次第一一生也。对俱舍十(九左)引广章辨）。
　　（五右七－）复有不行（至）现般涅槃。断欲第九品。此生得涅槃。故云现槃。而止观弘决六一（二十右）引此俱舍颂。而俱舍不立现般。但为六者误也。然光记（十八右）曰。纵于欲界曾经七生。家家。一间等人。至此位中亦名现槃。此何谓。又于杂心五（十六左）成实一（一十三右）立八种。于此七加不定（【头】八种不还）。
　　（五右十－）颂曰行色界有九。此九差别婆沙等无。故婆沙百七十四（十三左）说一。二。五。二十。三十。乃至一万二千九百六十等差别。无如是九种虽杂心五（十六左）有五。七。八。十五。二十等别而无此九。今是同成实论一（三十三右）所说。
　　（五左十－）且总成三（至）业差别故。旧论十七（十八右）曰。此三人有报生报后报差别业故。此中起者。中有名。生者生有名。如论第十（十四右）已说。后者后报。是上流。此起生后是所感报而所顺。业是能感而能顺。起之顺故名顺起。顺即业故名顺起业。余二准之。造者造作。是先在欲界造作古业。圣人必不作新业。正理所引契经诚说。非但造。令增长故。云造增长业。
　　（六右四）后三亦由（至）分成三种。中有唯有起业。生有虽有起生之二业。不共唯生业。而三皆其业同故。不由彼言。上流虽有起。生。及顺次。顺后业。前三并无异。同受中有生有。同由顺次业。生梵众故。唯色界第二生后有三种别。故唯就顺后业论之。然光记（十九右终）初两释。次问答三解。并不得论旨（云云）
缦谈何可及问答。宝疏生般具起生二业非也。虽有理背论差别旨。故论以起生后不共。成三别故。
　　（六右六）佛唯说有七善士趣。中含第二（初右）善人往来经标七善人所往至所。而广说中三生三及上流七善人旧论云七种贤圣人行。
　　（六左初－）趣是行义（至）无差别故。光记属问最为正。上此与余相对。今亦云所余。与此不还无别义。文势明。宝疏属下为答。颂疏似依彼。此有三不可。一加虽言失。义无所出故。二云与凡无别失。所对凡夫无所从来故。三余即不然一句唐捐失。然有人云宝解顺文势者。所谓非中非也。
　　（六左三－）又唯七种（至）立善士趣。是第二由。宝疏为第二释。判是非以第二解为胜。以无学难前释。有人云。光不辨正不。宝疏判谈。其理极成矣（【傍】初行义疏趣文）今云。宝疏（十二右）为二解甚非也。是唯二由。颂文后二句。何为正不。故下答中有二故。又举二由已云故独结通二故。谓七善士趣名中。前就善士言云唯行善不行恶。后依趣言云行往（有人难可然。）无学难不尔。彼梵行已立无当行。今非已行故。七善士经云比丘行当如是。乃至广说。何以彼难。光释实稳畅。按此论脱一由。旧论十七（十八右）云。惟此人于余地有行。余人（【傍】一来预流）则不有。此人但行善业。不行不善业。若人行此行。惟行不来。如所说三义于余圣人皆无。是故偈曰。善恶行不行。由往不更还。释曰。故于上流。立七贤圣行。于余不立。正理六十五（七左）亦说三义曰。往上名趣。谓趣上果。及趣上生。故唯说七。或唯此七皆能行善。不行不善。余则不然。又唯此七往上界。生不复还来。余则不尔。
　　（六左八－）诸在圣位（至）不尔云何。自下第四明无三事。光宝并云明非生上界（未也）缺余二事故。缺生上无练退故。婆沙五十三（十八右）曰。评曰。若在欲界经生圣者。定不复生色无色界。所以者何。若在欲界经生圣者必无三事。一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住相续中极坚牢故。恐上二界有长时苦同欲界故。今但加从欲上生为异耳。
　　（七右三－）若于色界（至）极有顶故。乐惠人不生无色。故云容有。下如指事。
　　（七右三－）然天帝释（至）佛亦不遮。中含三十三释问经（十八左）曰。天王释说此偈曰。

　　舍离于天身 来下生人间
　　不愚痴入胎 随我意所乐
　　得身具足已 速质直正道
　　行具足梵行 常乐于乞食

　　学智。学智已若得知者。便得究竟智。得究竟边学智。学智已。若得智不得究竟智者。当作最上妙天。诸天闻名色究竟天。往生彼中。大仙人愿当得阿那含。大仙人我今定得须陀洹。婆沙五十三（十七左）云。帝释不解阿毗达磨。不知欲界依生圣者不得上生。故作是说。问。彼对佛前作违理语。世尊何故不诃制之。答。佛知彼言虽复违理。而不障道。故不诃制。后入法性。自当解了。
　　（七右九－）经生习根（至）所依止故。经多数生。熏练习修。根渐极成熟。故已得预流一来圣果。依身极殊胜。婆沙云。彼相续中极坚牢故。光（二十三右）初释为正。为上界身。及第二释别配非也。故旧论云。根渐成熟得胜类依止。由此二义。无练根及退事。
　　（七左二－）毗婆沙师作如是释。一百七十四（十左）有十二因致复次。依今文者。取彼四因。彼初因云。答欲界是不定界。非修地。非离染地。多诸过失灾横留难。住本有位。尚难得果。况住中有微劣身耶。此为今初因。故正理（宝六右引）六十五（四左）云。住本有位。于欲界法。尚难越度况中有中。能越欲界。又按。诸欲界法极难越故二句应入毗婆沙上。何者婆沙既有十二因。若举彼初因。则次第可举四因。何大为二。于后中得开三因。何况于婆沙下。有标释结。又初论主释安彼言示四因。次云彼尚。若此句别师义者。何无彼言耶。故杂心五（十八左）唯后三因。曰非欲界中阴般涅槃。若欲令般涅槃者。彼应断不善无记二种结。得若二若三沙门果。越度三界。而欲界中阴于此无能。旧论十七（十九左）曰。由道未成熟故。由思不即现前故。随眠惑非劣品故。欲界难出离故。毗婆沙师说如此。此人所应作事甚多。一应灭恶无记性烦恼。二应至得第二第三沙门果。三应出离三界。若在中阴。不能成就如此事。既标此人。云一二三。唯局三因文势明。今论是乱写定尔矣。如正理者。不叙两义。随思无违。若二若三者。光记两释。有人云。后解非也。不论言第故。违正理（宝六右引）云得二三沙门果文势故。今云。前解却归凿。后释稳畅。故旧论第二第三果。论（初右）说家家。云断三四品。说一间云断七八品。岂诤第字。置同本旧论明明文。如纵容正理何。况彼无若言乎。
　　（八右初－）如是杂修（至）或是不还。婆沙百七十五（十左）云。信胜解见至时解脱不时解脱皆能杂修。今何异彼。答。彼约因云信解见至。彼至第十六心。（【傍】论二十三(十五右)）为不还等故。然今问起已约上流那含故罗汉为先。不还为限也。
　　（八右二－）彼必先入（至）后后渐减者。释第二句中有六。一前文是明能修人。二此文明远加行。三乃至最后下明近加行成满。四次后唯从下。明根本成就正释第二句。此有二。初正释。后配二道。五如是杂修下。明第四后修下三定。六先于下明起处先后。此小乘宗前无漏中。有漏后无漏杂修。若大乘者。瑜伽十二（四左）中间无漏前后有漏。寂师广章存两种杂修。旋还明本及婆沙颂疏如今。正理。显宗作旋环。
　　（八右七－）如是有漏（至）根本圆成。正理显宗亦如今。而文语似倒。婆沙百七十五（十右）云。如是中间刹那有漏。前后刹那无漏杂故。名杂修静虑。颂疏亦云。中间有漏。前后无漏。旧论云。如此有漏刹那由二（【傍】有漏无漏）无流刹那杂故。此杂修得成。
　　（八左十－）此中初品（至）第五品十五。根劣者。修念短促。其利者经多时。故下品唯三心感无烦天。渐次倍三心。光二释。初释为胜。自亦取初。真谛及宝师同初释。实会论意。后释者非也。论已云便得成满。下不云加行（是一）正理亦云六心成满。却应违文（是二）若加加行下品岂唯三。有加行必然故（是三）加行起一刹那心有何论文（是四）然近人误言。后释却符论旨者可笑。
　　（九右三－）应知此中（至）令感净居。圣者不造杂业。如次上（【傍】宝四左）辨。光记（二左）今亦成立新造净居新业。正理师引经不许之是尽理。已憎背有。岂可造新业。今论熏修有漏。令感净居者。约增益故业。能感之缘也。光次证婆沙。未检明文。而彼亦约古业无妨。光记从来误于此事。前记三（十八右已下）以定为引业。宝师三（二十一右已下）具破之。实为允当。今亦谓杂修定为新业。误之甚矣。问。婆沙百七十六（三右）评家依品类足说杂修静虑。及由业故生净居。曰亦由业力。亦由杂修静虑。谓虽有思业现前。若不杂修静虑。则不得生彼。虽有杂修静虑。若无思业现前。亦不得生彼。是故要有思业牵引杂修静虑。令其决定方得生彼（已上）岂不造牵引业。答。既不云造。唯云现前。明知是古业。又正理师已不许新业。而依彼品类足（【傍】宝十五右终行）云由二力。非新业决定。唯识八（十九丁）亦唯依古业也。
　　（九右四－）有余师言（至）感五净居。婆沙百七十五（十五左）有六说无评。今依第三说结颂文。欲当理故。此有余者。彼第四说。亦欲不违理。故兼举之。
　　（九右五－）经说不还有名身证。中含五十一（十八左）阿湿具经曰。若有比丘。非俱解脱。非惠解脱。而有身证。云何比丘而有身证。若有比丘。八解脱身触成就游。不以惠见证漏已尽已知。是比丘而有身证（已上）此不还名身证。又增一十九（十九左）曰。于是有人。身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所证言教。亦复不信。但任已性而游。是谓名为身证人。异今用也。又长含十五（二右）种德经曰。如来至真等正觉十号具足。于诸天世人魔。若魔天沙门婆罗门中。自身作证。为他人说上中下言。皆悉真正义味。此佛名身证也。
　　（九右八－）即不还者（至）依身生故。自下释颂七字。显身证义有两义。初毗婆沙师义。有总释别释问答三科。婆沙五十四（三左）曰。身证谓信胜解。或见至以身具证八解脱。未以惠尽诸漏。杂心五（二十三右）亦同。成实甘露等同此。但云得八解脱。及云得灭定。故此身属能证（宝疏引婆沙略以身言。未晓二义别故也。）依身以身证。身即证故名身证。
　　（九右十－）理实应言（至）身寂静故。后论主正前义示好解。是非必谓经部义。言理实应言故。宝疏为是。光记非也（【头】论主于此正说。故二十五(八右)亦任本宗。身为能证也）正理云经主。以正前义故。依大例言矣。此中为三。初叙所思所得。二便作下示能思相。三如是下释名。此释名中。初正释。后所由。此义身属所证。证是能证。属身之证。第六转依主。故得下皆置身言。又前说定中得名。此出定而立名。是为二别。得及智者。身寂静之能得为得。智者思所成智即思惠。光第二释为胜。顺及言故。初释非也。文中于灭定。不施得言故。亦复云从起。何由灭定得可立名。宝（十六右）思惠及身证得身寂静者。全未晓第二义身不属能证。正理六十五（十二右）标经主举此文。而云。今谓彼从灭定。位虽得先未得有识身寂静。而非唯彼位方得身证名。先后二时俱得名故。由此设无缘灭定智。得势力故立身证名。是故前说于理为胜。举后边故。唯作是言。得灭定不还转名为身证。理实身证于八解脱无不具足。由身证住。以灭尽定用余解脱为门而入故。今反破云。身是唯所依。何可为能证。亦复前后二时俱得名者不尔。能所异故。旧论无是一段。梵本写脱乎。若译后阙文乎。
　　（九左三－）契经说有十八有学。中含三十（四右）大品福田经说二十七贤圣。于中加身证。除第四果向。有部毗那耶二载彼经。与正理（六十五(十二左)宝(十六右)引）所举同。不入身证（【头】成实一(三十三右)甘露上(二十九右)并加身证为二十七贤圣。）盖现流福田经错误。以次列不顺。彼列名。随信。随法。信解。见到。身证。家家。一种。前三向及果。中等五不还。九无学。
　　（八左）何谓依因（至）立有学故。初问后答。答中初示体。后释名义。有无者。鲜本。光记。颂疏。作无漏。旧论作无流。为正也。旧论云三种无流学。及无流学果。此四法与圣人亦为依。亦为因。故云依因。
　　（九左五－）不还差别（至）九百六十婆沙百七十四（十三左）杂心五（十八左）具说。
　　（十左）金刚喻定（至）通依九地。此三说婆沙二十八（三右之十一右）各广说对见（【头】金刚宝中宝不可坏义战具最胜义。智论四十七首尾广说。又以白羊角打破。大论二十一(二十一丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃经第九龟甲及白羊角。般若论羚羊角坏之）杂心十（二十九右）初二说同之。第三妙音义未至定。总说唯十三。若忍智行种缘分别未至所摄有一千四百九十二。今第三无之。起此定所依地即九地。故云通依九地。谓未至中间四根本下三无色无漏九地。能治道依地故。欲界非定地故。有顶非无漏故。如婆沙二十八（十一右）说非想非非想处无自地无漏。此多种金刚定悉皆随一起得阿罗汉。非一人起多。如婆沙二十八说。
　　（十一右初－）谓苦集类智（至）相应有八。简法智云类智。唯缘有顶。为断彼惑故。不缘余地者。苦集并厌行相。不可厌下断上惑故。问。何故不取二法智。答。法智缘欲智。唯断粗惑力。无断细惑之殊胜力故。
　　（十一右二－）灭道法智（至）相应有八。法智唯缘欲界决定。故不言所缘。婆沙具说以灭道法智思惟欲界灭道。作四行相随一行相得阿罗汉果。问。法智苦集不取。何故特取之。答。灭道是断证行相。缘欲界胜缘上二界灭道。故特缘之。断有顶惑。故论二十六（五右）曰。修道所摄灭道法智。兼能治上界修断。欲灭道胜上界故。
　　（十一右二三－）灭类智缘（至）合三十二。是依未至定起灭类智。缘四禅四无色八地灭。此必别缘故。唯三十二。异第三师合缘。论十九（十四右）云。缘灭谛者。各以自地灭为所缘。灭互相望非因果故。虽惑智异。别缘义同证无妨。
　　（十一右三－）道类智缘（至）必总缘故。此必总缘故。异第二师。正理六十五（十五左）云。灭唯别缘。道则不尔。于随眠品已具成立。论十九（十四右）云。缘道谛者。一一通能缘九地类智品道。以类同故。何故缘灭。自地非余。缘道便通同类。以诸地道互相因故。
　　（十一右八－）有说此定（至）二十四。此第二说道类智同灭类智。为别缘故增数。
　　（十一左）复有欲令（至）处二十四。此第三说旧论阙无。灭类智约二合三合等。异初师也。问。此三说是非云何。答。光记第三为正。以婆沙二十八如是说者义。（【头】正理七十三(十五左)云。故许灭道法智品增乃至得成金刚喻定。宝疏二十六(九左)举彼全文。）宝疏初说为正。以正理并破后二师故。婆沙为论意各别。有人云。光宝但以余论决。于此论前（【傍】论十九(十四右)）具辨道别缘·灭总缘故初说为正宝师谈当理矣。近人云虽正理破后两说。而第三说为正。评家义故。此论无简别故。次第亦同彼故。光记实得论旨。何以正理。可决论主意。其相违非一条故。今云。论主意初说为正。何以故。文势分明故。谓初说不标有说故（是一）。正理显宗亦尔。若言旧论初义曰余师说者。则彼第二说言有余师执。以执言显不正义。是其一论大例焉。旧论却为证也（是二）。岂云无简别。又于初说。具示总缘所由。影显灭类别缘所以。于后二说全无其所以。如是显示胜劣是非。圣教大例也（是三）。又于婆沙唯述其相。未说所由。今更说之。岂为不显正义（是四）。又灭是别缘。道即总缘。于前（十九之十四右）随眠品具决择。故今述所以令同彼。欲令知初说是正（是五）。灭别缘。道总缘义。已极成。虽婆沙评家而违理。故正理论师得此论意。初说中云灭唯别缘。道则总缘。于随眠品已具成立。又破后二师云。彼俱非理。道必总缘。灭唯别缘。前已辨故（是六）。若论主欲取第三。应言应作是说。或应终言是义应理。既不尔（是七）。然如普光未晓论旨。唯封着婆沙如是说者言。可呵可去。近人亦爱着普光。妄诤是彼非。至所不能救。而言虽谬亦复其谬非无理。岂非背依法不依人。依义不依文金言乎。宝法唯举正理判决。未辨此论起尽。唯偏信正理之旧蔽。未得此论旨。谁为不然乎。更难第二师。道互为因果必总缘。灭自地各别无互因果。何混同同为别缘。难第三师。谓灭类智各别无因义。何可合缘。若彼合缘道尚应合缘。同类相因故。又唯别缘能断其惑。有何不足用合缘为。
　　金刚喻定依九地多数三师异说图。论二十四（十一右）。
　　（十一左七－）此定既能（至）尽智令起。为取俱行尽智。举尽得故下云最初俱生。旧论曰。与第九品惑灭离至得。俱起智名尽智。光初释为善。宝亦如是。第二释尽得与俱行尽智。约相违释。违新旧论也。
　　（十一左九－）由此解脱（至）故名尽智。尽是诸漏尽得云尽。从同时俱生尽。为简余智名尽智。是一分邻近释。问。前（云云）此惑尽得即第九品。今云诸漏尽约一切。岂非一多相违。是故正理（六十五(十六左)光三(十二左)引）显宗（三十二三右）上文云诸惑尽得俱行尽智令起。答。约正尽。唯第九品。若依功能通一切。（次上十左七行）。上正明能引。故云此惑。今尽智释名故约宽。并不相违。正理上下约宽。婆沙百二（十左）释尽智名有两说。一烦恼尽（【傍】尽绝义）身中最初起。故名尽智。（【傍】属烦恼尽处智第六依主）一缘尽（【傍】灭谛）故名尽智。四谛中。灭谛是最胜。涅槃性故。故虽缘四谛约胜。此能缘智名尽智。（【傍】境第七依主）今论（【傍】尽得义）不同彼二说。故正理（光三十二左引）初举今论义。次标有余。举婆沙初义也。
　　（十二右二行）即此唯应（至）阿罗汉名。此中即者。继上无学义。故置唯言简自益。无于自利己应更学故。故正理云。诸自利行。修学已成。唯应作他利益事故。次应供义约所供养。若依婆沙九十四（十三右）约能受供曰。应受世间胜供养故。甘露味论上（二十九右）亦尔。曰一切人天中应受供养。虽能所异相依故。无有相违。

　　（十二右八－）如契经中（至）名有学者。杂含三十五（五左）曰。有外道出家。名曰尸婆。白佛言。云何为学。所谓学者云何学。佛告尸婆。学其所学。故名为学。尸婆白佛。何所学。佛告尸婆。随时学增上戒。学增上意。学增上慧。旧论十七（二十四右）尸婆柯彼学三学。学三学故。说名有学。尸婆小本杂含曰尸匐。今云憺怕。应音二十五（十九左）引说文子虚赋等。具释字义是何谓。光记云学所应学无漏正法。稽古上（二十四右）破云。普光释经。为学所应学无漏正法义。殊不知所学乃所云三学。而正所学亦是物也。是亦坐不读本经耳。今云。所云三学云无漏正法。光次文云学正所学无漏戒等。漏无漏为邪正。实是本意。还汝未了经意求志于弹斥。亡于光次文。设虽无次文。圣人所学戒定慧云无漏正法。有何妨。又杂含二十八（七右）曰。何等为学。谓学正见成就学正志。正语。正业。正命。正方便。正念。正定。成就是名学。何等为无学。无学正见成就无学正志乃至正定成就。是名无学。
　　（十二右十－）圣者住本性如何名有学。旧论有若尔言易晓。谓若为学后增上三学。名有学预流等住本性。不进修应不有学。婆沙百七十六（三左）曰。有二因缘名住本性。一守贤善性。而无退转。二守身分德。而不进修。今但说不进修名住本性。谓预流者不进修一来果。广说余亦尔。宝疏（二十一右）文私为住本有漏性非也。无教故疏文故。有漏先已除遣。以邪正相对故。
　　（十二左五－）总成八圣补特伽罗。长含八（十九左）云。复有八法。谓八人列四向四果。杂含三十三（十七右）列向果云。四双八辈贤圣。长含二（九右）亦尔。
　　（十二左六－）谓为证得（至）阿罗汉果。旧论曰。一为证得须陀洹果行于道。二证得须陀洹果。乃至七为证得阿罗汉果行于道。八证得阿罗汉果。

　　（十二左八－）若倍离欲。旧论若上云复次。宝分节未详。（【头】倍离者九品总三类上中下。初三品一类一分断。六品倍初一类三品名倍。九皆断三类尽故云全）。
　　（十二左九－）非前果摄。光二释。初释稍文错误。应虽名一事二。意言虽其一来不还向名与前摄果之名同一。而其事体与彼二物。释此句初释与宝同。约非摄相如初释。寻所由如后释。并存可也。
　　（十三右三－）论曰（至）不治自地。释初句为三。初总释。二征三释。此释中有二因。初约有顶上无近分。易了不具。后约自不治自。此相难晓具释。初标立。二自地烦恼下所由。三故自下结。其所由中初总释。后若彼下别释。初顺释·后若此下反显。光云。复正理云。若彼等（云云）。今云。若彼下释此论词。必非正理文。盖脱正理文。滥写邻行。正理六十六（初左）云。非彼随眠所随增事。应有势用治彼烦恼。以顺生长彼烦恼故。此二十四字脱应加之。
　　（十三右九－）颂曰圣二离八修。圣言简凡。圣二言简圣一道。八言显下八地。简有顶。修言简见道。此所简者。即下准释。旧论十七（二十五右）有余义。及能破更结颂。为一行曰。余说由出世。舍惑不应故。有顶半解脱如上生不应。（初二句有余师义。后二句论主破）长行具释。盖梵本异。
　　（十四右七－）颂有漏离次下。有漏言简无漏。下言简自及上。次言显邻次。简隔越下。例如第三定近分离第二定不。能离初定染。
　　（十四左十－）论曰诸道（至）谓欲八定。此中大分二。初总标能所治。二初三下正释颂。此中初正明。后下三下辨所以。初总标能所治中。初总举能治所依。后总举所离。是为明近分离下差别。先标举非正释颂。故旧论（十八初左）云。一切众生依地有九种。谓欲界。四色定。四无色定。此中从欲界离欲。乃至第二定离欲。名三地胜。于此三地中。最后解脱道。或从近分定起。或从根本定起。既云标一切众生。简别云此中。总别之异。由渐正释差别炳然。今亦云诸道。有漏无漏诸道依地。故云诸。并皆总举。故论二十八（十六右）云。此八近分皆净定摄。唯初定亦通无漏。此理尔故。正理。显宗。并全同此论。今此正所明唯有漏。而唯离下。故前问。及颂。长行。悉云离下。然普光不设分节。乱解致二释。并皆违论旨。初释应言离八谓除有顶者。未晓总举所离。而正论文。非中之非也。后释虽非无理。而全谬今正所明。谓唯有漏加无漏。唯离下加离上。剩通释颂文。云约多分。令初人迷其罪大矣。
　　（十六右四－）颂曰净道（至）及灭。无漏名净。非谓无记。此者唯指果。目近故。故问云果位。今亦唯云解脱道及灭。
　　（十六右）论曰（至）沙门性。无间脱非一。故云诸。唯有为故云道。简无为简异生有漏。云无漏。此示体。
　　（十六右六七－）怀此道者（至）故名沙门。释名义。有正释引证。沙门义数多。今且约行与断惑二义。契经者。中含四十八（四右）曰。云何沙门。谓息止诸恶不善之法。诸漏秽污为当来有本烦热苦报生老病死因。是谓沙门。问此经唯息恶义。无勤苦修行。答。息烦热必有勤行。故云勤劳。非相违。旧论云。如经言。此人能寂静多种恶法。不应慧法。染污法。随顺生死能感后有。乃至老死。故名沙门（已上）。岂非契当。增一四十六（七右）曰。沙门名息心。诸恶永已尽。又云。复以何故名为沙门。诸结永息故。名为沙门。杂含二十九（一左）。云。何等为沙门义。谓贪欲永断。瞋恚痴永断。一切烦恼永断。
　　（十六右八－）异生不能（至）非真沙门。简相似沙门。光记（四十一右）分无异究竟解释有一理。而依旧论及正理。还似凿说。旧论十八（三左）云。凡夫非决定能寂静众恶。故非真实沙门那。正理六十七（初左）云。即以无漏圣道为体。非世俗道。涅槃无漏道。以能无余究竟静息诸过失故。由此异生虽能已断无所有处染。而非真沙门。以诸过失尚有余故。暂时静息。非究竟故。宝疏唯举正理。实得论意。然有人此论与正理稍异。宝疏直用正理未者。却泥文也。
　　（十六右九十－）契经说此差别有四。杂含二十九（初右）云。何等为沙门果。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。中含二十六师子吼经（初右）云。此中有第一沙门第二第三第四沙门。此外更无沙门梵志。异道一切空。无沙门梵志。长含八（十四左）云。复有四法。谓四法沙门果（列四果）十（二右）增一经云四证法列四果。
　　（十六右十－）理实就位（至）八十九种。此中大有三。初标数性。二谓为下释。后如是下结数。释中为二。初释八十九相。二诸无下辨宽狭。是即四句意。初第一单句。次第三双亦句。后第二单句。就亦是言。宝疏二释。初释亦无为性者谬之甚。以解脱道非无为故。违互简宽狭故。（【头】五因婆沙六十一(十九丁)六十五(十二丁)）。
　　（十六左九－）论曰若断道位。为惑断无间解脱二道。总云断道位。而光若断位。若道位者非也。无离断别道位故。
　　（十七右十－）由此契经（至）断五下结。是证见修杂也杂含二十九（初右）曰。何等为须洹果。谓三结断。何等为斯陀含果。谓三结断。贪恚痴薄。何等为阿那含果。谓五下分结尽。何等为阿罗汉果。谓贪恚痴永尽。一切烦恼永尽。又如前薄贪瞋痴一来处指诸文（【傍】二右）。
　　（十七左）颂曰（至）辐等。初句标前说正名。余句显异名。于中有二。初婆罗门名。后示轮号。此中亦有二。初总通见修。示梵轮名。二后一颂。别就见道。示法轮名。于中者。正理释梵轮中。光记为得。宝疏总为沙门性中义疏远。然光记初一颂异名。后一颂明法轮。岂可不后一颂是异名。云于中云说名故。
　　（十七左八－）经亦说为婆罗门性。增一第九（九右）云。世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门所持法行吾已悉知。杂含十七（二十一左）云。如实知受集受灭受道等者。彼是沙门之沙门。婆罗门之婆罗门。同沙门。同婆罗门。沙门义婆罗门义。增一四十六（七右）云。梵志名清净。除去诸乱想。又云。何故名婆罗门。尽除愚惑之法。名为梵志。更说异名。亦名为刹利。以断其淫怒痴故。亦名为沐浴。以其洗二十一结故。亦名为觉。以其觉了愚法慧法故。亦名为彼岸。以其从此岸至彼岸故。中含四十八马邑经（四右）云。云何梵志。谓远离诸恶不善法。诸漏秽污为当来有本烦热苦报生老病死因。是谓梵志。更有圣与净浴名。
　　（十七左九－）即此亦说（至）独应名梵。杂含二十六（十八左）云。能转梵轮。于大众中师子吼而吼。梵是清净义名佛。轮是轮转义。名所说法。梵之轮故名梵轮。依主释。简世间初定之假梵王。故云真。问。今沙门性异名。岂佛独名梵。何成异名。答。约所怀持。是佛德。约能怀持即沙门性。故无妨。梁僧传五（五左）魏晋沙门依师命师。如帛法祖竺道生等。晋道安受业佛图澄。澄姓帛氏。安以师莫过释文。乃以释称。人有议者。后增一阿含译出。始服其悬解云。当时已有法海经。西晋法炬译。其经具言之。不待增一。古今鲜能读三藏者矣。鸣呼是何谓哉。（【傍】增一前秦昙摩难提之译）。
　　（十八右初－）由契经说（至）亦名清凉。证佛名梵。中含三十四（十二左）世间经曰。如来是梵有。如来至凉有。无烦亦无热。有谛不虚有。稽古云。按四有字。考之余经者字误。亦字又者草误。今云。不必然。约能有云。佛具诸梵德云梵有。有何妨。亦字分热烦为二义。故特云亦。非草误也。有云。此所引经三名。后二名同文故来。今云。初总名。后二梵所有义。故特证之。非同文故来。故旧论云如经中说。世尊是夫岚摩。如此寂静。如此清凉。琳音五十九（初左）梵此云清净。或云清洁。正云寂静。应音二（十四左）又（三十九右）三（十五右）探玄二（三十九左）玄赞二（十三右）天台净名疏二（二十一丁）补注一（五十八丁）。
　　（十八右初－）即于此中等。第三释后一颂。明法轮名为二。初正释。二问答唯见道。初中亦二。初标立。即释次二句。二如世下明与轮名所以。亦二。初约五种相似。后约辐等相相似。此二义并为法喻。如轮之法。故名法轮。依主释也。探玄三（二十六左）有持业依主云。法即轮故持业释。又轮是喻况如圣王轮宝即法之轮故依主释。此意佛法能断疑。是轮德故持业也。依主中能所相反应言轮之法也。又轮释四义。一圆满义。以离缺减故。二具德义。具毂辐辋等故。三有用义。摧辗惑障故。四转动义。从此至彼。即从佛至众生。亦从彼向此。从众生至佛果故。玄赞四（五十七左）亦四义稍别。如今论五义。唯持业一释也。若加转。彼云。转者。动也。显也。运也。起也。动宣言教。显扬妙理。运圣道。于声前起真智。于言后圆摧烦恼。名转法轮。义林一本（二丁）五教章上二（五十三左）文句七之二（九左）五之一（四十五左）玄论八（七丁）玄赞七（四十八右）诸师明小乘。唯约见道。为法轮。
　　（十八右二－）世尊有处说名法轮。杂含十五（十二右）曰。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中转法轮。中本起经上（二右）云。佛告梵志。吾欲诣波罗奈。击甘露法鼓转无上轮。
　　（十八右三－）由速行等（至）似世间轮。此五相。婆沙百八十二（三右）多说中集取四说。彼第三说中。有伏未伏镇已伏二相故。彼第四说有回转义。今五相中。总不离回转。故不别立。论主意。若约一相义。偏不圆。故合集正理显宗亦如今。此中有舍取故者。婆沙云。舍苦现观。趣集现观。乃至舍灭现观。趣道现观。
　　（十八右五－）尊者妙音（至）故名法轮。婆沙百八十二（三左）约辐毂辋三。总有六说。更别有妙音义。而彼不约辐等曰尊者妙音说曰。学八圣道。展转和合。一时至他相续中转故名法轮。此八支道见道位胜。是故见道。独名法轮。
　　彼唯以移转义释轮也。彼六说示图曰。

　　旧论。正理。显宗并同此论。今配当全同彼第六说（有人此配当不同婆沙中所说者粗见）检妙音甘露味论。无有此文。盖尊者别时谈此义。问。约八正道何知见道。答。杂含二十九（初右）曰。何等为沙门法。谓八正道。正见。乃至正定。有部八正道在见道。七觉支在修道。有余师。经部。大乘反之。具如论二十五（十四右）又妙音甘露味论下（十五右）曰。见谛道中。是名八直道。思惟道中。是名七觉。
　　（十八右八－）憍陈那等（至）正法轮故。自下第二为二。初问答唯见道。后为决法轮在位。论三转十二行。此初。（【头】五比丘玄赞四(五十四左)新注一上(十三左)出七说）杂含十五（十一右）曰。诸比丘我于此四圣谛三转十二行。不生眼智明觉者。我终不得于诸天摩梵沙门婆罗门闻法众中为解脱为出为离。亦不自证阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行。生眼智明觉故。于诸天摩梵沙门婆罗门闻法众中。得出得脱。自证得阿耨多罗三藐三菩提。乃至憍陈如。拘邻知法已。地神举声唱言。诸仁者世尊于波罗那三转十二行法轮。闻虚空神。谓六欲天。展转闻梵天。乘声唱言。诸仁者世尊于波罗那三转十二行法轮。又五（十一丁）因果经三（二十九丁）中本起经（初右）转法轮品。度五比丘。因缘具也。
　　（十八右）云何三转十二行相等。自下一段。古今英贤皆悉不得论旨。莫一取定。今先辨正义。后规诸师误。辨正义者。自下为决法轮在位。论三转十二行。此问也。
　　（十八右）此苦圣谛（至）所说如是。答此有二。初毗婆沙师义。后论主难有部义。示自正解。此初也。此中粗分为五。一叙三转。二示十二行。三通数妨。四配三道。五结宗。初中此苦圣谛。初转约见道。此应遍知第二转。约修道。此已遍知约无学道。故下三转如次为三道。
　　规诸师误者。光宝并因便明者。全不得论意。何者下论主示正解中。两释俱法轮名为本故。又释三转。光约三道为是。宝疏约示劝证。唯就见道。释背论意。及违文势也。
　　（十八左四－）若尔三转（至）立法轮名。第二论主难前义。示自正解。此初难。是即自言相违过。唯言为眼肝。谓涉三道。非唯见。唯见非三道故。依之正理救释。必不成立。如下具辨。
　　是故唯应（至）令解义故。后论主叙正解。除去自言相违过有两义。初三转法轮俱约见道。后俱约三道。故并不且吾也。此初义也。此中为三。初正示三转教名法轮。二明三转十二行相。三叙转义。初中是故者。承上难起下正义。即示有过故改义。唯者简修无学二道属三转。即此言唯前唯见道为法轮之义。见道三转十二行教门名法轮也。（【头】文句七二(十三左)云。夫转者。转此法度入他人。令彼得悟。破六十二见。故名转法轮）次明三转十二行中。若唯见道三转非三道。如何云三转。答曰。一见道三周转故。三转义成。若尔应三转三行。何具十二。答。虽见一道。有苦集灭道四。三四十二行成立。别释约示劝证可知。明转义中。若教门名转。转义何。谓自悟法说往他身。令彼教义证悟。故转义成。问。此义以何知转法轮俱唯见道。答异第二释三道法轮故。云三周故。一法再。二故云周。三道别何可云周。如减缘减行。云四圣谛故。不通已转契经故。问若尔于后二道。无三转十二行乎。答。世尊所说且唯约见道。云已转故。若后二道准之。亦作之无有妨。或诸下第二约三道为法轮。旧论云复次。是亦异有部为唯见道。三转同彼。为三道不别释。而于通已转言。自成立故。此中为三。初三道为法轮。二释转义。三通释已转言。后辨先英是非。（【头】舍利弗毗昙十四(十五右)所引契经分明但约见道。云四圣谛三分十二行。亦名十二智性）光记初义为经部非也。不顺是故唯应言故。复光约三道者误。若同前三道何别可问答。何得云三周。又终引正理。（四十七右二行）彼然唯下救释毗婆沙义。普光若许者。论主破不当如何。是故引彼须设反破。若正师约通中初。何得云唯。既云唯。其救不成。宝疏（三十左）云断取余师义者未详。正理论以论主第二释会。为婆沙本意故。以论主初义。标为有说而加能破。彼上下其类非一也。又举正理此但等能破。不破者非也。次但约示劝证。不言见修等。似无失。而初（三十左初行）云论主破婆沙通三道。故彼亦非也。若准第二释下云第一释取余师义。此释通取三道。若尔初释为见道乎。次引正理（六十七(十二右)）一段全文。显宗三十二（十六右）全同。宝疏举而未辨非也。今须弹斥。若一切圣道名法轮。是婆沙本意何得言唯见道。言唯故所设难诘。故种种通释。并皆归虚妄。汝曲婆沙师意致救。岂可为顺本宗。又（【傍】疏三十一左五－引）以论主初义标有说。而致难云此但方便非真法轮等者。理不应然。教法法轮方便。即是真法轮。诸法谈义。岂可言无胜能。法华玄赞第四（五十五右）举此论诸说沙门性等颂文已下一章已而标天亲论主依经部宗。破萨婆多言。又举今难诘已下两说。（【头】依宗轮论(四十三左)大众部一说部等本宗同义。彼如来语皆为法轮。今教法轮稍同彼。何为经部乎。正理云有说。似同彼故乎）次又云。此有释言。初说见道。名为法轮。非萨婆多正义。杂心亦叙不正义云。牟尼说。见道速疾名法轮。俱舍复言。或诸道皆是法轮等。此是萨婆多师本意。故显宗云。毗婆沙本意。总说一切圣道。皆名法轮。以说三轮三道摄故。于他相续见道生时已至转初。故名已转。非唯见道以八支圣道独名法轮。妙音所说非正义故。基师不破也。今云。依经部宗者未详。后有释甚非也。若非有部正义。何颂云唯见道。而长行难彼出自言相违失。杂心五（初右）亦同此论。速疾等及八支圣道两说。何云不正义。俱舍第二释。是论主改正义。全非有部义。何可为有部本义证显宗练磨不足矣。彼蒙论主难。众贤致如是转救。而毗婆沙师云唯见道。故终不成救。然岂为证。可决诸文义。又探玄记第三（二十五左）转法轮十门分别中（二十六左）四谛。各有眼智明觉成十六行。三转十六成四十八行法轮。（【头】文句七十二(十二左)亦异也）此释未审。阿含法华（化城喻品）等诸经。俱舍。婆沙等诸论。并云三转十二行。此各有眼智明觉。即十二转四十八行。而云三转十六行。四谛各有四相。成十六等。无有经论明文（予）不信也。
　　依三界身。问。无色无有色。何云身。答。心心所聚义为身。或约多分也。
　　（十九左三－）此通达言（至）上界定无。旧论十八（七右）曰。造作者。初发修见道。是涅槃正方便故。究竟者至得阿罗汉果。由此经故知。于上界无见道。今云通达。深密经三（十九丁）成唯识九（四丁）见道为通达位可准思。

阿毗达磨俱舍论卷二十四法义（终）

阿毗达磨俱舍论卷第二十五法义

　　丰山上阳沙门释林常快道记

贤圣品六之四

　　（初右）如前所说（至）起无生智。此牒前言。其理不顺。何不唱前尽得。俱尽智成无学应果之文（二十四丁左）意前唯总说应果。有如余差别耶。故正理六十七（十四左）曰。已说学位预流等有多差别。为阿罗汉亦有多种差别相耶（显宗三十三(初右)亦同）答。从昔未闻有此问。今善致问。若无响必不可应。须善思善听此所说。夫文之承应非一准。作论者意乐亦是殊异。不可偏准正理。但不可唱前总说文。今于唱此文有味。未尝之者同不读此论。其味者。谓前总说阿罗汉（二十丁左）后明智前后中。言不动罗汉云余罗汉。已似有差别。而未显说。故唱彼不动性。以为基本。
　　（初右）颂曰（至）从前见至生。初句标名数。次句列名。后一行辨差别。于中有二。前二句约前五。此中上句示能所生。下句辨异名。后二句约最后一。于中上句辨异名。下句示所从。宝疏（二左九－）前时解脱先所从。后异名。后不时解脱反之作颂文便。问。时不时从生异受前却何害。答。总名时解脱句。不可前说。未蒙前五言失所目体故。是故依结颂法从生为先。后不时解脱依义次。故从生在终。
　　（一右）于契经中（至）六不动法。杂含三（十三左）颂曰。罗汉有六种。列名明说未考。中阿含三十大福田经（(四左)全有十四行）说二十七贤圣中云。居士云何九无学人。思法。升进法。不动法。退法。不退法。护法。护则不退。不护则退。安住法惠解脱。俱解脱。是谓九无学人（已上）正理六十七（十五右）举六罗汉经与今全同。而举九罗汉经辨相摄。次列异中含。有部毗陀那第二载福田经。全同正理。又经中护则等二句八字。盖后人道注乱入。有部毗陀那无之。故唯此二。不可释故。稽古下（二十六左）举余经。相摄文曰。盖合经所说九种为六者。实对法说耳者。何为如是迷乱。正理初举六罗汉经。故对以云余经。六种亦经说在文照然。况今论云契经说。若不经说。何不如六因言传故杂含三（十三左）颂曰。罗汉有六种。然正理云阿毗达磨唯说有六种。依六种经相摄九种。唯说六不说九。意六为了义。九为不了义。亦在文义显彰。故婆沙一百一（十四左）法胜六之三（二十左）杂心五（二十三右）并唯约六种也。然妙音甘露味论上（二十九右）明九种曰。无学九种。退。不退。思。守。住。能进。不动。惠。俱。正理云唯者未也。成实一（三十四右）不退为最后。余如甘露。而从劣至胜具述释。又智论三十二（九右）义章十七并明九种。天台释签第五引中含福田经释九种。又杂集第十三（【傍】列名(二右)述尺(十左)）瑜伽九十立六种。由此大小两教。并有六九说。问。相摄如正理尽理耶。答。依小教可尔。六种皆不入灭定为惠解脱。但惠力解脱烦恼故。得入名俱解脱。惠力。灭定力。二俱解脱烦恼故。如论次下（十右）杂心五（三十四左）又婆沙百一（十四左）惠解脱名通六种也。
　　于此六中等。自下释后一颂为二。初释前二句。此有二。初明所从来。即此下释名。于此有正名亦名二。亦名中为四。一标名。二所由。三辨略待。四重释待时相。
　　第二不动下释后两句有五。一释后字。二释正名。三示亦名。此有三。初标名。次所由。后重释不待时四或依下更示别义。五此从下示所从来。
　　即此总名（至）乃解脱故。彼依时爱。时之爱故名时爱。解即脱。心即解脱。并持业。若解脱。是胜解为体。则心王相应心所。心之解脱依士释。亦时爱亦心解。持业得名。文中及言欲显示一体两用。是义相违非体相违。如慈恩传言诠作具及作者。如六合释有寻及有伺。次立名准可知。光记释心解脱有两释。初（二右终）约心解脱烦恼。后（二左终）依婆沙。大地中胜解为解脱。宝意亦尔。（【傍】初右终约断烦恼广亦引婆沙）皞按。非彼各别。但义门为异。谓约断恶用释名义。远离烦恼义。是解脱义。若寻其自性。是无漏胜解心所。必非别义。故婆沙约自性为胜解。又（十四左）云。一名心解脱。离贪爱故。二名惠解脱。离无明故。杂心五（三十四左）云。解脱烦恼际。故名惠解。又释俱解脱。者。离烦恼故。心得解脱。正理（十七左）云。离系缚故。名为解脱。大乘解名义异此。瑜伽九十卷广说。
　　（一左）如言酥瓶。旧论云酥瓮。正理如今。显宗作苏。盖音通酥为正。如唯识二十论权衡钞辨。光宝盛酥瓶略盛。若依二十唯识基疏。上（二十七左）曰。西域中卖苏人。说卖苏瓶。则略卖。唯呼言酥瓶。犹如此方卖瓜者。唯呼言瓜。
　　（一左）谓待资具（至）方入定故。光宝会合婆沙六时。义应然。杂心五云。衣。食。床。卧具。处所。所说。及人随顺故。旧论曰。命缘。无病住处时等。麟记意异光宝。此论不同婆沙。有人依从（未可）。
　　（一左）或依暂时（至）退堕时故。更示别义。婆沙百一（十六左）六复次中。第三复次曰。复次依羸劣道而得解脱。名时解脱。羸劣道者。谓于解脱善品加行。不恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分。则不能修。夜亦如今。虽暂能修。而不殷重。依强胜道。而得解脱。故名不时解脱。强胜道者。与上相违。论主欲于多义中此因亦通。故举示之。光记云更释为得。然宝疏述异释者非也。旧论云复次。今不云有说故。凡诸教中云复次。云有说。遥异。正理六十七（十七左）显示自不乐。而云有余释。意各别。莫以彼同此。
　　（二右）论曰退法（至）随应当说。大为二。初释颂。后言退法下辨余义。此余义中有三。初释六种名义。二此六下辨六种胜劣差别。三退法下辨得名约容有。示三界具足。此为二。初正明。后叙异执计（光等分科非也。故改之）此初释颂。思法下亦显不定。谓有先学位思法至无学是思法。亦有先退法性至无学转根。成思。或成护。或成不动。如是有先护法后即不转护法。亦有先护法转成余三。余一切如理应思。
　　（二右）言退法者（至）彼必无退。自下第二。辨余义有三。初释六种名义。光记云释六种差别非也。故正理等已下一章在前段列名下。
　　（二左）退法种性（至）唯有二故。第三辨立名意。明界具不具有两义。初正义。约容有。三界具足。前二十四（六左）曰。此及往上生。无练根及退（已上）今约容有。立名则有不退者。故通三界。后若执下叙异执有二。初所立。后示界具不具。初明欲具。后明上界不具。（光师叙异说。破者非也。无破文言故）婆沙六十二（四右）有此两说。容有义即如是说者义。杂心五（二十三右）次第反今。而俱但标有说无评。正理六十七（十七右）决定义为初。后云理实不定。意同此论。今欲显示后是不正。故说言执。
　　（二右）论曰不动（至）从果退义。此长行大为二。初释颂。二何缘定无下明诸部四果退不退诤。（三左二目）初中为二。初简除定无退不动。后前之下正释颂。亦为二。初释上八字。此中初总释。是言鲜本记疏。作有。显容有不定义。显宗。正理云容有退义。后于中下别释。初释初句。后五种下释第二句上三字。此中种性唯就一果罗汉中。五种分别明。果者随应所得学无学果名果。
　　（三右）虽俱有退然并非先。下第二释非先二字。故旧论于此标偈曰非先。有下诸文。此中有三。初总释。二别释。三总辨五人种类差别。此即初也。俱者谓性与果。非先者。下所示先位。然普光未晓此旨。见下明不退。谓上来总释二句颂。谓诸下别释二句颂。以此文属上者非也。又唯约思等四。除退法非也。后释亦约多分。及约退法有果退。并全不得论意也。宝疏属下得论意。
　　（三右）谓诸无学（至）容有退理。下二别释非先。初约性。后约果。此即初也。此中初明不退。后若住下乘明退相。初中亦为二。初无学。次因明有学。初若言对无学。后若言对无退。
　　二先位中（至）退预流果。二别明果退。释非先为三。初明无退。二后所得下乘明退。三是故下结预流定无退。显成宗义。初中有二。初约五性明。后又亦下约四果明。初中亦二。初正明思等不退。后唯先下简别退法性。二先者。宝疏（五右）有学无学为二。先为二之先位此义为正。光（五右）学位凡位为二先。二即先。此义非也。不顺上文故。此所得果一句宝属下。其上文属前段非也。
　　后所得果容有退义者。此有两势。一对前先位住思等。则住此性。后修练根是也。二对又亦已下。四果中后三果。随应为后得。若异之于此段无练根修文。为何故。犹唯识论一（二左）云。依此二分。施设我法等文。含护法安惠二义。识疏一本（六一左）云。文同义别。文约义系故合译（云云）光宝未得论意。故文外加释练根非也。
　　（三左）若异此之（至）是进非退。正理六十八（三右）破云。此非证因。若无二义。可有是进非退过故。然得胜性虽可名进。而起惑故。亦名为退。由此彼难于理无失。又彼退起障涅槃法圣欣涅槃过。于圣道设得胜性。退涅槃。故但应名退。不应名进（已上）今反破云。虽起惑而其种性。是升进。何得名退。譬如退富家而贫贵族是名进。
　　（三左）何缘定无退先果者。自下大文第二。明诸部四果退不退。大为二。初约先果。后（四左三左）约罗汉果。初中有二。此问。是则大众部问。宗轮论（五七左）次下光（十二左）引全文。化地部亦全同宗轮论（八十四右）论。然先果者。非唯次第得预流。亦存超越一来不还。故言先果。不云预流。不言初果。然宝疏云初果非也。
　　以见所断（至）不如实缘。自下有部答。大约二道理。一有事无事。二（四右九行）或修下审虑非审虑。显此界畔。设或言。初中有四。一正判。二若尔下难。三非此下答。四诸烦恼下辨见修差别。成立无事义。此初三也。事者体义。四果退不退。诸部异说。今示图曰。

　　问。何故有此诤。答。北本涅槃三十四（三右）说灭后有四果退不退。
　　诸烦恼中（至）而有差别。下四辨见修差别。初难后答。此有总别。此总释。
　　（二左）以修断惑（至）依有事惑。下别释有四种差别。一约境事别不别。二约执相非实实。三约境相有无。四约事理迷别。此即初二也。谓于下为第二。谓言又误也。上下其义别故。结文各别说之故。而言者误。是举我三名故。又而言无所诠故。由此旧论曰。若尔何惑不尔。有差别故。何以故。我见于色等类。由作者受者自在者分别故。增益非实有我性。以身见为依止。所余边见等惑生起。是故说无类。修道所灭惑欲。瞋。慢。无明。于色等类中爱。增上起。不了。为自性生起。是故说有类。何以故。彼有微净等境。由缘此故。彼得起我等。皆无仿佛。复次修道所灭。有境类各各相对。谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑。通以我等相为境。是故无各相对境类。边执见下通妨。妨者。我见可然。边见等岂可然。故通之。此中第一为境事别通。修惑可意等各别故。见惑通执我等故。故旧论云各别通。第二为执相非实实。增作者等。而非实性。修惑起染着等。实有染著相故（光宝未也）。
　　（四右）又见断惑（至）依有事惑。第三就境相无有辨事有无问。第一门已云有无。与此何别。答。彼别不别为本。今有无为本。故前云各有别事。今但明有无。
　　又见断惑（至）有失念退。第四约事理迷别为二。初总辨有事无事。二谛下别辨事理示退不退相。光记分科无失。宝疏谛理已上为大文第一释。已下为大文第二释。谬之甚矣。
　　（四右）或修断惑（至）定无退义。大文第二约审虑非审虑。辨退不退为二。初总释。后圣不下别释。此有二。初明修惑有退。后非由下明见惑无退。（有人故圣已下二句为一段总结非也）
　　（四左）经部诸师（至）如何由教。自下第二明第四果退不退。有萨经二计。初经部无退义。大为二。初成立无退义。后（六右终）通有部难。初中有八。一举经部所立。二论主印可。三问应理由。四答。五问教。六答教。七问理。（六右七行）八答理。此即初五也。
　　（四左四－）经言苾刍（至）名为实断。六答教。大有五段。第一教圣慧实谈之证。中含二十三（十二右）青白莲华喻经曰。但以惠见灭增伺。不从身口灭。又杂含十九卷。
　　又契经言（至）非阿罗汉。第二教有学劝诫之证有二。初正引教。二举余经通。中含五十一阿湿具经（十八左）曰。俱解脱慧解脱此二比丘我说不行无放逸。为身证见到信解法行。我说行无放逸。阿罗汉行无放逸讫。故不为说应行。经曰。此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是处。杂含八（十六左）曰。若比丘得阿罗汉。我不为说不放逸行。若比丘在学地者。未得心意增上安隐向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。
　　（四左）虽有经言（至）障阿罗汉。二举余经通。初举余经。中含四十九大空经（二十二左）曰。阿难若有比丘。欲哗说。乐于哗说。合会哗说。欲众乐众。合会于众。不欲离众。不乐独住远离处者。得时爱乐心解脱。及不时不移动心解脱者。终无是处。阿难若有比丘。不欲哗说。不乐哗说。不合会哗说不欲于众。不乐于众不合会众。欲离于众。常乐独住远离处者。得时爱乐心解脱及不时不移动心解脱者。必有是处。旧论曰。若汝言于阿罗汉。亦有无放逸事。如经言（云云）。
　　而不说退（至）现法乐住。但说退失现法乐住。取经意言之。前经（二十九右）曰若彼（【傍】指罗汉也）得四增上心现法乐居（【傍】四静虑定心所也论(七左)）本为精勤无放逸游行。故此（【傍】是得随一余三未现。约未得退故云去）或可有去。以弟子多集会故。
　　（四左）经言不动（至）从此退故。第三教分明说无退。证为二。初正证。二牒有部救释破。此初也前经（二十九右）云。曰阿难若彼不移动心解脱（【傍】身脱乎）作证我不说彼有障碍也。杂含八（十七右）说罗汉曰。但逮得第一三昧正受。终不退减。
　　若谓有退（至）时爱解脱。后举有部救释破。此举救。前引文中。云时爱乐解脱。
　　我亦许然（至）为静虑等。后论主释破。初一句总许。后但应下。别分别所退有二。此初开两关。
　　然彼根本（至）是所爱味。下别述两关。此初约后关静虑。成自有学义。初解时解脱名。后释爱名有两义。初师约希求。后师约爱味。经部宗意。时爱心解脱为有漏定。不名无学无漏果也。
　　（五右）诸阿罗汉（至）必是不动。后约前关应果性为五。初约名义不顺成自义。二若应果下。引经反难有部。三由此下。结成罗汉局不动。四然由下约现法乐。辨九种名义。五然乔下通释经。此即初三也。此中世尊者。次前但说退失经也。经部时爱心解脱为有漏定。唯无漏果不动心解脱为不动。故云必是不动。
　　（五右）然由利等（至）三种差别。四约现法乐。辨九种别。初正辨九种。二不退下别辨三种别。初中亦有二。初明退不退。后例劝思等。初中先配利钝。故于下结退不退。例劝中意虽九种性非要。总云思等。何以知九。下明三别。不退不动对故。恐失所得现法乐住。恒思自害故名思法。于彼喜自守护名护法。于己所得。不退不进。故名安住。好达不动所得现法乐住名堪达。是准于现法乐退与不退名言退不退法。理应如是。故劝云如理应思。然普光两释。并似蛇画足。又不退即为不动非也。不顺下三别文故。故成实论一（三十四右）约现法乐住。说九种性曰。是诸阿罗汉以得信等根故有差别。最钝根者是名退相。（【傍】此退法）退失三昧退三昧故。无漏智慧不能现前。守相（【傍】此护法）者。根小胜故。若护三昧。则不退失。不护则退前退相虽护亦退。死相（【傍】此思法旧论云自害法）者。根又少胜。深厌诸有。是人不能得三昧。以无漏智慧难得现前。设得喜失。故求死也。住相（【傍】此安住法）者。若得三昧不进不退。是名住相。前三种在退分三昧。住相在住分三昧。可进相者（【傍】此堪达法）若得三昧。转深增益是人住在增分三昧。不坏相者。（【傍】此不动法）得三昧已。种种因缘不能败坏。是人住在达分三昧。惠最利故。善取三昧。入住起相。故不可坏。因灭尽定。故有二人（【傍】已下三人六种中无名也）不得此定。名惠解脱得此定者名俱解脱。不退相者。所作功德尽无退失。如经中说。佛语比丘。若我弟子以床舁我（【傍】与居切共举也）我先所得尽无退失。如是九种名无学人。（已上）
　　（五左）然乔底迦（至）阿罗汉果。五通乔底迦经有三。初示彼学位退。二由于下示入涅槃。三故乔下结非退应果。初中为五。初二句示退时位。二次一句叙所退定。三次二句叙退所因。有二因。四次一句正述退。五后二句述自杀。杂含三十九（十左）曰。尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行精勤修习。以自饶益。时受（【傍】校诸经论爱误也）意解脱身作证。而数数退转乃至六反。犹复退转。我今以刀自杀。莫令第七退转。次佛颂曰。不顾于性命。见三有可畏。断除彼爱欲。瞿低般涅槃。问。何故通此耶。答。有部以此证成罗汉退。故婆沙六十（十五左）曰。若无退者。便违契经。又契经说。有阿罗汉。名瞿底迦。是时解脱。六反退已于第七时。恐复退失。以刀自害。而般涅槃。又六十二（六右）引彼经云。六反退阿罗汉果。古婆沙四十八（二左）亦时解脱罗汉六反退。问婆沙所证经云罗汉。又出曜经无放逸品。亦云退罗汉果。何云昔在有学。答。婆沙阿罗汉言是以自义标其事。正经文是时解脱。出曜乱写。故正理六十八（十六右）决择乔底迦经中。但论余义。而不言经说退罗汉果。又解诸部所诵当异也。大乘北本涅槃三十四（十右）智论第三十卷广说退缘。
　　（五左）又增十经（至）动心解脱。第四教时解脱非应果。证为四。一举经文。二责有部。三举救破。四通有部难。此即初也。长含九（初左）十上经曰。云何一生法。谓有漏心解脱（乃至）云何一证法。谓无碍心解脱。十报经（后汉安世高译。全二十七纸与十上同本文(初左)）曰。一法可成。令意止。一法当证。令意莫疑。以十十相增名十上经。谓一一增至十。更重累十十增至十。总五百五十法。十十报酬亦称十报。今论曰增十。旧论曰十增。（【头】显扬四(十二左)言增十经曰。一切佛语言事摄者。谓由三种经。一由增十经。二由广义经。三由集异门经）然普光（十左）云。从一法增至十种。名增十经者。是妄拟增一经而言之。若言尔。于长含有十上经（第九卷）增一经（第十卷）是为何别。又增一。增十。其名义遥别。具不检本经之谬也。问。十报经（初右）曰。便说从一增起至十法。皆聚成无为。普光何为必谬答。彼经一法有十。二等亦各有十。于中今约其小段。故曰皆聚。普光直解立名。故为误也。
　　若应果性（至）说名应证。二责有部。初再说烦重责。后无说文责。
　　又说钝根（至）非应果性。三牒救破。旧论十八（十二左）曰。若汝言欲显于生果有能故。以此文为证。若尔于余果。亦可以此为证。若汝言此果应生故。故说应生。余果最应生。今文现前者。显现义。谓为显彼义。此经文句显现故。故无重烦失。
　　若尔何故（至）不时解脱。第四通有部难。问。前云时解脱非应果性。今亦立之。岂非相违。答。前约无学位所得。今约种性。虽有学位。其性应果故无妨。
　　（六右）阿毗达磨（至）非理作意故。第五教。特引有部论证不退。品类足论三（十右）曰。欲贪随眠由三处起。一者欲贪随眠未断未遍知故。二者顺欲贪缠法现在前故。三者于彼处有非理作意故（乃至）疑随眠亦由三处起（准之可知）罗汉诸漏已尽故不退。后破有部救。有部救意。彼约三因具起惑。罗汉退起惑。不具三因起。有部意婆沙六十（十五左）说罗汉退起烦恼。破意云。何惑法不具三因得起。论文分明说故。故罗汉不起惑。定无退。光二释。初释为正。以具通余难。何为余法。旧论曰。何惑由不具因得生。
　　（六右）若尔应释（至）是阿罗汉。大文第二通有部难。此初难。虽本经未立名。彼火坑喻五妙欲。是即炭喻。旧论云火聚经。经曰。五欲犹如火坑。此中初举经。后此经下。经失念为罗汉有三。初标。次释。后结。释中有二。初由远离言。后由诸漏永吐文初中亦二。初举当经。后引余教。成应果义。初经文杂含四十三（十四右）曰。是名多闻圣弟子所行处所住处逆防逆知（乃至）不令世间贪忧不善法以漏其心。或时多闻圣弟子失于正念生恶不善觉。长养欲。长养恚。长养痴。是钝根多闻圣弟子虽起集（【傍】集寻误也）灭。以欲覆心。譬如铁丸烧令极热。以少水洒寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念寻灭。由此经者。前经（十五右）曰。佛告诸比丘。善哉善哉。彼多闻圣弟子。其心长夜临（【傍】顺误）趣。流注浚输向于远离。向于离欲。而于般涅槃寂静舍离乐。于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。准杂含二十一（十五右）顺趣流注浚输言（非一）今言临趣。盖顺趣草误也。余契经者。杂含二十六（二十三右）曰。佛告舍利弗。漏尽比丘有八力（【头】八力可思）何等为八。谓漏尽比丘心顺趣于离。流注于离。浚输于离。顺趣于出。流注于出。浚输于出。顺趣于涅槃。流注于涅槃。浚输于涅槃。若见五欲犹见火坑。如是见已。于欲。欲念。欲受。欲着。心不永住。修四念处。四正断。四如意足。五根五力。七觉分。八圣道分。八力者。九力草误。今论云顺远离等为力故。又此经者。前炭喻所言于有漏处。寂静清凉文是也。光记（十二右）未晓经名。云清凉炭非也。杂集论八（十四左）云。何故名永吐。永吐随眠故。此依断烦恼说。谓除根本。永不生故。又（十六右）云。何故此灭复名清凉。诸利益事所依处故。一切清凉善法所依故名清凉。
　　（六左五行）实后所说（至）故说无失。后通经。初辨初后文别。后谓有下约一人前后述意。随顺远离已下为后文。故无别会释。光宝但指永吐文。违理不顺文势。又违旧论意也。上来初果不退已下旧论大别。彼十八（十右）更四段牒释四句颂。彼颂文曰。见惑无类故。说无放逸事时解脱瞿提。由火聚譬退。此论唯长行。又终炭喻段大别。曰若尔火聚譬经汝宜须救。此经言。多闻圣弟子如此行。如此住。有时有处由念忘失故。更生恶不应惠觉观。是义不然。何以故。此文中不定显现阿罗汉。云何知。由此经言阿罗汉心长时归向空寂乃乖堕涅槃。由此言故知。前非证复有余经中说。阿罗汉有如此力。于一切流处诸法。阿罗汉恒时清凉。恒时寂静。由此言故。前非证。有如此言。乃至未弃舍行若尔有学人在行中。亦有此义。于惑生中。火聚譬经由依有学位说。故于阿罗汉。无如此失。
　　（七右）如契经说（至）缘从此退。中含四十九（二十九右）文如前引。此问意。经后文说不退。应理不动故前文何故说有退。此中增上心所者。旧论曰四种依心现法乐住。心所必依王。故云依心。与心所义同。光两说。初说为善。顺婆沙云三摩地故。宝亦尔。旧婆沙六十二（六左）曰。佛经说四种胜心数法定。明定心所。
　　（七右）论曰应知（至）无相违失。大为二。初约有部。正释颂。后依经部。通经文。此三约重轻次。未得退。正理七十（二左）曰。谓未能得应得功能。是翻增进故得退名。受用退谓于诸所得德。随一现。余不现。显现如进。未现如退。故亦名退。文中二亦兼前前也。
　　（七左）约受用退（至）相违过。麟云。问。既言利根罗汉有中后二退。何故唯约受用一退。通此难耶。答。泛明不动罗汉。通望一切。有未得退。今既言已得四种心所。故无未得退。（【傍】经文）
　　经自简言（至）生爱。杂含二（二十三左）曰。彼行何因。何缘。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因受集受生受转彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因。触集。触生。触转。
　　（九右）不动分二后先别故。婆沙六十二（五左）评家意。一名练根不动。一名本性不动。同时解脱练根至不动法。成就中上品根本种性。不动法成就上下品根。光记（十八右）云。不动有二。后练根得。先来本得。然颂疏云。不动分二。一名不退。先利根故。二名不动。后修得故。麟云。本是利根故。不因练根得。名为不退。若先钝根。后练得者。但名不动。不名不退。上论（五左）云。非练根得名不退。练根所得名不动。此并非唯不得论旨。亦混经部宗。
　　（十右）性故成五。除不动性。以随法得故。
　　八忍七智。除道类智。成信解故。
　　（十右）若根性道（至）二十五种。此即从后向前相乘。谓以依身九。乘离染七十三。七九成六百三十。更三九成二十七。总六百五十七。以此乘道十五。成九千八百五十五。复以此乘种性五。成四万九千二百七十五。以此乘根三。则成十四万七千八百二十五。
　　随法行等如理应思。且随法行性故唯一。谓不动法。余同前所余仿之。
　　如如尊说（至）不名满学。杂含二十九（十八左）曰。断此五下分结。受生般涅槃阿那含。不还此世。是名增上意学。何等为增上惠学。是比丘重于戒戒增上。重于定定增上。重于惠惠增上。彼如是知如是见。有漏心解脱。有有漏心解。无明有漏心解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名增上惠学。经说不还此世。今云。不可牵引。复云重令增上成无学。今云不名满学。
　　（十左）论曰（至）谓根果定。于前三果学位中根有利钝。利为满。无等位中更有上故。三果中不还为果满。最上故。所得定中。得灭尽定为定满。是则三种满。若具三称具满。若随一则单满（【头】光记云具满分满未详。分非满如满分清净者）正理论破还不应理（【傍】七十(十五右)光二十右正理四十三(十二丁)亦破世亲）何者其满体各别。非如一法分全。故随一并是满。故大乘亦同之。瑜伽五十七及显扬二十于无学加果满。谓阿罗汉。
　　（十一右）无学位中（至）亦立满名。凡满名称。必对不满。而此位中。无果不满。故不特立。
　　（十一左）道义云何（至）涅槃果故。初义约游履义。故云涅槃路。婆沙百四十一（十右）云。所履通达故名道。识疏一本（三十二右）云。末伽言道。游履义故。后说所依义。（【头】义章八(三左)又分别功德论下(二十一右)般咃者道也。千万杂名亦尔也）
　　与道类同（至）无余依故。光为四说。最得论旨。类同转上。其义遥别故。故旧论十八（十九右）曰。由是前道种类故。由最上品故。由能令至后有故。说前为后道。由是入无余涅槃方便故。故此四皆是道（已上）彼既但以故分四别。今亦初二。故言通两处为二别。义理全别故。后二置或言示别义。前不置显只是四因非四说。然宝疏但为三说。大迷文相。（有人亦从宝迷中之迷矣）

　　（十一左）论曰经说（至）乐速通行。增一二十三（十右）曰。世尊告诸比丘。有四事行迹。一乐行迹所行愚惑。谓贪瞋痴炽盛。所行甚苦。不行本相应。彼人信等五根愚暗。亦不速疾。以愚意求三昧。尽有漏者。是名为乐行迹钝根行道者也。二乐根行迹速疾。谓无欲无淫。于贪欲恒自偏少。不殷勤为。瞋痴极减少。信等五根捷疾。无有放逸。成三昧。尽有漏。成无漏。是名为利根行于道迹。三苦行迹所行愚惑。谓贪瞋痴炽盛。彼以此法自娱乐。尽有漏。成无漏。是名为苦行迹钝根者。四苦行迹所行速疾。谓少欲少淫。无瞋不起想行此三昧。尔时信等五根无有缺漏。彼以此法。得三昧。尽有漏。成无漏。是谓苦行迹利根者。中含五十九第一得经（二十八右）云。有断乐迟。有断乐速。有断苦迟。有断苦速。断是定义也。
（【头】中定唯舍受论二十八(十六左)又无三识故无乐受正理七十八(十八右)光二十八(四十四右)引）长含十二自欢喜经（十六左）并略说此四。此中苦乐。正理七十一（二右）曰。虽道非苦。苦受相应。准前是乐受。而苦受唯欲界。上界定无。乐受亦唯第三定。非第四禅云何。答。难行为苦。易行为乐。非实苦乐受。故正理次有余师说。道难成辨。故立苦名。易起故乐。光记（二十二左）得此意。云非是苦乐受。
　　（十二右）以摄受支。颂疏云十八禅支。如论二十八（六右）定品具说四禅摄支非无色。
　　即此乐苦（至）速此相违。释第四句。明乐苦各有迟速成四。为三义。初约根钝利正释颂。二二行下约智明迟速。通达者。是能缘智行相。旧论曰。复次于此行中。智迟故说名迟智。速智亦尔。宝疏云。迟速名在道。非人者非也。三或下约人明迟速。旧论曰。复次此行是迟人行。故说名迟智。速智亦尔。
　　（十二右）经说觉分（至）八圣道支。增一十八（初左）曰。诸善三十七道品之法。无放逸之法。最为第一。杂含二十六（十六左）曰。佛告比丘。为汝说。如来应等正觉者。先未闻法。能自觉知。现法自智。得三菩提。于未来世。能说正法。觉诸声闻。所谓四念处。四正断。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道分。是名如来应等正觉。所未得法能得。二十四（十九左）曰。佛告阿难。若法我自知。成等正觉所说。谓四念处。四正断。四如意足。五根。五力。七觉支。八道支涅槃耶。其具说散在众经。四念住在中含二十四四念处经杂含十九等。四正断见杂含三十一。增一十八等。五根五力七觉分见杂含二十六等。八圣道支见中含四十九圣道经。杂含二十八等。旧论曰。觉助法。又名助道品。又名觉支。名菩提分法。
　　（十二左）尽无生智（至）名菩提分法。此解名。初释菩提。中为三。先示体。随觉下叙种别。无明下示觉义。后三十下释分法名。法轨持义。分是因义。分即法故名分法。持业释。属觉之分法。第六声依主释也。此带三十七数。是带数释也。
　　（十二左）此实事唯十。唯言简第二师十一。第三师十二为体。又中含五十八（三右）法乐尼经八圣道摄三聚。谓正语。正命。正业。圣戒聚摄正念。正定。圣定聚摄。正见。正志。正方便。圣惠聚摄。若依大乘。九法为体除寻。谓伽二十九。正思惟为惠蕴摄故。伦记七上（二十五左）辨之。
　　（十三左）毗婆沙师（至）已广成立。婆沙百四十一（初左）曰。问。此体是惠。何故世尊说为念住。答。惠由念力。得住所缘。故名念住。或此惠力令念住境。故名念住（【头】三四二五单七双八。此名目止观七一(二十三右)探玄十二(四十右)出而广释）今论主破初说。依后说。故云理实婆沙虽有二义。处处文皆用前说。故有此正。初一分邻近后全分。具如前辨。
　　（十三左）于正修习（至）此最胜故。婆沙九十六（八右）有此两名。而正胜为先。彼（六右）列名。已云四正胜。故百四十一（一左）唯云正断。
　　诸灵妙德（至）足谓欲等。此初说者。婆沙九十六（八左）曰。能为神妙德所依。故名神足。此意诸德名神。以定为足。足所依义。定诸德依故。神之足依主。故旧论十八（二十一左）曰。一切胜德以彼为依止故。此神足体有四数。是带数释（有人为自他俱用带数者非也）有余者。婆沙百四十一（五左）曰。有作是说三摩地名神。欲等四名足。由四法所摄受。令三摩地转故。复有说者三摩地。是神亦足。欲等四唯足非神。如择法是觉亦支。余六唯支非觉又（【傍】已下辨为正也）初义神足名定而为果。欲等名足即为因。以神足定由欲等四因。今正呼定名神足。从因为名。由四而生故名四神足。四之神足依主释。故婆沙百四十一（五左）云。（【傍】光二十七左引）一三摩地由四因生。故从所因立四名称（已上）有作是说意。足令神转。足之神故名神足依主释四字唯名足。此足有四。名四足带数释。四足之神故名四神足也。有说意。神即足持业。神之足依主。涉两释。总相名为神足。若据神即足持业加四。四之神足依主也依依主欲等四名足。此有四带数释也。彼无评。论主依九十六义并破二义。俱成体十三故。同违经故。
　　（十三左）又违经说（至）等持名足。若言体十三是何过。然神即为定违经。经说种种神变用为神。是定之果。何为即定。足为欲等所生果。是正定。欲等因。足所生故。问。四言所诠名欲等。非定体带四数。岂非自他俱用带数。答。四之神足第五声依主也。欲等四所生神足故。
　　正理（七十一(六左)）救有余师云。无如是失。彼许等持体即是神。亦是神足。彼所言足谓欲等者。为显等持有四种故。举因显果。说欲等言（已上）今反弹云。今正破初说。何可云等持体神亦足。亦彼异足是定义。而言欲等。岂得云举因显果。若又足是定。言是欲等。违释名法。故不成救。然正理师意。不欲信彼。故正理举妙德所依义。显宗（三十四(二右)）亦唯彼一义矣。
　　（十四右）由此五法（至）可屈伏故。婆沙百四十一（九左）云。问。何缘此五名根名力。善生善法。故名根。能破恶法。故名力。有说不可倾动名根。能摧伏他名力。有说势用增上义。是根不可屈伏。义是力。若以位别。下位名根。上位名力。若以实义。一一位中。皆具二种。
　　（十四右）能证异品殊胜功德。此位异于生死法。现出世无漏前相。故言异品故（【傍】显宗三十四(三左)全同）正理七十一（九右）云（【傍】宝二十四右引）此位中见生死过涅槃功德。遂能勇猛发勤精进。不堕生死。速趣涅槃。杂心八下（六右）云。暖法说正方便。生圣智火暖故。证者是显现义。非无漏证得义。如杂心七（八右）子注云证者显现义也。谓不失所作。则所作显也。
　　瑜伽五十五（十五右）亦显现义。麟记得此意云。此决择望前顺解脱分。名为异品有云。（【傍】孝道）此对同品。言异品。谓同品者。诸决择所摄善根。彼非如正断之殊胜。故简云异品。论十五（八左）云。少分殊胜善根。光释云简余决择分。准论二十八（十三左）明净定四分。第四分顺决择摄。此顺决择最广。今简其同分。取异彼少分。故云异品（已上）今云。此说穿也。又违正理。显宗。杂心故。
　　（十四左）然契经中（至）非修次第。婆沙九十六（十右）有四义中。第三说及杂心八下（六左）即是此义也。
　　八中正见（至）支而非觉。因辨觉支道支宽狭。婆沙百四十一（十右）义。
　　毗婆沙师所说如是。九十六（十右）百四十一（九右）又百八十二（二右）甘露味论下（十五右）梵轮释中八道为见道。
　　有余于此（至）立念住等。婆沙九十六（十右）出具述所立。而无引经。彼许取前说。今论主意存余师。故上结云毗婆沙师。而下引经。成余师义。
　　（十四左）故契经言（至）耽嗜依念。中含五十二（二十右）调御地经曰。此四念处谓在贤圣弟子心中。系缚真心制乐家意。除家欲念。止家疲劳。令乐正法修习圣戒。
　　（十五右）于见道位（至）四圣谛故。此师如实觉知为觉。觉即支也。前师助尽无生觉之支为觉支。由此此师七觉为见道（【头】又增一三十四(十三右)念。法。精进。喜。猗。定。护。七觉如次治贪。瞋。见。欲世间。慢。疑。痴。七使。已断见疑。通二道明也）
　　（十五右）如契经说（至）亦修圆满。杂含十三（三左）六分别六入处经曰。八圣道修习满足已四念处修习满足四正断。四如意足。五根。五力。七觉分。修习满足。是八道修满时。亦满余七觉等。故八道亦通修位。
　　又契经说（至）八圣道支。杂含四十三（十九左）曰。譬如有边国土（王误）善治城壁。门下坚固。郊道平正。于四城门置四守护。悉皆聪惠知其来去。当其城中。有四郊道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四郊道头床上而坐。彼使问已往诣城主受其教。令复道而还。南西北方远使来。复如是受其教。令各还本处。所谓城者。以譬人身粗色如箧毒蛇譬经说。（同卷(十一右)出）善治城壁者。谓之（衍文）正见。郊道平天（【傍】正误也）者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者以（【傍】谓音误也）八圣道（已上）稽古下（三十左）云。所言箧毒蛇经又出此经。晋光（三十右）引罗刹国缘。原出中含三十四。商人求财经是也。又见增一四十一（二右）马王品。而无所引文。其事缘亦别矣。彼乍睹婆沙西域记（十一(三左)）等（【傍】恩传四八左）所载。以妄意附会耳。法宝而下数十家。皆不知其臆说。遂沿袭而不还陋哉。皆眼不经三藏。而乃任意说经义。多见其妄尔。
　　（十六右）觉分转时。麟云。转是起也。根力等生时。必获四证净。或从根力。转入证净故。今云。前释为正。显宗三十四（十二左）曰。修觉分时。必获证净。正理七十二（初右）全同。
　　（十六右）经说证净（至）圣戒证净。杂含三十（十五左）法镜经曰。何等名法镜经。谓圣弟子于佛。不坏净于法僧。不坏净圣戒成就。是名法镜经。十九（七右）三十三（二十二左）又同。四中前依第七镜声施于言。第四依证故戒净。故本经已不云于也。旧论十八（二十五右）云四正解净信。（【头】集异门六(十七右)法蕴足二(初右)伽九十八(二十八)显扬三(十八)文句七之二(二十一右)）大乘义章十一本（二十八）文句等云四不坏信。璎珞经亦尔也光（三十一左）约境依。辨于有无。而证婆沙为是然有人引显扬第三（十八）曰四圣所爱戒证净。谓已见谛者。于已得决定。不作律仪。圣所爱戒所。善住出世信及后所得。善住世间信。以疑之。今云。彼通世间信。亦为境今唯约无漏。而云与现观俱。及于三宝云信。于戒不言。况本经亦尔。旧论文一段悉同今。三宝皆云于。戒无之（【头】又显扬论约所依声云于也）婆沙诚说谁有疑。未见义差别。妄情不足为论也。又今三体。戒体各别。彼总约信。何可例同。又婆沙百三（十三右）前三约所缘。戒约自体建立。
　　（十六左）且见道位（至）无不亦得。释次四句。明位有三。初释第三句。见道下释第四句。然所下释第五六句。亦有二。初正释法通四。后便明戒通四。此中亦字有三。初亦于法戒二。次亦于前三谛。后亦于法证净。
　　圣所受戒者。婆沙百三（十四左）云。是诸功德所依处故。谓诸圣者爱乐功德。故爱此戒。如人爱宝亦爱宝器。如是圣者爱乐清净菩提分法功德宝故。亦爱如是所依戒器。更有四复次。
　　（十六左）如实觉知（至）立证净名。初离释。后由证下合释。初中先释证。正信下释净。及言显正信三宝与妙尸罗别。非谓正信言通妙尸罗。故所由云不信破戒。由证之净第三转依士释婆沙百三（十三左）初说名证净。胁尊者名不坏净。世友尊者名不断净。大德名不动净。妙音名见净或惠净。今依初说。
　　（十七右）谓出观时（至）所乘乘。婆沙百三（十四右）明次第有六义。今同彼二说。而有少异。彼戒为良药。后喻亦彼戒喻资粮。今喻所乘。又婆沙三十四（十四左）三归处全同今医药看喻。义准无病当戒也。
　　（十七右）经言学位（至）具成就十。中含四十九（十六右）圣道经曰。学者成就八支。谓正见至正定。漏尽阿罗汉成就十支谓无学正见至无学正智。四十七（十二右）五支物主经亦同说。
　　（十七左）即余经言心惠解脱。杂含八（九右）曰。尔时世尊观察罗睺罗。心解脱。智熟。堪任受增上法。又三（六右）曰。云何漏尽无漏心解脱惠解脱。
　　（十八右）契经中说（至）修欲勤等。杂含二十一（十右﹝【傍】旧论十八(二十六左)云。毗耶伽何者为解脱﹞）说戒心见解脱四清净中曰。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚痴心无欲解脱。如是解脱。未满者为满。已满者随顺摄受欲精进乃至常摄受。是名解脱净断苦种。经文初说戒清净曰。已满者随顺执持。欲精进。方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法常能摄受。是名戒净断苦种。是则方便超出等语云乃至。今论云等。光记等取信安等者。全非经意。而证正理第二。彼是别经文也。正理七十二（四左）引同经心清净文救释。今云。彼救不成。何者文势异故。谓今云心从贪瞋痴离染。是岂非心离垢名解脱。彼云离欲恶不善法（乃至）安住第四定故。宝疏（二十九右）引不辨者非也。（【头】如本论说发智十五(二十右)取意应检全文）
　　（十八左）亦即从彼遮心生障。光（三六右）纵容。宝（三十右）两释。初无学心生。后有漏心生。有人云。后释顺论意。何者上已双举无学心及世俗心。今唯简取世俗心。以为问难故。今云。不尔。初释为善。何则上云尔时。是无学心生。今云亦云即从。明所从是无学心生。能从即世俗心。
　　（十八左）正生言显未来世故。此以正生释成正灭。然光记兼显正生者非也。不顺故言故。
　　（十八左）经说三界谓断离灭。杂含十七（八左）长含八（十一右）众集经出。此中界者。约名相别。是差别义。若约体常住无为是体义。
　　（十九右）论曰（至）所随增事。正理具假实。宝疏破之。今云。宝释未尽。正理意约无为体是常一。谓唯一择灭。又约离系得无量。为三别体无有妨。
　　厌缘苦集惠。准此论主不欣厌别立也。问。正理颂宗亦同此。然彼于心所中立欣厌。何以此文。得证不别立。答。彼未尽理。忍智名厌。何更有体。此文为尽理。

俱舍论卷第二十五法义（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十六

　　丰山寓居上毛沙门快道记

分别智品第七之一

　　分别智品。旧论十九（初右）云释分别惠品。论主依请而作长行。释颂本。故须在释言。虽惠与智宽狭有异。然依通门。以名无过。当品大分为二。初明诸智差别。二明智所成德。初中有三。一明忍智见别。二明十智相别。三诸门分别。光宝分文未。应知至文。（【头】发智七(四右)婆沙九十五(初右)正理七十三(初右)显宗三十五(初右)旧论十九(初右)品类足一(七右)杂心六(初右)法胜六卷四(初右)同四卷三(初右)对俱舍十一(初右)）。
　　（初右）颂曰（至）皆智六见性。须知忍智见惠宽狭不同。九十五（四左）云。有见非智。谓眼根及无漏忍。有智非见。（五右）谓谓五识身相应惠。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏惠。有见亦智。（八右）谓五见。世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余有漏惠。即学八智及无学正见。有非见非智。谓除前相。又（九右）见与慧自性互有宽狭。应作四句。有见非惠。谓眼根。有惠非见。谓五识身相应慧。尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。择法性故。非推度故。有见亦慧。谓除尽无生智。余无漏惠及五见世俗正见。即无漏忍学八智。及无学正见等。能推度故。择法性故。有非见非慧。谓除前相。诸智（九右）是慧耶。答诸皆是慧。能审决者皆择法故。有慧非智。谓无漏忍。创观谛境。未审决故。见摄智智摄见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句。准前问定应知其相（已上取要）。
　　此圣慧中（至）未已断故。九十五（四左）云。问。何故无漏忍非智耶。答。以无漏忍于所观谛。虽忍而未决。虽观而未审。虽寻求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观。而未重审。惟作功用加行不息。故不名智。复次决定义。是智义。忍与所断疑得。俱生于所见境。未极决定。故不名智。世友说。忍于圣谛。虽正堪忍。而未审知。故不名智。大德说曰。见事究竟。乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智。而实是智。雾尊者曰。重观名智。从无始来。于四圣谛。未有一念圣慧曾观。忍起创观故未名智。五识俱慧虽于所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观依种类说。既名重观。故亦名智。余有漏知不重缘者。准此应知。不应为难。今论正依第二复次。又百六（三右）一说决定义（光四右引）次有作是说。于所缘境。重决择义。是智义。诸有漏惠于所缘境。无始时来。数数决择。故皆名智。诸无漏惠重决择者。皆名为智。惟无漏忍于四圣谛。未重决择。故不名智。复有说由二义。故说名为智。一证知义。谓证知苦乃至道。故二了知义。谓了知自他相续故。又四十四（十右）有重观及究竟所断疑三义。今详于智用致多说。然深求所以必归未已断。由是今论与诸说未必违也。光通无明例难。两释并无妨。自言简他部。及法类互简。宝疏只简异部。未尽也。
　　（初左）尽与无生（至）不推度故。九十五（初左）曰。有余复说。尽无生智。亦是见性为遮彼意。显彼息求。不复推度。是智非见。
　　所余皆通（至）推度性故。正理云。余有学八智。无学正见（前卷(十二左)正见以惠为体）。
　　（初左）诸有漏惠（至）正见为六。光记通忍疑俱难有两释。并是婆沙说。宝疏且同后释一义也。又光通五识俱生惠。约种类。是九十五（五右）雾尊者义。宝疏（二右）缘同种类二义。各有理并无失。
　　（初左）如是所说（至）并慧性摄。虽前不问慧。而言圣慧有漏慧。故有此判。宽狭差别。应如前知。
　　智有几种（至）苦等谛为境。下第二明十智相别有二。一正明十智相别。二明十智建立因缘。初中有四。一明别总数。辨三智相别。二明苦等六智相别。三明他心智相别。四别明尽无生二智相别。此即初也。此问有二。可知。颂中初二句。别总示数。答初问。长行分明。然光记唯智十为初问答非也。漏无漏非相别故。又违长行。故第三句已下五颂半并说十智相别。答第二问。故次二段无颂起问。后至尽无生。有相别问。以最后故（光宝未得论意分文）光明二智三智者。有二失。一阙答初问数故。二二智非十智随一故。何可标科。宝十智名体别者。此中十智体别未具。光三增至九。九增至十者。并非也。唯开法类为四。故他心亦唯从四成。而迷颂前三九言。无意于中言何（宝亦同非也）。
　　（二右）论曰（至）十无生智。品类一（六右）法。类。他心。世。苦等四。尽。无生次。甘露味论下（初右）法。未知。等智。他。苦。习。尽道。灭。无生。杂心六（一左）法类世智。苦集灭道。他尽无生。如是次第。法胜论四（初右）亦尔也。婆沙百六（初左）亦尔也。入论下（三右）同品类足。而但他心世俗前后为异。今论漏无漏分故。世俗为初。无漏中开成次第。故如是。
　　（二右）如是二智（至）法智类智。已上释初二句。示别总数。答初问。自下释后六句。示相别。答后问。故于此创言相别有三（光记分颂其非可知）。
　　（二右）前有漏智（至）世俗境故。入论下（三右）出体释名同此。而云此有二种。一染污。二不染污。染污者。复有二种。一见性。二非见性。见性有五。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。非见者。诸疑。贪。瞋。慢。无明。忿。害等。相应慧。不染污者。亦有二种。一善。二无覆无记。无覆无记者。非见不推度故。是慧及智。善者若五识俱亦非见。是慧及智。若意识俱是世俗正见。亦慧亦智。此境第七词依主释名。一百六（六右）总有七说。今据初说。彼初说云。知世俗故名智。虽亦少分知蕴界处四圣谛等诸胜义法。而多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等世俗法故名世俗智。正理七十五（三右）总出六说。旧俱舍十九（初左）立名同此。妙音甘露论下（初左）明十智。中名等智曰。云何等智。一切有漏智慧。若善不善无记是谓等智。非一为等。以为无为众多法为所缘故。杂心六（初左）具云世俗等智。而释云。等智者。若智境界一切法有漏智也。等者多受俗数。谓男女长短等。故说等智（子注云。等者众事聚会义也）旧婆沙七十九（二十二左）云等智。或（三十二左）言世俗智。又正理云。或覆出世。引发世间。得世俗名。婆沙百六（六左）云。声论者说。此世俗智为诸无知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽。故名世俗。准此义净三藏（海传四(七左)）改世俗谛。以为覆俗谛。抑有理哉。就此名有自体从境差别。至下当知。
　　（二右）即于如是三种智中。此即二明苦等六智相别。光云。明三增至九者非也。唯开法类。不开世俗。故又文中云于中。是简持义。谓于如是三中。从法类二立四名。由是旧论无此颂前文。直云。偈曰此二由谛异成四。然鲜本作如是二种写误也。明本。及正理。显宗。并如今。而亦下云于前所说九种故。
　　（二右）如是六智（至）名尽无生智。释下两句。明此六智至无学位则成尽无生智。有二。此初正明。释第三句。若言简别有学六智非尽无生。
　　（二右）此二初生（至）为境界故。此二释后句。简别初后念智多少有二。一正明。二明金刚喻定同异。此即初也。此二智至后念通四谛。即有四智。观上下界有法类。通六智为性。初念唯三智为性。今初生言简后念。唯者简灭道及法智。婆沙百二（七右）云。评曰应作是说。最初尽智。亦是苦类智。亦是集类智。若起苦类智。尔时不起集类智。若起集类智。尔时不起苦类智。今同评家。唯苦集类智。而不并起。六种行相简去空非我。以此二智永离彼二行故。具如下论（九右）及婆沙百九（八右）广说。然旧论十九（二左）云。由苦集各四行相。缘有顶阴为境界故者。应知是即录文人之谬也。
　　（二左）金刚喻定（至）缘灭道异。此即后明金刚定同异。问。何故于此致此问答。答。金刚定亦六智为体。故旧论云。若金刚譬三摩提缘苦集为境。则与二智同境。若缘灭道为境则与二智不同。准彼若缘苦集。唯缘有顶蕴。便如初念二智。唯苦集类智。而但同境。不同行相。此定观空非我。故苦缘灭道通三界九地。涉六智故。异初念二智。婆沙二十八（二右）云。问。此金刚喻定有几智耶。答。有六智。谓四类智。及灭道法智。此中或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行（【傍】果脱乎）作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道类智。思惟九地类智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。光记会附此文。然宝疏（三右）云。准此论文。金刚喻定唯缘非想四蕴为境。同初（初生）尽（尽智）故。详曰。于唯字上。盖脱缘苦集二之一句。麟记举此疏文。而云。今详此约缘苦集边即然。若通约谛观。即非唯有顶。以此定六智为体。通上下界灭道境故。正理七十三（七左）云。若尔岂不至教相违。如说于尽有初智生。从此无间能自了达。无违教失。此于尽言。是有第七声。非境第七故。谓（【傍】释于言）有烦恼无余尽。故有初智生。非此智缘尽为境。何所违害。彼言意显有惑身中。无此智生要（【傍】释于言）有惑尽（显宗三十五(四左)全同）疑难意言。既言于尽。尽是灭谛。于言是境。乃缘灭谛。有初智生。何唯苦集答意言。于是有义。依中差别。尽即断尽。有惑断尽。即初智生故。众贤以有字释于殷勤。勿必谓有第七者。有是用字。非境第七对不成故。问。何缘不说言是依第七。解云。于依有异。或体。或义。约体是依。即是重。据义是有。对无故。即轻。若即言依第七。恐谓能所依别时别体。故只对无云有。
　　（二左）于前所说九种智中。此即三明他心智相别。光记明九增至十者非也。余五不增。不成他心。故违于中言。故由此。旧论无此颂前文。直云偈曰从四他心智。
　　（二左）颂曰（至）二三念一切。此颂初两句正明他心智成相。后六句明知不知相。由是旧论云更须决判。而有后六句颂。此中前三句明不知相。后三句明了知相。此中有成者。麟云。非此四智皆是他心。故言有成。如未离欲及不修者。即不成故。
　　（二左）论曰（至）余则不然。依九十九（十二左）又一百（二右）曰。然他心智能知同类心心所法。非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。今为显漏无漏别知。意致及声。
　　（二左）此智于境（至）及去来心。此即释第三四句有二。一总释。二胜心下别释。别释中有二。一释胜心。二释去来不知。此即初总释。于境有知不知决定相。既言不知胜。义准能知等劣。地。根位自成。就知下地有漏无漏差别。具如婆沙九十九（十五右）正理七十三（九右）所说。
　　（二左）地谓下地智不知上地心（【傍】次下论(十二左)）他心智唯依四静虑起。由是所不知通二禅乃至有顶。以为上地。若约所知地。有漏通欲四定五地。无漏唯四定。欲无无漏所知故。九十九（十二左）云。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初静虑等他心智不知第二静虑等心心所法。
　　（二左）根谓信解（至）时解脱心（【傍】论二十三(十四左)二十五(初右)）
于见道位随信随法至修道位。信解见至至无学位。成时不时。见道位中。他心智无故。不得说随信法行。
　　（二左）位谓不还（至）独觉大觉。旧论十九（三右）曰。阿那含。阿罗汉。声闻。独觉。佛道。准彼虽鲜明两藏。及正理。显宗皆悉如今。而并是倒写。应言应果声闻。又若强解此。不还是声闻。理在不疑。应果有相滥。通三乘故。今特简别言声闻应果。问。初二果何故不言。答。麟云。前二果未得他心智故。所以不论。由此下论（十四左）云。已离欲增他心智。
　　（三右）此智不知（至）为境界故。一百（四左）云。问。诸他心智为能通缘三世。为但缘现在耶。答。诸他心智。但缘现在。问。若尔论说当云何通如说过去未来法九智知除灭智。答。应作是说。过去未来法八智知。除灭智他心智。现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去。即是过去他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。若在未来。惟是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心知所知。依此意趣过去未来法。是九智所知。不说过去未来法。是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者。次后生智。论依此说。亦不相违。评曰彼不应作是说。以他心智惟知现在他心心所。非余法故。又他心智虽加行时亦缘自相续而成满时唯缘他相续。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘。及能缘行相故。
　　（三右）此他心智（至）此智所缘。下释后三句有二。初简别在位标所知。他心智容预修道中有。义准自成。二明能知相有二。初约二乘。后约世尊。是由加行有无。如是缀文。约二乘中。初总标。后别释。别释中有二。初约声闻。此亦二。一正明知见位二心。二明更修加行非知见道。第二约麟角。明法类合。知三心有二。初法分二心。后类分一心。此即最初也。总观等二句。光记两释。于中后释分句。配行得二修非也。旧论但云时促故故。
　　（三右）若诸有情（至）见道位心。正理七十三（九右）云。三乘圣者起此智时。中下二乘必须加行。声闻加行或上或中。麟喻但须下品加行。佛无加行。随欲现前。一百（二右）亦尔。
　　彼诸有情（至）初二念心。旧论云。知前二刹那心。谓法智忍法智。此中法分类义。是分义。显或贯智忍。不云法智而言分。光（八右）云。且据初说。但言二念。后十三念皆亦容作他心智所缘。今详不尔。若且约初。麟角应二念。何加更修类分。以为三心。故知唯二心。必无知余心。由是婆沙一百（二右）曰。声闻他心智于见道。唯能知二刹那心。独觉他心智于见道。惟能知三刹那心。彼文有二唯。以简别。可思。又于独觉。有三心四心异说。更知余心何可诤。于麟角。光亦云知余十二念。可简。
　　（三右）若为更知（至）非知见道故。一百（二左）曰。本欲知第三心。今乃知彼十六心。是故声闻他心智唯知见道二心。此文亦唯知二心。不通余心。既欲知第三心。而不能知其心。何可得知二心之余（光师释定误也）问。独觉更修五心。知第八心。声闻何故不如是。而已度至第十六心。解云。由加行异故。谓声闻以钝根。上或中加行。是故入见道。后加行必至第十六心。独觉以利根。但起下加行故。修五心知第八。
　　（三右）麟喻法分（至）下加行故。问。九十九（十三左）一百（二左）并但云独觉。今何简云麟喻。而部行属何耶。解云。婆沙总相说。今分别说其部行同声闻说。故婆沙六十三（十右）第七（八左）并云。部行喻者。如声闻说。麟角喻者。如菩萨说。问。彼文同菩萨。今何别说。答。因果异故无相违。同因位菩萨异果位世尊。故或同不同。随应不一准也又解。准婆沙总说独觉。今总标亦然。若尔云麟喻。举胜摄劣。婆沙一百（二左）有四说。三心有二说。四心有二说。并无所由。而无评家。虽于此无评家。前总说云唯三心。简四心说。光记无评家者未也。今论主意欲取初说。故殊示所由。言以此但由下加行故（旧论云由加行类故）正理不取初说故。不示所由。后说不欲故无所由。于旧论云余师说。正理亦举四说。初二同此。后二说云。有说。麟喻知四刹那。谓初二心第八。十四。此言应理。所以者何。许从知初二念心已。唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经五念顷。加行应成。何不许知第十四念。有余亦说知四刹那。谓初二念。第十（【傍】灭类忍）一。二（【傍】灭类智）光记（九左）举正理云。正理故违此论。即取第三。宝疏唯举释无。光记（八左）以正理评取第三说致难。以初师意答此有四解。一约能知心萎足。二约能修行胜劣。三约所知心胜劣。四约所知物同别。初与门。后三解夺门。详曰。第四解非也。声闻欲知第三心。而知第十六心。岂可论物同别。初释不尽理他心智知他心。全非戏慰。何云萎歇。余解亦复无理。然婆沙云唯三心。但谈由加行知。谓法分类分各别故。须别加行。既知二类。余一切同类故。不须加行知此。故云但三心。是故云为更知类分别修加行。于同类无别加行必矣。然众贤论师辄例修五心。以诘征初说。全不当理。而违婆沙本说唯三心。今论主考法正理。得婆沙意。全除去四心两说。但举三心两说。而取初说。然光记未知旨趣（云云）宝疏全朋正理。未开口。岂非无知。
　　（三左）尽无生智（至）如次尽无生。此即四别明尽无生相别。光记为大科。不入十智相别者非也。未辨相别故。终有十智相摄故。宝分文为是。此颂初句标能所知。于言境第七。次二句明二相别。上知字今能知。下知昔能知。望今则成所知。等言等苦言及余三谛数语。下等字准知。约本即此二句别读如次二智相。而约兼二句连续为无生智。校本论文可知。第四句结合名。
　　（三左）论曰（至）名无生智。大为二。一明二智相。二明十智相摄（明十智已故）初中有三。一正举本论文。示二智相别。二问答作知位。三通本论见字。此即初也。是品类足一（六左）全文。旧众事分论一（七右）出。此中无学位三字。盖导注错间。旧论十九（四右）品类众事分。及婆沙百二（十一右）所引并无故。虽正理。显宗亦如今。而彼非证。由此所有者。正理。显宗。如今。旧论云以此义是。不异今义。品类足云由此而起。众事分云于彼起。正理论七十三（十一左）云。由本意乐。二智转时。力能引起如是解智。非于无漏二智转时作如是解。无分别故。谓出二智。后得智中。方作如是二类分别。此二分别二智后生。是尽无生力所引故。此二俗智是彼士用果。故举二果。表二智差别。理必应然。说由此故。依为此义。说由此声。即是为此所有智义。不尔应言如是所有。诸观行者。本修行时。定起如斯要期意乐。谓我当证阿罗汉。时要应起此自审察智。故今出观此智（【傍】审察后得智以要期故）必生。为令此生所起之智。随应建立尽无生名。即后智生所依止义。故言此释理必应然（显宗三十五(九右)全同）准正理论。由是为义。上是后出观有漏智解知。下即前入观无漏尽智体。即是为此后得智之能起智名尽智。何故如是说。谓二智相别不能示。本论二智俱唯举八名。思之。故以后得分别差别。显示能起二智亦有差别。非唯于此由是为义。余处亦有。杂集敬序云。由悟契理及解释。基疏一（三十一右）云。由者为也。又旧论云以此义。以言虽多是第五转。而亦有第四转。如基二十论疏上（九左）释以言三释第二。以为释以故。亦不相违。然现行品类新旧两论。云由此而起。准彼作知观是能起。而加行智见等。即所起而果。与正理论能所相违。何和会。解云。所诵本别。今依由此所有本。作如是解。不必和会。若依由此而起本。由是因由。第三转声。起即起兴。非实由后得智作知。此智方起。而无彼后得。此二智差别不显。今由彼作知。此二智别相成。故云由此而起。据实作知是从二智起。故婆沙百九（五左）云。若我已知等。是尽智所起行相。不复当知等。是无生智所起行相。或为此作知后得。而生起智。理似通而非正理。可云为此所有智。当时故。尽无生智生。岂为作后得分别。古今不辨何哉。
　　（四右）如何无漏智可作如是知。一百二（十一右）云。问。有无漏惠离十六圣行相不。设尔何失。若有者。识身论中。何故不说。若无者。品类足论当云何通。如说云何尽智（云云）彼十六中何行相摄。今难意言。诸无漏智不过十六圣行相。然彼行中无如是行。如何尽无生无漏智。可作此知（宝疏依婆沙）又正理意无分别故无如是知。今云。应依婆沙。
　　（四右）迦湿弥罗（至）二智差别。此中有二。初正通难。后由此下示后得作知由。正理论具述此意。如前引。问。此论与婆沙相违。一百二（十一左）云。离十六行无别无漏惠。若尔品类足论当云何通答。我已知苦不复知者。是苦四行相（【傍】我脱乎）已断集不复断者。是集四行相。我已证灭不复证者。是灭四行相。我已修道不复修者。是道四行相（妙音甘露味下(初左)云。云何尽智。尽止妙出无漏智观。是谓尽智。云何无生智。我已见苦。不复更见。乃至不复更思惟道。是四法中无漏智观。是谓无生智。）又（十二左）通契经云。由此五缘。经作是说。我生已尽。乃至不受后有。非无观中有如是行相。要二智后起此分别（已上）二十九（九右）亦尔也。如是通经则约后得。通本论则约无漏智观十六行相。今何相违。解云。通彼本论非唯一途。于迦湿弥罗。亦应多端。今举彼诸师义。彼婆沙亦是一义。今不标毗婆沙师。岂非为斯哉。
　　（四右）有说无漏智亦作如是知。一百二（十二左）云。有作是说。亦有无漏惠离十六行相。问。若尔善通品类足等（【傍】契经等）识身论中。何故不说。答。若诸行相。现在有用。能作胜事。彼论说之。若不尔者。彼论不说。评曰。应作是说。无无漏惠离十六圣行相。旧论云有余师。是有部异说。外国师义。由是于婆沙（【傍】次下论九右）有评家。然光记云西方沙门经部等计者（未详）若言对迦湿弥罗国故者。何不说言经部师。
　　（四右）然说见言乘言便故。此即第三通本论见字。通前义说。此中有两释此初约推度义。二智不推度。不可言见。前论云尽与无生二。智非见性已息求心。不推度故。然说见言。总列惠八名。言便故来。旧论云。为以一切名释此义故。而不云言便。虽然与此义同。然光记云。以本论中解其十智。一一皆言知见等八。至尽无生。犹说见据言便故者未阅本文。妄作此释。彼品类足中。说前八智。全不言见。况举八名。
　　或于谛理（至）智亦是见。后约证见。初所立。后引证。缘四谛理现前证照转起。故无漏亲证智即名见。非推度见。由是品类足一（六左）非唯二智中说智见等。亦作如是说。诸有见者。且诸智亦名见。有见非智。谓八现观边忍。对下见非智言且。既云诸智。二智亦是名见也。
　　两说中。后说为善。顺理故。故甘露论下（初左）说无生智中云。我已见苦。不复更见。彼即知见义。又会后文故。
　　（四右）如是十智（至）全六少分。发智八（五右）十八（二左）并约八智。明相摄义。不异此。若加尽无生。全同此也（【头】指要钞云。又出发智十八(二右)者非也。彼无文。）此中但说数。而向前成相。其体应知。故此文总说。若细分别婆沙一百六（十四右）云。世俗智摄世俗智。他心智少分者。此中总说。然世俗智在十八地。欲界摄欲界者。有顶摄有顶者。又世俗智有善染污无覆无记。善者摄善者。染污者摄染污者无覆无记者摄无覆无记者。又世俗智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那。一一自摄。又世俗智摄他心智少分者谓他心智有有漏。有无漏。此唯摄彼有漏者。故说摄彼少分。又（十二右）云。法智摄法智五智少分。谓他心智苦集灭道智者（彼除尽无生故）此中总说。然法智在六地。未至定者。摄未至定者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又法智有四种。谓四谛智。苦智摄苦智。乃至道智摄道智。又法智在三世。过未现唯摄自世。去来各多刹那。一一自摄。即此法智摄他心智少分者。他心智有漏无漏。此惟摄无漏。彼无漏复有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分。即此法智摄苦集灭道智少分者。谓彼四智各有法智品。有类智品。此唯摄法智品故。说摄彼少分（已上）此法智摄尽无生少分。此二智通六智。今唯摄法智品。类智亦尔。义准可知。余智相摄。准前应思择。广如彼说。又一百六十七（七左）明相摄。
　　（四右）何缘二智建立为十。此即第二。明建立十智缘。有二。一正明。二明法智兼治（光宝分科非也）此即初也。此中二智者。谓漏无漏。明。鲜。两藏。及正理。显宗作二智。又旧论十九（五右）曰。云何智惟三安立为十。杂心六（二左）曰。问。若世尊说三智。云何说十。详曰。作三为好明相别中。世俗。法。类。三是起首故。世尊所说故。六卷法胜论四（初左）颂曰。三智佛所说。虽二智亦是根本。非相别。故。又解。今作二者为善。以根本二智。疑相别十故。旧论写误作三。杂心资师对望致难。故云三智。问意各别。
　　（四左）论曰由七缘故立二为十。九十九（十一右）云。复次诸法立名。依多缘故。谓或依自性。或依对治。或依加行。或依相应。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等（云云）广说。一百六（五右）亦广说。又一百九（三右）涉十智有六缘。合此三四。但为行相一。杂心六（二左）约七缘。建立十智。今全依彼也。
　　（四左）一自性故（至）为自性故。光云。一自性故立世俗智。体是有漏。世俗法（【傍】古本有）故。若据前文。从境立名。故前文言。前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故。宝疏云。以世俗智性可破坏多知世谛故。就自性名世俗智。此两师并谓有当体从境二释名。前从境依主释。今就自性。世俗即智持业释。今详曰。此中七缘。是十智建立缘。非释名从他当体差别。谓智有二种。一知世俗有漏智。二知胜义无漏智。此中就知世俗有漏智自性。总立世俗智。其胜义智。开为九种。不得言自性。如下六缘。亦非释名缘。苦集等智。释名皆从境立名。而今云行相所缘。应知于释名。是境依主。而约七缘中。即就自性。故言非胜义智为自性。不言非胜义为自性。旧论（五右）曰。由自性故安立世俗智非能知真实义故。此文岂非显能知世俗境。正理云。以世俗智为自性故。若约持业。何但不言以世俗为自性故。杂心六（二左）云。自性者。等智多取俗数。如前说。此释非但指前文。而言取俗数。宁为非明文。又婆沙九十九（十一右）云。依自性立名者。谓五蕴四谛世俗智等。彼五蕴等约释名。是非带数释乎。然光宝辈迷自性言。泥婆沙立名依多缘文。而为当体得名。是则不深思。（【头】光宝以下并从此可简也）问。正理七十三（三右【傍】光四右引）有两义。一取世俗境。二覆出世法。是岂非依主持业。答。谁言无持业。而唯今自性是智自体。非释名自性。
　　（四左）二对治故（至）欲上界故。杂心云。法智虽色无色对治。而非一切。亦非全种。是故不说。今施全言。简别灭道法智兼治上修惑。
　　三行相故（至）体无别故。光记作三解。初为能缘行相。次为所缘行相。而于境分体相。心外境体无别心上浮。相不同故。后通能所缘。此意据有部本意作初解。据旧论致次解。旧论十九（五右）云。三由所缘相异。故安立苦集二智。不由境界体异故。据论主评决义认后解。如下论（十二右）说。详曰。今唯约能缘。是乃论文意。后二解非也。何以知者。婆沙（【傍】如次上十八左引）云。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相。彼既所缘外立行相。非能缘行相何。又云依行相者。谓苦集智。此二行相无杂。所缘杂故。苦无常等。因集等行。各别。无杂。所缘苦集二谛。体一物故是杂（苦集一物论二十二(二左)婆沙七十七(十二右)云云）
然旧论云所缘相异者。即虑知行相。非对能缘心所缘境相。以彼颂云行相。行相境故。彼释第四云。四由所缘相及境界体异。安立灭道二智。如是对境界云所缘相。是所能缘虑知行相。犹如解作因亦（【傍】甘露味上(十六右)甚有理）名所作因。施言异而体义同。勿泥名言。又下论主评决。彼是彼事。必不预此事。
　　（五右）论曰（至）无能治欲。长行为二。先释上三句。此有二。初正释。后欲之下所由有二。初约所缘胜劣。以成灭道法智断上。苦集法智不能断上。次已除下约断惑先后。以成法智断上而类智不断欲。第二由此下释第四句。于第二因义已成故。但云由此等。婆沙百七（十三左）类智不断欲有十九复次。又苦集法智不断上。正理七十三（十五右）有三义。
　　（五右）于此十智中谁有何行相。自下大文第三诸门分别。于中有七。第一明十智行相多少。就中有三。此第一正明十智行相多少。光宝并不入诸门科者违文理。违文者。杂心论六（七左）于三性门（三左）三学门（四右）所缘门（五右）依地门等后。说此行相故。又今言于此十智中。是显体上义门差别。如界品诸门分别初（【傍】第二初右）言于前所说十八界中。根品诸门初（【傍】第三七右）云此二十二根中等。违理者。上来十智相别出体毕。已下辨体上差别。是即非诸门何。
　　（五左）世智有此（至）共相等故。此中能缘下通此余。示所以。然宝疏唯约及余所以（非也）显宗三十五（十一左）云。世俗智或有具作十六行相。如于暖顶忍等位中。或有不具。如世第一重三摩地（唯苦下行）及现观边世俗智等。或有别作非圣行相。如不净观息念慈等诸世俗智行相无边（正理七十三(十五右)同）五停心观。谓不净。息念。慈悲。缘起。界分别观。又有总别念处。及三义观。七处善等观。故彼云等无边。
　　（五左）如是二种（至）不缘想等。释第二颂中。此后释后一句。明唯缘一法。于中有四。一正明。二举难通。三因解经中有贪心等。四更明余意（【傍】八左三行）此即初也。
　　（五左）若尔何故（至）取衣及垢。此即第二举难通中含十九迦絺那经（二十三左）说他心通曰。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚。有痴无痴。有秽无秽。合散。高下。小大。修不修。定不定。不解脱心知不解脱心如真。解脱心知解脱心如真。彼经说十对。婆沙及今论除秽无秽一对。加掉不掉。不静静四双两对。故成十一对。增一四十二（四右）说十力第五中。于欲。瞋。痴。爱。受。乱。散。少。广。量。定。解脱。十二法。各开有无。而为二十四只十二双。二十九（十三左）说戒德具足中亦尔。而散为疾。广为度。盖疾是散义。度应广字。二十一（十一左）说四神足戒神足中。唯有十双。于前十二除爱受。而广为大。散为疾。正法念处经亦为十双。又瑜伽二十八（十七）五十七及虚空藏经二（十四右）并说十一对。盖无有定相。心相无量。且举大例。按。准增一小大各开有无为二双。彼中含合散。高下。小大。且只举法。实各开有无。则是六双。彼经总说十三双。诸阿毗达磨依文施解。未细说。准前后。义自显故。光宝定为十一对。盖未思也（次下论八句之言。旧论中一向无之。）
　　（五左）有贪心者（至）唯贪所系。此即第三因解经有贪等十一对心有二。一叙有部师解。二论主依经部义破斥。就初中有十节。一解第一双有贪离贪心。此中有二。此即初泛明有贪心。除贪相应心。余惑相应染污心。及有漏善。无覆无记言余有漏心。
　　有说经言（至）得离贪名。二正解经文有二。初叙有部一师义。后论主依评家义。破有说。取评家义。此即初也。中有二。初释有贪。后释离贪。此离贪中。先正释。后举傍义破。虽非正有此义。恐忘谓作故预破此。
　　（六右）若尔有心（至）名有贪心。二论主依评家义。破有说有贪。取评家义。离贪同前。故不别论。婆沙百九十（四右）云。有说此中依相杂有贪而作论。（相杂者即相应。）有说此中依二种有贪。而作论。所以者何。若惟依相杂有贪。而作论者。则有漏善。及无覆无记心等。应亦名离贪心。然彼亦有贪心。贪所系故。如有贪心。应知有瞋等亦尔。此（【傍】第三说）中贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。若说贪相应故名有贪心。贪不相应故名离贪心者。则贪不相应余烦恼。相应心等。应名离贪心。然彼亦是有贪心。贪所系故。若说贪相应故名有贪心。贪对治故名离贪心者。则贪不相应染污心。及无覆无记一分善心。应非有贪心。亦应非离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。初说相应。是有贪义。第二有贪通二义。第三评家所系义。离贪三义。并对治义虽不相应义。是离贪正说人无。恐有兼破之。次若说下破第一师相应义。第二师一分同破。一分同取。故别不破。就此离贪。光记二释。初通漏无漏。后唯无漏（宝同后释）今云初释为善矣。无简别故。他心智缓广故。婆沙中于离贪无诤故。
　　（六左）或由根价（至）故名小大。此二叙约根等五说。一百九十（六左）五番有说别说。今总叙。而一或言流后四。令成别义。虽是义别。而非乖违。并含具故。合前总六义。并好焉。故于婆沙。不致评简。
　　染心根少极二相应故。显三不善根有随一相应云极。贪瞋必不俱。故必无三相应。相应至极唯二。谓贪痴及瞋痴。
　　染心价少（至）资粮成故。一百九十（六左）云。以染污心因少所为。便起无量非理作意。令烦恼恶行多起。如河流。善心不尔。虽舍百千珍宝。或有能起。或有不能起者。染心力用（至）诸随眠故。善根续起。不能永断。所以力少。善心婆沙云。如一刹那苦法智忍生能顿永断欲界见苦所断十随眠等（等随烦恼）旧论十九（七左）云。苦法智忍生。能杀害十惑。永不生故。
　　（六左）由此染善得小大名。唯是或说结。宝疏令通前说。不顺文势。
　　（七右）如是所释（至）诸句别义。第二论主依经部宗。破斥毗婆沙师。大为二。一破后八对。二破前三对。初中亦有二。一通破。二别约沉掉破。初中有二。此初总标二非。
　　（七右）如何此释（至）有观无止。二别显非有二。一叙不顺经。二叙不辨句义。初中有六。此文即一有部门。二论主引经正答不顺。（此章光师直云经部并非也。宝师判云西方师勿依。虽义相当。章门别故）此经文聚散各有或说。惛沉睡眠并令心身昧略合聚。故名聚。既是染污。何汝言善心。依或说与内心相应唯有止。是有漏善。非无漏无观故。何可为法类道无漏智。外散亦有或说。初染故无失。或说是有漏善观。何一向可为染污。具引经意如是。
　　（七右）宁违论文勿违经说。六论主答。论前文（十卷七右）云。我等但以契经为量。本论非量。坏之何咎。故世尊言。当依经量。
　　（七左）又若沉心（至）名非时修。第二别约沉掉破有五。一论主正引经。难沉掉同一心。彼同为染心。故云即契经意七觉支并染法对治法。必可修敌支。而修顺支。故为非时修。惛沈是身心无堪任性。轻安即心堪任性。定即令心平等。行舍令心平等。无惊觉性。并行相顺不成对治。掉举令心不静。择法是惠为体。精进令心勇猛。喜即喜受。并是非阴昧行相。顺掉亦是非时修。若此修相翻名是时修。故婆沙九十五（十七右）具引此经中。沈终云。修择进喜名是时修。掉后云。修安定舍名是时修。故知别时别心。
　　（七左）岂修觉支有散别理。七觉支唯无漏。唯定心。如论二十五（十五左）又必具修无别修。如婆沙九十六（十二右）及此论二十五（十五左）故致此反责。
　　（八右）随自意语（至）意不如是。此即五论主总非不经意。若但依今文。随汝自情。致增胜语。如是情语无有限量。谁得俱言。经实意不尔。若依旧论十九（九右）云。此语与密意相应。我亦不遮。于经中意不尔。故我说如此者。此汝增胜通释语。若约经密意趣。容有此理。故我亦强不遮。然约显了门。实意不尔详曰。旧论为尽理。此论亦云实不显前是隐密。复违理。谓唯依自情立义。何得言不遮此。特应破故。自字密误也。或随自意语者。对随他意语。随他是显了。随自即隐密。彼此二论言异义同。正理七十三（十七右）辨二经差别。救此论难。今详曰。彼中含亦但说他心智所缘心相。未欲显示令了知黑品白品心差别。经无起尽故（宝疏十三右但举彼。未作破非也）。
　　（八右）前说一切（至）系是何义。破后八句讫。自下第二论主征破前三对评家义有七。一正破。此有三。一总牒计征。二别征。三总结此初也（宝疏云西方师非也。义不相预故）。
　　（八右）若贪得随（至）贪得随故。此即二别征。于中有二。一正约所随所缘破。二然他下兼约能随能缘破。初中亦二。此初约得随。前三果有学无漏心贪得未永断。有有顶贪等故。
　　（八右）若贪所缘（至）痴所缘故。二约所缘破有三。一正破无漏心非贪所缘故。简云有漏。二若不下破救。三若谓下牒转计破。贪瞋慢是自相惑。见疑痴是共相惑。如论二十（初左）已说。
　　（八右）然他心智（至）是有贪等。下二兼约能随能缘破。有二。初正破。他心智必缘同类。得不同类。谓他心智是相应法。得即不相应摄故。亦不可说缘彼缘心王之贪心所。经文举他心智境。既云有贪心。以心为境故。后宁知下诘不知。若依汝所说如是贪系义。宁知契经说他心智境他人心。是名有贪等之所以。又旧论十九（九右）云。若言缘欲（【傍】贪欲）为境界。说名有贪阿罗汉心亦应有贪。何以故。此心有时缘有流心。分别有欲。由缘欲为境界故。（【傍】盖脱救语）是心云何得成有流。若汝言缘通惑为境故。是故说有欲。若尔是心但有痴非是有欲。由缘痴为境界故。缘他心为境界心。不缘至得为境界。非此心境界缘欲为境界。是故不由欲相应（【傍】此论所系也）故心有欲。彼旧论意。心缘贪欲。为所缘。故名有贪心。从所缘贪立名。此论从能缘贪。于所缘心。立有贪心名。盖梵本异。谓梵缘声有男女声差。依女声转译为所缘。见男声音翻作缘欲。以显欲是能缘。问。二论中正不何。答。据理检寻。无有优劣。善能成征诘。而无所违义故。问。既云贪所系心。于中分随缘。应俱是所随。所缘。不尔可非所系中别义。答。能所系与能所缘。不要齐均。谓缘狭系宽。缘贪心为所系。约所缘系。贪所缘心为所系。约能缘系。能系亦准此。此论总有三说。初有贪是相应义第二有贪即所系义。离贪并对治义。第三论主有贪是相应义。离贪即不相应义。婆沙亦有三义。如前（二十三左）引文。而论主义。于彼无之。彼第二于此无。然光记云。婆沙亦有此三说者非也。
　　（八左）且止谤论（至）能自缘失。自下第四明余意本义。初结生。二此明下正明。此有二。初问答行相所缘。二略示定相。初中有问答。问中所缘者。旧论云所缘境。是则六尘。而不通心心所。能知他心。能缘行相名他心能缘行相。他心之能缘。即行相依主持业可知答中有总别。别中有顺成反显。反显中。若许知他心能缘行相。于他人中。论能所时应无违失。而缘他人心自能缘行相。知此有缘自失。故不许之。光记两释。初解为善。以此论色心对明故。后解虽婆沙。而不顺今文。彼自他互望。为能所缘故。
　　（八左）诸他心智（至）如应容有。二略示定相。有标有释。释中有三。一明持取法。二明简舍物。三劝所不遮。欲色界系者。简无色界。九十九（十二左）云。问。生欲色界。起无色地心心法。是他心智所缘境不。答。非所缘境。如不知果。因亦尔故。系者系缚显有漏。三三摩地中。婆沙九十九（十二左）云。无漏他心智。道无愿俱。有漏他心智非三摩地俱。下论二十八（十七左）云。空谓空非我。无相谓灭四。无愿谓余十。余十者。集道各四行相。及非常苦二行。相合成十。诸智中尽无生。婆沙百九（五左）云。尽无生智非见自性。他心智是见自性。故不相杂。余苦集灭前（二左）已简云非余。尽无生亦虽已简。而通道智。故重简。见道极速疾故。他心智无如前所说（【傍】次上三右）于修道中。无间道是断惑智。他心智不尔。非同类故亦无。余所不遮等者。上不遮无愿。于中有十行相。他心唯道四行。故云容有又唯遮二智。不遮余七智。而唯法类世道四。非苦集灭。亦是容有。遮见道未遮修道无学道。于此不遮中。亦遮无间道。不遮余三道。光云。余修道中。加行解脱精进中者。唯约无间道不遮（非也）宝云。如应容有者。显非一切（缦谈）麟云。若未离欲虽在余道。亦无他心。故言容有（是亦同光非也）。
　　（九右）尽无生智（至）不受后有。下释后二句有二。初总释。二由此下叙除空非我由。此有二。一正叙。二谓由下述涉世俗相。问。离空非我何。答。显宗三十五（十一左）云。此中意说。尽无生智虽是胜义。而涉世俗。我生尽等。是世俗故。空非我是胜义。必涉胜义。此观后决了知空非我。故由此。二智离空非我。（正理七十三(十八右)同）杂心六（八左）云。问。何故非空无我行耶。答。谓近于等（世俗云等）故。尽智无生智第一义而近等。空无我行第一义近第一（已上）。彼等文意。空除我所见非我除我见。故唯胜义观。于世俗乃立我我所。故尽无生智出观时。后得智中涉世俗。故于观内不作此二行。若作不能涉世俗故。问。观内观外并不作此二行。岂应二智不了空非我。谓不尔。正理云。此观后决了空非我故。问。不作无我行理可然。何不观内作空行。于世俗不言不空故。答。世俗中言色是我所有。受是我所有。即是不空。空（【傍】次下论十右）断我所见。非我断我见（麟记约我我所一体未详。）又百二（十二右）云。问。契经所说当云何通。答。由五种缘。一加行故。谓瑜伽师先加行时。作如是念。我当尽一切生。乃至我当不受后有。二对治故。谓瑜伽师修如是对治。令一切生尽。乃至令不受后有。三作事故。谓瑜伽师作如是事。谓尽一切生。乃至不受后有。四相续故。谓瑜伽师得如是相续。令一切生尽乃至不受后有。五补特伽罗故。谓如是补特伽罗易见。易施设。谓一切生尽乃至不受后有。由是五缘。经作是说。我生已尽乃至不受后有。非无漏观中有如是行相。要二智后起此分别。二十九（十右）亦同说。又一百二（九右）此四句约智分别有十二说。今以图示之。
　　彼论中无评说。以并是所具义故。
　　（九左）论曰（至）越此十六。百二（十一右）二十九（九右）并有两说。后云有余师。不云外国。而评取无越义。然未见后说以识身论难前说之文。今论主欲后说胜故。前说略述后说具决择。
　　（九右）由本论故（至）所引了别。识身足六（十一右）云。不系心有能了别不系法耶。曰能了别（乃至）有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若无常。若苦。若空。若无我。若于因（【傍】集谛也）谓因。谓集。谓生。谓缘。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。色界及无色。二界合观。三文无异。此最后若对不如理。余若谓言显十二行别。今略因起二。（旧俱舍亦尔也）若言今云故。是显差别故。于后二不置故言者。准前可知。或有言显别故。或所诵本别故。
　　又彼云无常无我今云非。其义不异。旧论亦作无。勿致无为非因果之难。

　　（九左）颇有见断（至）所引了别。识身第十（九左）出。彼云。欲界系见苦所断心能了别欲界系见苦所断法耶。今能所了文互现。故上云见。下云欲。而唱总名略苦言。或彼明余三谛文。小异大同。并无有是事等。欲通取四谛。故不云见苦。彼论约十烦恼。于中说邪见。苦集灭道如次云无果无因无灭无道。各唯一句无如今三句一处文。盖今通四谛取要。无因是集下。无作是苦下。旧论云无事。是作事取果。损减通灭道旧论云非拨。唯取通语故。或光第二释可。而彼第六（四右已下）三界及不系心。各了别三界及不系中。皆悉有此三句。盖详略随宜。故今亦存具详也。余文全如彼。光记见取已下。约四谛三界并非也。彼文三界四谛各别说故。正理七十三（二十左）破云。此证不成。迷论意故。论显不系行相众多。于中有缘欲界系者。依容有说。有是处言。有是事言。显无颠倒。即由此故。余无此言。而举下见断文讫云。除此无容有余行相。由此不说有是处言。由皆颠倒转。不言有是事。故净行相。无越十六。理教无违（已上。）彼意言是处者。无颠倒义。故于不系有之。于见断惑无此。俱舍师难云。若真无倒。是有是处于见断中。何不言无是处无是事。如契经（中含二十八十七右）说。女身为梵无是处。男身为梵有是处。从众贤答曰。不说自成。由是彼一论中于如理作意处。必云有是事等。于非理作意并不说。又第十（十一右）欲界修断心了别欲界修断法中云。若贪若瞋（乃至）若有是处。若有是事。若如理作意。若不如理作意。若非如理非不如理。所引了别。
　　俱舍师破云。彼亦有漏别行相。而既于修所断颠倒惑品有此言。汝无颠倒救不成立也。评曰。余行相有无。应须分别。若依断惑行相。无彼别行。诸烦恼品摄见修惑。彼二道行。并是十六故。设诸经论立种别行名。皆彼十六差别。必非别行。如三三摩地等。若据法门分别。更有余行相。如我生已尽等。不可言出观世俗智。然识身足文。彼说道理。非别观行。何以知此。四谛各自四行随应而有是处等。悉有之故。又唯说十六行中有此于余无此。故此论中遮伽湿弥救。引下见断文。全不允。彼惑品类。全无十六行随一。何可有此语。不顺理故。如次下（十一右）修所断法者。文中有无因等惑行相。及有无常苦空等行相。故亦有此言。
　　（九左）十六行相（至）能行所行。三明实。体。能行。所行（宝(十七右)第三明行相体缘者非也。）
　　（十右）论曰（至）名四实一。此长行大为四。一释初句有二。此初叙异说是即不正义也。
　　如是说者实亦十六。后叙正义。正释颂文。此中有二。初标其数。如名十六。实亦十六。此两说婆沙七十九（九左）旧婆沙六十一（九左）杂心六（六左）并两说而后为善。于中两番释。谓苦圣谛（至）切有故定。后释十六行相差别。总有四番释。初二番古师解。后两番论主解。此即古师解。第一番释。前贤圣品（二十三(三左)）暖位中。次前（五左）法类智中。并指后者。总是此四番文。因集生缘。旧论。杂心。旧婆沙并云生为有。云因集有缘。非我是我见能对治。旧论云。对治我见故非我。而杂心云。我见所对治故非我。彼所言非亦是对能之辞。如所作因。等现理故者。杂心六（初左）子注云。等者众事聚会义也。即是斯义。故旧论曰。和合显现行故集。相续理故生者。婆沙云。令令有续起故名生。旧译人译为有者。相续者非无故名有。以果名因。故旧论云。生所显故有。譬喻等者。有云。此四如次配喻上四者非也。唯是喻成辨缘。此中无四可别。类因集生缘之故。文中云众缘和合成辨。故旧论曰如士聚戈（【傍】戈橛也）轮绳水等。旧婆沙云。如泥团杖轮水缕等。彼举五法是为何。三火者贪瞋痴。此三令身心烧热。故如杂含四（十左）集异门足五（三左）等说。杂心等灭云止。已下静等七行释。婆沙新旧并后番文。此后番静等彼初番。而今论全依杂心。故不同婆沙也。无众患故者。杂心云离内烦故妙。故今云患。脱众灾故。杂心云。离外恼故出故今云灾。彼云出是出过义。出过烦恼故今云离亦是出离义。故旧论云。出一切过失外故离。以出释离通行者。光记通行众圣门。杂心趣向故道。永超故出者。杂心离为出。差别云何解云。彼出离诸惑义。此永出过义。是为差别。
　　（十左）又非究竟（至）切有故出。古师第二番释。亦全同杂心。滋产义者。杂心云增长故。不续等者。择灭性是不相续。而令三有相续断。故名灭。譬如水性清净而令诸不净清净。妙者婆沙杂心等云善故常故。今唯云胜义善。性是择灭。是常而善。其义不异。（【傍】增一(十四左)云。色者无常。此无常义即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。痛想行识。亦复如是。别译杂含十七(三左)亦尔。）
　　（十左）如是古释（至）更为别释。古释者。婆沙杂心等。准上文同杂心。正是杂心。而婆沙亦约义。亦存此。旧论云。如我等所信受。今当说。准彼乐者乐信义即依经部等义。以作此两番释。
　　如经所释（至）以欲为生。二释集四行有四。一初四字标。二举经文。三依经列。简论次第。四问答四欲体相。杂含二（二十五右）云。此五受阴以何为根。以何集。以何生。以何触。佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集欲生欲触问。文相似而生次异触名有异何。答。彼生此缘。众缘和合生。故非此后生。触者即此生。唯传译为异。故旧论十九（十七右）云。如经中说。是五取蕴。依欲为根。依欲为集。依欲为生。依欲为有。有名应在后说。彼旧论因集生缘名为因集有缘。故彼有者。即此论生。彼云生与经同。而有外之生。知与此论生各别。识者可知。
　　问。彼经说五蕴生起相。非集谛行相。何得证答。彼经颠末。并是彼集谛行相。故第十二（十二左云云）又（十三右）云如是沙门婆罗门于世间可爱之色。观察如病如痈。无常苦空非我。又（十三左）云。此诸苦何因。何集。何生。何触思量取因。取集。取生。取触。若彼取灭无余众苦则灭。彼所苦灭道迹。如实知。修行彼向次法由是应知是集四行相。唯此生声（至）与论为异。三依经列。简论次第。谓于四行中。唯此生声应在最后说。与论第三说生为异。唯言未明。盖准字乎（光记应缘后说者非论意。论是最后义。）
　　（十一右）此四体相（至）造业时欲。四问答体相。一问。二答。此答有四。一总标。二列四位名。三配四行。四更依经明四欲差别。此即初二也旧论十九（十二右）云。于自体称我。起爱欲名自体无差别爱欲。谓我应生名无差别后有爱欲。谓我应生如此如此名有差别后有爱欲。结生爱欲名受生爱欲（彼无造业。）立名准知当来生有初位为续生。旧论云结生受生故。光三释第二为正。初后非也。此四中前三于本有。有现当总别异。其第四续生。造业。当现。自显。故无现当言。而各亦涉总别。故不言总别。问。于前三本有中。何故于现无别欲。答。现体已起。但贪此总。不于他起。未来未生生不定。故有彼此别。（光记四种总问答未可。第二释不。）问。何故不执过去。答。过去已灭。今说生因。故不说彼。
　　（十一右）第一于苦（至）华蕊于果。三配四行。第一者。是唤前执现总我欲。非唯显次。与上一言异。后第二等尔。
　　（十一右）或如契经（至）为四种欲。此即四依经明四欲差别。有二。初举经十八爱行。后执现下。论主分配四欲。此即初也。杂含三十五（二十二右）云。谓有我故有我欲我尔时有。我无。我异。我当。我不当（【傍】此是无也）我欲。我当尔时（【傍】我盖脱）当异异我。或欲我。或尔我。或异。或然。或欲然。或尔然。或异。如是十八爱行从内起。比丘言。有我于诸所有言我欲我尔乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。（为令广知引文。）此经初列十种。皆云我言。此云二五。后我或下。列八种有或言。谓是二四。文中欲言有四。故云为四种欲。按当异异上脱我言。稽古下（三十二左）从有二五至当变异有。悉为经文者谬也。为四已下经文无此。旧论云。于爱欲行经中有二五二四。有四欲生起事（更无别释文。）
　　（十一右）执现总我（至）当变异有。此即论主配解四欲。初二五配释初二欲。后二四配解后二欲。初二五中。总言别释。无此准标可知。下二四中。标释俱云别。影显前总随释亦一一有总言。问。第一第四并现有差别。答。决定。不决定为差别谓决定是常见类。不决定不尔故。四执续生我等中。光三释第一非也。造业为未来故。第二背论旨。论亦字在当上。而过当下。故续生通现当。对但造业。故第三大非。现当并有造业续生故。
　　今详曰。显执造业我一执我现有。言我亦当有。是例现有。然是第四以生为欲。一欲中差别故亦言来。
　　（十一左）如说苾刍（至）是为寂静。杂含十七（十七右）颂曰。知诸行无常。皆是变易法。故说受悉苦。悉知诸受已。现法尽诸漏。死不堕于数。永处涅槃。
　　（十二右）如是行相（至）皆名行相。释第二句有三。初正释第二句。二若尔下论主难。三由此下难讫示正义。婆沙七十九（十右）一说以一切法为行相。一说诸心心所法为自性。评家唯以惠为自性。今论主破评家。依第二说。以理长故。心心所皆名有行相有所依有所缘。如前所说。四（十三左）及婆沙十一（六左）等。自体有行解相貌。故名有行相。论四（十三左）云。或名有行相。即于所缘品类差别等起行相故。言行相者。婆沙七十九（十左）云。于诸境相。简择而转。是行相义。唯惠故虽言简择。而相是境相。心上现影像。行是能缘行解。相家行故名行相。具如前辨（光二释。第一似通。第二非也。宝亦二释。初唯约境非也。第二释顺论取言可。）正理论七十四（二左）曰。岂不心心所皆名有行相。如是无慧与慧相应。如何可言慧有行相（此即难也已下答也）非有行相唯慧。相应心等皆名行相者。是心心所。等于所缘品类相中。有能取义。（通总难也。）若依唯慧得行相名。则慧之余心心所法。与行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是与漏体同对治义。如是所余心心所法。等与行相于所缘。是俱时行无前后义（是第一义也。而理全不尔。余心心所法当体是有行相故。若言行相唯慧。有行相即余心等慧何云有行相。如有漏者。增增义为有。无别名漏体与余等故。）或心心所有行相者多。如已知根。总名有行相（是第二义也。有行相多少未曾有此。理亦不成。）或依无间。亦说有声。如有所依。故无有过。谓如心心所。皆名有所依。意识相应诸心所法与所依识。亦俱时生。识之所依唯无间灭。有行相理应知亦然。无间灭慧。于现何能。此于现有能。如无间灭意。若尔应受等得有受等名。许亦无违。然非所辨。（是第三释也。彼有所依心心所同依一根。故名有所依。必是前后。今有行相唯于心心所得名。全非能所依。本宗诸论何处有此义耶。又有受等名何得许。）此中经主依附他宗。作如是言。诸心心所取境类别。皆名行相。理未必然。应思何等名心心所取境类别。若谓境相品类差别一切能像。理必不成。境有善常等众相差别。故或诸色法亦行相收。色法亦能像余相故（是非我所立义。）若谓能取境差别相。则应五识行相不成。不能取境差别相故。有分别识。方能取境青非青等差别相故。然非所许故。理亦不成（我不言对总相之差别相。诸境非一随应取此。故我云取品类差别相。汝未达我意妄为征结。岂得可当。）由此我宗所释为善。
　　（十二右）一切有法皆是所行。显无所漏。故言一切。颂诸眼目。为简无法。故言有法。正理七十四（三左）云。若实。若假。皆所行故。问。所行言。心对能行。此若能非即所行。何言一切。答。正理（七十四(四右)）云。颂诸有言。应随除一。随说一种。义已成故。
　　（十二左）由此三门（至）唯是所行。就毗婆沙义分别。婆沙七十九（十右）评家义如是（光二释后为正。宝亦同后义）诸余者。慧及余心心所法为诸。色不相应无为言余。是即诸之余。非诸即余。
　　（十二左）已辨十智（至）依地依身。自下第二。明性。地。身三门。光宝于此创立诸门科。其非如先辨。光记初释。十智与行相。相违释者非也。后释依主为正。前言于十智中。谁有何行相。今结彼。即十智中行相多少等差别。故若为相违释。十智差别是第二二十智相别。行相差别即应净无越十六文已下。前论（二十三(三右)）云行相差别后当说故。岂有此理。又有余文漏结之失。故初解大非也。
　　（十三右）余八智现起通依三界身。准婆沙百六（八右）意。总说如是。然有差别。谓世俗。类智。俱依三界。余六智中。若法智摄。唯依欲界。若类智摄。通依三界。
　　（十三左）苦集二智（至）谓俗他心。婆沙云。此二唯能缘有漏心品故。故他心智是有漏边。
　　世俗他心（至）皆缘十智。婆沙释俗他云。总能缘心心所法故。尽无生智虽初（【傍】次上二右终）起时唯缘苦集。而后念时通缘四谛。故缘彼智皆此所缘。而自缘自约前后念。于十智下。鲜本。及旧论。显宗。颂疏。并有为境言为正。正理。及明本。宝疏如今。写脱可知。
　　（十三左）灭智不缘（至）为所缘故。鲜本。及旧论。显宗。颂疏于不缘下。有诸智为境四字。最为胜。明本。及正理。如今者写脱。
　　（十三左）各有相应不相应故。此不字应非。何者（【傍】论第四(初右)）一切法略有五品。谓色心心所不相应无为。今呼色不相应。以为非相应。若言不不得摄色。由是界品（第二卷）有寻伺等。分别等中。言（【傍】二右九行五右五行五左初）非相应法。摄得不相应无为无表。有处（第二六右）亦作不相应。而彼颂疏作非。今旧论十九（十五左）云。与心相应。与心不相应明鲜二藏。及正理。显宗。颂疏。光宝并悉作不。未尽理。名相乱故。
　　（十四右）颂曰（至）闻思所成。初三句答初问。正依发智一（六右）云。颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不自性。及此相应。俱有诸法。后一句答后问示体。唯字简有部修惠亦此体。由是显宗改颂。作闻思修所成。于正理论。大有救破。
　　（十四右）论曰（至）此智所缘。此释初三句。初正释。次别释自品。后结非缘。释自品中。俗智是自体。慧为性。此余心心所为相应。取具五义。得四相为俱有。若依杂心九（八右）法胜四卷四（二十四左）六卷六（十六左）说生老住无常四相。即无得也。三故如次除三品所以。准婆沙第九（七右）此中遮止四计四执。谓智观者。遮犊子部执补特伽罗能知。不缘自体者。遮大众部执智等能了为自性。不缘相应者。遮法密部执惠等能了相应受等。不缘俱有法者。遮化地部执。彼说。惠有二种。一相应。二不相应。相应惠知不相应。不相应惠知相应。杂心九（八右）二本法胜论。总就一切心心数。立此三因。而并于俱有法。摄无表色。又杂心九（十四右）唯就此一智明。全如今。
　　（十四右）此智唯是（至）闻思所成。此即释第四句有二。此初正释。唯言简修惠。以顺颂故。长读文。或短读通二。一简无色故。婆沙十（一右）云。此行相唯欲色界二简修惠。
　　旧论十九（十六右）云。此智若欲界智。是闻思二慧。若是色界智。但是闻惠（已上）
　　杂心师已破婆沙。今论主朋彼。杂心论十（十四右）择品云。此智闻慧思慧非修慧。何以故修惠者。分段缘故。是故说欲界色界。无色界闻思非分故。欲界无修。色界无思如前所说（六九右）。
　　（十四左）非修所成（至）应顿离染。后释唯所简。破有部有二。初正遮。后反诘。有部三惠为体。婆沙十（三右）曰。闻思修所成者通三种。今遮彼修云非。述所以云地别缘。谓色界地唯缘色界。无色地惠唯缘彼地法。不能总缘一切法。何故如是。谓依修等持。所起胜惠名修所成。于等持有四禅四无色。亦复别缘地。故集异门足五（十三左）云。由此所修离染道故。离欲恶不善法有寻有。离生喜乐。入初静虑。具足住。乃至入第四静虑。具足住。是名为修（乃至）今此义中。依诸等引。所起寂静惠。皆名修所成（已上）后反诘言。若异此别缘。许总缘一切法非我者。应顿离三界染。正理论七十四（九右）云。此不应理。言修所成唯地别缘。非极成故。谓我宗许静虑地摄。修所成惠有能总缘。随所依身自上。故（【傍】上成自义。下会顿离染难。）厌下欣上。方能离染。此是总缘。唯欣行相故。于离染无有功能故彼所言。皆为非理（已上论文）光记救云。我宗不许修总缘。故此乃宗别。无劳会通。此救未成。不救顿离染之反难故。今弹云。依修地地等持。所起慧故。必非总缘。谓依修初定。彼地惠生。若不离彼地染。何生彼惠。由是集异门论云离欲恶不善入初静虑。乃至广说故言总缘。太为非理。若强言总缘者应顿离染。离染生惠故。然汝言唯欣行。岂有此理。十六行相皆是厌染欣净故。若于离染无功者。此非我观应是唐绢。
　　（十四左）已辨所缘复应思择。此即第六明人成智。已下其义细深于前。殊云复应思择。如宝疏设从此为大科。何可从次修智为大科。
　　（十四左）第二刹那（至）谓加法苦。百六（十五左）云。即一智体以对治故名法智。以行相故名苦智。
　　诸未增位成数如前。第三念如前第二念。成三智。第五念即前四。第七八九念即前五。第十一第十二第十三念即前六。第十五即前七智。故此九位为未增。杂心六（九左）云。忍不得智。非智性故。集灭道比智不增智。以苦比智得名故。
　　（十五右）颂曰（至）唯加行所得。大为二。初二句总明见位。二次六句明三类智俗智。此有六。一第三四句正明。二不二字明观后俗智永不生。三自下地三字明所修俗智依地。四第六句明此俗智念住摄。五第七句明此俗智行相境。六第八句明此智加行得。（依旧论句句结生文科节）。
　　（十五右）论曰（至）俱决定故。释初二句。于中有三。一正释。二然具下别明未来修行相念住。三何缘下问答见修同类不同类单复。初中四谛不俱。故云随起。必显同类云即彼。杂心六（九左）曰。谓苦法智现在修。即彼未来修苦法智。非忍非余智。如是乃至道法智。诸忍亦如是者。苦法忍现在修。即彼未来修。非智非余忍。一切忍亦如是。问。此中修相云何。答。修有四种。谓（【傍】次下二十左）习。得。治。遣。今须习得。现在修为习修。未来修为得修。得修相者。婆沙一百六（十八右）云。谓现在世胜善为因引起未来诸善法得。由得彼法故。说彼为所修（云云）又正理七十四（九左）云。何谓为修。谓习善有为。令圆满自在（云云）二中念住者。灭谛唯法。唯缘灭故。前苦等三通四念住。三中婆沙百七（二左）有四复次。一见道处所定对治定故。二三同此二因。四见道中初得见谛。初得现观。故唯修同分。修道并反上。修同分不同分。杂心云。答彼初得种性。故见道初见谛。故唯修自分非余。又不杂道故。捷疾故。不觉道故（已上）。
　　（十五右）唯苦集灭（至）未能兼修。此中有二。初正释。二问答。初中有三。初正释。次于一下解名义。后由此下遮余位。此释第三四句。唯简道。类简法智。智简忍。俗智未生。故云未来。名义中观即现故名现观。边是正观后边而非别体。即现观是边。现观边之世俗智。旧论十九（十七右）云对观后智。遮余位中。既就谛观后边立名。忍是初。法智是中。由是理余位无之。
　　（十五右）道类智时（至）种性多故。二问答。答中有二。一示正义。二举破异说。初中有二义。一约曾未曾。曾于凡位。无修无漏道。故入见道。亦无得修。二约遍不遍。有正释通妨（宝疏最精）正理七十四（十左）云。谓三谛中依事现观。容一行者总得其边。必无有能遍修道。异根性道不能修。故于自根性。虽容有修。百千分中不起一故。
　　（十五左）有言此是（至）不应为证。二举破异说。杂心六（十左）有三因。初二同此。彼第三云等智是见道眷属。比智是修道。今破意。十五心见道唯是有部宗。又外国师为十六心皆是见道。如婆沙百四十三（七右）故非立敌极成。正理师以此义为本义。顺宗故。又杂心（同上）云。问。法智何故不修答。谛无间不究竟。故若修者。应说无间等中。意言谛谛观未究竟。有后类观。故若修者。不可言现观边应说现观中俗智。
　　（十五左）此世俗智（至）理不成立。此即释不生二字有七。一正明。二论主问。三有部答。四论主难。五有部通。六论主难绝。七论主示经部义。此即初六也。一中杂心六（十左）云。是不生法。依随信行随法行故。彼随信行随法行成就。而不现在前。旧论十九（十八右）云。此智于在观及出观位。一向不生为法。若入观不得生此智。以相违故。若出观亦不得生此智。以心粗故。
　　（十五左）如古师说（至）不乐此义。七论主示经部义有三。一标。二有部问。三经部答。此有二。一正示。二示有部不信。初正示中有四。一明入观熏习。二明出观俗现。三正依种名修。四喻说。此中胜者。简通途俗。是观后智。故光记胜于观内者（未可）依者是种子。光三释初为为正。顺理故。谓经部立种子。以为规模。今对现起。非种子为何。又附旧论故彼十九（十九右）云。由出世法功力故。此对观后智则所修。云何已修观后。出观人缘四谛为境。最胜世间智。今得现前。即彼是修。如是修即是至得。若得能现前彼。依止相续。何以故。若得性已。性果必可得。此中如是修者。指前所修。即今此起依。而彼所修者。是所熏种子。亦彼依止相续者。种子异名。如（【傍】论四(十六左)十三(十右)等）前经部所立相续转变差别。
　　（十六右）随依何地（至）七地俗智。此中见道以欲不为依。故不修未至下。唯一地又无色界不为依。故不论无色。杂心六（十左）云。所以无色界不修。以无见道故。俗智修欲。而不修无色者。正理七十四（十二右）云。谓此俗智七地为依。即未至中间四静虑欲界。问。前（十二左）依地门。俗智依欲界乃至有顶何不尔（【头】至上鲜本及旧论有乃字非也。不成句故。故正理显宗明本如今）解云。彼通总。此约观后边者。故正理云此俗智。
　　（十六右）随于何谛（至）此谛为境。谛所得此智行相。则同此谛行相。由说与对观同行相。则已杂心六（十左）云。若苦无间等边有四事。欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。集灭无间等边亦如是。此后智不修无色故。能缘唯云色界。所缘谛色无色合立。故不可分别。云缘色无色。故正理七十四（十二左）亦于能缘。但云色界。于所缘总云上也。非是自下地缘差别也。
　　（十六右）见道力得（至）加行所得。释第八句有二。初正释。后总示所修体。明此智加行得。唯者简生得。光记亦简离染者非也。此智非分故。故旧论十九（十九右）云。世俗智有二种。一性法得。二修习得。此智但是修习得。
　　（十六右）智增故立（至）为其自性。后总示所修体。谓见位得修通五蕴。应名修法。而智增故名修智。是一分邻近释。
　　杂心六（十左）云。若欲界者。则四阴性。以不定故。若色界者。五阴性。以定故。子注云。有定则有定共色。故有色阴。是以有五阴。
　　（十六右）颂曰（至）修六八。初二句明初刹那。显未已别云或。后六句明住果位。此中有五类。云。一八地无门。二有欲余道。三有顶八解脱。四上有顶九无门。五余道。八地者。下地对下有顶故。有欲余道者。对前无间。是成余解脱加行胜进三道。而唯取欲界。故云有欲。显是欲惑未尽。由是唯八胜进八解脱。其第九离染故。而第九加行道。犹有欲人。上起故总摄得九加行。有顶八解脱者。第九无学摄。故非此所明。各修行七智者。八地有欲。并名体同。有顶虽体异。约数同总云七。有顶唯无漏智断故。无世俗智。理在绝言故。上无间者。对前八地无间。是有顶自成。总取九无间。故不别标。余道者。上来所说余。即如长行列。
　　（十六左）论曰（至）现修二智。此中颂文。虽唯明未来修。于长行兼添说现修。下诸位亦如是。又是学位故。唯就八智。不论尽无生。是第十六心故有道智。有类智。一体义异如先辨。
　　（十六左）未离俗者（至）有顶治故。他心智唯依四根本。若不离欲不得。故于未离欲无之。无世俗智者。彼唯有漏非有顶能治。以无世道能断有顶惑故。此道类智是有顶能治智。相违故由是无此。问。离欲人至道类智修他心。何故超越人。入见时不修。答。前已简讫。云何简说。谓前（三右）已说。此他心智见道中无。总观谛理。极速转故（宝二十九右引正理。）婆沙百五（十四左）云。修种类者。如此中说。未曾得道。初现在前。所修未来。彼种类道（乃至）评曰。有漏道以有漏无漏道为种类。无漏道以无漏有漏道为种类。所以者何。一一现前俱修未来二种道。故由彼势力。未来修者。皆可说为彼种类故。
　　（十六左）断欲修断（至）苦集灭道。此释第三四五三句。虽得修同。现修别故。文前后说。八解脱者。是有欲余道一分。有欲故不得言第九。为不可言。殊言有欲。何以故。虽现修同。得修别故。俗。四。法。随应者。俗时无余。余修无俗。漏无漏别故。复苦等四不俱。行相各别故。有四随一必有法。欲界断故。故无有类世俗。有学故。无尽无生。余别之。应知。断上七地。有灭道法智者。由兼治。（如上论(五右)）下皆准之。断欲加行者。摄得九品。如前辨。有欲胜进者。约终施有欲言。以释颂文。显胜进是前八。前云八解脱。亦是影有欲释。问。断欲中何故于加行胜进有类智。非无间解脱。答。无间解脱正断证故。不可修类。加行胜进宽游。故亦修类。
　　（十六左）断有顶地（至）加他心。上地故有四类。兼治故有二法。世俗非有顶能治。故除。此是解脱道。容预故有他心。尽无生未得。故无之。
　　（十六左）断有顶地（至）集灭道六下释第七八句有二。此释上无间修六。与前八解脱现修同。而得修别。故离说。是无间道故除他心。杂心六（十一左）云。非他心智。无碍道相违故。
　　（十六左）断欲修断（至）四谛他心。二释余道及修八。先兼明现修。后正明得修。现修有不同。为四类。欲第九解脱现修同前八解脱。而得修异。故此来明。上七地解脱道中。容涉有漏故有俗。余如上辨。欲修断第九胜进等中。有俗智者。宝疏（三十一左二行）（云云）法类互修有因力相资。如正理论记。断上七地等。胜进中有他心智。此道容预故。具如光记辨。
今示图曰。

　　（十七左）论曰（至）随应现修。此中诸者。五种姓各有九无间。故言诸。然宝疏无间道有五。性非一。故言诸者非也。是迷下（十九右终）云五无间。今详曰。彼修道故云五。今练根故不尔。故下（十八右五）云五前八解脱。已于解脱。开九。余无间等。岂为不尔。苦与法。苦与类等二二现修故言随应。
　　（十七左）似见道故不修世俗。光有三解。即八。四。一。无间不同。各约其道用。今详杂心六（十一左）云。非等智以见道故。彼且约信解求见至故云以。法胜四卷第三（五左）云。彼未曾得修功德非已曾得。是以不修等智。准彼未曾得今得义。似见道不可凿说。
　　（十七左）诸解脱道（至）谓加他心。光记通难有三释。第三似是。
　　有余师言（至）亦修世俗。此通未已。六即成七。七是成八。故总云解脱道。旧论曰。有余师说。世俗智于二位中所修。婆沙百七（四左）于未已离。各有两说。并言有说而无评。杂心六（十一左）法胜三（五左）四（七右）并唯举初说。今论主为然。故言有余。以显后是不正义。
　　（十九右）除微微心（至）唯修俗故。正理（七十四十六左）显宗（三十六七右）同此。又婆沙百七（六左）云。起入灭尽定微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。光记唯引婆沙。证不修无漏。宝疏更辨微微心与闻思惠差别（为是）问。婆沙微微心于无漏德中说此。于有漏德中云入灭定想微细心。现修唯俗。未来修八。今何相违。复彼云微细心。尚不约有漏。答。灭尽定通漏无漏所修德。今据有漏边。彼约无漏边。亦不相违。复彼云微细心。是粗微微心。故云修八。亦无有妨。

　　（十九右）静虑摄者（至）随应现修。百七（六右）依静虑中。无漏念住。义无碍同此。云四法四类随二现修。而又云。起无漏辨无碍解。云道法道类智随二现修。何今相违。解云。非相违。今四。法类者总说。若分别如婆沙。
　　（十九右）无色摄者唯四类智。百七（六右）云。依无色定起无漏义无碍解解脱。四类智随二现修。起无漏辨无碍解。现修道类二智。此亦何。答。亦是总说。故不云数。唯云随应应思择。
　　（十九右）异生离染现修世俗。此中初总兼明现修。二断欲下正明未来修。于其中有二。初明修二。后明修一。此文是总明现修。通离染诸地四道。一百七（初右）文极分明一一云唯世俗智。既云唯不可异求。正理。显宗亦同此论。光记作三解。初唯俗义为是。宝疏立理。破光后二解。甚得矣。

　　（十九右）论曰（至）此地有漏。诸道者。正理释次圣为离。云有漏无漏加行等道。此亦可尔。问。此漏无漏两段于能起道。并通世俗。圣道四道。未审。得修亦何并不通。答。所修别者。依漏无漏异。谓今此文总十智为二。谓有漏智无漏智。就中有漏智。必随道所依地。故得修亦唯此地。由是旧论十九（二十一左）云。复次于何道中。所修智有几地。世俗智者随道所依地。此地惑由道初得以此地为依止。未来修世俗智。无漏道者。非一向随道所依地未来修。此云何偈曰。为离此地欲是得此下修。此中二类。就依地。就得地为异。谓道所起所依地为依地。道初所得法地为得地。虽有依地得地同。然亦有别。故分为二类。显宗释得此地云。随依何地。离下地染。第九解脱现在前时。亦修未来所得上地根本近分有漏功德。离下地缚必得上故。此中对所离下地云上地。实是所得此地。依上地离下地染。得其上地故。此中无为离此。如光记辨。前八解脱修上近分有漏否。光记有二解。第一为胜。第二非也。设虽不定。而今既约离染。何不说。故正理释颂。唯一义不许彼。显宗亦释颂。本义同正理。然云有说举别义耳。宝疏亦同光第一解也。
　　（十九左）圣为离此（至）及下无漏。此中有三类。初正释。后别释为离此言。圣者显是无漏。非谓圣人。何以故。前章非不圣故。为离此者。杂心六（十二左）云。若此地离欲即修此地及下地。谓初禅离欲。即修初禅功德及未来。（即新未至。）如是乃至第一有离欲修一切地无漏功德。法胜六卷第四（八左）亦同。四卷三（六左）亦同。

　　（十九左）为离此言通二四道。恐谓唯无漏中无间解脱。故言通有漏无漏二各四道。二道俱离染。故加行胜进。亦是离染之道类故。
　　然此生上必不修下。问。有漏既尔。为无漏如是。亦为反显无漏上下地自在。答。无漏修不尔。唯修自下。此论于有漏无漏二修中特标别。云唯初尽等。故今此文唯言生地上下。而不关得地依地等。又解。二修其生地上下齐均。故法胜六卷四（九右）曰。无学初心修诸地生功德漏无漏一切者。得阿罗汉果。一切地漏无漏功德一切修进。若住欲界得阿罗汉果法或如是。若住色界得阿罗汉者。彼二（【傍】上－）界功德修进满足。是故一界生如是。地地应当知。此文漏无漏并标。通论生上下地故。若尔此论亦是通上。总辨生上下地。又解。有漏生上不修下。无漏上下无遮。故杂心六（十三右）曰。无学初心。尽智相应心。修九地功德。已说修无漏功德。有漏今当说。得阿罗汉果时。或修九地善善有漏功德。乃至或一地。若生欲界。得阿罗汉果。得尽智。所修九地善根。若生初禅。修八地。除欲界如是。乃至非想非非想处。即修彼地善。此文简无漏一切地。而于有漏。论生上下。依此义。今论反显无漏生上亦修下。彼法胜论总想说。未分细。又百五（十六右）云。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法。初刹那顷。是正得修。而非现在。在未来故。已云有为。通漏无漏也。
　　（二十右）诸所言修（至）势力劣故。释第八句明修相。初总释能所修。谓若下别逆释。初明所修是非。二若先下明能修是非。此言诸所言。显通现未。是就未来得修。故云今得。就现在习修。故云今起。有现在前而不能修未来。故如是相对明此。光记举定蕴文。以三解和会。今详。一百六十三（四左）云。问。何故已得善法现在前时。不修未来耶。答。已衰歇故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已息故。势力灭故。复次已得法现前受用时。惟有渐尽。更有（【傍】无之误也）余势。云能修未来。如人受用先所积财。惟有渐灭。更无增益。复次作功德起者。能修未来。非起曾得法须作功用。故不修未来（乃至广说。）又百五（十六右）云。若惟依得修说应作四句。谓或有现在非正修。如曾得道今现在前。或有正修非现在。如修未来初刹那顷。或有现在亦正修。如未曾得道现在前。或有非现在亦非正修。如道过去及未来已修已息。与此论不异也。此次有光记所引文。彼已分过去未来遮过去。而唯未来名修。准前文未来已修已息为双非句。是定非已修未来。必是未修未来。依是义彼答意言。得所退果时。所得上果有过去未来。过去已得不名修。未来未得上果名修。于此分别过未。以明示得与修差别。若不尔忽与前文相违。（若依光者应取初二）。
　　（二十左）颂曰（至）依有漏法。此四修及两国师异说婆沙百五（十二左）百六十三（三右）离心十（十五右）并出。于有为善立得习二。于有漏法立治遣二。是并由义门差别。杂心十（十五右）云。谓初（【傍】初念）得未曾得有为功德。习修者。谓曾得善法相续生（光破此意言。一阙未曾得。曾未曾俱习修故。二阙初念失。云相续故。习修通初后念故。今详曰。此破未敌。彼曾未曾相对明故。非不取未曾。不言唯故。如婆沙现在正修四句中唯约曾未曾。又相续者。必通初后。若无初何续后。不言第二念已去相续故。无有妨）。
　　对治修者。谓四种对治名为对治修。是有漏法敌对治道。断治者。谓断烦恼故修道。是断烦恼得义（彼子注云。上取能治能断为修。今取所治所断为修。）能断过现为对治修。所断惑灭为除遣修。故有漏法为依。立此二为断烦恼。起能对治道故。
　　如契经说（至）善防善护。杂含十一（十四右）曰。云何六根善调伏。善关闭善守护。善执持。善修习。于未来世。必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形。好任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪忧恶不善法。不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳鼻舌意根亦复如是。旧论十九（二十三右）云。如经言是六根已善调伏已善修。又杂含四十三（五左云云）又契经说（至）乃至广说。中含二十（五左）念身经曰。复次比丘修习念身比丘者。此身随住随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。谓此身中有发毛爪齿尘网薄肤皮肉筋骨心肾肝肺大肠小肠脾胃髆粪脑及脑根泪汗涕唾脓血肪髓涎痰小便。

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十六（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十七

　　丰山寓居上阳沙门快道记

智品第七之二

　　（初右）如是已辨（至）故名不共。大有二。一明不共。二（六左）明共德。初不共中有二。一举数标名。二随名别解。此即初也。此中大五。一总结前生后。旧论二十（初右）曰。说一切凡夫及圣人由通义于一切智修诸德已。二于中下别生起不共。于中者简持义。对后（六左）共德言先。佛不共德无量无边。今唯成佛初尽智位德。故云且。三何谓下问。四颂曰下颂答。五长行释。长行中初正释颂。后释不共义。若大乘者十八不共全别。如杂集十四（八右）摄论第九。伽七十九（九右）等。又伽四十九明一百四十不共德。于中有此十八不共。
　　（一左）且佛十力（至）于境无碍故。第二随名别释有二。一正明不共。二明诸佛同异。初中有四。光宝同为五科。无大失。而不顺列名四。又诸佛同异结前文不尔。故理亦不亲也。初六句出体。次四句诸门分别。于中有四门。婆沙三十（十四左）旧婆沙二十三（初左）有多重诸门。杂心六（十八左）法胜六卷四（十三左）四卷三（十左）甘露味下（四右）十力配诸智。增一四十二（三左）有一经。广说十力。中含四十七（十九左）多界经是处非处广分别。正理论引二经。此论亦前引多界经是处非处文。
　　（初左）论曰（至）十智为性。初一是总。次九是别。总别并列为十种。故正理论曰。此智通缘情非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中析出余九。处与非处相违释。智即力持业释。处非处之智力境第七依主。缘一切法故。具有十智。为简余所有智。殊云如来十智。
　　（初左）二业异熟（至）谓除灭道。旧论曰。于业及果报中。业因即集谛。异熟果即苦谛。故婆沙三十（十五左）云。唯缘苦集。十力经说。知他众生因缘处所受其果报。灭道二智不缘苦集有漏。故唯八智。三中四静虑八解脱（论二十九(四右)）等持（空无相无愿三三摩地论二十八(十七左)）四禅四无色之八等至（论二十八(五右)）是通本边。今且举四类境。婆沙三十（十四左）云静虑解脱等持等至发起杂染清净智力。彼释曰。此通缘善不善无记。通缘杂染清净有为法故。杂染法中有不善故。准彼不唯缘定。亦通缘障定净定之法。正理。显宗释此。今约胜唯说定。故十力经云。知若干种解脱无量解脱。旧婆沙唯云禅解脱三摩提智力（【傍】此云等持）略三摩跋提此云等至。旧俱舍云禅解脱三摩提三摩跋提智力同此。四中旧论云转转根智力。此中根者。正理两释。初说为信等五根。后为意等根。十力经云。知他众生智惠多少。上与下相违释。上下即根持业释。五中旧论云种种欲智力。十力经说。知他众生心中所念（是前说他心智所缘十一对心是也）胜解是心所于境印可。是通三性。今非必是胜解心所。故显宗云意乐。而会解脱名。云意乐。胜解脱。名差别故。若不尔者。唯知心所一胜解。应于经他心智所缘不说十一对等心。旧论亦云欲。是乐欲所念心也。六中界者。旧论作性。是性类差别义。故正理云。种种界者。显各别义（显宗全同）又十力经云。知若干种界。若干种持。若干种入。如实知之。准此经意。如实知阴界入诸法性相差别。名种种智力。虽三所知。如显界品。经文于余力有众生言。处非处及此无之。定知通情非情。正理所引契经。亦复如是。彼云。又佛说。于有情种种胜解。皆如实知。又佛说。于世间种种界非一界。皆如实知。显宗显此义云志性随眠。及诸法性。
　　如是四力（至）除灭智。新旧婆沙杂心等并同。然甘露味论下（四右）二三四五六力九智除尽智。尽智即灭尽智。加二言者。恐文有脱。应言二力八智。
　　七遍趣行（至）十智为性。依两义释名有异。旧论云遍行道智力。道通能所趣。杂心云种种趣力者。趣道也。亦涉能所无妨。旧婆沙云至一切道智力。法胜论云至处道智力。此二文能至似本。按。西方异说随乐作译文。或于至存能所。亦无妨。今此初说但据能趣。趣谓所趣。行是能趣。趣之行依主。或趣亦能趣。趣即行持业释。是杂心论师义。故彼云。向地狱乃至涅槃。彼缘起及众具故名趣力。光记云。准此所趣果唯是灭者非也。无为非能趣。故除灭智。非唯是所趣故除此。由此杂心云向地狱乃至涅槃。所趣通一切也。后说不唯能趣。亦取趣所趣。行能趣相违释所趣。所趣通五趣及涅槃。故加灭智为十。是毗婆沙及甘露味论义。杂心云有说趣。智力是十智性。显自义是九智。此初说婆沙新旧等无之。唯见杂心。
　　（二右）八宿住随（至）皆俗智性。宿住是境。余四字是能知。随彼彼曾事。皆能如实忆念知。故名也。随即念由随念而知。持业依主可知。此死彼生。显未来义。先死后生。十力经云。复次如来悉知一切所趣心之道。或一生。二生。三生。四生。五生。十生。五十生。百生。千生。亿百千生。无量生。成劫。败劫。无数成败劫中。我昔生彼处名是字。是食如此之食。受其苦乐寿命长短死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事。复次如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色恶色。善趣恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身口意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终生地狱中。或复众生身口意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼。清净观众生类之所趣之行（已上）此契经中二或复。若是说遍趣行力。不尔彼经阙第七力故。此二力唯俗智。于新婆沙者。径庭说此旧婆沙二十三（二右）云。宿命智力。如旧阿毗昙人说。是等智。尊者婆已说。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙说。是六智。除尽智。无生智。灭智。他心智（按瞿沙所造甘露味论。七八二力唯为等智。盖旧文瞿沙字。若波奢误矣。波奢是胁尊者也。）评曰。应如前说。一等智者好。生死智力。旧阿毗昙人说是一等智。尊者婆已说。是四智。法智。比智。集智。等智。真实义者。是一等智。
　　（二右）十漏尽智（至）十智为性。漏尽所缘。智力能缘智言必不属能缘。故有异说。婆沙三十（十三左）所缘门中云。若缘漏尽境故。则缘灭谛。若依漏尽身故。则缘一切法。但缘有漏尽择灭。无苦集道三谛智。灭是非心。无他心智。灭谛故有灭智。通上下界有类法。佛故有尽无生。灭谛后边有俗智。故但六智。若缘择灭所依相续身中所得法。通一切法故。具有十智。此两说。婆沙杂心并出。六卷法胜四（十四左）云若漏尽。若漏尽方便无碍智名漏尽智力。似同后说。甘露味论云。十力九智除等智。此异诸说。此后三力如次。宿住通天眼通漏尽通三。显宗云。然不别说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故。（正理亦同）详曰。胜解智力。正是他心通。何以知之。中含十九（二十三左）说他心通。其所知示十双二十只心。同十力经第五力所知十二对二十四只心故。
　　（二右）已辩自性（至）名十一地。婆沙三十一（十五右）云。地者。宿住。死生在四根本静虑。是通性故。近分。无色。及不定地。非通所依故无。此二余力有漏者在十一地。无漏者在九地。今总说云十一。
　　已辩依地（至）男子佛身。佛身亦虽是男。而有所简。故亦言此。谓欲简二乘故。婆沙总有二十一门分别。今以图略示之。
　　（二右）以于一切（至）随欲能知。婆沙三十（十五右）不可屈义。不可伏义。不可摧义。不可害义。不可转义。不可覆义。能遍觉义。能荷担义。坚固义。最胜义能制他义。是力义。六卷法胜四（十三左）随自乐欲能成就义。无障碍义。能制义。无能侵欺义。能映夺他义。是力义。杂心六（十九右）不伏。不屈。无胜。无动。故说力。此中无障碍义含诸义。故论主从宽说。杂心六（二十二左）说三乘差别曰。声闻不方便。见千世界。方便者见二千世界。缘觉不方便见二千世界。方便见三千世界。佛不方便见三千世界。方便见无量无边亿百三千世界。
　　（二右）余此相违（至）生多少等。简二乘。初正示。后指二事显有碍。舍求度人事缘出贤愚因缘经第四卷。鹰所逐鸽缘者。婆沙八十三（十三左）曰。曾闻世尊与舍利子一处经行。有一鸟为鹰所逐怖。急便趣舍利子影。怖犹不止。举身战栗。复趣佛影。身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中。犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖。身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断。故令如是（已上）此文足证过去久远不知。又婆沙百二（十七左）明身子不知人前后二际生多少等。故不名力。而不约鸠也。然今云前后生。更应有明文。稽古下（三十三右）云。其鸽事缘不经见。盖残缺矣。鸽惊怖舍利子影事缘。见萨婆多论。毗婆沙等论。而无观前后际文。独见智度论十一。诸注引以为证。而不知小乘所诵本有乎否也。虽无害于义乎。其寡陋亦甚矣。今详曰。唯是世传词非宗义所设。设引大乘经论。有何耻乎。故旧论二事并云曾闻。
　　（二左）如是诸佛（至）心力无边。光宝并入后段。今云。对舍利子智有边限。结诸佛心力无限。须属前段。若属后段者。是何为乎。非结前无已说等言故。亦非下标。心身异故。由是旧论二十（二左）云。如是由智无对怨及碍故。佛世尊心力如境界。无有边际。若心力如是。身力云何偈曰。准彼思此。盖文有错脱。应言心力已知。云何身力。又此下所明身力非初尽智时。正理论（七十五(九右)）云。已辨诸佛心力方隅。当辨菩萨时所成身力。颂曰。

　　云何身力（至）此触处为性。婆沙三十（七左）旧婆沙二十二（十四左）广出多说。此颂初二句。正明身力量。第三句明所喻延力量。第四句出体。或言显更有异说。等者等诸神名。
　　（三右）论曰（至）力有胜劣。此长行大为三。初正明身力量。释初二句。二大觉下对简三人。显佛不共。初中有三师。第一师总喻义。谓佛身力。总等那罗延力。此释初句。第二师节喻义。佛节节等彼力故。此释第二句。此两义。旧论二十（三右）并云有余师。应音二十五（二十右）云。那罗此翻为人。延那此云生本谓人生本。即是梵王也。外道谓。一切人皆从梵王故。名人生本也。又八（二十二右）云。那罗延。晋言钩锁力士也。嘉祥中论疏一末（七右）云。那罗延此云生本。以是众生本故也。花音一（五右）云坚固。探玄十五（五十八右）八（四左）并译云坚牢。花严大疏钞四十五（三十七右）同应音第八。第三法救义。假喻义。此有正示反显二。谓佛力无边何齐彼。此显或言所表。旧论云大德。正理。显宗替大德言作理实。以显正义。今虽列三。意在大德。致反责故。婆沙三十（八右）曰。如契经说。菩萨身具那罗延力。此力其量云何。答有九说。第一说凡牛。毫牛。青牛。凡象。香象。大诺健那。钵罗塞建提七种。十十增等半那罗延力。此一倍等菩萨身力。第二说牛象等二十七。一一十倍等半那罗力。此半合二。等菩萨身力（此上二并总喻义。）第三说菩萨身中有十八大节。一一等彼力。第四说十八大节。一一等十八那罗延力。第五说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小等一那罗力。其次大节等二。渐次大者倍倍增。第六说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力（[【傍】此云香業象也]如正理文宝所引）第七说菩萨大节十八。一一如千蔼罗伐拏龙象王力。第八说三百二十节。其最小等千倍蔼罗伐拏龙象王。渐次大者力倍倍增。第九说大德义（云云）彼问云。若尔何故。契经中说菩萨身有那罗延力。答。此力世间共所钦重。故以为喻。而实不然。此论初说当彼初二说。俱总喻故。此第二说当彼第三四五。并那罗延节喻故。谓依大节。当第三第四。大小合当第五。而今缀文亲彼第三也。彼第六七八三说。此无所当。非那罗延力故。大觉已下文邻大德。似容属大德。旧论有何以故征故。然此文通上三说。总以简对显佛不共。故婆沙三十（十三右）问答不共。而（十四右）更问答骨节差别。云菩萨骨节。展转相交。如龙蟠结。是故最胜。此对简旧论。正理。显宗亦同。婆沙三十（十四右）转轮王力亦不定。王四洲者。有那罗延力。有金轮宝。王三洲者。有伐浪伽力。有银轮宝。王二洲者。有钵罗塞提力。有铜轮宝。王一洲者。有摩诃诺健那力。有铁轮宝又有情骨节安立有异。凡常力者骨节相远。有象马力者相近。有大诺健那力（【傍】铁轮王）者相接。如接板等。有钵罗塞建提力（【傍】铜轮王）者相轮。有那罗延力（【傍】金轮王）者连锁。菩萨如龙蟠结。准彼钩是铜轮锁即金轮。又旧婆沙二十二（十九左）云。余众生骨节相远。若人与象马等者骨节相近。大力者骨节相接。钵建陀力者骨节相钩。那罗延力者骨节连锁。菩萨骨节蛟龙相结。如渴伽角辟支佛名曰大力（已上）详曰。喻显对明无有敌从。
　　（二左）那罗延力（至）唯多应理。第二明所喻那罗延力量释第三句。初问二答。答中有三。一正释颂。二叙异说三论主评取有说。初二说者正理。显宗亦同。于婆沙中。未见此说。彼第一说虽半力义。而名与数有异也。旧论二十（三右）大作差曰。偈曰百增象等七种力。释曰。人道中百香象力敌一白象王力。百白象王力敌一摩诃诺那力。百摩诃诺那力敌一钵娑建提力。百钵娑建提力敌一娑郎伽力。百娑郎伽力敌一遮㝹罗力。百遮㝹罗力敌一那罗延力。如是百百增。详曰。十百梵音相滥。是所诵异。又去凡象加白象。而香象为首。是亦所诵本别。彼婆沙第二说二十七牛象等中。有凡香白等诸象故。有说者。倍于前师。于所说中唯多应理者。论主评取有说。令佛力增广故。然显非真实应理。故云于所说。若约实义。彼假喻如大德然。然光记云。论主评取法救所说。正理。显宗亦同此说（宝疏唯云评。其意似光不破故）者。何见文如是疏哉。前三说是佛身量异说。今两说那罗延力量异说。能所喻遥别（是一）若不尔何故于前段。不设此评（是二）。又正理。显宗更叙第三说。谓千蔼罗伐拏龙王力等那罗延力（具如宝引）而有评。其词亦同此。彼众贤取第三说千蔼罗伐拏。故云于诸说中。今两说故云所说。彼正理前既取大德义云理实。今亦何得评取彼大德义。前不为异说云理实。故烦重故。而谓正理亦评取大德之文者非也。由是旧论二十（三左）曰。随转增为胜（已上）是显延力随转转增长义为胜。不尔者转增言何为。
　　（三右）如是身力（至）七外别有。第三释第四句。出力体有总释别释。别释有二师。于触处常谈有十一。四是能造。谓地水火风。七是所造。谓滑湿轻重冷饥渴。初说约能造。后说约所造。而异常谈。显论主不欲。特云有说耳。
　　婆沙三十（七左）有五说（如光宝出）此论初说同彼初说。故旧论曰。云是四大胜类。显即四大总胜为身力。总弱为身劣（光第二释为是。宝疏同初二说者非也。）正理七十五（十右）曰。如是身力触处为性。此应总（【傍】对下唯故）是诸触差别（[【傍】通能所造故]众贤据婆沙评家。光记云正理意同婆沙者。言异义同。故云意同。然湛慧破云说既有四五异非同者。全不知者。宝疏无失。）有说唯是大种差别（此论初说）有说是造触离七外有。有说力（【傍】者脱乎）是重。劣者是轻。光记有三义。初解非也。不出义何辨正不。第二释无失。第三犹非也。正理举此故。无简别故。是凿中之至矣。宝疏（八右终）此论正理意各别。不可和会。
　　（三右）论曰（至）如第七力。文有三。一总指经说。二正明释颂。三解名义。此即初二也。契经者。增一十九（十五左）有一经（一纸）四十二（五右）亦具说。彼标云。如来具十种力。得四无所畏。在大众中。能狮子吼。正明中正等觉者。即无畏。若正体后得别是依主。二尽即永漏之永尽。漏永尽即无畏。亦漏永尽之无畏。三障即法障法之说。说障法即无畏。四出即道出道之说。说出道即无畏。
　　（三右）如何于智（至）体即是智。此答有中有二。初毗婆沙师义。彼三十一（二右）云。问。此四无畏以何为自性。答。亦以智为自性。后论主解。光宝科如是（光有二释第二非也。）旧论二十（四右）云。无畏以无怖为性。云何说智惠为无畏。由此四法故。诸佛于大众中。无复疑心故。说彼名无畏（【傍】已下论主解）此无疑是智惠所成。故于智说无畏。非智是（与此不异）四显何义。显自利利他义。前二是自利。后二是利他。复次此四唯是利益他事。能除说者垢及所说垢故（文无此论）正理废立中。初释同旧文（宝引）又成实一（十五左）力与无畏。差别有多释中云。又以智故。不畏他人。故名无畏。又因名为力。果名无畏。以从智中生无畏故。婆沙三十一（五右）有二十复次。释力并畏差别。于中亦有因果义。准此等文。于诸文有二义。而无辨别。今论主评简云理实。是则论主解。杂心六（二十三左）云。问。世尊何故说此契经。答。制善星及婆罗婆诽谤故说此契经。善星言。沙门瞿昙无过人法。为制彼故说前二无畏。婆罗婆言。沙门释种子法我悉知见。为制彼故说后二无畏。复次前二无畏是说自安。后二无畏是说安他。不屈伏义是无畏义。离恐怖故。
　　（三左）论曰（至）第三念住。文大分二。一释颂。二问答不共。初中有二。一释上句三字及下句。二释念惠二字。初中初总指经说。二诸第下别示经要文。中含四十二分别六处经（十三左）所说三意止是也。意者总说。止是住义。与念住不异也。旧论。杂心。旧婆沙等名三念处。于大乘。杂集论十四（七右）大乘庄严论第七等说之。不同智论二十一。三十七。止观十（二十五）文句一之二（八右）性。共。缘。三念住。
　　（四右）此三皆用念慧为体。此第一力摄在故。智是体性。复正忆念故。故二法为体。约增唯念。住即念名念住。是加三带数释。不同四念住（【傍】论二十三(二右)）唯慧为体而是邻近。问。婆沙但说三念处亦第一力摄。杂心六（二十四右）云。念处及大悲是性。相违如何。答。二中示随一。故不云唯。今具示。问。岂不作论者意别。答。不尔。中含文云舍无所为。常念常智。今文云正念正知。二法为体。金口明说。杂集论云。所有定慧等为体者。约相杂体。
　　（四右）唯佛于此（至）得不共名。初说约习气断不。后义约弟子属不。后义意言。诸称佛弟子者。悉皆随属世尊。既有能属弟子位。最有顺违俱。应甚欢戚。由是佛不起欢戚。可谓是希奇。如是诸弟子既非属声闻。如彼大声闻。设不起欢戚非希奇。以非分故。又此二释夺与异耳。光宝文异意全同。
　　（四左）此与悲异（至）哀愍异故。四中三十一（九右）云。悲通依十地。谓四静虑。四近分。静虑中间。及欲界地。大悲唯在第四静虑。五中又云。悲通依三乘及异生身。大悲唯依佛身。六中又云。悲离欲界乃至第三静虑染时得。大悲唯离有顶染时得。今且据初。但云欲。差别易显故。八中二乘不救无缘。故不平等。然光记云。但拔欲界有情苦故。与前所缘异。何差别哉。
　　（四左）已辩佛德（至）诸佛有差别。第二明诸佛同异（光宝为第五非也）是总结佛十八不共。故云佛德异余。旧论云。已说诸佛由十八法不与他共。
　　（五右）由寿种姓（至）住久近等。今以图示七佛差别（法义十二(十四左)记此于此应记此）

　　西域记二（七左）中含三十七（二十右）楼炭经六（十五左）等。四姓具说。
　　（五右）诸有智者（至）三恩圆德。第二因明佛德劝发有二。一明佛德。二有诸愚夫下劝发。初中有三。一明三德。二明德无边。三结叹。初中有四。一举名数劝发。二征。三列。四随释。此即初三也（宝科总为第三非也。）
　　（五左）二一切智三一切种智。光三解。宝同第三。彼宝释为胜。是则真俗二智。
　　（五左）断圆德（至）四并习断。烦恼障断者。除一切烦恼三乘无学同。但异菩萨。此中断者即择灭。旧论并云灭。然旧论云一一切解脱障灭。者错写。解脱障是下定障摄故。前论二十五（十右）释俱解脱云。由慧定力解脱烦恼解脱障故。彼旧论十八（十八右）云。由般若及三摩提。解脱惑障及八解脱障故。准知。今云解脱障。应言烦恼障也。定障者。是诸不染污无知。二乘及菩萨。虽分断非一切故。是佛不共。毕竟断者。前二障永断不退云毕竟断。婆沙九（六左）云。不染污者。声闻独觉虽能断尽。而犹现行。唯有如来。毕竟不起。烦恼。习气。俱永断。故由此独称正等觉者。旧论云一切智障灭。若不毕竟断。不得一切智。故并习断者。佛灭一切余习故。光记定障断为得非择灭者非也。光记一（九左）引此文有三释。如宝疏一（二十九右）已破。
　　（七右）颂曰（至）欲界有事惑。初颂出体。后三句诸门分别。且有四门。
　　（七右）论曰（至）生贪瞋等。文大有二。初释初句。二释下三句。初中有三。一明起无诤定相。二此行下解名释无诤。三此行下出体释世俗智言。此即初也。此中有五。一观昔时惑果。二自知下知今时胜福田。三恐他下恐他惑起己。四故思下正发此智。五由此下示益。婆沙百七十九（八左）有两意。今据第二意。
　　此行能息（至）得无诤名。解名婆沙有两释。谓一遮有情起烦恼。二令自他诤无。今依初说。诤之无故名无诤。依主释。
　　（七右）此行但以（至）俗智为性。婆沙百七十九（九右）无诤是慧。问。若尔何故说应习静定无诤耶。答。欲显定俱故名定。而实是慧。是名无诤自性。
　　（七右）第四静虑（至）总缘境故。婆沙有多门。今当略示。此无诤者色界也。在第四定。依欲界身。是不分明行相。是缘欲界中烦恼。是法念住。是世俗智。是非三摩地俱。是舍根相应。是堕三世。是缘未来。是善性。是缘不善。是缘欲界系。是非学非无学。缘非二学。是修所断。缘修所断（有说通见道。而多缘修惑）但缘义。但缘他相续（有说通自他而多他）唯欲界中人趣三洲男女身。唯圣者中无学不时解脱。佛独觉到究竟声闻。亦住无诤。是离染得。亦加行得。是此加行如下文（九左）。此无诤不能断惑。然契经修无诤行证法者。由修无诤。展转能起圣道。断惑证果故。是密意说。非谓无诤能断烦恼。无诤作寂静行。为寂静他诸烦恼故。
　　（七左）论曰（至）与无诤同。文大为二。初释颂。二诸有下明起愿智相。初中有三。一解名释愿智字。二余义同无诤。释第二句。三但所缘下明所缘。释能遍缘字。此即初二也。发智十八（十七右）婆沙百七十八（十一左）至百七十九（六右）广释。杂心六（二十五左）释名者。从愿生智名愿智。从声依主。婆沙（十四左）三义中第三同此。
　　但所缘别（至）如田夫类。三明所缘有两说。初正说。现量缘三世三界一切法。后毗婆沙下叙婆沙师异说。于诸法中唯无色。比量知之。婆沙百七十九（四右）云。问云何愿智知无色界。有说。由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因。而知果不观果。而知因故。此智是现量智。非比量智。然声闻独觉有余习过患。故于所愿境。加行乃知。如来余习过患永尽。故于所愿。举心即知。杂心师但据无色比知义曰。缘一切法。普境界故。无色依者（子注曰。云无色依者。此依是津腻义。谓欲色界是无色界气分。故名为腻依。此释愿智因依果。如无色界也）观行差别如田夫。正理七十五（十八右）显宗三十七（三右）并用两说（文如宝引。）今论主者不欲比智。殊标言毗婆沙说。问。两说并婆沙出而评家所破。何故殊标彼义。云毗婆沙者说。解云。虽评家所破。而亦有依信彼。所谓如众贤其类。故殊标别。
　　（七左）诸有欲起（至）皆如实知。第二明起愿智相有三。一示求愿。二便入下示加行。三从此下明愿智果成。此加行相顺逆出入有心八定。具如婆沙百七十九（初左）说。第四定名边际。婆沙百七十八（十二右）有五说。如次下（九左）辨。又婆沙有多门。今当略示。此愿智色界。是在第四定。是依欲界身。是作十六行相。或作余行相。是缘一切法。
　　是通四念住。是性唯俗智。是非三摩地俱。唯有漏故。是舍根相应。堕三世缘三世及离世。是善性而缘三性。唯色界系而缘三界系及不系。是非二学缘三学。是修所断缘见修非断。是通缘名义。是非相续通缘自他非相续。是欲界中人趣三洲男女身起。是圣者无学不时解脱。是亦加行得亦离染得。何故发此智。为益他故。谓先起愿智。观诸有情意乐差别。后随饶益。如良医先观病者差别。后授药。又发智云。此智或善。或无记。婆沙释谓。此有六智。谓四静虑善。欲界善无记。此实唯第四定。唯善而愿智后。同缘起说智皆名愿智。是密意说。
　　（八右）颂曰（至）余如无诤说。此颂中初一行总示体。兼显所缘。次一行别明智摄。依地。次列异前。法。义。智类同。故义。辨。依地同故。第九句明得数第十句余义同前。婆沙百八十（九右）杂心六（二十六右）法胜六卷第四（十五右）四卷第三（十一右）品类足七（五右）甘露味论下（十六左）舍利弗毗昙十二（二十二右）并说四辨。须知契经所说。增一二十一（七左）闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。有四辨。云何为四。所谓义辨法辨辞辨应辨。彼云何名为义辨。所谓义辨者。彼彼之所说。若天龙鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辨也。彼云何名为法辨。十二部经如来所说。所谓契经。祇夜。本末。偈。因缘。授决。已说。造颂。生经。方等。合集。未曾有。及诸有为法。无为法。有漏法。无漏法。诸法之实。不可沮坏者。是谓名为法辨。彼云何名为辞辨。若前众生长短之语。男语。女语。佛语。梵志天龙鬼神之语。阿须伦迦留罗甄陀罗彼之所说。随其根元。与其说法。是谓名为辞辨。彼云何名为应辨。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和脱四部之众。是谓名为应辨。我今当教敕。汝当如摩诃?絺罗。所以然者。?絺罗有此四辨。能与四部之众。广分别说。如我今日。观诸众中。得四辨才。无有出?絺罗者。若此四辨。如来之所有。是故诸比丘当求方便成四辨才。如是诸比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行（为了婆沙正理文。且为熏修全出）。
　　（八右）论曰（至）兼显所缘。长行文大为三。一释初二颂。二释第九句。三释第十句。就初中有二。初正释颂。二证本论。兼成次第。三叙异说。四明前加行。初正释中有二。一释初颂。二释第二一行颂。初中有四。一牒总名标数。二列名。三随释。四结意。释名者。法是所缘境。下四字能缘。于法境无障碍。无倒解了智名法无碍解智。智即解。解智即无碍。法之无碍解智持业依主可知。余三亦尔。婆沙百八十（九左）释无碍有四说。一无滞义。二现见。三深密义。此名境边。四随应义。彼无评也。显宗三十七（八右）云。无碍解名释有多义。谓于彼彼境领悟无碍名无碍解。或于彼彼境。决断无碍名无碍解。或于彼彼境。正说无碍名无碍解。有余师说。于境现前无颠倒智名无碍解。正理七十六（五右）同也。问。四无碍解者。为带数释。为依主释。设尔何失俱有过失。若为带数。无碍智体无有四种。背法体挍带数法。若为依主者。名中既有数何依主。答。是依主释。谓四者法义词辨。是所缘境。无碍解者。即唯一不退智。以非法体带数故。勿必谓存数是带数。如前四神足有依主释。问。旧俱舍二十（九右）如今名无碍解。于余云四无碍辨。杂心法胜舍利弗毗昙甘露味论等旧译多尔。相违如何。又总别岂非混。解云。有云（清凉大疏钞三十四中四十八左。三十八下六十五丁）在心云智。在口云辨。故非相违。此意就了知名智。据与他说此云辨。由之四辨经中。作如是说。有此四辨。广分别说。今详四辨之辨。是辨财义非辨说。故四辨经说四辨财。与智言异义同。故舍利弗毗昙云。何谓辨。辨谓智力。谓胜智。谓金刚智。谓无余智。又总立四辨名者。别名立法义辞应。或名乐说。不云辨无碍。无总别乱矣。问。次第非一准。一四辨经列义法辞应。二此论。品类足。施设足论。舍利毗昙等。法义词辨次。三法辞乐义。法胜毗昙二本。甘露味论等是也。四义应法辞。杂心论等是也。五辞法义辨。婆沙第三说是也。是等何所以立名。解云。法胜论约智类同。作如是次。故彼曰。法辨辞辨一（俗智）乐义辨俱十。杂心等约内外次。谓义应二是自悟。法辞二是他悟。故或细粗次。义是非五识境应亦有定惠。故法辞二声名句文即粗故。理实一得必四。故诸论无准。问。契经说法无碍。云有漏法无漏法等诸法。是顺名可然。诸对法中。何故云名句文。若尔何不名名无碍。解云。经据所诠法体。对法就能诠。并非相违。若与义何别。谓所诠义者。是其义理不法体。问。辨无碍据所依。取定惠前三亦尔。离彼二应不成立。答。实尔。故杂集论十四。四辨皆云定惠。可准思。而约胜于辨说之。谓于众中辨论说法。内不具定惠有恐怖。不能说此故。名句文身者。正理约自性解身。而古今无不迷彼释者。今具解之（后可入此言）又旧论二十（七左）云名等聚。是如婆沙所说。约聚集义也。
　　（八左）法无碍解通依五地。百八十（九左）有三说。一欲初定二地。二在五地欲四定。三在七地加未至中间。光记（十八右）意。彼初说约随语系。后二说者据随身系（为正）宝破云。后二说是随身系家。既未至禅无别有身。如何第三释通七地也。今详。宝破非也。虽未至无别身。是随本论此故。法胜论四卷三（二十三右）云。已说初禅。当知已说未来及中间。此是初禅眷属故。若不尔何缘彼三说差别。然前论五卷名系地处。光（六十左）宝（四十六左）互有是非。具如上辨。今论云。上地无名等故。而显欲四定五地有名等。约随身系必矣。而宝师前（五卷四十六左）后（十八右）并随语系为正非也。违今论意故。
　　（八左）义无碍解（至）灭尽无生。此两说者。品类足七（五右）说于胜义不退转智。故作此异说。然准契经所说。前说为正。契经说十二部经有漏法无漏法故。故杂心十智为本。唯涅槃六智为有说。法胜论师唯十智一义。百八十（十左）此两说。亦各有二有说。初中第二有说为八智。除尽无生。后第二有说为四智。除尽无生。以无碍智见性故。今论主各据初说。依此义是非见性故。婆沙（十二左）云。如是说者。若定应得。彼离染得。尽智时得故。
　　辨无碍解（至）缘说道故。亲不缘灭。故除此一。然法胜论是亦具十智。彼曰。乐义辨俱十。
　　（八左）此二通依（至）皆得起故。初正通二释。后辨无下别通辨无碍妨。婆沙云。有漏者在十一地。无漏者在九地（已上）今总相说。通妨中。正理云。然于其中但缘说者。唯依二地。与第三同（已上。）今通以论。故言一切。
　　施设足论（至）四种次第。自下第二证本论。兼显次第。何故不如婆沙引品类足者。此文有三此言。兼以成次第。于彼无故。下二句论主显次第义。
　　有余师说（至）言无滞碍。自下第三叙异说。此唯训释。前诸方域。此唯辨说无滞。前应理说及定惠。是其差别。余二无别。故不更述旧论曰。方言者以因理释义。譬如由有碍故。名色等言。于立破胜言说名巧辨。无有余师说字。于婆沙杂心法胜二本中。未见此说（【头】宝疏引文未足。而引问答文失处也）正理七十六（四右）云。辨无碍解。若缘说时。何异第三词无碍解。第三了达训释言词。如有变碍故名色等。此达应理无滞碍说。有说词诠诸法自性。辨辨能显示诸法差别。有说于法直说名词。展转无漏。分析名辨。缘此二种。三四有别（已上）显宗亦同准彼问及答三说。此论文脱。谓问言。及彼初说此达等二句。第三说有说等二句。或应全如彼。若不尔。此文成体上瘘义。亦支离。有云。于现流小乘论中未见。然大乘杂集论十四（初左）有此说。若尔于小乘定可有。勿谓梵本文脱。今云不尔。彼杂集论说。诸方言音及训释诸法为词。于诸法差别无碍为辨。但词中一分同耳。
　　（九右）传说此四（至）能为加行。自下第四明加行百八十（十三左）有三说。彼第一此传说义。彼第三评家义。此理实义。彼第二有说法辞二。习外论为加行。义辨二习内论为加行。杂心论主唯据今传说义。问。凡此论云传说。必表不信。言理实则论主评取多说。或自发明义。今理实既婆沙评家。何可言理实。彼既在婆沙。前传说言未审。答。传说言。旧论言余师说。后理实言云有余师说。若准彼俱有余师故无胜劣。又正理显宗传说云有说。理实同此。今谓。正理为是。传字谬也。应作有说。次理实者。虽既是婆沙评家。义彼杂心论以初义为论。为简彼特云理实。是则论主再评取彼。
　　（九左）边际名但依第四静虑故。此即释第二句后定字。明边际所目法体。若依文势。似除词所以。上云非彼静虑所收。下云故故。然旧论二十（十一右）曰。何法名远际三摩提。偈曰最后定。随顺一切地。此至增究竟。此中但者。简有余师通下三静虑。百八十（终）曰。有余师说。四静虑最上品皆名边际。然能引发唯是第四静虑边际非余。
　　（九左）此一切地（至）得边际名。释第三句明第四定名边际。一总释。二别释。别释中有三。一释二因。二如是下结名。三此中下别解边际名（光记为三章非也）此总释。初因是总因。贯一切地故。后因即别因。局上上故。九品次第增进。至上上云增至究竟。旧论云至增究竟。于增致能所至异。此约次第增进。故在能至。彼据极增。
　　（九左）云何此名（至）名至究竟。惠晖云。九品一遍为下下。两遍为下中。乃至九遍为上上品也。此释臆度全非论意。
　　（十右）此中遍名（至）及实际言。百七十八（十三左）有五说。并不同此（【傍】四际者外书四方名四际。若今论是应四相。）
　　（十右）除佛所余（至）自在转故。释第四句。明诸圣二得不同有二。初明二乘唯加行。二明世尊亦离染得有二。一明初得。二明后时不由加行。二乘唯加行。如来通加行离染。故云亦。由是婆沙三十一（四右）明佛不共四无畏。云此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集。殊胜加行得故。皆可言离染得。离有顶染。得尽智时。得无畏故。准彼应知。然旧论二十（十一左）偈曰。惟佛非行得。长行随然。而遮佛加行得。盖录文人误也或旧论为正。下论六通中（十二右）佛皆离染得。不由加行。是共德同类。彼既尔。此亦可尔。而文云亦者。是相翻义。谓彼唯加行得。此亦唯离染得。又婆沙百七十九（初右）愿智同（十二右）无诤智百八十（十二左）四无碍各有四说。一佛离染得。声闻独觉加行得。二佛独觉离染得。声闻加行得。三佛独觉到究竟声闻离染得。余声闻加行得。四如是说者。若定应得彼离染得。尽智时得。故后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中。或上。有愿智。无诤。无碍解。由加行故得。加行故现在前（已上）光记（二十二左）和会云。婆沙且据少分。故说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得。此释不然。此论言唯加行得。何得许少分不定。婆沙亦约定不定。论离染加行。有何理为多少。今详。婆沙据离有顶染时定得。为离染得。然是由从来加行。故彼时得。无加行者不得。若尔非实离染得故。此论不许之。言非皆得显此旨。理实此论为尽理。故正理。显宗。虽彼评家。不依同此。
　　（十右）颂曰（至）余四通唯善。初一行列名出。后三行诸门分别。有六门。一智摄门。二依地门。三缘境门。四二得门。五念住门。今依妙音。不据婆沙评家。故显宗改颂曰。三身。一余三。一法。后法四。六三性门。集异门十五（十四左）略说六通。释名而无分别。婆沙百四十一（十三右）广五通无漏尽。盖以力中（三十(七右)）具说故。百四十九（十三右）至百五十明天眼天耳。九十九（九右）说他心智。一百（六左）说宿住随念智。又三十卷说十力中。有天眼漏尽宿住三通。今依婆沙此论。示图曰。

　　（十左）论曰（至）漏尽智证通。百四十一（十三左）云。于自所缘。无倒了达妙用无碍。故名为通。智是证（了达义）即通并持业释。此则通称。神谓体定。境诸变异事。定所引境名神境依主释。神境所变事。智证通能变智。是依主释。眼耳是根异胜常途。故称为天。眼即天耳。即天名天眼天耳。百四十九（十三左）曰。问。天眼以何为自性。答。非诸筋骨血肉所成。色界大种所造净色。能无碍视。体不可见眼界。眼处眼根所摄。是谓天眼。问。何名天眼。答。此眼殊胜。故名为天。世于胜法有天言。故如说天衣天庄严具天饮食等（已上）他心是境。别体依主。立名名他心智证通。宿住是境。随是随应。念即智。同时心所。随彼彼事。念力持故名随念。邻随念智证通邻近释。或智随念。知境故名随念。宿住之随念等依主释。百（八左）云。诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。漏已尽智故名漏尽智。漏即尽。漏尽之智。此通次第者。一百（十六右）云。有作是说。如说而生。谓彼闻色界天。而不能往。故先起神境通往。而不能见其色。故次起天眼通见。而不能闻其语。故次起天耳通闻。而不能知其心。故次起他心通知彼心。已未知宿世曾相遇不。故后起宿住通。世尊依此次第而说。如是说者。次第无定。谓或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故诸通无顺入逆入。亦无超越次第。如诸等至。或如无量解脱胜处遍处（已上）。
　　（十左）虽六通中（至）亦共异生。次下说。三明三示导亦不共凡。然是六通中圣边故。总相说无有失。
　　（十左）神境等四唯俗智摄。正理七十六（九右）云。除他心漏尽。余四俗智摄。西方诸师说。宿住通六智。谓俗。法。类。及苦集道。俗智能了过去俗事。余随所应。各缘自境。然观经意。唯俗智摄。如说随忆无量宿住。谓一生乃至广说。非无漏智此行相转。一百（十二右）妙音说同西方师。评家唯俗。论主以顺经意。同评家。施唯言。
　　（十一右）他心通五（至）世俗他心。一百四十一（十三左）曰。他心智通若有漏是世俗智。他心智若无漏。是法类道智。他心智。今此总说。
　　（十一右）诸有欲修（至）加行已成。一百（十三左）具说观分位。先忆念此生老位。次此生中年。次少年。次童子。次婴孩。次钵罗奢佉。次键南。次闭尸。次頞部昙。次羯剌蓝。次入胎位。次中有位。次初受中有位。后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。光记引婆沙成满致三义。于中第二为正也。
　　（十一左）从无色殁（至）自相续起。来生此者。光云欲色界。宝唯欲界。对无色以云此。光为胜。谓此起通界故。一百（十四右）云。评曰。依自相续。修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续。加行成满。若自前生无色界者。转依他相续。加行成满。依他相续。修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续。加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。解云。自前生欲色界加行颠末皆依自身。若自前生无色界初依自身。而最后中有前命终心所依身无此。故转依他心究竟。次依他加行。亦复如是。然光记约自前生无色。而为依自相续。加行满者误也。违文。违文故。又宝疏（二十二左）云。或可依自身修。至中有初心依他身前命终心究竟。此释误也。违诸论故。按或可言应加行误据婆沙自前生无色界者。转依他身加行成满故。
　　（十一左）修神境等（至）以为加行。一百四十一（十三左）神境缘欲色界四处（色香味触）二处（色触）天眼缘欲色界色处。天耳缘欲色界声处。今轻者。且约胜示轻触。以神境思身轻等故。先者。明本。及正理。显宗。并如今。然光形误也。旧论曰光明为胜。百五十（九右）云。问。天眼欲见闇中色时。云何能见。有说此由神通引起光明。能见彼色。此不应理。不得神通。便应不能修起天眼。如是说者。初引通时。若离光明。不能见色。若通成满。设离光明。亦能见色。问。神通。天眼。俱有光明。有何差别。答。神通光明。或自性有。或变化有。天眼光明。唯自性有。作是说相翻前说。
　　（十一左）未至等地由此已遮。等者等取中间及近分。一百四十一（十三左）云。有说若地奢摩他毗钵舍那。平等摄受。彼地有五通。近分。无色。随一阙故。无有五通。百四十九（十四右）云。问。何故近分。无色。无通所依胜定耶。答。奢摩他。毗钵舍那不平等故。非五支四支所成故。非乐道所摄故。然光记但释未至中间未可也。
　　（十一左）如是五通（至）为二通境。文有二。初约竖。二约横。初中有三。一总释。二别释。三明无色不为境通妨。一百（九左）约宿住智。具明唯缘自下地相。通妨中。前三通唯缘色。与无色相翻。故不缘不待言。他心缘心。宿住缘五蕴。并其事在无色。故通此。若依大乘。上下皆能化（广章云云）。
　　（十一左）即此五通（至）无数世界。此一章旧论中。颂释并无之一百五十（十一左）声闻独觉及佛世尊不作加行。如次能见小千中千大千世界。若作加行。能见中大无数世界。
　　杂心六（二十二左）但云独觉。余文同此。今一二三者。非三中等一。小千中千大千名为三千世界。据如是次。言一二三。即是小中大。其相如世间品（十一卷(十五右)）已说。举神境用云行化。等取余四境。今不说部行。令同声闻。婆沙总说。但云独觉。一百（十六左）说宿住智。中云如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一忆二万劫事。二忆四万劫事。三忆八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问。何等常见论者。能忆知二万劫事。乃至忆知八万劫事耶。答。常见论者。根有三品。下忆二万。中忆四万。上忆八万。复次常见论者。能忆知三劫坏事。若忆火劫坏事者。彼知二万劫。若忆水劫坏事。者。彼知四万劫。若忆风劫坏事者。知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。谓喜乐舍。如次知二四八万劫。复次常见论者。有声闻独觉佛三乘种性差别。如次忆知二四八万劫（已上取要）余通准此可知。若依大乘有异说。智论二十八云。凡夫他心通遍知四天下众生心。声闻知千界。支佛知百千世界。十住第九云。大力声闻天眼见小千国土。小辟支佛见十小千国土。中辟支佛见百万小千土。大力辟支佛见三千大千。伽伦记云。云何凡夫天眼见四天下。梵王见小千界。声闻见二千。辟支佛见三千耶。景云。天眼耳通五识中慧故隔铁围。故见有远近。宿住通意识故得八万。有释。唯菩萨种姓异生知八万劫。非余凡夫。故婆沙一百（十七右）常见论者。辨三乘差别。云。声闻种姓忆二万劫。独觉种姓忆四万劫。菩萨种姓忆八万劫。
　　（十二右）佛于一切（至）不由加行。问。婆沙三十（十八右）十力皆加行得。由三无劫加行。故亦皆离染得。离有顶染时得故。彼不共十力。犹既如是。何况共德六通。不由加行。解云。加行有二种。一总加行。二别加行。总加行者。诸善行皆是此加行。别加行者。但别修其行。如天耳思声。天眼思光等。彼十力以不共故。就总云加行。今三乘对说故。就别云不由。以佛不修别加行故。
　　（十二右）若尔何缘（至）诸恶行等。增一四十二（三左）说十力之死生智力云。复次如来知众生生死之趣。以天眼观众生类善恶色善恶趣。或众生身口意行恶。命终生地狱。或众生身口意行善。命终生善趣天中。是谓名天眼清净观众生类所趣之行（取要）杂含二十六（十八右）中含十九（二十四右）亦然。天眼若但缘身色者。死生智是天眼。应不缘口意二业。亦天眼唯现在。何知未来善恶趣。兼等中存此难。
　　（十二右）非天眼通（至）死生智名。此答意天眼通能引。而根本死生智所引。而眷属能所二体合。以名死生智。正理（七十六(十二右)）显宗同此。虽合立名。而果边胜。故光记天眼通名死生智。从果无有失。舍利弗毗昙十三（三右）说六通。不立天眼名。言众生生死智证通。而为第五。如十力中在漏尽前。光记五重问答并为得焉。
　　（十二左）宿住漏尽（至）一切境故。一百（十一左）宿住通者。评家唯相杂法念住。妙音通四念住。以契经增一四十二（四左）说宿住智。我昔生彼处。名是字。食如此之食。受其苦乐寿命长短等。中含十九（二十三左）知如是饮食。如是受苦乐。如是长寿等故。论主妙音说。以顺契经据彼也。正理依评家破此论。由是显宗改颂二句（如前出）光记判决最得论意。宝疏约得修。通四念住。两论为各据一义。今云。谬迷之甚。婆沙既约现修有两说。今论同彼一说。何可得修。又契经分明说受苦乐。何劳会得修。又若约得修。余通亦涉余念住。何不说。又何但此有得修起尽。妄陋之最矣。
　　（十二左）或此依通（至）依四地故。问。前云解脱道慧为性。岂非相违。答。自体慧正是解脱道。然起无间道。则天眼耳依四根本地。其解脱道唯欲。初定自地。故不相违。正理七十六（十二左）破之。光记（二十九右）举彼述解。而致救。又出理教四种失。并皆为精当。于中无定无记之责。若泛依十大地中定涉无记。此责不成。而今约四根本地定故无妨。次（三十左）引婆沙三十二文有三解。第一为是。宝疏（二十四左终）引正理破文未辨释。而引婆沙多文。宝疏颠末不致救。则彼朋正理。故引婆沙多文。成无记义也。
　　（十二左）若尔何故（至）或就胜说。旧论不异此也。此难意。若二无记。四是善。尔何故品类足。总云通谓善惠。光记。宝疏。并但牒眼耳无记。虽义无害。不顺最后施问答。何不上四静虑次。答。意但似就六通。以六通处辨多少胜劣故有二释。六中二无记。四善故约多分。或无记。善。对劣胜别故。就胜为善。品类足六（三右）明所知法。所识法。所通达法。所缘法。增上法等。中云。所通达法云何。通达者。谓善慧。此以一切法为所通达随其事。此复云何。谓苦忍苦智通达苦。集忍集智通达集。灭忍灭智通达灭。道忍道智通达道。复有善有漏慧。通达苦集灭道及虚空非择灭。故说。通达者。谓善慧。此以一切法。为所通达。随其事是名所通达法。彼说所通达之能通达。言通达者谓善慧。按。彼文非说六神通。不相关此也。故婆沙百四十一（十六右）云。问。品类足说。当云何通。答。彼所说通与此说异。彼说善慧。皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通或善。或是无记。通与善慧。得作四句。有通非善慧。谓天眼耳通有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除善相（已上）正理六十七（八左）云。品类足说善慧是通。二应非通无记（作说非也）性故。义各别故。此彼无违。彼说所知及所通达法。举诸智惠为能知通。以显所知及所通法。虽诸智惠皆能知通。而且说善。胜遍缘故。所知所通虽无广狭。而能知外有别能通故。说所知已。复说所通法。此所辨通。唯胜定果。通无记惠。与彼何违（已上与婆沙同）又彼但言通谓善慧。不言唯善。故亦无违。如说（【傍】品类所知法下文而现本无文）能知谓诸善智。岂恶。无记。皆非智摄。准彼二论。皆致彼此各别会释。此论独约六通未审。亦复非彼论意。退按此论异婆沙。通释问者致不解问。故顺彼约六通。以作二释。是则试验门。如婆沙一百十八（十二右）云。以问非理。是故随彼作非理答。何故如是。欲试验他故。正理论四十（三右）亦云。为欲试验于对法宗解不解故（光十五(四十左)引）又光记十四（三十五左）云。世亲论主故述婆沙不正义。试后学徒为觉不觉。此亦如是。为欲试后学徒于品类足知当不当不故。又解。此论就品类足本意问答。不必六通。谓问意六通中。若二无记。四善。于品类足。总宽明能通达。犹应说无记。何但云善慧。答。彼总明能通达诸智故。应说三性智。然善是胜故。且云善慧。由此正理亦云。且说善胜遍缘故。或善惠多。恶无记少。就多分是二解答意也。光记以就胜。令同婆沙义者非也。何起尽令同耶（宝疏释无之）。
　　（十二左）如契经说无学三明。杂含三十一（十五左至十七右）三明经有三经并云。有无学三明。谓无学宿命智证通。无学生死智证通。无学漏尽智证通。乃至广说。长含十（初左）增一经九（二左）十上经八（十二右）众集经并云。云何三证法。谓三明。宿命智。天眼智漏尽智。但列名耳。按。第二者治后际愚。死生智名顺其自性。杂阿含经所说据体。今以天眼。示其体者。是从因故。长含所说是。
　　（十二左）颂曰（至）学有闇非明。此四句中。初句出体。次句废立。次句通妨。后句遮学。
　　（十三右）论曰（至）为其自性。释初句文有三。一标牒。二列释。三出体。其释名如前。一百二（十三左）杂心六（二十三左）集异门六（八右）明三明。一百二（十三左）云。通达解了。故名为明。
　　（十三右）六中三种（至）治中际愚。释第二句明废立。有总释别释。百二（十五右）有五复次。一如次见前后际事。深生厌离。既厌离已欣乐涅槃。二见自前际自衰损事。见后际他衰损事厌离。既厌离已欣乐涅槃。三见前后际蕴处界厌离。既厌离已欣乐涅槃。四除常见断见。安住中道。五能引空无愿无相解脱门故。正理七十六（十二左）亦出五说。
　　（十三右）此三皆名（至）非无学故。文有二。一总明名无学明。二别辨差别。一百二（十六右）云。应知无学身中起故。前二亦名无学。略去中间。如牛车等。又（十四右）云。前二亦明少分明相。故假名明。谓违烦恼故。不杂烦恼故。顺胜义明故。引无漏明故。是故尊者妙音说曰。于三明中。惟漏尽智是胜义明。余二能引胜义明。故假立明名。更有六复次。
　　（十三右）契经说有三种示道。杂含八（五右）云。三种示现。云何为三。神足变化示现。他心示现。教诫示现（一经说之）长含十六（二右）坚固经云。三神足。一神足。二观察地心。三教诫（广说）中含三十五（十一右）伤歌罗经曰。三示现。如意足示现。占念示现。教训示现。即是也。与增一十五高幢品（九右）云。三事教化。四神足教化。言教教化。训诲教化异也（稽古下(三十四右)令一同非也）又稽古云。按。瑞应经以记心示导。为说经。未审。是则说经。教诫奚别。前文已言智惠知人本意。则其言说经者。写误耳。详曰。有一理。然百三（二右）云记说彼心思念差别。如所记说。皆实非虚。准彼言说经。亦其理通焉。
　　（十三左）论曰（至）为其自性。释初句有四。一牒标。二列名。三出体。正释初句。四废立。此即初三也。百三（四十）云。示者示现。导者导引。示现此三。引导众生。亦示亦导故名示导持业释。三示导者带数释。旧论唯云三导。神是定。变是异变。由定起变异事。名神变依主释。神变即示导持业释。记是记说。心是他心。心之记故名记心。记心即神变。教授诫勖名教诫。亦教亦诫持业释。又各有同体依主。集异门足六（三右）诸变一为多。变多为一。或显。或隐。若知。若见。各别领受。墙壁山岩崖岸等障。身过无碍。如是广说。乃至梵世身自存转。是名神变。示导者。谓有苾刍。虽于多种神变境界。各别领受。若不令他知见。但名神变自在。不名示导。若有苾刍。能于多种神变境界。各别领受。亦能令他知见。名神变自在。亦名示导。记心示导者。如世尊说。苾刍当知。谓有一类。或由占相。或由言说。随记他心。彼意如此。彼意如此。彼意转变。或随记过去。或未来。或现在。小多心心所。一切如实非不如实。或有一类。不由占相言说。然由天神。或由非人。闻彼声故。随记他心如前。或有一类。不由天神及非人。闻彼声。然由内心。知他有情心所寻伺。随记他心。如前或有一类。不由内心。然由现见他有情住无寻无伺三摩地。见已念言。如是具寿无寻无伺意行微妙。如是具寿从此定出。当记如此如此寻伺诸行。随记他心。一切如实非不如实。是名记心。示导者。谓有苾刍。虽如上随记。若不令他知见。但名记心自在。不名示导。若有苾刍。如上随记。亦能令他知见。名记心自在。亦名示导。教诫示导者。如世尊说。苾刍当知。谓有苾刍。为他宣说。此是苦圣谛。应遍知。此是苦集圣谛应永断。此是苦灭圣谛应作证。此是趣苦灭道圣谛应修习。是名教诫。示导者。谓有苾刍。虽能能说如上若他闻已不起谛顺忍。不得现观边世俗智。但名教诫自在不名示导。若有苾刍。能说如上。亦能令他起谛顺忍得现观边世俗知。名教诫自在。亦名示导。
　　（十三左）唯此三种（至）余三不尔。此即四废立初立。后一句废。初立中有三。一总约令最初发心。其引入相如百三（二右）具说。二或此下。别约令二种发心。初正示。后释示导。谓外道为憎背。不好内外二道。为处中。虽相如是。而实是不定人。故百三（二左）云。问。为应为何等补特伽罗现神变事。答。若于佛法。决定信者。及不信者。不应为现。若不定者。应为现之引入正法（已上）三又唯下别约三别能。神变记心教诫如次归信修。准现文然。今退按此文不审。谓初二文。义无别。故所化生与憎背处中是何别。由此正理。显宗。或此已下文无之。旧论二十（十五左）曰。此三各从初最。能引受化人意。故有憎碍心。未信心。不欲修心。此受化人由此三。起归向心信受心修行心。故说此三为导。彼旧论文最为正。由此理。正理。显宗。唯总释略别释。彼曰。唯此三种引所化生。令初发心。最为胜。故能示能导立示导名（更无余文）应改作文。唯此三种引所化生。令初发心。最为胜故。能示能导得示导名。或此能引憎背正法。及未信心不欲修者。令于佛法如次。归伏。信受。修行。得示导名。
　　（十三左）于三示导（至）利乐果故。此释下三句有三。总释。别释。总结。别释中有二。一释初因。此有正释指事。二又前下释后因。此即总释。人天善果为利。涅槃极果为乐。故下文云利益及安乐。
　　如有咒术健驮梨伊刹尼。旧论云乾陀梨伊叉尼柯。百三（三左）初同此。后云刹尼伽。旧婆沙七十七（十四左）云健陀罗刹尼迦。是但男女及长短具略异耳。应音二十五（二右）云。健陀梨持咒女名也。从国为名。此女声呼之。男声犹健驮罗国是也。伊刹尼叉黠切。此云占相观察。今云准下论（十七左）种类分别。云占相误也。今亦云持此。云咒术。明与占相别也（【头】百二(十三右)云复次世间妄执种种咒论。以为大夭明。谓支明。事明。兽明。禽明。瞿腊毗明。刹尼迦明健驮梨明。星明。乌明。孔雀明。象钩明。咒龙蛇明。火明。水明。迷乱明等。及诸外论）正理七十六（十四左）又出一种云。或有药草。具胜功能。若服。若持。飞行自在。又长含十六（二左）说我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。有乾陀罗咒。能观察他心。其事反此。而新旧婆沙所载。彼经亦同此论。从多此论为正。显宗。正理亦尔故。或梵土希术。不可得考。稽古下（三十四右）云。西域之俗最好幻。亡论于梵志。虽女流亦习焉。如摩登女之流也。其呑刀吐火。则未也。扪日月驱风雨。出没变幻实出意表矣。神变何足为奇哉。神变而尽伽文。则何贵于觉哉。其或以抗外家者。因人之所信而导之。是又所以般若之使也。古人已具言之。如仲尼识庙火辨萍实。岂足轻重之乎。史迁称仲尼。犹或议焉。事佛者何见之浅且小也。
　　（十四左）论曰（至）谓行及化。婆沙百四十一（五左）云。问云。名神云何名何足。有作是说。三摩地名神。欲等四名足。由四法所摄受。令三摩地转故。复有说者。三摩地是神。是足。欲等四惟足非神。如择法是觉亦支。余六惟支非觉彼两说并神为定。虽婆沙中无正解说神境二。准神足释。以释神境。故言依毗婆沙所说道理。不言作是说。然标别毗婆沙。意显论主不信。以何知此。前（二十五(十二左)）说四神足中。论主破神为定。自依契经。立义云。定果为神。欲等所生等持名足（已上）准彼今亦论主意。神是定之果。而无拥虚通为神。境谓诸变异事。神即境故名神境持业释。
　　（十四左）行复三种（至）得意势名。旧论云。一引将身行。二愿成行。三心疾行。一百四十一（六右）释初云。举身凌虚。犹若飞鸟。亦如壁上所画飞仙。释二云。于远作近解。由此力。或住此洲。手扪日月。或屈伸臂顷至色究竟天。释后云。眼识至色顶。或上至色究竟。或傍越无边世界。光（二十四右）释第三。有三释。初二为是。或多刹那。或三刹那无定。故第三非也。非顺身即能至文。故身至彼。是心缘时。非异时故云即。旧论曰。于最远处。由发一行心时即至彼。
　　（十四左）由此世尊（至）不可思议。论七（三右）已证。增一十八（十六左）二十一（八左）见。
　　（十四左）若生在色（至）唯化二处。此答两说。出一百三十五（二左）初说是评家义。即为正义。正理七十六通此难云。虽生在色作欲界化。而无色界成香味失。化作自身。唯二处故。有说亦化四。如衣等不成。彼初说意。异界自身唯同自地。唯色触二。准知自界自他亦尔。异界他身化四。虽化不成。后说意作欲自他。皆化四。而不成香味。今论两说。总化欲界。四。二。与正理义别也。旧论云。如衣及庄严具。婆沙亦不异也。光记（三六左）义准即身化离身化色触作二解。前解为正。宝疏（二十九左）破前解。后释为正。教理明白可依焉。
　　（十五右）颂曰（至）余得三性。初二句明数答初问。后十四句辨差别答后问。于中有九门。一第三句明果同依得。二第四句明从与生相。三第五句明事与心同地。四第六句明化语由自下地心。五第七八句明化人。化主语。默。同。不同。六第九十句明愿力留身令语。七第十一十二句明死后留骨身。八第十三十四句明初心成满化有差别。九第十五十六句明二得三性差别。长行释准此应知。百二十二（二十右）明通之果非通是作变化。百三十五首尾广明其数及差别六卷法胜五（七左）唯列数。而明谁成就几。杂心七（二十八左）列数而辨差别。
　　（十五右）论曰（至）亦得名胜。释初二句有二。初解总名。释颂能化心。为欲显示有因果别能所起异。言神境通果能化心。二此有下释初句中十四及第二句有二。初标。二谓依下释。此有总释别释。依初下即别释。成中有三。一正释。二诸果下明不依下地。三第二下明下化心由相望。亦名胜。谓第二定果有三心中。下欲界化心对初定果有二心中。上地初定化心。虽系地故欲界化故是劣。然由所依定。亦胜于初定化。所依定第二。初定。胜劣故复约行。胜初定化。何以故。谓从欲界。行至第二定。与唯行初定。胜劣故。余第三定果初禅化。心望二定果二定化心等。并皆准此。如理应思故。论两处云等。总云下地上地。
　　（十五左）诸（【头】谓鲜光作诸为正）从静（【头】静鲜旧论光作净为正）虑（至）还从门出。释第四句。明从与生相。文有三。一总释。二谓从下别释。三非定下总结。二中有三。一明从二心生。次此前下明能生二心。后故此下结从生并二。总结中有法譬两段。门入者喻初净定。门出者比最后净定。
　　（十六右）化所发言（至）起表心故。释第六句。明化语由自下地心。初总释。谓欲下别释。先释由自。后释由下。是此上下但就所化人处。不约生身上下。故若身生欲初定。若生二定已上。但起欲初定化人语。必由自地通果能化心。或但起二定已上化人语。由下初定能化心。以语能化心唯在初定欲故。如借起识。由初定通果心。旧论二十（十八左）云。若所化人在欲界或初定地。由同地心。可得令言说。若所化人在上地。但由初定心。令言说。彼但云所化。不言能变身处。
　　（十六右）若一化主（至）一切皆同。释第七八句。明化人化主语默同不同有二。一约余人。辨同。二约佛明亦有别。初中有三。一正明。二引证。三结意。此即初也。
　　（十六右）故有伽他（至）所化亦然。百三十五（四右）云经颂。而第四句诸化皆默然。余皆同此。长含五（二十一右）阇尼沙经曰。现无量神足者。亦皆由此四神足起（为令知所依引）时梵童子即自变化形。为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足。故能如是无数变化。时三十三天各作是念。今梵童子独于我坐。而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默余化亦默。彼是长行为异。
　　（十六右）佛则不尔（至）亦容有别。旧论曰惟佛世尊如所意欲。或前。或后。所化众人。或彼问佛答。或佛问彼答。今言音所诠等者。问与答言音别。亦所诠有别。而亦有同故云容。义足经曰。佛语化人默然。化人语佛默然。何以故。正觉直度正所意故。当为证。智论二十六云。如声闻法化人说法。化主不说。化主说法。化人不说。佛则不尔。化主化人但能说法。彼以别俱。以为劣胜。相翻此论。百三十五（九右）施设论说。世尊语时化身亦语。化身语时世尊亦语。弟子作化。弟子语时所化便默。所化语时弟子便默。施设论卷第六文出下卷（九左）稽古出第五者写误也。是同智论不同今论如何。答。今约同不同时俱不俱判胜劣。彼约用具不具判劣胜。各据一义。并不相违也。
　　（十六右）发语心起（至）亦得发语。释第十九句。明愿力留化身令语。有问有答。答中有正释通难。光记辨变化心。通果心二差别。而破空法师。泰法师等。宝疏亦辨宽狭。其意不异光。不破空师等者。以光记已标简故。
　　（十六左）非唯化主（至）持令久住。释第十一二句。明由愿死后留骨身。有正说异说。正说中文有三。一正示。二指事。三明骨身非肉身。百三十五（八右）曰。有说有留化事。问。若尔世尊何故不留化身。至涅槃后。住持说法。所应作者。已究竟故。谓佛所应度皆已度讫。所未度者。圣弟子度之。有说。无留化事。问。若尔迦叶波事。云何得有。答。诸信敬天神所住持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时。方取灭度。此不应理。宁可说无。不说彼默然多时虚住。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。婆沙既评取初说。今亦同彼。今命终者。当迦叶入灭。而婆沙未辨骨肉差别。今辨别此。以肉身期限决定多时不得住故。杂心七（二十八左）云。尊者大迦叶全身久住者。此论所简。有余师者。彼第二说。是则不正义。文有所立通释二。大迦叶波入鸡足山。或曰取涅槃。或曰慈氏佛出而入灭。增一三十五莫畏品（十九右）云。我今如来迦叶比丘。留住在世。弥勒佛出世。然后取灭度。四十四不善品（十二右）云。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世。弥勒出世。伸右手。指示迦叶。告诸人民。过去释迦佛弟子。名曰迦叶。今日现在。又云。弥勒如来当取迦叶僧迦梨着之。是时迦叶身体。奄然星散。是时弥勒复取种种花香。供养迦叶。又本行集四十七（二右）（稽古云四十五写误也）大迦叶因缘品之三。阿育王经。付法藏传一（十三右）杂事五百结集中则曰。入无余依涅槃界。而定力持身。乃至龙华之会。本行集四十七（二左）曰。摩诃迦叶我涅槃后。护我法及戒律。令久住世。其寿命将终时。入于山间。以神通力。住持此身。起如此愿。愿我此身勿令散坏。乃至弥勒如来得阿耨菩提。见我身也。作是思惟已入无余涅槃。涅槃后二山还合。后弥勒世尊广显法教。忆念是大迦叶舍利。与无量千众至于彼处。两山两开。尔时弥勒见大迦叶比丘舍利不散不坏唯着僧伽梨（已上）是正今论婆沙评家所凭。彼增一婆沙第三说。及杂心论所据。稽古云。本行集等有部所传。盖如此。如增一所云。大众部所传尔者误也。大乘亦有如是两说。然或（【傍】惠晖等意）概而谓小乘短智为取灭。大乘深智以为灭定者误也。摩耶经下（十二右）云入灭定。智论三（十一右）云入无余灭。
　　（十六左）初习业者（至）多少化事。百三十五（四左）两说。第二大同之。正理师更加说所依差别。彼（七十六(十八右)）云。初习业者由多化身。要附所依。起一化事。习成满者。由一化心。能不附所依。起众多化事。光解云。所依谓木石等。宝云。所依谓非化物（湛师信宝非也）今谓。光记为正。百三十五（四右）云。问。化事起时为有依托不。有说化事必有依托。谓必依于木石块等。化主方能作所化事。有余师说。若初起通者。所起化事要有所假。若通慧满者。无所依假。能起化事。正理师依彼第二说。
　　（十六左）如是十四（至）自他身化。释第十五六句。明二得三性差别。文有二。一约十四能变。二约生得等。后中文有三。一正明。二如天下指事。三于十下辨处多少。生得等者。等向内等。旧论无等字。正理云。总有二类能变化心。一修所成。二生得等所起化果（云云）（【头】开二类者。为别无记通三。故正理标二类。而犹云生得等。是等业咒药等）又解。向外等。天龙等者。旧论云。天龙鬼神等。问。修得生得差别云何。答。百三十五（七右）云。答所化无别。但修得者。净速圆妙非生所得。有说生得心化惟依自界身。修得心化通依自他界身。今论云自他身化者。约自界故同后说。
　　（十六左）于十色处（至）亦无有失。三辨处多少。文有二。一总示。二论主别辨实理通难。初中百三十五（十一左）化有二种。一修得。二生得。若修得化。欲界四处。色界二处。若生得化。欲界九处。色界七处。今论修得。前已说（十四左）故不更说。于生得中。已说欲九。色界七自成。准前修得故。杂心论七（二十八左）云。欲界化四入。色界化二入。何以故。不化根故。今论主通彼难。救婆沙等也。
　　（十七右）颂曰（至）取障细远等。初二句出体。后二句义门。此有三。一同分彼同分门。二处具阙门。三缘境障不障门。
　　（十七右）如藏臣宝。是转轮王七宝随一如世间品（十二(十二左)）已说。施设论上（五左）曰。又问。何因主藏臣宝胜业报生。能具天眼。于诸伏藏。若有主宰。若无主宰。若水。若陆。若近。若远。而悉观见。答。主藏臣宝。往昔修因。其事广大。谓于父母知识及师尊所并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。又于世间。普为一切痴黑暗冥作光明照授与灯明及灯明具。破诸冥暗。悉使明亮。以如是因故。百五十（十左）云。问。转轮王眼齐何能见。答。王四洲者。面各能见四俱卢舍。乃至王一洲者。面各能见一俱卢舍。问。主藏臣眼齐何能见。答。四洲王臣见三俱卢舍。乃至三洲王臣见半俱卢舍。如契经说。轮王有时欲试藏臣威力所受。乘船游戏殑伽河中。敕藏臣言。吾今须宝。藏臣敬诺。请还辨之。王不悦曰。正尔须辨。藏臣惶恐即以两手㧌搅。水中应时。捧出种种珍宝。以献王。复白王言。须者可取。其不须者还弃水中（已上）轮王藏臣并可以视。又百五十（九左）云。诸素怛缆毗奈耶中。皆说菩萨成就异熟生天眼。昼夜能见面各喻缮那。问。菩萨所成异熟生眼。实非天眼。何故立此名。答。菩萨眼根体用殊胜。如世胜事。假立天名（已上）。
　　（十七右）修得眼耳（至）一切有情。后释后两句有三。一释恒同分。二释无阙。三释后一句。此即初二也。百八十六（十一右）曰。又天眼左右胜劣品类（下中上）必同。谓非左劣右胜等。又现前时。必皆具足无瞎无阙。亦无眩乱及彼同分。百四十九（十四左）亦尔。翳是目疾也。光记作医。正理作医。并皆通用。显宗云无漏无阙。义亦不异。如生等二句。光记属上为正。色界必具诸根故。宝疏（三十三右）属下大非也。第四句正明修得缘境。非例色界生得。故亦复文既无能例。何但所例。又违旧论。彼二十（二十左）云。天眼天耳无非等分。恒与识相应。故无不具根。无盲乱等失故。譬如色界众生。上细障远等色及声。皆是彼境（已上）譬如言喻显上具根。上细下明缘境。然湛师云。宝解顺旧论者非也。
　　（十七左）能随所应（至）眼见无遗。三释后一句。明缘境。有正释引证。细远等者。等取前后左右昼夜等。惠晖云。肉眼见近不见远。天眼远近皆见。肉眼有同分彼同分。天眼唯同分。肉眼见前不见后。及不见左右。天眼前后左右皆见。肉眼见障内。不见障外。天眼内外皆见。肉眼见粗不见细。天眼二皆见。肉眼见昼不见夜。天眼昼夜皆见。肉眼见明不见闇。天眼明闇皆见。肉眼有翳阙。天眼皆无也。法蕴足七（九左）云。于旧眼边。发起色界大种所造清净天眼。依此天眼。生净眼识。依此净识。能遍观察前后左右上下诸色。百五十（七左）举释云。见前后左右诸色者。非石壁等所障故。见下诸色者。非地水等所障故。见上诸色者。非云雾等所障故。问如是天眼能于一时顿见十方诸色境不。有说能见。以天眼根光明清彻。自然遍照。如未尼宝遍发光明。有说不能一时顿见。法蕴所说天眼诸方无障。非谓一时顿见。谓人等眼但能睹见面所向色。欲见余方要须回转俯仰方见。天眼不尔。面向一方。随欲能见。不须回转故说能见上下诸方。非谓十方一时而见（已上）彼无评何为正。
　　解云。后说为正。何以知之。佛世尊知诸法。犹次第非顿。何况天眼。其事如婆沙（九八右）及宗轮论（四十八右）。
　　（十七左）颂曰（至）地狱初能知。此颂大为三。初五句明五通种类。二第六句三性分别。三后二句明五趣通局。唯言显余五种容有。初言简后时。
　　（十八右）曼驮多王（至）是业成摄。恐难了知。别释业成。此王旧云顶生王。后长大成金轮王。等者等取诸龙诸鬼神等。前（【傍】次上右）已说由胜业等所引生能远见闻等。亦是此也。
　　（十八右）余三各三谓修生业。光记具立所以。辨废立相。宝师意不欲故。云。诸法相因不可定准。如虎珀拾芥磁石引铁（已上）湛师从宝。今详。光为是。夫学慧道论者。于此事不得容易。
　　（十八右）除修所得（至）不得通名。此中初正三性分别。后遮通名。初中于六类。除修所得三唯善二通果无记。余生得等五。皆通善染无记三性。后中此生得等五非果。故不名通。唯修得是通。故旧论二十（二十一右）云。一切生所得不得通慧名。生得既尔。况余咒等。然光记唯约咒药二者非也。
　　（十八右）人中都无（至）业所成摄。下第三明五种通局。婆沙百（十七左）至百一（六左）生得宿住他心四趣有。唯于人趣无。广释。此文有三。一约人趣。二约地狱。三总指劝余三趣。此即初也。此中有正释通妨。言余者。生得余修咒等五类。宝疏云余趣非也。通妨中旧论曰。唯于人道前所说如意成等五。无生所得。若尔云何。得有自性忆念宿住人。此从业差别所作。生所得旧论。正理。显宗。光记亦尔。婆沙中悉云生处得。今论依得能所云所得。婆沙据生在处。故云生处。并不相违。本性生念者。正理。显宗并尔。为成句。且略智言。又婆沙悉作本性念生智。生念之言彼此前后。按。是诸经论异说。由是婆沙百一（七左）释名有四义。初二义顺本性念生次第。后两义顺此论本性生念次第。由有此义。亦互用互释此。亦无失。光记六类五趣配立虽多释唯是二解。今示图。

　　百（十七左）至百一（六右）明除人余四趣有生得宿住智他心智。中地狱唯初生时。余鬼畜天通初中后。

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十七（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十八

　　丰山寓居上毛沙门释快道记

分别定品第八之一

　　分别定品。当品大分为二。初明所依定。二明能依德。初中有四。初明四静虑。光记于此大开三。第二第三非也。彼正法住世从界品初正宗来。故彼第三七言颂是流通分。何于此可分。亦科名非也。宝疏于此失科文。而大同光。于此分四亦非也。光记辨生起两释。贤智定三约果因缘。记一二十七并俱初说。今别约智定作能所依后释。于义无大异。宝疏大同后解。
　　（初右）已说诸智（至）静虑云何。显宗三十八（初右）曰。如是已辨诸智差别。次当分别智所依定。唯诸静虑能具为依。故于此中。先辨静虑。或于先辨共功德中。已辨智所成无静等功德。余所成德。今次当辨。于中先辨所依止定。且诸定内静虑云何（正理七十七全同）解云。初说就智品初结。后说智品二十七（六左）共德已下结。今论同后说详曰。后说为优。何以故。谓前文（二十七(六左)）云。世尊复有无量功德与余圣者及异生共。谓无诤。愿智。无碍。通。静虑。无色。等至。等持。无量。解脱胜处通处等。于中前卷已说无诤乃至通。今辨静虑等。岂得总约诸智。
　　论曰（至）五蕴为性。长行大二。初释初颂有四。一示先说意。二正释初颂。三问答一境性。四解静虑名。此即初二。如文可知。
　　（初左）何名一境（至）非体即心。三问答一境性文有七。一论主依经部宗问。二有部答。三论主难。四有部通。五论主诘。六有部救。七叙经部宗。此即初四。文易见。光宝并直为经部。虽无大害疏于文理。后别叙经部宗故。以正理（初左宝引）云经主自兴问答故。
　　（初左）岂不诸心（至）何用等持。五论主诘。此有四难。一等持无用难。二牒破助后心救。三牒破后念成体救。四三性心皆一境转难。此即初也。
　　若谓令心（至）等持无用。二牒破助后心救。初牒救则于下破。旧论二十一（二右）云。若汝言第二心从此境不散。故是一类。是义不然。于相应法中。定大地应无用。准此等文。蒙当念自一境转破。彼救而言第二念用。破此若言后念用。则于其前时当念相应法中。等持无用。然光记（二左初行）云。即于刹那相应心王。等持无用者。非但未详。相应心王者非也。宝疏云。若谓前念等持令心于第二念。亦同前缘一境转。此即前心令其后心同一境转。后心相应等持何用。此释虽详悉。然非论意。何者当念自转破之后救。何云同前。又论文居今唤后。故云第二念。若破后念。应言则于后俱等持无用。既不言尔。但云相应。破当念理决然。
　　（初左）又由此故（至）于一境转。三牒破后念成体救。又彼救言设于相应无用。由此令于第二念不散乱故。三摩地别有体义成立。破云。宁不即由斯于相应等持无用之道理。一切心王自于一境转。此心自一境转。彼心由三摩地。彼此异。因不可得。旧论曰。由此是三摩提是故诸心共缘一境。汝何故。不许此义。彼言是三摩提。是当此成字。是故言当由斯。诸心言当心字。汝何故等当宁不。诸注未晓（云云）光记依非理摸索。不足论。何者夫教者。迷方要津。诠义连贯如环。然云由此余心心所。此言所指在何。复亦三摩地复由谁难。于一章全无起尽。岂非摸索。宝疏亦释由此云由修习。释由斯云以此修习力。此亦误也。修习义从何文。又所指无此。又约定散通。与后难不异（湛师疏似凭旧论者。旧论不尔也）。
　　又三摩地（至）皆一境转。四三性心皆一境转难。旧论云。若言由定大地故。诸心成一类。应立一切心皆成一类此亦成失。
　　（初左）有余师说（至）四静虑故。七叙经部义。是显上来难依经部。此中有所立引证二。旧论云。经部师说。是心同一类故说为定。何以故。三摩提者。谓依心学。心清净为胜。经中说名四定。余师说如此（已上）。杂含三十五（九左）略说三学云增上意学。又二十九（十七右）云。复有三学。何等为三。谓增上戒学。增上意学。增上惠学。何等为增上意学。若比丘离欲恶不善法。乃至第四禅具足住。三十（三左）云。何等为增上意学。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住（集异门五(十六左)引）依此等文。四句皆经文（稽古但上句为经者不可也）。
　　（二右）由此寂静能审虑故。此答中有五。一正示。二别述审虑。三证由心实知。四约界缘释。五结己宗。此即初也。正理七十七（二左）云。由依此寂静力能审虑（【傍】宝所引及显宗作方为正也）故。又云。依训释理。此是凝寂。思度境处得静虑名。定令惠生无浊乱故。有说此定持胜遍缘。如理思惟。故名静虑。胜言简欲界。遍缘简无色。如理思惟简异颠倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名为静虑。此言显示止观均行。无倒等持方名静虑（显宗三十八二左亦尔）初说同此论。即别体依主。从果立名。婆沙百四十一（十左）亦尔。彼曰。静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中。定惠平等故称静虑。又婆沙八十（三右）评家具断结正观二义。名为静虑。欲三摩地虽正观非断结。无色定虽断结非正观复次遍观遍断名静虑。欲三摩地虽遍观。非遍断。无色定二义俱阙。复次能静息一切烦恼。及能思虑一切所缘。名为静虑。欲三摩地虽思虑一切所缘。非静息一切烦恼无色定二义都无。复次无色定有静无虑。欲异三摩地有虑无静。色定俱有故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑（已上）解云。此说于三摩地一具此二义。是持业释。故婆沙（一左）云。问。何故名静虑。为能断结。为能正观。若能断结故名静虑。则无色定亦能断结。应名静虑。若能正观故名静虑。则欲界三摩地亦能正观。应名静虑。是则于三摩地一体。有能断正观二义。故持业释。一体两用。问。此今论下云止观均行。是应持业文何违婆沙。答。非婆沙评家为是。又止观均行者。如次定慧。故是依主。婆沙约持业故。又大乘有持业同体依主。而无别体义林三末（六右）云。性离嚣高及沉没等障名静。专思一虑。筹度境门名虑。亦虑亦静。及虑之静。二释并皆得。问。持业依主何缘差别。答。三地地有令寂静正观之二用。故名静虑是持业释。又与慧之所依三摩地。故名静虑。是依主释。光记云。驮南此云静虑。旧云禅。或云禅那。或云持阿那皆讹也。旧论二十一（二右）云持诃那（六ケ处）文处非一。光阿字诃误乎。应音二十四（二左）云。静虑慈井切。说文静审也。安也。息也虑念也。思也。旧言定。梵云驮衍那。
　　（二左）具伺喜乐（至）不与寻俱。下答中有三。一明初禅相。二明后三禅相。三结。此即初也。此中有二。初正明。二由此下释影示寻。文有四。一标宗。二所由。三喻显。四简滥。由说具此伺喜乐。已不言说。明亦具寻义。何以故。寻伺必俱行故。譬如烟火。有难云。应寻伺非必俱行。如中间定无寻唯伺故。今遮此滥云。无有伺喜乐三之伺离寻。故言必俱。非谓一切独伺不离寻。故旧论曰。偈曰有观及喜乐。释曰。觉观喜乐相应喜一类说名初定。由说观。觉即彼说。觉观如烟及火相应行故。有不相离相离故。无有观有喜乐。与觉相离（已上）正理亦云。颂中但说与伺相应。已显与寻亦相应义。以若有伺与喜乐俱。必无与寻不相应故。然光记（四右九行）释必俱行故云。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行者误也。非伺等简乱无用故。违旧论故。
　　（二左）渐离前支（至）如其次第。中含四十二（十八右）分别观法经云。离欲离恶不善法。有觉有观。离生喜乐得初禅成就游。喜觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐得第二禅成就游。离喜欲舍无求。游正念正智。而身觉乐。得第三禅成就游。乐灭。苦灭。喜忧本已灭。不苦。不乐。念清净。得第四禅成就游（已上）。
　　（三右）虽一境性（至）离下染故。光宝解生字致异。光记（五右）云。约生不同分四。离下地染。生彼上地。宝疏云。离生者有二义。一染法名生。二受生离地染时。二种生过俱能离故。名之为离。湛慧云。此两师中。光师顺旧论文。彼曰。偈曰。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生（云云）今详曰。宝疏为正。由离下染有差别故。分为四种。非约生别。此是定四。非生无色。故婆沙八十四（初右）释生定别云。此中定者。谓无色定。生者即说无色界生。旧论非证。彼生言。亦约所离。无有妨故。
　　皆无色故立无色名。第四解。总名有二。一正释。二通妨。初正解。释第五句有三。初正释。二大众部等出不成过。三有部通不成失有三。一征责无色立名。二征诘有色相。三（五右初目）结无过。二征诘有色相中有二。一总征。二别征诘。此中有二。初约身语律仪。二约色根身。初中光牒。后身语下破。此有二。一约能发无。二约能造无。此亦有二。初正破。后破救。先举救。后不尔下。破有二。初正破。二又彼下依经止执。第二若许下约色根身有二。一牒计。二如何下破有四。一正破。是自言违失。二破小身救。三破极妙救。四破妙中极救。此有二。先牒救。二破有二。一唯有顶破。二例难四静虑。此有三。一正例责无别。二举救征理。三通释彼依经成有色。此有二。初牒彼引四经成有色。二此证下有部通有三。一总非劝思。二且契下别令思。三若谓下破彼救。先牒救。后此说下破有总破别破。别破中有三。一就第一经破。二就第二第三经破。三又说下就第四经破有二。一正破。二牒救破有二。一牒彼引二经任文救。二则无下有部例彼救。亦任经文。成无色有三。一正引经成无色。二然契下通违文。三又薄下更引经遮有色。初中有五。一标立。二引三经。三若无下依经遮彼执。四牒破救。五结无色。破救中。先牒。后则于下破有三。一段食例破。二静虑例破。三受等例破。此有二。初正破。后经既下还成自义。
　　（三左）又彼定中亦遮有故。旧论二十一（四左）云。于说彼三摩跋提中。乃至有拨言。谓无色等想。准旧论文。世尊于彼无色定中。亦遮有色等想。故不可言有身语律仪。中含四十二（十九左）云。诸贤比丘度一切色想。灭有对想。空处成就游。光记作有漏无漏及能所造两释。宝疏约自有部不许解遮有。并非论意。
　　水细虫极微。是约肉眼不及。事钞释用虫水戒云。僧祇云。虫细者。三重洒。犹有舍去大乘二十唯识（八右疏下二十一左）曰。亦应无小水虫等难见细物。水虫极细以可准知。约易知。且云水虫。据实诸虫有细。大集经曰。畜生身细。犹如微尘十分之一。多论曰。身子天眼观空中虫。如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。但肉眼见洒襄所得。
　　（三左）若谓彼身（至）此有何理。此四破妙中极救先牒。后应唯下破。此有二。初唯有顶难。二又生下例难静虑。此有三。一正例难无别。二若谓下举救征理。三若谓下牒依经成有色通释。此即初二也。例难静虑意言。四静虑身下望上。渐渐胜妙。清妙中极。有何差别不名无色。故正理云。又生静虑所有色身由先功能。渐渐殊胜。上地望下。清妙转增。非下地根所能取故。与彼何异不名无色。若见有名不如义故。及见有名通二义故。不可如名定执义者。则无色界有色无色。应审寻求教理为证（次引今契经及立理证。）然光记别作救释。全非论意也。
　　（三左）若谓经说（至）有色理成。由有教征有何理。彼引经证成有色。故旧论曰。此中以何道理为证。由说寿命暖触相应故（云云）初经者。中含五十八（十三右）大拘絺罗经（稽古云法乐尼经非也。彼说寿暖识三生身死无觉如枯木）云。尊者大拘絺罗答。曰。寿及暖此二法合不别。此二法不可别施设。所以者何。因寿故有暖。因暖故有寿。若无寿者。则无暖。无暖者。则无寿。犹如因油因炷故得然灯。彼中因焰故有光。因光故有焰。若无焰者。则无光。无光者则无焰。第二经者。杂含十二（八右）曰。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色。亦复如是。展转相依。而得生长。旧论。正理。如今作二芦。且取依住相依义。第三经者。杂含十二（十六左）云。缘识名色。又（二十二右）二十二（十二左）长含十（十一左）大缘方便经等。并皆十二支所说。故旧论云。于十二缘生中说依识名色生。依名色识生。杂含二十二（十二左）云。十二缘起。逆顺观察。所谓是事有故彼有。是事起故彼起（云云）今且约顺一边。稽古下（三十六右）云。杂含二（二十六右）曰。名色因。名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识彼一切名色缘故。详曰。彼说五阴。非今所取。第四经者。杂含二（六右）说四识住中云。何等为四。于色中识住。攀缘喜贪润泽生长增广。于受想行亦说如是。比丘识于中若来若去若住若没若生长。增广比丘若离色受想行。识有若来若去若住若坐者。彼但有言数。问已不知增益生痴。以非境界故。（问字闻误。第三六左作闻为正）识能住。四蕴是所住。离字至行。不蒙识。故旧论曰。复有别证。离色乃至离行。由拨识去来故。证此经意离色等四。无识去来。彼界既有识去来。定知有余四蕴。正理论七十七（五右）云。又世尊说四识住故。既许彼界有能住识。必应许有所住色等。
　　（四右）又说四食如四识住。杂含十五（六右）四食经有六经（六右）曰。比丘有四食。资益众生。令得住世摄受长养。于色无色界。既有识食。应有色段食。故正理论七十七（六右）云。又说有情由四食住。定色无色住亦由段食耶。又杂含二（七左）云。若比丘于此四食。有喜有贪。则识住增长。识住增长故入名色（乃至）纯大苦聚集。若于四食无贪无欲。无贪无欲故识不住。不增长。识不住不增长故。不入名色（乃至）纯大苦聚灭。杂含第二说四识住。十五说四食。其识之住。若等语意全不异。故言说四食如四识住。例以破。谓于四识住既有识存色。亦于四食。于色无色。既有识食。应有色段食。故旧论云。由佛说四识住及四食。于色无色界。应有段食及色识住。稽古下（三十六左）云。诸注不知。而为穿凿之说耳者非也。光记全依正理论。今论亦不异彼故。
　　（四右）若谓经说（至）超段食故。中含五（初左）等心经曰。诸贤云何内结人阿那含不还此间。若有一人。修习禁戒。无穿无缺（乃至）于现法中。不得究竟智。身坏命终过抟食天。生余意生天中。又（四左）成就戒经文处非一。论五（六左）已引此。中含四十三（十四左下）意行经中。从初静虑至有顶天。逐一言意生天。依此色无色界已过段食问。若尔以何为食。答引次经。通此疑。
　　又说彼天喜为食故。长含二十（十六右）忉利天品云。四天王（乃至）他化自在天食净揣食。以为揣食。洗浴衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。
　　（四右）契经说彼（至）皆超越故。初经者。旧论云。佛说无色是一切色出离故。杂含十七（十八右）云。空入处正受时色想寂灭。第二经者。中含二十三（八右）云。有四息解脱。离色得无色。杂含十四（十三左）云。寂静解脱超（本作起非）色无色（论第三(十四右)引此）旧论云。如经言寂静解脱过一切色。是无色。第三经者。中含二十四（十二右）大因经云。有无色众生。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。谓无量空处天。是谓第五识住。旧论加及有碍想句。今略之。中含四十二（十九左）亦有此文。
　　（四左）然契经中说有不出有。杂含十七（七右）云。有三界色界无色界灭界。即说偈言。若色界众生。及住无色界不识灭界者。还复受诸有。若断于色界。不住无色界。灭界心解脱。永离于生死。今取意引。旧论二十一（六右）云。由有不说出离有者。以可观耳。
　　（四左）又薄伽梵（至）有色类言。此第三更引经遮有色。文有二。初正示。后若无下反显。是出本事经三法品。经于色界言其中所有色受想行识如是性皆是无常。于无色界。但言诸有受想行识。
　　（五右）在彼多劫（至）色从何生。此后通妨。释第六句。此初大众部问。即是彼立彼界有色之理证。故正理论七十七（五左）云。如是谓教。亦有正理。若彼界中都无有色。彼殁生下。色从何生。八十三（十六左）云。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界界时。色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行已断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。有部通云。谓于三界。死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。故不应说诸色断已复云何起。无断义故。问。若离色已。复还生色。般涅槃已。应还起行。答。离有二种。一暂时离。二究竟离。初者可还生。后者不复起。故不应难。
　　（五右）此从心生（至）从彼心生。此论主依经部互薰种子。有部不尔。前论五（七左）释无想灭定云。过去有前心。为后等无间缘。准彼过去前色由心势力生。故正理（七十七六左）云。以彼界中虽都无色。后没生下。色从心生。现见色非色法。亦有展转相依起。故谓心异故。色差别生。色根有别。识生便异。故从无色。将生下时顺色生。心相续而住。由彼势力引下色生。然不可言唯从彼起。亦以先世色。俱行心相续为缘。久已灭。色为自种子。今色方起。许同类因通过现故。
　　（五右）又先说彼心转所依。论八（二左）云。对法诸师说。彼心等依众同分及与命根。而得相续。论主破彼。叙经部云。经部师说。无色界心等相续。无别有依。谓若有因未离色爱引起心等。所引心等与色俱生。依色而转。若因于色。已得离爱。厌背色故。所引心等非色俱生。不依色转（唯心心所互相依转）今论前文约经部。此亦可尔。然光宝但约有部同分命根。是非论意也。
　　（五右）谓无明胜（至）名非非想。第三非字犹无。中含（东晋僧伽提婆译）四十二（十五右）云非有想非无想处。义林四末（二十一左）亦具如前已辩。
　　（五左）已辩无色云何等至。光科总明八等至。宝科明净等三。详曰。各边未圆。应言明八等至味等具不具。六十二（九左）具明三等至。百六十一（初右）明味定。
　　（六右）缘过去净深生味着。百六十一（三左）云。问。爱相应定能缘三世。何故惟说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法。尔多缘曾所受顺境。生爱味故。有说。过去定于相续中。已作饶益。现在定从彼而起。追恋生爱。有说。此中依入出定。而为问答。未来定未名入出现在定名入。未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位。生味。故但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味。是所缘故味相应定是能味。是能缘故。全如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定。而作论故（已上）光记解释。用心无有失。
　　（六左）论曰（至）初具五支。八十（五右）云。随顺义。负重担义。成大事义。坚胜义。分别义。是支义（云云）广说。
　　此中等持（至）名正等持。欲显示大地中三摩地。殊致此说。杂含二十八（二十右）云。何等为正定。谓若心住不乱不动摄受寂止三昧一心。是名正定。（已上）三摩地此云等持。旧云三昧。言心住者。住是定。旧论云。第五住。住是善一类。何以故。住是三摩提别名。故如经言。何者为三摩提。是心住于正境。于正位。由此经故。知住是三摩提别释。
　　（六左）此亦名为（至）义如前释。中含五十八（三右）婆沙八十（三右）等。并第五支言心一境性。由此亦复附会。
　　（六左）传说唯定（至）应知亦尔。辨支与静虑宽狭同异有二。初就初定五支。二余静下例显后三定。初中有两说。初宽狭义。婆沙八十（四左）旧婆沙六十一（十九右）所说是也。论主不欲。故置传说。如实义者。光记云。论主述经部义。旧论曰。若实说（作记误也）如四分军。五分持诃那亦尔。准彼论。只是论主好解。亦复准彼。余静已下法说非例显。理应然故。然两文各通。无有害。
　　（六左）一行舍。此简下非苦乐受。显示行蕴所摄大善地中舍。故特言行舍。又杂心七（四左）子注曰。行舍此行如常行等行也。此是行舍非根舍也。五受于二十二根立为根。故言根舍。
　　（六左）四受乐。简彰初二定是轻安乐。以显受蕴所摄乐。八十（四右）评曰。初二静虑是轻安乐。而行蕴摄。第三静虑别是受乐。而受蕴摄。旧婆沙六十一（十九右）亦尔。正理。显宗并作受乐。然圆晖作乐受。可谓不思而已。
　　（六左）一行舍清净二念。清净。八十一（四右）云。问。下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答。有十三复次释。一第四定离八扰乱事故。苦乐忧喜入息出息寻伺名八扰乱。二离内外灾故。下三定有内外灾。不名清净。三第四定所依身器三灾不及。念无忘失。舍无諠杂故。四第四定离诸烦恼及随烦恼故。五第四定所依色身澄洁明净故。乃至广说。又正理七十八（三右）曰。第四定中复弃舍乐。故彼行舍得名清净。念应准知。
　　（七右）何故第三说增乐受。下释第二句。明初二定乐体。大有三。一叙初二定轻安义。是婆沙八十（四右）评家义。二（七左二行）有说下叙前三定身乐受义。是经部义。婆沙八十（四右）云有说。彼云。有说者。实体唯十。谓三静虑乐合为一。三（九右二行）虽有下论主令思劝两说是非。就初中文有四。此即问也。
　　（七左）不可喜乐（至）及四支故。此遮经部前后起之执。中含五十八（三左）说初禅具五支。故具言显一心俱起。如前第四（十二左）次下（八左六行）并有两部诤。
　　有契经说（至）身心乐受。中含五十八（五左）法乐尼经云。云何乐觉○法乐。比丘尼答曰。若乐更乐所触生身心乐善觉。是觉谓乐觉也。
　　有说无有（至）所摄乐根。第二叙前三定身乐受义。文大分为六。一标宗。二若尔下通有部引经难。三又第四下由理非轻安宗。四又契下依教证立破。五若言下牒有部难破。六由此下经部依宗自释。（细科如导注。）
　　（七左）契经自说为身所受乐故。中含四十三（十五右）四十二（十八右）云。离于喜欲舍无求游。正念正智。而身觉乐。或四含中说身体乐。如中含五十（十右）乌陀夷经。长含八众集经（十四右）云。离喜修舍念进自知身乐诸圣所求忆念舍乐入第三禅。
　　（七左）若谓轻安（至）方名为乐。有部救意。以初二定有所顺乐。轻安名乐。第□定中。既无乐受。以无所顺。虽有轻安。而不立名乐。由此经部以第三定有乐。以例破。然光记云。约三受说。言初二喜名乐受也者。是何谓。
　　（七左）若谓彼轻（至）胜前二故。彼者第三定。光记初释通三四非也。虽有义不顺文势。破中有二。初相返破。不损减。还令增益故。后殊胜破。第三定轻安胜初二定轻安。劣既立支。胜何不立。
　　（七左）又契经说（至）五三摩地。杂含十七（二十四右）云。世尊若使圣弟子学远离喜乐具足身作证得远离五法修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜。断欲所长养忧。断欲所长养舍。断不善所长养喜。断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜。欢喜。猗息。乐。一心（已上）离欲及恶不善法。生初静虑。成喜乐。是言离生喜。身中证得此定。言身作证。得获成就初静虑善五蕴。言具足住。（如婆沙八十(十七右)说）断五法别说。今非要故略此。光记为五下分结。或为五盖法并误也。夫情谓谈。似而不当。大抵如是。
　　（八右）此难不然由前因故。光记两解。初释为善（宝同初释。）旧论曰。由前言所成故。
　　（八右）若尔正在（至）成违理失。若定中有身识。尔者正在无漏定。身根所领触。及能缘身识。应成无漏。然必无触及身识是无漏。勿初定所立五支中。少分身乐支是有漏。少分余四支是无漏。如是一心漏无漏并起成违理失。然光记作三解。并非论意。宝解似是。而未明也。
　　（八左）许说身轻安是觉支摄故。杂含二十七（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗觉分。觉支必无漏。身识及轻安风触无漏由此经成。是非经部本意。光师云同许义非也。
　　（八左）若谓顺彼（至）许如是说。例有部通。以成自本义。故前论四（四左）云。能（【傍】经部答文）顺觉支。故无有失。以身轻安能引觉支心轻安故。此义两宗不异。无漏亦尔。身识实非无漏。顺无漏。亦名无漏。何汝须难我。
　　（八左）如契经言（至）皆有漏故。杂含八（二十四左）曰。云何有漏法。具答十八界。云何无漏法。唯答后三界。依文相前十五唯有漏。后三通二。由是有部宗诸论皆尔。舍利弗毗昙二（六右）论十三（八右）二（四左）等如是。今依义言十五界全皆有漏。
　　（八左）此亦无过（至）如有寻伺。立量云。初禅喜乐不俱起。据一地故。如有寻伺。
　　（八左）若谓寻伺（至）能说过故。有部出他所立法。不成喻过。经部通此有两番。初番约性相。谓心之粗细。互相违故。必不俱起。然执俱起。汝还非理。故于我无过。后番约因明。凡因明法不问理是非。不许为喻成过。今有部不许。当成过。然是无不成。于前第四卷。已破寻伺俱起。成不俱起讫。故今为喻。汝前于寻伺不俱起。不能出过。今何言有过。前文（四(十二左)）云。一体类中无容上下俱时起故。○由是应知。寻伺二法定不可执一心相应（已上）宝疏解为好。
　　（九右）或应说何（至）立五支。下破有部初三立五。二四立立四所以。文有三。此初经部反问也。或应说三字。旧论云若不尔。盖今文误也。语不便故。光宝强解释。
　　（九右）若谓此五（至）故立为支。二有部答。八十（十二左）云。问。何故。初及第三静虑俱立五支。第二第四静虑俱立四支耶。答。前说随顺义是支义。谓四静虑。各有尔所。能随顺法不增不减。（更有多释光十五右引文。）
　　（九右）虽有一类（至）应审思择。此即第三段。令思勘两说是非。虽有一类人作如是诤说。然各非古昔贤圣诸轨范师共施设之义。故末资应审思择其是非。故旧论二十一有诸部师作如是诤论。宿旧诸师不说如是不随可知所有法立为定分。是故彼执应须思量（已上）光记有两解。初解一类为有部。轨范为经部。后释返此。宝疏同初解。并是非论意也。又应审思择句光宝为下句首非也。湛慧所迷光宝。以旧论是故彼执已下。属下段者。犹是非也。
　　（九右）此定远离（至）如河有浪。下答有三。一有部异师。二若尔下有部正义。三有余下叙经部义。此即初也。婆沙八十（十七左）有三义。一世友尊者云。寻伺躁动扰乱定心。信能除彼。令心等净。如波浪息水则澄净。是故说信。名内等净（已上）此说虽言信。而其义终成无别体。以心澄净而为内净。由是举以加难。然光宝为经部者非也。何者若经部者。从本无体。何得难言应无别体。亦复不立实事十一。宁言何许实事十一。明知本是有部。既立实事十一。而作此答。故破难来。言清净者。光记所览本作清静。故释云清净寂静。下不清净亦尔。然鲜本。明本。及旧论。宝疏如今。虽静无害。释净非要故今本为胜。又有经内等净作内静。若依其经尔。今不尔。中含四十二（十九右）云。比丘觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐。得第二禅。又（十八右）四十三（十五右）亦尔。
　　（九左）阿笈摩。应音云。渠业切。此云教法。亦云传。谓展转传来相教授也。字汇云。笈极叶切。钳入声。释藏如此读。指要钞云。字汇云。笈音笏。是释典读（已上）是妄想无有文。而全非笏音（近人亦迷成唯识论中作入声围读为笏音者未知入声有种类也。）具辨如二十论权衡钞一（三十六左）。
　　如辨颠倒契经。旧论云毗波利多经。文未考。
　　（九左）又余经说（至）喜忧没故。中含四十二（十八左）分别观法经曰。比丘乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐。舍念清净得第四禅。四十三（十五左）分别意行经。第一（九右）城喻经文并同。长含十七（十二右）布咜婆楼经曰。舍苦舍乐。先灭忧喜。护念清净入第四禅。
　　（十右）且有一类（至）所染污故。问。两说别何。答。初师约契经说相。后师据禅支自性。约契经说相者。于初禅定说言离生。是于离自地染生喜乐。故知是离染善喜乐为禅支。以显染非。第二云等净。简染污浊故。染信非支摄。第三中以正言。简染迷乱。故染污念惠非支摄。第四中以清净言。亦简染污非支。安舍二种性是唯善。染言已简讫。后师约自性者。谓十八支中但安舍性是善。余通染污。契经约净无漏二种。故言正云清净又彼离生言。约离欲不善。内等净但信相为净。非简染。为显此别。说随相言。问。依正理婆沙。初说若依此论。何言亦第二无乐第三无行舍。文中未示其相故。解云。性是大善。理在不疑。以明染定。第二说中云中但无。显示于初说无中而唯无彼。若尔不可偏不示其相也。问。婆沙百六十（十五右）亦有两说。而次第界如何。答。论主彼后说为胜。故为初不言有余。
　　（十右）契经中说（至）第四不动。中含五十（十右）乌陀夷经。比丘离欲。离恶不善法。有觉有观。离生喜乐得初禅。成就游（【傍】下皆作是圣说义无违。）圣说是移动。比丘觉观已息。内静一心。无觉无观。定生喜乐。得第二禅。成就游。是圣说移动。比丘离喜欲。舍无求游。正念正智。而身体乐。得第三禅。成就游。是圣说移动。比丘乐灭苦灭。喜忧本已灭。不苦不乐。舍念清净。得第四禅。成就游。是圣说不移动（已上举要）。
　　（十左）然契经说（至）喜乐所动。新旧两译作异。旧论二十一（十三左）曰。是故唯说第四定为不动。觉观喜乐等所不能动变故。故经中说第四定为不动。譬如内密室无风灯光。余师说如此（已上）今文据在然言。是通异文。若尔于所动下。脱经密意说一句。或脱二句。加论依法相。故正理云。然经唯说。第四静虑不为寻伺喜乐动者。经密意说。论依法相。或准今文无唯字及密意等言。应如旧论依经释此。若尔然言。故字误也。于喜乐下脱等言。宝师别释云。然契经说至喜乐所动。述释余经不动也。若通欲界兼息风说。即有八。若唯对色界。定内心所。即离寻伺喜乐（已上）又退按论文。已下叙异说。先述所依经。后正示余师意。故但对前云然。而无余通释语。由是彼旧论语势。觉观喜乐已下。是第二说。不尔文致烦重。又譬如言不易。
　　（十左）有余师说（至）照而无动。八十（三右）曰。复次若三摩地非散乱风之所摇动。如密室灯。能正观者名为静虑。欲界三摩地多散乱风之摇动如四衢灯。此文对欲。四禅通喻密室。又八十一（五右）曰。复次第四静虑所依色身。澄洁明净。譬如灯光。舍念依彼。故亦清净。此虽第四。而释清净。非不动说（已上简凤潭）成实十六（四右）曰。问曰。第四禅中无乐受。是中云何有爱使。经中说乐受中爱使。答曰。是中有细乐受。但断粗乐故。说不苦不乐。如风动灯。若置密室。则名不动。是中必有微风故。然但无粗风。故名不动。四禅亦尔。必有细乐。断粗苦乐。故名不苦不乐。
　　（十右）颂曰（至）唯舍受如次。问。何故知如次。答。四种舍是四禅别。故及言示初二异。亦显余差别故。
　　（十一右）第二有二（至）心悦粗故。初因简身乐。别初禅。后因避意乐。别第三禅。旧论二十一（十四右）阙无后因。准可知故。或梵本脱一句。
　　（十一左）此四唯是无覆无记。光记破泰解。自义为威仪无记品。宝疏破光。而为自性无记。今谓宝解为正。如疏二（二十五左已下）已广辨也。
　　（十一左）及从上地生自地时。麟云。此以望所得定地。故言自地。若望从上地来。应言生下地。问。何故受生要从上下。答。从下得上。二定才离染时即得。是前义摄。非待受生。受之时先已得故。要以上下受生。方是受生初得。
　　（十二右）曰有谓顺（至）自生下舍。此中初二类约修得进退。后生约受生。
　　（十三右）从染等至（至）生次下净。欲界通生得。上地唯加行。详曰。上界生得下别说此。今约加行。其义可尔。然谈欲界。是何所言。今唯定地故。
　　（十三左）论曰（至）决择分摄。此四分定。婆沙十一（十右）百二十四（十五左）百二十五（六右）百六十三（初右）百六十五（四右）杂心七（二十三左）出。此立名。顺能顺并唤有漏善。退等者名烦恼等。分是类义。同有漏故。或分段义烦恼众多一分故。退即分。住即分等。并持业释。退分之顺等皆依主释。摄者摄在义。净等至四中一分是此摄故。如得是不相应摄。顺退分即摄。持业得名。余皆尔。问。婆沙诸文杂心。旧论等。并无摄言如何。答。具略随宜。故正理。显宗如今。问。此第四与四善根为同否。答。宽狭不同。彼狭此宽。谓彼唯暖顶等四。此不唯四。亦通余故。婆沙百六十三（初右）一云。顺决择分。若住此多入正性离生。二云。即暖顶忍世第一法等。三云随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。趣于解脱。光记十五（二十六左）云。今准此论及正理论。唯暖等四顺决择分名殊胜善根。命终舍。余顺决择分非是殊胜。命终不舍。
　　（十三左）地各有四（至）胜进分摄。问。正理。显宗。及婆沙十一（十右）同此论。然婆沙业蕴百二十四（十五左）曰。若初静虑顺退分（乃至）顺决择分等业。已现在前（乃至）如是乃至非想顺退分等业。广说应知。又百二十五（六右）云。若诸静虑。无色。顺退分（乃至）顺决择分等业。业已现在前。准彼有顶通四。何相违。答。光记（三十七右）依正理。约自地上地殊胜功德和会。今作一解。彼业蕴文约总相说。故一百六十三（初左）曰。如初静虑（乃至）有顶随应亦尔。
　　（十四右）于此四中（至）能生无漏。释第五六句。解义相。文有四。一明第四独生无漏。以答前问。准此宝疏科名为正。二征。三释。四结。此即初也。一百六十五（六左）净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜分。虽无评家。论主亦前说为正。故杂心七（二十三右）曰。问。何等净初禅次第生圣道耶。答。谓决定分。若异者不应建立四种。正理云。此中决定义者。谓诸圣道必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者。是则应说唯世第一法名顺决择分。
　　由此四种有如是相。一百六十三（初右）有三说。一曰初住此多退。二住此多不退不进。三住此多进。四住此多入无漏。二曰。初与诸惑相凌相杂。烦恼无间此生此无间烦恼生。二观下地为粗苦障。观自地为静妙离。三观自地为粗苦障。观上地为静妙离。四即暖顶忍世第一法等。三曰（乃至）四顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相。而向圣道。趣于解脱（已上）今据第三说。正理。显宗初同此论。彼前二说并言有余。准此等文。第四分不但四善根。勿容于疑。
　　（十四右）顺退分能顺烦恼。问。若尔如已离此地染退起此地染。退分既舍。从何生惑答。一百六十五（六左）曰。净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分或顺住分起。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。由此故知。彼从住分。故婆沙云住此多退显余亦少退正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理。非彼犹有顺退分定可令现在前。离染舍故虽有此难。而实无违。谓顺住中有顺退者。亦得建立顺退分名。从彼有退。如先已说。此文亦依少分说。然宝疏破正理。别立一义。详曰。未得意而破此。其自义亦终不异也。
　　第三生三除顺退分。正理。显宗。婆沙十一同此。又百六十五（六右）有说同此。评家生四加退分。正理尚不依评家。何况此论。今但顺次。简隔越故。光两解后释为胜。
　　（十四右）第四生一谓自非余。问。婆沙十一（十右）生二加胜进。百六十五（六右）有说同十一卷。评家生三加顺住。由此正理。显宗。并有两说。初同此论。后有说同彼十一。此论何不同评家。据何立唯一。答。论主以理为量。不依说人第四分既顺圣道。何可生前分。漏无漏别故。不乐有漏故。故为唯生一。亦生顺胜尚不许此。况第二分。此净相生理应邻次。故于正理。第三第四并异评家隔越案立。学者应思。问。四缘中由几缘生耶。答。百六十五具分别。今以图略示。此中具四缘。必是生。于三缘中阙等无间。非此中生。加行。从此位后超入诸定。无所挂碍乃若阙因缘。亦此中生二缘犹非生。
　　（十四右）颂曰（至）三洲利无学。初二句标列二类六品。第三句明修相。至言含加行。第四明能修处人。

　　（十四左）谓观行者（至）现前数习。百六十五（十一左）有三说。初说总有五种。无此论中漏无漏间次。第五成就中。唯单从有漏初禅入无漏第三（乃至）顺逆间超第二说总有八种。前六为加行。后二为成就。于此论第三漏无漏间次开为二。从有漏初禅入无漏第二禅顺逆间次。及从无漏初禅入有漏第二禅顺逆间次。于成就中。亦从有漏初禅入无漏第三顺逆间超。及从无漏初禅入有漏第三禅顺逆间超。第三说前来所说皆是名成满。今此论文同彼中说。而加行中间次及成满。并文总说。若细说者应如彼说。若依旧论。同彼初说。旧论总五种而无漏无漏间次文。于成就单具示顺逆间超故。问。三说中何为正。答。婆沙无评。彼三说从粗至细。实第三为胜。前二说犹有退量。加行摄故。问。新旧论两译何为是。
　　答。正理。显宗同新翻。故此论为正。然旧论梵本文脱。或后写脱。谁可知此。或后人见正理。加于今论耶。亦不可知。
　　（十四左）顺逆间次。如有漏初禅入无漏初禅。乃至有漏无所有入无漏无所有。漏无漏杂故。名为间。不超地。于地地次第。故名次。又麟云。间次者。如从初禅有漏入二禅无漏。异类故间不超地名次。后释为胜。又亦可有初禅无漏为先。次入有漏间次。今文总说。
　　（十四左）至顺逆间超。若有漏为创。则初禅有漏入第三禅无漏。次入空处有漏。次入无所有无漏。若无漏为创。思应知。此间亦超。最难修故为根本。前住中若间无超。若超无间。修犹易故为加行。至字明本在之。重出若见颂加此乎。如颂文者。含加行然。今唯明成何言至。若言至者。应上有加行。既不尔无为正。顺理而成句。故由此。鲜本。及正理。显宗。颂疏无之。
　　（十五右）总相虽然（至）尽余烦恼。释下二句。明差别。文有六。一结生。二圣生下正明。圣者简凡。以凡无起故。三为尽下所为。问。于自地何烦恼为余。答。四自无下所以。此有二因。旧论曰。于自地无故。此熟所悉故。颂疏云。以自有顶无圣道故。于下圣道欣乐起故。五唯无下通妨。何故不依余地唯此故通会。六起彼下结成。
　　（十五左）颂曰（至）不缘下有漏。此颂初句通八等至。明味定所缘。系言显有漏。以无漏是不系故。故正理七十八云。以有漏法是所系事故。所系言显是三有摄。第二句明色界净无漏等至所缘。对下无色不说自成。后二句明无色净无漏等至所缘。说不缘以显所缘。根本言显近分亦缘下有漏。善言摄净无漏。俱善性故。前文云。善言具摄净及无漏。简味定已说讫故。无色言影示前句是色界。不缘下者显缘自上诸法。更言有漏。显不遮缘下无漏。故杂心七（二十三右）颂曰。无色则不缘下地有漏种。谓根本善有。释云。无色根本净及无漏不缘下地有漏法。离色相故缘自地及上地。故说非下。比智品缘下无漏。故说非有漏种。以方便所摄无碍道缘下地故说根本。味相应缘自地。故说善有（已上）。
　　（十五左）根本地摄（至）必缘下故。释下二句。明无色所缘。文有二。一明不缘。正释颂。二自上下明所缘。述颂准显。此有四。一明缘自上诸法。显下字影示。二虽亦下明缘下无漏。显有漏言影示。于中有差别。无漏不系法。故缘一地时。必九地通缘。由此缘下。虽然唯缘类智品道。以全治故。不缘法智。不全治故。唯灭道法智兼断上界修惑。非苦集法智。非见惑。如先随眠品（十九(十四右)二十六五右智品）具如百六十五（十一右）三亦不下明不缘下地有漏法灭。如不缘有漏法。亦不缘彼灭。四无色下明近分亦缘下。显根本言影示。旧论二十一（二十左）曰。偈曰有爱自有境。释曰。义同此。偈曰善定遍有境。释曰不异此。偈曰。本善色无色非有流下境。释曰。根本清净色定及无色定下有流法非彼境界（云云）详曰。后二句添色定言者非也。违杂心及正理（宝引）故前句成烦故。又背百六十五故。
　　（十六右）论曰（至）皆能断惑。杂心七（二十三右）曰。无漏根本初禅八地烦恼对治。乃至无所有处二地烦恼对治。
　　（十六左）唯初近分亦通无漏。近分是通名。别初近分亦名未至定。旧论二十一（二十二右）曰。最初近分定名非至定。次有说云未至是也。然通名一切。婆沙百二十九（五右）曰。此中静虑无色近分静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地。中间定名。别局大梵处。如次下说。然又通余。杂心七（二十七右）云。一切定中间相应于舍受者。一切方便道舍根相应未得故不生叹悦（【傍】法胜五七右作未得所求故）正理论七十八（十七左）曰。岂不契经说七依定。宁知别有未至中间。由有契经及正理。故且有未至。如契经言。诸有未能入初定等。具足安住。而由圣惠。于现法中得诸漏尽。若无未至。圣惠依何。又苏使摩契经中说。有惠解脱者不依根本定。岂不依定。成慧解脱。由此证知。有未至定。有中间定。如契经说。有寻伺等三三摩地经说。初定与寻伺俱。第二等中。寻伺皆息。若无中静虑。谁有伺无寻。以心心所渐次息故。理应有定有伺无寻。又大梵王是世界主。离中间定。谁为胜因。由此证知。有中间定。然佛不数说有未至中间。以二即初静虑摄故。说初静虑即已说彼（【傍】已下宝二十九引）唯初近分名未至者。为欲简别余近分。故非此近分乘先定起。又非住此已起爱味。依如是义。立未至名。非上定边亦名未至。皆乘先定势力引生。及住彼时。已起爱味故。毗婆沙者（【傍】百二十九(五右)前已引）作如是说。未至本地。立未至名。是本地德。未现前义。
　　（十六左）中间静虑（至）中定不然。光记属下。宝疏属上。详曰。旧论曰。此中有说名近分定。有说名中间定。此二各为一义。为有别义。有别义。何以故。近分是离欲道。偈曰。无觉中间定（云云）依旧论属上有一理。然非也。于上未有中间名。故况今论中云诸近分。对前来近分。以中间问为下基本。犹言复有别义。复言起尽属下为正。由此正理。显宗。并全同此论。
　　（十七右）非喜相应（至）苦通行摄。问。唯舍相应者。为依三受门五受门耶。若言五受门。旧论云。是无苦无乐受。与舍根相应。若言三受门者。何云非喜相应。旧论亦云故不与喜根相应。解云。正依三受门。而言非喜。以五受门谈三受门。无有妨。问。唯舍相应何为苦通行摄。忽前后违。复苦唯欲界何是中间。答。此义如四通行中已分别。何分别。谓正理论七十一（二右）第二师意难行为苦。易行为乐光记二十五（二十二左）得此意。云是非苦乐受。今亦证艰难功用起。非谓与苦受相应。
　　（十七右）经说等持（至）无寻无伺。中含十七（二十二右）长寿王经曰。我当修学三定。修学有觉有观定。修学无觉少观定。修学无觉无观定（云云）广说中间微细于下。故言少观长含九（二左）十上经曰。云何三修法。谓三三昧有觉有观三昧。无觉有观三昧无觉无观三昧。
　　（十七右）论曰（至）非非想摄。文节大三。一释初三昧文亦三。一牒。二释名。是则一分邻近释。三辨地摄下三昧亦尔。契经复说（至）愿三无相。长含八众集经（十二右）曰。复有三法。谓三三昧。空三昧。无愿三昧。无相三昧。第十增一经（初左）云。云何三修法。谓三三昧。空三昧。无相三昧。无作三昧（无愿为无作。而次第异此）增一十六（十五右）有一经曰。有此三三昧。空三昧。无愿三昧。无相三昧。云何空三昧。所谓观一切诸法皆悉空虚。云何无相三昧。所谓于一切诸法。都无想念。亦不可见。云何无愿三昧。所谓于一切诸法。亦不愿求（取意标释次第各别也）中含五十八（十五右）曰空无愿无相。杂含二十一（十二右）明诸三昧中亦见。
　　（十七左）颂曰（至）无漏三解脱门初一行正明体相。第四句通上三句。后两句漏无漏分别。于中第五句总判。后句别合三解脱门。发智十九（初右）百四十一（十二右）唯约三解脱门。又百四（六右）至百五（五左）广说三三昧。甘露味下（七右）全同此。集异门六（二右）。
　　（十七左）论曰（至）相相似故。空非我行。空我我所。是慧作能。与彼慧行相应等持名空等持。是分邻近释。无相名涅槃。离十相故。一百四（七左）三说中。初说是也。是境第七依主。故言缘彼三摩地得无相名。非常等十行相是不可愿法。名为无愿。缘彼三昧名无愿三昧。亦境第七依主。又解。三并持业释。此等持与彼行相相应。作空无相无愿行相。故以名。若尔何云缘彼等。答缘涅槃及苦等。而作无相无愿等行相。故契经说。于诸法无想念不求愿。二解中前解为胜。会论文顺二论故。问。何故与颂前契经次第异耶。答。顺增一契经标释异故。复次据行相少多。谓行相二四十故。复次显非必一相续三定次。故由是。旧论二十一（二十三左）颂释并相空愿次。
　　（十八右）契经复说（至）无相无相。未考。基云。重三等持虽无文说。理亦通有。然非唯无学不时解脱起。异生有学亦能起。故不唯有漏。亦通无漏。故显扬第四说道谛四行通三解脱。即三等持重缘之行。是无漏故。如理应知（已上）大乘诸论无有明文。大般若一百五往往说。又婆沙一百五（五左）广说（云云）。
　　（十八右）颂曰（至）离上七近分。初一行正明体相。后二句诸门分别。重二者。指空空无愿无愿二。如次取空非常相。故对后言。而言重二。故旧论偈曰。二定缘无学由空无常相。然光记（四六右）云。重谓二也者。谓重二言总牒重三三摩地。而致此释。圆晖亦依彼。释云。重二者标名也。缘无学下正释释也。空空等故。名为重二（已上）麟记亦从之。详曰并皆非也。
　　（十八右）论曰（至）八本中间。百五（五左）广说。正理。显宗具释。光宝互引彼。不须更述。
　　（十八左）契经复说（至）修三摩地。此略标出大集法门经。修三摩地一句亦通上三。正理。显宗。一一置之。本经亦尔。
　　（十八左）颂曰（至）修金刚喻定。此八句颂二句明一。并皆初果。后句其因。故初得后修。
　　（十九右）论曰（至）乃至广说。先举经文。本说具文未考。集异门足七（八右）曰。四修定者。一有修定。若习。若修。若多所作为能获得现法乐住。二有修定（乃至如前）为能获得最胜知见。三有修定（乃至）为能获得胜分别慧。四有修定（乃至）为能获得诸漏永尽。云何修定○乐住。答于初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性。若习。若修。坚作常作精勤修习。是名修定（乃至）乐住。云何修定（乃至）最胜知见。答于光明相俱行心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）最胜知见。云何修定（乃至）胜分别慧。答于受想寻观俱行心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）胜慧分别。云何修定（乃至）诸漏永尽。答于第四静虑所摄清净舍念俱行阿罗汉果无间道摄心一境性。若习（乃至）修习是名修定（乃至）诸漏永尽（已上）法蕴足七（四右）曰。一时薄伽梵在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。有四修定（四略标及问词结名如集异门今略）答一曰。即于自身离生喜乐。滋润遍。滋润充满遍。充满适悦遍。适悦故离生喜乐。于自身中无有少分而不充满。是名（云云）答二曰。于光明想善摄受。善思惟。善修习。善通达。若昼。若夜。无有差别。若前。若后无有差别。若下若上无有差别。开心离盖修照俱心除闇昧心修无量定是名（云云）答三曰。善知受生。善知受住。善知受灭尽没。于此住念。非不住念。及善知想。善知寻。于此住念非不住念。是名（云云）答四曰。于五取蕴数数随观生灭而住。谓此是色。此是色集。此是色灭。此是受想行识。此是受想行识集。此是受想行识灭。是名（云云）彼经无初静虑第四静虑言。次一一牒释经。文亘七纸。又舍利弗毗昙十九（十九右）答初定。文曰。如比丘离欲恶不善法离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净一心无觉不观。定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行成三禅行。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净成就四禅行（已上）余文皆同法蕴足。按西方诵者异致如是差别。今论主依集异所举契经。故会初静虑第四静虑。而义意全附同佛意。如舍利弗略所唱契经。视可知。又解。设无初静虑等言。而云离生喜乐。云舍念清净等。是初定。第四定故依义会通。品类足十四（九右）义门差别作五十门。有修等持等者。法蕴足七（六右）曰。云何为修。谓于此定。若修。若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习。若修。若多所作者。显于此定。能得自在。能令证得。现法乐住者。谓于此定。若习。若修。若多所作。于现法中。证得乐住可爱可乐可欣可意。无所希望。无所思慕。寂静安隐故名乐住。于此乐住。得获成就。亲近触证。故名证得（已上）正理七十九（十六右）曰。此经所说。若习。若修。若多所作义。差别者为欲显示习修得修所治更远如其次第（稍异法蕴）又（九左）云。虽诸静虑即现法乐住。依近分故。说为得言。修近分力得根本故。或即依现乐。说为得言。如言石子体。故无有过（已上）准所唱经。对望颂文。余三应知故存略。言乃至广说。犹含后问答广说。
　　（十九右）而经但说（至）理实通余。正理七十九（九右）曰。而经但说初静虑者。于中乐想最增盛故。谓超欲界众多过失故。于此中乐想增盛。如游砂碛。热渴疲劳。创饮浊水。亦生胜乐。或圣道乐。此具有故。谓具一切菩提分法四沙门果九断遍知三界对治。又诸定首诸定乐因是故遍说。
　　（十九右）不言为住（至）便不住故。显宗更作二义曰。详此唯说现法乐者。为弃舍不现欲乐。说现定乐。令其欣乐。或现乐住是后乐依。但说所依能依已显。如契经说。先住此间。入诸等至。后方生彼。不现正理作乐现。显宗作喜乐现。并误也。今依宝疏。
　　殊胜知见。法蕴足七（九右）曰。清净眼识相应胜惠。说名为知。亦名为见。见即知持业释。正理论曰。本静虑中有遍缘智。此遍照故立以见名。见体即知。故名知见。眼根名见。世所极成。为简异彼。以知标见（已上）此同体依主。更有二义。
　　（十九右）若修三界（至）及无漏善。问。颂但加行。今何故二。答。颂据总说。释显差别。故正理曰。若修三界诸加行善及无漏善。得分别慧。谓从欲界。乃至有顶。诸闻思修所成善法。及余无漏有为。总说名为加行善法。能引慧生。于诸境中差别而转故。言修此得分别慧（已上）。
　　（十九右）得分别慧。法蕴足七（十右）曰。胜分别慧者。谓于此定。若习。若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障碍定慧皆悉破坏。舍置不起。此相违惠。生长坚住。由此故说能令证得胜分别慧（已上）。
　　理实修此（至）依地说故。旧论曰。彼言佛世尊说四三摩提修。依佛自修行说。此义云何可知。由依第四定时分别故。准彼四皆依佛自说。故于初修定。无别通文。准此可知。正理论释知见云。修此等持。即是为求决定照义。此亦善逝。依自而说。谓为显佛以天眼通。观诸有情死生险难。方为拔济。起静虑等。故为知见修天眼通。新旧并无妨。

俱舍论二十八卷法义终

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十九

　　丰山寓居上毛沙门快道记

分别定品第八之二

　　（初左）论曰（至）三喜四舍。旧论。杂心七（八右）中含二十一（十一右）说处经总别名并同此。长含八众集经（十四右）云。四梵堂慈悲喜舍。增一二十一（十四右）甘露下（六右）并名四等心。云慈悲喜护。彼增一曰。有四等心。慈悲喜护以何等故。名为梵堂。比丘当知。有梵大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂故。名为梵堂。比丘此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂。是故比丘若有比丘。欲度欲界之天处无欲之地者。彼四部之众当求方便成此四梵堂。
　　言无量者（至）无量果故。百四十一（十左）唯此一说。而福云善法。宝疏初从境名也。次因无量。后果无量也。以缘无量有情故。得无量福。以无量福故。得无量果。以此四行有三无量故名无量。光记初从境。次从等流果。后从异熟果。详曰。此三因展转相成。福谓诸福善为未来爱果之因即现在。虽光记无害。而宝疏为精当。正理七十九（十一左）曰。无量有情为所缘故。此四能引无量福故。无量爱果此为因故。旧论二十一（二十六左）但二因无中福。杂心唯初一因。无量之慈等别体依主。初境第七。后二第五转有财释。福因及果。并因四所得之法故。若总云四无量。四是慈悲喜舍。必非无量是四。故无量之四有财释。必无带数。婆沙八十一更有三释（如宝略出）而无评。
　　（初左）谓诸瞋害（至）建立慈等。八十一（十四左）有两说。初说慈悲以无瞋为性。对治瞋故。于中有别。慈治断命瞋。悲治捶打瞋。后说慈以无瞋为性。治瞋故。悲以不害为性。治害故。于彼无评。今论主依后说。何故如是。顺契经故。百六十二（三左）曰。经说。若习。若修。若多修习。则慈能断瞋。悲能断害。喜能断不乐舍能断贪恚（正理七十九(十一左)显宗四十(一左)亦引此经）不欣慰是嫉妒也。舍者若依毗婆沙师。从贪起瞋名贪瞋依主释。若依论主相违释。旧论云多行杀害瞋。逼恼瞋。嫉妒瞋。爱起憎瞋。彼最后瞋。通涉而读。按义解谬。终以成翻误。或瞋言非必六惑随一。唯憎逼义。亦名为瞋。若尔无失。
　　（初左）毗婆沙说（至）舍能对治。婆沙八十三（三左）云。如契经说修不净观。能断欲贪。修舍无量。亦断欲贪。此二何别。答有四复次。一淫欲贪。境界贪。如次不净舍对治。二显色贪。形色贪。三细触贪。容仪贪。四形貌贪。有情贪。并如次不净。舍。旧婆沙六十四（十右）亦尔。婆沙百六十六（五左）不净想。厌食想差别有两说。有说不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说不净想对治淫贪。厌食想对治食贪。准此等文。毗婆沙还同理实义如何。解云。百六十六（五左）初说当今所简。或宗承婆沙者。作是说故。杂心七（八左）答。色贪以不净观对治。淫贪以舍对治。旧论（二十一二十七右）说理实义曰。淫欲对治是不净观。能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。
　　（初左）四中初二（至）非是不害。百四十一（十左）有此两说。亦是八十一（十四左）如次两说。如前记。彼并无评。论主评云理实。光记前后和会两释后义为胜。又颂释和会两释。是亦后为胜。若言不害似无瞋。何一无瞋言可含真似。
　　（初左）喜即喜受。喜无量体。诸论不同。光记诀断。最为精当。今须辨诸论同异得失。百四十一（十左）曰。喜谓庆慰。作意相应喜根为性。有说以善心所中欣为自性（已上）虽无评家。婆沙本意。初说为胜。故八十一（十四左）曰。喜以喜根为自性（乃至）问。若尔品类足说当云何通。如说云（【傍】第七三右全文）何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业。若彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答。彼文应说谓喜及喜相应想行识。不可言受。而言受者。是诵者谬复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说。亦不违理（已上第一说通本论前释者非也。如下辨）有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受。别有心所。与心相应。有说欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣。由喜力所引起故。若作是说。此喜无量与受相应。亦不违理（已上第二说欣为自性义）虽无评说。初说为胜。直标立而殷勤通本论故。后显不胜。言有余师。由是杂心论七（九右）据初说曰。喜无量是喜根性。今世亲论主亦取初说。婆沙通品类足。言受诵者误者。此释盖不审。何者集异门足六（十三左）甘露味论下（七左）并同品类足。又法蕴足六（十四左）曰。云何为喜谓有一类。作是思惟。有情获益。深可欣慰。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善心欣极欣现前。极欣欣性欣类。适意悦意喜性喜类。和合不别离。欢欣悦预有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。复次与喜相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为喜。又云（十五左）又此定中。若受。若想（乃至）慧等。名狭小喜。又云（十六左）又此定中若受。若想。乃至若慧等。名无量喜。准是等文。应知非诵者谬。应后释为正。显宗论四十（二右）破喜受说。立欣性义。更又认无贪为性。彼曰。古师说喜即喜受。何缘观行者。其时喜受生。若缘与乐。与慈无异。若缘拔苦。应与悲同。又契经言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相与彼欣同。喜故生喜义有何异。若言下上义有异者。轻安与乐。义亦应然。差别因缘不可得。故又违本论。云何名喜。谓喜。喜相应受想行识等。此中意显喜俱品法喜增上故。总立喜名。非受受俱。其理决定。若喜即喜受。何言与受俱。若言对法以理为量应如无过诵本论文此亦不然。理为量。论要有经证。方可定文。若与经违。理必可坏。不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受。以欣为体。或即无贪。谓别有贪。是恶心所。于有情类。作是思惟。云何当令诸有乐彼不能得皆属于我。喜能治彼。故是无贪。此与喜根必俱行故。三地可得。如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者。于他盛事心不贪着。知他获得。深生欣慰。心热对治。说名为喜。故知此喜亦无贪性（正理七十九(十二右)全同）今弹云。缘喜悦非与乐拔苦。故舍利弗毗昙十九（十六左）释喜无量曰。于众生堪忍。除灭瞋恼心于众生得喜悦。不依欲染想。又契经欣故生喜者。是说由相显体。谓欣悦故生此喜无量。生是生成义。又不违本论。已善通故。又以欣为自性理未尽。欣厌别有体否。未定如世亲论主者。依发智见蕴慧为体。不许别体（如前已辨）安立各别。何以彼难此。又法蕴足云欣欣性适意悦意喜性喜类。并是喜乐行相。何偏定欣。又无贪为性。实是臆度无文说。亦无有理。诸经论并皆于慰乐。说喜无量故。又违经说治不欣慰。何不言治贪。又喜无量。初二定。欲三地。诸说（【傍】婆沙八十一(十六左)）无异。是喜根为性故。若无贪为性。应更通余地。何但三地。应无贪唯三地。若与喜相应故者。若尔者喜根定现前。何得致前难。亦复决定与喜俱无贪为性。全无理教。忧悔之例不成。彼二唯欲故。问。喜受为性。应治忧戚。何云不欣慰。答。嫉妒不欣慰是忧戚。行相似故。理实治忧戚。若依大乘。杂集十三四无量并以定惠为体。若依显扬第四。无瞋。不害。不嫉。及无贪。无瞋。如次大同论主解。
　　（二右）愿欲令彼（至）相应起故。八十二（六左）有两说。大同此纵夺。杂心七（九左）总为四因。此三因初愿令得乐。非令得苦。故非颠倒。此依境判。二自意乐本是善非倒。如实意乐故。三胜解心所谓相应唯是自修善行。不执有情实得故。
　　设是颠倒（至）治瞋等故。是言体声即唤不令实得。非谓四自体故。旧论云。复次若如此。颠倒有何过失。八十二（六左）云。有说设名颠倒。亦无有失。不令实得边是颠倒。然自体非倒。
　　（二右）然契经说（至）一切世界。中含二十一说处经（十一右）曰。阿难我本为汝说四无量。比丘者心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方四维上下普周一切。心与慈俱。无结。无怨。无恚。无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间。成就游。如是悲喜心与舍俱。无结。无怨。无恚。无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。杂含二十一（十二左）说四种三昧中文亦同。婆沙八十二（七左）通经同此。杂心七（九左）亦尔。
　　（二右）第三但依（至）皆无量摄。释第九十句。明依地。旧论同此。文分有三。一约喜。二约余三。此有两说。三通四叙异说。婆沙八十一（十六右）意。慈悲舍三在七地。欲界四禅未至中间。有说在十地（作七者误）列名如今。喜无量在三地。欲界初二静虑。有余师说。初二静虑无悲无量。有胜喜受。欢行转故。悲戚行故。欢戚何并转。评曰。初二定有悲无量。有至教故。如定蕴中说。初二静虑摄初二静虑四无量等。今论初三说于彼未见。通十地说者。喜无量欲初二定余通十地。故云随应（光记尔也）又准婆沙。悲无量八地除初二定。故云随应。正理论（七十九(十五左)）曰。若喜即喜受。惟是修所成。彼应说。喜唯初二定。以于余地无喜根故（是今论义）若喜异喜受。亦通思所成。彼应说。喜通依七地。与乐舍受亦相应故。（是众贤案）有余说。喜唯喜受俱。彼则应言。喜通三地（婆沙之义）或应如颂唯二非余。慈悲舍三。有说此四唯唯欲及初得无量名。余地不尔。经（【傍】增一二十一(十四左)）说无量名梵住故。又说修无量生梵世故。又说招梵释轮王果故。更有三说如此论。
　　（二左）前虽说此（至）有情境故。释第十一句。明不断惑。文有二。初牒前标。后二释。此有二。一正明不断。二示伏治。释前文此亦有二。初正明伏治。后因便明初修相。此文正明不断惑。婆沙百六十二（二右）有七义曰。问。何故四无量不断烦恼。答。行相异故。谓十九行相。能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。惟真实作意。能断烦恼。复次无量是增益作意。惟不增益作意。能断烦恼。复次无量惟缘现在。要缘三世或无为。道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境。道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故（已上）正理论七十九（十六左）举四义。谓彼二四五七。更破此论初因。曰有作是说。有漏根本静虑摄故。此因有失。不应说三依六地。故未至中间此应无故（已上）光记（七右）通云。虽复亦有近分摄者。且简根本。以得根本下惑必断。有漏根本尚不断惑。中间不断。理在绝言。故不别简。
　　（三右）初习业住（至）所受快乐。因明初修相。文有三。初明修慈。二略明慈喜。三明舍。初慈中有问有答。答中有二。一正明初修。二分别能修人。初中亦二。初明修缘。二便作下正明修愿。此中亦有。初约烦恼非增人。二若彼下约烦恼增盛人。此中文有三。一标不能。二应于下示缘境品别。三先于下正明修相。此亦有二。一修观七品有情。二修此下明渐广成满。此即初明修缘。婆沙八十二（初右）广明修相。杂心七（十右）略明。
　　（三右）中品唯一婆沙八十二（初右）曰。中品有情总为一种。无差别故。今依彼论。简品云唯。然光法师令同正理中品分三。后释非也。
　　怨亦分三谓下中上。从易向难。故于亲友上中下次。于怨三品列下中上。
　　（三左）若于有情（至）现可见故。八十二（二左）曰。若于有情。乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失。亦可得故。彼于先时。亦有瑕隙故。令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情。乐求德者。于四无量。多分能修。所以者何。断善根者。欲求其德。亦可得故。彼于先时。多修善业故。今感得尊贵家生。形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智惠多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。今亦约多故。不言唯也。
　　（三左）此四无量（至）不成喜故。释第十二句。有二门。一五趣分别。旧论云。四无量定是何道起。偈曰。人道生。光记云现起分别未可也。二成具门。初二定得一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示诸门。八十一（十八右）惟法念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。唯有漏故。慈悲舍与喜乐舍三根相应。喜不与受相应。若兼眷属。亦与喜根相应。皆通三世。唯是善而缘三性。欲色界系唯缘欲界。唯非二学而缘非二学。唯修所断缘见修所断。通缘名义。唯缘他相续。皆通加行得离染得。又八十二（三右）明次第有四说。一如说而生。二悲慈喜舍。三悲喜互制御故。四评家不定。随乐而生。又（十三左）云。问何故无量名梵住耶。有多复次。一梵世在初。具可得故。未至虽初非具喜故。二治非梵故。非梵谓欲界。初定近治欲界故。三治非梵行故。淫欲事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵谓世尊。此四无量佛所施设故名梵住。六梵谓梵音。此四梵音所说故。七修此四生梵天。为大梵王故。八以四无量于梵福中最胜故。又问。梵住无量有何差别有多释。有作是说。无差别。有说有多复次。一名既有差别。二治非梵。治戏论别故。三治非梵行。治戏论异故。四非梵行者。戏论者。身中可得。有异故。五治不信梵。治放逸无量。六在梵世。在上地。有殊故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在上地唯无量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得唯名梵住。内道所得亦得无量名。十共所得梵住。不共得无量。十一妙音云。共异生是梵住。不共圣者是无量。
　　（四右）论曰（至）第八解脱。八十四（八右）曰。八解脱者。一内有色想观诸色解脱。二三同此。四超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处。具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。（【傍】准上及依诸经非想非非想五字脱）具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭。身作证具足住解脱。百四十一（十一右）亦尔。此列名依中含二十四大因经（十四右）四十二分别六处经（十四左）然第一但言色观色。余全同。长含十大因方便经（十八右）初亦言色观色。于三八无身作证言。长含九十上经（十二左）曰。八解脱。内有色想观外色一解脱。内无色想观外色二解脱。净解脱三解脱。度色想灭瞋恚想住空处四解脱。度空处住识处五解脱。度识处住不用处六解脱。度不用处住有想无想处七解脱。度有想无想处住想知灭八解脱。同第八众集经（十九左）但初云色观色。余全同十上经。舍利弗毗昙论第二十（十三右）大同众集经。集异门足十八（九左）品类足七（十二右）并同婆沙。问。旧婆沙六十五（十七右）亦云观色是色初解脱。立名何异。答。但具略异耳。问。此论。旧论。正理。显宗。及杂心七（十左）成实十五（十左）甘露味论下（九右）等。并云内有色想观外色。然婆沙品类足等云诸色。是何异。答。据色观色经云诸色。据十上经言外色。为治内色想贪或观外色不净。或内外诸色故。甘露味下（九右）云。观内色不净。及观外色。是谓初解脱。约机类别。各据一义。又解外色非一。故云诸色。具应言外诸色。二文互现。故八十四（十三左）云。观外诸色。成实论云。初内色想观外色行者。以此解脱破裂诸色。彼以诸色释外色。故知外诸色名诸色。问。名义如何。弃背义名解脱。广如婆沙。别释名者。于内色身有色想贪。此所断贪名内有色想。内简外。有是能有身。色是所有身有色。故言有色有财释。有色之想依主释。内即有有色想。内之有色想持业。及同体依主释。观外色者。观是能观。外色即所观。谓观外青瘀脓烂等。外色之观境第七依主。故名观外色。与除内有色想贪。观外色以弃背彼。故名解脱。内有色想之观外色。第四转依主释。此观即解脱持业释。或同体依主释。二中内无色想者。约所依说。谓呼前已断。观外色者。约所缘说。谓虽已除贪为坚固故。更观外不净青瘀等。令贪不还生。内无色想之观外色依主释。三中是则内无色想观外色。次下（六右）胜处文。可证此。有差别彼观不净。此观净相。彼治色贪。此治不净观。是为差别。上来三种广如集异门及八十四（十三右）解释。光记（九左）依彼意。以解释。问。内有色想。内无色想。对立名何。初是所断贪。后即不尔。答。于此三名诸说异诤。且依婆沙如前辨。若依甘露味论下（九右）曰。观内色不净。及观外色。是谓初解脱。不观内色。观外色不净。是第二解脱。分别观内外色一切净色。是第三解脱（已上）述曰。此意内有色想。及观外色。并是缘观。非所断贪。显不观内色。言内无色想。为显通内外诸色观净相。但云净解脱。又成实论十五（十左）曰。初内色想观外色。行者以此解脱。破裂诸色。何以知之。第二解脱中说内无色想观外色。以破内色故。言内无色想故。知行者。于初解脱中渐坏身色。至第二解脱中。内色已坏但有外色。第三解脱中外色亦坏故不见内外色。是名色空（已上）述曰。此意初断他相续色贪。二断自相续色。三断外非情色。至此内外色都空无。正理论八十（六右）稍异婆沙。宝疏偏依正理释此论。差别可知。大乘大异此。如杂集十三。伽论十二。七十二。及伦记四下（八左）等。
　　（四右）然契经中说想观。中含四十二分别六处经（十四左）二十四大因经（十四右）长含八众集经（十九左）第九十上经（十二左）第十大因方便经（十八右）等是也。稽古下（三十九右）出中含五十九第一得经者非也。彼说八除入故。杂心七（十左）通同此。
　　（四右）三并助伴皆五蕴性。杂心七（十七右）明胜处中云。若说彼眷属。是则五阴性。又八十四（八左）云。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。今约助伴。总言五蕴故。婆沙百四十一亦云。若并助伴。即五蕴性。然彼八十四约随转说。故云欲界四蕴。以欲无随转色故。然光记云此论据胜。婆沙兼据似说者。未得两论意也。又婆沙论界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而论所依身者。八十四（十左）初三依欲界身起。故出体中。从依身云欲界。从依地云色界。而光记亦约弱强等者非也。
　　（四左）初二解脱（至）显色贪故。依初定治欲界。依二定治初定。显色贪者。眼识所引贪心。故所缘言可见色。
　　（四左）有说余时亦有散善。光云。余时亦有生得散善。但无闻思（宝同）旧论曰。余部师说。无色定有时非定。如目乾连所修。
　　彼自性等如先已说。前五（四左）根品云。复有别法。能令心心所灭。名灭尽定。唯在有顶。性唯是善非无记染。今等依地三性等。八十四（八左）云。以不相应行蕴为自性。又（十左）云。想受解脱不作行相。
　　（四左）厌背受想（至）解脱定障。初说据所灭说。此有两义。一约增胜。背受想故。契经言想受灭解脱。二据实而论灭一切心心所。故有经总言灭尽定解脱。后有说约俱解脱。谓诸罗得灭定者名俱解脱。由慧定力。解脱烦恼解脱障故。由此大因方便经（【傍】长含十(十八左)）曰。于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱。大因经（【傍】中含二十四(十四左)）亦尔。
　　（五右）次四解脱（至）为所缘境。问。何故非道谛及法智。答。四无色解脱通有漏无漏。有漏观非可厌道谛故。无漏观则自体是故。不缘法智者。无色于欲四远故。问。何故不明第八所缘。答。灭心心所。既无能缘。谁可缘境。八十四（十一右）云。想受解脱无所缘。
　　（五右）第三定中（至）所动乱故。颂疏亦作第三。光记作第二。尽理而释。今本误也。第二定中。无眼识所引贪故。于第三定无初二不净解脱。第三定自地意地妙乐所动乱故。亦无第三净解脱。八十五（十四右）通八解八胜十遍。有五复次。今取初后二。而唯显亦无胜遍。由是正理八十（十四右）云。解脱无故。胜处亦无。解脱为门。入胜处故。胜处无故。遍处亦无。胜处为门。入遍处故。兼显示此义。次下（六左三－）辨三差别。约从入义。麟云。第二定中既无眼识所引贪者。此意欲界如有眼识所引贪故。初禅立解脱。二禅既无眼识所引贪故。三禅不立。有章本云三禅者非也。准论是二禅故。又论云。初二解脱一一通依初二静虑。能治欲界初静虑中显色贪故。既不言治二禅。故知是二禅无眼识引贪若尔第三禅既无眼识引贪。何故四禅立解脱。解云。第四禅立解脱者。由先离贪。方于彼地观净解脱。不由治识所引贪立。
　　（五右）行者何缘（至）彼方成故。八十四（十五右）有六复次。今举二。杂心七（十一左）曰。答为试不净故。为成不成耶。观不净者。懈怠生欲令摄持故。又欲自观知所堪能作是念。以不净观不起烦恼未。是为奇。净观不起乃为奇。又现善根有所堪能故。
　　（五左）何故经中（至）各在边故。中含二十四大因经（十四右）四十二分别六处经（十四左）如是。百五十二（十一左）答曰。若有余契经于八解脱。世尊皆说。名身作证。如大因缘经中。佛于八解脱一一皆说身作证具足住故（次上所指二经唯第三第八。而大因经结文曰。此八解脱顺逆身作证成就游）问。虽少经尔。多经何缘但二。答有七有说。一曰。此二解脱八解脱中。名义最胜。是故偏说。（解云。净灭受想。并于解脱名义相顺。故为最胜。）二曰。此二加行功力所证故。三曰。此二各居一界边故。四曰。此二各居一地边故。五曰。净于大种造色边际故。第八于心心所边际故。六曰。净虽取色净。而不起烦恼。以殊胜故。立身证名。第八以无心故。身力所起故说身证。七曰。经说八解脱身作证者。皆以此二解故。得名身证。今依第一第三。若依旧论。曰在界地穷际。亦摄彼第四说。
　　（五左）胜处有八种。中含五十九第一得经（二十六右）云八除处。长含九十上经（十二右）云八除入。六卷法胜四（二十二右）甘露味论下（九右）亦尔。旧俱舍二十一（三十三左）云八制入。杂心七（十右）成实十五（十四右）旧婆沙六十八（十三左）虽并旧译。而云八胜处。是除制所缘义。故名除言制。并无妨。胜处者。八十五（四左）曰。胜所缘境。复胜诸烦恼。故名胜处。述曰。境或烦恼名处。此观胜彼。故名胜处。处之胜依主释。又百四十一（十一左）曰。降伏所缘摧灭贪爱。故名胜处。同前两释。正理八十（七左）更有释名。云。或此善根即名为处。处能胜故。立胜处名。（此持业释）于八解脱前三种中。开八胜处。于初二中各开多少。于第三净开四故八。自性地境等同前三解脱。故下三句指同以显此。准此应知。前第三净是内无色想观外色。集异门足十九（初右）曰。内有色想观外色少。若好。若恶。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第一胜处。内有色想观外色多（乃至）是第二胜处。内无色想观外色少（乃至）是第三胜处。内无色想观外色多（乃至）是第四胜处。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦华。或如婆罗痆斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。亦复如是。于彼诸色（乃至）第五胜处。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦华。或如婆罗痆斯深染黄衣若黄黄显黄现黄光。（合法等如前准）是第六胜处。第七赤者如槃豆时缚迦华。第八白者如乌沙斯星色。余婆罗痆斯喻。及法合等。准前可知。而彼一一牒释。婆沙八十五（八左已下）亦具标释。品类足第七（十三左）亦有牒释。若依成实。十五（十四左）此八能破裂诸色。故名胜处。此在欲色界。先是有漏。以空破色。则名无漏。此是行者所贪着处。是故佛为弟子。说名胜处。示胜此缘故。
　　（六右）前修解脱（至）惑终不起。八十五（十七右）明解胜遍三别。七复次。一名既差别。二下中上。三小大无量。四因果通二。五能有弃背。能胜伏境。能广所缘。六唯作胜解。能伏烦恼。于境无二无量。七如次下论次第从入差别。今依彼五六二复次。唯弃背影显唯作胜解。
　　颂曰（至）缘自地四蕴。正理显宗同此。旧论二十一（二十三左）偈曰。十遍入。无贪八后定。彼境故。二净无色。自地四阴境。说前八种。大异此论。西方诵本别乎。
　　（六右）论曰（至）二无边处。中含五十五第一得经（二十七右）云。有十一切处。云何为十。比丘无量地处修一思惟。上下诸方不二。无量水处。无量火处。无量风处。无量青处。无量黄处。无量赤处。无量白处。无量空处。无量识处。第十修一思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处。意解者变易有异。又六十例经（二十八右二十二左）并云修第一地一切处四维上下不二等。集异门十九（七左）云。地遍一想如是上下傍布无二无边无际是第一遍处（余九准知）。
　　（六左）缘欲可见（至）风界为境。论第一（十右）明假四大云。风即风界。世间于动立风名故。或如地等随世想名。风亦显形。故言亦尔。如世间说黑风团风。此用显形。表示风故。前文即风界为初。假立为或说。今风界为有余。是显未尽理。故正理八十（十三右）此义为难而破答。彼曰。风与风界。既无差别。如何可言亦缘色处。此难非理。以诸世间亦说黑风团风等故。
　　（六左）应知此中（至）胜前前故。八十五（十七右）明三别有七复次。第七曰。复次若得解脱。未必已得胜处遍处。若得胜处。必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处。必得已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处故（前六复次上已略记）。
　　（六左）颂曰（至）余唯人趣起。初句于灭定。并答二问。第二于余答前问。下二句答后问。光云。初二句答初问者粗也。于无色立。若解脱。若遍处。皆依三界。故总言无色依三界。不别标简。
　　论曰（至）灭尽定故。释初句。先指前。后示指前之所以。前第五卷根品（五右）意。佛唯离染得。余皆加得得。唯依欲色二界起。唯圣者得。非异生能起。初起唯在人中。后复依色界身修起。
　　（七右）四无色解（至）三界身起。显宗四十（十四右）云。然其初起多依下地。依自下地。皆容复起。唯无所所有。亦依上地。
　　（七右）余唯人起由教力故。显宗（同上）云。所余一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。余慧力劣无圣教故。治贪欲故。上二界无。有说初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中有教天趣中无设有着乐。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿习力。有后起义（已上）由教力故者。以欲界有教故。正理八十（十五左）云由教力者。人三洲。天亦闻教微故不说（已上）。
　　（七右）一由因力（至）生上地故。旧论曰。近修及数修。前生顺生业为近修。现前数习顺现业为数修。此二并为因力。唯顺后业为业力。其不定业非必定为因力业力。故此不说。虽顺现受等并是业。而分亲疏近远。以为二力。宝疏论顺后受。更加顺生受。违理教二。违理者。滥因力故。违教者。此及旧论。正理。显宗并唯云顺后受业故。麟云。准此及论。唯顺后受业。以顺生是因力摄故若宝法师通取生后二业。彼意者。谓先得定。由此定力。感上界顺生。后由退失。由先定业力故。复能起定也（若尔是还顺后。若信所感顺生受果定力。是则前近修摄。故知非也）。
　　前来分别（至）当住成时。前来八品分别诸法讫。自下大文第二明正法住世。光记三释分科并非也。如首卷辨。宝疏非亦尔也。
　　（七左）论曰（至）菩提分法。长行大分为二。一明正法体。释上二句。文有四。总标。举数。列名。出体。明证中。旧论曰。正修得者。谓阿地伽摩。此是三乘人所修菩提助法。及三乘果。今举因以影果。于菩提分前二十二通漏无漏。余十五种唯是无漏。今非有漏。故百八十三（八左）云。胜义正法者。谓圣道。即无漏根力觉支道支。正理亦云。三乘诸无漏道。杂心十（二十八左）云。有漏修惠虽离名转。有垢故。不说第一义正法。
　　（七左）有能受持（至）住尔所时。二明住世时有二。一明但随人持量住。正释下二句。二因举经辨住世数量。初中有三。一明随持说二人。世俗教法住。二有能下明随修行者胜义证法住。三故随下结劝。然宝疏二明能持人者非也。为明法住而明人。何为大科。亦复不是唯明人。明述法住故。上来不论住世年数。唯明有能持人其法必住。
　　（八右）圣教总言（至）复过于此。二因举经。辨住世数量。文有二。初举经。二示有释述经意。杂含二十五（初左）曰。我之教法则千岁不动又云（同左）过千岁我教法灭。中含二十八瞿昙弥经（十七左）云。阿难若女人不得于此正法藏中至信舍家无家学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。五分律二十九（三右）令尼行八敬复千年。又出十诵律。契经未分别教法证法。故言总言。为令知经意。示有释说故。婆沙百八十三（二右）曰。契经说有二补特伽罗。能住持正法。谓诸者。行者。毗奈耶。说我之正法应住千岁。或复过此。由度女人出家。更减五百。世尊虽于处处说正法言。而不分别云何正法。契经是此论所依根本。彼所未说者。今应说之。故作斯论。以可准例。然光宝并为两说。初教证俱唯千年义。后说教法至千岁之后。此释误也。光记契经等二句总属上。以为一说。若尔何故。正理。显宗全无契经已下文耶。旧论云。有余师说。佛般涅槃后一千年。正法得住。此说约正修得。不约阿含。若约阿含。则有多时。何以故。于末世中。若能此正法诸人有二种诸天。一随闻得信。二随正解得信。皆拥护彼人。令阿含及正修得于世不速隐没。是故于中。如文如义。应急修正行。准旧论。于有余师后。举经以分别。岂得属前段。光记十五（二十五左）云此文。亦为两说。全非论意。宝疏于已下。分为两说。初说教证。俱为千年。故言总言。此虽不违义。疏于文势。又忽违旧论。问。今云有释。旧论云有余师。应必对本说何。答。本说者。如颂下二句。不论时数。但随能持人有。对此也。问。论十八（八左）过现释迦佛俱言正法住千年。何为不论数。答。于论数。论主意朋此有释。
　　（八右）此论依摄（至）理在牟尼。上来正宗分讫。自下大文第三。结己所造。述谦让佛。即是当流通分。光宝分文科目非也。正理论曰。阿毗达磨此论所依。此摄彼中真实要义。彼论中义。释有多途。今此论中。依何义释。颂曰（同此。）显宗论全同。牒前界品初（二左）说名义文。而问起。何理者。旧论云。为如经部中所显。为如毗婆沙中所显。准正理显宗俱言真实要义。前界品初正理言诸坚实义。皆入此摄者。真实误谁可容疑。
　　（八右）颂曰（至）理在牟尼。此四句。初句示毗婆沙善成。次句结己所造。次句显谦。后句深让佛。论主所造二十唯识终颂曰。我已随自能。略成唯识义。此中一切种。难思佛所行。与此意同。正理颂同此。释多言曰。显少有异途。谓形像色去来世等。由是显宗改作唯。而释唯言为显。更无异途。一切皆依毗婆沙故。少者对多。去来世等义。以经部义贬量有部所立。是为我失。显宗改此。作或有差违是我失。
　　（八右）论曰（至）为我过失。依教理二证。成立云议。依所成立本论阿毗达磨云依彼。非谓依婆沙。故旧论曰。罽宾国毗婆沙师二证(ヲ以)所成就。此阿毗达磨。我今多随彼义说。
　　（八右）判法正理（至）大圣弟子。释第四句。此中宜须求疑。论主本意不欲任圣弟子。故不全任六足发智。如文中所论。又论十（七右）问答十大地坏不坏中云。我等但以契经为量。本论非量。坏之何咎。故世尊言。当依经量。今亦颂云牟尼。善会前来。然长行云及大圣弟子。盖应画蛇足。或及言应作非。由是旧论曰。离证能正判正法。唯佛世尊为最胜量。何以故。由证见一切法故。若佛圣弟子离阿含及道理。判正法亦非中量。准彼论理前后附为最善。今论文错误必矣。又正理论曰。诸法正理广大甚深。要昔曾于无量佛所亲近修习。真智资粮方于智境。一切无惑。麟喻独觉尚于法相。不能决判。况诸声闻。彼所证法。随他教故。由此决判诸法正理。唯在真实大牟尼尊（已上）彼文遣独觉声闻。云唯在牟尼。明知及字应作非矣。又论三十（十五右）明业因感果之相云。唯佛证知。非余境界。对唯佛余光记释云二乘凡夫。然宝疏云。六足发智是大弟子之所造。故不商略者何。但执文未观前后应承等。光记亦随错本释非也。俱舍论序正流通三分已讫。自下大师世眼等颂。已下是破我论文。如首卷立八理一证。当至彼论解释。普光等多释并妄陋。悉如首卷评简。于此且息。

阿毗达磨俱舍论法义卷第二十九（终）

阿毗达磨俱舍论法义卷第三十

　　丰山上毛沙门释快道记

破执我品第九之一

　　今凭理教。回于立题大师世眼等颂前。虽先已成。今亦因便更述。大师等颂。是破我序。故于破我论。亦有三分。此七言三行颂。是序分。终七言三行颂流通分。中间诸长行正宗分。以何为序。有理凭教。理者有六。一此不亲俱舍流通。故是后起因故。二颂前生起语无故。三无颂曰言故。四无长行故。五正理。显宗不标举故。六若属前论。后长行初越。此所从来阙无故。教者。旧论初置总题。言阿毗达磨俱舍释论卷第二十二。次安品号。言释破执我品第九。次在大师世等颂。曰释破执我品第九。大师世间眼已闭。又证教人稍灭散。不见实义无制人。由不如思动乱法。自觉已入最妙静。荷负教人随入灭。世间无生能坏德。无钩制惑随意行。若知佛法寿。将尽已至喉。是惑力盛时。求脱勿放逸。依译者意。五七为异义味不差犹如佛以一音演说法众生随类各得解等颂。新婆沙七十九（十四左）旧婆沙（浮陀拔摩译）六十一（十一左）并翻为七言。而鞞婆沙（苻秦僧伽拔证译）第九（二十三左）作五言颂。又能断金刚般若经罗什译（十三左）颂曰。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。留支真谛玄奘义净译。并是五言也。然隋笈多译（十七右）作四言曰。若我色见。若我声求。邪解脱行。不我见彼。又菩提流支译法花论初三行半偈此五言也。而元魏勒那摩提译法花论二颂后后颂前有归命过去未来世。现在一切佛菩萨七言二句。流支作归命过未来。现在佛菩萨五言也。岂非良证。何良证者。善顺理教故是良证。光记此七言颂。于迦迦弥长行中开出。若尔于本颂何举此。彼本颂不杂散释时颂。故简题俱舍论本颂。宝疏以此七言颂。为劝学流通分。是谓本颂。以为流通。若尔何无长行颂曰等。前序分本颂已有长行颂曰等。故彼此差别不可得故。余过非者。思以可辨。如先略简。予先谈此是别论非俱舍论。若俱舍者。正理何不标释。又此多依经部。众贤最可对释简别。又未受请。此论何可与。由此理是别论。故论十六（十二左）云破我论中当思择。论名品号独与类自分。虽二十卷（八右）言破我品中当广显示（旧论十四二十八左亦云品）彼未为证。依后品号。后人改写故。以同人作以中指示。后人帖合二论。便检阅。而小论与大所侵。终唱得俱舍论总名。以得总名。终改破我论名。而为破我品。点次位言第九之一。问。由理教立义。其义定可然。而有未审。旧论云释破执我品。应释先时造。如余品释分别智品等。答。至理已极。此何足疑。任余品例。而后人加之。今须改名破我论。而顺古置之。于知解其义旨者。如此本亦无有害。光宝辨品次。然于予无次独立故。若于彼宝约自他为胜。光约三法印非也。本颂造时阙诸法无我。其时无破我论故。释立名者。此论破斥诸有所执横计实我。故名破执我。光记云。体实无。诸有横执。此品广破。故名破执我。宝疏分假我实我。今破别执一物为实我。不破聚集假我。两师语异义不乖（湛惠。光破我之执。宝破执之我。两师所破之处。别者非也。论文分明。光记语略耳）又问。先言此颂属前卷越此岂等无所从。此目近故。而于业品四之三初。言此别解脱。静虑。无漏三种律仪等者。指前卷云此。何局定。答。彼非例。谓彼前卷首尾。明三种律仪。故此不尔。故又彼同品内故。此别品故。故不成难。设亦有文例。于义遥有亲疏。识者所玩。而非愚者物。
　　（八右）大师世眼久已闭。此发起分三颂。分为三。第一初一颂总明佛及证得人寂。即证法灭故（宝云教法非也）外道邪智增乱佛圣教。是则当破实我之基也。第二一颂总明佛及持教人没。即教法灭故（【傍】宝疏为证法非也。光为重释犹非也）诸异生惑盛迷苦海。是即亦当破实我执盛无我宗由序。第三一颂通结上证教二正法沦没。显示惑时。劝学正行解脱。是则正长行发起之因。初中上二句明佛及资入灭。下二句明外道邪智增乱圣教。初中此初一句明佛灭已久。世之大导师。故佛名大师。与世间诸有情如眼目。故言世眼。灭后已至九百年时。论主造此论。故言久已闭。对眼言闭。
　　堪为证者多散灭。此次句明诸圣弟子证得无漏择灭人寂。证得为证。旧论云证教人。证得证正法者。必持教正法。故云证教人。今约强胜。光记为证得可也。宝疏为证诚义非也。彼科教法伤叹。故全非证得义。有少不灭。故云多。各自寂处非同处。故云散灭。灭梵云涅槃。如是证得人灭。故证法灭也。有何起尽。宝为教法。
　　（八左）不见真理（至）思乱圣教。二明外道邪智增乱圣教。此中初句举相。示外道人。外道虽精进苦行。唯是有漏观。不能入正性离生。故言不见真理。无有无漏智法断制惑品者。言无制人释此句。光记无大害而未善。宝疏非也。云无判教人故。后句明由鄙恶邪曲思惟分别。而立实我。乱无我佛圣教。
　　（八左）自觉已归（至）惑随意转。第二总明佛及持教弟子寂即教法灭故。诸凡夫惑盛迷苦海（光记为重释甚非也。重释为何突。颂何可重释。宝疏似是而不可也。一此教法而为证法失。二但为教证二法别。未辨余差别失）无师自悟不同二乘由他觉故世尊为自觉。虽无想灭定是寂静。涅槃妙果最殊胜。故言胜寂静。当时及九百年。故云已归。持彼自觉世尊圣教。阿难目连等者。多分随佛灭。随言与上散互显。世间诸众生以无所可为所依怙恃。佛及圣弟子。是故丧可得诸戒定慧德。宝释此句义为是。光记。佛及弟子为众德非也。无如钩定慧制御如狂象烦恼惑。故随意所行转起。作十恶五逆。轮回六趣。钩惑法喻互举。
　　既知如来（至）脱勿放逸。第三结上教证二正法沦没示惑时。劝学正行解脱。由上来所明之义。既知如来教证二正法从灭度后。十十渐次沉沦灭。今方如人将死时。其气至喉不久死。是此时诸外道邪智见。诸凡夫贪痴等烦恼势增长时。从今已后仅正法百年。于此时中离放逸。应依佛正教求解脱涅槃。
　　（八左）越此依岂无解脱。旧论曰。离此法于余法为无有解脱耶。光记为正。宝疏云无我理非也。不顺此言故。背次下此法言故。违旧论故。
　　（九右）然犊子部（至）不一不异。旧论云跋私弗多罗部。宗轮论（三十八右）曰。后即于此第三百年中。从说一切有部。流出一部。名犊子部。疏云犊子者。律主姓也。上古有仙。居山静处。贪欲起已不知所立。近有母牛。因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。佛在之日有犊子外道。归佛出家。如涅槃经（南本三十六五右）说。此后门徒相传不绝。至此分部。从远袭为名。言犊子部。文殊问经（下卷分别部品）云犊子部（注云律主姓）是也。真谛法师云可住子弟子部。谓罗睺罗舍利子弟子。皤雌子是罗睺罗弟子。弘舍利子所说。因以分部。名为可住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主母。是彼种。从母为姓。名可住子。此理难解。幸愿详之。识疏一本（八十六左）云。筏蹉氏外道名犊子外道。男女中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子女声中呼。即是一也。应音二十四（二十七右）云。（【傍】释掌珍论）犊子部梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧（【傍】十八部论文殊问经）云犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私。则可住。若短音呼则言犊从。从上座部中一切有部出也。又二十六（十二右）云。（【傍】释正理论三十八）婆雌子部云犊子部。旧（【傍】旧俱舍二十二二右）名跋私弗多罗。上古有仙名跋私。其母是此仙人种。故姓跋私。有罗汉。是此女人之子。从母作名。说一切有部中出也。又宗轮论（七十八左）曰。其犊子部本宗同义谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界。假施设名。疏释云。其犊子部谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我。非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴我。既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常住。依蕴处界。假施设名者。谓我非即离蕴。处界亦尔。然世说言色是我乃至法亦是我。但依蕴等。假施设此我名。我实非蕴等。此所明本宗同义五部同义。谓法上贤胄正量密林山四部从此犊子出故。义林一本（十九左）五部同立非即非离我。识疏一本（八十七右）云。正量部等亦作此计。然所执我论其体相。诸师不定。光记为实我。故云如来弟子不可执我。而横计我故先破也。慈恩亦尔。又宝疏（二左）意异彼云。犊子部不染邪智。谓胜义谛。是其我体。不同外道染污邪智。执有实我。是我见摄。了义灯二本（八右）曰。今据情解妄谓。为我故叙破之。实是法执。嘉祥中论疏六（【傍】六末十七左）云。问。犊子既计有我。云何作十六谛无我观耶。答。俱舍论曰。后出观见有我。入观则无有我故。得作十六谛观。三论玄（科三。三十二右）云。犊子入真观故。则见我空。出于俗谛。别有人体。婆沙第二（十二右）云。犊子部执补特伽罗体是实有。又成唯识论一（五右）破即蕴离蕴非即非离三计。述记一本释第三云。遍破犊子。如俱舍论第二十九（【傍】九右已下）并三十（【傍】初右下）然萨婆多等叙外道计。无离蕴者。以二十句等我见等中唯即蕴故。如毗婆沙第八卷（【傍】八右取意）问。为有离蕴计为我耶。彼答言。无。诸所执我一切皆缘五取蕴故。缘蕴外无。不生心故。皞按。彼婆沙说六十二见。故如是。何不为有外道离蕴计我。既此论（八左）云执有真实离蕴我故。
　　（九左）体若是实（至）徒执实有。此中有三。初一句标牒。终一句结调。中间诸句正破。一异蕴失。论举法因喻。上体显我。即是有法。若具应言汝所执我。是他比量。若异蕴者。违自宗不异。二有因失有二。初正有因失。论文举法因。所别准前。喻如色声等。是许违自宗。彼我无因故。后或是下破救。初（【傍】若言无因而实有有二失）无为失。论唯示法。有法准前。因言执实有无因。故喻如虚空。若许无为。亦违宗。三无为外别立故。后无用失。所别及因喻如前。是亦违汝自宗。彼不可说藏大有用故。上来四失皆违宗失。汝言实有故。招此失故。汝言实有。徒虚执。故言徒执实有。宝疏云。皆违自宗。徒执实有（为正）光记云。既无有用。徒执实有者非也。如三无为既无有用。而两宗许是实有故。
　　（九左）则补特伽（至）亦因此失。鲜本作亦同。旧论亦云。此执亦同前失。今形误作因也。谓有为诸法尽彼诸蕴。而因彼蕴所成诸法。可有何物不假有成。故令同前失。言亦同此失。假有之失。邻近故云此失。光记牒文作同。彼两释亦依同字。虽初释中有因言。彼非此因。故后释中。但同字无因字。而彼释义两释并非也。何者初释令同蕴因生故。后释令同蕴假有故。是则两释并令同蕴。以此言为我。以失字若为因生若为假有。如是三字各别释。凿说勿依。宝疏为无常失。亦非论意也。
　　（十右）何所应说（至）名薪名火。宝疏脱牒释。光记为是。
　　且世共了（至）依薪有火。下犊子答文有四。一明所烧薪。二明能薪火。此有二。初正明。后此能下别明能烧相。三此彼下示火依薪之相。四故世下结世言。宝疏亦脱牒释。
　　（十左）暖触名火余事名薪。旧论曰。热触说名火。所余三。火与此共生。彼约四味。光宝据八事。无义大害。
　　是则应许（至）体与蕴异。下破有二。初我蕴异体失。二理则下。我体灭无失。初中有二。先正破。后已分下推前救成别异。旧论曰。若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别。亦明了易了（此二句当已分等二句）复次若阴灭人应即灭（云云）（当理则等）光记文分释义为是。宝疏已分等二句。属下其非也。
　　（十右）又彼若计（至）非第五故。第三约五法藏破。光为正。宝第四破转计者非也。五法藏者。了义灯二本（十三左）大般若（四百九十卷）说五法藏。三世为三。有为为一。名有为藏。无为为一。亦名不可说藏。与此义有别准可知。因明明灯钞三末云。般若多同小乘等。说六识及五法藏。而言同义别。菩萨所知深甚。不可说藏涅槃四德之中。无我之大我也（云云）宝疏（二左）云。此五法藏同大般若五种法海（云云）今捡大般若四百九十卷（终方）曰。又住此六波罗密多。三乘圣众能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。准彼经文。五种皆是所除所度法。明灯钞为涅槃大我者误也义灯有为为别藏。全非经意。又四五合为一。是何谓。宝疏令全同犊子五藏。似理有此而未善。何者大小别故。经文第五不为补特伽罗。故文有二。一牒彼我是不可说藏相。二则彼下破有立宗立因二。尔焰旧论约汉直云所知。立因中若说第五。异前四。是则违不违宗。若非第五。则应是前四。亦违不一宗。故言以补特迦罗等。由此理前四藏应是不可说。若说前四。异第五。若说非前四。应体第五。如是我与蕴不一不异宗不成故。难五皆应不可说。旧论二十二（四右）云。复次若不可说人与阴异。所知有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故此所知于过去等。不可说为第五非第五故。真谛法师解意异前四。成可言。不可说第五为不可说。若不异前四。则唯有四。无当名第五不可说。光宝并引彼。按光宝解。亲文势亦善理。
　　（十二右）若尔所计（至）是假非实。下第五论主破。于中有二。一总以乳等假例破。二别征破了相。初中有三。一总标。二谓如下别释。三由此下总结。就别释中初正例同。此中乳等者等水等。故旧论云。若缘眼所知色。分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。下等皆尔。后勿乳下制定假。此二句意勿言乳等成四味。能成故如四味成乳。是实有。或非四味所成故是实非假。如是举不许制禁。返以极成乳等唯是假说。然光记云。乳等若与色等一者。勿乳等成四。乳等若与色等异者。勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等不可说言定一异。此光意勿是岂无义。而返成乳不一异。宝疏意此二句成立假设。故贯连下结文述义。今云。光记非也。一释中阙标假设故。若不如是释。假义未显故。二不顺禁止勿。故由是宝释为正。无前二过故。顺旧论故。曰勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故（云云）。
　　（十二左）有性必由分别立故。此有体法名为有性。不同胜大有有性。朝鲜藏及宝疏作有情。应知形误。不顺理故。由此旧论云。由随证知可说彼有。
　　（十二左）能了不应是有为摄。此例破我与色不一异而非有为。谓虽我无为与色不一异。而智是有为故。何可言不一异。而汝言如我能了亦不一异。若尔能了如我。不应有为摄。
　　（十二左）又若实有（至）皆无有我。上来以理破讫。自下大文第二。以教破。就中大有五。此第一依教。破别有非色非非色。杂含十（七左）曰。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。
　　（十三右）又彼既许（至）眼识所了。自下第二。以教破眼识所得。初牒计。后如是下破。此有二。初正破眼所得。后若彼下破转计。初中亦有二。初总征。后若缘下别两关破有二。初约缘色。破识所缘。为破违教。先此违理失。就此有二。初一句牒。后则不下破。此有三。一总释。二谓若下别释。三由此下总结。于总释中有正释所由。夫此一章以非缘。破眼了我。谓非能起因缘者。必非所了。若为能起因缘者。必是所了。而眼缘色非缘我故。应非眼所了。何言眼所得。此叙总意讫。当按文释。初正释中。正释所由即宗因喻。显内明所由。于喻下言故。立量云。汝所执我非眼所了。非眼识缘故。如声处等。如色处等。然光记云。汝所执我非眼识缘。非色处故。如声处等。此释误也。今论以非缘破所了。何得非缘为能别。此初关者缘色。非我俱缘故。则违论大旨（是一）又论文全无起尽故。又招相对失。又因犯他随一。彼不许我定非色处故。由是旧论曰。若缘色生则不能缘人生。譬如声等。于别释中有二。初叙识缘所缘定相。后补特下牒非缘破所缘。初缘所缘定相总相示之。若别言此。若有眼识。因缘此色境起即用此色境。为所缘缘。必不余为所缘。余识亦尔。由此定相故。汝言我非眼识缘故。定非眼所缘。而何可说眼识所缘。由是旧论曰。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。然光记有两解。初解谓有至缘缘为救。补特下为破。后解至缘者为救。并是迷乱矣。全不成救义。缘青青为所缘。是何救。复泛缘者何谓。两解全非论旨也。宝疏释总文中。非是色了等四句全非论意。释别释中。于述义无失。而云又以所缘缘难。未知论旨。
　　（十三右）若眼识起（至）皆无常性。第二约后关缘此俱破有二。初牒。后便违下破。此亦有二。初违二经但说缘根境二失。初经者杂含八（十八左）约六识说。各由自根境二识方起。此有总别说。今总说文随眠品（二十(二左)）已具。次经者杂含九（六右）出。彼约六识具说。今依便但眼识文。二又若下违因缘为无常经失。出杂含一（五右）经约五蕴具说能生因缘及所生法并是无常。今据要但识蕴之能生无常文。论六（十四左）根品中已具引此。
　　（十三左）又若许为（至）为难准此。自下第三破六识所识。大为二。一违理失。二又立下违教失。初中有牒破。破中有三。一约声等。二约色等。三例劝余。此并难不异令成异。此即他比量。三支皆应约他。论示因能别喻。其有法可知故。而性相作文不次第。
　　（十三左）又立此为六识所识。下第二违教失。先牒。后示违。违中大有二。初违五根自境说。二违所达知文。初中文有四。一标违举经。二结破遮救三犊子引经举难。四论主通释。此即牒计也。旧论标曰此经文句违汝所执。更不牒所计。前已在故。今为显别违教。殊复牒此也。
　　便违经说（至）彼依意故。此初标违举经。
　　中含五十八大拘絺罗经（十二左）拘絺罗答舍利子曰。五根异行异境界。各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根异行异境界。各各受自境界意为彼尽受境界。意为彼依。今论引经文。初明五根所了。二意兼下明意根所了。初中有四。一标此五根即所行依处。异境界亦别故。言行处境界各别。本经曰异行异境界。旧论曰五根各别行处各别境界。光记两释。初释为是。后约十二处十八界大非也。泥处界字故。二各唯下释。三非有下简他缘。四五根下示五根体。恐滥信等故。明意中。意正缘法境。或缘十三界。其五尘是兼缘。述所由云。彼五识依此意根故。是故兼缘五境。于五境者。有同时依自根。过去依意根。已具界品（二之二十右）光记释彼字二释。后释非也。以意识依意根。何得成兼缘所以。又意识何可言彼。
　　（十三左）或不应执（至）有违宗过。二结破遮救。谓彼不立根之境。而兼遮之。故言或。将破所识。其根境不的当。故预遮执我是根境。令诺非根境。而正破所识。故云如是便。又解。此或言未审。应作故字。由是旧论举经讫曰。人非境界。若非境界。不应是六识所知（已上）。
　　（十三左）如六生喻（至）及自境界。杂含四十三（十右）曰。譬如士夫游空宅中。有六种众生。狗。鸟。蛇。野干。失收摩罗。猕猴。悉系缚一坚柱。狗乐欲入村。鸟常欲飞空。蛇常欲入穴。野干乐向冢间。失收摩罗长欲入海。猕猴欲入山林。各各用其力。向所乐方。而不能免。如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼常求可爱色。不可爱色生其厌。耳鼻舌身意于声香味触法亦说。如是六众生譬六根。坚柱喻身念处。若善修习身念处。有念不念色。见可爱色。则不生着。不可爱色则不生厌。余根于余境亦如是。是故比丘当勤修身念处。又增一三十二（三左）六种虫喻六情根。狗。野狐。猕猴。鳣鱼。蛇魧。飞鸟。光记。鸟。蛇。猪。鼍。野干。猕猴。六生如次配六根（云云）盖自情之摸索耳。彼六众生喻六根。从所明以立六生喻名。非本有此名也。
　　失收摩罗亦言失兽摩罗。应音十八（六右）云。此云杀子鱼也。善见律译云鳄鱼。（【傍】增一译云鳣鱼）广州土地有之。又（【傍】同处）云。鳣鱼尔雅云。鳣大鱼也。似鱆而短。鼻口在颔下。江南呼为黄鱼。广者二三丈。鼻长七八寸。重千斤。又十九（十八左）释立世毗昙鼍鳄云。鳄鱼名也。长二丈余有四足。似鼍齿至利。有禽鹿入水。啮腰即断也（已上）增一三十二音释云。鳣黄质黑文似蛇而无鳞为鳣鱼。
　　（十四右）非此中说（至）无违前失。下四论主通释经意。文有四。一明所说非六根。何以尔者。文说乐求故。于五根识。无乐求见闻嗅尝触力。何以故。无分别故。二但说下明五后意说名六根。简五识及独头意言但。三独行下明亦非独头意。虽于自境法缘。不能乐他五境故。四故此下结无违。
　　（十四右）又世尊说（至）境必同故。第二违所达知经失。文有三。一举经。二由此下述经意。破所识破。三以惠下通妨。难云。经达知是慧。何可难所识。故今通。杂含八（二十一左）曰。世尊告诸比丘。当为汝说。云何一切知法。一切识法。诸比丘眼是知法识法。若色。眼识。眼触。眼触因缘生受内觉。若苦。若乐不苦不乐。彼一切是知法识法。耳鼻舌身意亦复如是。（已上全文）所译别故作识。
　　（十四左）诸谓眼见（至）恶见深坑。自下第四以假名说。破眼见我。先牒。后应知下破。此有二。初叙妄见。后证经。显妄见。初中有三。一标。二于见下释。三彼便下示失。
　　故佛经中（至）补特伽罗。后证经显妄见有三。一预标示经意。二如人下正举经文。三世尊下叙了义禁异释。此即初也。
　　如人契经（至）由思所造。二正举经文。杂含十三（四左）曰。眼色缘生眼识。三事和合触。俱生受想思。此四无色阴。眼。色（[【傍】稽古脫此二字]名为色蕴句无此。旧论及入论下(十四左)引此经。并无矣。）此等法名为人。于斯等法作人想。众生。那罗。摩㝹阇。摩那婆。士夫（经作其误）福伽罗。耆婆。禅头。又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常有为思愿缘生。光宝不知本经。妄谈缕说勿从。光记意谓唯第二句文是契经。如人等二句指说处。眼及下论主述前二句意。故言触揽三成。无别体故。论主以经部义破。即于下依诸经。示诸异名。宝疏意故佛等为一经。如人下至名为人。亦为一经。故言重引证。即于下论主示异名。如是不寻本经失。至此学者可思焉。今分经文。大为三。一说即蕴假立人。二即于下说立种种名。三苾刍下结劝。初中亦有三。初说法生起。此中三和合触者本经亦尔。旧论二十二（七右）作生触。是似相违。而无有异。杂含三（十左）云三事和合生触（三ケ处）故（然光宝妄谓论主依经部义释者何）思者呼行蕴。约胜说。如界品悉。次于中下配说五蕴。识受想思非是色法。故言无色。约生起次。设初后言。本经于中作此。旧论作是。而并无初后字及名为色蕴一句。如是旧论同经此异。若依旧论。此举人所目法。非配蕴也。盖梵本具略令译义异。然各有理。而不相违。后唯此下明即蕴说人。简蕴外实我致唯言。二中亦有三。初示我异名。于此五蕴法中立名。故云即此等。经云于斯等法。光记云此假名人中非也。或言显多别。流至下。简实言假。显无体云名想。想亦名异目。如根品悉。次亦自下示自言谈。唯自情言。非关法自体。故云自称。经文具说六识境。今且据初。唯举眼色。后复随下示顺世说。显非胜义谛。故言随世。具寿经作尊者。旧论云惠命。长寿约寿。久住约时。十。二十。百。二百。定限为寿际。三中初结前人已下文。如是下广通前显无常。
　　（十五右）世尊恒恒（至）不应异释。第三叙了义。禁异释。是依法不依人等四依法。出长含等。彼言四大经。又云四决定。
　　（十五右）又薄伽梵（至）是不可说。自下第四显无我。破我实有引五经。此第一引唯十二处文显无体。杂含十三（十六右）生问婆罗门问一切及一切有一切法三种于如来。有三经。佛皆答此。其初经曰。佛告婆罗门。一切者。谓十二入处。若复舍是。更立余一切。彼但有言说。次经曰。一切有者。有色有。眼识有。眼触有。眼触因缘生受。若苦若乐不苦不乐。耳鼻舌身意亦如是说。后经曰。一切法者。眼。及色。眼识。眼触。眼触因缘生受。若苦。若乐。不苦不乐。耳鼻舌身意。亦复说尔。若复舍是。更立余一切法。此但有言数。今引第二经（论二十九右已引）。
　　（十五右）彼部所诵（至）此有实体。第二引犊子部自已契经破有体。与前经同本故言亦。但依所诵别致少异。而大义无别。是则前所出三经。举眼色略耳声鼻香舌味身触意法。故言广说乃至。已上三经义不异。已下显三经差别。施设一切者。初经是也建立一切有者。则第二经建立自体法者。则第三经一切法同也。然稽古下（四十二右）自体法同一切有。未辨本经三别。犹未晓此文唱三经也。
　　（十五右）频毗娑罗（至）乃至广说。第三引频毗娑罗经显无体。此经文有三。初说愚夫迷假名执我。次此中下说我无体。后唯有下说唯有众苦生灭。中含十一（十左）频鞞娑罗王迎佛经曰。愚痴凡夫不有所闻。见我是我而著于我。但无我无我所。空我空我所。法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会。生苦若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连属则生诸法（法贤译频婆娑罗王经与此同本。佛阿毗昙经又有此经）鲜本。光记作婆。而余悉作娑。光记云。频婆此云圆。婆罗此云贞实。应音二十五（二十一右）云。频毗娑罗或云频婆沙罗。亦言萍沙王一也。此云颜色端正。或云色像殊妙。又频婆是也。刻木彩画等形像也。又十五（三左）释四分律初卷曰。瓶沙王此言讹也。正言频婆沙罗。此云形牢。是摩伽陀国王也。已下三文。其文明白。论主不加述意。
　　（十五右）有阿罗汉（至）揽诸蕴。第四引无学尼说显无体。此二颂。初颂说愚与智有非有别。后颂寄车喻显假立。行是无常迁流法。总呼五蕴。聚是蕴聚集义。无实体假合五阴聚依身故云空。故经云。唯有空阴聚。此出杂含四十五（六左）彼有四颂半。今引初二颂。旧论唯法喻一颂。世罗旧论亦同。杂含云尸罗。小本杂含曰石室。增一比丘尼品曰娑婆罗比丘尼。光记此云小山者。剩一小字。世间品记八（二十六右）云。世罗此云山。邬波世罗此云小山。势罗世罗。并是山梵名。如部执异论等。应音二十六（六右）释正理（二十二）世罗邬波世罗曰。世罗邬波此云小石也。盖倒写应言邬波世罗。准彼小本杂含云石室。盖译名。
　　（十五左）世尊于杂（至）不可得。出小本杂含第十六（十左）彼为长行为异。而文亦稍有别。稽古下（四十三右）曰。按此论所载经文。多出杂含。而特标曰杂阿笈摩说者。盖杂含有大小二本而此文没于大本。仅见小本。故标经名以别旧论曰少分阿含。最为审。是又予之所以称所谓别译杂阿含而为小本者（已上）此辨为是。婆柁梨。旧论曰波遮利。经曰尊者薄迦梨。光记云。西方小&M015612;名。父母怜子。以此标名。&M015612;与棘同。应音二十五（二十一右）云。西方一类小枣名也。是苾刍从此为名也。盖恐名滥标别以姓。经云尊者。故应法师云苾刍。经云。闻此经烦恼永灭。不受后生。尽诸有结。又云。结法所谓五盖法。经具说焉。普光解结字。以为蟠结难。按古本作盘诘。盘诘字出韩愈记梦诗。蒋注反复也。明律有盘结奸细条。又反复之义。普光不知经所云诘法为何物。而附字乃以为反复议论之义。其说虽巧乎。大失经意。臆度之言不可从矣。下文所云结自殊。皞按。结法五盖不必定。此二句经现文无故。而依前文。是五盖法。若依后文。则诸烦恼。光记古本作盘诘非也。今本为是。蟠结字出前论（二十七二左）取难解解散之义。以比大觉身力。今亦如是。是则对解字。此说来矣。其体是五盖法。何害之有。稽古依古本。以致好事之斥破。其人物视之可知。此十六句。初二句告听劝诫。后诸句说法令听。此中初二句标染净并依心。后十二句述成。此中初二句释依心染。后十句释依心净。此中初二句总释。为显有多名。且举二名遮。唯言简我。光云。从因生法名有因法。若尔但呼果法。若依旧论曰唯法谓因果。有及因之法。果为有法。因名因法。后八句别释。于中初二句释唯有因法。为简无为云所摄。后六释无我。于中有三。初二句明于内无。次二句明例内于外亦无。后二句明能修人亦无。恐谓于内外法无。而其能修观人是实有。故亦遮此。旧论云。此二不可得能修及空义。及字乃误也。
　　（十六右）经说执我（至）不能清净（未考）自下第六证执我五失破有我。文有十一。一正引经。二彼犊子非。三论主征。四彼答。五论主双关破。六彼通。七论主征。八彼释。九论主非。十彼问。十一论主答。此有二。一正答。示非理。二又于下征彼部无无我经有二。初正征破。后若彼下破救。先救。后既尔下破。此有二。初破识之所识。后又于下举经责会通。此有五。一正责。二彼略通释。三论主征。四彼答。五论主出过。此有二。初违前说失。二又余下违教失。此有二。初引经破不言于我。后又余下亦引经。破所依我有。此文最初引五失经。判此五失有异释。光记两解。初解起我至而行为五失标。下为随释。后解者起我下为一。同外为二。越路为三。于空下为四。圣法下为五。宝疏亦别作一释。起我至而行为一。于空下四不为四失。圣法下为总结。今按。起我至而行。标举执我者相。于空下正说五失。五个不言显示五失。然旧论脱不得解脱一句也。光初释分我见有情见非也。同体异名何为二失。又以同外道越路。行何分为二。后解者。于空下四不为一失非也。宝疏亦不尽善。一以标为失之过。二以失为结文过。既云不能何非失。
　　此皆非量。问。上来多契经。彼皆不信。故言皆非。何但约此一文。答。五失非一。故云皆。文唯一。故云此。旧论曰。彼不以此文为依量。又下云此等文句。
　　（十六右终）又于彼部（至）皆非我性。杂含十（七左）云。一切法皆无我。旧论曰。于彼为无此经耶。谓一切法无我。
　　（十六左）二缘生识经决判故。如次上（十三右）及二十（二左）具引。
　　（十六左）谓契经说（至）想心见倒。七处三观经下（十五右）等已具随眠品十九（九右）。
　　（十六左）又余经说（至）五取蕴起。出杂含二（十四右）已具随眠品十九（六左）。
　　又余经言（至）五取蕴起。杂含二（十五右）曰。若沙门婆罗门以宿命智。自识种种宿命。已识当识今识。皆于此五受阴。已识当识今识我过去所经。如是色。如是受。如是想。如是行。如是识。
　　（十六左）若尔何缘（至）如是色等。上来以教破犊子。自下大文第三。通犊子难。大分为二。初别通犊子难。二（三十之六左）总通诸执我者难。于初中文有八段。此第一通以经我于过去有色等言有实我之难文有八。一犊子引经难。二此经下论主通经。三若尔下犊子重难。四补特下论主通释。五如何下犊子问。六说佛下论主答。七于何下犊子征。八如有下论主释。此即初也。即是前经故言此经。次下文故言复说。经具说如是受乃至如是识。故置等言摄。
　　（十七左）此经为显（至）如聚如流。二论主通难。文有四。一正通。二若见下反责。如来知过去法。不应起身见故。三或应下更征诘。意言汝立实我。此经文还成违宗。如来知过去法。不可起身见。是故此经应言非拨无。犹言我部不诵。然义未明。旧论为详审。彼曰。若不说我一切色等。则无属处。故说此言。不为显我。四是故下结经意。
　　若尔世尊（至）可能遍知。三犊子重难。初破他。后自立。婆沙九（七右）如犊子部。补特伽罗能知诸法非智。
　　（十七右）补特伽罗（至）顿遍知。四论主通释。大有二。先破彼我遍知。即立量破。举宗因略喻。如虚空等。如是下结过。后我等下正释一切智相有二。初释义。后引证。初中有二。初简大众等一念顿知（宗轮论疏四十二左）后但约下示有部宗义。文有三。略释广释结非。有部宗如发智一（六右）婆沙第九（八右）破斥四计。
　　（十七左）如有颂言（至）众生忧。杂含四十四（十七右）曰。梵天王复说偈言。
　　过去等正觉 及未来诸佛
　　现在佛世尊 能除众生忧
　　一切恭敬法 依正法而住
　　如是恭敬者 是则诸佛法

破我品第九之二

　　（初右）若唯五取（至）荷重担者。犊子引经。难中自下第二。约能荷者经。难文有六。此第一正难。杂含三（十四右）曰。世尊告诸比丘。我今当说重担。取担。舍担。担者。谛听善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴受想行识受阴。云何取担。当来有爱贪喜俱彼彼乐着。云何舍担。若当来有爱贪喜俱彼彼乐着。永断无余。已灭已吐尽离欲灭没。云何担者。谓士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名重担取担舍担担者。增一十七（三左）有一经文。异义全同。此中五取蕴法为重担。贪爱为取。无漏智为舍。五蕴和合。施作用为荷者。犊子部意。若无我不应说荷者。
　　（初右）何缘于此（至）曾未见故。二论主返征。何缘于此五蕴上。佛不应说荷者等。三犊子答不应所荷重担。即名能荷。四论主征所以。五犊子答所荷即能荷。曾未见其说故。
　　不可说事（至）亦未见故。六论主通难。文有四。一返难。二又取下例能取。通荷者。三然恐下举下文。成假我破实我。四即五下解名义。非实有。此即初也。汝所执不可说藏不可言说。未见故。如执担者。
　　又取重担（至）立数取趣。第二例能取通荷者有二。初约取。此亦有二。初反显。谓汝所执取担应非蕴摄。执所即能未见。故如汝荷者。后然经下依经正释。二荷者下例释荷者。
　　然恐谓此（至）非实有性。第三举下文破实我。文有三。初举彼情谓。二故此下举荷者释文。初举正文。后乃至下广文指同人经。然宝疏如上等分入下段。是未见本经之失。三为令下述经意诫犊子。
　　（初左）补特伽罗（至）修所断故。自下第三段通拨无化生难有二。初犊子引经难。此文出本事经。二谁言下论主通难有二。一正通难。二又许下破拨无实我邪见（光云义便非也）初中有二。初反责。二如佛下正示自意。于中初略释。后广释。此中初释化生有情。后拨此下示失相。于二中初牒计。后汝等下破。此有三。初征。次举救。后理并下正破。初一句总破。后诸句别破。初破见断。彼所执。我非有为无为。故非谛摄。邪见缘四谛故。后破修断。以邪见是迷理惑非修所断故。
　　（二右）若谓经说（至）应非蕴者。自下第四段举一我难。通文有二。此即初举犊子一我难增一三（十五右）阿须伦品曰。若有一人出现于世。多饶益人。安稳众生。愍世群萠。欲使天人获其福祐。云何为一人。所谓多萨阿竭阿罗诃三佛是（文非一也）又见本事经一法品。今难意于蕴五种外别言一。故是别体。问。此经一补特伽罗是何物。答。如经所说。便是世尊。故旧论二十二（十一右）曰。经言一人于世间向生生为利益安乐多人。广说如经。三弥底部论（是正量部之教失译人附秦录）上（五右）曰。诸部何故说有我。答一人出世。多人得安乐生故。佛语诸比丘。一切功德人生在世间。多人得安乐故。若无人谁生功德。是诸部见一人生故。是故有我如是。以如来为一人证有我（智论第一引此经曰。一人者佛世尊也）。
　　（二右）亦不应理（至）取别位。下第二论主破。初一句总非。次别破。此有二。初约自通经。后或补下返难。此返难有五。一正难。二非此下犊子救。三依何下论主征问。四依此下犊子答。有法譬。譬有三品。初约所学。次约仪式相。后约时位。并如文易。
　　（二右）佛已遮故（至）取舍诸蕴。五论主破有三。初引二经。破我能取。二破所引喻。三更牒计破。此即初也。于中有二。初胜义空经。此有三。初标佛遮。次引文。后结遮。此经文出杂含十三（二十一左）已具世品（第九七左）又随眠品（第二十(六右)）引此前文。后引颇勒具那经。文有二。初正引文。后结破。杂含十五（五左）曰。佛告颇求那（比丘）我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言为谁取。汝应问言何缘故有取。我应答言爱缘故有取。应音二十五曰颇勒具那者。此十二月星名也。是人从此为名也。
　　（二左）又汝所引（至）为喻不成。第二破所引喻有三。初约体征破。此中先总标征。旧论曰。延若子生乃至病者生。今等言等取余五种。若执下别破。此有三。初约我。次约心。后约身。二又如下约身异破。初约明仪与身异。后约老病身。前随眠品（论二十之四右）曰。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。三故彼下结不成。
　　（二左）又许蕴生（至）补特伽罗。第三更牒计破。先牒计。则定下破。此有二。初总破异常。后又此下。别约数不同破。文有五。一正破。二大种下。犊子反责。三是彼下论主答。四何谓下犊子征。五诸计下论主释。有二。初正释。经部觉天立造色即四大。出婆沙七十四（八右）百二十七（初左）等。后设如下从计破。文有三。初标质。次所例。后能例破。
　　（二左）若补特伽（至）命者即身。自下第五段通佛不记说难。大有三。一通命者有无不记。二（四左）通世间常等不记。三（五右）通如来死后有等不记。初中有三。初正通不记意。二引教证诚。三重作摄颂。初中有二。初通即身不记。二通都无不记。初中亦二。初犊子依经难。二论主答。此有二。初正答。二引昔事。遮犊子疑。此即初犊子依经难。杂含三十四（十右）曰。时有婆蹉种出家。白佛言。云何瞿昙命即身耶。佛告。此是无记。云何瞿昙为命异身异耶。佛告。此亦无记。
　　（三右）昔有大德（至）与身一异。出杂宝藏经第八（初右）那伽斯那对难陀王缘即是也。旧论曰。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王至大德所。梵网胜庄述记（上本(四右)）云。那伽犀那此云龙军也。
　　（三左）佛何不说命者都无。此第二通都无不记难。此即犊子依经难。难意言。即前经不言不记一异。何佛不言答命者都无。
　　（三左）亦观问者（至）为说假有。二论主答有二。初正答。后彼未下通妨。难云。若问者于相续谓假立命者名。佛何不说言命者假有。通此难言。缘起者。旧论云十二缘生。
　　（三左）理必应尔（至）如经广说。下第二引教。证成前义有二。初引经。后引有颂。初中有三。一叙理标说。二正引文。三广让经。杂含三十四（十五右）有一经曰。婆蹉种出家诣佛所。白佛言。云何瞿为有我耶。佛默然不答。如是再三。尔时佛亦再三不答。尔时婆蹉作是念。我已三问。瞿昙而不见答。但当还去。时尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊彼婆蹉三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉恶邪见言沙门不能答其所问。佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑。岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我。则是常见。于今断灭。则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生老死。忧悲苦灭（已上一经毕）今违法真理等者。旧论亦尔。而经言增彼先来邪见。违真理故邪见增。若不违者。何可得增。但是遮表异。而诵者殊耳。旧论云。阿难婆蹉同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言为非相应耶。谓一切法无我。此外道于先。已在痴闇。为不更过前量人痴闇耶。昔时我有。我今时永无我。若执有我。则堕常见。若执无我。则堕断见。广如经说。此中说偈（云云）对执有愚此愚更甚之二句。及此二轻重一句。本经及旧论并无此。是未无疑。而为有此句。光记云。彼便谓我先有今断。便起断见（此句唯为断见）以彼断见。对执有愚。此愚更甚。以愚重故谓执有我。则堕常边。若执无我。便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见。如须弥。不起断见如芥子（云云）稽古下（四十六左）破云。轻重言意取重。普光曰。执有过轻。执无过重。此二经广说之。亦唯臆度耳。盖小乘所诵经。说二见之失最详。而未尝睹有轻重之别也。无它误解轻重字。而为此说。果臆说。不可从矣。详曰。虽轻重之言或有意取重。而对执有愚等二句。不通涉故。光师依此论。致如是解。岂为不宜。然准旧论及本经。先有今无。是二见标。谓下如次述说。而属上以为说为无增愚之所以者未审。今解云。小乘经中。曾无二见轻重说。亦于本经及旧论无之。由是思此。先有与今无。相对执着。故言对执。以有如是两种愚言有愚。若说有。若说无。此二种愚更甚。其甚增相云何。谓执等（云云）轻重者。此二见皆为轻为重。其相广如经。若检经文。皆是重。全无轻。故意在重也。光记未读本经。只泥缀文矣。问。所指经文何耶。答。指长含十四（初右）梵动经。以彼广说六十二见故。六十二见从断常二见出。故其过最重。婆沙八（八左）曰。师子吼经说。多种见依有见无见。二百（十三右）引经曰。一切见皆入断常二见。又（十五右）引师子吼经文如前。然稽古下（四十六左）曰。杂含三十四详出断常二见之过失。而示处中道说法所谓十二缘起者非也。
　　（四右）依如是义（至）善业子。第二证有颂（未考）光记曰鸠摩罗多颂。盖三藏传说。稽古下（四十六左）云。考之旧论曰此中说偈。并据此论次颂言复说颂。则言其鸠摩罗多颂恐非也。此品所载九颂。旧论皆曰此中说偈。此意九颂皆为论主自造。今详不必尔。如前已辨（【傍】论第五文处）宝（十五右）云。依前长行义说此颂也者。似为论主自造。若尔有颂言难消若不尔者释词非也。
　　（五右）以有外道（至）改名重问。杂含三十四（二十三右）曰。出家外道郁低迦白佛言。世有边耶。无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶。佛告彼。此是无记。再三问此。再三答。言不记。瞿昙于何等法而可说说。佛告彼。知者智者。我为诸弟子。而记说道令正尽苦究竟苦边。彼白佛。云何瞿昙为诸弟子说道。令正尽苦究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶。尔时世尊默然不答。第二第三问。佛亦第二第三默然不答。尔时尊者阿难住于佛后执扇扇佛。阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故世尊不为记说（已上）问。此经与前同证。云何此经有边等与全得分得无异。不关常等故。答。虽问相异。而其失同故。由是证诚。谓先问有边等四与今全得分得。其义同。谓全得者应无边。若分得者应有边。若亦全亦分者。应有边亦无边。若非全非分得者。应非有边非无边。如是有边等与全分得。但名异而义同故阿难言改名重问。是则若记全得。同前非常咸得失若记分得。则同前常亦非常失。若亦全分者则同非常非非常戏论失。若非全非分者。则同前常无涅槃失。由是证与前失同。然光记云。今复何缘改边无边等四名。为常非常等四。重问世尊。此释非也。经文既约得出离全与分。不据常无常等四故。
　　（五右）复以何缘（至）有等四耶。此第三通如来死后有等难有二。初正通难。二返难此即初也。出杂含三十四（十一左又二十五左）俱迦那外道与阿难问答此事。
　　（五右）今应诘问（至）堕常失故。第二论主反诘犊子宗有三。一正反诘。二彼言下彼答。彼宗我非常故。三若尔下论主破。此即初二也。
　　（五右）若尔何缘（至）堕常过失。三论主破有二。初正引类难。二举救破。此即初也。慈氏授记出中含十三说本经（十五左）智论第一引此经。曰中阿含本末经即是也。弟子记莂者。杂含三十（四右）具说成就四不坏净。圣弟子死后生天相。又（十右）说预流七生。又（十六右）法镜经说四人死后生处。谓难屠比丘。难陀比丘尼。诸漏已尽。不受后有。善生优婆塞。善生优婆夷。得阿那含。生于天上。不还此世。又（十七右）说多种弟子死后生处。所以世尊记生处。具见中含十八三族姓子经（二十一左五左）若佛先见（至）非一切智。二破救有三。一破先见后不见救。二破见我不记救。三破俱不说救。三中渐言者。鲜本。光记并作征言非也。明本。宝疏如今为正。又旧论二十二（十五右）云。若尔汝应渐渐成此义令皆不可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智亦不可言（已上）。
　　（五左）若谓实有（至）分明说故。第六段通恶见处难。阿毗达磨诸论师者。婆沙八（十二左）曰。于我执有断常。此执边鄙极可诃。故名边执见。四十八（十二左）曰。此见执二边。故名边执见。谓于断常转故。
　　（六右）若定无有（至）流转生死。自下第七段通能流转难有四。一犊子引经难有三。初正难。次引经。杂含六（十五左）曰。诸比丘色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖爱系。其首长道驱驰。生死轮回。生死流转。又见本事经一法品。后结有我。二此复下论主反问。三由舍下犊子答。四如是下论主破有二。初指前破。前（二右）能祠者等之破是也。然宝疏云。指前（二十九卷九左四行）破我依蕴等宗者非也。后如燎下述正义通经意。
　　（六右）若唯有蕴（至）名为妙眼。自下第八段通今昔身难。文有六。一犊子引经难。二论主反责。三犊子答。四论主问。五犊子通。六论主破。此即初也。杂含第二（稽古作三写误）七日经（九左）曰。诸比丘于意云何。昔善眼大师为外道仙人之所师宗。舍离欲爱。得如意足者。汝谓异人耶。莫作斯念。当知即是我也。
我于尔时名善眼大师（已上）又三十教昙弥经（十六左）说善眼大师缘。而无今我语也。稽古下（四十七左）云。梵苏泥怛罗译曰妙目或妙眼。旧修涅多罗译曰善眼。旧论曰善自。自字目误。按。三弥底部论（上六左）曰。佛说我前世时。作转轮圣王。名曰善见。亦名大天。乃证今蕴即前蕴而我不无焉。并见中含十四。大天捺林经（十四初右）大善见王经（十三丁右）是也（已上）。
　　（六右）昔我即今（至）曾烧彼事。六论主破有二。初破今答。二更牒计破。初中有二。初正破。后故说下述正义通经意。有法譬两文。
　　（六右）若谓决定（至）无解脱过。二更牒计破有三。一正破。二若谓下牒救破。三故彼下结过。
　　（六左）如是一类（至）无解脱过。上来通难中。第一别通犊子难。自下第二总通执我者难有二。一将通难。先总非三计。二正举难。通此即初也（光分科非也）与旧论稍异也。
　　（六左）若一切类（至）何能忆知。二正举诸执我者难。难通文有三。一总约忆念记知。二别约忆念。三（【傍】八右九行）例释记知。初中有二。此初诸执我者难也。忆与知相违释也。旧论曰。今云何忆。云何更知。宝云。诸执我者。共为此难者。为是也。光记云犊子部难非也。不顺论文势故。违一切类我句故。成唯识一（八右）亦致此共难。彼曰。实我若无者。云何得有忆·识·诵·习·恩·怨等事。述记一末（十八右）云。犊子部我亦忆知与外合问。又三弥底论上（六左）以知过去。证我非无。
　　（七右）如是忆知（至）心差别生。二论主以经部义答。光记致三解。初解者以念境之想。为能熏现行。以类言为所熏种子。此想种子生忆知二。次解者念境与想相违释。想于此非要。而一聚中强故特举此。记知由念后生故。今唯约念不言知。后释读文同第二释。而念与想如次为忆念记知能生。宝疏异光后二释。曰。从相续内。是自身念境想类。是前时心念境取像类别心种子生。差别是种子之异名也。取像是想之化用。此意念但心念。非忆念心所。故云前时心念。取境像言境想。此想种子生忆念记知二。大同光初释（湛慧云同第三释非也）详曰。光记初释为是。善附经部宗故。顺旧论故。旧论二十二（十六右）曰。从忆念境界（【傍】脱心下文皆作想类）相类差别心念及更知生。
　　（七右）且初忆念（至）有功能故。下第二别约忆念有二。初问答能生因。二问答能忆。初中文有四。一犊子问。文可瞩知。二从有下论主答。此有三。一正明因缘二。二虽有下明阙一不能。三诸忆下结自因缘。非他我能。初正明因缘二。文意从有缘彼过去境作意。俱有相似四相。相应相属余心所缘及想等不为所依止身异差别。不为愁忧散乱等缘损坏。一相续身内功能心差别。彼忆念生起。如是此文想等已下明彼类心因。故上云想类心差别。相属已上明缘不但作意。故下云作意等也。然光记以不为上下分因缘。不顺文违义理。又于相似致三解。初约长过现。次约一期。后约刹那而并为前后境相似。是全非文意。若境相似者。应在作意上。于相属致二解。初约自他身相望。后约因果。此亦非文意也。又不为言短读不贯愁等者非也。宝意似是。而标条未备。盖有错脱。旧论二十一（十六右）云。从此想类差别心无间念得生。何以故。（当此论问）由与于彼回向觉观（当作意）同有相应（当相似相属也）及想等无依止差别忧悲散乱等损其势力。二明阙一不能中。缘是现在作意等。因即过去别熏成种子。旧论其文大别。彼曰。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同。但一刹那亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物于念有功能故。曾所受境与今所忆。不异云同境。有作意等同缘心所。谓之同类。设虽有不同缘。则不能。必不于一念忆。故简一念。如是与此论各别。应知梵本原有异。以此勿妄谓译者误。
　　（七右）如何异心（至）有忆念理。第三犊子难。此难非理至后起知生。第四论主答。文有四。一非彼难。二叙自不言。三示前念种生后果。四说忆力生记知。
　　（七左）我体既无（至）说彼能忆。下第二问答能忆有二。一正约能忆。二问答念所属。此即初也。此中有六。一犊问。二能忆下论主反问。三由念下犊答。四此取下论主反责。五虽不下犊子答。六作者下论主述宗通释。
　　（七左）我体若无（至）为令念起。此第二问答念所属。文有十四。一犊问。二为依下论主反问。三此六下犊答。四如何下论主复征。五此如下犊答。六彼如下论主问。七谓依下犊答。八欲于下论主难。九于所下犊答。十役念下论主问。十一为令下犊答。已上光记意为正。宝疏意初至六声犊子难。此六至主义论主答。如何至何主犊问。此如至怛罗论主答。彼如至牛主犊征。谓依至自在论主答。欲于至念主论主责。如是分科。并皆非论意也。构役光记释构乱役使等。鲜本作所构所役。详曰。从手作构为正。集韵云。构居候切。音钩牵也。役者集韶同役。玉篇使役也。由是旧论曰。由乘将使等事属婆罗门故。鲜本添两所言。盖导滥入。此中六六四四为句故。光记将误作乱也。若从木作构。即说文盖也。玉篇架屋也。非今意也。
　　（八右）奇哉自在（至）为令念行。十二论主征责有二。初调哢示过。后又我下双关征。宁为等者。两此言并指念。宝疏云。能生为所生过也。光记上此为我。下此为念。若尔何缘不说彼此。
　　（八右）念无行故（至）亦不离因。十三犊子答。宝云。念是心法。不可令行故。十四则因下论主示正义。征彼非。文有二。一释念主。二即诸下释牛主。初中有四。一标。二由因下释。三即生下结。四何劳下责。二中亦有四。一总叙假立。二立制下释其相。三此中下责有实。四但假下结假。并文可知。
　　（八右）忆念既尔（至）如应当知。大文第三。例释有二。初总例释记知。二如辨下别例释能了有二。初正例。熟字光宝作孰为正也。例前（七左）孰为能忆。及是谁之念等难答。后且识下辨少异。
　　（八左）有作是说（至）能了等者。自下第二破数论师于中有三。此第一叙宗。初总说。谓诸下别说。此有三。一标前。二如天下引喻。三如是下合法。
　　（八左）今应诘彼（至）能了亦尔。第二论主破彼计有二。初约天授。双关征诘。若天授是实我者。此实我执如先犊子中破。若假士夫者。体非一物。蕴体有五。故后如天下例破能了。
　　（八左）依何理说（至）亦作是说。第三通难有三。一通天授能行难。二（【傍】九右二－）通数论引经难。三（【傍】九左二－）通数论二难。此即初也。此中有二。初数论难。后谓下论主答。有三。一释能行。二如是下例能行。释能了。三然诸下通妨。初中有二。初法说。后譬说。初法中亦有二。初释天授。后为自下释能行。
　　（九右）经说诸识（至）名为了境。第二通数论引经难。初数论难。中含五十八（九左）大?絺罗经曰。识色识声香味触法。识识是故说识。后都无下论主答有三说。此第一约似境。文有三。一正答。二如何下数论征。三谓带下论主通。初中有略说广说。广说中有譬说合法。
　　（九右）或识于境（至）钟鼓能鸣。第二说约前识能了。有法譬。譬中有总示别示。旧论云复次替或。
　　（九右）或如灯能（至）理亦应然。第三说例灯能行。或者旧论亦云复次。此中有三。一总示。二为依下数论问。三焰相下论主答。文有三。一释能行相。二如是下例释能了相。三或如下更举喻。成无别了者。此中有喻合。
　　（九左）若后识生（至）芽茎叶等。第三通数论二难。此初数论难。
　　（九左）有为皆有（至）然从定出。后论主答。有三。一通恒似前之难。二通定次生难。三示难了推佛。此即初也。文有二。初顺释。后若异下反显。
　　（九左）诸心相续（至）彼必生故。第二通定次生难。作分别答有二。此初约定次生。如论第七（十左）十二心二十心相生。
　　（九左）亦有少分（至）种姓别故。二明别心生。有二。初略释。姓字鲜本。及旧论作性为正旧论曰。亦有别心同相。有功能生同相心。由性差别故。准彼等者。齐等义。谓有少分行相彼与此等心。方能互相生。
　　（九左）如女心无（至）种姓别故。后指事广释。亦有二。初约严秽等心。二约生多心。此即初也。此中有二。初正明。后如是下辨生能有无。初中亦有二。初明女心生余心。后后时下明余心还生女心。初中严污身心者。庄严身心。秽污身心。故旧论曰。譬如从女人心。次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。彼示一。此示具。
　　（十右）女心无间（至）最随顺故。二约生多心。文有三。一正明。二诸有下数论问。三由此下论主答。初中有二。初总示。二然多下别辨先起者。于中有三。一正示。二所由。三除外缘不定。初中光记有三释。初解为二类。故或言存二。以论文起言无明了下故。次解为三类。明了与近义别故。后解展转从宽至狭简择。宝疏同第二解。详曰。第二解为尽理。义相顺故附旧论。故彼二十二（十九右）曰·复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生（数起义）明了生。最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。三中光记有两释。初释约损坏不起非也。后释约善恶起不定为是（宝同后释）故旧论曰。除现时身外因缘差别。言虽如是三类必先起。若遇将起外异因缘非一差别。则起不定。故除此。
　　（十右）诸心品类（至）可易了知。第三示难了推佛。文有四。一结上。二委悉下示佛能知。三依如下证颂。旧论曰此中说偈。光记云经部中有颂。稽古以为论主自造非也。于一孔雀羽毛轮一切种种果之因相。非余二乘智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差下举易况难。
　　（十左）一类外道（至）皆从于我。自下第三破胜论师。于中有三。此第一叙彼宗。依十句论。觉乐苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之德。是即心也。皆以我为所依。故言皆从于我。
　　（十左）前之二难（至）芽茎叶等。下第二论主破有三。一正破。二牒救破。三破理证。此初正破文有三。初总指前难。二若诸下牒计。三何缘下示二难相。
　　（十左）若谓由待（至）合宁有别。二牒救。破有五。一破意合救。二破待觉救。三破待行救。四破二由我有。五更破待行执。于初意合破中有二。初夺破。二设许下纵破。初中亦有二。初约不极成。准十句论（三右）于现比智出体及四（【傍】九右）三二和合中。并皆我意合故。所有智生。苦欲瞋等亦尔。而今言识。以自宗义。谈彼法体。二又二下以理破有二。初约全合。二约分合。初中亦有二。初总标。谓彼下别释。此亦有二。初叙彼自释合相。十句论（二左）曰。合云何。谓二不至至时名合。后我与下破有三失。一有分限失。谓我与意合。意有分限故。我亦应有分限。彼论（五左）意实说有彼此体有质碍故。二移转失。谓彼论（五左）说意为有动作。故有移转。虽我说无动作。今难以令如意有移转。三灭坏失。彼论（六右）我意并是非所作而常。今难令俱有灭坏。与移转意合故。二若谓下破分合。我既与极大量合周遍。而无彼此体。何得一分合一分不合。纵破中唯我。则不生异识。设与意合。何得生异识。意如我常住。无别异故。
　　（十左）若待别觉（至）得有差别。自下第二破待觉救。彼宗于德句中觉开现比智。待籍彼智故。有异识生者与前意合难同。旧论曰。若汝说由观智有差别。是故心有差别。是义不然。智与心同难。故我既无差别。智云何有差别（已上）。
　　（十一左）若待行别（至）普沙诃言。自下第三破待行救。彼论（三左）于德句中行。开念因作因二。我所有行。但是念因。今取念因行。谓待念因行数习差别。我意合故。有异识生故。十句论（三右）曰。待彼相属念故。我意合故。所有智生（已上）准彼可知。则于下破。此有二。初正破待行。后我于下举我无用调破。文有三。一举我无用。心郤字鲜本。檗本。光宝作生都为正。二而言下牒计。三如药下以喻调破。普沙诃（旧论曰部莎诃）应音二十五（二十一右）曰。苏和切。普咒声也。莎诃此云善说也。光宝并云。此云吉祥。贤首心经疏曰。萨婆诃者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。贲疏下三（二十九右）曰。娑嚩贺者。此云成就义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义（云云）。
　　（十一右）若谓此二（至）无理为证。自下第四破二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。此中有救破二。
　　若谓此二（至）别住失故。二破救。文有七。此即一正破救。先举救。如谁下破文有三。初问依相。次非心下叙异类喻。后是下示二失。叙上由。器能持果。壁能持画。如是互障碍。亦或有别住。而汝心行二。与心无障碍。亦无有别住故。宝疏以非心至我为彼依。总为胜论答者非也。不顺二失言。亦违旧论缀势故。
　　（十一右）非如壁器我为彼依者。第二胜论救。若尔如何者。第三论主征。宝疏具释。旧论（二十二二十丁左）曰。若不尔云何。此论无不字。按有无并无妨。所指别义故。谓旧论唱彼所谓之言云不尔。今承彼所言云若尔故。
　　（十一右）此但如地（至）四物所依。第四胜论答。十句论（初右）曰。地云何。谓有色味香触。是为地。理实十四德所依。而今依五尘单复显体之意。且云四物。于四中香是地不共德。故云香等。言但者。简余例譬。持此实德例也。
　　（十一右）彼如是言（至）假立我名者。第五论主破有三。一示大喜。此中我论主自称。次三我言乃非自称我也。二如世下示地等不离。于中有三。初约地。次约我。后诘征。光师意云。此依经部。故香等外。无有别地。今云。设虽有部。世间地即揽香等为体故。界品（第一九左）云。地谓显形色处为体。胜论宗地实句摄。香等德句摄。其体各别故成喻。三但于下叙假立相。先约地。后约我。但于心等诸蕴差别者。等取余四蕴。或正等行。兼等自家余四蕴故。旧论（二十左）云。如此于功用（行中念因）及心。无有别我。但于此二。假名说我。
　　（十一右）若离香等（至）地有香等者。第六胜论难。初牒。后如何下正难。既有能所有别。明知香等外有地。宝释具也。
　　（十一左初）为显地体（至）木像身等者。第七论主答。初标。次故即下释。后如世下喻显。此即示言有能所有。其体无别。谓假地体聚色香等成立。故香等外无别地。而于其地。有差别。香地色地声地等。为显此义。说地有香等。如于像有木铜铁等。故为显像体有差别。云木像身等。等取手足等形故。旧论云木像身形。是则木外无身形也。
　　（十一左三）又若有我（至）体无异故。大文第五更破待行执。文有六。一牒计。二何不下论主破。三若时下胜论救。四宁从下论主难。五答此下胜论通。六若尔下论主难。初中旧论（二十一右）曰。若由观功用差别。智有差别。今云行者。是念因。二中若尔何不得一切众生同一时生一切智。三中或时此行用胜遮余行用。或时余行用胜遮此行劣用。故令不一时生果。此中光记辨前后。不顺论文。宝疏但约胜劣为可也。旧论曰。若功用最强。是功用遮余功用。若尔是最强功用。云何不恒生果。四中可知。五中初指例前（【傍】十右三行）论主通数论难。前文曰。诸有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。（数论师难）由此心有住异相故。此住异相于别修果相续生中最随顺故。后许行下示自宗行变转。六中有三。初标无用。次行力下所由。行者念因也。念字鲜本及宝疏作令为胜。后彼行下更成无用由。行力令心生。何故我是无用。谓彼胜论宗行。此释宗修。其体不异故。何以故不异。谓彼行是念因。此修力亦是念等。如四念住修观。故不异也。
　　（十一左七）必定应信（至）理不成故者。自下大文第三破胜论理证有二。此初胜论标宗成理。此中初二句标宗劝信。下诸句成理。有三故。展转释成所以我实有者。以有念觉乐苦欲慎勤勇法非法德句义故。设有德句义。何成我有。德句义必依止实句义故。我是九实随一。若无我实。阙德所依故。设依实句义。何成有我。更有余实故。遮此言念觉等九德依余八实不成。以唯我不共德故。旧论（二十一右）曰。必定应信受有我。念等由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德。若执彼依止余物。则不相应。离我余物无觉故（为令知新旧差别及梵音出之）。
　　（十一左八）此证不成（至）但有虚言者。二论主破。有三。初首一句总破。二不极下别破。三由此下总结虚。别破中有二。初破念等为德句。二彼依下破念等依我。初中有二。一总标。二谓说下别释。此有三。一正释。二许有下所由。三引证。此破意破念等摄德句不为实句。自家许不为他所有德。有各自别体。皆名实句故。此故非实者。遮不为实句。非谓假实相对非实有。若不尔非论旨。而背胜论所宗。彼宗十句。皆是实有故。由是旧论（二十一右）曰。是义不然。彼求那性不成就。故是汝所立念等。是求那性。于我不成就。我等执一切所有皆名陀腊脾。由经言沙门果者唯有六物。求那者德句梵。陀腊脾实句梵也。旧译实句为物。德句为依谛。而旧论唯实德相对。而云性不成。应思之。然光记云皆名为实非无体。宝疏云余实法。云别实体性者。俱似假实相对须简之也。引证中六实句者。鲜本。檗本。光宝并作六实物。古今彼为胜。今按。不必尔也。何者梵陀腊脾。亦云陀罗标。此云实。旧云物。若云实物。新旧混杂。其名烦重。故旧论唯言六物。由是六实句句本为正。问。佛家立实句名耶。答。句是差别义体。实念等故名实句无有妨。如中边论十介句。及大日大乘句。心句。无等等句等。可准思也。后破中。彼依实我者。彼念等依实句义我不成也。旧论曰。是故彼依止陀腊脾。为性不成。念等德句义不成。而依实句不成。故言亦不成。
　　（十二右初）若我实无（至）云何知然者。自下大文第三通外难。大有五。一通造业所为之难。二（十二左四行）我体下通苦乐能有之难。三（十二左七行）若我下通作者受者之难。四（十三左三行）通非情无罪福之难。五（十三左五行）若实下通业灭生果之难。初中总分为十六科。此即初七也。宝疏以为我当等文。总为胜论难。此谓言为我故亲外计不顺佛氏致此判。然非也。于无我宗言为我。意显示假名我。同言别义之巧旨。故外人更问我体。若总属难者。我体是我句难消。又汝既言若为我造业者我体是何。如是加为我等文。释我体是何句。若尔为我等文。何不为答说。又加为我等文问我体。既许为我等。但答我体。若尔不可恐为我等文。光记为胜。
　　（十二右三）贪爱彼故（至）但缘诸蕴者。第八论主答。文有二。初正答。后故知下结成。初中有二意。一约贪蕴。谓贪爱彼诸蕴相续。而计我故。是故知诸蕴为我无别我。二约白等同处。谓缘白等觉。与计我执。同于身处起故。由是亦知但缘蕴为我无别我。此中初标。后谓世下释。此有三。初举世言。次现见下示同处相。后非所下简别彼胜论宗。宝疏有错误。彼云二文者。误分写答字。对下第二答。故见我者我肥之误也。如世间言我白黑等二句八字衍文。
　　（十二右五）以身于我（至）缘他身起者。第九胜论通前义伸难。初通前义。后若许下伸难。初中亦二。初约假我。后而诸下反显真我。初假我中有法譬两节。法说中对真我名我言亦也。譬说中如言远至假说我。意如世间言臣子等即是我身。是臣于主人有防护恩故。于有恩中实假说我。反显中而诸我执所取真我不然。于别真我说名我。不于有恩身名言我。伸难中若许缘相续身。如缘真我。亦起我执。何不缘他身起。旧论（二十一左）曰。有恩故于身假名说我。譬如世言彼臣即是我。此于我有恩假立我言。我计则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身为境界。如是新论云实假说者。显假我实我俱真说。简佛氏但假说一边。伸难中旧论云若但。是亦显假实二我。佛氏但假我。故是等文势。总是胜论章。新论云亦起。对外道自真我。是则译语缀文异也。然光宝并于有下为论主难若许下为胜论难。此不顺文义也。不顺文者。于答前有恩。而诸我执所取不然二句。乃徒然也。不顺义者。佛家无真我。对谁言于有恩。旧论云于我有恩。思之又于此示我执所取不然之相。便何用。又宝疏（二十三左）解而诸已下曰。而诸执蕴为我。皆谓实我。不谓假故。此非也。外道分别我假实故。
　　（十二右九）他与我执（至）有垢染心。此即后七科也。此中第十三胜论问。若无我体。谁之我执者。能所属不可成。又第六啭声是何用。旧论（二十二右）曰若无我此我计执。是谁计执。又第六别言是何义。今论翻出之言。故文含两意。是故新旧文异义同。第十四此前下论主答。是即指同答前（七左八行）犊子问文。乃至下同先（九右四行）曰因名主果名能属。今我执为果。是能属。其我执之因为所属。因体未显故。十五胜论问之十六论主答。言谓无等。是无始来我执熏成种子。缘自五蕴身。有垢染贪爱心。此为我执因。是则同类因。虽类是同。而因果异。垢染之我执。别体第六。故旧论曰第六别言。问。先论能所属对犊子。今是胜论。何言宁复重来。谓以典籍遮烦。只指前义可尔。若其所对人异。何以已答他。可呵此人。答。此难有其理。然此破我论者总对有我宗。故犊胜数等约同在其座。故有此呵责。或宁字。今字误也。前已说义。今复同彼难来。是故指前。略标示全非呵来难。故旧论（二十二右）曰。此问已去。今复更来。答亦如此（云云）彼今复更来。即今宁复重来应知误今作宁。
　　（十二左四）我体若无（至）说为彼依者。自下大文第二。通苦乐能有之难。有四节。简苦乐不起时。故言随其所起。余文可知。
　　（十二左六行）若我实无（至）名浴等者者。自下大文第三。通作者受者之难。文有六段。一胜论问。二作受下论主反问。三作谓下胜论答。四此但下论主反责。五辨法下胜论释。六此中下论主破。此即初五节也。五中有二。初引辨法相者说。双明作受相。光记有二说。初说即为胜论师。后说引毗伽罗论中辨法相者。宝疏同后说。但云引外道辨法相者。今云。宝疏为善。谁知毗伽论中出。旧论云。解判法相者说。二现见下别明作者相。有二。初示现事。后如见下举喻。旧论云譬如。言天授者。旧论云天与。印度人天处乞求谓天授与。故并无妨。
　　（十三右初）此中汝等（至）自在作者。六论主破。有二。初破作者。二（十三左初行）我复下破受者。初中亦二。此初两关征破。若天授即为实我。于我宗。不许为实我。故此喻有不极失。旧论（二十二左）曰。若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。今文相违如何。谓今论若脱如前已破一句。不尔者。不极之相不显。故亦复前（八左四行）破数论中。已言天授谓何。若是实我。此如先破。今何不尔。有理有例有教。明脱一句。
　　（十三右二）业有三种（至）类此应思。二约三业。显非自在。有二。初标。二且起下释。此亦二。初约身业破。二语意下劝思余二业。初中有二。初正破。二然于下述正义。显彼非。初中有四。一明身业依自因。二于中下明无自在者。有宗因可知。三汝所下举彼宗破。十句论（六右）曰。如是九实五常。四分别。谓此四中非所造者常。所造者无常。我实常住。非因缘生。故言不待因缘。彼论（五左）又曰。如是九实五有动作。谓地水火风意。四无动作。谓此余实。彼有动作。是业句义作用。动作义有。无有此云无动作。我实既如是。故言无所作。四由此下结非。第二述正义显彼非。中有三。初正示。二能生下胜论问。三谓从下论主答。此中有三。初正明身业因。二汝所下破。三故于下结。
　　（十三左初）我复云何（至）已遮遣故者。下第二破受者。有二。初论主征问。后若谓下举救破。
　　（十三左三）若实无我（至）如前已说者。自下大文第四。通非情无罪福之难。有二。初胜论难。后彼非下论主答。受字鲜本作爱非也。旧论光宝皆作受故。前者（十一右三行）如谁与谁为所依等也。
　　（十三左六）若实无我（至）不应依我者。自下大文第五。通业灭生果之难。有四。一正通难。二然圣下述自正义。三明业先受通妨。四前来下论主谦让。初正通难中有四。初胜论师难虽业已灭。有我故。后果可生。而无我故。何得生果。二设有下论主反质。三从依下胜论答。法非法德句摄我实不共德。故言依止我。此能依法非法能生当来苦果乐果。十句论（四右）曰。法云何。此有二种。一能转。二能还。能转者谓可爱身等乐因。能还者谓离染缘正智喜因。非法云何。谓不可爱身等苦邪智因。具如光十三（八左）并彼记。四如谁下论主破。指前（十一右三行）结非。
　　（十三右八）然圣教中（至）若尔从何者。自下等二示自正义。有五。一示自教不说。二若尔下胜论问。三从业下论主答。四何名下胜论问。五谓业下论主答。此即初二也。旧论（二十三左）曰。复次我等（当圣教言）不说从已谢灭业。于未来中。果报得生。若尔云何。复次言思之。
　　（十三左九）从业相续（至）变差别生者。三论主答。有三。一正示。二如种下譬喻。三如是下合法。初中从是第五啭声。相续等三并是种子异名。此一章广明种生果相故。论第二十（八右）广让于此焉。是则经部义。有部说已坏业生故。二中旧论曰。譬如种子果。此中有二。初如种生果一句正譬喻。后如世下简滥。此有五小段。一正简滥示差别。如言至无间即生。合法虽然言应对检。旧论曰。如世间说。从种子果生。此果不从已谢灭种子生。非无间生。此果言可思之。二若尔下外问也。问。前云若尔从何。约能生体。岂非郑重。彼旧论曰云何生。是约其相故。答文明生相如何。答。前对已坏。今对无间。故虽文同。其旨有别。故两译并无妨。以言有缓急。义有亲疏故。宝疏略而不分此问答科也。总此前后光宝科。但依文次第。未亲显义也。三所（鲜本及旧论光述释作从为正。光牒文如今。盖写手令同今文）种下论主答。有标释。此中花字。旧论及光宝并作华。何为是。答。此两字有古今别。古昔于华有胡瓜（华美义）呼瓜（草花义）二读。而无花字。中古俗作花。为呼瓜读。以别华胡瓜切由是。说文花字本作华。唐韵古音云。按花字自南北朝以上不见于书。晋以下书中间用花字。或是后人改易。唯后汉书李谐述身赋。树先春而动。草迎岁而发花。又云。肆调章之瘦旨。咀文艺之英华。花字与华并用。而五经诸子楚辞先秦两汉之书。皆古文相传凡华字未有改为花者。考太武帝始光二年三月初造新字。千余颁之远近。以为楷式。如花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。佩觿集云。华有户瓜呼瓜二翻。俗别为花。依之思之。今作华为正。而依俗依近世风。写手者为花。花呼瓜切。草木之生果物。故此论第一卷（五左）曰花果树。而旧论及光宝亦作华果树。可思之。四若尔下胜论问。五若此下论主答。此有顺释返显二科也。第三如是下合法文可知。
　　（十四右六）是名相续（至）故名差别者。下四胜论问。五谓业下论主答。此有三。初解相。次解转变。后解差别。差别中有二。初正明。后指事明胜功能之相。此初也。能熏现业为先。此业所熏种子无间断名相续。转变者。旧论名转异。差别者。旧论曰胜类。彼云。于此转异中。若有转异无间最能生果。说名胜类。此于余转异。最胜故。此意于转异中。取最后生果胜功功能。以别名胜类。今亦如是。故言即此转变于最后时有胜功能。又云余转变。是于转变中。取胜转变。名为差别。简余劣转变。然光记云胜前转变。此前言虽对最后。而全非论意也。以于最后时犹有胜劣转变故。问。约多法。若可尔。依一法者。取最后时。余云前何妨。论文约最后时余也。答。于最后时无有胜功能。简之言于最后时有胜功能。更云胜余转变。若于转变。无有差别。何云余转变。问。于转变中取胜功能。旧论胜类名。宁不殊特。答。有生果胜功能。异别余故云差别。二译各据一义。并不相违。
　　（十四右九）如有取识（至）轮转于生死者。后指事明差别胜功能之相。光记云。因解差别。明业先受者非也。一为大科失。二为因便失。旧论（二十四右）曰。此于余转变。最胜故。譬如有取等故。三先受为本失。今明业胜能。故宝疏为指事好矣。此中有三。一明先受业胜能。二证经部颂。三辨生果灭坏不同。是即初二也。取者烦恼总名。有于诸烦恼之识故名有取识。旧论曰虽以种种业为先。若业重最近数习是三所生功能。此中明了显现非余业。引证中。初业字流余三。谓业近起。业数习。业先所作次前三余宿诸诸业言先所作。旧论云及昔作诸业。此第四当下后字。问。唯应前后二言。初三总摄前言故。答。对余业此三总前。于三中亦有差异。故说三前。或结颂故。如是唯言前后。不能显上三前。下一后故。光记解先所作言。不得论意。
　　（十四左(四行)）于此义中（至）无别果生者。下第三辨生果灭坏不同。有五。一正明。二何缘下外难。三且非下论主答。初中有二。初明异熟因。后明同类因。此中初约功能。此功能言。是能与也。前亦如此。后明谢灭中有二。初约有染污。对治通漏无漏二道。后约不染污。是无余依涅槃时。旧论（二十四左）云。若无染污法由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅槃时。
　　（十四左九）若尔从何（至）故喻同法者。四外问。初二句是也。五从后下论主答。光记唯以若尔从何一句。为问非也。宝疏二句为问为是。顺文势故。如次上（十三左九行）从业相续及（十四右初行）从种相续之答。如是亦云从后熟变故。生于后果句入答者。所生言便唐捐。又违旧论曰。若尔云何生。从显胀转异胜类所生。既于问言生。答从言为界拌也。此答中有二。初约常喻。后或由下约别喻。初中先举喻。后此亦下合法。初举喻中。亦有二。初正约熟变生芽位。后未熟下通未熟变名种。此有两说。初约当名。后约相似。未熟变时与世说为种互贯通。旧论曰。复次是前相续由当有名。说为种子。以相似故。彼相似为由。此即别义。差参如何。谓当成种故。预得种名。又当来生芽未明显。而其事物与种相似。由是二义各别。按。旧论以字应又字矣。合法中有标释结。初句标。最后一句结。中间释。释中分句为六。一明缘。二便能下明能引现心。三从此下明初刹那种子。四展转下明最后刹那能功能。五从此下述后果生。六非从下遮难意。
　　或由别法（至）余异熟生者。第二约别喻。亦有举喻合法二科。初举喻偏是前果不生后果之喻也。应音二十五（二十一右）曰。拘橼俱禹切。下以专切（【头】玄音二十四(二十七左)成业论释全同二十五也）广志云。似橘而大。如饭?。可以浣濯沤葛纻也。今出番禹以南。缕切密渍。为糁食之甚佳。紫矿古猛切。谓波罗奢汁也。其色赤染皮㲲也。其树至大（【头】应音二十四(二十二右)云波罗奢树此云赤华树。汁滓极赤。用之为染。今紫矿是也）亦名甄叔迦一物也。花大如升极赤。叶至坚。韧商人缝以为袋者也。韧音刃。瓤女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤广韵瓜实。集韵㼕。瓤瓜中。正字通曰。按瓤为瓜中实。与犀相包连。白虚如絮有汁。本草谓之瓜练。字汇训瓜中犀非。今音释同字汇。训为瓜犀。（作?形损）是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。鼻上有一角。顶上有一角。又集韵一曰瓠中。诗卫风齿如瓠犀。
　　（十五右）前来且随（至）离佛无能知者。自下第三。论主谦让。正明引证二科如文。
　　（十五左）已善说此（至）知成胜业者。此破我论三分中。自下大文第三。劝学流通分。光记两说。初解于第一卷（四左）三解中第一解。次解者第三解也。次上（四左）依此义。两释并非也。此三颂中。初颂赞佛能说教。训舍邪求慧。第二颂赞无我涅槃。示佛悟余否。第三颂显论主说意。劝随分修学。初中上二句赞佛能说教。下二句训舍邪求慧。佛世尊久已灭。故言已。简外恶见所为言善说。光记约论主者非也。次言已略说。郑重故无我大道言此道。便教授言与所证涅槃之因故。简云因。此因道非不净盲闇教。清净故言净是非必无漏也。光记（未详）谓佛者。诸佛误。谓字无诠故。旧论作诸佛故（光宝未改痼执所为）诸佛至理言教是说真实法性无我。所说真无我言真法性。非至言即法性。又准旧论。教法云真法之性。应舍离闇盲诸外邪执有我教法是恶见所为。求佛法正慧眼。对下昧眼求惠眼。乃见无我大涅槃故。第二颂中。上二句赞无我涅槃。下二句示佛照余否。圣人所游履。故言宫。其法无二。故言一。万千虽居不狭。故言广。千圣者。三乘圣人不定数。故是承广。所游应道言。无我性者。即无我性。上涅槃体四德中依要。且示一也。凡夫未开。外道邪分别生恶慧。故言开昧眼。第三颂中。以二句显论主说意。后二句劝随分修学。于此破我一论。以一方一隅。已略说无我道理（因明入正理终云。已宣少句义为始立方隅）为开智者无漏慧如毒损人。害烦恼之门。此破我论教诫入有漏无漏惠之能入方便。故云门。光记因道为持业可也。为相违释非也。真法性亦有二义。初至言即为法性非也。后义为是。宝疏此三颂如次为闻思修三惠有一理。初颂举言教似闻。次颂示涅槃似思惠。后颂言胜业故似修惠。而此义非也。小乘宗于欲界有闻思无修惠。于色唯闻修二。无色唯修一。今于欲界劝随分行。何是可修惠。又于文无起尽故。旧论有四颂。今为检校。出之彼曰。

　　如此善立理清净 已见诸佛教法尔
　　盲闇种种邪见行 愿舍外执得明行
　　此涅槃土一广道 诸佛日言光所照
　　众圣行熟无我理 虽开昧眼人不见
　　佛世尊告富楼那 汝等正勤持此法
　　若人依此修观行 必定皆得五五德
　　如此已显正义方 为开智人智毒门
　　愿彼舍离外邪执 为自及他得实义

　　此佛世尊等二颂者。后人导注滥入。如业成就论若毗婆沙等一十二字。若不尔者无所用故。设真谛所持梵文如是。予不信受。于梵本者。无写误滥入等。谁所定判矣。

阿毗达磨俱舍论法义卷第三十（大尾）