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1582 30.P0960 菩萨善戒经 (9卷)〖刘宋求那跋摩译〗

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

  No. 1582 [cf. Nos. 1579(I, 15), 1581]

菩萨善戒经卷第一

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  菩萨地序品第一

  如是我闻。一时佛在舍卫国须达多精舍祇陀林中。与大比丘僧五百人俱。菩萨千人。尔时世尊即告无量诸菩萨言。谁能于此后恶世时。受持拥护阿耨多罗三藐三菩提。谁能护法。谁能教化一切众生。尔时弥勒菩萨即从座起。偏袒右肩右膝着地。长跪叉手白佛言。世尊。我能于后恶世之中。受持拥护阿耨多罗三藐三菩提。能护正法。能化众生。师子菩萨复作是言。世尊。我亦能以种种方便摄持众生。金刚菩萨言。世尊。若有众生当堕三恶道。我能遮持令不堕落。文殊师利复作是言。世尊。若有众生凡所求索。我悉能令一切具足。智幢菩萨复作是言。我能惠施众生大智。法幢菩萨复作是言。世尊。我能以法普施众生。日光菩萨言。世尊。我能施于众生安乐。月光菩萨言。世尊。我能教化一切众生令修福德。善护菩萨言。世尊。我能教化一切众生令不放逸。无尽意菩萨言。世尊我能教化一切众生。悉令知见无尽界义。月子菩萨言。世尊。我能惠施一切众生无上安乐。善月菩萨言。世尊。我能施于一切众生安乐之因观世音菩萨言。世尊。我能救护众生怖畏。得大势菩萨言。世尊。我能令彼未度者度。众善菩萨言。世尊。我能令彼不调者调。善意菩萨言。世尊。若有众生堕在畜生。我能教化令其调伏。不乐菩萨言。世尊。我能施于愚者智慧。光聚菩萨言。世尊。我能令彼下根之人令得上根。不谛菩萨言。世尊。我能示彼狂者正道。乐见菩萨言。世尊。我能施于无量众生无量安乐。释幢菩萨言。世尊。我能令彼受苦众生常忆苦事。不可思议解脱菩萨言。世尊。我能令彼饿鬼众生远离饥苦。圣光菩萨言。世尊。我能令彼不调者调。维摩诘菩萨言。世尊。我能坏彼众生疑心。光明菩萨言。世尊。我能闭塞三恶道门。金刚功德菩萨言。世尊。我能令彼异解众生悉作一解。无量行菩萨言。世尊。我能施彼众生无漏之道。无所畏菩萨言。世尊。我能坏彼种种怖畏。宝功德菩萨言。世尊。我能显示一切众生功德宝藏。善意菩萨言。世尊。我能以此微妙软语调伏众生。净光菩萨言。世尊。我能以爱调诸众生。宝贤菩萨言。世尊。我能令彼一切众生忆过去世。高贵德光菩萨言。世尊。我能令彼勤修精进。善功德菩萨言。世尊。我能令彼苦恼众生悉得解脱。宝手菩萨言。世尊。我能施彼无量众生种种诸宝。意珠菩萨言。世尊。我能坏彼众生贫穷。破结菩萨言。世尊。我能坏彼众生烦恼。金光明菩萨言。世尊。我能示彼邪伪众生真实之道。功德色菩萨言。世尊。我能令彼诸乘众生皆住一乘。法意菩萨言。世尊。我能令彼悉得法眼。金刚子菩萨言。世尊。我能坏彼众生恶业。法增菩萨言。世尊。我能如法摄持众生。无名菩萨言。世尊。我能令彼一切众生远离三毒。月胜菩萨言。世尊。我能示彼众生善方便。师子意菩萨言。世尊。我能以法施于众生。师子吼菩萨言。世尊。我能破坏众生疑网。香象王菩萨言。世尊我能于后恶世之中示众生梦令坏烦恼。尔时舍利弗作是思惟。甚奇甚特诸菩萨事不可思议。复白佛言。世尊。若有菩萨勤修精进具足方便。而能种种利益众生。世尊。如是等菩萨摩诃萨。众生云何乃从是人乞索头目髓脑血肉及诸所须。世尊。我今定知。如是乞者即是菩萨摩诃萨也。佛言。善哉善哉。舍利弗。实如所言唯诸菩萨乃知菩萨。实非声闻缘觉所及。舍利弗。菩萨摩诃萨虽复现佛种种神足。终不舍于菩萨之心。舍利弗。若有长者生憍慢心。菩萨现作长者之像。破彼慢故。若至那罗延及端正人有憍慢者。悉现其身坏其憍慢。若得圣法示以大乘。何以故。离一解脱更无异解脱故。是故名如来。舍利弗。在家菩萨修集二施。一者法施。二者财施。出家菩萨修集四施。一者笔施。二者墨施。三者经施。四者说法施。出家菩萨具足成就是四施已。能调其心破坏憍慢修集忍辱。舍利弗。出家菩萨具足忍辱。则能受持菩萨禁戒。又复具足三种惠施。乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。施者。于四天下尚不吝惜。况于小物。是名为施。大施者。能舍妻子。无上施者。头目髓脑骨肉皮血。菩萨具足如是三施乃具于忍。具是忍已则能受持菩萨禁戒。舍利弗。菩萨欲受菩萨戒时。先当调伏柔软诸根。于生欲处不生欲心。于生瞋处不生瞋心。于生痴处不生痴心。于生畏处不生畏心。若自知具如是四事。则为十方诸佛所知。其人亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四事。受菩萨戒者。是人亦不得菩萨戒。亦诳十方现在诸佛及诸菩萨。舍利弗。菩萨有二种。一者从瞋因缘。二者从痴因缘。舍利弗。瞋者能作八大地狱因缘。痴者能为诸恶烦恼因缘。以是瞋痴二因缘故能毁菩萨戒。舍利弗。若欲受持菩萨戒者。应先远离欲痴瞋畏。六月昼夜独处闲静纤悔诸罪。我某甲归依佛归依法归依僧。归依十方现在诸佛及菩萨僧。归依释迦牟尼如来。南无佛南无法南无僧。南无十方佛及菩萨僧。南无释迦牟尼佛。南无金刚无坏身。南无宝光。南无无量自在王。南无无上林王。南无无上欢喜。南无宝火。南无宝月光。南无清净。南无手勤精进。南无梵德。南无善功德。南无栴檀功德。南无光功德。南无阿叔伽功德。南无那罗延力。南无华功德。南无莲华。南无财功德。南无念功德。南无善名。南无释种王。南无无胜。南无无边身光南无无边身。南无无动。南无大山王如是等无量世间诸佛菩萨。常住在世宣说法化。唯愿愍哀留心见念。若我过去无量世中及现在世。所作众罪不善恶业。若自作若见他作心生随喜。若取佛物法物僧物招提僧物现在僧物。若自取已若见他取心生随喜。若自造作五逆之罪。见他造作心生欢喜。若自造作十不善业。若见他作心生欢喜。以是不善业因缘故。当生畜生饿鬼地狱。若边地人身长寿天身诸根不具。亲近邪见不值佛世。如是等罪今悉诚心求哀忏悔。如于现在释迦佛前。如来世尊真实知见。其智无碍净眼无障。常为一切众生证人。唯愿观我诚心忏悔。我从今日更不敢作。复次十方诸佛及诸菩萨至心谛听。若我过去无量世中。及现在世所修惠施乃至施于畜生一把。若我持戒乃至一念如是功德。悉以回向无上菩提。如过去佛及诸菩萨发愿回向。如未来佛及诸菩萨发愿回向。亦如十方现在诸佛诸菩萨等发愿回向。舍利弗。菩萨如是至心礼拜恭敬诸佛过六月已。若去若立若行若坐。十方诸佛示其身面。具足三十二相八十种好。虽示菩萨如是相好。而于法界初无动转。何以故。如来真实知其心故。十方诸佛定知是人堪任受持菩萨禁戒修集慈悲。能坏魔众转正法轮。能调众生宣说法界。以是义故。十方诸佛为是菩萨示现其身。舍利弗。如师子吼猫狸能不。不也世尊。若有不于无量世中无量佛所殖诸德本能得受持菩萨戒不不也世尊。舍利弗。如香象王之所负担驴能胜不。不也世尊。舍利弗。如日月光萤火及不。不也世尊。舍利弗。如毗沙门所有财宝贫者等不。不也世尊。舍利弗金翅鸟飞乌能及不。不也世尊。舍利弗。若有能于无量世中无量佛所深殖德本。是人乃能受菩萨戒。了了见于十方诸佛。舍利弗。受菩萨戒已。若有客尘烦恼因缘犯可忏法应当向诸佛忏。菩萨终不造五逆罪。若贪不息乃至生子。应于十方现在佛前满足二年昼夜经常以殷重心求哀忏悔。若为贪心取佛物法物僧物。如本佛前二年忏悔。舍利弗。菩萨若以瞋恚因缘毁禁戒者无有是处。以瞋因缘毁破禁戒得忏悔者亦无是处。尔时优波离于其晨朝从禅定起。即诣佛所头面作礼。右绕三匝却坐一面。白佛言。世尊。如戒经中说。若我弟子有信者。于所受戒乃至失命终不毁犯。世尊。现在若入涅槃。我当云何分别了知声闻禁戒缘觉禁戒菩萨禁戒。世尊。说我于持律中为最第一我今不知毗尼方便。云何当说。今者多有大比丘僧诸菩萨僧。唯愿如来具示广说。佛言。善哉善哉。优波离。至心谛听善思念之。当为汝说。优波离。声闻戒因缘异。菩萨戒因缘异。声闻戒心异。菩萨戒心异。声闻戒庄严异。菩萨戒庄严异。声闻戒方便异。菩萨戒方便异。优波离。声闻戒净非菩萨戒净。菩萨戒净非声闻戒净。声闻之人乃至一念不求于有名声闻戒净。菩萨若不求于有者名大破戒名不净戒。声闻求有是名破戒名不净戒。优波离。菩萨摩诃萨于无量劫常处有中。心不生悔名菩萨戒净。非声闻戒净。以是义故。优波离。汝应宣说。声闻戒急菩萨戒缓。声闻戒塞菩萨戒开。声闻戒中应说因缘。菩萨戒中则不应说。优波离。菩萨之人随众生心非声闻也。是故菩萨于戒小缓声闻护急。优波离。菩萨若于晨朝犯戒。犹故应念阿耨多罗三藐三菩提。自知罪过昼夜三时皆应如是。是名菩萨戒。优波离。菩萨若时时犯不名破戒。声闻若时时犯。是名破戒。是名失戒。是名不得沙门道果。何以故。声闻之人为坏烦恼勤行精进不应毁犯。优波离。菩萨若于恒河沙等劫受五欲乐。亦不失于菩萨禁戒。不名破戒。不名失戒。不名不得菩提之果。优波离。菩萨不能于一世中尽诸烦恼。当以方便渐渐令尽。优波离。阿耨多罗三藐三菩提要须无上大庄严力。然后乃得非一世得。是故如来不说菩萨于生死中而生悔心。亦不宣说永断贪爱。为说喜法甚深法无疑法空法。闻是法已乐于生死。优波离言。世尊。犯有三种。一者贪。二者瞋。三者痴。菩萨所犯何者为重。何者为轻。佛言。优波离。若诸菩萨犯如恒河沙等贪。如是菩萨不名毁戒。若犯一瞋因缘毁戒。是名破戒。何以故。优波离。瞋恚之心能舍众生。贪爱之心能护众生。若爱众生不名烦恼瞋舍众生名重烦恼。优波离。是故如来于经中说。贪结难断不名为重。瞋恚易断名之为重。优波离。难断非重。菩萨常有易断重者。乃至梦中尚不为之。优波离。愚痴菩萨无有方便怖畏犯爱。菩萨有智善知方便。怖畏犯瞋不畏犯爱。尔时文殊师利白佛言。世尊。毗尼者名为调伏。一切法性毕竟是调。如来何故宣说毗尼。文殊师利。若凡夫人能知诸法毕竟调者。如来终不宣说毗尼。以凡夫人不知不解。是故如来为说毗尼。文殊师利。汝今何故不说毗尼。优波离欲得闻之。时文殊师利语优波离。优波离。一切诸法毕竟调伏。一切诸法性不可污。一切诸法性无颠倒。一切诸法其性清净。一切诸法不可宣说。一切诸法无有取着。一切诸法不去不来。一切诸法不可思议。一切诸法无有障碍。一切诸法本无有性。一切诸法无行。一切诸法不出不灭。一切诸法无有三世。一切诸法无有疑网。如是等法佛悉觉知。优波离言。世尊。如文殊师利所说非了了说。佛言。优波离。文殊师利常乐宣说如是解脱。优波离言。世尊。云何名憍慢。若菩萨言。我有菩提心。我为菩提行六波罗蜜。我为般若修造诸行。菩提行深声闻行浅。菩提行净声闻行不净。菩提行毕竟。声闻行不毕竟。若复分别是声闻法是缘觉法是菩萨法是诸佛法。此名为净。此名不净。是名为道。是名非道。是名菩萨憍慢。

  菩萨地善行性品第二

  菩萨摩诃萨修集圣行行于善果。菩提之道有十法。则能摄取一切善法。何等为十。一者支。二者翼。三者净心。四者行。五者有。六者因。七者器。八者地。九者方便。十者住。云何名支。谓菩萨性。菩萨性者谓初发心及三十七品。何以故。菩萨摩诃萨发菩提心。乃是一切善法根本。是故名支。因此发心得阿耨多罗三藐三菩提。是故名因。因初发心决定必得。阿耨多罗三藐三菩提。是故名性。菩萨摩诃萨因初发心故。得修行檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毗离耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。行六波罗蜜故。则得修行智慧庄严福德庄严修三十七助道之法。是故菩萨发菩提心名之为支。菩萨摩诃萨随发心行具足得阿耨多罗三藐三菩提。是故名支。菩萨摩诃萨若无菩萨性者。虽复发心勤修精进。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。是故当知非因发心勤修精进有菩萨性。以是义故菩萨性者名之为支。菩萨虽有菩萨之性若不发心勤修精进。则不能疾成阿耨多罗三藐三菩提。有菩萨性发菩提心勤修精进故。则能疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。菩萨性者名之为支。又复支者名因。亦名为梯。亦名增长。亦名庄严。亦名依凭。亦名次第。亦名进行。亦名室宅。以是义故。性名为支。云何名性。性有二种。一者本性。二者客性。言本性者。阴界六入次第相续无始无终法性自尔。是名本性。言客性者。谓所修集一切善法得菩萨性。是名客性。而此经中以是二种名之为性。是二性者名之为支。又复性者亦名为子。亦名为界。亦名为性。复有二种。一细二粗。所言细者无因而得。无因得果故名为细。所言粗者有因而得。从因得果故名为粗。菩萨摩诃萨具足如是二种性者。胜于一切声闻缘觉。况诸外道。以是义故。菩萨摩诃萨得名为胜。何故名胜。以清净故。清净有二。一净智障。二净结障。声闻缘觉净结障故名为净非净智障。菩萨摩诃萨具足二净。以是义故。菩萨性者得名为胜。菩萨摩诃萨复有四事胜于声闻辟支佛等。一者根胜。二者行胜。三方便胜。四得果胜。言根胜者。菩萨摩诃萨本性猛利。缘觉性中声闻性钝。是名根胜。言行胜者。声闻缘觉为自度故修集善法。菩萨之人不自为己。但为众生修集善法。施众安乐大悲怜殷。是名行胜。方便胜者。声闻缘觉唯能了知阴界诸入。不能了知十二因缘及处非处。菩萨方便则能善知一切诸法。是名方便胜。言果胜者。声闻自得声闻菩提。缘觉自得缘觉菩提。菩萨自得菩萨菩提。是名果胜。菩萨性者有六种印。以是印故一切众生则得识知此是菩萨。何等为六。所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。以何义故。檀波罗蜜名菩萨性印。菩萨摩诃萨本性能得如是舍心。于诸财物若多若少心不贪着。欲施施时及行施已。悉生欢喜随所施物。若多若少心无疑悔。若少施时亦无羞愧。若无财时常赞叹施。见有悭者能破其心。见行施者心生欣庆。欢喜踊跃如见父母。见来求者深自庆幸。若无财物应以身业供给长老父母诸师。应以喜语软语法语实语正语。除破众生妄语两舌恶口无义语。若有人问犹不说人长短过失。况于无问而自说耶。若有众生怖畏王贼水火之难能为救解。知恩念恩受恩能报。受他寄付不令他疑。若是重宝心不贪着。于己物中心无吝惜。能食能衣惠施于人。能调欲心耽䤄之心调戏等心贪伎乐心修集惭愧。虽获大宝不生贪喜。是名檀波罗蜜菩萨性印。云何尸波罗蜜菩萨性印。菩萨摩诃萨身口意业性自净软。于众生中不起恶心恚害之心。若因客尘诸烦恼等造作众罪。作已心悔深生惭愧发露忏悔。于诸众生起怜愍心作一子想。终不以手若杖若石加于一切。心常求觅真善知识。志乐供养父母师长耆旧宿德。破坏憍慢先意问讯知恩念恩。若有乞者软语慰喻。不以幻术诳惑众生。终不乐以非法活命。常喜修集一切功德。教诸众生广修福业。见诸众生所受诸苦。断其命根打缚闭系饥渴寒热。菩萨尔时观彼受苦如己无异。护持佛戒乃至轻微尚不故毁。况余重者。能以十善教化一切。不乐见闻诸恶众生斗诤骂詈。所有三业常为众生终不自为。若有众生具戒忍慧。乐与同行得柔软心。无有害心无不忍心。心常敬重所有诸戒。不诳众生无有两舌及无义语。虽无问者尚赞人善。况有问者而当不说尊重宗敬正实之语。是名尸波罗蜜菩萨性印。云何羼提波罗蜜菩萨性印。菩萨摩诃萨观诸众生。若有来打我是身者。我则不应加恶报之。何以故。我身非身。所谓身者名为真实。真实之身则不可打。而我此身是和合身。和合身者所谓不净。于和合中少分见打多无所损。多无所损何故不喜。瞋者少分有瞋多分不瞋。多不瞋故云何名瞋。若和合打和合受者谁打谁受。譬如二物相触出声。若我瞋者应当自瞋。何以故。以业缘故而得此身。以是身故受是楚毒。譬如有的箭则着之。我若增长是瞋心者。则不能观善恶等法。若不能观善恶法者。必定当堕三恶道中。以是义故若打若骂不应于他生瞋恨心。如是观已。是名羼提波罗蜜菩萨性印。复次若见有打骂者。应于是人生一子想心无怨恨。是名羼提波罗蜜菩萨性印。云何毗梨耶波罗蜜菩萨性印。菩萨摩诃萨勤修精进。晨起夜寐不乐眠卧。终不观于寒热饥渴恐怖欢喜。凡所造作若是世事及出世事。要令究竟终不中废。事若未果终不中悔。虽得他人恭敬供养。于己所修不休不息。于自己身不起轻心言不能得阿耨多罗三藐三菩提。虽见世间难为之事终不退缩。是名毗梨耶波罗蜜菩萨性印。云何禅波罗蜜菩萨性印。菩萨摩诃萨至心乐观诸法实义。乐住寂静及无人处。乐离恶人增长善法。见乐静者欢喜恭敬。虽有烦恼本性轻微。所有善心终不为于诸恶觉观之所破坏。修集慈心视怨如子。若见众生受大苦恼生于悲心。随其己力而为除断。愿诸众生悉令安隐。身设受苦不生忧恼。若失身命及以财物。若系若缚若打若摈。能自晓喻不失正念生于忧苦。专心听法书写受持读诵解说。若他忘失能为诲示。以如是等至心因缘。于后世中不忘法界。是名禅波罗蜜菩萨性印。云何般若波罗蜜菩萨性印。菩萨摩诃萨了知一切世间之事。知诸方术及诸众生所有言说。虽知此事心不迷谬亦不放逸。不为外道之所诳惑。不随邪见所说义理。是名般若波罗蜜菩萨性印。我今粗略说粗印相。后细印相诸佛所知。菩萨性者不可思议。成就具足诸功德事。清净真实具足净法。是故名上。亦名不动。亦名阿耨多罗三藐三菩提印。菩萨摩诃萨若不睹见恶法过患。则不得修一切善法。菩萨摩诃萨修上善时。若以客尘烦恼因缘堕三恶道。犹故胜于恶道众生。何以故。菩萨性故。若以客尘烦恼因缘堕恶道者。能速破坏疾得出离。如其不出不同恶道受于重苦。若受苦时于诸众生犹生大悲。以性因缘故得悲心。是故菩萨胜于一切三恶众生。菩萨摩诃萨以四烦恼因缘故破坏净法。何等为四。一者利重常恒。二者以是二结亲近恶友。三者若于师所王主怨贼而生怖惧故失善心起于烦恼。四者为身命故作诸恶法。以是四法虽有菩萨摩诃萨性。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。复有四事。虽有菩萨摩诃萨性。亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。一者不值善友佛及菩萨不谬说义者。二者虽值善友佛及菩萨。错谬解义不学菩萨所有禁戒。三者虽值善友佛及菩萨随顺解义。不能学持菩萨禁戒。四者虽值善友佛及菩萨随顺解义学菩萨戒。善根未熟未得具足庄严菩提。是故不得阿耨多罗三藐三菩提菩萨虽有菩萨之性。若不具足如是四事。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。虽复具足如是四事。无菩萨性而能得成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。

  菩萨地发菩提心品第三

  菩萨摩诃萨初发心时立大正愿。作如是言。我得阿耨多罗三藐三菩提时。当大利益一切众生。要当安置一切众生大涅槃中。复当教化一切众生悉令具足般若大智。是则名为自利利他。是故初发菩提心者。则得名为菩提因缘。众生缘因。正义缘因。三十七助道法缘因。摄取一切善法根本。是故菩萨名善大善。名实真实。亦名一切众生善根。能破一切身口意等三业诸恶。一切世间所有誓愿及出世愿。无有能胜阿耨多罗三藐三菩提。如是誓愿无胜无上。菩萨摩诃萨初发三菩提心有五事。何等为五。一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增长。是名为五。菩萨若能发菩提心。则得名为菩萨摩诃萨。定得阿耨多罗三藐三菩提修大乘行。是故初发菩提之心。则能摄取一切善法。菩萨摩诃萨发菩提心随行渐得阿耨多罗三藐三菩提。若不发心终不能得。是故发心是阿耨多罗三藐三菩提根本。菩萨摩诃萨见苦众生心生怜愍。是故菩萨因慈悲心发阿耨多罗三藐三菩提心。因菩提心修三十七品。因三十七品得阿耨多罗三藐三菩提。是故发心名之为支。发菩提心故行菩萨戒。是故发心为菩萨戒支。是故发心名根名因名摄名果亦名为子。菩萨发心复有二种。一者毕竟。二者不毕竟。毕竟者乃至得阿耨多罗三藐三菩提终无退失。不毕竟者则有退失。退有二种。一毕竟退。二不毕竟退。毕竟退者。终不发阿耨多罗三藐三菩提心。不能推求修集其法。不毕竟者求菩提心修集其法。是菩提心有四种因。何等为四。一者若善男子善女人。若见若闻诸佛菩萨不可思议。尔时则生信敬之心。作是念言。佛菩萨事不可思议。若佛菩萨不思议事是可得者。我亦当发阿耨多罗三藐三菩提心。是故至心念于菩提发菩提心。二者复有不见诸佛菩萨不思议事。唯闻诸佛菩萨秘藏。闻已即生敬信之心。得信心故为阿耨多罗三藐三菩提。及大智故发菩提心。三者复有不见诸佛菩萨不思议事。亦不闻法见法灭时。便作是念。无上佛法能灭众生无量苦恼作大利益。唯诸菩萨能令佛法久住不灭。我今亦当发菩提心。令诸众生远离烦恼诸大苦事。护持佛法久住于世。为住世故发菩提心。四者复有不见佛法灭时。唯见恶世诸众生等。具重烦恼贪恚痴等。无惭无愧悭吝嫉妒。愁忧苦恼不信懒惰。见是事已寻作是念。大恶世时众生大恶不能修善。如是恶时尚不能发二乘之心。况阿耨多罗三藐三菩提心。我今当发菩提之心。发是心已乃当教化一切众生令发阿耨多罗三藐三菩提心。是故菩萨于此恶世恶众生中发菩提心。复有四因发菩提心。何等为四。一者性具足。二者善友具足。三者慈心具足。四者观生死苦具足圣行。不畏菩提难行苦行。性具足者。菩萨性自具足善友具足有四事。何等为四。一者善友诸根完具具大智慧。能示善恶不行邪道。是名善友具足。二者心不放逸能破放逸能闭恶道。三者自能具足菩萨禁戒转以教他。四者不以下道转他上道。不以小乘转他大乘。不以修福转他定慧。具足慧心复有四事。何等为四。一者或有世界有苦恼处。或有世界无有苦恼苦恼之处。菩萨发愿往生其中。或见受苦若身自受。生于慈心为破其苦。二者生地狱中。或见受苦若身自受。亦生慈心为破其苦。三者生饿鬼中。或见受苦若身自受。亦生慈心为破其苦。四者生畜生中。或见受苦若身自受。亦生慈心为断其苦。具足慈心复有三种。谓上中下。上者复有四事。一者观生死苦。二者修慈悲心无有终始。三者性勇健心。四者得智慧心。复有四事。何等为四。一不放逸。二具足戒。三能忍辱。四者至心专念阿耨多罗三藐三菩提。复有四事。何等为四。一者等视众生犹如一子。二者于怨亲中无有分别。三者得坚信心。四者修行圣行。是为四。修集慈心有四种力。何等为四。一者内力。二者外力。三者因力。四者庄严力。菩萨摩诃萨至心专念阿耨多罗三藐三菩提。是名内力。为欲化度诸众生故发阿耨多罗三藐三菩提心。是名外力。能于无量阿僧祇劫修集善行。师事诸佛及诸菩萨。是名因力。菩萨摩诃萨乐近善友听受正法。思惟其义如说修行。是名庄严力。若菩萨摩诃萨以是二力发阿耨多罗三藐三菩提心。是名正心不动心不退心不转心。所谓内力因力。若以外力及庄严力。发菩提心。是名不正心动心退心转心。菩萨转心有四因缘。何等为四。一者性不具足。二者恶友具足。三者于诸众生不具悲心。四者不能观察生死过患。菩萨摩诃萨初发菩提心有二事不可思议。何等为二。一者于诸众生作眷属想。二者无众生想。菩萨常以智慧观察。唯是众生众生属谁。是名为二因。是二心能令菩萨无有退转。初发菩提有二种心。何等为二。一者为施众生安隐。二者为施众生快乐。以诸善法化诸众生令离恶法。是名安隐。能以财物账。给众生令离贫穷。所谓衣食房舍卧具病瘦医药。是名快乐。不退菩萨有二种心。何等为二。一者性庄严。二者专心受持庄严。常念欲令众生安乐。是名性庄严。终不退转菩提之心。因是至心能施一切众生安乐。是名受持庄严。不退菩萨出生福德有二处。何等为二。一者菩提之心。二者众生受苦。如是二事名大善法聚。初发坚心菩萨又有二事。胜于一切声闻缘觉。何等为二。一者因胜。二者果胜。菩萨摩诃萨发菩提心所修善法。是名为因。因行善法得阿耨多罗三藐三菩提。是名为果。如是因果胜于一切声闻缘觉。不退菩萨有二大事。何等为二。一者发是心已即为一切无量众生而作福田。为作父母师长和上生大怜愍。以怜愍故行住坐卧若眠若寤。常为诸天之所守护。如转轮王常为五百青衣鬼神之所守护。不退菩萨亦复如是。以怜愍故若更受身无有病苦。二者发心菩萨常为众生之所乐见犹如父母。一切众生于菩萨所。身口意业柔软无恶是名为二。菩萨摩诃萨发菩提心不失正念。于诸众生不起害心。不食肉。不欺诳。常以善法教化众生。众生不受不废不愁。能自调伏。亦能调他。随其所化众生之处。皆悉能令滋长福业。若以客尘烦恼因缘。堕三恶道能速得出。虽同受苦不生楚毒。见受苦者心生悲愍。菩萨初发菩提心者。成就如是无量功德◎。

  菩萨地利益内外品第四

  菩萨摩诃萨发菩提心。云何名为菩提之行。菩萨若于此彼之处若学若教。皆为阿耨多罗三藐三菩提。谓戒闻思惟是名菩提行。菩萨摩诃萨于何处学。学有七处。何等为七。一者内义。二者外义。三者真实义。四者不可思议义。五者调众生义。六者自熟佛法义。七者得阿耨多罗三藐三菩提。是名为七。云何内义。内义有十。何等为十。一者真实义。二者为他义。三者调伏义。四者安隐义。五者快乐义。六者因义。七者果义。八者现在义。九者他世义。十者毕竟义。菩萨摩诃萨为他事故。是名内义。真实义者。知烦恼性及对治门。以己乐具施于众生。志常修集无上正道。凡所求索以安众生。既得财物心无贪吝。能以供养佛法众僧父母师长。于千万里求佛经典及菩萨藏。既得法已广令流布不生秘吝。虽解深义不生高心。为生天上说持戒利。为转轮王说布施德。为二乘道说修三昧。为得世间大果报故。教令供养佛法僧宝广修福业。为贪心者而说贪事。为欺诳者说欺诳事。为非法人而作僮仆。菩萨摩诃萨作是事已。是名真实义。菩萨摩诃萨所有自利悉为众生。是名他义。菩萨摩诃萨凡所演说。悉为破坏众邪异见。谓无因果破戒之人不见过故。为说种种毁禁之过。为破三恶而演说法。若有退禅及善法者。为不退故而为说法。为欲增长诸善法故而为说法。欲令众生得自在故而为说法。欲令十方世界众生得善神足而为说法。是名调伏义内义者名为外义。外义者亦名内义。内外义者名调伏义。调伏义者亦名内外义。如来十力四无所畏十八不共法大悲三念处五智三昧。是名真实义。真实义者名内外义。内外义者有二种。何等为二。一者自调。二者调他。菩萨摩诃萨善知方便。是名调伏义。菩萨所行一切善行名调伏义。云何复名内外义。内外义者有五事。何等为五。一者净于他身。二者长他善法。三者现在利益。四者他世利益。五者坏他烦恼。若菩萨摩诃萨随所修善若多若少。以教众生同己所得。是名调伏义。菩萨摩诃萨既自安隐。复己安隐施于众生。所谓若出世及以世间。若欲界若禅定。是名安隐义。安隐义者亦名内外义。亦名调伏义。亦名真实义。菩萨摩诃萨内外义者。有现在乐非他世乐。有他世乐非现在乐。有现在他世乐。有非现在非他世乐。内外义者复有四种。有人受法现世受乐他世受苦。有人受法现世受苦他世受乐。有人受法现世受乐他世亦乐。有人受法现在受苦他世亦苦。菩萨摩诃萨若说涅槃及大涅槃八圣道分三十七品。说世间道出世间道。是名安隐义。安隐义者名内外义。内外义者名为正义。正义者名无上义无胜义安隐义常乐义。菩萨摩诃萨受常乐者。能作内外义正义调义安隐义。云何名快乐义。快乐义者有五种。何等为五。一者因乐。二者受乐。三者断受乐。四者远离乐。五者菩提乐。云何因乐。因内外触。因触因缘故有受乐。是名因乐。因行善法得他世乐。是名因乐。云何受乐。从因因缘身得增长心得安隐。是名受乐。受乐者有二种。何等为二。一者有漏。二者无漏。无漏有二种。一者学地。二者无学。有漏有三。欲界色界无色界。三有有内外入故有六触。六触有二。一者身乐。二者心乐。五识共行名为身乐。意识共行名为心乐。修集圣道断诸受故。道德增长无有诸受。名断受乐。永离烦恼身心无患。名远离乐。受常乐故。名菩提乐。或有说言。无想定者名为断乐。是义不然。何以故不断受故。远离乐者有四种。一者出家乐。二者寂静乐。三者断乐。四者菩提乐。世间之人多有忧苦。永断是苦名出家乐。断欲界贪名寂静乐。永断烦恼名为断乐受常乐故名菩提乐。菩萨常能施众生乐。名菩提乐。菩萨摩诃萨自受常乐转施众生。名菩提乐。何故名因乐。是乐因故名为因乐。不名受乐。受乐者不名因乐名为性乐。断乐者不名因乐不名受乐。以断多乐故名为断乐。远离乐者不名因乐不名受乐不名断乐。以观生死众过患故。名智慧乐。菩提乐者不名因乐不名受乐不名断乐不名离乐。无边常故名菩提乐。名无胜乐。名无边乐。名无上乐。亦名常乐。名寂静乐。菩萨摩诃萨能以如是五种之乐施于众生。是名因义。菩萨摩诃萨常坏众生诸恶之业示以正业。以正业故得无上道。是名因义。菩萨摩诃萨为众生故受大苦恼。以受苦故能调众生。是名因义。菩萨摩诃萨观察善恶。能示众生善恶之事。以开示故得大智慧。得智慧故能坏大恶。是名因义。菩萨摩诃萨因智慧故行六波罗蜜。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名果义。菩萨摩诃萨以坏贪心。坏贪心故能施众生五种之乐。而诸众生得是乐故。名为果义。菩萨摩诃萨怜愍众生。欲令一切同已受乐。是名内外义。内外义者有三种。因亦三种。果亦三种。报因报果。福因福果。智因智果。云何名报。报有八种。何等为八。一者长寿。二者受身完具。三者得上种姓。四者得自在。五者言语微妙。六者得男子身。七者得大力。八者无能胜者。是名为八。菩萨摩诃萨修集慈心故得长寿。是名因报。菩萨摩诃萨乐以衣食房舍卧具病瘦医药施于众生。是故获得具足之身。菩萨摩诃萨破憍慢心。供养恭敬父母师长有德之人。是故获得上族种姓。菩萨摩诃萨随法而行破于非法。是故获得自在无碍。菩萨真实不欺众生。是故获得言语微妙。菩萨摩诃萨常呵五欲。是故获得男子之身。菩萨摩诃萨常乐供养佛法僧宝。是故其身获得大力。菩萨摩诃萨常能教化一切众生供养三宝。是故能得无能胜者。是名果报。不害众生。命得增长。是名报因。乐以衣食房舍卧具病瘦医药施于众生。是故菩萨得具足身。能破众生所有憍慢故得上姓。能除众生贫穷困苦故得自在。能坏众生妄语两舌恶口无义语故得妙语。赞叹男身呵责女身。以是二因得生人中受男子身。又复远离非法欲故得男子身。菩萨摩诃萨以清净食施于众生。见危惧者能为救解。是故其身获得大力。受持正法读诵解说。是故能得无能胜者。是为报有八种。如是八种因三事故而得增长。何等为三。一者心净。二者庄严净。三者福田净。菩萨摩诃萨至心专求阿耨多罗三藐三菩提。是名心净。供养同学同法同师。是名心净。若见若闻同学同法。心生欢喜。是名心净。修集菩提助道之事。常乐受持书写读诵菩提法藏。复以此法转化众生。若有不受心不忧悔亦不休息。是名庄严净。以此二净名福田净。云何菩萨报果。菩萨长寿名为报果。菩萨何故求于长寿。菩萨得是寿命长故。经无量世修集善法为自利利他。是故菩萨求于长寿。是名报果。菩萨何故求身具足。菩萨得是身具足故。众生乐见爱敬欢喜。以欢喜故易得受化。是故菩萨求具足身。是名报果。菩萨何故求上种姓。上种姓故常为众生之所恭敬。以恭敬故信受其语。或为姓故。或为利故。或为畏故。复受其语。是故菩萨求上种姓。是名报果。菩萨何故求于自在。得自在故则能教化无量众生。具足成就檀波罗蜜。是故菩萨求于自在。是名报果。菩萨何故求微妙语。妙语者菩萨所出言辞众生乐闻。同法同义同行同师常能教化令其调伏。是名报果。菩萨何故求于男子身。男子之身乃是一切善法之器。堪忍众苦能观法界。于四众中无所畏难。于时于义能疾了知。随有所至无所挂碍。是故菩萨求男子身是名报果。菩萨何故求于大力。菩萨成就是大力者。则能修行一切善法。能勤精进救拔众生烦恼诸苦。是故菩萨求于大力。是名报果。菩萨何故求于无胜。菩萨若得是无胜者。则能惠施一切众生所须之物。以是因缘能令众生乐见闻法信受其语。是故菩萨求于无胜是名报果。是八报果菩萨具者。则能长养无上佛法利益众生。则见佛道如观掌中庵摩勒果。菩萨虽复具足成就如是八果。若不能化无量众生令调伏者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。虽复教化令其调伏。若不具足如是八果。亦不能得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨成就具足如是八果。以三乘法教化众生。自得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨所以具足如是八果。为欲教化调伏众生。名内外义具八果者名为果义。报因报果亦名果义。云何为福。云何为智。三波罗蜜。所谓檀那尸罗羼提。是名福德。般若波罗蜜。是名智慧。余二波罗蜜亦名福因。亦名智因。若勤精进修集禅定。具足成就慈悲喜舍。以是四等因缘力故获得自在。是名福因若勤精进修集三昧。深观五阴诸入诸界。观苦实苦。观集实集。观灭实灭。观道实道。观实非实。观善非善。观法非法。观上观下。观白观黑。观十二缘。是名智因。若勤精进修集一心。乐喜惠施。乐持禁戒。乐修忍辱。是名福因。若勤精进修集一心。乐闻受持书写读诵解说菩萨秘藏经典。以是多闻因缘力故。得大智慧而能分别法界。分别法界是名智果。菩萨福因亦因亦果。菩萨智因亦因亦果。菩萨福因亦福亦智。菩萨智因亦智亦福。是故菩萨福因有六。智因亦六。何等为六。谓六波罗蜜。云何名为福因智因。福因智因有三种。何等为三。一者信心。二者发心。三者亲近善友。是为三福因。智因复有二种。一者善。二者不善。若近恶友修集邪道行施定慧名不善福。破坏如是不善福慧。是名善福。若无信心及以发心不亲善友。终不能得福德智慧若言远离如是三事得福慧者。无有是处。是名福德因智慧因。云何名为福果智果。菩萨摩诃萨成就如是具足福德。不为生死之所沾污。是名为果。菩萨成就具足智慧。远离恶道修集善道。是名为果。菩萨摩诃萨成就具足如是二事。教化众生成阿耨多罗三藐三菩提。是名为果。四无量心亦是菩萨福果智果。菩萨摩诃萨若报因若报果。是名福德福德因福德果。亦名智慧智慧因智慧果。若有说言是二法中若离一法得阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。是名果义。果义者名内外义。云何现在义。若菩萨摩诃萨遍学一切世间诸事。以遍知故得大自在。得自在故能化众生。众生受已修集善法。是名现在义。若菩萨摩诃萨退失善法修集三昧以修定故还得善法。是名现在义。若菩萨摩诃萨客尘烦恼故造作众罪。作已深观定当得果。即生悔心惭愧不作现坏恶业。是名现在义。若以恶业因缘力故。或为他骂或瞋恚打身受楚毒。名现在义。若菩萨摩诃萨修集禅定。以是因缘身受安乐。是名现在义。若菩萨摩诃萨身得自在常乐我净。是名现在义。若菩萨摩诃萨修八圣道。以是因缘获得涅槃。是名现在义。如菩萨众生亦尔。云何他世义。以现因缘受他世身。是名他世义。现在他世义是名内外义。云何为毕竟义。欲界福德非毕竟义。色无色界世间福德虽得自在非毕竟义。如诸菩萨修八圣道获得涅槃。其身无碍无有边际。善法无量名毕竟义。毕竟有三事。何等为三。一者性毕竟。二者退毕竟。三者报尽毕竟。不毕竟亦尔。性毕竟者是名涅槃性。不毕竟名有为法。退毕竟者名声闻缘觉所修八道。不退毕竟者名阿毗跋致。报尽毕竟者世间所有福德果报。报不尽毕竟者谓无上道果。是名十义。菩萨摩诃萨常应修集教化众生。如过去世诸菩萨学。现在未来亦复如是。若菩萨摩诃萨不能修学是十法者。则不能得菩萨禁戒。

  菩萨善戒经卷第一

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第二

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  菩萨地真实义品第五

  云何名真实义。真实义者有二种。一者法性。二者法等。复有四种。一者世流布。二者方便流布。三者净烦恼障四者净智慧障。云何名世流布。世间之法同其名号。众生见地真实是地终不言火。火真实火不言是地。水风色声香味触衣服饮食璎珞器物伎乐明闇男女舍宅田业苦乐。苦真实苦终不言乐。乐真实乐终不言苦。此是此非定以不定。一切世间从昔已来。传此名相自然而知。不从修集然后知也。是名世流布真实义也。云何名方便流布。如世智人先以筹量。然后造作经书论议。是名方便流布。云何净烦恼障。一切声闻辟支佛等。以无漏智无漏道坏烦恼故得无碍智。是名净烦恼障。以坏烦恼故智得明净。智慧净故身心无碍。是名净智慧障真实义也。云何复名真实。真实者名为四谛。所谓苦集灭道。观此四谛得实智慧。是名声闻辟支佛。声闻辟支佛分观五阴。是故离阴都不见我及以我所分观十二因缘。是故离阴不见众生及以士夫。是名净智慧障真实义也。若智不能知境界者。名曰智障。若能坏障知境界者。名净智障真实义也。真实义者。谓佛菩萨深观一切阴入界故观我无我。众生非众生。士夫非士夫。是名净智障。观诸法界不可宣说。知世谛故分别法界。知诸法界真实性故。名无胜慧。无胜慧者坏一切障。是故名为净智慧障真实义也。真实义者复有二种。一者有。二者无。有者名世流布。世流布者。所谓色受想行识。眼耳鼻舌身。地水火风。色声香味触。善不善无记。出法灭法从缘生法。去来现在有为无为。此世他世日月。见闻识知所得觉观。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世间有者所谓法性。无者世流布有。从色乃至涅槃其性无故是名为无。众生见故名之为有。法性本无名之为无。诸佛如来所说有无名之真实。真实者名为中道。非有非无名为中道。中道者名无上道。如是中道诸佛世尊除坏障碍。是故名之为一切智。菩萨摩诃萨虽学如是中道犹有障碍。是故不得为一切智。菩萨智慧为方便故。名阿耨多罗三藐三菩提因。何以故。菩萨摩诃萨虽不具足中道智慧。说生死相亦有亦无亦为流布无上佛法。虽在生死亦能了了知生死过患心无厌悔。如其不知生死过者。则不能得坏烦恼结。若心厌者则不能得教化众生护诸佛法疾得涅槃。若得涅槃则不能得阿耨多罗三藐三菩提。若不教化诸众生者。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩萨若畏于涅槃者。则不能得具足庄严菩提之道。亦不能为无量众生赞叹涅槃。于涅槃所不生信喜专念之心。是故菩萨于涅槃所不生怖畏。若是菩萨求涅槃者即能得之。如其得者则不能成阿耨多罗三藐三菩提。以诸佛法教化众生。若是菩萨不能深观生死过患。或生厌离怖畏涅槃。或求涅槃。是名菩萨无善方便。若是菩萨能深观察生死过患乐处其中。不畏涅槃不求涅槃。是名菩萨有善方便。善方便者解第一义空。菩萨摩诃萨修集如是第一义空。名菩萨戒大方便也。为得如来无上智故。若有修集是菩萨戒得真实智。知见诸法无我我所知诸法性。是故于法心无所著。亦说世谛第一义谛。见一切法其心平等。能大惠施。以施因缘善知世事。虽学世事心不厌悔。悉得了知得大念力。虽知世事心无憍慢。常教众生不生悭吝。以巧方便善教众生世间之事。为令众生得阿耨多罗三藐三菩提故。菩萨于是世间之事。勤心修集无有厌悔。若见众生受苦恼时。即得增长阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨如是增长善法不生憍慢。于诸众生生怜爱心。菩萨如是增长智慧不生憍慢。破坏众生种种邪见。菩萨若得世间三昧出世三昧。不显己德令他供养。不为世法之所污染。菩萨尔时成就具足无量功德。名菩萨戒。菩萨摩诃萨所有善法。悉以回向菩提之道。名菩萨戒。过去菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。皆由成就菩萨禁戒。未来现在亦复如是。菩萨摩诃萨受持三世诸菩萨法。能以佛法教化众生。至心修行菩提之道。为菩提道不惜身命。不惜身命是菩萨戒。惜身命者终不能得菩萨禁戒。乃至吝惜一钱之物。亦不能得菩萨禁戒菩萨摩诃萨为众生故受身畜财。若于是二生吝惜心。假名菩萨非义菩萨。菩萨若能不惜财命。当知则能利益众生。能行忍辱能坏瞋恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能坏众生所有疑心。能自增长菩提果因。善能调伏所有诸根。不为四倒之所倾动。能解诸法甚深之义。能得具足四无量心。成就五通四无碍智。毕竟能观十二因缘。逮得菩萨一子之地。能得常乐我净之身。得大自在无上涅槃。善能开示方便涅槃。菩萨摩诃萨成就如是无量功德。皆因禁戒因缘而得。菩萨摩诃萨成就具足菩萨戒者。能为一切众生仆使。若为众生之所瞋骂打害劫夺则生慈心。若见众生厚重烦恼发怜愍心。为欲破坏众生烦恼。系心思惟诸善方便。于诸众生心无奸曲。任力所能施众生乐。不求恩报不怀瞋恨。为坏众生瞋恼心故。思惟方便知恩念恩。无有求者先意行施。若己所有不施求者。不得成就菩萨禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善语慰喻。令彼求者不生恨心。求者二种。一者贫穷。二者邪见。不施贫者则便得罪。不施邪见则不名犯。若不犯者是名善行。善行菩萨谛知法界不可宣说。知法界性知世流布。世流布者。色受想行识乃至涅槃。色乃至涅槃不名真实。何以故。而是色者非有非无。乃至涅槃非有非无。若非有无云何真实。云何非有。众生颠倒计色为我。乃至涅槃横计为我。是名非有。云何非无。世流布故。不虚诳故。可宣说故。是名非无。以是故名非有非无。如所说法如说有者。一法之中应无量名。无量名故则有无量性。何以故。一一法中有无量名故。云何名为无量名耶。如色一法。亦说青黄赤白长短方圆粗细可见不可见有对无对涩滑轻重。是名可说。随说有者。应一法中有无量相。所可宣说实无定性。以言说故流布于世。实无说者及真实性。一切诸法亦复如是。如其色中乃至涅槃有实性者。不应说有青黄赤白乃至轻重。若无实性。未流布时云何可传。以流布性有。无有初始故可流布。若未有色时有流布者。以何因缘无色之时不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色无量性。是故法性不可宣说。如色受想行识乃至涅槃亦复如是。有二种人远离佛法。非佛弟子永失佛法。一者说色乃至涅槃有真实性。二者不信世流布性如是二人不任受持菩萨禁戒。如其受者受者不得。师则有罪。何故不得。诽谤实法着非法故。是故虽受终不得戒。若不得戒云何得名在此法中为佛弟子。是故名为远离佛法。菩萨戒者非口所得。心口和合然后乃获。是二种人都无实心云何可得。若于色中妄生计着。于佛法中则为永失。若不信色是流布者。是则名为谤一切法。是人则为永失佛法。是故不可宣说若有若无。何以故。如因五阴则有我人众生士夫。若无五阴如是等名何由流布。色亦如是。以有色故则有种种。名字流布。真实之法无有流布。离真实法亦无流布。愚痴之人说诸法空则得大罪。若有说言大乘经中一切法空亦得大罪。不能善解大乘经义。生憍慢心言我善解。随其自心妄想思惟。为人广说亦得大罪。若言一切诸法性无云何得有流布于世亦得大罪。何以故。谤一切法故。谤一切法者即是外道富兰那等真弟子也富兰那谓诸法性无。而佛法中亦有亦无。若有人说一切法空。当知是人不中共住共语论议布萨说戒。若与共住乃至说戒则得大罪。何以故。不解空义故。是人不能自利利他。是故大乘经说。若不解空甚于痴人。何以故。愚痴之人说色是我至识是我。有我见者不坏佛法。不解空义永坏佛法破失灭没。生我见者不至三恶。不解空义为人广说。当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝。妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生。不谤实性。不妨法性。不妨众生。获得解脱。不教他人毁犯禁戒。不解空者谤一切法。不解实性。不解法性。妨于解脱。与多众生作恶知识。自不持戒教人毁禁。常乐宣说无作无受。令多众生增长地狱。以是义故。名为远离无上佛法。云何名为不解空义。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。不信受空。不解于空。不解于法。是则名为不解空义。何以故。说一切法。本性自空无因缘空。说一切法亦无处所。若无处所云何名空。是名不解空。云何名为真解空义。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说一切法中无有性故。是名为空。法亦不空是名解空。如是解者不妨于义。不谤三宝。是名正解无有错谬。云何正解。如色说色乃至涅槃。分别无有种种相性。是名色空以色真实流布于世。是名不空。以是义故。说色一法亦有亦无。解是二故亦法亦空。终不于中妄生计着。是名真解空义。是故大乘经中说偈。

  一法有多名  实法中则无
  不失法性故  流布于世间

  如色乃至涅槃则有多名。色无自性。无自性者则无多名。有多名者名为流布。以是义故杂藏中说。诸佛世尊不着流布。若见若闻思惟觉知。如色名乃至涅槃名。名为流布。诸佛世尊终不说言。有流布性而生染着。何以故。坏颠倒故。有染著者名为颠倒。如来已断一切恶见故不染着。以不见不说不染着故。名为正见。是故如来为迦栴延比丘。而作是说。迦栴延。我弟子者不着地定。水火风定。空定识定。无所有定。非有想非无想定。非此世非他世。非日非月。非见非闻。非思非量。非取非得。非觉非观。是名禅定。云何比丘不着地定。比丘于地不作地相。乃至觉观不作觉观相。是则名为不着地定。乃至觉观亦复如是。若有比丘能作如是修集定者。即为诸天释天梵天十方诸佛及大菩萨之所赞叹。南无大士。南无大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染着地相地名。当知是人名不修空。若于色中不著名相。是名修空。为流布故宣说地相及以地名。若着色相及以色名名增长相。若坏色相及以色名名放舍相。不增不舍是名中道。修集如是二种相故。是名比丘修集地定乃至觉观。若有比丘修是定者。是名实相。以实相故比丘于法无所言说。以诸法性不可说故。是故比丘无所言说。若一切法无可说者。云何说不可说。若不可说云何得闻。若不说不闻。云何得知一切诸法不可宣说。以可知故说令流布。愚痴之人不知不解世流布故。于诸法中生八种谬。一者性谬。二者分别谬。三者聚谬。四者我谬。五者我所谬。六者爱谬。七者不爱谬。八者非爱非不爱谬。是八谬中初三种谬。乃是一切诸谬根本。着性著名不解流布。从此展转生无量谬。我我所谬名为我见。我见复是诸见根本。是二种谬从憍慢生。是故憍慢诸见根本。后三谬者从三毒生。是八种谬摄取一切诸结烦恼。令诸众生回转三有。云何性谬。若色作色想。乃至重作重想。是名性谬。云何分别谬。若分别色是色非色。是可见是不可见。是有对是无对。是名分别谬。云何聚谬。如于色中见我众生士夫寿命。屋舍四众军旅衣食。莲华车乘树木积聚。如是等中各作一相。是名聚谬。云何名我我所谬。于有漏中取我我所。无量世中常生取着计我我所。是名我我所谬。云何爱谬。于净物中生贪着心。是名爱谬。云何不爱谬。于不净物中生瞋恚心。是名不爱谬。云何非爱非不爱谬。于一切净不净物中生贪恚心。是名非爱非不爱谬。是名八谬。菩萨摩诃萨云何能知是八种谬。应推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分别。云何推名。菩萨摩诃萨唯知名名不见名物。是名推名。云何推物。唯知是物不知余者。是名推物。云何推性。知名流布。是名推性。云何推分别。名不见物物不见名。是名推分别。菩萨摩诃萨何故推名。知名实名是故推名。菩萨谛观。若无色名何由说色。若不说色。云何观色。若不观色。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求知名菩萨何故推求于物若无物者谁有此名。而此名者非不可说。若不可说。云何得知诸法之性。是故菩萨推求于物。菩萨何故推求于性。菩萨摩诃萨知于色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名为知于色性。知是色性如镜中像幻化梦影响熟时之焰水中月形。是名推性。菩萨何故推求分别。菩萨摩诃萨若分别名。分别物。分别性。分别法。分别非法。分别有无是色非色可见不可见。是名分别。以分别故得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求分别。菩萨摩诃萨为坏八谬推是四事。菩萨何故坏是八谬。八谬因缘增长邪见。邪见增故烦恼增长。烦恼增长故生死增长。生死增长故十二因缘增长。菩萨若修如是四事断除邪见。邪见断故诸烦恼灭。烦恼灭故生死灭。生死灭故知十二因缘灭。知十二因缘灭故修无上道。修无上道故得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提故能坏众生如是八谬。能教众生知世流布说真实义。若除众生如是八谬名大涅槃。能得现世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禅定故。得大一切智故求得不退不堕处故。是名大涅槃。得大自在菩萨摩诃萨成就五事。一者心得寂静。二者了知世事及出世事。三者为众生故。处在生死心不愁恼。四者了知如来甚深秘藏。五者菩提之心无能坏者。菩萨何故心得寂静。能破现在众生烦恼故心得寂静。为调众生得佛法故。了知世事及出世事。为令众生得利根故。乐处生死心不愁恼。有令众生破坏疑心。受持读诵了知如来甚深秘义。法说非法能灭佛法污辱佛法。犯说非犯受畜八种不净之物。为摈如是诸恶人故。受持解说如来秘密甚深之义。虽知外道微细书论解其义趣。终不破坏菩提之心。如是五事摄取菩萨菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名为菩提之事。能自利益调伏众生。受持佛法不破菩萨所修禁戒。菩提之心终不倾动。勤修精进坏邪见等说三乘道。菩萨成就如是五事有三种。谓下中上。具足二种是名为下。具足三种是名为中。若具四种是名为上。

  菩萨地不可思议品第六

  云何菩萨摩诃萨不可思议。菩萨摩诃萨得自在三昧。发心已得无量功德。不造作业而获果报。不修圣道而得圣心。是名菩萨不可思议。少作善业得大果报。为菩提故于无量世修诸苦行。菩萨实知无有众生。而能为之勤修苦行。知无作者及无受者。能作受者。是名菩萨不可思议。不可思议有五种。一者六通不可思议。二者法不可思议。三者共生不可思议。四者不共生不可思议。五者共不共不可思议。云何六通。神足天耳天眼他心智宿命智漏尽智。是名六通不可思议。云何法不可思议。法者所谓檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。是名法不可思议。云何神通。神通有二种。一者变。二者化。何等为变。振动出火。光明示现。自转其身。或现去来。现种种色。大众隐显。障他神通。言辞无碍。施他忆念。施众欢乐。放大光明。是名变神通。云何震动。菩萨摩诃萨得自在三昧。能动舍宅聚落村邑城郭国土。从四天下至千世界。二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。千万三千大千世界。乃至无量无边世界。是名震动。云何出火。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或举身出火作种种色。青黄赤白紫黑颇梨是名出火。云何光明。身出光明充遍一舍聚落村邑乃至无量无边三千大千世界。是名光明。云何示现。诸佛菩萨为度众生。示现地狱畜生饿鬼天人杂类乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。或复示现十方世界无量无边恒河沙等诸佛国土及其佛身诸大菩萨。说诸佛名令诸众生皆悉闻知。是名示现。云何为转。诸佛菩萨得自在三昧。能变地为火变火为水。风亦如是。变色为香变香为色。色香味触变为草木衣食璎珞器物石贝琉璃真珠金银等山。好色作恶恶色作好。是名为转。云何去来。或往梵处。从梵处还。或往阿迦腻吒天上复从彼还。或至东方南西北方四维上下。乃至无量无边世界皆亦如是。远能作近近能作远。能令须弥如小微尘。令小微尘如须弥山。是名去来。云何种种色。能现自身。或作男女大小僮仆树林草木。是名种种色。云何大众隐显自在。能以大众内己身中。而心不怖身无妨碍。是诸大众各不自知来往处所。或时往至婆罗门众现同其像。同色同衣形质修短。与彼无差。音声无别。彼所说者亦能说之。彼不能说亦能说之。能以方便善导其人。示已即灭彼众不知何来何灭人耶天耶。如婆罗门众刹利众大会众长者众。四天王众。三十三天众。夜摩天众。兜率陀天众。化自在天众。他化自在天众。梵众梵师天众。大梵天众。少光天众。无量光天众。净光天众。少善天众。大善天众。无边善天众。无云天众。福生天众。广果天众。无?天众。无诳天众。善见天众。爱见天众。阿迦腻吒天众。亦复如是。于如是等诸天众中。一时之顷百出百没千出千没千万出千万没。是名大众隐显自在。云何障他神通。菩萨摩诃萨除佛世尊。同行同性同定。后边生菩萨所得神通。胜余内外一切神通。是名障他神通。云何言辞无碍。菩萨摩诃萨说法之时。言辞无尽义味无尽乐说无尽。是名言辞无碍。云何施他忆念。菩萨摩诃萨说法之时。无量众生于无量世。诸所失念悉令还忆。是名施他忆念。云何施他欢乐。菩萨摩诃萨说法之时。能令众生身心安乐坏烦恼障。听者欢乐如第三禅。四大诸患一时消灭。诸恶鬼等不得其便。是名施众欢乐。云何放大光明。菩萨摩诃萨放大光明遍照十方无量世界。至地狱中坏地狱苦。至放逸天教修人法。令得人身来至佛所。请召十方无量菩萨。来集佛所教化众生。是名放大光明。如是等事名变神通。转法性故名变神通。云何化神通物无作物故名为化。若化身若化声。化身者。或似己身或似他身。有根具足不具足者。余如转中。又复化为无量之身。诸佛菩萨为众生故化无量身遍无量界。有佛菩萨现遍化身。或有如幻。或有真实。衣食金银琉璃真珠颇梨珂贝亦复如是。为破众生贫穷困苦。是名化身。化声者。诸佛菩萨化现好声疾声妙声。自说义声。他说义声。无义声。说法声。教化声。以是诸声能坏众生放逸之心。是名化声。佛菩萨声深远如雷。如迦陵频伽声。人所爱乐声。遍满声。思惟声。了了声。易解声。喜闻声。无所著声。无可呵声。无尽声。菩萨摩诃萨如是诸声。若三千大千世界所有天众人众声闻众辟支佛众菩萨众。若近若远悉得闻之。如是声中出种种法利益众生。自化声者。如自说法。为放逸众生故。他化声者。如佛化身为他说法。为放逸众生故。无义声者。如虚空出声。说法声者。为痴众生故。教化声者。为放逸者增长不放逸故。诸佛菩萨如是等化神通之事。展转无量不可称计。如是无量不可称计神通变化为于二事。一者为令众生生于信心趣向佛法故。二者为示贫穷困苦众生无上福田故。云何宿命智。菩萨摩诃萨自知宿世与如是等众生共住共行。自识名字及他名字。知自种姓及他种姓。知自饮食及他饮食。自知苦乐及他苦乐。菩萨自知如是宿世。亦能教他令知宿世。自识乃至无量世事。亦能教他识无量世若粗若细。是名宿命智。以是宿命智势力故。能说本昔菩萨因缘。令诸众生于佛法中现在生信。说诸菩萨本因缘经。阇陀伽经。阿浮陀那经。说业因缘恶业善业。为破众生常见及无常见故。是名菩萨宿命智。云何天眼。菩萨摩诃萨以净天眼过于人眼。见诸众生死此生彼。若好色若恶色若好若丑。明见众生善恶等业善恶果。若老若少若自造作若教他作。若粗若细。若人天色。若三恶道色。乃至无量十方世界无量佛土众生之色。明了无量十方诸佛演说法时。是名天眼通。云何天耳。菩萨摩诃萨所闻音声。若天声若人声。若圣声若非圣声。若粗声若细声。若化声若实声。若远声若近声。天声者。从欲天至阿迦尼吒乃至上方无量世界。诸天音声悉得闻之。是名天声。人声者。所谓十方无量世界。圣声者。谓诸佛菩萨声闻缘觉。为化众生宣说佛法。若赞布施持戒善业破坏恶业。读诵解说书写佛经。是名圣声。非圣声者。所谓妄语两舌恶口无义之言。下至三恶上至欲界。所有诸天十方众生。有如是等四种恶口。是名非圣声。云何粗声。谓大众声。大众生声。地狱声。雷震声。贝声鼓声。是名粗声。细声者。谓窃语声。不了声。陀毗罗国声。粟特声。月支声。大秦声。安息声。真丹声。法(丹本佉)沙声。裸形声。鲜卑声。如是等边地声名为细声。何以故。嫉妒烦恼因缘得故。菩萨成就如是天耳。闻诸众生所出善声赞叹恭敬。教住佛法令生信心。广为分别十二部经菩萨秘藏。若闻恶声即便呵责。说恶业过开对治门。是名天耳通。云何他心智通。菩萨悉知十方世界所有众生。共烦恼心不共烦恼心。烦恼系心及不系心。善愿心恶愿心。疑心无疑心。上心下心。贪恚痴心。欲界心色无色界心。乃至一切畜生众生受苦乐心。无苦无乐心。以一心观一众生心。以一心观无量众生心。是名他心智通。诸佛菩萨他心智通。为知众生利钝根故。为知众生诸种性故。知是众生有善心已。即为演说十二部经及菩萨藏。知恶心已即便呵责说恶业过。是名菩萨他心智通。漏尽智通者。菩萨摩诃萨为断烦恼故修集道。自坏烦恼故修集道。为坏众生诸烦恼故而为说法。为坏有漏憍慢众生。为破非道计道众生故。菩萨摩诃萨虽为众生说尽漏法自不尽漏虽未尽漏不为所污。菩萨摩诃萨漏尽智通不可思议。修漏尽通为化众生坏憍慢故。是名漏尽通。云何为法。檀波罗蜜乃至般若波罗蜜果。是名为法。是六种果凡有四事。一者修集道故。二者庄严菩提故。三者自他利益故。四者得后世大善果故。菩萨行施破坏悭贪。庄严菩提道摄取众生。为菩提道令行布施。欲施施时施已欢喜。是名自利。断除众生饥渴苦恼寒热恐怖。是名利他。舍是身已获大自在饶财尊贵。是名大果。是名菩萨布施四事。菩萨摩诃萨受持禁戒除灭恶戒。庄严菩提道摄取众生。为菩提道令持禁戒。离破戒怖卧安觉安。心无悔恨欢喜悦乐。是名自利。于诸众生无有害心施众生无畏是名利他。持戒故受人天乐得道涅槃。是名大果。是名菩萨持戒四事。菩萨摩诃萨修于忍辱破坏不忍。庄严菩提道摄取众生。为菩提道令修忍辱。若自若他远离怖畏。是名自利利他。以忍因缘无有瞋心。眷属不坏不受苦恼。心无悔恨舍是身已受人天乐得道涅槃。是名大果。是名菩萨忍辱四事。菩萨摩诃萨勤修精进破坏懈怠庄严菩提道摄取众生。为菩提道令修精进。卧安觉安离诸烦恼。增长善法身受安乐是名自利。菩萨精进不恼众生打掷呵骂。是名利他。舍是身已受人天乐。身得大力获菩提道是名大果。是名菩萨精进四事。菩萨修定坏破乱心。庄严菩提道摄取众生。为菩提道令修禅定。现世受乐身心寂静。是名自利。以身心静故不恼众生。是名利他。舍是身已受清净身。安隐快乐得道涅槃。是名大果。是名菩萨禅定四事。菩萨摩诃萨成就智慧破坏无明。庄严菩提道以四摄法摄取众生。为菩提道修行智慧。以知法界故身受安乐。是名自利。能教众生世间之事及出世事。是名利他。能坏烦恼智慧二障。是名大果。是名菩萨智慧四事。共生不可思议者。菩萨摩诃萨非宿命智忆宿世事。为观众生善恶诸业。同受苦者为欲利益。菩萨摩诃萨处兜率天。成就寿命有三事胜。一者寿胜。二者色胜。三者名称胜。初下之时放大光明遍照十方。了了自知始入母胞胎时住时出时。于十方面行七步时。无人扶侍作如是言。我今此身是最后边。诸天鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。以诸华香微妙伎乐幡盖供养。三十二相庄严其身无能胜者。以慈善力坏魔兵众。一一支节同那罗延所得大力。童龀之年不学世事而能知之。无师而学自然而得阿耨多罗三藐三菩提。梵天劝请为诸众生转正法轮。正受三昧雷声震动不能令动。诸兽亲附爱如父母。畜生奉食知佛心故。云神降雨洗浴其身。树随曲枝荫翳其躯。既成道已六年之中。魔常伺求不得其短。常在禅定成就念心。善能了知觉观起灭。是名菩萨共生不可思议。不共生者为欲利益一切众生。如彼狂人缘见如来还得本心。盲者得眼。倒产得顺。聋者得听。贪瞋痴者悉得除灭。是名不共生不可思议。又共生者。如来所行不可思议。常右胁卧如师子王。若草若叶无有动乱。随蓝猛风不动衣服。发足行步如师子王白鹅王等。若欲行时先发右足。所行之处高下皆平。食无完过遗粒在口。是名共生不可思议。如来世尊。入涅槃时。大地震动。放大光明遍十方界。一切悉闻伎乐之音。是名共生不可思议。云何名为共。声闻缘觉不共。声闻缘觉不共有三。一者细。二者行。三者界。如来悉知一切众生无量烦恼无量对治。是名为细。行者名为六通六波罗蜜法性自生不可思议。是名为行。界者一切世间无碍智慧。是名为界。是名不共不可思议。声闻神通齐二千世界。缘觉神通齐三千大千世界。诸佛菩萨通达无量无边世界。是名不共。共者除上三事余一切法。是名为共。是故声闻辟支佛等。尚不得与佛菩萨共。况凡夫人天外道邪见。菩萨摩诃萨六波罗蜜法性共生不共生。声闻缘觉共法不共法。是名不可思议。

  菩萨善戒经卷第二

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第三

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  菩萨地调伏品第七

  云何名为菩萨调伏。调伏者有六种。一者性调伏。二者众生调伏。三者行调伏。四者方便调伏。五者熟调伏。六者熟印调伏。性调伏者。有善种子故修善法。修善法故坏二种障。一烦恼障。二智慧障。修善法故身心清净。身心清净故若遇善友诸佛菩萨。若不值遇能坏烦恼智慧二障。如痈已熟若遇医师及以不遇悉得除愈。譬如瓦器任用之时。名之为熟。如庵罗果等任啖食时。亦名为熟。一切众生亦复如是。修集善道毕竟欲得阿耨多罗三藐三菩提时。是名为熟。是名性调伏。众生调伏者有四种。一者有声闻性得声闻道。二者有缘觉性得缘觉道。三者有佛性得佛道。四者有人天性得人天乐。是名为四。是名众生调伏。行调伏者有六种。一者根调伏。二者善根调伏。三者智慧调伏。四者下调伏。五者中调伏。六者上调伏。根调伏者。以调根因缘故。得长命好色种姓自在大力言音微妙男子之身无能胜者。具足成就是报果者。任得阿耨多罗三藐三菩提。常为众生修集苦行。其心初无忧愁悔恨。是名根调伏。善根调伏者。性不好乐造作恶业。五盖轻微诸恶觉观渐渐羸弱。乐受清净纯善之言。是名善根调伏。智慧调伏者。菩萨摩诃萨修集智慧故。心行旷大善能受持读诵经典。解善恶义思惟分别广为人说。以修集智慧故。任得阿耨多罗三藐三菩提。若能具足根调伏善根调伏智慧调伏者能净智障。若具根调伏能净报障。若具善根智慧调伏。能净智障及烦恼障。下调伏者有二种。一者不于无量世中修集善法故。二者不乐推求善根智慧故。名下调伏。中调伏者。于无量世修集善法。得善根调伏不得智慧。名中调伏。上调伏者。具上三事。是名上调伏。方便调伏者。有二十二。一者界增长。二者现在因。三者入于出家。四者初发。五者非初发。六者远净。七者近净。八者庄严。九者至心。十者施食。十一者施法。十二者为示神通生信心故。十三者为说法得生信心。十四者说深密藏广分别法。十五者下庄严。十六者中庄严。十七者上庄严。十八者听法。十九者思惟修集。二十者摄取。二十一者呵责。二十二者不待请说及待请说。界增长者。具善种子。具善种子故他世善根复得增长。现在修集法种子故。他世法种子亦得增长。是名界增长。现在因者。现在世中说法不谬。听法不谬如法受持。因先世因增现在因。因现在因增未来因。又现在因增现在因。是名现在因。入出家者。亲近善友诸佛菩萨信心得生。得信心故舍离世法。受持修行出世之法。出世法者。谓菩萨戒。若不能受名字沙门不名出家。断欲法故乃名出家。不受如是菩萨戒者。不名毕竟永断欲法。断一切爱名为出家。受毕竟乐名为出家。乐易行道名为出家。增长佛法名为出家。乐持禁戒名为出家。是名入出家。初发者。初发心时不乐生死。不乐生死故信心得生。修集于道增益佛法。是名初发。非初发者。发心已后亲近诸佛及佛弟子。受持禁戒读诵书写广为人说。乃至增长上上善法。是名非初发。远净者。如不受持菩萨禁戒。不能读诵书写解说。不随师教懒堕懈怠。经无量劫不能得成阿耨多罗三藐三菩提。是名远净。近净者。受持禁戒读诵书写为人解说。随顺师教勤修精进。速疾能得阿耨多罗三藐三菩提。是名近净。庄严者。至心勤求无上佛道。为菩提故持菩萨戒。为怖畏王师长和上。为名称故持菩萨戒。是名庄严。至心者。于佛法中至心系念。无有疑网不忍之心。护持正法。以菩萨藏菩萨摩夷教化众生。于师和上耆旧长宿有德之人深生恭敬。勤供三宝无有休息。深信三宝常住不变。是名至心。施食者。菩萨摩诃萨见饥馑者施以饮食。随前所须一切供给。是名施食。施法者。菩萨若以一句一偈乃至半偈一部一藏。广为众生演说其义。为菩提故教令行善。是名施法。为示神通生信心者。菩萨摩诃萨以大神通示诸众生。为怜愍故。欲令众生心清净故。为知众生信心净故。为见众生净庄严故。为令众生发阿耨多罗三藐三菩提心故。是名神通。说法生信心者。菩萨自知未有利益。为利他故而演说法。亦复知因利益他故。能灭己罪而演说法。又复自知为他说法。亦得增长已所修善。是名说法。说深密藏广分别法者。菩萨摩诃萨以方便力。能为众生开示如来甚深密藏。为令众生解其义故。为有智者增善根者说深义故。是名说深密藏广分别法。下庄严者。不能至心常行无上贤圣之行。是名下庄严。中庄严者。虽复至心修集圣行不能常行。是名中庄严。上庄严者。亦常亦至心。是名上庄严。听法者。若修无上佛法之时。至心听采十二部经。受持书写读诵解说。是名听法。思惟修集者。既听法已身心寂静。思惟其义破坏疑心。修集三想。谓定慧舍。是名思惟修集。摄取者。以无贪心为人说法。受畜弟子善为教诫。施其衣钵病给医药。知烦恼起随病说法。是名摄取。呵责者。若自知见所起烦恼呵责身心。起烦恼者。不能自利及利益他。轻罪见中中罪见重。如人乱心堕坠坑陷。已堕之后不宜复堕。烦恼若起应当调伏。若见弟子起微烦恼应当呵责。不应受其礼拜供养乃至杨枝澡水。若犯大罪应作摈出羯磨。若呵责者自利利他。是名呵责不待请说者。为自利益受持读诵解说深义。为破众生所起烦恼。为增众生所行善法故为说法。如已所持如持而说如法而住。何以故。菩萨若不如法住者。众生轻慢而作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝今方应从他受法。云何反更为他说法。是名不待请说。待请说者。如持禁戒勤修精进。具足善根乐处闲静。常为一切之所恭敬。所可演说人皆信受。知义知辞善能说法。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。作如是言。唯愿大士。为调众生开甘露门。是名待请而说。如是等二十二事谁调伏耶。谓六种菩萨住六地者。如是菩萨则能教化调伏众生。何等六地。一者至心专念菩提行地。二者净心为菩提道地。三者如法住地。四者定地。五者毕竟地。六者成就菩提道地。是名为六。为欲调伏无性众生。说人天乐令得不退。为有性说令得调伏增长善法。是名熟调伏。熟调伏印者。声闻之人于无量世修集善根。是名下熟调伏印。复有下熟调伏印。谓下软心下庄严下善根。不能破坏三恶道报。现在不得四沙门果及以涅槃。是名下熟调伏印。云何中熟调伏印。若得中心中庄严中善根破三恶道。现在不得四沙门果及以涅槃。是名中熟调伏印。上熟调伏印者。有上心上庄严上善根破三恶道。现在能得四沙门果及以涅槃。是名上熟调伏印。缘觉亦如是有二事胜。一者修集道胜。二者无师得道胜。菩萨摩诃萨住此专念菩提行地。是名下熟调伏印。住第二地名为中熟。住第三地名为上熟。初地菩萨其心微软。庄严亦尔堕三恶道。修行已经初阿僧祇。初阿僧祇劫未能具足无动无上清净三十七品。中熟调伏印者。菩萨中心中庄严。不堕三恶。修行已经第二阿僧祇劫。虽得清净不动转善具三十七品。未得具足最大寂静三十七品。是名中熟调伏印。上熟调伏印者。菩萨摩诃萨住上熟调伏印。上心上庄严不堕三恶。修行已经第三阿僧祇劫。具足清净不动转善。获大寂静三十七品。即是菩萨无上道故。名为大净不动纯善最大寂静。是名上熟调伏印。下熟调伏印有三种。下下下中下上。中熟有三。中下中中中上。上熟有三。上下上中上上。菩萨摩诃萨具足如是等调伏者。则能增长无上佛法。教化众生调伏诸根。智慧猛利能为众生开示三乘。

  菩萨地菩提品第八

  云何名菩提。菩提者。谓二种解脱。二种智慧。二解脱者。一烦恼障解脱。二智障解脱。智慧二者。一者能坏烦恼障。二者能坏智慧障。又复无上菩提者。所谓净智无碍智一切智。断一切习。断除一切无记无明。净智者。断一切习知一切界一切法一切行一切世间一切时一切对治。界有二种。一者世界。二者众生界。法亦二种。一者有为。二者无为。行亦二种。一者坏烦恼障。二者坏智慧障。世间二种。一者智。二者愚。时有三种。过去现在未来。对治三种。不净观慈观十二因缘观。是名净智。无碍智者。不假庄严思惟入定。而能通达一切界一切法一切行一切世间一切时一切对治。是名无碍智。复有无碍智。谓百四十不共法。如来所有无诤三昧愿智四无碍智。是名无碍智。名为菩提。云何名为百四十不共之法。谓三十二相八十种好。四净行十力四无所畏三念处三不护大悲不忘断一切习一切行无胜智。是名百四十不共法。后住品中当广说。云何名为无上菩提。具七无上故名无上菩提。一者身无上。二者受持无上。三者具足无上。四者智慧无上。五者不可思议无上。六者解脱无上。七者行无上。身无上者。三十二相庄严身故。受持无上者。诸佛菩萨自利利他能施众生人天乐故。具足无上者。诸佛菩萨有四具足故。所谓寿命具足。见具足。戒具足。行具足。智慧无上者谓四无碍。不可思议无上者。所谓具足六波罗蜜。解脱无上者。如来能坏二种障故。行无上者。所谓圣行天行梵行。圣行者。谓三三昧空无相愿灭尽定天行者。谓四禅四无色定。梵行者谓四无量心。是三种行出佛四行常乐修集。云何为四圣行有二。一者空三昧。二者灭尽定。天行有一。谓第四禅。梵行亦一所谓大悲。如来以是大悲因缘。昼夜六时常观众生。谁无善根当施种子。谁种善根当令增长。乃至谁未发阿耨多罗三藐三菩提心。我当令发阿耨多罗三藐三菩提心。如来以是无上身故名大丈夫。受持无上故名为大悲。具足无上故名到彼岸。智慧无上故名一切智。不可思议无上故名阿罗呵。解脱无上故名大涅槃。行无上故名三藐三佛陀。以是义故如来具足十种名号。所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。无虚妄故名为如来。良福田故名为应供。知法界故名正遍知。具三明故名明行足。不来还故名为善逝。知二世间故名世间解。一者国土世间。二者众生世间。能调伏众生身心恶故。名无上士调御丈夫。能为众生作眼目故。能令众生正知正法正义正归。为诸众生广说义故。能坏一切烦恼苦故。能破众生疑网心故。开示诸法甚深义故。一切善法根本故。是故名为天人之师。知善法聚不善法聚非善非不善法聚。是名为佛坏魔波旬故。能得难得如来身故。名婆伽婆。无量劫中乃至无有一佛出世。是故难得。无量世界有无量佛。十方世界有无量菩萨。同时同愿修集庄严。同时俱发菩提之心。一时一日一月一岁。同施同戒同忍同进同禅同智。以是义故。十方世界应有无量无边佛土。一土之中终无二佛一时出世。若无十方无量世界。如是无量无边菩萨同修善行可无果耶。以是故知。有十方无量无边诸佛世界。何以故。一土之中无二佛故。菩萨摩诃萨初发心时。作如是言。唯我一人能令无量无边众生断烦恼苦入于涅槃。以是愿力获得果报。如来能为三千大千无量世界。说法教化调伏众生。是故一土无二佛出。若一土中有二佛出者。众生不能乐修善法。不生恭敬难遭之想若见一佛则得生于不思议心。佛或涅槃。我等当共及时修善。勤行精进转离生死。生难遭想恭敬之心。修檀波罗蜜乃至修集般若波罗蜜是故一土无二佛出。十方诸佛唯除四事。其余一切平等无二。一者寿。二者姓三者名。四者身。菩萨终不以女人身得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨摩诃萨初阿僧祇劫已断女身。女人之身贪欲多故。二指智故。如是恶智。不能得阿耨多罗三藐三菩提。菩提者不可思议。何以故。一切声闻辟支佛等所不得故。是故无上菩提。无量功德之所成就(二指者谓女人和合智也)。

  ◎菩萨地菩提力性品第九

  菩萨摩诃萨欲学菩萨戒者。当修信解。常乐求法常乐说法。见持法者深生供养。如法而住。教诲弟子住正法中。善知身口意业方便。云何菩萨修集信解。明信三宝及其功德。信佛菩萨不可思议。信真实义信有因果。信诸众生有种种业种种业果。知善方便及非方便。自信必得阿耨多罗三藐三菩提。自知得义。义者所谓无上菩提。智菩提。方便菩提。方便者。谓菩萨戒乃至三十七品。菩萨戒者闻说法时心忍信受。所谓十二部经。是名菩萨戒。学菩萨戒者当修二事。一者慈心。二者信心。菩萨修集如是二法得信解心。求法者求何事。云何求何故求。求者谓菩萨藏。声闻藏。一切世论。一切世事。菩萨藏者。谓毗佛略。余十一部名声闻藏。世论者有三种。一者因论。二者声论。三者医方论。一切世事者。如金宝工匠一切方术。方术有五。一者内术。二者因术。三者声术。四者知病因治病术。五者知一切作事。菩萨摩诃萨常求如是五种方术。内术者。谓十二部经。菩萨摩诃萨为二事故求十二部经。一者知因果。二者作业不失不作不受。求因论者为二事故。一者为知外道过故。二者为坏外道诸论师故。求声论者亦为二事。一者为解一切法界义故。二者为正一切言辞音声故。求治病术为四事故。一者为知病相貌故。二者为知病因缘故。三者为知病除愈故。四者为知病愈之后更不起故。求十二部经。为知因果者。一切法有十种因。说真因相摄一切因。若生死若解脱。若善若不善。若内若外。若众生若非众生。何等为十。一者流布因。二者从因。三者作因。四者摄因。五者增长因。六者转因。七者不共因。八者共因。九者害因。十者不害因。流布因者。所谓诸法因名得其体相得体相故故可宣说。是名流布因。如因手取因足涉路因身而有去来坐卧。是名从因。如从子得果。是名作因。离子从余而得果者。是名摄因。子灭芽生从芽得果。名增长因。如从子生谷因谷生子。是名转因。随种得果。名不共因。如地水火风。名为共因犯四重禁怨害善法。是名害因。若不犯者。是名不害因害因有五。一者声害。二者生害。三者不共住害。四者怨害。五者定害声害者。犹如世论初说善好后说不善。又复害者。如说诸法一切无常。犹如虚空说一切常谓生老死。是名声害。生害者。如说无因而能生果有因无果。不共住害者。犹如明闇贪恚苦乐。怨害者。如蛇鼠狼马与水牛。如狸与鼠。定害者。如不净观除贪慈心院瞋悲除害心。八圣道分除一切结。复有二因。一者真实因。二者方便因。真实因者所谓种子。方便因者如余外缘。方便因者有四种缘。一者因缘。二者次第缘。三者缘缘。四者增上缘。因缘者诸法生因。增上缘者。谓方便因次第缘。缘缘者。谓心心数法。是名四缘。如是十因。云何出生一切世法及出世法。云何断生死。云何不断生死。如世间中种种谷子。为增长命有种种名。所谓大麦小麦大豆小豆粳粮胡麻等。是名流布因。因于饥渴无气力故。为除是患身得力故。求大小麦乃至胡麻。因于美食。心生贪着。生贪着心故方便求索。是名从因。如彼种子生相似果。是名作因。如彼地水火风粪土人工等。是名摄因。从子增长乃至于果。是名增长因。如子生果从果复生因。是名转因。如麦生麦豆自生豆。是名不共因。如离子已从余生果。是名共因。如子遇雹火烧鸟食。是名害因。离雹火鸟名不害因以是义故。是十种因。出生世法及出世法。又复演说十二因缘所有名相。谓无明因缘行。行因缘识。识因缘名色。名色因缘六入。六入因缘触。触因缘受。受因缘爱。爱因缘取。取因缘有。有因缘生。生因缘老死忧悲愁恼大苦聚集。是名流布因。无明缘行乃至生缘老死。为贪恚故。不断十二因缘。是名从因。现在爱取未来无明。是名作因。现在有。未来行。是名作因。现在识。未来生。是名作因。现在名色六入触受。未来生老死。是名作因。不近善友。不乐听法。不思惟义。不如法住。以此四事。摄取无明乃至生老死。是名摄因。因恶业故。增长无明乃至老死。是名增长因。无明三种。谓下中上。下为中因中为上因乃至老死。是名转因。有无明堕地狱。有无明堕畜生。有无明堕饿鬼。是名不共因。一切众生平等共有十二因缘。是名共因。无明因缘故无具足性。不与如来共生一国。远离善友不得闻法。不思惟义不如法住。不得修集三十七品。是名害因。除无明故性得具足。性具足故得与如来共生一国。亲近善友得闻正法。思惟正义如法而住。修集三十七品。是名不害因。以是义故是十种因出生世法。云何十因生出世法。若说三十七品名相菩提名相乃至涅槃名相。名流布因。因四念处。得四正勤。因四正勤。得如意足。因如意足。得五根。因五根。得五力。因五力。得七觉分。因七觉分得八圣道。因八圣道。得涅槃。是名从因。无明灭故诸行灭行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭。老死灭故得涅槃。是名从因。性具足故修三十七品。修三十七品故得涅槃。是名从因。性具足故乃至三十七品能生菩提。是名作因。亲近善友至心闻法。思惟其义如法而住。调伏诸根修八圣道。是名摄因。三十七品能为二种涅槃之因。是名转因。具声闻性得声闻果。具缘觉性得缘觉果。具佛性故得无上道。是名不共因。如是三人悉共修集三十七品。是名共因。性不具足生处八难不闻正法。是名害因。坏害因故得闻正法。名不害因。修集八圣道因缘故得声闻菩提辟支佛菩提。得佛菩提。是增长因。是十种因出生世法出世之法。如是二法各有三世。所谓过去未来现在若有说言离是十因更有因者。无有是处。云何名果。果有五种。一者报果。二者余果。三者解脱果。四者现作果。五者增上果。不善之法得三恶报。有漏善法得人天果。是名报果。以造恶故乐为恶业。以修善故乐修善业。是名余果。修八圣道远离烦恼。名解脱果。凡夫修道虽离烦恼不名解脱果。何以故。非毕竟故若人现世种种方便役力得财。是名现作果。眼根眼识乃至意法意识。名增上果。菩萨摩诃萨以知因果。增长作力修集于道知不作。不受作不失果菩萨。摩诃萨知因果故求十二部经。受持读诵书写解说。得第二业力。若有菩萨不信众生业因果者。终不能得菩萨禁戒。菩萨何故求十二部经。菩萨至心念菩萨戒勤求佛法。乃至一句一偈一义。若见说者心生恭敬欢喜乐闻。不轻于说法者。己身于说法者不求其过。至心奉敬如从佛闻。若说法者吝法不施。应以钱财乃至身命供事奉献。若有菩萨能如是者。名义菩萨。菩萨若能至心听受乃至一句一偈一义。三界烦恼皆悉萎悴具菩萨戒菩萨至心求佛语时。渴法情重不惜身命。设蹈热铁猛火之地不以为患。菩萨摩诃萨以一偈故尚不惜身。况十二部经。为一偈故尚不惜命。况余财物。以闻法利身得安乐。深生信心得柔软心。直心正见见说法者。如见父母心无憍慢。为众生故至心听法终不为己。为增众生所有善根。听受正法不为利养。为众生故受菩萨戒不为自利为正法故不畏王难饥渴寒热虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。然后听法非时不听。至心听法恭敬说者尊重于法。是名菩萨具菩萨戒。云何菩萨至心听法。听法有四。一者至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是名菩萨勤求十二部经。菩萨何故求十二部经。为欲流布诸佛正法故。为欲增长诸佛法故。为令世间信佛法故。为令一切无量众生悉得阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩萨求十二部经。菩萨何故求于因论。为知因论诸过罪故。为破外道恶邪论故。为弘方便调众生故。为欲分别如来语义世语义故。是故菩萨求于因论。菩萨何故求于声论。为令言辞净庄严故。不净之言不能宣说明了义故。为欲解知一切义故。坏不正语憍慢心破邪见故。为知方便调众生故。是故菩萨求于声论。菩萨何故求诸医方。为令众生离四百四病故。为怜愍故。为调伏众生故。为生信心故。生喜心故。是故菩萨求诸医方。菩萨何故求世方术。为易得财利众生故。为诸众生生信心故。为知世事破憍慢故。调伏众生故。破一切法诸闇障故。若有菩萨不能如是求五事者。终不能得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。为得阿耨多罗三藐三菩提故求于五事。菩萨成就菩萨戒者。为众生说。说何事。云何说。何故说。说何事者。谓十二部经。云何说者。成就五事。何故说者。为得成就阿耨多罗三藐三菩提故。说有二事。一者次第说。二者清净说。次第说者。初说惠施。次说禁戒。次说天乐。次说三昧。次说受持十二部经思惟其义如法而住。是名次第说。清净说者。人在高处己身处下不应说法。除为病患。心不信者不应为说。不厌生死者不应为说。人在已前不应为说。人覆头者不应为说。求过失者不应为说。其余皆如波罗提木叉修多罗中说。何以故。诸佛菩萨恭敬法故。若说法者尊重于法。听法之人亦生宗敬。至心听受不生轻慢。是名清净说。次第说者。一切说一切说一切说。坏吝法心无有憍慢若一句一偈乃至半偈。若辞若义。若法说义说及法义说。示教利喜。或时呵责。或时直说。或时喻说随所应说。或浅近说。为易入说。随所乐说。是名菩萨次第说也。清净说者。菩萨摩诃萨于怨憎中修集慈心。得慈心已于恶众生及放逸人。以诸方便而为说法。乃至受乐其心憍恣及贫穷人。方便开示而为说法。不为赞己毁辱他人饮食利养名誉故说。是名菩萨清净说法。如法住者。身口意业修集善法正思惟义。是名如法而住。云何菩萨思惟于义。菩萨调伏身口意业乐处闲静。若自受持若从他闻。思惟正义不思非义。至心思惟真实之义。为菩提道系心思惟依于实义。不依文字思惟分别此是佛语此非佛语。舍非思惟惧心乱故随所闻声。随声思义不随他语。虽不解义终不言非。何以故。此是诸佛之境界故。菩萨摩诃萨依义不依字。能知如来甚深之义。知法非法无能动转。如是菩萨未得忍者今已得忍。未得三昧今得三昧。是名菩萨如法而住。云何名修集。修集有四。一者舍摩他。二者毗婆舍那。三者爱乐修集。四者随所修集乐在中住。舍摩他者。菩萨摩诃萨修集四禅四无色定。专心缘定能破五盖。因住定故解真实行。能离一切诸恶觉观。其心不乱能思内外法界之义随顺法相。心心数法安住一缘。是名舍摩他。毗婆舍那者。修舍摩他能观法界分别法相。求于善法远离恶法。智慧正见不颠倒见善解于义。是名毗婆舍那。爱乐修集者。至心修集如上二法。至心修者常不放逸。是名爱乐修集乐。住修集者修舍摩他毗婆舍那时。不假方便随意而住。是名乐住修集。菩萨摩诃萨常修二法。亦名乐住。亦名清净。亦名身心寂静。亦名广智。菩萨摩诃萨修是二法。即是得阿耨多罗三藐三菩提根本。菩萨成就菩萨戒者得是二法。是名修集。云何为教。教有八种。菩萨摩诃萨成就三昧。欲教众生先当入定。或与共住然后能以八事教化。何等为八。一者知心。二者知根。三者善根。四者烦恼。五者对治。对治者。有贪心者教观不净。有恚心者教修慈心。有痴心者教观因缘。恶觉观者教令数息。是名为八。以如是等诸善方便教化众生。破断常心说于中道。实无作相而作作相。真实不得而作得想。真实无触而作触想。真实无证而作证想。是八种事能破如是妄想憍慢。复有三事。一者心若不住能令住缘。二者住已能观正法。三者知善方便。若知善方便若知众生心根善根及以烦恼。以是四事能令散心住于缘中破断常见而说法者。是名能观正法。破贪心故说观不净。破瞋恚心说慈心观。破愚痴故说因缘观。破恶觉观说于数息。是名知善方便。若菩萨摩诃萨自于佛所若菩萨所学是八事。复以是法教化众生。是名菩萨摩诃萨净八种力。何等为八。一者知诸禅定解脱力。二者知根力。三者解力。四者世界力。五者知至处道力。六者宿命智力。七者生死智力。八者漏尽智力。是名为八。又复教者复有五种。一者教令远恶。二者教修善法。三者教犯戒者发露忏悔。四者教作忆念羯磨。五者教不受语者作摈出羯磨。菩萨摩诃萨以是五事教化众生。以怜愍心故。清净心故。菩萨摩诃萨若以瞋心教化众生。则不能得菩萨禁戒。若受教者如法而受。应当恭敬至心瞻视供养尊重如父如母如佛菩萨。何以故。以如法受教故。则能疾得声闻菩提缘觉菩提。得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨教也。善方便者。菩萨摩诃萨一切所有身口意业。悉为调伏一切众生。是名善方便。善方便者有四种。一者惠施。二者软语。三者利益。四者同义。菩萨摩诃萨能施众生衣服饮食房舍卧具病瘦医药。受施之人既受施已。于菩萨所生爱念心。至心听说闻已受持。以受持故菩萨则以软语赞叹。以赞叹故受者欢喜。以欢喜故能坏恶心受持善法。坏恶心故菩萨复言。我已具信戒闻施慧。汝亦当具。菩萨若不具足五事。则不能教一切众生。众生亦言。汝自不具。云何教他令具足那。是故菩萨具足五事。是名菩萨以善方便教化众生。方便者。所谓善调伏。善调伏者所谓不弃不转不退。是名善方便。◎

  菩萨善戒经卷第三

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第四

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎菩萨地施品第十

  菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提。具足庄严六波罗蜜。所谓檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。云何名为菩萨檀波罗蜜。菩萨布施有九种。一者性施。二者一切施。三者难施。四者一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者为除施。八者自利利他施。九者寂静施。性施者。自利利他自他俱利。内发善心身口意业。善于财物中心无贪着。是名为施。菩萨行施持戒精进。信十二部经。信因信果。随诸众生所求之物心无吝惜。以如是等身口意业施心财物。如是五事即是五阴。是名性施。云何一切施。一切施者有二种。一者内物。二者外物。菩萨摩诃萨于无量世为施众生受是阴身。是名内物菩萨摩诃萨为食吐鬼。自服食已吐施于彼。是名内物。离是二事是名外施。菩萨摩诃萨舍身布施有二事。一者菩萨不得自在。二者属他。有求不施不能得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨不得自在。属他者。菩萨摩诃萨为菩提故。身属众生如世间人。以衣食故为他仆使。菩萨摩诃萨于自身中不得自在。一切众生于菩萨身头目髓脑乃至手足。随意取用而得自在。外施有二事。一者为利众生。二者心无贪吝。菩萨摩诃萨于是内外有施不施。菩萨摩诃萨观诸众生。受施之后不得利乐则不行施。受施之后必得利乐则便行施。菩萨若知缘以身施令众生受苦妨行善法。及非法求亦不应施。菩萨摩诃萨若见百千万亿众生非法因缘求不得故。丧失身命终不为此而行惠施。非法求者。所谓若杀若诳若偷若害。是名不施。复有不施者。菩萨摩诃萨若知身自能多利益。无量众生有来求者则不应施。是亦名施。何以故。有净心故。若知是魔及魔眷属则不应施。若有为魔所迷乱者。来求索时亦不应施。若有狂痴及欲恼乱。如是乞者亦不应施。是名内不施。外不施者。火毒刀酒能为众生作恶因缘。菩萨终不以此施人。若作利益则以布施。菩萨摩诃萨终不为他作恶业使。若知受者受施之后必行恶业。亦不施之是亦名施。何以故。以净心故。手虽不施其心已舍。所以者何。菩萨定知受施之人受已必作无量恶业堕三恶道。是故不施。菩萨虽知受者得物其心欢喜。然知不免三恶道苦。是故不施。菩萨摩诃萨终不教人张弶捕猎。亦不教人事婆薮天。自不杀羊祀祠天神。亦不教他杀羊祠天。不以罗网施来求者。一切怨恶打骂系缚悉不施人。若有困厄贫穷愁恼欲自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自坠高岩投渊赴火以丧身命。若有病人所须之物。是医禁者悉不施之。贪食之人食饱已不施。是名不施。菩萨摩诃萨不以父母师长布施。若为国主不应自在取他妻息以施于人。唯除城邑聚落国土。若自妻息及以僮仆眷属宗族。先以软语慰喻。其心若不肯者则不应施。设其肯者终不施与怨家恶人罗刹恶鬼旃陀罗种。虽以城邑国土聚落惠施于他。终不施与暴恶之人。亦不私以父母师长兄弟妻子僮仆奴婢所有财物布施于人。菩萨不以非法求财而行布施。行施之时于己眷属。不瞋不打不骂不呵。善言教导令其欢喜如是福报汝亦有分。菩萨施时其心平等。不观福田及非福田。不观怨亲种姓尊卑。已许之物终不生悔。多许之物终不少与。不先许好后以恶施。虽许恶与好许少施多。菩萨施时无不喜心瞋心乱心。施已终不于受者所计于恩报。行施之时不以受者是尊贵故恭敬手奉。受者卑贱撩掷而与。若其受者打骂劫夺。菩萨于是终不生瞋。但责烦恼不诃其人。于是人所深生怜愍。终不念言。因是施故我当得成阿耨多罗三藐三菩提。是施亦能庄严菩提。不为求果故而行于施。一切所施悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。不为他教故行于布施。不以闻有施果报故而行于施。如经中说。施食得力。施衣得色。施乘者得乐。施灯得好眼。施房舍者得随意物。终不悕得如是等果而行布施。唯以怜愍而行于施。为破贫穷故而行于施。为调众生阿耨多罗三藐三菩提故而行于施。不施非施。非施者。不以残食以施圣人。非圣人者不求不施。不以残食施于父母师长耆宿有德之人。如其求者则应施之。终不以吐脓汗涕唾粪土杂食而以施人。不以秽食而以施人。凡所施食若多若少。先语后施不语不施。不食葱者不以杂葱食施。不食肉者不以杂肉食施。不饮酒者不以杂酒食施。若有酒香亦不以施。是名不净之物不以布施。菩萨摩诃萨见来乞者求时即施。终不以施要他策使。不为天乐而行布施。不以名称而行布施。不求恩报而行布施。不以转轮圣王身故而行布施。不以魔天梵天身故而行布施。不为国王长者恭敬供养尊重而行布施。少物尚施。何况有多。不为诳故而行布施。不为坏他眷属成己眷属乃至聚落城邑国土而行布施。菩萨施时手奉上座。乃至沙弥及持戒毁戒心无疲厌。菩萨施时终不呵毁乞求之人。不为憍慢故而行布施。菩萨摩诃萨于一切物常生舍心。所畜之物常为众生。若有审知菩萨已舍于己有分。作己分取则无有罪。菩萨摩诃萨见求者时心生欢喜。如重病人见大良医。随其所须自恣听取。三时欢喜。所谓未施施时施已。菩萨施时常发是心。设有贫富俱来乞者。应自思惟。若多有物当等施之。如其少者先救贫苦。作是愿者即是阿耨多罗三藐三菩提因。悭有三种。谓下中上。菩萨摩诃萨先坏下悭。以坏下悭则能破坏中上二悭。既自破悭复为众生说破悭法。以说法故利益众生。复次菩萨于不求者强以物施。若无财物应以方便役力求觅而行惠施。若无财施应行法施教化众生。汝今何故不行惠施。前人若随行布施者深生欢喜。身力佐助代其策使。又无财者应以智慧为诸众生开示善恶。复次菩萨不以正典施邪见者。不为活命炫卖经律。若读诵者则应施与。若吝不与名曰法悭。若能说法不为说者亦名法悭。若我不能以法施人。云何能破众生烦恼。菩萨终不作是说言。我今无财不能行施。亦不瞋恼自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不称来意。何以故。初发心时自言当施一切众生故。复次菩萨闻求者来。即出承迎为施床座。既得相见先意共语软言问讯。随所须物事事供施。菩萨摩诃萨初发心时自言。我今所有之物当施十方诸佛菩萨及诸众生。譬如弟子以衣钵物奉施于师。师虽不取而此弟子得福无量。菩萨亦尔。所有之物奉施诸佛及诸菩萨。诸佛菩萨虽不受取。亦令施者得无量福。常随菩萨如恒河沙。菩萨摩诃萨观己财物。如十方佛菩萨所寄。知佛菩萨于是物所心无悭吝。是故菩萨自在随意以施众生。亦复深观不应施者。应当谏喻。如此物者实非我有。乃是诸佛菩萨所有。以柔软语晓喻求者不令瞋恨。是故菩萨成就具足财法二施。具二施已知性知因知果知分别。菩萨若施于怨憎者。慈因缘故。若施苦者。悲因缘故。若施有德者。喜因缘故。若施眷属兄弟僮仆。舍因缘故。是名菩萨因智慧施。复次菩萨知害施心。害施心者有四种。一者无量世来不习施故。二者财物少故。三者贪着好物故。四者不求后世善果报故。菩萨摩诃萨见来求者。富有财物不即发施心。是则菩萨无量世来不习施心。菩萨尔时应以智力而自思惟。以我从昔无量世来不习施故不即发心。我于今者多有财物兼有求者。若不惠施于未来世。复当增长悭吝之心。终不随顺不修施心。复次菩萨见来求者。财物少故不即发施心。菩萨复应以智慧力而自思惟。我以无量恶业因缘。无量世中身属于他。受大苦恼饥渴寒热。不能利益无量众生。以是业缘令身少财。今若不施复增来世贫穷困苦。我今以是少物施人。虽当贫苦终不至于三恶道苦。作是思惟。能坏少物悭吝之心。复次菩萨见有求者。于好物中心生贪着不即发施心。菩萨尔时应以智慧而自思惟。我于无常而作常想。无我所中作我所想。我若不施则长贪着。是我颠倒。是故菩萨能坏贪着好物之心。复次菩萨不求果报故不行布施。菩萨尔时应思惟言。一切诸法无常无定。若常定者则不须施。何以故。无因果故。以无常故则有因果。今若不施云何当得菩提道果。是故菩萨则能破坏不求果心而行惠施。菩萨摩诃萨知四颠倒。法无决定无有常相。是故能坏四怨恶心。复次菩萨内身寂静。至心思惟常作是念。我设有财当以供养诸佛菩萨。若施法僧。是名菩萨智慧布施。有财无财常作如是系心思惟。法施亦尔。是名一切施。云何菩萨难施能施。菩萨摩诃萨若有少物常以惠施。是名难施。心所爱重贪着之物。无量世中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等惠施他人。是名难施。云何一切自施。菩萨摩诃萨若自行施。若教父母兄弟妻子眷属奴婢令行布施。是名一切自施。云何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。应时施。如法得财施。是名善人施。云何菩萨一切行施。不求果报故。名一切行施。常施故。名一切行施。福田施故。名一切行施不观福田及非福田施故。是名一切行施。不观时与非时。是名一切行施。不观财物是可施是不可施。是名一切行施。云何菩萨为除故施。若有众生饥渴苦恼。为除此事而行布施。寒者施衣。求乘施乘。求璎珞者施以璎珞。涂香末香杂华灯明。房舍卧具病瘦医药。亦复如是。是名为除故施。云何自利利他施。菩萨摩诃萨若以财法施于彼者。能为己身及以众生作二世乐。常施众生无畏之乐。所谓虎狼师子水火王难怨贼能为救济。是名无畏施。菩萨摩诃萨法施者。凡有所说初无颠倒。是名法施。善能教诫一切众生。是名净法施。菩萨财施利益现在。行法施者则能利益现在他世。复有财施。或为众生作现世苦。法施不尔。能作现在他世乐事。财施不净法施清净。行财施者不名无边。法施之施名无边施。财施易得法施难遇。是名自他利施。云何名寂静施。寂静施者有十种。何等为十。一者无碍施。二者无错谬施。三者非庄严施。四者无高心施。五者无著心施。六者无羞施。七者无愁施。八者无䫌面施。九者无求恩报施。十者不求果报施无碍施者。菩萨摩诃萨行施之时。不为一切剧务世事之所障碍。虽知求者心无悒迟。然能疾舍称其所求。是名无碍施。无错谬施者。菩萨摩诃萨终不念言。施无果报无善恶报。亦不念言。杀生行施得善果报如婆薮所说。以不贪着施因缘故。得世间乐及阿耨多罗三藐三菩提果。是名无错谬施非庄严施者。菩萨摩诃萨终不聚物为好庄严而行布施。随得随施终不贮积。何以故。菩萨深知财命二法无常难保故。有来求者遇已便施。终不语言。待我庄严然后乃与。何以故。庄严施者则不得名庄严阿耨多罗三藐三菩提菩萨。若待庄严施者。则令众生大受苦恼。是名非庄严施。无高心施者。菩萨摩诃萨见来求者生谦下心。不自赞言我是施主。不求恩报不为胜他。行施名称而行布施。是名无高心施。无著心施者。菩萨摩诃萨不著名称。菩萨善观是名称者。如空如风藕根中丝。若求名施者我则不得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨求阿耨多罗三藐三菩提不求名称。是名无著心施。无羞施者。行施之时三时欢喜。是名无羞施。无愁施者。菩萨摩诃萨以所重物施已无悔。是故无愁。是名无愁施。无䫌面施者。菩萨普观一切众生。其心平等无不喜见。是名无䫌面施。不求恩报施者。以怜愍故。修集慈故。施安乐故。不求报故。是名不求恩报施。不求果报施者。菩萨摩诃萨行施之时。不求转轮圣王身三十三天魔天梵天财物自在。何以故。菩萨深观有为之法如芭蕉树。是故施时不求果报。是故名为不求果报施。如是十事能令菩萨具足成就檀波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。◎

  ◎菩萨地戒品第十一

  云何名菩萨摩诃萨戒。戒者有九种。一者自性戒。二者一切戒。三者难戒。四者一切自戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者自利利他戒。九者寂静戒。自性戒者。菩萨摩诃萨具自性戒有四功德。一者以清净心从他而受。二者其心不净毁所受戒。应当至心惭愧忏悔。悔已专心更不敢犯。菩萨摩诃萨从他受戒生惭愧心。心惭愧故护持不犯。若心不净毁所受戒。心惭愧故不敢覆藏乃至一宿。菩萨犯戒若经一宿。若欲忏者不应直作一犯忏悔。应作念念无量犯悔。何以故。若是多犯作一犯忏者。不得名忏。受者得罪。菩萨从他受持戒时有四事。一者惭愧。二者至心坚持。菩萨摩诃萨至心持戒。终不生于毁犯之心。三者受已一心护持。四者净心受持。菩萨具足四功德戒能作四事。何等四。一者不犯。二者设犯寻悔。三者心生惭愧。四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩萨名真实戒。名自他利戒。名饶益众生戒。名利益众生义戒。名增长人天戒。名无量功德戒。菩萨成就如是戒者。生心怜愍则能教化无量众生。菩萨若以客尘烦恼不忏悔者。应常为人赞叹持戒呵责破戒说毁禁者所得过罪。若能如是虽名毁犯罪过轻微。亦能毕竟得阿耨多罗三藐三菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三种。一者戒。二者受善法戒。三者为利众生故行戒。云何名戒。所谓七种戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者。先当净心受七种戒。七种戒者。即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王。先当净持所居屋宅。是七种戒俱是在家出家所受。菩萨戒者亦复如是。俱是出家在家所受。是名为戒。云何名受善法戒。善法戒者。菩萨摩诃萨离七种戒。为菩提故修身口意十种善法。是名受善法戒。身口意者。若菩萨摩诃萨住戒地已。读诵书写分别解说。思惟修集舍摩他毗婆舍那。恭敬供养尊重赞叹师长和上耆旧有德。时时供给瞻视走使。若病若老。或道路疲顿代担衣钵。若见说法及经呗者称叹善哉。见持戒者尽力拥护赞叹于戒。愿诸众生悉持净戒。见破戒者深生怜愍。善语呵责教令忏悔。身口意业所作诸善。悉发誓愿回向阿耨多罗三藐三菩提。随身口意有气力时。勤心供养佛法僧宝。为增善法勤修精进。为得一切诸善法故修不放逸。常当至心念戒护戒调伏诸根。饮食知足不乐眠卧。初夜后夜读诵经典。忆念三宝亲近善友。乐闻其说自省已过。知已忏悔深生惭愧。至心忆念更不毁犯。向佛法僧同师同法同戒同学发露忏悔。是名受善法戒。为利众生行戒者。有十一种。若有众生欲修善者。即往劝喻共为伴侣共作善业。有瞻病者亦往劝喻共为伴侣。若有众生欲解世法出世法义。即以方便而为解说。有受恩处念欲酬报。酬报者。所谓坚持禁戒读诵书写十二部经。思惟正义分别解说。能救众生种种恐怖。所谓师子虎狼水火王贼。拥护众生令得远离如是等畏。若有众生丧失所亲捐弃财物。所爱别离心生愁忧。能为说法令离苦恼。若有众生贫穷困苦。则能施其所须之物。为持法故受畜弟子不为名利。为持法故往来四众。与共讲论不为利养。为持法故亲近国王大臣长者不为利养。不为檀越曲从人情造作非法身口意业。不得非时往来他家。在家出家俱有非时。非时者。所谓贪时恚时痴时。大风时大雨时。嫁娶时欢会时发行时。除上非时则名为时。随已所得善法功德。悉以转教一切众生心无贪妒。见毁戒者深生怜愍。以清净心善语教告。犹如父母教告诸子。汝所犯者宜应发露如法忏悔。若彼不受不宜如本受其供给身力作役。复应随事举处谪罚。若故不受应当驱遣令出寺庙。为令佛法得增长故。如其不能教呵罚摈故共住者。是名破戒。名非沙门非婆罗门。佛法中臭名旃陀罗。名为屠儿。旃陀罗等及以屠儿。虽行恶业不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子则破佛法。必定当堕地狱之中。为名誉故聚畜徒众。是名邪见。名魔弟子。不畜弟子不能破坏如来正法。畜恶弟子则坏佛法。坏佛法故名魔弟子。为利养故聚畜徒众。是名邪见。若有神通及他心智识宿命智。然后乃能以菩萨戒教化他人。是人则能畜恶弟子。何以故。知方便故。知方便故破坏恶法开示善法。若有比丘不具如是三种智慧。而言我具是三种智堪能受畜恶弟子者。当知是人则为犯重。若离此事名利他戒。菩萨摩诃萨成就如是戒善戒利益他戒。名为好戒摄一切戒。名到彼岸戒。名解脱戒。名无上戒。名无因果戒。名常乐我净戒。名毕竟无边戒。名一切善方便戒。菩萨若能至心忆念菩萨戒者。胜于一切声闻缘觉。若能具足菩萨戒者。亦得胜于六地菩萨。若有菩萨舍转轮王位。出家学道受解脱戒。放舍五欲如弃涕唾。不念不求不生悔惜。乃至天上五欲之乐。亦复如是。不为人天受快乐故受持禁戒。观五欲乐如火毒蛇。如三恶趣。得他供养观如吐食心不贪着。世人若为人天受乐利养名誉受禁戒者。当知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住空处。是名寂静。不能教化诸众生故不能护法。惜身命故不能护法。贪利养故不能护法。为怨隙故不能护法。为怖畏故不能护法。为憍慢故不能护法。不受法故不能护法。怜愍心故不能护法。惧惭耻故不能护法。是名破戒。名不寂静。若有于戒生知足者。当知是人不名持戒。知因戒故得诸菩萨无量三昧。若无戒者则不增长无量三昧。为三昧故护持禁戒。菩萨受持菩萨戒者。宁失身命终不听用非法之言与恶人住。不念不起诸恶觉观。如其起者心生惭愧呵责忏悔。若坐众中设闻恶语恶事恶法恶声恶义。即应起去。若力能制。置不教呵而舍去者。名之为犯。若力不能制而住听者。是亦名犯。若得不听心是名持戒。作听心者是名破戒。若乐听者是名破戒。不乐听者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。菩萨受持菩萨戒者。终不自念我所受戒齐从和上师边受得。自念乃从十方诸佛菩萨边受。我若从师及和上边受得戒者。不名菩萨戒。若从十方佛菩萨边所受得者。乃名菩萨戒。菩萨摩诃萨若分别十八部僧不名得菩萨戒。若能等观悉是十方诸佛菩萨弟子者。是名得菩萨戒。若观一切悉是十方诸佛菩萨弟子住于大地。以住大地因缘故。悉得阿耨多罗三藐三菩提。众生界不可思议。众生法界不可思议。众生性不可思议。众生戒不可思议。我既未得一切智。云何分别是十八部。我若分别则不能得一切戒无碍戒无上戒。以能如是观故得菩萨戒。如过去菩萨所得禁戒。菩萨若能如是观者。则得无量无边福德。能知十方佛菩萨心。亦知具足菩萨戒者得无上道。菩萨摩诃萨观过去诸佛及诸菩萨。未得成就无上道时。具足烦恼学菩萨戒。具足成已得无上道。我今此身亦是众生。亦有五阴。亦具烦恼。亦受菩萨戒修集菩提。亦应当得阿耨多罗三藐三菩提。我亦能调身口意恶。必亦当得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨受持菩萨戒者。至心专念自省已过不讼彼短。见行恶者心不瞋恨。见破戒者心生怜愍。无有瞋恼。菩萨受持菩萨戒者。若为恶人之所打掷手拳刀杖恶声骂詈。于是人所不起恶心粗言加报。菩萨若学菩萨戒者有五不放逸。一者观已犯罪如法忏悔。二者观当犯罪如法忏悔。三者观现犯罪如法忏悔。四者至心坚持不作犯想。五者犯已至心忏悔。是名五不放逸菩萨受持菩萨戒者。所有功德应当覆藏。诸所犯罪应当发露。少欲知足堪忍众苦。常乐寂静心无悔恨。不自高不轻躁。修寂灭行及微细行破坏邪命。菩萨成就如是法者。是名菩萨住菩萨戒。菩萨受学菩萨戒者。不念过去五欲之乐。不求未来五欲之乐。于现在五欲心不生着。常乐寂静破恶觉观。成就具足不放逸行。一切众生不敢轻慢。成就忍辱具足净心。学净戒者不惜身命不吝财贿。善知破戒烦恼因缘。善能调伏破戒烦恼。调伏瞋心。能调众生恼害之心。了知颠倒知善因果。知善因果故勤心求之。破坏不信善因果倒。观一切法无常我相无乐净相。破于众生无常常倒无乐乐倒无我我倒不净净倒。修学善戒修集施因戒因忍因精进因禅定因智慧因。菩萨受持利益他戒故。教化众生令行善业。共修善者而为伴侣。常教众生供养三宝。若见离别以善方便还令和合。见有病苦身自供给。见盲瞽者供给所须衣服饮食示导径路善为说法。见有聋者画地示义。见有躄者施其车乘。若无车乘身自荷负。见有贪者以贪受苦能为说法令除贪苦。瞋恚痴疑亦复如是。行路疲乏代其担负。施以水浆床褥所须调身按摩。复有众生乐为罪业菩萨见已应善说法。善辞善义。辞合句合。辞义次第增长善法说义圆足。为欲庄严菩提道故。以善方便教破恶业。为悭贪者说破悭法。增长善法及诸财物。若有众生不信佛法。善为说法令生信心。为破众生烦恼恶业。得八正道故而为说法。复次菩萨学菩萨戒发大誓愿。为破众生诸恶邪见。知恩报恩。忍语软语先意问讯。供养师长耆旧有德。能破愁怖。所谓师子虎狼水火王难怨贼。若有众生丧失父母兄弟眷属妻子僮仆。捐弃财物亲爱别离。能以方便如应说法除其苦恼。常施众生所须之物。所谓衣服食饮房舍卧具病瘦医药。香华璎珞灯烛等物。若菩萨受持菩萨戒者。畜养弟子不能善教说法示导令其调伏贪瞋痴等。不能供给衣服饮食房舍医药。不能为求善厚檀越。若为檀越善说法要。所得财物不能等分。当知是人为名誉故。畜养弟子不名为法。若能随时说法教告。为性为力为菩萨藏。为欲具足菩萨禁戒。修八正道。得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨真畜弟子不为名誉。菩萨受学菩萨戒者。先当观知众生性界。然后共住为转性界。如应说法随意共行。令其调伏不造诸恶。能破恶法增长善法。所须之物能以惠施。见作恶者深生怜愍。不受语者深生悲恼。于己所作诸恶业等心不生愁。见他造作特生悲愍。何以故。菩萨自于身口意恶。能疾调伏开心忏悔。以有大智因缘力故。菩萨为他亦复造作身口恶业。为欲调伏他恶业故。随他心故。菩萨或时现受欢乐。为调他故。菩萨摩诃萨以为他故不早取阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨虽随众生不轻不笑不打不骂不说恶事不赞己德。以自高人。不亲近人非不亲近。虽复亲近非时不为。他所爱着不说其过。所不爱者复不赞叹。未知人根不说深义。不从求乞他虽多施应生知足。心不甘乐受人供养常。乐舍财供给他人。常乐赞叹他人善事。见犯禁者不为说戒。无信心者不赞于信。有贪心者不赞惠施。不乐读诵不赞多闻。痴闇之人不赞智慧。若为犯禁赞叹戒者。不喜不乐生于瞋恚羞耻之心。以瞋恚故于佛法中及说者所生大恶心。以恶心故增长地狱。菩萨摩诃萨若如是者。则施众生地狱因缘不名菩萨。随意说法乃至痴者为赞智慧亦复如是。若有菩萨有大神足。如是之人乃能为彼不信之人说菩萨戒。何以故。是人能以神通之力。示彼热地狱寒地狱大地狱小地狱。复作是言。汝今云何不信我语。观是恶果。人中造作令地狱受。汝今若复不信如是菩萨戒者。今当复得如是恶果。彼不信者见是事已。心惊怖畏即生信心。复有菩萨为彼不信。以神通力现罗刹像而作是言。我今求觅诸不信者欲断其命。如其信者我当护念。彼不信者见闻如是即生怖畏。以怖畏故信菩萨戒。复以神力现密迹像执金刚杵。复作是言。若有不信菩萨戒者。当破其头令作七分。彼不信者见闻如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。复以神力作种种身。或作一身。或作多身。或作树木山河等身。无碍之身大身小身。身出水火。彼不信者见已即问。如是等事悉是何果。答言。悉是菩萨戒果。彼人闻已于菩萨戒生大信心。若无神通为彼不信说菩萨戒得无量罪。无量罪者于无量世受。是名无量。虽有五逆未足为喻。何以故。五逆罪者则可移转。如阿阇世王。彼不信者罪不可转。五逆罪者极至一世。不信者罪无量世受。是故我言。不可为喻。若取佛物法物僧物现前僧物。如是罪报亦不得喻。何以故。如是罪报极至一世。不信者罪至无量世。如十恒河沙等众生发菩提心。假使有人能令如是恒沙众生退菩提心。教以邪见。如是罪报及不信者罪等无差别。复令如是恒沙众生皆住五地。假使有人尽夺其眼。如是罪报。不信者罪亦复如是。若复有人能破一切诸佛塔庙。杀害一切诸佛弟子。焚烧一切诸佛经典。如是罪报。为不信者说菩萨戒所得罪报。亦复如是。何以故。从因故生地狱。从因故入涅槃。因于说者得无量苦。是故说者得无量罪。虽知大众无量众生堪任能作人天善业及发信心。于是众中若有一人心无信者。亦不可说。是名菩萨利益众生善戒。◎

  菩萨善戒经卷第四

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第五

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎菩萨地忍品第十二

  云何菩萨摩诃萨性忍。智慧力故能堪种种苦恼等事。一切忍一切忍。一切忍有怜愍故。得慈心故。性忍有二种。一者出家。二者在家。在家出家俱有三种。一者能忍众生打骂等事。二者能自堪忍一切诸苦。三者忍乐善法。能忍众生打骂等者。菩萨摩诃萨若为众生所打骂时。作是思惟。缘我是身造作恶业今自受报。云何于彼而生瞋恚。我亦不求是苦烦恼。今若不忍后复增多。不忍辱者是则名为苦烦恼因。我所受身及诸烦恼。非众生过自是我咎。若有恶事实不乐受。今若不忍便是自作。若自作者复当自受生死性苦。身若受苦云何不忍。声闻缘觉为自利益尚修忍辱。何况我今为欲利益一切众生而当不忍。我若不忍不得具足菩萨禁戒修八正道得无上道。菩萨摩诃萨作是观时修五种忍一者于怨于亲非怨亲中修行于忍。二者于上中下人修集于忍。三者于受苦受乐不苦不乐人中修集于忍。四者于有福德无福德非有福德非无福德人中修集于忍。五者于一切恶人中修集于忍。菩萨成就如是五忍修集五想。一者众生想。二者法想。三者无常想。四者苦想。五者无我我所想。菩萨为彼恶人所打。云何而能作亲友想。菩萨谛观。过去世时流转生死。无有众生非我父母师长和上眷属亲族所可恭敬供养之者。作是观时怨憎想灭亲友想生。亲想生故能修于忍。是时成就众生之想。法想者。菩萨谛观。众生者名为法界。名有为法。名有漏法。若是法界还对法界谁打谁瞋。无我无我所寿命士夫。以智慧力作是观时。灭众生想成就法想。无常想者。菩萨思惟。一切众生一切有为有漏之法皆悉无常。以无常故谁有骂者谁有受者。若使骂者及以受者暂时停住。则不得言诸法无常。若使常者谁骂谁受。常无常中俱无是二。俱无作受尚不应生微恶之心。何有打骂。是故菩萨破于常想修无常想。以能修集无常想故成就忍心。成忍心故修菩提道。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。云何菩萨修集苦想。菩萨摩诃萨作是观察。若欲界众生得大自在。饶财巨富如转轮王尚有三苦。况复余人。三苦者。谓复变苦生死苦苦苦。作是观时。若使众生有此三苦我不应瞋。我若瞋者云何当能救彼众生是三苦耶。我若瞋者则为增长众生三苦。作是观时。乐想灭苦想生。以能修集苦想因缘故。修八正道得阿耨多罗三藐三菩提。云何菩萨修无我无我所想。菩萨谛观。有诸外道说我是常。我若常者众生无我。何以故。众生者即是五阴。五阴无常。若无我者何有我所。是故无我无我所。菩萨复作是观我者即是菩提之心。菩萨初发菩提心时。于众生中得一子心。是名我所。若我于彼有瞋心者。云何得名有我有我所。我若增长瞋恚心者。不能度脱一切众生。作是观时。成就于忍增长无我无我所心得无我想。以是因缘修八正道得阿耨多罗三藐三菩提。云何菩萨能忍众生打骂等苦。菩萨尔时复作是观。我于过去为五欲故备受众苦。在家作务耕田种殖受种种苦。亲近国主市买贩易多受众苦。我于尔时虽受如是种种大苦不得利益。若我今为度众生故。受诸苦恼当得利益。我若当得大利益者。应受无量不可计苦。作是愿时。菩萨则能堪忍众苦。受苦者名一切苦。一切苦者有八种。一者依苦。二者世法苦。三者威仪苦。四者摄法苦。五者乞食苦。六者精进苦。七者为利众生苦。八者营事苦。依苦者名四依苦。若比丘受四依已。得出家受戒得名具足比丘。若得少衣少食卧具病药。不生愁苦心无悔恨。以能修集坏苦心故。修八正道得阿耨多罗三藐三菩提。是名依苦。世法苦者有九种。一者求不得苦。二者恶声苦。三者现对恶法苦。四者苦苦。五者亡失苦。六者物尽苦。七者老苦。八者病苦。九者死苦。是名世法苦。菩萨受是九种苦时。不生愁恼心不悔恨。不废无上菩提之心。以不悔故菩提增长。菩提增长故得阿耨多罗三藐三菩提。威仪苦者名身四威仪。一者行。二者住。三者坐。四者卧。菩萨若行若坐。昼夜常调恶业之心忍行坐苦。非时不卧非时不住。所住内外若床若地若草若叶。于是四处常念供养佛法僧宝。赞叹经法受持禁戒。持无上法广为人说。正思惟义如法而住。分别法界修舍摩他毗婆舍那。菩萨修集如是法时。设有诸苦堪乐忍受。是名威仪苦。摄法苦者有七种一者身舍饰好。二者剃除须发。三者着割截衣。四者一切世事不得自在命属于他。五者乞求活命。六者远离生业少欲知足。七者舍离亲族五欲之乐。是名摄法苦。乞求苦者。供身之物衣服饮食房舍卧具病瘦医药。一切仰他不得不嫌得时知足。乃至尽寿。障受五欲伎乐戏笑忍如是苦是名乞食苦。精勤苦者。菩萨精勤供养三宝。受持读诵菩萨藏经。书写解说思惟其义昼夜不废。勤加精进修集圣道。以精进故堪忍众苦。是名精进苦。为利众生苦者。如上利内外十一事中说。是名利众生苦。营事苦者。熏钵缝衣染作浣濯。众僧使役供给师长。若为供养涂扫佛塔。为善法故终不休息。为阿耨多罗三藐三菩提故忍种种苦。是名营事苦。忍乐善法苦者有八种忍。受三宝所有功德忍。佛菩萨不可思议忍。因忍。果忍。善方便忍。佛菩萨性复有二忍。一者究竟忍。二者净智慧忍。是名法忍。云何菩萨难忍。难忍有三种。一者有无量众生打骂菩萨菩萨能忍。二者菩萨有自在力能打能骂忍受不报。三者菩萨处在种族豪贵能忍卑下。云何一切自忍。菩萨摩诃萨于怨亲中非怨亲中忍。下忍中忍上忍。是名一切自忍。善人忍者。有五种知忍功德。一者不着恶心瞋心。二者心难沮坏。三者心无愁恼。四者死时无悔。五者死已受天人乐。菩萨观忍有如是功德。教化众生令行于忍。自所修忍亦得增长。赞叹忍辱。见行忍者恭敬尊重赞叹礼拜。是名善人忍。一切行忍者。菩萨摩诃萨观不忍者所有过恶。云何名恶果报。能得三恶道故。畏恶道故应修行忍。怜愍故忍。为修慈故忍。为软心故忍为爱众生故忍。至心为阿耨多罗三藐三菩提故忍。具足羼提波罗蜜故忍。为出家故忍。为受戒故忍。为具足性故忍。为欲修集无量世忍故忍。为得忍性故忍。为得无爱无瞋故忍。为见法界故忍。为见众生界故忍。一切时忍。一切国忍一切心忍。是名一切行忍。除忍者。若有贫穷之人数从菩萨乞索所须。复有恶人亦来从乞。复有破戒之人亦来从乞。破坏恶心修集忍心。为破苦故施以乐事。是名除忍。自利利他忍者。菩萨忍于饥渴寒热风雨恶兽终不放逸。生死受苦怜愍众生。菩萨摩诃萨得如是等忍。增长现在一切善法远离烦恼。他世获得无量善果。悉能调伏众生恶心。恶心调故一切烦恼不得其便。现在安乐后获善果。是名自利利他忍。寂静忍者。菩萨若为诸恶众生之所打骂。于彼终不生于恶心。不作怨想作善友想。若无如是诸恶人者。我之善法云何增长。见有骂者软语慰喻。修慈悲心能坏欲界所有烦恼。具足如是十忍菩萨。能修八正道得阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨地精进品第十三

  云何菩萨性精进。性精进者心勤精进。为摄善法故。为利众生故。为令众生得无上道故。为破颠倒故。以性精进故得身口意业善。是名性精进。一切精进者有二种。一者世。二者出世复有二种。一者在家。二者出家。复有三种。一者庄严。二者摄取善法。三者为利众生。庄严者。菩萨摩诃萨初发心时勤精进庄严。若我能令一人解脱。于无量劫在地狱中受大苦恼。受大苦恼已然后得阿耨多罗三藐三菩提。得菩提已乃至能令一人解脱。亦当受于地狱之苦心不休息。是名庄严。菩萨具足庄严精进。胜于一切声闻缘觉所得功德。不可称计。何以故。为欲利益一切众生受大苦故。若为一人受大苦恼。尚得无量无边功德。何况乃为一切众生。是名菩萨庄严精进摄取善法。勤精进者。若为修行檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜勤精进者。名为不动。一切烦恼一切恶业一切邪见一切苦恼不倾动故。亦名坚固。健庄严故。复名一切。知世方术及出世法故。复名具足方便。真实因缘修集道故。复名真实。得真实义故。复名为广。一切时中无休息故。复名调伏。勤修精进不生憍慢故。如是七事增长善法。是名摄取善法精进。以勤精进故。具足六波罗蜜勤精进法。于诸趣向菩提法中。是近因缘无上无胜。是故如来于经中说。阿难。勤精进者疾得阿耨多罗三藐三菩提。为利众生勤精进者有十一种。如戒中说。难精进者。菩萨摩诃萨不作衣想。不作食想。不作卧具想。不作我想。不作我所想。不作法想。不作道想。不作菩提想。亦为菩提勤修精进。是名难精进。于一切时一切国一切心勤修精进。是亦名难。不急不缓处中而行。是名难精进。难精进有二种因。一者悲。二者慧。一切自精进者有四种。一者离恶法。二者增长善法。三者莹磨善法。四者增长智慧。离恶法者。名菩萨摩诃萨勤修精进。未生恶法勤作方便令不生故增长善法者。已生善法方便令增广故。莹磨善法者。勤修身口意业因缘。至心系念受持善法故。增长智慧者。若菩萨勤修精进多闻修定增长智慧故。是名一切自精进。善人精进者。菩萨为善法故。勤精进时设烧身首不以为热。菩萨修善法时勤行精进。尚自不觉地狱火热。况世间火。菩萨精进不多不少平等而行。增长精进善调御故。所以者何。心清净故。不休不息心不悔故。得大利益不颠倒故。毕竟能得阿耨多罗三藐三菩提故。是名善人精进。一切行精进者。常勤精进。至心精进。智慧精进。不断精进。庄严精进。忍苦精进。不动精进。不时精进。不知足精进。菩萨成就一切行精进名为大力。常勤精进。安住善处坚固庄严。不休不息得于善法。欲心精进菩萨摩诃萨。求阿耨多罗三藐三菩提故。至心欲精进菩萨摩诃萨。增长菩提心故。方便心精进菩萨摩诃萨。诸烦恼垢不污其心。以身为器成阿耨多罗三藐三菩提故。胜精进菩萨摩诃萨。为于善法不救身首火故。如是菩萨胜于一切声闻缘觉。求精进菩萨摩诃萨。求于世法及出世法诸方术故。学精进菩萨摩诃萨。速得世法及出世法故。利他精进菩萨摩诃萨有十一种如戒中说。不作犯意犯已忏悔。除精进及自利利他。如忍中说。寂静精进者有十种。一者宜。二者修集。三者非动。四者坚持。五者一切时。六者缘三相。七者舍。八者不散。九者调御十者趣向菩提。菩萨若起一切烦恼。为除病故随对治之。如贪欲起观不净相。瞋恚起时修于慈心。愚痴心起观十二因缘。思觉起时观阿那波那。破憍慢故观众生界。是名宜精进。菩萨精进非始非终。无量世中常得成就。是名修集精进。菩萨精进常勤修集亦如初得。是名非动精进。一切时中勤精进故。是名非动。菩萨摩诃萨常能亲近诸师长宿有德之人修学多闻。若修三昧思惟其义。勤行精进随顺听受。是名坚持精进。菩萨摩诃萨心不颠倒。宜修舍摩他时修舍摩他。宜修毗婆舍那时修毗婆舍那。宜修舍时修行于舍。是名一切时精进菩萨善知定慧舍时时修集三相。入相住相起相。不失正念至心精勤。是名缘三相精进。菩萨若闻诸佛菩萨勤精进故不可思议。闻已其心不自轻不愁恼不知足。是名舍精进。菩萨摩诃萨时时调伏诸根诸入。饮食知足。初夜后夜减损睡眠。至心不乱无有放逸。推求庄严发勤精进。修真实义心无颠倒随顺修道。是名不散精进。菩萨精进不急不缓。所作事业处中而行。是名调御精进。菩萨一切精进悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨修性精进乃至寂静精进。悉为阿耨多罗三藐三菩提故。是名一切精进。悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。过去世诸菩萨所持精进。悉为阿耨多罗三藐三菩提。未来世诸菩萨所持精进。亦为阿耨多罗三藐三菩提。现在世诸菩萨至心不放逸所持精进。亦为阿耨多罗三藐三菩提。是名趣向菩提精进。◎

  ◎菩萨地禅品第十四

  云何菩萨摩诃萨性禅。菩萨若闻菩萨法藏。若思惟义。若世间禅出世间禅。系心一处定智分等修集于道。是名性禅。一切禅者有二种。一者世间。二者出世间。是二种复有三种一者入禅现在受乐。二者入禅增长菩提。三者入禅利益众生现在受乐者。菩萨摩诃萨破诸疑网身心寂静。受远离乐坏诸憍慢。不贪着味离一切相。是名入禅现在受乐。入禅增长菩提者。菩萨摩诃萨禅定有种种缘。不可思惟。不可称计。无有限量。摄十力性得种种三昧如是三昧一切声闻辟支佛等尚不识名。况能修集。复有共法。所谓八胜处。十一切处。四无碍智。愿智无诤智顶智。增长如是共有法故。是名入禅增长菩提。入禅利益众生者。有十一种。如戒中说。菩萨摩诃萨修具如是十一种禅。能化众生破苦烦恼。修集善法种种智慧。知恩报恩能救众生种种苦恼。能施一切所须之物。善知方便能畜弟子。能使弟子随意受行。如是等禅名一切禅。难禅者有三种。一者菩萨摩诃萨入禅定时。所受快乐胜于一切世间之乐及出世乐。为众生故舍禅定乐受欲界身。二者菩萨摩诃萨修集禅定。无量无边阿僧祇等不可思议不可称计。修集三昧。一切声闻辟支佛等。不能知其所入境界。三者菩萨摩诃萨禅因缘故。得阿耨多罗三藐三菩提。是名难禅。一切自禅者有四种。一者共觉观。二者共喜。三者共乐。四者共舍。是名一切自禅。善人禅者有五种。一者无爱。二者共慈。三者共悲。四者共喜。五者共舍。是名善人禅。一切行禅者有十三种。一者善无记。二者神足。三者趣舍摩他四者趣毗婆舍那。五者自利。六者利他七者得五神通功德禅。八者辞因缘。九者义因缘。十者舍摩他相因缘。十一者毗婆舍那相因缘。十二者舍相因缘。十三者现在受乐行因缘。是名一切行禅。除禅者有八种。一者菩萨入三昧时。能除众生种种苦毒。所谓暴风雹雨热病鬼病。是名为禅。二者若入三昧能治众生身中四大不调适苦。是名为禅。三者若入三昧能于亢旱饥馑之世施降甘雨。是名为禅。四者若入三昧能令众生离种种怖。所谓人怖鬼怖水怖陆怖。是名为禅。五者若入三昧能施旷野饥乏众生水浆饮食所须之物。是名为禅。六者若入三昧能施贫穷困苦之人种种所须。是名为禅。七者若入三昧能破十方众生放逸。是名为禅。八者若入三昧能破众生种种疑网。是名为禅。是名除禅。自利利他禅者有九种。一者入禅因神足故调伏众生。二者入禅因他心智故调伏众生。三者入禅因真实说故调伏众生。四者入禅为恶众生示地狱苦。五者入禅令失喑者语。六者入禅令失念者念。七者入禅随顺解说十二部经菩萨法藏菩萨摩夷。为法久住。八者入禅能教众生种种世事。书疏算数读诵书印金木瓦匠。九者入禅为施大光明破三恶众生苦恼。是名自利利他禅。寂静禅者有十种。一者世法寂静净。二者出世法寂静净。三者方便寂静净。四者根本寂静净。五者上寂静净。六者入寂静净。七者住寂静净。八者起寂静净。九者自在寂静净。十者烦恼智慧二障寂静净。如是十种寂静净。名为净禅。菩萨修集如是十种。成就无量无边功德。为得无上菩提果故。过去未来现在菩萨皆修是禅。得阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨地慧品第十五

  云何菩萨性慧。为一切智故分别法界。是名性慧。又复善学五种方术。所谓内方术因论声论医方一切世事。是名性慧。一切慧者有二种。一者世间。二者出世间。是二种复有三种。一者知如实如实。知五种术。知三聚众生。知利益众生方便。知法界不可说。知四真谛无我无我所。于诸法界无有觉观。观诸法界其心平等。不舍不着不常不断说于中道。是名智慧。二者知世间事及出世法。为阿耨多罗三藐三菩提故。是名智慧。三者观深法界分别演说。为利益众生故。是名智慧。是名一切慧。难慧者有十一种。如戒中说。为调众生故善知其心。是名难慧。知一切法界无有障碍。是名难慧。为诸众生说深法界。是名难慧。善知无我及无我所。是名难慧。一切自慧者。若能受持读诵解说声闻法藏菩萨藏故则得修智。因修智故得智慧力。智慧力故知可修不可修可作不可作。至心观无量事。是名一切自慧。善人慧者有五种。一者因闻正法故得。二者因思惟正法故得。三者因自利利他故得。四者因不颠倒见法处所故得。五者因破烦恼故得。复有五种。一者能知微细甚深义故。二者修集禅定知法界故。三者共慧庄严得智慧故。四者从佛菩萨来故。五者具足获得寂静之心乃至毕竟心故。是名善人慧。一切行慧者有十三种。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者尽智。六者无生智。七者法智。八者比智。九者世智。十者通智。十一者因智。十二者力智。十三者初心智。是名一切行慧。除慧者。谓四无碍智世智出世智。破一切闇故。是名除慧。自利利他慧者。如初五术中说。以是五术因缘故。得阿耨多罗三藐三菩提。是名自利利他慧。寂静慧者为真实故修集。为众生故修集。为得义故修集。为知因果故修集。为破颠倒故修集。为善知方便故修集。为知作不作事故修集。为知烦恼故修集。为毕竟得故修集。是名寂静慧。菩萨具足如是十慧。名智名慧。亦名毕竟。亦名真实。亦名无量慧。以是无量慧因缘故。菩萨具足般若波罗蜜。具足般若波罗蜜故。得阿耨多罗三藐三菩提。如佛经中。有具足般若有不具足。当知十种性乃至寂静。或说一波罗蜜。或说二三四五六。若说一则摄于六。乃至说六亦摄于六。若有众生闻一一中十种名字。信受奉持读诵书写。分别广说教化众生。毕竟当得具足成就六波罗蜜。

  菩萨地软语品第十六

  云何菩萨性软语。菩萨摩诃萨欢喜语乐闻语实语法语义语利众生语。是名性软语。一切软语者。菩萨摩诃萨若见有人初未相识。见已软语先意共谈。若见前人端正有德胜于己者不怀妒心。破于憍慢敬意问讯。四大安不。道路疲极不。苦恼不。善来相见。为施床座给施浆水为行世法故。随众生意故菩萨终不为诸众生说粗恶语。所谓死杀破坏劫夺失物。唯说善语。所谓汝儿息长大今已娉娶。财物滋息谷米丰熟。智慧成就。信戒施进广博多闻。菩萨具足如是法语为利众生。是名一切软语。解析软语者有二种。一者随世。二者随出世。世者有二。一者下世。二者上世。出世有二种。一者正法自利出世。二者正法利他出世。菩萨摩诃萨为下上世法软语。为自利利他出世软语。是名解析软语。难软语者。若有众生来害菩萨。菩萨于彼生于子想至心软语。谓打者骂者劫者。又难软语。菩萨摩诃萨常为痴人软语说法。身口意业多受众苦。虽受大苦续复教喻。汝好勤学后当如我。或复见胜是名难软语。复次菩萨见有瞋人妒人悭人。不受师教欺诳师长父母宿德。恶害邪见贼栴陀罗。与共软语不生恶心。是名难软语。一切自软语者有四种。一者为破烦恼因缘故软语。二者为生人天因缘故软语。三者为增长善法因缘故软语。四者为说庄严菩提因缘故软语。复有四种。一者说四真谛令彼解故。二者破四倒故。三者破放逸故。四者破疑心故。是名一切自软语。善人软语者。菩萨摩诃萨教化众生时。有因缘故说法。所谓为解说因缘故说法。为庄严菩提因缘故说法。为神足因缘故说法。为持戒因缘故说法。是故诸法从缘故生。从缘故灭。是名善人软语。一切行软语者。若说法时有可听者。有可遮者。以柔软语随顺法性说字不倒。有恐怖者能以软语令除恐怖。有求乞者亦以软语许之施与。是名一切行软语。除软语者。离口四恶妄语两舌恶口无义语。见则言见。闻则言闻。知则言知。识则言识。不见不闻不识不知亦复如是。是名除软语。自利利他软语者。若见受苦之人为说软语。若以软语教化众生。或以软语教诫众生。或以软语教令正见。或以软语教令行施。或以软语教令正命。或以软语说于正法。是名自利利他软语。寂静软语者有二十种。如初性力品中说。性利他者。若菩萨摩诃萨为教诫他。分别戒义说如法住义。怜愍众生修集悲心。至心教化调伏众生。是名性利他。一切利他者。未熟众生令解脱故。得现世乐及他世乐。教出家者是名他世乐。说法教令破欲界结。是名现在他世乐。以破欲界诸烦恼故身心寂静。身心寂静故受安乐。是名一切利他。难利他者有三种。一者若有众生未种善根未有善因难教化者。是名难利他。二者若有众生多饶财宝势力自在。贪心悭吝难可教化。何以故。放逸故。是名难利他。三者若有外道邪见难可教化。何以故。痴狂故。能化如是等得利益故。是名难利他。一切自利利他者有四种。一者未有信者教令生信。二者未有戒者教令持戒。三者悭贪之人教令修施。四者愚痴之人教令得慧。是名一切自利利他。善人利他者。菩萨摩诃萨教化众生。令知真实知时知义知柔软语。教化修慈。是名善人利他。一切行利他者。菩萨摩诃萨见诸众生可赞叹者则以美言赞叹。可呵责者则以苦言呵责。若有众生于佛正法破信心者则能调伏。未入佛法者教令得入。已得入者为说正法。令彼善根得增长故。调伏安置于三乘中。根已熟者为说解脱。乐声闻者教令发阿耨多罗三藐三菩提心。未有善庄严者教令庄严。无定性者教定性心。是名一切行利他。除利他者。若有众生无惭愧者教令惭愧。粗犷之人教令修心。为妒嫉者除坏妒心。为悭贪者除断悭心。为疑心者除破疑网。是名除利他。自利利他者。菩萨摩诃萨常以十善教化众生。是名自利利他。寂静利他者有十种善。内寂静有五种。外寂静亦有五种。内五种者。一者净。二者不转。三者次第。四者遍有。五者随顺善法。净者。菩萨不以恶法不净法不善法用教众生。是名为净。不转者。菩萨于解脱中不说非解脱。清净法中不说不净。不颠倒中不说颠倒。是名不转。于非解脱不说解脱。不净法中不说清净。颠倒法中不说非倒。是名不转。次第者。菩萨见有痴者说浅易义而调伏之。中根之人为说中法。利根之人为说上法。先说惠施次说持戒后说智慧。是名次第。遍有者。菩萨说法之时不观众生种姓贫富。随力随智而为说法。令彼众生得安乐故。是名遍有。随顺善法者。观诸众生应得下中上法随为说之。是名随顺善法。外寂静五事者。一者菩萨摩诃萨修集无量慈心为众生故。二者受无量苦为众生故。三者得大喜见诸众生得利益故。四者得大自在犹属众生如僮仆故。五者有菩萨具大威德。犹故谦卑如栴陀罗子故。是名内外寂静利他。云何名菩萨摩诃萨同利。菩萨摩诃萨既自成就具足善法。复以此法转劝众生。是名菩萨同利。菩萨摩诃萨为同行故教化众生。众生受已善法心坚难可倾动。何以故。众生谛知菩萨成就是善法已转以劝我。为欲令我得安乐故。若修善法得恶事者。菩萨摩诃萨终不自修以劝于我。菩萨劝化无量众生同己利时。无有一人能说菩萨自不成就而劝于人。亦无有言汝自不善云何劝他令行善法。复次菩萨有自成就不能劝他。有自不成而能劝他。有自成就能劝于他。有自不成亦不劝他。自成就不劝他者。同师同学同法同德不显己功。是名自成不劝于他。自不成就而能劝他者。菩萨若见诸恶众生行于恶法。栴陀罗人乃至畜生。为调伏故同彼受身同于事业。破恶业故。是名自不成就而能劝他。有自成就能劝他者。菩萨摩诃萨自成善法。亦劝他人令成善法。破于憍慢轻心转心。是名自成能劝于他。有自不成不劝他者。若菩萨自放逸故。不能教化调伏众生。菩萨摩诃萨以六波罗蜜自庄严身。以四摄法庄严众生。菩萨摩诃萨以六波罗蜜自调其心。以四摄法调众生心。身口意净故菩提数法净。自身净故众生心净。成就善身心故。名为无上无胜无共。以此无上无胜无共教化众生。是名同利。菩萨摩诃萨于诸众生于时于物悉无分别。于众生中无分别者。菩萨为众生故。行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜求诸善法。于时无分别者。菩萨摩诃萨于一切时为众生故。勤心精进求于善法。于物无分别者。菩萨摩诃萨为众生故受畜杂物。然于此物心无贪着。以是三无分别因缘故。得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨甘乐修集一切善行心无悔退。以修集因缘故。能坏众生邪法邪见。自所修学善根增长。至心观察善行功德。一切邪见不能沮坏。终不求于转轮王身释身魔身及以梵身。不求恩报利养名誉长寿身乐。菩萨修集如是等法。则得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是名同利。菩萨摩诃萨修同利时心不动坏。清净寂静大明无翳。菩萨摩诃萨住净心地。具足成就无上善法光明善法。光明善法者。菩萨摩诃萨所行善法。一切无有能呰毁者。菩萨摩诃萨心不动者。所修善法无有动转。日夜增长如初生月。寂静善法者。菩萨所得三昧寂静同于如来。垂近阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨一切施戒一切四摄因缘故。得金刚身。得法身果。菩萨摩诃萨难施难戒因缘故。获得如来不可思议功德妙果。一切自施戒因缘故。得诸人天所奉供养果。善人施戒因缘故。于众生中为无有上。一切行施戒因缘故。获得如来三十二相八十种好。除施除戒因缘故。得坐道场菩提树下。魔王眷属不能倾动。自利利他施戒因缘故。获得如来常乐解脱。寂静施戒因缘故得四寂静果。所谓身寂静缘寂静心寂静智寂静。十力四无所畏大悲三念处五智三昧。为众生故数有十八不共之法。利智慧故乃有无量不共法数。◎

  菩萨善戒经卷第五

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第六

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎菩萨地供养三宝品第十七

  云何名为菩萨摩诃萨供养如来。供养如来凡有十种。一者供养色身。二者供养塔。三者现见供养。四者不现见供养。五者自供养。六者他供养七者利益供养。八者最胜供养。九者清净供养。十者受持供养。供养色身者。菩萨摩诃萨若见佛色身而供养之。是名供养色身。供养塔者。若菩萨摩诃萨为如来故造作塔庙形像龛窟。修治已坏朽故之塔。若见新塔花香供养。是名供养塔。现见供养者。菩萨摩诃萨若现见如来形像时。如见此佛见十方佛亦复如是。是名现见供养。不现见供养者。菩萨摩诃萨若供养现在诸佛及佛塔庙得信解心。我今现见作是供养。亦得供养过去未来佛。何以故。一切如来同一法性故。以是故则得供养去来诸佛。若我供养现在佛塔。亦得供养去来佛塔。何以故如是诸塔同一法性故。若供养一佛则已供养十方诸佛。若供养一塔则已供养十方佛塔。造作龛窟补治故塔供养塔时亦复如是。是名不现见供养。又复不现见供养者。若不见佛不见佛塔。心想念言。此是如来此是佛塔。一切佛一切塔一切窟一切像亦复如是。是名不现见供养。复有不现见供养者。若菩萨佛涅槃后。为如来故建立塔庙造作龛窟。若一若二乃至无量随力能作。是名不现见供养。如是无量福德果报。摄取无量梵福德果。菩萨摩诃萨以是因缘于无量劫不堕恶趣。亦能庄严菩提之道。菩萨摩诃萨不现见三宝而设供养。胜于现见供养之者。不可称量不可为比。所得果报不可宣说。愚痴之人现见之后而设供养。智慧之人虽不现见而能供养。是名不现见供养。自作供养者。菩萨摩诃萨若供养佛及供养塔。手自经理不令他作。是名自供养。他供养者。若佛若塔欲供养时。聚集多人和合共作非独自作。多人者。所谓父母妻子宗亲眷属僮仆。若王大臣婆罗门长者。邻比知识内人外人男女贫富受苦受乐。若师和上。若同师同和上。若同住同法同学同国同名同姓。乃至邪见及栴陀罗。是名他供养。复有他供养者。菩萨摩诃萨若财富自在。以慈悲心惠施众生。临施之时作是愿言。众生贫苦鲜于福德。今受施已我当劝令供养三宝。以是供养三宝因缘破坏贫穷多获福德。作是愿已惠施众生。施众生已教令供养佛法僧宝。是名他供养。利益供养者。菩萨若于佛及佛塔。奉施衣服饮食卧具医药房舍恭敬礼拜。复以种种杂华涂香末香散香伎乐幡盖灯明供养。又叹如来无量功德。五体投地右绕三匝至无量匝。兼复奉献金银琉璃颇梨珂贝车?马瑙及身璎珞钟铃之属乃至一钱一线一米。是名菩萨利益供养。最胜供养者。菩萨若于佛及佛塔。所设供养。利益供养。常恒供养。好物供养。现见供养。不现见供养。自供养。他供养。至心供养。喜心供养。至心忍乐供养三宝。以如是等供养回向阿耨多罗三藐三菩提。是名最胜供养。清净供养者。菩萨若于佛及佛塔手自供养非以憍慢轻贱心故。令他执作无有放逸。勤心精进至心净心。非为国主生信敬故。非以当得国王大臣长者居士所供养故。非以自显己之功德而供养也。所作形像不以雌黄鸡子罗差胶油酥等涂地。不烧胶香熏香供养。颇迦花等亦不供养。一切臭华虽有好色亦不供养。乃至种种臭秽之物不以供养。离如是等诸供养者。是名清净供养。受持供养者。菩萨若于佛及佛塔。若自出财若从他求。若作像若作塔。若一若二。若乃至百千无量万亿。一一塔中一一像前恭敬礼拜。以好华香伎乐灯明璎珞幡盖而供养之。亦不以此供养因缘故求阿耨多罗三藐三菩提求于佛道。何以故。菩萨摩诃萨住不退地故。菩萨住是不退地已。于诸佛土受身无碍。菩萨摩诃萨不自出财不求他财。作是愿言。若阎浮提所有众生。有能供养佛法僧宝。从四天下乃至三千大千世界十方无量无边世界所有众生。以上中下供养三宝。我当至心随其欢喜。复作是愿。以是因缘令诸众生悉得成就阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨庄严无上菩提之道。是名如法作供养。菩萨摩诃萨修集慈心如?牛顷。悲喜舍心亦复如是。一切有为无常无我无乐无净。深观涅槃功德微妙。念佛法僧施戒天等。乃至不见法界之中有微分相可得宣说。至心趣行六波罗蜜。以四摄法摄取众生。是名如法作供养。若有比丘常乐喜见恭敬供养金塔金像银塔银像颇梨真珠车?马瑙璧玉塔像。不喜乐见供养恭敬泥木塔像。当知是人不名如法作供养。是如法作供养名无上供养无胜供养最上供养。如是供养胜诸供养。能得无量无胜之果。菩萨摩诃萨供养三宝为六事故。一者福田无胜故。二者知恩报恩故。三者胜于一切一足二足多足无足故。四者难遇如优昙钵花故。五者无师和上自然得成阿耨多罗三藐三菩提故。六者能令众生获得世乐出世乐因故法僧亦尔。菩萨欲受菩萨戒时当观和上。若具八法乃从受戒一者具足优婆塞戒沙弥戒大比丘戒。二者能致供养。三者善能观察持戒毁戒相貌。四者得舍摩他毗婆舍那。五者慈心怜愍一切。六者能舍己乐以施众生。七者无畏。八者不说非法不听非法。说非法者呵责谏喻。能忍一切呰毁打骂恼害等苦贪瞋痴等毁禁之人及懈怠者。处众说法不辞疲劳。不谬解义亦不误说。发言柔软初不粗犷。常念众生欲令安乐。有疑辄请不怀耻辱。善知方便教化众生。知诸众生烦恼对治。于诸众生其心平等。无有贵贱尊卑之异六根具足威仪庠序。不信谗言细行净行。不自矜高轻蔑于人。不为利养外现谄曲。舍除贪妒悭吝之心。若自得利先推他人。其心常一无有放逸。见他得利欢喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外随得随施。恒劝前人随犯发露为示忆念善知悔法。善能瞻养病苦之人。终不宣说声闻法藏菩萨藏过。若有具足如是法者任为和上。菩萨摩诃萨既受戒已。和上若病应为给使若不病者应随教作。应生虔重恭敬之心。迎逆礼拜立侍左右。奉施衣食卧具医药随顺法语。随法而作无有动转。随所犯罪诚实而说。若听法时作佛想法想比丘僧想。难想眼想。大智因想。大光明想。得大果报想是大涅槃无上道因想。得常乐想。得舍摩他毗婆舍那想。如是想者即是真实法想。是名具足听法功德又听法时应至心听信心听。不应念言我今不应从破戒者。斯下种姓根不具足。不正语者弊性之人而问法也。离如是念至心听法。菩萨摩诃萨受菩萨戒有二种。一者智二者愚。若作如上思惟观者。是名愚痴。不增善法不得大智。菩萨修集四无量心慈悲喜舍。四无量心有三种。一者众生缘。二者法缘。三者无缘。众生缘者。菩萨摩诃萨修集慈心。谛观一切三聚众生一者受乐二者受苦三者受不苦不乐菩萨摩诃萨修集慈心。观受乐者令其增长。观苦众生灭苦生乐。观不苦不乐者断除苦乐令得涅槃。是名众生缘。法缘者菩萨摩诃萨唯观法相不作众生相。若我修慈无众生者。唯得离苦谁得受乐。是名法缘。无缘者舍众生相及以法相增长慈心。是名无缘。如慈余三无量亦复如是。菩萨摩诃萨若因众生修无量心。当知是心不异外道。亦与声闻辟支佛共。菩萨摩诃萨四无量心合则为悲。是故菩萨名为大悲菩萨观察受苦众生有百一十。为除是苦修集大悲。何等百一十。一种生苦。复有二种。一者求不得苦。二者得已失苦。复有三种一者苦苦二者行苦。三者坏苦。复有四种。一者爱别离苦。二者怨憎会苦。三者死苦。四者五阴不灭苦。复有五种。一者欲因缘苦。二者瞋因缘苦。三者睡眠因缘苦。四者掉悔因缘苦。五者疑因缘苦。复有六种。一者恶道因苦。二者恶道果苦。三者多求苦。四者守护苦。五者得无厌苦。六者失苦。复有七种。一者生苦。二者老苦。三者病苦。四者死苦五者爱别离苦。六者怨憎会苦。七者求不得苦。复有八种一者寒苦。二者热苦。三者饥苦。四者渴苦。五者不得自在苦。六者自作苦。如尼揵子。七者他作苦。如王事等。八者久威仪苦。复有九种。一者身贫穷苦。二者他贫穷苦。三者亲爱坏苦。四者失财物苦。五者病苦。六者破戒苦。七者邪见苦。八者现在苦。九者他世苦。复有十种。一者有食无器苦。二者步涉无乘苦。三者求诸璎珞华香不得苦。四者求觅伎乐游戏不得苦。五者求于光明不得苦。六者求给使人不得苦七者求浆不得苦。八者求衣不得苦九者得不用苦。十者见来求苦。复有九种。一者一切苦。二者大苦。三者一切自苦。四者不如法住苦。五者转苦。六者不得自在苦。七者害苦。八者随逐苦。九者一切行苦。一切苦者。由往昔因得现在苦。大苦者。如诸众生无量世中受地狱苦。一切自苦者。如地狱畜生饿鬼人天中苦。不如法住苦者。如作谋议欲害于他事不成就反受其祸如贪饮食后受大苦。如念贪欲瞋恚痴苦。如因身口意恶业受苦。如因毁戒受于忧苦。转苦者。如现在王身转至他世为奴仆苦。如现父母兄弟妻子转至他世为怨憎苦。如现在巨富转至他世受贫穷苦。不得自在苦者。如欲得长命欲得端正。欲得上族。欲得富贵。欲得身力。欲得智慧。欲除怨敌。不得如意苦。害苦者。如世中人求破贫穷不能破苦。出家之人求坏烦恼不能坏苦。如事难苦。兵革起苦。行旷路苦。截手脚苦。闭系打缚苦。驱摈出外苦。一切行苦者。因苦受苦离乐受苦。一切诸受未断故苦。不能出家苦。不能寂静苦。不得菩提苦。多生思觉苦。凡夫苦。四大苦。三界苦。烦恼苦。是名百一十苦。菩萨观察如是等苦增长大悲。如是大苦因十八种而得增长。何等十八。一者愚痴苦。二者受果报苦。三者行苦。四者常苦。五者生苦。六者自作苦。七者他作苦。八者破戒苦。九者邪见苦。十者过世苦。十一者大苦。十二者地狱苦。十三者人天苦。十四者转苦。十五者受苦。十六者不知苦。十七者增长苦。十八者懈怠苦。菩萨常以四事因缘名为大悲。一者谛观众生受苦因缘甚深难解。二者无量世中修集。者三至心修集。四者以至心故为于众生不惜身命。以是四事因缘故。能为众生劳谦忍苦受于苦身。是故菩萨名净大悲。净大悲者名如来地。菩萨摩诃萨观是百一十事。一切菩萨皆悉修集。为众生故增长大悲。如是菩萨能观众生及以法相生于大悲。不能观察无缘之相生于大悲。是故不得名为大悲。如来能具如是三种故名大悲菩萨修集大悲故。得身寂静得心寂静。以是身心寂静因缘故。能破众生所有烦恼。住于净地一子之地。于诸众生爱之如子。以大悲因缘故。为诸众生勤行苦行心无悔退。如声闻道悟四谛时受无漏乐。菩萨修悲亦复如是。菩萨修悲但为众生。不为自身。修悲因缘。菩萨乃至不惜身命及外财物。修悲因缘舍身受身。终不毁失如来禁戒。难得三昧即能得之。难得智慧即能得之。是故如来于经中说。菩萨阿耨多罗三藐三菩提住在何处。当言住于大悲。无量无边不可称计。故名大悲。菩萨修集是无量心得现在乐。能令众生远离苦恼。得无量无上功德之聚。庄严阿耨多罗三藐三菩提。◎

  ◎菩萨地三十七助道品第十八

  云何名为菩萨摩诃萨惭愧。惭愧有二种。一者性。二者因缘。性者。菩萨摩诃萨自知所作非法。怖畏恶报而生惭愧。因缘者。菩萨若于自所作恶。恐人知故而生惭愧。性惭愧者。非因缘得如菩萨性。菩萨修惭愧者从因缘得。如八正道因缘。惭愧有四种。一者不应作而作生于惭愧。二者应作不作生于惭愧。三者心自生疑而生惭愧。四者于覆藏罪恐他知故而生惭愧云何名为菩提萨埵。萨埵者。名为勇健无所畏惧。菩萨之性性有健力。以性健故能调烦恼不随其心。能忍众苦种种恐怖。虽有恐怖不能倾动。菩萨所有善法庄严。是名性勇健力。是故名为菩提萨埵。菩萨性勇健力有五因缘。一者种种生死苦。二者众生种种行诸恶业。三者于无量世利益众生受无量苦。四者至心坚持菩萨禁戒。五者至心听受深法。菩萨摩诃萨有五因缘。为诸众生受大苦切心无愁恼。一者有大勇健力故。二者修集无愁故。三者勤善方便健精进故。四者智慧力健故。五者专念修悲心故。云何菩萨解世书籍。菩萨善知世间方术。知字知句知辞知义。心口和合专念受持。是名菩萨知法知义。知法知义故能为他说。以说因缘故法智义智而得增长。是名闻慧思慧。以是闻思慧因缘故。助菩提法而得增长。云何名为菩萨知世。世有二种。一者众生世。二者器世。菩萨摩诃萨观众生世。是故经说。世间苦行受于生死。不知生死不得解脱。如来善知众生世间。是故经说。众生有五浊。一者命浊。二者众生浊。三者烦恼浊。四者见浊。五者劫浊。如今人寿不满百年。是名命浊。如今众生不能孝养父母师长和上沙门婆罗门等。不随义行。不畏现在及未来世。不乐惠施。不喜福德。不乐受斋持戒精进。是名众生浊。如今众生因烦恼故杀害父母。于母姊妹及余亲属强作非法。为与众生作恶因缘。受畜弓箭刀杖牟槊。多有众生妄语两舌恶口无义语。有如是等无量诸恶。不善烦恼起时。是名烦恼浊。如今众生非法见法法见非法。非法说法法说非法。以见说故破坏正法增长邪法。无量众生修集邪见。是名见浊。如恶时恶众生有三种内恶劫起。一者饥馑内劫。二者疫病内劫。三者刀兵内劫。是名劫浊。是名菩萨知众生世间。复次菩萨知器世间。菩萨善知器世成坏因缘。是故经说。迦栴延。如来善知世间。知世间因。知世间灭。知世间道。知世间味。知世间苦。知世间解脱。迦栴延。六入五阴及四大等。名为人身。以人身故随世作相。名之为我。名为众生。名为寿命。名为士夫。名为某甲。如是名字性无真实因烦恼故众生说言我见我闻我知。见闻知者亦无真实。流布如是名姓饮食受苦受乐长寿短寿。是名流布流布者。名为相不名真实。如来善知众生世间器世间故。名如来善知世间。菩萨若见于已年长福德胜者。应起奉迎礼拜问讯安施床座。若见年德与己等者。先意问讯谦下软语执手共座。不生憍慢我胜于彼。若见年德于己少者。先意软语劝以福德。教行善法心不轻慢。设其有罪终不讥刺。随所须物任以给施。菩萨悉于上中下众生。先意软语善法教化。以食以法而摄取之。身口意业善思惟等悉向众生。常作是念。愿我莫与一切众生作恶因缘。于诸众生不作怨想。常生亲想无瞋恚心。设有瞋者不以在意。若他瞋打当观法界。身口意业常自凝重。具足十四事。所谓六方便。四恶知识。四善知识。如善生经说。常能利益今世后世。能求财物。得已能护。营生富足。能作福德不贪不悭。不作幻术诳惑世人。持戒惭愧。有人寄附不令生疑。众生见者如见真实。常近善友治国理民劝以十善。见则言见。闻则言闻。觉则言觉。知则言知。是故菩萨。名知世间。云何名为菩萨学四依。菩萨依义不依于字。菩萨听法不为依字唯为依义。菩萨摩诃萨依法不依人。知法非法。知如是法是佛所说是长老说是众僧说。若是非法。虽闻佛说心不生信。复有是法非佛所说非长老说非众僧说。虽非佛说长老僧说。是法相者闻则信受。菩萨摩诃萨依了义经不依不了义经。依了义者。不可动不可移。了义经者不生疑心。菩萨若于了义经中生疑心者则可移动。菩萨依智不依识。何以故。修智慧者名净智故。是故菩萨解甚深义。虽于深义未得解了终不生谤。是名菩萨成就四依。菩萨成就如是四依。了了能知世道出世道。菩萨复有四道。以四道故知一切法界得无碍智。四道者即是四无碍智。知一切法界。名法无碍智。若知一切法性无碍智无颠倒智。名义无碍智。菩萨若知一切诸法种种名字。名辞无碍智。菩萨若知一切法界一切法名一切法义说不可尽。名乐说无碍智。菩萨具足四无碍智。知阴入界方便十二因缘方便是处非处方便。菩萨具足四无碍智。了了自知菩提之道。复能为人分别广说。云何名为庄严菩提。庄严菩提有二种。一者功德庄严。二者智慧庄严。如自利利他品中说。菩萨若在初阿僧祇劫。修集如是二庄严者。名下庄严。在第二阿僧祇劫修。名中庄严。在第三阿僧祇劫修。名上庄严。云何菩萨修集三十七品。菩萨具足四无碍智得方便智。以方便智故修集三十七品。亦未得证阿耨多罗三藐三菩提。亦知二乘所修道品。知二乘者如初品说。云何名知菩萨所修三十七品。菩萨观身循身观。作是观时不着身相不作空相。亦知是身不可宣说。是名观身第一义。为流布故说名为身。如身余三十七品亦如是。菩萨摩诃萨观是身时不作苦不作集不作灭不作灭因缘道何以故。法界不可说故。菩萨若能如是知苦集灭道。是名第一义修集三十七品。为流布故说苦集灭道。菩萨若知不以觉观观三十七品。是名舍摩他。菩萨若知法界真实不可宣说。是名毗婆舍那。菩萨舍摩他有四种。一者第一义舍摩他。二者期舍摩他。三者真实舍摩他。四者离烦恼怨舍摩他。菩萨具足四舍摩他知一切法界。为阿耨多罗三藐三菩提故。菩萨毗婆舍那有四种。一者共四种舍摩他行。二者远离颠倒。三者分别无量法界。四者知法界无碍。菩萨修集是四种毗婆舍那。为阿耨多罗三藐三菩提故。云何名为菩萨摩诃萨善方便。善方便者有十二种。内六种外六种。内六种者。菩萨常于一切众生起大悲心。真实了知一切诸行。常乐系念阿耨多罗三藐三菩提。乐为众生转于生死。真知烦恼不坏烦恼。为阿耨多罗三藐三菩提勤修精进。是名内方便。外六种者。能令少施得无量福。有功德者能令增长。坏佛法者能令生信。已有信者能令增长。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者能令解脱。是名外方便。云何少施得无量福。若有众生于菩萨所闻说法已。以一把食施于饿狗。施物既少福田又薄。以能回向菩提道故。所得福报不可称量。有德增长者。若有众生先受八斋。菩萨复为分别解说。教令回向无上菩提。若有众生深着邪见。一月不食昼断夜食。菩萨即为讲宣正法破其邪心。教令受持八戒斋法。菩萨为破苦不善斋。教令受持善法斋戒。若有众生欲求解脱不知方便。菩萨为说中道实义离于二边。若有众生欲得天身投渊赴火。菩萨为破如是现苦。为说持戒现世受乐后受天身。若有众生为寂静故。读诵解说四毗陀典。菩萨即以十二部经。教令分别思惟其义。复次菩萨以世所有上妙香华供养三宝。亦教众生复令供养。自向十方无量诸佛发愿供养。亦教众生向十方佛发愿供养。复次菩萨常修念佛乃至念天。亦教众生令修六念。复次菩萨身口善业。若多若少悉施众生。亦以是法教化众生。复次菩萨常作是愿。一切众生所有苦事。悉集我身莫令他受。亦以此法转教众生。复次菩萨若有过去现在世罪。悉向十方诸佛忏悔。亦以此法教众生行。复次菩萨自能修集四无量心。亦教众生行四无量。有功德者能令增长。坏佛法人能令生信。已生信者能令增长。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者令得解脱。菩萨摩诃萨为是四法修集六事。一者随他。二者无障。三者不动。四者心相似。五者报恩。六者清净。随他者。菩萨若为众生说法。先以软语随彼心语。随身口意任力惠施。令彼恭敬生欢喜之心乐法之心然后为说。随诸众生上中下根说易解法。时节说。次第说。不颠倒说。利益说。怜愍说。若须神通应感化度为示神足。略能说广。广能说略。能破疑网。施其忆念。能广分别出入定处。若有众生不解如来甚深空义。即为开示分别演说。若有众生诽谤方等大乘经典。即为说法令其调伏。若有众生作如是言。如来所说无一切法无一切物。一切诸法无生无灭。犹如虚空如幻如梦。如热时焰乾闼婆城。如水中月。如呼声响。以是不解法性因缘故生于怖畏。生怖畏故而生诽谤。言非佛经是邪见说。菩萨摩诃萨善巧方便。渐渐为开修多罗义。随意而言非一切法无。以一切法不可说故。名为无法。以不可说性无所有故。名为无物。若初无不可说无不可说性。云何可说有生有灭。是故说名无生无灭。若无生灭即名虚空。如虚空中有无量色有无量业。诸色诸业无有障碍。所谓行住屈申俯仰。若无如是诸色诸业名虚空者。是则虚空不可宣说。若因虚空有诸色诸业可宣说者。不得说言虚空之性不可宣说。若彼虚空不可说者。诸色诸业云何可说。菩萨摩诃萨得圣智已。乃知法界不可宣说。尔时菩萨破坏邪相。言一切法有一切法可说。菩萨初以如是圣智教于众生。众生得已自见法性。不可宣说犹如虚空。是故如来说一切法同于虚空。如幻性相非有非无。圣人亦说非有非无。幻若定有。以何因缘有时可见有时不可见。若定无者。云何令人见种种相。实无之法不应生相。一切法界亦复如是。于诸凡夫说有名相。有名相故不得言无。第一义性不可说故不得言有。是故法界如幻有二。是故菩萨于诸法界。不取不舍不增不减。实则知实亦说是实。是名菩萨善随方便。无障者。菩萨摩诃萨见来求。者作如是言。善男子。汝今若能供养三宝父母师长沙门婆罗门者。所须之物。若衣若食床卧病药。华香璎珞幡盖伎乐。田宅屋舍仆使乘用。资生之物悉当与汝。若有众生恐畏忧惧。菩萨语言。汝今若能供养三宝乃至婆罗门者。我当给汝衣食所须乃至一切资生之具。亦当救汝忧惧之事。若有病者亦复语言汝今若能供养三宝乃至婆罗门者。我当为汝求觅良医瞻病好药衣食乃至资生之具令汝病愈。如是众生若能信受菩萨语者。菩萨当作种种方便必令如意。若不受者。菩萨尔时则修舍心。若有信受。菩萨不为称意作者得罪。菩萨先教供养三宝父母师长持戒精进。为调令得阿耨多罗三藐三菩提。若先受语后不受者。以怜愍故则现瞋呵非实恶心。若不施物不为作使非实嫌恨。为调伏故。是名无障不动。心相似者。菩萨若得自在之身。若王大臣多有眷属。先唱是言。若我境内及家中人。其有不能供养三宝父母师长沙门婆罗门毁戒懈怠。我当断其衣服饮食。打骂系缚闭之牢狱。若杀若摈。嘱付大臣使令鉴察。知谁持戒知谁毁戒。谁能供养父母三宝。谁不供养父母三宝。尔时众生以怖畏故。远离诸恶修集善法似菩萨心。是名相似方便。报恩者。菩萨若受檀越衣服饮食卧具病药房舍。若多若少。或遭恐怖有人救解。或遭病苦有疗治者。或闻说法破坏疑心。菩萨摩诃萨以念恩故。悉教是等行于善法。是名报恩。菩萨说法众生闻已。即能供养三宝父母师长沙门婆罗门等。持戒精进。是名报恩寂静者。菩萨摩诃萨安住毕竟菩提地中。修集寂静菩提之道生兜术天。当知不久下阎浮提得阿耨多罗三藐三菩提。众生闻已悉发愿言。如是菩萨成佛之时。我等当于是佛法中出家学道。尔时菩萨下阎浮提。托生刹利婆罗门家。为众生故舍五欲乐。出家学道修行苦行。为苦行者生于恭敬。破苦心故。修苦行已。得阿耨多罗三藐三菩提。坏声闻缘觉菩提心故。既成道已默然而住。释梵天王来劝请故。梵天启请。为令众生于正法中生尊重故。尔时世尊即以佛眼观诸众生然后说法。佛眼观者为破恶名故。所谓众生说言。如来但为梵王劝请非为怜愍。若以佛眼观于众生转法轮者。为破众生邪恶轮故。转法轮已集众制戒。为令众生得解脱故。是名菩萨寂静方便。为令众生得信心故。未入佛法者令得入故。未熟众生令得熟故。已熟众生得解脱故。◎

  菩萨善戒经卷第六

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第七

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎菩萨地助菩提数法余品第十九

  云何菩萨摩诃萨陀罗尼。陀罗尼有四种。一者法陀罗尼。二者义陀罗尼。三者辞陀罗尼。四者忍陀罗尼。法陀罗尼者菩萨心得忆念。以念力故得大智慧。大智力故知诸法界。言辞字句坚心受持。经无量世无有忘失。义陀罗尼者。如法陀罗尼随顺解义。于无量世受持不忘。辞陀罗尼者。菩萨摩诃萨为破众生种种恶故。受持神咒读诵通利利益众生。为咒术故受持五法。一者不食肉。二者不饮酒。三者不食五辛。四者不淫。五者不净之家不在中食。菩萨具足如是五法。能大利益无量众生。诸恶鬼神诸毒诸病无不能治。忍陀罗尼者。菩萨摩诃萨智慧力故。心乐寂静不与人居。默然不语独处无伴。于食知足食一种食。坐禅思惟夜不眠寐。时佛即以陀罗尼咒。教之令诵。

  乙致 蜜致 䩭致毗 羼提 般檀那 莎呵

  菩萨尔时从佛受已。深心观察知字无义。以无义故无有义语。若无义语辞亦无义。法亦无义。以无义故一切诸法悉不可说。义者一切诸法无义义也。以忍力故了了能知四陀罗尼。以了知故则得具足忍陀罗尼。以能具足忍陀罗尼故。不久得成阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨初阿僧祇劫修集行时。得是法义二陀罗尼。因此法义二陀罗尼修集三昧。因修三昧发誓愿故。复得辞忍二陀罗尼。菩萨若能具足四事得四陀罗尼。一者不贪五欲。二者于众生中无嫉妒心。三者能施施已无悔。四者乐闻正法受持读诵书写解说。菩萨法藏菩萨摩夷。云何菩萨发大誓愿有五种。一者发心发愿。二者有发愿。三者行发愿四者善发愿。五者大发愿。初发菩提心时名发心发愿。为利众生生人天故名有发愿。为众生故修无量心名行发愿。修集一切菩萨善法名善发愿。不惜身命护持正法名大发愿。菩萨若以十种供养佛法僧宝护持正法。见持法者供养恭敬。是名大发愿。菩萨摩诃萨生兜率天乃至大涅槃。是名大发愿。菩萨摩诃萨从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名大发愿。菩萨摩诃萨为度众生遍在诸有随而受身。是名大发愿。菩萨摩诃萨常以大乘菩萨法藏菩萨摩夷教化众生。是名大发愿。菩萨摩诃萨凡所演说无不利益。无善根者令生善芽。是名大发愿。云何名为菩萨摩诃萨修空三昧。菩萨深观一切诸法有可说性。是可说性不可说性中无故名空三昧。云何无愿三昧。菩萨摩诃萨以一切法可宣说故有我有我所。有我有我所故则名为苦。菩萨摩诃萨破邪想故。知一切法不可宣说。是故不着我及我所。无我无我所故更不愿求。是名无愿三昧。云何无相三昧。菩萨摩诃萨知一切法不可宣说。以不可说故悉无一切烦恼之相。以无相故名为寂静。修寂静故是名无相三昧。如来何故说三三昧。一切诸法凡有二种。一者有为有。二者无为有。有为有者谓我我所。无为有者。所谓涅槃。有为有者。菩萨摩诃萨观一切苦不生愿求。是名无愿三昧。无为有者所谓涅槃。菩萨摩诃萨于涅槃中不生乐想。是名无想。无为者亦有亦无。是故菩萨非愿非不愿。菩萨摩诃萨见有有见无无。有中无无无中无有。是名为空。菩萨尔时修空三昧得真实智。如是三昧声闻缘觉。亦修亦学而不能说。一切诸法不可宣说。诸佛菩萨为令众生得寂静故说是四法。一切有为法无常苦无我涅槃寂静。诸佛菩萨为诸众生说是四法。当知已说一切法界诸法根本。是名优陀那。优陀那者。过去无量一切诸佛亦如是说。能作上者名优陀那。增长善法名优陀那。云何菩萨见有为法悉是无常菩萨摩诃萨知有为法可说无常。是故一切有为无常。知诸法性真实义中无因果故不可宣说是故作相言一切法悉是生灭。以是过去有为亦生亦灭。是故过去之法不见有因不见有性。以不见因性故。说过去法悉是无常。现在法知生而不知灭。现在之法不见其因见果见性。不灭故知性不知因。未来有为法不见生灭。是故知因不知果不知性。以未生故。是故菩萨知因不知性。尔时观三世一一念有三相。若过一念则有四相。先灭法已次第生相似法。是名为生。生已作事。是名为住。先灭法相灭法已见相似。是名为老。生已不住至于二念。是名为坏。菩萨见有为法相一种。如生住老亦如是。唯坏相异。何以故。不共三相住故。如是四相见有二种。一者有。二者无。有者三相无者第四相。菩萨见有为法不见生不见住不见老不见坏。何以故。生住老坏无真性故。菩萨摩诃萨见色法生色法住色法老色法坏。不见生住老坏。菩萨摩诃萨以方便观不见四相。方便观者菩萨观。若离色法别有生者。色法生时生亦应生。若尔者一切诸法皆应二生。一者色生。二者生生。如是二生若即法若离法。若不离者则无生生。若言离法别有生者。是义不然。若不离者尔时色无有生。生因缘故生住老坏亦如是。若坏自性有者。当知是坏亦生亦坏。若坏生者当知一切有为之法悉无有灭。入灭定时心心数法常应还生。色法灭时亦应还生。何以故。是坏生故。是故诸法悉应是常。是故菩萨离色法已不见四相。知有为法性无常故。亦常宣说有为无常。菩萨观见有为之法有三种苦。苦苦行苦坏苦。是故如来说有为法一切是苦。云何菩萨见有为法无我。无我者有二种一者众生无我。二者法无我。众生无我者众生非是有法。非是无法。非是离有无法。是名众生无我。法无我者。一切诸法可说。可说性无故。是名法无我有如是等二种无我。是故如来说有为法一切无我。如是有为断现在因障未来因。是名涅槃。无烦恼结故名寂静。若是菩萨以不净心观于涅槃。声闻未得道果观于涅槃。俱亦未实知涅槃性。亦是涅槃相。譬如大王为子息故刻木造作象马鹿兔。王子亦于非真实象马作真实想是王或时赞叹象马。诸子各谓赞己象马。其后出舍见真象马即生惭愧。我等云何于非象马生象马想。云何于此同名同相生真实想。如来亦说。菩萨心不清净。声闻之人未证道果。住生死舍。如来为说涅槃寂静。菩萨声闻闻已亦生真涅槃想。实不能知真涅槃也。闻佛说时生心作想言是涅槃。其后修集八正道已。得净智慧出生死舍。尔乃真实知涅槃性方生惭愧。我等云何于非涅槃生涅槃想。譬如病人往良医所。尔时良医为破病故随病授药。病者得已心生欢喜。作真药想即便服之。既服药已所患虽除更发余病。尔时良医断先所服更与余药。病者复言。大师先药佳良力能治病。非是药能。良医虽说如是药好。而此病者犹故不信。尔时病者服药病差。方乃信药生惭愧心。佛说法时亦复如是。众生闻已坏小烦恼。即便生于真实之想。更起烦恼言佛无常。如来复为说甚深法。虽复闻之犹不生信以本为实。菩萨若得清净之道。尔时方生惭愧之心。如来实常。我云何言如来无常。是故如来说有为法一切无常苦无我等涅槃寂静。

  菩萨地功德品第二十

  菩萨摩诃萨修菩提行有五事不可思议。一者怜愍一切众生。二者为利众生受生死苦。三者以善方便调伏众生。四者发心欲知甚深难义。五者欲知不可思议神足。如是五法不与一切众生共之。是故得名不可思议。菩萨摩诃萨复有五事不可思议。菩萨摩诃萨为利众生受于苦因。以受苦因故得受安乐。以受乐故具足成就不思议法。复次菩萨观生死过涅槃寂静。为众生故不乐涅槃流转生死。是名受乐。以受乐故具足成就不思议法。复次菩萨乐于空闲寂静默然。为诸众生演说正法。是名受乐。以受乐故具足成就不思议法。复次菩萨摩诃萨为众生故。行六波罗蜜。亦复不求六波罗蜜果。是名受乐。以受乐故具足成就不思议法。复次菩萨摩诃萨营他事业如造已务。甘心喜乐不辞勤苦。是名受乐。以受乐故具足成就不思议法。是名菩萨五事不可思议法。菩萨复有五事于诸众生其心平等。一者初发菩提心时。普为一切非为一人。是名平等。二者菩萨修大悲时。普为一切非为一人。是名平等。三者菩萨修集一子地时。普为一切非为一人。是名平等。四者菩萨普观十二因缘一切等有。是名平等。五者菩萨求阿耨多罗三藐三菩提时。普为一切非为一人。是名平等。菩萨摩诃萨复有五事为利众生。一者教修正命。二者教习世事方便。三者见贫穷者方便教令破贫穷苦。四者为上善者说正实道。五者为三乘故说三乘法。是名五事利益。众生有五事法报菩萨恩。一者受持善法一切禁戒。二者贫者受已如教修行破于贫穷。三者供养三宝。四者于菩萨所闻法受持读诵书写分别解说转以教他。五者见持法者恭敬供养。菩萨摩诃萨行菩提道。至心立愿常求五事。一者常愿世间有佛兴出。二者常愿具足六波罗蜜。三者常愿求觅菩萨法藏菩萨摩夷。四者常愿当得解脱。五者常愿眷属成就。是名为五。菩萨复有五事利益众生。如自利利他品中说。菩萨复有五事疾得阿耨多罗三藐三菩提。一者护法。二者修行善行。三者智慧力。四者专心寂静。五者定得菩萨性。是名为五。护法者。菩萨具足护陀罗尼。从他闻法速得解了。复次菩萨具足护念。以护念故受法不忘。复次菩萨具护智慧。以护智故分别法界。复次菩萨具足护心调诸根故。复次菩萨具护他心随他行故。是名护法修行善行者。菩萨于法顺解顺说。常修善法四无量心愿向阿耨多罗三藐三菩提。是名善行。智慧力者。菩萨摩诃萨从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名智慧力。专心寂静者。菩萨摩诃萨以十净法供养如来。如上所说。是名寂静。定得菩萨性者。所谓菩萨住一子地不退转地。是名菩萨定得菩萨性。菩萨摩诃萨有五事善法损减。一者不能供养于法及说法者。二者放逸懈怠。三者乐起烦恼心掉不息。四者于同菩萨心生憍慢。五者于菩萨藏颠倒解义。菩萨有五法善法增长。一者供养于法及说法者。二者摄心精进。三者所起烦恼心乐除灭。四者于同菩萨心生恭敬。五者于菩萨藏随顺解义。有五事实非菩萨假名菩萨。实非沙门假名沙门。非婆罗门假名婆罗门。不得菩萨戒不中同止。一者恶性。二者护毁禁者。三者不得禅定示得禅相。四者邪命自活。五者见有智者生嫉诽谤。有五事真名菩萨。真名沙门。真名婆罗门。得菩萨戒得与同止。一者善性调和。二者治毁禁者。三者实得禅定不示其相。四者正命自活。五者见有智者生喜赞叹。菩萨摩诃萨教化众生有十种。一者为破恶法故。二者为知法界故。三者不作犯故。四者犯已惭愧悔故。五者调伏诸根故。六者不放逸故。七者远离恶知识故。八者住寂静处故。九者远离烦恼故。十者得解脱故。是名为十。授菩萨记有六事。一者定有菩萨性未发阿耨多罗三藐三菩提心。二者未有菩萨性而发阿耨多罗三藐三菩提心。三者有菩萨性亦发阿耨多罗三藐三菩提心。四者于无量世为菩提故修行善行。五者定得阿耨多罗三藐三菩提不说时定。六者定得阿耨多罗三藐三菩提亦说时定。是名为六。有三事菩萨定得阿耨多罗三藐三菩提。一者定有性。二者得不退心。三者凡所作事悉为众生生善法芽。菩萨以是三定为佛所记。菩萨摩诃萨不具五事不得阿耨多罗三藐三菩提。一者不发菩提之心。二者不得怜愍之心。三者不勤精进。四者不敬重戒。五者不知一切世事菩萨若不具足如是五事。不得阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。离是五法得阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。有五事菩萨常所修集。一者不放逸。二者为破众生贫穷困苦。三者供养三宝。四者至心持戒有犯寻觉。五者所作善事悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨有十法胜一切法。一者菩萨性胜一切性。二者初发菩提心胜于一切世间出世间发心。三者毗梨耶波罗蜜般若波罗蜜胜于一切诸波罗蜜。四者软语摄法胜于诸摄。五者如来胜于一切众生。六者悲心胜于一切无量心。七者所修四禅胜一切禅。八者空三昧胜一切三昧。九者灭尽定胜一切灭定。十者净方便胜一切方便。是为十法。有四事唯佛菩萨独能流布。非余沙门婆罗门天魔梵等所能流布。若从佛闻则能流布。一者法流布。二者实流布。三者方便流布。四者乘流布。法流布者。次第演说十二部经。实流布者有一种。谓不妄语。复有二种。谓世谛。第一义谛。复有三种。相实口实行实。复有四种。谓苦集灭道。复有五种。一者因实。二者果实。三者智实。四者知境界实。五者无上实。复有六种。一者实实。二者虚妄实。三者智实。四者远离实。五者证实。六者修实。复有七种。一者爱实。二者苦实。三者解脱实。四者法实。五者解实。六者圣实。七者非圣实。复有八种。一者行苦实。二者苦苦实。三者生苦实。四者灭实。五者烦恼实。六者解脱实。七者善行实。八者善果实。复有九种。一者无常实。二者苦实。三者不净实。四者空实。五者无我实。六者有爱实。七者断爱实。八者断二爱方便实。九者有余涅槃实。复有十种。一者非分强作苦实。二者贫穷苦实。三者四大不调苦实。四者爱别离苦实。五者怨憎会苦实。六者业实。七者果报实。八者烦恼实。九者善思惟实。十者正见实。是为十法名实流布。方便流布者。如方便品说。乘流布者。所谓声闻乘辟支佛乘佛乘。是名为四。菩萨摩诃萨观一切方便有五无量。一者众生界无量。二者世界无量。三者法界无量。四者调伏界无量。五者调伏方便无量。众生界者。有六十一种。住喜地菩萨。观众生界转为无量。世界无量者。有无量名故。如此世界名为娑婆。是故梵天名娑婆主。法无量者。善不善无记转为无量。调伏无量者有一种。谓调伏故。复有二种。具足烦恼。不具烦恼。复有三种。上中下根。复有四种。婆罗门刹利毗舍首陀。复有五种。多贪多瞋多痴多慢多恶觉观。复有六种。出家在家未熟已熟未得解脱已得解脱。复有七种。一者闻已便解。二者以譬喻得解。三者一句一句解。四者一字一字解。五者现在熟。六者他世熟。七者随因缘熟。复有八种。所谓八众。

  复有九种。一名如来调伏。二声闻调伏。三缘觉调伏。四菩萨调伏。五难调伏。六易调伏。七软语调伏。八呵啧调伏。九软语呵啧调伏。复有十种。一者地狱。二者畜生。三者饿鬼。四者欲界人天。五者中阴。六者色。七者非色。八者想。九者无想。十者非想非非想。是名十种。是五十五种观作无量。众生界调伏界有何差别。众生界者。都不分别有性无性。调伏界者。分别有性无性调伏方便无量者。如初品中说。是故菩萨五种无量摄取一切方便。菩萨摩诃萨欲知真实当求四事。一者推物。二者推名。三者推性。四者推分别。如是四事亦如前说。诸佛菩萨为众生说法有五事。一者说时即悟四谛。二者说时即得解脱。三者说时即发阿耨多罗三藐三菩提心。四者说时得菩萨羼提。五者众生闻已受持读诵书写解说护持正法。是名诸佛菩萨为众生说法得大功德不可思议。云何名大乘。有七事大故名大乘。一者法大。法大者。菩萨法藏于十二部经最大最上故名毗佛略。二者心大。心大者。谓发阿耨多罗三藐三菩提心。三者解大。解大者。解菩萨藏毗佛略经。四者净大。净大者。菩萨发心已其心清净乃至得阿耨多罗三藐三菩提。五者庄严大。庄严大者。菩萨具足功德庄严智慧庄严。得阿耨多罗三藐三菩提。六者时大时大者。菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故。三阿僧祇劫修行苦行。七者具足大。具足大者。菩萨具足三十二相八十种好以自庄严。得阿耨多罗三藐三菩提。法大心大解大净大庄严大时大。如是六大名之为因。具足大者名之为果。有八法能摄一切大乘。一者演说菩萨法藏。说菩萨藏义。说菩萨藏中诸佛菩萨不可思议。思惟其义。修集其义。得具足义。得修集果。解甚深义。是名为八。菩萨摩诃萨如是学者。得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨修学菩萨菩提有十种。一者性住。二者入。三者不净心。四者净心。五者不熟。六者熟。七者不定。八者定。九者一生得。十者现身得定性净心学诸法。是名为住发阿耨多罗三藐三菩提心。是名为入。入者未得净地名为不净。得净地已是名为净。净者未入毕竟地时名为未熟。入毕竟地名之为熟。熟者未入定地名为不定。已人定地名之为定。熟有二种。一者一生得阿耨多罗三藐三菩提。二者现身得阿耨多罗三藐三菩提。如是十种菩萨摩诃萨能受菩萨戒行菩萨戒。是十种菩萨摄一切菩萨。若能至心受持修行菩萨戒者。是名菩萨。是名摩诃萨。是名智者。是名勇健。是名上仙。是名佛子。是名佛持。是名大胜是名佛戒。是名无畏。是名大圣。是名商主。是名船师。是名大名称。是名怜愍。是名大功德。是名自在。是名法持。是名不可思议。是名能知十方无量世界如观掌中阿摩勒果。若有人言我是菩萨。不受菩萨戒。不能至心行菩萨戒。然生信心。当知是菩萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言我是菩萨。不能至心受持菩萨戒。心不生信。是名名字菩萨。久久乃得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言我是菩萨。受持菩萨戒至心修行信菩萨戒。是名入十种菩萨中。不久定得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言我是菩萨。受菩萨戒不能至心护持禁戒。毁破所受心不生信。是名菩萨栴陀罗不名名菩萨。不名义菩萨。◎

  ◎如法住菩萨相品第一

  真实菩萨有五种相。菩萨具足五种相故。名真实菩萨。一者怜愍心。二者柔软语。三者勇健。四者不贪。五者解说深义。如是五法有五种智。一者性。二者因缘。三者功德果。四者次第。五者摄取。怜愍性者有二种。一者至心。二者如法。至心者。施众安隐。是名为性。如法者。菩萨摩诃萨如已乐事以施众生。是名如法。柔软性者。先意语欢喜语远恶语利益语。是名柔软性。勇健性者。心无所畏猛健果敢。能破众生畏惧之想。是名健性。不贪性者。一切施一切施一切施清净施施已无悔。是名不贪性。解说深义性者。四无碍智。是名解说深义性。怜愍者有五因缘。一者受苦众生。二者行恶众生。三者放逸众生。四者邪见众生。五者乐烦恼众生。受苦众生者。常受苦恼乃至无有一念之乐。是名受苦。又有众生虽不受苦。造身口意十恶业道。如十六恶律仪。是名行恶众生。复有众生不行恶业不受苦恼。贪着五欲耽乐嬉戏。贪爱已身不修善法。是名放逸。复有众生不受苦恼不行恶业亦不放逸。为求解脱非因见因非果见果。是名邪见。如外道等。复有众生不受苦恼不行恶业。亦不放逸亦不邪见。具烦恼系烦恼障故不修善法。是名怜愍因缘。以是因缘怜愍之心遂得增长。柔软因缘者有五种。一者善先语。二者善喜语。三者善无畏语。四者善净语。五者善教语。此五因缘是名柔软语。如四摄品中说。勇健因缘者有五种。如上三十七助菩提品中说。不贪者有五因缘。一者不分别施。二者喜施。三者至心施。四者净施。五者如法得财施。是名不贪五因缘。如施品说。说甚深义有五因缘。一者说修多罗甚深之义。解说空义。三世中阴退不退我我所。佛性菩萨性如来涅槃三乘。色造色十二因缘。是名修多罗义。二者能说毗尼义。是犯是非犯。是可悔是不可悔。是轻是重。是性重是遮重。是名说毗尼甚深义。三者说摩夷义。佛尔时为众生故说名为犯。为他故说轻作重说重作轻。为令一人得忏悔故。乃至大众中得忏悔故。是名说摩夷甚深义。四者能自解说正义。五者能知诸法名字。怜愍功德果者。菩萨慈心为诸众生。坏恶心故修集慈心。能利众生心无悔恨。常修集故得现世乐。是故如来说慈功果。毒不能害刀不能伤。眠无恶梦诸天拥护。舍此身已得生初禅。是名怜愍功德果。柔软语功德果者。菩萨摩诃萨修柔软语。能破现在口四恶过。是柔软语自利利他。能令众生爱乐喜闻。是名柔软语功德果。勇健功德果者。菩萨现在能破懈怠。受欢喜乐乐于寂静。护持禁戒心无悔恨。自修忍辱教人行忍。修诸苦行庄严菩提心无退转。是名勇健功德果。不贪解说深义二功德果。如上所说。次第者。菩萨摩诃萨先修慈心。为调众生故。次说软语。为破恶业故。见诸众生受恶业者。心不怖畏。生救护故。名为勇健。为调众生故行惠施。次说不贪及以深义。菩萨摩诃萨随是五相摄六波罗蜜。怜愍相者摄禅波罗蜜。柔软语者摄尸波罗蜜般若波罗蜜。勇健相者摄毗梨耶波罗蜜羼提波罗蜜般若波罗蜜。不贪者摄檀波罗蜜。说甚深义摄般若波罗蜜檀波罗蜜。

  如法住禅品第二

  菩萨摩诃萨若在家若出家俱有四法。有能修学即得阿耨多罗三藐三菩提行。善业方便怜愍众生。善业方便者。为施波罗蜜故修善行专心行常行净行。善行者。菩萨若有财物施乞者时。不观有恩不观无恩。不观福田及非福田。虽有人天沙门婆罗门不能沮坏菩萨施心。是名善行。专心行者。菩萨施时有来求者。舍内外物一切施与心无贪吝。是名专心施。常行者。菩萨施时有来乞者。不观时与非时随得随施。是名常行。净行者。菩萨施时有来乞者。不以名誉故施。非为天乐故施。如施品中说。是名净行。如施四事尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦复如是。云何菩萨善方便。若有生心欲破佛法。为调伏故行善方便。欲令中人入佛法故行善方便。虽入未熟为令熟故行善方便。入已既熟令得解脱故行善方便。菩萨为说世间医方技术诸论行善方便。为欲至心受菩萨戒坚持不毁故行善方便。善愿方便。声闻乘方便。辟支佛乘方便。大乘方便此十方便能作五事。初四方便为利益众生行。世术方便为破邪论。菩萨受持菩萨禁戒。终不毁犯。设犯随忏。善发愿方便随所欲事即能得之。菩萨三乘方便随根说法。是故菩萨如是十种方便能作五事。以五事故具足必定。能得世间一切之事。若现在若他世。云何菩萨利益于他。如四摄品中说。云何菩萨善发愿。菩萨所作一切善业。若过去未来现在不求余果。唯求无上菩提道果。是名善发愿。如来若为出家在家说戒。一切摄取如是四事。若出家在家菩萨。若过去未来现在。受持菩萨戒悉得阿耨多罗三藐三菩提。出家菩萨胜于在家。何以故。出家菩萨获得一切菩萨禁戒。在家菩萨不得菩萨一切禁戒。出家菩萨能行寂静清净梵行。在家菩萨不能修行寂静梵行。出家菩萨能行三十七品。在家菩萨不能修行三十七品。出家菩萨解脱一切世间之事。在家菩萨为世间事之所系缚。◎

  菩萨善戒经卷第七

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第八

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎如法住定心品第三

  菩萨摩诃萨怜愍众生有七种。何等为七。一者无畏。二者真实。三者不愁。四者不求。五者不爱。六者广大。七者平等。菩萨摩诃萨怜愍众生。无所畏故。修三业善。为破众生诸恶业故。是名无畏。菩萨摩诃萨怜愍众生。非烦恼爱故。非法住非毗尼住非妄语不教化于非处。是名真实。菩萨摩诃萨以怜愍故。为诸众生勤修苦行心无忧悔是名不愁。一切众生不求菩萨。而诸菩萨自修慈心。是名不求菩萨摩诃萨修怜愍时。于诸众生无有贪心无贪心者不求恩报及慈心果。是名不爱。菩萨修慈设有众生打骂恼害。终不舍于修慈之心。是名广大。菩萨修慈不为一人。普为无量无边众生无量法界。是名平等。是为七法。菩萨具足如是七法。名为菩萨至心清净。心清净者有十五种。一者无上净。二者如法净。三者波罗蜜净。四者真实义净。五者不可思议净。六者安隐净。七者乐净。八者不放净。九者坚固净。十者不诳净。十一者不净净。十二者净净。十三者善净。十四者调伏净。十五者性净。菩萨摩诃萨至心专念佛法僧宝。是名无上净。菩萨受持菩萨戒已。至心拥护不令毁犯。是名如法净。菩萨摩诃萨至心具足五波罗蜜。是名波罗蜜净。菩萨至心了知法界无我无我所。为流布故名为士夫。了了通达十二部经甚深之义。甚深义者即第一义。第一义者名真实义净。诸佛菩萨不可思议。从初出世乃至涅槃。是名不可思议净。菩萨至心修集悲心者。普施一切众生安乐。是名安隐净菩萨。摩诃萨为苦众生修集慈心令其得乐。是名乐净。菩萨摩诃萨为诸众生修集慈悲。不求无食心无果心无恩报心。亦不放众生行诸恶行。是名不放净。菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提。其心坚固不可破坏。是名坚固净。菩萨摩诃萨于无量世至心修集菩提善行。如是菩提及菩提道无有虚诳。是名不诳净。菩萨摩诃萨未得解地。是名不净净。菩萨摩诃萨住于净地乃至毕竟地。是名净净。菩萨摩诃萨住毕竟地修檀波罗蜜。是名善净。菩萨摩诃萨为得净地故调伏其心。是名调伏净。菩萨摩诃萨住于净地及毕竟地。名为性净性净者。不假修集然后清净。性本自尔身心净故。名为性净。菩萨具足是十五法能作十事菩萨因于无上净故能供养三宝。供养三宝即是庄严一切菩提道之根本。菩萨因于受持净故。即能受持菩萨禁戒乃至舍身寿命终不毁犯。若失念犯者即时忏悔。菩萨因于波罗蜜净。常能修集一切善法成不放逸。菩萨因于真实义净虽有烦恼为众生故流转生死。终不忘失涅槃之心。菩萨因不可思议净令无量众生于佛法中得大信心修集道果。菩萨因安隐净乐净不放净。具足成就利益一切众生之事心不愁悔菩萨因坚固净勤修精进破于懈怠成不放逸菩萨因不诳净即得阿耨多罗三藐三菩提。善法增长修行无厌。菩萨因调伏净性净。能以阿耨多罗三藐三菩提教于众生能以安隐施于人天一切众生。菩萨性净摄于三净。所谓不净净净净善净。过去未来现在诸佛及诸菩萨。得阿耨多罗三藐三菩提。已得当得今得。无不由是十五净得。若有说言。菩萨离是十五净法得阿耨多罗三藐三菩提者无有是处。

  如法住生菩提地品第四

  菩萨摩诃萨性具足。戒具足。学菩萨戒具足。菩萨相具足。成就菩萨庄严具足。十五净心身口意业净。菩萨有十二行摄取一切菩萨所行十三如来行。得阿耨多罗三藐三菩提已。名无胜行。何等名为菩萨十二行。一者性行。二者解行。三者喜行。四者戒行。五者慧行。慧行有三种。一者共助菩提行。二者共谛行。三者共十二因缘行。菩萨摩诃萨以如实见见如实法。若不如实见流转生死。若如实见则断众苦。是故菩萨智慧有三种。是名慧行。六者行行。七者无相行。八者不漏行。九者无行行。十者无碍行。十一者菩萨行。十二者具足行。是名十二行。菩萨若行是十二行。则能摄取一切。诸行如来之行胜一切行。是故名为无胜行。性行者。菩萨摩诃萨修集菩萨功德善法具足。修集诸善法故常乐善法。受持一切佛法种子。自知己身有佛种子坏粗烦恼。是名性行。菩萨具足是性行者。终不能起极重烦恼作五逆罪及一阐提。是名性行。解行者。菩萨摩诃萨发菩提心所修诸行。是名解行。性行菩萨行性行时是菩萨行。十二行及如来行因虽是诸行因亦未得异行。何况如来行亦未得因亦未得果亦未得净。若得一行是名解行。是名行如来行。亦未得如来行。未净如来行。名为得解行净。解行以净解行故得喜行净喜行喜行净故。得戒行净戒行如是。乃至十二行是名菩萨行。具足菩萨行净菩萨行。已得如来行净如来行。喜行者。菩萨至心净菩提心。是名喜行。戒行者。菩萨先净性重不毁遮重。以戒净故修集世禅。是名慧行。乘于世道入四真谛修三十七品。是名共助菩提行。修助菩提实见四谛。是名共谛行共十二因缘行者。若观四谛见一切苦从因缘生从因缘灭。是名共十二因缘行。行行者。为助菩提勤行精进。是名行行。无相行者。虽不见众生相及菩提相。而修菩提不休不息。是名无相行。不漏行者。为助菩提坚持禁戒。无有毁犯不休不息。是名不漏行。无行行者。得阿耨多罗三藐三菩提已。为调伏众生行不为菩提行。是名无行行菩提行者。修集无相行。是名菩提行。不分别法界行名菩提行。无碍行者。修集无分别法界。为无量众生演说正法。令修阿耨多罗三藐三菩提。若一生若现身。是名无上行。行无上行次第得阿耨多罗三藐三菩提已作一切佛事。是名如来行具足性行。菩萨摩诃萨定得十二行具足解行。菩萨摩诃萨断漏粗相具足喜行。菩萨摩诃萨不退转如喜行。乃至菩萨行亦如是。菩萨摩诃萨行性行时。不见一切诸法相貌。乃至菩萨行亦复如是。菩萨行性行时。不求善法及善法果。乃至菩萨行亦复如是。菩萨摩诃萨行性行时得大智力。乃至菩萨行亦复如是。菩萨摩诃萨行性行时断五怖畏。一者不活畏。二者恶名畏。三者死畏。四者恶道畏。五者大众畏。时时犹有身口意恶业。时时生贪念于五欲。于己有物时时悭惜。时时随他不自决定。或时不能观佛法僧实与不实。诸佛菩萨不可思议。不求因不求果。不求多不求少。于得不得不生忧喜。行非方便行不行方便行。少有闻慧时时忘失。具足苦不利智。少念阿耨多罗三藐三菩提不勤精进。不得甚深信解之心。见色声香味触时心生颠倒。舍身他世忘失正念。或时得慧。或时失慧。不能善知随宜方便调伏众生。或说法时不能善解文字句义。闻者或受或有不受。如闇射人或中不中。发菩提心或退不退。或毁菩萨所受禁戒。或欲自乐不为众生。或观菩萨所有果报及福德果。闻深法时。或时惊怖。或时欢喜。或时深信。或时生疑不能修集慈悲之心。少施他乐生大欢喜知足之心。无菩萨相。无菩萨庄严。自见其身去无上道远不能至。心念大涅槃不识助菩提法名。如是等相名性行菩萨。解行菩萨有三种忍。谓下中上。得下忍时如是等相上。得中忍时如是等相中。得上忍时如是等相下。得喜行时断如是相一向是善。具足如是善法故。是名净心。解行菩萨虽有如是三忍心不清净。何以故。行三忍时有下中上。不清净故。住喜行时悉断诸恶。是故清净。又住喜行时发阿耨多罗三藐三菩提心。随顺他语。又自思惟。以是二缘其心坚固。是名净愿。离于世法得出世果破众生苦。胜于声闻缘觉发愿。菩萨摩诃萨一念之愿。能得无量无边福德。如是愿者无动无尽。不退不转增长炽盛。毕竟能得阿耨多罗三藐三菩提。是名真愿。真愿菩萨有四事。一者谁发道心。二者因何发心。三者发心是何等性。四者发心有何功德。发心之时有是四观。谁发道心者。成就解行具善功德善行菩提道。如是众生发菩提心。因何发心者。具足庄严菩提之道利益众生。修阿耨多罗三藐三菩提无量之行。具足成就一切佛法一切佛行。是名因缘。以是因缘发菩提心。一切发心庄严菩提。一切修行菩提之事。随一切智及一切佛事远离凡夫。菩萨名字离凡夫地入决定地。生佛种性得名佛子。定得阿耨多罗三藐三菩提得大喜心。远离贪心妒心瞋心。为他演说菩提之道。具足庄严一切佛法佛事佛行。获得喜心受寂静乐。远离烦恼身受安乐。成就具足清净善法。近阿耨多罗三藐三菩提。至心净心为向菩萨。离一切怖得大喜心。深发菩提心远离五恐怖。修习无我相了知无我无我所。以观无我无我所故不贪于身。是故得离不活怖畏。不求他物乃至一钱常作是愿。云何当令是诸众生得大利益。是故得离恶名怖畏远离我见。离我见故不见有我。是故得离死畏。至心了知。我舍身已常与诸佛菩萨共行。是故得离恶道怖畏。我今至心求出世法。是故得离大众怖畏。菩萨远离如是畏已。亦得远离闻深义畏。离一切慢恼害恶心。离世喜心得清净心。得不坏心。得广大心。得不共心。得如是等心故勤行精进。至心念阿耨多罗三藐三菩提故。以至心信故精勤修集助菩提法。是名喜行。以住喜行心得清净。心清净故至心常念供养如来。常念护法念增长法。至心专念调伏众生。住佛世界亲近诸佛。至心听法净佛国土。常念亲近共佛菩萨善知识行。为利众生得阿耨多罗三藐三菩提而作佛事。未得阿耨多罗三藐三菩提时常作是愿。是名大愿。如是等无量百千愿。名为善愿。作是愿已于现在世勤修精进。为净喜行故。修集十法。信一切佛法故。因十二因缘众生受苦。为苦众生得解脱故修集悲心。为施众生安乐之事修集慈心。为破众生苦恼事故不惜身命。不惜身命故舍内外物。为利众生受苦不悔。心不悔故能知一切世典方术。知世典故能知众生下中上异。随下中上具足惭愧。修如是事其心不退。得勇健力受他财物。能以供养佛法僧宝。是名十法。十法者。一者信。二者悲。三者慈。四者施。五者不愁。六者了知世典。七者随顺世间。八者惭。九者愧。十者健。菩萨摩诃萨修是十法。为持戒故。行于九法观察道果。功德过患知已则能修集于道。至心受持过一切行。得阿耨多罗三藐三菩提。能度众生于生死海。能教众生行诸善行。菩萨尔时住喜行时见无量佛。如菩萨藏所说见闻。复知十方无量世界有无量名有无量佛。知已至心求见能见。是名善愿。又复作愿。愿我常生诸佛世界随愿往生。是名善愿。以得往生诸佛世界。随力供养佛法僧宝。听法受持如法而住。所修善法一切回向阿耨多罗三藐三菩提。以四摄法摄取众生。是故善法增长炽盛。供养三宝摄取众生。于无量劫净于身心。如数炼金其色倍明。菩萨之心亦复如是。其心净故善法则净。菩萨摩诃萨受人身时。作转轮王王四天下。随意自在远离悭贪。亦破众生所有悭贪。以四摄法摄取众生。所作善法若多若少。悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。愿令众生一切悉得无上道利。尔时菩萨以勤精进舍家为道。于一念中能具百种三昧。一念中见百世界佛。亦知百佛所行之处。亦能振动百佛世界。其身能过百佛世界。光明遍满百佛世界。神通能变一身为百。化百众生了知去来各百劫事。入百法门阴入界门。各知百数能示百人。以为眷属悉得神通。菩萨摩诃萨住喜行时。能作如是神通等事。以愿力故。是故菩萨发愿不可思议。喜行菩萨有六发心。一者发于善愿勤精进故。二者行净故。三者为得异行故。四者净善根故。五者为善有故。六者不可思议故。喜行者。如十住中欢喜地说。利他故名地。自利故名行。戒行菩萨有何等相。喜行菩萨所有功德。戒行菩萨悉以具足。有十净心。一者心净尽敬奉事诸师和上耆旧宿德不生欺诳。二者心净见同法菩萨先意软语。三者心净胜于一切烦恼魔业。四者心净见一切行多诸过咎。五者心净见涅槃功德。六者心净修集一切助菩提法。七者心净为助菩提修集寂静。八者心净不为世法之所染污。九者心净离声闻乘乐念大乘。十者心净常念利益一切众生。是名十种净心。以具如是十净心故名戒地行。戒地行时具足性戒。共邪业戒不受不念不生欢喜。轻戒不毁。况中上戒。具十善法知善不善。善业恶业。善有恶有。是乘非乘。若因若果。悉了了知。了了知故自行十善。复教众生令行十善。若诸众生恶业因缘受于苦行。心生怜愍修集大悲。为破众生所受苦故。戒行菩萨身寂静心寂静。身心寂静。犹如真金得迦私婆药入火则净。菩萨善心所修善法亦复如是。菩萨摩诃萨住戒行时。若生世间作转轮王王四天下。能转众生毁戒恶业。安置众生善法戒中。余如初说。亦如十住离垢地说。远离一切毁戒垢。故名离垢地。教菩萨戒故名曰戒行。净地戒行义无差别。慧行菩萨有何等相。慧行菩萨得十净心。作如是观。我十净心不退不转。我于一切有漏之法心不甘乐。我于漏法乐喜修集对治法门。于是对治不退不转。一切有漏烦恼魔业悉不见胜。以修集故不生舍心。我甚甘乐佛菩萨行。为佛菩提修诸苦行不生厌悔。我今至心专念大乘。常欲利益一切众生。慧行菩萨观一切行有无量苦行。作是观已不染诸行。观佛功德及以智慧无量福行。至心念佛所有功德得大信心。为破众生苦恼事故。修集悲心善思方便。为令众生得解脱故。为解脱故观于对治。得对治故观善三昧。乐闻菩萨法藏经典。既得闻已勤修精进。为听法故不惜身命。内外财物供养父母和上师长耆旧有德。为诸众生多受众苦。若得受闻菩萨法藏一字一句一偈一义。其心欢喜。胜得三千大千世界满中珍宝。胜得释身魔梵天身转轮王身。若闻说言我有一字一句一偈一义是佛所说。若能受苦投大火坑乃当与汝。菩萨闻已欢喜乐受。即作是言。假使三千大千世界满中猛火。于无量劫尚以身处。况于小火。菩萨尔时勤精进故。作是思惟。若得真义则能利益。无上佛法非以字句能利益也。为解真义故。修世四禅四无色定四无量心及五神通。以修定故愿生欲界。修助菩提利益众生。虽生欲界无欲界结。先断贪欲瞋恚愚痴。犹如真金数被炼治终无损减。修净善根故得帝释胜身。为乐欲者坏贪欲故。令得思惟诸善法故。为令众生真实能知行界众生界故。为苦众生令得解脱知善方便故。为供养父母和上师长福德人故。为令众生如法住故。为得禅定善三昧神通故。如十住明地中说。如十住明地慧行亦尔无有差别。助菩提行菩萨有何等相。慧行菩萨有十法如先说。住如是法心不可坏。修集智慧能为众生演说正法为令调熟。已得熟者为说解脱生佛种性。修三十七品及善方便故。远离我见及以断见断诸烦恼。得忍心软心。善心净。无量行心知恩念恩。具足无量清净善法。勤加精进修作上地一切善业。了知法界及众生界。一切恶人魔及眷属。不能移转沮坏其心。余如上说。犹如工匠作金璎珞。为令众生受欢喜乐。菩萨善法亦复如是。不为声闻辟支佛等之所倾动。生夜摩天破诸众生所有我见。是名菩萨助菩提行。为欲修集利智慧故。修集三十七品破一切见一切漏故。遮一切业故。增长善法故令地清净故。菩萨修集助菩提行。如十住中炎地所说。助菩提行亦复如是等无差别。自利名地利他名行。谛行菩萨先得十清净法。以大净故名共谛行。谛行菩萨见无量世界无量诸佛。观四真谛有十行。若说苦。何故说。何因缘说云何说。谁所说。如是等能真实知。集灭道亦如是。作是观时知谛方便。观一切苦一切谛过患功德。为诸众生增长悲心。知诸众生去来世业。了知世谛知受邪法。为邪法者说于解脱。知庄严事。具足念心具足慧心。种种方便以调众生。解了一切世间方术。为化众生破种种苦。为得阿耨多罗三藐三菩提故。能施众生所须之物。能破众生贫穷困苦。知处非处破邪祠祀。不受倒解菩萨藏义说真实道。余如上说。譬如真金众宝厕填价直无量。菩萨摩诃萨亦复如是。所有善法胜于声闻辟支佛等下地菩萨慧行菩萨如日月光无能毁翳。毗岚大风不能移动。菩萨摩诃萨所有智慧亦复如是。一切声闻辟支佛等所不能动。不为世法之所破坏。舍身往生兜术天上。得大自在破坏邪法。成就无量亿数福德具足如是菩萨智慧为净众生故。为知真谛方便说故。为观生死有大苦故。为欲增长大悲心故。为欲具足功德智慧二庄严故。为发善愿故。为令念心施心慧心转增长故。为欲思惟诸善法故。为欲调伏行众生故。为教世法出世法方便故为净善根故。余如上说。如十住中难胜地说。谛行亦尔无有差别。共十二因缘行菩萨如先说。菩萨摩诃萨住共十二因缘行时观一切法第一义相。第一义相者。即诸法无相。一切诸法不可说故。名之无相。无相者无生灭相。是故诸法无生无灭。无生无灭故见无生平等。无始终平等。有无平等。无取无舍平等。如幻平等。无性平等。无有无无平等。菩萨住是诸平等已增长大悲。至心专念菩提之法。了知世间出灭之处。知十二因缘。知从缘生法。知从十二因缘出生三解脱门。所谓空无相愿。修集三解脱门故。永断我我所相作相受相。是名第一义。为众生故真实思惟。烦恼和合因缘不牢。因缘不牢有为危脆。是故无我无我所。成就具足无量众苦。我能坏散有为之法。虽能坏散不应永灭。我护有为为众生故。作是观时即得无碍慧行。以知无碍智慧行故。于一切世中行无挂碍。以得无碍智慧行故。是名摄取第七地忍。修助菩提共有为行。不乐永灭有为之法。虽不永灭亦不染着。菩萨尔时修是方便。即得万空三昧门。如万空门无相无愿亦复如是。以修三万三昧门故。一切邪见外道声闻缘觉诸魔眷属。不能移转倾动沮坏。余如上说。犹如帝释转轮圣王。所著金冠杂宝厕填。诸天世人之所乐见。菩萨智慧亦复如是。亦为诸佛及诸菩萨之所乐见。如日月光诸明中胜。菩萨智慧亦复如是。菩萨摩诃萨住十二因缘行为令众生见法平等。为知十二因缘得解脱故。得三解脱门故。破坏一切诸邪相故。方便教化转生死故。得无碍智慧故。得无碍智慧行故。得无量三昧门故。不破不动故。增长善法故。清净诸有故。余如十住现前地说。十住中说此之所说等无差别。行行菩萨有何等相。菩萨得助菩提行时。具足能得无量三昧。有共世间不共世间。以具足故入第七行。菩萨尔时于世法中。得大自在至心念慈。功德庄严菩提庄严悉得增长菩萨所得助菩提法。不与声闻辟支佛共。知法界众生界世界界。知佛身心。尔时具足如是功德。知佛境界。无相无业无有觉知。见无量佛土。若行若住若坐若卧。于一切行不失道心。菩萨尔时一一念中增长一切十波罗蜜。具足成就助菩提法。菩萨住喜行时发愿因缘。住第二行远离一切毁戒因缘。住第三行善愿增长得法光明。住第四行离一切障道因缘。住第五行离世学障。住第六行得入深义。令此七法增长趣向一切佛法。具足增长助菩提法。是故菩萨次第当得第八净行。毕竟净故名为净行。七行杂故不名净行。住此行时断诸烦恼。亦不与俱又不名离。烦恼不起不得名俱。未得佛故不得名离。三业清净了知一切世术方便。能为三千大千世界人天之师。唯除八地。三千大千世界众生心无与等。亦除八地。自在入出无量法门。永离声闻辟支佛道。是名清净身口意业。亦修集道无有厌足。能得阿耨多罗三藐三菩提。为众生故说有为法。离身口意一切相貌。得深法忍不生不灭。行六行时入灭尽定。今此行中虽念念灭不取涅槃。是名不可思议。虽共一切众生行菩提行。不为世法之所染污。余如上说。修三解脱调伏众生。不令住于声闻缘觉。调伏众生离五欲乐断诸邪见。修集是时善法增长。无能破坏动转其心。譬如真金厕填众宝价直无量。菩萨功德亦复如是。无量无边不可称计。又如日光一切众生不能思议。菩萨慧光亦复如是。菩萨摩诃萨修集此行。为令众生得无量亿诸三昧故。破坏一切取相心故。得善方便修集道故。见佛世界得解脱故。能入甚深诸法门故。具足得助菩提法故。永断净法不净法故。具足庄严菩提道故。净心业故。了知一切世方术故得无量法门及诸三昧。不与声闻缘觉共故。余如十住远行地说。远行地行义无差别。无相行菩萨有何等相。菩萨摩诃萨住初行时。得十行法知诸法义。及知三世不出不灭。过去不出未来不灭现在无相。无因缘故不出不灭。是故第一义相不可宣说。不可说法可说流布。虽可流布实无有性。性无相故无因无果。然不可说性不可说无。何以故。以可说故。若可说性是有相者。是名邪相。若是有物不可说者。是则无有初中后异。以是故一切时中烦恼不行。入正法界无有思惟。心得平等离疑网故。具足如是十种智已入第八行。菩萨摩诃萨住此行时。即得寂静无生法忍。复有四求求一切法。有四真智知一切法。以求知故能断一切诸邪业等。断邪业故见诸烦恼更不复生。何以故。过去故。又见一切烦恼不灭。何以故。无生因故。现在不起诸结烦恼。不集因故。四求如真实品说。四真实智如解行中说。此行名为寂静法忍。是故菩萨得无生忍。得无生忍故得甚深菩萨行。住深行时行无相行。若有过患及微细相。今悉远离。是故此行名为寂静。住深行已乐住法流。无量诸佛劝发慰喻。以劝发故起入法门。得法门故得十心自在。如上所说。得自在故。欲久近住随意即能。欲入何定随意即入。欲行何行随意修行于一念中随所须物即能得之。若欲了知世间方便即能了知。欲生诸有随意往生。欲示神足随意能现。欲立誓愿随意能得。欲作解观随意成就。欲知法界即能知之。欲知文字知辞知句知法处非法处即能知之。是名自在八行功德。于念念中常见诸佛。余如上说。金喻日喻亦复如是。菩萨摩诃萨住此行时。为破众生所著相故。为真实见第一义故。得真实慧故。得寂静无生忍故。知甚深行故。住法流故。入佛法门故。入不可思议法门故。于佛法中心不可坏不倾动故。得无量神足故。得十种自在故。得十种自在功德故。寂静善根故。于一切有自在往生故。余法如十住中不动地说。不动地此行无有差别。四无碍行菩萨有何等相。菩萨摩诃萨行甚深行无有厌足。修无上慧具足一切法。为众生说了知法界。法界者。所谓烦恼垢净。谁垢谁净了了而知。说如是等法名大法师。名曰成就无量陀罗尼。知方便说辞义无尽。受法持法。随众生念而为说之。非时不说随乐而说是名菩萨四无碍智行。余功德如先说。菩萨摩诃萨住于此行。为诸众生入寂静故。为诸众生知法界故。为诸众生不可思议大法师故。为增长善法故。广说如十住中善慧地所说。为施众生安隐乐故。菩萨摩诃萨住无碍行中。与善慧地义等无差别。住菩萨行菩萨有何等相。菩萨摩诃萨净无碍行。欲为法王入净三昧故。欲具一切智。最后所得三昧法门与。诸佛共同。佛一坐行一切行知一切法。知解脱方便。知佛行处。知无量解脱陀罗尼门。知大忆念。知大神通善根寂静。知净诸有。余如十住法云地说。具足菩萨庄严菩提道菩萨行法云地。与诸佛共得菩提已。施于众生无量法雨。如是法雨能淹一切烦恼尘埃。生法种芽善芽增长成熟善根。是故此地名为法云。以是义故名菩萨行。若说后地功德先地所无。修一一行要经无量那由他劫乃得具足三阿僧祇大劫得一切行。初阿僧祇大劫得解行。过解行已。第二大阿僧祇劫得喜行得喜行时亦行无相行。过无相行已。第三阿僧祇大劫得无行无相行是名菩萨得决定行。过无行无相行得无碍智行。过无碍智行得菩萨行。阿僧祇有二种。一者大劫不可数名阿僧祇。二者中劫不可数名阿僧祇。菩萨修行即是大劫阿僧祇也。若有菩萨勤精进者。能转无量中劫不能转大劫。菩萨摩诃萨修集如是行。能坏烦恼障及智慧障。无相行时断一切烦恼相。后行时永断习气。是名如来行。智障有三。一者皮。二者肤。三者骨。得喜行时已断皮障。得无相行能断肤障。得如来行能断骨障。具足如是等行得十一净。初行得性净。第二行得解净。第三行得心净。第四行得戒净。第五行得愿净。第六第七第八行得智庄严净。第九行具菩提庄严净。第十行真实智净。第十一无碍智净。第十二一切智净。第十三习气净。第一第二行闻菩萨藏便得信心。第三行至心立愿修集余行。第四第五第六行了知法相。第七乃至第十三寂静一切行因果毕竟行。声闻亦有十二种行。有声闻性是名初行。若得世间第一法名第二行。得苦法忍名第三行。得四信心戒得清净名第四行若如戒住法得增长名第五行。若观四谛名第六第七第八行。修集无相三昧名第九行。具足成就三三昧故名第十行获得解脱名十一行。阿罗汉果名十二行。◎

  ◎毕竟地生品第一

  菩萨生有五种一切。一切行一切菩萨净。为令众生安隐乐故。一者为离苦有。二者随心行有。三者胜有。四者自在有。五者菩萨后有。远离苦有者。菩萨若见众生饥渴苦恼遭荒谷贵。尔时菩萨以愿力故。受大鱼身无量由旬以施众生。众生食已饥渴得除。以愿力故身转增大。若有恶世一切众生。四百四病同时发作。菩萨尔时以大愿力作大医王。能令众生远离病苦。若有恶世兵甲竞起众生恐怖。地主诤国不知厌足菩萨尔时为大法王有大力势。以善方便和合二敌。以软语故坏其恶心。不打不罚不闭不系。不断其命劫其财宝。等视众生犹如一子怜愍众生。若有邪见为供养天造作邪业。菩萨为破如是邪见示受鬼身。现梦教言。汝今不应杀羊祠祀。是故菩萨为破众生诸苦恼故示受诸有。是名离苦有。随心行有者。菩萨摩诃萨以愿力故。示受畜生种种诸身为破畜生诸恶业故。作恶鬼身作恶人身。又作邪见婆罗门身。或复示作贪五欲身。先随其心示受诸有。为令众生离恶业故。虽受有身不作恶业。若彼作时自终不造。众生见已亦效不作。以善方便破坏众生所有恶业是名随心行有。胜有者。菩萨生时胜诸众生。若姓若色若命若果报。果报如自利利他品说。是名胜有自在有者。修初喜行至十二行。菩萨尔时所示受身。名为自在。自在者即是愿力。从性地乃至十二行。受转轮王身自在天身。乃至阿迦尼吒天身。及过阿迦尼吒一切诸有。于诸有中得无上身。以愿力业力故。是名自在有。菩萨后有者。菩萨最后身名菩萨有。具足成就庄严菩提。若生婆罗门种。若生刹利种。得阿耨多罗三藐三菩提作一切佛事。是名菩萨后有。过去菩萨摩诃萨亦受如是五有。现在未来诸菩萨等亦复如是。因是五有得阿耨多罗三藐三菩提果。若有菩萨修行示受是五有者。即得阿耨多罗三藐三菩提。◎

  菩萨善戒经卷第八

大正藏第 30 册 No. 1582 菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第九

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  ◎毕竟地摄取品第二

  菩萨摩诃萨修一切行时有六事善摄众生。一者至心摄取。二者增益摄取。三者取摄取。四者究竟摄取。五者不毕竟摄取。六者后摄取。菩萨摩诃萨初发心时。摄取众生如父母兄弟妻子眷属。至心系念方便摄取。云何能施众生安乐。作是愿时随力施与。是名菩萨至心摄取。菩萨摩诃萨虽于父母兄弟妻子眷属中。胜心无憍慢倍增供养。若为国王于说眷属。亦复如是。增益者。破坏恶法教以善法。随时礼拜赞叹供养。施以衣食所须之物。知恩报恩瞻病授药。于诸仆使不作贱想如兄弟想。若见有罪堪忍含受。言当柔软无有粗犷。若为国主于诸眷属不加苦痛。不断其命。远离刑罚正法治国。随本种姓所有分界。于他国土不生贪夺。任力养民作一子想。所有之物与眷属共。所言诚实柔软不粗离于悭贪。是名菩萨增益摄取。菩萨摩诃萨摄取诸众生有二因缘。一者财施。二者法施。以财施故破于贫穷。以法施故破于邪见。于诸众生其心平等。不作法悭不作师相憍慢之想。不求恩报不求供养。若有求福来供养者亦不遮止。为令福德庄严增长故。若有修集善法持戒精进之者。瞻视供养亲为执使。不解义者为解说义。已解义者说令增长。若有疑网为说深义能令除断。苦乐同彼心无增减。有犯罪者以善方便教令忏悔。有时呵责有时赞叹。见病苦者瞻视不舍。善以方便为除所患。若有众生下色下进下念下智心不轻慢。随时为说正心因缘。见愁苦者说法慰喻。善自思惟不信他语。无能动者。若得所施与众同等。修集悲心具足成就。或见正命先意问讯。远离恶心常修善法。终不放逸远离懈怠。常作是愿。云何当令我之福德等与一切。菩萨摩诃萨非一切时行取摄取。有利之时尔乃摄取。是名菩萨取摄取。若诸众生诸根闇钝。善根难熟则久远摄取。何以故。究竟当有清净心故。若中根中熟则不久远。何以故。以不久远得净心故。若有利根易熟上熟易净易调。是名菩萨后有摄取。是名菩萨六摄取正法摄取菩萨摩诃萨以此六摄摄取三世一切众生。过去未来现在菩萨摄取众生。悉皆不离如是六摄。菩萨摩诃萨摄众生时有十二难事。菩萨摩诃萨知无我无我所无有众生。而为众生修集苦行。是名一难。为调他故而行呵责。亦自护戒不令毁伤。是名二难。所有物少乞者甚多。是名三难。菩萨一身系属多人趋走给使。是名四难。放逸诸天同彼受身。而其内心初无放逸。是名五难。常为一切众生作使。自于禁戒无所毁失。是名六难。常与贪欲恚痴悭吝谄曲奸伪恶人共住不随彼行。是名七难。了知生死多诸过患而不舍之。是名八难。一切烦恼生死多过。舍命之时心未清净。虽未清净不失正念。是名九难。未得净心能以己身所爱之物妻子眷属而以施人。是名十难。众生异心境界不同。或时软语或时行舍。是名十一难。终不放逸不断烦恼。名十二难。菩萨摩诃萨于诸众生不作轻重。或时作轻。或时作重。或观境界。或作健心。或时立愿。或不放逸。或修智慧或修柔软。或行呵责。或时行舍。或勤精进。或时懈怠。或作方便。菩萨摩诃萨作如是学。于十二难处心不忧悔。既能自护又能利他。

  毕竟地毕竟品第三

  菩萨摩诃萨修十二行有七地。六是菩萨地。余一地声闻菩萨共。一者性地。二者解地。三者净心地。四者持地。五者定地。六者定行地。七者毕竟地。是名七地。性行解行各为一地。喜行名为净心地。戒行慧行无相行合为持地。无行无相行名为定地。无碍智行名为定行地。如来行名毕竟地毕竟地后当广说。菩萨从下地入净心地时。云何能断三恶道苦。菩萨修集世俗漏禅。修漏禅已得世净禅。修净禅已即得解地。庄严菩提修集一百一十种悲。以修悲故于众生中即得悲心。得悲心故乐三恶道如己舍宅。菩萨自观住三恶道。庄严菩提时为众生故受大苦恼。若我净心有势力者。愿令众生所有苦恼悉集我身。善立大愿。以善愿力世净禅故。远离身心烦恼习气。离习气故转四大身。四大既转。因世净禅故不到三恶。是故菩萨断三恶道苦。过解地已入于净地。余功德如行品中十净心说。此十净法有十对治。不作心。不发心。不受菩萨戒。不信心。恶心。不修集悲。瞋心。忧悔心。不慈心。放逸心。所言粗犷贪惜身命不随世间。懒堕懈怠无渐无愧。苦恼逼身疑网怯弱。不能供养佛法僧宝。如是等对治不净。是十净中。初三法者清净其心。后七法者净于庄严。菩萨摩诃萨信于菩提及菩提道。信菩提道故。见苦众生生大慈心。生慈心故即作是愿。愿我救济如是等苦。以怜愍故舍身惠施无所贪惜。为利众生心无忧悔。心不悔故知世方术。知世方术故善知时节随众生心。以知时故名知世间。以智力故客烦恼来深生惭愧。以惭愧故令彼烦恼不得自在。是名勇健。以勇健故无有放逸。不放逸故修集善法。集善法故受菩萨戒。受菩萨戒故供养三宝。供养三宝故其心清净是名净地。

  毕竟地行品第四

  菩萨摩诃萨住于解地乃至菩萨地有四行。一者波罗蜜行。二者菩提行。三者神通行。四者熟众生行。波罗蜜行者。六波罗蜜如先说。方便波罗蜜愿波罗蜜力波罗蜜智波罗蜜。是十波罗蜜是名波罗蜜行。善方便有十二种如先说。是名方便波罗蜜。愿有五种如先说。是名愿波罗蜜。十力庄严净是名力波罗蜜。知一切法是处非处名智波罗蜜。知世谛故名智波罗蜜。知第一义谛名般若波罗蜜。复次无量智者名方便波罗蜜。求胜胜智名愿波罗蜜。不为四魔之所障故名力波罗蜜。能知诸法真实性故名智波罗蜜。四念处乃至八正道分四求四真智如先说。是名菩提行神通。如不可思议品说。六通如先说。是名神通行。二无量调伏无量方便无量如先说。是名熟行。菩萨摩诃萨如是四行摄一切行。菩萨摩诃萨无量阿僧祇。究竟具足净诸善法。胜诸声闻辟支佛等。毕竟摄取菩提道果。毕竟能得阿耨多罗三藐三菩提故。是名十波罗蜜。若说次第则有三事。一者对治故。二者生故。三者得果故。对于善法有六事。一者悭贪。二者恶业。三者恚心。四者懈怠。五者乱心。六者愚痴。以是六法因缘故。不得阿耨多罗三藐三菩提。为坏六法故说六波罗蜜。檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。六波罗蜜则摄四波罗蜜。是名对治。生者。菩萨摩诃萨舍于一切世俗之物出家学道。是名檀波罗蜜。既出家已受菩萨戒。是名尸罗波罗蜜。以护戒故虽有骂打默受不报。是名羼提波罗蜜。戒既清净勤修善法。是名毗梨耶波罗蜜。以精进故五根调伏。是名禅波罗蜜五根既调知真法界。是名般若波罗蜜。是名为生。果报者。菩萨现在修施等善法。若舍身已外得大财内得五具足。五具足者。生人天中得寿色力安乐辩才。是名施果。以施因缘修集善法。心无嫉妒忍众罪过。是名具足第二果报。以施因缘若作世事及出世事心无厌悔。是名第三果报。以施因缘其心柔软无有错乱是名第四果报。以施因缘了了能知此是福田此非福田。知是可施是不可施。善知方便求财取财。是名第五果报。四波罗蜜摄六波罗蜜有三戒。一者随戒戒。二者随心戒三者随智戒。菩萨尸波罗蜜名为随戒戒。禅波罗蜜名随心戒。般若波罗蜜名随智戒。离是三戒无菩萨戒。菩萨三戒摄一切戒。菩萨有四事能利众生。何等为四。一者为于菩提修集善法。二者先以真智知诸法义。三者增长善法。四者熟众生根。如是四事菩萨能大利益众生。若有说言。离是四事能利众生者。无有是处。

  毕竟地三十二相八十种好品第五

  十三如来行者。名为毕竟佛地。毕竟佛地者。有百四十不共之法。所谓三十二相八十种好。四一切行净。十力四无所畏。三念处。三不护大悲。常不忘失。断烦恼习一切智是名百四十不共法。三十二相者。一者足下平。二者足下千辐轮。三者指纤长。四者足跟?满。五者指网缦。六者手足柔软。七者??肠如伊尼延鹿王。八者踝骨不现。九者平住手摩膝。十者藏相如象马王。十一者身圆满足如尼拘陀树。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身真金色。十五者常光面各一寻。十六者皮肤细软尘垢不着。十七者七处满。十八者上身如师子。十九者臂肘?圆。二十者缺骨平满。二十一者得身?相。二十二者口四十齿。二十三者齿密不疏。二十四者齿色白。二十五者颊车方如师子。二十六者味中得上味。二十七者肉髻相。二十八者广长舌。二十九者梵音声。三十者目绀青色。三十一者眼如牛王。三十二者眉间白毫。

  八十种好者。二十指是名二十好。手足表里八处平满踝膝䏶六处妙好手有三聚肩肘腕六处满。腰奇中是名二好。臗及二尻是名三好。马藏二膊是三好。腰脐两胁两腋两乳是名为八。腹胸脊项是名六十。上下牙齿。上下唇腭。两颊两鬘。两目两肩。及鼻二孔。额上两肞。两耳头圆足。是名八十。

  菩萨摩诃萨住净地已。以业力故虽得如是八十种好未大明净。道树起时乃得明净。不明净时谓菩萨地行。庄严菩提有二种。一近二远。远者。未得三十二相八十种好果报若得名近说三十二相八十种好。为令众生作善业故。众生造作种种恶业。以恶业故得种种恶果。是故如来说三十二相八十种好种种善业种种善果。众生闻已即得除破种种恶业。菩萨至心修持净戒故得足下平。供养父母和上师长有德之人。以是因缘得足下轮相。于诸众生不生害心无劫盗想。若见父母和上师长有德之人。远出奉迎安施床坐。恭敬礼拜破除憍慢。以是因缘得纤长指。具上三行得足跟?满。以四摄法摄取众生。以是因缘得指网缦。以好苏油摩洗父母和上。师长有德之人。以是因缘得手足柔软。修集善法不知厌足。以是因缘得?腨肠。闻法欢喜乐为人说为法走使。以是因缘得踝骨不现相。三业清净瞻病施药。破除憍慢饮食知足。以是因缘得平立手摩膝相。见分离者善言和合。自修惭愧亦教人修。以是因缘得马藏相。自净三业亦教人净。若有众生四大不调能为疗治。以是因缘得身圆相。闻法欢喜乐为人说。以是因缘得身毛上靡相。思惟诸法甚深之义乐修善法。供养父母和上师长有德之人。若行道路佛塔僧坊除去砖石荆棘不净。以是因缘得身毛相。若以饮食璎珞施人除去瞋心。以是因缘获得二相。一者金色。二者常光。以何业缘得一一毛相。即此业缘得身细软尘垢不着。常施众生所须之物。以是因缘得七处满相。自破憍慢调柔其性。随众生心如法而行。为除不善教以善法。以是因缘得上身如师子相。得肩圆相缺骨平满相。以何业缘得纤指相。即此业缘得身?相。远离两舌和合斗诤。以是因缘得四十齿相齿密不疏相齿齐平相。修欲界慈。以是因缘得白齿相。见有求者欢喜迎送。以是因缘得方颊车相。等视众生犹如一子。以是因缘得上味相。常施众生无上法味。见有忘者施其忆念。自持五戒转以教人。修集悲心能大法施。以是因缘得肉髻相广长舌相。实语喜语法语软语非时不语。以是因缘得梵音声相。修集悲心视诸众生犹如父母。以是因缘获得二相。一者目绀青色。二者眼如牛王。见有德者称实赞叹。以是因缘得白毫相。三十二相虽复各各说其因缘。真因缘者持戒精进。何以故。若不持戒能修精进。尚不得人身。况得三十二相。无见顶相及肉髻相等无差别。复次凡所作事定心不悔。以是因缘得足下平相。若至心作。以是因缘得千辐轮相。第二第三指网缦相。七处满相。细软肩圆缺骨满。身直广长舌相。若常作者。以是因缘得长指相平住摩膝相。常光一寻相齿密不疏相。若净作者。以是因缘获得余相。复次若于众生生淳善心。以是因缘得手足柔软肤体细滑尘垢不着。次第修集时节修集。以是因缘得第二第三第四相。喜修善法心无悔退。以是因缘得金色身。常光齿白眉间毫相。若闻赞叹不生憍慢。覆藏善法不令人知。以是因缘得马藏相。所修善法回向菩提。以是因缘得一一孔一毛相。身毛上靡口四十齿最上味相勤精进故。以是因缘得方颊车上身如师子相。至心爱念一切众生如视一子。以是因缘得齿齐平绀青目牛王眼相。修集善法不知厌足。以是因缘获得余相。菩萨摩诃萨住性行时。修三十二相业。住净行时虽有如是三十二相。相不具足未得明净。住十三行尔乃了了明显具足一切佛法。虽无量相众生不同。有下中上不可思议。是故佛说三十二相。一切众生所有功德和合集聚。正与如来一毛相等。一切毛孔所有功德和合集聚乃成一好。合集众好所有功德。增至百倍乃成一相。唯除白毫无见顶相。合集其余一切诸相。增至千倍成是二相。和合集聚三十二相八十种好所有功德增至千万亿倍乃成如来深远䗍音。其声闻于无量无边诸佛世界。如来成就如是等无量无边功德。以是义故。如来世尊名为无上。所行之法名无上行。三十二相八十种好有三种无量。一者三劫无量。二者修善无量。三者利益众生无量。是故说言如来成就无量功德。

  毕竟地住品第六

  菩萨四净者。一者身净。二者缘净。三者心净。四者智净。永断习气得清净器。成阿耨多罗三藐三菩提。身得自在生灭自由。是名身净。神通自在名为缘净。修集善法心离烦恼。是名心净。知一切法无有挂碍。得自在智知一切法行。是名智净。菩萨以是四清净法获得十力。何等为十。一者知是处非处力。二者知诸业力。三者知诸禅定解脱力。四者知诸根利钝力。五者知诸众生解力。六者知众生界力。七者知至处道力。八者知过去世力。九者天眼力十者漏尽力。如来所说真实无二。是故名为多陀阿伽度。若说善果及不善果真实因缘真实体真实性真实住真实生。是名是处善不善果非因作因。是名非处破憍慢智。名真实智。名一切智。名无碍智。名为净智。名离慢智。数次第故名第一力。无有上故名一切行。利益众生破坏诸魔故名为力。真实庄严得自在故名为具足。能破一切诸恐怖故名为涅槃。因八正道因破诸苦故名为无上。如法住故名为真实。自得净法怜愍众生而为演说故名为梵轮。梵轮者名为如来。如来者名为清凉。清凉者名之为戒。受持净戒如戒而说。是名清净正说实说利益而说广大说无碍说一切说毕竟说无上说无漏说无为说外说现前说。是故名为大师子吼。说善力方便。说真实因。以真实因缘得真实果。所谓人天及无上果。无上果故名为无上。若作业已增长得果。名为过去。有作业已未受果报。亦名过去。未作业欲作。未得果欲得。是名未来。已作之业未得果报。受果之业已灭过去。是名现在。去来现在业有三种。谓身口意果。身口意果。何处造作身口意善业。是处得果。何处造作身口意恶业。是处得果。是名是处。纯善之业不得恶果。是名非处。不善恶业不得善果。是名非处。人业不受地狱果报。是名非处。地狱之业不受人报。是名非处。唯除能修身戒心慧令地狱报人中轻受。以相似故名地狱报。人中轻受故名人果。是名是处非处。四禅八解脱。如是等法自在修得。以自在故。是故如来常在三昧。说法之时。

  梵天王等。唯闻音声不见形貌。如是等禅定解脱有二种烦恼。谓未得欲得忧。已得退失忧。如来已断如是二忧得大自在。知诸众生一切心想。虽得了知心不贪着不生欢乐。修集具足欲得便得。大得易得。得已不退。是名第三禅定解脱力。知信等五根有上中下。从闻生者。正思惟生者。是名根力。知上中下欲。是名解力。知种种性声闻性缘觉性如来性众生贪性乃至八万四千烦恼性。是名第五力。知因烦恼获得种种世界之身。是名第六力。知诸烦恼各有对治。知一切有亦各有对。知破一切恶邪见对。是名至处道力。了知四方种种众生种种名字。过去众生念八事。一名。二生。三姓。四食。五受苦乐。六寿。七住。八者命终。复念六事。一者名字。二者刹利等姓。三者亲族父母。四者饮食。五者贫富。六者寿夭。是名第八力天行名为四禅。得四禅果故名为天眼。具足获得淳善果故名为清净。明不同故名过人眼。有欲界天眼。虽复名同以不净故不名天眼。天眼知者见众生堕。堕者名天。复有堕者名为人死。生名中阴。中阴有二种。一者善。二者不善。不善中阴色如黑?褐。夜闇之时净眼乃见。清净天眼见中阴色亦复如是。善中阴色如婆罗㮈女衣。明月之时净眼乃见。清净天眼见中阴色亦复如是。黑色者名下行众生。白色者名上行众生。身口意恶业因缘故名为下行。身口意善业因缘故名为上行。恶业者名为邪见。邪见有二。一者可转。二不可转。诽谤因果言无圣人。名不可转。非因见因非果见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者名为正见。不谤四谛信善恶业真实果报。是故善业名为正见。恶业因缘死过地狱。不乐受果故名地狱。放逸恶业共为翅羽必至地狱。明见因果故为天眼。善业因缘过于恶死。乐受果报受人天身。以正见故得生善有。生善有者名为人天。明见了了故名天眼。云何善有。以善因缘获得善果是名善有。是名第九力。以修身戒心慧因缘断一切漏。以断漏故获得无漏身戒心慧。无漏身戒心慧有二种。见道修道。以二道故心得解脱慧得解脱。得心慧解脱故能示神通教化众生。是名第十力。十力菩萨知性。知分别。知自相共相不共相。知平等。知业。知次第。知胜不胜。菩萨能知如是七事。知性者。十力性即五根性。以慧多故名为智性。是故说言知处非处。不言信处非处。乃至漏尽亦复如是。分别者有三种。一者分别时。二者分别行。三者分别自相共相十力能知一切时。所谓过去未来现在。是名分别时。十力能知一切十方世界无量烦恼对治。是名分别行。十力能知一切色相。是名自相。知色无常乃至一切法无常。是名共相。是名分别自相共相。不共者。十力不共一切声闻缘觉。十方诸佛同得十力。是名平等。知业者。处非处力。因实知因果实知果。是第二力。如来了知自业果报。亦知众生所有业果。因禅定解脱力故。如来得三种示现能调众生。因知根力了知众生下中上根。以知根故随根说法。因解力故如来了知一切众生善性恶性。为除恶性教以善性。因知世界力故。如来常行世间之法。不为世法之所染污。知世界故知众生界。知众生界故。随根随心随其烦恼而为说法。云何如来初教众生令入佛法。如来若教声闻菩萨初入佛法。作如是言。善男子。汝应修集深乐寂静空闲独处。汝初生时父母为汝所立名字。乃至诸师和上所立名字。当至心观。如我此字父母诸师和上所作。于内外六入有耶无耶。善男子。汝若离于内外诸入不见有者。汝于尔时得真实智。知是名字虚假不真。法亦不真。名亦不真。以名字法不真实故。云何于是而生憍慢。善男子。汝于尔时复应观眼及眼名字。眼有二种。一者名字。二者流布。眼名非眼眼相非眼。若有一物名为眼者是物亦无。若实有眼名亦应实。若真实者众生生时。自应识知不须教诲。未见不教而能知者。以是义故。知名亦不实物亦不实。如眼识亦如是。作是观时除断内外诸入贪着。以断内外贪故。断一切法相。以断一切法相。真实知于一切法性。一切法性者。谓不真实无有相貌。善男子。作是观时若欲得一切智。欲得大慈大悲。欲得初禅乃至非想非非想。欲得性行乃至如来行。欲得菩萨地六通乃至阿耨多罗三藐三菩提悉能得之。是名第六力。因至处道力知真实道不真实道。坏不真道示以真道。因宿命力故知受众苦。知己不乐生死。亦教众生不乐生死坏于常见。因天眼力授人记莂断于断见。因漏尽力如来自知已得解脱。能坏众生见非如来谓真如来。见非沙门言实沙门。非婆罗门言实婆罗门。如来得阿耨多罗三藐三菩提时。得是十力一时而得。云何而说有次第耶。如来得阿耨多罗三藐三菩提时初观因果。是故初名处非处力。如是因果谁所受作。是名业力。以破业故修集禅定。为知众生谁能修集谁不修集故观诸根。根有三种。谓下中上。是名众生性。是名第五力。以知性故知心净不净。是名世界。欲知净心及不净心因缘故知至处道。如是道者断常断见。是名宿命天眼力。二见断故诸漏永尽。名漏尽力。是名次第。复有次第。如来得阿耨多罗三藐三菩提时。最初先观是处非处。次观世业。破世业故观禅解脱。及观众生能修集道不能修集故。次天眼见诸众生诸根利钝。为欲知故。余如先说。复有次第。如来得阿耨多罗三藐三菩提时。观十二因缘是处非处。十二因缘由何而出。是故观业。众生诸业或有受报。或不受报故。天眼观何等。为众生故。观法界。是名为解。法界世界无有差别。欲知难调易调故知宿命。为知受教不受教故知根利钝。知已为说八正道分。名至处道。以道力故断诸烦恼。名漏尽力。处非处力及以业力有何差别。善业恶业了知善果及以恶果。是名是处非处力。作者定受不作不受。是名知业力。为欲调伏不善业故修集禅定。调伏有二种。一者信。二者不信。是故观根信心有二种。一者信三宝。二者信摩醯首罗。是名为解脱。有三种谓下中上。是名世界力。知世界已说于世道声闻道缘觉道菩萨道佛道。是名至处道力。观诸众生善因恶因重业轻业。是名宿命力。因是知故断常断见。是名天眼。真实见故诸漏永尽。是名漏尽力。十力之性悉是智性无有差别。以境界缘故说有差别。四无所畏如常说。如来为众生说于四事。一者声闻不共法解脱。二者声闻共解脱。三者众生苦解脱。四者为众生断苦得解脱说于对治。声闻不共者。我所觉知。若言有法汝不知者。我亦不见沙门婆罗门若人若天若魔若梵如法而言不知不见。以不见故不生羞畏。我漏已尽。若言不尽。不见沙门乃至魔梵如实而言汝漏未尽。以不见故不生羞畏。我已得道。若言是道非毕竟者。我亦不见有诸沙门乃至魔梵如实而言。汝未得道是非毕竟。以不见故不生羞畏。我说障道。若言不障。我亦不见有诸沙门乃至魔梵如实而言说障非障。以不见故不生羞畏。佛所说道为诸菩萨及诸声闻。佛涅槃后集结藏时。声闻藏中除菩萨名。菩萨藏中安菩萨名。是故方等名菩萨藏。不共声闻者。谓如来三念处。如来说法至心听受。心得欢喜受诸安乐。如法而住不违佛教。佛亦不喜。修集舍心不失正念亦不放逸。如来说法有不信受违反所说。佛亦不瞋无有愁恼。修集舍心不失正念亦不放逸。如来说法或有听者。有不听者。听者不喜不听不愁。修集舍心不失正念亦不放逸。是名三念处。复有不与声闻共者。谓三不护。如来不护身口命。有阿罗汉无记业记失念心故。无记业者名突吉罗。如来已断一切无记业。何以故。常修正念故。是故如来随心而说呵责眷属。所谓驱摈粗言加之心无畏难。何以故。身口命净故。复有不与声闻共。所谓大悲如先说。如来作何事。何处作。何因缘作。云何作。何时作。如是诸事能如实知。是名念心。如来知何事者谓一切行。何处者一切世界。何因缘者为调伏众生。云何作者谓善方便。何时作者谓一切时。以是故。如来常修正念之心。如来世尊若动若眴若语若行若住若作。一切时中无烦恼习。是故说言如来永断烦恼习气。阿罗汉等则不如是。是故不与声闻共也。如来觉知三种法聚。一者得利益义聚。二者非利益义聚。三者非利益非不利益义聚。如来了了知是三聚。是故说言如来得一切智。如是等一百四十不共之法。不与声闻辟支佛共。是故名为声闻不共。菩萨行时得三十二相八十种好。然不明净。坐道树下。无师修集三十七品乃得明净。学地菩萨得金刚三昧已。次第二念得十力一切佛法乃至一切净智。悉以得故名一切智无碍智无障智净智寂静智清净智具足智。是名毕竟地。过一切菩萨行一切菩萨地。入如来地如来行得无上身。转菩萨身永断习气。住毕竟地菩萨摩诃萨睹见佛法如罗縠中视。如来世尊都无斯事。是故名净。住毕竟地菩萨见于佛法如远见色。诸佛见法如近见色。毕竟菩萨见于佛法如闇见色。诸佛见法如昼见色。毕竟菩萨如未出胎。诸佛世尊如已出者。毕竟菩萨如梦所见。诸佛世尊如觉见物。毕竟菩萨如灯不明。诸佛世尊如盛明灯。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已。能于一切诸佛世界施作佛事。作佛事者有九种。一一佛事能大饶益无量众生。何等为九。一者自为大丈夫事能令众生信丈夫事。二者以三十二相八十种好庄严其身。为利众生破其疑网。三者如来具足十力。具足十力故能利众生。若有问言。云何为力。则能善解破其疑心。调伏众生坏破邪见。四者如来具足四无所畏。为信三宝。为调伏众生。为破邪见。为大师子吼。五者如来具足三念处。如说而行如行而说破诸烦恼。能畜徒众能化众生。六者如来具足三不护法。为利众生为调众生。昼夜常以佛眼观察诸众生。七者如来具足大悲。为具足羼提波罗蜜。为令众生离诸苦故。为施安乐故。八者如来具足无错谬不失念心。是故无师如法而行如法而住。为利众生令调伏故。为坏众生诸放逸故。九者如来永断烦恼习气。知义法非义法非义非非义法。是故如来说于义法。离非义法非义非非义法。如来具足一百四十不共之法。如是九事能作佛事。是名如来行。是名如来地。是名如来毕竟地。何以故。为如来行如来地如来毕竟地。于无量亿那由他劫。受菩萨戒修菩提行。毕竟菩萨能教无量无边众生住毕竟地。如来一切佛法。悉为众生不自为己。声闻缘觉所有之法。但为自利少利于他。是故二乘无不共法。无上佛法终无似于声闻辟支佛法。大悲不错谬断习气。一切智五智三昧。如来具足一切不共之法。是故名为无上。此经演说菩萨禁戒。菩萨道菩萨戒果。一切菩萨行一切菩萨戒果行。是故名为菩萨地。名菩萨藏菩萨摩夷。摄取一切大乘经典无碍智经。若天若人若沙门若婆罗门。信是经典受持听说读诵书写。广说修集分别其义。见有持者供养恭敬尊重赞叹。灯烛香花伎乐供养。当知是人常为十方诸佛之所护念称说其名。得无量功德聚。何以故。菩萨戒因缘。得阿耨多罗三藐三菩提。受持读诵书写解说菩萨戒故。如来正法久住不灭。诸恶比丘渐就损减。若无菩萨戒者。诸恶比丘渐渐炽盛。如来正法不久则灭。尔时优波离白佛言。世尊。此经当名何经。优波离。是名善戒。名菩萨地。名菩萨毗尼摩夷。名如来藏。名为一切善法根本。名安乐因。名诸波罗蜜聚。尔时优波离闻佛所说欢喜礼拜。右绕而去。

  菩萨善戒经卷第九

1581 30.P0888 菩萨地持经 (10卷)〖北凉昙无谶译〗

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

  No. 1581 [cf. Nos. 1579(1, 15), 1582]

菩萨地持经卷第一

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  菩萨地持初方便处种性品第一(第一段有一十八品)

  敬礼过去未来世  现在一切佛世尊

  有十法。具足菩萨道。摩诃衍摄。云何为十。一者持。二者相。三者翼。四者净心。五者住。六者生。七者摄。八者地。九者行。十者安立。云何名持。菩萨自种性初发心及一切菩提分法。是名为持。何以故。菩萨依种性。必定堪任阿耨多罗三藐三菩提。是故种性。名必定持。菩萨依初发心修行檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。修此六波罗蜜。功德律仪。智慧律仪。菩提分法。是故初发心名为菩萨行方便持。菩萨依行方便。满足阿耨多罗三藐三菩提。是故行方便名为大菩提持。非种性人。无种性故。虽复发心勤精进。必不究竟阿耨多罗三藐三菩提。是故当知。虽不发心不修行方便犹得名为种性持。若有菩萨种性。而不发心。不修行方便。不能疾成阿耨多罗三藐三菩提。有菩萨种性。发菩提心勤行精进。则能疾成阿耨多罗三藐三菩提。又种性名为持。名为长养。名为因。名为依。名为梯。名为导。名为覆。如种性发心。行方便亦如是。云何为种性。略说有二。一者性种性。二者习种性。性种性者。是菩萨六入殊胜。展转相续无始法尔。是名性种性。习种性者。若从先来修善所得。是名习种性。又种性名为种子。名为界。名为性。又不习者。果细果远。习者。果粗果近。菩萨成就种性者。出过一切声闻辟支佛上。何以故。有二种净。一者烦恼障净。二者智障净。二乘种性烦恼障净非智障净。菩萨种性具足二净。是故一切最胜最上。复有四事胜于一切声闻缘觉。一者根胜。二者道胜。三者巧便胜。四者果胜。菩萨性自利根。缘觉中根。声闻软根。是名根胜。声闻缘觉但为自度。菩萨不尔自度度彼是名道胜。声闻缘觉唯能了知阴界诸入十二缘起是处非处及四真谛。菩萨巧便悉能了知一切诸法。是名巧便胜。声闻得声闻菩提。缘觉得缘觉菩提。菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。是名果胜。有六波罗蜜。是菩萨种性相。令诸众生知是菩萨。云何为六。谓檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜。檀波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨性自乐施。于彼受者以所施物等施不惓。于诸财物若多若少。等心惠施欢喜无悔。若无所施心常惭愧。常为他人叹施功德劝令行施。见有施者心常随喜。于诸尊重耆宿福田应供养者。舍所坐处恭敬奉施。若有人问今世后世如法事者。悉皆为说若有王贼水火恶知识怖。随力所能施以无畏。受他寄物未曾差违。若负人债终不抵捍。兄弟分财平等无二。于诸珍宝深爱著者。教令离贪。尚教他离。况自贪着。性于好财能舍受用。乐修胜业报利弘多。于诸酒色歌舞倡伎种种变现一切戏事。常生惭愧能速远离。得大财宝犹不贪着。何况小利。如是等比。是名檀波罗蜜菩萨种性相。

  尸罗波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨身口意业性自柔软。不增恶行不乐杀生。设作恶业心生惭愧。能疾悔除不令增长。不以刀杖恐怖众生。体性仁贤常怀慈爱。恭敬尊长奉迎供养。善知机宜所作巧便。善随人心言常含笑。舒颜平视先意问讯。知恩报恩。所求正直不伪不曲。受如法财不为非法。性常喜乐修诸福德。见人修福尚以身助。况复自为。若有众生更相残害打缚割截毁訾诃责。有如是等无量众苦。若见若闻心常怜愍。重今世善及后世乐。于轻罪中心常恐怖。况余重恶而不畏慎。若见他人农商放牧。书数算计。和合诤讼。求财守护。出息施与。婚姻集会。如是一切如法事中悉与同事。斗乱诤讼互相恐怖。若自若他无义无益。如是一切不与同事。善能遮制十不善道。若为他使随顺其教。已所宜行咨访明哲。于诸事业废我成彼。常怀悲恻不兴怒害。设令暂起寻即除灭。恒修实语不诳众生。不离他亲及无义语。言常柔软无有粗恶。于己僮仆尚不粗言。况于他人。于诸功德心常爱乐。见人行者随喜赞善。如是等比。是名尸罗波罗蜜菩萨种性相。

  羼提波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨性自柔和。若遇他人不饶益事。不起恚害无反报心。若他悔谢即受其忏。不怀结恨无复余想。如是等比。是名羼提波罗蜜菩萨种性相。

  毗梨耶波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨性自精进。晨起夜寐不乐习着眠睡偃卧。凡所作事精勤不舍。能善思惟要令究竟。创始造业必定坚固。事若未成终不中废。于第一义心不退没。不自轻言不能成办。于所作事堪能勇猛。入诸大众摧伏邪论。善能酬答一切难问。诸余苦事悉能堪耐。大方便力终不忧悔。何况小事。如是等比。是名毗梨耶波罗蜜菩萨种性相。禅波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨于法于义。性善思量无诸乱想。若见若闻山岩林薮。离诸愦乱随顺寂默即生念言。是处安乐是处远离。寻往其所。勤加修学。是菩萨性薄烦恼阴盖轻微。至远离处思量己利。不为恶觉之所恼乱。或时暂起寻即除灭。于怨憎所常起慈心况复余人。若见若闻众生受苦。即起悲心。随力方便度令离苦。性乐饶益安乐众生。或有亲属钱财杀缚驱摈。如是等难悉能安忍。能速受持诸法深义。念力成就所受专谛。久远所修悉能忆持。亦令他人忆念不忘。如是等比。是名禅波罗蜜菩萨种性相。

  般若波罗蜜菩萨种性相者。是菩萨于一切明处一切智处生慧成就。不顽钝不薄少不愚痴。诸放逸处悉能思量。是名般若波罗蜜菩萨种性相。

  是菩萨种性粗相我已略说。诸余实义。唯佛世尊能决定知。种性菩萨具足如是性功德者。成就真实白净之法。是故名为难得。名为奇特。名为不可思议。名为不动。名为无上。名为如来住处。正因相应。

  种性菩萨。成就白净法者。不为四种烦恼之所染污。若染污者。白净之法不现在前。或生恶道。种性菩萨久处生死或堕恶道。堕恶道者疾得解脱。虽处恶道不受大苦。如余众生入地狱者。若苦触身即能厌离。见他受苦能起悲心。如是种性为大悲因。是故菩萨虽堕恶道胜余一切恶道众生。云何四种烦恼。一者久习放逸烦恼数利。二者愚痴习恶知识。三者尊主王贼怨敌所迫不得自在。其心迷乱。四者众具不足常忧身命。

  种性菩萨复有四法。不得阿耨多罗三藐三菩提。云何为四。一者本无善友诸佛菩萨善说法者。二者虽值善友佛及菩萨善说法者。而谬受学。三者虽值善友佛及菩萨善说法者。不谬受学。而不勤方便。不炽然精进。四者虽值善友佛及菩萨善说法者勤修方便。而善根未熟庄严未备。久远已来心不调伏。菩萨虽有菩萨种性。因缘不具不能得成无上菩提。离是四法疾得阿耨多罗三藐三菩提。若无菩萨种性。虽有一切诸方便行。终不得成无上菩提。

  菩萨地持方便处发菩提心品第二

  菩萨初发心。是一切正愿始。悉能摄受一切正愿。是故初正愿为自性愿。菩萨发心而作是言。我当求无上菩提安立一切众生。令究竟无余涅槃及如来大智。如是发心求菩萨道。是故初发心名为求行菩萨。缘于菩提及缘众生而发心求。是故初发心摄受一切菩提善根。为上导。为极巧便。为功德具足。为极贤善。为极真实。于一切众生悉舍恶行。于世间出世间正愿为上无上。如是当知。初发心有五相。一者自性。二者行。三者缘。四者德。五者胜。初发心菩萨名为度。大乘菩提诸菩萨数。是故初发心度之所摄。发是心已。渐得阿耨多罗三藐三菩提。是故初发心是菩提根木。发是心已。见诸众生受无量苦。而起悲心欲度脱之。是故初发心是大悲所依。依初发心建立菩萨菩提分法。及众生所作菩萨所学悉能修习。是故初发心是菩萨学之所依。如是初发心名为摄。名为根本。名为依。

  初发心菩萨有二种。一者出。二者不出。出者。从初发心乃至究竟终不退转。不出者。则有退转。退有二种。一者究竟退。二者不究竟退。究竟退者。退已终不复起菩萨之愿。不究竟退者。退已还起。

  初发心菩萨有四种缘。四种因。四种力。云何四缘。一者善男子善女人。若见若闻诸佛菩萨有不可思议神通变化。彼见闻已即发是念。是为大事不可思议。能为如是诸变化事。以此见闻为增上缘故。乐佛大智发菩提心。二者虽不见闻如上神变。闻说法者赞叹菩提及菩萨藏。闻则欣庆欢喜信乐。以此闻法为增上缘故。乐佛大智发菩提心。三者虽不闻法。见法灭相而作是念。无量众生当遭大苦。菩萨住世则能除灭。我今当修菩提之道。护持正法。为诸众生灭无量苦。以护法为增上缘故。乐佛大智发菩提心。四者不见法灭。见恶世众生为十烦恼之所恼乱。一者愚痴。二者无惭愧。三者悭嫉。四者苦恼。五者秽污。六者烦恼。七者恶行。八者放逸。九者懈怠。十者不信。见已作是念。大浊世起。于此恶世尚不能发二乘之愿。况能志求无上菩提。我当发心亦令他发。以浊世中发心难得为增上缘故。乐佛大智发菩提心。

  云何四因。一者种性具足。二者诸佛菩萨善友所摄。三者起大悲心。四者生死苦难行苦。如是久远无量诸苦。于此众苦心不怖畏。种性具足者。所谓无始法尔。善友所摄者。有四事。一者善友不愚不钝。黠慧不邪。二者不教人放逸。亦不以放逸之具授与他人。三者不教人恶行。亦不以恶行之具授与他人。四者终不断人上信上欲上受上精进上方便上功德令其退下。不以下信下欲下受下精进下方便下功德授与他人。所谓断无上大乘令学二乘。断修慧与思惠。断思慧与闻慧。断闻慧与福业。断戒与施。如是等断上功德令其退下。以下功德授令修习。起大悲心者有四事。或有世界有苦恼处。或有世界无有苦恼。菩萨生于有苦恼处。见他受苦。或自受苦。或见俱受。或见生死长久受无间苦。菩萨依自种性性自仁贤。于四境界起下中上悲。于无穷生死无间大苦心不怖畏者。有四事。一者性安隐勇猛。二者黠慧专修思惟。三者于无上菩提。起增上乐。四者于诸众生发增上悲。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。菩萨自力发菩提心。是名自力。因他发心。是名他力。先习大乘相应善根。今少见佛及诸菩萨。或少闻叹说则便发心。是名因力。于现世中近善知识。闻其说法能修众善。是名方便力。

  菩萨以四缘四因自力因力发菩提心者。坚固不动决定究竟。他力方便力而发心者。不坚固动转不定。

  菩萨有四事退菩提心云何为四。一者种性不具足。二者恶知识所摄。三者于诸众生。悲心微薄。四者于生死苦生怖畏心。

  初发心坚固有二事。出过世间殊胜奇特未曾有法。一者于诸众生起亲属想。二者无摄亲属之过。摄亲属过者。受亲属故心生爱恚。初发心坚固有二事。于诸众生起真净心。一者安隐心。二者快乐心。安隐心者。为诸众生除不善处安置善处。快乐心者。贫乏众生无所依怙。能以摄法等心饶益。初发心坚固有二方便。一者净心方便。二者道方便。净心方便者。彼安隐心快乐心日日增长。道方便者。自于日夜成熟佛法。随其力能依净心方便。安乐饶益一切众生。

  初发心坚固有二门善法所入。一者自利方便。发菩提心。二者他利方便。灭除众苦。

  初发心坚固有二事。发心成道所摄善法。出胜一切所摄众善。一者因胜。二者果胜。彼菩提因所修善法。是名因胜。无上菩提。是名果胜。胜于一切声闻缘觉。是故菩萨因果殊胜。初发心坚固有二种利益。一者发是心已。即为一切无量众生而作净施尊重福田。二者摄取纯净福德。成就净福者。二转轮王福德所护。若卧若觉。不为恶兽恶鬼神等之所恼害。在所生处少病无病。若说法时。身不疲惓心不忘失。性种性菩萨身口意恶性自微薄。既发心已转复轻微。若他所用无验咒术。菩萨用之悉皆神验。已能成就。随顺上忍。能忍他恼。亦不恼他见人相恼。心生怜愍瞋嫉隐覆。幻伪谄曲诸上烦恼皆悉微薄。设起速灭。在所住处无诸恐怖斗诤饥馑非人所恼。如是诸难未起不起。设起速灭。发心菩萨或生恶道速得解脱。受苦微少疾生厌离。于余众生能起悲心。纯净福德之所护故。成就如是等无量净福。

  菩萨地持方便处自他利品第三

  云何菩萨行。略说诸菩萨所学。如学而学。总说是菩萨行。菩萨于何处学。学有七处。云何为七。一者自利。二者利他。三者真实义。四者力。五者成熟众生。六者自熟佛法。七者无上菩提。云何自利他利。自利他利略说十种。一者纯。二者共。三者安。四者乐。五者因摄。六者果摄。七者此世。八者他世。九者毕竟。十者不毕竟。纯共自他利者有二种。一者纯自利。二者纯他利。违菩萨道者。应知应断。顺菩萨道者。应当修学。为已乐故求财自用。为秘法故求佛经法守护执持。为生天故受持禁戒精进禅定智慧等法。为世间贪果故供养佛塔。为贪利故作求利相。为欺彼故无缘自说种种功德。贪他亲附非法摄受自住禅乐舍为众生。是名纯自利。应知应断。布施忍辱悲心为首。回向菩提及欲生天。是名自利共他。应当修学。除如是所说。余纯自利相违者。是名自利共他。纯他利者。无因无果邪见布施。犯戒违道为他说法。自度下地。而以下地净法授与他人。菩萨舍禅愿生欲界。自在菩萨十方世界种种变现。教化众生。如来毕竟力无所畏不共之法。利益一切无量众生。是名纯他利。前所说二种纯他利。应知应断。余纯他利。应当勤学。除如是所说。余纯他利相违者。是名他利共自。

  安。自他利者。略说五种。一者无罪相。二者摄受相。三者此世。四者他世。五者寂灭。菩萨所摄善根。若多若少。修习成就。亦以此善成就众生调伏建立。是名无罪相。安自他利菩萨。以离染污乐众具乐住禅乐饶益自他。是名摄受相。安自他利菩萨。有此世安非他世。有他世非此世。有此世他世。有非此世非他世。此四种受四种法。次第随其所应。云何为四。有法现世受乐他世受苦。有法现世受苦他世受乐。有法现世受乐他世受乐。有法现世受苦他世受苦。是名此世他世安自他利。涅槃及涅槃道涅槃分。世间法出世间法。是名寂灭安自利他。乐自他利者。略说五种。一者因乐。二者受乐。三者苦对治乐。四者断受乐。五者无罪乐。因乐有二种。一者情尘触因缘。故乐受生。二者今世后世爱果业。是名因乐。众苦息已思惟三种因乐。起身心受。是名受乐。受乐有二种。有漏及无漏。无漏者。学无学。有漏者。三界系。欲界色界无色界。彼一切三界。随其所应六入分别。眼触因缘乃至意触因缘生。五识相应。名为身受。意识相应。名为心受。寒暑饥渴种种苦恼。已起未起对治令息。息已乐知生。是名苦对治乐。灭受想定。是名断受乐。无罪乐者。有四种。一者出家乐。二者远离乐。三者寂灭乐。四者菩提乐。信家非家出家学道。解脱种种在家之难。是名出家乐。断欲恶不善法得初禅离生喜乐。是名远离乐。二禅为首觉观止息是名寂灭乐。一切烦恼究竟灭。于一切法。如实觉知乐。是名菩提乐。因乐者。是乐因非自性。受乐者。非乐因是自性。对治乐者。非乐因非自性。而是息苦除苦。断受乐者。非乐因非自性非除苦。而所有受是真实苦。随住定时是受灭。无罪乐所摄。最后菩提乐。未来现在一切烦恼究竟灭。诸余无罪乐。于彼随顺。是名无罪乐。

  是菩萨以安隐乐饶益众生。非安隐乐如实知之。随力方便教令除断。若苦而后安者。彼虽忧恼要当饶益。是则菩萨依巧方便。若乐而后不安者。彼虽忧苦不欲去之。以方便力要为除断。何以故。以后必得乐故。

  是菩萨欲众生安者欲令得乐。与其安者亦欲与乐。安者谓因处。乐者谓果处。是故当知。乐众生者必先安之。彼爱果业今世后世因乐所摄。及苦对治乐。断受乐。无罪乐。决定以此饶益众生。亦名为摄。亦名无罪受乐。及情尘触因乐。是染污有罪不安隐者。不以饶益教令除断。若非染污无罪安隐者。以此饶益一切众生。菩萨亦常随力自行。是名菩萨安乐自他利因摄。果摄自他利者。略说三种因三种果。报因报果福因福果。智因智果。云何为报。报有八种。一者寿具足。二者色具足。三者种性具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大力具足。七者人具足。八者力具足。长寿久往。是名寿具足。颜容端政。是名色具足。生于上族。是名种性具足。得大财大众大眷属。是名自在具足。断事听讼制作法度。受与寄付悉从取正。凡所出言人所信伏是名信言具足。有大名称大方便大智慧。种种技艺为人所重。大众恭敬尊重赞叹。是名大力具足。成就丈夫法。是名人具足。少病少恼有所堪能。是名力具足。

  云何报因。不害众生无伤害心。是名寿因。施灯明净物。是名色因。舍离憍慢。是名种性因。众具惠施。是名自在因。离口四过。是名信言因。摄诸功德立大誓愿。供养三宝及诸尊长。是名大力因。乐丈夫法厌女人法。说丈夫法饶益他人。教令厌离女人之法。是名人因。众生所作如法事中。随其所能悉往营助。是名力因。如是八种。是名报因。略说报因有三种胜。令报增上。一者心净。二者方便净。三者福田净。净心悕望无上菩提。回向善根渐渐增长。信乐修行胜妙纯善。见人行者心生随喜。日夜念念随顺正法随觉随观。是名心净。长夜修习精勤无间。复以此法转授他人。见有授者随喜赞善。见彼受行随顺训导。亦以此法而自建立。是名方便净。略说方便正起方便果。是名福田净。

  云何报果。菩萨寿具足故。久修善法令诸众生成就善根。是名寿具足果。菩萨色具足故。大众爱乐。众爱乐故。悉共宗敬乐听所说。是名色具足果。菩萨种性具足故。众所敬重供养赞叹。言必受行无所违犯。是名种性具足果。菩萨自在具足故。布施普摄成就众生。是名自在具足果。菩萨信言具足故。常以爱语利益同事。摄取众生化令成就。是名信言具足果。菩萨大力具足故。众生所作悉能营助。众生知恩咸来归仰。凡出言教即皆承用。是名大力具足果。菩萨人具足故。男相成就堪为一切功德法器。于一切方便一切知见得无所畏。于一切时自在游处。一切众生往来同事。人间旷野随意无碍。是名人具足果。菩萨力具足故。精勤方便。坚固方便。速疾方便。修善无厌摄人不惓。是名力具足果。菩萨以此八种报果饶益众生。自熟佛法随顺功德。菩萨住是报果。令诸众生作所应作。众生随教各修所愿。若菩萨虽自有力而彼不从。不名利他。若自无力而受化者顺。亦不名利他。若自有力受化者顺。是二具足则能兼利。菩萨具足二法能自行佛法。以三乘法成就众生。能自究竟无上菩提。众生熟者令得解脱。是故菩萨住八种报果。乃能安乐一切众生。一切众生无际生死。从本已来空无义利。悉令不空获大果实。

  云何为福。云何为智。檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜。是名为福。般若波罗蜜。是名为智。禅波罗蜜毗梨耶波罗蜜。各有二分。一者福分。二者智分。依禅故修四无量等。是名福分。依禅故修阴界入巧便。处非处巧便。观苦习灭道。善不善法。有罪无罪法。下法上法。垢法净法。及诸缘起。皆能如实分别观察。是名智分。依精进故修行施戒四无量等。是名福分。依精进故修闻思修惠。阴巧便等如前说。是名智分。如是福智略说六种。广说则无量。云何福因智因。福因智因略说三种。一者得长养福智方便处欲。二者随顺近缘。三者本习福智近缘者。不住颠倒缘。住不颠倒缘。习近恶知识。倒说福智倒念倒受。是名住颠倒缘。与此相违净分。名住不颠倒缘。离长养福智方便处欲障不起。是名为近。此三因不具者福智不生。

  云何福果智果。菩萨依福故。为诸众生于无穷生死备经众苦。随其所欲摄取众生。菩萨依智故。摄受正福种种巧便。为诸众生乃至无上菩提。如是略说福智有四种果。广说则无量。若报若报因若报果。一切依福起。福依智起。此二具足最胜最上。得无上菩提。若福智不具终不能得。是名菩萨因摄果摄自他利。云何此世他世自他利。现修福业获如法财。宿善因缘今受果报。善能转禅住此世乐。依于此世为利众生。依于诸禅现法涅槃如实。世间出世间。向现法涅槃有为法。是名此世自利。即以此法教化众生。是名此世他利他世欲界身财。乃至禅无色生。此世忧苦。思惟修习彼因。是名他世自他利。此世喜乐。思惟修身财因。乃至此世退分。禅无色正受。是名此世他世自他利。

  云何毕竟不毕竟自他利。欲界身财。有因有果。凡夫世俗净。有因有果。是名不毕竟自他利。一切烦恼毕竟灭。八正道及依此生世俗善法。是名毕竟自他利。毕竟不毕竟有三种。一者自性。二者退。三者受用果尽。自性者。涅槃毕竟。一切有为法不毕竟。八正道不退。受用果不尽毕竟。余善有漏法退。受用果尽不毕竟。是名十种自他利。如是略说广说。菩萨应当随力修学。过去已学。未来当学。一切十种自他利。是名毕竟不毕竟自他利。◎

  ◎菩萨地持方便处真实义品第四之一

  云何真实义。略说二种。一者实法性。二者一切事法性。此二法性以种分别复有四种。一者世间所知。二者学所知。三者烦恼障净智所行处法。四者智障净智所行处法。云何世间所知真实义耶。世间众事随顺俗数。知见悉同。谓地即是地。非水非余水火风。色声香味触乃至苦乐。略说此物。即此物非彼物。如是一切决定意解所行处事。世间本来自忆想知不从修习。是名世间所知真实义也。云何学所知真实义耶。如世智人依现智比智。及从师闻思量修学。彼决定智所行处事。结集建立。是名学所知真实义也。云何烦恼障净智所行处法真实义耶。一切声闻缘觉无漏智。若无漏方便。若随生世智修行境界。于彼智缘中烦恼障净。未来世障毕竟不起。是名烦恼障净智所行处法真实义也。所谓四圣谛苦集灭道。观此四谛入无间等惠及无间等所起智慧。声闻缘觉见阴离阴我不可得。诸行缘起生灭和合。阴与离阴。无我人性修习知见。云何智障净智所行处法真实义耶。智所知碍。是名为障。彼智障解脱智修行境界。是名智障净智所行处法真实义也。所谓诸佛菩萨入无我法。入已清净。于一切法离言说自性假名自性。离诸妄想。平等大智修行境界。第一如实无上无边。一切法择永灭不起。

  又真实相建立二种。一者有性。二者无性。有性者。建立施设假名自性。久远已来世间计着。一切忆想虚妄根本。所谓是色是受想行识眼耳鼻舌身意。地水火风。色声香味触法。乃至涅槃。如是世间假名有自性法。是名为有。无性者。色假名。乃至涅槃假名。无事无依假名。所依一切悉无。是名为无。如上所说。有无是二。俱离法相。所摄二法无有二。无二者。是名中道。离于二边。是名无上。如是真实。是佛世尊净智境界。是诸菩萨所应修学。若修学者。名为大智方便菩萨。当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩萨与空解脱相应。在于生死如实知生死。不于生死无常等行而生厌离。能成就佛法利益众生。若不如实知生死者。不能舍离贪恚痴等一切烦恼。若不舍离则以染污受诸生死。以染污心受生死者。不能成就佛法利益众生。若于生死无常等行生厌离者。是菩萨疾得涅槃。疾得涅槃者。亦不能成就佛法利益众生。云何能得阿耨多罗三藐三菩提。若空解脱相应菩萨。则不畏涅槃亦不求涅槃。若菩萨畏涅槃者。不能满足涅槃道。以畏涅槃故不见涅槃功德利益。不见涅槃功德利益。清净信乐皆悉远离。若菩萨求涅槃者。多修习故疾般涅槃。疾般涅槃者。不能成就佛法利益众生。若于生死不如实知。则长受生死。若厌生死。则疾般涅槃若畏涅槃者。不能满足涅槃之道。若求涅槃多修习者。则疾般涅槃。当知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提无大方便。若于生死得如实知。则于生死心不染着。若于生死无常等行不厌离者。不疾涅槃。不畏涅槃者。则能满足涅槃之道。深见涅槃功德利益。若不勤求疾涅槃者。当知是菩萨于阿耨多罗三藐三菩提有大方便。是大方便依第一空解脱。是故名为修第一空解脱菩萨最大方便。谓向如来无上大智故。◎

  菩萨地持经卷第一

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第二

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译菩萨地持方便处真实义品之余

  ◎复次菩萨从久远来入无我法智。离言语自性。一切法如实知已。无有一法可起妄想随事取。随如取。不如是念。是事是如。但行其义。行第一义已。一切法如无等等。如实知见。一切平等。观平等心。得第一舍。依第一舍已。一切经论一切巧便。悉善通达。一切苦难终不退转。其心坚固身无疲极。所为巧便得大念力。于诸巧便亦不自高。法化众生无所秘惜。于诸巧便心不怯弱。有所堪能终不退减。能被具足大坚固铠。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增长。无上菩提。如是如是。功德转增。如是如是。憍慢惭减。如是如是。智慧转明。如是如是。彼彼诤讼。犯戒烦恼。皆悉了知。知已放舍。如是如是。功德增长。如是如是。愈更覆藏不令他知。不为利养菩萨如是等无量福利。顺菩提道悉依彼智。是故菩萨。已得菩提今得当得。悉依彼智非余。若劣若胜如是离虚妄。菩萨有如是等无量福利。自能成就无上佛法。以三乘法利益众生。是名正趣。正趣已。自于身财远离贪爱。学离爱已。复教众生令离贪爱。舍于身财等心众生给施所须。善摄诸根。学身口律仪。性不乐恶仁贤真实。忍他侵逼及诸恶行。修学忍已。瞋恨转薄不恼逼他。一切明处精勤修学。善为众生决诸疑难摄取饶益。亦自摄受一切智因。内摄其心安住正受。净四梵处游五神通。一切事业悉方便学一切巧便。若立若废终不疲厌。能善观察第一真实。能善修学第一大乘。终不愿求现世涅槃。如是平等究竟具足。于诸大德奉事供养。于恶众生兴大悲心。随力所能为除恶行。于己嫌恨不饶益者。为起慈心随力堪任不谄不伪安乐饶益。令彼结恨过恶自灭。饶益己者。以等以增。知恩报恩。如法所求皆令满足。若自无力。彼虽不请要作方便。心不休息。令彼知我无所遗惜。是名菩萨远离虚妄。依第一实智。平等方便。

  云何知一切法离于言说。此施设假名自相诸法。所谓色受想行识乃至涅槃。当知假名无有自性。亦不离彼有。言说行处言说境界。如是无有自性。如言语所说。亦不一切都无所有。如是无所有。亦非一切都无所有。彼云何有有实谤实。此二俱离如是有。是名第一义自性。离一切妄想。智慧行处。若法随说有事转者应有自性。若然者。一法一事应有众多自性。何以故。谓一法一事有众多名字施设故。亦非多名有决定性。亦非一名有自性。余名无自性。是故施设假名。多名一名悉无自性。

  复次色乃至涅槃。法若随名字有自性者。要先有法而后随意制名。未有名时彼法应无自性。若无自性者。无事制名。是义不然。无名有法。是亦不然。若法本来自性是色。然后以名字言说摄取是色。若然者应离名有色。施设众生应自知。是色不待名知。而众生无名则不知色。以是故知一切诸法离言说自性。如色乃至涅槃亦复如是。复次有二种人坏佛正法。一者若色等诸法色等诸事。施设假名说自性自相。于不实法妄想计着。二者施设假名处假名所依。离言说自性。第一实义诽谤毁灭。一切都无所有。如前说。建立不实法妄相过恶者。谓于色等诸法色等诸事。非实计实。以是过故。破坏正法。又色等诸法色等诸事。因缘分齐诽谤毁灭。都无所有。破坏正法。今当说色等诸法事。因缘分齐。诽谤说言。无有真实。亦无假名。二俱不然。如士夫等阴。说名为人。是则可尔。无事说人则不应尔。如无事说人。如非无事说人。如是因缘分齐色等法建立假名。非是无事而立假名。是则应尔。若但假名而无事者。则无依处。亦无假名是不应尔。是人闻难解修多罗大乘甚深空相应义。于如实说一向不解。作不正思惟虚妄分别。以无巧便慧作如是说。一切皆是假名无有真实。作如是观。是为正观。是等于假名所依悉无所有。假名亦无。假名既无。假名真实亦无所有。真实假名。是二俱谤者。是名都无。如是说无者。智慧梵行人。不应共语。不应共住。是为自坏亦坏世间。是故世尊。为是事说。宁起身见不恶取空。何以故。起身见人。于所知戒不谤一切所知。不因此见堕于恶道。不坏他信乐。离苦解脱亦不作留难。亦能建立真谛正法。不于戒律而生懈慢。恶取空者。于所知戒又复诽谤一切所知。以是缘故堕于恶道。亦坏他信乐。离苦解脱亦作留难。于戒慢缓谤实法故破坏佛法。云何为恶取空。若沙门婆罗门。谓此彼都空。是名恶取空。何以故。若言此空无彼性。若言此空有此性。是义应尔。若一切无性。何处何法空。亦不应言此即此空。何等为善取空。若于此物无彼物。故名为空。此物不空如实知是名如实不颠倒。空谓色等施设假名。无有自性。而色等有余。谓色等假名事因缘分齐。俱如实知。谓事分齐有事分齐。假名分齐。不立非实不诽谤实。不增不减不举不下。如实如如。离言说自性如实知。是名善取空。正智所知。我以具足思量结集。说一切法离言说自性。从佛所闻。一切法离言说自性。今当说如佛世尊趣有契经。说偈显示。

  如以种种名  用说种种法
  此亦无有彼  是法法如是

  此偈显示施设假名。名色等诸法。以色等名。宣说诸法。流通言教。说色乃至涅槃。色等假名。无色等自性。色等法亦无余自性。此色等假名。诸法离言说。义无所有。是名第一义自性法。如世尊义品说。

  世间集言说  牟尼悉不着
  不着孰能着  不起见闻着

  此偈显示以色等假名施设色等事。是名世间集言说。此假名。彼事无彼自性。何以故。建立及谤。无有此见故。无彼颠倒见。是名见不着。如是不着。谁能起见著于色等事。若建立。若诽谤。不起着。正观境界。是名为见。听所知言说。是名为闻。是故见闻不起染着。于彼缘中一切舍离。是名不起见闻着。

  复次佛为讪大迦旃延比丘说。比丘不依地修禅。不依水火风。不依空识无所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非见闻觉知。非求非得非觉非观。不依此等而修禅定。云何不依地乃至不依觉观而修禅定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禅。是名不依地修禅。乃至不依一切修禅。比丘如是修禅者。释天大力天梵天悉来礼敬说偈赞叹。

  南无最胜士  南无士之上
  今我不知汝  何所依而禅

  此契经显示地等假名众事。于彼地等施设假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。若建立自性。若一切毁灭。坏第一义摄受诽谤。是名为想。若除彼想。是名为断。是名为舍。当知是名。从诸如来第一义师。闻一切诸法离言说自性。如是一切法离言说自性者。一切言说为何所应。若无言语不能为人说离言法。既无说亦无闻。无说无闻。彼一切法离言说自性。无能知者。是故应有言说令彼闻知。如是如实。凡愚不知。以是因缘起八种妄想而生三事。一切众生器世间增。一者自性妄想。二者差别妄想。三者摄受积聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相违妄想。是名八妄想。

  云何所生三事。一者自性妄想。差别妄想。摄受积聚妄想。此三妄想。是妄想虚伪处。虚伪攀缘事。由此而生。于色等假名。若彼事处。以名想言语摄受增长。无量虚伪常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身见。身见为一切见根本及慢根本。我慢能生一切诸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相违妄想。随其所应生贪恚痴。是名八种妄想生三种事。所谓妄想处虚伪事。身见我慢事。贪恚痴事。依妄想虚伪生身见我慢。依身见我慢生贪恚痴。此三种事。一切世间积聚分。一切炽然。

  云何自性妄想。于色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差别妄想。于此色等假名事。言此是色此非色。此可见此不可见。此有对此无对。此有漏此无漏。此有为此无为。如是等无量分别于自性妄想处作差别妄想。是名差别妄想。云何摄受积聚妄想。于色等假名事。我人寿命众生。于彼俗数妄想于色等饶益。积聚多法。积聚摄受。因起舍宅军众林丛饮食衣服车乘。于彼俗数妄想饶益。是名摄受积聚妄想云何我我所妄想。若彼诸事。是有漏受阴。久远积习我我所著。是故无摄受处。习自见处事。以是因缘。起不如实妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。于彼净妙及所喜事。缘妄想。云何不念妄想。于不净及所不喜事。缘妄想。云何念不念俱相违缘妄想。于彼净不净所喜所不喜俱离事。缘妄想。彼略说有二事。谓妄想及妄想依。妄想缘事此二事。俱从本来各各相因。过去妄想生现在妄想缘事。现在妄想缘事生现在缘事妄想。不知现在妄想故。复生未来妄想缘事。缘事生已。必复生彼缘事妄想。

  云何知妄想。有四种求。四种如实知。云何四种求。一者名求。二者事求。三者自性施设求四者差别施设求。名求者。菩萨于名名分齐观名求。如是事事分齐观。事求。自性施设。自性施设分齐观。自性施设求。差别施设差别施设分齐观。差别施设求。彼名与事。若离相观。若合相观。名事合依。自性施设。差别施设观。云何四如实知。随名求如实知。随事求如实知。随自性施设求如实知。随差别施设求如实知。云何随名求如实知。菩萨于名名分齐。求如是名如实知。此名为此事立为想为见为流布。于色等假名事。不立色等名者。无有能知色等事者。若不知者。无思量事。会无思量者。则无言说。如是如实知者。是名随名求如实知。云何随事求如实知。菩萨于事事分齐。求观色等假名事。一切言说事离言说。是名第二随事求如实知。云何随自性施设求如实知。菩萨于色等假名事。自性施设。自性施设分齐。求彼自性施设。此自性事。观自性相如实知。如化如影如响如焰如水中月如梦如幻。观自性相无有真实。是名第三如实知甚深义处随自性施设求如实知。云何随差别施设求如实知。菩萨于差别施设差别施设分齐。求是假名色等事。差别施设不二。观彼事非有性非无性。言说自性不可得。亦非无性。离言说自性而建立性。非有色。第一义谛故。亦非无色。世谛有色故。如有性无性色非色。如是可见不可见。一切法差别施设。皆如是知。此差别施设不二义如实知。是名随差别施设求如实知。若彼八种邪妄想愚痴凡夫。生三种事增长世间。彼四种如实知不具足者。彼邪妄想烦恼起起烦恼故受生死。受生死故随生死生老病死等众苦增长。若菩萨依四种如实知。现世知八种妄想。现世知已。未来依处缘中虚伪事则不复起。彼事不起者。彼未来缘中妄想不生。如是彼事彼妄想灭已。一切虚伪亦灭。虚伪灭已菩萨疾得大乘大般涅槃。现世能得奇特大士行处。净智成就一切大自在力。所谓种种化化神力。种种变变神力。一切智知无所挂碍随其所欲存亡自在。得如是等无量自在。名一切众生最胜无上。如是一切自在菩萨。成就五种上妙功德。一者得第一净心。寂灭正受。而不寂灭一切烦恼。二者一切明处清净知见增长无减。三者为众生故。处在生死而不疲厌。四者善入如来言说旨趣。五者善解大乘不从他受。如是五种功德为五种业。一者现世第一乐住。开觉方便。生身心方便。疲劳悉灭是心寂静。功德之业。二者成就一切佛法。是一切明处。清净知见。功德之业。三者成就众生。是于生死而不疲厌功德之业。四者教化众生起未起疑能为开解。护持正法令得久住。有相似法能灭正法者。善知善说能令除灭。是善入如来言说旨趣。功德之业。五者降伏一切外道异论。坚固精进正愿不灭。是善解大乘不从他受。功德之业。如是菩萨一切所作。皆是五功德业之所摄。谓不染污乐。成熟佛法。成就众生。护持正法。降伏异论。炽然精进。正愿不动。彼四种真实义。初第二是下。第三是中。第四是上。

  菩萨地持方便处力品第五

  云何为力。略说有三种一者诸佛菩萨得自在三昧。依自在三昧。随其所欲一切堪能。是名圣力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者诸佛菩萨先大福德方便成就。诸佛菩萨有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。复次此三种力。以种分别。诸佛菩萨有五种力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切声闻缘觉力。五者不共力。神通者。所谓六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏尽作证。是名神通力。法力者。所谓六波罗蜜檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。是名法力是诸法有所堪能。故名法力。云何神足。略说有二种。一者变。二者化。若以种分别则有无量。云何变神足以种分别。所谓震动。炽然。充满。示现。转作异分。去来。大小。色像入身。所往相似。隐显自在。障他神通。与辩。与念。与乐。放大光明。如是等比名变神足。震动者。谓佛菩萨得自在三昧。能有所作震动。寺舍城郭宫殿聚落田宅。地狱畜生饿鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界万三千世界。乃至无数三千大千世界。皆悉震动。炽然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧举身洞然。现种种色青黄赤白红颇梨色。充满者。身放光明充满一舍。乃至充满无量无数三千大千世界。示现者。谓安坐去来。现为沙门众婆罗门众声闻众缘觉众菩萨众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦留罗紧那罗摩睺罗伽人非人等众。诸佛菩萨。下至恶道上至人天。皆悉示现。乃至十方恒河沙刹亦复如是。过无量恒河沙刹有佛名刹名。悉能示现。亦说彼佛及国土名号。复过是数随其所欲悉能示现。转作异分者。或变地为水即是真水。如实非余。变作火风亦复如是。如地水火风亦复如是即是非余。如四大色香味触。草木泥土变为饮食衣服璎珞香华涂香诸庄严具。沙砾瓦石变为众宝。雪山王等一切诸山变为金色。一切即是如实非余。好色众生变为恶色。恶色众生变为好色。或好恶色变为中色。或中间色变为好恶色。如好恶色。支节具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能变其色自在无碍。非一切变随其所欲。来去者。石壁无碍。上至梵世乃至色究竟天。若来若去。悉得自在。周遍十方无量无边三千大千世界。若化身若粗四大身。若来若去。亦复如是。若远近想。即时往返。大小者。能令雪山如一微尘。令一微尘如雪山王。色像入身者。诸沙门婆罗门一切大众。若村若城草木丛林及诸山地。一切色像悉内身中。时诸大众。各各自见入菩萨身。所往相似者。若至刹利众。如彼色像。身量修短音声语言。悉与彼同。彼之所说。与彼同说。彼所不能为其开演。广说正法令欢喜已。即于前没不令彼知。谁出谁没。为天为人。如刹利婆罗门居士沙门众。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。梵身天。梵众天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。无障天。福生天。广果天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。亦复如是。隐显者。于大众前作百作千。或复过是乃至无量。然后还没。没已复现。自在者。菩萨能令众生若来若去若住若语。障他神通者。如来神力悉能障蔽诸余神力。亦能令现究竟菩萨一生补处。除如来及等行菩萨。悉能障蔽其余菩萨。除上及等亦悉能障。与辩者。无辩众生能与辩才。与念者。于法失念能令忆念。与乐者。广说正法令彼得闻。随彼身心摄取饶益得止息乐。离诸阴盖专心听法随其时节。非究竟乐四大错乱能令调适。非人所恼亦令休息。放大光明者。谓佛菩萨神力放光遍至十方无量世界。地狱众生苦痛休息。上至诸天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。令见光明来至佛所。他方世界诸菩萨众悉皆来集。略说十方世界无量诸佛无量光明。饶益安乐无量众生。是名转变神足。若以种分别则无量无数。除其自性变为余事。是故名为转变神足。

  云何化神足。略说无事化作随其所欲悉能化现。是名化神足。是化多种。或化身或化语。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作实根。又复化作相似境界。谓饮食众宝色香味触所摄众具。一切随意。又自身相似。或作一身。或作无量。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。种种色像。人及畜生饿鬼地狱。声闻缘觉菩萨如来。如是色像。随其所应悉能化作。自相似身。若异自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦复如是。无量身者。谓佛菩萨。于十方无量无数世界。一时化作种种色像。饶益十方无量众生。佛及菩萨虽至余方。化住如故。或为众生暂现如幻。或作饮食衣服车乘金银真珠琉璃颇梨珂珼玉石如是等物一切化现。如实不异常得受用。是名化身。

  化语者。妙音具足。广音具足。或从自身起。或从他身起。或无所从起。或说正法。或随事教责。妙音者。谓佛菩萨化作口语。其声深远犹如雷震。或复微妙如迦陵毗伽音。可乐声。悦乐声。可爱声。如是广化无量音声。言辞辩正。易知喜闻。随顺无尽。广声者。谓佛菩萨。化大音声。令天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。声闻缘觉诸大菩萨。无量众会。乃至一由旬。若内若外。周遍普闻。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方无量世界。亦悉普闻。为众生故。从其自身。以一音声说无量法。从他起者。化作他语为人说法。除其放逸。无所从起者。空中化声犹如人语。说正法者。为愚痴众生演说正法。令得开解。随事教责者。彼虽不疑得信乐心而为放逸。令生惭愧起不放逸。如是众多。略说三种。化身。化声。化境界。是名化神足。若一一分别则有无量。如是诸佛菩萨二种神足。能办二事。一者为令众生生信乐故。神足现化令入佛法。二者摄苦众生安隐利益。

  云何宿命智通。谓佛菩萨自知宿命。如是众生是我名字。如契经广说。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知众生本。同事者亦能令彼自识宿命。彼诸众生知与菩萨昔同事已。亦复知余众生与己同事。亦复能令其余众生展转相知。宿命名字名字等种种因缘。此中应广说。从今现在及过去世。乃至无量无数劫事。念念中间。巨细多少次第悉知是名诸佛菩萨宿命智通。菩萨自知宿世行菩萨道未曾有事。能为众生开示显现令其敬信。爱乐佛法厌离生死。亦为显示过去因果。令计常者远离常见。谓于过去妄想常见及以断见。云何生死智通。谓佛菩萨天眼清净过于人眼。见诸众生死时。好色恶色下色上色。乃至后生。渐渐增长诸根成熟。身诸所作善不善无记。天眼光明照见悉知。乃至化色天细微色。一切悉见。上至色究竟天下至无择地狱。于十方世界亦不一一别相方便。十方无量无边世界一切色像。一时普观。于彼彼佛刹彼彼如来种种大众会坐说法。如是一切悉见无余。

  云何天耳智通。谓佛菩萨以天耳闻天人音声。圣声非圣声。粗声细声辩声不辩声。化声非化声。远声近声一切悉闻。若作有限方便者。上至色究竟天。若无限者。乃至上方无量世界。天声者。从四天王乃至色究竟。人声者。一切四天下声。圣声者。谓诸佛菩萨声闻缘觉所出音声。教诫众生。所谓示教赞喜。令修善法舍不善法。彼诸众生无染心者。受诵论议如法问难。与念教诫及余一切善语利益。如是等声。是名圣声。非圣声者。谓诸众生妄语两舌恶口绮语。从无择狱上至诸天。诸方众生种种诸声。粗声者。谓大众生声。大众会声。种种苦痛迫切之声。相呼唤声。雷霆声。鼓贝声。细声者。乃至耳语极微细声辩声者。谓义理可解。不辩声者。谓义理不可解。如陀弥罗国语。风雨声草木声。鹦鹉鸲鹆声。拘耆罗声。命命鸟等众鸟之声。化声者。谓神通自在。随众生心化作诸声。远声者。除佛菩萨所住村落城邑中声。其余乃至十方无量世界一切音声。诸佛菩萨。以天眼见乃至十方身之所作净不净色。见已方便随宜利益。以天耳闻口之所行净不净声。闻已方便随宜利益。是名略说诸佛菩萨天眼天耳之所作为。

  云何知他心智通。谓佛菩萨以知他心智通。知十方无量无边世界众生烦恼缠心。知离烦恼缠心。知烦恼相续烦恼使心。知离烦恼相续烦恼使心。知邪愿心。所谓外道心及贪求心。知下心。谓欲界众生乃至禽兽心。知中心。谓色界天心。知上心。谓无色界天心。知苦相应心。知乐相应心。知不苦不乐相应心。一念他心智。知一众生心。随其所念悉如实知。一念他心智。知无量众生心。随其所念悉如实知。复次诸佛菩萨知他心智通。为种种根力。种种解力。种种界力。至处道力。漏尽力。随其所应而作方便。

  云何漏尽智通。谓佛菩萨烦恼尽如实知。谓己及众生。若尽若不尽。悉如实知。己及众生漏尽方便。已起未起悉如实知。彼诸众生起漏尽增上慢。不起漏尽增上慢。悉如实知。菩萨一切漏尽如实知。而不证漏尽。菩萨不舍烦恼。具诸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩萨漏尽智通。自离烦恼。亦为众生广分别说。令其舍离增上慢心。当作是知。是漏尽智业。◎

  ◎云何法力。谓佛菩萨檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。此六波罗蜜各有四事。一者对治。二者成菩提具。三者摄取自他。四者得未来果。云何布施四事。一者布施对治悭贪。二者成菩提具。三者以施摄取成就众生。欲施善心。清净心施。施已不悔。三时欢喜以自饶益。是名自摄。彼诸众生饥渴寒热疾病所须。众难恐怖悉令远离。以此饶益。是名摄他。四者以是因缘。在在所生。得大财富。得大种性。得大眷属。是名布施四功德力。无余无上。

  云何持戒四事。一者受身口律仪。对治犯戒。二者成菩提具。三者受持净戒。同利摄取成就众生。远离犯戒怨家恐怖卧觉常安。以自饶益。又持戒者。心不悔恨常得欢喜。乃至心定诸自利事。是名自摄。普施众生一切无畏。是名摄他。四者以是因缘命终生天。是名持戒四功德力。无余无上。

  云何忍辱四事。一者修忍对治不忍。二者成菩提具。三者以坚固忍。同利摄取成就众生。自身及他度大恐怖。是名自他俱摄。四者以是因缘。于未来世无有怨憎无别离者。既无别离亦无忧苦。临命终时心不悔恨。舍此身已生人天中。是名堪忍四功德力。无余无上。

  云何精进四事。一者精进对治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精进。同利摄取成就众生精进乐住离诸恶法功德增长。欢喜悦豫以自饶益。是名自摄。精勤修善。不以身口恐怖众生。众生见已亦乐精进。是名摄他。四者以是因缘。于未来世能成大人奇特功业。是名精进四功德力。无余无上。

  云何禅定四事。一者禅定对治烦恼。言语乱觉喜乐色想烦恼悉灭。二者成菩提具。三者依诸禅定。同利摄取成就众生。住现法乐以自摄取。其心寂静离于贪欲。是名自摄。于诸众生不瞋不恼。是名摄他。四者以是因缘。于未来果报生于天上。智惠清净神通清净。是名禅定四功德力。无余无上。

  云何般若四事。一者智惠对治无明。二者成菩提具。三者布施爱语利益同利。摄取成就一切众生。于所知事随义了知。胜妙饶益欢喜悦豫。是名自摄。普为众生巧便说法。令得今世后世安乐。是名摄他。四者以是因缘。摄取一切平等善根。于未来世除障作证。所谓烦恼障及智惠障。是名智慧四功德力。无余无上。是名法力。

  云何诸佛菩萨俱生力。性识宿命利益众生。思惟长夜无间大苦。悉能堪忍饶益众生。众生爱乐其心随喜。生兜率天随寿命住。有三事胜蔽诸天人。一者天寿。二者天色。三者天名称。生母胎时。奇特光明充满世界。正知入胎。住胎出胎。生堕地时。即行七步举手而言。吾当于世为无上尊。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。以天香花伎乐幢幡。种种严饰而为供养。三十二相以自庄严。为最后身。诸魔怨恶所不能坏。坐佛树下慈心伏魔。一一支节有那罗延力。从初弱年为童子时。一切术艺种种技能。自然巧便不从师受。坐于道场菩提树下。无师自然成等正觉。梵王来下劝请说法。雷霆震击发大音声。不能动乱如来正受。恶兽亲附随顺无畏。诸众生类悉皆供养。如彼猿猴奉进香蜜。世尊哀受欢喜弄舞。神龙降雨洗浴其身。若出行时。辄为止雨。菩萨如是坐佛树下。树为曲枝随荫其躯。成正觉已。于六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切众生。种种异知。种种异想。种种异觉。生住灭时念念悉知。如来以俱生力示现色身及圣威仪。摄取众生。示现身故。狂者得正。逆胎得顺。盲者得视。聋者得听。令三毒者离欲怒痴。以如是比示现色身。摄取众生。是名示现俱生神力。威仪俱生力者。常右胁卧如师子王。草蓐不乱。风不动衣。行如师子。步若牛王。先举右足次左足随。行处平正无沙砾瓦石。行时安详诸根寂静。若入门时下门为高。食无完过口口无遗。如是无量未曾有事。当知皆是圣威仪所摄俱生神力。

  云何诸佛菩萨不共声闻辟支佛力。云何共力。不共力者。略说三种。一者细。二者分别。三者界。诸佛菩萨。于无量无数阿僧祇众生。以无量力方便利益。悉如实知。是名为细。一切种神通力法力俱生力。满足成就。是名分别。一切世界一切众生界。是彼力境界。是名为界。声闻者。以二千世界内。国土世界。众生世界。为神通境界。缘觉者。以三千世界。为神通境界。何以故。彼自调伏故。非一切众生。是故唯一三千世界。以为境界。除此已。诸佛菩萨余神力。是名共力。声闻缘觉。尚不能及菩萨神力。况复人天外道凡夫。菩萨有三种示现力。一者神足。二者示他心。三者教诫。此亦神通所摄。随其所应。谓神足他心智。漏尽智。◎

  菩萨地持经卷第二

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第三

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  ◎菩萨地持方便处成熟品第六

  云何成熟。略说有六种。一者自性成熟。二者人成熟。三者种分别成熟。四者方便成熟。五者人成熟。六者人相成熟。自性成熟者有善法种子。修习善法随顺二障。清净解脱身心有力。真实方便具足究竟。有佛无佛。堪能次第断烦恼障及智慧障。如痈已熟。至应破时。名之为熟。又如瓦瓶任用之时。名之为熟。亦如庵罗果等堪食用时。名之为熟。如是菩萨。修习善法真正方便。具足究竟次第堪任。离障清净。是名自性成熟。人成熟者。略说四种。有声闻种性。以声闻乘。而成熟之。有缘觉种性。以缘觉乘。而成熟之。有佛种性。以无上大乘。而成熟之。无种性者。则以善趣而成熟之。如是四种人。诸佛菩萨以此四事而成熟之。种分别成熟者。略说有六种。一者诸根成熟。二者善根成熟。三者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六者上成熟。诸根成熟者。寿具足。色具足。种性具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具足。力具足。身得报果堪能勇猛精进方便。心无疲厌。于一切明处悉方便学。善根成熟者。性少烦恼不起恶法。阴盖轻微质直随顺。智慧成熟者。明慧具足。善说恶说能解义趣。受持分别生智成熟。堪能究竟离诸烦恼。诸根成熟解脱报障。善根成熟解脱业障。智慧成熟解脱烦恼障。下成熟者。有二因缘。一者不久修习诸根善根智慧因缘。一者修习下因。中成熟者。于此二因缘。一胜一劣。上成熟者。当知俱胜。

  方便成熟者。有二十七种。一者界充满。二者现缘饶益三者度。四者爱乐摄受。五者初处。六者非初处。七者远净。八者近净。九者方便。十者净心。十一者财饶益。十二者法饶益。十三者神足。十四者说法。十五者隐覆说法。十六者显现说法。十七者下方便。十八者中方便。十九者上方便。二十者闻。二十一者思。二十二者修。二十三者摄取。二十四者伏取。二十五者自作。二十六者请他作。二十七者俱作。界充满者。善法种子生长具足。依先修习。善法种子展转相因。增长充满。是名界充满。现缘饶益者。于现在世。不倒说法不倒受持善随顺法。法次法向界充满者。以本因故。现在成熟。现缘饶益者。现在世因现在成熟。度者。亲近善友信心得生。信增上已。离家恶行受持禁戒。非家出家受离欲戒。爱乐摄受者。出苦道迹。欲乐苦行。二俱远离。行于乐道深乐佛法。初处者。以初厌法修行厌离。知胜妙义度功德利。非初处者。已度成熟。于现在世。不离亲近诸佛菩萨。增长住处渐渐增进。转胜成熟。远净者。起懈怠心修行远缘。流转生死经历劫数。堪任清净与此相违。名为近。净方便者。得诸善义欣乐奉行。畏厌来世恶道众苦。于现世中畏恶名称。受持禁戒常行顿行。净心者。正观诸法次第堪忍。于正法中无能坏者亦令众生修习正法。于三宝中得善胜义。信心不动。财饶益者。随其所须。衣食众具一切施与。法饶益者。欲受法者授之以法。乐受义者。为说正义。神足者。神力示现哀愍众生令得信乐。信增上已。修方便净。彼诸众生。若见若闻大神变已。于正法中得清净心。修善方便。说法者。自善解义能为人说。己及众生与正道俱。疾成大智随顺说法隐覆说法者。于少智众生覆藏深义。为说粗现易行之法。显现说法者。智慧众生深入佛法。为说甚深微妙之处。下方便者。不常方便。不顿方便。中方便者。或常方便。或顿方便。行一舍一。不能具足。上方便者。具二方便。闻者。解佛所说修多罗等种种经法。受持诵习精勤方便。思者。于寂静处思惟诸法。开解通达决定法相。修者。谓止举舍。止观前行。修习深乐。止观舍心。摄取者。依止无贪心修行布施。瞻视和上诸师疾病。供施衣食汤药众具。若有忧悔及余烦恼。能为开解。修如是等如法供养。伏取者。心正思惟自护烦恼。见余众生若有毁失。下犯诃责。中犯折伏。上犯驱出。呵责折伏。为安乐彼及余众生。若驱出者。还听忏悔。既安乐彼兼利余人。若不还悔安乐余人。余人见彼犯罪驱出。因是自护。自作者。自如法住随顺说法。令他众生出不善处安立善处。若不如法住众人当言。汝今云何。教授他人发举与念。他应教汝发举与念。请他者。彼善方便巧说法者。众所知识增上爱敬。劝请说法成熟众生。俱者。谓自作劝他。二俱成熟。此二十七种方便成熟。彼六种成熟。分别具足。所谓诸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上成熟。

  人成熟者。略说六种。菩萨住于六地成熟众生。谓住解行地菩萨行解行住。净心地菩萨行净心。住行道迹地菩萨行道迹。住决定地菩萨住决定住决定行地菩萨行决定行。住究竟地菩萨到究竟。无种性处人。善趣成熟。数退数进。有种性处人。令得成熟。无有退失。数数增进。

  人相成熟者。本习声闻。住下成熟者。下欲下方便未离恶趣。于现法中不得沙门果。于现法中不得涅槃。住中成熟者。中欲中方便不堕恶趣。于现法中得沙门果。不得涅槃。住上成熟者。上欲上方便不堕恶趣。于现法中得沙门果及般涅槃。住上成熟者。上欲上方便。于现法中得沙门果及般涅槃。成辟支佛如声闻。何以故。道同声闻故。胜声闻者。谓最后身无师自悟。本习力故。修三十七品断一切结。得阿罗汉证。故名缘觉。又菩萨住解行地者当知下成熟。净心地者中成熟。决定究竟者上成熟住下成熟菩萨。下欲下方便未离恶趣。当知是第一阿僧祇满。炽然不动。快净道品悉不成就。住中成熟菩萨。中欲中方便不堕恶趣。第二阿僧祇满。炽然不动。道品成就快净不成就。住上成熟菩萨。上欲上方便不堕恶趣。第三阿僧祇满炽然不动。快净道品一切成熟。其性淳厚具足炽然。增上妙果增上福利。故名炽然。不还不退坚固升进。故名不动。于菩萨地清净无上。故名快净。

  彼中财利成熟。神足成熟。隐覆说法成熟。下方便成熟。闻惠成熟。此五种成熟。久远修习犹尚为下。况复近修。余一切成熟事。一一三种说。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。如是等下中上分别。则有无量成熟。当知诸佛菩萨成熟众生。彼菩萨于此成熟事。如所说自熟。佛法诸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上行成熟。以三乘法。成熟众生。◎

  ◎菩萨地持方便处无上菩提品第七

  云何为菩提。略说二种断二种智。是名菩提。二种断者。烦恼障断。及智障断。二种智者。烦恼障断。离垢清净一切烦恼不相续智。及智障断。一切所知无障碍智。复次清净智。一切智。无碍智。灭一切烦恼习。清净明达永断无余。是名无上菩提。彼一切烦恼习究竟断智。是名为清净智。一切界一切事一切种一切时无碍智。是名一切智。界者二种。世界及众生界。事者二种。有为无为。如是有为无为事。无量种分别。自相差别分别。总相差别分别。因果分别。界分别趣分别。善不善无记等分别。时者有三时。过去未来现在。如是知一切界一切事一切种一切时。是名一切智。不假方便发心即知。于一切法了达无碍。是名无碍智。复次百四十不共佛法。及如来无诤智愿智无碍辩。是名无上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十随形好。四无碍智。一切种清净。十力四无畏。三念处三不护。大悲不忘法。断除诸习。一切种妙智。是诸佛法。安立品当广说。

  无上菩提者。具七无上。于一切菩提最为无上。云何七无上。一者身无上。二者道无上。三者正无上。四者智无上。五者神力无上。六者断无上。七者住无上。如来三十二相庄严其身。是名身无上。如来自度度人。多所过度哀愍世间。利益安乐诸天世人。是名道无上。如来无上无等四正成就。谓正戒正见正威仪正命。是名正无上。如来无上无等四无碍智成就。法无碍义无碍辞无碍乐说无碍。是名智无上。如来无上无等六神通成就。如前说。是名神力无上。如来无上无等一切烦恼习断。智障断成就二断。是名断无上。如来无上无等三种住多于中住。圣住天住梵住。是名住无上。空无相无作。灭尽正受。是名圣住。四禅四无色定。是名天住。四无量心。是名梵住。于彼三住中。四无上住如来多住圣住中住空三昧及灭尽定。天住中住第四禅。梵住中住大悲。如来以是。昼夜六时。常以佛眼观察世间。谁应度者。未起善根我当令起。乃至谁应得无上果。我当建立。是名住无上。身无上者。名大丈夫。道无上者。名为大悲。正无上者。名大戒大法。智无上者。名为大惠。力无上者。名大神通。断无上者。名大解脱。住无上者。名大住多住。

  复次如来。有十种名称功德随念功德。云何十。如来应等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛婆伽婆。非不如说。故名如来。得一切义故。无上福田故。应供养故。故名为应。如第一义开觉故。名等正觉。三明如契经所说。行者。止观具足故。名明行足。第一上升永不复还。是名善逝。知世界众生界一切种烦恼及清净。是名世间解。第一调伏心巧方便智。一切世间唯一丈夫。是名无上调御士。四种真实智。义法真实故。显示不了义故。依一切义故。广宣说故。断一切疑故显示甚深清白处故。为诸法根故。为一切法导故。为一切舍故。脱一切苦师演说法义。正诸天人。是名天人师。义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。具足一切种平等开觉是。名为佛(此三聚是善不善无记)。坏一切魔力故。是名婆伽婆。或无量劫无一佛出世。或一劫中多佛出世。于彼彼十方无量世界。有无量无边阿僧祇佛出现于世。何以故。十方世界有无量菩萨。俱发大愿故。若一菩萨。如是日如是分如是月如是岁发菩提心一切菩萨。亦复如是。即于此日此分此月此岁发菩提心。同一威仪同一堪能同一方便。一切菩萨亦复如是。一世界有无量菩萨。同愿同施同戒同忍同精进同禅定同智慧。况复十方无量世界。一一世界各有无量无数菩萨。无二菩萨同愿同行。于一国土俱时成佛。况复无量一时俱成。又一切菩萨一时同行次第成佛。是亦不然。亦非一成余悉不成。是故十方无量世界。随其所净空无佛处。同行菩萨各各成佛。是故无量世界有无量佛。

  无一世界二佛俱出。何以故。菩萨长夜作如是愿如是方便。我当于一无佛法处广说正法调伏众生。令脱众苦入于涅槃。如是长夜长养大愿。摄受正道大愿。果成。又一如来。能于三千大千刹土。悉能施作一切佛事。第二佛出无所利益。复次一世界中一佛出世。能令众生自事决定勤修随顺。何以故。彼作是念。一切世界唯一如来。教化周已当入涅槃。更无有佛能令我等修行梵行听受正法。念已疾行淳修精进。修行梵行听受正法。若多佛者不速勤修。以是故。说一世界中唯一如来。众生自为决定勤修。

  一切如来等无差别。唯除四事。一者寿命。二者名称。三者种性。四者色身。唯此四事有增减相。非余功德。亦非女人得无上菩提。何以故。菩萨于初阿僧祇劫已舍女身。乃至坐佛树下不受女身。一切女人性多烦恼。成就恶智。不以烦恼恶智能得无上菩提。

  如是无上菩提有无量义。举要言之。有自性义。无上义。名称功德义。随念功德义。堪能义。最胜义。悉如上说。当知真实。复次不思议度诸思议。无量无边功德具足。出过一切声闻辟支佛上。是故名阿耨多罗三藐三菩提。第一最胜无等无上。

  菩萨地持方便处力种性品第八

  已说菩萨所学处。菩萨学今当说。如是菩萨欲善学菩萨学者。有七事。一者先当多修信解。二者求法。三者说法。四者法次法向。五者正教授。六者教诫。七者摄方便身口意业。云何菩萨多修信解。菩萨于八种解处。净信在前。一心决定乐欲成就。所谓三宝功德。佛法僧功德。诸佛菩萨自在神力。如上所说。真实之义。如上所说。若种种因若种种果。随顺相应而不颠倒。得义得方便。堪任能得。有得方便则能得义。彼得义者。无上菩提。得方便者。一切菩萨所修学道。所谓信解善说。谓修多罗。祇夜。受记。无量言教。微妙善说。菩萨于此八种解处。有二种解力。一者多修解行。二者深忍乐着。彼菩萨求法者。何法求云何求何故求。何法求者。略说。求菩萨藏。声闻藏。外论。世工业处智。十二部经。唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。外论者。略说有三种因论。声论。医方论。世工业处智者。谓种种事业。如金师铁师水师等。及余种种明处所摄。明处者有五种。一者内明处。二者因明处。三者声明处。四者医方明处。五者工业明处。此五种明处菩萨悉求。佛所说者。名为内论略说二种。一者显示正因果。二者显示所作不坏不作不受。因论亦二种。一者能屈他论。二者自申己义。声论有。二种一者显示界色(界与色此二种是声之差别非常所谓阴界形色根本声名为界界有种种别声名为色此二声总一切音声音声论此中应广说)。二者显示巧便言辞。医方论有四种。一者显示善知病。二者显示病因。三者显示能除已起之病。四者显示已除之病。令不重起。世工业处智者。显示种种世业成就。云何是佛所说。不颠倒因有十种。不颠倒因。当知摄一切因一切烦恼一切清净一切无记等。云何为十一者随说因。二者以有因。三者种殖因。四者摄因。五者生因。六者长因。七者自种因。八者共事因。九者相违因。十者不相违因。彼一切法名。名已想。想已说。此诸法名想言说。是名随说因。以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有游行。以有身故有屈申。以有饥渴故有求饮食。如是比无量无数名以有因种诸种子。名种殖因。水土润泽。是名摄因。种子于芽。是名生因。芽茎相续乃至成熟。是名长因种种种子各各自生。是名自种因。彼以有因种殖因摄因生因长因自种因。此六因总说共事因。障碍于生。名相违因。不障碍者。名不相违因。彼相违有六种一者语相违。谓沙门婆罗门所说经论。前后相违。二者所应相违。谓说一切义与理相违。三者生相违。谓生缘不具。障碍于生四者处相违。谓明暗爱恚苦乐等法。五者怨相违。谓毒蛇鼠狼猫鼠。是等虫兽各各怨害。六者对治相违。谓修不净对治贪欲。慈息瞋恚。悲止害觉。无漏道品永断烦恼。此中以生相违故。说此诸因二因所摄。一者生因。二者方便因。若种诸种子生。是名生因。诸余因。是名方便因。

  复次有四缘。因缘次第缘缘缘增上缘。生因者。是因缘。方便因者。是增上缘。次第缘缘缘者。是心心数法。谓前生心心数法。开导摄受缘摄受生。是故二缘摄因所摄。

  云何此十因。生一切世间。事云何生一切烦恼。云何生一切清净。若种种谷数世间资生。名想言说。所谓黍稷稻梁胡麻豆麦是名随说因。如大麦若持来若持去。若取若与。如是等种种言说。余一切亦如是以有饥渴身。羸瘦故求索抟食。如是等此名以有因。若种诸种子各各自生。彼初殖种子。是名种殖因(初种种子于后芽茎乃至成熟是名种殖因初种生芽是名生因)。水土润泽令芽得生。是名摄因。彼种子于芽。是名生因。复次芽茎枝叶展转相续。乃至成熟。是名长因。如麦种子。麦芽生非余。余亦如是。是名自种因。彼一切以有因乃至自种因。悉名共事因。以一切和合生故名共事因。霜雹灾害障碍破坏。是名相违因。彼不具不障。是名不相违因诸余一切世间事。皆十因所生。随所宜应当知。

  彼一切缘起名想言说。所谓无明行识名色六入触受爱取有生老病死忧悲苦恼。是名烦恼随说因。无明缘行。乃至生缘老死等。言说境界顾念味着。诸有支生。是名烦恼以有因。无明等法。现法种子。生余生生老病死。是名种殖因。不近善友听受正法。习不正思惟。无明等生。是名摄因。各各种子无明等生。是名生因。从无明至后有增进相求。至余生生老病死。是名长因。种种种子。俱从无明乃至后有。生地狱饿鬼畜生。及诸人天。是名烦恼自种因。从以有因乃至自种因。是名共事因。若有种性。值佛出世演说善法。近善知识听受善法。正念思惟。法次法向清净道品。是名烦恼相违因。如上说不具者。是名不相违因。是名十因。生一切烦恼应当知。

  彼一切净法乃至灭尽涅槃。名想言说。是名净法随说因。此念处正勤。乃至八圣道。无明灭乃至生老病死灭。如是名想言说。是名净法随说因。彼以有无明等故。乐求净法。摄受净法。净法得生。是名以有因。若种性具足人。向有余无余涅槃最先行者。是名清净种殖因。彼种性所摄。无漏道品种子。于诸道品法。是名生因。近善知识听受善法。正思惟修。诸根成熟。是名摄因。彼种子。生道品法。向无余涅槃。是名长因。彼声闻种性。以声闻乘而般涅槃。缘觉种性。以缘觉乘而般涅槃。大乘种性。以无上大乘而般涅槃。是名自种因。从以有因乃至自种因。是名共事因。种性不具。不值佛世。生诸难处。不近善友。不闻善法。不正思惟。习行邪道。是名净法相违因。此相违不具者。是名不相违因。诸烦恼相违因。是净法因。净法相违因。是烦恼因。如是烦恼十因。清净十因。过去未来烦恼清净。皆亦如是。无余无上。

  云何为果。略说五种。一者报果。二者依果。三者解脱果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得恶趣报。有漏善法得善趣报。是名报果。若习不善法。乐住不善法。增不善法。若习善法。乐住善法。增益善法。先业相似后果生。是名依果。八圣道灭诸烦恼。名解脱果。若复世俗灭诸烦恼。彼不究竟舍离凡夫。非解脱果。若于现法。依种种世间工巧处业诸士夫事。所谓田种贩卖。宰官理务。书画算数。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼识是眼根增上果。乃至意识是意根增上果。生理不坏是命根增上果。一切二十二根。各为增上。各有果生。当知皆是增上果。此二十二根增上如摄事处说。如是菩萨知佛显示正因果已。于处非处智力种性。次第修习清净增长。非不作异作。有所成熟。亦无自所作业经劫而失。作者不失。不作不受。佛所显示。如是菩萨如实知已。自业智力种性。次第修习清净增长。

  云何菩萨求闻法。是菩萨住殷勤恭敬。求善说法。善语法。如是比略说善说法住。勤恭敬住。若菩萨为闻一善说法。路由恶道大地炽然。犹尚欢喜从中而过。况为多闻。为一闻法。犹尚不惜所爱之身。况余资生。一闻说法。爱乐恭敬。比前爱敬百千万倍。乃至算数譬喻不得为比。谓闻善说法心无厌足。增益净信其身柔软。心直见直深乐功德。至说法所无留难心。恭敬除慢。但求正法不求名称。为己及他修诸善根。不为利养至说法所。不染心听法。不乱心听法。不染污心听法者。离贡高烦恼。及轻想烦恼。下想烦恼。有七行离贡高烦恼。一者时听。二者欲受。三者顿听。四者敬听。五者不戏。六者随顺。七者不求过失。如是七行。离贡高烦恼。有四行离轻想烦恼。一者恭敬法。二者恭敬说法人。三者不轻法。四者不轻说法人。如是四行。离轻想烦恼。一行离下想烦恼。所谓听受正法不自轻听法。以此一行离下想烦恼。离如是等过听受正法。是名菩萨不染心听法。云何不乱心听法。有四行。一者一心。二者侧听。三者定意。四者一向专乐听受正法。是名菩萨求闻法。

  菩萨何故求闻法。菩萨求佛所说法。为受正法次法向故。为他广说故。菩萨求因论者。欲知彼论过故。欲降伏异论故。未信佛法者令生信故。已生信者令增广故。菩萨求声论者。广为众生演说正语令爱乐故。为净庄严辞句味故。于一义中种种言辞庄严故。菩萨求医方论者。为除众生种种病故。摄受大众故。菩萨求世间工业处智者。为少方便获致大财饶益无量诸众生故。为教众生种种事业故。如是菩萨求五明处。为无上菩提大智众具究竟满故。非不次第。学一切法而得一切无障碍智。是名菩萨所求如所求所为求。

  菩萨为他说者。何所说云何说何故说。彼如所求法。如是法说。如所求义。如是义说。以二因缘故说。一者随顺说。二者清净说。随顺说者。住如法威仪说。非不如法。不为高坐无病者说。覆头者在前行者。悉不为说。如修多罗广说。何以故。诸佛菩萨自恭敬法。以敬法故。令余众生深起恭敬。闻已奉持不起轻慢。一切说。一切无间说。不为法悭不作师惓。如次第句味说。如次第句味受。如次第义分别说。义饶益及法饶益。种种义饶益。示所应示。授所应授。照所应照。喜所应喜。现智比智。从师具闻而为人说。非不思量。具足听闻顺向善趣。不乱说善说不深隐说。应四圣谛。随众所应而为广说。此十五种。菩萨普为众生随顺善说。一切利他应当知。◎

  ◎复次菩萨于不饶益己者住慈心为说。恶趣行者住安隐心说。苦乐众生放逸贫乞者住安乐哀愍心说。不以嫉缠故自叹毁他。离贪着心不求名利为他说法。如是五种。菩萨清净说法。前后略说二十种。一者时。二者顿。三者次第。四者相续。五者堪耐。六者欢喜。七者欲。八者喜。九者劝。十者不毁。十一者应。十二者文字具足。十三者不杂。十四者如法。十五者随众。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自誉毁人。二十者不依名利。是名菩萨为他说法。

  云何菩萨法次法向。略说五种。如所求如所摄法。身口意随转。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法听身口意所作。彼身口意业。如是离。如是修。身口意随转。是名法次法向。彼正思者。菩萨独一静处。如所闻法思惟称量观察。先离如是不思处。思量于法。勤思常思顿思。方便不息。又菩萨正思具足。具足行随顺入。有所舍。依义不依于味。闇说明说。如实知。先思量应入者。入已入者。数数思惟。菩萨离不思处者。不随愚心乱心。勤思常思顿思。具足者。未知义者。令得知之。已知义者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具观察。有所舍者。若知诸法非其境界。当自念言。此佛所知非我境界。如是不谤。自无罪咎。菩萨依义不依味者。善入如来隐密之说。善知闇说明说者。于真实义莫能动摇。初入正思菩萨。先未得忍。于今得之。已得忍者。坚固随顺入于修慧。如是八种。菩萨正思所摄。法次法向修者。略说四种。一者止。二者观。三者修习止观。四者乐止观。止者。谓菩萨八种正思。善正真实。离言说法。若事若义。系心缘中。远离一切虚伪轻躁及诸忆想。缘中解脱系心安立。内三昧相。广说乃至一心。是名为止。观者。彼止所熏修。忆念思惟。如正思法相。忆念选择。乃至明慧。是名为观。修止观者。若行止观。常修方便。顿修方便。是名修习止观。乐止观者。彼彼止观相。心住不动。不勤方便。能自观察。处所摄受心不散乱。是名乐止观。彼菩萨如是如是修习止观。如是如是乐住止观。如是如是乐住止观如是如是止观清净。如是如是止观清净。如是如是身心猗息渐渐增广。如是如是观清净。如是如是知见增广。如是如是习行。修慧者离身心恶。于一切所知知见清净。一切修慧业皆从如是四种修生。

  云何教授。略说八种教授。菩萨依三摩提。教修行者。若无余。菩萨教者。则自教授。如诸佛法。先当如是知四种求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者随其所应种种度门。而度脱之。所谓不净慈心。缘起界分别。安那般那念。是名随应度门而度脱之。六者执常边对治。为说中道。七者执断边对治。为说中道。八者除不作作增上慢。不得得不触触不证证增上慢。彼八种教授。略说三处所摄。三处者。先未住心。令系念缘中。已住心者。说得自义。正方便道。未究竟者。令舍中住。知彼心根悕望结使。随应度门而度脱之。令心止住系念缘中。彼执断常对治。为说中道。令住心者。成就自义。正方便道。彼不作作慢乃至不证证慢。未究竟者。令舍中住。如是三事。摄八种教授。如是菩萨。从他受教。教授他已。八力种性清净增长。所谓禅定解脱三昧正受智力。诸根利钝智力。种种解智力。种种界智力。一切至处道智力。宿命智力。生死智力。漏尽智力。

  云何教诫。略说五种。有罪行者制。无罪行者听。若制若听法。有缺减者。如法举之。数数违犯者。折伏与念。不浊不变淳净正向。若制若听法。真实功德。爱念称叹。令其欢喜。是名略说菩萨五事教诫。所谓若制若听。若举若折伏若欢喜。

  云何菩萨摄方便。身口意业。略说菩萨四摄事。是名方便。如世尊说四摄事。是名方便。略说四种方便。调伏众生摄取众生。无余无上。一者随摄方便。二者摄方便。三者度方便。四者随顺方便。菩萨种种财施。随摄众生故。莫不信受奉顺修行。是名布施随摄方便次行爱语。愚痴众生舍离痴冥。令无有余具摄显示。是名爱语摄方便。具摄显示已。令彼众生舍不善处觉授与善处。调伏乐住。是名行利度方便。如是菩萨。以同事随顺度脱众生。调伏恭敬。不作是言。汝自无信戒施多闻。云何教他。举罪与念。是名菩萨同利随顺摄方便。如是四摄方便。若总若别。是名菩萨摄方便。身口意业等摄众生调伏成就。◎

  菩萨地持经卷第三

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第四

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  ◎菩萨地持方便处施品第九

  复次菩萨。次第满足六波罗蜜已。得阿耨多罗三藐三菩提。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。云何菩萨檀波罗蜜。略说有九种。一者自性施。二者一切施。三者难施。四者一切门施。五者善人施。六者一切行施。七者除恼施。八者此世他世乐施。九者清净施。自性施者。谓菩萨思愿与无贪俱。不惜财身起身口业。舍所施物。舍如法财。住律仪处。见未来果。以如是义。施与众生。是名自性施。

  一切施者。略说有二种施物。一者内物。二者外物。菩萨舍身。是名内施。若菩萨为食吐众生。食已吐施。是名内外施。除上所说。是名外施。菩萨内施。复有二种。一者随所欲作。他力自在。舍身布施。譬如有人。为衣食故。系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作。他力自在。舍身布施。二者随他所须。头目手足种种支节血肉筋骨乃至髓脑随其所求一切施与。菩萨外施。复有二种。一者随其所求。受用乐具欢喜施与。二者奉事彼故。一切舍心。一切施与。

  菩萨于内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安。则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐。是则尽施。如是略说应施不施。次当广说。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不随所欲。菩萨为众生故。宁自弃舍百千身命。不随彼欲令致逼迫残害欺诳。菩萨净心修行布施。饶益无量诸众生时。有求身体头目支节。则不施与。何以故。非是菩萨行净施时。作是念言。是可与是不可与。心生退弱。是故菩萨。以清净心不舍现前。利益众生舍身布施。虽不舍身不违净心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。则不施与。不欲令彼得大罪故。或有众生。若狂若乱求其身分。亦不为彼而舍身命。不自住心故。心恼乱故。心不自在故。与上相违来求请者。随其所欲为舍身命。是名菩萨内物应施不应施。

  菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒。为欲自害若欲害他。是则不施。若为自摄若为摄他。是则施与。若是他财。先不同意不以施人。菩萨不为媒行以此授彼。有虫饮食悉不施与。若有众生。为作戏乐非义饶益。来乞求者。菩萨不施。何以故。若施与者。于菩萨所虽少欢喜。而多起恶行。身坏命终堕于恶道。若戏乐具。不堕恶趣不起善根。而令众生因此成熟为摄取故。是则施与。何者可与何者不可与。谓学捕猎杀生极大贪着。作大方便多杀众生。如是比会菩萨不为。亦不教他。杀羊祀天。亦不施与。恼众生者。来求水陆多众生处。悉不施与。为欲学作罩罗机网。世间种种恼众生具。亦不施与。若骂若杀若缚若罚。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施与。略说一切逼迫众生戏乐之具。悉不施与。

  若复种种象马车舆。衣服庄严丰美饮食习学歌舞种种众具。涂身香花。严饰珍玩。园林楼观。舍宅男女。种种技术工巧业处。如是一切戏乐众具。为信乐因缘来请求者。一切尽施。若彼众生。不自知量及不应病。种种饮食。是悉不施。若已饱食。性贪欲得。亦不施与。若有众生。不堪忧恼。求欲自杀食毒投岩。如是等求。悉不施与。若菩萨为王统领多国。不以他人妻子施与。除城邑村落人民赋税。应属我者。则以施之。菩萨所爱妻子奴婢。若施人时。先以软语。方便开喻。若不乐者则不施与。若其乐者随所应施。若恶知识恶人恶鬼。是等来求。悉不施与。亦不施彼令作奴婢。若有恶人来求王位。则不施与。若此恶人。先为王者。菩萨有力则便废退。父母妻子奴婢财物。不以施人。若因布施父母忧恼。妻子僮仆由是致苦。如是等施。菩萨不为。非法之物不以施人。凡所施物。清净如法。不逼迫呵责取他财物而行布施。不犯佛戒而行布施。

  菩萨于一切众生。平等心施。作福田想。亦不分别怨亲中人功德过恶。是下中上是苦是乐。

  菩萨不如所求如所许后以少施。亦不先许胜物后施粗恶。若施胜物。心无不泰。不恨不乱。菩萨施已。不自称叹言。我于汝所惠弘多。若施下流不起轻想。况复有德所应恭敬。若有众生住诸恶行。掉动毁戒骂詈瞋恚。亦不悒戚悔恨心施。方于彼所起怜愍心不以邪见而行布施。所谓大会。杀生求法。不为希有吉庆会故而行布施。不为清净一切行分故而行布施。求世间出世间离欲清净。除为清净方便而行布施。不求果报而行布施。一切布施。悉用回向无上菩提。菩萨自知。一切种施因缘故。生一切种如实果报。不由于他而行布施。所谓施食得力。施衣得色。施乘得乐。施灯得眼。如是一切应当广说。菩萨亦不畏贫穷而行布施。以慈悲故而行布施。菩萨亦不以不如法食施来求者。所谓施出家人余残饮食。便利涕唾脓血污食。不语不知饭及麦饭。法应弃者。谓不葱食。葱杂葱污。如是不肉食不酒饮。酒杂酒污。如如法业和合菩萨施人。如是等不如法施不以施人。菩萨不令求者数数往返留难生恼。然后方施。菩萨不以谄故而行布施。如是若王大臣长者居士。此诸檀越知我施已。必当恭敬供养于我。不为要他作使故施。少物尚施。况复多物。不以布施起他贪着。为生患难令致倾灭。不以布施离他城邑。谓以施摄。令其属己。菩萨智慧精进不息。堪能具足自誓庄严。先自行施然后教他。不自懈怠教人行施。一切大会持戒犯戒。从上至下次第等施。菩萨得财多少随舍。不待积聚然后行施。不畏他故而行布施。所谓若瞋若打若责若毁杀缚驱摈。不畏是等而行布施。菩萨欲施心悦。施时欢喜。施已无悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虚伪之物欺诳他人。

  菩萨所畜一切财物。初得物时发心舍与一切众生。后来求者自求己物。菩萨时施非不时施。自他净施非不清净。如威仪施非不威仪。决定心施非不定心。见来求者终不嗤笑。亦不轻弄亦不颦蹙。先语称赞然后施与。时应所求不为留难。若彼不求开心自施。若自来取恣听所欲。

  菩萨不以恶智而行布施。常以善智而修施业。智慧施者。菩萨自量财物多少。随其所宜而行惠施。见来求者作是念言。彼来求者。有二种人。一者富乐非是贫下。亦非孤独有所依怙。二者贫苦。孤茕下贱无所依怙。作是念言。若我财多。当令具足。若财少者。先当周给与彼贫乞无依怙者。先作是念。如所念施。于彼富人不满其意。当以本心辞谢发遣。唯愿仁者勿生恨心。

  菩萨若见悭贪众生财富无量。自为身惜不敢衣食。往诣其所共为亲善。与作同意而语之言。汝若贪惜不能施与。我舍乃有无量财物。欲行满足檀波罗蜜。普为一切乞求众生。若有众生。从汝求者。可来我舍取财施与。勿令空去。若难自取发遣使来。于我施时汝当随喜。彼闻此已心大欣悦。于我无损彼蒙饶益。因与菩萨共相亲爱。今虽未能即时行施。已种来世离悭种子。以彼次第修习自知为本。以巧方便教令少施。依下无贪教令至中。依中至上。

  复次菩萨若和上阿阇梨若共住弟子。近住弟子净修梵行。受性悭贪。若不悭贪。财物不具拥其施心。菩萨以己财物向佛法僧欲施作福。舍持与彼令其造作。己自不为。如是菩萨功德更增。令悭贪者降伏烦恼。彼乐法者亦满其愿。如是摄取成熟众生。复次菩萨见彼来者。有求索相。知其心已不令发言。随其所须施令满足。若有商价欺诳他时。菩萨知已。覆藏不说。彼作恶行欺诳他人。尚为覆藏。况复自身。欲满彼愿随意与财。彼无惭愧得已欢喜。无所畏惧熙悦而去。若菩萨为彼商人所欺。先不觉知欺已乃觉。亦不责彼不令忆念。不欲令彼犯不与取。起随喜心。如是等舍所施物。是名菩萨智慧布施。

  复次菩萨无财施时。先所造作世间工巧。彼业现前。以少方便多获财利。用施众生。若复为他庄严说法。美善说法。慈心说法。贫苦闻法欢喜供养。何况富乐。悭者无惜。况常乐施若有信心长者居士。常习行施。财富无量将求者往令彼饶益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清净身口意业。随其力能助彼营理。令其无碍。满足求者。彼乏事力。施事难成。若随朋党。若非法行。若失正念。如是等若菩萨无财。以智慧施。乃至未得净心。净心菩萨不堕恶趣。生生常得无尽之财。

  复次菩萨知彼邪见求法短者。不授其法不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与。若得经卷隐藏不现。亦不施与。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼人所知义者。菩萨于此经卷。已自知义则便持经。随所乐与。若未知义。自须修学。又知他人有如是经示语其处。若更书与。若无示处复不得书。菩萨当复自观其心。为是法悭缠心不能施耶。为更有为不施彼耶。作如是自观已。若少有法悭者当持经与。为法施故。我宁以法施。现世痴哑为除烦恼。犹尚应施。况作将来智慧方便。如是观时。无少许法悭者。彼菩萨应当自学。我为除烦恼故修行法施。满足智慧方便故修行法施。爱念众生故修行法施。菩萨自见内无烦恼。见不施彼。现得智慧。于未来世转增无量。非施彼故。得是功德。经法施者。于未来世获少法利。不及自学智慧开觉。今虽不施必将安乐一切众生。施其智慧。宁为一切今不施与。不为一人与其经卷。如实知已。不施彼者。无有过咎。亦无悔恨。不越菩萨所受禁戒。

  云何菩萨方便不施。不忍直言必定不与。要以软语开解发遣。作是方便有而不施。菩萨本来所畜众具一切施物。以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施已。譬如比丘以己衣物于和上阿阇梨所舍作净施。如是作净施因缘故。得畜种种无量财物。故名住圣种菩萨。亦得无量功德。常自忆念如是功德。于一切时常随增长。凡是净施所畜之物。为诸佛菩萨受寄护持。见彼来求观察其人有成就相。先所舍物作净施者。取以与之。诸佛菩萨于一切众生无不舍之物。作如是知。满求者意。观察彼人无成就相。以净施法而开解之。称言贤首。此物先舍。已有所属。软语发遣不令致恨。若以余物两三倍施。作是方便。令知菩萨不以悭故而不惠施。当以不自在故不以施我。如是经法则不施与。菩萨作如是法施者。名智慧施。

  复次菩萨一切施。所谓法施财施无畏施。比类相貌。若名若义。分别因果。如实知已而行布施。是名菩萨智慧布施。复次菩萨于不饶益己者慈心布施。于苦恼者悲心布施。于功德者喜心布施。于饶益己者及善知识亲族人所。舍心布施。是名菩萨智慧布施。复次菩萨有障施。障施对治如实知之。障施有四种。一者先不修习。二者所施物少。三者财物虽多贪爱增上。四者见未来世具足财果而生贪着。先不习施者。菩萨见正求者。多有财物而不生施心。当知是我不习施故。疾行智慧作是思惟。我昔定当不习施心。致令今日虽有财物见来求者施心不生。今若不施复于来世有此施碍。如是知已。依施障对治而行布施。则能舍离不习施障。所施物少者。菩萨见正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。宁安贫苦。要当布施。思惟是已。悲心布施复作是念。我从昔来。宿业过故。他自在故。令我饥寒困苦不能饶益一切众生。宁令我今因是失命现世受苦。要当行施摄取众生。不令受者心不满足。况我今日。有果菜活命。要当安苦而行布施。财物虽多。贪爱增上者。菩萨见正求者。以增上可意故。最上故。于所施物不生施心。彼菩萨知藏积过故。疾行智慧。我于苦中而生乐相。于未来世当受大苦。如是颠倒若知若断。作是思惟已能行布施。见未来财果生贪著者。菩萨行布施已于施果大财生福利见。不能志求无上菩提菩萨知耶。果见为过患已。疾行智慧如实正观。一切诸行无有坚固念念磨灭。受用果报亦复如是。悉是离散磨灭之法。如是观时。果见则断。一切所施悉以回向无上菩提。是名菩萨四种障施对治智慧。应当知。谓分别忍苦。知摄颠倒。观行不坚。前三对治智。是正布施。后一对治智。摄受正果。是名菩萨智慧布施。

  复次菩萨内独净心淳厚净信觉想胜妙。无量施物意解施与一切众生。是菩萨以少方便生无量功德。是智慧菩萨大智慧施。是名略说菩萨有财无财施所摄法。如是法施分别施净心施。施障对治智慧。布施净心意解施。是名菩萨不共施。当知是名菩萨一切内外所施物。广分别。上一切施。分别当知分别为难施等。

  云何菩萨难施。略说有三种。菩萨有少财物。自忍贫苦施与他人。是名菩萨第一难施。若菩萨所可爱物性深爱着久习爱着。增上施物越最上贪着。能自开觉施与他人。是名第二难施。若菩萨勤苦得财施与他人。是名菩萨第三难施。

  云何菩萨一切门施。略说四种。是菩萨若自物。若劝他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣亲属。悉皆施与若他所须。是名略说菩萨四种一切门施。

  云何菩萨善人施。略说五种。一者菩萨信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者时施。五者不侵他施。是名菩萨善人施。

  云何菩萨一切行施。略说十三种。一者无依施。二者广施。三者欢喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切处施。八者一切时施。九者无罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者资财施。十三者谷施。如是十三种是名菩萨一切行施(器者谓四道净福田器)。云何菩萨除恼施。略说有八种。一者菩萨见须饮食者施以饮食。二者须乘与乘。三者须衣与衣。四者须庄严具与庄严具。五者须种种器具悉皆施与。六者须华鬘涂香者随其所欲。七者须舍与舍。八者须灯明者施以灯明。如是八种。是名菩萨除恼施。

  云何此世他世乐施。略说九种。谓财施法施无畏施。财施者。胜妙清净。如法调伏悭垢藏积垢故。修行布施。调伏悭垢者。舍执着心。调伏藏积垢者。舍受用执着。无畏施者。谓师子虎狼王贼水火等种种恐怖救令得度。法施者。不颠倒说法具足说法。授人禁戒。如是略说菩萨九种施。令诸众生得今世后世安乐。彼财施无畏施。分别此世乐。法施者分别今世后世乐。云何菩萨清净施。略说十种。云何十。一者不留难。二者不异见。三者不积聚。四者不高心。五者无所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求报。不留难施者。菩萨有来求者。疾疾布施不作留难。时满所愿过其速望。不异见者。菩萨于施不起异见言无果报。不以害生布施。谓言是法不于此施。求世间出世间净。不积聚施者。菩萨不久积财然后顿施。何以故。非菩萨有所施物。见来求者。堪能不施。不如法见。非不施与。云何积聚。然后乃施。亦非积聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。渐施顿施。以何因缘。见福差别。又复菩萨。见积聚施过。不见随施有过。何以故。谓积聚施。先来求者。或有百数而不施与。令彼嫌恨起不忍心。后来求者。积以顿施。是故菩萨。不积聚施。不高心施者。菩萨于求者所谦下心施。不观他胜竞心布施。不以施故而自称誉。我是施主余者不能。无依施者。菩萨不以名称而行布施。于假名称誉犹如尘坌。不退弱施者。菩萨欲施心悦。施时欢喜。施已无悔。财物增广第一胜妙。菩萨闻他广施胜施。心不自轻生退弱心。不下心施者。菩萨思量。以最胜最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩萨等心。不随朋党怨亲中人。悲心等施。不求恩施者。菩萨以悲心愍心而行布施。不于受者计其恩惠。观欲乐众生爱火炽然。无势力故。不求报施者。菩萨施已不怖未来财身具足。观一切行皆悉磨灭。见无上菩提真实福利。如是十种。是名菩萨快净布施。如是菩萨。依九种施具足檀波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。◎

  ◎菩萨地持方便处戒品第十之一

  云何菩萨尸波罗蜜。略说有九种。一者自性戒。二者一切戒。三者难戒。四者一切门戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除恼戒。八者此世他世乐戒。九者清净戒。

  云何自性戒。略说四德成就。是名自性戒。云何为四。一者从他正受。二者善净心受。三者犯已即悔。四者专精念住坚持不犯。从他正受者。外顾他于犯愧心生。善净心受者。内自顾于犯惭心生。犯已即悔。专精不犯。如是不犯戒。菩萨有二因缘离悔。是菩萨依受戒。净心戒起。惭愧心起。惭愧心故。善能护戒。护戒故无悔。若从他受若净心受。此二是法。若犯而悔。若专精不犯。此二随法。若从他受。若净心受。若专精不犯。此三法是菩萨不坏戒。犯已即悔者。毁而还复。若菩萨四德成就。是名自性戒。是名真实戒。自安安他。多所安隐多所快乐。哀愍世间利安天人。受戒随戒。当知无量摄受。菩萨无量净戒。摄取一切安乐众生。成大果报获大福利。疾得阿耨多罗三藐三菩提。

  云何菩萨一切戒。略说二种。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒复有三种。一者律仪戒。二者摄善法戒。三者摄众生戒。律仪戒者。谓七众所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。在家出家随其所应。是名律仪戒。摄善法戒者。谓菩萨所受律仪戒。上修大菩提。身口意业。是名略说一切摄善法戒。何者是。谓菩萨依戒住戒。修闻慧思慧奢摩陀毗婆舍那修慧。空闲静默恭敬师长礼事供养。有疾患者。起悲愍心瞻视供给。闻说法者叹言善哉。实功德者称扬赞善。一切众生所作功德。心念口言随喜欢悦。有侵犯者悉能安忍。身口意业已作当作。一切回向无上菩提。随时修习种种胜愿。常勤精进供养三宝。于诸善法心不放逸。念慧护持身口净戒。守摄根门饭食知量。初夜后夜未曾睡眠。亲近善人依善知识。自省己过。知已不犯。随其所犯于佛菩萨及同行所如法悔除如是等护持修习。长养善法戒。是名摄善法戒。

  摄众生戒者。略说有十一种。一者众生作饶益事。悉与为伴。二者众生已起未起。病等诸苦及看病者。悉与为伴。三者为诸众生说世间出世间法。或以方便令得智慧。四者知恩报恩。五者众生种种恐怖。师子虎狼王贼水火。悉能救护。若有众生丧失亲属财物诸难。能为开解令离忧恼。六者见有众生贫穷困乏。悉能给施随其所须。七者德行具足正受依止。如法畜众。八者先语安慰随时往返。给施饮食说世善语。进止非已去来随物。如是等事。安众生者皆悉随顺。若非安者。皆悉远离。九者有实德者称杨欢悦。十者有过恶者慈心呵责。折伏罚黜令其改悔。十一者以神通力。示现恶道。令彼众生畏厌众恶奉修佛法。欢喜信乐生希有心。

  云何菩萨。住律仪戒。住摄善法戒。住摄众生戒。善护持戒。善摄善法戒。一切行摄众生戒。菩萨住波罗提木叉戒。舍转轮王出家学道。不顾尊位如视草土。舍离五欲如弃涕唾。乃至来世魔天亦无愿乐。终不为彼修持梵行。心常恐怖如实见过舍现在乐如畏风雹。正见观察而不味着。其性恬静好乐空闲若众若独心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修习菩萨正受所生无量功德。若近四众不说非法。于空闲处不住恶觉。设令暂起即自悔责深见其过。见过患已还得本心。若闻菩萨一切戒法。大地菩萨微妙无量不可思议久远难行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩萨不可思议身口净戒。我亦丈夫必当如彼决定无疑。住律仪菩萨。常省己过不观彼阙。若见凶暴及恶性人。心不恚恨起法心悲心。怜愍方便令得解脱。住律仪菩萨。于众生所。不生怖想。况复加害。住律仪菩萨。成就五种不放逸行。与过去俱。与未来俱。与现在俱。已作当作。菩萨过去所犯如法忏悔。是名过去不放逸行。未来当犯当如法悔。是名未来不放逸行。现在所犯即如法悔。是名现在不放逸行。如所行如所住。专心护持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名当作不放逸行。住律仪菩萨。功德覆藏恶事发露。少欲知足堪忍众苦不生忧戚。进止安谛威仪庠序。离诸谄曲净修正命。菩萨成就如是十法。名住律仪戒。善护持戒。谓过去五欲心不顾恋。未来五欲不生欣想。现在五欲不念贪着。乐处空闲不生足想。离恶言恶觉心不自轻。安隐乐住善能堪忍。不为放逸威仪净命。

  菩萨住摄善法戒。于身命财若起少着。即时除灭不令增长。一切犯戒因缘烦恼等起即时除灭。若于众生起恚害怨心。即时除灭。若起懈怠即时除灭。若起味相应禅即时除灭。如实知五处。谓善果善因善因果倒及与非倒。摄善法障。皆如实知。菩萨见善果福利而求善因。摄善法倒。如实知之。菩萨得善根。不起无常常见。苦有乐见。不净净见。非我我见。如实知摄善法障。离不摄善法。菩萨成就如是十行。名住摄善法戒。疾摄诸善法及一切行。所谓依施依戒依忍依精进依禅定。五行成就智慧。菩萨住摄众生戒有十一种。于一一种成就一切行。一者众生所作。皆与同事若始思量及所施作。行路去来。正业方便。守护财物。和合诤讼。世间吉会及诸福业。皆与同事。二者于诸苦事。皆与为伴。若见疾病瞻视供给。盲者将导。迷者次路。聋者指授。躄者荷负。欲缠苦者教令远离。瞋恚睡眠。掉悔疑盖。如是等苦亦令远离欲觉恚觉。害觉亲里觉。国土觉不死觉。轻侮觉族姓觉。悉教远离。众生诤讼不知苦者。能为开解行路疲乏施诸所安。三者为诸众生具足说法。恶行众生。说除恶行善句善味善义。随顺通达增长道品。方便说者。为恶众生。说除恶行。说除悭法。得现果报。少正方便。而得大财得已守护。憎嫉法者令生信乐。清净见谛离诸恶趣。烦恼永尽一切苦灭。四者知恩报恩。饶益己者。善心与语问讯慰喻。赞言。善来设座安处。若等若增酬报无减。诸有所作悉与同事。瞻视病苦随顺说法。除灭恐畏离诸忧悔。若有乏短给施众具。如法依止随顺其心。有实德者称扬欢悦。有过恶者慈心呵责。折伏罚黜。令其改悔。示神通力随所宜现。五者恐怖众生为作救护。所谓水火王贼鬼神恶兽。人非人等一切怖畏。悉为救护令得安隐。若见众生亲属财物诸难忧恼。或见丧失亲属善友知识及诸师长所尊敬者。或有财物王贼所夺。火烧水㵱亡失宝藏。事业不成强分私财。或恶眷属散弃资产。悉为开解令离忧恼。六者见有众生资生不具。给施所须。饮食衣服汤药众具香花灯明庄严杂饰车乘僮仆财物舍宅。如是等乏。悉皆给施。七者如法受众先与依止。以无贪心哀愍心而为说法赈给所须。若自无者。从彼信心居士长者。求索与之。如法所得衣食汤药。及诸房舍等。共受用无所藏积。以五种法随时教诫。如力种品中说。八者随他心戒。先知众生自性及性。应共住者与共同止。随其所宜与共从事。又随心者。观其所行。若以如是身行如是口行。令彼忧恼。无善利者菩萨不为。虽令忧恼而获善利者菩萨为之。若菩萨自行身行口行。非戒所摄亦非功德智慧方便。令彼忧恼。无善利者菩萨不为。与上相违者菩萨为之。如生忧苦喜乐亦尔。随其所应广分别说。又随心者。若见众生有瞋恨色。尚不叹其德。况说其恶。亦不忏谢。又随心者。人不问讯安慰己者。犹尚自往问讯安慰。况来问讯而不酬和。唯除教诫。又随心者。不恼他人除慈愍心寂静诸根。呵责弟子令其调伏。又随心者。不嗤笑不戏弄。令其惭耻而生疑悔。彼虽不如不言汝今堕在负处。见人谦下亦不自高。又随心者非不习近。不极习近。不非时习近。又随心者。于他亲厚不说其过。于他怨者不称其德。不亲善者。不与同意不多求欲。若有所取知量知足。若有请者不逆其意。若有嫌责如法悔谢九者实功德者。称赞欢悦具足信者。叹信功德。戒闻施慧亦复如是十者应呵责者呵责调伏微过微犯者。以怜愍心软语呵责。中过中犯中语呵责。上过上犯上语呵责。如呵责折伏罚黜亦复如是。软中过软中犯。随时驱出还令共住为化犯戒及余人故。以爱益心黜令出众。上过上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪过。亦为教诫余众生故。十一者菩萨为饶益故现神通力。或令恐怖或令欢喜。行恶行者示以恶报。所谓寒冰地狱边地狱等诸恶道处。语其人言。汝当观此。人间造恶当生彼中受无量苦。彼见恐怖而生厌怖离诸恶行。菩萨于大众中见不信者问事不答。即时化作金刚力士及诸大力诸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。舍高慢心敬信正答。其余大众闻彼正答亦皆调伏。又以神力。现一为多现多为一。石壁皆过身出水火。或复示现共声闻神力。令彼欢悦。未信者信。犯戒者清净。少闻者多闻。悭者能施。痴者得慧。如是菩萨成就一切行利众生戒。是名菩萨三种戒聚。无量功德聚。◎

  菩萨地持经卷第四

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第五

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译菩萨地持方便处戒品之余

  ◎菩萨欲学菩萨律义戒。摄善法戒。摄众生戒者。若在家若出家。发无上菩提愿已。于同法菩萨。已发愿者。有智有力。善语善义。能诵能持。如是菩萨所先礼足已作是言。我于大德乞受菩萨戒。大德于我不惮劳者。哀愍听许。作是请已偏袒右肩。于三世十方佛及大地诸菩萨前。恭敬作礼念其功德。起软中上淳净心。于智者前谦下恭敬长跪曲身。于佛像前作是言。唯愿大德。授我菩萨戒。作是语已。一心念住长养净心。我今不久当得无尽无量无上大功德聚。如是念已。默然而住。尔时智者。于彼受者不起乱心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子谛听。法弟汝是菩萨不。答言是。发菩提愿未。答言已发。

  问已复作是言。汝善男子。欲于我所受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒。此诸戒是过去未来现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是说。

  智者三说。授彼戒已。受者不起。尔时智者。于佛像前敬礼十方世界诸菩萨众。如是白言。某甲菩萨。于我某甲前三说受菩萨戒。我为作证。一初十方无量诸佛第一无上大师现知见觉者。于一切众生一切法。现知见觉。亦如是白。某菩萨。于我某前三说受菩萨戒。我为作证。第二第三。亦如是白。如是受菩萨戒竟。次第十方一切世界无量诸佛。及住大地诸菩萨前。法有相现。尔时十方世界诸佛菩萨。念是菩萨起如实知见。某世界中某菩萨。从某菩萨受菩萨戒。于是菩萨起子想弟想。慈心爱念。慈心爱念故。令是菩萨善法增长终不退减。如是白。如是知觉。如是受菩萨戒已。智者受者。向十方诸佛及菩萨众敬礼而退。如是菩萨所受律仪戒于余一切律仪戒。最胜最上。摄受无量无边功德。从第一无上真实心起。一切众生一切种恶行对治。波罗提木叉戒。于此律仪戒。百分不及其一。百千万分乃至极算数譬喻亦不及一。摄受一切诸功德故。住菩萨戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德转增。学戒菩萨。闻修多罗藏所说及菩萨摩得勒伽藏所说。当勤护持。有智菩萨不从一切菩萨受菩萨戒。若不信者则不从受。谓初闻菩萨戒。不信不顺不能思惟。悭者贪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢缓者。不护戒者。瞋者恨者。不堪忍者。懒惰者。懈怠者。着睡眠者。乐说世事者。如是等人悉不从受。若有菩萨修习善心。乃至一?牛乳顷者。不饮酒者。不愚痴者。不怯弱者。不少闻者。不谤菩萨藏修多罗者。从如是等人受菩萨戒。菩萨受菩萨戒者。诽谤违逆菩萨藏者。不向其说亦不教义。何以故。彼闻已不信。无知覆障故而生诽谤。如是谤者。如受菩萨戒。无量功德聚。谤者罪报亦复如是。乃至不舍恶言恶见恶觉。终不舍离。如是罪业菩萨。欲受菩萨戒时。智者应先为说菩萨摩得勒伽藏。说菩萨戒及犯戒相。令受戒者。自心观察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名坚固菩萨如是人者应受菩萨戒。◎

  ◎如是菩萨住律仪戒者。有四波罗夷处法。何等为四。菩萨为贪利故自叹己德毁呰他人。是名第一波罗夷处法。菩萨自有财物。性悭惜故。贫苦众生无所依怙来求索者。不起悲心给施所求。有欲闻法吝惜不说。是名第二波罗夷处法。

  菩萨瞋恚。出粗恶言意犹不息。复以手打或加杖石。残害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其忏。结恨不舍。是名第三波罗夷处法。菩萨谤菩萨藏说。相似法炽然建立于相似法。若心自解或从他受。是名第四波罗夷处法。是名菩萨四波罗夷处法。

  是菩萨于四波罗夷处法一一犯。是名波罗夷处法。何况犯四。不能增广现法。庄严菩提。亦不增长现在净心。是名相似菩萨非实菩萨。若菩萨以软中烦恼犯四法者。不名舍律仪戒。若上烦恼犯。是名为舍。若于四法数数违犯。不生惭愧欢喜爱乐。言是功德。是名上烦恼犯。菩萨无有顿犯四波罗夷处法。舍菩萨律仪戒。如比丘舍律仪戒。菩萨失律仪戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因缘。失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯无有舍身受身。失菩萨戒。乃至十方在所受生。亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念。从善知识。数数更受犹是本戒。不名新得。

  是住律仪戒菩萨。当知犯非犯。染污非染污。软中上。

  若菩萨住律仪戒。于一日一夜中。若佛在世若佛塔庙。若法若经卷若菩萨修多罗藏。若菩萨摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩萨众。若不少多供养乃至一礼。乃至不以一偈赞叹三宝功德。乃至不能一念净心者。是名为犯众多犯。若不恭敬。若懒惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者。入净心地菩萨。如得不坏净比丘常法。供养佛法僧宝。若菩萨多欲不知足。贪着财物。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故。起欲方便摄受对治。性利烦恼更数数起。

  若菩萨见上坐有德应敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬不让其坐。问讯请法悉不酬答。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠。若无记心。若忘误犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若乱心。若眠作觉想。问讯请法悉不答者。是名不犯。若上座说法及决定论时。若自说法。若听法若自决定论时。若说法众中。若决定论众中。不礼不犯。若护说者心。若以方便令彼调伏。舍离不善。修习善法。若护僧制若护多人意。

  若菩萨檀越来请。若至自舍。若至寺内。若至余家。若施衣食。种种众具。菩萨以瞋慢心不受不往。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若病若无力。若狂若远处。若道路恐难。若知不受令彼调伏舍恶住善。若先。受请。若修善法不欲暂废。为欲得闻未曾有法饶益之义。及决定论。若知请者为欺恼故。若护多人嫌恨心故。若护僧制。若菩萨有檀越。以金银真珠。摩尼流璃种种宝物。奉施菩萨。菩萨以瞋慢心。违逆不受。是名为犯众多犯。是犯染污。起舍众生故。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生贪着。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主贫恼。若知是物是三宝物。若知是物是劫盗得。若知受已多得苦恼。所谓杀缚谪罚夺财呵责。

  若菩萨众生往至其所欲得闻法。若菩萨瞋恨悭嫉不为说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不说令彼调伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬顺威仪大整。若彼钝根闻深妙法生怖畏心。若知闻已增长邪见。若知闻已毁呰退没。若彼闻已向恶人说破坏正法。若菩萨于凶恶犯戒众生以瞋恨心。若自舍若遮他令舍不教化者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩萨于恶人所起慈悲心深于善人。不犯者。若狂若知不说。令彼调伏。如前说。若护他心。若护僧制。

  若菩萨于如来波罗提木叉中毗尼建立遮罪。护众生故。令不信者信。信者增广。同声闻学。何以故。声闻者乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又复遮罪住。少利少作少方便。世尊为声闻建立者。菩萨不同学此戒。何以故。声闻自度。舍他应住。少利少作少方便。非菩萨自度。度他应住。少利少作少方便。菩萨为众生故。从非亲里婆罗门居士。求百千衣。及自恣与。当观施主堪与不堪。随施应受。如衣钵亦如是。如衣钵。如是自乞缕。令非亲里织师织。为众生故。应畜憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金银百千。亦应受之。如是等住。少利少作少方便。声闻遮罪。菩萨不共学住。菩萨律仪戒。为诸众生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩萨身口谄曲。若现相。若毁呰。若因利求利住邪命法。无惭愧心不能舍离。是名为犯众多犯。是犯染污起不犯者。若断彼故起欲方便。烦恼增上。更数数起。

  若菩萨掉动心不乐静。高声嬉戏令他喜乐作是因缘。是名为犯众多犯。是犯染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁忧。欲令息故。若他性好戏。为摄彼故欲断彼故。为将护故。若他疑菩萨。嫌恨违背和颜戏笑。现心净故。

  若菩萨作如是见。如是说言。菩萨不应乐涅槃应背涅槃。不应怖畏烦恼。不应一向厌离。何以故。菩萨应于三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是说者。是名为犯众多犯。是犯染污起。何以故。声闻深乐涅槃畏厌烦恼。百千万倍。不及菩萨深乐涅槃畏厌烦恼。谓诸声闻但为自利。菩萨不尔普为众生。彼习不染污心胜阿罗汉。成就有漏离诸烦恼。

  若菩萨不护不信之言。不护讥毁亦不除灭。若实有过恶不除灭者。是名为犯众多犯。是犯染污起。实无过恶而不除灭。非染污起。不犯者。若外道诽谤及余恶人。若出家乞食。修善因缘生他讥毁。若前人若瞋若狂而生讥毁。

  若菩萨观众生应以苦切之言方便利益。恐其忧恼而不为者。是名为犯众多犯。是犯非染污起。不犯者。观彼现在。少所利益多起忧恼。

  若菩萨骂者报骂。瞋者报瞋。打者报打。毁者报毁。是名为犯众多犯。是犯染污起。

  若菩萨侵犯他人。或虽不犯令他疑者。即应忏谢。嫌恨轻慢不如法忏谢。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。若彼欲令作不净业。然后受者不谢无罪。若知彼人性好斗讼。若悔谢者。增其瞋怒。若知彼和忍无嫌恨心。恐彼惭耻不谢无罪。

  若菩萨他人来犯如法悔谢。以嫌恨心。欲恼彼故。不受其忏。是名为犯众多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受忏。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏。如前说。若彼不如法悔其心不平。不受其忏无罪。

  若菩萨于他起嫌恨心。执持不舍。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故。起欲方便如前说。

  若菩萨为贪奉事。畜养眷属者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。无贪心畜。

  若菩萨懒堕懈怠耽乐睡眠。若非时不知量。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若病若无力。若远行疲极。若为断彼故起欲方便如前说。

  若菩萨以染污心论说世事经时者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若忘误经时。犯非染污起。不犯者。见他聚话。护彼意故须臾暂听。若暂答他问未曾闻事。

  若菩萨欲求定心。嫌恨憍慢不受师教。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若无力。若知彼人作颠倒说。若自多闻有力。若先已受法。

  若菩萨起五盖心不开觉者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。

  若菩萨见味禅以为功德者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。为断彼故起欲方便如前说。

  若菩萨如是见如是说言。菩萨不应听声闻经法。不应受不应学。菩萨何用声闻法为是名为犯众多犯。是犯染污起。何以故。菩萨尚听外道异论况复佛语。不犯者。专学菩萨藏未能周及。若菩萨于菩萨藏不作方便弃舍不学。一向修集声闻经法。是名为犯众多犯。是犯非染污起。

  若菩萨于佛所说弃舍不学。反习外道邪论世俗经典。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若上聪明能速受学。若久学不忘。若思惟知义。若于佛法具足观察。得不动智。若于日日。常以二分受学佛经。一分外典。是名不犯。如是菩萨善于世典外道邪论。爱乐不舍不作毒想。是名为犯众多犯。是犯染污起。若菩萨闻菩萨法藏甚深义真实义。诸佛菩萨无量神力。诽谤不受。言非利益非如来说。是亦不能安乐众生。是名为犯众多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故谤。或随顺他故谤。是菩萨闻第一甚深义不生解心。是菩萨应起信心不谄曲心。作是学。我大不是盲无慧目。如来慧眼如是随顺说。如来有余说。云何起谤。是菩萨自处无知处。如是如来现知见法。正观正向。不犯非不解谤。若菩萨以贪恚心。自叹己德毁呰他人。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若轻毁外道称扬佛法。若以方便令彼调伏如前说。又不犯者。令不信者信。信者增广。

  若菩萨闻说法处。若决定论处。以憍慢心瞋恨心。不往听者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若无力。若彼颠倒说法。若护说者心。若数数闻已受持已知义。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定。不欲暂废。若钝根难悟难受难持。不往者。皆不犯。若菩萨轻说法者。不生恭敬。嗤笑毁呰。但著文字。不依实义。是名为犯众多犯。是犯染污起。

  若菩萨住律仪戒。见众生所作事。以瞋恨心不与同事。所谓思量诸事。若行路若如法兴利。若田业。若牧牛若和诤。若吉会。若福业。不与同者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若无力。若彼自能办。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非义。若以方便令彼调伏如前说。若先许他。若彼有怨。若自修善业。不欲暂废。若性闇钝。若护多人意。若护僧制。不与同者。皆不犯。

  若菩萨见羸病人。以瞋恨心。不往瞻视。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若无力。若教有力。随顺病者。若知彼人自有眷属。若彼有力能自经理。若病数发。若长病。若修胜业。不欲暂废。若闇钝难悟难受难持。难缘中住。若先看他病。如病穷苦亦尔。

  若菩萨见众生造今世后世恶业。以嫌恨心。不为正说。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若自无智。若无力。若使有力者说。若彼自有力。若彼自有善知识。若以方便令彼调伏如前说。若为正说于我增恨。若出恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复彼人性弊?悷。若菩萨受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若增酬报彼者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而无力。若以方便令彼调伏如前说。若欲报恩而彼不受。

  若菩萨见诸众生有亲属难财物难。以嫌恨心。不为开解除其忧恼。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中说。

  若菩萨有求饮食衣服。以瞋恨心。不能给施。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若自无。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼调伏如前说。若彼犯王法。护王意故。若护僧制。

  若菩萨摄受徒众。以瞋恨心。不如法教授。不能随时。从婆罗门居士所求衣食卧具医药房舍。随时供给。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼调伏如前说。若护僧制。若病若无力若使有力者说。若彼有力。多知识大德。自求众具。若曾受教自已知法。若外道窃法。不能调伏。

  若菩萨以嫌恨。心不随他者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲为不如法事。若病若无力。若护僧制。若彼虽如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼调伏。

  若菩萨知他众生有实功德。以嫌恨心。不向人说。亦不赞叹。有赞叹者不唱善哉。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。护彼意故。若病若无力。若以方便令彼调伏。若护僧制。若令彼人起烦恼。起溢喜。起慢起非义。除此诸患故。若实功德似非实德。若实善说似非善说。若为摧伏外道邪见。若待说竟。

  若菩萨见有众生应呵责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不呵责。若呵责不折伏。若折伏不罚黜。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可与语难可教诲。多起嫌恨。若观时。若恐因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不谄曲有惭愧渐自改悔。

  若菩萨成就种种神力。应恐怖者而恐怖之。应引接者而引接之。欲令众生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若彼众生更起染着。外道谤圣成就邪见。一切不犯。若彼发狂。若增苦受此事起菩萨戒。佛于处处修多罗中说。律仪戒摄善法戒摄众生戒。律仪戒摄。此是菩萨藏摩得勒伽和合说。菩萨当精勤受持起上恭敬。专心修学从他正受。已极清净欲学心。菩提心。利众生心。从初受戒专精护持。若有所犯。即如法忏悔此一切菩萨犯当知突吉罗摄。当向大小乘人能解语。能受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人若过三人。长跪合掌作突吉罗忏悔。称先所犯罪名。作是说言。大德忆念。我某甲。舍菩萨毗尼。如前所说事。犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法及余所犯。向一人忏悔。若无如法人。当起清净心念言。我终不重犯此罪。于未来世中常摄持律仪戒。若能如是所犯即除。若无如是具足功德人可从受菩萨戒者。是菩萨应于佛像前自受应如是受。整衣服偏袒右肩。右膝着地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众。我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒。律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。此诸戒是过去一切菩萨已学。未来一切诸菩萨当学。现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说。说已应起。余如前说。若菩萨所犯无无余犯。如世尊说菩萨起瞋烦恼。犯应更受。非贪欲起。当知此意。菩萨起爱念众生为增上。凡有所作一切能作菩萨所作非作所作。犯应更受。菩萨瞋众生者。不能自度度他。亦不能作菩萨所作。如是不作所作。犯应当更受。当知菩萨软中上犯。如四摄品说。若菩萨于此律仪戒具足成就三正法者。得安乐住。一者方便具足。二者净心具足。三者本因具足。菩萨于戒不穿漏。净身口意业不数数犯。发露诸恶。是名方便具足。菩萨为法出家不为身命。为义为禅定。不为财利。为沙门为涅槃。不为非义。不为懈怠。精进不退。不杂众恶不善之法。烦恼受有炽然苦报及未来世生老病死。是名净心具足。菩萨本余生时。广修诸善于今不乏。衣食床卧汤药众具。能修惠施。是名本因具足。住律仪戒菩萨具足三正法者。是名安乐住。与此相违。是名具足三不正法戒。当知苦住。是名略说。广说在家出家一切戒。此一切戒当知分别为难戒等。

  难戒者。略说三种。菩萨具足大财大势力。能舍出家受菩萨戒。是名第一难戒。菩萨若遭急难乃至失命。于所受戒不令缺减。况具足犯是名第二难戒。菩萨于一切修行一切正受一切忆念。心住不乱。乃至尽寿。于细微戒终不缺减。何况重者。是名第三难戒。一切门戒者有四种。一者正受戒。二者性戒。三者习戒。四者方便成戒。正受戒者。菩萨已受三种律仪戒所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。性戒者。菩萨性自贤善身口意净。习戒者。菩萨本余生时如所说。三种戒已曾修习。以本因故。一切恶不乐行心常厌恶。乐修善行。方便成戒者。菩萨依四摄事。于诸众生行善身口业。善人戒者有五种。一者自持净戒。二者授与他人。三者赞叹净戒。四者见同法者心生欢喜。五者设有毁犯如法悔除。一切行戒者彼六种七种一向略说十三种回向大菩提。广摄戒故。是名为广。乐着欲乐。自身苦行。离此二边故。是名无罪欢喜之处。尽其寿命常不还戒。一切利养行外道邪论。烦恼诸缠不能侵欺故。亦不能夺故。是名坚固戒。庄严成就故。当知戒庄严。谓声闻地。离杀生等。律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。顺戒不顺戒。护随护戒。大人相报。增上意报。善趣报。利众生报。除恼戒者有八种。菩萨初作是思惟。如我不欲令他杀盗邪淫妄语两舌恶口绮语。手石杖等触恼于我。如我不欲不喜。彼亦如是。云何以此加于他人。以是故不恼于彼。乃至不加手石杖等触。作是思惟已。不以八事触恼众生。是名菩萨除恼戒。

  此世他世乐戒者有九种。菩萨遮处则遮。开处则开。摄处则摄。应降伏者则降伏之。菩萨于彼身口业。是四种戒。又檀波罗蜜俱戒。羼提波罗蜜.毗梨耶波罗蜜.禅波罗蜜.般若波罗蜜俱戒。是五种戒。如是略说九种戒。是菩萨自己及他。现法乐住及后世乐。是故说名此世他世乐戒。

  清净戒者有十种。一者初善受戒为沙门为菩提不为身命。二者终不退减起于疑悔。三者不过持戒起非处疑悔故。四者离诸懈怠不乐睡眠。日夜精勤成就善法。五者摄心不令放逸如前不放逸说。六者修习正愿不愿财利及生天上。常修梵行。七者摄持威仪。善于威仪所作众事。方便修习善。如法身口行正命具足。谄曲邪命种种过恶皆悉远离。八者离于二边离随顺欲乐及诸苦行故。九者修习出要。异学诸见皆悉远离。十者于所受戒不缺不减。此十种名清净戒。是名菩萨大戒聚得菩提果。菩萨依此戒已。满足尸波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。乃至未成无上正觉得五种福利。一者常为一切诸佛所念。二者终时其心欢喜。三者舍身在所生处。常与净戒诸菩萨众为善知识。四者无量功德聚戒度成就。五者今世后世性戒成就。如前所说。自性等九种戒。当知三戒所摄。所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。又复三种。略说能为菩萨三事。一者律仪戒。能令心住。二者摄善法戒自成佛法。三者摄众生戒成就众生。是名菩萨一切事。所谓现法。心得乐住身心不惓。能具足佛法成就众生。是名菩萨戒。是名戒福。是菩萨所作无余无上。过去一切诸菩萨等。求大菩提已于中学。未来当学。现在今学。

  菩萨地持经卷第五

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第六

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  菩萨地持方便处忍品第十一

  云何菩萨羼提波罗蜜。略说有九种。一者自性忍。二者一切忍。三者难忍。四者一切门忍。五者善人忍。六者一切行忍。七者除恼忍。八者此世他世乐忍。九者清净忍。云何自性忍。菩萨依思惟力。若性能忍他人不饶益事。一切诸忍。依无贪心。纯一悲心。是名略说自性忍。云何菩萨一切忍。略说二种。一依在家。二依出家。此二各有三种。一者他不饶益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。他不饶益忍者。从久远来。无间大苦。他不饶益。现前迫切。菩萨作如是学。是我自业过恶所招。本作罪业得今日苦。今若不忍。复为未来大苦因缘。我今便为重自造苦。不由于他。又我身及彼。俱是一切有为行苦。彼无智故。于我性苦更增其苦。我今有智。云何复欲重加其苦。又复声闻自利尚不以苦加于他人。况于菩萨广利众生。如是思惟。已修习五种想。于怨亲中人下中胜品。若苦若乐有德无德。如是众生一切能忍。云何五种想。一者本亲属想。二者法数想。三者无常想。四者苦想。五者摄取想。本亲属想者。菩萨作如是学。众生久远已来少非亲者。若父若母。兄弟姊妹。和上阿阇梨。若师若师等及诸所尊。于怨憎所。如是正思惟。时舍怨憎不饶益想。住本亲想。依本亲想已。他不饶益者悉能堪忍。法数想者。菩萨作如是学。因缘行数法数。无我众生寿命。生者骂者打者诤者。如是正思惟时。离众生想住法数想。依法数想已。他不饶益者悉能堪忍。无常想者。菩萨作如是学。一切众生生所起者。一切悉是无常死法。于上复有不饶益事。欲断其命。如是无常众生性是死法。智者不起不清净心。况复手石刀杖欲断其命。如是正思惟。时离常坚固想。住无常不坚固想。依无常想已。他不饶益者悉能堪忍。苦想者。是菩萨观。大力具足者尚不离三相。所谓行苦变易苦苦苦。况复不具足者。菩萨作如是学时。于常苦众生欲令离苦。云何加报重增其苦。如是正思惟时。离于乐想住于苦想。忍苦想已。他不饶益者悉能堪忍。摄取想者。菩萨作如是学。我于一切众生发菩提心。于一切众生作亲属想。我应摄取普令安乐。不应于亲属众生应利益处。而复重加不饶益事。如是正思惟时。灭除他想住摄取想。依摄取想已。他不饶益者悉能堪忍。云何为忍。若不瞋不报心不怀恨。是名为忍。安苦忍者。菩萨作如是学。我从昔来常求欲事。为诸苦因生无量大苦。所谓营世生业。治生种殖。奉事王家。如是诸苦莫不备经。皆是痴冥无知过故。今当修习乐因具足善法。无量众苦悉当安忍。况复小苦。如是正思惟时。觉慧具足。一切苦事悉能安忍。一切苦事略说八种。一者依处。二者世法处。三者威仪处。四者摄法处。五者比丘随戒处。六者方便处。七者利众生处。八者诸所作处。依者谓四依法。依正法出家。得比丘分。菩萨若得粗涩弊恶。不恭敬与留难不时。心无忧恼。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍依苦。世法者有九种。一者不利。二者不称。三者毁。四者苦。五者坏法坏。六者尽法尽。七者老法老。八者病法病。九者死法死。此诸世法。若离若合能生众苦。是名世法处。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍世法苦。威仪者有四威仪。行住坐卧。是菩萨若行若坐。昼夜二时除去阴障心得清净。不非时卧。卧床坐床草敷叶敷。因此疲极而生众苦。悉能堪忍。菩萨于彼众苦不舍精进。如是名为安忍威仪苦。摄法者有七种。宝供养德供养。咨受正法。广为人说。妙音赞叹。独静思惟。称量观察。忆念摄受。修习止观。菩萨摄此七种法方便修习。所起众苦悉能堪忍。终不因是舍正方便。比丘随戒者有七种。一者毁形好除须发舍俗相。二者着坏色衣。三者舍除不如法世俗所行心正念住。四者依他活命舍世事业。五者尽寿从他求衣不积聚故。六者尽寿障人五欲摄诸根门舍非梵行。七者尽寿舍歌舞倡伎种种戏乐。如是等所作艰难。行比丘戒。由是生苦。菩萨安忍不舍精进。精勤者。菩萨精勤供养三宝。受持读诵菩萨经藏。书写解说。思惟其义。勤加精进修集圣道。由是生苦。菩萨安忍。不因是故舍于众生。利众生处者略说有十一事。如前说。因是生苦。菩萨安忍。不因是故舍于精进。诸所作者。出家衣钵业等。在家营生业等。因是生苦。菩萨安忍。不因是故而舍精进。菩萨虽受众苦。要当安忍修无上菩提。非不修习。修习已终不退转。心常欢喜不生染污。是名安苦忍法。思惟解忍者。是菩萨于法正择。善观开觉。于八种解处深入系念。所谓三宝功德。真实之义。诸佛菩萨大神通力。若因若果。所应得义。得义方便。所知行处。又复解者。有二因缘。一者久远。修习。二者得快净智。是名菩萨一切忍。依于三种分别。广说为难忍等。云何难忍。略说三种。若菩萨于下劣众生不饶益者。悉能堪忍。是名第一难忍。若于仆使自能堪忍。是名第二难忍。下种性人。起增上过而能堪忍。是名第三难忍。

  云何菩萨。一切门忍略说四种。一者堪忍亲属不饶益事。二者堪忍怨家不饶益事。三者堪忍中人不饶益事。四者堪忍下中上不饶益事。

  云何善人忍。略说五种。是菩萨先见行忍有大福利。谓修行忍者。于未来世不多结恨不多乖离。心多喜乐死时无悔。身坏命终生于善趣天上化生。见如是等功德福利。能自堪忍教他行忍。常为他人叹忍功德。见他行忍其心随喜。

  云何菩萨一切行忍。谓六种七种。略说十三种。菩萨见不忍者得大苦报。畏怖故忍。于一切众生慈心悲心亲厚心亲爱故忍。殷勤愿乐无上菩提。欲满足羼提波罗蜜。作因故忍。忍力故出家。如世尊说。常当具足等受持戒。是出家忍。是名受法忍。种性具足及先修习现在住。是名性忍。知一切法无有众生见离言语法数。是名正念法忍。一切不饶益忍一切忍一切处忍。谓一人及大众会。一切时忍。谓平旦日中日入日夜。过去未来现在。若病不病若卧若起。身常行忍不触恼彼。口常行忍离不爱语。意常行忍不兴忿怒。亦复不起不净悕望。

  云何菩萨除恼忍。略说八种。一者菩萨于苦求者堪忍不恼。二者于凶暴增上恶者。依大悲心堪忍不恼。三者于出家犯戒者。依大悲心堪忍不恼。五种精进堪忍不恼苦恼众生。欲为除苦求法及法次法向。如是法广为宣说。若众生所作悉皆营助精进堪能。是名八种除恼忍。众生所患堪忍为除。所可乏少堪忍饶益。

  云何菩萨此世他世乐忍。略说九种。是菩萨住不放逸善法。堪忍寒热饥渴蚊虻所触。风日众毒所触。一切堪忍身心疲苦。悉能堪忍。堕生死海生老病死等。诸苦众生哀愍在前。如是忍。菩萨于现法中自住安乐。一切诸恶皆悉远离。复为来世安乐因缘。亦复令他向今世后世安隐快乐。是故名为此世他世乐忍。

  云何为菩萨清净忍。略说十种。一者他不饶益。无反报心。二者不起恚恨。三者无怨憎想。四者常饶益向如本心后亦如是作饶益已舍不饶益。五者于不饶益者软语辞谢。六者若彼悔谢能速忍受。七者见彼不忍加以悲心。八者见彼修忍倍增敬佛。九者众生恐怖深起悲心。十者断除一切不忍等过离欲清净。如是十种。名菩萨净忍。如是从性忍。乃至净忍广大无量大菩提果。因依是忍。必得阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨地持方便处精进品第十二

  云何菩萨毗梨耶波罗蜜。略说有九种。一者自性精进。二者一切精进。三者难精进。四者一切门精进。五者善人精进。六者一切行精进。七者除恼精进。八者此世他世乐精进。九者清净精进。云何自性精进。是菩萨心堪能摄受无量善法。利益安乐一切众生。炽然不断亦不颠倒。彼所起身口意业。是名菩萨自性精进。

  云何一切精进。略说有二种。一依在家。二依出家。此二各有三种。一者弘誓精进。二者摄诸善法。三者利益众生。弘誓精进者。菩萨先起精进方便。心数堪能被弘誓铠。作是念言。我为一众生脱苦因缘故。以百千大劫为一日一夜。如是数亿百千大劫在地狱中。乃至成佛誓不退转。不得无上菩提终不舍精进。况复少时受于少苦。是名菩萨弘誓精进。如是像类菩萨。弘誓精进。起少解少信已。能长养无量开觉勤方便性。况复成就如是弘誓精进。菩萨为无上菩提故利益众生。不以为难生退没想。摄善法精进者。菩萨精进为檀波罗蜜方便成就故。为戒忍禅定般若波罗蜜方便成就故。略说七种。一者不动。一切妄想烦恼异论。无量众苦不倾动故。二者坚固。顿方便故。三者得无量明处。安住正念故。四者方便具足。所当得义。不颠倒道。随顺得故。五者正精进义饶益。所当得义成就愿故。六者炽然。常勤方便故。七者离慢。精进方便心不自举故。菩萨修此七种摄诸善法。精进方便疾满足诸波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。一切菩提行善法。皆此精进之所成就。是故此精进为最上最胜因无余无上。是故世尊修多罗中。种种称叹精进。为阿耨多罗三藐三菩提因。菩萨利众生精进有十一种。如戒品说。彼说戒。此说精进。

  云何菩萨难精进。略说三种。是菩萨精进无间。无衣食想床卧具想己身想。常修善法。是名第一难精进。菩萨如是精进。乃至舍身受身。常修善法不舍精进。是名第二难精进。是菩萨平等分别功德具足。不缓不急心不颠倒。以义饶益精进成就。是名第三难精进。又此菩萨难精进力。当知是摄取大悲及智慧因。

  云何菩萨一切门精进。略说四种。一者舍离染污法。二者生白净法。三者净除三业。四者增益智慧。舍染污法者。菩萨精进离诸烦恼。未起不起。已起令灭。生白净法者。未生善法方便令生。已生善法方便增广。净除三业者。菩萨精进三业清净。悉能摄取善身口意业。增益智慧者。菩萨精进得闻思修慧。增长具足。

  云何菩萨善人精进。略说五种。一者无不作一切欲方便。不休息故。二者不下随。其所起若中若上。精进长养故。三者不懈怠。勇猛炽然长久无间。精进方便心不退没。不息不坏故。四者不颠倒义饶益。方便摄取故。五者殷勤。方便精进速疾于无上菩提故。云何菩萨一切行精进者。谓六种七种。略说十三种。六种者所谓常精进。常方便故。顿精进。至到方便故。依精进。因本精进力故。方便精进。思惟计校善方便故。不动精进。一切苦触不倾动故。亦不向余义故。不知足精进。限量胜进不欢喜故。菩萨成就如是六种。一切行精进者。殷勤精进堪能坚固。于诸善法不可毁坏。复有七种。一者与欲俱精进。殷勤欲愿长养无上菩提故。二者等具足精进。诸余烦恼染污心住。菩萨精进于诸善法等心住故。三者胜进精进。诸余烦恼上烦恼心住。断彼烦恼如救头然故。四者求精进。一切明处求故。五者学精进。彼如是诸法。随其所应起法次法向故。六者利众生精进。有十一事如前说。七者自正方便。护精进。若有缺漏。如法悔故。是名七种。如是十三种。是名菩萨一切行精进。菩萨除恼精进。此世他世乐精进。如忍中说。

  云何菩萨清净精进。略说十种。一者随顺。二者修习。三者专著。四者善摄。五者时具足。六者分别相具足。七者不退弱。八者不坏。九者平等。十者回向大菩提。是菩萨为断除烦恼随其所应修习对治。如爱所缚修不净观。瞋修慈心。痴观缘起。觉观所乱修安般念。慢修分别界方便观。如是等名随顺精进。是菩萨非成就初业精进。谓心已住教授教诫。修习方便调伏方便。是名菩萨修习精进。是菩萨非修习精进。教授教诫。方便心住。然是初业。是菩萨于是方便。专精进方便。常方便。顿方便。是名专著精进。是菩萨因诸所尊。若多闻力不颠倒受。其心安住精进方便。是名善摄精进。是菩萨如是不颠倒受。止时修止。举时修举。舍时修舍。是名时具足精进。菩萨于止举舍相。三昧住起相。常善观察不妄分别。是名菩萨分别相精进。是菩萨闻说第一妙胜。第一甚深。不可思议无量菩萨精进方便。心不自轻亦不怯弱不少胜进。生知足想而不上求。是名菩萨不退弱精进。是菩萨常守根门饮食知量。初夜后夜未曾睡眠。精进方便正智心住。如是等三摩跋提。具精勤成就正义饶益。是名菩萨不坏精进。是菩萨精进方便。不缓不急平等修习。一切方便平等顿修。是名菩萨平等精进。是菩萨一切精进方便所作。回向无上菩提。是名菩萨正回向精进。如是从自性精进乃至清净精进。当得大菩提果。菩萨依是精进满足。毗梨耶波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨地持方便处禅品第十三

  云何菩萨禅波罗蜜。略说九种。一者自性禅。二者一切禅。三者难禅。四者一切门禅。五者善人禅。六者一切行禅。七者除恼禅。八者此世他世乐禅。九者清净禅。云何自性禅。于菩萨藏闻思。前行世间出世间善。一心安住。或止分。或观分。或此二同类。或俱分。是名自性禅。

  云何菩萨一切禅。略说二种。一者世闻。二者出世间。又随其所应各有三种。一者现法乐住禅。二者出生三昧功德禅。三者利益众生禅。菩萨禅定离一世妄想。身心止息。第一寂灭自举心息。舍离味着及一切相。是名现法乐住禅。菩萨禅定出生种种不可思议无量无边十力种性所摄三昧。彼诸三昧。一切声闻辟支佛不知其名。况复能起及所出生。二乘解脱。除入一切入无碍慧无诤愿智胜妙功德。是名菩萨出生三昧功德禅。利益众生禅者。有十一种。如前说。菩萨依布施。众生所作。以义饶益。皆与同事。为除众苦。如所应说知恩报恩。护诸恐怖。诸难忧苦能为开解。资生不具给施所须。如法畜众善能随顺。见实功德欢喜赞叹。有过恶者等心析伏。神力恐怖或令欢喜是名略说一切禅。无余无上。云何菩萨难禅。略说三种。菩萨久习胜妙禅定。于诸三昧心得自在。哀愍众生欲令成熟。舍第一禅乐而生欲界。是名菩萨第一难禅。菩萨依禅出生无量无数不可思议诸深三昧。出过一切声闻辟支佛上。是名第二难禅。菩萨依禅得无上菩提。是名第三难禅。云何菩萨一切门禅。略说四种。一者有观有觉禅。二者喜俱禅。三者乐俱禅。四者舍俱禅。

  云何菩萨善人禅。略说五种。一者不味着。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜心俱。五者舍心俱。

  云何菩萨一切行禅。谓六种七种。略说十三种。善禅。无记化化禅。止分观分禅。自他利禅。正念禅。出生神通力功德禅。名缘。义缘。止相缘。举相缘。舍相缘。现法乐住第一义禅。是名十三种菩萨一切行禅。

  云何菩萨除恼禅。略说八种。一者菩萨入定。除诸苦患毒害霜雹热病鬼病。是名咒术所依禅。二者菩萨入定能除四大所起众病。是名除恼禅。三者菩萨入定兴致甘雨。能消灾旱救诸饥馑。是名云雨禅。四者菩萨入定。济诸恐难一切水陆人非人怖。是名等度禅。五者菩萨入定能以饮食饶益旷野饥渴众生。是名饶益禅。六者菩萨入定。能以财物调伏众生。是名调伏禅。七者菩萨入定觉诸迷醉。迷十方者等开觉之。是名开觉禅。八者菩萨入定众生所作悉令成就。是名等作禅。

  云何菩萨此世他世乐禅。略说九种。一者神足变现调伏众生禅。二者随说示现调伏众生禅。三者教诫变现调伏众生禅。四者为恶众生示恶趣禅。五者失辩众生以辩饶益禅。六者失念众生以念饶益禅。七者造不颠倒论微妙赞颂摩得勒伽为令正法久住世禅。八者世间技术义饶益摄取众生。所谓书数算计资生方法。如是等种种众具禅。九者暂息恶趣放光明禅。

  云何菩萨清净禅。略说十种。一者世间清净净。不味不染污禅。二者出世间清净净禅。三者方便清净净禅。四者得根本清净净禅。五者根本上胜进清净净禅。六者入住起力清净净禅。七者舍复入力清净净禅。八者神通所作力清净净禅。九者离一切见清净净禅。十者烦恼障智障断清净净禅。如是菩萨无量禅得大菩提果。菩萨依是得阿耨多罗三藐三菩提。已得当得。

  菩萨地持方便处慧品第十四

  云何菩萨般若波罗蜜。略说九种。一者自性慧。二者一切慧。三者难慧。四者一切门慧。五者善人慧。六者一切行慧。七者除恼慧。八者此世他世乐慧。九者清净慧。云何菩萨自性慧。入一切所知境界。随入已如法择观缘五明处。所谓内明。因明。声明。医方明。世工巧明。是名自性慧。

  云何菩萨一切慧略说二种。一者世间。二者出世间。是二略说。各有三种。一者所知真实随觉分别。二者善摄五明处及三聚法。三者利众生所作。菩萨以无言说无我法觉了真谛。觉已于上般若第一寂灭处。系念安住离诸妄想。灭除虚伪入于平等大总相观。建立及谤是二俱离入于中道。是名随觉分别慧。善五明处。广说如力种性品。三聚者。义饶益法聚。非义饶益法聚。非义饶益非非义饶益法聚。如是八处。般若善摄。大无上慧众具满足。得阿耨多罗三藐三菩提。利众生所作有十一事。如前说。于彼一一处。智慧方便调伏众生。

  云何难慧。略说三种。知甚深无我法。是名第一难慧。调伏众生方便。是名第二难慧。一切所知无障碍。是名第三难慧。

  云何一切门慧。略说四种。所谓学声闻藏菩萨藏闻慧思慧。思惟菩萨所作随顺离诸障碍。思惟力所摄慧。修力所摄正定地无量慧。

  云何菩萨善人慧。略说五种。一者得闻正法慧。二者内正思惟俱慧。三者自利利他方便俱慧。四者于诸法法相法住不颠倒决定慧。五者离烦恼慧。复有五种。一者细微如其性境界入。二者周至如其性境界入。三者本得智慧众具俱生。四者诸佛如来及大地菩萨所说法义。悉能受持。五者得净心地乃至究竟地所摄受慧。

  云何菩萨一切行慧。谓六种七种。略说十三种。于四真谛。苦智。集智。灭智。道智。究竟尽智。无生智。是名六种。七种者法智。比智。等智。神通智。相智。十力方便智。四事具足智。云何菩萨除恼慧。略说八种。一者知经法故名法无碍。二者知法相故名义无碍。三者知诸法名故名辞无碍。四者知诸法种种句义故名乐说无碍。五者伏一切异论智。六者建立一切正论智。七者能治产业增长钱财智。八者善知王者决断世事智。

  云何菩萨此世他世乐慧。略说九种。于内明处善净建立智。因明声明医方明世工巧明。善净建立智。如是依善净五明菩萨。调伏众生愚痴放逸懈怠令正随其次第。显示授与照明欢喜。

  云何菩萨清净慧。略说十种。真实义有二种。乃至性如性真实义。摄受流转义有二种。正因及果。摄受取义有二种。颠倒不颠倒。如实知。方便义有二种。一切应作不应作。如实知究竟义有二种。秽污清净。如实知。如是五种十种。分别净慧。当知第一清净。如是菩萨善决定无上慧。得大菩提果。菩萨依是满足般若波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩提。又此六波罗蜜。处处修多罗中世尊分别说。我今略说。当作是知。如来修多罗中。说檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。分别从自性檀波罗蜜乃至清净檀波罗蜜所摄。随其所应。如是尸波罗蜜乃至般若波罗蜜所摄。随其所应。当作是知。如来为菩萨时。于无量生苦行相应。一切檀波罗蜜相应。当知乃至般若波罗蜜相应。或为摄一或摄二。或摄三或摄四。或摄五或摄一切六波罗蜜。当知此六波罗蜜。起阿耨多罗三藐三菩提。菩萨大清净法大清净海。一切众生一切种正法因最大珍宝。如是无量功德智慧众具。得阿耨多罗三藐三菩提果。无余无上。◎

  菩萨地持经卷第六

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第七

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  ◎菩萨地持方便处四摄品第十五

  云何菩萨爱语。略说有九种。一者自性爱语。二者一切爱语。三者难爱语。四者一切门爱语。五者善人爱语。六者一切行爱语。七者除恼爱语。八者此世他世乐爱语。九者清净爱语。

  云何菩萨自性爱语。是菩萨可喜真实如法义饶益语。与众生语。是名略说菩萨自性爱语。

  云何菩萨一切爱语。略说有二种。菩萨慰问舒颜先语。平视和色正念在前问言。道路清泰四大调适。卧觉安乐叹言善来。如是等等心慰问随顺世间。巧便语言安慰问讯。或复咒愿。令妻子眷属钱财谷米增长具足。见功德具足者。叹其信戒施闻智慧。令其欢喜。菩萨说一切种功德相应法。安乐众生。常说等说第一胜妙饶益言说。是名菩萨一切爱语。菩萨爱语二种分别。随世间语及正说法语。慰问赞叹者是名随世间语。第一胜妙饶益说者。是名正说法语。

  云何菩萨难爱语。略说三种。菩萨于怨家所。以清净心思惟慰喻。发喜饶益而共言说。是名第一难爱语。菩萨于增上愚痴钝根众生。以无厌心思惟筹量。而为说法忍诸疲劳。以法摄取为具足说。是名第二难爱语。菩萨于谄曲幻伪众生。欺和上阿阇梨及尊重福田。或背正向邪。以无害心方便慰喻。发喜饶益而为说法。是名第三难爱语。

  云何菩萨一切门爱语。略说四种。一者断除诸盖向于善趣。说初所作法。二者断除诸盖实心增进。说应四真谛法。三者见放逸众生在家出家。等心呵责令离放逸住不放逸。四者已起疑惑能为开解。若说法若决定论。

  云何菩萨善人爱语。略说五种。一者是菩萨说诸佛菩萨正因调伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示现。处所因缘制戒。是故此法名为正因。于所受戒有所毁犯教令还净。是故此法名为正出。说四依所摄不颠倒法律至处道。是故此法名为正依。显示出一切苦不退还道。是故此法名为正度。三种示现于一切说无碍。是故此法名为正示现。

  云何菩萨一切行爱语。谓六种七种。略说十三种。听所应听法爱语。制所应制法爱语。现诸经法爱语。现诸法相爱语。现诸法名字不颠倒爱语。法句种种分别爱语。慰喻爱语。发喜爱语。自恣安以众具代其所作虚受普纳爱语。种种恐怖施安爱语。具足说法摄取爱语。开觉不善法安立善法见闻疑举罪折伏爱语。劝有力说法者爱语。如是十三种。名为一切行爱语。

  云何菩萨除恼爱语略说八种。是菩萨依口四净八种圣语。是名除恼爱语。口四净者。离妄语两舌恶口绮语。八种圣语者。见闻觉知说不见不闻不觉不知说。

  云何菩萨此世他世乐爱语。略说九种。一者断亲属难忧苦故爱语说法。二者断财物难忧苦故爱语说法。三者断疾病难忧苦故爱语说法。四者断戒难忧苦故爱语说法。五者断见难忧苦故爱语说法。戒具足。见具足。威仪具足。正命具足故爱语说法。

  云何菩萨清净爱语。当知有二十种说法如前力种性品说。

  云何菩萨行利。彼行利者如爱语。广说异行利今当说。谓菩萨一切种爱语。随所说义利安众生。云何菩萨自性行利。是爱语具足显示众生。如所应学随利行行法次法向。住于悲心心无贪着。劝导教授调伏安立。是名略说自性行利。

  云何菩萨一切行利。略说二种。一切众生未熟者方便令熟。已熟者令至解脱。又说三种。一者与现世利。二者与后世利。三者与现世后世利。劝令众生如法德业。获大财富守护增长与现世利乐。于此现世得大名称及众具乐。摄受安立劝舍大财。非家出家乞求活命与后世利乐。以必定得故现则不定。劝在家出家次第离欲。是名现世后世利乐。于此现世身心止息安隐乐住。后世则生净妙天上。及无余涅槃界而般涅槃。

  云何菩萨难行利。略说三种。若众生本来不修善因而能行利。是名第一难行利。谓苦劝化故。若本修善根得大财宝。深起贪着而能行利。是名第二难行利。谓彼大放逸处故。外道异学着本邪见而能行利。是名第三难行利。谓彼愚痴极违正法故。

  云何菩萨一切门行利。略说四种。一者是菩萨不信者劝令生信乃至建立。二者恶戒者劝修净戒。三者恶慧者劝修正慧。四者悭者劝修惠施乃至建立。

  云何菩萨善人行利。略说五种。一者是菩萨于众生真实利与。二者时与。三者义饶益与。四者柔软与。五者慈心与。

  云何菩萨一切行行利。谓六种七种。略说十三种。是菩萨应摄等摄应伏等伏。违佛法者除其障碍。中住众生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脱。众具护养劝导成熟。所谓劝舍小乘守护大乘。如众具护养。如是独静一心净诸障碍。忆念及修劝令成就。有声闻缘觉种性者。以声闻缘觉乘而成就之。有如来种性者。以无上菩提而成就之。

  云何菩萨除恼行利。略说八种。若有众生所应惭处令舍无惭缠。以得开觉如无惭缠。如是无愧缠睡缠眠缠掉缠悔缠悭缠嫉缠。悉令闻觉亦复如是。

  云何菩萨此世他世乐行利。略说九种。普令众生身业清净谓授一切种不杀生。一切种不盗。一切种不邪淫。一切种不饮酒。普令众生口业清净。谓授一切种不妄语。一切种不两舌。一切种不恶口。一切种不绮语。普令众生意业清净。谓授无贪无恚正见。

  云何菩萨清净行利。略说十种。五种外清净。五种内清净。五种外清净者。一者无罪。二者不随转。三者次第。四者一切。五者如其所应。杂恶行者先恶行者一向恶行者等以善法而成就之。是名无罪利安众生。乐解脱者劝令解脱。是名不随转利安众生。童蒙众生。先说粗法粗近教诫而随顺之。知中智者。为说中法中教诫而随顺之。胜智慧者。为说深法微细教诫而随顺之。令其次第渐得善法。是名次第利安众生四性。乃至天人一切众生。随能随力利益安乐。是名一切利安众生。下善中善上善者。随其所应方便利安。是名如其所应。是名五种外清净行利。五种内清净者。是菩萨广住悲心利安众生。是菩萨忍一切苦而不懈惓。心常欢喜利安众生。是菩萨以自在身。谦卑忍下犹如仆使。亦如孝子如旃陀罗子。离诸我慢利安众生。是菩萨离于利养心不虚伪。心存胜妙利安众生。是菩萨于究竟处终不退转。常以慈心利安众生。是名菩萨五种内清净。如是内外五种清净。是名十种清净利安众生。云何菩萨同利。是菩萨此义此善若等若胜。授与众生悉与己同。是名菩萨与众生同利。菩萨得此同利调伏众生。坚固决定。终不退转于劝授善法。何以故彼作是念。是菩萨与我同利。必能令我安隐。快乐。以是菩萨所授我者自修行故。非不乐因而自修行若以同利教授众生。彼终不言汝自不行。云何劝授教诫他人。汝应从他咨受教诫。

  有菩萨他同利如是同利不示他。有菩萨不同利如是示同利。有菩萨同利亦示同利。有菩萨亦不同利亦不同利示他。初句者诸菩萨等功德。住菩萨道等功德。菩萨隐覆真实功德不为显示。第二句者下劣众生怖畏深法。菩萨思惟方便调伏。现同彼法如栴陀罗。疾得利益息恼调伏。故现与彼同。第三句者为调伏彼受动摇善根众生故。菩萨以住善根。若上善根显示同利。第四句者心自放逸弃舍他利。从种种施如前说如戒广说。乃至同利彼诸波罗蜜。自成熟佛法成熟摄事。是名略说菩萨善法业。从种种施乃至同利。是种种无量善法菩提分当知三种行二种胜。三种净身口意行。当知是行上妙。无染当知是胜无上。不共彼众生等事等时等是名上妙。众生等者。是菩萨为一切众生行施等善根不自为己。事等者。是菩萨行施等一切种善根。时等者。是菩萨不离方便时节日夜。今世后世常修施等善根心不休息。无染者有四种。是菩萨欢喜心修习善法。不因是故生忧苦悔恨。是菩萨不恼他人不着诸见。不杂恶行行施等善根。是菩萨一切自己功德专至显现。坚固显现寂灭决定。不由于他行施戒等诸善法。是菩萨不于施等善法而求果报。若转轮圣王帝释魔梵。不求他报。不依此等求名利身命。于此等行净欢喜俱不恼乱他。专至无依从施等。乃至同利诸善法行。是名无染。炽然不动快净。是名清净。菩萨入净心地一切善根炽然不动。是炽然净心地。菩萨一切善法不思惟起。是不动净心地。菩萨随所得所修善法则不退转于未来世必定不退。日夜增长如明分月。日夜增长善法不退亦复如是。菩萨住究竟菩萨地一生相续。若最后有所得善根名为快净。于上更无菩萨净地故。是名三种善行三种胜三种净。当知从檀波罗蜜乃至同利一切施等。乃至一切同利。修习清净如来具足充满无上菩提金刚坚固身正法久住果报生。难施乃至难同利。修习清净如来平等奇特未曾有法。成就果报生。一切门施。乃至一切门同利。修习清净如来为一切最胜众生天人供养果报生。善人施等。乃至善人同利。修习清净如来。于彼无足二足四足多足。色无色想无想非想非非想。一切众生最上果报生。一切行施。乃至一切行同利。修习清净如来种种无量功德摄受三十二大人相。八十随形好身果报生。除恼施乃至除恼同利。修习清净如来于菩提树下一切魔怨不能倾动果报生。此世他世乐施。乃至此世他世乐同利。修习清净如来最胜禅解脱三昧正受安乐果报生。清净施。乃至清净同利。修习清净如来一切种清净。所谓四种净身净缘净心净智净果报生。三不护十力四无畏三念处一切不共佛法清净果报生。是名菩萨施等诸善法果报无上。无量菩萨无罪行之所出生。◎

  ◎菩萨地持方便处供养习近无量品第十六

  云何菩萨供养如来。略说十种。一者身供养。二者支提供养。三者现前供养。四者不现前供养。五者自作供养。六者他作供养。七者财物供养。八者胜供养。九者不染污供养。十者至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养。是名身供养。若菩萨为如来故。若供养偷婆若窟若舍。若故若新。是名支提供养。若菩萨面见佛身及支提而设供养。是名现前供养。若菩萨于如来及支提。悕望心俱欢喜心俱。现前供养。如一如来法。如是过去未来现在一切如来法。如一如来支提法。如是一切如来支提法。作是念。我今现前供养如来。及供养过去未来现在如来。我今现前供养如来支提。及供养一切十方无量世界一切支提。若偷婆。若窟。若舍。若新。若故。是名菩萨共现前不现前供养。若菩萨于不现前如来及支提心念供养。为一切佛故。为一切如来支提故。是名不现前供养。若菩萨于如来般涅槃后。以佛舍利起偷婆。若窟若舍。若一若二若多。乃至亿百千万。随力所能。是名菩萨广不现前供养。以是因缘。得无量大果常摄梵福。是菩萨常于无量大劫不堕恶趣。无上菩提众具满足。若菩萨于如来及支提。现前供养得大功德。不现前供养得大大功德。共现前不现前供养。得最大大功德。若菩萨于如来及支提。手自供养。不依懈堕令他施作。是名菩萨自作供养。若菩萨于如来及支提不独供养。普令父母师友亲属国王大臣长者居士在家出家悉共供养。是名自他共供养。若菩萨有少许物以慈悲心。施彼贫苦薄福众生。令得供养如来及支提。令得安乐而不自为。是名菩萨他作供养。自作供养者得大果报。他作供养者得大大果报。自作他作供养者得最大大果。

  若菩萨于如来及支提。以衣食床卧汤药众具。问讯礼拜奉迎合掌熏香末香涂香种种花鬘伎乐幢幡缯盖灯明种种赞叹五轮作礼敬绕右旋。以为供养。无尽胜财摩尼真珠珂珼玉石珊瑚琥珀车?马瑙金银赤宝左旋胜宝摩尼宝环。悬以宝铃散以金钱金缕围绕。施如是等宝。是名财物供养。若菩萨久远于如来及支提。以财物供养。若多若胜。若现前不现前。若自作他作。淳净信心现在前。专精解心而作供养。以是善根回向无上菩提。如是七种名菩萨胜供养。若菩萨自手供养如来及支提。不轻他人不放逸不懈怠。至心恭敬不轻未。不乱心不染污心。不于信心国王诸胜人所现谄曲威仪求财供养。不以雌黄涂佛形像。亦不以汁而洗浴之。亦不烧求求罗香而以供养。阿迦花等诸不净物。悉不用之。是名菩萨六种无染污供养。若菩萨殊胜不染财物。供养如来及支提。若自力得若从他求。若如意得。彼众具自在。如意得财。菩萨若化作身。若二若三乃至百千万亿身。彼一一身悉礼如来。彼一一身化作百千手。彼一一手以种种华香供养如来及支提。彼一切身悉赞叹如来真实功德饶益众生。彼一切身皆以上妙衣服众宝璎珞幢幡花盖。供养如来。如是等名为如意自在力得。系心供养。不待如来出现于世。何以故。住不退转地菩萨。于一切佛刹未曾障碍故。若菩萨不自力得财。不从他求。亦不自在力得而为供养。然于他众生。若阎浮提。若四天下。若千世界。若二千世界。若三千大千世界。乃至十方无量世界。上中下心所作供养。菩萨于彼一切供养。以净信心胜妙解心。周遍随喜。是菩萨以少方便兴大供养摄大菩提具。是菩萨常等真实心可喜乐心。应当修学。彼菩萨少时。乃至一?牛顷。于一切众生修习慈心悲心喜心舍心。于一切有为行起无常想。无常苦想。苦无我想。涅槃安乐想。念佛念法念僧。念波罗蜜。乃至少时。于一切法起少忍知离言说法自性如解脱。离诸妄想无相心住。况复过上。彼菩萨护持禁戒止观菩提分方便。诸波罗蜜诸善摄事方便。是名菩萨至处道供养如来。第一最上最妙最胜无上。如此供养比前财物供养。百倍千倍乃至极算数譬喻不得为比。如是十事。名菩萨一切种供养如来。如供养佛如是法。如是僧。随所应。当知于此三宝作十种供养。

  菩萨于如来所起六种净心。谓福田无上心。恩德无上心。于一切众生无上心。如优昙钵花难遇心。于三千大千世界独一心。于世间出世间法一切具足依义心。以此六心少想供养如来法僧获无量功德。何况多。

  菩萨成就几行为善知识。有几行善知识开导无碍。复有几行得善知识净信住处。复有几行善知识调伏众生。为善知识事。菩萨有几行。习近善知识。复有几行想。于善知识听受正法。菩萨于善知识听受正法。复有几处。无有想念菩萨成就八事。满足一切善知识行。一者善住律仪戒而不毁犯。二者多闻现在觉悟。三者得禅定修慧及余止观善根。四者悲心哀愍舍现法乐广化众生。五者成就无畏为众说法。正念不失乐说无畏。六者堪忍。轻欺骂辱诸不爱言。及诸恶行。皆悉能忍。七者无惓。多思惟力为四众说法而不疲懈。八者辩才巧便。凡所说法言辞通利。菩萨有五事。如是一切种功德。具足善知识善知识所作开导无碍。一者先欲安乐众生。二者于彼安乐如实知之不颠倒觉。三者若作方便随顺说法。善能随顺调伏众生有堪能力。四者心不疲厌。五者平等悲念一切众生。于上中下心无偏党。

  菩萨有五事。得善知识净信住处他闻欢喜。况复现见。一者威仪成就。寂静威仪。具足威仪。举身齐整。二者心常安住。身口意业不悼不躁。三者不诳。谓不诳他故摄持威仪。四者不嫉。谓于他说法及得财利。不生嫉心。常自劝请令他说法。若财向己劝与他人。无谄伪心心常欢喜。见他说法及得利乐。起随喜心如己所得。五者以知足心少积众具所得能舍。

  菩萨有五事。真善知识。调伏众生为善知识事。一者语言。二者与念。三者教授。四者教诫。五者说法。以是五事广化众生。如声闻地教授教诫。广说如力性品。

  菩萨有四事。亲近善知识满足。一者若病不病随时供养。爱念恭敬净信饶益。二者随时敬礼。问讯奉迎合掌供养。三者如法衣食汤药众具而作供养。四者若依止者。如法随作而不倾动。如实而说随时往诣。请所应作。菩萨于善知识所成就五想而听法。当作宝想。以难得故。作眼想。得胜俱生智慧因故。作明想。得俱生智慧眼。显示一切种如实境界故。作大果福利想。得涅槃道无上因故。作乐无罪想。现法不得涅槃道。如实观察止观大乐。无罪因故。

  菩萨于善知识听受经法。于说法人有五处不忆念净心专听。一者不念破戒。谓不念言此犯律仪。不应从彼听受经法。二者不念下姓。谓不念言。我不从彼下姓之人听受经法。三者不念丑陋。谓不念言。我不从彼丑陋之人听受经法。四者不念坏味。谓不念言。我不从彼不正语人听受经法。但依于义不依于味。五者不念坏美语。谓不念言。我不从彼粗言说人听受经法。如是五处不忆念已。是菩萨勤摄正法。于说法人不起嫌想。若下根菩萨。起人过心退不乐听法。当知是菩萨不能自度智慧退减。

  云何菩萨修四无量。谓慈悲喜舍。略说菩萨四无量有三种修。一者众生缘。二者法缘。三者无缘。菩萨安处一切三聚众生已。若苦若乐不苦不乐众生。欲安乐故。作乐饶益想而修慈心。周满十方一切众生意解想住。是名菩萨众生缘慈。若菩萨起法数想。法数众生行观而修慈心。是名法缘慈。若复于法离诸妄想而修慈心。是名无缘慈。如众生缘法缘无缘慈悲喜舍亦如是。若菩萨于苦众生作除苦想。周满十方而修悲心。是名为悲。于乐众生起乐随喜想。周满十方而修喜心。是名为喜。如是三种众生不苦不乐。随其次第起离痴恚贪想。周满十方而修舍心。是名为舍。若菩萨慈等无量。众生缘与外道共。若法缘者。与声闻缘觉共。非外道共。若菩萨无缘无量。不共一切声闻缘觉及诸外道。若菩萨三无量。当知乐想摄。所谓慈悲喜。一无量安想摄。所谓舍。一切无量。名为哀愍。成就此者。名哀愍菩萨。菩萨观察众生界。有百一十苦而修悲心。云何百一十苦。有一种苦。谓一切众生。皆堕集苦。以集苦无差别故。又二种苦。谓欲根本所爱念事。变易生苦。愚痴报苦。极苦触身而作是言。我苦我苦。愚痴愁忧。亦名二箭。身受心受。又三种苦。谓苦苦行苦变易苦。又四种苦。一者合会别离苦。从爱别离生。二者断苦。从种类没死生。三者相续苦。从无量生死。展转相续生。四者终竟苦。从不得涅槃者五盛阴生。又五种苦。欲缠缘苦。恚痴睡眠悔悼缠缘苦。又六种苦。谓因苦。依恶道因故。果苦。生恶道故。求财苦守护苦。不足苦。坏败苦。又七种苦。谓生苦老苦病苦死苦怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。又八种苦。谓寒苦热苦饥苦渴苦。不自在苦。自作苦。谓尼干等他作苦。谓彼手石刀杖蚊虫等。久住威仪苦。又九种苦。谓自不具足苦。他不具足苦。亲属不具足苦。财物不具足苦。无病不具足苦。戒不具足苦。见不具足苦。现在苦。他世苦。又十种苦。谓食具不足苦。饮具不足苦。车乘不足苦。衣服不足苦。璎珞不足苦。器物众具不足苦。华须涂香众具不足苦。伎乐众具不足苦。灯明众具不足苦。男女给使不足苦。初始苦。复有余九种苦。谓一切苦。大苦。一切门苦。恶行苦。转生苦。不随欲苦。违害苦。相续苦。一切种苦。一切苦者。若前因所起及转时缘苦。大苦者。长夜种种无间大苦。一切门苦者。若地狱畜生饿鬼善趣轮转。恶行苦者。若现世犯他他还报己。若食恶食令身不安。如是种种自身现作还受其苦。若住众多不正思惟。则生一切诸烦恼苦。身口及心多造恶行。于未来世生恶行苦。转生苦者。有六事不决定起轮转生死。自身不定。谓先为王后反贫乞妻子不定。奴婢给使不定。朋友大臣亲属不定。谓今为妻子乃至大臣亲属已。彼于后时在生死中。反为怨害及恶知识财物不决定者。谓于生死中资财无量。后极贫苦。不随欲苦者。欲得长寿不乐短命。恼苦生。欲得端正不乐丑陋。恼苦生。欲为上族不乐卑贱。恼苦生。欲得自在不乐贫穷。恼苦生。欲得大力不乐少力。恼苦生。欲多智慧不乐愚痴。恼苦生。欲降伏彼不乐不如。恼苦生。违害苦者。谓在家妻子减苦。出家烦恼增苦。饥俭苦刀兵恐畏苦。旷野险处恐怖苦。支节不具苦。杀缚断截捶打苦。驱摈出外苦。相续苦有九种。此中不说。一切种苦者有五种。如前说。五种乐相违苦。谓因苦。受苦。乐对治苦。不断受苦。出家远离寂灭菩提乐对治非家欲界和合觉想凡夫苦。是名五苦。又有五苦。谓逼迫苦。众具不足苦。四大增损苦。失所欲苦。三界烦恼秽污苦。是名五苦。此五种及前五种。略说十种一切种苦。前五十五种此五十五种。略说百一十种苦。是菩萨悲境界。缘彼故悲心生。修习增长成就满足。

  于彼大苦聚缘十八种苦生大悲心。云何十八苦。谓愚痴报苦。行苦。所摄究竟苦。因苦。生苦。自作苦。他逼迫苦。他作苦。恶戒苦。恶见苦。本因苦。大苦。地狱苦。善趣摄苦。一切性苦。无智苦。增长苦。受苦。鄙秽苦。复次有四行悲名为大悲。一者缘彼众生甚深微细难知之苦。而起悲心。二者久远长养。于百千劫修习殷勤。发悟缘生。三者菩萨随其发悟。入于悲心。为令众生永离众苦故舍百千身命。何况一身及诸财物。四者悉能代受一切种苦出离快净。谓究竟地菩萨。菩萨清净及如来。如来地清净。复次菩萨于此百一十种苦修习悲心。则为修习菩萨一切悲心。则能疾得清净悲心入净心地。菩萨于诸众生极亲厚想。爱念想。欲为所作想。不疲厌想。代受苦想。所作自在想。悲如苦谛无间等。圣弟子究竟深入厌离心相续生。谓菩萨悲心。前行观百一十种大苦种积聚。菩萨如是修习悲心。于内外事无有少物而不舍离无一律仪而不摄持。无一他不饶益而不堪忍。无一精进而不勇猛。无一禅定而不正受。无一智慧而不得入。若人问佛。住何等住处名为菩萨。应正答言。住大悲者是。彼一无量如前说。于诸无量最为无量积聚摄。无量爱果。无量行。一向纯善无有罪过。如是具足修习无量者。有四功德利。修此无量先得第一现法乐住。无量功德具摄受增长。于无上菩提净心坚固。为众生故于生死中代诸众生受一切苦。◎

  ◎菩萨地持方便处菩提品第十七

  云何菩萨惭愧。略说有二种。一者自性。二者依处。菩萨行无罪行。自觉非法内自羞耻。是名为惭。以此非法故。于他生畏恭敬羞耻。是名为愧。又羞耻菩萨。性自专精。况复修习。是名菩萨自性惭愧。依处者。略说有四种。若所应作。不随建立而生羞耻。是名初依处。所不应作。随顺建立而生羞耻。是名第二依处。若为恶覆藏而生羞耻。是名第三依处。若自疑悔能自除灭。续起羞耻。是名第四依处。是名依处。云何菩萨不动力。略说有二种。一者自性。二者依处。能断染污心不令一切烦恼自在。堪忍众苦。种种财利种种恐怖。修正方便而不倾动。性自宽忍性能思惟。是故不动。是名自性不动力。复次菩萨不动力。略说五种不动。一者种种轮转苦能速除灭。二者所化种种众生造诸恶行。为是等故长夜受苦。三者伏诸异论。四者为诸大众随顺说法。五者演说胜妙甚深之法。能令菩萨具足受持一切禁戒。

  云何菩萨心无疲厌。有五因缘。修正方便而不疲厌。一者菩萨性自有力而不疲厌。二者于不疲厌数数修习而不疲厌。三者方便所摄。精进勇猛自观前后。所修转胜而不疲厌。四者深利智慧思惟成就而不疲厌。五者于诸众生深起悲心。常等哀愍而不疲厌。云何菩萨善知诸论。是菩萨于五明处。名身句身味身。从他所闻具足摄受诵习通利。从他闻义。善能思量。如是菩萨知法知义。于法于义已受不忘。未修习者。渐渐增进闻思究竟。次第成熟得喜净心。菩萨如是行者无量满足。善知诸论而不颠倒。

  云何菩萨善知世间。是菩萨于众生世间。如实了知。所谓生老死。此没彼生。此众生于生死出离。如实了知。复次于众生世间浊世增时。如实了知。离浊世增时。亦如实知。所谓五浊。一曰命浊。二曰众生浊。三曰烦恼浊。四曰见浊。五曰劫浊。谓今世短寿人极寿百岁。是名命浊。若诸众生不识父母。不识沙门婆罗门及宗族尊长。不修义理。不作所作。不畏今世后世恶业果报。不修慧施。不作功德。不修斋法。不持禁戒。是名众生浊。若此众生增非法贪。刀剑布施。器仗布施。诤讼斗乱。谄诳妄语。摄受邪法。及余恶不善法生。是名烦恼浊。若于今世。法坏法没。像法渐起邪法转生。是名见浊。若饥馑劫起。疾病劫起。刀兵劫起是名劫浊。是名菩萨知众生世间。复次菩萨于器世间若成若坏。如实了知。复次菩萨于世间。世间集。世间灭。世间集灭道。世间味。世间患。世间离。如实了知。

  复次菩萨眼及色俱生四大名士夫。身名为人。无有第三。言我众生想。无第三想。言我眼见色乃至我意识法俱是言说数言是长老。如是生如是姓。如是食。如是苦觉乐觉。如是长寿。如是久住。如是等言说分齐。一切皆如实知。菩萨于此众生世间器世间。八行观察世间义。世间第一义。如实了知。是名知世间。

  复次菩萨若见上座及胜功德者。尊重奉迎设床请坐。合掌恭敬礼拜问讯。年德等者正言酬对。软语安慰。不起等慢称量彼此。年德下者。随力劝喻。称彼实德。为覆实罪。不令耻惧生退没心。不轻蔑彼。若见众生求法求财。不背面不颦蹙。欢喜舒颜。不嗤彼阙。见彼圮顿不起轻心。若见一切上中下人。先语问讯。叹言善哉。随宜善处。随力所能摄以财法。不谄曲不自重。不自高不自大。不以增高而自矜异。于诸亲厚一切给与。终不弃捐若病不病。随顺身口意业与相习近。为善知识离诸怨对孤独贫乞无所归荫。随其力能为作依怙。不以忧苦加于众生。因缘事起。所应戏笑。如法戏笑非不如法。不以戏言形名他人。乃至亲密亦复不说。于他人所不久瞋恨。虽复瞋彼不扬其过。若为他人身口毁辱。能善思惟以法自解。自省己过心不躁动。身口意业虑而后行。离十四垢业。谓隐覆六方。离四恶友摄四善友。如修多罗广说。现法乐义。钱财具足。勤力具足。守护具足。以正命心为诸世间工巧之业。不曲不幻不欺诳。常有惭愧行无罪行。威仪具足重慎威仪。为他亲厚受寄不侵。若负人债终不抵捍。分父余财平等无偏。若是真宝主作伪想依实与价。决断世事辩正机速。彼彼所作来求请者。悉与同事终不废退。能随问答。为正事业不为非正。若为国王。以法治世不为非法不乐罚责。于恶戒众以戒建立。成就八种贤圣之语。见则言见。闻觉识知则言识知。不闻不见不觉不知则言不知。菩萨成就如是等法。如世间知如世间转。如实了知。是名知世间。

  云何菩萨修习四依。是菩萨为义故从他听法。不为味为义听法。不为味者。若闻世间非巧便说。依义菩萨亦专心听。复次菩萨于闇说明说。如实了知。知所应依。不以上座多识。若佛若僧。依止如是诸说法人。如是依止所。应不依于人。于真实义心不动摇。能自了知不由于他。复次菩萨于如来所深信清净。一向信受如来所说。依了义经非不了义。依了义经者。于此法律不可破坏。不了义经者。谓以种种门说而不决定。应有疑问。若菩萨于了义经作不决定者。于此法律则为可坏。复次菩萨得坚固修慧。不以闻思识诸法义用修慧知。不以闻思识知故。闻如来所说第一甚深法义。不起诽谤。是名菩萨修习四依。如是成就者。略说四种。无量显示其义具足。大师修慧所知。一切四依。平等方便。菩萨于彼出要道。皆悉明达而不迷惑。

  云何菩萨四无碍慧。于一切法一切章句。如其体实。修慧所知无碍不谬。是名法无碍。于一切法一切相。如其体实。修慧所知无碍不谬。是名义无碍。于一切法一切名处。如其体实。修慧所知无碍不谬。是名辞无碍。于一切法一切种分别。如其体实。修慧所知无碍不谬。是名乐说无碍。菩萨如是四无碍。得五处无量巧便。谓阴巧便。界巧便入巧便。缘起巧便。处非处巧便。此四行菩萨于一切法。能自觉悟为他显示。除此已更无有余。能自觉悟。况余显示。

  云何菩萨菩提具。当知二种。一功德具。二智慧具。此二种具。广说如自他品。又功德智慧具。菩萨初阿僧祇劫名为下。第二为中。第三为上。

  云何菩萨摩诃衍所摄修习三十七道分是菩萨依四。无碍慧方便。所摄智三十七道分。如实了知而不取证。种种乘方便。彼亦如实知。所谓声闻乘方便。大乘方便。声闻乘方便如实知。如声闻地所说。云何菩萨于大乘方便三十七品如实了知。是菩萨住身身观。不于身身而起妄想。亦非一切非性。于彼身离言说自性。如实了知。是名第一义身身观念处。若菩萨观世谛者。随无量处方便。知身身观念处。如身身观念处。余念处及余道品亦复如是。非身等法妄想观苦。若妄想观集。亦不于断起灭妄想。亦不于得因起道妄想。离言说自性。苦法集法灭法道法。如实了知。依此第一义修道分。名为修谛。若菩萨随世谛无量处方便。名为缘谛修。若彼菩萨于此法如是不起妄想者。是名为止。及彼如实知第一义。及无量处方便知法。是名为观。略说菩萨止有四行。一者第一义。二者俗数智前行。三者一切虚伪妄想不行。四者于此无言无相之法不起妄想其心寂静。一切诸法悉同一味。如是四行。菩萨止起乃至究竟。如来知见。略说菩萨观有四行。谓此四行所起智慧。是名为观。离一切法有无智慧。随无量法分别处观。于此四行菩萨观起乃至究竟。如来知见。是名略说菩萨止观。

  云何菩萨巧方便。略说十二种。为起内佛法有六种。为外成熟众生有六种。云何为起内佛法六种巧方便。一者菩萨悲心。顾念一切众生。二者一切诸行。如实了知。三者求无上菩提智。四者依顾念众生舍离生死。五者依诸行如实知。以无染心。轮转生死。六者依求佛智慧炽然精进是名为起内佛法六种巧方便。云何为外成熟众生六种巧方便。一者菩萨巧方便以少善根起无量果。一者以少方便。起无量善根。三者毁坏佛法众生除其暴害。四者处中众生令入佛法。五者已入众生令其成熟。六者已成熟者令得解脱。云何菩萨能以少善根得无量果。是菩萨教下劣众生。以少财物施下福田。乃至揣麨施于畜生。施已回向无上菩提。以回向力故得无量果。云何菩萨以少方便起无量善根。是菩萨见有众生修邪法斋而求解脱。则为彼说贤圣八斋断苦方便不究竟法。授少方便得大果斋。复次邪见众生苦身求度。为说中道。令离二边究竟解脱。复次或有众生求生天者。邪见方便投岩赴火不食等苦。则为演说正法禅定。现法乐住。后生天上如法受乐。复次或有众生诵习外典求清净者。以佛正法令其诵习思惟其义。又说如来甚深经典。具足显示空相应法。彼闻法已。生厌离心专精净信。于一念顷能摄广大无量善根。况复次第续念不舍。复次菩萨意解思惟起净妙想。即以世间香花珍物供养三宝。亦教他人心想供养。复次如是净心遍满十方一切世界。供养三宝生随喜心。亦复教人令其随喜。复次常修念佛乃至念天。亦教他人令修六念。

  复次正念合掌恭敬。随时供养一切三宝。亦教他人修此供养。复次于一切众生一切功德皆悉随喜。亦教他人起随喜心。复次于一切众生入广大悲心。悉欲代受一切众苦。亦教他人兴此大悲。复次于过去现在一切所犯。以真实随顺求净戒心。向十方佛至诚忏悔。亦教他人如是悔过。彼常如是悔其所犯以少方便。于一切业障悉得解脱。复次作众多种种无量变化。一切十方佛法僧处及众生处。无量神通他心自在。菩萨摄取功德。复次菩萨修慈悲喜舍。亦教他修。是名菩萨以少方便。生广大无量善根果报。◎

  菩萨地持经卷第七

  方便处摄品第十五

  云何菩萨爱语。略说有九种。一者自性爱语。二者一切爱语。三者难爱语。四者一切门爱语。五者善人爱语。六者一切行爱语。七者除恼爱语。八者此世他世乐爱语。九者清净爱语。自性爱语者。是菩萨可喜语真实语如法语义饶益语与众生语。是名自性爱语。一切爱语者略说二种。一者菩萨见人舒颜平视赞言善来等念在前。先语安慰。道路清泰四大调适卧觉安不。如是等随顺世间巧便调言等心慰问。又复咒。愿妻子眷属钱财谷米增长具足。见具功德者。劝其信戒施闻智慧令其欢喜。二者说一切种功德用应法。安乐众生。常说等说第一胜妙饶益言说。是名菩萨一切爱语。菩萨爱语二种分别。慰问赞叹者。是名随世间语。第一胜妙饶益言说者。是名正说法语。难爱语者略说三种。一者于怨憎所。以清净心思惟慰喻。发喜饶益而共言语。二者于增上愚痴钝根众生。以无厌心思惟筹量。忍诸疲苦以法摄取为具足说。三者于诸谄曲幻伪众生。欺和尚阿阇梨及尊重福田。或恶邪见。以无害心方便慰喻。发喜饶益而为说法。是名难爱语。一切门爱语者略说四种。一者断除诸盖向于善趣。说初所作法。二者断除诸盖实心增进。说应四真谛法。三者见在家出家放逸众生。等心诃责令离放逸。四者已起疑惑能为开解。若说法若决定论。善人爱语者略说五种。一者说佛菩萨正因调伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示现。处所因缘制戒。是故此法名为正因。于所受戒有所缺犯。教令还净。是故此法名为正出。说四依所摄正法律至处道。是故此法名为正依。显示出一切苦不退还道。是故此法名为正度。三种示现于一切说无碍。是故此法名为正示现。一切行爱语者谓六种七种。略说十三种。听所应听法爱语。制所应制法爱语。现诸经法爱语。现诸法相爱语。现诸法名字不颠倒爱语。法句种种分别爱语。慰喻爱语。发喜爱语。自恣安以众具代其所作虚受爱语。种种恐怖施安爱语。具足说法摄取爱语。开觉不善安立善法见闻疑举罪折伏爱语。劝有力说法爱语。是十三种名为一切行爱语。除恼爱语者略说八种。依口四净。八种圣语。口四净者。离妄语两舌恶口绮语。八种圣语者。见闻识知见闻觉知说。不见不闻不识不知不见不闻不觉不知说。此世他世乐爱语者略说九种。断亲属难忧苦故。爱语说法。断财物难忧苦故。爱语说法。断疾病难忧苦故。爱语说法。断戒难忧苦故。爱语说法。断见难忧苦故。爱语说法。戒具足见具足威仪具足正命具足故。爱语说法。清净爱语者有二十种说法。如前力种性品说。云何菩萨利益。利益者。如爱语广说。异利益今当说。谓菩萨一切行爱语。随所说义利安众生。自性利益者。是爱语具足。显示众生如所应学。随利益行法次法向。住于悲心无贪心。劝导教授调伏安立。是名自性利益。一切利益者略说二种。一者一切众生未熟者方便令熟。二者已熟者令至解脱。复有三种。一者与现世利。二者与后世利。三者与现世后世利。劝教众生如法德业获大财宝。守护增长与现世利。于此现世得大名称及众具乐。摄受安立劝舍大财。在家出家乞求活命。与后世利乐。已必定得故。现则不定。劝在家出家次第离欲。于此现世身心息止安隐乐住。后世则生净妙天上。及无余涅槃界而般涅槃。是名现世后世利。难利益者略说三种。一切众生本不修善因而能利益。以苦劝化故。二者本修善根得大财宝深起贪着。而能利益彼大放逸故。三者外道异学着本邪见而能利益彼。极愚痴违正法故。一切门利益者略说四种。一者不信者劝令生信。乃至建立。二者恶戒者劝修净戒。三者恶慧者劝修正慧。四者悭贪者劝修慧施。乃至建立。善人利益者略说五种。一者于众生真实利与。二者时与。三者义饶益与。四者柔软与。五者慈心与。一切行利益者谓六种七种。略说十三种。应摄等摄。应伏等伏。违佛法者除其障碍。中住众生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脱。众具护养劝导成就。所谓劝舍小乘守护大乘。独静一心。净诸障碍。忆念及修劝令成就。有声闻缘觉种性者。以声闻缘觉乘而成就之。有如来种性者。以无上菩提而成就之。除恼利益者略说八种。若有众生。所应惭处令无惭缠心得开觉。无愧缠。睡缠。眠缠。掉缠。悔缠。悭缠。嫉缠。悉令开觉亦复如是。此世他世乐利益者略说九种。普令众生身业清净。谓授一切种不杀不盗不邪淫不饮酒。普令众生口业清净。谓授一切种不妄语不两舌不恶口不绮语普令众生意业清净。谓授无贪无恚正见。清净利益者略说十种。五种外清净。五种内清净。五种外清净者。一者无罪。二者不随转。三者次第。四者一切。五者随所应。杂恶行者。先恶行者。一向恶行者。等以善法而成就之。是名无罪利安众生。乐解脱者劝令解脱。是名不随转利安众生。童蒙众生为说近法。近教诫而随顺之。中智者为说中法。教诫而随顺之。上智者为说深法。胜微细诫而随顺之。令其次第渐得善法。是名次第利安众生。四姓乃至天人一切众生。随能随力利益安乐。是名一切利安众生。下中上善随其所应方便利益。是名五种外清净。六种内清净者。广住悲心利安众生。忍一切苦而不懈惓。心常欢喜利安众生。以自在身谦卑忍下犹如仆使。亦如旃陀罗子。离于我慢利安众生。离于利养舍于虚伪。心在胜妙利安众生。于究竟处终不退转。常以慈心利安众生。是名五种内清净。如是外内五种清净。是名十种清净利安众生。云何菩萨同事。是菩萨此义此善。若等若胜。受与众生悉与己同。是名同事菩萨。得此同事调伏众生。坚固决定终不退转。于劝授善法。何以故。彼作是念。是菩萨与我同事。必能令我安隐快乐是菩萨所授我者。自修行故。非不乐因而自修行。若以同事教授众生。彼终不言汝自不行。云何劝授教诫于人。汝应从人咨受教诫。有菩萨同事。如是同事不示他。有菩萨不同事。如是同事示他。有菩萨同事。亦示同事。有菩萨不同事。亦不示同事。不示他者。诸菩萨等功德。住菩萨道等功德。菩萨隐覆真实功德。不为显示他者。下劣众生怖畏深法。菩萨思惟方便调伏。现同彼法如旃陀罗。疾得利益息恼调伏故。现与彼同。示亦同事者为调伏彼受动摇善根众生故。菩萨以住善根若上善根。显示同事。亦不示同事者。心自放逸。弃舍他利从种种施。如前说。乃至同事诸波罗蜜。自成熟佛法。成熟众生。是名略说菩萨善法业从种种施。乃至同事。是无量善法菩提分。当知三种行。二种胜。三种净身口意行。是名为行上妙无染。是名为胜上妙。有三种众生等事等时等。众生等者。是菩萨为一切众生行施等善根。不自为己。事等者。是菩萨行施等一切种善根。时等者。是菩萨不离方便。时节日夜今世后世。常修施等善根。心不休息。无染有四种。是菩萨欢喜心修习善法。不因是故生忧苦悔恨。是菩萨不恼他人。不着诸见不杂恶行。行施等善根。是菩萨一切自己功德。专至显现坚固显现。寂灭决定不由于他。行施戒等诸善法。是菩萨不于施等善法而求果报。若转轮圣王帝释魔梵。不求他报。不依此等求名利身命。于此等行净欢喜。俱不恼乱他。专至无依。从施等乃至同事诸善法行。是名无染炽然不动快净。是名清净菩萨入净心地。一切善根炽然不动。是名炽然净心地。菩萨一切善法不思惟起。是名不动净心地。菩萨随所得所修善法则不退转。于未来世必定不退。如明分月。日夜增长善法不退亦复如是。代究竟地菩萨一生相续若最后身所得善根。是名快净。于上更无菩萨净地故。是名三种行二种胜。三种净当知从檀波罗蜜乃至同事。一切施乃至一切同事。修习清净如来。具足充满无上菩提。金刚法身正法久住。果报生。难施乃至难同事。修习清净如来。平等奇特未曾有法成就。果报生。一切门施乃至一切门同事。修习清净如来。一切取胜天人供养。果报生。善人施乃至善人同事。修习清净如来。于无足二足四足多足。色无色想无想非想非非想一切众生。最上果报生。一切行施乃至一切行同事。修习清净如来。种种无量功德摄受。三十二大人相。八十随形好果报生。除恼施乃至除恼同事。修习清净如来。于菩提树下。一切魔怨不能倾动。果报生。此世他世乐施乃至此世他世乐同事。修习清净如来。最胜禅解脱三昧正受安乐。果报生。清净施乃至清净同事。修习清净如来。一切种净。所谓四种身净缘净心净智净。果报生。三不护十力四无畏三念处。一切不共佛法清净。果报生。是名菩萨施等。善法果报无上无量。菩萨无罪行之所出生。

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第八

  北凉中印度三藏昙无谶于姑藏译菩萨地持菩提分品之余

  ◎云何菩萨坏佛法者除其暴害。处中者令入。已入者令熟。已熟者令解脱。是菩萨于此四种成就众生。当知略说六种巧方便。一者随顺。二者立要。三者异相。四者逼迫。五者报恩。六者清净。菩萨随顺巧方便者。是菩萨欲为众生说法。先如是柔软身口行。以施将顺自舍恚恨。除恚恨已。彼生爱敬乐欲闻法。然后乃为如应说法。易入易解。时说次第谛不颠倒。以义饶益而为说法忍。诸问答调伏众生。第一利益哀愍成就。若以神力示现他心而为说法。或请余人。令种种现化调伏众生。若有略说义饶益论广为分别。若广大论能为略说。授彼令诵自恣问难。彼受诵已广为说义。以一切缘三昧度门随顺教授。随顺教诫摄取众生。令其行义。彼诸众生于如来说甚深微妙空相应经。如其旨趣。彼经中说。离自性法及离诸事不起不灭。如虚空如幻如梦。不知义者闻则惊怖。谤彼深经言非佛说。菩萨为彼众生随顺巧便。于彼深经如来旨趣。随顺其义分别解说而摄取之。如是随顺为彼说言。彼经不说一切都无所有。但言说我自性空无所有。是名离自性离言说。有事依言事转。是故言说有自性。亦非第一义。有彼自性。是故说言离一切事。言说自性。从本已来一切都无所有。云何有生有灭。是故说言不生不灭。譬如虚空有种种色及诸色业。悉容受彼为作依处。谓虚空行住去来屈申俯仰。又如除彼色及色业。已谓无色自性分。名清净虚空。如虚空处色等业转离言说事。种种施设言说妄想虚伪随转亦复如是。又如虚空容色等业。离言说法容受妄想亦复如是。若菩萨以智慧。除一切言说所起。邪惑妄想诸虚伪转。是菩萨以第一圣智离言说事。一切言说自性非性。如虚空清净。亦非彼展转有余自性。是故一切诸法。譬如虚空譬如幻。不如事有亦非一切都无幻事。如是一切法不如言说。愚痴计有亦非一切都无所有。第一义离言说自性。如是方便入非有亦非无。是故知如幻故说如幻。如是菩萨于一切法界。不取不舍不增不减亦无所坏。如实了知。如其所知为人显示。是名菩萨随顺巧方便。云何菩萨立要巧方便。若有众生来从菩萨。求索十种资生众具。为立要言。汝能供养父母沙门婆罗门。广说如上。乃至受戒。若能如是我当施汝。如其不能则不施与。所谓田宅市肆官爵国土钱财六畜工巧医方。若结婚姻。若食不食。所作同事。尔时菩萨为立要言。汝能供养父母。乃至受戒。我当施汝饮食。乃至同事。复次菩萨。若有众生犯罪谋逆。作不饶益事。为他杀缚断截捶打。毁辱呵责驱出质债。为他所执。尔时菩萨为立要言。汝能供养父母。乃至受戒。我当救汝令脱众难。复次若有众生王贼水火人及非人不活恶名诸恐怖等。尔时菩萨为立要言。汝能供养父母。乃至受戒。我当救汝令脱恐怖。若有众生欲恩爱集会远离怨憎。尔时菩萨为立要言。汝能供养父母。乃至受戒。我当方便从汝所愿。复次若有众生疾病困厄。尔时菩萨为立要言。汝能供养父母。乃至受戒。我当令汝病苦得除。菩萨如是立要已。彼诸众生疾修善法远离诸恶得随所欲。是名菩萨立要巧方便。若菩萨与众生立要已。彼诸众生不随要者。如上所许亦不施之。为度彼故非不欲与。诸难恐怖及诸病苦。爱念和合。不爱别离。为度彼故一切放舍。示作如是决定之相。非其实心有放舍念。渐渐要令断不善法建立善法。若复众生无所须欲亦无众难。乃至无病。而与菩萨先为亲厚。随宜劝导令修善法。所谓供养父母。乃至持戒。若彼众生不随其教。尔时菩萨现瞋责相。为度彼故。心无恚恨于诸所作悉现乖异。为度彼故。非实违背。或现加彼不饶益事。欲度彼故。非其实心。菩萨方便现此异相。欲令众生修诸善法断不善法。是名菩萨异相巧方便。云何菩萨现逼迫巧方便。若菩萨为主为王。于自眷属作如是教。若我眷属有不供养父母。乃至犯戒者。我当断其供给。或加谪罚或至驱摈。立一士夫常令伺察。彼诸众生以恐怖故。勤修善法断不善法彼虽不乐强逼令修。是名菩萨逼迫巧方便。

  云何菩萨报恩巧方便。若菩萨先于众生施诸恩分若施财物。若度众难若度恐怖。和其所念离所不念。救疗众病令得安乐。众生知恩欲报德者。尔时菩萨劝令修善。不须世间财利酬报。报之大者。当供养父母乃至持戒。求报恩者令其行善。是名菩萨报恩巧方便。

  云何菩萨清净巧方便。住究竟地菩萨。净菩萨道生兜率天。众生念言。某菩萨生兜率天。不久当下生阎浮提。当成如来无上等觉令我爱乐。莫令不乐彼所生处。我亦随生。无量众生乐修是愿。又复菩萨。从兜率天来生世间。若生王宫若婆罗门家。舍上妙乐出家学道。令诸众生舍离憍慢。又于树下苦行六年。令余众生信苦行者断其信乐。又复既成无上菩提。令余众生坚固信乐同求佛道。又成佛已。默然待请。为令众生敬重法故。梵天劝请然后乃说。又以佛眼观察世间。莫令众生作是谤言。但以梵天劝请力故。非是如来大悲故说。为除众生邪摄受故转正法轮。诸余世间所未曾转。及制戒律。是名菩萨清净巧方便。如是巧方便无余无上。是名菩萨六种巧方便。略说广说。坏法众生除其暴害。处中者令入佛法。入者令熟熟令解脱。无余无上。是名菩萨巧方便。

  云何菩萨陀罗尼略说四种。一者法陀罗尼。二者义陀罗尼。三者咒术陀罗尼。四者得菩萨忍陀罗尼。云何法陀罗尼。菩萨得如是忆念智慧力。于未曾所闻未曾修习名句味身。次第庄严次第所应。无量章句。经无量劫忆持不忘。云何义陀罗尼。如前所说。于此诸法无量义趣。未曾读诵未曾修习。经无量劫忆持不忘。云何咒术陀罗尼。菩萨得如是三昧力。以咒术章句。为众除患。第一神验。种种灾患悉令消灭。云何得菩萨忍陀罗尼。菩萨精勤修习。因起智慧。独一静处。燕默少言亦不游行。知量而食不杂种食。常一坐食思惟禅定少睡眠多觉悟。于如来所说得菩萨忍咒术。所谓。

  伊致 密致 吉胝鼻 羼提跛大㗩波呵(㗩音稣急反)

  于此诸咒术章句义思量观察。如是咒术章句。如是正思惟。如此义尚不自闻。何有所得。如咒术章句。义不可得。是则无义。如是诸义。所谓无义。是故亦无余义可求。如是名为善解咒术句义。善解咒术句义者。以如是义。比知一切诸法义。皆悉善知不从他闻。又知一切言说。一切法自性。义不可得。以此等无言说自性义。则知一切诸法自性义。是名第一义最胜义。得最上欢喜。是菩萨得此陀罗尼咒术处。名得菩萨忍。得此忍者。不久当得净心增上解行地忍。是名菩萨得菩萨忍陀罗尼。彼法陀罗尼。义陀罗尼。菩萨是度初阿僧祇劫入净心地所得。必定不动最胜最妙。若中间所得。或因愿力。或禅定力。不定不任亦不胜妙。如法义陀罗尼。咒术陀罗尼亦如是。得菩萨忍陀罗尼。如前所说。如是一切陀罗尼具四功德者。乃能得之非不具足。云何为四。一者不习爱欲。二者不嫉彼胜。三者一切所求等施无悔。四者乐法深乐菩萨藏。及摩得勒伽藏。

  云何为菩萨愿。略说五种。一者发心愿。二者生愿。三者境界愿。四者平等愿。五者大愿。彼菩萨初发无上菩提心。是名发心愿。愿未来世为众生故随善趣生。是名生愿。愿正观诸法无量等诸善根。思惟境界。是名境界愿。愿未来世一切菩萨善摄事。是名菩萨平等愿。大愿者。即平等愿。又说十种大愿。一者愿一切种供养无量诸佛。二者愿护持一切诸佛正法。三者愿通达诸佛正法。四者愿生兜率天。乃至般涅槃。五者愿行菩萨一切种正行。六者愿成熟一切众生。七者愿一切世界悉能现化。八者愿一切菩萨。一心方便以大乘度。九者愿一切正方便无碍。十者愿成无上正觉。

  云何菩萨空三昧。菩萨离一切言说自性。观无言说自性心住。是名空三昧。云何无愿三昧。菩萨于无言说自性事。邪见妄想所起烦恼。苦常见其过。于未来世不愿心住。是名无愿三昧。云何无相三昧。菩萨于无言说自性事。离一切妄想。虚伪相灭。观察如实寂静心住。是名无相三昧。以何等故说三三昧。不增不减。有二种。有及无有。有为无为名为有。无我我所名无有。于有为有不愿不随故。立无愿三昧。于无为涅槃愿乐摄受故。立无相三昧。又于此诸事非愿非不愿。然于有不有见以是见故。立空三昧。菩萨修此三三昧。如是建立如实知。若有余行。悉入三三昧门。所谓声闻所学所行。

  有四忧檀那法。诸佛菩萨为令众生清净故说。云何为四。一切行无常是忧檀那法。一切行苦是忧檀那法。一切法无我是忧檀那法。涅槃寂灭是忧檀那法。诸佛菩萨具足此法。复以此法传授众生。是名忧檀那。过去寂默诸牟尼尊展转相传。是名忧檀那。增上勇出乃至具足出第一有。是名忧檀那。云何菩萨观一切行无常。菩萨观一切行言说自性常不可得。若复不知真实无言说事故有生有灭。若彼观无言说自性一切行无常。观过去行。无生无灭。彼亦无因亦无自性可得。是故亦无因亦无自性。观现在行无生无灭。彼因不得而与果。故自性可得。是故观彼自性而无因。观未来行无生无灭。彼因可得而不与果。故无自性。是故观因而无自性。如是见三世分段诸行相续转时。一一行刹那有三有为。有为相。于刹那后。有四有为相。彼前诸行相自性坏。次未曾行相自性起名为生。起已未坏名为住。顾念前灭行相自性彼起异。异名为老。是故生刹那后。即彼起行相自性坏名为灭。若观起自性行相。即彼自性生住老相无余自性。是故刹那后如是行相自性灭。如是诸生等行相如实观。此四有为相略说二种。有性及无性。如来以起故立一有为相。以自性故立第二有为相。诸行住老故立第三有为相。彼菩萨观有为行分齐。非生非住非老非坏。一切时别有事起。何以故。诸行分齐起时。更无别生别住别老别坏。诸行分齐住老坏时。亦无别生别住别老别坏(一念顷名为一刹那)。菩萨如实观者。不别有生等事可得。若可得者。离色等诸行应别有生。如色等行自性起。彼亦应起。若然者。应有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或异。若一而谓别有生者。彼空无义。若别有生者。此事不然。若异者。彼行生非相生所为。行生相生所为者。此事不然。如生住老亦如是。若坏有法自性者。彼应生灭。若坏生时。一切行应即灭。如入灭尽正受。以少方便心心数法灭。若坏灭时。彼一切行应生。以坏无有故。言坏有生灭者此事不然。彼善男子善女人。一切时常有自性者。不应有厌离。离欲解脱异者应尔。以此事故。菩萨于一切诸行无常如实知。复次菩萨于一切诸行无常相续转时。观三苦相。行苦变易苦苦苦。如是菩萨于一切行苦如实知。

  复次菩萨。于一切法有为无为无我我所如实知。众生无我及法无我。彼众生无我者。有法非众生。离有法亦非众生。法无我者。一切言说事亦无言说自性法。如是菩萨于一切法无我如实知。

  复次一切行起因断无余。诸余毕竟灭名般涅槃。烦恼寂灭众苦永息。未入净心地菩萨。未见谛声闻。于涅槃作意解想。说言寂灭涅槃。当知是等不得真实涅槃知见。唯有正思惟。譬如国王长者巨富无量。为诸子故造作戏具。鹿车牛车马车象车。彼诸子等欢喜爱乐。作真鹿马象车等想。其父知子渐已长大。为说真实牛鹿象马。诸子谓父叹已象马。父于后时知子转大。将出宅外示真象马。彼见实已乃知其真。定知其父常所叹说非是我等先所玩好。先所玩好非真象马。如是诸行以为屋宅。未住净心地菩萨。未见谛声闻。如彼童子。诸佛如来及入大地菩萨明见涅槃。为彼菩萨及诸声闻叹说涅槃。彼既闻已随说意解。若彼渐学道品具足。入净心地。及见谛声闻。彼于涅槃生现知见。如是诸佛菩萨所叹说者。非如我等愚痴智慧意想所解。我等所想相似非实。于彼所解生惭愧心。依后知见。譬如病人遇得良医。为治病故说随病药。彼诸病者常习此药。便作信解。乐着此药缘是病差。更起余病应服余药。良医教彼弃舍前药。更服余药。彼诸病者信前药故。不肯弃舍。良医方便令服后药。如是菩萨住净心地。见谛声闻。诸烦恼病。诸佛如来住大地菩萨。为彼说法。上法上上法。深法上深法。上上深法。胜法上胜法。上上胜法。教授教诫。入净心地菩萨。见谛声闻。闻佛所说信受不疑。乘如来所说具足法乘。善能调御游平等道。疾疾正向无余涅槃。

  菩萨地持方便处菩萨功德品第十八

  菩萨学阿耨多罗三藐三菩提。有五奇特未曾有法。云何为五。一者于诸众生无有因缘而起爱念。二者为诸众生受无量苦。三者烦恼炽盛难化众生方便调伏。四者入第一难解真实之义。五者入不可思议神通之力。如是奇特未曾有法。不与一切诸众生共。

  菩萨有五事非奇特。能成奇特未曾有法。一者为安众生故受于苦因。受苦因故得受安乐。二者知生死过恶涅槃功德。有净众生念不自受乐。为净众生故受诸生死。三者修静默乐。有净众生念不自受乐。为净众生故演说正法。四者修六波罗蜜善根。有净众生念不自受乐。为净众生故不舍一切众生。亦不舍果报。五者他事己事如是一切利益众生。菩萨有五事。于一切众生其心平等。一者初发心愿。为一切众生其心平等。二者修习大悲心。与哀愍俱其心平等。三者于一切众生作一子想。与爱念俱其心平等。四者观一切众生诸行缘起。一众生法即是一切诸众生法。随顺一切众生其心平等。五者如为一众生行。如是一切众生。利益心俱其心平等。菩萨有五事饶益一切众生。一者说正命饶益。二者不随顺者说随顺法饶益。三者孤独辛苦贫乞无依者为作依怙饶益。四者向善趣者说道饶益。五者为三乘人说三乘饶益。菩萨有五事报众生恩。一者自成功德。二者劝他令成。三者孤独辛苦贫乞无依为作依怙。四者供养如来。五者佛所说法。若读诵若书持若供养。菩萨行菩提道常求五事。一者常愿诸佛出兴于世。二者于诸佛所听六波罗蜜及菩萨藏。三者堪能一切种成熟众生。四者堪能无上成熟众生。五者得阿耨多罗三藐三菩提。阿惟三菩提。声闻菩提。和合声闻。

  菩萨有五事利益众生真实方便。是菩萨先欲安乐众生。于彼安乐如实知不颠倒觉。如前供养习近无量品说。菩萨有五种方便摄一切正方便。一者随护方便。二者无罪方便。三者思惟力方便。四者净心方便。五者决定方便。随护方便有五种。一者黠护。得俱生智能疾受法。二者念护。念持于法。三者智护。得坚固智观察法义。以黠念智护离于退分。修胜进分。四者自心护。守护根门。五者他心护。随顺他心。无罪方便者。于诸善法不颠倒。炽然无量常修回向菩提。思惟力方便者。是解行地。净心方便者。是净心地具足行地。决定方便者。是决定地决定行地。究竟地。是名五种方便摄一切正方便。菩萨退分有五事。一者不恭敬法及说法者。二者放逸懈怠。三者习众烦恼及诸恶行。四者称量同己及余菩萨起增上慢。五者于法颠倒起增上慢。

  菩萨胜分有五事与上退分五事次第相违者。是名胜分。

  菩萨有五事菩萨似功德过。一者于诸凶恶及犯戒者。作非慈饶益。二者现谄曲威仪。三者说世俗诸外道经论。得生智慧能自思惟。四者行于有罪施等善根。五者演说建立似功德法。菩萨有五事菩萨真实功德。一者于诸凶恶及犯戒者起胜悲心。二者具足成就真实威仪。三者于如来说得生智慧能自思惟。四者行于无罪施等善根。五者演说正教。毁相似法。菩萨调伏众生有十种。名正调伏。云何为十。离诸缠离烦恼分恶戒。

  菩萨有六事。为如来授无上菩提记。一者种性未发心。二者已发心。三者现前。四者不现前。五者时量时定得无上菩提。六者时无量时不定受记。菩萨有三种决定。一者种性名为决定。何以故。堪能为缘。有障决定阿耨多罗三藐三菩提。二者决定发无上菩提心不能乃至不退乃至无上菩提。三者得力利益众生。如所欲如所作。如足不虚。彼最后决定故如来受决定记。

  菩萨不作五种力故不得阿耨多罗三藐三菩提。一者初发心。二者哀愍众生。三者炽然。四者精进。五者于一切明处方便不厌。

  菩萨有五事常所修集。一者常不放逸。二者孤独辛苦贫乞无依为作依怙。三者供养如来。四者持戒。有犯即觉。五者所作所行所可忆念。一切回向无上菩提。

  菩萨有十法菩萨等法第一最胜。一者菩萨种性胜余种性。二者初发心胜一切正愿。三者精进智慧胜余波罗蜜。四者软语胜余摄事。五者如来胜余众生。六者大悲胜余无量。七者第四禅胜于余禅。八者空三昧胜余三昧。九者灭尽正受胜余正受。十者清净巧方便胜余巧方便。菩萨有四种正施设。如是正施设。是如来说。非余若天若人。沙门婆罗门如是闻。一者法施设。二者谛施设。三者方便施设。四者乘施设。法施设者。十二部经修多罗等。次第演说次第建立。谛施设者。有一种。谓如实义谛。复有二种。世谛。第一义谛。复有三种。相谛。说谛。作谛。复有四种。苦谛。集谛。灭谛。道谛。复有五种。因谛。果谛。智谛。智境界谛。无上谛。复有六种。实谛。虚妄谛。知谛。断谛。证谛。修谛。复有七种。味谛。患谛。离谛。法谛。解谛。圣谛。非圣谛。复有八种。行苦谛。苦苦谛。坏苦谛。生谛。灭谛。秽污谛。清净谛。正方便谛。复有九种。无常谛。苦谛。空谛。非我谛。有爱谛。无有爱谛。断方便谛。有余涅槃谛。无余涅槃谛。复有十种。自作苦谛。贫穷苦谛。四大增损苦谛。爱恋苦谛。污辱苦谛。业苦谛。烦恼谛。正思惟谛。正见谛。正见果谛。四种方便名方便施设。如前力种性品说。乘施设者。声闻乘。缘觉乘。大乘。一一乘七种施设。四圣谛慧。如是慧。若依若缘伴业众具。如是慧若果。此七种名声闻乘施设。如声闻乘施设。缘觉乘亦如是。离言说境界。一切法如离诸妄想。平等慧。如是慧。若依若缘伴业众具。如是慧若果。此七种名大乘施设。过去未来现在。一切菩萨正施设。已作当作。一切四种无余无上。

  菩萨有五种无量生一切巧便行。一者众生界无量。二者世界无量。三者法界无量。四者调伏界无量。五者调伏方便无量。六十一种众生名众生界。如意地身分别则有无量。十方无量世界无量。名如娑婆世界。名娑婆主。善不善无记法分别则有无量。调伏有一种。谓一切众生调伏。复有二种。具缚。不具缚。复有三种。软中上根。复有四种。刹利。婆罗门。毗舍。首陀复有五种。贪欲。瞋恚。愚痴。憍慢。觉观。复有六种。在家。出家。未熟。已熟。未解脱。已解脱。复有七种。恶人。中人。小智人。大智人。现在调伏。未来调伏。随缘调伏。若得缘如是。如是回向。复有八种。谓八众刹利。乃至婆罗门。复有九种。一者如来调伏。二者声闻缘觉调伏。三者菩萨调伏。四者难调伏。五者易调伏。六者软语调伏。七者呵责调伏。八者远调伏。九者近调伏。复有十种。一者地狱。二者畜生。三者饿鬼。四者欲界人天。五者中阴。六者色。七者无色。八者想。九者无想。十者非想非非想。是五十五种分别则为无量。众生界调伏界有何差别。众生界者。不分别一切众生种性处。调伏界者。彼种性处。如是彼彼处转调伏方便无量。如前成熟品说。彼亦无量种分别。如是次第说五种无量。何以故。是菩萨为众生修行。是故说初无量。众生彼处可得。是故说第二无量。众生于彼彼世界烦恼清净法可得。是故说第三无量。观彼彼众生随所堪能脱苦。是故说第四无量。乃至方便脱众生苦。是故说第五无量。是故说五种无量。生菩萨一切巧便行。菩萨有四求。于一切法如实知。一者名求。二者事求。三者自性施设求。四者差别施设求。如前真实品说。菩萨有四事。于一切法如实知。随名求如实知。随事求如实知。随自性施设求如实知。随差别施设求如实知。如前真实品说。

  诸佛菩萨有五事。为众生说法得大果福利。一者为众生说法生离垢法眼。二者为众生说法得诸漏尽。三者为众生说法发无上菩提心。四者为众生说法得第一菩萨忍。五者为众生说法。闻已受诵。具足修习令法久住。是名五种说法得大果福利。

  云何名大乘。有七种大故名为大乘。一者法大。谓十二部经。菩萨方广藏。最上最大。二者心大。谓发阿耨多罗三藐三菩提心。三者解大。谓解菩萨方广藏。四者净心大。谓过解行地入净心地。五者众具大。谓福德众具智慧众具得无上菩提。六者时大。谓三阿僧祇劫得无上菩提。七者得大。谓得无上菩提身无与等者。况复过上。彼法大心大解大净心大众具大时大。此六大谓因种得大谓果处。菩萨有八法摄一切摩诃衍菩萨藏所说。谓信菩萨藏。显示一切法真实义。显示一切诸佛菩萨不可思议第一胜妙神力。得闻慧思慧思惟。依闻慧思慧思惟。方便得净心。得净心。方便入修慧行。入修慧行。方便修慧果。成如是修慧果。成毕竟出离。菩萨如是学得无上菩提。菩萨如是学得无上菩提略说十种。一者种性。二者入。三者未净。四者净。五者未熟。六者熟。七者未定。八者定。九者一生。十者最后身。种性者。名未得净心。发心修学名为入。已入未入净心地名为未净。入净心地名为净。净者未入毕竟地名为未熟。入毕竟地名为熟。熟者未入定地名为未定。已入定地名为定。又熟有二种。一者一生。次第得无上菩提。二者最后身。即此生得。如是从种性乃至最后身得无上菩提。此十种菩萨所学而学。于上更无所学。菩萨如所学而学。于上更无菩萨学。菩萨如所学而学。得一切功德名。所谓菩萨摩诃萨。勇猛无上。佛子佛持。大师大圣。大商主大名称。大功德大自在。如是十方无量世界无量菩萨无量因缘。自想施设。当知若有言我是菩萨。不善学菩萨所学者。当知是名字菩萨非实菩萨。若言我是菩萨。善学菩萨所学者。当知是实菩萨。◎

  ◎菩萨地持次法方便处菩萨相品第一(第二段有四品)

  菩萨成就五种真实相得入诸菩萨数。一者哀愍。二者爱语。三者勇猛。四者惠施。五者说深法义。此五相。各五种分别。一者自性。二者境界。三者果报。四者次第。五者摄受。

  哀愍自性有二种。一者至心。二者具足。至心者。安心乐心。具足者。菩萨至心于诸众生。随其所能随其力。身口饶益。爱语自性者。先语安慰。如前摄品说。勇猛自性者。于诸众生志强有力。惠施自性者。胜妙施无烦恼施。说深法义自性者。四无碍智。出生正方便智。哀愍境界有五种。一者受苦众生。二者恶行众生。三者放逸众生。四者邪趣众生。五者烦恼所使众生。从地狱乃至一切苦受相续。是名受苦。虽不受苦而多造作身口意恶行。所谓十二恶律仪。是名恶行。虽不受苦造诸恶行而乐着五欲歌舞戏笑。是名放逸。虽不受苦造诸恶行乐着五欲。而依邪见求苦解脱。是名邪趣。舍离五欲于法出家。不受诸苦乃至邪趣。而具烦恼或有不具。谓正方便。真实凡夫及诸学人。是名烦恼所使。菩萨于此境界哀愍心生无余无上。

  爱语境界有五种。一者正实语。二者正喜语。三者正饶益语。四者正如法语。五者方便说法语。如前摄品说。菩萨于此境界爱语心生无余无上。勇猛境界有五种。如前菩提分品说。菩萨于此境界勇猛心生无余无上。

  惠施境界有五种。一者不分别施。二者欢喜施。三者顿施。四者不染污施。五者无依施。如前施品说。菩萨于此境界惠施心生无余无上。说深法义境界有五种。一者于如来所说修多罗。甚深空相应缘起随顺。二者于诸戒律。善知犯不犯及与出犯。三者于摩德勒伽藏。不颠倒建立法相。四者于深法义以想分别。五者于一切法法义种种言辞种种分别。菩萨于此境界说深法义心生无余无上。

  菩萨哀愍于诸众生修习慈心。利益亲厚方便不厌。多住无罪现法乐摄取众生。如世尊说。慈心福利。身常不被刀杖等害。此中应广说。是名哀愍果。

  菩萨爱语。于现法中离口四过。两舌恶口妄言绮语。以此爱语自摄摄他。于未来世成就正语。言辄信用。是名爱语果。

  菩萨勇猛。于现法中离诸懈怠心常欢喜。受持菩萨律仪戒不毁不犯。以堪忍心摄受自他。于未来世菩萨所作悉能修学。学已坚固。是名勇猛界。

  菩萨惠施及说深法义果。如前力品檀波罗蜜般若波罗蜜说。是名惠施说深法义果。次第者。菩萨先修哀愍。摄取众生。为令众生出不善法安立善法。为具足说教授摄受。是故次说爱语。众生造恶种种烦恼堪能不息。是故次说勇猛。或有众生以财摄受。或有众生以法摄受。或俱摄受。是故次说惠施。说深法义。

  菩萨。有五种相摄六波罗蜜。此六波罗蜜何相所摄。哀愍相摄禅波罗蜜。爱语相摄尸波罗蜜般若波罗蜜。勇猛相摄羼提波罗蜜毗离耶波罗蜜般若波罗蜜。惠施相摄檀波罗蜜。说深法义相摄禅波罗蜜般若波罗蜜。是名菩萨五种相五种分别。

  菩萨地持次法方便处翼品第二

  在家出家菩萨翼有四法。菩萨修学疾得阿耨多罗三藐三菩提。一者善修业。二者巧便。三者摄取众生。四者回向。云何善修业。菩萨于六波罗蜜。决定修。专心修。常修。无罪修。云何决定修。檀波罗蜜。是菩萨于来求者。饶益不饶益。有德有过。要当施与。于诸惠施心不倾动。若人非人。沙门婆罗门。世间同法。所不能坏。云何专心修。是菩萨于求来者。舍内外物一切施与无有吝惜。云何常修。是菩萨施无厌惓。一切时平等随得随施。云何无罪修。如施品说。离烦恼施。是名菩萨善修檀波罗蜜。如施如是戒忍精进禅定智慧亦如是。随其所应当知。云何巧便。略说有十种。坏法众生为除恼害。方便巧便。中住者令入。已入者令熟。已熟者令解脱。方便巧便。世论巧便。菩萨戒律若持若毁观察巧便。正愿巧便。声闻乘巧便。缘觉乘巧便。大乘巧便。如是一切巧便。随所应彼彼菩萨地。分别当知。此十巧便为五种事。初四巧便。为利众生。世论巧便。为伏异论。菩萨戒律若持若毁观察巧便。为不起犯戒。已犯者令如法悔。受持清净律仪。正愿巧便。菩萨于未来世一切所欲悉皆得之。三乘巧便。菩萨随种性根解譬喻。随顺说法具足说法。如是十种巧便为五种事。此五种事。一切所作皆悉具足。现法后世利益方便。云何菩萨摄取众生。是菩萨依四摄法。布施爱语利益同事。或有众生。以安饶益。以乐饶益。以安乐饶益。广说如前自他利品。云何菩萨回向。菩萨三门修习善根。谓善修业巧便。摄取众生。彼一切过去未来现在淳净心。回向阿耨多罗三藐三菩提。不以善根求余果报。

  若世尊说。在家出家菩萨所学法。当知一切皆是善修业巧便。摄取回向四法所摄。菩萨善修业巧便。摄取集聚回向。当知近菩提座。过去未来现在。一切菩萨在家出家。学阿耨多罗三藐三菩提。已学当学今学。如是四法。无余无上。

  如是四法。在家出家菩萨成就。然彼出家于在家者大有差别。出家菩萨。解脱摄受。父母妻子眷属等过。出家菩萨。解脱摄受。田种治生王家等苦。出家菩萨。具修梵行一切菩提分法。疾得神通。若修善法疾得究竟。出家菩萨凡所说法。人所信受。是名在家出家之大差别。◎

  菩萨地持经卷第八

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第九

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  ◎菩萨地持次法方便处净心品第三

  菩萨于诸众生有七种怜愍。名第一真实。一者无畏。二者巧便。三者不厌。四者不求。五者不贪。六者广大。七者平等。菩萨不以畏故。于诸众生起怜愍心。修身口意业安乐众生。是名无畏。菩萨以巧便慧。于诸众生起怜愍心。非法非律非真谛不教非处。是名巧便。菩萨于诸众生。一切方便而不疲厌是名不厌。菩萨于诸众生起怜愍心。无所怖求是名不求。菩萨于诸众生起怜愍心。不求恩报是名不贪。菩萨于诸众生起怜愍心不限众生。于众生所得饶益不饶益悉不弃舍。是名广大。菩萨于诸众生起怜愍心。等众生界无有方限是名平等。菩萨成就如是七种怜愍。是名第一真实。菩萨于佛法僧。方便观察得决定解。是名净心。略说有十五种。一者无上心。二者戒心。三者波罗蜜心。四者真实义心。五者神力心。六者安心。七者乐心。八者解脱心。九者坚固心。十者不虚心。十一者不净心。十二者净心。十三者快净心。十四者调伏心。十五者俱生心。专乐佛法僧宝净心。是名无上。受菩萨戒律净心。是名为戒。行施忍精进禅定智慧净心。是名波罗蜜。人无我法无我人法无我第一义法甚深净心。是名真实义。诸佛菩萨不思议神通力俱生力净心。是名神方。于诸众生欲以善法饶益。是名为安。于诸众生欲以摄取饶益。是名为乐。于诸众生离于贪心及与受报。是名解脱。于无上菩提其心坚固。是名坚固。利众生方便开觉方便不颠倒智俱解脱。是名不虚。解行地菩萨心。是名不净。净心地乃至决定行地菩萨心。是名为净。究竟地菩萨心。是名快净。彼不净心是名调伏。净心快净心思惟。是名俱生。性自真实身心清净故名俱生。是名十五净心。此十五净心。随一切地略说作十事。无上心。净修三宝惠一切种行。修一切菩提具第一真实。戒心。受菩萨戒律乃至舍命终不毁犯。若有所犯即能除灭。波罗蜜心。诸善根法常勤修习不放逸住。真实义心。以不染心为众生故。受于生死不舍涅槃解脱净心。神力心。淳厚净信开觉。及修生死想念。多住闻思知量知足。安心乐心解脱心。一切种利益众生而不疲厌。坚固心。炽然精进广大精进。平等方便不缓方便不断方便。不虚心。疾得神通彼彼善法不以少心下心而生足想。调伏心生俱生心。俱生心疾得阿耨多罗三藐三菩提。利益安乐诸天世人。调伏心摄不净心。俱生心摄净心快净心。若世尊说菩萨净心。施设显示一切。皆是十五净心所摄。过去未来现在菩萨。得无上菩提已得当得今得。一切皆是十五净心无余无上。如是十五净心有大果福利。依是得无上菩提。

  菩萨地持次法方便处住品第四

  已说菩萨种性乃至菩萨所学。而学菩萨相菩萨翼菩萨净心今当略说。菩萨十二住摄一切住一切菩萨行。第十三如来住无上住。云何菩萨十二住。一者种性住。二者解行住。三者欢喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者增上慧住。增上慧住有三种。一者菩提分法相应。二者谛相应。三者缘起生灭相应。菩萨真实观真实智。谓知众生生苦灭苦。是故菩萨于三门三种慧三种住。九者有行有开发无相住。十者无行无开发无相住。十一者无碍住。十二者最上菩萨住。如是十二住摄一切住一切菩萨行。如来住者。过一切菩萨住。阿惟三佛住如来住。后安立品广说。十二住菩萨所建立今当说。云何种性住。是菩萨性自贤善。性自能行功德善法。性贤善故率意方便。诸善法生不待思惟。然后能得种性菩萨。是一切佛法种子。一切佛法种子在于身中离粗烦恼。种性住菩萨虽起上烦恼缠。终不能行五无间业。及断善根种性义如种性品说。是名种性住。

  云何解行住。是菩萨初发心未得净心地。未得净心地菩萨所有诸行。是名解行住。种性住菩萨于余菩萨住及如来住。生因摄因非方便。亦非得亦非清净。何况如来住。解行住菩萨于余菩萨住及如来住。是方便而非得亦非清净。唯得解行及清净向。解行住菩萨净修欢喜住。得前方便及清净向。欢喜住菩萨净修增上戒住。得前方便及清净向。如是广说乃至最上菩萨住当如是知。最上菩萨住次第净修如来住前方便如来住。顿得及清净。是为菩萨住如来住差别。云何欢喜住。菩萨净心住是名欢喜住。云何增上戒住。菩萨因净心性戒具足住。云何增上意住。菩萨因增上戒净世俗禅三昧正受住。云何菩提分法相应慧住。菩萨因世俗净智真实三昧真谛觉。正念处等三十七菩提分法观察住。云何谛相应慧住。菩萨因菩提分法。观察真谛慧住云何缘起生灭相应慧住。菩萨真谛觉为增上已。有因缘苦生有因缘苦灭观察性住。云何有行有开发无相住。菩萨三种增上慧为增上已。有行有开发不断无间一切法如。离诸妄想修慧俱住。云何无行无开发无相住。即此无相住多修淳至不断无间增长道随顺住。云何无碍住。菩萨依快净不动智慧三昧。于佛所说无上方广章句义辞分别观察住。云何最上菩萨住。菩萨住究竟菩萨道。得阿耨多罗三藐三菩提。大法灌顶一生相续。若最后身于此住次第。得无上菩提作一切佛事住。

  解行住菩萨。修少行断行不定行所得有退转。欢喜住乃至三种慧住菩萨修广行不断行决定行所得不退转。有行有开发无相住。乃至最上菩萨住菩萨。修无量行不断行决定行所得不退转。

  解行住菩萨无相修方便。欢喜住乃至增上慧住菩萨。得无相修。第一无相住第二无相住菩萨。无相修净。无碍住最上菩萨住菩萨。无相修果。

  解行住菩萨行解行时有何行相。解行住菩萨行解行时。以思惟力菩萨所作方便思惟修习。不能性自真实坚固不退。不得菩萨不退转修如修。如是修果种种无碍神通解脱三昧正受悉皆不得。亦未离五恐畏。所谓不活畏。恶名畏。死畏。恶道畏。大众畏。思惟修习利益众生。不能自性哀愍。或时起邪身口意业。有时贪着五欲境界。有时悭惜所有众具。由佛菩萨生于净信。不能自起真实智慧。所谓三宝功德真实义。诸佛菩萨神通力。若因若果若得义若得方便若境界。少闻少思智慧成就不能无量。或时忘失成就菩萨迟苦之道。不能专精行大菩提。炽然方便深乐净信。于可喜不可喜色声香味触法。或颠倒受生二身中间。或时受诵持法久作久修。于此三事忘失正念。或时黠慧受持正法善解其义。或时不解或不善知随顺调伏。或复不知自生佛法。率意说法教授教诫。以率意故不如实知。或时虚说如闇中射或中不中。或时退舍大菩提心。或时受菩萨戒还复毁犯。或时能作利益众生方便。或时厌惓。是故于方便退乐于自乐。或时思惟知乐众生。缺减而不能断。或有除断而数数缺减。或时能说菩萨法藏。或时闻说深妙之法。而生恐怖动摇疑问。于一切众生远离大悲。少能安乐不能广大。不能如上所说学菩萨所学。满足菩萨相菩萨翼菩萨净心。去阿耨多罗三藐三菩提远。不能净心深乐涅槃。舍离生死不动善根。菩提分法悉不成就。如是等是名解行住菩萨行相。解行住菩萨行下忍时。如上所说行相增。行中忍时中。行上忍时下。如是行上忍时断此行相。次第入欢喜住。方便得欢喜住。彼一切法悉无复有住。解行住所说相违一切不染污分法成就名净心住。解行住菩萨有软中上方便。展转净解脱非无罪清净。何以故彼解脱有种种烦恼上缠生故。欢喜住菩萨解脱烦恼上缠。断离烦恼清净解脱生。

  云何欢喜住菩萨行相。是菩萨于解行住入欢喜住。先善入无上菩提。愿善入菩提方便修习决定。决定有六种一者。能自修习起菩提愿。超余一切净愿。二者无等不共果。超余一切世间境界。三者随度诸众生苦。不共一切声闻缘觉。四者发一念愿性自然乐无量净法及无厌行。五者得无尽愿常不退转。六者增长胜分究竟大菩提。是名真愿。真愿菩萨有四事。一者何等人发心。二者缘何发心。三者发心有何相。四者发心有何福利。解行住菩萨修习一切种善根。出生菩提正行而发心。是名略说人发心。于未来世疾满足一切种菩提具。满足菩萨利益众生事。满足无上菩提一切行。满足一切佛事而发心。是名略说缘发心。菩萨发心疾满足一切种菩提具。菩萨利益众生事。无上菩提一切行。一切佛事。过凡夫地入菩萨位生如来家。名为佛子。决定究竟无上菩提。得不坏净生欢喜心。离非律仪贪恚等心。一切种利益众生一切种菩提具。佛法佛事神力满足。净心攀缘意解次第。自见彼法疾行随顺。生欢喜心持诸善根。出家饶益平等离欲。身心摄受欢喜炽然。善法成就近无上菩提清净净心。于大菩提生欢喜心。菩萨决定心。生离五恐畏。修无我智我想不生。云何当有我爱众具爱。是故离不活畏。不于他人有所求欲。常欲饶益一切众生。是故离恶名畏。离于我见我想不生。是故离死畏。此身命终于未来世。必与诸佛菩萨共会。是故离恶道畏。观于世间无与等者。况复过上。是故离大众畏。如是离五恐畏已。亦得远离闻深法畏。憍慢贡高他不饶益。恚恨贪喜皆悉远离不染污不杂行一切善法一切种精进。方便净信现在修行。于未来事生十大愿。十大愿如前菩提分品说。此欢喜住净修生。一者以清净心常愿供养一切诸佛。二者受持守护诸佛正法。三者劝请诸佛转未曾有法。四者顺行菩萨正行。五者一切器具足成熟。六者一切世界悉能现生。七者自净佛土。八者一切菩萨同一方便以大乘化。九者利益众生一切不空。十者一切世界得阿耨多罗三藐三菩提。作一切佛事。如是大愿能生无量百千大愿。不离众生界不离顺世间。此诸大愿生生常行终不忘失。现法方便精进修净。住十法欢喜住净修生。一者一切佛法不坏信。二者方便观缘起苦阴众生生大悲心。三者观苦众生令得解脱生大慈心。四者以大慈悲。欲度一切受苦众生。自舍己身不舍众生。舍内外物而行布施。五者为度众生故。勤求世间出世间法心不厌惓。六者心不厌惓故知一切论。七者知一切论故。知软中上众生随其所应知世间。八者随所应已。知时知量生惭愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世财利供养如来。如是十法净欢喜住。所谓信悲慈施不厌。知论知世间惭愧勇健。供养如来。菩萨修此十法。于余九住增上戒住等。观察一切种道功德过恶。求佛菩萨所有神通乐不坏道。善摄行得依过一切住。得大菩提为大导师。度脱生死旷野众生。教令入行。入行已得。得已果福利成。名为依住。此住者有二因缘。见无量佛闻菩萨藏说。则能解知。知十方无量世界种种佛名。名粗净信见。乃至得真实见是名一因缘。复作是愿。彼佛出世我当生彼随愿往生。如是粗净信见以愿力故。见诸如来一切种供养。乐具饶益随其所能。随其力供养法僧。于如来所听受正法。闻已受持法次法向。以四摄事成熟众生。一切善根回向菩提。以三种清净故。彼诸善根转复清净。如来法僧供养摄受。以四摄事成熟众生。一切善根回向菩提。无量亿百千劫净于身心。譬如真金如是如是著于火中。工师炼治转增明净。菩萨善根转增清净亦复如是。若更受生为转轮王。王阎浮提随意自在。远离悭贪亦化众生离于悭垢。以四摄事摄取众生普令众生得第一义。若欲精进舍家财物。于佛正法出家学道。于一念顷能具菩萨百三昧。能以三昧见百佛世界。以神通智力能动百佛世界。身亦能过光明。普遍能化一身为百。成熟众生能住寿百劫。能知过去百劫事。能知阴界入各百法门。化百菩萨以为眷属。若以愿力神力所作。则有无量亿百千劫不可数知。是名略说欢喜住。所谓决定四事大愿出生。方便精进出生。修净住法彼彼住净修。见佛善根受生神力。广说如修多罗十地欢喜地说。修多罗说十地。即此菩萨藏。摩得勒伽说十住。摄受众生故说地。自受行住故说住。云何增上戒住菩萨行相。是菩萨于欢喜住得十种净心。一者一切种供养尊重福田先语问讯心。二者同法菩萨亲近乐住心。三者胜一切烦恼诸缠魔业心。四者见一切行过恶心。五者见涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者随顺修菩提空闲净处心。八者不念世间贪爱贡高利养心。九者离声闻乘向大乘心。十者一切种利益众生心。如是十种心生名得净心。如是净心满足。次第入增上戒住。入增上戒住已。性戒具足转邪业迹。所摄恶戒一切不行。况复中上。如是性戒具足染污不染污业。善趣恶趣业迹。因处果处如实知。报果依果及彼业如实知。自断十恶行十善业。复以此法教授众生。毒业过患恶众生界等无差别。善业恶业第一义苦种种众难。得广大哀愍。见佛善根清净如前说。譬如真金得加私药。著于火中转增明净。菩萨善根清净亦复如是。此住清净心成就受生。作转轮王王四天下。以自在力令诸众生离诸恶戒行善业迹。神力十事如修多罗说。是名略说增上戒住。所谓净心性戒具足。离一切恶戒离一切业迹。一切因果如实知。分别四种业教授众生。众生界善恶业生苦众难。得广大哀愍见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地离垢地说。离恶戒垢故名离垢。彼离垢地即是增上戒住。云何增上意住菩萨行相。是菩萨于增上戒住得十种思惟。十种思惟满具足已。过增上戒住入增上意住。一者净十种净心。二者离十种不净心。三者一切有漏法能生厌离。四者知修对治法。五者修对治法不退转。六者坚固对治胜一切有漏一切魔业。七者于诸佛法无有退弱。八者于诸苦行不以为难。九者信解大乘不乐小乘。十者一切种利益众生。增上意住菩萨。观一切行无量过恶生。于厌离观佛智慧功德福利。生于正念淳净信心。观众生界种种苦行。悲念众生而依于义。于有为行不为放逸。于大菩提炽然精进。于诸众生生大悲心。令诸众生究竟脱苦。观察一切烦恼障碍解脱正智。观察法界一切妄想。烦恼所起对治智慧。成就智慧三昧等观。闻菩萨藏以为方便。因闻方便勤修精进。闻正法故不惜身命。无内外物而不布施。无有尊重而不恭敬。无有正教而不奉行。无有身苦而不求法。以爱念心闻一四句偈。胜于爱念三千大千世界大珍宝聚。若闻一偈正向佛道。净修菩萨行。胜得一切转轮圣王护世帝释魔梵诸王。若有人言我有此法正向佛道净修菩萨行。若能投大火坑受大苦者。当为汝说。菩萨闻已欢喜乐受作是念。若闻正法正向佛道净修菩萨行。正使三千大千世界大火炽然。乃至梵天尚入其中。况复小火。经地狱苦尚求佛法。况复小苦。如是精进方便思惟。求法如法次法向随顺佛法。不以文字音声清净。作是念已。因闻正缘法相。离欲恶不善法。得世俗四禅四无色四无量五神通舍诸禅三昧正受。以愿力故来生欲界。观彼众生能满菩提分法者。而生彼处。离欲故欲缚断舍。诸禅正受故有缚断解行住先如是法如解脱见缚断耶。贪恚痴毕竟不行。见佛善根清净如前说。譬如真金数被炼治离垢明净。菩萨善根转增清净亦复如是。若更受生得帝释身。以离欲善法调伏众生。神力胜前诸住百千万倍。是名略说增上意住。所谓十种思惟成就。入一切行众生界大菩提正分别真实苦。解脱方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生诸禅三昧。正受神通舍于诸禅。以愿力故随所欲生。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地明地说。闻行法。行法明照。三昧明照故名明地。内心清净故名增上意住。彼明地即此增上意住。

  云何菩萨菩提分法相应增上慧住。是菩萨于增上意住。得十法明增上满足已。入初增上慧住。十法明如修多罗说。谓平等第一义。若烦恼恼若清净净烦恼系恼无上清净净。是名略说法明义。住此住者十智成熟不坏净为首。如修多罗说。十智成熟生如来家。逮得自在十智观察。为增上已修念处等三十七菩提分法。如修多罗说。修集彼法故身见等离阴界入。微细爱着毕竟不生。如来不称叹业一切不行。所称叹者一切随顺。如如真实心转柔和。修种种行其心快净。知恩报恩随顺功德。种种净法皆悉成就。修上地业得大精进。因彼精进净心深心信解满足。因彼正法外道魔怨不能倾动。见佛善根清净如前说。譬如真金为庄严具余金不及。菩萨善根亦复如是。胜余下地菩萨功德。如育多摩尼光明清净余珠不及。一切风雨所不能灭。如是菩萨下地菩萨声闻缘觉智慧光明所不能及魔怨烦恼皆不能坏。若更受生作焰摩天王。以诸善法教化众生。破身见等神通力。胜于前住百千万倍。是名略说菩提分法增上慧住。所谓十法明成就。入十种成熟修菩提分法身见等。一切着断制业听业。若离若修因彼心转柔和。随顺功德皆悉成就。修上地业得大精进。因彼精进净心深心信解清净。因彼正法魔怨不动。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地焰地说。彼地菩提分法智焰种。正说法智明照世间。是故彼地名为焰。彼焰地即此菩提分法相应增上慧住。

  云何菩萨谛相应增上慧住。是菩萨于初增上慧住。得十平等净心。增上满足已。入第二增上慧住。十平等净心。如修多罗说。谓无等等觉。超余众生于法如等。是名略说平等净心义。住此住者智慧增进。于四圣谛有十种如实知。如修多罗说。若缘他若自知若俱知如修多罗毗尼摩得勒伽说。现在苦苦因苦因灭苦因灭方便道。是名略说十种四圣谛。知是谛方便。破坏一切有为行。于诸众生大悲增长。前际后际于四真谛。愚惑邪向令入解脱功德智慧众具。成熟修行正愿正念。正智正说等种种真实功德。增长无余思惟一切种。成熟方便成熟众生。摄众生故修世俗书论。如修多罗说。以工巧业一切。出生悲心诱进安立菩提。随顺世间方便惠施。四大错乱非人所持令得休息。无罪戏乐众具饶益。因此饶益引令乐法。以住止众具而为饶益。王贼所恼度令安隐。处非处方便若听若制吉非吉事惠施成就。现法展转清净饶益。诸颠倒者为说正道。是名摄受众生世俗工巧平等义。见佛善根清净如前说。譬如真金众宝厕填。光明清净胜于余金。如是菩萨智慧方便。胜余菩萨声闻缘觉。譬如日月宫殿一切风轮不能令失。如是菩萨智慧。方便。不为世法之所毁坏。若更受生为兜率天王。以诸善法破坏一切外道邪法神通力。胜于前住亿百千倍。是名略说谛相应增上慧住。所谓平等净心成就。入谛观增长破坏诸行。于诸众生大悲增长。功德智慧众具成熟。正愿正念正智正说等。功德增长无余。思惟一切种成熟方便。成就众生工巧出生。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地难胜地说。决定智慧难胜。是故彼地名为难胜。彼难胜地即此谛相应增上慧住。

  云何菩萨缘起相应增上慧住。是菩萨于谛相应增上慧住。得十平等法。增上满足已。入第六住。一者一切法第一义自性平等。二者无言说行无相平等。三者无生平等。四者因缘不起平等。五者毕竟寂灭平等。六者离诸虚伪平等。七者一切行无取无舍平等。八者一切法离平等。九者妄想境界如幻如化平等。十者妄想境界有无无二平等。是名略说十平等法。住此住者于诸众生。大悲增长专乐菩提。知诸世间合散生灭。缘起正行了知依缘出生智慧。及三解脱门空无相无愿。依三三昧离我我所。知者作者有性无性相。如是第一义方便。思惟众生烦恼结缚。因缘和合有为危脆。着我我所生诸过恶。离烦恼结缚因缘。和合自护故。不灭一切有为。摄众生故。如是智慧慈悲随顺。住无障碍解脱般若波罗蜜。住无碍智解脱已。于一切世间行无碍。如是住者名第七地菩萨。方便行忍随顺忍所摄。住无障碍解脱般若波罗蜜。修菩提因缘不退转。世俗有为一切不住。亦不住彼休息寂灭。如是方便智慧随顺入空三昧门。百万空三昧门现在前。如空三昧。无相无愿三昧门亦如是。此诸三昧门现前已得不坏心。一切种佛法殊胜。外道魔怨所不能坏。余如前说。譬如真金众宝厕填胜于余金。如是菩萨善根清净。胜于一切。譬如月光除众生恼。一切风轮不能障蔽。菩萨智慧光明。为诸众生息烦恼火。一切魔怨不能断绝。若更受生为善化自在天王。常以善法灭除众生一切憍慢神通力。胜前亿百千倍。是名略说缘起相应增上慧住。所谓平等法成就。入觉诸缘起生解脱门。离诸邪想方便摄受。住无障碍解脱般若波罗蜜。得无量三昧得不坏心。佛法殊胜。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地现前地说。无碍智现前。是故彼地名为现前。即此地名为缘起相应增上慧住。

  云何菩萨有行有开发无相住。是菩萨于缘起相应增上慧住。具足十方便慧。次第出生世间共不共胜进道。增上满足已。入第七住。十方便慧如修多罗说。谓出生世间善法。摄受福德安乐众生。福德众具菩提分法悉得增长。不共一切声闻缘觉。知众生界法界世界如来身口意。是名略说方便慧出生道。如是功德次第胜进。入无量无数如来境界所起处无开发无相想。见无量佛境界所起处。无间无断修习一切威仪。行住思惟不离一切处道。于念念中具足十波罗蜜及一切菩提分法。非如余住。第一欢喜住修习正愿。第二住离恶戒垢。第三住愿转增长得法光明。第四住入道。第五住入世间所作。第六住入甚深法门。此第七住起一切佛法满足助菩提法。是菩萨方便行满摄受住智神通清净行。菩萨于此住。次第入清净第八住。住第八住者一向清净。第七住杂净方便。入不染污名不染污行。此第七住贪等烦恼断故。不名有烦恼。不得佛智慧。如实心清净故。不名离烦恼。此第七住成就无量身口意业。如佛所叹业。如前说五住所得。世间工业智自然满足。为三千大千世界大师。唯除上地菩萨及如来。余无及者。一切禅定菩提分法。皆现前修而不受报。

  菩萨于此住。思惟方便入善伏三昧。生百万三昧。超过一切声闻缘觉三昧境界。远离烦恼诸妄想行。随顺甚深身口意业。不舍方便胜进之道。顾念众生满足菩提。离一切相无量身口意业。生净修无生法忍。于此住超过自觉境界。余六住佛法攀缘。第六住菩萨能入寂灭。今住此地念念寂灭。而不证寂灭。得未曾有身口意业不思议实际。而不证实际。如是方便智生。为增上已。行共一切众生行。照明世间余如修多罗说。取要言之。为功德事亲属想摄受。修习胜进住三解脱。求下乘者方便调伏。受五欲者求殊胜欲。转诸邪见随顺正念。于诸大会皆悉随顺。余如前说。譬如真金一切摩尼众宝厕填。胜阎浮檀金。菩萨善根清净。胜于一切声闻缘觉及余离垢菩萨。譬如日光照阎浮提。一切湿秽皆令干消。胜于余光。是菩萨智慧光明。能令众生烦恼干消。胜于一切声闻缘觉及余菩萨智慧光明。若更受生。作他化自在天王。以智慧饶益一切神力。胜前亿百千倍。是名略说有行有开发无相住。所谓方便慧胜进道成就。入入如来境界所起处。无间方便。于念念中具菩提分法。染污不染污建立方便行。满足摄受净身口意业。一切世间工巧业满足。得无量三昧。不共一切声闻缘觉。念念寂灭行于一切共世间行。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地远行地说。方便行满足。是故彼地名为远行。即此地名为有行有开发无相住。云何菩萨无行无开发无相住。是菩萨于初无相住。得十种入一切法第一义智。如修多罗说。谓三世法如所应。无生无起无相无成。第一义离言说。自性不知言说。行自性相生无智邪见计着知离言说事。初中后一切时。烦恼平等入离妄想平等。一切烦恼悉皆远离。是名略说入第一义智。此十种智增上满足已。入第八清净住。是名得快净第一无生法忍菩萨。复有四种求。求一切法四种如实知。知一切法。以求知故离一切妄想计着。现法一切烦恼不起。来世一切究竟不生妄想计着。四种求四种如实知。如前真实品说。从解行住。乃至有行有开发无相住。未得快净。于此住乃得快净。是故名第一无生法忍。得无生法忍已。得甚深行。离初无相住四种恼患。一者有行有开发。二者净地勤方便。三者一切众生利益堪能勤方便。四者微细想行。是故此住名为快净。于甚深法门法流水中。如来劝发出生无量门智慧神通诸业饶益。以劝发故。无量尊身智慧出生。得十自在。如修多罗说。得自在故欲久近住随意即能。诸禅解脱随意所欲资生众具。世工巧业悉得随意。一切生处一切受生随意往生。一切神力一切誓愿随意能得。变一切物成于金宝随意能成。欲知法界名身句身味身于一切法建立巧便即能知之。如是自在力果报福利。如修多罗说。于念念中。常等见佛。善根清净受生神力金光明喻。如修多罗说。是名略说无行无开发无相住。所谓第一义智成就。入得不起法忍恼乱悉离。得快净住甚深法门。诸佛劝发出生无量智慧神通诸业饶益。无量尊身智慧出生。得大势力得大自在力。福利果报善根清净受生神力。广说如修多罗十地不动地说。离有行有开发乘不动胜进道。是故彼地名为不动。即此地名为无行无开发无相住。

  云何菩萨无碍住。是菩萨乐深解脱上胜进智。知佛法藏菩萨一切种行。为人广说。于所说法所可为说悉如实知。所可说法烦恼清净。谁恼谁净悉如实知。如是善说法名大法师。得无量陀罗尼。善诸音声辩才无尽法陀罗尼。摄受堪能成就。乃至出生菩萨无碍智。坐于法座。所可说法众生乐受堪能成熟。如修多罗说。善根清净受生神力。如修多罗说。是名略说菩萨无碍住。所谓乐深解脱说法行智不思议大法师。善根清净受生神力。广说如修多罗十地善慧地说。安乐一切众生。净修菩萨无碍广说大法。是故彼地名为善慧。即此地名为无碍住。

  云何最上菩萨住。是菩萨于无碍住。净修一切种法王所应灌顶法。得离垢等无量三昧。作所应作。最后益一切智灌顶三昧现在前。得一切佛同坐身。莲华眷属光明普照。得一切种一切智灌顶。一切刚强悉调伏。得解脱方便佛所住智。无量解脱总持神通。得大念智言辞部分。及大神通善根清净受生神力。是名略说最上菩萨住。广说如修多罗十地法云地说。法云地菩萨满足菩萨道。满足菩提众具。得菩萨胜慧兴大法云。以正觉自觉雨诸众生。烦恼垢秽悉令休息。种种善根增长成熟。是故彼地名为法云。即此地名为最上菩萨住。

  如上说展转上功德前地所无。彼一一住。若中上根者。一一经亿百千大劫。多有成就软根者。不在数中。彼一切住。要经三阿僧祇大劫。初阿僧祇大劫解行住。过得欢喜住五行胜进第二阿僧祇大劫欢喜住。乃至有开发无相住。过得无开发无相住。此即决定净心菩萨决定胜进。第三阿僧祇大劫。无开发无相住。及无碍智住。过得最上菩萨住。劫有二种。一者日月昼夜时节岁数无量故名阿僧祇。二者大劫无量故名阿僧祇。彼岁数阿僧祇劫。是前阿僧祇菩萨所过。后三阿僧祇大劫无有过。若菩萨增上精进。能转中劫不能转大劫。

  如是十二住菩萨。三阿僧祇大劫。烦恼障分染污。智障分染污。断彼三住烦恼障分染污。断欢喜住恶趣烦恼分。断增上中烦恼分。一切不行。无开发无相住。无生法忍清净相续。烦恼染污分一切不行。最上菩萨住一切烦恼习使障断入如来住。智障染污分有三种。一者皮二者肤三者骨。欢喜住断皮障。无开发无相住断肤障。如来住断骨障。一切障清净。于此三住智障断。余住随其次第真实庄严。如是十三住。有十一种净。第一种性净。第二解行净。第三净心净。第四戒净。第五意净。第六第七第八正见净。第九方便行满足净。第十真实智神通出生净。第十一正义无尽说无碍净。第十二随顺一切种一切所知智净。第十三如来住一切烦恼障习使智障习使净。如前菩萨功德品说八法。摄一切摩诃衍菩萨藏所摄。此十三住摄第一第二住信心生解行住。于菩萨藏得闻慧思慧。第三住得净心及初修慧行。第四住乃至第九有行有开发无相住修惠广。第十第十一第十二住。净修慧行所摄修慧果。成如来住毕竟出离。声闻住法亦有十二。如菩萨次第当知。一者声闻自种性住。二者入正未越次取证方便住。三者越次取证住。四者得不坏净未圣戒转上漏尽住。五者依增上戒增上意学出生住。第六第七第八得真谛智增上慧学住。九者观察生死无相三昧方便住。十者究竟无相住。十一者解脱觉处住。十二者一切种阿罗汉住。

  菩萨地持经卷第九

  ◎次法方便处净心品第三

  菩萨有七种爱念众生。若成就此爱念者。名真实心第一真实心。一者无畏。二者巧便。三者不厌。四者不求。五者不贪。六者广大。七者平等。菩萨未曾恐畏故于诸众生起爱念心身口意业随顺行爱念安乐。是名无畏。菩萨未曾无巧便而行爱念。所谓非法非律非真谛。行教授非处。是名巧便。菩萨爱念为诸众生。一切所作而不疲厌。是名不厌。菩萨无请而爱念众生。是名无求。菩萨以无贪心而行爱念不求恩报及未来爱果。是名无贪爱念。菩萨于诸众生广大爱念不限众生。于众生所得饶益不饶益悉不弃舍。宁自苦身不苦众生。是名广大。又彼相成就爱念众生。是名平等。爱念不限众生界。是名平等爱念。菩萨成就如是七种爱念。是名真实心第一真实心。菩萨方便观佛法僧。若意解正向决定。是名极净心。又彼极净心略说有十五种。一者无上心。二者随转心。三者波罗蜜心。四者真实义心。五者神力心。六者安心。七者乐心。八者解脱心。九者坚固心。十者不虚伪心。十一者不净心。十二者净心。十三者快净心。十四者调伏心。十五者俱生心。菩萨于佛法僧宝极净心。是名无上心。受菩萨戒于受持律仪极净心。是名随转心。于行施忍精进禅定智慧极净心。是名波罗蜜心。人法无我第一义真实甚深极净心。是名真实义心。于诸佛菩萨不思议神通力俱生力极净心。是名神力心。于诸众生欲以善法饶益。是名安心。于诸众生欲以摄取饶益。是名乐心。于诸众生舍离贪心及与受报。是名解脱心。于无上菩提起一向心。是名坚固心。利众生方便。菩提方便。不颠倒智。俱生解脱。是名不虚伪心。一切解行地菩萨极净心。是名不净心。从净心地乃至决定行地菩萨极净心。是名净心。究竟地菩萨极净心。是名快净心。彼不净心。是名调伏心。思量计数。是名降伏心。净心快净心极净心。是名俱生心。性自清净于身安立。故名俱生心。是名十五极净心。是名十五真实净心。随一切地略说作十事。谓无上心。一切种供养三宝一切菩提。众具无上真实。随转心。受菩萨戒律仪。乃至舍命终不故犯。若有所犯即能除灭。波罗蜜心。勤修善根住不放逸真实义心。以不染污心为众生故。久住生死终不悕望涅槃。解脱神力心。显示正教令起净信及得修慧。多住生死想非少闻思知足。安心乐心。解脱心。一切种种利益众生。而不疲厌。坚固心。炽然精进。广大精进。平等方便。不缓方便。不断方便。不虚伪心。疾得神通。生彼彼善根。不以少心下心。胜劣善根而生足想。降伏心起俱生心。俱生心。疾得阿耨多罗三藐三菩提。利益安乐诸天世人。降伏心摄不净心。俱生心摄净心快净心。若世尊说菩萨净心。施设显示。一切皆是十五净心所摄。是故过去未来现在菩萨。得无上菩提。已得当得今得。一切皆是十五净心。无余无上。如是十五净心有大果福利。依是得无上菩提。

  次法方便处住品第四

  如是从种性起。如所说菩萨学菩萨相。现菩萨翼。方便成就。菩萨极悕望净。今当略说菩萨十二住。此菩萨住摄一切菩萨行。第十三是阿耨多罗三藐三菩提无上住。云何菩萨十二住。一者种性住。二者解行住。三者欢喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者菩提分法相应增上慧住。七者谛相应增上慧住。八者缘起生灭相应增上慧住。若菩萨真实观观真实。若不观真实则众苦增。若观真实则众苦灭。菩萨于三门行智慧为三增上慧住。九者有行有开发不断道向无相住。十者无行无开发道向无相住。十一者无碍住。十二者最上究竟住。如是十二住摄一切菩萨住一切菩萨行。如来住者。过一切菩萨住。阿惟三佛菩提住。彼最后如来住。建立品广说菩萨十二住。随其建立今当说。云何种性住。谓菩萨种性住者。菩萨功德菩萨所应善法。成就及行性贤善故。率意方便。诸善法生不待思惟率然自得。种性住为一切佛法种子。持一切佛法种子。悉在身中离粗烦恼。种性住菩萨。终不复起烦恼上缠行五无间业及断善根。种性义如前种性品广说。是名种性住。云何解行住。谓菩萨从初发心。不净心及净心菩萨所行。是名解行住。种性住菩萨。于余一切菩萨十一住及如来住。为因转为因摄受。于余菩萨非方便亦非得亦非净。彼何况如来住。解行住菩萨。于一切菩萨住及如来住。是方便而非得亦非清净。唯得解行住及清净向。解行住净已得欢喜住。前方便及即彼净向。欢喜住净已得增上戒住。前方便及即彼净向。如是广说。乃至最上菩萨住。当如是知。最上菩萨住净已次第得如来住。前方便顿得及净。是为菩萨住如来住差别。云何欢喜住。菩萨极净心住。是名欢喜住。云何增上戒住。菩萨因极净心性戒具足住。云何增上意住。菩萨因增上戒净。得世俗禅三昧正受住。云何菩提分法相应增上慧住。菩萨依世俗禅三摩提。净觉了真谛正念处等三十七菩提分法观察住。云何谛相应增上慧住。菩萨因依菩提分。观察如实觉了真谛住。云何缘起生灭相应增上慧住。菩萨以真谛觉为增上已。以智观察有因苦有因苦灭智住。云何有行有开发无相住。菩萨以三种增上慧。为增上已。有行有开发不断无间。一切法如离诸妄想。修慧俱住云何无行无开发无相住。即此无相住。多修淳至不断无间。升进道随顺住。云何无碍住菩萨即依彼快净。不动智慧三昧。得智慧增广为人说法。无上方便于法义辞。分别观住。云何最上菩萨住。菩萨住彼究竟菩萨道阿耨多罗三藐三菩提。大法灌顶。一生相续。若最后身。于此住。次第得无上菩提。作一切佛事。住解行住。菩萨于菩萨修少行断行不决定修行。所得有退转。欢喜住乃至三种增上慧住。于菩萨修广行不断行决定行。所得不退转。有行有开发无相住。乃至最上菩萨住。于菩萨修无量行不断行决定行。所得不退转。解行住菩萨。无相修方便。欢喜住乃至增上慧住菩萨行无相。修第一无相住。升进第二无相住。菩萨无相修净无碍住。最上菩萨住。菩萨无相修果。解行住菩萨。行解行时有何行何状貌何相。解行住菩萨。行解行时。以思惟力。菩萨所作方便。思惟慧修习。不能性自真实坚固不动不退。不得菩萨不退转修。如修如是修果。种种无碍。神通解脱。三昧正受。悉皆不得。亦未离五恐畏。所谓不活畏。恶名畏。死畏。恶道畏。大众畏。思惟修习。利益众生。不能性自哀愍。或时起邪身口意业。有时贪着五欲境界。有时悭惜所有众具。由佛菩萨生于净信。不能自起真实智慧。所谓三宝功德真实义。诸佛菩萨神通力。若因若果。若得义若得方便。若境界少闻少思。智慧成就。不能无量。或时失念成就菩萨迟喜之道。不能专心求大菩提。炽然精进深乐净信。或于三处忘失正念。所谓于可喜不可喜色声香味触法。或时颠倒受生。彼身中间或受诵持法。久作久说。以此因缘忘失正念。或时黠慧受持正法。善解其义。或时不尔。或不善知。随宜调伏方便。或复不知自生佛法方便率意说法。教授教诫。以率意故。不如实知。或时虚说。不时不中如暗中射。或中不中。或时退舍大菩提心。或时起菩提心而复退舍。或时受菩萨戒而复还舍。或时能作利益众生成就。而复厌倦。是故利益方便退。常乐自乐。思惟然后欲乐众生。自知缺减而不能断。令无有余更数缺减。或时于菩萨法藏信受他语。或时闻说深妙之法。而生恐怖动摇疑问。或时于一切众生远离大悲。少能安乐利益众生不能广大。不能如上所说学菩萨所学。不能满足菩萨相菩萨翼方便菩萨真净。去阿耨多罗三藐三菩提远。不能净心深乐涅槃舍离生死。不动善根菩提分法。悉不成就。如是等行相名解行住菩萨行相。解行住菩萨行下忍时。如上所说行相。增行中忍时中行上忍时下如是。行上忍时断此行相。次第入欢喜住。方便得欢喜住。彼一切法悉无复有住解行住所说相违。一切不染污分法成就名净心住。解行住菩萨。有软中上方便。展转净解脱。非无罪清净。何以故。彼解脱有种种上烦恼生故。欢喜菩萨。解脱上烦恼断离烦恼。清净解脱生。云何欢喜住菩萨行相。是菩萨于解行住当入欢喜住。是菩萨先善入无上菩提愿。善入菩提方便修习决定。若复缘他而进舍不决定。未习得六种善决定缘自力修慧菩萨愿生。一者超余一切净愿。无等不共。二者亦是世间亦出世间一切境界。三者随度诸众生苦。不共一切声闻缘觉。四者发一念愿。法性自然无量净果不动转。五者不变异无尽愿。终无能令退转变异。六者胜进分究竟大菩提愿。是名菩萨决定愿。又彼菩萨发心当知四种。初何等众生发心。缘何发心。发心有何相。发心有何福利。此四种发心当知彼解行住菩萨。一切种善修习善根。略说正菩提行出生而发心。是名略说众生发心。于未来世等速疾菩提众具满足。一切菩萨所作满足。无上菩提一切佛法满足。所作佛事满足。是名略说。缘发心正速疾一切种一切菩提众具。随顺菩萨于众生一切种菩萨所作随顺。无上菩提得自觉知随顺一切佛事。随顺而发心。彼发心过一切亿众菩萨及凡夫地入菩萨。超升离生。生如来家。为如来子。决定向无上菩提。决定绍如来种。得如来不坏净。常多欢喜心。不多瞋暴。一切种菩萨所作一切种菩提具。佛法佛事神力皆悉满足。净心攀缘意解。增进自见得法。生欢喜心。遵习善根到于出离远离贪着。无比无等摄养身心。欢喜炽然善法成就。近无上菩提。我于大菩提悕望清净。我已远离一切恐畏。作如是念生欢喜心。谓彼菩萨决定心生离五恐畏善根无我智。我想不生。云何当有我爱众具爱。是故离不活畏。不于他人有所求欲。常欲饶益一切众生。是故离恶名畏。离于我见我想不生。是故离死畏。此身命终于未来世。必与诸佛菩萨共会。是故离恶道畏。观于世间无与等者。况复过上。是故离大众畏。如是离五恐畏已。亦得远离闻深法畏。憍慢贡高他不饶益。恚恨贪喜皆悉远离。不染污故无垢。炽然精进故无凡悕望。于现法中一切种菩萨精进。方便修习上信前行。于未来事生十大愿。十大愿如前菩提分品说。于此欢喜住生。一者以清净心常愿供养一切诸佛。二者受持守护诸佛正法。三者劝请诸佛转未曾有法。四者顺行菩萨正行。五者为成熟众生器。六者游诸佛刹见诸如来亲近闻法。七者自净佛土。八者一切菩萨同一方便以大乘化。九者利益众生一切不空。十者一切世界得阿耨多罗三藐三菩提作一切佛事。如是大愿及余求亲众生界无有断绝。此诸大愿生生常行终不忘失。如是建立前愿在前后愿在后。是名为愿。菩萨如是大愿作门已能生无量百千诸愿。如是未来诸愿现法方便精进。十住净修法欢喜住净修生。一者一切佛法不坏信缘起方便。二者观纯苦众生是悲心。三者我当度众生苦阴是慈心。四者欲度一切苦不顾自身。不顾自身已舍内外物而行布施。五者为度众生故。勤求世间出世间法心不厌倦。六者心不厌倦故知一切论。七者知一切论故。知软中上众生随其所应。八者随所应已。知时知量生惭愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世财利供养如来。如是十法净欢喜住。所谓信悲慈施不厌知论随众生惭愧勇健供养如来。菩萨修此十法。于余九住增上戒住等。观察一切种道功德过恶。求佛菩萨所有神通乐不坏道。善摄行得依相过一切住。得大菩提为大导师。度生死旷野教令入行。入行已得。得已果福利成。名为依住。此住者有二因缘。见无量佛闻菩萨藏说。则能解知十方无量世界名种种佛名。粗净信必俱见。乃至得真实见。是名一因缘。复作是愿。彼佛出世我当生彼。随愿往生。如是粗净信见及愿力故。见诸如来。一切种共养乐具饶益。随其所能随其力供养法僧。于如来所听受正法。闻已受持起法次法向。以四摄事成熟众生。以一切善根回向菩提。以三种清净故。彼诸善根转复清净。谓如来法僧供养摄受。以四摄事成熟众生。一切善根回向菩提。无量亿百千劫净于身心。譬如真金如是如是著于火中工师炼治转增明净。菩萨善根转增清净亦复如是。若更受生为转轮王王阎浮提。随意自在远离悭贪。亦化众生离于悭垢。以四摄事摄取众生。普令众生。得第一义。若欲精进舍家财物。于佛正法出家学道。于一念顷能入百三昧。能以天眼见百佛世界。神通智力能动百世界。身亦能过。光明普遍能示他人。能化一身为百。成熟众生。能住寿百劫。能知过去百劫事。能知阴界入各百法门。化百菩萨以为眷属。若以愿力神力所作。则有无量亿百千劫不可数知。是名略说欢喜住。所谓决定四种发心正愿方便精进。出生修净住法。彼彼住净修。见佛善根受生神力。广说如修多罗十地欢喜地说。修多罗说十地。即此菩萨藏。摩德勒伽说十住。摄受众生故说他。自受行住故说住。

  云何增上戒住菩萨行相。是菩萨于欢喜住得十种净心。一者一切种供养尊重福田先语问讯心。二者同法菩萨亲近乐住心。三者胜一切烦恼烦恼魔业自在心。四者见一切行过恶心。五者见涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者随顺修菩提空闲静处心。八者不念世间贪爱贡高利养心。九者离下劣乘专向大乘心。十者一切种利益众生心。如是十种正心生名得净心。如是净心增上满足。次第入增上戒住。入增上戒住已。性戒具足。软邪业迹所摄恶戒。一切不行。况复中上十业迹满足性戒。成就如是自性戒慧染污不染污业迹。善趣恶趣道业行。因处果处如实知。报果依果及彼业如实知。自断十恶行十善业。复以此法教授众生。毒业过患恶众生界等无差别。善业恶业。第一义苦种种众难。得广大哀愍。于此增上戒住见佛善根清净如前说。譬如真金得迦私药著于火中转增明净。菩萨善根清净亦复如是。于此住入清净心悕望成就。受生作转轮王王四天下。以自在力令诸众生离诸恶戒行善业迹。神力十倍胜前。是名略说增上戒住。所谓净心性戒具足。离一切种恶戒垢。一切业迹一切因果如实知。分别四种业教授众生。得广大哀愍观众生界业生苦种种众难。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地离垢地说。离恶戒垢故名离垢。彼离垢地即此增上戒住。

  云何增上意住菩萨行相。是诸菩萨先于增上戒住得十种净悕望思惟具足已。复有十种心悕望思惟增上满足已。过增上戒住入增上意住。一者思惟我尸净十种心悕望。二者思惟我于此十种净悕望终不复退。三者思惟我于一切漏有漏法心终不着厌离心住。四者思惟我于彼对治修识住。五者思惟我于彼对治法终不退转。六者思惟我于坚固对治终不为一切魔所胜。七者思惟我于诸佛法终不生懈倦。八者思惟我于诸苦行终不畏难。九者思惟我一向信解大乘不乐小乘。十者思惟我常乐一切众生一切种利益。是为入十种心悕望增上意住。菩萨于一切行以患厌行种种对治。观佛智慧功德福利种种福利行而生爱乐淳厚心。欲观众生果苦种种苦行顾念众生。心依于义于一切有为行不为放逸。于大菩提炽然精进。于诸众生广生大悲心。云何令此众生究竟脱苦。即时观察知住无碍解脱智者乃可得。此是无碍智不离通达法界如实智慧。是如实智慧不离禅定解脱三昧正受。是诸禅定不离多闻决定智慧。复作是念。无碍解脱一切佛法以何为本。不离闻为本。作是念已转加精进求法无厌。为闻正法故不惜身命。无内外物而不布施。无有尊重而不求法。以爱念心闻一四句偈。胜于爱念三千大千世界大珍宝聚。若闻一偈如来所说。正向佛道。净修菩萨行。胜得一切转轮圣王护世帝释魔梵诸王。若有人言我有此法如来所说。正向佛道净修菩萨行。若能投大火坑受大苦者。当为汝说。菩萨闻已欢喜乐受作是念。若闻正法正向佛道净修菩萨行。正使三千大千世界大火炽然乃至梵天。尚入其中。况复小火。经地狱苦尚求佛法。况复小苦。如是精进方便思惟求法如法次法向随顺佛法。不以文字音声清净。作是念已。依于闻法正缘法相离欲恶不善法。得世俗四禅四无色四无量五神通。舍诸禅三昧正受。以愿力故观察欲界。彼众生能满菩提分法者而生彼处。离欲故欲缚断。舍诸禅正受故有缚。如是解行住先如是法如解见所起缚断。邪贪恚痴毕竟不行。见佛善根清净如前说。譬如真金数被炼治尽诸垢秽称量不减离垢明净。菩萨善根转增清净亦复如是。若更受生得帝释身。以离欲善法调伏众生神力。如前住千倍。是中诸住百千万倍。是名略说增上意住。所谓心思惟成就入一切行众生界大菩提正分别真实苦解脱。方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生诸禅三昧正受神通。舍于诸禅。以愿力故随所欲生。见佛善根清净受生神力。广说如修多罗十地明地说。闻行法行法明照三昧明照修习。是故此地故名明地。内心清净故名增上意住。彼明地即此增上意住。云何菩萨菩提分法相应增上慧住行相。是菩萨先于增上意住得入十种法明。求多闻为增上满足已。过增上意住入初增上慧住。彼入十种法明如修多罗说。谓所可建立建立建立处第一义等。若烦恼若清净净。烦恼系恼无上清净净。是名略说法明义住。此住者。不怀悕望为首。如修多罗说十智成熟法成就生如来家。逮得自法一切种观为增上已修念处等三十七菩提分法如修多罗说修集彼法故离身见等。随界入微细爱着毕竟不行。如来不称叹业一切不行。所称叹者。一切随顺如如真实。心转柔软修种种行。其心快净。知恩报恩等随顺功德种种净法。皆悉成就。求净上地业得大精进。因彼精进净心深心信解满足。因彼正法外道魔怨不能倾动。见佛善根清净如前说。譬如真金为庄严具余金不及。菩萨善根亦复如是。胜余下地菩萨功德。如育多摩尼光明清净余珠不及。一切风雨所不能灭。如是菩萨下地菩萨声闻缘觉智慧光明所不能及。魔怨烦恼皆不能坏。若更受生作焰摩天王。以诸善法教化众生。破身见等神通力胜于前住百千万倍。此住亿倍。是名略说菩提分法增上慧住。所谓入法明智成熟修菩提分法。身见等一切着断。制业听业若离若修。因彼心转柔和随顺功德皆悉成就。求净上地业得大精进。因彼精进净心深心信解清净。因彼正法魔怨不动。见佛善根清净受生神力。此则略说。广说如修多罗十地焰地说。彼地菩提分法彼地智焰种平等说法。以智慧光照明世间。是故彼地名为焰。彼焰地即此菩提分法相应增上慧住。

  云何菩萨谛相应第二增上慧住行相。是菩萨先于初增上慧住得十平等净心。增上满足。已入第二增上慧住十平等心。如修多罗说。谓无等。觉觉无等。超余一切众生界法如等。是名略说心平等义住。此住者更求智慧胜进智慧时。于四圣谛有十种如实知。如修多罗说。若教他若自知若俱知。若说修多罗毗尼摩德勒伽方便。若说现在苦因生未来苦因灭彼灭不起彼灭方便胜进。是名略说十种四圣谛。当知如是真谛善以智慧坏一切有为。行于众生界大悲增长前际后际愚惑四谛起于邪趣菩萨正知解脱彼故摄功德智慧众具具足摄持彼悕望度起正念正智精进为首等。种种真实功德增长。无余思惟成熟方便。成熟众生。摄众生故。修习一切世俗书论。如修多罗说。如是功巧业一切出生。悲念众生渐次诱进安立菩提。随顺世俗必定善方便破诸贫穷。四大错乱非人所恼令得休息。无罪戏乐众具饶益。因此饶益引乐令法。以住止众具而为饶益。王贼所恼度令安隐。处非处方便若听若制吉非吉物。应施不施令得所宜。现法展转无有违诤。乃至后世亦无怨结。诸颠倒者为说正道。是名摄受众生世俗工巧及平等义。见佛善根清净如前说。譬如成炼真金莹以砗磲光明清净胜于余金。如是菩萨智慧方便胜余菩萨声闻缘觉。譬如日月宫殿一切风轮不能令失。如是菩萨智慧方便不为一切世法所胜。若更受生为兜率天王。以诸善法破坏一切外道邪法神通力胜于前住百亿倍。是名略说谛相应增上慧住。所谓净心平等成就。入谛观增长破坏诸行。于诸众生大悲增长。功德智慧众具成熟。正愿方便正念正智正说等功德增长。无余思惟。一切种成熟。方便成熟。众生世俗工巧出生。善根清净受生神力。广说如修多罗十地难胜地说。于真谛决定智慧难胜。是故彼地名为难胜。彼难胜地即此义名为谛相应增上慧住。

  云何菩萨缘起相应增上慧住行相。是菩萨先于谛相应增上慧住。得十平等法。如修多罗说。彼增上满足已入于此住。一切法第一义自性无相平等。无言说行照曜无相平等。即彼无相故自无生平等。因不起平等。自因不起故毕竟寂灭平等。离摄受虚伪平等。无取无舍离行平等。妄想尔焰自性如幻如化平等。离妄想智境界自性有无无二平等。是名略说十平等分别义。住此住者。于诸众生大悲增长。于大菩提殷勤欲乐。知诸世间若生若灭一切种缘起。正观了知因缘起智。入三解脱门知空无相无愿。依彼故离我我所若有若无想。如是第一义善思惟。众生烦恼结缚因缘和合有为性劣。离我我所生诸过恶。非离烦恼因缘和合。我当断彼烦恼因缘和合。自护故不灭一切有为。护众生故如是智悲随行于此住。名向无碍智般若波罗蜜住现在前。一切世间所不能染。如是住者若利第七地。方便行究竟菩萨忍彼随顺忍所摄。是向无碍智般若波罗蜜。修集具足取菩提因缘。不住世俗有为。示现寂灭而不住寂灭。如是方便智慧随顺。入空三昧门。向百万三昧门。如空三昧无相无愿三昧门亦如是。如是向诸三昧已名为不坏心。一切种佛法转增殊胜。外道魔怨所不能坏。余如前说。譬如真金以琉璃庄严胜于余金。如是菩萨善根清净胜于一切。譬如月光除众生恼。四方风轮不能障蔽。菩萨智慧光明亦复如是。为诸众生息烦恼火。一切魔怨不能断绝。若更受生为善化自在天王。常以诸善法灭除众生一切憍慢。神力胜前亿千倍。是名略说缘起相应增上慧住。所谓平等法成就入觉诸缘起生解脱门。离诸邪想方便摄受。住向无碍智般若波罗蜜。得向无量三昧。得不坏心。佛法殊胜。善根清净受生神力。广说如修多罗十地现前地说。无碍智向。是故彼地名为现前。即此义名为缘起相应增上慧住。

  云何菩萨有行有开发无相住行相。是菩萨于缘起相应增上慧住。次第十方便慧生。一切众生不共世俗及得一切世间不共道方便升进增上满足已入第七住。彼诸方便慧。如修多罗说。谓出生世间善法摄受功德故。于诸众生安心乐心。福德众具菩提分法。渐次增进故。不共声闻故。不共缘觉故。知众生法界故。知世界故。知如来身口意故。如是等方便慧生道。次第方便升进义故。略说当知。如是具足无量无数如来境界各别智彼起无开发无相想无想观无量佛境界起处不断无开转修习一切威仪行住思惟。于彼一切处终不离道。于念念中具足十波罗蜜及一切菩提分法。非如余住。第一欢喜住修习正愿。第二住离恶戒垢。第三住愿转增长得法光明。第四住入道。第五住入世间所作。第六住入甚深法门。此第七住起一切佛法满足菩提分。菩萨方便行满足摄受。于此住智慧神通行清净入第八住。住第八住者。一向清净。此第七住杂清净住前行故得不染污。名不染污行。此第七住一切贪等烦恼断故。不名有烦恼。不名离烦恼不行。亦乐佛法如实心清净故。不名离烦恼。此第七住成就无量清净身口意业。如佛所叹业如前说。五住所得世间工业智自然满足。为三千大千世界大师。唯除上地菩萨及如来。余无及者。一切禅定菩提分法。皆现前修而不受报。菩萨于此住思惟方便入善择三昧门。生百万三昧。超过一切声闻缘觉三昧境界。远离烦恼诸妄想行。随顺甚深身口意业。不舍方便胜进之道。顾念众生满足菩提。离一切相无量身口意业。生净修无生法忍。于此住超过自觉境界。余六住佛法攀缘。第六住菩萨能入寂灭。今住此地。念念寂灭得未曾有身口意业不思议。虽行实际而不证实际。如是方便智生为增上已。行共一切众生行照明世间。余如修多罗说。取要言之。为功德事亲属想摄受。方便胜进住三解脱。求下乘者方便调伏。受五欲者令求胜欲。转诸邪见随顺他心。于诸大会皆悉随顺。余如前说。譬如成炼真金以摩尼珠宝庄严胜阎浮檀金。菩萨善根清净胜于一切声闻缘觉及余离垢菩萨。譬如日光照阎浮提一切泥水皆悉干消胜于余光。是菩萨智慧光明能令众生烦恼干消。胜于一切声闻缘觉及余菩萨智慧光明。若更受生作他化自在天王。以智慧饶益声闻缘觉。一切神力胜前亿百千倍。是名略说有行有开发无相住。所谓方便慧生道方便胜进入知如来境界所起处。无间方便。于念念中集菩提分。染污不染污处方便行满足。摄受净心业生故一切世间工巧业满足。得无量三昧。不共一切声闻缘觉。念念寂灭行于一切共世间行。善根清净受生神力。广说如修多罗十地远行地说。方便行满足。是故彼地名为远行。即此义名为有行有开发无相住。云何菩萨无行无开发无相住行相。是菩萨于初无相住次第得十种入一切法第一义智。如修多罗说。谓三世如所应本来不起不生无相故无余。因性故第一义离言说自性事言说行显示自性相因性无有。彼如是不生故。于彼无知邪计着因于彼无所有事离言说初中后一切时烦恼等。入正离妄想平等。断彼烦恼故十种智增上满足。满足已入第八清净住。于彼不起法得快净第一无生法忍。彼云何谓四种求求一切法。四种如实知知一切法。以求知故。离一切妄想计。着一切法现法。中一切烦恼无生。随顺观来世一切无余无生。观如等前妄想计着因起法。四种求四种如实知。如前真实品说。从解行住起乃至有行有开发无相住。未得快净。于此住乃得快净。是故名第一无生法忍。得无生法忍已得甚深法。离初无相住四种过患。一者有行有开发。二者上地勤求。三者一切种利益众生堪能勤求。四者微细想行。是故此住名为快净。于甚深法门法流水中。如来劝发出生无量门智慧神通诸业饶益。以劝发故出生无量尊身变化智慧得十自在。如修多罗说。得自在故欲久近住随意即能。诸禅解脱随意所欲。资生众具世工巧业悉得随意。一切住处一切受生随意往生。一切神力一切誓愿随意能得。变一切物成于金宝随意能成。欲知法界名身句身味身。于一切法建立巧便。即能知之。如是自在力果报福利。如修多罗说。于念念中常等见佛善根。清净受生神力金光明喻。如修多罗说。是名略说无行无开发无相住。所谓入第一义智成就。入得不起法忍。过患悉离得快净住甚深法门诸佛劝发出生无量智慧神通诸业饶益。无量尊身出生智慧出生。得大势力得大自在力。福利果报善根清净受生神力。广说如修多罗十地不动地说。离有行有开发乘不动胜进道。是故彼地名为不动。即此地名为无行无开发无相住。

  云何菩萨无碍住行相。是菩萨于此甚深住不以为足。勤修随顺上地胜进知法之行一切种为人广说。随所应说悉如实知所可说法。烦恼清净。谁恼谁净悉如实知。如是善说法名大法师。得无量陀罗尼善诸音声辩才。无尽法陀罗尼如所持法摄受成就。以菩萨无碍智。出生言说。坐于法座如应说法。随其法示喜成如修多罗说。善根清净受生神力。胜进如修多罗说。是名略说菩萨无碍住。所谓乐深解脱说法行智不思议大法师。善根清净受生神力。广说如修多罗十地善慧地说。安乐一切众生。净修菩萨无碍。广说大法。是故彼地名为善慧。即此义名为无碍住。云何最上菩萨住行相。是菩萨于无碍住。净修一切种净法王所应灌顶正受。得离垢等无量三昧。作所应作已一切智殊胜灌顶最后三昧现前。得一切佛同坐身。莲华眷属光明所照。得一切种一切智灌顶已。受调伏解脱方便知一切佛事。得无量解脱总持神通。彼增上故大念智慧生辩才建立大神通。出生善根清净受正神力胜进。是名略说最上菩萨住。广说如修多罗十地法云地说。法云地菩萨满足菩萨道。满足菩提众具。得菩萨胜慧。兴大法云。以正觉自觉。而诸众生烦恼垢秽悉令休息。种种善根增长成熟。是故彼地名为法云。即此义名为最上菩萨住。

  如上说展转上功德前地所无以软根者不在数。诸中上者上地所得具足建立。彼一一住经亿百千大劫。或复无量。然后具足彼一切住。经三阿僧祇大劫。然后得初阿僧祇大劫解行住。过得欢喜住五行胜进。第二阿僧祇大劫。从欢喜住乃至有开发无相住。过得无开发无相住。彼即此决定。谓净心菩萨决定胜进。第三阿僧祇大劫无开发无相住及无碍智住。过得最上菩萨住。有二阿僧祇劫。若大劫昼夜月分数成时无量故。名阿僧祇。若彼诸大劫数成一劫数过数名阿僧祇。前阿僧祇劫。菩提非少劫阿僧祇得。后三阿僧祇大劫不增。若彼上上精进方便能成超众多中劫。或复超大劫。无超阿僧祇者。如是十二住菩萨。三阿僧祇烦恼障分染污。及智障分染污断。彼三住烦恼障分染污断。欢喜住恶趣烦恼分。增上中烦恼分一切不行。无开发无相住无生法忍清净相续。烦恼分一切染污断不行一切烦恼。最上菩萨住一切烦恼习使障断。入如来住智障分。染污有三种。一者皮。二者肤。三者骨。欢喜住皮障断。无开发无相住肤障断。如来住骨障断。一切障清净。于此三住智障断。余住随其次第真实众具。如是十三住有十一种净。第一种性净。第二解行净。第三净心净。第四戒净。第五意净。第六第七第八正智方便净。第九方便行满足净。第十真实智神通出生净。第十一说正义无碍净。第十二随顺入一切种一切所知智净。第十三如来住习气一切烦恼智障净。如前菩萨功德品说。八法摄一切摩诃衍菩萨藏所说。此十三住摄初第一住信心生解于菩萨藏得闻慧思慧。第三住净心及初修慧行。第四住乃至第九有行有开发无相住修慧广。第十第十一第十二住净修慧行所摄修慧果成如来住。毕竟出离声闻住所有法。此等十二菩萨住。次第当知。一者如声闻自种性住。此亦当知。如超升离生方便住。第二住亦如是。如超升离生信。第三住亦如是。如得不坏净圣爱增上戒住上漏尽第四住亦如是。如依增上戒增上意学出生住。第五住亦如是。如得真谛智增上慧学住。第六第七第八住亦如是。如善观察住无相三昧方便。第九住亦如是。如究竟无相住。第十住亦如是。如禅定起解脱觉住。第十一住亦如是。如一切种阿罗汉住。第十二住亦如是(起解脱入住者起谓从定觉也五解脱入如杂心说)。

  菩萨地持经卷第七

大正藏第 30 册 No. 1581 菩萨地持经

菩萨地持经卷第十

  北凉中印度三藏昙无谶于姑臧译

  菩萨地持毕竟方便处生品第一(第三段有五品)

  菩萨生略说有五种。一切住一切行菩萨以无罪安乐一切众生。一者息苦生。二者随类生。三者胜生。四者增上生。五者最后生。菩萨以愿力自在力。于饥馑世。受大鱼等身以肉救济一切众生。于疾病世。为大医王救治众病。于刀兵世。为大力王以善方便诚信之言。等心救济。息于战诤。系缚鞭打逼迫之处。为息恼故生于王家。以法正化邪见众生。奉事天神造诸恶行。以愿力自在力生彼天处。断彼邪见及诸恶行。如是无量生处皆悉往生。是名息苦生。菩萨以愿力自在力。于种种众生天龙鬼神阿修罗等迭相恼乱。及诸外道起诸邪见恶不善行。悉生其中为其导首。引令入正。彼所作者菩萨不为。彼不修者菩萨为之。又以善法广为宣说。如是随类受生。乃至无量。是名随类生。菩萨以性受生胜于世间寿色等报。如自他利品说。如是受生亦复无量。是名胜生。菩萨从净心住乃至最上菩萨住在所受生。如前住品说。于阎浮提自在生。乃至大自在。未过究竟地一切受生处于中奇特。是名增上生最上菩萨住受生调伏业菩提众具增上满足。生刹利婆罗门家。得阿耨多罗三藐三菩提。作一切佛事。是名最后生。过去未来现在一切菩萨。皆以此五种受生无余无上。菩萨因此五种受生。疾得阿耨多罗三藐三菩提。

  菩萨地持毕竟方便处摄品第二

  菩萨一切住一切行等摄众生。略说有六种。一者顿摄。二者增上摄。三者取摄。四者久摄。五者不久摄。六者后摄。菩萨初发心于一切众生作父母想。随力所能以一切种安乐饶益。是名顿摄。菩萨为主于父母尊重。种种方便劝修善法。随时供养知恩报恩。妻子眷属瞻视教授。所犯堪忍疾病救疗。教修善法令其胜进。奴婢作使等心料理不生贱想。菩萨为王摄受人民。如法正化不加非罚。以财以法而为饶益。自守境界不侵他土。随其力能教诸众生令修善法。菩萨为父于他众生尚无偏党。况自眷属而不平等。言常柔软真实不虚。一切杀缚逼迫苦切。皆悉远离。是名增上摄。有二因缘等摄徒众。一者舍于贪心以财饶益离于贫穷。二者教修正义以法饶益拔恶邪见。等心摄受不随偏党。不为法悭不作师倦。不于彼所求于供养。彼乐修者亦不遮止。为令增长福德众具故。未解义令起。已解义令增。疑者为决。悔者令觉。随时为说甚深要义。同其苦乐心无增减。有犯罪者等心教诫。有时呵责有时赞叹。疾病救疗为除忧患。于下念下精进下智慧不起轻想。随宜为说系念境界。随时教授堪忍不恼。于等于胜修胜供养。修习悲心不掉不动。成就戒见威仪正命。和颜平视先语问讯。常修善业不为放逸。以如是法教于徒众亦自修行。菩萨不于一切时摄取徒众。亦非不取亦不趣尔取。是名取摄。软成熟众生久久乃净。是名久摄。中成熟众生不久得净。是名不久摄。上成熟众生于此生堪能清净。是名后摄。是名六种等摄众生。过去未来现在菩萨。已摄当摄今摄。皆此六种无余无上。菩萨如是等摄众生有十二难。一者能善观察犯戒众生若教若舍。二者为调众生苦方便行自护烦恼。三者财物至少而求者多。四者唯有一身多求同事。五者以清净业生放逸人天而其内心初无放逸。六者悲念众生利益同事。七者愚痴谄曲支节残毁若教若舍。八者见生死过而不舍生死。九者未得净心命终之时不失正念。十者未得净心极所爱重众生来求而以惠施。十一者种种异心种种异解来有所求若作若舍。十二者毕竟不放逸而不断烦恼。菩萨于诸众生不观轻重而为方便。或察于人而行于悲。或勇猛方便为造因缘。或修正愿或净信心。或专心思惟观察不惓。或时柔软。或时行舍。或时精进。或时巧方便。菩萨如是正对治巧方便。于十二难能自开解。心不退没。

  菩萨地持毕竟方便处地品第三

  如上所说十三住。次第为七地。六是菩萨地。一是菩萨如来共地。一者种性地。二者解行地。三者净心地。四者行迹地。五者决定地。六者决定行地。七者毕竟地。种性住名种性地。解行住名解行地。净心住名净心地。增上戒住增上意住三种增上慧住有开发无相住名行迹地。无开发无相住名决定地。于三决定是初决定无碍智住名决定行地。最上菩萨住如来住名毕竟地。如来住地后建立品广说。菩萨于解行地入欢喜地。云何离恶趣报。是菩萨于解行地。依世俗净禅集菩提具。于百一十苦众生修悲愍心。为恶趣众生久处恶道如己舍宅。于此学无上菩提故。堪忍能为一切众生作除苦因。一切众生三恶道业。以清净心愿悉代受。毕竟修行一切善业修习正愿。以世俗净禅正愿力故。恶道烦恼染污受身不久得断。菩萨转恶道身。诸恶道业一切不行。是名菩萨离诸恶趣。过解行地入净心地。前住品说。净欢喜住信等十法。于此地净对治所治及次第建立。云何对治。一者放逸不受菩萨戒违信菩提。是故以信对治。二者于诸众生有杀害心违于大悲。是故悲心对治。三者于诸众生有瞋恚心违于大慈。是故慈心对治。四者顾念命财违于惠施。是故惠施对治。五者于诸众生多求众具违于不惓。是故不惓对治。六者无方便智违于知论。是故知论对治。七者不善随顺违随顺他。是故知世间对治。八者于修善法放逸懈怠违于惭愧。是故惭愧对治。九者长夜生死受无间苦。其心怯劣违于勇猛。是故勇猛对治。十者于佛疑惑违于供养。是故供养对治。如是十种对治所治。略说有二种。一者心净。二者方便净。前三种心净。余者方便净。云何次第。菩萨信于菩提。于苦众生而起悲心。起悲心故欲度众生而起慈心。起慈心故而为惠施。为惠施故修习正义无有厌惓。无有厌惓故知诸经论。知经论故善知世间随顺世间。随顺世间故若烦恼起而生惭愧。以惭愧故不随烦恼得勇猛力。得勇猛力故修正方便善法增长。多得胜利供养如来。如是十法净一切地。

  菩萨地持毕竟方便处行品第四

  菩萨从解行住乃至最上菩萨住。略说有四行。一者波罗蜜。二者菩提分法。三者神力。四者成熟众生。如前说。六波罗蜜巧方便波罗蜜愿波罗蜜力波罗蜜智波罗蜜。是名波罗蜜行。如前说。十二巧方便。是名巧方便波罗蜜。如前说。五种愿是名愿波罗蜜。十力方便清净。是名力波罗蜜。一切法部分知。是名智波罗蜜。知第一义谛故名般若波罗蜜。知世谛故名智波罗蜜。又无量智名巧方便波罗蜜。求增进智故名愿波罗蜜。一切魔道不能坏故名力波罗蜜。智开觉故名智波罗蜜。如前说。念处等三十七菩提分法四种求四种如实知。是名菩提分法。如前说。六神通是名神力。如前说。二无量。调伏界无量。调伏方便无量。是名成熟众生。如是四行摄一切菩萨行。三阿僧祇劫长夜修行。自性清净胜余世间声闻缘觉。摄大菩提果。施等十法时度自性清净度果度。是故名波罗蜜。诸波罗蜜次第建立有三种。一者对治。二者因起。三者报果。悭贪恶业瞋恚懈怠乱意愚痴。如是六法障碍菩提。六度对治随其所应。余波罗蜜六波罗蜜所摄。是名对治建立。是菩萨始不顾财舍离出家。既出家已受菩萨戒。以护戒故修习忍辱。不怖众生忍力清净。不怖众生故修习无间。善法方便以修精进。无放逸故善一其心。心已善一得如实智。是名因起建立。是菩萨现法修习惠施善法。于未来世。外得大财内得寿命色力安乐辩才五种果报。戒等波罗蜜五种具足者生善趣中。于诸众生寿等奇特。是名初具足彼俱生善方便无有疲厌。忍他侵犯不恼众生。是名第二具足。彼俱生一切方便坚固堪能。是名第三具足。彼俱生少诸尘秽自心堪能知一切义得诸神通。是名第四具足。彼俱生智慧增广。是名第五具足。是名报果建立。彼四波罗蜜众具自性眷属无尽。是名增上戒学禅波罗蜜。是名增上意学般若波罗蜜。是名增上慧学。此三学得菩萨上进学道。此三学摄六波罗蜜无余无上。略说菩萨有四种行摄一切事。一者先习菩提善根。二者利益众生。三者增长善法。四者成熟众生。如是四种行次第建立。是名最上建立。

  菩萨地持毕竟方便处建立品第五

  十三如来住。名为究竟地。诸佛世尊有百四十不共法。所谓三十二大人相八十种随形好四一切种清净如来十力四无所畏三念处三不护大悲不忘法断除诸习一切种妙智。云何三十二大人相。一者足下安平。二者足下千辐轮。三者纤长指。四者?足跟。五者手足网缦。六者手足柔软。七者?腨肠如伊尼延鹿王。八者踝骨不现。九者平立手摩膝。十者阴藏如马王。十一者身圆满如尼拘类树。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身金色。十五者圆光一寻。十六者皮肤细软尘垢不着。十七者两手两足两肩及颈七处满。十八者上身如师子。十九者臂肘?圆。二十者缺骨满。二十一者身?直。二十二者四十齿。二十三者齿齐密。二十四者齿白净。二十五者颊车方如师子。二十六者次第得上味。二十七者肉髻。二十八者广长舌。二十九者梵音声。三十者目绀色。三十一者眼上下瞬如牛王。三十二者眉间白毫。

  八十随形好者。手足二十爪指手足八处表里平满两踝两膝两髀两肩两肘。两腕两股两臀藏相两圆两腨两胁两腋两乳腰背心脐咽腹悉皆妙好。是名咽已下六十种好。上下牙齿两唇两龂两颊两鬓两眼两耳两眉鼻两孔额两角。是名咽已上二十种好。

  此相好净心地菩萨始得。后一切地渐胜清净。至菩提座乃得快净。余四一切种清净等不共法。快净满足时得下者前菩萨地成就。从净心地起一切胜进菩萨一切相好生。又种种菩提众具有远有近。远者未得相好。近者已得。造种种业得种种报。世尊教化力故说。何以故。众生行种种恶业。得种种恶报。为真实对治故。说种种相好业。令得种种相好果报。众生闻已乐修善法离诸恶业。如相好修多罗说。菩萨持戒忍辱惠施故。得足下安平相。供养父母苦恼众生为作救护故。得足下轮相。不害众生无劫盗想。于所尊重先语问讯合掌恭敬。以爱念财而为供养破诸憍慢故。得纤长指相。即上得三相业得?足跟相。以四摄事摄取众生故。得手足网缦相。为所尊重涂身洗浴故。得手足柔软相。修诸善法转进无厌故。得?腨肠相。自受正法广为人说为法走使故。得踝骨不现相。次第修行三业清净瞻病施药离诸我慢修习知足故。得平立手摩膝相。见分离者以法和合修习惭愧施人衣服故。得马藏相。净修三业亦教人修。饮食知量病者施药。摄受难业集聚难财。四大增损能令随顺故。得身圆满相。即上得?腨肠相业。得身毛上靡相自修善法智慧明达。思惟诸法微细之义。于所尊重乐修供养。于同住者以善友摄教令入义故。得一一毛右旋相以上妙衣食车舆璎珞等严身之具。施于一切不起瞋恚故。得身金色圆光一寻二相。即上得一一毛右旋相业。得皮肤柔软相。等施众生供设大会故。得七处满相。已起未起为作导首。离于我慢柔和其性。为除不善教以善法故。得上身如师子相。即上得纤长指相业。得臂肘?圆缺骨满身?直三相。远离两舌坏者和合故。得四十齿齿齐密二相。修欲界慈思惟法义故。得齿白净相。随众生求欢喜施与故。得颊车方相。施胜法味坏诸味者为净其味故。得次第得上味相。受持五戒转以授人常行悲心回向大法故。得肉髻广长舌二相。此肉髻相。无见顶相。即是一相。常修实语爱语时语如法语方便说法故。得梵音声相。普于众生等行慈心犹如父母故。得目绀色眼上下瞬二相。见实德者称扬赞美故。得眉间白毫相。三十二相无差别因皆是持戒。何以故。若犯戒者不得下贱人身。况大人相。如是广说。一一所得随种种业各别建立。

  复次在家出家菩萨翼四种善修业得一切大人相。决定修者得足下安平相。专心修者得足下千辐轮?腨肠手足网缦手足柔软七处满缺骨满臂肘?圆身?直广长舌九相。常修者得纤长指?足跟平立手摩膝身圆满齿齐密五相。无罪修者得余诸相。于诸众生无忿恚者得手足柔软皮肤细软二相。次第修时得?腨肠相。欢喜光明音声善心行得圆光一寻身金色齿白净眉间白毫四相。闻誉不喜覆藏功德得马藏相。所修善根回向菩提得毛上靡四十齿次第得上味肉髻四相。勤修精进得师子上身方颊车二相。安众生心如视一子得齿齐密绀眼?如牛王三相。修善无厌获得余相。是名四种善修业得三十二大人相。

  种性地菩萨相好种子处。解行地菩萨修集方便。净心地菩萨得。余地菩萨渐胜清净。如来毕竟地。快净无上。此略说诸相。为软中上众生。余一切佛法皆是大人相。此及余百四十相。于身妙好故说随形好。略说一切众生福德积聚等一毛相。一切毛相福德积聚等一随形好。一切随形好福德积聚增至百倍。乃得一相。除白毫肉髻。余一切相功德增至千倍。乃得白毫相。白毫相功德增至百千倍。乃得肉髻无见顶相。白毫相功德增至亿百千倍。乃得如来法䗍音相。如来随意发声清净梵音乃至十方无量世界。如是如来无量功德积聚不可思议。复次相好善业三种无量。三阿僧祇劫修习。名劫无量。安乐一切众生。名心无量。种种善业。名行无量。是无量福德众具修习出如来相好。

  四一切种清净者。一者身净。二者境界净。三者心净。四者智净。烦恼习身舍离无余。得最上身生灭自在。是名身净。种种现化及所言说一切境界自在无碍。是名境界净。烦恼悉离善根成熟。是名心净。舍离一切无明秽污。一切所知无碍自在。是名智净。

  如来十力者。一者处非处智力。二者自业智力。三者禅解脱三昧正受智力。四者诸根利钝智力。五者种种解智力。六者种种界智力。七者至处道智力。八者宿命智力。九者生死智力。十者漏尽智力。此十力如十力修多罗广说。言语所说不乖于如。是故名多陀阿伽驮。净不净果依差别因。是名是处。净不净果差别因相违。是名非处。离增上慢智。是名如实智。如前无上菩提品说。一切智无碍智清净智。是名离增上慢智。堪能一切种利益众生一切魔怨舍离得胜。是名为力。修习摄受随欲自在。是名成就。无上涅槃。是名胜妙。得八圣道离一切恼乱恐怖。是名安隐。自知所得。名为自知。自所得法以哀愍心为人广说。是名转梵轮。何以故。如来于此种种恼乱清净寂灭清凉真实。初转令一切众生皆得清净。是名梵轮。得最上教摄无上大师说。自所得破坏异道。于诸异论不生怯弱。一切诸论胜妙无上。为四众说。是名师子吼。略说自安安彼彼我俱安。开发显示教授宣说。又复略说得义得方便。若天若人诸有所求悉于我得。是名得方便。如病得差除恼安隐。复为人治。是名转法轮。能令一切虚妄邪师得诸对治诸病得差。是名师子吼。若所作业成就已灭。是名过去。若未作未灭而是当作。是名未来。若所作业非作已灭。而是所作。是名现在。以行分别复有三种。谓身口意业。以受法分别复有四种。有受法得现世乐他世苦报。广说如前自他利品。现法后世若安不安。随其所应说法利益。是名处方便。若众生数以非众生数为境界而有所作。是名众生。善根所作。是名为因。爱与不爱祸福果成。是名为报。略说一切时一切行一切处方便一切众生一切境界一切因一切祸一切福。如是一切如来悉知无余无上。

  四禅八解脱。于禅解脱心得自在。彼彼色像随意悉成。是名禅解脱三昧正受。如说世尊三昧正受。如其正受光照梵天妙音说法。但闻其声不见其形。以是义故。如来入共世间不共世间像类三昧能速成办。于禅解脱心得自在随意悉成。是故说禅解脱三昧正受。复次于诸禅等有二种烦恼。一者未方便修烦恼障碍令不得修。二者已得自地烦恼诸缠所使违胜进道。如来以种种世俗言教。随其色像随其所应。令得禅等修慧满足离恼清净。若得未得若劣若胜。悉如实知。是故名诸禅解脱三昧正受。如实知。向成熟信等五根有软中上。是名诸根利钝。从他生信及自思惟。为方便起软中上欲。是名种种解。种种种性建立。谓三乘种性众生贪欲等性。乃至八万四千行。是名种种界。

  知诸度门随顺对治。贪欲观不净。广说如声闻地。是名一切至处道。又种种党类各相违背起异见欲常共诤论。如外道沙门婆罗门。一切种向此世他世。亦名至处道智力。如时修多罗广说。

  知四方众生俗数建立种种名字。谓过去八种事六种同行。如是种种悉能了知。八种者。如是名。如是生。如是种性。如是食。如是苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿限。六种同行者。俗数名字刹利等色。父母饮食善恶寿命。八种事六种同行他及自身。作如是说。此是我名。我为刹利婆罗门毗舍首陀。是我父母。我食如是食。我作如是善恶。若少年中年长年。如是六种同行以宿命智皆如实知。

  一切禅名为天住。依禅得眼故名天眼净。果满足故名快净。人中无此故言过人。虽欲界天有报天眼。人中亦无。众生临死名为死时。黑闇二种。如是像类乘中阴生。如夜黑闇黑羊毛光。故名恶色。白净有二种。如是像类乘中阴生。如明月光波罗㮏衣。故名好色。起于恶戒是名恶戒。身口意恶行种种邪见。恶行成就诽谤贤圣。是名恶见诽谤。计着邪见邪因邪果。缘是造作一切邪业。造邪业已。受现世乐未来苦报。成现世苦未来苦报。是名受邪法因成就。种种恶法生恶道中。是名因彼名色分离。是名身坏生分都尽。是名命终。非法恶行是名为恶。受极苦触长夜无间。是名恶趣。堕极下处背大悲等。是名为堕。增上可厌。是名泥犁。与上相违是名净分乘善行生。是名善趣所受自然。是名为天。一切漏无余断一切使对治无漏心无漏智第一增上意增上慧有漏尽。名为心解脱慧解脱依见道修道心得解脱慧得解脱。是名后有得六神通。自如实知能为他说。故说自知作证。我生已尽梵行已立。如是广说。

  如来十力有七种。一者自性。二者分别。三者不共。四者等。五者造业。六者次第。七者差别。自性者。有说五根自性。有说智慧自性。智慧自性者。说处非处智力不说处非处信等力。如处非处智力余力亦如是。分别者略说有三种。一者时分别。过去未来现在入一切智。二者种分别。一切有为法自相共相入一切种。三者众生分别。一切众生界入一切利益。如是三种分别。广说则有无量。

  不共者。如来十力不与声闻辟支佛共等者。一切如来十力平等无软中上。造业者。处非处智力。真实因果如实知。伏因果诤论。沙门婆罗门自业智力自所作业。此业受果如实知。伏施福诤论。沙门婆罗门禅解脱三昧正受智力。三种示现调伏教授伏对治相违诤论。沙门婆罗门诸根利钝智力。于诸众生软中上根。如实知。如其所应。如其方便。而为说法。种种解智力于诸众生软中上解净不净解。如实知。教修净解离不净解。种种界智力于诸众生下中上界。如实知。如其心如其根如其欲如其使。彼彼度门教授利益。至处道智力。如来为诸众生种种度门种种教授。如声闻地次第开发显示教授宣说。云何如来教授初业菩萨三昧众具摄受住心。如来为无谄曲者教令修学。作如是言。善男子。汝当独处深乐寂静思惟父母师长所制名字。如此名字内外六入及两中间。一切悉无自性亦无。但是名想施设。如是思惟法不可得。不于未来起当来想。善男子。于现在眼作眼名眼想眼施设。当自观察。我眼尚不可得。况复名想施设言是眼也。如是名想施设一切悉无。名想施设都无真实。彼眼自性亦无。何以故。非彼眼名眼想眼施设眼觉生。但名字言说而生眼觉。非彼眼性可闻可知。于名于事而生眼觉。是故思惟本来眼名眼想眼施设。当来诸法悉不可得。如眼如是耳鼻舌身乃至见闻觉知若求若得若觉若观如是。一切法想乃至当来想如是。坏我想方便道摄受。乃至坏一切法想。方便道摄受如是。一切所知善观察。一切法想当来想。一切虚伪无想无思无相。于一切义无所摄受。当得如来清净智慧三昧种性。彼诸菩萨得不净观。行于慈心观察缘起。分别诸界入出息念。逮得初禅乃至非想非非想处。菩萨无量三昧正受思惟。渐次乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨至处道。过去如来为初业菩萨如是教授。未来诸佛当如是教。现在诸佛亦如是教。声闻乘如是思惟。疾得神通无碍智一切至处道智力。出一切苦道如实知。离不出道出道饶益。宿命智力观察宿命。于善于恶若厌心若净心。调伏说法伏常论。沙门婆罗门生死智力说众生生死所往生处伏断灭论。沙门婆罗门漏尽智力伏疑惑解脱。沙门婆罗门。次第者。如来得阿耨多罗三藐三菩提顿得十力。后次第现在前阿惟三佛法部分因果故。以处非处智力。观察因果部分。欲界差别故。以自业智力。观察自业而为说法。令离恶业修行善业。为世俗道离欲故。以禅解脱三昧正受智力。教诸众生。复为出世离欲故。以禅解脱三昧正受智力。先教众生。以世俗道离欲。后得出世间道离欲。欲令众生得出世间离欲故。以诸根利钝智力。观察诸根。知诸根已。欲知悕望故。以种种解智力观其悕望。观悕望已。以种种界智力。观察根使。随其方便境界度门而度脱之。以一切至处道智力。于境界度门方便心住摄受心住。行清净已离身见断常等见。为说中道。离一切烦恼故入宿命智力及生死智力。为止所缚不断烦恼。起增上慢教令离故入漏尽智力。

  又次第者。阿惟三佛法得阿耨多罗三藐三菩提已。先以处非处智力。观察缘起第一义法住。依第一义法住智已。以自业智力观在家分种种业。观在家分种种业已。以禅解脱三昧正受智力观出家分。云何令此出家分于苦解脱当为说道。起大悲心佛眼观察。以诸根利钝智力。观察软中上根而为说法。余种种解智力等。次第如前说。

  又次第者。阿惟三佛法以处非处智力。观察缘起法界。以自业智力观众生界。如此众生作如是业受如是果。观法界众生界已。以禅解脱三昧正受智力。为苦众生三种示现而教授之。余根利钝智力等。以道度脱一切众生。令脱众苦。

  差别者。知善不善业。得爱不爱果。是名处非处智力。知善不善业得爱不爱果。不作不受乃至禅解脱等。此业非彼业。是名自业智力。知禅解脱等三种示现教授。乃至知净等俱生相应心。是名禅解脱三昧正受智力。知软中上根。是名诸根利钝智力。乃至知诸根方便生彼悕望。亦名诸根利钝智力。知种种悕望。是名种种解智力。解有六种。一者不出解。谓悕望摩醯首罗那罗延梵世等解。二者出解。谓悕望三乘解。三者远净解。谓悕望软中成熟解。四者近净解。谓悕望上成熟解。五者现法得涅槃解。谓悕望声闻乘得涅槃解。六者将来得涅槃解。谓悕望大乘得涅槃解。乃至知解。所起作种子喻。亦名种种解智力。界分别有四种。如性种子。是名种种解智力。知种种分别种子。是名种种界智力。乃至知涅槃法及顺界道迹。亦名种种界智力。知一切种道迹种种烦恼种种清净。是名至处道智力。乃至知宿命一切趣因。亦名至处道智力。知过去六种言说。是名宿命智力。乃至知过去众生生死。亦名宿命智力。知未来生死。是名生死智力。乃至知未究竟自义众生未来生死。亦名生死智力。知究竟自义现法得涅槃。是名漏尽智力。如是十种智力各各差别。四无畏如修多罗说。如来以此四事于大众中自证而无所畏。智障解脱一切法平等觉。不共声闻是第一无畏。烦恼障解脱共声闻是第二无畏。说出苦道是第三无畏。障道法是第四无畏。如来于是四义自如实知。若有诽谤言不知者。无有是处。无是处故得无所畏无怯弱。不疑惑决定自知。堪为大师自安安彼。前二处满。是自安道。后二处满。是安彼道。一切法平等觉。为向大乘诸菩萨故。烦恼障解脱。为向声闻缘觉乘故。出苦道及障道法二俱为故。如来为诸菩萨声闻缘觉。行出苦道说修多罗。结集经藏者。以说菩萨行立菩萨藏。说声闻缘觉行立声闻藏。

  三念处如修多罗说。如来长夜作如是念。我善法律为大法主。于受不受不起恼心。略说三种众。一者正趣。二者邪趣。三者非正非邪。于此三众。以正念心而无增减。

  三不护如修多罗说。略说。一切所作覆藏悉断。是故如来显示三不护。阿罗汉犹有无记突吉罗。或时忘误。唯有如来一切悉无。一切真实。阿罗汉或时论议畏堕负处。或时不悦。或时慧性。是故自护不令习气起不净身口意业。如是一切如来悉无。

  大悲如前供养习近无量品说。

  不忘法者。谓如来所可作事。常随忆念。一切作一切说一切巧方便一切时。于此诸事常念不忘。

  断除诸习者。谓如来动止视瞻言说行住。离烦恼所起相似余习。诸阿罗汉动止视瞻言说行住。有烦恼所起相似余习。如来永断。是故名为断除诸习。

  一切种妙智者。如来知三种法。义饶益。非义饶益。非义非非义饶益。知非义饶益非义非非义饶益一切法智。是名一切种智。知义饶益。一切法智。是名妙智一切种智及妙智。总说名一切种妙智。是名略说百四十不共法一切相好。菩萨最后身得快净菩提分法。菩提树下乃得满足菩萨最后身。修三十七菩提分法得众相。离障三昧金刚三昧所摄。次第二心顿得十力。乃至一切种妙智快净无上。一切所知无碍无障。快净离垢平等开觉。过一切菩萨行。行如来行。得无上身究竟地。菩萨智如来智有何差别。究竟地菩萨智如罗縠中视。如来智如去罗縠。菩萨智如远见色。如来智如近见色菩萨智如微翳视。如来智如净眼见。菩萨智如处胎视。如来智如出生见。菩萨智如梦中视。如来智如觉时见。是为如来究竟地菩萨智慧差别。诸佛如来于十方世界。施作佛事利益众生。略说有九种。云何为九。一者欲令众生信心清净故。受丈夫身起诸相好。二者为欲利益一切众生断一切疑故。起如来十力。三者以佛十力起一切义。开发如来一切知见。答一切问伏诸邪论建立正论故。起如来四无所畏。四者如来智慧若住不住。随彼调伏离诸烦恼故。起三念处。五者如前说。如是作故。起三不护。六者常以佛眼昼夜观察一切世间故。起大悲心。七者于一切众生一切所作已作故。起不忘法。八者如来所行随顺于如无有余故。起断除诸习。九者非义饶益非义非非义饶益法一切远离。义饶益法分别显示故。起一切种妙智。如来于此百四十不共法作九种佛事。广说则有无量。是名如来住。是名建立。何以故。依菩萨学所学。建立一切利众生事。是故名为建立。自利利他非如声闻缘觉故。名不共。一切佛法大悲不忘。断除诸习一切种妙智。声闻缘觉所不能得。余一切种亦不满足。故名不共。于此显示满足菩萨学道。及学道果一切菩萨学道。及学道果一切种真实说处。是故名为菩萨地。名为菩萨藏摩得勒伽。名摩诃衍摄。名不坏显示。名无障碍清净智根本。

  若有天人阿修罗人非人沙门婆罗门。于菩萨地起坚固信解。听受修习广为人说。书写经卷种种供养。所得功德与世尊于菩萨藏为初业菩萨开发显示教授宣说所有功德等无有异。何以故。此菩萨地菩萨藏。显示菩萨法律。令多众生受持思惟。建立法次法向。渐转增广不起像法法灭尽相。能令像法实义炽然。能令正法永不灭尽。是故于菩萨地。起坚固信解。听受修习。广为人说。书写供养。所得功德。无量无边。

  菩萨地持经卷第十

1710 33.P0523 般若波罗蜜多心经幽赞 (2卷)〖唐窥基撰〗

大正藏第 33 册 No. 1710 般若波罗蜜多心经幽赞

  No. 1710 [cf. No. 251]

般若波罗蜜多心经幽赞卷上

  大乘 基撰

  赞曰。今为有情结习所蔽。敬受邪教诽毁大乘。于空有经如言计着随印所解互生厌希。设希出要亲依善友由各迷方邪乱授学。惧广文海初不趣求。虽乐略经而不能了。于真俗谛竞说有无心境法中递生取舍。令正法义真谬具分。信学有情皆获利乐。依先所授略赞中道。如解深密经中佛依遍计所执。说一切法皆无自性无生无灭。本来涅槃相生胜义三无性已。时胜义生菩萨白佛言。世尊佛初唯为趣声闻者转四谛轮。虽甚希奇然未了义。是诸诤论安足处所。次复唯为趣大乘者转隐密轮。说一切法皆无自性无生无灭本来涅槃。虽更希奇犹未了义。亦诸诤论安足处所。今为发趣一切乘者转显了轮。无上无容是胜义中真了义教。非诸诤论安足处所。金光明经说此三法名转照持。轮摧破名。具遮表故。由诸有情迷法实相起造惑业沦生死海。大圣法王证法自性善巧方便。应彼机宜离言法中以言显说。欲令随获中道实相。故有颂言。

  诸佛或说我  或时说无我
  诸法实相中  无我无非我

  余经复说。佛以一音演无边义。众生随类各得解等。既犹天鼓应念发声。亦类末尼如求雨宝。应物虽设种种法门。智见纯和未生乖竞。佛涅槃后因彼大天人法纠纷初封著有。如有颂曰。

  应审观佛教  圣谛说为依
  如采沙中金  择取其真实

  圣龙猛等为除有执采集真教究畅空宗。如别颂曰。

  真性有为空  如幻缘生故
  无为无有实  不起似空华

  彼言。世俗可说法有。依胜义谛一切皆空。虽此真空性非空有。寄诠胜义理皆性空。有情由是次生空见。无著菩萨复请慈尊说中道教。双除二执。而说颂言。

  虚妄分别有  于此二都无
  此中唯有空  于彼亦有此
  故说一切法  非空非不空
  有无及有故  是则契中道

  彼言。世俗说我法有依胜义谛唯此二空。虽佛为破执空执有总相宣说诸法有空。或说诸法非空非有。名字性离空有双非。胜义寄诠有空有有。故慈尊说。有为无为名之为有。我及我所称之为无。非说有空法皆空有。观斯圣意空有无乖。法离智诠何空何有。对机遣病假说有空。后诸学徒随文起执。己之所解谓契中宗。他之所知将为谬说。今赞经义申其两端。妙理是非智者当了。般若波罗蜜多者大经之通名。心经者此经之别称。般若之心经也。三磨娑释依士为名。苏漫多声属主为目。虽此心经亦名般若。彼总此别故但名心。般若慧义。古释有三。一实相谓真理。二观照谓真慧。三文字谓真教。今释有五。第四眷属谓万行。第五境界谓诸法。福智俱修有空齐照。寻诠会旨究理解生。慧性慧资皆名般若。能除障习证法真理。众德之首万行之导。虽独名慧摄一切法。波罗者彼岸义。古说有二。谓菩提涅槃。今释有五。一所知。二教。三理。四行。五果。蜜多者离义到义。由行般若离诸障染。境尽有无解穷六藏。义洞真俗业备二因。觉满寂圆斯升彼岸。体用兼举故立此名。然所修行具七最胜。方可得名波罗蜜多。一住菩萨种姓。二依大菩提心。三悲愍有情。四具行事业。五无相智所摄。六回向菩提。七不为二障间杂。若行慧等一切善业。随阙此一非到彼岸。此在初劫名波罗蜜多。在第二劫名近波罗蜜多。在第三劫名大波罗蜜多。佛果位中更无异称。今包因果故举通名。心者坚实妙最之称。大经随机义文俱广。受持传习或生怯退。传法圣者录其坚实妙最之旨别出此经。三分二序故皆遗阙。甄综精微纂提纲迹。事虽万像统即色而为空。道纵千门贯无智而兼得。探广文之秘旨标贞心以为称。经者津妙理之格言。掖迷生之恒范。欲令随证或依或说般若贞实而说此经。故以心目。如瑜伽论水陆华等十地等经。

  经曰。观自在菩萨。

  赞曰。胜空者言今此经中略有二分。初观自在等破二执显二空。后菩提萨埵等叹二依得二利。大经云。佛告舍利子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。菩萨自性空菩萨名空。故今标菩萨令彼不见。故破生执而说生空。如应者言。今此经中总有三分。初观自在等标上人修行劝示发心。次舍利子等陈机感者名述理垂喻。后菩提萨埵等彰依学之德叹获胜利。或初令练磨。次断除四处。后离苦圆证。练磨有三。今标菩萨先修行人劝示发心。初练磨也。谓闻菩提广大深远。若生退屈应练磨心。彼观自在昔初发意。具诸烦恼于无明壳建立胜心。舍身命财求佛智慧。兴大勇猛已成等觉。我亦应尔励己增修。不应自轻而生退屈。观者察义。府救慧悲。自在者无滞义。拔济妙用。诸有殷净三业归依。必应所祈六通垂化。无暇危苦飞轮摧伏。作不请友为应病医。摄利难思名观自在。又观者照义。了空有慧。自在者纵任义。所得胜果。昔行六度今得果圆。慧观为先成十自在。一寿自在。能延促命。二心自在。生死无染。三财自在。能随乐现。由施所得。四业自在。唯作善事及劝他为。五生自在。随欲能往。由戒所得。六胜解自在。能随欲变。由忍所得。七愿自在。随观所乐成。由精进所得。八神力自在。起最胜通。由定所得。九智自在随言音慧。十法自在。于契经等。由慧所得。位阶补处道成等觉。无幽不烛名观自在。但言观音词义俱失。菩提萨埵略言菩萨。菩提即般若萨埵谓方便。此二于有情能作一切利益安乐。又菩提者觉义。智所求果。萨埵者有情义。悲所度生。依弘誓语故名菩萨。又萨埵者勇猛义。求大菩提精勤勇猛故名菩萨。又修行者名为萨埵。求三菩提之有情者故名菩萨。有具悲智遍行慈愍。绍隆净刹府救秽方。机感相应故唯标此。或处上位诸具大心妙慧成就皆观自在。或指示此令瞩曰观。非住西方来游此者。彼大经中不别显故。

  经曰。行深般若波罗蜜多时。

  赞曰。胜空者言下破法执而说法空。大经次言。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。般若自性空。般若名空故。如应者言。显由学慧方照性空。示先所修法。第二练磨心也。谓见菩萨万行难行。若生退屈应练磨心。我无始来为求世乐尚能备受无义众苦。况求菩提。为出生死度有情类生怯劣心。此深般若彼已修学。我亦应尔省己增修不应退屈。彼舍利子先发大心因施眼故退求小果。恐今更退劝示练磨。所言行者。胜空者言。若依世俗。欲证出世无分别智无倒观空。要学能遣一切所缘闻思慧等。学照空者即名为行。若依胜义。由无所得无分别故都无所行是名为行。无垢称说。不行是菩提无忆念故。大经亦言。不见行不见不行无自性故。今言行者。都无所行是名为行。非有行义。或有密取余义释言。若无所行无所不行是则为行。若有所行有所不行非为行也。复有异释。动念攀缘为生死根非为行也。惩心绝虑为出世本是名为行。如应者言。譬如幻士而有所作。虽无实作非无似者。待因缘闻信学证说曾无暂舍。然无分别不见行相是谓行义。非都无行。以病说除非除法故。若本无法可行可除。即愚法者称已成觉。说有迷悟深自毁伤。翳花体空可不资疗。翳既非有如何假除。翳既不除初无真眼。由何胜义照花体空。若无所行无所不行。有情无明无所不明。应从无始一切皆明。其先未明今明谁也。便同异道无所不为。背理乖宗何成觉慧。若绝攀虑即是真行。应无想等皆真圣道。徒设受持厌舍造修。可谛思惟疾除邪谬。今言行者。虽行而不见行。非无行义。由此经说不见行不见不行。假有所行实无行故。不尔唯应说不见行。复言不见不行有何诠理。是故定应如后所说。然佛果德殊胜无边。非广大修无由证得。故依此义而说行者。要具大乘二种种姓。能于五位渐次修行。二种姓者。一本性住种姓。谓住本识能生无漏本性功能。二习所成种姓。谓闻正法等熏习所起。云何应知有本性住种姓依之修习大菩提因。若性乐施好赞劝他。无罪事中应时为说。他债不狂受寄无差。大财宝中心无耽着。若性成就软品恶业不极损他。作恶速悔常行慈爱。知恩报恩。凡所规求不以非法。乐修福业轻罪重怖。见闻受苦过于自身。善事好同恶法乐远。于诸僮仆尝无苦言。于德有德恒生赞仰。若被他害无反报心。他来谏谢速能纳受终不结恨不久怀怨。若性翘勤夙兴晚寐。凡事勇决乐为究竟。大义无畏不自轻蔑。若于法义性审思惟。好乐寂静爱慕出离。所作无忘于怨慈愍。若性总慧凡学易成。离恶事中有力思择。性不能起上烦恼缠造无间业断善根等。设生恶趣便能速出亦不受于猛利大苦。虽受微苦发增上厌于苦有情深生悲愍。若见有此施等粗相缠盖轻微粗重薄[苟*苟]。应知定有菩提本性。然由未遇真实善友为说菩提。虽遇为说颠倒执学方便慢缓善根未熟故处生死。若入五位所修无边胜善法种名习所得。五位者何。一资粮位。从初发起大菩提心。乃至始修四寻思观住四十心皆此位摄。一信等十心。一信二精进.三念.四慧.五定.六施亦名不退.七戒.八护.九愿.十回向。二十住。一发心.二治地.三修行.四生贵.五方便.六正心.七不退.八童真.九法王子.十灌顶。三十行。一欢喜.二饶益.三无恚.四无尽.五离痴.六善现.七无著.八尊重.九善法.十真实。四十回向。一救护众生.二不怀.三等一切佛.四至一切处.五无尽功德藏.六随顺平等善根.七随顺等观一切众生.八如相.九无缚无著.十法界无量。二加行位。从资粮后四种等持。一明得定。二明增定。三印顺定。四无间定。三通达位。从四定后初地初心真相见道。四修习位。从见道后至金刚定十地修道。十地者。一极喜。二离垢。三发光。四焰慧。五极难胜。六现前。七远行。八不动。九善慧。十法云。五究竟位。金刚定后解脱道中三种佛身。四妙圆寂。圆满佛果。虽知五位云何修行。诸修行者欲证菩提作大利乐。要先发起大菩提心方兴正行譬如大海初有一滴能为诸宝作所住处。最初发心亦复如是。五乘善法皆因此生。又如世界初始渐起即为荷负诸众生因。此心亦尔。能为五趣无量种类荷负依止。又如空界无不含容。大菩提心亦复如是。遍空有为皆厌离故。如空菩提皆求证故。尽空众生皆深念故。此初发心虽为下劣一念福聚尚说难尽。况经多劫发心修行利乐功德。因何发心。一者见闻佛等神力。二者闻说菩萨藏教。三者见闻佛法将灭。念言法住能灭大苦。四者末劫多见众生痴无惭愧悭嫉忧苦恶行放逸懈怠不信。念言浊世多起如是恶烦恼时。我当发心令余学我起菩提愿。由此便发大菩提心。将欲发心先具十胜德起三妙观。十胜德者。亲近善友。供养诸佛。修集善根。志求胜法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信乐大乘。求佛智慧。三妙观者。一厌离有为。谓观生死恶趣无暇等众苦逼迫。自身之中五蕴四大能生恶业。九孔常流臭秽不净。三十六物之所集起。无量烦恼烧煮身心。如沫如泡念念迁流。痴覆造业六趣轮回。谛审思惟深心厌舍。二求菩提。谓观佛果相好庄严。法身本净。具戒等蕴力无畏等无量胜法。成二妙智慈愍众生。开导愚迷令行正路。诸有情类遇皆除恼。见是功德修集希求。三念众生。谓观众生痴爱所惑受大剧苦。不信因果造恶业因。厌舍正法信受邪道。四流所流七漏所漏。虽畏众苦还为恶业。而常自作忧悲苦恼。爱别离苦见已还爱。怨憎会苦觉已弥怨。为欲起业生苦无厌。求乐犯戒。怀忧纵逸作无间业。顽蔽无惭谤毁大乘痴执生慢。虽怀聪敏具断善根。妄自贡高常无改悔。生八无暇匮法无修。虽闻不持翻习邪业。得世妙果谓证涅槃。受彼乐终还生恶趣。见是等辈深心悲慜。次应发心如是发愿。愿我决定当证无上正等菩提。能作有情一切义利。或随意乐诸佛之名如释迦佛初发希愿。如有颂言。

  于三无数劫  逆次逢胜观
  然灯宝髻佛  初释迦牟尼

  无著菩萨由此说言。

  清净增上力  坚固心胜进
  名菩萨初修  无数三大劫

  先起信精进念定慧根除伏障染。次发大愿常逢善友以为胜缘。虽遇恶友方便俎坏终不弃舍大菩提心。所修善法运运增长以不退屈而为策发。齐是名为最初修行。依如上说初发心已即名趣入无上菩提。预在大乘诸菩萨数于生死海作出限量。勇猛定当速登彼岸。次应修行。此有二种。一略。二广。略复有三。一境。二行。三所得果。犹昔不知真妄境界。起烦恼等因受众苦。今正翻彼故亦有三。由此最初应审观境。既知善恶修断行成。因行既圆果德便证。诸佛圣教虽复无边。说修行门不过三种。故修行者应依此学。云何名为所观境界。谓初观察从缘所生一切色心诸心所等似空花相诳惑愚夫名依他起。愚夫不了于斯妄执为我为法喻实空花性相都无名计所执。依他起上我法本空。由观此空所显真理譬若虚空名圆成实。诸所知法不越有无无法体无。但可总说名计所执。横遍计心之所执故。有法体有理应分别。诸有为法名依他起。缘生事故。一切无为名圆成实。法本理故。或有漏法名依他起。性颠倒故。诸无漏法名圆成实。非颠倒故。知境界已应修正行。一因闻所成。二因思所成。三因修所成。此三虽通福慧二种一切功德。然行根本甚深纲要。胜义易入应时无等。离诸过者遍观详审唯识为最。渐悟顿悟小乘大乘无不依说此深理。故华严经说。

  心如工画师  画种种五阴
  一切世间中  无法而不造
  如心佛亦尔  如佛众生然
  心佛及众生  此三无差别
  诸佛悉了知  一切从心转
  若能如是解  是人见真佛
  身亦非是心  心亦非是身
  起一切作用  自在未曾有
  若人欲求知  三世一切佛
  应当如是观  心造诸如来

  智度论说。菩萨复作是念。三界所有皆心所作。以随心所念皆悉得见。以心见佛以心作佛。心即是佛心即我身。心不自知亦不自见。若取心相悉皆无智。心亦虚妄。皆从无明出。因是心相即入诸法实相。故唯识观最为第一。识者心也。由心集起彩画为主。独立唯名摄所余法。唯言为遮所执我法离心而有。识言为表因缘法性皆不离心。显法离心决定非有名为唯识。非谓一切唯一识心更无余物。善友恶友诸果诸因理事真俗皆不无故。计所执性唯虚妄识。依他起性唯世俗识。圆成实性唯胜义识。是故诸法皆不离心。如有颂言。

  鬼傍生人天  各随其所应
  等事心异故  许义非真实
  于过去事等  梦像二影中
  虽所缘非实  而境相成就

  此等处处说唯有心。恐厌文繁故略应止。今详圣教所说唯识。虽无量种不过五重。一遣虚存实。观遍计所执唯虚妄起都无体用。应正遣除。观依他圆成诸法体实二智境界。应存为有。如有颂言。

  名事互为客  其性应寻思
  于二亦当推  唯量及唯假
  实智观无义  唯有分别三
  彼无故此无  是则入三性

  遣者空观对破有执。存者有观对遣空执。今观空有而遣有空。有空若无亦无空有。以彼空有相待观成纯有纯空谁之空有。故欲证入离言法性。皆须依此方便而入。非谓空有皆即决定。证真观位非有非空。法无分别。难思议故。说要观空方证真者。谓即观彼遍计所执我法空故入于真性。真体非空。此唯识言既遮所执。若执实有诸识可唯。既是所执亦应除遣。诸处所言一切唯识.二谛.三性.三无性.三解脱门.三无生忍.四悉檀.四嗢拖南.四寻思.四如实智.五忍观等。皆此观摄。二舍滥留纯。虽观事理皆不离识然。此内识有境有心。心起必托境界生故。但识言唯不言唯境。识唯内有境亦通外。恐滥外故但言唯识。又诸愚夫迷执于境。起烦恼业生死沉沦。不解观心勤求出离。哀愍彼故说唯识言。令自观心解脱生死。非谓内境如外都无。由境有滥舍不称唯。心体既纯留说唯识。故契经说。心意识所缘皆非离自性。故我说一切唯有识无余。余经复说三界唯心。制一处等皆此观摄。三摄末归本。心内所取境界显然。内能取心作用亦尔。此之二法俱依识有。离识体本末法必无。三十颂言。

  由假说我法  有种种相转
  彼依识所变  此能变唯三

  成唯识说变。谓识体转似二分。相见俱依自证起故。解深密说。诸识所缘唯识所现。摄相见末归识本故。所说理事真俗观等多皆此观四隐劣显胜。心及心所俱能变现。但说唯心非唯心所。心王体胜。所劣依王。隐劣不彰唯显胜法。故慈氏说。

  许心似二现  如是似贪等
  或似于信等  无别染善法

  无垢称言随心垢净等。皆此观摄。五遣相证性。识言所表具有理事。事为相用遣而不取。理为性体应求作证。故有颂言。

  于绳起蛇觉  见绳了义无
  证见彼分时  知如蛇智乱

  余经说。心自性清净。诸法贤圣皆即真如。依他相识根本性故。又说。一谛.一乘.一依.佛性.法身.如来藏.空.真如.无相.不生不灭.不二法门.无诸分别.离言观等。皆此观摄。如是所说空有.境心.用体.所王.事理五种从粗至细展转相推唯识妙理。总摄一切。以闻思修所成妙慧而为观体。明了简择。非生得善。若欲界观唯有闻思。色界观中通闻修慧。无色界观但修无余。无漏观修。义通前二。此诸唯识从初发意四十心中。听闻思惟但深信解。随所遇境。依教思量令彼观心渐渐增胜。未能修位观二取空。虽少入修犹非正胜。于加行位四等持中起四寻思。审观所取若名若义自性差别假有实无。起如实智于能取识遍知非有故。圣慈尊教授颂言。

  菩萨于定位  观影唯是心
  义想既灭除  审观唯自想
  如是住内心  知所取非有
  次能取亦无  后触无所得

  此位菩萨虽得修观。犹带相故未能证实。通达位中无分别智于所缘境都无所得。理智既冥心境玄会。有空之相时不现前唯识真理方名证得。故本颂言。

  若时于所缘  智都无所得
  尔时住唯识  离二取相故

  证真识已起后得智方证俗识。厚严经言。

  非不见真如  而能了诸行
  皆如幻事等  虽有而非真

  至此位中名达法界。住极喜地生如来家。自知不久成无上觉。于修习位修有差别。初四地中真俗唯识各各别证。于第五地方少合观。然极用功未常任运。至第七地观真俗识虽得长时而有加行。八地已上无勉励修。任运空中起有胜行。至究竟位虽更不修念念具能缘真俗识。所修有二。一现行。二种子。于初二位有漏三慧皆通二修。种修无漏。通达位中无漏修慧。通现种修。有漏唯种。在修习位七地已前有漏无漏皆具三慧。通现种修。八地已上有漏唯种。无漏三慧。通现种修。于究竟位有漏皆舍。虽唯无漏然具现种。所言修者。令观种现展转增胜生长圆满。有自在者下亦修上。未自在者不能上修。此唯识修总摄诸行。诸行皆依唯识修故。此略修行果相云何。有漏修者能感世间一切妙果。无漏修者永灭诸障得大菩提。穷尽未来广生饶益。此说别得。若互相资容得一切。说略修已。云何广修。此亦有三。一所学处。二修学法。三能修学。最初应知所学之处。次应依彼如是而学。然后方成能修学者。故三皆是菩萨行摄。初所学处略有五种。一所化处。谓应了知三乘不定阿颠底迦种姓差别。如应成熟。二利行处。若纯自利如为已乐求财受用。为悭法故追访受持。为生天乐持戒修行。求有染果供养三宝。为贪利誉自说己德令他脱难还自摄受。耽定味等舍利有情。若纯利他如以邪见修行施等。以无因见缺行说法。此等纯利皆应除断。无罪二利应善勤修。三真实义处。谓于如所有性。尽所有性。世间所成。道理所成。二障净智所行真实等。随应修断。四威力处。谓神通威力。六到彼岸能断悭等。乃至与当来果善法威力。为利有情堪忍大苦。四生信委八相现化。逆胎盲等遇皆饶益等俱生威力。法界有情处时法器普能了知。神通化境遍无边界等共不共威力。知此五力应正勤修成自佛法。五菩提处。谓智断等一切功德。应遍了达希当果证。如是五处最先应达所化机宜。方应发起利他胜行。次知实义可断可修。于威力门修成自利。后于果位无上菩提爱乐希求精勤修证。知学处已次应修学。修学法者。初于三宝功德。佛菩萨威力。诸真实义。无倒因果。应得义利。得此方便。善言善说契经等中。净信胜解决定喜乐。次应求法。当于一切佛法内论因论声论医论工论。应正勤求。应云何求。于佛正法应住猛利爱重求闻。设为听闻一句善法。路犹铁地尚欢喜入。何况欲闻多善言义。虽爱自身及诸资什。比爱正法非为譬喻。无足无倦深信柔和。心直见直爱德爱法。往法师所无诘难心。唯作妙宝.慧眼.智明.胜果.无罪.悦意之想。深生敬重无高慢心。不作坏戒.卑族.丑陋.拙文.鄙句.异意之想。唯为求善非显己德。不为名利而求正法。应时殷重恭敬听闻。勿起损害顺求过心。于其自身亦不轻蔑。唯为求解。专精属耳扫涤摄持。何义故求。于内明处为自修习利悟于他。于因明处为伏邪论安立正道。于声明处为令信乐典语众生深生敬等。于医方明处为息众病安乐众生。于工业明处为以少力多集珍财广生饶益。要于此五次第勤求。无障智生资粮速满。次应为他宣说正法。说五明处随应利乐。云何而说。谓应安住如法威仪。不为无病处高坐等而说正法。诸佛菩萨敬重法故。令他于法极珍敬故。应无间说。勿作师拳。随众所欣次第标释无悭吝想名随顺说。于有怨者应住慈心。于行恶者住利益心。于有乐放逸有苦下劣者。应住利益哀愍之心。不起嫉妒自赞毁他。不希名利恭敬赞叹而为说法。次应修行。于佛所制有罪三业善能远离。所闻事业无倒修行。独居闲静思所闻法。无间殷重观察称量。未知求知。已知勿忘。未达推佛不生诽谤。恐无慧目直心强信。善知密意异说无动。于离言境专注系心。离诸戏论无扰乱想。修奢摩他毗钵舍那。次应教授。应观于彼心根意乐。随宜为说处中之行。令其舍弃增上慢等。次应教诫。应遮有罪开许无罪。诸现行事暂行犯者如法谏诲。若有数犯。起无染异亲善意乐呵摈令忆。下犯权时。上犯永摈。勿令犯者多摄非福。能正行者慈爱称叹。谦冲晓喻令喜增修。次安三业。先以财物饶益有情。令听所说奉教行故。于有痴者当行爱语。令其摄受瞻察正理。拔出不善劝安善处。于正事业应共修行。令所化生无他说故。次修波罗蜜多。施即舍位无贪三业。凡行布施。若唯令乐不作善利。或非利乐俱不应与。若唯善利而非安乐。或俱利乐皆应施与。若希财物恣彼所须。规诸断心应随自在。若求刀等为自他害。非己财物。媒媾他人。食等有虫。无义乐具。杀害物法。邪作天祀。水陆众生损杀处所。怨希仇隙。病冀非宜。馋嗜数求。愁忧规损。抑夺卑物。乐恶求位。夺施施他。卒暴损余。自违学处。怨亲等所生分别心。许胜与劣。许多与少。或怀异意。生愤浊心。施已称杨说恩。向彼撩掷所舍。邪厌恶求。妄兴邪施。执为善净。他之所引。怖自贫穷。余残及秽与出家者。曾不告白窃施非法。不合仪物持以惠舍。数求还往亲附摄属。依世名誉。求报恩果。规余敬叹。意劣限量。初少诳与后便倾败。乖离属己。自怠策他。不依来者次第均给。心不悦净。后生悔恼。求真与假。先未运心。不应其时乖仪散乱。蚩笑轻弄令生愧?见。来颦默研求不与。外道觅过求佛正法。炫卖秘藏业未成法。此等有过皆不应为。与上相违一切应作。财宝若乏应思来者。一是安乐非贫苦类。二是危苦无依怙等。揆己财足俱应遂愿。少应善遣安乐来求。知有怀悭或先贫乏。寄之树福。方便导利言。无损费仍为饶益。我有珍财随汝取施。慎勿令彼求者空还。我若施时。汝应随喜令怀悦意施种渐生。见来求相知乐应与。若有矫诈欺诳乞求。掩过勿伤称满其愿。令无羞愧欢喜而往。有初欺诳后始觉知。勿举勿诃但生悲愍。彼误于我起此愆违。我怀喜心令彼无罪。若无财宝随己所能。如法经求令施无阙。于佛正法巧妙宣扬。令诸有情随应习施。见常惠舍应教数求策施者心。勿令鲜阙恶供朋党不敬忘念。知余有法应求转施。或书写与。若见余无更写无力。当应思审我非悭所蔽别碍胜须耶。若有悭碍即应施与。由施痴哑尚应无吝。况令阙乏妙智资粮。若无悭碍但为胜须。思施彼时为灭烦恼。为念生类。为满智因。观无烦恼。见若不施增智资粮。当丰巧慧。亦为爱念此及余生。若施彼时便唯念此。如是不施非违净戒。善设轨仪晓喻发遣。若畜财宝。为作净故心应奉施诸佛菩萨。虽畜宝财犹住圣种。恒思此福令常增长。如佛菩萨所寄护持。若观施时不称正理。应言贤首此是他物不许施汝。慰喻发遣。或持余财恭敬倍施。令知施者非悭故然。知此经等或非己物。于有怨苦德恩有情。应行慈悲喜舍而施。若有四障不能惠舍。应起四智而对除之。一有财宝心不乐施。应思由先曾未串习。今不强舍后更增背。故力励修生觉悟智。二财鲜阙心不乐施。思此匮乏障施因缘。应起悲心。自受贫苦。见施利益生忍苦智。三财悦意心不乐施。思此耽着虚妄颠倒。应觉能生当来众苦。故力励舍生知倒智。四虽行施唯欣世果。当疾通达是邪果见。应观诸行皆不坚牢离散速尽。不生欣乐唯求菩提生不坚智。应居闲静起淳厚信。数数缘念多妙财宝。以意解力施诸众生。故少用功生无量福。于所宝爱能自开舍。设艰辛得亦勿悭吝。信心恭敬自手应时不损自他。而行惠舍。此有三种。与净妙物广修财施。拔除恐怖修无畏施。劝修善业而行法施。速疾而与不作稽留。非彼疾望如速舍者。随有即施非积方舍。于彼谦下无竞无慢。戒即受学净戒三业。凡修净戒。正受净意犯已还净敬念无犯。正受有犯。观他起愧。净意有犯自顾生惭。故能护戒。还净敬念。由前二故离诸恶作。初二后一能不毁戒。犯已还净能还速出。即妙无量饶益大果胜利净戒。在家出家俱修三种。一律仪戒。谓即七众所受律仪。住出家者舍轮王位如弃秽草。不希天欲。况余财位。尚厌胜果。况卑贱事。勤更修余。非戒为足。离恶言念。设起速悔。渐为拘捡正理言念。闻难行事心不惊怯恕己勤修。不伺他非常察己过。见诸凶暴悲心摄受。害触无恚勿行呵摈。有过悔除誓更勿犯。少欲喜足堪忍众苦。不掉不躁威仪寂静。离矫诳等诸邪命法。二摄善法戒。谓受戒后为大菩提所集善法。依戒独处起闻思修。尊所敬事病所慈愍。说施善哉。德施赞叹。于善随喜。诸善回向发愿供养。精勤护戒。饮食知量密护根门。初后夜中常生觉寤。亲依善友勿顾身财。于恶法中皆不忍受。善知因果乃至舍障。便能渐次住十度中。三饶益有情戒。于诸有情无倒事业皆为助伴。病者供侍。盲者启导聋者撝义。哑者晓像。迷示遇途。疲施安息。缺支者惠以荷乘。愚骇者诲以胜慧除彼缠等。解他胜蔑劝断悭恶。教获珍财令信圣教尽结离苦。守恩思报见赞善来。欢慰吐诚谈谑设座。随答名利等增非劣。怖者救护。忧者开解。恒备资财随求即与。初为依御后方济给。若自匮乏巡觅与之。有众同用自无隐费。数数应行教授教诫。除无利行余随他转。非诃违犯终不恼他。亦不轻诮令生愧?。不彰他屈。不自贡高。不极亲近。非不亲近。亦不非时亲近于彼。不毁他爱不赞他憎。非情交者不吐实诚。不屡希求不乖先诺。是名无量大功德藏。若诸菩萨先于菩提发弘愿已欲勤修学。于能开授如法请受。时彼菩萨令求受者生殷重心专念长养。为正开授。若无授者。于佛像前如法自受。此后数思菩萨应作。非所应作听闻解释契经本母。若虽聪慧广说乃至谤菩萨藏不应从受。不信谤毁亦勿开示。如住净戒具大功德。彼诽谤者亦成大罪。言见未舍终不免离。非唯他劝及为胜他。自慧思择起坚固受。有四他胜处法。一为名利恭敬自赞毁他。二从求财法悭吝不与。三害恼归谢不舍怨结。四谤菩萨藏乐宣像法自信随他。犯此不堪增长净意摄大资粮。相似菩萨非真菩萨。略由二缘舍此净戒。一舍无上菩提大愿。二上品缠犯他胜处。下中缠犯不舍净戒。数犯四种都无惭愧。乐犯为德名上缠犯。非一暂行即名为舍。若无二缘。虽转余生净戒不舍。余生忘失虽数更受觉寤戒念。非新受得。住此戒者于佛法僧及安造处。应日日中随应供养。下礼一拜。少赞四句。极生一信随念实德。无令空度恭敬策勤。勿生大欲厌舍名利。敬侍耆德依理酬对。赴如法请。受无染施。舍无染法。于性遮罪应等护持。若为利他随应现起。应住正命。三业寂静。毁厌生死欲欣涅槃。恶声称誉自护清雪。陈谢侵犯不酬嗔弄。无染管御。时量倚眠离爱谈谑。卑下求法断除五盖。不毁二乘。善究菩萨藏方学声闻藏。精闲佛法方习外论。上聪敏者于日日中二分学内一分学外。犹如辛味而习近之。法可信爱方以利乐。闻如理法励意往听。巧依文义敬叹法师。乃至现通能正引摄。如是一切若心狂乱重苦所逼。未受净戒及住十地皆无违犯。与上相违当知有犯。若上缠犯。或三或多解诸乘者如法悔灭。悔已更受。下中缠犯对一发露。现前若无可对灭者。净意自誓更勿重犯。由此于犯还出还净。依此修习得三满业。一行满。由无缺犯三业清净。二意满。为法出家求大菩提。乃至不为当来异熟。三因满。昔行妙业今得胜果复能修善。岂非安乐。与此相违衰损危苦。为持净戒舍大财位。乃至命终无少缺犯。恒不放逸亦不误犯。由此生生常获五利。一为十方诸佛护念。二舍命时住大欢喜。三持戒者常为亲友。四功德藏成就圆满。五生常得戒戒成其性。为住其心成就佛法利有情故专精勿犯。忍即于境所有无嗔精进审慧。此有三种。一耐怨害忍。谓遇他害应作是思。此我先业。今若不忍更作苦因。便非爱己成自缚害。又自他身性皆行苦。彼无知故增害我身。我既有知宁增彼苦。声闻自利尚不苦他。我既利他应忍他害。作此思已应修五想。一念彼于我无始长时或为亲属或为我友。应舍怨害住亲善想。二念托众缘唯行。唯法都无有我。谁为怨害。应舍有情住唯法想。三念彼生长自性无常。我极报怨不过断命。谁有智者于彼身命生死法中而欲更杀。尚不应起染浊之心。况复加害。应舍常坚住无常想。四念衰盛者皆为三苦恒所随逐。我今于彼应设方便令永舍离。何容更苦。应断有乐住有苦想。五念求菩提本为生类。应与义利摄受为亲。何容今者返加怨害。应舍于他住摄受想。自无愤勃不报他怨。亦不随眠流注相续。故于怨害皆能忍受。二安受苦忍。若逄事苦应作是思。我从无始愚痴过失。为求诸欲尚受众苦。况求菩提成大事业。纵经百千俱胝大苦亦应忍受。况小苦哉。若于一切四事什物鲜弊稽侮不生忧恼。世法衰毁乃至病死。住四威仪。为摄受法。正毁形貌。着坏色衣。自兢摄。行乞求。弃非法财。绝淫欲乐。修善。利益。如法。勤劬。皆能忍受。精进匪懈求大菩提离异染心勿生退转。三谛察法忍。于三宝等串习净智善安胜解故。于羸劣卑贱有情。自居尊贵臣隶等所。怨亲中等皆能忍受。众前屏处昼夜往来。乃至疾卧三业修习。于有损恼由忍故离。于有所求由忍故与。恒作饶益先后无异。非一益已舍而不益。怨所速谢。怨谢速受。勿令于己生疲极心。不堪忍所起上惭愧。审观由忍现世安乐。能除不善引安乐因临终不悔。后生善趣无怨无仇。证无上觉。亦见不忍所有苦果。自作教他赞励庆慰。精进即是修善品时勇悍三业。此略有三。一加行精进。谓修善前心生勇悍先擐誓甲。我今为脱一有情苦。以千大劫等一日夜或复过此百千倍数。常处地狱方证菩提。我之勇悍亦无退屈。何况所经时短苦薄。于此能起少分信解尚长无量大菩提因。何况成就。故修善位无少怯劣。二摄善精进。谓此能引能满众行。一切分别烦恼异论苦触不动。殷重乃至离慢而行。世尊恒时称赞精进。故能满善疾证菩提。三饶益有情精进。谓即前说利乐有情种种策励。如是远离身资什想。尽众同分无间无废。平等通达功德相应。不缓不急无倒修习。能令染法不生断灭。亦令白法新生广大。三业净三慧增。无舍无退无下无倒勤勇而行。有势有勤有勇坚猛不舍善轭。猛利乐欲等修无倦。如灭头燃疾断烦恼。法随法行。护己利他静虑即是闻思为先心一境性。此有三种。一现法乐住静虑。谓离分别惛掉爱相。能生轻安寂静等持。二引发神通静虑。谓能引住神通等持。三饶益有情静虑。谓为利乐所有等持。由依静虑能成咒术息灾厄。除众病致甘雨拔怖畏。施财位与饮食。谏诲放逸造应作事。神通记说教诫变现。乃至放光息除众苦。亦能永断一切重障。慧即于境如理简择此有三种。一于所知随觉真慧。谓于无我真胜义中平等明觉。二于五明三聚妙慧。谓摄受此能速圆满智资粮觉。三作有情诸义利慧。谓助伴等俱行妙觉。学内明处净慧为依。示现愚痴教导放逸赞励怯弱庆慰勤修。次修四摄事。一者布施。如上已讫。二者爱语。常说悦意谛实如法引义之语。远离颦蹙含笑。先言命进问安。随宜慰喻。见有昌盛而不自知觉善法增而申庆悦。说佛法教恒为胜益。于己怨仇起清净意。于极痴者誓除疑惑。于真福田谄诳恶行。都无嫌恨修难行爱语。欲除障盖为说先作。心调善者为说谛法。多放逸者诲令出离。有疑惑者谈说决择。依四净语起八圣语。三者利行。由爱语故先示正理。随所觉处悲无染心劝导调伏安处建立。能令获得现利财位后利出家俱利离欲轻安解脱。习近恶友未植善根。着大财位深极放逸。外道僻执邪见诽谤。常起八缠十恶业者。于此一切皆能开解起大悲心。虽受大苦心无劳倦倍生欢喜。虽处财位最胜第一。而自卑屈如仆如奴如旃荼罗如孝子等。无染无伪真实哀怜。慈愍之心永不退转。四者同事。以此义利若劝他学亦自修学。教他知已所修同事。善根坚固不生退转。令作是念。此所教我定有利乐。彼自行故。不尔便言。汝自不善。何能教我。汝且于他咨受此事。次供养三宝。一于对现前佛设利罗及制多等所亲面供养。二于余三世十方佛制多等作佛等想修不现前供养。三现对前时复作是念。一佛制多等法性即三世十方诸佛制多等法性。故我今者现前供养一佛制多等。即是供养三世十方佛制多等。修现前不现前供养。若佛灭后造一或多佛制多等而为供养。当获无量大福德果。受大梵福无数大劫不堕恶趣。亦满无上菩提资粮。四于如是所唯自供养。五若起悲心以随力物施贫苦等。愿彼安乐令他供养。六或俱供养。七以花香等敬问礼拜。乃至以珍宝等修财敬供养。八即以财敬长时多妙乃至净心回向菩提修广大供养。九不以轻慢矫诈放逸不净物等。修无染供养。自力集财从他求得。发愿想化为百千身恭敬礼拜。一一化身出百千手持散花香。出百千声歌赞实德。复出百千妙庄严具而为供养。于赡部洲乃至十方所有供养普生随喜。虽少用功而兴无边广大供养。应起善心真欢喜心精勤修学。十若有须臾修四无量。乃至少时信忍离言真如法性。起无分别住无相心。即为守护菩萨净戒乃至修行四摄事等。修正行供养应念。此为最上胜妙。过前供养百千万倍不可比喻。修供养时应念。如来是大福田具大恩德。有情中尊极难遇。独出众义依止。于法于僧供养思念随应亦尔。当获大果。说不能尽。次应亲近善友。戒无穿缺.多闻.修证.哀愍.无畏.堪忍.无倦.言词辨了.名善友相。求施利乐.于此正知.有力善权.饶益不舍.大悲无傥.名为善友所作不虚威仪圆满.言行敦肃.无矫.无嫉.俭畜随舍.是名善友可为依信。谏举.令忆.教授.教诫.能为说法.是名善友于所化生为善友事。有病无病爱敬供侍。翘问迎礼修和敬业。四事什物不阙应时诣敬承事问听无动。名为亲近。次修无量。法界有情总为三类。一无苦无乐。二有苦。三有乐。于此三类慈悲喜舍。于其十方初有情类欲求乐者。作有情解无倒与乐。名有情缘慈。作唯法想假说有情。名法缘慈。复于诸法离分别想。名无缘慈。于有苦者欲拔苦故修有情缘悲。于有乐者助彼喜故修有情缘喜。于无苦无乐者起离痴想。于有苦者起离嗔想。于有乐者起离贪想。平等欲令离诸惑故名有情缘舍。余并同前。三无量中。初共外道。次共二乘。后唯菩萨。初三安乐。后一利益。次修惭愧。若有应作而不随之。随不应作。于䨱己恶。己可悔事随逐不舍。应顾内身羞耻非法遵崇贤圣宝重善法修起于惭。外顾世轨羞耻恶名轻侮凶顽拒惮恶法修起于愧。次修坚力。禁制染心勿随惑转。虽遭大苦修行无苦。怖畏无动勇猛思择坚持自性。次观世间命浊有情浊烦恼浊见浊及以劫浊厌离怜愍。见器成坏修无常想。观自内身六界集起假立名性。而不坚执。年德耆尊迎敬问礼。如父母想。二俱相似讯慰谈论。如兄弟想。俱卑劣者慈爱劝修。如男女想。处尊见卑终不戾?。纵怀资给摄受随顺。若识不识有病无病贵贱贫富。一切等心为友为朋。无怨无隙。设有违犯终不斥讳。勿令须臾住不安乐。离十四垢藏隐六方。远四恶朋摄四善友。分财平等。他物不规。审观财宝称直买卖。彼若不解无枉豪厘。次修四依。唯求于义不依饰文。起敬爱故。唯依于法不依说者。心住理故。唯依了义经不依不了义经。无疑虑故。唯依于智不依于识。证决定故。以要言之。四无碍解乃至四妙总持三十二相业乃至一切种妙智。皆是菩萨正所应学。以身语意普为有情于一切时欢喜无变。不损恼他。唯见功德真实寂静。心善决定不悕异熟等。修一切种皆令现行。不净观等乃至三十七种菩提分法。菩萨虽与二乘别修而不作证。皆如经说。次应修愿。总发一种摄一切愿。谓摄受正法。复有三愿。一于生生得正法智。二无厌心为众生说。三舍身命财护持正法。复有四愿。一未离苦者速离。二未得乐者疾得。三未发心断恶修善者发心断恶修善。四未成佛者早得成佛。复有五愿。一者发心最初愿得无上菩提。二者受生愿。愿生善趣随顺饶益。三者所行愿。愿正思择修诸善业。四者正愿。愿摄一切菩萨功德若总若别所有正愿。五者大愿。此有十种。愿当获得上妙供具供养诸佛。愿护正法传持不断。愿如诸佛八相现化。愿行一切菩萨正行。愿普成熟一切有情。愿诸世界皆能示现。愿能净修一切佛土。愿诸菩萨同趣大乘。愿所修行皆不虚弃。愿当速证无上菩提。欲令所修果广大故修一一行皆发此愿。如上所说一切愿行四十心中通所修法。位别修者。初发心住学十种法。供养佛.赞菩萨.护众生心.亲近贤明.赞不退法.修佛功德.愿生佛前.修习三昧.赞离生死.为苦归依。亦修十力。如是余位各有二十别所修法。广如经说。然此位中多修散行。少亦修定未以制伏。将入加行位。前方便中先修三三摩地。诸法有二。谓有非有。有为无为名之为有。我及我所名为非有。于妄生死依他有为可厌逆故。修无愿三摩地。于真涅槃圆成无为正愿乐故。修无相三摩地。于我我所遍计所执非有事中无愿无无愿故。修空三摩地。此若但言空无愿相。通有无漏三慧定散。言三摩地。通有无漏。唯修非散。言解脱门。唯是无漏。亦修非散。此位所修准义应悉。次修四种法嗢拖南。欲令有情清净故说。一观诸行皆是无常。有生灭故。二观无常皆悉是苦。具逼迫故。三观涅槃性相寂静。离苦缚故。四观诸法皆都无我。无主宰故。修方便已。次于加行暖顶二位修四寻思。忍世第一法修四如实智。即修空相修自利已。通修五无量起利他善巧。为饶益故初观六十四种有情。依处受化次观十方世界差别。有情在彼染净可得次观善等诸法类异。即此有情有堪任势力修解脱苦者次观五十五种所调伏差别。要由善巧令得解脱次观随应调伏方便。于加行位修二利。已于初地中以无漏观证达理事。名真相见。无少散修。如略行中已略解相。从此位后于十地中修十胜行断十重障证十真如。十胜行者。谓前施等六到彼岸。又加方便愿力智度。一切妙行皆此十摄。方便善巧有十二种。悲心顾恋。了知诸行。欣佛妙智。乐处生死。轮回不染。炽然精进。此六为内。令以少善感无量果。令以少力摄大善根。憎圣教者除其恚恼。处中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脱。此六为外。如是十二总束为二。一回向。二拔济。愿有五种。此总为二。一求菩提。二行利乐。力有十种。总摄为二。一思择。二修习智。证诸法安立净智。此亦有二。一受用法乐。二成熟有情。于前所说施等诸行。十地所修过前增胜。谓总求身及支节等以无染心而随彼欲。若求为过。宁以百千身命布施终不遂彼。施意若净。现利众生有乞身支。魔等兴恼。痴狂心乱。皆不应与。若愍食吐等活命众生。应数吐食等而行布施。一切有恩未喻亲属。虽已晓喻求者凶残害等。妻孥将为仆隶。皆不应施。与上相违应行惠舍。宁犯性罪自堕地狱。终不令他逆业成就。审起思惟心非不善。深生惭愧怜愍杀之。暴恶宰官方便黜废。劫守盗财夺废随还。无属继心求非梵行。方便随许令种善根。出家菩萨皆不应尔。为拔他难起虚诳语。令离恶朋说离间语。遮越正略出粗恶语。引摄机宜行杂秽语。由此便生无量功德。或现神通示诸恶趣怖之令见永离不善。若无信等问事不答。示相现通令怖信等。行楚利行令得利益。若遭苦迫能无异想证谛察忍。勇悍无倦。能住殊胜甚难思度十力种姓所有等持。命终不舍还生欲界。能起胜义平等遍满将正已觉。由此能知诸法无我。调伏方便。境界无碍。于摄事中或有隐己功德威力是他同事而不显现。或化怖畏生狗等中非他同事而自显现。所作善根犹可摇动为令坚住实现同事。若行放逸二种俱非。于供养中由于佛等得平等故具足珍宝。或以神通化为无量珍宝众具。乃至礼拜持散赞扬十方三宝真行供养。修无量中得有情平等。证俗真故作证修习。即悲无量亦名大悲。缘微细苦。长时修习。猛利发起。极清净故。修此心时即修一切菩萨悲心。悲意乐净。故于诸有情获极亲厚爱念恩德无厌代受有堪能心。声闻已得菩提究竟。深远厌心不如菩萨悲前行心。由此熏修无少内外而不能舍。乃至妙慧无不能入。菩萨菩提由悲建立。故于生死堪忍众苦。又于十地各有别修。谓初布施乃至第十神通作业。此等随应皆十行摄。唯说十度不增减者。颂曰。

  障富贵善趣  不舍诸有情
  于失德减增  令趣入解脱
  障施等诸善  无尽亦无间
  所作善决定  受用法成熟

  十种障者。随修十度十地所断俱生无明。又有十障。谓异生性乃至诸法未自在障。十真如者。一遍行。由此能得自他平等。二最胜。由此遍修同出离行。三胜流。由此求法不顾身命。四无摄受。由此乃至法爱亦皆转灭。五类无别。由此得十意乐平等净心。六无染净。由此能知缘起无染无净。七种种无别。由此知法无相不行契经等种种法相中。八相土自在所依。由此圆满证无生法忍不见染净一法增减。九智自在所依。由此圆满证无碍解。十业自在所依。随欲化为利乐事故。一切菩萨应以四相修前诸行。一者善修。皆悉决定委悉恒常无罪修作。二者善巧。令获义利修莹律仪所受当满应机说法。三者饶益。能以利乐别总随与。四者回向。三门积集去来今世所有善根一切摄取以淳一味妙净信心回求菩提不悕余果。应以七相怜愍有情。非怖畏彼.如理劝授.无厌倦心.不待他请.无所悕望.遭害不舍.平等无限.如是一切名所学法。三世菩萨勤修此等。曾当现证无上菩提更无增减。诸出家者离摄亲属。弃世业务。能行梵行。舍证圆满。住净戒中出言减信。诸在家者无是众德。诚大尊高真胜殊胜。

  般若波罗蜜多心经幽赞卷上

大正藏第 33 册 No. 1710 般若波罗蜜多心经幽赞

般若波罗蜜多心经幽赞卷下

  大乘 基撰

  知所学法如是修已。何相名成能修学者。种行具修成十二住。总摄一切菩萨皆尽。此后方得无上菩提第十三住成圆满果。颂曰。

  种姓胜解行  极喜增上戒
  增上心三慧  无相有功用
  无相无功用  及以无碍解
  最上菩萨住  最极如来住

  一种姓住。犹未发趣无上菩提。于余住中唯有因转。相如前说。二胜解行住。从初发心乃至初地。由前修相于自住中虽已得净为得净故而修正行。起分别慧励意修作。成苦迟通行勉励说法。随力亦能现正觉等利益安乐。于前诸行或未普学。诸相未成。意乐未净。三极欢喜住。即是初地。如前白品并十大愿皆现圆满。由此转名净胜意乐。超过异生地证正性离生。生如来家成佛真子。绍隆佛种得诸平等。离诸诤害获实证净。知于菩提我已邻近。证二空理成二妙智。生大欢喜行十法净修住。谓信.慈悲.惠舍.无倦.知诸论.解世间.修惭愧.坚力持.供养诸佛。于九住法专精求趣。多为轮王王此洲界。调伏悭垢。乃至愿我恒处最尊为有情依作诸义利。或乐精进净信出家。瞬息须臾证百三摩地。以净天眼于诸佛国见百如来。变化住持皆能解了。神力能动百佛世界。身亦能往放大光明普令他见。化为百类利百有情。若欲留身得百劫住。见前后际各百劫事。证百法门。化为百身。身皆能现百菩萨眷属。四增上戒住。即第二地。由前住中十意乐住净得入此住。性戒具足。少邪业道诸恶犯戒亦不现行。况中上品。能善了知业道因果。自及劝他行诸净业。于有情苦得大哀愍如实观照。广见诸佛善根清净。多为轮王王四天下。止息犯戒。一切威力过前十倍。五增上心住。即第三地。由前作意解了通达。复由十净心得入此住。能通达诸行有情大菩提。亦正推求脱苦方便诸烦恼缠无障碍智。净法界中无分别慧。辨此智见胜三摩地。于菩萨藏精进多闻。不惜身命舍诸所爱。无有师长不誓承事。教誓皆行。身誓受苦。但闻一颂胜得大千充满妙宝。闻佛一句法能引正等觉净菩萨行。胜得释梵护世等果。设有告言。我有一句法能引正等觉净菩萨行。汝若能投大火坑者。当为汝说。菩萨欢喜踊跃言能。正使火坑等三千界。为闻法故我从梵天尚能投入。况小火坑。为求佛法尚应久处大地狱中。况余小苦。闻已便能法随法行。能引住世间静虑等至等。复还弃舍随愿受生。多作释天帝化他令断欲贪。威力过前百千之数。六觉分相应增上慧住。即第四地。由前求多闻成十法明得入此住。得十成熟智。修菩提分法能断萨迦耶见等一切执着。离诃毁业修赞美业。心转调柔功德隆盛。安住寻求修治地业。圆满意乐胜解界性。圣教怨敌不能倾动。多作苏夜摩天王化除萨迦耶见。威力过前俱胝之数。七诸谛相应增上慧住。即第五地。由前十平等清净意乐得入此住。以十方便观察诸谛。正毁诸行悲愍有情。摄受资粮勤修正愿念慧行等。皆得增长离异作意。以诸方便成熟有情。一切工巧皆能引发。多作珊都使多天王化舍一切内外邪法。八缘起相应增上慧住。即第六地。由前十种法平等性得入此住。觉悟缘起生解脱门。一切邪想皆不能动。为益有情摄受生死。智.悲.随逐无所著智.般若波罗蜜多住现前。证得无量胜三摩地。意乐不坏余不能夺。多作妙化天王化除一切增上慢等。威力过前百千俱胝之数。九有功用无相住。即第七地。由前十种妙方便慧所引世间进道胜行得入此住。达佛境界无间缺修。一一刹那证十度等菩提分法。有加行行一切圆满极。净住前导犹名有染工巧智满超二乘三摩地境。念念能入灭尽定能现菩萨甚希奇业。多作他化自在天王能授二乘现观方便。威力过前俱胝百千之数。十无功用无相住。即第八地。由前十种入一切法第一义智得入此住。以前所修四如实智。今得清净成无生忍。断四灾患爱甚深住。蒙诸如来觉悟劝导授与无量引发门智神通事业。悟入无量分身妙智得十自在。随受胜利。多作初静虑天王。创入此住第一刹那。所有福智一切威力。过前诸住所得一倍。第二刹那过前二倍。至十地满运运增长。说不能尽。十一无碍解住。即第九地。由前于甚深住不生喜足。复于智殊胜性爱乐随入。起智加行宣说诸法。说法所作皆如实知。成大法师具无碍解。多作第二静虑天王。十二最上成满菩萨住。即第十地。前无碍解遍清净已堪为法王受法灌顶。得离垢等无量等持作佛所作。得一切佛相称法座身诸眷属。得大光明证利有情佛事妙智逮得无量解脱陀罗尼门神通大念等无数功德。多作过色究竟大自在天王。菩萨道满资粮周备。从佛大云堪领广大微妙法雨。自如大云同现等觉。普雨法雨殄息尘埃。令善稼穑生长成熟。此一一住所断所修所证功德非余住无。依各圆满故别建立。胜解行住趣无相修。所作狭小有缺不定。次后六住获无相修。所作广大无缺决定。后之四住圆证清净领受修果。所作无量。胜解行住信等第六心。信生不退不断善根。十住第七心居位不退不作二乘。至极喜住所证不退永无忘失。至无功用无相住修行不退。任运进修皆求种智广行利乐。故留诸惑助愿受生。由此不说断烦恼相。生有五种。一除灾生。由愿自在为大鱼等济诸饥乏。为大医药救诸疾病。为大善巧善和诤斗。为大国王如法息苦。为大天神断邪见行。为火为水为乘为船为种种物息除灾患。二随类生。愿自在力于傍生等恶类中生彼所行恶而自不行。彼不行善而自行之。如入酒肆能立其志。入诸淫舍示欲之过。为说正法除彼过失。三大势生。禀性生时寿量形色族姓贵富最为殊胜。能除众生轻慢等过。四增上生。受十王果自在化导随所应生。五最后生。此生资粮已极圆满。如慈氏等生婆罗门大国师家。如释迦等生刹帝利大国王家。能现等觉作诸佛事。复以四相摄受有情。一者顿普。初发心位普顿摄受一切有情。皆为眷属随力饶益。二者增上。若为家主。劝识恩惠孝养父母。妻子等所随时愍给。仆隶等所终不逼切而能堪忍。病等瞻疗爱语慰喻犹如自身。不生贱想。若为国王。不行刀杖以法理化财利饶益。依本土田而自食用不行侵掠。视诸众生如父如子。所言诚谛不行欺诈。劝舍诸恶教修诸善。三者摄取。平等无傥不希名利秉事。徒众等无染摄受于自义利。正教修习。非邪加行而陷逗之。四者随时。诸有情类下中上品。长短少时方堪净故随应成熟而行摄受。此十三住七地所摄。一种姓地。二胜解行地。三净胜意乐地。此之三地即初三住。四行正行地。即次六住。五决定地。即第十住。堕在第三决定中故。六决定行地。即第十一住。七倒究竟地。即第十二第十三住。因果二中皆究竟故。此前所说诸菩萨行。虽有无量不过四种。一波罗蜜多行。则六十度。二菩提分行。三十七品四寻思等一切妙行。三神通行。即六神通。四成熟有情行。即所调伏界调伏方便界无量。如上所说若所学处.若所学法.若能修学.皆菩萨行。勇猛炽然依前修学不见行相。是名为行。此所行法云何名深。胜空者言。妙理玄邈不可思议。二乘不能晓。凡夫所不测。故名为深。如应者言。真谛智境超言议道。非喻所喻微妙难知。备三无上具七大性。体业利乐一切殊胜。白法溟海妙宝泉池。非大菩提为法界主无由相称。故所修学皆名为深。应勤趣证。或此一切诸菩萨行真如实相难可圆证。智慧观照难可获得。诠教文字难可悟说。万行眷属难可成就。有空境界难可通达。以慧为首余性或资皆名般若。故并名深。云何名时。胜空者言。若依世俗。信学修证求照达空。若依胜义。悟法体空修行般若。事绪究竟总名为时。如应者言。无上菩提广大深远。非少积因可能证获。于前所说十二住中。若日夜等时分算数。一一住中经多俱胝百千大劫。或过是数方证方满。若以大劫超过一切算数之量。总经于三无数大劫方得证满。经初无数大劫于一行中修一行。故证极喜住。经第二无数大劫于一行中修一切行。证无功用无相住。以意乐净决定勇猛。后经第三无数大劫一切行中修一切行。证如来住。此常精进非不尔者。若上勇猛如翘足等。或有能转众多中劫或多大劫。决定无转无数大劫。故知因位决定经三无数大劫修行圆满方证菩提。五种彼岸皆能到故。此意即说修五般若三劫分位。或随自心变作分限事绪究竟总立时名。若达空时唯正智证。既修学位通摄所余。独觉利根尚经百劫。况求作佛无多劫因。

  经曰。照见五蕴等皆空。

  赞曰。此显由行甚深般若得正慧眼。达空名照。谓色受等诸有为法。皆有三世.内外.粗细.劣胜.近远。积聚名蕴。此五。谓色.受.想.行.识。等言等取处等诸法。胜空者言。前破能观执显能观空。今破所观执显所观空。若痴所蔽迷胜义理。于蕴等中妄执为有。如处梦者见境现前。若正了知胜义谛理。不生执着。如梦觉位了境非有。故行般若便照性空。如应者言。虽修一切皆行般若。证真遣妄由慧照空。故此偏说。此中空言即三无性。谓计所执本体非有相无自性。所以称空。诸依他起。色如聚沫。受喻浮泡。想同阳焰。行类芭蕉。识犹幻事。无如所执自然生性。故亦名空。圆成实性因观所执空无方证。或无如彼所执真性。故真胜义亦名为空。据实三性非空非不空。对破有执总密说空。非后二性都无名空。说一切空是佛密意。于有及无总说空故。如世尊说。

  相生胜义无自性  如是我皆已显示
  若不知佛此密意  失坏正道不能往

  又此空者即真如理。性非空有因空所显。遮执为有故假名空。愚夫不知执五蕴等定离真有。起相分别。今推归本体即真如。事离于理无别性故。由此经言。一切有情皆如来藏。一切法等皆即真如。说有相事则无相空。令诸有情断诸相缚。眼类有五。一肉眼。非定所生大造净色。二天眼。因定所起大造净色。三慧眼。照理空智。四法眼。达教有慧。五佛眼。前四觉满总得佛名。今在因位慧眼达空明了瞩观。故名照见。然此空性资粮位中听闻思惟。多唯信解。在加行位方纯修观。虽皆名照犹带相故而未证真。住十地中起无漏观。通达真理方实照空。至如来位照见圆满。知离言境假名为空。虽此空言通空我法。逗舍利子唯说法空。我执久亡不假空故。或复我执依法执生。但观法空我随空故。此所说空虽体无异。而依事显亦有差别。如大经中或说十六。谓内空.外空.内外空.大空.空空.胜义空.有为空.无为空.毕竟空.无际空.无散空.本性空.相空.一切法空.无性空.无性自性空或说十七。加无所得空。或说十八。又加自性空。或说十九。别加所缘增上及互无空。或说二十。于十八中离无散空为散空.无变异空。离相空为自相空.共相空。释初颂曰。

  能食及所食  此依身所住
  能见此如理  所求二谛空
  为常益有情  为不舍生死
  为善无穷尽  故观此为空
  为种姓清净  为得诸相好
  为净诸佛法  故菩萨观空
  补特伽罗法  实性俱非有
  此无性有性  故别立二空

  经曰。度一切苦厄。

  赞曰。胜空者言。此上略说破二执显二空能度众苦。既照性空离诸分别。如蛾出?永离缠裹。便度苦厄疾证涅槃。虽依胜义无度无得。随世俗中有度有得。如应者言。由照性空能越生死显先修益。第三练磨心也。谓观转依深妙难证。若生退屈应练磨心。世间有情行粗施等。于命终位尚招胜果。况我今修无障妙善。当来不证度苦转依。如彼行慧已度苦厄。舍粗重依得无粗重。我亦应尔。励已增修不应自轻而生退屈。度者越也脱也。苦谓三界有情及处。即业烦恼所生所起。理实有漏无非是苦。此略有三。诸有漏法性堕迁流逼迫不安。皆名行苦。世间诸乐必归坏尽缘合缠忧。俱名坏苦。性已逼迫更增楚切。难忍重生皆名苦苦。此苦即厄灾难义故。苦或八苦。住胎出胎俱受逼迫。众苦根本名生苦。时分朽坏名老苦。大种衰变名病苦。寿命衰没名死苦。不爱现前名怨憎会苦。所爱乖离名爱别离苦。所希不遂名求不得苦。诸有漏行名略摄一切五取蕴苦。厄谓八难及诸危怖小三灾等。由未照空。境相拘缚心起分别。发烦恼业五趣苦生。既见三种无性为空。或照蕴等即真如空。分别不生。恶果随灭。故诸苦厄皆能越度。如有颂言。

  相缚缚众生  亦由粗重缚
  善双修止观  方乃俱解脱

  据实照空亦度惑业。体宽现果唯说度苦。即此空相资粮位中闻思等照。初十心位第六心后信心不退。不断善根便永伏度极重苦厄。故经颂言。

  若有成世间  增上品正见
  虽经历千生  终不堕恶道

  至十住中第四住后粗无明等皆始不行。方能伏度恶趣苦厄。生贵住说除灭烦恼永尽无余。舍离生死能出三界。缘起经说。外道异生诸行。皆以四愚为缘。内法异生若放逸者福不动行。三愚为缘。不放逸者所有诸行。我不说以无明为缘。故知此后伏离恶趣一切苦厄。第七住后更不退位伏离二乘所应苦厄。至通达位初证真空后能永度三恶趣八处无暇贫疾等种一切苦厄。或有亦能永离三界分段苦厄怖烦恼故。有八地后方离此厄。七地已前留烦恼故。第十地终照空圆满。一切有漏种子永除。变易死等苦厄皆尽。至如来位利乐众生。或时示现非实如是。此观自在犹未成佛由照空故当必皆除。劝示发心言度一切。

  经曰。舍利子。

  赞曰。胜空者言。生由法立。法即生因。此广生空。法空后显。如应者言。下陈机感者名。述理垂喻。示彼胜行除四处也。义段有三。初舍利子等。总告彰空。次是故等。别结所空。后以无所得故。释成空理。梵云舍利。唐曰春鹙。由母辨才指喻为号。显彼所生故复称子。母因能论子假为名。树正摧邪少闻多解。昔杨知见最初悟入。今演性空呼而垂喻。唯说胜教以统法显是理皆空。独告上人以摄机即时众咸告。彼虽秉告而未悟空。先劝练磨方除四处。

  经曰。色不异空空不异色色即是空空即是色。

  赞曰。谓四大种及此所造。即十色处及法处色。性皆变现总立色名。胜空者言。下广法空。大经说言。所以者何。色自性空。不由空故色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。此破二种执。色不异空空不异色者。破执世俗所取色外别有真空。不悟真空执着诸色妄增惑业轮转生死。今显由翳所见花色目病故然。非异空有故。依胜义色不异空如圣教说。因缘生法我说空故。色即是空空即是色者。破愚夫执要色无位方始有空。于色于空种种分别。今显依胜义色本性空。迷悟位殊义彰空色。如何色灭方乃见空。如翳见花自性非有。岂要花灭彼始成空。故于色空勿生封执。应除倒见究竟涅槃。由此二句经作是言。色自性空非色灭空。如应者言。若依胜义诸法皆空都无有者。初虽可尔理未必然。真俗相形俗无真灭。色空相待色灭空亡。故非本来色体空也。胜空者言。据实此空非空不空。翻迷对色悟说色空。非此空言即定为空。空亦空故。如应者言。若因缘色自本都无。应诸愚夫先来智者。是则凡圣互是圣凡。自处师资实为谁迷。胜空者言。烦恼成觉分。生死即涅槃。尘劳之俦为如来种。诸众生等本来寂灭。岂非愚夫先即智者。如应者言。若许色事有异空理。可舍色迷而求空悟。既空本色。智即为愚。求智舍愚岂非颠倒。且厌生死求趣涅槃。苦乐不殊。求之何用。愚夫生死已得涅槃。圣者更求极成邪妄。胜空者言。俗事迷悟求圣去凡。真理色空何成取舍。如应者言。若许事别亦说即空。俱胜义中自成?楯。应未悟者知色即空。其已悟者不悟空色。精勤圣者可愍可伤。懈怠愚夫可欣可乐。如世尊言。云何菩萨随顺会通方便善巧波罗蜜多。若诸有情于佛所说空性经典。谓一切法皆无自性皆无有事无生无灭皆如幻梦。于是等法不能解了。菩萨为彼如理会通。应告彼言。此经不说一切诸法都无所有。但说诸法所言自性都无所有。故说诸法皆无自性。虽有一切所言说事依止彼故诸言说转。然彼所说可说自性。据胜义谛非其自性。故说诸法皆无所有。彼一切法所言自性理既从本都无所有。当何所生当何所灭。故说诸法无生无灭。又如幻梦非如显现如实是有。亦非一切幻梦形质都无所有。如是诸法非如愚夫言说串习势力所现如实是有。亦非一切诸法胜义离言自性都无所有。由此悟入一切诸法非有非无。犹如幻梦其性无二。故说诸法皆如幻梦。如是菩萨普于一切诸法法界。不取少分不舍少分。不作损减不作增益。无所失坏。若法实有知为实有。若法实无知为实无。如是开示是名菩萨随顺会通方便善巧。此经意说。一切愚夫如言所执实有可说诸法自性。如实幻梦皆无自性。都无有事无生无灭。非无圣智真俗谛境离言法性。非如幻梦形质亦体都无名无性等。达所执无名悟非有。达圣境有名悟非无。故言菩萨不取少分不舍少分无知为无有知为有。若依胜义法体都空无少有者。作此会通便非善巧。称悟非无不舍少分。亦徒施设乃为损减失坏正理。由此故知。此经意破先执色有故说色空。空者无也。非法性空。愚夫所执当情色相本性非有。若执非空及色灭无方成空体。既成二倒。故应双遣显色事理非如所执。勿起妄情生颠倒见。妄情既断所执色亡。故断依他遣计所执。如翳既灭不见空花。二乘外道执实作用因缘生法性都非有。故圣说言。因缘生法我说皆空。非谓依他如幻之色亦皆空也。故有颂言。

  虚妄分别性  由此义得成
  非实有全无  许灭解脱故

  圣教又说。诸法不自生亦不从他生。亦不从共生非不从二生。虽无所执作用因缘。而有功能缘可得故。此若无者应无俗谛。俗谛无故真谛亦无。依谁由谁而得解脱。或此空者即法性空。若执遍计所执诸色及依他色定异真有。真俗定别极成迷乱。今显二色性即空如无相无为非诠智境。应舍二执求趣真空。故摄归空双除妄见。法性之色体即真相。不异即空。此复何惑。圣说二谛各有浅深。彼互相形皆有真俗。有俗俗俗。有俗俗真。有真真真。有真真俗。即俗真俗。真亦俗真。有俗有真俗无真灭。既非无色而独有空。亦非色空定不异即。故真空与色非异非不异。非即非不即。今遮定异等唯说不异即。此不异即言亦非不异即。辩中边说。

  无二有无故  非有亦非无
  非异亦非一  是说为空相

  今说色空互相显者。令义增明破疑执故。前说观自在教练磨心。今说色空等令除四处。一者二乘作意狭劣欣厌不乐利他。二者于大乘中颠倒推求及起疑惑。三者于闻思等言我能然种种法执。四者现前安立骨琐色等乃至菩提执着分别。今说色等不异即空。令舍二乘劣作意等得无分别出世行成。

  经曰。受想行识等亦复如是。

  赞曰。恐彼疑执唯色不异空。唯色体即空余法不尔故。以受等亦例同色。能领纳境起苦乐舍名受。能取于境有相.无相.小.大.无量.无少所有分齐名想。思造善恶无记分位及余心所等迁流名行。心意识三皆能了别并通名识。谓四识住及能住识。如色而领。如领而知。如知而作。如作而了。故色受等如是次第。然由世执我事有五。谓我身具.我受用.我言说.我造作.我自体。今显是蕴唯法功能。无实自性非我我所故。唯说五不减不增。愚夫不知为破我执于非蕴中假说为蕴。遂执为有。故今对破并说为空。二十论云。说无有情我。但有法因故。等者。等取下处界等五种善巧。然大经言。色空乃至菩提亦空。设有一法过涅槃者。我亦说为如幻如化。故此等言通摄一切。胜空如应二皆准释。大经次言。受想行识自性空。不由空故。乃至广说。受想行识即是空。空即是受想行识何以故。此但有名谓为菩提。谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。

  经曰。舍利子是诸法空相不生不灭不垢不净不增不减。

  赞曰。前告法体空。今告法义空。是诸法者。指前对空色受等法。本无今有名生。暂有还无名灭。障染名垢。翻此名净。相广名增。翻此名减。胜空者言。依世俗谛。许色等有。可有生等。依胜义谛。色等本空。如何空中更有生等。故生灭等空相皆无。如应者言。遍计所执及依他上自然生法本性空无。法性色等体即空理。皆无如彼二乘等执生等位别。故说空相不生灭等。又若有执有为迁流定有生灭。无为在缠出缠位别实有垢净。未证真位及证真已有为无为互有增减。如是定执皆所执故体相都无。宁如彼执有为生灭.无为垢净.通二增减。如见阳焰执为实水。此水本空何有生等。非无阳焰似水生等。又设难言。若摄归性依他色等皆即空如。彼有生灭此亦应尔。今义答言。如太空中色虽生灭而空相无。如是依他虽有生灭真空不尔。复有难言若一切法皆即真空。空相遍在贪等垢染信等净中。如应垢净。今义答言。如太空中有色染净空相不尔。如是诸法虽有垢净而空相无。故有颂言。

  非染非不染  非净非不净
  心性本净故  由客尘所染

  或有难言。若法皆真无别相者。甘露圣教既有增减。真空应尔。今义答言。如太空中色相增减空相不然。如是圣教虽有增减而空性无。皆由事理体相别故。若一切法唯真如空。如何得有生灭等事。以上总说非但色体不异即空。色上生等诸差别义亦不异即空。今遮通别且略举三。而实空相亦不一等。大经次言。如是自性无生无灭无染无净。菩萨如是修行般若波罗蜜多时。不见生灭不见染净。何以故。但假立客名别别于法而起分别。随起言说如如言说如是如是生起执着。菩萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执着。

  经曰。是故空中无色无受想行识。

  赞曰。胜空者言。上以色等体义总对于空明不异即。恐义不明。令观纯熟别结空中所无之法。乘前起结说是故言。此言通下诸所无法。如应者言。三乘通修五种善巧。谓蕴.处.界.缘起及谛。随彼所应为远近观。由二乘等皆随执有。今对说无。所执空中体义俱寂。故所执蕴其性都无。然佛方便于有为中施设为蕴。破五我事渐令入真说为善巧。非谓实有。故经颂言。

  如星翳灯幻  露泡梦电云
  诸和合所为  应作如是观

  有为之法尚非定蕴。所执蕴等何理成真。法性空如故非蕴相。是故空中都无五蕴。大经次言。复次舍利子。诸菩萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。般若波罗蜜多但有名。色受想行识但有名。乃至广说。

  经曰。无眼耳鼻舌身意无色声香味触法。

  赞曰。此说空中无十二处。胜空者言。佛权方便说有处等引令入真。既入真已依真实义故说皆空。如应者言。唯由根境能与六行为生长门。说为处义。然以世间相见.问讯.涂香.受膳.侍给.分别故。佛说处次第如是。因位眼耳不至能取。鼻舌身三至方能取。意即八识。果俱不定。眼耳用胜。天得通名。变化非真。唯欲色界。下地诸识有依上者。业.缘.通.定.法力皆生。诸位随应用有胜劣。如次九八七五缘起。色谓显.形.表。声谓执受.不执受.俱大种所生。香谓俱生.和合.变异。味谓苦.酢.甘.辛.咸.淡。触谓四大及此所造。法谓无对色及余心所.不相应.无为。初五唯二。余通异熟.长养.等流。异熟唯欲色。后二通三界。色.声.有表.意.法通三。十色皆唯无记及善。即离依有假立造名。一切皆通有漏无漏。二十颂曰。

  依彼所化生  世尊密意趣
  说有色等处  如化生有情

  此说佛为妄执有我久沉生死不肯趣求。非处法中说之为处。如遮断见密说化生。引令入真除舍我执。二乘等不了方便言说。执为实有。今显所执性本都无。因缘法中既非实处。法性空理亦无处相故。乘前义而结处无。大经次言。眼处但有名。乃至法处但有名。眼处空乃至法处空。

  经曰。无眼界乃至无意识界。

  赞曰。此说空中无十八界。胜空者言。眼界.色界.眼识界.耳界.声界.耳识界.鼻界.香界.鼻识界.舌界.味界.舌识界.身界.触界.身识界.意界.法界.意识界名十八界。今举无初后例中间十六界。世俗故说有。胜义故皆无唯有假名。自性空故。如应者言。由根及境能持六识。彼复自持因果性义名之为界。前处次第识界随生。故十八界次第如是。能取于境是六内界相。眼等所取是六外界相。依根缘境似境了别是六识界相。此中意界即心意识。心谓第八识。持种受熏趣生等体。善无覆性。能变身器为有情依。有三位名。一我爱执藏位名阿赖耶。此翻为藏。能藏所藏执藏义故。二善恶业果位名毗播迦。此云异熟。善不善业所招集故。三相续执持位名阿陀那。此云执持。能执持身不失坏故。意谓第七识。染执我相为有漏依。净常平等。性善有覆。亦三位名。一我执相应位名有覆末那。缘阿赖耶执为我故。二法执相应位名无覆末那。缘毗播迦执为法故。三思量性位但名末那。缘阿陀那等起思量故。能缘所缘短长平等。故七八识各有三名。初二名皆有漏。后一名通无漏。识谓余六。如自名显。皆通三性。至佛位中转异熟识名圆镜智。九喻影像于中现故。随应初地转二末那名平等智。能具十种平等性故。三乘见位转第六识名妙观智。随应具足十胜用故。转前五识名成事智。起十化业满本愿故。因多分别以识为主。果皆决断标智为名。此前八识即七心界。四智唯善。并法界摄。三照有空具真俗智。成事照有俗智非真。圆镜平等恒不动摇。初恒遍观名一切智。妙观成事有时间断。虽此四智皆具众德。而随相增起摄不定。然佛说法有略广门。于蕴义中略说色识。处界随广。蕴广心所。处界皆略。为愚三故。蕴说有为。处说二取。界增取体。机欲待故。破我能持施设为界。二乘等不了便执为实。所执都无。余非实界。故乘前义亦结此无。

  经曰。无无明亦无无明尽乃至无老死亦无老死尽。

  赞曰。胜空者言。上无远观。下无近观。此无独觉邻近所观。故契经言。为求独觉者说应十二缘起法。又说。无明乃至老死唯有假名。自性空故今说为无。尽者空也。空亦空。故说无无明尽乃至无老死尽。十二缘起有空俱无。例余皆尔。今影显之。如应者言。慈氏尊说此于染净皆有顺逆。杂染顺观依于生死流转法说。逆依世间加行法说。清净顺观依于根本断障法说。逆依断已重观法说。杂染顺观者。初知体性具十二支。一无明。谓迷内外愚。二行。谓福非福不动。三识。谓异熟识。四名色。谓五蕴。五六处。谓六根六触能对境之胜劣。七受能领境之苦乐。八爱。谓三界贪。九取。谓烦恼。十有。即行至受六支种子由爱取润能有后有。十一生。谓苦果现起。十二老死。谓衰变终没。次观由痴发起邪行。能集当来随业果识。五蕴相起诸根圆满。触受境界种子感果。耽着希求。烦恼滋长。润前业等。五趣苦生老死忧悲之所随逐。故契经言。无明缘行乃至生缘老死。识等五支因无次第。依当起位说为后缘。杂染逆观者。依初习位安立谛说。谓老死苦.老死集.老死灭.老死趣灭行。乃至随应历观诸谛。由老死支苦谛所摄。于缘起中先逆观察。以三种相观老死支。一细因缘。二粗因缘。三非不定。感生因缘名细。谓爱.取.有。生自体名粗。谓生支。由此二生而有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。除二生体余定无能与老死果。名非不定。虽观老死苦谛。至爱于后际苦并彼集谛未为喜足。遂复观察后集因缘现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从先集所生起识为边际现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。由识名色譬如束芦展转相缘无作者等。是故观察齐识退还。如是顺逆观察苦集。唯十支已。次观灭谛。始从老死乃至无明。云何一切皆当灭尽。谓由不造无明为缘新业行故彼苦方灭。次更寻求证此灭道。忆昔师授于缘起法世间正见念智现前。如是数观令见增长。是名杂染顺逆观察。清净顺观者。由先已集正见资粮。能于诸谛渐次获得有学无学清净智见。能无余断无明及爱。诸无明触为缘生受亦复随断。于现法中证慧解脱。受.相应心.贪爱烦恼得离系故证心解脱。无明断故应生诸行识乃至受皆不得生。是故经言。无明灭故行灭。乃至触灭故受灭。彼受不生无由起爱。由斯复说。受灭故爱灭乃至愁叹忧恼皆灭。唯有识等清净鲜白住有余依般涅槃界。名为证得现法涅槃后有漏尽住真常迹。名无余依般涅槃界。清净逆观者。既断灭已还逆观察。由谁无故老死无。由谁灭故老死灭。知由无作缘生种子现行二生无故老死无。无常缘生二生灭故老死灭。如是乃至知由无作缘生发起缠随眠三无明无故行无。无常缘生三无明灭故行灭。是名清净顺逆观察。有依顺染不说生支。机欲待故。说逆唯九。以业为识非集缘故。或观十一。无明无因智种阙故。世尊如是方便施设令独觉等获自菩提。而彼不了妄执有实染净缘起。今说彼无令舍执着。于杂染品唯说无无明乃至无老死。于清净品唯说无无明尽乃至无老死尽。各但无顺而例无逆。举无初后例中亦无。故第六地虽作此观。尚执有实流转还灭。第七地中方除生灭障。生者顺染。即此所无无明乃至老死。灭者顺净。即此所无无明尽乃至老死尽。其所无者。谓无所执作者常住二种缘生。非无功能缘起灭理。以契经言不坏世谛入于胜义。无造受者业不亡故。依他既非定缘起相。真理亦非无明等灭。故并无之。若善恶业一切都无。契经唯应说法非有。何容繁长言亦非无。待因缘故诸法成立。自事既重故应详究。

  经曰。无苦集灭道。

  赞曰。胜空者言。前无独觉近观。此无声闻近观。故契经言。为求声闻者说应四谛法。又说。四谛唯有假名。自性空故。然上兼下此亦余境。于缘起中亦修谛观。故缘起后方说谛无。如应者言。胜鬘经说安立四圣谛非安立四圣谛。如是八圣谛非二乘所知。分段生死名苦。烦恼及有漏业名集。择灭名灭。生空智品名道。粗显施设浅智所知名安立谛。变易生死名苦。所知障及无漏有分别业名集。自性清净无住涅槃名灭。法空智品名道。微隐难知非粗浅境名非安立谛。总合说者。有漏逼迫皆苦。招感后有名集。故无记法皆非集谛。此即略说生死果因。四种涅槃名灭。无漏有为为证灭路名道。此即略说出世果因。如疗病者知病.病因.病除.除法。观生死苦.苦因.苦灭.灭法亦然。唯圣知实名为圣谛。或随观察二空真如不作别观名非安立远观四谛各有四行。谓无常.苦.空.无我.因.集.生.缘.灭.静.妙.离.道.如.行.出。由苦谛行能除四倒故有通局。为入真门。近加行观不唯观苦。观非安立方入真故。于非苦等中佛说为苦等。声闻等不了如言起着。今破彼执故说为无。依他定非苦集等相。真理何由有彼差别。由此并无。故第五地虽作此观尚执有实染净粗相。第六地中方除染净障。染者有漏。即此所无苦集二谛。净者无漏。既此所无灭道二谛。

  经曰。无智亦无得。

  赞曰。胜空者言。上无声闻近观。此无菩萨近观。能证道名智。所证境名得。有能证智可有所得。证智非有所得亦空。如契经言。为求菩萨者说应六波罗蜜多法。唯言无智得。总合说故。若法非空。初有所行后可有得。法既非有。初无所行后何有得。故大经言。一切智空乃至无上菩提亦空。如应者言。菩萨真观唯非安立。故总说近亦无智得。如有颂言。

  依识有所得  境无所得生
  依境无所得  识无所得生

  无分别智证真如位。心境冥合平等平等。能取所取一切皆无。后得智中离诸相缚无虚妄执。亦离二取。复有颂言。

  由识有得性  亦成无所得
  故知二有得  无得性平等

  余位执种犹未断。故观不分明谓有二取。破实能取故说无智。破实所取复言无得。又于二法俱遮二取。别遮二取说为无得。能所得故。遮有妙用故言无智。照断能故。此释皆除遍计所执。依他幻事非定智得。真如体寂都无二相。故依三性皆说为无。非真智生一切非有。说智及智处俱名般若。真无相取不取相故。

  经曰。以无所得故。

  赞曰。胜空者言。前说是故空中无色等者。虽结成上色不异空无生灭等。而未释色等无之所由。今显空中无法所以。若色等中体少是有。应依胜义有少所得。既都无得故本皆空。如大经言。自性空故一切皆空。如应者言。辩中边言。菩萨正修十善巧观。一蕴二处。三界。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为。由舍利子渐悟大乘故。此俱无三乘通.别.近.远.加行.根本六种。二真观位证法事理。所执六相都无所有。依他圆成非定六相。故以无得通释上无。如大经言。色等诸法无所得。故甚深般若亦无所得。

  经曰。菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无挂碍无挂碍故无有恐怖远离一切颠倒梦想究竟涅槃。

  赞曰。胜空者言。上破二执广显二空。下叹二依彰获二利。此叹因依断障染利。依即前说行之异名。挂者障。碍者拘。恐者畏。怖者惧。未依慧悟。滞色等有拘溺众苦畏惧恒生。有虚妄颠倒及生死梦想。由斯欣乐究竟涅槃。既依般若达色等空。便无拘碍.苦畏.倒.想。以色生死即涅槃故。何假虚求究竟圆寂。故依般若一切远离。如应者言。下彰依学德叹获胜利。离苦圆证也。此叹菩萨因位修益。菩萨常时缘说文字学起观照。寻观实相修持眷属。不妄求知一切境界。名依般若。挂谓烦恼障。不得涅槃故。碍谓所知障。不得菩提故。或挂即碍。俱通二障。恐怖者谓五怖畏。一不活畏。由分别我资生爱起。二恶名畏。行不饶益有悕望起。三死畏。由有我见失怀想起。四恶趣畏。不遇诸佛恶业所起。五怯众畏。见已证劣他胜所起。颠倒者谓七倒。一想。二见。三心。四于无常谓常。五于苦谓乐。六于不净谓净。七于无我谓我。于后四种妄想分别名想倒。忍可.欲乐.建立.执著名见倒。心倒者谓烦恼。此有三。一根本。谓愚痴。二体性。谓边执见一分.戒禁取.见取及贪.萨迦耶见。三等流谓余烦恼。梦想者未真智觉恒处梦中。由斯佛说生死长夜。梦由想起故名梦想。前之七倒由妄想生。处梦而行故名梦想。或前诸倒皆生死因。此梦想者即生死果。如处梦中多瞩身境。故偏于果标梦想名。梵云涅槃。唐言圆寂。即体周遍性湛然义。虽真如性无二无别。依缘尽证说有四种。一自性清净涅槃。谓一切法实相真如。二无住处涅槃。谓大悲慧常所辅翼。出所知障清净真如。三有余依涅槃。谓集谛尽所显真如。四无余依涅槃。谓苦谛尽所显真如。有处依初说。诸凡圣平等共有。一切有情无生灭等。本来涅槃。有依第二说。诸菩萨住无。所住。及声闻等不得涅槃。有依后二说。三乘者同得解脱。此中总说。由诸菩萨依般若故。悟三无性。及因我法二空所显一切空故。其心不为二障所碍五怖所恐七倒所缠梦想所惑。便能究竟契证涅槃。或诸菩萨由依般若。胜解行位资粮道中。渐伏分别二障现行。于加行道。能顿伏尽。亦能渐伏俱生二障。心无挂碍。见道位中。断分别执随愿速满。无有恐怖。于修道位。解行广增断诸颠倒。远离一切生死梦想。当无学道究竟涅槃。四位所彰从增说故。又极喜住。一切恶趣诸烦恼品。及所知障在皮粗重皆悉永断。能令烦恼皆不现行。心无挂碍。最初证得无漏智故。无功用无相住。一切能障无生法忍诸烦恼品。及所知障在肤粗重皆悉永断。一切烦恼皆不现前。无有恐怖。因从果名。果已断故。最上成满菩萨住。一切烦恼习气随眠。及所知障在骨粗重皆悉永断。入如来住。名为远离颠倒梦想。即是二障三住所断。由斯佛位究竟涅槃。

  经曰。三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。

  赞曰。胜空者言。上叹因依断障染利。下叹果依得菩提利。三世者去来今。诸佛者非一故。梵言佛陀。此略云佛。有慧之主。唐言觉者。得谓获证。阿云无。耨多罗云上。三云正藐云等。三又云正。菩提云觉。末伽名道。此不名也。无法可过故名无上。理事遍知故名正等。离妄照真复云正觉。即是无上正等正觉。大智度论说。智及智处俱名般若。三世觉者由依此故证智达空名得正觉。或唯空性说名菩提。如来妙体即法身故。如应者言。出生死而慧悟。如从梦觉。契法性而敷阐。喻若花开。成真俗智具自他觉。慧行俱满。标以佛名觉慧圆满虽更不修。然持不舍济有情类。故亦说佛依于般若。或依即修。佛由因位依行般若得正觉故。此彰五法。一净法界。即佛法身真如涅槃。具真性相微妙功德。由观空理所得果故。余之四智谓有为德。即是所证受用佛身。修自利因所得果故。为大菩萨所现净相广大佛身。名他受用。为二乘等现净秽相不定佛身。名为变化。俱利他因所宜现故。自受用身具百四十不共实德。谓诸如来三十二种大丈夫相.八十随好.四一切种清净.十力.四无所畏.三念住.三不护.大悲.无忘失法.永害习气.一切种妙智。及八解脱.八胜处.九次第定.十遍处.四无量.三解脱门.三无生忍.三十七种菩提分法.五眼.六通.四无碍解.无诤愿智.恒住舍性.十八佛不共法.乃至一切智.种智无量功德。说不能尽。他受用身及变化身亦具有此相似功德故。有为功德四智所摄。以智为主名菩提智。法身真如名菩提断。如契经言。菩提智菩提断俱名菩提。由此故知皆称菩提。假者名佛。即总假者证得别法。故说诸佛依得菩提。如是总摄诸功德尽。智断圆满名无上觉。异生邪智。简名正觉。二乘分智。简名等觉。菩萨缺智。简复名正觉。唯佛圆证独得全名。金刚分言。一切诸佛从此经出。一切如来从此经生。是故三佛俱是菩提。理趣分说。信学此经速能满足诸菩萨行。疾证无上正等菩提。故三菩提皆由此得。

  经曰。故知般若波罗蜜多是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒。

  赞曰。胜空者言上已别显因果二依断得二利。下文总叹般若胜用。乘前起结名曰故知。妙用无方曰神。无幽不烛曰明。最胜第一名无上。无类可类名无等等。大师秘密妙法纪纲。显正摧邪除恶务善。灵祇敬奉贤圣遵持威力莫加。故名为咒。如应者言。梵云陀罗尼。此曰总持。略有四种。一者法。以略教含广。二者义。以略义含广。三者能。得菩萨无生法忍。慈氏尊说。

  壹胝蜜胝吉胝毗羼底(丁履反)钵陀腻莎诃

  四者咒。大经中说。

  纳慕薄伽筏帝(一)钵剌坏波罗弭多曳(二)呾侄他(三)室囇曳(四)室囇曳(五)室囇曳(六)室囇曳细(七)莎诃

  此咒神力广说如经。念慧二能具含万德。顺此古说总立咒名。此乘前结法义二持起下咒持。说故知也。由此总持出过异生.声闻.独觉.菩萨四道。或文字妙用.观照圆鉴.眷属胜益.实相无喻。或四皆通。故此般若名神等咒。或此般若是大神者。乃至是无等等者之所说咒。劝诸学者皆于此经修十法行。慈氏颂言。

  谓书写供养  施他听披读
  受持正开演  讽诵及思修
  行十法行者  获福聚无量
  胜故无尽故  由摄他不息

  经曰。能除一切苦。

  赞曰。前明具德。此明破恶。信学证说皆除众苦。故大经言。能于此经行十法行。一切障盖皆不能染。虽造一切极重恶业。而能超越一切恶趣。假杀三界一切众生。终不由斯堕于地狱.傍生.鬼界。设住一切烦恼丛中。而犹莲花终不为染。常与一切胜事和合。于法.有情得无碍智。能善悟入诸平等性。自他忿等皆能调伏。现世怨敌咸起慈心常见诸佛得宿住智。所闻正法总持不忘。诸胜喜乐恒现在前。常勤精进修诸善法。恶魔外道不能稽留。四天王等常随拥卫。终不横死枉遭衰患。诸佛菩萨恒共护持。令一切时善增恶减。于诸佛土随愿往生。乃至菩提不堕恶趣。速能满足诸菩萨行。疾证无上正等菩提。随心所愿无不成办。所以王城四众才诵念而魔伏。天宫千眼始受持而怨溃。况复深衷恳己因植果圆。不拔五趣以为师。跨十方而为主未之有也。

  经曰。真实不虚。

  赞曰。除疑劝信重说此言。何有弃大宝轮王之位。处寂林而落饰。称慈父法王之尊。践众道而提誉。对诸龙象导彼天人。诳诱群生诚为未可。所以经言。如来是真语者乃至不异语者。故应信奉勿起惊疑。

  经曰。故说般若波罗蜜多咒即说咒曰。

  揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提莎诃

  赞曰。前说法义二持虽劝信学。欲令神用速备更说咒持。佛以大劫慧悲难修誓行加略文字。意趣深远教理幽。广不易详赞。

  般若波罗蜜多心经幽赞卷下

  贞应三年(甲申)正月十五日为助先师真归上人余业敬雕摸毕兼以此功令故权大僧都重信荡流转妄执趣菩提正道及自他群类同开真解矣。       愿主性如

1580 30.P0883 瑜伽师地论释 (1卷)〖唐玄奘译〗

大正藏第 30 册 No. 1580 瑜伽师地论释

  No. 1580 [cf. No. 1579]

  瑜伽师地论释一卷

  最胜子等诸菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  本地分中五识相应地之一。

  敬礼天人大觉尊  福德智慧皆圆满
  无上文义真妙法  正知受学圣贤众
  稽首无胜大慈氏  普为利乐诸有情
  广采众经真要义  略说五分瑜伽者
  归命法流妙定力  发起无著功德名
  能于圣者无胜海  引出最极法甘露
  餐受美音自满足  复为饶益诸世间
  等注无穷字花雨  荣润牟尼如意树
  此论殊胜若莲花  犹妙宝藏如大海
  具显诸乘广大义  善释其文无有遗
  于此瑜伽大论中  我今随力释少分
  为令正法常无尽  利益安乐诸含识

  今说此论。所为云何。谓有二缘故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。复有二缘故说此论。一为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。二为一切有情界中有种姓者。各依自乘修出世善。得三乘果。出生死故。无种姓者。依人天乘。修世间善。得人天果。脱恶趣故。复有二缘故说此论。一者或有于多说空不了义经。如言计着拨无。一切憎背有教。为令随悟诸法有相。解经密意舍无见故。二者复有于多说有不了义经。如言计着执有。一切厌怖空教。为令随悟诸法无相。解经密意舍有见故。复有二缘故说此论。一为成就菩萨种姓补特伽罗。唯依大教。遍于诸乘文义行果。生巧便智。断一切障。修一切善。证佛菩提。穷未来际。自他利乐无休废故。二为成就二乘种姓。及无种性补特伽罗。亦依大教。各于自乘文义行果。生巧便智。断烦恼障。伏诸盖缠。修自分善。得自乘果。出离三界诸恶趣故。复有二缘故说此论。一者或有宿习。无知犹豫颠倒。执着外道小乘邪教。故于大乘不能信解。为善分别大乘法相。令其信解了达。决定离颠倒故。二者复有闻诸契经种种意趣甚深难解。其心迷乱诽毁不信。为善开示令生信解饶益彼故。复有二缘故说此论。一为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义。略分别故。二为摄益乐广言论勤说法者。于一一法。开示无边差别义故。复有二缘故说此论。一为开显诸法实相。问答决择立正论故。二为灭除一切妄执。问答决择破邪论故。复有二缘故说此论。一为显了遍计所执情有理无。依他起性圆成实性理有情无。令舍增益损减执故。二为显了世间道理。证得胜义法门差别。令修二谛无倒解故。复有二缘故说此论。一为开阐随转真实二种理门。令知二藏三藏法教不相违故。二为开阐因缘唯识无相真如四种理门。令修观行有差别故。复有二缘故说此论。一为示现境界差别。令知诸法自性相状位差别故。二为示现修行差别令知三乘方便根本果差别故。如是等类所为诸缘。处处经论种种异说。当知皆是此论所为。

  今说此论所因云何。谓诸有情无始时来。于一切法处中实相。无知疑惑颠倒僻执。起诸烦恼。发有漏业。轮回五趣。受三大苦。如来出世。随其所宜。方便为说种种妙法处中实相。令诸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。随其种姓。起处中行。渐次修满。随其所应。永灭诸障。得三菩提。证寂灭乐。佛涅槃后。魔事纷起。部执竞兴。多著有见。龙猛菩萨证极喜地。采集大乘无相空教。造中论等。究畅真要。除彼有见。圣提婆等诸大论师。造百论等。弘阐大义。由是众生。复着空见。无著菩萨位登初地。证法光定。得大神通。事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。证大菩提。广为有情。常无倒说。兼为余乘。令依自法。修自分行。得自果证。如是略说此论所因。

  今说瑜伽师地论者。名义云何。谓一切乘境行果等所有诸法。皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故。境瑜伽者。谓一切境。无颠倒性。不相违性。能随顺性。趣究竟性。与正理教。行果相应故。名瑜伽。此境瑜伽。虽通一切。然诸经论。就相随机。种种异说。或说诸法四种道理。名为瑜伽。观待作用。法尔证成。总摄一切正道理故。或说二十四不相应行中。一名瑜伽。因果相称无乖违故。此二并如决择分等处处广说。或说杂染清净无性。名为瑜伽。除违契顺最为胜故。如大梵问契经等说。诸瑜伽师。观无少法可令其生及可令灭。亦无少法欲令证得及欲现观。谓于一切杂染无性瑜伽中行。观无少法可令其生及可令灭。及于一切清净无性瑜伽中行。观无少法欲令证得及欲现观。或说究竟清净真如名为瑜伽。理中最极一切功德共相应故。如入楞伽契经中说。若观真义。除去分别。远离瑕秽。无有能取。亦无所取。无解无缚。尔时在定。当见瑜伽不应疑虑大义经中。说从一法增至百法。皆名瑜伽。法门虽别义无违故。广义经中。说蕴界处缘起谛等。皆名瑜伽。摄一切境顺机宜故。于如是等诸经论中。说一切境。皆名瑜伽。总具四性顺四法故。行瑜伽者。谓一切行。更相顺故。称正理故。顺正教故。趣正果故。说名瑜伽。此行瑜伽。虽通诸行。然诸经论。就相随机。种种异说。如辩瑜伽师地经中。正修诸行。说名瑜伽。总摄一切相应行故。月灯经中。修三十七菩提分法。说名瑜伽。此于一切顺果行中。最为胜故。于大分别六处经中。辨奢摩他毗钵舍那平等运道。说名瑜伽。如是止观众行主故。海慧经中修三摩地。说名瑜伽。住心发行此最强故。显扬论等。信欲方便精进四法。说名瑜伽。作意或智说名方便此四通生一切行故。闻所成地。别辨九道。说名瑜伽。会理除惑。位别胜故。谓世出世。加行无间解脱胜进软中上道。修所成地。总辨修习诸对治道。说名瑜伽。为乐略者。总说修故。有处说缘诸地所摄无颠倒智。名为瑜伽。缘诸地法无颠倒智行中胜故。有处复说方便善巧或唯方便。名为瑜伽。作意与智发行胜故。或就最初发悟胜故。功德实性契经中。说诸缘起观。名为瑜伽。缘起观智于出生死最为要故。正行经中。说正见等八支圣道。名为瑜伽。趣涅槃城此为胜故。毗奈耶经。说修戒等。名曰瑜伽。戒定慧学因中胜故。大义经中。说修一切世出世行分位差别。皆名瑜伽。正行阶位相符顺故。如是皆说共声闻行。名为瑜伽。通证三乘行中胜故。慧到彼岸契经中。说观空作意。名为瑜伽发起大行。此最胜故。如彼经言菩萨所有大瑜伽者。谓空作意。菩萨由此空作意故。不堕声闻及独觉地。乃至能净诸佛土等。即彼经中。复说般若波罗蜜多。名胜瑜伽。导大乘行。此殊胜故。如彼经言菩萨所有诸瑜伽中。慧度瑜伽。最上最胜。广说乃至。是无等等。何以故。如是般若波罗蜜多。是为无上。瑜伽法故。余处说此慧度所摄。无分别定。名为瑜伽。能发一切胜功德故。余处复说菩萨所有殊胜慧悲平等双转。名为瑜伽。能证无住大涅槃故。如是等说。诸不共行。名为瑜伽。能证无上佛菩提故。于如是等诸经论中。说一切行。皆名瑜伽。具上所说四种义故。果瑜伽者。谓一切果。更相顺故。合正理故。顺正教故。称正因故。说名瑜伽。此果瑜伽。虽通诸果。然诸经论。就相随机。种种异说。分别义经。说力无畏不共佛法。名曰瑜伽。能伏诸魔。制诸异论。胜余乘故。殊胜经中。说佛所证无住涅槃。名为瑜伽。尽未来际。无所住故。大义经中。说如来地无分别智。及以大悲。名为瑜伽。自利利他。常无尽故。辨说瑜伽师地经中。佛地功德。皆名瑜伽。穷于法界无断尽故。分别三乘功德经中。三乘果德。名为瑜伽。皆与正理等相应故。赞佛论说三身三德皆是瑜伽。一切果德不相离故。集义论说。果位所摄。有为无为诸功德聚。皆是瑜伽。等至究竟和合位故。于如是等诸经论中。一切果德。皆名瑜伽。具上义故。如是圣教。亦名瑜伽。称正理故。顺正行故。引正果故。有义正取三乘观行。说名瑜伽。数数进修。合理顺行。得胜果故。境果圣教。瑜伽境故。瑜伽果故。论瑜伽故。亦名瑜伽。如是此论瑜伽两字尚遍扰动。圣言大海。何况具说。瑜伽师地。恐难受持。故且略说。三乘行者。由闻思等。次第习行如是瑜伽。随分满足。展转调化诸有情故。名瑜伽师。或诸如来。证瑜伽满。随其所应。持此瑜伽。调化一切圣弟子等。令其次第修正行故。名瑜伽师。地谓境界。所依所行。或所摄义。是瑜伽师。所行境界故名为地。如龙马地。唯此中行。不出外故。或瑜伽师。依此处所。增长白法。故名为地。如稼穑地。或瑜伽师地所摄智。依此现行。依此增长。故名为地。如珍宝地。或瑜伽师。行在此中。受用白法。故名为地。如牛王地。或诸如来名瑜伽师。平等智等行在一切无戏论界无住涅槃瑜伽中故。是彼所摄。故名为地。或十七地。摄属一切瑜伽师故。如国王地。是故说名瑜伽师地。问答决择诸法性相。故名为论。欲令证得瑜伽师地。而说此论。故以为名。如对法论。或复此论。无倒辩说瑜伽师地。故以为称。如十地经。或复此论。依止此地。故以为号。如水陆花。由是论名瑜伽师地。

  今此论体。总有五分。一本地分。略广分别十七地义。二摄决择分。略摄决择十七地中深隐要义。三摄释分。略摄解释诸经仪则。四摄异门分。略摄经中所有诸法名义差别。五摄事分。略摄三藏众要事义。此论既有如是五分。何故但名瑜伽师地。就初立名。故无有失。又一切法。无不皆是瑜伽师地。以瑜伽师用一切法为依缘故。此中存略。且说十七。又十七地。具摄一切文义略尽。后之四分。皆为解释十七地中诸要文义故。亦不离瑜伽师地。由是此论。用十七地。以为宗要。虽复通明诸乘境等。然说论者。问答决择诸法性相。意为菩萨。令于一切皆得善巧。修成佛果。利乐无穷。是故此论。属菩萨藏阿毗达磨。欲令菩萨得胜智故。

  论曰。云何瑜伽师地。谓十七地。释曰。初问云何。瑜伽师地者。总问此论一部宗要。问者。先闻诸经所说瑜伽师地。其义未了。故为此问。谓辨瑜伽师地。经中数说正修瑜伽师地。月灯经中。亦说修习瑜伽师地。如是非一。如前广说。或作论者。先总受请。论体五分。尽在心中。欲为学徒分别解说。自假兴问。为起说因。故问云何瑜伽师地。若不尔者。先无略说。无容欻问此地云何。又发问者。略有五种。一不解故问。二疑惑故问。三试验故问。四轻触故问。五为欲利乐有情故问。今是第五。专为利乐诸有情类。造斯论。故谓十七地者。总集所说瑜伽师地。略有十七。若广安立。地位无边。一一地中。分位差别。义无边故。如是一转。总问总答。

  论曰。何等十七。嗢拖南曰。

  五识相应意  有寻伺等三
  三摩地俱非  有心无心地
  闻思修所立  如是具三乘
  有依及无依  是名十七地

  释曰。何缘更问何等十七。虽闻总数。未了别名。故复为问。嗢拖南者。先略颂答。略集地名。施诸学者。名嗢拖南。五识相应者。谓五识身相应地。意谓意地。有寻伺等三者。谓有寻有伺等三地。三摩地俱者。谓三摩地。俱名三摩呬多地。非者。谓非三摩地。俱名非三摩呬多地。此就一相。且别地名非尽理说。如是二名。互宽狭故。三摩地名。通定不定。唯在有心。三摩呬多。通有心位。及无心位。唯局在定。如后广说。如是具三乘者。谓由如是闻等地故。或由如是上诸地故。得具三乘。及有余依。无余依地。一一别名。如后广释。

  论曰。一者五识身相应地。二者意地。三者有寻有伺地。四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者无心地。十者闻所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者声闻地。十四者独觉地。十五者菩萨地。十六者有余依地。十七者无余依地。如是略说十七。名为瑜伽师地。

  释曰。次广列名。重答前问。言五识身相应地者。谓眼等根。是眼等识。不共所依。眼等不为余识依故。又是亲依。眼等利钝。识明昧故。又同时依。必俱有故。非如意等。由是五识用眼等根。标别其名。犹如麦芽。如鼓声等。故名五识。由所依根有形碍故。又必不离所依身。故犹如身受。故名为身。又复身者。依义体义如六识身六思身等依五识身。建立此地。故名相应。如律中说。王相应论。贼相应论。谓依王贼而兴言论。此亦如是。虽此地中分别多法。五识为主。是故偏说。又五识身相应心品。总名相应。于此地中。虽明多法。以心心所胜故别说。又相应者。是摄属义。谓此地中。说五识身所摄属法。即是自性所依所缘。助伴作业。故名相应。地如前说。自后诸地识身相应。随其所应。亦有通者。略故不说。

  言意地者。六七八识。同依意根。略去识身相应三语。故但言意。又实义门。虽有八识。然随机门。但有六识。六七八识。同第六摄。就所依名。故但言意。所依非色。或离于身。犹如心受。故不言身。相应准前。故略不说。又六七八。虽皆同有心意识义。心法意处识蕴摄故。然意义等。故但言意。皆是思量意根摄故。第八持种。心义偏强。第六普遍了别境界。识义偏强。是故不说心地识地。身及相应。略故不说。地义如前。

  何缘五识合立一地。说在最初。余识立一。说在第二。五识同无当说分别所缘等业。所说事少故合立一。说在最初。意地翻此。故别立一。说在第二。又以五识同依色根。同缘色境。故合立一。余依无色所缘不定。故别立一。自性依缘粗细次第。故说先后。又以五识同现量摄。故合立一。说在最初。余识不定。或现或比。或非量摄。故别立一。说在第二。如是二地。自性依缘。助伴作业。合为体故。摄一切法。应知此中。以一切法不离识故。依识起故。识为体故。识最胜故。先依八识。建立二地。如是八识。自性依缘。助伴业等。后当广说。

  有寻有伺等三地者。寻谓寻求。伺谓伺察。或思或慧。于境推求。粗位名寻。即此二种。于境审察。细位名伺。非一刹那二法相应。一类粗细前后异故。今依此二。建立三地有义。此三就二前后相应建立。谓欲界地。及初静虑。粗心心所。前后相续。可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间。粗心心所。前后相续。定无有寻。唯可与伺共相应故。名无寻唯伺地。第二静虑。已上诸地。诸心心所。前后相续。决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地。及初静虑。静虑中间。细心心所。不与寻伺共相应者。及一切色不相应行。诸无为法不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。故后论言。有寻有伺地。无寻唯伺地。一向是有心地。无心睡眠。无心闷绝。无想定。无想生。灭尽定。及无余依涅槃界。名无心地有义。此三就二离欲分位建立。谓欲界地及初静虑。诸法假者。于寻及伺。并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间。诸法假者。寻已离欲。伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑。已上诸地。诸法假者。于寻及伺。并已离欲。名无寻无伺地。若在下地。并已离欲。亦得说名无寻无伺。故后论言。此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间。亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此三但就界地建立。谓欲界地及初静虑。有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺故。名第二地。第二静虑。已上诸地。有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。故后论言。此中欲界及初静虑。若定若生。名有寻有伺地。静虑中间若定若生。名无寻唯伺地。第二静虑已上。色界无色界。全名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处。法缘真如为境。入此定故。不由分别现行故。余如前说。若就相应。及就离欲。建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。虽言有寻有伺等地。唯是有心。此就一门。粗辨地相。于此门中。唯说第二静虑。已上无寻无伺地中。无想定。无想生灭尽定。名无心地。余一切位。名有心地。后有四门。复异建立。如后当说。虽言此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。然唯说彼第二静虑已上诸地。必定已离寻伺地欲。不言已离寻伺欲者。下地诸法。亦得说名无寻无伺。若如是者。未离下地寻伺欲者。上地诸法。亦应说名有寻伺等。如是建立。成大杂乱。是故此三。唯就界地上下建立。

  所言三摩呬多地者。谓胜定地。离沉掉等。平等能引。或引平等。或是平等。所引发故。名等引地有义。此名唯摄一切有心诸定。皆能平等引功德故。不通无心。以前颂中言三摩地俱故。三摩地者。是别境中。心数法故。二无心定。不能等引诸功德故。非等引地。若尔何故。等引地说。此等引地。略有四种。谓静虑。解脱。等持。等至。言静虑者。谓四静虑。言解脱者。谓八解脱。言等持者。谓空等持。无愿等持。无相等持。言等至者。谓五现见等至。八胜处等至。十遍处等至。四无色等至。无想等至。灭尽等至。此无有失。二无心定。是等引果。故与其名。实非等引有义。此名通有心位。及无心位。所有定体。若有心定。平等能引诸功德故。亦引平等根大等故。及离沉掉。戒无悔等。平等方便。所引发故。名为等引。若无心定。虽不能引殊胜功德。而引平等根大等故。是平等定所引发故。亦名等引。若尔何故。前颂中言三摩地俱。此无有失。颂中文略且言彼俱。其实等引非俱。亦是后说等引通无心故。如实义者。等引地名有通有局。有心无心。两位俱摄。故名为通。后说无想灭尽定。亦是等引地体故。唯在有漏无漏胜定。非欲界等一切散心。故名为局。以后说言唯静虑等。名等引地。非于欲界。心一境性。由此等引。无悔欢喜安乐所引。欲界不尔。准此上界。若在散心。亦非等引。同欲界故。由此相对。得作四句。或等持俱。非等引地。谓欲界等。散心位中。三摩地俱。心心所等。或等引地。非等持俱。谓定位中。三摩地体。及无想定。灭尽定位。所有诸法。或等持俱。亦等引地。谓诸静虑。及诸无色有心定位。心心所等。除三摩地。或有俱非。谓除上位所有诸法。又三摩地。三摩钵底。三摩呬多。名有宽狭。三摩地名目心数中等持。一法通摄一切。有心位中。心一境性。通定散位。然诸经论。就胜但说空无愿等。名三摩地。三摩钵底。通目一切有心无心。诸定位中。所有定体。诸经论中。就胜唯说五现见等相应诸定。名为等至。等引地名。通目一切有心无心。定位功德。故此地中。通摄一切定位功德。由是总故。偏目地名言非三摩呬哆地者。翻上易了。无烦广释。如是二地。总摄一切定非定位所有诸法。

  所言有心无心地者。略就五门。建立差别。一就地总说门。谓五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。此四一向是有心地。无寻无伺地中除无想定。并无想生。及灭尽定。所余一向是有心地。若无想定。并无想生。及灭尽定。是无心地。于此门中。无心睡眠。无心闷绝。亦名有心。有七八故。唯无想定等。心不相应。行与心相违。名无心地。二心乱不乱门。谓四倒等。所倒乱心。名无心地。失本性故。三心生不生门。谓若缘具。此心得生。名有心地。若缘不具。彼心不生。名无心地。于此门中。随此心生。名有心地。彼心不生。名无心地。四分位建立门。谓除六位。名有心地。若无心睡眠位。无心闷绝位。无想定位。无想生位。灭尽定位。及无余依涅槃界位。名无心地。五就真实义门。谓唯无余依涅槃界中。诸心皆灭。名无心地。余位由无诸转识故。假名无心。由第八识未灭尽故。名有心地。如是二地。诸门差别。进退不定。

  闻所成地者。谓从闻所生解文义。慧及慧相应。心心所等。思所成地者。谓从思所生解法相。慧及慧相应。心心所等修所成地者。谓从修所生解理事。慧及慧相应。心心所等闻谓听闻。即是耳根发生耳识。闻言教故。思谓思虑。即是思数发生智慧。思择法故。修谓修习。即是胜定。发生智慧。修对治故。从此三种。发生三慧及相应法。等名三地体。三慧广义。如后分别。如是三地。用三慧品。心心所等。及所得果。以为自性。故后论言。修所成地。亦是有余无余依地。

  声闻地者。谓佛圣教。声为上首。从师友所。闻此教声。展转修证。永出世间。小行小果。故名声闻。如是声闻种性。发心修行得果。一切总说为声闻地。

  独觉地者。常乐寂静。不欲杂居。修加行满。无师友教。自然独悟。永出世间。中行中果。故名独觉。或观待缘。而悟圣果。亦名缘觉。如是独觉种性。发心修行得果。一切总说为独觉地。菩萨地者。希求大觉。悲愍有情。或求菩提。志愿坚猛。长时修证。永出世间。大行大果。故名菩萨。如是菩萨种性。发心修行得果。一切总说为菩萨地。三乘大义。后当广辨。有余依地者。谓有余依涅槃地也。依者即是有漏所依。略有八种。一施设依。谓五取蕴。由依此故。施设假者。名种性等。二摄受依。谓七摄事。即自父母。妻子。奴婢。作使。僮仆。朋友。眷属。三住持依。谓四种食。四流转依。谓四识住十二缘起五障碍依。谓诸天魔。六苦恼依谓诸欲界。七适悦依。谓诸定乐。八后边依。谓阿罗汉。相续诸蕴。今全取一最后边依。除六摄事。流转。障碍。取余一分。又此地中。有四寂静。一苦寂静。谓当来苦。毕竟不生。二惑寂静。谓诸烦恼。毕竟不生。三业寂静。谓不造恶。修习诸善。四舍寂静。谓六恒住于六根门。不喜不忧。安住上舍。正念正知。阿罗汉等。住无学地。具四寂静。有少余依。是故说名有余依地。此地即是二乘。无学身中。有漏无漏诸法。总为自性如来。虽无真实身心有漏余依。而有变化似有漏依。故就化相。亦得说名有余依地。无余依地者。谓无余依涅槃地也。一切有漏余依皆舍。二乘有为无漏亦舍。如来虽有有为无漏。而无一切有漏余依故。亦说名无余依地。于此地中。唯有清净真如所显甚深功德。离诸分别。绝诸戏论。不可说为蕴界处等。及人天等。若即若离。若有若无。所有名相。皆是假说有义。此地正用究竟择灭真如无为为性。兼以如来有为无漏功德为性。如来功德。甚深离相。不可说故。不言亦摄五识地等。理实亦摄有义。如来有为功德。有余依摄。无为功德。无余依摄。故后论言。无余依地。五地一分。谓无心地。修所成地。声闻。独觉。及菩萨地。

  瑜伽师地论释一卷

1638 32.P0150 集诸法宝最上义论 (2卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 32 册 No. 1638 集诸法宝最上义论

  No. 1638

集诸法宝最上义论卷上

  善寂菩萨造

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

  归命一切佛。归命诸法藏。顶礼一切智。广大甚深理。我今造论名曰宝上。是诸法中最上真实决定胜义。论曰。若人若天及诸情类。从无始来痴暗为因。有语言道是恶趣根。若有乐入彼一切智清净界者。是故归命佛曰光明。此中云何所谓离我等性及一切因当知一切烦恼业生杂染等法。无初无住而无实体。虽有所生与梦幻等。如梦幻故从分别起。当知诸法皆从缘生。是故诸佛缘生义中。宣说诸法诸物性空空无自性。而亦不应于中作无实想。是故清净阿赖耶识。虽有所受而无所著。此义甚深又复广大。诸经教中皆如是说。诸有乐欲求解脱者。应当如实觉了诸法。当知诸法不离于识。若离识者是性即断。是故法中无实有性。法集经中作如是说。

  若法是实若法不实。若有自性若无自性。是二不应将幻喻等。诸法非有性而亦非无性。此中所说若实无性。无性名空空即成断。若实有性是性为常。当知言空与非空异。离空非空亦无所得。又如明暗二不相合。离暗离明俱无所得。是故应知。此中所说明不现前暗云何离。智之与愚二不相合。离智离愚亦无所得。非智非愚是二中间我想皆空。彼一切法无内无外亦无中间。无法可取无法可舍。宝积经中作如是说。

  若说言有此为一边。若说言无是为二边。若一若二若彼中间。皆无有相而不可见。无相见故亦不可说。无形无像不可表示。无种类法无所摄藏。亦非中边有所安立。此中所说是真实说。性与无性本来如是。作此解者真观圣谛能离贪等烦恼过失。设复烦恼有所生起。于圣谛中而无所著。若如是知如是解者。即得如来功德聚身。作师子吼转大法轮。普令一切皆悉见闻。楞伽经中作如是说。

  我语无相而不可取。转识经中作如是说。

  离识有法理不相应。授记经中作如是说。

  当知识心遍一切法。十地经中作如是说。

  色法无实不可取舍。那耨俱梨经中作如是说。

  若了诸法性即非智所知。是故此中无实可得。智体无实当知如幻。诸经教中作如是说。

  诸菩萨者随诸相转。是相无实义无所得。胜义谛中言不可立。宝云经中作如是说。

  若本是无不可言有。识离分别名不可立。彼胜义谛真理离言。而诸物性实无所得。此如是说是决定语。佛所说意破诸无智。现爱经中作如是说。

  若言有物是为空者。众生业报应有染净。若有染净即是有作。若有所作即种种相随世间转。有相转故见有所成。若能安住无颠倒想。即知物性无别实体。此如是义者慈氏菩萨问。世尊如实说。我本无边菩提亦无边。菩提无边故无菩提可得。我无边故无求菩提者。亦无少法是智所知。唯诸佛智而能照了。彼真如法即是无性。无性即是如来。如来者即是无生性。飒钵多设多经中作如是说。

  彼一切法若说言有此为常语。若执为无即成断见。若非有非无又中间不立。宝星经中作如是说。

  贪等烦恼一切染法。若解脱者是无尽相。若能了知烦恼自性本来清净。胜义谛中脱无所脱。若欲真实观如来者。当观如来解脱所生。不从因生不从缘生。非有相生非分别生。远离一切名言差别。非色相非色。真如乃至非识相非识。真如非晦非明。非即非离。非见非知。离诸识法非所了别。不于一切识法中住。若能如是观如来者。名为正观。若他观者。名为邪观。以邪观故彼不能见如来真实。此中所说如实义者。离有离无。非性非无性。如是名为真见如来。无垢称经中作如是说。

  华严经中有一天下。问妙吉祥菩萨言。云何实语不实语。一切烦恼云何调伏。妙吉祥答言。如人梦中见彼大蛇。是人虽见非毒所害。烦恼虽生而无实性。是性清净而自调伏。此为实语非不实语。

  又海慧菩萨问不思议梵天言。法本无证及无所说。云何有佛及诸佛法。不思议梵天答言。若佛如来出兴于世。及彼演说诸佛法分。若有若无本自如是。本来无说亦无所证。无说故无闻。无证故无得。但为众生烦恼业生诸果报性引生诸佛大菩提心。住诸菩萨悲心境界。若诸众生烦恼等性能自调伏。所有诸行而不常行无求无愿。彼烦恼性悉清净者。诸佛亦复无证无说。

  又善财童子言。当知诸法皆悉如幻。我于幻中而求解脱。如是等义华严经说。

  当知诸法如幻如梦如阳焰如聚。沫如乾闼婆城。三界一切法从识心所生。心如幻故三界如幻。若有一物有实体者。此说幻喻理不相应。三摩地王经中作如是说。如上诸义诸经中说。

  复次我今依经略释余义。如妙吉祥菩萨言。菩提者不可以身得。不可以心得。若无心即无身。身心离故无为无作。如幻如化。若如是说为菩提者。诸佛说此是为菩提。能入诸佛平等境界。是故乃可名智庄严。而不庄严彼一切智。一切智性不可得故。菩提无生亦复无灭。不一不异非此非彼。诸佛如来咸作是说。

  又复譬如世间一切种子而能生。长一切芽茎。若无种子芽茎不生。释迦菩萨坐菩提场成等正觉。其义亦然。但从缘法而生起故。虽有所证而无其实。此即说为游戏神通。是故当知。无有外法。诸佛如来亦无有性。是故离识实无一法。若离识者法不生故。若心能生心即无生。若法所生法亦无生。以是义故。诸佛如来于无生心中说菩提义。佛说识心能生菩提。亦非识心而能生故。何以故。识性空故。妙吉祥所说是最上真实。于自佛境界中如实而说。又复诸法皆从缘生。而彼所生亦无自性。是故诸法皆悉如幻如幻之言。是如实说。慈氏菩萨现住如幻三摩地中。是故世尊于是三摩地中与授其记。为表示故。又复世尊于无数经中宣说诸法从识所现。离生离灭。非有相非摄藏。无起作无止息。不有不无。非常非断。当知智性皆悉如幻。况复诸法有所分别。若有执着断常语者。彼非正行佛不许可。若知诸法非断非常。彼正相应。说名真实。于自分外无法可着。亦无有法是心所对。虽于诸法说种种句。但随诸法为表了故。当知自识而非他识。于其外义而无少法所可乐欲。自识无性他识无性。于自于他亦无异性。彼真实智离有离无。当知我识亦复非有。补特伽罗蕴语所摄。是故应知一切佛一切法皆自分有。若离自分求不可得即此所说离有离无。是甚深义。诸佛皆说此微妙法。远离一切取着分别。离此亦复无别所说。诸迷谬者若著于有即有善恶界趣二种差别。若著于无即无其想刹那生起。是故著有着无俱不相应。诸佛如来悲心方便宣说此义。谓一切法离有离无。如是所说是最上句。是故此说诸法真实。法无著性非诸所观。彼无著性离有离无。若如是知。是大智者。当观虚空无增减无分量无边际。即此虚空出生一切。清净识心亦复如是。此心无心一切出生。又如净摩尼宝。彼无心故映现一切。或有问言。云何分位而无能取。应如是答。谓彼虚空无作边故即无能取。若彼虚空无作边者。量云何得。当知一切众生界如微尘聚。彼一虚空悉能容受。而诸众生等虚空界无所增减。若一切有情。及一切方分。一切种类。一切形相。一一分别。是中实无一性有所生起。以是义故非一性非多性。一多中间而亦无性。若言一性定有所得。即种种性而有差别。有差别性即分别生。是故一性多性是性平等。若于外义无所取着。于智亦复而无所得。若于外义无所取着。于智亦复无所生起。若知识心离诸有相。而彼外法有何分量。若知识心是诸有相。而彼外法亦何分量。是故应知于彼外法实无一性而可生起。如梦等法无实作用。若言诸法是此此无自相。若言诸法是彼彼亦无实若于自心有所了知。即此自心亦复无实。若如实知者名觉了识相。若有一切粗重分别心起。当知皆是烦恼差别所生。若能了烦恼性离分别心。即生死涅盘二俱清净。此清净性即诸法性。是性亦复名为真如。名为实际。亦名为空。是诸性中若染若净。实智所观皆悉平等。或有问言。于一切法中何者是不坏。应如是答。诸法自因不坏。云何不坏。不坏因性故。若法有性。若法无性。不离自性。于二义边何能安立。若诸法因及诸作用有所坏者。于一切处理不相应。诸法实性云何随转。谓彼实性无所住故。诸法无性云何有因。离因亦复无别性故。又诸法实性而无所坏。即坏之名亦复无住。此中亦无差别因性。彼坏灭性无分位故。诸法真实是常住性。彼常住性非无常性。若离实性别义作用理不相应。然诸物性而亦不减。又非无常性是真实性。真实性中而有何义。是所作用无差别性不可分别。彼一切常遍一切处又非无常性是真实性。真实性中相云何得。诸不真实此云何立。诸别异性此云何现。是故非无常性应如是知。又复当知。无常性者于物性中自类而转。聚类所现差别因故。所欲为因而生起故。若或以彼诸无常性。而于此中为决定说。与唯识义理不相应。彼无常性无决定故若法不坏亦非不坏。有法刹那而生起故。若言不坏者。何名无常性。若非不坏者。又何名因性。过去未来法亦如是。皆无物性。定实分别诸法随转。随其分位此复何因。谓无住故。诸有为中现前事灭。即彼后事还复生起。前不可分别引生后分。后不可分别从前分生。若言诸法此有所得。即于此中起分别因。若言诸法彼有所得。即于彼中起分别因。过去未来无住亦然。是中不应有所。分别刹那法中可说有坏不坏义边非刹那法。若于彼因如是了知。前后中际不可分别。

  集诸法宝最上义论卷上

大正藏第 32 册 No. 1638 集诸法宝最上义论

集诸法宝最上义论卷下

  善寂菩萨造

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

  复次今说生住异灭。此之四相刹那刹那有所转故。不相应相而无其实。于不相应无实相中。不可起二分别。不可说一时。不可说异时。一时异时无生起故。又不可说无时。理相违故。若说坏时。坏即不生故。是故当知。生时无住。住时亦复而无所得。彼无住性。云何有灭。彼生与住说名为异。若本无生云何有住。若法无住即云何得。以无生故及无住故。于何义中而说有灭。若法有住于住法中可说异性。法既无住何有异性。无异性中不应分别。当知异性而非住性。实无一性而可分别。是故诸相及分别心。此为二种。若无诸相即无分别。若彼诸相若分别心有分别者。二俱分别。如实义者无相无分别。生住异灭若有性者。于一切时一切处一切法初中后分不可安立。若能如是如理思惟者。佛说是人名为大智。初分中分后分诸性。于三分性中实无一性有所生起。是故诸法非一性非多性。一多中间俱无所得。若一切法离一性离多性。即常与无常无所分别。是故非无常非非无常。不应于中起二分别。当知初分中分后分。不俱时生。不俱时有。如他人性即自所无。若自体性。他云何有此中所说自性尚无。他性何有。是故自亦无性他亦无性。当知一切法所行所作不离因性。若坏不坏非心所思。不可分别。初中后分如实思惟。皆无为相无别异相。不应分别彼彼诸法各各种子彼各各性。一一不离智种子生。刹那刹那时分转易。是故彼彼一切法性。云何心能思惟生起。一切法中差别事相。当知无因亦无差别。诸法本来无所造作。虽作用相续当何有实。是故所知诸法及能知者。是二于刹那中不能和合。彼如是性实无能取。是中无所有亦无所得。当观诸法生已即坏。若法不坏即非生法。以法坏故而无所得。彼不坏者是常住性。即常住性彼亦复离。即离之言是中亦离。若如是知。即了诸法彼差别性。是常住因。无差别性亦复如是。诸有为法即生即灭。故名无住。若有住者应有所得。以无住相无所得故。彼无住法是故相应。一切行中诸差别行。若彼彼性有所得者。于无差别行云何对治。是故差别行中无性可生。

  复次当知。眼等诸识有现量性。大牟尼师亲所宣说。若离现量性别取量非量者。彼于此中当云何得。世间所有先所作事皆无所依。如诸所作无作用性。若彼如是诸现前事。如其现前亦无所成。是中若有所行及非所行。即诸作用义皆相违。是故一切无实作事皆如虚空。常与无常俱不可执。当知诸法皆从缘生。虽生亦无少法可得。缘如幻故所生如幻。即彼如是出生诸法。以是义故。诸法无性亦非无性。此如是义。正等正觉如实宣说。当知一切法无著无碍。于大乘中此真实说。如是了知。即菩提心本来平等。十方三世一切如来。如实知故出生方便。宣说一切甚深法门。如其所应名言分别。是故各各宣说表示出生诸法。所谓彼彼法是四谛法。彼彼法是唯识法。虽有所说而常真实。彼彼诸法皆悉如幻。由如幻故不可寻不可伺。不可知无表示无摄藏。若离如是等即知法真实。以知真实故而菩提心速得解脱。若菩提心如是解脱即诸佛亦然。众生亦然。生死亦然。涅盘亦然。法界亦然。是故佛与众生二俱平等。生死涅盘亦复平等。若于此中如是如实了知是义。佛说此为诸佛菩提。乃于一切所行所作悉能成办。此所说义是第一义。离此无别有第一义。此第一义摄一切法。是不思议真实语行。离有离无。非智非愚。非少非多。无相无性。无所照达。智不可知。识不可识。不即自性不离自性。无取无舍离取舍相。从如实智之所出生。随所出生。随所言说。无取相无摄藏。非心所思。不可知故。非眼所见。不可见故。何以故。心无自性故。由心无自性即一切法无自无他。以无自他二种差别。即一切法自性相应。无生无灭。无集无散。非智非愚。无有少法。有所表示。有所照达。当知彼彼菩提种子。而彼彼相为表了故。若能于彼彼相观无我者。菩提种子亦无所生。诸菩萨摩诃萨自性真实。以善方便出现世间。起大悲心示有所证。而诸菩萨自性真实无生无灭。当知识法远离疑惑。无有少法而可生起。我我所空。而无有相显了表示。识相光明而无自性。然光明性彼性自常。是故我相性者无有光明。无光明中云何可说有光明相。如诸光明而能破暗。然暗与明不近不合。不近故明何能破。不合故暗何所破。若明暗相远又俱无所得。是故当知。明能破暗不即不离。不可于中定实分别。暗虽有破无能破法。彼能破法无别分量。何以故。破名无住故。由此应知。彼一切法因缘和合而有所生。以缘生故如幻而成。如幻法中彼痴暗等亦非烦恼。但为智障而不了故离识分别。亦非光明有所生起。是二实性俱无分别。此中见边而实无得。

  复次当知。触作意受想思欲胜解念定慧。如是等心所有法。彼彼皆是菩提之相。而彼一一自性清净。若或有法非菩提相者而于自体理不相应。当如虚空自性清净。而彼智性亦然清净。若知我相实无所有。即彼识心亦复无生。若识无生者彼一切法当云何有。是故应知。诸法皆从真实所生。诸法因缘和合即生。虽生无实而无所有。诸法如幻。识心如幻。缘亦如幻。由如是故识从缘生。当知智性亦复如幻。无所分别无所了知。诸法自相非智所知。但有言说皆不相应。此中若能离诸分别。若生若灭皆悉远离。缘生如幻。所生亦如幻。云何如幻中而实有生。当知识心彼如幻故智亦如幻。智如幻故所知亦如幻。智与所知俱如幻故生法亦然。生法如幻故诸法亦然。如人见彼幻所作象。如其所生即有三事。世间诸行亦复如是。如其所生。亦有三事。若于此心有所见者。即有言说及所作事。若了无心即无所思。无心无思。法云何有。若有我相及有我所可说有见。无我我所当云何见。彼菩提相亦云何证。此无我相如是应知。一切幻法而无所有。如幻所现说名为有。有性无性彼自性性。此性无著一切处现。若法是有即不应无。此有亦复现前无体。若法是无即不应有。此无亦复现前有实。是故无生亦无摄藏。由此应知。若法言有不如是有。若不如是有即应是无。此中言有又不可定记。法界自性应如是说。若诸色法是实有体于第一义然无所有。是故此中诸所作事。皆从幻化分别起故。若法有性若法无性。本自如是。若非有性若非无性亦复如是。有性无性自性相应。性与无性非心分别。若有说言诸法是一一无自性。若有说言诸法是异异无自性。一切法中无自性性说不可得。所有诸佛随三世转。普令世间一切众生尽得解脱。而诸佛界无增长因。彼彼亦复无增长性。真实性中诸佛常有。当知一切法四种分别。所谓若有若无是二非二。世间如幻心亦如幻。云何无说而有所说。一切法空离诸所著。空亦不离彼真如性。是中不应戏论分别。以是义故诸法无性。应如是说。当知诸佛正等正觉。非性非无性。性与无性皆离着故。此即非空亦非不空。空有中间亦无所立。是故一切法无生无性。以无生无性故随诸有相处处表示。然其执相义无所得。无实取性。是即真实。诸法无生亦复无灭。彼一切法皆同一相。此中如是同一相故。即一切法无染无净。若言诸法有生有灭。当知皆从烦恼种子虚妄生起。若说诸法为无生者。彼说名为断见增语。若说诸法为无灭者。彼说名为常见增语。是故应知诸法离言。不可说生不可说灭。一切法中若生若灭。实无少法而有所得。若能离彼二种增语。即一切法非断非常。有性无性性自真实。此中无有少法是所得相。无有一事而实可转。诸法虽生而无所有。是中亦复无实境界。智如虚空离诸有相。智与虚空皆悉平等。当知一切差别分别为烦恼网碍清净性。真如无相离诸所缘。自性清净有大光明。是故当知。诸佛世尊本真如性。是为佛宝。以清净因示清净法。开生正解自性任持。是为法宝。指真实道自体相应。是为僧宝。如是三宝皆无为相。非蕴等法。无所集无所有。无有相无分别。是故诸佛世尊住胜义谛。从如实道如实而来。故名如来。如实了知无我等法。是故现诸色相及功德法。从初发心修诸胜行得不退转。乃至最后一生补处成等正觉。此所因者。从无垢真如现诸佛身。此所现身是方便生。宣说诸法然无说相。何以故。无性无所有故。识心清净。是识即有诸所作事亦如是现。虽现无取而亦无说。以胜义谛不可取不可说故。即此无取及无说。性体自真实亦不可说。以不可说即无分别。无分别性是胜义谛。于胜义谛中随事分别所有所有诸法声。如是如是诸法说彼彼诸法无说相。诸法法性皆平等。诸法无我亦无自性。有性无性彼彼自性离有离无。而不可取亦不可说。此中如是若有若无。语义甚深离相而说。诸法无证相。此名正等觉。诸法离说相。是名真实说。无生亦无灭。诸法甚深义。各各诸境界。无我而无转。外法不可转。外法不可取。施戒等诸法虽说而无相。是故于一切法无所取相。即无所著。此中亦复无别作用。设有所作事亦说名为空。作用空故无实行相。无实行相中法无增无减。若于诸法虚妄分别。当知彼心执相中转。起彼心故。是愚痴者着烦恼性彼非解脱。若不起彼虚妄分别。诸所作事皆悉寂静。彼能如实而得解脱。无分别故心性常寂。是故诸法从缘而生。虽有所生说名为空。当观自法而无有相。正等正觉作如是说。当知诸法无集无散无自无他。无有小法取相可得。如初亦如后初后相应。而彼真如性光明照。若能照达彼真如性。诸法缘生现而无碍。如幻所生亦如是说。此所宣说大乘出生。当知一切法若生若灭。非寻伺道而能知故。何以故。诸语义边无所著故。彼真实性不可知故。是故现前无所取着。智者如实离诸言说。彼分别心说名为网。离分别故即得解脱。彼解脱心如空平等。如是所说是甚深法。若于此中如实信解。是大智者。彼信解心与三界等。是心清净离诸尘垢。复能远离一切染着。即于诸法无取无舍。一切执着愚痴皆悉远离。彼能获得十种自在。彼于自法觉了实性。无自性中亦无所住。于诸法中如实信解。如所信解如实而住。譬如虚空周遍无缺。彼一切法圆满出生亦复如是。是法平等普遍一切。是中无法若来若去。无来去故诸法现前。知是义者通达佛教。一切生法悉无所著。异此亦复无别有法。此是大乘诸法要道。最上甚深如实而转。识心净故一切无著。与一切法理不相违。是故当知。一切执心尽处有法。彼法甚深非智所观。非所了知。有无二处俱不可立。以是义故。诸佛菩提无能证者。无所证处。菩提法中无所安立。若能如实证自佛者。与一切法而自相应。诸法无因亦无所作。诸愚痴者思惟分别。若执无因又复不能集诸福事。起染着心感恶趣报。是故智者。于此甚深微妙法中。如实信解尊重恭敬。即得无量最上福聚。是名真实修大乘者。是故若人觉了此道。是如实道。是无著道。最上最胜。而能发生清净信者。诸佛称赞。有诸无智邪见外道。不能舍彼诸执着心。此甚深法不应为说。若为说者理不相应。

  我所称赞最上法  初中后善理相应
  总摄最上真实句  甚深微妙不思议
  集诸功德量无边  普施一切众生界

  集诸法宝最上义论卷下

1578 30.P0268 大乘掌珍论 (2卷)〖唐 玄奘译〗

大正藏第 30 册 No. 1578 大乘掌珍论

  No. 1578

大乘掌珍论卷上

  清辩菩萨造

  大唐三藏法师玄奘奉 诏译

  普为饶益一切有情。正发无上菩提大愿。等观世间。常为种种不正寻伺。纷扰暴风乱心相续。邪见罥网之所罥网。生死樊笼之所樊笼。无量忧苦毒箭所射。诸有所行皆离明慧。故我依止如净虚空。绝诸戏论寂静安乐。胜义谛理悲愿缠心。不忍见彼众苦所集。为欲解脱自他相续烦恼固缚住无退坏。逾于金刚坚固轮围。增上意乐誓处无边。生死大海不惮其中。所受无量众苦灾横。发金刚喻不坏精进。为正开觉如是观察。要证出世无分别智。方能正知先所未了。一切有情聚根胜解界行差别。及能破裂自他相续所起一切有习无习众苦根本烦恼罗网。亦能为他起真誓愿。坚固受持大士戒行。然证出世无分别智。要须积习能坏一切邪见眼瞙无倒观空安膳那药。如是积习无倒观空安膳那药。要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依广文义正决择门。已入法性数复勤修胜进加行。于广文义决择现前。甚大劬劳心生懈倦。或有虽复未入法性而是利根。为欲令彼易证真空速入法性故。略制此掌珍论。

  真性有为空  如幻缘生故
  无为无有实  不起似空华

  于自他宗计度差别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师画作可畏药叉鬼像。或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度。增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师。不执彼有真实自性。非如前说。有为无为境界差别邪见罥网。以自缠裹如蚕处茧。彼非有故。无分别慧趣入行成。

  为显斯义先辩有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空如幻缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有故。世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知。眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知。故以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗众缘合成。有所造作故名有为。即十二处。唯除法处一分虚空。择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现。幻等有为若立彼为空立已成过故。若他遍计所执有为。就胜义谛实有自性。今立为空。且如眼处。一种有为就胜义谛辩其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说所立能立法同。假说同故。不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此半颂。是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因说缘生故。因等众缘共所生故。说名缘生。即缘所起缘所现义。为遮异品立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说于辩释时。假说异品建立比量亦无有过。

  云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术药力。加彼草木块砖等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相。诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者应非颠倒。

  故世尊言。一切法性非眼所见。诸缘生法皆无自性。诸有智者。若知缘生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即见智者。又作是言。诸缘生者皆是无生。由彼都无生自性故。若说缘生即说空性。知空性者即无放逸。此中一切不空论者。皆设难言。若立一切有为皆空。便无色等如缘兔角。现量智生理不成就。似色等缘诸现量觉亦应不生。然彼实有各别内证。是故汝宗憎背法性。便有违害现量过失。及有违害共知过失。拨无一切牧牛人等同所了知眼等体故。诸有智者。今当遣除朋党执毒。住处中慧应共思议。我所立宗。为当违害自相续中所生现量。为当违害他相续中所生现量。若言违害自相续中所生现量。诸现量觉就胜义谛自性皆空。众缘生故。如睡梦中诸现量觉非实现量。是故我宗且不违害自相续中所生现量。若言违害他相续中所生现量。非净眼者显彼众多。眼翳眩者所见不实。发蝇月等是虚妄现。违害现量应正道理。是故我宗亦不违害他相续中所生现量。若总相说如愚夫等一切世俗所生现量。今此不遮世俗有故无容违害。言有违害共知过失。此亦不然。若言违害自论共知不应道理。自论许故。设违自论是违自宗。非是违害共知过失。若言违害他论共知亦不应理。一切论兴皆为破遣他共知故。若言违害牧牛人等共所了知亦不应理。诸佛弟子立一切行皆刹那灭。诸法无我亦无有情。诸胜论者。实异色等有异实等。诸数论者。觉体非思已灭未生皆是实有。如是等类广显自宗所有道理。皆应说名违害共知然不应许。以于此中就胜义谛观察诸法非关牧牛人等共知。又立宗中以胜义谛简别所立故定无容。如说违害由此亦无违自宗过。

  有余复言。性空论者。就胜义谛眼等处空。便有有法不成宗过。亦有所依不成因过。此不应理。牧牛人等共所了知。极成眼等总为宗故。即说彼法以为因故。此似有法不成宗过。亦似所依不成因过。

  有诸不善正理论者。作是难言。若就真性眼等皆空。众缘生故。眼等既空云何缘生。若缘生者云何体空。如是宗因更相违故。便成与宗相违过失。此若矫举立宗过失。方便显因无同法喻。或不成过。如说声是常一切无常故。此方便显非一切故。不明了因有不成过。以声摄在一切中故亦无同喻。如何是常而非一切。此不应理。缘生故。因及如幻喻皆共知故因喻并成。是故汝难终不能令智者意悦。有性论者复作是言。汝应信受眼根有性有所作故。诸无性者非有所作。如石女儿。眼有所作谓生眼识。如所说因有势用故。眼定有性。此若就彼非学所成。牧牛等慧所知自性。依世俗说。成立眼等有为有性。便立已成。若就胜义无同法喻。唯遮异品。所爱义成。不应道理。如计音声常住论者。说声是常所闻性故。瓶等无常非所闻性。声既所闻是故性常。又依世间共知同喻有所作故成相违因。能立眼等皆是世俗言说所摄。自性有故。

  余复难言。有为空者。若因若喻皆摄在中。种类同故阙比量过。今此颂中总说量果。于观察时及立量时。眼等一一别立为宗。故无此过。总立一切有为为宗亦无此过。缘生故因二宗皆许。非不成故。若说眼空其性空故。此所说因可有是过。亦非无喻幻等有故。若立所说喻中幻等以为宗者。便有重立。已成过故。有少智者作是难言。若立一切有为性空。因有为故其性亦空。是则此因有不成过。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆无有我。由有因故。有难此因诸行中摄。亦无我故有不成过。又数论者立诸显事以苦乐痴为其自性。与思别故。有难此因显事中摄。亦以乐等为其性故有不成过。又胜论者立声无常。所作性故。有难此因用声为体亦无常故有不成过。如是等类诸敌论者。虽广勤求立论者过。如所说理毕竟无能破坏他论。若有此理。何处谁能建立比量。坏我所乐所说道理。

  复有难言。缘生故因终不能立。所应立义以性空故。如石女儿所发音声。此因于自有不成过。若说他宗所许为因亦不应理。以就他宗说性空故。其义未了。若非有义。是因义者。此因不成非非有故。若是虚妄显现有义。是因义者。石女儿声毕竟无故。此喻则无能立之法。又由化声有不定过。彼能成办无量有情。利乐事故。又非他宗独不许因。能立所立一不成故。犹如他宗所不成因。相违比量所损害故。有太过失所随逐故。如立慧等非心相应。行蕴摄故。如名身等立虚空等皆非是常。德所依故。犹如地等立我非思。非显事故。犹如最胜。如是等类坏一切宗。过失随逐故。定应信二宗共许。方名为因。由此道理如所说过无容得有。

  有余不善正理论者。为显宗过复作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女儿所发音声。能立摄在有为中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立并不成就。彼遣所立。能立法体。即是遣于有法自相显立宗过。彼因自他互不成故。不决定故。喻有过故。如次前说亦不应理。虽设异端终不能掩自宗过失。有余复设别异方便掩自宗过。作如是言。所说真性有为空者。此立宗言其义未了。若就真性一切有为皆无有实。是立宗义。此所说言亦复摄在有为中故。同诸有为亦应无实。若所说言非无实者。有为亦应皆非无实。此言破自所立义故名违自言立宗过失。如立一切言说皆妄。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立便堕邪见。此中如说。我定依于我。谁言他是依。智者我善调。故得升天乐。彼就世俗说心为我。就胜义谛立为非我。无违自言。立宗过失此亦如是。此是就世俗性说有眼等。就胜义谛立彼皆空故无过失。复如有说。一切生法皆归于死。牟尼所言定无虚妄。自身既生亦应归死。不相离故。彼所立宗虽能证自亦归于死。是所许故无违自言。立宗过失此亦如是。说就真性有为皆空。众缘生故。所立宗言既众缘生亦应性空。不相离故。此立宗言虽能证自言说性空是所许故。无有自破所立义失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言违自所许事故。可有违害。自所言过。非一切处皆有此失。世尊余处说。一切行皆无有我。又余处说。诸行无常有生灭法。若不尔者。既说诸行无我无常。佛亦应有如所说过。然无彼失。如遮诸行我性常性。此立宗言。亦许同彼无我常故。此亦如是说有为空。所立宗言。亦许性空。此则顺成自所许义。是故汝说。此言破自所立义故。此因不成。又如数论立诸显事乐等为性。虽有难言显事。若以乐等为性。所立宗言。亦应用彼乐等为性。所立宗言。若非彼性显事亦应非彼为性。然所立宗无如是过。如立有为无常无我。亦无如彼所说宗失。此亦如是无所说过。意所许故。又彼论者不救所立。而返难言。若就真性有为无实。所说有为无实之言。亦应无实。此难不能免自宗过。妄说他宗同彼有失。如世痴贼既被推徴不能自雪而立道理诬誷他言。汝亦是贼此非审察。所出言词又彼所言。若就真性一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立堕邪见者。此中宗义如前广说谓空无性虚妄显现门之差别。非一切种皆谤为无。故汝不应作如是难。

  复有余师怀聪睿慢作是难言。若诸有为就胜义谛犹如幻等空无自性。即是非有。执非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难。矫设谤言。宁俱有过勿空论者。所立量成。谤胜义谛过失大故。此非有言。是遮诠义。汝执此言表彰为胜。我说此言遮止为胜。此非有言。唯遮有性。功能斯尽无有势力。更诠余义。如世间说。非白绢言。不可即执。此言诠黑。与能说者作立宗过。非白绢言。唯遮白绢。功能斯尽更无余力。诠表黑绢赤绢黄绢。今此论中就胜义谛于有为境避常见边。且遮有性。如是余处避断见边遮于无性双避二边遮有无性。为避所余妄执过失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若灭心正随灭。又于余处说阿难陀。若执有性即堕常边。若执无性即堕断边。如是余处说迦叶波。有是一边无是第二。由如是等阿笈摩故。及当所说诸道理故。我所立宗无触如粪无见过失。

  有不忍见自宗道理过难所集为欲隐映复作是言。性空论者虽常欣求无分别慧。而恒分别一切有为无为空性。即是成立遍计所执虚妄分别失自乐宗。如是亦遮故无此过。有余复言。所说空因若就世俗。或就胜义。于自于他因义不成。二宗共许。不显差别。总相法门明正理者。许为因故。汝所立难。似不成过非真不成。如胜论者立声无常所作性故。声常论者说彼过言。分别因义咽喉等作。或杖等作。如是分别因义不成。如数论者立能闻等五有情根非所造色。是根性故。犹如意根眼等五根。造色论者说彼过言。根性故因。若大造性。或乐等性。于自于他如是分别因义不成。彼二种说。似不成过非真不成。故不应理。此亦如是。复有余师。以聪明慢贪自宗爱眯乱慧目。不能观察善说珍宝自论鄙秽得失差别。妄显所立譬喻过言。咒术药力加被华果块砖等物。令其种种象马兔等色相显现。我宗不许。彼自性空。同喻便阙。所立无故。若言如幻象马等相。无有他实象马等性。说名为空。眼等亦尔。无他性故。立为空者便有宗过。立已成故。彼难不然。咒术药力加被华果块砖等物。众缘所生象马等相。象等性空。说为喻故。所立义成。若汝复谓。幻术所作象马等事。虽无他实象马等性。然不可说彼性空故此性亦空。岂非如彼相状显现即有如是诸物自性。如汝所许华果等物。若尔即应幻术所作象马等事实有如是象马等性。然实无有。故知一切幻术所作象马等事自性皆空。是故实有。如所说喻。所立义成。亦无成立。已成过失。就自性空成立眼等有为空故。

  复有诸余异空慧者。别显喻过。虽诸幻士非实士故说名为空。然彼幻士。自性不空。有虚妄现士相体故。由此道理。如先所立句义不成。喻不成故。今应诘彼。此虚妄现幻士相体从缘生不。彼作是答。此从缘生。若尔何故复名虚妄。以如所显现不如是有故。岂非眼等亦从缘生。如所显现不如是有。同喻成故。性空义成。汝应信受。彼作是言。不应信受。以诸幻士非如实士。堪审观察待彼实士。此虚妄故说名为空。非汝等立离前所说眼等有为别有眼等。堪审观察待彼说此。眼等性空可令信受。虽无离此所说眼等别有眼等。然有如是性空缘生。所立能立二法成就。但由此喻足能证成所喻义故。汝今分别法喻别故。便成分别相似过类。显敌论者自慧轻微。如胜论者说声无常所作性故。譬如瓶等。不应难言。瓶等泥团轮等所成。可烧可见棒所击破。可是无常。声既不尔。应非无常。此亦分别法喻别故。故成分别相似过类故应信受。眼等性空。性空不离缘生因故。又如相现即有。自性先已破故。此亦应尔。故汝等言。不能解雪自宗过难。

  有数论师作如是难。我立大等诸转变聚。是所显性缘生故因。有不成过。一切皆有。一切体故。诸根遍在一切处故。彼幻士中亦有此体。立此性空无同法喻。此中且依色觉观察。谓诸色觉非缘所显。随彼别缘有转异故。如随泥团轮杖陶师心欲乐等差别众缘有瓶盆等。或大或小。如是眼等众缘差别色觉。随彼种种转异。随眼明昧觉利钝故。随青等色境界差别。觉似青等显现异故。世间现见是所显物。不随彼缘差别转变。犹如明灯药珠日等。所显种种环钏等物。色觉不尔。如观色觉眼等亦然。此义成实世间共了。故所说因无不成过。又汝所言一切皆有一切体等为据显事为据隐用。若据显事执一切有一切体者。如于瓶处有瓶显事。于盆等处亦应遍有。此瓶显事遍有体故。如是一瓶即应遍满无量百千逾膳那处。于瓶等处亦应具有。盆等显事非瓶显事。被隐映故。盆等显事。亦被隐映。形量大故。形量大者应为转大形量隐映。瓶等显事盆等显事所隐映故。一切处时应不可得。是故汝宗据其显事一切皆有一切体者不应道理。若据隐用执一切有一切体者。如是所执要广观察。方可正知。是实非实。恐文烦过不广观察。汝宗亦许。幻士显处实士显空。我所立喻无不成过。是故所立性空义成。汝数论师非处投寄。亦非诸根遍一切处。有所因故。如根依处。如是能为乐苦痴觉生因故等。多种证因亦应广说。由破诸根遍一切处故。幻士中无诸根体。非所立空。无同法喻。是故汝成虚妄分别。魍魉所魅作如是计。

  相应论师有作是说。汝就真性立有为空缘生故者。若此义言。诸有为法从众缘生非自然有。就生无性立彼为空。是则述成相应师义符会正理。又如是说。由彼故空彼实是无。依此故空此实是有。如是空性是天人师如实所说。此教意言。遍计所执依他起上。自性本无非彼性故。以非如能诠有所诠性。亦非如所诠有能诠性故。依他起自性有上遍计所执自性本无。由彼故空即妄计事。彼自性无。依此故空。即缘生事此自性有。此若无者则为断灭。于何事上说谁为空。此缘生事即说名为依他起性。依此得有色受想等自性差别假立性转。此若无者假法亦无。便成无见。不应与言。不应共住。自堕恶趣亦令他堕。如是成立遍计所执。自性为空。及依他起自性为有。契当正理。若此义言。依他起性亦无所有故立为空。汝便堕落如上所说。过失深坑亦复成就诽谤世尊圣教过失。此中尚与发趣余乘及诸外道。欣求善说离悭嫉者。广兴诤论。何况同趣一乘诸师。论时至故少共决择此事。广如入真甘露已具分别。故不重辩。怖广文者不欣乐故。言有为法从众缘生非自然有。就生无性说彼为空。此有何义。若此义言。眼等有为依他起上不从因生常无灭坏。眼等自性毕竟无故。说名为空。便立已成。同类数论胜论等宗。皆共许故。然说眼等非所作宗。自性空故。应言无生。无性故空。不应说言就生无性说彼为空。若彼起时就胜义谛有自性生。云何说为生无自性。若实无生此体无故。不应说有唯识实性。若尔则有违自宗过。若依他起自然生性。空无有故说之为空。是则还有立已成过。既许依他众缘而生。实不空故应不名空。我则不尔。云何迷成相应师义。又如所说。由彼故空彼实是无。依此故空此实有等。若因缘力所生眼等一切世间共许实有。是诸愚夫觉慧所行。世俗似有自性显现。以胜义谛觉慧寻求。犹如幻士都无实性。是故说言。由彼故空彼实是无。为欲遮堕常边过故。如为弃舍堕常边过说彼为无。亦为弃舍堕断边过。说此为有。谓因缘力所生眼等世俗谛摄。自性是有。不同空华全无有物。但就真性立之为空。是故说言。依此故空此实是有。如是空性是天人师。如实所说。若就此义说依他起自性是有则为善说。如是自性我亦许故。随顺世间言说所摄。福德智慧二资粮故。世俗假立所依有故。假法亦有。然复说言。此若无者假法亦无。便成无见。不应与语。如是等过皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性胜义谛有。无同法喻。如已遮遣执定有性。亦当遮遣执定无性。是故不应谤言增益损减所说依他起性。若言我宗立有幻等离言实性。同喻无故非能立者。离言实性道理不成。故无有过。若尔外道所执离言实性。我等谁能遮破。彼亦说有实性。我等非慧非言之所行故。若众缘力所生一切依他起性就胜义谛有自性者。幻士应有实士自性。若有他性亦不应理。牛上不应有驴性故。作非作性实有实无。有性无性二俱摄受。如此所立无同法喻。或立已成二过所染。故不应理。又从缘生诸有为法。就胜义谛若许有性。所作故因。证彼性空遣彼性有。故所立宗违比量过。诸从缘生皆共了知。世俗有性若有定执。胜义谛有应以此理遮破彼宗。又彼不应摄受此论。就胜义谛二种分别不应理故。又如所说非如能诠有所诠性非如所诠有能诠性。诸敌论者于此无疑。故遮止言。立已成过。又如所说。故依他起自性有上。遍计所执自性本无此亦他论。于是无疑。故遮止言。立已成过。若言由执能诠所诠遍计所执自性有力生诸烦恼故须遮止。此亦不然。诸禽兽等不了能诠所诠相应。亦于境界不如理执生烦恼故。具有种种堪能意乐。亦有种种微妙圣言。遍计所执自性空教。唯益少分不遍一切故。我不独立之为空。且止傍论应辩正论。

  如是如前所说道理已具成立眼自性空。复有余师作如是难此能遮破有自性言。若是实有失所立宗。因成不定。若非实有即无自性不成能破。此亦不然。如世尊说。梵志当知。一切所说实非实言。我皆说为非实非妄。由此圣教及诸已说。当说道理。就胜义谛实与不实皆不建立。是故无有如所说过。又如汝意。所说道理所遮无故能遮亦无。非能遮无所遮便有。但由所遮本性无故能遮亦无。能遮唯能辩了所遮。本无自性。非能破坏所遮自性。如说菩萨不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至广说。又如能照照所照时。不应说言。瓶衣等物所照无故能照亦无。亦不应言所照物性本无今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒无倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即违自宗。此能遮言应非能立。性非实故。如石女儿所发音声。汝既许有。能立比量。我亦应尔。世俗有故。如前已说。但止广诤诸有厌怖。广文义者难受持故。如是如前所说比量无诸障难故所立宗。谓就真性眼处性空道理成就。又所立因缘生故者。略举名相。为遮所说眼等自性。复有余因。谓可坏故。随缘别故。可生起故。有时能起邪正智故。由此等因如其所应。随所对治应正遮破。复有说言。眼实有性。彼相因果皆现有故。非实性空现有相等现见眼等相等现有。是故眼等非实性空。

  此就胜义无同喻故。有性不成。若就世俗共知实性。便立已成。又依同喻因成相违。同喻唯有世俗性故。

  如就真性眼处性空。如是耳鼻舌身与意色声香味触处法处性空亦尔。修观行者。亦应如是悟入性空。又应总别就其真性成立蕴界。缘起念住正断神足根力觉支波罗蜜多诸三摩地陀罗尼门诸无碍解十力无畏不共法等一切智智皆自性空。修观行者。亦应如是悟入性空。又诸外道遍计所执大及我执。唯量根大。实德业等有为句义。悉皆摄在十二处中。是彼相故。修观行者。亦应如是悟入性空。

  如是虽由思择力故悟入性空阙修习力。譬如众鸟翅羽初生未能作用。故复精勤习修习力。如眩翳者饵能遣除眩翳药故眼得清净。离诸粗大。发蚊蝇等明见境界。如是勤习修习力故除遣执取。有为相垢疑惑邪智。修真观行初现前时。不由他缘受妙喜乐。不取一切有为相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二种三轮皆得清净。乃能正勤摄受无量福智资粮。二种重担终不贪求。现非现果亦不爱乐。现事当果亲近供养。所爱有德种种天神。亦不妄执。德为作者我为作者。大自在天极微性等。常修大舍。如是等事皆由已说当说正理证得一切有为无为所破能破。法性空故。如世尊言。菩萨不应安住诸事行于布施。都无所住应行布施。乃至广说。又世尊言。若诸菩萨有情想转。不应说名真实菩萨。又世尊言。无有少法名能发趣菩萨乘者。是诸菩萨尚不希求般涅槃故勤修梵行。况复欣乐三界生死。如是正修一切有为性空观已。复应正观若自性空即无有生。若无有生即无过去未来现在。于其三世无有挂碍。正观三世皆清净相。依前所说无颠倒理。三轮清净趣大菩提。如有问言。曼殊室利云何菩萨趣大菩提。答言。梵志。应如菩提。复问。云何名为菩提。答曰。梵志。此非过去亦非未来及以现在。是故菩萨应观三世皆清净相。三轮清净趣大菩提。

  大乘掌珍论卷上

大正藏第 30 册 No. 1578 大乘掌珍论

大乘掌珍论卷下

  清辩菩萨造

  大唐三藏法师玄奘奉 诏译

  如是已说修观行者总相悟入。有为性空。而未悟入无为性空。若不开示无由悟入。若不悟入无分别慧。谓趣入行终不得成。为开示故复说是言。无为无有实不起似空花。此中简别立宗言词。即上真性须简别意。如前应知。就真性故立无为空。非就世俗。非有为故说名无为。翻对有为是无为义。即是虚空择非择灭及真如性。谓前所除法处一分先显悟入。虚空性空易开示故。唯就空无有质碍物。世间共立名虚空故。由此为门悟入所余无为空性。即此世间所知虚空。就真性故空无有实。是名立宗。即此所立就真性故无实虚空。二宗皆许为不起故。或假立为不起法故。说名为因。空花无实亦不起故。立为同喻。不说遮止异品立为不同法喻。如前应知。云何此中建立比量。谓就真性虚空无实以不起故。诸不起者愚智同知。其性无实犹如空花。此所立因不起故者。略举名相。复有余因。非所作故。非能作故。无灭坏故。如是等因能遮所说无为空性。是故如应皆得为因。如说汝当守掌此酥勿令乌近。为令所守无损污故。亦应遮彼猫鼠等类。

  毗婆沙师咸作是难。若所立宗无为无实。是无有义。空处等至即无所缘。云何得有。然无障碍是虚空相。此若方便立比量言。空处等至实有所缘。或境实有。是等至故。如是等至所缘境故。如余等至。或如彼缘。其余等至及彼所缘。是有为故。已辩性空则无同喻。此就胜义辩虚空相。若就世俗所立虚空亦非实有。以不起故。犹如空花。由此比量彼所建立实有不成。又即由此我所说因。汝言等至所缘境故。因有决定相违过失。是故我先所立义成无障难故。

  自部他部有作是言。若就真性虚空无实。以不起故。此言义准。起者皆实。若言起者。亦无有实是则此因。不遍同品因性不成。此是义准。相似过类似不成过。此审定言。诸不起者皆无有实。非审定言。诸无实者悉皆不起。虽复勤勇无间所发。不遍同品亦许为因。故此无过。

  有余难言。虚空有性世共知故。花亦有性。嗢钵罗等世现见故。空花二种虽不相应非无自性。故空花喻所立不成。此难不然。此空花喻就第六转依士训释。空之花故说名空花。此既非有故喻非无。

  由此道理修观行者应正悟入虚空性空。于择灭等三种无为性空道理亦当悟入。

  毗婆沙师不忍遮破择灭无为。复作是难。佛说择灭对治有为故名出离。若谤言无。汝等便有违宗过失。又世尊说。喜贪俱行诸受尽灭。名为涅槃寂静微妙。云何言无。此中世尊欲令所化于有为境勤修厌离于无为境随顺欣乐故。就世俗说有择灭出离涅槃寂静微妙。如佛说有化生有情。说有无为涅槃亦尔。许此有故无违宗过。但就真性遮破择灭。故世尊言。诸有寻求涅槃有性。我说痴人外道弟子。乃至广说。又言。如来不见生死及以涅槃。言涅槃者如来假立。此中都无涅槃自性。乃至广说。亦无诽谤圣谛过失。以就世俗说有爱苦毕竟不生出离涅槃寂静微妙无颠倒故。非就胜义说有爱苦毕竟不生本性寂灭名为灭谛。由此圣教及所说理。就真性故说无择灭无此过失。

  有余不善正理论者作如是难。所立宗言无为无实。无为既无。所立不成。所依不成。空花无故有法不成。立宗因喻皆有过失。此难不然。想施设力于唯无有有质碍物。立为虚空。由慧简择于唯无有烦恼生起。立为择灭。由阙众缘于唯无有诸法生起。立非择灭。于唯无有一切所执。立为真如。想施设力许有假立。虚空等故不显差别。由共许力总立有法。差别遮遣非所共知。立为宗法。彼不起等共所了知。立为因法。是故无有立宗因过。所说空花虽无有事。是不起等法之有法无性性故。由是能成所成立义。故无有法不成过失。

  毗婆沙师复作是说。此亦不然。择灭实有。道所缘故。违烦恼故。非无实法可有是事。此言唯有遮异品故。如遮虚空实有性故。前已具破不应重执。

  经部诸师咸作是说。立虚空等皆非实有。如是比量立已成过。若此义言。有碍色等无性为体。非立已成辩彼无故。所立宗言。无为无实。此言正遣执实有性。亦复傍遣执实无性。铜鐷部师复作是说。诸间隙色说名虚空。我宗立彼是有为故。汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣。故亦不然。毗婆沙师与犊子部。所执多同。应如彼破。

  相应论师有作是说。于胜义上更无胜义。真如即是诸法胜义。故就胜义说真如空。此言称理。而言真如非实有者。此不称理。云何出世无分别智及此后得清净世智。缘无为境是应正理。实不应理。如说世智缘无为境。不应正理。如是此智缘有为境亦不应理。非执真如实有应理。此实有性难成立故。缘真如智非真出世无分别智。有所缘故及有为故。如世缘智。是故经言。曼殊室利。慧眼何见。答言。慧眼都无所见。又说。云何名胜义谛。答言。此中智尚不行。况诸名字。又说。梵志。如来菩提非能现观。又契经言。曼殊室利。云何见谛。答言。此中无法可见忆持。此等诸契经者。不应许此无分别智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义。是所缘故。犹如色等。又汝所说于胜义上更无胜义。如是等言。若于此上空无此故说名为空。诸衣绢上更无衣绢。牧羊人等亦共了知。彼亦应名见真理者。又为对治诸恶见故说如是空。于胜义上更有胜义。此类恶见曾未有故。不应遮彼说如是空。又彼真如非实有性。违如前说。比量理故。如说如来不见生死及以涅槃。已正了知。非有颠倒所起烦恼。本性毕竟无生自性。如是正知本性毕竟。非是正知非不正知。由此圣教应知真如唯是一切分别永灭。非实有性非离非有。实性真如转依为相。法身成就。由得观空真对治道。一切分别遍计所执种子所依异熟识中分别等种无余永断。因缘无故毕竟不生。本性无生本性常住。是名如来转依法身。如契经说。曼殊室利。言如来者即是毕竟本无生句。常无生法是名如来。乃至广说。若言真如虽离言说而是实有。即外道我名想差别说为真如。如彼真如虽是实有。而就胜义有非有等分别不成。我亦如是彼亦计我。虽是实有周遍常住。作者受者而离分别。以非语言所行处故。分别觉慧所不缘故名离分别。彼教中说。言说不行心意不证。故名为我。我相既尔。而复说言。缘真如智能得解脱。非缘我智。此有何别。并无言说。有实性故。唯执朋党。说如是言。故我不能信受如是似我真如实有非有。且止广诤诸有厌怖。广文义者难受持故。入真甘露已具分别。复有同类乘劣乘者。作如是言。十二处摄有为无为定有自性。以有苦等十六圣行观四圣谛。精勤修习见修二道。能灭见修所断一切三界所摄烦恼炽火。及令三界众苦息故。若不开示诸法性空。谁当能舍如是过失。谁复能修如是功德。三乘虽有资粮根性胜解差别。现观圣道应无差别。如是一切我皆信受。为欲断除烦恼障故。依世俗理彼道差别。若离证入法无我性。不能永断所知障故。大师应成少分解脱。为不说言解脱解脱无差别耶。实有此说。皆同解脱烦恼障故。作如是言。非一切种。譬如毛孔与其太虚空性虽同非无差别。若不尔者。应不能发胜果作用如意神通。所证应非真实究竟。且止傍论应辩正论。

  修观行者。如已悟入自宗所计虚空等空。亦当悟入他宗所计自性士夫极微自在时方命等诸句义空。

  此中自性士夫论者作是难言。我宗三界一切皆似空花转变非无空花。由彼是有同喻不成违所立故。今应诘问。汝言三界一切皆似空花转变。如是三界为是空花为非空花。若言三界皆是空花。违害自宗及共知故不应道理。若言三界非是空花。是则为无同喻成就失汝本宗。若言不失空花无声所说三界有性故者。且应审察。汝为谓我说空花无为同法喻为说空花为同法喻。若汝谓我说空花无为同法喻。是恶审察。我说空花为同法喻故。若说空花为同法喻。即非三界。不应说言。三界有故彼亦是有。此言显汝自慧轻微。又遮诠言。遮止为胜。遮所遮已。功能即尽。无能更表所遮差别。如是难辞前已具释。故非智者心所信受。

  诸数论师复作是说。我虽不能亲现成立最胜士夫。然就共知诸变异聚方便成立。彼体实有。谓诸显事。有性为因。有种类故。诸有种类一切皆见。有性为因。如檀片等。显事既是有种类故。有性为因。如是显事有能受者。所受用故。诸所受用一切皆见有能受者。如婆罗门所受饮食。显事既是所受用故有能受者。前说比量便为敌量之所违害。此就世俗。若以总相立诸显事。有性为因。不辩差别便立已成。若立显事乐等为因。即无同喻因亦不成。乐等种类非共许故。若以比量成立因言。四蕴皆是苦乐痴性。是蕴性故。如受蕴者此所说痴。非受蕴摄。同喻不成。又汝士夫多体相遍有积聚义。即是蕴义。由此士夫因成不定。又汝乐等各别无能一一立宗。是蕴性故因义不成。若就胜义有实檀片。有性为因。非共许故同喻不成。又就世俗。若以总相立诸显事。有能受者。不辩差别。便立已成。世所共知。受者有故。若立显事有实受者常住周遍。思为自性同喻不成。如是体相诸婆罗门非共许故。若就胜义同喻不成。受者饮食皆实有性。非共许故。前说比量。无有敌量能为违害。

  诸胜论师复作是说。诸入出息闭目开目。令意行动。根变等相定有所相。是能相故。如见烟等。此就世俗。若以总相立彼诸相定有所相不辩差别便立已成。世俗共知我非无故。若立彼相有所相我常住周遍。乐等所依便无同喻。违所立故。若就胜义亦有如是喻不成过。时方空等由此道理亦应遮破。

  诸胜论师复作是难。极微与意我立无为成立空因不起故者。自不成因。若谓此二是有为摄成立空因缘生故者。他不成因。应成少分悟入空性。若意极微世俗亦许是无为者。可有此难。然所立意且非无为智生因故。犹如色等。如是句义同异性故。念生因故。此等余因如应当说。又诸极微亦非无为。能成因故。犹如缕等。如是其余有合离数同异等因。随应当说。或二极微所成粗物。非常为因。是所成故。犹如瓶等。如是其余是所作故。可灭坏故。是有因故。此等诸因。随应当说。由此道理他所妄执。意与极微皆自性空。是故无有如所说过。

  如上所说遮破数论胜论句义种种道理。无衣等论所执句义。亦随所应当立为空。

  如是遣除诸过难已。修观行者。正比量力悟入自他二宗所执无为性空。虽闻所成智阶梯力已入性空。阙胜修力未能永断所应除障。故复精勤习胜修力。若于此中随有一种为无为相有间无间。复现行时即应如理观彼性空。遣除彼相令不显现悟入诸法。离自性故。其性本空。由性空故相不成实。则是无相。由无相故无所愿求。则是无愿。由离相垢故成远离。又离性故缘彼烦恼毕竟不生。故成寂静。自性无起故成无生。由无生故则无无常。亦无有苦。亦无无我。又无生故则无有相。由无相故能以无相一相之行。观一切法悟入无二。由此行相勤习胜修。增长如是胜修力故。遣除粗相令不显现。由此令无所行行相。谓取有为无为行相。如眩翳者离粗眩翳眼得清净。不见先来所取诸相。虽于此中已得无住。然由空等分别现行。有功用心犹相续住。未得无动了知空等分别现行。障碍出世无分别慧。为欲弃舍勇猛正勤如是观察。就胜义故空性境上空等分别亦非实有。从缘生故。犹如幻等。如是勤修复能除遣空等分别。除遣彼故空不空等二边远离。不更以其空等行相观察诸法。如说般若波罗蜜多。正现行时于其色上不观为常不为无常不观为乐亦不为苦。不观为我亦非无我。不观寂静非不寂静。不观为空亦非不空。不观为相亦非无相。不观为愿亦非无愿。不观远离非不远离。如是于其受想行识一切色声香味触法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多念住正断。神足根力觉支道支静虑无色等至神通十力无畏诸无碍解不共佛法诸三摩地陀罗尼门一切智上。不观为常亦非无常。乃至广说。

  既能如是远离二边。即能生长处中妙行。此离二边处中道理。由如上说二种比量有为无为色类无故说名无色。由无色故。亦无有等诸分别故。无有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名无示。由无性故所依能依皆不成就。无有住持。故名无住。若有为相或无为相。若所分别非所分别。若能分别非能分别。如是等相觉慧不行。故名无现。远离一切有相无相。此境界识皆不生故。名无了别。由无色故。无形质故。方维幖帜皆无有故。名无幖帜。如世尊告迦叶波言。常为一边无常第二。此二中间无色无示无住无现无所了别无有幖帜。是则名为处中妙行。如实观察一切法性。广说乃至有为一边无为第二。乃至广说。又如佛告迦叶波言。明与无明皆无有二无二差别。此中正智是则名为处中妙行。既能如是远离二边。于能安住无二想上所起分别无二之想。亦能了知障碍出世无分别慧寂静安住。如所说因速能永断。永断彼故即无如是如是分别。语意二言并皆止息。证得无动无现无相。离诸戏论。诸法实性于其所缘无动证入。自相妙智相续安住。虽勤修习无倒空观。而于空性终不作证。如是名为胜义静虑。如世尊言。虽修静虑然不依色而修静虑。如是不依受想行识而修静虑。不依眼耳鼻舌身意而修静虑。不依色声香味触法而修静虑。不依于身分别安住而修静虑。不依于心分别安住而修静虑。不依于地水火与风而修静虑。不依于空日月星宿而修静虑。不依帝释梵王世主而修静虑。不依欲界色无色界而修静虑。不依此世及以他世而修静虑。不高不下证住无动而修静虑。不依我见而修静虑。如是不依有情命者养育士夫补特伽罗及以意生摩纳婆见而修静虑。不依断常有无有见而修静虑。不为漏尽而修静虑。不为趣入正性离生而修静虑。不为证果而修静虑。不为毕竟无所造作而修静虑。虽为修习无倒空观而修静虑。然于空性不为作证而修静虑。

  相应论者有定执言。一切所取能取分别悉皆远离是出世间无分别智。即于其中起坚实想精勤修习。有余于此正审察言如是智生。虽无如上所说分别。而随无相境相起故。自性分别所随逐故。是有为故。如余现量有分别觉。不成出世无分别智。又彼所计离相离言真如胜义。是所缘故。如余所缘不成胜义。即由此因俱非最胜。如契经言。云何此中名胜义谛。谓于其中智亦不行。又如问言曼殊室利。言慧眼者当何所观。答言。若有少所观者即非慧眼。由此慧眼无分别故不观有为。亦复不能观于无为。以诸无为非此慧眼所应行故。由此理教彼亦应断于此定执。复审察言。就胜义谛如是出世无分别智亦非实有。从缘生故。犹如幻士。于有所有妨难过失。如理观见当正遣除。若智能断如是定执。此亦如彼有过失故。不复精勤审察开示。如是等执既灭除已。于所应知无相境性亦无行解。因缘阙故。余智不生由无行解。是故说名真实行解。如世尊言。云何名为真实行解。谓于诸法都无行解。是则名为真实行解。又如经言。如来菩提都无现观。又如问言曼殊室利。诸见谛者当何所见。答言。无有少法可见。所以者何。凡有所见皆是虚妄。若无所见乃名见谛。又如问言。云何精勤应修现观。答言。若知无有少法思惟分别。如是精勤应修现观。复问云何已证现观。答言。若能观一切法皆平等性。复问。有能见一切法平等性耶。答言。无能见平等性。若有所见是则应成不平等见。真实行解见谛现观皆同一义。修观行者。尔时心意识智不行。说名正行无分别慧。若能如是行无所行。则得如来应正等觉真实授记。如契经言。世尊。菩萨云何修行于其无上正等菩提得诸如来应正等觉真实授记。梵志。菩萨若于是时不行于生不行于灭。不行于善不行不善。不行世间不行出世。不行有漏。不行无漏。不行有罪不行无罪。不行有为不行无为。不行相应及不相应。不行于断及以不断。不行生死及以涅槃。不行于见及闻觉知。不行于施及以弃舍。不行于戒及以律仪。不行于忍不行精进。不行静虑不行等持。不行于慧不行于解。不行于智不行于证。菩萨如是行无所行。于其无上正等菩提得诸如来应正等觉真实授记。

  如是慧行名圣默然。如契经言。于三十七菩提分法。如佛所说如实开示。是名说法。复于是法虽以身证而不观察离身有法。亦不观察离法有身。如是观察。谓观无二亦无不二。如是观时不随观察现量智见。不观察故名圣默然。

  由是理教审观察时。一切有为无为自性。无有能为若心若慧若有分别若无分别境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚痴黑闇。

  诸心慧境现  智者由不取
  慧行无分别  无所行而行

  此中能集诸行种子。或为诸行种子所集。故名为心。能持胜德或由彼持令不流散。故名为慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差别。心境即是有为无为所有诸相。慧境即是有为无为所有空性。如契经言。无相分别慧终不转。现谓显现。即似心慧。所行境界性相现义。诸谓地等。随其一类或总或别。如是眼等及以色等。随其一类或总或别。如是色受想行与识。随其一类或总或别。如是念住及以正断神足根力觉支道支。波罗蜜多一切神通。十力无畏不共佛法。诸三摩地陀罗尼门。预流一来及以不还。若阿罗汉所有道果。随其一类或总或别。广说乃至一切智智。于一切法能正了知无颠倒性。故名智者。由者谓说舍相因缘。言不取者无执无见。即是觉慧不计度义。由不取因为何所证。慧行无分别。无所行而行慧者即是无分别智。虽复永离一切分别觉慧增益。假名为智。以无影像无相无言境界起相自性分别亦无有故名无分别。虽无住者而就异位假名建立。如言灯灭阿罗汉灭。觉慧增益依俗言。说于此相续名无分别。如分别智名有分别。此中意取智无生行。说名为行。由此智行自他法性一切种相非所见故不名能见。即非能见说名真见。如所证故。非非所见作所见相。或有分别或无分别。真见得成。真如若是所见性者。不应说为非可见性。虽依世俗有平等见说名真见。不应执此不平等见。说名真见。诸可见者皆非真实。起解因故。如阳焰水一切可见皆非真实。真如若是可见性者。可见相取不成真见。若非可见不应说言证见真如。见非可见岂名平等。又智有为真如无为性不平等。若见应成不平等见。又诸法性皆非能见。见亦应尔。俱以无生为自性故。如是非见假名为见。非不平等。又一刹那证一切法。皆无现观名真现观。不应难言。返照自体难成立故。智应不证智之实性。二种俱非可见境性。无差别故同时俱证。若就胜义。似境相智。本性无生。故无现观亦无证得。如契经言。汝不应以现观证得。观于如来体是无为。出过一切眼所行故。如是梵志。如来安坐菩提座时。证一切法皆无所得。永断一切虚妄颠倒所起烦恼。如是等经悉皆随顺。且止傍论应辩正论。游履名行。无游履故名无所行。是无行解无生起义无分别慧。以不行相而为行故。即无所行说名为行。此则略说。如前正勤所成立果。

  修观行者。如是慧行无分别故。不行而行行即不行。远离一切所缘作意。于一切法都无所住。犹如虚空。弃舍一切遍计分别。淡泊寂然如入灭定观诸法性。诸佛法身不可思议不可了别。无二无藏无相无见。不可表示。无生无灭无有起尽。淡泊寂然无有差别。无相无影离诸瑕秽。超过一切觉慧语言境界道路。虽如是观而无所见。不见而见见即不见。如是妙见所摄受故。能正增长无量福聚。能感无边微妙乐果。清净一味能灭他苦。如药树王饶益一切正所求愿。如是正观如来法身。不见诸法有无相故名为正见。以息一切遍计分别名正思惟。由证诸法离诸戏论一切语言悉皆静息名为正语。由一切法非所作性不造彼因身语意业名为正业。以一切法皆是无增无减法性所有增减皆永不生名为正命。以一切法皆无发起无有造作勇猛方便名正精进。以于诸法毕竟不证境性有无无有忆念无所思惟名为正念。以一切种不取诸法无所依住名为正定。如是正观能修如此八支圣道。此义广如菩萨藏中处处宣说。

  如是正观非但能修八支圣道。亦能圆满略说六种波罗蜜多。虽无加行而有是事。其义云何。谓能弃舍一切种相。及能弃舍一切烦恼。是名为施波罗蜜多。能息一切所缘作意修无所得。是名为戒波罗蜜多。于诸所缘能不忍受。是名为忍波罗蜜多。无取无舍离一切行。是名精进波罗蜜多。一切作意皆不现行都无所作。是名静虑波罗蜜多。于一切法不起戏论远离二相。是名般若波罗蜜多。此义广如梵问经等处处宣说。

  如是妙住有无量门。无量经中世尊广说。有大义利多所饶益。诸有智者。应如实知离诸放逸当勤修学。

  大乘掌珍论卷下

2128 54.P0311 一切经音义 (100卷)〖唐 慧琳撰〗

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

  No. 2128

  新收一切藏经音义序

  处士顾齐之

  慧琳法师。俗姓裴氏。疏勒国人也。夙蕴儒术。弱冠归于释氏。师不空三藏。至于经论。尤精字学。建中末乃着经音义一百卷。约六十万言。始于大般若经。终于小乘记传。国初有沙门玄应及太原郭处士。并着音释。例多漏略。有西明寺玄畅上人。克绍前烈晦明不倦。志夺秋霜之净。心涵止水之鉴。乃寻其遗逸。蕴而藏诸。焚之以栴檀。饰之以绮绣。光前绝后。骇目惊心。福祉生焉。弘利博矣。齐之不敏欲窥藏经。乃询于畅公蒙示音义。齐之以为。文字之有音义。犹迷方而得路。慧灯而破闇。潜虽伏矣。默而识之。于是审其声。而辩其音。有喉腭龂齿唇吻等。有宫商角徵羽等音。晓之以重轻。别之以清浊。而四声递发五音迭用。其间双声叠韵循环反覆。互为首尾参差勿失。而义理昭然。得其音则义通。义通则理圆。理圆则文无滞。文无滞则千经万论如指诸掌而已矣。朝凡暮圣岂假终日。所以不离文字而得解脱。无师之智肇自心源拆。疑滞之胸襟。烛昏蒙于倏忽。真诠俗谛。于此区分梵语唐言自兹明白。又音虽南北。义无差别。秦人去声似上。吴人上声似去。其间失于轻剽伤于重浊。罕分鱼鲁之谬。多传豕亥之误。至如四十二字母及十二字音。从毗卢遮那佛心生。则鸟迹虫文之所不逮。然源流有异音义无殊。披沙拣金从理证性。性得而言可遣。言可遣而文字亦忘。同归一真如则筌蹄弃矣。上座明秀寺主契元都维那玄测。皆精悫真乘护持圣典。文华璀璨经论弘赡。或道情深远独得玄珠。或律行清高孤标戒月。上以惬圣贤之意。下以旌勤恳之心。因命匪才敬而为序(时开成五年九月十日)。

  一切经音义序

  试太常寺奉礼郎景审述

  昔者素王设教。着十翼而通阴阳。玄帝谈经。演二篇而明道德。岂若能仁出代独步迦维。会三乘于鹫峰。转四轮于鹿苑。繇是有半满之字。敷贯散之花。因缁客而西至。驱白马以东迈。是知不无不有掩蔽邪徒。即色即空甄明正道。于是慧云蓄润。垂叆叇而荫群氓。法雨含滋。散空蒙而沾众草。斯之功利不可胜言。大矣哉。觉皇之为教也。若乃书之贝叶编诸海藏。结集由饮光之心。文义宣庆喜之口。流传此土七百余年。至于文字或难偏傍有误。书籍之所不载。声韵之所未闻。或俗体无凭。或梵言存本。不有音义诚难究诸。欲使坐得明师立闻精谊。就学无劳于负笈。请益讵假于抠衣。所以一十二音宣于涅槃奥典。四十二字载乎花严真经(十二音是翻梵字之声势也。旧云十四音误也。又有三十四字名为字母。每字以十二音翻之。遂成四百八字。共相乘转成一十八章名曰悉谈。如新涅盘经音义中广明矣)。故曰无离文字解脱也。暨国朝初有沙门玄应。孤标生知独运先觉。明唐梵异语。识古今奇字。撰一切经音义一部。凡二十五卷。可以贻诸后进光彼先贤。作彼岸之津梁。涉法门之键钥。次有沙门慧苑。撰新译华严音义二卷。并编于开元释教录。然以后译经论及先所未音者。至于披读讲解。文谬谊乖得失疑滞。寡闻孤陋莫有微通。多见强识罕能尽究。然而自慠之辈。耻下问而不求。匿好之流。?深知而不答。则圣言有阻能无悲焉。有大兴善寺慧琳法师者。姓裴氏。疏勒国人也。则大广智不空三藏之弟子矣。内精密教。入于总持之门。外究墨流。研乎文字之粹。印度声明之妙。支那音韵之精。既瓶受于先师。亦泉泻于后学。鞮译回缀参于上首。师掇其阙遗叹其病惑。览兹群经纂彼诂训。然则古来音反多以傍纽而为双声。始自?虔元无定旨。吴音与秦音莫辩。清韵与浊韵难明。至如武与绵为双声。企以智为叠韵。若斯之类盖所不取。近有元庭坚韵英。及张[戬-(ㄙ*ㄙ)+(ㄠ*ㄠ)]考声切韵。今之所音取则于此。大略以七家字书释谊(七书谓玉篇。说文。字林。字统。古今正字。文字典说。开元文字音义)七书不该百氏咸讨。又训解之末兼辩六书。庶因此而识彼。闻一以知十。师二十余载。傍求典籍。备讨经论。孜孜不倦。修缉为务。以建中末年创制。至元和二祀方就。凡一百轴。具释众经。始于大般若。终于护命法。总一千三百部。五千七百余卷。旧两家音义合而次之。标名为异(两家谓玄应慧苑等)浩然如海吞众流以成深。皎兮若镜照群物以无倦。元和十二年二月三十日。绝笔于西明寺焉。审以颇好文字择善从之。许为不请之师。自愧未成之器。因启其卷乃告厥功。谬以微才叙之云尔。

一切经音义卷第一

  翻经沙门慧琳撰

  音三藏圣教序并大般若经五十一卷

  大唐三藏圣教序

  太宗文皇帝制 慧琳音

  二仪(鱼羁反易上系曰易有太极是生两仪顾野王云二仪谓天地也法象也毛诗传云仪正也说文度也从人义声也说文又解义字从羊从我我字从手从戈下从禾者非也羁音居宜反)。

  覆载(上敷务反见韵英秦音也诸字书音为敷救反吴楚之音也贾逵注国语云覆盖也荫也说文从而复声也西音呀贾反从冂冂音觅上下覆之会意字也下哉爱反孔安国注尚书云载成也礼记曰天无私覆地无私载说文载乘也从车[水/戈]音哉从戈才声也经作载隶书略也才古文才字非水)。

  潜寒暑(上渐阎反广雅潜没也藏也尔雅沈也深也说文涉水也从水朁声朁音惨七敢反有从二天或从二夫皆误略也下旱安反苍颉篇云寒冷也说文冻也从宀从人从?下从冰宀音绵?音莽冰音冰古莽字上下二草也)。

  窥天(犬规反考声窥觑也韵诠云窃见也说文小视也从穴规声也或作窥觑音青预反)。

  鉴地(贾陷反广雅鉴照也明也玉篇镜也说文大盆也取明水鉴诸月也从金监声也或作鉴)。

  可徴(陟陵反郑玄注周礼云徴召也明也声类责也求也杜预注左传云验也说文象也案事有象可验曰徴从壬从微省声也壬音体郢反)。

  控寂(上苦贡反考声控持也说文引也告也从手空声下情亦反俗字也说文作?正体字也)。

  毫牦(上胡高反下力驰反案九章算经云凡度之法初起于忽十忽为丝十丝为毫十毫为牦说文毫牦二字并从毛毫从豪省牦从斄省皆形声字也今作豪斄非本字假借用也)。

  凝玄(鱼兢反孔安国注尚书云凝成也郑注礼云坚也广雅止也韵英不动也说文作冰水坚结也从冫疑声也冫音冰)。

  蠢蠢(春尹反毛诗传曰蠢蠢虫动也郭璞注尔雅云动摇貌也从䖵春声也或作偆或作?作蠢皆古字䖵音昆)。

  庸鄙(上勇从反考声庸愚也郑众注大戴礼孔子曰所谓庸人者口不道善言又不能选贤人善士而托其身以为已直从物而流不知所归若此者可谓庸人也楚辞亦云斯贱之人也说文从庚用声也下悲美反考声鄙贱人也恶鄙野不慧之称名鄙夫说文五酂为鄙从邑啚声啚音鄙酂音子短反百户也凡五百家为鄙也)。

  东域(为逼反考声域国也刘熙注孟子云居处也说文邦也从土或声也)。

  拯含(拯音无叠韵取蒸字上声杜预注左传拯助也韵诠救也方言拔出溺也古今正字拯抍也从手丞声也抍音升也)。

  纷纠(上拂文反广雅纷纷乱也楚辞盛也说文从糸分声下经酉反杜注左传纠举也说文从糸[┴*├]声隶书省作[┴*├]音纠糸音觅也)。

  沿时(上音缘孔注尚书云顺流而下曰沿杜注左传沿缘也说文云缘水而下也从水形声也)。

  隆替(六冲反郭注尔雅云中央高起也说文礼大也从阜形声也天计反俗字也尔雅相待也贾注国语云礼也说文作普废也并两立一偏下曰替会意字今作替俗字也)。

  玄奘(藏浪反亦通上声方言奘大也壮也考声多力也健也疾也说文从大壮声也)。

  讵能(渠御反韵英云疑词也庄子讵能者下定之词也转注字也)。

  回出(萤颖反上声字古文作冋象国邑从口说文邑外谓之郊郊外谓之野野外谓之林林外谓之冋冋音癸营反象远界也从辵今俗从向者非也)。

  只千古(征亦反说文一枚也桂苑珠藂单也群书字要只字从隹隹鸟也从叉叉手也手持一鸟为只象形字经文或从又误也)。

  栖虑(先奚反俗字也正作栖尔雅栖息也从木妻声下吕御反考声疑而息之也说文从息虍声音呼)。

  慨深(康爱反顾野王云[巾*亢]慨不得志也愤壮慨叹太息也或作熂说文深字从水从?省也)。

  讹谬(上五戈反郑笺毛诗云讹伪也下眉救反韵英云谬误也韵诠诈妄也说文从言翏声此翏音六幼反)。

  条析(上亭姚反广雅条教也毛诗科也说文小枝也从木攸声也下星亦反广雅析分也说文破木也从木从片或作析?古字也)。

  翘心(祇姚反广雅翘举也杜注左传翘翘远貌也说文从羽尧声也)。

  远迈(埋拜反广雅云迈远行也从万从辵辵音丑略反)。

  拨烟霞(上补末反广雅拨除也郑注礼云拂也说文治也从手发声次宴贤反说文火气也从火垔声或作烟考声云元气也垔音因下夏加反韵英云日气也王逸注楚词云日始欲出赤黄气也考声云天际赤云也古今正字从两假声也或作赮)。

  蹑霜(女辄反方言蹑登也广雅履也说文蹈也从足聂声也聂音同上)。

  前踪(上俗前字也说文先也正体从止从舟作前说文不行而进谓之前止在舟上也蔡邕加刂刂水也广二寻深二仞曰刂刂音古外反俗从刀者非也下足庸反淮南子曰行则有踪尔雅迹也说文车迹也从足从声也)。

  询求(笋遵反左传咨亲为询韵诠云询事也尔雅信也古今正字从言从旬声也)。

  餐风(仓单反俗字也说文吞也食也正体从?从食作餐?音残)。

  鹿苑(上勒木反下惌远反西域记云婆罗痆斯国之苑名也亦名鹿野苑亦名施鹿林旧译云波罗柰国即如来初转法轮处也)。

  鹫峰(上音就西国山此山高峻鹫鸟所居或名灵鹫山或云鹫岭皆一山而异名也如来于此山中得转法轮甚多圣迹在中天界)。

  探赜(上他含反变体俗字也古文从?作??音徒感反孔注尚书云探取又说文远取也从手深声下柴革反韵诠云幽深也桂苑珠藂玄微也古今正字从??音夷责字正从朿朿音次作?)。

  驰骤(上直离反俗字也本作驼形声字它音夷考声云驰走也广雅奔也说文大驱也从马也它声也下愁瘦反贾注国语云骤疾也广雅亦奔也说文马疾步也从马聚声也)。

  三箧(谦颊反礼记云箧盛物之椷也箧者盛经书衣物器也古今正字云箧笥也从竹箧声也说文箧字从方夹声也)。

  波涛(唐劳反许叔重注淮南子云潮水涌起迁者为涛苍颉篇云大波也古今正字从水从寿省声)。

  爰自(远权反考声爰于也尔雅曰也毛诗传为也于也说文引也从?于声也?音披表反)。

  东陲(述危反韵诠云陲危也广雅边也弘福寺碑文中作垂略也从阜垂声也)。

  ?而(犬悦反苍颉篇亏也说文器破也从垂从夬或从[午/止]作缺亦同)。

  同臻(侧巾反古文作臸字书臻到也去声聚也说文云从至秦声)。

  业坠(上严劫反尔雅业事也国语叙也大也说文从[业-木+十]从巾今隶书从木变体也[业-木+十]音锄学反下除类反尔雅坠落也广雅失也说文作队从高堕也从阜㒸声也或从石作䃍)。

  桂生(圭慧反山海经云招榣山多桂郭璞曰桂叶似枇杷长尺余味辛花白本草云桂有菌牡二种并出交广州及桂林山说文云江南香木也百药之长从木圭声也菌音郡牡音母也)。

  泫其(玄罥反韵诠云草露水光也考声渊泫水貌也说文流也从水玄声又音玄也渊音渊也)。

  卉木(晖贵反说文草之总名也从?从草今从三十作卉讹也?音丑列反)。

  圭璋(上桂畦反说文瑞玉也上圆下方公侯伯所执从重土字统土殷礼封诸侯有三等公侯伯皆有重土故执圭子男无重土故无圭圭古字也下止阳反说文云半圭为璋从玉章声也畦音慧圭反)。

  翰墨(寒岸反尚书大传云翰者鸟兽长毫毛也取以为笔故谓能书为笔翰说文天鸡羽也从羽倝声倝音干岸反下母北反考声墨黑也说文书墨也从土黑声也)。

  摽瓦砾(上必遥反考声云摽举人说文击也从手票声或作[票*支]也下力的反考声砾大砂也说文从石也从乐省声也)。

  谬承(时仍反说文受也从手氶声也)。

  褒赞(上补毛反顾野王曰褒犹扬美之也说文衣博裾也从衣[印-ㄗ+呆]声[印-ㄗ+呆]音保下臧散反释名云称人之美曰赞古今正字云赞颂所以解释物理也从言赞声)。

  循躬(上随匀反尔雅循自也考声述也顺也说文循行也从彳盾声也经作循误也下姜隆反说文躬身也正从吕作躬从身弓声也)。

  高宗皇帝在春宫述三藏记(即大帝也)

  崇阐(上床隆反郑笺毛诗云崇序也贾注国语云敬也郑注礼记云尊也说文高也从山宗声也或作崇下昌演反韩康伯注系辞云阐明也广雅辟也声类大开也说文从门单声也)。

  轨䠱(上居洧反贾逵注国语轨法也广雅迹也说文车辙也从车从宄省声也宄音鬼下重绿反汉书音义云䠱迹也说文蹢䠱也从足属声也或作躅略也)。

  综括(宗宋反桂苑珠藂云机上织具也综理丝缕使不相乱者名综说文机缕也从糸宗声下宦活反韩康伯注易云括结也韩诗束也考声捡也说文洁也从手舌声也)。

  宏远(获萠反尔雅宏大也郑注礼记宽也说文屋深响也从宀厷声宀音绵厷音国弘反)。

  秘扃(悲媚反郑笺毛诗云秘神也广雅劳也韵英密也说文从示必声也示音祇下癸营反顾野王云户扇上䥫釰也所用于外以关闭门户也说文外闭之关也从户冋声经从向作扃误也)。

  遂古(随类反郑笺诗曰遂久也国语信也从也广雅往也说文亡也会意也从辵㒸声也㒸音同)。

  排空(败埋反顾野王云排抵也广雅推也说文挤也从手非声也)。

  黔黎(俭廉反郑注礼云黔首万民也史记云始皇二十六年更名万民为黔首也说文从黑今声下礼提反孔注尚书云黎众也)。

  敛衽(上廉捡反尔雅敛聚也考声录也说文收也从文佥声也下壬[示*冘]反说文衿也从衣壬声)。

  昆虫(上古魂反假借字也正体作䖵声类作蜫郑注礼记云昆明也明虫者阳而生阴而藏者也夏小正昆众也小虫也说文总名也从二虫下逐融反尔雅云有足曰虫无足曰豸说文从三虫俗作虫豸音持里反)。

  阿耨达(奴禄反正梵音云阿那婆达多。唐云无热恼池。此池在五印度北大雪山北香山南二山中间有此龙池。谨案起世因本经及立世阿毗昙论。皆云大雪山北有此大池。纵广五十逾缮那计而方一千五百里。于池四面出四大河。皆共旋流绕池一匝流入四海。东面出者名私多河。古译名斯陀河。南面者名兢伽河。古名恒河。西面出者名信度河。古名辛头河。北而出者名缚刍河。古名博叉河。此国黄河即东面私多河之末也。此方言无热恼者。龙王福德之称也。一切诸龙皆受热砂等苦。此池龙王独无此苦。故以为名也)。

  神甸(亭现反郑玄注周礼云甸犹田也天子服治之田也孔注尚书云规方千里之内谓之甸服王城四面各五百里也今谓之畿甸即是也畿音祈)。

  耆闇崛山(上音祇下达律反正梵音云纥哩(二合)驮啰(二合)屈吒唐云鹫峰山即前文已说也)。

  嵩华(上相融反下获骂反即此方嵩高太华二山也[山/一/(廿*├)/┬]字正体从山从[┴/(廿*├)/┬]假借用也)。

  恳诚(康佷反广雅恳信也诚也集训美也从心貇声也貇音上同)。

  龆龀(上亭遥反俗字也正体从髟作髫埤苍髫髦也考声云小儿剃发留两边胎发曰髫从髟召声下初觐反说文毁齿也男八月齿生八岁而龀女七月齿生七岁而龀从齿匕声经从乙讹也髦音毛髟音必姚反剃音天计反)。

  迦维(梵语古译讹略也正梵音劫毗罗筏窣睹城佛下生之处也)。

  久植(时力反杜注左传植长也苍颉篇息也考声立也从木直声也)。

  足岳(上将裕反俗字也正从口从止作?杜注左传云足成也韵英增益亦假借字也下五角反广雅岳确也白虎通云确同功德也或作?经作岳古字也确音苦角反)。

  大般若波罗蜜多经卷第一(法师玄奘奉诏译)

  初分缘起品之一(释经题本梵语)

  般(音钵本梵音云钵啰(二合)啰取罗字上声兼转舌即是也其二合者两字各取半音合为一声古云般者讹略也)若(而者反正梵音枳娘(二合)枳音鸡以反娘取上声二字合为一声。古云若者略也)波(正梵音应云播波个反引声)罗(正梵音应云啰准上取罗上声转舌呼之)蜜多(正云弭多弭音迷以反) 具足应言摩贺(引)钵啰(二合)枳娘(二合)播(引)啰(转舌)弭多 梵云摩贺(唐言大)钵啰(二合)枳娘(二合唐言慧亦云智慧或云正了知义净作此解)播(引)。

  啰弭多(唐言彼岸到今?文云到彼岸如上所说虽是本正梵语略音已行难为改正般若波罗蜜多久传于世愚智共闻今之所论为造经音解其文字及释梵语不可不具说也但欲广其学者知见耳实非改易经文已下诸经中有正梵语及论文字是非皆同此例取舍今古任随本志)。

  薄伽梵(五印度梵语也大智度云如来尊号有无量名略而言之有其六种薄伽梵是总称也义曰众德之美尊敬之极也古译为世尊世出世间咸尊重故佛地论颂曰)。

  自在炽盛与端严  名称吉祥及尊贵
  如是六种义差别  应知总号薄伽梵

  (此为文含多义译经者故存梵言后有梵语及陀罗尼句准此应知)。

  重担(上柱勇反上声字下耽滥反广雅担负也以木荷物也说文举也从手詹声经有从木作檐误也)。

  等为(说文等字从竹从寺下荣伪反为字上从爪经作为讹略也)。

  摧灭(上藏雷反顾野王云摧折也考声剉也说文挤也挤音精礼反从手崔声也下弥结反王逸注楚辞云灭消也玉篇没也说文尽也从水灭声也灭字从戌从火)。

  熙怡(上虚饥反字统云熙和也考声美也从灬[(厂-一)*臣*巳]声也[(厂-一)*臣*巳]音同上灬音必遥反下以之反考声怡喜悦也说文和也从心台声台本古文以字也)。

  颦嘁(上毗寅反下酒育反文字集略云颦者嘁眉也顾野王曰颦嘁者忧愁思虑不乐之貌也考声云嘁[口*咨]忸怩也说文涉水则颦嘁古文作颦亦作?今从省略下嘁字或作蹙亦同古文作[月*蹙]经文作蹙非本字训为穷也迫也罪也急也非经义也)。

  挂碍(上华寡反下我盖反说文纲碍也从冈从圭省声碍止也从石疑声也)。

  舍轭(于格反俗字也正作轭从车从户从乙郑众注考工记云辕端压牛领木轭也)。

  尼师坛(梵语略也正梵音具足应云?史娜曩唐译为敷具今之坐具也?音宁顶反)。

  两趺(甫无反俗用字也正作跗郑注仪礼云足上也经文有作?未详也)。

  两跟(冈恩反字统云足后曰跟说文足踵也从足从根省声也踵音肿也)。

  四踝(华瓦反苍颉篇云在足侧高处也声类云足外附骨也内外为四踝说文足踝从足从稞省声稞音同上)。

  两胫(形定反玉篇胫足䠊肠前大骨也说文足胻也胻音幸从肉从迳省声也腓音[夗-夕+月])。

  两腨(遄耎也文字集略云胫之腹也说文足䠊肠也或作?踹膞四形并同今从肉遄音船)。

  两膝(骨逸反玉篇膝胫上头也说文胫头骨节也正体从节作䣛节音节桼音七经从肉作膝时用字也)。

  两䯗(鼙米反考声䯗股也说文正从骨作脾脾股外也卑声也或作䠋古字也今经从月作䏶非也本无此字)。

  ?胁(香业反或作胁亦同说文肚两傍也从肉劦音叶从三力经从三刀作胁非也)。

  脐中(情奚反字书云当腹之中曰脐说文膍脐也从肉齐声也或下从肉亦同膍音毗)。

  胸臆(上香邕反说文胸膺也案膺即臆也或作匈亦通下应力反说文臆亦胸骨也从肉从亿省声也经从月误也)。

  两腋(盈益反又攴亦反并通埤苍云在肘后也古今正字腋胳也从肉从液省声胳音各)。

  两髆(膀莫反字林云髆胛也说文肩脾也从骨从博省声经多从月作膊非也音普博反郭璞云披割牛羊五藏谓之膊非经义脾音卑专从甫从寸)。

  两肘(张柳反说文臂节也从肉从寸或作杻䏔皆古字也)。

  两臂(卑寐反说文手上也即掌后肘前谓之臂从肉辟声也)。

  两腕(乌灌反或作捥皆俗用字也郑玄注仪礼云掌后节也扬雄曰腕握也案寸口前掌后曰腕)。

  项胭(上瓨讲反说文云前曰颈后日项下宴坚反声类胭喉也苍颉篇胭也古今正字从肉因声案胭即颈之异名也或作?胭皆古字也经从口作咽非也颈音经郢反咽音宴瓨音项江反)。

  颐颔(上以伊反下含感反方言颐颔互名也文字集略云颏也说文辅车骨也从页页头也?含皆声也经从[└@(耜-耒)]非也[〡*臣]音夷颏音孩也)。

  颊额(上兼叶反广雅颊辅也玉篇云目下耳前曰颊或从肉作脥亦通下牙格反方言额颡也说文从页从格省声也经从客作额俗字也)。

  毫相(上胡高反集训云长锐秀毛下息亮反如来眉间长毛也观佛三昧经云其毛白色在佛眉间引而申之长一丈三尺五寸纵之即右旋卷成螺文三十二大相之中最上相也)。

  俱胝(音知天竺国数法名也案花严经阿僧祇品云十万为一洛叉此国以数一亿一百洛叉为一俱胝俱胝三等数法之中此即中数之名也)。

  那庾多(庾音羊主反亦数法名也古云那由他花严经云俱?为阿庾多又数中即是上等大数名也皆穷至本方变其名)。

  殑伽(西国河名也上其疑反下语佉反为就梵音作此翻古名恒河即前说四大河之一南面河也)。

  绮饰(上欺纪反范子计然云绮出齐郡案用二色彩丝织成文花次于锦厚于绫说文云有文缯也从糸奇声也下商织反集训云服着华丽也考声云装也修理清洁也说文刷也从巾饲声也)。

  ?滑(上思计反孔注尚书细小也说文微也从糸囟声也糸音觅囟音信下患八反广雅滑媺也玉篇不涩也涩犹涩也说文利也从水骨声也媺音美古美字也涩音色)。

  轻耎(乳兖反考声云耎弱也韵英云柔也说文从而从大又古作[荤-车+(〦/儿/瓦)]说文柔韦也从北从古?或作[月*(而/火)]渜经文作软非也并无此字也)。

  极[火*(晏-女+(大/((犀-尸)-牛+十)))](下包貌反广雅?热也考声云烧柴火烈作声也韵英火灹曰?说文灼也从火?声也灹音摘嫁反灼音章药反)。

  盲者(陌彭反说文云目无眸子曰盲从目亡声经作盲或作盲皆俗字也)。

  聋者(禄东反左传云耳不听五音之和谓之聋杜预曰聋暗也说文声也)。

  哑者(鸦贾反考声云不能言也案哑人虽有声而无词说文阙古今正字哑喑也从疒亚声经从口作哑非也音厄笑声也非经义鸦音乌加反疒音女厄反)。

  醒悟(上星净反又音星贾逵曰醉除解为醒形声字也)。

  疲顿(上音皮玉篇疲倦也释名劳也转注字下敦遁反考声困极也说文下首也从页屯声也)。

  乐静(上五教反下音靖玉篇云静思也息也安也谥法曰远离嚣妄曰静转注字也)。

  舍諠(吁袁反声类諠哗也郑玄注礼记嚣也或从雚作欢形声字也雚音灌有从口作喧俗用非正)。

  欻尔(晖律反苍颉篇欻猝起也猝音村讷反薛综曰欻忽也说文云有所吹起也从欠炎声)。

  挠乱(上拏绞反广雅乱也说文扰也从手尧声也)。

  映蔽(上英敬反考声晖也韵英云傍照也从日英声经从央作映非也音乌朗反不明也非经义也下卑计反广雅云隐也掩也史记障也说文小草貌从草敝声)。

  苏迷卢山(梵语宝山名或云须弥山或云弥楼山皆是梵音声转不正也正梵音云苏迷嚧嚧字转舌唐妙高山俱舍论云四宝所成东面白银北面黄金西面颇梨南面青琉璃大论云四宝所成曰妙出过众山曰高或名妙光山以四色宝光明各异照世故名妙光也)。

  伎乐(其绮反下五角反说文云五声八音总名也象鼓鼙之形木其?也钟磬之跗曰?从虍从异?音渠语反)。

  宝铎(上宝字说文宝也从宀宝贝宝音同上下唐洛反郑玄注周礼云铎大铃也)。

  南赡部洲(时染反去声梵语此大地之总名也古译或名谵浮或名琰浮或名阎浮提皆梵语讹转也正梵音云㣅谟立世阿毗昙论云有赡部树生此洲北边泥民陀罗河南岸正当洲之中心北临水上于树下水底南岸下有赡部黄金古名阎浮檀金树因金而得名洲因树而立号故名赡部音如谵音之叶反㣅音蚕览反览字取上声呼之)。

  东胜身洲(古云弗于逮或云弗婆提或云毗提呵皆梵语轻重不同也正梵音云补啰嚩尾祢贺义译为身胜毗昙云以彼洲人身形殊胜体无诸疾量长八肘故以为名也)。

  西牛货洲(古云瞿伽尼或云俱耶尼或云瞿陀尼皆梵音楚夏不同也正梵云过嚩抳此义翻为牛货毗昙论说以彼多牛用牛货易故以为名瞿音具愚反嚩音无可反抳音尼?反)。

  北俱卢洲(古名郁单越或名郁怛啰或云郁多罗拘楼或名郁多罗鸠留皆梵语轻重不同也正梵音云嗢怛罗矩噜此译为高胜阿毗昙论云地方高大定寿千岁无诸苦常受乐胜余洲故名高胜嗢音乌骨反噜音鲁字转舌)。

  绍尊(时绕反尔雅绍继也释名远也谥法曰远继先位曰绍从糸召声也糸音觅)。

  千茎(幸庚反考声茎本也草本曰茎从草巠声)。

  听往(体盈反考声云以耳审声也许也信也说文聆也从德从耳壬声也聆音灵德音德壬音体郢反)。

  发引(上蕃八反说文䠶发也从弓从殳癶箭发声也蕃音发班反䠶音蛇蔗反殳音殊癶音普末反下引音寅印反从弓从亻或从人作?说文开弓也)。

  第二卷

  第三卷

  䏺胀(上普邦反下张亮反埤苍云腹满也并从肉或作胖胀皆古字也)。

  脓烂(上奴红反古今正字云㿈疽疽溃血也说文肿血也从肉农声下兰袒反方言火熟也说文从火阑声也)。

  青瘀(上戚盈反俗字也说文正体从生从丹作?经文作青隶书略也下于据反广雅瘀病也说文积血也从疒于声也疒音女厄反据音居御反经作淤非也水中淤泥非经用也)。

  啄啖(上音卓广雅啄啮也说文鸟食也从口豖声也豖音宠绿反经文从彖作喙非也喙音吁秽反下唐滥反广雅啖食也说文作㖤或作啖并通经文作淡非也淡无味也非经义也)。

  离?(桑赞反广雅散坏也说文分散也从肉?声也?音同上或从隹作?经从从月从殳作散非也)。

  骸骨(遐皆反玉篇云身体诸骨总名为骸说文从骨亥声也)。

  厌食(上伊焰反考声厌饱也倦也说文从肉从曰古甘字也正从犬犬甘肉也或作?亦同也)。

  奢摩他(梵语此译为止心寂静也)。

  毗钵舍那(亦梵语也此译为观观法智也)。

  [扩-黄+(建-干+├)]速(潜叶反杜注左传云捷疾也韵英健也速也说文从手[建-干+├]声或作寁[建-干+├]并通也)。

  懈废(皆嗌反贾注国语云懈倦也广雅?也说文怠也音作嫁者非也)。

  床榻(上状庄反博雅云人之栖息自安之具也说文从木爿声也爿音墙经文作床非也下贪答反桂苑珠藂云长床也释名云床狭而长曰榻广雅榻枰也说文从木?声也?音同上枰音平也)。

  池沼(孔注尚书云停水曰池下之绕反柱注左传沼亦池也并形声字)。

  陂湖(上音悲下音胡说文大陂曰湖)。

  㭊一毛(星亦反广雅㭊分也说文破木也从木从片或从斤作析)。

  糠?(上口即反郭璞云米皮也说文谷皮也从禾康声康字从米从庚经文下从水作康非也下枯外反苍颉篇云?亦糠也字统云粗[禾*(唐-口+米)]也说文从禾会声粗音粗)。

  罥取(决兖反考声云以绳捕禽兽也从冈绢声或作??并同)。

  扰恼(上而沼反孔注尚书云扰乱也说文烦也从手忧声忧音奴高反集训云心内烦结也懊恼也说文云有所恨痛也从心[巢-果+(离-禸)]声也[巢-果+(离-禸)]音同上从囟囟音信川象发经从山非也)。

  第四卷

  凶党(上勖恭反尔雅凶咎也韵诠云粗人也说文恶也恐也从古人在凶下会意字也今经从兀误也下当朗反正作挡或从人作傥孔注尚书云相助匿非为党说文朋群也从手党声)。

  魁脍(上苦瑰反孔注尚书云魁师也广雅主也郑玄注礼记云首也史记壮大也从斗从鬼下瑰外反广雅脍割也案魁脍者屠杀凶恶之师也从肉会声也)。

  惌敌(上于袁反孔注尚书云惌仇也考声憎也顾野王曰恨望也苍颉篇恨咎也说文恚也从心宛声或作冤下亭历反杜注左传云敌犹对也说文仇也从攵啇声也啇音滴也)。

  伺求(上司恣反郑注周礼云伺察也顾野王云候也字书觑青预反苍颉篇作伺广雅作覗三人相候也说文从二犬从?作[狱-言+(〡*臣)]训亦同)。

  旃荼罗(梵语也上之然反次宅加反正梵音云奴雅反经文作荼音不切也古云旃陀罗皆讹略也西域记云屠脍主杀守狱之人也彼国常法制勒此类行则辟于路左执持破竹或复摇铃打击为声标显自身恐误触突净行之人若不如此国有严刑王则治罚此人彰净秽有异)。

  竹苇(说文竹字象形下为鬼反说文大葭也从草韦声案即芦之大者也)。

  邬波尼杀昙分(梵语算法数之极也古人译为因果不相似力胜也大论释为微细分析至极之言也如析一毛以为百分又析彼一分为百千万分又于所析微细分中如前析之乃至邻虚至不可析处名邬波尼杀昙分)。

  颇能(坡可反或作叵考声云不可也文字集略云颇犹可也皆语辞也)。

  萤火(穴营反或作?月令云腐草化为萤)。

  炽盛(上昌志反毛诗传曰炽亦盛也说文从火职省声也下成正反考声云强也隆也说文云从皿成声也)。

  第五卷第六卷第七卷(已上三卷并无训释)

  第八卷

  盲冥(下莫瓶反考声暗也夜也说文幽也从日日数十六每月十六日月始亏渐幽暗也从冖亦声也冖音觅经中从宀从具作?非也)。

  逾缮那(上羊朱反缮音善。古云由旬。或云由延。或云瑜阇那。皆梵语讹略也。正云逾缮那。上古圣王军行一日程也。前后翻译诸经论中互说不同。文句繁多略而不述。今且案西域记云。逾缮那者自古圣王军行程也。旧传一逾缮那有四十里。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。如上经论所说。差别不同。考其异端。各有所据。或取圣王或取凡肘或取古尺。取舍虽怀异见。终是王军一日行程适中取实今依西域记三十里为定。玄奘法师亲考远近撰此行记奉对太宗皇帝所问。其言真实。故以为凭。余皆不取)。

  萨迦邪见(迦音姜佉反梵语也此译为身见外道不正见也)。

  掉举(上亭吊反贾注国语云掉摇也韵英动也广雅振也说文从手从卓省声也下居圄反字书云起令高也说文对举也从手与声)。

  来娆(泥鸟反说文戏弄也形声字经作嬲俗字也)。

  揔摄(祖董反考声都也摄也玉篇将领也皆也说文作总聚束也从糸匆声也经从手作总俗字也下苫叶反考声兼统也说文引持也从手聂声聂失叶反)。

  第九卷

  山崖(雅皆反韵英云高岸也集训云山际边处也说文高边也从岸从圭省声岸音五割反也)。

  陵虚(力矜反正体从力作?玉篇云?侵侮也说文作夌夌越也经文从阜作陵也借用非本字也)。

  如燎(辽鸟辽铫二反考声云轻烧也字书庭烛曰燎说文火炬也从火尞声也尞音辽)。

  抆摩(武粉反广雅抆拭也说文从手文声也)。

  衅心(欣觐反考声云衅罪也杜注左传云瑕隙也贾注国语云动也说文从酉从分从[衅-且]省经文作衅俗字谬也)。

  剧苦(奇逆反方言云病少愈而必加剧也顾野王云剧甚也谓更甚于前也古今正字从刀豦声也经中作剧俗字讹也)。

  不嗅(许救反韵英云以鼻取气也说文从鼻臭声也)。

  唯然(惟癸反古人云唯今云诺一义也郑玄云应辞也唯恭于诺也)。

  第十卷

  大饮光(即大迦叶波之美称也大毗婆沙论云上古有仙人身有光明能摄诸光皆令不现故号饮光摩诃迦叶波是此仙种也身黄金色世人号之曰大饮光)。

  蠃贝(卢和反尔雅云蚹蠃蜗牛类也经文作螺俗字也下贝字说文象形字也)。

  珊瑚(上桑安反下户姑反汉书云罽宾国出珊瑚宝其色红赤而莹彻生于大海或出名山似树有枝而无其叶大者可高尺余)。

  听许(体盈反已释了)。

  第十一卷

  头颈(经井反已见前释不重训)。

  幻事(还惯反顾野王曰幻谓相欺眩以乱人目也说文相诈惑也从幺于条反从字也)。

  梦境(蒙洞反苍颉篇梦想也说文寐觉也正作㝱今从省下居影反俗字也考声界也从土竟声也)。

  寻香城(古译名乾闼婆城。唐梵虽殊其实一也。瑜伽论云音乐在地属东方持国天王常与上界诸天奏乐以业感力故。但诸天思忆乐时。此寻香神即感遥闻彼天香气。寻香赴彼。奏诸音乐。或名食香神。案此天所住城郭或居须弥层级或在七金山上。或居空界或处人间。其城郭多于平泽海滨。或于空旷砂漠绝人境处。化现似城远望分明。近观即灭。如波浮云阳气之类)。

  经从第十二卷已下尽第三十五卷计二十四卷不要音训文易

  第三十六卷

  四系(下音计四系者欲有无明见是为四也)。

  奋迅(上分问反广雅奋振也郑玄注礼记动也说文翚也郭璞云翚翚然飞貌也从大隹从田字书云大鸟在田欲飞曰奋经文从臼非也下荀俊反广雅奋迅振羽也尔雅迅疾也说文从辵迅声翚音晖奞音虽辵音丑略反迅音信)。

  欠㰦(音去桂苑珠丛云引气而张口曰欠㰦释文张口气啎也象气从人上出之形从欠去声也啎音悟经文从口作呿睡声也非此义也)。

  等涌(上等字说文从竹从寺经从草俗字也下容肿反顾野王云水泉冲上涌腾也说文?也从水甬声或作涌)。

  第三十七卷

  缠?(上彻连反考声缠束也桂苑珠丛缠缚之也说文约也从糸廛声也廛音同上经作缠略也下而沼反前第三卷已具释)。

  第三十八卷

  谄诳(上丑染反何休注公羊传云谄佞也说文从言陷声也陷音陷经从舀非也舀音羊小反下鬼沉反贾注国语云诳惑也杜注左传欺也说文从言狂声也或作㤮)。

  第三十九 第四十卷(无可音训者)

  第四十一卷

  健行(渠彦反考声云健勇也集训云劲倢也说文伉也从人建声也劲音迳倢音潜叶反伉音口浪反)。

  不眴(玄绢反玉篇目动也王逸注楚辞云眴视貌也说文从目旬声也旬字从目经文从旬及音舜者非也旬音县)。

  瑕隙(上胡加反郑注礼云玉之病也广雅裂也玉篇秽也说文从玉从假省声也下乡逆反说文壁际孔也从阜从白上下从小经从巢作隙非也)。

  諠诤(上香袁反前第一卷已训下责更反广雅诤谏也苍颉篇讼也说文止也从言争声也)。

  飘?(上匹遥反毛诗传公飘犹吹也说文回风也从风票声也票音同上下桑赞反前第三卷已具训释讫)。

  翳闇(伊计反韵英云翳蔽也广雅障也说文从羽殹声殹音同上也)。

  炬炽(渠吕反桂苑珠丛云束竹爇火照明下昌至反说文火盛也并从火皆形声字也)。

  不喜(希记反纂韵云喜好也说文意悦也形声字也)。

  巢穴(床爻反毛诗惟鹊有巢郑玄笺云鹊之作巢冬至架至春乃成说文云鸟在木上象形字经从果非也下玄决反说文土室也从宀音绵八声也)。

  幖帜(上必遥反桂苑珠丛云幡旗之类也说文幖即帜也从巾票声票者音匹遥反经文从木从扌者非此用也下齿志反广雅帜幡也说文从巾戠省声也)。

  数取趣(霜捉反左传云数数不疏也)。

  第四十二卷(无字可音者)

  第四十三卷

  咄男(都骨反说文云咄相唱也男字说文从甲从力)。

  毁訾(上晖鬼反尔雅毁坏也广雅亏也说文缺也古者掘地为臼毁粟为米殳捣土臼也从土从毇省声也下兹此反韵英骂詈也说文作呰从口此声也或作訿亦同)。

  轨范(上俱伟反贾注国语云轨法也说文车辙也从车从宄省声也下扶黯反尔雅范法也常也玉篇云铸金器之模样也说文从车从范省声也宄音鬼)。

  第四十四第四十五(上两卷无可音训者)

  第四十六卷

  离离间语(上离字音利下离字音梨间音去声)。

  膀胀(上普江反下张亮反前卷音义已具释)。

  青瘀(于据反经作淤非也)。

  啄啖(上音卓下谈滥反)。

  骸骨(户皆反)。

  矫害(上居夭反考声云娇妄也郑注周礼诈也说文从手作挢下孩盖反说文伤也从宀音绵从口丰声也丰音介)。

  嫉悭(上音疾王逸注楚辞曰害贤曰嫉下坑闲反韵英惜也集训云悭者谓吝也字典云贪也从心坚声也)。

  第四十七卷

  擐铠(上音患桂苑珠丛云以身贯穿衣甲曰擐今相传音惯下开盖反说文铠甲也文字集略云以金革蔽身曰铠今通俗以上声音之为苦改反即甲胄也)。

  圹野(苦晃反孔注尚书圹空也考声云圹埌原野远貌也广雅曰大也说文堑穴也从土广声也经从曰作旷非也垠音浪堑音妾焰反下以者反尔雅云邑外为郊郊外为牧牧外为野古文作?牧音木)。

  自恃(时止反考声恃依也说文恃赖也从心寺声)。

  憍举(居妖反苍颉篇憍逸也广雅自高也顾野王云自矜伐纵恣媟慢也说文从心乔声也)。

  自殖(时力反纂韵云殖种也方言立也说文从冈作[樝-虍+(ㄇ@人)]今隶书略去冈或从木作植)。

  桥船(求骄反苍颉篇云桥木梁也说文从木乔声也经文作桥俗字也)。

  洲渚(上之由反下之与反尔雅云凡水中可居曰洲小洲曰渚广雅洲居也渚止也或从阜作陼亦同)。

  有减(耕斩反韩诗减少也说文损也从水咸声)。

  剂限(情细反考声云分段也韵诠云分剂也韵英亦作齐经文作齐古文作斋皆一也或音情奚反)。

  第四十八卷

  所吝(邻镇反广雅吝鄙也韵英惜也考声贪也正作吝)。

  充溢(昌隆反说文充满也从人从育省下寅一反尔雅盈也贾注国语余也说文器满也从水益声也)。

  拯济(拯字取䒱字上声前第一卷已具释下赍计反孔注尚书云济渡也杜注左传云益也方言恒忧也贾注国语云成也说文从水齐声也)。

  第四十九卷

  所遮(者蛇反贾注国语遮候也说文遏也从辵从蔗省声也)。

  揭路荼(梵语虏质不妙也正梵音云檗噜拏。古云迦娄罗。即金翅鸟也。或名妙翅鸟。案起世因本经云金翅鸟与龙各具四生。所谓卵胎湿化。然卵生者力小。只食卵生龙。化生者威力最大。能食四生。欲食龙之时以两翅扇海水开衔得诸龙吞在嗉中龙尚未死。亦名此鸟为大嗉鸟也。飞至居吒奢摩梨树上。然后吐出。啄而食之。被啄之时。出大怖畏之声。极受苦楚。此鸟亦名龙惌。其背两翼悉皆金色。故以为名)。

  紧捺洛(梵语亦乐天名也正梵音云紧娜啰歌神也其音清美人身马首女则姝丽天女相比善能歌舞多与乾闼婆天以为妻室)。

  莫呼洛伽(梵语不妙正梵音云摩护啰誐人形蛇首亦名大蟒神也)。

  奉觐(逢捧反广雅奉献也考声尊也杜注左传云养也说文承也从手从拱上从?亦声也下勤靳反郑注周礼云觐见也毛诗见也说文从见堇声也捧音丰拱反?音丰靳音斤近反)。

  禀正(彼品反孔注尚书云以谷赐人也说文从禾㐭声也㐭力饮反)。

  鞭挞(上必绵反顾野王曰用革以扑罪人谓之鞭字书云挝马杖也说文从革便声也下他遏反考声挞亦鞭也形声字)。

  驱逼(上羌于反苍颉篇随后曰驱说文马驰也从马区声也下悲力反尔雅逼迫也杜注左传云近也说文从辵逼声也逼音丕逼反)。

  焦恼(上即姚反说文火所烧也经作燋非本字也下奴老反前第三卷已具释)。

  吠琉璃(上扶废反次力鸠反下音离梵语宝名也或云毗琉璃或但云琉璃皆讹略声转也须弥山南面是此宝也其宝青色莹彻有光凡物近之皆同一色帝释髻珠云是此宝天生神物非是人间炼石造作焰火所成琉璃也)。

  华鬘(上音花字无花音正应下慢班反假借字也本音弥然反今不取案花鬘者西国人严身之具也梵语云么罗么音莫可反此译为花鬘五天俗法取草木时花晕澹成彩以线贯穿结为花鬘不问贵贱庄严身首以为饰好号曰么罗说文从髟?声也髟音必姚反?音绵)。

  医药(上于基反说文治病工也从酉殹声音伊奚反经文作医俗用亦通)。

  璧玉(卑亦反尔雅云内倍好谓之璧郭璞云肉边也好也倍大也案璧形圆有孔有谷璧蒲璧之别说文瑞玉也从玉辟声也)。

  俱胝(音知梵语数法名也以此国人间小数挍之数当一京若以历算中数挍之数当一千万也)。

  那庾多(亦西方梵语数法名也依俱舍十十变名以此人间小数挍之数当一沟若以历算中数万万变名那庾多当此国之千亿也)。

  杖块(长两反下魁溃反古文作?象形说文土堛也堛音普力反从土从魁省声也)。

  衢道(具于反尔雅一达谓之道路四达谓之衢郭璞曰交道四出也说文从行瞿声也)。

  [日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]恶(上蒲冒反广雅[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]猝也考声猛也韵英侵也说文从曰从出从拱从?从[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]省声也?音滔下乌各反说文不善也过也从亚从心正也经从西作?俗字误也)。

  第五十卷

  无缚无解(房博反考声系也说文束也从糸从博省声也下皆买反郑注礼记云解释也说文判也从刀牛角也今俗用音为贾者非也)。

  第五十一卷(无可训)

  一切经音义卷第一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二(田)

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从五十二尽三百一卷

  大般若波罗蜜多经第五十二卷

  能办(蒲慢反韵英办具也说文从力辩是也辩音皮免反)。

  统摄(上通栋反考声云统领也下商叶反苞咸注论语云摄兼也郑注礼记云代也说文持也从手聂声也聂音尼辄反也)。

  纵任(上将用反下壬鸩反从壬从亻也)。

  蠲除(决缘反郭璞注方言云蠲除也从益从蜀)。

  亏损(驱为反说文气损也从于雐声也或作亏雐音呼)。

  无边辩(皮免反广雅辩慧也字书捷也说文治也从言辩声也)。

  清泠(历丁反说文并从水形声字也)。

  遗烬(夕胤反杜注左传云火之余木也说文烛余也从火㶳声也㶳音同上)。

  第五十三卷

  般僧伽胝(下音知梵语大衣名也或云僧伽梨是佛所披袈裟也下从九条上至二十五条中间数有等皆曰大衣披服之时可宣扬法教具足福田之相三衣之中最为上等也)。

  尝食(上音常说文云试味曰尝从甘尚声也)。

  歠饮(上钏拙反说文歠饮也从[(食/酉)*欠]省叕声也经文作?或作啜皆俗字下邑锦反说文从酉作[(食/酉)*欠]酉者古文酒字也从酉饮也今省去酉作饮古文从水作?)。

  寤寝(上音悟苍颉篇云寝觉而有言曰寤觉音教说文从㝱省吾声也下侵审反广雅寝幽也说文寝卧也篆文从帚从又今顺俗从省略从宀侵声也㝱音梦也)。

  巧屠(唐胡反考声云残杀也说文刳也从尸者省声也)。

  剖为(上普口反苍颉篇割析也说文剖判也从刀咅声也咅音土口反)。

  缠裹(上直连反下古火反玉篇裹苞也说文裹亦缠也上下从衣果声)。

  发毛(上方袜反顾野王云首上毛也说文从髟犮声也髟音必姚反犮音蒲末反)。

  爪齿(上侧狡反说文手足甲也象形下昌止反说文口龂骨也象口齿形止声也龂音银)。

  筋脉(上谨欣反周礼医师以辛养筋说文云肉之力也从肉从竹竹者物之多筋也从力力象筋也经中从草作莇误也下育伯反俗字也周礼以咸养脉说文云血理之分行于体中谓之脉从血从?作脉或作?并正体字也)。

  骨髓(绥㭰反字统云骨中脂也说文从骨从随省声上骨从肉)。

  心肝(白虎通云心者礼也。南方火之精也。象火色赤锐而有瓣。如未敷莲花形。王叔和脉经云心与小肠大肠合为府其藏神其候口故心有病则失音不能言。说文云象形字也下古安反白虎通云肝者仁也。东方木之精也。仁者好生象木形而有叶色青。王叔和云肝与胆合为府其神魂其候目故肝实热则目赤暗。说文从肉干声锐音聿惠反瓣音白慢反)。

  肺肾(上芳废反白虎通云肺者义也西方金之精也象金色白王叔和脉经云肺与膀胱合为府其神魄其候鼻故肺有疮则鼻不闻香臭说文从肉?声也?音肥味反下臣忍反白虎通云肾者智也北方水之精也色黑阴其形偶脉经云肾与三焦令为府其神志其耳故肾虚则耳聋说文从肉臤声臤音启弦反偶音五苟反)。

  脾胆(上婢弥反白虎通云脾者信也中央土之精也象土色黄脉经云脾与胃合为府其神意其候舌故脾有热则舌病唇不能收说文从肉卑声也下答敢反白虎通云胆者肝之府也主仁是以仁者有勇王叔和脉经云胆之病则精神不守说文从肉詹声也詹音止兼反)。

  脬[田/肉](上普包考声云盛小便器尿脬也王氏脉经云脬囊受九升三合脬转即小便不通说文膀胱水器也从肉孚省声也经文作胞非也下韦畏反白虎通云胃者谷之委也韵英肠胃也说文谷府也从肉象形字之也)。

  屎?(上音始字指云粪屎也经从米俗字也说文从尾矢声也下泥吊反考声云腹中水也说文从尾从水经从尸讹略也并形声字)。

  涕唾(上梯礼反考声云泣也目出泪涕也诗传亦云自目而出涕下土课反说文口液也从口从?省声或作涶)。

  涎泪(上以仙反说文口液也下律坠反广雅涕泪也说文泪涕也从水戾声戾音历弟反)。

  垢汗(上古后反下寒旦反)。

  痰脓(上啖甘反考声云胸鬲中水病经作淡非也下奴公反溃血也)。

  肪?(上音方下桑安反韵英云凝脂也通俗文云在腰曰肪在胃曰?并形声字也)。

  脑膜(上乃倒反说文作脑头中髓从肉[甾-十+乂]声有作[腮-田+(句-口+夕)]或作?或作脑并非也[甾-十+乂]音与上同下音莫字统云在皮内肉外曰膜说文云肉间胲膜也胲音古哀反也)。

  眵聍(上跢支反韵英云目汁凝也经文作[膗-隹+虫]非也捡诸字书并无此[膗-隹+虫]字说文云目伤眦从目从侈省声眦音疵赐反下宁挺反上声文字集略云耵聍耳中垢也古今正字云从耳宁声也)。

  [(餐-食)-又+臭]物(昌咒反考声云败恶气也说文云禽走而知其迹者犬也自者古鼻也从自从犬或从反作殠经文从死作臭非也并无此字)。

  宝玩(五灌反孔注尚书云玩戏弄物也说文从王从玩省声也)。

  耽着(上答南反韵英云耽好也考声玩也从身从耽省声也耽音同上也)。

  憺怕(上谈滥反下普百反淮南子云憺满也怕静也经文从水作淡泊并非也训义别古今正字云憺怕二字并从心形声字也)。

  皮穿(昌缘反考声云穿穴也说文通也从牙在穴中也)。

  雕鹫(上丁遥反穆天子传曰春山爰有白鸟青雕执犬羊食象鹿郭璞曰今之雕亦能食鹿也说文云雕[檄-木+身]也从鸟雕声也下音就山海经云[旦/廿/不]山多鹫鸟字书从鸟就声也[檄-木+身]音徒官反也)。

  乌鹊(上坞姑反说文云孝鸟也下七雀反知太岁所在也博物志曰鹊巢开门常背太岁此非才智任运自然说文二象形字也)。

  鸱枭(上齿之反籀文鸱字也说文或从隹作鸱鸱?也亦鸢鸟也礼记曰前有尘埃则戴鸢鸣则风起也说文从[前-刖+(┴*├)]作[(前-刖+(十-一+└))/鸟]开元音义从千作?并音缘下皎姚反郑笺毛诗云恶鸣鸟也说文枭不孝鸟也从鸟头在木上象形俗名土枭鸟也)。

  虎豹(上呼古反尔雅甝白虎虪黑虎方言陈宋之间谓之李交江南谓李耳说文云虎者山兽之君也足似人足故下从人象形亦形声字甝音含倏音叔虍音呼下包教反说文云貌似虎团文花黑而小于虎从豸从包省声也豸音雉也)。

  狐狼(上何姑反说文云妖兽也鬼所乘而有三德其色中和小前大后死必首丘从犬从孤省声也孤字从瓜下朗当反说文云兽名似犬锐头白额高前广后从犬良声之者也)。

  或啄(音卓说文鸟食也从口豖声也豖音丑录反豖字即豕字中加一画之也)。

  或攫(归籰反又音归碧反亦通淮南子曰鸟穷则搏兽穷则攫苍颉篇攫搏也说文扟也从手矍声经文作攫音同字书并无攫字未详所出也矍音王钁反搏音博扟音所巾反矍音凶籰反也)。

  揸掣(上但加反广雅云揸取也释名云揸叉也五指俱往叉取也或作[(虎-儿+目)*又]说文亦作抯从手虘声虘音昨何反下昌制反韵英云掣曳也释名云掣制也制顿之使令顺已也从手制声也)。

  溃烂(回外反苍颉篇溃旁决也韵英散也说文漏也从水贵声也)。

  虫䏣(逐融反尔雅有足曰虫无足曰豸经文作虫讹略也下七余反说文云蝇乳肉中虫也从肉从沮省声也经中作蛆俗字也)。

  腐肉(扶甫反广雅腐臭也韵英朽也败也说文腐烂也从肉府声也)。

  骨琐(苏果反广雅云琐连也字书连环也案言骨琐者菩萨身骨也佛本行集经云凡夫骨节才得相柱一夫之力也菩萨节皆相钩连如马衔连琐相似遂成就广大那罗延力说文云琐字从玉?声也?音同上从小从贝经从巢非也)。

  皓白(毫告反韵英云皓素也尔雅白也说文皓字从白从浩省声也经从曰俗字也)。

  珂贝(可何反矿石类也次于玉也埤苍云珂马脑也或云洁白如雪所以用缨马[腐-付+隹]也贝者螺贝也一名贝齿珠也今取白色为喻)。

  零落(历丁反下郎各反本从草经文从两点下作落非之也)。

  腨骨(时耎反或作?前第一卷已释讫)。

  [(暴-(日/共)+夹)*(ㄗ@、)]骨(肯逸反经文作[膫-(日/小)+木]俗字正体从节节音节也)。

  髀骨(毗米反经作䏶俗字非也)。

  髋骨(苦官反埤苍髋尻也说文云髋髀上也从骨宽声也)。

  脊骨(精亦反考声云脊理也集训脊膂也字书云背骨也说文作[(人*人)/(咎-口+月)]象形字也)。

  胁骨(香业反或作胁从三力从肉俗从三刀非之也)。

  髆骨(音博)。

  颔骨(胡感颐也也)。

  颊骨(兼业反)。

  骸骨(遐皆反)。

  霜封(风贡反韵英闭也固执也涷也)。

  鸽色(甘腊反骨青碧色也)。

  碎末(上音苏对反考声散也广雅坏也韵英细破也字书作碎说文䊳也从石从淬省䊳音眉淬音崔对反)。

  策励(力制反韵英云劝勉也古今正字从力厉声之也)。

  唯伺(司字反候也)。

  次音梵文(此经有三十二梵字有与梵音轻重讹舛不同者盖为此国文字难为敌对自通达梵汉两国文字兼善声韵音方能审之耳今以双声叠韵反之即与梵音乖失不为切音也读者悉之也)。

  ?(阿可反)。

  洛(此洛与梵音不相当应书啰字上声兼转舌即是也)。

  跛(波可反正是也)。

  者(天竺国梵言中边有异中天音左轻妙为正北天音者鲁质不正今取中天应书左字音则可反也)。

  娜(此字梵音有鼻声应书曩字取上声兼鼻音即是已上五字正是五髻文殊五字真言也)。

  砢(勒可反)。

  柁(此字与梵音疏应书娜字那可反)。

  婆(此字亦不切当应书么字音莫可反)。

  荼(此字亦乖失应书䋈字音拏雅反䋈则为正也)。

  桥秽(此二字非是梵字上居夭反郑注周礼云桥诈也说文妄也经文从天作矫俗字也)。

  沙(取上声即是也)。

  缚(无可反或有加口作嚩为正也)。

  䫂(多可反)。

  也字(此也字正与梵字相当也)。

  瑟吒(二合下吒以上声呼两字合为下声名二合)。

  迦(居佉反)。

  娑(桑可反)。

  磨(莫可反兼有鼻音)。

  伽(强何反取此音之去声也)。

  他(他可反)。

  阇(是遮反亦是北天边方音旨若取中天梵音可者为慈砢反正也砢音勒可反)。

  湿嚩(上尸入反下无可反二字合为一声)。

  达(此字与梵音乖合用驮字音唐贺反)。

  舍(与梵音正相当)。

  佉(取上声呼即是)。

  羼(策简反字是二合亦可书乞产二合也)。

  萨䫂(二合下音多可反二字合为一声)。

  若(而者反梵字是二合亦可书枳娘二合娘取上声)。

  辣他(上郎葛反二合梵音有转舌亦可书啰他二合者之也)。

  呵(呼阿反准数处梵本并无此呵字)。

  薄(傍莫反甚乖梵字乃是婆字去声婆贺反或书?字亦通用也)。

  绰(昌约反甚乖梵音正与瑳字相当错可反即是蹉字上声是之也)。

  䬃磨(上苏合反下磨字取上声兼有鼻音梵音亦是二合也)。

  嗑嚩(上音合下无可反二合)。

  蹉(仓可反取上声梵字本是二合亦可书䫂[可*多]娑二合之也)。

  键(渠产反或书健字亦得)。

  搋(传写错谬不成字梵音正当侘字上声坼贾反侘音敕伽反坼音敕革反)。

  拏(儜牙反不切应取上声或书拏字兼鼻音是奴雅反)。

  颇(普我反正相当)。

  塞迦(下迦音姜佉反佉取上声用)。

  逸婆(婆取上声二合或书野婆字也)。

  酌(之药反与梵音极乖其正梵音室者二合字也)。

  吒(摘加反今取上声亦可书䋾字音摘贾反为正)。

  择(音宅此字亦与梵音乖应书搽字取上声宅贾反为正已下非梵字也)。

  所诠(取全反考声云叙也明也杜注左传云次也字书平也证也说文衡也从言全声也)。

  修治(下音里孔注尚书云治理也尔雅云治政也说文从水台声也又音持亦通)。

  意乐(五教反)。

  ?足(伊阎反)。

  厌倦(伊烂反)。

  阿练若(梵语也亦云阿兰若此译为寂静处也)。

  杜多(梵语也古曰头陀十二种苦行具如本经所说也)。

  顾恋(力卷反公悟反)。

  第五十四卷

  慢傲(五告反杜注左传云傲不敬也广雅荡也说文倨傲也从人?声倨音据敖音五高反也)。

  厌戚(青亦反何休注公羊云痛也郑注论语云忧惧也说文忧也从心戚声戚音同上从戊菽声戊音于月反菽音叔)。

  药叉(梵语地居天众鬼神也部属北方毗沙门天王护众生界善神或散诸山居止)。

  健达缚(梵语天名此译为寻香前卷音义已具释正梵音云巘达嚩嚩音无可反巘音鱼蹇反之也)。

  阿素洛(此云非天古译云不饮酒神也常与三十三天力争胜负为简别故故云非天有大神通幻力能现大身自在无碍也)。

  辩说(上皮免反广雅辩慧也说文从言也)。

  办(白慢反郑注礼云办具也说文判也从力辩声也辩音同上)。

  忘[(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)](上冈方反下保冒反说文报字从?冈字从?从又?音伏?音节)。

  不酬(时周反俗字也尔雅酬报也说文作酬从酉寿声)。

  讥嫌(上居依反广雅讥谏也考声云谴也刺也说文诽也从言几声也下形兼反考声云心恶也说文疑也不平于心也从女兼声也谴音企见反)。

  常预(羊据反埤苍云预安也乐也)。

  第五十五第五十六(已上两卷无字可音)

  第五十七卷

  断已(上音段下音以)。

  紫缥(兹此反说文帛青赤色也从糸此声也下漂眇反说文云帛青白色也从糸票声也糸音觅票音必遥反)。

  经从第五十八卷已下尽第七十四卷计一十七卷经文易不要音训

  第七十五卷

  问诘(企逸反郑注礼记云问罪也广雅责也说文问也从言吉省声也)。

  他恶(乌各反孔注尚书云恶丑陋也说文恶过也从心从亚经文从覀作恶者误亚音乌嫁反也)。

  决择(上祭悦反考声立决断也说文水行流也从水夬声下持格反说文简选也从手)。

  第七十六卷

  极踊(渠亿反郑注礼记云极尽也穷也毛诗传至也已也郭注尔雅远也广雅高也说文从水亟声经从手非也亟音矜力反下容肿反杜注左传踊跳跃也何休注公羊上也说文作踊字书作?从足勇声也)。

  极击(经历反桂菀珠丛云击打也考声攻也说文攴也从手?声?音同也上攴又作文音普卜反)。

  极[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))](苞貌反尔雅[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]落也说文灼也从火[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]声也[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]字从日从出从拱从??音滔)。

  第七十七卷

  曦赫(喜猗反韵诠云赫曦日光也字书光明盛也说文气也从日兮义声也经从火非也或作晞亦通也)。

  蔽诸(上卑袂反广雅蔽隐也杜注左传蔽障也说文从草敝声敝音毗袂反)。

  憍尸迦(上姜妖反下姜佉反梵语即天主帝释之别号也)。

  限隔(耕额反广雅限界也说文障也从阜鬲声)。

  如痈(痈凶反说文作拥肿也从疒雝声女厄反也)。

  如疮(楚庄反俗字也玉篇从戈从仓作戗说文作创亦作刀或作[并*(刃/一)]古文作[利-禾+刃]韵诠云疽疥曰创韵英创痍也说文伤也从也从刀仓声之也)。

  逼切(彼棘反韵英逼迫也说文近也从辵逼声或作逼辵音丑略反逼音披亿反下切从七)。

  衰朽(率追反考声衰弱也羸也韵英秏也微也说文草雨衣也象形字下休九反孔注尚书云朽腐也烂也古今正字从木丂声丂音考之也)。

  有撗(获孟反考声云不顺理也字书云非理而来曰撗说文从木黄声)。

  有[爿-〡+厉](营壁反说文云民皆疾也从疒从役省声)。

  有疠(列滞力大二反郑注周礼云疫气不和之疾也说文云恶省声也从疠省声也)。

  第七十八卷

  滋润(上子思反孔注尚书云滋长也苍颉篇云液也说文益也从水兹声也下如顺反广雅润湿也玉篇饰也说文水曰润下从水?声也)。

  充溢(余一反尔雅溢盈也)。

  安抚(孚武反郑注周礼抚亦安也杜注左传云存恤也说文案也从手无声也)。

  第七十九卷 第八十卷(并无可音训)

  第八十一卷

  窃作(七结反考声云私取也说文云盗自中出也从穴从二十从米卨声也今顺俗从省去二十二十音疾卨音薛也)。

  解耶(上谐介反下以遮反)。

  苾刍(上毗逸反下测虞梵语草名也僧肇法师义苾刍有四胜德一名净乞食二名破烦恼三名能持戒四名能怖魔梵文巧妙一言具含四义故存梵言也)。

  苾刍尼(义说同上出家女之总名三例声明此即女声也)。

  邬波索迦(上乌古反下姜佉反梵语也唐云近事男能发菩提心受持在家五戒等亲近承事大比丘僧因以为名)。

  邬波斯迦(发菩提心女弟子也义解同前三类声中前曰男声此即女声)。

  响声(虚两反考声云响者崖谷应声也或从音从口从向作响向并同也)。

  易解(上以智反下谐介反音下非也)。

  测度(上楚力反周礼土圭测影以末地中郑玄曰揆度也下唐洛反)。

  第八十二卷

  唯极(翼谁反贾注国语云唯独也顾野王曰唯由也语辞也)。

  植众(承职反方言植立也孔注尚书云置也说文户植也从木直声也)。

  第八十三卷(无可音训)

  第八十四卷

  水陆(流竹反韩诗云高平无水谓之陆尔雅说文亦云高平地也从阜坴声坴音同上也)。

  从第八十五卷尽第九十八卷计一十四卷(文易无字可音训者)

  第九十九卷

  仙辈(博妹反玉篇辈也部也太玄经辈类也说文军发车百乘为一辈正从非从车俗从北作辈)。

  汝曹(汉书云亦辈也)。

  虚空(许居反说文从虍从丘或作虚并古文丘字也虍音呼经作虚不成字也)。

  掩泥(于捡反郑笺毛诗掩覆也字书闭也方言藏也说文作掩桂宛珠丛?也从手奄声也)。

  第一百卷

  ?佐(力雕反尔雅?官也孔注尚书同官曰僚左氏传僚玉篇云第九品人也韵英云僚友也助也说文从人寮声也或从宀作寮)。

  芦苇(上鲁都反下萎尔雅葭芦也郭景纯曰芦即苇之瘦恶者顾野王曰苇大葭也芦之类也说文从草从皿?声也韦亦声也?音鲁都反从虎从??音苦外反)。

  空隙(乡逆反广雅隙裂也贾注国语云衅也说文壁际小孔也从阜从白上下从小经从巢作隙非也)。

  第一百一卷

  唯然(惟癸反周礼云唯者应辞也苍颉篇云唯恭于诺案唯即今之诺也)。

  仇隙(受流反声类云仇仇也杜注左传云对也集训云惌之匹偶也说文从言雔声也雔音上同)。

  殄灭(上亭典反孔注尚书殄绝也尔雅尽也说文从歹㐱声也经文从尔误也灭字前卷已释歹音残㐱音之忍反也)。

  懈怠(上音戒下音代)。

  扰乱(上如沼反说文从手从忧声也忧音奴高反经从忧非也下乐段反尔雅乱治也考声烦也错也说文从乙?声也?音上同从爪幺[同-(一/口)+(ㄙ/又)]又李斯从寸作[辞-辛+寸]字林从攴作?俗作乱古文作[采-木+(一/(恋-心+十))]幺音腰[同-(一/口)+(ㄙ/又)]音癸营反也)。

  诘?(上企吉反下争革反说文责求也问罪也从贝从策省声经文作责变体俗字也)。

  违拒(上音韦字本单作韦说文云相背也从舛口声也石经加辵作违舛音喘口音韦辵音丑略反拒字从手也)。

  螫啖(上舒亦反又呵各反并通说文虫行毒也从虫赦声也赦音赊夜反之也)。

  对治(上都内反广雅对当也向也说文汉文帝以言多非诚信故去言去口从士作对经从至非也丵音床学反下直吏反又直梨反并通)。

  第一百二卷

  ?慧(上毗绵反郑注论语办也声类习也说文安也人有不便更之从人更经作便俗字也下荧桂反韵英云慧悟也方言云明也考声察也国语智也从心彗声也彗音随锐反也)。

  丧命(桑葬反郑注礼记丧失也说文亡也从哭亡声也俗作[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]非也)。

  蛊道(姑五反韵英云蛊毒媚惑人也韵诠云蛊蛊物病害人亦蛊毒也字书云蠹神也说文云腹中虫也从虫从皿或作蛄或有音野道者方言不同耳虫音逐融反蠹音都固反皿音明秉反)。

  鬼魅(上归苇反说文云人所归也人死为鬼从甶从人从厶厶奸也春秋传曰凡鬼有所归乃不为厉和之至也古文作?鬼音弗象鬼头也厶音私下眉秘反山海经云魅之为物人身黑首纵目考声云魅鬼神怪也说文云老物精也从鬼末声也或作鬼?声类作?皆古字也)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]祷(上伊琰反楚辞王逸注云厌也贾注国语合也说文厌苲也从厂厌声也正作?今从省下刀老反苞咸注论语云祷请也广雅谢也请福于鬼神曰祷说文告事求福曰祷从示寿声笮音责厂音罕也)。

  第一百三卷

  制多(古译或云制底或云支提皆梵语声转耳其实一也此译为庙即寺宇伽蓝塔庙等是也)。

  窣堵波(上苏骨反下都古反亦梵语塔也古云苏偷婆古译不正也即碎身舍利砖塔也古译或曰浮图也)。

  宝函(遐缄反俗字相传误用函谷秦时关名说文正从木作椷椷箧也广雅云箧谓之椷韵诠云盛经书器物也经以宝为匣盛佛舍利)。

  盛贮(上音成下知吕反说文贮积也从贝宁直吕声也)。

  设利罗(梵语也古译讹略或云舍利即是如来碎身灵骨也)。

  第一百四卷(无可音者)

  第一百五卷

  凶悖(上勖恭反尔雅凶咎也字统恐也说文恶也从人在凶下会意亦是形声字下蒲没反郑注礼记悖逆也说文乱也或作悖从心孛声也)。

  ?[(餐-食)-又+(刀/又)](上妖矫反考声少死曰?杜注左传云短折曰妖古今正字从歹夭声下摸骨反孔注尚书云没死也郑注礼云[(餐-食)-又+(刀/又)][(餐-食)-又+冬]也毛诗传尽也说文从歹殳声?音同上见)。

  谴罚(上企见反广雅云谴责也苍颉篇呵也桂菀珠丛怒也说文谪问也从言遣声也下烦[革*(廿/(ㄇ@儿)/戉)]反考声云加罪于人曰罚说文小罪也从刀从詈詈字上从冈石经从寸经或作罚通用也)。

  听闻(体径反下文同)。

  补羯娑(梵语此云垢浊种即边鄙恶业不信因果之人或云乐作恶也)。

  屠脍(上音徒考声云残杀也说文云屠刳也分割牲肉曰屠从都省声也下古外广雅脍割也说文细切肉也从肉会声或作鲙用同刳音枯)。

  䰻猎(上音鱼声类云捕鱼也正作䱷从攴鱼声经文从水作渔水名也在渔阳非䰻猎字也下廉叶反考声犬逐兽也尔雅猎虐也取也今通谓畋狩为猎说文从犬巤声也巤音同上也)。

  戍达罗(梵语也古云首陀罗或云首陀即是农夫耕垦之俦也)。

  摩揭陀(梵语中天竺国名也或云摩竭提皆声转也此国中有金刚座菩提树今犹见在也)。

  从第一百六卷已下至一百二十六卷计二十一卷(文易无可音训者)

  第一百二十七卷

  芬馥(芳文反方言云芬和也考声云香气分布也说文从?作?石经从草下冯复反韩诗云馥亦芬也香气也?音耻列反也)。

  ?拭(上桑老反广雅?除也或从土作埽下伤力反郭璞注尔雅云清洁也说文从手式声也或从巾作?训用同也)。

  [慢-又+心]盖(轩偃反古今正字云车[慢-又+心]所以御热也张幔网于车上为[慢-又+心]或作忓苍颉篇作轩从巾宪声下哥艾反俗字也广雅盖覆也说文苫也从草从盍盍音合盖字从草从大从血作盖今经文从羊从皿作盖俗字之也)。

  篾戾车(上泯弥反次?结反下齿耶反梵语讹也正梵音毕㗚蹉此译为下贱种乐垢秽业不知礼义淫祀鬼神互相残害也弥音边蔑反嗟音仓何反也)。

  第一百二十八卷

  逾于(庾朱反广雅逾度也说文越也从足俞声俞字从集从舟从巜巜水也俞音同集音精入反巜音古外反下于字说文作殄从古文鸟字省)。

  蛇蝎(上社遮反经文作蛇俗字也说文从虫从它它音徒何它古者穴居野处相问曰无它下香谒反集训云螫人虫也说文作虿象形毒虫也隶书作蝎从虫歇声今经文作蝎音乃是蝤蛴非蝎也虿音丑介反蝤音酋蛴音齐也)。

  身婴(益盈反考声婴絷也韵诠遭也说文从女賏声賏从二贝经从二目从安非也絷音知立反賏音同上也)。

  癞疾(来大反俗字也广雅癞伤也苍颉篇痛也病也说文正作[爿-〡+厉]恶病也从?厉省声也说文赖字从负赖声[女*厉]来大反赖音勒割反?音女厄反也)。

  肿疱(上之勇反说文肿痈也从肉下疱貌反说文面生热疮也说文从皮作疱亦作疱并同俗从面作疱)。

  眩翳(上玄绢反贾注国语眩惑也苍颉篇云视之不明说文云目无常主也从目玄声下于计反郭璞云翳奄覆也考声云目中翳也说文从目殹声也殹音一奚反)。

  枯涸(上康胡反考声云木干死也或从反作[歹*占]古字也下何各反贾注国语云涸竭也广雅尽也说文渴也从水固声也)。

  箱箧(上想羊反字林箱竹器也考声箧椷也说文笥也从竹箧声也或从木作[柩-久+夹]类音兼叶反)。

  第一百二十九卷

  枝条(上纸移反下定雕反并从木)。

  茎秆(上幸耕反说文云枝主也从草巠声也下哥?反集训云禾稿也广雅稻黍茎谓之秆说文禾茎也从禾旱声也或作䄨经文作干干皆非本字)。

  从第一百三十卷已下至第一百六十七卷计三十八卷经文重叠无可音训者

  第一百六十八卷

  假藉(情夜反易曰藉用白茅无咎说文祭藉荐也从草声稓音情亦反)。

  劝励(上匡愿反广雅劝助也考声教也奖也说文勉也从力雚声也雚音欢下力滞反桂菀珠丛云励勉杜注左传云相劝也从力厉声也)。

  颠倒(上丁坚反孔注尚书云?覆言反倒也广雅?倒也马融注论语僵仆也说文从足作蹎又从走作?或作傎并通经文通作颠俗用非本字也下当老反考声倒仆也)。

  㝛殖(上相育反考声云宿久也说文止也从宀音绵夙声夙音同下时力反孔注尚书殖生也杜注左传云长也苍颉篇息也或作植从木也)。

  [(工*(几-(厂-一)+手))/心]慑(上曲拱反尔雅恐惧也说文从心?声也古文作??音拱从工从串从乙乙音隐经文因草书渐变为恐讹也下之业反尔雅惧也字书怕也说文从心聂也经文作慑非本字聂音女猎反)。

  戒蕴(皆隘反郑注仪礼云戒惊也考声备也字书谨慎也说文从拜持戈戒不虞也下威殒反方言蕴积也马注论语包藏也说文从草缊声也)。

  第一百七十第一百七十一(上二卷无可音训者)

  第一百七十二卷

  齐何(上寂细反字书限也考声分段也假借用也)。

  不懱(眠结反说文轻㑥也从心蔑声经中单作蔑误也非本字蔑音同上㑥音易)。

  经从第一百七十三已下至第一百八十卷计八卷(并无可音训者)

  第一百八十一卷

  不减(耕斩反考声云损之令小日减说文减损也从水咸声也从冫作减非也冫音冰也)。

  胞胎(上补交反古文作包象形字也为是胎衣蔡邕石经加肉作胞说文云儿生衣也孔注尚书云裹也庄子云胞者腹肉衣也俗音普包反非也下他来反广雅妇人孕二月为胎说文云妇孕二月也苍颉篇云女人怀妊未生曰胎从肉台声也裹音果)。

  匮正法(上狂位反匮匣也从匚贵声或作柜经云匮法匮者悭法法入身心秘之不说悭惜圣教不肯流传藏而秘之犹如匮匣名为匮法佛说此人其罪甚重宁造无间不作匮法)。

  稍微(上霜教反韵诠云渐渐也少也广雅云稍稍小也侵削令小也说文云出物其渐也从禾肖声也下尾非反左氏传微无也字书微细也说文云隐行也从彳[(肆-聿+殳)-ㄙ+几]声也彳音丑尺反[(肆-聿+殳)-ㄙ+几]音同上经从山从歹作微俗字讹也)。

  险恶(上香捡反杜预注左传险亦恶也贾注国语危也说文云险阻难也从阜佥声也下乌各反说文不善也从亚从西非也)。

  三灾(宰来反说文云天火曰灾古文作川亦作?古字也三灾有二种大小各别皆在减劫小三灾者饥馑疫病刀兵大三灾者火风水灾并在劫末亦名劫灾)。

  循环(随伦反三苍云循遍也尔雅从也善也说文行也从彳盾声也盾音顺下音还郑注周礼云环旋也何注公羊云统也说文从玉睘声也)。

  虚羸(力追反说文瘦也弱也从羊?声也?音同上也)。

  猥杂(上乌每反广雅猥也考声云不正而滥曰猥字书云猥秽也苍颉篇云猥杂也说文众犬吠也从犬畏声也下才合反字书杂和也考声参也说文五辨相合也从衣集声也案杂字正体从衣从集隶书取便移木于衣下作杂又因草书变衣为立遂相传作杂失之远矣)。

  痈疽(上亿恭反庄子曰瘭疽疥痈司马彪注云浮热为瘭不通为㿈说文肿也从疒雍也或作痈下七余反说文云久痈为疽从疒且声且音子余反且说文从月二从一经从且讹略之也)。

  疥痈(上音介考声疥疮或作蚧说文疥瘙也广雅瘙疮也)。

  风狂(上音封杨承庆字统序云虫因风生故风字有虫说文风动虫生故虫八日而化从虫凡声也下衢王反顾野王曰狂者愚騃惊悸也孔注论语云狂妄抵触人也失本心也说文作??狾也狾狂犬也从犬㞷声也騃音崖解反悸音葵季反??并音逵王反狾音制也)。

  癫痫(上丁坚反广雅癫狂也声类大风疾说文又作瘨下限奸反声类小儿病也说文云痫风病也从?间声也奸音间也)。

  ?残(上力中反许叔重注淮南子云癃疠也苍颉篇云固疾也说文病风结也从隆省下藏安反也)。

  背偻(力矩反考声云伛偻俯身也广雅曲脊也说文尪也从缕省声也尪音纡王反也)。

  矬陋(上坐和反广雅矬短也下卢豆反王逸注楚辞云陋小也尔雅鄙也孝声云陋丑恶也说文狭也从阜[└@丙]声也[└@丙]音同上也)。

  挛?(上力传反考声云手足屈弱病也下并亦反顾野王曰足枯不能行也或作癖说文挛从手?从止并形声字或从足之也)。

  枯悴(上苦吾反下情遂反字书云枯悴瘦恶貌或作悴)。

  顽嚚(上五关反广雅云顽钝也说文掴头也从页元声也下语斤反左氏传曰心不则德义之经曰顽口不道忠信之言曰嚚苍颉篇云嚚恶也说文从㗊臣声也㮯音胡本反㗊音滓立反也)。

  诽谤(上非味反下补浪反大戴礼云立诽谤之木设谏诤之鼓应邵注汉书云桥梁边板所以书政治之?失也杜注左传云谤诅也以言咒诅人也说文二字互相训谤毁也言皆形声字也)。

  自陷(咸监反王逸注楚辞云陷没也说文随也从?陷声也陷陷坈阱也从人在臼中经从爪非也?音负臼音旧象形字也)。

  沉溺(上池林反顾野王曰沉没也说文从水冘声也冘音淫下泥历反礼记孔子曰君子溺于口小人溺于水说文云没水中正从人作㲻今通作溺水溺说文水名也书曰道弱水西流至合?)。

  蜗蠃(上寡华反郭璞注尔雅云蜗牛也说文云蠃也桂苑珠丛云水生壳虫也下鲁和反尔雅㤔蠃螔蝓蝓此类非一嬴即蜗牛之大者出海中说文从虫?声经作螺俗字非正也)。

  烂粪(分问反说文弃除也从[┴/(廿*├)/┬]从廾廾音拱华音般箕属也象形似米而非米者粪也手推[┴/(廿*├)/┬]除弃之会意字也或作?皆正也经文从黑或从异并俗字非正也推音他雷反也)。

  形貌(茅豹反古字也说文作貌象人面或从页作䫉从貌省也)。

  掼习(古患反说文或从辵作贯并云习也尔雅亦同从手贯声或作串古字也经文从心作惯非也并无此字也)。

  从第一百八十二卷已下至第二百九十卷计一百九卷(文字并易无可音训者)

  第二百九十一卷

  甘?(之夜反字书蔗薯也)。

  劬劳(具愚反诗传云劬劳病也郑注礼记劬亦劳也)。

  从第二百九十二已下至第二百九十九并无可音训者八卷

  第三百卷

  涉圹(上时叶反韩诗涉渡也汉书历也说文云徒行涉水从步从林会意字今省为涉也下苦谤反毛诗传曰圹空也广雅大也?声圹垠原野远貌也或作旷亦作懭亦通)。

  放牧(莫卜反顾野王云牧者畜养之总名也说文养牛马人也从牛支声也)。

  怀孕(上胡乖反孔注论语怀安也说文念思也从心襄声也或从女作㜳下翼证反郑注礼记云妊子也广雅怀㑗也说文[〦/(罩-卓+木)]子也从子声也古文作?)。

  第三百一卷(无可音训)

  一切经音义卷第二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从三百二卷尽三百四十九卷

  大般若波罗蜜多经第三百二卷

  娆恼(上泥鸟反说文娆苛也一曰扰弄也从女尧声也下奴老反前第二卷中已释讫)。

  能阻(庄所反尔雅阻难也左传疑也说文险也从阜且声也且音子余也)。

  第三百三卷

  欠㰦(音去埤苍云欠㰦张口也案欠㰦张口引气也或作呿)。

  攀枝(普班反说文引也从手樊声也樊音烦下止移反集训枝条也从木说文云手持半竹曰攴古文作?)。

  揆摸(葵癸反毛诗传曰揆度也桂苑云商量测度于事曰揆说文从手癸声也下莫胡反字林摸法也说文规也从手莫声也)。

  黠慧(上闲戛反方言云慧黠也说文坚黑也从黑吉声也下携桂反郭璞注方言云慧者意精明也贾注国语云明察也说文儇也从心彗声也儇音血缘反儇亦慧也彗音随惠反)。

  迦遮末尼(上姜伽反次者蛇反末音莫钵反梵语珠宝名也玉石也琨瑶珉玉之类也)。

  [(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)]惌(上保冒反郑注礼云[(((嘹-口)-小)-日+羊)*(眉-目+又)]答也广雅复也顾野王云酬也说文当罪人也从幸从?服罪也下苑袁反考声云惌憎也嫌也仇也说文屈草自覆也从宀怨声也宀音绵?音服)。

  杜多(上音度梵语也古译云头陀或云斗薮少欲知足行十二种行一常乞食二次第乞三一坐食四节食五中后不饮浆六住阿兰若七常坐不卧八随得敷具九空地坐十树下坐十一唯畜三衣十二着粪扫衣)。

  第三百四卷

  惛沉(上呼昆反孔注尚书惛乱也广雅痴也说文从民避庙讳改民为氏或从心惛下眠字准此)。

  睡眠(上垂伪反集训云坐寐也字书云睡熟也说文从目垂声也下莫边反王逸注楚辞云眠卧也说文作[目*(宜/八)]音眠也声目?声也古今正字作眠目?也从目民声也)。

  稽留(上经霓反考声云稽滞也说文留止也从旨[禾*尤]声[禾*尤]音鸡古文作乩或作卟下力求反训与前同考声久也说文田也从田酉声今经文变体作留或作留又作㽞展转讹也酉音酉亦音柳)。

  榭法(上夕夜反考声云拜恩也说文辞也从言射声也下法字正体从廌作法今隶书省去廌作法廌音宅卖反古之神兽也亦名解廌触不直臣而去之平如水故从水从廌从去今相承从省作法广雅法令也尔雅常也说文刑也顾野王云法犹揩拭也轨也)。

  无累(上无字古文奇字中无字也说文云虚无也力下伪反左传云无累后人韵诠云罪相及也字书云家累也连及也古文作絫厽象形也)。

  系缚(上音计集训云连缀也继也玉篇拘束也说文从糸?声也下房博反集训云缚系说文束也从糸从博省声也)。

  [(艰-夫+(八/十))-廿+(共-八)]辛(草闲反尔雅艰难也说文土难治也从[共-八+((中-〡+人)/土)]艮声也[共-八+((中-〡+人)/土)]音谨字从此今俗用从?讹也辛字上从二作辛)。

  无暇(遐讶反贾注国语暇安也说文从日假声也)。

  加祜(胡古反郑笺诗云祜福也尔雅福之原也说文从示古声也经或作祐音右说文助也于义亦通易上系孔子曰天之所助者顺也人所助者信也说文从示右声也示音祇也)。

  蚊虻(上勿汾反经中作蚊俗用非也说文作蚊啮人飞虫子也下莫耕反声类云蚊蚋之属似蝇而大说文云山泽草花中化生也亦生鹿身中形大者曰虻形小者而斑文曰[虫*朁][虫*朁]音暂也)。

  无狭(胡甲反说文隘也从阜箧声也经文从大作狭非也箧音谦叶反)。

  经从三百五卷尽三百一十卷(并无可音训者)

  第三百一十一卷

  聪睿(上音匆韩诗聪明也毛诗传闻也说文察也从耳匆声也下音锐博雅智也尚书圣也集训通于微也说文深明也从[敲-高+(├/(同-(一/口)+、))]从目谷省也[敲-高+(├/(同-(一/口)+、))]音残)。

  众喻(上终中反说文众多也从乑众立也从目众意也乑音吟下翼注反俗字也正从言作谕郑注周礼云告晓也苍颉篇譬谏也说文从言俞声)。

  不怯(欠劫反顾野王云畏少也说文从犬㹤犬多畏会意字也)。

  不惮(唐烂反郑笺诗云惮难也畏也集训云辞也惊也说文忌疾也从心单声也)。

  懈倦(上音戒下狂院反或作惓广雅倦极也韵英疲也或作倦)。

  犹豫(上翼州反下余据反?声云犹豫不定之辞集训云心疑惑也礼记曰卜筮所以决嫌疑定犹豫也方言曰陇西谓犬曰犹故犹字从犬酋声贾注国语云豫兽名也形如象说文从象予声也)。

  堵罗绵(上音睹下弥然反梵语细绵絮也沙门道宣注四分戒经云草木花絮也蒲台花柳花白杨白叠花等絮是也取细耎义)。

  飘飏(上匹遥反毛诗曰[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]风也下扬亮反说文风所飞扬也平声)。

  第三百一十二卷

  泛大海(芳梵反说文泛浮也从水乏声也乏即反正字也下诃改反顾野王曰大水也受万川之泄老子曰江海所以能为百谷王者以其善下之故也说文从水每声也)。

  浮囊(上音符又音符尤反孔注尚书云泛流曰浮贾注国语轻也说文泛也从水孚声下诺唐反集训云有底曰囊无底曰橐橐音托今经浮囊者气囊也欲渡大海凭此气囊轻浮之力也)。

  板片(上班简反集训云以锯析木为板说文从片作板判木也经从木俗字亦通下篇遍反苍颉篇云片判木也说文半木字也)。

  死尸(音尸集训云人死曰尸礼记云死者在床曰尸在棺曰死柩音旧从匚从久也)。

  圹野(廓广反前已释)。

  资粮(说文资货也从贝次声下力姜反或作粮集训云储食也说文谷也从米量声也六度万行名曰资粮)。

  遭苦(祖劳反说文遇也)。

  坏瓶(上普杯反说文云瓦未烧曰坏从土不声也下满?反集训云汲水盛浆之器也?声云似罂而口小曰瓶罂音乌耕反)。

  堪盛(上康甘反孔注尚书云堪能也盛音成也?声固也说文盛从皿从成声也)。

  装治(上音庄?声饰也下音持字书云治理也)。

  推着(上他雷反说文云推排也排音败埋反下张略反正从草从者或从人作㒂或从手作擆今经两点下作着因草书谬也)。

  丧失(桑葬反?声云丧失也说文亡也从哭哭音苦谷反亡声也经中作丧或作[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]皆讹谬也下失字说文失纵也从手从乙隶书作失讹也)。

  方牵(企坚反广雅牵连也挽也说文引前也从冖象牛之縻也从牛玄声也宀音癸营反俗从手从去作牵非也古文从手作掔)。

  䆤穴(上昌专反韵英穴也说文通也从身在穴中下玄决反郑笺毛诗云凿地曰穴说文土室也从宀八声)。

  老耄(上勒恼反尔雅老寿也?声云久也旧也曲礼云七十曰耄说文耄老也从毛从人从匕匕音化言人须发化白曰老下毛暴反礼云八十九十曰耄郑玄云惛忘也说文作?年九十也从老从蒿省声也)。

  俱卢舍(梵语也大婆娑论云一俱卢舍即大牛鸣吼声所极处之外堪置阿兰若名为寂静处也)。

  第三百一十三卷(无可音训)

  第三百一十四卷

  ?[月*(ㄗ@、)](上苦角反集训云鸟卵空皮也说文作??声也?音口江反下洛管反说文云凡物无乳者卵生也古文作廾或作[?*〡*〡*?]象形字也)。

  翳目(于计反韵略云目障也从目殹声也殹音于计反经作?非也目字说文云人眼也象形从二重童子也)。

  将帅(上旌样反字书云军主也说文率也从寸从酱省声也下率类反考声云统领也集训云军将也或作[彳*(玄/(友-又))*亍]或音率亦通也)。

  第三百一十五卷(无可音训)

  第三百一十六卷

  淳熟(上时伦反俗字也正从[高/((廿*├)/干)]作[泳-永+(高/((廿*├)/干))]广雅淳渍也?声清也说文从水作[泳-永+(高/((廿*├)/干))]盝也盝音渌下常陆反?声熟成也方言熟烂也说文食饪也从丮[高/((廿*├)/干)]声也饪音而枕反丮音戟[高/((廿*├)/干)]音时伦反今通作孰或下从灬作熟皆隶书从省变体也并通灬音剽)。

  第三百一十七卷(无可音训)

  第三百一十八卷

  多揭罗(梵语香名也揭音羯梵音讹也正云多蘖啰即零陵香也啰字转舌)。

  多摩罗(亦梵语香名也唐云霍香古云根香误也)。

  嗢钵罗花(上温骨反唐云青莲花其花青色叶细狭长香气远闻人间难有唯无热恼大龙池中有或名优钵罗声传皆一也)。

  钵特摩花(古云钵头摩或云钵弩摩正梵音云钵纳摩此人间红莲花之上者或云赤黄色花)。

  拘某陀花(古云拘勿头正梵音拘牟那此即赤莲花深朱色人间亦无唯彼池有甚香亦大也)。

  奔荼利迦花(古云芬陀利正梵音云本䋈哩迦花唐云白莲花其花如雪如银光夺人目甚香亦大多出彼池人间无有䋈音奴雅反)。

  比度(卑弭反集训云比类也郑注周礼比犹挍也下唐洛反贾注国语云度揆也假借字也)。

  第三百一十九卷 第三百二十卷 第三百二十一卷(上三卷并无音训)

  第三百二十二卷

  东踊(容肿反见前五十二卷已释)。

  栴檀香(梵语白檀香名也上之然反下唐兰反此香出南海有赤白二种赤者为上此下经文有香花名前帙已具释)。

  第三百二十三卷

  有翅(施至反说文鸟翼也从羽支声也或作翅同也)。

  偏党(上音篇下当朗反何晏云党族类也孔安国云相助匿非曰党六韬云友谓之朋朋谓之党周礼云五百家也)。

  姊妹(上咨此反下每背反白虎通云姊者恣也妹者末也义取先后尊卑次也韩诗云女兄曰姊女弟曰妹说文从女市声也市音兹死反妹字从末也)。

  轨范(俱苇反凡黯反见前四十三卷已释)。

  邪行(上夕嗟反下音幸大论云违背正教信谄伪言五热炙身持鸡狗戒无益勤苦名为邪行又非其匹对淫幸他人妻自妻非时及以非道皆曰邪行也)。

  离间(上力知反下革限反)。

  第三百二十四卷(无可音训)

  第三百二十五卷

  扇搋半择迦(搋音敕加反经作[掐-臼+(一/巾)]不成字迦音姜佉反梵语也唐曰黄门其类有五如毗柰耶大律中广说今记略颂曰天犍妒变半是也)。

  喑哑(上饮今反说文不能言也喑犹无声也下乌贾反前第一卷已释并从疒女厄反从口作哑非也)。

  挛躄癫痫短陋犹豫(前一百八十卷已释)。

  第三百二十六卷

  臭秽(上昌咒反说文云禽走臭而知其迹者犬也从犬从自自古鼻字也象形今之俗从死作臭非也下威卫反玉篇不清洁也韵英秽恶也或从食作饖饮臭也说文从禾岁声也)。

  垢腻(上古口反顾野王云不清洁也说文浊也下尼雉反说文腻肥也古今正字从肉贰声也)。

  虮虱(上机拟反韵英云虱卵也音鲁管反象形字也下所乙反说文虱字从迅从䖵俗作虱非迅音信䖵音昆)。

  磨莹(萦迥反韵英云摩拭也字书细磨曰莹或作蓥)。

  不徇(旬俊反集训云以身从物曰徇?声归也尚书求也汉书从也说文疾也从人旬声也或作[仁-二+(旬/(百-日+ㄎ))]徇也)。

  交彻(缠列反毛诗传彻通也郑注论语通也杜注左传达也说文从彳攴育声也俗从去非也彳丑尺反攴普卜反)。

  辛酸(上信津反考声辛辣味也说文从二从??罪?承庚象人服下算官反说文酸酢也从酉夋声夋音逡也或作酸痛也)。

  折伏(上章热反孔注尚书云折断也谓断狱也广雅折曲也古今正字从手斤声也下冯福反?声云屈伏也从也说文云伏伺也犬伺人便即伏故从人从犬会意字也)。

  引?(以忍反杜注左传导也贾注国语伸也说文开弓也古文从人作?或从手作㧈会意字也下徒活反?声?失也字书手持一鸟失之曰?从大隹又石经从寸作夺古文作敚捝经从六作夺非也)。

  第三百二十七卷

  [赓-贝+口]受(徒即反顾野王云唐从庚字书云虚也说文从庚从口下酬帚方言受盛也容也说文相付也从受从舟省文字释要云上下相付冂者所受之物也或云从巾省受音披表反)。

  剧苦(渠逆反下枯古反前第九卷中已具释)。

  挢诈(娇夭反顾野王曰假称谓之挢字书妄也说文从手乔声也经文从矢作矫俗用非正体也)。

  暂舍(惭滥反俗字也正体从日作暂广雅猝也韵英云少选间也说文不久也从斩声也)。

  技艺(渠绮反说文巧也从手经从人误也下霓计反周礼六艺礼乐书数射驭顾野王曰艺犹材也杜预云艺法制也字书云艺能也从云蓻声也蓻音同上)。

  邪命(上夕嗟反借用字说文正体作邪从衣牙声也书曰去邪勿疑顾野王邪犹女恶也经云邪命者事非正道谄求名利作四口业以求自活谓仰观星象耕田种植四方使命咒伏鬼神是四口业名为邪命也)。

  第三百二十八卷(无可音训)

  第三百二十九卷

  耽欲(答甘反前第五十三卷已具释)。

  期契(上音其字书云有程限也贾注国语云会也说文亦同也从月其声也)。

  系念(俱诣反前三百四卷已具释也)。

  第三百三十卷

  推徴(上音吹下陟陵反杜注左传云徴验也说文云凡士行于微而闻于朝廷即徴故从壬从微省声也壬音体郢反)。

  焦炷(朱喻反古作澍或作注诸字书并无此炷字译经者改水从火作炷形声字也)。

  酸答(下当纳反韵英答对至说文从草合声古文从曰从合作?今不行因草书变上草作答落莫薄若等皆是也)。

  [敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]坏(上毗袂反杜注左传云[敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]困也劣也苍颉篇极也字书败也说文作[(敝-ㄆ)-?+?]败衣也从巾象[敲-高+((敝-ㄆ)-?+?)]破衣也下怀瞆反?声云崩摧也说文败也从土褱声或作?古字也聩音吾怪反)。

  憔悴(上情遥反下墙遂反韵英云憔悴瘦恶貌或从心作憔悴)。

  乏鲜(上凡法反说文左传曰反正为乏下息浅反或作鲜集训云寡也说文从是作鲜少声也或作鲜同也)。

  粗犷(上仓苏反郑注礼记云粗疏也广雅恶也说文从三鹿下[乎*(虎-儿+几)]猛反集训云如犬犷恶不可近也故从犬正经作矿石璞非也)。

  鄙?(上悲美反已见前序释下音里苍颉篇云国之下邑也说文南阳亭名也从邑里声也经作俚说文聊也郭璞注方言云苟且也非此用也)。

  块等(枯外反土块或作?)。

  懈怠(上音戒懈倦也下音待怠墯也)。

  懒堕(上勒侃反?声不勤也说文懈怠也从女赖声也赖字从负刺声也经从心作懒虽讹亦通下徒卧反广雅堕?也说文不敬也从心隋声古作?)。

  堆阜(上都回反?声云土之高貌上聚也集训云丘阜高也说文作?小阜也说文隗京也从阜从隹声也或从土作堆亦同经文作堆俗字也隗音五猥反下阜音负尔雅云高平曰陆大陆曰阜广雅大陵也说文亦云大陆也山无石也象形作?释名土高厚也)。

  沟坑(上古侯反周礼云通水曰沟桂苑珠丛云邑中之渎通水也说文水渎广深各四尺从水冓声也冓音古侯反下苦耕反尔雅坑墟也郭璞注云堑池丘墟也苍颉篇壑也陷也说文阙训古今正字从土亢声也亢音冈)。

  株杌(上知榆反?声云杀树之余也说文木根也从木朱声也下五骨反韵英云树无枝曰杌字书株也或作兀也)。

  荆棘(上景迎反广雅楚荆也有壮荆蔓荆之异也赤茎大实者壮荆也及有山荆广州记曰梅纳县出金荆说文云楚木也从草刑声也下兢力反方言云江淮之间凡草木有刺伤人者皆谓之棘说文酸束也而藂生有刺木也从二束相并经从二辨非也)。

  平坦(他但反广雅坦平也王弼注周易云坦无险隘也说文云从土旦声也)。

  恋着(力眷反?声思也史记念也说文阙古今正字系也从心䜌声也变音力缘反经从女作娈亦通)。

  刹帝利(上?字相传音为察韵中元无此?乃是声讹书谬也古人翻经用[利-禾+(暴-(日/共)+夹)][利-禾+(暴-(日/共)+夹)]音初擳反以音梵音后译经者将[利-禾+(暴-(日/共)+夹)]为察以[利-禾+(暴-(日/共)+夹)]察相近遂乃变体书之致有斯谬也此句梵文无敌对语义翻云历代王种也其中有福德智慧过于众人者即共立为王因以为氏也)。

  婆罗门(梵语即梵天名也唐云净行或云梵行此类人自云我本始祖从梵天口生便取梵名为姓世世相传学四围陀经论皆博识多才明闲众论多为王者师傅高道不仕或求仙养寿时有证得五通神仙者也)。

  吠舍(古云毗舍讹也皆巨富多财通于高贵或商旅博货涉历异邦畜积资财家藏珍宝或称长者或封邑号者也)。

  戍达罗(古曰首陀略不正也此姓之徒务于田业耕垦播植赋税王臣多为民庶并是农夫寡于学识四姓之中此居下等也)。

  第三百三十一卷

  卵生(上栾管反说文凡物无乳而生者卵生也象形古文作[?/八]小篆作[?/八]隶书作卵)。

  不顾(音固郑笺诗云顾视也广雅向也字书念也说文还视也从页雇声也页音颉雇音固也)。

  变易(兵汴反贾注国语云更也唯识论云时换形质曰变说文同国语从支䜌声也下音亦孔注尚书云改易也贾注国语云变易也异也说文蜥易也在室曰守宫在泽曰蜥易象形字也一云日月为易字凡有九画会意字也)。

  短促(上都管反下取欲反广雅促近也郑注周礼速也说文迫也)。

  痰病(上唐男反集训云胸鬲中水病也经文作淡非也此乃去声无味也书人之误者也)。

  殑伽(梵语也上凝等反下鱼佉反西国河神名也涅盘经云恒河女神是也)。

  偏覆(上音篇下芳务反盖也)。

  一双(从二隹从又经从文非也)。

  植众(承职反纂韵云植种也方言立也树也说文户植也从木直声或作㯰也)。

  红碧(胡公反说文帛赤白色也下兵戟反说文云石之美者从王从石白声也广雅青白色也)。

  第三百三十二卷

  技术(纯律反韩诗术法也郑注礼云艺也说文云术道也从行术声术音驰律反)。

  险难(香捡反说文阻难也从阜佥声也经从山险非者也)。

  潜伏(潜字已见序中释下辅腹反贾注国语伏隐也广雅藏也说文伺也犬伺人则故从人从犬会意字)。

  惊惶(景英反尔雅惊惧也广雅起也说文马骇也从马敬声也下音黄集训悚也说文恐也从心皇声者也)。

  惌家(菀袁反考声憎也慊也字书仇仇也说文从宀怨声也或作冤经文作怨非也)。

  坚翅(施至反考声鸟翼也亦作翨?)。

  翱翔(上俄高反下象羊反郑笺诗云翱犹逍遥也韩诗云游也尔雅鸟高飞也说文?飞也并形声字也)。

  拘碍(上音俱韵英云执持也考声局也说文止也从手句声也)。

  射术(上时夜反说文云中远从身从?小篆从寸作射说文云寸法度也寸亦手者也)。

  箭筈(煎线反。俗字也。正体作?。从竹从止从舟蔡邕加刂音古外反。刂水也。可以行舟。后因行草变止止变舟为月变刂为刀渐讹谬也。考声云箭者本竹名也。案此竹叶似苇藂生高五六尺。茎细劲而且实可以为?笴笴千且反因名矢为箭故说文云箭?也。从竹前声也下?活反考声箭口也案箭筈者受弦之口也。经文从水作栝亦通说文从竹从栝省声也栝音同糠栝也劲音迳)。

  仰䠶(食亦反字书云发?前[身*(乏-之+夫)]?俗作矢)。

  希有(虚依反尔雅云希罕也杨子法言摩也经文往往作?古希字也)。

  四倒(音到韵诠云颠倒也四倒者涅盘经云无常计常无乐计乐无我计我无净计净名为四倒者也)。

  狂贼(劬王反玉篇云狂愚也?声云猖狂不伦理也说文作?或从心作?[狂-王+析]也从犬㞷声也下藏则反韩诗残义曰贼说文败也从戈从刀从贝今俗从戎误也非正者也)。

  一巷(行降反毛诗云里间道也史记云永巷者邑中及宫内小道说文从二邑从共作[邑*出*邑]隶书从省)。

  余殃(于姜反郑玄注礼记殃祸也广雅咎也说文凶也从歹央声歹音残)。

  魅着(眉秘反?声云神鬼为怪也说文老物精也或作[彪-虍+(十/田)]声类作[(魅-ㄙ)-未+勿]古文作祙下持略反从草从者)。

  度量(唐洛反下略姜反?声云量亦度也称量也古今正字从心作?从曰从童作量经作量俗字也桂苑云分多少度长短曰量也)。

  诳惑(上俱况反见前三十九卷释)。

  毁訾(上晖鬼反下兹此反见前四十二卷具释)。

  轻懱(眠鳖反已见前一百七十二中具释)。

  迟钝(长尼反毛诗传云迟缓也长远也?声云久也息也说文徐徐也从辵犀声也辵音丑略反犀音西从尾从牛经文从尸从羊俗字也籀文从辛作迟或作?古字也下豚顿反苍颉篇钝顽也韵英云兵刃不利也说文从屯声也屯音徒论反也)。

  廉俭(上力兼反广雅廉清也?声不贪也集训云廉隅也隅为方角也从广兼声下渠俨反顾野王曰俭约也广雅少也从人佥声也)。

  ?懱(上力矜反经作陵非本字前第九已释下眠鳖反经作蔑误略也从心正也)。

  或桥(姜夭反前二十六卷已说及此卷初又说经从矢非本字也)。

  师范(上史缁反孔注尚书云立师以教之也郑注周礼云教人以道者之称也谥法曰尊严能惮曰师温故知新曰师?声师法也以法训人也说文从阜从匝四匝为众师之意也下凡黯反前第四十三中已具说)。

  第三百三十三卷

  傲慢(上吾告反孔注尚书慢也广雅荡也说文倨也从?声也?字说文从出从放今俗从土作敖讹也下麻瓣反广雅慢缓也声类慢倨也说文惰也从心曼声也曼字从又俗从万讹也瓣音白慢反曼音万)。

  諠杂(兄袁反才合反见前释)。

  愦?(上公外反集训云心烦乱也说文亦乱也从心从溃省声也下铙效反集训云多人扰扰也韵英云扰杂也说文从市从人会意字也或作闹俗字也经文作?谬也不成字铙音拏交反也)。

  诽谤(上非味反下榜浪反已见前一百八十一中具说)。

  啰刹娑(梵语恶鬼神也上逻字转舌呼引声次刹音察下苏何反此类诸鬼多居海岛或住砂碛皆有俱生通力飞行人间能变美妙容仪魅惑于人诈相亲辅方便诳诱而啖食之 见孔雀王经佛本行集经等具说)。

  第三百三十四卷(无可音训者)

  第三百三十五卷

  无?(伊阎反说文犬甘肉心无足也从甘从肉犬心或作厌猒皆误从心者正)。

  欻尔(熏律反集训云忽然也薛琮云欻忽也说文有所吹起也从欠炎声或从风从忽作䬍)。

  慨叹(苦爱反或作忾叹息也博雅懑也)。

  惜哉(音音贾注国语云惜痛也广雅云爱也下子来反考声云语之助声)。

  第三百三十六卷(无可音训)

  第三百三十七卷

  能绍(上乃登反郑注周礼云多才艺也广雅任也礼记善也说文兽也熊属也足似鹿从二匕坚中故称贤能而强壮故称能杰从肉以声也今隶书作能渐讹言以古文以字也下韶绕反说文继也或作?已见前第一卷中具释也)。

  拔有(白八反玉篇引而出之也广雅出也?声抽也说文擢也从手犮声也犮音盘末反)。

  胁痛(虚业反或作胁从三力已见前第一释)。

  窃(千结反具释)。

  战栗(之善反下邻一反集训云战栗危惧也郭璞云忧戚也说文从戈单声也或从心作?古文作?栗亦从心栗声也)。

  中毒(上张仲反韵英云中当也假借字也下同笃反说文害人草往往而生从中毒也毒音哀改反?音丑列反也)。

  恃己(时止反?声恃依也韵英倚也说文赖也从心从恃省声也下己音几上不合)。

  扰乱(如沼反说文烦也从手忧声也忧音奴高反经文从忧非也下栾段反说文从乙?声)。

  惭愧(藏舍反下居位反并形声字或从心作愧)。

  如仆(满沃反左氏传僚臣仆毛诗传曰仆附也礼记仕于公曰臣于家曰仆集训云掌舆马之官名贱役之官也说文云给事之者从人菐声菐音卜也)。

  捶打(上佳蕊反说文云以杖击也从手垂声也或从竹作棰棰策也或从木作棰棰棓也下德梗反广雅打击也埤苍棓也古今正字从手丁声也江外音丁挺反说文阙也)。

  履践(上力几反?声云履?属也郑注礼云蹈也说文足所依也从尸从彳从舟从文舟象履形彳音丑尺反文音虽经文从复误也下钱演反孔注论语云践循也毛诗传云行貌也礼记践其位行其礼也说文履也从足从戋亦声也或作??并同戋音察限也)。

  如痴(耻知反苍颉篇痴騃也字书顽也说文不慧也从疒疑声也疒音女厄也)。

  如哑(鸦贾反经从口作哑非也)。

  如聋(鲁东反说文耳不通也从耳龙也经作聋非也)。

  如盲(百彭反已上三字前第一卷中具释)。

  断截(上团卯反孔注书云断绝也说文断亦截也从斤从??古绝字也今经文回作断取便稳也或作[(└@(止/贝))*斤][直*召]古字也有作断俗字也下贱节反郑笺诗云齐也整也说文手相训也从土作截俗字也)。

  交涉(时叶反晋灼曰涉入也汉书涉贱也说文从二水作?古字隶书今省去一水作涉)。

  第三百三十八卷 第三百三十九卷 第三百四十卷(已上三卷并无可音训)

  第三百四十一卷

  蔑隶车(上眠鳖反次音丽或云蔑戾车梵语也皆讹略不正云毕㗚(二合)蹉此翻为下贱种类边鄙不识礼义人也)。

  旃荼罗(上之然反前第四已具释)。

  补羯娑(梵语也与上二种类同)。

  挛躄(上力缘反下卑亦反前一百八十一卷具释也)。

  背偻(力禹反俯身也)。

  癫痫(上丁坚反下闲字上二句前一百八十一卷中已具释)。

  耽乐(答南反尔雅取乐过度韵英好也说文从火经从身亦通或作媅亦作妉下音洛也)。

  瓦砾(零的反说文碎石也亦小石也)。

  殒殁(上云敏反下门骨反?声殒殁皆死也礼记[(餐-食)-又+冬]也毛诗尽也古文作歾又作从回象形古今正字殒殁并从歹?员皆声也)。

  欲扣(苦厚反孔子曰以杖扣其胫也孔注云扣击也广雅云举也说文作?击也亦作扣)。

  法蠃(鲁和反说文蜗牛类而形大案蠃者乐器也吹作美声以和众乐故引为喻经作螺俗字者也)。

  析为(星亦反广雅析分也说文破木也从木从斤或从片作㭊经文从手非也音章列反非此义下为字从爪正也音苇危反王肃注论语为作也)。

  沾彼(辄廉反韩诗[雨/右][泳-永+(苟*苟)]也?声小湿也说文从雨沾声也文字集略作沾略也)。

  滴数(丁历反?声云水落也说文云水灓注也从水啻省声也啻字从帝从口经文略去口作渧俗字也啻音翅下霜句反)。

  魅着(眉秘反山海经云老物之精也说文作魅从鬼鬼生毛故从彡象毛下池略反从草从者经作着非也)。

  不嗅(休右反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻臭声也)。

  第三百四十二卷

  爱憎(则登反韩诗云憎犹恶也说文亦云恶也从心从八从小从曰者也)。

  机关(上记宜反集训云凡物有关制动者皆曰机说文云主发谓之机从木几声也下古顽反大戴礼云君子情迩而畅于远察一而关乎多说文云以木横持门户曰关从门?声也?音同上经作閞非也閞音弁非经义也)。

  第三百四十三卷 第三百四十四卷 第三百四十五卷(已上三卷无可音训)

  第三百四十六卷

  阻坏(上庄所反下怀怪反前第三百二已具释阻字三百三十已释坏字也)。

  依怙(胡古反前第一百七十二已释)。

  投趣(上徒侯反左传擿也掷也王注楚辞云合也掩也说文作?古投字也遥击也从手从殳)。

  洲渚(上音州下诸与反前第四十七已具释也)。

  闇冥(上音暗前一百六已释下米瓶反昧也前第八卷已具释)。

  盲瞽(上盲字前第一卷已解下音古释名瞽者眠也眠眠然二目平合如鼓皮因象为名说文目但有映从目从鼓会意字也)。

  诽谤(上非味反下补浪反已见前第一百八十一中具说)。

  嘱累(上之欲反韵诠云嘱付也对也杜注左传云托也楚辞云续也玉篇相寄托也委也说文连也从尾蜀声也尾音尾下力伪反王注楚辞云重也左传相时而动无累后人刘兆注公羊云累次积也广雅委托累也说文累增也坺土为墙曰累古文作垒絫皆象形字也或从三田作垒或作累累)。

  红缥(漂小反已见前五十六中已释)。

  第三百四十七卷

  食顷(倾颖反考声少选也食顷可一食间也说文从匕颖音营顶反)。

  须曳(上相逾反下喻朱反西国时分名也古译讹略也正梵音曰谟护票多即俱舍中须臾也论云腊缚者此翻为刻二刻为一须臾三十须臾为一昼夜常分为六十刻冬夏二至极长短之时互侵八刻即三十八刻二十二刻也亦如此国历经昼夜百刻互侵即六十四十之例也若以子丑等十二时约之每辰五刻二辰十刻共五须臾者也)。

  俄尔(五哥反俄尔者少选倏忽之类促于须臾也)。

  瞚息(式闰反韵英云动目也经作瞬通用开?目数摇也从目寅案瞬目者一敛目也息一息气也言极迅促也吕氏春秋曰万世犹如一瞬目者也)。

  赞励(臧岸反韵英云称扬也亦言解也郭璞曰赞颂所以解释物理也释名云称人之美曰赞下力制反已见前第七十卷中具释)。

  重担(耽滥反广雅担负也考声云以木荷物曰担说文担举也从手詹声也从木者非也詹音占)。

  逮得(上徒奈反尔雅逮及也方言云自关东西谓及为逮经作逯非也音禄走也非此义)。

  或掷(呈戟反韵英弃也说文投也从手郑声也古文作擿)。

  第三百四十八卷(无可音训)

  第三百四十九卷

  悭吝(上口间反广雅爱财也下邻信反广雅吝鄙也字书贪惜也韵英云悭吝固惜也或作?遴古文作[彰-章+吝]吝判音悭瞎反也)。

  顾?(上音固郑云回首曰顾说文还视也从页雇声也雇音同上经作[(厂@?)*页]俗字也下星亦反广雅?爱也楚辞贪也考声吝也从心昔声也古作㫺也)。

  ?乘(上相瑜反须俗字也正体作?待也说文同字书从立须声也经从水俗用非本字也下承证反?声云驷马车也亦车之通名也说文覆古作?从入桀声也)。

  竞来(擎敬反韵英云诤强也考声竞逐遽也或作?卫宏作或作?古字经作竞俗字也)。

  危脆(下诠岁反广雅脆[苟*苟]也玉篇懦也说文肉耎易断也从肉从绝省声也或作膬从危作脆非也)。

  怜愍(上练年反尔雅爱也?声哀也经作怜俗字也下旻殒反何休注公羊传云愍伤也谥法曰使人悲伤曰愍说文从心敃音同上)。

  蠃贝(卢和反已见前第一百八十一卷具释)。

  一切经音义卷第三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从三百五十尽四百一十卷

  大般若波罗蜜多经第三百五十卷

  聚沫(上情喻反考声攒集也韵英会也说文集会也从?取声?音吟也下摩钵反玉篇云水上浮沫也庄子云水上浮沸水也从水末声者也)。

  浮泡(上辅无反广雅浮漂也郑注礼记在上曰浮贾注国语浮轻也说文泛也从水孚声也吴音薄谋反今不取下普包反考声云水上浮沤也说文从水包声者也)。

  芭蕉(上补加反下子姚反字指云蕉生交趾叶如席煮可纺绩为布汁可以沤麻也叶广二三尺长七八尺说文云焦菜也并从草巴菽皆声失正[?*十]字今俗用相传作蕉本非字也)。

  迅速(笋俊反尔雅迅疾也说文从辵迅声迅音信下素禄反尔雅疾也考声云徴召也说文云从辵束声辵音丑略反)。

  墙壁(上净阳反或作廧顾野王曰墙垣也字书云筑土曰墙编竹木泥涂之曰壁说文从啬爿声也啬音色爿音匠羊反经从土作墙非也下卑觅反杜注左传云壁垒也字书云外露曰墙室内曰壁亦墙也说文作廦从广辟声也广音俨)。

  如燎(辽铫辽鸟二反并通周礼曰坟烛庭燎郑众曰以麻为烛也郑玄云坟犹大也树大烛于门外曰大烛门内曰庭燎皆所照众为明也集训云燔柴祭天也说文云放火也从火尞声也尞字从火从慎慎音慎古慎字)。

  销雪(上音消王注楚辞销灭也玉篇散也说文铄金也从金肖声也或作焇也同用)。

  扪摩(上音门声类扪摸也集训云以手抚摩也说文抚持也手门声也)。

  隐蔽(上于谨反广雅隐翳也考声藏也深远也论语匿也谥法曰怀情不尽曰隐说文蔽也从阜㥯声经从㥯作隐讹谬也下卑袂反顾野王云蔽暗不明也杜注左传障也广雅隐也考声云蔽也说文从草敝声也敝音毗袂反)。

  厌恶(上伊焰反下乌固反)。

  欣乐(上香殷反下五教反)。

  讽颂(上风梦反下徐用反周礼教国子兴道讽颂郑玄云背文曰讽以声节之曰颂或作诵声类云诵者歌盛德之诗赞美其形容也说文作讼也)。

  状貌(上状字从犬爿声韵英云状形貌也说文从犬爿声下茅豹反尚书五事一曰貌孔注容仪也广雅见也说文从貌象人面下从人象形字也籀文从豸作貌古字也或作䫉从页从豹省籀音宙豸音雉也)。

  能剌(上奴登反广雅能任也博雅堪任其事也说文能熊属也足似鹿故从二匕从肉[└@(┐/┐)]声也[└@(┐/┐)]古以字也今隶书因草省为々不但讹略非也经作能草书谬亦非也下青亦反说文直伤从刀朿声经从夹作刺俗字讹也熊音雄)。

  大般若波罗蜜多经第三百五十一卷

  侵?(上七林反刘兆注公羊传云侵害也说文云渐进也从人手持帚章柳反若扫之进隶书省为侵略也下力兢反苍颉篇侵侮也广雅犯也[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]也说文作夌夌也)。

  沮坏(上慈与反毛诗传云沮犹坏也广雅湿也说文从水且声也且音子余反下怀怪反前三百三十卷已释坏字也)。

  镫甲(开盖反说文甲也前经第四十七中已具释也)。

  咸味(上陷岩反时用俗字也广雅北方水味也尔雅咸苦也说文正体从卤作咸形声字也)。

  将宝(精样反考声云将帅也文字集略云军主也说文率也从寸从酱省声也帅音衰类反经言将宝转轮圣王主兵神将也)。

  皆钝(上皆字下从白下钝音徒混反苍颉篇钝顽也说文从金屯声也屯音度论反)。

  心髓(虽㭰反说文云骨中[目*旨]也从骨髓随省声也)。

  杖块(上长两反说文手持木也从木丈声丈字从十从又下康外反前经文第三十九中已释古文作?从土象形字)。

  从第三百五十二卷已下至三百五十五卷

  并无字可音训

  第三百五十六卷

  庵没罗果半娜娑果(并梵语西国果名也此国并无其半娜娑果形如冬瓜其味甚美或名么那娑)。

  种植(承力反纂韵云植多也考声长也积也说文植种也从木直声或从歹作殖也)。

  溉灌(上居气反韵英浇也考声渍也说文灌也从水既声下官换反广雅灌渍也注也韵英沃也说文从水雚声雚音与上同)。

  不藉(情夜反韵英云以草覆地也假借字也)。

  牙茎(上雅家反下幸耕反说文云草本曰茎从草巠声也)。

  善射(时夜反周礼六艺三曰五射说文从矢作䠶释云弓弩发于身而中于远曰射李斯小篆从寸作射寸法度也寸亦手也)。

  惌敌(上苑袁反前经第三百三卷中已释惌字下亭历反文字典说敌仇也左传对也谷梁传云倍则止敌则战少则守从攴商声商音丁历反也)。

  经从第三百五十七卷已下尽三百六十二计六卷并无可音训

  第三百六十三卷

  茂盛(上莫候反吴楚之音也韵英音为摸布反草木茂盛也尔雅礼也毛诗传美也韵诠云滋茂也说文从草戊声也下常正反广雅盛多也考声隆也强也说文从皿成声也)。

  无暇(上音无出古文奇字古无字也下遐驾反贾注国语云暇安也说文闲也从日从假省声)。

  第三百六十四卷并三百六十五卷已上二卷文易无可音训

  第三百六十六卷

  枉生(威往反方言云齐鲁之间谓光景为枉矢说文从木王声古文从文作[山/玫])。

  忻求(迄殷反考声悦也说文云善者忻人之善正体作欣或作欣并通也)。

  嘲诮(上䝤交反䝤音谪狡反尔雅嘲谑也调也或从言作嘲说文从周作周音竹包反下樵曜反苍颉篇诮诃也考声戏笑也韵英责也说文娆也或作谯并形声字也谑音香约反)。

  无怯(欠业反苍颉篇云怯畏劣也集训云惧也韵诠弱也说文从犬作㹤以犬多畏故从犬去声也形声字也)。

  三摩呬多(呬音声以反梵语也此翻为止言心止息也或名定有多名等持等引之类此即一也)。

  饕餮(上汤高反杜注左传云贪财曰饕或作叨俗字也下天结反说文云贪食曰餮博雅作餮上二字并下形上声字)。

  諠杂(上兄圆反前经第一卷已具释下才令反前经第一百八十一卷已具释)。

  纷扰(上拂文反前经第一序中释纷字下而沼反前经第三卷中释扰字也)。

  不惮(弹旦反郑笺毛诗云惮难也韩诗畏也集训辞也苍颉篇惊也说文疾也从心单声也)。

  据慠(上居御反毛诗传曰据依也考声凭也杜注左传安也说文扶持也从手豦声也或作倨豦音渠下吾告反孔注尚书云慠慢也广雅荡也说文倨也从心敖声或从人作傲字说文从出从放今经文从土作傲渐讹略也)。

  于讥(上于字说文从㫃㫃音偃经从手非也下居依反广雅讥谏也说文诽也从言几声也)。

  经第三百六十七卷第三百六十八此二卷无字可音

  第三百六十九卷

  谷响(香两反考声云响者声之应也孔注尚书云若响之应声也说文从音乡声也或作响或从言作响经从向作向非)。

  经第三百七十卷已下尽三百七十五已上计六卷并无音训

  第三百七十六卷

  车乘(上昌遮反车字说文象形作车横书车字即是古文车字也下食证反孔注尚书云乘胜也毛诗传曰乘升也郑众注周礼云四匹为乘说文乘覆也从入桀桀音竭桀黠也军法曰乘也隶书作乘变体字也)。

  髓恼(上緌㭰反说文云骨中脂也从骨从随省声也下能老反文字集略云头中实也此字讹谬甚多或从三止或从月或从口或从忽或从山皆非也说文正体从匕从囟囟音信囟头也从川川象发匕者相匕着也[甾-十+乂]声也[甾-十+乂]音能老反本古字也)。

  经从三百七十七已下尽三百八十计四卷并无难字不音训

  第三百八十一卷

  奁底(力盐反苍颉篇器物名也说文镜奁也案奁者即香奁棋奁等是也似合底平而上有棱角经从大从品奁不成字经言奁底者取底平为喻也奁字从匚从佥佥亦声也匚音方)。

  所蹈(徒到反刘兆注谷梁传蹈履也广雅蹈行也说文蹈践也从足舀声舀音羊小反也)。

  坦然(他?反苍颉篇云坦着也广雅坦平说文安也从土旦声也旦字从日下一也)。

  ?毂(芒仿反考声云车?也?音渠郑注礼记云车?围长二丈七尺所谓今时?也其径九尺皆是古制也今之车?周围一丈八尺径六尺即车脚也下公屋反说文辐之所凑也老子曰三十辐共一毂从车从谷省声也)。

  睹罗绵(梵语也西国细绵也古译云兜罗绵前经第三百一十卷已具释讫)。

  鞔䋄(上莫盘反郑注周礼云草路鞔也广雅补也下武昉反此言如来十指之间犹如罗网也易曰庖?氏结绳为䋄说文作[罗-隹+匕]古字也亦单作冈象形字也)。

  绮画(欺纪反范子计然云绮出齐郡今出吴越下华骂反尔雅画形象也郭璞曰图画者所以作形象也字书本无此字假借画字用也)。

  纤长(相盐反广雅纤微也方言小也说文细也从系韱声又说韱字下从非笺声也笺音接阎反二人从从音从戈经从土从非作[韱-(人*人)]不成字也下丈良反郑笺诗云长远也广雅常也说文久也从兀兀高远意也从匕音化久则化变也上从亡亡声也倒书字亡也篆书古体作[巢-果+(厂@(夕*ㄆ))]今隶书作长上俗云字也兀化在下皆变体不可辩也)。

  瑿泥耶仙鹿王腨(上伊奚反梵语也此鹿王其身毛种种异色光润鲜明腨膝佣纤端正故引为喻也腨音遄耎反也)。

  佣圆(痴龙反考声上下均也大也韵英庸直也经文有从肉作?俗字也说文均直也从人庸声也)。

  绀?(上甘暗反下戚盈反说文云帛染青而扬赤色或作絟?音与上同此皆马郑所用古字也下青字说文从生从丹今隶书讹略也)。

  润滑(上如顺反尚书水曰润下润下作咸咸音咸广雅湿也下还刮反说文滑利也考声乘利也刮音开滑反并从水形声字也)。

  晃耀(上黄广反广雅晖也考声云日光也亦作晃说文明也从日光声下姚照反广雅耀照也韵英曰光明也或作曜亦通说文从火作耀有从光作耀俗字非正也)。

  髆腋(上音博下音亦此二字并前经第一卷已具释也)。

  诺瞿陀(那各反梵语树名也或云尼俱陀此树端正佣直团满可爱此国无有云柳者非)。

  颔臆(上何感反下于力反并前经第一卷已释讫)。

  逾珂雪(上庾俱反韵诠云逾越也或作逾也下可何反韵诠云白玉珮也色如白雪)。

  锋利(芳空反考声云刀末也或作锋说文兵刃端也从金峰省声也)。

  拥曲(邕拱反郑注仪礼云拥抱也考声持也护也字书遮也说文从手雍声正体本作?古字也)。

  婉约(上惌远反杜注左传云婉约言华丽也韵诠婉媚也说文婉顺也从女宛声并形声字)。

  频伽音(梵语也西方鸟名也具足应云迦陵频伽此鸟在孚㲉之中能作美声令人乐闻)。

  眼睛(积盈反假借字也本无此字案睛者珠子也纂韵云眼黑精也古人呼为眸子俗谓之目瞳子亦曰目瞳人也论文谓之眼根四大所造净色为体)。

  乌瑟腻沙(梵语也如来顶相之号也观佛三昧海经云如来顶上肉髻团圆当中涌起高显端严犹如天盖又一译云无见顶相各有深义也)。

  狭长(咸甲反前经第三百四卷中已释从犬非也)。

  筋脉(上居银反从竹从肉从力下麻佰反从血从?或从肉经文从月从永作脉俗字也前经第五十三卷中已具释二字)。

  惇肃(上都昆反。贾注国语云惇扑也大也方言信也尔雅说文皆厚也从心[古/日/羊]声也[古/日/羊]音纯[古/日/羊]字说文从畗畗音享下从羊今经文从文作敦犹迫也。非经义从心作惇正也。下嵩育反。孔注尚书云肃敬也严也。尔雅肃肃泰也谥法曰强德克义曰肃执心决龂曰肃。说文持事谨敬也从??音蹑从?音渊?在渊上战战兢兢肃然惧而严敬也。会意字也。后文第四百七十卷中亦同此释也)。

  怯弱(上欺业反韵英云怯惧也考声懦弱也顾野王云畏劣也说文从犬作㹤多畏也以犬多怖故从犬去声也或从心作怯并通下穰灼反孔注尚书云尪劣也考声无力也说文弱挠也上象挠曲弱即挠也夫物弱则并力故从二弓及彡象毛厘细弱也)。

  稠密(长流反苍颉篇云稠众也广雅穊也说文多也从禾周声下岷笔反)。

  离翳(上音利下尹计反韵英翳敝也广雅障也说文华盖也)。

  不窊(乌爪反韵诠云下湿地也或从洼作洼说文从穴瓜声象形字也)。

  不垤(田涅反韵诠云高起也说文象形字也或作垤蚁封土也)。

  疥癣(上皆隘反周礼夏时有养疥之疾也集训云疮风也文字集略从虫作蚧说文搔也从疒介声下先剪反集训云徙也侵漂移徙也说文干疡也从疒鲜声搔音扫刀反隘音樱介反也)。

  黡点(上伊琰反考声云黑子也说文肉中黑也从黑厌声也下丁琰反考声云灭也王注楚辞云污也说文小黑也从黑占声也)。

  疣赘(上有忧反苍颉篇云疣赘病也或从肉作疣古作[病-丙+ㄆ]下隹苪反博雅赘亦疣也字书云风结病也说文从敖从贝也)。

  致而(池利反考声云缯帛密致也集训云缝纳衣也广雅补帙也至也从糸致声也)。

  轮埵(下当果反通俗文作垛亦通也)。

  额广(雅格反从客作额俗字也方言额颡也释名云幽州人谓额为鄂今江外吴音呼额为讶并边方讹也说文从页从格省声也)。

  褫落(上池里反考声云褫亦落也敚音土捋反说文褫夺衣也经文作[垝-厄+(冗-几+巾)]不成字也)。

  诸窍(轻叫反郑注周礼云阳窍七阴窍二郑注云礼记窍孔也说文空也从穴从噭省声也敫音叫)。

  ?足(伊阎反说文犬甘肉无[(甚-匹+(冈-山+十))*犬]足故从甘从肉从犬经中多从日月作猒或从厂音罕作厌皆非也)。

  逶迤(上畏韦反下以伊反萧该汉书音义云水曲流貌也古今正字云透迤邪行也二并从辵委也皆声也)。

  第三百八十二卷 第三百八十三卷

  (已上两卷不音训)

  第三百八十四卷

  析除(星亦反韵英云析分也说文破木也或从斥作柝石经从斤作析形声字)。

  逼迫(上兵棘反尔雅逼亦迫也杜注左传逼近也下补格反苍颉篇迫亦近也广雅狭也急也)。

  任持(入针反郑注礼记任也任音入甚反也用也考声云任堪也广雅任使也说文保也从人壬声)。

  第三百八十五卷

  无字可音训

  第三百八十六卷

  俳优(上败埋反说文戏笑也从人从排省声也下忆鸠反苍颉篇云俳优乐人也顾野王曰乐人所为戏笑以自悦也说文俳戏也优倡也并从人形声字经文从手或从彳作徘?并非)。

  第三百八十七卷已下终三百九十一卷凡五卷并无难字可音训

  第三百九十二卷

  吠琉璃(上音流下音离梵青色宝名也前音义第二经卷第三十九中已具释)。

  颇胝迦(梵语宝名也正梵音云飒破置迦古译云是水精此说非也虽类水精乃有紫白红碧四色差别莹净通明宝中最上红碧最珍紫白其次如好光明砂净无瑕点云是千年冰化作者谬说也)。

  蠃贝(卢和反尔雅云海介虫也郭璞云蜗牛类也大而白经文作螺俗字也前经第一百八十一卷中已具释也)。

  医药(上于饥反说文治病工也从酉殹声于计反经文或从巫作医俗字前音义第二中已具释)。

  㸦起(胡固反字书云[牙-(必-心)+一]也说文从竹作?可以收绳者也隶书省去竹作[牙-(必-心)+一]经文作[牙-(必-心)+一]俗字误也与[牙-(必-心)+一]字相参非也)。

  匮乏(逵位反字书匮穷也乏也说文匮字从匚贵声也匚音方也)。

  愤恚(上纷吻反考声愤盈也心气发也郑玄云怒气充实也苍颉篇云愤懑也说文恨也形声字也懑音没本反)。

  寻伺(上祥淫反考声云寻度也逐也说文作寻寻绎也理也从口从彡从工口工乱也上从又下从寸今隶书省去彡彡音衫作寻会意字也古文从肘作?也)。

  攀缘(普班反古今正字云攀引也古文从反拱字为[癸-天+草]从手攀声也)。

  柔耎(上而周反说文木曲直曰柔从木矛声下而兖反说文耎弱也从大而声也经作软非也)。

  第三百九十三卷

  无可训释

  第三百九十四卷

  达䋈(奴雅反梵语也下贱之类鄙恶人与下文篾戾车等同类也)。

  篾戾车(上音眠鳖反古译或云蜜列车皆讹也正梵音云毕㗚吟蹉此云垢浊种也乐作恶业下贱种类边鄙不信正法垢秽人也)。

  无翅(诗异反鸟之两羽曰翅或有作翅?皆古字也)。

  第三百九十五卷 第三百九十六卷 第三百九十七卷(已上三卷无可音训)

  第三百九十八卷

  常啼(弟泥反考声集训并云哭无常节曰啼说文啼号也从口虒声虒音同上说文虒字从虎厂声厂音曳经从帝作啼悲也)。

  欻然(晖律反集训云欻忽也说文云吹起也会意字也)。

  疲倦(上音皮贾注国语疲劳也广雅疲亦倦也极也下逵愿反广雅倦极也孔注尚书倦懈玉篇倦止也或从心也作倦或从力作倦也)。

  赞励(上臧旦反方言赞美也郭璞曰颂美其德也释名云赞所以解释物理也下力滞反桂菀珠藂云励免也左传劝也盖形声字)。

  植众(承力反孔注尚书云植生也杜注左传植长也或从歹作殖也)。

  槌胸(坠追反俗字也正作椎从木下勖恭反字书槌胸者心怀悲恨自毁其身也)。

  黠慧(上闲戛反方言自关而东赵魏之间谓慧为黠下音惠贾逵察也郭璞意精也前经音义第三卷第三百三卷已释)。

  垣墙(上远元反毛诗传曰垣亦墙也下匠羊反声类云墙亦垣也尚书曰无敢逾垣墙是也说文垣墙敝也从啬爿声也啬字从来从㐭经中或作墙廧墙并俗字也)。

  栏楯(上勒单反下垂?反说文栏也槛也王逸注楚辞云纵曰栏横曰楯楯间子谓之棂子也)。

  宝堑(七艳反说文堑坑也从土斩声也考声长坑也韵英小坑也玉篇云城池为堑或作渐)。

  街巷(上音皆考声都邑之中大道也下学降反毛诗传里间道也韵英小街也或作弄皆古字也今省为巷也)。

  市廛(长连反郑众注周礼云廛居也郑注礼记廛市邸舍也玉篇云城市内亩半空地谓之廛经作厘俗字略)。

  亘以(可镫反韵英亘通也考声远过也毛诗传云遍也方言竟也或作[百-日+(冉-十+(、/一/、))]古字)。

  宝舫(福望反尔雅舫舟也郭璞云并两舟曰舫也)。

  却敌(提的反考声云敌对也案敌亦惌也仇也却敌者城上伏兵御寇之所者也)。

  雉堞(上池履反字书云雉陈也公羊传曰五板为堵五堵为雉百雉为城何休曰二万尺也考声城长三丈高一丈曰雉礼记天子城千雉盖受百雉之城千也公候城百雉伯城七十雉子男五十雉但诸候之城皆?其南面者以授过也但居而居不固守也下徒颊反杜注左传云堞者城也上安墙也说文女垣也从土从叶省声)。

  蓥以(萦并反萦音恚并反韵诠云磨珠玉也蓥镜使明也韵英蓥犹磨莹或作莹也)。

  缀以(追卫反贾逵注国语云缀连也王逸注楚辞云缀也说文缀合著也或作畷皆古字也)。

  宝铎(徒各反郑注周礼云铎大铃也孔注论语云木铎金铃木舌以宣文教也经言宝铎者宣扬法音前经第一卷已释也)。

  冷暖(上鲁梗反广苍冷寒也字书小寒也说文从冫音冰令声也下奴管反群书字要云暖温也从火耎声也有作暖㬉皆俗用字)。

  泛漾(上芳梵反字书泛浮也经作泛俗字泛普也非经义下阳亮反或作漾皆义别正体合作飏案泛漾者浮游自在之义漾者水波也义虽似同乖经本意宜改作飏也)。

  嗢钵罗花钵特摩花拘某陀花奔荼利花(已上四色莲华前三百一十八卷中已具训释)。

  鲜郁(上相延反广雅鲜好也声类新也案鲜鲜明也下于六反案鲜郁者妙花鲜明香气郁遏之盛也论语云郁郁乎文哉)。

  周寰(音还谷梁传云寰内诸候刘兆曰寰圻也桂菀珠藂云圻者天子千里封域也)。

  纵广(足容反字书云竖为纵横为广又云南北为纵东西为横是也)。

  俱卢舍(义译云大牛鸣吼声所极处也依俱舍论指肘弓量计一俱卢舍算有二里此据平地间也若高迥处亦可五里之内皆得闻之)。

  映蔽(上于敬反考声云晖也隐也韵英傍照也或作映古字亦通下卑袂反韵英掩也考声蔽瘴也前经第一卷两字俱释也)。

  孔雀(即药反春秋元命包曰火离为孔雀又云罽宾国多孔雀不必疋合正以音影相接或闻雷声便感有孕胎也)。

  鹦鹉(上乌耕反下音武或作䳇二体同山海经云黄山有鸟青羽赤喙人舌能作人语名曰鹦鹉曲礼曰鹦鹉能言不离飞鸟是也)。

  凫鹥(上辅于反尔雅舒凫鹜鹜音木郭璞注云鸭也考声野鸭之小者也字书从鸟从儿几音殊几者鸟之短羽飞几几然也上形下声字也下[阿-可+壹]兮反考声云鹥凤类也?黑色水鸟也毛诗云凫鹥凤类也在经传曰鹥凫属也说文同从鸟殹声也下形上声字也)。

  鸿雁(上胡公反。韵英水鸟也。考声鸿代也郭璞云鸿鸟知运代也或作?䲨皆古字也。下颜谏反。或作雁同毛诗传云。大曰鸿小曰雁。案鸿雁者。随阳鸟也。礼记月令云。季秋之月鸿雁来宾。是雁每至秋初引子南游将避霜雪。春初逐北以避炎暑。说文雁鹅属也。亦名鴚加方言自关而东谓雁为鴚南楚之外谓之仓鴚。今江东人呼雁为鴚鹅。或作歌古字也。或作驾子虚赋曰白鹄连鴐鹅是也)。

  黄鴡(七余反或作雎同一名鴡鸠毛诗云关关鴡鸠是也一名王鴡尔雅云鴡鸠王鴡也关东呼为鹗好在洲渚上也)。

  鸧鹒(上音仓下音庚尔雅云仓糜鸹鸹音古活反郭璞云今呼为此鸟鸧鸹又云鸧鹒张衡归田赋曰王鴡鼓翼鸧鹒哀鸣交颈鴶鸠鸠音胡浪反关关[嘤-女+鸟][嘤-女+鸟]是也)。

  白鹤(何各反。经文作鹄误也。鹄音胡木反。苍黄色而觜短所在皆有。说文鸿鹄也玉篇黄鹄形如鹤。色苍黄故知非是鹤也。鹤色白而长喙。寿满千岁者顶皆朱色字书鹤似鹄而觜长。神仙鸟也。见则为祥瑞也。枹朴子曰鹤鸣九皋声闻于天。淮南子曰鸡知将晓鹤知夜半是也。说文从鸟隺。何各反声也。说文又解隺字从冂。癸营反。从隹。隹鸟也。鸟飞高至上欲出冂也)。

  春莺(于耕反毛诗云交交桑鳸音户有莺其羽传曰莺有文鸟也考声莺鸟毛有斑文貌也经作莺误也埤苍云鶈莺也鶈音妻东夷鸟也广雅云莺怪鸟属也非春莺也)。

  鹙鹭(上音秋下音路或作??皆古字也顾野王曰大鸟也其羽鲜白可以为毳毛诗云有鹙在梁传曰秃鹙也又云振鹭于飞尔雅鹭舂锄也郭璞云即白鹭也头羽背上皆有长翰毛今江东人取为睫攡名曰白鹭纕纕者音苏隈反今秃鹙白鹭各是一鸟也)。

  鸳鸯(上于袁反下于姜反毛诗曰鸳鸯于飞传曰鸳鸯疋鸟也言其止为疋偶飞则双飞也)。

  鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鸟](上音交下音精山海经云蔓联山有鸟名曰鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鸟]似鸭而群飞也)。

  翡翠(上肥味反南洲志曰翡大于䴏小于乌赤色洲民捕而食之不知贵其毛羽也考声羽赤雄曰翡说文赤羽雀也从羽非声也下?遂反南洲记曰翠为六翮毛长寸余色青绿出郁林山?色䳄曰翠说文?雀也从羽卒声)。

  精卫(山海经云炎帝之女名曰女娃于皆反方言云娃美女也女娃游于东海溺水而不返化为鸟名曰精卫帝取西山之木石以填东海报其惌也一云鸣即自呼云精卫也)。

  鹍鸡(上音昆顾野王曰鹍似鹤而大字书或作鶤同楚辞云鹍鸡嘲?而悲鸣是也下或作鸡亦通)。

  ?鳿(上之欲反下虐绿反山海经云大荒之中有鸟黄头赤足六首名曰?鳿尔雅云鸀山乌郭璞曰似乌而小赤觜六乳出西方郭璞曰鸀鳿似鸭而大长鳿赤目觜皆绀色)。

  鶢鶋(上音袁下音居国语云海鸟也汉元帝时琅瑘有大鸟如马驹时人谓之鶢鶋尔雅云鶢鶋杂县庄子鶢鶋海鸟止于鲁郊)。

  鹍凤(下房讽反。毛诗义䟽云。雄曰凤䳄曰凰。非梧桐不栖。非竹实不食。山海经曰。丹穴山有鸟状如鹤。五色而有文章名曰凤凰。广雅云。凤凰鸡头燕?蛇颈鸿身鱼尾骿翼五处有文。首文曰德。翼文曰顺。背文曰义。腹文曰信。膺文曰雄鸣曰节节䳄鸣曰足足。昏鸣月固常。晨鸣曰发明。昼鸣曰保长。举鸣曰上翔。集鸣曰归昌。见则天下安宁也。说文神鸟也。出东方君子之国从鸟凡声也)。

  妙翅(尸至反即金翅鸟也或名迦娄罗或名揭路茶皆梵语讹也正梵音云孽噜拏经云妙翅者就状貌而名之非敌对翻也)。

  鶙鹕(上徒鸡反下音胡或作剃?尔雅云今剃胡好群飞入水食鱼故曰洿泽俗亦呼之为淘河鸟也毛诗云惟鴺在梁谷梁传曰洿泽鸟也)。

  羯罗频迦(梵语鸟名也亦云迦陵频伽此译为美妙声出大雪山卵㲉之中即能鸣其声和雅听者乐闻)。

  命命鸟(梵音耆婆耆婆鸟此云命命据此即是从声立名鸣即自呼耆婆耆婆也)。

  法涌(羊肿反说文涌膝也或作勇同也)。

  羯鸡都宝(梵语宝名也此即水精之异名其宝色白小如鹅卵许大也)。

  其蹬(登邓反广雅蹬履也即履践阶级蹬道也)。

  铺绮帊(铺普胡反广雅陈也布也韵诠设床褥也考声遍也绮绮音墟倚反以二色彩丝织为文花出吴越次于锦也帊音普霸反考声帊大[噗-口+申]也或从衣作[袖-由+巴]也)。

  白㲲(徒颊反西国草名也其草花絮堪以为布)。

  丹枕(针荏反天竺国风俗不用木石为枕皆赤皮或赤色布作囊贮以睹罗绵及以毛絮之类为枕或用枕头或作倚枕丹红赤色者用也)。

  帏带(字威反字书云帏幔类也帐傍曰帏或从巾作帷说文从巾韦声也)。

  綩綖(上鸳远反下余㫋反经言綩綖者即珍妙绮锦筵绣褥舞筵地衣之类也)。

  绮幔(上袪倚反下谋伴反考声幔帷类也正体从巾下从又作幔经从心作慢俗字非也)。

  中毒(张仲反考声中当也着也)。

  奋迅(上府问反郑注礼记奋动也韵英振羽也广雅振也考声张也下询俊反前经音义第二卷第三十六已具释)。

  所禀(彼锦反说文从㐭从禾声也经作禀者误也)。

  取量(力强反平去二声并通也)。

  惆怅(上敕周反下敕亮反广雅惆痛也说文怅怅望也楚辞惆怅悲愁也苍颉篇云惆怅失志也郭璞云惆怅犹懊恼也二字并从心之也)。

  巡环(上随遵反考声巡历也左传遍也郑注周礼所守也李斯从车作䡅下音还公羊传曰环绕也)。

  不[隹/(至-土)](时咒反考声卖物了[隹/(至-土)]古今正字[隹/(至-土)]行也顾野王云卖物得[隹/(至-土)]人买持去曰[隹/(至-土)]经文从厶作[隹/(至-土)]非也古今正字从隹从口)。

  伫立(除吕反尔雅伫久立也考声云伫持也从人宁宁音同上或作伫并同也)。

  人髓(緌觜反字统骨中脂也说文髓字从骨从随省声也形声字)。

  右髀(步米反说文股外也从骨卑省声也古作䠋或作䯗亦通经作䯗俗字也)。

  欲剖(普口反考声剖破也韵诠剖判也从刀咅声咅他口反也)。

  第三百九十九卷

  之愆(揭焉反考声云愆失也说文过也从心衍声也或作愆皆同也经多从二天作?俗字也或作[羊*(巟-亡+口)][起-巳+(侃-(仁-二))]皆古字也)。

  赧然(上拿简反方言赧愧也小雅面愧曰赧考声羞惭面赤也字书?字从赤从㞋㞋亦声也?音尼展反从皮作?俗字也)。

  有愧生惭(上轨位反下徂含反说文愧亦惭也礼记曰君子不以其所能者而病于人不以人之所不能者而愧于人广雅惭耻也尔雅愧亦惭也说文作愧或作謉聭二体皆古字也)。

  疮痕(恻霜反韵英疮痍也或作创亦通故作创亦同下胡根反字书伤瘢曰痕说文痕疮肿瘢也从疒艮声也疒音女厄反)。

  惊骇(上居英反广雅惊起也说文马骇也下谐騃反苍颉篇惊也广雅起也说文从马亥声)。

  一函(霞缄反字书盛书盛物也今人函书表函等是也)。

  荏苒(上而枕反考声云草荏苒者渐次相因经历时日谓之荏苒经作苒俗字也)。

  大般若波罗蜜多经第四百卷

  箜篌(上音空下音侯乐器名也释名云师延所作靡靡之乐也后出于桑间[濮-(仁-二)+彳]上之空地盖空国之候所存也故名箜篌师涓为晋平公鼓焉郑卫分其地而有也遂号郑卫之音谓之淫乐也)。

  槽颈(上造劳反下经井反即是箜篌之槽颈及项是也)。

  绳柲(上常仍反考声索类也本倕作规矩准绳宋忠曰倕舜臣也绳所以取直也广雅绳直也说文绳索也从糸音觅从蝇省声也下骈结反考声拗音厄绞反杜注左传云手柲物也经作?亦通郑注尚书大传云[棍-日+(ㄇ@人)]推也推音他雷广雅㡙戾也转也或从巾作?亦通说文从手秘声也)。

  奉属(上冯勇反说文奉承也从??音拱从丰丰声也丰音峰下钟欲反杜注左传属托也郑注礼记属系也说文连也从尾蜀声也经作属俗字谬也)。

  隐蔽(上殷谨反广雅隐翳也谥法曰怀情不尽曰隐包咸注论语云匿也考声藏也说文隐亦蔽也从隐阝声也蔽奄也广雅蔽隐也尔雅窜也郭璞蔽谓逃藏也说文蔽小草貌从草蔽声也敞毗袂反)。

  羸劣(上力追反考声羸廋极也说文痿也从羊?声也?力卧反下力辍反劣弱也从少力会意字也前经音义第三卷第一百八十一已释)。

  洒地(沙贾反玉篇云所买反王逸注楚辞云如水之洒地说文音山绮反洒泛也从水丽声也)。

  坌我(盆闷反韵英云坌尘污也考声尘猥至也说文从土作坋尘也从土分声也下我字说文于身自谓也从手从戈经有从禾作我者非)。

  淳净(上常伦反经作淳俗字也考声渟渍也郑注仪礼云沃也广雅渍也兹四反说文?音渌从水[古/(毕-田+目)]声[古/(毕-田+目)]音纯也)。

  轨范(上龟苇反考声车迹也说文车辙也从车从宄省声也宄音鬼下凡黯反尔雅范法也常也考声模也则也说文軷也盘末反从车从范省声也或作范亦通前经音义第四十六卷已释也)。

  第四百一卷

  鹫峰山(齐袖反前圣教序已具释也)。

  重担(上直勇反又音除用反二音并通下耽滥反广雅担负也考声以木荷物曰担说文手举物也从扌詹声也经有从木作檐檐音阎舍檐字也)。

  逮得(台耐反尔雅逮与也韵英及也考声作逮亦得及前也典说音义云唐逮也说文正作逮逮及也文字集略音为徒耐反皆相及貌也经有作逯非也逯音绿下登勒反考声得获也亦作䙷䙷取也说文云行有所得从彳䙷声也古文作?[咒-几+寸]䙷三体同音得今俗用皆从䙷作得讹谬)。

  翘勤(上祇遥反尔雅翘危也考声举也说文尾长毛也从羽尧声也下近银反毛苌诗传云勤劳也考声不倦说文劳也从力堇声也音谨前圣教序已释也)。

  称机(上昌证反郑注礼记称等也韵英称程也贾逵注国语程限也郭璞注尔雅人意好也文字集略云称者知轻重也说文称诠也从禾称声也称昌䒱反下居依反易曰枢机一发荣辱之主孔氏注尚书云机弩牙也庄子凿木为机有机械者必有机心是也说文主发谓之机从本几声也)。

  舍轭(于革反经作轭俗字也前经第一已释也)。

  堪绍怡悦等字(从舍轭已下及如来诸相好字等直至愿颔颊额已见前经三十余字经初第一卷已具训释恐繁不述也)。

  身分(下扶问反玉篇分限界也说文分别也从八从刀会意字也)。

  熙怡(上虚饥反下以之反前第一卷已释也)。

  极[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))](下补挍反广雅热也尔雅落也考声烧柴火烈作声也韵英火灹曰[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]灹音摘稼反说文[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]灼也从火[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]声今又说[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]音蒲冒反前经第一卷已释也)。

  ?䎡(上西祭反孔注尚书细小也说文微也从系囟声也糸音觅囟音信下而兖反群书字要云耎柔弱也从而从火作耎经从车作软非也前经第一卷中已具释也)。

  盲者(莫庚反郑众曰无目曰?瞽?亦盲也?音苏走瞍说文云目无眸子曰盲从目亡声也又释亡字亡犹逃也从人从乙音隐隐由匿也人隐曰亡经作亡非也前经第一卷中已具释)。

  聋者(禄东反左传耳不听五音之和谓之聋杜预曰聋暗也或作聋苍颉篇耳不闻也说文无闻曰聋从耳龙也前经第一卷中已具释)。

  能听(上乃登反广雅能任也郑注周礼云多才艺也说文能兽也熊属也左传云黄能能音乃来反即其兽也兽之坚中多力故人有材艺者称贤能说文从肉从二匕台声也下体劲反尚书五事四曰听孔氏云察是非也周礼以五声听狱讼求民情也即形色气耳目是为五听也说文听聆也从德音德从耳从壬壬亦声也经作听俗字也)。

  哑者(鸦贾反考声云口不能言也案哑人虽有声而无词也说文阙古今正字云哑喑也从疒疒音女厄反亚声也经从口作哑非也哑音厄周易笑言哑哑非经义也前经第一卷已具释)。

  醒悟(星净反国语曰醉而怒醒而喜是也贾逵曰醉除为醒从酉星声也)。

  好净(蒿报反)。

  欻尔(挥律反苍颉篇欻猝起也薛琮曰忽也说文有所吹起也前经第一已具释也)。

  扰恼(上而沼反考声扰搅也孔氏注尚书乱也说文烦也从手从夒夒奴高反经从忧作扰非也前经第二卷中已具释也)。

  第四百二卷

  䏺胀脓烂青瘀啄啖骸骨(已上十字已见前经第三卷音义第一卷中具释恐繁不再述也)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]食(伊焰反顾野王曰厌饱足也说文猒饱也礼记曰独乐其志不猒其道也说文从甘从肉从犬会意字也厂音罕前经第三卷中已释)。

  床榻(上柴庄反广雅栖息自安之具也说文身所安也从木从爿音墙也有作床俗字也下土答反榻亦床也释名床狭而长曰榻前经第一卷中已具释讫也)。

  欲绍(时绕反尔雅绍继也谥法䟽云远继先位曰绍前经第一卷中已具释讫也)。

  摽击(上匹遥反毛诗传曰摽落也集训云摽损也或从攴作[票*支]弃也攴普卜反说文摽击也从手票声也票必消反经作飘非经义也案郭璞云旋风也说文回风也字书云吹之也)。

  糠?(上口即反郭璞米皮也声类从禾从米从康省声也下枯外反苍颉篇?篇?也前经第三卷中已具训释也)。

  罥取(癸兖反桂苑珠藂以绳绕系取物谓之罥也或作罥同前经第三卷中已具解释其理)。

  懈怠(上革卖反下从奈反广雅懈?也毛诗云夙夜匪懈是也字书云懈亦怠也前经第三已释懈字)。

  亟作(饥力反)。

  凶党(许邕反考声凶恶也说文从人在凶下当朗反考声党类也前经中第四卷两字俱释也)。

  魁脍(上苦灰反孔氏曰魁帅也广雅主也郑注礼记首也王逸注楚辞大也下古外反广雅脍割也案屠割牲肉之人名为魁脍也说文从鬼斗声也前经第四卷已释两字也)。

  第四百三卷(别无字可音训)

  痊除(上七全反考声病差曰痊郭象注庄子云病除谓之痊)。

  第四百四卷

  无缺(犬悦反苍颉篇缺亏也说文器破也从[午/止]从决省声者也)。

  周览(来敢反考声历视周遍观览也)。

  盲冥(莫并反考声幽暗也说文冥字从日从冖从六冖音觅凡日数十月十六日月初亏渐幽暗故从月从六郭景纯曰冥昧也经多从具从宀作?非也前经卷第八已具释?字)。

  掉举(上亭吊反韵英掉动也广雅振也考声动也或作杓下姜语反说文从手与声也前经第八卷具释)。

  山崖(牙皆反说文高山有崖是也前第九卷已释也)。

  如燎(力吊反礼记庭烛曰燎也)。

  抆摩(舞粉反广雅抆拭也楚辞曰孤子吟而抆泪是也古今正字抆字从手文声也或作捪见考声)。

  衅心(香靳反左传曰观衅而动杜注云衅罪也考声瑕隙也或作衅古字也经作衅俗字也前经第九已释也)。

  第四百五卷

  心顷(窥隶反考声顷者少选间也)。

  不嗅(许救反说文以鼻取气曰嗅前经第九卷已释)。

  第四百六卷

  假名(耕雅反字书云不真也考声伪也)。

  头颈(经郢反韵诠头茎也苍颉篇前曰颈后曰项前经音义第二卷第十一卷已具释也)。

  第四百七卷

  文无可训

  第四百八卷

  轭取(乌革反字书轭碍也轭缚也)。

  宝箧(轻颊反文字集略箱类也古今正字箧笥也韵英箱箧也本作箧今加竹周礼盛物之㨔也音咸前经音义第三卷第一百二十八已具释箧字)。

  若减(耕斩反韩诗减少也杜注左传耗也又音行监反亦通用也)。

  诘言(企吉反郑注礼记诘为问其罪也广雅责也让也)。

  第四百九卷

  徴诘(上陟陵反下企吉反)。

  行相(上下孟反下息亮反)。

  健行(上渠建反周易刚健也说文健㑆也从人建声㑆音苦浪反王弼曰白强不息也前经第四十一卷中已释)。

  不眴(玄绢反王逸注楚辞眴视也考声目动也说文目摇也从目䀏声也经作旬误也玉篇云如今人动目密相成语曰眴本作旬卫宏作訇盷并通前经音义第二经第四十一卷已释)。

  瑕隙(上胡加反郑注礼记瑕玉之病也广雅瑕裂也玉篇瑕秽也下乡逆反说文壁际孔也隙从阝又从白上下小阝音负经从巢作者非也前经第四十卷中已释也)。

  翳暗(缨计反方言翳薆也韵英蔽也广雅障也说文华盖)。

  巢穴(上柴[夕/有]反毛诗惟鹊有巢说文鸟在木上也郑注礼记巢高也象形字也经从果作巢误也下玄血反说文土室易曰上古穴居而野处是也前经音义第二经卷第四十一具释也)。

  幖帜(上必遥反玉篇标举也画牌也表识也韵诠立为记也处所也考声头上帜也说文木末也从木票声也票必消反或从巾作幖亦同下齿至反毛诗传云炽盛也正作帜旌旗上表饰也博雅云幡也说文从巾戠声也)。

  一切经音义卷第四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从四百一十一卷尽四百六十凡五十一卷

  大般若波罗蜜多经第四百一十卷

  忻乐(上许斤反司马法曰善者善之忻人之善或作欣诉三体并同埤苍忻察也)。

  第四百一十一卷

  骸骨(上行皆反公羊传云骸骨也身体骨总名骸字前经第一卷已具释讫)。

  功德铠(下苦代反说文云铠甲也从金从恺省声也恺音苦改反)。

  第四百一十二卷

  拯济(无反脚取蒸字上声拯救溺也)。

  第四百一十三卷(文易不训)

  第四百一十四卷

  蠲除(上决缘反考声云蠲洁也方言云南楚之人疾愈谓之蠲郭璞曰蠲除也)。

  循身观(上夕遵反广雅循从也字书云循环也考声云循述也善也顺也经中有作循身误也下观字去声)。

  寤寐(上吾故反考声云寐中有所见觉音教而信也苍颉篇亦云寐觉而有言曰寤说文从㝱省从爿音墙吾声也下弥庇反考声云寐睡也安也顾野王寐眠熟也说文云卧也从宀音绵从㝱省未声也经中有从穴下作?寐或从小音心作寤寐或从[┴*├]音经由反作寤寐并非正体字也)。

  剖为(普口反苍颉篇云剖㭊也㭊音昔杜注左传云中分曰剖说文从刀咅咅音土口反也)。

  缠裹(上彻连反考声云纆绕也束也说文云缠约也从糸廛声下光火反考声云裹包也说文云裹缠也从衣果声或作褁俗字略也)。

  筋脉(上居银反周礼云医师以辛养筋说文云肉之力也从肉从竹竹者物之多筋者也从力力象筋也有从草作莇或从角作䈥者皆非也礼记曰老者不以筋力为能是也下麻伯反周礼以咸养脉说文云血理之分行于体中谓之脉从血从?普卖反作脉或作?亦作脉并正今经文从月从永作脉者皆非正体字也盖俗字耳)。

  心[肉*于](心主南方火赤色而有办白慢反说文云土藏也主于舌下古安反桂苑珠丛云[肉*干]主东方木其形青色而有叶说文云金藏也从肉干声也王叔和脉经云肝主于目故肝病而目不明也)。

  [肉*市]?(上芳吠反金之精白色说文云火藏也从肉市非未反声王叔和脉经云[肉*市]主鼻[肉*市]有疮则鼻臭也下辰忍反水藏也色黑阴其形偶五苟反故?双说文云从肉臤口千反省声也王叔和脉经云?主耳故?虚则耳聋以所主为候)。

  脾胆(上音毗土之精色黄说文云木藏也从肉卑声王氏脉经云脾主唇也下都敢反白虎通云胆者肝之府也肝主仁是以仁者必有勇故知肝之府也脉决云胆之有病精神不守)。

  脬?(上普包反说文云脬傍光水器也考声云尿脬也盛小便器也王叔和脉经云脬囊受五升三合脬病则小便不通也经文作胞非也胞者孩子胎衣非经意也下韦畏反韵英云肠?也白虎通云胃者脾府也说文云谷府也从肉胃象形字也)。

  大肠(除良反白虎通云有大肠有小肠者心之府也大肠者肺之府也释名云肠者腹内畅气之府也古今正字肠从肉从[殇-歹]声五藏六府各有所归)。

  屎?(上音始字书云粪屎也古今正字作?相传作屎俗字也古作?正体从尾省?声也下泥吊反说文正体从尾从水又云人之小便也考声云溺也腹中水也经文作尿俗字省略也通俗文云出肠曰[犀-牛+(乏-之+夫)]出脬曰?)。

  涕唾(上天丽反说文云鼻液也液音亦毛诗传云自鼻而出曰涕或作洟洟䶏四形皆同下土课反说文口液也从口从埵省声也或从水作涶亦通)。

  涎泪(上似仙反说文亦口液也下吕坠反广雅涕泣泪也说文云泪涕也)。

  痰脓(徒南反字书云痰胸中病经从水作淡乃无味复是去声字也下奴工反说文云痈疽溃血也从肉农声经中作淡非经义也)。

  肪?(上音方下桑安反说文云肪肥也韵英云凝脂也广苍云脂?肪也字语云从肉从?声也通俗文云在腰曰肪在胃曰?是也)。

  脑膜(上乃倒反说文云头中髓也古文作[匕*(巢-果+山)]或作[甾-十+乂]又作[女*(巢-果+(离-禸))]?谬也说文从肉[甾-十+乂]声下忙博反说文云头间膜也字统云皮内肉外为之膜从肉莫声)。

  眵聍(上尺支反韵诠云目汁凝也经文作眵检一切字书并无此眵莫未详所出盖是后人率意妄作耳说文云眵字从目从侈省声下宁顶反韵英亦作?盯聍者耳垢也)。

  憺怕(上徒滥反下音魄韵英云憺怕安静也经文云憺怕路者闲静处也并从心詹音占自皆声也)。

  雕鹫(上丁遥反下音就说文云雕鹗也音咢广雅鹫雕也山海经云景山多鹫埤苍云鹫似雕形小食死尸肉也怪鸟也)。

  鸱枭(上昌之反鸢也音缘鸟也下击姚反郑玄笺诗云枭恶鸟也说文云不孝鸟也)。

  虎豹(上呼古反说文云底山兽之君也下补教反豹似虎而小圆文斑黑也)。

  狐狼(上音胡说文云妖兽也鬼所乘而有三德下音即说文云似犬头白额色白者应祥瑞也)。

  或啄(丁角反说文云鸟食也广雅云啄啮也啮霓结反)。

  或攫(俱籰反王约反字书云攫搏音博也文字音义云鸟穷则啄兽穷则攫俱籰反爪持曰攫又音居碧反亦通)。

  揸掣(上侧加反广雅揸取也又云揸叉也或作[(虎-儿+目)*又]下尺制反韵英云掣曳也)。

  溃烂(上黄外反说文云溃漏也韵英云散也下勒旦反方言云火熟曰烂也)。

  虫䏣(上逐融反尔雅云有足曰虫今经文作虫略也下七余反字书云蝇以蒸反乳肉中虫也说文云䏣字从肉且声也)。

  腐肉(扶甫反考声云肉败也说文从肉府声)。

  骨?(苏果反广雅云?连也谓骨节相钩连也字林?联也环也说文云?从王?苏果反声经中有从?作锁或作?者皆非也)。

  髋骨(音宽埤苍云髋尻苦高反也说文士髋髀上也从骨宽声也)。

  胁骨(上虚业反或作胁亦同说文云肚两傍也字从三力也)。

  髆骨(补各反说文云髆肩甲也从骨尃芳无反声也经中有从肉作膊普各反者非也)。

  颔骨(胡感反方言云颔颐也郭璞云颔即颔辅车骨也)。

  髑髅(上音独下音娄说文云髑髅顶骨也埤苍云头骨也字书云脑盖也或作髑髅或名头颅或名[宅*页]徒各反颅音卢皆一义亦由楚夏音殊轻重讹转耳)。

  日㬥(蒲胃反韵英晒也晞也说文从曰从出从大大音代从米会意字也经中从田从恭非也)。

  第四百一十五卷

  (次下又音四十三梵字前经第五十三卷虽已略云不改经中字体今改旧文新翻取正经中本具在注中智者审详后写经者宜依新本经云)。

  入?字(乌可反)。

  啰字(罗字上声兼弹舌呼即是也经中书洛字不相当非也)。

  跛字(波可反正相当)。

  左字(臧可反经中书者字边方不正音旨也)。

  曩字(囊朗反兼鼻声呼经中书娜字不切当也)。

  砢字(勒可反正是也)。

  娜字(那可反经中书柁字不切当娜字为正)。

  么字(莫可反经中书婆字不切当宜改之)。

  䋈字(奴雅反经书荼字非也)。

  矫秽(此二非梵字上居夭反正作挢郑玄注周礼云挢诈也字书矫要也经文作矫俗字也下迂卫反迂于雨反韵英云秽恶也考声云芒芜也)。

  沙字(取上声呼正是也可书洒字亦得)。

  嚩字(无可反后准此)。

  䫂字(多可反正着梵音)。

  野字(此野字正与梵音相当)。

  瑟䋾字(二合上所乙反下摘贾反二字合为一声呼经中书瑟吒二合旧用亦通)。

  迦字(居佉反上声呼及诸字书并无此音字以此番取即为正也)。

  娑字(取上声呼正音桑可反)。

  么字(莫可反兼有鼻音与前字稍别)。

  誐字(鱼佉反上声呼及经中书加字甚重)。

  他字(取上声呼他可反)。

  惹字(慈砢勒可反经中书阇字疏远不着也)。

  ?嚩(二合)字(上尸入反下无可反二字合为一声呼之)。

  驮字(徒贺反经中书达字疏也)。

  舍字(尸也反正与梵字同)。

  佉字(取上声呼即是也)。

  乞洒(二合)字(二字合作一声经中书羼字声转耳)。

  萨䫂(二合)字(下䫂多可反二字合为一声呼)。

  吉娘(二合)字(二字合为一声经中书若字讹略不着也)。

  啰他(二合)字(二字合为一声经中书若字讹略不着也)。

  啰他(二合)字(上罗字上声兼转舌与他字合为一声即是经文书辣卢割反辣他其声大分同也)。

  贺字(胡个反经中书呵太轻也梵本无此字)。

  ?字(婆贺反经中书薄字甚不着也)。

  瑳字(蹉可反即蹉字上声经中书绰处药反不着也)。

  䬃么(二合)字(二字合为一声兼有鼻音经中书䬃磨传写误也)。

  㗐嚩(二合)字(上音合下无可反二字合为一声)。

  䫂娑(二合)字(上多可反下娑可反二字合为一声经中书蹉字声不足也)。

  伽字(取去声正相当)。

  侘字(取上声敕贾反经中书[担-(八/言)+(二/巾)]敕皆反极乖不切当也)。

  拏字(奴雅反兼鼻音呼与前䋈字有异经中书絮字应取上声)。

  颇字(普我反正当本音)。

  塞迦(二合)字(下迦字居佉取上声反二合为一声呼)。

  拽娑(二合)字(上延结反下娑字取上声二字合为一声呼)。

  室者(二合)字(二字合作一声经中书酌字失之甚矣)。

  䋾字(竹贾反经中书吒字应取上声)。

  ?字(取上声宅贾反经中书择字疏不切当也)。

  (如上诸字改书颇为的当惟览者但审详音注于四声中细取及看反脚呼之即是本梵音也后经第四百九十卷中又说四十三梵字与此不别)。

  不?(旬俊反考声云?求也韵英云以身从物曰?说文从彳丑尺反从匀聿均反经文从人从旬非也)。

  阿练若(或云阿兰若或云阿兰那或但云兰若皆梵语讹转耳正梵语应云阿兰转舌上声娘此土义译云寂静处或云无诤地所居不一或住砂碛山林圹野或冢间寒林弃死尸处皆出聚落一俱卢舍之外远离諠噪牛畜鸡犬之声寂静安心修习禅定)。

  傲慢(上我告反考声云憍倨也杜预注左传云不敬也又云不恭也广雅云慢也荡也或作傲)。

  愁戚(下青绩反正作戚论语云小人长戚戚郑玄曰戚戚多忧惧也何休注公羊云戚痛也毛诗传云戚忧也说文云戚从戉(音越)从心从?省声也?音寂)。

  矫诳(上居夭反矫诈也正从夭作矫经中从右作矫俗字也下俱况反贾逵注国语云诳犹惑也杜预注左传云诳欺也声类或作㤮古字也)。

  諠杂(虚袁反声类云諠哗也諠忘也正作欢经文中作喧俗字也)。

  迫迮(上音伯补格反玉篇云迫犹逼也王逸注楚辞云迫附也苍颉篇云迫近广雅云迫狭也迫急也或作?古字也见声类下阻格反声类云迮迫说文阙或作窄屋上板也埤苍窄或作厏厏酒具皆非此义)。

  才一(在栽反考声云才暂也或作栽经中作才俗字也说文作才字)。

  第四百一十六卷

  杜多(梵语也亦云头陀此云斗薮修远离行有十二种前音义第二卷经第五十三卷中已具释)。

  须发(上相瑜反本作须今俗从水作须非也郑玄注周礼云须者颐下髭须也说文云面毛也古今正字从髟作须正体字也下番袜反字书云发顶毛也韵英云髦音毛发也或作?[廷-壬+(甾-田+贝)]此皆古发字也说文云发头上毛也从髟犮声)。

  第四百一十七卷

  无变无易(上音无下音亦下文有变有易准此音也)。

  第四百一十八卷

  碧绿(兵戟反广雅云青白色也说文云石之美者也故从玉从石白声也下力足反说文云帛青色或作碌石碌也又作?古字也)。

  缥等(疋晓反说文云缥者帛作青黄色也唐韵亦云缥青黄色也)。

  第四百一十九卷已下至四百二十三卷计五卷 (并无可音训者)

  第四百二十四卷

  极爆(补教反说文爆灼也广雅爆热也尔雅爆落也考声云烧柴作声火烈也韵英云火灹也陟嫁反韵诠云火烈声也说文从火暴声也)。

  第四百二十五卷

  如㿈(拥恭反庄子云瘭疽疥㿈司马彪曰浮热为瘭不通为㿈说文㿈肿也从疒女厄反雍声也)。

  窃作(千结反郑玄曰窃犹盗也考声云私取也浅也姿也)。

  第四百二十六卷

  迦多衍那(梵语阿罗汉名也旧名迦旃延是)。

  第四百二十七卷

  掩泥(于捡反或作掩字书云掩藏也说文云掩敛也韵英云掩覆也)。

  顾命(光户反毛诗云顾瞻周道郑玄云还视也广雅顾向也又云眷顾也苍颉篇云顾旋也案旋身反顾也尚书成王作顾命是也亦作[(厂@?)*页]俗字也)。

  兵戈(古和反说文云平头戟也韵英云勾矛戟也)。

  僚佐(上力雕反孔安国曰僚官也尔雅亦同左传云仆隶之臣也又云同官曰僚或作寮寮采也(音辨)下子个反周礼以佐王均邦国郑玄曰佐助也毛诗云王子出征以佐天子是也)。

  甘蔗(支夜反后准此)。

  芦苇(上音卢下于鬼反甘蔗芦苇竹林稻麻等皆以稠林众多为喻)。

  韦拒(上羽危反经作违俗字也本作韦后人加辵丑略反作违上下相背中间困音韦声也下渠圄反音语说文云拒抗康浪反广雅拒捍何旦反韵英上拒格也韵诠云拒亦违也)。

  莫耆(梵语也能除众毒神药名也其药功力经中自说如此国中岭南陈家解毒白药黄药黑药之类也)。

  毒虫(逐融反正体字也经文作䖝俗字也省略也)。

  螫啖(上舒亦反又音诃各反二音并通)。

  威肃(星育反礼记云肃戒也尚书孔安国注云肃敬也韵英云肃恭也考声云竦也息勇反敬也字书云严整也说文从帇女辄反在?上战战兢兢也?音渊)。

  第四百二十八卷

  蛊道(上音古又音野或云野道前一百二卷中已具释)。

  鬼魅(下眉秘反前一百二卷已具释说)。

  ?祷(上伊琰反下当者反前经一百二卷已释)。

  [(暴-(日/共)+夭)/甘]囊(上音香正体字也说文从黍从甘下诺当反烧香器也古今正字有底袋也从曩省声)。

  赡部洲(常焰反梵语此大地之总名也因金因树而立此名)。

  窣堵波(梵语上苏骨反下音睹此云高显即浮图塔等是也)。

  第四百二十九卷

  漂溺(匹遥反说文云漂浮也广雅云漂潎也篇蔑反下泥的反说文云溺沈也或作㲻古字也)。

  谴罚(上企见反广雅云谴责也说文谴谪问也苍颉篇云谴呵桂苑珠藂云谴怒也下烦袜反罚责也)。

  屠脍(上唐胡反说文云屠刳音枯也刳割也考声云分割牲肉曰屠下古外反广雅脍割也字书云切肉也)。

  补羯娑(上博母反次居谒反下桑何反梵语此译为边地下类不信因果杀生劫盗爱乐邪见人也)。

  戍达罗(梵语也或云首陀罗或但云首陀皆梵音讹略也即是耕种田畴为业婆罗门四姓之中最居其下也)。

  贸易(经作贸俗字也摸候反考声云易财曰贸)。

  伺求(上司恣反郑玄注周礼云伺察也韵英云伺候也谓察其得失也)。

  勃恶(蒲没反礼记郑玄注云勃逆也说文云勃乱也下阿各反说文云恶过也从心亚声经文多从覀作?者俗字)。

  栗?肶种(上齿叶反下婢夷反旧名梨车毗童子刹帝利王种之名也眷属豪族子弟众也)。

  怯怖(上匡业反或作㹤说文云多畏也礼记云勇者苦怯玉篇云怯畏劣也怯去也下普布反或作怖广雅怖惧也考声云怖遽也渠御反惧也正作遽说文云怖犹惶恐也从心布声也)。

  福祐(尤救反周易云自天祐之孔子曰祐助也考声云福助也或作佑古作?并同)。

  第四百三十卷

  芬馥(芳文反郑玄注毛诗云芬香也方言云芬和也郭璞云香而和调曰芬说文云从?分声下为目反韩诗云馥香气貌也)。

  涂治(雉离反治理也)。

  幡铎(唐洛反似钟而中有舌也案大铃曰铎)。

  妓乐(渠绮反或作技工巧也或作伎伎艺也字书云女乐也从女作妓经或从人或从扌音手皆非也下五角反)。

  边鄙(悲美反史记云鄙陋也杜预注左传云鄙边邑谓边邑郊野之外去国都辽远名为鄙陋鄙人言不达诗书礼乐名为鄙夫也说文云五酂为鄙从邑啚声酂音祖短反)。

  达䋈(奴雅反有经文有作絮思预反书写人误也此即梵语也亦是边夷戎羯下贱恶种不知礼义如禽兽之类也)。

  蔑戾车(上眠鳖反次莲结反下齿遮反此边方梵语讹略不正也正梵音应云毕㗚(二合)嗟此译为贪乐垢秽之物边方下贱不信正法之人也)。

  或痰(徒含反说文从疒炎声疒音搦)。

  肿疱(上之勇反郑注周礼云拥长生疮也郑注礼记云肿瘣音会说文肿㿈也于恭反从肉从疒重雍声)。

  目眩翳(慧绢反贾逵曰眩惑也苍颉云视之不明了也下婴曳反经文中作?不成字也)。

  枯涸(康姑反考声云木干死也或作[歹*占]古字也)。

  箱箧(上息羊反韵英云箱者或云书器也衣箱也考声云箱箧也轻颊反说文云箧笥也音四字书云箧箱类也)。

  茎秆(上幸耕反考声茎本也本草曰茎集训云草木?也说文云枝主也从草巠声也下干?反左传云禾藁也广雅稻茎曰秆考声云禾黍茎也说文亦禾茎也从禾旱声或作䄨亦同经文从?作[卓*人]虽通用非本义也)。

  碎金(苏对反破也考声云碎散也坏也或作??由瓦?也非此义)。

  第四百三十一卷(不音训)

  第四百三十二卷(不音训)

  第四百三十三卷

  假藉(情夜反下文准此考声云藉荐也)。

  第四百三十四卷(并无字音训)

  第四百三十五卷

  猥杂(乌贿反呼每反广雅云猥众也字书猥亦杂也猥秽也)。

  黧黮(上力迟反通俗文云班黑曰黧考声云面䫂青旬反黑也老也黑而黄也开元文字音义云力奚反今不取下他感反楚辞云彼日月之照明尚黤黮而有瑕王逸注云谓不明净也说文云桑葚之黑色考声类漆色也)。

  穷悴(墙醉反第一百八十已释讫又云憔净遥反悴瘦恶貌也苍颉篇云悴忧也或作悴瘁[(巢-果+(一/自))*卒]三体后二古字也)。

  顽嚚(上瓦关反下语斤反前一百八卷已释讫)。

  轻诮(情笑反考声云责让笑也苍颉篇云诃也说文云娆也或作谯古文作[(采-木+ㄎ)*页])。

  蜗?(上寡华反尔雅小蠃也下卢和反经中作螺俗字也)。

  第四百三十六卷(无可音训)

  第四百三十七卷

  擐铠(上音患桂苑珠丛云以身贯穿甲谓之擐下苦代反说文铠甲也文字集略云以金革蔽身曰铠)。

  劬劳(其驱反毛诗传云劬劳病也)。

  衰耄(上率追反韵英云衰微也秏也下莫报反韵英云耄老也礼记云八十九十曰旄音耄郑玄曰耄昏忘也或作耄?皆古字也)。

  驱遣(去于反说文马驷也文字集略作驱俗字也又作驱古字也又有去声)。

  第四百三十八卷

  毁訾(下子尔反子移反又兹此反三反皆通或作訿[此/(人*人)]呰?四形多是古字也韵英云訾詈言也郑注礼记云訾毁者恶骂也)。

  覆蔽(芳务反卑袂反亦掩藏也)。

  惯习(开患反考声云谓习也左传作贯假借字也说文作遦通也经中作串古字亦通也)。

  牧人(蒙卜反玉篇云牧者畜养之总名非只唯在牧养牛马者也尔雅云邑外为郊郊外为牧是也)。

  怀孕(胡乖反孔注论语云怀安也下余证反郑玄云妊子曰孕说文曰怀子也广雅曰怀㑗也㑗音身)。

  第四百三十九卷(无字可音训)

  第四百四十卷

  欠㰦(下音去埤苍云欠㰦张口也经从口作呿桂苑珠丛云呿是卧声也韵诠云呿睡声也非此义宜改从欠作㰦案此二字皆是出气互用亦通)。

  躁?(臧告反考声云躁急性也动也疾走也或作躁亦通下如沼反说文?烦也孔云扰乱也说文?字从手作夒奴刀反夒声也经文从忄音心作?非也)。

  欻然(辉笔反薛综曰欻急也苍颉篇云欻猝起也说文云吹起也)。

  为黯(遐轧反方言自关而东赵魏之间谓慧为黠考声云黠利也奸也音奸韵英云奸猾也轧音乌八反)。

  揆模(上葵癸反毛诗传曰揆度也度音徒各反桂苑珠丛商量测度于事曰揆下莫胡反字林云模法也字从木莫声考声云摸形也规模也字书云模样也有从扌音手作摸摸取也非此中义或作㷻㷻皆古字也)。

  稊稗(上徒奚反字林云似稗一名英尔雅云同考声云草名也卫宏作蕛或作秩[禾*((厂@羊)/羊)]古字也下蒲卖反杜预注左传云似谷而异者说文云禾之别种也或作稗细米也)。

  轨范(上俱苇反韵英车辙也考声云车迹也说文云从车从宄音鬼省声下凡黯反尔雅范法常也字书云范模也说文云从车从范省声也)。

  粪扫(分问反韵英云弃也或作???四形并同也下苏到反韵英云扫除也或作扫案粪扫者纳衣之别名也)。

  悭吝(口闲反韵诠云悭固也桂苑珠丛云爱财不舍曰悭或作掔?古字也下邻信反广雅吝鄙也韵英云吝惜或作[彰-章+吝]古字也)。

  掉举(上庭矅反前经第八卷已释下居圄反说文从手与声也经文作举俗字也)。

  第四百四十一卷

  慊恨(上刑兼反韵英云嫌疑也王弼注周易云心不平也考声云心恶也说文从女从兼声也亦作慊并同)。

  第四百四十二卷尽四百四十三卷 (并无可音)

  第四百四十四卷

  浮囊(上附无反孔注尚书云泛流曰浮泛也芳剑反贾逵注国语云浮轻也下奴即反说文囊橐也音托案盛气皮袋也凭浮囊而渡大水气囊也经取轻浮为言喻也)。

  坏瓦(上普抔反韵英云瓦器未烧曰坏下吾寡反烧土为之以盖屋或为瓶器)。

  烂坏(郎旦反方言云火熟曰烂下胡怪反坏败也)。

  衰秏(上霜归反韵英云衰微也又衰亦秏也下蒿奥反苍颉篇云秏消也韵英云秏减也)。

  第四百四十五卷

  将帅(上精漾反半匠反考声云君也师也下衰类反字书云统领或作卫音同)。

  第四百四十六卷

  淳熟(垂伦反韵英云淳沃也考声云淳清也又淳朴也郑注礼记曰沃前调和曰淳)。

  何貌(茅豹反韵英云容仪也或作貌字也尚书洪范云一曰貌孔云容仪也或作䫉古字也)。

  第四百四十七卷

  嗢钵罗花(上乌骨反梵语也细叶青色莲花也古云沤钵罗或名优钵罗皆讹也此花最香最大人间绝无雪山无热恼池有)。

  钵特摩花(亦梵语花名也或云钵头摩或名钵弩摩正云钵纳摩即是红色莲花一名黄莲花)。

  拘某陀花(梵语赤莲花名也或云拘勿头正云抱牟那即是深赤色莲花也人间亦少有多出彼池)。

  奔荼利花(亦是梵语白莲花名也古云芬陀利正云奔䋈去声䋈奴雅反嘿迦此云白莲花人间绝无亦出彼池)。

  第四百四十八卷

  扇搋(敕加反梵语也此名黄门其类有五前音义第四卷已具释)。

  盲聋喑哑等并如前音第五卷中已释。

  无暇(行驾反贾逵注国语云暇安也韵英云暇闲也孔安国云暇宽也)。

  逾于(庾朱反广雅逾远也又云逾渡也说文云逾越也从?音足俞声也)。

  第四百四十九卷

  为但(上苇危反下文为并同下唐旦反考声云但语辞也)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]背(上伊焰反考声云饱足也韵英云[厂@((甘/肉)*犬)]倦也字书云?苦也说文云从厂音罕从犬从甘从肉或有作厌食亦通古字也)。

  唐受(玉篇云唐徒也字书云唐虚也说文云唐大言也)。

  擐带(上本音患左传云擐贯也桂苑珠丛云以身贯穿衣甲曰擐考声亦云擐衣去声甲也下当盖反字书云带系也案擐带庄严也说文云带绅也男子服革妇女服丝象系佩之形而有巾故带字从巾今经文作戴非也)。

  甲胄(稠又反考声云胄铠也口代反铠甲也胄亦甲也说文云从曰莫保反作胄经文从月非也)。

  缺减(上犬悦反苍颉篇云缺亏也说文器破也从[午/止]从决省声也下咸黯反押咸反字典曰自秏欠下曰减集训云减秏也从水咸声也)。

  技艺(上渠绮反说文云技巧也顾野王曰技犹艺也经文从人作伎非也韵诠云伎犹伤也与也全乖经意改从扌音手作技)。

  第四百五十卷

  焦炷(上即姚反郑注礼记云焦臭也广雅云焦黑也说文从隹从火经文中多作燋音即药反案燋者灼龟之木也非经义下炷音注案炷者灯焰下焦炷字近代出说文内无亦是形声字也)。

  第四百五十一卷

  弊坏(上毗袂反韵诠云弊恶也杜注左传云弊衰坏也苍颉篇云弊极也考声云弊劣也古今正字从廾廾音拱敝声也敝音婢世反下胡怪反韵诠云自破曰坏考声云崩摧也败也又作?古字也)。

  顾恋(光户反郑玄笺毛诗云回首曰顾又云顾视也念也苍颉篇云顾旋也广雅顾向也或作[(厂@?)*页]俗也说文云还视也从页音颉雇音故声也下力眷反考声云恋思也史记云恋慕念也从心䜌音挛声也经中亦有作娈者误也非经义也)。

  㪅相(上古茎反今通作更俗用已久下相羊反)。

  憔悴(上情遥反下情燧反韵英云憔悴瘦恶貌也或作燋悴考声云忧也惕也体亦反班固汉书中作憔瘁病也左传作蕉[莁-┴+十]萎也毛诗作谯汉书武帝作嫶?皆大同小异非正体也)。

  鄙秽(上悲美反杜预注左传云鄙边邑也史记谓边鄙郊野之外名为鄙陋亦曰鄙夫下于卫反韵英云秽恶也字书云不清洁也形声字也)。

  矛䂎(上莫候反古今正字云酋矛也逮于兵车长二丈五尺也象形字也或作?古字也或作?亦通下仓乱反考声云遥投矛也说文云从矛赞声也)。

  丑陋(上昌首反毛诗传云丑恶也从鬼酉声下郎豆反王逸注楚辞云陋小也言其卑陋丑恶也说文云厄狭也从阜[└@丙]勒豆反声也)。

  统摄(上他贡反下商业反)。

  短促(青欲反)。

  第四百五十二卷

  翱翔(上吾高反下夕羊反毛诗云羔裘翱翔笺云翱翔犹逍遥也尔雅云鸢乌丑其飞曰翔郭璞曰布翅翱翔也字统云飞不动翅曰翔说文云翱翔回飞也此二字皆从羽皋音高字羊字皆声也并右形左声字)。

  拘碍(上音俱下五盖反)。

  引?(徒活反字书云?失也考声云毛诗一鸟失之曰夺本作?石经作?或作税皆古字也有从六作夺者非也宜改之)。

  ?踊(上徒登反庄子云?跃音药而上玉篇云?犹跳跃也王逸注楚辞云?驰也广雅?奔也上也度也说文云?传也从舟从马音卷声也下羊种反何休注公羊云踊上也汉书云市物?踊米硕万钱是也说文云踊跳也从?勇声也或作?擗?也)。

  傍生(蒲忙反案傍生者上从龙兽禽畜下及水陆䖵音昆虫逐融反业沦恶趣非人天之正道皆曰傍生是也)。

  呰毁(上兹此反吴音子尔反郑玄注礼记曰口毁曰呰说文云呰呵也从口此声也经文有作訾亦同下晖鬼反尔雅毁坏也苍颉篇云毁破也顾野王曰毁犹损也内损曰毁外损曰伤说文云毁缺也从土从[(口/米)*殳]省声也或从王体郢反作毁古字也)。

  轻懱(眠鳖反说文云懱轻㑥也宜从忄音心作懱经中单作蔑目劳无精光欲睡也非经义也㑥音移智反此中间原本素脱一叶建仁及缘山本并同也)。

  耽染(答南反考声云耽嗜也玩也说文从身从耽省声也下而琰反考声云染污也着也说文从水杂声)。

  为师为导(苇危反已上经文并同上)。

  洲渚(上章由反水中可居曰洲下章暑反水涯曰渚)。

  第四百五十四卷

  聪敏(上仓公反韩诗云聪明也考声云耳听明审也说文云听察也从耳匆声下眉殒反考声云聪䎸也孔注尚书云敏明达于事也杜注左传云敏达也又云审也声类云敏敬也说文云敏疾也从支源从每母改反每亦声也)。

  第四百五十五卷

  源底(愚素反广雅万物之本曰源玉篇云物之本也礼记曰达于礼乐之源郑注云源本也说文作原形声字也从泉或作源其义一也)。

  甲胄(持右反前第四十九卷已释讫)。

  捶打(章累反考声云捶击也或作睡古字也或作棰亦通)。

  挑眼(体遥反考声云挑抉萦悦反渊字入声从扌音手兆声也.有从木者非也)。

  劓鼻(鱼器反孔氏曰㓷割也伤人者其刑㓷郑注周礼曰截其鼻也说文云㓷决鼻也或作劓亦通)。

  爓魔鬼界(上阎渐反烂魔梵语鬼趣名也经文作剡魔剡音扬染反讹略不正也梵音爓魔义翻为平等王此司典生?罪福之业主守地狱八热八寒及以眷属诸小狱等役使鬼卒于五趣之中追摄罪人捶拷治罚决断善恶更无休息故三[((一/(耜-耒))*又)/口]经云将付琰魔王随业而受报胜因生善道恶业随泥犁即其事也)。

  第四百五十六卷

  萨迦耶见(迦音姜佉反耶音以遮反梵语也此译为身见迦耶名身萨曰移转不实义也此外道于身起不实之见见不正故名萨迦耶见也)。

  欲扣(音口孔曰扣击也广雅扣持也考声云马勒也拘也从扌)。

  㭊为(星亦反韵英云析分也说文云从扌(音手)从片片破木也或从木从斤作析亦通用也)。

  滴数(丁历反下霜句反说文云水滴也经文从帝作渧音丁计反渧水流下也非经义书写之人误作之也)。

  不嗅(休右反韵英云鼻取气也说文云以鼻就殠曰殠也咒昌咒反)。

  第四百五十七卷

  依怙(胡故反考声云怙恃也)。

  投趣(徒侯反考声云投掷也赴也合也说文云遥击也或作?古字也)。

  洲渚(水中可居曰洲下之与反水涯也)。

  殑伽(上渔景反取疑字上声下鱼迦反梵语西国河名也此河本出无热恼池以砂多细故引为喻)。

  抗对(上苦浪反考声云抗遮也韵英云抗捍也举也经文从人作伉伉俪也匹偶也非抗拒之抗也)。

  谅顺(力仗反毛诗传曰谅信也方言云众信日谅又曰谅知也考声云以信自效曰谅说文云从言凉省声也)。

  第四百五十八卷

  能办(白慢反)。

  阻坏(庄所反考声云阻难也疑也广雅云阻险也下坏怪反韵诠云自破曰坏)。

  殖多(时职反孔注尚书云殖生也杜注左传云殖长也苍颉篇云殖息也多也考声云殖种也广雅云殖种也说文云从歹音残直声也)。

  厌倦(伊焰也)。

  勇励(力滞反杜注左传云相劝励也玉篇云励犹勉也)。

  须臾(梵语也古译讹略也正梵音云谟护律多俱舍论说一日一夜有三十须臾共分为六十刻是也)。

  俄尔(五哥反少选间也)。

  瞬息(式?反说文云开阖目数摇也案瞬目者一敛目也息者不息气也)。

  重担(当滥反担负也)。

  烦冤(于袁反或作惌亦同广雅冤枉也考声云冤屈也冤苦也经文作怨非也)。

  荼毒(上杜胡反毛诗云宁为荼毒之行恶谁谓荼毒其甘如荠尔雅云荼苦菜也古今正字云从草余声)。

  伺求(思恣反韵英云伺候也伺察也)。

  第四百五十九卷

  悭吝(上坑闲反下邻信反字义如前第四百四十卷中已释)。

  ?辱(力矜反宜从力作?经文从阝阜作陵者丘陵也非?辱字也)。

  逊谢(苏顿反韵英云逊恭也遁也考声云逊顺也避也或作逊)。

  危脆(筌岁反考声云脆弱也偄也肉肥也或从毳作膬亦通也毳出税反)。

  沉溺(直林反下泥历反)。

  懈息(家隘反懈怠也相传音嫁者非也)。

  块等(苦悔反字书音义云土块也)。

  打掷(住石反说文云投也正体打擿)。

  分解(皆买反读为贾者非也)。

  剧苦(其逆反苍颉篇云剧笃也考声云剧甚也古今正字云凡病少愈而必加剧谓甚于前也)。

  奋迅(分问反考声云奋进也动也郑玄笺毛诗云奋振也起也司马彪注庄子奋武貌也案奋者大鸟在田振羽欲飞也)。

  第四百六十卷

  已事(音几后同)。

  易为(上移智反苇危反下)。

  铠仗(口代反说文铠甲也从金从恺枯改反省声也)。

  惌敌(于袁反经文作怨非也音于愿反书写人误也正体合从宀音绵作惌平声)。

  皆钝(徒嫩反奴巽反韵英云刃不利)。

  拔济(彭黠反考声云抽也韵英救也出也广雅辅也韵诠尽也从扌从手友声也)。

  呵啧(上呼阿反下音责)。

  痛彻(驰[利-禾+(二/(人*人))]反考声云迹也毛诗彻通也说文云彻通也或作撤古作[彳*((梳-木)/日)][彳*(ㄊ/?/日)])。

  心髓(虽觜反说文云骨中脂也)。

  能办(白慢反)。

  庵没罗果(梵语果名也或云庵婆罗此即庵罗果)。

  半娜娑果(亦梵语果名也形如冬瓜此国并无也)。

  溉灌(上基意反韵英云浇灌也玉篇注也说文溉亦灌也)。

  不藉(情夜反韵英云以草藉地也)。

  牙茎(幸耕反考声云草本日茎茎?也)。

  一切经音义卷第五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从四百六十一尽五百一十九凡七十卷

  大般若波罗蜜多经第四百六十一

  凋落(上丁遥反杜注左传云凋伤也贾注国语云弊也说文半伤也从冫从周声也冫音冰经文作雕错用也下即各反说文云草木凋襄也从廾廾音草洛声也经从两点作落草书讹略也)。

  虚伪(上虚字说文从虍虍音呼从丘经从雨作灵不成字下危位反广雅伪欺也郑注礼记云假也说文诈也从人为声也)。

  诬罔(上武扶反杜注左传诬欺也郑注礼记妄也谥法曰于事不信曰诬考声枉也说文加也从言巫声也下无昉反象形字俗作冈)。

  不惮(唐烂反郑笺毛诗云畏难也韩诗恶也广雅惊也古文作?义训同说文惮忘疾也从心单声也)。

  鼻嗅(休救反韵英鼻取气也说文以鼻就殠曰嗅从鼻臭声古人只用臭作嗅)。

  第四百六十二卷 第四百六十三卷 第四百六十四卷 第四百六十五卷

  已上四卷文重不训

  第四百六十六卷

  四双(朔窗反顾野王曰双犹两也方言云二飞鸟也说文二枚也从二隹隹鸟也从文文手也手持二鸟曰双经从反作双非也)。

  八只(征怿反义解如双字手持一鸟曰只经从反作只非也)。

  行渐次行(上行字幸耕反下行字行孟反次字说文云不前不精从欠二声也次字从二也)。

  第四百六十七卷 第四百六十八卷

  已上两卷并无可音训

  第四百六十九卷

  (此卷中经文多与前第三百八十一卷中文同从奁底所蹈坦然辋毂睹罗绵等乃至尽四百七十卷逶迤已来并如前释经文重故不训也)。

  交络(郎各反郭注山海经络绕也方言韩魏之间谓绕为络尔雅络纶也郭璞云纶绳也或作?古字也)。

  绮画(下获骂反说文云画界也象田四界聿所以画之也楚谓之聿吴谓之律燕赵谓之弗秦谓之笔从?一声?音蹑也)。

  纤长(上相阎反前已释下丈良反说文久远也从兀兀高远意也从上久则化变也从倒亡字已上并说篆文长字会意字也)。

  与趺(上余渚反说文从[臼/一/八][├/(司-口)]声也或作与古字也下府无反古今正字云足上也说文正体从付作跗经从夫作趺俗字通用或有从不作?非也)。

  眼睫(精叶反说文正体作䀹目旁毛也从目夹声也夹音甲案眼睫眼睑毛也释名作[起-巳+毛]俗字也解云睫插也接也插于目匡而相接也通俗文从妾作?解云目毛日?史记云目见毫毛而不见䀹插音楚洽反)。

  第四百七十卷

  惇肃(下嵩育反孔注尚书云肃敬也严也尔雅肃肃恭也谥法曰强德克义曰肃执心决断曰肃说文持事谨敬也从聿在?上战战兢兢肃然惧而严敬也会意字聿音尼辄反开音恚缘反也)。

  那罗延(梵语欲界中天名也一名毗纽天欲求多力者承事供养若精诚祈祷多获神力也)。

  第四百七十二卷

  四衢(具隅反尔雅云四达谓之衢郭注云交道四出也说文从行瞿声)。

  变易(上兵眷反白虎通云变改常也化也说文从文从䜌声也下盈益反说文象形字如蜥易一说云上日下月共为易总九画阳之数也会意字也)。

  将无(即羊反毛诗传将且也助也仪礼语辞也广雅欲也说文从肉从寸寸法度也爿声也爿音墙非是牛)。

  ?法界(上音怪字从文作[敲-高+(十/(罩-卓+衣))]也)。

  大族(丛斛反礼记五家为比比邻也五比为闾闾里也西闾为族使之相助葬也尔雅曰父之从祖昆弟为族郑注云族聚也集训云亲也本同姓也说文矢锋也本音子录反假借字从㫃从矢㫃音焉謇反)。

  驼驴(上唐那反俗字也正体作驼玉篇云背有肉鞍能负重善行致远北方多饶此畜郭注山海经云日行三百里负重千斤能知水泉所在古今正字?驼二字并从马形声字也橐音托它音陀下驴音吕猪反仪礼云君射于郊用驴中射说文云似马而小长耳牛尾从马卢声也)。

  第四百七十三卷 第四百七十四卷 第四百七十五卷 第四百七十六卷

  已上四卷无可音训

  第四百七十七卷

  达䋈(奴雅反梵语也此无正翻下贱屠钓除粪之人也)。

  无翅(施至反考声云鸟翼也说文从羽支声或作翅??并古字也)。

  第四百七十八卷

  采菽氏(古译梵语云大目乾连讹略不正正梵语云摩诃没特伽罗唐云大采菽氏俗云菉豆子古仙人号也目乾连是此仙种亦名俱利迦或名拘隶多或云俱律陀皆一人之号)。

  第四百七十九卷

  殉命(巡俊反左传晋文公卒厚葬始用殉杜预云以人送死生埋曰殉古今正字云亡身从物曰殉说文从歹旬声歹音五割反下明柄反考声凡有九训所禀以生也告也说文使也道也睹也信也避也告也说文使也从口令声也)。

  挢诳(姜夭反贾注国语云非先王之法曰挢集训云挢诈也说文挢擅也考声云妄也顾野玉云假称谓之挢从手乔声经文从矢作矫俗用非本字也)。

  肃穆(上肃字此卷前四百七十中已释下莫卜反尔雅穆敬也毛诗传美也谥法曰布德执义曰穆中情见貌曰穆说文穆和也从禾[白/少/(彰-章)]声也[白/少/(彰-章)]音同上[白/少/(彰-章)]字说文从白小从彡彡音衫也)。

  园林(说文从草作园或从两点作园并俗字非正也说文从口袁声外形内声字也口音韦也)。

  互无(上胡固反说文互交也经作㸦讹变俗也下音无古文奇字中无字也古译经多用此无字也)。

  烔然(动东反埤苍云烔烔热貌也韩诗旱热也音动者非也)。

  摽击(匹漂反毛诗传摽落也说文击也从手票声音必遥反或从支作?字训用并同上?亦弃也经文有从风作飘错用飘回风也旋风也非经义下经亦反顾野王云击捶打也说文支也从手?声?音同上支音普卜反)。

  讽诵(上风凤反下徐用反郑注周礼云倍文曰讽以声节之曰诵毛诗序上以风化下下以讽刺上说文中二字互相训讽即诵也诵亦讽也并左形右声经文从公作颂虽通俗用然非本字本音容今故不取)。

  幽冥(幼摎反郑注礼记云幽暗也说文隐也从山?声?音同上冥字前已释樛音经由反)。

  第四百八十卷

  凶党(上勖恭反尔雅凶咎也前文第五十及第三百二十三卷中并已具释说文从人在凶下会意字)。

  魁脍(上苦瑰反下瑰外反前第一百五卷中已释)。

  不相违(准经义合是违字也经文从夌作[这-言+夌]不成字不堪用)。

  才出(藏来反考声才[軗/足]也顾野王云才犹仅也郑注礼记音为裁字汉书及东观汉记诸史书及贾逵注国语并为财字说文音谗今不取从糸糸音觅从[奂-大+比][奂-大+比]音丑略反㲋即狡兔从兔兔音他固反经从二兔者非也)。

  拥卫(上邕拱反苍颉篇云拥持也考声护也字书遮也说文作??抱也从手雝声今俗作拥下荣喙反王弼注易卫护也说文宿卫也从行行列也从韦从匝守御也今隶书略云匝作卫也)。

  痊除(七全反庄子曰予病少痊司马彪云痊亦除也集训云病瘳也考声病差也说文从疒音女厄反全声)。

  第四百八十一卷

  数数(并霜捉反)。

  来娆(宁鸟反说文扰弄也从女尧声)。

  第四百八十二卷

  山崖(牙皆反桂苑珠丛云山边高险也考声云山涧险岸也说文高边处也从岸音五割反从隹省声也)。

  ?虚(力徴反玉篇?侵侮也或单作夌说文夌越也从力夌声也经文多从阜作陵是丘陵也或从水或从冫皆非本字也)。

  如燎(辽铫反周礼坟烛庭燎郑玄曰坟大也地烛也树于门外曰坟烛在于门内曰庭燎皆所以照众为明也说文放火也从火尞声尞音辽此上三字前经第九卷音义第一卷末已释也)。

  抆摩(文粉反)。

  衅心(昕靳反左传衅罪也瑕隙也说文象祭灶从酉酉酒也从爨省分声也经从且作衅俗用不成字)。

  谷响(香两反孔注尚书云若响之应声说文声也从音乡声乡字从[山/一/夗]音巷从皂皂音乡古香字也)。

  若属(殊欲反说文属连也从尾蜀声经文作属不成字古文作[土/而][土/而]亦属字也)。

  第四百八十三卷(无音)

  第四百八十四卷

  幢相(浊江反广雅幢谓之[翿-吋+可][翿-吋+可]音徒到反方言幢翳也郭璞注云舞者所以自蔽翳身也南楚谓翳曰[翿-吋+可][翿-吋+可]即幢也说文从巾童声巾音斤也)。

  第四百八十五卷

  开阐(康垓反文字典说开通也广雅明也说文张也从门并声下昌演反韩康伯注系辞云阐明也苍颉篇阐亦开也说文云从门单声也)。

  制造(征例反考声掣断也韵英裁作衣裳也苍颉篇正也说文作?裁衣也从衣制声也)。

  推究(上出佳反考声穷诘也说文推究也从手隹声亦假偕字也下鸠宥反毛诗传云究深也说文穷也从穴九声或作???[究/敢]并是古字)。

  寻伺(上祥淫反考声云寻度也逐也说文绎也理也从又又手也从彐从工从寸寸分理之也度人之两臂曰寻古文作?会意字也下司恣反考声察也说文候也从人司声经作思借音)。

  第四百八十六卷(无字可音)

  第四百八十七卷

  充溢(引一反尔雅溢盈也广雅盛也贾注国语余也说文器满也从水溢声也)。

  济恤(下笋律反尚书云惟刑之恤范寗集解恤忧也郑注周礼赈恤忧贫也说文作恤恤忧也从血卩声经从恤亦通用也)。

  第四百八十八卷(无字可音)

  第四百八十九卷

  (此卷中从循身箸脉已下乃至眵聍等前经五十三卷中已具释四百一十四卷又重译)。

  第四百九十卷

  猝[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)](村讷反周书云卒[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]急也考声云仓忙也或作踤或单作卒韵英云忽也说文云犬从草中[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]出逐人曰卒从犬卒声也[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]字前已释也)。

  不徇(旬俊反尚书云徇于货色孔安国曰徇求也鹏鸟赋云贪夫徇财烈士徇名是也广雅述也韵英云自炫名行曰徇说文正体作?从彳匀声或作徇亦通彳音丑尺反匀音聿均反)。

  迫迮([弓*甫]格反顾野王曰迫犹逼也苍颉篇近也急也从辵白声下阻格反字书迮亦迫也)。

  第四百九十一卷

  所禀(彼锦反孔注尚书云禀受也桂苑珠丛云以米谷赐人曰禀说文从禾㐭声也㐭音力枕反从示作禀非也)。

  讥嫌(几衣反广雅讥谏也问也郑注礼记呵察也考声怨刺也说文嫌也从言几声也下形兼反古今正字云嫌疑也考声心恶也说文不平于心也从女兼声也或从心作嫌)。

  剃除(梯帝反考声云剃削发也说文?发也从髟弟声也大人曰髡小儿曰剃经从刀作剃俗字也梯音体奚反?音剔髡音几髟音必遥也)。

  齐此(上齐细反或从刀作剂考声云分段也韵诠云分剂也或作[〦/(刀*了*?)/曲]或作斋古字也剂音同上)。

  第四百九十二卷(无可音训)

  第四百九十三卷

  无易(盈益反贾注国语云变易也异也孔注尚书云改也字书移也广雅转也古文作易象形如蜥蝪虫形也说文贾秘书说日月为易字一云从勿省此皆情断非正也)。

  迁动(浅钱反毛诗传曰迁去也又从也贾注国语易也郑注礼记云变改也说文登也从辵䙴声古文从手作?经作迁俗字也䙴音千下动字李斯书峄山碑从童作勭古文从彳作㣫说文又从走作?并同)。

  绿缥(力斸反说文云帛青黄色也古文作绵从糸录声下漂褾反说文云帛作青白色也绿缥二色同次于大青二并左形右声字斸音冢绿反)。

  第四百九十四卷 第四百九十五卷 第四百九十六卷 第四百九十七卷

  已上四卷无字可训

  第四百九十八卷

  十二京(景迎反说文从口作京今俗从曰作京非也十二京者数法名也谨案刘洪九京算经从一至载数法之名有十五等京当第八千万亿兆京)。

  败坏(排卖反说文败毁也从攴贝声今从文支之略也古文作败下怀怪反说文自破曰坏从土褱声褱音怀从眔从衣眔音大合反)。

  衰朽(率归反考声衰弱也韵英微也秏也说文草雨衣也象形字也下休柳反孔注尚书云朽腐说文从歹作㱙与朽同经文从木俗用亦通也)。

  第四百九十九卷

  滋润(子思反如顺反前文第七十八卷中已具释)。

  氤氲(上音因下威云反易曰天地网缊万物化淳广雅絪絪缊缊元气也案氤氲祥瑞气也似云非云而轻盈如青烟从气音气因温皆声也或从糸作絪缊温音温从曰从皿会意字也)。

  芬馥(上芳文反考声云芬芬香气貌也说文土草初生香气分布也本从?音丑列反今或从草分声也经文有从气作氛音坟祥气也非经义有从香作馚不成字非也下冯福反韩诗云芬馥者香气貌也从香复声也)。

  推徴(上音吹考声云穷诘也集训云审也问也说文排也从手隹声一说云从隼也下徴陟陵反广雅徴召也考声责也集训求也说文从微省声从王文字兴说云喻有德者在微贱之间朝庭徴召之故从壬从微)。

  第五百卷

  窣睹波(孙骨反梵语也唐云高显处亦曰方坟即安如来碎身舍利处也古译或云苏偷婆或云塔婆皆梵语讹转也)。

  掩泥(淹捡反正作掩考声云掩藏也韵英云袭也说文覆也从手奄声奄弇音并同上)。

  兵戈(秉明反苍颉篇云兵柄也广雅防也世本云蚩尤作兵宋忠注云蚩尤炎帝臣也吕氏春秋云蚩尤利其器械案兵者威也威者刃也说文兵械也从廾廾音拱持斤刃也籀文从人从干从大作古字也下果禾反郑注周礼云勾矛戟也方言云吴扬之间谓戟为戈说文平头戟也从弋弋音翼一横之象形也)。

  僚佐(上历雕反下臧个反前音义第三卷经第一百中已具释)。

  甘蔗(下之夜反)。

  第五百一卷

  [日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]恶(上蒱冒反郑注周礼云侵?也尔雅强也广雅猝也考声犯也速也字书猛也害也无善也说文疾有所趣也从?从㬥省声也?音滔下阿各反考声不善也集训陋也说文过也从亚亚丑也从心经文从覀作?因草隶书讹谬也)。

  殄灭(上亭典反孔注尚书云殄绝也郑注周礼病也尔雅说文皆云尽也从歹㐱声歹音残㐱音轸经从尔非也下绵结反考声灭亡也韵诠消也说文尽也从水从戌从火或作[威-女+少]会意字也)。

  嚣动(上香妖反郑注周礼云嚣諠也说文嚣动不安静也器出头也从页页头也从器省声也故云器出头也页音颉也)。

  缠绕(上彻连反下如沼反前经第三十七卷中已具释)。

  善㩲(达袁反反贾注国语云权秉也执势谓之权考声变也何注公羊传称也所以别轻重也尔雅始也古今正字云称锤也从手雚声音灌锤音直追反称音昌证反)。

  违拒(上音韦下音巨前经第一百一卷已具释)。

  莫耆(梵语药名也前第四百二十七卷已说)。

  威肃(相昱反孔注尚书云肃悚敬也又云严整郑注礼记云戒也尔雅云肃肃恭也谥法曰强德克义曰肃执心决断曰肃说文持事谨敬也从?在?上战战兢兢也肃然惧而岩敬也会意字也下从??音恚缘反)。

  军旅(力举反孔注尚书云旅众也周礼云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅说文云军之五百人也从于从从从音疾容反古从字也军字从勹音包)。

  蛊道(上姑午反王弼注周易云蛊事也字书云蛊者蠹神也说文云腹中虫也能病害人谓之蛊或音野亦名野道也)。

  魍魉(上音罔下音两贾注国语云水怪妖鬼也淮南子云魍魉状如三岁小儿赤黑色赤目赤爪长耳美发或从虫作蝄蜽亦作[罔*鬼]魉)。

  灾横(上祖来反集训云天反时曰灾字书云天火也俱舍论云饥馑疾疫刀兵也说文从火川声川音同上古今正字有物拥流会意字也下怀孟反韵诠云非理而来曰横非祸至曰横说文从木黄声也)。

  香囊(乃当反考声云香袋也案香囊者烧香圆器也巧智机关转而不倾令内常平集训云有底袋也说文从[襄-〦]从㯻省[襄-〦]亦声也[襄-〦]音儜㯻音浑闷反)。

  朋党(匐能反考声云同师门也同类也太公六韬云友之友谓之朋朋之朋谓之党郑注礼记云党亲也孔注尚书云助也又曰相助匿非曰党说文从黑尚声也)。

  奋威(上粉问反广雅奋振也礼记动也韵英振羽也考声云鸟欲振进也从大从隹从田鸟张毛羽奋飞之象也)。

  勇锐(上欲肿反说文勇气也从力甬声甬音同上本作勇今相传作勇古文从心作恿或从戈用作?皆会意字也下悦惠反博雅锐铦也铦音息阎反小尔雅锐利也考声锥刀锋也说文芒也从金兑声)。

  摩揭陀国(揭音居蘖反梵语中天竺境如来于此国中示现八相成道有金刚座菩提树游化圣迹多于诸国)。

  憍萨罗国(中天竺境稍近南陲此国有龙猛菩萨弘化圣迹及引正王为龙树菩萨凿黑蜂山以为伽蓝诸精舍各铸金像量等佛身今犹见在)。

  劫比罗国(正梵音云劫比罗伐窣堵国旧名迦比罗卫国或曰迦罗皆梵语讹略也即是释迦如来降生之地净梵王所治之境此国中有鸡足毗富罗山卑钵罗石窟大迦叶波与千罗汉结集三藏圣教之处)。

  吠舍厘国(厘音离古名毗舍离亦名毗耶离皆讹也此国有维摩诘居士故宅及说法处方丈室灵迹颇多及鹿女千子神迹七百罗汉结集圣教处等)。

  栗呫毗王(上邻一反下昌叶反梵语彼国豪族之类涅盘经及维摩等经旧名离车毗童子是刹帝利种系也)。

  吉祥茅国(古名王舍城即摩揭陀国之正中心古先君王之所都处多出?上吉祥香茅因以为名亦名上茅城崇山四周以为外郭西通狭径卉木繁荣羯尼迦树盈满其中春阳花发烂然金色迦兰陀竹园在山城门北俯临其侧耆阇崛山在此山城之内王城外也)。

  第五百三卷

  氛郁(芳文反说文云祥气也香气也瑞气也或作氛下于六反考声云郁郁亦香气盛貌也从邑有声)。

  幡铎(上嬔䊟反韵英云旌旗总名也字书幡旐也今以五彩间错或画花果鸟兽悬之说文幡胡也从于番声也嬔音幡万反䊟音无烦反下唐洛反古者军法两司马执铎文事奋木铎金铃木舌也武事奋金铎金铃铁舌也说文大铃也从金睾声也)。

  负债(上扶武反郑注礼记云负恃也说文从人守贝有所恃也又云受贷不党故人下有贝会意字也俗从力或从刀并非字意下侧戒反韵英云负财也)。

  能焕(欢贯反何注论语云焕明也从火奂声也奂音同上)。

  肿疱(上钟勇反下炮貌反考声云面上细疮也说文面生气苍颉从皮包声经从疒作疱或从面作疱并俗字也疒音女厄反)。

  眩翳枯涸箱箧茎干(已上等字前音义第三卷经第一百二十八卷中已训释请捡前文)。

  荫影(上饮今反下英景反)。

  一粒(临邑反凡粟数粒也)。

  第五百四卷

  迷谬(糜救反郑注礼记云谬误也方言诈也广雅欺也谥法曰名与实乖曰谬说文云狂者之妄言也从言从翏翏亦声也翏音力幼反经从尔非也)。

  第五百五卷

  珊睹史多(上桑安反梵语也上方欲界中天名也古名兜率陀或云兜术皆讹略也唐云知足以下天多放逸上天多闇钝受乐不进故云知足一生补处最后身菩萨多作此天王当来弥勒见今在彼天为王)。

  第五百六卷

  地狱(虐录反急就章云皋陶始造狱尧臣名也玉篇云囚系之所因名为狱杜预注周礼云争财曰讼争罪曰狱风俗通云三王为狱夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄自秦汉已还通名为狱说文云狱确也确音苦角反狱字从犾鱼斤反二犬相啮中心言者讼也会意字二犬所以守也经言地狱者冥司幽系之所也在世界之下故云地狱案俱舍论颂云 此下过二万 无间深广周 上七捺(奴割反)洛迦八增皆十六 谓塘(音唐)煨(乌雷反)尸冀锋刃烈河增各住彼四方余八寒地狱此皆大地狱名也)。

  作广作狭(霞甲反礼记云广则容奸狭则思欲考声云狭隘也(樱介反)玉篇云迫隘不广大也经文从犬作狭误也乃是狭习字也凡犬马所以狭习之故从犬又轻伤也甚乖经意或有从阝音负作陕亦非也此字又音式染反陕州字也说文作狭从阝音负从匚音方夹声)。

  胞胎(上已交反古文本作包象形字也石经作胞相传音为普包反非也说文云妇人怀妊而甚反儿生衣也从勹音包从已音似在勹中象子未成形字也孔注尚书云包裹也下他来反说文云女人怀妊未生也从肉台声也)。

  匮法(远位反考声云遗穷也前经第三百九十一卷已释)。

  [(工*(几-(厂-一)+手))/心]迫(上曲拱反尔雅恐惧也经文作恐俗字也说文正体从工从手从⺄从心作[(工*(几-(厂-一)+手))/心]今?书因草作恐又误作恐渐讹失正体也古文作?下班陌反苍颉篇云迫近也广雅迫狭也考声云迫逼也隘也)。

  备遭(上平媚反顾野王云备防也郑玄备救也贾注国语云备具也说文备慎也从人从用从荀省声也或作备经文作备俗字也下祖劳反考声遭逢也横及也说文遭遇也从辵曹声也或作傮亦同也亦作???也)。

  循环(上夕遵反韵英云按行也考声云顺也从也说文云循行也从彳丑尺反从盾音顺声也经文从人又竖画从千作[佸-口+目]非也下华关反郑众注周礼云环旋也郑玄曰环围也何休注公羊传云环绕也说文云从玉从睘声也)。

  薄劣(上傍莫反字书云不厚也说文从草溥蒲莫反声也下力惙反广雅劣少也说文云劣弱也或从忄音心作[怡-台+孚]古字也)。

  饥羸(上几宜反考声云腹中空也韵英云乏食也苍颉篇云饥喂也说文云饥饿也从食几声也或作?古字也下力追反考声云羸者瘦极也说也从羊?声也羸字从亡从口从肉从羊丮音隐作羸羸力追反)。

  工匠(情样反说文云木工也考声云巧人也从斤斤斧也从匚音方匚者作器也经文作匠非)。

  猥杂(上乌贿呼每反下才合反前经第四百三十五卷中已释)。

  盲瞎(上莫耕反说文云目无眸子曰盲下呼八反字书云目不见物也又云一眼无睛也或作?古字也)。

  黧黮(上力迟反通俗文云班黑曰黧考声云面?七巡反黑也又云黑而复黄色也前文第四百三十五卷已释下他感反楚辞云黤乌感反黮不明净也说文云桑葚之黑色也声类云如漆色也前四百三十五卷已释)。

  穷悴(情遂反前经第一百八十一卷已释)。

  顽嚚(上瓦关反广雅顽钝也前经第一百八十一卷已释讫)。

  轻诮(情曜反考声云责让也笑也苍颉篇云诃也说文云娆也或作谯从言肖声也)。

  险阻(上香掩反玉篇云险难也杜预注左传云险恶也贾逵注国语云险危也方言云险高也尔雅险邪也说文险从阜佥七廉反声也下庄所反王肃曰阻难也韩诗云阻忧也又云阻险也杜预注左传云阻疑也说文云从阜从苴精余反省声也)。

  拒逆(上渠圄反韵英云拒格也广雅拒捍音旱也说文云拒抗也苦浪反韵诠云拒违也)。

  蜗蠃(上古华反小螺也鲁和反下卢和反经中作螺俗字也非正体尔雅云附蠃音夷蝓也郭璞云即蜗牛也说文亦云蠃蜗牛类而形大出海中种种形状而不一也)。

  烂?(上罗旦反方言云火熟曰烂下夫问反韵英云粪弃也或作[土*(土/异)]经文作粪俗字)。

  惯习(卦患反前第四百三十八卷已释尔雅惯习也言久习于事曰惯说文作遦从辵丑略反贯声也经文有作串俗字也非正体也)。

  耽着(多甘反前经第三百三十一卷已释讫)。

  轻懱(眠鳖反说文云懱轻㑥也从心蔑声经文单作蔑略也是目劳无精欲睡非经义也)。

  第五百七卷

  相着(持略反)。

  甘蔗(之夜反文字释训云甘蔗美草名也汁可煎为砂糖说文薯也从草从遮省声也)。

  劬劳(强于反考声云劬勤也劬亦劳也下勒刀反贾逵云劳疲也尔雅云劳勤也说文劳剧也从力案用力者劳也)。

  第五百八卷

  涉圹(上时叶反韵英云涉历也考声云涉渡水也古作?说文云徒行厉水也从步从水下苦晃反毛诗传云圹空也广雅大也考声云圹埌音浪原野远貌也经文从日作旷误也或从心作懭或作懬远也懭意失也似通)。

  险道(上香捡反国语前经第五百六卷已具释讫)。

  放?(下莫卜反郭璞注方言云牧谓养牛马也顾野王云牧者畜养总名非只牧养牛马也说文云养牛马人也从攴普卜反从牛攴字今作攵)。

  怀孕(上胡乖反下羊证反前经第四百三十八卷已释)。

  娆恼(宁鸟反说文云女惑于男也古文作嬲也)。

  第五百九卷

  能阻(庄所反阻难也)。

  赞励(力制反励勉也)。

  辩久(皮免反辩犹慧也)。

  卒生(仓讷反周礼云暴急也考声云仓忙也遽音渠也正体作猝或作踤并同经文作卒略而不备也字与兵卒相参故言之)。

  欠㰦(墟据反前四百四十已释埤苍云张口欠㰦出气也经文从口作呿者误也)。

  躁?(上灾告反下穰少反前第四百四十已具释讫)。

  憍逸(上居妭反广雅憍自高玉篇憍慢又经文从右作憍俗字非正也)。

  仆隶(上蒲木反毛诗传曰仆附也考声云仆使也仆僮也顾野王云御车者也说文云给事之者从人从菐菐亦声菐音卜古文作䑑下力计反考声隶贱属也仆也案隶者贱臣也说文云附着也正体作隶从隶音弟柰声也经文从入从米作[(上/矢)*(企-止+米)]谬也俗字)。

  黠不(上遐轧反轧乌八反前经第四百四十卷中已具释讫)。

  规摸(上鸡维反顾野王云规圆而矩方也孟子曰不规矩不能方圆是也郑玄云规正圆器也考声云规圆正也度也徒各反说文规有也从夫见声下其胡反前第四百三十卷已具释讫)。

  迦遮末尼(梵语宝名也此宝非殊胜石玉之类珠之异名耳)。

  深奥(上伤任反考声云深不可测也说文云从水?声也下乌告反尔雅云西南隅谓之奥说文云奥亦㴱也从辨白慢反从大作奥也)。

  猒足(伊阎反)。

  但畜(许六反)。

  悭吝(上口闲反下离镇反)。

  无暇(胡嫁反字书云暇闲也)。

  慊恨(上形兼反韵英云嫌恨也前经第四百四十一卷已具释也)。

  第五百一十卷

  医疗(上于基反下力召反变体时用字也说文正体从乐作?训释与下同郑玄注周礼云止病曰疗杜注左传云疗治也古今正字治病也从疒女厄反尞力召反声也)。

  病悆(余恕反韵英云和悦也考声云悆安也韵集云天子疾曰不悆尚书云有疾不悆孔曰不悦豫也说文云悆豫也从心余声也经文或有病愈以主反亦通集训云愈疾差也益也孔安国注论语云愈胜也玉篇云病差为愈说文愈字从舟从刂古外反会意字也)。

  蚊虻(上勿芬反说文作蚊古文奇字从昏作?避 太宗庙讳改民从昏也。经中蚊俗字也说文云啮霓结反人飞虫子也。尔雅云鷏音田蚊母郭璞云似乌?音駇而大黄白杂文鸣如鸽。今江东呼为蚊母俗说此鸟常吐出蚊虫故名蚊母。异苑曰水虫化为蚊子。下谋耕反。声类云虫啮人似蝇以缯反而大。案虻虫其实似蜂而大小似蝇也。说文云啮人飞虫也。生山泽川谷草花中化或于獐音章鹿脑中化生。从鹿鼻中喷出。普闷反。形大者曰虻。一名木虻。一名蜚音非虻形小斑文者曰[虫*朁]音暂。[虫*朁]似蝇也)。

  蛇虿(上时遮反毛诗云惟虺音毁惟蛇易曰龙蛇之蛰持立反古文象形[歹/凡]小篆作[乙@(、*、)]说文作它隶书作也相因渐变也蔡邕石经加虫作蛇字书云蛇虺毒虫也经文作蛇转变俗字也下敕芥反考声云虿蝎也音歇或作?说文虿毒虫也从虫苗是象形篆书作[((○/○)*弓)/?]象蝎形)。

  非狭(胡甲反前经已具释)。

  第五百一十一卷

  飘转(上匹遥反郭璞注尔雅云飘旋风也毛诗传曰飘风暴起之风也)。

  如氾(敷陷反古今正字云泛浮也普也说文亦同从水从范省声也或作泛或作氾大同而小异也皆水流漂荡貌)。

  浮囊(附无反韵英云浮泛也广雅浮漂也郑玄注礼记云在上曰浮贾逵注国语云浮轻也说文浮泛也从水孚声也下诺即反韵英云囊橐也音托集训云有底曰囊无底曰橐又云大曰囊小曰橐皆盛物具也小篆从橐音混省从[(咒-几+?)/廾]女耕反从衣案经言浮囊者气囊也欲渡大海凭此气囊轻浮之力也)。

  坏瓶(上普梅反前四百四十四卷已释下蒲冥反集训云汲水盛浆之器也考声云似罃乌耕反而口小)。

  第五百一十二卷

  将帅(上精相反考声云将君也字书云军主也兵帅也六军镜曰夫为将者必须六行五才四义三操一守有此备行名为良将也说文云将率也从寸从医省声也下襄类反韵英云将率也考声云统领也集训云军将也或作?说文又音山律反?亦将也)。

  卵㲉(上落管反说文云凡物无乳者卵生也象形古文作[亦-〦]小篆作[兆-?+?]隶书作卵下苦角反集训云鸟卵皮曰㲉考声云卵空也从卵?苦角反省声也)。

  淳熟(上时伦反前经第百四十六卷已具释讫下时陆反考声云熟成也烂也见方言文字集略云合食也字样作[熟-享+(古/?)]说文从灬音熛孰声也)。

  为貌(莫豹反前经第四百四十六卷已具释)。

  牵引(上启贤反考声云牵连也广雅牵挽也说文云牵引前也从牛从宀音绵玄声也或作牵或作掔古字也下余忍反杜预注左传云引导也贾逵注国语云引伸也尔雅引陈也说文云引开弓也从弓厂音曳声也古文从扌音手从弓作㧈)。

  第五百一十三卷

  比度(上卑履反集训云比类也考声云比并也说文云相与比叙也从反从也二人为从古从字反从为比故云反从下唐落反考声云度量也集训云揆度也或作?亦同说文法制也从又从[厂@(廿/火)]省声也或作㡯[巾*(冗-几+乇)]三体皆古字也)。

  有翅(施至反说文云鸟翼也或作翅翨皆古字也今经中作翅俗字亦通)。

  犹豫(上音由下余度反礼记云卜筮所以决嫌疑定犹豫是也字书云犹豫者不定之辞也解字如前第三百二十五卷中具释)。

  第五百一十四卷

  扇搋半择迦(梵语也此译为黄门上搋音敕加反次择音宅下迦音居佉反黄门者为男根不备设有备者亦不能生子其类有五具如音义第三卷中已具列不能繁叙)。

  癫痫(上丁坚反广雅癫狂也毛诗笺曰癫病也声类云癫风病也或作瘨亦作蹎下音闲集训云小儿瘨病也说文云风病也从疒女厄反从间声也或作?亦通也)。

  虮虱(上居拟反说文云虱子也韵英云虱卵也即短反下所乙反字要云衣中啮人䖝也说文虱字从迅音信从䖵音昆今经文相传从半风作虱者非也)。

  不徇(巡?反集训云以身从物曰徇考声云徇远也文云徇疾也从人旬声也或作[仁-二+(旬/(百-日+ㄎ))]古字也)。

  恃怙(上时止反考声云恃依也集训云恃负也乘负倚凭也说文云恃赖也从心寺声也下胡古反说文怙恃也从忄音心从祜胡古反省声)。

  第五百一十五卷

  呵谏(加雁反郑玄注周礼云谏正也以道正人也尚书云后从谏则圣白虎通云谏者间也更也是非相间革更其行人怀五常故谏有五所谓讽谏从谏规谏指谏谲谏等是也说文亦云谏正也从言柬音间声也)。

  被带(下当奈反前第四百四十九卷已具释)。

  刹那(上音察梵语时名也俱舍论颂曰 百二十刹那 为怛刹那量腊缚此六十 此三十须臾 共成一昼夜 谨案此颂一日一夜有三十须臾。每一须臾计有三十腊缚。又于一腊缚之中计有六十怛刹那。又于一怛刹那之中分为一百二十刹那。时中迅促不过刹那。今依此国历法凡一日一夜有十二时共分为一百刻每时分得八刻少强约其大数均分从寅至酉一时之中计有五十四万刹那。余时准此计一日一夜总六百四十八万刹那。若以每刻分之即一刻之中约有七万刹那时也言极迅疾促于瞬息也)。

  筹量(上长留反郑玄注仪礼云筹算也说文筹壶矢也从竹寿声)。

  第五百一十六卷

  测度(上楚力反郑玄注周礼云测犹度也不知广深曰测说文从水则声也下徒洛反)。

  焦炷(上即姚反下音注前经第四百五十卷已具释讫)。

  憔悴(上情遥反下情遂反前经第四百五十一卷已具释)。

  矛䂎(上莫候反下仓乱反前经第四百五十一卷已具释讫)。

  懒惰(上勒坦反下徒卧反考声不勤也说文云不敬也从心隋声也)。

  拨无(上补末反广雅拨除也郑玄云拨拂也说文从扌音手发声)。

  第五百一十七卷

  堆阜(上都雷反王逸注楚词云堆高也考声云土之高貌也又云堆聚也集训云丘阜高状也说文作陮陮隗五罪反京也从阜从隹省声也经文作堆俗字也下阜音负尔雅云高平曰陆大陆曰阜广雅云丘无石曰阜说文云山无石曰阜古文作?[白-日+(匚@一)]象形)。

  沟坑(上古候反周礼云通水曰沟桂苑珠丛云邑中之渎通水也说文云水?也广四尺深四尺从水冓钩后反声也下苦耕反尔雅坑墟也考声云坑坎也古今正字云坑堑青焰反或作坑从土亢声)。

  株杌(上知揄反考声云杀树之余曰株说文云木根也从木朱声也下五骨反韵英云树无枝曰杌或作兀)。

  平坦(他旦反广雅坦平也又云坦明也王弼注周易云坦坦无险阸乌介反苍颉篇云坦着也说文云坦安也从土旦声也)。

  池沼(直离反孔安国注尚书云停水曰池说文池陂也从水从驰省声也下之绕反左传云沼亦池也字书云陂池曰沼说文沼池也从水召声也召字从刀从口经中作?讹也)。

  瓦砾(上五寡反说文云瓦土器也象形用以盖屋牝毗胤反曰瓪音板牡音母曰㼧音同下力的反说文云砾小石也亦碎石也粗砂也今经云瓦砾者喻破瓦碎石弃掷之者)。

  统摄(上他贡反考声云统领也绪也古今正字云统纪也从糸音觅糸者细丝也充声也下施叶反考声云兼统也敛也说文云引持也从扌音手聂泥涉反声也)。

  热痰(上然折反考声云热暑也释名云爇而悦反如火烧爇也说文云热温也从火埶音爇声也下唐蓝反考声云胸膈中水病集训亦云胸中水病也古今正字云从疒女厄反从谈省声也)。

  潜伏(上寂盐反尔雅潜沉也广雅潜没也说文涉水也从水朁七敢反声也经从二天作潜非也下冯福反集训云伏隐也广雅伏藏也说文云伏伺也伏伺人也故从人从犬会意字也)。

  翱翔(上我高反下徐羊反郑玄笺毛诗云翱翔犹逍遥也韩诗云翱翔游也尔雅翱翔鸟飞也集训曰翱翔高飞也考声云鸟飞往来缓缓貌也古作翔说文云翱翔回飞也并从羽皋音高羊皆声也)。

  箭筈(上将线反考声云竹名也似篠音狄而小大叶可以为矢音始因名矢为箭说文箭矢也从竹前声也下枯活反考声云箭口也案箭筈者受弦之口也经文从木作栝亦通正体从竹从栝省声也栝音阔糖栝也)。

  第五百一十八卷

  一巷(学降反毛诗云里间道也史记云永巷者宫内小道也说文云邑里中道也言在邑中故从二邑共作巷会意字篆文作巷尔雅作弄古文作?)。

  唐捐(上徒即反字书云唐虚玉篇云唐徒也考声云言而不当也说文云唐大言也从口庚古行反声也下悦渊反)。

  禀性(彼锦反孔注尚书云禀受也说文云赐谷也从禾㐭力锦反声也)。

  昧钝(上莫佩反集训云昧冥也广雅昧闇也韩康伯云日入为昧韵英云昧暗不明也说文从日从抹省声也下徒顿反苍颉篇云钝顽也案顽者识暗浊也韵英云兵刃不利也说文云钝錭大牢反錭顽钝也从金屯音豚声也)。

  冢间(知陇反前经第四百五十三卷已释)。

  廉俭(上力盐反下渠俨反前经第四百五十三卷已具释讫)。

  瑞相(时伪反周礼典瑞掌玉瑞郑玄云瑞符信也案典瑞者若今之符宝印也苍颉云瑞应也顾野王曰王者盛德感乎乾坤故天地应之以信瑞也德感乎山川丘陵则芝草植也制礼作乐则祥风至皆是祥瑞也说文云瑞信玉也从玉专省声也)。

  矫现(上居夭反前中第四百一十五卷已具释)。

  罗刹娑(梵语鬼名子字转舌长声呼古译但云罗刹此类鬼神有业通力飞行自在食啖众生血肉最大凶恶其罗刹女别有国土居大海洲岛以其神力能变姝丽之容媚惑于人善诱而食之并如佛本行经中所说)。

  第五百一十九卷

  能绍(市绕反说文紧纠也前经第四百五十四卷已释)。

  一切经音义卷第六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从五百二十尽五百六十五凡四十六卷

  大般若波罗蜜多经卷第五百二十卷

  战栗(上旃善反顾野王云战惧也毛诗云战战兢兢案战战兢兢恐惧貌也尔雅云战动也郭璞云恐动趍步也或作?古文作?下邻一反集训曰战栗惧也字书云忧戚也考声云谨敬也从忄栗声也忄音心)。

  源底(上愚袁反礼记云达于礼乐之源郑玄曰源本也广雅万物之本曰源说文作原或作原古字也)。

  伴侣(上傍漫反王逸注楚辞云伴旅也韵英云伴俦侣也说文云大貌从人半声也半字从八从牛作半也俗作半谬也俦音长流反下力举反广雅侣伴也或作旅古今正字云侣俪也从人吕声也吕字象脊骨之形也俪音丽)。

  勃恶(上蒲没反前经第四百二十九卷已具释讫)。

  履践(上梨旨反下钱演反前第四百五十五卷已释)。

  挑目(体遥反韵诠云挑拨也考声云挑抉萦悦反字书云从扌音手兆声也经中或有从木作桃徒刀反非也或从刀亦作?亦通用)。

  㓷鼻(上鱼器反前经第四百五十五卷已释讫也)。

  锯解(上居御反国语云中刑用刀锯贾逵曰以刀有所锯断谓大辟宫㓷音义刖音月等刑是也苍颉篇云截物锯也说文云抢戚阳反搪也音唐从金居声也考声云抢搪者锯也方言云锯之异名也下隹买反考声云解释也判也分也)。

  交涉(常业反苍颉篇云水中行为涉历也说文徒行厉水曰涉从步沝之蕊反声也古作?也)。

  琰魔王(梵语冥司鬼王名也旧云阎罗王经文作剡尸染反魔皆讹略不正也正梵音云琰阎奄反摩古人译为平等)。

  黧黑(上力知反通俗文云斑黑曰黧考声云面?七遵反黑也而黄色也又音礼?反文字音义云黧老黑色也从黑从䵑省声也)。

  谬误(上眉救反韵英云谬误也韵诠云诈?也广雅云谬欺也谥法曰名与实爽曰谬说文云狂者之?言也从言翏六幼反声也或作嘐下五故反字书云诖公卖反误也汉书云所为诖误皆赦除之是也左氏传曰为人得罪曰误也说文误谬也从言吴声)。

  欲扣(苦厚反前经第四百五十六卷已具释讫)。

  第五百二十一卷

  析为(星积反前经第四百五十六卷已具释讫)。

  沾彼(辄廉反韩诗云沾溺也考声云小湿也尸执反礼记孔子曰雨沾服失容顾野王云沾濡耳珠反也文字集略作沾略也说文沾?也音染从雨沾声也)。

  滴数(丁历反考声云水落也或作?说文云水灓注也力桓反灓漏流也字书云水滴也经文从水作渧俗字也下霜句反)。

  不嗅(休救反前经第四百五十六卷已具释讫)。

  第五百二十二卷(无字可音训)

  第五百二十三卷

  嫌害(上刑阎反考声云心恶也乌固反说文云不平于心也又云嫌疑也从女兼声也下何赖反苍颉篇云害贼也广雅害割也考声云害妨也或作夆音害相遮要平声夆亭名也说文云害伤也从宀音绵从口从夆省声也)。

  逊谢(孙寸反韵英云逊恭也考声云逊避也集训云避位而去也说文云逊遁也从辵丑略反孙声也或从心作逊亦同下夕夜反考声云拜恩也裁也告也从言射声也)。

  危脆(清岁反广雅脆弱也顾野王云脆懦也奴乱反或作膬考声云肉肥也耎也而兖反说文云肉耎易断也从肉从绝省声也经从危作脆非也)。

  块等(恢碓反仪礼云?苫枕块是也韵英云土块也说文云土[叹-口+木]也匹剥反从土从鬼省声愧五猥反或作?象形字也一云土堛被逼反堛块之异名也)。

  第五百二十四卷

  沮坏(上墙吕反广雅沮涂也毛诗传云沮亦坏也又云沮止也从水且七胥反声也下怀䠿反聩五坏反集训云坏败也韵诠云自破曰坏从土从褱省声)。

  庵没罗果(梵语果名也亦名庵波罗即庵罗果也)。

  牟娜娑果(亦梵语果名也此果形如冬菰此国无)。

  溉灌(上基懿反於戏反韵英云浇灌也说文云溉亦灌也顾野王云溉犹灌注也从水既声也)。

  第五百二十五卷 第五百二十六卷第五百二十七卷 第五百二十八卷

  已上四卷多与前文同无可音训

  第五百二十九卷

  苏扇多(梵语佛名也唐名妙息灾)。

  撞击(上浊江反顾野王云撞犹击也广雅撞刺妻亦反也说文云撞捣也从扌音手童声也)。

  诃责(虎珂反考声云诃[諻-王+土]也音毁怒也集训云诃责也韵英云叱怒也经作阿亦通下庄革反说文责求也从贝从朿音刺省声也说文作?古字也)。

  第五百三十卷

  惭愧(上藏含反下归畏反二字互相训也)。

  耽着(都甘反韵英云耽好也好呼奥反考声云耽玩也着也从身从耽都甘反省声也)。

  芭蕉(上补葩反下即消反宿根草树名也所在皆有本出交址字指云子可食叶如席可以为布也)。

  第五百三十一卷 第五百三十二卷

  已上两卷中又说三十二大人相?经第一卷及第四百一卷并第四百七十九等已重音释更不繁述

  第五百三十三卷 第五百三十四卷第五百三十五卷 (已上三卷并无难字音训者)

  第五百三十六卷

  猎者(力叶反贾逵注国语云猎取也尔雅猎虐也郭璞曰陵猎暴虐也案畋音田狩为猎从犬巤声也畋音田巤音同上也)。

  剧苦(奇逆反苍颉篇云剧病笃也集训曰病笃增甚之辞也方言云病之少愈谓之剧古今正字云从刀豦声也经文作剧俗字也非正体也豦音渠也)。

  懒惰(上勒干反考声云不勤也说文云懈怠也从心赖声也或从女作懒一云卧食曰懒下徒卧反广雅云惰懒也说文云惰不敬也从心隋声也韵英云惰懈也或作堕误也或作?古字也)。

  无翼(羊职反孔注尚书云翼辅也说文云翼翅也从羽异声也)。

  资粮(力强反或作粮集训云粮储食也说文云粮谷也从米量声也经文云菩提资粮菩提者无上道资粮者六度万行也)。

  第五百三十七卷

  赡部洲(常焰反南洲也旧名阎浮提讹也义如前第一卷中已具释下三洲准此)。

  ?身洲(东洲也)。

  牛货洲(西洲也)。

  俱卢洲(北洲也具如前说)。

  毗柰邪(梵语戒律藏也亦名调伏藏)。

  诸响(虚两反空谷应声也)。

  阳焰(热时遥望地上屋上阳气也似焰非焰故名阳焰如幻如化)。

  寻香城(旧云乾闼婆城梵语也音义第一卷中已具释讫也)。

  憺怕(上唐滥反下普百反淮南子云憺满也怕静也桂苑珠藂云憺怕者心志满足也字书云无戏论也韵英云安静也经文作淡泊或作澹泊皆非也古今正字云憺字从忄詹声也怕字亦从心白声也)。

  第五百三十八卷(无字可音训)

  第五百三十九卷

  问诘(轻逸反郑玄注礼记云诘为问其罪也广雅云诘责也说文云诘问也从言吉声也)。

  酬答(上时流反毛诗传曰酬报也郑玄云酬厚也说文酬劝也从酉州声也下当纳反韵英云答对也考声云答然也古今正字云答字从廾草合声也正体作?从合从日千月反古字也今通作答讹失本体也)。

  滞碍(上直例反王逸注楚辞云滞留也贾逵注国语云滞久也说文云滞碍也从水带声也下我盖反广雅碍距也说文云碍止也从石疑声也)。

  四衢(具于反尔雅云一达谓之路四达谓之衢郭璞云交道四出也说文亦同从行瞿其于反声也)。

  掩泥(或作掩同淹捡反集训云掩藏也韵英云掩覆也说文云掩敛也从扌音手奄声也亦作弇也)。

  窣堵波(梵语也此即是佛碎身灵骨舍利砖塔也旧曰浮图)。

  殄灭(上田现反孔安国注尚书云殄绝也尔雅殄尽也说文亦同从歹㐱声也下绵结反考声云灭亡也韵英云灭没也集训云灭绝也韵诠云灭消也说文灭尽也从水从戌从火戌是火墓戌中有相水灭火故从水从戌或作灭亦通也)。

  莫耆(梵语解毒药名也此药多出大雪山能解一切诸毒此国无也)。

  螫啖(上舒只反又诃各反二音并通说文虫行毒也虿也从虫赦声也下澹敢反考声云吃也尔雅啖吞也古今正字云啖食也从口敢声也说文啖谯也或作啖或作啖并同)。

  第五百四十卷

  蛊道(上公五反字书云虫蠹神也音姑春秋传曰皿虫为蛊晦淫之所生易曰干父之蛊王弼注云蛊犹事也又音为野亦云野道也皆厌祷之类也)。

  魍魉(上亡昉反下力享反考声云魍魉水神也亦是邪鬼也淮南子云魍魉状如三岁小儿赤黑色赤目赤爪长耳美发国语云水怪妖鬼也或作?蜽或作[(网-ㄨ)*鬼][两*鬼]并皆通用)。

  香囊(乃唐反考声云斜口香袋也案香囊者烧香器物也以铜䥫金银昤昽圆作内有香囊机关巧智虽外纵撗圆转而内常平能使不倾妃后贵人之所用之也)。

  盛贮(上音成平声字也下张吕反考声云积财也说文贮积也从贝宁声也或作[(巢-果+缶)*宁]盛米器也)。

  宝函(霞岩反古文作㮀或作椷考声云木箧也说文作函函箧也桂苑珠藂云盛经书盛珍宝器物也经文作函亦通用)。

  竭诚(渠彻反集训云竭水尽也尔雅竭尽也孔安国注论语云尽忠节不爱其身也说文从立曷声也下音诚尔雅诚信也博雅诚敬也案诚犹实也)。

  夭殁(上妖娇反考声云少死曰夭杜预注左传云短折曰夭古今正字从歹夭声也下摸骨反孔安国注尚书云殁死也郑玄注礼记云殁殄也毛诗传曰没尽也说文云从歹殳声)。

  谴罚(上企见反广雅谴责也苍颉篇云谴呵也桂苑珠丛云谴谪竹革反问也从言遣声也下烦袜反尚书云墨罚之属千剕罚之属五百考声云加罪于人曰罚说文云小罪也从刀从詈音利詈字从?从言为正经从四误也蔡邕石经从寸作罚误也)。

  勃恶(上蒲没反广雅勃盛也玉篇勃暴盛也韵英云勃起也说文云勃排也从力孛声)。

  奋威(上分问反广雅奋起也进也从大从隹隹鸟也从田字书云大鸟在田张毛羽欲飞曰奋)。

  勇锐(营慧反博雅锐钻利也考声云锥音隹刀锋也说文云锋芒也从金兑省声也)。

  第五百四十一卷

  缺减(上犬悦反。声类从垂作?。说文云[午/止]瓦器也小口罂说文?字正从缶作鈌。郭璞注尔雅云[午/止]盆也。苍颉篇云缺亏也。顾野王曰缺犹玷也。说文器破也从[午/止]从决省声也下减字有两音并是上声从水从咸点画一种音训所用意义即别本音耕斩反。考声云损之令少曰减。说文减损也今不取又音咸黯反字典曰自耗欠下曰减集训亦云减耗也。字书云欠少也。今取此后音咸黯反。于文稳便也)。

  ?极(色甃反尔雅瘦瘠也音藉文字集略云肌肉减耗也说文瘦臞也正体作?今通作瘦俗字也尔雅臞瘠也说文云瘠少肉也从疒叟声也)。

  氛郁(上芳文反说文云祥气也或作零零气也或作氛下于六反考声云香气郁郁也)。

  鲜净(星笺反考声云鲜好也字书云鲜新也说文鲜善也又作鲜说文鲜精也)。

  幰盖(上乡偃反释名云车幰䋄也所以御热也声类云车上幰盖也玉篇云布张车上为幰说文阙也)。

  [巾*(冗-几+番)]铎(上妨蕃反说文云旌旗总名也今幢幡旌旗之类也以五彩间错悬于幢竿之上名曰幡旗下唐落反说文云大铃也从金睾声也军法五人为伍五伍为两两司马执铎金铃也)。

  肿疱(上烛勇反考声云肿病也说文云肿痈也从肉重声也下白儿反桂苑珠藂云人面上热气所生疮名疱说文云面上风气疮也从疒包声也或从面作疱或作[包*页]并同一云面上细疮也)。

  枯涸(上康姑反贾逵注国语云枯槁也说文云木槁槁木枯也从木古声也下何铎反贾逵注国语云涸涸竭也广雅涸尽也说文云涸竭也案涸水干竭也从水固声也)。

  衣裹(戈火反考声云裹苞也)。

  箱箧(上息将反字林云箱竹器也韵英云盛书盛衣器物名也考声云箧属也案浅曰箱深曰箧下谦颊反考声云箧椷也音咸字书云箱属也说文云箧笥也从箧声也箧或从木作[柩-久+夹][柩-久+夹]皆通也)。

  拔济(上办八反考声云拔抽也救也桂苑珠藂云引出也说文云拔擢也从扌犮声也下精曳反孔注尚书云济渡也杜注左传云济益也贾注国语云济成也古今正字云从水齐声也)。

  迷谬(縻右反郑玄云谬误也广雅谬欺也方言谬诈也谥法名与实乖曰谬刘熙曰谬差也说文云谬从言翏声也经文从尔作谬俗字也非正体也)。

  狭劣(上咸甲反礼记曰广则容奸狭则思欲考声云狭隘也玉篇云迫隘不广大也经文从犬作狭或从阝从夹作陕皆非也说文正体从阝从匕夹声也隘撄介也下力辍反广雅劣少力也说文劣弱也会意字也或从忄作[怡-台+孚]古字时不用也)。

  第五百四十二卷

  第五百四十三卷

  秉法炬(上彼皿反考声云手执禾也集训云把禾束也文字释要云手持一禾也从又又手也从禾下渠语反说文云束竹?以烧之曰炬古作?也)。

  法蠃(鲁和反尔雅云蚹蠃螔蝓也郭璞注云螔蝓蜗牛也案蠃色白太常乐器也吹作美音声闻数里颜氏字样正体作蠃从?声也经文多作螺俗字也此螺字有平上去三音又非今故不取也)。

  双足(朔?反顾野王曰双两只也说文云双二枚也方言云二飞鸟曰双群书字要云双字从隹隹鸟也从又又手也手持二鸟曰双经文从久作双者非也谬已久矣)。

  第五百四十四卷

  地狱(愚[金*((疆-(强-弓))-土+口)]反玉篇云囚系之所总名为狱郑注周礼云争财曰讼争罪曰狱说文云狱确(苦角反)从犾(音银)犾者二犬相啮也从言言讼也地狱者冥司幽系之所也)。

  昏翳(上呼昆反孔安国注尚书云昏暗也考声云昏乱也说文云昏旦冥也从日从氐丁礼反字书云日居氐下日昏下婴计反韵英云翳蔽也广雅翳障也说文云华盖也从羽殹也殹一计反)。

  涉暗(常叶反韵英云涉历也考声云涉渡水也说文云涂行水也从水从步会意字也下乌绀反贾逵注国语云日无光日暗)。

  萨婆若(梵语讹也正梵音萨嚩吉娘二合唐言一切智智即般若波罗蜜之异名也)。

  轻诮(情曜反考声云责让也笑也苍颉篇云诃也说文云娆也或作谯从言肖省声也)。

  拒逆(上渠圄反韵英云拒格也广雅拒捍音旱也说文云抗也口浪反韵诠云拒违也)。

  他[溺-羽+((司-一)*(司-一))](宁的反字书云没水也不浮曰溺考声云沉也或作惄惄忧也说文作㲻)。

  形貌(眉疱反籀文古字也说文作貌容仪也从人白象人面字书云貌形也或从页作䫉页者头也从豹省声也页音颉)。

  枯悴(上苦胡反贾逵注国语云枯槁也(苦道反)考声云木干死也说文云木槁也正体作㱠骨肉干也下情燧反说文云憔悴也韵英云憔悴?恶貌也或作悴古今正字云从页卒省声也)。

  第五百四十五卷

  暗钝(徒混反苍颉篇云钝顽也案暗钝者识暗浊不明了也说文云钝錭大牢反也錭顽钝也从金屯声屯音豚)。

  怯畏(上羌劫反或作㹤说文云多畏也礼记云勇者苦怯怯者畏劣也下威谓反考声云心所伏也广雅畏惧也畏敬也论语曰君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言郑注礼记云伏曰畏字书云畏难也说文云畏恶也从爪而虎爪可畏也从人从鬼省声也)。

  怀孕(上横乖反孔注论语云怀安也又云怀归也郑注周礼云怀来也古文正体从女作㜳㜳妊字也下以证反郑玄礼记云妊音壬妊子曰孕广雅孕怀㑗音身也说文云怀子也从乃子声也㑗音身)。

  第五百四十六卷

  欠㰦(丘据反埤苍云张口欠㰦出气也经文从口作呿者非也乃是睡声也)。

  嗤笑(赤之反韩诗云志意和悦貌也考声云嗤笑也字书云嗤戏笑也说文作欪又云??戏笑貌也从欠㞢声也㞢音之也)。

  躁?(上早到反贾逵注国语云躁亦扰也郑注礼记不安静也顾野王曰躁动也字书云急性也说文从足槁声也喿音桑到反下而少反考声云扰乱也说文云扰烦也从扌音手扰奴刀反声也经中从忧作扰者非也)。

  迦遮末尼(梵语宝名也此宝石类非殊胜之宝此国无亦如玉石之类也)。

  朋侣(蒲弘反太公六韬云犮之朋谓之朋朋之[用*用]谓之党考声云同师门也字书云朋类也古人数法名也古者用贝货易五贝为一朋此亦假借古凤字也借凤为朋者凤飞则群鸟万数从之故借古凤字为朋党字也说文作倗倗辅也从人朋声也下力举反苍颉篇云侣俪也广雅玉篇侣伴也古今正字从人吕声也俪音历弟反)。

  深奥(下乌告反又音于六反训义并同广雅奥藏也郭注方言室中隐奥处也说文云究也室之西南隅也从穴[山/兀/廾]声[山/兀/廾]音弓六反下从廾音拱上从古六字也宀音绵从米作奥非也)。

  第五百四十七卷

  慊恨(叶甜反韵英云嫌疑也王弼注易云心不平也考声云心恶也说文从心兼声也经或从女作嫌亦同恶音乌固反)。

  空缺(上苦贡反下倾悦反玉篇云缺玷也毛诗云鹿鸣废则和乐缺也说文云器破也苍颉篇云缺亏也从[午/止]夬声也或从垂作?通用玷音丁琰反[午/止]音方苟反夬音决)。

  除愈(以主反集训云愈疾差也益也胜也从心俞声也俞字从舟)。

  第五百四十八卷

  端拱(上睹官反考声云端正也周礼斋服有玄端素端郑众曰端本也方言云端绪也说文云端直也从立专都官反声也下姜拥反杜预注左传云合手曰拱礼记曰正立拱手是也尚书曰垂拱仰成毛诗传曰拱法也说文云敛手也从手共声也)。

  善轭(于革反考工记云作车人为车轨长六尺郑众曰谓辕端压牛领车轭也说文云辕前也从车厄也厄音厄经文作轭略也俗字也)。

  卵㲉(上郎管反说文云凡物无乳者卵生行者胎生有问者曰鱼岂飞物何得卵生答曰鸟浮于云鱼浮于水亦类也古文作[丱-(〡*┘)+(巳-口+?)]篆书作[兆-?+?]象形字下苦?反集训云鸟卵皮曰㲉考声云卵空皮也从卵壳声壳苦?反)。

  敌对(上徒历反杜预注左传云敌对也又云敌当也尔雅敌匹也说文云敌仇也从支普卜反从滴省声也下当内反考声云对答也匹也说文云辩对无方也从[业-木+十]雏学反从口从寸作对经文从廾音草从至作对误也)。

  蹊径(上形鸡反杜预注左传云蹊径也郑玄注礼记云蹊径者禽兽之道也从足奚声亦作徯下经定反周易艮为径路顾野王曰径小路广雅径邪路也从彳巠声也彳音丑尺反巠音经)。

  欻作(晖律反薛琮注西京赋云欻忽也苍颉篇云欻猝音粗骨反起也说文云有所吹起也从欠炎声)。

  第五百四十九卷

  柔耎(而剸反郑众注周礼云耎厚脂韦皮也说文云前稍韦也耎弱也从大而声也或作偄亦通也)。

  迷谬(縻右反郑玄注礼记云谬误也方言云谬诈也广雅谬欺也谥法曰名与实乖曰谬刘熙曰谬差也说文云谬字从言翏声也经文从尔作谬俗字也非正体也翏六幼反)。

  猝[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)](上村讷反正从犬作猝声类云仓猝[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]疾也考声云仓忙也遽也或作碎亦同经文作卒略也亦与兵卒相滥宜改从犬正也下蒲冒反考声云[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]猛也速也无善也说文云[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]字从日从出从廾从?会意字也廾音拱?音滔经本作暴俗字也)。

  挢诳(上居夭反集训云桥诈也字书云挢妄也经文相传从矢作矫非此用也下俱况反贾逵注国语云诳惑也杜预注春秋云诳欺也考声云相欺以言也说文从言狂声也或作㤮又作[目*狂]并是古字今已废也)。

  ?失(竭焉反考声云?过也字书云?字正从人从心幵声也幵音牵经中多从人二天作?俗字也或作愆愆皆古字也朅音羌孽反)。

  惶惧(上胡光反集训云惶悚也考声云惶恐也博雅云惶遽也字书从忄皇声也遽音渠御反忄音心也下劬遇反字书云畏也方言惧惊也说文惧恐也从心瞿声也瞿音具于反古文作惧)。

  亲昵(尼栗反俗字也正体作匿毛诗传曰昵近也杜预云昵亲也说文从曰匿省声也)。

  淳质(上垂伦反俗字也正合作?考声云?清也说文云?从水[〦/口/(毕-田+曰)]声也下真日反郑注仪礼云质正也杜预注左传云质信也顾野王曰质醇朴也广雅曰质谨躯也质定也谥法曰名实不爽曰质中正无丧曰质说文云以物相赘也从贝从所赘音之汭反斦音鱼斤反)。

  技艺(上渠拟反考声云工巧也集训云技犹艺也说文技巧也从扌支声也扌音手下霓计反周礼六艺礼乐射驭书数顾野王云艺犹材也杜预曰艺法制也贾注国语云艺极也字书云艺能也从云蓺声也音同上)。

  罗刹娑(梵语也古云罗刹讹也罗字上声呼兼弹舌引声即正此乃暴恶鬼名也男即极丑女即甚姝美并皆食啖于人别有罗刹女国居海岛之中如佛本行经中具说也)。

  ?贾(上始章反下姑苦反周礼九职六曰?贾郑玄云行卖曰?坐贩曰贾考工记云通四方之珍异以资之名为?旅郑玄曰贩卖之客也说文云行卖也从贝从商省声也经中通作商误也宜加贝为正郑玄曰通方物曰?居卖曰贾杜预曰贾卖也考声云坐贩也贾价也说文云贾市也有音加雅反者非也)。

  戏谑(上虚寄反下香䖈反毛诗云无敢戏豫传曰戏豫逸豫也说文三军之偏也从戈虚声也经从虚作戏非也毛诗传曰谑谑喜乐也又云善戏谑兮是也说文云谑亦戏也从言虐声)。

  船拨(上述专反世本共鼓货狄作舟船宋忠曰黄帝二臣名也方言曰自关西谓舟为船说文云船舟也从舟从公省声也下烦袜反考声云缚竹木浮于水上谓之拨音伐集训云木拨也说文云海中大船也从木发声或作筏俗字也广雅作?亦同经文作筏谬作也)。

  萨筏若心(梵语讹略不正也正梵音萨嚩吉娘二合唐云一切智心即般若之异名)。

  第五百五十卷

  顾吝(上古库反郑玄笺毛诗云迥首曰顾又云顾犹视也又云顾念也从页雇声页音颉雇音固下力阵反孔安国注尚书云?惜也方言曰贪而不施谓之?说文正体作吝吝恨也从口文声也或作吝俗字也或作[彰-章+吝]吝并古字也)。

  缤纷(上匹宾反下芳分反考声云缤纷乱也字书云缤纷众多貌也集训云缤纷盛貌并从糸昔觅宾分皆声也经中宾字从尸作宾者非也)。

  勇捍(上庸肿反顾野王曰雄毅果决也谥法曰悬命为仁曰勇投身为义曰勇持义不掩曰勇知死不避曰勇说文校者曰此间原本脱四叶子情迩而畅于远察一而关于多说文云以木横持门?声也豩呼关反?音同上字书或作官经中作关非也音皮免反)。

  第五百五十四卷(无可音者)

  第五百五十五卷

  宜澍(之树反淮南子云春雨之灌万物无地而不澍无物而不生说文云时雨所以澍生万物也从水从尌省声正体作澍籀文作澍)。

  第五百五十六卷(无字可音训)

  第五百五十七卷

  殄灭(田践反前五百三十九卷已具训释)。

  谴罚(上轻见反下烦袜反前第五百四十卷已具训释也)。

  疲极(上音皮贾逵注国语云劳也病也广雅疲倦也下其嶷反考声云极穷也竟也从木亟声也亟音居力反)。

  怯怖(欺业反顾野王曰怯畏劣也说文从犬作㹤从犬去声也)。

  第五百五十八卷(无可音训)

  第五百五十九卷

  稍?(上所狡反玉篇云稍稍侵渐也广雅云稍稍小也考声云稍尽也说文云出物有渐也下桑赞反说文云分离也或从佳作?佳鸟也说文云飞?也广雅?坏也又云?布也说文?字从肉㪔声也㪔音亦?字也)。

  拒逆(上[操-品+巨]伫反。广雅拒捍也。说文云拒抗也。韵英云拒违也。从手巨声也。捍音旱。抗音口浪反。下鱼戟反。尔雅迎也。方言云自关而东谓迎为逆。苍颉篇云逆不从也。孔安国曰逆咈戾也。左传有六逆贱妨贵少?长远间亲新间旧小加大淫破义谓之六逆也。郑注考工记云逆犹却也。考声云逆者反常道也不顺也。关东曰逆。关西曰迎说文。逆迎并从辵。屰声也经作逆俗字也。咈音扶勿反。辵音丑略反。屰音逆也)。

  欧热血(上讴口反左传曰伏㢭欧血是也㢭弓袋也说文云欧吐也从次讴省声也下如设反考声云热暑也桂苑珠藂云温暑曰热说文热温也从火执声也讴音乌钩反㢭音他劳反执音热)。

  第五百六十卷

  规模(癸惟反顾野云䂓圆而矩方也孟子曰不规矩不能方圆是也考声云规圆也正也度也郑玄云规正圆器也说文规有法度也从夫见有从矢或从失皆误也度音徒洛反下母蒲反郑玄笺毛诗云模法也又云模范也考声云模形也模样也古文作[矢*无]音同上)。

  第五百六十一卷

  称量(上赤蒸反韵英云称程也考声云定其轻重也平也广雅称度也说文称诠也从禾称声也称同上也下力姜反考声云量度也称也从曰童声古文作[(凵@口)/田/(夙-歹+(举-与))]经文作量略也)。

  数量(上霜娄反下力仗反训解同上量字俗用作量略也)。

  堵罗绵(梵语轻耎絮也沙门道宣注戒云柳花絮蒲台花绵白杨花絮白叠花絮等是也取轻细柔耎为喻也)。

  飘转(上匹遥反郭璞注尔雅云飘者?风也毛诗传曰暴起之风也经典释文陆德明音毗遥反老子曰飘风不终朝或作㗚字林作?古字也)。

  游泛(芳陷反贾注国语泛浮也诗传泛流貌也)。

  卒破(匆讷反俗用字略也玉篇云此字与兵卒[示*(一/日)]乱而用别说文正体从犬作猝经文单用从衣从一一象表记考声云猝苍忙也遽也遽音箕御反)。

  浮囊(附无反。玉篇音扶尤反陆法言音薄谋反下二皆吴楚之音也。今并不取。广雅浮漂也。郑注礼记在上曰浮。贾逵浮轻也。说文浮泛也。从水孚声也。下乃郎反。集训云有底曰囊。无底曰橐。皆盛物器也。字书云大曰囊小曰橐。此说非也。小篆囊字从㯻省从[襄-〦]从衣[咒-几+(廿/井)]亦声也。今经言浮囊者气囊也。欲渡大水假此气囊轻浮之力。故说为喻也。橐音托。㯻音混。[咒-几+(廿/井)]音女耕反)。

  善轭(樱革反前文第五百四十八卷已具训释)。

  床座(状庄反广雅云人之栖息安身之具也说文云身所安也从木爿声也经文作床非也捡字书并无此床字也爿音情羊反)。

  一腋(羊益反又章亦反二音并通埤苍云腋胳也在肘后肩下也古今正字从肉从液省声也胳音各液音亦)。

  洲渚(上音州下章与反尔雅云水中可居曰洲毛诗传曰渚小洲也王逸注楚辞云水涯曰渚或从阜作陼一说云大曰洲小曰渚也)。

  翅羽(施异反正体作翅韵英鸟羽也说文云翅翼也从羽支省声也)。

  欻作(晖律反薛综曰欻忽也苍颉篇云欻卒起也说文有所吹起也从欠炎炎亦声也)。

  第五百六十二卷

  侮傲(五告反俗字也尚书傲慢也说文傲倨也从人敖声也敖字正从出从方从支)。

  亲匿(尼栗反经文从尼作昵俗字也)。

  罗刹娑(梵语也食啖众生血肉恶鬼神名也古云罗刹略也)。

  商贾(上始羊反下姑户反已见前具释讫也)。

  俳优(上蒲埋反下亿鸠反苍颉篇云俳优乐人也前文已解讫埋音麻怀反)。

  戏谑(上虚气反下香虐反解释已见前文)。

  邀?(上伊浇反考声云邀遮也杜预注左传云邀要也字书邀循也求也或从彳作徼训释亦同下轻计反韵英云契约也要也郑众曰契符书也郑玄曰契即今之券从力考声云大曰券小曰契杜预曰要契之辞也古者合两礼克其傍各执为信从㓞从廾此会意字转注字也券音匡愿反㓞音口八反廾音拱也)。

  第五百六十三卷

  根栽(宰猜反郑注礼记云栽植也案栽种也种植草木曰栽从木从?省声?音灾)。

  第五百六十四卷 第五百六十五卷

  已上两卷并无字可训

  一切经音义卷第七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八

  翻经沙门慧琳撰

  音大般若经从五百六十六尽第六百凡三十五卷

  大般若波罗蜜多经卷第五百六十六

  三藏法师玄奘译。

  阿难陀(唐云庆喜旧曰阿难梵语略也)。

  憍陈那(旧云憍陈如佛初成道度五俱轮此其一也)。

  笈防钵底(旧云憍梵波提略也)。

  褐丽筏多(旧云离婆多略也)。

  大采菽氏(旧存梵语曰大目乾连或云俱律陁或曰拘隶多或名俱利迦皆讹略也正梵音摩贺冒(引)螚孽(二合)罗(引上声)野远祖神仙采菉豆食因以为姓螚音能得反)。

  大迦(姜佉反)。

  多衍(延典反)。

  那(旧曰迦㫋延梵语略也)。

  毕蔺(音吝)。

  陀筏蹉(蹉仓柯反旧曰毕陵伽婆蹉是也)。

  坞波离(旧云偿波离轻重异也)。

  罗怙罗(旧名罗睺罗也)。

  绍隆(上常绕反下力冲反训释已见前卷)。

  珊睹史多(上苏安反梵语欲界中六天之一名也唐云知足天一生补处菩萨见作此天王也)。

  砾石(力的反)。

  溪谷(上启鸡反尔雅水注川也说文山窦无所通亦从水作溪从石作磎是磻磎字见纂韵非此义也下公哭反说文泉出通流为谷从水半见出于口会意字也)。

  三?(朅焉反考声?遇也韵诠愆罪也说文从人心幵声也幵音启坚反经从二天作?误也古文作平籀文作愆说文作愆又作㥶皆古字也)。

  惭耻(上藏南反尚书唯惭德是也说文惭愧也从心斩声也下痴里反考声耻辱也字书羞耻也卫宏从言作誀古字也痴音丑之反)。

  檛打(上茁瓜反茁音竹刮反声类作?捶也考声檛击也马策也从木过声也下德耿反广雅打亦击埤苍棓也棓音庞巷反说文从手丁声也陆法言云都挺反吴音今不取也)。

  盲翳(上莫彭反玉篇云盲冥也说文目无眸子曰盲考声目无见也从目亡声也下于计反考声目中翳也字书目障瞙也从目殹声也殹音同上经从壹从目作?非也)。

  蓥饰(上萦夐反考声发器物光也从金从萤省声也经从玉作莹俗字亦通下升力反考声饰雕也修也集训服着也清洁也说文刷也从食从人从巾)。

  如槊(山卓反广雅槊矛也埤仓长丈八矛也从肖矛声也)。

  如?(昌恭反广雅?当也?揬也周易?行也考声击也说文交道四出也从行童声也)。

  徇名(旬俊反)。

  愤恚(扶吻反考声盈也心气发也郑玄云怒气充实也苍颉篇愤懑也音闷说文愤恚恨也或作?古字也)。

  嫌恨(叶盐反韵诠嫌恨也疑也考声心恶也乌固反说文心不平也从女兼声也经从心作慊亦通下何艮反苍颉篇恨怨也从心艮声)。

  覆罩(上芳务反训释已见上文下卓挍反毛诗传云罩篧也篧音廓郭璞注尔雅罩捕鱼笼也说文捕鱼竹器也从冈卓声也或作䍜罩䈇箌并皆古字也)。

  倏忽(识祝反王逸注楚辞倏忽急貌也又云倏忽如电光也广雅倏忽光从黑攸声也攸音由或从火作倏或从足作跾皆古字也)。

  膀胀(上普江反下张亮反)。

  第五百六十七卷

  坑坎(上客耕反下康敢反)。

  爩热(上委律反下然设反)。

  飘飏(上匹遥反下羊亮反)。

  淤泥(上于据反字书水中青泥也说文淤滓也玉篇水中泥草为淤淤臭泥也下奴鸡反玉篇土得水而烂曰泥)。

  水滴(丁历反经作渧俗字)。

  芬馥(上芳文反考声香气也古文从?作??音丑列反说文草初生香气分布从?分声也今隶书从草作芬芬和也经从香作馚非也下冯目反韩诗芬馥香气貌也)。

  颦?(上毗寅反下酒育反)。

  伪行(上危位反韵英诈妄也不实也考声矫诈也欺也或从言作讹)。

  诡言(居委反字书诡诈也广雅诡随恶也说文诡责也或从心作恑怪异也)。

  怀憾(上户乖反毛诗传曰怀思也孔氏曰怀安也谥法曰慈仁短折曰怀执义扬善曰怀说文念思也从心褱声也褱户乖反古文作㜳或作褢经有作褱协藏也非此义下向啖反孔氏注论语云憾恨也从心感声也)。

  ?喝辩(上先赍反考声语而声悲也说文悲声也从言斯声也经从口作嘶俗字也埤苍嘶者声散也下⺄芥反考声云声噎也广雅嘶喝声之幽细也字书或作?或作?皆古字也)。

  拙涩(上专热反考声不工巧也下霜戢反考声不滑也经从三止涩俗字不成也)。

  降澍(上江巷反尔雅降下也集训落也苍颉篇作?说又训与尔雅同从阜夅声也下主戍反淮南子曰春雨之灌澍无地而不生说文亦云时雨澍生万物从水从尌声也)。

  沾濡(上辄廉反韩诗沾[仁-二+弱]也考声小湿也礼记孔子曰雨沾服失容说文沾?音染字书云沾?微湿也从雨沾声也下而殊反集训沾渍也字统?小湿也又云?亦沾也从水?声也?音须)。

  赫奕(上享格反尔雅赫赫迅也郭璞曰盛疾貌也方言发也广雅赫赫明也说文大赤貌也从二赤下羊益反或从火作[赤/火]毛诗传曰[赤/火][赤/火]火貌也说文亦同从火赤声也)。

  第五百六十八卷

  腥臊(上姓精反或作胜孔注尚书云胜臭也杜子春云豕膏臭也说文犬膏臭也从肉星声也说文又作鮏鱼鮏也礼记曰肉胜细者为鲙下苏遭反周礼曰夏宜膏臊郑众曰豕膏臭也杜子春大膏臭也说文亦云豕膏臭也从肉喿声也喿桑到反或作鱢周礼膳膏绘经作[月*(祭-示+(暴-(日/共)))]俗字也)。

  臭秽(上昌兽反王篇臭者凡物气之总名说文禽走臭而知其迹者犬也从犬从自自者古文鼻字也经从死作臭者非也下于喙反顾野王曰秽者不清洁也韵英秽恶也考声荒芜也或作薉也说文从禾岁声也)。

  盥洗(古短反说文澡手也从臼从水皿皿器物也臼音掬皿音美秉反春秋传曰奉迤沃盥有作去声古玩反亦通下先礼反说文濯足也)。

  岩穴(上雅咸反考声岩岸也山崖也下玄决反字书穴孔子空也)。

  罕人(呵亶毛诗传曰罕希也说文冈也从冈干声也)。

  猒恶(上伊焰反下乌固反)。

  无钩(苟候反考声钩取也引也说文曲铁也从金勾声也)。

  辔勒(上悲帔反说文马辔也从惠惠音专与连同意从丝顾野王曰辔所以制御车中马也下郎得反说文马头络镳衔也从革力声也)。

  嫉妒(上情逸反下当故反王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒郑注毛诗序云以色曰妒以行曰忌说文从女从户声也)。

  诱化(余手反说文作羑羑导也教也引也进也相劝动也从言从秀声也)。

  剃落(天帝反考声削发也经作剃俗字也)。

  须发(上相逾反说文作须髭须也下藩袜反考声顶毛也说文发根也从髟犮声也髟音衫刃音蒱末反或作[媏-而+页]皆古字也)。

  澡浴(子老反广雅澡治也苍颉篇澡盥也顾野王云澡犹洗令洁也下音欲说文云浴洗身也从水从谷省声)。

  第五百六十九卷

  莹治(萦[负-贝+(罩-卓+((〡*日)/又))]反韵英摩拭也或从金作蓥同也下除离反考声治理也修故也从水台声也)。

  皎洁(上经晓反毛诗传曰皎光也方言明也说文从白作皎下坚啮反考声清也静也从水洁声也)。

  块掷(上康脍反字书土块仪礼寝苫枕块是也说文土墣也墣音匹角反从土从隗省声也隗音五罪反或作块象形古字也下呈石反广雅掷振也说文捉也正体作擿也经从郑俗字也)。

  碜[屮/工/毋](疮瘮霜禀二反考声砂土污也从石参声也或从土作墋亦同下徒斛反孔注尚书毒害也考声恶也痛也案碜毒者妒害也忍人也说文害人之草也从?毒声也?丑列反毒音爱经作毒隶书讹也)。

  不惮(唐旱反郑笺毛诗惮难也又畏也集训辞也又惊也说文惮疾也从心单声也)。

  劬劳(具于反贾逵云疲劳也尔雅勤也说文剧也从力案用力者则多劳)。

  亲狎(霞甲反论语小人狎大人孔氏曰狎近也杜注左传狎习也或作狭同从犬从甲省声也)。

  陮阜(上都回反下扶务反)。

  第五百七十卷

  根株(上冈恩反王弼注老子曰根始也考声根本也下陟殊反考声煞树之余曰株说文木根从木从朱声也)。

  抑挫(上于力反贾逵注国语抑止也杜注左传抑损也如淳注史记抑屈也楚辞曰屈心而抑志是也说文作[卬-ㄗ+(ㄗ@、)]反印字也[卬-ㄗ+(ㄗ@、)]音一力反印音一刃反石经加手从印作抑变体字也下祖过反贾逵注国语云折锋曰挫说文挫摧也从手从坐声也)。

  先折(上星延反说文前进也从古㞢字从人下章热反考声折挫也拗取也说文正体从重二?丑列反从斤作?解云二?草也以斤断草曰折小篆因以二?相连便误为古[屮/(草-屮)]字遂从手作折也出音手也)。

  禀性(彼锦反孔注尚书云禀受也说文赐谷也从禾㐭声也㐭音力锦反经从示作禀误也)。

  芒衣(武房反考声草末也然别有草叶如剑刃触则伤人离系外道将以为衣伤其皮肉以为苦行也)。

  茅衣(卯包反周易藉用白茅说文茅即菅草也从草矛声也菅音古顽反矛音莫候反稗子音败杜注左传草之似[(孛-子+未)*卑]者如淳曰细米为稗或作稗亦通)。

  或芋(于遇反韵英芋蹲鸱草也苏敬本草云芋一名茨菰约有六种差别所谓青芋紫芋真芋白芋连禅芋野芋并皆有毒其中唯野芋最甚食之煞人以灰水煮之乃可食也史记云岷山之下蹲鸱得之至老不饥是也说文大叶实根惊人故谓之芋从草于声也)。

  或藕(五苟反考声莲根也尔雅莲荷芙蕖其根曰藕玉篇作?本草一名水芝丹一名莲甘可食说文从水作蕅芙蕖根也从草从水果声也)。

  牧牛女(莫卜反杜注左传云养牛曰?尔雅郊外谓之牧郭璞注方言牧察也说文亦云养牛马也从牛支声也支音普卜反)。

  构百(苟寇反俗用假借字也正体作[搫-舟+(孛-了)]考声取牛羊乳也从手[敲-高+(孛-了)]声也或从羊作[搫-舟+(孛-了)]同经作构是构架材木字非经义也)。

  军敌(上窘云反下亭的反)。

  迦履迦(上姜佉反假借此音以响梵音下文梵语中有迦字悉同此音)。

  赍持(济西反俗字也考声持财与人也说文作赍持遗也从贝齐声也经作赍因草误)。

  映蔽(上英敬反下卑袂反)。

  庳钵罗树(上卑寐反梵语树名也或名毕钵罗菩提树之类也一说即菩提树)。

  重叠(长龙反下亭叶反苍颉叠重也广雅厚也宋忠注太玄经叠积也顾野王曰叠明也说文古理狱官决罪三曰得其宜乃行之故从三曰晶从宜作叠王莽以三曰太盛改为三田作叠经作叠变体字也)。

  第五百七十一卷

  护法陀罗尼(此中诸字但响取梵字音?非求字义也)。

  怛你也(二合)他(去引一句)阿(上声下同此也)护啰(罗字上声转舌呼下同二)矩(俱宇反)啰(准前也)嚩(无割反下同)底(丁以反三)护(引)啰䋈(奴雅反兼以鼻音呼)娑(去声呼引)噜(鲁字转舌下同)䋈(准上四)左(则可反下同)左左左左抳(尼整反下准此五)阿(上)麌(愚宇反)䋈(奴雅反鼻音)乞洒(二合师贾反)多乞洒(二合)多(六)乞洒(二合)演多乞洒(二合)野娑嚩(二合引)贺(引七)舍么(莽可反鼻音)抳(准上音)迦(准前)啰(转舌八)污(引)噜(引转舌)坞噜嚩(无可反)底(丁以反九)迦(居佉反下同)啰嚩底迦(准上十)阿(上)陛舍底?(宁顶反)娑(去引)啰抳(尼整反十一)惹(慈攞反)野么(莫可反鼻音)底(下以反十二)嚩始?(准前)嚩始(十三)嚩(无可反下同)多嚩多努(鼻音)娑(去引)哩抳(十四)部(引)多努(鼻音)娑没㗚(三合兼转舌)底(丁以反下同十五)祢(奴礼反)嚩多努(鼻音)娑没㗚(三合)底(准上)娑嚩(二合反)贺(引十六句)

  销灭(小姚反亦作消)。

  量才(藏灾反考声才暂也集训仅能也说文浅也从糸从[奂-大+比][奂-大+比]音丑略反从免经从二免作才也)。

  瞻博迦花(梵语花树名也旧云瞻匐讹略也此花芬馥香闻数里大如楸花烂然金色也亦是香名也)。

  门?(甜叶反左传曰环城附于?杜注云城上女墙也古今正字云城上女垣也从土叶声也今人通音为际者误也)。

  凫雁(上辅无反郭注尔雅凫鸭也考声野鸭之小者字书从鸟几声也几音殊鸟之短羽飞几几然形声也下颜苋反或作雁同毛诗大曰鸿小曰雁随阳鸟也说文雁鹅属)。

  白檀(唐兰反香木名也白赤俱香赤者为上梵云赞那曩古译云栴檀香是也出外国海岛中)。

  尸利沙(梵语也此翻为吉祥即合昏树也俗名为夜合树也)。

  鹦鹉(上乌耕反下无甫反或作䳇山海经云黄山有鸟青羽赤喙人舌能言名为鹦鹉曲礼曰鹦鹉能言不离飞鸟是也)。

  优昙花(梵语古译讹略也梵语正云乌昙跋罗此云祥瑞云异天花也世间无此花若如来下生金轮王出现世间以大福德力故感得此花出现)。

  栴檀(上章膻反下唐寒反即前赤白檀香是也)。

  颇?迦(梵语宝名也此无正翻水精之类也光明莹彻净无瑕秽有微青白色或红紫之别异也亦神灵宝也)。

  第五百七十二卷

  掩遏(上于捡反考声藏也下安葛反考声遏遮也)。

  辜负(上古枯反周礼辜戮之职凡煞王之亲者辜之郑曰辜之言枯也说文辜罪也从辛古声也经从手作?谬也下浮武反顾野王云背恩忘德曰负说文负恃也上从人下从贝人守宝贝有所恃也一曰受贷不偿故人下贝为负有从人作偩俗字)。

  怯弱(上羌业反下而斫反)。

  疲倦(上平眉反下狂院反)。

  凿井(上音昨声类凿錾也錾紫陷反说文穿木也从金糳省声也糳音作凡糳凿业等字并从丵象竹木丛生也丵音[爿*未]学反下井精郢反象形字也中一点象水今相传去点作井也)。

  茎干(上幸耕反说文枝主也博雅草本曰茎下冈?反说文树枝也从木倝[冈-山+(人*人)]岸反声也)。

  [侮-母+〡]荻(徒历反许叔重注淮南子云荻藿也)。

  芦苇(上郎都反下于鬼反尔雅葭苇也郭璞曰即今芦也又曰葭芦即苇也案此二草种类相似大曰芦小曰苇玉篇苇大葭说文芦字从廾从皿?声也?鲁都反或作[芦-皿]同经作芦俗也)。

  甘?(之夜反美草也)。

  驮都(梵语也此云法界界即体也)。

  此下从[筐-王+佥]底所蹈已下直至逶迤胸臆已前并说佛三十二相音义第五卷经即第三百八十一卷中已具释讫此但音字不求其义。

  奁底(力盐反经作奁非也)。

  所蹈(唐号反践也)。

  坦然(他?反)。

  辐轮(上音福)。

  辋毂(上音冈下音谷)。

  柔耎(而兖反经作软非也)。

  纤长(相阎反)。

  鞔网(莫安反)。

  交络(音洛)。

  绮画(上墟纪反下华卦反)。

  足跟(音根)。

  与趺(音夫)。

  双腨(上所江反下时耎反)。

  瑿泥(缨奚反)。

  ?圆(敕龙反)。

  绀青(上高暗反下青字从生从丹也)。

  润滑(上而顺反下还八反)。

  晃曜(上胡广反下羊要反)。

  颈及(鸡郢反)。

  肩项(上音坚下何讲反)。

  髆腋(上补各反下羊益反之亦反)。

  诺瞿陀(上曩各反次强于反前译云尼俱卢陀)。

  颔臆(上含感反下于力反)。

  逾珂(上羊珠反下枯何反)。

  锋利(妨封反)。

  婉约(于远反)。

  眼睫(精叶反)。

  白毫(胡高反)。

  乌瑟腻沙(梵语也此云顶相佛顶也)。

  筋脉(上居声反下莫伯反)。

  两踝(胡瓦反)。

  膝轮(?逸反)。

  惇肃(上都温反)。

  怯弱(上羌业反)。

  离翳(于计反)。

  脐深(上墙?反)。

  不凹(乌瓜反)。

  不凸(田颉反)。

  皮肤(甫无反)。

  疥癣(上音戒下先剪反)。

  黡点(上伊琰反下丁琰反)。

  疣赘(上有求反下专税反)。

  清澈(缠列反)。

  稠密(长流反)。

  绮靡(上音岂下音美)。

  轮埵(都果反)。

  颜貌(猫疱反)。

  臭秽(上昌咒反下央卫反)。

  达那(梵语如来肉髻)。

  逶迤(上音萎下音夷)。

  匈臆(上许恭反下于力反)。

  踊跃(上羊肿反杜预曰跳跃也上也下弋灼反广雅?也进也互相训也)。

  之俦(池流反俦疋也)。

  不惬(谦颊反考声云当意也可也从小箧声也)。

  所萦(恚营反考声云缠也绕也)。

  荷儋(多甘反负也助也亦作檐也)。

  重担(当柑反考声以木荷物也)。

  持髻(音继梵天王名也)。

  第五百七十四卷(文殊分)

  善轭(于革反桂苑珠丛车辕端横木也说文车轭也从车厄声也厄音厄字书厄字从户从乙经作轭俗字也不舍善轭菩萨名也善轭者喻于大悲也)。

  迦多衍那(梵语大阿罗汉名也旧曰迦旃延讹也迦音姜佉反衍音演)。

  第五百七十五卷(文殊下)

  善䠶(常夜反说文云弓弩发于身而中于远从身从矢小篆从寸作射说文寸法度也又云寸亦手也二体并正也)。

  粗的(苍姑反郑注礼记云粗犹疏也广雅粗大也正体作粗说文从三鹿今省为粗顾野王云粗不善也下丁历反毛诗传曰的射质也或从弓作㢩说文从白作的的明也从白勺声也)。

  锻金(都灌反苍颉篇云锻椎也直羸反郑注礼记云锻捶打也说文云小治也)。

  烧炼(历殿反说文治金也或作炼亦通经从系作练非也)。

  金璞(普剥反王弼注老子璞真也尹文子曰郑人呼玉之未治者谓之璞也)。

  称量(处蒸反考声定其轻重也广雅云度也字书云量平也韵英程也说文云铨也从禾称声也称齿蒸反古文作称经作秤俗字也)。

  胞初生(庖貌反树花胞胎也忉利天上波质多树花欲开时先生胞说文妇人怀妊儿生衣也字书正体作包或有作疱疱音蒲貌反其义亦通)。

  氛氲(上扶闻反下迂云反文字集略氛氲气盛貌也字统氤氲阴阳和气也上形下声字也)。

  创见(楚壮反韵英创初也考声创始也经作创俗字也)。

  分齐(上防问反下寂丽反或作剂)。

  治宝(上除离反考声云治理也修故也)。

  磨莹(乌[(质-贝+(〡*且))/又]反磨拭也或作蓥也)。

  映㬚(上英敬反下持折反通也经作彻也)。

  卉木(晖贵反说文草之总名也小篆作芔从三??音丑列反)。

  丛林(殂红反草木聚生从丵取声也丵音床学反经作藂俗字也)。

  能逮(唐奈反逮及也)。

  如幻(还辨反或也古作幺亦作予皆古字也)。

  第五百七十六卷

  ?网(上决犬反正体作罥亦作罥考声云以绳捕也韵英系取也案罥者罥索也下无仿反顾野王曰网者罗罟之总名也易曰昔庖?氏结绳为网以畋以渔以养万民世本云?作罗冈朱忠曰伏?氏也或作罗罔或作网皆是古文象形字也)。

  无尼延底(梵语也唐云白净识)。

  帝杙(余息反大橛也橛音狂月反尔雅樴谓之杙郭景纯曰杙[厥/米]也又云在地谓之臬鱼列反)。

  行有所得(行孟反下文同)。

  寤时(吾库反考声云寐中有所见觉而信也寐音弥庇反觉音教苍颉篇亦云寐觉而有言曰寤说文同从宀从爿从㝱省吾声也宀音绵爿音墙㝱音梦字书云㝱睡觉也)。

  踊跃(上庸肿反公羊传曰踊上也玉篇踊登也杜预曰跳跃也从足甬声也下翼灼反尔雅跃迅也广雅跃跳也进也从足翟声翟徒历反)。

  户牖(余纠反说文穿壁以木为交牕也从片户甫声也广雅牖道也字书明也)。

  倾摇(顷萦反考声倾侧也说文作?下羊翘反集训摇动也从扌䍃声也)。

  ?壤(分问反考声[云/(厂@米)]扫除也扫音苏早反或作?亦同经作粪俗字也说文[云/(厂@米)]扫除也从土弁声也下而掌反孔氏曰无块曰壤郑曰壤土也变言之耳广雅坏尘也肥柔也说文柔土也从土从襄声也)。

  淹久(于炎反杜注左传云淹久也又云淹留也郭璞注山海经云淹滞也稽久也说文从水奄声也)。

  第五百七十七卷(能断金刚分)

  跏趺(上音加。下音夫。皆俗字也。正体作加跗。郑注仪礼云跗足上也。顾野王云足面上也。案金刚顶及毗卢遮那等经坐法差别非一。今略举二三。明四威仪皆有深意。结跏趺坐略有二种。一曰吉祥二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股后以左趾押右股此即右押右手亦左居上名曰降魔坐。诸禅宗多传此坐。若依持明藏教瑜伽法门即传吉祥为上降魔坐有时而用其吉祥坐先以左趾押右股后以右趾押左股令二足掌仰于二股之上手亦右押左仰安跏趺之上名为吉祥坐。如来昔在菩提树下成正觉时。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如来常安此坐转妙法轮。若依秘密瑜伽身语意业举动威仪无非密印。坐法差别并须师授。或曰半加或名贤坐或象轮王或住调伏与此法相应即授此坐。皆佛密意有所示也)。

  摩纳婆(梵语也译主大唐三藏云此曰儒童案善无畏三藏译大毗卢遮那经并与沙门一行出义记云摩纳娑正翻应云胜处我彼宗外道自言有神我在身心中最为胜妙彼等常于自身心中观我或长一寸许大智度论亦云计有神我或如芥子或如豆麦必为净色若译为儒童者梵语应云摩弩婆两译不同未知孰是请勘梵本)。

  橃谕(烦袜反考声缚竹木浮于水上谓之拨也说文从木发声也广雅从舟作?皆正也经作筏或有作筏并俗字皆非也下逾注反广雅谕谏也郑注周礼告晓之也苍颉篇谕譬也论语曰君子谕于义小人谕于利说文谕告也从言俞声也俞字从集精立反从刂刂音公外反经从口作喻俗字)。

  俯仰(明弁反俗字也杜注左传云俯俯也说文低头正体从页从兆作頫页音颉下仰音鱼襁反易曰仰以观于天文也说文举首也从人从卬声也卬音鱼两反)。

  扪泪(上莫盆反毛诗传曰扪持也韵诠扪搎或摸?也搎音孙?音索说文扪摸也从手门声也下良坠反韵诠涕泣泪也说文作涕泣也从木戾声也)。

  曾为羯利王(藏能反次荣伪反羯利王梵语也此云斗诤亦云无道恶王也古译云哥利王讹也即古昔波罗奈国王也)。

  希冀(上香依反韵诠希慕也考声罕也法言云希冀也经作悕俗字也古文作希下冀音寄韵诠云冀望也经作冀俗字也说文北方州也从北异声也)。

  荷担(上恒饿反字书荷负也下当贪反或从人作儋同广雅担助也考声儋负也字书担荷也从手詹声也经中有从木作檐非也檐音盐舍檐也非此义也)。

  第五百七十八卷(理趣分)

  交映(于敬反韵英晖也考声傍照也文字音义隐也从日从英声也)。

  绮盖(墟纪反说文有文缯也案绮古出齐郡今出江东有以二色彩丝织成次于锦也)。

  猗适(于机反考声独美也加也尔雅叹美之词)。

  大乐(郎各反考声喜畅甚也假借字也本音岳也)。

  三界自在常能坚固饶益有情尔时如来即说神咒。

  曩谟婆(去)誐(鱼伽反又取上声)嚩(无可反后文同)带(引一)钵啰(二合转舌)枳娘(二合引上经以反娘取上声)播(引)啰(罗字上声兼转舌)弭多(上声引)曳(以瑿反引后亦同此二)溥讫底(二合)嚩攃(七葛反)逻(勒贺反引)曳(推前音也平声三)阿(上)跛哩(转舌)弭多麌(语矩反)䋈(努雅反鼻引)曳(以?反引四)萨嚩怛他(去引)蘖多(五)布(引)尔(荠以反后文同)多(上声引)曳(引上六)萨嚩怛他(去引)誐(准前音上声)多(上声引七)弩(鼻声)枳娘(二合并上声引已下同)弩(鼻声)枳娘(二合引)多(上声八)辟枳娘(二合引)多(上声引)曳(引九)怛你也(二合)他(去声引十)钵啰(二合转舌)枳?(二合引十一)摩贺(引)钵啰(二合)枳?(二合引十二)钵啰(二合)枳娘(二合引)嚩婆(去引)索迦(姜佉反取上声)㘑(转舌引十三)钵啰(二合)枳娘(二合引)路(引)迦迦㘑(转舌引十四)案(上)驮迦(引)啰(转舌十五)尾驮魔(莫可反鼻声)宁(十六)悉第(引)素悉第(引十七)悉钿睹?(牟敢反引十八)婆(去)誐嚩底(丁以反十九)萨网誐逊娜㘑(转舌引二十)薄讫底(二合下丁以反)嚩(无割反)攃(仓葛反)黎(引二十一)钵啰(二合)娑(去引)哩(转舌)多曷娑帝(二合引二十二)俕(桑绀反)么(莫簸反鼻声引)湿嚩(二合上尸入反引)索羯㘑(转舌二十三)没第(引)没第(引二十四)悉第(引)悉第(引二十五)剑跛剑跛(二十六)左罗左罗(二十七)驮(唐饿反引下同)嚩(无何反)驮(引)嚩(二十八)阿(去引)蘖蹉(仓可反)阿(去引)蘖蹉(二十九)婆(去引)誐嚩底(丁以反三十句)么(准前音引)尾揽(洛敢反)么(鼻音引)曳婆嚩(二合引)贺(引三十一)

  尔时如来复说神咒。

  曩谟(引)婆(去引)誐嚩带(引一)钵啰(二合)枳娘(二合)播(引)罗(罗字上声兼转舌)弭多(上声引)曳(准上引二)怛你也(二合)他(去引三)母(鼻声)?(宁顶反)达(转古)谜(弥闭反引四)僧(去声)吃啰(二合上言讫反转舌)贺达(转舌)谜(准上音上并同五)阿(上)弩(鼻声)仡啰(二合)谜(引六)尾穆讫底(二合)达(转舌)谜(引七)婆(上声)娜(引)弩(鼻声)仡啰(二合)贺达(转舌)谜(引八)吠(微闭反引)室啰(二合)么(鼻声)䋈(奴雅反鼻声)达(转舌)谜(引九)俕(苏绀反)满多弩(鼻声)跛哩(转舌)多(上声)曩达(转舌)谜(引十)麌(虞矩反)䋈(鼻声)僧(去)仡啰(二合转舌)贺达(转舌)谜(引十一)萨缚迦(引)罗(十二)跛哩(转舌)播(引)啰(转舌)曩达(转舌)谜(引)婆嚩(二合引)贺(引十三)

  尔时如来复说神咒。

  曩谟(引)婆(去引)誐嚩(无钵反)带(引一)钵啰(二合)枳娘(二合)播(引)啰(转舌)弭多(上声引)曳(引二)怛你也(二合)他(去引三)室哩(二合转舌下同)曳(平)室哩(二合)曳(平声)室哩(二合)曳(平四)室哩(二合)野?(引)娑嚩(二合)贺(引五)

  植众(上承力反纂韵植种也考声植多也方言植立也树也字书植播也说文户植也从木直声也或作殖说文脂膏久殖非此义也下终仲反尔雅众多也国语云兽三为群人三为众说文亦云众多也从乑音吟乑字三人也从横目目众意也)。

  稽留(上泾溪反考声稽滞也古文作乩又作卟本作禾又作[禾*尤]说文稽留止也从旨[禾*尤]声也禾木初生头曲未能上也又音碍义训同下留力稠反考声留止也说文止田也从田[留-田]声也卯音柳经作㽞或作?又作㽜皆讹也)。

  第五百七十九卷(檀波罗分)

  镕炼(上勇慵反考声铸金法也汉书犹金之在镕治之所铸说文冶金器法也从金容声也下力钿反古文作柬亦作炼考声精择也韵集铄金也说文冶金也从金柬声也柬力贱反经从东作炼非练字也)。

  磨莹(上墨婆反集训治石也考声研磨也或作攠说文作䃺下萦夐反发器光也或从金作蓥韵英云磨拭也从玉从?省声也)。

  第五百八十卷

  匪唯(上非尾反郑笺毛诗匪非也亦作篚古文作?说文从匚非声也)。

  多赍(精妻反俗字也正体作赍考声持财与人也广雅赍送也说文持物于道行也从贝齐声也)。

  访栝(官豁反考声栝捡也周易栝囊无咎王弼曰括结也郭璞注山海经云犹结缚也舌从口从古氏音厥字说文氏塞口为栝)。

  市廛(直连反考声城市中空地也又居也或作[土*厘]同也)。

  擒絷(及林反考声擒捉也或作㩒说文作擒急持也从手金声也下张邑反毛诗传曰絷绊也音半也杜注左传云拘絷也从糸音觅执声也)。

  思构(息资反下钩寇反考声构成也字书结架也文字音义构合也说文云作冓象对交之形从木从冓声也下文同)。

  欣乐(五教反)。

  毂辋轴(上公酷反玉篇云辐之所湀曰毂次音冈说文云车?音?下冲六反毛诗传曰轴进也)。

  讹锐(上吾禾反亦作讹孔注尚书云讹化也下营慧反杜注左传云锐细小也广雅锐利也经言讹锐者车涉远路辋讹轴锐也)。

  第五百八十一卷(无字可音训)

  第五百八十二卷

  劓鼻(鱼忌反占之刑名也郑注周礼云劓截鼻也孔注尚书云劓割也说文从刀鼻声也或从臬作㓷亦通也)。

  刖足(危厥反亦古之刑名也经史互说不同或名剕刑或名?刑皆一也民有越关梁逾城郭为掠盗者则刖其足考声断足也或作刖刖刑之属五百也)。

  第五百八十三卷

  羸劣(上力垂反瘦极也下力惙反弱也)。

  拘絷(上矩子反下砧立反集训拘絷也马绊也囚系人也从糸音觅执声也)。

  牵掣(上启坚反考声牵连也广雅牵挽也说文引前也从牛从宀音绵玄声也或作牵下赤热反考声顿拽延结反缩也亦作挚?)。

  挫辱(上租卧反郑注考工记挫折也贾逵折锋曰挫考声挫抑也说文挫摧也从手坐声也小篆坐字从土从留省古文从二人作坐下而烛反贾逵注国语辱耻也考声辱恶枉羞也说文从寸寸在辰下失耕之时于封疆之上则戮之辰者农之时也故房星为辰为田候也)。

  螺蜗(上卢和反俗字也正作羸尔雅曰蚹羸螔音夷蝓音榆下寡花反郭璞注曰形大曰羸小者曰蜗牛)。

  出矿(瓜[夭/(目*月)]反广雅铁璞也说文铜铁石璞字书未经火炼曰矿或作?或作矿同也)。

  第五百八十四卷(净戒分)

  弓弩(上鞠穹反周礼司弓矢掌六弓四弩八矢之法世本云挥作弓牟夷作矢宋忠云皆黄帝臣也说文以近穷远故谓之弓下奴古反郭璞注方言云弩犹怒也说文云弓有臂曰努从弓奴声也)。

  排?(上蒲埋反考声云兵器名所谓盾也说文排字从木从非省声也或作椑同下匆算反广雅䂎鋋也伤栴反案戈鋋小矛也考声遥投矛也古今正字䂎短矛也从矛赞声也)。

  刃槊(人槙反考工记烁金以为刃圣人之作也国语偃五刃贾逵曰刀剑矛戟矢是五也集训刃兵锋芒也说文刃坚也象刀有刃之形也不色卓反广雅槊矛也椑苍丈八矛也或作槊同用)。

  跳踯(上庭寮反韵英跳跃也韵诠跳踉也苍颉踊也广雅上也说文蹶也从足兆声又音天吊反或作趒趒越也亦通下呈剧反顾野王曰踯躅重局反骤愁瘦反举足而不进也史记曰骐骥之踯躅不知驽马之疾步说文踯躅住足也或作蹢从足从郑声也)。

  瓦瓶(蒲?反说文汲水器也或从[午/止]甫苟反作瓶小缶也从瓦从并声也)。

  津腻(女智反王逸注楚辞云贰滑也考声肥也脂垢也说文亦肥也从肉贰声也经文从尼作胒非也)。

  贮苏(张吕反杜注左传云贮穑也敕六反字书蓄准上藏也考声贮财也说文贮积也从贝宁除吕反声)。

  数数(双捉反数数频繁也)。

  烧炼(历殿反韵英云烁金也伤斫反说文从金作炼冶金也从金柬声也古文作柬柬字从八作柬有作东者非也)。

  匠莹拭(上[打-丁+啬]样反考工记攻木之工匠人也考声曰工巧人也凡从事曰匠说文木工也从匚音方从斤匚者所作器也次萦夐反广雅莹磨也谓摩拭珠玉使发光明也韵英摩拭也从玉从?省声也下升职反郭璞注尔雅拭拭所以为清洁也郑注礼记拭净也古今正字云从手式声也或作试夐音呼莹反)。

  作模(莫蒲反郑笺毛诗模样也或作摹摹规形也掩取象也说文摸法也从木莫省声也)。

  填布(亭年反广雅填塞也郑注礼记云满也说文从土真声也)。

  火㷮(早劳反苍颉火烧木也广雅㷮炮也㷮音糟说文云㷮焦也从火曹声也)。

  销矿(上星遥反顾野王云销犹散也说文铄伤弱反金也从金肖声也或作消苍颉篇灭也考声消释也或作焇博雅焇干也下瓜猛反广雅䥫璞也说文铜铁石璞也字书云未经火炼曰矿或作矿或作?并通)。

  第五百八十五卷(无可音训)

  第五百八十六卷

  徴诘(上陟陵反郑注周礼徴召也又云明也杜注左传验也又云审也谥法曰威而不猛曰徴考声曰责也求也说文象也案事有象可验曰徴从壬体盈反从微省声也古文作[敲-高+(山/(尸@口))]下轻吉反郑注周礼诘为问其罪广雅责也说文诘问也从言吉省声也)。

  高梯(天提反贾逵注国语云梯阶也考声梯隥也登亘去声可以登陟也说文木阶也从木弟省声也)。

  倏忽(商肉反楚辞曰往来倏忽王逸注急速貌也又云倏忽如电或作倏或从文作倏亦作?同)。

  中的(丁历反毛诗传曰的射质也考声曰明貌也定也说文从夕作的经从白作的俗字非也)。

  第五百八十七卷

  难敌(徒的反杜注左传云敌对也又云当也尔雅匹也广雅辈也敌述也从文从啇省声也)。

  翘足(祇遥反广雅翘举也郭璞注尔雅云翘翘悬危也毛诗同说文翘长尾也羽也从羽尧声也古作晓)。

  俯峻(上坊武反郑注礼记俯俯也顾野王曰俯谓下首也易曰俯以察于地理是也考声俯小偃也央宴反俯首也下笋俊反考声峻高竖也孔氏曰峻高大也或?皆险峭也又高危也)。

  峰岩(上捧封反考声山高而锐也韵英山顶也或作峰从山夆声也下吾咸反杜注左传云岩险也毛诗传曰岩岩积石也说文岩岸也或从石作[石*岩]古字)。

  第五百八十八卷

  茎干(上幸耕反广雅草本曰茎说文枝主也从草巠音经声也下干罕反说文树枝也从木倝冈岸反考声木桢也又通去声呼非文意不取经中有从干作干或从草作?皆非)。

  采摘(上苍宰反考声收也又云捋栾阔反取也说文采取也从手采声也下张革反考声拓取也唐韵手取也说文拓果树实也从手从啇省声也)。

  第五百八十九卷(安忍分)

  铧䥫(上画瓜反方言宋魏之间?谓之铧说文两刃?音差甲反从金华省声也或作釫下天涅反山海经云或作铁从金截声也今出太原山多䥫)。

  虚费(妃未反韵英耗财也广雅费损也说文费散财也用也从贝弗声也)。

  第五百九十卷(精进分)

  营构(古诟反玉篇合也成也考声结架也合材也盖也说文云积财也象对交之形也从木苒声也或单作苒亦通)。

  怯惧(上羌劫反顾野王曰怯畏劣也方言怯去也说文作㹤杜林云怯字从心作怯亦作袪同下劬遇反考声惧忧也畏也说文惧恐也从心瞿声也古文作惧也)。

  萎歇(上炎麾反考声萎怨也字书萎黄病也弱也下轩谒反考声喘息也停止也)。

  第五百九十一卷

  粳米(耿坑反集训籼音仙稻也稻音盗声类不[(黍-(企-止))*古]也说文稻属亦作粳从禾亢音冈声也经作粳俗字也)。

  耽染(当甘反考声耽嗜也玩也说文从身从冘省声也下而琰反考声染污也着也)。

  第五百九十二卷

  被带(上皮媚反广雅被加也汉书具也杜曰袍也说文寝衣也长一身有半从衣皮声也下德奈反考声带束也字书系也说文绅也男子服革妇人丝象系佩之形而有巾故带字从巾经作戴非经义也)。

  齐何(情曳反假借字也字书分齐之剂或作剂下准此)。

  惯习(关患反尔雅惯习也言久习于事曰惯从心贯声也左传作贯说文从辵作遦同经作串俗字也)。

  荏苒(上而枕反考声草弱貌也下而琰反群书字要云草盛貌也案荏苒者渐次相因经历时日谓之荏苒经作[冉-土+(┴/十)]俗字)。

  欻然(动郁反苍颉篇欻猝起也薛琮曰忽也说文有所吹起也从欠炎声也)。

  第五百九十三卷

  白鹭(音路毛诗传曰白鸟也尔雅白鹭舂锄也方言云齐鲁之间谓之舂锄吴地扬州谓之白鹭陆机毛诗鸟兽虫鱼疏云白鹭大如鸡青脚脚长尺七八尾如鹰尾喙长三寸余顶及背上有长翰毛可长尺余参参然郭璞曰今江东人取以为睫离名之为白鹭缞拂于白鹭池侧说经池中多饶此鸟故以为名此池在王舍城北羯兰铎迦竹林园内)。

  魔罥(决县反亦作?亦作?考声以绳捕禽兽也韵英系取也案罥者罥索也古今正字云系取也从冈肙音决县反詃声也)。

  所絷(砧邑反毛诗传曰絷绊也杜注左传云拘絷也从糸音觅执声)。

  绮谬(上欹倚反明救反)。

  激磨(经亦反考声水奔射也)。

  折?(臣热反左氏传折损也考声摧折也从手从斤声也下红岳反兽?也隅也正体从刀肉经作角讹也)。

  大檐(耽绀反)。

  第五百九十四卷

  猜疑(上采灾反杜注左传云猜疑也方言猜恨也说文猜恨贼也从犬青声也下鱼期反考声止也贰也未定也古作?亦作?今从吴音疏[上/矢]声也)。

  碱卤(上遐岩反尚书洪范云润下作咸尔雅咸苦也说文北方味也从卤音鲁咸声也经从酉作咸非也咸?地也下卢古反杜注左传云淳卤确薄之地说文西方咸地也从?省声也?古西字也)。

  炫卖(上玄狷反韵英行卖也自矜也或作?或作䝮义同自媒也说文行且卖也从行玄声也下莫廨反集训出物以交易也正体从出作[(廿*├)/(?@贝)]今作卖省也)。

  第五百九十五卷(无可音训)

  第五百九十六卷

  虹霓(胡同反尔雅螮蝀虹也月令季春虹始见孟冬虹始藏不见汉书作虫又音缝说文似虫故从虫音毁工声也古文作羾籀文[工*(奄-大+田)]从电电电也下五嵇反郭璞注尔雅云雌霓也见离骚或作霓尔雅螮蝀谓之雩音于又云霓为挈贰郭璞云挈贰别名见尸子)。

  护藏(昨郎反)。

  第五百九十七卷

  梯蹬(上天堤反贾逵注国语梯阶也说文木阶也从木弟声也下当邓反考声蹬履也韵英践也说文从阜作隥隥邛也从足登声也)。

  第五百九十八卷

  撮磨(上窜捋反郎括反考声手撮取也假借字下墨波反考声磨砺也研磨也说文作䃺)。

  空拳(逵袁反考声云手拳也)。

  第五百九十九卷

  灰烬(上呼隈反说文云死火也从火又声也下席胤反俗字也正体作㶳杜注左传云火之余木也说文火余从火聿声也)。

  烟焰(宴贤反广疋烟臭也考声火烟也说文火气也从火从垔声也或作烛古文作?籀文作[宋-木+((栗-木+土)*欠)]下翼念反说文火微行也正体作爓今从省或作?火光也汉书作炎假借也)。

  索缕(桑洛反考声索绳也从市从系音觅作索非也下良至反南楚之人贫衣破弊恶谓之褴缕说文缕线也从糸从娄省声也)。

  阿逻茶迦逻摩子(梵语外道仙人名也此无正翻)。

  第六百卷

  原隰(音习尔雅高平曰原下湿曰隰尚书大传曰隰之言湿也或作?说文阪下?也从阜㬎声也)。

  凶勃(上许恭反韵粗人也考声凶恶也恐也又上声说文扰恐也从人在凶下春秋传云胄人凶惧是也下蒲没反礼记悖逆也说文悖乱也从心孛声也经从力作勃勃壮也健也亦通也)。

  喙长(吁卫反说文喙口也)。

  偃蹇(上于蹇反下建囐反案偃者憍慢也倨慠也)。

  拘絷(上音俱下知立反囚系人也)。

  疆界(居强反毛诗传曰疆界也说文作疆疆界也从二田其间象三其界画也或作疆疆并通也)。

  爱罗筏拏龙王(梵语讹转也梵音正云爱罗转舌上声嚩无可反拏鼻声大龙王名也此无正翻也)。

  一切经音义卷第八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九

  翻经沙门慧琳撰

  音放光般若经三十卷

  摩诃般若经四十卷

  光赞般若经十五卷

  般若钞五卷

  道行般若经十卷

  小品般若经十卷

  右六部经共一百一十卷。

  同此卷音并玄应撰。

  放光般若经

  第一卷

  玄应撰

  罗阅(以拙反案阿阇世王经云罗阅祇晋言王舍城此应讹也正言罗阅揭梨醯罗阅义是断理以王代之谓能断理人民也揭梨醯此云舍中总名王舍城在摩伽陀国中城名)。

  那术(经又作述同食聿反或言那由他正言那庾多当中国十万光赞经云亿那术劫是也案佛本行经一百千是名俱致此当千万百俱致名阿由多此当千亿百阿由多名那由他此当万亿此应上算也)。

  叵我(普我反谓倾侧摇动不安也经文作??二形或作?峨二形并未见字所出也)。

  澹然(徒滥反广雅澹安也经文或作憺淡二形音训并同也)。

  娑诃(又云娑诃楼陀或云娑婆皆讹也正言索诃此云能忍或言堪忍一言杂会世界也)。

  习绪(徐吕反尔雅绪余也业也大集经云断习气绪是也)。

  迦罗越(大品经中居士是也)。

  甫当(肤武反甫始也当终也言初始发心终竟一种智也)。

  我曹(又作曹同自劳反毛诗传云曹群也如淳注史记云辈也)。

  阿须伦(又作阿须罗或作阿修罗皆讹也正言阿素洛素洛云酒此译云阿者无也亦云非亦云天名无酒神亦名非天经中亦名无善神)。

  阿惟三佛(此言讹也正言阿毗三佛阿毗此云现三此云等佛陀此云觉名现等觉长安品经言成至佛大品经云一切法一切种同一义也)。

  六栽(作才反经中亦名触案触能长养心数法栽能长养枝叶花条其义相似因以名焉)。

  七痛(又作痛痒音弋掌反经中名受是也谓能领纳苦乐故名受也)。

  倚法(于蚁反住也说文倚犹依倚也广疋倚因也经文从犬作猗非体也)。

  萨云若(又言萨芸然或言萨婆若皆讹也正言萨伐若此译云一切智也)。

  俞旬(庾朱反又作由旬或由延又作逾阇那皆一也并讹也正言逾缮那此译云合也应也计合应尔许度量同此方驿逻也案五百弓为一拘卢舍八拘卢舍为一逾缮那即此方三十里也言古者圣王一日所行之里数)。

  珠玑(居衣反说文珠之不圆者也字书一曰小珠也)。

  窗向(许亮反诗云塞向墐户传曰向北出牖也广疋牖向也苍颉解诂云窗正牖也牖旁窗也所以助明者)。

  第二卷(无字可音训)

  第三卷

  不惋(乌唤反字略云惋叹惊异也)。

  第四卷

  羁他(居猗反释名羁捡也所以捡持制之也)。

  怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛(大品经作多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀同一名也此即十号中三号也但犹梵音轻重耳多陀阿伽度此云如来阿罗诃此云应供三藐三佛陀此云正遍知也)。

  薜荔(蒲计反下力计反或言卑帝梨或云卑帝梨耶或言闭梨多或作俾礼多皆讹也正言[璊-王+弓]荔多此译云祖父鬼也旧译云饿鬼饿鬼中最劣者也[璊-王+弓]音补蔑反孔雀王经作俾礼多梁言饿鬼是也俾音卑寐反)。

  邠耨文陀尼子(邠笔贫反又作分耨或作邠耨文陀弗应云富那曼陀弗多罗此译云满严饰女子也明度经云满见子也)。

  僧那僧涅(应云摩诃僧那僧涅陀旧译云摩诃言大僧那言铠僧涅言着亦云庄饰故名著大铠大品经云大誓庄严是也一云僧那大誓僧涅自誓此皆讹也正言脯那诃此云甲?捺陀或云被或云衣言被甲衣甲也衣音于既反)。

  不㧗(侧卖子尔二反谓取着也通俗文掣挽曰㧗说文㧗捽也谓捽持也大品经作不取是也)。

  第五卷

  阅叉(以拙反或云夜叉皆讹也正言药叉此译云能啖人鬼又云伤者谓能伤害人也)。

  遮迦越罗(正言斫迦罗伐辣底遏逻阇此译云转轮王也)。

  适莫(都狄反下谟各反谓无人无相也适犹敌也言敌匹也莫犹慕也言慕欲)。

  无态(他伏三昧名)。

  窠窟(又作薖同苦和反小尔雅鸡雉所乳谓之窠兔之所息谓之窟不穴居时有而息也战国策云狡兔三窟亦作?三昧名)。

  厌该(古来反该备也方言该咸也郭璞曰该咸备皆也亦三昧也)。

  种稷(古文?同子力反稷粟也五谷之长也)。

  浇濽(上又作?同古尧反说文浇灌渍也下又作溅?二形同子旦反说文濽相污洒也史记五步之内以血溅大王衣作溅杨泉物理论云恐不知味而唾?江南行此音山东音湔子见反)。

  第六卷

  繁(薄何反人姓也)。

  蹉者(粗何反)。

  峨者(五歌反)。

  咃者(士何反)。

  嵯者(作歌反)。

  虏扈(力古反下胡古反案虏扈自大也谓纵横行也汉书音义曰扈跋扈也谓自纵恣也经文作怙恃也怙非此义经中言憍慢或作贡高是也)。

  揵陀罗(巨焉反此译云寻香神即乾闼婆是也)。

  谐耦(胡皆反广雅谐和也耦合也经文作偶?非也尚书克谐以?注云谐和也耦合也)。

  第七卷

  无耦(吴口反耦对匹也大品作等不等是也经文作?非也)。

  须炎(或作须夜摩天此云妙善天又炎摩此云时分须炎摩此言善时分即天主也)。

  拘翼(此言讹略也姓憍尸迦即释提桓同天帝释同一位名也)。

  道捡(居俨反谓以道捡心故言道捡大品经云若入声闻正位是也苍颉篇捡法度亦摄也)。

  四徼(古吊反四门巷也即历中四徼是其事也)。

  遏绝(于曷反尔雅遏止也今以逆相止为遏苍颉篇遏遮也)。

  第九卷

  提和竭(或言提和竭罗此云锭光亦曰然灯佛是也)。

  尼摩罗天(或云颁蜜陀天此云化乐天亦云乐变化天是也)。

  波罗尼蜜天(或云婆舍跋提天此云他化自在天是也)。

  阿波会天(此云光音天亦言极光净天即第二禅第三天经文有从言作譮非也音胡快)。

  首诃既那天(此云遍净天是第三禅中第二天也以乐净周普故名遍净也)。

  惟于颇罗天(此云广果天即第三天也凡夫果中此最殊胜故名广果)。

  项很(胡讲反谓很人强项难回因以名也即郁伽罗越问经云强项人无量清净平等觉经云项很愚痴是也大品经中作增上慢经文有从元作顽音五鳏反顽钝也顽非本字也)。

  拔擢(憧卓反苍颉篇擢抽拔引也擢出也)。

  摩祗(长安品作摩蛇小品经作摩醯皆梵语讹也明度经作神丹此言也)。

  第十卷

  矛箭(古文?鉾?三形同莫侯反方言楚谓戟为矛说文矛长二丈建于兵车)。

  八惟无(或作八惟务即八背舍也)。

  洴沙(蒲经反应讹也正言频婆娑罗王也或云频毗此译云形牢一云频毗此云颜色婆罗此云端正或云色像殊妙也)。

  随耶利(或云堕舍利或云堕舍种或言栗唱或言离昌或作离车或作?车或作梨昌皆梵言讹转也正言栗呫婆此云仙族王种呫音昌叶反经论中或作离车或作律车同一也)。

  之?(除矫反兆犹机也事先见也亦形?也大品经作法没者也)。

  揵沓和(又云揵陀罗或作干沓婆或云揵达婆或云乾闼婆旧名也今正言犍达嚩皆国音之不同也此云嗅香亦云乐神一云食香旧云香神亦近也经中亦作香音神也义译云寻香神此译为正也)。

  甄陀罗(之人反又作真陀罗或作紧那罗皆讹也正言紧捺洛此译云是人又非人也)。

  摩睺勒(又作摩休勒或作摩睺罗伽皆讹也正言牟呼洛迦此译云大有行龙也)。

  真越(字或作震越此应卧具也)。

  第十一卷(无字可音训)

  第十二卷

  梵迦夷天(此言净身天也梵净也即初禅梵天也)。

  第十三卷 第十四卷(并无字可音)

  第十五卷

  梗歰(庚杏反王逸注楚辞云梗强也亦害也病也歰又作涩同所立反谓不滑也字四止四止即不通是字意也)。

  痱癗(又作?同蒲罪反下力罪反痱癗小肿也今取其义)。

  已署(时去反署位署也谓署置之䖍敬也国语夫位政之建也署位也表也谓表识也)。

  第十六卷(无字可音训)

  第十七卷

  樯者(又作墙同自羊反字林颿音帆柱也江南行此音关中多呼作竿)。

  牢敞(卢刀反坚牢也下又作㲂楟二形同丈硬丈茎二反三苍㲂撞也通俗文撞出曰朾今之以木若铁撞出孔中物更补之谓之㲂经文作棠非㲂体也)。

  庄算(?阳反声类云庄严也下古文算同桑乱反尔雅算数也长六寸计数者也字从竹从弄言常弄不误也)。

  第十八卷

  狡戏(古巧反方言凡小儿多诈而狯谓之狡猾也)。

  第十九卷

  和夷罗洹阅叉(即执金刚神也谓手执金刚杵因以为名焉言也)。

  第二十卷(无字可音训)

  第二十一卷

  杂糅(古文粈[饥-几+(刃/一)]二形同女救反说文杂饭也今谓异色物相集曰糅也)。

  旃陀罗(或云旃荼罗此云严炽谓屠杀者种类之名也一云主杀人狱卒也案西域记云其人若行则摇铃自摽或柱破头之竹若不然王即与其罪也)。

  跛蹇(又作跛同补我反下居免反字林跛蹇行不正)。

  欲撞(浊江反广雅揰刺也揰犹击也)。

  第二十二卷

  阿惟颜(大品经作一生补处是也十住经云第十阿惟颜菩萨法住是也)。

  盟誓(靡京反礼记诸侯莅牲曰盟周礼司盟战之法郑玄曰书其辞于?上杀牲取血歃之加书于牲上而埋之着其信也大事曰盟小事曰誓也)。

  第二十三卷

  轻易(字体作㑥或作扬今作易以豉反苍颉篇㑥慢也说文㑥亦轻也经文作劦胡颊反说文同力也亦急也劦非此义也)。

  野马(犹阳炎也案庄子所谓尘埃也生物之以息相吹者注云鹏之所凭而飞者乃是游气耳大论云饥渴闷极见热气谓为水是也)。

  五兵(周礼司兵掌五兵郑众曰五兵者戈殳矛戟无夷也步卒五兵则无无夷而有弓矢也)。

  第二十四卷 第二十五卷(并无字可音)

  第二十六卷

  须延头佛(或言须扇多佛晋言甚净)。

  洞然(徒贡反说文洞疾流也亦深?之貌也经文作烔徒东反热貌也亦旱貌也)。

  第二十七卷(无字可训)

  第二十八卷

  劝訹(私律反说文訹诱也广雅[言*未]謏也謏音先九反经文作恤又作䘏同思律反恤优也恤非今用也)。

  第二十九卷

  波仑(又作波伦此云常明度经云普慈皆一义)。

  俾倪(又作㪏堄二形字林普米反下五礼反广雅俾倪堞女墙也释名云俾倪城上小垣也言于孔中俾倪非常事也)。

  波昙(又云波暮或云波头摩或云钵昙摩正言钵特摩此译云赤莲华也)。

  句文罗(又作拘物陀又作拘牟头或作拘物头此译云拘者地物陀者善喜名喜花之也)。

  优钵钊(指遥反又作沤钵罗此译云黛花也)。

  鵁鶄(音交精鸟名也一名鵁鸬此鸟出蔓联山群飞如雌鸡似凫高足江淮畜可以厌火是也)。

  第三十卷

  谦恪(古文恪同苦各反字林恪恭也亦敬也谦虚敬让也)。

  酷毒(又作喾俈二形同口斛反说文喾急也甚也亦暴虐也)。

  宝罂(于耕于成二反方言瓿甊㼚罂也自关而东赵魏之间或谓之罂亦通语也瓿音部甊勒口反㼚音刚也)。

  摩诃般若波罗蜜经

  第一卷(玄应撰)

  婆伽婆(旧译云有大功德至圣之名也下言薄伽梵薄伽此译云德梵此言成就义众德成满名薄伽梵又此一名总摄众德余即不尔故诸经首皆置此名也)。

  那伽(此译云龙或云象言其大力故以喻焉也)。

  三昧(莫盖反或此言三摩提或云三摩帝皆讹也正云三摩地此译云等持等者正也正持心也谓持诸功德也或云正定谓任缘一境离诸邪乱也)。

  希望(说文作晞同虚依反晞望也海岱之间谓晞广雅晞视也下无方反说文出亡在外望其还也字从望省声若音无放反说文月满与日相望也字从月但此字音体人多不辩故字从月不辩此两释也)。

  心行(下庚反谓游履也放光经云意所趣向光赞经云所趣所行大论云问云何悉知众生心行答菩萨知众生种种法中处处行即维摩经云善知众生往来所趣及心所行其义一也今人有读为下孟反误也)。

  挂碍(又作罫同胡卦反字书网碍也碍止也限至曰碍也)。

  剌那(卢割反光赞经作罗邻那竭菩萨此译云宝积旧维摩经汉言宝事放光经作宝来案梵本云曷刺怛那揭婆此云宝台或云宝藏皆一义也经文有作罽居例反非也)。

  满子(余与二音三苍解诂云此亦与字梵言也经中或作满濡或作文殊师利或言曼殊尸利译云妙德或言敬首旧维摩经云汉言濡首放光经作哀雅咸皆讹也正言曼殊室利此云妙吉祥经中有作溥首案溥此古文普字疑为误也应作[予*(十/田/├/(舄-(臼/(白-日))))]音而朱反但字形相滥人多惑耳也)。

  系念(古文系继二形今作系同古帝反说文系结束也亦连缀不绝也)。

  两腨(又作?同时耎反说文胫腨肠也三苍腓肠也经文作踹丁管反蹀足也踹非此用也)。

  两髀(古文作䠋同蒲米反说文股外也北人行此音又方尔反江南行此音经文从肉作䏶俗字)。

  肉髻(古帝反梵言嗢瑟尼沙此云髻即无上依经云郁尼沙顶骨涌起自然成髻是也经文从系作结非也嗢音乌没反也)。

  熙怡(䖒之反下与之反说文熙怡和悦也方言怡喜也湘潭之间曰纷怡或云熙怡经文有作嬉同虚之反说文嬉乐也苍颉篇笑也嬉非今戏用之也)。

  得愈(古文愈同揄乳反方言差间愈也说文愈病瘳也)。

  恬然(徒兼反方言恬静也亦安也大论作淡然徒滥反案淡亦安也其训义同经文作怡与之反误也)。

  不娆(字林乃了反三苍娆弄也说文娆苛也苛烦也谓烦扰戏弄也娆亦恼也苛音何可反)。

  缤纷(匹仁反下敷云反广雅缤纷盛貌也)。

  阿鞞(字书陛奚反此译云不退住十住经云第七住也)。

  鸠摩(正言究磨罗浮多究磨罗者是彼八岁以上乃至未娶者之总名也旧名童子浮多者旧译云真言同真地也或云实亦是一义今应为相言童相也顺俗名以童摽八地以上菩萨也或云法王子者别号)。

  数知(山缕反数计也阅其数曰数也)。

  烧时(尸昭反案烧亦烧也自然为烧以人为烧也)。

  第二卷

  稻茅(徒老反下卯包反稻谓有芒谷也经文有作竿蔗音古寒反下诸夜反通俗文荆州出竿蔗或作甘柘一物也)。

  憎恶(乌故反礼记吾恶用吾悟情恶犹憎也诗云恶无礼皆是也)。

  第三卷

  摩扪(莫奔反声类云扪摸也字林扪抚持也案扪持谓手把执物也故诸经中有作摩提日月是也)。

  第四卷 第五卷 第六卷(已上并无字音训)

  第七卷

  蒙昧(字体作[曚-廿]同莫公反下莫对反易云蒙者[蒙-廿]也谓[蒙-廿]覆不明也广雅昧者闇也谓蔽无知也易云蒙昧幼者谓不我求是也)。

  第八卷

  循身(三苍古文作?同似遵反尔雅循自也郭璞曰又为循行也亦遍也巡历)。

  视占(之盐反方言占视也占亦候也凡物相候谓之占亦瞻也)。

  旋师(似绢反说文旋圆轳也周成难字作擐谓以绳转轴裁木为器者也经文作旋非体也)。

  胃脬(普交反苍颉解诂脬盛尿者也说文脬旁光也经文作胞补交反胞裹也胞非此用也)。

  泪涕(古文?同来计反三苍鼻液也周易赍咨涕洟自目曰涕自鼻曰洟经文从弟作涕他礼反涕泪也非今所取)。

  淡饮(徒甘反下于禁反谓匈上液也经文有作阴之也)。

  肪?(府房反下先安反广雅肪?脂也通俗文在腰曰肪在胃曰?也)。

  膀胀(普江反埤苍胖胀腹满也下或作胀同猪亮反)。

  青瘀(于豫反说文瘀积血也经文又作淤水中泥亦淀滓者之也)。

  豺狼(仕皆反尔雅豺狗足也苍颉训诂云豺似狗白色爪牙迅快善搏噬也)。

  攫裂(字宜作攫同九缚居碧二反说文攫爪持也攫扟也苍颉篇攫搏也淮南子曰鸟穷则搏兽穷则攫是之也)。

  肋骨(郎得反说文胁骨也字从肉经文从革作勒马头络衔者也)。

  日㬥(蒲?反小尔雅㬥晒也又㬥晞干也字从曰从出奴米字意也奴作拜音居竦反两手共持也)。

  如贝(补盖反说文海介虫也谓螺贝是也介甲也)。

  逻字(力贺反)。

  呿字(丘庶反)。

  哆字(说文殆可反字林丑加反丑亚反)。

  醝字(才何反)。

  碍易(以豉反易者不难之称也)。

  第十二卷

  ?兜(先安反即天主也此云正喜一云正知足兜率此云妙足也)。

  无央(于良反梵言阿僧祇此言无央数也央尽也经文作鞅于两反说文颈靼也鞅非此义靼音之列反)。

  第十三卷

  鞞侈遮罗那(蒲迷昌是反此之译云明行足也)。

  迦惫(又作??二形同蒲戒反阿阇世王经云此言世间解也)。

  适生(三苍古文适这二形同施尺反广雅祇适也谓适近也始也)。

  乞丐(古赖反苍颉篇丐乞行请求也通俗文求愿曰丐字体从人亡言人有止失则行求丐也)。

  第十四卷

  蛊道(公户反声类翼者反说文云蛊腹中虫也谓行虫毒)。

  谴责(牵战反苍颉篇谴呵也广雅谴怒也经文有作诘责广雅诘问也)。

  盲瞽(公户反无目谓之瞽释名云瞽目眠眠然目平合如鼓皮者也)。

  第十五卷

  毒螫(式亦反字林虫行毒也关西行此音又呼各反山东行此音蛆知列反南北通语也音蛆误也)。

  红缥(匹绕反谓天缥也如帛也青白色也有碧缥有天缥有青缥各以其色所象言之也)。

  第十六卷 第十七卷 第十八卷(已上三卷无字音训)

  第十九卷

  不污(乌故乌莝二反字林污秽也字书污涂也释名云污洿也如洿泥也)。

  衰耄(字体作?同所龟反说文?减也礼记年五十始衰衰懈也下古文毫二形今作耗同莫报反礼记八十曰耄注云耄惛㤀也亦乱也)。

  第二十卷

  放牧(莫禄反三苍牧养也方言牧?也郭璞曰谓牧养牛马也汉书公孙弘牧豕然则牧者畜养之总名非止牛马也)。

  沮坏(才与反三苍沮渐也败坏也诗云何日斯沮传曰沮坏也经史文作俎侧吕反非也肉几也亦贮䤈器也俎非义)。

  偃蹇(居免纪偃巨偃三反左传偃蹇骄傲也广雅偃蹇夭挢也谓自高大貌也释名偃息而卧不执事也蹇跛蹇也病不能作事今托似此也挢音几小反经文从人作?误也)。

  傲慢(五到反谓不敬也广雅傲㑥也谓轻㑥也慢也字从人也)。

  滋味(古文孖稵二形同子夷反滋益也润也经文从口作嗞说文嗞嗟也)。

  揆则(集癸反诗云揆之以日传曰揆度也谓度量轨法也)。

  第二十一卷

  但三(徒亶反声类但从也徒空也)。

  祐助(古文?佑二形同尤救反周易曰自天祐之孔子曰祐者助也天之所助者也)。

  第二十二卷 第二十三卷(并无字音训)

  第二十四卷

  有翅(古文??二形同施豉反说文翅翼)。

  被服(皮寄反被谓被带也服谓施用也)。

  第二十五卷

  唐受(徒郎反唐徒也徒空也)。

  凌㑥(力缯反三苍凌侵凌也字从冰下或作敡今作易同以豉反说文㑥轻也苍颉篇㑥慢也)。

  虏掠(古文作卤同卢古反下力着反虏获也服也战而俘获汉书晋灼曰生得曰虏斩首曰获掠略取也谓强夺取也俘音芳于反军所获也)。

  第二十六卷

  劲夫(经盛反说文劲强也字体从力巠声巠音古形反也)。

  恐懅(又作遽同渠庶反遽畏惧也遽亦急也)。

  第二十七卷

  级其(羁立反礼记级阶次也左传加劳赐赐一级又云斩首二十三级案师旅斩首一人赐爵一级因名贼首为级也)。

  觉已(居?反觉寤也谓眠后觉也苍颉篇觉而有言曰寤经文作寤二形近字俗作也)。

  恃是(时止反韩诗无母何恃负也恃亦赖也)。

  愦?(公对反下女?反说文愦乱也韵集?猥也猥众也字从?从人经文从门作闹俗字也)。

  第二十八卷(无字可音训)

  第二十九卷

  怨仇(视由反仇对也尔雅仇?匹也春秋怨偶曰仇楚辞交怨曰仇皆是也)。

  第三十卷

  驾驷(相二反说文驷一乘也穆天子传曰献良马十驷郭璞曰四马驷谓四十匹也)。

  溉灌(歌赉反说文溉灌也谓灌注也)。

  第三十一卷 第三十二卷 第三十三卷(已上并无字音训)

  第三十四卷

  胞胎(补交反说文儿生裹衣者曰胞也)。

  第三十五卷

  奁底(今作奁同力占反苍颉篇盛镜器曰奁谓方底者也)。

  蚊蚋(而税反小蚊曰蚋说文秦人谓之蚋楚人谓之蚊通俗文蜎化为蚊小蚊曰蚋蜎音血缘反)。

  绀琉(古闇反青赤色也释名云绀含也谓青而含赤色也)。

  轮埵(丁果反小累也今取其义经文从耳从玉作睡㻔二形非也)。

  坚着(驰略反字书坚谓坚牢著相附着也)。

  逶佗(又作逶迤同于危反下徒何反广雅逶佗窊邪也诗传云平易貌也韩诗逶佗德之美貌也窊音乌爪反)。

  不挠(乃饱反说文挠扰也广雅挠乱也字从木也)。

  第三十六卷

  豪牦(又作毫同胡高反下古文牦䋘二形今作?同力之反汉书不失毫牦孟康注毫兔毫也十毫曰牦今皆作牦亦由古字通用也然非通用也然非字体也)。

  庐馆(力居反别舍也释名云寄止曰庐案黄帝为庐以避寒暑春秋去之冬夏居之故云寄止也下古玩反客舍也周礼五十里有馆馆有委积以待朝聘之客字体从食官声今俗亦作馆经文作观城门双阙也观非此义也)。

  以乐(力各反谓欢悦也下文乐佛及僧以乐众人音读皆同此也)。

  第三十七卷 第三十八卷(并无字音训)

  第三十九卷

  从广(又作纵同足容反小尔雅云袤从长也广扩也诗云撗从其亩韩诗传曰南北曰从东西曰横是也周礼九州之地域广轮之数郑玄曰轮从也广之撗也)。

  街巷(古鞋反说文街四通道也下作弄同胡绛反三苍街交道也弄里中别道)。

  连绵(古文联同力钱反广雅连续也合也绵亦连也谓相续不断也字从耳耳连于颊也从丝丝连不绝也)。

  相和(胡卧反相应也诗云唱予和汝周易鸣鹤在阴其子和之是也)。

  适无(都历反谓主过也)。

  玫瑰(字林莫回反下胡魁反石珠也圆好者次玉也说文火齐珠也说文石之美好曰玫圆好曰瑰经文作㻁非也)。

  綩綖(一远反下三苍以旃反相传坐褥也未详何语也)。

  茵蓐(又作鞇同于人反说文茵车中重席也释名茵车中所坐者也用虎皮为之有文采因以下与相连着也下而欲反三苍蓐荐也)。

  帏带(音韦苍颉篇帏慊也亦巾也经文或作帷于追反字林在旁曰帷谓张帛障旁也释名帷围也谓自障围也)。

  惆怅(敕周反下敕亮反说文惆怅失志也亦悲愁也)。

  第四十卷

  祠天(似兹反祠祭也尔雅春祭曰祠孙炎曰祠食也)。

  百乘(古文?乘二形同承证反广雅乘驾也三苍乘载也周礼四马为乘其形曰一车其数曰之乘也)。

  桥津(子邻反论语子路问津郑玄曰津谓济渡之处)。

  金牒(徒颊反简牒也说文牒札也小品经作金鍱鍱音以涉反)。

  娱乐(字诂古文虞今作娱同牛俱反下力各反字林娱亦乐也白虎通曰虞乐言天下之民皆有乐也释名云虞乐言神还乐也)。

  有棍(孤本反谓转弦者也又今亦名开为棍子者也)。

  稽留(古奚反说文稽留止也尔疋留久也)。

  来坌(蒲顿也通俗文?土曰坌说文坌尘也)。

  弥窒(丁结反弥窒耶尼子或作富楼那弥多罗尼子正言富啰拏梅低梨夜富多罗富啰拏此云满是其名也梅低梨夜此云慈是其母姓也富多罗者子也兼从母姓为名故此云满慈子或译云满愿子皆一义也与佛同日而生也)。

  光赞般若经

  第一卷

  玄应撰

  度无极(或言到彼岸皆一义也梵言波罗蜜多是也)。

  不侥(又作憿同古尧反汉书晋灼云徼遇也侥亦冀求也)。

  垓劫(古文㷇奒二形今作垓同古才反数名也风俗通曰十亿曰兆十兆曰经十经曰垓垓犹大数之也)。

  傅饰(万务反傅犹涂附也傅药傅粉皆是也)。

  扶蓉(又作芙同附俱反下庾钟反说文扶蕖花未发者萏?花已发开者为扶蓉其实曰花萏音胡感反?徒感反)。

  ?葩(普巴反盛美貌文葩华也)。

  飘飏(余尚反又余章反谓风所飞扬也)。

  晃煜(又作煜同由掬反说文晃明也煜耀也埤苍晃光耀炽盛貌也)。

  八由行(又作游行又作道行或作直行或言八直道亦言八圣道或言正道其义一也)。

  渐渐(才冉反渐渐犹稍稍经文作渐渐渍误也)。

  履袜(古文袜或作怽二形同无发反足衣也经文从巾作懱音亡别反单被也帊也懱非字义也)。

  然尽(才刃反字林草名也本草云荩草可以染流黄作金色生蜀中也)。

  之谊(字诂古文谊今作义同宜寄反礼记谊者宜也制事宜也谊亦善也理也)。

  第二卷

  贫匮(渠愧反郑玄注礼云匮亦乏也毛诗传匮竭也)。

  嵩高(又作菘同思隆反尔雅山大而高曰嵩今中岳嵩高并依此名)。

  蚑行(渠支反又音奇谓虫行貌也周书蚑行喘息是也)。

  蜎蜚(一泉反字林虫貌也动也或作蠉古文翾同呼泉反飞貌也下古书飞皆作蜚同甫韦反蜚谓蜚扬也案汉书注云正月爵大于鸠五色蜚过二月后蜚过池阳是也)。

  慌惚(呼晃反又作恍虚往反谓虚妄见也惟恍惟惚似有无也汉书音义曰慌惚眼之见也)。

  两膑(又作髌同频忍反说文膑膝骨也苍颉篇膝盖)。

  第三卷

  四?(又作凶同许恭反放光经作也四结犹四缚也谓贪欲瞋恚戒见取身缚汉书王莽传云固古行其必?是之也)。

  惶慌(胡光反谓虚妄见也荒虚也广雅惶惧也遽也苍颉篇惶恐也亦忧悼在心貌也)。

  第四卷

  门阃(又作捆同苦本反郑玄注礼云阃门限也说文门橛也)。

  不瞚(列子作瞬通俗文作眴同尸?反服䖍云动也说文瞚目开闭数摇动也)。

  恶师(于各反恶过也所为不善也经文从草作?又从人作恶皆非也)。

  第五卷

  梨秽(力移反方言色似冻梨也大品经云青想坏想是也)。

  恢大(又作㷇同苦回反苍颉解诂云恢亦大也)。

  三跋致(又作拔同蒲沬反晋言发趣是)。

  第七卷

  头颅(又作颅同力胡反脑盖也经文作胪吕居反腹胪也皮也胪非此义)。

  咤之(竹家反经中从足作?也[序-予+单]之丁佐反磋之且何反非)。

  燕坐(又作宴石经为古文兼同一见反说文宴安也谓安息貌也)。

  第八卷 第九卷(先不音)

  第十卷

  畴匹(除留反楚辞谁可与兮匹畴王逸曰二人为匹四人为畴畴亦类也今或作俦也)。

  五旬(或言般遮旬即五神通也案阿阇世王女阿术达经云悉得五旬是也五神大品等经云五神通同一也)。

  缚祇(一种等首真人余经作家须陀洹命终也)。

  长安品

  第一卷

  以索(所格反苍颉解诂云索尽也经有作却讹)。

  第二卷 第三卷(并无字可音训)

  第四卷

  无蚤(音义同早晚之早也古字通用耳如礼记云孔子蚤作是也)。

  三摩越(第四禅定是也)。

  恒架(古讶反或作恒伽提梵语讹转也)。

  第五卷

  慊苦(苦簟反慊猒足也快也)。

  不啻(施豉反苍颉篇不啻多也)。

  道行般若经

  第一卷

  吁与(许于反说文惊语也广雅吁应声也吁亦疑怪之辞也经文有作说与也)。

  邠祁文陀弗(彼贫反下巨梨反或言富楼那弥多尼子是也)。

  边幅(甫鞠反幅犹边际也谓际畔也)。

  无底(都礼反犹无边也无边犹无限也经文作互非也)。

  第二卷

  因坻(直尸反或言因提或云因陀啰正翻名天主以帝代之故经中亦称天主或称天帝者并位之与名者也)。

  波罗那提天(新道行经云自在天也亦即梵天也)。

  伊沙天(此云众生主那提乾天此云天女等)。

  阿会宜修天(长安品作阿波亘差天即光音也经中会有从言作譮者非也)。

  僻隈(匹亦反僻邪僻也亦避也经中或作避避去也下乌块乌回二反谓隐蔽之处也经文作[偯-〦+(乞-乙)]于岂反哭余声也[偯-〦+(乞-乙)]非此义也)。

  梵摩三钵天(此应天主名也新道行经云梵天王也)。

  萨和萨(此云有情亦言众生犹是萨婆萨埵也)。

  般遮旬(般遮此云五犹五神通也经中或作五旬在二者也)。

  廅天(乌合反晋言有光寿天是第二禅中初天也亦名少光天以光少故也廅波摩那晋言无量光天即二禅中第二天也以前光明转胜转妙故也诸经中有作阿波摩波摩那天是也应言阿钵罗摩那婆钵利多婆也)。

  须?天(三苍音帝郭训古文奇字以为古文逝字汉书韦昭音徒计反案中阴经作须滞天或作须廗天亦言善见天定障渐渐微见极明彻故名善观也楼炭经作须嚏天皆一也应言须达利舍那此言善观天嚏音丁计反廗音帝依字风俗通姓氏亦有此姓经文从无从足作?音读作武非也)。

  枝掖(以石反相似也掖犹叶也此应外国语讹耳长安品作技掖般若是也)。

  第三卷

  狎习(古文?书或作狭同胡甲反孔注尚书云狎近也狎㑥也谓轻㑥也经文从人作?非也)。

  第四卷(无字可训)

  第五卷

  至奏(子陋反奏进也为也明度经云三拔致此言发趣也经有作跋同蒲沬反也)。

  一劫(梵言劫簸此译云别时节经文有作疌音子叶反此语音讹也)。

  若樯(又作墙同才羊反颿柱也关中曰墙竿是也)。

  愍念(字诂古文愍今作闵同眉殒反?怜)。

  第六卷

  裴服(蒲来反此言讹也犹是被服也音皮寄反被带袈裟也经文从文作斐音敷尾反也)。

  诡?(又作恑同居毁反说文恑变诈也谓变异也诈妄也经文从口作?非也下又作嬲三苍音诺了反嬲弄也恼之也)。

  第七卷

  勇悍(何旦反苍颉篇悍桀也说文悍勇也有力也字从心)。

  为舍多罗(大品经作为父母是也)。

  第八卷(先不音训)

  第九卷

  乾陀呵昼菩萨(新道行作香象菩萨是也)。

  缇缦(陀礼反说文谓帛赤黄色也即縓色也尔疋再染谓之縓縓音诠绢反)。

  自炫(古文眩炫二形同胡面反说文行且卖也广雅炫詃也)。

  乾陀越国(字或作揵应云乾陀婆那此译云香林明度经香净国阿阇世女经云香洁一云香风皆之一也)。

  第十卷

  完健(胡官反说文完全也完犹保守也)。

  储水(直于反储贮也说文储偫也偫亦备也谓畜物以备曰储)。

  曼殊颜华(又云曼殊沙此译云蓝花)。

  鸠垣(诸经或作鸠洹或作仇桓皆梵言讹也此译云大身)。

  巫祝(武俱反下之育反无形也谓事鬼神曰巫祭主赞辞曰祝也说文在女曰巫在男曰觋音形狄反)。

  反遗(余季反尔疋贻遗也遗犹赠也广也遗与也亦加也)。

  有桴(案古文官书枹桴二字同体扶鸠反谓鼓椎也说文桴击鼓柄也)。

  拊抚(方主反下敷禹反案拊犹拍也抚持也案也存恤也释名云抚敷也敷手以拍之)。

  小品般若经第三卷

  玄应撰

  糟粕(籀文作醩同子劳反不䍤酒也下普各反淮南子云古人糟粕许叔重曰糟有滓酒滓也?糟曰粕也䍤音子礼反)。

  垣林(宇烦反垣四周墙也释名垣援也人所依阻以为援卫也)。

  第一卷 第二卷 第四卷 第五卷(已上四卷并无字音训)

  第六卷 第七卷

  监碍(古文作[坚-土+(〦/?)]同公衫反方言监察也言妇人有三监五碍者)。

  踬顿(陟利反谓挫辱也广雅踬蹋也足蹋手顿者也)。

  相柱(张注反谓支柱)。

  第八卷

  加尸(又作迦尸此译云光言有光泽)。

  疮瘢(薄寒反苍颉篇瘢痕也经文作槃非体也)。

  金鍱(余摄反薄金也大品经作金鍱是也)。

  第九卷 第十卷(并无字音训)

  一切经音义卷第九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十

  翻经沙门慧琳撰

  音胜天王般若经七卷 并后序

  濡首菩萨分卫经二卷

  大明度无极经四卷

  文殊所说般若经二卷

  文殊般若经一卷 第二译

  仁王般若经二卷

  新译仁王经二卷 大广智

  仁王护国结坛经一卷

  金刚般若经一卷 罗什

  金刚般若经一卷 流支

  金刚般若经一卷 真谛

  能断金刚经一卷 玄奘

  能断金刚经一卷 义净

  实相般若经一卷

  理趣般若经一卷 金刚智译

  大乐理趣经一卷 大广智译

  大明咒经一卷 前译般若心

  般若心经一卷 罗什

  般若心经一卷 罽宾新译

  右十九经三十二卷同此卷音。

  胜天王般若经

  第一卷

  玄应撰音

  尼坻(又作沵泜二形同直饥反)。

  治葺(侵立反通俗文覆盖曰葺葺亦补治也累也苫也从草咠声)。

  諠挠(乃饱乃教二反说文挠扰也广雅挠乱也)。

  三?(古文[塞-土+(念-(企-止))][这-言+(仁-二+品)]二形籀作愆今作愆同去连反说文愆过也失也)。

  如槊(山卓反埤苍槊亦矛也经文作?俗字也)。

  如?(充容反广苍?短矛也或作?刺也)。

  愤恚(扶忿反说文愤懑也懑烦也愤怒气盈盛也情感动也)。

  覆罩(又作罗同陟教反捕鱼笼者曰罩今取其义)。

  [攸-ㄆ+(烈-列+重)]忽(又作倏?二形同书育反倏忽急疾貌也)。

  坑陷(又作坎同苦感反埤苍云陷亦坑也)。

  敷启(又作启孔注尚书以为古文启同苦礼反说文启开也)。

  怀憾(胡绀反论语共弊之而无憾孔安国曰憾恨也)。

  嘶喝(又作?同先奚反下又作[哎-乂+(太/皿)][嗑-去+三]同乙介反方言厮[哎-乂+(太/皿)]噎也楚曰厮秦晋或曰[哎-乂+(太/皿)]埤苍嘶声散也说文嘶悲声广雅声之幽)。

  欺侮(古文㑄同亡甫反侮犹轻慢也)。

  第二卷

  沾濡(又作沾同致廉反广雅沾渍也濡湿也)。

  资财(子夷反说文资货资财也经文作赀子斯反说文小罚以财自赎曰赀通俗文平财贿曰赀案赀亦与资义同)。

  腥臊(又作胜同先丁反下桑刀反腥臊臭也通俗文鱼臭曰腥猳臭曰臊臊音加也)。

  酤酒(公胡反说文买酒也经文作沽水名也)。

  博弈(古文薄同补莫反方言博或谓之棋下余石反齐鲁谓围棋为弈也)。

  梨轭(又作枙同于革反谓辕端?牛领者)。

  盥酒(公缓反说文盥澡手也凡澡洒物皆曰盥)。

  罕(呼旱反罕希也谓希疏也字从冈干声)。

  辔勒(碑愧反字书马縻也所以制收车马也字以从丝从惠声类勒马头镳衘也)。

  第三卷

  ?掷(文作块同口对反即土块也)。

  [仁-二+(品/尔)]毒(又作憯同初锦反说文懆毒也痛也尔雅懆忧也)。

  纵诞(徒亶反诞谩也亦欺也不实也)。

  不惮(徒旦反惮难也亦畏也广雅惮惊也)。

  收获(胡郭反说文刈禾也草曰刈谷曰获)。

  第四卷

  很戾(胡垦反下力计反很违也戾曲也字从犬从户)。

  抑挫(祖卧反说文挫摧也亦?也)。

  莣衣(无方反莣草也尔雅莣杜荣注云似茅皮可以为绳索履屩等)。

  食芋(于附反声类大叶着根之菜见惊人故曰芋大者谓之蹲鸱甚可蒸食)。

  炒谷(古文?焣二同初狡反方言熬焣火干也说文?焣也)。

  尼连禅河(应云尼连禅那或云熙连禅此译云尼者不也连禅那者乐着也名不乐着河也)。

  迦梨迦龙(又云迦罗迦龙此译云黑龙也)。

  倒仆(古文踣同蒲北反说文什顿也谓前覆者也)。

  第五卷

  真胝(又作底同竹尸反颁真此云善思惟是天名也)。

  仆[(出/示)*(又/米)](古文䑑同蒲木反广雅僮仆役使也仆附也)。

  簉多(初救反)。

  羺莎(奴沟反)。

  裒多(蒲沟反)。

  须摩那(或云苏磨那华其色黄白亦甚香不作大树才高三四尺四垂似盖者)。

  瞻卜伽(或云旃簸迦树正言占博迦树形高大华赤甚香其气逐风弥远也尔雅云多也)。

  门堞(又作?同徒颊反广雅堞女墙也)。

  猩猩(又作狌同所京反知人名如豕人面又似黄狗犬吠也头如雄鸡出交址封溪声如小儿啼知去不知来犬吠知去也)。

  尸利沙(即是此间合昏树也其树种类有二若名尸利沙者叶果则大若名尸利驶者叶果则小此树时生人间关东下里家误名婆罗树是也)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  荻林(又作藡同徒历反荻草也亦有荻竹)。

  阿萨阇病(谓不可治)。

  迦楼那摩诃(此云大迦楼那此云悲言如来功德以那若大悲二法为体也)。

  㖶尼(又作咽同于坚于见二反此译云鹿王也)。

  尼拘陀(应云尼拘卢陀此译云无节亦云纵广树)。

  摩那陀果(此译云醉果也)。

  频婆果(此译云相思也)。

  所萦(一琼反萦旋也缠也通俗文收绩曰萦)。

  不惬(苦颊反广雅惬可之也字林惬快也)。

  经后序

  始洎(渠器反汉书云洎前七郡晋灼曰洎至也)。

  置怀(之是反诗云置彼周行传曰置置也)。

  祈请(巨衣反诗云以祈尔爵传曰祈求也)。

  甫尔(方武反释名甫始也广雅甫众也)。

  辑睦(茨入反尔雅辑和也谓谐和也下又作穆同莫斛反睦敬也美矣也)。

  负笈(奇急反风土记云笈谓学土所以负书箱如冠箱而卑者也谢承后汉书云负笈随师也)。

  驱传(知恋反谓转次行也尔雅驲遽传也郭璞曰皆传车驿马之名驲音而质反)。

  锡圭(思历反下古携反尔雅钖谓锡与也书禹锡玄圭是)。

  分陕(或冉反公羊传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之说文今弘农陕县古之虢国是也)。

  硕难(市亦反诗云硕人俣俣传曰硕大也小尔雅云硕远也)。

  智昕(虚殷反小雅云昕明也尔雅晢察也)。

  彭汇(胡罪反尚书东汇泽为彭?孔安国曰汇?也三苍水?之貌也)。

  万骃(于身反于巾反人名者也)。

  猜焉(古文[目*(栽-木+刀)]猜二形今作[怡-台+辨]同粗来反案猜亦名疑也广雅猜惧也)。

  濡首菩萨无上清净分卫经

  上卷

  慧琳撰

  底泓(一宏反说文下深大也广雅云泓深也)。

  吹噭(又作嘂譥二形同古吊反噭唤也呼也亦鸣也)。

  螫虫(书亦呼各二反说文虫行毒也经文作?非体)。

  躇步(肠于反说文踌躇犹豫也踯躅也)。

  锭烛(殿定二音声类云有足曰锭无足曰镫)。

  鹿?(古文?一形今作聚同才句反广雅聚居也谓人所聚居村邑者)。

  ?锄(又作薅?二形籀文作薅或作茠同呼豪反说文除田草曰庥经文作䒵莇非也)。

  下卷

  慷慨(正作?忾同口葬反下苦代反恍慨大息也亦士不得志者也)。

  喟然(又作㕟同口愧反三仓喟叹息也说文大息也论语喟然叹曰何晏曰喟叹声者也)。

  华孚(或作[共/(百-日+ㄎ)]说文作[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/ㄎ]同芳俱诩俱二反方言华[共/(百-日+ㄎ)]盛也齐楚之间或谓之华或谓之[共/(百-日+ㄎ)])。

  玓瓅(丁历反下字书作䑈同零玓反说文玓瓅明珠色经文的非体)。

  皓然(又作杲同古倒反埤苍白貌也亦明也灼然明白者也经文作呙音古萤反非也)。

  歧嶷(巨宜反下语棘反诗传云歧知意也嶷识别也言能匍匐则歧然意有所知也其貌嶷有所别识也亦言六七岁也经文作奇非体之也)。

  明度无极经

  第一卷

  玄应撰

  善业(梵言须菩提或云薮浮帝或言苏部底此译云善实或云善业或云善吉皆一义也言空生者晋沙门康法?杂譬喻经云舍卫国有长者名鸠留产生一子字须菩提有自然福报食器皆空因以名焉所欲即满后遂出家得阿罗汉道是)。

  秋露子(梵言舍利弗旧言舍梨子或言奢利富多啰此译云鸲鹆子从母为名母眼似鸲鹆或如秋露鸟眼因以名焉旧云身子者谬也身者舍梨与此奢利声有长短故有斯误或言优波提舍者从父名之也)。

  不惮(都割反通俗文旁惊曰惮经文作惨怛之怛非也)。

  赀货(子移反苍颉篇赀财也广雅资货也周礼通货贿也郑玄曰金玉曰货布帛曰贿亦与资同经文作訾訾量訾非此用也)。

  弘裕(古文䘱同瑜句反广雅裕宽缓)。

  昆弟(又作晜同古魂反尔雅昆后也郭注云谓兄后也方俗异言耳)。

  沟港(古项反字略云港水分流也今梵言须陁洹是也此言至流或言入流经中或作道迹或言分布今云沟港沟非取其义也经文作遘也)。

  开士(谓以法开道之士也梵云扶萨又作扶萨或音萨是之事也)。

  频来(言斯陁含也此云一往来字应误也字宜作顿也)。

  缘一觉(又云独觉又云缘觉旧经云古佛又言辟支佛又皆梵言讹转也此言辟文迦或云贝支迦此云独觉是也)。

  应仪道(又云应真或言真人旧云无著果亦云阿罗诃今言阿罗汉皆是一人也)。

  满祝子(脂育脂救二反即富楼那是也)。

  除馑(渠镇反旧经中或作除士除女或薰士薰女今言比丘比丘尼是也案分别功德论云世人饥馑于色欲比丘除此受馑之饥想故名除馑又案梵言比丘此云乞士即与除饥馑义同又康僧会注法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫梦饭不知猒足圣人断去贪染除六情饥故号出家者为除馑)。

  第二卷

  佞?(奴定反謟媚也伪善也说文口材也亦德之称也字从女从仁论语云恶夫佞者此即从女之义左传寡人不佞不能事父兄此即从仁之义下五竭反说文禽兽虫蝗之怪谓之?经文作孽鹿子也又作㜸近出字也)。

  第三卷

  妷夫(古文佚今作劮同与一反苍颉篇佚荡也妷亦淫也)。

  将踧(子六反踧[疏-(梳-木)+昔]敬畏也谓恭敬之貌也)。

  粗捔(汉书班固叙传云捔举职僚孟康注云捔古文粗字音才占反韦昭曰粗略也)。

  第四卷

  阿閦(案閦文字所无相承又六反余经作无怒亦云无动或云无怒觉皆义译其名也)。

  侥幸(又作憿徼二形同克尧反下音幸俗谓幸为之侥幸非其所当而得之小尔雅非分而谓之幸冀望得也徼遇也遇幸得也楚辞愿侥幸以待时谓规求亲求亲遇也礼记孔子曰小人行俭以侥幸是)。

  哀恸(徒贡反论语颜回死子器之恸马融曰恸哀过)。

  帷幔(筠龟反下莫旦反字林在旁曰帷在上曰幕说文云幔幕也)。

  炫煌(胡面反下又作熿同胡光反光明盛貌也说文炫耀也煌光)。

  法来(梵云昙无竭或译云法上亦云法镜皆一义也)。

  毾壁(他答反毛席也施之于壁因以名焉经文作闟非体也)。

  文殊师利所说摩诃般若波罗蜜多经

  沙门慧琳音

  金磺(下古猛反广雅云磺强也䥫?谓之磺铅磺谓之链链音连说文铜䥫等?也从石黄声或作磺亦作?并俗字也)。

  椎打(上坠追反韵英云掊击也太公六韬云方头䥫推重八斤柄长五尺顾野王云所以击物者也说文击也从木佳声经作锤所以击物者也锤俗字也)。

  疱初生(上庞貌反此说忉利天波利质多罗树花欲开时于其叶间生诸花疱诸天见之众皆欢喜也)。

  文殊师利所说般若波罗蜜经(第二译)

  沙门慧琳撰

  赍妙(上济齐反持财以与人也或作赍俗字也)。

  彻过(上缠列反考声云彻通也迹也道也泄也俗作撤古作彻有作澈是水清澈非此义也)。

  生疱时(上彭貌反亦作疱树木初生花之貌也)。

  惯见(上关患反尔雅惯习也或作遦左传作贯借用也)。

  仁王般若经

  上卷(后秦鸠摩罗什译)

  沙门慧琳撰

  九级(金岌反考声阶等也贾注国语云等差也郑注礼记云次也说文从糸及声糸音觅也)。

  佥然(妾廉反小尔雅云佥同也广雅多也说文皆也从从今音精入反吅音喧并二人即古从字也会意字)。

  波斯匿王(梵语也唐云月光王此王准经说已证无生法忍菩萨也助佛弘化请问护身护国菩萨行乃至护佛果等甚深法要也)。

  摩诃衍(梵语也唐云大乘也尔雅云已矣大)。

  洪音(户公反孔注尚书洪大也形声字也)。

  城堑(佥焰反顾谓城池为堑顾野王云今城外壕坈也字书云城隍也说文坈也从土斩声或从渐作堑同)。

  墙壁(匠羊反如后护国道场序中所释下并觅反广雅壁垣也玉篇云室中垣壁也说文从土辟声)。

  矛盾(上莫侯反郑注礼记云酋矛也说文长二丈建于兵车象形字书并无下述尹反郑注周礼云五盾干橹之属其名未尽闻方言云自关而东或谓之干关西谓之盾说文瞂也从厂从十从目象形字也瞂音伐今经从木作楯非也乃是栏槛非此鉾楯两字并错用皆非正字)。

  下卷

  什物(音十旧音义释云什众也杂也会数之名也资生之物谓之什物也字镜云物即万物也牛为大物天地之起牵牛故物字从牛勿声也)。

  亡丧(上亡字毛诗传亡无也顾野王云失也死也说文?也从人从??音隐?者匿藏之义也经作亡俗字也下桑浪反尚书曰百姓如丧考妣礼记曰玩人丧德玩物丧志郑注云亡失位也说文亡也从哭亡声也哭字从犬从吅吅音喧会意字也亦转注字也今隶书错变犬及亡为衣遂作丧或作[(口*〡*人)/(企-止+(┌/┌/─))]者思丧皆失之远矣知之)。

  杻械枷[金*(少/日/小)]疮疣(已上六字并后新译仁王经中具说)。

  乾坤(上强焉反下苦昆反所谓二仪也天地也)。

  巨海(渠语反方言巨犹大也)。

  尚殒(字书尚犹也下云敏反考声殒死也或作陨孔注尚书云坠也尔雅落也说文高下也易曰有陨自天也从阜员声也员音云也)。

  蠢蠢(春尹反毛诗传曰蠢蠢虫动也郭注尔雅云动摇貌也从䖵春声䖵音昆或从人从心作?蠢同俗字)。

  波差忧波差(梵语极虏质不切当也正梵音云坞波索迦坞波斯迦唐云近事男近事女也受持五戒十戒亲近善事师长及善知识)。

  淡泊(上唐滥反下蒲莫反案淡泊者无味也寂灭也无为也)。

  彗星(随锐反案彗妖星也左传曰彗者所以除旧布新之象也乙巳占云索索然状如扫帚孛孛然形如粉絮皆逆乱凶索之气也考声箭草也手持甡甡音诜或从竹作彗其星象扫帚故以名之亦会意字也)。

  漂没(上疋遥反考声云漂浮也没沉也说文从水票声也经中加寸作㵱愚夫妄加不成字也一切字书并无从寸作者宜除之)。

  [乞-乙+几]阳(康浪反考声冗极也阳炎热也冗旱也说文冗字人颈也从大省象颈字下脉形也说文作亢古也)。

  新译仁王经序

  慧琳撰音

  唐代宗皇帝制

  皇矣(毛诗传曰皇大也匡也美也尔雅皇君也王也说文云矣者语也词也矣字声上从古以字下矢也)。

  剪稠(上精演反考声剪截也从刀前声下长留反字书云禾穊也多也从禾从周省声)。

  绵络(上弥编反下音洛䋄杂也)。

  罗罩(潮教反说文捕鱼器也从冈卓声案罗罩二字并从冈也)。

  权舆(上逵袁反考声云常合道也贾注国语云权秉也从手雚声也下与诸反中从车尔雅曰权舆始也雚音观知已矣)。

  泳沫(上音咏尔雅泳游也郭璞云潜游水底也下满钵反考声云沫止也水上沫也终也抄也形声字)。

  逾远(庾朱反广雅逾亦远也孔注尚书云越也说文进也或作逾也)。

  夕惕(夕夜也下体亦反孔注尚书云惕惧也毛诗心焉惕惕传曰惕惕犹切切也)。

  微枕(上缠列反字书彻去也除也考声彻抽也说文通也从彳从支育声也育音与六反下之荏反韵诠云枕所以承头也从木冘声也冘音淫彳音丑尺反支音普卜反)。

  假寐(弥庇反毛诗传曰寐寝也顾野王曰假寐者具衣冠坐而眠熟也说文寐从未从㝱省)。

  遏?(上安葛反苍颉篇云遏遮也毛诗传止也孔注尚书遏绝也下口遘反考声?贼也韵诠盛多也说文暴也文字释要云寇从攴从完是也)。

  着星辰(张虑反易曰玄象着明莫大乎日月郑注礼记云着而不息者天也着而不动者地也又曰着犹明白也立也成也说文阙古今正字从草者也)。

  尝澡(遭老反字指云澡盥也洗也说文洒手也从水喿声也喿音桑到反盥音管洒音洗也)。

  缅寻(绵典反贾注国语云缅思也说文微丝也从糸面声下见前寻字从又从口从工从寸以说也)。

  ?夫(于记反考声云?哀痛声也从壴从欠口作?今文中从次从心作懿俗用误也训义别非本字壴竹句反之已矣)。

  窃景行(千结反考声云私取也郑玄注礼记云盗也韩婴说小人盗自中出从穴从廿从米离声也今隶书略去廿离音先结反廿音疾)。

  波斯匿(梵语即西国波斯匿王也从佛请说护国法请说经主也唐云日月光也)。

  永袪(去鱼反考声云抽也集训云举也韩诗袪去也说文从衣去声也)。

  寔惟(时职反毛诗传曰寔是也说文止也宀音绵是字从曰从疋也)。

  乃津(上奴改反亦古文乃字也亦语词也下井寅反郑注周礼云津润也郭注尔雅云津梁也广雅同也周之已矣也)。

  共臻(栉诜反尔雅臻至也考声云聚也集训到也张揖字诂作臸从二至以为古文臻字也象形字也)。

  缇油(上弟奚反郑注周礼云绿色也又浅红色也说文帛赤黄色也下油者绢油也古人用以书记事)。

  参差(上碜参反下厕师反假借字也韵诠云参差者不齐之貌参字古文或作[晶/尔]经作参俗字也)。

  大辂(鲁固反白虎通云天子大辂字书云古者大辂为椎轮之质今加于[车*(囗@乂)]饰之华丽也)。

  三覆(礼目反考声覆审也集训重察言语曰覆也)。

  慨然(康爱反考声伤叹也)。

  憺虑(上唐滥反许叔重注淮南子云心志满足也顾野王云恬静也说文安也从心詹声也下吕伫反尔雅虑思也说文谋思也从思虍声音呼)。

  搜缀(色邹反考声求索也追卫反贾注国语云缀连也续也从糸叕之声叕音陟劣反)。

  褰裳(羌言反考声云抠衣也从衣从骞省声也)。

  沃朕(乌谷反尚书曰洛乃心沃朕心贾注国语云沃美也广雅清也说文溉灌也朕我也)。

  袭予(寻立反广雅袭及也司马彪注庄子云袭入也郭注尔雅云重也说文从衣从龙)。

  远赍(精奚反玉篇赉持也广雅送也说文持遗也从贝齐声文中作赍俗字也)。

  待扣(音口广雅扣打也孔注论语云扣击也说文从手口声也)。

  伫延(除旅反广雅伫立也毛诗传云门屏之间曰伫郭注尔雅云人君视所伫立处从人宁声宁音张吕反)。

  之籁(郎大反广雅谓之箫也大者二十四管小者十六管有二底说文三孔籥也从竹赖声)。

  栾棘(上卢桓反礼记天子墓墓树松诸侯柏大夫栾士杨说文栾木似栏从木从栾省声也下矜力反毛诗传曰棘酸枣也郭注尔雅云颠棘叶细有刺又有商棘牛棘马棘说文似枣藂生从二束广雅棘棘箴也)。

  弼我(贫密反孔注尚书弼辅也尔雅重也尚书大传曰天子有四邻左辅右弼前疑后承广雅弼备也大戴礼云洁廉而切直匡过而谏邪谓之弼说文弼字从二弓从㐁㐁音添念反弜音巨丈反古文或从攴作㢸又作?也)。

  爰令(上音员毛诗传曰爰为也于也尔雅爰曰也说文引也从?于声?音披表反)。

  常衮(公稳反人名也)。

  握椠(才敢反释名云椠板之长三尺韵诠云以板为书记也说文牍朴也从木斩声又音佥集训云削版而记事者也)。

  邃赜(上虽醉反王逸住楚辞云?深也下柴革反刘献注周易云赜者幽深之称也说文从?责声也?音夷)。

  刊定(口干反郑注礼记云刊削也杜注左传云除也广雅刊定也说文剟也竹劣反剟亦削也具足也)。

  较然(上音角考声较略也广雅明也尔雅宜也尚书大传较其志见其事太玄经云君子小人之道较然见矣汉书亦云较然易知也或作校亦同)。

  钓?(所革反说文入家搜也从宀索声也考声求也取宀从市从糸俗用不从宀非也)。

  回出(荧颖反尔雅迥远也从辵冋声音与上同经从向作迥非也辵音丑略反颖音营炅反)。

  蹑金(黏辄反方言蹑登也广雅履也说文同蹈也从足聂声也聂音上)。

  惋抚(乌贯反考声惋恨也桂菀珠藂云惊叹而藏于心也下芳武反从手无声也)。

  聊纪(了雕反毛诗传曰聊且也说文从耳卯声卯音[酉-二+(人/人)]从卯者误也)。

  旃蒙岁(之然反尔雅云在乙曰旃蒙在巳曰大荒落时永泰元年乙巳岁夏初四月也)。

  木堇荣月(巾隐反花树名也时斗建巳四月下旬也)。

  仁王护国般若波罗蜜多经上卷

  三藏大广智不空奉 诏译

  已办(上音以下白慢反郑注礼云办具也说文判也从力辩声也辩音皮免反也)。

  技艺(上奇蚁反韵英云技艺能也说文巧也从手支声也)。

  一滴(丁历反考声云水落也说文云水灓注也从水从啇省声也)。

  暖性(奴管反贾逵注国语云暖温也或作暖俗用非也)。

  仁王护国般若波罗蜜多经下卷

  杻械(上抽柳反考声云杻桎也亦作枉枷手曰杻从木丑声下遐戒反考声梏也韵诠云穿木枷足曰械从木戒声也)。

  枷锁(上音加考声云梏也案枷者穿木为孔枷于颈囚絷罪人之具也下桑果反或作锁俗字也)。

  摩诃迦罗(梵语也。唐云大黑天神也。有大神力。寿无量千岁。八臂身青黑云色二手怀中横把一三戟叉右第二手捉一青羖羊。左第二手捉一饿鬼头髻。右第三手把剑。左第三手执朅吒?迦梵语也是一髑髅幢也。后二手各于肩上共张一白象皮如披势以毒蛇贯穿髑髅以为璎珞。虎牙上出作大忿怒形。雷电烟火以为威光。身形极大。足下有一地神女天以两手承足者也)。

  疮疣(恻庄反韵英疮痍也或作创古文作创下有忧反疮颉篇疣病也或作疣亦通或作?古字)。

  业漂(上严劫反贾注国语云业次也取也尔雅事也郭注云业次舍也端绪也说文从华从巾下匹遥反广雅漂潎也顾野王云流也说文浮也从水票声票音同上潎音篇篾反)。

  彗星(随锐反考声云?星也光芒如帚帚箭草形占书云关中呼为伎女草此?星光如伎女草形占书云所指之分有灾或作彗古作彗)。

  砂砾(零滴反碎石也粗砂也从石从乐省声)。

  泛涨(芳梵反贾逵注国语云泛浮也毛诗传云泛流貌也说文从凡作泛古今正从水乏声下张亮反考声云水增大砂岸崩摧延入水曰涨从水张声俗以上声呼非)。

  [乞-乙+几]阳(上康浪反考声[乞-乙+几]极也)。

  竭涸(何各反贾注国语涸竭亦涸也广雅涸尽也苍颉篇作[卤-├+止]古字也)。

  降澍(朱戍反集训云时雨所灌澍润生万物也经文从雨作霔谬也多是时俗凡情妄作不成字也检一切字书并无此字非也)。

  㮀盛(上霞岩反考声云木箧也韵诠云盛书盛表木箧也或作椷亦作楠古字也经作函俗字也本函谷关名也箧音谦叶反盛音成郑注周礼云在器曰盛说文云黍稷在器也从皿成声也皿音明秉反)。

  陀罗尼中字(但取其声不求字义)。

  ?(转舌呼)。

  娜(鼻中声)。

  孽(言竭反)。

  捺啰(二合二合者上下两字各取半声合为一字上捺音弩纥反下啰音先取罗字上声加转舌即是下文诸有二合皆同此例啰字亦准此也)。

  枳娘(二合上鸡以反娘取上声经从禾误也后文准此)。

  婆(取去声并引也)。

  嚩(无可反)。

  惹(自攞反)。

  晒(所戒反)。

  儜(尼整反亦作抳)。

  涅(宁逸反转舌也)。

  十六大国(佛在世时各各强盛名为大国自后随其王福互相吞并今或为小国或复磨灭无其国号者也王是之也)。

  毗舍离国(旧曰毗耶离即维摩大士所居地也七百罗汉在此国界结集圣教)。

  憍萨罗国(唐云无斗战龙猛所化之处也)。

  室罗筏国(即是说此经处佛在时波斯匿王所治之境也)。

  波罗痆(拏黠反)。

  斯国(旧曰波罗奈施鹿林在此国也)。

  迦毗罗卫国(即如来下生之地净饭王所治之境界)。

  拘尸那国(佛入寂灭处双树现在)。

  憍睒(尸染反)。

  弥国(或云憍偿弥昔优田王所治境也最初刻檀作佛形像见在此国即护法菩萨伏外道之处形彰之已矣)。

  波吒罗国(亦波吒厘或名上茅城或名王舍城鹫峰山在此国)。

  仁王护国陀罗尼经(三藏大广智不空奉 诏译)

  (沙门慧琳音)

  纂历(祖管反考声纂集桂苑珠藂聚也说文从糸算声也算音桑管反下力的反孔注尚书云节气之度也大戴礼云圣人慎守日月之数以察星辰之行以序四时之从逆故谓之历治也从曰?声也?音同也)。

  法蠃(卢禾反尔雅蚹蠃[虫*(虎-儿+(一/巾))]蝓也郭璞云似蜗牛而大案螺者乐器也吹作美声以和众乐从虫蠃声也经作䗍俗用谬也非本字言法蠃者说法声如蠃鼓因名法蠃也)。

  刊梵言(口干反杜注左传云刊除也郑注杜记云刊削也广雅刊定也说文剟也从刀干声也剟音竹劣反剟亦刊)。

  伟矣(为鬼反考声伟大也重也说文伟奇也从人韦声)。

  乃辟(上音乃语词也下卑亦反考声辟占也字书问也说文法也从尸从辛口用法也卩音节)。

  墙堵(上匠羊反说文墙垣蔽也从[夹/回]爿声啬音色爿音同成上经从土从[序-予+(圭/回)]非也)。

  稽缁衣(上计奚反孔注尚书云稽考也广雅稽问也说文从旨[禾*尤]声[禾*尤]音鸡[杭-〦+ㄊ]字从尤禾声禾音鸡木字曲头也下滓师反毛诗传曰缁黑色也从糸[甾-十+乂]声也[甾-十+乂]音同上[甾-十+乂]字说文从[巟-亡]音灾从?苦外反俗用从田者谬)。

  京者(景英反尔雅京大也考声云丘之绝高者也说文云人所为绝高丘也从高省象高形也音公本反经从日从小作京俗字)。

  薮泽(上涑后反考声云泽无水有草曰薮尔雅有十薮说文大泽也从廾数声下音宅孔注尚书德泽择也郑注周礼云水钟曰泽苍颉篇泽恩也说文光润从水从择省声)。

  俾尔(卑避反孔注尚书云俾使也尔雅从也韵诠与也古今正字俾益也卑人从声)。

  贝多(西国树名也。其叶可以裁为梵夹书写坟籍此叶粗厚鞭而难用若书多以刀画为文。然后置墨。为叶厚故也。不如多罗树叶溥耎光滑白净细好全胜贝多。其多罗树最高出众树表若断其苗决定不生。所以诸经多引为喻此等形状叵似棕榈五天皆有不及南印度者为上。西域记中具说其梵夹叶数种不同。随方国土或用赤桦木皮或以纸作或以兽皮或以金银铜叶良为诸土无纸故也)。

  懵焉(墨崩反韵英云懵闷也惭也从心瞢声)。

  解曰(皆騃反呼为假者非也騃音崖解反也)。

  摩?(馨医反梵语上界天王名也唐云大自在天也)。

  薜荔多(上音陛下音丽梵语饿鬼众也)。

  鬼魅(眉被反或作魅老物精也)。

  漫荼罗(梵语也义说云圣众集会处也即念诵坛场)。

  岩窟(上雅缄反山崖也下苦骨反石穴也从穴屈声者也)。

  掘地(逵律反穿斸也)。

  瓦砾(力的反碎石之类也)。

  却窴(音田说文从穴真经中从土作填非也前经已具解说)。

  剩最(承证反考声云剩余也说文物相增加从贝朕声也剩从冉经从二贝作䞉误书冉为贝也下祖悔反韵诠甚也说文从日取声从四作者)。

  筑平(音竹以杵捣筑)。

  毕哩(下哩字转舌二字合为一声)。

  体(梯以反借音以响梵字也)。

  瞿摩夷(梵语也牛粪也)。

  间断(上间晏反下音段)。

  捣以(当老反考声手舂也从祷省经文从鸟作㨶俗字也非正体舂音束龙反)。

  三重(直龙反言三重非是高下累作三层乃是从坛心向外周匝分为三重圣位其坛高四指量上面平如方案一切念诵坛场皆如此作)。

  皮胶(音交煎皮消作水凝冷而成胶)。

  糯米(奴过反)。

  三股(音古)。

  箜篌(应画婆罗门箜篌非是人间用者也)。

  插枝(楚洽反)。

  钉(去声丁迳反)。

  木橛(拳月反一头尖钉入坛上或名杙)。

  阏伽(梵语也即是香水器也或用金银器也或用螺杯盛香水也)。

  践蹋(上前演反郑注礼记云践履也说文从足戋声下蹋字从足?声经作[踏-日+田]俗字也下徒合反说文蹋亦践)。

  跏趺(上音加下音夫前大般若中已具释)。

  输(诗律反借音用)。

  铎(唐洛反)。

  ?(谟含反)。

  掏数(口甲反以指爪掏也)。

  驶流(音使峻流水也从马史声)。

  ?(宁顶反)。

  十六辐(封目反画坛场中心安布陀罗尼文字作一轮以金刚为辐辐间书梵字)。

  金刚般若波罗蜜经(后秦罗什译 慧琳音)

  金刚(金刚宝者最坚人刚以智谕焉金字说文云五色金也黄为之长久埋不生百炼不轻从革不违西方之行生于土左右注二点象金在土中之形也从土今声也刚字说文云强也从刀冈声冈音同上从网下断从山下文罗字亦从冈也)。

  舍卫国(梵语讹也案十二游经义译云无物不有国或云舍婆提城或言舍罗婆悉帝夜城并讹也正梵音云室罗伐悉底国此译云闻者城法镜经译云闻物国又善见律云舍卫者人名也舍卫先居此地时有国王见其地好心生爱乐舍卫遂请王住王即许之因以其名而为国号又国云多有国诸国珍奇多归此国故以为名也)。

  祇树(梵语也或云祇陀或云祇洹或云祇园皆一名也正梵音云誓多此译为胜波斯匿王所治城也太子亦名胜给孤长者就胜太子抑买园地为佛建立精舍太子自留其树供养佛僧故略云祇树也)。

  给孤独(亦义译也梵云阿那陀此云无亲属巨富多财誓救孤独时人以为其号古经云阿那邠邸或曰阿蓝皆是一也)。

  唯然(维癸反案唯者谓应尊者命亟敬之辞也礼记父召无诺先生召无诺唯而起郑玄曰唯恭于诺说文唯即诺也从口隹声)。

  四维(翼隹反广雅维隅也淮南子日天有四维也)。

  颇有(普我反或作叵语辞也叵也)。

  筏谕(夫袜反俗字也正体从木从发作拨集训云缚竹木浮于水上或运载名之为拨南土吴人或谓之?即筏也?音排经中从伐作筏或从竹作筏皆非也谕字俗从口作喻也)。

  阿兰那行(梵语也正字言阿[文*闵]拏[文*闵]音邻简反此译云无诤即无诤行或云闲静亦是无诤义也或云阿兰若也)。

  数如是沙等恒河及经末云数佛世界(此二数字并属下句也)。

  经云尚多无数次文云尔所恒河沙数(此二数字音霜句反并去声字也皆属上句数字说文从又从娄支音普卜反)。

  歌利王(亦梵语也或言迦利王论中作迦蓝浮王皆讹也正云羯利王此译为斗诤王西域记云在乌仗那国瞢揭厘城东四五里是其处也古译为恶世无道王即波罗柰国王也瞢音墨崩反揭音羯厘音离)。

  金刚般若波罗蜜经(后魏菩提流支译)

  慧琳撰

  修伽陀(或云修伽度皆梵语声转耳正梵云素蘖多此云善逝即如来十号之一称)。

  扪泪(莫奔反声类扪摸也毛诗传扪持也经文或作抆武粉反字林通抆拭也考声涕泣也义亦也)。

  荷担(胡歌反又音贺广雅荷担揭也古文作?亦同下当滥反字书担负也说文从手詹声也)。

  摩那婆(梵语或云摩纳婆或言摩纳皆梵语讹转也此译为年少净行也)。

  歌罗分(梵语数名也下焚问反后文准此音论自解云如析一毛以为百分一分名歌罗分论以义翻名为力胜言无漏无量善法一歌罗分胜于有漏千分)。

  数分(霜何反犹是数中转微细者乃至少许犹胜于彼或云不相似胜也)。

  优波尼沙陀分(论中义释名为微细极至邻虚名优波尼沙陀分也)。

  毛道(此言译者误也案梵云嚩啰此云毛婆罗此云愚以毛与愚梵音相滥故误译此为毛义翻为毛道或云毛头皆非也此译者之失矣正梵音云婆罗必哩他仡那婆罗此云愚必栗托此云异仡那此云生唐云愚生是也言毛道凡夫者义不明也)。

  金刚般若波罗蜜经(陈朝真谛三藏译)

  慧琳撰

  偏袒(坛烂反顺时借用字也说文云衣缝解也音为丈苋反今非此义案经云偏袒者以右髆去衣露肉也彼方谓䖍敬之仪极也从衣旦声说文从肉从亶作膻诗曰膻锡暴虎从肉亶声)。

  右肩(音坚说文作肩肩髆也从肉象形字)。

  湿生(尸入反考声云湿濡也说文幽湿也从水从一一覆也覆土而有水故湿从?从土经文多作湿非也湿音他匝反湿水名也在东郡东武阳陈平原东北流至千乘入海也?音幽)。

  虚空可数量(上虚字从虍音呼从丘丘字或作经文有作[雨/(并-(前-刖))]非也次数字上声下量字音力长反说文云平多少称轻重曰量正从曰从童作量今隶书省也)。

  沙数(霜句反)。

  支提(梵语也或云脂帝浮都或云浮图皆讹也正梵音际多或曰制多此云聚相谓累宝及砖石等高以为相也)。

  迦陵迦王(梵语古昔王名也此云斗诤即前经中波罗柰国无道王也)。

  荷负(上音何又音贺字书荷担负也下负字说文上从人下从贝上古人字也非是力亦非刀俗多从力或从刀皆非也)。

  能断金刚般若波罗蜜经(三藏玄奘译 慧琳音)

  能断(团卯反上声字或去声亦通易断木为杵孔注尚书云断绝也说文截也从斤从[(兹-廿)/一/正]音绝古文绝字也今经文作?皆隶书从省略也或取便稳而作非正体也截正体截字也右此金刚一经即大波若中第五百七十七卷是能断金刚分也入藏目录云为与后经名目相滥故重列之其音义已具前大经本故不重出请检前文也)。

  能断金刚般若波罗蜜多经(大周义净三藏译)

  (慧琳音)

  难量(力长反)。

  知量(良丈反俗作量)。

  弶伽(梵语西国河名也此借唐言以响梵字犹未全切若准梵音上弶应音为凝等反亦凝之上声也下鱼迦反为正也古经或云恒伽河或云恒边沙或云兢伽皆一也不切当也)。

  心陀罗尼(梵语陀罗尼此云总持即心持法者也)。

  薄伽伴(梵语或云薄伽梵或云婆伽婆或云薄伽跋帝皆佛第十号也)。

  此金刚经更有一译在金刚般若论中(无著菩萨造隋朝岌多译者是经文具在论文中)。

  实相般若经

  慧琳撰

  交映(英敬反韵英云旁照也考声云晖也说文从日英声经文从央作映非映音乌浪反经意也)。

  游践(钱剪反孔注论语云践循也郑注礼记云履也从足声戋音残)。

  唅(何甘反短声自下单书一字者皆是真言但取其声以响梵字不求字义也)。

  唵(乌固反引声便合口)。

  憾(含绀反引声此上三字皆真言也)。

  淤泥(于据反字书云水底青泥也韵英云淀滓从水于声)。

  咭唎(二合上贤结反下唎字转舌二字合为一声下二合字皆准此解也)。

  怛缆(二合下缆字转舌引声蓝谈反)。

  阿(上声又短声)。

  阿(去声引)。

  㘕(鲁甘反弹舌引声即是)。

  底唎(二合上丁以反下唎字兼转舌二字合为一声也)。

  障累(上章让反考声云蔽也说文隔也从阜章声下垒坠反考声家累也孔注尚书云轻忽小罪而积害毁大也刘兆注公羊传云连及也作絫会意字)。

  骠(梵语本是二合字应合书毗喻二字合为一声仍引也)。

  遍饶(边眄反考声云书也周也亦作遍下绕招反考声云益也饱也形声字也)。

  违[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)](蒲冒反郑注周礼云相侵也案暴亦恶也说文疾有所趣也从[冗-几+平]音淊从㬥省声也今经文从田从恭非也正从日从出从廾从企廾音拱也)。

  莎诃(梵语具足云娑嚩二合贺唐云满足义周遍义寂灭今言莎诃者讹略也)。

  波旬(梵语正云波俾掾唐云恶魔佛以慈心诃责因以为名古人译为波[田/十]秦言好略遂去[田/十]字旬字本从目音县误书从日为旬今验梵本无巡音盖书写误耳传误已久)。

  扰乱(上饶沼反从忧忧音奴刀反不是忧字下音乱前已具释故)。

  理趣般若经(三藏金刚智译)

  慧琳撰

  绮盖(上欺几反下盖字从草从盍盍音合)。

  金刚拳(逵圆反考声云手拳也说文从手从卷省声)。

  美适(上美字说文从羊从大经从火作美非也经文有作猗适者误也)。

  吽(梵文真言句也如牛吼声或如虎怒胸喉中声也)。

  信解(谐戒反音夏者非也)。

  超越(超越二字并从[禾/止][禾/止]字上从夭下从止经从土从之作走讹也超字从召召字从刀从口越字从戉音与上同戉字从戈从?音厥戈音古禾反)。

  戏论(希义反尔雅戏谑也考声弄也施也毛诗传云逸豫也字书三军之备也说文从戊䖒声䖒音希下从豆也)。

  淤泥(于据反字书云水下青泥韵英云淀滓也从水于声)。

  纥哩(二合真言句也上纥字无反音取痕字入声下哩字转舌)。

  怛嚂(二转合舌引也)。

  鹤(何各反亦真言句也)。

  毗喻(二合引)。

  娑鑁(二合下武敢反)。

  ?(含绀反)。

  并真言句不考字义。

  大乐金刚理趣经(大广智不空三藏译)

  慧琳撰

  摇击(上翼消反考声摇作也说文动也从手䍃声也䍃音由䍃字从肉从缶经文从爪非也下经亦反顾野王云击犹捶打也说文支也从手?声?音与上同从?从殳?音卫殳音殊攴音普卜)。

  欲箭(下煎线反欲心与境相应如箭之中也)。

  滋泽(上子斯反孔注尚书云滋长也苍颉篇液也说文益也从水兹声下音宅毛诗传曰泽润也说文光润也从水睾声)。

  曼荼罗(荼音宅加反梵语无正翻义译云圣众集会处即此经一十七会曼荼罗各各差别并是修行供养念诵者道场也)。

  熙怡(上音希下音夷前音义第一卷已释)。

  抽掷(上丑留反下程剧反)。

  吽(如虎怒声)。

  何(去声引如长声呼恶字是也)。

  颦眉(毗寅反戚眉而视忿怒之形也)。

  挥斫(上音晖下章若反运以猛利智剑断一切分别心名为挥斫一切有情即未来佛也)。

  郝(呵各反长引声)。

  大明咒经(前译般若心经 慧琳音)

  挂碍(胡[几@(、/、)]反下立盖反说文䋄碍也从冈)。

  竭帝(梵语真言句质朴不妙竭正梵音云蘖也)。

  僧婆诃(亦质朴不妙也正梵音云婆缚二合贺与前经所说同也)。

  般若波罗多心经(罗什译 慧琳音)

  五蕴(威损反蕴犹聚也)。

  揭帝(梵语真言句上鱼羯反与㜸字相近也)。

  般啰(上奔没反下啰字转舌梵字亦是二合宜书钵啰字为正)。

  佛说般若波罗蜜多心经(罽宾僧般若于西明寺译)

  若轭(樱革反碍也难也或作厄俗字也)。

  行者(行孟反)。

  㜸帝(鱼羯反真言句梵语不求字义但取声)。

  一切经音义卷第十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十一

  大唐翻经沙门慧琳撰

  大宝积经序及经第一帙十卷(同此卷音)

  睿宗皇帝制。

  纵横(上足庸反下获萠反说文作从考声尔雅纵长也竖也横广也左右方也韩诗云南北为从东西为横说文横栏木也从木黄声也)。

  之数(霜句反也)。

  拯(支境反音取蒸字上声是也韵英云拯济拔也杜预注左传云拯救助也声类云拯升也广雅拯救也说文作抍上举也从手升声也)。

  沉沦(上持林反集训云沉没也庄子曰是陆沈者顾野王曰人之居陆而若沉溺无闻朝廷是陆沈也下音伦考声云沦渍也资四反说文没也从水仑声仑音伦)。

  樊灼(上扶文反说文烧田也从火[木*夕*木]音烦声也下章弱反苍颉篇灼爆也说文灸也音久从火勺音斫声也)。

  惮其(檀烂反郑笺诗云惮难也说文畏也广雅惊也从心单声也)。

  豪?(上胡高反借用非本字也正体从毛从高者作毫算经云十丝为一毫毫?者毛端头也微少也下音亡)。

  陶钧(上唐劳反集训云瓦[宋-木+羔]也音姚[宋-木+羔]者烧造瓦器处也广雅陶化也世本云昆吾作陶宋忠日夏桀臣也说文从阜匋音逃声也下橘匀反聿均反考声钧均也均平无等差也许叔重注淮南子云钧陶法也说文云从金匀声也案陶钧谓造化也)。

  汉日(而质反汉法本内传云汉明帝夜梦金人飞行殿庭项背日光占梦者曰西方有大圣人也因寻其教始闻佛法也)。

  鹫头(情袖反谓鹫鸟也鹫头山名也在王舍城侧亦名鹫峰山亦名灵鹫山梵云耆阇崛山并一山也)。

  玉豪(胡高反假借字也正体从毛作毫言玉毫者如来眉间白毫毛也晧白光润犹如白玉佛从毫相放大光明照十方界故云玉毫瑞色也)。

  干戈(上冈安反诗传曰干杆也音旱杆盾也唇准反说文作[戒-廾+早]音干干犯也从反入从一作女古字也下古禾反周礼司戈盾掌戈盾之物郑玄曰今勾矛戟也居逆反诗传戈长六尺六寸方言云吴杨之间谓戟为戈说文云平头戟也象形)。

  摧锋(上藏雷反说文摧折也从手崔声也下妨封反考声云刃末也说文云兵刃端也从金峰声也或作峰)。

  溃旅(上回外反毛诗传溃乱也公羊传云下叛也谷梁传曰上下不相得曰溃左传云逃民也于上曰溃在下曰逃说文云溃漏也下力举反孔注尚书云旅众也周礼五百人为旅郑玄曰凡师出曰治兵师入曰振旅说文从㫃于蹇反从从古从字也作旅俗用从衣作旅非也)。

  辟圆(频亦反说文辟开也从门辟声周易系辞云辟户谓之?也)。

  惠晷(归累反说文云曰景也从曰从咎音旧今俗用从田作乹非也)。

  肇阐(上潮少反上声尔雅云晷始也下昌演反声类大开也韩康伯注系辞云阐明也)。

  琼编(葵营反诗传曰玉之美者也一云玉树也说文赤玉也从王夐葵营反声也下必绵反刘兆注公羊传云比连也苍颉篇云编织也说文编次简也从糸音觅扁苾眠反声也)。

  遽即(强御反去声俗字也贾逵注国语云遽疾也顾野王曰遽急也郑玄注周礼云遽传也音转说文同周礼从辵丑略反豦音渠声也)。

  睿圣(营芮反广雅睿聪也又智也集训云睿圣也通于微也说文睿深明也从?音残从目从谷省声也)。

  静㜸(鱼羯反左传曰天反时为灾地反物为䄏音芺考声云㜸䄏灾也虫兽为怪曰㜸衣服草木为怪曰䄏今俗用通作㜸吕静韵集从虫音毁作㜸字书正体从示作㜸[薛/示]声也说文㜸字从廾音草从巾丑列反从阜音负从辛作薛今相传去?作薛讹略不备也)。

  巢燧(上柴㕛反抱朴子曰上古帝王有巢氏也是时禽狩兹多人民巢居以避群害故号有巢氏系辞曰上古穴居而野处后代圣人易之以宫室下随萃反抱朴子曰上古质朴茹毛饮血生啖虫鱼及诸果实多有腹疾之患是故圣人钻燧求火变生作熟因名为燧人氏也)。

  拥彗(上于拱反苍颉篇云拥持也说文抱也从手雍声也或作?小篆作?古字也下随锐反玉篇云扫竹也方言云自关而西或谓之扫彗随醉反亦曰扫帚之酉反或从草作蔧)。

  正朔(上章盈反下双捉反经文作?俗字也正体从屰音逆作朔考声云朔始也稣也月一日也)。

  蟠桃(傍安反。山海经云东海中有桃都山。山上有大桃树名曰桃都。其根盘结五百余里。枝相去三千里。树上有金色天鸡。日初出时光照此树天鸡即鸣。天下众鸡皆随而鸣。山海经亦云有大桃树其根盘结五百余里。枝相去三千里。于宝搜神记及风俗通义并引黄帝书云。上古之时有二神人。一名荼与二名郁垒又一名郁律度朔山。山上有大桃树。二人依树而住。于树东北有大穴。众鬼皆出入此穴。荼与郁垒主统领简择万鬼。鬼有妄祸人者则缚以苇索执以饴虎。于是黄帝作礼欧之立桃人于门户画荼与郁垒与虎以象之。今俗法每以腊终除夕饰桃人垂苇索画虎于门左右置二灯象虎眼。以袪不祥)。

  混车书(上魂稳反说文云礼流也案礼流为混混同流不分也车音姜鱼反案车者谓车辙迹也书谓文字符印也言混车书者天下辙迹共同文字无别同一王化四海为家也)。

  细柳(山海经云西海中近日月所没之处小洲名也有常阳山日月所入也即此洲也一名细柳亦名阳柳岛)。

  迦叶(梵语略也正梵音云迦姜佉反摄波即天竺国之大姓也)。

  年逾(羊朱反广雅云逾度也毛诗传曰逾越也说文从足俞声也或作逾俗字也或从辵作逾)。

  挹其(伊入反苍颉篇云挹损也毛诗传曰挹斟也音针说文挹持也从手邑声也)。

  永淳(时伦反唐天皇大帝时年号癸未岁也)。

  当宁(直吕反尔雅云门屏之间曰宁桂苑珠藂云人君于?门视朝立之处也)。

  循机(随遵反尔雅循自也郭璞云自犹从也考声云循顺也说文循行也从彳丑亦反盾声音唇淮反象形下几希反孔注尚书云弩牙也制动也说文主发谓之机)。

  登枢(昌珠反集训云枢机发动之端也考声云枢机言词也说文云户枢也从木区声)。

  亏徴(区追反考声云亏落也伤也郑笺毛诗云亏犹毁坏也王逸注楚辞云亏缺也广雅亏少也说文云气损也从雐雐音呼于声也于即于字或从?作亏下陟矜反杜预注左传云徴验也说文徴象也从壬天顶反从微省声也)。

  绵区(上弥然反下羌于反)。

  丕构(上音披说文云丕大也从一不声经文从十作㔻俗字非也下苟候反顾野王云构合也毛诗传曰构成也说文云构盖也从木冓古候反声也)。

  寻?(盈益反方言云绎理也长也广雅绎事也终也说文抽丝也从糸音觅[罩-卓+(((嘹-口)-小)-日+丰)]声也)。

  不懈(革卖反?惰也)。

  忘疲(武坊反下被眉反国语曰疲士无位疲女无家贾逵曰疲病也广雅疲倦也说文疲劳也从疒女厄反皮声也)。

  部帙(陈栗反说文云书衣也从巾失声也或从衣帙或作帙也)。

  在握(鸦角反尔雅握具也说文艗音厄持也从手屋声也)。

  之祚(曹户反贾逵注国语云祚泣也禄也古今正字云祚福也从示音祇乍省声也)。

  之甿(麦耕反史记云甿[(匕/示)*(入/米)]之人也广雅甿氓也痴也苍颉篇云田野人也说文云田民也从田亡声也)。

  恒佚(寅一反考声云意欢足也乐也孔安国注尚书云佚豫也苍颉篇云佚畅也从人失声也)。

  宁谧(弥必反尔雅谥静也慎也音慎考声云无声也集训云谧安也从言?音密声也)。

  浇俗(上经尧反考声云浇薄也沃也案浇沃之即味薄矣)。

  淳源(上常伦反俗作淳正体作?考声云淳清也郑玄注仪礼云淳沃也广雅淳渍兹四反说文淳?也音禄从水[古/日/羊]音纯声也[古/日/羊]音同上下危袁反郑玄注礼记云源本也顾野王曰水本为源也)。

  暂乘(惭滥反考声云暂不久也或作暂)。

  聊题(力雕反集训云聊且也)。

  缃帙(上息阳反字书缣缃也下陈栗反集训云书衣也从巾失省声也或从衣作帙今作帙一也)。

  大宝积经卷第一(大唐三藏菩提流志集译三律仪会第一三卷经)

  高峻(笋俊反俗字也说文正体作?考声云山高也孔安国注尚书云高大也说文高也从山陵戍俊反声也俊音同)。

  卉木(上晖贵反说文云草之总名也从?丑列反从草音草今隶书省略从三十作卉又音晖鬼反亦通)。

  麒麟(上音其。下音邻。苍颉篇云牡曰麒。牝曰?。毛诗鸟狩虫鱼疏云麒?者瑞狩也。王者至仁则出见麇身音君。牛尾马足团蹄黄色一角端有肉不伤物也其音中钟吕行步中规矩。游必择地详而后处。不履生虫。不折生草。不群居。不侣行。不入陷阱。不挂罗网。说文亦云仁狩也。麋音眉身牛尾一角从鹿其声也?者牝麒也从鹿?声经文有从马作骐驎非此同)。

  熊罴(上书穷反下彼眉反毛诗云惟熊惟罴说文云狩名也似豕而大黑色山居冬蛰持立反其掌似人从能灬必遥反声也尔雅云罴如熊黄白色郭璞云罴似熊而大熊类也头长高猛憨呵甘反多力能拔木方言关西呼为猳音家罴从罢蒱骂反也灬声也)。

  鹦鹉(上焉耕反。下无甫反。或作䳇。二体并通。山海经云。黄山有鸟其状如鸮为骄反青羽赤喙呼秽反人舌能效人语。名曰鹦鹉。郭璞曰今鹦䳇舌似小儿脚指前后各二扶南之外出五色者。亦有纯白者大如鹰曲礼曰鹦鹉能言不离飞鸟。说文鹦鹉二字并从鸟。婴武皆声也。说文又说婴益盈反。字从女賏。益盈反声也。从二贝。今经文从二目下从安作婴者非也。武字从止从戈)。

  鸲?罗鸟(梵语印度国鸟名也或云俱翅罗或云俱耆罗皆梵语轻重也涅盘经云此鸟声好从声立名本性爱荣不栖止于枯树)。

  凫雁(上辅无反尔雅舒凫鹜音木郭璞注云鸭属也乌甲反考声云野鸭之小者文字释要云从鸟几音殊声也几者鸟之短羽飞则几几然上形下声也下颜谏反或作雁二体同毛许传云大曰鸿小曰雁说文云鹅属也从鸟从人厂声案鸿雁者随阳鸟也礼记月令曰季秋之月鸿雁来宾也)。

  茹食(如暑反考声云茹啖也食也下食字正体从集精入反从皂彼立反今经文从人从良作食俗用字非正体也)。

  蓊郁(上屋孔反古今正字云蓊大也英也[蘲-畾+(工/中/(冗-几+口)/土)]也桂苑珠藂云草盛貌从草翁声也下威律反俗用字也考声云郁韫也威?反尔雅郁气出也桂苑珠藂云郁然气出貌广雅郁幽也谓树木幽深之貌说文云木藂生案说文郁字正体从林[午/止]甫狗反从勹音包从鬯丑亮反从彡音衫作郁字林及经文从四从艮从寸作郁未详所出今并书之)。

  庵摩罗树(梵语果树名也此国无古译或云庵婆罗或曰庵罗树皆一也涅盘经云如庵罗树一年三变有时生花光色敷荣有时生叶滋茂蓊郁有时雕落状如枯树又云如庵罗树花多果少)。

  甄叔迦树(上经延反下姜佉反梵语不求字义西国花树名也此方无此树大唐西域记云印度多有甄叔迦树其花赤色形如人手一说云亦名阿叔迦亦名无忧树其花亦赤色此说正也)。

  由提迦花(姜佉反借音字为梵语声近姜佉反转读者多执本字音为加者误也乃至本师释迦亦呼为迦愚惑之甚矣此文中前有婆师迦花后有迦罗婆花皆同此音也)。

  普洽(咸夹反沾也和也润也)。

  耎草(如兖反有作软者非也)。

  靃靡(上虽㭰反醉唯反下音美韵诠云靃靡草敷貌王逸注楚辞云随风披敷也)。

  晖映(上毁韦反下英敬反青碌光色互相发晖也)。

  如孔雀胭(婴坚反考声云胭喉也胭项也经文从口作咽乃去声字误用也正体从肉)。

  兜罗绵(上都侯反梵语细耎绵也即柳花絮草花絮等是也)。

  趾步(之尔反杜预注左传云趾足也尔雅亦同下步字说文步行也从止从[(┤*〡)/一]他未反相背重书即步字今俗用止下从少讹略也)。

  陂泉(彼眉反郑玄注礼记云畜水曰陂穿地停水曰池也)。

  清泠(历丁反清泠二字并从水案清泠者莹净也形声字)。

  逾缮那(上羊朱反缮音善逾缮那者梵语自古圣王军行一日程也诸经论中前后翻译远近不同或云四十里俱舍论十六里大唐西域记云印度国俗一逾缮那三十里矣此说真实也今依此文)。

  其茎(幸耕反苍颉篇云草本曰茎说文云枝主也从草巠击形反声也)。

  吠琉璃(梵语宝名也字体无定或作琉璃上音留下音离天生神宝青绿色莹彻光明非是人间炼石烟火之中所成琉璃也)。

  宝铎(上宝字正体从宀音绵从王从缶甫苟反从贝今经文从珍作宝俗用字非正体也下唐洛反郑注周礼云大铃也孔安国曰金铃木舌以宣文教)。

  赡部檀金(上常焰反梵语殊上最胜金宝名也天生神宝非是人间炼矿炼石所成金也)。

  其䰅(相瑜反莲花䰅也说文正体从页贤结反页头也从彡音衫作须象形字也今隶书加髟必遥反作䰅亦通用)。

  口衔(狎监反考声云口持而嚼也说文云马口中勒也从金从行会意字也)。

  厕填(上初使反考声云厕杂也苍颉篇云厕次也广雅厕间也下亭延反贾逵注国语云填加也广雅填塞也郑注礼记云填满也或作阗亦通)。

  阿湿婆氏多(梵语也唐言马胜也)。

  离翳(上音利下于计反方言云翳[梦-夕+(必/又)]也韵英云翳蔽也广雅翳障也说文翳华盖也从羽从殹省声也)。

  稠林(长流反苍颉篇云稠众也广雅裯禾穊也音既说文稠多也从禾周省声也)。

  驰骋(上雉离反俗用字也正或作驼此字虽是正体为有两音又音陀今且从俗作驰顾野王云驰走也广雅驰奔也下敕郢反杜预注左传云骋驰也走也广雅骋奔也说文直驱也从马?声也)。

  流澍(上流字有点下之喻反说文云时雨澍生万物从水尌声也)。

  ?减(上犬悦反。声类从垂作?。说文[午/止]瓦器也小口[瞿-隹+(工/止)]也厄耕反。说文?字正体从缶甫苟反作缺。郭璞注尔雅云缶盆也。苍颉篇云缺顾也屈追反。顾野王曰缺玷也。说文云器破也从缶从夬省声也下减字有两音并是上声从水从咸字体一种音训所用意义各别本音耕斩反。考声云损之令少曰减。说文云减损也又音咸黯反鸦减反字典云自耗欠下曰减。集训云减耗也。字书云欠陷也。今取此后音也)。

  畋猎(上音田说文云平田也考声云畋亦猎也或从犬作?下力业反考声云犬逐狩也今通谓畋狩为猎说文从大鼠力叶反声也)。

  魁脍(上苦瑰反孔安国注尚书云魁师也广雅魁主也郑玄注礼记云魁首也王逸注楚辞云魁大也下瑰外反广雅脍割也屠割之人名为魁脍也)。

  猫兔(上莫包反江外吴音以为苗字今不取字统云狩名也顾野王云似虎而小人家畜养令捕鼠正体从豸音雉苗声也经从犬省略也说文阙此字下土固反顾野王云兔毛可以为笔者说文狩名也象踞后点象其尾兔头与象头同故兔字从象省)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]恶(上伊焰下乌固反)。

  大宝积经第二卷

  不可治(雉离反)。

  数以(霜捉反)。

  希望(武坊反)。

  粪扫衣(上分问反。下桑到反。粪扫衣者。多闻知足上行比丘常服衣也。此比丘高行制贪不受施利舍弃轻妙上好衣服。常拾取人间所弃粪扫中破帛。于河涧中浣濯令净。补纳成衣。名粪扫衣。今亦通名纳衣。律文名无畏衣。恶人劫贼之所不夺。经中亦名功德衣。一切如来之所赞叹。服此衣者诸天常来礼敬供养。是故如来赞大迦叶命令同坐易衣而披之。故名功德衣也)。

  溪涧(上启奚反广雅溪谷也说文水澍川也从谷奚声也或作溪下奸晏反毛诗传曰山硖水流曰涧尚书曰伊洛瀍涧既入于河孔安国曰涧出渑池北山案所在山陕之水皆名为涧说文亦云山水也从水间声也)。

  捶打(上佳蕊反许叔重注淮南子云捶锻也都乱反考声樀也嘲厄反说文捶以杖击也从手垂声也或从木作棰棰棓也下德冷反广雅打击也埤苍云打棓也从手丁声也今江外吴地见音为顶今不取)。

  罥网(上绢犬反正体作[(ㄇ@人)/〦/月]亦作?考声云以绳捕鸟狩也韵英云系取也案罥者罥索也下无仿反顾野王曰网者罗罟之总名也易曰昔疱?氏结绳为网以畋以渔以养万民世本云芒作网宋忠曰伏羲臣也或作[(网-ㄨ)/纸]或作?皆古字也)。

  藏举(上昨郎反下姜圄反有经本或作弆墟圄反亦音举也)。

  粗犷(上仓胡反省略字也久已传用说文正体作粗从三鹿字书云物不精也广雅粗大也郑玄注礼记云粗疏也下号奣反坞猛反集训云犬犷恶不可附近也经文或有从石作矿误也乃是铜铁石璞非本字也)。

  系虾蟆(上音计次音遐下麦巴反考声云水虫名也尔雅云鼁音去?音秋蟾音占蜍音余也郭璞注尔雅云似虾蟆居陆地淮南谓之去?尔雅又云在水曰黾音猛郭璞注云耿耕哽反似青蛙乌瓜反而大腹本草云虾蟆一名蟾蜍一名鼁?一名去?一名田父一名胡孟一名青蛙一名耿猛一名长股皆虾蟆方域之异名)。

  猕猴手(上音弥。下音侯。说文獿也。奴刀反也。或曰母猴。汉书谓之沐猴。今谓之猴孙王。延寿作赋谓之王孙。今俗呼谓之胡孙。案此狩种类甚多。略而言之近有十种。今且略举其名。不能一一繁述。即有猕猴白猿音袁苍[玃-(目*目)+賏]俱籰反籰音王约反青獿狙七余反豦音据狖由救反蜼音遗去声又余水反又有果然皆猕猴之种类也。其中差别色貌各殊今且略说。果然一狩南州异物志云。九真骨浦县交州日南山父林薮中皆有此狩。其名果然。猿狖之类。其鸣自呼身如猿面如犬青色或通身白色。胁边有黑斑文。其身不过三尺。尾长四尺有余反度身过于头视其鼻见两孔仰向天毛长柔细也往往人间有此狩皮缦褥也)。

  諠杂(上晖?反正体或作欢声类諠哗也郑玄注礼记云諠嚣声也香妖反下财合反俗字也正体作杂说文云集五彩之衣曰杂从衣集声也今作杂变体俗字也因草书变衣为立谬也)。

  蒙间(张勇反说文墓坟也蒙字从勹音包从豕丑绿反经中从冂音觅从豕音始非也)。

  如趍(取瑜反包咸注论语云趍疾行也尔雅门外谓之趍说文趍走也正体从走从刍初于反声也经文从多作趍俗用字也)。

  驰骋(上长离反说文作驼广雅驰奔也顾野王曰驰走也说文大驼也从马它音他声也经文从也作驰俗用字也下敕领反广雅骋奔也杜预注左传云骋走也说文直驱也从马[央-大+(⊥/ㄅ)]匹下反声也说文又说[央-大+(⊥/ㄅ)]字从由从丂音考今经中从[央-大+(⊥/ㄅ)]作?非也)。

  枪林(七羊反苍颉篇木两头锐也案今枪者兵仗也水长丈余两头施铁刃谓之枪说文枪距也从木仓声也)。

  险圹(虚俨反。广雅险阻也。方言险高也。贾逵注国语云险危也。王弼注周易云险难也。说文险阻难也。从阝音负佥七尖反声经文从山作险音俨非也。险者小不平也坎也。字义与音俱乖。经意宜改从阜作险。下苦谤反。考声云圹埌音浪原野远貌也。苍颉篇云圹疏也。广雅圹大也。说文堑也七焰反穴也从土广声也。经文从日作旷误也。旷光也明也殊非经义。从土为正也)。

  赀财(上紫斯反广雅赀货也顾野王曰家中赀也正作资从此者非此义也说文小罚以财自赎曰赀从贝此声也)。

  所贰(他得反郑玄注周礼云从官借本?贾也集训云假贰于人也说文云从人求物也从贝弋音翼声也经文中从代作贷音太误也台载反错用应可除去人)。

  销灭(上息焦反郑玄注礼记云销散也说文云铄金也商斫反从金肖声也下弥结反说文云灭尽也从水从戍从火戍是火基水灭火会意字也)。

  递互(上亭礼反或作递亦通考声云递代也郭璞注尔雅云更易也楚辞曰四时递来而卒岁王逸曰更相代也字书递交也从辵丑略反虒音梯声也经文作?俗字也下胡固反韵诠云互差也象悬互中有[甚-匹+(冈-山+十)]别也经作㸦俗字误也非正体字也)。

  谀谄(上羊珠反苍颉篇云谄从也庄子云不择是非而言谓之谀说文谀谄也从言臾羊朱反声也下丑染反易曰君子上交不谄下交不嬻音读何休注公羊传云谄犹佞也庄子?意道言谓之谄说文谄谀也从言陷咸减反声也)。

  勇跃(上羊种反谥法曰悬命为仁曰勇知死不避曰勇说文勇气也从力甬羊种反声也或从戈古禾反从用作?古字也或从足作踊下羊灼反广雅跃跳也上也进也说文行貌也从足翟声也)。

  映蔽(上英敬反韵英云傍照也字书云相掩映也正体从英经文从央于姜反非也作映音乌朗反玉篇云映蟒不明也非经义下卑袂反弥弊反杜预注左传云蔽障也广雅蔽隐也考声云蔽掩也从草敝毗曳反声也)。

  惨厉(上七感反。集训云恼恨也。韵英云忧戚。又音初锦反。考声云惨甚也。说文毒也从心参声也参字从厽音累从㐱之忍反。今俗作参变体也。或从言作[言*(絫-糸+尔)]以言阴相讥也。下力滞反。韵英云毛诗传曰厉恶也。郑玄注礼记云厉严也。考声云气不和也。杜预注左传云厉猛也。从厂音罕从万。经文中从力作励非也。励勉也劝也。非经义。或从疒女厄反作疠疠疾也。殊非经意)。

  颦戚(上毗寅反考声云颦懑也音闷字书云颦?聚眉也说文涉水者则颦?也顾野王曰案颦?者忧愁思虑不乐之状也说文正体从卑从濒今隶书从略省涉为步又去卑从口作颦减省也下酒育反考声云?颦也书曰[喱-里+叔]咨忸怩或从口作㗤一也或从目作?古字也经文从足作蹙非本字也)。

  贩易(上发万反韵英云买贱卖贵也从贝反声也下羊益反考声云易移也换也变也象形字也)。

  箧笥(上谦颊反考声云箱类也说文箧椷也从匚匚音方夹音甲声也下音四考声云笥亦箧也从竹司声也)。

  苦胆(都敢反白虎通云胆者肝之府也肝主仁仁者苦不忍故以胆断之是故仁者必有勇王叔和脉经云胆主神胆之有病则精神不守故知也)。

  怯劣(上羌业反考声怯懦也奴乱反玉篇怯多畏也韵英云怯恐惧也从心去声也下力惙反少力也会意字也)。

  贮聚(上张吕反杜预注左传云贮蓄敕六反藏之也说文积财也从具宁直虑反声也下情裕反又音慈庾反上声亦通韵英云集会也考声云攒集也何休注公羊传云聚?也说文聚会也从乑音吟众立也取省声也古文作最也)。

  铜钹(盘沫反考声云乐器名也以铸成二枚形如小瓶盖有鼻手执以二口相摩击为声以和乐也说文从金犮声也经文有从足作跋跋涉字非本字也)。

  愦?(上公外反又回外反亦通集训云心烦乱也说文云愦乱也说文从心从溃音会省声也下尼效反集训云多人扰櫌也韵英云扰杂也说文从市从人作?会意字也经文作闹俗字也或有作丙书写人错误不成字也)。

  瞋蔽(上昌人反下卑袂反袂音弥闭反)。

  滓浊(缁史反考声云滓秽也说文云滓淀也从水宰省声也或从草作䔂羹菜也)。

  螺贝(上鲁和反俗用字正体作蠃郭璞注尔雅云蠃即蜗牛也说文亦云蜗牛类也而形大出海中形貌数般而不一也)。

  觉寤(上音挍下音悟考声云睡觉也集训云眠寤也说文觉寤也经文从穴从中音心从告作?谬也捡一切字书及教字韵中并无此字多是笔授或传写人随情妄作非也寤者悟也苍颉篇云寐觉而有言曰寤考声云寐中有所见觉而信也说文从㝱省吾声)。

  ?盖(上桑?反玉篇云?即盖也通俗文曰以帛避雨曰?从糸音觅?声也又?字本作㪔从林枰拜反林分?也今隶书相传作散讹略也经中或作伞俗字也下[(网-ㄨ)/山]爱反盖亦伞也案伞盖者一物也说文盖从草从盍音合经文从羊作盖因草书讹谬也)。

  臭秽(上昌狩反玉篇云臭者物气之总名也说文云禽走鼻而知其迹者犬也故臭字从犬从自自者占文鼻字也经文有从?作[自/((餐-食)-又+人)]者非也下于?反顾野王曰秽染也韵英云秽恶也考声云荒芜也或作薉说文从禾岁声)。

  缠裹(上池连反下戈火反)。

  小虫(长融反经作䖝非也)。

  推度(唐洛反度量也)。

  涎唾(上囚延反通俗字也说文正体作㳄口液也从水从欠考声云口津也束晰作唌史籀作㳄贾逵作漾或作?古字也其上异体字并云口液也下吐课反说文云口液也从口从垂省声也或从水作涶亦通)。

  流溢(引一反正体作溢或作泗皆古正字也尔雅溢盈也广雅溢出也说文器满也从水益声也)。

  噬啮(上时曳反考声云噬啮亦噬也下研结反说文啮亦噬也从齿?口八反声也?巧也)。

  谪罚(上张革反俗用字也毛诗传曰谪责也杜预注左传云谪谴也方言谪怒也郭璞曰谓相责怒也说文谪罚也正体作?从言从帝从口今经文从适作谪俗字也下烦袜反尚书云刑罪人也说文云罪之小者但持刀骂则应罚从詈从刀作罚蔡邕石经改冈作四改刀为寸)。

  关逻(上告环反郑玄注周礼云界上门也声类关扃也癸荧反说文云以水横持门户也从门?古还反声也?字从?音幽丱古患反声也下勒饿反考声云逻遮也集训曰游兵斥候遮逻也)。

  大宝积经卷第三

  ?瘀(于据反说文积血也从疒女厄反于声也时人呼疒云病脚俗谈非典语也经文从水作淤非也淤青泥也)。

  掉弄(亭吊反考声掉动也)。

  讥嫌(郑玄注礼记云讥诃也下奚兼反)。

  纷?(芳文反广雅纷乱也说文从糸分声也下而沼反考声因此烦彼曰?纵欲之貌也说文?烦也从扌音手忧奴刀反声也)。

  矫乱(姜夭反集训矫诈也顾野王曰假称谓之矫说文矫擅也从矢乔声也说文又解乔字从矢今俗用从右作?谬也下卢段反考声乱错也或作乱古字说文从乙?音乱声也)。

  惨然(仓感反毛诗传曰惨戚也尔雅惨忧也)。

  阿吒筏底城(梵语也即多闻天王所居宫也或云阿拏挽多城)。

  号啕(胡高反杜注左传号哭也尔雅呼也说文痛声也下唐劳反案号啕者大哭也易曰先号啕而后笑是也)。

  投窜(徒侯反玄笺诗云投擿也考声投赴也说文作?遥击也下仓乱反顾野王窜逃也贾注国语窜隐也杜注左传匿也古今正字窜藏也从鼠在穴中也)。

  夭促(于矫反杜注左传短折曰?考声少死也下取粟反广雅近也说文促迫也杜注左传促速也)。

  蝗虫(胡光反下逐融反尔雅食苗心曰螟食叶曰[膗-隹+(大/虫)]徒得反食根曰蟊音矛食节曰贼四种皆蝗虫也并虫灾异名也)。

  不哑(鸦雅反考声云不得言也古今正字哑喑也从疒女厄反亚声也经从口作哑非也)。

  不吃(斤乙反或作[(赴-卜+欠)-走+(├/乙)]亦通考声云语难也韵诠云重也说文云难也从口乞声也)。

  负刍(测虞反集训云刍者草之总名也作[廿/刃/一/刃/一]古作?非也)。

  担负(都南反集训云担亦负也谓担负物也从扌音手詹音占声也文字释要云詹字从厃牛毁反从八从言经文从木作檐非也檐音叶占反屋檐字也非经义下浮缶反顾野王曰背恩恶德曰负韵铨云受贷不偿曰负说文负恃也上从古人下从贝人守宝有所恃也经文从刀作负非也)。

  毒蛇(常遮反集训云豸音雉属也毒虫也易曰龙蛇之蛰是也)。

  赠遗(贼邓反集训云逆也以物送于死也韵英以物相遗也下惟季反韵英云遗与也以物与人也遗亦赠也)。

  盲伛(麦恲反百盲反目无眸子曰盲下于宇反集训云不申也广雅伛曲也背曲伛偻也)。

  蝙蝠(补眠反下风伏反尔雅蝙蝠伏翼也郭璞云齐人呼为蟙䘃音织墨亦名仙鼠头似鼠肉翅方言云自关而西秦陇之间谓之蝙蝠冬蛰而夏飞昼伏而夜出也)。

  梨黯(上力知反借用字也正体本字从黑作黧韵诠云色黑而黄也下押减反王肃曰黯黑貌也青黑色也)。

  贩卖(上方万反下盲败反)。

  媒媾(每来反郑玄云媒之言谋合异姓使和成也下钩候反国语今将媒媾贾逵曰重婚曰媒也)。

  猛厉(盲犷反考声云大恶而健也下力滞反考声云犯正而为恶也危也严也说文从厂音罕从虿丑介反省声今经文从力作励非也励勉也非经义只合单作厉)。

  共贮(张吕反左传贮稸也音畜畜藏之也说文贮积也从贝宁声也)。

  橐囊(汤洛反下诺郎反考声云无底袋也案橐囊即橐籥也老氏曰天地之间其犹橐籥乎俗呼名韛音败袋是也用鼓风以吹火也)。

  刀?(之壬反广雅?刺也说文箴所以缝衣也字书云引线䥫也经文作针亦通正体从金箴之壬反声也有作针者俗字也)。

  长椎(除追反正字辩或云方头䥫椎重八斤柄长三四尺以用锻䥫从木隹声经从手作推非也)。

  砧前(知林反考声砧跗也方䥫砧也经作砧俗字也)。

  锻䥫(都乱反苍颉篇云锻椎也郑注礼记云锻捶也说文小治也从金段声也)。

  钻椎(俭严反字书云䥫夹也说文䥫鋷也女辄反苍颉篇云持䥫夹也经文从甘作钳绕颈䥫枷也非经义下直追反前已释也从木隹声)。

  懒惰(郎旦反考声不勤也说文懈怠也从心赖声也或从女作?亦同下徒卧反广雅惰?也韵英懈惰也说文不敬也从心隋声也经作堕俗字也)。

  厌恶(伊焰反乌固反心不忻也)。

  ?足(一阎反说文如犬甘肉贪而不足故从甘从肉从犬会意字也)。

  大宝积经第四卷(无边庄严会第二四卷经)

  无明㲉(枯岳反字书鸟孚?也考声卵空皮鸟卵之外?也经言无明?喻根本无明及以贪爱包含无量结使烦恼陶铸有情命业生死宛转其中不能出离无明窟宅如鸟居卵?故引为喻也)。

  降澍(江巷反尔雅降下也集训云降落也苍颉篇作?说文与尔雅同从阜夅声也下主戍反淮南子曰春雨之灌无地而不澍说文亦云时雨澍生万物从水从树省声也)。

  阿字为初(阿字取上声梵字也毗卢遮那经云阿字门一切法本不生义能生一切世间文字偈云阿字第一句明法普周遍字轮以围绕彼尊无有相以此义故所以得居众字之首次第向下更有四十九字总名一切文字之母即梵字根本五十字也)。

  荷字为后(亦梵字也不切当荷音何亦宜书贺字贺即近经云阿字为初荷字为后者此字最居字母之未佛意叩其两端标其首尾引为法喻次卷末有真言一道可三四纸字音非切当应须再翻)。

  大宝积经第五卷

  重担(上柱勇反又柱用反并通下都滥反前卷已释广雅担负也说文担举也从扌音手不从木詹音占声也经文有从木作檐音琰占反非也檐屋檐也)。

  瀑流(蒲冒反桂苑珠藂云猝雨水聚合流名为瀑流也)。

  兜率陁(梵语上方欲界天名讹略也正梵音云睹史多唐云知足最后身菩萨多作此天王弥勒菩萨现为天主也)。

  醍醐(亭泥反下音胡案醍醐酥之精粹也乳中精者名酥酥中精者名醍醐)。

  唐捐(徒郎反恚缘反考声捐弃也)。

  降洒(所贾反王逸注楚辞云如水之洒地案洒沾也)。

  润洽(如顺反尚书水曰润下广雅润湿也下咸夹反考声洽和也说文洽沾也或作䨐古字)。

  枯槁(苦浩反说文云木枯也干也或作槁薧并同也)。

  三摩呬多(馨以反梵语定之异名也唐云等引谓平等能引诸功德定故云等引也)。

  驶流(师利反考声云行疾也水流急也苍颉篇云驶疾也从马史声也)。

  销减(相摇反考声云销铄也伤勺反或作消苍颉篇消灭也说文消尽也)。

  逮得(徒奈反说文行及前也从辵丑略反[足-口+(乞-乙)]者俗谓之辵绕或云之绕者是流俗相敩之言非典语也从隶唐奈反隶亦声也下当勒反古文正体虽从见从寸作䙷或作䙸自汉魏已来早已变体作得卫宏张揖古今官书并废古而用得字行已久矣不可改易也)。

  大宝积经第六卷

  出离陀罗尼品(真言中有疑误者音而释之)。

  阿你乞纵钵你(纵字音史经文作纵误也)。

  莫异(以之反)。

  皤吠(蒲河反下微闭反经作[吮-儿+友]非也)。

  些设你(些音思个反)。

  萨婆若(若字相传音而者反相承错书为若字误也萨缚若唐云一切智)。

  分析(星亦反说文破木也从木孔注尚书分也经从手作折非也)。

  嗅地狱香(许救反经从口作嗅俗字也以鼻就殠曰嗅也)。

  灌洒(沙假反韵诠洒地也考声散水也从水丽声也)。

  怯弱(羌业反杜林曰怯多畏也说文作㹤从犬去声也下穰斫反孔注尚书尪劣也礼记年二十曰弱冠说文象形字也)。

  大宝积经第七卷(清净陀罗尼品)

  奥皤(乌告反相传书粤于月反字非也)。

  酩底(弥比反后准此也)。

  仡唎(上语讫反)。

  堕喏(自逻反勒可反)。

  去?(音沙卖反)。

  迦利邸迦月(姜伽反梵说也唐言昴星每年九月十五日月临昴宿故取此星为九月名古名迦提讹略不正也经引秋月圆满光明澄净以喻真言妙净也)。

  大宝积经第八卷(密迹金刚会第三)七卷经

  兆垓(数法名也黄帝九章算法数有一十五等所谓一十百千万亿兆京垓秭壤沟涧正载此则第七及第九数名也)。

  钩锁(苟侯反考声求也取也说文曲也广雅引也下桑果反考声连环也经作锁俗字也)。

  得窹(登勒反说文从彳耳尺反从见从寸今作得亦通下吾固反苍颉篇觉也音挍寐觉而有言曰寤说文从㝱省吾声也)。

  污渥(乌固反杜注左传污浊也韩诗秽也下鸦角反诗传渥厚也笺云淳渍也说文沾也从水屋声也)。

  戚忻(香银反埤苍忻察也悦也)。

  常惨(七感反尔雅忧也愠也说文毒也从心参声也)。

  不䀏(玄绢反玉篇动目也说文目摇也从勹音包从目或作眴经文从日作旬误也甚乖经意下第十卷不眴准此文释也)。

  阿须轮(梵语天名讹也正梵音云阿上声素啰啰字上声转舌或云阿修罗皆一也有四类别或居海水下或居诸山)。

  迦留罗(梵语不正也正梵音云誐噜转舌拏奴雅反古云迦娄罗唐言金翅鸟亦名妙翅鸟或名龙[应-倠+(夗-夕+歹)])。

  真陀罗(古云紧那罗音乐天也有美妙音声能作歌舞男则马首人身能歌女则端正能舞次比天女多与乾闼婆天为妻室也)。

  摩休勒(古译质朴亦名摩睺罗伽亦是乐神之类或曰非人或云大蟒神其形人身而蛇首也)。

  健沓和(梵语乐天名也虏质也不妙也正梵音云彦达缚无何反善能弹琴种种雅乐悉皆能妙常与上界诸天设乐亦名寻香神也)。

  欲行天色行天(并户硬反)。

  瑕秽(胡加反玉篇云玉之病也下迂卫反不清洁也)。

  粗举(徂古反集训云约略也郑注礼记粗也大也顾野王粗略也缚注字也)。

  踊跃(羊肿反下羊灼反杜注左传踊跃跳上也进也并形声字也)。

  倍挹(傍每反上声字孔注尚书俗之有半于二百为五百也说文倍反也下音色考声损也谦也经文作抱书误也甚乖经意)。

  恭恪(苦各反孔注尚书云敬也或作恪)。

  憺怕(徒滥反下普白反韵英安静也皆形声字也经作惔非也)。

  匿詑(女力反广雅隐也藏也下达何反顾野王詑欺也谁也不信也说文兖州谓欺为詑鲁语也今作訑也)。

  达騃(牙解反苍颉篇无知也案达谓智也騃谓愚也以相比也解皆字上声呼)。

  肌肉(几宜反考声皮内肉也字书肉中脂也从肉几声也)。

  髓脑(虽㭰反说文骨中脂也下奴倒反文字集略云头中实也)。

  裓上(絙克反字书衣襟也)。

  绁裹(徒叶反西国布名也经文作叠非也下音果顾野王云苞也说文缠裹也)。

  和罗(梵语也唐言威德也)。

  羸瘦(力追反杜注左传羸弱也贾注国语病也许慎注淮南子劣也广雅极也说文瘦也从羊?力禾反声也下色枯反考声小也羸也减也说文臞也音衢少肉也从疒女厄反叟桑苟反声也今通作瘦变体讹也)。

  ?疮(伤灼反苍颉篇病消?也说文亦音疗字今不与此音相应故不取)。

  疽病(锵余反久㿈为疽也)。

  一虫(逐融反)。

  赍来(精奚反顾野王持也说文持遗也正作赍从贝齐声也广雅赍送也下来字从二人今作来讹也)。

  得瘳(敕留反孔注尚书差也诗传云愈也)。

  锭光(音定前劫中佛名也)。

  佥然(七廉反考声皆也众也)。

  鹄雁(上红谷反下颜谏反水鸟也亦名随阳鸟也)。

  赤㭰(赀髓反鸟喙也吁卫反从此束七赐反声也今经文从束讹也)。

  鸦音(乌加反或作鸦乌之类也形小而喙足皆赤)。

  鹍鸡(古混反下经奚反顾野王曰鹍鸡似鹤鵛而大也)。

  麋鹿(美悲反说文鹿属也下力木反说文狩也象角支四足形鸟鹿足皆似匕故从二匕周公时训注云鹿居山林阳狩也故五月感一阴而角解也麋居川泽阴狩也故十一月感一阳而角解今经文作麑非也五奚反狻苏官反麑师子也为前文已有师子不合更说狻麑必知错也误书麋为麑字也)。

  跛蹇(博可反周易跛能履不足以与行顾野王曰跛蹇也或作被下居偃反说文蹇跛也从足从謇省声)。

  大宝积经卷第九

  崎岖(丘基反下曲隅反广雅崎岖倾侧也埤苍云不安也经云无崎岖之语委曲之辞)。

  俳说(白埋反乐人戏笑也下说如字或音商秽反也)。

  坚鞭(吾更反考声坚也或作硬俗用字也)。

  恣訑(兹四反下徒何反正作詑詑欺也)。

  覆蔽(芳务反郑注礼记盖也下边袂反弥闭反韵英蔽掩也考声障也)。

  不娆(奴鸟反考声相戏弄也说文作嬲也)。

  愁愦(古外反韵英心乱也从心贵省声也有音会者非也)。

  筋骨(姜银反说文肉之力也从竹从肉从力经中从草作䈥非也)。

  慌忽(荒广反或作愰同慌忽神乱失志貌)。

  量度(上音良下唐洛反)。

  觚有(古胡反错用字也觚者礼器也非经意正体从木作橭经说一树橭有五枝韵诠云橭者木枝四垂布也从木辜音姑声也)。

  如砥掌(上音止孔注尚书砥细于砺皆磨石也砥掌喻平也)。

  荆棘(姜迎反下居力反左传班荆相与食顾野王楚木也广雅棘藏也说文似枣而瘦丛生也)。

  綩綖(于远反下以旃反假借字也若取字义即乖经意案綩綖地褥也即舞筵也俗呼为地衣毛锦是也)。

  鬃尾(总东反作?马项上长毛也韵诠马鼠也力叶反经文作髦非也音毛诗传髦俊也选也非经意)。

  栏楯(勒单反下述润反说文栏槛也咸鉴反王注楚辞纵曰栏横曰楯楯间子曰棂音零子俗呼为钩栏)。

  深堑(七焰反说文堑坑也从土斩声也考声云长坑也韵英小坑也或云壕坑玉篇云城池为堑或作堑)。

  宝缦(上宝字从宀音绵从王从缶甫苟反从贝下莫半反正从巾作幔帷也经文从糸觅音作缦乃无文缯也非帷幔之也)。

  弃捐(悦娟反音与缘同说文弃也从手肙决缘反省声也)。

  宝㼤(牵结反埤苍㼤受一㪷北燕人谓瓶为㼤大瓶也)。

  捣香(多老反末香也古人语朴故云捣香也)。

  阿衅(虚靳反姜镇反杜注左传衅罪也考声瑕隙也经文作衅讹谬也或作[(一/血)*半]古字也靳音斤震反)。

  楼由(亦名楼至皆梵语讹也即贤劫中菩萨最后成佛者是也经自解云楼由晋言涕泣即密迹金刚也)。

  质朴(普剥反考声凡物未雕刻曰朴经作朴俗字也)。

  宝积经第十卷

  间关(上皆颜反下古顽反如前第二卷末已具释)。

  度知(唐洛反考声云度量)。

  钩锁(如第八卷初具释)。

  铿然(口耕反字书云金声)。

  举着(说文举字从手与声也居语反下猪略反从草从者经从目作着非也)。

  粗犷(仓胡反说文从三鹿今省作粗下虢猛反集训犷恶也说文从犬广声也)。

  肩臂(上音坚经从户从月作肩非也说文肩髆也从肉象形下卑寐反弥裨反说文腕后肘前从肉辟声也)。

  膝腨([(└@口)/目]逸反正从节音节作膝今通云膝从肉桼音七声也下船耎反而兖反古今正字作?说文足䠊肠也从肉专音端省声)。

  跏趺(上音加下甫无反具如音义大般若能断金刚分中已释)。

  诸仞(音刃考声云度深曰仞孔注尚书八尺曰仞包咸注论语七尺曰仞说文申臂一寻曰仞)。

  回远(荧颖反从辵丑略反回声也户颖反经文从向作迥非也)。

  从此已下有诸天真言二十五道古人译为汉语讹失圣意文句蹇涩读诵甚难今欲再翻为阙梵夹难为详定且依经本以俟后贤。

  于阗(田练反大唐西域记译云瞿萨旦那国唐言地乳诸故谓之豁旦印度谓之屈丹旧曰于阗皆讹也案此国令即贯属安西四镇之城此其一镇也于彼城中有毗沙门天神庙七层木楼神居楼上甚有灵验其国界有牛头山天神时来栖宅此山山有玉河河中往往漂流美玉彼国王常采远来贡献东去长安一万二千余里)。

  一切经音义卷第十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十二

  大唐翻经沙门慧琳撰大宝积经音义之二

  从第十一尽三十六凡二十六卷

  大宝积经卷第十一(西晋沙门竺法护译)

  纯[泳-永+(外-?+?)](上常伦反或作淳贾逵注国语纯专也方言纯好也顾野王云美也孔注尚书云纯一之行也说文从系音觅屯追伦反声也下时陆反俗用字也正体作淑毛诗传淑善也说文清湛也字书淑顺也)。

  劈裂(上匹壁反广雅劈裂也埤苍剖也普口反说文破也从刀辟声也下力哲反广雅裂分也说文裂缯余也案缯余裂断缯彩也从衣列声或从手作挒古字也)。

  车釭(贡红反说文车毂口上铁也或作?同)。

  水滴(丁历反经文从帝作渧俗字也说文从水从嫡省声也)。

  䴬草(蝇即反考声云麦糠䴰也)。

  赭衣(之野反郭璞注方言云衣赤色)。

  裸形(卢果反说文肉袒也坛?反露形体也尔雅䄠徒旱反裼音钖肉袒也郭璞云脱衣而见体也今俗音胡卦反或作裸裸用同)。

  萝蒰(上音罗或作芦禄都反下蒲墨反或作卜根菜名也经中有作菜茯非也)。

  淳湩(诛徿反龙重反说文云乳汁也江南见今呼乳汁为湩去声)。

  釜铫(上扶甫反颜师古注急就章云釜流以用炊煮也大曰釜小曰鍑扶救反下条吊反考声云烧器也浅于釜[(口*王)/(冏-口+丁)]属也[(口*王)/(冏-口+丁)]音古禾反颜今云温器也施系而提之曰铫)。

  赍往(上精鸡反俗字也正体从齐作赍考声云持财与人曰赍从贝齐声也)。

  弥迦(姜佉反梵语也佛初成道来献乳糜牧牛女名此无正翻也)。

  谦恪(上轻兼反考声云让也退也说文敬也从言兼声也下康各反字书云敬也说文或作㤩也)。

  瑰奇(公回反或作傀瑰?四形并同考声云瑰琦者美大之貌也经文从贵作瑰俗用非正体此字起自赫连勃勃男名也非本字也奇字合从王作琦)。

  阂心(我盖反考声以木栏门曰阂说文外闲也或作碍碍止也亦通)。

  欲躄(毗亦反躄倒也)。

  驰骋(丑郢反前丈经第二卷中已具释)。

  曾眴(上藏棱反下玄绢反或作旬亦同王逸注楚词云眴视貌说文目摇也从目旬音县声也经文从日从旬作眴非也)。

  大宝积经第十二卷

  訾哉(紫移反郑注礼记云訾思也贾注国语訾量也考声誉也谥法曰牧今述古曰訾或作?下子来反顾野王曰语末之辞也说文作哉从口?音灾声也)。

  稽颡(上企礼反公羊传中借用字也正体作稽从旨从首古字今通作稽周礼九拜一曰[(二/日)*(首-目+日)]首郑玄曰拜而头至地也礼记再拜[(二/日)*(首-目+日)]颡哀戚之至也下桑朗反方言颡额王格反也公羊传再拜稽颡何休曰若今之叩头于地也)。

  之谊(宜寄反郑注周礼云能制事宜曰谊考声云人之所宜也谥法曰善能制命曰谊行议不疾曰谊正作谊从言宜声)。

  讽诵(上风贡反下徐用反郑玄注周礼云背文曰讽以声节之曰诵声类云歌盛德之诗赞美形容曰诵)。

  憺怕(徒滥反下普白反子虚赋曰憺兮自持怕兮无为是也顾野王曰恬静也字书憺怕者心志满足也并形声字也)。

  根株(知朱反考声杀树之余也说文木根也从木朱声也)。

  相揩(坑皆反广雅揩摩也说文从手皆声也考声揩拭也古作督也)。

  滑哉(还八反说文滑利也)。

  之[罩-卓+(└@人)](无仿反象形字也)。

  剖判(普后反孔安国注尚书剖破也杜注左传云中分曰剖说文判也从刀咅声也咅音他口反下普半反毛诗传判分也郑注周礼云判半也说文从刀半声也)。

  希望(武方反意承望也)。

  罪衅(忻近反杜注左传云衅瑕隙也罪也贾注国语兆也说文作衅从爨七乱反省爨字象祭器酉古酒字也分声也今俗作[衅-分+(烈-列)]略也经作衅谬也)。

  蠲去(决缘反郭璞注方言蠲除也去也从蜀从益)。

  瑕疵(下加反广雅瑕秽也玉篇裂也顾野王云[仁-二+(品/?)]过也从玉假声假音下加反下疾移反孔注尚书疵病也说文从疒女厄反此声也)。

  綩綖(上于远反下以旃反并假借字若依字义与经甚乖今并不取经云綩綖者乃珍妙华丽锦绣绵褥褫音池毡花毯舞筵之类也字书并无此正字借用也)。

  喑哑(上邑今反说文不能言也下乌贾反埤苍云哑喑也文字集略云口不能言也此等说皆相乱不分明案喑者寂默而无声哑者有声而无说舌不转也今经文多作哑非也音厄哑哑笑声也笑非经义)。

  瘿瘇(上音伊郢反说文颈肿也或作?下树勇反又树用反韵英云足病肿也韵诠云不能行也说文胫气足肿也从疒女厄反从童作疒今经文从重作瘇讹略也)。

  大宝积经第十三卷

  ?魅(上于骄反正体从示音示从芺于骄反今通作?讹也左传曰天反时为灾地反物为䄏释名䄏害也或作?下眉秘反山海经云魅之为物人身黑首从目纵竖也说文云老物之精也从鬼未省声也或作鬼象鬼生毛故从彡音杉)。

  反足鬼(鬼名也括地志云柔利国在一目国东为人一手足反膝曲足居上注云一手一脚反卷曲也东方朔神异经云西荒中有兽焉其状如鹿人面有牙猴手熊足纵目横鼻反踵饶力佷恶名曰恶物此即鬼类也)。

  暐晔(韦鬼反下炎劫反考声云暐晔光彩盛貌也并从日韦华皆声也)。

  甘膳(禅战反周礼曰膳夫上士二人掌王之膳羞郑玄曰膳之言善也今时美物曰珍膳言膳夫者食官之长也考声云五味必佳曰膳说文具食也从肉善声也经文从食作膳俗字非正体)。

  恭恪(上姜邕反尚书俨恪也孔安国注云恭奉也考声云敬也肃也说文给也从心从共共声也古作龚下康各反考声敬也说文作㤩亦同)。

  魔鬼(上音摩本是梵语略也正梵音么莫可反罗唐云力也即他化自在天中魔王波旬之异名也此类鬼神有大神力能与修出世法者作留难事名为么罗以力为名又略去罗字)。

  飙聚(上俾遥反尔雅扶摇谓之飙郭璞云暴风从上向下也或作猋从三犬说文从风猋声也下齐庾反杜预注左传云众也说文会也从乑音吟取声也)。

  奔驰(本门反考声云众牛走也或作奔亦通也)。

  所凑(仓奏反考声云水交会也归也亦作辏辏聚也)。

  拘翼(梵语也即天帝释名也或云骄尸迦皆讹也)。

  大宝积经第十四卷

  沃曰(乌谷反广雅沃渍也音恣考声润也说文溉灌也篆文加草作?从水芺声芺音夭)。

  小[打-丁+(七-(乏-之)+北)](经作[打-丁+(七-(乏-之)+北)]非也正作掉亭吊反贾逵注国语云掉摇也广雅振也动也弃掷也)。

  难头和难头(梵语二龙王名虏质不妙也正梵音云难努难字上声是兄名也钵难努难字上声是弟名也即是诸经中难陀跋难陀兄弟二龙王也)。

  大圂(魂闷反苍颉篇豕所居说文作圂圂厕也弃秽处也)。

  饥馑(记宜反说文饿也考声云腹中空也或作饥下音近勤衅说文蔬不熟也无谷曰饥无菜曰馑并形声字)。

  羸劣(累追反力拙反瘦弱)。

  ?[(乖/土)*央](躯为反犬悦反)。

  能畅(丑亮反从申从易音羊从易非)。

  欣逮(许殷反贾逵注国语云诉乐也音洛说文喜也或作欣字也)。

  绀色(甘闇反考声云色青而扬紫光曰绀)。

  朱鬣(音猎顾野王曰马项上长毛也今经文作髦非也髦英彦也乖经意)。

  挂碍(胡瓦反五盖反)。

  降制(项江反)。

  俦匹(直流反考声云俦亦匹也)。

  大宝积经第十五卷(净居天子会第四)两卷经

  赈给(章丑反尔雅赈富也考声赐也给赐贫乏也或作眕)。

  垢腻(上句口反下尼雉反说文肉上[夗-夕+月]也从肉贰声也)。

  革屣(毛诗传曰革皮也下师绮反考声履之不摄跟者也或作?縰三体并从徙音死经云革屣即西婆罗门皮鞋也有类此国偏鞋草鞋但以皮草作之形貌亦全异也)。

  豺狼(上床皆反说文狼属也从豸长利反才声也经文从犬作豺非也无此字尔雅云豺狗足也案豺有二类常群游山谷大曰豺郎小曰豺奴每小者先行共猎禽鹿杀已守之而不敢食以待豺郎豺郎后至先食饱已然后豺奴啖其余肉礼记月令曰季秋之月霜降之日豺乃祭兽即其候也下洛?反说文狼似犬锐头白额猛兽也豺豹之属也)。

  日蚀(音食李淳风乙巳占曰夫日蚀依常度者月来掩也日行迟一日行一度一月行二十九度有余月行疾二十七日半一周天二十九日追及日之时与日同道月在于内映日故见蚀也)。

  大宝积经第十六卷

  打治(打吴音为顶今不取集训音德冷反广雅打击也埤苍掊也白降反古今正字云从手从丁声也下长离反韵诠云治理也桂苑珠丛云修故也)。

  淤泥(于据反案淤泥池水中殠青泥)。

  缚筏(烦袜反俗字也正体从木作橃桂苑珠丛云缚竹木浮于水谓之橃)。

  白癞(来大反考声云大风疾也或作疠也)。

  喜啸(苏吊反案啸卷舌缩于喉咢之中吹令作声号曰长啸也)。

  反覆(礼腹反考声倒也)。

  大宝积经第十七卷(无量寿会第五两卷经)

  频?(梵语讹也)。

  右胁(锨业反肋也)。

  擅美(禅战反韵诠专也或作掸并从手从木非也)。

  捐舍(兖玄反韵英云弃也从扌音手肙声)。

  迦尸迦(并姜佉反)。

  法鼓(公五反经文鼓字由来多误或从皮作鼓俗字也或从支普卜反作鼓乃是蜀字皆非也说文从壴竹句反从支音止而反象旗手击之)。

  法螺(卢和反俗字也正体作蠃经中或有作?音礼皆非蠃字也)。

  法幢(浊江反从巾作正体字也经从心作非也)。

  雨大法雨(上雨字于句反考声云自上而下也下雨字如本字上声也)。

  荷担(上音何下多甘反说文并从人作何儋都甘反玉篇云负任儋何也今经文荷字从草檐从手俗用非本字也音贺者声转也)。

  㭊一(星亦反韵英析分也说文破木也正作析从木从斤或从片作㭊片半木字也亦通)。

  大宝积经第十八卷

  丰稔(而枕反贾逵注国语云稔熟也字统云谷熟曰稔也)。

  芥馥(芳分反说文草初生香气分布也下冯目反亦香气貌也见韩诗也)。

  金锁(桑果反考声连环也字书云相钩连也)。

  卢遮迦宝(姜佉反)。

  末瑳宝(并未详色貌检梵本未获)。

  狭者(咸甲反正体从?音负从箧作狭或作?同说文狭隘也厄介反山间狭处也玉篇不广大也经从犬作狭非也乃是犬马狭习字也循也乖经意)。

  清泠(历丁反文字音义云水澄也极清净也说文从水令声也)。

  ?流(戍俊反韵英云深也说文作?籀文作睿皆古字也下流字说文从水从㐬音土忽反充上有点今俗用流字无点非也)。

  沿流(悦涓反说文顺流而下也从水从铅省声也)。

  濯流(音浊广雅濯洗也尔雅始也大也说文濯浣也从水翟音宅声也)。

  同萃(情醉反集训云萃聚也集也)。

  河滨(音宾水涯音牙畔也集训云水际也)。

  半择迦(音宅下姜佉反梵语也黄门二形不男之类也)。

  可谕(音喻说文从言或从口作喻俗字也集训云晓也譬谏也)。

  陂湖(彼眉反桂苑珠丛云泽鄣也谓以土壅鄣水也案草泽有水曰陂下音胡说文大陂曰湖案吴越有青草洞庭皆大湖也)。

  标式(必遥反集训云举也书也书板为榜也说文木也从木票匹遥反声也或从巾作幖下伤弋反说文法也用也从工弋蝇即反声也)。

  瞬息(式闰反韵英云动目也经文作瞬俗字也说文正作瞚开阖音合目数摇也从目寅声也案瞬目一敛目也息者一息气也言极迅促也吕氏春秋曰万世犹如一瞬目也)。

  层楼(藏棱反郭注山海经云层重也说文层屋重也从尸曾声也)。

  茵褥(上音因下如欲反郑玄注礼记云茵亦褥也顾野王云虎皮褥也或作鞇字亦通)。

  拯溺(蒸字上声蒸境反隶书俗用字也说文正体从手升声也或从登作橙说文上举也杜预云救助也方言拔出溺也广雅枡收也从手丞声也)。

  畴昔(长流反尔雅畴昔曩昔也如淳注史记云家业世世相传曰畴考声宿也形声也)。

  大宝积经第十九卷(不动如来会第六)两卷经

  轻躁(下则奥反玉篇躁动也贾注国语扰也郑注论语躁动不安静也字书急性也从足喿桑到反)。

  所泄(先节反集训云漏也歇也减也)。

  髓脑(上虽㭰反骨中脂也下奴倒反说文头中实也)。

  户牖(由酒反广雅牕牖辟也音向韵诠云正曰窗旁曰牖说文穿壁以木为交䆫也从月从户甫)。

  懒惰(上勒旦反考声不勤也说文懈怠也从女赖声也一云卧食曰懒或从心作懒下徒卧反广雅惰亦?也韵英云懈隋也说文不敬也从心隋徒卧反声也或作堕亦同或作?古字也)。

  大宝积经第二十卷

  金磺(古猛反广雅铁朴谓之?经作矿亦同或作[金*升]说文铜铁朴谓之矿也从石黄声)。

  铸炼(上朱树反考声云镕写也镕音容说文销金也下莲甸反韵英销炼金也说文冶金也从金从东声也或从火作炼也)。

  砂砾(零的反丁历反说文小石也考声云粗砂也碎石也)。

  涯际(五家反韵诠云水边也考声亦云水畔也孔注尚书涯亦际也说文作崖山边也下音祭广雅际合也方也杜注左传云 也考声云畔也界也说文会也)。

  卍字之文(梵云室哩二合末蹉仓何反唐云吉祥相也有云万字者谬说也花严经第八卷中具说此相等亦非是字也乃是如来身上数处有此吉祥之文大福德之相)。

  仓廪(上错郎反周礼仓人掌粟入之藏说文谷藏也从食省口象仓形下力锦反说文从广从㐭㐭从入回象屋中有户牖下从禾字林及经中作禀亦通)。

  盈储(上盈字广雅充也说文器满也从皿从夃盈声也音盈下音除考声云积也贮也)。

  饥馑(姜宜反谷不熟也下音近说文菜蔬不熟也并形声字也)。

  雨雹(庞邈反说文云雨水也从雨包声也)。

  霹雳(上普觅反下音历古今正字云霹雳者阳气动作大雷震也上形下声也)。

  大宝积经第二十一卷(被甲庄严会第七)五卷经

  櫕峰(藏鸾反礼记聚禾也博雅巑岏五官反山之高貌也考声云聚小山也聚木也说文从木赞声也或从山作巑下芳封反山高而锐曰峰从山夆声也经从金作锋亦通)。

  大宝积经第二十二卷

  防御(鱼举反郑注周礼御禁也杜注左传云禁止也说文祀也从示御声也)。

  嶷然(疑极反考声山立貌也下而旃反说文从肉从犬也)。

  大宝积经第二十三卷

  欻然(睴律反薛琮云欻忽也苍颉篇欻卒也说文吹起也)。

  悚栗(上相勇反下邻质反小尔雅云惭悚战栗恐惧貌也并左形右声也)。

  挺特(亭鼎反广雅挺出也考声挺直也说文拔也从手廷声廷字从[彳*、]余丑反壬天顶反声也[彳*、]字从彳丑尺反引之也下?勒反考声特雄也独也说文朴牛也从牛寺声也)。

  霔以(音注集训云时雨所灌普生万物或作澍亦通)。

  大宝积经第二十四卷

  徴裔(上以旃反说文长行也从丿片蔑从延敕连反延亦声也又说延字从止从[彳*、]以丑反[彳*、]字从彳丑尺反引之也下盈翳反杜注左传云裔远也广雅云裔四表也出也说文裔衣裾也从衣从冏冏音女滑反经文从矛作袤非也)。

  阶砌(上音皆顾野王云登堂之道也刘熙云阶梯也说文阶陛也下妻济反考声云砌垒也砌亦阶也从石切声)。

  萦带(上恚营反毛诗传云萦旋也韵英绕也考声卷也从糸音觅从萦省声也)。

  大宝积经第二十五卷

  堤塘(丁奚反苏林云堤限也韦昭云积土以为封限也或作堤下大郎反韵英云塘堤防也或从?作䧜亦通)。

  为干(于岸反考声体也正也本也安也质也菩提树身也枝本也)。

  阿[打-丁+(褒-保+可)](二字同音阿可反经中已自音了也)。

  [打-丁+袲](经中已音竟那可反)。

  么(莫可反并鼻音)。

  澄潭(直陵反清净也下唐南反考声云水渟深处也)。

  花蕊(经中作华非也下乳水反集训云花䰅也音须)。

  摇裔(上余?反下夷祭反随风貌也)。

  翩翻(上音篇下音番飞之象也)。

  第二十六

  无字可音训(法界体性会第八)两卷经

  大宝积经第二十七卷

  堆阜(上当雷反考声云土之高貌也说文云小阜也从土隹声有作堆俗字也古文作?下扶久反吴楚之音也韵英云音扶武反尔雅大陆曰阜毛诗传曰阜大也考声丘类也贾逵注国语云阜厚也广雅云无石曰阜从?都回反俗从十作阜古文作?三重大篆作隹象形也)。

  掁?(上宅衡反广雅作楟楟刺也清亦反考声掁橦也浊江反从手长声也或作?训用亦同下?烛反广雅?揬也屯忽反字书抵误也或作粗从牛角会意字也经作触俗用)。

  大宝积经第二十八卷(大乘十法会第九)一卷经

  捔?(上音角考声云捔接也正体作斠从冓音勾从斗说文斠量也下升证反从力?省声也?音承孕反经文从月从豸俗字也)。

  奢利耶(梵语婆罗门聚落名也世尊于此邑中乞食不得而空钵还)。

  遮摩那(外道女名孙陀利以木?音于鼠啮其系断木器堕地寻即生身陷无间地狱其坑见在舍卫城南)。

  毗兰多(毗兰多长者名也请佛安居长者废忘不知佛至如来于三月之中唯食马麦也)。

  土块(苦外反或作?)。

  淳备(上常伦反孔注尚书云淳一之行也方言好也下皮媚反说文具也从人葡音被声也今经作备俗字讹略也)。

  抓掌(侧狡反下章养反手也说文作爪经从手作抓侧交反非也指端为爪指下为掌说文掌字作爪反爪曰爪也)。

  波卑掾(悦绢反梵语天魔名相传误云波旬梵语元无波旬古译书陂䀏音县略也后人误书䀏为旬字)。

  挝打(嘲爪反马策也击也考声云草木节也从木过声也声类捶也佳垒反或作?从竹从朵丁果反下得冷反打捶也击也从手丁声也吴音顶今不取)。

  挑却(上体雕反考声挑抉也音恚悦反韵诠挑拨也剔除也从手兆声也)。

  大宝积经第二十九卷(文殊普门会第十)一卷经

  唯然(惟癸反字书云唯恭于诺乃各反尊者命而应辞也)。

  聚沫(下莫钵反水上浮沫也)。

  常嗅(虚救反以鼻就臭也经文作嗅俗字)。

  咸酢(上洽缄反尔雅咸苦也考声云水味也说文咸衔也从卤音鲁咸声也今经文从酉作咸误也俗用亦通下粗素反苍颉篇云酢酸也说文醶也又减反从酉乍声也今俗用却为酬酢字藏各反经文从昔作醋俗传用为酸酢之字也酢音昨与说文相反也二字互用不定说文玉篇字统皆音酢仓固反醋音酢切韵及时俗用即反上音醋粗素反)。

  ?滑(先计反孔注尚书云小也说文微也从糸音觅囟音信声也经文顺俗从田作细误也下还八反考声美也桑也说文利也从木骨声)。

  兴澍(上香鹰反郑笺诗云兴盛也郑注考工记云兴动也说文兴起也从[臼/一/八]音余从同同力也[臼/一/八]字从臼音掬从廾音拱澍音树又音注考声云时雨降注曰澍从水从寸壴知句反省声也)。

  橐籥(上音托下音药御注老子云橐[革*匍]袋音败也俗云[革*匍]袋也籥笛也音狄乐器名也皆虚中能受气而有声也)。

  捷疾(潜接反考声健也说文猎也从手疌潜叶反声也)。

  诸冥(觅瓶迷并二反毛诗传曰冥窈也一了反郑笺云冥夜也说文幽也从冂音觅冂覆也从日日数十从六每十六日月初亏渐向幽暗也会意字也今经文多从宀音绵从具作?非也失之甚矣)。

  大宝积经第三十卷(出现光明会第十一)五卷经

  灯燎(辽鸟辽铫二反铫亭曜反考声轻烧也字书云?烛曰燎说文放火也从火尞声也尞力召反尞字正体从火从慎作?慎古慎字也焚柴燎天敬慎之至所以从慎从火也)。

  瑕垢(上音遐广雅云瑕秽也郑玄日玉之病也下古后反垢秽也)。

  瞻卜迦(梵语西国花树名也上音占次蒱墨反下姜佉反后准此)。

  拘律陀(应云尼俱律陀经为勒颂省去尼字或云尼俱类或云尼俱陀皆梵语讹略也此译云无节树似梧桐皮青无皱七旬反圆满端直也)。

  甄叔迦(上音坚梵语西方花树名也大唐西域记云印度多有甄叔迦树其花赤色形如人手前音义云或名阿叔迦此名无忧树其花亦赤色此说未详)。

  优昙钵罗(或云乌昙跋罗或但云优昙皆梵语讹略也)。

  尸利沙(此云吉祥即是合昏树俗云夜合其花甚香)。

  阿提目多(梵语也正梵音云阿地目得迦花树名也西方有此国无)。

  目真邻陀(梵语讹也正云母真邻取上声那花树名也亦是龙王名)。

  魔罥(上音摩梵语略也正梵音云么莫可反罗唐言力也此鬼神有大神力能障修行十善因以名焉下决兖反罥索也罥亦缚也从冈肙声也肙音一县)。

  其炷(朱坚反灯焰炷也引油之处名之曰炷也)。

  金床(状庄反从木爿音墙声也经文从广从木作床着点非也)。

  大宝积经卷第三十一

  澍甘雨(朱树反训解如前经文作霔同)。

  炙燎(上征释反火炙也经作灸音九恐非也书人误也下辽铫反燎火炙燎也经中作疗力召反疗病也恐非此义也)。

  大宝积经第三十二卷

  拘枳罗(梵语鸟名也上音俱次鸡以反从声立名此鸟性好荣茂不栖枯树)。

  髀髆(上卑米反字书服外也说文从骨卑声也经文作䏶俗字也下补各反字林髆脾也音甲文字集略肩胛也说文从骨从博省声也尃字从甫从寸经文作膊借用非本字音普廊反非也甚乖经意也)。

  佣满(上宠龙反韵英云佣直也考声云上下均也说文从人庸声也满字从水[廿/(两-(入*入)+(人*人))]声[廿/(两-(入*入)+(人*人))]音莫安反形声字也)。

  足跟(艮恩反字统云足后曰跟从足艮声也)。

  䐡深(音齐说文?齐也当腹之中从肉齐省声也)。

  绀[生/(丹-、+│)](甘暗反青赤色也说文帛染青而扬赤色从糸音觅甘声也从省略也青字从生从丹作?今作青变体也)。

  芬馥(芳文反下冯目反考声云香气也说文草初生香气分布从?丑列反分声今隶书从草作芬下馥字准前解也)。

  螺文(鲁禾反俗字也正体作蠃水族甲虫也其文左旋也)。

  洼曲(乌瓜反或作窊洼三体同经从雨作?误也韵诠云下湿地说文从穴洼声也或作凹俗字也)。

  炳着(上兵皿反明丙反下张虑反苍颉篇炳明考声火明也说文从火丙声或作昺亦同着亦明也经作着俗字)。

  膞佣(或作?腨踹四形皆一也殊耎反足䠊肠也说文从肉专声拙舡反专字从寸从惠音专下丑龙反训如前也)。

  迦兰陀鸿(梵语鸟名也亦是池名亦竹林名亦聚落名也)。

  佷戾(上音恨下音丽字书勃恶也从人艮声也)。

  诡异(上愧委反考声云诈也欺也随恶也顾野王云奇怪也或作恑也)。

  耎草(而兖反说文弱也从而从火经文作软非也一切字书并无此软字也)。

  疮疣(上恻庄反俗字也考声云疮痍也说文作创创伤也古文作戗或作创古字也下音尤苍颉篇疣病也考声云皮上风结也或作疣疣赘也佳芮反)。

  阿吒嚩迦(吒音摘家反嚩音无可反迦音姜佉反梵语也圹野鬼神大将名也或名遏吒薄俱语声转皆一也俗名元帅大将非也十六大药叉将之一将也)。

  摩那婆伽(梵语龙王名也亦是大神名也)。

  兜(都钩反)。

  牟卢(梵语天名也此天者即四姊妹女天之兄也并是欲界中诸天眷属)。

  尸弃毗(梵语音乐天名也部属东方持国天王也)。

  鸠槃荼(上九忧反下宅家反也南方天王下鬼名面似冬瓜)。

  毗卢择迦(择音宅经文作释非也四大天王中之一也南方天王统领如前鸠槃吒众)。

  三暮多(梵语风神名也亦曰风天异名耳也)。

  彩幔(莫半反广雅幔帐也覆也说文幔幕也从巾曼声也)。

  丛厕(藏笼反考声云丛聚也下初使反去声广雅厕间也苍颉篇次也杂也从广音俨则声也)。

  䥘糅(尼溜反考声云糅杂也)。

  瞻卜迦(上音占次蒱墨反下姜佉反花名也)。

  毕力迦(梵语香名也)。

  怀妊(上胡乖反古文从女作㜳苍颉篇作褱褱抱也下而赁反广雅妊㛛也音身或作妊说文妊孕也考声云女人妊身也从女壬声也)。

  环钏(上音还尔雅肉好若一谓之环郭注云孔与边等也好音诃到反下川恋反韵英云臂镮也形声字也)。

  坠险(除类反)。

  攀藤(普班反说文攀引也古文从反拱作兆从手樊声也音烦下徒能反考声云藤者蔓莚之类从草縢声也)。

  蠲劳(决缘反郭璞注方言云蠲除也下勒高反也)。

  大宝积经第三十三卷

  怼恨(上除类反说文怼怨也经文云对者脱去心也)。

  拯济(无反音取蒸字上声方言云拯救助也从扌音手丞声也)。

  陀罗弭拏咒(奴霞反其咒中字但取声韵以响梵字并不合训解也)。

  翳啰(一计反从目殹声也经文误从酉作医非也下啰字弹舌呼)。

  企(轻以反)。

  忙囊(上莫榜反下奴党反)。

  攘(娘养反)。

  ?(言列反)。

  此真言谓无正梵本别翻且依旧本。

  皆挟(音叶刑牒反考声挟持也藏也)。

  互樘触(上音户次宅耕反考声樘柱也从木堂声也)。

  金柄(兵命反考声云器物所持处也亦作㨀训用同)。

  大宝积经第三十四卷

  补特伽罗(梵语也唐云法无我也)。

  广陕(咸夹反考声陕隘也厄界反或从厂音汉作?从阜夹声也经文从犬作狭非本字也)。

  陀罗尼帝替(天计反)。

  ?(馨翳反)。

  ?(转舌)。

  喉腭(我各反俗字正体从肉从吅音喧从[前-刖+(┴*├)]音逆作[月*(咒-几+(前-刖+(┴*├)))]今通俗作咢讹也)。

  赍持(精齐反俗字也顾野王云赍犹持也广雅送说文持遗正作赍从贝齐声)。

  大宝积经第三十五卷(菩萨藏会第十二先有意义今再修)二卷经

  薄伽梵(梵语如来尊号也众德之美称也佛地论偈云自在炽盛与端严名称吉祥及尊贵如是六种义差别应知总号薄伽梵此为文含多义译经者恐不尽其妙故存梵语也)。

  室罗伐(梵语西土国名也古译名舍卫或云舍婆提皆语讹转也唐言闻物国言此国出多闻之人足宝物善见律亦名多有国言多足聪明智人诸国珍奇皆归此国富有物产故言多有其义一也上古有舍卫人住居此地因名舍卫在中印度境)。

  魔王(莫何反字书本无此字译者变摩作之梵云么罗古译云能障修行出世业者又云能杀断惠命故起世经云他化天上初禅之下有魔王波旬宫殿身光寿量胜下劣上威力自在与他化天王等常与诸佛捔力属尔化天摄梵语名波毕?绿绢反唐云恶欲多爱欲故也)。

  阿素洛(旧云阿须伦。或云阿修罗。皆梵语讹转也。正云阿上声素罗转舌。此曰非天或云障蔽诸鬼神中最大福德。印度风俗凡诸鬼神通名为天。此类常与诸天争胜故以非天简之。起世因本经说其徒有四类。国土宫殿在大海之下。须弥山四面各有一国。东面毗摩质多。南面踊跃。西而幻化。北面罗睺上去海水万瑜缮那感四风轮持水令住。一曰住二曰安住三曰不堕四曰牢固。诸余眷属或住诸山人间海岛往往闻有阿修罗窟。即传记所说清辩菩萨所入处是也)。

  药叉(旧曰阅叉或云夜叉或云野叉皆讹转也即多闻天王所统之众也)。

  摩揭陀(京谒反或云摩竭陀或云摩竭提皆一也西域记说即中印度境旧曰巴连弗邑其地下湿出好粳米无忧王所治之都最多圣迹也)。

  鹫峰(音就或名灵鹫或名鹫头或名鹫台皆随俗言耳古曰耆阇崛乃梵语略也正云纥哩二合驮罗二合转舌矩吒山既栖鹫鸟又类高台因名鹫台鹫鸟栖于峰上故曰鹫峰纥痕没反也)。

  僧伽胝(音知旧曰僧伽梨此云复衣即今僧之大衣是也下从九条上至二十五条但取奇数九种差别具如律文所说佛制入王宫时入聚落时摧伏外道时见猛兽时应着此衣)。

  严整(征领反考声云整齐也正也理也从敕敕古敕字也正声也)。

  超挺(上耻朝反方言远也苍颉篇逾也广雅度也王逸注楚辞云超越也说文跳也从走召声也召字从刀从口俗作召非也下廷顶反广雅挺出也考声云抗也苦浪反直也方言竟也从扌音手廷声也廷音同上从廴余刃反壬体顶反声也)。

  无桡(奴咬奴教二反并通广雅乱也考声曲也从木尧声)。

  耎腻(上而兖反说文弱也从而从火经文从车作软非也本无此字下尼致反王逸注楚辞云滑也说文肉上肥也从肉贰音二声也)。

  安膳那(梵语眼药名也此药石类也深青色兼有紫绀之色亦似金精)。

  帝[生/(丹-、+│)](宝名也唯天帝有此青宝因号帝青也)。

  天弓(或名帝弓即虹霓也俗呼虹字为降音诗云螮蝀皆一也)。

  瑕秽(胡加反玉篇云玉之病也下于卫反字书不清洁也浊也)。

  铸金(章树反顾野王曰焬铜为器曰铸说文消金也从金寿省声也)。

  奢摩他(梵语也唐言定或云寂静一义)。

  雁行(颜涧反或作雁毛诗传云大曰鸿小曰雁)。

  乔答摩(梵语也义译云牛粪种或名甘蔗种或名泥土种古曰瞿昙梵语讹也)。

  狻猊颔(苏丸反次音霓下胡滥反尔雅狻猊如[戋*(虎-儿+巾)]猫食虎豹郭璞云即师子也出西国汉武帝时疏勒王所献颔颐也)。

  纤杂(相盐反纤细也下财合反从衣从集集五采衣曰杂)。

  肩髆(上音坚下音博前已训释也)。

  髀腨(上毗米反说文股外也内曰股外曰髀从骨卑声也下时耎反或作?说文足䠊肠也从内专音端省声也䠊音肥肠音长也)。

  网鞔(上音罔下莫安反广雅鞔补也如来十指间有肉网犹如鹅足)。

  双跖(之亦反或作跖说文云足下也)。

  瞿拉坡(上具愚反次郎答反下普波反梵语也此谓两臀肉也臀徒魂反)。

  蹈空(徒到反刘兆注公羊传云蹈履行也说文践也从足陷羊小反声)。

  窃怀(千结反考声云私耻也小视也说文盗自穴中出从穴从米[├/(呙-┌+人)]音薛廿音疾皆声也今省去廿作窃略也下胡乖反)。

  那庾多(羊主反梵语西国数法名也古云那由他华严经阿僧祇品云俱胝俱胝为一阿庾多阿庾多为一那庾多三等数法中此即大数法也)。

  俱胝(亦彼方数法华严经阿僧祇品云十万为一洛叉一百洛叉为一俱胝此则中数也)。

  驶流(师事反苍颉篇驶疾也桂苑珠藂云疾速从马史声也经文从夬音怪作駃音决误也有音为决者非也下流字从水从㐬土骨反从[巟-亡]略去点作流俗字也)。

  漂没(匹遥反说文漂浮也广雅漂潎也篇篾反下门悖反杜注左传没沈也声类没溺也说文湛也从水从??即古文作?字会意字)。

  末摩(上莫钵反梵语也此云死节言人支节之中若被打被损身则死夭故云死节)。

  毒焰(盐堑反说文火行微??然也或作爓韵英云火光也或省去门作焰俗字也)。

  痴瞽(上耻知反说文云不慧也下公午反郑众注周礼云无目谓之瞽漫漫如鼓皮也)。

  焰魔(前大般若音义中已具说)。

  洄澓(上音回文字音义云大水回流也下音伏考声云水旋流也或作洑也)。

  波涛(唐劳反许叔重注淮南子云潮水踊起迁者为涛苍颉篇云大波曰涛也)。

  耽着(上答南反韵英云耽好也呼报反考声云玩也五唤反着也从身从冘省声也下驰略反桂苑珠丛云附也汉书云至也从草从者经文作着俗字行书也)。

  羸劣(上力为反考声云羸疲极也说文羸瘦也正瘦字也从羊?力为反声也下力辍反字书劣弱也从少力会意字也)。

  六处(案梵语云阿也怛那此翻为处处谓处所出生之处也旧翻名六入失之耳梵本钵罗吠舍此云入也)。

  惛耄(上呼昆反说文惛忘也广雅惛痴也下莫报反字书耄乱也从老毛声也)。

  皮缓(户满反尔雅缓舒也顾野王云宽也案皮缓宽慢也从糸音觅爰音员声也)。

  面皱(邹救反)。

  摩纳婆(梵语也或云摩那婆或云那罗摩纳或云摩纳缚迦或云那罗摩那或但云摩纳皆语讹转也总一义耳此译云儒童)。

  撮磨(仓活反考声云手撮取也广雅撮持也)。

  异生(或云愚异生言愚痴闇冥不生无漏故也旧译云小儿别生以痴如小儿也或云小儿凡夫又作婴愚凡夫或云毛道凡夫或云毛头凡夫义虽是一失之远矣初释为正)。

  旃荼罗(梵语也即是屠脍主煞守狱之人或担粪秽等上之然反次宅加反)。

  被弶(渠向反考声云以弓骨取鸟兽也字书云施骨于道其形似弓字从弓京声也)。

  魔罥(决县反亦作罥或作?考声云以绳捕也缠绾也弯板反韵英云系取也从冈肙一县反声也经云魔罥者五欲也魔王以此系缚众生也)。

  不觉(文效反睡窹也又本音角亦通)。

  听不(体丁反字书云听许也任也从壬声也)。

  大宝积经卷第三十六(金毗罗天授记品菩萨藏会尽此卷)

  健达缚(梵语虏质也唐云食香以香自资故亦云香行神或云嗅香又言寻香神或云居香山或云身有异香有言音乐神者义译也旧云乾闼婆亦云干沓和皆诸国音之轻重不同)。

  揭路荼(亦梵语不妙也正云蘖噜转舌拏旧曰迦娄罗或云金翅鸟已见前释)。

  紧捺洛(上经引反次奴割反歌神也人身马首女则如人端正能歌多与乾闼婆天为妻室眷属也)。

  莫呼洛伽(或作牟呼洛并讹略不正也此云大腹行即大蟒神也有业通力能化为人也)。

  殟钵罗花(上温骨反此即梵语唐云青莲花也其花青色叶细狭长香气远闻人间难有或名优钵罗也)。

  钵特摩花(或云钵头摩或名钵弩摩正梵音云钵纳摩此即红莲花也或云赤黄色)。

  拘?陀(或云拘某陀或云拘勿头正梵音云拘牟那即深赤色莲花一云如火色也)。

  奔荼利迦(或云芬陀利正梵音云奔䋈拏奴雅反里迦居佉反唐云白莲花其花如雪色人间希有已上四种莲花多出无热恼大龙池亦云阿耨达池)。

  依怙(胡古反尔雅怙恃也)。

  睹史多(梵语也。欲界中空居天名也。旧云兜率陀。或云兜术。或云兜驶多。皆梵语讹略不正也。唐云知足或云妙足。凡圣界地章云下天多放逸上天多闇钝故云知足。一生补处菩萨多作此天王。虽复万行齐功十度之中而偏修精进。婆沙论及正法念经等说彼天以宝云为地。下去大海三十二万瑜缮那。人间四百年为彼天中一昼夜。寿命四千岁。身形长二里)。

  四洲(音州尔雅云凡水中可居曰洲言四洲者妙高山四面大海中各有一洲东曰胜身南曰赡部西曰牛货北曰高胜一一洲中身形寿量差别不等广如起世俱舍等说)。

  殑伽沙(梵语西国河名也此河上源出无热恼池其砂微细犹如微尘不可知数故引为喻)。

  砖瓦(章缘反下五寡反也)。

  砾石(上音历考声云碎石也说文从石从乐省声)。

  株?(上张瑜反说文木根也下五骨反字书云杀树之余名为株?说文作瓦)。

  毒刺(此恣反周礼刺杀也从刀朿此恣反声也经文作刺俗字也)。

  布单那(梵语鬼名也或名富单那或云富陀那皆讹略不正也此言臭秽虽身形臭秽是饿鬼中福之最胜者)。

  目揵连(梵语讹略也正梵音云没熊奴得蘖啰转舌唐云采菽氏此大阿罗汉上祖是采菽菉豆仙之种?曰以为氏也)。

  郁多罗僧伽(梵语即僧常服七条袈裟之名也亦名割截衣)。

  恣汝(资四反韵英云放纵也)。

  娆转(奴鸟反古文作嬲集训云戏谑相扰也三苍云娆弄也谑音香约反也)。

  为一切(荣伪反韵英云助也从爪作为正也经文作为略也)。

  为普(求危反考声云为作也下文十余字并同此音也)。

  梯隥(上体堤反韵英云木阶也从木弟声下登亘反郭注穆天子传云隥阪也韵英云隥亦梯也字书隥坎也从阜)。

  为桥(渠妖反考声云桥梁也字书云渡水梁也从木乔渠妖反声也经文徒有作桥非也)。

  牢固(上卢刀反广雅牢坚也从牛从舟省说文舟取四面周币义也顾野王云牢亦固也说文云闲养牛羊圈也狂院反有从穴者非也)。

  蹶失(上居月反毛诗传曰蹶动也贾逵注国语云蹶走也顾野王曰蹶犹惊骇行卖反急疾之意也广雅踊踶跳也或作趣蹶并同下失字说文纵也从手乙作?也)。

  穿彻(出专反韵英云穿穴也说文穿通也从穴从牙五加反下缠列反杜注左传云彻达也说文通也从彳丑尺反从支普卜反[ㄊ/肉]声也[ㄊ/肉]音育育字从云土骨反从肉也)。

  静虑(旧云禅定说文静审也考声安也息也集训云虑念也思也从心?声?音卢)。

  匮乏(逵位反毛诗传曰匮竭也考声云匮穷也说文匣也从匚音方贵声也或作柜下凡法反尚书大传云行而无资谓之乏乏少也左氏传反正为乏古文作[足-口+(乏-之)])。

  三摩地(梵语也唐言定或曰等持或云等至皆定义也)。

  般罗若(上音钵梵语讹也正梵音云钵啰二合枳娘二合唐言慧古译云智慧义无不明也)。

  萨埵(都果反梵语也唐言有情古译云众生义不切也)。

  乐睹(五教反)。

  躁动(早告反郑玄注论语云不安静也贾逵曰躁扰也谥法曰好变动曰躁说文性急也从足喿先到反声也)。

  拖那(梵语讹也正云驮曩唐言施)。

  猛励(力滞反毛诗传曰厉恶也郑玄曰犯政为恶曰励杜注左传云厉猛也谥法曰暴慢无亲曰厉杀戮无?曰厉经文从力作励误用也说文从厂呼旦反万声也)。

  一切经音义卷第十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十三

  大唐翻经沙门慧琳撰

  大宝积经音义之三

  音卷从三十七尽五十五凡十九卷

  大宝积经第三十七卷

  尸罗(梵语唐云戒或云律或总云戒律藏也)。

  不怯(欠业反顾野王曰怯畏劣也考声云怯懦也奴乱反说文作㹤从犬犬多畏会意字也)。

  洟唾(上梯计反正体从鼻从弟作䶏或作啼见韵英鼻液也经中作洟本音夷说文亦误也为篆书夷字与弟字相乱有此误也遂相效用之今玉篇考声及韵英等数家字书并音以脂反周易萃卦云齐咨涕洟足为明证也洟亦是口鼻汁也下吐卧反说文口液也或从水作涶考声云口中津沫也)。

  牦牛(卯包反又音毛山海经云潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭璞注曰牛背膝髀尾皆有长毛说文云西南夷长耄音毛牛也从牛从?省声也)。

  邬波索迦(梵语也古译云优波婆迦或云优婆塞皆讹略也唐云近善男有部律近事男亦云近宿男为近三宝而住宿承事也或言清信士善宿男者义译也)。

  邬波斯迦(唐云近善女或云近事女义同前释言带女声云斯迦古译云优波赐迦或云优婆夷皆讹也)。

  不硬(额更反韵英云坚也俗作硬或作䩕同也)。

  不歰(师立反王逸注楚辞云涩难也郭璞注方言云歰犹?也说文不滑也从四止二倒书二正书会意字也经文上作二刃误也有从二止从水作涩者俗字非正体也)。

  易解(夷地反下行卖反有音下者非也)。

  易识(羊益反变易也)。

  羯罗频伽(或云迦陵频伽此译云好声之鸟也)。

  流涌(力周反说文水行也从水从㐬音他骨反㐬忽也说文从林二水并从㐬作㐬今俗作流讹也下音勇顾野王曰水波?涌也或作涌说文云涌?也徒能反从水甬声)。

  茎干(上幸耕反博雅草本曰茎说文枝主也从廾音草巠声也巠音形下冈?反说文树枝也从干倝干岸反声或从木从干此二字并通二去声今取上声也)。

  分析(星历反或从片作析俗字也)。

  叵知(或作颇普我反顾野王云叵不可也语辞也说文阙训)。

  一滴(丁力反或从适作?从帝者非也)。

  洄澓(上音回下音澓字书云洄澓水旋流貌也)。

  萤火(穴冥反草虫名也尔雅作荧荧火即照郭璞曰夜飞腹下有火光照即照字礼记月令曰大暑之日腐草化为萤韵英作?也)。

  庭燎(历吊力召二反周礼注云于门外曰大烛门内曰庭燎皆所以照众为明也郑玄曰地烛也从火尞声尞即古文燎字)。

  赡部捺陀金(梵语也上时焰反字从贝詹音占声下奴割反字从手奈声也梵语上色黄金名也旧曰阎浮檀金起世因本经云此赡部洲大海岸下水中有此金岸上陆地有赡部树转轮圣王出世役使鬼神取此金用是故人间往往有此金最上殊胜胜一切金也)。

  衣襟(锦阴反郭璞注尔雅云交领也亦曰衣袂弥曳反说文作䘳交衽也从衣禁声也衽音荏也)。

  苏揭多(居谒反梵语是如来尊号之一名也此云善逝旧云修伽度亦曰修伽多又曰修伽陀皆讹也此有三义一赞德二不回三圆满皆一义)。

  目脂邻陀(梵语山名也此有大小二别古目真邻陀皆虏质也正梵音云母止邻上声那此云脱此山有龙亦同此名也)。

  一刹那顷一牟呼啰多顷一罗婆顷(犬颖反。考声云少选也。集训云近也少间也。刹那罗婆牟呼罗多皆彼方梵语时分名也。刹那有二别。俱舍论云百二十刹那为怛刹那量腊缚其实一也。牟呼罗多或云谟呼律多。论曰须曳占书云谟忽皆一名耳。俱舍婆沙等论具明此义音第四卷及第十卷中已算计多少具释训讫)。

  显敞(唱掌反考声云开也明也露也理高地以望也从攴普卜反尚声也)。

  青翠(七醉反考声云碧色之明也从羽卒声)。

  迦遮邻地(梵语也唐言细耎轻妙最上衣也)。

  氍毹(上音瞿下霜刍反考声云织毛为文彩本胡语也此无正翻俗曰毛锦即文罽也居又反或作??)。

  绵蓐(弥编反下音辱绵为褥正从衣作褥也)。

  之帔(丕被反字从巾皮声)。

  倚枕(上衣绮反下之荏反大枕也以袋盛耎物而倚凭之)。

  殟钵罗花(青莲花旧曰优钵罗)。

  钵特摩花(红莲花或云黄莲花也)。

  拘亩那花(赤莲花深赤色或云如火色也)。

  奔荼利花(白莲花白如雪色旧曰芬陀利讹也)。

  映发(英敬反经作英非也)。

  阿底目多迦(丁以反下姜佉反下文亦同旧曰阿提目多加正云阿地目得迦其实一花耳此国无此花)。

  瞻博迦(旧曰旃簸迦或作詹波亦曰瞻卜又作占波花皆方夏言音之差耳此云金色花大论云黄花树形高大花亦甚香其气逐风甚远)。

  苏末那(摩钵反旧云苏磨那其花色黄白赤甚香才高三四尺四垂似盍形也)。

  婆使迦(旧云婆师迦讹也)。

  阿输迦波吒罗迦腻(尼雉反)。

  罗花怛罗尼瞿(具愚反)。

  怛罗尼(已上诸花皆是彼国有香气花经略言耳此国并无也)。

  萎悴(委为反情遂反考声云忧也)。

  拘胝(梵语数名也花严经云一百洛叉一俱知)。

  僧佉分迦罗分伽拿那分沤波摩分优波尸商分(已上五段梵语数法名也渐多渐广乃至极无量数喻彼声闻小圣无量神通将比如来一分神力亦所不及)。

  飒然(苏匝反旧音义释云疾速貌广雅飒飒风也风吹叶落声也)。

  吠岚僧伽(鲁含反劫灾时大猛风名也此风猛暴能坏世界)。

  大宝积经第三十八卷

  幖帜(必遥反通俗文云徽号曰幖说文幖帜也桂苑珠丛帜即幡旗之类也从巾票声也经文从火作熛误也火飞也下叱志反广雅帜幡也史记曰人持赤帜幡也考声帜头上记也通俗文云私记曰帜说文同广雅从巾戠声也或从志作?亦同经文从火作炽火盛也非经义票音疋遥反戠音之翼反)。

  狭劣(咸甲反顾野王曰狭迫隘不广大也经文从犬从夹作狭非也乃是狭习犬马也非经意说文正体从?从匚音方夹声也下恋掇反考声云弱也少也会意字或作寽埒古字也)。

  循环(随遵反郭璞注尔雅云循从也考声顺也善也郭璞又云循巡也说文循行也从彳丑尺反盾声也又说盾字从?音曳从十从目今经文多误从人从竖画作偱非也盾音顺下华顽反郑注周礼云环旋也郑玄围也绕也)。

  钝根(䐁顿反苍颉篇云钝顽也如淳注史记云顽钝犹无廉隅也声类不利也形声字也)。

  三摩钵底(梵语也唐云定或云等至初入定)。

  混乱(上魂稳反考声云水流大貌下鸾段反左传曰人反德为乱乱则?灾生考声乱错也作逆也或作乱古字也李斯书峄山碑从寸作[辞-辛+寸]说文从又作乱乱治也从乙乙治之也?音乱声也)。

  映夺(于敬反经从央作映非也音乌朗反不明也非经义也)。

  迫迮(上音百下争革反)。

  毒刺(此赐反通用正体字也音[朿*(〦/羊)]误也)。

  灰㶳(辛进反方言自关而西秦晋之间炊薪不尽曰烬说文㶳谓为火之余木也㶳从聿从火今通作烬误也)。

  大宝积经第三十九卷

  怡适(上以之反考声云喜悦也和也下舒亦反乐也善也)。

  慠?(五告反考声云憍倨也荡也或从女作傲也)。

  逃迸(徒劳反郑注礼记逃去也王逸注楚辞云窜也说文亡也下百孟反玉篇云散走也或作跰也)。

  诸径(经定反或作迳)。

  隍池(胡光反苍颉篇云城下坑也说文云城池也有水曰池无水曰隍从阝音负皇声也)。

  拥闭(于拱反苍颉篇拥持也亦形声字闭字从扌有从下者非也)。

  䋞縆(上音冈下古恒反考声縆大索也经从亘作絙误略也玉篇音胡官反缓也又是古文亘字非经义也)。

  缠裹(上持连反下音果也)。

  大宝积经第四十卷

  摈遣(宾印反司马彪注庄子云摈弃也史记摈排也考声落也形声字也)。

  疲倦(上音皮贾逵注国语疾劳也考声云疲极也?也下逵愿反孔注尚书云惓懈也顾野王云惓止也)。

  謇吃(上建偃反易曰謇难也方言謇亦吃也或从虎作諕或从了作[塞-土+了]或从干作[干*力]或作?用并同下谨乙反考声云语难也气急重言也通俗文曰语不通利谓之蹇吃或从欠作[(赴-卜+欠)-走+(├/乙)]古字也)。

  詷疾(上音动纂文云?詷急也通俗文曰言过谓之?詷考声云戏詷语也言气俱急貌也经从周作调书误也?音匆弄反也)。

  尘黩(徒屋反苍颉篇黩垢反广雅蒙也或从女作嬻或作䢱训义同古字也)。

  [(木/木)*戈]秽(祖来反下威卫反也)。

  怯惮(上欠业反或作㹤郑笺诗云㹤难也韩诗云恶也乌固反广雅惊也说文多?也从心去声也)。

  黄鹂(力知反方言黄鹂鸧鹒也自关而西谓之黄离俗谓之黄鹦或谓之楚雀广志谓之黄离留或作鵹?古字也)。

  [挺-壬+(秉-(企-止))]对(情叶反速也对字从丵愁学反从土音仕从寸从至非也)。

  大宝积经第四十一卷

  諠哗(上晖袁反亦作灌俗作喧古作吅广雅諠鸣也声类谊亦哗也玉篇志也下音花考声哗亦諠也互相训也)。

  谀谄(羊朱反丑染反已见前释旧云不择是非而言谓之谀希其意道其言谓之谄)。

  桥饰(居夭反俗字也正从手从乔作挢郑注周礼云矫诈也妄也下尸力反考声整也谨正也)。

  矜伐(上居疑反郑注礼记云矜谓自尊大也谥法曰自贤曰矜说文从矛今声经文从令作矜误也)。

  捐舍(悦玄反考声云捐弃也说文从手肙音缘省声也)。

  搏逐(补各反广雅搏击也韵诠云手击也苍颉篇至也声类捕也说文索持也从手博省声也专字作甫从寸经从专非也下虫六反顾野王曰逐追也驱也说文逐走也从辵丑略反豖丑录反声也又说豖字豖绊也于豕字上加一画经从豕作逐俗字)。

  逃迸(补孟反韵诠云散走也从辵并声或作跰也)。

  嗥叫(上胡高反左传豺狼嗥也考声兽鸣也说文嗥咆也从口皋音高声下骁曜反韵英云大呼也从口[┴*├]经由反声也从刁者误也)。

  圂猪(上魂闷反苍颉篇圂豕所居也说文圂厕也会意字也下贮驴反说文豕三毛丛生曰猪从豕形声字也经文从犬作猪俗字也)。

  无智膜(音莫说文云肉间胲膜也从肉莫声也)。

  祗仰(上旨夷反毛诗传曰祗敬也从示氐声也下鱼雨反说文仰望也从匕从卩音节作卬古字也今从人作仰)。

  关键(上古还反说文云以木持门户也从门?古还反声也玉篇云今所谓门檐者也经从弁作閞音弁非也下渠彦反郑众注周礼云管籥也说文键铉音县从金建声也或作闼或从木作楗同方言云自关而东谓之键自关而西谓之钥钥牡也)。

  匿近(尼栗反尔雅昵亦近也杜注左传匿亲也尔雅昵亟欺记反也考声云亟数也敬也经作[日*(弓/一)]亦遍也)。

  魁脍(上苦回反下古外反魁师也脍割也并形声字也)。

  囹圄(上音零下音语周时狱名也)。

  桎梏(上真日反下古沃反郑注周礼云在足曰桎在手曰梏尔雅梏直也说文桎足械也所以桎地也梏手械也所以告天也并左形右声字也郑玄曰加明梏者谓书名姓及罪于梏而着之也)。

  如毬(渠尤反字书皮丸也或步或骑以杖击而争之为戏也形声字也经文从匊作鞠俗字也)。

  开辟(开字从幵音牵下毗亦反说文开辟也从辟并形声字也)。

  憍高(姜妖反从心从乔作憍正也从右或从有作憍[憍-(夭/口)+有]并非亦俗字也)。

  怯下(羌业反玉篇云怯畏劣也或从犬作㹤杜林云犬多畏故从犬也)。

  挑眼(体姚反声类挑抉音渊悦反韵英拨也剔除也说文从手兆省声也)。

  刖足(元厥反古之刑名也经史互说不同或名腓刑[夗-夕+月]未反或名?毗胤反刑则皆一也民有越关梁逾城墎为掠盗者其刑刖考声云断足也或作[跳-兆+刖]说文从刀月声也)。

  频蹙(上毗寅反今省为下精育反或作蹙[贝*(戒-廾+步)]义并同经初第二卷已释也)。

  阿遮利耶(梵语也唐云轨范师或云受教师旧曰阿阇梨讹也)。

  䊸郁(上妪千考声云萦曲也说文屈也形声字也下熅律反孔注尚书云郁哀思也广雅幽也考声云长思也滞也从林从[午/止]从一[必/下/一]彡)。

  贬退(彼捡反郑注周礼贬者减也何休注公羊传损也毛诗传坠也或作卑)。

  柁那(唐那反梵语唐云施古曰檀那一也)。

  羼底(上察限反下丁以反唐云忍辱或云安忍)。

  毗利耶(唐云精进或云勇进)。

  般罗若(梵语讹略也正梵音钵罗二合枳娘二合唐云惠或云智慧)。

  肴膳(效交反贾注国语云肴俎也毛诗传曰豆实也笺云菹醢也考声云脯羞饼果之属也说文啖也从肉爻声也俗作肴下音善郑玄曰膳善也今之美食曰膳说文从肉也)。

  车乘(时证反)。

  车路(上举鱼反释名云古者车音如居言行所以居人也下卢固反释名路亦车也言所以行于道路亦作辂同也)。

  邀请(幽遥反杜注左传邀要也贾注国语云求也汉书音义云遮也说文从辵敫省声也)。

  勇励(上羊肿反扬雄太玄经云决而断之勇也谥法曰玄命为仁曰勇知死不避曰勇说文勇气也从力甬声也下力滞反杜注左传云相劝励也古今正字云励勉也从力厉声也)。

  萨伐若(而者反梵语不正略也正梵音萨嚩枳娘二合唐云一切智旧曰萨婆若也)。

  髓脑(上虽㭰反说文云骨中脂形声字下那老说文头中髓也象形亦形声字从肉[巢-果+(离-禸)]声也说文从匕作[匕*(巢-果+(离-禸))]卫宏单作[巢-果+(离-禸)]也)。

  䬫糊(上音提从食从氐丁礼反经从互误也下音胡䬫糊即苏中精醇者不论冬夏常清不凝能入人肌肉或从酉作醍醐俗用亦通也)。

  皓齿(上胡好反尔雅皓白也从自告声也经从曰俗字通用下昌止反象形字也)。

  纺绩(上芳冈反考声云纠?令紧曰纺下精亦反尔雅绩结也续也说文续也绢也形声字也)。

  纺线(下先箭反郑注礼云线缕也或作线古字也)。

  一缕(力禹反缕亦线也)。

  妒心(都固反郑玄注毛诗云以色曰妒说文妇妒夫也从女户声也经从石作妒误也)。

  大宝积经第四十二卷

  邬波柁耶(梵语唐云亲教师古译云和上本是胡语讹略此云博士非正翻)。

  贮水(知吕反杜注左传贮主也蓄藏之也说文积也从贝宁声也宁音除吕反)。

  癫狂(上丁坚反韵英云癫病也文字集略云?风入藏病或作瘨亦通也)。

  㿈疖(上音邕下音节文字集略云内殨?也不通为㿈又云疖者小㿈也考声痤疖也)。

  疽癣(上七余反集略云久㿈为疽下仙演反说文干疡也音易颜氏云今癣有干湿二种)。

  恶疠(力滞反郑注周礼云疫气不和而为疾也郭璞注山海经云恶创也又音卢大反字书大风病也俗作癞非也说文恶病也从疒音女厄反万省声也有从?音罕作厉训用亦别非此义)。

  洗濯(幢卓反毛诗传曰濯涤也说文浣也从水翟音宅声也)。

  陶师(唐劳反集训窑也音姚窑烧瓦器土室也正作匋考声云瓦灶也昆吾所作从[午/止]甫苟反勹音包今经中从阜作陶陶丘也相承用亦通也)。

  挻埴(上商延反宋忠注太玄经挻和也如淳注汉书云击也从手延声从土者非也下时力反孔注尚书云黏土曰埴释名云土黄而细密曰埴埴腻也御注老子亦云挻和也埴土也陶匠和土为瓦缶之器也从土直声也)。

  凝滴(鱼兢反孔注尚书凝成也郑注礼记坚也易曰履霜坚冰阴始凝也说文水坚也从冫音冰疑声也疑字从匕矢从[甬-用+疋]音所于反下丁历反说文云水率注从水啇声也从帝非也)。

  泡沫(普包反母钵反水沫)。

  [亭*支]触(宅庚反或作㲂揨掁四形并同声类?撞也字书从手作揨揨刺也说文阙字从攴亭声也)。

  贸易(莫候反顾野王云交易也尔雅市也卖也经作?书讹也说文易财也从贝酉音卯声也)。

  坏成(配媒反说文瓦器未烧曰坏从土从丕省声也)。

  非拨(彼未反拨除也)。

  ?驼(上郎各汤洛二反并通字书作?经文作馲非也下达河反或作[驼-匕+止]俗作驼考声云北方胡畜名也郭璞注山海经云?驼背上有肉[宋-木+(文/韦)]力负千斤日行三百里能知水泉之所在并形声字)。

  呵?(呼阿反或作诃周礼曰不敬者呵而罚之古文从止作㱒下呼遏反经文作喝非也喝音乌介反广苍云?亦诃也广雅怒也说文大声而怒也从口歇声也)。

  一镬(黄郭注周礼云煮肉器也广雅鼎也说文[鑴-儿]也音携从金蒦省声也蒦泓虢反)。

  剉脍(上仓货反玉篇剉斫也下公外反广雅脍割也字统细切生肉也说文细切肉也从肉会声也)。

  锯解(居御反苍颉篇云截物锯也说文枪榶也从金居声也枪音七羊反榶音唐下庚买反音贾非也)。

  [((厂@(甘/肉))*犬)/土]笮(上于甲反考声[压-(日/月)+(甘/肉)]镇也从土厌声也下庄革反或作笮迮说文迫也从竹乍声旧音义云以槽笮出汁也)。

  鞭杖(补绵反玉篇云用革以朴罪人也考声击也说文驱迟也从革便声也广雅鞭坚也古文作?会意字也)。

  寱言(霓计反又音迷闭反考声云睡中语也通俗文曰梦中之语曰寱说文瞑语也从㝱省臬声也臬音蘖蘖㝱者梦也)。

  愚戆(卓降反又浊巷反音训云无知专愚曰戆考声云精神不爽貌也说文愚也从心?声也?音贡又音绀从章从夅下江反贝也)。

  愤乱(枎问反下音乱)。

  愚騃(五骇反苍颉篇无智曰騃方言疲痴也)。

  顽嚚(上五关反下鱼斤反前音义第三卷般若经第一百八十一中已具释也)。

  驱役(羌虞反苍颉篇云随后曰驱广雅驱奔也古文作驱逐之也)。

  邪僻(匹亦反考声云侧也避也误也从人辟声也)。

  大宝积经第四十三卷

  逆旅(迎戟反说文迎也从辵丑略反屰声屰音逆今通作?讹也下力贮反贾逵注国语云旅客也杜注左传云逆旅客舍也说文旅军也五百人也古文作[山/(企-止+?)]从㫃于蹇反从二人古从字也经从作旅非也)。

  中夭(央矫反杜注左传短折曰夭旧音义亦云不尽天年曰夭说文夭屈也从大头曲象形从歹音残夭声也从犬者非也)。

  羸悴(上力追反说文疾也从羊?声也?音与上同下情遂反苍颉篇云悴忧也或作悴也)。

  捷慧(情叶反考声揵健也疾也速也揵亦慧也说文从手建声也建音同上也)。

  嶷然(疑力反字指云仡嶷山峰貌也从山疑声也仡音鱼讫反疑字从匕从矢也)。

  缭戾(灵鸟反?结反)。

  不伛(䊸禹反广雅伛曲也考声曲[要/曰]也尔雅作[佰-白+虫]说文伛偻也从人区声偻音力禹反也)。

  栽㮆(我割反尔雅㮆余也说文或作㮆伐木余也从木?声经文从?误也或作木古字木无头象形字也或作蘖从薛从木)。

  大宝积经第四十四卷

  悲噎(烟结反说文饭窒字书气塞胸喉食不下也卫宏作饐)。

  机隥(饥拟反下多亘反案机蹬小坐物也)。

  黑驳(补角反白黑文间曰班驳貌也)。

  重担(当监反从手詹省声从木非也)。

  山狖(由救反集训云似猿猕猴类也楚辞云猿狖之所居苍颉篇云似狸能捕鼠出河西未详此说)。

  猿猴(上音袁下音侯山海经云堂庭之山多白猿郭璞曰似猕猴而大长臂便捷鸣则声哀又猴说文即獿也今谓之猴孙俗曰胡孙)。

  蜫虫(上音昆正体作䖵文字集略作蜫集训云蜫虫总名下逐融反尔雅曰有足曰虫今经文从省作虫非本字虫音毁也)。

  不肖(小要反广雅云肖似也类也说文骨肉相似曰肖礼记曰人无德义曰不肖说文从肉小声也)。

  撮摩(仓捋反韵诠云手撮取也从手从繓声也繓音宗栝反捋音卢括反也)。

  粗犷(虢猛反已具前释也)。

  绮绘(墟倚反说文云有文缯也下胡外反孔注尚书云绘五采也郑注论语绘画也或作缋也)。

  不呰(资此反呰毁也或作訾也)。

  强戾(下音丽也)。

  大宝积经第四十五卷

  蛇蝎(常耶反正体作蛇下轩谒反经作蝎非也蝎音揭义训已具前释)。

  蚊虻(上音文下莫耕反义训如前第三卷)。

  忿怼(长泪反考声云怨而且忿曰怼或作怼也)。

  箭槊(上将线反尔雅箭竹名也郭璞曰似篠而小可以为?因名?为箭方言云自关而西谓?为箭下山卓反广雅槊矛也埤苍云长丈八也矛音莫侯反湔音荐矢音始俗作矢篠庭历反)。

  生涯(五家反说文水畔也或作崖)。

  大宝积经第四十六卷

  而携(户圭反玉篇携持也说文携提也从手巂声也巂音同上考声云巂字从?象其冠俗作携讹也)。

  骁勇(皎尧反广雅骁健也许叔重注淮南子云骁勇急也说文从马尧声也)。

  抗拒(上康浪反考声抗拒也遮也正字辨惑云抗极也张也强高也说文捍也捍音旱从手亢声亢音上同下渠语反考声拒捍也敌也从手巨声也)。

  勍敌(上巨迎反广雅勍武也考声多力也说文强也从力京声也下庭历反以见前文也)。

  亲姻(一寅反尔雅?之父曰姻又曰?之党为姻族兄弟也白虎通云妇人因夫而成故谓夫党为姻会意字也)。

  抟挽(上徒栾反郑注礼记抟固也圆也广雅着也或作?从手专声也下冏板反声类挽引也或作挽从手免声)。

  挫辱(祖过反郑注礼记挫折也说文摧也从手坐声下如欲反贾注国语云辱耻也说文从寸在辰下古者失耕时则封疆上戮之故为辱也或从心作?古字)。

  愤恚(扶问反郑注礼记云怒气充实也说文懑也盈也从心贵声也懑音闷贲音奔)。

  商佉(梵语也古译云霜佉或云伤佉或作儴佉皆梵音讹转也唐云蠃贝或曰珂皆异名也)。

  ?食(昝腊反考声嗍也浅入口而味之也从口匝声也匝音币说文作?衘也经文作唼此字有二音玉篇音所甲反非经意今不取下食字说文从入从皂经从良俗字也集音精入反皂音彼立反也)。

  不遑(音皇或作惶广疋遑暇也言无闲暇也)。

  究槃荼(梵语鬼名也或云恭畔荼又作弓槃荼皆一也此译为形面似冬瓜此鬼阴囊长大常于膞上担行)。

  惊愕(五各反俗字也或作咢惊也或作谔讼哗也从心咢声说文愕字从吅从[前-刖+(┴*├)]吅音喧[前-刖+(┴*├)]音戟经从于俗字讹也)。

  乌昙跋罗(梵语花名旧云优昙波罗花或云优昙婆罗花叶似梨果大如拳其味甜无花而结子亦有花而难值故经中以喻希有者也)。

  何罗怙罗(胡古反。古译或云曷罗怙罗。或云罗吼罗又吼罗。或言罗云或言罗睺罗皆梵语障日时生因以为名。叉译为覆障。以六年在母胎为胎所覆也。经云七年在母腹中一由往业二由现缘。往业者昔曾作国王制断独觉不听入境。令独觉在山居七日不得乞食。因此业故堕于地狱。余报犹经七年在母胎中。二由现缘者。耶输陀罗怀罗怙罗后。太子出家六年苦行方得成道。于六年中耶输忧恼四大赢弱不能得生。太子既成道已。耶输欢喜四大有力方乃能生。故首尾共经七年也。如来还国七日先度罗睺出家也)。

  法祠(似兹反何休注公羊传祠食也白虎通祠嗣也尔雅祠祭也诗百神庙皆曰祠说文春祭曰祠从示司声也)。

  乌瑟腻沙(尼致反梵语如来顶髻也古译或云嗢瑟尼沙或云郁瑟尼沙此译云髻案无上依经云顶骨涌起自然成髻也)。

  懈废(上耕隘反或作?怠堕也音嫁非也下扶吠反韵英云休也止也舍也停也从广音鱼捡反经从疒音搦非也)。

  大宝积经第四十七卷

  师傅(府务反顾野王云傅附也相附近也审父子君臣之道以示之曰傅说文相也人尃声也又说尃字音与上同从寸寸法度也甫声也经作尃非也)。

  祈请(渠宜反郑注周礼祈祷也毛诗传曰祈求也报也尔雅告也说文从示斤省声也)。

  馆舍(公玩反顾野王云逆旅舍名侯周礼五十里有候候馆馆有委积以待朝聘之官说文从食官声或作馆俗字)。

  臧赇(上佐郎反顾野王云纳受财货曰臧说文臧善也从臣戕声也或作赃戕音情羊反下音求韵诠云枉法受财曰赇说文以财枉法相谢也从贝求声也)。

  ?骨(桑果反广雅琐连也字书亦连环也说文玉声也从玉?声?音桑果反下骨字从剐音寡下从肉)。

  涎流(似延反贾谊新书作漾说文作㳄口液也形声字)。

  或䶧(五狡反说文啮也或作咬亦通或作咬俗字也䶧咬并形声字也)。

  或啮(霓结反说文啮噬也从齿从劫省声也)。

  或吮(徐兖反说文嗽也又音绝兖反亦同)。

  调谑(上徒吊反广雅调欺也求也啁也下乡虐反毛诗传曰谑喜乐也尔雅戏谑也郭璞曰相啁戏也说文谑即戏也并形声字也)。

  微隙(乡逆反壁际小孔也从阜从二小夹一曰会意字)。

  恬怕(亭阎反孔注尚书云恬安也方言恬静也说文从心从甜省声也下普白反广雅怕静也说文无为也从心白声)。

  蓥饰(萦暝反韵英磨拭也考声云发器光也俗用从玉作莹误也说文器也从金从荧省声)。

  宝屐(渠逆反考声云木屩也欺矫反苍颉篇[尸@(糸-?)]也补格反今之草屩下有齿者说文屩也从履省支声也)。

  淳浓(上顺伦反广雅淳渍也郑注礼记云淳沃下尼龙反考声汁厚也露多也或作[雷/辰]形声字也)。

  能捐(悦娟反弃也娟音恚缘反)。

  蹲踞(上音存下居御反二字互相训蹲踞也踞蹲也)。

  一抟(徒完反声类搏捉也考声握也附持也古今正字云圆也从扌音手专声也专字从寸?声?亦专字也)。

  窣睹波(上苏没反古译云薮斗婆又云偷婆或云兜婆曰塔婆皆梵语讹转不正也此即如来舍利砖塔也或佛弟子缘觉声闻及转轮王等身皆得作塔或石或砖或木塔是也或曰方坟或曰庙皆一义耳也)。

  讥刺(上居宜反广雅讥谏也问也郑注礼记呵察也说文诽也从言几声下此恣反毛诗传曰刺责也韩诗刺非也广雅刺惌也书也释名云书姓名于奏上曰刺书说文云君杀大夫曰刺从刀朿声也束音与刺同字书云朿木芒也铦锐也俗作刺讹也)。

  依泊(傍博反王逸注楚辞云泊止也顾野王曰今谓舟止于岸曰泊)。

  大宝积经第四十八卷

  时缚迦(梵语也此译云能活或言更活古译云时婆或云耆婆皆一言耳也)。

  ?疖(上殂羸反下音节文字集略云内殨?也又云小㿈肿也古作?音与节同也)。

  号欣(上音豪考声云大器也痛声也说文呼也从号虎声经中作号俗用变谬也下苏固反俗字也玉篇诉告冤枉也说文作?告也从言㡿声㡿音尺从广音俨从屰音逆经从斥是籀文平?非是尺字也)。

  资稸(忡六反考声稸积也旧音义释云货也资财也古今正字聚也从禾畜声或作蓄)。

  芳羞(相由反周礼膳夫掌王之膳羞郑玄曰羞有滋味者也郭璞注方言云熟食也说文进献也从羊羊者所进也从丑丑亦声也)。

  仇匹(上渠牛反错用也正体作逑毛诗云君子好逑传曰逑匹也尔雅述合也郭璞云对合也说文聚?也从辵求声也辵音丑略流目为走绕经文作仇仇仇也仇怨也非匹合义下篇密反有作疋俗字讹也考声匹偶也辈也韵英云偶合也说文四丈也从上匕音稧侠藏义也从八八者匹有八牒也)。

  苦纶(律屯反郭璞注方言云纶索也今江东通呼为纶宋忠注太玄经云纶络也说文绀青丝绶也从糸伦省声也糸音觅)。

  姜羯罗(梵语数法名也案俱舍论六十种数法中有矜羯罗以此国九章等中数会之计当一百万亿若以人间小数会之数极于载也)。

  毗伽摩(雪山中大良药名也)。

  亭馆(徒丁反汉因秦制十里置一亭行者止息停留也)。

  才出(在来反广雅才[斩/力]也顾野王云仅能也不久也)。

  村墟(寸尊反集训云聚落也古今正字从木寸声或作邨下去居反广雅墟居也风俗通墟虚也周礼墟卢也从土虚声也)。

  豁然(欢栝反广雅豁空也字书豁大也玉篇大度量也说文作豁形声字也考声作豁豁开也或作奯说文空大也从大从岁形声字也)。

  开[捱-圭+于](下丑摘反并俗字也经文作析误也既有开字即合是析考声作捇捇开也正体作[打-丁+庠]俗作析非也说文作捇裂也从手赤声)。

  大宝积经第四十九卷

  鲁朴(卢睹反考声云鲁拙也广雅通也论语钝也说文从鱼从曰古文作[止/(力*力)]下普剥反王弼注老子云朴真也孔注尚书云朴治也音持说文木素也从木菐声也菐音卜考声云凡物未雕刻朴拙也俗用或作朴)。

  摩诃诺伽那力(旧音露身大力神名)。

  阿末罗果(满钵反旧曰庵磨罗果亦名阿磨勒果其叶似枣其花白小果如胡桃其味酸而且甜可入药用经中言如观掌中庵摩勒果是)。

  三摩呬多(馨以反此云等引谓平等引诸功德令其证入也)。

  三摩半那(初欲入定名三摩钵底正在定中名三摩半那定之前后异名)。

  迦啰吠罗(梵语时分名也)。

  大宝积经第五十卷

  瞚眼(木闰反考声云开闭目而数摇也或作眒俗作瞬有作眴非也此字音县)。

  无?(上音无古文无字也下而沼反考声?揽也烦也因此烦彼从欲之貌也说文云乱也从扌音手夒声也夒音奴高反经从忧非也)。

  大宝积经第五十一卷

  翳膜(上伊计反眼翳也经从羽作翳亦通非本字也考声云翳蔽也盖也下音莫眼晕膜也)。

  水泡(普包反水上浮沤也)。

  芭蕉(上音巴下音焦)。

  嗅香(休救反说文以鼻就臭曰嗅)。

  筹议(上长流反考声云量也度也下音义考声议也商量也)。

  讷钝(上奴骨反苞咸注论语云讷迟钝也说文讷语难涩也下徒嫩反苍颉篇钝顽也声类不利也从金屯声也)。

  梗涩(上耕杏反考声梗强也有刺榆木也从木更声下涩字前文已具释)。

  关?(上古还反考声隔也碍也闭也说文以木横持门也从门从?声也?音同上说文又说?字从?音幽从丱古患反下羊灼反考声?键也说文关也牡也从门龠声牡音母)。

  大宝积经第五十二卷

  栽忿(再来反考声栽植也危也始也从木[木/又]声也戋音灾)。

  诡诈(俱苇反广雅诡欺也随恶也说文责也下庄亚反字书诈伪也妄也不实也)。

  营构(古候反顾野王曰构合也成也说文交积材考声结架也盖屋也或冓会意字也)。

  制多(梵语也此云聚相谓聚累砖石高以为相旧曰支提或云制底或云脂帝或曰浮图皆前后翻译梵语讹转也此即摽记如来化迹之处皆置大塔或名窣睹波也)。

  饕餮(上他高反杜注左传云贪财曰饕贪食曰餮音天结反俗作叨余皆非也)。

  大宝积经第五十三卷

  策励(上楚革反考声策杖也字书筹也说文马棰也从竹从束音责亦声也)。

  谅难(良尚反方言众信曰谅考声云以信自效曰谅谅智也说文信也从言从凉省声也)。

  大宝积经第五十四卷

  [听-(德-彳)+((囟-乂+夕)/心)]睿(仓公反下营惠反博雅睿知也集训圣也惠也说文深明也从?音残从目从谷省声)。

  渧泣(天礼反韵诠涕泪也或作[浮-子+(同-(一/口)+(爻*〡*爻))]下钦立反)。

  ?噎(庚猛反又樱猛反通或作鲠见声类下烟结反郭璞注方言咽痛也说文饭窒也音贞栗反形声字声类或作饐字也)。

  尼揵荼书计罗婆论(外道世俗智论)。

  迷伽伐瑳悉伽(并未详)。

  羯利沙钵那(金名也计直可当四百钱一颗金也一切有部律中说亦与此同其金颗颗圆大如江豆也)。

  赍持(济齐反俗字也正体从贝从齐作赍顾野王曰赍持也考声云持财以与人也广雅赍逆也说文持遗也从贝齐声或作[泳-永+(丧-(畏-田)+(冗-几+贝))]也)。

  藉如来(情夜反考声藉荐也)。

  蚩[孛-子+(巾/贝)](上齿之反广雅[山/虫]轻也乱也释名痴也声类騃也考声丑恶也说文[山/虫]笑也虫名也从虫音毁从㞢古之字也㞢亦声也经中作[山/虫]讹略也下庄革反考声徴也求也经作责俗字也正体从贝从束省声也帝音责)。

  蹈蹑(徒到反广雅蹈行也刘兆注公羊传云履行也说文蹈践也从足舀声也舀音羊小反下女辄反广雅蹑履也方言登也苍颉篇蹀也说文蹈蹑也从?聂声也聂音女辄反)。

  匆遽(渠御反考声急速也惧也说文传也窘也从辵豦声也经文作?谬也辵音丑略反豦音渠也)。

  驮都(梵语也唐言法界生如来碎身灵骨舍利从法界体性生也)。

  大宝积经卷第五十五(出胎藏会第十三两卷经此上卷)

  晡时(补谋反申时也)。

  咸病(厘岩反书曰润下作咸北方味也形声字也)。

  蚁腰(宜起反集训云大曰蚍蜉小曰蚁子说文作蚁形声字或作蛾)。

  驼口(徒河反畜名也俗名骆驼能负千斤也)。

  车辕(上昌遮反象形字下音袁车前双辕)。

  车轴(冲竹反两头陀䥫为辖能制车轮也文字集略云轴持轮也)。

  [竺-二+(舟*絭)]笋(上特能反蔓生如竹类也下荀尹反竹牙)。

  麦?(上莫迫反说文芒谷也秋种厚薶故谓之麦麦金也金王时生火王时?从来从夂夂穗也下䋄方反薶音埋也夂音虽)。

  多泄(先节反泄漏也)。

  上尖(井阎反会意字)。

  流胤(寅印反说文云子孙相承续嗣也从肉从八从厶象重垒也流字从云音土骨反从川从水也)。

  歌逻罗(梵语初受胎时父之遣泄也)。

  生虫(逐融反尔雅云有足曰虫经文作虫讹略也借用字本音毁也)。

  干麨(昌沼反俗字也广雅麨食也埤苍云炒米麦为麨也正体从酋作?桂苑珠丛云军粮曰?)。

  润沃(上蕤顺反下瓮谷反灌也)。

  滋茂(上子思反从二玄从水下莫布反)。

  稠酪(上池流反下音洛卧醋乳凝成也)。

  诸疱(疱貌反韵诠云面疮也或作?)。

  开剖(开字从幵音牵经从井俗字谬也下普口反训集判也)。

  掌缦(莫槃反经从万作缦俗字也正作鞔训释已见前文)。

  坚硬(额更反坚实也)。

  胀满(张亮反)。

  藕丝(五垢反莲根也下丝字二系音觅经作丝讹也)。

  紧纺线(上经引反次妨冈反下先荐反或作线)。

  虚羸(力追反中从羊)。

  百筋(居银反说文肉之力也经或从草或从角误也)。

  交络(郎各反郭璞云络绕也尔雅络纶也纶绳也形声字也)。

  枝派(普卖反俗字也正作爪说文云水之邪流别从爪水字也象分流也)。

  商佉(梵语唐言蠃也即太常乐器名也似蜗牛而大吹为声胡乐也)。

  窑师(音姚陶师窑烧瓦灶也从穴也)。

  髦牛(音毛又音莫包反作牦牦同西南夷牛名也)。

  㙛?(拙缘反烧土墼也)。

  覆蔽(上芳务反下卑袂反)。

  足跟(冈恩反足后也)。

  髆有(补各反说文肩甲也从骨从尃省声也经文从月作膊非也)。

  肋二十四(即得反说文䝱骨也从肉力声)。

  颔有(含绀反俗字也正从函作颔说文颐也从页函声页音颉函音含也)。

  髑髅(上音独下卢侯反说文人之顶骨也并从骨蜀娄皆声形声字也)。

  皮肤(甫于反说文作胪身皮也从肉从卢籀文从肉从卢省声)。

  调匀(聿均反均调也从勹从二会意字)。

  聋盲(禄东反麦彭反)。

  喑哑(上于今反下鸦贾反训义如前经作喑哑非也)。

  挛躄(上力传反下卑亦反字书手足屈弱病也)。

  右胁(香业反说文胁肋也从三力经从三刀误也)。

  革囊(乃郎反革皮也囊袋也从[襄-〦]音儜)。

  床榻(上士庄反安身具也从木爿声也爿音墙经作床非也下贪纳反榻长床也)。

  剥牛(补角反说文剥裂也广雅去其皮也)。

  蚊虻(上音文俗字也下作蚊说文啮人飞虫也从民从䖵或从昏作?以昏时而出故从昏下莫耕反经文作䖟俗字非也从䖵䖵音昆也)。

  ?[企-止+皂](上昝腊反前经已释)。

  杖棰(住累反广雅捶击也打也杖字从木捶从手或作唾)。

  鞭挞(上必绵反挝马杖也下他怛反广雅挞打也尚书曰不勤道业则挞之从手)。

  䑛髻(上时尔反人身中虫名也说文舌取食也或作舐??四形此三古字下音计郑注礼记云结发也从昏作[髟/民/日][髟/民/日]洁发也从髟昏也声也髟音必遥反昏音氏)。

  有腭(五各反变体字也正作?从肉从吅音喧从屰音逆屰亦声也韵诠云?龂也口中上面曰腭龂音银也)。

  依胆(当敢反说文连肝之府也从肉从担省声也)。

  依胏(妨废反从肉从?也)。

  为荻(亭历反从草狄声狄从火)。

  依脾(婢弥反脾胏反胆已见前释也)。

  兔腹(上吐固反说文兽名也兔头似象头因从象省后象兔尾下风伏反顾野王曰腹所以包裹五藏也说文肚也从肉复声也复音复)。

  臆皱(上于力反胸前也下邹瘦反考声皮聚也经文作皱谬略也从刍皮也)。

  风痫(音闲风病)。

  涕唾(上天计反说文自口而出曰涕正作?从鼻从弟下吐货反说文口液也从埵省也)。

  淋沥(上林下历小便难涩病也)。

  疥癞(上音介下音赖风[寐-未+仓]病)。

  㿈疽(上音雍下七余反疮肿病)。

  痃癖(上音弦下匹壁反腹中冷气病也)。

  痔瘘(上持理反腹中血病也下郎豆反恶疮病也)。

  痰病(徒南反胸中宿水气病)。

  挝打(嘲瓜反马策也捶也挝从木从手)。

  楚挞(他怛反笞也从手达声)。

  杻械(上音丑或作捊考声梏也在手曰杻在足曰械并从木也)。

  枷锁(上音加玉篇云颈梏也从木下桑果反考声锁录也连环也从金?声经从巢非也)。

  劓耳(宜冀反韵英云割截耳鼻也说文作劓从刀臬声臬音蘖)。

  刖手(音月说文刖绝也截手足也从刀月声也)。

  墙堑(上匠羊反考声垣也说文垣蔽也从啬爿声或作墙经从土作墙非也下佥艳反韵英小坑也案堑园畔坑也说文从土斩声或从斩作堑亦通也)。

  一切经音义卷第十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十四

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音大宝积经从五十六尽九十一凡三十六卷经

  大宝积经第五十六卷(胎藏会第十四两卷此下卷)

  劫比罗(梵语城名也旧曰迦维或云迦毗罗或云迦毗罗卫皆讹略不正也具足应言劫比罗缚窣睹即净饭王所治城也)。

  䍑有(呵?反说文网也从网干声字书希也少也经从穴作罕非也)。

  汝腕(乌灌反掌腕后节也从肉宛声俗字也)。

  裹收(上音果说文从衣从果下守留反从又从纠纠音吉由反经从扌非)。

  放帚(章柳反扫粪具也说文作帚从又持巾扫冂内癸营反也)。

  纵贼(足用反诘词也)。

  毗舍佉(去伽反梵语人名也)。

  顾眄(下音面韵英云斜视也从目丐声丐音与上同经文作䀎非也)。

  瞎猕猴(呀戛反考声云目不见物也或作?已见前释呀音吓加反戛音加八反)。

  床帷(下苇威反考声帷幔也说文在旁曰帷从巾隹声有从心非也)。

  缝补(上音逢说文以针紩衣也从系音觅逢声补字从衣也)。

  㮏洛迦(奴割反下居伽反梵语地狱名也此有多名今略题一二唐云不可爱乐或云不可救济或云无休息或云无间)。

  粪屎(上分闷反俗字也说文作[(白-日+?)/土]弃除粪扫也韵英云秽也考声作?或作?下音始也)。

  钻拔(上强廉反考声䥫銸也銸音女辄反以䥫鋷夹取物也经文从甘作钳错用也乃是项钳䥫枷也下辨八反考声拔抽也顾野王云引而出之也广雅出也说文擢也从手犮声也犮音盘末反说文犬走声也)。

  捩齿(莲捏反韵英云拗捩也从手戾声捏音年䥫反拗音厄绞反)。

  [护-雈+(韦-(口/(舛-夕)))]目(渊决反考声云[护-雈+(韦-(口/(舛-夕)))]桃也从手夬声挑音体遥反也)。

  以锯(居御反前已释也)。

  剺解(理之反考声剺割也划也字林作[黍*(刀/刀)]经文作㓟非也捡一切字书并无此字唯经义合是剺字从刀从?省声也)。

  䂎镵(上仓乱反埤苍云短矛也下仕咸反考声锐貌广雅镵铍也苍颉篇錾也说文训锐镵也从金从毚省声也或作劖欃三体铍音披錾音惭同镵或上去声也)。

  槊刺(上双捉反考声长矛也下清积反从刀从朿音次经作刺俗字也)。

  棒打(白项反俗字也字书打也正或作棓考声大杖也说文击也从木也)。

  䥫锤(直追反或作槌集训云打也又作椎考声击也从木隹声也经文作锤错用称锤也)。

  镕铜(上涌从反镕铸)。

  鑯镬(皇郭反考声云以鼎而无足从金蒦省声也)。

  鸦口(厄加反)。

  凹凸(上乌瓜反又音鸦交反下田颉反皆古文象形字也或作窊垤也)。

  篱间(理知反棘篱柴篱)。

  羯逻蓝(梵语或云歌逻罗也)。

  瓶钻(上蒲冥反下纂鸾反平酥具也经文从手作攒非也宜改从金正也)。

  如榍(先节反集训云木榍也从木也)。

  锅中(古禾反烧器也字书云小镬也)。

  頞部陁(梵语已具前释犹如疑酥)。

  刀鞘口(肖要反字书刀室也)。

  䥫箸(直虑反考声云匕箸也)。

  蚯蚓(上音丘下音引案周公时训云立夏冬五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结尔雅亦名螼螾江东谓之歌女盖方俗语也)。

  健南(渠彦反)。

  鞋楥(上霞皆反下暄院反集训云靴履模样曰楥)。

  荑草(音夷秽草)。

  聚沫(上情喻反下从乑乑音吟乑众立也下满钵反从水末声说文又说末字从木字上加一为末也)。

  水苔(大来反水中青苔也)。

  吹胀(张亮反䏺胀也)。

  锻师(都乱反)。

  橐扇(上汤洛反韛扇也吹火具也韛音败也)。

  从䐡(音齐下从肉说文毗䐡也)。

  藉以(情夜反荐也)。

  线口(先荐反正作线)。

  千筋(音斤说文从竹从肉从力经中从草非也)。

  孔隙(卿逆反说文从阜从白上下小经从巢作隙非也)。

  差舛(上策迦反正体字也说文贰也差互不相值也正体从垂从左作[(伞-(企-止)+一)-┬+(厂@工)]蔡邕石经随俗作差下川耎反广雅舛背也顾野王云差舛不齐也说文相背也从夕音陟纪反从[(巨-匚)*(十/十)]音口寡反)。

  爽失(霜怆反毛诗传曰爽差也郭注尔雅用心差错不专一也贾注国语云爽贰也郭注方言过也说文从㸚从大㸚音力尔反经从四人误也下失字从手从乙乙亦声也广雅失误也玉篇失?也)。

  巧匠(情样反韵诠云善巧于事曰匠说文木工也从工音方从斤匚象所成器会意字也)。

  尘翳(上长邻反说文作尘埃也从鹿从土下于计反郭注方言蔽也广雅障也考声掩也说文从羽从殹声殹音于计反)。

  揩拭(上音客皆反广雅揩摩也说文从手皆声皆字从白下伤翼反郑注仪礼云拭清也礼记净也说文从手式声也)。

  ?髁(夸化反又上声亦通考声云髀上骨也或作?古字也韵英云?下骨也或作胯从肉?声?音与上同经作胯俗字误也)。

  悭涩(参立反从水从四止二止会意字也经从三止作涩非也)。

  插在(楚匣反考声插刺也说文从手臿声?音与上同[臿-臼+(凵@((犀-尸-牛)-〡))]字曰音旧经文从千从臼音菊作插非也下在字说文在存也从土从扌扌亦声也)。

  尖幖(上接阎反会意也下必遥反说文帜也字书竿头也正体从巾票声也灬票二字音同经文从木或从手作标误用也)。

  干燥(桑到反考声燥干也说文从火喿声也喿音同上也)。

  黧黑(履[目*旨]反考声云黑而又黄也说文阙古今正字云黑也从黑从?省黎字从禾从?从尔禾音鸡木头曲也)。

  暖苏(奴管反韵诠云暖温也或作㬉有作暖暖俗字也)。

  榆皮(庾朱反水名也)。

  锋?(敷容反兵刃端也或作锋经从夆作锋误也下武方反字书云刃末也草叶峰也从草从亡亡字从人从??音于近反经作芒俗字谬也)。

  腐烂(上扶甫反考声肉败也朽也从肉府声也下郎旦反前已释也)。

  推手(他雷反韵英推排也从手从堆省声堆都回反)。

  脔割(上劣转反考声肉脔也从肉从恋省声下干辣反广雅割截也说文从害从刀害字从口从半半音与上同辣音即割反)。

  大宝积经第五十七卷

  摇车(曜消反说文云动也从手[采-木+(工/山)]声也[采-木+(工/山)]音由[采-木+(工/山)]字从肉从[午/止]甫苟反)。

  襁褓(上姜两反说文负儿衣也从衣强声下音保苍颉篇褓福也声类云小儿被也或作褓䙗音替)。

  朽迈(陌败反迈远也)。

  梗概(上格杏反王注楚辞云梗强也尔雅直也广雅略也从木下该碍反考声概节也周礼郑注云量也薛琮曰梗概不纤密也从木既声也)。

  掉戏(上亭曜反广雅掉振也语摇也说文从手卓省声也下希义反毛诗云戏逸豫也尔雅戏谑也说文从戈䖒也声也䖒音希从虍从豆经文从虚从戈作戏非也虍音呼也)。

  欬嗽(上开戴反说文气逆也下苏奏反俗字也正作[病-丙+(弓*欠)]考声气冲喉也字书胸[甚-匹+(冈-山+十)]痰病也或作[起-巳+欶]亦同也)。

  痰癊(上音谈下于禁反胸鬲病也)。

  栲楚(上音考捶打也)。

  咀嚼(情与反广雅咀[口*(烈-列+雀)]也苍颉篇噍也音焦说文含味也从口且声类从齿作龃下墙药反广雅嚼茹也字书咀也案嚼亦啮也从口爵声也)。

  湿以(尸入反考声湿濡也说文幽湿也从水从?从土一覆也覆土而有水湿也会意字经文从日从丝作湿非也湿本音他合反水名也在东郡武阳)。

  涎唾(祥延反俗字也说文口液也正体从水从欠作㳄下土货反口中津也)。

  呕逆(乌口反说文吐也正作欧)。

  火[肉/火](征亦反从肉在火上会意字也)。

  拳缩(霜云反贾注国语缩退也尽也宋忠注太玄经云止也韩诗云敛也形声字也)。

  蜂蝶(上芳雍反考声虫名也或在树为房或居土为窠而有多种蜂揔名说文飞虫螫人者从䖵逢声也或作?经作蜂俗字下甜颊反司马彪注庄子云蛱蝶也经作[(乏-之+虫)*(云/木)]俗字)。

  蚤虱(上遭老反说文啮人跳虫也从䖵叉音爪经从欠作?谬略不成字下所乙反说文云衣中啮人虫也从䖵从迅迅音信经文从半风作虱非也)。

  蛆虫(上七余反正从肉作䏣考声云败肉及酱中虫也说文蝇乳肉中虫也从肉且声经从虫作蛆俗字下逐融反从三虫尔雅云有足曰虫也)。

  [刀/肉/火]鳖(上正体鱼字也说文从刀象形火鱼尾鱼尾与燕尾相似偶然如火字非从火字也下鞭灭反考声云水虫也说文水介虫也从黾音猛敝声也经中从鱼作鳖俗字非也敝音与上同也)。

  鼋鼍(上音元说文大鳖也从黾元声下徒何反说文水介虫也似蝪蜥而大从黾?声音?那说文?字从叩从里经文从?非近黾音猛俗用鼋鼍二字并从黾非也)。

  觯蛭(禅展反山海经云滑鱼也状如蛐蟮郭景纯注尔雅云鳝鱼似蛇有班说文鱼也皮可以为鼓形声字下真日反尔雅蛭虮也郭注云水中蛭虫入人肉中饮立者也)。

  ?蛤(上彭项反下甘腊反吕氏春秋云蚌?阴虫也月望则蚌蛤实月晦则蚌?虚相感也说文作?而有三种皆生于海?厉千岁雀所化秦谓之牡厉海?乃百岁燕之所化魁?一名复螺老复翼所化也从虫合声经文作蛤亦一也)。

  虾蟆(上音遐下音麻)。

  狐?(上音胡野干之类也说文妖兽也鬼所乘下何各说文云似狐而小善睡也经中从大作貉字也说文古今正字典说并从舟作貈?误也正体从亢亢音各当反考声亦作[豸*兄]足为凭据或有作貉亦通)。

  雕鹫(上音雕下音就)。

  ?螂(上却姜反下音良尔雅蛣??螂也郭璞云啖?者说文䖼螂形声字也)。

  肉疱(彭貌反)。

  颔车(合滥反颔颐也经作颔俗字下昌遮反也)。

  腿足(退馁反俗字非也正体从骨作腿考声腿䯗也股也字书髋也古今正字从骨妥声妥音与腿同馁音奴会反说文阙)。

  钩缀(张卫反贾注国语缀也说文合著也从糸叕声也糸音觅叕音猪劣反也)。

  [肉*色]危(诠岁反广雅脆弱也说文小耎易断也从肉从绝省声也又说绝字从糸从刀从卩会意字也卩音节)。

  无梢(所交反柴梢也从木或从手肖声也)。

  与篅(上与字说文从[臼/一/八]音余中从与下时挛反俗字也正体作圌许叔重注庄子云圌?也集训云仓也说文云以判竹圆以盛谷曰圌也)。

  ?唾(上音涕经作洟误也本音夷非涕字下吐货反口液也并前卷已具释)。

  强拔(上渠良反相传共用非本字正作弜从二弓又音渠亮反于义亦通郑玄注周礼云强坚也劝化也郭注尔雅云勤也苍颉篇云健也谥法云宽柔以敬曰强不报无道曰强和而不流曰强说文弓有力也从虫从弘下排八反字书云手拗也拔取也经义济也救度也说文从手犮声犮音盘未反)。

  森竦(上涩簪反说文云多木高貌也从木从林林亦声也或作椮下粟勇反考声云上也庄子竦高也说文从立从束自甲束也会意字耳也)。

  届彼(上音介孔注尚书届至也郑笺毛诗云届舍也说文行不便也极也从户由声)。

  窣堵波(堵音睹梵语也即舍利砖塔也旧云浮图说略也)。

  婆罗痆斯(痆音?黠反梵语城名也旧云波罗奈讹略也)。

  大宝积经第五十八卷(文殊授记会第十五三卷经)

  缤纷(上匹宾反从糸从贝[宋-木+(少-小+正)]声[宋-木+(少-小+正)]音?下拂文反天花乱坠貌也)。

  恬怕(?枯反孔注尚书恬安也方言恬静也说文从心从甜省声也下普白反广雅怕静说文无为也从心白声拈音念甜反)。

  各赍(精西反说文持遗也从贝齐声经文作赍俗字讹谬也因变古文[絫-糸+(企-止+页)]为赍)。

  门阃(坤稳反郑注礼记云阃门限也说文阙阃字而有闑及榍字物虽是一而多名门阈门阈门榍门砌皆门限也俗呼门砌因以石作遂音砌为切阈韦逼反闑鱼烈反㨝先结反稳温本反也)。

  裸者(华瓦反借音字也本音卢果反顾野王曰脱衣露袒也从人果声经文作羸亦作裸或从身作裸皆赤体也)。

  盲瞽(莫耕反说文目无眸子也从目从亡省声也下音鼓说文目但有眣曼曼如鼓皮曰瞽从目鼓声)。

  聋聩(上禄东反耳无闻也见桂苑下瓦怪反考声聩极聋也从耳贵省声也经文从目作瞆非也)。

  贫窭([公*(内-入+人)]麌反具字上声说文云贫无财以备礼曰窭从缕省也)。

  摧过咎(求有反考声云咎罪也怒也病也出古文咎字从卜从口久声也)。

  澄粹(虽酢反广雅粹纯也周易纯粹精也字书精微也说文从米卒声也)。

  廛肆(上长连反玉篇云市中空地也下音四孔注尚书云肆陈也杜注左传云肆列也陈列货物于市字书云居舍也从长聿省声也)。

  斟酌(上章任反贾逵注国语云斟取也酌行也说文酌勺也从斗甚声也)。

  据[田/(十-一+(前-刖))]床(居御反考声据安也所依也韵英按也从手豦声音渠说文从虍音乎从豕经文作据俗谬也又说卑字从甲从左字统云称卑云于左者卑也床字从木从爿音墙)。

  鉴彻(上革陷反玉篇镜也广雅照也或作鉴下廛列反考声通也说文从彳丑尺反从育从支经从去从曰非也)。

  謦欬(上轻郢反下康爱反反字指謦欬通咽喉气也欬嗽声)。

  暨乎(渠义反韵英云暨至亦诃也从且既声也)。

  险诐(彼寄反苍颉篇云谄佞也广雅慧也说文辩谕)。

  悕望(上希字说文作希下冈方反从月月音月从壬亡声也)。

  恐胁(恐字从心?声音拱?字从丮工声音戟经作恐讹也下香叶反尚书曰胁从冈治广雅胁怯也顾野王云以威力恐胁也正从三力经从三刀谬也)。

  大宝积经第五十九卷

  叹羡(涎箭反韩诗羡愿也考声爱也慕也说文贪欲也从美音眉彼反㳄声也㳄音夕延反口液也从水从欠今俗用从羊从次作羡非也)。

  稸用(丑六反考声云稸积也从禾畜声也经有单作畜者许六反于义亦通也)。

  重檐(担滥反古今正字云举也说文负也从手詹省声或作[仁-二+(六/言)])。

  如犀(音西兽名也尔雅云犀似豕郭璞注云形如水牛猪头大腹庳脚足有三蹄黑色三角一在顶上一在鼻上鼻上者名为食角好食棘刺亦有一角者经喻一角说文从牛从尾省)。

  凌懱(上凌字借用从水水名也宜从力作?正也下眠结反考声轻㑥也从心蔑声经文单作蔑非也说文又说蔑字从戍?声?取音眠结反同上也)。

  狭劣(咸甲反从阜从箧经文从犬作狭非本字前文已具释箧音谦叶反也)。

  大宝积经第六十卷(无可音训者)

  大宝积经第六十一卷(菩萨见实三昧会第十六十六卷经)

  迦卢陁夷(正梵音云迦引路娜引以旧曰迦留陁夷阿罗汉名也)。

  千载(才赖反载车载也顺俗讹语为在字也)。

  溉灌(上饥义反下官唤反)。

  棘刺(上矜嶷反说文从并二朿朿音次经从二束讹也下音次说文从刀从朿经从夹非也枣音早重二朿俗从二朿非)。

  膺平(忆凝反苍颉篇云二乳上骨也汉书韦昭曰胸四面高中心下处曰膺说文膺胸也从肉雁声或从骨作?古字也)。

  佣纤(丑龙反考声上下均也韵英直也说文均直也从人庸声经从月作?俗字也下相阎反广雅纤微也说文细也从糸韱声也或从女作孅韱音尖经从截非也)。

  鹿?(常耎反)。

  所漂(匹遥反)。

  剑槊(音朔考声云长矛曰槊也)。

  蔽诸(卑袂反说文小草貌从草敝声)。

  原隰(寻立反尔雅下湿曰隰言其垫湿也或作漝俗字也垫音居也)。

  蓊郁(上屋孔反下蕴律反俗字也考声云蓊郁草木盛貌也)。

  宝?(瓜猛反郑注周礼云金玉未成器也考声亦云铜䥫等璞或作矿磺说文从金廾声廾音同上也)。

  绸雨(逐留反广雅绸缠也韬也考声缠束也从糸周声或作稀稠之稠为稠字于义亦通也)。

  旌鼓(上积盈反或作矜尔雅注旄首曰旌郭璞云戴旄于竿头杜注左传云旌章也贾注国语云旌表也顾野王云凡旄者旄牛尾也施于幢旗之端如今有旆也旄音毛说文游车载旌所以精进士卒也从于音偃从生生声也下音古鼓者所以警众也周礼有六鼓雷灵路鼖(扶文)鼛(公刀)[(普-(美-(王/大)))/鼓](?刃)易曰鼓动也震音也郑注仪礼击也白虎通曰鼓者坎之气也说文鼓郭也从壴(竹句)从支经文从皮作鼓俗字非也)。

  悒戚(上音立反苍颉篇云悒悒不舒之貌也说文不安也形声字下请亦反或作戚何休注公羊传云痛也郑注论语云多忧惧也说文戚忧惧也又解戚字从戊音千月反菽声也菽音[?*十])。

  自浴并浴他(经本多作浴池非也书写人误也他字为正)。

  线金(先箭反或作线说文缕也从糸戋声俗作綖非也)。

  大宝积经第六十二卷

  甜美(上亭阎反考声甘也说文美也从舌甘会意字也或作甜一也下眉鄙反说文味甘也从羊从大在音之中羊者给厨膳之大甘也故从羊从大会意字耳)。

  鞍鞯(上鞍字亦作鞍下剪前反正作?说文作?鞍替毡也)。

  鞦辔(上七游友马纣也或作䋺鞧皆一也下悲媚反马勒也从丝从惠惠音卫经中从车从口作辔俗字也)。

  靴帽(晖迦反韵诠云有颈履也字书云胡屩也屩音羌娇反考声正体作㞜经作?靴靴并俗字也下毛报反或作帽考声头衣也说文小儿及蛮夷头衣也本作冒今隶书从巾冒声也)。

  神龟(愧韦反水介虫也周礼有六龟尔雅有十龟此则第一神龟也说文云外骨而内肉从它象形以鼍为雄鼋鳖黾类皆从它也)。

  旧鳖(卑灭反水虫名也说文从黾音猛敝声也经中多从鱼或从黾作鳖鳖皆非也)。

  髻鬃(上音计又音结郑玄云结发也今经文缠结马之鬃尾也下音宗考声云马巤也又作巤?音猎)。

  旒苏(上音流考声云旒苏旗脚也今以垂珠带为旒苏象冕旒也古文作㐬象形字也)。

  砗磲(上音车下音渠广雅砗磲石宝也次于玉也)。

  盛发之袋(音大考声囊也从巾经作袋俗字也)。

  门阃(坤本反郑注礼记云阃门限也说文从木作[木*阃]形声字也)。

  门枢(冲朱反考声云门扇转处也今呼为门肘亦曰转肘旧音义云门臼恐非也广雅枢本也韩诗枢机者制动之主从木区声也)。

  栌栱(鲁都反说文薄栌柱上枅音[一/(尸@肉)]苍颉篇云柱上木也下恭拥反柱上承斗之曲木也象人之栱因以为名俗呼或为去声也)。

  黄柄(兵命反郑注周礼云柄所以秉执也贾逵曰柄权也说文柄柯苍颉篇柄尿也广雅柄柱也从木丙声尿音来利反也)。

  夺听(上徒活反下体廷反考声耳闻也说文聆也从德音得从耳壬声壬音天郢反)。

  珰?(上音当埤苍珰克耳也释名云穿耳施珠曰珰下音渠耳?也考声云?车轮也案耳?似轮西国国王及贵胜皆以金银妙宝作耳?着穿耳之处犹如宝轮以杂宝厕其间以为严饰经文作渠借用)。

  跋墀(上蒲未反下音迟旧云婆雉皆梵语讹略不切也此即阿修罗王名也正梵音云嚩抳嚩音无割反抳音尼里反此无正翻故存梵语旧译云缚常居修罗军众之前因战败恶为帝释所缚因誓得脱故以为名)。

  踟蹰(上雉知反下柱诛反考声云踟蹰犹俳徊也或作踌躇上音筹下音除广雅踌躇犹豫也考声云踌躇不即行也毛诗传曰踌躇犹踯䠱也踟蹰与踌躇方言轻重有异其心疑未定其义一也二字并从足形声字也)。

  大宝积经第六十三卷

  三摩跋提(梵语也此云善定或云妙定或云三摩钵底或云三摩钵多皆梵语讹也)。

  睡寤(上垂累反苍颉篇云欲卧也说文坐寐也形声字也累音类下音悟毛诗传曰寤觉也觉音教说文寐觉而有言曰寤从㝱吾省声或作害略也经从穴从心作?非也正体从宀从爿)。

  厌足(伊阎反或作猒)。

  钩栏(上古侯反下音阑或名栏楯楯音顺)。

  寻梁(祥淫反前文已具释下力强反寻梁者今之钩栏上寻杖木也说文梁字从水从田从木古文从水从本从木作渿经从冰非也)。

  曲棂(历亭反说文楯为栏槛也棂为楯间子也俗呼总名钩栏也)。

  码瑙(上音马下音恼石宝之绝妙者次于玉或有斑文玉之类形声字)。

  砗磲(上音车下音渠石宝也鲜白色次于白玉形声字也)。

  㖶罗婆那(上婴奚反经作哂误也梵语白象王名也天帝释常所乘具足神通知机变化善随天主之意也)。

  缰鞚(居良反说文马绁也从糸疆声也或从革作缰亦正绁音思列反下苦贡反埤苍云马勒也)。

  鸧鹄(上错冈反郭璞注尔雅云创鸹鸹音栝声类作?下红谷反一名黄鹄比翼一举千里或曰鸿鹄俗呼为红鹤皆形声字也)。

  大宝积经第六十四卷

  椽柱(长挛反考声屋椽也说文榱也秦谓之椽周谓之榱齐鲁谓之桷从木[(┐@一)/豕]声也或作槫[(┐@一)/豕]音池恋反榱音衰桷音角)。

  般筹缄婆罗石(忉利天中宝石名也其石柔耎光润妙好端严天宫上宝也缄音监咸反也)。

  㓷耳(宜冀反孔注尚书云㓷割也郑注周礼云截其鼻或作劓亦同从刀臬声臬音鱼列反据文势合用刵字音而至反)。

  骏疾(遵峻反韵英云良马也考声云马疾也长也尔雅骏速也郭璞注穆天子传云马美称也说文马之良材者从马从峻省又音俊义同)。

  贪驶(师事反苍颉篇云驶疾也韵英云急速也考声云马行疾也古今正字从马史声也)。

  第六十五卷(无字可音训)

  大宝积经卷第六十六

  麒麟(上渠宜反下力陈反苍颉篇云牝曰麒壮曰[尘-土+(土/(八@(戉-戈)))]说文仁兽也[尘-土+(土/(八@(戉-戈)))]身牛尾一角经意比喻一角经文中二字并从马作骐驎甚非也乃是班骊马也今俗呼为连钱?殊非瑞兽也书写之类不达本字妄作误用耳从鹿从吝正也)。

  大宝积经第六十七卷

  沮坏(疾预反又音即预反沮湿也下怀怪反说文坏败也从土褱声也)。

  对治(上对字说文从华音床学反从土从寸俗用从至非也下音驰字书治理也或去声)。

  䬸食(仓单反说文吞也从食?声也?音残或从水作餐经文从冫音冰非也下食字上非从人下非从良说文从集精入反从皂彼立反经从人良俗字也)。

  肴膳(上效交反俗字也正作肴郑笺诗云谓?醢也非谷而食之曰肴顾野王云美味果蓏也说文啖也从肉爻声也下音膳郑玄曰膳善也膳羞善食也膳进也说文食也从肉善声也)。

  鼓声(音古说文从壴音陟句反从支经从皮作鼓非也)。

  大宝积经第六十八卷

  刖鼻(五刮反又音月郑玄注周礼云刖断足案此国古之肉刑断足也译经者误用也前六十四卷中已误书㓷耳案本文合书刵音而至反截耳刑名也书写人不审也劓鼻刖足是其本字)。

  鞭打(必绵反字书击也挞也)。

  杖刺(清亦反经作刺俗字也)。

  切脍(古外反割也细切肉也)。

  锤捣(坠追反考声槌击也持也打䥫锤也摘也亦作槌椎下刀老反考声舂也说文以手椎捣也一云筑也从手寿省声或作捯或作捣)。

  蹉踏(上仓何反相切蹉也字书蹴也下谈合反广雅履也说文践也有作踏非也)。

  严酢(上严剑反借用字正作验下仓固反酸也有作醋俗字也)。

  火炙(征亦反广雅炙热也汉书大暑之所炙说文炮肉也从肉在火上也)。

  桃目(眺遥反声类挑抉也渊悦反说文挠也从手兆声也)。

  矛槊(上谟侯反韵英音暮蒲反兵仗也说文矛也建于兵车长二丈象形字也或作?古字也经文作鉾俗字谬也正作矛诸字书并无此鉾字下霜捉反考声云长矛也从矛肖省声)。

  大宝积经第六十九卷

  寱语(音艺集训云睡语也声类睡中不觉妄言也广雅睡惊也说文暝言也从㝱省臬声也臬音鱼列反有从穴作寱非也)。

  寐寤(上弥庇反下吾固反韩诗寐息也玉篇眠熟也苍颉篇觉而有言曰寤前文已具释说文并从㝱省未吾皆声也或有从穴或从忄作寐寤皆非也上从宀音绵左从爿音墙)。

  胶黏(上狡爻反考工记说有诸胶鹿胶白马胶赤白牛胶大赤鼠胶黑鱼胶饵犀胶黄郑云皆煮其皮作之顾野王曰胶所以连缀物令相黏着也说文呢也作之以皮从肉谬声也下女廉反考声云黏固也苍颉篇黏合也说文相着也从黍占声也经文从米作粘俗字也)。

  于㲉(苦角反字书云鸟卵皮也从卵?声也)。

  大宝积经第七十卷

  不眴(玄绢反考声眴视也从目旬声也旬音县从目经文从旬非也有不晓之徒音舜者非也皆不达本文也)。

  雨淹(奄尖反考声淹渍也败也从水奄声也)。

  躁动(遭奥反郑注论语云躁不安静也动也)。

  大宝积经第七十一卷(菩萨见实三昧会)

  腥臭(昔精反或作胜孔安国注尚书云胜殠也说文犬膏臭也从肉星声也)。

  枝蔓(武饭反毛诗传曰蔓延也广雅云苗长也说文葛属从草蔓声也)。

  大宝积经第七十二卷

  治差(长尼反下策界反)。

  未逮(唐奈反尔雅及也)。

  嘶破(先奚反嘶亦破也)。

  战悚(粟勇反考声云心不安也惊也从心束省声)。

  釜镬(扶武反炊器也下户郭反广雅镬鼎也有足曰鼎无足日镬从金蒦省声蒦从廾从只)。

  鉾槊(上莫侯及俗字也正作矛象形字也考工记酋矛说文长二丈建于兵车也下所卓反广雅槊亦矛也埤苍丈八矛也从矛肖声)。

  憘以(喜记反韵英憘好也或作喜同)。

  剜掘(乌完反埤苍剜剈也恚缘反下群蔚反广雅掘斸也诛录反穿也考声斫也从手屈声斫音卓)。

  欠㰦(音去埤苍云张口频伸也)。

  空噍(樵曜反玉篇噍爵也苍颉篇云咀也凡物无有孑遗名为噍类齐人语也)。

  裸形(卢果反俗字也正体作裸从羸省中从果韵诠云赤体也或从衣从[袖-由+羸]或从人作裸或从身作裸皆赤体袒衣也时俗音为华寡反)。

  挟怨(嫌颊反尔雅挟藏也考声藏于掖也说文持也心持于怨不忘也从手夹声也)。

  大宝积经第七十三卷

  深邃(尸任反字书深测也说文从水深声深音与上同下虽醉反说文?深远也从穴遂声)。

  脬膜(上普包反小肠中盛小便器也见三苍经文有从包作胞非也下音莫说文肉间膜也从肉莫声)。

  脑胲(改亥反足大指毛下肉又云颊肉也从肉亥声)。

  至?(苦霸反俗字也正体从骨从果作髁文字集略云髀上骨也古文作?苍颉篇云两股也说文髀也从骨果省声)。

  至?(遄耎反字书?足䠊肠也从足专声也)。

  饧餔(饧音唐考声云饴和馓也说文夕盈反米蘖煎成也下餔音捕考声云米翻也亦作哺口中嚼食与小儿也说文音晡日加申时食也从食甫声)。

  孔窍(轻叫反考声云窍亦孔也说文空也隙也从穴敫声也或作噭)。

  大宝积经第七十四卷

  味馔(音撰俗字也正体虽作?古字不行用马融注论语云馔饮食也郑玄注仪礼云馔陈也广雅进也说文具食也从食巽也巽音酸困反也)。

  苦瓠(胡故反考声云瓜瓠也郭璞注尔雅云瓠[弗/瓜]也味苦者有毒不堪食可入药用说文匏也从瓜夸声也夸音呼故反)。

  枸奢得子及纴婆子(此等皆梵语树名也其叶苦可煮为饮治头痛疾即此国苦拣是苦檀之类也纴女林反栋音练也)。

  第七十五卷(无可音训者)

  大宝积经第七十六卷

  摩抆(闻粉反韵英云修拭也摸也或作?亦通)。

  糠?(上元即反郭璞注尔雅云米皮也说文谷皮也从禾康声也或从米亦通下口外反字书粗皮字统亦云粗糠也谷皮也说文糠也从禾会声也)。

  铜鐷(阎接反考声云钉鐷也玉篇云齐人为鐷为鐷鏶音集典说云金银铜铁皆有鐷唐初避庙讳改世作?)。

  第七十七卷(富楼那会第十七三卷经罗什译 此卷无可音训者)

  大宝积经第七十八卷

  ?悷(上禄董反诸字书中并无从人作者应是译经者以意作之相传音也唯綦韵中从心作?下音丽义说云?戾者掘强咈戾难调伏也并从心经从人非也)。

  愦?(上户外古外二反下音拏效反从市从人经作?不成字)。

  须发(上音须俗字也本字只作须说文从页页头从彡音衫彡众毛也时用须字从水作湏非也湏乃是古文[(水/水)*页]字也音悔下蕃袜反顾野王云首上毛也说文发根也从髟犮声也古文作颇页音颉犮音蒲末反髟必遥反)。

  肌?(上几宜反下费微反)。

  啼泣(上弟泥反俗字也正作啼玉篇云哭无常节也或作諕说文号也从口虒声虒音梯也)。

  大宝积经第七十九卷

  贾客(上音古杜注左传云贾卖也郑玄云居卖也字书云坐贩曰?音为假者非也)。

  隘道(樱介反广雅隘狭也急也郑注礼记云陋也从阜益声也或作阸杜预曰地险不平也从阝厄声也厄音厄)。

  缠裹(长连反考声云绕也束也说文约也从糸廛声也下音果顾野王曰裹犹苞也说文缠也上下从衣中间从果声也)。

  [爿-〡+(序-予+创)]?(上楚霜反考声云作疮也说文作刃古字也或作创下拔[暯-旲+雨]反考声痕也从疒槃声疒音女厄反瞒音莫安反)。

  箭槊(霜捉反)。

  蹇陁达多(梵语是提婆达多眷属等五百比丘名也)。

  大宝积经第八十卷(护国菩萨会第十八两卷经崛多三藏译)

  佣纤(丑龙反考声云上下均也韵英云直也从人庸声经从月非也下息尖反微细)。

  佷戾(上音恨下礼计反)。

  摈出(必胤反庄周云摈弃也落也逐出也从手宾声经从人作傧非也义训不相应错用也)。

  剧苦(渠逆反)。

  不餐(仓单反考声云啖也说文吞也从食?声或从水作餐经从冫非也?音残也)。

  焚燎(聊曜反韵英云燔世照也说文放火也从火尞声也)。

  王募(模布反韵英云召也考声广求也从力莫声)。

  黐胶(上耻知反考声云黏也捣木皮为之可以捕鸟兽从黍离声也离音痴经从离误也)。

  高崖(牙皆反考声云山涧边险岸也从山崖声崖音同上)。

  大宝积经第八十一卷(护国菩萨会)

  无?(伊盐反字书犬甘肉也从甘从肉从犬会意字也)。

  系闭(鸡诣反顾野王云拘束也留滞也郑玄曰连缀也从糸?省声说文闭字从扌经文从下俗字也)。

  牢狱(上音劳说文云闭养牛羊圈也从牛从舟省舟取四周匝也俗用从穴非也下愚录反顾野王曰相与诤讼也囚系之所因名为狱郑玄注周礼云争财曰讼争罪曰狱说文从犾音银二犬所以吠守也会意字也)。

  妒嫉(都固反下秦栗反王逸注楚词云害贤曰嫉害色曰妒说文妇妒夫也从女户声俗用从后或从石者并非也嫉亦形声字)。

  杯器(配杯反考声云瓦器未烧者也或作砙也)。

  嬉戏(上虚纪反苍颉篇戏笑也下喜义反毛诗传曰戏逸豫也尔雅谑也郭璞云啁也说文从戈䖒声也䖒字从豆作虚音虚宜反经从虚从弋作戏非也)。

  床敷(上状㽵反说文从木从爿经作床不成字下芳夫反考声敷施也布也说文从攴普卜反尃声也尃字从甫从寸经从甫音专下从万并俗字非正体也)。

  毡褥(上之然反下音辱考声云杵毛为之曰毡以缯彩衣之曰褥也)。

  辇舆(上连展反考声云驾人曰辇辇舆也说文人挽车也从车㚘(音伴)在车前引之曰辇下与曙反又音舆说文乘人而行曰舆从车从与省声平去二音揔通也)。

  ?乘(上相逾反说文须待也从立从彡音衫从页今经文多从水作须非也是水名非?字也)。

  鹦鹉(上鸟耕反下音武绿色鸟也郭璞注山海经云扶南外有五色鹦鹉亦有纯白者大如鹰足有四指前后各二能学人语曲礼曰鹦鹉能言不离飞鸟并形声字也从婴武皆声婴从二贝也)。

  鸜鹆(上具俱反亦从句作鸲下音欲鸲鹆鸟如百舌鸟黑色唯两翼有斑白银前觜上有毛角别也异苑曰五月五日剪[鹦-女+隹]鹆舌即能学人语淮南子云鸲鹆一名寒鼻说文并形声字也又云[鹦-女+隹]鹆不过泲水也)。

  鸿鹤(上音红随阳鸟也毛诗传云大曰鸿小曰雁皆水鸟鹅属也下何各反有白鹤瑞鸟也仙人所乘寿皆千岁又有红鹤凡鸟也所在皆有苍红色一名鸿鹄形如鹤而小亦水鸟也)。

  俱系罗(旧云俱枳罗梵语西国鸟名此国无)。

  憔悴(上情遥反下情遂反或作憔悴瘦恶也)。

  怅悏(敕亮反苍颉篇云惆怅失志也说文云怅即怅望也下殃亮反广雅悏强也说文不服也并形声字)。

  皮囊(诺郎反考声云有底袋也)。

  筋骨(上音斤从竹从肉从力说文云肉之力也有从草从月非也)。

  浚流(询俊反考声云水急流也或作?下流字从水从云从[巟-亡])。

  㵱?(上匹遥反说文漂浮也或作漂下没字说文从旻声也旻音没)。

  战栗(音栗)。

  臂?(丑龙反均直也)。

  右胁(香业反从肉从三力从三刀者非也)。

  大宝积经第八十二卷(郁伽长者会第十九一卷经魏康僧)

  常听(去声从壬)。

  郁伽(亿六反梵语菩萨名也)。

  荷担(上音何下都甘反负也)。

  桥船(渠?反水梁也从木乔声乔字从夭船字从沿省也)。

  嘲哗(上䝖交反或作嘲嘲谑也䝖音吒狡反从[豕-一+爪]从爪下音花桂苑云喧噪)。

  牵[爿-〡+(序-予+((圭*刃)/手))](上启坚反说文牵引也从玄下从牛下昌世反顾野王云?犹牵也说文云引而纵也或作掣俗字也今经作抴误也)。

  财贿(灰退反考声贿财也或作晦也)。

  踯躅(郑剧反下重局反踯躅犹徘徊也不进也跳跃也)。

  猫伺(卯包反本音苗兽名也考声云大虫之浅毛者曰虥猫也形状大小一似人家所养猫今捕鼠者也说文从[豕-一+爪]从苗今经文从犬作猫俗字也[豕-一+爪]音雉)。

  谪罚(知革反毛诗传曰谪责也郭注方言云相责怒也罪过也从言适声也或作谪下音伐从罒从讨)。

  梯隥(上体奚反考声云隥也可以登也下当亘反考声隥履也仰也)。

  阿练儿(梵语虏质不妙旧云阿兰若唐云寂静处也)。

  大宝积经第八十三卷(无尽伏藏会第二十两卷经菩提流志三藏译)

  恳恻(上康恨反广雅恳诚也信也从心貇声貇音同上下初侧反广雅恻怆也说文悲痛也从心则声)。

  蚕茧(上藏含反周礼仲春诏后师内外命妇始蚕于北郊考声云吐丝虫名也说文妊丝虫也从䖵替声也下坚显反礼记世妇卒蚕奉茧以示于君蚕事既登奉茧称丝说文云茧蚕衣也从糸从虫从茧者或作茧古字也)。

  综习(宗宋反考声云兼也攒丝而?之也说文机缕持丝交者曰综从糸宗声也)。

  才见(在来反考声云暂也)。

  大宝积经第八十四卷

  奸诈(谏颜反苍颉篇云奸伪也说文私也或作奸亦同)。

  掣绳(阐热反又音昌制反今取初音说文云引而纵也从手制声也或作?或作挚下常仍反索也)。

  大宝积经第八十五卷(幻师跋陁会第二十一一卷经菩提流志三藏译)

  较试(上音角考声云较略也郑玄云较见也尔雅宜也广雅明也或作挍古文俗)。

  遍澍(朱树反考声时雨普澍也从树省声也经文从雨霔非也乃是笔误及书写之徒率意妄作元无此字也)。

  大宝积经第八十六卷(大神变会第二十二两卷经流志三藏译)

  蹑金屣(上女辄反方言蹑登也说文踏也下音史考声云履之不蹑跟者也亦作?䩥?案经即西国革屣也)。

  大宝积经第八十七卷(无字可音训者)

  大宝积经第八十八卷(摩诃迦叶会第二十三两卷经月婆首那译)

  一盏水(责简反错用也正体从玉作盏礼记爵用玉盏夏后氏以盏殷以斝周以爵或作盏方言云盏㮎也郭璞亦云最小杯也经文从酉作盏非本字集训云盏盎齐浊酒微清也殊非经义也)。

  ?取(徒活反群书字要云从奞从又又即手也奞奞音虽大鸟有足也手持大鸟失之曰奞又蔡邕石经从寸作夺今经文从六下作?误之甚矣又有从犬作夺亦非不成字也)。

  挝打(卓瓜反)。

  赍持(济齐反考声云持财以与人也说文持遗也从贝齐声今经文作赍俗用字谬误之甚)。

  嘊喍嗥吠(上额皆反次音柴次音毫下肥惠反并俗用字也正体并从齿从柴省作?说文作龇集训云齿相龂也又云开口见齿也玉篇云齿相切也声类作?龇考声云?龇狗斗貌也齿不齐貌也?字亦从齿从崖下吠字说文云犬鸣也从口从犬声也)。

  嫉妒(上音疾下都固反从女从户前文已训释经文从后皆非也姤音古候反乃是易中姤卦字乖经意也)。

  傎倒(上丁坚反考声云傎亦倒也从人从填省声也今经文从山作巅误也山顶也非经义)。

  颜貌(下茅豹反考声云容仪也见也或作䫉今经中从犬作狠非也玉篇音云午间反说文云狠狠犬斗声也甚错乖经意也)。

  大宝积经第八十九卷

  䥫鐷(下音叶前七十六卷中已训讫经作鍱非也)。

  洋沸(上以章反集训云水流貌也毛诗传曰洋洋盛大貌)。

  炫?(玄绢反说文云行且卖也从行玄声或从玄行炫亦声也下买败反说文云出物也从出买声也今经从土从四俗用讹略也买字说文从冈也)。

  白㲲(音牒考声云毛布也草花布也从毛叠声也经文单作叠非本字器物也)。

  瞻眄(上章廉反毛诗传曰瞻视也下眠遍反考声云邪视也邪音夕嗟反正体字也)。

  涕唾(上天帝反下吐货反皆口液也)。

  非嗅(休救反说文以鼻就臭曰嗅韵英云鼻取气也从鼻臭声也经文从口作嗅非也不成字)。

  弥帝隶(梵语古云弥勒皆讹略不正也正梵音云每怛哩唐言慈氏菩萨名)。

  大宝积经第九十卷(优波离会第二十四一卷经菩提流志三藏译)

  测量(楚力反下力疆反说文从童正也经从里略也俗字也)。

  阻坏(上俎所反下怀怪反)。

  哮吼(孝交反俗字也正体作虓集训云虎怒声也从九从虎)。

  翱翔(上音敖下音祥逍遥也前音义中已训释也)。

  大宝积经第九十一卷(发胜志乐会第二十五两卷经菩提流志三藏译)

  ?泪(武粉反拭也)。

  炫耀(上玄绢反说文炫亦耀也广雅炫炫火明也下遥笑反贾注国语云耀示也明也说文耀照也考声云火光照也并从火也)。

  咒诅(?䟽反郑注周礼云盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅诅谓咒之使败也考声云咒骂也或作?謯谋四形用皆同)。

  廛闬(上长连反考声云一畎半为一家城市中空地也或作[土*厘]下寒案反苍颉篇闬垣也广雅居也说文闬闾也汝南平舆里门也从门干声也)。

  讥笑(既衣反郑注礼记云讥呵察也广雅谏也问也说文诽也考声刺也从言几声也)。

  倡技(上音冒苍颉篇倡俳也声类倡优也说文乐也下奇蚁反考声云工巧也字书云艺也能也从手从伎省声也)。

  一切经音义卷第十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十五

  大唐翻经沙门慧琳撰

  大宝积经音义之五

  音大宝积经从九十二尽一百二十凡二十九卷

  大宝积经第九十二卷

  白法羸(累危反韵英云羸劣也韵诠弱也从羊?声也?音同也)。

  谊杂(上晖袁反或作灌古文作叩下财合反从衣从集也)。

  世䛡(胡快反说文云会善言也从言?声考声话调也或作譮古文作舙说文音胡卦反今取后音经话俗字变体也)。

  憍慠(姜妖反下我告反)。

  躁?(子到反顾野王云躁动也考声云急性也郑玄云不安静也说文躁疾也从辵作躁玉篇从足喿声也喿音桑到反经中从参作[跳-兆+参]不成字也下而沼反考声扰乱搅也因此烦彼也从手忧声忧音奴刀反今经文从忧非也说文夒字从页从止从已从夂音虽作忧或作忧也)。

  甘?(之夜反或作蔗)。

  佷戾(上音恨下音丽佷戾不顺伏也)。

  粗犷(古猛反恶也)。

  樊笼(上音烦考声云鸟笼也说文云鸷不行也从爻从林从大声也又音攀或作[樊-大+廾]一也)。

  摈㡿(上宾印反司马彪注庄子云摈弃也史记云相与排摈也说文从人作傧下音尺刘兆注公羊传云㡿指言也广雅推也王逸注楚辞云斥逐也许叔重注淮南子云㡿拓也说文却屋也从广屰声也广音俨屰音逆今经文作宇俗用讹谬也因草书变体也)。

  謇涩(上姜偃反周易謇难也方言謇吃也或作?亦作寋[塞-土+了]皆一也下参立反训解如前经作涩)。

  大宝积经第九十三卷(善臂菩萨会第二十六卷经罗什译)

  革屣(所绮反集训云履之不摄跟者曰屣舞履也从足作躧或从革作?从尸徙声也)。

  施床(状庄反说文云安身具也经作床非也)。

  澡罐(上音早韵英云洗也说文洗手也从水喿声喿音苏到反今经文从参作渗非也渗音霜禁反非经义下古玩反盛净水瓶也集训云汲水器也从缶雚声也缶音甫苟反雚与罐同经中从水作灌误也灌溉非经义也)。

  笔墨(经作默非也)。

  捷疾(潜叶反从手)。

  亲戚(清亦反考声云亲也近也说文从戉[止/小]声[止/小]音叔今经文从人作戚不成字也多是书写之流随愚妄作耳也)。

  刑戮(力竹反郑注周礼云戮辱也贾注国语云戮煞也考声刑也说文从戈翏声也或从刀作经从力误也翏音六幻反)。

  文辞(似兹反考声云以言说理也古文作?说文解讼也从?从辛?辛犹理罪也?音乱乱理也今经作[舌*爱]愚人妄书不成字也)。

  苦恼(奴倒反说文痛恨也经文作惚非也非经意下愚之情妄书不成字)。

  挑眼(体遥反从手)。

  头然(经中作投燃非也)。

  大宝积经第九十四卷

  肉团(或作搏徒鸾反今经文作揣非也揣音初捶反揣殊非经义也)。

  假借(经文作贾非也贾人姓也)。

  ?静(经文作[家-?]古字也亦作??今俗通作寂五体一正一俗三古)。

  大宝积经第九十五卷(善顺菩萨会第二十七卷经流志译)

  怅然(敕亮反形声字)。

  试炼(莲奠反非本字正作柬考声云精择也或作拣俗字也今经文作炼镕炼金铁字也非本字亦通)。

  变态(他代反考声云意变无恒也集训云姿容貌也从心能声能音耐)。

  贿货(灰外反考声云贿财也或作?从有贝声也)。

  滋蔓(上子慈反孔注尚书云滋益也考声多下音万训释已见前文也)。

  恒挂(卦怪二音并通考声云挂悬也止也或作絓从手圭声也)。

  箱箧(上息羊反下谦叶反)。

  足踏(谈合反俗用字也本音贪合反踏着地也正作蹋考声云蹋践也从足?音塔也)。

  大宝积经第九十六卷(勤授长者会第二十八一卷经流志译)

  游宴(烟见反考声云欢饮酒也韵英云饮酒会言也或作宴从言燕声也)。

  坏瓦(上普杯反瓦器未烧曰坏见文字集略凡坏器遇雨即坏经取脆义也)。

  圊厕(上碛盈反字书圊圂也圂音胡闷反考声圊亦厕也从口青声训厕字亦与上同也)。

  魁脍(上苦瑰反下古外反从肉会声)。

  如析(星亦反析分也水从片半木字正或作㭊古文作片)。

  驶河(师事反韵英云急速也从马史声或作决今经文从夬作駃书经人误也駃音涓血反駃騠马名非经义)。

  抟[企-止+皂](或作团段栾反郑注周礼云团圆也考声搏握也毛诗传聚也从手专声[企-止+皂]字正从集集音精入反从皂皂音彼立反案抟食者众味相和食也)。

  痰癊(上音谈下于禁反)。

  编络(鳖绵反刘兆注公羊传云编比连也苍颉篇云编织也顾野王编列也说文次简也声类以绳编次物也下郎各及)。

  筋缠(上音斤下彻连反)。

  䆫隙(俗字也正作窗字书云助户明也音楚江反说文在墙曰牖在屋曰囱象形古字也今隶书通作窗又云通孔也考声云今屋两端窗也下乡逆反从白上下小经从巢作隙非也)。

  七窍(溪叫反郑注礼记云窍孔也郑注周礼云阳窍七阴窍二说文窍空也从穴敫声音叫也)。

  皮裹(音果)。

  殨烂(回块反韵英云殨肉烂也从歹从溃省声也歹音残)。

  如借(精亦反)。

  中洟(下音夷韵英云鼻液也或作咦?也)。

  眼眵(齿支反韵诠云目汁疑也说文目汁也从目从侈省声也)。

  磨蓥(萦并反韵英云摩珠玉也蓥镜使明也从金从荧省声也)。

  喂狐狼(上威位反韵英云饲牛也考声云与食也从食委声也或作萎)。

  ?炫(上苦瓜反孔注尚书云憍恣过制以自?大也谥法曰华言无实曰?从言?声也今经文从于从于作夸俗用谬也下玄绢反玄字上声韵英云行卖曰炫集训炫自矜艺也从行玄声也)。

  大宝积经第九十七卷(优陀延王会第二十九一卷经流志译)

  拘睒弥(上音俱次商染反此句梵语不求字义中印度国名也佛在时此国有王名坞陀衍那唐言出爱古译或云优陀延或名优填王皆讹略也)。

  颈项(上居并反下瓨讲反苍颉篇云颈在前项在后说文头茎也并从页页音颉从巠从江省声也)。

  被轭(鸟革反车轭也轭碍也经作轭俗字正体从户从乙作厄)。

  乳哺(蒲慕反许叔重注淮南子云口中嚼食与之也考声云食在口含咀也如鸟与儿食也从口从捕省经文作餔误也餔字本音步胡反非本字也)。

  ?易(莫候反尔雅[?/贝]市也顾野王云交易也字统从贝卯声也卯古文卯字也今隶书从死讹也下易音亦)。

  嗥叫(上号高反左传云豺狼所嗥说文嗥咆也从口皋声也皋音高从白从本本音滔下骁曜反广雅叫鸣也字书呼也说文吼也从口从[┴*├][┴*├]音经由反玉篇作噭或作嘌嘂讨皆古文叫字也从刀非也)。

  翳荼迦(梵语虫名也食粪如?螂之类)。

  澍雹(上音注经文从雨作霔非也字书并无此字下庞觉反庞音蒲江反)。

  窑师(音姚字)。

  猒恶(伊?反乌固反)。

  焚燎(辽[内-入+了]反)。

  涎涕(上夕延反下体计反口液也经文从夷作洟误用也字书虽有替音本是夷字易萃卦曰赍恣涕洟是其证也)。

  仓廪(临锦反时用字也说文作㐭㐭仓也象形字从入回象屋中户牖者今隶书加禾作禀字林作廪并通)。

  穬䴬(古猛反苍颉篇云谷之有?者也说文?谷也从禾广声也下蝇即反考声云麦糠也从麦弋声也或作芅)。

  颠仆(上下坚反字书颠坠也从真从页或从人作傎傎倒也经从二真作㒹俗字误也下孚付反与赴字同音考声云偃仰也僵尸也从人从赴省声)。

  游泳(上音由考声随水流貌从水从游省声下荣命反毛诗传云潜行尔雅泳游也郭璞云潜行水底也从水永声也)。

  跳踯(上亭姚反跳跃也下呈剧反踯亦跳也)。

  镬汤(户郭反训释如卷初说)。

  铁槽(音曹字书云马枥也)。

  铁觜(醉髓反韵英云鸟喙也或作㭰?韵诠亦云鸟口也又或作?喍皆觜字也喙音吁秽反)。

  探啄(上他含反下音卓也)。

  煻煨(上音唐下乌瑰反从火从隈省声热灰火也)。

  铦利(上音纤尖也)。

  洋铜(音羊)。

  大宝积经第九十八卷(此卷有两会妙慧童子会第三十恒河上会第三十一并流志三藏译)

  沮坏(情预反又音疾与反字书湿也渍也)。

  谀谄(上喻朱反下丑染反)。

  普洽(咸甲反考声云洽和也)。

  装校(上庄状反下交孝反装饰)。

  穿凿(上音川说文云穿通也从牙在穴中会意字也下藏鹤反考声云木作具也说文云以穿木也从金从丵下从臼从殳金经文作凿讹也丵音锄学反臼音旧殳音殊古文作?)。

  大宝积经第九十九卷(无畏德菩萨会第三十一二卷经佛陀扇多译)

  宝屐(渠逆反说文屩也从履从伎省声也经从足作跛非也)。

  狭劣(咸夹反迫隘也从阜从箧经文从犬作狭误用也乃狭习犬马字也非经义也)。

  蓖麻(闭迷反考声云草树名也其子似牛螕虫故以名焉从草?声今经文作?或作蜱并非本字也)。

  踯躅(前八十二卷中已音训)。

  小橃(音伐字书云缚竹木浮于水上谓之橃经文作筏俗字非正体也)。

  大舶(音白海中大船曰舶)。

  一滴(丁历反有作滴非也)。

  女得(音汝下文三段皆汝字也并云汝今为住是也)。

  若舐(食尔反说文云以舌取物也或作舐?并通皆古文䑛字也经作䑛非也未详何出)。

  若嗅(休救反以鼻就臭曰?经作嗅俗字也)。

  若唼(昝合反鸟食也)。

  大宝积经第一百卷(无垢施菩萨会第三十三一卷五品竹法护译)

  剃发(上体讨反说文云须发也从髟弟声大曰髡小儿曰剃尽及身毛曰鬄音释髟音必遥反髡音兀)。

  眼眴(音县眴视貌有音舜者非也)。

  佣䏶(上敕庸反下音陛)。

  ?肠(上常兖反说文足腓肠也从足专声又说文专字从惠寸或作腨俗也下肠音长从肉从易省声)。

  麒麟(上音其下音邻麒麟瑞兽也顶有一角形貌及解字前经第一卷第三十卷第六十六已重训释讫)。

  大宝积经第一百一卷(功德宝花菩萨会第三十四又入善住意会第三十五同卷)

  射术(上时夜反说文云弓弩发于身而中于远从身从寸寸法度也或从矢作䠶亦同下瞬律反韩诗云术法也郑注礼记云道也艺也说文邑中道也从行术声也术音钟律反从?省声也)。

  郁多罗僧伽(梵语僧衣名也即七条袈裟是三衣之中常服衣也亦名上衣见南海寄归传)。

  栏楯(上勒单反下音顺说文云栏槛也纵曰栏横曰楯楯间子曰棂俗谓之钩栏楯字从木盾声盾音顺从?十目也)。

  乞丐(哥艾反韵英云丐亦乞也说文上从人下从亡人亡财物则乞丐经文作可非丐音绵典反乖经意)。

  大宝积经第一百二卷(善住意天子会三卷经)

  剜身(碗观反玉篇剜剈也剈音恚缘反苍颉篇云剈取也广雅剈剜互相训也)。

  割股(上干遏反孔注尚书云割也尔雅割裂也广雅割断也裁也截也形声字也下音古郑笺毛诗云胫本曰股说文股髀也从肉殳声或从骨作骰殳音殊也)。

  滂流(上普纲反王逸注楚辞云滂广流也广雅滂旁流也说文霈也形声字霈音配也)。

  羁罗(上寄宜反王逸注楚辞云革络马头字书云系也考声云马勒也说文作羁马络头也从?从革从馽馽音知立反馽馽马绊也从囗囗音韦囗马足也会意字也馽音知立反经文作羁误用也羁旅字也乖经意羁罗二字并从?也)。

  大宝积经第一百三卷

  辇轩(上力展反周礼皇后乘五路辇车郑玄曰为轻轮人鞔以行下宪言反考声轩安车也杜注左传云大夫车说文曲辀藩车从车干声也)。

  迫迮(上音百下庄革反也)。

  昏耄(毛抱反说文耄老也杜注左传乱也曲礼云八十九十日耄转注字也)。

  羸瘠(上力追反字书劣也弱也下情亦反何休注公羊传云瘠病也齐人语也考声瘦也或从肉作膌或作?皆古字也)。

  离妒(都固反经姤作姤非也音遘)。

  諠猥(上香袁反或作灌皆正郑注礼记云諠嚣也广雅呜也经文作喧俗字古文作叩会意字也下乌每反广雅猥众也苍颉篇顿也说文吠声从犬从畏省声也)。

  右髆(补莫反文字集略云髆肩甲也说文从骨从博省声也经文从月作膊非也音普博反膊肉为干脯非经义也)。

  大宝积经第一百四卷

  须发(上相臾反考声云发须也说文作须面毛也从页页头也从彡象毛也下贩袜反头上长毛也说文云作[翅-羽+(巢-果+(一/自))]古字也)。

  剃除(上梯计反前一百卷中已具释)。

  阿兰拏(奴加反梵语讹转也唐云寂静处去村落五里外也)。

  拂去(芬物反考声云拂也除也拭也)。

  大宝积经第一百五卷

  把棓(下庞讲反考声云大杖也或作[梣-今+牛]从木音俗作棒)。

  捉块(魁外反说文土堛也俗曰土块或作?古字也)。

  放捐(音缘说文捐弃也经作捐俗字也)。

  遽告(渠据反杜注左传云畏惧也顾野王云急也苍颉篇速也贾注国语疾也郑注礼记云卒也从豦声经从处作[这-言+(?/匆)]非也说文从虍从豕从辵)。

  昔?(竭言反考声?过也从彳从心幵声也幵音牵或作[彳*(哉/心)]寒古字也经从衍非也)。

  为解(皆骇反音为贾者非也余准此音也)。

  芬馥(上芳文反说文草初生香气分布也从草分声也经文从气作氛扶文反非也乃是祥瑞氛氲字非经义下音复韩诗云芬馥香气貌也从香从复省声也)。

  大宝积经第一百六卷(阿阇世王子会第三十七大乘方便会三十八三卷经)

  能?([泳-永+夫]兖反从?肙省声也)。

  听许佛听(并体经反平声听亦许也后文与此句同者准此音)。

  谛听而听(并体经反去声恭命听授也下丈准此音更不重说也)。

  一抟食(徒栾反前已说后准此也)。

  躄地(毗壁反集训云躄也从足辟声也经文从人作僻非也乃便僻字也考声云不长不短举止轻易也非躄倒字也又音匹亦反僻侧字也甚乖经百也)。

  顿抴(上敦困反从页屯声抬顿牵掣也下盈艺反韵诠云卧引物也从手世声也或作拽亦通页音缬屯音䐁掣音阐热反抬音台也)。

  瞿夷(上具愚反梵语不求字义罗侯罗母名也或云耶输陀罗今云瞿夷古译讹略)。

  窟中(困兀反文字音义地室也从穴形声字也或从土作堀也)。

  匮惜(逵位反集训云匮椟也匣也从匚音方贵声也经作匮笔误非也下音昔惜悭也椟音读也)。

  所亏(跪为反考声伤也落也说文气损也从雐从于或从?作亏或从䖒作[亏-隹+豆]皆正也经从虚作?不成字也跪音骙篚反雐音呼郭反䖒音希也)。

  祝术(上周救反顾野王云盟祝主于要誓事鬼神以祈福祐也说文从示从人口从兑省易曰兑为巫为口也或作咒或作酬亦通也)。

  肉团(段峦反毛诗传曰团聚也说文圆也外从囗囗音韦内专专亦声也经文作椯非也音初累反甚乖经义)。

  爪齿(上庄绞反韵诠云手足甲也说文丮也丮居逆反又云覆手曰爪象形字也经中加手作抓误用也乃是平声抓痒字也或作祄非也下[山/虫]止反说文口龂骨也象口齿之形止声也)。

  大宝积经第一百七卷

  仁等可来(经文作行等误也来字从二人本从麦省)。

  板椑(上班简反正从片作版考声云平阔木也下败埋反亦从片作牌或从木板椑壁也)。

  匍匐(上步模反下朋墨反考声云手据地伏地也说文手行也伏也并从勹形声字也勹音包)。

  勇锐(悦慧反顾野王云锐铦也广雅锐刺也说文?也从金兑声也或作鏸音胡相阎反也勇字下从力)。

  右胁(险业反从肉劦声劦字从三力也)。

  兜术(上都头反梵语虏质不切也正梵音云睹史多唐云知足前已具释也)。

  慠慢(敖告反蛮辨反字书慠慢不敬也)。

  车匿(尼力反悉达太子家人名也)。

  揵陟(上音干下知力反太子所乘朱鬣白马名也皆梵语也)。

  障阂(上章让反说文障隔也从阜形声字也经从邑作鄣非也乃郡邑名也又是平声下五盖反俗字也正从石作碍考声隔也止也拒也妨也从石疑声也)。

  大宝积经第一百八卷

  修舍佉女(梵语牧牛女名如来初成道之时奉献乳糜者也)。

  綩綖(怨远反下演烟反前文经第九卷中已具释也衣舞筵之类也)。

  拍地(普伯反以右手掌拍地警觉地神令证如来往昔苦行真实不虚也)。

  暂眴(玄绢反考声云开闭目也数摇也从目旬声经作音舜亦通)。

  佼?(爻教反考声佼字也集训云佼仿像也从人交声也经中多作效误也)。

  贾人(公午反下文准此音?贾也坐贩曰贾音为假者非也)。

  ?矛(仓乱反韵英云?鋋也鋋音伤然反前文第五十六中已具释经文作钻牟两字并非也后有持?刺亦同此音也)。

  刺杀(清亦反考声云以刀撞也又音此恣反字书杀也伤也箴也从刀朿声朿音次经文作刺俗字也下山札反说文戮也法也从?杀声古文煞字也经文作煞俗字谬也)。

  佉达罗刺(梵语毒树刺名也如此方皂荚类也之)。

  脚蹋(上姜虐反说文脚胫也从肉郤声郤音强略反经文从去俗字也下徒合反考声践也从足?声?音他合反经中从翕作踏误也非践蹋字也)。

  木?(字俱反考声?碗之大者一云碗无足曰?经作杇非也是俗器也外道女假以木?系腹谤佛不应用澡浴之器大杇也)。

  祇洹(胡官反梵语彼方精舍名)。

  堑中(妻?反园畔小坑也)。

  彰露(上音章孔注尚书云彰明也贾注国语云着也考声显也毛诗传云表也说文从彡音所缄反形声也经文从邑作障郡邑名也非此用也)。

  土块(枯外反或作?)。

  大宝积经第一百九卷(贤护长者会第三十九)

  嫩花(奴钝反考声云小也弱也或作腝)。

  床榻(上状庄反从木从爿下土合反床狭而长曰榻说文从木?声爿音墙?音搭)。

  被褥(上皮媚反论语曰必有寝衣长一身有半孔安国曰今之被也顾野王曰被即衾也下如烛反考声云以缯彩衣毡曰褥被褥皆形声字也)。

  倚枕(上依里反下之荏反案倚枕者以锦绮缯彩作囊盛耎物贵人置之左右或倚或凭名为倚枕也)。

  火浣布(桓管反。俗字也。正作浣。考声云浣濯也。以足曰浣以手曰漱。刘兆注公羊传云濯生练曰漱去旧垢曰浣。经文有从貌作?非也。谨案山海经括地志十洲记神异经博物志抱朴子等皆说南方炎洲有火林山生不㶳之木。其山昼夜大火常然猛风不盛㬥雨不灭。其木皮花皆堪为布。而皮布粗花布细又有火浣兽其形似鼠可重百斤。毛长三四寸色白细如丝。常居火中烔赤如火。时时出外。夷人以水逐而沃之得水即?取其毛绩以为布。彼夷人皆衣其衣。经有垢污若以灰水洗终日仍旧不能净。若置于火中烧之与火同赤经二食须出而振之尘去洁白如新因名火浣。抱朴子曰火浣布凡有三种木皮与花及以兽毛㶳音祥尽反也)。

  麻纻(除虑反纻细布也形声字)。

  姿态(姊思反集训云姿仪也字书云姿媚也苍颉篇云容也说文态也从女次声经文从心作恣非也且是去声纵恣字也乖经意下汤戴反吕氏春秋云态度情貌也考声云意变无恒也说文态恣也从心能声也或从人作[仁-二+熊]也)。

  艳美(阎渐反俗字也考声云体冶而貌美好而长也正体从盍作?经文从色作艳俗用非正字冶音野盍音酣[腊-月+骨]反说文盍字从大从血今俗用通从去从皿失之远矣下美字说文美甘也从大从羊羊进膳也与善同也)。

  调谑(香约反郭璞注尔雅云相嘲戏也谑浪也)。

  皱眉(庄瘦反经文作皱讹谬不正也字统从刍刍音初于反考声云皱皮聚也或曰频眉也说文阙也)。

  蹙頞(上即育反从戚足声下安割反孟子云举疾首摵頞而相告也考声蹙聚也小貌也或作嘁[贝*蹙]四形皆同苍颉篇云頞鼻上骞也说文鼻茎皱也从页安声或作嗅)。

  纤长(上相阎反尔雅纤微也说文细也从糸签声也或从女作孅韱音尖)。

  踝腕(上华瓦反苍颉篇云踝在足侧声类云足外附骨也说文从足从稞省声也下乌灌反俗字也文字集略从肉作腕说文作?从手?声?音一活反古文作[月*拳]郑注仪云掌节也扬雄云腕握也经文作捥亦俗字也)。

  ?冶(上夭娇反毛诗传曰?少也楚辞云调态?丽也广雅??容也毛诗桃之??女子庄貌也说文巧也从女芺声也芺音同上经文作?俗字从略女玉篇经文并蒲葛反非此义下冶音余者反考声云女人变态也周易上系曰冶容悔淫刘曰冶亦妖也说文从冫台声也冫音冰也)。

  顾眄(上音固下眠遍反考声云眄邪视也具见前释)。

  逶迤(上畏为反下以伊反毛诗传曰逶迤行可委曲其迹也汉书云水曲流貌也迤又音徒何反韩诗云逶逶迤迤如山如河德之美貌也言象山河之迂曲考声云缓步徐行也说文并从辵形声字也辵音丑略反俗呼走绕是也)。

  或凭(凭证反音凭字去声凭几也或作凭经作凭假借非本字也)。

  匹偶(缤必反。郑注礼记云匹偶也。广雅辈也。毛诗传配也。尔雅合也。淮南子云五尺者中人之常度也。以五乘八五八四十成匹。说文四丈也。从八匚匚者曳八牒成匹俗用作疋非也。此俗疋字乃有四者皆古文奇字中是雅字也或音疏或音䟽或音胥。下偶音五狗反。广雅偶谐也偶二也阴之数也。郑注礼记云双也。贾注国语云对也。说文桐人也从人禺声也)。

  嫡妇(丁历反考声云嫡正长也君也字书云正氶也说文孎也从女啇声也啇字从帝从口作啻孎音丁角反孎谨孎也)。

  宽圹(上款桓反说文宽屋大也从宀音绵苋声也下苦晃反毛诗传曰圹空也说文大也从土广声经文从日误也)。

  羹?(上更衡反尔雅盐梅谓之羹顾野王云和调五味曰羹说文从䰜作羹亦作?[(弼-百+?)/羊]皆古字也下诃各反王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰?说文从肉鹤声也鹤音涸经中作臛谬也)。

  粳粮(上古衡反声类不黏稻也说文稻属也从禾亢声也经中从更作粳俗字也下音良孔注尚书云储食也说文谷也从米量声或作粮粮并俗字)。

  尘埃(上长邻反庄子云尘埃也说文云行扬土也从鹿从土本作粗古字也从鹿从土今隶书去二鹿略也下埃音哀王逸注楚辞云埃亦尘也苍颉篇云垢风扬尘也说文亦尘也从土矣声也)。

  楼橹(上勒侯反尔雅云形四方高曰台狭而修曲曰楼说文重屋也下音鲁杜注左传云橹大盾也以拒战敌也或作橹古字也从木鲁声)。

  窴噎(上音田下烟结反经文从土作填或从因作咽二字并非皆错用也说文窴塞也从穴真声也噎说文云饭窒也音珍栗反考声云气塞胸喉从口壹声或从食作饐亦同也)。

  卑愻(上卑字说文云从甲从左字统云称甲立于左者卑也会意字也下孙寸反说文愻顺也从心孙声也)。

  不完(五官反说文完全也从宀音绵元声也有作貌非也)。

  鞋袜(上核皆反俗用非本字也正体从奚作[车*奚]集训云屩也革底而麻系也颜氏证俗音云今内国唯以麻作南土诸夷杂以皮丝及草诸物作之考声云草鞮也音提下晚发反说文云足衣也从韦蔑声也或从革作袜今俗用或从衣从巾从皮作袜袾[巾*(蔑-戍+戊)][占*未]六字韵诠云皆时俗穿凿作之并不可依据也)。

  靴履(上亦鞋履属也广雅谓之甲沙或谓之?䩲皆夷人方言异也集训作[鞯-廌+((人/(人*人))/廾)][鞯-廌+((人/(人*人))/廾)]鞋也说文阙未知熟是也下履音里前已见释曰赵武灵王好胡服相承至今乃为朝服也)。

  申缩(所六反韩诗缩?也贾注国语云退也太玄经云止也说文蹙也从糸宿声也糸音觅)。

  走跳(亭遥反)。

  卵[声-耳+(夕*(ㄗ@、))](上栾管反下坑角反?皮曰㲉从?[(士/几)*殳]声也)。

  臂膊(上卑义反从肉辟声下补莫反俗字也正体从骨从博省声也经文从月作膊非也)。

  腰胯(上腰字从肉下苦卦反经作胯俗字也说文作髁训云髀也或作?韵英作胯也)。

  于糸(弥壁反说文细丝也)。

  作茧(坚显反说文蚕衣也从糸从虫从薾省薾音知里满经从尔作茧非也不成字糸字亦不成也)。

  小枣(遭老反木果名也经云羊枣也说文重二朿为枣俗从二来作?误也)。

  苏摩浮[疏-(梳-木)+互](下音知梵语也经中自注解云隋言真月)。

  脂?(苏安反腹中脂也二字并从肉)。

  髓血(虽㭰反说文骨中脂也前已具说也)。

  髭鬓(上音资下音?并从髟必姚反)。

  牢[革*((而-║+儿)/(敲-高))](上音劳从牛从宀省下五更反字书牢固也从革更声经作硬俗字也)。

  稀耎(上音希下而兖反经文作软非也)。

  脂腻(尼智反说文[夗-夕+月]也从肉贰声)。

  有甜(牃阎反甘美也)。

  蓊郁(屋孔反下氲律丛林盛貌也)。

  控辔(上空贡反毛诗传云止马曰控又云引也从手空声下鄙媚反说文马辔也从丝从軎軎音卫軎者说文云车轴头鑯也象形经从亡作辔非也)。

  骗骑(上篇面反考声云跃以上马也从马扁声也)。

  大宝积经第一百一十卷(贤护长者下)

  圊屏(请精反圊厕也)。

  崩倒(上北朋反摧也下当老反仆也)。

  箭镞(上煎线反说文箭失也本竹名也因以此竹为矢遂呼矢为箭下宗禄反广雅镞镝也说文镝矢锋也镞利也从金族声也玉篇音楚角反未详也)。

  毒滴(丁历反案毒滴者毒药汁也说文滴水注也说文从水啻声也经文从帝非也或作滴亦同也)。

  喘息(川兖反案喘亦出入息也广雅喘犹转也说文疾息也从口专声也)。

  婆蹉(仓何反梵语也经中自注解了)。

  耳珰(音当埤苍云充耳也释名云穿耳施珠曰珰耳之宝饰也)。

  臂钏(川恋反案钏者以金银为环庄饰其手足字书云在足曰鋜在臂曰钏鋜音锄学反)。

  喎戾(上苦怀反考声云口偏戾也说文正体作呙口戾也从口从呙声下怜结反说文云曲也犬出户下身必曲戾故从大经文从系作綟非也綟结也纽也黄色彩也非经义)。

  掬满(弓六反掬俗用非本字正作匊字书在手曰匊说文作臼两手相对象形字也考声作[(蔡-示)-?+?]亦作?古字两手撮取也皆古字也今通作鞠用引失之矣下满字从水䓣声也䓣音与上同说文云䓣平也从凡五行之数分为一辰两乎也故从两)。

  拓坐(贪合反释名云床狭而长曰榻从木?声也下坐字说文止也从[一/(口*口)/田]省从土作垔古文从二人作坐)。

  相揩(苦皆反考声云摩也从手)。

  骥骏马(遵浚反郭注穆天子传云马之美称也又云迅速也说文云马之良才也形声字也)。

  刀槊(双捉反俗字也正作槊长矛也博雅刀槊兵器也经中作?俗字也近代人造出字书元无也)。

  斑骏(上补间反说文作斑驳文也声类从班省从文玉篇杂色也下补角反黑白杂文曰驳也)。

  镕铜(上音容铄金曰镕镕消也)。

  鍮石(吐侯反案偷石者金之类也精于铜次于金上好者与金相类出外国也)。

  擘裂(上迸陌反广雅擘分也郑注礼记云破裂也顾野王手擘裂从手辟声也)。

  利斧(夫武反字书钺斧也说文斫物斧也从斤父声今经文作鈇此字有平上二音说文莝斫也字统云莝刃也苍颉篇云鈇犹砧也并非此义准经且宜作斧)。

  牵挽(上遣坚反说文从冖从牛玄声冖音觅下万返反考声挽引也从牛免声经从手非也)。

  豌豆(捥官反经也不成字不堪依据也)。

  大宝积经第一百一十一卷

  谀谄(羊朱反丑染反具见前释也)。

  羸瘦(上力追反中从羊下色救反俗字也二字并见前释)。

  乞丐(音盖说文从人从亡前已训释)。

  牦牛(卯包反又音毛亦通前已具释今经文从犬作猫非也是捕鼠猫儿字不是牛也)。

  白挑(眺遥反从手也)。

  度量(唐洛反)。

  坌以(盆闷反说文尘也或作坋尘污也)。

  荷担(上音何亦担下也下都甘反说文担负也从手)。

  大宝积经第一百一十二卷

  阿惟越致(梵语古译文质或云阿毗跋致唐云不退转也)。

  沮坏(情预反怀怪反具见前释)。

  路迦耶经(梵语此名恶论议正梵音云路迦耶底迦此则顺世外道随顺世间凡情所说执计之法是常是有等)。

  檛打(卓瓜反马策也从木前已具释)。

  易与(移地反下音与说文与字从[臼/一/八]与声也[臼/一/八]音余)。

  ?足(一阎反下文无猒亦同)。

  ?动(而沼反扰乱也从手夒声也夒音奴刀反夒者兽名立字形之本意也篆书取势分页下两点两边垂下左右从止已下从夂作夒遂与忧字上下相似后因草书务从省略寡闻之士不晓本字便相效从忧故有斯谬此失之由其来远矣哀哉实难改正也页音颉夂音虽也)。

  悲嗥(胡熬反说文嗥咆也案嗥亦大哭也从口罪声本字从白从夲夲音淊经文从自从辛作罪非也乃是古文罪字也)。

  椎胸(上长追反从木下音凶从肉以拳椎?也)。

  绍尊(时绕反尔雅绍继也谥法云远继先位曰绍从糸召声召字从口刀也)。

  苍蝇(苍字经文作螗非也无此字下翼缯反方言云自关而西谓之蝇说文云虫之大腹者从虫从黾黾音猛也)。

  栲掠(上音考考声云捶也打也经文单作考声下音略又音亮正字辩或云搒也笞也考声拷击也强取也从手从京或作黥也)。

  驰骋(敕领反杜注左传云骋驰也走也广雅奔也说文直驱也从马??音匹丁反从由从丂经文从[央-大+(⊥/ㄅ)]作?非也丂音考也)。

  逐块(上逐字说文从豖豖音丑录反经从豕作逐非也豕音始下苦外反或作?)。

  ??(胡外反又古外反并通下拏效反前已训从市从人经作丙不成字)。

  ?戾(上禄董反下音丽也)。

  噎塞(燕颉反经作咽非也说文从口壹声也)。

  憎恶(乌固反)。

  痈疮(上音邕下测霜反或作创)。

  除剃(天帝反俗作剃削发也)。

  须发(上相逾反说文作须会意字也两字并从髟髟音必遥反并转注字也)。

  称此(尺证反下同也)。

  漂没(匹遥反水漂也)。

  药囊(乃当反袋也有底曰囊也)。

  坏船(普杯反瓦器未烧曰坏从土从杯省)。

  大宝积经第一百一十三卷(宝梁会)

  恭恪(说文肃也从心共声也下康各反孔注尚书云恪敬也说文作恪从心客声也)。

  听着(体经反尊许卑下文听服我听等准此音下张略反)。

  矬陋(才戈反广雅矬短也下娄豆反王逸注楚辞云陋小也顾野王云丑貌也说文厄狭也从阜[└@丙]声或单作[└@丙])。

  蚩笑(上齿之反广雅蚩轻也乱也韩诗云志意和悦貌从虫从㞢经作[山/虫]非也说文作??戏笑貌也下肖曜反古今正云笑喜也说文阙文字释要云从竹夭声俗从犮误也村叟愚夫随情妄说甚无凭)。

  涕唾(上天计反下土货反从口从埵省声)。

  离阸(鹦革反考声云限碍也隘也从阜厄字从户从乙今俗从厂从已作厄误也错已久矣经文多从木或从手作扼字书把头也非此义)。

  扪泪(上没奔反考声云拊持也摸也案扪亦拭也从手门声也下力[阿-可+((队-(阿-可))/虫)]反广雅涕泣泪也从水戾声也)。

  抟如(唐栾反郑注礼记云搏固也考声握也广雅着也声类捉从手专声也专字从寸惠声惠音专也)。

  糟滓(上早劳反郑注礼记云糟医酏不泲音济酏音以泲者曰清不泲者曰糟说文酒滓也从米曹声下淄史反考滓秽也说文淀也从水宰声也或作䔂亦同淀音殿)。

  门箧(谦叶反盛经书箱箧也从竹箧声也箧音同上从匚音夹声也夹音甲)。

  拘拦荼(梵语西国花名也其花红赤色貌鲜明其体坚硬犹如木石其气臭秽犹若[辨/异]涂不堪逼近也)。

  粗犷(瓜猛反犷恶也)。

  生稗(蒲卖反草名也似谷而非谷曰稗也)。

  穟生(音遂韵英云禾颖也或作穗遂颖音营顶反)。

  逋生(补谋反顾野王云迟晚后生也从辵甫声或从补作?辵音丑略反)。

  肌肥(上记宜反考声云皮肉也从肉几声下费微反字书[夗-夕+月]肉盛也从肉从妃省声)。

  创疣(下音尤考声云皮上风结也赘肉也或从肉作疣俗呼为隆侯子等)。

  倩他(清性反韵英云假借他人力名为借倩也)。

  修治(音里亦作修理因同)。

  鞭打(必绵反桂菀珠丛云以皮革罚罪人谓之鞭说文驱驰也从革便声也)。

  谪罚(上张革反考声云谪亦罚也从言从啇俗作谪下罚字上从网言从刀经从四误也)。

  钉磔(张革反据经合是磔字今经中书挓字诸字书并无此字未详其音且书磔字也)。

  [(平-十+木)/(冓-冉+木)]丸(方问反或作?并通经作粪非也古文作?说文作[米/?/木]此二古字皆正时人罕用玉篇云粪弃也秽也前已解)。

  大宝积经第一百一十四卷(宝梁下卷)

  齐几(齐祭反限齐也下音纪说文从?从成也?音幽)。

  獐鹿(上音章有角曰鹿无角曰獐小鹿也)。

  谀谄(经文多作谕非也音喻去声于文不顺也)。

  漱口(霜救反又音桑奏反并通韵英云以水洗荡口也从水欶声欶音苏侯反)。

  净涤(音犾洗也)。

  粪扫(下桑到反俗字也纳衣名也从帚省声也经文从手作扫借用也)。

  鄣风(掌羊反御风地障也从阜)。

  曰㬥(蒲冒反日炙也说文晞也从日出从廾廾音拱拱者象二手匊物也下从米作㬥会意字也㬥义已足经文从田从恭又旁加日作[目*(田/恭)]非也字本有曰今变作田一错下又变为恭非㬥之义强加一日惑之甚矣滥已久矣)。

  蚊虻(上音文下莫耕反并啮人飞虫也)。

  蟆子(音莫粪中微细飞虫子蚊子类也)。

  浣濯(音浊洗也)。

  善缀(追芮反贾注国语云缀连也说文合著也从糸叕声)。

  善缝(奉蒙反广雅缝会也说文以针紩衣也从糸逢声也)。

  绽坏(宅限反考声云缝解也或从衣作䘺说文作袒从衣旦声也)。

  金缕(力禹反说文缕线也从糸从娄省声)。

  轻躁(早到反贾注国语云躁扰也顾野王云动也郑注论语云不安静也说文作躁从?喿声也)。

  ?怠(上音戒下音大)。

  大宝积经第一百一十五卷(无尽慧菩萨会)

  跋陀婆罗(梵语贤劫中菩萨名也唐云贤护也)。

  波利质多俱毗陀罗(梵语唐云圆生案俱舍论云忉利天宫城外东北有圆生树高百由旬是三十三天受欲乐胜处其树花开香气顺风能遍百逾缮那逆风犹能薰及五十由旬以树枝遍故也)。

  稠林(长流反广雅稠穊也苍颉篇云众也说文多也从禾周声也穊音记次有诸花名此国并无多不译出已于经初具解释讫也)。

  大宝积经第一百一十六卷(文殊师利会)

  金磺(古猛反说文錭䥫朴也或作矿或作?经文作丱古字)。

  锤打(坠追反打䥫锤也重八斤)。

  治打(上音持)。

  疱初生(蒲貌反说文面生气也案经云疱者皮起欲生花也经作胞音包错用也)。

  映澈(缠列反考声云水清澈也从水从育从支作澈经文从彳从去作彻误也)。

  大宝积经第一百一十七卷(宝髻菩萨会竺法护)

  淳淑(上常伦反下时六反前已具释也)。

  逮成(唐柰反韵英逮及也经作逯非也逯音禄逯逯行迫也甚乖经义也)。

  那术(梵语虏质正云那庾多数法也)。

  瘳愈(上丑留反孔注尚书云瘳羌也下瑜主反或作愈考声云病瘳曰愈)。

  钩琐(桑果反菩萨名也)。

  溥首(音普从水专声亦菩萨名也专字从甫从寸也)。

  耎美(而兖反考声云耎弱俗作软非也经文作濡错用本而朱反非经义)。

  挞沓和(乾闼婆也)。

  阿须伦(阿修罗也)。

  迦㽜罗(金翅鸟也)。

  摩陀罗(紧那罗也)。

  摩睺勒(摩睺罗伽也如上诸天梵名虏拙之极也自佛法东流翻译之中西晋译最拙)。

  无央(于良反经作鞅非也)。

  宝髻(音计郑注仪礼云结髻也今经文作结非也)。

  消冥(莫瓶反说文从冖从曰从六前已说经作冥非)。

  闲暇(音夏字书暇犹闲也从日假声)。

  弃捐(上音弃下悦玄反韵诠捐亦弃也从手肙声也)。

  ?瑕(上音意考声云?哀痛声也从壹从欠从口有从恣作懿俗字壴音竹句反)。

  憺怕(上谈敢反下普白反考声憺静也怕安也足也并从心经从水作澹泊非经义也)。

  族姓(丛斛反经从手从矣作挨非也不成字也)。

  恂恂(思巡反王肃注论语云恂温恭貌韵诠顺也郭注尔雅云恒忏悚也)。

  不佼(爻教反考声云佼学也像也或作效敩俗作效经文作校误也校尉戎官名也又音教非义)。

  节节解(革买反音贾者非也)。

  猗着(于讥反古人僻见错用字也准据前后经文合是依字经云身心无依又云无所依着又云不依今世又云不依言辞等今并书猗字错之甚也说文云猗者犗犬也殊非此义多是笔授之流寡学文典避私讳借书此字身宜改从依正也)。

  驶水(师事反韵英云急速也从马史声)。

  泛流(芳梵反泛浮也从水从乏或作泛下流字从水从云从川作流经作流略也)。

  殃衅(忻觐反韵英云衅罪也考声衅隙也说文祭也从爨省从酉分声因草隶书变分为[川*〡]讹也又变酉分[川*〡]为且作衅遂相承作衅非也失之远矣爨音仓乱反[川*〡]音标也)。

  创病(楚霜反或作疮俗字)。

  这起(上言件反字书这迎也案此这字亦是僻用也但直云迎起或云迎或云[宋-木+(夆-┬+下)]起于义何伤而乃曲求用此僻文强书这字徒自矜炫博识多闻诖误后学转读寻览之流无不惊眴也或也小人自矜拙为笔授非君子之见也)。

  薄鲜(旁博反说文从草下先剪反韵英鲜少也)。

  短命(今经文从木作梪非也梪音豆说文梪祭器也前后数处经义合是短字乃书梪字殊不相当察此前文乖错甚众何者只如依书倚字族字从手从矣憺怕并从水作谀遂书谕谄上音喻下音谄辟僻甚多不能繁述此等并是笔授之士寡学所以经文质朴用字乖错不可缄言)。

  蚑行(音企)。

  喘息(川兖反)。

  跪拜(亏韦反也)。

  饕餮(上音淊下音䥫杜注左传云贪财曰饕贪食曰餮或作餮也)。

  癖者(卑亦反苍颉云不能行)。

  大宝积经第一百一十八卷

  俞旬(庾朱反梵语讹略不妙也古曰由延或曰由旬或云喻阇那皆不正也梵音云逾缮那西域记云王军一日行程三十里也)。

  玄回(荧颖反尔雅迥远也从辵冋声也冋音与上同经文从向非也)。

  岨邃(上庄所反考声云山石不平也亦作阻阻险也下虽醉反韵英云深远也从穴遂声也)。

  抄掠(楚孝反字书抄字夺也下力约反取也劫也)。

  食啖(唐滥反考声云以食饮人也说文陷食也从口陷声也陷音陷经中从敢作啖俗用非正体上食字说文从集精入反从皂彼立反若从良作食者俗字)。

  门阃(苦本反郑注礼记云门限也经文从木作捆说文门橛也乖经意也)。

  恶?(乌固反往焰反)。

  窗牖(由酒反考声云穿壁以木为交?也从片)。

  茵蓐(上音因郑注礼记云茵亦蓐也玉篇云虎皮蓐也说文云车上重席也从草因声也或从革作鞇下音辱郭璞云蓐者虎皮也声类蓐荐)。

  綩綖(上音宛下音延经云綩綖者花毡锦褥舞筵之类案礼传及字书说綩綖乃是头冠绮饰也甚乖经义亦宜改作婉筵二字以合经义也)。

  粗举(在古反郑注礼记云粗粗也顾野王云粗略也)。

  撮上(窜?反考声云手撮取也从手)。

  坋之(盆闷反或作坌字书云尘污也)。

  捷辩(潜叶反考声云捷慧也疾也速也健也从手疌声或草作[这-言+(妻-女+(木-〦))]训用亦同)。

  俦匹(长流反俦亦匹也从人寿声也经文从田作畴也匹字又下从人作疋两字俱非也)。

  大宝积经第一百一十九卷(胜鬘夫人会唐流志译)

  憍萨罗国(梵语也不求字义经自释云无斗战城即中天界也)。

  寻绎(音亦广雅绎终也说文抽丝也方言绎经也卷舒也)。

  蔽于(卑袂反)。

  逾彼(庾朱反字书逾越也亦作逾训用同也)。

  大宝积经第一百二十卷(广博仙人会唐流志译)

  拘抧罗鸟(鸡以反已释)。

  迦陵伽鸟(上姜佉反并是梵语国鸟名也此经初已具释讫)。

  林薮(苏走反字书云草泽也郑注礼记云泽无水曰薮也)。

  那剌陀(罗葛反梵语仙人名)。

  蓬发(蒲蒙反发乱如蓬也)。

  却粒(上羌略反说文从卩音节谷声强略反经从去俗字也下力邑及说文粟曰粒)。

  蹲处(上音存下昌与反从虍虍音呼从夂音虽从几经作处俗字也)。

  倾悚(粟勇反战惧也)。

  白绳(时仍反白线也)。

  枯燥(桑到反燥干也)。

  三拒木(音巨亦曰三岐杖可长二尺许一头如橛一头有三股股长三二寸随身道具用承水瓶案西国净行婆罗门皆其遵奉围陀戒行每持瓶洗净涤除形秽以此三拒木插于地于歧上横安水瓶令涓涓自承以洗手也彼国学士游方访道者持三歧木瓶钵随身也)。

  赊羯罗(上音奢梵语讹也正梵音烁羯啰天帝释之异名也是其教主随主立名也)。

  面皱(邹瘦反)。

  抬眉(音台尊者眉长覆眼故以右手举之也)。

  携持(慧圭反俗字也正体作携从手巂声也音与上同因草书变体从乃非)。

  虾蟆(上音霞下音麻水虫也青蛙类也)。

  䲭鸟(上叱支反鸢鸟也或作鸱鸱?说文隹亦鸟也训用互通经文作蛭非也蛭音质非经义)。

  苷蔗(上音甘下之夜反或作?蚶草煎汁为糖即砂糖蜜綟等是也)。

  蒲匐(下朋北反肘膝行俯伏申敬之极也)。

  尼拘陀(梵语西国中名也此树端直无节圆满可爱去地三丈余方有枝叶其子微细如柳花子唐国无此树言是柳树者非也)。

  云涵(含绀反涵澹者大云敷布)。

  壕堑(上晧高反考声城池下也下佥焰反城下长坑下)。

  粮贮(上力姜反说文云储食也杜注传云贮稸也蓄藏之也说文贮积也从贝宁声也)。

  堤防(上丁奚反下音房)。

  风涛(唐劳反大波也)。

  鼋鼍(上音元大鳖也从黾音猛元声下音陀山海经云江水多鼍郭璞曰似蜥蝪而长大有鳞其皮可以为鼓毛诗有鼍鼓是也从黾?声?音那)。

  鲸鲵(上渠迎反说文云海中大鱼也淮南子云鲸鱼死而彗星出左传云大鱼也许叔重曰鱼之王也或作䲔下音霓杜注左传云雌鲸也说文刺鱼也并形声字)。

  作茧(坚显反说文蚕衣也从糸从虫从芾省经文作茧俗用不成字)。

  才七日(藏来反韵诠才仅也从糸从[色-巴+(厂@比)]从兔糸音觅[色-巴+(厂@比)]丑略反兔音吐也)。

  皯䵴(上刚?反下藏邓反通俗文作?面黧黑曰䵴考声面上黑子也颜氏证音云今内国云?音赠或作䵟[皮*曾]俗字也)。

  压地(上音鸭考声云镇也㒂也又音黡叶反填压也填音珍也)。

  姝丽(上齿朱反毛诗传云姝美色也说文姝好也方言云赵魏燕代之间谓好为姝从女朱声也)。

  辐辖(上音福考声云车轑也音辽顾野王云凑毂张辋者也下音黠顾野王曰车轴两端鑯也说文车声也一云辖也或辖亦同)。

  辕轭(上音袁车前双辕也说文辕辀也郑玄注考工记云辀辕也方言云楚卫之间谓辕曰辀音肘留反下为厄经作轭俗字也郑注考工辕端厌牛领木也俗呼车格讹也从车厄声厄字从户乙俗作厄非也)。

  络绳(上音洛)。

  髑髅(上音独下音娄人头骨也)。

  肠肺(上音长白虎通云大肠小肠心之府也苍颉篇肠道也从肉易声下妃惠反白虎通云金之精金藏也)。

  心脾(婢弥反士藏也白虎通云土之精也色黄从肉)。

  肝?(上音干木藏也下为伪反俗字也正单作胃白虎通云胃者脾之府也从肉又象形字也)。

  抟[企-止+皂](徒栾反从手从专已见前释也)。

  鸱吻(上齿时反下武粉反春头瓦兽饰也吻口也象鸱喙也字书云以压天大喙音吁卫反)。

  藻饰(遭老反考声云彩色也文章也从草从水喿也下升翼反考声饰装也雕也修也广雅着也说文刷也从巾饲声也)。

  眺望(天吊反韵诠云远视也应邵注汉书云眺亦望也说文目不正也从目兆声也)。

  轩槛(上香言反下咸监反韦照注汉书云轩槛楼板也)。

  凋悴(上丁遥反杜注左传凋伤也贾注国语云凋弊也说文半伤也从冰下情遂考声云憔悴瘦恶貌也)。

  㽄破(先奚反或作厮作嘶考声云破声也)。

  龛室(坎含反考声云鉴山壁为坎也说文龙貌从今从龙俗从合误)。

  刹柱(音察幡竿也)。

  吟啸(肖曜反郑笺诗云蹙舌吹而出声也韩诗歌无章曲曰啸或作啸也)。

  宴会(烟见反考声欢宴也或作宴饮宴聚会也)。

  好喜(呼奥反希意反)。

  流涎(上流字上有点为正也下祥延口液也)。

  摩挼(奴和反说文摧也又云两手切摩也从手从女禾声也)。

  耸然(栗勇反郭注云耸竦也音字书毛䜿也从耳从声也)。

  佣长(敕龙反经文从片作牖非也)。

  垂皱(邹瘦反韵诠云皮不展也说文皮聚也从皮刍声也)。

  黧皯(上音离下[咒-几+止][女*(止/示)*页]反考声云黑而黄色也又音犁声讹)。

  耏毛(音而考声云颊边毛也或作髷从彡而声也)。

  黄毯(他感反或作毯考声云纤毛为之出吐蕃)。

  清泠(历丁反)。

  合[橹-鱼+民](呼昆反树名也其树至暮其叶自然两两相合明旦方开昼开夜合故名合昏也)。

  杂糅(尼胄反韵诠糅亦杂也说文从米柔声也)。

  弥楼山(即须弥卢山也皆梵语讹转也唐云妙高山或云妙光山)。

  填压(上知斤反经作镇去声误也下黯甲反或作押)。

  呼噏(?邑反考声云内气也饮也或作吸或作歙并通也)。

  码瑙(石宝名也上音马下音恼)。

  鞞铙蠃鼓(上陛迷反铙音拏㕛反次卢禾经作蠡俗用非正体)。

  幰网(上香偃反释名云车幰所以御热也声类车缦也)。

  方整(征郢反齐也)。

  台榭(夕夜反郭注尔雅云台上起屋也又云无密室谓之榭也)。

  花朵(上花字经作华非也下多果考云?前旁垂者或作朵也)。

  网[(方*(巟-亡+ㄙ))/玊](柳舟反?前后垂珠曰[沆-几+(加/王)]经文作旒略也从玉流声)。

  践踏(上前甸反下谈纳反)。

  栌拱(上音卢下会勇反)。

  绘以(音会孔注尚书云会画以五彩曰绘郑注论语云绘画也或作缋也)。

  因陀罗(梵语也帝释异名)。

  肚不亚(上徒户反腹也下鸟嫁反经作?草书也不成字)。

  伊跋罗象(梵语也此象王名天帝释常所乘有大神通)。

  晖艳(阎猒反俗字也正体从盍作?盍字从大从血音合也)。

  脆草(诠岁反从肉从绝省经从危非也)。

  旒锁(桑果反)。

  颦妒(毗民反蹙眉也妒音都固反郑玄云害色曰妒从女从户经从石或从后并非也)。

  骄倨(居御反慠慢也)。

  惶遽(渠御反韵诠云急速也)。

  飒便(三匝反疾风也或作飒也)。

  萎悴(上音委为反下情遂反)。

  衔啄(音卓说文口从豕丑绿反经从豕非也)。

  掉举(上亭曜反经作桃非也下举字下从手经作才亦手字也)。

  歔欷(上音虚下音希王逸注楚辞云啼貌也何休注公羊传云悲也并形声字也)。

  一切经音义卷第十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十六

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音大方广三戒经三卷 慧琳

  无量清净平等觉经二卷 玄应

  阿弥陀经二卷 玄应

  无量寿经二卷 玄应(已上一帙)

  阿閦佛国经二卷 玄应

  大乘十法经一卷 慧琳

  普门品经一卷 玄应

  佛说胞胎经一卷 慧琳

  文殊师利佛土严净经二卷 玄应

  大圣文殊佛刹功德经三卷 慧琳(已上一帙)

  法镜经二卷 玄应

  郁迦罗越问经一卷

  幻士仁贤经一卷 玄应

  决定毗尼经一卷 慧琳

  后译三十五佛名忏悔一卷 慧琳

  发觉净心经二卷 慧琳

  须摩提女经一卷 慧琳

  须摩提菩萨经一卷

  阿阇贳女阿术达经一卷 慧琳

  离垢施女经一卷 玄应

  得无垢女经一卷 玄应

  优填王经一卷 玄应

  文殊所说佛境界经一卷 慧琳

  已上二十三经三十四卷同此卷音。

  大方广三戒经

  上卷

  慧琳撰

  杂谷(上才合反前音义第八卷中已具释说下公屋反字统云谷续也谷名百数揔归于五所谓稷黍豆麦麻也稷属谓之穗谷黍属谓之散谷豆属谓之角谷麦属谓之芒谷麻属谓之树谷故谓五谷说文谷者百谷之揔名从禾壳声也)。

  貘豹(上音陌山海经云南山多貘豹郭璞曰貘似罴而小黄黑色毛有光泽能食铜铁出蜀中尔雅貘白豹也说文从豸经文多脱此貘字今勘梵本有故加之准文势合有下包貌反说文兽也似虎团文黑花而小于虎亦从豸豸音雉豹并形声字也)。

  ?马(上祥养反山海经云祷过之山多犀[象-(豕-一)+(焉-正)]郭璞曰兽之最大者也色或青或白长鼻似豕大者牙长一丈小者犹长五尺此兽性妒说文云三岁一乳象形字也)。

  羱?(上虞袁五官二反并通尔雅羱羊如吴羊郭璞云似吴羊而大角山羊也经文作?非也下丁奚反毛诗传曰羝羊牡羊也广雅雄也吴羊牡者三岁曰?并形声字也)。

  鸜鹆(上具愚反或作鸲下音欲案[鹦-女+隹]鹆似反舌鸟觜上眼前有毛角两翼斑白为异也一名寒皋)。

  鸲?罗(上音俱下经以反俱[示*只]罗者梵语西方鸟名也此鸟能为美声令人乐闻俗号好声鸟也)。

  鹖鸡(上音曷山海经云晖诸之山多鹖鸡郭璞曰似雉而大青色头上有毛角若斗一死乃止野鸡也形声字也)。

  雕鹫(上音雕下音就前音义第二卷大般若中以具释也)。

  遮沙(梵语西方鸟名也此国无此鸟)。

  茹食(如翥反礼记食鸟兽之肉曰茹饮其血茹其毛肉也)。

  紧祝迦(梵语宝名也上经引反下终肉反古译或云坚叔迦)。

  毗醯勒(馨奚反西方果树名也今毗梨勒是也)。

  豫樟(下音章豫樟大木也南中异物志云生七年方知若作船必与龙斗)。

  牛棘(矜力反西方花榭名也说文从二朿经从二来非也)。

  构牛(古候反以手构捋牛乳也捋音鸾括反诗曰薄奇将捋也构捋二字并从手)。

  花鬘(马班反假借字也本音弥然反今借为鬘花鬘者西方严身具也以线贯穿草木时花晕以五色无问男女加于身首以为严饰犹如绶带)。

  柔䎡(而兖反经作?非也下文并准此也)。

  清泠(下历丁反清泠水澄净貌说文从水令声经从冰非也若音勒打反非经意)。

  其须(相臾反莲花蕊也正从彡作须)。

  巢窟(上柴㕛反说文鸟在木上也象形字也经从果非也下困骨反杜注左传窟土室也说文从穴屈声有从宀非也)。

  家静(上音情亦反古字也说文作?)。

  驰骋(下耻郢反杜注左传云骋奔也说文直驱也从马?声?音匹笄也)。

  戏弄(上虚记反说文从戈䖒声䖒音许宜反经从虚非也下禄恸反说文玩也戏也从廾从玉廾音拱)。

  大方广三戒经卷中

  挝打(上竹瓜反说文挝捶也打也从木过下得冷反说文击也掊也从手丁声)。

  枷锁(上音加下桑果反玉篇连还也说文云锁锢也从金?声?音同上经文作加璅二字并错书)。

  生莿地狱(雌渍反韵英云木芒也俗字也正体作束广雅刺箴也亦作刺皆正也或作茦亦作?皆非正体从刀茦声也)。

  老耄(毛抱反韵英云耄老也礼记八十九十曰旄音与上同郑注云耄惛忘也说文从老毛声)。

  貣财(上汤勒反集训云假借于人曰貣说文云从人求物也从贝弋声弋音翼)。

  颦蹙(上毗寅反下酒育反集训云频眉而蹙頞瞋怒貌也考声皱眉蹙鼻怒目瞋也说文蹙字从戚音青亦反足声也皱音则救反頞音安葛反)。

  贩?(上发万反字统云买之贱?之贵朝买而夕?)。

  嫉妒(上音疾下都固反王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒说文妇妒夫也并从女疾户声也经从后作姤非也)。

  贮聚(猪吕反杜注左传贮旧也蓄藏之也说文藉也从贝宁声也下从裕反何注公羊传聚?也贾注国语集也说文会也从乑取声乑音吟从三人也)。

  箱箧(下谦叶反郑注礼记箧㨔也㨔音咸说文箱类也箧亦笥也古文作箧从匚音方夹声)。

  矛刺(上母侯反说文酋矛也长二丈案此说是用古尺即今尺之丈六也案矛字象形即今枪槊之类也或名为?下此恣反尔前已释也)。

  阿练儿(梵语古译虏质不妙也亦云阿兰若唐云寂静处)。

  滓秽(上缁史反埤苍作䔂说文滓淀也下于卫反博雅荒芜也从禾说文从草)。

  财贿(下灰猥反尔雅贿财也)。

  骂詈(上麻嫁反下理稚反说文二字互相训并从??犹罪也)。

  椎钟(长追反说文击也从木隹声)。

  唌唾(上祥延反俗字通用正体从水从欠作㳄说文口液也或从水作涎亦俗字也下土卧反释准上从水垂声也)。

  视睐(下来岱反疑此字传写错准经义合是瞬音水润反)。

  浓厚(匿龙反说文云露水多也或从酉作醲说文云厚酒也形声字也)。

  谪罚(上陟革反毛诗传相责也杜注左传谪谴也方言怒也说文罚也从言商省声也下烦袜反说文罪罚也罪之小者未以刃杀但持刀骂詈则应罚也从刀从詈会意字也)。

  关逻(上古顽反郑注周礼云关者界上之门也说文以木横持门户也广雅关塞也从门作?声?音与上同经从弁作閞非也下罗驮反字书逻遮也韵略云游兵备寇险径镇戍之所也)。

  大方广三戒经卷下

  阿耆利(耆音祇梵语虏质不妙或云阿阇梨唐言云教授师)。

  胞想(诠岁反广雅脆弱也说文云肉䎡易断也从肉从绝省经从危作脆非也)。

  扪摸(上音门下音莫诗传云扪摸犹以手抚持也并从手形声字也)。

  我弄(上我字从手从戈会意字也从禾者非也下笼恸反前上卷已具释经从手作弄非也)。

  蝗虫(上胡光反尔雅食苗心曰螟食叶曰螣食根曰蟊食节曰蠈说文四种虽异名皆蝗虫也广雅螽蝗也形如负螽其实各别颜色大小不相似也故有蝗螟蟊蛾之异名也蝘一殄反又音偃音恃蟊音莫侯反螽音终螟音冥蠈音贼蜮音虢蝼蝈也)。

  不懈(音戒诸字书并无嫁音也)。

  聋哑(上禄东反下乌贾反前般若音义中已具释不能重述经从口作哑非也)。

  应担(答甘反广雅担举也字书担负也或作担从人并通从手詹声詹音占从木者非也)。

  离搏(补各反搏雅搏系也郑注考工记云搏拍也玉篇拊也说文索持也从手专省声专字从甫从寸从专非也)。

  疽恶(青余反司马彪注庄子云浮热为疽不通为痈说文从疒且声且音子余反从日下一也)。

  缭綟(上力乌反下莲结反经文脚缭綟者脚曲不端直也亦云不正并从糸形声字糸音觅)。

  聋騃(崖解反苍颉篇騃愚也集训云痴也说文从马矣省声)。

  勿触(冲烛反广雅抵[挖-乙+友]也经从牛作?俗字也)。

  轻躁(下遭涝反考声云急性也动也扰也疾走也或作躁同从足喿声)。

  沫拌(上漫钵反下盘满反考声云留止也以此与彼相和搅曰拌从手半声)。

  㰆囊(上音败下诺郎反苍颉玉篇?囊吹火具也或从革作?或从韦作?并通经作排非也)。

  以鍜(都乱反郑注礼记鍜捶也苍颉篇椎也说文小冶也掫鍜也从金假声假字从殳从鴗省声也掫音丁叶反也)。

  锤钻(上直追反考声云打䥫锤也或作槌亦作椎并通下俭严反说文钻䥫鋷夹取物也从金占省声经文从甘作钳䥫枷也非此用者也)。

  姝特(昌朱反毛诗传曰姝好也说文从女朱声下腾得反文颖注汉书云特烛也说文特牛父也从牛寺省声)。

  聪黠(上仓红反尚书听曰聪必微谛又曰聪作谋所谋必成经中从匆作聪俗字也下闲八反考声云黠利也方言[(夭/止)*(小/月)]魏之间谓慧为黠说文从黑吉声也)。

  无量清净平等觉经

  上卷

  牛饲(音寺桂苑珠丛云饲与畜食也古今正字从食司声也经文从口作呞俗字非也)。

  瘦短(端管反苍颉篇云短促也说文不长也从矢豆省声也经文从手作?非也不成字也)。

  宝珥(如志反苍颉篇云施珠于耳曰珥即耳珰垂珠也说文从玉耳声也珰音当)。

  蠉飞(上血缘反亦作蝝皆正体字也公羊传曰蝝即蠉也始生曰蝝长大曰蠉刘歆说云蚍蜉子也董仲舒云蝗子也声类虫飞貌说文虫行也从虫睘声也)。

  ?动(闰尹反顾野王云䖵虫蠕动是也蠕亦动也字书云无足而行曰?动说文从虫耎声也)。

  锭光(音定)。

  崖底(雅皆反说文山高边也从岸音五割反圭声也经文作崟书误非也)。

  焜煌(上胡本反下音皇说文焜煌光晖明盛貌也左形右声也)。

  征彸(上之盈反下之容反方言云征伀惶遽貌也广雅屏营征伀趍走貌也亦形声字也)。

  项很(上学讲反下痕垦反两字并上声字贾注国语云违戾怨恨也言很戾之人强项难回名为项很从彳艮声)。

  ?瘦(上生耿反杜注左传云?灾也贾逵云病也释名云瘦?犹痟瘦也经文作省借用非本字也)。

  糜尽(媚悲反俗字也王注易云糜散也广雅坏也说文糜碎也正体从米作[米*(序-予+禁)]形声字也)。

  天拘蚕(上音俱下藏含反梵语天花名)。

  其柄(兵命反顾野王云柄本也贾注国语权也说文柯也从木丙声正体从秉作㨀形声字)。

  [廅-去+太]楼亘(上音合下罔蹬反梵语不求字义菩萨名也)。

  无量清净平等觉经下卷

  有铉(玄犬反王弼注易云耳空以待铉桂苑珠丛云铉鼎系也鼎耳也)。

  戾亮(上力计反下力丈反上从高省下从几古人字也)。

  驶㤂(上师吏反苍颉篇云驶疾也马行貌也形声也经文从夬非此用也下急字说文编也促遽也从心及声也)。

  荖跌(上厕师反又音仓何二反并通下田颉反考声参荖不齐等也王注楚辞云蹉跌不能尽力也说文差贰也不相值也许叔重注淮南子跌仆也方言偃地曰跌二字并形声字也)。

  世事譊譊(女交反归藏言语譊譊顾野王云譊譊犹欢呼也说文恚呼也从言尧声说亦?也)。

  屏营(上并冥反下唯荧反案屏营犹徘徊也广雅屏营若征伀也惶遽也)。

  稸气(丑六反孔注尚书稸积也顾野王稸聚也形声字也经文有从心作慉非也慉音许六反)。

  各励(力滞广雅励勤也尔雅免也埤旧强也说文勉力也从力从厉省声也厉从䘍音敕介反)。

  抵突(上丁礼反大戴礼云抵犹推也考声拒也说文触也从手氐声也氐音同上也下徒鹘反王逸注楚辞云凌也韵诠云冲也说文犬从穴中忽出从犬在穴中会意字也)。

  总猥(宗董反考声云都也摄也经作总俗字也下乌贿反贿音灰每反猥浊也从犬畏声也)。

  洒除(先礼反广雅涤也亦作洗义同余音不取)。

  尪狂(枉王反正体本作尤象形今俗用加王作尪形声字也韵铨尪弱也通俗文云短小曰尪说文跛曲胫也俗音鸟黄反声转讹)。

  眄睐(眠见反说文眄邪视也从目丐音同上下来岱反苍颉篇云童子不正内视也从目来声或作䚅也)。

  辜搉(上古胡反说文阜也从辛古声经从羊作辜不成字案辜亦固也下音角或作较考声权专略其理也从手从鹤经文作较亦同通用也)。

  吃酒(轻亦反谓吃啖也从口契声也)。

  鲁扈(上鲁字上从鱼下从日下胡古反郑注礼记扈偃蹇自大也上林赋亦纵横行也汉书音义曰扈谓跋扈纵恣也说文从邑户声也)。

  睢?(血闺反下勖俱反声类睢䂄大视也顾野王云睢?惊速之貌说文仰视也二字并从目隹于皆声也)。

  㴳澒(莫董反下胡孔反谓无知也通俗文云泥涂谓之㴳澒经文作蒙空非也)。

  湔洒(子仙反下西礼反字林湔谓洗浣也洒亦濯也并从水形声字)。

  ?蹇(上必亦反韵略?跛不能行也说文从止辟声也下揵偃反说文蹇亦跛也从足从骞省声也)。

  阿弥陀经

  上卷

  玄应撰

  阿弥陀(梵语佛名也唐言无量光也)。

  末坻(上蒲钵反下坻音丁礼反经作互非正)。

  不乃(音乃亦梵语也)。

  揭质(上居蘖反梵语也)。

  甄脾坻(音坚欠婢弥反亦梵语也)。

  须?(上相俞反下音风梵语也)。

  罗倪(音艺亦梵语文云霓)。

  鸠䗍(音礼梵语下同)。

  軷陀(盘沫反梵语也)。

  扈斯(胡古反并梵语)。

  滑歧(上还拔反下音祇梵语)。

  宾[(侯-矢+天)*页](音侯)。

  陀遬(送木反)。

  筛邪(音史梵语字从竹)。

  薜荔(上毗袂反下黎第反梵语饿鬼揔名也)。

  雄杰(轧孽反毛诗传曰特立谓之杰淮南子云智过千人曰杰经文罩作桀乖经义也)。

  乞丐(下音盖说文丐乞也从亡从人案人亡财物则乞丐经作丐非也)。

  [企-止+皂]才(在来反韵诠云才仅也考声暂也从糸从毚音音仕咸反)。

  牚柱(上丑耕反考声云路袲柱也袲音夕嗟反枋音方)。

  迢迢(徒雕反经作苕非也考声迢远也文字典说迢遰路长也从辵召声辵音丑略反也)。

  贪餮(天结反杜注左传云贪食曰饕贪财曰餮经文作饕亦通也)。

  阿弥陀经下卷

  所眩(玄绢反苍颉篇云眩惑也又视不明也或作炫经文从玄作铉非也旧音义训为系非经义也)。

  祝祝(之育反此即方言异也准祝字训释与经意不同今训为勤勤守护也是经意也)。

  ?詷(上䓗弄反下同弄反通俗文云言过谓之?詷纂文云?詷怠也)。

  蔡[疏-(梳-木)+蔡](上音菜下苍辣反此句梵语古译不分明不切也)。

  无量寿经

  上卷

  玄应撰

  微澜(洛寒反尔雅大波为澜小波为沦说文从水也)。

  享兹(香两反享当也亦受也经文作向用别也下子思反)。

  煜?(由鞠反下弋斫反说文煜耀也?火光也经文作昱烁非本字也)。

  该罗(古来反贾注国语该备也方言咸也)。

  吞噬([(贰-二)-、+?]痕反说文吞咽也下时制反王弼注周易噬啮也亦食也从口筮声也)。

  酖酒(都含反说文酖乐也字书嗜也或作媅妉耽三体并同)。

  纠举(经酉反孔注尚书纠正也郑注周礼纠察也杜注左传纠亦举也从糸[┴*├]声[┴*├]音居幽反举字从手也)。

  潢漾(胡广反下羊掌反楚辞潢漾犹浩荡也经文作滉漾亦通也下卷无字音训)。

  阿閦佛国经

  上卷

  罗阅(下音悦梵语古译云王舍城在摩伽陀国)。

  䠆跽(直良反字书云东郡谓只膝跪地曰䠆跪也下其记反音谱云跽拜也而后长跪说文从足忌声也)。

  蜎飞(壹缘反毛诗传曰蜎蜎蜀虫也说文蜎蠉井中小赤虫也)。

  ?动(?尹反考声云有足曰虫无足曰?说文小虫动貌从虫䎡声经文作?误也苍颉篇作[虫*芥]也)。

  央数(约姜反经文作鞅上声非也)。

  谤谗(补浪反杜注左传谤毁也又诅也贾注国语云诽谤也又对人说其恶也下仕咸反毛诗传曰谗以言毁人也说文从言毚声也毚音仕咸反)。

  上[肉*鬲](古核反文字集略膈匈内也说文从肉鬲声鬲音革经文从阜作隔隔即非此义也)。

  右胁(香业反说文胁腋下也从肉劦声劦音协或作䝱从三力也)。

  谀讇(庾珠反庄子云不择是非而言谓之谀孔注尚书谀亦讇也经文作谕非也下耻冉反何注公羊传讇佞也说文谀也从言阎声阎音以占反经文作谄谄俗用从略也)。

  往娆(奴鸟反说文娆相戏弄也或作嬲)。

  薜荔多(上蒲闭反下礼帝反梵语饿鬼名也)。

  砾石(吕的反说文砾小石也字书亦作?也)。

  綩綖(于远反下音延经文错用也正体从草作苑莚舞莚地衣之类)。

  珠玑(居沂反孔注尚书玑珠类也字书小珠也说文不圆珠也从玉几声也)。

  之态(他岱反王逸注楚辞态姿也说文常秉意不改也亦作㑷)。

  梯梐(体堤反埤苍梯隥也说文木阶也从木弟声下毗礼反郑注周礼梐?行马也说文作㯇也)。

  疲极(被陂反贾注国语疲劳也苍颉篇懒也经文作罢借用也古人质朴也)。

  阿閦佛国经下卷

  是这(言件反苍颉篇迎也这说文从辵言声辵音丑略反)。

  坻弥罗(上帝奚反梵语树名也)。

  大乘十法经

  慧琳撰

  绮语(欺纪反案绮语谓绮饰文词赞过其实也)。

  犁耧(力奚反耕田之具也下鲁侯反埤苍云耧伸也古者人挽而伸之下种具也今并用牛挽说文从耒娄声耒音力对反挽音晚)。

  贮积(陟吕反说文贮亦积聚也从贝宁声)。

  床榻(状㽵反说文从爿从木爿音匠羊反下贪答反释名云床狭而长曰榻说文从木?声也)。

  枷压(鸦甲反字书压冥苲物也说文亦作厌字)。

  挝打(陟瓜反臀类挝摇也考声云击也古今正字从木从过说文作?也)。

  富伽罗(梵语此译为数取趣也数数于三界中往来也或云补特迦罗也)。

  蚊虻(刎分反下麦庚反说文从䖵亡声经文作虻非也䖵音昆也)。

  蟒蛇(上莫榜反尔雅蟒王蛇郭注曰蛇中大者谓之蟒蛇经作?蛇非也)。

  普门品经

  玄应

  溥首(上音普溥字上从甫从水从寸溥首者古译质朴不妙即是文殊菩萨名也)。

  亿垓(改孩反数法名也)。

  硬[革*冗](上五更反字书硬牢也考声坚也有作硬俗字也文字集略从卯作䩕下[革*冗]字准经义合是冈字旧音义胡浪反恐非不成字也诸字书并无此字未详所出且存本文以俟来哲)。

  满脬(上满字从从两音亦满也从水时用字也下普包反此即傍光水器腹中?脬也即今气毬是也说文?脬也从肉孚省声也)。

  佛说[肉*包][肉*台]经

  慧琳撰

  [肉*包][肉*台](上音包司马彪注庄子云胞腴内儿衣也汉书同胞之徒如淳曰胞亲兄弟也说文生儿裹衣也从肉包声下他来反尔雅胎始也广雅妇孕三月为胎苍颉篇儿未生曰胎说文妇孕三月也从肉台声)。

  懿沙(依寄反梵语此无正翻)。

  眼瞳子(勤冬反埤苍云瞳者目珠子也广雅目珠子谓之眸子俗谓之目瞳人说文阙训)。

  成[肉*不](配梅反说文妇孕一月为胚从肉不省声也)。

  燥牛[米/世/木](上桑到反周易火就燥也说文燥干也从火喿声喿音与上同下分问反俗字也正从[(华-山)-一+(廿*├)]作[米/世/木]说文作?弃除[米/世/木]扫也韵英粪亦秽也或作[土*(米/井)][土*(米/世/木)]经从土作?不成字也)。

  两[肉*(实-毌+(眉-目))](频泯反韵诠云膑膝胫也说文膝骨也正从骨作膑形声字也)。

  树荄(古来反尔雅荄根也郭璞曰俗呼韭根为荄方言东齐谓根曰荄说文草根也从草亥声也)。

  树觚杸(古胡反说文从角从瓜音寡华反)。

  躁扰(早到反郑注论语云不安静也谥法曰好变动民曰躁玉篇躁动也说文作躁)。

  鍜师(端乱反孔注尚书云鍜炼戈矛也郑注礼记云锻捶也苍颉篇云推打也说文小冶也从金假声也)。

  鞴囊(上排拜反说文吹火具也或从韦作韛亦作㰆并音与上同亦名橐字书云无底袋也转注字也橐音托下诺郎反)。

  或缥(匹眇反说文帛青白色也从糸票声也)。

  如窑(音姚说文窑烧瓦灶也从穴从羔或作陶)。

  刮治(关滑反俗字也传用已久篆书正体从?作?郑注礼记云刮摩也广雅刮减也横刃刮去恶物说文刮去恶创肉也从刀?之声也?音还刮反与滑音同下治音池跱笞反考声治理也修故也说文从水台声也)。

  揩摩(客皆反考声云摩拭也从手也)。

  尪[糸*(企-止+凶)](上枉王反说文跛曲胫也从象尤偏曲之形古文作?今[(上/矢)*(企-止+米)]书从省下洗祭反说文微也从糸?声糸音觅?音信也)。

  跛蹇(上波我反贾注国语云跛行不正也说文从足皮省声下捷偃反说文蹇亦跛也从足从謇省声也)。

  秃瘘(音陋考疮云瘘久声不差曰瘘从疒娄声)。

  舌舐(上善热反说文云舌在口中所以言也从千从口千亦声也下食尔反俗字也说文云舐者以舌取物也从舌氏声正作舐经从口作呧非也考声或作狧舐?咶五体并古字也出诸史籍)。

  欬逆(开爱反博雅欬逆气也从欠亥声经从口作咳俗字也)。

  痴憃(上耻持反俗字也正从心作?考声?愚也卫宏从人从乏作?会意字也下踔巷反考声云小儿愚也或从见作?亦作[卷*见]俗音卓降恐非也)。

  疣癃(上音尤下音隆顾野王云风结病也亦为疣赘之疣字癃起也)。

  [肉*卢]胀(上吕猪反考声云皮也大也叙也上陈告于下也释名云腹前曰胪说文从肉卢声下张亮反左传云复满也从肉形声字也)。

  搒笞(白盲反顾野王搒击也字书捶也说文从手旁声下耻持反说文笞击也从竹台声也)。

  考掠(字书云拷击也从手京省声方言音略亦通)。

  文殊师利佛土严净经

  上卷

  玄应撰

  恪恭(古文恪同苦各反尚书恪谨天命孔安国曰恪敬也字林恪恭敬也)。

  相棠(借音文庚反字宜作摚?枨?四形同文衡反谓相触也)。

  恬惔(徒兼反方言恬静也下宜作淡徒滥反汉安谓安静也经文从心作惔徒甘反忧心如惔忧也惔非此用)。

  [白/丙]着(又作昞炳昺三形同碧皿反广雅昺明也)。

  亿垓(古文作垓奒二形今作垓同古才反数名风俗通曰十亿曰兆十兆曰京十京曰垓犹大数也)。

  拜谒(于歇反尔雅谒请也亦白也告也)。

  侜张(又作诪同陟留反下知良反尔雅侜张诳也郭璞曰侜张幻惑欺诳人也经文作侏之儒反侏儒短人也)。

  开士(梵语菩萨者也谓以法开道之士故名开士也)。

  潭然(徒耽反潭渊也楚人名渊为潭字宜作憺徒滥反憺安静)。

  尘埃(乌来反苍颉埃风扬尘也)。

  文殊师利佛土严净经下卷

  交趺(又作跗同府于反三苍跗足上也谓交足而坐也经中多作加趺山东名甲趺经文从足作跤非也)。

  至凑(且豆反广雅凑最也凑竞进也)。

  景则(羁影反诗云介尔景福传曰景大也则法也)。

  大圣文殊师利佛刹功德经

  上卷

  慧琳撰

  门阃(坤稳反郑注礼记云阃门限也形声也)。

  嫉妒(都故反王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒说文并从女疾户皆声也有从后作姤非也)。

  裸者(华瓦反借音用也本音鲁果反顾野王云脱衣露袒也说文从衣果声或从人作裸或从身作裸并同也)。

  澄睟(长陵反说文澄湛也下虽翠反考声云视正貌也玉篇润泽貌也古今正字云从目卒省声也卒从衣从丿作衣丿音篇篾反)。

  斟酌(执任反下章弱反)。

  披擐(还慢反杜注左传擐穿贯衣甲曰擐说文从手睘声)。

  透彻(偷候反考声从走作[起-巳+(色-巴+又)]下耻列反贾注国语彻明也说文通也从彳丑历反从[敲-高+(立/肉)][敲-高+(立/肉)]音同上也)。

  謦欬(轻郢反说文謦亦欬声也从言从殸苦角反下苦爱反博雅欬逆气病也)。

  遍扪(博见反字书遍匝也下莫奔反毛诗传曰扪持也声类扪摸也说文从手门声也)。

  险诐(彼寄反苍颉篇诐谄侯也说文辨谀)。

  佛刹经中卷

  占吝(上之焰反下邻振反孔注尚书吝惜也方言荆湘汝郢之郊贪而不施曰?郭注云悭吝多惜也说文从口文声经从心作吝亦通古文从文作吝)。

  准绳(上佳尹反郑注礼记云准犹平也广雅均也说文平也从冰隼声俗用从隹作准非也下食蝇反世本曰倕作规矩准绳宋忠曰舜臣也尚书曰绳愆纠谬格其非心又曰木从绳则正君从谏则圣案绳者取其平直也尔雅绳绳戒慎也说文索也从糸从黾省声也)。

  愧耻(上轨位反杜注左传云愧惭也尔雅愧亦耻也说文同左传从女鬼声或从心作愧亦通下痴里反字书耻羞也考声愧也说文辱也从心耳声有从止作耻俗用并非正也)。

  捶打(隹[蕊/米]反说文捶以杖击也从手垂声也)。

  轻懱(眠结反毛诗传曰懱亦轻也贾注国语弃也又灭也说文轻㑥也从心蔑声)。

  窣睹波(孙骨反梵说也唐言高显处也亦曰方坟即安舍利处也或云塔婆或云偷婆亦云苏偷婆皆讹略也)。

  补特伽罗(梵语也唐云数取趣也)。

  匆遽(渠御反杜注左传遽急速也亦云窘迫也说文从辵豦声豦音渠窘音君殒反)。

  [这-言+(栗-木+合)]易(七仙反毛诗传迁徙也又变也正作[与/巳]下羊益反孔注尚书易改也)。

  佛刹经下卷

  才发(在来反考声云才暂也下蕃靺反广雅发去也)。

  颇?迦(梵语宝名也)。

  仰檗罗(梵语数名也鱼列反)。

  泯末罗(古译云频婆罗亦数名也弥忍反未音磨钵反)。

  阿[门@(仁-二+(仁-二+?))]婆(初六反亦数名也)。

  法镜经

  上卷

  玄应

  闻物国(谓舍卫国也十二游经云无物不有国也)。

  ?氏树(谓祇陀林或云祇洹并讹也正言逝多)。

  憍萨罗国(波斯匿王之子也)。

  除馑(勤靳反旧经中或言除士除女亦言堇士堇女今言比丘比丘尼也案梵言比丘此云乞士即与除馑义同谓除六情饥断贪欲染也以善法堇修即言堇修士堇女也)。

  多恶(阿各反谓过恶也经文作恶或作?并非也)。

  除剔(他历反毛诗传曰剔剃发也正作?古文作?也)。

  汝乃(奴改反尔雅乃乃也亦乃字也声类生也说文往也)。

  乐法(五教反爱欲曰乐经文作[仁-二+乐]非也)。

  昆弟(孤魂反尔雅昆兄也说文周人谓兄为昆)。

  磋切(七何反正作縒论语曰骨曰切象曰[石*荖]言骨切象磋以成器人学问以成道也)。

  法镜经下卷

  蟆子(上音莫案蟆蚊类也山南多饶此虫群飞蔽日啮人痕如手许大也)。

  [肉*巳][肉*臾](庚珠反说文腴腹下[夗-夕+月]也又腴亦腹也从肉也)。

  煆玃(古霞反字书猳亦玃也正作?亦作[彳*加]下俱缚反郭注尔雅?似狝猴而大苍黑色能攫持人好顾眄说文云大母猴也经作㹢?非也)。

  [肉*尤]赘(有流反广雅疣肿也苍颉篇病也说文亦赘也从肉尤声或作疣同下之汭反博雅赘亦疣也小曰疣大曰赘经作疣腨非也)。

  玷缺(丁箪反说文玷亦缺也从玉从占下犬悦反苍颉篇缺亏也说文从[午/止]从夬或从垂作?亦通文从玉作玦音古穴反非此义也)。

  坠文(直泪反说文坠堕也经文作㑁非也)。

  ?得(舒预反案?犹冀也望得也经文从言作謶音之诺反非此义也)。

  郁迦罗越问菩萨行经

  强项(胡讲反案项谓戾人项强难回也无量清净觉云强项愚痴人是也大品经作增上慢人其义一也)。

  麈鹿(朱乳反山海经云荆山多麈郑注云似鹿而大尾可以为拂帚)。

  郁迦(此译云威德也)。

  嘲哗(今作啁同竹包反博雅嘲言语相调戏也哗疑作话胡快反博雅话嘲諕也说文善言也)。

  牵抴(遣肩反广雅牵抧也说文引前也从冖从牛玄声象牛之縻也下又作曳同以世反字林抴卧引物也博雅亦相牵引也或作拽冖音癸营反)。

  财贿(古文?同呼罪反尔雅贿亦财也郑注周礼金玉曰货布帛曰财也)。

  踯躅(或作蹢同呈亦反下或作躅直录反字林踯躅驻足不进也广雅踟蹰也)。

  幻士仁贤经

  玄应撰

  颰陀婆罗(经或作軷跋拔三体同盘沫反此译云仁贤或云贤护谓邻近于圣也)。

  普徽(虚归反尔雅徽善也尚书慎徽五典王肃曰徽美也)。

  瓶罃(乌耕反说文罃长颈瓶也或谓之儋音丁甘反或作罂亦作甇也)。

  自韪(籀文作韪同于鬼反左传云犯五不韪杜预曰韪是也)。

  决定毗尼经

  慧琳撰

  颰陀婆罗(菩萨名也唐言贤护)。

  南无现无愚佛(此佛准梵本合是不空见未审古译作此名殊不相当也)。

  一抟(段鸾反博雅抟以手握物使相着也说文从手专声经文作揣非也)。

  逮无(徒戴反尔雅逮及也说文从辵隶声隶音第也)。

  矛槊(莫侯反下双捉反广雅槊亦矛也说文从矛肖声也)。

  卷诱(狂袁反下以酒反郑注礼记诱引也郑注仪礼教也孔注尚书导也尔雅进也说文或作羑也)。

  再译三十五佛名经

  慧琳撰

  忏悔(上策陷反集训云自陈过也韵英云自陈悔也从心韱省声也俗从截作忏非也韱音精廉反从二人从韭从戈也)。

  不空见如来(旧注云现无愚佛错误也)。

  游戏(希义反集训云逸豫也说文三军之偏也从戈䖒声也䖒音许宜反也)。

  卑栗蹉(仓何反梵语邪见不信王法人也旧译云弥戾车不切当讹略也)。

  补羯娑(梵语亦恶业人也)。

  一抟(段栾反集训云抟捉也着也以手抟令相着也从手专声或作团亦通)。

  发觉净心经

  上卷

  慧琳撰

  谈话(淡甘反顾野王曰谈论也广雅调也下胡快反博雅话嘲谑也说文善言也字书作[舌*话]籀文作譮)。

  扪泪(莫奔反声类扪摸也毛诗传曰扪持也说文从手门声也)。

  迭相(田结反杜注左传迭更也郭璞注尔雅谓更易也)。

  毁呰(晖委反尔雅坏也考声作?下兹此反郑注礼记呰以言毁人也说文呵也前后不出者同此訿)。

  嬉戏(喜其反苍颉篇嬉戏笑也说文乐也说文作娱下?义反尔雅戏谑也说文逸豫也从戈䖒声䖒音许宜反)。

  犀牛(洗鸡反尔雅犀似水牛猪头大腹卑脚脚有三蹄黑色二角一角在顶一角在鼻者即名食?也小而不堕好食棘说文从牛从尾也)。

  发觉净心经下卷

  慧琳撰

  茎秆(户耕反下古旱反左传作秆)。

  创疱(楚霜反今通俗作疮说文作创古文作?下蒲貌反说文疱面生热创也从皮包声或作疱经文作疱非也)。

  笼罩(卢红反庄子笼盛鸟器也说文从竹龙声下嘲教反说文罩捕鱼笼也一名鹤从冈卓声也)。

  财购(古候反说文购赎也从贝冓声冓亦音古候反也)。

  须摩提女经

  慧琳撰

  ?捣(西计反下刀老反考声捣春也说文手推也从手寿声或作捂古文作春捣也)。

  耎妙(而兖反正作耎或作瑌字经从石作碝非也)。

  谀讇(羊朱反庄子不择是非而言谓之谀下丑染反庄子云脪意道言谓之谄何法公羊谄佞也说文谏也经文作谄亦通俗用)。

  须摩提菩萨经

  慧琳撰

  罗阅祇(上音悦梵语也)。

  优迦(梵语长者名也亦曰都伽)。

  多陀竭(梵语鲁质不妙也正梵云怛他檗多唐云如来也)。

  拘文花(拘牟那古亦言俱物头花也)。

  满匊(弓六反考声云匊取也说文曲指捧物也古作臼今通俗作掬经文作匊)。

  埤助(婢弥反毛诗传云埤厚也又益也贾注国语补也又亦助也说文增也从土卑声经文作裨亦通也)。

  缺减(犬悦反苍颉篇缺亏也说文从缶从决省声或从垂作?缺亦通俗下甲斩反说文减损也从水咸声也)。

  揈致(呼泓反依字训揈犹广大也)。

  探识(他甘反说文探尝试取其意也字从手)。

  别时(彼列反经文从草作莂非也)。

  沤和(乌侯反下音和梵语菩萨名也)。

  阿阇贳王女阿术达菩萨经

  慧琳撰

  五旬(或言般遮旬唐言五即五神通也)。

  因堤(丁?反梵语菩萨名也)。

  䗍越(力底反经中或言离越同一义也)。

  干蔗(经文或作芉柘亦同下之夜反通俗文荆州干蔗或言甘蔗一物也经文从辵作?非也)。

  蛊狐(上余者反亦作野说文野狐妖兽也鬼所乘有三德其色中和小前大后死则首丘大于野干也)。

  得无垢女经

  慧琳撰

  递共(提礼反尔雅递迭也郭璞曰谓㪅易也考声云代也说文从辵从虒经作?俗讹误也虒音徒资反)。

  符?(徒古反博雅?瓶也埤苍大㼵也说文从瓦土声㼵音提礼反)。

  [解-土+(人/人)]奏(古卖反贾注国语解除也广雅散也说文判也从?从刀从牛下则候反孔注尚书奏进也又上书也案[解-土+(人/人)]奏野外祭神也)。

  鹿?(下舡耎反说文?脚肠也或作腨腓音肥味反)。

  从舆(余絮反广雅舆举也博雅载也说文从车[臼/一/八]声经作举通俗)。

  危脆(七岁反广雅脆弱也说文少耎易断也从肉从色经作脆俗也)。

  一瓢(毗遥反方言瓢一名䗍考声云瓢也说文作瓢也)。

  优填王经

  玄应撰

  皮韬(吐劳反左传以乐韬忧杜预曰韬藏也说文云剑衣也)。

  避从(脾尺反韩诗或辟四方辟除也谓从者也)。

  不计(居诣反谓计算也国语计成而后行贾逵曰计谋也经文作系非体也)。

  倱伅(又作混沌二形同胡本反徒损反谓不通类也通俗文大而无形曰倱伅)。

  迟其(除致反案迟欲其疾也迟犹望也经文作幼稚之稚非也)。

  鸩毒(除禁反山海经女凡之山多鸩郭璞曰大如雕紫绿色长颈亦啄食蛇以羽画洒即煞人也)。

  仆僵(蒲勒反下居良反说文仆顿也谓前覆也僵偃也谓却偃也)。

  身冒(毛报反冒蒙也案蒙犹荷也被也尚书冒闻于上帝)。

  文殊师利所说不思议佛境界经

  上卷

  慧琳撰

  贪瞋痴(昌真反考声云瞋怒也说文张目恨也形声字也下耻知反考声云痴愚也埤苍騃也说文不惠也从疒也)。

  酸碱(上苏端反考声酸亦醋也下陷缄反尔雅咸苦也郭注曰苦即大咸说文从卤也)。

  粗浅(仓胡反正作粗下七剪反)。

  射师(食夜反说文射弓弩发于身而中于远也从身从寸寸者法度也亦手也或从矢作䠶亦通)。

  特钟(唐勒反下烛龙反经言特钟者怜念深也)。

  惌仇(于袁反考声云怨仇也苍颉篇怨恨咎也说文恚也从心宛声下受流反郑笺毛诗云仇憎恶也顾野王云谓怨憾也又仇也集训云冤之正偶说文从言雔声雔音同上也)。

  控弦(空贡反毛诗传曰控引也引弓曰控弦说文从手空声)。

  巧捷(潜业反桂苑珠藂云捷胜也王逸注楚辞慧也博雅疾也说文从手从[├/(足-口+(雪-雨))]也)。

  浮泡(下普包反考声云浮泡水上涪沤也)。

  雕䆫(上多尧反下楚双反广雅䆫牖也韵诠云正曰䆫旁曰牖说文在墙曰牖在户曰䆫古文正作[囗@(廿/廿)])。

  攒栌(昨峦反苍颉篇攒聚也郑注礼记藂也说文从木从赞下鹿夫反说文欂栌柱上枅也枅音牵见反)。

  叠栱(徒协反顾野王曰叠犹累也宋忠注太玄经云积也苍颉篇重也说文从晶从宜杨雄云古者决罪三日得其宜乃行之故从三日王莽以三日太盛故改为三田)。

  磊砢(雷罪反下勒可反说文磊砢众石貌也)。

  柔耎(而兖反经文作[月*(而/火)]俗字也)。

  触娆(冲烛反下奴鸟反说文娆相戏弄也或作嬲)。

  佛境界经下卷

  俦党(直留反韵略俦匹也广雅依也下当朗反孔注论语党类也郑注论语亲也说文从黑尚声)。

  瑕垢(夏加反广雅瑕秽也下古后反)。

  淤泥(于据反顾野王云今水中泥为淤说文淀滓也淀音田练反)。

  一切经音义卷第十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十七

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音如幻三昧经二卷 慧琳撰

  善住意天子经三卷 慧琳撰

  太子刷护经一卷 慧琳撰

  太子和休经一卷 慧琳撰

  大乘显识经二卷 慧琳撰

  慧上菩萨问大善权经二卷 玄应撰

  大乘方等要慧经一卷 慧琳撰

  弥勒菩萨所问本愿经一卷 慧琳撰

  佛遗日摩尼宝经一卷 玄应撰

  摩诃衍宝严经一卷 慧琳撰

  胜鬘师子吼一乘大方便方广经一卷 玄应撰

  毗耶娑问经二卷 玄应撰

  大方等大集经三十卷 玄应撰

  大集日藏分十卷 玄应撰

  大集月藏分十卷 玄应撰

  右已上十五经六十八卷。

  如幻三昧经

  上卷

  慧琳撰

  德铠(开代反考声云铠兜鍪也文字集略云以金革蔽身曰铠说文甲也从金从恺省声也)。

  宴居(烟见反郭注尔雅云宴优闲也说文宴安也又静也从宀妟声经作燕古人借用义亦通)。

  愚戆(卓降反考声云戆精神不爽也准南子云从管仲视伯夷则谓之戆矣说文戆愚也从心赣声赣音贡)。

  抵揬(上丁礼反战国策云抵者触也说文训亦同从牛氐声氐音同上下徒骨反广雅云揬冲也文字典说云从手突声经作?亦通)。

  恭恪(康各反孔注尚书云恪敬也说文从客从心作恪古字也或作㤩古今正字从心各声)。

  憺怕(上谈敢反苍颉篇憺恬也广雅云靖也说文安也从心詹声下普伯反广雅怕安静也说文无思也从心白声经作伯非也)。

  愚騃(崖解反上声字苍颉篇騃无知也埤苍云愚也说文马行仡仡从马矣声仡音银讫反)。

  千垓(改孩反算经云十万曰亿十亿曰兆十兆曰京十京曰垓数法名也古今正字云大也数也从女亥声经从土误用也)。

  汲引(上金岌反广雅云汲取也说文汲亦引水也从水及声也)。

  以檛(陟瓜反考声云檛击也声类云捶也古今正字云从木过声说文从竹作?古字也)。

  傀琦(上古迥反集训云壮大也桂苑珠丛盛也傀琦者美貌也说文伟也从人鬼省声也经从玉作瑰非此用也下音奇埤苍云瑰璋珍琦也古今正字从玉奇声)。

  姿艳(上姊私反字书云姿仪貌也苍颉篇云容媚也说文云态也从女次声下盐赡反文字集略云?美色也说文好而长从盍经文从色作艳俗字也盍音合从大从血)。

  兜术天(此梵语讹略也正梵音云睹史多天唐云知足天此天王多是一生补处菩萨也)。

  驰骋(直知反下敕郢反顾野王云驰走也杜注左传云骋犹驰也广雅驰骋皆奔也说文并从马驰从也省声也甹匹丁反甹声也)。

  畴匹(直留反孔注尚书云畴类也王注楚辞云四人为畴二人为匹从田寿声)。

  姝好(上昌朱反毛诗传曰姝美色也方言[(夭/止)*(小/月)]魏燕代之间谓好曰姝说文同方言从女朱声也)。

  床榻(上状庄反下吐合反释名云床狭而长曰榻也说文从木?声?音同上)。

  棚阁(白萌反广雅云棚亦阁也说文栈也从木朋声也)。

  蠲除(决玄反孔注尚书蠲洁也郭注方言蠲亦降也说文从蜀益声会意字在䖝部也益正益字也)。

  稽颡(溪礼反借用字也孔注尚书云稽首首至地也郑注周礼云稽首头至地拜也说文从首?声古文正体[((巨-匚)/日)*(首-目+日)]首字也经作稽本音鸡相传借用久矣下桑朗反方言颡额也何休注公羊传云稽颡若今之叩头于地)。

  老耄(下莫报反韵英云耄亦老也杜注左传耄乱也礼记云八十九十日耄郑注云耄亦惛忘也古文作?说文从老从蒿省声今通俗揔作老也)。

  毫牦(上号高反下力知反王逸注楚辞云毫长锐强毛也案九章算经云凡度之始初起于忽十忽为丝十丝为毫十毫为?二字并从毛形声字也)。

  如幻三昧经卷下

  悒悒(音立反与邑同王注楚辞云悒又憎叹息也苍颉篇云不舒之貌也说文不安也从心邑声也)。

  佁碍(上胎赉反下我盖反考声云佁碍痴貌也郭注方言驽钝痴愚也说文佁从人台声碍从石疑声经作态碍借用也)。

  损秏(呼到反苍颉篇秏消也韵诠减也说文稻属也从禾毛声)。

  狂悖(劬王反下蒲没反顾野王云狂愚騃惊悸性不伦理也孔注论语狂妄抵触也郑注礼记云悖逆也广雅云悖乱也说文从大王声悖字从心孛声孛音辈)。

  所漂(匹遥反顾野王云漂犹流也说文漂亦浮也从水票声经文作㵱误也票音必遥反)。

  弘雅(上胡肱反毛诗笺云弘犹广也尔雅云弘亦大也说文从弓厶声厶音古弘反)。

  沾污(辄廉反考声云小湿也广雅云沾渍也顾野王云沾犹?也说文从雨沾声经作沽俗字也)。

  霍然(荒郭反考声云猝急也顾野王倏忽急疾之貌也说文作靃或作霩经作㸌非也)。

  矛戟(莫侯反下京逆反说文矛长二丈建于兵车之前也或作鉾方言今戟中有刺者谓之雄戟说文矛字象形戟字从干省从戈干音古旦反)。

  痛蛘(下羊掌反广雅皮肤蛘也考声痛之微也礼记作痒云痒不敢搔毛诗传皮肤病也说文搔蛘也从䖝羊声也)。

  班宣(上八蛮反杜注左传云班布也又曰次也贾注国语云班位也方言列也说文分瑞玉从刀分班与颁同也)。

  煌煌(晃光反毛诗传云煌煌明也苍颉篇云光也说文煌辉也从火皇声)。

  亘然(柯邓反方言云亘竟也毛诗传云亘遍也古今正字急引也通度也从二从舟也今作亘俗字也)。

  鲜薄(仙剪反尔雅云鲜寡也古今正字鲜罕也从甚正体从是从少作鲜或从鱼从羊作鲜音义并同下傍博反苍颉篇薄微也释名云疏物也广雅云穿也说文从草溥声也)。

  报偿(商亮反杜注左传云偿犹报也广雅云亦复也说文云还也从人赏声)。

  捣香(上刀老反声类筑也考声舂也说文捣手椎也从手寿声也)。

  侥幸(上皎尧反下行耿反考声云侥非分而求也礼记云希冀也蔡邕独断云御之所爱亲亲者曰[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]又礼记孔子曰小人行险以憿[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]说文从心敫声也敫音要或从彳作徼经文从人作侥俗用非本正字也古今正字幸字从人[乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手)]声或从女作[女*(乏-之+(((嘹-口)-小)-日+手))]或作[(乖-北+(人*人))/一/十]亦通也)。

  善住意天子经

  上卷

  慧琳撰

  皆乐(五教反考声云愿也)。

  坑涧(客耕反尔雅坑墟也郑注礼记云坑池堑也苍颉篇壑也亦陷也说文从土从亢声也亢音罡下间晏反尔雅云山夹水曰涧说文从水间声也)。

  ??(上都回反下浮务反声类?小块也说文亦小?也尔雅云大陆曰?广雅丘无石曰?说文并象形字也经作埠又作阜并俗字也)。

  黠慧(闲八反方言黠亦慧也考声云利也说文从黑从吉声下荧桂反)。

  辇舆(上力展反郑注周礼云后居宫中从容所乘为轻轮人挽而行杜注左传云驾人曰辇说文从㚘从车㚘在车前引之也㚘音伴下与诸反左传云士臣皂皂臣舆也杜注云舆众也苏林注汉书云舆犹载之而行舆之意也说文车舆也从车舁声也舁音予)。

  称称(上齿证反下齿蒸反上字去声下字平声广雅云称度也说文铨也从禾称声经作秤俗字也)。

  掷杖处(上呈戟反广雅擿振也说文作擿投也从手郑声)。

  觉寤(上音角下五故反博雅云觉知也毛诗传云寤亦觉也苍颉篇寐觉而有言曰寤说文从㝱省吾声经从穴作寤非也)。

  中卷

  柱杖(上诛缕反说文楹也从木从主声考声正以一点为音与上同)。

  跳故(逖遥反郑注礼记跳足步不相及也苍颉篇踊步也说文从足兆声也)。

  耻愧(鬼位反杜注左传云愧惭也博雅愧亦耻也说文从女鬼声经从心作愧亦通用或作聭亦作謉并非也)。

  娱乐(上遇俱反杜注左传云娱亦乐也说文从女吴声下五教反)。

  戏乐(上希寄反尔雅云戏谑也郭注云谓啁也说文从戈䖒声经从虚作戏非也下音洛䖒音希)。

  嫉妒(上秦悉反下都故反王注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒说文从女户声户音户有从石从后并非也)。

  不缺戒(犬悦反苍颉篇云缺亏也说文从缶史声经从垂作缺亦通)。

  羸劣(上力追反贾注国语羸病也杜注左传云弱也说文疲也从羊?声也?音力果反)。

  递互(上提礼反郑注尔雅递迭也考声云代也说文更易也从辵虒声辵音丑略反虒音天伊反经作递俗字非也)。

  无秉作(兵永反毛诗传云秉操也亦把也贾注国语秉执也广雅云持也说文从又从禾会意字也手持一禾曰秉)。

  善住意下卷

  粪埽(上分问反集训云扫除秽物?地曰粪说文云弃除也从廾推[┴/(廿*├)/┬]弃米曰粪许叔重云似米而非米古文矢字也二十字音拱推音吐雷反乖音半谩反或从土从弁作?古字也亦作?或作?经从异或从黑作[八/木/(烈-列+里)]并非也下桑到反广雅扫除也从土帚省声或从手作扫亦上声字也帚音周酉反)。

  抖薮(上得口反下桑厚反考声抖薮者振衣也说文上举振之也从手斗声梵云杜多或云头陁唐云抖薮沙门释子行远离行少欲知足不贪不着节身苦行也经文作拣非也从手形声字也)。

  [蒙-廿]钝(上蒙孔反考声云[蒙-廿]犹不慧也从心蒙声蒙字从勹豕经作蒙或作[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]并俗字也下徒顿反如淳注史记云钝犹顽钝无廉隅也苍颉篇云钝即顽也声类云钝不利也说文从金屯声屯音徒魂反)。

  刀块(魁外反考声云土块也或作?古字也音同说文块土堛也堛音被逼也)。

  太子刷护经

  玄应音

  刷护(拴八反考声云刷刮也尔雅云刷清也说文从刀㕞省声也㕞音同上拴音刷关反)。

  罗阅国(缘雪反)。

  颏颊(下兼牒反顾野王云面傍目下耳前也说文从夹页声)。

  蚁飞(上宜倚反尔雅云大曰蚍蜉小曰蚁其类非一复有多名说文云从虫义声或作蚁也)。

  蠕动(润允反山海经霈山有赤地在木上名曰蠕庄子云蠕蠕虫动也说文亦同庄子从䖝䎡声)。

  ?驼(汤洛反下达何反胡畜名也今谓之骆驼是也山海经云号山多?驼顾野王云肉鞍能负重善行致远郭注云曰行三百里能知水泉所在古今正字云胡地多饶畜名也并从马橐它皆声也橐从㯻省㯻音魂困反橐音托)。

  太子和休经

  慧琳撰

  伞盖(苏?反顾野王云伞即盖也汉书云时天大雨上骑持伞盖也说文从糸?声下垓害反说文苦也从草盍声也盍音合从大从血经从羊作盖俗字也)。

  ?飞(上血缘反毛诗云??者蜀也即蜀者乘䖝也说文从䖝䏍声䏍音一绢反)。

  讽诵(上夫凤反下徐用反前宝积经音义中已具释)。

  骡驴(上力戈反下力猪反说文云骡者驴父马母所生也又云似马长耳二字并从马累卢皆声也)。

  大乘显识经

  卷上

  慧琳撰

  醒悟(星挺反考声云醉解也顾野王云醉除也国语云醒而喜也古今正字从酉星声下五故反)。

  轰郁(上呼萠反史记云??殷殷若有三军之众苍颉篇轰轰声也说文亦群车声从三车亦作?[糸*尽]泓声下恽䫻反尔雅云郁犹喜也郭注方言壮大貌也说文木丛生者从林郁省声)。

  毡褥(上之然反下如烛反)。

  缯绮(上情蝇反下袪倚反此上四字前文已释)。

  倚枕(上衣矣反下章荏反䤼彩为囊盛耎物贵人左右倚凭也)。

  帷幕(上音韦下音莫二字并从巾)。

  焕烂(上欢观反下勒且反焕烂犹晖赫之盛也)。

  璎饰(上伊盈反说文作賏妇人显饰也从二贝经从衣作䙬字书无此字非也下升织反郑注礼记云饰者情之章表也说文㕞也从巾饲声也一曰橡饰也经文有从市作饰非也刷音霜刮反橡音象)。

  袨丽(上玄绢反许叔重注淮南子云袨黑衣也考声袨美也古今正字云尸祝袧袨也袧纯也从衣玄声也)。

  闲婉(威达反毛诗传婉从也婉犹美也说文顺也从女宛声)。

  间钿(音田或去声亦通桂苑珠丛云金花宝钿也文字集略云金钿妇人首饰也考声云以宝宝装饰也形声字也)。

  䬙飏(上音遥考声云?䬙上行风也下羊上反集训云风所飞也并形声字?音符)。

  铜钹(盘沫反古字书无钹字近代出也字统云乐器名也形如小瓶口对而击之考声云形如小叠子背上有鼻以二口相击为声以和众乐也形声字犮音同上)。

  欢嚣(上香袁反前大般若音义中已具释亦作谊经文从口作喧俗字也下香妖反毛诗传曰嚣嚣声也众多貌也广雅嚣嚣容也说文器出头也从页㗊声㗊音庄立反古文从吅作[(口*口)/贝])。

  鲜葩(怕巴反说文葩花也或作皅汉书作芭省略也形声字也)。

  昭晢(战热反考声云日光明也亦作晰说文音制昭晢明也从日折声)。

  峻峙(上询俊反考声山高曰峻正作俊或作亻下持里反考声山特立也玉篇云峙躇也躇者止不前也躇音除也)。

  楼橹(上音娄下音鲁案楼者城墙上战楼也杜注左传云橹者大盾也今名战格是也形声字)。

  宝辂(卢固反史记娄敬挽辂字书云人推也说文云车軨前拱木也辂亦宝车也推音土雷反)。

  剖析(上普后反孔注尚书云剖破也杜注左传中分也说文从刀咅声咅音偷口反下星亦反孔注尚书云析分也说文破木也会意字也或作折俗字也)。

  屣履(上师滓反下音里前文已具释)。

  视瞬(音舜)。

  窍穴(轻吊反郑注礼记云窍孔也郑注周礼云阳窍七阴窍二说文从穴敫声敫音激)。

  肩髆(补莫反郑注仪礼云髆骼音格脾骨也亦肱骨也说文肩甲间也从骨专省声也)。

  谈谑(下虚虐反尔雅云谑浪笑?戏谑也郭璞注云谓相啁戏也说文从言虐声)。

  唼吮(所甲反下似兖反顾野王云凫鹜口唼食谓之也史记吴起吮卒之疽说文从口允声古今正字唼吮二字皆从口妾允声也)。

  作茧(坚显反考声云蚕茧也礼记云世妇平蚕奉茧以示君说文蚕衣也从糸从虫从芇芇音眠)。

  缠裹(戈犬反顾野王云裹犹包也说文云裹缠也从衣果声也)。

  或甜(?兼反家语云剖而食之甜如蜜广雅云甜甘也说文美也从舌甘声也)。

  显识经卷下

  ?液(上苏兰反广苍云脂肪也字林亦肪也古今正字从肉删省声也)。

  坚硬(额更反考声云坚也桂苑珠丛云硬固也古今正字从革更声也)。

  及腻(尼智反王注楚辞云腻滑也说文云肥也从肉贰声)。

  植之(承织反孔注尚书云植置也方言树也立也又说文云从木直声也)。

  蚊蚋(上勿分反下儒锐反顾野王云小䖝好入酒中者也说文秦谓之蚋又云啮人飞䖝也俱从䖝文芮皆声也芮音同上也)。

  卷缩(上渠圆反毛诗传云卷用力也韩诗外传云缩敛也说文从手卷声也下所六反说文从糸宿声也)。

  宝珰(党郎反释名云穿耳施珠曰珰说文从玉当声也)。

  炫焕(上玄绢反广雅云炫明也埤苍云光貌也说文炫亦耀也从火玄声也)。

  镕铜(逾钟反汉书犹金之在镕唯治之所铸音义云钱摸也说文从金容声)。

  掬中(弓六反毛诗传云满手曰掬郑注礼云匊手中也说文从米勹声也勹音包字书正作此匊经从手作掬俗字通用也)。

  爆裂(上包貌反广雅云爆犹热也考声云烧柴竹作声也说文从火暴声下连哲反广雅云裂分也顾野王裂犹折破也说文从衣列声或作列经从力作裂是?也?犹强也非经义也)。

  斩截(前饰反毛诗笺云截整齐也说文截断也从戈雀声经从土作截俗字也)。

  啮唇(研结反礼记亦云无啮骨说文啮噬也从齿劫声也劫音悭戛反)。

  罥索(涓兖反声类云罥系取也古今正字罘免罟从冈声或从糸作罥肙音恚缘反从口也)。

  贮而(猪旅反杜注左专贮蓄藏之顾野王云贮所以盛者说文贮积也从贝宁声也宁音伫)。

  苇庐(为鬼反毛诗传云葭为苇也说文大葭也从草韦声也下旅猪反杜注左传云庐舍也说文从广卢声也)。

  慧上菩萨问大善权经

  上卷

  玄应撰

  振于(古文?振二形同诸胤反小尔疋振救也说文振举也亦发也从手)。

  赡及(声类或作?同时焰反声类赡助也字书赡足也谓周足也)。

  过阕(三苍古文作阕同苦穴反说文事已曰阕阕亦止息也终也)。

  雨霁(子诣反通俗文雨止曰霁今南阳人呼雨止曰霁)。

  殚尽(多安反尚书乃殚文祖注云殚尽也说文从歹音五割反)。

  缧绁(力追反下息列反缧系也绁挛也所以拘罪人也)。

  荫庇(又作癊同于禁反下必利反荫草覆也庇自蔽也说文云自蔽也)。

  摧拉(或作折同力答反广雅摺折也说文拉败也)。

  堪偕(古骸反诗云与子偕老传曰偕俱也偕亦强壮之貌也)。

  迄今(虚?反尔雅迄至也)。

  四锭(音定又音殿声类云有足曰锭无足曰镫也)。

  下卷

  半粒(音立通俗文谷曰粒豆曰皂皂音逼急反经文作廪非也)。

  大乘方等要慧经

  慧琳撰

  逮教(唐耐反考声云行及前也毛诗传云逮富而问习也说文从辵辵音丑略反隶声也隶音大内反)。

  逾于(羊朱反毛诗传逾越也广雅云逾渡也说文亦越也从足俞声也)。

  善㩲(逵圆反贾注国语云㩲秉也又曰平也古今正字㩲者称也从手雚声雚音桓也)。

  弥勒菩萨所问本愿经

  慧琳撰

  牛齝(下始支反尔疋云齝牛噍也说文吐而再嚼也从齿台声也)。

  如鹖(寒葛反猛鸟也山海经云辉诸之山多鹖郭注云似雉而大青色头有毛角斗死乃止出上党郡汉书音义曰鹖鸟也以其尾为武士帽表勇也说文从鸟曷声也)。

  髓脑(上虽觜反考声骨中脂也古今正字或从骨随省声)。

  挝扑(上竹爪反下普卜反广雅扑击也顾野王云扑打也说文从手业声业音卜)。

  佛遗日摩尼宝经

  玄应撰

  徼冀(又作侥说文作憿同古尧反侥希异也冀?也)。

  天晴(又作晴殅二形同疾盈反雨止也经文作?非体也)。

  蠹虫(丁故反说文木中虫也如白鱼等食人物穿坏者也)。

  哗名(呼瓜反欢哗也哗言语譊譊拏交反也)。

  谀?(以珠反不择是非谓之谀下大可反纂文云兖州人以相欺为訑又音汤和反訑避也)。

  僻易(匹亦反僻避也亦邪僻也)。

  摩诃衍宝严经

  慧琳撰

  调譺(崖戒反苍颉篇譺欺也广雅譺调也顾野王相啁调也说文从言疑声啁陟交反)。

  绞人(交巧反考声云缚也史记云以冠缨绞煞人说文绞缢也从糸交声也)。

  剔除(汀历反声类云剔解也又云剃发也文字典说从刀易声也)。

  谊计(宜寄反郑注礼记云谊者能制事宜也谥法曰行议不疾曰谊说文从言宜声或作议意亦通也)。

  ?鬘经

  玄应撰

  尔炎(正字作焰以赡反梵言也此云所知也)。

  末利(谟钵反案西域记此译云奈因柰而得报者也)。

  阿逾阇(戈朱反此译云不可战国也)。

  毗耶娑问经

  卷上

  玄应撰

  训狐(关西呼为训侯山东谓之训狐即鸠?也亦名钩格昼伏夜行鸣有怪经文作薰胡非体也)。

  皯䵴(古旱反下与证反通俗文面梨黑曰皯䵴面点黑也广雅䵴面也经文作??非也)。

  下卷

  胸膺(又作?同于凝反说文膺胸也谓乳上骨也)。

  萎[共/(马-(举-与)+二)](于危反下于言反萎槁也烟也说文蔫烟也郁?也广雅苑也)。

  耳渠(耳珰之类也经文有作[王*处]玉名也)。

  纤长(思廉反言纤小也细也细谓之纤经文作櫼所咸息廉二反说文好手貌也)。

  弓把(补嫁百雅二反谓弓可把之处也说文把握也持也单手曰把经文作肥近字也)。

  大方等大集经第一卷(只有二十九卷)

  玄应撰

  降注(之喻反说文注灌也泻也经文从雨作霔非也)。

  厌人(于冉反鬼名也梵言乌苏慢此译言厌字苑云厌眠内不祥苍颉篇云手伏合人心曰厌字从厂厂音呼?反声声山东音于叶反)。

  第二第三(先不音)

  第四卷

  迦陵频伽(经中或作歌罗频伽或云加兰伽或云羯罗频迦或言毗伽皆梵音讹转也迦陵者好毗者声名好声鸟也)。

  命命(梵言耆婆耆婆鸟此言命命鸟是也)。

  良祐(力张反良善也良亦贤也下古文?祐二形同尤救反字林祐助也)。

  多伽罗香(此云根香多摩罗跋香此云藿叶香[ㄊ/肉]抵花抵音直尸反此译云相应花也)。

  第五卷(先不音)

  第六卷

  七卓(知角反卓越也释名言举即脚有所卓越也)。

  庭燎(刀吊反郑玄注周礼云燎树于门外日火烛于门内曰庭燎皆所照象为明也经文作锭镣二形又作?并非也)。

  摩夷(正言摩怛理迦此言本母理为教本故以名焉)。

  第七卷(先不音)

  第八卷

  不肖(先妙反小尔雅云不肖不似也谓不似其先也故曰不肖谓儜恶之类也说文从肉小声也)。

  炜烨(子鬼反下为猎反说文炜盛明貌也方言烨盛也经文作玮晔非体也)。

  耐磨(奴代反谓堪能任耐也顾野王云耐犹能也苍颉篇耐忍也)。

  穿押(古狎反尔雅押辅也谓押朿也经文作甲非也)。

  第九卷

  援助(于眷反谓依授护助之言也)。

  窑师(余招反说文烧瓦灶也通俗文陶灶曰窑也)。

  第十卷(先不音)

  第十一卷

  村屯(徒昆反字书屯亦村也广雅屯聚也音墙句反)。

  摩纳(或云摩纳婆或云摩那婆或云那罗摩那皆是梵语讹转耳此译云年少净行亦云人也)。

  第十二卷

  揵椎(直追反经中或作揵迟案梵本臂吒揵稚臂吒此云打揵稚所打之木或檀或桐此无正翻以彼无钟磬故也但椎稚相滥所以为误已久也)。

  罗差(或言洛沙讹也应云勒叉此译云紫色也)。

  憍奢耶(此译云䖝衣谓用野蚕丝绵作衣应云俱舍此云藏谓蚕藏在茧中此即野蚕也)。

  趍走(又作趋同促瑜反释名疾行曰趍疾趍曰走也)。

  圊厕(七婴反广雅圊圂屏厕也皆厕之别名也)。

  瑰异(又作傀瑰二形同古回反傀美也广雅傀伟琦玩也)。

  御之(古文敔同鱼举反御当也左传亦止也尔雅御禁)。

  娑咩(弥尔反)。

  喽泞(洛口反下奴定反)。

  婆坻(丁礼反)。

  啰缇(他礼反)。

  婆踟(直知反)。

  第十三卷 第十四卷(先不音)

  第十五卷

  劫波育(或言劫贝者讹也正言迦波罗高昌名㲲可以为布罽宾以南大者成树以北形小状如土葵有壳剖以出花如柳絮可纫以为布也纫女珍反)。

  偻?(力矩反偻曲也下卑觅反?跛不能行也字从止也)。

  跛蹇(又作[(虺-兀+元)-虫+皮]同补我反下居免反字林跛蹇行不正也)。

  窊面(一瓜反广雅窊下也经文作洿一胡反洿池非也)。

  栌欂(来都反下平碧反说文欂栌柱上枅也三苍云柱上方木也山东江南皆曰枅自陕以西曰㧺也枅音古奚反)。

  怡怿(古文[(〡*臣*巳)/女]同翼之反下以益反尔疋怡怿乐也经文作津液之液非也)。

  监领(古文譼同公衫反方言监察也亦览也经文作鉴非体也)。

  輨辖(古缓反下又作[五/?/(宋-木+?)]辖二形同胡瞎反方言閞之东西曰輨亦曰辖谓车轴头铁也辖键也经文从竹作管非体也)。

  鞦纼(又作䊶纼二形同直忍反谓牛鼻绳也)。

  旒幢(字书作统同吕周反谓旌旗之垂者也天子玉藻十二旒诸侯九旒是也)。

  第十六卷

  焦悸(古文痵同其季反字林悸心动也说文气不定也)。

  [山/虫]笑(尺之反苍颉篇蚩轻侮也经文从口作嗤非体也)。

  第十七卷

  郁鸠(于六反)。

  鸠攡(力知反)。

  蔚耆(于费反)。

  晒婆(力计反)。

  第十八卷 第十九卷(先不音)

  第二十卷

  唏隶(呼几反)。

  喽梨(力口反经文作蝼非也)。

  斫啾(酒由反)。

  膝伽(私七反经文作?非也)。

  提蘘(而羊反)。

  萨陁(徒多反经文作[哫-口+日]非也)。

  茂睼(吐奚反经文作?非也)。

  遁?(今作遁?二形徒顿反遁逃也广雅遁避也)。

  第二十一卷

  刀戟(居逆反字林戟有枝兵器也长六尺也)。

  确尽(苦角反孟子曰确塉薄地也今亦取此也确瘦也苦角反通俗文物坚硬谓之确今取其义也)。

  奎星(口携反)。

  娄星(力侯反)。

  昴星(亡饱反)。

  觜星(子移反吴音醉唯反秦音也参星头上三小星也)。

  第二十二卷

  嘻[(匕/示)*(入/米)](虚基反)。

  究侜(竹流反)。

  婆?(昌氏反)。

  陀睼(吐奚反)。

  淫婆(以针反经文作[泳-永+淫]非也)。

  至肣(胡耽反经文作晗非也)。

  仳他(皮美也)。

  薜荔(捕细反下力计反正言闭丽多此译云祖父或言饿鬼是饿鬼中最劣者也)。

  尼鞀(徒刀反)。

  䉛厕(于六反)。

  陀?(或作諵喃二形同女咸反)。

  胀那(丑上反经文从口作[口*长]非也)。

  兵革(古核反军旅之事曰兵革谓兵器杂有皮革也)。

  第二十三卷

  啅啅(陟角反)。

  兜仇(都侯反下渠牛反)。

  啰?(尸赐反)。

  鞞哹(疋允反)。

  噢喃(于六反)。

  伽悢(力尚反)。

  低啰(丁奚反经文作䩯非也)。

  埏埴(尸延反下时力反埏柔也击也和也埴土也)。

  第二十四卷 第二十五卷(先不音)

  第二十六卷

  手探(他唅反说文以手远取曰探也)。

  伶俜(历丁反下疋丁反三苍伶俜犹联翩也孤独之貌也)。

  第二十七卷(先不音)

  第二十八卷

  [月*〡*臣]蘘(翼支反下而羊反)。

  [口*(或-口+(一/口))]呿(于六反下羌庶反经文从豆作?非也)。

  腽摩(一兀反)。

  蹶比(巨目反)。

  第二十九卷

  迦睇(他弟反一音徒计反依字倾视曰睇)。

  霖雨(力金反雨自三日已上为霖也)。

  系心(古文系继二形同稽诣反系缀也系束也)。

  大集日藏分经

  第一卷

  玄应撰

  僧伽蓝(旧译云村此应讹也正言僧伽罗磨云众园也)。

  生挑(他尧反声类挑抉也谓以手抉取物也抉乌穴反)。

  俱兰吒花(或云拘兰荼花此译云红色花也)。

  第二卷

  逋沙(布五反又作补娄沙或言富留沙皆讹也正言富卢沙此言士夫或言大夫经中或作甫讹也)。

  仳必(疋视反)。

  罗么(茣可反)。

  罗谜(茣闭反)。

  复䫂(都我反)。

  馺跛(苏合反)。

  娑邮(于鸠反)。

  㖶[(士/示)*(暴-(日/共)+又)](因贤反)。

  钵爹(徒可反)。

  钵剆(力可反)。

  啰栘(是奚反)。

  三姥(亡古反)。

  咥㖑(丑一反下呼戒反)。

  恶踦(居绮反)。

  窣朱(桑没反)。

  迂喽(一禹反下勒口反)。

  伊儸(力哥反)。

  系毗(平第反)。

  第三卷

  唵句(乌感反)。

  眵提(充支反)。

  那挮(他隶反)。

  频婆人(案佛本行经云频婆罗此数当十?也)。

  第四卷

  培鞞(蒲口蒲来二反)。

  阿纫(女珍反)。

  坒绖(扶必反下徒结反)。

  奸宄(居美反广雅宄盗也左传曰在内曰奸在外为宄也)。

  第五卷

  䫫颔(又作髅同力侯反埤苍䫫头骨也下胡感反方言颔颐颔也)。

  腥臊(又作胜同先丁反下又作鱢同乘劳反通俗文鱼臭曰腥猳臭曰臊猳音加腥[胎-口+(隳-隋+?)]二字并从肉经从月作者书写人误错也)。

  第六卷

  羸瘠(古文膌同才亦反说文瘠瘦也瘠亦薄也)。

  蝇䏣(七余反三苍蝇乳肉中曰䏣经文从虫作蛆子余反蝍蛆蜈蚣也又作疽久㿈也二形并非经义也)。

  得臛(呼各反王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰臛)。

  卜齑(上朋北反下子西反又作?同酱属也醢酱所和细切曰齑全物为菹今中国皆言齑江南悉言菹)。

  脊标(相传力甚反正言栋居屋中也亦言梁也或言极也)。

  樘柱(上敕耕反又耻孟反今谓邪柱为牚也经文作枨非体也)。

  任娠(书邻反怀胎为娠汉书孟康曰娠音身今多以娠作身两通)。

  冻暍(又作?㷎二形同于歇反谓伤热烦闷?死也)。

  石撩(力雕反撩掷也说文作摷相击也)。

  第七卷

  删删(所奸反龙王名也依字声类删定也)。

  庰中(蒲定俾并二反广雅圊圂庰厕也)。

  乳哺(蒲路反字林哺咀食也谓口中嚼食也)。

  不惮(徒旦反诗云岂敢惮行注主惮难也亦畏也)。

  第八卷

  人黡(乌簟反黑子也说文中黑也)。

  翌轸(夷职反下之忍反北方宿名也昱亦作翼)。

  些吉(苏计桑饿二反此火天也姓些吉利多邪尼也)。

  拓地(古文[片*(厂@干)]袥二形今作托同他各反)。

  刚毅(鱼既反说文毅有决也孔安国注尚书云煞敌为果致果为毅也)。

  亲匿(又作匿同女栗反尔疋昵亲近也又云昵亟也亲昵亦数也)。

  炒粳(古文作鬻?焣?四形今作?崔寔四民月令作炒古文奇字作[打-丁+(酉/火)]同初狡反方言熬焣煎[烋-木+(ㄆ/用)]火干也[烋-木+(ㄆ/用)]音皮逼反)。

  慎儆(古文憼儆二形今作警同居影反警戒慎也广雅警不安也)。

  嘲戏(又作啁同竹包反苍颉篇云啁调也调相调戏也)。

  第九卷

  蜎飞(于全反字林虫貌也动也或作翾呼全反飞貌也)。

  桁械(胡郎反下胡戒反通俗文云拘罪人曰桁械谓穿木加足曰械大械曰桁)。

  他恀(音是又是移反依字尔疋云恀怙恃也)。

  䯇䯇(?骨反广雅䯇勤也埤苍力作也)。

  吃啖(口迹反谓吃食也)。

  第十卷

  燂身(声类作燂燖二形字诘古文?鬻二形今作燅同详廉反通俗文以汤去毛曰燅经文作爓案说文等音皆余赡反又羊占反火??也非经旨也)。

  嗽于(又作欶同山角反嗽吮也经文从口作?俗字也)。

  刀砧(又作褀㪛二形同猪金反鈇砧也)。

  烙口(力各反谓烧煮物着人曰烙经文作烁式酌反非也)。

  大集月藏分经

  第一卷

  玄应撰

  啰?(乌礼反字又作䚷依字义广雅䚷应声也)。

  枨触(说文作摚柱也音纣庚反字统作枨丈庚反枨触也又嫽敞敞触亦作敞音文衡反)。

  第二卷

  齐鼓(今清乐中有此鼓鼓面安齐故云齐鼓也)。

  奁鼓(力占反谓以瓦为?革为两面用杖击之者也经文作?)。

  矛䂎(又作??二形同莫侯反说文矛长二丈建于兵车也下七乱反广雅云?谓之鋋鋋小矛也今江湘以南傒人工用?鋋音蝉傒音口奚反经文作爨非体也)。

  䏣佞(七余反谓胆妒也下奴定反谄媚也字从女从仁论语恶夫佞者此即从女之义左传云寡人不佞不能事父兄此即从仁之义也)。

  登祚(徂故反祚位也禄也亦福也祥也)。

  狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小儿多诈或谓之狡猾猾亦乱也三苍猾黠恶也)。

  佛仍(又作䚮䄧二形同而陵反广雅云仍重也因也乃也)。

  第三卷

  尘曀(古文㙪同于计反小尔雅云幽曀闇昧冥也释名云曀亦翳也谓曰不明净也)。

  怨仇(视周反三苍怨偶曰雠雠对也尔雅云仇匹也)。

  鼨鼠(籀文作鼨同之弓反尔雅鼨亦鼠也说文即豹文鼠是也经文作螽音终䖝名非此义也)。

  训狐(下户姑反训狐即鸠鸱也一名鸺鹠经文作勋胡非体也)。

  土䲷(古雕反恶鸣鸟也说文不孝鸟经文作兔䲷或作秃䲷非也)。

  蔚茂(于谓反苍颉篇云蔚草木盛貌也蔚亦茂也翳也)。

  期克(渠基反下口勒反言必当也经文作忌非也)。

  第四卷

  蕃息(父袁反蕃谓滋多也息塞满也今中国谓蕃息为嬔息音匹万反同时一嬔亦作此字也)。

  第五卷

  罗媲(普诣反)。

  系捍(胡计反下公旦反)。

  海岛(古文坞同都道都?二反说文海中有山可依止曰岛释名岛到也人所奔到也亦言鸟也人物所趣如鸟之下也)。

  迦利(或名歌利王论中或作伽蓝浮王正言羯利王此云斗诤王也)。

  第六卷

  佉伽(又作渴伽皆讹也正言朅伽此释云犀牛朅音去谒反)。

  ?诃(又作枲同息里反天童女名也)。

  陂泺(笔皮反下普莫反大池也山东名泺幽州名淀淀音殿今亦通名也经文作泊借音非体也)。

  第七卷

  纯净(时均反谓专一不杂也方言纯好也大也经文作醇说文不浇酒也又作淳浓之淳其义一也)。

  尸仛(又作诧譇二形同敕嫁反乾闼婆名也黄鼬翼周翼救二反此龙名也)。

  朚瞿(莫光反)。

  儚伽(亡曾霍和二反)。

  黚婆(九严反)。

  枲何(息里反)。

  黟干(一?反)。

  谪罚(都革反通俗文罚罪曰谪字林谪罪过也责也说文罪之小曰罚罚亦折伏也)。

  第八卷

  婆涑(桑侯桑谷二反依字濯生练曰涑也)。

  雷鼓(力迥反周礼雷鼓神祀郑玄曰雷鼓八面者也)。

  第九卷

  讇鞞(是盐反下蒲迷反国名也)。

  鄯善(时战反汉书本名楼兰因傅介子斩其王复更立名鄯善因为国号在乌耆国南阳阔外也)。

  黟罗(乌奚反阿修罗王名也)。

  第十卷

  遮哒(来辖反国名也依字韵集云呾哒语不正也)。

  日虹(胡公反江东音缝尔雅音义云双出鲜盛者为雄雄曰虹暗者为雌雌曰电也一名螮蝀也)。

  ??(皮美反下耻格反尔雅?毁也?裂也广雅?分也说文从土㡿音赤)。

  一切经音义卷第十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十八

  大唐翻经沙门慧琳撰

  大乘大集地藏十轮经音并序

  从第一尽第十。

  旭照(上许狱反毛诗云旭日始旦也说文云旭明也日旦出貌从日九声)。

  原隰(上危袁反下寻立反杜注左传云高平曰原下湿曰隰公羊传云下平曰隰说文阪下湿也从阜㬎声㬎音他答反)。

  发轸(上方袜反考声云发动也起也举也去也说文䠶发从弓癹箭发声也癹音普沫反下之忍反许叔重注淮南子云轸转也义取创转车轮即分辙也或从田作畛楚辞曰田邑千畛王逸注云畛陌土各趣一途详制序者文含两意故双举之备其文义也说文井田问陌也形声字亦会意字也)。

  分逵(匮为反尔雅云交道九达谓之逵郭注云交道四出复有旁通曰逵左传云及大逵不及道也似龟背之文形也)。

  普洽(咸甲反苍颉篇云洽彻也说文洽沾也形声字也)。

  [醇-子+(日/辛)]化(顺伦反易曰万物化醇俗作淳三苍云淳浓也孔注尚书云[醇-子+(日/辛)]粹也说文淳粹不杂也文字典说云不浇酒也纯美也从酉[古/日/羊]声也[古/日/羊]音同上粹音虽醉反)。

  浇风(皎尧反许叔重注淮南子云浇薄也)。

  沉痼(音固或作㽽礼记曰身有痼疾说文云久病曰痼从疒固声也)。

  浸远(井禁反去声字也亦作[洼-圭+(帚/又)]顾野王云浸渐也易曰浸而长也王逸注楚辞曰犹稍稍也亦长时沉㲻也文字典说云浸谓引之所灌者从水从[洼-圭+(帚/又)]省声)。

  陶坏器(上唐劳反广雅陶化也或作陶又音姚亦通会意字也下普杯反说文瓦器未烧曰坏从土从杯省声)。

  沃石田(乌谷反贾注国语云沃美也说文溉灌也从水夭声)。

  谱第(或作谱亦同晡古反释名云谱布也文字典说云稽诸谱牃布列见其事也从言普声)。

  失魄(上失字说文从手从乙今隶书变体急书作失。下普伯反左传曰心神之精爽是谓之魂魄。阳精为魂阴质为魄。易曰精气为物游魂为变。杜注左传云魄形也。尚书云哉生魄。孔注云魄生明死也。又曰始生魄月十六日也文字典说云魄阴神也魄迫也着人也。顾野王云魄者谓月之形无光处暗晦者也。说文月始生魄然也承大月二日承小月三日古文作[栗-木+朔]古今正字魂魄二字并从鬼。形声字也)。

  沦滞(上律均反孔注尚书云沦没也毛诗云河水清且沦说文云水沦为沦从水仑声仑音同上)。

  针石(上枕任反案针者医工之针炙也不可使分毫差失石者所服之乳石药也服者本求延年益寿若将息失度即暴败之忧立至矣)。

  纤毫(上相阎反广雅纤微也方言云细小也毫即分毫)。

  易?(上夷地反下音乎正体字)。

  属有(钟辱反杜注左传属会也又云托也说文属联也序经者自庆奉三藏法会预此译经可以托兹慧命联嗣法灯照明未悟)。

  学架(瓨角反考声云放习也识也孔注尚书云学教也顾野王云受人之教也说文云上所施下所效也乃是古文敩字也觉悟也教之声也说文敩字从攴学声今学字从冖冖音觅冖曚也从孝省去攴从臼从冖子声转注字亦会意字下架字音加讶反)。

  溟渤(上觅瓶反集训云溟昧也暗也溟渤者大海之别名也从水形声字也)。

  以索亡珠(所革反俗字也正作?方言索取也借音字也本音桑洛反今不取说文云草木有茎叶可为绳索故从[山/小]普末反从糸象形字也今隶书通作索变体书也)。

  蹈龙宫(上堂到反说文蹈践也从足舀声)。

  㪅馥(房福反韩诗馥香貌也)。

  三?(良仗反此义世亲已前所立三量现量比量至教量谓陈那已后至教量摄入比量中唯立二量)。

  昉以(方?反撰经序人名也即大唐三藏玄奘法师下翻经大德僧昉法师也自说制序之由译经时也)。

  反魂(十洲记云聚窟洲在西海中洲也。此上有大树似此国枫香闻数百里名为反䰟树。伐取其树于玉釜中煮取汁。更以微火熟煎之如黑钖令可丸名火惊精香。亦名震灵丸。亦名反生香。亦名人鸟精。亦名却死香。凡有五名。烧之香气远闻。死尸在地闻香仍活。汉延和三年武帝行幸安定宫。西国月支王遣使献反䰟香四两集弦胶神猛兽黄色甚小威伏百邪之[(魅-ㄙ)-未+(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]魉。帝亲试之皆有验矣。帝轻之于后不觉失其使者及兽等莫知所之潜归西国)。

  染翰(寒岸反或从毛作㲦考声云兽毫毛也可以制笔故云㲦墨周书曰文㲦若彩鸡言文章绮焕也笔能桥奋故呼笔为摛㲦)。

  操纸(草刀反说文云操持也或作?古字也)。

  畴咨(宙流反郑注礼记畴发也王注楚辞云二人为畴畴亦匹也下姊私反尔雅咨谋也说文谋事曰咨形声字也)。

  伉谈(上康浪反杜注左传云伉敌也伉俪匹偶也桂苑珠丛云敌对论议曰伉谈)。

  萤晖(上惠扄反尔雅萤火即照也郭注云夜飞于空腹下有光者礼记月令云腐草化为萤古今正字从虫荧省声也)。

  大乘大集地藏十轮经卷第一

  佉罗帝耶山(上羌伽反梵语山名也或译为骡林山十宝山之一山也亦是七金山之一数接近须弥高四万逾缮那光味仙人居住此山习驴唇仙所传玄象列宿法)。

  苾刍(上毗力反下楚俱反今以字错响梵音不求字义梵云苾刍唐云乞士亦名能破破犹毁也破有多义或破恶业或破烦恼此无正译故存梵语)。

  雨大香雨(上雨字去声于句反下雨字上声于矩反说文雨字象形)。

  三界(皆薤反或书界字训用一种梵云怛[口*束*页](二合转舌)路(引)枳(二合)唐云三界即欲界色界上下伦次总有二十八重诸天或依山地或依虚空随业而住旁尽三千大千百亿须弥䥫围上穷有顶冥空下极风轮空界总曰娑诃古译名娑婆世界是也)。

  浮泡(普包反方言泡盛也江淮之间语也郭璞注云泡洪涨貌也水上浮沤也)。

  欻然(熏郁反苍颉篇云欻猝起也猝音仓讷反西京赋曰欻从背见薛琮曰欻忽也)。

  增强(巨良反尔雅强当也郭璞曰强者好与物相当也从弓疆声也)。

  帝释(三藏云帝是唐言释是梵语略也正梵音云?羯啰唐语翻而译之义当勇决旧译文略但云帝释今循古译故双举之)。

  以颂(徐用反郑略周礼云颂诵也容也考声颂者歌盛德之诗羙其形容告于神明故谓之颂)。

  不测(楚侧反礼记曰无测未至郑玄曰测意度也或经误从心作恻非此用也)。

  大劫(剑业反梵语唐曰长时不限年岁也)。

  盛贮(上音成郑注周礼在器曰盛下张吕反说文贮积也从贝宁声)。

  车乘(承证反广雅乘驾也郑注云四匹为乘谓二偶也古号为驷马车)。

  所凭(被冰反周书曰凭玉几说文作凭方言云楚人名怒为凭或名为满郭璞注云凭凭恚怒貌也经取怒满义也)。

  船橃(烦袜反方言云?谓之箄箄谓之筏筏者秦晋间通语王逸注楚词云编竹木浮于水曰筏楚人谓之??音败埋反?即柎?二字音用并同芳于反?即筏也经文作筏俗字也正体从木发声也)。

  如堑(妾焰反广雅堑坑也玉篇谓城池也周书曰无渠堑而守是也亦谓之城隍也)。

  清泠(历丁反王逸注楚辞云冷清凉风貌顾野王曰冷然解寤之意也经从冰非也)。

  贫匮(逵位反郑注礼记云匮乏也毛诗传匮竭也说文匣也从匚音方贵声)。

  稼穑(上加讶反下疏力毛诗不稼不穑传曰种之曰稼?之曰穑说文从禾啬声也从来㐭也来者㐭而藏之故田夫谓之啬夫也)。

  水激(经亦反王逸注楚词云激感也庄子注者激也司马彪曰流隐曰激说文水碍邪疾波也形声字也)。

  销释(上音消顾野王云销散也楚辞减毁也说文铄金也形声字也)。

  悚惧(上粟勇反下音具字书悚惧战栗也三藏云梵文意取心惊毛竖为惧也)。

  俨然(上鱼捡反尔雅俨敬也曲礼曰俨若思郑玄曰矜庄貌也人之坐思容貌俨然是此义也)。

  首楞伽摩(梵语唐云健行)。

  三摩地(唐言等持亦名为定)。

  溪涧(轻鸡反下间苋反尔雅曰水注川曰溪山狭水中曰涧并形声字也)。

  沟壑(上古侯反郑注周礼云沟所以通水于川者也广四尺深四尺曰沟下诃各反郑注礼记壑坈也尔雅壑虚也郭注云谓坑堑丘墟耳说文壑沟也从睿从土)。

  蛊毒(上音古又音野今取上音古字林云腹中虫也虫症病害人也从皿虫会意字也)。

  灾横(上宰来反左传天反时为灾白虎通云灾之言伤也说文作??害也从一壅川或从火作灾经作灾俗字也)。

  杻械(上来柳反或作捊下谐戒反在手曰杻在足曰械械桎梏也桎者足械也所以质于地也梏者手械也所以告于天也以此而言则杻不必唯在于手械不必偏在于足杻械桎梏枷锁之通语也桎音质梏音谷从告也)。

  枷锁(上音加下音桑果反文字集略云穿木枷颈令不得自在字林云?联环也文字集略云连䥫环以拘身也古今正字从金?声)。

  捡系(上锦俨反释名云捡禁也下经曳反郑注周礼云系连缀也从糸形声字也)。

  鞭挞(上必绵反说文鞭击也从革便声古文作?下炭割反广雅挞击也周礼达其怠慢者古今正字从手达声也古文作[敲-高+(土/羊)]?[描-田+(口/(白-日+(罩-卓+(鼠-臼))))]说文达字从辵[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]声[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]音同上也)。

  羸惙(转劣反声类惙惙短气之貌也)。

  畅适(来亮反广雅畅达也悟也考声云仲冬万物咸藏故谓之畅畅亦通也古今正字畅其善意也从申阳声阳音羊也)。

  癫狂(典年反广雅癫亦狂也声类风病也或作癫亦同也)。

  崖岸(上五皆反说苑云山边高险谓之崖说文山高边也从岸音五割反圭声也下我干反崖峻水深曰岸尔雅重崖岸郭注云两崖累者为岸也)。

  颠坠(丁坚反杜注左传云颠亦坠也或从人作傎下长类反说文云从高坠下也)。

  毕舍遮鬼(唐言食血肉鬼罗刹之类也)。

  布单那(唐云作灾怪鬼或与人畜为崇也)。

  鸠盘吒(经中或作畔荼声转也唐云冬瓜鬼言面似冬瓜或云腹似冬瓜也)。

  羯吒布但那鬼(吒音谪加反唐言[叫-〡+(厂-一)]噪作灾怪鬼噪音桑到反)。

  吸精气(经文或有噏虚急反说文吸内入息也)。

  厌祷(刀老反字林云祷者告事求福也广雅祷谢也从示示音祇)。

  根䰅(相臾反或作须)。

  奥阇诃洛鬼(唐言吸精气鬼)。

  剡魔王(上焰染反唐云探恶胜业或名可怖畏亦名深能静息或云平等次后地藏菩萨陀罗尼经中本为是古译或有音旨不切用字乖僻今有自受持梵本因修音义依文再译识梵文者请挍勘前后二译方知疏密真言曰)。

  曩谟(引)啰(罗字取上声兼转舌即是)怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合上哩字转舌二)乞史(二合)底(丁以反)糵婆(去引)野(三)冒(引)地萨怛嚩(三合引)野(四)摩贺(引)萨怛嚩(三合引)野(五)摩贺(引)迦(引)噜抳(匿[(来*力)/正]反下文同)迦(引)野(六)怛你也(二合)他(去引七)乞墋(二合下楚锦反正体从彡)谋(八)乞墋(二合)谋(九)阿(去引)迦(引)舍乞墋(二合)谋(十)嚩迦啰乞墋(二合)谋(十一)暗么(莫可反)啰乞墋(二合)谋(十二)吠(肥废反引)罗乞墋(二合)谋(十三)嚩日啰(二合)乞墋(二合)谋(十四)路(引)迦乞墋(二合)谋(十五)淡么(鼻)乞墋(二合)谋(十六)萨底野(二合)么(鼻)乞墋(二合)谋(十七)萨底野(二合)你逸(二合)贺(引)啰乞墋(二合)谋(十八)阿(上)?(宁逸反下同)底野(二合十九)你逸(二合)贺(引)啰(转舌上声)乞墋(二合)谋(二十)弭野(二合)缚路(引)迦乞墋(二合)谋(二十一)乞洒(二合)么(鼻)乞墋(二合)谋(二十二)坞跛舍么乞墋(二合)谋(二十三)曩野曩乞墋(二合)谋(二十四)钵啰(二合)枳娘(二合引)三(去声)亩底(丁以反引)啰(转舌)拏(鼻音)乞墋(二合)谋(二十五)乞洒(二合)拏(鼻)乞墋(二合)谋(二十六)尾室(引)哩野(二合)乞墋(二合)谋(二十七)舍(引)娑跢(二合)嚩乞墋(二合)谋(二十八)弭野(二合)阿(去引)素?(擿皆反二十九)摩呬(馨异反下文同)黎(引三十)娜迷舍迷(三十一)作讫啰(二合)?(三十二)作讫啰(二合)么(鼻)枲(星以反下同)[口*(肄-聿+(企-止+米))](转舌三十三)乞史(二合)[口*(肄-聿+(企-止+米))]呬[口*(肄-聿+(企-止+米))](三十四)伽啰(二合)娑么罗钵啰(二合)陛(三十五)呬[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)钵啰(二合)陛(三十六)钵啰(二合)拶(赞辣反)啰袜(转舌)多(上)宁(三十七)跛啰左左左左(三十八)呬黎弭黎(三十九)瑿羯他托契(四十)托龋(驱宇反)卢闼[口*(肄-聿+(企-止+米))](转舌四十一)弭[口*(肄-聿+(企-止+米))]么(鼻引)廌(宅薤反)?(多个反引)廌(四十二)矩黎弭黎(四十三)盎矩紫跢(引)微(四十四)阿(上)哩拟(霓以反)哩(四十五)跛啰(引)拟哩(四十六)矩吒苫么黎(四十七)檂(搦讲反下文同)霓擃霓(四十八)擃(引)麌(愚矩反)黎(四十九)户鲁户鲁户鲁(五十)矩噜窣睹(二合)弭[口*(肄-聿+(企-止+米))](五十一)弭哩第(五十二)弭哩廌(宅?反五十三)叛拏(上)驮(五十四)贺啰呬梨(五十五)户鲁户鲁(转舌)卢(五十六)萨嚩(引)啰他(二合)尾戍(引)驮?娑嚩(二合引)贺(引五十七)迦里庾(引)誐尾戍(引)驮?娑嚩(二合引)贺(引五十八)

  鲁洒么(鼻)诺尾戍(引)驮?娑嚩(二合引)贺(引五十九)迦鲁沙摩贺(引)纳步(二合引)多(六十)尾戍(引)驮?(六十一)迦鲁沙奥惹(残逻反)尾戍(引六十二)驮?娑嚩(二合引)贺(六十三)萨嚩(引)啰他(二合)跛哩布(引)啰抳娑嚩(二合引)贺(引六十四)萨嚩萨写(六十五)三(去引)播(引)娜宁沙嚩(二合引)贺(引六十六)萨嚩怛他(去引)誐多(六十七)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合引)贺(引六十八)萨嚩冒(引)地萨怛嚩(二合六十九)地瑟耻(二合)多(七十)阿(上)弩(鼻)慕(引)你(泥以反)帝娑嚩(二合引)贺(引七十一句)

  驰骋(下来郢反左传曰驰而左右杜预云驰走也广雅骋奔也)。

  惊跃(羊灼反尔雅跃迅也郭璞曰盛疾之貌广雅跃跳也)。

  第二卷

  劬劳(上具愚反考声云勤也郑注礼记劬亦劳也从力句声下老刀反周礼事功曰劳字书劳倦也说文云用力者劳从力从荧省声也)。

  唯然(上惟癸反礼记曰父召无诺先生召无诺唯而起郑注云唯恭于诺说文从口隹声也)。

  乘驭(鱼据反尚书云若朽索之驭六马顾野王云谓指撝使马也周礼以八柄诏王驭群臣一曰爵二曰禄三曰予四曰置五曰生六曰夺七曰废八曰诛六艺四曰驭说文作御使马也驭古文御字也从彳从卸古今正字从马又声会意字也卸音星夜反彳音丑尺反)。

  欺?(力澄反玉篇云侵侮也说文作[山/兀/ㄆ][山/兀/ㄆ]越也从夂[山/六]声[山/六]古文六字也)。

  诬网(上武夫反杜注左传云诬欺也贾注国语云非先王之法曰挢加诛其罪曰诬又曰以恶取善曰诬郑注礼记诬妄也又云于事不信曰诬说文加也从言巫声下武莽反论语云君子可欺不可网马融注云不可诬网也尔雅网无也说文象网交文从冖冖音觅也)。

  矫乱(姜夭反亦从手作挢挢诈也妄也下古文乱字也)。

  筹策(上长流反郑注仪礼筹算也郑注礼记云筹矢也史记云借前箸为大王筹之运筹策于帷帐之中也说文从竹寿声下楚革反或作筴声类筴筹也郑玄云箸也筴亦算也方言燕北朝鲜烈水之间谓木细枝为策贾注国语云策计也字书筴谋算也孔子曰戒事先其㩍或为拺字从手说文从竹从朿朿音此恣反夹音甲亦从竹也)。

  禀性(上彼锦反杜注左传云禀受也广雅禀与也说文赐谷也从禾㐭声㐭音力锦反)。

  嫡子(上丁历反字书嫡正也尔雅长也公羊传嫡夫人之子尊无与敌也)。

  珥珰(上音耳下音当释名曰穿耳施珠曰珰形声字也)。

  ?盖(上桑旦反或作伞古字也用同?即盖也从觅从肉?声也)。

  扣击(上康苟反广雅扣持也下经亦反王逸注楚词云扣击也)。

  珊瑚(上桑安反下音胡宝名也出外国生大海中赤色蓥彻形如鹿角有枝距大者高尺余小者高数寸名曰珊瑚树或裁以为珠也)。

  琉璃(上音留下音离青色宝也有假有真真者难得出外国假者即此国炼石作之染为五色也)。

  羯洛迦孙驮(唐言成就美妙是贤劫中最初佛也)。

  羯诺迦牟尼(唐言金寂静是贤劫中第二佛名曰拘那含)。

  迦叶波(唐云大饮光是贤劫中第三佛或但云迦摄也)。

  奢摩他(唐云止)。

  毗钵舍那(唐言观)。

  弥荔多(上边结反次音丽此字或转舌梵语鬼名也饿鬼之揔名也)。

  僚佐(上历雕反百官同官曰僚也)。

  阿笈摩(笈音黔业反梵语唐云传教也)。

  阿毗达磨(梵语论之揔名也唐云广说亦名胜说或名异说也)。

  轨范(上音归?反轨辙也范法也并前文已具释也)。

  鲜薄(上相演反或作鲜杜注左传勘少也)。

  赈恤(之胤反左传分贫赈穷杜预曰分与也赈救也下询聿反郑注周礼振恤忧贫也)。

  谪罚(上吒格反三苍云谴责也方言怒也郭璞云谓责怒也下烦袜反从刀詈会意字也)。

  佷戾(上音恨下音丽说文云佷谓不听从也谥法曰不悔前过曰戾从户从犬会意字也)。

  驱摈(卑印反司马彪注庄子摈弃也史记曰相与排摈是也从手宾声也)。

  折伏(上章热反下音服从犬从人会意字也)。

  嘉肴(音爻俗字也正体作[希-巾+肉]贾注国语云[希-巾+肉]菹也顾野王云凡非谷而食之者皆曰[希-巾+肉]谓豆实菹醢果蓏牲肉之数是也考声云脯羞木果之属也肉也设豆也说文啖也从肉㕛声也)。

  猜贰(上仓来反广雅猜惧也杜注左传云猜疑也方言恨也从犬形声字下音二左传曰臣不敢贰杜注云贰违令也考声亦疑也二也从贝贰声贰古文二字也)。

  畴咨(上直流反训义如前序音中释也)。

  瑜伽(上庾朱反梵语也唐言相应此即一义也更有多义故存梵语)。

  耽染(上答含反说文正合作媅尚书云媅乐之徒孔注云过乐谓之媅诗曰吁嗟女兮无与士媅俗用从身作耽说文从女甚声也)。

  戍逻(输注反尔雅戍遏也郭注云戍字所以遏止[冗-几+祋]贼也说文守边也从人从戈下勒贺反考声逻遮也游兵?候也)。

  舍罗(梵语也唐云反舌鸟)。

  宝馔(上音宝正体字也下音撰孔注论语云馔饮食也)。

  大坑(苦庚反尔雅坑墟也苍颉篇壑也陷也从土[午-〡+几]声)。

  或推(他雷反说文推排也)。

  ?坌(上桑赞反下盆闷反通俗文云?土曰坌或作坋用同说文坋尘也从土分声)。

  淫欲(上与针反字统云私逸也广雅淫戏也王注楚词云游也说文同字统从女㸒声㸒音同上从爪从壬经从水作淫非也下容足反考声云情所好也从心)。

  陂河(上彼皮反郑玄曰畜水曰陂从?皮声?音负)。

  池沼(之绕反说文云沼即池之异名也)。

  险阻(上扻捡反下庄所反)。

  投窜(仓乱反广雅窜藏也贾注国语云窜隐也文字典说隐蔽也从穴从鼠会意字也)。

  乳哺(蒲暮反淮南子含哺而游许叔重注云口中嚼食啖与孩子也说文咀也从口甫声)。

  按摩(上安旦反摩字取去声凡人自摩自捏申缩手足除劳去烦名为导引若使别人握搦身体或摩或捏即名按摩也)。

  栖泊(上先?反尔雅栖息也广雅栖息谓之林正从妻从木作栖经从西作栖俗字也说文云鸟在巢上象形作[(疆-(强-弓))-土+(卤-├)]古文西字也日在西方而鸟栖故因为东西之西字下傍莫反楚词曰陵阳乌之泛滥忽翱翔之栖泊王逸注云泊犹止也水流停止曰泊也)。

  递相(上提礼反考声递代也尔雅递迭也说文递㪅易也或作递俗字也)。

  捶楚(上佳蕊反国语曰鞭捶使之是也说文捶以杖击也从手垂声或从木亦通或曰摘也下初所反毛诗传楚木名也郑注礼记云楚荆也说文丛木也从林疋声疋音疏又音所)。

  囹圄(上历丁反下鱼举反狱名周礼三王始有狱释名云囹者领也圄者御也谓领录囚徒禁御之也说文囹狱也圄守之也外形内声字也)。

  幽絷(上幼由反郑注礼记云幽闇也不明也尔雅幽微也深也说文隐也从山中??音同上从二幺幺音伊遥反下砧立反毛诗传曰絷绊也谷梁传云两足不相过谓之絷古今正字从糸执声也)。

  驱击(上讴口反史记愕然欲驱汉书酷吏驱伤郎吏是也说文驱捶?也从支区声下经亦反顾野王云击犹打捶也庄子目击而道存司马彪曰击动也说文攴也从手?声?音同上也)。

  耽湎(绵编反考声云耽酒也尚书曰?和湎淫孔注云沉湎于酒过差失度也)。

  结愤(分问反王逸注楚词云愤满也从心贲声贲音汾也)。

  顿弊(上敦钝反考声云困极也说文下首至地也从页屯声经作顿俗字也或作?下毗袂反考声坏也劣也说文帗也一曰败衣也从攴从㡀㡀音四袂反经文作弊俗字也)。

  名誉(音预考声云称美也说文称也从言与声也)。

  ?王(夸化反贾注国语云[疏-(梳-木)+(大/(舛-夕))]犹般也考声却坐也说文渡也从足?声也?音口寡反从大从[(巨-匚)*(十/十)][(巨-匚)*(十/十)]音同上从于作跨非也音枯护反跨踞也非经义下王字去声呼说文云天下所归往也)。

  亘穷(上刚邓反考声亘远也毛诗传遍也方言竟也或从木作[木*桓]说文从二从日作亘今时所不用[匚@日]古字也[(匕/示)*(入/米)]书从日从二也)。

  爰及(违元反尔雅爰曰也考声于也发语辞之端也说文引也从?于声?音披表反下及字说文逮也从人从了部古文作[乃/兄])。

  阿若多(若音而者反梵语也唐言解也)。

  憍陈那(亦梵语也是其姓也解则彰其美德姓则[厂@千]其氏族德姓合目曰以名之是佛最初得度圣弟子也)。

  苏跋陁罗(梵语阿罗汉名也唐云善贤是佛在世时最后得度圣弟子也即涅槃经中须跋陁罗是也)。

  苏剌多(亦阿罗汉名唐云善乐亦是佛法中遗法圣弟子也即大集月藏经中涑罗多是也)。

  溟海(觅瓶反十洲记云蓬莱山对大海之东北岸山周回五千里山外别有圆海绕山圆海水色正黑谓之溟海冲虚真经及南华真经皆说终北之北有溟海者天池也有鸟名鹏翼若垂天之云背若大山抟扶摇而上九万里然后图南也)。

  十轮经第三卷

  疑滞(直例反王注楚词云疑惑也滞留也考声沉也止也贾注国语云滞久也说文凝也形声字也)。

  轻躁(遭告贾注国语云躁扰也郑注论语云不安静也易曰躁人之辞多吉人之辞寡说文作躁从走古今正字从足喿声也)。

  艳色(上音焰方言?美也秦晋之间谓美色为?说文好而长也经文从去作?俗字)。

  嗢达洛迦(梵语也唐言雄杰即经中郁头蓝弗是也)。

  阿罗茶(唐言自诞旧经阿兰迦兰是也)。

  底沙(丁以反或云补沙唐云鬼宿即其人是此宿直日生西方以二十八宿记日但以月所临宿因以为名旧经云蛭数者是也)。

  瞿波理迦(唐言牛主旧译俱迦梨讹也)。

  提婆达多(唐言天授)。

  披片(帔悲反王逸注楚词云在背曰披读与不同帔音去声也)。

  腐败(扶甫反考声云肉败也广雅腐臭也说文烂也从肉府声或从木作[腐-肉+米])。

  牛麝(蛇夜反山海经云翠山多麝郭璞注云似獐而齐有香牛经自云有黄妙药也)。

  贾客(上公午反行卖曰商坐贩曰贾或作[臾-臼+?])。

  挑取(上体雕反声类挑抉也音渊决反从手兆声)。

  末达那果(梵语西国果名也此国无其果大如槟榔食之令人醉闷亦名醉人果堪入药用也)。

  捣簁(上当老反广雅捣舂也说文捣筑也下筛同字书簁罗也竹器罗药也从竹徙也)。

  瞻博迦花(旧云瞻卜其花赤色香气郁然久久犹香也)。

  铁抟(假栾反或作团考声抟握也说文圆也圆音?从手专声也)。

  铅锡(上悦专反下先历反周礼识方氏杨州之利金锡郑注云锡镴也尔雅锡谓之鈏郭璞注云今之白镴也案铅锡与白镴三物各别其实不一锡色青黑镴色最白铅色黄白所用不等故说文云铅青金也锡银铅之间足明别异也)。

  成办(彭慢反考工记曰以饰五材以办民器郑注曰办具也说文判也从力辩声)。

  卉木(上晖贵反郭注尔雅云百草之揔也方言吴杨海岱之间谓草为卉说文从三中也)。

  宰官(灾在反周礼天官谓之太宰郑注礼记云宰者冢宰也主治百官也郑注礼仪云宰有司主正教者也考声大也理也制断也古文作[宋-木+(一/(┤*十*├)/┬)])。

  粗犷(古猛反广雅犷强也说文犷犬不可附近也译经者意取言辞粗强如犷犬之难近也)。

  捡问(上剑俨反广雅捡验也苍颉篇捡法度也意取依教问罪使合法度也尔雅捡同也郭注云摸范同等说文从手佥声)。

  摩怛理迦(梵语也唐云本母亦云论也)。

  容纵(足用反考声纵缓也乱也王注楚词云放也说文从糸声)。

  䴏麦(上燕见反案燕麦者草名也似麦而非麦也苗瘦而无实如禾有莠如稻有稗之类也说文从鸟燕声也)。

  其穗(随醉反即前燕麦穗也形声字也)。

  剪拔(上煎衍反郑注礼记云剪割截也杜注左传云尽也说文从刀前声下辨八反广雅拔出说文拔擢也从手犮声也)。

  十轮经卷第四

  颇有(破么反字书云颇犹可也或云不可也亦作叵也)。

  沙门(梵语讹也正梵音云室啰末拏唐云勤恳也)。

  ?贾(上式羊反郑注周礼云行卖曰?考工记云通四方之珍异谓之?郑玄曰贩卖之客谓之?旅说文从贝从商省声贩音蕃方反下公五反经作估俗字也郑注周礼云居卖曰贾尔雅贾市也郑玄云坐卖也贾物之贵贱汉书音义云贾贵则卖之贱则买之坐贩求利也有音加雅反者非也)。

  吠琉璃(梵语青色宝名也经中作茷琉璃茷音伐不正也)。

  迦遮(下色假伪恶宝名也玉名之类也)。

  憍傲(上矫乔反考声憍㑥也矜也广雅傲慢也王注楚词倨傲曰憍形声字也下我告反考声云憍倨也慢也荡也或从女作傲王注楚辞云侮慢曰慠从人敖声)。

  灰烬(夕胤反字林烬火余也或作[尽-皿+火])。

  凡猥(乌贿反考声云犬众吠也不正而滥也多也广雅猥众也苍颉篇猥烦说文从犬畏省声也贿音灰每反)。

  摈黜(上宾牝反韵英云摈摈?也考声弃也落也从手宾声也下椿律反广雅黜去也古今字诂贬也杜注左传云故也范寗集解云黜退也说文贬下也从黑出声或作绌椿音来伦反)。

  窣堵波(梵语也唐云高胜坟方言云幽燕之间凡上方而高大者谓之方坟也)。

  迦奢国(梵语也唐言芦苇也)。

  捻箭(念牒反考声捻捏也说文作掫音乃涉又训云掫拈也从手取声取音辄古字也)。

  视觇(謟焰反杜注左传觇伺也郑注礼记云窥视也古今正字从见占声)。

  弯弓(绾关反考声持弓也苍颉篇云引弓也说文云持弓阅矢也从弓䜌省声也)。

  射中(上蛇夜反又音石下中字去声呼)。

  号诟(上号高反尔雅号鸣也考声大哭也痛声也说文大呼也从虎号声经作号谬也下吼遘反杜注左传云诟骂也或误为吼呴吽拘四字亦通皆上声字音呼苟反案诸字书并训为号鸣也经意亦苞二义诟骂亦不妨宜从诟字义正也)。

  哽噎(上更杏反集训云哽亦噎也说文语塞为舌所介碍也从口更声或从骨作鲠食骨嗌喉中盖取气愤喉中如骨嗌耳下烟结反毛诗云中心如噎传曰噎忧不能息也说文饭窒也从口壹声经文有从因作咽非也)。

  应速蹋(昙答反说文蹋践也从足?声?音塔也)。

  无暇(霞驾反贾注国语云暇闲也安也旧译经或云八不闲或名八难其义一也从日假声)。

  般遮罗(上半安反梵云般遮唐云五数名也罗名为执此乃国名王之美称也言彼国王性多慈爱纵有犯死刑者不忍杀之但缚五体送于圹野山林时人嘉之因为国号也)。

  丘圹(苦晃反毛诗传曰圹空也集训云大也说文堑穴也大空之貌也从土广声)。

  朅蓝婆(上骞谒反梵语也唐云伏刚强处不求字义地名也)。

  鬇鬡发(上音争下搦茎反古今正字及文字典说皆云鬇鬡发乱貌也二字并从髟形声字也说文并从草)。

  所赉(来代反尔雅赉赐也尚书曰予其大赉汝孔安国曰赉与也从贝来声也)。

  魁脍(上块回反下古外反孔注尚书云魁帅也壮大也集训云脍割也屠肆人也)。

  欲扑(庞驳反考声云搏取投于地也说文挨也从手菐声也挨音一亥反)。

  跪伏(逵位反拜跪也跪亦拜也屈双足于地曰跪也)。

  抆足(上文粉反广雅抆拭也或有误书扪字其训义亦通扪摸也)。

  喜愕(五各反俗字也考声愕惊也韵诠惧也说文正体从[前-刖+(┴*├)]作[愣-方+(前-刖+(┴*├))]从心从吅从[前-刖+(┴*├)][咒-几+(前-刖+(┴*├))]亦声也经从丐非也)。

  压油(鸦甲反广雅压镇也杜注左传压笮也说文坏也从土厌声)。

  十轮经卷第五

  沉轮(上长林反毛诗传曰沉没也字书没水曰沉说文浊也梵文具含两义沉取没义轮取转义故下经文云轮转五趣没生死河是其义也故轮字从车也)。

  寇敌(上口遘反广雅寇抄孔注尚书云群行攻劫曰寇左传兵作于内为乱于外曰寇说文寇[日/出/大/手]也从支从完当其完聚而亦寇之完亦声也)。

  ?阳(上羌焉反亦作?左传曰冬无?阳杜预曰?过也谓冬温也古文[(彳*言*亍)/心][塞-土+(念-(企-止))][羊*(巟-亡+口)]?并出卫宏官书从心?声也?字从于或从并也)。

  炕旱(康浪反说文炕干也考声云土榻安火曰炕从火亢声或作亢)。

  霜雹(庞邈反集训云两冰曰雹也)。

  皆漂(匹遥反毛诗传曰漂犹吹也广雅漂敝也泛也说文浮也从水票声也票音同上敝音篇篾反)。

  护国不退轮心大陀罗尼(释经沙门慧琳再译)

  怛你也(二合)他(去引一)母抳冒(引)[口*(肄-聿+(企-止+米))](转舌二)母娜揭腊闭(二合三)母抳讫哩(二合)驮曳(四)母抳噜贺批(毗逸反)拶(赞辣反)[口*(肄-聿+(企-止+米))](五)母那曷栗祭(二合六)母抳业谜(七)束讫啰(二合)博乞晒(二合八)钵啰舍博乞晒(二合九)吠啰博乞晒(二合十)啰(转舌)乞晒(二合)讫哩(二合)帝(十一)都啰拏讫哩(二合)左[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)钵怛啰(二合)洛乞洒(二合)讫哩(二合)帝(十三)麌麌拏(鼻)弭黎(十四)暗嚩乞叉(二合)萨[口*(肄-聿+(企-止+米))](十五)阿努(鼻)贺拟哩吠(十六引)母抳钵纳铭(二合)娑嚩(二合引)贺(引十七)

  哑羊(鸦贾反埤苍云哑喑也案哑者虽有声而无言语舌不转也亦舌转也)。

  戆愚(卓降反郑注周礼云生而痴騃童昏者也说文愚也从心?声也经从舂作憃误也音丑降反训释虽义同是愚于文义间语似不稳令故不取改从戆转读讲说者知之也)。

  驶流(上师事反韵英云急速也考声云竹疾也速也古今正字从马史声有从夬作駃音决非也乖经义)。

  [月*逄]胀(上普邦反下张亮反杜注左传云膀胀腹满字苑云烂坏也并从肉形声字也)。

  烂臭(上阑且反下昌咒反说文云禽兽走而知其迹者犬也从犬从自自即古文[白/田/(十-一+└)]字也会意字也)。

  交玩(五灌反说文玩习也)。

  十轮经卷第六

  髓恼(上虽㭰反下奴倒反前音义第十七卷弥勒所问经中已释)。

  凶悖(上音凶考声云凶恶也恐也说文扰也从人在凶下象形字也下盆没反考声云悖壮大也或从人作侼侼佷也强也亦恶也说文从言作悖悖犹乱也古文作[(夹-大+(孛-子))/子]论语曰色孛如也从子从市市音肥未反)。

  惨厉(上仓敢反考声云惨感也尔雅惨忧也毛诗忧惨惨传曰惨惨犹戚戚尔雅郭璞注云贤人愁恨貌说文毒也从心参声也)。

  或滥(蓝澹反杜注左传滥失也)。

  恳切(上肯很反礼记曰稽颡而后拜恳乎其志也广雅恳诚也文字典说恳切也或作恳从心貇声貇音坤稳反从豕艮声)。

  讵能(渠御反字统云未知而疑语辞也言讵能者与岂能之言意同形声字也)。

  陷断(上咸监反广雅陷隤也顾野王云坠入也王注楚辞云陷没也说文[阿-可+(函-?+?)]堕也从阜陷声陷字上从人下从臼象形下团乱反孔注尚书云断绝也周易断木为杵说文断截也从斤?声古文绝字也今隶书取便稳回作㡭也)。

  婴缠(上益盈反汉书云婴城固守音义云以城自绕也据义合作萦缠毛诗传曰萦缠绕也旋也今经文从女作婴女孩子也非此义)。

  矬丑(上藏螺反广雅矬短也考声矬矮也说文阙古今正字正体作[矢*垩]集训云䂑短从矢坐声经文作矬虽俗用古字也下犨帚反毛诗传曰丑恶也案丑不端严也貌恶不妍也说文可恶也从鬼酉声矮音樱解反䂑音㽵解反犨音齿周反古文坐字从从从音从一云从留省也)。

  拙讷(上专悦反下奴骨反包咸注论语云讷迟钝也)。

  渗漏(上参禁反广雅渗尽也司马相如封禅颂曰滋液渗漉说文水下漉也形声字下楼豆反许叔重注淮南子云漏穿也顾野王云漏犹泄也失也说文云以铜器盛水漏下分时昼夜共为百刻周礼挈壶氏之所掌形声字或为漏字象形屋漏字也)。

  隤穴(队雷反韵英隤坠也考声云物下坠也邪也广雅坏也或从土作墤经文从页作颓非也是无发曰颓非经义也)。

  泛于(上芳梵反贾注国语云泛浮也说文从水乏声也经文或有作泛俗字亦通)。

  盲瞽(下音古释名云目冥合如鼓皮因以为名也)。

  石田(左传曰得于齐犹获石田无所用也杜预注云石田不可耕也)。

  营耨(上帷扄反王逸生楚辞云营耕也下奴豆反杜注左传云耨锄也或从金作耨俗字非正)。

  瓮器(上乌贡反字书云瓮瓦器之大者也)。

  悲恻(楚力反考声云恻怆悲痛也孟子曰若无侧隐之心者非人也郑注周礼云痛之至也说文从心则声或作?古字也)。

  十轮经卷第七

  惨毒(楚锦反借音字也尔推惨悟憎也考声惨甚也说文惨亦毒也从心参声经文从石作惨是砂惨字非此义也)。

  才得(在来反考声才[軗/足]也或作裁字诸文史书亦或作财借用也古今正字从糸从[奂-大+比][奂-大+比]音丑略反从兔兔音土故反)。

  诃叱(上壑哥反考声云诃?也怒也问也责也古文从止从可作苛经文作呵俗字也下齿栗反礼记曰尊客之前不叱狗文字典说云从口七声也)。

  崖揆(上雅加反考声云水岸也又音雅皆反集训云山险岸也或作崖古今正字云山边也从厂圭声厂音罕下葵季反毛诗专曰揆度也度音唐洛反度亦量也说文揆葵也从手癸声癸字下从天)。

  舌噤(琴禁反韵英云口闭也韵诠云口急不开也或从金作唫古字也经文从舌作?或从牛作?并是牛舌下病非经义也)。

  毗钵尸(或云毗婆尸梵语前劫中佛名也唐云胜观也或云微钵尸)。

  毗摄浮(此亦梵语亦是庄严劫中佛名唐云能变现古译云毗舍浮)。

  羯洛迦孙驮如来(古云俱留孙皆梵语讹转也正梵音云羯句忖那也)。

  轻诮(或作谯训义同齐曜反苍颉篇云诮诃也讥也说文娆也从言肖声)。

  迫胁(锨业反尚书云歼厥渠魁胁从罔治顾野王云以威力相恐胁也刘兆注公羊传云畏迫也贾注国语云胁劫也广雅怯也声类附也韵诠近也韵英急也古今正字从心胁声经文多单作胁肚两旁也非此义又从三刀从月并非也不成字正从三力从肉也)。

  打棓(白项反经从奉作棒俗字非也)。

  卢至如来(梵语佛名古译楼至唐云爱乐即此贤劫中第一千佛劫末后成佛即今之执金刚神是也亦名密迹金刚)。

  十轮经卷第八

  车辂(上举鱼反象形字也下音路周礼天子有五辂玉辂金辂象辂革辂木辂杜注左传云大辂玉辂皆祀天之车也说文云车軨前横木也从车从路省声也)。

  土块(古文作?象形苦外反尔雅块堛也堛音丕力反土丸也)。

  所?(尼展反韵诠云?轹也轹音历车所践轹也诸史书多音?为耎作柔?用人兖反今不用此音说文亦云?轹也从车?声?音?经文多从展作辗非也辗音展玉篇中自有八训皆非经义训云辗转也整陈也信也舒也申也重也难也诚也并非经意今故不取宜改为欠也)。

  投掣(上豆楼反杜注左传云投掷也弃也说文擿也从手殳声殳音殊下阐热反韵英云掣挽也字镜?也曳也周易见舆曳其牛掣古今正字或作?亦作掣音充世反引纵曰?从手掣声或作挚从热?音丑劣反)。

  吼声(呼狗反俗字也正从牛作?古文作呴考声云吼鸣之声大者牛虎等嗥也狗曰吠马曰嘶鸟曰鸣兽曰嗥各从其类广雅大鸣也案吼叫呼也古今正字作吽熊罴叫声也从口并形声字也)。

  酬抗(上寿刘反或作仇训义多通同郭璞曰此酬通谓相报答不唯主于饮酒也杜注左传酬对也尔雅云匹也从酉州声仇会意字也下苦浪反杜注左传抗敌也当也子夏曰抗极也集训云御也贾注国语云救也说文杆也从手亢声经从人作伉亦通也)。

  十轮经卷第九

  郁蒸(上氲律反。埤苍云郁烟出貌也。尔雅郁气也郁然气出貌也。毛诗传曰郁积也。郑注考工记云郁郁不舒散。杜注左传云郁滞也。广雅幽也。说文芳草也郁金香也煮之合酿郁[必/(冗-几+(匚@一))]酒以降神也。从臼音弓六反从冖音觅从[午/止]音不狗反从[必/(冗-几+(匚@一))]音畅从彡音衫彡其饰也。经文多从林从艮从寸作郁非也无说处讹失久矣。下织绫反。考声云蒸进也薰也尘也。说文火气上行也。从草烝声或作蒸亦同)。

  梯橙(上体羝反贾注国语云梯阶也说文木阶也从木从弟声下登邓反或作蹬考声蹬履也登陟阶级道也)。

  十轮经卷第十

  躁扰(上遭奥反韵英云躁动也贾注国语云躁亦扰也郑注论语云不安静也说文为躁字从走喿声也经从足形声字下而沼反前音义宝积经第一百一十二卷中已释讫)。

  依怙(胡古反尔雅怙恃也韩诗云无父何怙怙恃赖也形声字上声)。

  吝惜(邻阵反下音昔)。

  濯以(上幢?反广雅濯洗也说文濯浣也从水翟声音宅)。

  阿赖耶(梵语第八识名也唐云藏识能含藏执持诸善恶种子故名藏识亦名染净识或曰阿陀那识密严经云阿陀那识甚微细一切种子如暴流我于凡夫不开演恐彼分别执为我也)。

  浸烂(上精任反去声字韵英云浸渍也没于水也说文阙古今正字从水?声?音七淫反或从宀作寖下阑且反集训云火烧过熟曰烂说文从火)。

  宴然(烟见反考声云宴安也韵诠云偃息或借音于谏反顺俗语也安息义也)。

  霜液(盈益反说文云液津液也)。

  昴星(茅饱反。郭注尔雅云西方宿名也。广雅昴谓之旄头案昴星者西方白虎星也。正当于酉故六壬式中有虎视之卦阴阳仰伏之异占传课亦别。今讹俗谓之攒昴。梵云羯底迦。九月十五日月临此宿故从八月十六日已后至九月十五日此一月名加提月。加提者古梵语讹略也。今四分五分诸部律文以此国七月十六日已后为加提错挍一月太早译律者误传习者错以安居太疾故也)。

  一切经音义卷第十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第十九

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音大方广十轮经八卷 慧琳

  大集须弥藏经二卷 慧琳

  大集大虚空藏经八卷 慧琳

  虚空孕菩萨经二卷 玄应

  虚空藏菩萨经一卷 玄应

  虚空藏菩萨神咒经一卷 玄应

  虚空藏菩萨求闻持经一卷 慧琳

  观虚空藏菩萨经一卷 慧琳

  虚空藏菩萨问七佛经一卷 慧琳

  菩萨念佛三昧经六卷 玄应

  方等念佛三昧经十卷 慧琳

  般舟三昧经三卷 慧琳

  大集贤护经五卷 慧琳

  无言童子经二卷 玄应

  大集譬喻王经二卷 慧琳

  大哀经八卷 慧琳

  阿差末经七卷 慧琳

  宝女所问经三卷 慧琳

  无尽意菩萨经六卷 慧琳

  自在王菩萨经二卷 玄应

  奋迅王所问经二卷 玄应

  右二十一经八十一卷。

  大方广十轮经

  第一卷

  慧琳撰

  浚流(询俊反郭注尔雅云浚深也广雅溢也入也集训云水急流也说文抒也从水从夋省声或作[滤-(七/思)+(一/谷)]亦作[贝*睿])。

  驶流(师利反苍颉篇水流疾也考声速也说文从马史声)。

  赈给(真刃真忍二反总通尔雅账富也郭注云隐赈富有也考声云救也给也济也韵诠赐也或作䝩形声字)。

  阿波摩罗(梵语讹略不正也正梵音云阿跛婆么二含啰虐鬼总名也)。

  记莂(彼列反佛受记分别其事也)。

  第二卷

  珰环(上音当耳饰珠也下音还韵英云环珮也即耳?也形如轮亦耳中之宝饰也)。

  环钏(上环臂钏也或以象牙作环而以七宝钿之或用金银作如环之象下州恋反钏亦环也皆臂腕之宝饰也)。

  致密(驰利反考声云缯帛密也郑注礼记致亦密也尔雅缕谓之致郭注云褴缕袂致也练也形声字)。

  推山(他雷反考声推排也去也说文从手从隹省声也)。

  欲[((甘/肉)*犬)/土](音押集训云镇也笮也会意字也)。

  第三卷

  三摩跋提(梵语也或云三摩钵底唐云等至定之异名也)。

  肴膳(上效交反俗也正作[爻/肉]韵诠云[爻/肉]脯羞也考声木果之属也贾注国语云俎也毛诗传曰豆实也郑玄曰俎醢也说文啖也从肉爻声下音善亦俗字也正作膳顾野王云今之美物日珍膳韵英云羞牲肉也说文具食也从肉善声也)。

  麝香(时夜反郭注山海经云麝香兽也似獐而处深山险径中雄者口有牙脐中有香雌者无牙亦无香经文作?非也)。

  [(臾-臼+?)/贝]客(上音古郑注周礼云通物曰?居卖曰[(臾-臼+?)/贝]杜注左传云坐贩也郑注礼记云[(臾-臼+?)/贝]物贵贱也尔雅[(臾-臼+?)/贝]市也白虎通云[(臾-臼+?)/贝]固也守固物待民来以求利也古今正字坐[(臾-臼+?)/贝]卖售也从贝[臾-臼+?]声[臾-臼+?]音古说文云[(臾-臼+?)/贝]从人自痈蔽也左右象蔽形也经作估非也)。

  捣簁(上刀老反韵英云捣筑也古作?俗作㨶非也下师滓反又所买反韵英云簁罗也考声云竹器也用罗药从竹徙声)。

  蘧麦(具干反韵英云蘧麦草也即芜麦也从草遽声或作?亦通)。

  稗莠(上牌卖反杜注左传云草也似稻而非稻也下音酉毛诗传曰莠似禾而非禾待穟出方知别也说文形声字也)。

  穟既(随萃反韵英云禾颖也毛诗曰禾颖穟也字统云禾黍盛猊或作穗亦作?卫宏作?樊恭作?并通)。

  田畯(遵浚反郑注周礼云古之先田教民者曰畯尔雅畯田夫也掌田之官也形声字)。

  第四卷

  挽箭(万返反引弓也从手)。

  踏彼(谈合反践也)。

  轲蓝冢间(梵语也众多乱冢处也)。

  欲扑(庞邈反韵英两手搏投于地曰扑)。

  舐足(时尔反韵诠云以舌取物也说文从舌氏声或作狧[队-(阿-可)+舌]又作?咶五体皆古人随自意作之也)。

  俸禄(上缝用反考声云俸祑也奉也古今正字从人奉声奉字说文从?从手今隶书讹略也?音峰也)。

  第五卷

  编椽(上必绵反下音传)。

  棘朿(上兢忆反下此渍反上二种皆邪见外道)。

  捉揽马一毛(勒敢反大海中有罗刹国彼罗刹众常食生人有大悲菩萨化为天马飞往彼国救彼食之人事具在佛本行集经及正法念经等皆同此说且略言耳)。

  第六卷

  舌噤(琴禁反此前音义中地藏十轮经中已具释此不重说)。

  第七卷

  辗断(女展反亦前音义中已具说下断俗字也正从㡭断㡭音绝也)。

  辗除(亦音女展反司马彪注庄子云蹍蹈也广雅履也与前辗字义相通故不言耳)。

  第八卷(文易无可音训)

  大集须弥藏经

  上卷

  慧琳撰

  蚊虻(上勿分反下孟耕反考声虫名声类虻似蝇而大也说文蚊䖟并啮人飞虫也蚊或从䖵作蚊又作?或作[氏/(虫*虫)/日]并古字也虻从䖵亡声经作虻俗字也亦行用久矣难改䖵音昆)。

  蝗虫(上濩光反考声云食禾虫也礼记云蝗灾虫也苍颉篇云蝗螽也说文从虫皇声下逐融反尔雅有足曰虫无足曰豸说文虫从三虫䖝音晖鬼反螽音终豸音雉)。

  险圹(上锨捡反考声云险阻也危也从阜佥声下苦晃反孔注尚书云旷空也苍颉篇云光也疏旷也广雅大也从土广声有从日亦通)。

  蓊蔚(上屋孔反下韪律反苍颉篇云蓊蓊草木盛貌也古今正字并从草翁尉皆声也)。

  广狭(咸甲反顾野王云狭迫隘不广大也古今正字从?箧音谦叶反或作陕为滥陕州字迷入也经从犬作狭错用非本字也)。

  入一豆?(口外反字林?粗糠也说文从禾会声)。

  粗犷(虢猛反案犷者犹性猛恶佷戾也说文谓犬犷恶不可附近也从犬广声)。

  搔䤈(上桑到反下馨鸡反陀罗尼句也)。

  灾雹(庞剥反郑注礼记云阳气为阴气迫胁之凝而为雹说文云雨冰也从雨包声灾字经作灾俗字也)。

  底?(下昌制反)。

  婢谌(甚林反)。

  揵咃(梵语揵咃古译质朴正梵音云囐驮亦真言句也)。

  毗迷踦(下音欺亦梵语不正也)。

  下卷

  啮毒(研结反礼记云无啮骨说文啮噬也从齿㓞声㓞音悭辖反)。

  啖步簁(上时焰反下音史真言句中字也)。

  溪谷(启鸡反尔雅云谓水注川曰溪说文山渎无所通者曰溪从谷奚声)。

  ?溢(劳到反考声云雨落所停水也毛诗传云行潦者流?也礼记季夏水潦成貌也说文雨水也从水[(嶛-山+一)-小+火]声?音力召反)。

  蓖麻油(上闭迷反考声蓖麻药名也子斑蝥形似狗蜱故以为名或作[蔝-米+比]经从豆作豍说文豍留豆也非经义也)。

  爱罥(决县反声类罥系取也考声以绳捕也文字典说从冈罥声或作?义同)。

  踬顿(知利反郭注尔雅云疐顿犹倒仆也广雅踬踏也说文从足质声也或从惠作疐?音专)。

  大集大虚空藏经

  第一卷

  兴善寺不空三藏译 慧琳撰

  不[厂@((甘/肉)*犬)](一艳反考声云[厂@((甘/肉)*犬)]倦也苦也说文从厂?声厂音䍐?从甘从肉从犬故犬甘肉无猒足也)。

  奋迅(上分问反郑注礼记奋动也广雅振也舒也郭注尔雅云物有力多自奋迅故以为名说文翚也翚犹飞也从奞在田上奞者戍惟反奞谓鸟张毛羽自奋故奋字从奞)。

  苏迷卢山(梵语也唐云妙高山或云妙光山又曰须弥山亦梵语皆一山也)。

  涌出(上容肿反刘兆注公羊传云涌腾也说文从水甬声甬音同上经从足作踊踊跃也非经义)。

  住对面念(古译经存梵意名般舟三昧或译云诸佛立现前此言其速疾相应也即刹那顷入现前神通胜定以梵文巧妙能含多义此土难为具翻诸经中或译为神通三昧或名一行三昧各各得少分义耳)。

  无行神通(行音幸耕反易上系曰不疾而速不行而至即其义也)。

  三摩钵底(梵语唐云等至即定之别名也)。

  唯然(上遗癸反借音字也曲礼云唯应辞也苍颉篇云唯恭于诺也)。

  尼夜摩位(梵语是菩萨不退转地也)。

  第二卷

  门阃(苦本反郑注礼记阃门限也古今正字从门困声)。

  邬驮南(梵语唐云偈句或云足迹)。

  [涅-土+(出/大/主)]流(上蒲冒反桂苑珠藂云降雨水聚合名为[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]流说文猝疾雨貌也从水㬥㬥亦声也猝音村讷反)。

  第三卷

  无翳(于计反方言翳薆也韵英蔽也广雅障也说文华盖也从羽殹声也殹音同上)。

  第四卷

  迦止栗那绵(亦名迦真邻底迦瑞鸟名也身有细耎毛非常轻好如绵绢绩以为衣或为絮转轮圣王方御此服也今虽有此鸟类非鸟也其毛粗恶不堪绢绩也)。

  芬馥(上方文反郑笺毛诗云芬香也方言和也郭注云香气和调曰芬芳说文从草分声下冯目反韩诗馥香气貌也古今正字从香复声复音同上)。

  颇胝迦(梵语宝名也此无正翻水精之类也光明莹彻净无瑕秽有四色之别青色或红色紫色之异也亦神灵瑞宝也)。

  贫匮(逵位反郑注礼记云匮乏也毛诗传云匮竭也说文从匚贵声匚音方经从食作馈义别非经义)。

  裸形(华瓦反借音字也顾野王云裸脱衣露袒也本音卢果反今不取也)。

  婴诸疾病(上伊盈反韵诠婴遭也絷也说文从女賏声賏音同上经?作非也)。

  捺落迦(梵语上奴割反地狱也)。

  䆫牖(上楚双反考工记云在墙曰牖在屋曰䆫说文象形作囱又作?俗从片作?经从穴皆非正体也)。

  鉾槊(上莫侯反考声正作矛矛戈类也象形字说文矛长一丈二尺建于兵车也或作?又作?经作鉾俗也下双捉反广雅槊亦矛也古今正字槊长一丈八尺也从矛肖声经文从木作?俗字非也)。

  第五卷

  不眴(玄绢反王逸注楚辞云眴视猊也顾野王如今人动目密相诫语曰眴目说文目摇也从目䀏声䀏音同上)。

  钩锁(上苟侯反广雅钩引也下桑果反考声锁连环也说文并从金勾?皆声?音同上)。

  擐彼(上还慢反杜注左传擐贯也说文从手从环省声也)。

  第六卷

  矫诳(上骄夭反集训云矫诈也顾野王假称谓之矫说文矫擅也从矢声乔从夭今俗用从右作?谬也)。

  第七卷

  不缺(犬悦反苍颉篇缺亏也说文从缶从决省声也缶音府苟反)。

  躁动(遭奥反顾野王云躁亦动也郑注论语躁者不安静也说文从足喿声也喿音骚到反)。

  析为(星绩反孔注尚书云析分也说文从木斤声)。

  一滴(丁历反说文滴谓水栾注也从水啻声或作适经文从帝作渧音丁计反渧水流下也非经义恐书写人误也)。

  孔隙(卿逆反广雅隙裂也说文壁际小孔也从??声?从二小夹白经从巢作隙非也)。

  第八卷

  染缬(上而琰反博雅染污也考声着也说文以缯染为深色也从水杂声下贤结反文字集略缚缯染之解为文考声亦谓系绢而染之为文也古今正字从糸颉声)。

  僮仆(上徒红反下蒲卜反考声僮谓男子有役使也说文僮亦仆也仆从徒也仕于公曰臣仕于家曰仆并从人童菐皆声菐音卜)。

  ?易(摸侯反毛诗买卖也尔雅市也说文易财曰贸从贝酉声经作?俗字也酉音卯)。

  流窜(村乱反顾野王云窜犹逃也说文隐也从鼠穴声)。

  紧迦罗(经引反)。

  弭末罗(上迷以反)。

  阿閦婆(閦音刍六反此上三句皆梵语数法名也)。

  悚栗(上粟勇反杜注左传云悚惧也郭注尔雅慑也下邻窒反郭注尔雅战栗忧戚也杜注左传谨敬也说文并从心朿栗皆声)。

  虚空孕经

  上卷

  玄应撰

  空孕(古文?同翼证反依字含实曰孕孕怀子也)。

  礓石(居良反土变为石形如姜也通俗文地多小石谓之礓砾石也)。

  宝线(古文线同私贱反说文线缝衣缕也)。

  为穗(又作?二形同思锐反说文蜀白细布也凡布细而疏者谓之穗也)。

  犀牛(先奚反郭注尔雅云形似水牛大腹脚有三蹄黑色二角好食棘亦有一角者)。

  城隍(胡光反城下坑无水曰隍)。

  下卷

  背大(又作[偕-白+月]同蒲贝反相违背也顾野王云背谓弃舍相违叛也广雅背北也后也)。

  虚空藏菩萨经

  玄应撰

  澄霁(祖计反说文雨止曰霁霁犹晴也)。

  毦带(如志反通俗文毛饰曰毦如刀鞘饰也)。

  踣钤(蒲北反下巨炎反)。

  豉漏(卢厚反)。

  诺踦(居绮反)。

  䫂隶(上都我反)。

  虚空藏菩萨神咒经

  玄应撰

  萨皤(蒲何补何二反依字皤白也)。

  ?牟。

  虚空藏菩萨能满诸愿求闻持法经

  慧琳撰

  恰须(上苦夹反下粟俞反)盥洗(上官换反顾野王凡澡洗物皆曰盥说文澡手也从臼水临皿也)。

  观虚空藏菩萨经

  慧琳撰

  驱摈(必进反司马彪注庄子摈弃也古今正字从手宾声经从人作傧通用字也)。

  圊厕(上七精反下测事反释名厕或谓之圂也说文圂亦厕也厕亦圊也圊从囗青声厕从广则声囗音韦圂音魂稳反广音俨)。

  虚空藏菩萨问七佛陀罗尼咒经

  慧琳撰

  线结(上仙箭反说文线缕也或作线经作綖非也)。

  匙㪻(上是之反方言匕谓之匙说文从匕是声也经从木作?考声谓磨上横木也非经义下厥愿反广雅云㪻抒也苍颉篇抒取也说文从斗䜌声经从手作卷音权非经义䜌音力专反)。

  桔皮(音肩啮反说文桔梗药名也从木吉声梗音古杏反)。

  谐耦(上户皆反孔注尚书谐和也郑注周礼云调也说文合也从言皆声下五口反博雅耦亦谐也顾野王云耦犹匹也贾注国语对也说文从耒禺声耒音雷对反)。

  铜针(下汁深反广雅云针刺也顾野王云针所以缀也说文所以缝也从金咸声或作箴亦作针刺音戚)。

  佛说菩萨念佛三昧经

  第一卷

  玄应撰

  剌夵(上卢曷反下陟家反声闻弟子名梵语也)。

  胄胤(上俦又反杜注左传云胄即后也贾逵注国语云胄胤也说文亦胤也从肉从由声下寅振反孔注尚书云胤犹嗣也尔雅云胤继也说文云胤谓子孙相承续也从肉从八八者象其长幺亦象重累长也)。

  第二卷

  氤氲(上一邻反下纡文反元气也谓天地未分之始气也)。

  渟流(狄经反埤苍水止曰渟也)。

  派别(普卖反说文水之邪流别广雅水自分出为流也)。

  第三卷

  分卫(此言讹也正言宾荼夜此云食团谓行乞食也)。

  京畿(或作圻同渠衣反周礼方千里曰国畿畿限也)。

  慑伏(徒颊反尔雅慑惧也郭璞曰即恐慑也慑音之涉反)。

  第四卷

  怼恨(除类反考声怼忿也尔雅怨也说文与尔雅义同从心对声)。

  抟食(徒官反顾野王云抟之令相合著也礼记无抟饭也说文从手专声)。

  第五卷

  疮疣(有求反考声疣病也谓皮肤结也古今正字亦病也从疒尤声或从肉作疣腹音又今不取)。

  尘坌(盆问反考声坌尘猥至也桂苑珠藂坌亦尘也说文从土分声)。

  第六卷

  瞚顷(输闰反吕氏春秋云万世犹一瞚也说文谓目开阖数摇也从目寅声或作瞬经作眴非义也)。

  掘井(群勿反顾野王云掘谓发地广雅穿也说文从手屈声)。

  大方等大集菩萨念佛三昧经

  第一卷

  慧琳撰

  楣枨(上媚悲反郭注尔雅云楣谓门上横梁也说文从木眉声下宅耕反郭璞云枨谓门两旁木也郑笺诗云枨门捆上水近边者也说文从木长声捆音坤稳反)。

  枢?(上触朱反郭注尔雅谓门户扉枢也又谓门持枢者以为固也说文户枢也从木区声下含腊反尔雅云?谓之扉即门扇也郑注周礼云用木曰?用竹曰扇说文?独闭也从门盍盍亦声也)。

  厕窴(徒坚反苍颉篇云窴塞也说文义同从穴真声)。

  傀伟(亦作褒古回反司马彪注庄子云傀美也方盛也下韦鬼反埤苍云伟大也说文奇二字并从人鬼韦皆声经本从王作瑰玮亦通用也)。

  第二卷

  亭传(徒丁反下直恋反汉家因秦十里一亭亭留也传译也)。

  熸㶳(上接盐反杜注左传云吴楚之间谓火灭为熸下似进反郑笺毛诗云火余曰[尽-皿+火]杜注左传谓火余木也说文并从火朁聿皆声经本从韱作?非也从尽作烬通俗字也)。

  第三卷(先不音)

  第四卷

  无謇(居展反方言謇吃也楚词云言不通利谓之謇吃古今正字从言蹇省声亦作?)。

  第五卷

  嘶破(又作厮同先奚反苍颉篇云厮病也言微也东齐谓声?曰厮声类酸疼也古无今正字从口斯声又作?义并同)。

  第六卷

  门闑(又作臬同鱼列反尔雅云橛谓之闑即门限也说文从门臬声臬音同上)。

  厮役(新移反字书厮役也谓贱役也古今正字云厮役扈养也所使也从广斯声)。

  第七卷(先不音)

  第八卷

  法鞉(徒刀反郑注仪礼云鞉如鼓而小持其柄摇之者说文从革兆声正作鞀亦作䩞??义并同籀文作?)。

  镘陀(莫槃反案经文忉利天池名也为是梵语但响其音不求字义若依字即泥镘字乖经义)。

  第九卷

  烗热(口戒反广雅云烗炽也古今正字义同从火亥声)。

  第十卷

  黏污(又作粘同女沾反字书云黏黏也说文相着也从黍占声黏音胡)。

  仓廪(正作㐭力甚反说文云㐭谷所振入也宗庙粢盛仓黄朕㐭取之故谓之㐭从入回象屋形中有户牖也㐭或从广禾作廪与经本同)。

  印玺(下思紫反天子之玉印也玺信也亦神器也说文从土作[(企-止+尔)/土]今从玉作?)。

  般舟三昧经

  上卷

  慧琳新补

  可?(莫候反毛诗传云贾易也韵英云货易也说文易财也从贝酉声酉古文卯字经作?非也)。

  哗说(上音花孔注尚书云哗諠也考声云谓谊噪也说文从言华声经从口非也)。

  谀谄(上庾朱反庄子云不择是非而言谓之谀苍颉篇云谄从人意也孔注尚书云谀亦谄也从言臾声经作谕非也下丑染反易曰君子上交不谄下交不嬻何休曰谄佞也郑注礼记云谄谓倾身以有下也庄子希意道言谓之谄此时用隶书从略篆文正体从阎作讇今从略)。

  四隅(遇俱反韵诠云屋角也考声云四角曰隅说文?也从阜禺声经从山作嵎日出处山名也尚书嵎夷曰旸谷是也)。

  般舟三昧经中卷

  轻㑥(又作扬今作易同以豉反苍颉篇云㑥慢也谓平㑥也)。

  鹖鸭(胡葛反似雉斗死乃止故武士戴冠以象之也山海经云辉诸之山多鹖鸡以其尾臿头也亦出上党郡下音押水鸟也)。

  谤讪(所奸反苍颉篇云讪诽也论语曰恶居下流而讪上者讪谤毁也并从言)。

  蛟龙(梵语云宫毗罗有鳞曰蛟龙抱朴子曰母龙曰蛟龙子曰虬龙其状似鱼其身如鼍尾皮有珠郭注山海经云蛟似蛇而四脚小头细颈颈有白婴大者数十围卵生子如一二斛?能吞人有神力)。

  㹢攫(上又作猳古遐反下居缚反大母猴也善攫人好顾眄)。

  般舟三昧经下卷

  慧琳新补

  蜎飞(上恚缘反毛诗曰蜎蜎小虫貌也蜉蝣之属)。

  蠕动(上润尹反字统云蠕蠕虫动貌也有足曰虫无足曰蠕广雅作?或作㼱说文动也从虫耎声)。

  ??(上逵位反韵英云馈饷也或从鬼作馈并形声字也)。

  拘利(梵语也即诸经云俱知也数法名此当百万)。

  那术(亦梵语或云那由他或云那庾多当此百千万也)。

  喻旬(亦梵语或云由旬或曰由延或云逾阇那正梵音逾缮那自古圣王军行一日程也以法算计之即三十里也)。

  肌肉(上音居宜反即肤体[夗-夕+月]肉也)。

  大集贤护菩萨经

  第一卷

  慧琳撰

  贤护(诸经中或在梵语名跋陀婆罗即佛在世时王舍城中贤护长者白衣菩萨即此贤劫中当来千佛此其一也请问佛说此经也)。

  一抟(段栾反博雅云手握使相着也考工记中或作团字团圆也)。

  躁戚(上遭燥反论语云躁不安静也贾注国语云躁扰也韵诠云急也集训动也从足喿声喿音桑到反下青亦反广雅戚戚忧也或作戚古今正字从心戚声也说文又说戚字从戉戉音越从?省声也)。

  第二卷

  顽騃(上五关反左传曰心不则德义之经曰顽古文作?广雅顽钝也形声字下崖解反苍颉篇云愚騃无知也方言云㽹痴騃也或作顀训用同上说文马行痴仡仡也驾马也从马矣声)。

  ?弊(上痕垦反考声云很恨也韵诠云很戾也古今正字从彳艮声说文艮字从目从匕今隶书因草略也彳音丑尺反垦音苦本反下毗袂反考声云弊坏也恶也象坏败衣形)。

  蚩笑(上叱支反从虫㞢声也㞢古之字下消曜反从竹从夭从口者俗字也)。

  区别(曲俱反考声云限域也尔雅五十谓之区郭璞注云双五为数数五为区马融注论语云如草木异类区别也说文从品品类别也从匚匚隐匿也上音兮弟反)。

  第三卷

  炉㰆(又作韛排二形同白薤反谓锻炉家用吹火令炽者)。

  咨询(私遵反询问也左传访问于善为咨咨亲为询咨问善道也杜注云询问亲戚之议也)。

  岌多(此居士子名也依字音鱼及反)。

  箧笥(谦叶反下思吏反说文云盛衣器曰笥礼记箪笥同又郑玄曰并盛食器也圆曰箪方曰笥箪音丹)。

  第四卷

  罂水(于耕反方言云瓿甊罂也)。

  赞助(子旦反赞佐也亦导也)。

  铿锵(又作銵苦耕反下又作枪伧二形同七羊反广雅铿锵并金玉声也形声字也)。

  第五卷(文易无难字可音训)

  无言童子经

  上卷

  玄应撰

  亹亹(微匪反亹亹犹微微也亦进貌也)。

  下卷

  荏若(又作栠同而甚反柔木也广雅荏弱也亦温柔也下字宜作弱)。

  大集譬喻王经

  上卷

  慧琳撰

  懒惰(上兰袒反下徒卧反东观汉记云惰?者独不见劳孔注尚书惰懈怠也说文?懈怠也从女赖声或作懒也惰不敬也从心隋声惰音同上或作媠又作惰下卷同)。

  铠甲(开改反文字集略以金甲蔽身曰铠说文铠亦甲也从金岂声岂音起)。

  漂将(匹瓢反顾野王云漂犹流也说文浮也从水票声票音必遥反)。

  下卷

  若干筒(动东反说文云篇断竹也从竹甬声)。

  坑坎(上客耕反郭注尔雅云坑堑也苍颉篇壑也涵也下苦敢反周易云坎亦?也说文并从土亢欠皆声亢音康浪反)。

  缺崖(犬悦反苍颉篇云缺亏也下雅皆反考声崖山涧边际岸也说文缺从缶夬声崖从岸圭声岸音五未反)。

  棘束(上矜忆反方言凡草木刺人江淮之间谓之棘毛诗传曰棘酸枣也说文小枣丛生者从并朿经本从并束误也下雌赐反顾野王谓木皮外有锐刺者也说文木芒象形也经本从刀作刺谀也是煞伤之刺也)。

  欲澍(朱戍反淮南子云春雨之灌万物无地而不澍无物而不生说文时雨所以澍生万物者也从水尌声尌音驻)。

  筋骨髓(上谨欣反说文筋肉之力也从肉竹竹物之多筋者也从力力象筋也经从草从角作䈥非也下虽㭰反说文作?云骨中脂也从骨随省声正体从隓作??音许䂓反)。

  牦牛(亦作牦音毛又音茅山海经曰潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭注云背膝皆有长毛说文西南夷长髦牛也从牛?声?音力之反又作旄)。

  挑眼(眺遥反声类挑抉也说文从手兆声抉音涓血反)。

  沫抟(上音秼顾野王云沫谓水上浮沫也说文从水未声下音团前虚空藏菩萨问佛经第四卷已释讫)。

  水泡(并包反考声云泡水上涪沤也说文从包声)。

  大哀经

  第一卷

  慧琳撰

  开䦱(为彼反国语曰䦱门而与之言贾逵曰䦱辟也辟犹开也古今正字从门为声)。

  淟池(天典反集训云淟涊也又云涊垢浊也涊音年典反)。

  庭燎(下历吊反礼曰邦之大事供焚烛庭燎郑众曰燎火烛也以麻为之树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照象为明也又曰门燎地烛也经文从金作锭非也郭注尔雅云锭锄属也广雅曰锭谓之耨即农具也甚乖经意)。

  第二卷

  寤寐(上音悟毛诗传曰寤觉也苍颉篇云睡觉而有言曰寤说文从㝱省下音弥臂反顾野王云睡而眠熟也偃息也说文卧也从梦省未声)。

  ?异(上古回反埤苍云瑰玮宝琦也考声云美大之貌也说文从衣瑰声也经文从贵作溃非也)。

  愚戆(下卓降反训纂云㤶戆精神不爽貌淮南子曰从管仲视伯夷则为之戆矣说文戆愚也从心从贝?音瑛降反㤶音尨巷反)。

  憺怕(上音淡下普伯反经曰澹虑真境怕恬静也经从水非也)。

  瑕玼(上音霞下音慈)。

  ??(上羌两反下苦改反嗴啼哭声也嘅叹息之声正作嗴嘅经中作?嘅书错不成字也)。

  踬碍(上陟利反顾野王云踬犹顿也广雅蹋也亦颠踬也从足质声)。

  第三卷

  彶彶(音及礼记曰彶彶如有所追而不及也顾野王云彶彶犹急急也说文急行貌也从彳及声或从人作伋音急考声云系于心也趣于事也经文从水作汲书误也)。

  贪餮(下天结反考声云贪食曰餮)。

  恍惚(上荒广反下音忽经文从荒作慌非也)。

  擘裂(上音伯又音甹觅反并通从手)。

  第四卷

  懦劣(上奴乱反考声云懦怯也弱也从心耎声或从人作偄亦同)。

  亘然(冈邓反集训云亘远过也毛诗传曰亘遍也说文从木作??竟也今时用亘字本古文亘字也说文从曰上下各一亘之意也)。

  第五卷

  晧臭(二字并同音豪老反尔雅晧光也说文曰初出貌从日告声或从白作皓下臭字考声云元气臭白者天也说文大日皞也从大古文作[自/(夼-〡)]今时用从曰从天俗字也)。

  ?戾(上聋董反下音丽案拢戾者刚强难化也)。

  恭恪(上恭字从心共声也下恪音康各反孔注尚书恪敬也古文从客作恪亦形声字亦会意字)。

  虫蚁(下宜倚反或作蚁尔雅云蚁蚍蜉也大蚁也此字无定体先儒各随意作之或从䖵作?又作?亦作蛾)。

  怜伤(练田反集训云怜爱也考声哀也俗作怜经文从米作?非也书错不成字也)。

  第六卷

  泛流(上孚梵反考声泛浮也或作氾说文氾滥也从水乏声也)。

  吹笙(青京反乐器名也世本云随作笙象凤皇之身正月音也说文云物生故象物贯地而生故谓之笙大者十九簧小者十三簧经作?非也)。

  揾取(温闷反说文揾没也从手从[呙-(炯-火)+皿]省声也)。

  詹堂(上音占香树名也广州有煎叶作之)。

  第七卷

  愚騃(崖解反前第二卷中已具释)。

  烧灹(知嫁反火爆声也)。

  摅其(敕猪反考声云摅舒也张也韵诠云散也从手虑声)。

  逮得(台柰反集训云逮及也经作逮非也)。

  第八卷

  棚阁(上白萠反考声云棚栈也说文从木朋声经从平作枰非也)。

  强霸(巴骂反说文云月始生魄也集训云霸王也字统云长也从月䨣声也古文作审)。

  阿差末经

  卷第一

  慧琳撰

  阿差末(梵语也此云无尽意是菩萨名也)。

  浩晧浩晧(此经及前大哀等经并是西晋竺法护译词理虏拙质朴不妙言浩皓重书者是无量无边之义不可测量广大也)。

  掴裂(轰号反下音列此亦俗谈之语隳坏之义也)。

  圣喆(展列反或作哲哲智也亦古字也)。

  适莫(丁历反)。

  苞裹(音果从衣果声)。

  第二卷

  抵突(丁礼反或从牛作抵下钝讷反说文从穴从犬会意字也)。

  肴馔(上效交反下音撰前文已具释)。

  不存懅(巨鱼反急速也)。

  第三卷

  恬怕(亭间反下普百反)。

  粗举都驳(上仓胡反俗字也正从三鹿粗举者言约略也驳音邦角反广雅驳明也郑注考工记云驳见也汉书曰驳然易知是也)。

  第四卷

  么么(莫可反三苍云么微也亦细小也谓微细小虫也经文有作辨辨非也)。

  凶竖(古文从豆作竖殊主反小儿也谓凶悖小人也)。

  侏伥(正合作诪张音张留反毛诗曰诪张诳也谓相惑也经中作侏音朱侏儒也下又作伥音敕良反伥狂也非经义)。

  第五卷

  坦然(他袒反说文坦安也广雅坦平也经文作[怡-台+(面/且)]非也)。

  眷恋(居院反下力眷反眷恋犹顾视也经作惓非也)。

  芬葩(普花反说文芬芳也葩华也声类取其盛貌也)。

  大猷(余周反方言云东齐谓猷曰遒又亦图也若也顺也)。

  第六卷

  乳哺(蒲墓反所谓嚼食在口吐与小孩曰哺从口甫声)。

  痛痒(羊掌反或从虫作蛘经作痒非也)。

  第七卷

  诱訹(上由首反下询律反诱訹渐教也引也相劝也经文作忧恤非经义也)。

  村落(俗作落同力各反广雅落居也人众所居曰村)。

  宝女所问经

  上卷

  慧琳撰

  糇粮(胡沟反考声糇干饭也经文从米作糇不成字非也)。

  中卷

  帑藏(汤朗反集则云金帛之藏也)。

  下卷

  鞠闵(弓六反鞠养也爱也告也闵音美殒反闵伤也痛也)。

  侁侁(所邻反说文侁侁徒来行貌也亦齐整貌也)。

  娴睒(胡间反说文?雅也谓淹静也今并为闲字也)。

  无尽意经

  第一卷

  慧琳撰

  不瞬(水闰反动目也经文从旬从目作眴非也)。

  縺绵(上音连相续无断也)。

  第二卷

  䫌面(普米反说丈䫌倾头也经文从人作俾非也)。

  撩掷(辽调反谓遥掷也)。

  不猗(音依古人用字乖僻准经义正合作依字)。

  第三卷

  海涛(道劳反海大波日涛)。

  嗅相(香救反说文云以鼻就臭曰嗅经从口作嗅非也)。

  湿相(深入反说文云幽湿也从水一覆也覆土而有水故湿也经文作湿非也)。

  第四卷

  劝[(?*寸)/目](俗字也正作督东禄反尔雅督正也谓御正之也方言督理也察也)。

  亏赧(上跪为反说文气损也考声落也伤也下孥简反考声云赧羞也面赤也羞惭也或作?会意字)。

  第五卷 第六卷(已上二卷文易不音)

  自在王菩萨经

  上卷

  玄应撰

  贯钾(上古乱反苍颉篇云贯穿也说文从毋音官下音甲方言古箭小而长中阱二孔者钾炉也郭注云今箭钾凿空两边者也古今正字从金甲声也)。

  一掬华(弓六反说文掬撮也又曲指捧物也古作?或作[幸*匊]亦作匊又作臼并通用也)。

  嗅者(许救反说文以鼻就臭曰嗅从鼻臭声古文作嗅经从口作嗅俗字也)。

  下卷(无字可音训)

  奋迅王菩萨所问经

  上卷

  玄应撰

  怖吓(呼驾反郑笺诗云以卩距人谓之吓埤苍大怒之貌也方言作恐阋也古今正字从卩赫声阋音呼激反)。

  ??(正字从尸矢声也说文浘从尾从水俗作尿)。

  下卷(无字音训)

  一切经音义卷第十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十

  大唐翻经沙门慧琳撰音

  音宝星陀罗尼经十卷 慧琳音

  大方广佛花严经六十卷 前译经玄应

  宝星陀罗尼经序

  慧琳音

  鞮译(上底奚反礼记曰五方之人言语不通嗜欲不同达其志通其欲故西方曰狄鞮郑注曰皆世间之人其名也依其事类耳鞮之言知也广雅狄鞮译也说文从革是声也)。

  乃圣(上音乃韩诗乃大也声类至也说文古文乃字从彡西声也西古文乃字也)。

  掩顿(上音奄尚书云掩有四海为天下君孔安国曰掩同也方言藏也取也自关而东谓取为掩杜注左传匿也或为掩字训义同说文覆也从手弇声弇音同上也下敦困反顾野王云顿谓军旅舍住也说文下首为顿首也从旨屯声屯音突论反)。

  八纮(获萠反许叔重注淮南子云纮维也顾野王曰八纮谓八极也古今正字从糸厷声厷音同上)。

  瀚海(上寒干反案括地志云小海名也在流砂大碛西北同罗突屈西北数百里来南去长安五千三百里秦筑长城经此海南东西长亘匈奴中有数河水流入此海独逻河悉陵河金河等泣流入焉北庭有瀚海镇取此为名也)。

  堤封(底泥反如淳注汉书云旁曰堤题曰封韦昭云积土为封限也说文堤䧜也从阜是省声也下封字说文云诸侯之土也公侯方百里伯方七十里子男方五十里从土作?古封字也今从重土从寸会意字也籀文从土从?作[土*(举-与+山)]?音峰)。

  龙庭(玄中记云北溟有烛龙之地名曰龙庭也)。

  凤穴(玄中记云南海中有[舟-(白-日)]穴山凤鸟所迁乳海岛之洲也)。

  治踵(上音理下之勇反王逸注楚辞云踵继也说文踵追也一云往来貌从足重声也或从止作踵亦通用也)。

  玄扈(胡古反古国名与夏后同姓在右扶风今京兆鄠县是也汉书云夏启与有扈战于甘之野今见有扈谷甘亭是也谓启所灭也澧水出东南北过入谓说文训义同从邑户声也或从鄠亦同)。

  尃弘(上抚无反考声云专布也开也正体字说文亦布也从寸甫声也下胡肱反说文弘大也从弓厶声厶音肱)。

  不惮(达翰反韵英云惮畏也说文忌嫉也从心单声也)。

  暨?(上其冀反考声云暨及也极也说文与也从且既声经文从水作洎肉汁也非经义也)。

  爰懋(上远元反毛诗传曰爰于也为也说文引也从?于声也?音丕袁反下音暮郭注尔雅云懋勉也说文懋盛也从心楙声也楙音同上或从草作茂训用亦同也)。

  搜扬(上霜留反。杜注左传云搜隐也。论语云人焉搜哉。孔注云搜匿也方言求也就室求之曰[打-丁+廋]字书索也。说文众意也从手叟声亦作搜叟者桑苟反。今俗用多从臼作叟。隶书变体字非正体也。下养章反。孔注尚书云扬举也。郑笺诗云激也。王注楚辞云披也。说文飞举也从手易声也易字从且从勿易音同上经从支作扬古扬字也攴音普卜反今省为攴)。

  宝星经卷第一

  怡悦(上以之反毛诗传云怡悦也尔雅云怡乐也说文从心台声下缘决反)。

  厉声(力滞反杜注左传云厉猛也王逸注楚辞云厉烈也尔雅厉作也广雅高也说文从厂万声厂音罕经文从广作疠非也)。

  峻险(上荀俊反孔注尚书云峻高大貌也郭注尔雅云峻长也说文作?云高险貌也从山峻声字书作?亦作峻埈今经作峻古今正字云?或省也夋音七荀反下胁俨反周易云地险山川丘陵也顾野王云险犹阻也说文险难也从?佥声经本从山作险非也)。

  穿缺(犬悦反苍颉篇云缺亏也隙也说文云缺器破也从缶夬声亦作?)。

  聪睿(营慧反义已于金光明最胜王经第六卷中具释讫)。

  问讯(新进反毛诗传云讯问也郑笺诗云[(大/山/巾)*羽]得生以言问之也刘?云诚问曰讯说文云问也从言迅声也)。

  傲慢耐(上熬告反孔注尚书云傲慢不友也杜注左传云傲不敬也广雅傲倨也说文从人敖声经本从心作慠误也中蛮辨反顾野王慢易轻侮也说文云慢情不畏也从心曼声曼音万下乃袋反顾野王云耐犹能也说文作耐古字也从彡从而又云或从寸作耐诸法度也故从寸)。

  默然(忙北反顾野王云嘿不言也应劭云嘿嘿自不得意也古今正字从口黑声亦作默考声作嘿云嘿嘿志不遂也或作默)。

  妓女(奇倚反苍颉篇云妓美妇也考声云女人之作乐者也说文从女支声下文妓乐等并同)。

  戏乐(希意反毛诗传云戏逸豫也广雅云戏泄也施也说文云从戈䖒声䖒音希下郎各反)。

  担重担(上胆蓝反广雅担举也字书云担负也说文云从手詹声下担字去声亦从手詹音占)。

  幻术(上还慢反下唇律反庄子云心术形焉郑玄云术犹艺也韩诗术法也说文云邑中道也从行术声术音呈律反)。

  瑞应(上垂类反顾野王云王者盛德感乎乾坤故天地应之以信苍颉篇云瑞应也说文云瑞以玉为信也从玉专声也专音端)。

  毗岚(览含反梵语大猛风)。

  瀑雨(蒲冒反毛诗云终风且瀑说文云疾雨也从水暴声经本作暴是晒暴字也)。

  挝镵(上竹瓜反字书云挝击也声类云挝撞也魏志挝折其脚说文从竹作?云棰也下仕咸反淮南子云刻肌肤镵皮革创流血埤苍云锄镵头也说文云锐锐也从金毚声毚音上同)。

  月钐(衫鉴反古今正字云钐大镰也从金三声彡音衫)。

  曲撩(了萧反广雅云撩取也理也案经义曲撩合是战具非取理之义也检字书并同皆与经乖意谓此当是钩戟似矛而刃曲如钩今之钩枪也)。

  短槊(双捉反广雅云槊矛也说文云从矛肖声经本从木作槊是木名也非兵器下第四卷内刀槊同)。

  翳闇(上伊计反广雅云翳障也蔽也说文从羽从殹殹音同上也)。

  宝星经第二卷

  无?(劼闲反埤苍云?遴也古今正字义同亦爱财也难也从革臤声经本从心作悭俗字臤音同遴音吝)。

  分剂(上坟问反顾野王云分犹限界也说文云分别也从八从刀下齐䋄反字书云剂分段也古今正字从刀齐声经本作齐是和调之齐也)。

  ?静(上情历反方言云?安靖也说文云?无人声也从宀菽声宀音绵菽音叔经作家通俗作寂)。

  缤纷(上匹宾反下孚文反义及字偏傍并已释于金光明最胜王经第七卷也)。

  玺印(上斯此反郑注周礼云玺印也应劭汉书注云玺信也蔡雍独断云天子玺以玉古者尊卑共之自秦以来唯天子独称也说文云王者印也从土尔声今相承从玉作玺下因晋反苍颉篇云印章也汉书云诸侯王黄金印也说文印执政者之所持信也从爪从卩卩音节)。

  斗诤(上斗豆反苍颉篇云斗诤也称兵相政战也论语云血气方刚戒之在斗也说文云斗遇也从斗从斫声从门从[豆*寸]作斗者非也斗音上同斫音卓)。

  拇指(上矛厚反苍颉篇云拇将指也贾逵注国语云拇大指也说文云从手母声经本从木作拇非也)。

  逃窜(?乱反顾野王云窜犹逃也广雅窜投也尔雅窜蔽也说文云窜匿也从鼠在穴中?音粗峦反)。

  盲冥(上麦庚反说文云目无眸子也从目从亡亡亦声也下觅萍反郭注尔雅云冥昧也说文冥幽也从宀从日从六冖音扃声也)。

  宝星经第三卷

  悒恨(上阴汲反王逸注楚辞云郁悒面忧也苍颉篇云悒不舒之貌也说文云悒不安也从心邑声下痕艮反苍颉篇云恨怨也顾野王云意不申快曰恨从心艮声也)。

  闇蔽(卑袂反已于金光明最胜王经中具释经本作蔽非也)。

  珊你弭迦(你音泥以反弭音弥婢反梵语天魔名也)。

  颦嘁(上牝宾反顾野王云颦嘁忧愁不乐之状也说文云从卑频声经本从卩作颦者非也下酒育反方言云嘁咨忸怩也博雅云嘁咨惭也古今正字从口戚声亦作㗤[月*蹙]经本从人作傶者非也)。

  ?音(乳朱反毛诗云羔裘如濡传曰濡润泽也准经义合从人作儒说文云儒柔也从人需说需音须)。

  刀爨(仓乱反俗字也广雅云?谓之鋋字书云?遥投矛也古今正字从矛赞声亦作[矛*(烈-列+(爨-(大/火)))]经本从手从[烈-列+(爨-(大/火))]作[打-丁+(烈-列+(爨-(大/火)))]非也)。

  即碎(苏溃反广雅云碎坏也散也说文云碎糜也从石卒声)。

  擐甲(上音患杜注左传云擐贯也贾逵注国语擐衣甲也说文从手还省声也)。

  芬馥(下冯目反韩诗云香气貌也义释音义第十七卷中释讫)。

  雷雹(庞角反白虎通云雹之言合也阴气专精凝合为雹郑注礼记云阳为雨阴起胁之凝而为雹也说文云雹雨冰也从雨包声也)。

  一滴(丁历反顾野王云滴沥也说文云水灓注也从水啇声经本作适误也)。

  泡炎(上普包反广雅云泡流也说文水名也案经文幻泡炎则水上泡沫之类也亦随雨滴而生者也遇风则灭俗谓之浮沤言动性无常如幻泡炎人之寄世有生亦灭不能坚久若此类也说文从水包声下炎字读与艳同)。

  肘量(上啁柳反说文云肘臂节从肉从寸寸手寸口也下音亮)。

  ??(上瑰内反说文云愦乱也从心䝿声下儜效反字书云?乱也文字典说云?猥也扰也不静也从人居市会意字经本作丙非也)。

  墙?(上匠羊反下甜叶反杜注左传云?女墙也说文城上女垣也从土叶声垣音袁)。

  楼橹(下卢古反释名云橹露也上无覆屋施以拒战也说文云橹大盾也从木鲁声亦作?也)。

  欲摘(张革反苍颉篇云摘取也说文云摘拈果树实一云指近之也从手啇声经文从适作擿音呈戟反)。

  嗥哭(上号高反说文云嗥咆也从口皋声皋字从白?声?音滔经本作[啰-维+(((嘹-口)-小)-日+干)]俗字也)。

  悲懊(乌老反考声云懊痛恨也已释金光明最胜王经中)。

  宝星经第四卷

  战栗(邻窒反郭璞云战栗忧戚也尚书云栗栗危惧也庄子云震动悼栗文字典说云从心栗声)。

  毁訾(咨此反韩诗云訾不善之貌也郭璞云贤者陵替奸党炽盛也诸字书从言此声说文从吅作啙义同吅字音喧经本从口作呰通俗字)。

  愿听(体经反孔注尚书云听察是非也说文云听聆也从?耳壬声?古德字也壬音颐)。

  擗踊(上毗亦反毛诗传云擗拊心也郭璞云擗谓槌胸也孝经云擗踊器泣古今正字云从手辟声经本从足作躄误也下容肿反郑注礼记云器之踊犹孺子之慕也顾野王云踊顿足蹋地也说文跳也从足甬声甬音同[(哭-、)/王]擗之踊云从?作通也)。

  刍摩(楚俱反梵语也说文从草刍声经本作刍俗字也)。

  缯彩(上墙蝇反说文云缯帛之总名也从糸曾声下仓宰反尚书云以五彩彰施于五色考工记云五彩?者谓之绣说文云从糸辨声)。

  医药(上倚箕反说文云医治病工也从酉医声或从巫作医亦通殹音医)。

  绮?(上欺倚反说文云绮有文缯也从糸奇声下洪禄反战国策云忧国爱民不如爱尺之縠也说文[细-十+乂]缚也从糸壳声壳音腔角反缚音张卷反)。

  耳珰(下音当埤苍云珰充耳也释名云穿耳施珠曰珰耳之宝饰也说文云从玉当声)。

  环钏(上滑弯反郑注同礼曰环围也圆也广雅团也说文云从玉还省声下川恋反韵英云钏臂镮也续汉书云孙程等立顺帝帝赐程等车马金钏古今正字从金川声经本从玉作玔误也)。

  布濩(?故反考声云布濩多貌也说文云汉溜下貌从水蒦声蒦音䊸缚反)。

  楞严(上勒恒反梵语也唐云甚深也)。

  有靥(伊琰反俗字误用也正体从黑作黡集训云黡身面上黑子也人伦龟镜云凡黡有黑者有朱色者赤者为上福德吉祥之相黑者其次生在隐闭衣覆处则吉显露或不吉)。

  权下(逵圆反非本字误用也正体从页作颧考声云颧面上颊骨也眼下耳前是也古今正字云颧[出*真]也䪻也从页雚声雚音欢䪼音准律反䪻音逵皆颧之异名也)。

  有疵(自辞反刘瓛云疵瑕也说文云疵病也疒此声疒音女革反下文黑疵黡等字亦同也)。

  觜星(上醉唯反尔雅云觜娵之口营室东璧也郭璞云营室与东璧四星似口因以为名也古今正字云从角此声也)。

  一磔手(张革反广雅云磔张也开也古今正字云从石桀声经本从足作[跳-兆+(桀-夕+(舛-夕))]非也)。

  小疣(有求反埤苍云疣病也皮上结也庄子云附赘悬疣山海经云诸毗之冰有滑鱼焉食之曰疣或作?今俗谓之侯说文作疣云赘也从月尤声亦从疒作疣经本作疣非也)。

  髁已下(上夸化反说文云髁髀上骨也从骨果声经本从足作跨是举足过其上也非[骨*(垂-土+木)]髀之字髀音毗米反诠音卩花反或作?)。

  逝瑟吒(折嫁反梵语星名唐言心星也)。

  䯗内(上颦米反礼记云下无压髀也说文作髀云股外也从骨卑声经本作䏶俗字也[(壴*皮)/革]音陛迷反)。

  腨上(上遄耎反说文腨腓肠也从肉专声经本从尃作膊非也或作[(跳-兆+鸟)/而]?通专音端)。

  阿湿毗腻(上尸入下尼值反梵语)。

  鱼鳖(鞭灭反周易云离为鳖考工记云鳖外骨而内肉者也吕氏春秋云朱鳖六足有珠说文云鳖介虫也从黾敝声字书作蟞经本从鱼作鳖俗字敝音弊黾音萌耿反)。

  流漂(匹遥反顾野王云漂犹流也说文作漂云浮也从水票声经本从?作㵱非也)。

  枯涸(音鹤义已释金光明最胜王经流水长者品中)。

  宝星经第五卷

  门阈(于洫反孔注论语云阙门限也说文从门或声)。

  摸呼律多(上音暮中乎故反梵语时分名也)。

  或竖(殊乳反顾野王云竖正从豆也说文亦竖立也从臤豆声经本从立作竖俗也臤音口间反)。

  洒润(上疏夏反楚辞云使涑雨兮洒尘考声云洒散水也说文云洒犹汗也从水丽声汛音信)。

  挽住(上音晚声类云挽牵引也说文云挽引车也从车免声经本从手作挽亦通下文挽动字并同此训)。

  沟坑(上苟侯反考工记云井间广四尺深四尺谓之沟郑注周礼云十夫二邻之田沟所以通于川也说文云沟水渎也从水冓声经本从土作?非也冓音同下客庾反尔雅云坑墟也苍颉篇坑㕡也陷也堑也古今正字从?亢声经本从土作坑通用亢音坑)。

  [火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]流(上袍报反考声[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]猝雨也文字典说云江河水涨急也从水[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]声[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]字说文从日从出?奴也经本作[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]俗字也奴音俱陇反反音讨刀反)。

  坚硬(额幸反广雅云硬坚也字书云牢也从革更声考声作硬同经本从卬作䩕古正也)。

  宝星经第六卷

  诡言(上龟毁反顾野王云诡谲也犹奇怪也淮南云苏秦以百诡成一信说文云从言危声)。

  粗穬(上仓乌反顾野王云粗不善也郑注礼记粗犹䟽也广雅大也说文作粗云行超远也从三粗正字也下觥猛反说文云穬粟有芒也从禾广声也)。

  钺斧(上圆月反顾野王云古者用钺以杀人司法夏执玄钺殷执白钺周杖黄钺说文作戊云大斧也从?戈声经本从金作钺时用字也)。

  惛闷(上忽温反孔注尚书云惛乱也郑笺诗云惛无知之人也说文云惛不憭也从心昏声憭音了)。

  臭烂(上昌咒反说文云禽走臭而知其迹者犬也从犬从自自古鼻字也象形今俗从死作臭非也下兰汗反方言云火熟日烂说文烂熟也从火兰声经本从肉作䑌书写误也)。

  坌身(上分闷反义释于金光明最胜王经中讫也)。

  周慞(掌穰反考声云惶怖貌也亦惧也说丈无此字)。

  劝励(力制反国语云请王励士顾野王云励犹勉也古今正字从力厉声也)。

  宝星经第七卷

  亢旱(上康浪反周易亢龙有悔王辅嗣注云亢谓极也说文从大省象颈[瓝-勺+血]形经本作冗俗字也)。

  水涝(劳号反埤苍云涝淹也考声云水浸苗也说文云从水劳声也)。

  暂瞚(上惭滥反贾逵注国语云暂卒也说丈云暂不久也从日斩声下输润反庄子云终日视而目不瞚吕氏春秋云万世犹一瞚说文作瞚云目摇开?也从目寅声经本作瞬俗用字也)。

  劬劳(其于反毛诗传云劬劳病也韩诗劬数也古今正字从力句声下老刀反贾逵注国语云劳疲也尔雅病也勤也说文云劳剧也从力从荧省荧从焱音炎冖癸营反用力者劳也)。

  仓窖(交孝反礼记月令云仲秋穿窦也说文窖地藏也从穴告声)。

  甘蔗(遮舍反王逸注楚辞云蔗薯也蜀都赋所谓甘蔗是也说文云从草?声)。

  仓廪(立锦反周礼云廪人掌九谷之数也郑注云藏米曰廪礼记米廪有虞氏之庠也虞帝尚孝令藏粢盛之委焉说文正作㐭禾谷所振入也宗庙粢盛仓黄朕㐭而取之故谓之㐭从入回象屋形中有户牖亦从广禾作廪经本作禀非也)。

  醇醲(上顺伦反周易云[醇-子+(日/羊)]粹精也杜注左传云[醇-子+(日/羊)]笃也说文[醇-子+(日/羊)]不浇也从西?声经本从水作淳是清也非醇醲字也下女龙反淮南子云肥脓甘脆也说文云醲厚也从酉农声经本从水作浓是露多貌也亦非[醇-子+(日/羊)]醲字)。

  宝星经第八卷

  厌蛊(孤五反义已释金光明最胜王经中讫)。

  贮器(上猪吕反顾野王云贮盛也杜注左传贮蓄藏也说文云积也从贝宁声)。

  顶戴(当爱反字书云在首曰戴亦云举之于首也孔注尚书欣奉其上曰戴刘凞云人所瞻戴也说文从异?声?音灾)。

  赞?(刑击反顾野王?书所以罪责当伐者而晓谕慰譬百姓之书也汉书云可传?而千里定是也释名云?者激也下官所以激迎其上书丈也木简长二尺有所徴召书上以传行之说文云?二尺书也从禾敫声也经本中作撽俗字也敫音激)。

  宝星经第九卷

  奸狡(上简颜反义已具释于金光明最胜王经中下交咬反杜注左传云狡猾也说文云从犬交声)。

  伺求(上司次反郑注周礼云同犹察也顾野王伺犹候也方言自江而北谓相窃视为伺苍颉篇二人相候也古今正字从人司声也)。

  恼缩(所陆反韩诗云缩?也贾逵注国语云缩退也宋衷注大玄经缩止也说文缩乱也从系宿声)。

  踡缩(上逵圆反埤苍云踡局不伸也古今正字云从足卷声经本从手作卷是用力气势貌也非踡缩也)。

  涌沸(上容耸反刘兆云涌腾也顾野王云水波腾起也说文云从水甬声甬音同下非味反毛诗传云百川沸腾也顾野王云沸谓水波涌若汤之沸也说文云从水弗声也)。

  宝星经第十卷

  猕猴(上弭卑反下后楼反汉书谓之沐猴也说文云獶也此兽种类甚多义己释于金光明最胜王经中獶音奴刀反)。

  癣疥(上先剪反左传云皮毛无疥癣也字书云癣风疮也说文云癣干疡也从疒鲜声下皆卖反周礼云夏时有[痒-良+(刀/皿)]疥疾也说文疥骚也从疒介声介音与疥同)。

  欬嗽(上开爱反月令云国多风欬顾野王云欬亦嗽也说文欬逆气也从欠亥声下苏奏反周礼云冬时有遬上气疾也考声气冲喉也古今正字从口欶声欶音同)。

  熙怡(上喜其反毛诗传云凞光明也韩诗凞敬也孔注尚书凞美也说文从火[(厂-一)*臣*巳]声也[(厂-一)*臣*巳]音同上下以之反义已释第一卷中)。

  大方广佛华严经

  第一卷(前译六十卷玄应撰音)

  摩竭提(或云摩竭陀亦言默偈陀又作摩伽陀皆梵音讹转也正言摩揭陀此译云善胜国或云无恼害国一说云摩伽星名此言不恶主十二日陀者处也名为不恶处国亦名星处国也揭音渠谒反)。

  华[髟/(罩-卓+万)](梵言摩罗此译云鬘音案西国结鬘师多用苏摩那华行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或首或身以为饰好则诸经中有华鬘[一/市]天鬘宝鬘等同其事也字体从髟音所衔反边音臱音弥然反经文作?非体也)。

  逾摩(字书作逾同庾俱反字林逾越也广雅度也言摩尼者讹也正言末尼谓珠之总名者也)。

  挂碍(字略作罫同胡卦反䋄碍也下古文碍同五代反说文碍止也又作阂郭璞以为古文碍字说文阂外闭也经文作㝵音都勒反案卫宏诏定古文字书碍得二字同体说文得取也尚书高宗梦得说是非此义也)。

  卢舍那(或云卢柘那亦言卢折罗此译云照谓遍照也以报佛净色遍周法界故也又日月灯光遍周一处亦名卢舍那其义是也)。

  回复(又作洄澓二形同胡瑰扶福二反苍颉篇洄水转也澓深也)。

  痴瞽(公户反三苍无目谓之瞽释名云瞽目者眠眠然目平合如鼓皮也)。

  忉刹(又作擦同音察梵言差多罗此译云土田经中或言国或云土者同其义也或作刹土者存二音也即刹帝利名守田主者亦是也案刹书无此字即[利-禾+(暴-(日/共)+夹)]字略也[利-禾+(暴-(日/共)+夹)]音初一反浮图名刹者讹也应言剌瑟胝剌音力割反此译云竿人以柱代之名为刹柱以安佛骨义同土田故名刹也以彼西国塔竿头安舍利故也)。

  沮坏(才与反三苍沮渐也败坏也经文作俎侧吕反贮醢器也一曰置肉几也俎非此用)。

  华严经第二卷

  安跱(字诘古文峙今作跱同直耳反广雅峙止也谓亭亭然独止立也)。

  华严经第三卷

  栏楯(又作阑同力寒反下食允反说文阑槛也通俗文阑槛谓之楯王逸注楚辞云从曰槛横白楯间子曰棂棂安阑楯殿上临边之饰亦所以防人坠堕也今言钩兰是也)。

  群萌(古文氓同麦耕反萌芽也广雅萌始也案萌冥昧貌也言众庶无知也)。

  华严经第四卷

  焕明(字书亦焕字同呼换反焕亦明也谓光明也)。

  旗幡(极其反释名云熊虎为旗者军将所达也象其猛如虎与众期其下也)。

  谐雅(胡皆反谐和也谓闲雅容音声和也)。

  寮观(力尧反寮䆫也苍颉篇寮小空也经文有从手作撩或从木作橑二形并非今用也)。

  华严经第五卷

  众祐(于救反旧经多言众祐者福祐也今多言世尊者为世所尊也此盖随义立名耳)。

  仇对(渠牛反仇怨也三苍云怨耦曰仇广雅仇恶也)。

  愤毒(扶粉反方言愤盈也谓愤怒气盈满也情亦感也)。

  惊骇(胡界反苍颉篇骇亦惊也广雅骇起也)。

  名遏(古文阏同安曷反苍颉篇遏遮也止也)。

  翳目(韵集作翳同于计反目病也说文目病生翳也经文有作曀阴而风曰曀?非此义也)。

  孤茕(古文茕僗二形同蕖营反无父曰孤无子曰独无兄弟曰茕茕单也茕茕无所依也字从迅从荧省声迅音虽闰反)。

  华严经第六卷

  毗岚(力含反或作毗蓝或作鞞岚或云吠蓝或作随蓝或言旋蓝皆是梵之楚夏耳此译云迅猛风也)。

  聋聩(古文䫭聩二形同今作䫉又作聩同牛快反国语聩不可使听贾逵曰生聋曰聩一云聋无识曰聩经文从肉作膭胡对反肥也膭非经义)。

  噬诸(时制反三苍噬啮也字林噬啖也啖音徒敢反)。

  涤秽(徒的反说文云涤洒也亦除也谓荡洒除去垢秽也)。

  盥掌(公缓反说文盥澡手也案凡澡洒物皆曰盥字体从手臼水临皿上也臼音居六反经文有更从水作?非也)。

  发趾(音止字林趾足也释名云足一进一止因以名焉也)。

  园圃(补布二音苍颉解诂云种树曰园种菜曰圃也)。

  衰耄(字体作?同所龟反说文?减也亦损也礼记年五十始?懈也下古文毫耄二形今作秏同莫报反八十曰耄耄惛忘也亦乱也)。

  甲胄(古文䩜同除救反广雅胄兜鍪也中国行此音亦言鞮鍪江南行此音鞮音低鍪莫侯反)。

  华严经第七卷

  八梵(八种梵音者按十住断结经云一不男音二不女音三不强音四不耎音五不清音六不浊音七不雄音八不雌音)。

  博综(子迸反综习也三苍综理经也谓机缕纪领丝也)。

  华严经第八卷

  仅半(古文㝻仅二形同渠隐反仅劣也仅犹才也)。

  锭光(亭胫反又音殿即然灯佛也)。

  华严经第九卷

  浑浊(后昆后衮二反浑乱也一曰洿洿音一胡反)。

  顾眄(眠见反说文邪视也方言秦晋之间谓为眄也)。

  第十卷 第十一卷(上二卷无字音训)

  华严经第十二卷

  惠施(胡桂反周礼施其惠郑玄曰赒衣食曰惠孟子曰分人以财谓之惠是也)。

  贫窭(瞿句反苍颉篇无财曰贫无财不备礼曰窭诗传云窭无礼是也字书窭空也)。

  福伽(经论中或作富伽罗或作富持伽耶旧译应云补特伽罗此云数取趣也)。

  恃怙(古文悕同时止反下胡古反恃赖也尔雅云怙恃也)。

  妖艳(又作妖同于骄反三苍?妍也下又作艳同余胆反艳美也方言秦晋之间谓美色为艳也)。

  华严经第十三卷

  摩㝹(奴侯反正言摩奴末耶此云意生身言诸天等从意化生也)。

  不殉(旬俊反尚书殉于货色注云殉求也亦营也)。

  华严经第十四卷

  六亲(汉书以奉六亲应邵曰六亲者父母兄弟妻子也苍颉篇亲爱也释名云亲[打-丁+亲]也言相隐[打-丁+亲]也)。

  侮慢(止甫反广雅侮轻也说文侮伤也)。

  递相(徒礼反尔雅递迭也谓更易也迭音徒结反)。

  珍馔(又作䉵同士掾反说文备具饮食也)。

  老迈(莫介反说文远行也广雅迈归往也)。

  第十五卷(无字要训)

  华严经第十六卷

  沃焦(鸟木反迦延云沃焦者无限生死案郭璞注江赋云大壑在东海外沃焦海所泻源水注处也)。

  第十七卷(无字音训)

  华严经第十八卷

  相扣(哭后反论语以杖扣其胫注云扣击也)。

  六瘤(力周反通俗文肉胅曰瘤三苍瘤小肿也尾即无瘤经文作流注之流非也胅音徒结反)。

  或遗(余季反广雅遗与也谓相馈赠也经文从贝作?字也)。

  冠冕(眉辩反世本云黄帝作冕谓大夫以上冠也)。

  噍牙(谯曜反苍颉篇噍咀嚼也说文噍嚼从口焦声也)。

  第十九卷(无字音训)

  华严经第二十卷

  七仞(如振反说文仞谓申臂一寻也论语夫子之墙数仞苞咸注曰七尺曰仞今皆作刃)。

  华严经第二十一卷

  禅头(是战反梵音禅兜或言缮都此译云众生也)。

  第二十二卷第二十三卷第二十四卷第二十五卷(已前四卷并无难字不用音训)

  华严经第二十六卷

  栊槛(力东反下胡?反三苍云栊所以盛禽兽阑槛也)。

  扪摸(莫奔莫本二反扪亦摸也谓执持也)。

  佥皆(且廉反佥咸也小尔疋佥同也)。

  循身(古文作?同似遵反三苍云?遍也循亦巡也巡历也)。

  华严经第二十七卷

  蛊毒(公户反说文云蛊腹中蛊也谓行虫毒也经文从虫作蛄音古胡反蝼蛄蟪蛄也非此义)。

  溉灌(上音记下音贯说文云溉灌注也)。

  泥潦(音老说文雨水也谓聚雨水为洿潦也)。

  华严经第二十八卷

  密迹(以知佛三密功德故也案梵本都无迹义当以示迹为神故译经者义立名耳)。

  耎中(而兖反梵语没栗度此云耎三苍耎柔弱也)。

  华严经第二十九卷

  胞胎(铺交反说文胞儿生裹也尔雅胎始养也)。

  轲梨(尸佐反应云轲地罗此译云轲者空也地罗者破也名空破山也)。

  由干(巨焉反火论作揵陀罗山此译云由揵者双陀罗尼双持山也)。

  第三十卷第三十一卷第三十二卷(上三卷并无难字及差舛不要释)

  华严经第三十三卷

  眩惑(古文姰迿二形同侯遍反字林眩乱也汉书?靬条反国善眩案眩亦幻也靬音居言反)。

  华严经第三十四

  龂?(牛斤反说文齿肉也?又作?㖾二形同五各反齿肉上下肉也)。

  伊尼延(或云㖶尼延皆讹也正言黳尼延此鹿王名也㖶音乌贤反黳乌奚反)。

  第三十五卷 第三十六卷(上两卷无难字及差舛不音)

  华严经第三十七卷

  两辟(脾亦反说文辟开也经文有作僻疋尺反避也又作辟卑亦反辟法也理也辟非此义也)。

  第三十八卷 第三十九卷(上两卷并不要音训)

  华严经第四十卷

  藉草(茨夜反案藉犹荐也释名云所以自荐藉也)。

  或级(羁岌反礼记云级次也左传云斩首二十三级案师旋斩首一人赐爵一级因名贼首为级也)。

  华严经第四十三卷

  罪衅(稀镇反衅罪也亦瑕隙也过也字从酉分声也)。

  华严经第四十四卷

  澍法(珠戍反又止句反时雨也谓润生百谷者也)。

  拜署(时预反署位也谓署置之䖍敬也)。

  华严经第四十五卷

  达[打-丁+亲](差觐反案尊婆须蜜论亦作擅[打-丁+亲]此云财施解言报施之法名曰达[打-丁+亲]道引福地亦名达又西域记云正言达[打-丁+亲]拏或云驮器尼以用右手受他所施为其生福故从之立名也)。

  第四十六卷 第四十七卷(上两卷并无字音训)

  华严经第四十八卷

  池沼(之绕反说文沼池也梵言贺逻驮总言池水也)。

  第四十九卷(无字音训)

  华严经第五十卷

  船舶(音白埤苍舶大船也长二十丈载六七百人者是也)。

  门阃(又作捆同苦本反三苍捆门限也)。

  西阿(于何反韩诗云曲京曰阿谓山曲限处也)。

  周罗(梵语也此译云小宝也吉由罗应云枳由逻宝此云缨络弥呵罗应云弥珂罗此云金布也)。

  舟楫(又作揖同子叶反易云黄帝剡木为楫通俗文桌谓之职释名云楫捷也拨水使舟捷疾也)。

  宜叙(古文?同雪缘反尔雅宣遍也说文叙次第也)。

  第五十一卷 第五十二卷(已上两卷无字音训)

  华严经第五十三卷

  宴集(又作宴燕一形同于荐反小会也国语亲戚宴飨贾逵曰不脱屦升堂曰宴也)。

  华严经第五十四卷

  班下(案古书或作颁同补攀反尔雅班遍赋与也)。

  岩崿(颜咸反说文岩峰也亦峻险也下又作?同五各反通俗文重巘曰?巘音言甑也山如重甑曰?也)。

  华严经第五十五卷

  囹圄(力丁反下鱼许反狱名也周礼三王始有狱广雅夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄皆狱之别名也)。

  榜笞(蒲衡反下田之反字书榜捶也说文笞击也)。

  流弥(亦名岚毗尼诸经或作蓝此云解脱处亦云断亦名灭正言蓝軬尼此云监即上古守园婢名也因以名园饭那此云林也軬音扶晚反)。

  瞿夷(或言憍昙弥正言乔答弥此云明女)。

  华严经第五十六卷

  殒灭(为愍反声类云殒没尽也消绝也)。

  缯纩(自陵反下今作絖同音旷说文缯帛也纩绵也)。

  渊渟(狄经反埤苍水止曰渟也)。

  第五十七卷(无字音训)

  华严经第五十八卷

  亘生(歌邓反亘遍也经文有作絙音桓绶也又作縆公曾反大索也并非经音也)。

  攫裂(宜作攫九缚居碧反二说文攫爪持也淮南子云兽穷则攫是也)。

  摩伽罗鱼(亦云摩竭鱼正言么迦罗鱼此云鲸鱼也)。

  无轭(又作㧖同于革反犁㧖也亦车轭也)。

  第五十九卷 第六十卷(上两卷无字音训)

  一切经音义卷第二十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十一

  大唐沙门慧苑撰

  音新译大方广佛花严经音义卷上(并序)

  经从第一卷尽第十六

  原夫第一胜义寔离言之法性等流真教诚有海之方舟故以名句字声作别相之本质色香味触为住持之自体嗟乎超绝言虑之旨洽悟见闻之境。莫不以法王弘造权道之力者欤。大方广佛花严经者。实可谓该通法界之典。尽穷佛境之说也。若乃文言舛谬正义难彰真见不生寻源失路故涉近以迳远从浅而暨深去来今尊何莫由斯大道且夫音义之为用也鉴清浊之明镜释言诰之指归匡谬漏之楷模辟疑管之铃键者也。至如彽徊误为迟回。彷徨乃成稽返。俾倪代乎陴堄。轼环遂作女墙桥书矫形正斜翻覆干存?体树木参差。若斯之徒紊乱声义不加踳驳何所指南慧苑不涯菲薄少玩兹经索隐从师十有九载。虽义旨攸邈难以随迎而音训梵言聊为注述。庶使披文了义弗俟畴咨纽字知音无劳负?且蝼蚁之量司已穴而疏冥岂霆雷之资开蛰户于遐迩英达君子希无诮焉。

  经序音义

  天?(册测革反说文曰册符命也谓上圣符信教命以授帝位字或从竹或古为[川@((举-与)*(举-与))]象形也)。

  造化权舆(造谓造作化谓变化尔雅曰权舆始也言造作天地变化万物之初始也)。

  天道(日月星辰阴阳变化谓之天道易曰乾道变易是也)。

  龟龙系象(系胡计反尧有神龟负图而出舜感黄龙负图而见系谓系辞孔子述易十翼之二也)。

  人文(易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下男女君臣父子尊卑上下谓之人文也)。

  万八千岁(案帝王甲子记云天皇氏治一万八千年地皇氏治九千年人皇氏治四千五百年有本云三皇皆治一万八千年也)。

  同临有截之区(毛诗传曰有截整齐也言四海之人率服截尔齐整也区谓区域也)。

  七十二君(同马相如封禅书曰继韶夏崇号谥略可道者七十有二君管子曰昔者封太山禅梁父者有七十二家梁父太山下小山也禅音善父音斧也)。

  人迷四忍(人迷谓人迷也四忍者思益经云一者无生忍诸法无来故二者无灭忍诸法无去故三者因缘忍诸法因缘生故四者无住忍无异心相续故也)。

  家缠五盖(家缠谓家家缠也五盖谓贪盖恚盖惛?睡眠盖掉举恶作之盖疑也盖)。

  鹫岩西峙(鹫岩谓灵鹫山也西峙者广雅云峙立也谓彼鹫峰亭亭然上立于西域也)。

  超四大而高视(老子云域中有四大谓天地王道也今言佛出过于域内故云超四大)。

  混太空(混胡本反按说文混谓混沌阴阳未分共同一气之貌今此谓花严法门量同大虚也字又作浑也)。

  叨承(叨他劳反韵圃称叨忝也此言自谦猥辱承授记也)。

  玉扆(扆依岂反郑玄注礼记曰扆屏风也以玉饰扆谓之玉扆也珠丛曰天子施扆于户牖以为障蔽)。

  海晏(晏于谏反说文曰晏安也言其远近清怗故曰河清海晏)。

  殊祯(陟盈反说文曰祯祥也苍颉篇曰祯善也)。

  贝牒(贝北盖反牒徒颊反贝谓贝多树叶意取梵本经也牒谓简牒即经书之通称也)。

  时臻岁洽(臻侧诜反洽侯夹反时谓四时岁谓一岁韵圃称臻至也说文云洽露及之也)。

  越漠(谋各反漠谓沙漠言诸远国超越沙漠来皈献之也)。

  献琛(敕林反玉篇曰琛宝也字或从玉)。

  架险航深(何刚反架谓置物在高悬虚之上也说文曰航方舟也言远国来者莫不登度险也)。

  罄(牵定反毛诗传曰罄尽也)。

  挹(因入反珠丛曰凡以器酙酌于水谓之挹今谓以心测于法亦谓之挹也)。

  罕测(罕希也测度也)。

  窥觎(上遣䂓反觎庾俱反左传服䖍曰窥谓举足而视也珠丛曰觎谓有所冀望也今言二乘之于此法中意绝希望也)。

  隆(郑玄注礼记曰隆盛也多也)。

  隘(于懈反狭)。

  肇(持绕反始)。

  爰(毛诗传曰爰为也凡为于事皆谓之爰也)。

  缅惟(上弥演反贾逵注国语曰缅思貌也)。

  粤以(粤于月反发言之端也)。

  笔削(汉书卫青霍光传曰削则削笔则笔音义曰削谓删去笔谓增益也有云治书勘校削而注之谓笔削)。

  覃(尔雅曰覃延也郭璞曰谓蔓延枝及也)。

  式(杜注左传曰式用也)。

  缮(视战反说文曰缮补也珠丛曰凡治故造新皆谓之缮也)。

  廓法界之疆域(方言曰廓谓张小使大也郑玄注周礼曰疆犹界也毛诗传曰境疆也域管域也说文域封也)。

  珠函之秘(珠谓如意宝珠此喻般若也函谓箧也此喻佛身也谓般若在佛身中犹如意珠在函也秘谓秘奥即是般若也故大智度论第六十四云般若是如意珠佛舍利是函筴舍利中虽无般若而为般若所熏成故得供养也秘字有从禾作者音满结反乃是香草也)。

  弥十方(汉书集注曰弥满也)。

  三复(乎福反郑玄笺毛诗曰复谓反覆也珠丛曰复谓重审察也字又作覆也)。

  经卷第一 世主妙严品之一

  摩竭提国(摩竭提者。或云摩伽陀。或云摩揭陀。或曰墨竭提。此之多名由依八转声势呼召致异。然其意义大略不殊。或有释云摩者不也。揭提至也。言其国将谋兵勇邻敌不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聪慧也。言聪慧之人遍其国内。又有云摩大也。竭提体也。谓五印度中此国最大统摄诸国故名大体。又释云摩无也。竭提害也。言此国法不行刑戮其有犯死罪者送置寒林耳)。

  阿兰若法(若然也反阿兰若者或曰阿兰那正云阿烂娘此翻为无诤声然有三类一名达磨阿兰若即此所相者也谓说诸法本来湛寂无作义因名其处为法阿兰若处此中处者即菩提场中是也二名摩登伽阿兰若谓冢间处要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处者也三名檀陀伽阿兰若谓沙碛之处也碛音迁历反也)。

  菩提场中(菩提者此云觉也场者汉书音义曰筑土而高曰坛除地平坦曰场斯皆神祇所游止也场字有作场者谬也)。

  正觉(案诸字书觉字从学学字从教教字从孝从爻因声义转相生也)。

  摩尼(正云末尼末谓末罗此云垢也尼云离也言此宝光净不为垢秽所染也又云摩尼此云增长谓有此宝处必增其威德旧翻为如意随意等逐义译也)。

  雨无尽宝(于句反)。

  光茂(莫构反尔雅云木如松柏曰茂郭璞注云谓枝叶婆娑也汉书音义曰茂美盛者也)。

  一切(说文云一切普也即遍具之义故切字宜从十说文曰十谓数之终也有从七者俗字也)。

  琉璃为干(哥旱反琉璃梵语具云吠琉耶此名不远山谓西域有山去波罗奈城不远此宝出彼故以名之干者字书云干枝也谓粗也字宜从于经本有从木者谬也案孔安国注书杜注左传及勘玉篇皆以从干为树粗枝从木为筑墙板谓即两当头者谓之桢两房者谓之干也)。

  宝叶枎疏(枎服无反汉书音义曰扶疏分布也说文曰扶疏四布也枎字玉篇在木部经本从扌作者误也)。

  严丽(王逸注楚辞曰严庄也小雅曰丽着也)。

  萃影(疾醉反易萃聚也毛诗传曰萃集也)。

  缨络(经本有作璎珞二字并谬也璎似玉之石音与樱同非此用)。

  堂榭(徐夜反尔雅曰阇谓之台有木谓之树郭璞注云谓台上起屋者也杜预注左传曰榭谓屋歇前也言土台上歇檐之屋并有树木者也阇音都榭字从木从射)。

  阶砌户牖(砌千计反牖以柳反玉篇曰阶谓登堂之道即级道是也广雅曰砌戺也谓即夹级道两边平墄砌石也说文云在屋曰䆫在墙曰牖戺音仕)。

  备体(刘兆注义礼曰备毕尽也言尽体严之也)。

  莹烛(莹乌定反广雅曰莹摩也谓摩拭珠玉使发光明也苍颉篇曰烛照也言相照发光)。

  妙音遐畅无处不及(迩雅曰遐远也广雅曰畅达也及至也)。

  威光赫弈(赫许格反奕移益反广雅曰赫赫明也奕奕盛也奕字经本有廾作者博弈字也)。

  靡不咸睹(靡土彼反珠丛曰靡无也睹视也)。

  不思议劫(劫梵言也具正云羯腊波此翻长时也)。

  金刚䐡(下藏奚反案此中梵本䐡是肶䐡字宜从肉经作齐者乃是齐等之齐非此所用也)。

  毗卢遮那(案梵本毗字应音云无废反此云种种也毗卢遮那云光明照也言佛于身智以种种光明照众生也或曰毗遍也卢遮那光照也谓佛以身智无碍光明遍照理事无碍法界也)。

  尊严(珠丛曰尊可敬也郑玄注礼记曰严可畏也毛诗传曰严威也)。

  那罗延(此云坚固)。

  须弥光梵(须弥具云苏迷卢此曰妙高梵言具云梵摩此翻为清净也)。

  栴檀(此云与乐谓白檀能治热病赤檀能去风肿皆是除疾身安之药故名与乐也)。

  彩云(尚书云以五彩彰施于五色顾野王曰彩犹色也彩色之云故曰彩云也)。

  擢干(上除觉反许叔重注淮南子云擢引也引谓引出字林曰干枝也)。

  迥曜(上胡?反尔雅曰迥远也)。

  仁慈祐物(祐尤救反孔子易曰祐者助也案物谓有情命也言能以利乐事济明含识也祐又作佑?也)。

  主稼神(稼加暇反广雅曰主守也马融注论语云树五谷曰稼言五谷苗稼植之此田此神守护不令有损)。

  环髻(环胡关反)。

  旋澓(下符福反三苍曰澓深也谓河海中洄旋之处是也)。

  树杪(杪弥小反方言曰杪木细枝也郭璞曰杪言梢也)。

  阿修罗(或云阿素罗阿。此云无也素极也妙也罗戏也言此类形虽似天而无天之妙戏也。案婆沙论译为非天。以此类虽天趣所摄然多谄诈无天实德。故曰非天。如人行恶名曰非人。旧翻为不酒者。译人谬言也谓梵语中?利名酒而与素啰声近即训阿字为不故云不酒斯乃失之甚也。案梵本中阿修罗是多声呼之。阿素洛是少声呼之。然皆同一称谓也)。

  罗睺(睺胡构反罗此云摄睺云恼也修罗能隐摄日月光明令中诸天生苦恼也或曰罗虎那此云名普闻谓日月普天照临此既蔽之故天下闻其名也)。

  毗摩质多罗(毗摩此云丝也质多罗云种种也谓此修罗善于幻术能以一丝幻作种种事也又云毗摩此曰遍空质多罗云种种严仪言此修罗与帝释战时严备种种军仗之仪遍空而列也旧云响高或曰穴居者非敌对翻也)。

  迦楼罗(或曰揭路茶此云食吐悲苦声也谓此鸟凡取得龙先内嗉中复吐食之时其龙犹活此时楚痛出悲苦声也或云大嗉项鸟谓此鸟常贮龙于嗉内益其项粗也旧云金翅妙翅者且就状而名非敌对翻也然其翅有种种宝色非唯金耳也)。

  紧那罗(紧此云疑也那罗此云人也谓此神貌似人然其顶有一角今见者生疑云人耶非耶或曰那罗此云丈夫也紧云犹[禾*象]也以其形貌如人而口似牛使见者生疑故名也旧云歌乐神者从技翻也)。

  摩睺罗伽(摩睺此云大也罗伽云?腹行也此于诸畜龙类所摄旧云蟒神者相似翻名非正对之也)。

  夜叉(此云苦活或曰祠祭又云捷疾今取初释也)。

  毗沙门(具正云鞞室罗懑囊此云多闻谓此王福德多处知闻也或曰毗遍也沙门闻也谓诸处遍闻义同前释或曰毗云伊也此王本名具乞罗后于一时佛正为众说法其王乃被袈裟来入会中时众咸怪互相谓言伊是沙门伊是沙门从此与号毗沙门也)。

  器仗(仗直亮反风俗记曰仗者刀戟之总名)。

  毗楼博叉(具云髀路波呵迄叉言髀者种种也路波者色也波呵迄叉者根也谓以种种杂色庄严诸根也又云髀种种也路色也波呵迄叉目也言其目种种色庄严旧云丑目者谬也)。

  娑竭罗(此云海也)。

  德叉迦(此云能害于所害也谓德叉是所害声迦是能害声言此龙嗔时嘘视人畜皆致命终也旧云多舌龙由多言故名多舌非是口中多舌也)。

  鸠盘荼(此云阴囊亦曰形卵谓此之类阴囊状如冬菰行时擎置肩上坐时即便据之由斯弊状特异诸类故从此为名旧云冬菰神者以其事猥略而不显故使人谬解耳)。

  乾闼婆(此云食香或云寻香言此类寻逐食之香气往彼娱乐以求食也旧云乐神者非正翻也)。

  释迦因陀罗(释迦正云铄羯啰此云帝也因陀罗此云主也古来释之同佛族望之称谬之深矣)。

  须夜摩(须善也夜摩时也言彼诸天光明赫奕昼夜不别但看花开合以分其时既时非明暗之故曰善时天)。

  兜率陀(具云珊兜率陀此曰喜乐集依俱舍中有三义得此名一喜事二聚集三游乐旧翻为喜足或云知足非正翻也)。

  花?(如埵反玉篇云?为花䰅头墨也字从三心有作三止者不是字也)。

  尸弃(具云尸弃那此云有髻或曰顶髻也)。

  经卷第二 妙严品之二

  为启难思(说文曰启开也)。

  陀罗尼(此云总持)。

  不唐捐(捐与专反唐虚也捐弃也)。

  无伦匹(玉篇曰伦类也疋比也)。

  悟斯道(尔雅曰斯此也)。

  十力摧殄(下唐显反尔雅曰殄灭也)。

  曩世(那朗反尔雅曰曩久也谓久远也)。

  心驰荡(驰直知反荡唐朗反广雅曰驰奔也说文曰荡放恣也荡字正宜作愓经本作者时共通用古体又作婸?二体也)。

  不随魔(魔梵言也具云魔罗此云障碍善或云破坏善也)。

  诱诲(说文曰诱教也刘瓛注易曰诲示也)。

  俾无痴惑(俾卑尔反孔安国注书曰俾使也)。

  益其精爽(刘瓛注易曰精灵也说文曰爽明也言增益心灵使明利也)。

  经卷第三 妙严品之三

  荫泽(荫于禁反)。

  滋荣(韵圃称滋润也释名曰荣犹荧荧然照明之貌言其光润者也)。

  涤除(田历反说文曰涤洗也)。

  慰安(慰于谓反汉书应劭注曰自上抚下曰慰下得上慰曰安也)。

  一刹那中(刹那者时之极促名也仁王经云一念中九十刹那一刹那有九百生灭又俱舍论云百二十刹那为一怚刹那六十怚刹那为一腊缚三十腊缚为一须臾三十须臾为一昼夜三十昼夜为一月十二月为一年也)。

  痴翳常蒙惑(翳于计反方言曰翳薆也珠丛曰薆蔽也文字集略曰翳目障也公羊传曰眼有眸子而无见曰蒙也言痴为慧眼之障蔽不见真理故常生疑惑也翳字正宜作翳薆音爱也)。

  漂沦(沦力匀反玉篇曰沦没也)。

  畏涂(涂道也谓三恶道可怖畏故名之畏途也)。

  大名闻(闻无运反珠丛曰闻谓声所至也声谓名声后有此言准释也)。

  其声所暨(暨渠冀反杜预注左传曰暨及也)。

  无央数(央于良反王逸注楚词云央尽也)。

  决定(决字从两点不从水边其从水音乃是水行之决字也)。

  叵思议(叵普我反字书曰叵不可也)。

  世间共度(度唐洛反)。

  罔不均(尔雅曰罔无也)。

  一切智道靡不宣(珠丛曰靡无也小雅曰宣示也示谓显示又云明也明谓分明又云遍通也施行也)。

  婆稚(正云末梨此云有力)。

  苫末罗(西域近海岸边树名此翻云黄杂色金翅鸟若来即居其上也)。

  旷劫(旷苦谤反广雅曰旷久也谓久远也)。

  沦永夕(广雅曰沦沉也迩雅曰永长也夕夜也言生死界中常痴闇故谓之长夜也)。

  尸利夜神(此云普现吉祥)。

  法炬(炬渠与反说文曰炬谓束薪而灼之谓大烛也珠丛曰苣谓莒苣束草爇火以照之也苣即古之炬字莒音居吕反)。

  克殄(克肯勒反尔雅曰克能也殄灭也)。

  经卷第四 妙严品之四

  牟尼(此云寂默也)。

  佛刹(刹具正云纥差怛罗此曰土田也差音初芥也)。

  无厌足(厌于盐反饱也)。

  朗然(说文曰朗明也)。

  挂碍(挂胡卦反字略曰挂谓网碍也字又作挂)。

  三昧(具足正云三摩地此云等持谓离沉掉名之为等令心注一境住故曰持也)。

  泉涧(涧古雁反)。

  霈泽清炎暑(霈普盖反文字集略曰霈谓大雨也刘熙注孟子曰霈然注雨貌郭璞注尔雅曰炎旱气熏灼人说文云暑热也)。

  难宣(小雅曰宣示也)。

  恬怡最胜道(恬徒嫌反怡以之反孔安国注尚书曰恬安也尔雅曰怡乐也)。

  蠲除(上古玄反小雅曰蠲洁也洁谓净洁)。

  皆从化(郑笺诗云从随也珠丛曰教成于上而易俗于下谓之化)。

  险诐不修德(诐彼义反毛诗序曰内有进贤之志而无险诐之心苍颉篇曰诐谓佞谄也)。

  无厌怠(厌于焰反厌倦也)。

  逾须弥(字林曰逾越也)。

  如世生盲卒无睹(卒将聿反竟也终也)。

  如盲瞽(瞽公五反三苍曰无目谓之瞽释名曰瞽谓眠睡目平合如鼓皮也字从皮非也)。

  弥纶(纶力唇反汉书拾遗曰弥纶犹缠裹也言周匝包罗耳也)。

  名誉(誉余茹反毛诗传曰誉谓人美称扬也)。

  明瞩(之欲反韵略曰瞩视也)。

  经卷第五 妙严品之五

  如川骛(下无羽反汉书音义曰骛乱驰也此谓因修历事无边佛海今坐道场菩萨竞奉如百川之凑海也)。

  金刚䐡(䐡字从肉)。

  无遗隐(遗余也隐藏也)。

  绮丽䆫(张载注灵光殿赋绮文也小雅曰丽着也言䆫有文彩昭著者也)。

  特明(颜注汉书曰特独也)。

  填饰妙花(填字正宜作填音唐见反填陟邻二反汉书训纂曰瑱谓珠玉压座为饰也周礼有瑱圭长尺一寸玉所杂饰也今经本从土作者填音唐贤反乃是填塞之填字也)。

  夷坦(夷以脂反坦他?反毛诗传曰夷易也谓简易之道言省力易行者也广雅曰坦平也)。

  光莹(郑笺诗曰光荣也切韵称莹饰也言以名花妙宝莹饰于佛座也又案说文字统莹又作蓥训与莹同然别有音余倾反训为光饰之义近代以来硕学绝嗣声义浑杂滥以营音之训安莹声之下)。

  世尊凝睟(睟宣醉反易云君子以正位凝命王弼注曰凝者严整之貌睟视也谓肃然而视也又孟子曰睟面色润也玉篇曰睟然润泽之貌也)。

  炳然(炳彼永反苍颉篇曰炳明着也)。

  门闼(下他达反汉书集注曰闼小门也)。

  洞启(洞徒弄反玉篇曰洞达也)。

  栋宇(栋都弄反郭璞注尔雅曰栋屋檼也檼于靳反檼即脊也)。

  妙香?氲(?符云反氲于云反王逸注楚辞曰?氲盛也香气盛也二又作葐蒀也)。

  树歧(歧拒羁反两股间也案字书作?谓树枝横首也今经本有从山边作岐及切韵音之为歧并误也)。

  争耸擢(耸息勇反擢直角反切韵称耸高也苍颉篇曰擢抽也言抽树枝条高上也)。

  如重云(重直用反言密闇也)。

  弥覆(覆芳富反汉书音义曰弥满也言遍覆荫也)。

  相庇映(下卑至反郑玄注礼记曰庇覆也尔雅曰庇荫也字书曰映傍照也彩间也言相庇相映如五色之绮错也映字古正体作[目*芥]当日中央为映或有之从日边作英者谬)。

  经卷第六 如来现相品

  阎浮檀金(具正云染部捺陀此是西域河名其河近阎浮捺陀树其金出彼河中此则河因树以立称金由河以得名或曰阎浮果汁点物成金因流入河染石成此阎浮檀金其色赤黄兼带紫焰气)。

  优钵罗花(具正云尼罗乌钵罗尼罗者此云青乌钵罗者花号也其叶狭长近下小圆向上渐尖佛眼似之经多为喻其花茎似藕梢有刺也)。

  颇梨色(正云窣披致迦其状少似此方水精然有赤有白者也)。

  普振(振字正宜作震震动之义经本作振字者乃是振举之振也)。

  辟支佛地(辟支梵言具云卑勤支底迦此曰各各独行佛者觉也旧翻为独觉正得其意或翻为缘觉者译人谬失以梵语云钵罗底迦此翻为缘故智度论第十八中通上二类也)。

  佥然坐(佥七盐反尔雅曰佥皆也小雅曰佥同也如云莫不皆然之也)。

  克证(尔雅曰克能也)。

  法界周流无不遍(周币流布故曰周流)。

  或覆或傍住(覆芳福反傍薄即反)。

  周闻十方(闻无运反郑注礼记云周遍也珠丛曰闻声所至也)。

  经卷第七 普贤三昧品

  包纳(包字又作苞并通用)。

  般涅盘(具云般利涅盘那谓般利普也究竟也涅出离也盘那烦恼结也言诸烦恼结普究竟出离也)。

  我曹(如淳注汉书曰曹辈也)。

  世界成就品

  志欲广大(论语注曰志慕也慕谓希乐也)。

  烦恼扰浊(扰如绍反孔安国注书曰扰乱也字宜从夒夒音妙刀反经本从忧者谬也)。

  或修或短(广雅曰修长也经本作修字者谓干脯之修非此用)。

  悬覆住(覆孚福反倒垂状也)。

  㸦循复(循祥伦反复符福反郭璞曰循谓巡行也郑笺诗曰复谓反覆言经历往来也)。

  无暂已(已余里反广雅曰已止也)。

  三维及八隅(广雅曰维角也郑玄注考工记曰隅角也)。

  共美(共字从廿不从廾横画必须相连美字从大必不得从火也)。

  一一区分(马融注论语曰区别也)。

  迫隘(隘于懈反迫迮也隘狭也)。

  经卷第八 花藏世界品之一

  珍草罗生悉芬馥(芬孚云反馥符福反尔雅曰珍美也贾逵注国语曰珍宝谓以宝为草楚词曰罗生乎堂王逸注曰罗谓列而生也)。

  不可沮坏(沮才与反汉书音义曰沮毁也)。

  淀垽其下(垽鱼靳反尔雅曰淀谓之垽郭璞注曰淀滓也江东呼为垽也)。

  栏楯(栏勒丹反楯述尹反说文曰栏槛也王逸注楚词云纵曰槛横曰楯楯间子谓之棂)。

  芬陀利(此云白莲花亦曰百叶花)。

  尸罗幢(案梵语云尸罗此曰清凉若云试罗此翻为玉谓以玉为幢名尸罗幢也)。

  竞奏(小雅曰奏进也为也)。

  香水澄渟(渟笛零反埤苍曰水止曰渟渟犹湛也经本有从立人作停者误也)。

  垣墙缭绕(垣于元反缭零鸟反毛诗传曰垣墙也说文曰缭缠也谓周匝缠绕也廧字籀文隶文皆作廧今或加土也)。

  洄澓(洄旋也澓深也谓河海中深渊之处水旋转也)。

  坛墠形(墠常演反尚书曰为三坛同墠孔注曰筑土为坛除地为墠韩诗传曰墠犹坦言平地也)。

  佉勒迦形(佉勒迦此云篅)。

  因陀罗(此云帝网)。

  娑婆(此云堪忍)。

  卐字之形(今勘梵本卐字乃是德者之相元非字也。然经中上下据汉本总一十七字同呼为万。依梵文有二十八相。即八种相中四种相也。谓室利靺瑳。难提迦物多。塞嚩悉底迦。本囊伽吒又有钵特忙斫讫罗拔折罗等三相。虽于华藏回向二品中有。以其可识无谬故此不列在数。又有盎句奢相此经总无故亦不列其一十七相。既非万字又非一色之相。今显异同谓第八卷有一室利靺瑳相。第九卷有三相。初难提迦物多。次室利靺瑳。后亦室利靺瑳。第二十二有一相谓塞缚悉底迦。第二十七有五相。初室利靺瑳。次塞缚悉底迦。次难提迦物多。次室利靺瑳。后难提迦物多。第四十八有三相。一塞缚悉底迦相。二室利靺瑳。三室利靺瑳。第五十七五十八六十三六十五等中各有一室利靺瑳相。若谨依梵本总有二十八相具显如刊定记说也)。

  梵书万字。

  室利靺瑳此云吉祥海云。

  难提迦物多此云右旋。

  塞缚悉底迦此云有乐。

  本囊伽吒此云满瓶或八相中无此瓶有螺。

  钵特忙此云赤莲华。

  斫讫罗此云轮。

  跋折罗此云杵。

  盎句奢此云曲钩。

  经卷第九 花藏世界品之二

  世界名尸利(尸利此名殊胜亦曰吉祥)。

  城郭(风俗通曰城之为言盛郭之为言廓谓宽廓盛受者也)。

  状如四洲(尔雅曰水中可居之地曰洲今四天下皆在四大海中故俱名洲也言状如四洲者东洲形圆如日西洲形如半月南洲北广南狭北洲其形正方)。

  师子频伸(毛诗传曰频急也申舒也谓有劳倦者以手足胸背左右上下或急努或舒展用自解其劳倦此或全是梵语如刊定记说也)。

  世界名多罗(未详)。

  龙渊(渊乌玄反孔安注论语曰渊潭也)。

  惯习(惯古患反郑笺诗曰惯习也字宜从扌或有作串者乃是贯串字也今经本从竖心者俗通用)。

  天城宝堞(堞徒颊反杜预注左传曰堞女墙也)。

  经卷第十 花藏世界品之三

  轨度(度徒故反贾逵注国语曰轨法也郑玄注周礼曰度谓尺丈之数也言轨仪有节故曰轨度也)。

  佛号娑罗王(娑罗此云坚固亦曰最胜)。

  绝伦(郑注仪礼曰伦比也)。

  吉祥幄(幄于角反尚书传曰吉善也杜注左传祥者吉凶之先兆也贾注国语曰祥犹象也何承纂要曰在上曰帐在旁曰帷四合象宫殿谓之幄也)。

  崇饰宝陴堄(陴普米反堄研礼反郑注考工记曰崇高也广雅云陴堄女墙也苍颉篇曰堄城上小垣也案贾注国语陴字作俾杜注左传作陴广雅作陴籀文作??又音避支反今经本作俾倪字者案声类乃是轼中环持盖杠者也又有䫌[儿*页]又䑀睨之字并是左右倾意邪视也或云车中倾视于外也杠音江谓盖竿)。

  秀出(秀私究反国语曰秀出于众有则以吉顾野王曰秀美)。

  如众缋(缋胡对反郑注论语曰缋画文也)。

  劫烧(烧书耀反)。

  坚硬(硬颜孟反)。

  阎罗界(阎罗具正云琰摩逻阇此云遮止谓遮止罪人不令更造)。

  金刚杵(杵昌与反)。

  海蚌(蚌蒲项反蛤也字又作?)。

  酸楚(酸苏官反说文曰酸酢也楚犹龂也谓身受剧苦疼痛不可触近犹齿之酸龂不可以近物也或曰酸犹于酸酸疼也楚荆杖也言被杖疼痛也又曰酸伤于骨楚犹齿龂言受重苦彻骨疼痛不可触近之)。

  经卷第十一 毗卢遮那品

  乃往(说文曰乃语辞也广雅曰乃往也重言训义犹清净也)。

  不可纪极(纪居理反广雅曰纪记也郑注礼记极尽也言记之不可穷尽也)。

  那由他(案此方黄帝数法有三等若依下等当此兆也中等?也上等沟也具如下阿僧祇品处释也)。

  从广(从紫容反孟康注史记曰南北为从东西为横横即广也字正体从木作有从糸作者皆俗通用也)。

  楼橹却敌皆悉崇丽(橹郎古反切韵称城上守御曰橹也绕城往往别筑迥起上台名为却敌既高且饰故云崇丽也)。

  堑(七焰反说文曰堑坑也经本有从水者谬)。

  波头摩花(正云钵特忙此曰赤莲也其花茎有刺)。

  拘物头花(其花茎有刺色或赤白以其花叶稍短末开敷时状郁蹴然故亦或名小白花)。

  萃止(毛诗传曰萃集也)。

  城邑宰官(左氏传曰邑都也有先君之宗庙曰都无曰邑也孔安国注论语曰宰谓家臣也韵圃称宰主也谓城邑中长吏即为其主也)。

  四衢道(尔雅曰一达谓之道路二达谓之歧旁三达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之达然以路多四达凡语故多用)。

  妓乐(妓渠倚反切韵称妓女乐也埤苍曰妓美女也因以美女为乐谓之妓乐也经本有从扌边作支者此乃技艺字也或有从立人作者音章㑥反害也非此经意也)。

  巾驭汝宝乘(驭鱼据反乘食证反晋书舆服志曰周礼巾车大赤以朝大白以戎案巾调饰也郑玄注周礼曰巾犹衣也衣音于记反谓以缯彩衣带于车也广雅曰驭驾也)。

  夫人采女(采择所得之女谓之采女风俗通曰六宫采女凡数千人天子遣掖庭丞相率于乡中阅视童女年十三以上二十以下长壮皎洁有法相者因载入宫故谓之采女也夫人者案因夫以成人故曰夫人也)。

  寻亦去世(杜注左传曰寻续也言续后去也)。

  聚落(聚疾喻反韦昭汉书云小乡日聚人所居故称聚落)。

  依怙(怙胡古反尔雅曰怙恃也韩诗传曰怙赖也谓倚赖之也)。

  经卷第十二 如来名号品

  瞻卜花(此云黄色花其花甚有香气然少似栀子)。

  阿耨多罗三藐三菩提(耨奴沃反。藐字案梵本应音云弥略反。阿此云无也。耨多罗上也。三藐正也。三遍也等也。菩提觉也。总应言无上正等觉也。耨字古来经论中多作耨音奴构反。案梵语耨音同此方入声殊无去声之势。故字宜从示不应从耒。此乃古今钞写之无识非润色之纰谬。藐字本音摸角弥绍二反此土既无弥略之字。故假藐字而用之耳)。

  释迦牟尼(释迦此云能也牟尼寂默也言其三业离于諠杂也)。

  瞿昙氏(具云瞿答摩言瞿者此云地也答摩最胜也谓除天以外在地人类此族最胜故云地最胜也或曰瞿昙弥或曰憍昙弥或曰瞿夷皆女声呼)。

  瑿罗跋那(瑿者具云瑿湿弗罗此云自在也跋那者大声也谓佛号大自在声也)。

  修臂(修相由反案玉篇修饰修长皆从修脯之修从肉今有以脯修为饰长之用者并谬修修同从也)。

  丰溢(余一反说文曰溢器满余也)。

  或名性超迈(迈莫芥反案梵本云遏底讫烂陀塞嚩皤婆言遏底讫烂陀者超过也塞嚩自也皤婆性也谓自体性超过也说文云迈远行也远即过远也)。

  或名简言词(简皆限反尚书曰词尚简要孔安注曰简略也)。

  鲜少(鲜斯演反贾注国语曰鲜寡也寡犹薄也古体正作鲜或俗为鲜形亦有用者)。

  ?(余灼反字又作籥钥也)。

  四圣谛品

  躁动(躁则到反郑注论语曰躁不安静也)。

  仇对(仇渠尤反尔雅曰仇仇也孔安注书曰仇怨也言集望于道如怨仇也障出离故也)。

  资持(考工记曰资取也王逸注楚辞云待须也言苦谛为饥渴寒热等病所随故有所须有所求取也)。

  鄙贱(鄙悲几反如淳注汉书曰鄙猥陋也)。

  粗犷(犷古横反)。

  破?(?于胤反言苦报尽处方显灭谛故名灭谛为破?有经本而云破卵卵卢管反谓由破于生死㲉卵显得灭谛故也)。

  能攫噬(攫拘缚反。噬常制反。苍颉篇曰攫搏也。说文曰攫爪持也。广雅曰噬啮也。言由造集损害真实出离善根故此犹如师子搏啮也。攫字经本有从立犬边作[玃-(目*目)+賏]者甚谬也。花严阇梨共三藏覆勘此梵本谓之似多此云师子。然依业用声呼故翻为攫噬。其于犬边矍者乃是猿[玃-(目*目)+賏]之属与梵本不相当也。噬字要宜从竹经本有从二十者音武系反。又有口边着莁者无不是字也以音词孕反也)。

  浑浊(浑户昆反切韵浑浊也重言训义犹云清净耳)。

  坏(普该反未烧瓦也)。

  愤毒(愤夫问反贾注国语曰愤盛也郑注礼记曰愤谓怒气充实也)。

  惊骇(骇闲揩反广雅曰骇起也夫惊者其心必举举起已故惊也)。

  匿疵(匿尼力反疵疾移反广雅曰匿隐也杜注左传曰匿隐也疵病也言苦谛隐藏烦恼过患也)。

  傲慢(傲五告反杜注左传曰傲不敬也傲字经本有从竖心边作慠者谬也)。

  驶流(驶所吏反苍颉篇曰驶速疾也字从马史声经本有从马边夬者音古穴反乃是駃騠马名非此经意)。

  经卷第十三 光明觉品

  阎浮提(正云赡部提赡部树名也提此云洲谓香山上阿耨池南有一大树名为赡部其叶上阔下狭此南洲似彼故取为名也)。

  弗婆提(具正云布噜婆毗提诃言布噜婆者此云初谓日初出处此翻为东也毗胜也提诃身也)。

  瞿耶尼(具云阿钵唎瞿陀尼言阿钵唎者此云西或曰钵执忙此云后谓日后边处瞿牛也陀尼货也谓以牛买物如此洲用钱也)。

  郁单越(具正云嗢怛罗句嚧言嗢怛罗者此云上也胜也句嚧所作也谓彼洲人于所作事皆无我所胜二洲故也)。

  文殊师利(正云曼殊室利言曼殊者此云妙也室利德之也)。

  丈夫(大戴礼曰丈者长也夫者扶也言长制万物者也白虎通曰夫扶也以道扶接也丈夫为言状扶人者也左传曰进贤达能谓之丈夫也广雅曰男子谓之丈夫有名行者也)。

  绀青(绀古暗反珠丛曰深青之色而伴赤色者谓之绀也)。

  戏笑(戏字虚边作弋弋音余力反笑字从竹犬声有作笑者俗也)。

  寤世间(寤吾故反寤觉也谓令世间皆出生死睡眠)。

  尘累(累力恚反郑玄注曰累系也谓六境污心如尘坋人即系缚不得出离故总谓之尘累也尘字从庶土庶众也谓众土成尘会意字也今人多从鹿下土为尘莫识其义也)。

  菩萨问明品

  晓悟群蒙(广雅曰晓说也郑注礼记曰群众也韩康伯注易蒙昧幼小之貌说文曰蒙谓童蒙也言凡夫于道未有所识如幼童蒙菩萨说文令开悟也说音书锐反)。

  惟仁(郭璞注尔雅曰惟发语声乱也周礼曰天德曰二言人有如天覆育之德者即谓之为仁之也)。

  湍流竞奔逝(湍他官反说文云浅水流沙上曰湍又曰湍疾濑也尔雅曰逝往也濑音赖)。

  长风(长直良反兼名字苑云风暴疾而起者谓之长风也)。

  鼓扇(鼓公户反郑注仪礼曰鼓犹击也扇动摇也鼓字经本有从壴边作皮者此乃钟鼓字也)。

  机关木人(韩康注易云枢机制动之主也按机即枢机用资转动关键义在密能言其木人无心但以闇密绳楔而能运动令喻业体都无作者而能生起种种果报也)。

  从㲉(㲉苦角反郭注尔雅曰㲉谓鸟子须毋者鶵谓能自食者也㲉字经本有从殸卯者元不是字寻兹殊谬起自无识胸臆制字陷误童蒙耳)。

  涛波(涛唐劳反三苍曰大波为涛也)。

  阿揭陀药(阿此云普也揭陀云去也言服此药者身中诸病普皆除去也又云阿无也揭陀病也服此药已更无有病故名之耳)。

  毗蓝风(正云吠滥婆言吠者散也滥婆者所至也言此风所至之处悉皆散坏也人云毗不也蓝婆迟也谓此风行最极迅急旧翻为迅猛风是也其水轮下风轮亦与此风同名)。

  樵湿(怚疾遥反湿失入反说文曰樵薪也湿字经本有作湿者音他合反此乃平原郡之水名耳)。

  如钻燧(钻则官反燧徐醉反钻谓木中取火燧谓镜中取火也淮南子曰阳燧见日则熯而为火方诸见月则津而为水许叔重曰阳燧五石之铜精仰日则得火方诸五石之精作圆器以似仰月则得水也燧又作鐆也)。

  赫日(赫亨格反毛诗传曰赫盛貌)。

  孩稚(雅直履反方言曰稚年小也字又作稚也)。

  芒草箭(芒草一名杜策西域既自有之江东亦多此类其形似荻皮重若笋体质柔弱不堪劲用也其宜作莣也)。

  射(神亦反)。

  蹑(尼猎反蹈也)。

  受馁(馁奴罪反说文曰馁饥也字从食妥声经本有从食边委者音于伪反此乃喂?之字)。

  基堵(堵当古反贾逵曰基始也公羊传曰五板为堵何休曰八尺曰板一堵凡四十尺也今谓创始筑墙基为宫空之本时者也)。

  率土咸戴仰(尔雅曰率从也玉篇曰戴谓欣奉于上也言从化之民莫不欣然奉事也)。

  经卷第十四 净行品

  奢摩他(此云止息亦曰寂静谓正定离沉掉也)。

  毗钵舍那(此云种种观察谓正慧决择也)。

  猗觉(猗于宜反淹师文选音义云猗美也玉篇顾野王曰叹美之猗字又作祎郭璞注尔雅曰祎谓佳丽轻美之貌今此觉支由定加行伏沉掉故引定身心轻美安和即当轻美之义故得定者非唯心安调畅亦复容貌光润矣也)。

  檀波罗蜜(具云檀那波罗蜜多檀那此云施也波罗蜜云彼岸也多云到也言施能到彼岸后之五度波罗蜜多皆准此释之也)。

  尸波罗蜜(具云尸罗此曰清凉)。

  羼提(羼初苋反此曰安忍)。

  毗梨耶(此云精进)。

  禅那(此云静虑谓静心思虑也旧翻为思惟修者略也)。

  般若(此云慧也西域慧有二名一名般若二名未底智唯一名谓之诺那即是第十智度名也)。

  僧伽蓝(具云僧伽罗摩言僧者众也伽罗摩者园也或云众所乐住处也)。

  舍诸罪轭(轭于隔反珠丛曰轭车辕端横木也今谓诸罪荷担在身如牛为重载所压在家累系如牛被轭脱俗入道犹舍轭也)。

  袈裟(具正云迦逻沙曳此云染色衣西域俗人皆著白色衣也)。

  绍隆(绍市沼反切韵称绍继也郑注礼记云隆犹盛也言继嗣宗业令兴盛者也)。

  统理(统他宋反汉书臣瓒注曰统总也玉篇曰理治也言总管摄治御之)。

  阇梨(具云阿阇梨此云轨范师谓与弟子为轨则师范然有五种阇梨一羯磨二威仪三依止四受经五十戒阇梨西域又有君持阇梨也)。

  捡束(颜注汉书曰检局也谓枸局之不使分散也旧文依检验之义今依检系之义也)。

  僧伽梨(正云僧揭胝此曰和合衣谓要须两重合成故也)。

  噬诸烦恼(噬常制反三苍曰噬啮也字宜从竹巫也)。

  盥掌(盥古漫反说文曰盥澡手也)。

  发趾(趾之示反字林曰趾足也)。

  陂泽(陂彼为反说文曰穿地通水曰池畜水曰陂也)。

  池沼(沼之绕反说文曰沼池也)。

  汲井(广雅曰汲取也取水于井故云汲井)。

  园圃(苍颉篇曰种树曰园种菜曰圃也)。

  耘除(耘于君反韵圃称耘锄也毛诗传曰耘除草也字又作[禾*员]耘两体今经本作芸字者此乃芸薹菜名)。

  头陀(正云杜多此曰斗薮谓去离缘务少欲知足等十二种行皆能弃舍烦恼故也)。

  丑陋(玉篇曰陋猥也谓容貌猥恶也)。

  沙门(正云沙迦懑囊此云止息谓止息一切诸不善法又曰劬劳谓修一切劬劳苦行又曰听闻薰习是常业故又云止息者谓袈裟䕃力止息一切不安隐故也)。

  婆罗门(此云舍恶法又曰净行也)。

  操行(操仓到反王逸注楚辞曰操志也玉篇曰持志贞固曰操也)。

  甲胄(广雅曰胄兜鍪也鍪音牟)。

  铠仗(铠肯代反仗除亮反说文曰铠甲也风土记曰仗谓刀戟之总名也颜注汉书曰仗谓所持兵器也字宜从立人经本有从木者棒杖字也或从扌者扙托字也)。

  不挢威仪(挢居夭反贾注国语行非先王之法曰挢玉篇曰挢假也诈也今言威仪真实不诈现异相也字宜从扌经本从矢者王逸注楚辞云直也尔雅云勇也苍颉篇云正也此乃并非经意也)。

  林薮(薮桑走反郑玄注周礼曰泽无水曰薮又曰薮大泽也又云水希之泽曰薮韩诗传曰泽中可禽兽居之曰薮也)。

  粗涩(涩字有作涩者不是字也)。

  讽诵(讽方凤反郑玄注周礼曰背文曰讽以声节之曰诵)。

  佛塔(塔梵言也或曰偷婆正云窣堵波此翻为坟陵也)。

  若饭食时(饭扶晚反说文云饭食也谓食饼也盖吃之异名也)。

  贤首菩萨品上

  摩诃衍(具云摩诃衍那言摩诃者此云大也衍那云乘也)。

  兼利(文字集略曰兼并也言菩萨自利复利于他故云兼利也)。

  晃曜(晃胡广反说文曰晃明也广雅曰晃晖也字又作晃也)。

  绚焕(绚呼遍反郑注仪礼曰绚谓文彩成也何晏注论语曰焕明也)。

  劫中饥馑(渠吝反尔雅曰谷不熟曰饥蔬不熟曰馑谷梁传曰一谷不升曰嗛二谷不升曰饥三谷不升曰馑四谷不升曰康五谷不升大浸升登也成也墨子曰一谷不收谓之馑二谷不收谓之旱三谷不收谓之凶四谷不收谓之馈五谷不收谓之饥馑言五谷者礼记月令云麦菽稷麻黍也或曰房散角芒?也饥字或作饥之也)。

  惬(牵协反)。

  俾乐色(俾卑尔反孔安注书曰俾使也)。

  所好尚(好呼到反乐也颜注汉书曰尚崇也)。

  离諠愦(愦公对反广雅曰愦乱也)。

  雅思渊才(思先吏反渊鸟玄反毛诗传曰渊深之也)。

  良医(毛诗传曰良善也医字或作医也)。

  示谒天庙(谒于歇反苍颉篇曰示现也尔雅曰谒请也言示现祈请天神灵庙也)。

  蹲踞(蹲徂仑反踞居御反)。

  禀邪(禀彼锦反孔注书曰禀受也字宜从禾古文作禀也)。

  经卷第十五 贤首品下

  瀑流(瀑蒲报反说文曰瀑疾雨也谓天澍猝疾大雨山川洪流忽尔而至者也)。

  船筏(筏房越反方言曰筟谓之箄箄谓之筏秦晋通语也又案暂缚柴木水中运载者亦曰筏也筏字又作橃[啜-口+舟]两体也)。

  毁呰(呰资尔反说文曰呰呵也)。

  逮成(上唐爱反郑注礼记曰逮及也谓预及于事也)。

  拯(拯之肯反杜注左传曰拯救助也)。

  惠施(广雅曰惠赐也)。

  珍馔(馔仕眷反尔雅曰馔美也)。

  戈鋋剑戟(戈古禾反铤市连反小雅曰戈钩戟也说文曰戈谓平头戟也声类曰鋋鏦也鏦音䆫许叔重注淮南子曰鏦小矛方言吴扬江淮南楚之间谓矛为鋋案论语图戈形旁出一刃也戟形旁出两刃)。

  弧矢(弧户吾反矢式耳反说文弧木弓也考工记曰剡木曰矢谓即箭也弧字经本有从矢边作弧或矢边直作瓜者皆无典据矢字又作?或亦作?也)。

  车舆(舆与居反玉篇曰舆谓车之总名也)。

  何况(况许诳反况字正体两点边作经本有从三点者说文谓之寒水殊乖譬况之义也)。

  须臾(玉篇曰须臾俄顷之间也俱舍论云百二十刹那为一怛刹那量六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一须臾三十须臾为一昼夜也)。

  败衄(衄女育反玉篇曰衄折挫也左思吴都赋曰衄挫芒是也)。

  徒[施-也+(衣-〦+二)](?力与反孔安注书曰徒众也?犹言侣广雅曰侣伴也)。

  窜匿(窜粗乱反玉篇曰窜逃藏也广雅曰匿隐)。

  释提桓(勘此中梵本与前第一卷说不殊古人谬置桓字深成罪过也)。

  蹈(徒到反说文曰蹈蹋也)。

  仅(渠吝反说文曰仅才能也字从?省故但革下土也)。

  忧悴(悴疾醉反方言曰悴伤谓容貌瘐损字又作悴也)。

  被甲(被皮义反广雅曰被加也谓之于身也)。

  ?网(?古泫反珠丛曰?谓以绳系取鸟也字又作罥也)。

  忉利天(忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢言怛唎耶者此云三也怛唎奢者卅也谓须弥山顶四方各有八大城当中有一大城帝释所居总数有三十三处故从处立名也)。

  摩醯首罗(正云摩䤈湿伐罗言摩?者此云大也湿伐罗者自在也谓此大王于大千界中得自在故)。

  无所拒(渠吕反字正宜作岠孔安注书曰岠违也玉篇曰岠推格之也方言云格止也今经本从扌者此则时俗共用耳)。

  珂雪色(珂可何反玉篇曰珂谓螺属所出于海其白若雪所以婴马膺者也)。

  马脑(案马脑梵音谓之阿湿嚩揭波言阿湿嚩者此云马也嚩音符何反揭波者脑也藏也若言阿湿摩揭波此云石藏案此宝出自石中故应名石来以马声滥石藏声滥脑故谬云马脑)。

  多罗花(具释如下三十三中)。

  曼陀罗(此云悦意花又曰杂色花亦云柔耎声亦云天妙花也)。

  鸡罗多摩(鸡罗具云鸡萨罗此云花蕊也多摩具云多摩罗此云天花也谓此香是天上花蕊所作也)。

  婆利师迦(此云雨时生者花即以此花和合为香故还立此名案梵语云婆利师此云雨也迦者时也其花要至雨时方生故名也)。

  末利香(末利者花名也其花黄金色然非末利之言即翻为黄也)。

  经卷第十六 升须弥顶品

  置普光明藏(广雅曰置着也谓安著于其藏中也)。

  十千层级(层贼楞反级居立反案梵本中谓之出趒也)。

  十千缯绮(缯疾陵反说文曰缯谓帛之总名也帛有邪文曰绮也释名曰绮崎也其文崎邪不顺经纬之纵横之也)。

  迦叶(具云迦摄波此曰饮光斯则一家之姓氏也佛降生此姓氏中即以姓为名也)。

  拘那牟尼(正云迦那迦牟尼言拘那者此云金色也牟尼仙也佛是大仙身真金色故此名佛为金色仙也)。

  迦罗鸠驮(具云迦罗鸠村驮此云所应断已断也)。

  毗舍浮(正云毗湿婆部言毗婆者此云遍一切也部自在也言遍于一切皆得自在或翻为一切有)。

  尸弃(正云式弃那此云持髻或曰有髻也)。

  毗婆尸(此云净观或曰胜观亦云胜见或曰种种观也)。

  弗沙(正云勃沙此云增威)。

  提舍(正云底沙依西域训字云底谓底逻那此云度也沙谓皤沙此云说也言说法度人之也)。

  波头摩(正云钵特忙此云赤莲花)。

  须弥顶上偈赞品

  阿卢那花(此云日欲出时红赤之相其花色似彼故用彼名之谓即红莲花也)。

  那罗陀花(那正曰捺罗此云人也陀谓陀罗此云持也其花香妙人皆佩之故曰人持花之也)。

  性尔(尔犹如此也如此即是印可之言故珠丛曰尔谓言相然也)。

  宁受(玉篇曰宁愿辞)。

  伟哉(伟于鬼反说文曰伟奇也切韵称伟大也玉篇曰哉谓语末之辞)。

  菩萨十住品

  虚闲(无为曰虚无事曰闲)。

  宴寝(宴于见反颜注汉书曰宴谓安息也)。

  吼(呼口反)。

  教诏(教古孝古包二反诏章曜章遥二反尔雅曰诏导也郭璞曰谓教导也)。

  大方广佛花严经音义卷上

  一切经音义卷第二十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十二

  新译大方广佛花严经音义卷中

  大唐沙门慧苑撰

  经从第十七尽第五十

  逮于无上(逮唐爱反迩雅曰逮与也与即古之预字今经意谓得预无上菩提果也)。

  喉吻(吻无粉反苍颉篇吻谓唇两头边也)。

  预流(珠丛曰凡事相及为预也此中谓于见道第十六心得果舍向及圣众行流故曰预流也)。

  阿罗汉(案梵语中此名含摄多义依大婆沙论第九十四中四义释一者应供二者煞贼三者不生四者远恶依唯识论三义以释一己永害烦恼贼故二应受世间妙供养故三永不复受分段生故依成实论中一释谓断惑尽故名阿罗汉旧翻之为无生者谓三界惑尽更无三界生故)。

  羯磨(此云办事谓诸法事由兹成办)。

  和上(案五天雅言和上谓之坞波地耶然其彼土流俗谓和上殟社于阗䟽勒乃云鹘社今此方讹音谓之和上虽诸方舛异今依正释言坞波者此云近也地耶者读也言此尊师为弟子亲近习读之者旧云亲教是也)。

  阿阇梨(此云轨范范即是师义谓与弟子为法则也)。

  初发心功德品

  宁为多不(宁乃亭反玉篇曰宁案也汉书集注曰案焉也安焉之言皆是微责之词耳焉音于言反也)。

  哥罗分(正云迦罗此云竖析人身上一毛为百分中之一分也或曰十六分中之一分或议译为校量分迦音疆佉反)。

  优波尼沙陀分(正云坞波尼煞昙言坞波者近也尼煞昙者少也谓少许相近比类之分也或曰优波此云近也尼沙陀随也谓相近比对分也或云极也谓数中之极此中经意无限善根多少俱无比对设少许亦无限极也)。

  且置(广雅曰置舍也)。

  须陀洹(正云窣路陀阿钵囊言窣路陀者此云入也阿钵囊者此云流也谓遍断见惑舍异生性初获圣性入圣行流故名入流也旧安洹字莫知其所以也)。

  斯陀含(此云一来谓此圣者虽断欲界修惑六品然为有余三品未断令圣者一度来生欲界故名一来也)。

  阿那含(此云不还断欲修九品惑尽从此上生色界更不还来受生欲界故名不还也)。

  伞(乘亶反)。

  才(昨来反广雅曰才暂也)。

  难制沮(沮才与反李琦注汉书制断也禁也毛诗传曰沮止也)。

  不告劳(孟康注韩诗曰古名吏休假曰告也又案告谓告诉即辞惮之言故诗曰王事鞅掌不敢告劳是也)。

  觐谒(觐渠吝反谒于歇反珠丛曰觐谓就见尊老也杜注左传曰谒白也谓启白温清起居之事也)。

  钻仰(钻则官反论语曰子见齐缞者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋颜渊喟然叹曰仰之弥高钻之弥坚何晏注云言其不可穷尽也谓道高且坚都无际限再仰益高再钻益坚也)。

  耽味(耽都含反案玉篇字林等嗜色为媅嗜酒为耽耳垂为耽声类媅字作妉今经本作耽字时俗共行未详所出也)。

  珍座(贾注国语曰珍宝也)。

  乍可量(广雅暂也)。

  经卷第十八 明法品

  超诸等列(韵圃称等齐也杜注左传曰列位也郑注礼记曰列等比也张湛注列子曰禽兽之智有与人同居而有群行则有列列言位也)。

  文相连属(成文相连对文相属)。

  舛谬(舛昌耎反珠丛曰舛相违背也郑注礼记曰谬者误也)。

  三摩钵底(此云等至谓由加行伏沉掉力至其定位身心安和也)。

  皆无瑕玷(瑕行加反玷丁念反广雅曰瑕裂也毛诗传曰玷缺也凡物之有过者皆犹玉之瑕玷古来以为通语)。

  植(承力反苍颉篇曰植种也经本有作殖字者非也此不用也)。

  经卷第十九 佛升夜摩天宫品

  莫不自谓(珠丛曰莫无也玉篇曰谓犹言也道也)。

  夜摩宫中偈赞品

  靡不充(珠丛曰靡无也小雅曰充备也)。

  斯尚然(尔雅曰斯此也)。

  十行品

  无屈挠行(挠女教及如绍二反杜注左传曰挠曲也汉书集注曰挠弱也此中文意明精进波罗蜜勇捍策勤无退屈无怯弱也挠字正应从木经本有从扌者音呼高反挠扰之字非此所用也)。

  靡所资赡(考工记曰资取也小雅曰赡足也言触事乏少无取足处也又郭象注庄子曰资给济也声类曰赡助也言孤茕无人济助也)。

  补伽罗(正云补特伽罗此曰数取趣谓造集不息数数取苦果也)。

  摩纳婆(或云摩那婆此曰年少者或谓儒童也)。

  姝丽(姝昌逾反说文曰姝色美也小雅曰丽着也谓颜色鲜着)。

  珍玩(玩五段反广雅曰珍重也贾注国语珍美也书曰玩人丧德玩物丧志孔安注曰以人为戏弄则丧德玩物则丧志也今此谓所爱重戏弄之具也字又作玩妧两体或戏弄人为妧狎习为玩贪爱为玩)。

  若或从事(尔雅曰或有也河上公注老子曰从为也)。

  颇能(颇普我普俄二反广雅曰颇少也)。

  阿鼻地狱(阿鼻此云无间也)。

  庆幸(何耿反刘兆注公羊传曰幸遇也韵圃称幸赖也)。

  经卷第二十 十行品之二

  无所顾恋(广雅曰顾眷也)。

  毗尼(正云毗奈耶此曰调伏谓调身语七种非故或调三业令不造恶也)。

  无聪敏(聪犹匆速谓见记览疾也杜注左传曰敏达也)。

  顽嚚(顽五鳏反嚚鱼巾反广雅曰顽钝也苍颉篇曰嚚恶也一)。

  匪懈(匪方尾反孝经曰夙夜匪懈以事一人郑注云匪非也懈堕也案非犹不也无也)。

  至法渊底(渊乌玄反毛诗传曰渊深也)。

  无所适莫(适丁历反蜀志诸葛亮曰事以覆疏易夺为益无莫为平人情苦亲亲而疏疏故适莫之道废人皆乐人从已不乐已从人故易夺之义废也论语云子曰君子之于天下无适无莫也汉书集注曰适主也尔雅曰莫定也谓普于一切无偏主亲无偏定疏)。

  冀望(珠丛曰冀谓心有希求)。

  缕(力主反)。

  不迁身(迁七延反郑玄注礼记曰迁变改)。

  暨于法界(暨渠器反珠丛曰暨及也预也)。

  该(广雅曰该包也)。

  未尝(玉篇曰尝谓昔为之也今此云未尝者即未暂为之)。

  聪哲(书曰知人则哲尔雅曰哲智也)。

  靡所俦(俦直由反玉篇曰俦类也)。

  经卷第二十一 十无尽藏品

  分减施(分方云反减间斩反)。

  不非先制(说文曰非违也)。

  贡高(广雅曰贡上也谓受贡上之国自恃尊高则轻易附庸之国今有自高陵物欲人宾伏者则亦谓之贡高)。

  陵夺(苍颉篇曰侵也夺字有作此?者俗也)。

  启导(说文曰启开也教也导引也)。

  辍已(已居里反珠丛曰辍止也谓止却自用回与人也)。

  夭命(夭于矫反孔安注书云少[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]曰夭也字有作叐者不是字)。

  身婴重疾(婴于盈反汉书集注曰婴绕也谓带疹疾犹物之缠绕人也)。

  年方(玉篇曰方始也)。

  茕独羸顿(茕渠营反孔安注书曰茕单也玉篇云无兄弟曰茕无子曰独文字集略曰顿损也焭字又作茕嬛?三体)。

  宜时疾舍(时速也此盖蒲坂方俗之言也)。

  王四天下(王于诳反韩康注易曰王盛也盛德之至故曰王天下也)。

  我今贫窭(窭其矩反苍颉篇云无财曰贫无财备礼谓之窭也)。

  特垂矜念(汉书集注曰特独也毛诗传曰矜怜也谓偏忧怜也)。

  以赡于我(赡时焰反小雅曰赡足也声类曰赡助也)。

  我等钦风(孔安国注书曰钦敬也风教也郑玄注周礼曰风者圣贤治道之遗化也今谓敬用其教令也)。

  都不可得(汉书拾遗曰都[撼-咸+(句-口+夕)]也)。

  我身薄祜(祜胡古反郑笺诗曰祜福也字宜从示边作古经本有示边作右者音尤救反孔子述易曰祐者助也案经本意明不具足身由薄福所致非关见在人天不助故不从右也)。

  诸根残缺(缺倾雪反苍颉篇曰残伤也)。

  不净微形(毛诗传曰微疡也疡音移益反郭注迩雅曰疡疮也言身之不净如疮也又王注书曰微贱也言此不净之身非可贵重也疡微从彳贱微也)。

  胞假(段徒玩反胞胎分段故云胞段也)。

  祇夜(此云应颂也)。

  伽陀(此云讽诵)。

  尼陀那(此云因缘然有三类一因请而说二因犯制戒三因事说法)。

  优陀那(此云无问自说)。

  娆乱(娆乃鸟反三苍曰娆扰也孔安注书曰扰烦也)。

  过咎(咎渠久反玉篇曰咎罪也孔安注书曰咎恶也)。

  经卷第二十二 升兜率天宫品

  绮焕(焕呼换反张载注灵光殿赋云绮文也何晏注论语曰焕明也言其文彩分明也)。

  频婆帐(频婆此云身影质谓此帐上庄严具中能现一切外质之影也或曰频婆鲜赤果名此帐似之故以名也)。

  彰施(孔安注书曰彰明也施犹发也言以妙宝发明于妙色也)。

  频婆罗香(或色鳞赤或能现影准前帐释)。

  香气发越(汉书集注曰发越谓香气射散也言香气才发四散着人如箭射速中也)。

  阿楼那香(红赤色香其色一如日欲出前之红赤相即梵语中呼彼赤相为阿楼那也)。

  拘苏摩花(此之一名有通有别谓但草木诸花遍名拘苏又有一花独名拘苏其花大小如钱色甚鲜白众多细叶圆集共成乍如此方白菊花也)。

  楼阁延袤(袤莫构反尔雅曰延长也切韵称袤广也史记曰蒙恬筑长城延袤万余里是也)。

  鲜白衣(鲜斯延反玉篇曰鲜好也明也)。

  天牟陀罗(牟陀罗者三面鼓也)。

  因于抚击(抚孚武反字正宜作拊广雅曰相也释名曰拊敷也敷以手指之指搏也经本作抚字者此乃抚育安抚之字者也)。

  克谐众乐(尔雅曰克能也孔安注书曰谐和也言能以众多音乐和合成诸歌曲也)。

  稽首作礼(周礼太祝辨九拜之仪一曰稽首再拜头至地也二曰顿首再拜头叩地也三曰空首再拜头至手也四曰振首战动拜也五曰吉祥拜?缞不拜以下拜也六曰凶拜稽颡而后拜谓三年服者七曰奇拜谓一拜八曰褒拜谓报拜也九曰肃拜谓但俯而下手也)。

  不瞬(瞬舒闰反说文曰瞬谓目开闭数摇也字正体作瞚今并随俗作瞬也)。

  阿迦尼吒天(具云阿迦尼瑟吒言阿迦者色也尼瑟吒究竟也言其色界十八天中此最终极也又云阿无也迦尼瑟吒小也谓色界十八天中最下一天唯小无大余十六天上下互望亦大亦小此之一天唯大无小故以名也)。

  如是仪则(尔雅曰仪法也)。

  悦豫(豫余据反珠丛曰心安和悦谓之豫也)。

  经卷第二十三 兜率天宫偈赞品

  良沃田(沃乌鹄反汉书集注曰沃溉灌也言其土地有溉灌之利也今谓溉灌之田复加肥善故曰良沃田)。

  十回向品

  瞋佷(佷何恳反杜注左传曰佷戾也说文曰佷不听从也案玉篇佷字在彳部今多从立人盖是时俗共行之)。

  崇岩邃谷(?辛醉反郑注考工记曰崇高也说文曰?深也?字从穴遂声也)。

  入苦笼槛(槛胡黤反笼字正宜作栊三苍曰栊所以宬禽兽阑槛也说文曰栊牢也郭璞注山海经曰槛阑也谓穿地为坑上安棂子以闭禽兽也今经意谓三界苦如彼栊槛囚系众生或谓三途剧苦名苦栊槛也)。

  众苦大壑(壑诃各反兼名苑曰东海有大燋石一名沃燋方圆三万里水沃之则消尽过此有大壑一名尾闾深莫测其涯海水常澍不知其所之也今经意谓生死海中三苦八苦无有涯底如彼大壑故借喻言耳也)。

  五欲所致(颜注汉书曰致谓引而至之也)。

  志独无侣(郑注礼记曰志意也侣伴也谓广心独济不待伴也)。

  顾复一切众生(复扶福反诗云父兮生我母兮掬我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我郑玄笺曰顾视也复反也言去子虽近犹步步反视也又笺诗云是顾是复者顾念而重复之也今经意菩萨于众中亦然矣)。

  经卷第二十四 回向品之二

  供养瞻待(毛诗传曰瞻视也郑注周礼曰待给也谓看视供给之也)。

  宝珰树(珰得即反释名曰穿耳施珠曰珰案其一珰乃用数种珠贯穿重悬之)。

  萨婆若(具云萨婆若囊萨婆此云一切也若囊智也)。

  轩槛(轩许言反槛胡黤反汉书音义曰轩谓槛正板也珠丛曰槛谓殿之阑也汉书集注曰槛谓轩前阑板也)。

  澡漱(澡子老反下史救反苍颉篇曰澡盥也盥音古满反珠丛曰盥洗手也说文曰漱荡口也)。

  群萌(萌莫耕反汉书集注曰萌谓草木初生也毛诗传曰群众也言童蒙凡夫犹彼众小草也又或字宜作氓毛诗传曰氓民也氓与萌同也)。

  无躁竟心(躁则到反贾逵注国语曰躁扰也郑注论语曰躁谓不安静也有见为二二则为竞则是动不安静也)。

  经卷第二十五 回向品之三

  忏除(忏梵音也具言忏摩此云请忍谓请贤圣或清净僧忍受悔过也)。

  恬然宴寂(恬田盐反宴于见反方言曰恬然静也汉书音义曰宴居也寂无声也)。

  超然出现(郑注书曰超出前也方言曰超远也谓独出高远也)。

  其心弥广(郭注尔雅曰弥极意也言心极广大耳也)。

  临御大国(贾注国语曰临治也郑注礼记曰御主也谓主领而治理之也)。

  名振天下(据之忍反说文曰振举也杜注左传曰振发也嘉名远发起也)。

  发号施令(广雅曰号告也施设也令教也谓发言告示设教使行之)。

  溥荫万方(溥潘补反珠丛曰溥遍也今作普字也)。

  感德从化(尔雅曰感动也毛诗传曰从随也说文曰依教行曰化也言德能动之随教令也)。

  一切周给(谓周匝供给故云周给也)。

  被戮(隆育反贾逵注国语曰戮杀)。

  僧坊(坊甫亡反韵林曰坊区也谓区院也)。

  揣食(揣食字正宜作搏音徒鸾反字从专声非从甫韵流俗不能别兹两形遂谬用揣字音初委反此乃揣量之字也)。

  咽咀(咽于见反咀才与反广雅曰咀嚼也)。

  不欬(欬克代反玉篇曰欬上欶也欶音苏豆反)。

  芬馥(馥扶服反郑注迩雅曰芬香气调也字林曰馥香气盛也)。

  覆育(贾注国语曰育生也言如天覆如地生也)。

  砗?(梵音正云牟婆罗揭婆言牟婆罗者此云胜也揭婆藏也旧名为砗?者所未详也)。

  珊瑚(梵本正云钵攞娑褐罗谓宝树之名其树身干枝条叶皆红赤色又案说文云珊瑚色赤生之于海或出山中也)。

  经卷第二十六 回向品之四

  贫穷孤露(孤焭裸露故云孤露)。

  驾以骏马(骏将?反加骏也说文曰骏谓马之良才也又音私?反毛诗传曰骏俊也两义俱通)。

  牵御(御鱼据反广雅御侍也进也)。

  驾驭(驭鱼据反玉篇曰驭即古之御字也今案诸书装鞁为驾牵控为驭也)。

  庄严巨丽(巨字古作岠珠丛曰岠至也王逸注楚辞曰丽美好也谓至极美好)。

  翼从(孔注尚书翼辅也毛诗云翼敬也)。

  疲顿(文字集略曰顿损也谓劳倦者必损力也)。

  柔明(孔安注书曰柔谓和柔也言其行调柔识明利也)。

  袨服庄严(袨胡练反切韵称好衣曰袨服䖍注汉书曰袨谓大盛玄黄之服)。

  年齿(杜注左传曰齿列也谓与已同行列也司马彪注庄子曰齿数也谓年寿之数也)。

  奉养(养余亮反说文曰奉承也谓承事供养)。

  其心旷然(旷苦谤反何上公注老子经曰旷广大也说文曰旷明也)。

  珍奇万计(说文曰计算也谓算计有万故曰万计也)。

  周匝填饰(填唐贤反贾注国语曰填加也言加之以饰又字或宜作钿音与填同文字集略云钿谓金花也)。

  万邦遵奉(郑玄注周礼曰 大曰邦小曰国邦之所居亦曰国也三苍曰遵习也尔雅曰遵从也说文曰奉承也言并从命承禀也)。

  享灌顶泣(享虚两反玉篇享当也杜注左传曰享受也)。

  庇荫(庇必至反郑注礼记曰庇覆也)。

  光逾曒日(曒经了反埤苍曰曒明也声类作皎)。

  首冠十力庄严之冠(上冠字音古乱反郑注礼记曰着冠为冠也下冠字音古鸾反也)。

  捡系其身(汉书音义曰捡系局也谓系缚局录也)。

  裸(胡瓦反又音卢果二反字又作裸裸也)。

  将之死地(毛诗传曰之至也迩雅曰之往也)。

  永诀(诀古穴反切韵称诀别也)。

  砧(陟林反斫剉之机也字又作砧也)。

  屠割(玉篇曰屠谓分割枉害也)。

  木枪(枪七羊反苍颉篇曰枪谓木两头锐者也又音楚庾反非此所用也经本有作锵者此乃铿锵之字深为差谬失经意)。

  贯(古鸾反)。

  阿逸多(正云阿逸多此曰无能胜也)。

  语主者言(广雅曰主字也谓字当者)。

  记䇷(䇷彼列反本作别字者误也)。

  经卷第二十七 回向品之五

  密致(直利反经本有作稚字者此乃幼稚之字深为谬矣也)。

  光明鉴彻(鉴古忏反广雅曰鉴照也)。

  聋聩(聩五怪反韦昭注国语曰耳不别五音之和谓之聋从生即聋谓之瞆字又作[蔽/耳][豸*贵]二形也)。

  蒙昧(郑玄注周礼曰蒙冒也苍颉篇曰昧冥也言昏冒闇冥也)。

  辍身要用(珠丛曰辍止也谓止绝已之要用也)。

  铦白牙齿(铦斯盐反汉书音义曰铦利也字从金舌声也)。

  迦尸国(迦尸者西域竹名也其竹堪为箭笴然以其国多出此竹故立斯名其国即在中天竺境憍萨罗国之北邻乃是十六大国之一数也)。

  寻即败坏(杜注左传寻续也言才成已续即坏也)。

  逢迎引纳(方言曰逢谓逆迎也纳入也谓逆首迎之引入住处也)。

  不尚(杜注左传曰尚上也谓不以之为上也)。

  佣(丑恭反又音与恭反非此所用字又作?)。

  七仞(仞如胤反何承纂要云七尺曰仞小雅曰四尺曰仞)。

  慈仁莅物(莅力至反毛诗传曰莅临也)。

  心怀残忍(汉书集注曰残谓多所杀戮也今谓忍于杀戮故云残忍也)。

  众罪由生(尔雅曰由从也)。

  一切宗信(白虎通曰宗尊也言尊重信受也)。

  经卷第二十八 回向品之六

  造立精舍(艺文类聚云精舍者非以舍之精妙名为精舍由有精练行者之所居故谓之精舍也)。

  资生什物(汉书集注曰什物者为生之具也三苍曰什聚也杂也吴楚之间谓资生杂具为什物)。

  恭恪(恪康鹤反孔安注书曰恪敬也字古作恪)。

  不匮(匮其位反汉书音义曰匮空也广雅曰匮乏也)。

  王京都(公羊传曰京师者何天子之居也京者大也师者众也天子之居以众大之辞言之也左氏传曰邑者有宗?先君之主曰都无者曰邑广雅曰都国也风俗通曰天子治居之城曰都旧都曰邑也)。

  关防(防浮亡反)。

  妓侍众女(妓奇绮反埤苍曰妓美女也以美女为侍谓之妓侍也或曰妓女乐也美女为乐亦云妓乐字或有作伎者音攴义反伤害也非此所用也)。

  罄舍所珍(毛诗传曰罄尽也杜注左传曰珍贵也)。

  中悔(中陟仲反)。

  弥宣正法(刘献注易曰弥广也郭璞注迩雅曰弥极意也尔雅曰宣明也)。

  无毒虐(孔安注书曰虐暴也言无毒恶猝暴之性也)。

  率土(玉篇曰率遵也用也谓遵用教命之处也)。

  床褥(褥如欲反声类日蓐荐也郭璞注尔雅曰蓐席也案古者荐席通称谓之蓐也然今别有厚毡衣以表以里亦谓之褥其字正宜从衣边作辱也)。

  经卷第二十九 回向品之七

  已头充满(已基理反)。

  僮仆作使(作则各反使所吏反案玉篇古之用字幼童为僮僮仆为童与今一倍别也郑注礼记曰仆为贱役之人也)。

  发言诚谛(何上公注老子曰诚实也方言曰谛审也谓所出言教真实审之也)。

  庶品(庶众也品类也众多流类谓之众类)。

  经卷第三十 回向品之八

  若专励(励力制反杜注左传曰励劝也玉篇曰励勉也谓自强策勤也)。

  若起行(行遐孟反)。

  经卷第三十一 回向品之九

  周闻(闻无运反)。

  一毛端量处(量力仗反端头也量分齐也)。

  诞生(诞唐亶反珠丛曰诞育也贾注国语曰育生也)。

  无遐迩(尔雅曰遐远也孔安国注书曰迩近也)。

  经卷第三十二 回向品之十

  离垢缯(缯疾陵反说文曰缯谓帛之总名凡彩帛皆是也)。

  经卷第三十三 回向品之十一

  宝多罗形(多罗者西域树名也其形似棕榈树也体坚如铁叶长稠密纵多时大雨其叶荫处干若屋下今此以宝而成故日宝多罗也又或翻为高竦树也)。

  延袤(袤莫报反义已见上)。

  回然高出(迥胡顷反尔雅曰迥远也言独出高远也)。

  缭以宝绳(缭零鸟反说文曰缭缠也)。

  耸擢(上息勇反义已见上)。

  稠密(稠直由反)。

  宝跋陀树(跋陀具云跋陀罗此曰贤)。

  宝吹(吹昌伪反)。

  其音清亮(亮力仗反广雅曰亮朗也)。

  嗅(许救反俗作嗅)。

  经卷第三十四 十地品之一

  苏利耶藏菩萨(苏利耶者此云日也)。

  俱苏摩德藏菩萨(俱苏摩者花名也具云俱苏摩那俱苏此云悦也摩那意也其花色美气香形状端正见闻之者无不悦意今此菩萨取之为名)。

  举要言之(汉书集注曰举总也广雅云要约也)。

  珂贝璧玉(珂恪河反玉篇曰珂螺属也所出于海其白若雪所以婴马膺者也说文曰贝谓海介虫也璧瑞玉也案尔雅云玉肉倍好谓之璧璧形圆而有孔王者祭天神以用之矣)。

  练金(练字玉篇作炼字书作炼今经本作拣练字也)。

  为将为师(将资亮反师所律反)。

  瑕玷(玷丁念反玷字有本作点者谬也瑕玷之义并已见上)。

  道险易(易以豉反郭注迩雅曰易平也)。

  经卷第三十五 十地品之二

  仁恕(恕伤预反释名曰仁忍也谓好生恶杀善恶含忍声类曰仁心爱物曰恕也)。

  何况从事(河上公注老子曰从为也)。

  风雅典则语(毛诗序曰风以动之教以化之雅正也汉书注曰雅闲丽也尔雅曰典经也毛诗传曰则法也依经化诱之言谓之风典语美妙方法之说谓之雅则语也)。

  湍驰奔激(湍吐官反激经历反说文曰湍疾濑也浅水流沙上曰湍也驰急走也水文凝斜疾急曰激也)。

  我慢原阜(阜扶九反尔雅曰高厚广平曰陆大陆曰阜案陆即原也)。

  重械(重直陇反械侯界反)。

  三界焚如苦无量(周易卦九四注云其炎始盛故曰焚如今此言三界诸惑如火炽盛能招感多苦果故也)。

  生难遭想(韩诗外传遭遇也)。

  扪摸(扪莫痕反摸谋各反毛诗传曰扪持也方言曰摸抚也郭璞注曰谓指摸索之也)。

  蚊蚋(蚋如锐反字林曰蚋小蚊也)。

  称两(称昌孕反古称为尔今流共用秤字甚谬也)。

  无间然(间皆苋反玉篇曰间隔也言情无阻隔也)。

  国城财贝(贝北赖反说文曰贝谓今海虫也古者货贝而宝龟也谓海虫有甲作锦文者也今西域用贝为钱故云财贝也)。

  孰能(尔雅曰孰谁也)。

  经卷第三十六 十地品之三

  循身观(循祥伦反珠丛曰循巡也今谓四念处中第一观身不净从头至足次第巡历三十六物皆不净也)。

  易诲(易羊豉反)。

  无愠暴(愠于运反暴蒲报反苍颉篇曰愠恨也玉篇曰暴陵犯也谓欺陵触[牛*戾]于人也案暴字正体作暴若晒物为暴也)。

  ?玺(玺斯尔反郑玄注周礼曰玺印蔡雍独断曰天子之玺以玉为之古者尊卑通用自秦以来唯天子得其称玺也)。

  鬼魅(魅眉秘反魑魅也字又作魅俗也)。

  蛊毒(蛊公户反左传曰于文皿虫为蛊杜预注曰皿器也所以器受虫害人为蛊也声类曰蛊谓蛊物病害人也)。

  身相休咎(休许邹反咎其柳反杜注左传曰休福祢也广雅曰休善也孔安注书曰咎恶也说文曰咎灾也休息之字立人作木音许尤反也)。

  流转迟回苦趣中(迟回二字应作彽徊楚辞曰欲彽徊以千际王逸注云彽徊犹徘徊经本皆作迟回之字者此乃缓归之名非徘徊之义埤苍曰彽徊谓姗游也)。

  苦海沦湑(湑相余反广雅曰沦沈也毛诗传曰湑浴也)。

  经卷第三十七 十地品之四

  我慢溉灌(溉古代反说文曰溉灌澍水也)。

  涕泗咨嗟(涕他礼反泗先利反咨将伊反毛诗传曰自目曰涕自鼻曰泗玉篇曰咨嗟嗟叹也诗笺曰嗟叹之深也)。

  彼已(已居理反彼他也已自也)。

  王后所生(礼记曰天子之妃曰后也)。

  泥潦(潦郎祷反说文曰潦天雨也谓因天雨稸积也)。

  经卷第三十八 十地品之五

  念务皆息(务事也谓攀缘事息境界心绝)。

  即便[穴/(爿*告)]窹(窹寤两字经本并从穴者且皆非是字然寤字去八字书乃以为寤睡之字音云五盍反宜作觉字也)。

  一一行相行(两行字并遐孟反)。

  汝今适得(适尸亦反三苍曰适始也近也)。

  各若干微尘(汉书胡广曰若顺也干求也当顺所求而与之故谓若干也颜古曰若干且设数之语也干犹个也谓当如此数耳也)。

  毗舍众(谓商估种族也)。

  首陀(具云输达罗此曰农业种族也)。

  邪魔之道(杜注左传曰道犹法术也郑注礼记曰道犹行路也)。

  因风济(毛诗传曰济渡也)。

  羁系(羁寄宜反王逸注楚辞曰羁谓络马头也言众生为贪爱等所系亦然矣)。

  禅定境排(排蒲谐反)。

  经卷第三十九 十地品之六

  虔诚(贾注国语曰䖍敬也尔雅曰诚信也)。

  万种缤纷下(缤疋仁反纷抚云反汉书集注曰缤纷众疾貌谓众多急下也)。

  刹利王(具云刹怛利耶此曰土田主也)。

  余不重受(重除用反再也)。

  尘相如故(杜注左传曰故犹旧也尘字案字林隐文作尘今有从两上者不是字也)。

  花奁香箧(奁力盐反箧牵协反珠丛曰凡?物小器皆谓之奁奁字又作??箧也并是竹器衣箱小者之类耳)。

  嘘(许于反吐气也)。

  钿厕其间(钿唐贤反文字集略曰钿金花也广雅曰厕间也珠丛曰金钿妇人首饰也)。

  鞞陀梨山(鞞者此云种种也陀梨亦曰驮罗此云持也谓此山中能持种种众宝及诸花果故也)。

  乾陀山(具云瑜干驮罗言瑜乾者此云双也驮罗持也)。

  尼民陀山(具云尼陀驮罗此曰持边山也)。

  斫迦罗山(具云杓羯罗此曰轮围也)。

  计都末底山(计都此云憧也末底慧也)。

  嶷然住(嶷鱼力反嶷谓崱也字指曰嶷崱山峰儿今谓十地依佛智如十山依十一地虽峰峙各殊而所依是一也)。

  毗陀发妙光(毗陀谓前鞞陀梨山发妙光谓喻发光地也)。

  毫末度空可知量(度唐各反量力仗反)。

  经卷第四十 十定品之一

  那伽慧(那伽此云龙也)。

  而竟不睹(郑笺诗曰竟终也广雅曰睹见也)。

  南无(正云萳忙此曰敬礼)。

  摩纳婆(此云儒童也)。

  经卷第四十一 十定品之二

  不处于陆(毛诗传曰高原广平曰陆)。

  近之(近渠靳反就也)。

  诸心乐次第(乐牙教反谓欲乐也)。

  歌罗逻(此云薄酪谓初入胎如薄酪也)。

  白分义(分浮问反)。

  圆光一寻(何承纂要云八寸曰咫三尺曰武五尺曰墨六尺曰步七尺曰仞倍仞曰寻倍寻曰常)。

  其量七肘(佛本行集云一肘谓二尺也)。

  一俱卢舍(依毗昙中一尺五寸为一肘。四肘为一弓。三百弓为一里。四里为一俱卢舍。准计一里三百六十步。则一俱卢舍有一千四百四十步也。依俱舍论第十二云。分析诸色至一极微故一极微为色边际。七极微为一微量积微至七为一金尘。积七金尘为水尘量水尘积七为一兔毛尘。积七兔毛尘为羊毛尘量积羊毛尘七为一牛毛尘。七牛毛尘为隙游尘量隙尘七为一虮量。积七虮量为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。二十四指横布为肘竖。四肘为弓竖积五百弓为一俱卢舍。即是从肘至阿练若中间道量)。

  半由旬量(由旬是梵言具云逾缮那。此曰和合。谓以多俱卢舍和合成故。案佛本行集第十二云。七微尘成一䆫牖尘。七䆫成一兔毛头尘。七兔毛尘成一羊毛头尘。七羊毛尘成一牛毛尘。七牛毛尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一芥子。七芥子成一大麦。七大麦成一指节。七指节成尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成杖。二十杖名一息。八十息名一俱卢舍。八俱卢舍成一由旬。准此方尺量二里余八十步当一俱卢舍。计一由旬合有一十七里余二百八步或百一由旬。如此方一驿地也)。

  经卷第四十二 十地定品之三

  北俱卢(具云郁怛罗旬卢此翻为高上也古也)。

  东毗提诃(毗此云胜提诃白身也又毗云种种提诃与也)。

  种种稼穑(稼音嫁穑音色马融注论语曰树五谷曰稼毛诗传曰种之曰稼?之曰穑案郑玄注周礼云稼穑为言其犹稼穑谓种子相生贪苗实之利也)。

  修罗提衄(衄女云如育二反玉篇曰衄折桂)。

  入藕丝孔(藕五苟反字宜从耒也)。

  乾闼婆城(此云寻香城池谓十宝山间有音乐神名乾闼婆忉利诸天意须音乐此神身有异相即知天意往彼娱乐因以此事西域谓诸乐儿亦曰乾闼婆西域乐儿多为幻伎幻作城郭须臾如故因即谓龙所现城郭为乾闼婆也)。

  恒伽河(准经香山顶上有阿耨达池。其池四面各流出一河。东面私陀河。从金刚师子口流出。其沙金刚。东入震旦国便入东海。南面恒伽河。从银象口流出。其沙白银。流入南印度便入南海。西面信度河。从金牛口流出。其沙黄金。流入信度国便入西海。北面缚刍河。从琉璃马口流出。其沙是琉离。流入波斯拂林便入北海。其池纵广五十由旬。四面口各一由旬也)。

  光明鉴彻(鉴照也彻通也言光照内外通现也)。

  澒涌奔驰(澒胡动反涌字正宜作溶故楚辞注云澒溶水大皂汉书高纪传注云澒溶竦溶也经本作涌者误也)。

  奇香发越(汉书集注曰发越香气射散也谓香气速疾遍布着人也)。

  皆得润洽(洽咸夹反广雅曰洽清也)。

  阿那婆达多龙王(阿无也那婆达多热恼也诸龙皆受热沙之苦此龙独无故立其名耳)。

  经卷第四十三 十定品之四

  无替(尔雅曰替废也)。

  从诸善友而得出生(友字经本有作支字深为谬也)。

  终不匮止(匮渠位反广雅曰匮少也汉书音义曰匮空也)。

  摩那斯龙王(摩那意也斯慈也流出也言此龙王凡兴云再皆从慈心出也)。

  嶷然高出(嶷谓崱嶷也字指曰崱嶷山峰貌也)。

  伊那钵那象王住金胁山(伊那钵那此云香叶其象身长九十由旬高三由旬常住第一金山之胁即是最初计都末底山也)。

  经卷第四十四 十通品

  阎魔王(正云琰逻阎此曰遮止谓诫勖罪人也)。

  十忍品

  舍支(正云设施谓月之别名帝释夫人取为号也)。

  无方无隅(方谓四方也郑玄注考工记曰隅者角也)。

  不舍众善轭(轭于革反珠丛曰轭谓车辕端横木也今谓荷担众生勤行不舍如牛驾重长途力进也)。

  徒令(刘熙曰徒犹独也)。

  经卷第四十五 阿僧祇品

  一百洛叉为一俱胝(洛叉此云万也。俱胝此云亿也。又案此方黄帝算法总有二十三数。谓一二三四五六七八九十百千万亿兆京垓稀瀼沟涧正载。从万已去有三等数法。其下者十十变之。中者百百变之。上者倍变之。今此阿僧祇品中上数法故云一百洛叉为一俱胝。当此亿也。阿庾多兆也。那由他京也。余皆依次准配可知。今案此经十百千万。十十变之。从万至亿百倍变之。从亿已去皆以能数量为一数复数至与能数量等)。

  矜羯(矜居陵反变之依佛本行集第十二中百变之也)。

  摩婆(婆之上声此后婆字并上声呼)。

  弥伽(伽之上声下毗伽亦同此)。

  攞(郎我反)。

  毗佉担(担多甘反)。

  瑿攞陀(瑿于奚反)。

  阿么(么莫我反)。

  勃(蒲没反)。

  翳(烟计反)。

  薜(蒲计反)。

  窣(苏没反)。

  脾(普计反)。

  谜(莫计反)。

  荼(宅加反)。

  寿量品

  娑婆(此云堪忍也谓具足众恶境对堪行忍)。

  释迦牟尼(释迦能也种族望称也释音作乐呼迦字作吉俄反呼牟尼此云寂默也德行之号也)。

  阿弥陀佛(正云阿弭陀婆耶此云无量寿佛)。

  诸菩萨住处品

  支提山(支提本是塔庙之名此云山似之故因为号然提此云生净信之所具释如下七十五中耳也)。

  毗舍离(此翻为广博谓此城中于中印度诸城之中最广大也或亦翻为广严)。

  摩度罗城(或云摩偷罗亦曰摩突罗此云三雀城或云密盖皆古事也)。

  珍那城(或云俱陈那言此俱陈者是名此云大盆那耶法律也昔此城未立之时有一五通仙名俱陈而于此地置一大盆畜水若池恒在盆侧修仙法律亦常为人说护经及养神法于后学徒皆以师名及法为共姓氏人众渐广即于此处建立城郭故此举国人今皆姓俱陈那耶城亦国之立号宜)。

  目真邻陀窟(目真或曰牟真此云解脱是龙名也邻陀此云处也谓有龙于此窟中闻法解脱龙苦故名龙解脱处窟也)。

  摩兰陀国(未翻)。

  甘菩遮国(未翻)。

  震旦国(或曰支那亦云真丹此翻为思惟以其国人多所思虑多所计诈故以为名即今此汉国是也)。

  那罗延(此云坚牢)。

  疏勒国(正云佉路数怛勒古来此方存略呼为疏勒人又讹数音为疏然此名乃是彼国一山之号因立其称又或翻为恶性国以其国人性多犷戾故也)。

  迦叶弥罗国(旧名罽宾国。此翻为阿谁人。昔此国未建之时。其地有大龙池。人莫敢近。其后有一罗汉见其形胜宜人居止。乃从龙乞容一膝地。时龙许之。而罗汉变身渐大其膝渐满龙池。龙以言信便舍而去。罗汉即以神力干竭其水令百姓于中建立屋宅。众人咸言我等不因圣师阿谁得入此处。故从此语即立其名。其国即在北印度境乾陀罗国次北邻也)。

  庵浮梨摩国(庵谓庵罗此云无垢即西域果名其果堪以疗疾诸国之中此国最多故以名焉其国即在中印度境内也)。

  乾陀罗国(此云持地国昔此国多有道果圣贤住持其境不为他国侵害也又云乾陀是香罗谓陀罗此云遍也言遍此国内多生香气之花故名香遍国其国在中印度北北印度南二界中间也)。

  苫婆罗窟(苫式占反婆罗是香花树名共窟侧近多生此树故国名耳)。

  经卷第四十六 佛不思议法品上

  寂漠无言(玉篇曰无人声曰寂郭璞注尔雅曰汉谓净定也)。

  逮十力地(逮唐概反说文曰逮及也字从辵不从之也)。

  讥谤(讥居熙反说文曰讥诽也)。

  经卷第四十七 佛不思议法品之下

  人王都邑(左氐传曰凡有宗庙先君之主曰都无曰邑也汉书音义曰都城也广雅曰都国也司马法曰大国五百里为都风俗通曰天子治居之城曰都旧都曰邑也)。

  毗舍阇王(毗舍阇王即是东方提头赖吒此云持国护持国土领二部鬼一名毗舍阇此云啖精气二名乾闼婆此日寻香也)。

  裸(胡寡反力果二反玉篇曰裸但也字又作裸裸两体也)。

  一切乐器不鼓自鸣(鼓字宜从支攴音普木普角二反经本有从皮者钟鼓字也)。

  舍利(正言设利罗或云实唎此翻为身也)。

  诚敬(尔雅曰诚信也)。

  靡不惊慑(慑之叶反郑注礼记曰慑怯也恐惧也经本有作摄字者谬也)。

  信乐不回(回音回说文曰回转也今此谓信乐无转动也)。

  经卷第四十八 如来十身相海品

  熙怡微笑(熙许基反怡与脂反方言曰湘潭之间谓喜曰熙怕或曰纷怡说文曰熙悦也怡和也谓容貌和悦也熙字又作[(〡*臣*巳)/女])。

  炳然显现(炳彼永反苍颉篇曰炳着也明也为显著明之也字又作昺)。

  洞彻(洞徒弄反玉篇曰洞犹通彻也字又作迥)。

  其掌安平(掌谓舌面平而且安)。

  玩味不忘(玩字正宜作忨注左传曰忨贪也经木作玩者误也案孔安国注尚书云玩戏贪弄忨即是爱乐之意也)。

  上咢(俄各反正体作咢又或作腭也)。

  右辅下牙(左传宫之奇曰虞[虢-寸+(百-日+ㄎ)]之表也犹辅车相依唇亡齿寒杜注曰辅颊也车牙车也又注曰辅颊车骨也)。

  弥卢藏云(弥卢此云高以在佛止牙故也)。

  绀蒲成就(绀蒲正云剑蒲此乃西域果名其色红赤腹圆三约横文而佛颈成就彼相故云也今时俗谓颈圆有约为婴节者是也)。

  弥布十方(颜注汉书曰弥满也)。

  左臀(臀徒论反声类尻也尻音苦劳反也)。

  其䏶与膊(䏶字正宜作髀古文作跸今䏶未详所出膞字宜作腨今经本作膞者谬也)。

  伊尼延鹿王腨(伊尼者鹿名也其毛色多黑腨形?纤长短得所其鹿王最胜故取为喻腨字又作?也)。

  举足将步(将欲也步行也王逸注楚辞曰步徐行)。

  足跟(跟各痕反)。

  因陀罗尼罗(因陀罗此云帝也尼罗此云青也)。

  如来随好光明功德品第三十五

  随好(好呼告反令众生爱乐故又音呼皓反资严大相盖殊胜故)。

  摩耶夫人(摩耶此云幻也由此菩萨唯依大愿智幻法门行故故以此名夫人者梵本云弟脾此翻为女天案郑注礼云诸侯之妃曰夫人玉篇曰呼妇人为夫人者亦所以崇敬之称也又夫者男子美称妇因夫以成人故名夫人也西域呼王妃为弟脾呼男夫为弟婆也)。

  忏悔(忏谓忏摩此云谓忍谓请前人忍受我悔罪)。

  经卷第四十九 普贤行品第三十六

  乐近凡庸(广雅曰凡轻也汉书集注凡庸微小也言其轻薄寒微眇小之人耳也)。

  习童蒙法(易称蒙卦者谓来求我非我求蒙蒙者[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]也韩康注云蒙昧幼小之蒙又玉篇曰童幼迷昏也广雅曰童痴也郑玄注周礼蒙冒也毛诗传曰蒙覆也言童幼之心愚昧所为惛谬如以物覆蔽也)。

  口如哑羊障(哑于雅反不能宣说大乘妙义名为哑羊障大智度论第三云亚羊僧者谓虽不破戒钝根无慧不别好丑不知轻重不知有罪若有僧事二人共诤不能断决默然无言譬如白羊乃至人杀不能作声是名哑羊僧)。

  洎乎法界(正宜作暨暨至也音渠秘反珠丛曰暨谓及预也杜注左传曰暨至也经作洎者误也)。

  充洽(洽咸夹反小雅曰充备也玉篇曰洽洒也濡沽润)。

  工幻师(韵圃称工巧也谓巧能于幻术也)。

  经卷第五十 如来出现品第三十七之一

  偏袒(袒唐亶反露也字从示又音宅苋反非此所须)。

  右跽(跽其几反跪也)。

  如我惟忖(忖匆本反颜注汉书曰惟思也珠丛曰忖测度也)。

  瞻仰如来仁及我(有仁德者号之为仁故谥法曰贵亲亲曰仁杀身成人曰仁度功而行曰仁周礼云天德曰仁礼记曰上下相亲曰仁论语云克己复礼曰仁郑玄注礼记曰施恩曰仁白虎通曰仁者是忍好生爱人也)。

  佉陀罗山(尔雅曰轲梨罗此即木名谓此方苦栋木也由彼山中多有此木故立其名)。

  尼民陀罗山(此翻为持边以彼山是七重金山中最外边故然即院统护持余内六山故名持边)。

  目真邻陀山(目真此云解脱即是龙名也邻陀此云处也谓此山中是解脱住处)。

  水族众生(孔安注书曰族类也谓水畜之流类)。

  大雨名洪霔(霔之庶反洪大也并急写水日霔)。

  变湿令燥(燥苏早反燥干也变字从恋者作又有从反者不是字也湿字有作湿者误也)。

  廓彻虚空(廓苦郭反迩雅曰廓大也今谓宽大遍虚空量也)。

  普照无私(玉篇曰事不公为私王逸注楚辞曰窃爱为私也郭象注庄子曰世所谓无私者释已而爱人也言无已情偏有所为也私字么上加撇者非)。

  新译大方广佛花严经音义卷中

  一切经音义卷第二十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十三

  (从五十一尽第八十凡三十卷经)

  新译大方广佛花严经音义卷下

  大唐沙门惠苑撰

  经从第五十一尽第八十

  作务(作则各反务事业也)。

  或牟萨罗(或曰牟婆罗此云紫色宝)。

  哮吼(哮呼教反吼呼口反)。

  把(补瓦反)。

  洞然(洞徒弄反韵圃称洞彻也谓通彻火然之状也字或宜作烔烔音徒东韩诗传曰烔谓烧草传火焰盛也)。

  经卷第五十二 如来出现品之三

  优波尼沙陀分(已见第十七卷)。

  鼓扬海水(鼓公户反说文曰鼓击也字从支不从皮也)。

  则便谢(王逸注楚辞曰谢去也谓神识去身也)。

  积同须弥(说文曰积聚也谓堆聚聚音疾喻反)。

  如干草积(积即赐反郑玄注周礼堆小曰委堆大曰积积字从廾者俗也)。

  经卷第五十三 离世间品第四十八之一

  知诸称谓(称昌孕反称顺也汉书音义云谓者指趣也今谓于法门意趣皆随顺知也汉书又曰谓名称也事宜也谓凡诸事物知其名目识其所宜皆日称谓也)。

  知诸制令(令力政反制谓禁制令谓法令也)。

  长婴疾苦(婴于征反汉书曰婴绕也谓常为疾苦之所缠绕也)。

  经卷第五十四 离世间品之二

  启一切众生心意(玉篇曰启开也古体作君也)。

  间无空处(间古闲反谓中间也)。

  经卷第五十五 离世间品之三

  善言开喻(汉书音义曰喻晓也苍颉篇曰喻谏也)。

  打棒屠割(棒字正宜作棓或亦为捊今经本作棒字乃是榛之棒非打棓字然后有从手边作奉者乃是棒持之字转远经意也广雅日棓[垂-(乏-之)+廿]也又有木边作咅者即曰棓杖之棓字体也)。

  誓期自勉(郑注礼记曰勉犹勤也玉篇曰自劝强也)。

  挝打楚挞(挝陟菰反挞他沫反说文曰挝棰也郑玄注周礼棰击也楚荆杖也又注周礼曰挞犹杖之荆也挝字从木古体作?)。

  挑(天雕反)。

  或级其头(汉书卫青霍去病传第二十五云斩首三千一十七级颜师古曰本以斩敌一首拜爵一级故即因谓斩首为级亦即又名生获一人为一级也珠丛曰斩首一名为级也)。

  无央数劫(央于良反王逸注楚辞曰央尽也)。

  经卷第五十六 离世间品之四

  迫隘(隘于芥反玉篇曰迫犹逼也隘狭也夫狭窄必相逼)。

  无所触娆(娆乃了反三苍曰娆扰也孔安注书曰扰乱也说文曰扰烦也)。

  悉称(称昌孕反惬可也又尔雅曰称好也郭璞释云事称人意皆好也)。

  补特伽罗(此翻为数取趣谓数造趣因数取趣果也旧翻为人随方语便非正刻字译)。

  心恒顾复(已见第二十三卷也)。

  嬉戏(嬉许其反切韵称嬉游也)。

  经卷第五十七 离世间品之五

  得预(预余茹反珠丛曰凡事相及曰预字古作与也)。

  菩提萨埵(依佛地论云亲光菩萨以三义释菩提萨埵具如彼论中)。

  不㢮(㢮式尔反论语云君子不㢮其亲孔安注曰㢮易也韦昭注汉书曰㢮废也郭璞注尔雅曰㢮放也郑玄注礼记曰㢮弃也此中经文含于多义故具存之也)。

  无险诐故(已见第四卷中)。

  自心憺怕(憺徒敢徒滥二反怕普白反王逸注楚辞曰憺安也广雅曰怕静也憺字又作倓澹一体也)。

  惯习(惯古患反案诸字书正宜作惯有作串字者谬)。

  痴㲉(㲉苦角反有从殸下作卵者不是字也)。

  经卷第五十八 离世间品之六

  残毁(苍颉篇曰残伤也)。

  无中息(中陟仲反)。

  难处受生(难那干反难处谓八难中生也)。

  舍一切乌波提涅盘法(乌波此翻为有提云苦也谓三乘所得无余涅盘未离变易行苦随故有余涅盘及诸外道所计涅盘并未离三苦故法即涅盘或通教等菩萨于彼悉舍故云舍一切有苦涅盘法也一)。

  乐法乐义以法为乐(此中三个乐字初二音五教反后一音郎各反)。

  如虹霓色(虹古巷胡公二反霓研奚反蔡雍月令曰虹螮蝀也谓阴阳交接之气而着之形色雄者曰虹雌者霓也)。

  无主无待(尔雅曰待须也谓凡事相须待藉于他今此谓求缘无作即是云得义也)。

  无著无行(行遐庚反)。

  无有疮疣(疣有鸠反广雅曰疣肿也说文曰疣赘也谓剩聚肉也赘音支锐反疣字又作疣也)。

  瘢痕(瘢薄寒反痕户恩反)。

  解因自悟(因由也言辟支悟于苦无常但由自观缘生克证不依师受故立其名为独觉是也)。

  而强为说(强其两反)。

  志尚涅盘(颜注汉书曰尚崇也)。

  求其罪衅(衅许觐反玉篇曰衅谓有祸兆也)。

  或以妙义授非其人(颜注萧望之传曰将非其人者言不才之人也才谓有器量者也)。

  颦蹙不喜(颦脾仁反蹙子六反玉篇曰颦蹙谓忧愁不乐之状也贾注国语曰颦近毛诗传曰蹙促也言人有忧愁则皱撮眉额鼻目皆相促近也又案说文渡水向岸水文丛亦为之频蹙然忧愁之频频下着卑今从省之不用也经本有傍安口者俗)。

  伺其过失(伺相吏反郑玄注周礼曰伺犹察也玉篇曰伺侯也方言曰伺视也自关而北凡窃相视谓之伺也)。

  顽佷(很何垦反左氏传曰心不则德义之经曰顽也杜注左传曰佷戾也说文曰佷不任从也佷字正体从彳今从亻者俗也)。

  我慢所吞(吞他痕他贤二反广雅曰吞灭也)。

  醒悟(醒桑形桑迳二反也)。

  天魔波旬(具云提婆魔啰播裨言提婆者此云天也磨啰障㝵也播裨罪恶也谓此类报生天宫性好劝人造恶退善令不得出离故也)。

  悉知将有(广雅曰将欲也当也)。

  徙置(徙仙紫反苍颉篇曰徙移也郑玄注考工记云置犹著于地也置字本从冈下直今从覀者俗也)。

  侍卫(苍颉篇曰侍从也毛诗传曰侍近也言侧近也言侧近左右扶侍之也王弼注易曰卫护也)。

  经卷第五十九 离世间品之七

  免济(免民辩反杜注左传曰免脱也毛诗传曰济渡也言今物脱苦渡难也)。

  欣慰(广雅曰欣喜也毛诗传曰慰安也言欢喜则心安也)。

  图书?玺(郑玄注周礼曰图画也玺印也蔡雍独断曰天子之玺以玉螭虎剑古者尊卑共之月今曰秦已前诸侯乡大夫皆曰玺自兹已降天子独称诸侯不敢用也秦王子婴上高祖传国玺文曰受命于天帝寿永昌此即章古名玺节今谓升捡文也螭字音敕支反)。

  弧矢剑戟(弧户孤反矢式耳反戟居迸反说文曰弧木弓也考工记曰弧犹孤也谓往多而来[宋-木+原]也易曰剡木谓之矢即箭也戟有三枝枝皆两刃或中有小字名雄戟或有戟矢字又作?)。

  [筷-夬+尃]弈嬉戏(嬉许其反博字正宜从竹说文曰簙谓局戏云簙十二棋也杜注左传曰弈围棋也切韵称嬉游也)。

  亲戚(戚千历反孔安注书曰戚近也顾野王曰近所以为亲也毛诗传曰相亲曰戚戚字正宜从竖心经本作戚者俗也)。

  能忍劬劳(劬具虞反毛诗传曰劬劳病苦也勤劳倦犹病苦也)。

  正法味盈洽(洽侯夹反杜注左传曰盈充也玉篇曰洽濡也濡湿润也)。

  菩萨无碍乘巾之出三界(乘食证反乘谓车马通称巾谓服乘之名案周礼也车氏即掌驾之官主当严乘故郑玄注云巾犹衣也衣音于纪反谓庄饰衣带之也珠丛曰以衣被车谓之巾也此则文言尚简名有影略故以巾车之言当乘车之谓亦犹设席之名以目食客也)。

  宴默(宴于见反汉书音义曰宴安居也默静也)。

  皎镜(言曰皎明也广雅曰镜照也又可皎然如镜故曰皎镜也)。

  驰逐(广雅曰驰奔也玉篇曰逐驰驱也)。

  种德(种之用反谓种植功德也)。

  菡萏花(菡胡感反萏徒感反说文曰芙渠花未发者为菡萏已发者为芙蓉也汉书音义曰菡萏丰盛之貌也菡萏二字玉篇作萏?字书作菡菌说文作菡萏也)。

  娱乐(杜注左传曰娱乐也乐即可乐故曰娱乐)。

  经卷第六十 入法界品第三十九之一

  室罗筏国(旧云舍卫国。具称室罗筏悉底。此翻为好道或曰闻物。此乃城名非是国号。以其城中多出人物好行道德。五天共闻故曰闻物。或曰室罗筏悉底者。此云闻者城。西域俗闻传记云。昔于此处有一老仙。修习仙道。后有少仙从其受学厥号闻者。老仙殁后少仙建立此城。即以少仙之名为其城称。然国都号为憍萨罗。但以就胜易彰故城取国号耳也)。

  逝多林(逝多梵言也或曰制多或云祇陀此翻为胜即太子名当欲造此寺时须达长者买园太子出树故曰逝多林也)。

  䐡藏菩萨(案此菩萨名䐡䐡即是肶䐡之䐡字宜从肉也)。

  师子频申三昧(杜注左传曰频急申展也四体之拘急所以解于劳倦故曰频申也表此三昧能申展自在无碍法界解脱障碍拘急劳倦故喻名耳此或全是梵言如刊定记也)。

  危楼回带(回胡项反郑注礼记云危高也尔雅曰迥远也言高楼险绝似空中之远卦也)。

  栋宇(栋都弄反尔雅曰栋屋[木*急]也[木*急]即屋脊也[木*急]音于靳反)。

  阶墀轩槛(墀直尼反玉篇曰阶谓登堂之道也说文曰墀谓以丹涂地即天子丹墀也韦昭注汉书曰轩槛上板也王逸注楚辞曰纵曰槛横曰楯顾野王曰谓殿上拘栏也)。

  阶隥栏楯(隥多邓反楯食尹反隥级道也王逸注楚辞云纵曰栏横曰楯楯间子谓之棂也隥字又作嶝也)。

  湍激洄澓(湍吐官反激古历反洄音迥澓音腹说文曰湍疾濑也浅水流于砂上曰湍也水文疑也尔雅疾急曰激也三仓曰水转曰洄也澓深也谓洄澓之处其水必深也)。

  芬敷(芬麸云及郭璞曰芬谓香气和调也小雅曰敷布散也)。

  舍利弗(具云奢唎补怛罗言奢唎者此云鹙鹭鸟也补怛罗者此云予也此尊者毋眼黑白分明转动流似鹙鹭眼故时共号为奢唎也其尊者依毋得名故云鹙鹭子旧翻为身子者谬也梵本中呼身为设利罗故知悬别)。

  大目揵连(揵渠焉反大目揵连者此云采菽氏即此尊者母姓又以尊者有大神通即将二事为号也然母族采绿豆仙之苗裔也)。

  摩诃迦叶(具云摩诃迦叶波言摩诃此云大也迦叶波此云饮光也此尊者上古先祖是大仙人身有光明而能吞蔽灯火之光明时人异之号曰饮光仙人因此标其氏族焉又以尊者有头陀大行故时与其大饮光名耳)。

  离波多(此云所供养也)。

  须菩提(此云善现亦曰善实旧云善吉者非也)。

  阿㝹楼驮(正云阿尼噜多此云无灭也)。

  难陀(此云欢喜也)。

  劫宾那(此云黄色也谓此尊者上祖是黄头仙人因为族此则氏族为名也)。

  迦旃延(迦旃者一宗之姓氏也延此云胤也言此尊者是彼种族之后胤耳)。

  富楼那(具云富楼那弥多罗尼子言富楼那者此云满也弥多罗者此云慈也满慈是尊者母称子即尊者自身从毋立名故名满慈子也)。

  不能游履(履字有本作属者谬勘梵本定讫)。

  举体燋然(刘兆注仪礼曰举毕也尽燋言举体燋者遍体也)。

  乌鹫(郭璞注山海经曰鹫音就谓即雕也说文鹫鸟黑色而多子也)。

  翳膜(翳于计反文字集略曰翳目障也经翳膜有从羽作者非所用也)。

  捕猎放牧(牧亡福莫六二反三苍曰牧养?也)。

  振䘏(振之刃反䘏须聿反郑注礼记云振救也又注周礼曰䘏忧贫也振字古体作挋有本作赈赈给之义也䘏字说文云忧䘏从心䘏少从阝尔雅通用今案诸书依说文从节为胜也)。

  均赡(均居春反赡市焰反小雅曰赡足也言均平皆使得足也)。

  举世(杜注左传曰举皆也言世皆不能测也)。

  孰有(尔雅曰孰谁也经本有加历火者非此用也)。

  凡夫婴妄惑(广雅曰凡轻也案夫犹人也婴绕也言轻庸之人为虚妄惑障缠绕也)。

  难称(称尺陵反郑注礼云称犹言也广雅称誉也字正体从立人今多从禾也)。

  钦叹(钦去今反孔安注书曰钦敬也)。

  晓悟(广雅曰晓说也说音书睿反说文曰悟觉也声类曰悟解也言说化令觉也)。

  经卷第六十一 入法界品之二

  因陀罗网(因陀罗者此云帝也帝谓帝释网谓帝释大衙殿上结珠之网其网孔相望更为中表[递-虎+(十/((巨-匚)@〡)/巾)]相围绕之作主伴同时成就围绕相应也)。

  舟(章由反舡也)。

  明练(珠丛曰镕金使精曰炼煮丝令熟曰练也今谓善知仪式分明也)。

  君慧比丘(梵本中云因陀罗末底比丘言因陀罗者此云君也未底慧也言比丘智慧比余比丘最尊如君故曰君慧也)。

  经卷第六十二 入法界品之三

  娑罗林(娑罗者此云高远以其林木森端出于余林之上也旧翻云坚固者误由娑罗之与婆罗声势相近若呼坚固即转舌言之若呼高远直尔称之耳也)。

  须达多(此云善结施无依怙者旧云给孤独者是也)。

  婆须达多(此云财施或云有善施行也)。

  威光赫弈(赫许格反弈移益反广雅曰赫赫盛也弈弈明也赫字文作䓇弈字经本亦下着廾者簿弈字也)。

  徽纆(徽许韦反纆莫北反广雅曰徽束也珠丛曰纆绳索也受经义谓以绳索束缚难可解也)。

  [(ㄠ*车*ㄠ)/(└@乂)]勒([(ㄠ*车*ㄠ)/(└@乂)]鄙媚反说文曰勒谓马头鏣衔也)。

  憍盈(玉篇曰盈懈也缓也谓憍恣懈怠慢缓也)。

  令我载此乘(乘食证反王逸注楚辞曰载乘也乘音绳)。

  茵蓐(茵于真反蓐如欲反毛诗传曰茵虎皮也玉篇曰以虎皮为蓐曰茵字又作鞇郭注尔雅曰蓐席声类曰蓐荐也案茵蓐二字若以草为之者字即从廾若以皮为之者字即从革其蓐字从衣者盖是通用也)。

  羁鞅(羁居宜反鞅于两反王逸注楚辞曰羁谓络马头鞅谓约牛头绳也)。

  周挍(周匝庄挍故言周挍也)。

  四维(广雅曰维隅也隅即角也)。

  玩好之物(玩五段反孔安注书曰玩戏弄也谓戏弄之具也)。

  等祐一切(郑注礼云等齐也周礼曰祐助也谓普皆齐等以福助之祐字古作佑?也)。

  颇有(颇普歌反广雅曰颇少也少犹希也有呼颇音为叵者甚误)。

  因陀罗尼罗(因陀罗者此云帝也主也尼罗青也宝青色宝中最尊也第一故曰青主也)。

  芬敷布濩(濩音护颜注汉书曰布濩犹言所露谓于缺露之处皆遍布也芬敷如上护字经本有从言作者谬也)。

  辩析(析苏历反汉书音义曰辩别也析分也析字有作柝者俗)。

  深入法旋澓(旋徐挛反澓浮福反切韵称旋洄也三苍曰澓深也谓流水下有深穴则令水洄也经本从方者音徐缘反切韵称还也)。

  行至楞伽道(楞伽者具云楞求罗伽西域山名在南天竺南界近海岸)。

  激电(激经历反说文曰激疾波也谓电光急速如波迅速)。

  刹那罗婆牟呼栗多(仁王经云九百生灭为一刹那九十刹那为一念案俱舍论等谓时之最少名一刹那一百二十刹那名一怛刹那六十怛刹那名一罗婆三十罗婆名一牟呼栗多三十牟呼栗多为一昼夜也)。

  国名达利鼻荼(荼除加反其国在南印度境此翻为销融谓此国人生无妄语出言成咒若邻国侵迫但共咒之令其灭亡如火销膏也)。

  弥伽(此云能降伏或翻为云也)。

  经卷第六十三 入法界品之四

  市肆(崔豹古今注曰肆陈也谓货鬻物也)。

  善财言唯(唯营癸反孔安注书曰直晓不问曰唯也郭注礼曰唯恭于诺也诺谓敬讯也)。

  遽即下(遽渠预反贾注国语曰遽疾也玉篇曰遽急也)。

  则为不断(为于危反广雅曰则即也为犹是也下诸句并准此)。

  菩萨为一切众生恃怙(恃时止反怙胡古反韩诗传曰无父何恃恃负也无母何怙怙赖也案经义菩萨于众生如父母慈威兼济常为倚赖也)。

  长者(风俗通曰春秋之末郑有贤人著书一篇号郑长者谓年长德艾事长于人以之为长者也)。

  涕泗悲泣(涕音体泗音四毛诗传曰自目曰涕自鼻曰泗也崔晧注汉纪曰泪下无声曰泣也)。

  拔犹预箭(尔雅曰犹兽名也其形似麂善登木性多疑虑常止山中忽闻有声恐人来害即豫上树久无方下须臾又上如此非一故谓不决多猜虑者为犹豫焉或曰陇西时俗呼犬子为犹犬随人行喜豫在先行人未至却来迎候因谓心所不决为犹豫也今案论中犹豫即是疑烦恼摄而于善品不能进故此须拔也)。

  坦荡自心(论语曰君子坦荡荡小人长戚戚郑玄曰坦荡荡宽广貌戚戚多忧惧)。

  有一国土名摩利伽罗(未译)。

  梵行之道(梵谓梵摩具云跋滥摩此云清净也又葛洪字苑曰梵净也)。

  冲(昌容反)。

  优婆夷名休舍(休舍具云呼舍罗此云希望亦曰意乐或曰满愿满众生希望意乐故也)。

  咨嗟恋慕(咨音咨孔安注书曰咨嗟也玉篇曰咨嗟嗟叹也郑笺诗曰咨嗟叹美沈也)。

  想其容止(容谓容仪止谓行止)。

  经卷第六十四 入法界品之五

  善知识者是我师傅(傅府遇反。师傅者尚书周官有三公三孤。言三公者谓太师太傅太保。师谓天子所师。傅谓傅相天子。保谓保安天子于德义。此公之位佐王论道以经纬国事和理阴阳有德行者乃堪也。三孤谓少师少傅少保。孤特也言卑于三公。尊于六卿。持置此三人也。玉篇曰傅犹于附如以脂粉涂附于面益乎姿质也。今案所喻虽举师傅义通于保。谓求道者得善友益已犹天子有三公三孤佐弼之)。

  毗卢遮那摩尼宝(此云光明遍照如意宝)。

  ?雁(?伏趺反似鸭而小谓之?也)。

  俱枳罗鸟(枳经以反其鸟未详也)。

  宝多罗树(多罗树者形如此方棕榈树其叶繁密此中然是胜宝所成也)。

  徐摇(徐缓也摇动也)。

  挟阁(挟弦叶反)。

  阿卢那香(阿卢那香者此云赤色也)。

  挂(古卖反又作挂也)。

  钏(昌恋反)。

  耳珰(珰得郎反释名云穿耳施珠曰珰也)。

  婆楼那天佛(婆楼那者此云水也)。

  国土名那罗素(那罗素者此云不?堕也)。

  仙人名毗目瞿沙(毗目瞿沙者具云毗沙摩乌多罗涅盘瞿娑言毗沙摩者此云无怖畏也乌多罗者最上也涅盘瞿娑者出声也)。

  鲜荣(鲜斯然反玉篇曰鲜明也释名曰荣犹荣荣然照明之貌也)。

  婆吒罗树(其树正似此方楸树也然甚有香气其花紫色也)。

  尼拘律树(其树叶如柹叶子似枇杷子子下承蒂如柹然其种类耐老于诸树木最能高大也)。

  领徒一万(孔安注书曰徒众司马彪注庄子曰徒谓弟子也)。

  编草(编蒲典反苍颉篇曰编织也珠丛曰取物交织谓之编也字又作辫)。

  髻环垂鬓(髻环谓盘髻如环垂环至鬓故云也)。

  夷险道(孔安注书曰夷平也方言曰险高也)。

  险易(易羊豉反玉篇曰险阻也郭璞注尔雅曰易平也言道路或险或平耳也)。

  阿庾多(庾逾主反阿庾多者当此方一兆之名也)。

  那由他(或曰那庾多当此方一亿名也)。

  聚落名伊沙那(伊沙那者此云长直也)。

  离诸难难(上难字那干反谓入难也下难字音那干反谓艰难也)。

  伊那跋罗龙王(伊罗者树名此云臭气也跋罗此云极也谓此龙住昔由损此极臭树叶故致头上生此臭树因即以为名耳)。

  难陀优波难陀(难陀此云欢喜优波此云近也)。

  经卷第六十五 入法界品之六

  唇口丹洁如频婆果(丹赤也洁净也频婆果者其果似此方林檎极鲜明赤者)。

  于河渚中(渚支与反尔雅曰水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻人所居曰潏沚音止坻音迟潏字决述二音也)。

  商估(估公户反郑玄注周礼曰行卖曰商坐卖曰估估字又作贾也)。

  贮(张吕反)。

  福德渊(渊乌玄反说文曰水洄曰渊毛诗传曰渊深也今谓福德深奥也)。

  挍饰(为饰故云挍饰也)。

  鹅王羽翮(翮茎隔反珠丛曰翮谓鸟羽之本也)。

  憩止(憩去例反珠丛曰憩息也)。

  禀善知识(禀彼锦反孔安国注书曰禀受也字从米㐭声古文作㐭也)。

  靡不周赡(赡市焰反珠丛曰靡无也贾注国语曰周备也汉书音义曰赡足也)。

  经卷第六十六 入法界品之七

  游福德海(游似由以周二反说文云浮于水上也今此喻言尔)。

  遽即往诣(遽渠预反贾注国语曰遽疾也玉篇曰遽急也)。

  何缘致此清净众会(致陟利反颜注汉书曰致谓引而至之也)。

  不惮(惮唐干反郑笺诗曰惮难也谓急难辛苦也难音那干反)。

  雉堞崇峻(雉直尔反堞徒协反公羊传曰五板为堵五堵为雉百雉为城何休注曰二万尺也周十一里三十三步二尺公侯之制也礼记曰天子千雉盖受雉之城千百七十雉子男五十雉天子周城诸侯千城千城者缺其南面以受过也杜注左传曰堞女墙也崇高也堞字又作?也)。

  风黄淡热(文字集略曰淡为胸中液也骞师注方言曰淡字又作痰也)。

  辛头波罗香(辛头者河名也谓即阿耨达池西面金牛口出水流入信度国者是也波罗此云岸也谓其香生彼河岸故以出处为名耳)。

  阿卢那跋底香(阿卢那者此云赤色跋底者有也或云极也谓此香极有赤色堪以染绯色甚鲜明故因名耳也)。

  乌洛迦栴檀香(乌洛迦者西域蛇名其蛇常患毒热投此香树以身绕之热毒便息故因名也或曰此蛇最毒螫人必死唯此旃檀能治故以为名耳)。

  城名多罗幢(多罗者义翻为明净或曰精等明净也说昔有王名明净眼憧创建此城故从立名耳)。

  怡畅心(怡与脂反毛诗传曰怡悦也汉书集注畅通)。

  抚其孤弱(抚麸禹反汉书集注曰抚慰也郑注周礼曰抚按也杜注左传曰抚恤之也)。

  阿那罗王(此云无猒足也或云普可畏声言其王可畏声名普遍诸国也)。

  以为其脐(脐字宜从肉经本有作齐者谬也)。

  十万猛卒(卒作没反方言曰南楚东海之间呼隶人给事者谓之卒也)。

  褊(方缅反字宜从衣作)。

  攘臂瞋目(攘如羊反孟子曰攘臂而下车顾野王曰攘谓除去衣袂而出臂也袂音弥励反袖也)。

  挑(天雕反)。

  曾不顾惧(广雅曰顾眷也言不眷恋身命怖惧死也)。

  命之同坐(广雅曰命呼也)。

  承旨(玉篇曰旨意也)。

  富赡断其所作(断都管反说文曰断截也孔安注书曰断绝也)。

  靡不该练(珠丛曰靡无也广雅曰该咸也包也小雅曰该备也珠丛曰镕金曰炼煮丝令熟曰练也该字又作䀭练字镕金从金煮丝从丝或从散水也)。

  伊罗婆拏大象王(伊罗谓伊陀罗即帝释名也婆孥云出声也言此大象时出美声娱乐帝释也或曰伊谓能出也罗婆拏声也娱乐如前说)。

  修臂(毛诗传曰修长也案玉篇修饰修长字皆从彡唯晡修字从肉也)。

  如渔(渔御居反疑据二反说文曰渔捕鱼也字又作?䱷二形也)。

  㧌动(㧌呼高反搅也)。

  城名无量都萨罗(都萨罗者都谓都罗此云喜也萨罗此云出生也言此城中出生无欢喜之事故名也)。

  经卷第六十七 入法界品之八

  廛店邻里(廛除连反郑注礼曰廛谓市物邸舍也谓停估客坊邸也尚书大传曰八家为邻三邻为朋三朋为里五里为邑此虞夏之制也廛字经本从厂作者谬也)。

  岩[山/(献-七)](巘鱼偃反说文曰岩峰也郭璞注尔雅曰巘谓山形如累重甑也字或作囐)。

  鬻香(鬻与六反玉篇曰鬻卖也卖鬻从每羹鬻从米)。

  摩罗耶山(具云摩利伽罗耶其山在南天竺境摩利伽耶国南界而因国以立山名其山中多出白旃檀木也)。

  香名先陀婆(先陀婆此云名盐其香似之故以名耳)。

  船师名婆施罗(此翻为自在也)。

  部多宫(部多此云自生谓此类从母生者名夜叉化生者名部多也)。

  晨晡(尔雅曰晨早也玉篇曰脯伽申也)。

  晷漏延保(晷音轨李善注文选曰晷漏曰影也细分晷与漏别故周礼云表长八尺夏至曰晷长六寸日益南晷益长也文字集略曰漏刻谓以筒受水刻节昼夜百刻)。

  理断(断都乱反郑注礼记曰断决也)。

  良久(玉篇曰良犹长也长对于短非暂时也)。

  国名输那(输音暑借上声呼正曰输罗此翻为勇猛也)。

  城名迦陵迦林(以义翻之名相[门@(亚*斤)]诤时此据因[门@(亚*斤)]诤建国立名)。

  波利质多罗树(具云波利耶怛罗拘毗陀罗此云香遍树谓此树根茎枝叶花实皆香普能遍熏忉利天宫)。

  迦邻陀衣(细锦衣也)。

  迫窄(窄侧格反玉篇曰迫犹逼也广雅曰迫狭也窄隘也窄字经作迮者俗也)。

  婆楼那天(此云水天也)。

  良沃田(良善也颜注汉书曰沃溉灌也言其土地有溉灌之利)。

  庵罗林(庵罗果名状貌似此方㮈其味如梨也)。

  婆须蜜多(此云世友亦曰天友或云宝亦曰财)。

  经卷第六十八 入法界品之九

  唇吻(吻无粉切苍颉篇曰吻谓唇两角头边也)。

  蹈彼门阃(蹈徒到切阃苦本切说文曰蹈蹋也阃门限也阃字又作捆也)。

  居士名鞞瑟胝罗(此翻为缠裹也或曰包摄谓现广大身可以含容国土也胝字上声呼之)。

  弥勒(具云昧怛[口*履]曳此翻为慈氏也)。

  山名补怛洛迦(此翻为小花树山谓此山中多有小白花树其花甚香香气远及也)。

  泉流萦映(萦于营切珠丛曰萦卷之也字指曰映不明也按经意言泉流交络互相缠络互相隐映故曰萦映也映字经本有作月边英者盖是胸臆)。

  树林蓊郁(蓊乌孔切玉篇曰蓊郁谓草木茂盛也蓊字汉书相如传从竹下作翁也)。

  迁移(迁匕延切郑注礼曰迁犹变改也毛诗传曰迁犹去也)。

  城名堕罗钵底(此翻为门主或曰有门谓古者建立此城王之号也)。

  壳(苦角切经本有作㲉者元不是字也)。

  迦毗罗城(具云迦比罗皤窣都言迦比罗者此云黄色也皤窣都者所依处也谓上古有黄头仙人依此处修道故因名耳)。

  夜神婆珊婆演底(具云婆伞多婆演底言婆伞多者此云春也婆演底主当也谓于春时此神主当守护众生及诸苗稼也或曰婆罗婆萨那此云依止无畏谓与众生作依止处令离怖畏又中天竺本云跋僧多此云春生谓能生物善故借喻名耳)。

  伫立未久(伫除吕切李善注文选云伫立貌也郭璞注尔雅曰伫企也谓举足竦望有所敬待也)。

  方隅(隅语俱切郑玄注考工记日隅?也方谓四方隅谓四维也)。

  慞惶(慞诸羊切切韵称慞惧也三苍曰惶恐也)。

  为作灵药(灵谓神灵也)。

  藤罗所罥(藤但登切罥古泫切切韵称卦也藤性缘物自织成罗也)。

  欲度沟洫(沟古侯切洫许域切苞氏注论语曰方里为井井间有沟沟深四尺十里为城城间有洫洫广深八尺也)。

  令诸世事悉得宣叙(尔雅曰宣示也说文曰叙次第也言显示得其次第也)。

  盗塔寺物(塔具云窣堵波谓置佛舍利处也寺名依梵本中呼为鞞诃罗此云游谓众生共游止之所也三苍曰寺馆舍也馆舍与游义称相近耳又风俗通曰寺司也匡之有法度者也今诸侯所止皆曰寺也释名曰寺嗣也治事者相继嗣于内也今若以义立名则佛弟子助佛杨化住持正法同后三说若直据梵本敌对而翻则如初释也)。

  夜久眠寐(寐弥利切毛诗传曰寐寝也玉篇曰寝谓偃卧熟也)。

  劝喻(苍颉篇曰喻谏也)。

  经卷第六十九 入法界品之十

  遽发是念(遽渠虑切玉篇曰遽急也)。

  被大精进甲(被皮义切)。

  悉苦无味(味犹乐也言皆是苦无可乐恋)。

  捶(之蕊切说文曰捶杖击也按捶字说文从手玉篇从木声类从竹耳)。

  其心泰然(珠丛曰泰通也凡离忧塞者心则通畅耳)。

  为现不乐世间欲乐(上乐字五教切下乐字即各切)。

  婴妄想(汉书集注曰婴绕也加也言为妄想之所缠绕也)。

  得此解脱其已久如(久谓久近如谓如何故维摩观众生品云舍利弗问天曰天止此室其已久如答曰如耆年解脱舍利弗言止此久耶天曰耆年解脱亦何如久今准此文久如即是久近如何之问辞也)。

  嫔御有十亿(嫔婢人切贾注国语曰妾御曰嫔毛诗传曰嫔妇也郑注礼云嫔谓妇人有法度者之称也周礼有九嫔教九御蔡雍曰天子凡衣服加于身饮食入于口妃妾接以寝皆曰御御之所亲爱则曰幸也)。

  我时寻觉(杜注左传曰寻续也)。

  金刚脐佛(脐字从肉)。

  经卷第七十 入法界品之十一

  不藉耕耘而生稻梁(耘于君反梁吕羊反毛诗传曰耘除草也说文曰梁米名也耘字经本作芸者乃是芸台菜字非此所用梁字或亦从禾也)。

  良臣猛将(将即亮反谥法曰小心敬事曰良顺理习善曰良今谓止私存国曰良臣谋而后勇曰猛将)。

  中夭(中张仲反夭于矫反孔安注书曰少丧曰夭也)。

  陵蔑他人(蔑莫结反苍颉篇曰陵侵也玉篇曰陵慢也郑笺诗曰蔑轻曰陵说文单作夌又有从心作者俗通用)。

  众景夺曜(说文曰景光也曜照也曜字又从光也)。

  大臣辅佐(佐臧个反郑注礼曰辅助也佐副也言臣之于君有副助变理之用也)。

  无高倨心(倨居御反杜注左传曰倨慠慢也郑注礼曰倨不敬也)。

  经卷第七十一 入法界品之十二

  受种种如来命(郑笺诗曰命教令也)。

  高七多罗树(多罗树似此方棕榈树然西域者其高例十丈余故经中取为定量)。

  波头摩花(或曰钵蹋忙此翻为赤莲花也)。

  觉悟(觉古貌反字又作寤)。

  经卷第七十二 入法界品之十三

  莲花覆合(覆抚目反还也复也)。

  罢游观时(罢蒲架反玉篇曰罢止也休也)。

  杵破(杵昌与反打也字宜从手其掊杵字从木)。

  苗稼不登(马融注论语曰树五谷曰稼也小雅曰登升也谓谷收则可升场耳也)。

  枯槁(槁苦老反说文曰槁木枯也郑玄注周礼曰槁木干也槁正宜作槁其槁音苦倒反杜注左传曰槁乃劳义非经所用)。

  衣裳弊恶(弊毗例反说文曰衣败为弊玉篇曰㡀与敝同上杜注左传曰敝衰坏之也)。

  皴裂(上七伦反下力哲反)。

  床榻(榻他答反)。

  仁慈孝友(释名曰仁忍也好生恶杀善恶含忍也尔雅曰善事父母为孝善事兄弟为友也)。

  瞻奉抚对(抚芳武反瞻视也奉承也汉书集注曰抚慰也恤也对谓抵对)。

  淫佚(佚夷曰反苍颉篇曰佚惕也乐也惕音荡)。

  枯涸(涸何各反广雅曰涸尽也)。

  油云被八方(孟子曰天油然兴云沛然下雨则苗浡然而长也毛诗音义曰油云春云也言能润泽万物也)。

  大王临庶品(郑玄注周礼曰临尊适卑贾注国语曰临治也治谓治理也庶众也品类也)。

  暴虐(暴蒲报反玉篇曰暴陵犯也虐灾也)。

  刑狱皆止措(措仓固反郑玄注考工记曰措犹置也置谓废也)。

  残害(颜注汉书曰残谓多所杀戮也苍颉篇曰残物切也)。

  大豚(豚徒魂反方言曰豚豕子也)。

  佥然备(佥七廉反尔雅曰佥皆也广雅曰佥同也备具也)。

  入池自抚鞠(鞠居六反王逸注楚辞曰抚持也鞠谓撮之也撮音粗括反鞠字正宜从手)。

  夜叉(此云祠祭鬼谓俗间祠祭以求恩福者旧翻为捷疾鬼也)。

  毗舍阇(此云啖人精气鬼也)。

  中宵(中张仲反宵相遥反宵夜也)。

  经卷第七十三 入法界品之十四

  宿植(植丞力反苍颉篇曰植种也)。

  囹圄(囹历丁反圄鱼举反郑注礼曰囹圄所以禁守系者若今之别狱也说文曰囹圄谓周之狱名也)。

  榜笞(榜普庾反笞敕之反字书曰榜捶也说文曰笞击也榜字宜从手也)。

  膑割(膑蒲忍扶忍二反大戴礼曰人生暮而膑生然后行也说文曰膑膝骨也尚书大传曰决关梁逾城郭而路盗者其刑膑顾野王曰谓断足之刑即吕刑之䠊周礼之则类也字宜从骨经本从月作者俗)。

  宽宥(宥云救反杜注左传曰宥赦也)。

  盗入宫闱(闱于归反尔雅曰宫中门谓之闱其小者曰闺小闺曰合也)。

  王之宝祚(祚才故反宝谓大宝书大宝位玉篇曰祚位也)。

  赫然大怒(郑笺诗曰赫然怒貌毛诗传曰赫赤也谓人大怒则面色赤也)。

  毁形降脱(降古巷反尔雅曰降下也谓下好服又可着恶衣服致也)。

  拘留孙(具云羯罗迦寸陀此云所应断已断也)。

  萨遮尼干(萨遮此云有也尼乾者具云尼干连陀言尼者不也干连陀系也谓此类外道裸形自饿以少欲不为衣食所系故也)。

  御群生(孔安注书曰御治也谓治理之也郑注礼云御励也谓劝化之也)。

  园林名岚毗尼(岚卢含反或曰流弥尼此云乐胜圆光是皆天女之名因来此处遂以其处名耳)。

  经卷第七十四 入法界品之十五

  被求一切智坚誓甲(被皮义反着也)。

  传来(传除线反字从惠不从甫)。

  果从兜率(玉篇曰界遂也)。

  坑坎堆阜(坎口揽反堆都回反阜夫九反易曰坎陷也王逸注楚辞曰堆高土也尔雅曰高平曰陆大陆曰阜堆字又作堆也)。

  瓦砾荆棘株杌(砾零击反说文曰小石曰砾也荆棘草秽通语也说文曰株树根也杌谓[利-禾+名]去枝柯者也)。

  毕洛叉树(或曰毕利叉此云高显谓佛于下降诞则谓高胜名显人天故日高显也或有处云佛于阿戍迦树下生者也)。

  诸佛脐中(脐字从肉)。

  释种女瞿波(瞿波或曰瞿夷此翻为守护地也)。

  经卷第七十五 入法界品之十六

  爱念情至(至犹极也)。

  为其安立(为于伪反)。

  十方无间(颜注汉书曰间空也谓无空隙之处也又音古闲反文纪传注曰容也谓更无容受之处也)。

  足趺隆起(小雅曰隆高也)。

  身上分(分符问反)。

  颊(兼[打-丁+(刀/(刀*刀))]反)。

  鲜白(鲜相延反玉篇曰鲜明也)。

  睫(煎叶反又作䀹)。

  身上靡(靡亡彼反汉书拾遗曰靡倾也倾谓偃卧也)。

  翊从(翊以力反尚书大传曰翊辅也毛诗传曰翊敬也字又作翼翼与翊义古别今通也)。

  洪纤得所(纤相监反蔡雍注班固典则曰洪大也纤细也)。

  修短合度(修长也郑玄注周礼曰度谓尺丈之数也言其长短合折中之节度也)。

  先太子行(先谓于先行也)。

  讽咏(郑注礼曰背文诵曰讽也)。

  殒灭(殒为敏反声类曰殒没也)。

  非其匹偶(偶吾苟反毛诗传曰匹配杜注左传曰匹敌也玉篇曰偶谓不奇只也贾注国语曰偶对也玉篇?对之?从耒偶尔之偶从立人)。

  暂特假寐(寐蜜二反毛诗传曰寐寝也诗曰假寐永勤笺曰不脱衣而眠谓之假寐也玉篇曰假寐衣冠坐而眠熟也)。

  为谁守护(护谓三护亦曰三监女人志弱故藉三护幼小父母护适人夫?护今此通问故言谁也监护之文经书悬合耳也)。

  开剖(剖潘吼反玉篇曰剖破苍颉篇曰剖析之也)。

  巧断(断都乱反)。

  冠以妙藏(冠古乱反)。

  被以火焰(被皮义反)。

  无讥丑(郑注礼曰讥呵察也毛诗传曰丑恶也言无可呵毁猥恶之事)。

  天缯纩(缯疾绫反纩苦谤反说文曰缯帛也绵也小雅曰絮之细者曰纩也)。

  芬馨(馨显刑反郭注尔雅曰芬谓香气调和也说文曰馨谓香之远闻也)。

  尊宿(宿谓旧也)。

  下车步进(王逸注楚辞曰步徐行也进向前也)。

  立佛支提(支提者具云制底耶谓于佛阇维处置坟及安佛所说经台阁之名也此翻为积集谓是人天积集无量福善之所也又或翻为生净信处也)。

  竟不可得(郑笺诗曰竟终日)。

  愿得备瞻侍(说文曰备具也顾野王曰备谓预早为之也孔安注书瞻视也谓看视也)。

  毛孔量(量力仗反谓分位也)。

  经卷第七十六 入法界品之十七

  御捍(御鱼举反捍何旦友郭注尔雅曰御谓禁制之也杜注左传曰御止也捍卫也蔽也蔽谓遮塞之也捍字声类作捍也)。

  廓彻心城(方言曰张小使大谓之廓尔雅曰廓大也通俗文曰廓宽也说文曰彻通也此中经意谓以理融事小遍法界故曰张小使大)。

  严肃(毛诗传曰严威也肃缩也缩谓齐限者令缩退也言其威德肃物)。

  逐诸恶法(玉篇曰逐驱也)。

  莹彻心城(苍颉篇曰莹治也贾注国语曰彻明也说文曰彻通也今谓治理心城使其通达无所拥塞也)。

  部分心城(分符问反谓有部类有分齐者也)。

  罗刹鬼王(罗刹者具云罗刹婆此翻为可畏也言王者谓即毗沙门)。

  悉达太子(悉达者具云萨缚頞他悉地地字应平声呼言缚者此云一切也頞他事也悉地成也言其于一切所应作事皆已成就)。

  虽不逾本(字林曰逾越也)。

  楼至如来(楼至具云噜支此翻为爱乐也)。

  造僧伽蓝(具云僧伽罗摩言僧伽者此云众也罗摩院也)。

  营办什物(颜注汉书曰什物谓为生之具也三苍曰什聚也杂也吴楚之间资生杂具谓之什物有数十事物为什物育数十事物为什物者此盖少知之说也)。

  拖(驮之轻声)婆(婆之上声)荼(荼之上声)沙(史我反)缚(房我反)哆(哆之上声)也(夷我反)娑(娑之上声)么(莫我反)

  众峰齐峙(峙持止反广雅曰峙止立也字宜从止有从山者谬也)。

  他(他之上声)奢(尸何反借音也)叉(楚我反)娑哆(娑桑纥反哆当我反)婆(婆之上声)车(昌遮反)娑么(娑桑我反)诃婆(并上声呼)縒(仓我反)伽(伽之上声)吒(陟伽反)拏(搦可反)娑颇(娑桑纥反)娑伽(并上声呼)也娑(也夷我反娑字上声呼之)侘(耻加反)

  咸综无遗(综子贡反三苍曰综理经也谓整理经纬之都本也)。

  蕴其深解(蕴于顿反杜注左传曰蕰庆也方言曰蕰积也马融注论语曰蕰藏也)。

  咒诅(诅侧预反郑玄注周礼曰诅谓祝使其败露也)。

  痊愈(痊匕缘反愈俞矩反郭象注庄子曰痊谓病除也玉篇曰病差曰愈字又作病)。

  别知(别彼列反)。

  珠贝(案西域以贝为钱故列在宝类)。

  鸡萨罗(师子身毛旋文呼为鸡萨啰西域有宝旋文恰如师子毛旋形故从其为名耳也)。

  城名婆怛那(具云难陀婆怛那言难陀者此云喜也婆怛那者增益也其国名南印度境内)。

  经卷第七十七 入法界品之十八

  涸无量爱欲海(广雅曰涸尽也谓令其竭尽也)。

  杜绝诸恶道(贾注国语曰杜塞也说文曰杜塞闭也说文字乃作殿也)。

  如济客(毛诗传曰济渡也案客谓寄居之称故采樵寄山济渡寄水饮士寄醉贾人寄屋皆谓之客)。

  重任(重直勇反任如禁反)。

  佣作(佣与恭反作则各反玉篇曰佣谓役力受直也谷梁传曰作为也)。

  低下(低丁奚反)。

  旃荼罗(此云执暴恶人)。

  犗牛(犗加迈反切韵称犗犍牛也)。

  舟楫(楫秦业资叶二反通俗文曰擢谓之楫释名曰楫捷也拨水使舟倢疾也又案楫字不着戈音乃资叶反然训义无别)。

  良工(良善也工技也)。

  捃拾(捃居韵居恽二反汉书集注曰捃收也)。

  冠王冠(上冠字古乱反下冠字古端反)。

  损耗(耗呼告反减也)。

  善知识之所致耳(颜注汉书曰致谓引而至之也)。

  此善渔人(渔语居语据二反工能于事曰善也说文曰渔捕鱼也大篆字又作?考声作[(土/鱼)*ㄆ]二体也)。

  过尔焰海(尔焰者此云所知谓智所知境非预识境由其转若南声为尔盐故非转毗若南声也)。

  哽噎(哽加杏反说文曰哽谓食肉亭骨在喉内也悲忧咽塞者似其亭骨在喉故借喻言耳)。

  自盈其手(韩康注易云盈满也)。

  经卷第七十八 入法界品之十九

  曩于福城(曩那朗反尔雅曰曩向也珠丛曰向谓往时也向音虚鞅反)。

  擐大悲甲(擐胡串反杜注左传曰擐贯也贾注国语曰擐衣甲也衣音意)。

  断贪鞅(鞅于仰反鞅谓扐牛头木绳牛以此绳不能脱于重载凡夫由其贪惑不能断生死之鞅绳也)。

  撤睡盖(撤除列诸列二反字书曰撤除也去也)。

  四流漂汩者(汨荣笔反珠丛云汩流急貌也又音古没反尚书大传曰汩乱也汉书集注曰汩流急貌今取流急也)。

  饮以甘露(饮于禁反饮饲水也)。

  住邪济者(毛诗传曰济渡也谓行其道者如渡者求于异津故此借喻名耳)。

  晓诲(说文曰晓说也音税)。

  犷㑦(犷古猛反㑦零计反)。

  坑阱(阱疾政反郑玄注周礼曰阱谓穿地为堑所以捕兽其超逾者则陷焉案籀文作阱[(虍-七+(一/廿/廿))*又]古文作阱也)。

  苦的(的谓准的鹿䐡也)。

  箧(牵[打-丁+(刀/(刀*刀))]反郑注礼记曰宬衣物函曰箧)。

  贮(陟吕反)。

  毗笈摩药(毗笈摩者此云普去也谓能普去一切疾病也)。

  周给(周匝供给故云周给也)。

  利矛(矛莫胡反)。

  兵仗(仗除亮反风俗通曰仗者刀戟之总名也)。

  钳鋷(鋷尼辄反玉篇曰鋷谓拔去?发也经本有作镊者此乃车轴端铁非经所用)。

  阿伽陀药(此云无病药也谓有药处必无有病也)。

  婆楼那风(此云迅猛风也其风坚密如持世界风轮也)。

  毒不能中(中陟仲反中犹着也)。

  大应伽药(应伽此云身身有四名一曰迦耳二曰设理罗三曰第诃四曰应伽然应伽亦云分谓支分也)。

  药树名珊陀那(珊陀那者此云和合或云续断谓此药能令已断伤者再续和合也)。

  初无所损(言从初已来不会损也)。

  药名阿蓝婆(此云汁药其药出香山及雪山中天生在于石臼内或云得喜谓得此药者皆生欢喜也)。

  波利质多罗树(波利此云遍也亦曰周匝质多罗云间错庄严也言此树众杂色花周匝严饰或曰圆妙庄严也)。

  婆师迦花(具云婆利史迦言婆利史者此云雨也迦谓迦罗此云时也西域呼夏为雨其花生于夏时故名也)。

  瞻卜迦花(此云黄色花其花有香气而形似支子花也)。

  苏摩那花(此云悦意花其花形色俱媚令见者心悦故名也)。

  海岛(岛当老反孔安注书曰海曲谓之岛说文曰海中往往有山可止曰岛也)。

  椰子(椰余遮反)。

  药汁名诃宅迦(此云金色水甚可于九转还丹之力也)。

  灯炷(炷之遇之庾二反)。

  筋(居欣反字宜从月经本有从角者谬)。

  迦陵频伽鸟(此云美音鸟或曰妙声鸟此鸟本出雪山在㲉中能鸣其音和雅听者无厌也)。

  飞则劲捷(劲甄定反捷钱叶反说文曰劲强也王逸注楚辞曰捷疾也劲字从力捷字本从人今俗用也)。

  摩诃那伽(此云龙亦云象今此力士力如龙象故名耳)。

  射师(射食夜反)。

  摩竭鱼(此云大体也谓即此方巨鳌鱼其两目如日张口如?谷吞舟光出濆流如潮若欱水如壑高下如山大者可长二百里也)。

  安缮那药(缮时战反其药色似青黛可以和合眼药然今所明自据别法也)。

  延龄药(龄历丁反尔雅曰延长也广雅曰龄年也礼记曰古之谓年为龄)。

  楔(先结反案说文作㨝)。

  渗漏(渗所禁反水潜没也字宜从参经本有从喿者音早非经所用也)。

  经卷第七十九 入法界品之二十

  醉傲(傲五告反杜注左传曰傲不敬也广雅曰傲慢也案诸字书傲字皆从立人今经本从竖心者谬)。

  阿那婆王(阿修罗之别名未详其义)。

  兜沙罗色(具云兜沙兜罗色言兜沙者此云霜也兜罗水也或有经本兜罗沙者准知也)。

  狱卒(卒则没反也)。

  长者子瞿波罗(案西方训字瞿有九义此中但取地白义波罗此云守护也谓守护心地或守护白法)。

  摩罗提国(具云摩罗耶提致此云鬘陀或曰摩罗耶者山名也提数中也言此国中央有摩罗耶山故因名也)。

  拘吒聚落(具云拘吒迦此云小舍或曰多家亦云多楼观以此聚落中楼阁多也)。

  经卷第八十 入法界品之二十一

  优昙花(优昙此云希有也此花多时乃一开也)。

  俨然坐(俨鱼捡反)。

  加被(被皮义反杜注左传曰加益也孔安注书曰被及也谓以益相及也又珠丛曰从加恩谓之被也)。

  誓众宣威(誓为戒誓主与军旅为要约也故郑玄注周礼曰戒誓要之以刑也毛诗传曰宣示也)。

  听讼断狱(听他寗反断都乱反孔安国注书曰听谓察是非也周礼曰狱讼者听而断之郑玄注公羊争罪曰狱争财曰讼玉篇曰断谓裁制分决也)。

  辅弼(弼皮笔反尚书大传曰天子必有四邻前仪后丞左辅右弼廉洁而切直曰弼大戴礼曰弼者拂也拂天子之尚常立其名匡过而谏诤谓之弼)。

  阿迦尼吒天(具云阿迦尼瑟吒天此云色究竟天也广释如上第二十二卷中)。

  沾洽(广雅曰沾清也玉篇曰洽濡也沾字或通作沾也)。

  炎热(炎于严反尔雅曰炎熏也郭璞注曰旱气熏灼人也)。

  大方广佛花严经音义卷下

  一切经音义卷第二十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十四

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音信力入印法门经五卷 慧琳

  度诸佛境界智光严经一卷 慧琳

  佛花严入如来德智不思议境界经二卷 慧琳

  大方广佛花严修慈分经一卷 慧琳

  大方广如来不思议境界经一卷 慧琳

  大方广入如来智德不思议经一卷 慧琳

  大方广普贤经一卷 慧琳

  大乘金刚髻珠菩萨修行分经一卷 慧琳

  大方广佛花严不思议佛境界分经一卷 慧琳

  庄严菩提心经一卷 慧琳

  大方广菩萨十地经一卷 慧琳

  诸菩萨求佛本业经一卷 慧琳

  菩萨本业经一卷 玄应

  兜沙经一卷 玄应

  大方广佛花严经入法界品四十二字观门经一卷 慧琳

  菩萨十住行道经一卷 慧琳

  菩萨十住经一卷 玄应

  显无边佛土功德经一卷 无字

  渐备经五卷 玄应

  十住经五卷 玄应

  等目菩萨所问经二卷 玄应

  如来兴显经四卷 玄应

  度世经六卷 玄应

  罗摩伽经三卷 玄应

  大方广佛花严续入法界品(或有本无续字)。

  (若依新入藏目此中间有北本涅盘经四十卷又有南本涅盘经三十六卷涅盘经荼毗分二卷大般泥洹经六卷方等般泥洹经二卷已上五经八十六卷共有音义两卷以次后第二十五第二十六即是)。

  四童子经三卷 慧琳

  大悲经五卷 慧琳

  方广大庄严经十二卷 慧琳

  已上二十八经计六十九卷同此卷音。

  信力入印法门经

  卷第一

  翻经沙门慧琳撰

  阑楯(上音兰下音顺前音义大般若中已具释经从木作栏木名也非经义也)。

  首楞严(梵语三昧名也上勒登反俗字也说文正体作[棱-土+ㄓ]木柧也从木夌声首楞严者古译云甚㴱也义亦未尽柧音孤也)。

  第二卷

  拔济(上办八反顾野王云拔引而出之也考声云抽也救也说文擢也从手犮声犮音盘钵反犮字从犬而丿经文从夭作拔者非也)。

  猗觉分(上意宜反字书云美也加也左传叹辞也说文从犬奇经猗俗用字也)。

  羼提(上察限反梵语也唐言忍辱也)。

  第三卷

  针孔(执淫反广雅曰针刺也说文所以用缝衣也从金咸省声也今从十作针俗字也)。

  第四卷(无字可音训)

  第五卷

  噭唤(上古吊反顾野王云噭呼也说文吼也从口敫声下欢贯反考声云唤呼也唤音同)。

  度诸佛境界智光严经

  慧琳撰

  蹋腊骠(上徒合反下必曜反梵语罗汉名也)。

  不?(吐内反经从艮作退俗字也言不退者决定勇进之义也八地已上总名不退说文云日行迟也从日从久从辵会意字也或作??并古字也又音衰)。

  逾城(庾朱反孔注尚书云逾越也广雅渡也或作逾义同说文从足俞声俗作逾也)。

  鬣毛(廉辄反顾野王云马项上长毛也又云凡兽定长毛皆为之鬣说文鬣髦也从髟鼠声或从毛作㲱或从犭作猎义皆同髟音必遥反鼠音同上)。

  佛花严经入如来德智不思议境界经

  上卷

  慧琳

  迦叶波(梵语大迦叶名也叶音摄波字经文作簸是簸箕也去声于梵语不顺也今宜改为波)。

  牟侯利(梵语不切讹也正梵音云谟护律多时分名也古云须臾或云谟忽也)。

  婆罗诃摩(梵语即梵天名也)。

  伽留荼(梵语虏质不妙也古曰迦娄罗即金翅鸟也)。

  舍迦啰(梵语古云帝释天主名也)。

  修迷留(亦梵语苏迷卢山名或云须弥此云妙高山)。

  下卷

  鞞琉璃(上陛迷反梵语宝名也旧曰毗琉璃今略曰琉璃也)。

  柘罗迦波利(上音之夜反外道名也)。

  阿迦尼沙诧(诧音宅嫁反梵语上界天名此云非想非非想处天也)。

  打鼓时(彼西国一日一夜分为八时或十五时皆打鼓为节候亦如此国漏刻钟鼓等)。

  奢迦夜牟尼(即释迦牟尼也)。

  叉拏叉拏间(古曰刹那刹那间译有巧拙也)。

  宝板(百简反说文从木从反经文从片作㭊非也)。

  娑偷波(梵语讹也正云窣睹波即佛塔也)。

  一抟(音团抟饭食者不用匙箸手抟而食习古虏质也岂得如此国近代易古用匙箸风流雅妙而严洁也)。

  大方广入如来智德不思议经一卷

  慧琳

  ?楞严(勒登反梵语略也此云甚㴱正梵音云俨鼻哩野经顺古译三昧也)。

  消涸(上音霄下音胡各反贾逵注国语涸犹竭也广雅尽也说文与国语义同从水固声)。

  洿池(上音乌广雅洿浊也㴱也左传潢洿行潦之水也说文浊水不流也从水夸声夸音区)。

  蛇卫旃檀(之然反旃檀梵语略也正梵音战那曩西国香木名也此国本无难为对译古来但存梵语相传为名即白檀香水也外国云此香出诸海岛山有赤白二种赤者为上性甚凉冷能除热疾疮肿有此树处山中多有大毒蛇暑月炎热之时其蛇多在树上以避热但蛇多者其香殊胜夷人箭射其树记之待蛇蛰之后而采之也)。

  大方广如来不思议境界经一卷

  慧琳撰

  擢本(撞卓反考声云连根拔也方言云自关而西或云拔或擢苍颉篇云抽也说文引从手翟声也翟音宅翟字上从羽也)。

  布濩(胡故反考声云布濩多貌也说文云溜下貌也从水蒦声蒦音泓号反泓音乌萠反也)。

  森蔚(上霜簪反说文云木多而长貌也从三木会意字也下氲律反苍颉篇云草木盛貌也说文牡蒿也从草慰省声也)。

  夷敞(昌掌反苍颉篇曰敞高显也说文平野高土可远望也从支尚声支音普卜反今作文隶书省也)。

  䓲茂(上音锐郭璞注方言云萌芽始生也考声云草水盛貌也古今正字义同从草侻声侻音他活反)。

  靃靡(上虽蕊反正逸注楚辞云靃靡者草柔顺随风披敷也说文从雨雔声经从草作?音霍非也雔音仇也)。

  粖[(暴-(日/共)+夭)/甘](音满钵反)。

  大方广佛华严经不思议佛境界分经

  ?耎(上正细字也孔注尚书云细小也说文微也从糸囟声下而兖反郑玄注考工记云耎柔耎也古今正字从而犬声经本作软通用亦作软非也)。

  缬丽缚多(上贤结反梵语声闻旧云离波多讹略也)。

  邬波拖耶(柁音驮梵语也此云亲师云和上者胡语译不分明也)。

  金刚髻珠菩萨修行分经

  慧琳撰

  蹲踞(上殂论反下居御反考声云竖膝坐曰蹲申足坐曰踞说文互相训蹲踞也踞蹲也并从足尊居亦声)。

  顽嚚(上瓦开反下鱼斤反广雅顽钝也考声愚也左传曰心不则德义之经为顽口不道忠信之言为嚚苍颉篇嚚恶也说文从页元声嚚从㗊臣声页音颉㗊音㽵立反)。

  尼揵子(音干梵语外道名也)。

  [米/世/木]秽(上分问反顾野王云凡不洁秽污之物谓之粪也说文弃除也廾推华弃米宫传说似米而非米有矢字也华音般箕属也所以推弃粪之器象形也矢音始乃古文屎字也推音退雷反屎亦音始亦作粪经从土从异作?不成也)。

  稗子(音败杜注左传云草之似谷者也说文未别也从禾卑声)。

  镬脚(上黄郭反字书云煮肉器也说文镌也从金蒦声镌音慧圭反蒦音乌号反下正体脚字也)。

  鲇?鱼(上念兼反)。

  猫狸(传音也正音苗顾野王云似虎而小人家养畜令捕鼠或从犬作猫俗字也下里知反顾野王云亦似虎而小野兽亦猫之类俗谓之野猫好偷人家鸡食之说文妖兽也似貙从豸里声豸音雉貙音丑于反)。

  罴面(鄙宜反尔雅云罴似熊而黄白色郭璞注云脚高猛憨多力能拔木关西呼为猳熊说文义同从熊罢省声)。

  螭面(敕知反广雅云龙无角曰螭说文云若龙而黄北方谓之地蝼从虫离声蝼勒沟反)。

  惨[屮/工/毋]苦(上楚铭反亦仓感反方言惨杀也考声甚也说文惨[山/工/母]也从心参声下同鹿反孔注尚书云[山/工/母]害也考声痛也恨也恶也说文害人之草也从中从毒经中作毒讹略也坶音哀改反从土从毋母音无也)。

  斑驳(上八蛮反考声云文杂也郑注礼记杂色为斑说文驳文也从文扁经本作斑瑞王为斑说文驳文也从文扁声经本作班瑞玉斑音平免反下邦邈反汉书云白黑杂谓之驳说文马色不纯也从马爻声经文从交作驳兽名也非此义俗用误也)。

  偃蹇(上焉㦥反下居偃反杜注左传云偃蹇憍傲也说文偃僵也从人匽声蹇从足从謇省声匽音同上也)。

  鸜鹆(上具于反下音欲鸟名也似反舌而两翼白说文从鸟瞿谷皆声也)。

  锯截(居御反贾逵云以刀有所锯断也淮南云非良匠不能以制木也苍颉篇截物锯也说文枪唐也从金居声)。

  ?躄(上劣圆反顾野王云病也身体拘曲手足拳曲也古今正字义同从疒?亦作挛下并弈反顾野王云躄谓足偏枯不能行也说文作?训同从止辟声也)。

  大方广佛花严经修慈分一卷

  慧琳撰

  驰骛(下无付反郭璞注穆天子传骛马行疾也广雅骛奔也说文马乱是也从马敄声敄音武)。

  芬馥(上芳文反下冯福反韩诗香气貌也古今正字从香复声)。

  菡?(上含绀反下谈滥反尔雅菡?芙蕖花开也说文云花未开敷曰芙蓉已开敷曰菡?两字并从草函阎皆声也经文多作菡萏非也失之远矣也)。

  晃曜(上黄广反广雅晃晖也光也或作晃与上同说文晃明也从日光声下遥照反广雅照也说文作耀亦明也从火翟省声经从日作曜亦通)。

  ?氲(上夫闻反下威云反文字集略云香气貌也字统云阴阳和气也上形下声字也)。

  眩翳(上玄绢反苍颉篇云视不明也说文目无常主也从目玄声下伊计反考声云目翳也韵英蔽也广雅障也从目形声字经从羽作翳非本字义乖也)。

  庄严菩提心经一卷

  慧琳撰

  炜[焊-干+(共-八+(伞-(企-止)))](上韦鬼反毛诗传云炜赤色貌也说文炜盛赤也从火违声下央业反说文作烨亦盛也从火[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]声诗云烨烨震电也经从?作[膜-旲+((伞-(企-止))-┬+干)][(匕/示)*(入/米)]书字也[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上)。

  嬉戏(上喜其反亦喜音苍颉篇嬉亦戏笑也古今正字乐也从女喜声下希寄反考声云戏谑也悦也郭注尔雅云啁戏也说文从戈䖒声经从虚作戏俗字也䖒音希也)。

  懒惰(上兰侃反考声?不勤也说文懈怠也从女赖声经从心作懒亦通下徒卧反广雅惰亦?也孔注尚书亦懈怠也说文不敬也从心隋声隋音随)。

  奋迅(上分问反广雅奋振也郑注礼记动也说文翚也从奞在田上经从臼作奋非也下荀俊反广雅奋迅振羽也尔雅迅疾也说文从辵从迅迅音信辵音丑略反奞音虽翚音晖)。

  大方广普贤菩萨所说经一卷

  慧琳撰

  双腨(疏窗反说文双字从二隹隹是鸟从又又古文手字也有从反作双非也下船耎反说文蹲足䠊肠也从月专声或作踹膞经文从专从足作?亦通也)。

  双膝(新逸反说文正作[桼*力]胫头节也从节桼声也节音节今经文从肉作膝亦通用字也桼音七也)。

  䐡中(音齐说文肚齐也下从肉齐声)。

  大方广菩萨十地经一卷

  慧琳撰

  萨埵(都果反梵语唐云有情也)。

  跋陀婆罗(梵语唐言贤护此贤劫中千佛之一也)。

  瞻卜(上之廉反下蒲黑反梵语西国花多澄靖也)。

  嘉瑞(上音加下垂谓反顾野王云王者威德感乎乾坤故天地应之以信瑞说文以玉为信也从玉专声音端也)。

  峻险(上荀俊反孔注尚书峻高大也说文作峻峭高也从阜夋声亦作埈?下希捡反贾注国语云险危也方言高也说文阻难也从?佥声佥音妾廉反)。

  诸菩萨求佛本业经一卷

  慧琳撰

  尽澌(斯渍反方言澌亦尽也经本作赐谓物空尽也说文水也从水斯声也)。

  ??(上逵贵反郑注礼记云馈㱕也谓进物于尊者也说文饷也从食贵声下惟季反顾野王云遗犹赠也广雅与也说文从辵䝿声也)。

  因坁(丁奚反帝释名也或言因提同一义也梵言轻重耳)。

  菩萨本业经一卷

  玄应撰

  不侨(奇骄反经中多作不骄乐天也)。

  见邸(丁礼反说文属国舍也苍颉篇云邸舍也亦通语也)。

  大方广佛花严经四十二字观门经

  慧琳撰

  阿(取上声)啰(罗字上声兼弹舌声)跛(波可反)左(上声)曩(鼻中声)攞(勒可反)娜(那可反)么(莫可反)拏(儜贾反)洒(沙贾反)嚩(无可反)多(取上声)野(音也)瑟吒(二字合为一字呼)迦(姜佉反佉取上声)娑(桑河反)莽(莫朗反)誐(鱼迦反迦隹上音)他(取上声)惹(慈攞反)娑嚩(二字各如前音两字合为一字)驮(唐贺反)舍(如本音)佉(取上声)乞洒(二合下洒字沙贾反合为一字经中作讫不切)娑多(二字准上为一字)娘(取上声)啰他(上字转舌他字取上声二合)婆(取去声)磋(仓可反)娑么(二合下?可反鼻中声)贺嚩(经中作诃嚩不切亦二字合为一字)哆娑(二合上多可反)伽(取去声)姹(拆贾反)儜(女耕反鼻中声也)颇(叵)塞迦(二合)也娑(二合)室者(二合)吒(谪贾反)侘(折贾反借音)

  已上四十二字但响梵字不合训释与前大般若中四十二字大意同。

  菩萨十住行道经一卷

  慧琳撰

  长短(端卵反苍颉篇云短促也说文云有所短长以矢为正从矢豆声文字集略或从手作梪与经本同或从寸作[豆*寸]俗字也)。

  柔耎(而兖反训义已具释大方广佛花严经不思议佛境界经本从水作濡音儒非也)。

  闬伤(寒但反薜琮云闬犹隔也说文从门干声经文云益于闬伤十方人故即此文甚俗拙为翻译闬伤二字其实鲁质也)。

  索了无所有(桑落反孔注尚书云索尽也顾野王谓竭尽也郑注礼记云索犹散也经云过去诸佛法念从何所生索了无所有至于究竟不有不无一切皆空尽无所有)。

  菩萨十住经一卷

  玄应撰

  边幅(音福经云边幅者中边之义也古人语质)。

  显无边佛土功德经一卷(无字可训)

  佛说兜沙经一卷

  玄应撰

  兜沙(上斗侯反梵语也古译为业行或云行业)。

  稍稍(霜绞反韵诠云稍稍犹少少也亦渐渐也字书亦数数也或去声也)。

  ?那(而者反梵语讹也正梵音云枳娘曩也)。

  质提舍洹那(上音质上方佛刹土名也)。

  俱谭滑提(徒南反佛名也经文作谭误也)。

  [廅-去+太]天(乌合反此言有光寿天是第二禅中初天也)。

  须?天(音帝经中自音武非也或有作䠠音亦帝从带从足)。

  軷陀(蒲达反此云贤或云善是王舍城在家菩萨也)。

  渐备经

  第一卷

  玄应撰

  慺慺(力俱反字书慺慺谨敬之貌也)。

  屋宇(古文㝢籀文作?同于甫反说文宇屋边檐也释名宇羽也如鸟羽翼自覆蔽也左传失其宇注于国则四垂为宇宇亦屋溜也居也)。

  眇眇(绵褾反眇眇远视貌也亦㴱大也经文作妙非经义)。

  篡逆(刍患反说文逆而夺取曰篡字从厶音私算声算音桑管反苍颉篇自营为厶煞君之法理无外声故字从厶)。

  第四卷

  惶[怡-台+(前-刖+(└@人))](又作[合-口+明]同莫荒反?遽也[(└@人)/明]人昼夜作无日用月无月用火常思明故字从明或田[合-口+明]人思天晓故字从明也)。

  婉娈(力绢反毛诗传曰婉娈美好貌也亦少貌也)。

  第五卷

  勤懿(依利反)。

  十住经

  第一卷

  玄应撰

  栊槛(力东反下胡?反广雅栊牢也槛也圈也圈音渠远反)。

  等目菩萨所问经

  上卷

  玄应撰

  昺彻(古文昺芮二形今作炳同碧皿反广雅昺明也彻通也三苍昺着明也)。

  陶现(徒高反诗曰上帝其陶传曰陶变也)。

  去藏(才浪反郑注周礼藏积蓄也如库藏也经文作藏非体也)。

  督住(又作督同都木反尔雅督正也方言督察也理也)。

  懀然(乌外反)。

  转霍(呼郭反桉霍倏急疾之貌也霍然忽霍皆是也经文从火作㸌胡沃反说文㸌灼也㸌非此用也)。

  而[相*夬](但此字习谬已久人莫辩正今详其理义宜作共相二字于经为顺)。

  轻佻(听辽反字书佻轻也广雅佻佚也尔雅佻偷也注云谓苟且也经文从手作挑抉之挑非体也)。

  下卷

  晴阴(又作腥殅二形同自盈反晴谓不雨也声类雨止曰晴也)。

  四河(一曰名和二曰名拔叉三曰名蛇朱四曰名恒其和也流拔叉南流其蛇朱东流恒水西流也)。

  焜煌(胡本反下胡光反方言焜煌盛貌也苍颉篇煌光晖也)。

  [生/(丹-、+│)]红(戚经反东方?色也木生火火色丹故从生从丹丹?之信必然也经文作[廿/生/(月-二+┴)]华之[廿/生/(月-二+┴)]非也[廿/生/(月-二+┴)]音紫盈反三苍谓韭之英曰[廿/生/(月-二+┴)]也)。

  如来兴显经

  第二卷

  玄应撰

  丘垤(徒结反方言楚郢以南蚁土谓之垤郢音以井反)。

  鸣呦(于州反诗云呦呦鹿鸣是也经文作[彰-章+唬]非也)。

  第三卷

  ?沆(莫朗反下胡朗反通俗文水广大谓之?沆)。

  贿赂(力故反赂遗也谓以物相请谒)。

  骞翥(去言反下之庶反说文骞翥飞举)。

  掏出(徒劳反通俗文棺出曰掏[按-女+(口/口)]音乌活反)。

  度世经

  第三卷

  玄应撰

  㨑搣(子公反下音灭捉头曰棕除毁曰搣经文作总非也)。

  唾溅(又作濽?二形同子旦反说文水污洒曰溅也)。

  第四卷

  骖驾(匆参反说文驾二马也旁马曰骖居右为骖乘者备非常也经文作参非体也)。

  鴹鴹(按汉书食货志此亦翔字音同似羊反飞而不动曰翔佯也仿也经文从革作䳬非也)。

  第五卷

  刚靳(上古昂反下居近反刚坚鞭也靳柔肕也)。

  募索(谟故武句二反说文广求为募)。

  句诔(力水反)。

  第六卷

  骗[刀/(冗-几+(〡*├))/(舄-(臼/(白-日)))](疋面反文字集略跃上马也经文作骄误也)。

  都较(古文㰌同古学反粗略也广雅较明也亦比挍)。

  䩭绊(又作羁同居猗反猗络马头曰羁羁检也下音半马绊也)。

  罗摩伽经

  上卷

  玄应撰

  波毓(由掬反经中多作育字或言劫贝高昌名㲲也)。

  西阿(于何反诗传曰曲陵曰阿阿谓山曲隈处也)。

  大方广佛花严经续入法界品经

  慧琳撰

  惛寐(上忽昆反孔注尚书惛乱也广雅痴也说文不憭也从心昏声憭音了凋反下弥?反说文卧也从㝱省未声)。

  流派(拍卖反说文云水流别也从水派声?音同上也反水字也)。

  霈然(普昧反考声云霶霈雨多貌也)。

  湍激(上汤栾反淮南子流水急也下经鹢反考声云水奔射也并形声字)。

  齐歭(直里反顾野王歭躇不前也考声云说文亦躇也从止寺声也)。

  壤侘(上而掌反下摘贾反梵语也)。

  咸综鬼魅(眉秘反郑注周礼云魅所以从其为人与物也盖祭天地之明曰物物之神曰魅山海经魅之为物人身黑首纵目说文老物精也从鬼生毛从三或作鬼祙也)。

  酬诅(上周又反下庄助反训诅两字互相训也郑注周礼云盟诅主于要檐大事曰诅又云训诅者欲相共恶之也古今正二字字并从言州且皆声也亦作诪祝诅亦作?謯今经本作咒咀俗用字也)。

  该练(古孩反国语云该备也)。

  波涛(唐劳反大波也)。

  沃田(音屋也)。

  依入藏目次第此中有大般涅盘经四十卷南本涅盘经三十六卷阇维分两卷般泥洹经两部共八卷已上计八十六卷并法花经共有音义三卷次后第二十五二十六二十七是为此卷不足取后三经音义添成。

  四童子经

  上卷

  慧琳撰

  惋叹(乌唤反字略云惋叹惊异也)。

  噢咿(于六反下于祇反埤苍噢咿内悲也亦痛念之声古今正字并从口奥伊皆声也亦作喐)。

  垂亸(多可反考声云亸亦垂貌也经文从足作跢音都贺反跢倒也)。

  蚍蜉(上音毗下音浮尔雅蚍蜉大者蚁也蚁有赤蚁飞蚁也古今正字并从虫比孚皆声也)。

  四童子三昧经卷中

  剃除(上梯帝反考声云剃削发也说文剃发也大人曰髡小儿日剃从髟弟声亦作剃髟音必遥反)。

  伛身(上䊸禹反顾野王云伛身愈曲恭益加也说文[仁-二+(厂@娄)]也从人区声也)。

  堆阜(上都回反王逸注楚辞云堆高土也郭璞沙堆也古今正字魁堆也从土隹声亦作堆下扶有反尔雅云大陆曰阜广雅山无石曰阜说文作自云大陆山无石也象形也)。

  四童子三昧经卷下(无字可音释)

  大悲经

  梵天品第一

  慧琳撰

  伛偻(上䊸禹反下蒌主反博雅云伛偻曲脊短小也考声曲腰也说文并从人区娄皆声也)。

  刑劓(宜器反孔注尚书云劓割也郑注周礼截其鼻也说文从刀鼻声或作㓷)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]蛊(上伊琰反王逸注楚辞云厌着也苍颉篇谓伏人心也说文从厂?声蛊音古杜注左传云蛊谓惑疾也说文从虫从皿皿者物之内也亦声也厂音罕?音一?反从甘从月从犬也)。

  拔镞(上辨八反考声云拔抽也顾野王谓引而出之也说文从手犮声犮音蒲未反俗皆从犮作拔非也下宗速反考声镞矢足也顾野王谓箭镞也说文矢锋也从金族声也)。

  持梢尾(梢音稍交反文字集略云正船头木也考声船尾也说文从木肖声)。

  第二卷

  优波鞠多(鞠音菊梵语比丘名也)。

  罽宾(居刈反汉书云罽宾者古译讹略也正梵音羯?弭罗北天竺国也)。

  苷蔗(上音甘下之夜反本草云能下气治中利大肠止渴去烦热解酒毒说文蔗薯也从草庶声苷或作甘也)。

  第三卷

  吞噬(吐根反说文吞咽也从口天声下时制反王弼注周易云噬啮也说文从口筮声也)。

  揩揬(上客皆反博雅云揩摩也下徒骨反博雅揬冲也古今正字并从手皆突俱声突字从穴从犬经从夭作?非也)。

  瓦砾(下零滴反说文云砾小石也从石乐声也)。

  锄治(助疏反顾野王云锄田器也说文从金助声亦锄也)。

  第四卷

  慢捍(上蛮谏反孔注尚书云谓轻慢典教也杜注左传易也顾野王慢易犹轻侮也说文从心曼声曼音万经从水作漫音蒲半反非经义下寒烂反考声捍御也说文止也版也捍从字旱声正作捍或从心作忓又从支作[旱*支]并通用也)。

  [马*(中/又)]哉(师事反苍颉篇云[马*(中/又)]疾也考声速也古今正字从马㕜声也)。

  第五卷

  偋厕(蒲定反字林及字统皆云偋犹僻也说文从人屏声)。

  株杌(上音诛考声株谓杀树之余也说文木根也从木朱声下吾骨反说文杌断也从木九声或从出作柮)。

  拘睒弥国(睒音摄冉反梵语国名也)。

  螽虫(上视隆反杜注左传云螽谓蚣蝑之属为灾虫也说文螽亦蝗类也从䖵冬声下直隆反尔雅云有足曰虫无足曰豸说文虫从三虫蜙音仙恭反蝑音胥䖵音昆虫音晖鬼反)。

  大唐新译方广大庄严经

  三藏圣教序

  慧琳撰

  皇太后御制。

  睿唐(营惠反字书云睿圣也贾注国语明也说文从?目从谷省声也古文作睿籀文作睿?音残)。

  御㝢(于矩反尔雅云㝢大也尹文子曰四方上下谓之宇文颖注汉书天地之间为㝢内也苍颉篇㝢边也说文从宀禹声或作宇)。

  谅属(上良尚反尔雅云亦道也郭注云皆谓教道也顾野王王导亦谓教道也说文从言京声言与亦同)。

  幼龄(上幽袖反下历丁反郑注礼记云龄天气龄人寿之数也广雅龄年也古今字从令齿声)。

  遽违(渠庶反顾野王云遽犹急也贾逵注国语遽疾也说文从辵豦声也)。

  舟楫(子叶反毛诗传曰楫所以桌船也考声楫棹类也说文作楫木咠声经作楫俗用字桌音宅效反咠音七入反)。

  大梁(尔雅云大梁昴也案岁星临昴则乙酉之年也)。

  夷则(上音移七月之律名也)。

  法蠃(卢和反经作?俗字也)。

  方广大庄严经序品第一

  骋武(来领反韩诗云骋施也杜注左传驰也说文从马?声?音疋丁反)。

  为爪(庄校反说文手足甲也象形经作瓜音寡华反误也)。

  轩槛(上献言反王逸注楚辞云轩犹楼板也说文从车干声下咸黯反郭注山海经云槛阑也顾野王曰阑殿上拘阑也王逸注楚辞槛楯也文从木监声)。

  詹波迦花(上音诸阎反梵语花名也)。

  拘具罗花(具音瞿遇反梵语花名也经文作且书写误也)。

  悭吝(上客艰反下邻镇反孔注尚书恪惜也郭注方言若谓悭着多惜恨也说文从口文声古文作[嗹-车+(彰-章)]又作?或作吝亦作遴也)。

  虹霓(上胡公反下艺奚反尔雅音义曰虹出盛者为雄雄曰虹闇者为雌雌曰霓月令季春虹始见说文虹状似虫从虫工声霓青赤白色阴气也从雨儿声经从虫作霓谓小蝉也非经义)。

  沮坏(疾预反毛诗传曰沮作坏也说文从水且声)。

  幡䋿(䋿灰反考声云䋿断色丝于两纽中而[糸*巾]之也东宫旧事云䋿五色丝饰也又云色罽也从糸畏声)。

  第二卷

  囹圄(上历丁反下鱼举反郑注礼记云所以禁守系者也说文囹狱也圄守也二字并从口令吾皆声口音韦)。

  綩綖(上冤远反下衍毡反已于法华经音义中具释讫)。

  袨?(玄绢反文字集略盛服也准考声云袨?美也字书袨衣服美鲜者也古今正字从衣玄声也)。

  [嗑-去+三]痹(上婴赤反谷梁传曰嗌喉不受粒也说文嗌咽也从口益声下必寐反归藏痿痹暴厉之疾也说文湿病也从疒卑声卑音必弥反)。

  齿龋(区禹反考声云龋齿朽鈌也说文齿蠹也从齿禹声或从牙作?也)。

  瘿疖(上婴郢反说文瘿颈肿也下煎薛反广雅疖㿈也埤苍痤疖也说文并从疒婴节皆声疖或作?)。

  第三卷

  娆害(泥鸟反说文娆苛也一云扰戏弄也从女尧声苛音何贾逵注国语苛犹烦也)。

  擐甲(上音患杜注左传擐贯也贾逵注国语擐衣甲也说文从手从还省声也)。

  謇讷(上犍偃反方言云謇吃也古今正字从言寒省声或经文从足作蹇非此义也下奴骨反包注论语云讷迟钝也说文云难也从言内声)。

  歔欷(上许居反下欣既反王逸注楚辞歔欷啼貌也何注公羊传悲也苍颉篇歔欷泣余声也古今正字并从欠虚希皆声也)。

  扪泪(莫奔反声类云椚摸也说文抚持也从手门声)。

  第四卷

  门阃(坤本反郭注礼记云阃门限也说文作捆义同从木困声古今正字从门作阃)。

  ?书(上济奚反广雅云?送也说文持遗也从贝齐省声今俗亦作赍谬也)。

  而毙(毗袂反说文毙仆也顿也断也从死?省声)。

  頞顺那(上音阿葛反梵语西国大臣名也)。

  敏捷(上旻殒反孔注尚书敏疾也考声敏聪悟也亦达也说文从支每声或从民作敃经从心作慜误用也下潜叶反方言捷惠也疾也说文从手疌声疌音同上)。

  一磔手(张革反广雅磔犹开也又张也一磔手者张其手取大指中指所极为量也古今正字从石桀声经本作搩音杰非义也)。

  雕镂(上鸟聊反下楼豆反顾野王曰雕?刻也广雅雕亦镂也贾注国语镂刻也说文雕琢以成文也从周彡声镂刚䥫可以刻镂也从金娄声正体字经作娄俗字也)。

  第五卷

  坏器(配媒反说文瓦未烧曰坏从土不声)。

  麻枲(思子反考声枲麻也顾野王云牡麻者枲麻也郭注尔雅枲麻之别二名也说文义同从台水声水音疋刃反)。

  分析(星亦反孔注尚书析分也说文破木从木斤声经作柝俗用非也)。

  渤澥(上盆没反下谐矮反臣瓒注汉书云渤澥海之别名也说文与汉书义并同从水孛解皆声经从力作渤亦通字音同上矮音婴买反)。

  其杪(弥小反方言杪木末枝也孔注尚书杪杪微细也文字典说木少声)。

  第六卷

  觉寤(上江学反下五故反广雅觉知也顾野王云觉谓知晓也苍颉篇寐觉而有言曰寤毛诗传云寤亦觉也说文觉亦寤也从见学省声寤㝱省吾声经从穴作窹非也㝱音梦)。

  呙斜(快乖反说文呙口戾也从口剐声剐音寡经从口作呙非也)。

  角睐(来代反广雅睐邪视也说文目童子不正也从目[木-(企-止)+((人/人)*(人/人))]声)。

  ?齿(上间轧反声类云?啮骨声也说文啮坚声也从齿吉声轧音晏辖反)。

  讇语(上丑冉反庄子云希意道言谓之讇何休注公羊云佞也郑玄谓倾身以反也说文讇谀也从言阎声或作谄也)。

  䚎然(丑江反又丑巷反苍颉篇云䚎视貌也说文视不明也一云直视也从见春声)。

  踯䠱(上呈戟反下厨录反顾野王云踯躅举足而不进也说文注足也一云踦也并从足郑属皆声也亦作躅经作䠱俗字也)。

  [辟-口+肉]佣(竉龙反考声佣上下均也郭注尔雅佣所谓齐等也说文均直也从人庸声经从肉作?非也)。

  第七卷

  㲜毼(上贪敢反诗曰毳衣如?也考声云㲜织毛为之也亦作?又作?下寒葛反广雅云毼谓罽也古今正字并从毛炎曷声罽音居利反说文?谓西胡毳布也)。

  编椽(上必绵反刘兆云编比连也苍颉篇编织也说文说简次也从糸扁声扁音边沔反下直缘反考声㭬也古今正字从木豸声豸音吐唤反)。

  ?囊(上排拜反苍颉篇云?韦皮也顾野王曰所谓吹铸冶火令炽也文字典说从韦备声备音备亦作?排又作㰆也)。

  筇竹(上局龙反考声筇竹名也因山得名在蜀也)。

  皱赧(上侧瘦反韵略面皱也文字典说皮宽聚也从皮刍声经作皱俗字下尼简反方言?愧也说文?惭也从赤㞋声刍音楚俱反)。

  草莛(狄丁反说文莛草茎也从草廷声)。

  一掬(官郁反古今正字云掬撮也亦曲手捧物也从手匊声或作[幸*匊]亦作䉅古作臼也)。

  ?其乳(上钩候反考声?取牛羊乳也古今正字与考声义同从羊[谷-(一/禾)]声[谷-(一/禾)]音枯角反)。

  第八卷

  网鞔(莫安反按网鞔者如来手足指间相连犹如鹅足也)。

  堆阜(上对雷反声类云堆小块也说文正作?云小阜也亦作堆经文作堆俗通用字下符有反尔雅高平曰陆大陆曰阜广雅丘无石曰阜说文正作?象形字古作[白-日+(匚@一)]经作阜通用字)。

  阑楯(上音兰下音顺义与轩槛同前第一卷中已释讫经从木作栏木名也非经义)。

  沙卤(卢睹反说文西方咸地谓之卤从西省象盐形也)。

  鼋鼍(上音元下唐河反说文鼋大鳖鼍水虫也似蚚蝪皮可以冒鼓二并从黾元?皆声黾音猛?音那)。

  芥馥(逢福反前方广华严经已释讫)。

  謇声(居辇反义已具释前第三卷中)。

  第九卷

  拍头(烹陌反广雅云拍击也释名拍搏也古今正字以手搏其上也从手白声搏音补各反)。

  违忤(五故反郭注方言云谓相触忤也考声及说文逆也从心午声也)。

  激矢(尸耳反考声矢箭也说文弓弩矢也从入象镝括羽之形古者夷牟初作矢经文作?俗字也字书并无)。

  嫈嫇(上厄茎反下麦耕反考声云嫈嫇下里妇人娇态貌也嫇嫇亦小人貌也说文嫈小心态也从女荧省嫇从女冥声)。

  拈掏(上念兼反释名云拈两指钳之也广雅拈持也下口洽反考声掏爪掏也埤苍义同古今正字并从手占舀皆声舀音讨高反)。

  躞蹀(上暹叶反下恬叶反考声躞蹀小步貌也许叔重注淮南云蹀蹈也顾野王徐细步也古今正字蹀从足枼声躞或作燮蹀或作䠟反也)。

  [山/毒]奁(?沾反考声奁所以?物也或从竹作奁也)。

  亲昵(尼栗反郭注尔雅云昵亲近也古今正字从日尼声亦作匿也)。

  矛?(上莫候反下村乱反广雅?谓之鋋考声短矛也古今正字与广雅义同从矛赞声)。

  饮吮(旋兖反说文吮嗍也从口允声)。

  角睐(来代反前第六卷已释讫)。

  畟塞(上楚力反毛诗传曰畟畟犹侧侧也按畟塞人稠也古今正字从田从人反声反音髓惟反)。

  溃乱(回对反考声溃散也苍颉篇溃烦乱也说文从水贵声经作浍音古会反非经义也)。

  挫恧(上租卧反郭注考工记挫折也说文挫摧也从手坐声下女六反方言恧惭也郑注尔雅云心愧曰恧文字典说从心而声也)。

  第十卷

  淤泥(上于据反顾野王曰淤水中泥也说文淀泽也从水于声经作淤俗字也)。

  ?侣(上赏章反考工记曰通四方之珍异以资之谓?旅郑玄云贩买之客也文字典说从贝商声亦作商地名也下驴举反广雅侣伴也文字典说从人吕声或作旅)。

  第十一卷

  名?(遄兖反说文?谓腓肠也古今正字从足亦作腨腓音䄮非反也)。

  粗犷(上醋苏反下虢猛反说文犷犹恶也从犬广声也)。

  第十二卷

  粇米(革衡反说文粳不黏稻也从米亢声亦作粳俗作粳或作粳也)。

  该综(上改来反贾注国语该备也说文以兼备之也从言亥声下子宋反宋忠注太玄经曰综纪也说文综机缕持丝文交者也从糸宗声也)。

  郁烈(上忧陆反考声郁香气貌也古今正字从邑有声下连哲反)。

  门阃(坤稳反前第四卷中已释讫也)。

  躄者(俾亦反顾野王曰躄谓足偏枯不能行也说文跛也正从止作云?偏音匹鞭反)。

  一切经音义卷第二十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十五

  (开元二十一年壬申岁终南太一山智炬寺集)

  释云公撰 翻经沙门慧琳再删补

  大般涅槃经音义

  卷上

  (并序)

  涅槃经者。北凉西主沮渠蒙逊玄始三年请天竺沙门昙无罗谶法师。与沙门慧嵩道朗等同译也。法师初至未闲汉语。三年习学妙尽方言辞辩如流。富于文藻。故此经文后人莫继。法师所翻经夹唯有上帙。经既未足。再往于阗求本三译乃毕其功。至玄始十年方得周备。乃是穷原之极教最后之微言。髻里明珠金刚宝藏者也。窃谓经为佛母。佛为人师。法藉人弘。人唯法器。即三种般若文字居先。十二真诠修多建首。譬以春池竞宝获珠者必假安徐。依文习义会意者须遵定教比者寻条以求本沿波以讨源仇挍经文素无定本。复览诸家音义梗概相传。梵语未译于方言。字体仍含于真伪。遂使挑挑浑于手木。怅帐乱于心巾。?草繁于果园要点删于写富修修兹用饰脯天乖悟寤同书解眠翻覆云匪量寡昧敬慕兹经虑以三点不圆八恒无趣。皮纸骨笔敢尽虔诚。冀握先王之刀更访新医之乳。遂观说文以定字。捡韵集以求音。训诂多据玉篇传梵先资金简。糅为音义两卷。用为私记时观案箧未敢流行同意披详幸无哂诮云耳。

  大般涅槃经寿命品第一(慧琳云云公所制言虽繁冗有似章疏今取周备不失经意由胜诸家所音此后南本涅槃三十六卷同用此音音义依云公所制唯陀罗尼及论梵字疏远不切者慧琳今再依梵本翻译为正览者详焉也)

  大者(苍颉篇云大巨也遍也周易云大哉乾元万物之始也经中自释云所言大者名之为常其性广博也)。

  般者(音补末反此梵语也准经翻为入也证也准书定字唯有班槃二音今取梵音稳便借音为钵)。

  涅槃(此翻为圆寂也谓三点圆伊四德圆果金刚宝藏满足无鈌斯圆义也长袪二障永清三染正体缘真斯圆寂义也)。

  经者(梵云修多罗此具五义论偈云经纬与涌泉绳墨线贳穿是谓修多罗甚深微妙义今言经者唯初一分义)。

  寿命(上时九反又音时右反说文寿久也命也内释云寿即分限也命是连持如来寿命依无垢识种上而建立寿即命也)。

  品者(品者类也则篇章之类例也)。

  拘尸那城(梵语西国城名也唐云耎草城在中天竺界周十余里)。

  阿利罗跋提河(梵语略也正梵音云阿尔多嚩底西国河名也唐云无胜文言谓之布啰拏嚩底唐云有金河此为美称也)。

  娑罗双树(彼国亦云高远林西域记云四树特高在河西岸其树似槲而皮青白叶甚光润树汁流出凝结如香如来涅槃处也)。

  将欲涅槃(将音子羊反玉篇云将者进也临也从肉从寸爿声爿音匠羊反)。

  等视众生(视时至反玉篇云视者观也瞻也)。

  如罗睺罗(此云覆障谓是修罗障月时生也又昔因塞鼠穴遂处胎经六年始生也)。

  为作归依(为音于伪反作又音子落反)。

  屋舍室宅(屋音瓮谷反说文屋居也何休注公羊云舍止也白虎通云室实也说文宅诧也谓居止托实四义全殊各有所表其南本经谢公为繁重遂改经云世间舍虽似删繁恐失余义也)。

  晨?(上食人反尔雅云晨早也明也释名云晨申也谓清旦光舒也下知遥反韵英早时也说文旦也从倝舟声倝音干旦反)。

  颇梨(正云颇胝迦此云水玉状似水精有赤有白大论云过千年冰化为颇梨珠未详虚实也)。

  玛瑙(字书云石之次玉者也其字或作码瑙石类也有翻为石藏宝者以生在石中故也)。

  三千大千(一四天下一日月照临名一世界即此千世界名一小千一千小千名一中千一千中千名一大千故云三千大千也其数百亿亿有三等如第四卷释)。

  号哭(上户刀反尔雅云号呼也哭也经中有作嗥字是豺狼之声非此义也)。

  涕泣(上他礼反上声字王篇云目泪也若作剃音鼻汁非也泣钦立反无声泪出也)。

  哽噎(古杏反下乌结反气塞也玉篇云如骨在喉也经文之中有作咽乌见反吞也又音咽咽喉也并非经意也)。

  震动(双林召集皆有异相初则声相随其类音也次有光相面门所出也此则第三动地相也若唯声无光聋者不闻唯光无声盲者不见故须动地普召有缘如来密意)。

  一劫(梵云劫波此云分别也劫有三种不同如别章说也)。

  迦旃延(旃音毡此云大剪剃种)。

  薄俱罗(此云善容谓此尊者形仪瑰玮也)。

  优波难陀(或云拔难陀此云延喜下文尼名同此也)。

  战棹(徒吊反动也摇也)。

  阿罗汉(此云无生或云杀贼业结斯亡已超三有)。

  逮得(上徒戴反及也经中多作逮字非正)。

  漱口澡手(漱音瘦澡音早玉篇云荡口曰漱在手曰澡在头曰沐在面曰颒在身曰浴在足曰洗洗音跣颒音悔)。

  波罗奢花(此云赤色花是树上之花经作华非也)。

  拘陀罗女(此云好腹也)。

  为不断绝(断音徒暖反)。

  解未解者(谐卖反散也悟也)。

  优婆塞(此云近事男受持三归五戒者也)。

  恒河沙(无热恼池南面流出恒伽河入中印度国便入南海)。

  深乐对治(乐五教反治直梨反)。

  绍三宝种(绍时沼反言继祠也相承不断也)。

  既自充足(足音子欲反满也周备也)。

  复能充足(足音子喻反玉篇云成也益也谓自满已外成益他人也左传曰言以足志文以足言是也)。

  阇毗(或阇维或茶毗古云耶旬此云焚烧也)。

  胶香(依树而生如熏陆白胶之类是也)。

  优钵罗花(此云青色莲花是也)。

  拘物头花(此云黄赤莲花也)。

  波头摩花(此云赤莲花其花茎有毛刺者也)。

  分陀利花(此云白色莲花也)。

  憍奢耶(五分律云野蚕所作绵捻织为衣)。

  刍摩(此云细草花是也)。

  辕槅(下音革释名云车轭也所用轭牛领也)。

  七宝(一金二银三琉璃四颇梨五车渠六赤真珠七玛瑙也)。

  厕瑱(田见反珠玉杂饰也相厕间杂也谓刻镂宝瑱也从玉经从土作填误也)。

  骏疾(戍闰反尔雅速也疾也)。

  箫瑟(小雕反说文编管为之像凤之翼瑟音虱庖羲造瑟也其瑟长八尺二寸四十五弦黄帝使素女鼓之悲不能止改为七尺二寸二十五弦也)。

  八功德水(俱舍论云一甘二冷三耎四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹也)。

  迦陵伽衣(迦陵伽是国名波和罗是衣名)。

  钦婆罗衣(毛丝杂织是外道所服也)。

  怅悢(上敕亮反玉篇云望也恨也下力尚反广雅云恨悲也)。

  优婆夷(此云近事女也受持三归五戒也)。

  毗舍佉优婆夷(毗舍佉是星名此女因星得名五分律云鹿子母是也)。

  唼食(上沓答反俗字也韵略作[口*师]嗍也韵英云浅入口味之也说文作噆形声字也嗍音双捉反)。

  却敌(徒历反玉篇云宛也对也言于城上雷下木石以却怨敌故也)。

  楼橹(上洛侯反说文云重屋覆也释名橹露也上无覆也)。

  所恶(乌路反玉篇云憎嫌也)。

  窍孔(苦吊反说文云空也泥洹经作寮字义亦通音力雕反苍颉篇云小孔也)。

  罗刹(此云恶鬼也食人血肉或飞空或地行捷疾可畏也)。

  伊兰(具足应云伊那拔罗此云极臭木也)。

  画水(横[虢-寸+?]反玉篇云分界也若音胡卦反形也象也非经义也取前音为正)。

  鸱枭(上昌之反玉篇鸺鹠角鸱之属其鸟若鸣其民有祸枭音皎尧反说文云不孝鸟也子长大要当食其母始飞也)。

  雕鹫(上鸟姚反苍颉篇云金喙鸟也鹫音就黑色多子鸟师旷日南方有鸟其名曰鹫黄头赤目五色皆备是也)。

  毁呰(呰音紫说文云呰呵也郑玄曰口毁曰呰也)。

  破坏生死(坏音乖拜反谓加功毁之使破也若音怀拜反任运自破也今义取前正合作[敲-高+(十/(罩-卓+衣))]字)。

  毗舍离(城名在中印度正云吠舍厘周五十里宫城周四五里离车子正云栗呫婆王种也更?治也)。

  阎浮提(亦名琰浮亦名赡部阎浮是树名提州名树在洲北岸上因树得名也)。

  当断其舌(断音团乱反谓割截)。

  四马驷(私恣反说文云一乘驾以四马也论语云齐景公有马千驷马四千疋也)。

  纵广(上子容子用二反谓南北为从也下光朗反谓东西为广)。

  多罗树(案西域记云树形如棕榈高六七十尺果熟则赤似此国石榴东印度多有国人收取食之也)。

  阿阇世(此云未生怨也亦名婆罗留支此云折指亦名善见)。

  骏疾如(骏戍闰反速疾也又音卒?反马之神骏非此义也)。

  熏修(上许君反切韵火气也有作薰字音同是香草非此义也修音息由反玉篇治也饰也经有作修字非也音同是干肉脯腊非此义亦非本字也)。

  如雹(庞剥反玉篇云阴阳专精凝合为雹也)。

  甘膳(音善谓美食也人中美物皆名珍膳也)。

  琉璃(天竺之名梵云吠琉璃耶此云近山宝谓近迦毗罗城净三藏云绿色宝也汉书云罽宾所出经云无以琉璃同彼水精也)。

  倚床(依绮反说文云依也经文多作猗字非也如此国绳床后有倚背是也)。

  难陀跋难陀(此云欢喜贤欢喜此二龙是兄弟也)。

  毗沙门王(此云多闻即北方天王也)。

  乾闼婆(新云健挞缚此曰寻香即音乐神也)。

  迦娄罗(新经云揭路荼此云妙翅鸟也)。

  紧那罗(或云真陀罗此云歌神其声美妙正法花云和音天子是也亦云疑神也以头上有角亦名人非人也)。

  摩睺罗伽(新云莫呼勒伽此云?行神即大蟒蛇也)。

  阿修罗(或名阿须伦新云阿素洛此云无酒神亦名非天海龙王经云无酒神常怀恶心共帝释斗也)。

  睒婆利(此云大绵神也)。

  陀那婆神(此云陀有那者名施婆者言有此神得有施名)。

  拔提达多(拔提言贤达多名授即贤授王也)。

  罗刹可畏(罗刹梵音翻为可畏唐梵双彰故也此鬼行速牙爪锋芒食人血肉故云可畏也)。

  乐香王(乐音五教反爱也)。

  贪色鬼魅(此并罗刹女等夺人精气者也法华会上早已发心今至双林复怀悲恋)。

  天诸淫女(淫以招反玉篇云淫游戏也或作娙五耕反切韵长好貌也或作娙女以心反节是会色之流非前广自等也三字相似三义亦兼任情取舍后多不取)。

  蓝婆女(准法华中十罗刹女有名蓝婆此云乘)。

  郁婆尸女(此云自在)。

  帝露沾(此云麻胜)。

  焚身(佛文反烧也二木以为柴聚其下着火即为焚烧会意字也)。

  ?雁(附无反五谏反王篇云水鸟也)。

  鸳鸯(苑元反乌郎反又于良反似?黄赤色常有疋偶不疋即死)。

  捷闼婆鸟(同前寻香音乐等也)。

  迦兰陀鸟(此云好声鸟)。

  俱翅罗鸟(经云从声得名)。

  婆噫伽(此云乐见)。

  迦陵频伽(此云妙美声出于雷山在声即能遍其声和雅听者无厌也)。

  耆婆耆婆鸟(此云命命鸟也)。

  阿僧祇(此云无央数也按华严经僧祇品大数总有一百二十从百千百千名一拘胝如是倍倍相承百重已外方是阿僧祇)。

  蓊郁(上乌孔反下蕴律反玉篇等并云俱盛貌也谓草木丛生也)。

  荫蔽日光(阴禁反卑世反谓不明也)。

  占婆花(此云黄色花花甚香洁少似此方栀子色也)。

  作倡妓乐(倡音齿羊反玉篇云俳优戏笑也妓渠倚反切韵女乐也埤苍云妓美女也以女为乐故也经作技字才艺也有作伎字非经义)。

  白鹄白鹤(鹄胡木反玉篇似鹅黄白色又云黄鹄形如鹤色苍黄详此经文其林变白何得类于黄鹄应为鹤字何各反)。

  雕文刻镂(上鸟尧反说文雕琢也玉篇雕饰也)。

  栏楯(上力干反下食允反谓周匝拘栏横曰栏纵曰楯也)。

  郁单越国(亦名北俱卢洲此云高上地四方正等人面如之定寿千岁如天快乐佛法不闻名为难处)。

  忉利天(此云三十三天在须弥山顶上四方各有八天王帝释居中合三十三天也)。

  释提洹因(具云释迦提婆因陀罗释迦云能仁也提婆云天也因陀罗此云主)。

  檀波罗蜜(具足应云檀那波罗蜜多檀那云布施波罗蜜云彼岸多云到谓离相行檀得至涅槃彼岸)。

  曼陀罗花(此云圆花也摩诃曼陀大圆花也亦名适意大适意也)。

  曼殊沙等(此云柔耎大柔耎也)。

  散多尼迦(此云寂静花也)。

  波利质多树花(此云香遍树谓根茎枝叶花果皆能普熏忉利诸天也)。

  俱毗陀罗树花(此云破他)。

  毗摩质多罗(旧云净心花基法师云绮画宝饰)。

  至第六天(谓欲界顶即他化自在天是也)。

  上至有顶(既云梵众是欲界顶)。

  魔波旬(具足梵云称嚩摩罗波裨旬称嚩云天摩罗云障碍波裨旬云罪恶谓此类报生天宫惟劝人造恶令退善根不令生离欲界也)。

  弓弩铠仗(说文弓者以近穷远也弩音奴古反怒也又机关所发也铠音口逮反甲也仗音直两反刀戟之总名)。

  ?槊矛(上摸侯反说文长二丈建于兵车正应作矛字也稍音山卓反长丈八)。

  金椎钺斧(椎音直追反即铁椎也说文呼铁为黑金钺禹月反玉篇大斧也正作与我字同)。

  罥索(上决犬反掷绳继取也古文作?字罥索也一名搭索也)。

  魔王波旬献佛陀罗尼曰

  慧琳新翻

  怛你也(二合)他(去声引)?(耻贾反下音同)计(一)䋾䋾(摘贾反二字同音)啰(罗字上声兼弹舌呼)?计(二)唠(劳告反弹舌引)噜(鲁字弹舌引下同)㘑(音丽兼弹舌引下同三)摩贺(引)唠(引)噜(引)㘑(引四)?(呵可反上声引)罗(五)摩(莫可反)罗(六)亸(多可反引)罗(七)娑嚩(二合引)贺(引八)

  如龟藏六(龟有头尾四足名为六处若侵恼则藏入壳中众生六根驰流外境尘贼来侵自守根门如龟藏六也)。

  谀谄(上以朱反下丑冉反周书云面从曰谀三苍云佞言曰谄经作谕字非也)。

  娑婆世界(亦名索诃此云堪忍由多怨疾圣者于中堪耐劳苦而行济物也)。

  六种震动(华严经云一震二动三吼四击五起六觉一名动中复有三相且动中有三相者一名为动二名遍动三名等遍动余五各三成十八相也)。

  摩䤈?罗(具足云摩䤈什佛罗此云大自在居色究竟天)。

  战栗(邻一反怖惧也亦是战寒貌也)。

  殄灭(上徒见反死灭也)。

  文殊师利(此云妙吉祥)。

  无边身(外观身分见有去来内视同空莫测边表)。

  香气芬馥(扶福反香气也芬调和也)。

  真金为囱(齿江反在屋曰窗囱古文窗字也玉篇囱即窗牖也)。

  玫瑰为地(玫音枚瑰音回说文云火齐珠也按异物志火[(斋-示+火)-ㄚ+了]珠者状如云母色如紫玉光耀如烛散若蝉羽积如冰洁)。

  间无空缺(空取去音)。

  ?螂(羌良二音郭注尔雅岁将饥则?螂出)。

  蝮蝎(蝮音芳福反三苍云蝮蛇也色如绶带有牙最毒江已北名虺音虚鬼反蝎螫也经误为蝎字此音胡葛反是木中虫非此义)。

  十六种行恶业者(谓畜养猪羊鸡狗等肥已转卖经中自说也)。

  及一阐提(阐音昌善反断善根人也经云信不具故名一阐提云障未来故名为无性毕当得故名为有性也)。

  荆棘(下九力反刺木也并二朿为棘重二朿为枣音早朿音刺)。

  面门所出(如来面门放光召集有缘还从口入既谓还从明知是口也)。

  涅盘经卷第二

  纯陀(或云准多此云解妙义双卷泥洹经云华氏子纯言姓华名子纯也)。

  刹利(或云刹帝利也劫初已来帝王贵种此云田主)。

  婆罗门(善见律云常修净行博学多闻高贵人也)。

  毗舍(卖买求利贩易之人)。

  首陀(下姓王役田夫之类也)。

  除去(丘吕反玉篇却也除也又音丘卢反离也往也非此义也)。

  株杌(上竹俱反木根也下五骨反木无枝也又作柮?并同)。

  砂卤(来古反说文云西方卤地也确薄之地又作沙同)。

  [木*承]及([木*承]字无牒韵取丞上声说文云上举也救助也)。

  冀得(居致反玉篇云幸也望也谓希望也)。

  无上法雨(雨上声呼)。

  雨汝身田(雨去声呼)。

  先已通达(先苏见反旧也先也)。

  初成道已破四魔(一烦恼魔二阴魔三死魔四天魔)。

  今般涅盘亦破四魔(一无常二苦三无我四者不净)。

  二牧牛女(牧音莫禄反从牛从支王篇云养饲也)。

  难陀(此云喜也)。

  难陀波罗(此云喜力也)。

  名不虚称(齿陵反)。

  从义立名(名字平声)。

  优昙华(此云希有花亦名应瑞也)。

  南无纯陀(南无此名归命纯陀既是请主众乃归之)。

  蠲除(上古玄反郭璞曰蠲除也)。

  枙(枙有四种一欲二有三见四无明)。

  缚(缚有四一贪二瞋三戒取四身取)。

  如是观行(二俱去音)。

  若是行者(行去音)。

  轻篾(莫结反侮慢陵人也)。

  爵禄(上子药反王篇曰王者制禄爵五等谓公侯伯子男又曰禄赏赐也)。

  绍继(音计嗣续不断)。

  刍草(上测俱反所以饲畜兽也)。

  乞丐(音盖行求乞索也)。

  蜂螫(虫行毒也一音尸赤反是关西音也又音呼各反山东音也又作蛆字知列反东西通用也)。

  其水㵱疾(漂疋要反水流急也)。

  须臾(玉篇曰须臾俄顷也按俱舍论本行集等云时中最少名一刹那一百二十刹那名一怛刹那六十怛刹那名一罗婆三十罗婆名一牟呼栗多三十牟呼栗多名一昼夜准大集经一日一夜有三十须臾即牟呼栗多是也经云从日出看人影长九十六尺为第一须臾云云也)。

  鼋鼍(上鱼袁反玉篇曰似鳖而大鼍音徒多反山海经云江水足鼍郭璞曰形似蜥蝪大者长一丈又有鳞取皮可以为鼓也)。

  娑罗娑鸟(此云共行亦云白鹤)。

  阿耨达池(此云无热恼在雪山中菩萨为龙王居之利物也)。

  先教技艺(艺有六艺谓礼乐射御书数是也)。

  周回旋转(旋转二字并用去音由任运也若创加功即为平上音也)。

  魁脍(上苦回反下古外反谓屠割之师也)。

  囹圄(上力丁反下鱼吕反玉篇曰所以禁人也又云囚也释名云囹领守系者也谓领囚徒禁御之也)。

  阎浮提(阎浮是树名提是洲名也故新翻经为赡部洲者是也)。

  离于八难(难用去音)。

  得人身难(难用平音)。

  俾倪(上普米反下五礼反玉篇又作陴堄埤苍广雅并云城小墙又释名云于墙孔中伺候非常之事今详此字有其二种一者伺候二者垣墙垣墙不合从人伺候岂宜从土若是垣墙应为埤堄若取伺候应作俾倪两文二义不失诸宗故也)。

  [革*(马-(烈-列)+巾)]锁(上居奇反马络头也又捡制也下先果户钥也)。

  五十七烦恼系缚(按先明净相经云五住烦恼轻重不同一住十品则成五十又约七缚一色缚二心缚三三昧缚四智慧缚五神通缚六因缘缚七转法轮缚是也)。

  醒悟之心(上二字并用去音谓醉除也)。

  勉眩(面县二音玉篇云或乱也不明也又作眠玄二音并通)。

  憍慢贡高(今依玉篇自恣为憍凌他曰慢慢前为贡心举曰高也)。

  顽嚚(五关反下鱼巾反苍颉篇顽钝也左传云心不则德义之经曰顽口不道忠信之言谓之嚚也)。

  奉俸禄(房用反玉篇云与也所以奉官也)。

  师范(范音犯谥法曰尊严能惮为师楷拭规模曰范也)。

  四十八年(谓释迦菩萨初出家时就郁头蓝仙习四禅八定即以四禅为四十八定为八年也又释约十二门?自行教人赞法美人各有四品为四十八年也)。

  八种术(一治身二治眼三治疮四治小儿五治鬼六治毒七治胎八占星见注涅盘经)。

  教汝医法(教音交经中多作医字非为正体宜着酉也)。

  痴騃(五骇反玉篇无知也仡仡也仡音鱼乞反)。

  偶成于字(上五口反尔雅合也遇也)。

  麦[(麸-夫+弋)-来+(土/儿)](蝇即反音义曰诸书并无此字按阮孝绪晋书为弋音[言*弋]是麦糠字无所出也)。

  饮喂调释(饮于鸩反喂于伪反)。

  除愈(余主反病瘳也有本作愈愈病也非经义也)。

  第三卷

  身缨长病(缨于盈反缠绕也谓被病缠身也)。

  寝卧(上七锦反眠寐)。

  病笃(丁木反厚也困重)。

  责索无所(侧戒侧革二反并通说文求也玉篇云徴索宿欠也)。

  摩诃迦叶(此云大饮光是婆罗门姓摩诃言大简异群小故也)。

  以此二缘(一则声闻不堪付属二则菩萨堪能住持也)。

  多罗聚落(多罗此云芦苇传云拘尸城东芦苇村人也)。

  幼稚(直利反稚小也)。

  迦邻提(此云实可爱谓水鸟即鸳鸯之类是也)。

  八大河(一名恒河二名阎摩罗三名萨罗四名拔提五名摩诃六名辛头七名博叉八名悉陀)。

  太白(此西方金星也)。

  岁星(此东方木星也说文万物之精上为列宿其岁星越历二十八宿宣遍阴阳十二月一次也玉篇云律历书名五星为五步所以岁字从步戍为声也)。

  天意树(诸天有树随天意转所求皆遂故得名也)。

  阎浮金(阎浮是树其树汁点物成金其金黄赤复如紫焰其价最贵也)。

  不能飞过(过字去音)。

  在屏?处(屏卑井反?乌对反谓隐蔽处也)。

  教诏(并用去音三苍去示诲也)。

  䬫糊(上徒奚反下户姑反苏中清液也经作醍醐非正体也)。

  抄掠(上初教反下力约反谓强夺取物也若是劫取应作剿黥二字也)。

  构捋(上钩豆反下乐适反谓取乳也构字正体应作?[声-耳+羊])。

  钻摇(上纂丸反下以招反谓作苏之法也)。

  此常法称(称用去音)。

  云何行想(行字平音)。

  修多罗(此云契经余经下释也)。

  班宣(补奸反谓遍布也玉篇亦为颁字)。

  果蓏(鲁果反木实为果草实为蓏又云陆生为果水生为蓏也)。

  ?瞢(上徒登反下莫曾反失眠也不明也)。

  常有希望(望平音)。

  众望都息(望字去音)。

  甜稣八味(一苦二醋三甘四辛五咸六淡甜中又二一者不苦故甜二者不醋故甜合成八也)。

  俎坏(俎侧吕反玉篇云肉几也非经意也应为沮字疾与反毁)。

  三昧(具足云三摩地此云等持谓离沉掉令心住一境性也)。

  第四卷

  深邃(私醉反说文云远也幽深也从穴遂声也)。

  乳养(乳儒主反玉篇乳生也鸟养子曰孚兽养子曰乳)。

  婴儿(上伊盈反三苍云女曰婴男曰儿释名始生也又女人[月*(离-禸+目)]前曰婴投之婴前而乳养故婴儿也)。

  多含(胡甘反庄子曰含哺鼓腹苍颉篇含者含哺也谓其母哺饲其子虑恐不消故生忧念佛知其意旧音作琀胡绀反说文云送终口中之玉也与经意未相应今不取也)。

  夭寿(于矫反说文屈也折也谓不尽天年谓之夭)。

  毫[(牙*ㄆ)/尾](上户刀反下力私反按孙子算经十忽为一丝十丝为一毫十毫为一?十牦为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引是)。

  三种净肉(一不见杀二不闻杀三不疑杀为已杀等是)。

  十种不净(依十诵律数一人二龙三师子四象五马六牛七骡八猴九蛇十狗)。

  九种清净(就见闻疑各有前方便后起及与正体合成九种)。

  憍奢耶(五分律云丝蚕所作谓家蚕野蚕并是也)。

  要是坏色(怀怪反谓以青黑木阑染令变色也)。

  珂贝(上苦何反广雅美石次玉也埤苍玛瑙也玉篇云贝螺属也出海中色白如雪所以缨马膺下补盖反说文海介虫也玉篇云古者货贝而宝龟传曰贝锦文古者无钱唯传贝齿且如资财货贿之字皆从于贝中天五印度见今行用此方殷周废贝行钱于今不绝)。

  皮革(下耕麦反皮也熟者名韦生者名革也)。

  贮聚(贞吕反杜注左传云贮蓄也藏也说文积也从贝宁声也)。

  被般(皮寄反被带也经有作披开张也非此义也)。

  尼乾子(此云无系是裸形外道不系衣食以为少欲知足者也)。

  如猫伺鼠(伺思吏反字林云候也察也)。

  迸铁(北孟反谓火星散也)。

  占相星宿(占观也星有五星宿有二十八宿如大集说也)。

  珊瑚(桑寒反汉书罽宾国出珊瑚说文云珊瑚谓赤色宝生于海底或出山石中也)。

  学诸技艺(奇蚁反才能也艺也此方有六艺谓礼乐射御书数是也西方技艺即习五明是也一者因明二声明三医方明四功巧明五者内明前说六十四能不出医方四巧也)。

  种植(植时力反栽接诸树)。

  蛊道(上公户弋者二反谓行虫毒害人也)。

  咒幻(诵咒驱策幻惑迷人)。

  摴蒲(上敕于反博物志云老子作之用卜今人掷之为戏)。

  滋蔓(上子司反下勿饭反滋益也蔓长也经文作漫莫唤反败也非经义也)。

  输头檀王(此云净饭王也)。

  摩耶夫人(此云大术玉篇云夫者男之美称妇因夫德成人故云夫人)。

  渐渐而断(都暖反)。

  断诸恶已(断徒暖反)。

  耶输陀罗(此云持誉)。

  亭历子?(下苦外糠外反)。

  素在后宫(素本也)。

  角力(上古岳反量也试也经作捔字音才古反是古文粗字粗略也全非经义)。

  陶家轮(上大劳反苍颉篇作瓦之家也舜始为陶又作匋字亦通用也)。

  断取一切(断音都管反玉篇纯也截也)。

  百亿阎浮(此三千大千世界之内合有百亿依经说亿有三种数法不同若依下数十万为亿计有万亿数有余也若依上数万万为亿只有十亿数不足今依华严经一百洛叉为一亿故有百亿也)。

  林微尼园(梵云蓝軬尼此云乐胜园光是天女名也昔因游此故得名耳也)。

  入天祠(辞寺二音祭祀之所也)。

  摩䤈守罗(此云大自在居色究竟天也)。

  师子珰(都唐反释名云穿耳施珠曰珰)。

  悉达太子(梵云悉多此云一切义成也)。

  降伏魔官(官王也主也魔是他化天主故云王)。

  木枪(七羊反距也三苍云木之两专锐曰枪经有作锵锵字铃声非经义也专音端)。

  博弈(补各反说文?戏也六[筷-夬+尃]十二棋也玉篇云古者乌曹作[筷-夬+尃]也下弈音亦自关而东齐鲁之间皆谓棋为弈[筷-夬+尃]字从竹经中多作博字训广也非经意也)。

  如阎浮提(此云树洲因树立名也)。

  东弗于逮(此云胜身洲)。

  西瞿陀尼(此云牛货洲也其土无钱以牛为货易也)。

  北郁单越(此云胜所作谓彼人所作皆无我所胜余三洲也)。

  灯炉(鲁姑反盛火器也今按经或有作炉言灯炉者大小悉满中油即此方灯盏是也方言有异故耳也)。

  第五卷

  有秘密藏(才浪反下三藏字去声同)。

  何以故如满月(此下有十七个藏悉平声才郎反次有二藏字去音次四字平音)。

  毗伽罗论(外道大论此云无颂)。

  疮疣(于鸠反皮外之风结也肿也)。

  舌则卷缩(今按玉篇卷字有三音一音九勉反收卷也又音九媛反书卷也又音奇圆反曲缩也此音是经所取也即此卷缩之卷又有三体一作觠字角曲也二作?字弓曲也三作韏字皮缩也经云舌缩宜作卷字也)。

  八大人觉(一少欲二知足三寂静四精进五正意六正定七正慧八不戏论也)。

  淫怒痴(怒音奴故反三毒也)。

  傅以妙药(傅音浮务反附也涂药也经文多作拊字芳甫反拍也非此义也)。

  四百四病(地水火风名四大风轻地重火上水下互相乖反名四毒蛇一大不调百一病生四大不调则四百四病是也)。

  清夷之处(夷平也)。

  卒得凶问(问信也)。

  破而声㽄(先奚反通俗云瓦璺声也璺音问经文误为嘶说文悲声也非此义也)。

  如?麻子(布奚反郭璞云如豆也经文多作蜱是虫名非草也)。

  日暴(蒲冒反晒也晞干也)。

  振爆(音豹声类云皮散起也)。

  佉陀罗(此云坑树也云似苦栋树此说非也)。

  二十五有(四洲四恶趣及以六欲天无想梵净居四空及四禅也)。

  婆师花(旧云藤花梵云婆利师迦此云夏至花也)。

  阿摩勒(此云无垢南本经作呵黎勒误也此方其识净三藏云庵摩勒迦此云苦涩药形如小柰若云庵摩罗庵没罗状如木菰大如鹅子甘美或生如熟或熟如生故经云生熟难分者也鞞䤈勒者状如甘子味酸并无正翻也)。

  痈疽(七余反说文云久㿈也经文多作蛆字此音子余反谓螂蛆是蜈蚣也又作胆字蝇胆也并非㿈疽义也)。

  泛长(上芳剑反说文泛浮也驶疾也或为泛字并通)。

  茎干(上户耕反下干旦反说文本也)。

  窄狭(上啧音下洽音经文作迮通用)。

  门阃(苦本反门限也或作捆亦通用也)。

  四种毒蛇(一者触毒二啮毒三气毒四者见毒)。

  三跳(他吊反旁掷也又音徒雕非今所取也)。

  摩诃波阇波提(此云大爱道是佛姨母亦名大胜生主也)。

  憍昙弥(婆沙论云此王种翻为灭恶为民除患故也弥是女声为是姨母故以女声呼之也)。

  谷积下(积子易反禾聚也)。

  瞿师罗(此云妙音声形长三尺位登初果也)。

  当以五系(头及两手两足缚在一处也)。

  第六卷

  阿竭陀药(阿云普竭陀云去言般此药普去众疾又阿言者无竭陀云价谓此药功高价直无量)。

  侵娆(乃了反郭璞曰娆弄也玉篇云戏相扰弄也)。

  妒憋(篇灭反方言憋恶也郭璞云急性也经文有作弊亦同也从户)。

  虎豹(百貌反说文似虎圆文也经文有作虎兕辞里反山海经兕似牛苍黑色郭璞曰兕一角重千斤似犀古音义云皮䩕堪作甲是也)。

  熊(许弓反玉篇云兽似豕山居冬蛰䑛其掌掌似人掌也)。

  罴(彼宜反尔雅似熊而黄白色郭璞曰长头高脚猛憨多力能拔树木者名罴也)。

  豺狼(上士皆反玉篇云狼属也山兽也足似狗月令云季秋月豺乃祭兽也)。

  粗涩(所急反有作[淴-勿+(句-口+夕)]非也)。

  憎恶(乌故反嫌也)。

  粳粱(上革坑反下力章反经中多作粳粮二字俗用也)。

  正法余八十年(准大集经如来灭后正法住世合得千年计当九百二十年已后则是余八十年也)。

  前四十年(计从九百二十一年至九百六十年中间四十年是也)。

  冤宛家(苑元反二体并通韵集枉屈也经文多作怨于愿反恨也或作惌非也)。

  仇隙(上受由反对也报也隙去逆反璺也裂也经中多误有作酬劝酒也有作隙者正体字也有作郄地名非也)。

  求请众僧(请字通于三音若用平声受赐也若用上声咨问也若用去声召唤也今此请僧即当召唤其字正体应作靓并依玉篇也)。

  稊稗(上徒奚反下排卖反)。

  储君(直于反贮备也蔡邕劝学曰储副君也)。

  旃陀罗(此云险恶人也即屠儿脍子等是也)。

  篡居(上初患反玉篇云夺也谓强夺宝位也)。

  守罗(来贺反谓游兵投道以备寇贼)。

  弱冠(古玩反礼云男子二十冠而字之释名云二十弱冠谓成人冠体尚弱)。

  醒悟(上星定反谓酒解也)。

  躄地(上脾役反玉篇躄倒也)。

  什物(时立反三苍云什聚也杂也谓资生之器物也江南名什物此土名五行史记舜作什物陶器于寿丘也)。

  堤塘(上都奚反下徒即反玉篇云堤谓之梁又防也障也苇昭曰积土为封限也)。

  穿穴(玄决反有作决古穴反穿破也)。

  淋漏(上力金反三苍漉水下也南经有作㵕所禁反潜下义非也)。

  八不净物(一奴婢仆使二象马牛羊三田宅[邱-丘+玄]店四居贮陈宿五金银珍宝六车乘辇舆七贩卖市易八畜诸种子是名八种更有一家说如下别释)。

  迦罗迦树(此云黑果形似镇头)。

  镇头迦果(古译云状同此方柿子之类也)。

  耘除(禹军反除草也字从于来力对反玉篇云田器也可以除草经文有作芸与芸同是草名也形似苜蓿月令云仲春芸始生并非经义)。

  裁有(在灾反仅也劣也不欠也广雅作才暂也三苍才微见也诸书裁才并用无定体也)。

  炫卖(音县说文行且卖也广雅炫詃也或作眩?二体通用)。

  并不供养(并诏反兼也经文作并非经义)。

  饥馑(几宜反下音近尔雅云谷梁传云一谷不升曰嗛二谷不升曰饥三谷不升曰馑四谷不升曰康五谷不升曰大浸升登也成也五谷者麦菽稷麻?也见月令)。

  第七卷

  有四魔故(谓魔有师徒说邪见经律也谓魔师为弟子为二邪经为三邪律为四经云如是谓者魔经律随顺彼者是魔眷属也)。

  犹如猎师(窃披忍服众兽来附因而致害今引况魔)。

  码瑙(如初卷已释)。

  娉妻(篇并反问婚也说文访也尔雅娉问也有作?同)。

  釜鍑(上扶武反韵英云爨器也下扶又反言镇鬲也说文大口釜也鬲音力的反即釜鬲也象三足鼎之形也)。

  治压(于甲反广雅压镇也经文多作押非本字也)。

  酤酒(上音固广雅卖酒也经有作沽俗用亦水名也非此义又音古胡反买酒也虽非此义亦通语也)。

  限剂(齐细反三苍云分齐也)。

  羖羝(上工户反下丁奚反说文牡羊也三苍特羊也屈角者)。

  愦?(上工对反说文乱也下女孝反猥杂也其字市下书人作?会意字也经文多作闹俗字也门中作市不是会意字)。

  箱箧(苦颊反竹器盛衣者也)。

  革屣(所绮反古文作[革*迷]?二体同也)。

  大致(竹吏反至也说文送诣曰致三苍云到也与也)。

  违陀天(译勘梵音云私建陀提婆私建陀此云阴也提婆云天也但建违相滥故笔家误耳)。

  迦旃延天(是婆罗门大姓)。

  多罗树(此云重直龙反谓叶叶相次也或云槟榔树似棕榈树)。

  常翘(祇遥反广雅举也郭曰翘悬足也)。

  为屐(巨逆反履属也见说文屐有草有帛者非总用木也)。

  疗治(上力照反止病也又疗即治也)。

  摩诃棱伽(此云大价衣)。

  乐味(力各反)。

  嗅香(上许究反说文以鼻就臭也经文多作嗅字俗传非正也)。

  婴孩(于盈反颈下也孩户来反玉篇云稚小也养在婴前故有作咳字玉篇云小儿笑也非此义也)。

  拘躄(卑益反说文不能行也)。

  ?疲(上力弓反下北可反有作?跛俗字也)。

  相?(蒲角反通俗云争倒也有作仆普卜反小打也)。

  木筒(徒东反郭璞云竹管也说文断竹也有作筒字徒贡反玉篇云汉元帝吹筒箫是也)。

  利钁(俱籰反说文云大锄)。

  清净行处(行平声)。

  霸王(补驾反郑玄曰无禄而王谓之霸也)。

  步屈(纂文云吴人以步屈名桑阖方言蠖又名步屈也阖古合字户合反今详此虫即槐虫之类是也步步屈身要因前足捉物方移后足经喻外道欣上厌下取一舍一不离断常等见如步屈虫也)。

  第八卷

  造诣(千到反)。

  金篦(闭迷反按荀楷诰幼文字宜作篦相承且用也经文有作錍依捡玉篇音普蹄反薄箭也非经义耳经文作椑非也音卑果名也即椑柹也经又有作琕非也是琕珠字音毗延反)。

  鹅雁(五谏反玉篇鸿之小者也仪礼曰出如舒雁尔雅舒雁鹅也雁古字也)。

  仿佛(芳往反妃末反谓相似也见不审谛也古文作[耳*方]?说文仿佛并同用也)。

  大舶(蒲百反埤苍大船也大者长二十丈载六七百人者是也)。

  懦弱(奴换反三苍懦即弱也)。

  寱言刀刀(霓世反通俗文梦语也说文眠言也声类不觉妄言也经文多作讇按诸字与谄同佞言也)。

  樘触(直庚反说文云柱也何承天纂文云樘触也又作敞[敲-高+(自/(冗-几+丁))]二体同经文多作棠非也)。

  次辩文字功德及出生次第

  翻经沙门慧琳释

  梵经(云阿察啰唐云文字义释云无异流转。或云无尽。以名句文身善能演说诸佛秘密万法差别义理无穷故言无尽。或云常住。言常住者梵字独得其称诸国文字不同此例何者如东夷南蛮西戎北狄及诸胡国所有文字并是小圣睿才随方语言演说文字。后遇劫尽三灾起时悉皆磨灭不得常存。唯有此梵文随梵天王上下前劫后劫皆用一梵天王所说。设经百劫亦不差别故云常住。总有五十字从初有一十二字是翻字声势。次有三十四字名为字母。别有四字名为助声称呼梵字亦五音伦次喉?龂齿唇吻等声则迦左䋾亸跛五声之下又各有五音。即迦佉誐伽仰乃至跛颇㦄?莽皆从深向浅亦如此国五音宫商角徵羽。五音之内又以五行相参。辩之以清浊。察之以轻重。以阴阳二气拣之万类差别悉能知矣。故易曰观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下即其义也。经言十四音者是译经主昙无谶法师依龟兹国文字取舍不同用字差别也。若依中天竺国音旨其实不尔。今乃演说列之如右。智者审详)。

  ?(阿可反)。

  啊(阿个反阿字去声兼引)。

  贀(伊以反伊字上声)。

  缢(伊异反伊字去声兼引)。

  坞(乌古反或作邬亦通)。

  污(坞固反引声牙关不开)。

  翳(婴计反)。

  ?(哀盖反引声正体爱字也)。

  污(袄固反大开牙引声虽即重用污字其中开合有异)。

  奥(阿告反引声)。

  暗(庵绀反庵音阿甘反)。

  恶(阿各反正体恶字也)。

  已上一十二字是翻梵字之声势也。

  (于此十二音外更添四字用补巧声添文处用翻字之处辄不曾用用亦不得所谓乙上声微弹舌乙难重用取去声引力短声力去声长引不转舌此四字即经中古译鲁留卢娄是也后有三十四字名为字母也)。

  迦(居佉反又取上声)。

  佉(墟迦反佉字取上声墟音丘于反)。

  誐(鱼迦反迦字准上音)。

  伽(渠贺反伽字去声重)。

  仰(虚鞅反兼鼻音鞅音央两反)。

  左(藏可反上声)。

  瑳(仓可反上声)。

  嵯(慈我反)。

  醝(嵯贺反引声重)。

  娘(女两反兼鼻音)。

  绔(陟贾反)。

  姹(坼贾反)。

  䋈(绀雅反)。

  [木*(共/未)](荼夏反去声引)。

  拏(儜雅反兼鼻音)。

  亸(多可反)。

  佗(他可反他字上声正体他字也)。

  [打-丁+(裛-巴+一)](那我反)。

  驮(陀贺反重)。

  曩(乃朗反鼻音)。

  跛(波可反)。

  颇(陂我反)。

  么(莫我反无鼻音)。

  ?(婆贺反去声重)。

  么(忙榜反鼻音)。

  野(如本字音也)。

  啰(罗字上声兼弹舌呼之)。

  砢(勒可反)。

  嚩(舞可反)。

  舍(尸也反)。

  洒(沙贾反)。

  縒(桑可反)。

  贺(何驮反)。

  乞洒(二合两字合为一声。此一字不同众例也。已上三十四字名为字母。野字啰字已下九字是归本之声从外向内如上所音梵字并依中天音旨翻之。只为古译不分明更加讹谬疑误后学。此经是北凉小国玄始四年。岁次乙卯。当东晋义熙十一年。昙无谶法师于姑臧依龟兹国胡本文字翻译此经遂与中天音旨不同取舍差别言十四音者错之甚矣。误除暗恶两声。错取鲁留卢娄为数所以言其十四未审如何用此翻字龟兹与中天相去隔远又不承师训未解用中天文字所以乖违故有斯错。哀哉已经三百八十余年竟无一人能正此失。昔先贤道安法师符秦帝师东晋国德有言曰。译经有五失三不易也。斯言审谛诚如所论智人远见明矣。以此观之失亦过于此说。慧琳幼年亦曾禀受安西学士称诵书学龟兹国悉谈文字。实亦不曾用鲁留卢娄翻字。亦不除暗恶二声。即今见有龟兹字母梵夹仍存。亦只用十二音取暗恶为声翻一切字。不知何人作此妄说。改易常规谬言十四音。甚无义理其实四字)。

  乙(上)。

  乙(去声)。

  力力(去声未曾常用时往一度用补声引声之不足。高才博学晓解声明能用此四字。初学童蒙及人众凡庶实不曾用也。其三十四字母译经者呼为半字。足知不曾师授。胸臆谬说也。凡文句之中有含余音声不出口者名为半字。非呼字母以为半字。今且略举三二以明其义。假令云萨嚩即含啰字在娑嚩二字中间啰声即名为半字。若梵书即寄啰字一半于嚩字头上。如言没驮即母字之末任运含其娜字。娜是半字。梵书即寄娜于驮字之上故娜为半字。如言达么两字中间含其啰音。梵文啰字一半寄书么字之上。啰即名为半字。以是三句例诸他皆仿此其义明矣。奈何根本字母一切文字之源能含众德之美妙义说不尽而乃谤为半字。足知不解。若言合如此者自身既是半字义不圆满何能出生一切众字。以此观之足知所译不明。展转相传讹谬不可依据。有识梵文学士请勘梵本及问传学梵僧方知所论一一实尔。梵天所演字母条例分明。今且略说相生次第。用前十二字为声势举后字母一字一字翻之一字更生十一字兼本成十二字如此遍翻三十四字名为一番。又将野字遍加三十四字之下一遍准前一一翻之又成一番。除去野字即将啰字遍加三十四字之下准前以十二字声势翻之一字生十二字三十四字翻了成四百八字又是一番。次以攞字嚩字娑字贺字仰字娘字拏字曩字么字等十二字?换转加成十二番。用则足矣。亦须师授方知次第句义文翰摄在十二番中悉皆备足。若展转相加虽无穷无尽义理相涉声字乖僻人间罕用。只用前十二番字又以八转声明论参而用之。备尽世间一切声韵种种差别名言依字辩声。依声立义字即回互相加声义万差条然有序。繁而不杂。广而易解。此乃梵天王圣智所传。五通神仙高才术士广解略解凡数百家。各骋智力广造声论名论数论等终不能说尽其妙。是故前劫后劫诸佛出现世间转妙法轮皆依此梵文演说方尽其美也。是故大毗卢遮那经中有字轮曼荼罗品持诵此五十余字功德无量无边。能令众生三业清净决定当成无上菩提)。

  第九卷

  迦邻提鸟(梵语此云实可爱鸟)。

  鸳鸯(水鸟也似?黄赤色也此鸟有匹偶不匹则不飞故以此鸟于共匹行也)。

  金磺(古猛反说文铜铁璞石也从石黄声也郑玄璞石也云金玉在石未销炼日矿又作研矿并同)。

  盛夏水长(张两反又作涨音同)。

  亏盈(上丘危反减损也有作亏字非体也)。

  月蚀(音食易云日中则吴月盈则蚀刘熙释名云日月亏日蚀稍稍侵亏如虫食草木叶也)。

  彗星(随锐反尔雅云彗星为欃枪也释名云其星光稍稍似扫彗也人间谓之扫星也)。

  厮下(思移反广雅命使也字书厮役也又作㒋同谓贱役者也)。

  怖遽(渠庶反广雅怖畏惧也遽疾急也经文有作懅亦通)。

  堆阜(上都?反有作堆下浮务反并丘陵也)。

  婆罗翅树(此云白鹭也)。

  尼迦罗树(此云不黑亦云不时也)。

  佉陀罗(云坑树其木坚实者是也)。

  密致(直致反密也又作[糸*(尸@(土/干))]同用也)。

  三十二相(十住婆沙第三卷瑜伽第十九大般若胜天王会及宝女经及菩萨藏经及此经卷具明三十二相文多不载也)。

  八十种好(十住婆沙第七瑜伽四十八卷胜天王会无上依经第二具明此相也)。

  轻蹈之(蹈徒到反玉篇云?践也)。

  不匿(尼力反玉篇云隐也)。

  郁烝(上于勿反李巡注尔雅云郁盛气也下之仍反说文火气上也)。

  解八种药(一治身二治眼三治疮四治小儿五治邪鬼六治毒七治胎病八占星如下耆婆所说)。

  乳哺(蒲布反含食也谓口中嚼食也经有作晡补姑反谓申时食也)。

  创疱(上初良反又作戗创皆古字也说文创伤也经有作疮俗字非正也下蒲敩反又作疱同说文面生气疮也经文有作疱字非正体也)。

  㿃下(当赖反又作䐭同字林女人赤白㿃二病也关中多音带三苍下漏病也释名云下痢重而赤白曰㿃言厉䐭而难差也经文作蜇字与蛆同知列反谓虫螫也又作哲字智也此之两字并非经意)。

  抄前箸后(箸忠庶反箸言处也亦云立也)。

  庵罗果(此无正翻状如木瓜其味香甘经取生熟难分者也)。

  先陀婆(净三藏云是石盐也出在信度河边故以河为名今经云一名四实此喻智臣相时而用)。

  婆罗奢树(此云赤花树也)。

  迦尼迦树(具云尼迦割罗尼迦此云月也割罗此云作也)。

  阿叔迦树(此云无忧也)。

  波吒罗(吒音竹驾反此翻为重叶树也)。

  第十卷

  祠祀(徐理反尔雅云祭祀也礼记王者为群姓立十祀谓诸侯五祀太夫三祀士二祀庶人一祀或灶小神作谴告者也)。

  轻躁(子到反又作躁同易云处震为躁躁犹动也论语曰言未及而言谓之躁郑玄曰躁不安静也)。

  口?(所两反败也楚人名美败曰爽也)。

  肴馔(士眷反又作馔同说丈馔具食也)。

  怅怏(于亮反说文怏怏不服也苍颉篇云怏怼恨也)。

  唐捐(徒郎反徒也徒空也捐音以专反玉篇弃也)。

  摩伽陀国(梵语义译云摩云无也伽陀害也言此国法不行刑戮有犯死罪者送至寒林任其生死又释云摩者大也伽陀体也谓于五印度此国最大统摄诸国故云大体)。

  满足八斛(此摩伽陀国处中诸部之中用于天律以治斗称余方不定皆此取则正准孙子算经云量之所起初起于粟六粟为一圭六十粟为一撮六百粟为一杪六千粟为一勺六万粟为一合六十万粟为一升六百万粟为一斗六千万粟为一斛此并据佛在世时与周法同若小斗三升是今之一斗也)。

  乌角鸱(言角鸱者此鸟头上毛竖似角即鸺?荒鸡之类是也此鸟啖鸟必无同栖之义故佛引为譬喻)。

  七叶花(叶有七差状似人手其花臭恶也)。

  婆师香(其花芬馥也此云藤花也)。

  浸坏(上精禁反水潜人也坏胡怪反)。

  说十三偈者(凡举六条誓有六只偈一偈结成十三也从角鸱讫以是故偈也)。

  怡悦(上与之反尔雅云怡乐也喜也又熙同)。

  姝大(上齿朱反说文好也色美也释名云赵魏燕代之间谓好为姝也)。

  瑰异(上古?反又作傀同方美也盛也说文伟也奇也)。

  弊恶(上毗谜反恶性也疾也急性也)。

  吐核在地(核行革反果中实也)。

  渚名拘耶尼(西牛货洲也)。

  诊之(之忍反说文诊视也三苍候也声类云验也时用作?一也)。

  外道九十五种皆趣恶道

  慧琳释

  (外道者邪见猥杂不堪缕说所行所执各各不同今且略举数般以明差别所谓胜论数论执我计常五热炙身编㭬卧棘涂灰掬食翘足裸形自饿投河鸡狗等戒板衣?草赴火投岩矫乱髑髅习诸邪定无利勤苦不得解脱是故经言皆趣恶道瑜伽六七显扬九十广辩宗途如彼二论戒禁所执以显相从总摄论之不过十六如论中颂曰)。

  (执因中有果 显了有去来 我常宿作因 自在等实法边无边矫乱 计无因断空 最胜净吉祥 名十六异论)

  (一因中有果宗 二从缘显了宗 三去来实有宗 四计我实有宗 五诸皆常论宗 六宿作因论宗 七自在等因宗 八实为正法宗 九边无边论宗 十不死矫乱宗十一计无因论宗 十二计七断论宗 十三因果皆空宗十四妄计最胜宗 十五妄计清净宗 十六妄计吉祥宗)

  恕己(舒预反苍颉篇如也大戴礼恕则仁也声类人者心恕物也)。

  综习(上子宋反三苍云综理也谓机缕持丝文屈纬制经令得开合成于文像学习亦尔功着艺成也)。

  非一切众生尽依饮食存(按孔子家语曰唯饮而不食者蝉也唯食而不饮者蚕也不食不饮者蜉蝣蠛蠓也亦食亦饮者世间人畜也故知前偈权为众生既非普遍之言是有余义也)。

  羸瘠(上力佳反下情亦反又作㿉?膌三体同用说文云瘠瘦也)。

  刺刺(上雌自反草木刺人为朿刀剑矛槊伤人者为刺古文作朿字说文木?也下清亦反广雅以刃橦也)。

  矛槊(上莫候反下音朔已见前释在第一卷中)。

  一切经音义卷第二十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十六

  释云公撰 大唐沙门慧琳再加?补

  涅盘经从第十一尽四十

  阇维分两卷

  大般泥洹经六卷

  方等般泥洹经两卷

  南本涅盘经三十六卷同用此音

  右已上计七十六卷同此卷音。

  大般涅盘经第十一卷

  习习(经文有从疒女革反作㿇诸字书并无此㿇字近代人加疒作之)。

  哕噎(於越反通俗文气逆也说文云气短也)。

  麻沥(上力金反声类小便数也经文作淋说文水沃也广雅淋渍也非此义)。

  怼恨(上直泪反古文作怼同尔雅云怼怨而且忿也)。

  阿伽陀药(此云无病或云不死药有翻为普除去谓众病悉除去也)。

  三摩拔提(此云等至无心定也)。

  ?瞢(徒登反下莫登反昏昧也)。

  那罗延(此云力士或云天中或云人中力士或云金刚力士也或云坚固力士)。

  钵建提(此云跳踯此中力士甚勇健捷疾也)。

  欠㰦(墟庶反通俗文口通气也有作呿非此义也)。

  蟠龙(薄寒反方言龙未升天谓之蟠龙广雅蟠屈也经作盘器物字非此用也)。

  㓟剥(上音披经文假借用字书中并无此字也)。

  结加趺坐(趺音府无反。三苍云足趺也。郑注仪礼云足上也。按摄持鞋履之处名为足趺。慧琳云结加趺坐者加字只合单作加盘结二足更手以左右足趺加于二䯗之上名结加趺坐。其坐法差别名目颇多不可繁说。今且略叙二种坐仪。先以右足趺加左䯗上。又以左足趺加右䯗上。令二足掌仰于二䯗之上。此名降魔坐。二手亦仰掌展五指以左押在安在怀中。诸禅师多傅此坐是其次也若依持明藏教灌顶阿阇梨所传授即以吉祥坐为上。降魔为次。其吉祥坐者。先以左足趺加右䯗上。又以右足趺加左䯗上。亦令二足掌仰于二䯗之上。二手准前展指仰掌。以右押左此名吉祥坐。于一切坐法之中此最为上。如来成正觉时身安吉祥之坐。左手指地作降魔之印。若修行人能常习此坐具足百福庄严之相。能与一切三昧相应名为最胜也)。

  劈裂(上匹狄反说文破也谓寒冻肉裂也广雅中分也)。

  阿罗罗阿波波(谓地狱寒苦之声也此四地狱因声为名也观佛三昧海经第五卷中广说其因缘)。

  波头摩地狱(此四地狱因花为名应堕彼狱必有花来迎其神识)。

  擘裂(补革反说文撝也手擘也郑玄云破裂之也)。

  建陀(具足云私建陀此云荫也朗法师云是偏唇鬼也)。

  忧摩陀(摩音莫可反此云妖狂亦云是醉神者也)。

  阿婆魔罗(此云无花鬘或云颠狂也)。

  散陀那花(亦云线陀那此云流花也)。

  卢脂那花(亦云卢遮那此云眼花也)。

  筝(说文云鼓弦筑争乐也秦人无义二子争父之瑟中分之故号曰笋今加竹作笋)。

  笛(说文七孔笛也俗云羌笛三孔也风俗通云笛笛者涤也涤邪秽纳雅正也)。

  箫(尔雅大箫谓之䇾郭璞云编三十三管长尺四寸小者谓之笺十六管也)。

  瑟(尔雅云大瑟谓之洒郭注云长八尺一寸广一尺八寸二十七弦也)。

  箜篌(释名云此师延所作靡靡之乐后出于桑间濮上之地盖空国之侯所存师延为?平公鼓焉后为郑卫分其地遂亡其国故号为郑卫之音谓之淫乐也)。

  鼓吹(鼓动也击也有从皮作鼓俗字也)。

  多伽娄香(释论云木香此云不没也)。

  麒麟(渠之反力真反说文仁兽也头上一角角端头有肉麝身牛尾经文作骐驎字说文云马文如綦文者也驎力振反尔雅白马黑唇曰驎并非经义)。

  枸枳罗鸟(亦云瞿枳罗瞿此云牛亦名地枳罗云钉)。

  氍毹(渠俱山千二反通俗云织毛蓐也经作氀力宇反氀毼也非此义也)。

  毾㲪(上他盍反释名云施之大床前榻上以登上大床因以名之㲪音得恒反)。

  拘执(状如㲜一边毛长色黑律中六群比丘反被拘执夜出怖人言似鬼之者也)。

  䩸衣(三苍而容反说文鞍毳饰也亦作?而容反或作毦人至反广雅罽也织毛曰罽䩸字三体通取任用于义无失经有作茸而容反说文云茸草也非经义也)。

  根子(谓姜芋之属也以无子可种但擘根而生故也)。

  茎子(户耕反谓石榴杨柳之属是也以无根而生故谓之也)。

  节子(谓兰香芹蓼稊子秬属草等之属是也有节即生故也)。

  接子(姊叶反谓梨柿之属同类相接者也有经作[(尽-(烈-列))-皿+足][这-言+(妻-女+十)]字全非字体也[这-言+(妻-女+十)]又音才叶反疾也非今所取)。

  子子(即诸种子是也)。

  丹枕(按天竺多用帛㲲缯缘纻兜罗绵而作或枕或倚者也丹谓赤色也)。

  安簧木枕(谓枕内安簧撼之出声状如有水也)。

  六[筷-夬+尃](说文云局戏也六着十二棋也)。

  拍鞠(巨六反古文作?今作鞠郭璞云毛丸气毬之类以[踢-勿+月]鞠蹋戏也兵势也新书二十五篇传云皇帝所作也)。

  掷石(按汉书甘延寿投石拔距张晏注云飞石重十二斤为机发行三百步延寿有力能以手投之也今人掷砖者是砖音徒和反)。

  卜筮(时世反礼记云龟为卜蓍为筮并谓决嫌疑定犹豫故字从竹从巫者揲蓍取卦折竹为爻故字从竹揲音禅列余列二反蓍音尸)。

  遍耳(经文有作身恐写误)。

  第十二卷

  脑胲诸脉(胲古来反玉篇云足大指也谓分段之身极上为脑极下为胲血肉所及皆有其脉脑外是发胲外是甲此中无脉故以简之旧音以为胡卖反呼为骨者全非经意也)。

  腨骨(时兖反说文腓肠也扶非反腨即肠也或作?字用亦同)。

  以柱髀(蒲米反北人用此音又必尔反江南行此音释名髀卑也在下称也古文亦作䠋经文有作[跳-兆+坒]䏶二体并俗字非正者也)。

  髋骨(口丸反埤苍髋尻也或作臗字用同)。

  颔骨(侯感反郭璞云颔谓颔车也释名云辅车也南楚谓之颔秦?谓之颐所以辅持于口也)。

  姿态(下他代反意姿也谓能度人情貌也古文作㑷用同也)。

  视瞚(尸闰反玉篇云目动也列子作瞬通俗文作眴音县并同)。

  皴(七旬反皮细裂坼也)。

  因的(丁历反说文的明也传曰射质也谓的然明见也今射堋中鹿子是也古文作㢩字同用也)。

  箭中(知仲反礼记云射中即得为诸侯不中不得为诸侯是也)。

  楚挞(他达反篝打也广雅挞击也楚一名荆挞古文作[这-言+((土/羊)*欠)]用同也)。

  欬逆(枯戴反说文逆气也字林嗽也经文多作咳侯来反婴儿也咳非此义也)。

  艾白(五盖反尔雅艾水台言其色似艾也)。

  赧然(拏盏反言赧愧也小雅云面愧曰赧说文面惭也)。

  杖干(公旦反树茎也字从干经文有从木作干非此义也)。

  脚跌(徒结反失脚也)。

  背偻(力矩反广雅曲背也通俗文云曲脊谓之伛偻经文有作瘘字音云卢构反痔病经非此义也)。

  恶贱(上乌故反憎嫌也亦作恶字用同)。

  螺玉(勒和反蚌也古文正羸同经文有作?力底反借音用非也蚌字音蒲讲反俗为蚌字非本体)。

  发撤(缠列反去也除也坏也)。

  敷在身边(抚无反小雅敷遍也布也古文作专同正体从甫也)。

  肉疱(蒲貌反谓皮上有肉结也)。

  兜罗绵(此云木绵也甚细耎状似杨柳树花若用此绵触人眼睛泪不出故知耎)。

  七枝(谓白象四足尾鼻及茎共为七支)。

  绀艳(间验反色光也绀青如吠琉璃)。

  开剖(普厚反上声破也苍颉篇判也析也分也)。

  髦尾(上莫高反说文髦发也谓毛中之长髦也经文有作鬃子公反义亦通也)。

  聪睿(夷岁反说文?明也玉篇云通也智也古文作睿籀文作睿用亦通)。

  挠大海(呼高反说文挠扰也经文作㧌俗字也)。

  第十三卷

  耽缅(多含反说文乐也国语云嗜也古文作媅妉二体诸字书作酖耽二体缅音眠善反说文乐酒也古文作䤄说文亦乐于酒)。

  摩娄伽子(此云游子藤也)。

  尼拘陀(旧音云无节树花严音义云其叶如柿子叶子似枇杷子有蒂性耐老树中最高大也)。

  虫?(七余反通俗文云肉中虫三苍蝇乳肉中也经文作蛆子余反庄子云螂蛆甘螮谓其公也又作疽久㿈也此后二并非经义也云云也)。

  瘜肉(思力反说文奇肉也又恶肉也又作?字用同也)。

  创痍(羊之反三苍痍伤也通俗云体创曰痍头创曰伤也)。

  陀罗骠(毗妙反此云主帝也)。

  求那(此云依帝也)。

  阿摩勒水(此云无垢汤也)。

  尼婆罗水(此云无胜汤亦云呵梨勒汁)。

  钵昼罗(亦名优陀伽此云煮树叶汤如今时茶榠之类也)。

  或云波耶(此云水也即罽宾国人呼水名也)。

  或言郁特(此是东天竺人呼水名也特音徒得反有作持非也)。

  ?利蓝(沙贾反梵语此中天竺国人呼水名也)。

  或言婆梨(此云杂药和水名也)。

  或言波耶(亦云乳此声论中水名)。

  第十四卷

  矬人(才戈反广雅矬短也通俗云侏儒曰矬经文多作痤字说文云小肿也非此义也)。

  阿含(此云教也亦云法藏也众善所归也)。

  毗纽天(亦作违纽此云遍同亦云遍胜天也)。

  乳哺(蒲布反饮饴儿乳也有作餔字音同)。

  歌罗罗时(受胎七日不净和合之时也)。

  安浮陀时(亦云阿浮陀即二七日时如茧胞肤)。

  伽那时(云亦健男即三七日时状似凝酪也)。

  闭手时(亦云闭尸)。

  匍匐(上音蒲下蒲北反伏行也)。

  生涎(详延反字林慕欲口延也诸字书作㳄[漠-旲+彖]流三体并非三苍云涎小儿口液也唾也)。

  因燧(辞醉反火母也论语云钻燧改火也孔注云一年之中钻燧各异木也世本云造火者燧人为名也)。

  因钻(子丸反又子乱反说文云所以用穿物者也)。

  因桴(拊无反鼓椎也正合从包作枹用同)。

  沃壤(上乌谷反下如掌反谓土地润也)。

  道捡(居险反玉篇云法度也又捡摄也)。

  顾眄(眠见反说文邪视也方言自关而西秦晋之间曰眄)。

  ?舫(下甫妄反通俗丈云连舟曰舫谓并两舟也)。

  炎旱(上于廉反炎热也尔雅炎炎熏气灼人也)。

  薄祐(尤救反尔雅祐福也)。

  第十五卷

  一修多罗(此云契经亦称法本)。

  二祇夜经(此云重颂偈)。

  三受记经(梵云和伽罗那)。

  四伽陀经(此云颂偈)。

  讽诵(上风奉反)。

  五优陀那经(此云无问自说)。

  六尼陀那经(此云因缘经)。

  七阿波陀那经(此云譬喻)。

  八伊帝曰多伽经(此云本事经)。

  九阇陀伽经(此云本生经)。

  十毗佛略经(此云方广经)。

  十一阿浮陀达摩(此云未曾有)。

  十二优波提舍(此云论议经)。

  儴佉(坏羊反梵言饷佉此云具也亦云珂异名耳)。

  鸠留秦佛(亦名枸楼亦云迦罗鸠村驮亦云枸留孙并梵语讹略不切正梵音羯句忖那此云灭累也)。

  拘那含牟尼(拘那此云树牟此云儒也)。

  迦叶佛(此云龟是姓也正云加摄波一云是饮食仙种姓)。

  橖?触(上宅行反捉触也经文作棠非也)。

  水渧(丁历反通俗文云霝滴谓之疑渧今按在空为渧至地为滴丁沥反)。

  趋走(七榆反玉篇云趋疾行也)。

  性戾(力计反字林意乖也玉篇云曲戾也)。

  敦喻(顿温反尔雅勉也谓相劝勉也)。

  豌豆(碗丸反广雅琉豆也经文作宛登俗字并非禾体也)。

  其镞(子木反字林云箭镝也江南言箭金也山东言箭足释名云箭本曰足古谓箭足为族尔雅金镞剪羽是)。

  觉悟(交教反睡觉也觉亦悟也下吾故反俗字也正作窹从宀从爿吾声也苍颉篇云?觉而有言曰寤谓说梦中一事也)。

  第十六卷

  天竺(或云身毒亦云贤豆皆讹也正云印度此云月也月有千名斯一称也良以彼土贤圣相继开悟群生照临如月也又云贤豆本名天帝当以天帝所护故世允号之)。

  驰骋(直知反下丑领反广雅云驰奔也骋走也)。

  婆私吒(竹家反古文作喥此云最胜以姓为名)。

  鸣?我口(?音子合反南经故云如怜子法此语文饰义亦多含经文多错作唼字音所押反非也)。

  四衢(惧虞反尔雅四达谓之衢也郭璞云道四出也)。

  摩诃斯那(此云大军将也)。

  割其股(公五反有作[里*坒]音蒲米反亦通)。

  切以为臛(呼各反王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰矐)。

  憍萨罗国(亦云枸萨罗此云工巧国也)。

  波斯匿王(此云胜军王或名和悦依仁王经云月光王也)。

  刵耳劓鼻(刵而至反截耳也劓鱼器反截鼻也)。

  断截手足(断徒管反有音短者非也)。

  拾取土块(苦瑰反又音苦内反今顺俗取前音也)。

  恐为其患(恐丘拱反惧也)。

  掷罥(古县反?索也)。

  爪坏(上㽵挍反下乖卖反)。

  佉陀罗炭(此云坑树其木坚实炭灰造碱洗身必烂)。

  蚊㭰(子累反又作?觜同广雅云口也字书云乌喙也经文有作嘴泉耎反与吮同非经义也)。

  宪制(上轩建玉篇云法也制禁也法度也)。

  熊罴(虚穷反玉篇云似豕山居冬蛰䑛其掌其掌似人掌亦名罴彼宜反而大头似马有髦猛憨多力能拔树木关西名猳罴憨音可蓝反猳音加)。

  拘槃荼(此云冬菰面鬼也)。

  迦罗富单那(此云极丑鬼也)。

  萨遮尼乾子(萨遮此云实尼干此云无继也)。

  编椽(上卑绵反玉篇识也声类云以绳次物曰编谓取棘刺编椽而卧是苦行外道也)。

  氀毼(力宇反毼寒割反玉篇云罽宾毛布也)。

  唯仰(鱼两反韵集云持也谓取资于人曰仰亦望)。

  茹菜啖果(上如翥反广雅云茹食也)。

  第十七卷

  无所畏省(思井反说文视也又察也)。

  摩诃拘絺罗(此云大膝也)。

  讵有(渠据反玉篇讵何也谓未知之辞也)。

  二瓶俱破(一喜者是将破瓶已获酪价也一愁者是破酪瓶未得酪直故也)。

  掉戏(徒吊反心动也)。

  轻躁(祖告反心动也)。

  八法(一利二衰三毁四誉五称六讥七苦八乐)。

  三念处(谓忧喜舍心三法平等故也)。

  第十八卷

  良祐(子救反古文作?佑二体助也天之所助者也)。

  挠浊(乃巧反又乃挍反说文挠扰也乱也)。

  水不能漂(匹遥反激也经有作溺义通用有作濡非此义也)。

  系悬须弥(糸音觅谓蚕口之丝也言藕茎之丝细同于丝也)。

  酤酒(酤音故谓卖酒与他人也若作姑音即卖他酒也)。

  洛沙(此云染作家也谓牜草多虫损伤物命故制不许)。

  拘剡弥(此云不静亦云藏有也)。

  其性嫳恶(弊音篇灭反性急疾姤也有作憋亦同也)。

  第十九卷

  无辜(音姑尔雅云辜罪也字从辛古声古作辜辛音乞言反)。

  韦提希(此云胜妙身夫人也)。

  流恻(初力反玉篇云悲痛也谓恻然悲痛也)。

  富兰那(此云满也迦叶是姓此云龟氏也此计无因外道也)。

  迦迦罗虫(此云黑虫生必害母)。

  末伽梨(是姓也拘舍梨是母名也此计苦乐不由因是自然外道也)。

  珊阇耶(此云等胜毗罗胘母名此是不须修外道也经八万劫自尽生死故如转缕丸也)。

  伊师迦草(此云?医河西法师云此草外耎内䩕也)。

  如秋髡树(苦昆反谓截树头也)。

  阿耆陀(此云无胜翅舍云发钦婆罗云衣此以人发为衣五热炙身也)。

  迦罗鸠驮(名也此云黑领迦旃姓也此外道应物而起人若问有答有问无答无也)。

  尼乾陀(此云无继是外道总名也若提云亲友是母名此计苦未有定因要必须受非道能断也)。

  罗摩王(此云虚也)。

  拔提王(此云贤也)。

  毗娄真王(此云爱乐也)。

  那睺沙(此云不事状)。

  迦帝迦王(此云夷也)。

  毗舍佉王(以星为名)。

  毗琉璃王(此云增长)。

  深阱(慈井反谓穿坑取狩)。

  大医耆婆(此云能活是阇王家兄奈女之子初王手执药印及其长大乃是医王也)。

  润渍(兹赐反水浸润物也)。

  惌仇(视周反玉篇云对也匹也又憎恶也)。

  在弶(渠向反字书云施罥在道谓之弶其形似弓有作[强-弓+木]俗字也)。

  迦摩罗病(此云大风病)。

  迦毗罗城(此云黄色古有黄头仙人于此修学得成仙道故以为名)。

  般遮尸(此云五髻)。

  敦浮娄(此云天乐亦云弹弦)。

  须拔陀(此云好贤)。

  毗摩质多(此云净心)。

  舍支(严云月之别名阿修罗王女帝释夫人古云净量)。

  而弑(尸至反左传曰臣虐其君曰弑释名云下杀上曰弑)。

  须毗罗(此云奸勇)。

  郁昙钵林(此云起空亦云瑞应)。

  舍婆提国(此云仙人住处也)。

  旃陀罗(此云治狗人亦名为狱卒)。

  气嘘(此是魁脍屠师名气嘘也)。

  阿逸多(此云无能胜)。

  淫慝(上以心反说文私逸也玉篇云不以礼交曰淫下他则反礼记世乱则礼慝傅曰慝邪也)。

  优波离(此云近护)。

  阿那邠坻(此云孤给)。

  周利槃特(亦云周利槃陀迦问利此云小槃陀此云路也)。

  优楼频螺(此云木菰自在木菰林中证得无学故以名之)。

  修陀耶(此云共起也亦名须陀耶也)。

  ?草(此是人名)。

  判合(普旦反又作胖牉二形郑玄曰胖半也得偶而合曰胖经作泮冰解也非此义也)。

  郁伽长者(此云功德亦云威德)。

  离婆多(此星名)。

  尸利鞠多(此云吉护亦云德护也)。

  鄙悼(悲美反耻也陋也下徒到反复也哀)。

  阿鼻(此云无间亦云无释此有三义一苦二身三处)。

  频婆娑罗(亦云瓶沙王此云端正亦云好颜色也)。

  甲胄(直救反说文兜鍪也字从月由声)。

  间间(上居苋反玉篇云隔也代也乱也下古闲反处也中也)。

  如鱼在?(五到反有作鏊字同)。

  第二十卷

  阿阇世(此云未生惌亦云法逆此儿生法尔作逆)。

  疑为劫尽者(三月并照是水灾起王意谓尔火灾起者七日俱燃也)。

  七子喻者(普耀经云昔有老母人而有七子六证圣一犹在凡忽染王罪皆应从戮母念小子是凡恐终失念故爱偏重)。

  鸠翅罗鸟(亦云俱枳罗从声为名)。

  枕狗(枕针禁反倚也)。

  被发(皮义反散发也)。

  驴车(西域讳乘驴据五分律犯王法者乘驴就戮也)。

  奎星(口携反尔雅降娄次也李巡曰降娄白?宿也经文有作金星即太白星也宜从奎读也)。

  毕力迦香(亦云毕力迦此云触香也)。

  多伽罗香(此云根香)。

  多摩罗跋香(此云藿叶香也)。

  劫贝娑花(花同柳絮可以为绵询问梵僧白毡是也)。

  圊厕(上七情反广雅圊溷庰厕皆厕之别名也溷魂问反浊也)。

  瞿伽离(亦云瞿波离亦云瞿和离此云牛守)。

  须那刹多(须此云好也那刹多此云星也)。

  以八种声(亦云八音一极好声二柔耎声三和适声四尊惠声五不女声六不悟声七深远声八不竭声)。

  止观(止定也观惠也有本作正观非也)。

  色十种(谓外五尘内五根是也)。

  罪戾(力计反孔注尚书云罪过也谥法曰不悔前过曰戾)。

  五逆津(进人反论语云使子路问津焉郑玄曰津济渡之处也)。

  毗婆尸佛(此云种种观亦云胜观)。

  第二十一卷

  四毗陀论(正云四吠陀此云四明论有十万颂西方所重明四种法一寿二祠三平四术)。

  毗伽罗论(古音云无颈无尾也)。

  卫世师论(此云无胜外道论也)。

  迦毗罗论(古音云黄头仙人论也)。

  谶记(初禁反说文谶验也)。

  断疑心者(都暖反次有疑名疑义二心并同都暖反)。

  则得永断(徒暖反)。

  有见断见(断徒暖反)。

  摩尼跋陀(摩尼此云满或云如意跋陀此云贤也)。

  阿私陀仙(古音不白玄奘云无比仙亦名端严也)。

  郁陀伽(古音云胜也亦名盛也)。

  陀罗罗仙(有作阿罗逻古音云无医仙也)。

  阿提目多伽花(古音云乐脱乐音雅孝反)。

  占婆花(亦云瞻卜此云色花也甚香洁)。

  波吒罗花(古音重叶花重音直龙反也)。

  婆师罗花(亦云婆师迦此云夏生花也)。

  摩利迦花(古音云此名次第花也)。

  新摩利迦花(古云如次第花也)。

  须摩那花(亦名稣曼那玄奘云善称意)。

  由提迦花(古音云此名行花行音户郎反)。

  檀㝹利迦花(古音云此名作也)。

  招提僧坊(古音云供给客僧之处也即以招引提携之义故也亲曾问净三藏云招提是梵语此云四方僧房也)。

  阿那波那(此云数息观也阿那云人息波那云出息是也)。

  破?六大(谓地水火风空识也亦云六种也)。

  第二十二卷

  恃怗(何古反尔雅怙恃也韩诗云无父何怙怙赖也无母何恃恃负也)。

  儭身(且信反又丈觐反儭至也近也)。

  佷戾(上侯艮反下礼帝反谓难调伏也)。

  洄澓(洄音回下音复三苍云水转也宣帝纪云洄澓水漩深也)。

  为苏麨涂(涂古音云宜作堵字为正)。

  以药坌之(坌蒲闷反通俗文?土曰坌说文云坌尘也)。

  第二十三卷

  连缀(追卫反玉篇云继也连也合著也)。

  我远三乘(远于愿反远离也)。

  难冀(居致反玉篇云望也又作觊说文觊幸也)。

  喂饲(词恣反石经今作食玉篇云哺也经文有作饲俗字也)。

  瓨器(学江反说文似罂长头受十升者也)。

  船?(扶月反有本作筏?并同俗字也)。

  手抱脚蹋(说文正作桴或作抱同鲍交反玉篇云引取也蹋徒盍反践弃也此喻渡烦恼河勤修二善是抱取义也勤断二恶是践弃义南经谢公改为运手动足言虽是巧于义有阙疏也)。

  观身如箧(四大如火大喻见毒也地大喻触毒风大喻气毒也水大喻啮毒)。

  旃陀罗(亦名旃荼罗此云严帜谓以恶业自严行持标帜也其人若行必摇铃自标若不尔者必获重罪时人谓杀人脍子屠也猎担粪人也)。

  駃河(史吏反苍颉篇云駃疾也字从史经文作駃古穴反谓駃騠骏马也)。

  摩偷罗国(花严音云孔雀城也古音云美蜜城也)。

  迦迦罗(居佉反此云乌也因声立名也)。

  究究罗(九求反此鸡声也鸠鸠吒此云鸡也)。

  呾呾罗(多达反雉声也已上三鸟并因声得名也)。

  第二十四卷

  怡怿(下音亦尔雅云怡怿乐也郭璞云怡心之乐也怿意解之乐也)。

  庭燎(力召反周礼供坟烛庭燎郑玄曰坟大也树于门外曰大烛在于门内曰庭燎)。

  阿摩勒果(此云无垢也)。

  百福(修正十善初有五品心一下品心二中品心三上品心四上中品心五上上品心各具十善为五十名初发心也至于后心具足决定复成五十为百福)。

  婆罗堕跋阇天(此云重语天也)。

  楼陀天(此云可畏也)。

  因提黎天(帝释天也)。

  拘摩罗天(此云童子天)。

  八臂天(此云那罗延天)。

  摩醯首罗天(此云大自在天)。

  半阇罗天(此云龙天)。

  造书天(梵云婆罗贺摩天即造悉昙章十二音字母者是也如前第八卷中所明也)。

  婆薮天(古音此名实亦名地亦名物也)。

  由乾陀山(此云持双山也)。

  第二十五卷

  药名娑呵(此云驶流)。

  百谷(古木反说文谷绩也华严音义云按杨泉物理论梁者黍稷之总名稻者粳糯之总名菽者众豆之总名此三谷各二十共为六十蔬果之实各二十助谷共为百谷故诗曰播厥百谷周易云百谷草木丽于地也)。

  斪斸(上苟侯反说文斪斫也从斤句声经文从金作钩名非此用也下竹录反考声云斸斪斸也拙也说文斫也从斤属声经文从登作?不成字非也)。

  耶奢富那(古文云耶奢此云名闻也富那此云满也)。

  毗摩罗阇(此云无垢王也)。

  憍梵波提(此云牛王亦名牛主亦名呞也)。

  须婆睺(此云好有)。

  优楼佉(此云鸺鹠仙人也鸺音休鹠音留)。

  迦毗罗(此云黄头仙人也)。

  第二十六卷

  䅻黏(上丑支反树胶也黏女沾反黏着也谓取禽兽也)。

  温故(上乌昆反论语云温故而知新何晏曰温寻也又习也经作愠故字音威运反怒也恨也非经义也)。

  安橛于空(橛权月反木?也有作栓俗字后世滥行非正体也)。

  逐块(苦对反结土也古文作由字同)。

  五翳(乌计反一烟二云三尘四雾五罗睺罗言罗睺者是阿修罗别言此云障也六月一度以手障月谓之月蚀也)。

  强耐不吐(上渠亮反耐奴代反耐忍也)。

  优陀延山(此云日出处也)。

  尼拘陀(此云无节树亦名纵广华严音云其叶如柿其子如枇杷耐老树中最高大也)。

  过差(上古卧反下初加反)。

  颇富伽罗(古音云亡人也)。

  婆熙长者(古音云郭外长者熙喜依反)。

  气嘘旃陀罗旃陀罗(此云执恶生杀气嘘是名以气嘘人即死国人有罪合死即付之)。

  瘦瞿昙弥(此云好姓上古仙种也)。

  阇提比丘(此云随意作也)。

  第二十七卷

  沙门(梵语也此云勤劳内道外道之总名也皆据出家为言耳古经为桑门或为娑门罗什法师以言非便?为沙门也)。

  婆罗门(此俗人也谓净行高贵舍恶法之人博学多闻者也)。

  我适欲问(适音尸亦反广雅云近也始也)。

  锋芒(上芳恭反兵刃也下罔方反草端也)。

  哮吼(上呼交反下呼狗反玉篇云大唤也)。

  十住(此中十住即十地也一极喜二离垢三发光四焰慧五难胜六现前七远行八不动九善慧十法云地余经十住乃说地前)。

  如三禅乐者(下之三地乐在五识第三禅乐唯在意地故乐最胜)。

  阿耨多罗三藐三菩提(耨音奴笃反藐字依梵音应作弥略反阿此云无也耨多罗此云上也三云正也藐等也又三正也菩提觉也总云无上正等正觉也耨字经中多作耨字此音奴构反正与梵音扶同然僧徒皆用入声字宜作耨奴沃反亦得名健行定名经中自释云一切事毕竟坚固也)。

  毳衣(昌芮反说文云鸟兽细毛也)。

  第二十八卷

  富那跋陀(此云满贤同前神将也)。

  其相炳着(炳音丙着音竹虑反炳着谓明白显示也异于轮王之相也)。

  瞻婆城(瞻婆花名其花黄色奇异香洁此城多有因花得名也)。

  波罗柰(此云丘绕城也)。

  庵罗果(此果形如梨味极甘美)。

  立拒举瓶(柜其吕反旧音云外道瓶圆如瓠无足以三杖交之举瓶离地诸经中或言奇或言三叉立柜并是也)。

  酵暖(上古考反谓起面酒酵也经多作[酉*(((巨-匚)@一)/(企-止+水))]音洛高反说文云浊酒也醪非经意云也)。

  云表星(表音悲夭反三苍云表外也言此星在于云外也)。

  炉冶(下以者反说文销也三苍云销铄也遭热则流遇冷则令与水同意故字从冰也)。

  第二十九卷

  粗自供足(上才故反玉篇云粗略也又粗也)。

  赋给(方务反说文赋敛也税也方言赋种也郭璞曰赋所以平量也)。

  三十二相(其一一相皆百福所成谓以五品心行行十善合成五十此是初心至于后心亦具五十合百共成一相故法华云百福庄严相是也前二十四卷前文已释)。

  奁底(上力占反底丁礼反谓[筐-王+佥]器也如此香奁底平方正阔狭形状以譬佛足经云由持戒实语感得此相也今作[(筐-王+佥)*殳]字非经义)。

  千辐轮相(梵云斫讫罗此云轮在如来足下经云以如法财施众生故得此相也)。

  网鞔指(次莫安反谓佛指间肉上如细罗文如彼鹅雁之足也因中以四摄取众生故得此相鞔字从革免声经作缦音莫晏反非也)。

  节踝?满(?音宠龙反尔雅均也齐等也经云因持戒惠施故得此相也)。

  如尼拘陀树(古音云无节树也经云尼枸陀树五文之质树既?直圆满以譬佛身经云常乐惠施瞻病给药得此身相也)。

  中阴有三种食(言思食者是业不死也二触食者藉洽暖触而命得存三意食者即识食如卵生类心常念母故身不烂坏)。

  三种烦恼因缘者(一父二母三不净因此三事受生也又有释云三烦恼云三烦恼者一于父生嗔二于母生贪三起于身于此三缘中阴得受生也)。

  生㭰(兹随反鸟吻也字体宜作喍嘴二体也)。

  开剖(普目反析也开)。

  得陀罗尼(此云总持按诸经中有多种有旋陀罗尼是定也有闻持陀罗尼是法也有咒陀罗尼秘密语也唯此经中合是定也)。

  憩驾(上去厉反尔雅憩止也注云止乏息也说文作憩字苍颉篇作?古字今不用也)。

  药名楞伽利(古音云此名称地也)。

  苟能(上公厚反广雅苟诚也旦也韩诗云苟得也)。

  婚姻(今作昏说文妇家也礼记取妇以昏时入故曰昏尔雅妇之父曰昏姻古文作姻说文?家也女之所因故曰姻尔雅?之父为姻?音细)。

  舍婆提城(应云尸罗跋提亦云舍卫此云仙人住处亦云闻物国也)。

  婆枳多城(亦云婆翅多此云语憧城)。

  毗舍离城(亦名毗耶离此云广严城也)。

  伊罗跋提河(或云跋提此云贤也)。

  伊搜末堆河(伊搜此云甘?末堆此云醉也)。

  毗婆舍那河(此云无竭河也)。

  拘舍拔提城(古音云是水名)。

  此城尔时名迦毗罗卫(瑞应经云迦毗罗卫者三千日月万二千天地之中央也师子菩萨疑拘尸那是边地今言此城昔名迦毗罗卫云何言是边)。

  须达多(此给孤独长者买园造寺侧布黄金好施行檀轻财重福也)。

  珊檀那舍(应云珊檀梨舍那珊云正也檀梨云施也舍那云见谓正见行檀也)。

  迦兰陀竹林(古音云迦兰陀此名好鸟是鸟名亦是山鼠名亦是国名)。

  祇陀(古音云胜也前者须达买园此祇陀舍树经云祇树是也)。

  第三十卷

  庵罗女(亦云庵树女此依传云依树花中而生)。

  婆罗河边(亦云波罗河古音此云胜)。

  骏马(尊迅反说文云骏为马之才良者也有音思闰反非)。

  殡敛棺盖(敛音力焰反玄应释云衣尸也释名云殓敛也藏不复见也小敛户内大敛阼阶也)。

  和液(盈益反说文津润也谓二月仲春暄和滋液也)。

  百兽(按孔子家语云畜有四灵一毛虫有三百六十种麒麟为长羽虫三百六十种凤为长也鳞虫三百六十龙为长也甲虫三百六十龟为长也)。

  孚乳(上抚夫反通俗文云卵化曰孚又孚字从爪从子此会意字也下而主反又卵生者为孚胎生者为乳故说文从孚从乙乙者像乳流出也乙音殷讫反)。

  郁蒸(上惮律反下章仍反热病也月是清凉故能除之也)。

  阿㝹楼驮(亦名阿那律陀亦云阿泥娄豆并由梵音轻重有异此云无灭佛弟子中得天眼者此人最第一也)。

  舍利弗(具云奢唎补怛罗奢唎此云鹙鹭鸟补怛罗此云子也由此尊者母眼黑白分明转动流利似鹙鹭眼故号奢利也尊者因母得名云鹙子也旧翻为身子者谬也梵本呼身为设利罗故知悬别)。

  奢摩他(亦云三摩地亦云三昧此云定也止也定有多名此总称也或名三摩钵底也)。

  毗婆舍那(亦云阇那亦云若那此云惠也观也或云见也)。

  忧毕叉(此云舍也止观舍三名其义如上也)。

  第三十一卷

  得衷(竹隆反左传楚僻我衷杜预曰衷正也中当也苍颉篇别名内外之辞经文作中中平也两字并通也)。

  遗烬(秦进反说文火之余木正体宜作[尽-皿+火])。

  菅草(古颜反尔雅菅茅属也经文作葌与简同葌兰也说文葌香草名也葌非此义也)。

  甘?盛金(?音古和反方言秦言土釜也说文从鬲疾声疾音口瓦反鬲音历经文作锅是车铅非此用)。

  挠搅(上呼高反下交咬反说文挠搅即搅乱也诗云只搅我心是也)。

  融销(小雕反说文铄也从金肖声经从水作消是消息之消非此用也)。

  觉观(玉篇云觉警也察也观见也视也成实论云觉观在初禅也经云内有觉观外感火灾唐三藏译为寻伺也)。

  嘲调(上竹交反或作啁同苍颉篇云啁亦调也谓相调戏也经文有作呓字相承音艺未详何出或作譺五戒反字林欺调也亦大调曰譺也)。

  贾客(贾公户反又古雅反郑玄曰行曰商处曰贾白虎通曰贾之言固谓固其物待民来以求其利也)。

  鸯崛摩罗(此云指以为鬘花外道也杀人取指以为花鬘为欠一指路中见佛拔刀走趁口云住住大沙门白净王太子我是鸯崛摩应当税一指世尊徐步引至伽蓝闻法出家便令受戒此出鸯崛摩经)。

  非现生后(现者现报谓今身造业交获报也生者来世受生方获报也后者谓第三身已后方获报也)。

  王名迦多富(古音云此名是)。

  盲瞽(公户反释名云瞽目眠然谓目平合如鼓皮状也)。

  即劓其鼻(劓鱼器反谓截其鼻也)。

  刖其手足(鱼厥反)。

  副轴(上芳富反谓贮备也)。

  第三十二卷

  打掷堆押(堆都回反坠也落也字正体作磓押正体作压乌狎反镇也押字古押反篱辟也非此义)。

  种子精血究竟不净(依智度论凡夫之身有五种不净一种子不净精血也二住处不净熟藏之上也三自相不净血肉汁垢也四自性不净九孔常流也五究竟不净终归粪土也)。

  摩罗耶山(亦云摩罗延摩罗此云垢也耶云除也山在南天竺境因国为名其山多白旃檀香入者香洁故云除垢也)。

  如驼食蜜(驼徒多反馲驼也蜜者草夕刺蜜也味聒如蜜驼得食之不顾刍草也)。

  兜罗?(仁志反通俗文云毛饰也槊上垂毛为?又作毦同用)。

  纴婆虫(上女林反梵语也纴婆是树名叶苦可煮为饮治头痛如此间苦楝树其虫甘之因以为名栋音莲见反)。

  火虫乐火(传曰南中有火鼠其毛作布为服故则火烧名火浣布也)。

  瑕疵(上户加反下自移反)。

  罐绠(上古乱反汲水器也经作灌字是浇灌非此汲器也绠古杏反说文汲井绳也方言韩魏之间谓之绠也)。

  憍尸迦(此谓帝释往古因地之姓也)。

  磁石(有本作慈非字体也)。

  葵藿(呼郭反豆叶也葵藿二物凡俗每见倾身逐日而转言有心议此谓因缘相待非是别有敬心也)。

  阿叔迦树(此云无忧树)。

  萝卜(上罗音下蒲北反似菘根味辛紫花者也作芦菔同)。

  车兵象马步兵(按西域记凡有四兵步马车象象则被以坚甲牙施利距一将安乘授其节度两卒左右为之驾驭车则以驷马兵师居乘列卒周卫扶轮挟毂马军散御逐北奔驰步军轻捍敢勇充选负大橹执长戟或持刀剑前锋行阵四兵和合名之曰军)。

  第三十三卷

  粟?(美悲反其字正体应作靡糜二形谓禾穄也方言云关西谓之糜冀州谓之穄音祭)。

  如断生瓠(断徒暖反谓割割截也瓠音胡故反)。

  重线砖(线私箭反綖字非也砖止缘反此谓织帘之家皆斫众多破砖形如鼓子缠线于上以为帘经随其多少织帘之时行行在椽上累然状如脊骨以喻如来六年苦行形体枯瘦故脊骨连现如重线砖也重取去声也)。

  剜身(乌官反剈也剈音恚缘反)。

  闭气不喘(闭音筚谜反考声云掩也藏也因也谓菩萨施身示为死想令无杀罪)。

  迦宾阇罗鸟(古音云是鵽鸟也引释论云似䳄鸱与象猴为亲友故知是也鵽音卓刮反刮音关八反)。

  瞿陀身(古音云此名鲮鱼鲮力承反玉篇云鲮鱼鲤也有四足出于南方谓菩萨潜形利物作异色鱼身正定形貌也)。

  而常施恩(施始宜反玉篇云施设也谓此菩萨利润无私施恩及物)。

  兜率天(此云知足欲界之中第四天也)。

  施婆罗比丘(施婆罗山名近山生故故以立名)。

  优波尸婆罗(优婆此云小即是弟也)。

  弥迦罗长者母(弥迦罗此云金带金宝严身因以为名)。

  拘陀长者母(未详)。

  半阇罗长者母(半阇罗此云笼亦名狱此等诸人并是卵生也)。

  庵罗树女(庵罗净三藏云果名其形似柰其味如梨温室经云柰女者即其人也依花以孕质故号湿生即频婆娑罗王之贵妃良医耆婆之母也)。

  迦不多树女(此名臭树依之而生)。

  放逸行(行平声呼之也)。

  稿草(古老反禾干之草也)。

  齿壮者(谓人即数年牛即数岁马即数齿故言齿壮也)。

  卷脊(巨员反屈也曲也)。

  蹲地(音存)。

  当举其尸(举音与除反正应作举字)。

  厮下之人(厮息支反玉篇云马屋也贱人居之故)。

  圊厕(正应作圊圊溷也)。

  记莂(悲别反分简也经文作别非也)。

  卵壳(口角反壳字同吴会之间音口木反今详凡物皮皆是壳也)。

  淫佚(今作妷同与一反苍颉篇淫妷荡也荡音徒浪反)。

  第三十四卷

  婆蹉婆(此云执金刚宝亦名严饰也)。

  富兰陀罗(古音云富兰云城陀罗云破也)。

  因陀罗(此云帝主也)。

  舍脂夫人(舍脂此云净量是阿修罗王女为天帝所重也)。

  优波摩那(此云譬喻是佛庶子也)。

  须跋陀罗(此云善好贤)。

  罗阅祇(王舍城是也)。

  愁愦(古对反愦心乱也)。

  婆罗留支(古音云此名胜乐乐音五孝反亦名折指)。

  婆伽婆(此云世尊)。

  阿罗呵(此云应供与阿罗汉义亦相似)。

  三?三佛陀(此云正遍知也)。

  粗涩?褐(涩所立反从四止二正二倒书经三止作涩非也?力主反织毛为布也)。

  瞿低比丘(此云守牛也)。

  第三十五卷

  波斯匿王(此云月光王亦云胜军王亦云和悦也)。

  即便有娠(尸仁反怀胎也经作身如如盖是一赭舌是多者应赭字乃是盖四面垂彩彩舌也喻涅盘是一解既是多)。

  如来十力(瑜伽论第五十卷云一者处非处智力二自业智力三静虑解脱等持等至智力四根胜劣智力五种种胜解智力六种种界智力七遍趣行智力八宿住随念智力九生死智力十漏尽智力)。

  四无所畏(一正等觉无畏二障道无畏三漏尽无畏四出苦道无畏也)。

  首楞严三昧(此云勇健定也此经中自释云首楞严者于一切事究竟坚固也)。

  第三十六卷

  尸利沙果(古译尸利者头也沙云似故名似头果也)。

  杷吒罗长者(梵语城名此城长者也)。

  瞿伽离(此云牛守也)。

  坻舍比丘(此云光亦云大)。

  波吒罗花(此名重叶花)。

  坻弥鱼(上音低迷罗谓大身鱼其类有四此最小者法炬经中低迷宜罗即第三鱼皆次㸦相吞啖)。

  䱜鱼(上且各反异物志云鱕䱜鱼鼻上有一横骨利如刀斧江东呼阔刃斧为鐇故谓之鐇䱜此类鱼有二十种各异自有别名齿利如错鼻骨如鐇今并从鱼作鱕䱜鱕音烦)。

  外道唯观六行(谓欣上厌下各有三厌离下界苦粗障欣求上界净妙利也苦粗障为三净妙利为三合为六行邪见行非正观也)。

  我弟子具十六行(谓四谛下各为十六正行也)。

  腕手比丘(乌灌反或作碗)。

  刁长者(上音雕人姓也)。

  行般那含(幸庚反此人利根无待勤行自能得灭成实论中不行灭人是也)。

  马师满宿(此二比丘六群比丘之二也智度论云难陀是二瞿伽梨三阐陀四马师五满宿六是也)。

  童子迦叶(即有部律中却取错末迦叶是舍卫国多罗聚落人即此会中对扬论议之主前文云年在幼稚是此人也)。

  耶舍比丘(或云耶世此云明也)。

  沙门那(梵语也此义译云乏道沙门名乏那名道僧称云贫道者即谦退自卑之辞也亦更有多义也)。

  第三十七卷

  菟角虚空(菟角本无故今亦无虚空常故本有今有佛性不尔本有今无本无今有是故亦有亦无是中道义经云烦恼诸结善无记尽名佛性言本有今无者烦恼也本无今有者菩提也若云三世俱无烦恼如虚空三世俱无菩提如菟角者即名谤佛法僧故云三世有法无有是处)。

  去树去舍(去音丘与反玉篇曰去除也却也又音丘虑反往也离也非此义也)。

  沾污(知廉反玉篇云濡也三苍云渍也)。

  [(魅-ㄙ)-未+(网-ㄨ)]?(亡往反力掌反说文作?蜽同通俗文云木石之精怪也淮南说状如三岁小儿赤黑色赤目赤爪长耳美发溺死鬼也)。

  地狱一百三十六所(初有八热地狱一等活二黑绳三众合四号叫五大号叫六烧燃七极烧燃八阿鼻大地狱也一一地狱各有四门一一门外复有四狱一煻煨二尸粪三锋刃四烈河此八地狱是根本各有十六以为眷属合成一百三十六也)。

  第三十八卷

  安阇那药(古音亦云安陀此云根药经云能治眼痛应是黄连也)。

  暐晔(上于鬼反下炎猎反方言盛貌也三苍光华也)。

  虎兕(徐里反郭璞曰兕似牛青色一角重千斤也)。

  抟食(徒官反说文抟圆也三苍抟饭也经作揣俗字非也)。

  法厉(力制反磨石也古作砺同)。

  粗犷(古猛反犷强也说文恶不可附也经文作穬谷也非此义也)。

  蚩笑(赤之反苍颉篇轻侮也笑私妙反字林笑喜也字从竹犬声竹为乐器君子乐而后笑也)。

  抱须弥(上步交反经文从金作刨非也按刨字文字中并无宜作掊抱二体也)。

  齰啮(又作齰咋齰并同柴责反通俗文咬啖曰齰也下研结反也)。

  郁头蓝弗(此云獭戏子坐得非想定获五神通飞入王宫遂失通定途步归山)。

  阿罗罗(此云懈怠亦获通定者也)。

  那睺沙王(此云不事火)。

  耶耶帝王(古音翻为数行王也)。

  尸毗王(古音云亦名湿鞞此云安隐也)。

  一叉鸠王(古音翻为甘?鼠也)。

  摩罗延山(亦云摩罗耶除)。

  耆㝹仙人(亦云时㝹奴侯反此云胜仙也)。

  婆薮仙人(古音翻为珍宝仙人)。

  迦罗富城(此翻为臭地)。

  第三十九卷

  阇提首那(此翻为愿勇远法师云邪见外道以执涅盘是无常也)。

  婆私吒(此云最胜或云最上亦同阇提邪见宗也)。

  先尼及迦叶(远云是我见外道也)。

  富那及净(是边见外道也)。

  犊子梵志(是疑心外道谓疑道有无并疑得者)。

  纳衣梵志(是自然外道说一切法自然有亦边见摄)。

  弘广及须跋(是戒取外道弘广执乞食为道须跋执苦行为道也)。

  祢瞿昙姓(上奴礼反谓称佛姓是误颜故请忏悔又作?字奴履反谓尔汝等语并是此同也)。

  须曼那花(亦云苏摩那此云好意花也)。

  树持刺刺(上去声下入声)。

  石榴㮃子(㮃汝吹反玉篇云桵木果树小藂生有刺子亦可食)。

  迦叶(此云姓龟氏也)。

  富那(此云满也反)。

  榛木(土巾反广雅云木藂生曰榛草藂生谓之薄也)。

  第四十卷

  车舆(余虑反又平声亦通说文车舆也应音云车无轮曰舆)。

  钩饵(正体宜作?字如志反服䖍云钩鱼曰饵也)。

  欶乳(又作嗽同所角反三苍云敕吮也通俗文含吸曰嗽经文作?俗字也)。

  户?(古文钥字同用余酌反方言关东谓之键关西谓之?经文作籥字林云书僮笘也纂文云关西以书篇为书籥非此户?之义笘音赤占反)。

  大般涅盘经憍陈如品阇维分

  上卷

  慧琳撰

  上颔(下含感反方言颔颐也说文从负合声或作颔经作颔俗字)。

  混浊(上浑稳反顾野王云混亦秽浊说文从水昆声或作溷)。

  涛波(前法界经音记)。

  下卷

  喑咽(上邑吟反方言云啼无声曰喑集训云喑哑也古今正字从口音声也)。

  芬馥(下冯目反韩诗馥亦芬也毛诗传馥香白也古今正字从香夏声夏音同上也)。

  金钢(下各郎反考声钢坚也文字集略金之精者也)。

  倏尔(上升肉反王注楚辞倏忽电光貌也说文倏忽亦疾貌也从黑攸声)。

  矛槊(上莫候反吕氏春秋蚩尤作矛考声首矛戈之类也说文矛长二丈建于兵车也象形字也经作鉾俗字也下双卓反博雅槊亦矛也古今正字云槊长丈八也文字典说今之戟槊也从矛肖声经作㮶㮶犹棚也非经义)。

  罥索(上涓兖反桂苑珠藂云以绳绕系取物谓之罥说文冈也从冈绢声或作罥下桑各反集训云索绳也文字典说从糸市声经作䌇误也)。

  金坛(下徒南反考声云坛瓦器也集训云亦甒属甒音无甫反经作坛俗字也)。

  毛纛(同仆反集训云形如竿用羽饰之军中为表也蔡邕独断云纛者以?牛尾为之大如斗在最左騑头上也古今正字从绵毒声毒字从?经从县作纛俗字?音丑列反)。

  慨悼(上开爱反淮南云慷慨不得志也考声云伤叹也说文从心既声也)。

  大般泥洹经

  第一卷

  玄应撰

  哀恸(同贡反论语云颜回死子哭之恸马融注云恸哀过也)。

  澡漱(上遭老反下所溜反说文澡洗手也漱荡口也经文作嗽误也)。

  寮孔(了雕反苍颉篇小空也经文作辽远之辽也非经义也)。

  豪?(古文作[禾*(└@人)]同无方反谓纤利如禾?也经文作铓非也)。

  第二卷

  罗寇(口候反尚书寇贼奸宄范宁集声曰寇谓群行攻剽者也说文[宋-木+祋]暴也广雅[宋-木+祋]钞也剽疋妙反)。

  祖送(宗古反尔雅祖始也诗云仲山自出祖者将行犯軷之祭也軷音蒲达反)。

  长诀(古穴反诀绝也通俗文与死者辞曰诀韵略决亦别也)。

  第三卷

  狖鼠(余绣反似猕猴而大苍黑能捕鼠为物捷健也)。

  墋浊(楚锦反通俗文云沙土入食中曰墋也)。

  第四卷

  瞿师罗(局俱反梵语也按中本起经云瞿师罗者此译云美音)。

  攘臂(而羊反毛诗传曰攘除也谓除衣袂出臂也臂音必寐反袂音弥世反)。

  宴默(石经为古文燕字同一见反说文宴安也谓安息貌也经文作嘻音虚基反痛声也嘻非此用)。

  第五卷

  坚块(今作块同苦对反说文?坚土也三苍土块也)。

  兕来(又作[(口*口)/凵/(豕-一)]兕二形同音似又徐姊反尔雅兕似牛一角青色重千斤)。

  㖶者(鸟奚反)。

  炮者(乌高反)。

  第六卷

  猛烈(力折反说文烈火猛也广雅烈热也)。

  ?药(无往反正言莽草有毒出幽州人人城或捣和食置水中鱼食皆死浮出取食之无妨也)。

  方等般泥洹经

  上卷

  玄应音

  指膑(又作?同必刃反说文膝骨曰髌三苍膝盖文)。

  面皱(侧救反韵略云皱面皮聚也谓不摄皱也经文作绉借字也)。

  量迹(又作迹迹二形同子亦反谓足迹也经文作迹非也)。

  潺横(仕山仕环二反字书潺湲水流貌也)。

  辅弼(扶禹反韩诗云辅助也下又作[弓*(美-(王/大)+田)]㢸?三形同皮笔反弼正也)。

  下卷

  卑[褫-虎+((虍-(厂-一))/巾)](宜作厮悉移反字书厮役也何注公羊谓贱役人者也厮亦微下也或作㒋经文作[袖-由+(虍-七+市)]音斯福也[袖-由+(户@(一/巾))]非此义也)。

  嵩?(思隆反下作?同婢尸反国名也)。

  阿[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))](初甲反佛名也经文从禾作[狂-王+(臿-臼+(凵@(人*人)))]应误也)。

  鹖鸭(按诸经皆作鹖鸭上胡割反下又作鹌同于甲反鹖似雉而大青色有毛角若斗死乃止故武人戴鹖冠以象之也故经文作羯音居谒反羊也非经义乖依目此后合有四童子大悲大庄严等经移向涅盘音前附入第二十四卷末安检字者知之)。

  一切经音义卷第二十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十七

  音妙法莲花经八卷 添品法花亦同用

  法花音训序

  翻经沙门大乘基撰

  翻经沙门慧琳再详定

  妙法莲花经者。斯乃扣邃?之微言。警鸿机之奥旨。扬真乘以宏空。掩曦驾之冏天衢。演觉水以潜津。孕蒙泽之通地纪。诚法王之德玺信怀生之履业者欤。由是金地缁英溥(音普)归真而诣赜。瑶山素彦咸挹道而求宗。寝味之辈寔繁。议咀之徒匪一。宫羽曾无仿佛辙迹屡有参差。师既章句漫行。弟亦道听涂说。余昆不爽增迷坦路。基往参详译。大小微功。于文虽不匠成义味。颇经师授。试观群缵无可适从。遂发愤前修。爰矜后学。制玄赞十卷音训一卷。赞以本论为先。有亏资于异典。音以说文为正。微训采于余。籍旨实精玄。粗以考穷源系。文华雅藻薄亦摭尽根由。虽未定以指南。诚谓深为逐北。知人哲鉴当自臧之。庶潋易桑津。景腾华而无辍。烟霏榆峤道传芳而不朽。镜之无已。详幽致云。

  妙法莲花经序品第一(梵云萨达磨奔茶利迦素怛缆。萨者妙也正也。达磨法也。西域呼白莲花为奔茶利迦。素怛缆经也。应云妙法白莲花经。放白毫光驾以白牛。白是众色之本。一乘为二乘之基故以白莲花喻于妙法。梵本既无别白字故总云莲花法含持轨绾群祥以称妙玉篇云妙精也又要妙好貌也。古文从玄为妙法者轨则也。又揩式也。亦持也花兼秀发总众美而彰莲莲字玉篇云莲芙蕖实也。花字古译作华非华字无花音今不取)

  经(贯穿也摄也玉篇云久也常也经营规求也经里数也法也理也度也凡东西为纬南北为经喻如织也)。

  序(音徐吕反序由致也庠序也诠序也玉篇云东西堂曰序叙尊卑之处也序亦舒学也教有序序长幼也从广从予)。

  品(品者汇聚也类别也又玉篇云利程也法也类也式也)。

  第(题计反第居也玉篇次也亦为弟子)。

  一(一者首也玉篇云同也数之始也物之极也初也少也)。

  佛(梵云佛陀此云觉者此略去陀字但云佛具一切智一切种智能自开觉亦能开觉一切有情如睡梦觉如莲花开故名为佛也谓含多义且略言耳)。

  耆阇崛山(上音祇梵云姞利驮罗矩吒山此云鹫峰亦云鹫台此山峰上多栖鹫鸟又类高台故也余音皆讹余释皆非恐烦不述但举正言下皆准此解也)。

  比丘(梵云苾刍此具五义一怖魔二乞士三净命四净戒五破恶)。

  无复(上武扶反谓非有也或作无说文云古文奇字作无也通于无者虚无道也下吴音扶救反秦音冯目反说文往来也谓往来复重耳)。

  逮得(台奈反尔雅逮及也方言自关之东西谓及曰逮有本作逯逯音力谷反非也广雅逯众也说文又音力足反行谨逯亦人姓皆非及义)。

  阿若憍陈如(梵云阿若多憍陈那阿若多解也初解法故憍陈那婆罗门姓那是男声显从父姓新翻经云解憍陈那)。

  摩诃迦叶(申涉反梵云摩诃迦摄波此云大饮光婆罗门姓大者显德高以简群小也)。

  优楼频螺迦叶(邬卢频螺迦叶波邬卢频木瓜果也池中龙名亦胸前有?似木瓜故以名焉)。

  伽耶迦叶(伽耶山名)。

  那提迦叶(捺地迦河名也)。

  舍利弗(奢利弗怛罗此云鹙子)。

  大目揵连(渠焉反梵云摩诃没特伽罗此云采菽氏亦云菉豆子母氏是采菉豆仙人种也从父本名俱利迦云拘隶多俱律陀并讹也)。

  摩诃迦栴(诸延反有作旃)。

  延(摩诃迦多衍那此云大剪剔种男剪剔婆罗门姓也)。

  阿㝹(奴沟反切韵兔子也或作[(而/而)*免]也)。

  楼驮(唐佐反阿泥律陀此云无灭也)。

  劫宾那(唐云房宿)。

  憍梵波提(笈房钵底此云牛相)。

  离波多(颉丽筏多此云室星北方星也祠之得子因以为名有本云离婆多应从离波多为正)。

  毕陵伽婆蹉(七何反毕蔺陀筏蹉此云余习也)。

  薄拘罗(薄矩罗唐云善容)。

  摩诃拘絺(耻脂反)。

  罗(摩诃俱瑟耻罗此云大膝)。

  难陀(唐云喜也)。

  孙陀罗难陀(孙达罗难陀此云?喜)。

  富楼那弥多罗尼子(补剌拏梅怛利曳尼弗怛罗此云满慈子补剌拏满也梅怛利曳尼女声中呼慈也弗怛罗子也慈是毋满是自名此满尊者是慈女之子或满及慈俱是母号云满慈子也更有他释皆不正也)。

  须菩提(苏补底此云善现)。

  阿难(阿难陀此云庆喜)。

  罗睺罗(罗怙罗此云执日本是执日阿素洛名非天前军以手执日障盛光故今从喻名)。

  摩诃波阇波提(摩诃钵剌阇钵底此云大胜生主)。

  耶输陀罗(耶戍达罗此云持誉也)。

  比丘尼(苾刍尼尼女声具五义如前)。

  颰(蒲拨反有作跋亦通)。

  菩萨摩诃萨(菩提觉也慧也萨埵有情也勇健也方便也觉为智所求果有情悲所度生依弘誓语故名菩萨或求觉果之有情者之勇健者或由妙惠及善方便利乐无方故言菩萨摩诃萨埵云大有情简求小觉及凡下位名摩诃萨也)。

  阿耨(奴沃反古音作奴豆反作耨耘耨也借声也)。

  多罗三藐(弭药反本是邈音紫草也玉篇音摸角反又弥绍反今借音弭药反)。

  三菩提(阿耨已下合云无上正等正觉也末伽云道菩提云觉也)。

  陀罗尼(云总持以少略含多)。

  殖众(上时力反苍颉篇种也广雅积也立也下平去二声皆得也)。

  常为(荣伪反玉篇使也被也母猴为此禽兽好爪持人母猴象肠为母猴形象形字也)。

  文殊师利(曼殊室利此云妙吉祥)。

  颰陀波罗(颰三苍音盘末反亦作跋有云颰陀婆罗乃梵音也此云贤护大论云善守)。

  弥勒(梅怛利曳此云慈氏慈为本姓或以心行为姓也)。

  释提桓因(释迦提婆因达罗释迦刹帝利姓此云能也提婆天也因达罗帝也即释中天帝也)。

  娑婆(索诃唐云堪忍由多怨嫉圣者于中堪耐劳倦而行教化故名堪忍也)。

  梵天(梵摩此云寂静或云清净洁皆得葛洪字苑训梵为洁也)。

  跋难陀(贤喜也)。

  娑伽罗(亦以娑竭罗咸海名也)。

  和修吉(筏苏枳此云九头)。

  德叉迦(此云多舌)。

  阿那婆达多(阿那婆踏多唐云无热恼池名)。

  摩那斯(摩捺斯此云慈心)。

  沤钵罗(殟钵罗云是红莲花有作优钵应从殟为正也)。

  紧那罗(紧捺落云歌神)。

  乐(五孝反令爱乐也梵云摩奴是若䬃缚罗此云可意亦名如意音正法花经云一名柔耎二名和音天子是也)。

  乾闼(他达反)。

  婆(健达缚此云寻香行作乐神也海中亦有属于天也)。

  阿修罗(阿素落唐云非天)。

  婆稚(跋稚迦云团圆正法花云一名最胜是也跋陀缚义此非被缚稚或作?稚皆得同直利反)。

  佉罗骞驮(骞为去音下为陀音此云广?髆)。

  毗摩质多罗(吠摩质怛利此云绮画或云宝饰)。

  罗睺(罗怙罗云执日)。

  迦楼罗(揭路茶此云妙翅鸟)。

  韦提希子阿阇世王(吠题呬胜身吠是胜义题呬云身即东洲之名毗题诃男声呼此女声呼此是山神名从彼乞得即母称也阿杜多设咄路此云未生怨别名折指王名也)。

  加趺(古遐反尔雅加重也则交坐除灾横经等云结交趺坐是也有趺不知所从俗字也江南谓开膝坐为跘跨坐山东谓之甲趺坐也跘音拔患反跨音口化反)。

  无量义处(用去声也)。

  三昧(莫佩反三摩地此云等持平等持心住境也)。

  天雨(于矩反亦有为芋音)。

  曼(上本音万字下从又有从万者俗字也今借云莫般反为顺梵音也)。

  陀罗花(适意花也)。

  曼(音准上)。

  殊沙花(柔耎花也)。

  六种震动(职刃反玉篇云震亦动也起也)。

  优婆塞优婆夷(邬波索迦邬波斯迦邬波近也迦事也索是男声此云近事男斯是女声此云近事女也)。

  夜叉(药叉此云勇健即飞行者也亦含摄地行之类诸罗刹婆罗刹婆此云暴恶亦云可畏也)。

  摩睺罗伽(莫呼洛伽此云大腹大蟒青蛙之类也)。

  放眉间白毫(胡刀反庄子䟽云毛之秀者曰毫玉篇云毫毛长也观佛三昧经为太子时舒长五尺树下长一丈四尺五寸及成佛已长一丈五尺放之圆卷如秋满月分明皎洁色类珂雪)。

  靡(密彼反尔雅靡无也)。

  阿鼻(阿鼻至此云无间)。

  地狱(梵云捺落迦此云苦器亦云不可乐亦云非行非法行处也或在山间旷野空中今言地狱者在大地之下也)。

  阿迦抳吒(竹嫁反古文度同阿迦云质碍义抳瑟据究竟义抳女凡反搋音敕加反)。

  修行(下孟反施之名也即行造修也)。

  相貌(莫教反仪也有本作貌刃狠皆非也)。

  般(博官反今借音博末反)。

  涅(年结反说文黑土在水中者从水土曰声也有从工作涅非也)。

  槃(波利抳缚諵唐云圆寂抳音奴吉反缚去声呼諵音奴咸反)。

  舍利(设利罗此云体)。

  塔(梵云窣堵波此云高显制多此云灵庙律云塔婆无舍利云支提今塔即窣堵讹云塔古书无塔字葛洪字苑及切韵塔即佛堂佛塔庙也)。

  瑞(时伪反玉篇云节信也符应与睡同音也)。

  偈(梵云伽陀此云颂美歌也室卢迦谓三十二字四句一偈也)。

  出柔耎(而兖反广雅柔耎弱也通俗文物柔曰耎汉书耎不胜任也俗作软非也耎下耎通用有作?非也)。

  遭苦厌(于艳反玉篇厌犹饱足而不欲复为也)。

  恒沙(殑伽河神名也河从神立称此河具五义诸经多寄为喻殑音其矜反又取上声也)。

  金(说文五色金黄之为长久埋不生百炼不轻从革不违西方之行生于土故从土左右点象金在上中之形今声也应为金字也)。

  银(白金也)。

  珊瑚(赤色宝也)。

  摩尼(末尼如意珠也)。

  车?(牟娑洛揭婆此云车?微有青白间色也)。

  马瑙(遏湿摩揭婆此云杵藏遏湿摩杵义揭婆藏义或言胎取其坚实言马瑙者色如马脑故也诸书作玛[王*(止/(止*止))]字者玉类故也或作码?字石之类也)。

  奴(怒胡反古有罪人没官为奴说文古文为仅字也)。

  婢(毗俾反俾音卑婢反说文婢者女之卑称)。

  车(昌耶反说文舆轮之总名也夏后氏奚仲所作古音居古者车如居言行所以居人也今日居舍也言行者所处如舍之居象形字)。

  乘(食证反广雅云乘驾也谓可乘者耳周礼四马为乘乘载也)。

  辇(力展反说文人挽车也在前人引之古者卿大夫亦乘辇自汉以来天子乘之玉篇天子皇后所乘车曰辇也)。

  舆(余据与居二反说文车舆也一曰卓无轮曰舆今者车舆形别于古今玉篇众也载也举也多也有作舆者非也)。

  驷(息利反说文四马共一乘谓四马为驷玉篇逐也房星四谓之天驷也)。

  栏(落干反钩栏或作阑说文云门遮也有本作兰香草也非此义栏阑皆得也)。

  楯(食尹反说文云楯栏槛也又王逸注楚辞云槛楯也纵曰槛横曰楯玉篇在木部时允反)。

  华盖(户花反古今注云黄帝与蚩尤战于?鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花?之象故因而作华盖焉华字又音呼瓜反西域暑热人多持盖以花饰之幢幡华盖者也?音卓?音毁也)。

  轩饰(上虚言反声类云安车也说文曲辀轓车也亦为幰字虚偃反玉篇布张车上以御热也饰以宝物装饰车也轓音甫烦反饰从饲从中也)。

  妻(青奚反说文妇与已齐者也从[妻-女]从女也持事妻职)。

  而被(皮义反服也被带也有本作披敷羁反方言散也今串着也应从被)。

  破魔(魔罗此云破坏义又言魔卑夜此云恶者云波旬讹也成恶法怀恶意也恶魔波旬号名并述)。

  宴(烟见反安息也有本作晏乌涧反亦默也古文作燕亦安息也)。

  未尝(尚羊反小尔雅云尝试也谓暂为之也)。

  捶打(上之蕊反击也下吴音顶又都挺反今取秦音得耿反说文云以杖击也广雅捶打击也)。

  肴膳(上胡交反国语云饮而肴贾逵曰肴俎也玉篇豆实也凡非谷而食之曰肴食也啖也菜肉之类说文膳具食也周礼膳夫郑玄曰膳言善也今时美物亦云珍膳广雅肴膳肉也皆从肉善声也又有作肴膳二字捡无所从近代出俗字也)。

  旃檀(旃檀那谓牛头旃檀等赤即紫檀之类白谓白檀之属古作旃丹切韵作[杵-十+丮]非也)。

  教诏(上古孝反教训也下招曜反字林诏告也尔雅诏导也郭璞谓教导之也释名云诏照也人闇于成事即有所犯以此示之使照然知其所由有本教招教无平音招诱进也)。

  由旬(逾缮那限量义有余经说四十里为一逾缮那俱舍论说极微微金水兔羊牛隙尘虮虱麦指节后后增七倍二十四指肘四肘为弓量五百俱卢舍此八逾缮那十六里半余)。

  纵(即容子用二反诗云从横其亩韩诗传曰南北曰从东西曰横周礼九州之地域广轮之数郑玄轮从也广横也广雅作从切韵唯作踪纵䡮三字有作从不知所出也)。

  珠交露幔(莫半反说文慢幕也从巾曼声在傍曰帷在上曰幕幕覆也覆露也诸经珠交露盖珠交露车同其事也有作缦说文缯帛无文曰缦非幔正体见宝塔品当更重释)。

  和鸣(上胡戈反说文音乐和调也诗云和铃央央是也)。

  是(有作尔时应从是时为定)。

  惟(玉篇思也念也谋也)。

  忖(仓本反度也)。

  雨大法雨(二皆字音初或竽音)。

  吹(出为反尺为反今从初口气出)。

  螺(落过反俗字也水虫也正作蠃也)。

  阿僧(阿僧企耶此云无央数数之尽名俱舍论说本数有六十传失其八无央数是第五十二华严经说一百二十数中无数第一百二十数)。

  劫(劫腊波此云分别时分之名也)。

  辟支佛(辟支迦此云独佛陀云觉)。

  说应(忆兴反传曰应当谓根法相称切韵又于证反总谓契应也)。

  姓(说文人所生也古之神人圣人母感天雨生子故称天子因生以为姓故姓字从女从生生亦声也)。

  颇(傍河反)。

  罗惰(婆罗门姓)。

  懈(古隘反懒也玉篇倦也怠也)。

  倦(渠眷反疲也玉篇懈也绚也极也止也亦倦字或作?有作惓字并不知所从也)。

  沙门(止息义以得法故暂宁息诸恶也故或言㗌罗摩拏或㗌摩那拏此云功劳谓修道有功劳也)。

  婆罗门(净行义四类之中习净行故)。

  多陀阿伽度(怛他揭多云如来也)。

  阿罗诃(阿罗汉此云应也)。

  三藐三佛陀(此云正等觉)。

  利养(余两反无余亮音也)。

  懈怠(上古隘反下徒亥反尔雅懈即怠也集注懈极也怠?也释名懈解也骨节解缓耳切韵疲也作怠懈慢也惰也荒也放散身体也墯落也?也)。

  琉璃(吠琉璃或但云琉璃)。

  颇梨(力私反颇胝迦此云水精又云水玉或云白珠大智度论中此宝出山石[宋-木+屈]中一云过千年冰化为之此言无据西方暑热土地无冰多饶此宝何物化焉此但石类处处皆有也)。

  适从(上声赤反三苍古文作适谓近也始也)。

  族姓(上徂鹿反尚书方命?族注云族类也周礼四闾为族郑玄云百家也族亦聚也姓也)。

  方便品

  ?(䌄面反去声字统云人行不善更之则安故论语云更也人皆仰之故从人从㪅㪅字从丙从攴攴音普卜反)。

  详(似羊反审也说文审议也广雅详諟也古文作?)。

  无碍(五代反古文碍同说文碍止也广雅碍即阂也有作阂亦古文碍字 小尔雅阂限也说文外闭也有作㝵非也㝵音得说文得取也尚书高宗梦得说是也卫宏诏定古文官书云㝵得二字同体㝵非此用)。

  尽(津引反任也穷也或秦引反本尽之尽也)。

  思(息字反)。

  十方刹(初辖反切韵作刹差多罗云田土田也或云国土义译之耳案刹字书所无说文作㓼字略为刹㓼楚乙反伤也字从桼音七)。

  稻(从皓反与道同音)。

  所趣(七句反又七俱反今从初宗归意况也)。

  甚深妙(有作微妙二皆无失)。

  网(文两反疑喻如网罗生难出也)。

  犹豫(上弋周反下弋庶反说文陇西谓犬子为犹犹性多疑豫在人前故凡不决者谓之犹豫与狐疑同尔雅云犹如麂善登木郭璞健上树也麂居履反也)。

  此辈(补配反群党也说文军法发车百两为一辈从车非声从北错也苍颉篇辈比也广雅等?辈亦类也?补槃反玉篇辈部比类也)。

  增上慢(莫晏反切韵欺为谩缓为慢玉篇慢易也轻侮也迟也惰也不畏也缓也又倨也或为嫚字也)。

  默(莫北反静也俗作嘿非也)。

  制止(诸市反非纸亦非旨)。

  佳矣(上古膎反说文佳善也广雅好也膎户佳反膎脼也)。

  唯然(上弋谁反说文诺也广雅应也礼记父召无诺先生召无诺唯而起郑玄曰唯者应之敬辞唯恭于诺又借音弋水反亦语辞也然顺可也)。

  优昙钵华(邬昙钵罗瑞应花也)。

  从诸佛(有本从佛二皆无失)。

  但教(上徒且反声类云但徒也徒空也)。

  浊(直角反滓秽也)。

  垢(古厚反污秽也点染不净也)。

  悭(苦间反悭已得)。

  贪(他含反婪未得)。

  嫉妒(上秦悉反秦入声玉篇辞栗反古文?㑵嫉三形同下当故反楚辞云故兴心而嫉妒王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒说文妇妒夫也从女户声)。

  瑕疵(疾移反古文?同瑕过也说文疵病玉篇云玉内有病曰瑕玉外有病曰疵今作疵者法内之人有烦恼病如玉之有瑕非如玉外病也)。

  糟(作曹反酒滓也)。

  糠(苦岗反米籺也)。

  斯人鲜(息浅反少也有作鲜玉篇鲜亦少也)。

  修多罗(素怛缆云契经)。

  伽他(云颂)。

  祇夜(祇焰应颂)。

  优波提舍(邬波提铄云论议有作优婆应从波为正也)。

  矜高(上居陵反尚书云汝惟弗矜天下莫与汝争能孔安国云自贤曰矜礼记孔子不矜而庄郑玄云矜谓自尊大也)。

  谄曲(上丑冉反佞也说文作讇同庄周云希其意道其言曰谄玉篇谄谀也倾身似有下也有作讇同)。

  玫瑰(说文上莫回反下胡魁反火齐珠也一曰石之美好曰玫圆好曰瑰郭璞玫瑰石珠也张揖玫瑰琅玕珠出昆仑开明月山)。

  石庙(眉召反古文庙白虎通玉篇庙貌也先祖尊所在故称庙)。

  木榓(字苑民一反香木也切韵树名作榓玉篇榓者香木也有作䀄非也其树似槐而香极大伐之五年始用若取其香皆预斫之久乃香出)。

  铅锡(上与专反说文玉篇青金也尚书青州贡铅锡是锡银铅之间)。

  作乐(五觉反世本云黄帝世伶伦作乐说文五声八音总名为乐礼记此音而乐之于戚羽旄谓之乐郑玄八音克谐谓之乐亦音卢各反)。

  击鼓(姑户反玉篇云动也凡出音曰鼓击也鸣也)。

  吹角(曲形而似角即大角)。

  贝(蠃也)。

  箫(苏雕反管也玉篇编小管所吹又作箾音山卓反乐也)。

  笛(徒历反七孔籥也俗名笛玉篇五孔竹笛羌笛三孔)。

  琴(说文琴禁也神农作也玉篇言君子守正以自禁也)。

  箜篌琵琶铙(女交反如铃而大广雅鉌銮铙铎铃也说文玉篇小钲也军法十长执铙五人为伍五伍为两两司马执铎)。

  铜拔(蒲拨反亦为跋今关东多作两扇相击出声有作钹无所从也)。

  歌呗(蒲介反梵云婆师此云赞叹婆音蒲贺反先云呗匿讹也此乃西域三契声如室路拿所作是也宣验记陈思王曹植登鱼山忽闻岩岫有诵经声清婉遒亮远谷流响遂依拟其声而制梵呗至今传之呗亦近代字无所从也)。

  牦(卯交反说文西南夷长髦牛也今陇西有此牛切韵作牦其毛作牦牦牛也有作猫猫乃人间所畜捕鼠者是非此牛之义也)。

  蔽(必袂反掩也以贪掩心有作弊毗祭反困也以贪困也)。

  释迦文(释迦能姓。劫初之时未有君长。众推有道以为司契共立一王号莫诃三未多云大等音乐谓大众齐等意乐立为王也即佛高祖以嫡相从曾不失坠共赞能为人帝。因斯遂姓释迦。牟尼寂义。佛之别号。谓能寂默生死恶法。亦能证得涅槃寂理。姓号双举故云释迦牟尼。今语略云释迦文。智度论云释迦文尼即牟尼同译殊略尼字也云释迦文也)。

  南无(正言纳慕亦言纳莫此云敬礼若言件谈或云伴题此云礼拜言和南皆等讹谬也有本称南无诸佛应从喜称南无佛为正也)。

  譬喻品(上疋义反玉篇喻也比类以相晓喻羊?反或为谕亦譬也玉篇晓也譬谏也)。

  踊(余陇反跳也)。

  跃(以灼反跳也)。

  不豫(余据反入也安也切韵逸作豫古文与同尔雅逮及与也左传云公必与焉亦为预先办也备也早也)。

  我尝(谓曾如此有作常谓恒如此)。

  每作(上莫载反字林莫改反三苍每非一定之辞也每犹数也屡也)。

  等咎(渠久反广雅咎过也体从人各人各相违成过咎耳)。

  断(徒管反截也绝也又都乱反玉篇断决也齐也今从初也)。

  演畅(敕亮反广雅畅达也明也)。

  华足安行(胡孟反行安乐行也)。

  伦匹(上力均反广雅同等比辈伦匹也又伦类也匹配也匹从匚从八八叶一匹又八亦声)。

  深奥(于报反尔雅西南隅谓之奥郭璞室中隐奥之处也释名云不见户明所在秘奥也说文奥究也藏也)。

  道叵(普我反三苍叵不可也反正为乏反从为比反可为叵皆从字意也)。

  然舍利弗(然如延反玉篇不然不许然犹必亦如是也然也说文从肉从犬今时作然)。

  聚落(广雅聚落居也聚也谓人所聚居汉书无燔聚落是也)。

  衰迈(莫介反说文迈远行也广雅归往也)。

  僮(玉篇徒东反独也说文男有罪为奴曰僮广雅僮仆役使也今皆作僮也)。

  仆(蒲木反古文作蹼同广雅仆亦附着人也玉篇仕于家曰仆给也使役也)。

  隤(说文大回反下坠也从?䝿声广雅坏也古文作颓墤二形同切韵若作颓暴风也若作颓秃也若作?[爿*贵]舍屋破也玉篇作隤泰山其隤言坠下坏也)。

  腐败(上扶雨反朽也与父同声下有败字应作府音或抚音犹里名胜母曾子不入)。

  梁栋(尔雅杗廇谓之梁郭璞云屋大梁也亦通语耳栋音东弄反说文栋屋极也释名云栋中也居屋之中杗音亡廇音力救反)。

  欻然(上许物反苍颉篇欻猝起也西京赋欻从背见薛综欻忽也切韵暴起貌玉篇亦忽也)。

  焚烧(上扶云反广雅焚烧田也字从火烧林意古文作炃焚二形同)。

  嬉戏(说文作僖乐也苍颉篇女部作嬉二皆喜其反下希义反戏笑也美也游也字从戈有作喜许记反非此本意也)。

  切已(广雅切近又亦迫也割也字从刀七声也)。

  衣裓(说文宗庙奏戒衣从衣戒声玉篇衣部古来反戒也相传从衣戒孤得反襟也今时女人衣前裓是也天衣类同未详字所出也)。

  我当为(荣危反玉篇敷施也亦荣伪反助也因也字从爪)。

  珍玩(五唤反字林弄也广雅玩好也玉篇戏弄也尚书玩人?德玩物?志孔安国以人为戏弄则丧其德以物为戏弄则丧其志有本作玩习玩好之字皆非)。

  玩好(呼到反玉篇爱也又呼老反玉篇宜也善也美也)。

  适其(上尸赤反三苍适悦也谓称适耳广雅适善也谓事物善好称人心也)。

  勇锐(羊税反广雅锐利也说文锐?)。

  推排(上尺隹反无土雷反下步皆反苍颉篇推軵也前也说文推排排荡軵音而勇反)。

  四衢(巨俱反尔雅路四达谓之衢郭璞交道四出者也释名云道四达曰衢齐鲁之间四齿把为衢衢把地则有四处此道似之因以为名)。

  垂诸华(准颂音花)。

  綩綖(上字林一远反有作蜿蠕二形非也下三苍以旃反案诸书綩綖纮冠也綖冠上覆也玉篇冠前后而垂者不可车上重敷冠覆今理应作婉美之婉席蓐之筵文蓐华毡之类绮丽席也)。

  丹枕(有释枕着仙丹可以延寿此谓不然案天竺无木枕皆以赤皮叠布为枕贮以睹罗绵及毛絮之类枕而且倚丹赤色也即同诸经朱色枕耳头枕倚枕悉赤如丹)。

  姝好(上倡珠反字林姝好貌方言赵魏燕代之间谓好为姝诗云静女其姝传及玉篇美色曰姝有作侏庄也下呼老反美善宜也)。

  幼童(徒红反古童谓仆今谓童子古僮谓童子今谓仆隶玉篇童子者谓幼童未昏未冠之称无角牛谓之撞牛今应为童僮古字耳)。

  不匮(渠愧反与柜同礼记即财不匮郑玄匮乏也诗云孝不匮传曰匮竭也)。

  得免(靡辩反黜也有作俯俯也玉篇免靡蹇反赦也脱也解也去也自止也)。

  方便勉(靡辩反勖励也有作免引也)。

  保任(上补道反当也下如林反保也言可保信或保证任安信持也)。

  摧(昨恢反折也倒也)。

  ?(字林父美反说文毁也虞书方命?族尔雅覆也捡切韵符鄙反上声音否毁也)。

  ?(字林耻格反说文裂也广雅及玉篇分也)。

  涂(度都反挽覆也)。

  阤(说文文尔反山崩也从?也声方言阤坏也玉篇毁坏也落也有作褫说文切韵夺衣从衣虒声切韵以角能入水行虒音斯广雅阤[(谷-口+几)*皮]音夺正作堕切韵山崩也有作拖玉篇直纸反折薪随其木理也有作䝞不成字非也)。

  覆苫(字林舒盐反茅苫也尔雅白盖谓之苫李巡云白盖编之以覆屋曰苫)。

  椽梠(力举反方言屋梠谓之檐郭璞即屋檐也亦呼为连縓亦名[棍-日+(ㄇ@人)]说文梠桷通语也[棍-日+(ㄇ@人)]音毗切韵梠桷端木今雀梠也)。

  差脱(上音楚解楚宜楚佳反今从后二下徒活反又吐活反)。

  周墇(之亮反说文拥塞也从土有作障玉篇之尚之杨二反说文隔也通俗文蕃隔曰障蕃甫烦反)。

  鸱枭(上充尸反梵云何利耶此云鸱古文鸱鸱二形同尔雅狂茅鸱舍人曰狂一名鸱喜食鼠大目也郭璞?鸱也又云怪鸱也?音项反)。

  雕鹫(上丁尧反籀文作雕穆天子传爰有白枭青雕执犬羊食豕鹿郭璞今之雕亦能食獐鹿耳鹫音就梵云姞栗陀罗或言揭梨阇山海经景山多鹫鸟说文鹫鸟黑色多子师旷南方有鸟名曰差鹫黄头赤咽五色皆备西域记色苍黄目赤也)。

  蚖(字林五官反切韵亦愚袁反古文作螈。玉篇蛇医也蝾蚖蜥蝪蝘蜓守宫以别四名崔豹古今注蝾螈一曰蛇医大者长三尺。其色玄绀善魅人一名玄螈。汉书云螈。韦昭云黑螈蜥蝪也。在舍名守宫以血涂女人臂女有过者洗之不落因名守宫。在草石中名蜥蝪。在泽名蝘蜓。通名蝾螈。准此遗教有错写云譬如黑蚖在汝室睡应言黑螈正应为元但以蚖?相类遂错写焉。或云蚖有二类一即守宫二黑短蛇遗教不错故彼又云。睡蛇既出乃可安眠。?者黑短蛇与余蛇别非守宫也不尔此经下别守宫上复说蚖一何重踏故俗书解与经义别。曾见南僧说蚖咬人唯遗药王草能疗之必若无即死)。

  蝮(妨陆反尔雅蝮虺博三寸首大如擘孙炎江淮以南谓虺为蝮有牙最毒音义曰蝮蛇鼻上有针一名反鼻蛇三苍蝮蛇色如绫绶文间有鬣大者七八尺擘补麦反玉篇虫也蝮螫手即断手)。

  蜈蚣(音吴公字林螂蛆也甚能制蛇大长者尺余赤足者为良黄足者不堪用人多炙之令赤非真也螂音即亦子结反蛆子余反)。

  蚰蜒(音由延江南谓大者即蜈蚣也)。

  守宫(此在舍者江南谓蝘蜓然体一物山东谓??陕以西谓壁宫东方朔言非守宫即蜥蝪蝘蜓乌殄反蜓音殄?此亦反?音觅也)。

  狖(字林余绣反江东之名又余季反建平之名山海经鬲山多蜼。郭璞云似猕猴而大。苍黑色尾长四五尺似獭尾头有两歧天雨即倒悬于树以尾塞鼻。江东养之捕鼠为物揵健尔雅蜼昂鼻而长尾切韵虫名似鼠作鼬兽名似猿作貁。狖是古字有作㹨不知所从依此应为鼬貁。非恶性故也。玉篇貁似狸捕鼠与切韵别鼬似石啖鼠。石啖鼠亦呼为鼪鼠性音鼠乃同字林解)。

  狸(理之反说文伏兽似貙从豸里声有作狸无所从)。

  鼷鼠(上胡鸡反说文小鼠也尔雅鼷鼠郭璞玉篇有螫毒食人及鸟兽虽至尽亦不觉痛今谓甘口鼠也)。

  臭处(上赤救反恶气也下昌与反可恶贱貌玉篇又息也居也谓止也谓恶气息居止下又杵恕反秽恶之所也)。

  狐狼野干(扈都反玉篇妖兽也鬼所乘有三德其色中和小前大后死必首丘梵云悉伽罗此言野干色青黄如狗群行夜鸣声如狼子虚上林赋腾远野干司马彪郭璞注并云射干能绿木射音夜广志云巢于危岩高木禅经云见一野狐又见野干故知二别)。

  咀嚼(上慈吕情吕二反字林作龃苍颉篇咀噍也字林咀啮曰嚼切韵噬也玉篇噍也茹也含咬咀嚼也)。

  䶩啮(上相传在诣反谓没齿咬也切韵尝至齿应作䶩其䶩又为截音啮断筋骨也不知䶩字所出有本作?亦作䶩同竹皆反通俗文啮挽曰䶩恐错为䶩下五结反噬咬也少噬为啮没齿为?又伤皮肉为啮少噬为䶩唯陟皆反为正余皆非也)。

  搏撮(上补各反广雅搏击也玉篇拍也拊也下仓捋反字林切韵手取也广雅持也释名撮卒也谓暂卒取也玉篇四圭日撮又三指撮有作子括反音非此义切韵手把作攥子活反)。

  樝掣(上字林反侧加反释名云樝叉也。谓五指俱往叉取。玉篇五指撮也击也抱也。切韵樝似梨而醋应作[戏-戈+皮]以指按也有作柤齇二形同有作[齇-皮+齿]䶥。说文齿不正非此中义。或作扯音车者反裂坏也。下充世反。字林拽也。字书牵也。释名掣制也顿使顺已。玉篇引而纵之或作摩同又尺折反曳延结反谓五指叉而曳之或以指按而拽之或复扯攞引而纵之也)。

  嘊喍(上五佳反下音柴犬[门@(亚*斤)]也玉篇犬相啀埤苍犬相啀拒也说文玉篇作龇谓开口见齿曰龇啀切韵齿不正曰??作?有云啀龇骞唇露齿之貌有作喍不知所从)。

  嗥吠(上胡刀反古文作嗥说文玉篇咆吠犬鸣也切韵熊罴虎声也)。

  魑魅(上敕知反说文作?三苍诸字书作螭玉篇切韵作魑下莫秘反说文玉篇老物精通俗文山泽怪谓之魑魅正法花?魅古文魅[(魅-ㄙ)-未+勿]今作魅也)。

  魍魉(上亡仿反下力掌反说文蝄蜽山川之精物也通俗文木石怪谓之魍魉玉篇水神也古文为蝄蜽也)。

  孚乳(通俗文?化日孚芳无反字林抚于反广雅玉篇孚生也方言鸡伏通俗文?是也玉篇姥伏也?孚也下而注反切韵濡主反苍颉篇乳于也玉篇亦生也鸟养子曰孚兽养子曰乳)。

  产生(皆有去音应从平声玉篇生产也进也造也因物造变谓之生产亦生也)。

  鸠槃荼(宅加反伴茶云可怖畏也)。

  蹲踞(上徂尊反犹虚坐也下居御反倚也字林垂足实坐也旧经言箕坐也)。

  土埵(字林丁果反切韵小土聚隅有为堁音此鄙俚也非玉篇埵也音丁戈反堁小块累竖土也堁也切韵丁戈作?小堆)。

  朴令(上庞邈反通俗文争倒曰扑有作朴音普卜反打也玉篇击也手搏非此义也)。

  裸(借音胡瓦反赤体也应作裸)。

  窥看(上丘规反字林小视也方言凡相窃视甫视楚谓之窥又作窥同下苦寒反亦苦旦反视也)。

  属于(上之欲反付也由也又时烛反摄也贯也应为属字也)。

  爆声(上博教反火深烈也又普剥反说文爆灼也谓皮散起玉篇火部补角反蒲角反颇角三反灼也热也有作古文曝字愤起也古文又作?)。

  周慞(诸良反惧也遍惊不安之状或为章字周流也从初也)。

  惶怖(上胡光反悚也下普故反怕也)。

  藏窜(七乱反逃也玉篇藏敝也)。

  毗舍阇(毕舍遮传云似冬瓜鬼也)。

  食啖(大敢反食也或与啖同)。

  蓬勃(上蒲公反气如蓬之乱起有作熢即㷭火之㷭火亦如无蓬音非也下蒲没反勃盛也蓬勃繁盛之貌若尘起作?火香作馞今言臭气馞馞作馞亦得或如蓬繁乱有作㶿无所从也)。

  周章(楚辞聊翱翔兮周章王逸曰周流也谓周流往来或作慞惶怖也从初为正)。

  众难(上职隆之仲二反)。

  宅主(玉篇主亲也典领也天子嫁女同姓诸侯主之故谓公主又守也)。

  先因(先苏见反苏前反今从初亦先也)。

  稚(直利反幼弱也)。

  告喻(榆句反论语君子喻于义小人喻于利孔安国喻晓也苍颉篇喻譬谏也说文作谕)。

  灾(则才反左传人火曰火天火曰灾籀书作灾)。

  蔓莚(西京赋云其形蔓莚洪范上音万下余战反广雅蔓长也延遍也王延寿轩槛蔓莚谓长不绝有作延火灾连烧如蔓草又以然反如席火灾长不绝)。

  此苦难处(难奴于反处音昌与反诗云莫我遑处传曰处居也礼记何以处我郑玄曰处安也谓难可安处或二皆去音谓苦难处所也)。

  妉湎(上丁含反爱乐也有作耽嗜着也古文媅说文亦乐也下绵善反说文妉于酒切韵亦嗜着乱古文䤄有作媔不知所从也)。

  张施(式枝反非施智反)。

  诸璎(于盈反璎珞珍缨也冠缨作缨)。

  缯纩(上疾陵反下苦谤反说文切韵缯帛也纩絮也小尔雅织缯也通五色皆曰缯三苍杂帛坐以饯客如失耨华毡故名茵蓐有作鞇车中所坐者也用虎皮为之有文彩因下与相连着切韵鞇虎皮也以鞇为蓐有作裀切韵衣身此中义三苍蓐荐也切韵草蓐也有作褥毡褥也)。

  㲲(徒协反切韵细毛布今谓不然别有㲲花织以为布其毛所作诸褐罽是)。

  傧从(上必刃反相也玉篇遵也出接宾入赞礼曰相又傧进之陈也或作[禾*(实-毌+(眉-目))]同下从用反前导为傧后随为从也)。

  炽(处志反盛也)。

  汝等累(力委反积也)。

  阿鞞跋致(阿鞞跋致云不退住鞞陛兮反以此为正下文多云阿惟越致讹应从此云文亦云阿毗跋致亦讹也)。

  尚于(上常两反玉篇时亮反庶几也旦也)。

  频䠞(上牝邻反数数䠞并践也䠞眉作颦下予六反迫也有作颦颦[列/省]䠞面是也)。

  畜生(上丑六反六畜也又许救反?也其许郁丑六二反皆聚也非此义也)。

  ??(上说文口没反三苍头秃无毛从页乞声通俗文切韵白秃曰?广雅??秃也有云皮肉干枯之状嗢?之形有读为口辖反应作?非正也)。

  梨黮(上力脂反方言面色似冻梨切韵梨斑驳色有作黧字林力奚反黑黄也通俗文班黑曰黧玉篇老也有作?下说文杜感反与潭同切韵黔黮色又脱感反桑葚之色葚食朕反有作于斩反青黑色借音耳彼作黤也)。

  触娆(说文乃了反扰戏也三苍娆也郭璞弄也广雅嫽誂擿娆也嫽音辽誂徒了反切韵戏相扰作嬲扰乱作摎拏巧反玉篇娆亦扰言戏弄也)。

  恶贱(上乌故反礼记吾恶用襄吾情恶犹憎也论语恶紫夺朱诗云恶无礼)。

  馲驼(上卢各反山海经曰音托郭璞云日行三百里负三千斤能知水泉所在出性别水脉以足掊地则泉出掊蒲交反字书作?又作骆马色白马黑髦曰骆非今义也下徒何反布作驼音同也)。

  蟒(摸朗反尔雅蟒蛇王也郭璞蛇之最大者故曰王)。

  聋騃(五骇反苍颉篇无知也方言痴騃也)。

  蜿转(上威远反下追远反案蛇无足能行宛转而进故经自云宛转腹行)。

  唼(唼子答反字林唼血也虫食曰唼通俗文切韵作?入口曰?古文作㗱玉篇唼所甲反凫雁口食白唼)。

  矬陋(上徂戈反广雅切韵短也通俗文侏儒曰矬有作痤痤疖也说文小肿非此中义陋丑也)。

  ?躄(上吕员反手拘病也有作挛切韵恋缀也陟卫反挛拘也下必益反脚跛也)。

  背伛(字林一父反通俗文曲脊谓之伛偻切韵伛背曲不伸也春秋鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯杜预云俯恭于伛伛恭于偻身逾曲恭益加敬也有作膒字林一侯反幽暗也有作?未详所出)。

  所使(所里所吏二反今从初)。

  痟?(上相焦反古文尔疋说文作消尽也消亦渴病名切韵渴病也)。

  依怙(胡古反尔雅恃也广雅赖依仰负恃也)。

  亲附(符遇反近也)。

  医(于其反说文治病工也医之为性得酒而使药故医字从酉殹声殹亦病人声也酒所以治病者药非酒不散殹音于奚反有作殹古者巫彭初作医从巫形俗字也)。

  疗(力照反三苍疗治病说文作?同)。

  杪(初教反应作抄或作钞玉篇抄掠也强取物也是也)。

  窃(千结反私窃也)。

  横罗(上获孟反非理来也)。

  园观(官换反楼观也若舍作馆)。

  喑哑(上邑金反不能言亦哑也下厄贾反埤苍哑亦喑也有作喑字林喑喑也喑子夜反有作哑字林乙白反笑声也易云笑言哑哑非此之义也)。

  疽(七余反亦㿈病也)。

  清洁(坚屑反亦清也屑音先结反)。

  信解品(解鞋买反又佳买反佳卖今从初也)。

  整(征郢反)。

  好乐(上呼到反喜也下五孝反欲也)。

  庆幸(胡耿反小尔雅非分而得谓之幸幸遇也亦冀望也皆非其所当而得之耳)。

  逃逝(时世反小尔雅逝往也广雅逝行去)。

  驰骋(上直知反下丑领反广雅驰奔也骋走也)。

  虎魄(普伯反广雅珠名亦为珀字汉罽宾国有虎魄博物志松脂入地千年化为茯苓茯苓千年化为虎魄一名红珠广志虎魄生地中其上及傍不生草木深者八九尺大如斛削去皮中成虎魄有汁初如桃胶凝坚乃成其西方人用之以为[宛/皿][宛/皿]音乌管反)。

  臣佐吏民(说文民众萌也)。

  商估贾(上始羊反。说文行卖也。玉篇通四方之珍异曰?旅有作商商量也非此义。估音公户反。字书无此字唯尔雅郭璞音义释言注中?贾作此字。切韵估市税也贾说文加雅反。坐卖也。周礼九职六曰司市掌以?贾货郑玄及玉篇通物曰?坐卖日贾白虎通?之言商商其远近通四方之物以聚之也。贾者固也言物以待民来希其利也。贾亦通语耳故左传荀罃之在[林/一/几]也郑贾人有将置诸褚中以出史记阳翟贾人往来贩贱卖贵是也)。

  坥(他诞反说文安也广雅及切韵平也)。

  佣赁(上勇恭反蔡邕劝学注佣卖力也庄子佣于人者孟氏佣役力也受直曰佣切韵亦赁也说文赁亦佣也)。

  洒(所买反通俗文以水掩尘曰洒玉篇汛也思见反散也切韵洒扫也落也)。

  出内(上昌遂反出出也诗云出言有章是也切韵亦赤律反)。

  肆力(上相利反广雅肆伸也陈也谓伸陈役力也)。

  强使(上巨良反抑也坚也苍颉篇健也又其两其亮二反)。

  惊愕(五各反亦惊也)。

  俞急(上戈朱反小尔雅俞兹强益也有作愈尔雅差也有作逾急也切韵逾越也俞然也)。

  擗地(上脾役反抚心也有作躄倒有作僻匹尺反邪也非此义)。

  醒悟(上思挺反字林醒醉除也)。

  豪䝿(上胡刀反淮南子智出百人谓之豪古文作?说文?健也)。

  所难(奴旦反患也痾也)。

  憔悴(上昨焦反下疾醉反三苍切韵并憔悴广雅玉篇作憔悴愁忧也尔雅悴病也)。

  怪之(上古坏反怪异也惊怪也凡奇异非常皆曰怪字从左)。

  䆫牖(余帚反玉篇道也向也)。

  羸(力为反弱也)。

  尘坌(蒲顿反通俗文?土曰坌尘也切韵尘秽也)。

  污秽(上字林乌故反污涂也释名污洿也)。

  咄(丁兀反说文相谓也字书咄叱也今谓呼也诃也今取呼也)。

  盈溢(夷质反满也亦作轶)。

  无希(虚机反须也有作悕)。

  自鄙(补美反广雅羞愧鄙耻也)。

  于某(莫补反又莫厚反尚书尔元孙某孔安国某名也臣讳君故曰某名凡不知名皆云某)。

  伶俜(上即丁反下匹丁反三苍云伶俜犹联翩也亦独孤貌切韵行不正曰竛?竛亦郎丁反?亦普丁反竮又云或作[仁-二+(中/(ㄅ-(白-日)))]行不正作跉䟓吕贞反䟓敕贞反切韵䟓行不正也有作跉跰字林力生反跰补诤反与迸同跉不正迸散并非此义也)。

  蠲除(上古玄反方言南楚疾愈者谓之蠲郭璞蠲除也)。

  吝惜(上力晋反切韵鄙吝也惜亦吝也)。

  毁呰(兹此反说文呰呵也礼云呰者莫知礼也所生郑玄口毁曰呰切韵毁作訿古文訾㰣同)。

  自娱(遇俱反乐也)。

  求索(所戟反又苏各反乞也求也)。

  夙夜(上思六反尔雅夙晨早也)。

  注记(上竹句反之喻反广雅注䟽也识也字林注解也通俗文记物曰注切韵作注陟住之戍二反)。

  驱(有作驱通同)。

  杀(有作煞通同)。

  眇目(上弥了反说文一目小也释名目眶陷急曰眇方言眇小也切韵视不正)。

  荐席(上煎线反草荐也所以藉床施于席下以自温暖也下祥亦反考声云藉也茵也或从廾作席说文礼天子诸侯席有黼黻纯锦从巾从?省声也)。

  草庵(暗甘反广雅奄屠苏舍也考声卢也掩也以草围掩之也有作庵药草名庵[廿/板]子也古今正字云卢有梁者?也?即庵也从广奄声也)。

  荷负(何可反又胡歌反切韵韵英荷担也云揭也亦也负也)。

  药草喻品

  诚如(上音成广雅敬也说文诚信也谛也从言成声)。

  溪谷(上启奚反尔雅水注川曰溪下公木反)。

  卉木(上晖谓反尔雅卉草也郭璞曰百草之总名也方言卉众也东越吴杨之间名草曰卉说文从三??音丑列反)。

  丛林(上族红反考声云木聚生曰丛俗作藂汉书东方朔传中作丛并非正也说文聚也从[业-木+十][业-木+十]床学反从取取亦声也象形字)。

  等澍(朱戍反三苍云时雨也百卉沾洽也说文上古时雨所以生澍万物也)。

  普洽(咸夹反苍颉篇适散也说文洽沾也古文作䨐)。

  叆叇(上爱下代埤苍切韵同广雅叆叇翳荟乌外反翳荟云兴盛貌通俗文云覆日为叆叇)。

  承揽(卢敢反手取也亦作揽说文作揽撮持也)。

  幽邃(私醉反说文深远也古文作㥞也)。

  百谷(古木反说文谷续也百谷总名杨泉物理论梁者黍稷之总名稻者粇糯之总名菽者众豆之总名三谷各二十合为六十蔬果之实助谷各二十凡为百种故诗曰播厥百谷周易曰百谷草木丽千地是也)。

  苗稼(说文苗草生于田苍颉篇禾之未秀者也论语苗而不秀曰稼说文禾之秀实为稼茎即为禾一曰在野曰稼也)。

  甘蔗(之夜反诸书有云芋蔗或云籍柘或作柘皆同一物也)。

  蒲萄(徒刀反博物志云张骞使西域还得安石榴胡桃蒲萄广雅蒲陶有白黑紫三种萄桃陶皆得)。

  枯槁(字林苦道反切韵古枯也古文?说文作槁)。

  一滴(丁历反通俗文灵滴谓之[泳-永+(隶-木+上)]切韵作?有作渧丁计反水下也非此义)。

  授记品(授仇右反与也付也)。

  瓦砾(力的反说文玉篇小石也切韵沙也)。

  埙坎(客庚反或作硎玉篇虚也堑也下苦感反说文陷也玉篇小罍也)。

  堆阜(都雷反聚土也玉篇作堆小块也下房儛反陵也玉篇高平曰陵大陵曰阜大[夗-夕+月]也厚也长也山庳而大者也)。

  丘埙(说文丘土之高也非人所为一曰四方高中央下曰丘玉篇地高曰丘大冢曰丘古文丘土)。

  数知(上声字山缕反计也阅其数曰数也)。

  栗(力质反战也玉篇谨敬也惧也戚也)。

  粖(莫割反若手摋摩作抹涂饰作瀎今既别有涂香应为抹字玉篇粖亡达亡结二反粥糜也碎香如絮也故作粖若如细土应作?)。

  阎浮提金(赡部树名在洲无热池岸侧有经在此洲北岸近树水下有紫金光映蔽日月故以为名)。

  多摩罗跋旃檀香(性无垢贤旃檀香佛)。

  长表金刹(梵云舍摩奢那此云坟[(┐@一)/豕]西域?者或遗禽兽收骨烧之有埋地下于上立表累砖石等似窄堵波但形卑小今此长表即是金刹非彼表也梵云掣多罗彼土更无别幡竿即于塔覆钵柱头悬幡今云刹者语声虽讹以金为之长而有表故言金刹也)。

  化城喻品

  磨以(莫可反研也若莫波反作摩灼也作?鬼作魔偏平作䯢无平音)。

  尽抹(莫割反以手掇摩曰抹也)。

  天技(渠倚反艺也女乐作妓有作倚立也非经义也)。

  涕泣(上他礼反毛诗涕泗滂沱传曰目出泪曰涕说文无声出泪曰泣)。

  憺怕(上徒滥反说文憺安也静也谓憺然安乐玉篇憺徒敢反恬靖也亦安也有作恬恬靖有作惔说文徒甘反忧也非此中义字书作倓亦徒滥反怕说文匹白反无为也广雅憺怕安静也子虚赋云怕?无欲憺乎自持是也)。

  盲瞑(莫耕反暗也玉篇莫定反夜也昧也冥者蔽人目令无所见又幼稚)。

  安隐无漏法(有作道应从法不唯道故也)。

  三界狱免出(无远反切韵引也与挽义同有作勉靡辩反勖也国语云父勉其子兄勉其弟犹强劝也谓劝教之小尔雅勉事力也古文励同也)。

  群萌(莫耕反芽也广雅始也萌冥昧貌或从民作氓言众无知汉书氓群?也古文作氓)。

  讽诵(上风凤反咏读为讽也背文曰诵也周礼教国子无道讽诵郑玄背文曰讽以声节之曰诵)。

  阿閦(初六反梵语也唐云无动)。

  阿弥陀(梵语也阿弭多那庚沙此云无量寿也)。

  旷绝(上苦谤反又玉篇云空也疏也大也久也远也)。

  亿垓(字林古来反数名也风俗通十千曰万十万曰亿十亿曰兆十兆曰京十京曰垓犹大数也古文作[乡-郎+亥]奒二体)。

  营从(上余琼反苍颉篇营卫也亦部伍也古文作覮)。

  城郭(世本鲧作城郭公羊传郭者何也恢廓也有作墎从土者非也鲧音古本反)。

  第四卷

五百弟子受记品(受音植酉反玉篇容纳也盛也得也继也说文相付者也从?从舟省也)饶益(上如招反玉篇多也礼也厚也益也余也)。溪涧(上轻奚反下古晏反玉篇水名也)。沟壑(说文沟水渎也广深四尺曰沟下呼各反尔雅水流深则成壑壑亦沟池也玉篇壑谷也深也虚也窟也室也)。台观(上徒来反尔雅四方而高曰台又观谓之阙孙炎曰宫门双观也释名云观也者于上观望)。迦留陀夷优陀夷(乌陀夷此云出现日初出现时生也)。周陀莎伽陀(莎先戈反娑婆揭多此云善来)。亲友(于久反说文友同志曰友广雅友亲也礼记僚友称其悌执友称其仁郑云僚友同官执友同志也)。艰难(古闲反籀文作艰说文土难治释名艰根也如物根芽惮也人所忌惮云也)。?易(上莫候反三苍?换易也交易物也?字从贝从酉酉古文酉字也有作?非此义玉篇加雅反人姓也)。

  授学无学人记品

  蹈七(上徒到反说文践也履行也释名蹈道也以足践之如道也)。

  法师品

  肴馔(仕眷反说文具食也饮食也玉篇亦饭食也进也或作馔与撰同也)。

  穿凿(在各反錾也玉篇穿木也或作凿亦同錾士咸反錾如凿也)。

  如来室(说文室实也户外为堂户内为室论语云由也升堂矣未入于室是也)。

  句逗(徒[门@(亚*斤)]反字书逗遛也说文逗止也方言逗住也或作窦绎也句能窦绎诸理义也)。

  干燥(骚早反说文亦干也易曰火就燥也)。

  [口*(寂-又)][口*萛](上情亦反下模博反考声云[口*(寂-又)]嗼无声易曰?其户阒其无人亦静嘿无人声经从叔作寂俗字也从水作漠是沙漠字也皆非本正也)。

  挂碍(胡卦反字书网碍也说文碍止也古作罫)。

  见宝塔品

  龛室(上苦含反广雅龛盛也取也尚书大传龛克也案龛室者如今之檀龛之类也于大塔四面安其小龛如室故言龛室此小室中有种种形貌如檀龛像也说文从龙含省声)。

  网幔(莫半反在旁曰帷在上曰幔若音武安反作鞔幔上网以宝饰之如幰之庄严名宝网幔也)。

  宝交露幔(幔以承露以宝交饰又幔或露或覆俱以宝交饰又以宝交杂覆露于幔又显露定幔以宝交饰皆得名宝交露幔也)。

  林薮(桑苟反[(林/日)*ㄆ]木为林泽中无水曰薮也)。

  各赍(节稽反持财遗人也字从贝齐声古文作赍)。

  满掬(弓六反二手掬取也物在手或作匊)。

  关?(余灼反方言关东谓之键关西谓之?古文作钥同有从竹作籥乐器也非经义)。

  无央(约良反梵云阿僧企耶云无央数央尽也有作鞅于两反说文颈靼非此中义靼音之列反)。

  在在所往(在在者所住在处所往者所往至处有作住非也在以住故)。

  远掷(程戟反投弃也古作擿)。

  手把(罢巴反或作爬爬搔也掊也今从掊义掊音蒲交反并从手也)。

  提婆达多品(唐云天授)。

  捐舍(上以专反说文捐弃也尔雅废舍也郭璞曰舍放置也)。

  委政(国语弃政非任也贾注云政犹职也左传为政事庸力杜预云在君为政在臣为事论语导之以政孔安国政谓法教也)。

  椎钟(上直追反说文椎击也说文有从追作槌俗用非正又音直泪反关东谓之蚕槌)。

  阿私仙(阿私多唐云无比亦云端正也)。

  果蓏(郎果反有作瓜音读避俗玉篇云果谓桃李之属蓏谓爪瓞之类又有核曰果无核曰蓏又木实曰果草实曰蓏又木上曰果地上曰蓏瓞音徒结反)。

  仁往(上如邻反周礼六德一曰仁郑注云爱人及物曰仁上下相亲曰仁谥法贵贤亲亲曰仁煞身成人曰仁释名曰仁者忍也好生恶杀善恶忍曰仁说文从二人声言行无二曰仁)。

  开阐(昌善反广雅阐开也明也)。

  颇有(普多反借音普我反诸书语辞)。

  刹那(时之极少也俱舍云百二十?那为怛?那量腊缚此六十此三十须臾此三十昼夜三十昼夜月十二月为于中半减夜即计须臾时可知矣玉篇须臾俄顷也经本有作千刹那顷案梵夹本文无千字或后人妄加)。

  劝持品

  弊恶(上毗袂反困也亦为篇列反上弊同训轻薄易怒貌嫳妜急性也妜音于悦反)。

  憍昙弥(正言乔答弥。古云憍昙弥。又言瞿昙。皆讹略。正云憍答摩。释迦为姓。瞿昙是望。释迦帝王历代相承。逆贼中兴篡居国位。贼王恐夺社稷。遂诛释迦之种殄灭近亲令无胤嗣。时有仙人遍观贵族。见有娠孕者后必诞男乃预陈词冀将继统。母允其请。后果生男与仙长至髫年释星还现。贼王恐惧。寻访所居知居山中。伺仙不在密令擒捉。长竿穿之告示国人令息异意。仙人还室不见其子。乘急追访睹其若斯。乃作神通救之。知命不济乃降微雨令少醒觉化现一女劝令交会。必若不从能姓便绝。儿从父诲乃共通交遗体既流随染泥土。仙人收取牛粪里之置甘蔗园中日暖光炙时满十月变成一男。仪冠不群精神绝异。仙人还养复得为王。自此释迦重得继位。故瞿昙者此云甘蔗种。或云日炙种。释迦能姓类极多。瞿昙释迦最为贵族嫡胤相继恒守尊高。若毁之曰牛粪种泥土种故云你瞿昙姓。摩是男声佛之氏望毁云乔答摩。弥者女声。呼佛姨母故曰乔答弥也)。

  骂詈(上莫霸反下力智反苍颉篇詈亦骂也今解恶言及之曰骂诽谤咒诅曰詈并从罔形声字)。

  阿练若(尔者反闲?处也去村一俱卢舍四里有余也)。

  诽谤(上非味反亦谤也玉篇甫味反下捕浪反毁诅也广雅恶也国语左史谤之贾逵曰对人道其恶也)。

  铠(苦爱反甲也)。

  见摈(必刃反㡿也)。

  安乐行品

  卒暴(上村没反正作猝其卒字则没子出二反玉篇等古书仓猝亦为卒下蒲报反古文虎武)。

  尼揵子(昵健陀佛多罗此云离系亲子)。

  文笔(文谓诗歌之属笔谓铭赋之流)。

  经书(周礼六艺五曰六书谓象形会意转注指事形声假借也书者着也依类象形谓之文其后形声相益谓之字字者孳乳而浸多也著于竹帛谓之书书如也所以着明万物纪往知来又书于礼牍缣纸谓之字又书亦籍)。

  路伽耶陀(先译云恶答对者)。

  逆路伽耶陀(先译云恶徴问者初正梵云路迦也底迦言顺世外道执计随顺世间所说之法外道后正梵云缚摩路迦也底迦云左顺外道执计不顺世间所说与前执乖名左顺世外道)。

  凶戏(上许容反恶也玉篇盰巩反恐惧今从初有凶得失之象危咎恶也不遇也)。

  相叉(敕佳反以拳加人应作[抏-兀+(尸@巾)]字耳案切韵拳加人亦批音侧氏反)。

  相扑(蒲角反)。

  那罗(文画其身之辈)。

  变现之戏(作世幻术)。

  旃陀罗(旃茶罗云严炽恶业自持标帜其人若行摇铃自标或杖破头之竹若不然者王与之罪或云杀人谓屠煞者种类之总名也)。

  [田*支]猎(徒贤反取禽兽也有作田白虎通为田除害故曰田猎也)。

  䰻捕(语居反亦捕也玉篇䰻语去亦捕鱼也有作渔说文亦捕鱼也古作䱷切韵应古䱷也)。

  沙弥(云勤策)。

  屠儿(上达胡反说文屠刳分割牲肉)。

  魁脍(上切韵苦回反师也?也下古外反割也切肉也细切为脍未详所立名有有侩声类合市人非此义也)。

  炫卖(上玄面反说文从玄作炫行且卖也詃也切韵自媒)。

  屏处(上俾领反礼记左右屏而侍郑玄隐也诗云万邦之蔽切韵若隐僻作偋卑政反尔雅借屏为蒲定反亦得也)。

  入里(周礼五家为邻五邻为里二十五家里居也释名五邻为里方居一里之中也)。

  怯(去劫反玉篇畏也劣也多畏也)。

  怨嫌(上于愿反屈在冤枉作惌屈草自覆作冤其怨字无于袁反下户兼反心不平也)。

  澡浴(上祖老反说文澡洒身也)。

  新净(有作新染正法花云净洁被服下经复言内外俱净应从新净)。

  邪伪(危贵反)。

  轻蔑(莫结反说文相轻侮切韵无也经作懱二形同)。

  讨伐(上滔老反汉书音义讨除也礼记叛者君讨郑玄讨诛也下房越反切韵征也左传有钟鼓曰伐白虎通伐者何伐败也欲败去之有作罚说文罪之小者曰罚广雅罚折伏也切韵罚非之此义)。

  唯髻(古诣反)。

  从地涌出品(涌余陇反玉篇涌腾也如水上腾应作涌有作踊跳也非此义)。

  问讯(息晋反玉篇讯问也辞言也执问通问曰讯)。

  巨身(上其吕反字林巨大也方言齐宋间谓大为巨说文大也作钜)。

  阿逸多(阿氏多云无能胜弥勒名)。

  被精进(被皮寄反谓被带也有作模张之披方言披散也非此义)。

  奋迅(上俯问反扬也广雅振也下私润反疾也切韵亦息晋反信音同同疾也鸟之奋迅即毛起而身大故字从奞在田上奞音虽鸟也)。

  头陀(杜多云洮汰言大洒也或云除弃或云纠弹言去其尘秽耳斗薮一义非今理也)。

  愦吏(上公对反乱也说文乱也烦也下女孝反不静也韵集猥众也字从市从人有作闹俗字也)。

  伽耶城。

  面皱(侧救反)。

  如来寿量品(寿植酉反量吕张力让二反)。

  释氏(诸经有云姓瞿昙氏然氏姓别姓者所以系统百世使不别也灵感而生也氏者所以别子孙之所出或因地或因官爵故世本云言姓即在上言氏即在下)。

  那由他(那庾多数名也以十积之五十二数中第十二数也)。

  年纪(居拟反十二年为纪纪记也)。

  拜跪(字林丘委反跪拜也又渠委反左传跪而载之也)。

  捣簁(集类所佳所饥二反说文竹器也可以除粗取细切韵所绮反罗也又所宜反下物古文筛簛二形同)。

  除愈(臾乳反方言差也愈间也切韵作愈差也又作愈说文病瘳也玉篇作愈益胜也心忧为㤤病差为愈也)。

  亿载(则代反笇经黄帝为数法有十等谓亿兆京垓壤秭沟涧正载及其用也有三谓上中下下数十万曰亿中数百万曰亿上数万万曰亿)。

  游乐(卢各反纵赏也或五教反游恣胜处耳生欣乐也)。

  分别功德品(分府文反别变列反或作莂或作?分或扶问反别或凭列反分段殊别也)。

  量旋(似泉反还也切韵若如水回作?辞选反又似泉反)。

  缤纷(上匹仁反玉篇缤缤往来貌或盛貌众也下孚云反玉篇纷乱也盛貌也众也广雅缤缤众也纷纷乱也谓众多下也字林缤纷盛貌也切韵飞也)。

  檀(檀那云布施)。

  尸罗(尸罗云清凉顺古名净戒)。

  羼提(上初雁反云安忍也)。

  毗离耶(云精进)。

  禅(禅那云静虑)。

  般若(在因名那罗若此云慧果名萨伐若云一切慧若云南智也)。

  塔寺(梵云毗诃罗云游行处谓众游履行处亦谓僧园今以寺代之说文寺?也有法度者广雅寺治也释名云寺嗣也治事者相嗣续于中字从寸从土声)。

  僧坊(甫亡反字林坊别屋)。

  多罗树(此方无之古相传树高七仞一仞七尺理实树形如棕榈极高长七八十尺花如黄米子大如钵人多食之也)。

  须曼香(苏末那花香善称意花)。

  瞻卜(傍北反瞻博迦此云黄花树花小而香西域多此林耳)。

  阿提目多(已上及余不显者多此方无故不翻译也)。

  薰油(上许云反香草也诸以香草和淹苣蕂令润方以押油名薰油也苣蕂大胡麻)。

  随喜功德品

  陌(莫百反玉篇东西为陌陌道也)。

  褰缩(上去干反举也下所六反短或作茜也)。

  粗歰(参立反应作涩也)。

  疮胗(居忍章忍二反唇上痒也三苍云风也肿也籀文作疹说文同有作紧紧缦义非疮胗)。

  呙斜(上口蛙反说文口戾也通俗文邪戾曰呙从口剐声呙古瓦反蛙与緺反)。

  黧(有作黧字亦得)。

  匾㔸(集韵切韵上鞭沔反下体奚反纂文薄也今俗呼广薄为匾㔸关中呼云俾递俾补迷反有作䐔䏲近字耳)。

  曲戾(字林力计反亦曲也切韵乖也字从犬从户)。

  窊曲(上玉篇于瓜乌瓜二反凹也邪下也广雅下也字林音隐洼一瓜反曲也玉篇枉也细也)。

  额(五伯反说文作额)。

  法师功德品

  命命鸟(共命鸟)。

  阇提(金钱花)。

  末利花(鬘花堪作鬘)。

  撰集(上助脔反广雅撰定也撰述也)。

  波利质多罗(圆生树香也)。

  常不轻品

  将(子羊反)。

  神力品

  謦欬(上口冷反说文玉篇亦欬也苍颉声也有作磬口定反乐器也非字体也下苦戴反说文玉篇逆气也亦嗽也有作咳胡来反婴咳也非此义嗽音苏奏反)。

  嘱累品(嘱之欲反累力委力伪二反属托说文属连也广雅委托累也谓以事相属累也左传相时而动无累后人谓累重也切韵托作噣有累俗字耳)。

  药王品

  甄(居延反)。

  迦罗(俱舍论说五十二数中增十增之第十六数也)。

  频婆罗(第十八数)。

  阿閦婆(第二十数)。

  我适(尸亦反往也正法花云我昔供养是也三苍古文作适)。

  须陀洹(预流)。

  斯陀含(一往来)。

  阿那含(不还)。

  阿罗汉(应义)。

  怨敌(徒的反广雅敌对当也尔雅云敌匹也怨之匹耳)。

  妙音品

  金刚为须(相俞反)。

  动摇(说文余昭反树动也字从木䍃声䍃余周反)。

  甄叔迦(赤色宝也甄字林已仙反西域记云印度多有甄叔迦树其花赤色形大如手此宝色彼花因以为名)。

  那罗延(多力天名也)。

  宰官(上祖殆反声类宰治也谓治邑吏广雅宰制也谓制事者也)。

  观音品

  船舫(上食川反玉篇舟曰船下府妄补浪二反玉篇曰舟也通俗文连舟曰舫并两舟也)。

  漂墯(上疋消反芳妙反说文漂浮也正法花云流墯是也)。

  杻械(上敕久反下胡介反玉篇桎梏也)。

  检系(上居俨反广雅甲也栝也谓栝束不得开露又察也谓察录系缚字从木也)。

  唐捐(与专反唐徒也空也苍颉篇捐弃也)。

  祝诅(上之授反说文作祝亦祖也今皆作咒下侧据反古文?绎名云祝属也以善恶之辞相属暑也诅谓使人行事阻限于言有作咀才与反咀嚼也非此中义其训切韵市流反以言答也)。

  掣电(上昌制尺折二反阴阳激耀也释名云掣引也电殄也谓乍见殄灭关中睒电今吴人谓䃱镡上息念反下大念反)。

  降雹(蒲角反郑玄注礼记阳为雨阴气胁之疑而为雹)。

  戒雷(戒雷古薤反诗云岂不曰诫诫警敕也方言戒备也古文作诫)。

  慈意妙大云(梅怛利末那生慈意多有作音者传误非)。

  陀罗尼品(总持有四此即明咒)。

  药王菩萨咒 罗刹(逻刹娑云暴恶)。

  吉遮(止奢反讫栗者云所作)。

  伺求(上思恣反郑注周礼云伺察也顾野王云伺候也韵诠云相窃视也苍颉篇云二人相候也说文闵古今正字从人同声埤苍作覗古字也)。

  毗沙门(云多闻四天王中北方天王也)。

  皋帝(上古劳反)。

  ?油(上说文于甲反?坏也镇也周成难字作䆘䆘拶音子曷反有作柙古文[佰-白+(申/一)]字说文押㩜也论语虎兕出于柙字从木有作押音甲尔雅柙转也亦押束也字从手二形并非经义也)。

  妙庄严王品

  指爪(侧绞反指爪也有作抓玉篇抓掐也刮也爪之搔物曰抓音庄狡反非指爪掐音苦合反也)。

  绀青(上古暗反说文帛染青而扬赤色也释名云绀合也青而含赤色切韵青赤色上生绛如紫绀摩尼与此色异)。

  如珂(苦何反螺属出海中洁白如雪者也有作轲口佐反说文接轴也轗轲不遇非字义轗音口绀反也)。

  频婆果(色丹且润之果此方无之也)。

  普贤品

  陀罗尼中云帝隶阿惰僧伽兜略(其阿惰音从卧反梵云怛唎云三阿特嚩二合云廿僧伽云众咄略略音力蛇反同一种也有作阿㤢相传音于六反音既不然亦无此字梵云阿特嚩今讹云阿㤢传写误错变惰为㤢误之甚矣)。

  缭戾(上力小反说文力鸟反缭绕也缭缠也谓缠绕切韵唯有了达蓼菜目睛明了长[髟/大/日/小]?四字之外更无了音之字缭字有二力小力召反一缭绕二缭炙缭炙或作缭戾鲁帝反也)。

  角睐(路代反说文玉篇曰瞳子不正也苍颉篇肉[目*互]曰睐也)。

  脓(奴冬反)。

  妙法莲花经音义卷第二十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十八

  大唐翻经沙门慧琳续补

  音普曜经八卷 玄

  正法花经十卷 玄

  无量义经一卷 琳

  法花三昧经一卷 琳

  萨昙分陀利经一卷 琳

  法花后译添品经七卷 琳

  维摩诘所说经三卷 玄

  维摩诘经二卷 玄

  无垢称经六卷 玄

  大方等顶王经一卷 琳

  大乘顶王经一卷 琳

  善思童子经二卷 玄

  大悲分陀利经八卷 玄

  悲花经十卷 玄

  右十四经六十一卷同此音。

  普曜经

  第一卷

  沙门玄应撰

  迄今(虚讫反尔雅迄至也)。

  福祚(在故反祚报也亦禄也)。

  四渎(徒木反尔雅水注浍说文沟也又邑中曰渎也)。

  愚戆(都降反说文愚痴也戆亦愚也)。

  荡涤(徒朗反下庭的反荡涤洒器物也说文涤洒也)。

  轩䆫(许言反轩楼板也亦槛上板也障风日者也)。

  苑囿(古文作?同于救反字林园有垣也亦禁苑也)。

  鏺树(普末反国名也依字两刃有木柄可以刈草也)。

  帑藏(汤朗反周成难字音荡说文帑金币所藏府也)。

  栊疏(禄公反苍颉篇栊亦疏也说文房室曰疏也疏亦䆫也)。

  第二卷

  髀踵(蒲米反下古文踵字今作?同之勇反说文足跟也广雅?亦跟也)。

  箧笥(?吏反说文盛衣器也亦盛食器也圆曰箪方曰笥也)。

  椸架(古文㮛椸二形今作椸司余支反礼记男女不同椸架郑注云竽谓之椸可用架衣也苍颉篇云椸格也)。

  鹜雁(音木尔雅舒?鹜李巡椸野曰?家曰鹜鹜即鸭也)。

  芬葩(普花反说文芬芳也葩花也取其盛貌也)。

  咳笑(古文孩同胡来反说文咳小儿笑也礼记子生三月父执子之手咳而名之是也)。

  第四卷

  委儋(丁甘反委积也儋荷也谓委积相儋负也)。

  鵁鶄(群飞如雌鸡似?高足也)。

  咬骨(又作䶧同五狡反广雅䶧啮也经文作嚛火屋反说文食辛也嚛非字义)。

  寮属(又作僚同力条反尔雅采寮官也郭璞曰同官为寮亦僚友也)。

  喁喁(鱼凶反说文众口上见也淮南子曰群生莫不喁喁然仰其德也)。

  第五卷

  不嚏(丁计反苍颉篇云喷鼻也经文作哂非也)。

  宝垛(从果反通俗文积土曰垛说文堂塾也)。

  缇幔(他礼反说文白赤黄色也浅绛也一染谓之縓缇也縓音作且绢反也)。

  珠玑(居衣反说文珠之不圆者也或小小珠也元从玉几声也)。

  讹言(古文蔿讹吪三形同五戈反诗云民之讹言笺云讹伪也讹亦诡言也)。

  蒺䔧(上自栗反下力尸反尔雅薋蒺䔧即布地蔓生子有三角者经文作?錤未见所出錤音基镃錤锄也非今所用)。

  第六卷

  訚訚(古文㝘同鱼巾反说文訚訚和悦而争也礼记訚訚和敬之貌也经又作狺字与㹞同音牛佳牛巾二反犬声也狺非字义又作唁宜箭反非此用也)。

  嫈嫇(乙茎莫茎反字林心态也亦细视也经作?[目*旨]非体也)。

  跳蹀(徒箧反跳踊也蹀䠟也声蹀蹑也䠟音牒)。

  䫌头(普米反说文倾头也苍颉篇头不正也)。

  从容(且容反谓详审闲雅之貌也广雅从容谓举动也)。

  恢廓(又作㷇同苦回反字林恢大也廓空也)。

  柏膑(又作髌同扶忍反说文膝骨曰髌也)。

  虎光(叉作兕?二形同音似又音余姊反尔雅光似牛郭璞曰一角青色重千斤也)。

  和埴(时力反黏土曰埴释名埴膱也知膱之膱也)。

  裁蘖(古文㮆不㩵三形同吾割反尔雅糵载也余也谓水有残余载出名曰?也)。

  氾流(古文泛同孚剑反氾氾浮貌也)。

  第七卷

  屯蹇(陟伦反说文屯难也蹇挂碍也)。

  林邠(古文㟗豳二形今作邠同府贫反树名也)。

  礼贶(许诳反尔雅贶赐也郭璞曰谓赐与也)。

  正法花经

  第一卷

  沙门玄应撰

  卢揥(徒帝敕细二反或作萨俱卢楴人名也此译云贵姓也)。

  焰明(字诂古文作焰今作爓三苍作焰同余瞻反说文火行徽焰焰然也经文作㷿许凡反埤苍㷿味辛也字苑㷿?也㷿非此义?音力割反)。

  蒸民(之升反尔雅蒸众也天生蒸民是也)。

  恢阔(又作㷇同苦回反字林恢大也阔远也)。

  暨今(声类云古文作泉同其器反字林暨及也亦云至也)。

  霍然(呼郭反案霍然倏忽速疾之貌也经文作㸌非体也)。

  纂修(子卵反或作缵尔雅缵继也谓继修[止/(利-禾+(白-日+册))]业也)。

  煜爚(又作煜同余祝反光明盛貌也经文作昱铄非体也)。

  斑斓(又作霖玢二形同补间反下又作般力间反通俗文文章谓之斑斓经文作斑兰非体也)。

  溥演(疋古反此古文普字诗传曰溥大也亦通也)。

  较略(古文攉同古学反较粗略也广雅较明也)。

  明喆(又作哲同知列反尔雅哲智也宋齐间语也)。

  若缮(市战反说文缮补也三苍缮治也缮之言善也)。

  嘲话(竹交反下又作譮舙二形同胡快反声类讹言也)。

  垩饰(乌各反尔雅墙谓之垩郭璞云白土饰墙也)。

  铙镜(奴交反下音竟未详所出案周礼金錞以和鼓金铙以止鼓应是也錞音垂纶反)。

  拊抃(麸主反拊拍也下又作拚同皮变反说文拊手曰抃也)。

  第二卷

  㣿惕(之若反下他狄反㣿惕者忧惧也亦痛病也)。

  未聆(力丁反苍颉篇聆听也耳所听聆也)。

  轩䆫(虚言反楚辞云轩楼上反障风日者也)。

  铄如(书斫反闪铄也言忽霍暂明也)。

  孚出(又作䞯同芳务反孚疾也广雅䞯行者也)。

  愠恨(于间反愠怨也说文愠怒也亦恚也)。

  帑藏(汤朗反周成难字音荡说文帑金币所藏之府者也)。

  榱栋(所龟反下都弄反尔疋捔谓之榱即椓也栋屋极也山东呼栋为[木*急]音于靳反)。

  轩闼(他曷反广雅闼门也谓侧门也)。

  虺蛇(古文虫螝二形今作虺同呼鬼反毒虫也韩非子曰虫有虺者一身两口争食相龁相煞也龁者纥啮也)。

  蝮螫(夫六反下呼各反蝮有牙最毒上有针是也经文作蝠[竺-二+虫]误也)。

  ?窜(经文或作?此应逋字补胡反逋逃也广雅逋窜也)。

  呜呼(火胡反字林呼外息也呼召也唤也经文作受)。

  啾唧(子由反下资栗反苍颉篇众吏声也经文作㗌乃结反怒也㗌非此义也)。

  圂厕(胡困反圂厕也亦豕所居也厕圊也杂也)。

  窠窟(又作薖萪二形同苦和反小尔疋云鸡所乳谓窠兔所息谓之窟经文作萂非也)。

  揸掣(又作担同侧加反揸叉也经文作?千何反齿参差也?非此用)。

  齮啮(丘奇反汉书韦昭音垦苍颉篇云齐人谓啮咋为齮齮则啮也)。

  羯羠(囚几反徐广曰羯羠并揵羊也)。

  蒙埌(力[(?*阳)/皿]反通俗文丘蒙谓之圹埌)。

  鸠洹(诸经或作鸠垣或作仇桓皆梵音讹也此译云大身鬼也)。

  拔扈(蒲沫反下胡古反汉书音义曰扈拔扈也谓自纵恣也)。

  铁喙(又作顪同许秽反通俗文兽口喙喙亦通语也)。

  尸骸(乎皆反骨之总名也经文作?非也)。

  燔烧(又作㸋同扶元反毛诗曰炮加火曰燔燔亦烧也)。

  恇欀(丘方反下而羊反说文恇欀烦扰也谓烦恐惧遽也经文从心作怀人向反懹惮也难也怀非此义也)。

  乌殟(乌没反说文胎败也声类乌殟欲?也)。

  灰烬(又作㶳同似进反烧木余曰烬经文作荩草之荩非体也又作刍误也)。

  炙燎(又作?同力照反江北谓炙手足为炙燎经文作燎非体也)。

  奔骛(亡付反骛疾驰也广雅奔也)。

  蜈蚣(音吴公字林蝍蛆也甚能制蛇经文作?非也)。

  蚳䖧(渠支反下知列反说文蚔䖯虿也毒蛇虫也广雅蛆毒虫也经文作螑非也䖯音圭也)。

  盲聩(牛快反生聋曰聩人无识曰聩经文作[日*贵]胡对反[夗-夕+月]也[日*贵]非今用)。

  烧焫(又作?同而悦反苍颉篇?烧然也)。

  免㴉(又作济同子弟反济渡也益也)。

  劢励(古文劢今作勉同靡辩反劢强也谓自劢强也下力制反相劢励也勉力为励)。

  㹛驯(如小如照二反㹛安也说文牛柔谨曰㹛故字从牛下似均反广雅驯善也亦从也说文谓养鸟兽使服习谓之驯经文从手作扰下作循非字体也)。

  絷绁(又作馽同知立反下又作绁同息列反絷绊也拘执也绁马缰也所以[蓻/糸]制畜牲者皆曰绁绁系也)。

  谤讪(所奸反苍颉篇讪非也谤毁也)。

  蛊狐(声类弋者反书中多作野狐此古字通用也)。

  黤黮(乌感他感反黤黮不明也经文作黕丁感丁甚二反垢浊也黕非今用也)。

  疼?(又作?痋徒冬反声类作癑说文痋动痛也经文作[病-丙+史]非也下苏倒反?皮上痒起小疮也正作㿋经作?俗字非也)。

  疠疮(又作癞同力带反字林恶疾也)。

  忧瘀(于豫反广雅瘀病也瘀伤也经文作嗽非也)。

  唤哳(陟黠反楚辞嘲哳鸟鸣也案字义宜作㕭乌交反江南以多声为㕭咋咋音仕白反)。

  黧黮(力奚反下敕感反通俗文斑黑谓之黧黮也)。

  好忤(又作迕悟二形同吾故反触忤也声类迕逆不遇也)。

  第三卷

  靖听(又作?竫静妌四形同自井反谓安定无声也)。

  葐蒕(扶文反下纡文反葐蒀香气也亦盛貌也经文作芬蕰非也)。

  流宕(达浪反说文宕过也通俗文回过曰宕是也)。

  㝯停(奇骄反字林㝯奇也经文作侨乔也才也侨非正体)。

  致[爪*ㄗ](于振反印可也说文印王信也苍颉篇印验也)。

  嬉游(又作僖同虚之反说文嬉戏也戏笑也经文作嬉非也)。

  祚胤(在故反下与振反祚禄位也胤继嗣也经文作?非也)。

  饥馁(奴罪反苍颉篇馁饿也经文作?未见所出也)。

  訾计(又作?同子移反说文訾量也思也经文赀货之赀作非字意也)。

  宜用(揄共反苍颉篇用以也经文作甬非也)。

  [卬-ㄗ+(ㄗ@、)][卬-ㄗ+(ㄗ@、)](又作昂昂同五刚反昂昂恭敬之貌也)。

  䐗彘(又作猪同陟驴反下除例反方言关之东西谓䐗为彘也)。

  鸡鹜(音木尔疋野曰凫家曰鹜鹜即鸭也经文作雅非也)。

  出内(奴对反字书内入也经文从人作㐻非也)。

  烦冤(作冤惌二形今作宛同于元反说文冤屈也广雅冤枉也经文作婉非字体也)。

  啬口(又作啬同使力反众貌也田夫谓之啬夫亦积也)。

  劙身(又作[((〦/米)*ㄆ)/刀]同力咨反三苍[(牛*ㄉ)/刀]划也经文作厘身非字体也)。

  林麓(古文㯟同力谷反谓林属于山曰麓诗云瞻彼早麓传曰山足也)。

  樛木(居虬反诗云南有樛木注云樛木谓木枝下垂曲者也)。

  䅥䅥(又作?同居竭反诗传云䅥䅥长也说文禾举出苗也)。

  丰羡(辞箭反周礼注云羡饶也亦余也经文作羡此非也)。

  㕮咀(方父反又音抚下侧吕反谓以物拍碎也)。

  胚胎(普才反说文妇孕一月为胚二月为胎胎始也养也)。

  ?本(他含反说文远取也探摸也)。

  宣叶(又作协同胡牒反叶合也同也和也)。

  斐粲(敷尾反诗传曰斐文章貌也粲明也鲜盛貌也)。

  第四卷

  艳䀎(又作艳同余赡反下莫见反艳美色也䀎邪视也经文作醯眄二形误之也)。

  奕奕(余石反奕光明之德也广雅奕盛也字从大)。

  嗟叹(子耶反下敕旦反嗟叹谓大息也经文作[(口*巨)/木]非也)。

  开䦱(又作?同于彼反字林䦱开也辟也经文作?误也)。

  羸惫(又作[病-丙+(茖-口+用)][慌-巟+(ㄆ/用)]二形同蒲戒反通俗文疲极曰惫惫疲劣也)。

  谆谆(之闰之纯二反说文告晓之熟也谆谆诚恳之貌也)。

  绮?(徂且反说文白好也声类?绮也通俗文服饰鲜盛谓之?经文作缵非也)。

  第五卷

  解怿(以石反尔疋怡怿乐也字林怿怡也)。

  不嫪(力到反通俗文意吝曰嫪说文嫪婟也谓恋不能去也)。

  裨体(说文作埤或作裨同避移反埤增也厚也助也)。

  淳化(时均反言专一不杂曰淳也三苍淳浓也经文作享误也)。

  求眺(他吊反说文眺视也亦望察也)。

  崖底(丁礼反底犹下也经文作㞴音直移反山名也又作?子结反说文陬隅而高山之节也)。

  洮汰(徒刀反下音太通俗文淅米谓之洮汰广雅汰洗也淅音毡热反也)。

  第六卷

  墟?(丘鱼反墟居也民之所居曰墟下古文?[目*邑]二形今作聚同才句反又广雅聚居也谓人所聚居也)。

  潨流(在公反诗云凫鹥在潨传曰水会处也说文小水入大水也)。

  调驯(似均反善也亦从也经文作装偱非也)。

  敬逵(又作馗同音渠龟反妙法华中大爱道是也)。

  第七卷

  音韶(古文[(壴*皮)/口]同视招反舜乐名也韶之言绍也)。

  堆射(今作弋同余力反弋缴射也猎也缴音谓之若反)。

  绸缪(直周反下莫侯反诗传曰绸缪犹缠绵也)。

  调譺(吾戒反通俗文大调曰譺譺欺也)。

  蹉?(千何反不子亦反踧踖也踖字应误宜作错千各反蹉不正也错误失也)。

  劳废(府吠反废退也罢止也经文作厩非也)。

  窥?(丘规反下弋珠反说文窥?小视也)。

  稽颡(古文䭬同苦礼反下桑朗反稽至也颡额也谓额至地也)。

  询法(又作?同思遵反左传咨亲为询询问亲戚之仪也)。

  贫窭(瞿矩反诗曰窭者无礼也字书窭空也)。

  元元(言元元者非一民也古者谓民曰善人因善为元故曰?元经文作忨五唤反忨贪也忨非今之义也)。

  闷愊(普力蒲力二反愊亿犹盈满也)。

  薨殪(呼弘反广雅薨亡也诸侯曰薨下古文作?同于计反谓一发而死曰殪殪亦死也)。

  第八卷

  [饥-几+氏]糊(徒奚反下户孤反通俗文酪酥谓之䬫糊经文作[酉*帝]非也)。

  塞?(一弄反埤苍鼻病者经文作[土*(公/儿)]非此字也)。

  㭰鸦(资髓反下于加反鸦鸟也经文从亚作鸦非也)。

  鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鸟](音交精似?而脚高毛冠人家养之以猒火灾者也)。

  嚾呼(又作嚣呼二形同呼换反唤叫呼也)。

  享饩(虚掌反下虚气反享献也仪礼以牲曰饩饩犹禀给也字书饩饷也经文作响非字体也)。

  第九卷

  号啕(徒劳反号啕大泣也经文作啅陟角反啅非字义也)。

  魇鬼(于冉反苍颉篇云伏合人心曰厌亦眠内不祥也)。

  杂糅(古文粗䏔二形同女救反今以异物色相参曰糅)。

  宝瑛(于京反广雅水精谓之石瑛瑛亦玉光也)。

  饕餮(古文䬢叨二形同他劳反不又作餮同他结反贪财曰饕贪食曰餮)。

  第十卷

  [言*(干-乞+舟)]呓(相承鱼世反此应作譺五戒反大谓也)。

  生疱(又作疱同蒲孝反说文疱面生气也经文作䶌疱二形非也)。

  无量义经一卷

  慧琳撰

  毗摩颰罗(上盘未反梵语菩萨名也)。

  憺怕(上谈滥反顾野王云憺谓恬静也王逸注楚辞云安也下普百反广雅云怕静也说文谓无为也二字并从心詹白皆声也经从炎从水作淡泊字非也)。

  聋劓(上禄东反苍颉篇云聋谓耳不闻也说文云无闻也从耳龙声下疑器反孔注尚书云劓割也郑注周礼云截其鼻也说文云决鼻者也从刀鼻声或作㓷也)。

  眉睫(下僣叶反苍颉篇云睫眦毛也说文云目旁毛也从目疌声或作䀹眦音齐细反顾野王眦谓目匡也疌音捷)。

  ?骨(上苏果反汉书云连?谓以环相钩连也或从金作锁案经云?骨者如来骨节如马衔相钩连亦如连锁也说文从玉?声?音同上经作锁字俗通用也)。

  [月*乌]肠(遄耎反说文云腨足腓肠也从肉专声正作腨亦作??膞三体并通腓音扶微反专音端也下除良反苍颉篇云肠道也广雅云详也文字典说云肠大小肠也从肉阳声也)。

  ?脑(上虽垒反说文云?骨中脂也从骨隋省声或作髓髓经作髓俗字也下奴老反声类云脑头中脂也或作[巢-果+山]说文作脑脑亦头中髓也从匕相匕着也古今正字从肉作[巢-果+山]音恼声也)。

  挫身(上祖卧反郑注考工记云挫折也贾注国语云折锋曰挫也说文挫摧也从手坐声经从二人作挫古字)。

  暖法(奴卯反贾注国语云暖温也古今正字从火耎声经作?非也)。

  懈怠(上音戒贾注国语云懈倦也广雅云?也说文亦怠也从心解声经作[(角*羊)/心]亦通)。

  雷奋(分问反郑注礼记云奋动也广雅云振也说文翚也从奞在田上也奞音虽经作奞非也)。

  欻然(熏郁反考声云暴猝貌也薛综注西京赋云欻急也说文有所吹起也从欠炎声猝音寸没反)。

  郁茂(惮[台-台+(日/月)]反案郁茂草木盛貌也说文亦水藂生也或作蔚从林郁省声郁音同上经作郁俗字[台-台+(日/月)]音云郁反也)。

  法花三昧经

  慧琳撰

  稍稍(霜爪反广雅云稍稍小也顾野王云稍稍侵渐也说文从禾肖声)。

  [怡-台+(咒-几+(前-刖+(┴*├)))]然(昂各反考声云愕相遇而惊也说文云直言也从心㖾声或作遻正作㦍㖾音同上也)。

  沫流(上满钵反顾野王云沫水上浮沫也说文从水末声)。

  无蛘(下羊掌反礼记云寒不敢袭蛘不敢搔也说文?蛘也从虫羊声或作痒经作痒俗字也袭音习谓不敢重衣曰袭也)。

  析答(星积反孔注尚书云析分也说文从木斤声或从片作㭊亦正经作折非也下耽合反正从草作答古文作畣经作答俗字通用也)。

  濯众(上幢卓反毛诗传云濯涤也广雅洗也说文浣也从水翟声)。

  听我(剔丁反考声云听以耳审声信也许也孔注尚书云察是非也郑注礼记听待也说文聆也从?耳壬声?音德壬音他井反)。

  犷强(古猛反案犷犹猛也恶也说文云犬犷犷不可附也从犬从广也)。

  萨昙分陀利经

  慧琳撰

  三曼陀颰陀(曼音未盘反经作慢误也飙音盘沫反梵语唐云普贤是也)。

  萨昙分陀利(梵语讹略也正梵语云萨达摩奔拏里迦唐云妙法白莲花姚秦罗什译为妙法莲花经略去白字也)。

  枹?罗兰(梵语佛名也正梵云钵罗二合步多啰怛曩二合引野唐云多宝)。

  无央数(约姜反王注楚辞云央尽也说文从大在口之内大人也一曰久矣经从革作鞅非也冂音癸营反)。

  檛敱(上陟瓜反考声云檛击也声类云檛捶也古今正字从木过声或作?下音古从岂从攴象敱旗手击之也岂音注文音攴从半竹经从文非字也)。

  炫身(玄绢反考声云炫自夸诞也亦行卖也说文作?重重行而且卖也从行从言或从玄作炫古作眩从目)。

  汲水(金立反郑注考工记云汲引也说文亦引水也从水及声也)。

  闭三恶道(上必计反广雅云闭塞也说文闭阖门也从门才声俗从下作闭经从午作闬非也)。

  般若拘(古译梵语也正梵云钵啰二合吉娘二合拘唐云智积菩萨名也)。

  新译法花经中真言六道在陀罗尼集中

添品妙法莲花经序 慧琳撰炖煌(上徒昆反下音黄郡名也沙州是)。龟兹(上音归下音咨胡国名也即安西四镇是也)。笈多(渠劫反翻经三藏名也)。

  第一卷 第二卷(并无字可音)

  第三卷添药草喻品

  与癊(阴禁反案癊谓胸膈中病也膈音革)。

  齿啮(研结反礼记云无啮骨说文啮犹噬也从齿㓞声噬音逝㓞音悭八反)。

  从此后终普贤劝发品及下嘱累品并依基法师所造音更不重述。

  维摩诘所说经卷上(八)

  沙门玄应撰

  维摩诘(或言毗摩罗诘亦言鼻摩罗鸡利帝此译云无垢称称者名称也或为净名者其义一也)。

  毗耶离(或作毗舍离或言维耶离亦云鞞奢隶夜皆梵言讹转也正言吠舍厘在恒河南中天竺界七百贤圣于中结集处也)。

  庵罗(或言庵婆罗果名也案此果花多而结子甚少其叶似柳而长一尺余广三指许果形似梨而底钩曲彼国名为上树谓在王城种之也经中生熟难知者即此也旧译云柰应误也正言庵没罗此庵没罗女持园施佛因以名焉昔弥猴为佛穿池鹿女见千子处皆在园侧也)。

  为护(于碑于伪二反尔雅为作也为助也)。

  友而(于久反广雅友亲也说文友同志也)。

  绍隆(市绕反尔雅绍继也隆盛也多也)。

  魔怨(?者是位处第六天主也论中释断慧命故名为魔又常行放逸而自容身故名魔言波旬者讹也正言波卑夜是其名也此云恶者常有恶意成就恶法成就恶惠故名波旬经中作魔波旬者存二音也)。

  逾于(又作逾同庾俱反逾过也越也广雅逾度也)。

  等观(古桓反说文观谛视也又音古玩反观望也二音通用旧维摩经作正观菩萨是也)。

  山相(先羊反彼此二边曰相旧经云石摩王菩萨诸经中作山相薄菩萨其义一也)。

  长者(案天竺国俗多以商估为业游方履险不惮艰辛弥积岁年必获珍异上者奉王余皆入己财盈一亿德行又高便称长者为王辅佐彼土数法万万为一亿也)。

  称无(齿证反名称也尔疋称好也注云物称人意美善好也)。

  稽?(古文作稽苦礼反苍颉篇云稽?顿?也周礼太祝辩九拜一日稽?郑玄曰稽至也谓至地也?头也书云禹拜稽?是也)。

  不讥(居衣反广雅讥刺也讥问也说文讥诽也)。

  仁者(而亲反周礼云德一曰仁郑玄曰爱人及物曰仁上下相亲曰仁释名仁者忍也好生恶煞善恶含忍也)。

  深殖(时力反苍颉篇殖种也广雅殖积也立也)。

  纯淑(时均反下时六反纯谓精一也尔疋纯大也言纯好也经文或作淳亦专一也淑善也美也)。

  博弈(古文簙同补各反世本云乌曹作簙说文博局戏也六箸十二棋也方言自关而东齐鲁之间皆谓围棋为弈之也)。

  谐?(胡皆反下吴口反尔疋谐和也耦合也)。

  酒肆(相利反肆陈也列也谓陈列酒器于市店也)。

  化政(之盛反礼记孔子曰政者正也谓宜法教子养万姓也论语导之以政是也)。

  不怙(胡古反尔疋怙恃也诗云无父何怙怙赖也)。

  撮摩(字林七活反广雅撮持也释名撮卒也谓暂卒取之也)。

  宴坐(石经为古文燕字同一见反广雅宴安也谓寂然安息貌也)。

  里巷(周礼五家为邻五邻为里谓二十五家也诗云无逾我里里居也释名五邻为里才居一里之中也)。

  珊阇(苏安反子名也经文有作删所奸反也)。

  胝子(又作底同竹尸反母名反)。

  芒然(莫唐反案芒然冥昧不明也旧经作惘然也)。

  豁然(古文奯眓二形同呼活反广雅豁空也)。

  阿摩勒果(正言庵摩罗果其叶似小枣果如胡桃味酸而且甜可入药分也)。

  勿?(如绍反说文扰烦也广雅扰乱也)。

  从万(自龙反相随从也尔疋从重也郭璞曰随从所以为重叠也)。

  扫洒(所卖反通俗文以水敛尘曰洒谓以水洒散之也)。

  娆固(乃了反字林娆扰也纂文嫽娆戏弄也娆烦也亦恼也文殊现宝藏经等作?固字或作嬲音同娆固坚也今宜作厌蛊之蛊字林音故又音古厌音于舟反谓伏合人心也尔疋蛊疑也谓疑惑人也摩登伽经作扰蛊言此魔作扰乱厌蛊也诸经有作[(厂@?)*页]非体也虫在皿上为蛊字意也虫音直中反也)。

  俯仰(无辩反谓自强为之也说文俯此俗頫字谓低头也仰谓举?也)。

  冥者(莫庭莫定二反冥夜也幽闇也)。

  中卷

  酬对(古文酬三苍作酬同时周反尔疋酬报也)。

  圣旨(字体作指诸视反说文指之意绪也)。

  致问(徴吏三苍解诂云致至也到也)。

  病愈(古文愈同臾乳反方言差愈也说文愈病瘳也)。

  苞容(补交反广雅包裹也容受也)。

  鼋鼍(鱼袁反三苍似鳖而大也下徒多反山海经江水足鼍郭璞曰似蜥蝪大者长一丈有鳞彩皮可以为鼓诗云鼍鼓逢逢是也字体从黾从[咒-几+(乏-之+(中/工))]声也)。

  吸着(古文歙翕二形同?及反广雅吸饮也)。

  蹴蹋(千六反下徒盍反谓以足逆蹋之曰蹴蹋践也)。

  福祐(古文佑?二形同胡救反祐助之也)。

  瞻卜(蒲比反正言瞻博迦大论云此言黄花树其树高大花气远闻案西国多有此林故以喻也)。

  周穷(古文赒同之由反谓以财物与人曰赒诗云靡人不赒传曰赒救也将救其急也字林赒赡也)。

  讷钝(又作呐同奴骨反讷迟钝说文讷难也)。

  粪壤(如掌反无块曰壤亦土也变言之耳以人所耕为树艺焉则言壤壤和缓之貌也)。

  之畴(直流反畴类也等也王逸注楚辞云二人为疋四人为畴畴犹伴侣也)。

  饥馑(古文?又作饥同几治反尔疋谷不熟为饥蔬不熟为馑凡草菜可食者通名蔬也)。

  愦乱(公对反说文愦乱也?也)。

  邑中(周礼四井为邑郑玄曰方二里也广雅五里为邑十邑为乡左传凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑)。

  以祜(胡古反祜福也尔疋祜厚也谓福厚也)。

  不肖(先妙反广雅肖似类也说文骨肉相似曰肖字从肉也小声今言不肖者不似也谓骨肉不似其先故曰不肖礼记其子不肖是也谓儜恶之类也)。

  下卷

  ?戾(诸经有作笼同禄公反下三苍作㑦同力计反恨戾刚强貌也)。

  不讼(似纵反论语未见能见其过而内自讼者苞咸曰讼犹责也)。

  所图(案诏定古文官书图啚二形同达胡反广雅图度也议也图亦计也)。

  贰吒(如至反经中或作阿迦尼沙诧或言尼师吒皆梵言轻重也王言阿迦抳瑟[扳-又+(?/巾)]此言色究竟天也诧音敕嫁反抳女几反[扳-又+(?/巾)]敕佳反)。

  维摩诘经上卷(一名佛法普入法门三昧经)

  玄应撰

  柰氏(新维摩经云庵罗树园是也其果似梨也)。

  仇怨(渠牛反三苍怨耦曰仇也)。

  编发(三苍古文辫字同蒲典反交织也经中言螺髻者亦是也)。

  蚑行(渠支反又音奇谓虫行貌也周书蚑行喘息是也)。

  恍忽(虚往反谓虚妄见也亦无形不系之辞也说文恍狂貌也字又作㤺呼晃反汉书音义曰㤺忽眼乱也)。

  勖勉(吁欲反下又作劢同靡辩反谓自劝励也方言齐鲁谓勉为勖滋说文勉强也)。

  适莫(都狄反下谟各莫故二反谓无人无相也案适主适也亦敌也敌匹也莫犹慕也言慕欲也)。

  罔然(无往反谓不称适也罔罔然无知意也亦惶遽之貌也经文从心作惘近字也)。

  阿夷恬(徒兼反梵言也此译云新学亦言新发意也)。

  荣冀(为明反荣犹光花也亦光宠也冀幸也)。

  牛湩(竹用都弄二反通俗丈乳汁曰湩今汝南亦呼乳为湩也)。

  妖蛊(于骄反下弋者反周易作冶妖治也谓姿态之貌也)。

  露枰(皮平反广雅枰榻也)。

  辱来(又作?同而属反辱耻也耻愧来相问也)。

  巢窟(仕交反谓住止处所也通俗文鸟居曰巢兽穴曰窟也)。

  蹶取(居月反埤苍以为蹶起也礼记子夏蹶然而起也谓急疾之貌也)。

  捉㧙(蒲毕反方言㧙推也南楚凡相搏曰㧙)。

  下卷

  真人(此即阿罗汉也或言阿罗诃经中或言应真或作应仪亦云无著果皆是一也)。

  沟港(古项反字略云水分流也谓须陀洹也此言入流也)。

  奚得(胡啼反苍颉篇奚何也)。

  悦怿(余石反尔雅悦怿乐也谓意解之乐也)。

  贫窭(瞿矩反三苍无财备礼曰窭诗云终窭且贫传曰窭者无礼也字书空也)。

  芙蓉(又作扶同附俱反说文扶渠花未发为菡萏花已发者为芙蓉也)。

  茎华(胡耕反字林枝主也亦小枝也诸经皆作芙蓉茎华今经文作蘅胡梗反香花也)。

  埤湿(补支反助也字宜作卑苍颉篇卑下也)。

  洿田(一胡反大曰潢小曰洿三苍停水曰洿)。

  夜光(干宝搜神记随候行见大蛇伤救而治之蛇后衔珠以报径寸纯白而夜光可以烛堂也)。

  徒隶(达胡反礼记八曰徒徒隶也下力计反隶犹附着隶奴也贱也仆隶也)。

  骖驾(匆含反说文驾三马也旁马曰骖居右为骖乘之也)。

  诪张(竹尤反诪张诳也谓相欺惑者也)。

  未孚(又作䞯同芳务反孚疾也广雅䞯行也)。

  棚阁(蒲萠反通俗文连阁曰棚棚亦阁也)。

  荒见(呼黄反荒忽也虚也谓荒忽虚妄见也亦迷乱也)。

  以仂(里翼反字书仂勤也今皆为力字)。

  惶荒(胡光反下光赞经作慌呼晃反谓虚妄见也慌恐懅也慌慌忽也今经作荒案荒荒忽迷乱也其义是同汉书云忽荒冥漠无形也)。

  非摸(莫奴反亦摹字也摸法也谓掩取象也䂓摸也)。

  恒戢(侧立反说文戢藏也亦敛也聚也)。

  说无垢称经

  第一卷

  沙门玄应撰

  庵罗卫林(旧言庵罗园即庵婆罗女以园施佛仍本为名也言卫者此云女昔常守卫看护此林也)。

  澍雨(之喻止句二反时雨也谓润生百谷者也借以喻之)。

  方术(唇聿反术法也又邑中道曰术术通也言无所不通也)。

  离呫种(昌叶反旧言离车子或作栗昌亦作离昌又作律车皆讹也此云仙族王种也)。

  希夷(听之不闻名曰希视之不见名曰夷言无声曰希无色曰夷也)。

  持髻(旧经言螺髻言梵本无螺译人义立耳)。

  隧级(辞醉反下音急掘地通路曰隧隧径也声类隧延道也级阶次也案西域井如此方古井也掘地为隧施安澄级入中取水也旧经言丘井者非当梵名故依本译也)。

  第二卷

  八无暇(遐嫁反言此八难之时无有闲暇可修道业也)。

  迦遮末尼(旧云迦柘柘音之夜反此云水精珠也)。

  伫立(又作伫同除吕反尔雅伫久也谓久立也)。

  第三卷

  得痊(七泉反痊除也)。

  病愈(古文愈同臾乳反方言差愈也说文愈病瘳也)。

  鼋鼍(上鱼袁反下徒多反三苍鼁大鳖也鼍似蛟而大山海经江水足鼍郭璞曰似蜥蝪大者长一文有鳞彩皮可以为鼓也)。

  第四卷

  毗奈耶(旧言毗那耶亦云毗尼皆讹略也此云离行行亦道也谓此行能离恶道也亦翻为灭分得也言调伏化度者义译也此有三义一引载义如十利等功德为此法所引载也二调真义能令身口二业调伏正直也三上胜地义从戒上定乃至上四沙门果地也)。

  鳏寡(古顽反释名云无妻曰鳏无子曰独言鳏人愁悒不?目常鳏鳏然如鱼眼不闭故字从鱼从众众反目也)。

  茵蓐(又作鞇同于人反说文车中重席也释名云文鞇车中所坐者也用虎皮为之有文彩因以下舆相连着也三苍蓐荐也)。

  傍生(梵言吉利药住尼亦云帝利耶瞿榆泥伽此云傍行旧翻为畜生或言禽兽者分得仍未总该也)。

  惊悸(古文痵同其季反字林悸心动也说文气不定也)。

  猜疑(古文[日*((万-一+土)*弋)]猜二形今作㥒同粗来反猜亦疑也广疋猜惧也)。

  第五卷

  询求(私遵反询问也咨亲为询询问亲戚之议也)。

  师卷(又作拳同渠员反指握为卷譬喻也言师之匠物不如卷之执握?而不说也)。

  第六卷

  夷涂(弋之反说文夷平也亦常也)。

  担山林(梵云朅达罗旧言佉陀罗南地多饶此木)。

  协同(又作勰叶三形同胡颊反尔疋协和也合也亦同用也)。

  轻蔑(又作懱同莫结反说文懱谓相轻㑥也)。

  大方等顶王经

  维摩诘(下企吉反梵语经从革作䩞非也)。

  门阃(苦本反郑注礼记阃门限也说文云门橛也从门困声或作捆)。

  芬葩(上麸文反郑笺毛诗云芬芬然香也郭注方言云芬香和调也说文从草分声下拍巴反声类云秦人谓花为葩也从草皅声皅音同上也)。

  晃曜(上黄广反广雅晃晖也说文云明也从日光声下遥照反广雅云曜照也明也说文从日翟声或作耀也翟音宅)。

  依际(上懿希反毛诗传云依倚也郭注方言云凭也说文义与毛诗传同从人衣声经从犬从奇作猗非也)。

  邠耨文陀尼子(上笔旻反下农督反梵语并人名也)。

  挂碍铠(下苦盖反文字集略云以金甲蔽身曰铠也广雅云逐甲分铠也说文甲也从金从恺省声)。

  凶祸(上勖邕反转诗外传云歹危也尔疋云咎也说文凶恶也象地穿交陷其中也经从?作[(上/夕)*(离-禸)]非也)。

  愦乱(上古外反考声云愦谓烦忧也说文亦乱云从心贵声又音会亦通)。

  泡沫(上魄茅反考声云水上浮沤也说文从水包声下忙钵反顾野王云沫水上浮沫重重水上浮沫也说文从水未声也)。

  土?(下经历反顾野王云克土方而不烧为墼也说文义同从土?声?音同上)。

  蠲弃(上决缘反郭注方言云蠲除也说文从蜀益声下企智反孔注尚书云弃废也尔疋忘也说文捐也正作弃从[巾*又]推华奔㐬也逆子也籀文作弃华音半安反㐬音土忽反经作弃古文字也)。

  娆害(上溺鸟反考声云娆相戏弄也说文娆烦也苛也一曰扰弄也从女尧声或作嬲苛音何苛怒也刻㬥曰苛)。

  怯羸(上欠劫反顾野王云怯畏劣也家语云由能勇而不能怯而也古今正字从心去声下累危反杜注左传云羸弱也许叔重注淮南子云劣也说文瘦也从羊羸声也)。

  壁枝(上并觅反考声云壁墙也顾野王云壁垒室中垣壁也说文从土辟声辟音同上)。

  高镫(得腾反郭注尔疋云即膏灯也声类云无足曰镫有足曰锭说文亦锭也从金登声或作灯锭音都定反)。

  探古(上塔南反孔注尚书云探取也声类谓深取也说文远取也从手穼声穼音弥也)。

  窈冥(上羊皎反下觅瓶反考声云窈冥深?见也郭注方言窈幽静也毛诗传云冥亦窈也郑笺云夜也又云冥冥也者蔽人目无所见也说文窈从穴幼声或从木作杳也冥从冖六日数十十六日月始[虚*(前-刖+ㄅ)]幽冖也冖音冥壁反)。

  崖底(上雅隹反考声云崖山涧边险岸也说苑高山有崖也说文云崖高边也从岸圭声岸音五割反下丁礼反淮南子云上穷至高之末下测至深之底也说文从广氐声广音鱼敛反底音丁奚反)。

  大乘顶王经

  慧琳撰

  庵罗(上暗含反考声云庵罗印土果名也唐国亦有也文字典说从草奄声)。

  足蹑(下女辄反广雅云蹑履也又机下足所履之蹑也方言云登也说文陷也从足聂声也聂音上同)。

  满匊(居六反毛诗云两手曰匊郑注礼记云匊手中也说文在手曰匊从勹米声勹音包或作臼经作掬掬取也亦通)。

  缤纷(上匹宾反下忿云反王注楚辞云纷盛儿也韩诗外传云往来貌也广雅云众也乱也文字典说二字并从糸宾分皆声)。

  鹿苑(上笼谷反下冤阮反案西域记云波罗痆斯国之园苑名亦鹿野苑亦名施鹿林旧译云波罗奈国亦如来初转法轮处也)。

  卷杷(上渠员反何休注公羊传云卷掌握也广雅掌治也国语云收也舒也说文从手卷声或作拳)。

  愦?(上古外反前大方等顶王经上卷中已释讫下奴效反集训云?人多扰扰也考声云人多諠也古今正字不静也从市从人会意字也经作闹俗字)。

  郁单越(上恽勿反梵语一名北俱卢洲或云郁怛罗或云郁多罗拘楼或云郁多罗鸠留皆梵语讹也正梵云嗢怛罗矩噜译为高?阿毗昙论云地方高大定寿千岁无诸苦常受乐?余洲故名高?嗢音乌骨反噜音鲁字转舌语也)。

  善思童子经

  上卷

  玄应撰

  搦拳(又作?同女卓女革二反搦捉说文搦按也)。

  大悲分陀利经

  第一卷

  玄应撰

  波叉(或言毗留博叉讹也具言鼻溜波阿叉旧译云杂语一义也正言丑眼西方天王名也)。

  提惔(徒甘反)收惫(满戒反)螕以(补奚反)阿昵(女乙反)须抳(女几反)逻啜(市悦反)多眯(莫礼反)萨?(毗面反)师薜(蒲计反)酣伽(下甘反)?咩(所角反下弥尔反)阿慉(虚六反)略桔(音结)

  第二 第三(并先不音)

  第四卷

  鈂婆(丈心反童子名也依字苍颉篇鈂臿属也)。

  第五卷

  嗒然(土合反精灵失其所也庄子嗒然似丧其偶是也)。

  鬻?(上正作赞又作[仁-二+(出/买)]二形同余六反周礼[仁-二+(出/大/买)]卖也言物有定价则买者来也)。

  ?马(苦骂反字林踞也亦蹑也)。

  悲花经

  第一卷

  玄应撰

  郅祢(之一反下奴礼反)頞缇(乌割反下他礼反)罗陀(经文从口作吔非也)底拏(都礼反下奴加反经文作?非也)阿俾(甫尔反)由褅([示*走]计反)杂绝(式移反)罗龋(丘禹反)祎陁(于宜反)多芰(渠义反)嗐哆(敕辖反)阿梯(他弟反)

  一切经音义卷第二十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第二十九

  大唐翻经沙门慧琳撰

  金光明最胜王经十卷(三藏义净译)

  金光明最胜王经十卷(沙门慧琳再译真言三十八道经依前本)

  合部金光明经八卷(人间四卷金光明全在此中)

  右三经二十八卷同此卷音。

  金光明最胜王经

  卷第一

  金光明(上金字说文云五色之金黄为之长久埋不生百炼不轻从革不违西方之行土生金故从土左右点象金在土中上今声也次光字说文明也上从火下从古人字会意字也下明字说文从囧囧象䆫月光入䆫明也亦会意字日月为明者后人意随俗说也囧音鬼永反)。

  最胜(上祖外反去声字也韵诠云最甚也考声胜也要也史记云功极多也说文总计也从曰音莫报反取意也下升证反韵英云胜克也又胜负也考声云强也说文任也从力从媵省声媵字从女券意也券音卷也)。

  鹫峰山(上音就西国灵山名也古曰祇阇崛山是存梵语讹也此山多鹫鸟因以为名也)。

  重担(多滥反考声云担负也以木荷物也说文从手詹声詹音占)。

  逮得(上音大毛诗云逮及也说文从辵隶声隶音队辵音丑略反)。

  婆湿波(湿音深入反从水从?从土一覆之则湿此句梵语阿罗汉名也)。

  累染(上律为反去声字也有作上声者义乖也不取集训云家累也考声云连及罪也属也广雅积也说文增加也从糸本作絫隶书改为三田义训为此一也厽音力水反象重厽之形也上声下尔琰反考声染污也广雅着也说文以缯染为彩色也从水杂声也)。

  逾于(上羊朱反孔注尚书逾越也广雅逾远也说文逾进也从辵俞声)。

  疗诸(力召反郑注周礼云止病曰疗吴会江湘谓医病曰疗说文亦云疗医又治病从疒尞声疒音女厄反)。

  医王(意基反周礼医师掌医之政令聚药以疗万民之病古者巫彭初作医医字本从酉或从巫作医亦通说文治病工也医人以酒使药故从酉酉者古文酒字也)。

  栴檀(梵语香木名也唐无正译即白檀香是也微赤色者为上)。

  破翳(婴计反考声目中翳也从目殹声殹音同上)。

  梨车毗童子(梵语讹也正梵音栗?毗唐云贵族公子也诸经或云离车子是也?音昌叶反)。

  瑿罗叶(上婴鸡反。瑿罗是梵语西方木名也叶是唐言即瑿罗钵多大龙王名也。钵多亦梵语。唐云叶。以此龙王往昔先佛之时身为比丘。以瞋恚心诛瑿罗小树。命终堕此龙中。以不护戒坏生草木故业感于龙王头上生瑿罗树。以瞋恚心故受龙身。以修持诸功德有大福德得为龙王。是故涅盘经云假使所作业。百劫亦不亡。因缘会遇时。果报还自受是也)。

  持驶水(驶音使去声字也苍颉篇云驶疾也水流速也急也古今正字从马史声经从夬非也)。

  频眉(符宾反考声频蹙聚眉也广雅忧愁不乐也说文从卑作颦时不多用今从简)。

  揭路荼王(上音羯梵语讹也正梵音蘖噜孥唐云金翅鸟王古译云迦娄罗)。

  拥护(邕拱反郑注仪礼云拥抱也苍颉篇持也说文从手雍声)。

  阿閦(楚六反梵语唐云无动)。

  邪蛊(上夕嗟反下音古恶鬼神其法媚害杀人也)。

  澡浴(上糟老反顾野王云澡犹洗洁也下音欲洒身体也)。

  鲜洁(上音仙广雅鲜好也下音结字统云洁清也说文鲜字古文从三鱼作鲜洁从刀)。

  殖诸(承职反杜注左传云殖长也苍颉篇云种也息也考声多也广雅立也古今正字从歹直声也歹音举陵反)。

  短促(下取欲反广雅促近也说文迫也从人足声)。

  骨髓(虽㭰反说文作髓亦同训辞云骨中脂也从骨从随)。

  芬馥(上芳文反尔雅香气分布也说文从屮作?分声也下冯福反韩诗云馥亦芬也说文香貌从香从复省声也)。

  恶贱(上乌故反顾野王云恶犹憎嫌也从亚作恶正体字也今俗改从覀误错也)。

  思忖(上思字上从囟囟音信谥法曰深谋远虑曰思经作思俗字也下寸损反考声忖度也思惟计度于心谓之忖形声字也)。

  齐限(上?丽反去声字郑注周礼云节量也俗从刀作剂字书无此字)。

  滴数(丁历反集训云滴沥水栾注也说文从水从适省声也经从帝作渧非也亦是错书也)。

  析诸(星历反孔注尚书云析分也说文破木也从木从斤经文有从片作㭊俗字)。

  度知(唐洛反揆也量也假借用)。

  禀性(彼锦反禀受也说文从禾㐭声㐭音立饮反)。

  饥馑(上几宜反尔雅谷不熟曰饥苍颉篇云饥馁也腹中空也说文饿也从[企-止+皂]几声古文作[饥-几+(彰-章)]下勤刃反谷梁传云三谷不㚈谓之馑尔雅云蔬不熟曰馑说文从食从堇声也)。

  涕泪(上挮礼反上声字也毛诗云涕泗滂沱又曰澘然出涕传曰自目而出曰涕说文从水弟声下音类广雅云涕泣泪也说文从水戾声也)。

  偏党(上匹绵反孔注尚书云偏坡不平也说文偏颇也从人扁声下当朗反太公六韬云朋谓之党论语曰君子群而不党孔注云党朋也说文从黑尚声也)。

  边鄙(悲美反杜注左传云鄙边邑也贾注国语云鄙陋也谓边界郊野之外去国都辽远名为鄙俗今古正字从邑啚声啚音同上也)。

  朅树罗(上骞谒反梵语西国树名此国无也)。

  龟毛(上轨危反白虎通云龟之言久也说文龟旧也外骨而内肉者也字象四足头尾之形也)。

  蚊蚋(上音文说文啮人飞虫子也或从䖵作蚊或从昏作蚊意言?时而出故从?经从虫从文俗字也下而锐反国语云蚋蛾蜂虿皆言能害人顾野王云小飞虫子好入酒中又有小虫似蚋甚啮人名为蟆子亦有别名文繁不录方言具载说文形声字也)。

  蛭虫(上音质苍颉篇云蛭水虫也尔雅蛭啮人入人皮肉中饮人血人不觉痛其类非一转注字也)。

  如锋(音峰汉书锐也说文兵刃锋枪刃刀刃端也从金夆声经或作峰亦通也)。

  兔?(上吐故反象形字点象兔尾言兔?者显本无之喻也)。

  梯蹬(上体奚反贾注国语梯阶也说文木阶也从木弟声下登亘反广雅蹬履也形声字)。

  若蝇(翼缯反说文虫之大腹者生胆转化为蝇有数种别胆音七余反从肉旦声也)。

  酒醉(觜崇反饮酒过度神识蒙昧曰醉也)。

  鸺鹠(上音休下音留案鸺鹠怪鸟也昼伏夜飞啄食诸乌鹊众鸟大如角鹰觜爪锋利眼如赤铜眼光射人亦名薰胡或名衅侯其声鸣以自呼若作余释皆非恐繁不能引说)。

  ?盖(珊懒反下正体盖字也伞盖者覆荫身也?即是盖从糸?声盖字本从草从益今俗从羊者讹谬也经作伞盖并非正字也)。

  鹪鹩鸟(上音焦下音辽尔雅鹪鹩剖苇郭璞注云好剖苇皮食其中虫江南呼为苇虎似雀青斑长尾案以絮作巢犹如绵囊方言谓之女匠也)。

  㭰衔(上醉髓反鸟喙也或作觜下音咸以口啮之而行也)。

  㩲现(上倦袁反考声云反常合道谓之㩲宜秉持其事也古今正字从手雚声雚音灌也)。

  漂溺(上匹遥反顾野王云漂流也说文浮也从水票声票音同上下宁滴反考声溺沈也惑也从人从水作休正体字也滴音丁历反)。

  婆罗门(梵语讹不正也或曰婆罗贺摩亦讹也正梵音云没啰憾摩唐云净行或云梵行即色界初禅梵天名也彼国人民四类差别婆罗门即其一也自相传云我从梵天口生独取梵名以为其称世业相传习四围陁论例皆博学多知守志贞白文儒雅操高道不仕其中聪俊颖达者多为王者之师受封邑而自居最为上等也)。

  刹帝利(上音察亦梵语也此译为田主上古已来王族贵种亦习四围陁论博闻强记仁恕弘慈专攻于略其中有貌福胜者众立为王也)。

  薜舍(上毗桂反亦是梵语此即商主也虽有大福富有珍财不能通达典坟货迁逐利为业为多蓄积之故王以保惜或赐邑封为长者不舍也训释多与吝字义同从四人残肉也正体字也)。

  [(ㄇ@(人*人))/口/肉]䋞(上决兖反广雅云[网/肉]者罘兔?也经文作罥通古今正字从冈[口/肉]声[口/肉]决玄反下武昉顾野王云冈者罗?之总名也古今正字从糸冈声网象形罘音扶流反罟音古皆䋄之异名耳也)。

  金光明最胜王经卷第三

  策励(上楚责反说文云策棰也从竹朿声朿音七恣反下力滞反玉篇励勉也相劝勉也从力厉声案策励者以勇进心除懒墯意勤力修行也)。

  法蠃(卢和反案蠃者太常乐器也形如大蜗牛大如杯白如雪顶有孔孔通吹作美声闻于数里说文水介虫也从虫?声也经作螺俗字非也今言法蠃者以说法美音喻彼蠃声也)。

  秉大(彼永反毛诗传曰秉操也贾注国语云秉执也广雅持也说文禾束也从又持禾会意字也经文从水作秉非)。

  诱进(上由酒反考声诱教也引也韵诠云相说劝也古今正字诱道也说文作羑进善也从羊久)。

  窣睹波(上音孙骨反梵语也唐云高显亦曰方坟或安身骨或安舍利即砖浮图塔也古译或苏偷婆或云偷婆或曰塔婆秦言好略或云塔皆讹略不正窣睹波正梵音也)。

  愧耻(上归位反玉篇愧惭也说文从女作愧古文或从言作謉亦从耳作聭义训同下痴里反说文耻辱也从耳止声也)。

  一抟(段栾反字书云手握物令相着也从手专声)。

  撝空(上音毁危反玉篇云撝所谓手所指也说文从军作挥并通皆形声字也为字从爪)。

  普暨(其寄反尔雅暨及说文至也从旦既声)。

  金光明经卷第四

  (此卷中有十地陀罗尼安在后十卷经中音训甚切此古译故不音与后同用读者知之)。

  谷响(上公屋反尔雅水注溪曰谷说文泉水出通川为谷从水半见出于谷口象形字下乡两反孔注尚书云若响之应声也说文从音乡声经文从向作向非也是歆响字非此用也)。

  履践(上音里郑注礼记云履蹈地行也说文足所依也从尸从彳从夂夂行意从舟舟象履经从复者非也下前剪反义训与上同)。

  金光明经卷第五

  纤长(相阎反孔注尚书云纤细也说文微也从糸韱声韱音尖)。

  金铤(亭顶反上声字许叔重注淮南子云铤者金银铜等未成器铸作[后-口+┬]名曰铤形声字也)。

  赫弈(上享厄反毛诗传曰赫赤貌说文从并二赤下音亦毛诗云奕奕轻丽广大貌也郑笺毛诗云赫奕光明貌也形声字也)。

  滴知(丁历反从水啇声也)。

  当绍(韶绕反上声字尔雅绍继也谥法曰疏远继位曰绍形声亦会意字也)。

  恒嗅(休又反字统云以鼻就臭曰嗅会意字也)。

  藉此(情夜反去声字考声荐也形声字)。

  脓烂(上音农下郎旦反训释已见前文也)。

  虫蛆(上逐融反尔雅有足曰虫说文从三虫经文单作虫非也下七余反考声云败肉中虫也形声字且音即余反)。

  弃在(上轻异反孔注尚书弃废也说文捐也从廾推[世/十]弃[云/小][云/小]音吐骨反㐬逆子也[世/十]音抟安反推音土雷反廾音拱二手也)。

  朽木(?有反朽腐也)。

  僮仆(上音童礼记云未冠者之总称也从人童声下蓬木反左传僚臣曰仆礼记云于家曰仆顾野王云驭车人也君将驾则仆执棰立于马说文给使也从人菐声或作䑑古字也菐音卜)。

  丰稔(上敷风反正体字也周礼礼大也国语盛也说文豆之满者从豆象形从二丰从山豆经文从曲作礼俗字也丰音同上下任枕反贾注国语云稔熟也说文谷熟曰稔从禾从念会意字也)。

  蠲愈(上决玄反方言云南楚疾愈或谓之蠲郭注云蠲除也下羊主反孔注论语云愈犹胜也毛诗作㤤病差也说文病瘳也形声字也)。

  侵?(上寝淫反说文云若扫之侵故从人从帚从又今隶书略去巾作侵讹谬也下饶少反孔注尚书云?乱也说文烦也从手夒声也夒音奴刀反说文又解夒字贪兽也一曰母猴也从页从止匕从夂经文从忧者非也)。

  金光明经卷第六

  潜身(捷阎反易曰潜之为言隐而未见行而未成广雅深也说文潜藏也从水朁声朁音错感反)。

  沃壤(上乌酷反贾注国语沃美也广雅渍也古今正字从水夭声下穰掌反孔注尚书云无块曰壤郑注周礼云壤土也言其壤壤和缓之貌说文柔土也从土襄声襄音湘)。

  显敞(下昌雨反苍颉篇云敞高显也又云平治高土可以远望从攴尚声攴音普卜反)。

  备?(上皮媚反文字典说预防也具也说文慎也从人备声备音同上下征郢反郑注礼记云整正也说文齐也从束支正声经从止作整非也)。

  隐蔽(下卑袂反形声字)。

  坠生(直类反尔雅坠落也说文从高而堕地从阜㒸声㒸音遂经从土作坠亦通)。

  彗星(随锐反乙已占云光芒索索然如扫帚孛孛然形如粉絮皆逆乱凶孛之气也左传云妖星也所以除旧布新之象也或从竹作彗亦通从甡从又甡音诜)。

  薄蚀(上傍莫反下音食案日月薄蚀者亏缺也凡日蚀是阴阳相交日掩月蚀暗虚蚀神罗睺之所映也日蚀人君之灾国有兴废之象宜修德月蚀者储君妃后大臣之灾或水旱礼俭之先相古文从饲作蚀说文从虫食声或名交蚀)。

  㑴掠(下力尚反又音略字书云拷击也考声云强取也苍颉篇搒也笞也或从刀作黥训释并同上准经义时俗并音略切韵略字韵中无此字唯方言略释云求于道路曰略即强取财也杜预曰不以道取为略贾逵曰夺取也说文作略云经略土地也从田各声于义亦通两字二音三体训释如上取舍前后任随所见)。

  屏除(上并茗反孔注尚书云屏亦除也郑注礼记云退也放去也说文屏蔽也从尸并声)。

  白线(先箭反说文线缕也从糸戋声戋音残经文从泉作线俗字也)。

  多揭罗(梵语草香名也正云多孽啰)。

  禅腻师(亦梵语不正也正梵音云舍你娑毗沙门之次子名也)。

  迦利沙波拏(梵语也此云贝齿或云已齿即是海中小贝子经中具有分析所直多少波拏是钱若每日送一百多是金钱也)。

  ?箧(上音乡说文云?芳也从黍从甘今[(匕/示)*(入/米)]书省去水从禾作香俗字也下谦叶反说文[木*(戊@臣)]也从匚匚音方夹声也经从竹作箧箧笥也或名香奁即香炉椷也椷音咸奁音廉)。

  罄尽(上轻迳反韵诠竭也亦尽也)。

  普臻(栉诜反尔雅臻至也说文从至秦声也)。

  白㲲(恬颊反西国草花絮捻以为布亦是彼国草名也)。

  木胶(音交顾野王云胶所以连缀物令相黏着也郑注礼记云胶谓煮皮草令消凝而作之乃有多种或黄或黑或白或赤或煮木皮寮而作说文胒也作之以皮故从肉翏声音力救反)。

  无歇(许谒反)。

  林薮(桑走反泽无水曰薮说文大泽也从草形声字或从竹亦通也)。

  珂雪(上可哥反广雅珂白石也次于玉也埤苍云白马瑙也顾野王云珂螺属也出于海中洁白如雪所以婴马膺也形声字也)。

  毂辋(上音谷说文辐所凑也从车从?省声也下音罔说文车?也辐头四周盘木相接为环也连环众幅而辗地也亦形声字也)。

  千辐(音福案千辐轮相者唯佛身上福德圆满之相现于六处二手掌二足掌及二?上肉文之中显分明犹如车轮千辐具足经无量劫礼拜贤圣之功所感也)。

  网鞔(下莫安反案网鞔者唯佛有之手十指之间有[冉-工+又]网犹如鹅足说文从革从免声也)。

  澄洁(上直陵反韵英云澄湛也说文从徴作澄澄清也从水形声字)。

  清泠(下音灵王逸注楚辞云泠泠者清凉风动貌从水令声令字从卩合音精入反卩音节)。

  涕泪(上音体下律坠反前经第一卷中已释)。

  聪睿(上仓公反广雅聪听也韩诗明也毛诗传曰聪闻也说文察也从耳匆声囱音䆫象形今经文作聪俗字也下营岁反尚书睿作圣孔注云睿必通于术也国语明也广雅智也说文深明也从目[尚*又]从谷省声)。

  金光明最胜王经卷第七

  消殄(下田演反俗字也上声呼孔注尚书云殄绝也尔雅尽也说文灭也正作殄从㐱㐱音之忍反从歹歹音五割经?讹也)。

  枉死(上汪往反考声云枉失理也诎也古今字邪曲也从木王声古文作枉下死字说文澌也人所离也言人神识化往而不返遗残体骨故从歹从化省会意字也)。

  霹雳(上四历反下音历大雷震击也形声字从石者俗字)。

  蛊魅(上音古下音媚蛊即蛊毒魅即精魅皆恶鬼害人也或化作人与人交会翕人精体也)。

  蚊虻(上音文下陌耕反正体字也俗作虻皆啮人飞虫也虻大如蜂蚊小如小蝇并形声)。

  捷利(上潜叶反毛诗传曰捷胜也王注楚辞云速也疾也古今正字从手疌声疌音同上也)。

  技术(上奇虮反韵英云艺能也考声工巧也说文巧也从手支声经文从人作伎借用非本字下顺律反郑注礼记云术道也庄生曰人相知于道术韩诗艺也说文邑中道也从行术声术音椎律反)。

  苜蓿(上音目下音宿草名也本出罽宾国大宛马嗜之汉书云张骞使西国回持其种播植于此国以饲骡马从草形声字陆氏切韵等音莫六反今不取也)。

  麝?(上常夜反郭注山海经云麝似獐腹下?中有香尔雅麝父麇足郭注云如小䴢雄者?中有香雌者即无转注字也)。

  芎藭(上羌隆反下音穷香草名也根香也苗名䴢芜亦入药用也)。

  苟?(上沟藕反下音起木名也亦是药四时所采各异春采叶秋采实冬采根亦名地骨白皮从木已声也)。

  艾纳(上我盖反亦香草也)。

  马芹(近斤反子似莳罗子)。

  捣簁(上刀老反说文手椎也亦筑也亦捣也从手寿声俗作㨶下筛滓反上声字也韵诠云罥簁也去粗恶而取精细者经文从师作筛平声字是竹笼非此用俗误也)。

  牛粪(分问反梵云瞿摩夷说文弃除也从拱推[(华-山)-一+(廿*├)]弃米会意字也[(华-山)-一+(廿*├)]音般推音土雷反米音非米古文矢字)。

  四枚(每杯反郭注方言云枚数也古今正字从木从玫省声也)。

  埋大盆(买牌反藏于地也)。

  ?秣(摩钵反干香末也)。

  幔障(暪半反广雅幔帐也考声帷类也说文幕也从巾曼声暪音莫安反)。

  所拘(音俱说文拘止也执也从手句声)。

  葺茅(上侵入反考声云茅草覆屋也从草咠声咠音同上下卯包反说文草名也从草矛声也)。

  常翘(祗姚反广雅翘举也翘举一足念诵现苦行相专志一心也心若散乱身必危倒也说文从羽尧声也)。

  根机(既祈反易曰机者动之微也考声弩牙也说文主发动者谓之机从木几声)。

  野蚕(杂含反埤苍云蚕吐丝虫也汉书云世祖初即位年有野蚕成茧人收其利也古今正字从䖵朁声䖵音昆朁音千感反)。

  坎窟(上堪感反埤苍坎陷也下坤骨反杜注左传云窟地室也古今正字云窟狐兔所伏处也从穴屈声或从土作?或从石作?并通也)。

  幢旗(上浊江反方言云幢翳也自关而东谓之幢郭注云舞者执之以自蔽翳也广雅幢谓之翿翿音导也古今正字从巾童声下音其周礼云熊虎为之旗郑注云象其守猛莫敢犯也说文从㫃其声㫃音偃也)。

  铃铎(上历丁反郑注周礼云必使鸣铃以相应案铃者以金铜相合和令作空㲉圆如珠有口有鼻含一小丸于中摇而作声玲玲然因号曰铃古今正字从令金声下唐洛反郑注周礼云铎大铃也形如小钟中悬一铁舌摇而作声形声字也)。

  三?(京逆反考工记云车戟日常郑注云八尺曰寻倍寻曰常长丈六也方言云南楚谓之伛戟郭注云今之雄戟也即矛有曲枝者是说文云有枝兵器也从戈从[卓*人][卓*人]音干经从卓非也)。

  权现(逵员反贾注国语云变通以应时曰权广雅权秉也古今正字从手雚声雚音灌也)。

  桥橃(上强骄反集训云津济河梁也说文亦梁也从木乔声下烦发反正体字也韵英云缚竹木浮于水上曰橃亦如舟船能济渡人之水厄说文从木发声或从舟作?经文作筏或从竹作筏并俗字非正也)。

  枷缚(上音加案枷者禁系罪人之刑具也以木枷人颈令不东西桎梏之类也从木加声)。

  刀槊(双捉反广雅槊短矛也埤苍云八尺矛也左形右声字也)。

  罥索(上涓兖反下桑洛反案罥索者西国战具也一名搭索遥掷绳系取敌人头脚名为罥索)。

  金光明最胜王经卷第八

  博综(上谤莫反说文从十从簿省声也经从心非也下宗宋反烈女传云织者可久喻治政推而往引而来者曰综顾野王云机缕持丝交者也综理丝缕使不相乱曰综形声字也)。

  䤈哩(馨鸡反梵语不求字义䤈字从兮也)。

  唐捐(音缘说文捐弃也一从手[口/肉]声也)。

  砗磲(上音车下音渠梵语宝名也文玉也)。

  码瑙(上音马下音恼亦石宝名次于玉有斑文或五色此二字并无定体)。

  滋荣(子斯反孔注尚书云滋益也从二玄下永平反前已释也)。

  邀请(上音?杜注左传云邀遮也毛诗传求也古今正字循也从辵敫声敫音皎也)。

  宝髻(音计郑注仪礼云结发也说文从髟吉声也)。

  漱口(搜救反郑玄注考工记云漱洁也说文荡口也盥也从水欶声欶音缩)。

  澡豆(上音早从水喿声喿音扫倒反)。

  [肉*巳]浓(上费微反孔子曰四体既正肤革充盈人之[(同-(一/口)+(人/人))*巳]也说文肉多也从肉已声下女龙反)。

  踞草(居御反说文蹲也屈膝而却踞坐也形声字也)。

  一铺(普布反广雅铺陈也布也古今正字从金甫声)。

  鉾䂎(上莫侯反古文矛字也正体作矛兵器名也象形或从戈作?下仓乱反韵诠云䂎小槊也荆楚巴蜀今谓之䂎刀长可丈余古今正字从矛赞声经文作[铰-父+(臼/(夙-歹+十))]俗字非也)。

  治摈(下必胤反顾野王云排?也形声字上音持韵诠治理也)。

  象蹈(陶到反韵诠云蹈践也踏也从足舀声)。

  䄏星(上央骄反左传曰天反时为灾地反物为䄏杜注云群物失性说文从示芺声或作祅经从女作妖非灾字也)。

  枯悴(下情遂反苍颉篇悴忧也说文从页作悴亦正也)。

  金光明最胜王经卷第九

  匮乏(上逵位反说文匮匣也从匚匚音方贵声下凡法反说文引春秋传曰反正为乏乏少也)。

  金翅(尸至反一名加娄罗一名龙䆫即金翅鸟王也食龙者古文作翅亦作?也)。

  滋繁(上音咨正体从水并二玄今作兹时俗字也下音烦考声也从敏系声也)。

  老耄(下毛报反郑注礼记云耄惛忘也古文从蒿作?古今正字从老毛声字书有作[老/鬼]俗字也)。

  痰癊(上音谈下阴禁反案痰癊字无定体?鬲中气病也津液因气疑结不散如筋胶引挽不断名为痰癊四病根本之中此一能生百病皆上焦之疾也)。

  咸醋(上音咸。洪范云水曰润下润下作咸。尔雅云咸苦也。郭注云苦即大咸也。说文咸衔也北方味也。从卤咸声卤音鲁经从酉作咸误也非正体。下仓固反考声云醋䤈也。集训酸也。此字非正且依经义音之俗用酱醋字也近代切韵诸家字书并同上音。说文及古字书从昔作醋者并音为昨。训云客酌主人酒也是相酬酢字也音藏洛反献酬也。若依说文玉篇古今正字文字典说广雅切韵字统字林七本字书。酱醋字并从乍作酢。音仓固反。正医酢字从乍也。说文云验也。苍颉篇酸也。今俗用却音为昨。未知二体今古孰是。今并书之也)。

  甜[肉*(武-止+(二/贝))](上䐑阎反广雅甜甘也说文美也从甘舌或作甜亦通下尼智反王逸注楚辞云腻滑也说文[夗-夕+月]也从肉贰声从月非也)。

  针刺(上执任反广雅针亦刺也礼记妇右佩针管线纩说文所以缝也玉篇缀衣也俗用从十作针亦顺时且用也正从金从箴省声下刺音青亦反又此四反二音并通正体字也说文直伤也顾野王云锐镵人人肉中曰刺古今正字从刀朿声朿音次从朿者非也经从夹作刺俗字也)。

  鼻梁㩻(下音欺顾野王云㩻倾侧不正也说文陋也从危支声或从山作崎或从器作?皆古字也经文从奇作攲非也孙卿子曰桓公庙有㩻器焉虚则㩻满则覆中则平以诫于人也)。

  饵药(而志反去声字也苍颉篇云饵食也顾野王云凡所食皆曰饵古今正字饼也说文从[弼-百+(幅-巾)]作[耳/(弼-百+(幅-巾))]粉饼也从[弼-百+(幅-巾)]耳声古字也今从食作饵郑玄注周礼云合蒸曰饼字书云糕也说文从食耳声也)。

  豺狼(上音柴。山兽名也。括地志云豺形似狗而小。好群行。义兽也。有良贱之异。豺奴常先行猎得禽鹿等物不敢前食守待豺郎。豺郎后至先食。饱弃余肉豺奴方始共食。礼记月令云季秋之月豺乃祭兽。下音郎。野兽也。北地沙漠多饶此兽。常居川泽穴处。说文狼似犬。锐头白额。高前广后耳耸竖口方尾常垂下青黄色或白色。甚有力驴马人畜皆遭害。尔雅曰狼牡獾牡狼其子獥绝有力迅形声字獾音欢也)。

  狐玃(上音胡前已释野狐也下俱籰反郭注尔雅云玃似猕猴而大仓黑色能[玃-(目*目)+賏]持人故以为名好顾眄此等种类甚多各别异名说文母猴也一名獶左形右声字也獶音奴刀反)。

  雕鹫(上音雕也下音就前大般若经音义第三卷已具释文繁不述)。

  宛转(上冤远反说文宛转卧也从夕卧有节也从夕从节经又从女作婉非此用也)。

  欲涸(何各反广雅涸尽也贾注国语云涸竭也说文水涸也从水固声也)。

  象厩(上正体象字也下鸠又反说文象马舍也周礼曰马二百一十四匹为一厩从广段广音俨?音同上也)。

  皮囊(诺郎反韵诠云有底袋也从[襄-〦]从㯻省[襄-〦]音儜㯻音溷)。

  循岸(循音巡循由行也)。

  睡寤(上垂泪反眠也下音悟睡觉也从㝱省从爿也)。

  金光明最胜王经卷第十

  荆棘(上音京顾野王云楚木也故号荆州下兢力反韵诠云酸枣也有刺木说文小枣也丛生者并从二朿朿音次非是朿亦非来也)。

  耎草(而兖反)。

  涌出(音涌)。

  宝椷(音咸广雅箧谓之椷形如小匮子从木咸声经文作函古字书谬函非正也)。

  开阐(昌演反韩康伯注系辞云阐明也广雅阐开也从门单声也)。

  黔黎(上俭严反杜注左传云黔黑色史记始皇二十六年更名万民为黔首从黑今声下礼奚反周谓万姓?民或谓之黎庶韵诠云黎众也从氽?声?音离)。

  憩息(卿又反毛诗传曰憩即息也会意字也息止也)。

  虎豹(上呼古反山兽名也下从古人虍声虍音呼从中作?者非也下包貌反山兽也似虎黑花团文小于虎皮可作鞍鞯面是也)。

  ?恋(上正体爱字也说文慧也从心旡夂声会意字也下劣转反去声字也考声思也说文从心䜌声也)。

  洟唾(上音夷又音天计反说文鼻液也下土卧反古今正字唾口液也形声字也)。

  凄伤(上音妻广雅凄悲也说文痛也从心妻声也)。

  舟航(上舟字说文?也刳木为舟以济不通象形字下鹤刚反毛诗传渡船也方言云自关而东谓济渡为航说文从方作斻从舟元声元音冈也)。

  痈疽(上迂恭反司马彪注庄子云不通为㿈说文㿈肿也从疒雝声雝音同上疽音七余反疽久㿈也形声字也)。

  血脉(下猛伯反说文云血理之分耶行体中名之为脉从肉从?作脉即反书永字也今时不知便从永作脉也)。

  筋骨(上音斤说文云筋肉之力也从肉从力竹者物之多斤故从竹会意字也)。

  所祈(下音其毛诗传祈求也尔雅祈告也说文祈求福祭也从示斤声)。

  羸瘠(上累追反左传羸弱也国语病也下情亦反左传瘠瘦也说文从肉作膌古字也)。

  激水(经亦反说文激疾波也从水敫声敫音同上)。

  缤纷(上匹宾反下拂文反王注楚辞云缤纷众繁盛貌古今正字并从糸形声也)。

  舐血(上时尔反上声字说文以舌取物也从舌氏声或作舐亦作?古字也)。

  骸骨(上音谐身体之骨总名为骸从骨亥声骸即骨也)。

  懊恼(上乌杲反下猱老反文字集略恼心内结恨也并形声字)。

  鸽鶵(上甘腊反下床于反韵英云初出卵㲉而能自食者曰鶵或作鶵亦同并形声字)。

  目瞤(蕤伦反说文云目自动曰瞤经从?作?非也不成字也)。

  鹰?(上忆矜反说文鹰鸷鸟也亦名隼隼即鹰属也尔雅隼即祝鸠也鹰有多种不能繁述下团活反说文手持大鸟失之曰夺)。

  战掉(条曜反广雅掉振也国语掉摇也说文从手从悼省声)。

  悲?(樱[((嘹-口)-小)-日+十]反考声哽即气噎塞也有经本作悲噎义同噎音烟结反喉中气塞愤满也)。

  干燥(上音干下桑到反说文燥亦干也)。

  骤驾(愁瘦反考声云马走曰骤广雅奋也贾注国语云疾也说文马疾步也从马聚声也)。

  失绪(上失字说文纵也从手乞声也下徐吕反毛诗传绪业也韵诠绪次也说文丝端也从糸者声也糸音觅也)。

  咨嗟(上子思反下子耶反王弼注易云咨嗟叹息之辞也形声字也)。

  推[凶/肉](坠追反以拳抚膺也从木从隹下勖恭反字书胸即膺也或作匈亦通古字也)。

  擒去(上音禽说文擒获也从手禽声也)。

  林薮(苏后反考声云大泽也郑注周礼云泽无水有草曰薮从草数声也)。

  筹议(上纣流反下音义案筹议者筹度谋议未萌事之可否然后行之)。

  坌其身(上盆闷反或作坋说文尘污也从土分声也)。

  号啕(上号高反杜注左传云号哭也尔雅呼也广雅鸣也说文痛声也从虎号声下唐劳反顾野王云号啕者大哭也泣声也)。

  欻然(上勋律反?琮云欻忽也说文吹起也)。

  擗地(上毗亦反案擗地者以哀痛故自投身于地宛转号哭痛苦之甚也从手辟声也)。

  伤悼(陶涝反方言悼哀也郑注礼记云悼怜也早夭曰悼悼亦伤也)。

  昞着(上兵皿反广雅陃明也声类从火作昺并通古今正字从日丙声下张虑反顾野王云着犹显也郑注礼记者明白也从草者声也)。

  测?(上初力反郑注周礼云测度也不知水之广深曰测故从水则声下音良说文正体从童作?经作量讹也)。

  明逾(庾朱反逾越也从辵俞声也)。

  金铤(亭[鄄-西+己]反上声字也从金廷声也)。

  鲜智(先剪反俗字也正作鲜玉篇云鲜少也寡也从甚少俗意)。

  金光明经合部八卷 经前序

  慧琳撰音

  曩修(上那朗反尔雅云曩久也考声云昔也说文从日襄声)。

  玩阅(上午贯反杜注左传云玩习也说文从习元声下缘雪反毛诗云我躬不阅也文字典说文云积伐曰阅也从门从兑声也)。

  先哲(下展裂反尔雅云哲智也方言云齐宋之间谓智为哲孔注尚书云哲照了也说文亦智也从口折声字或作悊亦作喆音义并同)。

  崛多(上群勿反梵语译此经三藏名也)。

  揣义(上初伟反方言云揣诚也杜注左传云度高日揣也顾野王云谓相量度也说文从手专声专音端)。

  揵陀(上件焉反下度河反梵语印度国名)。

  ?别(上拍卖反说文云?水之邪流别也从反永字也序作?非也亦作派亦通)。

  金光明经第一卷

  蛊(孤五反左传云皿虫为蛊晦望之所生也又枭磔死之鬼亦蛊说文从虫从皿皿者物之内也)。

  天绀(甘[门@取]反论语云君子不以绀緅饰也说文云绀帛深青而扬赤色也从糸甘声也)。

  阿閦(下差缩反梵语唐云无动)。

  水蛭(下之日反郭注尔雅云江东呼为蛭虮也苍颉篇云水蛭虫也说文从虫至声)。

  镕销(上欲钟反汉书云犹金之在镕唯冶之所铸也说文云冶之器法也䥫形模也从金容声也)。

  疾疫(下营壁反郑注周礼云疾疠之鬼也古今正字从疒殳声疒音女革反)。

  金光明经卷第二

  以枹(拊无反左传云授枹而鼓之也说文击鼓椎也从木包声经作桴屋栋也非此义也)。

  枯涸(下何各反贾注国语云涸尽也说文从水固声也)。

  毛滴(下丁历反顾野王云滴者沥滴也说文水栾注也从水啇声栾音鲁桓反经作渧非也)。

  裸者(上华瓦反顺俗音也正音鲁果反说文云裸露肉袒也从衣果声或作裸蠃亦作裸并同也)。

  法蠃(鲁戈反郭注尔雅云蠃蜗牛也今此法蠃即蜗牛之大者乐器名也从虫?声?音力卧反经作䗍非也)。

  外撮(上音升下祖末反应邵注汉书云四圭曰撮亦三指撮也古今正字从手最声)。

  夺心(上团活反苍颉篇云夺强取也贾注国语云夺不与而取也郑注礼记云谓乱也文字典说文从手持奞忽失之谓之夺从又今从寸者象奞有足也会意字也团音夺桓反夺音先隹反)。

  攘郤(上壤章反韩诗传云攘除也周礼云却顾野王亦辞也说文从手襄声下正却字也古文从谷也)。

  金光明经卷第三

  (此卷中有十地菩萨陀罗尼甚有难字亦合音训为是古译真言用字不切当故不音其文句已依梵本正翻讫所以不重出)。

  第四卷

  ?佣(下宠龙反郭注尔雅云佣齐等也说文云均直从人庸声庸音容经作?误也)。

  净濡(下乳朱反毛诗传云濡润泽也说文从水需声需音须经作濡俗字也)。

  鲜于(上仙浅反正从是从少作鲜贾注国语云鲜寡郑注礼记云罕也字书云少也说文从鱼膻省声膻音膻经从甚作鲜俗用也)。

  舌嗜(下时至反考声云爱也欲也孔注尚书云嗜无厌足也郑注礼记云贪也古今正字从口耆声)。

  躁动(遭到反考声云躁性急也顾野王云躁犹动也贾注国语云扰也郑注论语不安静也说文为躁字从走喿声时用多从足喿音搔窦反)。

  不惮(下达旦反郑笺毛诗云惮难也又曰畏也广雅云惊也说文忌恶也从心单声也)。

  第五卷

  沃壤(上翁谷反广雅云沃渍也贾注国语云美也毛诗传云柔也说文云溉灌也从水夭声下穰掌反考声云壤者土柔而无块也孔注尚书云无块曰壤广雅云[夗-夕+月]壤也说文云柔土也从土襄声)。

  [雪-雨+甡]星(上随锐反考声云[雪-雨+甡]䄏星也左传云[雪-雨+甡]者所以除旧布新之象也尔雅云[雪-雨+甡]星谓之搀抢郭注谓之孛[雪-雨+甡]言其光芒孛孛然似扫[雪-雨+甡]也或[雪-雨+甡]古作[竺-二+(雪-雨+甡)]也说文从又又手持甡音诜孛音勃)。

  第六卷(此卷亦有古译真言准前第三卷说)

  ?醲(下女龙反淮南子云?醲甘脆也说文亦厚也从酉农声经从水作浓与经义不同也)。

  侵掠(下良丈反俗同略字用也杜注春秋云掠夺取财物也顾野王云卤掠物也郑注礼记云掠犹索也古今正字从手从谅省声也)。

  蹋莲(上谈腊反说文云蹋践也从足?声经作踏非也)。

  孤[这-言+(坐-土+(一/廾))](下伯孟反礼记云迸散也埤苍云走也或作?亦作[这-言+(坐-土+(一/廾))]古今正字从辵[这-言+(坐-土+(一/廾))]声)。

  懒媠(上兰旦反考声云?不勤也说文云懈怠也从女赖声经从心作懒亦通俗字也)。

  第七卷

  熙怡(上喜饥反考声云熙和也美也尔雅云敬也古今正字从灬[(厂-一)*臣*巳]声也[(厂-一)*臣*巳]音以之反经从女作嬉非也下以之反考声云怡喜悦也和也尔雅云乐也方言亦喜也文字典说从心台声也)。

  睒摩(上盐渐反梵语古译名夜摩欲界中空居天也)。

  [馝-禾+黍]芬(上骈蔑反埤苍云[馝-禾+黍]大香也考声亦云香貌也或作[(黍/日)*(光-兀+(夙-歹+(举-与)))]亦作?古今正字从?必声下忿文反郑笺诗云芬芬然香也郭注方言芬香和调也说文从草分声经从香作馚非也)。

  忉利(上音刀从心忉利天在须弥山顶上有三十二天子并朝于帝释亦名三十三天即天帝释所治处也)。

  第八卷

  七宝椷(下洽缄反广雅云椷木箧也说文箧也从木咸声经作函俗字也)。

  憩驾(上褰偈反毛诗传云憩息也或作憩古今正字从息舌声经作憩误也)。

  痈疽(下七余反杜注左传云疽恶疮也说文云久㿈也从疒且声且音子余反)。

  瘭疾(上匹遥反广雅云瘭㿈成也埤苍云亦疽也古今正字从疒票声票音必消反)。

  舐血(上食尔反顾野王云舐以舌取食也说文正作舐从舌易声经本作䑛俗用字)。

  鸽鶵(上甘腊反下仕虞反郭注尔雅云雏谓鸟生而能自食者也说文正作雏从隹刍声经作鶵俗用字也)。

  睫瞤(上音接前无量义经已释讫下闰伦反说文云瞤目动也从目闰声)。

  喷洒(上普闷反广雅云吹潠吐物为喷也说文从口贲声贲音奔)。

  惙然(上陟劣反毛诗传云惙惙心忧也声类云短气貌也说文从心叕声叕音同上)。

  一切经音义卷第二十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十

  大唐翻经沙门慧琳补续

  佛升忉利天经二卷 慧琳

  道神足变化经四卷 玄应

  大树紧那罗经四卷 慧琳

  伅真陀罗所问经二卷 玄应

  宝雨经十卷 慧琳

  宝云经七卷 玄应

  阿惟越致遮经三卷 玄应

  不退法轮经四卷 慧琳

  广博严净经四卷 玄应

  不必印经一卷 玄应

  入定不定印经一卷 慧琳

  持心梵天经四卷

  等集众德三昧经三卷 玄应

  集一切福德三昧经三卷 玄应

  思益经四卷 玄应

  胜思惟梵天经六卷

  持人菩萨经四卷 慧琳

  持世经四卷 玄应

  济诸方等学经一卷 玄应

  大乘方广总持经一卷 玄应

  宝箧经三卷 慧琳

  文殊现宝藏经三卷 玄应

  大乘同性经二卷 玄应

  证契大乘经二卷 慧琳

  深密解脱经五卷 慧琳

  解深密经五卷

  解节经一卷 玄应

  相续解脱了义经一卷

  缘生经二卷 慧琳

  分别缘起法门经二卷

  右三十经九十八卷同此卷音。

  佛升忉利天为母说法经上卷

  慧琳音

  愦?(上回罪反方言愦心烦也说文乱也从心从䝿下饶少反广雅云??亦乱也考声也搅也因此烦彼也说文亦烦也从手夒声夒音奴刀反经作扰错也)。

  憺怕(上谈滥反顾野王云憺谓恬静也王注楚辞云安也说文从心詹声下普伯反考声云怕心安静也广雅云静也说文无为也从心白声也)。

  垓佛土(上改哀反贾注国语云垓数也许叔重注淮南子云九垓九天也考声云限极也八垓八极也风俗通云十千曰万十万曰亿十亿曰兆十兆曰京十京曰垓言数之极多者也说文从土亥声者也)。

  痴騃(上耻知反埤苍云痴騃者也说文不慧也从疒疑声下崖解反考声云騃人痴貌也苍颉篇无知也或作[(崖-山)*页]说文从马矣声也)。

  ?笑(齿之反说文?顿戏笑貌也或作[山/虫]从欠㞢声古文之字也经作[山/虫]亦通)。

  下卷

  棚阁(上白萠反广雅云棚亦阁也说文棚栈也从木朋声下冈鄂反苍颉篇云阁楼阁也广雅阁食匮也郑注礼记云阁者以板为之?食物者也顾野王云重屋复道也从门各声?音羁绮反食柜?阁也)。

  阑楯(上懒丹反下唇闰反顾野王云阑楯谓殿上钩栏也说文阑从门柬声经从木作栏亦同楯亦从木盾声盾音唇准反)。

  苑囿(冤远反苍颉篇云养牛马曰囿养禽兽曰苑说文作草夗声经作菀亦通下尤救反考声云养麋鹿曰囿郑注周礼云囿亦今之苑也说文云囿有垣也又云养兽曰囿也从口有声也口音韦也)。

  道神足无极变化经第一卷

  玄应

  沤和(上阿侯反梵语)。

  第二卷

  裓上(上刚得反考声云裓衣襟也又作襋音兢忆反字书云亦衣襟也说文云衣领也从衣戒声也)。

  第三卷

  若龛(下坎含反考声云龛凿山壁为坎也说文龙貌也从龙今声经从合作龛误也)。

  污泥(上乌故反停水处泥也经作洿古文污字也)。

  第四卷

  䃚岳(上床学反下音岳案䃚岳者丘墟土也不平貌也经作?非)。

  大树紧那罗王所问经第一卷

  慧琳撰

  憕懵(上邓经反下墨崩反考声云精神不爽也字书惛昧也经中或作瞪瞢亦通有作悭慢非)。

  财贿(上在哉反考声云钱谷匹帛曰财韩康伯注易云财所以资生者也广雅财货也文字典说从贝才声也下灰猥反尔雅贿亦财也杜注左传赠送曰贿文字典说二字并从贝形声字)。

  叵我(普我反如醉人据傲侮慢不敬之貌经文有作?峨或作颇峨皆不正也盖亦涉俗之言)。

  堪耐(下乃代反玉篇耐能也忍也任也从寸从而声)。

  第二卷(无可音训)

  第三卷

  瓦砾(灵的反说文云砾小石也从石乐声)。

  荆棘(上敬英反考声云荆木名也顾野王云楚木也所以杖威者也文字典说文从草㓝声㓝音刑下矜亿反郭注尔雅云棘细叶有朿木也说文似枣丛生有朿木也从二朿朿音雌渍反渍音资次反)。

  第四卷

  酖醉(上答南反考声云酖爱酒不已也说文从酉冘声冘音淫经从身作耽耽嗜也亦通此酖醉二字是第四头或有本被传写人于第三卷尾写出从尔时大树紧那罗王请佛供养向后一十七行半)。

  慈铠(下开代反文字集略云以金革蔽身曰铠广雅甲胄铠也说文云甲也从金岂声也)。

  伅真陀罗所问经

  玄应

  伅(豚损反字又作屯徒门反此译云神人也王名如意生王也)。

  虞乐(今作娱同疑区反娱亦乐也广雅虞安也白虎通曰虞乐言天下之民皆有乐也)。

  无请(且领反广雅请求问也经文作倩书经人笔误)。

  仙仙(薜延反毛诗传曰仙仙醉舞貌也古文作[仁-二+(昍/一/令)]长生也亦作仙山居长往也)。

  衣裓(?得反顾野王云衣襟也经作[袖-由+亥]非也)。

  [(文/巾)*爪]其(此字习误已久宜作分布二字谓以黄金分布间错其间也)。

  自[呼-丁+ㄎ](虎胡反考声云出息也气出喉有声也从口?声)。

  般遮旬(梵语施会名也般遮唐云五年或言五个月)。

  下卷

  四窦(音豆考声云水道也决也空也经作?俗字也)。

  唵錍(乌答反普迷反)。

  和鞮(都奚反)。

  蚑多(巨仪反)。

  婆(菩何反)。

  姐侈(上子野反下充支反)。

  印驻(上因胤反下诛屡反为授记也苍颉篇印信也驻止也谓驻立马也)。

  宝雨经十卷

  慧琳音

  第一卷

  显授(下酬右反经中作[禾*(ㄆ/用)]非也则天朝时伪造字也)。

  如炼(莲钿反或作炼铄也说文冶金也从柬柬音同上从二人也)。

  平坦(滩旦反王弼注周易云坦无险坑也广雅坦平也说文从土旦声也)。

  犷戾(上[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反案犷者儜恶急躁也说文从犬广声躁音灶下梨帝反广雅云戾恨也谥法不悔前过曰戾不思念爱曰戾说文曲也从犬出窦下身曲戾也经从心作悷俗字也)。

  怀孕(下蝇甑反考声云孕怀胎也郑注礼记云孕怀妊子也广雅云怀㑗也说文从子乃声㑗音身也)。

  株杌(上驻厨反考声云杀树之余杌也韩诗外传云后橛株前有深坑是也下吾骨反考声杌椊木短出貌也说文株木根也从木朱声杌从木兀)。

  顽嚚(上瓦关反考声云顽愚也左传云心不则德义之经为顽也广雅顽钝也说文从页元声下鱼巾反考声云嚚亦顽愚也左传云口不道忠信之言曰嚚也尚书云舜父顽母嚚象慠是也苍颉篇云恶也从[耜-耒+(耜-耒)]臣声音侧立反也)。

  窣堵波(上孙讷反下都鲁反梵语佛塔也)。

  第二卷

  手搏(下榜莫反郑注考功记云搏拍也考声云搏撮也广雅云击也说文从手尃声尃音摭夫反也)。

  医者(上倚箕反广雅云医巫也说文治病功也医意也医之为姓然得酒而使药故医字从酉是古酒字也周礼古者巫彭初作医从巫亦通殹音伊计反)。

  眼翳(伊计反考声云目中翳也从目形声字也)。

  倨傲(上居御反下?告反郑注礼记及杜注左传皆云倨傲不敬也字书云傲亦倨也尚书云傲慢不友也说文倨不逊也并从人居?皆声经文从心作慠非本字也)。

  伺求(上司寺反顾野王云伺犹候也郑注周礼云伺察方言云视也说文从人司声也)。

  炫耀(上玄绢反考声云炫火明也说文炫耀也从火玄声下遥照反贾注国语云耀明也说文照也从火翟声经作曜亦通也)。

  怙恃(上胡古反韩诗外传云无父何怙无母何恃说文并从心古寺皆声)。

  串习(上关患反尔雅云串亦习也说文为惯字亦作遦者也)。

  鑯标(上子廉反广雅云鑯锐也郑注礼记云刺也说文从金韱声经作尖俗字也韱音韱也)。

  如镩(下仓算反韵略云镩小槊也考声云短矛也又云南越谓之敄正作?也)。

  愦?(上回罪反前忉利天为母说法经上卷释讫下拏效反集训云人多扰扰也考声云人諠名也古今正字不静也从人市声会意字)。

  耽着(上答南反孔注尚书云过乐谓之耽韩诗云甚者也贾注国语云耽嗜也或作媅亦作酖说文从耳冘声冘音淫作耽亦通)。

  罥缚(上癸兖反考声云以绳捕物也韵英云系取也索也或作罥文字典说从网绢声)。

  犀角(上洗赉反郭注尔雅云犀似牛猪头大腹卑脚色黑三角好食棘说文云从牛尾省经作犀俗字也)。

  第三卷

  庆喜(上唧映反韩诗云庆善也何注公羊传云贺也毛诗美也说文从心从文古礼以鹿皮为贺故从鹿者也)。

  聋瞽(上鹿红反左传云耳不听五声之和为聋苍颉篇云耳不闻也说文亦无闻也从耳龙声下姑午反郑注周礼云无目谓之瞽目蔓蔓如鼓皮也有眸子而无见谓之?或谓之盲说文从目鼓声)。

  哑羊(鸦雅反埤苍云哑喑也考声云哑不得言也说文从疒亚声经作哑音厄非经义也)。

  一滴(丁沥反顾野王云谓历滴也考声云水落也说文水栾注也栾谓漏流也或从㒀从水啇声啇音嫁也)。

  娆乱(上尿鸟反说文娆戏弄也从女尧声或作嬲也)。

  旋轮(上随缘反何注公羊传云旋绕也王注楚辞云旋转也说文从㫃疋声㫃音匽疋音雅也)。

  载育(宰爱反下融匊反也)。

  蚊蚋(上吻分反俗用字也正作蚊说文云蚊啮人飞虫子也从虫文声下爇锐反俗蚋字正作蚋说文秦谓之蚋从虫芮声)。

  第四卷

  坚?(下额更反左传云?亦坚也古今正字云从石作硬说文从革㪅声经作䩕亦通用也)。

  赫奕(上亨格反毛诗传云赫赫显盛貌也广雅云明也说文大赤貌也从二赤也奕音亦也)。

  第五卷

  怯惧(上欠劫反杜林注汉书云怯多畏也顾野王云怯畏劣也或作㹤古今正字从心去声也)。

  惊骇(下行騃反广雅云骇起也苍颉篇云骇惊也说文从马亥声騃音崖解反)。

  乞丐(下哥艾反苍颉篇云丐行乞也求请也说文云从人从亡人亡财物则行乞丐经云作丐非也)。

  第六卷

  驶流(上师利反韵英云驶急速也苍颉篇云疾也古今正字从马史声也)。

  盲冥(上陌?反说文盲者目无眸子也从目亡声或作[(└@乂)/明]经作盲俗字也)。

  ?嗄(上细赉反郭注方言云?咽病也东齐云声散曰嘶秦[臸/目]声变曰?器破而不殊其音亦谓之?顾野王云悲声也说文从疒斯声或作?嘶经作㽄俗字也下砂诈反考声云声破也文字集略云皆声败也)。

  根钝(下途顿反苍颉篇云钝顽也如淳注史记云顽钝犹无廉愚也淮南子云识见闇浊也声类云不利也说文从金屯声屯音突敦反也)。

  第七卷

  谀讇(上庾朱反庄子云不择是非而言谓之谀也苍颉篇云谀谄佞也说文从言臾声下来敛反何休公羊传云谄犹佞也郑注礼记云谄谓倾身以下也庄子云希意道言为谄说文谄谀也从言陷声也)。

  婆罗痆斯(?黠反梵语西国国名也)。

  愚憃(下卓降反郑注周礼云憃愚也生而痴騃童民者也说文云愚也亦作戆戆㤶精神不爽貌也从心舂声舂音束钟反㤶音邈降反)。

  莹拭(上鸟迥反考声云莹发器物光也广雅摩也谓摩珠玉使光明也说文从玉荧声)。

  沮坏(上情与反毛诗传云沮亦坏也说文从水自声经作俎俎豆礼器非经义)。

  王臣(经作?伪造臣字也)。

  筋脉(上谨银反周礼云医师以辛养筋礼记云老者不以筋力为礼是也说文肉之力也从肉从竹竹者物之多筋者也从力力象筋也下麻伯反周礼以咸养脉说文血理之分行于体中谓之脉从肉从?或作脉亦作[仁-二+洫]皆正体字?音普卖反)。

  第八卷

  缝缀(上伏蒙反郑注周礼云女御裁缝王及王后之服也杜注左传云缝补合也说文以针紩衣也从糸逢声紩音祑下追芮反礼记云衣裳绽裂釰针请紩也文字典说缀连也从系叕声叕音转劣反纫音人震反绽音文苋反)。

  ?室(上坎含反道神足经第三卷已释讫经从合作龛非者也)。

  躁动(上遭奥反考声云躁性急也顾野王躁动也贾注国语云躁扰也郑注论语云不安静也说文作[这-言+喿]字从走喿声也经本躁字俗用久也)。

  穰䴬(上壤章反考声云穰禾黍穗余也说文亦黍䅀也从禾襄声䅀音良计反下蝇即反考声云䴰麦糠也文字集略云䴰麦皮也文字典说从麦弋声弋音翼也)。

  贪婪(下罗含反楚辞云爱财曰贪爱食曰婪考声云婪残也不谨洁也亦作惏文字典说从女林声)。

  第九卷(无字可音)

  第十卷

  茕独(上葵营反孔注尚书云茕单也谓无兄弟也或作茕文字典说云合从?从子讹)。

  宝云经第一卷

  玄应

  顶囟(古文䏤?二形同先进先恣二反说文头会脑盖额空也)。

  百叶(尸涉反牛膍胵也经作?治辄反说文薄切肉也?非此义也)。

  第二卷

  志逞(丑井反逞极也快也亦疾也说文逞通也方言云自山之东江淮陈楚之间谓快为逞也)。

  第三卷

  鲛鱼(今作蛟同音古茅反说文海鱼也山海经云漳水多鲛鱼郭璞曰?属也皮有支而坚尾长三四尺末有毒螫人皮可以饰刀剑也)。

  第六卷

  算择(桑管反谓简择也三苍算选也)。

  穰草(而羊反说文黍䅀治鬼者也经文从草作蘘[蘘-(口*口)]荷非此用䅀音良计反)。

  佛说阿惟越致遮经上卷

  玄应

  㰍疏(力公反广雅房㰍舍也说文房室曰疏疏亦䆫也)。

  中卷

  呐其(又作讷奴骨反讷迟钝也说文讷讱难也)。

  战痏(下音又苍颉篇云疻痏驱伤也惠琳谨案经意波旬愁悴皮肤变黑如人被驱内伤其状如是玄应言非又书颤?乖经意也疻音之也)。

  下卷

  ?煮(古文惫[黍*(惫-(仁-二))]二形又作?同扶逼反方言㷶火干也说文以火干肉曰㷶经文作烳逋古反火行也非此义者也)。

  不退转法轮经第一卷

  慧琳撰

  謦欬(上轻珽反苍颉篇云謦声也说文謦亦欬也从言殸声殸音口茎反经作磬非也下开爱反顾野王云欬亦嗽也说文气逆也从欠亥声也)。

  码瑙(上音马下音恼考声云似玉有黑文亦云玉也古今正字云码瑙石之次玉者也并从石马[甾-十+乂]音同上皆声经作马非也)。

  瑕秽(下加反广雅云瑕亦秽也说文玉赤色也从玉从假假亦声者也)。

  懈怠(上皆卖反下徒改反广雅云懈懒也郑注周礼云怠懈慢也说文懈亦怠也二字并从心解台皆声也)。

  第二卷(无字可音)

  第三卷

  癵曲(劣袁反声类云癵病也顾野王云谓病身体拘曲也古今正字从疒脔声考声正作癵经文从手作挛挛系论语云所以拘罪人也非经义疒音女厄反脔音劣衮反)。

  惊骇(下行騃反前宝雨经第五卷已释讫)。

  第四卷

  危脆(下诠锐反考声云脆促也顾野王云脆犹耎也广雅云脆弱也说文云脆肉易断也从肉从绝省声也)。

  细致(驰智反考声云致缯帛密也郑注礼记云致亦密也古今正字从系致声)。

  饕餮(上音淊下音䥫杜注左传云贪财为饕贪食为餮古今正字并从食号[(餐-食)-又+(珍-王)]皆声也)。

  胞胎(上饱茅反孔注尚书云包裹也司马彪注庄子云胞腹内儿衣也儿生裹衣也下他来反广雅云三月为胎顾野王云未生在腹为胎说文妇孕三月也从肉台声)。

  法蠃(鲁戈反文字典说蜗牛类也说文从虫?声也经作?非也?音力卧反)。

  婴儿(上益盈反苍颉篇云女孩曰婴男孩曰儿释名初生曰婴儿?前曰婴言接之婴前乳养也郑注礼记云婴者嫛儿也说文从女賏声賏音同上嫛音伊兮反也)。

  芬馥(上芳文反下冯目反韩诗云馥芳也考工记云香气貌也古今正字从香复声复音伏也)。

  广博严净不退转法轮经四卷

  第一卷 第二卷 第三卷(并先不音)

  第四卷

  玄应

  蹎蹶(上丁贤反下居月反又作?[起-巳+页]二形蹎蹶犹顿仆也仆音蒲北反)。

  不必定入印经

  玄应

  采拣(又作[柬*ㄆ]或作练同力见反埤苍拣择也礼记拣择英㑺是也序文作挟胡颊反挟持非此用也)。

  宝窴(古文窴今作填同徒苋反徒坚反广雅填塞也满也)。

  葋多(其俱反依字尔雅葋一名艼荧艼音他顶反)。

  拔身(蒲末反回也谓拔然回身也古字通用也)。

  入定不定印经(序音)

  慧琳撰

  秘赜(陂媚反字书云秘密也郑笺毛诗云秘神也说文从示必声经文从禾作秘误也下仕责反刘瓛注周易云赜者幽深之极称也说文从?责声?音移)。

  琼编(葵营反毛诗传云琼玉之美者说文云赤玉也从玉夐声夐音休迥反下必绵反苍颉篇云编织也声类云以绳次物也说文从系扁声扁音褊者也)。

  牢笼(老刀反方言牢圈也说文闭也养畜生之圈也正从牛从舟省舟之为义取四面匝也或从[白-日+(冉-土+(一/(人*人)))]古终字下鹿红反考声云笼竹器也庄子云鸠之在笼是也古今正字从竹龙声也)。

  秘躅(下重录反汉书音义躅迹也说文从足蜀声也)。

  道辚(栗镇反汉书云辚轹也案辚者辙也迹也或作疄亦作蹸亦作躏古今正字从车磷声经文作?误也)。

  序了后经文

  卵㲉(下空角反字书云卵孚㲉也桂苑珠丛云孚㲉鸟卵之外皮也文字典说从卵㲉声也)。

  嗢钵(上温骨反梵语西国花名也)。

  挑出(上体雕反声类云挑扶也说文抉谓挑出物也从手兆声兆从八作兆经作兆俗字者也)。

  持心梵天所问经第一卷

  玄应撰

  ?党(补单反字林云?部也谓?累也又作般假借)。

  第三卷

  桴筏(又作艀同扶流反谓编木为也小附曰桴大者曰筏也)。

  第四卷

  徯径(又作蹊同胡鸡反通俗文邪道曰徯步道曰径经文有作溪径也)。

  未踟(直知反)。

  揥隶(敕诣反)。

  吚拔(许伊反)。

  錍拔(普迷反)。

  揭揭(渠谒反)。

  匿偈(女乙反)。

  等集众德三昧经上卷

  玄应撰

  慷慨(正作忼忾二形苦莽反下苦代反太息也一云壮士不得志也)。

  那罗延(晋言钩锁力士)。

  嚏移(都计反亦言维摩罗移晋言离垢大力士名也)。

  观铨(又作铨同七泉反铨谓铨量轻重也称谓之铨)。

  车釭(又作?同古红反说文釭谓车毂口䥫也)。

  ?悖(又作囟同许恭反下古文悖悖二形同蒲没补[阿-可+责]反悖乱也亦逆也)。

  功绩(今作绩同子历反声类云亦功也)。

  及递(又作递?二形同徒礼反谓更易交?也)。

  典诰(告到反尔雅诰告也亦谨也所以约谨戒众也)。

  劳来(说文作来同力代反汉书劳来不怠也约来也经文作赐?非字体也或作俫非也)。

  邀迭(又作徼同古尧反又于遥反邀要也呼召也亦求也下徒结反代也)。

  中卷

  播殖(又作譒簸匊三形同补佐反播种也经文作番非也)。

  集一切福德经中卷

  玄应

  虿蝲(他达反下勒达反广雅虿蝲蚔毒蝎也经文作蛆[虫*束*页]非字体也蚳音巨宜反)。

  思益梵天所问经第四卷

  玄应

  麑隶(音迷)。

  梯隶(他计反)。

  缇隶(他礼反)。

  堙婆(于仁反)。

  麹鴩(徒结反)。

  提诧(敕嫁反)。

  胜思惟梵天所问经第六卷

  玄应

  多轶(徒结反)。

  摩䶩(竹皆反)。

  摩衢(求俱反)。

  樗离(敕于反)。

  垔婆(于仁反)。

  婆系(胡诣反)。

  澘婆(所奸反)。

  持人菩萨经第一卷

  慧琳撰

  愦乱(上回罪反前宝雨经第二卷已释讫)。

  亿垓(上于力反下改哀反已上前佛升忉利天宫上卷已释也)。

  睿喆(以岁反贾注国语云明睿也广雅云智也说文深明也从?从目从谷省?音残下知列反方言云喆智也说文作悊或作哲字书作哲)。

  第二卷

  阑楯(上懒单反下唇闰反前佛升忉利天经下卷已释)。

  痛蛘(羊掌反考声蛘痛之微也礼记云蛘不敢搔也郑注孝经云抑搔痒痛说文蛘亦搔也从虫羊声文字集略或作痒韵略或作痒与经文同三字并同用)。

  疽癞(七余反司马彪注庄子云浮肿为疽说文㿈也从疒且声且音苴下来带反文字集略癞恶病也或作疠也)。

  至凑(七候反许重注淮南子云凑竞进也说文聚也水上人所会也从水奏声也)。

  第三卷

  创病(楚霜反礼记云头有疮则沐说文云创伤也从刀一一象内会意字也古文作刀象刀入肉也)。

  瑕疵(下加反前不退法轮经已释下自资反孔注尚书云疵病也刘注周易疵亦瑕也说文从疒此声也)。

  愦?(上回对反下铙效反又音公外反义亦通)。

  粗犷(仓胡反下古猛反)。

  永谧(弥必反尔雅谧静也又慎也说文从言?声)。

  第四卷

  剖判(普口反苍颉篇剖析也顾野王剖犹破也杜注左传中分也说文亦判也从刀咅声咅音土口反下普半反毛诗传曰判分也又破也又散也说文从刀半声也)。

  帛㲲(恬协反案帛㲲西国捻草花絮织以为布其花如柳絮)。

  颰陀和罗(盘末反)。

  持世经第四卷

  玄应

  骨干(字体作?同古岸反广雅?谓之肋谓胁骨也?体也亦骸骨也)。

  济诸方等学经

  玄应

  彶彶(居及反说文彶彶急行也广雅彶彶遽也字从彳今皆从水作汲也)。

  歔欷(喜居反下虚既反字林涕泣貌也苍颉篇泣余声也亦悲者也)。

  大乘方广总持经一卷

  慧琳撰

  无垢焰(阎渐反佛名也)。

  涕泪(上体计反周易云赍咨涕洟说文涕鼻液也从水弟声字书作䶏亦通)。

  一滴(丁沥反前宝雨经第三卷已释讫)。

  羼提(察限反梵语此言忍)。

  嫉妒(尽悉反下都故反王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒考声妒谓憎忌也说文并形声字经作姤非也)。

  大方广宝箧经上卷

  慧琳音

  焦然(上精遥反考声云极干也伤火也郑注礼记云焦谓火殠也说文焦谓火所烧也从火焦省声经文从火作[燋-隹+雀]音爵甚乖经义也)。

  霹雳(上匹驿反下力的反史记云大雷震也文字典说并从雨辟历皆声)。

  帝释顶(下丁挺反苍颉篇云顶颠也广雅顶上也考声顶头上也说文从页丁声经作颈非者也)。

  漉水筒(上笼谷反顾野王云漉犹沥也广雅漉尽也从水鹿声下徒东反说文筒断竹也从竹甬声甬音勇也)。

  嗅香(上朽又反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻臭声或作嗅古人用也)。

  斫?(上章若反考声云以刃斫也广雅斫断也说文从斤石声下钱节反毛诗传云?治也说文?亦断也从戈雀声经作截俗字也)。

  窄狭(上争格反埤苍云窄迫也狭也古今正字窄从穴乍声经文从辵作迮用别下咸甲反顾野王云狭迫隘不广大也说文狭从?箧声箧音谦叶反)。

  中卷

  角睐(下来代反苍颉篇云睐谓内视也说文童子不正也从目来声也)。

  ?手(倦袁反文字集略云?谓手屈指不展也从疒经从手作卷考声云用力气势非经义误用也)。

  巢窟(上士交反郑笺诗云鹊之作巢冬至架功至春乃成也郑注考工记云巢犹高也说文鸟在木上曰巢从木象形也经作巢俗字也下卩骨反杜注左传云窟地室也顾野王云冬则居营窟是也声类云窟兔所伏也说文从穴屈声或作?又作堀音同上)。

  跛蹇(上波果反下建偃反考声云跛亦蹇也说文跛行不正也蹇亦跛也并作足波寒皆省声也)。

  欲摈(音鬓司马彪注庄子云摈犹弃也古今正字从手宾声经从人作傧考声云道也助也相也非经义乖也)。

  谪罚(张革反毛传曰谪责也又曰过也杜注左传曰谪罚也郭注方言谪谓相责怒也说文亦罚也从言啇声啇音丁历反经从辵作谪俗字也)。

  师范(取凡字上声郑注考工记云范法也说文从车范省声玉篇或作軓三字并通经从草作?非也)。

  下卷

  瓦砾(下零的反前大紧那罗王经第三卷已具释讫也)。

  持瓨(下项江反考声云瓶类也大者受一斗今无大小之制也说文似罃长颈也从瓦工声或作缸罃音厄耕反)。

  文殊师利现宝藏经上卷

  玄应撰

  骐骥(渠基反下又作?同居致反说文马有青骊文似綦也骥千里马也孙阳所相者赤骥也)。

  曲枝(旨移反下又柯也经文作掖误也)。

  中卷

  蠹虫(丁故反字林木中䖝也穿食人器物者也)。

  嬲固(又作?诸经作娆同奴了反?扰戏弄也?恼也摩登伽经作扰蛊谓厌蛊也经中有作顾非也蛊音古也)。

  大乘同性经上卷

  矛盾(食尹反说文盾?也所以杆身蔽目也?音伏发反)。

  澿然(其锦反寒战极也经文从心作㦗非也)。

  崖陇(力蠓反说文天水大坂也)。

  下卷

  垂毦(人至反以毛羽为毦饰若今刀鞘毦也广雅[鹿*毛]毦罽也织毛曰毦)。

  弓把(巴雅反单手为把说文把握也持也经文从弓作弝近字)。

  证契大乘经上卷

  慧琳撰

  游萃(疾醉反周易云萃犹聚也方言云东齐之间谓萃为聚也毛诗传萃集也说文从草卒声正作萃)。

  幢帜(上浊江反考声云幢亦幡也下尺志反广雅云帜亦幡也说文并从巾童戠皆声戠音职声类或作?字)。

  池沼(昭少反毛诗传云沼亦池也说文从水召声)。

  拯济(拯取䒱上声杜注左传云拯救助也方言云拔也说文从手丞声经文作极误也下子细反孔注尚书云济犹渡也说文从水齐声)。

  唱呗(薄迈反考声云僧尼法事也呗唱梵声也从口也)。

  挑与(眺雕反前入定不定印经已释讫)。

  谗构(床咸反毛诗传云谗以言毁人也说文谗犹?己从言从[毚-、][毚-、]亦声也[毚-、]谓狡兔之驳者也从[奂-大+比]从兔㲋音丑略反下音古候反毛诗笺云构合也杜注左传云构会也罪恶也说文从木冓声冓音钩)。

  关缀(上古还反说文以木横持户也从门?声?音同上?字从??音幽从丱音古患反经从弁作閞閞音弁下辍锐反前宝雨经第八卷已释讫辍音转劣反也)。

  牢固(老刀反前入定不定印经序已释讫经从穴作牢非也)。

  洲㠀(上音周尔雅云水中可居者曰洲小洲曰渚是也今古正字洲谓在河之中从水州声下刀老反孔注尚书云海曲谓之岛方言海有山可依止曰岛说文从山岛声)。

  矛槊(上母侯反考声云酋矛戈类也说文矛长二丈象形字经作牟非经义也误下音朔广雅云槊亦矛也古今正字云槊长八尺也从矛肖声也)。

  钺斧(袁厥反孔注尚书云钺以黄金饰斧也顾野王云古者用钺以杀人也司马法云周时左杖黄钺是也说文正作戉从戈?声也?音厥经文从金作钺时用已久)。

  ??(上都回反声类云?小块也说文亦小?也象形字经文从土作堆俗字也下浮九反苍颉篇云山庳而大也广雅云丘无石曰?说文亦云大陆曰?山无石也象形经文作阜俗字也庳音婢考声云庳下也)。

  林薮(苏口反郑注周礼云泽无水曰薮也说文大泽也又云九州之薮也从草数声也)。

  哑者(鸦雅反前宝雨第三卷已释讫)。

  靺羯颇梨(上晚发反下建列反蕃语宝名也)。

  炫丽(玄绢反前宝雨经第一卷已释讫)。

  耳珰(党郎反埤苍云珰充耳也释名穿耳施珠曰珰古今正字从玉当声)。

  无垠(五根反考声云垠涯畔也宋忠注太玄经云垠咢也说文垠地圻也从土艮声圻音昔也)。

  下卷

  阑拏(落寒反梵语也)。

  馨馥(上香经反说文馨香之远闻也从香殸声殸音口茎反下冯福反前不退法轮经第四卷已释讫)。

  髀胫(上蒲米反说文髀股外也从骨卑声或作䯗经作䏶俗字也下形定反孔注论语云胫脚胫也顾野王云胫谓腓肠前骨是说文胫亦胻也从肉巠声巠音工冷反腓音[夗-夕+月]胻音鹤昂反又音杏也)。

  攒茂(徂鸾反郑注礼记云攒犹聚也苍颉篇亦聚也说文云攒谓藂生也从木赞声也)。

  深密解脱经(序音)

  慧琳音

  驭宇(鱼据反孔注尚书云御治也郑注礼记云御犹主也说文从马又声驭是古文字今或作御从彳卸声卸音昔夜反也)。

  德懋(莫侯反郑注尔雅云懋谓自勉强也尚书云懋昭大德是也文字典说从心楙声楙音其候反)。

  该洞(上改来反贾注国语云该备也方言咸也说文以兼备之也从言亥声下同贡反顾野王云洞谓深?之貌也说文从水同声)。

  蕤宾(蕊佳反白虎通云五月律谓之蕤宾文字典说从草甤亦声经作[廿/((麸-夫+(十/工))-来+土)]俗字)。

  缁俗(滓师反毛诗传云缁黑色也考工记染羽七人为缁案缁俗者即僧众也俗士也古今正字从糸从[巢-果+(凵@土)][巢-果+(凵@土)]亦声经作?非也)。

  深密解脱经五卷

  慧琳撰

  第一卷 第二卷(并无字可音)

  第三卷

  观察(音察亦同用声类云察审也明也知也文字典说从言从祭省声也)。

  愦?(上回外反下拏效反前佛升忉利天经上卷已释讫)。

  喜?(上禧纪反考声喜好也心所悦也说文云亦悦也从心喜声)。

  细楔(仙枻反说文云楔开物具也从木契声也)。

  第四卷(无字可音)

  第五卷

  炼治(上莲细反或作炼前宝雨经第一卷已释讫下雉离反考声云治理也修故也顾野王云治谓修理也文字典说从水台声)。

  解深密经五卷第一

  玄应

  蠹罗绵(上当固反或作妒罗绵旧言兜罗绵皆一也)。

  䬫糊(徒奚反下户孤反谓酥酪之精醇者通俗文酥酪谓之䬫糊是也)。

  第二卷

  大青(梵言摩诃泥罗亦是天帝所用庄严宝也)。

  末罗羯多(莫钵反亦言磨罗伽多缘色宝也大论云出金翅鸟口边能辟诸毒也)。

  毗湿缚药(此云有种种功能药)。

  婆罗痆斯(拏黠反旧言波罗柰或作波罗奈斯又作波罗奈写皆一也)。

  第五卷

  诞生(达坦反诗云诞弥厥月传曰诞大也)。

  解节经一卷

  玄应撰

  伤佉(经中或作蠰佉又作儴佉正言胜佉此译云贝)。

  辛辣(力达反通俗文辛甚曰辣经文作剌非体)。

  相续解脱地波罗蜜了义经一卷

  慧琳撰

  睎望(上欣衣反方言云睎盻也广雅云睎视也说文睎亦望也从目希声盻音批戾反经从心作悕非也)。

  羸劣(上累危反杜注左传云羸弱也贾注国语病也许注淮南子云羸亦劣也说文亦瘦也从羊?声?力戈反)。

  壑空(上诃各反顾野王云壑溪谷也郭注尔雅云壑坑堑丘墟耳说文壑沟也或作睿从土睿睿亦声经作壑俗字也)。

  肤过(上甫孚反孝经云身体发肤受之父母是也郑注仪礼云肤负草之肉也说文肤皮也或作肤从肉卢省声经作肤俗也)。

  缘生经两卷(经序)

  慧琳撰

  诠穷(上七宣反考声云诠叙也证也淮南子云诠言者所以譬类人事与相解喻治乱之体也说文云具说事理也从言全声经序从草作荃香草名也与经义不同也)。

  稻秆(下干旱反考声云禾黍茎也杜注左传云秆秉把也秆槁也广雅稻穰谓之秆也说文从禾旱声从草作芉非也)。

  彦琮(下粗宗反僧名也白虎通云琮言聚也说文从王宗也)。

  缘生经上卷

  一髆(䧛莫反字林云髆胛也说文肩胛也从骨从博省声经多从月作膊非也胛音甲也)。

  上气喘(川兖反桂苑珠藂云人之气息也谓之喘也说文疾息也从口专声专音端也)。

  下卷(无字可音)

  分别缘起初法门经上卷

  慧琳撰

  偻曲(力矩反广雅云偻曲也杜注左传云偻伛也说文云尪也从人从娄声尪乌黄反)。

  下卷

  战掉(下条尿反考声云掉动也贾注国语掉摇也说文从手卓声)。

  一切经音义卷第三十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十一

  翻经沙门慧琳撰

  楞伽阿跋多罗宝经四卷 慧琳

  入楞伽经十卷 玄应

  大乘入楞伽经七卷 慧琳

  菩萨神通境界经三卷

  大萨遮尼乾子经七卷 慧琳

  密严经三卷 慧琳

  后译密严经三卷 慧琳

  首楞严三昧经三卷 慧琳

  观普贤行经一卷 慧琳

  诸法无行经二卷 慧琳

  诸法本无经三卷 慧琳

  无极宝三昧经一卷 慧琳

  慧印三昧经一卷 慧琳

  如来智印经一卷 慧琳

  宝如来三昧经二卷 慧琳

  大灌顶经十二卷 玄应慧琳再修

  右十六经六十三卷同此卷音。

  楞伽阿跋多罗宝经第一卷

  玄应撰慧琳又添

  楞伽(山名也梵语正言䮚迦宝名也䮚音勒邓反阿跋多罗此云人谓入此山中而说此经也)。

  海滨(下必民反字林滨水崖也)。

  错绘(胡对反论语云绘事后素郑玄曰绘画也集五彩曰绘经从贵说文织丝余也或音柜非经义云也)。

  瞪瞩(宅耕反通俗文云直视曰瞪)。

  第二卷

  沙门慧琳添

  免[刀/月](上土固反说文云兽也象踞后点象其尾也象形字也兔头与[奂-大+比]头同故从[奂-大+比]省也)。

  龟毛(愧逵反字统曰龟水介虫也外骨而肉内也从它龟头与它头同天地之性也广[一/(尸@肉)]无雄龟鳖之类以它为雄左象其足右象背文头尾象形)。

  蚊蚋(上勿分反俗字也正从䖵作蚊说文云啮人飞虫子也下蕤锐反国语蚋蛾蜂虿皆能害人也顾野王曰今有虫蚋善啮人俗谓之含毒此即虫也)。

  第三卷(无字音训)

  第四卷

  玄应

  谭婆(徒南反今借为谈绀反谓西国食狗肉人也)。

  入楞伽经

  第一卷第二卷

  玄应(先不音训)

  第三卷

  樚栌(又作?轳二形同力木反又力胡反即今用之汲水者也)。

  因榍(又作楔同先结反江南言櫼子林反楔通语也)。

  第四卷

  打掴(书或作馘同古麦反此亦假借耳)。

  第五第六第七

  玄应(先不音)

  第八卷

  韭[薤-韭+(ㄆ/韭)](又作䪥同谐戒反说文菜也叶似韭)。

  罝罟(古文??二形同子邪反尔雅免罟谓之?注云?遮也遮取兔也罟音古绳网也)。

  机发(说文射发机音机发之机也经文作䚨收缴具也)。

  尸陀林(正言尸多婆那此名寒林其林幽?而寒因以名也在王舍城侧陀者多也死人多迸其中今总指弃尸之处名尸陀林者取彼名)。

  第九卷

  䕞?(力盎反下徒盎反埤苍毒草也经文作蓎非体也)。

  珂乳(枯何反螺属也洁白如雪经文作䯊轲二形非也)。

  第十卷(先不音训)

  大乘入楞伽经七卷

  翻译沙门慧琳音

  经序

  长安四年天后御制

  楞伽(上勒登反俗字也正作棱从木夌声或作槾为是梵语不求字训正梵音云䮚迦山名也勒邓反去声并上声字也此亦宝名也此山多饶此宝故以为名在南海中师子国西南隅海岛大山也)。

  妙键(干偃反上声字也郑注周礼云键壮也方言自关而东陈楚之间谓钥为键考声云车辖也说文键铉也从金建声也)。

  混假名(魂稳反上声字也考声云水流大貌也集训云混沌气象未分也古今正字从水昆声也)。

  多舛(啜兖反集训云舛剥也杂也韵诠云不齐也说文对卧相背也从夕从?又音春刃反亦通啜音川劣反又音衰?音苦兀反)。

  颍水(营炅反汉书云颍水出颍川阳城县阳干山至下蔡入淮水也豫州浸川也炅音癸井反颍字从水顷声)。

  于阗(田练反胡语国名也属龟兹国地乳即安西之西南二千余里亦名地乳国也)。

  齐馥(音伏考声云香气貌也形声字也)。

  奥赜(上乌告反又音于六反训义并同广雅奥藏也郭注方言室中隐奥处也说文云究也室之西南隅也字统从宀[出/八/六]声也[出/八/六]音弓六反下从廾音拱上从古文六字也宀音绵从米作奥者非也下柴革反考声赜深也集训云深含也易曰圣人有以见天地之至赜刘瓛曰颐者幽深之极称也古今正字从?责声说文字林并阙?音以之反)。

  菲薄(上孚尾反郭注方言云菲谓微薄也形声字也下傍莫反考声云不厚也古今正字从草从水从博省声)。

  愧恧(上鬼位反杜注左传云愧惭也博雅愧耻也说文从女鬼声或从心作愧下女六反方言恧惭也山之东西自愧曰恧小尔雅云心愧为恧说文亦惭也从心而声也)。

  大乘入楞伽经卷第一(于阗三藏实叉难陀奉诏译翻经沙门慧琳音)

  咄吒迦音(上都骨反吒嘲革反迦姜佉反梵语不求字义唐云喜悦之音也经作都咤迦不切当故改字音之)。

  回眄(眠遍反韵英云斜视也说文目偏合也从目丐声丐音沔上声字也)。

  髀胁(上鼙米反前卷契大乘经下卷音义中已释下锨业反考声胁肋也说文[日*土]两傍也从肉劦声也或作胁亦同劦音叶从三力经三刀非正字也肋音勒也)。

  如虹拖晖(上音红字书云虹螮蝀也拖音他左反上声字也如木卧貌也考声曳也又平声又通汤何反集训云曳挽也见有拖曳之语从手它声从水者误也)。

  递相(提礼反郭注尔雅云递谓更易也说文从辵递声虒音天伊反经文作递或作遆俗字也)。

  幰盖(轩偃反释名云车幰所以御热也考声云车盖也顾野王云今谓布[幔-又+力]张车上为幰也说文从巾宪声也)。

  [藤-月+舟]树(邓能反考声云蔓莚之类吴越谓之藤藤有数种从草从舟从从水音卷也)。

  ?麦(虢猛反考声云大麦也俗亦呼青稞为?麦字从麦从穬省声也经从禾作穬谷也非此义也)。

  臆度(鹰力反说文臆匈骨也从肉意声古文正作臆从肉从乙会意字也)。

  第二卷

  [涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]流(袍冒反考声云[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]者猝雨水流也说文从水[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]声也[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]字从日从出从廾廾音拱从??音滔从米者误也)。

  溟壑(上觅瓶反司马彪注庄子云溟谓南北极也去日月远故以溟为名也说文从水冥声下呵各反前相续解脱经已释讫也)。

  惯习(关患反文字典说惯习也左氏传曰譬如射御惯则能获禽兽从心贯声)。

  分析(星绩反声类云析劈也孔注尚书云析亦分也说文破木也从木从斤或从斤作析亦通经文从手作折误也)。

  躁动(遭奥反前宝雨经第八卷释讫说文从走作躁也)。

  缕㲲(绿主反说文缕线也从糸娄声娄音楼下恬协反前持人菩萨经第四卷已释讫也)。

  第三卷

  唇腭(五各反考声腭龂也经文作腭俗字也说文谷口上河也从口上象其文理也)。

  因楔(先节反深密解脱经第三卷已释讫经作榍门阃也非此义也)。

  詹卜(上之廉反下明北反西国香名也经詹字从竹作檐檐谓檐楹也非此义也)。

  謦欬(上轻挺反下开爱反前卷音义不退转法轮经第一卷中已具释讫也)。

  不瞬(输闰反说文瞬目开阖数摇也正作瞚从目寅声也)。

  第四卷

  鹦鹉(上厄耕反下音武山海经曰黄山有鸟其状如鸮青羽赤喙人舌能言名曰鹦鹉郭注云今鹦鹉舌似小儿舌脚指前后各两爪扶南外出毛羽五色者亦有纯白者白者稍大如鹰礼记曰鹦鹉能言不离飞鸟是也说文二字皆从鸟婴武亦声或作䳇也)。

  在矿(古猛反字书正作钳广雅云䥫璞谓之矿也说文铜䥫璞也或从石黄声经作矿亦通也)。

  蚕茧(上杂含反说文蚕吐丝虫也从䖵朁声替音七感反下坚典反说文蚕衣也从糸从虫芇声芇音眠象蛾两角相当也经文作茧俗字也古文作茧也䖵音昆也)。

  第五卷

  释揭罗(建谒反梵语诸天名也)。

  ?乱(而沼反说文?烦也从手从夒经从忧作櫌非也夒音奴刀反)。

  羼提(察苋反梵语唐云忍辱也)。

  第六卷

  雕鹫(上鸟寮反下酋袖反郭注穆天子传云雕食獐鹿鸟也郭注山海经云鹫亦雕也师旷曰南方有鸟名曰羌鹫黄头赤目五色皆备也说文鸷鸟黑色多子也雕亦鸷鸟类也从周声也鹫字从鸟就声鸷音至)。

  笼槛(禄红反前入定不定印经序音中已释讫下咸黯反王逸注楚辞云槛柜车也牢槛也说文槛圈也亦笼也从木监声经从手误也)。

  稠胞(上直流反下白茅反案稠胞者皆谓在母腹荫中也经作脆音七锐反非经义稠字说文从禾周声也)。

  疮窍(启叫反郑注礼记云窍孔也说文从穴敫声敫音经鹢反)。

  第七卷

  昏垫(点念反孔注尚书云下民昏垫垫溺也杜注左传云垫羸困也说文下也从土执声)。

  驼驴(上唐河反郭注山海经云?驼也日行三百里负千斤周书王会正以?驼为献顾野王云有肉鞍能负重善远行北方饶之蕃畜也说文从马它声?音汤洛反经作驼俗字也)。

  刹腻迦(上音察正作擦中尼致反梵语也)。

  ?鼓(上鲁戈反前不退转法轮经第四卷已释讫下姑户反说文从岂从支经文从皮作鼓非也岂音朱树反支音之正支字也)。

  羯磨(建列反梵语也)。

  摈弃(上音鬓司马注庄子云摈亦弃也说文从手宾声下诘利反说文正作弃训云损也从廾华从㐬籀文作弃廾音拱华音半安反㐬音土忽反经文从云作弃古字也)。

  迦旃延(上音加中之然反梵语也)。

  憍拉婆(上音骄次蓝合反梵语也)。

  鞠多(弓六反正作匊梵语)。

  次篾(眠结反梵语也)。

  抨酪(普萌反下音洛)。

  鸺鹠(上音休下音?文字典说云鸺鹠怪鸱也并从鸟休?皆声也)。

  孔隙(卿逆反顾野王云隙犹穿穴也广雅裂也史记云若白驹之过隙也说文壁际孔也从?从??亦声?音同上从二小从白经从巢作隙非也)。

  菩萨行方便境界神通变化经三卷

  (右此经即是宋朝时前译萨遮尼乾子经并无难字可音训)。

  大萨遮尼乾子经卷第一

  牦牛(卯包及亦曰毛牛山海经云潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭璞曰背膝及胡尾皆有长毛出西南夷也)。

  第二卷

  斸斫(上家录反钁[石*属]也经文作琢音卓义亦通用下章若反斤斧斫也前已具释也)。

  射师(蛇夜反周礼云六艺三日五射说文云弓弩发于身而中于远从身从矢作䠶会意字也古文从寸寸法度也又音石)。

  桥梁(上巨骄反渡水梁也从木乔声乔字上从夭也)。

  蜂㭰(醉髓反说文下从朿朿音此恣反)。

  唱啸(音笑长啸也卷舌于喉中吹之声如鸾凤也)。

  椎钟(直追反或作槌俗字也字从木从隹假借字也)。

  机发(藩鞿反考声云动也去也开也明也起也举也经从角作酦非也)。

  琢石火(上音卓毛诗传曰治玉曰琢从玉豖声豖音丑录反)。

  第三卷

  溪谷(上启奚反郭注尔雅云水注川也说文云山渎无所通者曰溪从谷奚声经从山作溪或从水并非)。

  猫狸(上卯包反顾野王云似虎而小人家所畜养兽也用令捕鼠者下里知反顾野王云似虎而小猫之类野兽好偷人家鸡食之说文伏兽也昼伏而夜行猫狸二字并从豸形声字也)。

  鹰鹞(上亿矜反郑笺毛诗云鸷鸟也顾野王云即爽鸠也形声字下遥要反顾野王云似鹰而小说文亦鸷鸟也从鸟䍃声也)。

  靴等(吁和反或从化作靴二字并从革皆俗用字也说文作屩从履省和声也亦转注字也)。

  枷锁(上音加下桑果反前音义已重重训释也)。

  递共(上提礼反上声字或作递代也迭也从虎从辵?声也?音系也)。

  觇伺(上谄剑反又考声云觇者即候视也或作䀡窃视也春秋传曰公使觇之信也从见占声也下音四也)。

  㪷称(上当苟反下尺证反)。

  钓䠶(上雕叫反考声云钓也悬也引也或作魡)。

  诉诸鬼神(上音素考声陈理也论语谮也或作?愬说文告也从言?声也?音尺)。

  窳墯(上逾主反考声云窳?也如瓜系于蔓故从二瓜如人在深室?而不出会意字也)。

  摅蒲(上敕猪反考声云摅舒也广雅云张也司马相如封禅文摅散也文字典说从手虑声下步谟反案櫖蒲者博弈赌戏也经从雩作摴非也)。

  棋博(上音其博物志日舜造围棋而丹朱善围棋孔子曰不有博弈者乎为之犹贤乎案弹棋始自魏宫文帝好之每用手巾拂之无不中者下谤莫反六博也从十)。

  贰物(汤得反从人借便钱物曰贰从贝弋声也弋音翼也)。

  虫螟(上逐融反说文云有足谓之虫无足曰豸从三虫经作虫非也下觅瓶反毛诗传曰食苗心曰螟郭璞云螟?有子即桑虫也蜾蠃附之变为细?蜂也)。

  水涝(劳到反考声云水涝侵苗也字书云多雨水损田苗曰淹涝也)。

  水㵱(疋遥反㵱浮也)。

  第四卷

  鞭打(上必绵反考声云击也马策也)。

  根栽(下宰来反韵集云栽植也杀树余?也?音我葛反)。

  澡漱(搜皱反与瘦同音考声云以水荡口曰漱又音桑奏反非也皱音庄瘦反)。

  纤长(星阎反说文微细也从糸签声也签音同上经从木作櫼非也)。

  铜鐷(下音叶以熟铜打作鐷经文单作叶亦通也)。

  老皱(庄瘦反考声云皱皮聚也作皱俗字也)。

  窊曲(乌瓜反广雅窊下也或作洼俗字也)。

  熠耀(上音习又以立反下音曜埤苍云耀耀如电如荧光彩玄黄也毛诗传曰鲜明也)。

  第五卷第六卷第七卷(右三卷并无字可音)

  大乘密严经序

  慧琳撰

  装褾(下骠眇反考声云褾袖端也今古正字从衣票声经作缥非也票音褾遥反)。

  大乘密严经卷第一

  窍隙(上启叫反周礼疾医两之以九窍之变郑玄云阳窍七阴窍二太玄经九窍一六为前为耳二七为目二八为鼻为后又云窍孔也说文空也从穴敫声)。

  如霓(下艺?反王注楚词云霓云之有色似龙者也郭注尔雅云霓曰雌虹也汉书音义云虹出盛者为雄雄为虹闇者曰雌雌曰霓各有两名也说文霓屈虹也青赤或白色阴气也从虫霓声或作霓也)。

  冕?(上眉辨反郑注周礼云六服同冕首饰尊也世本云黄帝作冕考声云冕冠也说文从曰免声曰音毛报反)。

  菡?(上含感反下覃感反说文菡?芙蕖花也未发曰芙蓉已发曰菡?也二字并从草函阎皆声也经作菡非也)。

  累绁(上律追反正体字杜注左传云累系也孔注论语云累黑索也说文大索也从糸畾声畾音垒经纵糸从累作缧缧纮也非经义也下先节反顾野王云凡所以系制畜性者绁也孔注论语云绁挛也王注楚辞绁系也广雅索也说文从糸世声也)。

  蛛蝥(上驻逾反下母侯反尔雅云蜘蛛蛛蝥也郭注云拙蝥也方言自关而西秦晋之间谓蜘蛛或为蝥也韵英云网虫也说文云正作蛛从黾朱声经作蛛俗字也蝥从虫从敄省声也)。

  第二卷

  挻埴(上设毡反许注淮南子云挻抑也桂苑珠藂抑土为器曰挻如淳注汉书挻击也宋忠注太玄经梴和也文字典说文从手延声从土作埏者非正字也下时力反许慎注淮南子云埴土也孔注尚书云黏土曰埴释名埴腻土也如脂之腻也说文从土直声)。

  伶人(上力丁反贾注国语云伶司乐之官也郑注毛诗序云伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶人也说文从人令声也)。

  匏水(上鲍茅反郑注周礼云匏笙也说文云匏瓠也从包从夸夸亦声也夸音苦爪反也)。

  颉颃(上贤结反下鹤浪反毛诗传云飞上下曰颉颃飞下曰颃考声云乍高乍下也古今正字并从页吉亢声亢音?)。

  亟往(矜力反毛诗传曰亟急也文字典说从人从口从手从二二谓天地也人生天地之间口手最急会意字也)。

  精粹(下虽翠反周易云纯粹精也王注楚辞云粹精粹也广雅云纯粹不杂也说文义同从米卒声)。

  驰骛(下无付反郭注穆天子传云骛驱也顾野王云骛疾驰也楚辞云忽驰骛以追逐是也广雅云骛奔也说文从马敄声敄音武也)。

  能濡(下乳朱反毛诗传云濡渍也又润泽也说文从水需声需音须)。

  能燥(下骚早反周易云水流湿火就燥也说文干也从火喿声喿音同上也)。

  膑陀(上音牝梵语山名也亦名频陀山也)。

  螫物(上舒亦反说文虫行毒也从虫赦声经作[赦/皿]俗字也)。

  龟蛙(上愧逵反下获瓜反考声云蛙水虫也即蝼蝈也说文虾蟆也从黾圭声或作蛙黾音猛也)。

  第三卷

  牝鹿(频泯反泯音蜜牝反广雅云牝雌也说文畜母也从牛匕声匕音妣)。

  牡鹿(矛厚反毛诗传曰飞曰雄雌走曰牝牡顾野王云飞鸟亦有牝牡之称也说文牡畜父也从牛土声)。

  人杌(吾骨反前宝雨经第一卷已具释讫也)。

  所娆(下奴鸟反前宝雨经第三卷已具释讫)。

  枹[(豆-一+出)*(乞-乙+(、/又))](上音孚顾野王云枹击鼓椎也说文击鼓柄也从木包声经从手作桴音夫论语云乘桴于海也非经义也)。

  云霓(下艺?反上卷释讫)。

  熊罴(上音雄说文云兽也似豕山居冬蛰从能从灬灬音漂下彼麋反郭注尔雅云似熊而头高脚长猛憨多力能柭木关西呼为猳熊也说文如熊黄白色从罢从熊省声也猳音加憨音呼蓝反)。

  旋岚(下拉耽友大猛风也)。

  粗犷(虢猛反前宝雨经第六卷已释讫)。

  毗岚弭儋(上弥止反下都含反梵语亦梵声也)。

  新翻密严经三卷

  (大兴善寺三藏不空奉诏译)慧琳撰

  音经序

  代宗皇帝制

  启迪(下徒历反孔注尚书云迪蹈也言信蹈行古人之德也又云迪教导也方言迪正也东徐青齐之间相正谓之迪也说文从由辵声)。

  聋瞽(下姑午反郑注周礼云无目谓之瞽目不开蔓蔓如瞽皮也有眸子而无见谓之[朦-廿]有目无眸子谓之瞍或谓之盲也说文从目瞽声)。

  盈?(下犬悦反苍颉篇云[垂*夫]亏也说文从垂夬声或作缺)。

  鳞介(栗珍反郑注周礼云鳞谓鱼龙之属也说文鳞者鱼龙甲也从鱼磷声磷音吝经文从鹿作麟是瑞兽也非经义传写误也下皆械反郑注周礼云龟鳖之属水居陆产者也说文从八从人)。

  矧讹(上申忍反孔注尚书云矧况也郭注尔雅云相譬况也声类词之所之也说文亦况也词也从矢从引省声今作矧俗字下五和反孔注尚书云讹化也毛诗笺云伪也韩诗云讹言也郭注尔雅世以?言为讹是也古今正字从言化声或为讹字)。

  舟楫(尖叶反孔注尚书云若渡大水待舟楫也毛诗传楫所以桌船也周易剡水为楫也说文从木咠声咠音七入反桌音直效反序从戢作楫亦通用也)。

  在握(下乌角反说文握持也从手屋声)。

  帆飞(上音凡释名云帆船幔也或作颿亦作颿从巾)。

  两方(上良掌反广雅云两二也所谓三藏解唐言及梵音两国之语也说文从㒳平分㒳亦声序作两非也)。

  窥鉴(上丘规反说文窥小视也或作窥从穴䂓声也)。

  柳杭(上留久反下康浪反人姓名也)。

  简牍(上间限反古之竹简也顾野王云简所用以写书记事者也说文简牒也从竹间声下同鹿反韩诗云执笔操牍也文字典说云方版为牍大事书之于策小事简牍而已说文版也从片卖声)。

  遒丽(上就由反考声遒尽也说文亦作逎从辵酉声下礼帝反广雅云丽好也考声云丽美也说文从鹿[(丽-(一*一)+〦)-鹿]声[(丽-(一*一)+〦)-鹿]音同上古文作丽字也)。

  秘赜(峥贵反)。

  布濩(下胡[(厂@?)*页]反刘良注吴都赋云布濩流布也博雅云遍满也古今正字从水蒦声蒦音乌获反亦从音作頀者也)。

  课抒(上科卧反陆机云课课虚无以责有字书云并制责功也说文从言果声下常吕反桂苑珠藂云抒挹也字书云解也斫削也说文云挹酌取物也从我予声经序从木作杼误也)。

  经第一卷

  烝涌(上职绳反顾野王云谓气烝出也说文火气上行也从火烝声经文从草作蒸尔雅云蒸犹祭也非经义下容耸反刘兆注公羊传云涌腾也顾野王云谓水腾涌也淮南子云万物之至腾涌也说文从水甬声甬音同上或作涌)。

  蟠龙(上音盘方言云未升天龙谓之蟠龙也广雅云蟠曲也顾野王云蟠纡回转也说文从虫番番亦声也)。

  勃如(上盆没反郭注尔雅云勃然作色貌也顾野王云勃暴盛也广雅变色勃勃然说文从力孛声音同上经从火作㶿)。

  金矿(下古猛反亦作[金*〡*卜])。

  融炼(下莲殿反桂苑珠丛云炼铸金使精也说文炼冶金也从金柬声或作炼)。

  兜率(上都钩反梵云睹史多此云知足天也经中作兜率古亦兜术皆讹略字也)。

  执柁(下驼左反释名云船尾曰柁在后见柁曳也正船不使船柁戾也柁音陀佐反字文典说云船后正舡木也从木它声经从手作拖误也)。

  四吠陀(梵语也此译云明论谓寿祀平术名四吠陀古亦云围陀一也)。

  牵拽(上挈贤反郑注周礼云人居前曰牵顾野王云牵亦引也说文引前也从牛象牛之縻玄声也经从去作牵非也下余制反拽本作曳顾野王云曳犹牵也广雅云曳引也说文从申厂厂亦声经作拽考声音延屑反借音字也字书并无今从曳挈音牵结反縻音美悲反)。

  喘惧(川耎反说文喘疾息也从口专声专音端也)。

  苇荻(上韦鬼反下音狄毛诗传云葭为苇也郭注尔雅云苇亦葭芦也许叔重注淮南子云荻亦雚也郑注仪礼云雚亦细苇也说文并从草韦狄皆声或作藡古荻字雚音活官反)。

  吸铁(上歆急反毛诗传曰吸犹?也说文从口及声?音引也)。

  暖触(上奴管反尔雅云暖?也贾注国语云暖温也说文正作暖从火耎声经作暖音奴管反俗作暖)。

  ?跃(下阳削反顾野王云跃谓跳距也杜注左传距跃超也广雅跃上进也说文从足翟声也)。

  秋[栗-木+(大/ㄗ)](上七修反经作鞦俗字下浅仙反正体字经作迁俗字通用前译为走索者是)。

  绮丽(上欺倚反说文云绮有文缯也从糸奇声下犁帝反也)。

  瞻卜(上之帘反下明墨反案瞻卜者香草名也)。

  清羸(下力追反案清羸者如苦行仙人形也)。

  刍摩衣(上测俱反梵语正言菆摩菆音邹唐云麻衣也)。

  轩宇(上宪言反楚辞云高堂?宇槛层轩王注云轩楼板也韦昭注汉书轩槛上板也说文从车干声也)。

  见薪(下信津反郑注周礼云木曰薪草曰蒸又注礼记云大者谓之薪小者合朿谓之柴说文从草新声也)。

  膏主(上槁熬反郑注礼记云腥豕膏也又膻羊脂也膏凝者曰脂也说文从肉高声下朱乳反亦通去声考声云主镫心也集训云镫内布也说文镫中火主也象形从丶声丶音诛缕反经从火作炷亦通用)。

  游憩(下丘利反毛诗传曰憩息也苍颉篇止息也古今正字从息舌声或作厩亦作憩也)。

  伶俜(上力丁反下劈冥反考声云伶俜单弱貌行无力也案伶俜联翩孤独貌并从人令甹皆声经从足作跉[跳-兆+甹]与义不同也)。

  舶上(上彭陌反广雅云舶舟也埤苍云海中大舡也古今正字从舟白声也)。

  沿?(上悦全反下苏祚反孔注尚书云顺流而下曰沿毛诗传曰逆流而上曰?洄说文?水欲下违而上也二字并从水㕣?皆声?音尺㕣音夷耎反)。

  累绁(上律追反下先列反义已释大乘密严经第一卷中)。

  第二卷

  瑜祁(上庾须反下佶伊反梵语观行入定相应者也经作祇误也)。

  劫比罗(梵语云矩吠啰旧云俱鞞罗天名也)。

  因陀罗(梵语帝释天名也)。

  围陀(梵语亦云吠驮)。

  亟往(上兢力反亟急也人生天地之间于口手最急说文从二从人口手会意字也)。

  铅锡(上悦全反下星积反说文铅青金也锡银铅之间也并从金㕣易皆声㕣音兖)。

  蓊蔚(上屋董反下恽勿反司马相如云二三十众树之蓊蔚也顾野王云亦草木盛貌也古今正字并从草翁尉声经作郁误也非经义也)。

  寤后(上吴故反毛诗传曰寤觉也说文云从㝱省吾声觉音交效反经从穴作窹非)。

  风痰(下啖甘反考声云鬲中水病也文字集略云胸上液也从疒炎声疒音女厄反)。

  能濡(下乳朱反毛诗曰濡渍也又云润泽也考声云湿也说文从水需声需音须也)。

  有翳(壹计反韵略云翳目障也考声云目中翳也经作翳翳掩蔽云与义不同也)。

  着亲(上长略反经作着误反)。

  蠕动(上瞤尹反考声云无足曰蠕庄子云蠕喘之虫也淮南子云昆虫蠕动也说文亦动也从虫耎声经作?误也)。

  梦已(下饥喜反)。

  生已(下夷止反)。

  绊住(上钵乱反梵语)。

  赡部果(上涉敛反梵语)。

  刺端铦(上雌渍反经作刺俗字下怠廉反汉书音义云铦利也苍颉篇云䥫也说文云从金舌声)。

  火燎(下力召反郑注周礼云树于门外曰火烛于内日庭燎皆所以照众为明也毛诗笺云火田为燎广雅云干也说文放火也从火尞声尞音同上也)。

  灰烬(下夕刃反杜注左传云火之余木也毛诗传云火余曰烬说文正作[尽-皿+火]火余也一曰薪也从火聿声经作烬俗字也)。

  暨山(上其意反孔注尚书云暨与也杜注左传至也说文颇见从且既声经从水作洎洎注水器也非经义也)。

  ?危(上绮羁反顾野王云?倾低不正也孙卿子云鲁桓公之庙有?器虚则?满则覆也说文从危支声亦作攲经文作崎是崎䧢字亦险貌与经义乖也)。

  绘事(上回对反孔注论语云绘会五彩也郑注云绘画也古今正字从糸会声也)。

  姝丽(上触朱反毛诗传云姝美色也韩诗云姝姝然美也说文从女朱声)。

  慢睑(下居俨反考声云睑眼也文字集略云目外皮也从目佥声也)。

  鬒发(上真忍反杜注左传云美发为鬒也考声云发多貌也说文正作㐱云稠发也诗云㐱发如云从彡人声或从髟作鬒经作缜结也非经义)。

  设婆(上膻热反梵语)。

  麋鹿(上美悲反考声似鹿而大者也说文鹿属以冬至解角从鹿米声)。

  彪免(上碑休反考声彪彣彩貌也说文虎文也从虎彡声下土路反彣古文字)。

  于蒜(下酸乱反考声云蒜似葫而小极殠也顾野王云今本草所谓蒜消谷理骨者为小蒜所谓葫者为大蒜说文荤菜也从草算声殠音丑狩反荤音训君反)。

  循环(上徇遵反孔注论语云循循次序貌也郭注尔雅云循为巡行也广雅云从也说文亦行从彳盾声盾音顺下患关反郑注周礼云环旋也何注公羊传云绕也说文从玉睘声睘音还也)。

  第三卷

  磁石(上字兹反吕氏春秋云[石*葾]石能召䥫是也古今正字从石慈声)。

  负担(下胆滥反考声云担以木荷物也广雅云举也字书云亦负也古今正字从手詹声也)。

  钻摇(上纂峦反说文钻所以穿者也从金赞声经作攒攒聚也非经义也下文淮此也)。

  漂物(上?瓢反顾野王云漂流也说文浮也从水票声票音标遥反)。

  冕旒(上眉辩反上卷序中释讫下柳舟反毛诗传旒章也大戴礼云冕而前旒所以蔽明也说文作瑬冕之垂玉也从玉流声经文作旒旍旗之垂者是也)。

  苔衣(上代来反顾野王云绿色生水底也说文水衣也从草台声亦作苔)。

  气萦(下与营反毛诗传曰萦旋也桂菀珠藂云萦卷也说文收[券-刀+(口/手)]丝麻也从糸从荧省声也)。

  骨锁(下苏果反汉书云连锁似环相钩连也古今正字从金?声?音同上或作琐经作璅俗字也)。

  酸碱(上算端反礼记云春其酸说文酢也从酉夋声夋音七恂反下音咸尔雅云咸苦也郭注云苦即大咸也说文咸衔也北方味也从卤咸声卤音鲁)。

  鼋龟(上阮袁而考声云鼋似鳖而大腹黄头班也说文大鳖反从黾元声黾音猛经作鼋俗字也)。

  玳?(上台戴反下枚佩反考声云玳?龟类也周书云正南以珠玑玳?为献也异物志如龟生南海中大者籧篨背上有鳞将作器则煮其鳞如柔皮任意所作也一名突牟古今正字二字并从玉毒肙亦声古文作?或作玳)。

  如喑(下邑金反说文不能言也从疒音声)。

  佛说首楞严三昧经上卷

  慧琳撰

  阑楯(洛寒反广雅云阑牢也说文门遮也从门东声经文从木作栏非也下唇闰反汉书音义楯亦阑也说文槛也从木盾声盾音时尹反)。

  ?残(力中反苍颉篇?固疾也说文作?罢病也从疒隆声下在安反考声云残伤也败也说文从歹戋声也)。

  跛蹇(波我反贾注国语云跛行不正也周易跛足蹇说文作㝿从尢皮声尢音一黄反经文作跛音秘下居展反说文蹇亦跛也从足蹇省声)。

  喑哑(上邑金反下鸦雅反埤苍云哑亦喑也)。

  䏺胀(璞江反埤苍䏺肛肠胀也说文从肉夆声夆音峰也下张亮反杜注左传云胀肠满也古今正字腹痛也从肉长声也)。

  中卷

  娱乐(遇俱反说文娱亦乐也从女吴声)。

  阿閦佛(初六反梵语唐云无动佛也)。

  下卷

  毁訾(兹此反郑注礼记云訾以言毁人也说文从言此声或作呰也)。

  薪?(悉津反礼记收帙薪以供郊庙百祀之薪燎郑注大者谓之薪小者合朿谓之柴薪放爨以给燎也下紫赐反)。

  愦?(古对反说文愦心烦乱也从心贵声正作?下奴效反字书?人多扰扰也说文从市从人也俗作闹经文作丙误也)。

  鍜磨(端乱反字林云鍜椎物也古今正字从金假声下莫何反手诗传磨理石之名也说文作䃺也从石靡省声也)。

  ??(上都回反声类云?小块也说文小?也象形下浮九反苍颉篇?山庳而大也广雅云丘无石曰?说文大陆山无石也象形经文作[堆/十]阜俗字也)。

  佛说观普贤菩萨行法经一卷

  慧琳撰

  柱地(上诛缕反考声云柱柜也指也古今正字云从木主声假借字经文作跓非也)。

  甄叔迦(结仙反梵语翻云赤色宝也)。

  斗构(得候反苍颉篇斗争也杜注左传云遇也说文云两相遇即斗从斗从斫经文从门从㪷作斗误也下古候反韩诗构乱也考声云结架也说文从木冓声冓音钩经文作遘义别也斫音丁角反斗音丁候反也)。

  黐胶(上耻知反考声云黐胶捣杂木皮?之为胶可以捕鸟也博雅云黐黏也说文从黍离声经文作?误也下绞肴反郑注考工记取诸兽皮煮之可以为胶以黏物也说文从肉翏声翏音力幼反)。

  羯磨(纪列反梵语译云办事也)。

  诸法无行经上卷

  慧琳撰

  愦?(上回罪反下奴效反前首楞严三昧经下卷释讫也)。

  重担(下胆滥反前密严经下卷已释讫也)。

  楗槌(上件焉反下直追反梵语西国所击物集众之注也)。

  诽谤(上非味反考声云诽谤毁也说文诽亦谤也从言非声也下博浪反考声云谤以言毁人也杜注左传云谤毁也诅也贾注国语云谤亦毁诽也又云对人道其恶也说文从言旁声也)。

  炽然(上齿志反毛诗传云炽盛也顾野王云猛火也说文从火戠声戠音织也)。

  选择(上宣兖反经作撰误也)。

  度堑(下签艳反周书云无渠堑而守无冲橹而攻是也考声云堑长坑也说文亦坑也从土渐声也或作椠也)。

  空卷(下渠员反何注公羊传云卷掌握也广雅云掌治也国语云卷收也舒也说文从手卷声或作拳也)。

  芭蕉(上伯麻反下剿遥反王注楚辞云芭蕉香草名也字指云生交趾叶如席煮可纺绩为布汁可沤麻古今正字二字并从草从巴从焦声也)。

  下卷

  嗔恚(上叱真反苍颉篇云瞋怒也说文云亦恚也从言真声经从目作瞋瞋张目也通也下于季反苍颉篇云恚怒也说文恨也从心圭声也)。

  虚诳(下居况反贾注国语云诳犹惑也杜注左传云欺也郭注尔雅云欺诳也说文从言狂声也)。

  粗行(上醋胡反省略字也传用已久说文正体作粗亦作粗字书云粗物不精也广雅云粗大也郑注礼记云䟽也古今正字从三鹿也)。

  轻懱(下眠结反郑笺毛诗云懱犹轻也贾注国语曰未也灭也郭注方言云小貌也说文云轻易也从心蔑声经作蔑蔑日无精光非此义也)。

  闇钝(下屯顿反苍颉篇云钝顽也说文不利也从金屯声也)。

  偏袒(上疋绵反考声云偏不正也孔注尚书云偏不平也杜注左传云佐也郑注礼记云不备也说文云从人扁声下坛懒反考声云去肩上衣也郑注仪礼云袒左免衣也左传云郑伯肉袒牵羊也说文从衣旦声也)。

  佛说诸法本无经上卷

  慧琳撰

  象戏(下?义反考声云戏弄也史记云天子无戏言也论语云前言戏之耳毛诗传云戏逸豫也尔雅云谑浪笑戏谑也说文从戈䖒也)。

  减省(上夹斩反诗云减少也杜注左传云轻也损也说文亦损也从水咸声也)。

  羼帝(一察苋反梵语)。

  懒堕(上兰但反考声云懒不勤动也说文懈怠也从女赖声或作懒)。

  拏汝(上搦加反梵语也)。

  中卷

  名为度者鞞陀迦(上卑迷反梵语)。

  名为蹋破(上谈腊反)。

  除却堑(下韱艳也)。

  拔箭镞(下宗鹿反已上从名为度者已下至满足幢三十一个名并是诸法义说异名不求字义故不训)。

  门橛(下拳月反考声云橛短木也广雅橛杙也郭注尔雅云门捆也或作橛文字典说文从木厥声也)。

  卷相(上倦员反前诸法无行经上卷已具释讫)。

  无腻(下尼致反考声云腻脂垢也王注楚辞云腻滑也说文云上[夗-夕+月]也从肉贰声)。

  下卷(无字可音训)

  佛说无极宝三昧经一卷

  慧琳撰

  蜎飞(上一缘反韵英云蜎蜎虫貌也毛诗传云蜎蜎蜀虫貌也文字典说从虫肙声肙音抉掾反)。

  蠕动(上闰尹反前密严经中卷释讫经作?误也)。

  佛说慧印三昧经一卷

  慧琳撰

  綩綖(上冤阮反下衍仙反杜注左传綩綖冠覆也郑注礼记云亦冕上覆也言前后而垂也古今正字二字并从糸宛延皆声也)。

  邠耨文陀(上笔旻反下农督反罗汉名也)。

  如犀(下洗赍反山海经云祷过之山多犀兕也郭注尔雅云犀形似水牛猪头大腹卑脚脚三蹄黑色二角一在顶上一在鼻上在鼻上则食角小而不堕好食棘也说文南徼外一角鼻上似豕从牛尾省声也)。

  谀谄(上喻须反又去声今不从庄子云不择是非而言谀也苍颉篇云谀谄从也孔注尚书云谀谄也说文从言臾声也下丑敛反周易云君子上交不谄下交不嬻何注公羊传云谄犹佞也郑注孔记谄谓倾身以有下也庄子云希意道言谓之谄说文云谄谏也从言函声或作讇嬻音独)。

  无底(下丁礼反杜注左传底止也滞也淮南子云上穷之未下测至深底是也说文从广氐声广音鱼[白-日+(丹-、+十)]反氐音丁奚反经作[序-予+(ㄠ-、)]误也)。

  佛说如来智印经一卷

  慧琳撰

  乞丐(下葛艾反苍颉篇云丐行请也求也说文乞也亡人为丐也经文作丐非也)。

  铜钹(下盘钵反考声云钹乐器名形如小叠子有鼻口相击以和乐也古今正字从金犮声案乐经从金作钹俗字也)。

  [拘-口+目]翅(下绝置反说文云翅鸟翼也从羽支声或作翨亦作?经作翅俗字也)。

  ?笑(上齿之反说文??戏笑貌也从欠㞢声㞢即古之字也或作嗤经文作[山/虫]误也)。

  宝如来三昧经两卷上卷

  玄应撰

  铫鐄(以招反宜作焜煌焜胡本反下胡光反方言焜盛也苍颉篇煌光也言焜焜盛也煌煌光明也经文作铫温气器名也矿非此义也)。

  下卷

  枝棭(以石反言相似也经文从王作㺳?非也)。

  大灌顶经第一卷

  玄应先撰慧琳添修

  錍提(上普迷反梵语西国山名或作?又作鎞)。

  道轲(下珂我反梵语也)。

  嘻[(士/示)*(暴-(日/共)+又)](上喜其反或作嘻下黎帝反梵语也)。

  坭錍(上泥礼反梵语经作坻误也)。

  喉棱(下勒登反梵语)。

  掬?(上居六反梵语或作諊彩误也)。

  鞬咜(上健言反咜音陀梵语也)。

  郁企(下诘志反梵语也经作佡佡音仙恐非此义也)。

  迦偷(下托楼反梵语也)。

  殹梨(上繄计反梵语也)。

  贲跢(上本门反或作奔梵语下多可反从足从多经从少错也)。

  ?提(梵语旧音云此应稗字经别有本又作触也)。

  ?吒罗(上音旦梵语也)。

  波?(下音多梵语也右已上并是梵语神王名文含多意所以不翻存梵文也)。

  喷洒(上普闷反广雅云喷吐也吹潠吐物为喷也顾野王云口含物而喷散之也语文吹气也从口贲声或作歕也经从水作濆音扶云反濆水名非此义也)。

  頞吱(下居梨反梵语经作吱字非正字也)。

  劬离(上具俱反梵语也)。

  漱漏(上搜皱反梵语经作濑书写误也)。

  毒虿(下丑芥反说文虿螫虫也或作?案?蝎?蝲之类行毒也象形从万省声?音坥怚反蝲音兰怚反经作虿俗字也)。

  五官(所谓生老病死见在县官拘亦名五天使者也)。

  翩翩(疋绵反毛诗传云翩翩不息也又云翩翩往来貌也顾野王云翩翩便旋轻捷之貌说文飞貌也从羽扁声经作偏非此义)。

  第二卷

  贸欚(上矛候反下犁底反梵语也)。

  倪提(上霓傒反下弟泥反梵语傒音奚礼反也)。

  膑迦(上频泯反梵语泯音密牝反)。

  臀头(上突论反梵语也)。

  第三卷

  坻哆(上雉尼反梵语唐言善寂也)。

  苾阇(上频蜜蒲薎二反梵语唐言善述也)。

  戾楴(下旧音羝悌反经作禘音提戾反梵语唐言善备也)。

  拍长者(上烹百反博雅云拍击也说文云拍柎也从手白声拊音孚甫反经别有本作砶非也)。

  灌口(上官换反顾野王云灌犹沃也郑注礼记云灌饮也古今正字从水雚声经别有本作沃)。

  口噤(下琴癊反王注楚辞云闭口为噤也说文云口急也从口禁声或作唫也)。

  褝衣(上旦兰反郑注礼记云褝有衣裳而无里也广雅云禅薄也说文衣不重也从衣单声也)。

  白夹(下减洽反广雅云夹重也说文云衣无絮也从衣合声经作?音口洽反?帽也非此义也)。

  第四卷

  ?鞮(下底泥又梵语也)。

  楼眸(下莫尤反梵语也)。

  栌?(上音卢下音古黄反梵语)。

  唾㲺(下旧音云津逸反通俗文云迮而吐之曰㲺经别有本作践音子旦反今未详此字也)。

  架抄(上贾牙反梵语也)。

  谭耆(上投南反梵语)。

  呼难(上呼故反梵语)。

  较坻(上江学反下雉尼反梵语)。

  䚷罗(上?礼反梵语也)。

  沤弥(上乌侯反梵语)。

  豭玃(上贾牙反广雅云豭雄猪也说文牡豕也从豕假声也经从犬作猳亦通也下俱籰反考声云玃似猴而手足长也郭注尔雅云似狝猴而大苍黑色能攫持人好顾?也说文云大母猴也从犬矍声经别有本作虾蟆非)。

  荐臻(上前荐反毛诗云荐重也再也杜注左传云仍也数也藂也古今正字从草存声下栉诜反尔雅云臻至也毛诗云乃也说文从至秦声者也)。

  第五卷

  优沙(下所加反梵语)。

  掔俱(苦闲反梵语也)。

  厌笮(上黡甲反广雅云厌亦笮也或作压说文从厂猒声下侧格反顾野王云笮亦厌也说文从竹乍声经从草作苲误)。

  茤陀(上奇哥反梵语也)。

  輂叉(上居玉反梵语经别有本亦作奄叉)。

  第六卷

  振旦(上真刃反梵语国名也)。

  邮婆(上有求反梵语)。

  鞞鞞(蒲迷反梵语)。

  第七卷

  牛桊(下居院反埤苍云桊牛拘也说文云牛鼻环也从水从?亦声也经作卷误也)。

  ??(上乌甲反梵语也)。

  蔚多(上恽物反梵语)。

  陀穰(下壤章反梵语)。

  第八卷

  檐边(上琰纤反刘兆注谷梁传云檐屋梠也说文檐换也从木詹声也)。

  汪池(上乌皇反通俗文云渟水曰汪杜注左传云汪亦池也楚辞云大水广无极也广雅云汪汪大也说文深广也从水王声)。

  第九卷

  麋麈(上美悲反前密严经中卷已释讫下朱乳反郭注山海经麈似鹿而大也声类云尾可以为帚也说文鹿属也大而一角也从鹿主声)。

  沙梁翟(下庭历反梵语)。

  多禖(下母杯反梵语)。

  愚憃(下丑绛反郑注周礼云憃憃生而痴騃童民者也说文憃亦愚也从心舂声者也)。

  齰杨(上士窄反说文云齰啮也从齿乍声经作咋咋声非此义也)。

  第十卷

  世享(下香仰反毛诗云享献也刘兆注公羊传云食也杜注左传受也贾注国语云礼也顾野王曰鬼神临享登祀也说文作?从高省声)。

  烔烔(徒东反韩诗云烔烔然热貌也古今正字从火同声经亦有本作烔烔非此义亦有本作煌炜也)。

  老叟(下溲厚反方言云叟老也广雅云父又东齐鲁卫之间凡尊老谓之叟也说文从又灾声字又作?俗或作叟也经文作瘦非此义)。

  諠哗(上虚元反下呼瓜反声类云諠哗并声也考声云语諠多也古今正字二字并从言宣华声经作暄误也)。

  [茫-亡+((人*人)/一/廾)]薄(上薄冥反郑注周礼云萍草无根而浮取名于不溺也说文从草[渰-合+((人*人)/一)]声经作并误也)。

  欢娱(下遇俱反前?楞严三昧经中卷释讫也)。

  姻媾(上一寅反白虎通云妇人因夫而成故曰姻也杜注左传云姻亲也说文从女因声下古候反贾注国语云重婚曰媾也毛诗传云媾厚也说文从女冓声冓音古?反)。

  怨恨(上于愿反顾野王云怨亦恨望也苍颉篇云恨咎也文字集略云深恨也说文云恚也从心夗声经别有本亦云惋恨音剜换反惋恨惊异也非此义也)。

  轗轲(上堪感反下珂我反楚辞云轗轲言留滞也顾野王云轗轲不遇也古今正字接轴也二字并从车感可声也)。

  祸祟(下虽翠反左传云卜河为祟也说文云神祸也谓鬼神作灾祸也从示出声)。

  第十一卷

  恳恻(上口恨反通俗文云至诚曰恳郑注考工记云恳坚忍也文字典说从心貇声经作恳误也下楚力反孟子云无恻隐之心非人也广雅云恻悲也说文恻痛之至也从心则声也)。

  如饷(下伤让反广雅云饷遗也考声云饷馈也说文从食向声遗音惟季反)。

  懊恼(上乌浩反下猱老反考声云懊恼痛恨也古今正字二字并从心奥[甾-十+乂]声也猱音恼刀反)。

  第十二卷

  维邪(上聿虽反下野嗟反梵语旧音云故言毗邪离或名毗舍离皆讹也正言鞞奢[肄-聿+余]夜城在东印度境殑伽河北也或言中印度境)。

  懵愦(上墨崩反毛诗云懵乱貌也周礼云无光也又闷也贾注国语云惭也广雅云闇也说文云不明也从心瞢声亦作瞢又作懜也经作?误也下回罪反?楞严三昧经中卷已具释讫)。

  厌祷(上于琰反杜注左传云厌以猒众心也苍颉篇云伏合人心曰厌说文从[(病-丙)-〦+一]猒声下刀老反前密严经中卷已释讫也)。

  蜚尸(上匪微反古作飞旧音云飞谓飞杨也左氏传云有蜚不为灾也古今正字从虫非声)。

  邪忤(下五故反声类云忤逆也考声云犯也古今正字从心午声或作仵)。

  螏蟍(上秦悉反下力知反郭注尔雅云螏蟍蝍蛆似蝗大腹长角能食蛇脑也文字典说从虫疾梨声经作蒺䔧草名非此义也)。

  萎黄(上委为反顾野王云萎蔫也文字典说云萎枯槁也从草委声经作痿痿痹湿病也亦通也)。

  尪羸(上蠖光反苍颉篇云尪短小偻也又云病也说文跛曲胫也从亢王声也)。

  妖蠥(上于娇反下彦列反考声云妖蠥鬼怪也孔注尚书云蠥灾也说文衣服歌谣草木之怪谓之妖禽兽虫蝗之怪谓之蠥也或作妖蠥妖从女夭声蠥从虫嶭声嶭俗作?也)。

  一切经音义卷第三十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十二

  翻经沙门慧琳撰

  药师如来本愿经一卷 无

  药师琉璃功德经一卷 慧琳

  药师七佛经二卷 慧琳

  阿阇世王经二卷 玄应

  普超三昧经三卷 玄应

  放钵经一卷 玄应

  月灯三昧经十一卷 玄应

  大净法门经一卷 慧琳

  大庄严法门经二卷 玄应

  月灯三昧经一卷 无

  菩萨修行经一卷 慧琳

  无所希望经一卷 慧琳

  象腋经一卷 玄应

  如来庄严境界经二卷 慧琳

  度一切佛智严经一卷 慧琳

  新译文殊赞佛法身四十礼一卷 慧琳

  观药王药上经一卷 慧琳

  观无量寿佛经一卷 玄应

  阿弥陀经一卷 慧琳

  后出阿弥陀偈一卷 慧琳

  称赞净土经一卷 慧琳

  拔陂菩萨经一卷 玄应

  诸佛要集经三卷 玄应

  未曾有因缘经二卷 玄应

  须赖经一卷 玄应

  宝网经一卷 玄应

  弥勒成佛经一卷 玄应

  观弥勒上生经一卷 慧琳

  弥勒来时经一卷 玄应

  弥勒下生经一卷 慧琳

  弥勒下生成佛经一卷 慧琳

  诸法勇王经一卷 慧琳

  一切法高王经一卷

  第一义法胜经一卷

  大威灯光仙人问疑经一卷

  顺权方便经二卷

  乐璎珞庄严经一卷

  右三十七经五十七卷同此卷音。

  佛说药师如来本愿经(三藏笈多译所有难字并在后卷音释)药师琉璃光如来本愿功德经

  慧琳音

  曼殊室利(上末盘反梵语唐云妙吉祥)。

  偏袒(上匹绵反下坛烂反前诸法无行经下卷已释讫)。

  销除(上焦反礼记云销犹散也楚辞云销铄而咸毁也说文铄金也从金肖声也或作焇)。

  瑕薉(上暇加反礼记云瑕玉之病也广雅裂也薉也说文玉之小赤色者也从玉假声下音秽顾野王云薉谓不清洁也王注楚辞云恶也广雅芜也说文从草岁声也经作秽亦通也)。

  缺戒(上犬悦反或作?前密严经序已训释讫)。

  丑陋(上充帚反毛诗传云恶也又众也郑注礼记云类也说文从鬼酉声也下楼豆反考声云陋贱也又丑也鄙也恶也顾野王云陋猥也尔雅隐也说文从?㔷声也)。

  顽愚(上五关反考声云顽愚也广雅云钝也说文从页元声)。

  攀躄(上劣传反声类云?病也又顾野王云谓病身体拘曲也考声云手足病也亦作脔古今正字从疒䜌声经作挛亦通下并癖反考声云?足枯不行也说文不能行也从止辟声经从足亦通也)。

  背偻(上抔妹反说文背脊也从肉从比下力主反考声云伛偻俯身曲也杜注左传云偻上伛也广雅云曲也何注公羊传云疾也说文尪也从人娄声也)。

  白癞(下来带反文字集略云癞病也说文作厉恶疫也文字典说从疒赖声也)。

  癫狂(上典年反考声云瘨病也广雅狂也声类风病也说文从疒真声经作癫俗字也)。

  黠慧(上闲轧反考声云黠利也方言云亦慧也说文从黑吉声)。

  完具(上活官反左传云完守备也说文云全也从宀元声宀音绵也)。

  罥冈(上决兖反考声云?以绳捕取物也文字典说冈[口/肉]声经作罥亦同下亡昉反郑注礼记云鸟罟曰冈顾野王云冈者罗罟之总名也易曰古者伏?氏结绳为冈罟教人以畋以渔也文字典说从冂下象冈交文也)。

  稠林(上逐流反苍颉篇稠众也说文稠多也从禾周声也)。

  鞭挞(上鳖绵反考声云鞭击也尚书鞭作官刑范寗云在官不恭其事之刑也顾野王云用草以朴罪人也从革便声下坦恒反考声云挞亦鞭也孔注尚书云挞笞挞也说文从手挞声)。

  蚊虻(上勿分反字统云蚊啮人飞虫以昏时而出说文亦啮人飞虫也亦作蚊从䖵民声经作蚊俗字也下孟彭反声类云虻似蝇而大也说文亦啮人飞虫大者从䖵止声䖵音昆也)。

  所玩(下吾贯反杜注左传云玩习也集训云习于事而慢之曰玩说文猒也又玩弄也从习元声)。

  轩牕(上宪言反考声云轩檐前也楚辞云高堂?宇槛层轩轩犹楼板也说文从车干声也下龊双反龊音牕捉反说文云在墙曰牖在屋曰牕古今正字从片匆声)。

  覆蔽(上芳务反贾注国语云覆盖也荫也说文覂也从覀复覂覂音封奉反)。

  嫉妒(上秦悉反俗字也下都故反正从户作妒王注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒说文皆从女并形声字也)。

  剧苦(上竞逆反顾野王剧甚也谓更甚于前也苍颉篇云病笃也又云增甚也古今正字从刀豦声也)。

  无明㲉(下腔角反考声云㲉卵空皮也字书云卵已孚㲉也桂苑珠藂云孚㲉鸟卵之外皮也文字典说从卵?声也)。

  逻刹娑(上罗贺反梵语食人恶鬼都名也经作还书写错也)。

  咒诅(上州符反俗字也正从言作酬说文酬亦诅也从言州声也下阻助反郑注周礼云盟诅于要誓大事曰盟小事曰诅尚书云诅祝骂也说文从言且声经从口作咀俗用字也传用已久故存之)。

  蛊道(音古左传云皿虫为虫晦望之所生也说文亦腹中蛊也从虫皿亦声也)。

  悬险(上穴涓反下希捡反顾野王云险难也又阻也贾注国语云危也方言高也广雅云邪也说文从?佥声经作险非也)。

  熊罴(上虚穷反下彼皮反前密严经下卷已释也)。

  蚰蜒(上酉州反下演仙反考声云蚰蜒虫名也方言云自关而东谓之螾蜒关西谓之蚰蜒北燕谓之祝蜒文字典说二字并从虫由延皆声也)。

  羸瘦(上累危反杜注左传羸弱也贾注国语病也淮南子云劣也字书云疲也说文亦瘦也从羊?声?音力卧反)。

  干燥(下索早反周易云水流湿火就燥是也又说文云亦干也从火喿声也喿音操躁反)。

  磔手(上张革反广雅云磔张也开也说文从桀石声桀音干列反经从手作[打-丁+(桀-夕+(舛-夕))]错用字也)。

  薄蚀(下绳职反考声云侵也日月?亦渐侵也春秋云日有?之也说文从虫从饲饲音寺也)。

  医药(上于其反广雅医巫也吕氏春秋云巫彭作医也周礼云医师掌医之政令又云医人掌养万人之疾病也考声云疗病人也意也夫疗病必以酒故字从酉也说文云治病工也从酉殹声殹音乌计反)。

  妖蠥(上于骄反下彦列反前大灌顶经第十二卷已训释)。

  畋猎(上音田周礼云畋亦猎也说文平田也从攴田声字或作?攴音普卜反下廉辄反考声云猎犬逐兽也今谓畋兽为猎也郑笺毛诗云肃田曰猎又注仪礼射矢中之为射从旁为猎也方言云陵猎暴虐也说文从犬[(腊-月)-囗+ㄇ]声[(腊-月)-囗+ㄇ]音同上也)。

  嬉戏(上喜其反苍颉篇亦戏笑也考声云游戏也说文乐也从女喜声也下羲义反毛诗传云戏逸豫也尔雅云谑浪笑?是也史记云天子无戏言也说文从戈䖒声也䖒音希正体字也经从虚作戏俗字也)。

  山崖(下五皆反考声云崖山间边险岸也说苑高山有崖也说文高边也从尸从佳省声尸音五割反也)。

  药师琉璃光七佛本愿功德经上卷(义净三藏译慧琳音)

  弶伽河沙(上强等反梵语西国河名也)。

  逾缮那(上庾珠反梵语经文作踏误也)。

  商贾(上赏章反郑注周礼云行曰?处曰贾郑又注考工记云?贩买之客也考声云?行贩者也说文云行贾也从贝商省声下姑户反郑注周礼云通物曰?居卖曰贾左传云贾买也尔雅云市也说文云坐卖售也从贝西声经作估非也)。

  布娠(下真刃反毛诗传云娠动也笺云动者怀孕也考声云妊㑗也动也谓胎动方欲产耳说文云女任身动也从女辰声字或作?也经作㛛俗通用也)。

  仇隙(上受周反毛诗云仇憎恶我也顾野王云怨憾也又云仇亦仇尚书云抚我则后虐我则仇礼记云父母之仇不与共载天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国说文从言雔声雔音上同也下卿逆反顾野王云隙所以怨憾也贾注国语云隙衅也说文从??声?音同上也)。

  娆乱(上溺鸟反说文娆烦也苛也一曰扰戏弄也从女尧声字或作嬲苛音何)。

  芬馥(上忿云反毛诗笺云芬芬然香也郭注方言云和调也说文从草分声也下冯福反毛诗传云馥香貌也说文从香复声复音同上也)。

  飞甍(下麦耕反杜注左传云甍屋栋也说文从瓦从梦省声也)。

  户牖(油酒反说文牖穿壁以木为交窗也从片从户甫声也)。

  缤纷(上疋宾反下忿文反广雅云缤纷众也乱也韩诗云往来貌也王注楚辞云盛貌也文字典说从糸宾分声也)。

  药师琉璃光七佛本愿功德经下卷

  驼驴(上铎河反前密严经下卷释讫也)。

  嚼齿(上匠爵反顾野王云嚼即噍也字书云咀也说文云以为噍字也从口爵声噍音樵笑反咀才与反)。

  頞你罗(上安葛反梵语云十二药叉大将名也)。

  才入(上在来反考声才暂也东观汉纪云能也从糸[毚-、]声[毚-、]音仕咸反)。

  阿阇世王经上卷

  玄应

  阿俞(翼珠反)。

  鸠遬(苏谷反皆比丘名也)。

  唵嗒(乌感反下他答反)。

  仳低(疋视反三昧名也依字仳别也仳倠许维丑面也)。

  阿阇世王经下卷

  之垛(徒果反谓土榻也纂文云吴人以积土为垛也古今正字云堂熟也从土朵声朵音丁果反)。

  奔走(古文?今作奔同补门反疾走也释名奔变也有急变奔赴也)。

  金鈚(又作錍鎞二形同普啼反阅叉名也)。

  普超三昧经上卷

  玄应音

  无圻(鱼斤巨机二反菩萨名也经文从水作沂音鱼衣反)。

  歆慕(许金反诗云无然歆羡传曰歆羡贪羡也国语民歆而得之贾逵曰歆贪也)。

  喟而(又作㕟同口怪口愧二反说文喟大息也叹声)。

  铿然(又作[木*身]䡩二形同口耕反广雅䡩䡩坚正也)。

  大魃(蒲末反)。

  鲦忽(又作倏?二形同书育反急疾之貌也)。

  普超三昧经中卷

  怵惕(来律反下又作悐同他狄反怵惕悚惧也)。

  不歆(下许金反字林神食气也祭祀鬼神也)。

  皆享(虚掌反享受也亦当)。

  震慑(声类作㒤同止叶反广雅云慑惧也)。

  ?灭(莫荒反??远貌也经文有作[日*(荒-亡+(└@人))]呼晃反)。

  精核(又作?今作核同胡革反说文考实事也亦审核之)。

  三箧(苦协反谓声闻缘觉菩萨为三也)。

  未孚(缶于反字林孚信也亦生)。

  堂堂(汉书顶岱曰堂堂高大貌也)。

  无棼(扶云反龙王名也依字棼屋栋也)。

  普超三昧经下卷

  四植(直吏反柱也三苍户旁柱曰植植亦悬薄柱也)。

  放钵经一卷

  玄应音

  若头(上而者穰灼二反梵语佛刹名也或作惹经作偌俗字也)。

  月灯三昧经第一卷

  玄应音

  无爽(所两反尔雅云爽差也谓不同也不齐也)。

  糅以(古文粗䏔二形同女救反说文杂饭曰糅也)。

  月灯三昧经第二卷

  如榜(北莽反牌榜也谓摽榜其善恶示人也经文从木作榜补盲反弓弩辅也榜非此用牌蒲皆反)。

  月灯三昧经第三卷

  剜身(乌桓反埤苍[剜-夗+登]削也谓抉取肉也)。

  鼛[鼖-壴+岂](公劳反鼛大鼓也考工记鼛鼓长六尺有四寸注云以鼛鼓役事下又作䩿同扶云反尔雅云大鼓谓之鼖郭璞曰长八尺也)。

  雷霆(定亭挺三音尔雅云疾雷谓之霆霓苍颉篇礔礰也说文雷余声所以挺出万物也霆亦电也说文钲铙也似铃柄中上下通也)。

  诸鼙(蒲鸡反小鼓也亦骑鼓也)。

  箫筑(知六反形如筝刻其头而握之以头筑人故谓之筑也)。

  ?德(而俱反说文?柔也术士之称也)。

  明灯三昧经第四卷第五卷第六卷(已上三卷先不音)

  月灯三昧经第七卷

  入匣(今作狎同胡甲反说文匣匮也谓盛刀剑者也)。

  栖泊(蒲各反泊止也今谓舟止为栖泊也)。

  激切(公的反激发也动也说文水疾急曰激也)。

  狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小儿多诈谓之狡猾也)。

  月灯三昧经第八卷

  台榭(辞夜反尔雅有木谓之榭郭璞曰台上起屋也)。

  廊庑(籀文作?同音武客舍也说文堂下周屋也释名云大屋曰庑幽冀之人谓之庌五下反)。

  詹波(之盐反或作占波或作占婆即瞻匐花也译云金色花大论云黄花树也)。

  月灯三昧经第九卷

  瘳愈(来流反瘳差也尚书翌日乃瘳是也)。

  伫立(或作伫同除吕反尔雅云伫久也谓久立)。

  动睑(居俨反字略云眼外皮也)。

  臻萃(秦醉反方言东齐海岱之间谓萃为聚萃集)。

  媅着(古文妉同都含反说文媅乐也嗜也今皆作耽也)。

  月灯三昧经第十卷

  俟用(古文俟[米*矣]圯三形同事几反尔雅俟待也)。

  龙脑(案西域记云羯布罗香树松身异叶花果亦别初采既湿尚未有香木干之后修理而折其中有香状如云母色如冰雪此谓龙脑香也)。

  如砺(力制反磨石也砥细于砺也)。

  月灯三昧经第十一卷(玄应先不音)

  佛说大净法门品一卷

  慧琳音

  溥首(上音普梵语经以晋音翻文殊师利为溥首童真今唐言翻为妙吉祥)。

  肌色(上几尼反考声云肌者皮内肉也说文亦肉也从肉几声也)。

  憺怕(上谈滥反顾野王云憺谓恬静也王注楚辞云安也说文亦安也从心詹声经从水作澹非也下普伯反广雅云怕静也考声云心安静也说文无为也从心白声经从水作泊非也)。

  筋脉(上谨欣反礼记云老者不以筋力为礼是也说文筋谓肉之力也从肉竹竹物之多筋者也从力力象筋也下萠檗反正作[覛-见+皿]亦作脉说文云血理之分邪行于体中者也从?血声?音拍卖反经从肉作脉俗传用已久故存焉也)。

  尘漪(下懿宜反考声云漪细波也毛诗云重波也古今正字从水猗声经作猗猗[爿*(宭-尹+丰)]犬非此义[爿*(宭-尹+丰)]音芥字也)。

  明喆(下展列反孔注尚书云喆了也尔雅云智也通作哲亦作[诂-十+斤]悊古作哲古今正字从并吉)。

  之铠(下苦改反文字集略云以金革蔽身曰铠广雅云逐甲分铠是也说文甲也从金岂声也)。

  痴疵(下字移反孔注尚书云疵病也刘瓛注周易云疵瑕也败者也说文从疒此声也)。

  蛇虺(下晖伟反郭注山海经云虺色如绶文鼻上有针大者百余斤一名反鼻说文云一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微细或行或死或毛或蠃或犭或鳞以虫为象古作虫蠃音力果反)。

  着裓(絙勒反考声云裓衣襟也又作襋音兢忆反字书或云衣袖也说文衣领非也从衣戒声也)。

  ?去(上耻吝反考声云疢病也病有根也毛诗云心之忧矣疢如疾首也说文云疢热病也从疒从火经作?通用)。

  勃勃(盆没反广雅云勃勃盛也苍颉篇云勃出也说文云勃排也从力孛声经从水作渤地名与义不同)。

  眩受(上玄罥反贾注国语云眩惑也顾野王云眩亦示幻者也说文从目玄声)。

  贪[(羌-儿+(土*人))/(盗-皿)](下祥箭反考声云[(羌-儿+(?*人))/(盗-皿)]爱也慕也郑注周礼云[(羌-儿+(?*人))/(盗-皿)]犹饶也韩诗云愿也说文云[(羌-儿+(?*人))/(盗-皿)]贪欲也从羑㳄羑从羊[?*人]也㳄音羡延反羡音诱经从次作羡非此义也)。

  大庄严法门经上卷

  玄应音

  晡沙(布胡反经中或作逋沙又作补沙又亦作富楼沙皆讹也正言富卢沙云士夫亦言丈夫也)。

  刚橛(渠月反尔雅橛谓之杙杙樴也樴音徒得反)。

  鸧鹄(又作?同粗唐反尔雅鸧麋鸹郭璞曰即鸧鹄也)。

  唯啑(又作唼同所甲反埤苍声类皆作唼鸭食也)。

  大庄严法门经下卷

  䏣虫(字林千余反通俗文肉中虫谓之䏣经文从虫作蛆子余反蝍蛆吴公也又作疽㿈也下今或作虫同除中反尔雅有足谓之虫也)。

  不鉴(字书作鉴同古镵反广雅鉴照也鉴谓之镜所以察形之也)。

  月灯三昧经一卷(无字可音)

  菩萨修行经一卷

  慧琳音

  睿达(上悦岁反孔注尚书云睿必通于术也贾注国语云睿明也广雅云睿智也说文睿深明也从?从目谷省?音残)。

  危脆(下七锐反广雅云弱脆也顾野王云脆犹耎也说文脆少肉耎易断也从肉从绝省声经从危作脆俗字也)。

  [戊@(百-日+皿)]燥(下骚早反周易云火就燥也说文燥干也从火喿声喿音先到反)。

  饰伪(上升职反考声云饰装也文字典说修饰也从巾饲声饲音寺也下危谓反郑注礼记云伪假也广雅云伪难叹也说文云伪诈也从人为声)。

  巢窟(上仕爻反郑笺毛诗云鹊之作巢冬至架之至春乃成也郑注考工记云巢犹高也说文云鸟在木曰巢在穴曰窠从木象形字也下困骨反杜注左传窟地室也礼记云冬则居营窟是也声类云窟免所伏也说文从穴屈声)。

  肴膳(上效交反贾注国语云肴俎豆也毛诗传云肴豆实也郑笺云豆菹实谓菹醢也凡非谷而食之者曰肴也下禅战反郑注周礼云膳之言善也今从肉爻善此时美物曰珍膳又注仪礼云膳犹进也说文具食也并从肉爻善皆声经文从爻作肴从食作善皆非也)。

  粗犷(上醋苏反前诸法无行经下卷已释讫下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考声云犷谓犬悍戾也说文犬犷也犷不可附也从犬广声也)。

  意整(征领反郑注礼记云整正也说文整齐也从敕从正敕音来经从来从力作[(来*力)/正]俗字非也)。

  锁械(上苏果反考声云锁录也文字集略云连䥫环以拘身也古今正字从金??亦声或从玉作?也经从巢作锁非也下骸戒反文字集略云械穿木加足也文字典说械桎梏也从木戒声也)。

  騃痴(上崖骇反苍颉篇云騃无知也顾野王云痴亦騃也汉书云内騃不晓政是也说文从马矣声下耻持反埤苍云痴亦騃也说文痴不惠也从疒疑声考声或从心作?也)。

  炜晔(上韦鬼反考声云炜光色盛貌也说文炜盛赤色也从火韦声下炎辄反文字集略云晔光盛貌也说文晔亦光也从日业声经从华作晔非也)。

  翾飞(上血缘反韵英云小飞虫也周书翾飞蠕动也说文小飞也从羽睘声)。

  蠕动(上?尹反前密严经中卷已释讫)。

  无所希望经一卷

  慧琳音

  愚戆(下卓巷反考声云㤶戆精神不爽貌也说文亦愚也从心?音贡声经作憃写误也㤶音尨巷反也)。

  殃衅(下昕觐反杜注左传云衅罪也说文从爨省从酉分声经作衅误也)。

  ?如幻(上荒晃反正作[口*(荒-亡+(└@人))]梵语也)。

  蚑?(上音奇说文行也文字典说云虫行也从虫支声也下棒封反说文?螫人行毒虫也从䖵逢省声正字经作蜂俗字也)。

  象腋经一卷

  慧琳音

  得旋(随缘反杜注左传云周旋相追逐也王注楚辞云旋转也说文从于疋声㫃音偃经从手作?误也)。

  稗莠(上牌卖反杜注左传云稗草之似谷者也如淳注七略云细米为稗说文禾别也从禾卑声下由酒反考声云莠草名似禾也毛诗传云莠似苗也顾野王云草之似苗者也尚书云若苗之有莠若粟之有秕是也说文禾粟下阳生曰莠也从草秀声也)。

  瞢伽(上墨崩反梵语经作?误也)。

  摩仇(渠尤反梵语经从口作㕨非也)。

  如来庄严智慧佛境界上卷

  慧琳音

  涌出(上容耸反刘兆注公羊传云涌腾也说文云从水甬声甬音同上也)。

  可嗅(下朽又反考声云禽走臭而知其迹者犬也论语云子路拱之三嗅而作是也说文以鼻就臭也从鼻臭声也)。

  滋茂(上子慈反考声云滋湿也多也孔注尚书云滋益也长也苍颉篇云液也文字典说从水兹声)。

  堆?(上对雷反考声云土之高貌也又聚也王注楚辞云魁堆高也郭注上林赋云堆沙堆也或作堆古今正字从土隹声下浮有反尔雅云大陆曰?苍颉篇云?山庳而大也广雅云丘无石曰?贾注国语云亦厚也长也说文大陆山无石也象形字也俗通作阜)。

  果蓏(上音果正体从草俗字下骡果反郑注周礼云果桃李之属蓏瓞瓟之属也张晏注汉书云有核曰果无核曰蓏应[邵-刀+尸]注汉书云木实曰果草实曰蓏周易云果蓏是之也说文从草㼌声瓞音徒结反㼌音庾)。

  如来庄严智慧佛境界下卷

  漂流(上疋消反顾野王云漂流也说文漂浮也从水票声经作㵱误也)。

  土块(下苦对反说文块土堛也从土鬼声堛音丕逼反或作?也)。

  快说(上苦迈反考声云?适意也广雅云?可也喜也从心[支-十+?]声[支-十+?]音刮?反)。

  缠裹(上彻连反考声云绕也束也说文缠约也从糸厘声下戈火反顾野王云裹犹苞也又云裹犹裹也说文裹亦缠也从衣果声厘音上同也)。

  度一切诸佛境界智严经一卷

  慧琳音

  阎浮提(上琰占反梵语经作阎俗字也)。

  结跏(下音加)。

  阿㝹([莽-犬+娠]头反梵语或作[(而/而)*(刀/免)]亦作[(而/而)*(刀/免)]也)。

  大圣文殊赞佛法身四十礼(出梵本入佛境界经新译序中字)。

  慧琳叨沐(上讨刀反考声云叨滥也孔注尚书云叨贪也古今正字从口刀声)。

  恳诚(上肯很反广雅云恳亦诚也信也礼记云稽[(垂-土+木)*页]而后拜恳乎其至是也文字典说云切也从心豤声豤音坤本反从豕从艮经从豸作恳非也)。

  庶裨(下庇弥反考声云裨补也郑注仪礼云裨之言埤也说文云益也从衣卑声)。

  经文中有四十礼(并无难字可训释)

  观药王药上菩萨经

  慧琳音

  碇翅(梵语真言句上嘲革反下翅字若依本音即与文句乖宜书枳字音鸡以反也)。

  阿偷(准此字音他侯反即与文句甚乖宜作逾字音羊朱反即与文句相顺也)。

  摩蹬祇(经作瞪非也甚乖文句今依梵文可音登亘反从足作蹬下句登字亦准此音经)。

  佛说观无量寿佛经一卷

  慧琳音

  鹰隼(下询允反尔雅云鹰隼丑其飞也翚郭注云谓鼓翅翚翚然疾貌也毛诗传云隼亦急疾之鸟也正作隼或作隼古今正字从隹十声也)。

  羸劣(上累追反前药师经已释讫也)。

  粗见(上徂路反史记曰粗陈其略也顾野王云粗犹略也说文从米且声)。

  甬生(容肿反考声云甬谓草花未发也说文草木花盛甬甬也从用声音含敢反象草木之花未发函函然象形也经从足作踊踊是跳也非经义也)。

  树茎(幸耕反苍颉篇云草木曰茎说文从草巠声巠音工令也)。

  柔耎(艺兖反顾野王云耎柔弱也博雅云耎弱也考声云贾谊上书作软也说文从大而声经作?误用也)。

  流澍(下之树反淮南子曰春雨之灌澍万物无地而不生说文云时雨所以澍生万物者也从水尌尌亦声尌音树也)。

  甄叔(结延反梵语宝名)。

  宝缦(满半反谓以七宝修装缦覆幢上古今正字缯无文也从糸曼声也曼音万也)。

  绞饰(上交效反考声云绞谓缯黑黄间色也说文从糸交声下升职反前菩萨修行经已释讫也)。

  肉髻(下鸡诣反郑注仪礼云髻谓结发也汉书云头髻也说文从髟吉声髟音必遥反)。

  惭愧(杂甘反尚书云惟有惭德说文云惭亦愧也从心斩声经作惭误也)。

  佛说阿弥陀经一卷(小)

  慧琳音

  栏楯(上?单反正作阑广雅云阑牢也苍颉篇阑遮也说文云阑者闲也字从门柬声下唇?反前首楞严经上卷已释讫也)。

  衣裓(下絙忆反或作襋前大净法门品经已释讫也)。

  阿鞞(下卑弥反梵语)。

  爓?(上叶堑反梵语佛号经作焰亦通也)。

  后出阿弥陀偈一卷

  慧琳音

  翕习(上歆邑反何晏注论语云翕如盛也又炽也说文翕起也从羽合声)。

  胳?(上音公恶反埤苍云肘后曰胳说文腋下也从肉各声也)。

  号会(下回外反郑笺毛诗云会合也又注礼记云会皆也郭注尔雅云会谓相当对也说文从今从曾省声经从心作懀非也广雅云懀恶也非经义也)。

  称赞净土功德经一卷

  慧琳音

  阿泥律陁(梵语言阿那律或云阿㝹楼驮唐言无灭又云如意往昔曾施辟支佛一食人天受乐于今不灭所求如意故以名也)。

  阿湿摩揭拉婆(揭音渠列反拉音鲁合反梵语或作阿舍縻揭婆唐言石藏或是虎魄也)。

  七牟娑洛揭拉婆(梵语或言目娑啰伽罗婆唐言马脑论中或云车渠也)。

  鹙鹭(上七修反毛诗云鵚?头无毛故云耳顾野王云大鸟其羽鲜白可以为毦也毦音仁志反毦毛羽为饰也或作?说文从鸟秋声下卢妒反考声云鹭鸟名舂锄也毛诗传云白鸟也郭注尔雅云即鹭也头翅皆上有长翰毛今江东人取以为睫离名白鹭缞也说文从鸟路声纕音襄也)。

  羯罗频迦(上居谒反梵语旧云迦陵毗伽又作歌罗频迦唐言好音声鸟也)。

  蔑戾车(上眠鳖反下怜涅反梵语)。

  殑伽沙(上极瞪反梵语西国河名亦名恒河沙也)。

  拔陂经

  玄应音

  拔陂(蒲达反下彼皮反)。

  迦篓(力主反皆菩萨名也)。

  拘暹(私廉反梵语也)。

  谩沦(麻谏反下力均反菩萨名也)。

  如?(又作狉豾二形同房悲反郭璞注尔雅狸狉狸也)。

  如景(居影反光景也凡阴景者因光而生故即谓为景葛洪作字苑始加作影)。

  常掔(苦闲反尔雅云掔固也牢固之貌也亦牵也击也)。

  不跌(徒结反通俗文失蹑曰跌广雅跌差也)。

  不宥(于救反宥宽也周礼三宥一宥不识二宥过失三宥遗忘也)。

  相蹡(又作?同七羊反三苍敬也容止貌也蹡动也)。

  诸佛要集经上卷

  玄应音

  道谊(古文谊今作义同宜寄反礼记諠者宜也制事宜也义善也善义理也)。

  墟聚(去余反广疋墟居也故所居者也人民之所居曰墟)。

  嘲呓(又作啁同竹交反苍颉篇嘲调也下牛世反呓言也)。

  中卷 下卷(玄应先不音)

  未曾有因缘经上卷

  玄应音

  无恙(以尚反尔雅云恙忧也孙炎曰恙病之忧也案易传云上古草居露宿恙噬虫也善食人心凡相劳问无恙乎复因以为病也)。

  顽嚚(吴鱞反下鱼巾反广雅云顽钝也苍颉篇嚚恶也左传云心不恻德义之经为顽口不道忠信之言为嚚也)。

  简阅(又作阅同余说反说文简阅亦挍阅也小雅撰阅具也)。

  乍得(士嫁反广雅云桓子作乍谓林楚杜预曰乍暂也苍颉篇云乍两词也)。

  ??(呼广反慌忽眼乱也亦迷惑也)。

  未曾有因缘经下卷

  先吃(口迹反谓吃啖食饮也经文作[口*軗]非也)。

  沛然(普赖反三苍沛水波流也亦大也经文作霈近字也)。

  须赖经一卷

  玄应音

  跋跙(才与反树名也)。

  布施(补故反布也惠施也经文作[打-丁+普]非也)。

  过谪(知革徒厄反谓谪罚也方言谪怒也郭璞注曰谓相责怒也谪谴也责也)。

  昼度宫(知胄反昼度树皆天上名也)。

  娱乐(语俱反下力各反前首楞严三昧经中卷已释讫)。

  宝网经一卷

  玄应音

  枪枪(楚行反三苍金声也经文作?误也)。

  怵惕(耻律反下又作悐同他狄反说文怵恐惕惊也尚书云怵扬唯厉孔注云怵惕怀惧也亦凄怆)。

  弥勒成佛经

  玄应音

  泯然(蜜牝反毛诗传曰泯灭也尔雅云泯尽也说文从水民声牝音频泯反也)。

  狼迹山(案梵本言屈吒播陁山此唐云鸡足山又云尊足山今迦叶居中者在菩提树东也)。

  鹰鹘(胡骨反亦鹰鸟类也)。

  观弥勒菩萨上生经

  慧琳音

  旋[夕*巴](上随缘反王注楚辞云旋转也何注公羊云旋绕也博雅云便旋俳徊也说文从于从疋㫃音偃疋音疏也下冤坑反说文夗转也从夕卧从卩也经作婉误也卩音节也)。

  㲂触(宅耕反字书㲂橦也或作楟亦作枨古今正字从殳作㲂经作樘柱也非经义殳音殊橦音濯江反也)。

  牢度跋提(梵语上音劳下音盘末反)。

  紫绀(甘暗反孔注论语云绀者齐服盛色以为饰也说文帛染青而赤也谓之绀从糸甘声)。

  映彻(上英敬反考声云映晖也傍照也潘安仁石榴赋云映亦傍照也说文从日英声也下缠列反国语云彻犹明也论语云彻通也毛诗云彻达也说文亦通也从彳从攴育声也彳音丑尺反攴音普卜反)。

  阑楯(上?单反下唇闰反郭注山海经云阑槛也王注楚辞云槛楯也纵曰槛横曰楯顾野王云谓殿上钩阑也说文楯亦阑槛也从门柬音简楯从木盾声盾音唇准反经作栏埤苍云木名经误也)。

  梁栋(东弄反周易云上栋下字以御风雨也说文栋屋极也从木东声)。

  荷珮(上音贺字书云荷负物于背也下裴贝反顾野王云几带物于身谓之珮说文珮所以象德也从玉凧声或从人作佩亦同用也)。

  炳然(上兵皿反苍颉篇炳着明也广雅云炳亦明也说文从火丙声也)。

  甄叔迦宝(上结延反梵语前观无量寿经中已释)。

  弥勒来时经

  玄应音

  倪?[金*逄](上鱼礼反次力底反下匹逄反梵语龙名也)。

  氾罗(敷剑反城名也)。

  弥勒下生经

  慧琳音

  坌尘(盆问反考声云坌谓尘猥至也桂苑珠藂云坌亦尘也说文从土分声或作坋)。

  跋陁(盘钵反梵语经作钹字误也)。

  饥馑(上既希反郭注尔雅云饥谓五谷不熟也谷梁传云五谷不熟为大饥说文从食几声或作饥也下勤[打-丁+亲]反尔雅云蔬不熟为馑郭注云凡草木可食者通名为蔬谷梁传云三谷不升谓之馑说文从食堇声堇音谨也)。

  翡翠(上肥味反下七醉反考声云翡翠鸟名也翡赤羽鸟也雄曰翡周书云正南以翡翠为献说文翠青羽雀也悉出郁林二字并从羽卒非皆声也)。

  儴佉(上壤章反下却伽反梵语王名也)。

  妒路毗尼(上都路反梵语)。

  出㲉(腔角反考声云卵空也字书云卵已孚也㲉也桂菀珠藂云孚㲉鸟卵之外皮也文字典说从卵?㲉亦声)。

  弥勒下生成佛经

  慧琳音

  渐减(下监斩反考声云减耗也韩诗云减少也说文损也从水咸声也)。

  棘束(上兢力反方言云江淮之间凡草木有朿伤人者皆谓之棘左传云棘酸枣也说文似枣藂生也从二束也经二来乖经也下此恣反说文木芒也谓木皮外有朿者也若棘榆枳之类也棘从并束束像形也)。

  耎草(上而兖反郑众云耎谓柔耎之耎也博雅云耎弱也说文从而大声)。

  ?践(上梨雉反方言云?麻作之者谓之?毛诗传曰?践也郑注礼记云?犹行也又曰?蹈地者也说文从尸彳久舟象形尸声彳音尹尺反声文从复作履俗用字也下钱演反孔注论语云践循也毛诗传云践行貌也郑注礼记云践?也又曰贱犹升也说文从足从戋或作?㣤并同戋音贱)。

  植妙因(上承织反郑注周礼云植谓根生之属也方言树植立也说文从木直声)。

  关?(上古环反说文以木撗持门户所以阖闭扇谓之关担者也从门?声?音同上?字从?从丱?音幻虬反丱音古患反经文从[ㄙ/一/廾]作关非下羊灼反顾野王云所以封固关令不可开也国语云请委管?是也说文从门龠声龠音同上经作钥亦通也)。

  绕?(上饶少反说文绕缠也从糸尧声下恬叶反杜注左传云?城上女墙也又崔氏云?其宫而守之?短垣也说文从土叶声或音添叶反也)。

  隍堑(上获光反尔雅云隍虚也苍颉篇云隍城下坑也说文城池有水曰池无水曰隍也从?皇声?音附也下妾艳反顾野王云堑今谓城池也周书云无渠堑而守之字书亦谓城隍也说文堑坑也从土斩声经从渐作堑亦通)。

  擢芳林(憧卓反广雅云擢出也方言擢拔也许注淮南子云擢引也说文从手翟声翟音宅)。

  饷佉 羯陵伽国 密絺罗国 般逐迦 伊罗钵罗 揵陁罗国 婆罗痆斯国(痆音?黠反并梵语天竺诸国名具如西域记说也)。

  俄诞(上我哥反毛诗笺云俄顷也何注公羊传云俄者须臾之间也说文从人我声也下达坦反考声云诞生也说文从言延声也)。

  云翳(繄计反贾注国语云翳犹屏也郭注方言云翳谓蒙幕也又曰翳谓奄覆也广雅云翳犹障也说文翳谓华盖也从羽殹声殹音同上繄音曀?反)。

  飘洒(上匹遥反毛诗传云飘犹吹也说文从风票声票音必消反下䟽解反考声云洒散水也王注楚辞云如水洒地也说文从水丽声也)。

  保母(报抱反郑笺毛诗云保守孔注尚书保安也郑注礼记云慎其身者谓安保护之也说文保养也从人孚省声孚音拊无反经作㨐音普苟反苍颉篇云拊㨐击也说文㨐衣上击也案保母者怀抱菩萨安养之母也不可击此母而令抱菩萨耶乖于经义其字非也)。

  雕辇(上鸟聊反。孔注尚书云雕画也。王注论语云雕琢刻画也。广雅云镂也。说文雕琢以成文也。从周彡声彡音衫经文作雕。郭注穆天子传云雕是能食獐鹿之鸟也。说文雕鸷鸟之类也鸷音至也深违经旨非也。下连展反。司马法曰夏后谓辇曰金车也。郑注周礼云辇谓皇后居宫中从容所乘也为轻轮人挽以行也。说文从车㚘在车前引之也㚘并行也从二夫㚘音伴)。

  怀妊(壬鸩反毛诗传云妊谓怀任是也广雅云妊㑗也桂苑珠藂云妊谓妇人怀孕也说文妊亦孕也从女从壬壬亦声妊又平声今不取也㑗音身考声云㑗谓妇人有胎也)。

  毁捇(丑格反考声去[捇-土+上]开也捇撤也说文从手赤声经作圻考声地裂也非经义也)。

  羁笼(上寄宜反王注楚辞云革络马头曰羁杜注左传云羁谓马羁也考声云羁马勒也系也说文从网[马-(烈-列)+(?*中)][马-(烈-列)+(?*中)]即马绊也[马-(烈-列)+(?*中)]或从革[马-(烈-列)+(?*中)]音同上或作羁下鹿红反庄子云鸠之在笼是也说文从竹龙声网音冈象形字也)。

  蓊蔚(上屋孔反下氲勿反广雅云草木盛蓊蔚也顾野王云亦草木盛貌也古今正字二字并从草翁尉声经文作郁郁谓愁烦气出貌也)。

  花鬘(音蛮西国花名以为严身之具)。

  缺犯(上犬悦反顾野王案毛诗云缺犹玷也苍颉篇云缺戏也说文从缶夬声音怪缶音浮苟反玷音点)。

  衢巷(上具于反尔雅云四达谓之衢郭注云衢谓交道四出也顾野王案公羊传云放于衢路是也说文从行瞿声也下胡绛反毛诗传云巷里涂也又曰巷门外也郑注礼记云巷犹闾也说文巷里中道也或作弄从行共声或作?三字同用也绛音降也)。

  缤纷(上匹宾反下芳分反考声云缤纷众多貌也王注楚辞云缤纷亦盛貌也说文繁众也二字并皆从糸宾分声糸音觅宾字从丐也)。

  衢街(下音皆说文四通道也从行圭声)。

  夹路(上音甲孔注尚书云夹两阶也顾野王云夹在两边也文字典说亦两边也从二人夹辅大人也说文从大像形也)。

  蠲除(上决玄反顾野王云蠲谓清洁也郭注尔雅云蠲谓清明之貌也注方言云蠲亦除也文字典说从虫从目从勹勹象虫身益声勹音包也)。

  拯济(拯取䒱字上声桂菀珠丛云拯救拔出溺也杜注左传云拯助也广雅云拯救也古今正字从手丞声说文或作抍又作撜并同上音下赉计反孔注尚书云济渡也杜注左传云济益也贾注国语云济成也说文从水齐声也)。

  忻乐(上音昕贾注国语云欣乐也毛诗传云欣亦乐也广雅云欣喜也说文欣笑喜貌也从心斤声或作欣又作欣也)。

  佛说诸法勇王经一卷

  慧琳音

  抟如(上段鸾反广雅云抟手握使相着也说文从手专声)。

  润渍(资似反顾野王云渍犹浸也说文从水责声也)。

  虾蟆(上夏加反下麦巴反苍颉篇虾蟆水中虫也说文二字并从虫假莫声)。

  窟穴(上困骨反杜注左传云窟地室也声类云兔所伏也亦作堀古今正字从穴屈声也)。

  筋脉(上谨欣反礼记云老者不以筋力为礼是也说文筋是肉之力也从肉竹竹即物之多筋者从力力即象筋也经或从角从草作筋俗字也下孟百反考声云正作脉亦俗脉说文云血之分邪行于体中者也从?血声?音拍卖反经从肉作脉傅用已久故存之也)。

  鲁眴(玄绢反王注楚辞云眴视貌也顾野王云如今人动目密相戒语也说文目摇也从目从旬省声经文从旬作眴书写误也)。

  熙怡(上喜饥反考声云熙和也美也尔雅云敬也文字典说从火熙声熙音以之反经作悕误也下以之反考声怡喜悦也和也左传云亦悦也尔雅云怡乐也方言亦喜也文字典说从心台声也)。

  一切法高王经

  慧琳音

  频骡(下鲁戈反梵语是佛弟子名也经从马作骡共诸经字异误也)。

  强伽(旧名恒河是也亦名殑伽从阿耨大池东面象口出流入东海其沙细与水同流)。

  坻弥(都奚反谓大身鱼也经文从鱼作?非正字也)。

  第一义法?经序

  慧琳音

  第额(下牙格反方言云额[(?/木)*页]也古今正字从页各声字书从各作额正体字也经序作额俗字也)。

  换久(上桓贯反说文换易也从手奂声也奂音唤经序作换俗字也)。

  第一义法?经

  羸瘦(上类危反杜注左传云羸弱也贾注国语云羸病也说文云羸亦瘦也从羊?声亡也羸力卧反)。

  成担(都滥反字书担负也考声以木荷物也案成担者言发多蓬乱可得成担负也说文从手詹声也)。

  伛身(上纡禹反广雅云伛曲也考声伛曲腰也说文从人区声)。

  迭相(田结反杜注左传云迭更也方言代也说文从辵失声辵音丑略反)。

  棘束(上兢忆反下此渍反前弥勒下生成佛经已训释)。

  利响(香仰反孔注尚书云若响之应声也说文从音乡声经作向古字也)。

  虫啮(下研结反礼记云无啮骨说文云啮噬也从齿㓞声也㓞音口戛反)。

  有蟒(莫榜反郭注尔雅云蟒即蛇之大者也说文从虫莽声莽音同上经从奔作蟒误也)。

  迭互(乎故反顾野王云互谓更递也考声互交互也说文云可以收绳也从竹像形中像人手所椎握)。

  富特伽罗(梵语也)。

  大威灯光仙人问疑经

  慧琳音

  伛偻(上纡雨反前第一义法胜经已释下良主反杜注左传云伛偻身曲也考声曲腰也说文从人娄声也)。

  瓶罐(上并冥反下官乱反说文瓶汲水器也从瓦并声或作瓶文字集略云罐亦汲水器也或作[打-丁+观]通用也)。

  芦苇町(上鲁胡反次苇鬼反郭注尔雅云芦即苇也苇未秀者为芦也说文二字并从草卢韦皆声也下徒顶反苍颉篇云町田区也说文田处曰町也从田丁声也)。

  酬诅(上州狩反考声云酬亦诅也说文从言州声经文从口作咒俗字也下阻肋反郑注周礼小事曰诅说文从言且声经从口作咀俗字也)。

  熙怡(喜饥反下以之反诸法勇王经注已具释)。

  磔耶(上张革反广雅云磔张也开也案磔者今之唐言一?也谓将手大拇指与第二指张开一?是也文字典说从石桀声经从手作[榤-夕+(舛-夕)]误也桀音搩也)。

  蟒蛇(上莫榜反前第一义法胜经中已释讫)。

  迦腻(下尼致反梵语)。

  踊跃(上容耸反下羊灼反杜注左传云踊跳跃也说文二字并从足甬翟皆声也甬音同上)。

  叆叇(上哀改反下台乃反案叆叇者香烟气重貌顾野王云叆叇谓日月晻默无光也二字并从云爱逮声也)。

  紫绀(下甘暗反前观弥勒上生兜率陀天经已具释)。

  红缥(下漂眇反考声云缥帙也青红杂色也说文缥帛青白色也从糸票声古字也)。

  惬陁罗尼(上谦叶反考声惬当意也博雅可也说文惬快也从心箧声或作箧亦作㤲也)。

  顺权方便经上卷

  慧琳音

  姝好(躅逾反毛诗传云姝美色也韩诗云姝好然美也方言赵魏燕岱之间谓好为姝说文亦好也从女朱声)。

  晃煜(融祝反广雅云煜炽也说文煜熠耀也从火昱声熠音淫立反也)。

  睎望(喜依反广雅云睎视也说文望也从目希声经作悕误也)。

  揵沓和(梵语也神名也)。

  ?怠(佳邂反贾注国语云懈惓也广雅云懈懒也说文懈亦怠也从心解声也或作懈亦通)。

  丘聚(去尤反周礼云四邑曰丘郑注云丘四里也孔注尚书云地之高曰丘也又序云丘亦聚也说文亦土之高也从一一地也人居在丘象地形也经从土作丘非也丘音池)。

  肴膳(上效交反贾注国语云肴俎也毛诗传云肴豆实也郑笺云豆实谓豆醢也凡非谷而食之者曰肴说文肴啖也从肉爻声爻音同上也下禅战反郑注周礼云膳之言善也今时美物曰珍膳又注仪礼云膳犹进也说文具食也从肉善声经并从食作肴膳俗字也)。

  饥馑(勤靳反前弥勒下生经已释)。

  顺权方便经下卷

  悭嫉(上苦奸反广雅云?坚吝也?苍云?遴也文字典说贪也吝惜也从心坚声或从革作?古字也下秦悉反王注楚辞云害贤曰嫉古今正字从女疾声经从心作嫉误也)。

  奔逸(本门反尔雅云大路谓之奔郭注云谓人行走趋步之处因以为名也顾野王云谓犀牛走也左氏传云郑伯之车奔于济也郑注考工记云奔疾也今通作奔)。

  挝揵摨(上卓瓜反考声击也揵音干下迟利反梵语也谓今击静捶也)。

  罗阅祇城(阅音缘拙反梵语城名)。

  讽诵(上风凤反下松纵反郑注周礼云背文曰讽以声节之曰诵广雅云讽教也说文讽亦诵并从言风甬皆声甬音涌)。

  乐缨络庄严方便经

  慧琳音

  㲂触(上宅耕反前弥勒上生兜率天经已释经从木作枨非也)。

  兔猫(上土固反考声狐兔也说文云兽名也象踞后点象其尾形免头与[奂-大+比]头同故从[奂-大+比]省下卯包反或作猫顾野王云猫似虎而小人家畜养以捕鼠也文字典说从犬苗声)。

  苦歰(下森戢反说文歰不滑也从雨比上二到下二正经作涩俗字)。

  所螫(下声只反说文螫虫行毒也从虫赦声也)。

  揵锤(上件焉反下直追反梵语也)。

  十?(羌迦反梵语也)。

  ?秽(分问反说文云弃除也从廾推萃弃米会意字也?古文也)。

  一切经音义卷第三十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十三

  翻经沙门慧琳撰

  大乘造像功德经二卷 慧琳

  六度集经八卷 玄应

  太子须大拏经一卷 玄应

  九色鹿经一卷 慧琳

  菩萨睒子经一卷 玄应

  睒子经一卷 慧琳

  太子墓魄经一卷 玄应

  太子沐魄经一卷 慧琳

  无字宝箧经一卷 慧琳

  大乘离文字经一卷 慧琳

  大乘遍照光明经一卷 无

  老女人经一卷 慧琳

  老母经一卷 慧琳

  老母六英经一卷 慧琳

  德护长者经一卷 玄应

  月光童子经一卷 玄应

  申日儿经一卷 慧琳

  长者子制经一卷 慧琳

  菩萨逝经一卷 慧琳

  逝童子经一卷 慧琳

  文殊问菩提经一卷 慧琳

  伽耶山顶经一卷 慧琳

  象头精舍经一卷 慧琳

  大乘伽耶山顶经一卷 慧琳

  犊子经一卷 慧琳

  乳光佛经一卷 慧琳

  无垢贤女经一卷 慧琳

  腹中女听经一卷 慧琳

  未曾有经一卷 慧琳

  甚希有经一卷 慧琳

  转女身经一卷 慧琳

  无上依经二卷 慧琳

  决定总持经一卷 慧琳

  谤佛经一卷 慧琳

  宝积三昧经一卷 慧琳

  右三十五经四十四卷同此卷音。

  佛说大乘造像功德经上卷

  慧琳音

  殒坠(上筠菌反下椎类反声类云殒没也陨坠落也孔注尚书云若坠㴱泉也说文从歹员声或从?作陨不取歹音残坠文字典说云坠从高落下也从?遂省声㒸音遂或作队也)。

  黯如(上鸭槛反王肃注家语云黯黑貌也说文黯㴱黑貌也从黑音声也)。

  瞬顷(上输闰反吕氏春秋云万世犹一瞬者是也说文瞬谓开阖目数摇也从目舜声或从寅作瞚)。

  旭日(上吁玉反毛诗传曰旭谓日始出大昕之时也说文旭日且出貌也从日九声)。

  缤纷(上匹宾反下忿文反前弥勒下生成佛经已释讫也)。

  云?(下繄计反尔推云阴而风为壹也毛诗云日有曀是也说文从日壹声繄音?兮反)。

  下卷

  绘饰(上回外反孔注尚书云绘者会五彩绣也郑注论语云绘画文也说文从糸会声经从贵作缋音逵位反织余丝也非经义也下升织反考声云装饰也文字典说云修饰也从饲巾声饲音似也)。

  盲眇(上莫耕反说文目无眸子曰盲从目亡声眸音牟下绵小反周易曰眇能视不足以与明也说文目小也从目少声也)。

  聋聩(上禄东反左传云耳不听五声之和为聋苍颉篇云聋谓耳不闻也说文亦无闻也从耳龙声下顽怪反国语云聋聩不可使听也贾注云生聋曰聩文字典说从耳贵声也)。

  喎斜(上苦乖反又音夸考声云喎曰偏戾也说文从口呙声也呙音[宋-木+原]也)。

  皴歰(上七旬反埤苍云皴?也郭注山海经云皵谓皮皴也古今正字从皮俊省声下参立反前乐璎珞庄严经已释)。

  瘤瘿(上音留顾野王云廇谓肿结不溃散也列女传云齐有宿瘤女是也下璎郢反说文颈肿也并从疒留婴皆声)。

  伛偻(上纡禹反下力主反前大威灯光仙人问疑经已释)。

  斑驳(上八蛮反下邦邈反汉书云白黑合杂谓之驳说文驳不纯色也从马爻声爻音效交反经从交作驳俗字也)。

  癵跛(上劣袁反声类云癵病也考声云手足病也说文从疒脔声下波可反考声跛蹇也说文行不正也从足从波省声)。

  佣长(上宠龙反毛诗传曰佣均也郭注尔雅云佣谓齐等也说文庸均直也从人庸声)。

  癀疟(上获光反考声云癀病也下仰略反周礼秋时有疟寒疾也月令云寒热不节人多疟疾文字典说云虐寒热疾也从疒从虐虐亦疟也)。

  废瘕(上甫吠反郑注礼记云废谓废于人事也说文废固疾也从疒发声下赫加反郑笺毛诗云瘕病也郭注山海经云瘕肺病也说文从疒假声也)。

  痿躄(上委归反郑注礼记云痿黄病苍颉篇云痿不能行也说文痹也从疒委声或从歹作?歹音残下并亦反顾野王云躄谓足偏枯不能行也说文躄谓人不能行也从足辟声考声或从止作?亦通也)。

  迸石(上擘孟反埤苍云迸散走也说文迸散也从辵并声也辵音丑略反考声从足作跰亦同用也)。

  顽钝(上五关反下䐁嫩反左传云心不测德义之经曰顽广雅云顽亦钝也苍颉篇云钝顽也淮南子云钝识见闇浊也说文顽从页元声钝从金屯声也)。

  六度集经第一卷

  玄应音

  众祐(干救反世尊号也言有众德自祐也祐犹助也梵言婆伽婆正言薄伽梵也)。

  疮瘳(敕流反尚书王翌日乃瘳瘳犹差也愈也)。

  贫寠(瞿矩反诗云终寠且贫传曰寠者无礼也字书寠空也三苍无财备礼曰寠)。

  鳣鱼(古今䱳同知连反大黄鱼也口在颔下大者长二三丈也)。

  沟港(古项反谓须陀洹也此言入流或言至流今言沟港者取其流水处也)。

  频来(此应误宜作顿来也)。

  侻忆(他活反广疋侻可也)。

  窠薮(声类作薖同口和反字书窠巢也经文作[雨/果]误也)。

  德韬(土劳反韬藏也说文剑衣也)。

  毒鸩(下除禁反大如雕紫绿色长颈赤喙食蛇其羽以画酒饮之即死也)。

  蕃屏(府袁反苍颉篇蕃蔽也屏墙也藩蓠也周礼九州之外为藩国)。

  灼热(之若反广疋灼热也灼灼明也)。

  第二卷

  遁迈(又作遁同徒顿反广雅遁避也遁去也说文遁迁也亦退还也隐也下莫介反广雅迈往也说文远行也)。

  无恙(余向反尔雅恙忧也郭璞曰今人谓无恙无忧也)。

  噢咿(于六反下于祇反埤苍内悲也亦痛念之声经文作哊喐二形非也)。

  㖑言(呼戒反韵集云㖑呵也苍颉篇云训诂作款恚声也通俗文作䛥大语也犹㖑咄唤㖑皆是也)。

  毙鬼(说文亦弊字同脾世反弊仆也顿也断也)。

  非跖(之石反说文足下也今皆作跖)。

  聒耳(公活反欢聒也苍颉篇扰乱耳孔也广雅云聒惊也)。

  鞅掌(于两反诗云王事鞅掌传曰失容也笺云鞅荷也谓捧之也负荷捧持也趍走失遽失容仪也)。

  诀辞(古穴反通俗文与死者别谓之诀字略云诀绝也)。

  德徽(虚归反尔雅徽善也尚书慎徽五典王肃曰徽美也)。

  憧憧(昌恭反说文憧憧意不定也广雅憧憧往来也字从童经文从心从重作?此字与憧不同说文?迟也?非此义也)。

  湩流(竹用反通俗文乳什曰湩今江南亦呼乳为湩也)。

  砰然(又作并同披萠反字书碎大声也)。

  授啖(又作啖同达滥达敢二反广疋啖食也说文啖噍也亦啖与也)。

  巉岩(仕街反广疋巉岩高也亦山间崎险阻也经文作岑仕金反岑崟高也)。

  孙剿(说文作[(魅-ㄙ)-未+尧]同仕交反便捷也广疋[(魅-ㄙ)-未+尧]捷也声类[(魅-ㄙ)-未+尧]疾也经文作㑿非也)。

  戢藏(侧立反说文藏兵器也戢?也聚也)。

  第三卷

  惴惴(之睡反尔雅云惴惴惧也郭注云惴谓危惧也)。

  恰恰(苦洽反恰恰用心也)。

  行嬖(补诣反广雅嬖亲也谓亲幸也嬖爱也谥法曰贱而得爱曰嬖释名嬖卑也卑贱?媚以色事人得幸者曰嬖也)。

  陨下(于愍反尔雅愪坠也谓坠落败坏者也)。

  第四卷

  俎醢(上侧吕反字书云肉几也下呼改反尔雅云肉谓之醢郭注曰即肉酱是也)。

  饕餮(古文䬢叨二字同讨高反下又作[饥-几+(彰-章)]同天结反说文贪也又贪财曰饕贪食曰餮也)。

  嬖妾(前第三卷释讫经文从草作孽非也)。

  糅毒(古文粈䏔二形同而救反通俗文肴杂曰糅也)。

  熇即(许酷反埤苍热貌也熇熇赤炽盛也)。

  仇憾(古文述同音旧牛反尔雅云仇仇疋也怨偶曰仇下胡闇反小尔雅云憾积恨也)。

  众噪(先到反说文鸟群鸣也)。

  森然(所金反说文多木长貌也)。

  ?上(败佳反方言?谓之筏南方名?北人名筏也)。

  真谚(宜箭反说文传言也俗语也真犹实也言了达真言俗语也经文从口作喭误也)。

  慑惊(声类作慑同止叶反广雅慑惧也字书慑失常也说文心服也)。

  躇步(直于反说文踌躇犹豫也)。

  臂锟(下宜作琨又作琨同音孤魂反)。

  嗷嗷(又作嗷同五高反说文众口愁也诗云哀鸣嗷嗷传曰来得安集嗷嗷然也)。

  磔着(古文㡯同竹格反广雅磔张也汉书景纪中二年改磔曰弃市)。

  指攉(苦学反说文攉毃击也经文作确非此用也确音胡角反确薄地者也)。

  梓楠(音南尔疋楠梅樊光注云荆州曰梅杨州曰楠益州曰赤楩叶似豫章无子也)。

  第五卷

  伀伀(又作忪同烛容反方言佂伀惶遽也经文作憧非也)。

  邸阁(丁礼反苍颉篇邸舍也说文属国舍也)。

  股肱(又作骰同公户反下又竹厷古文厶同古弘反说文股髀也胫本曰股广雅臂谓之肱也)。

  仆地(蒲北反说文仆顿也谓前覆也)。

  喣沫(盱矩盱俱二反谓吹嘘之也礼记煦妪覆育也郑玄曰以气曰喣以体曰妪盱音诩俱反)。

  施罛(古胡反尔雅云鱼罟谓之罛也郭注云罛大网也)。

  剉之(千卧反剉犹斫也说文伤折也经文从手作挫辱之挫非也)。

  悁悒(于缘反声类悁忧貌也说文愪忿也言肠中悁悒愤懑也)。

  马迹(又作迹迹二形同子亦反迹犹步遽也车辙马迹也)。

  笮绝(今作窄同侧格反笮犹?也今谓笮出汁是也)。

  第六卷

  䥫镦(徒对反说文镦矛戟柲下铜也经文作錞市均反錞干乐器也錞非也用柲音府备反戟柄也)。

  蝘蜓(乌典反下徒典反说文守宫在壁曰蝘蜓在草曰蜥蝪经文作??非体)。

  讹病(又作讹吪二形同五和反诗云民之讹言笺云讹伪也谓诈伪也)。

  谴祟(弃战反广雅谴责也说文谪问也苍颉篇谴诃也祟音私醉反神祸也)。

  暮习(寻立反谓惯习数为也经文作謵伤协丑协二反说文謵詟也声类谓詟言不止也)。

  以赂(力故反诗云大赂南金传曰赂遗也谓以物相谒请也)。

  ?同(又作蚮蟘螣三形同徒得反尔疋食叶曰?经作䖭居援反方言蟘螬自关而东或谓之䖭属䖭非此用也)。

  播鼗(又作鞀鞉鼓三形同徒高反鼗如鼓而小持其柄摇之者也旁还自击山东谓之鞀牢)。

  第七卷

  足跖(之石反说文跖足下也今亦作跖经文作?非正体也)。

  捻燮(奴协反下思协反捏也燮从火炎燮和也又熟也)。

  刳解(口孤反谓空其腹也说文刳判也方言刳?也苍颉篇刳屠也?音剔)。

  建旐(治绕反尔雅缁广充煏长寻旐周礼龟蛇为旐县鄙建旃郑玄曰象其扜难避害也)。

  徼循(又作邀同古尧古吊二反下又作巡同似遵反徼遮也循行也汉书音义曰所谓游徼徼循以备盗贼也)。

  木梗(加杏反庄子土梗耳司马彪曰土梗土人木梗亦木人耳土木相偶谓以物像人形皆曰偶耳)。

  鞬德(或言健陟正言建他歌译云纳也)。

  阿谭(徒南反)。

  第八卷

  头[弓*莫](先不音释阙文也)。

  龀齿(初忍反毁齿曰龀说文男八月生齿八岁而为龀女七月生齿七岁而毁齿也字从齿匕声)。

  抛钵(普交反抛掷也埤苍云抛击也)。

  喟然(又作㕟同口愧口怪二反说文大息也论语云喟然叹曰何晏曰叹声也)。

  蛎虫(力制反说文蚌属也出海中人食之也)。

  曰喃(梵语转轮圣王名也)。

  沆漾(上河朗反下音养并上声字楚辞云沆漾而不可滞王逸注云沆漾犹浩荡大波涛也经文作洸洋音光羊并平声字非此用也)。

  跖翁(之石反跖补也谓补履老翁也)。

  㤥焉(胡大反通俗患愁曰㤥㤥亦苦也㤥亦恨也)。

  㾓痛(乌玄反谓手足㾓疼也张揖杂字云痛痒㾓疼是也酸足是也经文作㾓亦同也)。

  太子须大拏经

  玄应音

  檀特山(或言单多啰迦山或云檀陀山此译云阴山也)。

  须大拏(女加反或言须达拏或云苏陀沙拏此译云善与亦言善施也)。

  苍天(错郎反尔雅春为苍天注云万物生苍苍然也)。

  愕然(字书或作咢同五各反愕惊也)。

  为帜(古文?同尺志反幖也通俗文私记曰帜广雅帜幡也墨子曰以为长丈五尺广半幅曰帜也)。

  蜎蜚(一泉反字林虫貌也动也下古书飞皆作蜚同甫韦反蜚谓蜚扬也)。

  嵚崟(去衔去吟二反下语衔宜金二反广雅云嵚崟高也亦山阜之势也)。

  嵯峨(才何反下我多反广雅嵯峨高也楚辞注云山截檗峻蔽曰为嵯峨者也)。

  三顀(直追反说文额出也今江南言顀头胅额乃以顀为后枕高胅之名也经文作膇未见所出也)。

  唇䫂(丁可反广雅䫂丑貌也经文作哆充尔丑亚二反非今用也)。

  凸髋(徒结反抱璞子作凸凸起也苍颉篇作?不平也经文作昳非体也下音宽埤苍髋尻也说文髀上也)。

  下蛘(余掌反说文搔蛘礼记蛘不敢搔是也字从虫今皆作痒近字也又作痒音似羊反病名也痒非字义也)。

  市井(子郢也周礼九夫为井方一里也白虎通曰因井为市故曰市井说文云八家一井象构干形象壅形也)。

  佛说九色鹿经

  慧琳音

  拂柄(上纷勿反毛诗传云拂去也郑注仪礼云拂拭也又注礼记云拂除尘也广雅云拂亦除也说文拂击也从手弗声下兵命反字书云柄执也持也把也操也说文从木丙声)。

  癞疮(上来大反考声云癞病也文字典说云恶疾也从疒赖声或作疠下楚霜反说文疮痍也从疒仓声或作创今不取也)。

  踞其(居御反说文踞即蹲也从足居声也)。

  啧数(上争格反广雅喷怒也责让也说文啧大呼也从口责声或从言作謮也)。

  羼提(察限反梵语)。

  菩萨睒子经

  玄应音

  麋鹿(美悲反苍颉篇云以冬至解角者说文鹿属也)。

  傍偟(蒲光反下胡光反傍偟俳徊也)。

  礏礏(五合五阖二反埤苍磼礏高貌也磼音才合反经文作俨俨非也)。

  佛说睒子经

  慧琳音

  沟坑(上苟侯反说文水渎广四尺深四尺谓之沟也从水冓声也下客庚反苍颉篇云坑谓沟壑陷也古今正字坑墟也堑也从土亢声也亢音康浪反)。

  熊罴(上许弓反说文似豕山居冬蛰舐其掌掌似人掌也古今正字从能从灬下彼眉反郭注尔雅云似熊而长头高脚猛憨多力能拔木也说文如熊黄白色也从冈从熊憨音呼甘反)。

  蹈地(桃到反刘兆注谷梁云蹈履也广雅蹈行也说文践也从足舀声舀音遥小反)。

  怖遽(渠御反杜注左传云遽畏惧也考声遽亦惧也说文从辵豦声也经从心作懅非也辵音丑略反)。

  彷徉(上薄忙反下余章反国语云屏营彷徉于山林之中也顾野王云彷徉犹俳徊也古今正字二字并从彳羊方皆声也彷亦音房今不取也彳音丑尺反)。

  果蓏(下骡果反郑注周礼云果桃李之属也应邵注汉书云木实曰果草实曰蓏考声云蓏蔓生之子瓜瓠之属也文字典说云果实未熟不鬻于市象形果在水上也经文从草作果俗字也蓏说文从草㼌声㼌音庾也)。

  扪摸(上莫奔反下门傅反声类云扪亦摸也郭注方言云摸谓抚循之也顾野王云摸?也说文扪即抚持也循即摩也二字并从手门莫皆声循音旬?音乘作反)。

  太子墓魄经

  玄应音

  袭续(古文戮同辞立反袭受也广雅袭及也亦合也仍也)。

  故质(之逸反太玄经受质所疑宋忠曰质问也广雅质亦问也谨也定也)。

  蒙聩(上莫公反有眸子而无见曰蒙下五怪反生而即聋曰聩聩亦无知也)。

  空刓(又作因同五桓反广雅云刓断也楚辞刓方以为圆王逸曰刓削也)。

  噢咿(于六反下于祇反埤苍内悲也又痛念之声也经文作哊郁喐三形并非正体也)。

  骖驾(匆含反说文驾三马也居右而骖乘备非常也骖旁马曰騑騑音妃也)。

  顉头(牛感反说文低头也广雅顉摇也谓摇其头也今江南谓领纳摇头为傪顉亦谓笑人为顉酌傪音苏感反)。

  选耎(而兖反案选耎犹须臾也吕氏云少选俗谓之选耎言推托不肯为也经文或作选蠕或作潠?非也)。

  忸怩(又作恧同女竹反下女胝反通俗文惭耻谓之忸怩也上)。

  才有(在哉反广雅云才暂也东观汉记仅也不久也)。

  何訾(又作?同子移反訾量也思也经作赀赀财之赀非体也)。

  佛说太子沐魄经

  慧琳音

  生埋(下买排反字书埋藏也考声云埋没也说文从土里声或作薶)。

  作城(石征反说文城所以盛民也从土成声经文从感非也)。

  储资(直驴反考声储积也桂苑珠藂云储谓蓄物以为备也说文从人诸声也)。

  夗转(冤阮反说文夗转犹卧也从夕从节从车作䡝非也节音节也)。

  轹我(零的反说文车所践也从车乐声也经文作僻我考声云僻偏也说文僻避也毛诗云僻从旁牵也非经义乖也僻音匹尺反)。

  虎贲(上呼古反下博门反孔注尚书云虎贲勇士称也若虎贲战言其猛也周礼云族贲氏掌执戈者夹王车而趍是也说文虎从虍虎足似人足象形字也虍音呼经文从巾作?非也贲从贝卉声卉音讳也)。

  走兽(收咒反尔疋云四足而毛谓之兽苍颉篇云兽走者也广雅云兽守也经文从犬作狩郑注周礼云冬田为狩郭注尔雅云放火烧草亦曰狩非经义)。

  烝煮(上之仍反说文烝谓火气上行也从火氶声也经从草作蒸误也下诸汝反说文煮犹烹也濩也从火者声经从水作㵭非也)。

  无字宝箧经

  慧琳音

  惭愧(杂甘反尚书云惟有惭德说文惭亦愧也从心斩声或作惭惭音?感反非经义也)。

  大乘离文字普光明藏经

  慧琳音

  如爓(叶堑反考声云火光貌也说文火爓也从火阎声经文作焰俗字堑音妾艳反)。

  大乘遍照光明藏无字法门经(无字可音训)

  佛说老女人经

  慧琳音

  痛蛘(羊掌反考声云蛘痛之微也礼记云蛘不敢搔也郑注孝经云抑搔痒痛是也说文蛘搔也从虫羊声文字集略或作痒韵略作痒也)。

  相揩(客皆反广雅云揩摩也说文从手皆声也)。

  有?(乘朗反考声云鼓匡也字书鼓材也说文从壴桑声壴音胡也)。

  枹打鼓(上附无反顾野王云枹鼓椎也说文击鼓柄也从木包声也经从孚作桴桴音孚论语云大曰筏小曰桴非经义也下孤五反鼓考声正体鼓字说文从岂从支象旗手击之也经中从皮作鼓俗字非也岂音诛屡反攴音普卜)。

  羸老(累危反前第一义法胜经已释)。

  佛说老母经

  慧琳音

  相钻(下祖鸾反顾野王云钻谓镌凿也说文所以穿也从金赞声也)。

  捶鼓(隹鬼反说文捶以杖击也从手垂声也)。

  禽兽(及今反白虎通云禽者鸟兽之总名也尔雅云二足而弜曰禽说文头象形从禸今声禽离?头相似也经文从犬作?非也禸音柔帚反)。

  佛说老母女六英经

  慧琳音

  茕茕(葵营反孔注尚书曰?单也谓无兄弟曰?也无子曰独字书云焭焭无所依是也或从耳作茕文字典说云茕字从?从子作茕误也)。

  从燧(音遂杜注左传云燧取火者也许叔重注淮南子云燧五石之铜精圆以仰曰则得火考声云燧者今之火镜也圆径二寸许皆有文面窊照日以艾承之便得火文字典说从火遂声说文或从金作鐆考声或从车作䡵窊音乌蜗反)。

  檛鼓(上陟蜗反声类云檛棰也考声檛击也文字典说从木过声说文从竹作?)。

  德护长者经上卷

  玄应音

  漏泄(思列反广雅泄溢也泄亦漏也亦发也)。

  下卷

  门阃(又作捆同苦本反三苍阃门限也)。

  庑廊(籀文作?同亡禹反说文堂下周屋也廊亦屋)。

  纥多(胡没反)。

  毗桎(知栗反皆神名也)。

  脂那(唐国名也或言震旦或云真丹神州之总名也)。

  月光童子经

  玄应音

  巳索(所挌反苍颉解诂索尽也又亦㑥也)。

  翳曰(于计反广雅翳掩也方言翳掩也)。

  滔天(讨高反尚书云浩浩滔天孔注云滔漫也言水盛大若漫天也)。

  鸷鸟(脂利反猛鸟也广雅鸷执也谓能执服众鸟也鸟之勇锐者曰鸷鹰鹯之类也经文从虫作蛰音除立反虫兽蛰藏也蛰非此用也)。

  慑窜(古颊反尔疋慑惧也郭注云即恐慑也)。

  遁藏(又作遁遂二形同徒顿反广雅遁避去也隐也)。

  蝇蠛(眠结反尔雅蠛蠓也郭注云小虫似蚋风春雨硙者也)。

  俾倪(或作䫌儿两字又作㪏堄二形字林同普米反下五礼反俾倪倾侧不正也)。

  叵我(普我反谓摇动不安也经文从足作??或从山作?峨并非也)。

  相?(古文敞?楟三形今作打同音宅衡反谓?触也)。

  缇幔(他礼反说文帛赤黄色也赤缇縓色也)。

  赤㭰(今作?同醉髓反广雅㭰口也字书鸟喙也或作觜古作[此/一/巾]也)。

  霍然(呼郭反霍谓急疾之貌也经文作戄误也)。

  探道(他含反尔雅探取也说文远取曰探也)。

  申日儿经(申日此曰首寂)

  玄应音

  无垠(又作泿同五巾反垠咢也说文地垠岸也)。

  拘耆(或言居枳罗鸟此云好声鸟经文作[老/巴]误也)。

  鹖鸭(胡葛反下又作鹌同竹甲反鹖似雉而大青色也)。

  洪炎(借音以赡反正字作焰又作焰光焰也)。

  亘然(歌邓反亘犹恒也亘亦通也)。

  佛说长者子制经一卷

  慧琳音

  丐食(上葛艾反说文丐乞也人亡财物则乞丐也从人从亡也经作丐俗)。

  高燥(下搔早反周易云水流湿火就燥说文燥干也从火喿声喿音骚到反也)。

  娆我(奴鸟反说文娆扰戏弄也从女尧声)。

  蠕动(上闰尹反考声无足曰蠕有足曰虫淮南子云昆虫蠕动是也说文蠕亦动也从虫耎声耎音而兖反经文作蠕非也)。

  刻镂(上肯勒反下楼豆反尔雅云金谓之镂木谓之刻郭璞注云皆谓治璞之名也考声镂错也攻理金银也杜注左传云刻亦镂也说文刚䥫可以刻镂也刻从刀亥声镂从金娄声也经文作镂俗字也)。

  佛说菩萨逝经一卷

  慧琳音

  娆我(前长者子制经已释讫)。

  蜎蜚(上一缘反毛诗云蜎蜎者蜀也传曰蜀赤虫也说文从虫肙声下肥味反杜注左传云蜚蠜也郭注尔雅云蜚即负盘臭虫也说文两字并形声字也)。

  佛说逝童子经一卷

  慧琳音

  帔袈裟(上音丕顾野王云帔谓帔之于背上也王注楚辞云在背曰帔也说文从巾皮声经从衣作被亦通借音用也)。

  文殊师利问菩提经一卷

  慧琳音

  重担(上躅陇反下耽滥反也前第一义法胜经已释讫也)。

  利钝(突困反前大乘造像功德经已释讫也)。

  大乘伽耶山顶经一卷(菩提留志)

  慧琳音

  墙壁(匠羊反论语云夫子之墙数仞也孔注云七尺曰仞考工记云墙厚三尺也尚书云无敢逾垣墙顾野王云墙亦垣也说文从啬爿声爿音床啬音色也或作墙又作廧亦作墙虽通用今并不取也)。

  时焰(阎渐反考声火行微貌也孔注尚书云若火然焰焰尚微其所及焯然有次序不可绝也说文亦火微焰焰也从炎陷声陷音陷也焯音章若反)。

  分析(星亦反孔注尚书云分析也声类云析劈也说文破木也从木斤声也经从手从片俗字也)。

  顾恋(古布反郑笺毛诗云回首曰顾顾犹视也又云顾念也广雅云眷顾也说文云从页雇声页音贤结反雇音同上经作顾俗也)。

  佛说象头精舍经一卷(后魏流支)

  慧琳音

  砂砾(零的反说文砂砾小石也从石乐声经从水作沙亦通也)。

  系念(奚诣反考声系谓思在心不㤀也说文从人系声系音奚计反)。

  茎秆(上幸耕反苍颉篇云草本曰茎考声竹曰个木曰枚说文从草巠声巠音工冷反也下干?反杜注左传云秆槁也说文秆禾茎也从禾旱声也或作䄨今不取经文从草作?说文?堇菜名也乖经义非也)。

  大乘伽耶山顶经一卷(元魏流支)

  慧琳音

  辫发(上骈沔反说文辫谓交织之也从糸辩声辩音别免反经从扁作编误也骈音蒲眠反沔音绵典反)。

  懈怠(上佳卖反下台乃反前顺权方便经上卷已释讫也)。

  疲惓(上备悲反贾注国语云疲劳也广雅云疲犹倦也说文从疒皮声疒音女厄反惓或从人作倦)。

  奋迅(上分问反广雅云奋振也舒也郑注礼记云奋动也说文云奋翚犹飞也从奞在田上奞音虽)。

  佛说犊子经

  慧琳音

  ?取(上钩候反考声?取牛羊乳也正体[(圭/木)*殳]字说文或从子作㝅经从手作构是构擩识理不明也与经义乖也擩音奴关反)。

  憋恶(片蔑反考声憋怤好嗔也方言憋亦恶也郭注云憋怤急性者也古今正字从心敝声敝音毗袂反怤音敷也)。

  乳湩(冢陇反郭注穆天子传云湩乳汁也今江南亦呼乳为湩说文乳汁也从水重声陇音龙用反)。

  佛说乳光佛经

  慧琳音

  抵蹋(上低礼反说文抵触也从牛从氐氐亦声也下谈盍反说文践蹋也从足?声?音㙮也)。

  倩乡(清性反考声倩?也郭注方言云可假倩也顾野王云倩亦假也说文从人青声)。

  谩抵(上满盘反说文谩欺也从言曼声曼音万也下低礼反考声抵捍也拒也说文从手氐氐亦声也经从牛作抵抵是触误也)。

  蜎飞(上一缘反前菩萨逝经已释讫也)。

  无垢贤女经

  玄应音

  椑楼(臂弥反西国长者妇名也胎藏经作杆疑字误也)。

  腹中女听经

  慧琳音

  裸形(华瓦反?音字也本音卢果反顾野王云裸脱衣露袒也说文裸亦脱衣露体也从人果声或作裸又作裸或亦作裸字体稍多今依说文从人作裸余皆不用也)。

  鸱鸺(上叱之反下音休也考声及文字典说皆云鸺鸱怪鸟也察此鸟昼休夜飞说文鸺即鸱也鸱则鸢属也古今正字二字并从鸟至休皆声䲻或从氐作鸱今不取也)。

  佛说未曾有经一卷

  慧琳音

  户牖(下由酒反说文穿壁以木为交牕也从片从户甫声所以见日也)。

  雕饰(上鸟聊反前弥勒下生成佛经已释讫下升织反前造像功德经下卷释讫也)。

  伞盖(上[珊*寸]?反顾野王云伞即盖也文字典说从糸散声经从手作拌非也糸音觅也)。

  穬麦(上虢猛反字统云谷名有百总归于五稷属谓之穗谷豆属谓之角谷麦属谓之芒谷麻属谓之树谷案穬麦者即芒谷也考声云穬谷之有芒者也说文从禾广声正作穬也经文从麦作?是大麦也考声亦云大麦也诸书字并无此字也)。

  楼橹(上漏钩反尔雅云陕而修曲曰楼文字集略云楼城上守御屋也古今正字从木娄声下卢古反文字集略云橹城上守御者露无覆屋也说文从木鲁声娄音同上也)。

  甚希有经

  慧琳音

  窣堵波(上孙骨反梵语塔也)。

  俱胝(下音知梵语也)。

  种殖(承职反杜注左传云殖长也苍颉篇殖息也种也多也广雅殖立也殖积也说文从歹直声歹音五割反)。

  转女身经(一名腹中女听经)

  慧琳音

  阿泥卢豆(梵语也阿罗汉名也)。

  盲冥(上莫耕反前大乘造像经已释下莫瓶反考声云冥暗也说文冥幽也从日曰数十从六凡月十六日始[亏-隹+豆]渐幽暗也从冖会意字也冖音觅经文从宀从具作?非也)。

  右胁(险劫反说文胁肚两傍也从肉劦声劦音叶从三力经从三刀作胁者非也)。

  为湏(粟瑜反案湏者莲华中莲台四面花蕊湏牙也说文从页从彡页音贤结反彡音杉经文从髟作须非也髟音普雕反)。

  不望(冈方反左传云非所敢望顾野王云望犹觊也说文从亡从夕从王案望者谓意所希望也觊音记也)。

  坚固铠(开改反前顺权方便经上卷中已释讫也)。

  怯弱(上欠劫反考声云劫怯懦也顾野王云怯畏劣也古今正字怯多畏也从心去声懦音暖乱反下穰灼反孔注尚书云弱尪劣也考声弱无力也说文挠也上象挠曲彡象毛牦弱挠弱物并故皆二挠音奴䈇反䈇嘲棹反)。

  厌悔(于艳反考声厌倦也苦也说文从厂猒声厂音罕也)。

  无猒(伊阎反说文云犬甘肉无猒足故从肉从甘从犬经从目月作猒或从厂作厌皆误也)。

  狭劣(上咸甲反顾野王云狭迫隘不广大也说文隘从?从夹作陕虽正体为与陕州字相乱故不取且依经文从箧作狭经文从犬作狭是狭习犬马非此用也箧音谦叶反)。

  悭惜(苦闲反广疋云?坚也埤苍云?遴也?正体字也古今正字从革臤声臤音坚经从心作悭俗字也)。

  臭秽(上丑咒反说文云禽走臭而知其迹者犬也从犬从自自者古鼻字也象形也今俗从死作[自/((餐-食)-又+人)]非也下威卫反字书云秽不清洁也恶也说文从禾岁声)。

  除?(分问反广疋云?弃除之也说文弃扫除粪也从土[ㄙ/一/廾]声也经从异作?俗字非也[ㄙ/一/廾]音皮变反)。

  洟唾(上逸之反周易云赍咨涕洟也说文洟鼻液也从水夷声也或音赞经文从水作涕说文云涕泣也非洟唾义也下土课反左传云晋先轸不顾而唾是也说文口液也从口从垂声也)。

  手卷(倦袁反毛诗传云卷力也说文卷气势也从手卷声)。

  捣药(刀老反广疋捣舂也说文捣筑也从手寿声或作捯亦作捂古文字也)。

  舂米(朿钟反顾野王云舂谓捣谷为米也说文治粟也从廾持杵以临臼上会意字也世本云雍父初舂杵也宋忠曰雍父黄帝臣也廾音拱)。

  若熬(伍高反郑注礼记云熬亦煎也方言熬火干也凡以火而干五谷之类也自山而东齐楚以往谓之熬说文干煎也从火敖声也)。

  抽毳纺㲲(毳音椎芮反。毳者鸟兽细茸毛也。郑注礼记云毳者毛之细缛也。孔注尚书云耎毳细毛也。说文亦兽之细毛也。案毳衣者采鸟兽细耎五色毛纺绩织成文罽以为上服。转轮圣王服御衣也。纺音芳冈反。杜注左传云纺缉为纑也。古今正字从糸方声也。下音牒。㲲者西国木绵草花如柳絮。彼国土俗皆抽捻以纺成缕织以为布。名之为㲲捻音年典反)。

  机閞(上记希反桂苑珠藂云机谓制动转之关[(匕/示)*(入/米)]也顾野王云机者有机丽之物也说文主发动者谓之机弩之类是也从木几声)。

  筋牵(上居银反前诸法勇王经已释讫下遣研反广疋云牵挽也连也顾野王云牵亦引也说文从牛从冖玄声象牛之牵也冂音癸管反俗从手作牵非也)。

  虚伪(上许鱼反虚空也说文从丘虍声虍音虎孤反下危谓反广雅伪欺也郑注周礼云伪假也说文云伪诈也从人为声也)。

  倍复(上陪妹反顾野王云倍谓一生两也考声云多也敌于本也说文从人咅声咅音土口反下扶救反杜注左传云复重也顾野王云复犹又也又云复犹重更为之也说文从彳复声彳音丑尺反复音伏经从水作?非也)。

  患累(力伪反左传曰相时而动无累后人也刘兆注谷梁传云累谓连及也古今正字从糸厽声也糸音觅厽音同上也)。

  无上依经上卷

  慧琳音

  烦恼㲉(下苦?反字书云鸟卵壳也顾野王云凡物之皮皆曰壳也文字典说云卵已孚也从卵壳壳空岳反声经文烦恼㲉声者无明能包含一切诸不善业故以为名也)。

  聪黠(下闲八反方言自关而东赵魏之间谓黠为慧也郭注云慧了也文字典说云从黑吉声)。

  毛发(上莫褒反准经义正合单作毛字今经文从髟音作髦是俊彦之义乖经意非也)。

  下卷

  坑坎(上客耕反尔雅坑墟也郭注云谓堑池墟耳古今正字云坑陷也从土亢声或从?作坑亦通下可感反周易云坎陷也埤苍云坎亦坑也说文同周易从土欠声经文从陷他牢反作陷是陷轲义非经意今不取也)。

  毂?(上公屋反说文辐之所凑也从车从壳省声下武昉反古今正字云[车*(囗@乂)]?音渠也从车冈声也)。

  佣直(上宠龙反毛诗传曰佣均也郭注尔雅谓齐等也说文亦均直也从人庸声经从月作?俗字也)。

  足跟(下艮恩反释名云足后曰跟也说文踵也从足艮声)。

  衣饴(上倚机反世本云胡曹作衣也宋忠云黄帝臣也白虎通云衣隐也隐身形也说文衣依也上曰衣下曰裳从入象覆二人形也[(匕/示)*(入/米)]书作衣讹略也下以伊反毛诗云堇音谨荼音啚如饴笺云甘如饴也说文云米檗煎也从食台声也)。

  耎美(上而兖反考工记云欲其柔滑胆之以脂即耎也埤苍云耎弱也说文从大而声经从水作濡音檽湿也非经义也)。

  眼睑(下劫俨反文字集略云睑目外皮也文字典说从目佥声)。

  无颏(下胡垓反广雅颏丑也恶貌也说文从页亥声经从月作胲足大指也非经意也)。

  委佗(下达何反毛诗传佗佗谓平易也韩诗德之美貌也毛诗笺云亦委曲自得之貌也说文从人它声经作陀非也)。

  捷疾(上潜接反左氏传曰捷速也王注楚辞捷疾也说文从手疌声疌子叶反)。

  重担(下耽滥反考声云以木荷物也古今正字担负也从手詹声也)。

  佛说决定总持经一卷

  慧琳音

  瑕疵(上夏加反毛诗传曰瑕犹过也广雅瑕亦秽也说文从玉假声下自兹反孔注尚书云疵病也刘瓛言蹇反注周易云疵瑕也说文亦病也从疒女格反此声也)。

  萤火(上回坰反郭注尔雅云萤夜飞腹下有火光礼记曰腐草化为萤也说文从虫从荧省声也)。

  德铠(下开改反文字集略以金革蔽身曰铠说文云铠甲也从金从恺省声也)。

  弃捐(上轻异反孔注尚书云弃废也尔雅弃㤀也说文云弃捐也从廾音拱推[┴/(廿*├)/┬]音般从云土骨反云恶子也故弃之会意字下悦渊反庄子云去国捐俗楚辞云捐亦弃也说文从手肙声肙音恚缘反也)。

  驰骋(上雉知反下頳领反广雅云骋驰奔也杜注左传云骋亦走也说文骋大驱也亦直驰也驰骋二字并从马也甹皆声甹音匹丁反)。

  谦愻(下孙寸反孔注尚书云愻顺也何晏集注论语云愻恭也说文从心孙声也)。

  蛇蚖(上射遮反考声云毒虫也说文蛇亦它也它音他古人呼蛇为它所以巢居者畏蛇故相问云夜来无它乎即蛇也从虫也声下玩丸反玄中记云蚖蛇身长三四尺有四足形如守宫寻眷有针利如刀甚毒恶中人不逾半日则死说文从虫元声)。

  毒螫(下舒亦反说文虫行毒也从虫赦声也)。

  谤佛经

  慧琳音

  彩女(猜宰反郑注考工记画绘之事五色备谓之彩是也古今正字云五辨彰施于五色谓缯色从糸辨声经文从女作婇非也)。

  阿车波坻(梵语也丁礼反也)。

  波罗蜜迳(梵语也下经定反)。

  佛说宝积三昧经

  慧琳音

  薜荔中(上鼙闭反下?帝反梵语讹正云毕[(匕/示)*(入/米)]多唐云饿鬼也)。

  不羸(力追反文字典说云劣弱也从羊?声也?音骡卧反也)。

  恒边沙(梵语也晋朝古译也经云恒河边沙即诸经云恒河沙是也亦名殑伽河西国河名也殑音嶷竞反)。

  挂碍(上胡瓦反下五盖反也)。

  一切经音义卷第三十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十四

  翻经沙门慧琳撰

  入法界体性经一卷 慧琳

  如来师子吼经一卷 慧琳

  大方广师子吼经一卷 慧琳

  方等修多罗王经一卷 慧琳

  转有经一卷 无

  大乘百福相经一卷 慧琳

  大乘百福庄严相经一卷 慧琳

  大乘四法经一卷 慧琳

  菩萨修行四法经一卷 慧琳

  希有希有经一卷 慧琳

  最无比经一卷 慧琳

  前世三转经一卷 慧琳

  银色女经一卷 慧琳

  阿阇世王受决经一卷 慧琳

  采莲违王上佛经一卷 慧琳

  佛说正恭敬经一卷 慧琳

  善敬经一卷 慧琳

  称赞大乘功德经一卷 慧琳

  说妙法决定经一卷 无

  谏王经一卷 玄应

  示教胜军王经一卷 玄应

  胜光天子经一卷 慧琳

  文殊师利巡行经一卷 慧琳

  文殊尸利行经一卷 慧琳

  贝多树下经一卷 慧琳

  缘起圣道经一卷(此经欠未音训)

  了本生死经一卷 玄应

  稻秆经一卷 玄应

  慈氏菩萨说稻?经一卷 慧琳

  独证自担经一卷 玄应

  自誓三昧经一卷 慧琳

  如来独证自誓经一卷 慧琳

  龙施女经一卷 慧琳

  龙施菩萨本起经一卷 玄应

  菩萨生地经一卷 慧琳

  佛语经一卷 慧琳

  八吉祥神咒经一卷 慧琳

  八阳神咒经一卷 玄应

  八吉祥神咒经一卷 慧琳

  八佛名号经一卷 慧琳

  盂兰盆经一卷 玄应

  报恩奉盆经一卷 慧琳

  灌洗佛像经一卷 慧琳

  摩诃刹头经一卷 慧琳

  浴像功德经一卷 慧琳

  佛说浴像功德经一卷 慧琳

  造立形像福报经一卷 慧琳

  作佛形像经一卷 慧琳

  内藏百宝经一卷 慧琳

  佛说私诃昧经一卷 慧琳

  四不可得经一卷 玄应

  梵女首意经一卷 玄应

  菩萨行五十缘身经一卷 慧琳

  成具光明定意经一卷 玄应

  温室洗浴众僧经一卷 玄应

  诸德福田经一卷 玄应

  金色王经一卷 玄应

  方广如来藏经一卷 慧琳

  大方广如来藏经一卷 慧琳和尚译

  演道俗经一卷 玄应

  百佛名经一卷 玄应

  称扬诸佛功德经二卷 玄应

  须真天子经三卷 玄应

  摩诃摩耶经一卷 玄应

  除恐灾患经一卷 玄应

  孛经一卷 玄应

  不思议光经一卷 玄应

  十住断结经十卷 玄应

  菩萨璎珞经十二卷 玄应

  超日明三昧经二卷 玄应

  贤劫经十三卷 玄应

  右七十一经一百七卷同此卷音。

  入法界体性经

  慧琳撰

  磨莹(下萦定反广雅云莹磨也谓磨拭珠玉使发光明也集训云莹饰也或作蓥说文玉色也从玉从荧省声)。

  如来师子吼经

  慧琳撰

  广长(上古晃反郑注礼记云广犹弘也孔注尚书云广大也从广严捡反黄声下丈张反毛诗笺云长远也文字典说云夕也远也从倒亡从兀从上古化字兀然而化经从草作苌非经义也)。

  指㡿(上脂齿反顾野王云谓意之所指又手指物以示人也说文云手指也从手旨声下齿亦反刘兆注谷梁云指亦㡿也王注楚辞云㡿逐也汉书音义云㡿不用也说文从广音俨屰音逆声经文作此[厂@千]俗字也[厂@千][呼-丁+ㄎ]旱反)。

  大方广师子吼经

  慧琳撰

  电鬘(下麻班反西国花鬘也若此国珠璎严身之具也本音弥然反今不取此音假借字)。

  哑默(上乌贾反集训云哑不能言也案哑者有声而无词也古今正字从疒亚声疒音女厄反也)。

  分剖(下普口反左传云与汝剖分也苍颉篇剖析也说文剖判也从刀音声咅音土口反咅)。

  大方等修多罗王经(此经无字音训)

  转有经(此经亦无字音训)

  大乘百福相经

  慧琳撰

  跖俱罗(梵语音鹿西方翠鸟名也此方无此鸟也)。

  矛槊(上莫侯反考声云酋就荖矛戈类也说文矛长二丈建于兵车象形也文字典说酋矛经作柔非也今不取也下双卓反广疋云槊矛也古今正字槊长一丈八尺从矛肖声也)。

  罥索(上涓兖反声类?取也考声云?以绳捕也亦作绢文字典说亦作此罥古今正字从网肙声肙音鸟玄反下乘洛反)。

  眼?(下夹叶反说文目旁毛也从目[├/(足-口+(雪-雨))]声或作䀹)。

  大乘百福庄严相经

  慧琳撰

  稀穊(上喜依反孔注论语稀少也尔雅稀也说文疏也从禾希声下玑气反汉书云深耕穊种也说文穊稠也从禾既声)。

  疵秽(上音慈下威卫反字书字典云并恶也古今正字从禾从岁声)。

  纤锐(上栖檐反文字典说云纤细也亦小也说文从糸韱声下悦惠反案博雅云锐利也说文从金兑声也)。

  密致(下直利反郑注礼记云致密也说文从糸致声也)。

  白?(芬勿反埤苍云韬发也古今正字从巾弗声)。

  弓弧像(中户孤反像名也)。

  䡴刃(上濯绛反杜注左传战车也说文陷阵车也从车童声也)。

  金钜(渠举反徐广注史记曰大坚䥫钜说文大钢也从金巨声也)。

  麰麦(上莫候反刘熙注孟子云麰麦有两锋者郭注方言云大麦也又王箫云今河北有春种夏熟说文来麦麰也亦瑞麦也从麦牟声)。

  大鳌(下五高反神仙传云有列灵之龟背负蓬莱山而弄戏沧海之中也王注楚辞云鳌大鳌也古今正字从黾敖声黾音猛)。

  两髀(下鼙米反说文髀股外也从骨卑声或作䯗)。

  大乘四法经

  慧琳音

  所翳(下烟计反方言云翳薆也薆亦蔽集训云阴翳也文字典说云翳隐也薆音哀改反从羽及殹殹音同上)。

  蟠曲(上婆镘反顾野王云纡回转也广雅云蟠也郑注礼记蟠委曲说文从虫番声蟠亦曲番音潘正作此蟠经作磐非此义也)。

  稠林(上直留反博雅云稠穊也毛诗传云稠密也说文多也从禾周声也)。

  䋄鞔(下莫安反春秋云鞔补也考声云盖也说文从革免声也)。

  菩萨修行四法经一卷

  慧琳撰

  愦?(下奴草反字书云市人犹猥扰也考声云人諠多也俗作闹也古今正字从市人不静声也)。

  希有希有挍量功德经

  慧琳音

  车箱(下削阳反毛诗传云箱车服箱也苍颉篇云车藩也说文云大车壮服也从竹相声)。

  淳净(上垂伦反说文云淳清也从水享声)。

  百倍(下蒲每反王辅嗣注周易谓以一生两也说文从人咅声咅音土口反)。

  校量(上交巧反贾逵注国语云校考也说文从木交声)。

  最无比经

  慧琳撰

  严丽(郎计反丽好也孔注尚书云丽施也顾野王云丽谓华靡也说文从鹿丽声也丽音戾)。

  佛说前世三转经

  玄应撰

  粗犷(下虢猛反集训云犷恶也说文云犷不可附也从犬广声也)。

  祷祠(上刀老反下似慈反郑注周礼云求福当请福之词得福曰祠说文并从示示音祇寿司声也)。

  无瘢(下薄寒反苍颉篇痕也说文瘢痍也瘢痕也经文作槃应从疒女厄反般声也)。

  妊娠(上如鸩反下书邻反广疋云妊亦㑗㑗音申也毛诗传云娠怀孕也说文义同并从女壬辰俱声)。

  身喂(于伪反顾野王云以物散与鸟食也广雅喂亦饲饲音寺也说文从食委声也)。

  糊口(上户徒反尔雅云糊饘音之然反左传云糊其口于四方也说文寄食也从食胡声)。

  佛说银色女经

  慧琳撰

  抟若(上夺栾反博雅抟着也顾野王亦令着也礼记无抟饭也说文从手专声)。

  剃须(上梯帝反许注淮南子云剃截发也说文从髟音摽弟声考声云削发从刀作剃俗字也下相逾反郑注周礼云须发也又从颐下须也说文亦面毛也从彡从页象形字也)。

  挽我(上无返反声类云挽引也从车作挽说文从手免或声也)。

  佛说阿阇世王受决经

  慧琳撰

  哽噎(上罂绠反考声云哽气塞也声类留嗌喉中也亦体食也说文从口更声下烟结反毛诗传噎不能息也郭注方言云壹痛也说文食在喉也从口壹声)。

  采莲违王上佛受决号妙华经

  慧琳撰

  采莲(上猜宰反考声云采取也说文从爪从木今经从手通用也)。

  㦍然(上五各反字书㖾惊也说文从心㖾音与上同声也)。

  佛说正恭敬经

  玄应撰

  蹀足(上徒叶反广雅云蹀履也声类蹀蹑古今正字蹀蹈也从足枼声枼音叶也)。

  趠足(上丑挍反上林赋趠间也说文远也从走卓声也)。

  善敬经

  慧琳撰

  指抓(下侧绞反左传云手甲也埤苍抓掏也亦作爪说文抓刮也从手爪声也)。

  [腐-付+一]髆(下榜莫反集训云髆胸髆也亦作膊说文肩甲也从骨尃声尃音浦也)。

  椎扑(上直追反太公六韬曰椎重八斤柄长五尺顾野王云椎所以转物也说文从木隹声经文作此槌俗字也下庞邈反字书云相扑手搏也说文从手菐扑击也搏音博经文从菐声菐音卜从人作仆讹也)。

  钩㭰(下兹髓反或作?考声云鸟口从此朿音刺声字书或作古今正字从此作觜经作嘴俗字也)。

  荷担(下耽滥反考声古今正字云担负木荷物从手也詹声也)。

  称赞大乘功德经

  慧琳撰

  谤讟(下同庶反杜注左传云讟诽也方言痛也广雅讟恶也说文从誩卖声誩音干敬反)。

  捶打(上隹委反说文捶杖击也从手垂声也)。

  匾?(上边丐下土奚反考声作匾?并薄貌也经作䐔䏲俗字也丐音湎也)。

  矬陋(上坐莎反广雅短也古今正字云矬字从矢坐声也)。

  澍陋雨(上朱戍反淮南子云澍而不澍也春雨之灌万物也说文云澍时雨所以澍生万物无地也从水从尌声尌音驻次正法字顾野王云常也无地无戒法则也又放效模范也尔雅云法独也广雅云合也说文云法平如水廌所以不直而去之会意字也廌音宅薤反)。

  综摄(上子宋反列女传织可以喻治政推持丝而往引而来者曰综说文机缕交者也从糸宗声也)。

  枯槁(上苦胡反考声木干死也亦作㱠说文枯朽也从木古声下苦浩反说文槁亦枯也考声亦干也从木高声也)。

  佛说妙法决定业障经(无字可音训)谏王经

  玄应撰

  黼黻(上弗禹反下甫忽反考工记画绘之白与黑谓之黼黑与青谓之黻尔雅事章也斧谓之黼郭璞曰黼文画为斧形黼字从黹音知雉反经文从首作?非也)。

  恇攘(丘方反下而羊反说文恐惶遽也楚辞遭此世之恇烦扰也谓烦攘是也)。

  口噤(又作唫同渠饮反噤而不言王逸注楚词云噤闭也闭口为噤也)。

  葆羽(又䎂同补道反汉书作合聚五色羽名书羽葆谓为葆也)。

  噢咿(于六反下于祇反埤苍噢咿痛悲之也亦声也)。

  阗阗(又作填同徒坚反诗云振旅阗阗言盛貌也亦群行声也)。

  示教胜军王经

  玄应撰

  倡优(齿阳反说文倡乐也苍颉篇乐也证也戏笑之伎也谓乐倡俳也优笑以自人所为戏怡悦也)。

  绮帊(又作[袖-由+巴]同普亚反幞也通俗文广雅云帊复曰帊也)。

  锦衾(袪金反字林衾大被也)。

  骏马(子闰反穆天子传曰天子称骏马百匹郭璞曰马之美马才良文骏者也)。

  瞑目(觅田反说文瞑翕也尔雅翕合也)。

  辟手(裨役反谓舒手附身也广雅辟除也)。

  曰暴(蒲冒反暴脪干晒也说文从出从廾米字意也字从曰从廾音巨恭反)。

  雨?(在赐反浸也通俗文水曰渍渍润湿也)。

  霜封(府龙反封厚也亦缄捡之也固之也)。

  筋骨(居欣反说文肉之有力者筋字从竹也)。

  殉利(辞俊反苍颉篇云殉求也广雅云殉营也)。

  佛为胜光天子说王法经

  慧琳音

  懊悔(乌老反文字集略懊憹奴道反尔雅懊亦忨五焕反说文从心奥声下呼会反毛诗传曰悔恨也刘瓛言蹇反注周易悔改也说文从心每声也)。

  黔黎(上俭廉反郑氏注礼记黔首也说文从黑今声下力奚反孔注尚书?众也古今正字从黍??音利声)。

  溘然(坎合反至也楚辞云溘奄忽而之亦至也说文从水盍音合声也)。

  白㲲(下甜颊反埤苍云㲲细毛布也考声云亦草花布也文字典说从毛叠声叠音同上)。

  萦身(于营反收卷也说文从糸萦省声)。

  䟽通(上所初反经作踊写人误也)。

  铃铎(上力丁反铃小铎也说文从金令声下唐洛反郑注周礼铎大铎也说文从金睾声也)。

  [刀/田/火]鳖(上语居反水䖝下必灭反考工记肉骨者也吕氏春秋山海经亦介也从黾敝声黾音猛敝音毗袂反)。

  鼋鼍(上阮援反说文鼋大鳖也从黾元声下大河反郭璞注山海经云鼍似蜥蝪长丈余有鳞皮可以为鼓也说文水虫也从黾?省声?音那也)。

  文殊师利巡行经

  慧琳撰

  晡时(上补胡反许注淮南子日行至申为晡时悲谷者日入处也顾野王云悲谷是日加申时也说文从日甫声也)。

  佛说文殊尸利行经

  慧琳撰

  诽谤(上音斐下补浪反说文诽犹谤也杜注左传谤亦毁也大戴礼尧立诽谤之木文字典说并从言非旁俱声也)。

  贝多树下思惟十二因缘经

  慧琳撰

  极剧(渠戟反顾野王云剧甚也说文作剧正字也从刀豦声经作剧俗字)。

  缘起圣道经(此经未有本可音训)了本生死经

  玄应撰

  苦懑(古文懑同莫本反说文烦也苍颉篇懑闷也亦愤也)。

  常啖(又作啖同徒感徒滥二反吃啖也)。

  [米*舀]秆经

  玄应撰

  生穗(又作辨同辞醉反说文禾成秀人所收也)。

  慈氏菩萨所说大乘缘生稻?喻经

  慧琳撰

  鹫峰(上音就下芳封反案天竺国灵山也在摩竭陀国此山高峻鹫鸟栖止此鸟形状似雕而小亦怪鸟也常食死尸若翔集聚落邑中必有死[〦/(口*口)/一/工]以此咎徴故名灵鹫经文在此山说也故摽显其旧名祇阇崛山梵语讹转也亦名鹫山也说文从山鸟夆就声者也)。

  错谬(下眉救反顾野王云谬犹僻也郑玄云谬误也释名云谬差也方言诈也说文从言翏力又反声也)。

  生茎(下幸?反苍颉篇草本曰茎说文从草巠声音轻)。

  植种(上乘力反郑注周礼根生之属也孔注尚书植置也方言树立也说文从木直声下钟勇反孔注尚书云种布也顾野王云谓取种布于土中也说文从禾重声也)。

  窍隙(上企曜反郑注礼记窍孔也说文空也从穴敫声下卿逆反广雅裂也顾野王隙犹穿穴也隙壁际也说文从阜?声也)。

  耽着(上都南反考声云耽嗜也孔注尚书云过乐谓之耽从女作妉亦作此媅或也)。

  沃润(上乌谷反考声云沃灌也古今正字从水夭声也)。

  如称(蚩证反广雅云秤度也考声正作称经作秤俗字也说文从禾称称音上同声也)。

  低昂(上丁?反博雅云垂也苍颉篇低俯也古今正字从人氐音底声经文作此?俗字也下五刚反说文高也从日卬声卬音同上也)。

  独证自誓三昧经

  玄应撰

  句潭(下徒南反或言瞿昙弥梵言轻重也)。

  趠第(丑挍他吊二反上林赋趠郭璞曰悬掷也说文趠远也)。

  金赠(在镫反赠送也遗也说文以玩好之物相送曰赠)。

  讴合(又作呕怄二形同乌侯反尔雅徒歌曰讴广雅讴喜也)。

  钵和兰(亦言钵和罗梵言讹转也此云自恣食也)。

  佛说自誓三昧经

  慧琳撰

  交露(交自也经作珓非也下音路也)。

  莎呵(素河反下音河梵语)。

  研精(啮贤反广雅云研熟也说文研䃺从石幵声经作研俗字也幵音牵也)。

  句睒(失冉反梵语西国名)。

  揵捶(上音䖍下直追反已于善敬经释讫)。

  佛说龙施女经

  慧琳撰

  危脆(七岁反广雅脆弱也顾野王云脆肉耎易断也说文云从肉从绝省声经文从危作脆误也)。

  龙施菩萨本起经

  玄应撰

  嘤嘤(乌耕反谓鸟鸣也尔雅丁丁嘤嘤相切直也)。

  悢悢(力尚反广雅云谓悢悢悲然愁也)。

  缕陈(力主反言数如丝缕多难陈也经文作屡非体也)。

  菩萨生地经

  慧琳撰

  精庐(吕猪反考声云庐庵类也杜注左传云庐舍也说文从广严捡反卢声也)。

  檛捶(上鵽踄瓜反考声云檛马策杖也说文从木过声也下之蕊反说文捶谓击也从手垂声)。

  急憋(下裨列反方言急性也说文云憋恶也郭注云憋从心敝声也)。

  诬冈(上武肤反注礼记及杜注左传云欺也郑云诬亦冈也说文从言从巫声也)。

  抵突(上丁礼反声类中作[牛*(一/?)]字?音底触也亦至也古今正字从角氐声也)。

  稍稍(梢教反顾野王云稍稍侵渐也广雅云稍稍小也说文云从禾肖声)。

  佛语经

  慧琳撰

  卑掾(铅绢反苍颉篇掾指也汉书官府掾也说文从手彖声彖音湍乱反)。

  佛说八吉祥咒经

  慧琳撰

  颰陁(梵语也上盘钵反)。

  因抵(丁礼反大戴礼云抵犹推也方言云抵刺也经作此?俗字也说文从手氐音底声)。

  无央(约章反王注楚辞央尽也说文从大在冂声广雅云央音于仰反考声云失容也经文从革作鞅与经义殊乖今不取)。

  䩛蜜(上频必反梵语也)。

  八阳神咒经

  玄应撰

  肉哙(口坏反国土名也依字咽也三苍亦快字也)。

  八吉祥神咒经

  慧琳撰

  缺减(犬悦反苍颉篇缺亏也说文从缶夫苟反夫吉穴反声下甲斩反说文减少也从水咸声也)。

  逮得(台赖反毛诗逮及也经作逯俗字也说文从辵隶声辵音丑略反隶音第)。

  谀讇(上庸朱反说文谀亦谄也从言臾声经作此谕是晓谕字也与经义乖也下丑冉反何注公羊传讇佞也从言阎声或经作此谄俗字也)。

  八佛名号经

  慧琳撰

  熊罴(上音雄说文熊似豕山居冬蛰之兽从能灬必遥反声下鄙皮反郭注尔雅云罴似熊长头高脚能拔树说文黄白文也从熊罢省声也)。

  豺豹(上床谐反豺狼属也郭注尔雅云豺脚似狗也顾野王云霜降之日豺乃祭兽是也说文从豸音雉才声下包教反毛诗亦作豹黄罴是也说文似虎圆文从豸勺常药反声也)。

  芬馥(上芳文反下冯福反郑注仪礼云芬犹香也说文从草分声毛诗传云馥亦香也文字典说云从香复声)。

  盂兰盆经

  玄应撰

  盂兰盆(此言讹也正言乌蓝婆拏此译云倒悬案西国法至于众僧自恣之日云先亡有罪家复绝嗣亦无人飨祭则于鬼趣之中受倒悬之苦佛令于三宝田中俱具奉施佛僧祐资彼先亡以救先云倒悬饥饿之苦旧云盂兰盆是贮食之器者此言误也)。

  往饷(尸尚反广雅饷遗也说文饷馈也馈饷也)。

  锭烛(音定又殿韵集云有足曰锭无足曰镫经文作挺非也)。

  钵罗和饭(独证自担经云钵耳此释云和兰亦梵言轻重自恣食也)。

  汪洋(乌光反下以章反楚辞云临极也渊子汪洋王逸曰大水广貌说文汪洋深广貌广雅汪汪大水也)。

  六种亲属(汉书以奉六睹应劭曰六亲者父母兄弟妻子也苍颉篇亲爱也释名云[打-丁+亲]也言相隐[打-丁+亲]也)。

  佛说报恩奉瓫经

  慧琳撰

  乳哺(上儒主反下蒲慕反许注淮南子云哺口中嚼食也说文从口甫声也)。

  ?饭(昌沼反字林熬米麦也说文从麦酋就由反声经文作麨俗字也)。

  汲灌(上纪立反说文汲引水也从水反声下宫换反晏婴云灌沃也说文从水雚音桓声也)。

  灌洗佛形像经

  慧琳撰

  脔肉(力转反字林云脔切肉也说文从肉䜌劣专反声也)。

  佥然(上七尖反孔注尚书云佥皆也说文从集慈入反从吅音諠从从古从字)。

  佛说摩诃刹头经

  慧琳撰

  挼而(奴和反郑注礼记泽手挼莎也说文从手委声莎音素和反)。

  绀黛(上甘暗反说文深青色也从糸从甘声下徒赉反说文眉黑也从黑代声也)。

  佛说浴像功德经(三藏宝思惟译)

  慧琳音

  浴像(上瑜属反考声云浴洗也说文洛洒身也从水谷声洒先礼反)。

  佛说浴像功德经

  慧琳撰

  麸片(上抚无反说文麦皮屑也从麦夫声也)。

  沥取(上灵滴反苍颉篇云水下滴沥也说文从水历声也)。

  造立形像福报经

  慧琳撰

  柔耎(而兖反博雅耎弱也从而从大或作碝也)。

  恢上(苦回反杜注左传恢火也说文从心从灰声也)。

  佛说作佛形像经

  慧琳撰

  拘盐(上音俱下余廉反梵语国名也)。

  佛说内藏百宝经

  慧琳撰

  沤和(梵语于侯反)。

  媾精(上古候反周易曰媾遇也王注云女遇男也经作此遘误也说文从女冓音与上同声)。

  漱口(上搜皱反考声漱水激荡也礼记曰鸡初鸣咸盥漱是也说文从水欶所六反声)。

  伞盖(上珊亶反东观汉记时天大雨上骑持伞盖顾野王云伞即盖也说文从糸散声经文作此伞未详亦俗用字)。

  私呵昧经

  慧琳撰

  战栗(力质反杜注左传云栗谨敬也尚书云栗栗危惧是也说文从心栗声也)。

  肃然(上修育反孔注尚书云肃敬也又曰肃严也毛诗笺云肃肃严止之貌也谥法曰强德克义曰肃说文义同从聿汝涉在?乌玄反)。

  炳意(上碧皿反广雅云炳明也说文云从火丙声也)。

  有遏(安割反孔注尚书云遏绝也苍颉篇遏谓遮也说文从辵曷音褐声)。

  僮孺(上徒东反郑注礼记云僮未冠之称也说文从人童声下如喻反孔注尚书稚子也说文从子需声俗作此?今不取)。

  蠕动(上如允反淮南子昆虫蠕动也说文从虫耎声也)。

  四不可得经

  玄应撰

  捻箭(又作敜同乃叶反谓以手指捻持也)。

  梵女首意经

  玄应撰

  入馆(古换反说文客舍也周礼五十里有候馆案客舍逆旅名候馆字从食今有从舍作馆近字也)。

  无喆(又作哲悊二形同知烈反尔雅哲智也方言齐宋之间谓智为哲哲明了也)。

  菩萨行五十缘身经

  玄应撰

  佛塔(他盍反或云塔婆或作偷婆此云方坟亦言庙一义也经文从革作鞈公匝反橐也亦防污也鞈非此义也)。

  成具光明定意经

  玄应撰

  ?若(又作沃同于缚反诗传云沃若犹沃沃然也沃柔也湿也亦从下溜出也)。

  卓荦(力角反谓奇异也)。

  瞢瞢(莫登反瞢瞢然乱也闷也亦无光也)。

  真谚(言建反谚俗言也言了别真俗语无疑难也经文从口作喭俗非也)。

  袖讪(补高反案袖犹扬美之也进也讪谤也)。

  刬贪(又作铲同初简反广雅刬削也声类云刬平者也)。

  踬碍(上音致通俗文事不利曰礩限至曰碍经文作缀非也)。

  潭然(宜作憺徒滥反憺犹安静也深水曰潭音徒南反)。

  眉毛(美饥反说文目上毛经文作?[共/毛]二形非也)。

  眼睑(居俨反字略云眼外皮也经文作睫眊二形并非此用也)。

  諀訿(尔雅资尔反通俗文云难可谓之諀訿经文或作啤呲)。

  ??(古文?耄二形今作秏同莫报反礼记八十曰耄注云耄惛忘也亦乱也经文作?[宋-木+老]二形误也)。

  棚阁(蒲萠反通俗文连阁曰棚棚亦阁也苍颉篇楼阁也谓重屋复道者也)。

  妐姑(又作伀同之容反释名云俗谓舅嫜名伀言所见敬忌见之伀惧自肃齐也)。

  盥手(公缓反说文澡手也案凡洒澡物皆曰盥不但手也字从臼水皿上意也)。

  温室洗浴众僧经

  玄应撰

  温痹(必二反风痹病也湿病也谓不能行也)。

  苾芬(又作飶馝咇[舌*必]四形同蒲结反埤苍大香也苾苾然芬芬香也)。

  诸德福田经

  玄应撰

  枯槁(古文?同苦道反字林木枯也)。

  迄今(吁讫反尔雅云迄至也)。

  金色王经

  玄应撰

  粔?(渠煮反下匿女反苍颉篇粔?饼饵者也江南呼为膏糫音还字苑粔?膏糫果也)。

  大方广如来藏经(晋翻)

  慧琳撰

  餍意(菩萨名上于艳反)。

  覆蔽(上若务反贾注国语覆盖也说文从西复声下必袂反杜注左传云敝障也考声云掩也说文从草敝裨袂反声西呼贾反)。

  皮?(苦外反苍颉篇?糠也字书云?粗糠也经作此?俗字)。

  糟糠(上早劳反楚辞云哺具糟歠其酾说文酒滓音缁史反从米曹声下苦纲反郭注尔雅糠米皮也说文亦谷皮也从禾康声经从米作糠俗也)。

  核内(衡革反顾野王云果实中核也说文从木亥声)。

  见币(毗袂反郑注礼记云大币所以享先也又曰币帛也说文从敝毗袂反从巾也)。

  铸师(朱戍反左传铸谓炀阳向反铜为器也又销金也说文从金寿声)。

  缯蓐(昔烛反声类云蓐荐也郭注尔雅云蓐席也说文从草辱声也)。

  大方广如来藏经(兴善三藏新译)

  慧琳撰

  痿瘁(上委为反郑注礼记痿病也说文从疒委声下慈醉反毛诗传曰瘁病也说文从疒卒声疒音女厄反也)。

  ?没(上力登反字书云或陵字也王逸云陵侵侮慢易也杜注左传云侮我也古今正字从力夌音上同声也)。

  须?(粟逾反说文正体从彡作须彡音衫页音颉象形也经从髟作[髟/眉]俗字也髟音标下而捶反王注楚辞云蕊花实貌也广雅云蕊花也说文从草从三心从糸也)。

  ?去(上丑劣反埤苍云?皮破也说文从皮兑声也)。

  粟秫(唇律反尔雅云[类-犬+日]粟也说文从禾术声经作?非也)。

  怀挟(上户乖反经从心通用说文正字作褱褱挟也从衣[〦/(罩-卓+(二*〡*二))]声下嫌颊反何注公羊云挟褱也尔雅云挟藏也说文持也从手从夹声经从人作侠误也)。

  金砖(音专埤苍云㼾砖也经从石作砖俗字也说文从瓦专声也㼾音禄)。

  跳蓦(上徒聊反说文跳跃也从足兆声下萠伯反考声云蓦逾也说文从马莫声也)。

  演道俗经

  玄应撰

  给赡(声类或作?同时艳反赡助也字书赡足也谓周足也)。

  ?八(侧禁反广雅?毁也亦谗也一云旁入曰?也)。

  百佛名经

  玄应撰

  瞿嘘(借音荦俱反)。

  婆瑳(千我反)。

  媵德(翼证也)。

  称扬诸佛功德经下卷

  玄应撰

  洞清(古文同迵二形同徒贡反案洞犹通过也亦深?之貌也经文从口作哃非也)。

  须真天子经上卷

  玄应撰

  锋遬(苏木反)。

  䨴陀(徒对反)。

  暓(止构反)。

  中卷

  勇悍(胡旦反苍颉篇悍桀也说文勇亦悍也)。

  弧弓(户都反说文木也周易黄帝作弦木为弧剡木为矢是也)。

  建箭(居健反建立也亦树也)。

  摩诃摩耶经

  玄应撰

  涵润(胡耽反说文水泽多也诗云?始既涵是也)。

  ?翮(字林山瘵反谓张翼也淮南子云飞鸟?翼许重曰?羽而飞也)。

  除恐灾撗经

  玄应撰

  沟巷(胡绛反谓须陀洹人也此言入流或言至流今言沟巷者取其流水处也经文作港古项反字略云水分流也即经中云分布果是其义也)。

  孛经抄

  玄应撰

  蚑蜂(巨义反声类云多足虫也关西谓[术/虫]溲为蚑?[术/虫]音求俱反下所诛反)。

  厮米(析移反厮下也字书厮役也谓贱役也今取其义也)。

  睚眦(五卖反下助卖反广雅睚裂也说文以为眦目匡也淮南子云瞋目裂眦即其义也)。

  媟嬻(上相列反下徒木反相狎习谓之媟嬻经文作泄渎非体也)。

  妖孽(字体作孽同五竭反说文衣服歌谣草木之怪谓之妖禽兽虫蝗之怪谓之孽孽灾也)。

  鲁钝(力古反论语参也鲁孔安国曰鲁钝也谓人惛钝者也)。

  吃[口*(刃-、+(孑-了))](宜作?同音刃吃肕犹坚鞭也谓人无识也)。

  辜较(又作搉汉书音义曰辜固也较专也谓䂓固贩鬻以求利专略)。

  谯譊(又作哓呶同才妙才焦二反苍颉篇谯云诃也亦娆也谯踧也下女交反譊譊欢呼也广雅譊鸣也说文云恚呼也苍颉篇讼声也)。

  鸬?(上郎都反下才资反说文水鸟也苍颉篇鸬?似鶂而黑也鶂音五历反)。

  不思议光菩萨所说经

  玄应撰

  雁鸲(又作[鹦-女+隹]同其俱反即[鹦-女+隹]鹆也)。

  十住断结经第一卷

  玄应撰

  缠縺(力前反字书縺缕不解也)。

  戢在(侧立反戢聚也敛也说文藏兵器也经文从手作楫非也)。

  渗漏(疏荫反渗尽也下漉曰渗渗亦竭也)。

  阉塞(于俭反闭门人也宜作掩掩藏也蔽也)。

  第二卷

  蜜款(又作款同口缓反苍颉篇款诚重也至也说文款意有所欲也)。

  挥泪(许归反挥洒也说文云挥奋也谓奋振去之也)。

  第三卷

  棚阁(蒲萠反通俗文连阁曰棚经文作閛普耕反门声也閛非此义也)。

  娆固(乃了反下又作怘同古护反三苍云娆弄也烦也谓烦扰戏弄也诸经有作嬲或作?音同娆摩登伽经作扰蛊音公户反厌蛊也字林蛊音古护反)。

  第四卷

  勖勉(虚玉反谓勉励也方言齐鲁谓勉为勖也)。

  道捡(居俨反大品经云若入声闻正位是也捡摄也苍颉篇捡法摩也)。

  第五卷

  騞然(呼馘反騞然忽也义亦与?字同音乎觅反?然也馘音古麦反)。

  煻煨(徒郎反下乌回反通俗文热灰谓之煻煨亦熝也广雅煨温也经文作熅于文反烟熅光气也说文郁烟也熅非字体也)。

  门阈(古文䦗同呼域反尔雅柣谓之阈郭璞曰即门限也柣音千结反)。

  第六卷

  或奣(鸦猛反明也)。

  婆搓(千何反或作婆叉河亦云博叉河大池西面河也马口而出流入西海也)。

  ?瞢(徒登丁邓二反韵集笑卧极也下亡登反经有作踯憕懵并非体也)。

  第七卷

  六湮(于仁反说文湮没也尔雅湮落也亦下也)。

  第八卷

  㪺水(九愚反广雅[(〦/(目*目)/大)*斗]酌也说文[(〦/(目*目)/大)*斗]挹斟也抒也经文作拘非体也或从酉作酙亦非)。

  第九卷

  蚑行(渠支巨宜二反谓虫行貌也周书蚑行喘息是也)。

  哂然(字书作吲或作吹同式忍反三苍小笑也论语夫子哂之马融曰哂笑也礼记笑不至哂郑玄曰齿本曰吲大笑则齿本见也)。

  愚戆(都绛反说文愚痴也戆也声类韵集音丑巷反)。

  第十卷

  遮迦越罗(此译云转轮圣王正言斫迦罗此言轮伐剌底此云转名转轮圣王顺此方语也)。

  菩萨缨络经第一卷

  玄应撰

  恭恪(古文恪同口各反恪敬也字林恪恭也)。

  曩昔(奴朗反尔雅曩久也犹往久古昔也)。

  尘曀(又作㙪同于计反尔雅终风且曀传曰阴而风曰曀曀亦翳也言奄翳曰光使不明也)。

  第三卷

  亘然(歌邓反亘犹坦然也诗云亘之秬秠传曰亘遍竟也秬音巨秠音扶鄙反)。

  羯毗(或言羯随或曰迦毗或言迦毗此是梵语音讹也此译云迦毗声迦罗者名为好声鸟也)。

  第六卷

  侥幸(古尧反下胡耿反侥遇也幸翼庆也俗谓幸为幸幸谓非其所得而得之也)。

  第七卷

  贪餮(又作餮同他结反说文餮亦贪也又曰贪财曰饕贪食曰餮)。

  拘邻(或作居邻或作拘轮皆梵语讹也此云本际则经中尊者了本际尊者智本际皆是也此则娇陈如也)。

  邠耨(又作分耨或作邠耨文陀弗应云富罗曼陀弗多罗此译云满严饰女或言满见子也)。

  第九卷

  苾芬(又作飶馝咇?四形同蒲结反埤苍苾火香也诗注云苾苾然芬香也)。

  阿惟颜(案菩萨十住经云第十阿惟颜住谓一生补处者也)。

  铲以(叉苋反说文一曰平䥫也苍颉篇云削平也)。

  不泄(思列反泄溢也亦发也广雅泄漏也)。

  第十一卷

  超卓(耻骄反跳上车也超越也出前也远也逾也下陟角反卓高也释名云超卓也举脚有所卓越也)。

  第十二卷

  分卫(此言讹也正言傧荼此云团波多此云堕言食堕在钵中也或言宾荼夜此云团团者食团谓乞食也)。

  铿然(又作[木*身]䡩二形同口耕反说文䡩坚也广雅䡩䡩然坚也)。

  料量(力条反说文料量也料亦数也字从斗经文作科苦和反非也)。

  超日明三昧经上卷

  玄应撰

  慑伏(声类作慑同止业反说文心服曰慑广雅慑惧也字书失常也)。

  娞恤(私惟反尔雅娞安也恤收也)。

  恢?(又作[糸*(厂@火)]同苦回反字林恢大也)。

  纤介(家薤反周易忧悔吝者存乎介韩康伯曰介纤介也刘瓛曰介微也)。

  谲诡(又作噊同公穴反下又作恑同居毁反方言自关而东西或谓诈为谲恑亦奇怪也)。

  浮哗(呼瓜反尚书无哗听命孔安国曰无欢哗也苍颉篇云哗言语譊譊也)。

  不挍(古效反左传有人而挍罪莫大焉也注云挍报也论语云贼而不挍是也)。

  五兵(周礼司兵掌五兵郑众曰五兵者戈殳戟酋矛夷也若步卒五兵则无矛夷而有弓矢也)。

  消殪(古文作?同于计反尔雅殪死也尚书殪戎殷注云殪煞也亦尽也)。

  弘绰(又作绰同昌若反说文绰缓也绰亦宽也)。

  下卷

  淖情(字林女卓反三苍昌若反又音徒历反淖约好貌也)。

  分赋(方句反赋布也尔雅赋斑也郭璞曰谓斑布与之也)。

  绸缪(直流反下亡侯反诗云绸缪束薪传曰绸缪缠绵也)。

  寇害(口候反说文寇暴也广雅寇抄也尚书寇贼奸宄薄宁集解云寇群行攻剽者也字从完从支剽音疋妙反)。

  踌躇(肠留反下肠诸反广雅踌躇犹豫也亦踯躅也)。

  貙者(耻俱反似狸而大尔雅今貙虎大于狗文如狸博物志云貙大能化为虎)。

  苑囿(于救反三苍养牛马林木曰苑字林有垣曰苑无垣曰囿所以养禽兽者也囿亦禁苑也)。

  城庐(力居反别舍也亦寄止也黄帝为庐以避寒暑春秋去之冬夏居之故曰寄止)。

  谦冲(说文作盅同除隆反字书冲虚也亦中也)。

  屡听(力句反尔雅屡亟也亟数也亟音祛记反)。

  訾量(又作?同子移反訾亦量也说文思称意也)。

  蹉跌(千何反下徒结反蹉跌也通俗文失蹑曰跌广雅云跌差也亦偃也)。

  未孚(字体作䞯同芳务反礼云无䞯往郑玄注云䞯疾也广雅云䞯行也)。

  一针(声类今作针同支谌反广雅针刺也说文所以缝衣也)。

  贤劫经第一卷

  玄应撰

  光耀(古文曜同余照反广雅曜照也明也)。

  不挟(胡颊反挟怀意也尔雅挟藏也经文作挟和也协非此义)。

  稸积(字书作蓄同敕六反蓄积也众也)。

  痂痏(古遐反下于轨反广雅痂疮也痏殴伤青黑肿也)。

  邦伴(石经作邦邦?三形同补江反)。

  准平(说文作准同之尹反准平均也度也经文作垐才资反以土增道也垐非此用)。

  擿去(他狄反擿剔也谓擿治之也亦取也)。

  第二卷

  三涂(又作途?二形同达胡反言三涂者俗书春秋有三涂危险之处借此为名涂犹道也非谓涂炭之义若依梵本则云阿波那伽低此云恶趣不名恶道道是因义由履而行趣是果名已到之处故不名恶道也)。

  踬碍(古文䠟踬二形今作疐同猪吏反通俗文事不利曰踬限至曰碍也)。

  居伦(大哀经作拘轮译云本际第一解法者也普曜经云俱邻者解本际也阿若者言已知也正言解也拘邻亦姓也)。

  第三卷

  怯弱(如斫反尚书六极曰弱孔安国曰弱尪劣也经文作惄奴的反思也伤也惄非此义也)。

  第五卷

  鸠那罗(此译云恶人亦言不好人也)。

  第十二卷

  竽蔗(古寒反下诸夜反通俗文荆州出竽蔗则甘䄷是也)。

  锡赉(星的反尔雅锡赐也谓赐与也上与下之辞也)。

  好拂(敷勿反拂拭也除尘也治去也经文作??二形非也)。

  都较(古文攉同古学反较犹粗略也广雅云较明也亦比挍也)。

  趣谷(古木余玉二反尔雅水注溪曰谷泉之通川者也经文作峪非也)。

  一切经音义卷第三十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十五

  翻译沙门慧琳撰

  一字奇特佛顶经三卷

  一字奇特佛顶轮王念诵仪轨经一卷

  佛顶尊胜念诵仪轨经一卷(不空三藏译)

  加句佛顶尊胜念诵法二卷(善无畏三藏译)

  一字顶轮王经五卷(流支译)

  菩提场所说一字顶轮王经五卷(不空三藏译)

  大陀罗尼末法中一字心咒经一卷

  普通诸佛顶要略念诵法经一卷

  佛说一字转轮王佛顶咒经一卷

  苏悉地经三卷

  苏悉地羯啰经

  苏悉地经

  佛顶尊胜陀罗尼经一卷(杜行顗唐初译)

  佛顶尊胜陀罗尼经一卷(并序佛陁波利译)

  佛顶最胜陀罗尼经(并序彦琮共日照再译)

  最胜佛顶陀罗尼净除业障经一卷(地婆诃罗东都重译)

  佛顶尊胜陀罗尼经(义净三藏译无字可音训)

  记佛顶尊胜陀罗尼经(翻译年代先后慧琳述)

  佛顶尊胜陀罗尼并功能经(后周阇那耶舍译)

  苏悉地羯啰供养法二卷

  右二十经三十三卷同此卷音。

  一字奇特佛顶经上卷

  奇特(上音其说文奇异也不偶曰奇古文从大从可立俗字也下腾德反广雅特雄也文颖注汉书特独也方言云物无偶曰特说文朴牛也从牛寺声也)。

  师子?(如捶反说文?茸也师子?者宝名也茸音辱钟也)。

  裸者(上华瓦反借音字也裸者字书云露体无衣曰裸或从人作裸或从身作裸本音郎果反)。

  鬼魅(眉秘反经从女作媚非也)。

  车辂(上音居下音路周礼有五辂金辂玉辂等说文云车零前横木也从车路省声也)。

  惊骇(霞騃反苍颉篇云骇亦惊也广雅惊起也说文马骇也从马亥声也)。

  瞻睹(章阎反文字典说瞻望也说文临视也从目詹声也下当弩反说文睹见也或从见作睹从目形声)。

  珊瑚(上桑安反下音胡案珊瑚赤色宝名也出罽宾等形已见前释)。

  贫匮(逵位反毛诗传曰匮竭也郑注礼记云乏也说文匣也从匚匚音方贵声)。

  㲲缕(上音牒西国草花?也如此国葪花蕠捻为缕作布从毛叠声或从糸作[糸*叶]本无此字译经者权制之故无定体下力宇反即织者之缕也说文缕线也从糸娄声捻音年典反)。

  抨线(上伯盲反说文抨弹也如今之抨墨斗弦下先荐反俗字也正体从戋作线说文缕也从糸戋声戋音残)。

  结颣(雷罪反说文丝节也从糸类声也类音同上)。

  捻线(上年典反正字辩惑云续紧也考声云[络-口+((暴-(日/共))/皿)]使紧也挼也以手挼捻令紧也从手然声也或从手从㐱作抮古字㐱音轸[络-口+((暴-(日/共))/皿)]音捩挼音奴和反紧音经引反下先箭反集训线缕也俗作线前已释古文)。

  严洁(上俨锨反说文教命急也从吅吅音喧?声?音岌今反又音谶吟反下洁音结郑注礼记云洁清也谥法曰不行不义曰洁礼记又云静也精微也从水洁声音同上经文有作严毅非也字书云煞敌曰果致果曰毅兴经义全乖故不取也)。

  癫痫(上典年反文字集略云贼风入藏谓之癫病案癫即狂也下痫音闲文字集略云小儿风病也癫痫二字并形声字前已具释故略言耳)。

  疮疱(上策霜反考声云疮痍也韵诠云疽疥疮痍已释下咆貌反俗字也说文从皮作疱云面上热气细疮也)。

  耳?(下楚宜反说文云?齿参差也从齿差声)。

  一字奇特佛顶经中卷

  卢地啰(上音鲁兼转舌呼啰字亦转舌梵语唐言血也)。

  摩奴沙(梵语唐言人即人之总称也或云摩努娑)。

  紫?(虢猛反案紫?外国药名也紫赤色出外国煎波罗奢树皮汁兼食此木虫粪成胶堪黏宝钿作用)。

  食?(尺沼反考声云熬米麦为粉卫宏或作麨俗字也经中从米从少作粆非也文字典说从麦酋声也)。

  素?多惹那(梵语服药名也此有二种一安膳那二名如上用各有殊不能繁述此磺石素色而有光犹如金精)。

  霖雨(上音林左传曰大雨三日往谓之霖尔雅久雨谓之霪霪谓之霖形声字也)。

  牛洼(乌瓜反淮南子云牛蹄之洼不生鳣鲔广雅洼下也古今正字从穴洼声洼音同上)。

  寱语(上霓计反说文眠中有言也从㝱省臬声也臬音言列反读若艺)。

  [号-虎+(虒-儿+几)]叫(上胡高反古今正字从虒号声虒音斯考声云号大哭也痛声也或从皋从口作嗥下叫骁曜反俗字也说文正作噭噭吼也呼也从口敫声敫音口雕反古文字)。

  不缺(大悦反经文从门作阕非)。

  一字奇特佛顶经下卷

  频伸(音申考声云伸展四体也)。

  欠㰦(音去说文气悟俗谓之欠即张口出气也经作嗌哕乖经义今改为欠㰦也)。

  穬麦(虢猛反说文?谷即今之大麦也形声字也)。

  欬遬(上开爱反说文气逆也从欠亥经文从口作咳音孩小儿笑也非此义也下叟奏反考声云气冲喉也经中亦从口作嗽俗用非正体也)。

  一字奇特佛顶轮王念诵仪轨经(无字音训)佛顶尊?念诵仪轨经

  絣为(上伯萠反字书云振黑绳也集训云拼掸也或从手作拼古今字诰作䍬䍬皆古今之字也掸音弹)。

  伥像(上擿更反借用本无此字张展画像也或有从木也作桢或作碇皆俗字也非正也)。

  ?杯(上鲁和反尔雅海介虫也亦大蜗牛也下北梅反即以蠃为香水杯梵名遏伽是也)。

  ?脚(上皮媚反郑注周礼云?犹短也顾野王云?犹卑下也文字典说从厂音呵且反卑声)。

  㧙左(上骈蔑反考声㧙拗也拗音鸦狡反拗㧙手指以为印契用表身业从手必声)。

  为鞘(肖曜反考声云刀剑室也从聿肖声或从革作鞘亦通也时用此字也)。

  掬物(弓六反集训云两手掬取物也古文象形作臼两爪相向掬物势也)。

  蟠于(上伴曼反广雅蟠曲也方言云龙未升天蟠在穴中谓之蟠龙今此中蟠数珠是也)。

  掐珠(上口甲反埤苍云抓掐也今抓掐念珠也说文从手陷声)。

  加句佛顶尊?念诵法二卷(善无畏三藏译无字可音训)

  一字顶轮王经第一卷

  钺斧(?月反前已释)。

  荼抧尼(鸡以反梵语女鬼之总名能魅人与人通者也)。

  龂腭(上牛斤反文字典说云齿根也说文齿肉也从齿斤声也下腭字玉篇说文等诸字书并无此字俗用音我各反近代诸家切韵随俗或有并从肉腭声亦是俗字也已行于世夂矣案腭者口中上腭也说文云口上阿也从口作谷音强略反象形口上画重八象其上腭文理也亦会意字)。

  牙颔(上雅加反说文云壮齿也象上下相错之形本篆文作[?/爿]今?书作牙下含感反上声字经作颔俗字也说文云颐颔也古文本从函音含从页作颔或作颔皆古字也今且从俗)。

  心䐡(上心字象形字也下音齐说文膍齐也从肉齐声经文从月作脐字非也)。

  髀[(暴-(日/共)+夹)*(ㄗ@、)](上瓶米反说文股外也从骨从卑下辛七反说文胫头节也从节节音节桼声桼音七经从月从桼作膝俗字此字行夂也)。

  槊印(双捉反说文矛也从矛肖声也经从木作槊俗字也)。

  愉喜(与殊反郑注论语云愉愉颜色和也尔雅乐也广雅喜也从心俞声俞字说文从集从舟从巜巜音古外反集音精入反今俗用从月从刀讹也)。

  坞瑟腻沙(梵语也唐云佛顶亦云无见顶相者)。

  樗木皮(华卦反考声木名也或从蒦作檴俗用作桦经文从画作?俗字非也)。

  旋岚(下音岚旋蓝者大猛风也元魏孝昌帝时俗用因循书出此字亦是北狄突厥语也以北地山川多风本因岚州岢岚镇后周改为岚州因慈有此岢岚字流行于人间岢音可一切字书先无此二字披览史书于后魏书中见其意所以知之故䟽出示其原也今之时行流此也)。

  窥瞻(奎䂓反考声云窥觑也或从穴作窥韵诠云窃见也平声字奎音犬垂反觑音七豫反)。

  杵索棓杈(杵音昌与反索音乘落反棓音白项反或作柈杈音楚加反也)。

  共度(唐洛反经文从心作?非也)。

  户牖(下由酒反广雅牖窗也韵诠云正曰䆫旁曰牖说文云穿壁以木为交曰䆫象形字或从片牖字从户从甫亦从片)。

  打扑(下音普木反考声云扑亦打也广雅击也苍颉篇轻打也说文抶也抶亦打也打字从手丁声也抶音天逸反)。

  腥臊(上音星郑注周礼云豕膏犬膏臭也又云肉中有米者似星或为胜字或作鮏说文云星见食豕今肉中生息肉形声字也下桑刀反训释与腥同从肉喿声喿音同上今之字也)。

  ?者(音翼论语云趍进翼如也进趣貌也从走翼声也)。

  佣纤(上宠龙反郑笺毛诗云佣均也说文均直也从人庸声下燮阎反孔注尚书云纤细也广雅云微也郑注周礼云小也说文从糸从韱韱音同上经从截非也)。

  ?睐(上?字从刀从月下来岱反苍颉篇云内视也说文目童子不正也从目来声)。

  瑕翳(上音遐郑注礼记云瑕病也说文从王假声下伊计反考声云目中病也郭璞云翳障也奄覆也说文华盖也从目殹声殹音同上古也)。

  匾㔸(上边[工*丐]反下体鸡反字统云匾?不圆考声薄阔貌也古今正字云匾?薄阔不圆亦不方也从上形声字或从肉作䐔䏲俗字)。

  窊?(上乌瓜反平声字考声云伭下也说文汗邪下也从穴瓜声瓜音寡华反象形字也下衘甲反考声云水沟相着也从甲夹声经作翈鸟翮上小毛非经义也)。

  顽嚚(瓦鳏反杜注左传云心不测德义之经曰顽下鱼斤反孔注尚书云口不道忠信之言曰嚚说文从[耜-耒+(耜-耒)]臣声也[耜-耒+(耜-耒)]音庄立反从四口)。

  不迨(台改反毛诗传云追及也古今正字从辵台声)。

  宝芽(雅加反博雅草木始生曰芽形声字也)。

  [拖-也+(白-日+又)]挂(寡话反广雅挂悬也说文从手从圭经从木非也)。

  第二卷

  㵶洒(上煎薛反考声云㵶溅也或作瀄亦通下沙贾反案洒者以物沾水散洒也借音用本音所买反今不用此音)。

  樒木(民必反考声云木名也甚有香文理似白檀香非白檀也欲取令香者皆须斫经多年久乃香出其树白檀之种类也赤者为上世多不识呼为白檀香)。

  头铦(下息廉反史记铦利也说文[金*(臿-臼+(凵@(米-十)))]属也从金舌声)。

  瞬目(水润反说文从寅作瞚训云开阖目数摇目瞬目经从舜字亦通用也)。

  纵?(上足用反下唐朗反孔注尚书云放豫也游戏也郭注尔雅邪僻也广雅?淫也说文放也从心象声经文从女从易作婸亦通易音阳是也)。

  [打-丁+(褒-保+可)]毗柘噜迦(上阿我反柘音即噜字转舌迦音姜佉反此一句梵语唐云调伏亦云降伏)。

  ?驼(上音托或音洛下唐何反北方胡地畜也前已释也)。

  贪劮(下音逸考声云逸豫也弄也)。

  戏谑(上希义反说文从戈䖒声也下香虐反尔雅谑亦戏也诗传云喜乐也并形声字也)。

  姥㪐驮(上音母次论讷反梵语即是大作障魅鬼王名也)。

  [(口/又)*页]钵罗(上温骨反梵语花名也古译云优钵罗花)。

  谕底迦(上音喻旧或作喻亦梵语之也)。

  香馞(盆没反广雅馞香气盛貌也古今正字从香孛声古形字也)。

  河潬(他单反尔雅云水中沙出也郭璞曰今江南呼水中沙堆为潬古今正字水中处曰潬形声字或作滩俗字之者)。

  猜疑(上辨哉反言猜恨也广雅惧也杜注左传猜疑也古今正字从犬青声)。

  拈香(捻兼反广雅拈执持也释名云两指钴取也字从手占声指拈捻也说文拈即?也音尼辄反)。

  謦唾(轻鼎反苍颉篇云声也说文欬也从言殸声殸音客令客耕反下土卧反考声云口中津也说文口液也形声字也)。

  鞋屩(上蟹皆反经中作鞋俗字也声类云革底而麻丝也释名云鞋解也着时而缩其上如履脱时解其上则舒解也古今正字从革奚声下绮妖反或作跷鞒又音姜虐反训释并同苍颉篇屩屐也徐广注史记云草扉也又奚计反屐音擎逆反扉音肥未反也说文履也从履省乔声也)。

  袜等(万发反或作韎亦作??作袜又懱古字也说文云足衣也从韦蔑声蔑音眠鳖反)。

  嘲誂(罩交反考声云嘲谑也调戏也形声字从言朝声从口作嘲俗字也下条鸟反广雅誂謏也考声云以言先试曰誂说文相呼也从言兆声謏音修酉反又音小也)。

  乐歖(上音洛下音喜)。

  第三卷

  磔开(上张革反广雅磔张也亦开也)。

  戏嬉(上音希下音喜经作熙喜非也)。

  俣呬野(上愚矩反呬音馨以反俣呬野梵语诸天名也)。

  ?身(陵证反借用不取字义即向前亚身也亦言向前?身为经文已有且音用也)。

  抬䑀(上大来反韵诠云抬举也从手台声)。

  第四卷

  掘去(群屈反集训云掘穿也考声断也经意欲斸去其地中恶土及灰炭瓦砾烂骨朽木诸秽恶物说文从手屈声经文从角从厥作?音权月反俗语非也)。

  拓外(汤洛反考声云拓开也从手从石经中从[厂@千]作扸耻革反非也不成字也)。

  如来槊(双捉反俗字也正体从矛作槊槊短矛也)。

  姥(音母)。

  㩽(论骨反借用也)。

  陀䋾(知贾反)。

  迦(姜佉反已上五字是一句梵语译经者并自音如上并是借声以响梵语金刚名也不求字义)。

  作?势(犷陌反古今正字云[敲-高+名]击也言击颊也今俗语犹有[敲-高+名]耳之言从攴从各声也)。

  抛共石子(普包反考声云手投物也说文投也从手尥声尥音同上又音寮即反经从力作抛非也正从手从九从勺会意字也)。

  珿头(楚六反或从立作䇍广雅珿齐之等也或从石作?并通从玉足声)。

  系帙(蛮八反考声云袾束也集训横系也古今正字从衣末声末字木上加一画也)。

  右手攥(纂括反或从最作撮说文三指撮两体并通也)。

  沙潬(上沙字或从石作砂下坥丹反考声云水中沙出曰潬形声字)。

  米亸罗(亸音多可反梵语新死人尸也)。

  第五卷

  扯(昌野反响梵字也)。

  祢(泥礼反准上)。

  䞘(痕没反)。

  瓷?(上音慈经从石作磁石药名非此用也瓷瓦器也)。

  迎翼(蝇即反考声翼敬也辅也送也助也和也考谨也或从走作?趍走貌也经中从广作㢞译者错用非也)。

  㷅稻谷(楚巧反或作炒亦作煼并通方言云㷅火干也古今正字从火取声)。

  手罯(暗感反说文罯覆也从暗省声也)。

  常联(力廛反考声联[糸*殳]也说文连也耳连于颊故从耳从丝者不绝也会意字也)。

  榓木(音蜜前已解或作蜜亦通)。

  青稞(音科大麦之类无皮者有别音今不取也)。

  菩提场所说一字顶轮王经第一卷

  目键连(键音干梵语讹也正梵音云摩贺没特糵啰唐云采菽氏即菉豆仙人种也或云大目乾连如来声闻弟子中神通最为第一者也)。

  俱郗罗(郗音痴罗汉名也)。

  蘖路荼(亦梵语讹转也古译或云加娄罗王即金翅鸟王众)。

  拏枳你(上儜加反字从奴作拏有从如者非也枳音经以反?音宁顶反女鬼之总名)。

  毗钮天(钮音尼肘反或从糸作纽并通字从金丑声从田误也或云尾瑟努天古曰毗留天即持论天是那罗延之种类是也)。

  钺斧(上袁月反本正体作戊说文大斧也从戈?声?音厥为书写人多误滥于戊已字先贤故加金作钺以别之也顾野王云钺斧者军器兵仗也司马法夏执玄钺尚书云王左仗黄钺案钺大斧也王者以赐大司马以斩持节将也形声之字也)。

  摩尼跋捺罗(跋音盘末反捺音奴割反梵语也药叉将名唐云满贤也)。

  乌娑跢啰迦(跢音多多字去声迦音姜佉反梵语恶鬼名也或云魇鬼也)。

  ?突(力澄反考声侵侮也经从水作凌水名也古今正字从力夌声也夌音同下文欺??辱并同也)。

  从髆(音博肩髆也从骨从博省声也经从肉俗字也)。

  二胫(形定反脚胻骨也)。

  二踝(华瓦反足脚腕上内外骨)。

  铄讫底(上商斫反梵语也印契名唐云槊印也)。

  沮坏(齐与反毛诗传云沮亦坏也又音精豫反毛诗云汾沮洳传曰其渐洳也郑注礼记涕也尔雅湿也从水且声也经作俎说文从半肉非此义下怀怪反字统云自破曰坏说文自败也从土褱声也褱音胡乖)。

  水㲻(宁的反礼记孔子曰君子㲻于口小人㲻于水谓覆没不能自理出也又曰死而不吊者三畏压㲻说文没水也从人从水亦作溺古也)。

  蛇啮(上杜遮反俗字正从它作蛇或作它字书云毒虫也毛诗惟虺惟蛇说文上古草居畏蛇故相问无它乎苍颉篇曰蛇非一也种类甚多难以具述它音他下研结反礼记无啮骨说文啮噬也从齿㓞声而本形之字也)。

  桦皮(华骂反木名也皮堪为烛者其中有细滑堪书者彼五天无纸裁桦皮或贝多树叶或多罗树叶裁为梵夹如中国古人用竹简之类书写经教文字内外典籍传于此土也)。

  那洛迦(梵语也地狱名)。

  谟呼律(亦梵语时名也西国历法分一昼夜为三十谟呼律多不问冬夏长定三十春秋分时昼夜各得十五谟呼律冬至夏至极长极短之时昼夜互侵其六即十二十八是也今之形字)。

  伞盖(上糸?反俗字也正从糸作伞下音盖正体字也从草从盍盍音合盍字说文从大从血经文作盖从羊血隶非也古今草之字也)。

  宝爓(音焰正体字也)。

  挫辱(祖货反韵诠挫折也贾注国语云折其词锋曰挫说文摧也从手坐声也)。

  旗[山/毒/(毒*毒)](上音其下毒郑注周礼云[山/毒/(毒*毒)]羽葆憧也蔡邕独断云黄屋左纛纛所以用牦牛尾为之置于枪槊上名之为纛是也)。

  兰香[廿/捎](霜交反正体作梢从木肖声此即如来譬喻说也凡兰香花出时梢头花子分为七分罪人善神碎其头破作七分如彼兰香梢头古译云阿梨树枝者谬也本无阿梨树)。

  肌肤(上纪宜反下甫无反并从肉肤字从卢省)。

  团栾(俗语也即团圆也上段完反古今正字下卢完反并形声字也)。

  第二卷

  搓缕(上此何反下力主反前音义卷初已释也)。

  织㲲(下恬叶反亦卷初已训释)。

  岩窟(苦骨反俗字也正从土作地堀)。

  置[敞/木](谪更反正体字也经从贞作桢非也前文尊胜音义中从人作伥是张字亦非本字借用字也)。

  白牦拂(音茅即牦牛尾为拂经文作猫即猫儿字兽也非牦牛字)。

  ?络(音洛郭注山海经统也古今正字从糸从络省声)。

  腰绦(计刀反考声云织丝如绳以系腰说文从糸从条省)。

  靘黑(青性反借为去声用本音上声今不取集训云?黑色也古今正字从色青声也?字从生从丹也)。

  如铸(朱树反)。

  泥滓(缁史反考声云秽也说文淀也从水宰声)。

  轮樘(下宅衡反说文樘刹柱也从木堂声足而是之)。

  酸酢(苏端反下粗故反说文酸酢也又云酢䣻也䣻酢浆也并从酉形声字也)。

  水蛭(真日反读与质同音苍颉篇云蛭水虫也从虫至声也)。

  第三卷

  摄嚩(下无何反梵语不安不求字义梵云摄嚩者唐云新死人未坏者也)。

  莽娑(梵语此云肉也)。

  ?莽娑(上莫候反。尔雅云?市也。韵英云?卖也。说文易财也。从贝卯声卯音古文酉字也。经从卯作?非也。言?莽娑者卖死人肉也。驱役鬼神法中事也。取新死人肉未坏者如庖厨法杂以姜椒五味调适炙㷅令香美用祭飨尸陁林中大力鬼神。既飨祭已。便以佛顶真言威力驱逼役使令遣为国除惌害。以此食易彼力故言?莽娑。炙音之亦反从肉㷅音初绞反。俗作炒)。

  迷怛罗(亦梵语也唐云起尸鬼也)。

  [口*((甫-、)/寸)]㗱(上音博下津入反考声云㗘㗱羡饮食也或[口*专]口出声作美想经文作[口*专]唼字非也唼音所匣反)。

  锤铜(捶类反借音用也本死无字初即铸写然后再入火中烧炼椎打而成名为锤铜顺俗语也)。

  烝煮(上章仍反考声云烝熟也火迫水气令上达也说文火气行也下诸汝反顾野王云煮烹也古文作鬻从者从鬻)。

  皮胶(绞爻反郑注考工记云胶㷅皮为之顾野王云胶者所以连缀物令相黏着诗传胶固也从肉翏声)。

  㧙二头指(骈蔑反韵诠云以手拗㧙是也有作?者误用也从手必声也)。

  相柱(下诛缕反古文以一点墨为为是本字也经文从足作跓或作柱皆借用字也)。

  穬麦(虢猛反大麦也)。

  第四卷

  骁勇(上皎尧反广雅骁健也下勇字从力甬声尔)。

  髆印(音博经从肉非也音普博反是膊干脯字也)。

  光爓(盐渐反亦作焰)。

  撼(含绀反今时借此用)。

  踝(华瓦反)。

  关键(上寡顽反说文云以木横持门户也从门?声?音同上从?草声草音惯?音幽经从[ㄙ/一/廾]作閞非也弁音汴错用)。

  [禾*(唐-口+米)]和(音康说文云谷皮也从禾从庚从米经从水非是此也)。

  烟?(下晖云反说文云火烟上出也从?从黑会意字也)。

  箸搅(上除虑反广雅[筮-工+夫]谓之箸文字集略或作鐯亦作筋擌食也韩子云纣以象牙为箸说文饭攲也筴音古协反下交咬反)。

  金粖(摩钵反碎米也)。

  合炼(莲殿反或作炼说文冶金也从金柬声柬音同上经文从糸作练非也)。

  第五卷(无字可音训)

  大陀罗尼末法中一字心咒经

  或镴(蓝答反考声云镴铅锡类也韵英云铅也说文青金也形声字)。

  铁铤(音定说文铜铁璞也)。

  无瘢(音盘取无点黡无瘢痕好新刀以佛顶真言加持作法也)。

  三棱(勒登反广雅棱㧓也集训云四方木有棱说文棱隅角也从木夌声或从禾作棱㧓音姑)。

  普通诸佛顶要略念诵法经一卷

  佛说一字转轮王佛顶咒经

  崖险(雅皆反考声云山涧边险岸也说文高边也从岸圭声岸音五割反下许捡反贾注国语云险危也玉篇阻难也古今正字从阜佥声此大行)。

  ?钏(川恋反此卷音义中已见前释经文作串非也不是钏字)。

  花堆(都回反考声云高貌也经作埠或作堆并非也)。

  乳?(偷口反以牛乳和面酥煮油饼也经从食作饾或作饨并俗字非也)。

  指㧙(便蔑反前文已具释)。

  苏悉地羯啰经卷上

  簸儜曳(真言中字上波个反次拏耕反下移翳反)。

  ?吽(两字音一种于?喉中牛吼声即是亦难为音脚也)。

  制徴(音致梵语金刚藏使者名也)。

  吽臛(真言中字诃各反也)。

  腋(盈益反两腋也)。

  脐(音齐或作齐诸真言先来各自有音所以不音但音经而已)。

  罴熊(上音悲尔雅罴似熊而黄白色郭璞曰似熊而头长脚高猛憨多力能拔树木关西呼猳熊也下音雄说文兽似豕山居冬蛰蛰用䑛掌似人掌内名蹯味中最美煮之难熟憨音诃庵反蛰音沉立反蹯音烦猳音加)。

  趒蓦(上?啸反韵英云趒越也或作趠经文从足作跳音调非经义)。

  裸形(华瓦反借音用以避俗讳本音螺果反裸赤体露形也或从身作裸或从衣作裸并露体无衣也形声字也)。

  葱蒜(下音算从草从算也)。

  萝蒰(下朋北反根菜也)。

  鑆铜(捶类反去声字前已释)。

  床榻(贪答反蜀脚床也床狭而长曰榻)。

  漱口(搜皱反韵英云洗涤口也皱侧救反涤音狄也)。

  头指捻(念叶反)。

  呜噜捺啰叉(捺音奴葛反西方树木子核文以排核大小如樱桃颗或如小弹子有颗紫色此名金刚子堪作数珠金刚部念诵人即用此珠甚坚硬)。

  作环(音还经从金作镮非此用也从玉正)。

  梳发(音疏)。

  捃难(上君殒反梵语不求字义)。

  [(刀/又)*页]钵罗花(上温骨反梵语已叙)。

  得糵嚂花(言羯反梵语也)。

  滩敦叶(上坦难反下都魂反梵语不求字义)。

  耽忙罗叶(上答含反经文从肉作耽非也不成字)。

  椰子果(上野遮反木果名也广州多有叶堪为席甚耎皮堪为索缚舡舶耐烂其果甚美兼有浆甜如蜜果有皮壳堪为酒杓经从草作?非也)。

  柹子(音仕果子名也大如拳红赤也)。

  豆[(蔻-(宋-木))-元+完](吼构反药名也)。

  苏悉地经卷下

  鹘?(上音骨下音鹿随阳鸟也一名老鸧鸿雁之类形如鹤青色也)。

  晕虹(上音运日月晕也下音红螮蝀也困有微雨日影也)。

  二指坼(耻革反坼开手爪中指所及为量也)。

  铦刬(上相阎反利也从金舌声经作签非也下察盏反韵英刬削也从刀戋声戋音赜限也)。

  铄底(伤弱反下丁以反梵语也唐云枪也)。

  置棓(庞讲反火杖也)。

  㪻酥杓(音卷以杓舀苏也舀音姚小反下常斫反形声字也)。

  嘺唎(宜矫反梵语也下唎字弹舌呼)。

  胆勇(上耽敢反从肉经从目非此也)。

  劓鼻(音义截鼻而为劓)。

  伥像(?更反张展画佛像菩萨也此经从木从贞作桢非也古今用)。

  耎草([木*商]兖反弱也经从车作软非也)。

  苏悉地经卷中

  熅暖(上音温下奴短反并形声字也)。

  翳䤈呬(上伊计反次馨计反下馨移反此句梵语也唐名召请句来义也)。

  敩之(乎教反从文学声敩犹学)。

  慕㮈啰(奴葛反此句梵语也唐云印契)。

  掐念珠(巧甲反指爪掐)。

  謦欬(上轻郢反下开爱反喉中气通也)。

  蹲踞(上音存下居御反)。

  苏揾两头(温困反没入中也)。

  镔䥫(上音宾?䥫出罽宾等外国以诸䥫和合或极精利铁中之上者是也)。

  樧作(史界反极用力也)。

  ?掾(上音冈或作㭎下缘县反即轮䋄外椽也)。

  [操-品+卉]施鸟翎(历丁反韵英云鸟羽也或作[零*页]经从毛非也上[操-品+卉]字疑错所以不音未详何鸟也)。

  瘢迹(上音盘疮瘢炙痕等痕迹是也)。

  皆[土*匕]下卸(息夜反垫下也垫音店)。

  苏悉地羯啰经

  枪槊(七羊反或从矛作?考声云枪长矛苍颉篇云两头锐上有刃下有纂兵仗也下霜捉反广雅槊亦矛也从?作鎙经文非也)。

  掉手(亭曜反经作挑手非也)。

  刺木(此恣反方言云凡草木有芒伤人谓之刺说文木芒也棘酸枣皂荚皆有刺用此木也从刀束声)。

  苏悉地经

  骗上马(篇面反考声云跃身上马古今正字从马扁声也扁音辫也)。

  㕮咀(上音甫下将与反)。

  斜勒(上夕耶反俗字也正体从衣从牙作[牙/木]考声云衣不正也角络也或作邪也)。

  两个(哥饿反经文作个古字也考声云语辞也凡竹曰个木曰枚故从竹两个二天王也)。

  作㮀(洽缄反考声云木箧也亦作椷并正经文单作函是函谷关名也此非经义)。

  伞盖(上音散并俗字也正作伞盖前文已具释在顶轮经第一卷)。

  不售(音寿考声云卖物了字书售犹买也人买售持去也从隹从口会意字也)。

  捋乳(上鲁括反亦云嗀乳以手捋取乳汁也嗀音勾候也)。

  铁橛(权月反集训云橛杙也经作栓非也)。

  禽兽(上及林反鸟之总名也见韵集下守咒反桂苑珠䕺云野畜之总名也案禽兽者两足有羽能飞曰禽四足有毛野走曰兽经文作?狩非也)。

  佛顶尊胜陀罗尼经 杜行顗唐初译

  猪身(贮驴反俗作猪古今正字也经从豸作?非也形声字也)。

  癫等(典年反病状也)。

  幢伞(上浊江反从巾下桑亶反伞盖也)。

  䖵虫(上音昆下逐融反经作昆虫俗字也)。

  佛顶尊胜陀罗尼经并序 佛陀波利译

  惊㦍(五各反韵诠云愕亦惊也从心)。

  蟒蛇(忙榜反尔雅云莽王蛇郭璞注云蛇之大者故曰蟒王案括地志说皇喉蛇顶上当额皆有王字本是蟒蛇种也巴蛇即是)。

  佛顶最胜陀罗尼经序 彦琮共日照再译

  鹯雀(上战然反尔雅云晨风鹯郭璞云鹞属也孟子曰为䕺驱雀者鹯也为汤武驱人者桀纣也食雀也鹰鹞之类也)。

  上仅(音近何注公羊传云仅劣也广雅少也古今正字从人堇声堇音谨或作㝻也)。

  俦洁(上长流反考声云俦匹也韵诠云谁也等也从人寿声下音结郑注礼记云清也从水洁声也)。

  蒂分(丁计反声类果鼻也韵英云草木实丁蒂也说文瓜当也苍篇蒂蕱也有音带者俗语非地也)。

  [齿*助]龉(上音助下音语说文[齿*助]龉齿不相顺值也高下水不齐乎也巉岩也并从齿形声字也)。

  延祺(音其郭注尔雅云祺徴祥也毛诗寿考曰祺传曰祺吉也文字典说祥也说文寿考如祺从示其形声之字)。

  恧神香(女六反方言恧惭也自愧曰恧会意字也)。

  荏苒(上耳枕反下音染案荏苒犹因循不觉盈时也转注字也)。

  叹惋(剜换反考声叹恨也文字典说从心宛声)。

  最胜佛顶陀罗尼净除业障经 地婆诃罗东都重译

  矬陋(上坐和反广疋矬短也从矢坐声下楼豆反顾野王陋丑也王注楚辞云小也亦作[└@丙]义同也)。

  如笮(争格反玉篇笮?也字书笮迫也从竹也)。

  棱伽(勒登反梵语界之也)。

  不呙(苦乖反考声云呙谓口偏戾也经从口作喎俗字正合单作呙)。

  佛顶尊胜陀罗尼经(义净三藏译无字各音训)记佛顶尊胜陀罗尼经翻译年代先后

  慧琳述

  (最初后周宇文氏武帝保定四年甲申岁三藏阇那耶舍。于长安旧城四天王寺译出尊胜佛顶陀罗尼并念诵功能法一卷五纸学士鲍永笔授。见开皇三宝录说第一译也。后至大唐天皇仪凤元年。婆罗门僧佛陀波利来至五台山礼谒大圣见文殊化身却令归西国取佛顶尊胜梵本经。至仪凤四年巳卯岁西国取得经却回至长安闻奏具说敕请日照三藏将梵本经在内翻译曰司宾寺典客令杜行顗笔授其经七纸第二译也。庙讳国讳之字回避不书敕留梵夹经在内不出日照因兹写得一本赐梵僧绢三十疋波利不受绢却请梵夹敕令却还付)。

  (佛陀波利得经将向西州寺访得解梵语汉僧顺真共翻亦是仪凤四年再译一本八纸见经前叙说第三译也佛陀波利将梵本经入五台山至今不出又至永淳元年壬午岁日照三藏又再译此经一遍沙门彦琮笔授为正杜行顗所译经中隐讳不书之字所以重译八纸第四译也而复见经首彦琮序云)。

  (又至垂拱元年乙酉岁地婆诃罗三藏随驾于东都又译佛顶尊胜名净除业障经十四纸具说善住天子往昔口业感果因缘并说授持法则是第五译也)。

  (后至中宗景龙四年庚戌岁义净三藏于长安荐福寺又译一遍六纸第六译也)。

  (后至玄宗皇帝开元十年壬戌岁善无畏三藏译出佛顶尊胜瑜伽念诵法两卷第七译)。

  (又至代宗文武皇帝广德二年甲辰岁三藏大广智不空于长安大兴善寺译出佛顶尊胜念诵供养法一卷二十纸沙门飞锡笔授此第八译也)。

  (前后约二百余年已经八度出本经则五翻念诵法即三种差别唯有善无畏所译是加句尊胜陀罗尼中加十一句六十六字仪轨法则乃是瑜伽与前后所译不同多于诸本余七译陀罗尼字数多少相似慧琳音至此经遂捡勘译经年岁先后故书记之晓彼疑繁之士贞元十八年壬子岁记)。

  佛顶尊胜陀罗尼并功能经 后周阇那耶舍译

  苏悉地羯啰供养法上卷

  指罅(赫驾反韵英云器裂也?开也从缶[乎-丁+ㄎ]声也缶音甫苟反[乎-丁+ㄎ]音呼也)。

  喷嚏(上普闷反下音帝考声云喷嚏谓气奔鼻而喷嚏也韵集云鼓鼻而喷嚏也说文气俣也形声字也)。

  令?(碗灌反集训云手坚也说文掌后节也经文从肉作腕俗字也从月从叉从手也)。

  下卷

  铅锡(上音缘尚书禹贡青州所贡说文青金也从金㕣声㕣音同上下音昔郑注周礼云锡鈏也说文银铅之间有锡字典云锡似镴镴黄白锡青黑从金易声)。

  搓合(错何反搓线也)。

  一切经音义卷第三十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十六

  翻译沙门慧琳撰

  底哩三昧耶经二卷

  陀罗尼毗奈耶经一卷

  苏悉地集经二十卷(未音)

  苏婆呼童子请问经三卷

  掬呬耶亶怛啰经三卷

  真言要集四卷(未音)

  大毗卢遮那念诵法七卷(亦名大日经)

  遍照如来念诵法一卷

  毗卢遮那如来要略念诵法二卷

  金刚顶经略瑜伽四卷

  金刚顶大教王经三卷

  普通诸尊瑜伽念诵法一卷

  瑜伽要妙略修行法一卷

  金刚顶经曼殊室利五字心经一卷

  文殊师利五字偈颂法一卷

  金刚顶文殊师利五字真言法一卷

  金刚顶瑜伽修习毗卢遮那三摩地法一卷

  降三世金刚瑜伽观自在心真言法一卷

  金刚顶经观自在如来修行法一卷

  修般若波罗蜜瑜伽观行法一卷

  观自在如意轮瑜伽法一卷

  金刚顶瑜伽大乐金刚萨埵念诵法一卷

  降三世大曼荼罗中莲华部心法一卷

  吉祥胜初瑜伽大乐金刚萨埵法一卷

  降三世观自在心陀罗尼法一卷

  普贤金刚萨埵瑜伽念诵法一卷

  莲花降三世瑜伽观自在心仪轨

  金刚顶瑜伽观自在菩萨心念诵法一卷

  观自在菩萨心真言成就法一卷

  右三十经六十三卷同此卷音。

  底哩三昧耶经上卷

  底哩(二合字上丁以反下里字弹舌梵语也唐云三即三种三昧即佛部莲华部金刚部故云底哩三昧)。

  磔开(上陟革反前毗卢遮那念诵法下卷已具释从石从桀也)。

  近缘(缘绢反去声字集训云衣物四边缘也借音字经文从木作椽音传非经义也)。

  㪻乳(厥愿反前苏悉地请问经上卷中已具释讫)。

  插入(楚甲反声类云插刺入也古今正字从手从臿臿音同上从千从臼臼音旧也)。

  缩向(搜六反贾注国语云缩尽也退也宋忠注太玄经云缩止也说文缩蹙也从糸宿声也)。

  䴺?(上音符下偷口反前顶轮经中已释也)。

  ?漉(上精禁反顾野王云?渐也沈也说文从又从穴作䆮今时俗省也古今正字从水从[浸-(冗-几)+田]下音禄顾野王云漉沥去水也尔雅竭也方言涸也极也广雅尽也并形声字)。

  下卷(无字可音训)陀罗尼毗柰耶经(或名真言鼻柰耶)

  缯交络(上疾陵反说文帛之总名也从糸曾声下音洛郭注山海经云络绕也转注字也)。

  弓槊(双捉反经从木作槊俗也前悉地经中已具释)。

  鹰鹞(上忆矜反左传爽鸠氏司寇广雅鸷鸟也能搏狐免转注字下余照反顾野王云鹞似鹰而小广雅曰鶗鵳鹬子笼脱鹞也案鹞子鹰鹯之类也异名甚多鶗音题鹬音聿)。

  謦欬(上轻郢反苍颉篇云謦声也庄子謦欬其侧说文謦亦欬也从言从省声下开爱反考声云欬嗽也说文从欠亥声)。

  踌躇(上直留反亦音池下音除又音厨毛诗传爱而不见搔首踌躇案踌躇者狐疑犹豫也广疋亦云踌躇犹豫也又云蹢䠱跢跦也)。

  苏婆呼童子请问经上卷

  溉灌(上机义反下官换反考声云浇也渍也顾野王云溉犹灌注也又云沃注也说文并从水)。

  河沂(下义横反玉篇云水涯也形声字)。

  密致(下池利反郑注礼记致即密也广雅至也古今正字致者精徽密致也亦细密也从糸致声)。

  瞢闷(上墨崩反集训云瞢乱也亦闷也说文目不明也从苜从䀏苜音武福反䀏音县从冖冖音包)。

  槁秆(上高老反考声云禾黍茎也顾野王云槁即禾槁草也说文形声字也下干?反杜注左传秆亦槁也古今正字禾茎也从禾旱声亦稻秆草也)。

  喷嚏(上普闷反下丁计反前悉地经中已具释)。

  ?鹕(上晖运反下音胡考声云怪鸟也今古正字并形声字也)。

  苏婆呼经中卷

  ?缚(上益琰反考声?禳也广雅压镇也集训[彳*厌]着也案[彳*厌]亦祷也祈祷精魅鬼神与人为祟或造符书唤人名字或作彼人形像埋藏于神祠或灶下或十字路上名为?祷)。

  眵涕(上叱之反韵诠云目中眵也集训云目汁凝结也说文瞢兜也目伤眦也从目从侈省声也侈音齿眦音接兜音斗俟反)。

  熅相(上委云反广疋熅焕也毛诗传云熅而暑热也说文熅郁烟也从火温声温音温从囚从皿从日者非也)。

  或?(下氶证反考声云?余也广雅赠也送也说文云物相增加也副也从贝从胜省声字也)。

  苏婆呼经下卷

  相叉(丑皆反考声云叉谓以拳击人也字统榾也或从虒作搋音训与上同古今正字从手叉声也搰音魂骨反)。

  相?(庞剥反考声云扑谓手搏投于地也文字释要云从高坠下也从手仆声经作扑非也音普卜反非经义也)。

  谜言(上迷弊反考声云谜考隐言语以惑人也韵略亦云隐语也声类云隐语迷人也)。

  揾涂(上温困反韵诠云内物于水中也考声云柱也浅没水也说文没也从手温声温音温)。

  ?煽(上包貌反考声云烧柴竹声也文字集略云火灹集训云火烈也或作[日*(日/出/八/言)]从火?声也下膻战反埤苍云煽炽也考声云火盛也或从人作傓古今正字从火扇声也)。

  觱篥(上音必下邻一反考声云筚篥乐器也广雅作?或作觱皆古今字也羌人所吹角者觱以惊马者今经文作?栗俗字)。

  谨孎(下丁角反苍颉篇云谨孎善貌说文云谨顺貌也从女属声又音蒙绿反训释略同故不重叙也)。

  飙揩(上摽遥反尔雅云扶摇谓之飙郭璞注云飙暴从上向下曰飙考声云疾风也自下而上也说文?飖风也从风焱声焱音同上?音符下揩音客皆反)。

  炫卖(玄绢反说文行旦卖从行玄声或从言作?下埋败反说文出物也从出贾声今俗从土作卖变体讹也又说买字从四从贝会意字今俗用从皿讹谬也)。

  或展(哲辇反俗字也古文正从㠭从衣作[厂@((工*工)/(工*工)/衣)]㠭音同上考声云展申也直也舒也经文从手作搌非也)。

  踡局(上倦员反下邛狱反埤苍云踡局不伸貌也行即曲背也)。

  蝪蜥(上音易下音昔说文云在屋壁曰守宫在草泽曰蝪蜥其鸣自呼口中吐卵而生并形声字)。

  㳄唾(上祥延反考声云口中津也说文云口液也从水欠声经作涎俗字也下土卧反训释与上字同并形声字也)。

  啮毒(上研结反经文从口作啮俗字也从齿从㓞省声也)。

  爀曜(上音赫下音耀经文二字并从火作爀耀俗字非正体也)。

  掬呬耶亶怛啰经

  虫窠(上逐融反经作虫俗传误也下苦和反说文窠空也在穴曰窠树上曰巢从穴果声)。

  咸碱(上匣缄反尚书润下作咸说文北方味也从卤咸声下甲斩反埤苍云碱?也考声云碱土也形声字也)。

  余?(承证反盈出也土有余也说文从贝[舟*(券-刀)]声[舟*(券-刀)]音同上经从二贝作?非也)。

  潬潭(上叹难反尔疋沙水出曰潬形声字也下音谈王逸注楚辞云潭闲也南楚之人谓深水曰潭潭闲也深也亦形声之字也作滩者非古文之字也)。

  祆祠(上显坚反本无此字胡人谓神明曰天语转呼天为祆前贤随音书出此字从示从天以别之下祠音寺滋反尔雅祠祭也白虎通祠者嗣也百神之庙皆曰祠何注公羊祠食也从示司示音祇)。

  ?婆(此句梵语降三世金刚名也上孙字正梵音呼素字便含口含声在喉腭中婆字取去声即是)。

  摩䤈(下馨鸡反亦梵语上界之天王名者也)。

  絣绳(上伯盲反弹白绳为界道)。

  橛子(上权月反经作拴俗非也)。

  ?匀牢(上苍何反次聿均反下老刀反上也)。

  紫矿(虢猛反药名也)。

  单拏人头棓(单孥梵语唐云棓亦云杖下白项反焰摩天所执也)。

  烁底(上商斫反下丁以反此句亦梵语也唐云短矛也)。

  莽莫枳(上莫榜反下经以反梵语金刚部母名也经文作[锛-大+(((嘹-口)-小)-日)]书误作䥈亦得)。

  除秽忿怒尊(旧译名不净金刚或名秽迹金刚并拙译不正有同毁骂圣者其实义不然或名火头金刚亦非正译梵云乌刍涩摩义译云焚烧秽恶此圣者以深净大悲不避秽触救护众生以大威光犹如猛火烧除烦恼妾见分别垢净生灭之心故名除秽又梵名摩贺么罗唐云大力以大慈力犹如炽火烧除秽恶生死业故名大力也)。

  窄处(上争革反经作迮错用字正体处字今作处俗字)。

  五药(经文不分明阙今依金刚顶瑜伽说五药梵名娑贺拶啰一娑贺祢缚二建吒迦哩三拟哩羯啰孥四勿哩答贺底五并西国药此国无即以此土所出灵药替之伏苓一朱砂二雄黄三人参四赤箭五各取少许共置一瓶子中埋之也)。

  五宝七宝(金一银二真珠三水精四玉五七宝加二琉璃六虎魄七)。

  八方幡色(东方白色幡东南方火色赤黄也南方黑色幡西南方烟色浅黑也西方赤色幡西北方绿色水色也北方黄色幡东北方白红色幡此等幡但依色作不画形像也)。

  鹓鹊(上菀袁反鹓鶵凤属也下枪药反?鹊也此二皆灵鸟也形声也)。

  生糵(言羯反如七月十五日种生蘖)。

  牸牛并犊(上音字即母牛也下音独其子牛必须毛色相似者为上经说数十种华香杂果食饮各色目虽有难字悉不可音以花香果食此国并无其梵语或正不正设音亦无此物所以不音)。

  此有陀罗尼集四卷(集未了未音)

  大毗卢遮那经第一卷(无畏三藏译)

  菩萨之身为师子座(师子座者转法轮人所坐之座俗名高座经文有密说如来往昔因地行菩萨道时次第修行地波罗蜜从初一地二地乃至十地时等觉地妙觉地而成正觉当知皆以前地行业为基积累前十一地之功德以成妙觉而坐其上地地皆转?妙法轮安处其位故云以菩萨之身为师子座)。

  社怛梵(梵语外道名也此与知者外道宗计大同但名字别异耳)。

  鸺?(上音休下音留案鸺?者即衅侯夜飞怪鸟也亦名训侯或名训狐以所鸣之声为名也多居土窟穴昼伏夜出捕鼠及鶣鶝小鸟等为食毛羽苍斑大如鹰眼圆睛赤㭰爪似鹰与角鸱荒鸡土枭等同类而稍大也)。

  械心(杻械也愚执不移犹如杻械拘系也)。

  剃刀心(上体计反除毛发之剃刀也经作剔非也)。

  淹留(于炎反留滞也)。

  株杌(上音诛树残根也下五骨反木无头曰杌)。

  系缚(上音计经作系非也)。

  洒濯(上西礼反下音浊也)。

  火㶳(夕胤反考声云火烧余木也经从尽作烬字也)。

  牛栏(音阑)。

  河潬(坦单反水中沙出也)。

  兼综(宗宋反言为人师者兼通内外坟典明解世间一切艺术然后可为人师也)。

  虫蚁(上逐融反经作虫也下宜几反或作蚁蚍蜉也形声字也)。

  瞿摩夷(梵语牛粪也用涂地)。

  瞿摸怛啰(梵语唐云牛溺此经有数百道真言及梵语或有难字皆是响梵语多不切当并说字轮花香法义天人名目琳已依梵本再翻在陀罗尼中此不重释设强音训不近梵音语也)。

  显敞(昌掌反高明显望也)。

  姝丽(上冲珠反广雅美也小雅姝好也或作?)。

  缟素(上高考反韵诠缟白也小尔雅云绢之精者曰缟也)。

  黡月(伊琰反黑子也大忿怒尊名也)。

  藻缋(上音遭老反考声云文章也彩色也下回罪反韵英云画也彩色明也上声字亦去声也)。

  大日经第二卷

  权智(倦员反考声常合道也揆度也从木)。

  癹磔迦(上普沫反次张革反下姜佉反真言中摧坏句)。

  颉唎媲(上颉字唯梵语应音痕没反亦可书纥哩字下匹谜反去声字)。

  仡哩恨拏(上银讫反哩转舌下儜加反是真言威忿句经中书揭㗚佷孥亦通挍疏也)。

  间插(楚洽反剌入也)。

  缣?(上音兼绢也)。

  蹲踞(上音存下音据也)。

  嚩臾方(梵语唐云风即西北方是也)。

  ?以舍啰梵(上音合从门盍声盍音同经从盖非也此句梵语唐云瓦碗也于西北隅风神王位作法止风雨以瓦碗合之)。

  大日经第三卷

  [巾*(票-小+火)]帜(上必遥反考声幖举也从巾或从木作标下昌志反字书云帜谓幖上幡也亦从巾戠声)。

  䰅?(上相臾反花中细毛蕊也下[廿/((乏-之+友)*去)]捶反蕊亦须也)。

  计都(梵语也唐云幢或云节手执也)。

  朅伽(上褰谒反亦梵语唐云剑即是持剑仙也)。

  伞盖(上音散上声俗字也正作伞伞即盖也)。

  ?屣(上音里下所绮反韵英云履之不摄跟者䪘属也或作?)。

  安膳那(音善唐云眼药似矿石青黑色亦似金精石药也)。

  嚧遮那(梵语唐云牛黄数般药物名并是持明仙加持相应物也)。

  霏雾(上妃尾反下音务轻雾也)。

  无择报(无择者不择贵贱也但作大逆即入其中名无间狱)。

  彤赤(上音同彤亦赤也)。

  那辣遮(阑葛反梵语也金刚椎之梵名也䥫柄椎也)。

  目竭岚(腊耽反亦梵语也即是具钩棓杵剑矛索之类也)。

  绢縠(洪屋反韵英云罗縠也绢之疏者也)。

  大日经第四卷

  憩伽(上骞罽反梵语也唐云剑或名大慧刀也)。

  䐡卵(音齐)。

  腰卵(伊遥反亦作?说文人身中也象人?说文作[日*?*日]从曰从交省声也籀文作要从女从[票-小+火]省声也今变籀文用)。

  穬麦(上虢猛反下盲伯反说文从夹从久今俗字从来夂作麦非夂音虽)。

  何耶揭哩嚩(梵语唐云马头明王)。

  刀鞘(逍曜反韵英云刀室也形声字)。

  铎印(唐洛反大铃也)。

  锤[印-ㄗ+(ㄗ@、)](直追反俗字也正从木从隹作椎也)。

  芰荷(上奇寄反贾注国语云䔖苃也楚人谓陵为苃杜林或作茤)。

  大日经第五卷

  圆整(下征郢反考声云齐也理也古今正字整正也从束从支正声也)。

  朱黰(下真忍反古今正字谓美发为黰从黑真声)。

  摽志(上必遥反下音志韵英云记其事曰志也)。

  羌揭梨(上却姜反梵语也唐云小刀似报持印信也)。

  鹅鹄(上我哥反水鸟也色白如雪人家或养下红木反俗谓之红鹤亦水鸟形似鹤微有少红头微有青巢于高树长颈高足长喙也)。

  绵纩(上弥鞭反下苦晃反)。

  彩绚(下玄绢反郑注仪礼云辨文成曰绚绚服荣盛貌也从糸旬声旬音同上并形声字)。

  肴膳(上效交反俗字也正体单作肴考声云脯羞也集训云木果之属也下音善郑注礼记云膳进也今之美食皆曰珍膳从肉善声经文从食作膳俗字非也尔雅云尤益之者矣)。

  醇净(顺伦反正体字也经作醇或从水作淳皆变体俗字也)。

  翊侍(上蝇即反考声云辅助也说文从羽从立会意字也)。

  大日经第六卷

  (此卷经文少有难字虽说梵字三十四文重重演说解释字义叵皆深密又说护摩法初说四十四种世间火法火神名字后说十二不思议出世间火及火神相貌已于真言集中具训释讫此经为梵语用字不切当所以不音)。

  面䩉(扶武反上声字也韵英云颊骨也或作?)。

  大日经第七卷

  ?窟(上坎甘反广疋?宬音成也考声云凿山壁为坎也说文龙貌也从今龙经从合作龛非也下苦骨反或从土作堀杜注左传云地室也古今正字从穴屈声也)。

  缤纷(上匹宾反下拂文反字书云花飞乱坠)。

  绡縠(上音消郑注礼记云绡缯古今名也毛诗传绡缣也又云绮属也下红木反释名云纱縠也并形声字也)。

  炳现(上兵皿反光照明也)。

  乃修(上音乃古乃字)。

  三摩呬多(呬音馨以反梵语唐云等引瑜伽论云谓胜妙地离沉掉等平等能引诸功德故名为等引定之异名也)。

  憺怕(上谈滥反下音魄心志恬静安神也经从水作淡泊非也)。

  膏车辖(上音告考声云以膏油加车轴曰膏车下闲戛反或作辖亦通车轴头䥫是也)。

  遍照如来念诵法(善无畏前译)

  ?崇(上都昆反考声云敦敬也崇重也说文恕也正作?经作敦俗字也)。

  励行(力滞反集训云勉力也从力厉声厉音同上)。

  诚恳(肯佷反考声云恳至诚也信也说文从心豤声豤音同上)。

  即捩(莲捏反字书拗捩也从手)。

  不惮劬劳(上坛烂反下具愚反)。

  蠃杯(上鲁禾反海中大?也似蜗牛尔雅云蚶蠃螔音移蝓音俞也开为水杯也)。

  啮下唇(研结反没咬也)。

  为鞘(消曜反韵铨云刀室也已释也)。

  上撝虚空(毁韦反以手撝室也)。

  辛荤(音勋葱蒜韭薤之属也)。

  萝菔(下朋比反紫花大根菜也本蕃戎献此菜也)。

  椿菜(黜伦反木名也)。

  毗卢遮那如来要略念诵法上卷(金刚三藏译)

  渚岛(上诸暑反考声云小洲也亦作陼下刀老反说文云海中有山可依止曰岛从山鸟声或作岛亦作岛也)。

  磔竖(上张革反开也从石从桀下殊主反正从豆从立作俗)。

  安额(牙革反说文额颡也从页从各省声也经从客作额俗也古今俗字非也)。

  交?(下剜换反经从肉作腕俗字也说文云掌后节也正从手从叉古文爪字从目会意字也)。

  掼于(閞患反说文云惯习也从手贯声也)。

  须?(下蕤捶反莲华中须?是)。

  被铠(开大反考声云铠甲也又音康改反)。

  毗卢遮那念诵法下卷

  铃铎(上历丁反下唐洛反)。

  鑁字(武敢反)。

  蹲踞(上音存下音据)。

  抟[企-止+皂](上段鸾反广雅着也礼记无抟饭说文圆也从手专声也)。

  盥洒(上音管说文澡手也从臼从水从皿会意字下西礼反或作洗说文洒涤也形声字也)。

  金刚顶经略瑜伽第一卷(金刚智译)

  阿閦鞞(初菊反毗迷反梵语唐云无动佛也)。

  嚂字(览字弹舌即是梵语)。

  蹙眉(酒育反)。

  漱口(搜皱反音与瘦同从水正顾野王云以水荡口也经从口作俗字也)。

  嗢俱吒坐(温骨反梵语也注中云臀不着地臀音钝魂反从肉殿声)。

  叱喝(上瞋栗反下呵葛反)。

  抽掷(上丑留反下呈戟反并形声字也)。

  金刚顶经第二卷

  上?(昂各反考声从肉作?经文从齿作[齿*(遻-(这-言))]俗字也说文作谷音强各反口上河也象其文理也古文本无此字先贤随俗语书出或从肉从齿皆非正相传共用音五各反古云尔)。

  炼蜡(上音莲殿反消炼蜜蜡也或锡镴令柔耎)。

  玉枕(针荏反脑后也)。

  金刚顶经第三卷

  出眺(?吊反集训眺望也从目兆声经从月非也)。

  四边缘(悦绢反去声字郑注礼记云缘饰边也从糸借音字经从手作椽曹椽非此用也)。

  阔狭(上宽括反尔雅阔远也广也古今正字疏也从门活声也)。

  擘过(巴麦反开是也)。

  骑蓦(音陌考声逾越也说文或作?古字也从马莫声也)。

  月晕(音运考声云日月傍气也或青或赤围日月似车轮)。

  拨开(上音钵从手也)。

  弹指(但难反作拳屈头指以大指捻弹令作声)。

  揵椎(上音?下坠追反从木隹声经从追俗字非也)。

  披拽(延结反从手拖也经从糸作绁非也)。

  金刚顶经第四卷

  胡麻屑(仙节反捣作末也)。

  稠林(宙留反苍颉篇云稠众也广雅穊也)。

  滤漉(上驴伫反下音鹿)。

  掩?其眼(蛮八反考声束也)。

  掣开(昌恝反从手制)。

  捻之(年典反)。

  眼翳(婴计反白膜盖睛也)。

  凿君荼(上藏洛反韵诠穿也说文从丵从臼从殳从金会意字也君荼梵语唐云地火炉即护魔炉也)。

  新钻火(祖官反意取新净不秽䥫打石火亦得竹?火亦得也)。

  相伴(盘满反伴令相和也)。

  金刚顶大教王经上卷(不空三藏译)

  摇激(下经亦反顾野王云激清也王注楚辞云激感也说文水碍也即疾波也从水敫声也)。

  阿婆颇娜伽(梵语也唐言微细金刚观亦曰从真起用也)。

  刹那顷(刹那梵语唐无正翻案俱舍论积一百二十刹那成一怚刹那积六十怚刹那为一腊嚩积三十腊嚩为一须臾积三十须臾成一昼夜计一日夜有三十摸呼律多九百腊嚩五万四千怚刹那六百四十八万刹那时中极促不过刹那以子丑等十二时分之每一时之中从卯至辰有五十四万刹那时也)。

  嗢陀南(梵语也以义翻之犹如足迹古译云偈也)。

  挥斫(上音晖下章药反)。

  金刚顶经中卷

  讽咏(上风凤反郑注周礼云倍文曰讽以声节之曰诵毛诗序云风讽也上以风化下下以风刺上形声字毛诗序又云言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足故不知手之舞之)。

  僮仆(上音童郑注礼记云僮谓未冠者之称也下蓬木反毛诗传仆附也礼记仕于家曰仆顾野王云驭车者说文给使者也)。

  倨傲(上居御反广雅倨慢也说文不逊也从人居声也下五告反广雅傲慢也杜注左传不敬也说文亦倨也从人敖声也)。

  钿饰(上田练反借音用本音田下升织反以宝厕钿而饰之)。

  金刚顶经下卷

  搊掷(上簉搜反考声云以指钩取物也手览而称上搊金刚杵掷而弄之)。

  擐般(上关患反借音字也杜注左传擐贯穿衣也本音患说文衣甲从手从睘省声也)。

  普通诸尊瑜伽念诵法

  莹彻(上萦回反宋注太玄经云所以莹明玄道也广疋莹摩也说文从玉从荧省声下缠列反韵诠彻穿)。

  倏焉(上升肉反顾野王云往来迅速也说文犬走貌也从火攸声攸音由)。

  蹙如宝形(酒育反考声云速也急也古今正字穷也迫也从戚足声)。

  挂轻(上音卦考声挂悬也叉音怪训用同)。

  渐缩(下所六反韩诗云缩?也贾注国语缩退也说文纵也乱也从糸宿声也)。

  ?屣(上革字说文云兽皮治去毛革更之也古文革字从三十凡三十年为一世而道更革易也从臼今从省作革下师滓反履屦也以皮作之故名革屣即五天竺国皮鞋也无跟无纲带屩属也)。

  瑜伽要妙略修行法(无难字不音训)

  金刚顶经曼殊室利五字心经

  如钉橛(权月反广雅橛杙也案橛者若䥫若竹若木纤之以钉地及墙壁古今正字从木厥声经作栓云木入土为橛是天后朝时有人伪造进奉寻以停废不堪行用此说金刚橛印也)。

  独股(下音古唯独上下一峰金刚杵也从肉从殳也)。

  捏进力(上年结反捻也)。

  容窜(粗乱反小雅云窜藏象形)。

  ?智字(上音合闭户也此念诵法中诸真言中字甚讹谬不堪音训惠琳依梵本再翻具在真言集卷请捡取也)。

  文殊师利五字偈颂法

  精进铠(苦改反衣甲也)。

  沃土(上音屋沃肥壤也)。

  采掇(下都括反拾掇)。

  悚栗(上粟勇反下邻窒反)。

  普燎(力吊反照暗为明也)。

  金刚顶文殊师利五字真言法

  回树(荧颖反上声韵英迥远也独也从辵冋声冋音癸营反经文从向非也)。

  蓥彻(上萦瞑反去声韵英云珠玉光明从金萦省声经从玉俗也下缠列反韵诠彻通也迹也从彳[(ㄊ/肖)*ㄆ]声)。

  两髆(音博两肩也从骨从博省声经从月作膊非字形也)。

  金刚顶瑜伽修习毗卢遮那三摩地法

  胡跪(逵苇反右膝着地竖左膝危坐或云互跪也)。

  转枢(冲珠反门肘也郭注尔雅云门户扉枢也韩康伯注周易云枢机制动之主也古今正字从木区声扉音非古今字)。

  炳现(兵永反说文明也文彩炳然从火丙声丙音同)。

  上腭(昂各反俗字非正也说文云口上河也象形作谷音强略反象口中上腭也)。

  萦绕(莹营反考声云缠也二手互相缠绕也从糸从营省声)。

  降三世金刚瑜伽观自在心真言法(净行译)

  撼为铃(上含绀反广雅撼动也说文摇也从手感声也下音灵)。

  ?其眼(蛮八反)。

  捺之(难怚反)。

  擘莲花(上音伯以手擘开)。

  鸡翎(历丁反鸡翅翎羽也)。

  蹙如(上精育反从戚足声)。

  引飏(羊上反去声字也)。

  金刚顶经观自在如来修行法

  瑕翳(上夏加反考声云珠玉病也从玉假声下婴计反贾注国语云翳扇屏也郭注方言云蔽薆也奄也从羽殹声殹音同上也)。

  修般若波罗蜜瑜伽观行法(无可音训)观自在如意轮瑜伽法

  满泥自在王(满泥自在王梵语也唐云礼拜自在王者无量寿佛)。

  蓬发裸黑形(卢果反借音避俗讳音华瓦反脱衣露体也或作裸训同)。

  芬馥(上忿文反下冯目反芬馥者香气貌也)。

  急躁(上急字说文从及亦声也下遭到反考声性急也顾野王云躁动也不安也从足喿声喿音埽到反)。

  金刚顶瑜伽大乐金刚萨埵念诵法(前译)

  佩众(裴妹反说文大带曰佩从人从凡佩必有巾巾为之饰故从巾)。

  左髁(夸化反考声云髀上骨也或作跶却坐也经文从月作胯非也)。

  倾斜(上犬营反下夕嗟反俗字也说文正从衣从邪省作[牙/衣]正体字也)。

  ?定掌(怕伯反说文?拊也从手百声)。

  同臻(栉诜反尔雅臻者至也说文从至秦声也)。

  鋜成(锄角反金刚销印之古雅云尔)。

  掷?(上呈戟反俗字也从适作擿今时用以为张革反相乱所以不用旦从郑下散正体之字)。

  宠遇(上敕勇反考声贵也韵英爱也贾注国语荣也说文位也从宀龙声)。

  不瞬(水润反动目也或作瞚也)。

  自锋(音峰)。

  降三世大曼荼罗中莲花部心法(净行译无可音训)

  吉祥?初瑜伽大乐金刚萨埵法

  为窍(启?反韵英云孔窍也说文空也从穴敫声)。

  泛花(芳梵反考声泛浮也或作泛时用)。

  侧捩(莲涅反或作戾或从手作捩集训云拗捩经文从糸作綟綟丝句字非此用故不取)。

  弯弓(上绾关反苍颉篇云引弓也古今正字开弓放箭也从弓䜌声䜌音挛)。

  二髀(毗米反或作䯗考声云髀股也说文股外也从骨卑声经文从月作脾非字也)。

  佉吒迦(梵语也以义译之云以左右手腕相近柔耎轮散十指共于心前三翻旋舞心住悦喜观也)。

  瞻瞩(上音占下音属考声云瞻瞩者视也审详也集训云众目所归也形声字也)。

  瞤动(蕤纯反韵英云目动也考声云无故目自动曰瞤形声字)。

  降三世观自在心陁罗尼法(不空三藏译)

  晕淡(上音运以彩色晖淡其画也)。

  缯帛(情蝇反彩物也)。

  缚扑(庞邈反以手搏投于地也)。

  脚踏(上正脚字也下音谈合反广雅践也)。

  掉(调曜反以手挥)。

  普贤金刚萨埵瑜伽念诵法(不空三藏译)

  三掣拍胸(上昌热反考声云顿拽也从手制声次普伯反考声云拊也击也从手白声)。

  阳爓(阎堑反或作谈焰案阳焰者阳气胜?如火聚上烟焰之状也)。

  洒涤(上西礼反下音狄孔注尚书涤除也何注公羊传云涤洁净也说文从水条声)。

  莲花降三世瑜伽观自在心仪轨(不空三藏译)

  金刚顶瑜伽观自在菩萨心念诵法

  观自在菩萨心真言成就法

  (此三卷并无字可音训)。

  一切经音义卷第三十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十七

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音广大宝楼阁善住秘密陀罗尼经三卷

  大摩尼广博楼阁善住秘密陀罗尼经三卷

  牟梨曼陀罗咒经二卷(旧目一卷今分为二卷)

  宝楼阁陀罗尼供养修行经一卷

  无垢净光陀罗尼经一卷

  持世陀罗尼经一卷

  雨宝陀罗尼经一卷

  金刚秘密善门陀罗尼经一卷

  护命法门神咒经一卷

  金刚寿命经一卷

  金刚延命念诵经一卷

  诸佛集会陀罗尼经一卷

  东方最胜灯王如来经一卷

  善法方便陀罗尼经一卷

  陀罗尼集经十二卷

  那吒俱钵啰求成就经一卷

  那吒太子求成就陀罗尼经一卷

  随求即得大自在陀罗尼经一卷(无)

  大随求陀罗尼经一卷

  普遍光明鬘大随求经二卷

  七俱知佛母大心准提陀罗尼经一卷

  七俱知佛母准泥大明陀罗尼经一卷

  七俱知佛母所说?泥陀罗尼经一卷

  文殊师利根本一字陀罗尼经一卷

  曼殊室利一字咒王经一卷

  种种杂咒经一卷

  菩提庄严陀罗尼经一卷

  百千印陀罗尼经一卷(无)

  无量寿修行仪轨经一卷

  无动如来修行仪轨经一卷

  一切如来秘密全身舍利宝箧陀罗尼经一卷

  六字神咒经一卷

  文殊师利菩萨六字陀罗尼经一卷

  孔雀王咒经二卷

  孔雀王咒经一卷

  蘘麌梨童女经一卷

  蘘麌梨念诵法一卷

  佛说大金色孔雀王咒经一卷

  大金色孔雀王咒经一卷

  右三十九经五十六卷同此卷音。

  广大宝楼阁善住秘密陀罗尼经上卷

  慧琳撰

  无明㲉(苦角反桂苑珠藂云鸟卵皮㲉也喻无明含藏烦恼犹如鸟卵㲉也从卵壳声也)。

  竦竖(上粟勇反广雅竦上也考声惊也心不安也说文敬也从立从束自甲束也束亦声也古文从人作傱也下殊主反说文竖立也从臤豆作竖籀文从殳作竖)。

  轰?(上呼泓反说文群车声也从三车下堪鸽反说文大石相?声也从石盍声)。

  倏然(伤肉反楚辞云往来倏忽也说文犬走也从犬攸声下热旃反会意字也说文犬肉也从肉从犬从灬灬音必遥反)。

  髀病(毗米反说文股外也从骨卑声俗作䏶也)。

  梢枝(上所交反考声云水末也字书枝末也下音支并从木)。

  麨粖(昌绕反俗字也正体从酋作?广雅食也埤苍煼麦屑食也形声字也煼音叉绞反)。

  中卷

  抨界道(百盲反孔注尚书抨使也尔雅从也郭璞曰谓相随从也说文掸也声类或从羊作䍬字书或从并作拼亦通)。

  上插(楚甲反声类插入也说文刺入肉也从干从臼臼音旧象形字也从千者非也)。

  ?饼(音甲饼饆䍬之类着?油煮饼也)。

  锋槊(上音峰下双捉反广雅槊矛也文字典说云戟槊也从矛肖声经作?俗字也)。

  下卷

  蹙其上节(并育反以二中指蹙上节如宝形从戚从足经文有从就从足作蹴非也)。

  磔开(上张革反广雅磔张也韵诠云开也字书或从乇作厇文字典说从石桀声桀字上从舛下从木经从手作搩非也舛音川软反也)。

  大摩尼广博楼阁善住秘密经上卷(不空广智)

  慧琳

  无明㲉(苦角反前已具释讫)。

  竦竖(上粟勇反下殊主反前宝楼阁已具训释讫)。

  魁脍(上块回反下古外反前文已具释讫也)。

  蝼蚁(上勒侯反下宜纪反尔雅大者蚍蜉小者蚁子也说文从岂作蚁经从义俗字也俗呼总名蝼一云大曰蝼小曰蚁也)。

  毛耸(下粟勇反郭注方言云惊惕即毛耸卫宋或从心作怂古今正字从耳从形声字也又音双讲反亦通用)。

  法蠃(鲁和反上从亡下从虫前已释讫)。

  扣击(上音口孔注论语云扣击也广雅扣持也说文从句从攴作??亦击也或从邑作[邱-丘+日])。

  厌祷(伊琰反下刀老反从厂从猒厂音诃旦反经文从疒非也疒音女格反)。

  枝梢(所交反前已具释)。

  剖裂(上普口反杜注左传云中分为剖玉篇剖破也苍颉篇剖析也说文判也从刀咅声咅音土口反)。

  萎悴(上委为反集训云草木黄死曰萎字书云蔫烟也下情遂反文字集略萎悴怀忧惨戚貌也并形声字也上从草下从心)。

  插四(上初甲反前宝楼阁中卷已具训释也)。

  作橛(下拳月反广雅橛杙也文字典说从木厥声)。

  中卷

  仙窟(下困骨反毛诗云窟穴也考声云土窟室也说文窠也从穴屈声或从土作堀亦通俗字)。

  䐡辋(下武昉反字统云罔车?也或从木作[打-丁+罔]古今正字从车罔声?音渠也)。

  下卷

  当跨(夸化反苍颉篇两股间也说文从足从夸声字林或从肉作胯亦通也)。

  踣面(上蒲北反集训云前倒也说文从足咅声经文或从人作仆亦通时用也)。

  沮坏(上情与反左传云沮亦坏也说文从水且声经文从半肉作俎非也下怀怪反考声云崩摧也败也古今正字自破曰坏从土褱声褱字说文从衣从眔眔音谈合上从横目)。

  指柱(诛缕反经从足作跓俗字也)。

  磔开(上张革反已前释讫)。

  牟梨曼陀罗咒经一卷

  慧琳

  疫疠(上音役下音例前已具释)。

  祆神(上显坚反考声云胡谓神为天今开中人谓天神为祆也)。

  啰阇(梵语也唐云王也)。

  胸[乳-孚+肉](上音凶下于力反古今正字云[乳-孚+肉]胸骨也说文亦胸也从肉乙声或从意作臆亦通经文或从骨作?古字也)。

  蹋头(上谈腊反说文云蹋践也从足?声?音塔经作踏俗字也)。

  钃斤(上蒙录反考声云钃斤者今郢匠斫斧也斫音卓形如小钁钁音俱籰反籰音王约反)。

  皱眉(上侧救反颦眉也从刍从皮经作皱俗字也)。

  或掐(苦洽反文字集略云爪甲也文字典说云手抓掐也从手陷声陷音陷陷字上从人下从臼今在臼中也臼音旧经从爪作掐非也)。

  欠㰦(音去张尸也)。

  謦欬(上启郢反苍颉篇云謦声也说文謦亦欬也从言殸声也殸音坑下开改反顾野王欬嗽也说文气逆也从欠亥声经从口作咳非也)。

  拗折(上鸦绞反集训云手折物也字书拉也)。

  面窊(乌卦反匙面中心窊下如浅形即前说护摩杓也浅小长柄也)。

  璺哑(音问方言云器物破而未相离曰璺广雅璺裂也古今正字从玉臼从冂)。

  糁胡(上三敢反郑注礼记云凡羹宜五味调和米屑之糁也说文从米甚声经从参作糁俗字)。

  宝楼阁念诵法一卷(文易无难字可音训)

  无垢净光大陀罗尼经

  慧琳

  耎音(上儒兖反郑注周礼云耎柔也说文从大而声也下邑吟反说文云音声也生于心有节于外谓之音从言含一会意字也)。

  轮樘(下泽耕反字书云樘柱也亦作樘说文亦柱也从木堂声)。

  飒哆(三答反下多可反)。

  麝?(上蛇夜反山海经云翠山多麝香郭注云麝似獐而䐡中有香也又注尔雅云父麋也古今正字从鹿射声下正体香字也说文云香芬也从黍从甘谓馨黍稷馨香也)。

  宝箧(上保音字书正从[午/止]作宝云珍也经从尔作宝俗字也下谦颊反说文从匚作箧箧笥也古今正字从竹箧声箧音同上匚音放亡反)。

  佛说持世陀罗尼经

  慧琳

  建磔迦林(次陟革反三姜佉反梵语西域地名也)。

  饥馑(上音机下音近尔雅云谷不熟为饥蔬不熟为馑案礼记饥馑岁凶年谷不登也说文饥馑二字皆从食几堇声堇音谨)。

  疫疠(上音役下离制反郑注周礼云疫疠气不和之疾也五行传云六疠时作是也说文云疫民之疾也从疒役省声疠皆恶疾也从疒疠省声疒女厄反)。

  佛说雨宝陀罗尼经

  慧琳

  脂髓[脓-曲+((盥-皿)-水+(向-口+乂))](上止夷反郑注礼记云脂?凝也释名云脂膏也说文云戴?者曰脂无角者曰膏从肉旨声也经从月作脂俗字也髓音虽觜反字书正从隋作?说文云骨中脂也从骨隋省声也下奴同反经文作脓俗字也字书作?史记云八日当欧?死说文云?肿血也从血?省声或作癑训义同也)。

  善法方便陀罗尼经(无字可音训)

  金刚秘密善门陀罗尼经

  慧琳

  赫弈(上呀格反广雅赫赫明也诗传云显盛貌说文大赤也从二赤说文赤字南方火色也从大从火今[(匕/示)*(入/米)]书作赤变体字也经文从草从赤作䓇不成字也呀音赫加反下音亦赫赫弈弈光盛之貌也从廾亦声廾音拱)。

  护命法门神咒经(无字可音训)

  东方最胜灯王如来经

  慧琳

  攘[(木/火)*戈](上汝羊反王逸注楚辞云攘排也方言止也毛诗传除也郑注周礼云却也说文推也从手襄声推音他雷反襄音箱下宰来反说文云天火曰[(木/火)*戈]从火找声找音同上经文作灾大篆古字也从火川声川音[(栽-、)-木+万]说文云川壅也从一一土也土壅川为灾今时俗通作灾古字也)。

  ?乱(上如沼反说文?烦也从手从夒夒音奴刀反从忧者非也下栾段反考声云乱错也李斯小篆下从寸作乱也)。

  枝柯(上音支毛诗惟作之枝其叶蓬蓬说文云水别生也从木支声也说文从半竹从又作支下音哥广雅柯茎也顾野王云柯亦枝柯也形声字也苍颉篇从加从心作恕音同上)。

  摩[怡-台+差]隶([怡-台+差]音苍何反梵语也[怡-台+差]字谬宜作蹉从足)。

  诸佛集会陀罗尼经

  慧琳

  捺?(上奴怚反下陟皆反梵语陀罗尼句也)。

  金刚寿命经 金刚延命念诵法(已上二经并无字音)

  陀罗尼集第一卷

  慧琳

  跋山(上盘末反毛诗传云草行曰跋韩诗云不游蹊遂而涉曰跋涉古今正字从足友声犮音蒲未反)。

  相柱(下诛缕反字书正以一点为、今借拄字用之说文云、云有所纪止也经文从足作跓俗用字书并无)。

  向?(昂各反考声?龂也经从齿作腭俗字也)。

  掐数珠(卩甲反埤苍云爪掐也文字典说从手陷声陷吐高反)。

  白㲲(下恬叶反案白㲲者西国草花絮也色白而细耎捻以为布也文字典说从毛垒声经作褺非也捻音年典反)。

  阔狭(下咸甲反顾野王云[月*(匚@夹)]隘也又云不广大也说文从阜从箧亦声也箧音箧也)。

  硙石(上吴脍反世本云公输初作石硙考声云磨麦具也说文硙䃺也从石岂声字统又云鲁班初作硙也䃺音莫贺反也)。

  瓦瓨(下学江反苍颉篇云瓨即瓦瓶也说文云瓨似罃长颈也受十升从瓦从工声罃音莺)。

  一碗(剜管反方言云陈楚宋魏之间谓?为碗说文云碗小?也从皿夗声俗用作碗声类从瓦作㼝并通夗音苑也)。

  欱取(上呼恰反张衡西都赋云欱澧吐滈也说文云欱[日*(桑-木)]也从欠合声经从口作哈非也)。

  咒潠(下孙寸反埤苍云潠喷也乃洒物也顾野王云以口含水喷之也文字典说云从水巽声经从口作噀俗字也)。

  [掩-合+((人*人)/一)]绳(上伯萠反尔雅云拼使从也孔注尚书云亦从也说文云挥也又从平作抨古今正字从手从笄亦声也下石仍反说文云绳索也从糸蝇省声蝇音翼曾反)。

  捩出(怜涅反字镜云拗捩也考声细也古文作[缊-囚+(敲-高)]从么么音一遥反从??音淊从支从皿虽正字时不多用或作綟训释同从手戾声拗音鸦绞反)。

  佛槊(下双捉反广雅云槊矛也古今正字槊长一丈八尺从矛肖声)。

  一镞(下宗禄反顾野王云镞矢镝也说文利也从金族声)。

  第二卷

  口道(陶老反郑注礼记云道说也亦言也说文所行道也从辵首声古文从首从寸作[(首-目+日)*寸]经从口作道非也捡诸字书并无此道字)。

  末搓(苍哥反考声云搓挼也古今正字云搓挪也从手差声挪音那挼音奴和反)。

  歧间(上妓宜反案指歧间者即指罅隙也罅赫亚反隙音卿逆反)。

  所螫(下声只反说文云螫虫行毒也从虫赦声经从亦作螫俗字也只音征尺反)。

  莫怕(下拍霸反韵略云怕怖也古今正字云怕惧也从心白声经作[栗-木+(革*月)]非也)。

  第三卷

  [褞-囚+太]裆(上堪蛤反党即反考声云[褞-囚+太]裆衣名也方言云今关中谓襦曰[褞-囚+太]裆古今正字云裆即背裆也一当背一当胸从衣当声也)。

  ?毹(上音瞿下数?反梵语也毛毯地衣之类也亦无正字也)。

  作橛(下拳月反字书作橛广疋橛杙也古今正字从木厥声杙音翼也)。

  ?盖(上珊亶反经作伞俗字也东观汉记云时天大雨上骑持伞盖从百余骑顾野王云伞即盖也古今正字从糸[(林/日)*ㄆ]声也)。

  第四卷

  疮疱(下白貌反淮南子云溃小疱而发痤疽也许叔重曰疱面气之疮也说文云疱面生气也从皮包声痤音坐和反疽音七余反)。

  疡癣(上养将反礼记头有疮则沐身有疡则浴郑笺毛诗云疡伤也说文疡头疮也从疒易声易音阳疒厄下先剪反贾逵注国语云癣疥也说文癣干疡也从疒鲜声也)。

  憨风(上呵甘反考声从人作??痴甚也字书云憨愚也文字典说从心敢声经从疒作?俗字也)。

  呗响(上排迈反考声云呗僧尼法事声也亦梵声也)。

  第五卷

  馺馺(参匝反郭注尔雅云馺馺疾貌也说文云馺馺行相及也从马及声也)。

  络髆(上即各反郭注山海经云络绕也说文从糸各声亦从索作?下榜莫反考声肩也)。

  宝绦(下讨刀反郑注周礼云绦丝饰也考声云绦丝织如绳曰绦也说文从糸从攸声经作绦俗字也)。

  右手拓地(汤洛反此字更有异音今不取经意以右手掌按地是结印诵真言也)。

  似丛(族红反说文从丵从取为正丵音士角反)。

  深澹(谈滥反苏林日澹安静也说文不摇也从水詹声也)。

  沙蜱(必迷反梵语也)。

  木槵(下还惯反文字集略木名也子堪为数珠也)。

  踬顿(上知利反杜注左传踬颠也广雅云踬蹋也文字典说从足质声也)。

  第六卷

  蕤木(上乳佳反案蕤药名也经从友作[蕤-豕+(一/ㄆ)]俗字也其蕤木似狗杞其实曰蕤人为眼药也古今正字从草甤声甤音蕤上同也)。

  干拭(下升织反郑注礼记云拭净也郭注尔雅云清洁也古今正字从手式声经从言作试误也)。

  咬者(上五狡反广雅云咬啮也说文云从齿交声也或从尧作䶧也)。

  第七卷

  莫怕(拍骂反考声云惧也韵英云怖也从心白声有从巾作帊俗用也经文从?作怕或从贾作[怡-台+贾]译经者率尔而作甚无据皆非也怕字本音普白反今不取此音)。

  草篆(传恋反谨案经意缚草苇为火炬燎病人时俗语号为草篆非雅言也字书名草[椋-小+(日/干)][椋-小+(日/干)]音准闰反俗字作椁字统云束秆也考声云束草以秆窖也或盖墙也智者可证明矣)。

  窜过(仓栾反假借平声用本音去声今不取遥投火炬也)。

  第八卷

  洒浴(先礼反周易云洒濯也说文涤也从水西声经作洗浴亦通也)。

  ?之(潘末反考声云以水散地也韵诠从犮从水作沷集训云弃水也经作泲亦通)。

  甜水(牃盐反会意字也)。

  闪子(上识冉反人名也)。

  毂辋(上公屋反说文辐之所凑也从车从?声?音礭下音䋄字书云辋即?也?音巨鱼反郑玄注周礼云?周围二丈七尺车辋也古今正字从车罔声)。

  锦鞔(下满盘反广雅云鞔补也韵诠云覆也考声云益也说文从革免声也)。

  第九卷

  干蓝淀(下田练反郭注尔雅云淀滓也古今正字从水殿声经从水定作淀非也)。

  瓦钵(下半末反俗作钵说文钵?也从皿犮声犮音盘末反也)。

  第十卷

  摒儅(上并娉反去声字也广雅云摒除也古今正字从手屏声亦作拼下当浪反字镜云儅者不中儅也今摒除之文字典说从人当声经从手作挡非也)。

  撩理(上了雕反顾野王云撩谓整理也说文云撩亦理也从手?声?音即也)。

  瓦砾(下零的反楚辞云瓦砾进而宝玉捐弃也说文云砾小石也从石乐声也)。

  盛金钵(上石盈反郑注周礼云六谷在器曰盛说文云盛黍稷在器也从皿成声经从宀作宬宬屋所容也非此用下补末反前已具训释)。

  第十一卷

  执槊(上正执字下双捉反前第一卷已具释讫经从金作鎙非也)。

  率油(上厥瑗反广雅云[光-儿+((恋-〦)-心+十)]杼也说文云[光-儿+((恋-〦)-心+十)]杼漏也从斗䜌声䜌音恋也)。

  第十二卷

  礓石(居良反埤苍云礓砾石也考声云礓石也色白似姜因以名之土所化坚如石也文字典说从石疆声也)。

  宽窄(下争索反埤苍云窄迫狭也韵英云隘窄也古今正字从穴乍声或作迮)。

  䴺?(上音浮下偷口反俗字也诸字书本无此字颜之推证俗音从食作餢[饥-几+生]字镜与考声祝氏切韵等并从麦作䴺?音与上同顾公云今内国餢[饥-几+生]以油酥煮之案此油饼本是胡食中国效之微有改变所以近代方有此名诸儒随意制字元无正体未知孰是胡食者即[饥-几+卑]饠烧饼胡饼搭纳等是)。

  䞋施(上楚刃反考声云䞋即施也古今正字从贝亲声也)。

  ?中(上搜皱反说文云?羸也从疒叟声羸音力垂反叟正叟字)。

  那吒俱钵啰求成就经那吒太子求成就陀罗尼经

  上二卷文易并无字可音训。

  随求即得大自在陀罗尼神咒经

  宝思惟译除真言外无字可音训。

  随求大陀罗尼经(金刚智译)

  慧琳

  癫痫(上典年反文字集略云贼风入五藏即癫病也广雅云狂病也说文风病也从疒颠声下音闲说文亦风病也)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]蛊(上伊琰反苍颉篇云厌者伏令人心也考声着也说文合也从厂?声也或作?从衣衣音祇也)。

  普遍光明鬘大随求经上卷

  慧琳

  持棓(下庞降反正体字俗从奉作棒也)。

  坞波索迦(乌古反梵语也唐云近事男古译云优婆塞)。

  蚊䖟(上音文下麦耕反考声云虫名也)。

  缯彩(疾蝇反考声云帛之总名也)。

  下卷

  扇姹半姹迦(上敕家反下敕格反梵语唐云黄门也)。

  骁勇(上㬵尧反)。

  跳蓦(上调辽反考声云上也跃也下音麦说文云上马也从马莫声)。

  ?逼(音陵正体字也俗多从卩从水非?逼字也)。

  啮嚼(研结反下墙略反)。

  毗钮(尼肘反梵语也)。

  七俱知佛大心准提陀罗尼经(地婆诃罗译)

  慧琳

  搓以线(上苍何反广苍云以手搓丝为线韵诠搓挼绳也古今正字从手差声差字说文篆书从?从左[(匕/示)*(入/米)]书取便宜改从?作差变体字也?音荏下仙荐反郑注周礼云线缕也说文从糸戋声经文作线或作綖并俗字也非正体也)。

  佛说七俱知佛母准泥大明陀罗尼经

  慧琳

  痈疖(上音邕司马注庄子不通为㿈说文㿈肿也形声字也下音节古今正字正体从截作?久废不行今时用作疖文字典说云小㿈谓之疖从疒节声)。

  砂潬(叹丹反尔雅潬水中砂出也郭璞曰今江南呼水中沙堆为潬又音但经文从土作坦非也)。

  绰袖(上昌若也下囚就反案绰袖者大袖衣也盖时语也以袖宽大行则绰风名为绰袖)。

  绶带(上音受礼记云天子玄组绶公侯朱组绶大夫缁组绶世子綦组绶士缊组绶郑玄曰绶者所以贯佩玉相承绶者也绶系也续汉书云古者佩玉尊卑有叙五霸迭兴战争不息佩非战器绂非兵旗于是解去绂佩留其糸襚以为章表绂佩既废秦乃以辨䋎连结于襚官高者加以环玦光明章表转相结绶故谓之绶绶亦带也)。

  白蠃为钏(鲁和反从虫下川恋反臂环也)。

  七俱知佛母所说准提陀罗尼经

  慧琳

  一掷(下呈戟反俗字通用说文正从适从手作擿广雅擿振也说文投也并形声字)。

  漂泳(上匹遥反说文漂浮也下荣命反郭注尔雅云泳潜游水底行也或为?字也从舟从永也)。

  文殊师利根本一字陀罗尼经(无字可音)

  曼殊室利菩萨一字咒王经

  慧琳

  地菌(下群殒反山海经云孟子之山多菌尔雅馗菌也郭璞注云地蕈也似盖今江东呼为土菌庄生曰朝菌不知晦朔是也所在皆有人皆食之也)。

  榠樝(上觅瓶反下鲊砂反山海经云洞庭山多樝梨又平丘有甘樝也郭注云甘樝枝?皆赤叶黄花白果黑集训云樝梨之属醋而且香)。

  蛇蝎(上社遮反。正体蛇字也。下轩谒反。广雅云杜伯?蝲蟽蜇蚳虿蝎也。杜伯已下皆蝎之异名也。方言云自关东西秦晋之间谓之?蝲或谓之蝎。案蝎者四方之通语也。此虫形如小傍蟹。尾向上卷于背尾端有毒刺伤人。郑笺毛诗云螫虫也。尾末健似妇人发末曲而上卷然也其毒螫人谓之蝎蜇?音橽蝲反蝲音兰葛反䖯古文毒字也。蜇音知列反。蚔音蚔?音敕介反。蟹音谐芥反。螫音释)。

  所蜇(知列反上文注中具释讫也)。

  种种杂咒经一卷(无字训释)

  菩提庄严陀罗尼经(三藏不空)

  慧琳

  继嗣(上鸡诣反王逸注周易继谓不绝也贾注国语云继余也尔雅绍也说文续也从糸㡭声㡭音同上经文从[└@米]作继俗字也无来处草书误也说文㡭及字书古文㡭字也继音绝也断字等从绝并会意字也下词字反孔注尚书云嗣继也郑笺诗云嗣续也诗传又云嗣习也说文诸侯嗣国也从口从册司声也古文从子作嗣册音策也)。

  芬馥(上芳文反郑笺毛诗云芬芬香气貌也方言和也说文草初生其香分布从草形声字也或从?作芬下冯目反韩诗云馥芬孝祀也古今正字从香复声也复音同上也)。

  瞻卜(上章盐反下朋墨反西国花名此国无也)。

  筹?(上宙流反郑注仪礼云筹算也淮南子云筹策也说文从竹寿声也下?字从童也)。

  樘中(上宅耕反字镜及考声云樘柱浮图相轮中心柱也亦形声字也或作橖也)。

  百千印陀罗尼经(无字可音训)

  无量寿如来修观行供养仪轨经

  慧琳

  庳脚(上皮美反郑注周礼云庳短也顾野王云庳卑也说文从广卑声广音俨下姜虐反即床脚也说文从肉却声也俗用从去作脚讹谬也却音羌虐反本篆文从卩从谷谷音强略反从重八从口今?书故从去正字太古不行也今为训释其文故说其本末也任随意用)。

  蠃杯(上鲁禾反似蜗牛而大经文作螺俗字也)。

  缴右指(上浇了反考声缠也或从巾作?也)。

  阿閦如来念诵经

  慧琳

  独股杵(次古音独股者无枝柜金刚杵经文从金作钴是钴䥈釜属非此用)。

  才结(上在来反集训云才暂也从糸从[奂-大+比][奂-大+比]音丑略反从兔兔音土固反)。

  宝箧陀罗尼经

  慧琳

  [爻/肉]膳(上效交反贾注国语云[爻/肉]俎也郑笺毛诗云菹醯也几非谷而食曰[爻/肉]说文[爻/肉]啖也从肉爻声也经文作肴膳并非也)。

  土堆(下对雷反王逸注楚词云堆高貌也说文正体作?云小阜也象形字也今俗用从追作堆非也古文作雁时所不用也)。

  泫然(上玄罥反韵诠云泣貌也又露光也说文从水玄声下然字从肉从犬从灬灬音必遥反语词也)。

  鸜鹆(上具俱反下音欲淮南子鸜鹆一名寒皋形声字也)。

  六字神咒经(无字可音训)

  文殊师利菩萨六字经

  慧琳

  合?(下剜涣反经从月作腕俗字也说文正体从手从[月*叉*、][月*叉*、]音苑从目从叉音爪)。

  白㲲(恬叶反西国草花布也经作褺非也用别也)。

  纑缕(上音卢下力主反郭注方言云纑即布缕也苍颉篇未练缉绩曰纑徐广曰纻属也说文缕线也并形声字也)。

  涛粳米(上唐劳反集训云涛汰也次音革行反声类云粳即不黏稻也说文从禾[午-〡+几]声经文从更作粳俗字亦共用也)。

  孔雀王神咒经上卷

  玄应

  婪婢(力含反) 黳离(乌奚反) 馝担(蒲蔑反) 哿梨(古我反) 贉婆(徒感反) 多鳣(知连反) 蝤䗋(才仇反莫侯反) 踬利(知利反) 贾婢(徒南反) 叟婢(苏走反) 密渧(都丽反) 鷃哲(乌谏反) 缊摩(于云反) 母芟(所咸反) 剡埤(以冉反) 毗刍(侧俱反) 䊉婆(苏感反) 飏哿(以章反) 苾头(步结反) 䉞(胡敢反) 䤈镞(祖木反) 伧(土行反中州人也) [苹-步+(止/豕)]恃(音类) 刎阇(无粉反) 歌罗(古何反) 曝(蒲木反) 奭翅(居虞反许力二反)。

  下卷

  血膋(又作了同力雕反字书膋脂膏也谓肠间脂也今中国言脂江南言膋)。

  腓髀(扶非反字林胫腨也说文腓腨肠也下蒲米反股外也)。

  噏人(又作歙吸二形同?汲反广雅吸饮也引也气息入也)。

  癫痫(又作瘨同都贤反广雅瘨狂风病也下核间反声类小儿瘨也)。

  颌车(公答反方言颌颔也亦云辅车谓?领也)。

  腹髂(又作䯊?二形同口亚反埤苍腰骨也江南呼髀上骨接?者曰䯊)。

  那姥(莫?反)。

  澘多(所班反)。

  波跘(平患反)。

  [糸*(十/日/小)]龙(巨迎反)。

  白鹭(力故反)。

  天[口*芋](亡尔反)。

  瑿罗(乌奚反)。

  浡地(蒲没反)。

  蕴摩(于粉反)。

  疽癞(且余反说文久㿈也下力盖反字亦作疠恶疾也)。

  瘿瘤(于井反字林颈瘤也下力洲反说文瘤肿也谓肿结不溃散者曰瘤声类云瘜肉也)。

  罗湜(是力反)。

  蛷螋(渠鸠求俱二反下所俱反)。

  生藤(徒登反)。

  䔽沙(乙例一害二反)。

  博耸(私勇反)。

  孔雀王咒经

  玄应

  掘土(渠勿反说文掘搰也广雅掘穿也经文作挂误也)。

  蘘麌梨童女经

  慧琳

  穰麌梨(上音攘次愚矩反下力知反穰麌梨梵语化身菩萨名也能除一切毒以大悲故演说此经也)。

  讷泚(妻礼反)。

  讷磋(苍个反)。

  姶播(庵蛤反)。

  来啮(研结反说文云啮噬也从齿㓞声㓞音悭八反经文从口作啮俗字也)。

  兰香梢(所交反字书云刍草末也玉篇顾氏云木末也今经言兰香梢者取其梢头花分为喻也古译云阿梨树枝是此句梵汉讹略不分明也彼国元无阿梨树)。

  蒵(形计反)。

  攃(仓[荤-车+(友-又+目)]反从手蔡)。

  晒(霜芥反)。

  ?(擿皆反)。

  能解(皆买反)。

  蛊(音古)。

  着(长略反)。

  穰麌梨念诵法

  仡(银吃反)。

  掬(宫六反)。

  三?(京逆反兵器也有枝矛也从倝从戈今时用通作戟误略也)。

  耳珰(得即反耳饰珠璎也从玉当声)。

  环钏(上音还字下川恋反)。

  被螫(诃各反又舒亦反说文虫行毒也)。

  尾铄(霜觉反为是梵语不取本音取近梵声故作此音也)。

  扑(普卜反以享梵音故不解字)。

  大金色孔雀王咒经(八纸本)

  颏痛(亥哀反颐也经从口作咳非也)。

  髀痛(瓶米反说文股外也或作䯗亦作䏶俗字也)。

  皱眉(庄瘦反颦眉也)。

  攒呵尼(上音赞真言句也经文作[拱-八+贝]不成字)。

  金色孔雀王经(五纸本)

  兜娑(上音登楼反。真言句也。经文从自从[日*儿]作[自*日*儿]或作兜并非不成字。此经入第三纸有神仙名号书写人错书仙字为佛字。约有三十六七字经本草书仙字不分明。书人不识将为是佛字。从此又改为佛字甚乖经意。后写藏经者必须改正为大仙是也。大佛非也。又有真言中所书诸字悉皆纰谬。其徒寔繁不可备举。又是古译用字乖僻不可音训也。又有一本孔雀王咒经约九纸。题云姚秦罗什译。从头有三纸半是伪经。无识愚人添加此文即文中云七里结界金刚宅收汝百鬼项着枷。又云仙人鬼大幻持咒王等是伪也。从此南无佛南无法已下约五六纸是真经。智者寻揽自鉴取真伪甚宜除去前伪文也)。

  一切经音义卷第三十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十八

  翻经沙门慧琳撰

  佛说大孔雀明王经三卷

  佛母大孔雀明王经三卷 慧琳

  海龙王经四卷 玄应

  大方等大云经六卷 玄应

  大云请雨经一卷 玄应

  大云轮请雨经二卷 玄应

  大方等大云请雨经一卷 玄应

  大云轮请雨经二卷 慧琳

  金刚光焰止风雨经一卷 慧琳

  金刚光焰止风雨经一卷 慧琳

  揭鲁荼王神咒经一卷 慧琳

  嚩折啰蝢拏陀罗尼经 慧琳

  大蘖噜拏王经一卷 慧琳

  文殊师利根本大教王经金翅鸟王品 慧琳

  出生无量门持经一卷 慧琳

  无量门破魔陀罗尼经 慧琳

  阿难陁目佉尼呵离陀经 慧琳

  舍利弗陀罗尼经一卷 玄应

  无量门微密持经一卷 玄应

  一向出生菩萨经一卷 玄应

  阿难陀目佉尼诃梨陀邻尼经 玄应

  出生无边门陀罗尼经 慧琳

  出生无边门陀罗尼经 无

  胜幢臂印陀罗尼经 无

  妙臂印幢陀罗尼经 无

  无崖际持法门经一卷 慧琳

  华聚陀罗尼咒经一卷 玄应

  尊胜所问陀罗尼一卷 玄应

  师子奋迅菩萨所问经 慧琳

  金刚上味陀罗尼经 慧琳

  六字咒王经一卷 慧琳

  六字神咒王经一卷 慧琳

  金刚场陀罗尼经一卷 无

  如来方便善巧咒经一卷 玄应

  华积陀罗尼神咒经 玄应

  持句神咒经一卷 无

  陀邻尼钵经一卷 慧琳

  右三十七经五十二卷同此卷音。

  佛说大孔雀王咒经(义净译)

  慧琳音

  拇指(上莫补反古今正字云足大指也从手母声也)。

  煦沫(上吁羽反广雅煦吐也说文云蒸也从火煦声煦音同上下满钵反顾野王云沫水上浮沫也许叔重曰沫蒙雨也说文从水末声)。

  [企-止+皂]㳄者(中羡延反说文云㳄口液也从水欠声或作[廷-壬+((乏-之+止)*水)]古字也经作涎变古字易左为右也)。

  [企-止+皂]洟(下音夷说文云洟鼻液也从水夷声也)。

  胭匈(上燕贤反苍颉篇云因咽也古今正字云胭喉也从肉因声下勖恭反说文匈膺也从勹凶声经从肉作胸亦共用也勹音包)。

  脾腨(瓶米反说文股外也下遄耎反说文云足腓肠也从肉专声专音端腓音[夗-夕+月])。

  痃癖(上音弦下匹亦反方言云痃癖腹中病也字书并无痃字文字集略云气结为癖考声云宿食为症也古今正字食不消反为痃癖)。

  一峙(音雉已下真言中字不求字义)。

  翳丽(上音曀下音戾)。

  点谜(迷闭反)。

  一㨖(知里反)。

  吒睇(音弟从一峙已下并是真言中字但取音不求义也)。

  孔雀王经中卷

  痤瘘(上徂和反说文肿也形声字下音楼豆反郭璞曰瘘㿈属也考声久疮也说文从疒娄声疒音女厄反)。

  谪罚(上陟革反毛诗传云谪相责也说文从言啇声下烦袜反说文从刀从詈詈字从冈从言也从四者讹略也)。

  涂莹(下萦迥反形声字广雅莹饰也或从金或从玉并通)。

  孔雀王经下卷

  砖跗(上音尃经用小方砖也下音夫从足从付经意跗者如线垛跗竖安孔雀尾也)。

  ?跪(上音户下音匮右膝着地或双膝长跪䖍敬之极也)。

  佛母大孔雀明王经前启请法(兴善三藏译)

  饥馑(上音机下音近广雅谷不熟曰饥今或为饥字郭注尔雅云凡草菜可食者通名为蔬毛诗传曰蔬不熟为馑谷梁云三谷不升曰馑二字并皆形声字也)。

  痰癊(上淡甘反考声云痰鬲中水病也下邑禁反案癊者痰病之类大同而小异韵诠云亦痰病也诸字书并无此二字也)。

  蛇蝎(上社遮反下轩谒反皆正体字也广雅云杜伯[虫*束*页]蝲䖯蜇蚳虿蝎也杜伯已下皆蝎之异名也方言云自关东西秦晋之间谓之[虫*束*页]蝲或谓之蝎案蝎者四方之通语也[虫*束*页]音挞蝲音蔺怚反䖯古文毒字也蜇音知列反蚳虿音来芥反)。

  枷锁(上音加考声云梏也或作架下乘果反考声云锁录也玉篇云锁连环也从金?声?音同上)。

  佛母大孔雀明王经中卷

  絮斯(上奴雅反梵语也)。

  挽底(上武满反梵语也)。

  羯玼(青礼反梵语也)。

  蘖踏婆(上言羯反次谈腊反梵语不求字义)。

  屼头(上音兀)。

  一腋(音亦)。

  布喇拏(兰怛反梵语)。

  瑟侘(折加反梵语)。

  腻攞(上尼置反下罗可反)。

  擿迦(上知革反梵语)。

  捺罗(难怛反梵语)。

  巘拏(上言蹇反梵语)。

  矩袜啰(挽八反啰转舌梵语也)。

  食髓(虽㭰反)。

  涕涶(上体计反下土过反)。

  食㳄(祥延反经从水从延俗字也)。

  食洟(音夷)。

  恶跳(天矅反)。

  恶蓦(音陌)。

  痰癊(上音谈下邑禁反皆病也)。

  麌噜(二合上隅矩反梵语罗刹女名)。

  歙人精气(上歆急反亦吸字也)。

  憾弥(含感反梵语也)。

  佛母孔雀王经下卷

  毛緂(贪敢反)。

  烁底(商斫反从火)。

  囚普(上喃甲反梵语虽不求字义恐读者疑误错音今故重明之押囚口小端正貌也亦音拏甲反经本有作嗫非也错用字也)。

  疙啰(上银讫反梵语或作仡字音同也)。

  嚩攃(粲辣反亦仓[朿*(〦/羊)]反梵语不训释)。

  瘿病(伊郢反颈肿气结病也)。

  孔雀王道场法一卷(文易无字音训)

  海龙王经第一卷

  玄应音

  安明由山(即须弥山也亦言迷搂山正言苏迷卢山此译言好光山亦言好高山)。

  潭然(徒敢反潭犹安静也经文作潭徒耽反潭深也楚人名深曰潭也)。

  悁戚(于缘反声类云悁忧也说文云悁恚也)。

  第二卷

  阙庭(眉间也释名云阙在门两旁中央阙然为道眉今像此因以名焉也)。

  尻也(苦劳反声类尻臀也臀音徒昆反)。

  髌也(扶忍反又作膑同说文膝骨三苍膝盖也)。

  亲匿(又作昵同女栗反尔雅昵亲近也昵亟也亲昵亦数也)。

  晏然(乌雁反晏犹安也说文晏天清也亦鲜翠之貌也)。

  繁?(辅?反繁多也[戊@(百-日+皿)]也下古文裔同余制反说文裔衣裙也以子孙为苗裔也取其下垂之义也字从衣从冏音女劣反)。

  第三卷

  妷态(古文佚今作妷又作劮同与一反苍颉篇佚荡也亦乐也下文作㑷同他代反意恣也谓度人情貌也)。

  刈获(胡郭反说文刈禾也王逸注楚辞云草曰刈谷曰获诗云十月获稻是也)。

  第四卷

  噏气(古文歙噏二形今作吸同?及反广雅吸饮也说文内息也引也谓引气息入也)。

  劝訹(私律反诱訹教导也亦引也相劝也经文作恤忧也收也恤非此用也)。

  蹉踖(千何反下子亦反蹉跎也踧踖也此踖应作错七各反蹉跌不正也错谬误失)。

  大云经第一卷

  玄应音

  揵度(此言讹也正音婆揵啚此云聚也佛去世后别有姓迦旃延婆罗门道人作发智经有八捷度是也)。

  拘辨荼(或言鸠盘荼应言弓盘荼瓮形颇似冬瓜也)。

  锥钐(此江南俗字也字体作槊山卓反埤苍云槊长一丈八尺也)。

  第二卷 第三卷(已上二卷并无字释)

  第四卷

  头抵(都丽反)。

  㗳兮(宜作哈土合反)。

  蹴蹋(唐盍反说文云蹋践也经文作秘蒲必反方言秘推也南楚名相推搏曰秘广雅秘击)。

  第五卷 第六卷(并无字可音训)

  大云请雨经(阇那前译一卷)

  玄应音

  擗咥(毗亦反) ?咥(乌奚香利二反) 敧弥(去宜反) 梯淡(他计反) 唵婆(乌感反) 纱俱(所加反) 伽?(女咸反) 枻孺(余世而注二反也) 萨须(之忍反)罗韶(市饶反) ?珠(所奸反) 自冗(而勇反) 㕧利(香伊反) 坻柢(丁礼反) 苔浮(徒来反) 琛琛(耻林反) 泥娜(乃可反)。

  大云轮请雨经上卷(那连提译)

  玄应

  好寐(民庇反)庇利(补寐反)哹患(芳流反)砧薛(猪金反下蒲计反)忡忡(来中反)糅波(女救反)。

  下卷(无字音训)

  大方等无相大云请雨经(阇那后译一卷)

  玄应音

  磤声(又作?殷二形同于近反通俗文雷声曰磤埤苍砏磤大声也)。

  滋味(古文孖稵二形同子夷反滋益也滋润也经文从口作嗞嗟也又作孳似思子思二反说文孳汲汲也或作孜方言东楚之间双生谓之厘孳)。

  师郗(来厘反)。

  翳咥(丑一反)。

  战澿(其锦反寒战极也经文作噤非字体也)。

  贉鞞(徒感反)。

  罗薛(蒲闭反)。

  枳利(居?反)。

  嘻梨(虚基反经文作[起-巳+喜]非也)。

  卢簁(所猗反)。

  鞮歌(都奚反)。

  大云轮请雨经(兴善不空三藏译两卷)

  慧琳音

  坞波(乌古反龙王名也)。

  澍雨(朱树反淮南子云春雨之灌万物无地而不澍无物而不生也说文从水尌音同上说文雨字象形)。

  蠃发龙王(鲁和反此龙王发拳如螺髻似蜗牛形说文蠃字从虫?声?字从亡口从肉从凡音力卧反经中多作螺俗用字诸字书无也)。

  瑿罗叶(伊鸡反亦梵语龙王名也此龙头上有医罗树也)。

  虾蟆(上音霞下音麻龙王形似虾蟆)。

  蘖蹉(仓何反梵语也)。

  ?泯(上宁顶反下弭忍反亦梵语旧云尼民讹转也)。

  蚊龙(上音交郭注山海经云蛟似蛇而四脚小头细颈颈有白缨大者十数围卵生子如一二斛罂能吞人说文蛟龙属也从虫交声也下龙字说文云鳞虫之长能幽能明能巨能细能短能长春分而登天秋分而潜渊若飞之形从肉从童省声也)。

  云戟(京逆反郑注周礼云戟戈也此亦龙王名也说文戟字从戈从[卓*人]今俗用从卓略也)。

  盎祁罗(上乌浪反下音祇亦梵语也龙王名也)。

  闪电(上苫冉反下音殿闪电者雷电欲发之先光也下卷中腅电与上闪电并一义也)。

  云雹(下疣邈反白虎通云雹之言合也阴气专精凝合为雹郑玄注礼记云阳为雨阴起胁之凝结而为雹也)。

  咄咄(顿讷反咄相谓也)。

  丛林(上族公反说文云丛聚也从丵取声丵音士角反)。

  下卷(无字可音释)

  金刚光爓止风雨陁罗尼经

  慧琳音

  叆叇(上音爱下音逮王逸注楚辞云日月晻黕无光也埤苍昧不明也广苍或从日作暧曃今古正字并从云形声字也)。

  岚颲(上音蓝此岚字诸字书并无本北地山名即岚州出木处是也亦北蕃语也后魏孝昌于此地置岢岚镇城岢音可城西有山多猛风因名此山为岚山书出此岚字后周因岢岚镇城遂改置为岚州在太原西北韵诠云岚山风也下音列声类云风之猛利名为颲风说文云䬆颲风雨㬥疾貌也从风列声䬆音邻一反从利也)。

  骤澍(上愁瘦反贾注国语云骤疾也广雅奔也杜注左传云数也说文马疾步也从马聚声下朱树反淮南子云春雨灌澍无物而不生说文时雨澍生万物从水尌声尌音树)。

  霹雳(上俜壁反下音历顾野王云霹雳大雷震也史记云阴阳气之击动也古今正字并从雨形声字或从石作礔礰也皆近代出古文无也)。

  八十朵(当果反考声云木垂貌也说文树木垂朵朵从木象形垂下貌与垂同意亦非字俗用从刀讹略也失也)。

  猝[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)](上村讷反广雅猝暂也突也声类疾也考声仓范也说文犬从草中[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]出逐人从犬卒声也下袍冒反毛诗传云[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]疾也广雅猝也集训速也说文疾有所趣也从半音滔从[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]省声也[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]从曰从出从廾从半会意字也)。

  捻为(上季典反方言捻续也声类縒使紧也说文执也从手然声也)。

  素捏(年结反埤苍捏探搦也古今正字捏捺搦摷也从手圼声圼音同上摷音责交反捺音难怛反探音他含反)。

  面?(上眠遍反顾野王云蜀中以桄桹树屑为面考声云面?也说文麦粖也从麦丐声丐音弥演反经文从面俗字也?粖并音满钵反下沙有反考声?和也说文渍沃也从水[宋-木+(癸-天+又)]声或从米作[米*叟]叟音桑厚反俗用作溲讹也)。

  榓木(上民毕反埤苍云榓香木名也案榓木似白檀香木可以取香皆当预斫其木久而乃可香出其铭曰榓之木其树甚大欲取其香必弥年岁文字典说亦香木也从木蜜声经本从必作榓亦通俗用也)。

  踯髑花(上呈戟反次重录反本草云羊踯躅有大毒三月采花其花黄色或五色羊误食其花叶踯躅而死因以为名古今正字并从足形声字或作蹢躅字也)。

  蜈蚣(上音吴下音公本草云蜈蚣毒虫也能啖诸蛇杀鬼物老精魅出江南亦所在皆有生于腐烂积草中性能制蛇直上蛇背啮其脑头赤足赤者最良足黄者不堪若啮人以桑汁白盐和涂即愈广雅云蝍蛆即蜈蚣也大者形长五六寸百有余足古今正字并从虫形声字)。

  蚰蜒(上音由下音延桂苑珠丛云蚰蜒多足毒虫也方言云自关而东宋魏之间谓之螾?梁宋已东谓之入耳北燕谓之?蚭集注尔雅李巡曰青而大者曰螾?黄而小者谓之入耳齐人谓之距穷赵人谓之蛈虶亦或曰长囇皆蚰蜒之异名也古今正字并形声字也)。

  狖狸(上攸幼反。或作蜼尔。雅云蜼邛鼻而长尾。郭注云似狝猴而大苍黑色尾长数尺。未有雨峻鼻露向上。天雨则倒悬于[仁-二+尌]以尾掩鼻。古今正字作蜼音余秀反。从虫隹声。案狖亦古文蜼字也。从犬从宀音绵从古人作狖会意字也。下狸音里知反。案狸即人间野狸兽也形似厘猫口锐尾端有白。说文云伏兽也。似貙从豸里声貙音敕俱反印即昂厘音离。经文从虫作蝣从鼠作?译经者妄书。并非本字。率尔而作者也)。

  鼷鼠(上形鸡反顾野王云即甘口鼠也食人及食鸟兽虽至尽而不痛亦不知觉春秋传曰鼷鼠食郊牛角是也说文云小鼠也从鼠奚声也)。

  金刚光爓止风雨经(第二译兴善不空三藏译)

  慧琳音

  搏逐(上补莫反杜注左传云搏持也声类捕也说文云搏持也从手从博省声也)。

  铁橛(上天结反说文黑金也从金?声?音田结反下权月反广雅橛杙也说文亦云弋也从木厥声经作橛亦同通用)。

  幔幕(上满半反考声云幔帷也广雅帷张覆也说文亦幕也从巾曼声曼音万经文从糸作缦非此用也下忙博反广雅幕帐也说文帷在上曰幕幕犹覆也从巾莫声也)。

  茅斋(下侧阶反郑注礼记云斋庄也又云斋者精明之至也案茅斋者净草屋也洗心严洁讲道精修延待上宾之处也说文戒洁也从示齐声也)。

  憩息(上卿又反诗传云憩亦息也古今正字从息从舌会意字也)。

  湫所(上酒犹反案湫者大龙池也多在山林丘壑摧崖堰谷作大深池龙神所居深水渊也人畜莫敢犯触或祈祷有灵时起风雷或降澍甘雨沃润田苗即如秦山邠州有要楠湫云阳有羊斑湫南炭谷湫等是也亦所在山林皆有)。

  [夕*巴]转(上宛阮反说文云夗转卧也从夕卧有节故从卩卩音节会意字也经从足作踠非也)。

  挥击(上音晖广雅挥奋动也字镜动手也考声振也说文奋也从手军声也下经亦反俗用字也正体作?广雅敲剥椎?击也考声攻也投也顾野王云打也捶也说文支也从手?击也?音同上敲音巧交反奋字下从田椎音直追反从木?音苦角反捶音之水反)。

  蘖噜拏王咒法经

  慧琳音

  蛇螫(上时遮反说文云从虫而长象宛曲垂尾形也古作它亦音他上古穴居野处故相问云得无他乎经文作蛇[(匕/示)*(入/米)]书变体时用字也下音声亦反又音郝并通也)。

  掬?(上引六反考声掬取也古今正字从手形声字下珊旦反说文分离也从支林声林音并卖反林即分散意也今时从肉亦同珊音桑单反)。

  无镞箭(宗木反韵诠云箭镝也文字集略镞镝也矢金也说文剌也从金族声更有别音今并不取也)。

  欶毒(双捉反苍颉篇云欶歃也说文吮也从欠束声歃音衫甲反经文从朔作朔不成字也俗用字)。

  ?猴(上晖运反下音侯即此鸺鹠怪鸟也昼伏夜飞鸣以自呼大如鸱鸢苍斑厘色㭰爪如鹰眼睛赤铜色无故忽鸣必有灾怪方言音讹转本无定名?猴?鹕及以鸺鹠音异义同共是一鸟未详其定今并出之也)。

  晒翅(上所隘反说文晒[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)]也从日丽声下尸二反说文鸟翼也从羽从支声或作翅亦一种)。

  ?鸰(上音脊下音零或作鹡领并同义鸟也)。

  嚩折啰顿拏法

  ?裂(那岛反说文头髓也从匕[巢-果+(离-禸)]声[巢-果+(离-禸)]音同上象形川象发下囟音信象头上不合如小儿囟门)。

  作剧(擎逆反郭注方言云剧甚也韵诠云乐极也说文从刀豦声豦音渠说文从虍音呼下从豕俗用字从处作[刑-廾+(皮-又+(工/勿))]讹也)。

  街中(上格崖反考声云都邑中通衢也说文四达道也从行圭声)。

  打掴(寡伯反俗字也时共用说文正体作?从支从格省声也广雅?击也埤苍云击颊也顾野王云今俗语云掴耳是也正体本形声字也极有理为涉古时不多用若能依行甚有凭据也)。

  画焰摩罗棓(庞讲反说文云大杖也从木形声字经从奉作棒俗字无来处也)。

  扑碎(上庞邈反考声云搏举投于地也广雅扑击也字书云二人相扑也古今正字从手菐声菐音卜)。

  绵缠(先箭反俗字也正作线缕也)。

  蜗?(上寡华反顾野王云蜗牛也下力戈反集训云嬴即蜗牛之大者出海中前文以数解也)。

  摩䤈首罗天说迦娄罗王阿尾奢法

  黡记(壹琰反说文云黡黑子也从黑厌声经文从土作压非也)。

  豆[(蔻-(宋-木))-元+完](吼构反本草云味辛无毒能治心腹痛亦疗口臭生南海交趾苗似姜花白苗根及子亦似杜若此即是木上者子如弹丸别有草豆?出外国子小白色如小酸枣也味辛甚香每食含嚼令人口香治胸鬲气)。

  文殊师利根本大教王经金翅鸟王品

  龙啮(下研结反说文啮噬也从齿㓞声㓞音悭八反经从口作啮俗字甚无意义)。

  ?香(满钵反广雅?尘也案末香者合和数味名香捣以为末散道场中涂身手面及散衣中名为末香外国多用此国时有效者经文从米作粖非也)。

  溅洒(上煎线反俗字也考声云溅散水也说文正体从赞作濽濽污洒也今此经散洒香水洁净也下沙贾反训义与上同也)。

  闪烁(上苦染反说文窥头门中貌会意亦形声字也从人窥门中也下伤斫反经意闪烁不定也)。

  枷杻(上音枷下音丑考声云枷梏也杻桎也此皆拘[(鹩-(日/小)+(工/十))-鸟+(几@(、/、))]系固之具也以木在项曰枷在手曰杻也说文义同二字并从木加丑皆声)。

  及枭(皎尧反郑笺诗云恶声之鸟也古今正字从鸟在木上会意字也是鸱枭也非不孝鸟也)。

  薏苡(上音意下音以顾野王云薏苡即草珠也本草云药名也薏苡实食而益气也古今正字并从草意以皆声正作?也)。

  髑髅(上音独下音楼)。

  虾蟆(上下加反下马巴反苍颉篇云檐诸也一名蛙古今正字义同二字并从虫假莫皆声也蟆正作蟆或作?经作䗫俗字)。

  雕翎(上鸟寮反下历丁反考声云翎鸟羽也)。

  萦绕(上伊营反下饶少反毛诗传云萦旋也说文萦收韏也从糸荧省声绕缠也从糸尧声)。

  柬择(上奸眼反说文云柬分别简之也从束八分之也经作简非也下音宅也)。

  佛说出生无量门持经

  慧琳音

  重阁(上躅龙反下刚洛反苍颉篇云阁楼也顾野王云重屋也说文云从门各声也)。

  焱王(上阎渐反考声云焱火花也佛名号也)。

  无量门破魔陁罗尼经

  慧琳音

  簸鞞(上波个反下蒲谜反去声呼下同)。

  昵阇(上宁逸反下逻惹反也)。

  頞[牙*失]帝(上安割反[米*失]音听逸又古人翻讹用字不切)。

  咃弥(上他个反引声)。

  [口*束*页]湿殄(上兰割反经文中遗脱[(湿-一)-土+工]字准梵本有)。

  羺竭帝(上奴侯反亦奴字鼻音也)。

  眵豉(上昌曳反下音时)。

  劬[咑-丁+(一/ㄠ)]礼(上强遇反下丁曳反)。

  阿难陁目佉尼?离陁经

  慧琳音

  崖底(上额佳反郭注尔雅云崖谓之水边也广雅方也说文从厂圭声下低礼反杜注左传云底亡也淮南子云上穷至高之木下测至深之底说文止居一云下也从广氐声经作㾏?并非也)。

  提和(音和古人僻用字也)。

  ??(上逵位反郑注周礼云馈犹归也说文饷物也从食䝿声经文从金作鑎非也下惟季反)。

  无央(约良反王逸注楚辞云央尽也案无央者言其无尽数也说文从大在冂之内大人央旁也经本作鞅音央仰反非经义)。

  颰陁罗(上盘末反梵语也)。

  ?陁謣(下禹隅反梵语也)。

  舍利弗陁罗尼经

  玄应音

  麂底(居雉反)。

  陁弭(亡婢反)。

  舸字(古我反)。

  无量门微密持经

  玄应音

  放泆(余质反说文云水所荡泆经文多作逸也)。

  饶裕(古文兖同揄句反神名也)。

  一向出生菩萨经

  玄应音

  阿膻(又作组同徒亶反)。

  啅帝(丑角反栅子又叉白反)。

  阿难目佉陁罗尼经

  玄应音

  阿攱(㞐毁反)。

  罗捭(臂弥反)。

  嘻罗(香基反)。

  揭栈(仕简反)。

  瘅弥(都饿反)。

  出生无边门陁罗尼经

  慧琳音

  记?(变别反考声云审其善恶也亦作䇷经从草作莂恐误也)。

  佛说出生无边门经(无字可音训)

  ?幢臂印陁罗尼经(无字可音训)

  妙臂印幢陁罗尼经(无字可音训)

  佛说无崖际持法门经

  慧琳

  阿迦腻吒天(腻音尼智反梵语也亦有作尼者讹言呼为尼)。

  谬误(上眉救反顾野王云谬犹僻也方言诈也考声云妄也误也古今正字从言翏声翏音力又反下吴故反)。

  巢窟(上仕交反礼记云夏则居曾巢史记上古巢居穴处也说文鸟在木曰巢从木象形也下坤骨反杜注左传云窟地室也古今正字从穴屋声亦作掘)。

  惊惕(汀历反孔注尚书云惕惧也尔雅忧也说文惊也从心易声也)。

  扪摸(上音门下音莫声类云扪亦摸也方言云摸抚也顾野王云摸?也说文二字并从手门莫皆声?音桑洛反)。

  耘锄(上运君反毛诗传云耘除草也说文作?音同除苗间薉也从耒员声或作?经本作芸误也下助菹反顾野王云锄理田器也说文云耨斫也从金从且声且音子余反经作锄俗字也耒音雷对反)。

  藏隈(上昨郎反下乌回反杜注左传云隈隐蔽之处也说文水之曲也从阜畏声)。

  讇寱(上耻[白-日+(冉-十+(、/一/、))]反庄子云希意导言谓之讇说文谀也从言阎声或作谄下倪计反广雅云寱犹惊也声类不觉妄言也说文瞑言也从㝱臬声臬音?也)。

  羸形(上累追反)。

  眷属(上厥愿反下殊欲友)。

  楼橹(卢都反说文橹楯也从木鲁声或作橹也)。

  俾倪(匹嬖反下霓计反考声云俾倪城上女墙也正从土作埤堄或从目作睥睨音义并同也)。

  栏楯(上?寒反下唇准反)。

  华聚陁罗尼经

  玄应音

  罗和(胡戈反经文和作唎非也)。

  唏帝(虚几反)。

  咥拏(敕一反)。

  尊胜菩萨陁罗尼经

  玄应音

  汦昙(之氏反)。

  目?(丘豉反)。

  伽泞(奴定反)。

  阿襜(齿盐反)。

  阿嵦殊㗌(乃结反)。

  [口*(前-刖+ㄅ)]欣(乌礼反)。

  娑攡(力斯反)。

  阿?(又作圢同他殄反)。

  佛说师子奋迅菩萨所问经

  慧琳

  奋迅(上分问反郑注礼记云奋动也字书飞也说文翚也从奞在田下会意字也奞音虽翚音晖下询俊反说文云迅疾也从辵迅声迅音信)。

  金刚上味陁罗尼经

  慧琳音

  迭相(上田结反杜注左传云迭更也方言云代也说文义同从辵失声也)。

  宝箧(谦叶反)。

  钻火(上缵酸反郑注论语云钻镌凿也说文穿也从金赞声鐎音子宣反)。

  有燧(随醉反声类云燧阳燧取火于日也古今正字从火遂声亦作?㸂或作鐆义同也)。

  镬汤(上黄蠖反考声云镬似鼎而无足煮物器也说文鼎属从金蒦声经从水作濩非也蒦音䊸缚反)。

  佛说六字咒王经

  慧琳音

  恍忽(上况往反王逸注楚辞云恍失意也说文狂貌也从心兄声经作恍惚失于义也)。

  四激(浇窍反亦从彳作徼也)。

  床铺(上正床字下普布反毛诗传云铺陈布说文从金甫声经从布作[拖-也+巾]非也)。

  白㲲线(仙荐反郑众注周礼云线缕也说文从糸戋声经作綖音延非也)。

  佛说六字咒王经(文字音训大约与前本同此不再释)

  慧琳音

  金刚场陁罗尼经一卷(无事可音训)

  如来方便善巧咒经一卷

  玄应音

  涪多(蒲侯反)。

  摩錍(普迷反)。

  唏詈(上呼几又呼冀二反)。

  风龋(又作?同丘遇反说文齿蠹也释名龋朽也形声字)。

  华积陁罗尼经一卷

  玄应音

  侔尼(母胡反)。

  悉褫(来纸反)。

  嫕诃(于计反)。

  诃丽(力尔反经文作囇非也)。

  胵底(充尸反)。

  奓祢(竹加反下奴礼反)。

  佛说持句神咒经一卷(无字音训)

  佛说陁邻尼钵经

  慧琳音

  拘蚕(下杂含反梵语也)。

  蛇蚖(上正蛇字社遮反下五桓反)。

  蝮蝎(上礼福反下轩谒反)。

  一切经音义卷第三十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第三十九

  翻经沙门慧琳撰

  不空罥索经三十卷

  不空罥索经一卷(今分二卷)

  不空罥索经三卷(今合为二卷)

  不空罥索咒经一卷

  不空罥索经神咒经一卷

  观自在成就经一卷

  右六经三十七卷同此卷音。

  不空罥索经三十卷

第一卷杂沓(下潭合反顾野王云沓犹重叠也案杂沓者纷盛貌也说文从水从日音越)。耎草(上爇兖反顾野王云耎柔弱也经有从车作软又作软并非俗又作[月*(而/火)]亦作懦)。经云陀罗尼真言(此犯重言之失翻译经时笔授人于文不明也准梵语云陀罗尼唐云持盟或云总持案持盟者则真实言也古译云咒即是设盟立誓不二真实之言也共依此约不敢违越名曰持盟俗语尚云共设咒誓是此义也真言者真实无二之言也与前义何别)。䠆跪(上文良反方言云东郡谓跪曰䠆跪广雅䠆?拜也古今正字从足长声?音务下逵位反双膝跪地也)。谤[讟-士+出](下同鹿反杜注春秋云[讟-士+出]诽也方言痛也郭注谤诬怨痛也说文从誩?声誩音竞?音融宿)。龂腭(上鱼斤反经文有作断错书非也韵诠云龂齿根上肉也下五各反考声云龂也从内经从心作㦍㦍惊也非此义)。腹肋(上封目反下棱得反说文云胁骨也从肉力声也)。风疽(七余反)。疥癣(上音介下仙演反)。痈肿(上央恭反下章勇反)。疔肿(上音丁)。黄病(经从病作癀非)。带门(妇人带下病也经从疒作㿃非也)。痒轸(上羊掌反下真忍反风病也经从疒作瘨非也瘨音颠)。?蛊(上一琰反下音古前音义第八卷中已具释讫)。姝悦(上昌朱反下缘决反说文云好也从女朱声考经作娧非也)。眼不谩顾(满半反文字典说云谩欺也延也从言曼声也)。若谠(当朗反)。溥示(上铺毋反正合作普恐经本误也)。胑分(上音支顾野王云胑谓手足四胑也韩婴说四肢以应四时说文体四胑也从肉只声或从身作?)。隐撩(下力凋反案经本音略广雅云撩取也顾野王云谓将整理也说文云理也从手?声)。捏彼(上年结反)。温蘸(依经本音庄陷反)。弭惹(上蜜以反下才我反是译经者自音)。㫊皤(上阿可反下婆我反)。毕唎[襮-(日/共)+(羌-儿)]俣([襮-(日/共)+(羌-儿)]音羊两反下音隅梵语药名古云阿魏也)。

  第二卷

  縒么野(上娑左反梵语古云三昧耶)。

  糵鲁(上言羯反梵语)。

  织[彻-育+((糸-ㄠ+云)/肉)](上昌志反)。

  烬为(上辞进反俗字也正作[尽-皿+火])。

  掐珠(上口甲反)。

  烧焯(章若反广雅焯热也说文明也从火卓声)。

  即谠(当浪反)。

  台榭(夕夜反郭注尔雅云榭台上起屋也古今正字从木射声)。

  除禳(让章反郑注周礼云却变异曰禳广雅谢也说文磔禳祀除殃疠古者燧人禜子所造从示襄声禜音荣敬反)。

  光蓥(萦迥反考声云蓥发器光也亦作莹)。

  伸手(上音申)。

  金刚橛(权月反)。

  障阂(上章让反下我爱反今通作碍亦作㝵也)。

  痰饮(上音谈鬲中水也)。

  销铄(上小遥反下伤若反)。

  娧泽(上他外反毛诗传云娧娧舒迟之貌也又音悦考声美貌也说文云好也从女兑声)。

  眼眵(齿支反说文云眵目伤眦也一云?兜也从目多声?音眠鳖反)。

  翳瞙(上伊计反下音莫)。

  悃御(上坤稳反广雅云悃至也说文云从心困声也)。

  络髆(上音洛下音博经从肉作膊非也)。

  第三卷

  光爓(阎渐反说文云爓火光也从火阎声也)。

  弭惹(上弥比反下才我反梵语也)。

  健诧(丑嫁反梵语也)。

  播拏(上波破反下搦加反梵语也)。

  顽嚚(上五关反下语斤反左传云口不道忠信之言为嚚字书亦顽也说文从[耜-耒+(耜-耒)]臣声[耜-耒+(耜-耒)]音庄立反)。

  恬默(上牒兼反孔注尚书云恬安也方言静也说文亦安也从心甜省声下忙北反顾野王云默不言也字书静不言也说文从犬黑声案静默之默从口作嘿)。

  谀诈(上庾朱反孔注尚书云谀谄也庄子不择是非而言谓之谀说文从言臾声下侧驾反)。

  能纂(臧管反贾逵注国语云纂集也说文从糸算声算音算)。

  磔开(上陟革反古今正字云磔张也从石桀声)。

  瞻眺(桃吊反尔雅云眺视也郭璞谓察视之也说文曰不正视也从目兆声)。

  㫊暮伽王(上阿我反梵语也唐云不空即圣者名也)。

  第四卷

  合捥(?换反郑注仪礼云捥掌后节也正作?说文从手从宛声今经本从肉作腕非也[日*又]音冤远反)。

  皤拏(上音婆下搦加反)。

  髆齐(上补莫反杜子春云髆谓肩也郑注仪礼云肱骨也说文肩甲也从骨尃声经从肉作膊非也)。

  酬怼(直类反说文怼怨也从心对声字书亦从言作怼也)。

  跋楞迦(上盘未反中勒腾反梵语也)。

  花棓(庞讲反说文从木咅声)。

  镮钏(上音还下川恋反)。

  缭綟(上音了下怜涅反经从折作䋢音边蔑反非也)。

  铁槊(双捉反广雅云槊矛也埤苍长丈八尺古今正字从矛肖声经作槊木名也)。

  姥婆罗(上莫古反梵语也)。

  苾?(上频蜜反下亭夜反梵语)。

  窒[口*履](上珍栗反下离置反梵语)。

  米祢迦(上弥比反中宁以反梵语也)。

  第五卷

  镔铁(上必频反下正䥫字)。

  果蓏(上戈祸反说文云木实也象形在木之上今从廾作果俗字也下卢果反应劭云草实曰蓏郑玄瓜瓞之属也说文在地曰蓏从草㼌声㼌音庾从二瓜)。

  挽摄(上音晚声类云挽引也正作挽说文从车免)。

  阏伽(上安葛反梵语也)。

  拘絷(上音俱说文拘止也从手句声下砧立反杜注左传云絷执也古今正字绊也从糸执声或作[冯/中])。

  澍雨(上珠树反说文云时雨也澍生万物也从水尌声尌音同上)。

  蚕丝(上杂蓝反俗作蚕也)。

  ?字(上牛鸣合口蹙气呼之也)。

  若?(翁谷反说文云?溉灌也从水芺声经本作[瀎-戍+犬]非也?音一到反)。

  姶娑啰(上庵合反梵语)。

  夗转(上宛阮反经作踠非也)。

  湫渊(上酒由反说文云湫隘下也从水秋声下㭈玄反考声深泉也说文回水也从水象形经文作渊为庙讳非也㭈音一悦反)。

  保护(上逋老反郑笺诗云保守也孔注尚书安也说文养也从人[采-木+呆]省声古文作呆又作[采-木+呆]经文作保误谬之甚捡诸字书并无此字)。

  捻为(上年典反顾野王云捻谓相接续也说文从手然声也)。

  左䯗(?米反股也今俗作䏶脾者非也)。

  甲赤(上缄洽反案经十指甲即义甲为得今从肉作胛是肩胛之字非也)。

  黑黪(苍感反博雅云黪色暗也说文云浅青黑色也从黑参声也)。

  霶流(上普忙反正作䨦毛诗传云盛貌也古今正字从雨旁声)。

  ?地(权月反说文?角有所触发也从角厥声)。

  凫雁(上附趺反)。

  跋驲罗(驲人筫反梵语)。

  交缴(枭了反考声云缴缠也古今正字从糸敫声敫音工的反)。

  妒憋(上都故反郑笺诗云以色曰妒说文妇妒夫也从女户声下篇灭反方言云憋恶也郭璞注云急性也古今正字从心敝声也)。

  第六卷

  瑕㙠(上夏加反郑注礼记云瑕玉之病也说文玉之小赤色也从玉假声下伊计反说文云㙠尘埃也从土殹声)。

  装钿(上音庄下音田案经文作真珠庄填为挍饰之装钿经本中字非其义也)。

  捻珠(上宁叶反集训云捻掐也从手念声)。

  歌呗(白迈反)。

  启请(上溪礼反经从木作?非启白字)。

  成熟(是陆反古今正字云熟成也从火孰声经作俶假借用也)。

  掐珠(口甲反)。

  微递(上正体微字下蹄帝反古今正字云递更易也从辵虒声虒音斯)。

  身肢(音支前第一卷已具训释)。

  数数(并音双角反)。

  恾怖(上莫傍反下铺布反)。

  拽声(上延结反)。

  一?摩诃迦罗面([敲-高+名]音硬格反梵语也)。

  第七卷

  木榓(民必反埤苍云香木也字指取香皆当[(又/木)*页]斫久乃香出铭曰榓之为木其树甚大欲取其香必弥年载古今正字从木?声亦作[榼-去+宓])。

  扇扇(上设战反下设旃反顾野王云谓所以摇取风而去尘也说文从户翅省声经文从手作挺误也)。

  ??(上音节古今正字云?洒也从水?声亦音臧遏反下正散字也)。

  指截(前节反说文截断也从戈雀声)。

  米饼(烦晚反)。

  挠搅(上音蒿下交巧反古今正字云挠扰也乱也二字并从手尧觉皆声也)。

  腴悦(上庾朱反说文云腴腹[夗-夕+月]也从肉臾声也)。

  枫香木(上音风)。

  摩尼锅(果和反)。

  治旋(旋椽反张戬考声云旋谓工匠转轴旋器物也盖谓错磨令光泽者也说文从金旋声掾音缘绢反)。

  蓥丽(上抉暝反苍颉篇云蓥治器名也张戬考声云发器光也说文从金荧省声经从玉作莹通用也下?计反顾野王云丽谓华靡瑰玮也说文从鹿丽声也丽音同上古文作?也)。

  枯涸(胡洛反古今正字云涸竭也从木固声也)。

  噪弭(上搔躁反下弥比反梵语)。

  瞬目(上音舜正作瞚)。

  眼睑(居俨反)。

  紫橿木(上正紫字中居央反木名也出英山)。

  痼?(上古护反古今正字云痼久病也从疒固声又作㽽下鞭灭反字统云?肿满闷而皮裂也从疒㡀声㡀音匹袂反经本作?误也)。

  ?踝(上正没字下华瓦反苍颉篇云踝在足侧也声类足附外骨也)。

  圈牛(上权阮反许叔重注淮南子云圈牢也说文养畜阑也从口卷声口音韦)。

  构木(钩候反)。

  孳生(上子思反字书云孳息也说文汲汲也从子兹声也)。

  口插(初洽反声类云插刺物使人也说文刺内也从手臿声臿音同上)。

  作拳(音权)。

  复谠(他葬反)。

  第八卷

  相缴(枭了反)。

  鍮石(上汤楼反考声云鍮石似金又云西域以铜䥫杂药合为之古今正字从金偷省声)。

  谩谈(上蛮谏反说文云谩欺也从言曼声)。

  妒裔(上都故反前第五卷中已具释下盈制反孔注尚书云裔末也杜预注春秋云远也方言夷狄总名说文云从衣冏声也冏音奴刮反也)。

  掷躅(上呈石反亦从足作踯下重录反)。

  九觜(醉髓反字书云觜鸟口也正作㭰说文从此束声或作?嘴)。

  首戴(都戴反字书云在首曰戴说文从异?声籀文作??音宰来反)。

  穷悴(情醉反苍颉篇云悴忧也说文憔悴也从页卒声亦作悴)。

  第九卷

  钿饰(上音田前第六卷中已具释经文作畋非也下音式说文云饰刷也从巾饲声)。

  侨履(上巨遥反说文云侨高也从人乔声也)。

  ?木(上汤洛反正作柘)。

  金坛(徒含反)。

  愉悦(上庾朱反郑注论语云愉颜色和也广雅喜也古今正字从心俞声)。

  明谍(恬叶反史记云岂效此啬夫谍谍利口辩给哉顾野王云辨利之貌也古今正字从言枼声)。

  捷利(潜叶反案便利敏惠也合从人作倢)。

  数瞤(上双捉反下闰伦反)。

  臀不(上突魂反声类云臀尻也说文作尾古字也今不行用亦作[(辟-辛+殳)/骨]义并同)。

  以㜝(昂感反说文云㜝含怒也一曰难知也从女酓声经作?误也酓音一僣反)。

  懠心(上齐细反毛诗传云懠怒也广雅愁也文字典说从心齐声)。

  吼謑(上呼口反亦作吽下奚启反说文謑耻辱也从言奚声案经义合音赫懈反)。

  挫颲(上祖卧反贾注国语云挫折锋也说文摧也从手坐声下连哲反声类云颲利也古今正字从风列声也)。

  浓涂(上女龙反张戬考声云浓汁厚也古今正字露多也从水农声经从多作?是郺?字非此义也郺音翁?音农下杜卢反毛诗传云涂附也说文从土除声也)。

  第十卷

  各剖(普后反顾野王云剖犹故也杜?云中分为剖苍颉篇析也说文判也从刀咅声咅音偷口反)。

  分䇷(变别反考声云䇷审其善恶正作?从言别声也)。

  第十一卷

  战掉(条耀反贾逵注国语掉摇也广雅振也古今正字从手卓声也)。

  晕错(上音运古今正字云日旁气也从曰军声案经意合是晖错言其有光晖而错杂也)。

  摽式(上必遥反)。

  㲂触(上宅耕反字书云㲂橦也古今正字作?从殳棠声亦作枨楟敦经本作橖误也)。

  恳节(上口佷反广雅云恳诚也信也说文云义也从心貇声)。

  锡镴(上星亦反说文锡铅之间也从金易声下蓝合反韵略云镴亦锡也二字连呼之也)。

  磐薄(上音盘声类云盘大石也顾野王云磐犹根据也古今正字从石般声下旁莫反)。

  咒诅(上周宥反下菹助反)。

  顶囟(音信说文云囟头会?盖象形也古文作?今经本作?是俗字也)。

  银矿(觥猛反说文作磺云铜䥫石也从石黄声也)。

  第十二卷

  舀大海水(上遥小反舀即以器酌水也说文云杼臼也从瓜从臼或作枕亦作耽经本作䯝非经义失之远矣)。

  羸苦(上累危反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病也劣也广雅极也疲也说文瘦也从羊?)。

  结决(㳙悦反考声云决断也亦作鈌云割也言令一切灾厄之结割断也今经本从马作駃是駃騠字马属也马父骡子深失经义也)。

  腝藕梢(上讷顿反正作嫩中五厚反莲根也下稍巢反末也)。

  瓷器(上自咨反张戬考声云瓦类也加以药石而色光泽也古今正字并从瓦次声亦作?今经作磁是石名堪为药非瓷器)。

  福蕴(䊸殒反)。

  紧捷(上吉引反考声云紧急也或作殄下潜叶反)。

  面皯(干旱反说文皯面黑色也从皮干声亦作?今经本从黑作䵟俗字非也)。

  明蓥(萦回反前第七卷中已具训)。

  股节(上音支前第六卷中已具释)。

  加祐(尤救反孔子曰祐者助也天之所助者顺易曰自天祐之吉无不利说文从示右声示音祇)。

  捏饰(上年结反前第一卷中已释)。

  痃癖(上音弦下匹亦反)。

  ?复(上训云反说文云?火气也从黑从?经作熏俗字行之已久无如之何下风服反)。

  摹画(上毋胡反经作摸是扪摸字音莫非经义)。

  码瑙(上音马下音恼)。

  馺嚩(上三币反下无可反)。

  喜愉(庾朱反悦也前第九卷中具已释经作㤤忧也殊失经义)。

  警觉(上京影反郑玄云警起也广雅云不安也古今正字从言敬声)。

  意恉(之史反说文云恉意也从心旨声亦作旨)。

  占?(音策说文古文?字也经作?非也音舟竹弱貌非经义)。

  邸店(上低礼反苍颉篇云邸[一/市]中舍也说文属国舍也从邑氐声)。

  第十三卷

  溥遍(上音普经作溥水名非此义)。

  白透(偷陋反广雅云透娆也古今正字从辵秀声)。

  召谴(遣战反说文云谴谪问也从言遣声谪音竹革)。

  充娧(音悦前第一卷中已具释)。

  㧻地(上丁角反斸也)。

  [示*杀]柱(上色戒反诸字书并无此字译经人随意作之下诛缕反)。

  第十四卷

  周障(章让反考声障隔也蔽也或从山作嶂说文从阜章声障字亦有平声训用同去声经从手作[打-丁+章]非也不成字)。

  ?攥(上归迫反下纂活反广雅云攥持也说文正作撮从手最声也)。

  为掼(关患反考声云掼穿穿衣也说文作擐擐甲执兵也从手睘声也经文从心作惯是惯习义非经意也)。

  俪人(上犁帝反广雅俪好也美也第七卷中已具释)。

  煜爚(上融宿反下羊灼反广雅云煜爚火光炽也埤苍云盛貌也说文二字并从火昱龠皆声)。

  根杌(下五骨反)。

  芽生(上雅加反草木始萌也)。

  驲字(上人质反音响梵字)。

  第十五卷

  欠剩(乘证反考声云剩余也)。

  ?誐(上袍冒反梵语)。

  棓印(上庞讲反第一怢第四卷中已释)。

  槊[印-ㄗ+(ㄗ@、)](上霜捉反正作槊)。

  枲多河(上思子反下音多梵语唐云黄河也)。

  升座(上识䒱反苍颉篇云升上也广雅进也古今正字从阜从土升声也)。

  搪触(上荡郎反广雅云搪揬也古今正字从手唐声也揬音突)。

  泥捏(年结反)。

  缘外(上缘字去声郑注礼记缘饰边也说文从糸彖声经作椽是官曹名非此义彖音湍乱反)。

  蝗虫(上音黄下逐融反)。

  踏者(上谈腊反者字下从白)。

  第十六卷

  饮漱(搜皱反以水激荡也)。

  三掬(鸠六反)。

  盘髻(下音计郑注仪礼云髻发也古今正字从髟吉声)。

  㵶身(上音节第七卷已释)。

  纯白(上垂纶反考声云纯美也色不杂也方言好也说文从糸屯声经从酉作醇非也)。

  谍利(上音牒)。

  第十七卷

  度量(上唐洛反贾逵注国语云度揆也孔注尚书云揆度校量之也左氏传云心能制义曰度说文法制也从又从庶省声经作?非也下正体量字音力章反)。

  仿敩(上方罔反考声放效也韵略仿学也下爻教反孔注尚书云敩教也古今正字从支学声)。

  倱伅(上魂稳反下㹠稳反杜注左传云倱伅无知暗昧不通之类也古今正字从人昆屯皆声经从水作混沌并水名也)。

  娙女(上鶂经反又雅?反苍颉篇云娙娥贵人名也汉武帝夫人名也说文长好貌也从女巠声经作媱非也)。

  䰅?(上相逾反下[廿/(麸-夫+生)]水反博雅云[蕊/米]花心也说文茸也从廾繠声经从木作蕊非也橤音同上)。

  第十八卷

  挢诳(上娇夭反顾野王云假称以为挢也亦诬也说文檀也从手乔声经作矫是壮武貌非此义也下鬼况反杜预注春秋云诳欺也贾逵注国语云惑也古今正字从言狂声)。

  笈播罗(上音劫梵语人髑髅也)。

  米麨(鸱沼反正作[麸-夫+(首-目+?)])。

  莲子瓤(攘章反字书云瓤瓜内实也古今正字从瓜襄声经作穰非也)。

  点䪿(辛进反俗字也正作囟象形字)。

  洁涤(上音结下亭的反说文云涤洒也从水条声)。

  偃卧(上蔫㦥反贾注国语云偃息也广雅仰也止也古今正字从人匽声经作堰非也下五过反文字典说云休寝也从人臣取其伏也)。

  第十九卷

  磔手(上张革反磔开也张其手取大指中指所极为量也)。

  苏揾(揾困反说文云揾浅没水也从手温声)。

  皆搏(榜莫反张戬考声云搏附着也经从手作搏非也)。

  着台(上长略反)。

  茎朵(上杏耕反字书云草水?也下都果反文字典说云朵树木花垂朵朵也从木象形今经从已作朵误之甚非也)。

  竖伸(上殊乳反下音申)。

  梳绾(上音䟽下弯版反考声云绾结也说文从糸官声)。

  灌?(上官换反下音节也)。

  夗转(上宛阮反说文云夗转卧也从夕卧有巳也经作踠非也已音节)。

  第二十卷

  橙子枝(上直耕反考声云似橘而大也说文橘属也从木登声经从棠作橖非也)。

  无间(简苋反考声云间隔也杂也左传云间错先王之制是也)。

  稠酪(上纣流反广雅云稠穊也从禾周声下郎各反释名云酪乳汁所作也广雅云浆也古今正字从酉各声)。

  䏈绵(上辇然反下沔鞭反声类云联绵不绝也说文云联连也从耳连于颊也从丝丝取相连不绝也绵字从糸帛声也)。

  幖帜(上必遥反下嗤志反广雅云幖帜并幡也古今正字云持一赤帜幡是也二字并从巾票戠皆声经作摽非也帜亦作?义同也)。

  第二十一卷

  形㑨(虞矩反毛诗传曰俣容貌大也)。

  障阂(上章让反下俣爱反前第二卷中已释之)。

  络髆索(上郎各反郭注山海经云络绕也方言云自关而东周洛韩魏之间谓绕为络说文从糸各声经作?非也次音博经作膊非也下桑各反)。

  蒲萄朵(中音桃经作[木*(七-(乏-之)+北)]非也下都果反)。

  铦拨(上燮阎反汉书音义铦犹利也说文从金舌声下般末反毛诗传云拨治也说文从手发声经作[佥*发]非也)。

  倨傲(上居御反下敖诰反郑注礼记云倨不敬也广雅云傲慢也说文倨不逊也二字并从人居敖皆声)。

  㜝害(上昂感反前第九卷中已释之)。

  坚致(驰致反郑注礼记云致密也广雅云致补也古今正字从糸致声)。

  瞫知(上深稔反苍颉篇云瞫下视也窃见也说文从目覃声案审知此辈合作审审详也定也谛也)。

  第二十二卷

  耸竖(上粟勇反义合作竦竦上也下殊乳反正作竖)。

  湿废多(上深入反中微礼反梵语唐云白色)。

  耳珰(党郎反)。

  懱他(上眠结反轻㑥也㑥音移地反)。

  猗适(上音依尔雅云猗美也说文从犬奇声者也)。

  澡罐(上音早下官换反)。

  妒诐(上都故反前第五卷中已释下陂媚反苍颉篇云诐佞谄也说文从言皮声)。

  频蹙(上牝宾反下子六反顾野王云频蹙忧愁不乐之貌也说文作颦义释同)。

  姿伟(上子思反下韦委反说文姿态也伟奇也从人韦声)。

  欻然(上熏郁反?琮云欻急也说文有所吹起也从欠炎声)。

  絷缚(上砧立反也)。

  瞤精(上闰伦反说文云瞤目动也从目闰声)。

  第二十三卷

  改[抏-兀+(稯-禾)](苏红反)。

  作拳(音权)。

  婆枲抳(中思此反下尼贞反梵语也)。

  计利枳攞(枳音吉以反攞音罗梵语也金刚部中大使者名也)。

  晃爚(音药)。

  戏论(上希奇反经从虚作戏非也)。

  谤讟(音独)。

  第二十四卷

  非?(唐洛反前第十七卷中已释)。

  绦襻(上讨刀反下攀慢反)。

  钗珰(上楚皆反)。

  俨然(上严奄反毛诗传云俨矜庄貌人民所瞻仰也说文好貌从人严声经作嬐音同非俨然义)。

  喑哑(上音字下鸟雅反经作哑非也)。

  跛躄(上波么反下必亦反)。

  各升(音升)。

  叆叇(上音爱下音代)。

  柔耎(而兖反经作软俗字也)。

  第二十五卷

  凑会(上仓候反王逸注楚辞凑聚也说文水上所会也从水奏声也)。

  身㶳(辞进反郑笺毛诗云火余日㶳说文从火聿声通作烬经作赆误也)。

  秏为(上蒿到反郑笺诗云秏败也苍颉篇消也说文从禾毛声)。

  鼋鼍(上音元说文云鳖也下逵河反说文云水虫也形似蜥蜴长五六尺鼋鼍二字并从黾元?皆声?音那从单者非也)。

  龟鳖(上鬼为反说文云龟旧也外骨而肉内者也从它龟头与它头同天地之性广[一/(尸@肉)]无雄龟鳖之类以它为雄也象四足头尾之形下卑灭反说文云水介虫也从黾敝声经从鱼作鳖字俗也)。

  鲸鳌(上剧京反海中大鱼也下音敖王逸注楚辞云大龟也列传云有巨灵之龟背负蓬莱之山而?戏沧海之中也古今正字从黾敖声)。

  鲵鱼(上艺鸡反杜预注春秋云鲵大鱼也郭注尔雅鲵鱼似鲇四脚声如小儿大者八九尺今江东呼为役荆州呼为鳎古今正字从鱼儿声鳎音汤蜡反)。

  盘檄(下音皎率意作之不成字)。

  瞋謑(上叱真反下许懈反)。

  㜝懠(译经者于经卷末自音为颔剂率尔肚撰造字兼陈村叟之谈未审㜝懠是何词句)。

  榓木(音蜜)。

  ?麻子(上闭迷反考声云[蔝-米+比]麻草名也文字典说从草正作蓖也)。

  末扯毕?(扯音蚩也反梵语也)。

  牸犊(上音字下同禄反)。

  翳膜(上紧计反目中翳也下音莫从肉莫声)。

  第二十六卷

  妒裔(上都故反从户经从石非也下移祭反)。

  敬淑(音熟)。

  竦变(上粟勇反下变字从支䜌声䜌言恋)。

  妒猰(枯结反)。

  身毛怂竖(怂音粟勇反郭璞注方言怂谓惊悚也古今正字从心从声)。

  氤氲(上音因下萎云反)。

  瞬目(上音舜俗字也正作瞚)。

  吸啖(上歆及反广雅云吸饮也说文从口及声也下谈敢反广雅云啖食也古今正字从口敢声声类或作啖也)。

  儆策(上京影反孔注尚书云儆戒也郑注周礼云儆敕解之也说文从人敬声也下初革反)。

  瘘病(上楼候反)。

  症块(上陟陵反下恢外反)。

  第二十七卷

  蔓菁(上满盘反下井盈反方言云东楚谓之菘关之东西谓之芜菁今俗亦谓之芜菁吕氏春秋菜之美者有具区之菁说文从草青声)。

  斫刍(上章弱反下楚于反)。

  裸?(上华瓦反裸露肉祖也本音骡果反古音质今以为嫌时人语皆避之故有上音耳亦作赢裸义同下奏叟反正体字也)。

  牛尿(宁耀反俗字也说文作浘人小便也从尾从水亦作[尸@枆])。

  窖中(交效反)。

  眩动(上玄绢反贾逵注国语云眩惑也顾野王云幻也说文从目玄声)。

  罗縠(江屋反)。

  曲[匑-弓+(耜-耒)](麹弓反古今正字云匑匑如畏然谨敬之貌也从勹躬声勹音包)。

  掘去(群蔚反考声穿也断也斸去恶土也经从角作?译经人错用字也)。

  第二十八卷

  开剖(普厚反杜注左传云剖中分也说文判也从刀咅声咅音他口反)。

  翳障(上繄丽反方言云翳奄也郭注云谓奄覆也幕障也说文从羽殹声殹音同上下章让反前已具释)。

  鲜福(上仙演反正作鲜今亦作鲜)。

  显炫(玄绚反埤苍炫光貌也说文耀也从火玄声)。

  蘸之(上斩陷反文字典说云蘸以物内水中也从草从蘸)。

  面黏(上眠片反下音胡张戬考声云煮黍米及面为鬻可以黏物也说文黏黏也从黍古声古作?声类作粘亦作?鬻经从麦作?俗字也)。

  第二十九卷

  销铄(上小遥反下商若反)。

  猜虑(上采才反杜注左传云猜疑也方言恨也说文从犬青声)。

  檛锤(上陟瓜反考声云檛草木节也马荣也古今正字从木过声经作锅音祸非也下坠追反)。

  米亸罗(多我反梵语唐云死尸也)。

  第三十卷

  嬉戏(上喜宜反古今正字云嬉乐也戏笑也从女喜声下希记反)。

  不空罥索陀罗尼经序

  慧琳 李无谄翻

  该二(上改来反贾注国语云该备也方言咸也说文从言亥声)。

  圣翮(衡革反尔雅云羽本谓之翮说文羽茎也从羽鬲声)。

  莲蕊([廿/(麸-夫+生)]捶反说文云垂也从草从糸从惢惢亦声也经作蕊误也惢音才[失*见]反)。

  德覆(孚务反)。

  琼[廿/(遻-(这-言))](昂各反[廿/(遻-(这-言))]花趺也桂菀珠丛云草木花下皆有附[廿/(遻-(这-言))]承之名花[廿/(遻-(这-言))]说文从吅从屰从草经作萼俗字吅音暄屰音逆)。

  不空罥索陀罗尼经一卷

  鞞礼多(上音毕梵语不切唐云饿鬼总名也经从口作[吼-子+示]为转舌也)。

  粳米(上梗衡反声类云不[(禾/米)*占][禾*(甬-用+臼)]也说文[禾*(甬-用+臼)]属也从禾亢声俗作粳)。

  白縠(红屋反释名云縠纱縠也说文细縳也从糸谷省声縳音直转反)。

  匾㔸(上边沔反下体?反考声云匾㔸薄貌也经从月作䐔䏲非也)。

  舐唇(上时尔反顾野王云以舌取食也说文从舌易声或作?今经作舐俗字下音殊伦反)。

  憎嫌(上则僧反经作增误也下叶兼反经本作慊或字也)。

  郁金(上恽勿反考声云郁金香草名也亦作郁俗字也)。

  铄枳底幡(上商斫反经作烁释不正也次经以反中丁礼反下孚袁反梵语也如枪刃下小?幡也)。

  灸瘢(上鸠友反说文云炙灼也从火久声下伴镘反苍颉篇云瘢痕也说文瘢痍也从疒般声经作?俗字也)。

  作醮(焦笑反说文云醮祭也从酉焦声亦作樵)。

  合裹(音果)。

  溲面(上搜有反和也正作[沱-匕+((犀-尸)-牛+又)])。

  牛?(分问反经作[八/木/(烈-列+里)]俗字非也)。

  绀发(上甘滥反)。

  料理(上了箫反正作[敲-高+(止/米)])。

  油瘘(楼豆反郭注山海经云瘘[爿-〡+(序-予+维)]也说文颈肿也从疒娄声)。

  癞痫(上音赖下音闲并风病也)。

  钞功(上初交反广雅云钞掠也说文忮取也从金少声)。

  作卷(倦圆反字亦作拳)。

  二捥(?换反正作掔?音碗官反)。

  不空罥索陀罗尼自在咒经上卷

  慧琳

  吉祥瓶(并铭反方言云缶之小者谓之瓶顾野王云所以汲水器也说文作瓶从缶并声)。

  白线(仙箭反郑众注周礼云线?也古今正字从糸戋声亦作线经作綖非也綖音延也)。

  翳泥耶(上繄计反中泥礼反梵语也金色鹿也经作医误也)。

  白缦(满半反说文云缯无文也从糸曼声也)。

  [牚*支]前(上谪更反经作桢非也桢音客庚反琴瑟声也若以为桢像字于义乖失今偕[棠*支]字用之稍近于理顺俗为去声呼也)。

  中卷

  画棓(下庞讲反考声云大杖也或作柈?说文从木从咅经从手作掊误也)。

  画䂎(七乱反韵略云?小槊也考声短矛也形如抢而刃阔广雅?谓之鋋古今正字从矛赞声字书作[矛*(爨-大)]音同上经作镩非也鋋音延)。

  策励(力制反顾野王云励犹勉也杜注春秋云相劝励也古今正字从力厉声)。

  下卷

  么么鸡(上摩跛反下计?反梵语金刚部毋者名也)。

  耳珰(音当)。

  画缋(回对反考声云缋亦画也说文从糸贵声)。

  蹑画(上黏辄反说文云蹑蹈也从足聂声)。

  箧笥(上谦颊反说文云椷也从竹箧声亦作箧下思渍反顾野王云盛衣服曰笥说文从竹司声也)。

  ?易(矛候反说文贾易财也从贝酉声酉古文卯字也经作?俗字也)。

  耕殖(承职反种也经作植亦通)。

  邀期(上要尧反杜注左传云邀要也古今正字从辵敫声者也)。

  魇魅(上恹琰反俗字诸字书并无且依经文下眉秘反山海经云魅之为物人身黑?从目说文考声物精也从鬼生毛从彡正作魅也)。

  痔瘘(上驰已反说文云痔后病也从疒寺声下音漏)。

  不空罥索神咒心经

  玄奘译

  耎草(上而兖反)。

  龂?(上[止*乞]斤反苍颉篇云龂齿根也说文齿肉也从齿斤声下昂各反考声云?龂也)。

  阴臗(款官反埤苍云臗尻也说文作臗云髀上也从骨宽声经文作臗通俗字耳)。

  胭项(上䴏贤反声类云胭喉也古今正字从肉因声下学讲反说文云项颈后也从页工声)。

  癵癖(上劣圆反顾野王云病也谓病身体拘曲也下匹亦反声类云宿食不消者也古今正字)。

  疱疮(上炮貌反许叔重云疱面气也考声面上细疮也说文从皮包声也或作疱炮音白茅反)。

  舒卷(上暑如反下倦圆反前已具训释)。

  四方撝(毁为反顾野王云撝手之所指也说文从手为声)。

  遍罟(音古郑注周礼云罟网也古者疱?氏作结绳为罟也古今正字从冈古声经从吉作罯非也)。

  剿当累(上焦小反考声云剿绝也割也古今正字从刀巢声下律位反)。

  歼宿殃(上接廉反毛诗传云歼尽也说文从歹韱声韱音息廉反)。

  众瘼([蘹-褱+(└@人)]博反毛诗传云瘼病也古今正字从疒莫声)。

  浑淆(上魂稳反正作溷下效交反正作肴为溷浊杂乱也)。

  莫晢(之逝反又音毡热反说文云昭晢明也从日折声亦作晢也)。

  鉴徒(上监忏反杜注左传云鉴照察也说文作鉴云大盆也一曰监诸也可以取明水于月也从金监声)。

  不空罥索咒经一卷

  慧琳撰

  紫橿木(襁央反山海经云英山多紫橿说文枋也从木疆声枋音方)。

  碱水(冾缄反尔雅云咸苦也郭璞注云苦即大咸也说文北方味也从卤咸声)。

  枣(音早)。

  不空罥索经

  玄应撰

  逋多(补胡反山名也逋多罗山也)。

  揭㢁(昌是反)。

  萨皤(补何蒲何二反)。

  荼么(莫我反)。

  多諵(奴咸反)。

  粹多(宜作窣所没反)。

  梅窒(丁结反)。

  [掸-早+土]咤(于仁反)。

  地诋(汤历反)。

  颉利(形结反)。

  馺皤(桑合反下蒲我反)。

  率恧(女六反又奴故反)。

  阿姞(其乙反)。

  诧诧(敕嫁反)。

  ??(呼奚反依字黄病也)。

  婆哹(缶光反)。

  紫矿(古猛反波罗奢树汁也其色甚赤用染皮㲲等是之也)。

  综缕(祖送反谓机缕纪领丝者也综理也领理也)。

  观自在菩萨求成就经一卷(无字音训)

  一切经音义卷第三十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十

  翻经沙门慧琳撰

  观世音菩萨秘密藏神咒除破一切恶业陀罗尼经

  观世音如意轮陀罗尼经一卷

  观自在菩萨如意心陀罗尼咒经

  观自在菩萨心陀罗尼念诵仪轨经

  观自在如意轮念诵仪轨经

  观自在菩萨随心咒经(一名多利心不空三藏译)

  十一面观世音经 玄应

  十一面神咒心经

  十一面观自在菩萨心密语仪轨经三卷

  请观音消毒害经

  千眼千臂观世音神秘咒印经三卷

  千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经

  千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经 玄应音

  金刚顶瑜伽秘密三摩地念诵法(诸尊观想一一差别)

  观自在多罗菩萨念诵法(一名枢要法)

  阿唎多罗陀罗尼阿噜力经

  观自在求闻持不忘法圣迦抳金刚童子求成就经

  金刚童子念诵仪轨经

  圣威德金刚童子陀罗尼经

  文殊师利阎曼德迦大明王成就经

  曼殊室利菩萨阎曼德迦忿怒真言仪轨经

  大威怒乌刍涩摩成就仪轨经

  大威力乌刍涩摩经三卷(阙)

  大力金刚成就经

  大力金刚求成就经

  大力金刚成就诸愿经

  金刚手光明灌顶经中无动尊念诵法

  底哩三昧耶经不动使者念诵经

  圣不动尊使者成就经

  佛说毗沙天王成就经

  毗沙门天王经

  甘露军荼利供养念诵成就仪轨经

  慈氏菩萨陀罗尼求上生经

  大方广曼殊室利观自在菩萨授记品

  观世音菩萨授记经

  观自在菩萨说普贤陀罗尼经

  师子庄严王菩萨请问经

  八大菩萨曼荼罗经

  一切如来白毫水生观自在菩萨真言经(亦名电光炽盛可畏形罗刹斯经)

  摩利支天女经

  大吉祥天女十二契一百八名无垢大乘经

  摩利支天经

  大吉祥天女十二名号经

  救面燃饿鬼陀罗尼神咒经

  焰口饿鬼经

  阿吒婆拘鬼神大将上佛陀罗尼经

  称赞如来功德神咒经

  十二佛名神咒除障灭罪经

  挍量数珠功德经

  数珠功德经

  挍量数珠功德经

  右五十二经五十五卷(同此卷音)。

  观世音菩萨秘密藏神咒除破一切恶业陀罗尼经

  慧琳音

  仆面(上朋北反说文云仆顿也从人卜声)。

  痰癊(上音谈文字集略云胸中液也下于禁反)。

  㽿痒(上果和反苍颉篇云㽿疮也秃也古今正字从疒瓜声经文作瘑俗字也下羊蒋反尔雅云痒病也考声疮也痛之微也说文作蛘疡也从由羊声也)。

  [(知*千)/黾]蛛(上音知下音诛考声[(知*千)/黾]蛛罔蛊名也说文[(知*千)/黾]蛛蝥也从黾[智*千]省声蛛从黾朱声亦作[口*知]?经作知蟵非也[智*千]音智)。

  如意轮陀罗尼经

  慧琳撰

  鸡喇斯(中阑葛反)。

  躄地(上陴亦反韵略躄倒也说文作?云人不能行也从止辟声也)。

  拯济(上取䒱字上声杜注左传云拯助也方言云拯拔出溺为拯说文云正作抍云上举也从手[廾-┬+下]声经文作䒱音职仍反非也今不取)。

  嫔妃(上牝民反下芳微反毛诗传云嫔妇也郑注礼记云妇人有法度之称也妃御女也亦世妇也古今正字并从女宾已皆声也)。

  [打-丁+(姊-女)]字(上潘钵反梵语真言字也或作?也)。

  笄漱(搜宥反说文云漱荡口也从水欶声)。

  瀸洒(上音节下砂假反)。

  关?(羊灼反郑注礼记云钥键也说文从门龠声经作钥俗字龠音同上)。

  各讣(孚付反郑注礼记云讣至也就也古今正字从言卜声亦作䟔赴)。

  相柱(诛缕反)。

  攒捻(上徂丸反古今正字云攒丛也言丛聚五指而捻珠也从木赞声经从手作攒音赞非也下宁牒反也)。

  搅令(上交巧也)。

  蚀时(上承职反)。

  ?地(上权月反)。

  填筑(上音田俗用字正作窴下音竹)。

  平[田*支](田炼反)。

  邬波(上乌古反经作坞俗字)。

  素靺(武发反)。

  捣簁(上刀老反经作㨶俗字也下师滓反)。

  睑上(上居俨反文字集略云睑目外皮也从目)。

  瑕翳(上夏牙反下繄计反)。

  枨害(上宅更反下良仗反)。

  白晕(云郡反史记云日月旁气也古今正字从日军声也)。

  眵泪(上齿之反考声云目中眵也说文云眵瞢[(土*白*土)/几]也从目多声)。

  赤膜(?博反经从目作瞙非经义也)。

  揾药(上温困反说文没也从手[呙-(炯-火)+皿]声经从木作榅非也)。

  轻泄(仙列反广雅云泄漏也案勿轻泄人者合作媟字媟嫚也言勿所以获悉而轻嫚于人)。

  效验(上㕛教反考声功绩也经文作效效教也非经义也)。

  观自在菩萨如意心陀罗尼咒经

  痈瘿(上拥恭反下缨颈反说文颈瘤也从疒婴声瘤音留)。

  疽癣(上七余反说文云疽久㿈也从疒且声下仙浅反)。

  烦疼(徒冬反)。

  腹胀(张亮反)。

  观自在菩萨心陀罗尼念诵仪轨经(大日)

  五股杵(中音古)。

  跳蹢(上音条苍颉篇云跳踊也说文跃也从兄兆声也下池戟反顾野王蹢举足也说文从足啇声亦作踯经从手作掷俗用字非也)。

  啖嚼(上谈览反下墙药反也)。

  观自在如意轮菩萨念诵仪轨经(不空译)

  缴右(上浇了反考声云缴缠也韵诠从巾作憿义同)。

  车辂(音路)。

  蟠于(伴般反郑注礼记云蟠委也顾野王云䊸回转也广雅曲也古今正字从虫番声也)。

  观自在菩萨随心咒经(一名多利心不空三藏译)

  三棱草(中勒登反)。

  揾苏(上温困反)。

  一捇(丑革反考声云林开也亦作[坑-几+(朔-月)]经作坼俗字也)。

  持棓(庞讲反俗作棒经从手作捧非也)。

  豌豆(上捥丸反广雅云留豆也古今正字从豆宛声)。

  骨挝子(中陟瓜反)。

  金铤(庭郢反说文云铜䥫朴也从金廷声)。

  角胜(上江岳反考声角竞也试也经从手作捔非也下㚈证反)。

  十一面观世音经

  玄应撰

  换衣(胡灌反说文换易也谓更易也经文作逭尔雅逭逃也亦行也逭非字体)。

  ?苏(徒损反宜作揾乌闷反字林揾没也?犹俗语耳经文亦作涂也)。

  八颗(口火反颗数也亦单作果经文作堁于卧反尘也一曰地名堁非此义也)。

  十一面神咒心经

  慧琳撰

  疱疮(上蒲教反说文云面生气也经从疒作疱俗字也)。

  疡癣(上音养说文头疮也从疒易声下仙浅反说文云癣干疡也从疒鲜声也)。

  憨风(上呼蓝反考声云痴也古今正字从心敢声经本作?非也)。

  军持(澡瓶也)。

  芸[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))](上音云下代来反)。

  十一面观自在菩萨心密语仪轨经(上卷)

  慧琳撰

  瞻卜(上诸廉反下蒲北反梵语花也彼国有此国无)。

  沮坏(上慈与反下坏怪反)。

  能溺(宁的反考声沈也说文正作沐云没水也从水从人也)。

  厌祷(上乌琰反下刀老反求福)。

  瘰疬(上力捶反下零的反文字集略云瘰肉不平也历筋结及考声云皮肉结也古今正字并从疒累历皆声也)。

  賏珞(上益盈反下音洛考声云妇人颈饰也说文从二贝经文作璎络俗通用)。

  绯缕(上匪微反字书云絣绛色也下力矩反顾野王云缕线也说文并从糸篇娄皆声)。

  右搓(仓何反古今正字云搓手扪摸也从手差声经作縒误也)。

  十一面观自在菩萨心密言经卷中

  翘大指(上祇遥反广雅云翘举也古今正字从羽尧声也)。

  拭唇(上舒翼反下顺伦反说文唇专也从月辰声)。

  心䐡(情奚反)。

  少弯(绾还反考声云水曲也古今正字从水弯声经本作弯引弓也非经意也)。

  鹰翅(尸豉反说文翼也从羽支声或作?义同)。

  嚼齿(上墙药反俗字也正作[嚼-寸+ㄆ][嚼-寸+ㄆ]齿也)。

  十一面观自在菩萨心密言仪轨建立道场经下卷

  毗纽(梵言依言女九反)。

  车辂(音路)。

  焕烂(阑且反光明貌亦盛也)。

  舐掠(上时止反下音略经从虫作蚔非也)。

  数应(上所角反下忆陵反)。

  踊跃(上容陇反下羊略反杜注左传云踊跳跃也古今正字并从足甬皆声经文作踊通用也)。

  请观音经

  玄应

  舌噤(渠饮反谓不能言也)。

  哆侄(都饿反经文作跢)。

  蟾婆(之盐反)。

  ?荼(补盘反)。

  摄鼙(蒲迷反)。

  佉珂(竹耕反)。

  磨靼(之列反)。

  夜铄(尸药反)。

  俱[惃-日+(向-口+人)](补迷反)。

  千眼千臂观世音神秘咒印经卷上(慧琳撰)

  析毫(上星历反孔注尚书云析分也说文云从木斤声经作析误也)。

  梼昧(上道刀反孟子梼无知之貌也说文从木寿声下梅贝反广雅云昧闇也左传云不别五色之章日昧说文云从日未声也)。

  赍稿(上济奚反说文赍持物也从贝齐省声也或作赍也下高道反史记云使屈原为宪令属草槁未定顾野王槁犹草也说文从禾高声或作蒿也)。

  若耶(上而者反)。

  钵喇(郎葛反)。

  羯啰?(下儜简反)。

  妲啰(单遏反)。

  咭帝(上经以反)。

  ?醯(上伊计反)。

  相柱(诛缕反经作跓俗字)。

  脚跟(上正脚字下音根)。

  千眼千臂卷下

  馺皤诃(上苏合反中音婆梵语也质朴不妙)。

  和稗(排卖反杜注左传云稗草似谷也考声稗稻不成也从禾)。

  湫水(酒由反案湫者即有龙池水也或在深谷摧山壅水以为龙池或在平原川泽但有龙池水即号为湫可就祈祷说文隘下也从水秋声也)。

  婆铄(商斫反)。

  ?泮(上梵字无反如牛吼声或作吽同下潘末反)。

  千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经

  慧琳

  妒憋(上都故反下裨列反方言云憋恶也郭璞注云付急性者也古今正字从心敝声)。

  瑟䋾(知价反)。

  战掉(迢曜反)。

  讥懱(上居依反包咸注论语云讥徼也下眠结反毛诗传云懱轻也说文轻易也从忄蔑声忄音心)。

  ?和(上搜有反)。

  眩惑(上玄遍反苍颉篇云眩观之不明也说文目无常主也从目玄声)。

  擘开(上祊麦反字书云擘手析物破也说文从手辟声也)。

  啰惹(辞何反梵语王名也)。

  罽宾(上居例反)。

  即谠(当浪反考声云谠衷谓言中于理也亦能作谠也)。

  磔开(上竹格反广雅云磔张也古今正字从石桀声)。

  煼之(上楚巧反方言云煼火干也说文作鬻云[烈-列+(千/止)]也从[(((巨-匚)@一)*((巨-匚)@一))/鬲]刍声亦作炒又作㷅?也?音鬲)。

  疫疠(上音役下音力制反郑注周礼云疠者疫气不和之疾也说文疾恶也并从疒殳万皆声)。

  千手千眼观世音菩萨无碍大悲心陀罗尼经

  慧琳撰

  补陀落山(梵语也)。

  听许(上体经反郑注礼记云听犹侍也说文聆也从?从耳壬声?音德古文德字也王音汀郢反也)。

  踊跃(上容肿反下音药)。

  摧折(上徂隈反考声云断也损也败也并从手)。

  蚖蝎(上五官反下轩谒反集训螫人虫也古今正字从虫歇声经本作蝎音曷非也)。

  焚漂(上浮闻反顾野王云焚烧也说文烧田也从火在林林亦声下匹遥反说文云漂流也从水票声票音同上)。

  乌刍(初于反梵语也)。

  鸯俱尸(上于姜反梵语也)。

  赏迦罗(梵语也)。

  摩醯(下声奚反梵语也)。

  婆馺婆(馺音苏合反梵语也)。

  鸠兰(梵语也)。

  逢值(持致反顾野王云当值之值也古今正字从人直声)。

  鼋鳖(上音元下编灭反说文二字并从黾元敝皆声也经作鳖通用俗字也)。

  杻械枷锁(上音丑次音谐戒反枷音加下苏果反)。

  痈疮(上音邕司马彪云浮热为漂不通为㿈说文肿也从疒雝声经从维作㿈误也)。

  脓血(上乃公反古今正字云痈疽溃血也从肉农声)。

  三唾(吐卧反说文云口液也从口垂声)。

  色线(仙箭反亦作线经作綖非也)。

  作索(桑洛反顾野王云纠绳为索楚辞云纽丝以为索也从[孛-子]糸声[孛-子]音?味反纽音尼邻反)。

  系项(上鸡诣反下学讲反)。

  未阶(音皆)。

  漏沸(上容肿反下非味反说文云涌水腾上也从水甬声甬音同上)。

  长生乐(音洛)。

  画地(上横[虢-寸+(百-日+ㄎ)]反)。

  掷着(上呈戟反说文云掷投也从手郑声下张略反)。

  拔其(上辨八反说文云拔擢也引面出之也从手犮声)。

  捻索(上年典反)。

  傍棑(上蒲棠反下稗埋反考声云排盾也经作榜椑非也)。

  钺斧(上袁月反正作戉)。

  宝箧(谦颊反)。

  宝蠃(卢戈反经本作螺俗字也)。

  髑髅(上音独下音楼)。

  宝铎(唐落反周礼铎大铃振之以道鼓也说文从金[罩-卓+(((嘹-口)-小)-日+丰)]声也)。

  萦身(上茔营反考声云缠也说文收韏也从糸萦省声)。

  柯叶(上各何反说文云树枝也从木可声)。

  尸疰(上音尸下音注)。

  蛔虫(上音回)。

  咬心(上牙绞反亦从口作咬)。

  綟索(上怜结反)。

  金刚顶瑜伽秘密三摩地念诵法(诸尊观想一一差别)

  慧琳

  涂拭(舒力反郑注仪礼云拭清也郭璞云拭所以为清洁也古今正字从手式声亦作饰)。

  遏伽(上安葛反亦作阏盛水器也)。

  纥哩(上痕入声下音里二合弹舌呼之)。

  顶戴(当载反贾逵注国语云戴奉也字书在?曰戴刘歆云人所瞻戴也说文从异?声籀文作戴?音宰来反)。

  无碍(亦作阂同五代反经作㝵俗字者也)。

  瑕玷(上下加反郑玄云玉之病也玉小赤也从玉假声下丁簟反字统云玷缺也从玉占声)。

  两肩(吉烟反说文肩膊也从肉象形也经从户作肩俗字也)。

  两䯗(鼙米反考声云股也说文作髀从骨卑声经本作陛非也)。

  观自在多罗菩萨念诵法(一名枢要法)

  慧琳撰

  枢要(上昌朱反下一?反)。

  ?定(上产奸反)。

  纽成(上尼久反)。

  修缉(侵立反郑笺诗云缉续也尔雅云光也古今正字云续也从糸咠声咠音同上)。

  贪恚(一季反苍颉篇云恚怒也说文恨也从心圭声)。

  勇猛(上容陇反顾野王云勇雄敢果决也太玄经云决而断之也谥法知?不避曰勇说文气也从力甬声古文作恿或从戈作[戈/甬]也气音气甬音同上)。

  掘深(上群勿反)。

  至[(暴-(日/共)+夹)*(ㄗ@、)](辛一反正膝字也说文云膝胫头节也从节桼声或从肉作膝)。

  糠秕(上音康下卑尾反)。

  蹲踞(上音存下居御反)。

  匊物(上鸠六反毛诗传云满手曰匊郑注礼记云匊手中也诗云在手曰匊从勹音包从米亦从手作掬)。

  其鳃(塞来反考声鱼颊中肉也说文作䚡云角中骨也从角思声法本作腮检字书并无恐误也)。

  掸指(上唐舟反经文从弓作弹非也)。

  擐甲(上音患)。

  跳踯(上徒聊反苍颉篇云踊也广雅跳上也说文蹶也从足兆声经文从卓作踔非也下呈戟反顾野王云踯躅骤举足而不进也说文作蹢义同从足啇声)。

  湮没(上湮见反考声云没入水中也经作咽吞也非湮没义今不取也)。

  跣足(上先典反说文云以足亲地也从足先声)。

  一吽(呼垢反亦作?或作吼也)。

  赩爓(上兴忆反毛诗传云赩赤貌也古今正字从赤色声下阎渐反经本作焰俗字者也)。

  摩竭鱼(䖍?反大鱼名也从立经文从木作楬非也)。

  宝琐(苏果反广雅云?连也字书连环也说文从玉?声亦作璅非也?音同上)。

  环珮(上音还尔雅云肉好若一谓之环郑注周礼云环旋也郑玄曰环围也何休注云公羊传绕也说文从玉睘声也经文从畏作䋿非也睘音琼也)。

  澄渟(上直陵反下定经反埤苍渟水止也字书云水滞也古今正字并从水登亭皆声)。

  砧字(上陟金反以梵音呼之义与瑜伽法同今经本作陟金非也)。

  脐上(上齐西反)。

  咄噜唵(上都没反中音鲁二合梵音呼之经文作[冰-水+冬]弄二合失于义也)。

  钝根(上都困反)。

  焰摩(上阎赡反)。

  綟腕(上怜涅反下?换反)。

  阿唎多罗陀罗尼阿鲁力品

  慧琳撰

  三棱(勒登反说文棱枛也从木夌声亦作楞经本作棱误也夌音陵枛音古胡反)。

  仆[棣-木+(上/天)](上蓬木反下黎计反字书云仆役也说文附着也从隶?声篆文作[(止/示)*余]隶音第经文作[(上/示)*余]俗字也)。

  谬忘(上眉宥反顾野王云谬犹僻也方言诈也郑注云误也说文狂者之忘言也从言翏声也)。

  三甜(牒兼反广雅甜甘也说文美也从甘从舌舌知甘者也)。

  角胜(上江岳反吕氏春秋云角犹试也顾野王云角力也犹竞争胜负也说文兽角象形经文中作桷非也下升证反)。

  割?(上音葛下前节反毛诗传云?治也郑笺云?整齐也说文?断也从戈雀声经文从?作截误也)。

  衣缬衣(衣依记反次贤结反考声云系也谓系缯而染为文下衣如字)。

  鍮石末(上汤侯反埤苍云鍮石似金也从金)。

  捏素(上年结反考声云按也捻也古今正字从手圼声圼音同上或从土作㘿)。

  豌豆(上乌官反广雅云豌豆䝀豆也古今正字从豆宛声也䝀音留)。

  骨挝(陟瓜反)。

  那誐(鱼何反)。

  观自在求闻持不忘法(无字音训)

  圣迦抳金刚童子求成就经

  慧琳撰

  缚扑(上房玃反下庞驳反字统云手搏也考声云投于地也古今正字从手菐声)。

  关键(干蹇反郑众注周礼云键官籥也方言云自关而东陈楚之间谓籥为键说文铉也从金建声亦作揵经文从门作闼古文字)。

  裸露(上华寡反说文作羸云祖也声类作裸或作裸本经作裸诸字书并旧音力果反)。

  烁底(上商灼反或作铄梵语短矛也)。

  恐悚(上驱拱反说文恐惧也从心巩声也亦作?下粟勇反杜注左传云悚惧也说文作此愯亦惧也从心双省声字书亦作?巩音拱)。

  缩眉(上疏陆反韩诗传云缩?也字书蹙也说文乱也从糸宿声亦作樎)。

  以搭(音答此作师子爪印以印搭于地也)。

  臂髆(补各反说文云髆肩甲也从骨尃声经本作膊非也)。

  佣停(上宠龙反考声云上下均也说文云均直也从人庸声经本作?非)。

  ?裂(耻格反广雅云坼分也考声云地裂也说文从土㡿声也㡿音尺或从手作坼)。

  和?(唱绕反埤苍云?麦也文字典说云煼干屑麦也从麦酋声经本从少作麨俗用字也?煼并音楚狡反)。

  擐身(上关患反春秋传云擐甲执兵杜预注云擐贯也贾注国语云衣甲也说文贯之急也从手睘声)。

  如杌(吾骨反考声云杌椊木短出貌也)。

  门阃(坤稳反门限也亦作捆)。

  颦蹙(上音频正体字也经本作频误也下子六反也)。

  捻成(上年典反)。

  ?绦(讨刁反考声云织丝如绳然也说文编丝也从糸攸声经本作绦弓衣也非经义也)。

  佉吒(上羌迦反下迍加反)。

  所啮(研结反经从口作啮俗字也)。

  [(谷-禾)/手]乳(上钩候反考声云取牛羊乳也经本作构非也)。

  瓜蔓(上古花反广雅云龙蹄虎掌羊骹兔头桂杖狸头等瓜属也说文云瓜蓏也象形经作菰非也下音万)。

  霹雳(上匹亦反下音历经本作礔礰俗字也)。

  驱?(上丘于反下宾印反)。

  娆恼(上乃了反)。

  金刚童子念诵仪轨经

  慧琳

  为拳(倦圆反)。

  如墙(匠羊反)。

  蠃杯(上卢戈反下钵梅反)。

  直竖(殊乳反顾野王云竖正枞立也说文立也从臤豆声籀文作竖俗作竖也枞音足容反臤音口千反)。

  缴取(上浇了反考声云缴缠也说文云从糸敫声也)。

  次捧(孚勇反郭璞云两手持也古今正字从手奉声也)。

  圣威德金刚童子陀罗尼经

  慧琳

  钁斫(上俱籰反说文云钁大锄也从金矍声也下陟?反孔注尚书云斫削也说文斫属也从斤[留-田+亚]声籰音王钁反矍音许缚反[留-田+亚]音豆)。

  掘去(上群郁反考声云穿也从手亦从土作堀)。

  畟方(上初色反古今正字陈设器物整齐之貌也从田从人夂声夂音虽也)。

  插作(楚泠反)。

  佛窟(坤骨反)。

  馺馺(苏合反郭璞云馺馺疾貌也说文从马及声也)。

  小榻(贪腊反考声云小板床也经本作㯓非也)。

  啄食(上竹角反)。

  线缕(上仙箭反考声云缕也下力矩反说文线也并从糸从戋娄皆声也)。

  烟暖光(中奴管反温也或作[月*(而/火)]俗作暖此三种加被应相也)。

  恶疰(音注)。

  痃癖(上音弦俗字也本无正字下匹亦反)。

  痔病(上持里反说文痔后病也从疒寺声也)。

  绯线(上音非字书云绯绛也古今正字从糸非声)。

  编次(上俾绵反)。

  文殊师利阎曼德迦大明王成就经

  慧琳

  奋迅(上方问反郑注礼记云奋动也广雅云振也舒也说文翚也翚犹飞也从奞音虽在田上也下荀闰反尔雅云迅疾也说文从辵迅声迅音信)。

  缦髁(上满般反下夸化反说文云髁髀也从骨果声髀音鼙米反经本作胯俗字也)。

  槊印(上双角反)。

  作髻(音计)。

  螺角(上鲁戈反俗字也正作蠃亦蠡也)。

  圣阎曼德威怒王立成大神验念诵法经

  才诵(上音财顾野王云才犹仅能也古今正字从糸[毚-、]声)。

  铸一(上朱树反说文云铸销从金寿声也)。

  槊印(上双捉反经文作鎙非也)。

  两髀(鼙米反说文云股外也从骨卑声亦作䯗经从肉作䏶俗字也)。

  曼殊室利菩萨阎曼德迦忿怒真言仪轨经

  慧琳

  烧烁(舒灼反)。

  月黡(伊琰反说文云中黑也从黑[病-丙+猒]声也)。

  嗤诮(上齿之反下樵曜反孔注尚书云诮让也苍颉篇诃也说文娆也从言肖声或作谯)。

  盥饰(上官缓反顾野王云凡澡洗物皆曰盥说文澡手也从臼水临皿臼音匊下诗力反)。

  扪持(上音门)。

  渍其㲲(上子四反顾野王云渍犹浸也说文沤也从水责声下音牒埤苍云㲲毛布也字书作[((褱-衣)/十)*毛]经本作绁音先节反非经义)。

  晖澹(谈滥反考声云澹饰也说文从水詹声檐音占)。

  木槵(音患考声云木槵木名也)。

  骨粖(音末)。

  霈注(上坏贝反考声云雨多貌也诸字书并作沛云滂沛也下朱戍反水悬下也从水经文从两作霔俗用字非也)。

  夌懱(上力澄反顾野王云夌犯迫也垂也说文越也从夂从[山/六]古六字也经文作凌非也下眠㢼反懱轻也已释前卷经文作蔑非也)。

  踏蓦(上谈纳反俗字也正作蹋下萌伯反)。

  裸体(上华寡反亦作裸裸)。

  蛆烂(上且余反)。

  唼食(上子腊反)。

  葧蒌藤(上蒲骨反中鲁钩反下特登反)。

  ?虱(上遭老反下诜栉反说文云啮人跳虫也并从䖵叉迅皆声也迅音信叉音爪)。

  掩袭(上淹俨反下寻立反)。

  大威怒乌刍涩摩成就仪轨经

  洒漱(上西礼反韩康伯注周易云洒濯也说文涤也从水西声经文作洗音先演反非也下疏宥反考声云漱荡也经文作嗽俗字也)。

  举頞(安葛反)。

  车辂(卢故反)。

  其掔(?换反郑注仪礼云掔手后节也或作碗经本作腕非也)。

  爱法(正法字)。

  筑阶(上音竹)。

  ?火(上音遂亦作鐆杜注左传云燧取火者也淮南子云阳鐆见日则焕而为火许叔重注云坠五石之铜精圆以仰曰则得火考声云今之火?承之便得火也说文云从金队声亦作燧经文作燧俗字也)。

  掏其(上口夹反埤苍云掏抓也古今正字从手舀声)。

  魁脍(上苦回反下坏外反)。

  大力金刚经

  慧琳撰

  芙蓉(上音符下音容即荷花也)。

  笡步(上且夜反韵英云柱斜也古今正字云逆枪也从竹且声也)。

  觑眄(上蛆虑反广雅云觑视也顾野王云谓相候视也说文云从目虘声或为[尸@(尸@且)]亦作狙下眠遍反说文云目偏合也一曰邪视也从目丐声虘音才何反丐音沔)。

  棓印(上庞讲反今俗通作棒也)。

  俹身(上鸦嫁反字书俹倚也古今正字从人亚声)。

  妙㲲(恬叶反考声云毛布也亦草花布也经文作[线-白+云]非也)。

  洒㕞(上西礼反已释上文下疏劣反郑注周礼云㕞清也说文拭也从又持巾在尸下也经文作刷刷刮也亦通用也)。

  婆誐?(中鱼迦反下亡犯反梵语也唐云世尊或从金作[金*(离-禸+ㄆ)]也)。

  纱縠(上音沙下胡屋反)。

  绘山(上回愦反郑注语云绘画也古今正字从糸会声)。

  安鄯那(音善梵语青色矿石眼药也)。

  直?(字书音节?洒也考声音笺切韵云溅也古今正字从水?声)。

  大力金刚求成就经

  慧琳撰

  枯瘁(慈遂反)。

  门扂(恬焰反)。

  木屧(思叶反说文作屉云履中荐也从履省枼声亦作?)。

  麋鹿(上美悲反方言云麋老也白虎通云射侯射麋者也示远迷惑人也麋之为言迷也说文鹿属也从鹿米声也)。

  大力金刚成就诸愿经

  慧琳撰

  矩方(上俱两反世本云[仁-二+(乖/一)]作规矩也广雅云矩方也郑注考工记云所法者也又人长八尺而大节有三头也腹也胫也以三通率之则矩二尺六寸三分寸之二也古今正字法也从矢巨声亦作矩)。

  绀青色(上甘憾反说文云绀深青扬赤色也从糸甘声也)。

  之蕊(而捶反考声云花心也古今正字作惢云花鬓点之从廾惢声惢音才髓反)。

  苦栋(音练木名也)。

  两厢(想羊反)。

  皱眉(上邹瘦反经云作皱俗字)。

  荦礭(上力角下腔角)。

  以炒(初绞反亦作??)。

  捻成(上年典反)。

  善诱(音酉)。

  金刚手光明灌顶经中无动尊念诵法

  慧琳

  ?噜拏(上鱼列反中音鲁下尼加反梵语也)。

  俱凑(仓奏反)。

  吞啖(上吐恩反下谈览反)。

  旋岚(览甘反大猛风也)。

  灰烬(徐胤反俗字正作㶳也)。

  昧鞘(宵曜反刀剑室也亦作鞘削)。

  现眇(弥小反说文云一目小也从目少少亦声)。

  窨恶(上邑吟反说文云地室者也从穴音声说文音去声)。

  瘢痕(上伴般反说文云瘢痍也下恨恩反说文云痕瘢也二字并从疒般艮皆声经文作盘误也痍音以之反)。

  烧焯(章弱反广雅云焯热也说文明也从火卓声)。

  妸字(上乌可反)。

  底哩三昧耶经不动使者念诵法

  憾?(上含绀反下谋感反梵语也)。

  缚扑(庞邈反经作?音普麦反非经义也)。

  牸牛(音字)。

  辫发(上便沔反说文云交也从糸辩声辩音卞)。

  圣不动尊使者成就经

  慧琳

  作箄(闭迷反)。

  拌之(上盘满反上声字也亦通去声考声云拌搅也韵诠拌摊相和貌也字统从手半声经作泮非也)。

  邂逅(上谐懈反下侯构反韩诗传云邂逅不固之貌也考声云犹参差也古今正字并从走解后皆声也)。

  麾恶(上毁为反顾野王云以旌旗指众也淮南子云军之待麾妄指则乱也杜注左传麾之招也古今正字从麻从毛)。

  佛说毗沙门天王成就经

  慧琳

  于阗(田练反胡语国名也亦山名也)。

  衣甲(上衣记反下古狎反郑注周礼云甲今之铠也说文云甲东方之孟阳气萌动也从木载孚甲之象也太一经云头宜为甲甲象人头也经文作钾非也)。

  大蠃(下卢戈反已具释?缘经作缧非也)。

  铤杖(庭鼎反说文云铜铁璞也从金?声)。

  宾铁(上必频反经作镔非也下天结反经作铁俗字也)。

  疥癣(上音界下先剪反说文云癣干疡也并从疒介解皆声经文作㾌非也疡音羊)。

  烧爇(而拙反杜注左传云爇烧也苍颉篇云然也说文从火蓻声蓻音艺)。

  嘿然(上音墨顾野王云嘿不言古今正字从口黑声也)。

  毗沙门天王经

  玄应撰

  丰饶(上芳风反周易云礼大也郑注周礼厚也毛诗传茂也贾逵注国语云盛也说文豆之满者也从豆象形也今俗通作礼讹也下绕招反广雅云饶多也益也谓礼厚也声类余也说文饱也从食尧声经本作浇非也)。

  贮积(上猪旅反杜注左传云贮蓄藏也说文亦积也从贝宁声宁音除吕反)。

  开尃(抚无反孔注尚书尃尃布也说文从寸甫声经作?通俗字)。

  花鬘(音蛮或作鬘)。

  金箧(谦叶反说文作箧椷也从匚夹声从竹者或字也椷音咸匚音方)。

  俱胝(音知)。

  甘露军荼利菩萨供养念诵成就仪轨经

  愍念(上旻殒反何休注公羊云愍痛也广雅念也说文从心敃声敃音同上经本作愍亦通)。

  挢诳(上娇小反郑注周礼云挢称诈以有为也顾野王云假称谓之挢说文擅也从手乔声经本作矫直也非挢诳义也)。

  淋漓(上力金反广雅云淋渍也说文以水沃也或曰淋淋山下水也从水林声下里脂反埤苍云水渗入地也古今正字从水离声)。

  四跳(徒雕反广雅云跳上也说文从足兆声也)。

  钿饰(上田练反考声云以珍宝装饰也文字集略云金花也从金田声下升力反前已重重具释讫)。

  嬉戏(上喜其反下希记反)。

  慈氏菩萨陀罗尼求上生经(无字可音)

  大方广曼殊室利经观自在菩萨授记品经

  蔑戾车(上眠结反中莲结反下尺奢反梵语腊师名也)。

  拼其(上伯萌反)。

  月黡(伊琰反忿怒金刚名也)。

  挼掌(上奴禾反)。

  纱縠(上音沙下红屋反已具释前卷)。

  栏槛(上郎安反下衔黯反)。

  陛楯(上毗米反下时允反)。

  纤利(上息檐反孔注尚书云纤细也说文从糸韱声案经爪甲纤利合从金作铦)。

  右髆(补莫反说文云膊肩甲也从骨专声经文从月作膊非也音普莫反)。

  观世音菩萨授记经

  慧琳撰

  斑斓(上八蛮反韵英云斑斓文驳也说文从辩作辨驳文也古今正字云文瞵也或作[并*交]文貌也从文扁声下力闲反义释同上古今正字或从㷠作[(炎/舛)*ㄆ][(炎/舛)*ㄆ]音力辰反扁音边沔反㷠音力烬反烬音夕胤反)。

  炜?(上韦鬼反毛诗传云炜色赤色貌也说文炜盛赤也从火韦声下炎业反说文?亦盛也从火?声诗云??电也经从华作晔隶书字也?音同上)。

  芬馥(下冯福反考声云香貌也从香复声也)。

  观自在菩萨说普贤陀罗尼经(无字音训)

  师子庄严王菩萨请问经

  骈罗(上辫眠反顾野王云骈罗犹罗列也说文从马并声辫音便面反)。

  沛然(上普贝反何休注公羊云沛然有余优饶貌也孟子曰沛然德教溢干四海顾野王谓雨之注濊洪澍也广雅大也说文从水市声或从雨作霈市音同上濊音呼外反澍音之戍反)。

  压身(上乌甲反考声云镇也古今正字从土厌声)。

  磔身(上[月*棠]革反前已具释经作榤非也)。

  虫蚁(上直中反经作䖝音毁今俗用也下宜倚反说文蚁蚍蜉也从虫岂声也)。

  八大菩萨曼荼罗经

  于髁(夸化反正体字也经本作胯俗字也)。

  熙怡(上喜其反毛诗传云熙光明也说文从火熙声[(厂-一)*臣*巳]音移下以之反前已释讫)。

  一切如来白毫水生观自在菩萨真言绖(亦名电光炽盛可畏形罗刹斯法)

  匐面(上朋墨反说文云匐伏也从勹逼声也)。

  吸欱(上歆邑反郑笺诗云吸犹引也广雅饮也说文内息也从口及声亦作歙经本作噏非也下呼蛤反说文云欱歠也从欠合声经本作哈通俗字)。

  驱摈(宾牝反考声云弃也经作傧误也)。

  摩利支天女经

  缴头(上浇了反考声云缴缠也说文从糸敫声韵诠从巾作?亦通也)。

  大吉祥天女十二契一百八名无垢大乘经

  诣世尊所(上倪计反顾野王云诣到也苍颉篇云至也说文云候至也从言旨声)。

  摩利支天经(无字可训)

  大吉祥天女十二名号经(无字音训)

  救面燃饿鬼陀罗尼神咒经

  羸?(上累追反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病许叔重注淮南子云劣也广雅极也字书疲也说文?也从羊?声下搜宥反古今正字云?臞也从疒[宋-木+(癸-天+又)]声臞音具于反[宋-木+(癸-天+又)]音素口反)。

  焰口饿鬼经一卷(无可音训)

  阿吒婆拘鬼神大将上佛陀罗尼经

  禽兽(上渠林反白虎通云禽者鸟兽之总名明为人所禽制也尔雅云二足而羽谓之禽说文?兽之总名也头象形从禸今声禽离兕头相似也下诗救反尔雅云四足而毛曰兽苍颉篇?者也说文守备也从犬嘼亦声经本作狩大猎也非经义也禸音柔夂反嘼音休又反)。

  轹碎(上力的反苍颉篇云轹?也上林赋云车徒之所辚轹说文车所践也从车乐声?音尼展反辚音栗珍反下苏会反)。

  称赞如来功德神咒经

  骚鞞(上苏灶反)。

  敧(真言句梵语讹也合作乞涩二合下敧箄同此)。

  箄(妣迷反)。

  十二佛名神咒挍量功德除障灭罪经

  ?氲(上愤文反下郁云反考声云香气貌也义已具释金光明最胜王经)。

  挍量数珠功德经(无字音训)数珠功德经(无字音训)挍量数珠功德经(无字音训)

  一切经音义卷第四十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十一

  翻经沙门慧琳撰

  大乘理趣六波罗蜜多经序

  御制

  大朴(普剥反俗字也正作朴王弼曰朴真也真犹气象未分也声类云凡物未雕刻曰朴说文云木素也从木菐声菐音卜也)。

  牵?(企坚反广雅牵挽也连也说文引前也从牛从冖玄声也冖音癸营反象牛之縻也俗用从手作牵非也)。

  丧?(桑葬反郑注礼记云亡失曰丧说文亡也从哭亡声俗作[〦/(口*口)/(┌/┌/一)]亦作丧皆非也下乎字说文云语之余声也从?丿声丿音片蔑反)。

  爱恶(上哀代反变体俗字也贾逵注国语云爱亲也古今正字云怜念也说文从旡从心作㤅今通作爱旡音既下乌固反顾野王云恶憎也假借字也说文从心亚声也俗从西误)。

  寂寥(上情历反俗字也说文正作?无人声也从宀从戚省声也或从言作?下历雕反说文阙古今正字?寥音深远无人声也从宀翏声翏从蓼省宀音绵菽音叔从戚省也)。

  俟时(事滓反上声俗字时所用也正从立作俟说文从来作?韵诠云俟待也考声云侯来者也俗从人作俟亦通)。

  纷纶(上芳文反广雅纷众多貌也乱也下律迍反易曰纶经理也宋忠注太玄经云纶络也并形声字也)。

  流液(上流字说文从水从㐬㐬音吐讷反俗去点非也液音亦说文液津也从水从夜声也)。

  浅深(千演反说文不?也从水戋声也戋音察限反下伤任反考声??也说文从水从深音同上今相传从深音山林反说文?也亦通深亦云灶突也)。

  旭日(凶玉反考声云旭明也说文云日旦出貌也从日从九下而质反说文太阳精象形字也)。

  舛昼(上识陵反毛诗作升声类作[陛-比+舛]日出也下竹救反考声昼明也说文云日之出入与夜为界也从旦从聿会意字也)。

  一至(音致假借字致亦至也)。

  乂蒸(上鱼偈反孔注尚书云乂治也考声乂息也说文芟草也从丿从乀相交曰乂丿音夭说文云左戾也乀音皮密反说文右戾也下职仍反尔雅及小雅蒸君韩诗众也善也博雅蒸蒸孝也说文从草从灬承声也灬音必遥反)。

  罽宾(上居乂反梵语西国名也或名罽湿弥罗或名个湿蜜皆古译讹略也正梵音云羯湿弭罗北印度境也)。

  领袖(上力郢反毛诗传曰领项也庄子领录也郑注礼记云理也六韬云衣领也古今正字作袊今通作领从页令声也页音贤结反下囚雷反俗字也考声云衣袂端也说文亦同从衣从岫省声也古今作褒从?从衣亦作袖)。

  翼[(卫-(舛-夕)+(一/巾))/一/巾](上孕职反孔注尚书云翼辅也毛诗传云敬也郑笺诗云助也杜注左传翼辅也尔雅恭也说文翅也上从羽异声也下荣秽反玉弼注易云护也尔雅边陲也郭璞云营卫守御在外垂也说文宿卫也从韦从匝从行行列周匝曰卫今从省作卫也)。

  涤虑(亭历反孔注尚书涤除也说文涤洒也洒音西礼反)。

  汲引(上金立反说文引水也从水及声也以忍反杜注左传云引导也说文开弓也从弓从〡音曳古文从手作㧈或作弘也)。

  庶凭(下皮冰反集训云凭托也从心冯声说文作凭又去声依儿也)。

  真筌(七缘反庄子云筌者所以取鱼得鱼而忘筌顾野王云捕鱼竹笱也笱音狗也)。

  聊因(?雕反广雅?苟且也说文耳鸣也从耳酉声也或作?今俗从卯作聊相承书误非也酉音酉?音了)。

  梗概(上耕杏反尔雅梗植也广雅略箴也从木更声也下哥碍反郑玄注礼记云平斗斛也?琮注东京赋云梗概者不纤密也说文同郑玄从木既声或作概箴音针纤音息尖反)。

  大乘理趣六波罗蜜多经卷第一

  迦兰多迦(姜佉反古译云迦兰陀夷或云羯兰铎迦并讹也正梵音羯?䭾迦大竹园名也在王舍城侧辅近南山之阴说此经之处也)。

  逮得(唐祭反郑笺毛诗云逮及也说文从辵隶声也隶音兑)。

  阿僧企耶(轻以反下以遮反梵语数法名也案俱舍论引解脱经云六十数中阿僧企耶第五十二数皆以十十变名具如论说也)。

  依怙(胡古反尔雅怙恃也说文从心古声)。

  沉溺(上池林反毛诗沉没也说文渴也从冘冘音淫下宁历反说文从人从水作休人没水也从水弱声)。

  难解(下谐戒反有音夏者非也)。

  整理(征郢反说文齐也从敕正声也俗从止非也敕音丑力反说文敕字从束从攴攴音普卜反俗从来从力作来俗字也)。

  无?(伊阎反考声云饱也乐也足也说文从犬从甘从肉)。

  双足(上朔窗反说文从二隹从又又手也俗从反非也)。

  恭敬(上恭字说文从也肃也下古文心字上共声也俗从尔非也下敬字考声云敬慎也说文从攴苟苟音己力反)。

  羁锁(上寄宜反王逸注楚辞云以革络马头也释名检也所以捡持制之说文从网䩻声也䩻音同或作羁下苏果反考声锁录也广雅连环也从金?声也?音同上)。

  明星(明字说文从囧囧音鬼永反从月囧象䆫也星者五行之星也言明星者亦非每日常有明星乃是金木火土及以水星有时近日晨朝而现占候者当知不久日出故诸经中时有明星之语佛因近日之星引此为喻言慈氏菩萨邻于佛地也旧义云西方候夜观三明星初观白星次观青星后观赤星甚乖经意妄说也)。

  帆主(上音凡考声云船舶上使风幔也帆主者海导师也从巾凡声)。

  洄澓(上音回经文作古文[?回]字虽是正时所不用尔雅逆流而上曰溯洄郭璞曰旋流者也下音复或作洑亦水之回旋也说文从水复声也)。

  侵害(戚淫反苍颉篇侵犯也说文渐也从人从帚从又又手也手持帚若扫之进曰侵今省为侵略也下何大反苍颉篇害贼也说文伤也从宀从口言从家中起也丰省声也经作害俗字也丰音害古字也)。

  迦噜罗(梵语食龙大鸟名也古云迦娄罗亦名金翅鸟或云揭路茶今文书迦噜罗上下二字不切也正梵云檗噜䋈䋈音儜加反噜音转舌呼亦名龙惌)。

  吞啖(徒滥反说文食也从口陷声经文作啖啖并俗字也)。

  偻者(力主反杜注左传云上伛也偻犹背曲也广雅身曲也说文尪也从人娄省声或云背偻皆一义也)。

  裸者(上华瓦反避俗讳作此呼本音郎果反左传观其裸浴顾野王云裸者脱衣露袒也说文从衣作裸字书有从身作裸玉篇从人作裸三体并通用也)。

  堆阜(上都雷反考声云土之高貌也埤苍云土聚也说文小阜也从土隹声也经从十作准非也或作雁古字也有作堆俗字也下扶有反吴楚音也韵英音云扶武反说文大陆也山无石曰阜古文作?象形字)。

  砥掌(?履反杜注左传云砥平苍颉篇云磨砺石也说文作底柔石也从厂氐声厂音罕)。

  隘狭(上鸦介反广雅隘迫也亦狭也王逸注楚辞险阸倾危也或作阸说文作[(白-日+臣)*益*(白-日+臣)]又[(白-日+臣)*角*(白-日+臣)]并古字也今从省作隘阸并正也下咸甲反顾野王云迫隘也不广大也说文隘也从阜箧声经从犬作狭非也)。

  廛里(直连反集训云城市内空地也考声云市内一亩羊为一蒙市邸舍也居处也从土?声)。

  开豁(下欢栝反广雅豁空也大也说文作?通谷也从谷害声也上开字正体作开说文从开俗用从井讹也开音牵)。

  秽恶(下鸟固反)。

  荆棘(兢亿反考声酸枣也说文从并朿朿音刺朿木?也古文象形作甫)。

  尘坋(上音陈说文云鹿行扬土也从鹿从土会意字也下盆问反考声尘猥也说文坌尘也从土分声也)。

  拘枳罗(上音俱下?以反梵语鸟名也此鸟性好荣茂不栖止于枯树)。

  牦牛(音茅出西南夷及西戎亦名长髦牛也前宝积音义中已具释也)。

  犎牛(音封山海经云南方野牛也集注尔雅云今交趾所献亟相牛是也郭注尔雅云领上?胅起如驼鞍之一边出合浦县今语讹俗谓之峰牛是也?音电胅音田颉反形声字)。

  焚爇(上辅文反说文烧田也下耎拙反杜注左传云爇烧也苍颉篇云火然也从火蓻声)。

  戏论(希义反尔雅戏谑也广雅邪也考声弄也诗传逸豫也说文从戈䖒声也䖒音熙䖒字从豆戈音古禾反省从虚从戈作戏非也戈音与职反谑音香约反)。

  熊罴(上许穷反毛诗惟熊惟罴说文兽也似豕山居冬蛰䑛足掌其掌似人名掌曰蹯蹯音烦下罴音悲尔雅罴似熊而黄白色郭璞曰似熊而大头长脚高猛憨多力能拔树木也)。

  虎豹(上呼古反说文兽君也从虍虍音呼虎足似人足故下从人象形字也下包貌反说文似虎团文黑花而小于虎从豸从包省声豸音雉也)。

  豺狼(上床皆反山兽也尔雅云豺狗足也说文狼属也从豸才声经文从犬作?非也案豺有二类常群行山谷不相离大曰豺郎小曰豺奴小者先行共猎獐鹿煞己守之而不敢食以待豺郎其豺郎后至先食饱己然后豺奴啖其残肉故礼记月令云季秋之月霜降之日豺祭兽即其事也下洛当反说文云狼似犬锐头白额猛兽也从犬良声)。

  野干(或云射干射音夜司马彪及郭璞并云野干能缘木广志云巢于危岩高木故知非野狐也淮南名曰麻狐禅经又云见一野狐又见野干故知二别野狐大于野干也)。

  狐兔(上音胡说文妖兽也鬼所乘而有三德其色中和小前大后死则首丘从犬从爪省声也下土固反说文兽也前[奂-大+比]象踞后点象其尾也兔头与[奂-大+比]头同故从[奂-大+比]省也)。

  蚖蛇(上五官反下社遮反枹朴子曰蛇类甚多唯蚖蛇中人最急可以刀割其所螫处肉弃于地肉自沸似火炙须臾焦尽人得活矣不割必死玄中记云蚖蛇身长三四尺有四足形如守宫寻脊有针[利-禾+矛]如刀甚毒恶中人不逾半日则死山海经云皮可以饰刀剑与鲛鱼皮相似但鹿细异耳也)。

  蝮蝎(上芳伏反尔雅蝮虺博三寸首大如擘郭璞注云如人擘指史记云蝮螫手则断手恶毒蛇也下轩谒反四方通语也字从虫歇声也经从曷非也说文云毒虫也尾上拳有毒刺篆字象形玉篇虿音圻介反变体字也俗名?蝲见通俗文上?音他割反下蝲音郎割反㪅有异名不录)。

  [刀/田/火]鳖(鞭灭反说文水介虫也从黾敝声也经从鱼作鳖俗字也黾音猛敝音毗袂反)。

  鼋鼍(上音元说文大鳖也大者如车轮小者如盘有神力能制水族魅人而食之下唐多反山海经云江水 鼍郭璞注云似蝪?有鳞大者长文小者四五尺尾如刀生卵大如鹅卵皮繄厚可以为鼓故毛诗有鼍鼓说文水介虫也从黾?声?音那案鼋鼍二字从黾俗用下从龟者非也)。

  凤凰(上冯讽反下音皇前宝积经及般若经音义已具释说文神鸟也仁瑞也从鸟从皇并从几几亦声也)。

  鸳鸯(上威园反下鸟郎反又于良反水鸟也毛诗传匹鸟也郑笺云言其止则为偶飞则为双不相离也天性也)。

  面皱(侧瘦反考声云皮聚也集训韵略字苑并云面皱也说文玉篇字林字统文字音义古今正字桂苑等并阙文无此字从皮刍声俗诐讹刍音楚俱反)。

  伛偻(上于禹反下力禹反通俗文云曲脊为之伛偻说文伛偻二字并从人形声字经从身作偻非也)。

  苏莫遮冒(下毛报反。说文云小儿及变夷头衣也。从目曰声曰音与上同文字集略从巾作帽亦同。苏莫遮西戎胡语也。正云䬃縻遮。此戏本出西龟兹国至今由有此曲。此国浑脱大面拨头之类也。或作兽面或象鬼神假作种种面具形状。或以泥水沾洒行人。或持罥索搭钩捉人为戏。每年七月初公行此戏。七日乃停。土俗相传云常以此法攘厌驱趁罗刹恶鬼食啖人民之灾也)。

  能治(直之反考声治理也本水名故从水台声也)。

  不楝(奸眼反文字集略拣择也从手东声也说文作东分别简之也从八从束八象八方经文作简非本字也)。

  披?(上普䴢反左传披分也广雅张也形声字下苏固反正体字也考声陈说理也说文告也从言㡿声也或作諊㡿音尺说文从广广音俨从屰屰亦声经文作?非也屰音逆也)。

  那罗延(梵语欲界天名此天多力身缘金色八臂金翅鸟王手持斗轮及种种器仗每与阿修罗王战争也)。

  擒获(及今反考声捉也或单作禽见蜀都赋从手禽声说文作鈘持也从攴金声)。

  瀑河(蒲冒反考声猝雨也说文疾雨水又云[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]霣也从水从曰从出从廾音拱从丰丰音淊猝音䓗讷反霣音云敏反)。

  循环(随遵反广雅循从也说文行也从彳彳音丑尺反盾声也盾音顺经从人非也或作巡亦通下滑关反郑众注周礼云环旋也广雅环圆也何注公羊传逵也说文肉好若一谓之环从玉睘声)。

  翳眼(伊计反考声翳蔽也盍也文字集略目障也从目殹声也或从羽作翳亦通也)。

  谷?(上公屋反粟麦之棇名也尔雅谷禄也说文续也从禾?声也下苦外反字统云粗康也从禾会声)。

  涤除(庭力反前序中已具释)。

  月蚀(时织反李淳风云月亏于天鱼脑灭于泉月岂为羸有突而毁其体乎但阴阳之气递相感应耳历经云凡月蚀暗虚之气掩之故见?也易日月盈则蚀说文从虫食声也)。

  皎日(经了反日月明白也说文从白交声经从日误也下而质反)。

  素怛缆(下蓝啖反梵语也唐云契经古译或云修多罗皆梵音讹转也即十二分教文一名也)。

  研核(上霓坚反说文研磨也从石幵声或从手作[挈-丰+石]古字也下行革反韵诠考求也声类穷也说文实也考事得其实也从西?声幵音启贤反西音呀贾反)。

  醍醐(上音提下音胡醍醐者酥中之膏至清者名曰醍醐能治众病形声字也)。

  迦多衍那(上姜佉反梵语阿罗汉名也迦多姓也衍那字也旧云迦旃延或云珊地迦皆讹也)。

  暗冥(上阿绀反说文云日无光也或作闇下莫瓶反孔注尚书云冥夜也考声幽暗也说文幽也从月六日数十六日而月始亏幽暗也从昃冖声也冖音觅经从具作冥非也)。

  懈堕(上革卖反考声懈怠也贾注国语云懈倦也俗音嫁者非也前后经文懈字悉同此音下徒卧反说文不敬也从土隋声春秋传曰执玉者堕也)。

  船橃(顺专反船舟也方言云自关而西谓舟为船下烦袜反缚竹浮于水上谓之橃广雅从舟作?说文从木发声经从竹作筏俗字也诸字书并无此字)。

  碛中(青历反广雅碛濑也水浅石见也案碛者边塞沙石之地无水乏草木绝人境处也说文水渚有石也从石责声也)。

  霈然(滂贝反文字集略云霈大雨也形声字说文门)。

  洪澍(上胡笼反孔注尚书洪大也下主树反说文云时雨所澍生万物也从水尌声)。

  勉励(上音免说文勉亦励也强也从力免声也下力滞反说文勉力也从力厉声)。

  罪愆(上摧猥反广雅罪诛也说文犯法也古文作[自/(┴/(ㄥ*〡*ㄙ)/┬)]秦始皇以[自/(┴/(ㄥ*〡*ㄙ)/┬)]字似皇字故改从冈从非下丘焉反孔注尚书云愆过也古作平卫宏作愆[(彳*言*亍)/心]并古字也时不行用也)。

  毫牦(上胡高反下力驰反案九章算经云凡度之始初于忽为丝十丝为毫十毫为?说文毫?二字并从毛毫从豪省?从?省皆形声字也今经作毫?不明字义误也)。

  不?(而沼反孔注尚书?乱也说文烦也从手夒声也夒音奴高反前音义从手从忧言相?[肄-聿+余]省不识字)。

  摩抆(闻粉反广雅云拭也或作[招-刀+民]古字也)。

  轻懱(眠鳖反说文轻伤也从心蔑声前音义从竹作篾竹皮也又从手作㩢药名也非经义也)。

  ?辱(力澄反杜注左传?侮也今经文从阜作陵丘陵字也或作凌水名亦非也)。

  空圹(廓潢反考声空也圹原野远貌从土经从日非也)。

  六波罗蜜多经卷第二

  释提桓因(忉利天王三十三天主即帝释天王)。

  影透(下偷构反俗用字也说文正体作[起-巳+(色-巴+又)])。

  墙壁(上匠羊反说文云墙垣也蔽也从[夹/回]爿声也经从土作墙俗字也下并觅反说文从广作癖形声字经从土俗字也)。

  消除(小焦反说文消尽也从水肖声又肖字从小从肉经从金作销铄金也非经义)。

  俱胝(梵语西方数法名也当此国百万之数也)。

  芬?(下芳伏反?气[戊@(百-日+皿)]貌说)。

  交络(上交字说文云交合也互也象交形经文从糸作绞缢也上声字甚乖经义下音洛说文及山海经皆云绕也缢音伊弃反)。

  迦遮邻底迦(上下迦字音姜佉反底音丁以反瑞鸟名也身有?毛非常轻䎡绩以为衣转轮圣王方御此服彼国即今见有此鸟之类毛粗不如转轮圣王得者)。

  柔耎(下而兖反说文从而从大经有从车作软诸字书并无此字也)。

  偏袒(下坛?反考声袒露也去上衣露上肩也左传郑伯肉袒牵羊是也说文从衣旦声?音来旱反)。

  不瞚(水闰反庄周云终日视而不瞚说文云开阖目数摇也从目寅声也或作瞬俗字也古作[日*申]经从目从旬作眴音舜非也不成字案说文眴旬并音县眴视貌译经者音舜殊不晓字之本源道听而途说错用也)。

  战栗(下邻一反考声惧也尔雅忧戚也说文从心票声也)。

  挂碍(上胡瓦反说文网碍也从?从卦省声也下五盖反拟止也)。

  跏趺(上音加下音夫结跏趺坐也)。

  关塞(上古顽反郑注周礼云关者界上之门也说文以木横持门户谓之关从门?声?音同上)。

  收税(水芮反轻赋?春秋宣十二年初税亩杜预曰公田之法十税其一关津亦尔税?民商以供用从禾兑声也收字从[┴*├][┴*├]音经由反)。

  踊跃(上容肿反杜注左传踊跃跳也公羊传上也进也说文从足甬声经作踊俗字也下羊灼反广雅跳也尔雅迅也说文从足翟声翟音宅)。

  嗢钵罗花(上乌骨反古译云优钵罗细叶青莲花也经文作华非也此字无花音译经者错用不识字也)。

  钵特摩花(梵语依古译不切也正梵音钵纳摩即是红莲花之上者)。

  拘牟头花(亦依古译虏质不妙正梵音云矩母那赤色莲花也)。

  奔茶利花(茶字不切合书䋈字䋈音奴雅反白莲花也鲜白光润犹如白玉也)。

  䋈罗花(此即天妙花也具众杂色香气远闻人间全无也)。

  交映(英敬反考声云映晖也隐也韵英云傍照也从日英声也或作映古字也有从央作映非也音乌浪反非经义也)。

  蓊郁(上屋孔反下熅律反汉书司马相如云蓊郁草木盛貌滋长貌也)。

  次音真言经上用字与梵音乖僻不切当惠琳再译诸真言一遍今编入陀罗尼卷中略指用字不当处后学者于梵文上勘取方验知之。

  诃骂(上郝哥反考声诃毁也说文怒也经文作呵俗字也下麻霸反考声以恶言相辱也骂詈也从?马声古文或作骂也)。

  魑魅(上来知反下眉秘反说文云老物之精也山海经云魅之为物人身黑首考声云鬼神为怪或作魅魉古字也)。

  魍魉(上武往反下力掌反考声云魍魉水神也亦是邪魅鬼也淮南子云魍魉状如小儿赤黑色赤爪长耳美发或作?蜽亦通国语云水怪妖鬼也或作[罔*鬼][两*鬼]亦同)。

  负债(上扶武反顾野王云背恩忘德曰负说文恃也从人守贝有所恃也又云受贷不偿故人下从贝为负下责卖反考声云债负也负他财宝也从人责声)。

  偿毕(上音尝考声云偿与也还债也从人赏声)。

  惜躯(上音昔经作?蜼正古字也下羌于反)。

  匆遽(下渠御反贾注国语云遽疾也顾野王云急也考声速也杜注左传畏惧也从辵豦声也豦音渠也辵音丑略反言走绕之说者村巷之谈也)。

  粗自(上徂古反集训云约略也从米从祖省声也)。

  勿强(渠亮反)。

  摩竭(摩竭者梵语也海中大鱼吞啖一切诸水族类及吞船舶者是也)。

  蛟龙(上加爻反郭注山海经云蛟似蛇而四脚小头细颈卯生子如一二斛罂大者十数围能吞人淮南子曰一渊不两蛟龙丈龙属也䰿鱼满三千六百则蛟来为之长也)。

  怜愍(上礼颠反郭注尔训云哀愍也下音旻殒反何注公羊愍伤也广雅愍爱也说文愍痛也从心敃声也敃字从支民声敃音上同)。

  赈恤(上真刃反郭注尔雅赈富有也下思律反郑注周礼赈恤忧贫也顾野王赈救乏也说文从心血声也或作恤也)。

  恣其(咨四反说文云恣纵心也从心次声也)。

  懈倦(上革卖反下权院反?墯也)。

  备受(上皮秘反考声备防也说文慎也从人葡声葡字从丱从勹从用经文非备非也丱音关患反)。

  心胏(心主南方火赤色而有辨辨音白慢反主舌象形字也下妃吠反金之精也白色如花盖主鼻说文从肉?声?音子经文从市误也)。

  肠胃(上除良反白虎通云有大肠小肠释名云腹内畅气之府也从肉从[殇-歹]省声下音胃或作?俗字也白虎通云脾之府也色黑说文谷府也从肉象形字)。

  肝胆(上音干白虎通云肝者木之精也象木形而有叶青色主目故肝实热则目赤暗说文从肉干声下答敢反白虎通云胆主仁是以仁者必有勇胆若有病则精神不守说文从肉詹声也)。

  脾肾(上步弥反白虎通云土之精也象土色黄说文从肉卑声下音慎白虎通云水精也色主阴其形偶其神志其候耳故肾虚则耳聋形声字)。

  吞啖(谈滥反俗字也正作?前音义作啖亦俗字也)。

  易见(音异下文云易逢准此音)。

  六波罗蜜多经卷第三

  左胁(许业反说文肚两旁肋也从肉胁声劦音叶从三力经文从三刀作?非也)。

  㲲花(音?西国草花絮也如此国柳絮葪花絮蒲花絮相类细耎绵)。

  余烬(夕尽反俗字也考声火灺也灺音夕夜反说文火之余不正从火聿省声也俗从尽作烬)。

  粪秽(上分问反俗字也说文作[弃-木+┴]粪弃除扫也韵英粪亦秽也或作[璘-舛+弁][掩-合+(米/ㄊ)]经从土作?不成字也下威卫反)。

  觜铦(下燮尖反铦犹利也)。

  啄啖(上音豕广雅啄啮也说文鸟餐也从口豕声豕丑缘反经从彖作喙吁秽反非也下唐滥反)。

  髓恼(上虽觜反说文骨中脂也下那倒反说文头中髓也从匕[甾-十+乂]声[甾-十+乂]音同上经中有作脑或作脑?并非也)。

  煻煨(上音唐下乌回反)。

  漉出(音禄滤漉)。

  钻銸(上俭严反说文鑯鋷夹取物也从金占声经文从甘作钳项上铁枷非此用下黏辄反说文銸亦钴也摄也从金耴声耴音同上经从三耳作镊车下䥫纂非本字二字并错用也)。

  洋铜(上音杨洋洋水流貌也)。

  攀上(怕班反古文从反说文攀引也从手樊声古文作非故云反拱)。

  望得(武方反)。

  复劈(片亦反说文以力破物谓之劈从力辟声经从力非也)。

  随挂(下古卖反又音公画反韵英云悬也经文加卜作挂俗用非也)。

  铁囊(奴即反考声云有底袋也说文从[橐-(冗-几+石)+圂]省[襄-〦]声也[襄-〦]音搦耕反[橐-(冗-几+石)+圂]音混也)。

  铁棓(庞鹤反上声字也许叔重注淮南子云大杖也经从奉作棒俗字也非正也)。

  椎打(直追反说文击也经从追作槌非也音坠蚕箔柱也经文非此义盖是笔授者寡闻不识字也打字从扌)。

  ?裂(丑革反集训云裂也从土㡿声也㡿音尺经从石作磔非也)。

  锯解(上居御反下皆买反)。

  铁臼(上天结反说文黑金也从金?声也?音田戾反经文多从截俗字也下求有反说文云古者掘地为臼其从穿木石作之中点象米下尽象臼有底经作臼非也臼音弓六反象二手也)。

  紫矿([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反谓是食苏方木叶虫粪并树皮煎炼而作之汁赤如苏方汁染胡燕支滓为紫矿火烧如蜜蜡其[夗-夕+月]腻亦堪为胶胶黏宝钿作五天紫矿与此有别乃取波罗奢树皮并?枝熟捣煎煮押取汁将染皮㲲甚赤鲜明滓为紫矿胜前说者亦名甄叔迦树胶音交滓音缁史反?音奴钝反黏音尼廉反)。

  焚燎(聊吊反说文放火也形声字也)。

  镕流(上音容说文铸金法也)。

  滴如(上丁力反说文云水滴注也从水适省声或作?经从帝作渧俗用误)。

  相拶(赞辣反集训云拶逼也考声云非也从手?声也?音扌辣反辣音兰怛反)。

  三股(下音古䥫杈左右枝也书曰君为元首臣作股肱左右辅也经从金作钴釜名也非此义错用也)。

  铁杈(荣加反考声云岐木也铁杈象木杈为之)。

  偃仆(上央蹇反广雅偃仰也说文僵也从人匽声匽音同上下朋北反或作踣考声云前倒也覆面也说文倾顿也形声字也)。

  而絣(伯萠反集训云振黑绳也字书作?经从手作拼音普萠反拼酥酪字错用也)。

  斸斫(蒙缘反考声斸掘也钁斸也说文斸斫也从斤属声下章若反说文斩斫也)。

  湿木(失入反说文幽湿也从水一覆土而有水故湿也经作湿非也湿音他匝反水名也在东武阳非湿润字也笔授人不知有正体字也)。

  缰[辔-口+山](上音姜下音秘顾野王云制驭车马勒也说文缰形声字峦字从丝从??音卫会意字)。

  鞭橽(上必绵反说文马策也下他葛反郑注周礼云抶也抶犹打击也见左传抶音耻栗反说文挞从手达声也)。

  穹庐(上羌隆反下力除反案穹庐者大黑毡帐也经言鬼头大形如毡帐)。

  发下(上音被发被垂下也从髟皮声髟音必遥反)。

  膝踝(上辛逸反俗用字说文胫头骨节也正体作膝从卩桼声节音节下华瓦反声类云足外附骨也形声字也)。

  钺斧(上袁厥反古者君及大将执之以威众以黄金饰之谓之黄钺说文大斧从戊戊声苍颉篇从金作钺篆文本作戊戊音厥也)。

  枪槊(上七羊反苍颉篇木两头锐也说文拒也下双捉反说文长矛也今人谓之戟槊从矛肖声或作槊俗字也)。

  挝打([((又*又)/夕)*鸟]瓜反考声云檛击也马策也说文作?捶也从竹朵声朵音都果反打音德冷反广雅击也埤苍棓也从手丁声也)。

  云翳(伊计反郭注尔雅云翳奄也考声蔽也说文花盖也从羽殹声殹音同上也)。

  烁身(伤灼反贾注国语烁销也或从金作铄古今正字从火作烁也)。

  冰山(悲矜反玉篇水凝结也说文作冰冰冻也象水凝之形经作冰俗字也)。

  鱼蚌(鱼字说文从刀象形字也下蒲讲反尔雅蚌含浆郭注云厥也考声蛤类也说文从虫丰声也或作蚌俗字也丰音夆也)。

  虾蟆(上音遐下麦巴反考声云水虫)。

  室兽摩罗(梵语鱼名也旧经律中或作失收摩罗梵音讹转耳译云煞子鱼也善见律云鳄鱼名也形如象长二丈余有四足似鼍齿极利所有畜?獐鹿入水啮腰即断广州土地有之)。

  蚰蜒(上音由下音延集训云蚰蜒毒虫也一名入耳形似蜈蚣而小青黑色尔雅一名螾蜒音也并形声字也螾音引也)。

  虮虱(上居拟反韵英云虱卵也卯鲁管反下所⺄反说文啮人虫也从迅从䖵俗作虱非也迅音信䖵音昆也)。

  ?等(藏老反说文啮人跳虫子也从䖵[?乂]声[?乂]庄狡反)。

  螟蛉(上觅瓶反下历丁反陆机毛诗虫鱼䟽云乘小青虫也似步屈色青而细小或作草中今蜾蠃所负之为子者是也蜾蠃土蜂也一名蠮螉上蜾音果下蠃音鲁果反蠮音烟结反螉音乌公反许慎云细腰蜂也取桑上虫负于土中或于书卷中或笔筒中七日而化为子故俗语云咒曰象我象我郭璞注方言云蠮螉小细腰蜂也)。

  蟊螣(上莫候反下腾德反皆蝗虫类也毛诗传曰食根曰蟊食叶曰[膗-隹+(大/虫)]或作?说文作?官吏?[(贰-二)-、+?]则生?皆形声字也)。

  阜螽(上音负下音终许慎云阜螽蝗虫类也在草中色青白不食苗从䖵冬声也)。

  蛱蝶(上兼叶反下恬颊反蛱[蠂-世+云]虫名也一名胡[蠂-世+云]庄周所梦者是也说文从虫皆形声字也)。

  ?螂(上佉良反下音良尔雅?蜣蜣螂也郭璞注云黑甲虫也常啖粪土者也)。

  蝇虻(上孕蒸反下麦彭反郑笺毛诗蝇之为虫污白为黑方言陈楚秦晋之间谓之蝇东齐谓之羊声讹转也郭璞曰江东人呼羊声似蝇也)。

  得餐(仓丹反考声云餐吞也啖也或从水作餐俗字也说文从?食声?音残也)。

  ??(上汤洛反下唐何反考声云胡畜名也山海经云背有肉鞍力负千斤曰行三百里能知水泉所在经文作骆[马*色]骆音洛俗用)。

  尪羸(上乌光反考声尪跛也杜注左传云瘠病也说文曲胫也从大象遍曲一脚王声也经从兀误也古文作尪桂苑珠丛病瘦弱读之尪下力追反贾注国语云羸病也杜预左传羸弱也说文羸瘦也从羊从?音力戈反)。

  偿他(尚良反还债也)。

  㓟剥(上音皮下拜邈反)。

  裸形(上力果反前文已具释俗音华瓦反)。

  霜获(黄郭反诗云十月获稻也说文刈谷也从禾蒦声蒦声音同上)。

  暑?(下陨氛反毛诗传除草曰?说文除苗间秽草也不从禾从耒员声或作芸耒音鲁会反)。

  皴劈(上七遵反埤苍云皴皵也考声云冻裂也从皮夋声也夋说文音七旬反皵音七略反下劈音匹亦反广雅劈裂也说文劈破也从刀辟声古文作[后*(乏-之+爪)])。

  乞丐(下垓㝵反说文云人亡财物则行??从人从亡不从包也)。

  怯惧(上欠业反说文从犬作㹤畏劣也犬多畏故从犬去声从心作怯下瞿羽反左传畏也广雅忧也说文恐从心瞿声)。

  猜嫌(上彩来反杜注左传猜疑也广雅惧也字书妄也方言恨也从犬青声也下侠兼反说文疑也从女兼声)。

  邀名(伊遥反或作徼考声徼求也要也字书云遮也说文抄也从辵敫声敫音同上)。

  ??(上初师反下雉知反皆正字体也经作差池俗用非正言??者由邂逅也并从羽形声字也)。

  鞭挞(上必绵反考声云击也下他怛反集训云打也从手达声)。

  ?辱(上力矜反前经第一卷已具释讫)。

  捺落迦(上奴割反梵语地狱之棇名也)。

  ?蔑(眠鳖反轻㑥也?字经从阜也或从冰者皆非本字从力为正)。

  诡诈(上俱苇反广雅诡随也恶也考声诈也欺也变恶也从言危声)。

  为筏(音伐俗字也字书中无此字正体从木发声也)。

  萎悴(上委为反下情遂反考声云瘦弱也)。

  瞤动(蕤伦反说文云无故目动曰瞷经从旬作眴本音询非经义也)。

  ?噎(罂䌄反考声云气塞也韵诠云噎也下烟结反毛诗传云忧不能息也说文食在喉不下也?噎者悲叹之呜噎也)。

  宝为(祥养反兽名似江猪色白经言宝为者帝释所乘圣象也其名善住具如起世因本经及立世阿毗昙论广说也)。

  人胄(上皆械反考声介甲也系也助也从人象形也下筹宥反左传云[(土*白*土)/几]鍪也考声铠也从曰从由省声日音莫保反)。

  波利质多树(梵语忉利天中花树名也俱舍论中圆生树也)。

  沃焦海(上音屋。俗字也。正作?。考声云?润也临也。说文溉灌也。从水天声也。经言沃焦者山名也。郭氏玄中记云天下之强者东海之沃焦焉方三百里海水灌之随尽故水东流而不盈也。异物志曰豫章建城有石色黄白而理疏以水灌之便热如鼎其上炊之以熟。见有验矣。立世阿毗昙论云。复次于中有何因缘大海中水大热燋竭诸比丘劫初转时。阿那毗罗大风取徙六日宫殿城郭[木*郑]置于彼大海水下安置其大海水皆悉消尽不曾盈泛犹彼六日天子宫殿热故也。山海经亦云。阳谷扶叶有十日所浴九在下枝一在上枝是也)。

  曼陀吉尼池(梵语大龙象王浴池名也淮起世经及立世阿毗昙论等皆说此池在此赡部洲大雪山北有此池是善住象王之所俗处今经意云是诸天浴池若尔即合在忉利天上彼天若有即是名同彼天若无即是错译未详孰是㪅勘梵本为一为异也)。

  弓弰(所交反埤苍云弓两端未也考声弰者弓两头也形声字也)。

  为床(状庄反经作床非也)。

  降澍(朱树反前经第一卷己具释经从雨作霔非也后文霔字准此应知)。

  五谷(公木反五谷者黍稷麻麦菽广说如礼记疏锦带前书云一梁二稷三麻四麦五豆是为五谷也)。

  孤茕(上古胡反考声云孤独说文无父孤从子从瓜省声也下葵劳反考声孤单也文字典说云无兄弟曰茕或从?作?说文正作[劳-力+平]从平从营省或从人作[铹-力+(夹-人+十)]义训并同也)。

  鳏寡(上寡顽反礼记云老而无妻曰鱞尚书云有鱞在下为舜年而无室也从鱼从?音踏下寡音关瓦反考声云独也寡谓妇人无夫之称也下从分)。

  劬劳(上具愚反考声勤也亦劳也从力句声下老刀反周礼事切曰劳贾注国语劳疲也尔雅勤也说文剧也从力从?省荧从焱冖癸营反)。

  椎胸(上长缧反从木下勖恭反胸膺也椎胸者痛割毁形之仪也从包省形声字)。

  囹圄(上历丁反下鱼举反周时狱名也亦形声字)。

  鈇钺(上甫于反又音斧礼记诸侯赐斧钺然后得煞郑玄注云得其器乃敢其事说文鈇剉也从金夫声下袁厥反已具前释雀豹古今正云诸侯得赐黄钺者许斩持节将说文从金戊声戊音同上)。

  不耐(乃岱反考声忍也玉篇能也字典云有罪能忍而不髡也说文云罪不髡从寸逐而或作耏也)。

  贬黜(上笔奄反何注公羊传贬损也褒善而贬恶也说文亦损也从贝乏声古文作?从寸从臼巢覆之也寸人手也下敕律反范寗集解黜退也柱也杜注左传黜放也贾注国语废也说文贬下也从黑出声褒音补毛反)。

  迫胁(迸陌反顾野王云迫犹逼也苍颉篇云近也广雅狭也又急也说文从辵白声下锨业反贾注国语云协劫也顾野王云威力相恐协也文字典说云吓也从心胁声经作胁亦通也锨音香严反)。

  蛊道(上音野郑注周礼云蛊毒蛊也说文腹中蛊能痛害人也从虫从四又音古或云蛊毒也)。

  令瞽(上力呈反下姑五反郑注周礼云无目谓之蒙有目谓之曰瞽说文云目但有眣如鼓皮曰瞽从目鼓声)。

  犬丧(乘葬反经作[〦/(口*口)/(匚@一)]非也)。

  癞病(来代反韵英云癞恶疾博雅云风病也或作㾢说文作疠经文作癞俗用字也)。

  险峻(胁捡反贾注国语云险危也方言高也说文从阜佥声经作险非也下荀俊反孔注尚书云峻高也说文从山夋声亦作峻)。

  三钴(下音古正作股经作钻错用也)。

  护魔法(梵语唐云火祭祀法为飨祭贤圣之物火中焚燎如祭四郊五岳等)。

  终已(下音以)。

  常翘(祇遥反广雅云翘举也尔雅危也说文从羽尧声)。

  拨取(羊沫反广雅拨除也郑注周礼云拨拂也说文从手发声)。

  燖去(上祥檐反考声云燂煮也以汤沃毛令脱也说文从火覃声经作燖俗字也正作[(火/(夫-人+(厂-一)))*炎]古作[(夕/火)*(ㄆ/火)])。

  镮钏(滑閞反博雅云指镮也文字典说小母指镮也从金睘省声下川眷反东宫旧事云太子纳妃有金契钏一双文字典说云臂环也从金川声)。

  鬃髦(子东反蔡邕独断云鬃项上毛也古今典说云马骏也从马㚇声下音毛㚇音同上)。

  钻磔(俭淹反说文云钻䥫鋷也从金占声䥫音天结反鋷音女辄反经作钳䥫枷也经非此义下陟革反博雅云磔广雅云张也又开也说文从桀石声也)。

  在?(五号反韵略云?作饼烧器也尔雅釜鼎之类是也说文从金敖声)。

  剜眼(碗莞反埤苍云剜[利-禾+(ㄙ/月)]也考声云剜曲刻也说文从刃夗声也经作剜非也[利-禾+(ㄙ/月)]音恚缘反)。

  刵耳(而志反孔注尚书云刵截耳也广雅截也说文断耳也从刀耳声)。

  劓鼻(亘器反孔注尚书云劓截鼻也广雅截也说文作㓷[利-禾+日]也从刀鼻声)。

  毃骨(上巧交反杜注左传敲击也说文从殳高声)。

  [田*支][(腊-月+木)-囗+ㄇ](殿年反郑注周礼云畋亦猎也或作?说文畋平田也从支田声亦作田)。

  鱼捕(上语居反经作渔非也下蒲暮反顾野王云捕犹逐也说文取也从手甫声)。

  罘䋄(附无反郑注礼记云罘兽罟也韵英云罝也说文免罟也从冈不声罟音古罝音济耶反下无仿反亦作冈)。

  矰缴(上则登反郑注周礼云结缴于矢为之矰考工记云矰矢弓所用也又云矢羽名矰说文从矢曾声经作缯误也下章若反广雅云缴缠也说文云生丝缕也从糸敫声或作?)。

  獐鹿(上掌阳反郑注考工记云齐人谓麇为獐说文从鹿章声麇音君下卢笃反说文鹿兽也)。

  贩鬻(上发万反郑注礼记云朝买夕卖曰贩说文买贱卖贵也从贝反声下以六反郑注周礼鬻卖也顾野王云卖物也说文从?音格毓声经从米俗用略也)。

  ?[出/(同-(一/口)+(人*人))/贝](上玄绢反下正卖字说文炫行且卖也从行言声亦作炫)。

  斯愆(下羌连反孔注尚书愆过也韵诠云罪也说文从心衍声亦作愆也)。

  六波罗蜜多经卷第四

  乳哺(下蒲暮反许叔重注淮南子云口中嚼食与之似鸟与儿食曰晡说文从口甫声经文从食作餔米糊也又逋布二音非此义)。

  颦嘁(上毗?反下子六反文字集略云颦者嘁眉也顾野王云忧愁思虑不乐貌也古作颦亦作?嘁字亦作蹙经文作[怡-台+蹙]非也)。

  溪涧(启溪反尔雅曰水注川也说文云川渎无所通者从谷奚声亦作溪下间晏反毛诗传曰山来水曰涧说文从水间声亦作?又作?)。

  泛涨(芳梵反王逸注楚辞云泛淹也说文净也从水凡声下张两反上声字也郭璞江赋云涨水大貌也说文从水张声也)。

  噏取(上歆急反顾野王云噏气息入也说文云内息也从口翕声亦作吸歆音许金反)。

  藏间(上昨浪反下字平声)。

  憩此(上乡例反毛诗云憩息也亦作憩说文从息舌声也)。

  仓廪(上错藏反说文云仓谷藏也谓仓黄取而盛之故曰仓下力锦反郑注周礼云藏米曰廪说文云谷所收入宗庙粢盛仓黄朕廪而取之故谓之廪说文作㐭从入从回象屋中有户牖者形也)。

  謇讷(上居偃反方言云謇吃也言吃甚也说文从言从蹇省声也下奴骨反包咸注论语云讷迟钝也说文云难言也从言内声)。

  辇舆(上力展反杜注左传云驾人曰辇说文人轭车也又从㚘而引车也㚘音伴下余恕反说文云车舆也从车具声经作舆非也[臼/一/八]音余)。

  耳珰(下音当释名云穿耳施珠曰珰埤苍云耳饰也说文从玉当声)。

  商贾(上书阳反郑注考工记云?贩买也客行贩曰?说文从贝从商省也经作商非也下姑五反杜注左传云贾卖也郑注周礼云居卖曰贾说文从贝西声假借字也)。

  俳优(败埋反博雅云俳亦优也说文戏也从人非声下于尤反顾野王云优者乐人所为戏笑以自怡悦也杜注左传亦调戏也苍颉篇云乐也说文从人忧声)。

  刹帝利婆罗门(利帝利者梵语彼国王种也福智胜者众举为王婆罗门亦梵语唐云净行精持洁志学四围陀博识多闻为王者师傅高道不仕彼国人民多认此族为祖也)。

  邬波尸杀昙分(上乌古反梵语数法之名言其极也亦如花严经中阿僧祇品云不可说不可说转之类是也旧解云邬波云少尸杀昙云近分言是邻虚之尘将比其一未)。

  窣堵波(上苏骨反下都古反梵语砖塔名也唐云高胜方坟也古云苏偷婆或云塔婆皆不正也即碎身舍利砖㙮今俗语或云浮图)。

  黠慧(闲八反方言云黠亦慧也赵魏之间谓慧为黠说文从黑吉声下畦桂反方言慧明也说文从心彗声慧音㘝岁反)。

  涸池(胡各反贾注国语涸竭也广雅尽也说文渴也从水固声)。

  赧而(拏拣反方言云?愧也说文面惭赤也从赤及声及音展俗用从皮误也)。

  莹饰(上萦回反博雅云莹亦饰也广雅摩也谓摩饰使光明也说文从玉从营省声亦作蓥下升织反说文饰刷也从匝饲声也饲音寺)。

  疮疣(上楚霜反礼记云头有疮则沐说文作创创伤也古文作刃象刀入形经文作疮俗用字也下有求反苍颉篇云疣病也又小曰疣大曰赘也古今正字从疒尤声亦作?赘音㽵芮反)。

  六波罗蜜多经卷第五

  梦寐(下弥臂反毛诗云?寝也说文从未寝省声也)。

  觉寤(上江岳反又音教博雅觉知也下五故反毛诗云寤亦觉也说文从寝省吾声)。

  ?媚(夭骄反考声云妇人巧作姿态也亦笑也诗云桃之??女子庄貌也说文从女芺声经作妖俗字也芺音同上也下麋秘反韩诗云媚美也苍颉篇好也说文爱也从女眉声麋音眉)。

  [阿-可+(凵@(口*了*又))]阱(上咸鉴反考声云?穴也王逸注楚辞?没也说文随也从阜留声亦单作函音同下情性反郑注周礼云穿地为深坑捕禽兽也说文从穴井声亦作阱或作[穴/(井*又)]阱皆古字也)。

  游泳(酉幽反顾野王云游浮于水上而进也郑注周礼云备沉溺也说文从水斿声下荣命反毛诗云潜行水中为泳郭注尔雅云水底行也说文同毛诗从水永声)。

  扑皆(上普卜反顾野王扑犹打捶也广雅击也说文从手菐声菐音卜)。

  旋岚(下腊南反梵语也劫灾之时大猛风也)。

  贼赎(下时烛反尚书云金作赎刑孔注云出金赎罪也说文?也从贝卖声?音母后反卖音融六反从贝[士/(固-十+儿)]声埛古文六字)。

  谈谑(上徒南反顾野王云谈言论也说文从言炎声也下香虐反尔雅云谑浪笑敖戏谑也说文亦戏也从言虐声也)。

  羸劣(上力追反说文羸瘦也从羊?声下力辍反说文劣弱也从力从少会意字也?音禄卧反亦平声)。

  枯槁(上苦姑反说文枯亦槁也从木古声下苦老反考声云槁干也说文作槁木枯也从木高声亦作?)。

  炳着(上兵皿反说文云炳明也从火丙声)。

  痈疮(纡?反庄子云瘭疽疥痈司马彪云浮热为瘭不通为痈说文肿也从疒雝声雝音同上下测㽵反前己具释瘭音匹遥反疽音七余反疥音介)。

  厮下(上息资反何注公羊传云厮贱人也广雅命使者也说文从广斯声亦作㒋也)。

  六波罗蜜多经卷第六

  颁告(上八蛮反俗字也正作?考声云?赋事也或作班汉书作辨今时所不用相传借颁为班字郑注礼记颁分布也若据说文颁音[八/又]文反大头也鬓也非经义)。

  梯隥(体奚反贾注国语云梯阶也说文亦同从木弟声下登邓反博雅云隥履依而上之也说文从阜登声)。

  画师(上胡卦反尔雅云画圆物形也经作画俗字也说文作画从聿从田从一正体字也又音获今不取也)。

  蚁出(宜倚反尔雅云大者曰蚍蜉小者蚁说文亦同尔雅从䖝岂声经作蚁或作?并俗字也)。

  瞚息(上式闰反庄子云终日视而目不瞚说文开阖目数摇也从目寅声亦作瞬经作眴非也)。

  捐弃(上悦玄反考声云捐弃也说文阙此字俗用作捐从手下轻异反说文弃捐也从廾推枼而弃之从云云逆子也倒书子字会意字云音土骨反叶音钵案反廾音拱推音土雷反或作弃古字也)。

  刺刺脚(上音次下音青亦反经文作刺俗字也)。

  革?(上耕额反说文革兽皮也下所绮反考声云履之不摄跟名为革?也说文鞮属也从革徙声经从尸作屣或作䩥并俗字也鞮皮履也)。

  治罚(上直知反下烦袜反孔注尚书云罚罪责也说文罪之小者也从刀从詈会意字或从寸俗字也)。

  愧恧(归位反杜注左传魏惭也博雅耻也说文从女鬼声或作愧亦通也下女六反尔雅云心愧为恧说文亦惭也从心而声)。

  瞻卜(上章阎反下朋北反梵语西国花名也或云瞻博迦)。

  [(斋-ㄚ+了)-小+肉]轮(上疾奚反说文云膍?也从肉齐声亦作䐡[月*(〦/(刀*了*(留-刀-田))/肉)]经作齐误也膍音婢迷反下律迍反说文云有辐曰轮无辐曰轮从车仑声仑音同上)。

  六波罗蜜多经卷第七

  勇锐(下悦慧反杜注左传锐精也孟子疾也其进锐者其退速也顾野王云锐钴也说文从金兑声)。

  寙惰(上俞主反史记云寙亦?惰也尔雅劳也郭璞云劳苦者多惰寙也言?人不能自起如爪瓠系在地不能起立故寙字从二瓜喻?人在室中不出故说文从宀会意字也宀音绵下徒卧反考声云惰?也说文从心隋声亦作惰)。

  耕垦(古衡反苍颉篇云耕亦垦田也山海经云后稷之孙叔均始作耕郭注云始用牛犁也说文从耒井声或作耕古字也下康佷反苍颉篇云垦亦耕也广雅理也说文从土貇声佷音痕本反)。

  擐精(上音患杜注左传云擐甲执兵是也说文穿贯衣甲也从手睘声)。

  途跣(上度都反毛诗云途道也亦泥也说文从辵余声下先典反尚书云若跣不视地厥足用伤说文足[打-丁+亲]地也从足先声)。

  沙卤(上所加反苍颉篇云沙碎石也说文水散石也从水从少水少则砂见会意字也作砂俗字亦通或作涎古字也从水从止下卢古反杜注左传?确薄之地也说文西方咸地也确音苦角反)。

  颇胝迦宝(梵语古译或云颇?或云颇?皆讹转也正梵音云飒破㮹迦形如水精光莹精妙于水精有红碧紫白四色差别㮹音知里反)。

  肉髻(上鸡艺反说文从髟吉声髟音必遥反观佛三昧经云如来顶上肉髻团圆当中涌起犹如合拳在佛头上)。

  南赡部洲(前音义第一己具释此大地之总名也四回一大咸海围绕故名为洲北广南狭其形三角其后三洲亦准此说赡音常焰反)。

  颊车(上蒹叶反顾野王云鼻旁目下耳前曰颊也说文从页夹声)。

  西牛货洲(在须弥山西面形如半月亦在咸海中彼洲市买刖牛货易故名牛货)。

  东胜身洲(在妙高山东面其形圆如满月亦在咸海之中于四洲中此洲人身形殊胜故名身胜洲也)。

  北拘卢洲(梵语此云高胜亦在大咸海中其形正方定寿千岁无中夭者常受快乐次于诸天故言高胜也)。

  畟方(上初色反正畟四面齐等也)。

  竦栗(上相勇反杜注左传云悚惧也考声云心不安也惊也毛诗不戁不悚百禄是总说文从立从束欶也自甲束也恐也下邻吉反郭注尔雅云栗忧戚也孔注尚书危惧也古今正字从心栗声戁音女简反)。

  赒给(上之由反毛诗传云赒救也郑笺云权救其急也说文从贝周声下金立反顾野王云给犹供也贾注国语给及也足也备也说文相供足也从糸合声也)。

  ?惰(上兰亶反说文?懈怠也从女赖声下惰字也已见前释讫)。

  六波罗蜜多经第八卷

  惯习(关患反杜注左传惯习也说文作遗亦习也从辵贯声经有作串俗字也)。

  如翳(于计反韵略云翳目障也考声云目中翳也文字典说从目殹声殹音同上也)。

  躁动(早到反贾注国语云躁扰也郑注论语不安静也考声云性急也顾野王云躁亦动也说文从足喿声经作躁非也喿音苏到反)。

  牦牛(昴包反山海经云潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭璞注云牛背膝及胡尾皆有长毛也说文西南夷长髦牛也从牛[牙*ㄆ]声[牙*ㄆ]音力之反胡臆前项下也)。

  扣击(苦苟反孔注论语云扣亦击也广雅持也从手口声亦作叩下经历反顾野王云击打捶也郑注考工记云拂也说文打支也从手?声音同上)。

  作鐆(随醉反左传云夙驾出鐆杜注云取火具也淮南阳鐆见日则熯而为火也熯音然善反说文从金队声也队音遂经文作燧或作?皆俗字也)。

  蟒蛇(上莫榜反尔雅蟒蛇王郭璞注曰蛇之大者故曰蟒蛇说文从䖝莽声莽字说文从犬?声?音同上从重廾经文下从卉俗字误也下射遮反毛诗惟虺惟蛇周易蛇豸属也考声云毒虫也说文从虫它声它音徒河反经文作蛇俗字也)。

  墋毒(上楚锦反案经意喻贪欲损害有情善业如大毒药执者食者必当丧命故言墋毒墋犹甚也极毒恶也不可救也说文从土参声参字从彡或从石作碜借用也并从参经文下从小作㕘俗字谬也)。

  紧池果(上经引反梵语也西国大毒药名也此果端正人见生爱愚夫执之触着即死故喻墋毒也)。

  刀挑(下体遥反声类挑抉也抉音恚悦反字书抉剜也挑也从手兆声抉亦从手)。

  无?足(伊阎反案经云无?足贪求不息如犬甘肉无?足也说文从肉从犬也)。

  ?瞢(上音?考声云瞢?卧初起貌也下墨崩反郑注周礼云目无精光不明也杜预注左传云闷也)。

  湿生(上深入反周易湿浸也说文从水从?土一覆之而有湿经作湿非也)。

  薜荔多(上[击-手+卑]?反下犁帝反梵语饿鬼之总称也)。

  鸠畔吒(亦梵语鬼名也面如冬菰阴囊最大长时于自[一/(尸@肉)]上担行身亦腥臭)。

  狭劣(上咸甲反顾野王云狭迫隘不广大也字林狭隘也说文从阜从夹从匚经作狭错用乃是犬马狭习字)。

  粗犷(上仓胡反说文小篆从三鹿也下古猛反广雅犷强也说文云犬犷恶不可附也从犬广声)。

  粗歰(下色立反说文云涩不滑也字从四止二止倒书二止正书经从三止非也)。

  扪摸(上没奔反毛诗注云扪持也声类亦摸也说文从手门声下忙博反方言摸?摩挲也说文从手莫声经文下从手作摹译经者错用此音谋非此用也)。

  涛波(道劳反淮南子云涛潮水涌起迁者为涛说文从水寿声也)。

  六波罗蜜多经卷第九

  重担(上直用反下耽滥反前文数处己释讫)。

  憾恨(上含绀反孔注论语憾亦恨也说文从心感声下胡艮反苍颉篇云恨怨也)。

  映蔽(于敬反潘安仁石榴赋云映照也经文作映音鸟浪反非此义也下?袂反史记云蔽障也说文从草敝声敝音毗袂反)。

  婀婀(此响梵字上阿字上声短下阿字去声长)。

  低屈(帝泥反苍颉篇云低俯也博雅垂也说文从人氐声经作?俗字也氐音同上)。

  火暖(奴管反俗字也贾注国语暖温也正作暖经作?非也说文从火从䎡)。

  饲猛(词字反声类饲哺也说文粮也)。

  飙火(必遥反郭注尔雅云暴风从下而上也说文扶摇风也从风焱声经从二火非也焱音同上)。

  六波罗蜜多经卷第十

  微末底(梵语外道名也此梵志是大菩萨示现为外道)。

  拇指(上谟谱反韵英云拇手足大指也)。

  菡?(上含感反下潭感反毛诗注云未开者曰芙蓉已开者曰菡?经文作菡萏脱略俗字也)。

  撮磨(上纂活苍活二反广雅云撮持也应[辟-辛+力]注汉书亦三指撮也礼记孔子云今大地一撮土之多是也此言水之聚沫浮幻虚脆不可撮持而磨也说文从手最声下莫何反)。

  芭蕉(上[栗-木+朔]麻反下子消反王逸注楚辞云香草名也生交址叶如席煮可纺绩也亦不坚之草也所以经文指以为喻也文字典说二字并从草巴焦皆声也)。

  络掖衣(上郎各反次音亦正合从肉作腋又音征石反络腋衣者一切有部律中名僧脚崎唐云掩腋衣本制此衣恐污污三衣先以此衣掩右腋交络于左肩上然后披着三衣四分律中错用为覆髆者误行之久矣不可改也)。

  制底(梵语也古释或名支提或曰招提)。

  稼穑(上加暇反下所侧反马注论语云树五谷曰稼郑玄注周礼云谓之稼者有似嫁女相生也郑笺诗云?税日穑毛诗传云种曰稼?曰穑说文稼禾之秀实一云稼家事也一云在野曰稼也谷可收也二字并从禾家啬皆声啬音同上也)。

  一切经音义卷第四十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十二

  翻经沙门慧琳撰

  音大威德陀罗尼经二十卷

  大法炬陀罗尼经二十卷

  十八会瑜伽指归一卷

  瑜伽护摩一卷

  分别三十七尊一卷

  一字顶轮瑜伽一卷

  法花念诵瑜伽一卷

  千手眼瑜伽二卷

  莲花部三十七尊一卷

  五秘密瑜伽一卷

  十七尊义释一卷

  金刚王法一卷

  金刚爱法一卷

  多罗瑜伽一卷

  虚空藏瑜伽一卷

  如意轮瑜岐一卷

  大佛顶经十卷

  方等陀罗尼四卷

  七佛所说神咒四卷

  大吉义咒二卷

  如来藏经二卷

  右二十一经七十七卷同此卷音。

  大威德陀罗尼经第一卷

  玄应

  䁋眼(又作?同失涉反通俗文一目贬曰䁋贬音庄狭反)。

  睗眼(式亦反说文目疾视也)。

  眇眼(亡沼反说文一目小也释名目匡陷曰眇眇小也)。

  矘眼(他莽反字林目无精直视也亦失志貌也)。

  ?眼(一决反说文目深也)。

  睽眼(苦?反广苍目少精也说文目不相听也)。

  睒眼(式[白-日+(丹-、+十)]反弋[白-日+(丹-、+十)]反说文暂视也)。

  睉眼(子戈似戈二反字林目小也)。

  睍睴(下殄反下胡本公困二反说文睍目出貌也睴大出目也谓人目大而突出曰睴)。

  眣眼(徒结反字书目出也经文作垤非经义)。

  眅多(匹奸匹谏普板三反说文眼多白也)。

  缭戾(力鸟反下力计反不正也谓纠缭也经文作了力调反脂膫也膫非此义)。

  疑莿(且渍反方言凡草木刺人关西谓云刺也)。

  悬臃(又作?同于龱反喉中肉也释名云膺拥也谓气至拥塞也经文作瓮非也)。

  第二卷

  膻臭(说文膻或作膻同失然反羊臭也)。

  惇直(古文敦同都屯反说文惇厚方言惇信也亦扑也)。

  第三卷

  洲潬(徒亶反尔雅潬沙出水谓水内沙堆也经文作埏音延埏道也非字体)。

  那唏(呼兄反)。

  婆莆(方禹反)。

  欣婆(虚斤反)。

  第四卷

  恐吓(呼嫁反距人曰吓亦言恐赫或言恐猲皆一义)。

  第五卷

  ?地(楚责反)。

  黟荼(一奚反)。

  虱䶩(所⺄反下竹皆反)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  勃喽(力口反)。

  鞠豆留(渠掬反经文作毬非体也)。

  呕多(乌后反)。

  阿履那(此云中山羊正言曷利拏总言獐鹿等名也)。

  么迦咤(莫可反此云猕猴)。

  跋诧(来嫁反)。

  罗毙(蒲计反)。

  利鈇(方于反莝刃也亦云横斧说文鈇莝斫也公羊传云不忍加之鈇质是也)。

  嚘喽(于求反)。

  啰咤(竹嫁反)。

  娑俞(以朱反)。

  匕嘶(卑以反下斯奚反)。

  第八卷

  指麾(字诂今作撝同欻皮反手指曰麾谓旌旗指麾众也因以名焉)。

  黝罗(于纠一吊二反从频婆罗至黝罗破此数名也)。

  第九第十(已上二卷并无音训)

  第十一卷

  狗咬(又作䶧同五狡反中国音也又下狡反淮南音也说文咬啮也经文作骹苦交反胫膝骨也骹非此用也)。

  毛?(布莽反谓毛布也字林?之方文者曰?通俗文织毛曰?邪文曰?经文作?非也)。

  那娜(乃可反)。

  歧蹬(音登)。

  娑喃(女咸反)。

  蜱犁(父犁反)。

  [莫/二/?]罗(莫孤反)。

  第十二卷

  阉人(于俭反说文阉竖宫中阉昏闭门者也周礼阉十人郑玄云阉精气闭藏者今谓之宦人也主闭户门故曰阉)。

  覢电(又作睒同式[白-日+(丹-、+十)]反说文暂见也经文作闪窥头也)。

  第十三卷

  [肉*且]户(且余反通俗文肉中虫谓之[肉*且]经文作蛆非也)。

  罗毦(人志反广雅㲥毦?也织毛曰?也㲥音唐)。

  第十四卷

  婆啉(力南反依字啉聒也谯也)。

  呞食(又作䶗龄二形同来之式之二反尔雅牛曰䶗谓食已复吐出也)。

  第十五卷

  趁逐(丑刃反谓相追趁也关西以逐物为趁也)。

  謇吃(居展反下居乞反通俗文言不通利谓之謇吃重言也)。

  第十六卷

  评论(皮柄反字书评订也订平议也订音唐顶反)。

  铁㭰(作?又作觜同子累反方言㭰鸟啄也)。

  鸺侯(许牛反鸺鹠也亦名训侯昼伏夜出也)。

  从窠(又作萪同苦和反小尔雅云鸡雉所乳谓之窠也)。

  第十七卷

  为捍(又作杆同胡且反说文杆止也蔽也卫也经文作翰高飞也长也翰非此用)。

  垂胡(又作颉?二形同户孤反说文牛?垂下也经文作壶非体)。

  第十八(先不音)

  第十九卷

  斤?(居勤反说文斤斫也斤钁也下古文?同竹角反说文?斫也经文作釿鱼斤反釿㓵也)。

  鞴囊(埤苍作韛东观汉记作排王弼注书作㰆同皮拜反所以冶家用吹火令炽者也)。

  而蹶(巨月居月二反说文蹶僵也广雅僵卧也)。

  第二十卷(先不音)

  法炬陀罗尼经第一卷

  玄应

  甝婆(乎甘反)。

  致奶(奴解反)。

  笳吹(或作葭同古遐反今乐中有笳箫卷笳叶吹之也)。

  第二卷

  阿兰拏(女加反或云阿兰若或言阿练若皆梵言轻重耳此云空寂亦云闲?亦无诤也)。

  善驭(今作御同鱼据反驾驭也谓指麾使马也)。

  炉锅(字体化[一/(口*口)/(冏-口+干)]又作[(阜-十)*(一/(口*口)/(冏-口+干))*亍]同古和反方言秦地土釜)。

  翱翔(五高反回飞也飞而不动曰翔也)。

  埻的(之允之闰二反通俗文射堋曰埻埻中木曰的无垛徒果反射堋也经文作埵丁果反埵累也埵非此义堋音朋字)。

  僮隶(力计反隶奴也隶贱也役也仆隶也字从米[崇*又]声[崇*又]字从又从崇[崇*又]音之绢反)。

  挟持(胡颊反尔雅云挟藏也方言挟护也)。

  第三卷

  寥廓(或作廖同力雕反埤苍?寥无人也广雅寥㴱也经文作辽非体也)。

  停憩(又作憩苍颉篇作?同墟例反尔雅憩息也)。

  碛中(且历反广雅碛濑也说文水渚有石曰碛)。

  暴晒(蒲卜反下所解反说文暴晞干也字从曰)。

  第四卷

  羁絷(又作馽同猪立反诗传曰絷绊也亦拘絷)。

  坈阱(古文阱阱二形同才性反说文陷也苍颉篇阱谓掘地为坈张禽兽者)。

  呵叱(蚩逸反叱亦呵也方言云呵怒也陈谓之呵)。

  第五卷

  阿犁邪(此译云出苦者亦言圣者)。

  船桌(又作棹同驰挍反释名在旁拨水日桌也)。

  帆挽(又作颿?二形同扶严扶泛二反释名云船随风张幔曰帆谓施船头风吹以进也)。

  糇粮(胡钩反说文糇干食也经文从米作糇非正体也)。

  为棍(古本反棍转也谓箜篌上转绳也)。

  第六卷

  鞞罗尸(补迷反或作闭尸此译云肉团也)。

  猖狂(齿杨反谓变易性情也亦狂騃也猲狂妄行是)。

  掩袭(古文㦻褶一形同辞立反左传凡师轻曰袭注云掩其不备也又云夜战曰袭也)。

  第七第八(先不音)

  第九卷

  举措(且故反苍颉篇措置也又安也亦施也)。

  嘶声(又作誓同先奚反埤苍声散也亦悲声)。

  第十卷

  菅针(贾颜反尔雅云茅属也白花一名野菅也)。

  贪惏(字书或作啉今亦作婪同力南反惏亦贪也楚辞众皆竞进而食惏王逸曰爱财曰贪爱食曰惏也)。

  桎梏(之逸反下古木反在手曰桎在足曰梏)。

  苛暴(贺多胡可二反说文苛尤剧也亦烦扰也克急也)。

  第十一第十二第十三(先不音)

  第十四卷

  伟壮(埤苍作玮同于鬼反说文伟奇也)。

  ?棓(干乱反下又作棒同蒲项反)。

  第十五第十六(先不音)

  第十七卷

  侪类(士皆反字林侪等也侪犹辈类)。

  鸺鹠(许牛反下力周反字书鸺鹠钩[名*鸟]也广雅鸺鹠鸠鸱也亦怪鸟也关西名训侯山东名训狐纂文云夜则拾人爪也)。

  甫此(方父反释名甫始也)。

  田畴(直流反苍颉篇田种禾稼也畴耕地名)。

  第十八卷

  芟剉(所岩反下千卧反即芟刈草也芟除也剉犹斫也)。

  第十九(先不音)

  第二十卷

  鼋虬(鱼袁反下渠周反鼋大龟也广雅有角曰虬)。

  ?弥(三苍音?又诸律中皆作迷谓大身鱼也其类有四种此则第四种最小者也互相吞食也)。

  祁寒(渠夷反尚书冬祁寒小民亦惟怨咨孔安国曰祁大也冬大寒民犹怨)。

  多呕(又作欧同于口反欧亦吐也释名云呕伛也将有所吐脊曲伛也)。

  金刚顶瑜伽经十八会指归一卷

  慧琳

  幖帜(上必遥反广雅云幖幡也说文幖亦帜也从巾票声票音同上下昌志反韵诠云帜旗也以表物集训云帜亦幡也从巾戠声戠音织)。

  摩醯?罗(醯音馨奚反梵语上界天王名也唐云大自在即色究竟天主住色界之最上顶)。

  嚩啰呬天(呬音馨异反梵语地下诸天名也此天人身豕?四譬有大神力常居地下亦地神之类也)。

  拏吉尼(上儜遐反梵语也亦诸女天名此女天有大神力能成世间种种诸愿)。

  分剂(上扶问反下齐曳反亦时用字也古人只借齐字作去声)。

  瑜伽护摩经一卷

  军茶(梵语唐云火炉也其炉形状而有多种方圆三角金刚杵莲花等形所用各别)。

  持锹(七消反俗字也亦作锹正作锹古文作[厞*斤]苍颉篇作喿皆古字今废不行尔雅锹谓之锸方言云赵魏之间谓臿为锹颜氏证俗音云今江南人呼为铧锹巴蜀之间谓锹为锸考声云如今之锨施刃于头者也说文云臿头金也今江东人呼锹为锹音片蔑反此皆方言别异也从金秋声)。

  漱口(搜救反考声云以水盥荡口也从水欶声欶音朔盥音官缓反)。

  捻檀(念颊反字从手念声也下音坛手指密名也)。

  搅水(交咬反考声云搅动也说文乱也从手觉声或作捁从手告也)。

  蹲踞(上音存下居御反狐存坐)。

  屈蒌草(上军律反下力句反似白茅而蔓生俗呼为长命草)。

  斟一杓(上章林反说文云斟酌也从斗甚声下常弱反文字典说云有秉木器也考声云今之杯杓也说文作勺今承从木作杓时用字)。

  金刚顶瑜伽分别圣位修证法门序

  警觉(上京影反孔注尚书云警戒也亦觉也古今正字从言敬声)。

  锁械(上苏果反字书云连[金*众]也说文从金?声经作锁俗字也下谐戒反广雅云械桎也古今正字从木戒声)。

  能羸(力追反贾逵注国语云羸病也杜注左传云弱也许叔重云劣也字书疲也说文痰也从羊?声)。

  阶级(金立反顾野王云级阶之等数也说文从糸及声)。

  瑜伽一字佛顶轮王安怛袒那法经一卷

  安怛袒那(祖音坛烂反梵语也唐言潜隐即是隐形良谓彼国邪正杂信异道间居更相是非显已破彼佛以神力故说斯要欲令修瑜伽者随意自在无碍速成若起垢心邪恶处无碍速成验故释此疑)。

  缯磬(上情蝇反说文帛之轻者揔名也古文从辛作?音训与上同下轻径反郑注考工记云以石为乐器击之如钟磬声也说文云乐石也象悬虞之状攴击之也石磬古文从巠作[(声-耳)-殳+巠])。

  瑜歧(上庾珠反下音祇梵语也唐云相应也瑜伽亦同此释)。

  成就妙法莲花经王瑜伽观智仪轨经一卷

  亲禀(彼锦反孔注尚书云禀受也说文云从㐭从禾㐭音力锦反)。

  却窴(佃年反广雅云窴塞也说文从穴真声经作填俗字)。

  欠[阿-可+(凵@(子-一+(二*二)))](咸黯反顾野王云?犹坠入也下也广雅[陀-匕+(脊-月+贝)]也说文从?函声函音同上)。

  垫下(上丁念反方言云垫下也声类湿也说文亦下也从土执声经作垫俗字也)。

  搓合(土错何反义已具释无量寿经卷中经本作縒非)。

  浸?(上精任反顾野王云?沉溺也亦溃也说文从水?声亦作?经作浸俗字也)。

  [掩-合+((人*人)/一)]坛(上百萠反说文[掩-合+((人*人)/一)]掸也从手[(人*人)/一/廾]声亦作抨字诂云古作䍬[羊*并]挥音但丹反)。

  窣睹波(上孙骨反下都鲁反梵语也此曰方坟)。

  ?开(上耻革反考声云[捱-圭+(前-刖+(┴*├))]开也裂也古今正声作捇从手赤声亦作辟也)。

  为鞘(音笑刀釰室也亦作鞘)。

  匊物(上弓六反毛诗云满手曰匊韩诗云四指曰匊说文在手曰匊从勹米会意字也经作掬义同勹音包)。

  炳现(上兵皿反说文炳明也从火丙声)。

  萦绕(上莹营反毛诗云萦旋也说文牧韏也从糸从荧省声下而沼反说文绕缠也从糸尧声)。

  拍(烹百反古今正字云拍拊也从手白声)。

  金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨

  法(古文法字)。

  ?床(上皮美反郑注周礼云庳犹短也顾野王云庳犹卑也说文从广卑声广音俨下正体床字)。

  屈柱(诛缕反考声云柱拒也古今正字从木主声经本从足作跓非)。

  烔然(上动东反埤苍云烔烔然热也古今正字义同从火同声)。

  雨澍(音注已具释音义第二十三卷中)。

  阏伽(上安葛反亦作遏梵语也是盛香水杯器)。

  暖烟光(上奴管反考声云暖温也说文从火䎡声亦作暖暖[目*(而/火)]义并同)。

  金刚顶瑜伽莲花部心念诵法

  户枢(下昌求反郭璞云门户扉枢也韩康伯云枢机制动之主也广雅枢本也户扇转处也说文从木区声也)。

  左笪(且夜反埤苍云笡逆插枪也案此结立印屈右膝而身临右膝上邪展左脚项头向左曲身而立也古今正字从竹且声也)。

  上?(我各反前一字佛顶轮王经中已释讫)。

  擘开(上絣麦反广雅云擘分也说文撝也从手辟声)。

  搊掷(上簉邹反考声以手指钩也经作掐俗字)。

  联锁(上輂鳣反声类云联不绝也说文连也从耳耳连于颊从丝丝连不绝也下苏果反)。

  撼手(上含感反广雅云撼动也说文摇也从手感声)。

  金刚顶瑜伽金刚萨埵五秘密修行念诵仪轨经

  于?(?化反苍颉篇云两股间也考声云髀上骨也正从果从骨作髁有从肉作胯俗字)。

  相跓(诛矩反俗字也合作柱)。

  贫[匚@(臾/贝)](逵位反毛诗传云匮[音*(曷-人+乂)]也郑注礼记云[匚@(臾/贝)]之也说文从匚䝿声也)。

  般若波罗蜜多理趋经大乐不空三昧真实金刚萨埵菩萨等一十七大曼茶罗义述(无字音)

  金刚王菩萨秘密念诵仪轨经

  捻取(上念[牒-世+芸]反声类云捻抯也古今正字从手念声)。

  缤纷(上匹宾反下孚文反广雅云缤缤众也纷纷乱也王逸注楚辞云缤纷盛貌也说文二字并从糸宾分声)。

  挽弓(上音晚古今正字云挽引也从手免声或作挽义同)。

  金刚爱瑜伽法一卷(无字可音)

  金刚顶经多罗菩萨念诵法

  相拄(知矩反经作跓非也)。

  吽字(胸喉中声如虎怒或如牛吼声)。

  怛啰(二合)。

  吒(此二梵字想布二目中)。

  三掣(下阐折反考声云顿拽也)。

  延缩(所六反韩诗云缩?也贾逵注国语云缩尽也退也)。

  唵砧(此二梵字布于二头指面上)。

  咄弄(二合多罗菩萨种子字)。

  大虚空藏菩萨念诵法

  瞿摩夷(梵语即牛粪也所以存梵语者避嫌疑也取以香水调用涂地应法教)。

  观自在菩萨如意轮瑜歧法经

  裸黑(亦作裸音华跨反正音卢果反顾野王云裸脱衣露袒也说文作裸义同从衣果声)。

  弱(慈洛反借音也)。

  称?(莫敢反响梵音)。

  莹如(上萦瞑反正从金作蓥经从玉俗字也)。

  大佛顶经第一卷

  慧琳撰

  楞严(上勒登反字书正作棱从木夌声也今经本作楞字俗用久也夌音陵)。

  腥臊(上昔丁反下扫刀反说文豕豪臭也二字并从肉星喿皆声也喿音苏到反)。

  交构(钩候反考声云构成也盖也结架也交也从木[珏/冉]声经作遘与义乖也[(并-(前-刖))/甫]音同上)。

  欲研(啮坚反说文研应也从石并声音牵也)。

  户牖(由久反说文云穿壁以木为交䆫也谭长以为甫上日也非户也牖所以见日也从片从户甫声也)。

  开豁(欢括反广雅云豁空也字书大也说文从谷害声亦与奯同)。

  远瞩(之欲反经作瞩通俗字也)。

  窍穴(上启?反郑注礼记云窍孔也说文空也从穴敫声)。

  桎一?(上珍粟反下只移反说文作胑云体四胑也顾野王谓手足也韩婴云四胑以应四时也从肉只声亦作[身*殳]义并同)。

  隓[(餐-食)-又+(珍-王)](上血䂓反孔注尚书云隓废也方言坏也杜注左传毁也说文败也从??声经作隳俗用字也下田典反韵诠云灭也考声云尽也绝也从歹从㐱)。

  矍然(上俱籰反顾野王矍惊惧之貌也考声心惊貌说文从隹从䀠从又作矍䀠音句籰音王钁反)。

  揣摩(上初委反杜注左传云度高卑曰揣顾野王云谓相量度也说文量也从手专声也专音端)。

  [炅-人+(企-止+几)]昱(上皇广反下由六反)。

  赩如(上许力反毛诗传云赩赤貌也字统义同从赤色声)。

  俶装(上昌六反方言云俶动也郑笺诗云厚也毛诗传始也说文善也从人反叔声下音庄)。

  左?(攀慢反考声云?视貌也说文云从目辩声音皮免反)。

  第二卷

  毗罗柢子(上丁奚反梵语外道名也)。

  肤腠(上府无反下粗豆反郑注仪礼云腠肤理也字统义同从肉奏声也)。

  面皱(庄瘦反从皮从刍皮聚也)。

  殂?(上祚胡反尔雅云殂?者说文往死也从歹且声下郎各反字书云?零也亦?也随也今通作落义同歹音言葛反)。

  瞪?(上澄[病-丙+(土/ㄆ)]反埤苍云瞪直视也考声视也转也古今正字从目登声下墨崩反说文?不明也从苜从䀏经本从日作[暯-旲+(蜀-虫+日)]非也[病-丙+(土/ㄆ)]音力证反䀏音呼县反)。

  目精(本从目作睛是眧睛字眼目之精也昭音苕睛音精)。

  瀛渤(上郢婴反下盆没反并海名也)。

  郁?(上恽律反下盆没反考声云尘貌也经文从火作㶿非也)。

  檐庑(上音阎下音武说文云庑堂下周屋也从广无声也)。

  舒缩(上式余反下[挖-乙+支]陆反)。

  纤毫(上息廉反下户劳反)。

  礭实(上腔角反)。

  变慑(占叶反尔雅云慑惧也文字典说慑怖也从心习声)。

  轻鲜(仙浅反正作鲜)。

  甄明(上经延反考声云甄识也察也说文从瓦垔声)。

  撮摩(上苍将反考声云手撮取也从手)。

  赤眚(生杏反说文云目病生翳也从目生声)。

  捏所(上乃结反古今正字捏捺也从手圼声圼音同上从日从土)。

  晕适(上音运)。

  珮玦(上陪背反下古穴反杜注左传云玦如环而缺不连也说文从玉夬声)。

  虹霓(上音红下音艺鸡反汉书音义云虹出盛明者为雄雄曰虹闇者雌雌曰霓说文螮蝀也状似虫从虫阴气也形声字经文作霓非)。

  萃角(上正乖字下音角)。

  歰滑(上所立反正体字也从四止二正二倒俗作涩非也下环八反)。

  思蹋(谈腊反)。

  第三卷

  名嗅(休宥反)。

  舐吻(上时尔反说文以舌取食也正作舐从舌易声亦作?下文粉反苍颉篇云吻唇两边也说文口边也从口勿声)。

  ?此(上耎悦反杜注左传云?烧也苍颉篇然也说文同左传从蓻火声亦作?)。

  排摈(上败埋反下牝宾反义已具释于宝星经中)。

  析彼(上星亦反经文作柝非也)。

  炊爨(粗乱反说文云齐谓之炊爨也从臼象持甑巾象甑冂象灶口拱推薪内火也籀文作爨会意字)。

  ?出(上昂盖反)。

  不镕(音容)。

  莹然(上伊暝反亦从金作蓥)。

  烁迦啰(上舒灼反梵语也此名精进也)。

  第四卷

  聆于(上历经反说文云聆听也从耳令声)。

  洲潬(上之由反下但单反尔雅云沙出水古今正字从水单声)。

  [攸-ㄆ+(友/大)]有(上诗有反暂有)。

  金矿(爪猛反亦作?)。

  霁澄(上齐细反郭璞云南阳人呼雨晴为霁说文雨止也从雨齐声也)。

  成霾(买俳反说文霾风雨而土也从雨狸声狸音力之反)。

  钵剌(兰怚反)。

  肯綮(溪礼反)。

  鼓?(桑朗反埤苍云?鼓瓦也字书鼓材也古今正字云鼓身也从壴桑声经本从页作颡非义)。

  撞钟(上浊江反)。

  第五卷

  杂糅(纽溜反郑注仪礼云糅亦杂也说文作粈训义同上从米丑声)。

  洗涤(上西礼反正作洒下亭历反前金光明经中已具训释讫)。

  宝机(音纪)。

  缉绩(上侵立反下精翊反)。

  阛?(上音还下回外反广雅云阛道也说文云?市外门也二字并从门睘䝿皆声也)。

  旋澓(冯福反考声云水回流也亦作复经文作伏误也)。

  瓦砾(音历)。

  顾眄(上音故下眠遍反)。

  [踕-┴+山]来(潜叶反行疾也行不止也从足说文作疌亦疾也从又从止?声从手作捷俗也?音丑列反)。

  蚊蚋(上音文下而锐反)。

  啾啾(酒由反)。

  第六卷

  裘毳(昌芮反郑注周礼云毳?衣也说文兽细毛也从三毛?音居例反)。

  詃惑(上㳙兖反)。

  裨败(上卑移反说文云裨接也益也从衣卑声)。

  长挹(伊入反案长挹者相敬也拱手而举以敬让也或作揖)。

  噬䐡(上时制反下音齐杜注左传云噬啮也言如人自噬其䐡终无及者亦如妄人妄窃因地䊸曲以求菩提若噬䐡人不可成就)。

  第七卷

  发挥(毁违反)。

  惨心(上测锦反说文云惨毒也从心参声经作碜俗字也)。

  憕懵(上邓登反下墨崩反考声云憕懵精神不?也字书失志貌也并从心登瞢皆声经本从目作瞪音枨非义也)。

  含蠢(春允反说文虫动也从䖵春声)。

  [剞-可+(舛-夕)]心(上苦孤反考声云剖去中物也经文作刳俗字也剖音普口反)。

  转蜕(式锐反蛇蝉脱皮也说文从虫兑声)。

  枯槁(枯老反说文云木枯也从木高声亦作?)。

  以虾(吓加反顾野王云虾大头之虫也说文作鰕云蚧也从鱼假声水母如人肺出海中无目假鰕为其目若有鰕跳于上即行非虾蟆)。

  土枭(皎尧反恶声鸟也取土块附以为儿淮南子术云甑瓦止枭鸣恶声之鸟也俗亦枭为不孝鸟也案神异经云不孝鸟如人身犬毛有齿猪牙额上有文曰不孝口下有文曰不慈鼻上有文曰不道左辅有文曰爱夫右辅有文曰怜妇故天立此异鸟以显忠孝也恐相乱故备出之言不孝鸟者误失也)。

  第八卷

  䑛其(上时尔反顾野王云以舌取食也说文作舐考声亦作?)。

  唇吻(上顺伦反下文粉反苍颉篇云吻唇边也说文义同从口勿声)。

  觉胤(引进反孔注尚书云胤嗣也尔雅继也国语胤者子孙蕃育之谓也说文子孙相续从肉从八八象其长幺亦象重累也古文作胤也)。

  差误(吴故反孔注尚书云误谬也古今正字从言吴声)。

  焰慧(上阎箪反)。

  蠕动(上瞤允反)。

  爱涎(羡延反说文作次云口液也从水欠经本作涎误也)。

  顾眄(上姑慕反下眠现反说文邪视也从目丐声经作顾眄并俗字)。

  雄毅(宜既反左传云致果为毅毅威严不可犯也说文妄怒也一云有决也从殳豙声豙音同上)。

  铁橛(权月反说文杙也从木厥声经作?俗撰字也)。

  蛇虺(上社耶反下晖伟反毛诗云胡为虺蝪则?蜴属也顾野王今亦以为蝮虺也说文石虺以注鸣者从兀虫声)。

  投砾(音历说文云小石也从石乐声经文作礰非也)。

  匣贮(上咸甲反下猪吕反)。

  囊扑(上曩郎反下庞邈反)。

  抛撮(上魄茅反下钻活反)。

  鸩酒(上沈禁反广雅云鸩鸟也郭璞云如雕绿色长颈赤喙食蛇出女几山羽有毒以画酒饮之则?说文毒鸟也一曰运毒从鸟冘声也)。

  推鞫(居六反文字典说云鞫穷理罪人必有革也从革訇声)。

  [屮/工/毋]壑(呼各反亦作壑经作壑俗字)。

  碾硙(上尼膳反考声正作砐下吾会反说文云䃺也鲁般初作硙从石岂声)。

  嗅报(上休又反)。

  为喂(奴罪反饿也)。

  为绽(文苋反文字典说云绽解也补缝也从糸定声)。

  ?食(上昝合反亦作唼)。

  枪槊(上七羊反俗字也正作枪下双角反)。

  血?(回内反苍颉篇云旁决说文漏也从水䝿声)。

  魃鬼(上盘末反毛诗传云魃旱神也说文亦旱鬼也周礼有赤犮[病-丙+啬]屋之物魅也从鬼犮声也)。

  其剩(乘证反俗字也正作[贝*(夹/贝)]余也)。

  吸粹(上歆给反下虽醉反说文云不杂也从米卒声)。

  海㠀(刀老反文字典说云海中有洲可居曰㠀从山鸟声)。

  第九卷

  凭倚(上皮冰反周书云凭玉几也古今正字云凭依几也从几从任经作凭俗字)。

  通㳷(灰硙反又音退考声云㳷渍也今谓渍去色曰㳷也)。

  震?(上真刃反周易云震动也公羊传云震者何地动也杜注左传电雷击之也说文从雨辰声经作振亦通下敕格反正体字也说文云[坭-匕+(朔-月)]裂也从土㡿声经作圻俗字也)。

  惊慑(占涉反惧也)。

  蛲蛔(上如消反下会雷反说文云蛲蛔并腹中虫也二字并从虫尧有皆声亦作蛔经作蛔非也)。

  䆿言(上鱼曳反声类云䆿不觉妄言也说文暝言也从[宋-木+(禾*(梦-夕+ㄆ))]省臬声)。

  辩析(星亦反经作折误也)。

  许露(上居竭反包注论语云讦考人之阴私也说文面相㡿罪相许也从言干声也)。

  猥媟(上乌隗反苍颉篇云猥顿也下仙烈反孔注尚书云媟嫚也方言狎也说文嬻也从女?声嬻音独)。

  薄蚀(承职反春秋云日有蚀之杜注云日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交会然日月动行虽有度量不能不小有盈缩交会而不蚀者有频交而蚀者唯正阳之月君子恶之故有伐鼓用币之事说文从虫从饲饲亦声也)。

  第十卷

  毕殚(音丹孔注尚书云殚尽也说文极尽也从歹单声也)。

  熠熠(寻集反)。

  湾环(上绾閞反下音还考声水曲流处也案经意湾环犹轮回流转也)。

  循环(上音旬下环义亦同上经作巡亦通)。

  昏?(墨隥反杜注左传云?闷也说文曰不明也从苜从䀏䀏目数摇也䀏音县)。

  深㜸(言揭反正作?考声妖灾也)。

  枝岐(音支下音祗郭璞云岐道旁出者也古今正字义同从山支声经作歧误也)。

  倏然(上收[ㄊ/肉]反)。

  隳裂(上血䂓反正作隓前第一卷已具释讫)。

  婆吒霰尼(吒音陟加反下仙荐反)。

  褫魄(上持里反说文云褫夺也从衣虒声也)。

  容皱(邹宥反经作皱俗字)。

  大方等陀罗尼经第一卷

  玄应

  㗣提(相承音多达反)。

  第二卷

  动他(古文?同徒董反尔雅摇动作也经文从言作諥非也)。

  叱呵(齿逸反苍颉篇大呵为叱也礼记尊客之前不叱狗是)。

  发予(翼诸反尔雅予我也案此亦余字同也)。

  第三卷

  若侨(渠消反说文侨高也广雅侨才也字林寄客为㝯作㝯字广雅羁旅㝯寄也)。

  单缝(扶封反说文以针缝衣也经文从手作摓非也)。

  ?斗(苦和反一名活东亦名颗东郭璞云即虾蟆子也颗音苦果反)。

  ?瞎(先不训释)。

  第四卷

  鹚?(药师经作蒺䔧并非也案尔雅作螏蜊蝍蛆也能食蛇脑也)。

  耒木(即对反耕田曲木也)。

  七佛神咒经第一卷

  咻咻(许流许主二反依字噢咻痛念之声也)。

  五浑(胡昆反谓五浊也浑乱也乱犹浊也亦水流声)。

  潢漾(胡广反下音养楚辞云潢漾而不可带王逸曰潢漾犹浩荡也经文作洗音光非也)。

  㱇㱇(所力反通俗文小怖曰㱇埤苍㱇㱇恐惧也字从欠经作懎啬一形非体也)。

  目佡(丘䜴反)。

  制泞(奴定反)。

  伊?(莫崩反)。

  邲地(扶必反)。

  目禘(他细反)。

  湖利(户孤反)。

  侈?(丘豉反)。

  但坭(乃礼反)。

  插婆(楚洽反)。

  陀咩(弥纸反)。

  阿眵(充支)。

  痴噤(渠锦反)。

  第二卷

  愆咎(古文㥶[这-言+(保-木+口)]二形籀文作?今作愆同去连反说文?过也亦失也咎罪也)。

  抚恤(又作䘏同须律反尔雅恤忧也亦?也谓以财物与人曰振恤也)。

  捞接(禄高反言捞取也谓钩捞物也通俗文沉取曰捞经文作牢牢固也牢非此义也)。

  搓摩(仓何反依字搓挪也挪音那)。

  第三卷

  鞠育(又作掬同居六反说文掬撮也诗云母兮鞠我传曰鞠养也方言陈楚之间谓养为鞠)。

  羖䍽(上功户反下力的反三苍羖䍽亦名羯羊)。

  饕乱(吐刀反谓贪财曰饕饕亦贪也说文俗作叨字非)。

  第四卷

  俨然(宜捡反诗云硕大且俨传曰俨矜庄貌也尔雅俨敬也说文俨好貌)。

  潠之(苏闷反通俗文水湓曰潠埤苍潠濆也经文作?非)。

  白睆(还板反许慎注淮南子云睆谓目内白翳病也经文作浣浣衣字非)。

  摎项(作?同居茅反苍颉篇摎朿也说文摎缚杀之也摎即缠缚之名)。

  ?蝲(他达反下勒达反广雅?蝲蚔虿蝎也经文作剌非正体)。

  厌蛊(于琰反下姑护反春秋传曰疾如蛊或非鬼非食或以丧志注云蛊或疾)。

  齆鼻(一弄反埤苍鼻疾也通俗文[鼻*丸]鼻曰齆)。

  搭眼方道(上两句先不音训)。

  喉痹(俾利反㿈庳暴厉之疾言喉痹犹闭塞也)。

  大吉义咒经上卷

  玄应

  鼻?(乌礼反)。

  堙罗(于仁反)。

  荼黔(奇炎反龙名也)。

  䉛尼(于六反)。

  㨖缔(知利反下徒计反)。

  苫婆(式监反)。

  摩啅(敕角反)。

  佛禘(徒帝反)。

  咮罗(齿朱反)。

  啁利(陟交反)。

  下卷

  跂罗(又作[(起-土+大)-巳+(敲-高)]同墟豉渠攴二反登也履也)。

  [崖-圭+(八/言)]鼻(鱼偃反通俗文[崖-圭+(八/言)]缓也经文从山作嵃非也)。

  聸耳(丁蓝反说文耳垂也经文作耽都含反耳大也)。

  ?地(所奸反)。

  珊地(桑干反)。

  谰地(洛干反)。

  罗惫(蒲戒反)。

  谭髀(徒南反下蒲米反)。

  渒?(普计反)。

  嗘泥(莫稽反)。

  呵郅(之逸反)。

  大方广如来藏经

  慧琳

  键连(上竭焉反与干字同即目连)。

  频蠡(卢戈反经本作䗍俗字也)。

  才称(上在来反顾野王云才犹仅能也说文从糸[毚-、]声[毚-、]音仕衔反)。

  痿瘁(上于归反下情醉反郑注礼记云痿瘁病也苍颉篇云不能行也说文痿痹也二字并从疒委卒皆声亦作?悴)。

  金砖(堕和反考声云砖圆貌也作碢)。

  误落(上五故反考声云误䥘失也说文从言吴声经从心作误俗字)。

  跳蓦(上徒雕反苍颉篇云跳踊也说文蹶也一云跃也从足兆声下萠百反说文云上马也从马莫声或作?)。

  偶然(上五狗反尔雅云偶遇也郭注云偶直也说文从人禺声)。

  作模(莫逋反郑笺诗云模法也郑注礼记云模所以琢文章之范也顾野王云䂓形也掩取象也或从手作摹说文亦法也从木莫声)。

  透彻(上偷陋反考声作[(又/止)*殳]自投也字统从辵秀声经作䞬俗字也)。

  一切经音义卷第四十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十三

  翻经沙门慧琳撰

  音文殊宝藏经一卷 慧琳

  文殊十八胜慧经一卷

  文殊辩才法一卷 无

  文殊闻持法一卷 无

  六门陀罗尼一卷 无

  智炬经一卷 玄应

  拔除罪障经一卷

  大普贤经一卷 慧琳

  阿弥陀鼓音声一卷 慧琳

  金刚恐怖观自在最胜心经一卷 慧琳

  金刚藏大忿怒一卷 慧琳

  无能胜明王一卷 慧琳

  一切功德庄严王一卷 无

  欢喜母法一卷 慧琳

  诃利帝母法一卷 慧琳

  鬼子母法一卷 无

  安宅神咒一卷 慧琳

  护诸童子经一卷 慧琳

  六字大陀罗尼经一卷 慧琳

  造塔功德经一卷 无

  诸佛心陀罗尼一卷 无

  八名普密经一卷 慧琳

  拔济苦难经一卷 慧琳

  幻师颰陀经一卷 慧琳

  陀罗尼杂集十卷 慧琳

  华手经十三卷 玄应

  佛名经十二卷 玄应

  三劫三千佛名三卷 慧琳

  千佛因缘经一卷

  五千五百佛名经八卷 玄应

  不思议功德护念经二卷 玄应

  观佛三昧经十卷 玄应

  僧伽吒经四卷 慧琳

  力庄严三昧经三卷 玄应

  莲花面经二卷 玄应

  圆觉了义经一卷 慧琳

  大方便报恩经十卷 玄应

  右三十七经一百卷同此卷音。

  文殊师利法宝藏陀罗尼经

  慧琳

  旋环(上象缘反贾注国语云旋犹曲折也逸注楚辞转也何休注公羊绕也说文周旋麾指也从于从疋疋足也经本作㺼玉名也下音还郑注周礼云环围也绕也疋音疏也)。

  ?斧(上谟侯反字书云兵器也说文作矛云酋矛也建于兵车长二丈象形字也古文作?亦作鉾下音甫也)。

  瓦砾(音历说文云砾小石也从石乐声经本作礰非也)。

  吸欶(上虚邑反郑笺诗云吸犹引气也广雅饮也顾野王云气息入也说文内息也从口及声下双角反苍颉篇云欶?也说文吮也吮音旋兖反从欠束声经作嗍非也)。

  文殊师利所说十八胜慧经一卷(无可音释)

  文殊师利求闻持不忘陀罗尼经一卷(无可音释)

  文殊师利菩萨求聪明辩才陀罗尼经(无字音释)

  六门陀罗尼经一卷(无字可音释)

  智炬陀罗尼经

  玄应

  鹥闼(上于鸡反)。

  地篦(下补奚反)。

  佛说拔除罪障咒王经

  玄应

  ?骠(上音曷转舌下毗曜反)。

  癹癹(潘末反)。

  苫么也(上音诗焰反次莫可反)。

  谜那(迷陛反)。

  大普贤陀罗尼经

  慧琳

  潠之(上孙寸反埤苍云潠濆洒物也顾野王以口含水喷之也古今字从水巽声经作?俗字非正)。

  淋鬼(上立砧反鬼名)。

  蛊[山/毒](上音古郑注周礼云蛊者蛊物病害人也字书腹中蛊也亦云磔?鬼亦为蛊也尔雅蛊亦[山/工/母]也考声蛊魅也文字典说从虫从皿?音皎尧反)。

  迦咤(下摘嫁反梵语也或作吒)。

  阿弥陀鼓音声王陀罗尼经

  慧琳

  揽光(上蓝敢反说文揽撮持也从手览声亦作揽)。

  金刚恐怖观自在菩萨最胜明王经

  慧琳

  厌祷(下刀老反郑注周礼云求福曰祷郑众注云祷于天地社稷也包咸注论语云谓请于鬼神也说文告事求福也从示寿声[簃-多+留]文作[示*(ㄎ-一+(耜-耒))]焘音桃也)。

  咒诅(上州救反正作酬字今以为酬答字音受由反俗行用不可改正也下侧助反郑注周礼云诅谓祝之使败也欲相共恶之也考声云诅咒骂也说文从言且声亦作?或作[诅/木]又作譃经文作咀非也且音即余反)。

  澡罐(上子老反下官?反即铜瓶也)。

  角络(郎各反郭璞云络绕也方言自关而东洛韩魏之间或谓绕为络也案角络者则相冲隅角也说文从糸各声)。

  先行(衡孟反)。

  揾三甜(上温困反韵诠内物水中也考声柱也下牒兼反)。

  瞚目(上尸闰反经作瞬俗字也)。

  棓(庞讲反)。

  镵钺(上仕监反下音越正作戊)。

  斧槊(上音甫下双角反经文作槊非)。

  心胁(虚业反亦作䝱)。

  癫癞(上丁年反下来代反)。

  曩誐(上囊朗反下虐迦反龙之总名)。

  行列(上胡刚反)。

  穬麦(上公猛反粗有?者大麦也)。

  犎牛(上音封野牛也)。

  机杼(除旅反方言云杼轴织具也说文机持纬也从木予声)。

  流辈(杯概反顾野王云辈犹部也宋忠注太玄经云类也苍颉篇比也说文作辈从车非声)。

  紫钳(公猛反与矿同)。

  竭涸(何洛反国语云天眼见而水涸竭也广雅尽也说文从水固声)。

  相柱(诛缕反经文作跓非)。

  合蔟(䓗鹿反丛聚也)。

  金刚藏大忿怒真言速疾成就经

  慧琳

  月?(时织反杜注春秋云日行迟一岁一周天月行疾一月一周天日与月一岁十二交会然虽交会而不?者有大量不能不小有盈缩故有虽交会不??者有频交而?者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事也说文从虫从饲亦声也饲音寺)。

  作橛(权月反考声云杙也古今正字云从木厥声)。

  钉其(上丁定反)。

  乌蹉娜曩(上乌古反夭仓个反娜那我反下乃郎反梵语也)。

  陵誐(上音陵之上声下虐迦反)。

  窑中(上余昭反说文云烧瓦电也从穴羔声)。

  灰烬(秦进反方言火余也杜注左传云火余木也说文作㶳从火聿声)。

  大威德无能胜法(无字可音)

  一切功德庄严王经(亦无音训)

  大药叉女欢喜母并爱子成就法

  慧琳

  娉半支迦(上匹并反顾野王云娶妻礼贤达纳徴束帛相存问曰娉周礼谷圭以娉女是也说文从女?声经作娉亦通也亦作聘甹音匹丁反半支迦梵语)。

  姝丽(上昌朱反毛诗传云妹美色也方言赵魏燕代之间谓好为姝说文好色从女朱声下犁帝反广雅云丽好也说文从鹿两声音同上篆文字)。

  耳珰(下党郎反埤苍云珰充耳释名穿耳施珠曰珰古今正字从王当声)。

  白蠃(虏戈反经本作螺俗字也)。

  邀祈(上伊辽反下其衣反)。

  怕怖(上魄?反)。

  门阃(又作捆同坤稳反)。

  刀划(横麦反顾野王云以刀头破物也说文隹刀曰划从刀画画亦声也)。

  于灶(遭到反礼记云土祀曰灶郑注云小神也居人间伺察小过作谴告者也说文炊灶也从穴灶省声亦作灶俗作灶经作灶并非)。

  㑴?(上正侵字下饶夭反)。

  病祟(虽翠反字书云神鬼为害也经作崇非也)。

  漏泄(先列反广雅云泄泆也郑笺诗云出也发也古今正字从水曳声经作泄俗用字也)。

  致?(宁挺反)。

  甜脆(上牒兼反下七岁反)。

  诃哩底母真言法

  慧琳

  磔手(上知挌反广雅云磔张也开也案一磔手者开掌布地以头指中指为量也说文从石桀声亦作㡯经本作搩者非也)。

  皮胶(音[大/又])。

  甘脆(七岁反)。

  阏伽(上安割反梵语)。

  ?乳(上钩候反考声云?取乳汁也古今正字楚人谓乳为?从羊?声或作㝅?音苦角反经文作构非经义也)。

  胎孕(上泰来反下蝇甑反郑玄注周礼云含实曰孕芟其孕则其实不成广雅孕㑗也说文云孕怀子也从子乃声或作?也)。

  揩齿(上坈皆反古今正字云揩摩也从手皆声也)。

  揾苏(上温困反韵诠云内物水中也考声云柱也说文从手[呙-(炯-火)+皿]声)。

  佛说鬼子母经一卷(无字音释)

  佛说安宅神咒经

  慧琳

  窥人(上奎䂓反考声云[覤-儿+日]也视也说文从门䂓声亦作窥奎缺圭反)。

  南庌(牙假反广雅云庌舍也说文庑也从广牙声庑音武也)。

  之厢(想羊反埤苍云厢庌也尔雅云有东西厢曰庙无曰?郭璞注云夹室客堂也古今正字从广相声)。

  圂边(上魂困反说文云圂厕也从囗豕在其中经本作溷浊也非经义也囗音韦也)。

  [(魅-ㄙ)-未+(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]魉(上音?下音两国语云水怪也淮南子云状如三岁小儿赤黑色赤目赤爪长耳美发说文作[虫*(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]蜽云山川之精物也并从虫?两皆声也)。

  娆我(上宁了反说文娆苛也一曰扰戏弄也从尧女声或作嬲苛音何)。

  护诸童子陀罗尼咒经

  慧琳

  [(山/(烈-列+里))*鸟]鹕(上勋运反下户辜反考声云恶乌名也案则鸺鹠之属经本作薰狐非)。

  把拳(上巴马反下倦圆反字书云拳握掌也说文从手卷省声经作?非)。

  自啮(研结反说文啮噬也从齿㓞声㓞音口八反)。

  目佉(羌迦反)。

  [娄*殳]噫(上双角反下同下樱戒反说文云噫饱出息也从口意声)。

  ?哕(鸳劣反考声云哕气筑心喉也说文气牾也从口岁声)。

  娆害(宁鸟反已前释讫)。

  佛说六字咒王经一卷

  慧琳

  佉塸陀(中乌候反梵语)。

  床铺(普布反考声云铺设也广雅云布也说文着门铺首也从金甫声经本作抪亦击也非经义)。

  白叠线(仙箭反亦作线经作綖音延非也)。

  佛说造塔功德经(无可音释)诸佛心陀罗尼经

  慧琳

  殑伽(梵语西国河名也上殑音凝字上声伽字借音兼伽反)。

  凶勃(上虚恭反下盆没反顾野王云勃暴也苍颉篇猝暴也广雅盛也考声云怒也说文排也从力孛声)。

  八名普密陀罗尼经

  慧琳

  室罗筏(音伐梵语城名)。

  暂损(上杂敢反杜注左传云踤也说文暂不久也从日斩声踤音仓骨反)。

  拔济苦难陀罗尼经

  慧琳

  [匚@(臾/贝)]乏(上逵位反义已前释五秘密经中经本作?非也)。

  幻师颰陀所说神咒经

  慧琳

  颰陀(上盘末反梵语)。

  障蔽(下卑祭反顾野王云谓暗蔽不明也广雅云隐也说文从草敝声经作弊非也)。

  救之(上鸠宥反广雅云救犹助也谓相起助也考声云援助也古今正字从支求声也经作林音求非也攴音普木反)。

  锁械(上苏果反汉书音义云连锁谓以镮相钩连也古今正字从金?声经本作?与义稍乖下骸戒反说文云桎梏也从木戒声经本作核非也)。

  陀罗尼杂集第一卷

  慧琳

  郁烝(于物反尔雅郁气也李巡曰郁盛气也下之媵之升二反说文烝火气上行也南山云烝础柱润谓热烝上升也经文作蒸之升反尔雅蒸众也美也蒸非此义也媵音以证反础音楚柱下石也)。

  咻咻(虚流反许主反依字噢咻痛念之声也)。

  潢漾(胡广反楚辞潢漾而不可带王逸注潢漾犹浩荡也经文洸洋古黄反下似良以章二反二形并非今用)。

  哹梨([午/止]尤反下依字埤苍哹吹气声也)。

  第二卷

  [冠-寸+支]贼(口候反尚书寇贼奸宄范寗集解曰寇群行攻剽者也说文寇暴也广雅寇钞也剽音芳妙反也)。

  相薄(补莫反小尔雅薄迫韦昭注汉书云气往迫曰薄蚀经文作广博之博非也)。

  六府(趺宇反广雅府聚也白虎通曰人有六府谓大肠小肠膀疣胃三焦胆也)。

  三膲(子遥反白虎通六府有三膲肾之府也肾主写三膲亦以凑液吐故也上膲若雾中膲若漏下膲若渎经文作焦烧余也焦非字义)。

  一线(今作线又作?同私贱反谓缝衣缕)。

  橯椄(鹿高反万言捞取也郭璞云谓钩捞也通俗文沉取曰橯经文作坚牢之牢非也)。

  摩挲(叉作?攠二形同莫何反下苏何反声类摩挲犹扪摸也亦抺?也经文作搓粗何反揩槎也槎非此义抹音莫钵反?音苏曷反也)。

  第三卷

  鞠育(诗云母兮鞠我传曰鞠养也方言陈楚之间谓养为鞠又掬同居六反说文掬撮也)。

  ?黄(戚经反东方色也尔雅春青阳也字从丹从生木生丹丹青之信必然者也经文作綪且见反精今非体)。

  瞎者(又作?同呼辖反字书一目合也)。

  尪弱(今作尪同乌皇反尪弱也通俗文短小曰尪尪亦小也)。

  勇喆(古文哲字书作喆今作哲同知列反尔雅哲智也尚书知人则哲方言齐宋之间谓智为哲)。

  敦喻(都肫反尔雅敦勉也谓劝勉也敦亦迫也经文作顿非也)。

  金铍(普皮反说文铍大针也)。

  霍然(呼郭反案霍然倏急疾之貌也云散为霩经文作曤非也)。

  圂䐗(胡困反广雅圊圂庰厕也经文作溷溷浊也)。

  自刎(㤀粉反通俗文自割曰刎公羊传遂刎脰而?何休曰刎割也脰音豆颈也)。

  奸诡(居毁反谓不实也诡恶也诡欺也)。

  第四卷

  昵?(文乙反下丁礼反)。

  呻他(书人反)。

  目企(去豉反)。

  目呿(丘庶反)。

  萨?(丁礼反)。

  阿䃾(卑利反)。

  奢?唲掘(乙隹反求勿反)。

  坭罗(乃礼反)。

  ?娑哹浮(缕决反)。

  ?(音计)。

  ?(符月反)。

  尼[哎-乂+(└@人)](又作咅同莫桑反)。

  [噤-示+大]??[哎-乂+(└@人)](乌奚反)。

  ?耶 眴涅(呼遍反)。

  靳者(居近反)。

  训狐(亦名训候字书鸺鸦钩鹆也亦名怪鸟经文作薰胡非正体也)。

  欧吐(今为呕同于口反欧吐也呕伛也)。

  骞陀(去焉反)。

  把拳(渠员反)。

  婆抵(丁礼反)。

  噫哕(乙戒反下于月反说文噫饱也出息也哕气忤也礼记不敢哕噫是也)。

  唏利(呼几反)。

  啰呢 桎致(脂失反)。

  睒婆(式[白-日+(丹-、+十)]反)。

  迦澌(相离反)。

  裨希吟婆致(除致反)。

  坡那(普多反)。

  伽汦(之氏反)。

  拘簁(先尔反)。

  阿哹(芳不反经文[口*季]非也)。

  梨挮(他[肄-聿+余]反)。

  [(前-刖+止)*犬]嚂(力暂反)。

  㖷吟 迦椑(臂弥反)。

  阿浮(经文作㳵)。

  晡喽(补胡反勒口反)。

  伊㕨悉?菩哳(侧辖陟辖二反)。

  涘利(事几反)。

  痴淡(达滥反)。

  椐路(姜鱼反)。

  第五卷

  喏也 祢? 男遮 伲[民-(弋-、)+一] 绝离(书之反)。

  使侘(来家反)。

  离啖(徒敢反)。

  [怡-台+又]嚧 杜椑(臂弥反)。

  伊?(莫傍反)。

  炮沙(蒲交反)。

  奚谰(鲁干反)。

  咺伽迦噜?醯 修[口*修]衍柁(徒我反)。

  哆罗(殆我反)。

  究挃(猪栗反)。

  多伽留香(又作多加楼译云木香树也一云不没香波利迦香也)。

  龙脑香(西域记羯布罗香树松身异叶花果亦别初采既湿尚未有香木干之后修理而析其中有香状若云母色如冰雪此谓龙脑香也)。

  补祇(卜古反经文作?)。

  桦皮(胡霸反木名也可以饰弓者也)。

  产运(于郡反通俗文心乱曰恽经文作转运之运两通也)。

  舌缩(字书作摍同所六国语盈缩转讹贾逵曰缩退也经作[口*宿]非也)。

  阿[舟*苻](蒲故反)。

  芜呵(武于反)。

  勒缮(市战反)。

  嘻梨(虚基反)。

  殿?郁罗(于六反)。

  呿陀罗尼橛利泞(奴定反)。

  恒钳(奇廉反)。

  食篅(市缘反说文判竹圆以盛谷[竺-二+(乇-一+凵)]篅[竺-二+(乇-一+凵)]徒损反)。

  南庌(颜假反广雅庌舍也谓廊屋也说文堂下周屋曰庑释名云大屋曰庑幽冀人谓之庌经文作牙非体也)。

  阑圈(求晚反说文养畜闲也闲阑也)。

  仕宦(胡串反左传乃宦卿之嫡注云宦以仕也又曰宦亦学也)。

  利咤(竹嫁反)。

  竭厨(直俱反)。

  林娄(力候反)。

  第六卷

  ?麻(布迷反草名也吕静韵集云?麻其生似树者)。

  抆之(古文捪同云粉反拭也)。

  萨??咤 磐宕(徒浪反)。

  伊?邲地(蒲必反)。

  秀呟 婆唅(胡闇反)。

  波吽(呼苟反)。

  互波(丁奚反)。

  咥耽(许尸丑一二反)。

  贲泞(补门反奴定反)。

  倁末咄咤(都骨反经文从口作咄非也)。

  [仁-二+张]罗(来良反)。

  狂寱(牛世反通俗文梦语谓之寱声类不觉?语也)。

  ?踟(直知反)。

  踬咤(竹利反下竹嫁反)。

  ?䩭利(居宜反)。

  蹬祁(丁邓反)。

  [木*颉]利(乎结反)。

  但坭(乃礼反)。

  希厘(力之反)。

  第七卷

  飕梦(宜作飕音所留反下莫贡反)。

  椥畔?[舌*到][口*桴]浮题[口*致]呿[哎-乂+(└@人)](羌庶反)。

  [跳-兆+(夕*十)]䟠(禹厥反)。

  哄婆(胡贡反)。

  耒呵(力对力隹二反)。

  ????(五奚反)。

  眤那(古文眱同翼之大奚二反)。

  椹脾(䐗林反)。

  阿[口*枣] 唏利(呼几呼冀二反)。

  刺也(力曷反)。

  坁闇(丁礼反)。

  顼浮(许王反)。

  潠之(苏钝反埤苍潠喷也通俗文含水湓曰潠经文作?俗字)。

  白睆(还栈反许慎注淮南子浊睆目内白翳病也经文作完非也)。

  痤鬼(在戈反说文痤肿也谓㿈痤也经文作侳非也)。

  麻鬼(力针反说文大小便病也声类小便数也经文作淋淋漏之淋非体也)。

  苇筒(待公反三苍筒也郭璞曰竹管也说文筒断竹也今皆作筒经文从木作桶也孔木欓也欓他朗反谓受漆者可以盛食桶非此用)。

  淋顶(力金反说文以水沃也广雅淋清也经文作瀶力金反广雅瀶瀶雨也说文谷名也)。

  摎项(又作?同力周居茅二反苍颉篇摎束也说文摎缚杀之也摎即糎缚之名)。

  虿蝲(他达反下勒达反广雅?蝲蚳?竭也)。

  齆鼻(一弄反埤苍鼻病也通俗文鼽鼻曰齆也鼽音求也)。

  [厂@((甘/肉)*犬)]蛊(于舟反下字林音固春秋传云疾如蛊蛊或疾非鬼非食或以?志杜预云蛊或疾也经文作猒顾非体)。

  叉波(初家初嫁二反)。

  喂此(于伪反三苍喂饲也说文作萎食牛也广雅萎?也)。

  第八卷

  夷驺(侧愁反)。

  倪謣(鱼奚五礼二反下许朱反)。

  膑头(脾身反经文作[跎-匕+(一/少/贝)]误也)。

  佉䮃阿蜱(扶支反)。

  蹋蜱(徒腊反)。

  [打-丁+(姊-女)]之(疋沫反谓以浇[打-丁+(姊-女)]也经文作泲非也)。

  谠坭(当朗反)。

  伽欚(力奚反)。

  阿颞(而涉反)。

  [恋-心+毛]罗(宜作辔音悲备反)。

  齿龋(又作?同丘禹反说文齿蠹也)。

  哂翅(式忍反)。

  咒呴(呼口反)。

  目眩(玄县二音说文眩目无常主也字林眩乱也苍颉篇眩不明也)。

  金镘(莫盘反鬼名)。

  痫病(核间反)。

  蜚尸(甫违反)。

  疰鬼(之喻反)。

  摓?鬼寒癖(匹辟反声类癖宿食不消也经文从人作僻匹尺反邪辟也僻非此用)。

  蛊祥(公户反虫物病害人也下徐扬反字林祥福也善也经文作辟非也)。

  第九卷

  轹碎(力各力的二反苍颉篇轹辗石说文车所践也)。

  頞?(巨支反)。

  呧哒(下刮反敕辖反)。

  否梨咶(下刮反)。

  第十卷

  垤?(徒结反)。

  咥?(许伊反)。

  苛呵(胡可反)。

  邲地(蒲必反)。

  坁祇(丁礼反)。

  䉛叉(于六反)。

  啾堤(子由反丁奚反)。

  腱拏(巨言反)。

  悉谭(徒南反)。

  咩唻(弥氏反又作??)。

  多律踟(直知反经文从知作踟非)。

  抟之(常绢反通俗文画圆曰䂓䂓摸曰?经文作专一之专非)。

  祇利(之是反)。

  [呡-(弋-、)+一]唎?啹婆抵(丁礼反)。

  华手经第一卷

  玄应

  和诧(字又作?同丑嫁反婆和诧者比丘名也)。

  第二卷

  抒气(时汝除吕二反广雅抒舀也渫出也说文抒挹也挹斟酌也挹音于人反舀余沼反)。

  第三至第七(先不音训)

  第八卷

  猩猩(所京反字林能言兽也形如猕猴面似女人出交址封溪声如小儿啼也曲礼曰猩猩能言是)。

  第九卷(先不音)

  第十卷

  奸诡(居毁反不实也广雅诡随恶也亦欺诳也)。

  蛰[民-(弋-、)+一](迟立反大鱼名也蛰[民-(弋-、)+一]伽罗应云?民祇罗译云吞鱼大吞小故也)。

  第十一卷

  圂猪(又作溷同胡困反圊圂也言溷浊秽恶也)。

  栽棒(古文?棒不三形今作蘖同五割反尔雅棒余也载也言木余载生棒栽也)。

  僶末(又作黾同匹忍反僶俯强为之)。

  第十二卷

  毙地(古文毙?二形今作弊同毗世反说文毙仆也仆蹎也)。

  第十三(先不音)

  佛名经十二卷(先音并不显卷次第)

  玄应撰

  智曀(一计反) 庭燎(力雕反)。

  拘峻(私俊反) ?多(止夷反)。

  刳心(口胡反) 枲荷(息里反)。

  郁哆(殆我丑加二反) 梯罗(他奚反)。

  询陀(私旬反) 奚吼(胡鸡反)。

  三劫三千佛名上中下三卷(上卷)

  慧琳

  电镫(等腾反郭璞注尔雅云镫即[高/曰]镫说文从金登声)。

  慧幢(下浊江反郭璞注方言云幢舞者所以自蔽翳也广雅幢谓之[寿*月]古今正字从巾童声)。

  剖华(上普厚反顾野王云剖破也杜注左传中分为剖苍颉篇析也说文判也从刀咅声下化瓜反)。

  娱乐(上遇俱反杜注左传云娱亦乐也说文从女吴声下音洛也)。

  磬声(上轻径反顾野王云以石为乐磬也世本云母勾氏作磬古今正字从石殸声殸音苦挺反)。

  ?莿(上兢亿反郭注尔雅云颠?细叶有莿也说文似?丛生从并二束也下䧳四反郭注尔雅云莿棘针方言凡草木刺人谓之莿说文木?也从草刺声经本作刺误也)。

  恬憺(上牒兼反孔注尚书云恬安也方言静也说文从心舌省声也下谈滥反顾野王云憺静也说文云从心詹声)。

  慧无崖(下雅隹反郭注尔雅云崖谓水边也说文从厂圭声亦作涯)。

  㴱嗅(休又反说文云以鼻就臭也从鼻臭声经从口作嗅俗字也)。

  ?诸欲(上乖卖反说文云[敲-高+(十/(罩-卓+衣))]毁也从攴褱声经本作[(〦/糸)*支]非也)。

  中卷

  善濡(乳朱反毛诗传云濡润泽也刘熙注孟子濡亦沉滞需意也说文从水需声经作濡俗字也需音须)。

  德鬘(音蛮梵语也经作?不成字也)。

  坚铠(开爱反说文云铠甲也从金岂声岂音同上)。

  灭恚(一季反苍颉篇云恚怒也说文恨也从心圭声)。

  无娆(宁了反说文娆弄也一曰櫌戏弄也从女尧声亦作嬲也)。

  下卷(无可音训)

  五千五百佛名经第一卷

  玄应

  孕王(古文作?同翼证反说文孕包裹子也含宝曰孕)。

  第二(先不音)

  第三卷

  怛娜(乃可反) 祑帝(除栗反)。

  聃婆(他甘反) ?闼(一兮反)。

  鲁[娄*凡](卢口反) 怖溜(力救反)。

  䭾嗽(所溜反) 眸路(莫候反)。

  眤陀(女乙反) 迦辣(力割反)。

  唵妇(乌感反) 鳣那(知连反)。

  佶易(奇乙反) 晡啰(保胡反)。

  [敲-高+口]驻(竹住反) 婆鍉(徒奚反)。

  他庇(补寐反) 呹帝(除栗反)。

  第四卷

  呴㖑(呵戒反) 揭薜(上渠谒反下蒲隶反)。

  地蜱(音埤) 瑟咤(陟嫁反)。

  奚谰(鲁干反) 燠醯(上于六反)。

  㖶迦(乌贤反) 涅嚂(力暂反)。

  阿?(又作姼同时纸反) [仁-二+般]奴辎那(侧饥反)。

  颉利(贤结反) 呵?(音留)。

  第五卷

  喑遇(于林反经文误作?也) 堙醯(上于人反)。

  第六卷

  ?多(是支反) 捶扑(都雷反)。

  鞠多(渠六反经文作毬非也) 鲵罗(五奚反)。

  第七卷

  系多(胡计反) 爱觚(古胡反)。

  第八卷

  法葩(普花反依字葩花芬芳也声类取其盛貌)。

  不思议功德经

  上卷(先不音)

  下卷

  玄应

  离䑀(字或作臂卑避反) 惧咤(陟嫁反)。

  观佛三昧海经第一卷

  玄应

  阅头檀(或作悦以拙反此译云白净王也或言净饭王)。

  伉俪(苦浪反下又作㒧同履诣反伉敌也俪偶也广雅俪侣也埤苍云俪伴也)。

  憾喜(胡感反广雅憾动也说文憾摇也)。

  ?斗(苦禾反字书?斗水虫也尔雅?斗虾蟆子也)。

  蟠龙(薄寒反礼记而蟠于地郑玄曰蟠委也广雅蟠曲也)。

  踵相(又作㣫同之勇反说文相迹也亦追也往来之貌也)。

  四柧(古胡反说文柧棱也经文作觚器名也柧非字义也)。

  关键(又作闼楗二形同奇謇反键谓牡也方言关东谓之键关西谓之[门@(龠-(企-止))])。

  开?(胡腊反说文阖闭也易曰阖门谓之坤是也)。

  颙颙(今作喁同鱼凶反诗云颙颙昂昂传曰温恭貌也)。

  第二卷

  穹脊(去弓反穹谓穹隆也穹亦穷也)。

  戴张(说文作诪同竹流反尔雅戴张诳也亦幻惑欺诳也经文作辀车辕也辀非字体也)。

  喉龙(洛公反尔雅?鸟咙郭璞曰咙亦喉也苍颉篇喉咙也)。

  肺腴(又作胇同敷秽反说文肺火藏也下庾俱反说文腴腹下肥也腴腹也苍颉篇咽喉也)。

  肝隔(歌额反隔障也经文或从肉作膈二字通用)。

  蛔虫(又作蛔同胡魁反苍颉训诂云蛔腹中虫也经作蛔尤二形非)。

  团栾(卢端反团圆周匝也)。

  败绩(今作绩同子历反声类云绩功也)。

  矗然(初六反端直也又草木茂盛也)。

  霓冤(于元反冤犹屈也雌曰霓冤虹柁轩车其事也经文作倇非体)。

  发杪(弥绕反通俗文树锋曰杪今取其义谓发锋头也)。

  双眦(在计反说文眦目崖也目际也)。

  第三卷

  两吻(无粉反苍颉篇云唇两边也谓口际边也)。

  蕛米(达鸡反尔雅蕛芺也郭璞曰似稗布地生秽草也)。

  龛室(苦耽反方言龛受物也广雅龛盛也)。

  鼷鼠(胡鸡反说文小鼠也有毒者也或名甘口鼠也)。

  晃煜(又作晃古文熿同胡广反下又作煜同由掬反说文晃明也煜耀也晃也煜盛也)。

  竭支(或作僧祇文者皆讹也应言僧迦鸱此译云覆腋若着瞿修罗则不着僧迦鸱瞿修罗者此云图也象其衣形而立名)。

  第四卷

  摧茹(而庶反摧折也茹弱也)。

  小螭(敕知反广雅无角曰螭有角曰虬说文螭若龙而黄也)。

  树秸(音皆谓秸秆也字从禾从皆未详何语)。

  疼痹(又作痋?二形同徒冬反广雅云疼痛也下并利反说文湿病也痹不能行也)。

  第五卷

  ?身(力没反?谓揩?)。

  樔啄(争交反通俗文浮取曰摷沉取曰捞广雅摷取也)。

  直劈(普狄反说文劈破也广雅劈裂也经文作擗脾役反擗非此用)。

  铁砧(又作椹㪛二形同猪金反鈇砧也经文作砧鈂二形非体也)。

  轹身(力各力的二反苍颉篇轹辗也说文车践者也)。

  瘿瘇(字诂今作[(虺-兀+元)-虫+重]同时勇反通俗文肿足曰瘇瘇脚病也经文从足作踵非也)。

  生燅(声类作燂燖二形字诂文[(夕/火)*(ㄆ/火)]今作燅同详廉反说文热汤瀹肉也)。

  铁钻(奇古反说文铁鋷也苍颉篇钴持谓取物者也经文作钳束人铁钳非今体)。

  瘭疽(必遥反下千余反广雅㿈成为瘭㾇疮名也经文作螵字与蜱同辅支毗遥二反螗螂子也螵非此用也)。

  诸梞(字亦作䋟渠记反所以连缀簪记之)。

  镵剌(士咸反以锥刺物者也说文镵锐也)。

  寱语(研世反通俗文梦语谓之寱声类不觉妄言也)。

  磔口(陟格反广雅磔张也亦开也经文作拖未见所出也)。

  第七卷

  攘臂(而羊反攘除也谓除衣袂而出?也袂弥世反)。

  毾㲪(他盍反下得恒反释名云施之大床前小榻上所以登上床也因以名也)。

  榑噬(补蒲反下时制反搏撮也噬啮也啖也)。

  第八卷

  ?疾(又作姤古候反尔雅?逢遇也)。

  泯然(弥忍反弥宾反尔雅泯尽也泯[民-(弋-、)+一]也)。

  委佗(于危反下又作迤同徒多反广雅委佗窊邪也案委又作逶蟡二形诗云逶逶迤迤德之美貌也传曰逶他者行可逶曲迹也亦自得之貌也说文委佗行去也)。

  [榹-儿+十]落(直尔敕纸二反[榹-儿+十]?)。

  僧伽吒经卷第一

  慧琳

  灵鹫山(中齐袖反中天竺国灵山名也在摩伽陀国彼有鹫鸟似雕而形小群飞常食死尸怪鸟也栖止此山故名灵鹫旧云祇阇崛梵语讹也音吾戈反)。

  阿畴那(中宙流反梵语天子名也)。

  须赊佉(中音奢龙王名)。

  睺睺(音候)。

  种植(下承职反郑注周礼云植树也郭注方言立也古今正字从木直声经作殖通俗字也)。

  尼揵子(音干亦梵语裸形外道也裸音华瓦反)。

  漂没(上匹遥反顾野王云流也说文浮也从水票声经作㵱通俗字也)。

  一撮(仓捋反字统云以手取物也说文从手最声)。

  ?跪(上胡误反俗字也亦作胡借音用也经本作呀非也下逵伪反说文云拜也从足危声也)。

  第二卷

  [惴-而+母]过(上灰外反刘瓛云悔改也古今正字从心?声)。

  ?伽(上[(止/工/丁)*(((甬-用)-、+一)/皮)]?反亦作殑同梵语)。

  踊身(上容拱反何休注公羊传云踊跳身上也说文跳也从足甬声)。

  肉团(假峦反经本作椯非)。

  郁单越(梵语阎浮提类四洲之一)。

  弥帝[(匕/示)*(入/米)](梵语)。

  诛戮(音六郑注周礼云戮犹辱也既斩杀之又辱之贾注国语云杀也说文云从戈翏声翏音力救反)。

  第三卷

  ??(并双角反考声云疾也频也近促也)。

  担负(上胆甘反亦作儋广雅云担举也考声负也古今正字从手詹声)。

  顽痴(上五䚪反广雅云顽钝也孔注尚书云心不测德义之声为顽考声云愚也说文从页元声古作妧)。

  颇见(上普么反广雅云颇少也)。

  金㭰(卒髓反考声云鸟喙也说文从此束声经本从束误也下文作觜义同也)。

  挑火(上天[目*夕*ㄗ]反说文云抉也从手兆声经本从木作桃误也)。

  第四卷

  筋脉(上谨殷反说文云肉之力也从肉竹物之多筋者从力力象筋也经本从草从角作䈥非也下萠伯反说文作脉云血理之分邪行于体者也从?从血亦作脉经本作脉俗字也)。

  胭颈(上燕贤反声类云胭喉也古今正字云咽也从肉因声下经郢反说文云颈头茎也从页巠声)。

  床榻(贪盍反考声云小版床也经文作㯓非也)。

  麝香(上蛇蔗反又时亦反山海经云翠山多麝说文如小麋䐡有?从鹿射声亦作[榭-(必-心)]经本作射误也)。

  乐着(上吾校反下肠略反)。

  法螺(力戈反)。

  ?浘(上失尔反下乃吊反人小便也从尾从水亦作?或作尿)。

  ?䎡(上正细字下而兖反经本作?非也音儒)。

  鞭[梿-车+羍](上必绵反下他遏反考声云[梿-车+羍]亦鞭也经作靼非也)。

  挝打(上竹瓜反声类云挝捶也击也古今正字从木过声亦从竹作?义同)。

  履屣(下师滓反亦从足作躧)。

  力庄严三昧经卷上

  玄应

  ?氲(宜作葐蒀上扶云反下字书作[秆-干+皿]同于云反葐蒀盛貌也亦香也)。

  海㠀(古文岛同都老反海中山曰㠀㠀到也人所奔到也)。

  莲花面经卷下

  玄应撰

  摩俟(事几反) 姞利(奇乙反)。

  大方广圆觉修多罗了义经

  慧琳

  咨询(上子斯反杜注左传云咨问善道也古今正字从言咨声下笋遵反杜注左传云询亲戚之议也古今正字从言旬声也)。

  易处(上盈益反顾野王云易谓交换也贾逵注国语云易犹异也变也广雅转也说文易象形字也秘书日月为易一云从勿下昌与反毛诗传曰处居也止也说文作处云止也从久得几而止经作处俗字也)。

  㤀认(上亡放反下人振反经作认同也)。

  于醒(星挺反) 金矿(公猛反)。

  恻度(唐洛反) 能着(鹏略反经本作?非)。

  诘虚?(上轻一反孔注尚书云诘治也说文问也从言吉声)。

  过谬(上戈卧反下眉幼反顾野王云谬犹僻也方言诈也说文云狂者之妄言也从言翏声)。

  如标(必遥反考声云举也或从手作标)。

  大方?报恩经第一卷

  玄应

  晖艳(又作艳同余赡反方言美也秦晋之间谓美色为?也)。

  池湖(户孤反说文大陂也杨州有五湖也)。

  旃叔(或言甄叔迦或云紧叔迦树名其花赤色此宝似之因以为名)。

  喑唶(于禁反下子夜反声类大呼也说文大声也)。

  微服(无非反尔雅幽匿也蔽微也注云谓逃窜也又亦止也从彳)。

  呼[唋-木+羽](古文歙噏二形今作吸同?及反广雅歙饮也引也谓气息入也)。

  挑目(他尧反类声云挑抉也谓抉出目也抉音乌决反)。

  里程(除荆反程犹限也礼云程量也诗云程法也)。

  掝眦(呼麦反掝裂也下静计反目头曰眦淮南子云瞋目裂眦是也经文从首作馘古获反生获断耳曰馘馘非此义)。

  咆地(蒲交反说文咆喤也亦大怒也)。

  输头檀王(此言讹也正言首面驮那王此译云净饭或言白饭非也)。

  第二卷

  蟠兰椿轮(蒲寒反椿敕伦反言形状也)。

  茜练粲烂(于见反言也彩鲜盛貌也)。

  眼眩(胡蠲胡遍二反苍颉篇云视不明也国语观美眩贾逵曰眩惑也)。

  迫胁(补格反迫急也下虚业反方言胁阋惧也谓以威力相恐惧也阋音呼隔反今皆作胁亦云恐赫或云恐猲一义也)。

  ?遏(乌曷反苍颉篇遏遮也尔雅遏止也郭璞曰今以逆相止为遏)。

  财贿(古文?同呼罪反财货也通俗文财帛曰贿周礼通货贿郑玄曰金玉曰货布帛目贿)。

  兜鍪(莫候反广雅谓之胄经文作鉾非字体)。

  干晒(所懈所寄二反谓干物也)。

  叹波那食(或云怛钵那译云麨也蒲阇尼食译云可食佉陀尼食译云可啖)。

  餐唵(乌感反字林唵㗖也谓向口唵也以掌进食曰唵)。

  嵚岩(苦衔反又音钦广雅嵚岑高公羊传云嵚崟山阜势)。

  羸惙(如劣反声类惙短气貌也惙亦──忧也)。

  唼食(子盍反字林虫唼血也经文作啑非)。

  茹食(攘举反茹啖也尔雅啜茹也郭璞曰啜拾者拾食之也)。

  担揭(说文作竭同其谒反负举也左传竭石以投人注云竭担也)。

  髌腨(扶忍反说文云膝骨也下又作膞同时兖反胇肠)。

  炎旱(雨廉反炎热也尔雅炎熏也郭璞曰谓旱气熏灼人也)。

  猥多(于罪反字典猥众也广雅猥蝢也)。

  噢噎(于六反下一结反埤苍噢咿内悲也谓痛悲之声也噎塞也经文有作郁非体)。

  爪攫(居缚反说文攫[木*(丮-(举-与)+干)]也苍颉篇攫搏也淮南子云兽穷则攫鸟穷则啄是也[木*(丮-(举-与)+干)]音居逆反)。

  单孑(古析反按子犹孤独也说文孑无右臂曰孑国语胡有孑然是也)。

  喊㖑(呼槛反下又作䛥款二形同呼戒反方言喊声也㖑呵也谓恚怒声也经文或作阚音呼槛反二形通用)。

  蹋张(唐盍反谓蹋地张目也经文从口作噏怅非也)。

  拔肋(郎得反说文[刀/(刀*刀)/肉]骨也经文作辔勒之勒非字体也)。

  曒然(古文暾皎二形今作皎同公鸟反埤苍云䁶明也净也)。

  第三卷

  嫡嫡(丁狄反字书嫡正也公羊传曰立嫡以长者何嫡敌也谓夫人之子尊无与敌也)。

  耶维(或言阇毗或言阇维皆讹也正言阇鼻多义是焚烧也)。

  蹎蹶(又作?二形同丁贤反下居月反蹎蹶犹顿仆反倒也经文作颠厥非体仆音蒲北反)。

  㽃瓳(字又作墦同普安反下户吾反通俗文砖方大谓之㽃瓳今大方砖是也)。

  慨叹(口代反慨叹大息也说文忨慨壮士不得志于心情愤恚也)。

  悒迟(于急反字林悒不安也苍颉篇悒不舒貌也)。

  烦冤(于元反冤亦烦也屈也字从冖从兔兔为冖覆不走也故从冖经文作宛惋二形非体也)。

  汪水(乌黄反通俗文停水曰汪尔雅云汪池也经文作洸音光非也)。

  摩诃罗(此译云无知也或言老也)。

  第四卷

  祷祀(都道都诰二反下徐里反说文告事求福日祷祷请也鬼神祀祭也)。

  瞤动(而纯反说文目动也经文作?非体也)。

  蕃息(辅袁反蕃滋也谓滋多也经文作繁繁盛也亦多也)。

  帷帐(于追反字林在旁曰帷谓张幕障旁也帏围也)。

  湍浪(士桓反疾水也说文疾濑也水流沙上曰濑濑浅水也)。

  蒙盲(莫公反有眸子而无见曰蒙目无眸子曰盲)。

  举帆(又作颿[台-台+呙]二形同扶严扶浞二反释名云随风张帐曰帆也)。

  振济(脂忍反小尔雅振救也发也说文振举也经文作赈之忍反隐赈富有也)。

  草䕓(音察草蔖也亦芬经文作藻非也蔖音千古反枯草也今陕以西言草蔡江南山东言草蔖蔖音山东云七故反)。

  哮[哎-乂+亦](又作唬同呼交反下呼嫁反通俗文虎声谓之孝[哎-乂+亦]也)。

  第五卷

  白虹(古文羾同胡公反说文螮蝀虹也俗呼美人江东呼为雩释名虹攻也纯阳攻阴气也)。

  劓刵(又作㓷同鱼器反下让记反说文劓割鼻也广雅刵截耳也)。

  刖耳(古文明?二形同鱼厥五刮二反刖犹割也)。

  ?摸(他含反说文远取曰探手?为摸也)。

  祸酷(古文俈[喾-爻+同]焅三形同口笃反说文酷急也告之甚也亦暴虐也白虎通云酷极也教令穷极严也)。

  掊发(说文作枹桴二形同步交反桴引取也通俗文作掊手把曰揞)。

  第六卷

  牛呞(正字作齝?二形同敕之式之二反尔雅牛曰齝谓食已复出也)。

  跳枰(皮兵反埤苍枰榻也谓独坐板床也释名云枰平也以板作之其体平正也)。

  须陀食(或云修陀此天食也修陀此译云白也随相论云须陀此云善陀此言贞实也)。

  第七卷

  弶网(巨向反字书谓施?于道曰弶经文作摾俗字也)。

  童龀(初忍反古文音差靳反毁齿曰齿说文男八月生齿八岁为之龀女七月生齿而七岁毁齿字从齿从七声释名云龀洗也毁洗故齿更生新也)。

  一切经音义卷第四十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十四

  大唐翻经沙门慧琳撰

  音菩萨本行经三卷 玄应

  法集经六卷 慧琳

  观察诸法行经四卷 慧琳

  菩萨处胎经五卷 玄应

  弘道广显经四卷 玄应

  施灯功德经一卷 玄应

  央崛摩罗经四卷 玄应

  无所有菩萨经四卷 慧琳

  明度五十校计经二卷 慧琳

  中阴经二卷 玄应

  大法鼓经二卷(无字音)

  文殊问经二卷 玄应

  文殊问署经一卷 玄应

  千佛因缘经一卷

  如来秘密藏经二卷

  月上女经二卷 玄应

  佛地经一卷 玄应

  大七宝陀罗尼经一卷 玄应

  遗教经一卷 慧琳

  出生菩提心经一卷 玄应

  灭十冥经一卷 玄应

  摩尼罗亶经一卷 慧琳

  异出菩萨本起经一卷

  月明菩萨经一卷 慧琳

  心明经一卷 慧琳

  善夜经一卷 慧琳

  德光太子经一卷 玄应

  商主天子经一卷 慧琳

  差摩婆帝经一卷 慧琳

  魔逆经一卷 慧琳

  诸法最上王经一卷 慧琳

  佛印经一卷 慧琳

  文殊般涅槃经一卷 慧琳

  鹿母经一卷 慧琳

  鹿子经一卷 慧琳

  贤首经一卷 慧琳

  受持七佛经一卷(无字音)

  大意经一卷

  坚固女经一卷

  离垢慧菩萨问礼佛经一卷 慧琳

  右绕佛塔经一卷 慧琳

  造塔功德经一卷 慧琳

  寂照三摩地经一卷 慧琳

  有德女问经一卷 慧琳

  大乘四法地经一卷(无字音)

  不增不减经一卷 慧琳

  记法住经一卷 玄应

  佛为海龙王经一卷(无字音)

  妙色王经一卷(无字音)

  大乘流转经一卷 慧琳

  师子素驮经一卷 慧琳

  泥洹后灌腊经一卷 慧琳

  八部佛名经一卷 慧琳

  右五十三经八十二卷同此卷音。

  菩萨本行经上卷

  玄应撰

  军持(正言捃稚迦谓双口澡灌也或译云瓶也)。

  ?谷(又作炒㷅[烈-列+(甬-用+((巨-匚)@十))]三形同初狡反方言㷅火干也)。

  牂?(祖郎反羊三岁日牂牂然盛貌也下丁奚反?羖?羯羊也经文作?丁礼反触也?非经用)。

  来抴(又作曳同余世反说文抴引也谓牵引也)。

  羯羠(因几反声类[騬-北+比]羊也徐广曰羯羠并犍羊)。

  愠心(于问反愠怒也说文愠怒也苍颉篇愠恨也)。

  玑鄯尼(居衣反下音市战反龙子名也)。

  刖其(鱼厥五骨二反刖犹割也经文作刓五桓反齐也)。

  上旋(似缘反旋转也经文作矩俱禹反方曰矩矩则也矩非此义)。

  邪旬(或云阇维或云阇毗同一义也正言阇鼻多义是焚烧也)。

  中卷

  灾祸(又作灾灾?三形同则才反说文夭火曰灾也)。

  蜥蝪(斯历反下以石反在草曰蜥蝪经文作?非也)。

  金拂(敷勿反广雅拂除也谓除去尘土也拂拭也经文从巾作怫或作?非也)。

  下卷

  骚动(苏劳反说文骚扰也谓扰动也)。

  万歧(叉作?㟚二形同巨宜反谓道有攴分者也)。

  晃煜(又作晃古文熿同胡广反说文晃明也广雅晃晖也下又作煜同由掬反说文煜耀也埤苍煜盛貌也)。

  疮瘢(蒲兰反苍颉篇云瘢痕也痕音胡根反)。

  法集经第一卷

  慧琳撰

  羸损(力追反杜注左传羸弱也贾注国语云羸病也说文瘦也从羊?声?音骡卧也)。

  曀障(上繄计反毛诗传曰终风旦曀不日有曀尔雅云阴而风为曀说文从日壹声也下章让反考声云障蔽也说文云障隔也从?章声)。

  第二卷

  骏疾(遵峻反郭注穆天子传云骏马之美称也说文马之良者也从马夋声夋音七恂反)。

  肤艳(上甫无反毛诗云肤美也说文云肤皮也从肉从卢省声也下阎[病-丙+猒]反毛诗云美色日?左传云美而?是也说文从礼从大从血经从色作艳俗字也)。

  虹起(胡东反尔雅云螮蝀虹也礼记季春之月虹始见是也说文从虫工声螮音帝蝀音冻也)。

  粳粮(上革?反考声籼稻也声类不黏稻也说文亦稻属也从禾亢声亢音康浪反经从米作粳俗字籼音仙)。

  蝇蚁(上翼缯反郑笺毛诗云蝇之为虫也污黑为白污白为黑郭注尔雅云蝇好摇翅也说文虫之大腹也从虫黾象形黾音猛下宜倚反俗字也正作蚁尔雅云蚍蜉也大曰蚍蜉小曰蚁说文蚁亦蚍蜉也从虫岂声也)。

  第三卷

  矛槊(上莫侯反下双捉反前音义第三十三卷证契大乘经中已释讫)。

  戉斧(上音越顾野王云舌者用戉以斩人司马法云夏执玄戉殷执白戚周书云王左杖黄钺孔安国云以斧饰斧从戈从?声?音厥或从金作钺亦通用也)。

  第四卷

  跟踝(上音根下华瓦反) 腨胫(上时䎡反下形定反)。

  髀膝(上蒲米反下薪七反) 胸胁(上音凶下?业反)。

  腹肋(上风屋反下音勒) 肘腕(上张柳反下剜灌反)。

  肩臂(上音坚下卑寐反) 头颊(兼叶反)。

  颈项(上经郢反下巩降反) 髑髅(音独音娄)。

  窟宅(上坤瓦反) 爪齿(上庄狭反下鸱止反)。

  肠胃(上音长下音谓) 脾肾(上音毗下音慎)。

  心脨(妃吠反) 肪膏(上音方下音高)。

  脑膜(上乃倒反下音莫) 涕唾(上天利反下吐卧反)。

  髓脑(下虽觜反) 䈥骨(上音斤)。

  齿龂(下音银) 荷担(上音何下多甘反从手)。

  稠林(上长流反广雅稠穊也已上第四卷中文字多说如来三十二相前大般若音义中已具训释是故但音而不训字也)。

  第五卷

  [倢-┴+山]疾(上潜叶反广雅健健方言宋楚之间谓慧为健郭注云慧谓了慧健言便也顾野王云谓口舌声利往来貌也说文从巾从又从止作疌文字典说从人疌声从手非也)。

  糠糟(上音康声类云谷皮也下臧劳反说文酒滓也二字并从米康曹皆声)。

  獐鹿(上音章下音禄字书云獐者小鹿之类也有角曰鹿无角曰獐)。

  第六卷(无字音训)

  观察诸法行经第一卷

  慧琳撰

  舍㧖(乌革反包咸注论语云横木以缚㧖是也说文从手厄声正体作㧖经作扼俗字也)。

  欲渡者拨(烦发反考声橃谓缚竹木浮之水上也说文亦海中大船也从木发声也或从舟作?经从竹作筏俗字也)。

  撞弩(濯江反顾野王云撞击也广雅刺也说文云捣也从手童声)。

  第二卷

  阿(取上声) 波(亦取上声)。

  遮(作可反) 那(曩可反经文从并非也)。

  陀(取上声也) 迦(姜佉反又取上声)。

  蹉(藏贺反) 诧(坼贾反)。

  ?(宅下反已上并响梵语声不合解字)。

  第三卷

  不概(柯亥反郑注礼记云概平斗斛者也又云量也说文作?斗斛平也从木既声今俗音古外反?音骨说文?平也从木气声)。

  电泡(田见反说文电阴阳相激耀也从雨电声下魄茅反考声水上浮沤也说文从水包声)。

  第四卷

  鵁鶄(上音交下音精郭注尔雅云似?脚高毛冠江东人家畜之云厌火灾也山海经蔓联山有鸟名鵁群飞尾如雌鸡鸣即自呼食之治风说文鵁鶄也并从鸟交青皆声)。

  嗟慨(上借邪反毛诗传云嗟者美之也尔雅咨嗟也说文嗟从口差声下开爱反郑笺毛诗云慨谓叹息也说文忨慨壮士不得志也从心既声或从气作忾有从口作嘅俗字也)。

  调戏(条吊反毛诗传云调嘲也下希义反郭注尔雅云戏谓相调戏也说文调从言周声经从手作掉掉谓摇也非此义说文戏字从戈䖒声也䖒音许衣反经作戏俗字也)。

  蹴蹋(秋音反何休注公羊传云以足逆踏之曰蹴下谈盍反埤苍蹋谓足着地也说文蹋践也并从足就?皆声?音塔)。

  菩萨处胎经第一卷

  玄应

  翅搜(尸豉反下所流反按婆[(土*白*土)/几]释翅城即天竺城也译云婆[(土*白*土)/几]此言住处释翅搜者能也谓能仁住处城也经中或作释氏瘦城或作舍卫城或云迦维罗卫城或言迦毗罗城皆犹梵言轻重以名释迦音讹故也)。

  自襞(卑亦反襞褺也广雅襞屈褺音牒也)。

  儭身(字书或作寴字同且?反又差觐反儭至也近也)。

  唼嗽(子盍反下又作欶同所角反通俗文舍吸曰嗽)。

  盖天(诸经作廅天此译云有光寿天也廅音乌合反)。

  阿波魔那天(或作廅波摩那天此译云无量光天)。

  阿会豆修天(或作阿波亘修天或作阿波会天也)。

  相[亭*支](又作摚㲂掁三形同文庾反谓相触也摚挂也)。

  哊咽(禹六反下于贤反广雅哊吐也喉也经文作陏音堕误也)。

  㗘㗱(又作?同补各反下子立反说文㗘㗱味入口貌也)。

  第二卷

  鼻?(鱼偃反通俗文云缓唇谓之?磭磭音昌若反今其事也经文作嵃鱼产反㟞嵃也嵃字非义也)。

  如篅(市缘反说文判竹圆以盛谷者苍颉篇篅圆仓也经文作箪音丹竹器名也箪非此义也)。

  蛄蟥(古胡反蝼蛄也下胡光反蟥蛢甲虫也大如虎豆绿色也蛢蒲丁反)。

  第三卷

  劝訹(私律反说文訹诱也经文作恤非也)。

  揖让(伊入及平推也亦手小举之也广雅揖进也)。

  陶冶(徒高反下弋者反陶谓作瓦器也冶炉销者也陶化也冶消也)。

  僧那(此译云铠甲言以被着饰大铠也)。

  龟鼍(徒多反三苍云似蛟而大山海经江水足鼍郭璞云似蜥蜴大者长一文有鳞彩可以为鼓经文从鱼作?非也)。

  利㭰(古文㭰今作?同子累反字书㭰鸟啄也)。

  挛空(居万反通俗文汲取曰挛说文抒漏也)。

  第四卷

  虫蝗(胡光胡孟二反螽也谓蝗虫也小曰蝩大曰蝗云鱼子所化作也蝩音钟经文作蟥非体也)。

  轸宿(之忍反)。

  亢宿(恪浪反)。

  撩掷(又作摷同力雕反谓相撩掷也掷相投也)。

  杖挃(知栗反广雅桎刺也以指?刺者)。

  大辟(古文[辟/并]?二形同裨尺反辟怯也除也经文作僻隐僻之僻非也)。

  芟除(所岩反刈草也诗传曰芟除草也经文作钐所鉴反大镰也钐非此用也)。

  第五卷

  枪刺(且羊反说文枪距也通俗文剡木伤盗曰枪木䥫枪皆作此经文作锵玉声也又作枪非)。

  八藏(在浪反一胎化藏二中阴藏三摩诃衍方等藏四戒律藏五十住菩萨藏六杂藏七金刚藏八佛藏梵本云名箧以藏替之也)。

  弘道广显三昧经

  第一卷(先不训)

  第二卷

  玄应

  蔚有(于谓反文章貌广雅蔚数也说文彩繁数也)。

  景风(居影反八风中南方曰景风风动虫生也)。

  第三卷(先不训)

  第四卷

  力赑(古文奰??三形今作㔗同皮冀反说文赑壮大也谓作力怒也诗云不醉而怒曰赑也)。

  轻骉(纂文音徒答反又音风幽反广雅骉骉走也)。

  施灯功德经

  玄应撰

  羸痏(古文??膌三形同才亦反瘠瘦也)。

  支提(又名脂帝浮图此云聚相谓累石等高以为相或言方坟或言庙皆随义释也)。

  央掘魔罗经第一卷

  玄应

  龟?(耻格反庄周云宋人有善不龟之药者注云其药能令人手不龟文坼裂者也)。

  乌伏(作句同扶富反谓蓲伏其卵及伏鸡等亦作此字今江北通谓伏卵为菢江南日蓲音央富反)。

  第二卷

  虓阚(又作唬同呼交反下呼槛反说文虎怒声也诗云阚如虓彪是也)。

  雄杰(奇哲反诗云邦之杰子传曰杰特立也英杰也才能也智出千人曰杰也)。

  兴渠(此言少讹也借音嫣蝇反出乌茶娑他那国彼土人常所食者也此方相传以为芸薹者非也嫣音虚延反)。

  童真(是沙弥别名式叉此言学亦云随顺无违梵言究磨啰浮多究磨罗者是彼土八岁以上未冠者童子总名也浮多此云真亦言实也)。

  酣醉(古文佄同胡甘反汉书应劭曰不醉不醒曰酣一云乐酒曰酣也)。

  第三卷

  绵纩(古文絖同音旷说文纩絮也小尔雅云纩绵也絮之细者曰纩)。

  津溜(子邻反下力救反津液也苍颉篇液汁也字书云溜谓水垂下也)。

  第四卷

  维持(翼隹反维犹联结也亦维持之也维系也)。

  嬉谑(虚基反下虚脚反嬉戏乐也谑相戏调也)。

  骁捷(古尧反广雅骁健也亦勇急也)。

  震慑(徒颊之涉反尔雅慑惧也经文作叠非体)。

  俯仰(无辩反俯?头也言闵默不已也)。

  卜筮(时世反筮问也礼记龟为卜箸为筮卜筮者决嫌疑定犹预故疑即筮之字从竹古今之正字)。

  杜门(古文[敲-高+(度-廿+(王*├))]同徒古反国语杜门不出贾逵曰杜塞也塞闭也)。

  瞪瞩(直耕反埤苍直视也下之欲反)。

  颠沛(又作[真*足]蹎二形同都贤反下浦昧反谓偃仆也经文从犬作?非也)。

  无所有菩萨经第一卷

  慧琳

  蠃敱(上卢戈反前音义第三十卷不退转法轮经第四卷已释蠃字经从累作螺俗字也古今正字正作蠃)。

  有音(邑今反说文音声也生于心有节于外谓之音也官商角徵羽声也又金石丝竹匏土革木也从言含一经从口作暗说文齐宋之间谓儿泣不止曰暗非经义也)。

  第二卷

  气嘘(许居反梵语旃陀罗名也)。

  掬于(居六反毛诗传云两手曰掬也掬说文从手从[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]省声[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]音同上或上从勹从米作匊古文作[句-口+八]亦作[(((嘹-口)-小)-日+干)*匊]并通用勹音包也)。

  涌出(容肿反刘兆注公羊传云涌腾也说文从水甬声也经从足作踊考声跃也非经义也)。

  第三卷

  承揽(蓝敢反考声揽收也广雅取也王逸注楚辞持也说文从手览声古文作掔亦通)。

  第四卷

  压油(音鸭考声压犹镇也说文从土厌声厌从厂从??从[甘/肉]从肰肰音然也经作厌俗字也)。

  佛说明度经上卷

  慧琳

  有黠(下闲轧反考声黠利也方言云慧也说文从黑吉声也)。

  泥洹(下活官反梵语或云涅盘)。

  群辈(杯妹反宋忠注太玄经云辈犹类也说文从车非声或从北作辈俗)。

  淫劮(上以针反考声妇人多欲也文字集略云谓男女野合也左传贪色曰淫也说文私逸也从女㸒声下寅质反广雅云劮亦淫也古今正字从力失声经并从水作淫泆淫过也泆泄也乖经义误也)。

  稽首(上溪礼反郑注周礼云稽首首至地也说文从旨从[禾*尤]省声也[禾*尤]音兮从禾禾音鸡从禾者非也古文作?从旨从古首字也)。

  下卷

  髡头(上窟昆反考声髡谓去其发也说文大人曰髡小儿曰剃从髟兀声也经作?俗字讹略非也髟音必遥反)。

  剔䰅(上听的反声类剔谓剃发也文字典说从刀易声亦作?)。

  蜎飞(上于缘反前音义第三十五卷菩萨逝经中已释讫)。

  ?动(如准反前音义第三十五卷长者子逝经中已训释)。

  薜荔中(上鼙闭反次犁帝反梵语饿鬼之总名也)。

  拷掠(上音考下凉尚反郑注礼记云掠谓捶治人也古今正字从手从谅省声也)。

  中阴经上卷

  玄应

  ?天(乌合反译云有光寿经中有作阿波天同一名也谓二禅初天少光天也)。

  须滞天(除例反道行经作须䠠天音徒计丁计二反又作须㿃天音帝楼炭经作嚏天音帝皆梵语讹转也此译云善观天即善见也)。

  疮疣(字体作疣籀文作默同有流反通俗文体目曰疣经文作痏音位理反苍颉篇痏欧伤也)。

  斗薮(又作擞同苏走反方言斗擞走举也周成难字斗擞豰?也音都谷反下苏谷反经文作枓拺二形音同拯策并非字体也)。

  下卷

  掷线(文字诂约古文作线今作线同私贱反所以缝紩者也)。

  剑刎(古文刎同云粉反通俗文勿刻曰刎公羊传曰公遂刎脰而?何休曰刎割也脰音豆也)。

  大法鼓经二卷(无字音训)

  大方广如来秘密藏经二卷(无字音训)

  文殊问经上卷

  玄应

  多弭(弥氏反) 炮字(父交反) 攞字(力可反三句并梵语也)。

  下卷

  底舸(古我反山名律主居之)。

  芿山(而证反亦而?反又作艿律主居之也)。

  舟航(又作杭同何唐反方言自关而东或谓舟为航航渡也济渡之舟也)。

  罾网(则恒反罾?之总名也树四植夹水以挂䋄曰罾也)。

  跨上(苦霸反跨蹑也字林跨渡也)。

  ?牛(疾津反字略云异牛名)。

  波拖(太何反)。

  文殊师利问菩萨署经

  玄应

  陂諟(彼皮反下匙尔反比丘名也)。

  倪三颰(五礼反下蒲沫反人名也)。

  提胳(公诺反说文腋下也埤苍在肘后)。

  分畛(之忍反婆罗门名也)。

  侨泉(自宣反经文作??二形非也)。

  黤黮(乌感反下他感反不明也亦深黑也)。

  我赍(又作赍子奚反说文赍持遗也)。

  千佛因缘经一卷

  慧琳

  频蠃(音骡梵语也经作䗍今俗作螺并非正体)。

  揵连(音上䖍梵语也)。

  跋陀(上蒲未反梵语也)。

  摩睺(下音侯梵语也)。

  优昙钵(上音忧中音潭梵语也古文云)。

  啼啕(上皓高反俗字也正作号下道劳反周易云先号啕而后笑也顾野王云大哭也广雅云鸣也古今正字唬啕大泣也并从口虎兆皆声也)。

  镕铜(上欲钟反下徒东反汉书云犹金之在镕也又云唯冶之所铸也说文铜赤金也镕冶器也二字并从金形声字也)。

  创疣(楚庄反考声声疮痍也或作疮说文疮伤也又刃入肉也从刃一也象形也下有求反苍颉篇疣病也考声皮上风结也古今正字从疒尤声也或作疣又作?有音右者非也)。

  月上女经上卷

  玄应

  胁吓(方言作阋同呼隔反谓以威力恐人)。

  呵?(火曷反广雅?怒也埤苍云?呵也经文作喝乙芥反嘶喝也)。

  雀垛(徒果反谓城上女墙也经文作堕落之堕非体也)。

  寮窗(力雕反苍颉篇寮空也亦穿也)。

  藻棳(又作棁同之兑反尔雅梁上楹谓之棳注云侏儒柱也苍颉篇栭也)。

  下卷

  佛地经

  玄应

  眇然(弥缥反广雅眇莫也眇远也远视眇然寂莫不知边际也)。

  所都(睹胡反字林有宗庙先君之主曰都城郭之城曰都又人之所聚曰都也)。

  大七宝陀罗尼经一卷(无字要音)

  佛垂般涅槃略说教戒经

  慧琳

  贸易(上矛候反顾野王云贸犹交易也尔雅卖也说文从贝卯声也)。

  垦土(康佷反上声字也苍颉篇垦耕也方言垦力田也郭注云谓耕垦用力者也古今正字从土豤声也)。

  媟慢(仙烈反孔注尚书云媟亦慢也方言狎也说文从女枼声枼音叶也)。

  辔制(碑媚反顾野王云[辔-口+山]所以制驭马也说文乘马具也从?丝丝与连同意?音卫经从口作辔非也)。

  轻躁(遭到反郑注论语云躁不安静也考声谓性急说文从足从喿音骚到反)。

  腾跃(上特登反下羊灼反前第三十四卷新译密严经上卷已释)。

  黑蚖(玩丸反前第三十三卷决定总持经已音释)。

  霹雳(上疋觅反下零滴反前第三十卷大方广宝箧经上卷已释经从足作?[跳-兆+(历-秝+林)]非也)。

  钻火(祖官反前音义第三十五卷老母经中已具释)。

  着铠(上张略反下开改反前音义第三十五卷顺权方便经卷中已释)。

  出生菩提心经

  迦兰陀(或言迦兰䭾迦或言羯兰铎迦鸟名也其形似鹊鞞纽婆那此云竹林谓大竹林也此鸟多栖此林昔有国王于此睡息蛇来欲螫鸟鸣觉之王荷其恩散食养鸟林主居士遂从此鸟为名名迦兰䭾旧安外道后奉如来也)。

  俱致(或言俱?此言千万或言亿而甚不同故存本耳)。

  㝹[莫/二/?](乃侯反下莫胡反)。

  纡伏哆(衣于反)。

  系?(下计反已上并梵语)。

  灭十方冥经

  玄应

  忧灼(之若反灼谓忧惧也灼痛也)。

  佛说摩尼罗亶经

  慧琳

  罗亶经(中丹烂反经题目梵语)。

  目眩(玄绢反广雅眩惑也苍颉篇视不明也形声字)。

  [阿-可+曼]提(梵语也此字取声不合训解也)。

  跛蹇(上波我反下居偃反前第三十四首楞严三昧经上卷已释)。

  暍死(上偃歇反说文暍伤热暑也从日曷声或作㷎?古字也经文从月作?非也)。

  洿池(上沃古反广雅洿深也国语塞泉源而为潢洿贾逵注云大曰潢小者曰洿经文作污俗字亦通又去声又涡卧反后二音今并不取之也)。

  圂神(魂困反说文云圂厕也从囗豕在其中经文从水作溷非经义也囗音韦也)。

  异出菩萨本起经(无字可释)

  月明菩萨经

  慧琳

  亲理(力纪反郑注礼记云理犹性也又云伦类也理分也今多作里二十五家为里方居一里之中也亦通古今正字从玉里声)。

  心明经

  慧琳

  执爨(七乱反郑注周礼云爨即今炊灶也杜注左传爨炊也说文齐谓之炊爨文字典说从臼臼象持甑从冂象灶[一*八*一]椎薪内火也臼音躬六反冂音癸营反[一*八*一]音拱也)。

  熙怡(上喜饥反下以之反前音义第三十五卷诸法勇王经已释也)。

  山?(阁即反尔雅云山脊曰?也郭注云谓长山背也说文从山网声经文作岗俗字误)。

  囧灼(上鬼永反苍颉篇囧大明也彰也考声象窗牖开明也象形字也下章若反广雅灼明也或作焯亦同从火勺声)。

  愆咎(羌虚反孔注尚书云愆过也顾野王云凡物有过皆谓之愆也说文从心衍声或作[咒-几+(共/心)]古字亦作?也衍音演)。

  羁制(寄宜反前第三十五卷弥勒下生成佛经已释或作羁又作䩭古字也)。

  滗饭(彬密反广雅滗?也埤苍匕去汁曰滗古今正字从水笔声或作涅亦通经文或作匕饭义同亦去饭汁也?音禄)。

  鞍勒(案寒反考声云马鞍也说文鞍马庄具也从革安声也经从案作鞍俗字)。

  赀数(上子斯反毛诗传云赀财也说文货也从贝此而声也)。

  罪衅(欣靳反杜注左传云衅非也隙也前音义第三十二卷无所有希经中已释)。

  佛说善夜经

  慧琳

  谤讟(上傅旷反下徒禄反郭注方言诬谤怨痛也杜注左传讟诽也说文谤毁也从言旁声也讟从誩卖声也卖音育誩音竞也)。

  斗诤(当遘反。顾野王云称兵相攻战曰斗。苍颉篇云斗争也。通俗文云相牵曰斗字镜斗竞也纂韵遇敌交争也。说文两士相对兵仗其后象形欲相斗也。从丮户相对为门亦会意字也。丮音戟用音恭玉反。先贤诸儒见与门字相乱中加斫字为斗以简别之也。后代不晓因草隶又改?为豆。从门从豆从斤作斗行已久矣不可改正也。斫音卓?亦古文卓字)。

  德光太子经

  玄应

  羯随(或作羯毗或作迦毗或作加毗皆一物也此云好声鸟也经文从鸟作鴹非也)。

  贫窭(瞿矩反诗云终窭且贫传曰窭者无礼也字书窭空也)。

  ?㪡(又作敲同苦交反下苦害反苦曷二反三苍敲㪡相击也经文作穘奴饱反概古代反并非此用也)。

  鸬?(力胡反下音慈尔雅云?鷧郭璞云即鸬鹚也觜头如钩食鱼者也中国或名水鸦此鸟胎生从口吐出一产八九子也)。

  锒铛(洛当反下都堂反说文银铛?也通俗文锤头曰银铛也)。

  商主天子所问经

  慧琳

  疲倦(上被眉反顾野王云疲亦倦也广雅云病也古今正字云劳也从疒皮声下权院反广雅云倦极也劳也顾野王云亦疲也说文从人卷声也经作惓说文作券并通用)。

  懈怠(古卖反经作?亦通前音义第三十三卷大乘伽耶山顶经中已释讫也)。

  缺减(大决反前第三十二卷弥勒下生成佛经中已释下甲斩反杜注左传云减轻也韩诗外传少也古今正字云损也从水咸声也)。

  差摩婆帝经

  慧琳

  名波都拏(音搦加反梵语频婆娑罗王美人衣名也)。

  魔逆经

  慧琳

  阳燧(古文作?鐆二形今作?声类或作燧同辞醉反又云檖谓取火于日者也论语钻燧改灭也古今正字云取灰具也从火遂声也)。

  搪揬(徒郎反下徒骨反广雅触冒榶冲揬也字书揬揩也古今正字二字并从手唐突皆声)。

  原赦(鱼袁反原犹放逸也魏志特原不问罪是也下书夜反三苍赦舍也周礼掌三赦之法一赦幼小二赦老疾三赦憃愚也说文赦宽免也从攴赤声也)。

  诸法最上王经

  慧琳

  謦欬(上轻珽反下开改反前第三十三卷不退转法轮经已释)。

  簸多龙王(上波我反梵语也)。

  佛说佛印三昧经

  慧琳

  禽兽(上及金反前第三十三卷老母经中已释经从犬作?狩非也)。

  文殊师利般涅槃经

  慧琳

  阿茂咤(梵语宝名也)。

  鹿母经

  慧琳

  弶中(强向反考声施?于道曰弶也今猎家施弶以取鸟兽其形似弓也文字典说文从弓京声经作摾俗字也)。

  烹俎(普羹反烹煮也亦熟也下侧吕反字书俎几也古今正字云礼俎也从半肉在且上)。

  鹿子经

  慧琳

  茕悸(古文茕[仁-二+(竺-二+宋)]二形同巨营反孔注尚书云茕单也诗传云茕茕然无所依也又云忧思貌也古今正字从迅荧省声下渠季反谓心惊不定也亦心动也)。

  [吆*刀][吆*刀](又作[ㄠ*刀*欠]同音幽毛诗云[吆*刀][吆*刀]鹿鸣传曰鹿得草[吆*刀][吆*刀]然而鸣相呼食也古今正字云鹿鸣声也从口幼声也)。

  佛说贤首经

  慧琳

  颰陀师利(上盘钵反梵语瓶沙国王夫人也瓶音并冥反)。

  嬉戏(上喜其反苍颉篇嬉戏笑也说文乐也从女喜声下希寄反考声戏谑也诗传云戏逸豫也尔雅云谑浪笑敖戏谑也字书云嬉也古今正字从戈䖒声䖒音欣衣反)。

  受持七佛名号所生功德经一卷(无字音)

  佛说大意经一卷

  慧琳

  险阻(上[刀/(刀*刀)/肉]捡反下侧旅反顾野王云险难也郭注尔雅阻亦险难也说文并从?佥且皆声经从山作险岨非也佥音妾阎反且音即余反)。

  揽束(上蓝敢反前无所有菩萨经第三卷已释讫也)。

  ?土(分问反广雅云?除也说文弃除也从廾推[(华-山)-一+(廿*├)]弃米官溥说似米非米古文矢字也经从土作?或从米作粪非也廾音拱[(华-山)-一+(廿*├)]音钵槃反)。

  蚑行(上妓羁反顾野王谓?鹿之类跂踵行者也说文亦虫也从虫支声或从足作跂?音君)。

  佛说坚固女经

  慧琳

  号?坚固如来(?字升证反经从女作媵非也)。

  离垢慧菩萨问礼佛经序

  慧琳

  辟重关(上脾壁反周易云辟户谓之干也说文辟开也从门辟声下惯顽反前第三十五卷弥勒下生成佛经已释)。

  德跨(下夸化反顾野王云跨谓举足也杜注左传云跨谓过其上也贾注国语云股也说文云渡也又云以跨步之跨也从足夸声)。

  ?辩(上升证反考声云?强也说文从力[舟*(券-刀)]声也[舟*(券-刀)]音沈锦反经从月作胜俗字非也)。

  藉五轮(上寂夜反汉书藉犹假借也从廾五轮者谓左膝右膝左手掌右手掌头顶是为五轮五处皆须至地䖍诚作礼常以此五处至地礼敬三宝当来成佛之时五处皆有千辐轮相显现也古字云也)。

  隤运(上徒回反礼记泰山其颓乎考声坏也说文隤坠下也从?贵声经文从秃作颓非此用)。

  暨龙朔(下其懿反考声暨及也说文从且既声经从水作洎肉汁也非经义)。

  已上经首序已下入经文。

  听许(上剔宁反考声听从也说文从?耳壬声也?古文德字壬音剔井反)。

  右绕佛塔功德经

  慧琳

  仓㐭(林寝反考声㐭亦仓也郑注周礼云藏米曰㐭说文从人回象屋形中有户牖也)。

  造塔功德经一卷(无字音)

  寂照神变三摩地经

  慧琳

  黎呫毗(呫音襜摄反梵语义译王族公子也)。

  宝?(下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考声?铜䥫等璞也郑注周礼金玉未成器也亦从丱从金丱音古患反或作矿或从石作矿并通用也)。

  颦蹙(上脾宾反下晶昱反顾野王颦蹙忧思愁不乐之貌也考声聚眉也说文从频卑声古今正字蹙促也从足戚声)。

  焚荡(上扶文反考声焚谓火烧也说文从火在林下亦声也下堂浪反孔注尚书荡除也说文从水?声?音丑良反)。

  有德女所问大乘经

  慧琳

  嶷然(凝棘反考声嶷然山貌也桂菀珠丛?嶷亦山峰貌也说文从山疑声又音疑今不取?音锄侧反)。

  大乘四法经(无字音)不增不减经

  慧琳

  是触(下冲烛反广雅触?也说文触抵也从角蜀声经作?古字也)。

  如来记法住经

  拘尸(旧经中或作拘夷那竭又作究拖那城者以梵言那伽?此云城也译言上茅城者多有好茅故也)。

  枯槁(古文?说文作槁同苦道反槁木枯)。

  阿输迦(此云无忧或言阿育者讹略也是阿阇世王孙)。

  讪谤(所奸反苍颉篇云讪诽也广雅讪谤毁也)。

  佛为海龙王说法印经妙色王因缘经(已上二卷并无字音训)

  大乘流转诸有经

  慧琳

  稠密(上宙流反毛诗传稠亦密也说文稠多也从禾周声经从糸作绸是绸缪字非经义也)。

  师子素驮娑王断肉经

  囚絷(下砧立反毛诗传云絷绊也杜注左传拘絷也古今正字从糸执声或作馽古字也)。

  般泥洹后灌腊经

  贳许(上时夜反顾野王云贳赊也说文贷也从贝世声也)。

  达嚫(初靳反文字集略云嚫施也从口亲声)。

  栲治(上珂老反考声云栲击也说文从木考声下雉知反考声云治理也顾野王云修故也说文从水台声也)。

  八部佛名经

  慧琳

  族姓(上藂鹿反尔雅父之从祖昆弟为族父说文从[施-也]从矢经从手作挨俗字也)。

  钞贼(上炒教反郭注方言云钞强取物也广雅云掠也说文从金少声亦作抄)。

  一切经音义卷第四十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十五

  翻经沙门慧琳撰

  菩萨内习经一卷 慧琳

  菩萨投身饿虎经一卷 慧琳

  师子月佛经一卷 慧琳

  八大人觉经一卷 慧琳

  长者法志经一卷 慧琳

  萨罗国王经一卷 慧琳

  庵提遮女经一卷 无字

  十吉祥经一卷 慧琳

  法灭尽经一卷 慧琳

  一切智光仙人经一卷 无字

  甚深大回向经一卷 无字

  天王太子辟罗经一卷

  三品弟子经一卷 无字

  四辈经一卷 慧琳

  佛说当来变经一卷 慧琳

  金刚三昧经二卷 慧琳

  金刚三昧不坏经一卷 慧琳

  十二头陀经一卷 慧琳

  佛分卫经一卷 慧琳

  法常住经一卷 慧琳

  长寿王经一卷 慧琳

  优婆夷净行法门经二卷 慧琳

  已上大乘单译经已下大乘律

  菩萨地持经十卷 玄应

  菩萨善戒经九卷

  净业障经一卷 慧琳

  优婆塞戒经七卷 慧琳

  梵网经二卷 慧琳

  受十善戒经一卷 慧琳

  佛藏经四卷 慧琳

  菩萨璎珞本业经二卷 慧琳

  菩萨戒经二卷 慧琳

  菩萨戒羯磨文一卷 慧琳

  菩萨藏经一卷 慧琳

  菩萨善戒经一卷 慧琳

  菩萨内戒经一卷 慧琳

  优婆塞五戒威仪一卷 慧琳

  文殊净律经一卷 慧琳

  清净毗尼方广经一卷 慧琳

  寂调音经一卷 慧琳

  三聚忏悔经一卷 慧琳

  五法忏悔经一卷 慧琳

  受菩提心戒经一卷 慧琳

  最上乘受戒经一卷 慧琳

  入灌顶受戒经一卷 无字

  三曼陀多颰陀罗经一卷 玄应

  佛说菩萨受斋经一卷

  文殊师利悔过经一卷

  舍利弗悔过经一卷

  法律三昧经一卷 慧琳

  十善业道经一卷 慧琳

  右五十经八十一卷同此卷音。

  佛说菩萨内习六波罗蜜经

  慧琳

  依着(上倚希反王肃注尚书云依助也毛诗传依倚也笺云依之言爱也说文从人衣声经从犬作猗案说文犗犬也与经义殊乖音界下文略反)。

  菩萨投身饿虎起塔因缘经

  慧琳

  ??(上玄绢反又音绢说文云?行旦卖也从行言或作炫亦作䝮下正卖字也)。

  妄瞤(下闰伦反说文云瞤目动也从目闰声)。

  蛆螫(上展列反博雅云䖧亦螫也广雅䖧痛也或作蜇古今正字从䖝旦声也下声只反说文虫行毒也从䖝赦声)。

  柱颊(上诛缕反考声云杜拒也拓类也说文从木主声)。

  跖践(上之石反淮南子云鸟排空而飞兽跖实而走许叔重注云跖蹈也行也说文从足庶声经文从鹿作蹗误也)。

  ?跛(并癖反考声云?足遍枯不任行也韵略跛不能行也说文从止辟声经从足作躄误也或作躄通用)。

  佛说师子月佛本生经(无字音训)

  八大人觉经

  危脆(下诠岁反)。

  罪薮(下苏走反郑注周礼泽无水日薮古今正字从草数声草音草)。

  炽然(上齿志反毛诗传云炽盛也顾野王云猛火也说文从戠从火戠音职也)。

  佛说长者法志妻经

  焜煌(上胡本反郭璞注方言曰焜煌盛貌也说文焜亦煌也从火昆声下音皇苍颉篇煌煌光也说文辉也从火皇声)。

  萨罗国经

  慧琳撰

  鸉鸟(上养将反尔雅云白[鷢-(朔-月)+儿]鸟也郭璞曰似鹰尾上白也或作鶍今正字从鸟杨声经从羊作鴹非也)。

  门阃(下坤稳反郑注礼记云阃门橛也说文作捆从木困声从门作困亦通用)。

  佛说庵提遮经(无字可音)

  佛说十吉祥经(无字音训)

  佛说法灭尽经

  慧琳撰

  无央(约姜反王注楚辞云央未尽也广雅央久也说文从口大声经从革作鞅音央仰反殊乖经义今不取也口音癸营反)。

  摈出(上必吝反文字集略云徙之远方也庄子摈弃也文字典说从手宾声经文从歹作殡是殡埋字非经义也)。

  垦殖(上?佷反苍颉篇垦耕也郭注方言耕垦用力者也古今正字从土豤声经文从犬作垦俗字也下承力反杜注左传云殖长也苍颉篇殖息也字书树也说文从歹直声豤音坤本反歹音矜)。

  短促(上端卵反苍颉篇短促也说文不长也从矢从豆经文从扌作?非也)。

  憺怕(上谈滥反下烹伯反顾野王云憺谓恬也王逸云安也广雅云怕静也说文怕无为也并从心詹白声经文作惔误)。

  一切智光明因缘不食肉经(无字音训)

  佛说甚深大回向经(无字音释)

  天王太子辟罗经(无字音训)

  佛说三品弟子经(此经无字音训)

  佛说四辈经

  慧琳撰

  戏譺(下疑纪反苍颉篇?欺也广雅云调也说文云误也从言疑声也)。

  眄睐(上眠遍反说文云眄邪视也一目偏合也从目丐声经作䀎俗字也下来代反广雅云睐视也说文瞳子不正也从目来声)。

  檛骂(上鵽瓜反声类云檛捶也古今正字从木过声鵽竹刮反)。

  佛说当来变经

  慧琳撰

  悒戚(上阴急反王注楚词云悒忧也又注云叹息也说文从心邑声也)。

  金刚三昧经上卷

  慧琳撰

  羼提(梵语也察苋反)。

  恢廓(上苦回反杜注左传云大也说文从心灰声灰字从火从厂)。

  唵摩罗(上乌感反梵语识名)。

  阿鞞拔致(下必弥反梵语不退转)。

  海?(下吾高反东海中大鳖也其形甚大背如山岳故庄生寓言云龙伯国人钩鳌是也经喻心王又书激字从水水名也非经义合从黾也)。

  下卷

  阐提(上昌演反梵语该罗此云无善心人也)。

  如阳焰水(叶渐反热时阳焰也远看似水波动渴鹿心生迷倒逐之毕竟无水喻凡夫心随[(凵@人)/女]想迁转不住竟无所得)。

  金刚三昧本性清净不坏不灭经

  慧琳

  摩尼艳(下阎渐反三昧名也经作艳俗字也)。

  额上(上牙格反方言额颡也说文从页各声经从客作额俗字)。

  佛说十二头陀经

  慧琳

  摈人(必?反前法灭尽经中已具释经从人作傧傧助也与经义乖也)。

  鸟?(下尸耳反古今正字云?粪也从草从[鬯-匕+((氘-气)@二)]省声或作屎俗字谬也经文作??陈也陈弃之意也[鬯-匕+((氘-气)@二)]古文胃字)。

  肪肤(上仿王反考声云肪腹中膏也说文肪?也从肉方亦声也)。

  脑膜(上猱老反古今正字恼头中髓也从肉[甾-十+乂]声下恾博反说文云[冉-工+又]闲膜从[冉-工+又]莫声猱音奴刀反)。

  佛说树提伽经

  黤黪(乌敢反考声云黤黪不明也王注楚辞云黤亦不明也说文青黑也从黑奄声)。

  撩戾(上音了下音丽)。

  腰髋(上杳消反亦作?下款相反埤苍云臗尻也考声云䏶骨也说文义同从骨宽声亦作臗也)。

  娿婆(上乌可反下蒲我反案经文云腰髋娿婆言不自胜致也盖借音会义不以文害意苦执于字与理殊乖)。

  庵屋(上乌含反广雅云庵舍也说文从广奄声经文从草作庵庵[菛@(口/田)]字是草名误也)。

  钨錥(上邬胡反下余六反埤苍云钨䥈小釜也广雅钨錥谓之锉?也古今正字同二字并从金乌育声也䥈音莽锉音才戈反?音力戈反)。

  佛说过去分卫经

  恋嫪(上力转反下劳到反广雅云嫪妒也声类云嫪惜也谓恋不能去者也说文从女翏声翏音力要反)。

  澡瓶(上遭老反经作渗俗字也)。

  潺滴(上查闲反王注楚辞云潺潺水流貌也古今正字从水孱声孱音上同下丁历反考声水?也)。

  佛说法常住经(此经无字音训)长寿王经

  慧琳撰

  募求(上谟布反苍颉篇云求也说文广求也从力莫声)。

  ?丐(垓艾反考声云求也顾野王云丐乞也说文亦乞也人亡财则乞丐故从人从亡经文作丐非也)。

  徇园(上巡俊反考声云徇求也从也顾野王云徇齐也说文从彳旬声彳音丑赤反)。

  优婆塞净行法门经上卷

  慧琳

  㮈王(上乃带反梵语国名也经作奈一也)。

  远[彻-育+((糸-ㄠ+云)/肉)](下缠列反郑注论语云彻通也国语云彻犹明也说文从彳从支[〦/ㄙ/尚]声经从手作撤撤剥也非经义也)。

  肪膏(上音方前十二头陀经中已释今经本作?非)。

  毗膻阇(上设毡反梵语)。

  俱眴(下玄绢反王注楚辞云眴视貌也顾野王云如今人动目密相戒语也说文目摇动也从目䀏声䀏音上同)。

  奁底(上?沾反考声云奁似合而有棱节所以?物也古今正字盛香器亦盛镜器也从匚佥声也或作[(筐-王+佥)*殳]也匚音方经作奁俗字非也)。

  展转(上悊辇反案展转着事迹相因展转迁变也考声申也适也正体从㠭作?今作展讹也㠭音同上也)。

  下卷

  氍毹(上具俱反下数俱反声类云氍毹毛锦也广雅文?也考声云织毛为彣[彰-章+(夕/木)]也古今正字并从毛瞿俞皆声经作氀音缕诛反不正音也)。

  刍摩(上恻虞反梵语经作刍俗字也)。

  目䀹(下歼叶反古今正字云目旁毛也从目夹声亦作睫经作?误也)。

  熙怡(上喜饥反前第四十卷心明经已前释讫)。

  地持论第一卷

  玄应撰

  耆㝛(巨伊反礼记六十日耆释名耆指也谓指事使人不自执役也宿久也)。

  倡伎(齿羊反说文倡乐也苍颉篇倡俳也俳戏也)。

  农?(古文农[廿/(厂@(畏-田))]二形同奴东反说文农耕也)。

  明哲(又作喆悊二形同知列反尔雅哲智也方言齐宋之间谓智为哲明了也)。

  悲恻(声类作?同楚力反说文恻痛也谓恻然心中痛也)。

  堪?(奴代反苍颉篇耐忍也)。

  林薮(苏苟反散木曰林泽无水曰薮又大泽水希者也)。

  听讼(佗定反听谓察是非也讼争也周礼以五声听讼求情一形二色三气四耳五目也)。

  术艺(食聿反术法也亦道也字林邑中道曰术也术者通也言人达解者无所不通也)。

  第二卷

  讪大(所奸反论中亦作删陀迦旃)。

  加陵毗伽(应云歌罗频伽亦云迦兰伽加陵此云好毗伽此云音声名好音声鸟也)。

  巨细(其吕反尔雅巨大也方言齐鲁之间谓大为巨说文巨大从金作钜非)。

  弥陀罗国(先不释)。

  拘耆罗(或作拘翅罗梵言转也译云好声鸟此鸟声好而形丑从声为名也)。

  猿猴(又作猿同禹烦反似弥猴而大臂长其色有黑有黄鸣声甚哀五百岁化为玃寿千岁玃音居缚反)。

  抃舞(又作拚同皮变反说文拊手日抃拊击拍也)。

  第三卷

  黍稷(古文稷同姊力反五谷之长也说文稷菜也尔雅粢棱也注云粢一名稷粟也今江东呼粟为稷)。

  师卷(又作拳同渠员反指握为卷譬喻言师之匠物不如卷之执握?而不脱也论文有作疲倦之倦非也)。

  第四卷

  罚黜(又作绌同耻律反广雅黜去也亦放也退也)。

  振给(古文扆挋二形同诸胤反小尔雅振救也说文振举也)。

  第五卷

  憍奢邪(亦云俱舍讹也此译云藏旧译云䖝谓蚕在茧中此即野蚕也用野蚕丝绵作衣者憍奢邪衣也)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  偷婆(经中或作兜婆或云塔婆或言薮斗波皆讹也正言崒堵波此云庙或言方坟皆义释也)。

  支提(又云脂帝孚图此云聚相谓累石等高以为相也)。

  术术罗香(此释云安息香也)。

  阿迦花(应云阿罗歌花此云白花)。

  尼乾子(应云泥揵连佗此云不系其外道拔发露形无所贮畜以手乞食随得即啖者也)。

  第八卷

  圮顿(父美反落泊人也尔雅圮毁覆也顿坏也)。

  官爵(又作雀同子药反白虎通云爵者尽也量尽其才也五等爵命也耴其节足也)。

  谪罚(知革反言谪怒也郭璞曰谓相责怒也亦呵也责也小罪曰罚)。

  吉胝(竹尸反)。

  㗩波(相传所及反)。

  第九卷

  率意(所律反尔雅率循自也郭璞曰自从也从自意也)。

  迦私(此译云光能发光也)。

  第十卷

  两股(又作骰同公户反说文股?也胫本曰股也)。

  两臀(徒昆反声类臀尻也)。

  两膊(又作腨同时耎反说文腨腓肠也腓音肥江南言腓肠中国言腨肠或言脚腨也)。

  波罗奈(应言波罗奈斯此国名也彼国出名㲲也)。

  泥犁(或云泥犁耶亦言泥犁迦此云无可乐或云无有卑下)。

  罗縠(胡木反似罗而疏似纱而密者也有[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]縠雾縠言细如雾也)。

  菩萨善戒经第一(无字可训)

  第二卷

  玄应

  军旅(上窘云反下力举反周礼五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师二师为军郑注论语云万二千五百人为军是也贾注国语云军犹屯也从车勹声施军五百人也从㫃以旅相俱也故从从勹音饱交反㫃音偃从古文从字)。

  第三卷

  童龀(测靳反郑注礼记云毁齿也说文男八月生齿故八岁龀女七月生齿故七岁毁齿也字从齿七)。

  第四第五第六第七第八(已上并先不音)

  第九卷

  唇?(昂各反考声云?龂也经从齿作?非也字书无此字也)。

  两杈(楚加反说文木杈枝也论文作肞俗字也捡诸字书并无此字)。

  净业障经

  慧琳撰

  光[焖-心+函]([门@函]堑反考声云火光貌说文火[焖-心+函]也从火[门@函]声经呼炎字作[焖-心+函]非也)。

  殒命(云敏反声类云殒殁也说文从歹员声经作殒俗用字也歹音矜)。

  逮清净(徒戴反毛诗云逮及也说文从辵隶声经本作逯音绿与本义乖隶音弟)。

  瓦砾(零的反说文小石也从石乐声)。

  㧖缚(莺革反说文正作搹搹把也亦作㧖从手厄声厄音上同经作扼俗字也)。

  拘茂陀花(梵语前已释讫经作华非也)。

  恶贱(上乌故反)。

  良医(于基反说文治病工人从酉殹声经作医俗字)。

  耽着(上胆甘反考声云耽嗜也说文从耳冘声经从身作耽通用冘音以任反)。

  䤈无(呼兮反)。

  鼻楺多罗(柔帚反梵语也菩萨名不分明也帚音州抑反)。

  障翳(于计反方言翳蔽也说文从羽殹声)。

  优婆塞戒经第一卷

  慧琳撰

  阿那邠坻(邠音悲旻反坻音丁泥反梵语也不求字义大富长者名也在舍卫国)。

  觉寤(上江岳反考声云觉明也广雅云觉亦知也说文从见从学省声也经从告作寤非也下五故反考声云寐中有所见觉而信也声类云寤亦觉也说文从吾从㝱省声经作窹通俗字也)。

  第二卷

  腨相(遄耎反说文云腨腓肠也从肉专声或作?腓音扶非反)。

  边裔(余制反文字集略云裔四远也广雅裔表也文字典说从衣冏声音女滑反)。

  剜身(碗桓反考声剜曲刻也埤苍[利-禾+(ㄙ/月)]也文字典说从刀宛声或作?也[利-禾+(ㄙ/月)]音乌玄反)。

  第三卷(无字音训)

  第四卷

  丐与(上哥?反乞也前长寿王经中已具释讫)。

  猫狸(上卯包反顾野王曰猫如虎而小食鼠者也古今正字从犭苗声下里之反考声狸今之野狸也顾野王狸猫之类也说文伏兽也从豸里声经从犬作狸俗用字也)。

  第五卷

  釜镬(上扶武反周易坤为釜杜注左传六斗四升曰釜说文作釜从鬲甫声亦作釜与经本同下黄郭反广雅镬鼎也郑注礼记镬煮物器也说文从金蒦声也蒦音乙虢反)。

  犁耨(上历溪反考声犁耕也说文亦耕也从牛?声也下呼高反古今正字云耨拔除田草也从金辱声也或作[廿/婢]又作?也)。

  斧凿(上夫武反诗曰既破我斧说文斧破也从斤父声下藏各反声类凿錾也顾野王云凿犹穿木也从金?声?音子沃反錾才甘反)。

  第六卷

  质物(真曰反杜注左传质信也广雅质犹躯也说文以物相赘从斦从贝经作䞃写误也捡诸字书并无此字赘音之税反斦音鱼斤反)。

  荡涤(上唐朗反下亭历反孔注尚书荡涤除也说文荡亦涤也从皿汤声与荡同)。

  镫炷(上正灯字下朱乳反考声炷灯心也)。

  毫牦(上晧高反王注楚辞锐毛为毫古今正字从毛高省声也下里之反汉书音义曰十毫为牦说文牦字从毛从?声也)。

  共赌(都古反吴志曰赌竞戏求利也文字典说从贝者声亦作?)。

  阿坻(低礼反梵语也)。

  继嗣(上稽隶反王弼注周易云继谓不绝也尔雅继绍纲也说文续也从糸㡭声俗作继也㡭音绝下辞渍反考声云嗣亦继也郑笺毛诗云嗣亦续也说文从口从?从司声)。

  第七卷

  环钏(上患关反郑注礼记环旋也绕也说文璧?好如一谓之环从玉睘声也下川恋反东宫旧事云钏臂饰也古今正字从金川声)。

  桥隥(都邓反穆天子传曰噔阪也字书履也说文邛也从阜登声阜音父)。

  壁虱(诜栉反顾野王云虱啮人虫也案壁虱者如草螕隐于壁隙床缝之间夜唼食人说文从迅音信从䖵音昆)。

  耳篦(闭迷反诰幼云篦眉篦也桂苑珠丛妇人用以画眉也说文从竹?声?音毗)。

  [(凵@(几/口))*比]纽(上婢弥反下女夂反梵语唐云那罗延天之别名也)。

  第八卷

  壤佉(上若羊反下羌迦反梵语唐云弥勒下生之时父王名也)。

  鸯掘(上约姜反下逵勿反梵语也义说云逆化菩萨之异名也)。

  自温(隐魂反礼记冬温夏凊也顾野王温谓渐热也说文从水温声经文从火俗字也)。

  唼食(上子腊反考声唼浅入口而味之也案唼亦似蝼蚁之所食也古今正字从口妾声亦?啑并通)。

  第九卷

  諠哗(上毁垣反声类諠大呼也亦作喧说文从言宣声下化瓜反孔注尚书哗諠也古今正字从言华声)。

  张攡(理支反宋忠注太玄经曰攡者张也说文从手离声)。

  抵僈(上丁礼反方言抵会也说文抵触也从牛氐声下蛮襻反考声僈不敬也挍也不畏也义与嫚同也)。

  第十卷

  畴匹(上直留反孔注尚书畴类也张注汉书云畴等也王注楚辞云二人为匹四人为畴古今正字从田寿声下缤必反考声匹偶也说文从匚八声匚音下第反)。

  嗤笑(赤之反字书嗤戏笑貌文字典说从口蚩声)。

  梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品经二卷(上卷无音)

  恣心(咨肆反说文恣纵心也从心次声)。

  摩?(许兮反梵语也)。

  大蒜(苏乱反顾野王所谓葫蒜者为大蒜也说文荤菜从草算声葫音胡算音同上)。

  茖䓗(上庚厄反尔雅云茖山䓗也郭注云今山中多有此菜细茎大叶也说文从草从格省声也)。

  兴渠(梵语阿魏药也)。

  名誉(余庶反毛诗传云誉声美也贾逵曰誉称也国语以声曰誉说文誉字从言与声也)。

  报仇(授周反毛诗云无言不仇郑笺憎恶也顾野王怨憾也尚书云虐我则仇说文从言雔音同上)。

  摅蒲(楮居反艺经云摅蒲戏名也考声云散也封禅书舒也说文从手虑声戒本作樗通用也)。

  弹棋(上达舟反广雅弹拼也顾野王云凡鼓动物曰弹说文从弓单声下忌箕反顾野王云棋所以行奕者也方言博也吴楚之间或谓之棋围棋谓之奕也考声云棋方木为之也说文从木其声或从石作棋通用)。

  拍毬(上烹陌反广雅云拍击也释名拍搏也以手搏其上也说文从手自声下音求)。

  投[大/(斫-斤)](扈吴反器名也文字典说云受一斗五升高一尺二寸此投[大/(曲-曰+ㄇ)/亚]器也其法具在礼记䟽文案[大/(曲-曰+ㄇ)/亚]有多种并腹大而颈小口圆大者腹方受一斛酒[大/(曲-曰+ㄇ)/亚]也又有水[大/(曲-曰+ㄇ)/亚]唾[大/(曲-曰+ㄇ)/亚]等是也说文云昆吾图器也象形字)。

  挑其(上眺尧反声类云挑抉也说文从手兆声)。

  视其(上时指反说文视字视瞻也从目氏声亦作视义与视同)。

  遍劖(上边见反杜注左传遍犹周也苍颉篇广也说文云匝也从彳扁声下仕咸反声类云?剌也说文云断也从刀[毚-、]声[毚-、]音同上)。

  銸子(上黏辄反说文钴也从金耴声经从聂作镊)。

  贪嗅(休宥反论语云三嗅而作说文以鼻就臭也从鼻从臭臭亦声也)。

  深邃(虽翠反王注楚词云?深也说文深远也从穴遂声)。

  折骨(上之设反又音思狄反)。

  菩萨善戒经

  慧琳撰

  有创(楚霜反礼记云头有创则沐说文又作丑云伤也从刃从一或从疒作疮俗字也)。

  祠中(似滋反顾野王云百神庙皆日祠又祠亦祭也说文从示司声也)。

  佛藏经上卷

  慧琳

  [嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]咽(上墙药反考声云爵咀也说文噍也从口爵声下烟见反顾野王云咽犹吞也说文从口因声噍音撨曜反咀音疾与反)。

  为橃(烦袜反字书云海中大船也苍颉篇橃桴也说文从木发声经从木作筏俗字也或为?也)。

  为梯(体奚反贾注国语云梯阶也考声云梯邓也可以登也说文木阶也从木弟声)。

  杂糅(女救反郑注仪礼云糅杂也桂苑珠丛云凡物相杂曰糅或作粈古今正字从米柔声)。

  蝙蝠(上遍眠反下音福尔雅云蝙蝠般翼也郭璞曰齐人呼为仙鼠方言自关而东曰服翼也自关而西秦陇之间曰蝙蝠说文并从虫扁逼皆声逼音丕逼文扁音边辫反上声字也)。

  轻躁(遭噪反考声云性急也顾野王躁犹动也郑注礼记不安静也古今正字扰也从足喿声亦作躁义同经作[跳-兆+参]误也下文同此)。

  婆伽罗目佉虫(佉音羌迦反梵语虫名也下正虫字经本作䖝音睴苇反非虫字也)。

  中卷

  讥诃(上居依反何休注公羊云讥犹谴也广雅云问也郑注礼记云呵察也说文诽也从言几声下郝歌反考声云諻也怒也问也文字典说云不敬者则大言而诃责之说文大言而怒也从言可声也有从口作呵俗用非正也)。

  毁悴(崒醉反方言悴伤也苍颉篇忧也说文从心卒声案毁悴亦作悴云瘦恶貌也亦作瘁瘁病也)。

  无阂(昂盖反顾野王云阂此也钜也说文闭也从门亥声亦作碍)。

  下卷

  缥色(上漂眇反王注楚辞云衣服炫耀青䓗也说文帛青白色也从糸票声经作?俗字)。

  铁[铠-豆+(云/木)](上正铁字下音叶案打铁作叶火烧令赤用缠其身即薄铁也经作?俗字)。

  茵蓐(上音因说文席也从草因声下儒烛反方言蓐厚也郭注尔雅蓐席也说文从草从辱)。

  菩萨戒第一本

  慧琳

  专励(力制反顾野王云励犹勉也杜注左传云相劝励也古今正字从力厉声)。

  贯邑(上官换反考声云管也顾野王云贯犹条也周礼职方氏辩九洲之国使同贯利说文从贝母声母音官)。

  劓鼻(宜器反郑注周礼云?鼻也孔注尚书云刵?耳劓忏鼻也从刀鼻声或作㓷)。

  刵耳(上音而志反孔注尚书云刵?耳也说文断耳也从刀耳声)。

  ?眼(上碗丸反埤苍云?[利-禾+(ㄙ/月)]也考声云曲刻也古今正字削也从刀夗声也)。

  纷聒(官活反杜注左传云聒欢噪也苍颉篇聒扰人耳也说文从耳舌声或作?也)。

  猜阻(狙哉反杜注左传云猜疑也方言猜恨也广雅惧也说文恨贼也从犬青声)。

  菩萨戒第二本

  昙无谶慧琳撰

  突吉罗(屯讷反梵语小罪也)。

  谪罚(张革反毛诗传谪过也杜注左传谪谴也贾注国语咎也郭注方言云谓相责怒也说文从言啻声经作谪俗俗用字也)。

  慊恨(叶兼反郑注礼记云慊之言猒也周易云不平于心也说文疑也从心兼声或从女作嫌义同)。

  黜者(椿律反范寗集解云黜追也杜注左传黜犹放也贾注国语废也说文贬下也从黑出声)。

  菩萨羯磨文

  慧琳撰

  堪耐(乃代反顾野王云耐犹能也说文从彡而声古字也今从寸作耐亦通也)。

  觉悟(上江岳反杜注左传云觉明也广雅觉知也说文觉亦悟也从见从学省声也经从心作悎字书无此字非也)。

  菩萨十地璎珞本业经上卷

  慧琳

  明暖(欢贯反古今正字焕光明也从火耎声也)。

  雨澍(音注亦音树淮南子云春雨之灌万物无地而不澍无物而不生说文时雨所以澍生万物者也从水尌声也尌音树)。

  下卷

  ?罗(含合反尔雅阖谓之扉亦即门扇也郑注礼记云用木曰阖用竹苇曰扇说文?闬也从门盍声)。

  三铢(树朱反许叔重注淮南子云十二粟而重一分十二分而重一铢说文十黍之重从金朱声)。

  菩萨藏经

  慧琳

  十坩(坎甘反考声罃类也东宫旧事与白坩五牧古今正字瓦器也从土甘声)。

  [禾*(舍-干+(举-与))][廿/山/黑](上正香字下训云反亦正体字也考声云香草也古今正字从草?声?音同上)。

  菩萨善戒经

  慧琳

  四级(下今邑反贾注国语云级上下等差也杜注左传云下阶下级也顾野王云阶之等数名曰级郑注礼记云级次也说文?次第也从糸及声糸音觅)。

  蓥净(上萦回反博雅云蓥饰也苍颉篇云治器名也考声云发器光也说文从金从荧省声经怍莹通也)。

  菩萨内戒经

  慧琳撰

  着葌(上张略反下涧颜反香草也山海经云吴林山多葌也声类兰也说文亦香草也从草奸声)。

  淫劮(上以针反下音逸前第四十三卷五十挍计经上卷已释讫亦作佚经从水作淫又怍泆义殊乖也)。

  儋死人(上胆甘反考声云负也正从人经从手作担亦通用)。

  浮溜沙(楚语也流纣反唐云丈夫也)。

  债主(斋界反考声云负也字书无此俗用夂矣)。

  蠉飞(上呼缘反声类虫飞貌说文虫行也从䖝睘声经作蜎义同)。

  蠕动(瞤尹反)。

  怖遽(渠据反杜注左传云遽畏惧也说文从辵豦声经从心作懅非也字书无此字也)。

  淤泥(上于据反顾野王云水中草为淤淀滓也从水于声下祢鸡反顾野王云泥涂也土得水而烂者也说文从水尼声经从土作泥俗字也)。

  公妪(于屡反顾野王云今时为女子老者为妪也说文妪母也从女区声)。

  皆?(戒諎反案考声云皆例也凡也嘉也同也经文作背甚失经义非也)。

  䎡懦(下暖乱反杜注左传云懦弱也贾注国语懦下也说文从心耎声经文从人误也)。

  朝晡(上张遥反下补乌反顾野王云日加申时也说文从日甫声也)。

  佛说优婆塞五戒威仪经

  慧琳

  推攘(上音吹考声云排也郑注礼记云推犹进也又举也说文从手隹声下穰尚反顾野王云三攘而后升是也说文攘推也从手襄声亦作让俗行之久今经文从手从衰误也)。

  革屣(上耕核反毛诗传曰兽皮治去毛曰革下师滓反声类云亦?字也?鞮也古今正字从履省徙声或为躧音史)。

  木屐(奇戟反汉书袁盎步屐三十里今有齿者也说文从履省支声)。

  足跂(诘氏反郭注山海经云行脚跟不着地也方言云跂登也广雅履也许叔重云跳也考声翘足也说文从足攴声跳音徒凋反)。

  莫搪(荡郎反广雅云搪揬也古今正字义同从手唐声经文作棠是木名乖于义也)。

  莫蹲(徂尊反考声云踞也谓竖膝而坐也杜注左传云蹲聚也说文从足尊声)。

  戏弄(聋贡反尔雅云弄玩也杜注左传云弄戏也说文从玉廾声经从手作弄非也)。

  文殊净律经

  慧琳

  [熔-谷+隹]然(上胡沃反说文云[熔-谷+隹]灼也从火鹤声灼音之药反郑笺诗云灼灼易见广雅云灼明也鹤音鹤律文作㸌误也)。

  踦?(上绮羁反下曲俱反考声云踦?行艰危下说文云踦一足从足奇声律本作?俗字正作区云区区趣事也或作䧢)。

  瑰琦(愦回反考声云火齐珠也毛诗传云瑰石之次玉者也说文珠圆好者也从玉贵声亦作瑰通用也下忌箕反埤苍云琦玮也亦石之次玉也说文从玉奇声也)。

  㛴患(上猱老反考声云[女*(巢-果+(离-禸))]忧烦也说文有所恨痛也今汝南人有所恨言大[女*(巢-果+(离-禸))]也从女恼省声经从疒作?非也字书无此字也)。

  燔燎(上伐袁反下聊吊反毛诗传云大火曰燔也郑笺云火田为燎说文燔烧也燎放火也并从火番尞皆声)。

  清净毗尼方广经

  慧琳

  号哭(上皓高反考声云大哭也痛声也说文从号虎声经文从口作㘁是豺狼所㘁非人号哭之声)。

  蛊道(上姑户反考声云女惑于男也蠹也杜注左传曰蛊惑也郑注周礼蛊毒也物而害人者也说文血虫为蛊经文作蛊非也亦音野)。

  寂调音所问经

  慧琳

  坚牢(老刀反顾野王云牢亦固也广雅坚固也说文从牛从舟省声舟取四面匝也)。

  禅窟(坤骨反杜注左传云窟谓地室也古今正字冬则居营窟也从穴屈声)。

  三聚忏悔一卷

  慧琳

  鹿野(上卢谷反周易云即鹿无虞以从禽也说文云兽名也象角支四足形也象鹿足皆以匕)。

  苑中(上鸳远反苍颉篇云养禽兽曰苑汉书有上林苑说文亦养禽兽所也从草夗声经作菀是药名非苑囿之字也)。

  菩萨五法忏悔经

  慧琳

  枯槁(珂老反老经云其死也枯槁也说文木枯也从木高声也)。

  箭䠶(上煎贱反方言云自关而西谓之箭郭注云三镰今筒䠶箭也平题今戏䠶箭也从竹前声下时益反说文以弓弩发于身而中于远也从身从矢)。

  最上乘受菩提心戒经三本(第一本慧琳)

  嵩岳(上宿融反下吴角反中岳嵩岳山也一名太室山)。

  ?乱(而沼反前已训讫字从夒音奴刀反从忧者非也)。

  绮语(欺倚反案绮语者绮饰文词赞过其实也)。

  扣头(上苦后反苍颉篇扣击也说文从手口声经作叩是乡名在蓝田也与义稍乖)。

  娑怛[鈗-儿+(小/又)](三字共呼为一声下䤹字音无感反)。

  邓(腾亘反梵字也) 耨(农禄反亦梵字)。

  第二本

  幖心(?遥反考声云头上帜也广雅幖幡也说文?也从巾票声票音必消反)。

  亏于(上屈为反郑笺诗云亏犹毁也王注楚辞亏歇也说文亏缺也损也从于从雐声或从兮也雐音呼郭反)。

  蠕动(瞤尹反)。

  蓥彻(上萦回反前菩萨善戒经已具释经作莹通用)。

  延缩(所陆反韩诗云缩?也贾注国语云缩亦尽也宋忠注太玄经云缩犹止也说文从糸宿声)。

  第三本(无字音训)

  二曼陀经

  慧琳撰

  顽很(痕恳反杜注左传云很戾也说文不听从也从彳艮声)。

  贪餮(天趺反杜注左传云贪食日餐说文从食殄声殄音殿)。

  佛说菩萨受斋经(无字训释)

  文殊悔过经

  慧琳撰

  罗阅祇(梵语也缘雪反)。

  揵沓和(覃答反下和果反又音和梵语也)。

  照耀(上招曜反顾野王云照犹烛也广雅照亦明也古今正字从火召声亦作照义同下遥笑反野王云耀亦光也贾注国语云耀亦明也说文从火翟声也)。

  蠲除(上决缘反考声云蠲洁也方言云疾愈谓之蠲郭注方言云除也说文从益蜀声也)。

  ?悷(上禄董反下?弟反?悷者刚强不伏也字书并无从心作者经文以意为之)。

  懱于(上眠瞥反郑笺诗云懱犹轻也方言懱犹小也说文谓轻易也从心蔑声)。

  翳其(上繄计反广雅云翳障也郭璞注云翳掩也说文从羽殹声经从曰作曀非也)。

  怀偷[言*函]想(透侯反苍颉云偷盗郑笺毛诗云取也贾注国语云苟且也许叔重注淮南子云偷薄也或从心作愉训用同或从人作偷亦通说文巧黠也从女从俞省声也)。

  殃衅(欣靳反杜注左传云衅罪也瑕隙也贾注国语云衅兆也说文云从衅省从酉分声也爨音仓乱反)。

  宴坐(烟见反桂苑珠丛云宴安也毛诗传云宴居息也说文从宀晏声经从草作燕恐非经义也)。

  锭㙩(上丁定反王注楚辞言镫锭尽铜琢也声类云有足曰锭无足曰镫或为灯字说文锭镫也从金定声下力小反说文周垣也从土尞声也尞音疗)。

  法渧(下坻悌反考声云水滴也)。

  掩蔽(上淹俨反考声云掩藏也说文从手奄声经从曰作晻误也下卑袂反顾野王云蔽不明也杜注左传云蔽障也广雅蔽隐也说文从草敝声)。

  数垓(柯哀反贾注国语云九州之田有垓数也顾野王云九垓是也许叔重注淮南子云九垓者九天下也说文从土亥声经从女误也)。

  系属(上奚计反尔雅系犹继也说文系亦系字从人系声系亦同上也)。

  斯瑞(垂伪反郑注周礼瑞信也苍颉篇瑞应也说文从玉专声专音端)。

  德馨(?形反尚书云明德惟馨说文云香之远闻也从香殸声殸口茎)。

  谠闻(上当朗反汉书云复闻谠言顾野王云谠直言也说文从言党声也)。

  舍利弗悔过经

  慧琳

  澡漱(上遭老反郑注礼记云澡洁身也苍颉篇澡盥也说文从水喿声下所溜反礼记云鸡初鸣咸盥漱说文漱荡口也从欠涑声涑音叟侯反)。

  䰻猎(上语居反考声云捕水族也说文从攴鱼声从水作渔亦通下廉辄反贾注国语猎取也郭注尔雅陵猎暴虎也说文效猎逐禽也从犬巤声巤音力业反)。

  法律三昧经

  慧琳

  迂远(上于羽反孔注尚书迂避也句注论语云迂犹远也郑注礼记迂亦广也大也说文从辵于声)。

  諀訾(上音?下紫移反广雅云諀呰也考声云諀訾好说人是非也古今正字并从言?此皆声经作?呰误也)。

  聚踧(下啾戮反博雅云踧踖畏敬也礼记踧然避席是也亦行步谨敬也说文从足叔声也)。

  枝掖(下移益反郑注毛诗序云诱掖扶持也说文以手持人?也一日?下也从手夜声)。

  作茧(坚显反礼记云世妇平蚕奉茧以于君说文蚕衣也从糸从虫从芇音眠芇者象蛾两角相当也)。

  菩萨十善业道经一卷

  慧琳

  目眩(玄绢反贾注国语云眩惑也苍颉篇视之不明也说文目无常主从目玄声)。

  沮怀(上疾与反考声云推破也毛诗传云沮亦坏也贾注国语云沮非也说文从水且声也)。

  涤除(上亭的反孔注尚书云涤除也郑注周礼云涤濯也广雅涤洒也说文从水条声也)。

  芔木(上正卉字晖贵反毛诗传云卉草也郭注尔雅百草总名也说文义同从三??音延列反)。

  一切经音义卷第四十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十六

  翻经沙门慧琳撰

  音大智度论一百卷(第九帙无音)

  第一卷

  逾城(庾俱反广雅逾越跨度也)。

  ?粗(莫候反三苍贾㩢易也谓交易物为?也)。

  幻术(候辨反说文幻相诈惑也案幻谓相欺眩以乱人目也术法也)。

  唐劳(字诂古文砀啺二形同徒当反案舍人曰劳力极也)。

  婴咳(于盈反婴犹嫛婗也苍颉篇云女曰婴男曰儿释名云?前曰婴投之婴前以乳养之故曰婴儿咳古文孩同胡来反说文咳小儿笑也咳稚小也礼记世子生三月父执子之手咳而名之是也论文有从女作垓字林古才反垓大数也垓非此用嫛音乌奚反婗五奚反)。

  乳哺(蒲路反哺含哺而与许叔重曰口中嚼食也论文作餔字与晡同补胡反三苍夕食也谓申时食也餔非此义也)。

  岚毗(力含反或云流弥尼此译名解脱处亦名灭亦名断)。

  嬉戏(又作僖同虚之反说文僖乐也苍颉篇嬉戏笑也尔雅戏谑也郭璞曰调戏也)。

  ?御(扶福反说文?用也尔雅?整也郭璞曰?御令齐整也御古之驭同鱼据反广雅御进也侍也蔡雍独断曰凡衣服加于身饮食入于口妃妾接于寝皆曰御御之所亲爱则曰[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]释名云御语也尊者将有所欲先语之也亦言其职?下尊者所勒御如御牛马然也)。

  唐突(字体作搪揬二形同徒郎反徒骨反广雅触冒搪冲揬也字书揬揩也)。

  蹴蹋(千六反下徒盍反谓以足逆蹋之曰蹴说文蹋践也广雅蹋履也)。

  适生(说文尸赤反广雅云祇适也谓适近也始也)。

  不彰(又作暲同灼羊反广雅云彰明也着也亦表也)。

  第二卷

  不倚(于蚁反广雅倚因也谓因物而依倚也又音渠蚁反谓倚立也)。

  无咎(渠九反诗云或惨惨畏咎云咎犹罪过也广雅咎恶也说文咎灾也字体从人从各人各相违即成罪咎又二人同心其利断金二人相违其祸成灾古文以为皋繇之皋字也)。

  汝曹(又作?同自劳反史记十余曹循之如淳曰曹辈也诗云乃吉其曹传曰曹群也)。

  师保(古文賲[采-木+呆]?三形同补道反礼记出则有保入则有师保安也谓以道安人也保守也说文保养也)。

  诡名(俱毁反谓变诈也苦齐都云诡且关西是也)。

  偶得(吾苟反尔雅偶遇也郭璞曰偶尔相值也)。

  掣电(充世反掣电阴阳激耀也释名云电[殄-一+止]也言乍见即[殄-一+止]灭也十州记云猛兽两目如䃱磹之光今吴名电为䃱磹音息念大念反三辅名为类电也)。

  雹雨(蒲角反白虎通曰雹之言合也阴气专精凝合为雹郑玄注礼记云阳为阴起[九/(罥-口)]之凝而为雹释名云雹跑也其所中物皆摧折如人所蹴跑也跑音父学反)。

  骤堕(仕救反国语骤救倾危以时贾逵曰骤疾也)。

  号啕(徒劳反案号啕大泣也易云先号啕而后笑是也)。

  剖裂(普厚反案剖犹破也中分为剖也苍颉剖?也?音丑百反裂也)。

  彗星(苏酥囚芮二反?星也言星光似扫彗也)。

  噢咿(乙六下于祁反卑苍噢咿内悲也谓痛念之声也论文作喐郁二形非体也)。

  溪谷(苦奚古木反尔雅水注川曰溪李巡曰水出于山入于川曰溪说文泉之通川者曰谷)。

  揵椎(打木也梵言健椎此无正翻案旧译经本多作健迟此亦梵言讹转耳)。

  选得(先兖先绢二反字林选简择)。

  四叠(徒颊反苍颉篇叠重也积也论文又作褺音同叠说文重衣也南有叠江县也二形随作也)。

  浑浊(后昆后䘱二反浑乱也说文浑洿亦水流之声也)。

  牛䶗(又作齝三苍作?诗传作呞同丑之反韵集音式之反尔雅牛日䶗郭璞曰食之已复出嚼之也)。

  廓然(口郭反广雅廓空也方言张小使大谓之廓尔雅廓大也孙炎曰廓张之大也)。

  敲门(又作毃苍颉篇作?同苦交反下击也说文横檛也击头也)。

  蜫勒(古块反此译云箧藏也)。

  第三卷

  蛇欶(又作嗽同山角反通俗文含吸曰嗽三苍欶吮也释名云欶促也用力急促也经文作?俗字也)。

  鞞侈(上陛奚反下昌是反秦言明行足依字鞞小鼓也侈奢也泰也)。

  伽惫(又作[瘩-合+(ㄆ/田)][巾*(茖-口+田)]二形同蒲戒反阿阇世王经译言世间解依字疲劣也通俗文疲极曰[佫-口+思]是也)。

  舍喃(正体作諵同女函反译云人也依字埤苍諵语声也)。

  黑黡(于簟反谓面黑子也说文中黑子也论文作黯于感于斩二反说文深黑也黯也黯非字义也)。

  循环(似均反谓旋绕往来也尔雅适遵率循自也郭璞曰又为循行也循亦巡也遍也)。

  蕃息(辅表反尚书庶草蕃芜孔安国曰蕃滋也谓滋多也周礼以蕃鸟兽郑玄云蕃息也释名曰息塞也言物滋息塞满也今中国谓蕃息为嬔息嬔音亡万反周成难字曰嬔息也同时为一嬔亦作此字)。

  ?刷(又作刷同所劣反说文刷拭也广雅刷?也尔雅刷清也郭璞曰扫刷所以清洁也)。

  罄竭(古文?同可定反说文器中空也尔雅罄尽也孙炎曰罄竭之尽)。

  第四卷

  晡时(补胡反淮南云日行至于悲谷为晡时谓加申时也)。

  扣开(祛后反广雅扣举也论语云以杖扣其胫孔安国曰扣击也)。

  植树(又作树同时职反周礼植物宜早郑玄曰植犹根生之属也又植树也方言植树立也)。

  犹豫(戈又弋周二反案说文陇西谓犬子曰犹犹性多预在人前故凡不决者谓之犹预也又尔雅犹如麂善登木郭璞曰健上树也某氏曰上木如鸟也)。

  劳扰(如沼反说文?烦也广雅?乱也)。

  第五卷

  抒大(除吕时汝二反说文抒挹也挹酌也广雅抒渫也通俗文汲出谓之抒)。

  辔勒(碑愧反字书马縻也所以制收车马也释名云辔?也牵引?戾以制马也字体从丝从?声勒马头鏕衔也释名勒络也络其头而引之也)。

  纯淑(时均反尚书政事唯纯孔安国曰纯粹也谓专精纯一也尔雅纯大也方言纯好也淑时六反诗传曰淑美也善也或作熟方言爓熟也)。

  股肉(又作骰同公户反说文股髀也)。

  内戚(又作憾同且的反广雅[戚-小+(人*人)]近也诗云戚戚兄弟传曰相亲也)。

  板称(又作攀化二形普奸布奸二反字林板引也广雅板援也释名云攀翻也连翻上之言)。

  五疱(满孝反说文疱面生气也淮南子云溃小疱而发痤作[亶*包]论文作䶌疱二形未见所出也)。

  眼䀹(又作睫释名作迍同子叶反说文目旁毛也史记目毫毛而不见䀹是也)。

  帷帐(古文违同于追反字林在旁曰惟谓张帛障旁也释名帷围也谓以曰部围也今皆作帏)。

  幄幔(猗角反幄谓大帐也小尔雅云覆帐谓之幄幄幕也)。

  趒小(又作趠同他吊反谓趒踯也韵集云趒越也亦悬踯也论文作踔来格来角二反跛者行踸踔也踔非论意)。

  贾人(公户反坐卖也周礼商贾郑玄注行曰商处曰贾白虎通曰贾之言固也固物待民来以求其利之)。

  第六卷

  呵膢(古文楼同力候反依字三苍八月祭名也经文有作楼)。

  忮罗(之豉反依字诗传云忮害也说文忮恨也)。

  溉灌(歌赉反说文灌溉注也)。

  讷口(又作呐同奴骨反论语君子欲讷于言包咸曰讷迟钝也说文讷难也)。

  怨仇(渠牛反诗传怨偶曰仇尔雅仇仇匹也李巡曰仇仇怨之匹也)。

  不概(古文扢同[护-雈+ㄊ]碍反字林工内反谓平斗斛者也广雅概量也平也)。

  第七卷

  缥色(匹绕反谓天缥也如帛之青白色也释名云缥犹漂也漂漂浅青色也有碧缥有赤缥有青缥各以其色所象言之)。

  阴曀(古文㙪同于计反诗云终风且曀传曰阴而风曰曀释名云曀翳也言云气晻翳日光使不明也)。

  龂齿(牛斤反苍颉篇齿根也说文齿肉也)。

  火㷮(子劳反说文㷮焦也苍颉篇烧木余也)。

  手扪(莫昆莫本二反声类扪摸也字林抚持也案扪谓执捉物也)。

  蹈?(徒到自亦反广雅蹈行也字书?践也释名云蹈道也以足践之如道也?籍也似籍足也论文作籍狼籍籍非字体也)。

  第八卷

  伯仲(谓兄弟也尔雅伯长也舍人曰伯位之长也韩诗仲中也言位在中也礼记幼名冠字五十为伯仲周道释名云伯把也把持家政也)。

  罽那(居例反秦言宝积经本或作刺那力逵反今从刺也)。

  第九卷

  龙蟠(蒲寒反礼记而蟠于地郑玄曰蟠委广雅蟠曲也)。

  狂狷(古文思[彳*(ㄙ/月)]二形今作獧同俱面反狂者进取于善道狷者守节无为也)。

  潘淀(苍颉篇作潘同数[去/水]反泔也说文番淅米汁也淅音苏历反江北名泔江南名潘淀古文[黑*展]同徒见反尔雅淀谓之[(卬-ㄗ+斤)/土]郭璞曰淀滓也江东呼为[(卬-ㄗ+斤)/土]论文作淀水新阳又如渊而浅亦曰淀淀非此义[(卬-ㄗ+斤)/土]音鱼靳反淀音殿也)。

  长跽(古文踑同奇几其矣二反说文跽长跪也释名云跽忌也见所敬忌不敢自安也)。

  第十卷

  氐宿(丁计都礼二反尔雅天根氐也音义曰天根为天下万物作根故曰天根也孙炎曰角亢下系于氐若木之有根也)。

  奎宿(口携反尔雅降娄奎娄也李巡曰降娄白虎宿也)。

  觜宿(子移反尔雅娵觜之口营室东壁也孙炎曰娵觜之叹则口开方营室东壁四星方以口因以为名也)。

  髑髅(古文䫳䫫二形同徒木力候反头骨也)。

  褴褛(古文懢又作褴同力甘其褴褛谓衣败也凡人衣被丑弊亦谓之褴褛论文作蓝染草也蓝非今义)。

  象厩(古文凰[句-口+((占/止)*殳)]二形同居宥反说文马舍也释名云厩鸠聚也牛马之所聚也周礼二百一十四匹为厩厩有仆夫是也)。

  逸马(古文轶同余筫反广雅逸走去也奔逸也纵迳也)。

  捶压(又作磓同丁回反谓投下也广雅捶擿也压于甲反自上加下也说文压坏也论文多作庚通俗文物欲坏曰庚虘庚非此义虘音仕加反)。

  考掠(古文黥䝶二形同力尚反苍颉篇掠问也谓榜捶治人也)。

  户排(蒲皆反谓木?开户者也如户钩等又诸户?皆置排记佛于食后视排案行诸比丘房也)。

  揵抵(直饥都犁二反译言续也)。

  亲亲(且邻反礼记亲亲以三为五以五为九苍颉篇亲爱也近也说文亲至也释名云亲[打-丁+亲]也云相隐[打-丁+亲]也)。

  倓然(徒阚反苍颉篇倓恬也说文倓安也广雅倓静也谓倓然无为也)。

  黜而(今作绌同来律反左传使无黜嫚杜预曰黜放也广雅黜去也尚书三考黜陟范寗集解曰黜退也)。

  以肃(思六反尚书冈弗祗肃孔安国曰肃严也谓严急之言也肃戒也戒来也)。

  御寒(古文敔同鱼举反广雅御止也诗云百夫之御传曰御当也尔雅御圉禁也舍人曰御圉未有而预防之也论文或作御毛诗亦以御冬传曰御御也二形隋用也)。

  草芥(歌迈反草也左传视民如土芥汉书俯地拾芥皆是)。

  第十一卷

  营从(古文覮同役琼反苍颉篇营卫也营亦部也)。

  朝宗(周礼春见曰朝夏见曰宗郑玄曰诸侯见天子之文朝犹朝也欲其来之早也宗犹尊也)。

  能擗(补革反说文擗撝也撝裂也广雅擗分也论文作躄补赤反躄跛也又作?匹尺反僻邪也二形并非此用也)。

  第十二卷

  赠遗(余季反广雅遗与也谓以玩好送人曰赠遗也)。

  悠远(弋周反国语道路悠远贾逵曰悠长也尔雅悠遐也舍人曰悠行之远也)。

  疽疮(且余反说文疽久痈也)。

  劲利(居盛反说文劲强也字体从力巠声也)。

  第十三卷

  姞利(渠帙反龙名也依字南燕姓也)。

  豪爽(所两反方言爽猛也广雅爽明也字从大大人必照明故从大也)。

  ?绻(袪善袪阮反犹缠绵不离散也)。

  怃然(莫禹反三苍失意貌也怪愕之辞也论语夫子怃然何晏曰为其不达已意而非之汉书怃然韦昭日意未言也)。

  䥫鍱(余摄反说文齐谓镇为鍱鏶音集也)。

  僶俯(亡忍无辨反谓自妻论语以其子妻之是也)。

  毫?(古文?练二形今作?同力之反汉书律历志云不失毫?孟康注云毫兔毫也十毫曰?三苍?毛也论又作厘音僖韦昭汉书音义曰祭鬼神之余肉曰厘说文厘家福也亦古字通用也)。

  适无(都历反谓主适也)。

  善府(夫禹反说文府藏也三苍府文书财物藏也风俗通府聚也公乡收守文书财贿之所聚也)。

  林薮(桑后反泽无水曰薮又亦大泽水希者是也)。

  翕响(呼及反蜀都翕响挥霍注云谓奄忽之间)。

  夷灭(以之反广雅夷灭也案史记夷三族是也国语夷灶堙井贾逵曰夷毁也)。

  委物(纡诡反周礼少曰委多曰积是也谓积聚也)。

  轻泆(今作溢同与一反水所荡泆也)。

  豪杰(古文?同胡高反下奇哲反淮南子云智出百人谓之豪千人谓之杰案豪犹俊也大戴礼云豪师也杰特立也英杰也亦才能也论文作桀鸡迁于杙为桀非此义)。

  串乐(古文作掼遦二形又作惯同古患反尔雅串习也舍人曰串心之习也)。

  第十四卷

  募人(谟故武句二反说文广求也苍颉篇间求也)。

  控告(枯洞反诗云控于大邦传曰控引也韩诗控赴也)。

  赒救(今作周同之由反谓以财物与人曰赒周礼五党为周使之相赒郑玄曰赒谓礼物不备相给足也诗云靡人不赒传曰赒救也笺云捋救其急也)。

  艇舟(徒顶反方言南楚江湖小䑿谓之艇郭璞曰艇?也释名云二百斛已上曰艇䑿思六反?音刁也)。

  安措(旦故反字林措置也礼记君子明于礼乐举而措之而已郑玄曰措犹施也论文作厝日各反说文厝厉石也磨也诗云他山之石可以为厝厝非论?)。

  晛死(莫勒反说文晛突前也国语戎狄晛没轻儳贾逵曰晛没犹轻触也字体从曰从见曰音茫报反今皆作冒案冒亡报反冒覆也蒙也冒贪也)。

  自替(惕丽反尔雅替废也李巡曰替去之废)。

  刚愎(扶逼反左传愎谏违卜杜预注曰愎戾也又曰强愎不仁愎佷也)。

  第十五卷

  勉励(又作劢同靡辩反说文勉强也下吕制反谓自劝励也)。

  洋铜(以凉反谓煮之消烂洋洋然也三苍洋大水貌也尔雅洋溢也郭璞曰洋溢众多也)。

  避隈(脾异反说文避回也苍颉篇避去也谓远离之也隈乌回反说文一由反水曲隩也谓蔽之处也论文作偎乌回反爱也偎非此义也)。

  几失(渠衣反几近也言近失而不失也)。

  蜫虫(古文䖵同古魂反礼记蜫虫未蛰郑玄蜫明也明虫者阳而生阴而藏者也夏小正曰蜫小虫也蜫魂也魂魂然小虫动也)。

  穿窬(欲朱反三苍云窬门边小窦也说文门旁穿水户也东方朔穿窬不繇路是也又音徒构反礼记荜门圭窬郑玄曰窬门旁窬也穿墙为之其形如圭是也论文作逾越也度也逾非字体也)。

  淫佚(与一反广雅佚乐也苍颉篇佚荡也)。

  不睦(又作穆同亡竹莫禄二反尚书九族既睦孔安国曰睦和也又曰我其如睦孔安国曰睦敬也)。

  邪僻(匹尺反诗云民之多僻笺云僻邪也案僻者谓为事邪枉不中理也)。

  窑作(余昭反说文烧瓦灶也通俗文陶灶曰窑也)。

  恍忽(古文[丱/兄][慌-芒+云]二形同呼晃反[慌-芒+云]忽忘也)。

  宗族(子同反所承也字林宗尊也亦主也广雅宗本也楚辞同姓曰宗族丛禄反族类也周礼四闾为族郑玄曰百家也)。

  第十六卷

  斐亹(孚尾亡匪反如有也诗云有斐君子传曰斐文貌也周易成天下之亹亹刘瓛曰亹犹微微也)。

  长跪(其诡反声类跪跽也释名云跪危也两膝隐地体危?也?音五结反)。

  软夫(诸书作耎同而兖反汉书软弱不胜任作软也)。

  卒无(子律反尔雅卒终也舍人曰卒病之终也李巡曰卒事之已也)。

  恬澹(徒兼徒滥反方言恬静也广雅澹安也)。

  呿提(又作㰦同丘庶反秦言虚空也依字埤苍张口也)。

  则蹶(或作[躝-柬+(羊-干+十)]同巨曰居月二反说文蹶僵也僵却偃也广雅蹶败也论文作蹶古文躗同居卫居月二反尔雅蹶动也案蹶惊骇急疾之意也蹶非此也)。

  间关(谓崎岖辛苦得达之貌又亦设置也)。

  惈敢(古祸反广雅惈勇苍颉篇惈憨也杀敌为惈尔雅惈胜也孙炎曰惈决之胜也今亦作果憨音胡滥反)。

  第十七卷

  秋获(胡郭反说文获刈禾也王逸注楚辞云草曰刈谷曰获也)。

  嫈嫇(字林乙茎茫茎反心态也亦细视也论文作?胎未见所出)。

  黄髯(如廉反髯颊毛也释名云颊耳旁曰髯随口动摇髯髯然也论文有作发字也)。

  叱之(齿逸反苍颉篇叱呵也礼记尊客之前不叱狗是也)。

  逡巡(且旬反尔雅逡退也郭璞曰逡巡却退)。

  煜爚(由掏反弋灼反说文煜光耀也爚火光也广雅煜炽也埤苍煜盛貌也论文作昱曰明也烁式灼反字与铄同销铄也并非此义也)。

  桎梏(之失公屋反周礼掌囚凡囚中罪桎梏郑玄曰在手曰桎在足曰梏)。

  回眄(冥见反说文邪视也方言自关而西秦晋之间曰眄也)。

  填积(古文窴同徒坚反填满也广雅填塞也)。

  即厌(伊琰反字苑眠内不祥也苍颉篇伏合人心曰厌山东音伊叶反说文厌合也字从厂音呵且反)。

  ?煮(古文[逼/心][(大/禾)*(ㄆ/田)]二形同扶逼反方言?火干也关西陇冀以往谓之?说文以火干肉曰?)。

  第十八卷

  着圂(胡遁反说文圂厕也苍颉篇豕所居也字从口豕在中也字意也论文作溷溷浊也乱也溷非正体)。

  稽留(古?反字林稽留也稽止也)。

  悬绳(论文多作铉胡大反举鼎也铉非此用绳未见所出)。

  能决(闺悦反说文下流也又穿决)。

  烙(罗各反谓烧煮物着之也论文作烁式灼反销也烁非字义)。

  鸡鹜(莫族反尔雅舒凫鹜郭璞注曰即鸭也李巡曰野曰凫家曰鹜一名舒凫某氏曰在野翼舒飞远为?)。

  㭰距(今作?同子累反广雅㭰口也字书鸟喙也或作觜论文作嘴捡诸经史无如此字唯傅毅七激云嘴埴饮泉作此字音徐耎反嘴非字义距古文讵岠二形同居吕渠吕二反说文鸡足距也)。

  蚑蜂(巨仪反通俗文矜求谓之蚑?关西呼[求/田]溲为蚑?音求溲所诛反声类云多足虫也)。

  鸺鹜(许牛反尔雅怪䲭舍人曰一名怪鸟一名鸺鹠南阳名钩[名*鸟]字林鸱鸺也)。

  㹢玃(字体作?或作猳同音加下居缚居碧二反说文大母猴也善顾眄玃持人也尔雅玃父善顾郭璞曰猳玃也似弥猴而大色苍黑善?持人好顾眄也古今注云猿五百岁化为玃也枹朴子云弥猴八百岁化为玃寿千岁是也)。

  饕餮(古文䬢叨二形同他高反正字作餮同他结反说文贪也左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿聚敛积实不知纪极天下人民谓之饕餮杜预曰贪财曰饕贪食曰餮)。

  眼陷(楚辞陷滞而不济王逸云陷没也案陷犹坠人也论文作?此应近也)。

  荡涤(古文?同徒朗反下徒历反荡涤谓洒器也尚书九川涤源孔安国曰涤除也)。

  铁丳(字苑初眼反今之炙肉丳字也字略云以韱贯肉齐也论文作铲今作刬刬削也)。

  攫裂(捡诸字书无如此字案字义宜作攫居碧九缚二反说文爪持也礼记云[((素-糸)*(素-糸))/手]虫攫持也)。

  拼度(古文[革*平]鞞二形同补耕反拼谓振绳墨也)。

  抟?(徒官反通俗文手团曰抟说文抟圆也声类抟捉也字林抟[式-工+圭]之抟作抟音杜丸反论文作揣初委都果二反量也度也揣非义音)。

  六驳(补角反尔雅驳如加马倨牙食虎豹舍人曰驳多力兽也山海经云曲山有兽状如马白身黑?一角虎爪音如鼓其名驳食虎豹可以御兵诗云隰有六驳是也魏黄初三年六驳再见于野)。

  咬啮(又作䶧同五狡反说文咬啮骨也广雅龁啮也)。

  䶩掣(又作?同竹皆反通俗文啮挽曰䶩广雅䶩啮也)。

  轹诸(勒各力的二反苍颉篇轹辗也说文车所践也)。

  如笮(侧格反案笮犹压也今谓以槽笮出汁也)。

  蹂场(古文厹同仁求仁柳二反通俗文践谷曰蹂苍颉篇践也熟蹋也)。

  赭色(之野反三苍赭赤土也方言南楚东海之间或为亦为赭郭璞同言衣赤也)。

  烹肉(普羹反烹煮也方言烹熟也嵩岳以南陈颖之间曰烹仪礼凡煮于镬中曰烹于鼎曰外也)。

  燂猪(声类燂燖二形字话古文[多*坴]鬻二形今作燅同详廉反说文燅热汤中瀹肉也通俗文以汤去毛曰鬻论文作爓案说文诸诠之蜀都赋音皆余赡反又羊占反说文爓火爓爓也爓非今义也)。

  磔牛(古文尼同知格反广雅磔张也磔开也说文磔辜也尔雅祭风曰磔孙炎曰既祭披磔其性以风散也论文作挓未见所出也)。

  猛毅(牛既反尚书尚由果毅孔安国曰杀敌为果致果为毅说文妄怒也一日有决也)。

  铁杙(余职反尔雅樴谓之杙郭璞曰杙橛也论文有作铁梭传写误也樴徒得反)。

  踼突(今作逖同从即反说文抢也苍颉篇驱驰貌也亦失迹也考声踼趺也案字宜作搪揬二形也)。

  铜橛(巨月反说文[木*(厥/?)]杙也论文作镢埤苍磨镢也通俗文云磨齐日镢镢非今义也)。

  发撤(除列反广雅撤坏也亦去也仪礼遍乃撤礼郑玄曰撤除也)。

  噤战(古文唫同渠饮反楚辞噤闭而不言王逸曰闭口不开为噤)。

  浃渫(字林下甲文甲反浃渫谓冰东相着也论文作甲非体也)。

  榜台(薄衡反下又作笞同丑之反字书榜捶也广雅榜笞击也)。

  忌惮(渠记反广雅忌恐畏也说文忌憎恶也惮徒且反惮难也)。

  俎割(庄吕反方言俎几也字书肉几也)。

  蔚茂(于胃反苍颉篇草木盛貌也论文或作郁于屈反说文木丛生曰郁)。

  暴露(扶卜反说文暴晞干也字从曰从出廿米字)。

  第十九卷

  嚣尘(古文?同许朝反嚣諠也諠諠哗左传湫溢嚣尘是也)。

  无援(宇眷反案援者谓依据护助之言也)。

  怀孕(古文?同移证反谓含实曰孕三苍怀子也广雅孕㑗也字从子乃声论文有作怀妊如禁反妊孕也)。

  体胤(与振反尔雅胤继也舍人曰胤继世也说文胤子孙相承续也谓番育之称也)。

  麚麀(古遐反牡鹿也说文以夏至解角也麋冬至解角也尘古文[鹿/齿]同于牛反尔雅牝麀牝牸也)。

  有娠(书邻反娠谓怀胎也书中亦有作身二形通用)。

  军持(正言捃稚迦此译云瓶也谓双口澡灌也论文作鍕?字无所出犹俗作也)。

  岐道(古文㟚?二形同渠宜反谓技别义也尔雅道二达谓之岐郭璞曰岐道直出者也释名云物两为岐左边曰旁也道并之也)。

  搏鹿(补各反案搏犹拊拍也又云梦与楚子搏杜预曰手搏也考工记搏拍也又搏取之也)。

  第二十卷

  抨则(又作拼同普耕反说文抨弹也犹言抨毛抨弓等也)。

  尺蠖(乌郭于攫二反桑虫也说文屈申虫也尔雅蠖尺蠖也郭璞曰蝍?也音子力子六反一名步屈也舍人曰宋地曰寻桑也)。

  第二十一卷

  衣以(于[希*ㄆ]反案以衣被之曰衣衣记衣着也)。

  食以(又作饲同囚志反谓以饭食设供于人曰食食亦饭也)。

  眵泪(充尸反说文瞢瞢[(土*白*土)/几]眵也瞢莫结反论文作?未详何出也)。

  结聍(乃冷反埤苍盱聍耳垢也)。

  俞多(弋朱反广雅俞益也小雅俞兹强益也)。

  蠕动(如䘱如允二反说文蠕亦动淮南蜫虫蠕是也)。

  崛起(鱼屈反埤苍持立也史记崛然独立块然独坐是也)。

  第二十二卷

  骨干(字体作䯎同歌且反䯎助也亦体也骸骨也)。

  视占(之盐反方言占视也占亦候也凡相候谓之占占瞻也)。

  第二十四卷

  辞诀(古穴反通俗文死者别谓之诀字略云诀绝也)。

  祈请(渠衣反广雅祈求也尔雅祈告也叫也郭璞曰祈祭者叫呼而请事也孙炎曰祈为民求福叫告辞也)。

  捍格(古文[敲-高+杲]?捍伻四形今作捍胡旦反捍御也格古[(戒-廾+夕)/口]冋古额反格斗也格岠也说文击也)。

  智鉴(字书作鉴同古儳反广雅鉴照也鉴镜也所以察形也)。

  刳腹(口孤反苍颉篇刳屠也方言刳剔也说文刳判也周易刳木为舟案刳谓空其腹也)。

  灰烬(寺进秦刃二反说文谓火之余木是也)。

  孅指(古文攕字书作纤同思廉反说文櫼好手貌也孅细锐也方言纤小也细也梁益之间凡物小谓之纤也)。

  㱇然(所力反埤苍恐惧也通俗文小怖日㱇公羊传㱇然而骇是也论文作墙近字耳又作啬[跿-土+((甬-用)-、)]也啬非此义也)。

  间跱(古文峙同除理反言独立也广雅峙止也说文跱躇也谓踞止不前也躇音直如反)。

  ?晴(古文晴?二形同藉盈反汉书天晴而见景星孟康曰晴精明也)。

  第二十五卷

  丰渥(乌学反诗云稍如渥赭传曰渥厚也)。

  偻步(力主反通俗文曲脊谓之伛偻广雅偻曲也)。

  第二十六卷

  酿酒(女恨反三苍米麹所作曰酿说文酝作酒曰酿也)。

  洮沙(徒刀反案洮犹汰也论文作汰徒盖反通俗文浙米谓之洮沙)。

  庐馆(力居反小尔雅云庐寄也谓寄止也亦别舍也黄帝为庐以避寒暑春秋去之冬夏居之故云寄止也释名云寄止庐虑也取其止息覆虑也馆古玩反客舍也周礼五十里有馆有委积以待朝聘之客字体从食官声也)。

  调投(徒吊反广雅调欺也调卖也啁调也)。

  凌㑥(力升反广雅凌㬥也犯也侮也苍颉篇凌侵也㑥又作敡以豉反苍颉篇㑥慢也谓平㑥也说文㑥轻也今亦作易)。

  第二十八卷

  噏风(古文歙噏二形今作吸同义及反广雅吸饮也说文内息也谓气息入也亦引也)。

  兵伍(兵威也五刃为兵下吾鲁反周礼五人为伍郑玄曰伍众也论文作仵吾故反逆也仵非字义也)。

  謇吃(古文?謇二形今作寋声类作[言*寋]又作[干*刀]同吾展反方言謇吃也楚人语也周易謇者难也论文作蹇跛蹇也蹇非此义吃古文[(├/乙)*欠]同居乞反气重言也通俗文言不通利谓之[干*刀]吃)。

  深?(古文[滤-思+谷]二形今作浚同私?反[滤-思+谷]深也)。

  坚着(泊略反坚[宋-木+午]也相着也)。

  第二十九卷

  襞郁(卑赤反说文韏衣也广雅襞屈也韏丘阮反)。

  梁枰(力将反谓摸梁也枰皮兵反埤苍枰榻也谓独坐板床也释名云枰平也以板作之其体平正也)。

  第三十卷

  大辟(古文壁?二形同脾尺反字林辟法也韩诗或辟四方辟除也字从尸口辛者制其罪口用法也论文作邪僻字非也)。

  祜利(胡古反诗云受天之祜笺云祜福也尔雅祜厚也)。

  觚枝(古胡反案觚犹枝本也未详何语也)。

  雷霆(达顶达丁二反周易鼓之以雷霆刘瓛曰霆电也震为雷离为电尔雅疾雷为霆霓郭璞曰雷之急激者也苍颉篇霆霹雳也公羊传有霆击夷伯之庙是也)。

  第三十一卷

  绍胄(治又反字林胄胤也胤嗣也谓继嗣先世也)。

  第三十二卷

  㕘倍(错耽反广雅㕘三也方言㕘分也齐日㕘郭璞曰谓分割也倍蒲乃反广雅倍半也谓一生两曰倍也)。

  谶记(楚荫反三苍谶秘密书也出河洛记文谶验也谓占后有效验也)。

  珠玑(居沂渠气二反说文珠之不圆者也字林小珠也)。

  锭光(大经反案声类无足曰镫有足曰锭亦言然灯佛是也)。

  第三十三卷

  礼贶(吁诳反尔疋贶赐也郭璞曰谓赐与也)。

  萎烂(于危反声类草木烟也广雅蔫[萎-禾+亦]烟也)。

  慑伏(古文慹或作詟慑二形同占涉反字林慑服也礼记而气不慑郑玄曰慑恐惧也又曰贫贱而知好礼则意不慑郑玄曰慑犹怯惑也)。

  ??(案字体宜作磫?二形子客其俱反广雅磫?砺石也通俗文细砺谓之磫?礛[石*者]治玉碍?治金淮南云待槛䃴而成器是也)。

  碱卤(胡缄反说文卤谓西方咸地也天生曰卤人生曰盐盐在东方卤在西方也释名云地不生物曰卤)。

  沟?(古文?[舟*(券-刀+夭)]二形今作堞同示陵反说文?稻田畦也史记大曰堤小曰塍广雅塍堤也苍颉篇塍畔也论文作[土*黾]非体也)。

  垣墙(干烦反垣谓四周墙也释名云垣援也人所依阻以为援卫也墙障也所以自障蔽也)。

  第三十五卷

  隐须(正字作?同于靳反说文有所据也)。

  第三十六卷

  锢石(古护反说文锢铸塞也)。

  拯㧋(䒱上声说文拯谓上举也救助也出溺也)。

  第三十七卷

  痿热(又作?同于妫反谓黄病也礼记哲人其痿郑玄曰痿病也)。

  所罥(三苍古文作?同古泫反谓取兽绳也说文作炫古县反行卖也非今所用也)。

  第三十八卷

  [彰-章+并]兆(除矫反国语注云兆见也形也案兆者犹机也事先见者也)。

  分解(扶问胡卖反分谓分别解谓缝解接中也)。

  作摸(又作摹同莫奴反摸示规也谓掩取象也)。

  自溃(古文殨同胡对反说文溃漏也苍颉篇溃 旁决也)。

  第三十九卷

  庇其(方利反方言庇寄也通俗文自蔽曰庇尔雅庇休荫也孙炎曰庇䨱之癊也)。

  第四十卷

  稻茅(亡苞反说文茅菅也经文作竿蔗吉寒诸夜反耳蔗也通俗文西城出蒲萄荆州出竿蔗是也)。

  福祚(徂故反国语天地之所祚贾逵曰祚禄也又位也报也)。

  擿口(他狄反案擿亦剔也谓挑剔也擿治之也擿除也)。

  第四十一卷

  玷中(都簟反言文如玷也)。

  木榍(又作楔同先结反说文楔櫼也櫼子林反今江南言櫼中国言[尸@(乖-北+(凵@(人*人)))]楔通语也[尸@(乖-北+(凵@(人*人)))]音侧洽反)。

  驽马(怒胡反广雅驽骀也谓马中钝者也伯乐云大头短喙一奴也脚不开屈玄目二奴也小口短又三奴又礼记凶年乘驽马是也骀音徒改反)。

  第四十二卷

  胞胎(浦交反说文胞儿生里也汉书同胞之徒如淳曰同胞亲兄弟也)。

  蛇虺(古文虫螝二形同吁鬼反毒虫也山海经即翼之山多蝮虺郭璞曰色如绶文鼻上有针大者百余斤一名反鼻也尔雅揵为舍人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺庄子虺二?韩非曰虫有螝者一身两口争食相[齿*元]遂相杀也尔雅赞曰蛇之殊状其名为虺其尾似头其头似尾虎豹可践此难忘履)。

  第四十三卷

  牝牡(脾尽脾死二反说文畜母也雌也牡莫走反说文畜父也雄也诗云驹驹牡马也案诗传曰飞曰雄雌走曰牝牡至于雉鸣求其牡则飞鸟亦有牝牡不但走者也)。

  第五十三卷

  旋师(难字作擐冈冈绢反谓以绳转轴裁水为器曰旋经文作旋非体也)。

  淡饮(徒甘反于禁反谓匈上液也论文亦作阴)。

  肪?(先安反广雅?脂肪也通俗文在腰曰肪在胃曰?也)。

  青瘀(于豫反说文瘀积血也广雅瘀病也)。

  钻燧(又作坠同辞醉反火母也谓取火者也论语钻燧改火孔安国曰一年之中钻燧各异木也世本造火者燧人也因以为名也)。

  寻绎(夷石反论语绎之为贵马融曰寻绎行之为贵也方言绎理也三苍绎抽也解也)。

  ?冶(余者反谓鲜明庄饰也徽雅自得也)。

  哆字(借音都饿反依字说文殆可反张口也字林丑亚丑加二反)。

  ?字(大何徒可二反依字说文?曳也广雅?引也)。

  醝字(才何反依字通俗文白酒曰醝)。

  湿么(莫可反秦言石依字通俗文细小曰么字书么小也论文作么此犹俗字也)。

  第五十五卷

  诊病(字林除刃反诊视也声类诊验也谓看脉候也)。

  第五十八卷

  姣输(古文娇同古饱反诗云姣人嫽?案姣犹妖媚不实也谓面从也)。

  第五十九卷

  薜荔(蒲细来计反此译言饿鬼也依字薜荔香草也其状如韭生山石上也)。

  箭镝(都狄反说文矢锋也史记锋镝或作鍉镞镝也释名云镝敌也可以御敌也齐谓之镞言其所中皆族灭也)。

  深峭(今作峭或作悄同且蘸反广雅峭急也通俗文峻阪曰峭山陵险峻亦谓之峭)。

  第六十卷

  愠心(于问反广雅愠恚也苍颉篇恨也说文怒也)。

  第六十二卷

  蛊道(工户反周礼庶氏掌除毒蛊郑玄曰毒蛊虫物病害人也蛊虫在皿中字意也)。

  谴责(去战反苍颉篇谴呵也广雅谴怒也说文谴问也论文中有作诘责广雅诘责问也)。

  瞢瞽(亡登反郭璞注山海玄云瞢瞢也周礼郑玄曰瞢无光也经文有作盲瞽公户反郑众注周礼云无目谓之瞽也)。

  第六十三卷

  给恤(又作䘏同思律反振恤也谓以财与人也尔雅恤忧也孙炎曰恤救之忧也说文牧也)。

  第六十七卷

  眼瞎(正字作?同火辖反字书一目合也)。

  手麾(今作撝同吁皮举手曰麾谓手之指也案以旌旗指麾众因以名焉也)。

  第七十二卷

  偃蹇(巨偃居免二反广雅偃蹇夭桥也谓自高大也释名偃息而卧不执事也蹇跛蹇也病不能作事今托似此也)。

  傲慢(五到反广雅傲慢也谓不敬也字书傲倨见㑥也谓轻㑥也字体从人敖声)。

  甫当(弗禹反尔雅甫我也始也当终也)。

  揆则(渠癸反谓准象之也尔雅揆度也孙炎曰揆商度也则法也)。

  第七十七卷

  庠序(徐阳反下古文䦻同徐举反学也谓仪容有法度也周曰庠夏曰序白虎通曰庠之言详也以详礼仪之所也序序长幼也)。

  机会(居衣反说文主发之机也亦先见也周易枢机之发荣辱之主庄子凿木为机灭者必有机心是也会古文㣛同胡外反尔雅会对也郭璞曰谓相当对也又会亦聚集也合也)。

  虏掠(力古下力尚反虏获取也服也战而俘获也掠劫掠贼物也谓虏掠夺取物也)。

  饵食(如志反苍颉篇饵食也案凡所食之物皆曰饵)。

  ?疹(于近之忍反皮上小起痕迹也今俗亦谓肉[┴*├]肿起为?疹或言?䏖说文[贝*引]?也音文忍反论文作隐斩非体也)。

  第八十卷

  级其(羁立反级次也谓阶之算数名曰级师族斩?一人赐爵一级因名贼?为级也)。

  是救(字诂古文?救二形今作救同居又反求助也)。

  第九十三卷

  委佗(于危反下徒何反广雅委佗窊邪也尔雅委委佗佗美也郭璞曰佳丽美艳之貌也亦平易自得也)。

  挠色(乃饱反广雅挠乱也说文挠扰也)。

  第九十五卷

  迂回(禹俱一禹二反迂避也远也亦广大也)。

  石罅(古文[(阿-可+甫)/乎][土*雩]二形或作[石*雩]同呼嫁反说文罅裂也?也谓石壁小开也)。

  第九十七卷

  踌躇(又作寿踟二形同肠留肠知二反下或作躇同肠于肠诛二反广雅踌躇犹豫踯躅也)。

  相和(胡卧反相应也诗云唱予和女周易鸣鹤在渚其子和之是也)。

  第九十九卷

  有掍(孤本骨门二反谓绳之转弦者也今亦名关为掍子字从昆又作?蒲结反广雅[棍-日+(ㄇ@人)]转也字从?音舭○)。

  寙堕(余乳反尔雅寙劳也郭璞曰劳苦者多堕寙也亦?也言?人不能自起如瓜瓠在地故字从瓜又懒人恒在室故从穴论文或作?字)。

  涝水(卢道反谓水两泛涝也)。

  第一百卷

  弥窒(古文懫同丁结猪栗二反秦言善知识依字窒塞也一本作弥多罗尼子亦是梵言讹转耳也)。

  一切经音义卷第四十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十七

  翻经沙门慧琳撰

  十地论十二卷 玄应

  金刚经不坏假名论二卷 慧琳

  弥勒所问论八卷 慧琳

  金刚经无著论二卷 慧琳

  佛地经论七卷 玄应

  金刚经天亲论三卷 慧琳

  宝积经论四卷 慧琳

  宝髻菩萨经论一卷 玄应

  能断金刚经论颂一卷 无

  能断金刚论释二卷 慧琳

  文殊问菩提经论二卷 慧琳

  妙法莲华经论一卷 慧琳

  法华经论二卷 慧琳

  胜思惟经论四卷 慧琳

  涅盘论一卷 无

  本有今无论偈一卷 慧琳

  无量寿经论一卷 慧琳

  三具足经论一卷 慧琳

  转法轮经论一卷 无

  遗教经论一卷 慧琳

  (依目录此中有瑜伽师地论一百卷先有音义一卷次后音义四十八是)

  显扬圣教论二十卷 玄应

  显扬论颂一卷 慧琳

  瑜伽师地释一卷 慧琳

  王法正理论一卷 玄应

  杂集论七卷 慧琳

  对法论十六卷 玄应

  中论四卷 慧琳

  般若灯论释十五卷 玄应

  十二门论一卷 玄应

  十八空论一卷 慧琳

  百论二卷 玄应

  右三十一论一百二十六卷同此卷音。

  十地论第一卷

  玄应撰

  芒然(莫唐反案芒然?昧不明也庄子芒然无所见是也)。

  椑罗(神奚反经中或作卑罗或作闭罗皆一也)。

  嘶字(又作?同先奚反言梵本嘶字如师子形相也依字埤苍嘶声散也亦悲声也)。

  第二卷 第三卷(并先不音训)

  第四卷

  厚曀(于计反释名曀翳也言云气隐翳使不见物者也)。

  瀑水(蒲报反苍颉解诘云水濆起曰瀑也)。

  第五卷

  扪摸(莫奔莫本二反声类云扪摸也字林扪抚持案也扪持谓手把执物也)。

  第六卷 第七卷(并先不音)

  第八卷

  溉灌(歌赉反说文溉灌也灌注也)。

  第九卷第十卷第十一卷第十二卷(已上并先不音)

  金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论上卷

  慧琳

  俾其(卑弭反若取上声此字从彳丑尺反考声云使也尔雅云俾从也苦作去声即从人韵诠与也说文益也从人卑声也)。

  谓禀(鄙锦反孔注尚书云禀受也广雅云与也说文禀赐谷也从禾㐭声㐭音廪也)。

  百龄(历丁反礼记古者年龄齿亦龄皆寿也郑注礼记云年夭气齿人寿之数也广雅龄年也古今正字从齿令声或为秢也)。

  下卷

  沮乱(上㽵所反毛诗传云沮坏也亦止也贾注国语非也说文从水且声)。

  即晞(下稀依反毛诗传云晞者明之始升也韩诗云明不明之际曰晞也说文从曰希声)。

  泫露(上玄詃反考声云泫流下貌也礼记云孔子泫然流涕也说文亦流也从水玄声也)。

  弥勒菩萨所问经论第一卷

  慧琳撰

  乞?(下葛?反苍颉篇?行请也求也说文亦乞也亡人为?论文作丐不成字或作?俗字)。

  踯跳(上呈剧反顾野王云踯骤举足而不进说文住足也踦也或作蹢古今正字从足郑声下?吊反孔注尚书跳步足不能过也苍颉篇踊也广雅跳上也说文亦蹶也跃也从足兆声也)。

  第二卷

  堑路(上韱艳反顾野王云城池为堑也考声长坑也说文亦坑也大也从土渐声也)。

  劈裂(上疋觅反广雅云劈裂也埤苍剖也说文破也从刀辟声)。

  牵挽(上挈贤反考声云牵连也说文引前也下亡远反考声挽引也亦作挽说文牵引也从手)。

  梯嶝(下登邓反考声作橙履也小阪也说文云仰也文字典说从山登声也)。

  指钻(下俭炎反说文云钻铁鋷也从金占声论作钳误也)。

  恶䓶(下此渍反郭注尔雅莿茦针也木?也方言凡草木刺人谓之刺也文字典说从草刺声论作剌误也)。

  第三卷

  卷手(上倦员反考声卷用力也又作拳拳手拳也集训屈手也)。

  [各*支]打(上矿获反广雅[各*支]击也?苍击颊也顾野王云今[各*支]耳是也古今正字从攴各声也攴音普卜反论文作掴俗字也)。

  第四卷

  婆私咤(下摘加反梵语仙人名也)。

  限剂(下齐细反周礼剂节量也考声云分段也古今正字剂齐从刀齐声也)。

  第五卷

  钻燧(下随醉反声类燧取火于因也马注论语云钻火四时各异木也左传云燧取火贝也古今正字从火遂声)。

  鼓捊(下蒲沟反声类作掊广雅掊捶也今案捊鼓杖也说文从手孚声也)。

  消皱(下侧救反考声云皱皮聚也论作皱俗字也)。

  批尼(上频蜜反梵语也)。

  第六卷 第七卷 第八卷(已上并无字可音训)

  金刚般若论上卷

  慧琳音

  钵罗肾禳(下禳掌反梵语唐云智慧也)。

  下卷

  懈怠(上佳邂反贾注国语云懈倦也广雅懈?也说文亦怠也从心解声经作?亦通也)。

  佛地经论第一卷

  玄应音

  劫比拏王(梵语女家反南憍萨罗国王名也因缘广如经说也)。

  封主(府用府逢二反字林封爵诸侯也声类建国以土地曰封周礼建邦国而制其城诸公之地封疆方五百诸侯之地方四百里等也起土为界曰封也)。

  第二卷(先不音)

  第三卷

  如钻(奇廉反通俗文锻具曰钻苍颉篇云钻持也)。

  补特伽罗(梵语此云数取谓数数往来诸趣也)。

  第四卷 第五卷(并先不音)

  第六卷

  殉利(辞俊反苍颉篇云殉求也汉书贪夫殉财应劭曰殉营也)。

  勇悍(何且反说文悍勇也有力也三苍悍杰也)。

  如毗湿饭怛罗(梵语都达反即苏达本生因缘也)。

  第七卷

  逾缮那(梵语市战反亦言逾阇那此云合也应也计应合尔许度量同此方驿也自古圣王一日行也案西国膳那亦有大小或三十里或四十里昔来皆取四十里也旧经论中或云由延又作由旬或言俞旬皆讹略也)。

  底沙佛(梵语旧经中作弗沙佛同一也)。

  苏达那等(梵语亦作苏陀沙等此云善与亦言好施旧云须达拏讹也)。

  金刚般若波罗蜜经论上卷

  慧琳音

  顶戴(得代反顾野王云欣奉其上曰戴国语云在?曰戴贾注云戴奉也说文云从异?声?音灾)。

  中卷

  淳熟(垂伦反考声云清也礼记沃之以膏清也说文从水[古/日/羊]声论作淳俗字也)。

  下卷

  有翳(于计反郭注方言谓蒙幕也奄也广雅云障也说文从羽殹声)。

  大乘宝积论第一卷

  慧琳音

  甄说(上见贤反考声云甄明也察也桂菀珠丛云亦表明也说文从瓦垔声也垔音因也)。

  [详-十+山]恌(下眺雕反考声云偷也薄也郭注方言云邪也广雅云乱也从心兆声偷音偷)。

  缺漏(上犬悦反苍颉篇云?也说文器破也从[乞-乙+正]夬声下力豆反顾野王云漏犹泄也许叔重注淮南子云漏穿也说文屋穿水入也从雨尸下尸即屋也经文从水亦同也)。

  宝积论卷第二

  櫕成(上藏宦反郑注礼记云櫕犹丛也苍颉篇云聚也从木赞声也)。

  讥嫌(几依反广雅云讥问也亦谏也何注公羊传犹谴也说文从言几声)。

  筹量(逐留反顾野王云筹所以计算者也郑注仪礼云算也说文从竹寿声)。

  宝积论卷第三

  指㡿(上音旨下音赤考声云指言也推也㡿远也逐也为人所远弃也故云㡿说文从广屰声屰音逆)。

  淤泥(上于㨿反顾野王云水中青泥也说文淤淀滓也从水于声)。

  阐陀(上昌演反梵语也)。

  如蛾(五歌反考声云飞虫也尔雅云蚕化为之者蛾也大戴礼云食桑者有丝而成蛾说文从虫我声也)。

  宝积论卷第四

  胭喉(上宴贤反声类胭亦喉也苍颉篇咽古今正字从肉因声也)。

  性?(训云反顾野王云烟熏之者也考声云热也火气也说文从?黑声象形字也)。

  动眴(玄绢反顾野王云今人动目密相戒语也考声亦目动也王注楚辞云眴视貌说文云从目旬声旬音同上也)。

  作拳(倦?反何注公羊传云拳掌也亦爱也说文从手卷省声)。

  宝髻菩萨经论

  玄应音

  洲潬(徒亶反尔雅云潬沙出郭璞曰今江东呼水内沙堆为潬洛阳北河中有中潬城是也论文作埏音延八埏之地也亦埏道也埏非此用)。

  陂池(笔皮反山东名为泺泺音匹各反亦名[亩-久+元][亩-久+元]音公朗反也)。

  蠃髻(又作螺同力戈反下古文作[髟/弁]同音计经中或作编发同一也)。

  能断金刚般若经论一卷

  无可音训

  能断金刚般若波罗蜜多经论上卷

  慧琳撰

  怨仇(下受川反尚书云虐我则仇礼记云父之仇不与共戴天顾野王云仇怨憾也说文从言雔声也)。

  中卷

  差舛(下川䙲反顾野王云差舛不齐也说文对卧也从牛牛相背俗作舛也)。

  下卷

  津媲(下批闭反考声媲匹也郭注尔雅云媲亦偶也集训云配也说文从女[奂-大+比]声也)。

  在潋(下廉染反考声潋潋淡水貌也清也水浅次也泛也文字典说文从水?声也)。

  巘际(上鱼偃反毛诗传巘小山别于大山也郭注尔雅山形如累雨甑也释名甑一孔曰巘山孤似也古今正字从山献声)。

  橐籥(上汤各反集训云橐小囊也又云无底囊也下阳削反考声键器也又乐器传也说文作?亦乐器也从竹龠声也)。

  倏忽(上升戮反王注楚辞倏忽疾也说文电貌也古今正字往来倏忽也从黑攸声)。

  焕烂(上欢贯反下阑且反论语焕乎其有文章也方言云火熟曰烂考声云焕烂并光明也古今正字并从火奂阑皆声也)。

  撮其(上纂括反汉书应[辟-辛+力]曰撮亦三指撮也考声撮牵持也古今正字从手最声也)。

  文殊师利菩萨问菩提经论上卷

  慧琳撰

  编发(必绵反郑注礼记云编列发为之其古之遗象也若今之假发也刘注公羊传云编连也苍颉篇织也说文次简也从糸扁声也)。

  如块(口溃反郭注尔雅云上块也王注楚辞云块独处貌说文从土鬼声也)。

  奋迅(上分问反广雅云振也考声云起也鸟振毛羽也说文翚也从奞从田会意字也)。

  下卷

  递共(提礼反郭注尔雅云更易也楚辞云四时递来而卒岁考声云递代也或作递说文从辵虒声也辵音丑略反虒音斯也)。

  妙法莲华经忧波提舍一卷(婆薮盘豆菩萨造)

  慧琳音

  怨敌(亭历反杜注左传云敌犹当也又曰敌怨也方言同力者谓之敌说文从支啇声也啇音的)。

  弹指(唐寒反广雅云弹拼也顾野王云凡鼓动物曰弹说文从弓徙单声也)。

  妙法莲华经忧波提舍上卷

  慧琳音

  颰陀婆罗(上盘末反梵语也不未字义唐言贤护菩萨即此贤劫中成佛也)。

  频婆罗(案俱舍论西方数法名也十十变名频婆罗当此国数法之中千戴之数也)。

  阿閦婆(亦西方数法名也当此地万载之数)。

  法花论下卷

  玄应

  謦欬(上轻珽反苍颉篇声也说文謦亦欬也从言殸声殸音口茎反下开改反顾野王欬嗽也说文逆气也从欠亥声论从口作[口*(声-耳+口)]咳误也)。

  胜思惟梵天所问经论四卷

  慧琳音

  第一卷 第二卷(并无字音)

  第三卷

  牛猪(下贮驴反方言豚为猪也[((巨-匚)@一)/(土*凡)]也说文豕三毛丛居也从豕从者声)。

  第四卷

  危[月*(刀/巳)](下七锐反广雅脆弱也说文云肉䙲易断也从月绝省声字也)。

  涅盘论一卷(无音可释)

  涅盘经本有今无偈论一卷

  慧琳音

  见杌(下五骨反俗字也通俗文云物无头曰尤集训云树无枝曰杌从木说文作兀云高而上平也一在人上)。

  无量寿论

  慧琳撰

  傎倒(上典年反孔注尚书傎殡也又傎覆也言反倒仆也今作?说文作蹎从人论作巅字误也)。

  龟毛(上愧逵反白虎通曰龟言久也毛诗传曰元龟尺二寸也说文外骨而内肉者也从它龟头象形也或曰声也)。

  㧋箭(上辨八反论作拔误也)。

  石蛭(下真曰反尔雅蛭虮也苍颉篇水虫也声类亦蛭蝚蛭掌者也考声蛭蝚蛭蛒并?[蠢-春+?]也说文从虫作论从石作蛭误也)。

  火擿(下呈只反考声摘拨也说文云投也从手论从火作擿误也)。

  三具足经忧波提舍一卷

  慧琳音

  邺城(上严劫反汉书魏郡有邺县故太原山东也说文从邑业声也)。

  挑施(上眺雕反声类挑[打-丁+史]也字书撩也说文从手兆声也)。

  雪堆(下对雷反王注楚辞云魁堆高也郭注上林赋云堆沙堆也考声土之高貌也或作堆古今正字从土隹声经作埠非)。

  尼罗拏(下搦加反梵语人名也)。

  胃胆脾(上韦贵反白虎通云胃者脾之府也说文谷府也象形经作?误也中檐敢反白虎通胆肝之府也文字典说从肉詹声下婢卑反白虎通辩也土藏也广雅脾卑也文字典说文从肉卑声)。

  船舶(下彭陌反考声舶昆仑舡也亦作舶司马彪注庄子云大舶舡名也广雅海舟也埤苍大舡也古今正字从舟白声)。

  蛇蟒(下莫榜反郭汴尔雅莽蛇之大者古今正字从虫莽声也)。

  熊罴(上虚弓反说文熊兽似豕山居也从能炎省声下彼皮反郭注尔雅罴似熊而头高脚多力拔木关西呼熊说文从熊罴省声也)。

  灾蘖(下言烈反考声云媛灾也虫兽为怪曰糵衣服草木为怪曰妖今或从女作㜸或从虫作?经文从米作糵非经义也)。

  转法轮经忧波提舍一卷(无音字)

  遗教论一卷

  慧琳音

  瘕疵(上夏加反毛诗笺云瘕病也郭注山海经虫病也苍颉篇腹中病也说文病也下渍兹反孔注尚书疵亦病也周易疵犹瘕败也说文从疒假此皆声也)。

  ??(上斯列反孔注尚书云?亦慢也郑注礼记媟㜸也方言?狎也说文从女叶声)。

  坑[阿-可+(凵@(子-一+(二*二)))](上客庚反郭注尔雅坈堑池丘墟耳苍颉篇壑也亦陷也或作坑古今正字从土亢声下咸监反顾野王云?坠入也注楚辞云没也广雅云隤也说文从高而下也一曰堕也从阜函声也)。

  轻躁(下遭噪反野王躁犹动贾注国语扰也郑注论语不安静也考声性急也说文为躁字从足喿声论从参作?非也)。

  腾跃(下阳削反杜注左传超也尔雅迅也广雅跳也上也进也说文从足翟声)。

  踔(厅尿)。

  踯(下呈石反顾野王踯举足而不进也说文住足也踦也或作蹢也古今正字从足郑声)。

  黑蚖(下五官反抱朴子曰蛇类甚多唯蚖蛇中人最急可以刀割所螫处肉弃于地肉自沸似火炙须臾焦尽人得活矣不割必死玄中记蚖蛇身长三四尺有四足形如守官寻脊有针利加刀甚毒恶中人不逾半日则死山海经云皮可以饰刀剑鲛鱼皮相似但粗细异耳也)。

  悁自(上一缘反王注楚词悁愤满也苍颉篇恚也声类悒忧貌也说文云忿也从心䏍声也)。

  三具足论

  玄应撰

  船舶(音白字林大船也今江南凡泛海舡谓之舶昆仑及高骊皆乘之大者受盛之可万斛也)。

  逻戍(力贺反戍属也谓游兵以御[冗-几+杀]者亦循行非违也)。

  恐哧(乎嫁反恐相也方言作恐阋音呼隔反亦言恐赫亦言恐猲一义也猲音虚割反)。

  礓石(居良反形如姜也通俗文地多小石谓之礓砾字从石论文从土作疆非体也)。

  已前释经论已后集义论。

  显扬圣教论第一卷

  玄应撰

  稽?(古文?同苦礼反说文稽下首也白虎通曰所以稽?至也?颐至地也周礼太祝辩九拜一曰??二曰顿?是也)。

  将绍(古文绍同市逵反尔雅绍继也谓继续先宗也谥法曰疏远继位曰绍)。

  错综(祖送反谓错其文综理其义也广雅错厕也言相间厕也综总也总括文义也锴挍也挍理说文综机缕也谓持丝交者屈绳制经令开合也综记也理也纪领丝别也)。

  驶流(山史反苍颉篇驶疾也字从史也)。

  善轭(于革反说文轭车前也谓辕端压牛领者也)。

  恻怆(古文?同楚力反下初亮反说文恻痛也广雅恻悲也怆伤也)。

  迦多衍那(梵语姓也因姓为名旧言迦旃延讹也)。

  心诡(居毁反诡谓变诈不实也广雅诡诳也欺也)。

  忌惮(渠记反下徒且反忌畏也恐也惮难也惊也)。

  甘执(古蓝反广雅甘乐也嗜欲之意也甘嗜无猒也说文甘美也)。

  勉励(靡辩反力制反劝㢡也勉强也谓自劝强也励相劝励也亦勉力为励强音巨两反)。

  怅[怡-台+史](来亮反下于亮反说文怅望恨也怏心不服也)。

  所吞(他痕他贤二反吞谓不嚼也说文吞咽也广雅云吞灭也)。

  溪沼(又作溪同苦奚反下之绕反尔雅水注川曰溪说文沼小池也)。

  巨壑(其吕反大也下呼各反尔雅流水㴱则成壑壑亦沟池也)。

  炎燎(千廉反下力照反炎亦烧也说文炎火光上也燎放火烧田为燎也)。

  ?延(亡怨余战反谓连丝不绝也)。

  灰烬(又作㶳同似进反说文火之余木曰烬也)。

  扣弦(苦后反广雅扣击也弦谓琴等也)。

  拊革(芳主反拊犹拍也下古核反革鼓也)。

  黏勇(女廉反苍颉篇云黏合也说文相着曰黏下瑜种反谓雄武果决也谥法曰知死不避曰勇命为仁曰勇也)。

  静虑(兹井反说文静审也安息也虑念也思也旧言定梵云䭾衍那也)。

  漏匮(渠愧反乏财曰匮礼记即财不匮郑玄曰匮乏也诗云考子不匮传曰匮竭也)。

  第二卷

  邬波拖耶(梵语也上乌古反下拖音徒我反此云亲教或言郁波地耶夜亦云近诵以弟子年小不离于师常随常近受经不诵也旧云和上或云和阇皆于阗等诸国语讹也义译云知罪知无罪为和上也)。

  阿僧企耶(梵语丘致反此云无央数旧言阿僧祇讹略也)。

  温习(乌昆反论语温故而知新何晏曰温寻也郑玄注礼记云后时习之谓之温温暖也取其义也)。

  第三卷

  䎡根(而兖反梵言没栗度此言䎡物柔曰䎡也)。

  阿世耶(此云意乐乐音五教反亦言种子)。

  预流(翼庶反梵言?路多阿半那此言预流一圣道说名为流能相续流而涅盘故初证圣果创参胜列故名预流参预也旧言须数多分得也须陀洹者讹也或云逆流或言人流亦云至流皆同一也)。

  一间(古闲反梵言翳迦鼻至迦翳迦此云一鼻至迦此云间谓壁际孔也说文间隙也言有一间隙在不得般涅槃也旧言一种子者梵言鼻豉迦此言种斯或译者不善梵言或笔受人不寻本语致兹讹失也)。

  朅迦(梵言袪谒反此云犀牛毗沙拏此云角谓犀牛一角一亦独也喻独觉也言一一独居山林也毗婆沙作偈伽月藏经作佉伽皆讹也)。

  第四卷 第五卷(并先不音)

  第六卷

  什物(时立反聚也杂也谓资生之物也今人言家产器物犹云什物即器也江南言什物此云名五行史记舜作什器于寿丘汉书贫民赐田宅什器并是也)。

  摩怛理迦(梵言都达反旧云摩德伽亦言摩夷此云行母亦云本母云行境界谓起行所依能生行故也)。

  工业(古红反毛诗云工祝致告传曰善其事曰工也)。

  [廾-┬+下]摄波叶(经亦言申怒字林或作申恕波林树名也此译云实木旧叶喻多少经是)。

  所祈(巨衣反广雅祈求也)。

  第七卷

  树杪(弥绕反通俗文树锋曰杪杪谓微细也)。

  官僚(又作寮同力雕反尔雅僚官也同官曰僚也)。

  或翘(祇遥反广雅翘举也)。

  蜗虫(古花反说文蜗蜗也)。

  第八卷

  俱?(梵语竹尸反佛本行经作拘致云一百百千名一拘致数当千万也)。

  素怛缆(力暂尺此译云线旧云修多罗)。

  吠舍(梵言扶废反旧言鞞舍此云坐估也案天竺国俗多重宝货此等营求积财巨亿坐而出内故以也)。

  戍陀罗(梵语也输句反旧言首陀谓诸田官学者此等曰族国之大姓也)。

  第九卷

  伊师迦(梵言山名也言此高耸我慢如之故喻也)。

  第十卷

  商贾(始羊反下公户反行卖曰?坐卖曰贾白虎通曰商之言商度其远近通四方之物以聚也贾固也固物以待民来求其利也贾亦通语也)。

  能祀(徐理反尔雅祀祭也亦地祭也)。

  方域(为逼反说文域邦也)。

  诘问(丘逸反广雅诘责也说文诘问也)。

  郁尔(于勿反谓树木丛生也)。

  飒然(桑合反谓风吹木叶落之声也)。

  唐捐(徒即反以专反唐徒也徒空也说文损弃也)。

  薄蚀(补莫反下神职反小尔雅薄近也汉书曰月薄蚀韦昭日气往迫之曰薄亏毁曰蚀如虫食草木叶落也)。

  罗婆果(梵语也亦云频螺果或言避罗果皆讹也果形金色如甘子大西国祠天多用此木作憧庄严供养也)。

  饷佉(梵语尸尚反此云见月或言珂旧云儴佉或云伤佉也)。

  第十一卷

  尚论(市让反广雅尚高也说文尚曾也尚亦上也)。

  倡女(齿扬反淫女也说文倡乐也)。

  雨众(于矩反梵言嚩利亦云跋利亦云众谓雨等师徒之众故云雨众也)。

  铨量(又作佺同七泉反称衡也广雅谓之铨所以称物知轻重者也)。

  刊定(口干反广雅刊削也亦定也除也)。

  凌侮(又作夌同力[苤-不+承]反三仓凌侵也广雅凌犯下亡府反广雅侮轻也言轻㑥也凌从水作夌声也)。

  递互(古文递同徒礼反方言递代也谓更他也)。

  目眩(侯遍胡蠲二反字林眩乱也三苍眩视不明也)。

  才取(在灾反广雅才暂也亦劣也不久也)。

  未愈(古文愈同瑜乳反方言愈差也说文愈病瘳也)。

  迦末罗病(梵语旧云迦摩罗病此云黄病或云恶垢言腹中有恶垢即不可治也)。

  角犎(妃封反又音封今有此牛形小髆上有犎者也)。

  形懦(奴乱反三苍懦弱也)。

  嘶声(又作?同苏奚反说文?悲声也方言嘶噎也痛也)。

  哮吽(古文虓同呼交反说文虎鸣也大怒声也下古文呴吐二形今作呴又作吼同呼苟反吽嗥也)。

  咆吽(蒲交反说文咆嗥也广雅咆鸣也)。

  瞑目(又作眠同薎田反说文瞑目翕也眠寐也卧也)。

  敦肃(古文惇同都乇反说文惇厚也下思六反肃敬也严也谓严整之貌也亦戒也自敬也)。

  鄙俚(补美反下又作?同力子反鄙陋也说文五酂为鄙鄙?也苍颉篇国之下邑曰?汉书质而不?如淳曰虽质犹不如闾里之?言也酂音祖且反百家也)。

  粗犷(古猛反犷强也字从犬也)。

  过隙(丘逆反说文壁际孔也字从白上下小也)。

  謇歰(古文作[言*寒]謇二形今作蹇同?展反方言謇吃也楚人语也謇难也下所立反说文歰不滑也字从四止四止则不通字意也)。

  竦肩(古文竦?二形今作耸同须奉所项二反广雅竦上也跳也)。

  酷怨(古文喾焅悎三形今作酷同口木反说文酷急也甚也暴虚也)。

  第十二卷

  达罗弭(梵语弥尔反咒名也此无正翻但存本耳也)。

  傅述(唇聿反述谓训其义也尔雅述修也)。

  没力伽罗子(梵语也亦言物伽伽罗伽此云胡豆即是缘色豆也罗此云取作此间语应言取缘豆此是其姓上古仙人名勿伽罗不食一切物唯食胡豆故名取胡豆是此仙人种故以为姓也旧言目揵连讹略也)。

  邬波第铄(梵言乌古反下尸药反旧言优波提舍此云论议也)。

  㴱邃(古文作㥞同私醉反说文[这-言+突]㴱远也)。

  第十三卷

  精恳(古文作[諻-王+上]同口很反通佫文至诚曰恳〡亦坚忍也)。

  邬波婆娑(梵语亦言优波婆娑此云近住谓受八戒者近阿罗汉等善人而住也)。

  杜多(梵语亦言[荻-火+俞]吼多此云沙汰亦言修治又云斗薮或言摇振亦言弃除一义耳皆谓去其衣服饮食住处三种欲贪也旧言头陀者讹也经中亦言作十二誓行[荻-火+俞]音徒斗反汰音太)。

  第十四卷

  毗瑟弩天(梵语亦言毗搜纽天此当幻惑义此天有大威德乘金趐鸟行行时有轮以为前导欲破即破无有能当也)。

  西你迦(梵语女履反此云有军外道名也旧云先尼讹也)。

  乔答摩(梵言此有三义一云曰种二言牛粪种三泥土种以瞿名目九义故也旧言瞿云因缘具如经说也)。

  踡局(渠员反下渠玉反埤苍踡局不伸也说文作䟒谓行䟒趢也案卷亦曲也趢音录)。

  娆乱(乃了反恼也说文娆扰戏也三苍娆扰郭璞曰娆弄也广雅云撩挑擿娆也)。

  里闬(力拟反下胡且反五邻为里谓二十五家也里居也方言一里之中也闬门也谓巷门也)。

  干㬤(古寒反下又作昅同丘及反通俗文欲燥曰㬤)。

  第十五第十六(并先不音)

  第十七卷

  佚(古文泆同与一反苍颉篇佚惕也佚乐也惕音荡也)。

  窣罗酒(此云米酒也)。

  米隶耶酒(谓根茎花果等杂酒也)。

  末陀酒(谓蒲桃酒也)。

  第十八卷(先不音训)

  第十九卷

  伐勒迦梨(梵语此云斗力也)。

  如鷃(乌?反鹦雀也亦名鸧鹦纂文云关中以鷃为鷃烂堆是也)。

  场垄(始羊反方言坻封场也下力悚反耕垄有界埒者也)。

  第二十卷

  艰难(古闲反说文土难治也)。

  剖析(普厚反剖犹破土中分为剖下思狄反析分也)。

  波罗阇已迦(梵语此云他胜谓破戒烦恼为他胜于善法也旧云波罗夷义此言无余若以犯此戒永弃清众故曰无余也)。

  显扬圣教论颂

  慧琳音

  瑜伽(上庚须反梵语)。

  错综(宗送反说文机缕持?交者曰综从糸宗声也)。

  挢乱(居沼反许注淮南子云挢取也贾注国语非先王之正法曰挢加诛无罪曰诬说文从手乔声经作燆在矢部也)。

  羸劣(累追反杜注左传羸弱也贾注国语病也许?重注淮南子云劣也说文羸瘦也从羊?声也)。

  串习(閞患反尔雅云患习也考声从心作惯亦习也或从辵作遦其义并同也)。

  瑜伽师地论释

  慧琳撰

  拨无(补未反毛诗传云拨犹绝也王注楚辞云拨弃也广雅云除也说文从手发声也)。

  僻执(偏亦反毛诗云人之多僻笺云邪也顾野王僻者谓邪枉不中理也说文避也从人辟声也)。

  嗢柁南(上乌骨反下达贺反梵言此云足迹)。

  三摩呬多(馨以反梵语也唐云等引谓胜定地离沉掉等力能平等引诸功德故言等引)。

  标别(?遥反考声云标举也顾野王云摽谓憩表以识之说文从木票声票音必消反)。

  王法正理论

  玄应撰

  锡赉(星亦反尔雅锡赉赐与也谓上与之辞也)。

  懊恚(于报反懊恚悔恨也)。

  罄竭(古文[宋-木+巠]同口定反说文器空也尔雅云?尽也)。

  英杰(于京反下奇列反淮南子云智出万人为英千人为杰杰亦特立也有才能也)。

  大乘阿毗达磨集论卷第一

  慧琳撰

  迥色([劳-力+大]莹反尔雅云回远也又云迥遐也说文亦远也从辵冋声也)。

  犹豫(音由说文玃属也一曰陇西谓犬子为犹顾野王云犹豫不定也礼记云卜筮所以决嫌疑定犹预也说文从犬酋声也)。

  缠眠(彻连反考声云绕也说文缠约也从糸厘声经从土作[土*厘]与经义不同误也)。

  第二卷

  技业(奇蚁反文字集略云以为技巧也顾野王云犹艺也说文从手支声经作支误也)。

  第三卷

  更㸦(上革行反考声云递也代也易也说文改也正体从支丙声俗作更下胡故反顾野王云互更递也)。

  层级(自登反郭注云层重也王注楚辞云层重累也说文重屋也从尸曾声)。

  第四卷

  株杌(陟俱反顾野王云株木根也考声云煞树之余说文从木朱声也)。

  扇搋半择迦等(丑迦反梵语)。

  仪轨(归洧反考声云车迹也道也贾注国语云轨法郑注考工记轨谓辙广也说文从车九声)。

  第五卷(无字可音训)

  第六卷

  英睿(悦岁反考声云睿明也[瞈-羽+心]也广雅云睿智也尚书云五事思心曰睿孔安国曰睿必通于术说文从?从目谷省?音残也)。

  麟负(栗珍反公羊传麟者仁兽有王者即至其以告尔雅?身牛尾一角郭璞注云角头有肉顾野王麒曰牝麟也毛诗云麟之趾是也说文从鹿磷声也)。

  才起(藏来反顾野云才犹勤能也考声云暂也说文从糸毚声也毚士咸反)。

  第七卷(无字可音)

  对法论第一卷

  玄应撰

  爰发(禹元反尔雅爰曰于于皆语辞也爰引也韩诗爰发踪之貌也爰亦引也)。

  参综(粗南反下祖送反谓参位其文综理其义之也)。

  有情(梵言萨埵萨者此云有埵此言情故言有情言众生者案梵本仆呼膳那此云众生语名别也故从本译之也)。

  庶令(尸预反庶犹冀也望得也)。

  辩蕴(于粉反梵言塞[这-言+(妻-女+十)]陀此翻名蕴由积聚义说名蕴字林蕴积也广雅蕴聚也聚音才句反左传蕴藻也杜预曰蕴亦聚也蓄藏诸色故言色蕴受想等四义亦如之旧经论中或言五众又云五聚颇亦近是仍未总名旧翻萨者谓失之久矣)。

  异熟(一切不善有漏法为因能感无记之果因果种别因异任运酬因名熟果异种因熟故名异熟又因感果时势力成熟异于前位为异熟旧云果报)。

  坚劲(居盛反字林劲强也字从力也)。

  旃弹那(梵言徒且反或作旃檀那此外国香木也有赤白紫等诸种也)。

  萨迦耶见(梵言也迦耶云身萨名不定或言虚伪或说无常或言有为斯由大小诸师见解不一既含多义所以仍置本名也)。

  祠祀(似兹反下徐里反尔雅祠祭天也祀祭地也)。

  欻尔(吁勿反苍颉篇欻猝起也欻亦忽也)。

  执仗(治亮反五刃为兵人所执持为仗仗亦兵器之总也)。

  愤发(扶粉反方言愤盈也谓怒气盈满也亦情惑也)。

  心戾(力计反字林戾曲也乖也)。

  心府(趺宇反广雅府聚也白虎通曰人有六府谓大肠小肠旁光胃三焦胆也)。

  悭[又/右](古文吝同力镇反着多惜曰[又/右]方言荆汝江湖之间几贪而不施谓之[又/右]也)。

  挢设(挢夭反挢谓假诈也挢诳也擅称上命曰挢非先王之法言曰挢字从手今皆作矫非体也)。

  悦豫(翼庶反尔雅豫喜乐也豫亦安也)。

  聪睿(古文睿壑二形同以苪反广雅睿智也说文㴱明也字从目从谷省从?〡取穿通义谷取响应不穷目取明识会意字也?音残也)。

  第二卷

  文身(梵言㼐胆那此言显了但以文能显义故以代之旧言味身或云字身一也㼐蒲眠反案说文昔苍颉造书依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者孳乳浸多也孳生也)。

  异生性(梵言婆罗必栗托[占-口+乙]那。婆罗此云愚。必栗托此言异。[占-口+乙]那此名生。应作愚异生。言愚痴闇冥无有智慧。但起我见不生无漏故也。亦言小儿别生以痴如小儿不同圣生故论中作小儿凡夫是也。又名婴痴凡夫亦云婴儿凡夫。凡夫者义译也。广雅云凡轻也轻微之称也。旧经中或言毛道凡夫。或云毛头凡夫。案梵本毛名缚罗。愚名婆罗。当由嚩婆声之相近致斯讹谬译人之失也。[占-口+乙]音鱼讫反。嚩音缚佉反)。

  ?贀邬等(梵语上鸟可反贀伊以反下乌古反此等诸字要藉助缘声方言圆满无别目故总谓无义之文)。

  卵㲉(又作壳同口角反吴会间音哭卵外坚皮也尚在卵中谓之㲉)。

  羯罗蓝(梵语旧言歌逻逻此云凝滑父母不净合和如蜜和酪珉然成一于受生七日中凝滑如酪上凝膏渐结有?滑也)。

  頞部陀(梵语亦言遏部昙或作頞色陀皆梵言轻重耳此云疱结或言水泡谓至第二七日于疑酪中生一疱结犹如糜粟置厚白饮中也)。

  闭尸(亦名卑尸此云肉团至三七日结聚成肉团若男则上阔下狭若女则上狭下阔虽成?团犹䎡未至苦坚也)。

  财货(在灾反人所宝曰财金曰货财谓资生也亦财谷也)。

  大材(在?反财用也亦质性也凡木已斩伐可施工匠者曰材也)。

  又荷(古文抲同胡可胡歌二反说文荷揭担也)。

  第三卷 第四卷(并不先音)

  第五卷

  等胤(翼刃反胤继也子孙相承继也)。

  摩纳婆(梵语或云摩婆此云年少净行亦云儒童或言谓人也)。

  赡部洲(时焰反从树为名旧言剡浮或云阎浮皆一也)。

  阿阐底迦(梵语此云无欲曾不乐般涅槃亦言一阐底柯此云多贪谓贪乐生死不求出离故不信乐正法旧云阿阐提译云随意也)。

  阿㒹底迦(梵语此云毕竟无有善心)。

  第六卷

  东毗提诃(梵言或言弗婆提或言弗千逮皆梵音讹转也此云前也)。

  西瞿陀尼(梵言或云俱耶尼或作瞿伽尼瞿此云牛陀尼此云取与以彼多牛用牛市易如此间用钱帛等也)。

  北俱卢洲(梵语或云郁单曰或言郁多罗拘楼此云高上作谓高上于余方亦言胜洲也)。

  睹史多天(梵语亦言兜饰多或云兜率陀皆梵音讹转也此云妙足天亦云知足天也)。

  乐变化天(五考反但此天虽有实女于变化者心多爱著于男亦尔故以名焉旧言化乐天音洛失之久矣)。

  苏迷卢山(梵语或云须弥山此云妙高山亦云好光山旧言须弥者讹略也)。

  层级(赠登反下居立反说文层重累也级阶次也)。

  轮围山(梵语柘迦罗此云轮山旧云䥫围围即轮义本无䥫名译人义名耳)。

  晴明(又作晴殅二形同自盈反声类雨止也)。

  健达缚(梵语渠建反此云嗅香亦云食香一云乐神经中作香神是也旧云?闼婆皆讹也)。

  中夭(文作夭同于矫反释名曰少壮而死曰夭广雅曰夭折也如取物中折也不尽天年曰夭意也)。

  键南(渠偃反亦云伽诃那此云坚至第四七日时肉团方坚实也)。

  钵罗奢佉(梵语亦云波罗佉此云枝枝第五七日时止有形相若至第六七日从五处更生耳鼻手足等故有重枝名有风生之眼耳等孔亦大生苦也)。

  第七卷

  愦?(公内反下奴孝反说文愦乱也韵集吏猥也)。

  三摩呬多(梵言虚利反此云等引谓胜定地离沉棹等平等能引也或引平等也谓引诸功德或平等所引谓定前如行故名能引)。

  怡悦(翼而反尔雅怡怿悦乐之)。

  中庸(以钟反广雅庸和也小尔雅庸善也谓和善人也)。

  驮索迦(梵语徒饿反此译云奴也)。

  卤土(力古反谓确薄之地也天生曰卤人生曰监)。

  熏坌(蒲顿反通俗文?土坌说文谓作坌尘字也)。

  德失(多勒反德谓福德之德也失谓过失之失也义获得之故此字也)。

  稼穑(加睱反下所力反字林种曰稼收曰穑说文禾之秀实为稼一云在野曰稼也)。

  硗确(口交反下苦角反通俗文坚硬谓之硗确谓瘠薄地也)。

  第八卷

  勤策男(初革反策驱也勤劳也梵言室罗末拏伊落迦此云劳之小者也亦言息慈谓息恶行慈义译也旧言沙弥者讹略也)。

  邬波索迦(梵语乌古反亦云优婆娑相受三归住五戒者优婆呵此云男一云近事或言近宿谓近事三宝而止㝛也又云善㝛亦言清信皆义译也旧言优婆塞讹也)。

  邬波斯迦(梵语亦言优婆私呵优婆此云受私呵此云女余义同?旧言优婆夷讹也)。

  扇搋半择迦(梵语搋音敕佳反旧经论中或作般荼迦皆梵音轻重耳此曰黄门其类有五一半择迦伊利沙此云妒谓见行欲即发不见即无亦具男根而不生子三扇搋半择迦谓本来男根不满亦不能生子四博叉[山/十]择迦留拏此云割谓被刑者也)。

  罝菟(子邪反莬网曰罝释名云罝遮也遮取莬也)。

  殴击(乌厚反说文殴棰击也字从殳也)。

  唱令家(上?让反谓作音乐人戏作人也又云寻香人也是等家无产业唯乞自活若见有饮食处即往至彼为设倡伎求财食也)。

  旃茶罗(梵言直家反此云执暴恶人亦言恶煞谓屠煞者种类之总名也其人若行则摇铃自标或杖破头之竹若不然者则与罪旧言旃陁罗讹也)。

  羯耻那(梵语居谒反此谓煮狗人也)。

  凌蔑(刃烝反下莫结反凌相侵犯也蔑相轻伤也)。

  铦利(息廉反广雅铦签利也谓刀?曰铦也)。

  末尼(梵言茫钵反亦言摩尼此云宝珠谓珠之总名也)。

  苕然(徒雕反苕遰远也)。

  洲渚(胎由反下脂与反尔雅水中可居曰洲小洲曰渚也)。

  第九卷(先不音)

  第十卷

  踧踖(子六反下子亦反广雅踧踖畏敬也字林踧踖不进也)。

  第十一卷

  讽诵(不凤反讽为咏读也诵谓背文也周礼注云倍文曰诵以声节之曰讽倍音佩也)。

  缀缉(张卫反下七立反[缋-贝+月]续也缀连也说文缀合令着也)。

  洛叉(梵语亦言洛沙此当十万一百洛沙为一俱胘也)。

  萨伐若(梵语此云一切智旧言萨婆若讹也)。

  第十二卷

  殑伽沙(梵言渠兴反河名也从无热恼池东面象口流出入东海也其沙至细与水同流以手掬水沙满手中急把于沙还随水出经中多此喻也旧言恒河沙者讹也)。

  毛麾(许皮反举手曰摩谓手指也)。

  讥弄(居衣反广雅讥刺也说文讥诽也)。

  毁呰(资尔反口毁曰呰说文云呰呵也)。

  第十三卷

  所孕(翼证反含实曰孕孕妊子也孕㑗也)。

  波罗痆(梵言女黠反国名也旧言波罗奈译云江绕域言此国染青黄等色名和合色也)。

  乌莫迦花等色(梵言名俱生色也)。

  乌沙斯星(梵言此云太白星取其白色也)。

  第十四卷 第十五卷(先并不音)

  第十六卷

  英俊(猗京反下又作㑺同资闰反淮南子云智出万人曰英千人曰俊俊谓绝异于人也)。

  阐铎迦(梵言徒洛反人名也此云乐欲)。

  躁急(祖到反论语云言未及之而言谓之躁躁扰不安静也亦躁动也)。

  阐陀论(云论中第五名阐陀论释作首卢伽法谓佛弟子五通仙人等说偈名?卢伽也)。

  中论序

  慧琳音

  耿价(上耕幸反郑笺毛诗云耿耿儆也纂韵云耿车一也韵英耿耿不安考声耿亦介也说文光也明也从耳火声下皆?反刘熙注孟子云价操也王逸注楚辞云价节也暨志价而不忘说文从人介声论文从八作介谓介胄甲也非耿价之义也)。

  于隘(厄戒反顾野王云隘迫侧也郑注礼记云隘狭也说文从阜益省声正从厄从阜作阸也记云隘狭也说文从阜益省声正从厄从阜作阸也)。

  敞玄(昌掌反苍颉篇云高显貌也平治高土可以远望也说文从攴尚声也攴音普卜反)。

  喉䘳(上候钩反苍颉篇云喉咽也周礼云家宰之宫出纳王命王之喉舌也说文从口侯声下锦林反尔雅云衣眦前谓之䘳郭注云衽也亦交领也说文从衣金声或亦作襟论文从今作衿俗字也衽音壬甚反眦音紫也)。

  裨之(必弥反考声云裨补也说文云裨益也从衣卑声)。

  治外(离止反孔注尚书云治理也顾野云治者谓修理也字书云修法辟以制奸邪说文从水台声台音以之反)。

  袪内(蹇鱼反考声云袪去也除也说文从衣去声)。

  论第一卷

  韦纽(女九反韦纽者梵语天名也)。

  先有先无(并仙荐反)。

  论第二卷

  匍匐(上步吾反下朋北反郑笺毛诗云尽力也说文云手行也二字并从勹甫逼皆声逼音皮力反勹音包也)。

  有拳(巨员反考声云手拳也毛诗传云拳力也说文从手从卷省声也论文从手卷作卷亦通也)。

  论第三卷

  如倦(阙愿反韵英云券约也考声云大曰券小曰契说文云契也从力从声)。

  鍮石(他俟反埤苍云鍮石似金也说文从金俞声也)。

  盆瓮(上蒲门反方言云盆瓦器也周礼考工记云陶人为盆实二釜厚半寸说文从皿分声论文从瓦作瓮俗字也下翁贡反说文云大[賏/正]也从瓦公声釜音负也)。

  论第四卷

  毫?(上胡高反考声云毛之长也说文从毛从豪省声也下里之反考声云十毫为?说文从毛从厘省声也)。

  浣衣(桓管反郑笺毛诗云浣谓濯也刘兆注公羊传云濯生练曰漱?陬反去旧垢曰浣说文从水干声论文从水从完俗字也)。

  刈者(鱼?反埤苍云刈檴也王逸注楚辞云草曰刈谷曰获说文从刀又声?音居又反)。

  泥墼(上奴奚反顾野王云泥即涂也说文从水尼声下经亦反苍颉篇云墼垒也顾野王云今刻土方如甓而不烧为墼也所以用筑为城垒说文从土击省声也甓音蒲壁反)。

  镰[利-禾+(叉-一)](力占反广雅云刈获器也文字典说云刈刀也说文从金兼声也)。

  㳄出(羡延反说文云㳄口液也又慕欲也从水欠声束昔从口作唌贾諠从羡作㵪义同论文从延作唌俗字)。

  梁椽(上力羊反尔雅云楣谓之梁郭注云屋大梁也说文从木从水刃声下长挛反考声云椽屋椽也说文云秦谓之椽从木篆省声也篆音传恋反挛音力㩲反)。

  般若灯论第一卷

  玄应撰

  如篾(眠结反埤苍云析竹肤也声类篾?也今蜀土及閞中皆谓竹篾为?音弥析音思历反字从斤分木为析今俗作析皆从斤也)。

  缬目(贤结反谓以丝缚缯染之解丝成文曰缬也)。

  檀札(庄黠反三苍柿札也今江南谓破削木片为柿閞中谓之札或曰柿札柿音敷废反)。

  第二卷

  ??(声类作甑又作[鶝-鸟+曾]籀作?同子孕反下籀文作?才心反字林甑炊器也?大釜也一曰鼎大上小下若甑也)。

  第三卷

  窑师(以招反说文烧??也通俗文陶?曰窑是也)。

  ?逐(千算七鸾二反?鋋也?掷也今江南傒人工用?钻鋋音蝉傒也音若奚反)。

  嗢羯(鸟没反下居谒反)。

  第四卷

  紫矿(古猛反谓波罗奢树汁也其色甚赤用染皮㲲等是也)。

  铦利(息廉反广雅铦签利也谓刀锐曰铦也)。

  第五卷

  后栊(力东反说文儱槛也三苍栊所以盛禽兽阑槛)。

  犎牛(汉书西域传有牦牛邓展曰脊上有肉鞍如橐驼难字作犎咅妃封反今有此牛形小髆上有封是也)。

  垂胡(又作?啁二形同户孤反说文胡谓牛颌垂下者也论文作壶非体也)。

  第六第七第八第九(已上四卷并先不音训)

  第十卷

  生莞(工端反又音桓此草外似䓗内似蒲而圆广雅谓之䓗蒲可以为席生水中今亦名莞子也)。

  箭笴(工旱反字林箭[共-八+ㄓ]也论文作竿非字也)。

  甐坚(又作磷同力镇力珍二反尔雅甐坚中郭璞曰甐竹名其中坚可以为廗也)。

  第十一卷

  明帆(又作??二形同扶严反通俗文举㢓乘风曰帆释名随风张帐曰帆今或用布若蒲若席为之是也)。

  第十二卷

  蟾蜍(之盐反以诸反尔雅蟾蝫郭璞曰似虾蟆居陆地淮南谓之去父山东谓之去蚊蚊音方可反江南俗呼蟾蜍者音食余反)。

  第十三卷

  迦逋(补胡反此言白鸽地也)。

  第十四第十五(并先不音)

  十二门论

  玄应撰

  机杼(丈与反字林机持纬者今俗呼杼为筬筬音成埤苍筬竹杼也)。

  口?(所两反梵人名羙败曰??败也尔雅?[(伞-(企-止)+一)-┬+(厂@工)]也)。

  十八空论

  慧琳撰

  栖托(上昔稽反尔雅云栖息也说文从木西声或作栖下汤洛反方言托依也说文亦奇也从言乇声乇音陟宅反)。

  岸崩(俄干反尔雅云水涯洒而高曰岸说文高也从岸千声下北朋反毛诗笺云崩毁坏也说文从山朋声古文亦从阝岸音五割反)。

  优娄佉(上音忧中音楼下劫迦反梵语也)。

  百论上卷

  僧佉(此言讹也应言僧仙耶此言数也其论以二十五根为宗旧云二十五谛)。

  卫世师(此讹略也应言鞞崽迦论此云胜其论以六句义为宗旧云六谛也崽音所皆反)。

  下卷

  埏埴(尸延反下时力反埏柔也和也击也埴土也粘土曰埴)。

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十八

  翻经沙门玄应撰

  瑜伽师地论(大唐新译)

  第一卷

  瑜伽(羊朱反此译云相应谓一切乘境行果等所有诸法皆名相应境谓一切所缘境此境与心相应故名境相应行谓一切行此行与理相应故名行相应果谓三乘圣果此果位中诸功德法更相符顺故名果相应也)。

  师地(师谓三乘行者由闻此等次第习行如是瑜伽随分满足展转调化诸众生故名瑜伽师师谓教人以道者之称也旧经中言观行人者是也地谓境界所依所行或所摄义是瑜伽师所行境界故名为地地即十七地也)。

  嗢拖(乌骨反下徒我反旧言郁陁那讹也此云集揔散或言摄散亦云摄施也)。

  三摩呬多(虚利反此云等引谓胜定地离泬棹等平等能引也此有二义或引平等谓引诸功德或平等所引谓定前加行故名能引)。

  俳戏(败皆反案俳者乐人所为戏笑以目怡悦者也三苍俳啸也啸吹声也说文俳戏也字从戈虚声虚音虚猗反)。

  应舐(字诂及古文作?同食尔反谓以舌取食也)。

  应吮(似兖食兖二反说文吮嗽也吮嗽津液也嗽音所角反)。

  若醒(思定思冷二反酒歇也通俗文醉除日醒是也)。

  仪路(所行为路路亦道也威仪所行也谓色依香味为路又威仪依心为路也)。

  末摩(莫钵反此云死节也身中有此节也谓若打若搏人即死也)。

  补特伽罗(案梵本补此云数特伽此云趣罗此名取云数取趣谓数数往来诸趣也旧亦作弗伽罗翻名为入言舍天阴入人阴舍人阴入畜生阴近是也经中作福伽罗或言富伽罗又作富特伽耶梵音转也译者皆翻为人言六趣通名人也斯谬甚矣人者亦言有意似多思义有智慧故名为人也鬼畜无此何名人斯皆译者之失也)。

  扪摸(莫奔莫本二反案扪摸谓手执持物也字林椚抚持也)。

  咀沫(又作齝同才与反通俗文咀嚼也三苍咀噍也又含味也)。

  角力(古文?同古学反广雅角量也角试也说文角[┴*├]升觓也音单作角或作捔者此古文粗字音在古反粗略也捔非此用也)。

  黑羺(奴沟反埤苍羺胡羊也通俗文羊卷毛日羺是也)。

  或晴(又作晴殅二形同自盈反声类云两止日晴晴亦星见也)。

  嬉戏(又作僖同虚之反说文乐也苍颉篇嬉戏笑也)。

  麦果(书又作颗同口果反或言子或云粒又言[白/上]皆一也[白/上]音逼方俗语耳)。

  宗叶(子红反广雅宗本也叶世也谓族类繁盛也诗云支百世是也)。

  第二卷

  键南(巨偃反旧云伽诃那此云坚厚至第四七日肉团方坚实也)。

  黑黯(于减反字林黯深黑也言形色黯黑)。

  宴会(又作?燕二形同于荐反宴饮也乐也小会也)。

  粟稗(蒲懈反谓草之似谷者也)。

  蹎僵(又作傎?二形同都田反下居良反傎倒也僵偃也谓反倒偃卧也)。

  殆尽(徒改反殆近也几也几逼近也几音渠机反)。

  殒没(于愍反声类殒没也古今语耳)。

  锐利(羊税反广雅锐利也说文锐芒也言利如芒也)。

  一[碟-世杰(古文乇同知格反张申曰[歹*((牙*牙)/木)]广雅[碟-世杰张也开也)。

  枯稿(古文?说文作槁同苦道反槁木枯干也)。

  激注(经历反流急曰激说文水流疑邪㥯敫也)。

  风飙(又作[句*风]同比遥反暴风也回风从下土上者也)。

  冲薄(补莫反薄迫也相迫近也)。

  颇胝(竹迟反梵言塞颇胝迦此云水玉或言白珠旧言颇黎是也大论云此宝出山石[宋-木+屈]中过千年冰为颇黎珠案西域暑热无冰极饶此物非冰所化但石之类)。

  吒迦(字林丁各反又竹格反山石也此无会释所以仍立此本名)。

  朅达(去谒反此云担山木此山多饶此木故以名也)。

  黳罗叶(一奚反树名也旧经律中作伊罗叶讹也)。

  重级(羁立反级次也谓之等次日级也)。

  游幸(胡耿反幸遇也言人君所至皆被德泽曰幸也)。

  牝?(脾尽脾死二反说文牝畜母雌也)。

  派流(普懈反分流也说文水之邪流别也广雅水自分出名?也)。

  殑伽(其升反云天堂来以彼外书见高处出谓从天来也案佛经而此河从无热恼池东而象口出流入东海旧云恒河亦言伽河或作恒迦河皆讹也)。

  循其(似均反说文循行也尔雅循自也自犹从也案此亦与[翅-羽+(巢-果)]字同也)。

  设拉(郎答反树名也如皂荚树类而角甚长果中有絮如绵名妒罗绵堪以为衣者也)。

  粳稻(俗作粳同迦?反不黏稻也江南呼粳为籼音仙方言也)。

  无?(又作麧同痕入声一音胡结反坚米也谓米之坚鞭椿捣不破也今閞中谓麦屑坚也为麧头亦此也江南呼为䵂子音徒革反)。

  顾䀎(眠见反说文䀎邪视也方言自关而西秦晋之间曰䀎)。

  递相(古文递同徒礼反尔雅递迭也郭璞曰谓更易也方言递互也迭音徒结反)。

  诃呰(古文些㰣二形同子尔反郑玄注礼记却云口毁曰呰说文呰诃也)。

  司契(下口讨反广雅司主也说文契大约也字从大)。

  婆罗门(此言讹略也应云婆罗欱未拏亦言婆罗贺摩拏此义言氶习梵天法者其人种类自云从梵天口生四姓中胜故独取梵名唯五天竺有诸国即无经中梵志亦此名也正言静胤言是梵天之苗胤也)。

  呼剌(落葛反亦言牟呼栗多梵音转也旧名摩睺多)。

  发愤(扶忿反愤盛也怒气充盛也说文愤满也形也)。

  破[谷-(一/禾)+(夕*ㄗ)](又作壳同口角反吴会间音哭卯外坚也案凡物皮皆曰壳)。

  剖胎(普厚反剖犹破也苍颉篇别分析也)。

  丰稔(而审反字林稔谷熟也)。

  官僚(又作寮同官为僚尔雅寮官也)。

  邸肆(丁礼反下相利反邸诸市坐卖舍也肆陈也所以陈货鬻之物于邸也肆亦列也谓列其货贿于市也)。

  迫胁(虚业反谓以威力相恐惧也言亦胁赫或云恐胁皆同一也)。

  近事(梵言乌波索迦此云近事谓亲近三宝而奉事也)。

  耄熟(古文?耄二形今作耗同莫报反礼记八十曰耄郑玄曰耄惛也亦乱也思也老熟即惛乱多忘也)。

  牧牛(莫禄亡禄二反三苍牧养也方言牧饮也)。

  补卢沙(旧言富娄沙此云士夫或云丈夫谈体也补卢衫所作士也补卢崽拏所皆反下女加反及能作士也补卢沙耶所为士也补卢沙䫂都我反士所从士也补卢杀所属士也补卢锻所戒反所依士也此声明中七转呼召声也)。

  惊骇(下騃反苍颉篇骇惊也广雅骇惊起也)。

  流转(梵言僧娑洛此云流转谓于六趣循环往来不绝也若言生死者案梵言缮摩此云生来刺諵此云死语之别也别以本名諵音女咸反也)。

  杂糅(女救反今以异色物相参曰糅亦杂也说文糅杂饭也)。

  浑浊(胡昆胡衮二反浑乱也亦水流声也)。

  第三卷

  分析(思历反分破也字从斤分木为析字意也今俗作[杵-十+廾]皆从片)。

  池沼(之绕反说文沼小池也)。

  孔隙(丘逆反说文隙壁际孔也广雅隙裂也字从?从白上下小也)。

  有瞚(列子作瞬同尸闰反说文瞬目开闭数摇)。

  八?(纂文作刚同古浪反大鼓也)。

  都昙(徒南反小鼓也)。

  窣堵(鲁迦香苏骨反下都古反旧经中[(土*白*土)/几]娄婆香是也)。

  龙脑香(案西域羯布罗香树松身异叶花果亦别初采既湿尚未有香木干之后修理而析其中有香状若云母色如冰雪此谓龙脑香也)。

  麝香(神夜反又音石形如小麋脐有香也)。

  素泣谜(迷细反香名也此无正翻故存本身)。

  唾洟(古文?同他计反三苍云涕鼻液也)。

  蔬菜(所于反凡可食之菜通名曰蔬字林蔬菜也)。

  㬥干(蒲谷反小尔雅㬥晒干也字从曰从出从北米字意也?矩竦反拱手)。

  休愈(许由反下臾乳反广雅休善庆也愈强益也)。

  荡涤(古文潒同徒朗反下徒的反通俗文澡器谓之荡涤也)。

  榒触(又作?同女革女卓二反榒执捉也说文搦按也)。

  儒童(而朱反儒柔善也童幼少也旧言摩纳或云那婆译云年少或言年小静行近士是也)。

  第四卷

  一疱(彭孝反疮疱也说文面生热气曰疱也今取此义也)。

  歇晰詀(呼曷反次陟辖反下竹咸反地狱苦声也因声为名)。

  郝郝凡(呼各反寒战声也亦因声为名)。

  匮乏(渠愧反少财曰匮暂无名乏诗云孝子不匮匮竭也)。

  欻然(呼勿反苍颉篇欻猝起也欻忽也猝音粗骨反)。

  绳拼(补茎反谓弹绳墨曰拼江南名坪音普庚反)。

  若斫(都角反錾也说文斫斫也又补治曰斫錾音惭也)。

  若剜(乌官反谓斤削曰剜挑中心也)。

  才入(在灾反广雅才暂也三苍才微也劣也仅也)。

  铁丳(初眼反字菀谓以韱贯肉炙之曰丳)。

  椎捧(直追反苍颉篇推用打物者也字从木也)。

  或筑(古文[(筑-凡+几)/(企-止+ㄆ)]同陟六反说文筑捣也广雅筑刺也)。

  两髆(补莫反肩髆也或有作膊音比莫反膊物令薄也膊非今用)。

  皱褶(侧救反下之涉反又音辄今褶叠物及裙褶皆作此也)。

  铁钻(奇廉反钻谓镊取物也通俗文鍜具曰钻钻持也或作钳束人颈铁也非今所用也)。

  洋洞(以凉反谓炙之消烂洋洋然也三苍洋洋大水也)。

  煻煨(徒郎反下乌回反通俗文热灰谓之煻煨)。

  娘矩吒(俱庾反此云粪?虫有㭰如针亦名针口虫穿骨食髓者也)。

  黑黧(力奚反通俗文斑黑曰黧字林黄黑者也)。

  揸掣(又作抯同侧加反充世反释名云揸叉也谓五指俱往叉取也掣制也制顿之使顺已也)。

  脊膂(又作吕同力举反膂亦脊也说文脊骨也太岳为禹委如心吕因封?侯也)。

  铁㭰(今作?又作觜同子累反广雅㭰口也字书㭰鸟喙也或有作嘴捡诸书史无此字唯傅?七激诗云嘴埴饮泉作此字音与吮同似兖反)。

  探啄(他含反说文远取曰探探取也下丁角反鸟食也啄啮也)。

  卷缩(声类云此觠字同奇员反诗云有卷者阿传曰卷曲也)。

  疱溃(古文[爻*贵]同胡对反苍颉篇旁决也说文溃漏也)。

  灾炭(则才反释名火所烧余力曰灾亦㶳也音似刃反也)。

  饮?(又作[犀-牛+(乏-之+夫)]同乃吊反字林?小便也)。

  淋漏(力金反三苍淋漉水下淋沥也)。

  悚栗(思勇反下力质反谓悚惧战栗也栗亦忧戚也)。

  苏陀味(旧经中作须陀饭此天甘露食也)。

  奖化(又作奖同子两反小尔雅云奖率励也又成也助也)。

  奋戈(方问反广雅奋振也字从大从隹从田也)。

  挥刃(许㱕反说文挥奋也振讯也广雅挥动也)。

  绮钿(徒坚反字略云钿金花也)。

  车辂(本作路同也卢故反白虎通曰名车为路者言所以步之于路也或曰路者正也人君之正车也诗注云人君之车曰路也)。

  辇舆(力展反下羊署羊如二反辇人挽车也今王者所乘也车无轮曰舆亦揔称车曰舆)。

  耳珰(都堂反释名云穿耳珠曰珰本出西戎也)。

  而获(胡郭反草曰刈谷曰获诗云十月获稻是也今皆通语也)。

  宏壮(胡萠反尔雅宏亦壮大也宏亦屋深响容含物也)。

  绘车(胡愦反杂色也论语绘事后素郑玄曰绘画也尚书山龙华虫曰绘孔安国曰绘会也会合五辨也旧经中言种种车园也)。

  鼓噪(公户反下先到反鼓动也噪諠鸣也雷呼曰噪家语云菜人鼓噪劫定公是也)。

  谈谑(许虐反尔雅戏谑也谓相调戏也谑亦喜乐也)。

  第五卷 第六卷(先不音)

  不娆(乃了反说文娆扰戏也三苍云娆弄也)。

  羁游(居仪反广雅㝯旅羁客也㝯音桥是也)。

  第七卷

  飒然(桑合反疾也飒飒风吹木叶落声也广雅飒飒风也)。

  祠祀(似滋反下徐里反尔雅祠天祭也祀地祭也)。

  体胤(与振反尔雅胤继嗣也说文子孙相承续曰胤也)。

  薄蚀(补莫反下神职反汉书日月薄蚀韦昭日气往迫之曰薄亏毁日蚀释名日月亏曰蚀稍侵毁如虫食草木叶也)。

  饷佉(或云霜佉或作儴佉又作胜佉皆梵音轻重此云贝亦言珂异名耳)。

  所祈(巨衣反字林祈求福也尔雅祈告也叫也祈祭者叫呼而告请事也)。

  第八卷

  流?(又作轭同于革反也谓压牛领者也)。

  桾多(居运反此有二义一云蚁子二云蚁卯既含两义故置本名也)。

  饕餮(他劳反下又作餮同他结反按左传缙云氏有不才子贪于饭食冒于货贿?之不知纪极人民谓之饕餮杜预曰贪财曰饕贪食曰餮也)。

  罚黜(又作绌同耻律反小罪曰罚广雅黜㡿也亦放也退也)。

  杂猥(乌罪反猥恶也字林猥众也众杂乱也)。

  第九卷

  恩造(在老反广雅造成也谓恩成此事者也)。

  酷暴(古文喾焅俈三形同口木反说文酷急也甚也谓暴虐也)。

  罝兔(姊邪反兔䋄曰罝罝遮也遮取免也)。

  卜羯娑(居谒反又作补羯娑声之转也谓除粪檐?尸等鄙下贱种之类也)。

  驰骋(直知反下丑领反广雅驰奔也骋走也)。

  第十卷

  黑黡(于簟反谓面黑子也说文中黑也)。

  伛曲(纡府反通俗文曲脊谓之伛伛亦是曲也)。

  喘嗽(昌耎反气㥯也下苏豆反说文嗽逆气也)。

  偻前(力主反一命而偻再命而伛三命而俯身俞曲)。

  尪羸(乌皇反尪弱也通俗文短小曰[仁-二+(└@(十/工))][仁-二+(└@(十/工))]小也)。

  第十一卷

  欢娱(字诂古文虞今作娱同疑区反说文娱乐也书中虞乐皆作虞也)。

  犹豫(翼周反下以庶反说文陇西谓犬子为犹犹性多豫在人前故不决者皆谓之犹豫又尔雅云犹如麂善登木健上树也)。

  猜度(古文?猜二形今作[怡-台+辨]同粗来反猜疑也下徒各反度测量也)。

  笑睇(徒计反礼记不能睇视郑玄曰睇倾视也方言陈楚之间谓眄曰睇纂文云顾视曰睇也)。

  哑哑(乙格反字林笑声也易云笑语哑哑是也)。

  器仗(祛䔬反下治亮反汉书制器械之品应劭曰内盛曰器外盛曰械一曰无盛曰器仗兵器也五刃总名兵人所执持曰仗也)。

  愦?(公对反下女孝反说文愦乱也韵集[朿-木+天]猥也猥众也[朿-木+天]从市从人字意也或作闹俗字)。

  恳到(口佷反通俗文至诚曰恳恳亦坚忍也到至也极也苦也)。

  狭小(又作狭同胡夹反说文狭不广大之名)。

  第十二卷

  尺鷃(又作鴳同乌谏反鴳雀也亦名鸧鷃一名?纂云閞内以鷃为鷃烂堆也案鷃长唯尺即以名焉一作?小泽也)。

  蚌蛤(蒲讲反下古合反出珠自好者也字林燕雀所化也月望则蚌蛤实月晦则蚌蛉虚)。

  浴抟(徒官反通俗文手团曰抟言可团团也案西域国俗澡浴初讫碎以诸果或药用苏为抟将摩拭身令其润滑及去风等故名浴抟)。

  嗢钵罗(乌没反此云黛花旧言优钵罗或作沤钵罗皆讹也)。

  呵叱(齿逸反方言呵怒也陈谓之呵叱亦呵也礼记尊客之前不叱狗是也)。

  荏苒(而甚反下而琰反谓倏忽须臾也)。

  第十三卷

  宴坐(石经为古文燕一见反说文宴安也谓安息也)。

  陶练(徒刀反言功之多也陶谓仼瓦器也练谓消镕也)。

  润洽(又作䨐同胡夹反说文洽沾也三苍洽遍澈也)。

  怛缆(都达反下力暂反旧言修多罗或作修妒路此云线也)。

  第十五卷

  倡女(齿扬反倡淫放荡也说文倡乐也)。

  不逊(苏寸反字林逊顺也谦也恭也)。

  贤哲(胡坚反土之美称也又多才也贤士贤明故从具又臣贤者国之宝用与具同故从具字意也下又作喆同知列反尔疋哲知也方言齐宋之间谓知为哲哲谓照了也)。

  目眩(古文迿同胡遍胡蠲二反字林眩乱也惑也三苍视不明也)。

  角犎(妃封反又音封今有此牛形小体上有犎是也)。

  嘶声(又作?同苏奚反说文嘶悲声也方言嘶噎也声散也)。

  哮吼(古文虓同呼交呼挍二反说文虎鸣也一日师子大怒声也下古文呴吽二形今作拘又作吼同呼狗反声类吽嗥谓也)。

  咆勃(蒲交反下蒲没反说文嗥吼也勃瞋怒也)。

  蹎蹶(丁贤反下又作?同居月反说文蹎走也顿也广雅傎倒也蹎蹶犹顿仆也)。

  禄位(卢屋反福也案古者人无耕[禾*象]多食野鹿在朝之人阙于田猎官赐以物当为鹿处后人因之谓为食鹿变鹿为禄者取其神福之义也)。

  敦肃(古文惇同都魂反说文惇厚也肃严也谓严整之貌也亦敬也)。

  謇吃(古文?謇二形今作蹇同居展反下居乞反方言謇吃楚语也謇难也吃重言也)。

  儳速(仓陷仕鉴二反非次而言也礼记长者不及无儳言是也儳亦暂也字从亻或有作馋才冉反小饮也馋非此用)。

  竦肩(古文靖?怂三形今作耸同须奉所项二反广雅耸上也)。

  根栽(则来反谓木草植曰栽谓木㮆可栽种也)。

  防那(扶放反此谓女工刺绣裁缝等业也)。

  第十六卷

  黑说(大说谓若佛及弟子所说?法名为黑说所说善法名为大说又四果人及独觉菩萨等所说名为黑说若佛所说名为大说)。

  毁之(又作??二形同麾诡反齐谓火为毁方俗异名也)。

  亭逻(徒丁反下力贺反汉家因秦十里十亭留也逻谓戍属也游兵以御寇者韵略云逻亦修行非违也)。

  亲昵(又作匿同女乙反尔雅昵近也又亟也亲昵者数相近也)。

  第十七卷

  诡现(居毁反诡诳也不实也广雅诡随?也亦欺也)。

  怨尤(禹留反案尤亦怨也尤过也)。

  普烛(朱欲反苍颉烛照也然火为照也)。

  谐耦(胡皆反下吴口反广雅谐和也耦合也)。

  身康(苦郎反康谓无疾病也安也乐也亦静也)。

  所惠(胡桂反周礼云施其惠郑玄曰赒衣食曰惠孟子曰分人以财谓之惠仁也爱也)。

  便臻(侧陈反尔雅臻至也)。

  第十八卷

  擅名(市战反说文擅专也)。

  诺瞿陀(旧经中作尼拘陁或言尼俱卢?亦作尼俱律又作俱类皆讹也旧译云无节或言从广)。

  摩迦(亦言摩鲁迦旧经中作摩楼迦此亦藤类蔓生缠绕树至死者也)。

  凶猾(又作?同许颙反下胡刮又广雅凶?也字书猾恶黠也方言凡小儿多诈或谓之猾也)。

  抄虏(力古反汉书生得曰虏斩首曰获战而俘获也虏掠?取也)。

  窥窬(丘规反下又作?同戈朱反说文窥小视也)。

  楚挞(初吕反一名荆汉书陆贾曰秦庄王名楚故改为荆游行于世挞击也楚捶人即痛因名楚痛)。

  庸人(与恭反谓常愚短者也心不节慎口无法言恶人为友也)。

  克伏(又作克同口得反字林克能也尔雅克胜也)。

  第十九卷

  制多(旧言支提或言支帝皆一也此云可供养处谓佛初生成道转法轮及涅盘处皆应供养恭敬生诸福也)。

  为墉(又作䧡牖二形同庾锤反尔雅墙谓之墉城亦为之墉也)。

  绳纴(又作[糸*(?/(同-(一/口)+?))]同女心反谓墙绳也本机上缕也)。

  腥臊(又作胜同先丁反下小刀反腥臊臭也通俗文鱼臭曰腥猳臭曰臊猳音加)。

  翱翔(五高反回飞也飞而不动曰翔释名翱遨也言遨游也)。

  殴击(于口反说文殴击也字从?)。

  沦坠(力均反广雅沦沉没也)。

  左道(资可反下也上在右不便也礼记执左道以乱众郑玄曰左道若巫蛊及俗禁也)。

  衣仅(又作㝻同渠镇反字林仅财能也仅亦劣也)。

  波罗延(谓西域邑落名也阿氏多弥勤字也或作阿耆多此云无胜谓无人能胜也旧言阿逸多讹也)。

  所?(呵各反字林?虫行毒也广雅?蛆苦毒痛也)。

  第二十卷

  达须(谓此等人微识佛法不能坚固修持行也)。

  蔑戾车(莫结反下力计反旧言弥戾车此云乐垢秽人此等全不识佛法也)。

  顽嚚(吴鱞反下鱼巾反广雅顽钝也三苍嚚?)。

  阿遮利邪(此云轨范师旧经中或言阿祇利或作阿阇利义译云正行或云于善法中教授令知名阿阇梨也)。

  谈话(古文?譮䛋三形同胡快反合会善言也)。

  躁动(又作躁同祖到反躁谓?动谓不安静也)。

  溉灌(歌[(臾-臼+?)/贝]反说文溉灌也灌注也)。

  第二十一卷

  尘宇(又作禹二形同于甫反屋宇也释名云宇羽也如鸟羽翼自覆蔽也今谓在家如屋中尘恒被坌污不得安静也)。

  僧伽胝(陟尸反此云合或言重谓割之合成重作也旧经律中作僧伽梨或作僧伽致皆讹也)。

  林薮(桑苟反平地丛木曰林泽无水曰薮)。

  严酢(鱼剑反酢之甚者曰严也)。

  第二十二卷

  卉木(虚谓反百草之总名也方言东越扬州之间名草曰卉)。

  姝妙(充朱反说文姝好色美也方言赵魏燕代之间谓好为姝)。

  郁烝(于物反下之媵之升二反尔雅郁盛气也说文烝火气上行也谓热气烝出上升也)。

  飘飏(余尚余章二反谓风所飞扬也)。

  芬馥(敷云反下扶福反芬香和调也馥谓香气也)。

  ?逝(又作夭同于矫反说文夭屈也广雅夭折也释名云少壮而死曰夭如取物中夭折也不尽天年谓之夭取其义逝往也)。

  怨仇(视由反怨耦曰雠雠对也尔疋仇仇匹也怨之匹也)。

  黎庶(力奚反尔疋?庶丞多众也)。

  第二十三卷

  呀嗽(许牙反下苏豆反上气病甚曰呀字从口)。

  哕噎(又作啘同於越反下一结反通俗文气逆曰哕塞喉曰噎也)。

  癫痫(又作瘨同都贤反下核间反广雅瘨狂也风病也声类云痫小儿瘨也)。

  阴㾽(徒雷反阴病也释名云下重曰㾽也)。

  俱师(又作[彳*(玄/(友-又))*亍]同所律反字略云将师也师行谓将领行也)。

  ?矛(粗鸾反?掷也下又作??二形同莫[仁-二+(亡/大)]反说文矛长二丈也)。

  及镕(以终反江南行此音谓镕铸销洋也)。

  油糖(又作糖同徒郎反饧糖也又沙糖也煎甘蔗汁作之饧似盈反)。

  菹鲊(侧于反下庄雅反鲊淹菜为藏鱼笋为鲊周礼供五齑七菹郑玄曰细切为齑全物若[腊-日+木]为菹中国皆言齑江南悉名菹[腊-日+木]音治辄反或作苴子余反误也)。

  拍鞠(普陌反下渠六反三苍云毛丸可戏笑者也)。

  拓石(古文?拓二形今作?同他各反)。

  攘臂(而羊反攘除也谓除衣袖谓出臂也)。

  㧖捥(又作搹同于责反说文搹把持也史记天下之士莫不㧖捥以言是也)。

  击剑(古历反谓以长入短剑相击也)。

  伏弩(扶福反奴古反隐伏而发也汉书高祖中胸而言足指是也)。

  控弦(苦贡反小尔雅控引也挽也说文突厥名引弓曰控控引也)。

  投轮(投掷也西国多用此战轮形如此间樚攎绕轮施铁辐如蒺䔧锋极锐利以绳缠之用掷战乌或鼻中即破断也)。

  第二十四卷

  勇悍(古且反广雅勇悍果敢也说文捍勇有力悍僸也)。

  施㦥(虚偃反苍颉篇云布帛张车上为㦥也)。

  房穗(又作?同辞醉反房居也言子居其中也穗说文禾成秀人所收者曰穗也)。

  第二十五卷

  耐椎(奴代反下直追反三苍耐忍也椎打也)。

  碜毒(又作惨同初锦反又墋恶也通俗文沙土入食中曰墋也)。

  坚劲(居盛反字林劲强也字从力也)。

  诘难(云一反广雅诘责问也)。

  䖧螫(知列反下舒亦反关西行此音又呼各反山东行此音蛆东西通语说文皆虫行毒也广雅蛆痛也)。

  嚣举(古文嚣同许骄反嚣諠也諠哗不静也亦以声也)。

  乞丐(古 反又音葛苍颉篇乞行请求也字从人从齑言人 财物则行求丐字之意也)。

  盲瞽(公户反无目谓之瞽释名云瞽眠眠然目平合如鼓)。

  砂碛(清石反三苍碛水中沙滩也滩音他难反说文水渚有石曰碛水浅石见者也)。

  振恤(古文?[捶-(这-言)]二形同诸胤反小尔雅振救也说文振举也下又作恤同私聿反说文恤收也忧也振恤忧贫)。

  救援(禹眷反助也谓依㨿护助之言也)。

  生色(可染生色即金也言生便黄色不可变改也可染即银也言色可染故言可染也)。

  持毳(充苪反字林细羊毛也兽细毛亦可毳也)。

  坰野(公营反尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之林皆各七里林外谓之坰坰无里数百之国邑五者之男也)。

  若擘(补草反擘裂也广雅擘分也)。

  淫佚(三苍亦逸字同与一反苍颉篇佚荡也佚乐也)。

  凡百(扶严反三苍数之总名也广雅凡总皆也)。

  第二十六卷

  小札(侧黠反三苍柿札也今江南谓斫削木片为柿閞中谓之札或曰柿札柿音敷废反黠音闲札反)。

  棱层(洛登反下徂曾反谓形色惨烈也)。

  惨烈(仓感反下力折反说文惨忧貌也烈猛盛也)。

  悖恶(古文悖悖二形同蒲没补愦二反广雅悖乱也亦逆也)。

  聪敏(肩殒反敏达也广雅敏捷疾也聪先知也察也听必微也)。

  嘲调(又作啁同竹包反下徒吊反三苍啁调也谓相调戏也)。

  颉隶伐多(贤结反此言过时又云室星则北方宿也祠之得子仍以名焉坐禅第一者是也旧言梨波多或言?婆多皆讹言也)。

  憺怕(徒滥反下普白反广雅憺怕寂寞也亦恬也)。

  髋骨(又作臗同苦桓苦昆二反埤苍臗尻也髀上也)。

  肋骨(力得反说文肋胁也骨也字从肉或作勒非体也)。

  颔轮(胡感反颌颌车也言骨圆如轮也)。

  齿鬘(莫班反言齿形行列状如花鬘因以名也)。

  第二十七卷

  筋脉(居银居欣二反下亡厄反说文肉之力曰筋也或作脉俗字)。

  钻燧(祖柤反下又作鐆同辞醉反火母也论语钻燧各异木也世本造火燧人因以名也)。

  或榛(仕巾反广雅木丛生曰榛草丛生曰薄也)。

  或渚(之与反尔雅小洲曰渚言四方有水中央犹言可居者曰渚也)。

  毕钵罗风(言风者人身班驳如毕钵形者也)。

  毗湿婆风(又言毗湿波风此译云不巧风也)。

  吠蓝婆风(旧经中或作毗岚婆或作鞞蓝亦作随蓝或旋皆梵之楚夏耳此云迅猛风也)。

  聪俊(又作俊同子闰反绝异也王逸注楚辞云千人才为俊一国高为杰)。

  第三十卷

  稻秆(又作秆同公但反字林禾茎也)。

  虫䏣(治中反下千余反通俗文肉中虫谓之胆字从肉也)。

  第三十一卷

  学样(翼尚反规摸曰样近字也旧皆作像也式像也今不复行也)。

  第三十二卷

  滟溢(以冉反下与一反案滟溢谓器盛物盈满)。

  诸维(翼隹反广雅维隅也淮南子云天有四维是也)。

  䧫堑(胡刀反释名城下道也豪翱也都邑之内所翱阻驾之处也)。

  邬波尼煞昙分(旧经中作优波尼沙?分谓数之极也)。

  蔓莚(亡怨反下余战反蔓莚谓之连绵不绝无极也)。

  窑室(余招反通俗文烧瓦灶曰窑)。

  至向(许亮反说文向北出牖也)。

  喉筒(徒东反三苍竹管也今言喉如筒喻名也)。

  烧烬(又作㶳同似进反说文余木曰烬即火㷮也)。

  眇漭(亡沼反下莫朗反眇漭广大也亦深远也)。

  刖足(古文刖?二形同鱼厥五刮二反别断足也)。

  劓鼻(古文㓷同鱼气反字林劓割鼻也)。

  㰆袋(埤苍作韛又作排同蒲戒反鍜家用炊火令炽者也)。

  第三十三卷

  垣城(宇烦反四周墙也释名云垣援也人所依阻以为援卫也)。

  迄至(虚讫反尔雅迄至也方俗语耳)。

  諠噪(古文作吅又作欢同虚?反广雅諠鸣[朿-木+(二/人)]声也下乘到反说文噪扰耳孔也声噪群呼烦扰也)。

  激湍(古历反下吐桓反激耶流急也说文湍疾濑也浅水流沙上曰湍也)。

  贪婪(又作啉惏二形同力南及惏亦贪也楚辞众皆竞进而贪惏王逸曰爱财曰贪爱食曰惏也)。

  第三十四卷

  干㬤(又作昅同祛及反通俗文燥曰㬤㬤微干也)。

  骗骑(匹扇反纂文云谓跃上马也)。

  踡局(渠员反下渠玉反埤苍踡局不伸也)。

  霢霂(音脉木尔雅小雨谓之霢霂今流汗似之也)。

  圮坼(皮美反下耻格反圮毁覆也坼分裂也)。

  蓊郁(乌孔反下于屈反蓊盛貌也郁树丛生也)。

  巉岩(仕咸反广雅巉岩高也)。

  河渎(徒木反尔雅水注浍曰渎邑中沟曰渎)。

  醴水(力体反醴甜美也言其水甘如醴洒可以养老可以愈患者也)。

  殉利(辞俊反苍颉篇殉求也亦营也)。

  关键(又作?揵二形同奇謇反键壮管钥壮也方言陈楚曰键关中曰钥)。

  伊师迦(山名也言此山高耸喻我慢也)。

  第三十六卷

  刚毅(牛既反说文毅决也煞敌为果致果为毅也)。

  甲胄(古文铀同除救反说文胄[(土*白*土)/几]鍪也)。

  散他迦多衍那(迦多姓也衍那子也散他标别其类也旧经论中作讪大迦旃延或作珊?迦旃延皆讹也)。

  第三十七卷

  达罗弭茶咒(咒名也弭音亡尔反)。

  鹂黄(又作?同力赀反方言仓庚自关而西谓之鹂黄或谓黄鸟或谓之楚雀异名也)。

  不殚(多安反无余曰殚广雅殚尽也)。

  而陨(于愍反尔雅陨坠落也说文陨从高而下)。

  第三十八卷

  鼷鼠(胡鸡反说文小鼠也尔雅鼷鼠郭璞曰有螫毒也食人及鸟兽虽至尽而不知亦不痛今之甘口鼠也)。

  聆音(力丁反苍颉篇聆听也耳所听曰聆也)。

  诂训(古文作诂今作故同姑护反又音古说文诂训古言也训道也释也)。

  师拳(又作卷同渠员反指握为拳譬喻也言师之匠物不如拳之执握?而不说也)。

  系念(古文继系二形同古帝反说文系洁束也亦相嗣也)。

  第三十九卷

  媒媾(莫来反下古豆反媒谋也谋合异姓使相成也白虎通曰媒厚也重婚曰媾)。

  罩罗(古文罩箌二形同竹挍反捕鱼笼也)。

  罝弶(渠尚反字书施?于道曰弶其形如弓者也或作摾俗字也)。

  馋嗜(仕咸反不廉也又作 ?二形同视利反说文嗜欲意也贪无猒也)。

  乳哺(蒲路反哺含食也谓口中嚼食也哺食也)。

  晓喻(又作谕同臾句反三苍喻譬谏也喻亦晓也论语喻于义是也)。

  挠浊(乃饱乃挍二反说文挠扰也又曰挠乱也)。

  赧愧(女盏反小尔雅面惭曰赧方言自愧而见上谓之赧字从及赤意也)。

  自揆(渠癸反尔雅揆度也谓商度也)。

  树修(时注反广雅树立也凡置立皆曰树也)。

  供赡(声类作?同时焰反字书赡足也音子喻反供足也亦助也)。

  炫卖(古文炫同胡面公县二反说文行且卖也广雅炫詃也)。

  蓄积(又作稸同耻六反广雅畜聚也亦积也)。

  [秮-口+月]䴬(公玄反下以职反说文麦茎也䴬麦谷䴬也)。

  第四十卷

  启道(又作启同苦礼反说文启开也导谓引也)。

  撝义(又作麾同虚皮反举手曰麾谓手之指也)。

  荷乘(古文柯今作何同胡我反又胡歌反小尔雅何揭谓担负也)。

  正延(以旃反)。

  止憩(又作憩?二形同却厉反尔雅憩息也止之息也)。

  [山/虫]诮(充之反三苍[山/虫]轻侮也小疋[山/虫]戏也下才笑反诮谓挠弄讥责也可也)。

  谦冲(说文作盅同除?反字书云冲虚也)。

  巨力(其吕反字林巨大也方言齐宋之间谓大曰巨说文巨大作钜)。

  第四十一卷

  遮遏(古文阏同于曷反尔雅遏止也谓逆相止为遏遏亦遮也)。

  窣堵波(苏没反下都古反此云庙或云坟义翻也或云大聚或言聚相谓累石等高以为相也旧经论中或作苏偷婆或作薮斗波或作[(土*白*土)/几]婆或云偷婆亦作塔婆皆讹略也)。

  宰官(祖殆反声类云宰治也谓治邑吏也广雅宰制也谓制事者也)。

  諠哗(虚元反下呼瓜反三苍諠言语䛬䛬也哗言语譊譊也䛬音从刀反)。

  纷聒(敷云反下公活反纷乱也聒諠语也苍颉篇聒扰耳也)。

  ?戾(或作笼同禄董反下三苍作戾同力计反佷戾也谓佷戾刚强也)。

  综集(子送反综习也三苍综琮经者也谓机缕持丝交者也)。

  第四十二卷

  同龄(又作秢同历经反字林年齿也礼记古者谓年龄人寿之数也)。

  㰎从(胡闺反广雅㰎提挈也谓提持也汉书孟康曰㰎连也亦云牵将行也)。

  擐甲(胡慢工患二反左传擐甲执兵杜预曰擐贯也国语服兵擐甲贾逵曰擐衣甲)。

  第四十三卷

  泯一(弥忍反尔雅泯尽也广雅泯绝灭也)。

  伞屧(又作伞同先岸反谓帛为盖行路以自覆者也下先?反凿腹令空廌足也者)。

  法溟(莫经反说文少雨溟溟也庄子南溟天池也)。

  第四十四卷

  璩?(巨于反字书玉名也耳璩也?臂?也)。

  储器(直于反储贮也备也谓畜积物以为备曰储)。

  藻饰(祖老反水草之有文者画藻叶于衣以为服章)。

  格量(加额反苍颉篇格谓量度也)。

  不宇(齿亦反[打-丁+有]宇也汉书音义曰宇不用也说文宇却屋也广雅宇推也推谴怒也说文从广屰也)。

  第四十五卷

  阛阓(胡閞反下胡对反说文阛阓市门也)。

  第四十八卷

  曩昔(奴朗反尔雅曩久也犹往反古昔也)。

  牟娑罗(或作谟萨罗或作摩娑罗亦作目婆罗梵言讹转也此云马脑案此宝或色如马脑因以为名也)。

  厕填(古文窴同徒坚反三苍厕杂也间杂也广雅滇塞也亦满也作钿非此也)。

  侵掠(又作黥同力尚反通俗文遮取谓之抄掠谓强夺取也)。

  第四十九卷

  瑿泥邪?(鸟奚反下市耎反鹿王名也旧经中伊泥延又作因尼延亦作㖶尼延皆一也㖶音一贤反)。

  势峰(谓阴茎也旧言马阴藏相是也)。

  羯罗频迦(或作歌罗频伽或作加罗毗加亦作迦陵频迦皆梵音轻重声之讹转也此云谓好声鸟也)。

  乌瑟腻沙(又作嗢瑟尼沙或言郁尼沙此云髻谓顶骨涌起自然成髻也)。

  [(暴-(日/共)+夹)*(ㄗ@、)]股(又作骰同公户反说文股髀也释名股固也为强固也)。

  两臀(徒昆反髋肉高厚者也广雅髋豚也髋音苦昆反)。

  髋胪(以于反胪腹也释名云腹前曰胪也)。

  ??(丘鱼反下又作[齿*(匕/矢)]同五各反?居也齿所居也?齿内上下肉垠㖾也垠音语巾反)。

  蠲除(古玄反方言南楚疾愈谓之蠲郭璞曰蠲除也方俗语异耳)。

  肴馔(胡刀胡反二反下仕眷反广雅肴肉也亦菹也说文馔备具食也谓饮食也)。

  犷戾(古猛反汉书孟康注云犷强也戾佷也字从犬)。

  婆罗痆斯(女黠反或云婆罗奈斯又作婆罗奈同一也旧译云江绕城)。

  第五十卷

  诫勖(古薤反下许玉反诫警来也亦备也方言齐鲁谓勉为勖励也)。

  轻縠(胡木反似罗而疏似纱而密古有[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]縠雾縠言细如雾也)。

  第五十一卷(先不音)

  第五十二卷

  焚燎(古文炃焚二形同扶云反下又作燎同力照反说文焚烧田也字从火烧林字意也烧放火也火田为燎)。

  焰飙(俾遥反小火也又作熛说文飞火也三苍迸火曰熛也)。

  第五十三卷

  涂冠(古玩反谓[冠-元+示]着花[冠-元+示]为[冠-元+示]也)。

  赫奕(余石反广雅赫明也奕盛也谓光明昱曜也字从大)。

  第五十四卷(先不音)

  第五十五卷

  愚鲁(力古反论语参也鲁孔安国曰鲁钝也)。

  第五十六卷

  恶叉聚(恶叉树名其形如无食子彼国多聚以卖之如此间杏人故以喻之)。

  安缮那(市战反旧言安禅那此云眼药也)。

  耳轮(彼国王等或用金银作此耳轮形如钵支着耳匡中用以装饰故名耳轮也旧经言耳渠者应是)。

  鲁达罗天(此云暴恶自在天之别名也)。

  毗瑟笯天(奴故反旧云毗搜纽或言毗纫皆讹也此当幻惑义是伐薮天别也旧言婆薮天也)。

  世主天(此梵天之异名)。

  第五十八卷

  䍤搦(又作泲同子礼反广雅䍤漉也谓手搦出汁也)。

  浪耆(巨夷反此云痴虫谓兽畜也家语云食草者愚是也)。

  歧路(古文㟚?二形同渠支反尔雅道二达谓之岐释名物两为岐此道似之也)。

  轮围(干非反山名也我慢高大故以喻焉)。

  第五十九卷

  厌祷(于[白-日+(丹-、+十)]反下都道反字菀厌眠内不祥也山东音于业反说文告事求神曰祷祷请也请于鬼神也)。

  尸半(尸此是咒法西国有此谓咒于死尸令起煞人半尸者咒令起坐令起尸鬼煞人故半尸)。

  第六十卷

  磁石(自兹反埤苍磁石谓吸铁者也)。

  娑梨药迦(谓彼国邑落名也)。

  羯吒斯(居谒反谓贪爱之别名也)。

  伤悼(徒到反方言秦晋谓伤为悼悼亦哀)。

  剺攫(又竹[厘-厘+力]同力咨反下居缚反?划也直破曰?爪伤曰攫划音胡麦反)。

  妻孥(怒胡乃故二反小尔雅云孥子也)。

  闾邑(以居反周礼二十五家为闾闾里门也说文闾侣也五家相伴侣也)。

  第六十一卷

  锡赉(星的反赐与也尔雅锡赉赐也谓上与下之辞也)。

  郁怏(于亮反谓忿怒也亦怏怏然心不伏也)。

  懊恚(于报反懊恚悔恨也)。

  颁赐(又作班同补颜反小尔雅颁赋布也尔疋斑遍与也)。

  劳来(郎到反下力代反慰劳也广雅来勤也劳来不迨也或有作赉赐与也赉非此义也)。

  咨询(私遵反询问也左传访问于善为咨咨亲为询咨问善道也询问亲戚之义也)。

  罄竭(古文空同口定反说文器中空也尔雅罄尽也)。

  俳优(于牛反字林偈优乐也谓调戏作乐也)。

  博弈(古文簙下余石反方言博或谓之棋自关而东齐鲁之间皆为围棋为弈)。

  英杰(奇列反千人为杰杰亦特立也才能也)。

  耽湎(古文媅[女*九]二形同都含反下古文䤄同亡善反说文媅乐也嗜也湎耽于酒也谓酒乐也)。

  第六十二卷

  瑟祉(来里反旧言俱絺罗译云膝也言膝骨大也)。

  第六十四卷

  麟角(里真反仁兽也说文麟?身牛尾一角角头有肉不履生虫不析生草音中钟以行中规矩不入陷䋄文章彬彬然也亦灵兽也)。

  第六十五卷 第六十六卷(并不音)

  第六十七卷

  傲诞(五告反下达且反傲谓不敬也广雅傲轻㑥也诞大也大实也)。

  绚藻(呼面反字林文成曰绚绚亦文章之貌也藻水草之有文章者也)。

  代地迦(人名也从名经为此人说也)。

  暴燥(蒲卜反下乘老反释名燥集也说文燥干也)。

  第六十八卷

  若兰(又作躝同力丹反通俗文纵失曰兰也)。

  贿货(古文晦同呼罪反财货也通俗文财帛曰贿周礼通货贿郑玄曰金玉曰货布帛曰贿也)。

  肪膏(音方[胎-口+月]肪也通俗文在腰曰肪肪肥也三苍有角曰脂无角曰膏也)。

  第六十九卷

  䬫糊(音提胡苏酪之精醇者曰䬫糊通俗文酪苏谓之䬫糊是也)。

  第七十卷

  [暟-豆+(烈-列+里)]暮(许军反楚辞与曛黄而为期王逸曰广雅黄昏也暮晚)。

  铨量(又作铨同七泉反广雅称谓之铨铨谓铨量轻重也)。

  第七十一卷

  中的(知仲反下又作㢩说文作[钓-金+自]同都历反明也射质也谓的然明见也今射?中珠子是也)。

  从容(且容反广雅从容举动也谓详审闲雅之貌也)。

  河滨(比人反字林滨水崖也广雅滨涓浦崖也)。

  毁讟(徒木反谤讟也广雅讟痛也谓怨痛也)。

  珍羞(古文?同私由反贵异名珍杂味为羞羞为有滋味名也方言羞熟食也)。

  第七十七卷 第七十八卷(先并不音)

  第七十九卷

  骞㫳(去焉反广雅骞举也)。

  逌尔(又作攸同以周反小笑也笑离齿也汉书项岱曰逌宽舒颜色之貌也又作犹然犹笑貌也)。

  迦理(沙般拏女家反般拏此云铜钱十六般拏为一迦利沙般拏)。

  第八十三卷

  袭师(古文㦻同辞立反左传凡师轻曰袭掩其不备也)。

  摩纳缚迦(此云儒童或云年少净行旧经中言摩纳等是也)。

  底沙(比丘名丘为之说经名底沙经此亦星名也因星立名西国多此也)。

  第八十四卷

  楺㮃(奴和奴?二反说文挼摧也两手相切也)。

  㱟折(普彼反纂文云㱟折也㱟犹谓分也)。

  僵仆(蒲卜芳务二反低谓之僵伏谓之仆说文僵却偃也仆前覆也)。

  晧首(胡老反小尔雅晧素白)。

  黄皴(七旬反字韵略云皴皮细起也)。

  徂落(又作殂同在胡反尔雅徂落死也)。

  笞罚(又作枱同丑之反广雅榜笞击也)。

  舄卤(又作潟卤二形同齿亦私亦二反下力古反说文潟卤西方咸地也)。

  你伽(女履反此云流注不断亦言害为含两义仍立梵名也)。

  遽务(又作懅同渠庶反遽急也亦畏惧也)。

  第八十五卷

  鸠集(居中反尔雅鸠聚也谓收聚也)。

  囹圄(力丁反下鱼以反狱名三王有狱)。

  幽絷(知立反诗传曰絷绊也谓拘执也两手不相过也谓之絷也)。

  第八十六卷

  怒憾(胡绀反广雅憾怨恨也字林憾不安也)。

  浸淫(七林反浸淫者转大之言也浸淫移徒处曰广也)。

  微褊(卑缅反说文褊小也尔雅褊急也[月*(一/夹/一)]也)。

  第八十七卷

  愚戆(丁绛反三苍愚无所知也亦钝也广雅戆顽嚚者也)。

  芒然(蓂唐反案茫然冥昧不明也)。

  逾隍(乎光反三苍隍城下坑也说文城池有水曰隍也)。

  宫阙(释名阙在门两傍中央阙然为道也)。

  第八十八卷

  歔欷(欣居反下欣既反苍颉篇泣余声也亦悲也)。

  拊膺(芳舞反下又作应同于疑反拊拍也广雅拊击也膺胸也)。

  冤结(古文冤惌二形今作宛同于元反说文冤屈也广雅冤枉也思念烦冤也)。

  阿死罗(摩登祇旃茶女名也摩登祇女之总名阿死罗女之别名此女由卑贱故以扫市为业用以供衣食也)。

  被笮(侧格反案笮犹压也谓以槽笮出汁也)。

  骞讷(古文呐同奴骨反讷迟钝也说文讷难也)。

  第八十九卷

  朋俦(直流反同门交曰朋俦类也等也王逸注楚辞云二人为匹四人为俦俦犹伴侣也)。

  ?瞢(徒登反下莫?反韵集云坐卧极也)。

  諀呲(匹尔反下资尔反通俗文难可谓之谓訿也)。

  惙尔(知劣反声类云惙短气貌也惙惙亦忧也)。

  第九十卷

  覆苫(舒盐反茅苫也尔雅白盖谓之苫言编菅以覆屋曰苫也)。

  勉励(靡辩反下力制反勉强也谓自劝强为勉励也勉力为励也)。

  第九十一卷

  倏归(又作倏[攸-ㄆ+(大/旦)]二形同书育反倏急疾之貌)。

  菅茅(古颜反尔雅菅茅属)。

  如鸩(除禁反郭璞曰大如雕紫绿色长颈赤喙食蛇也)。

  孑然(居列反案孑犹单也孤独也说文无右臂曰孑)。

  㳂流(亦泉反字林从水而下曰㳂顺流也㳂亦缘也)。

  大鸡(古奚反性多躁列故以喻言也)。

  第九十二卷

  漂漾(匹遥反下翼尚反安漂漾摇荡也)。

  第九十三卷(先不音)

  第九十四卷

  唼食(古文㗱又作?同子盍反通俗文入口曰?又虫食曰唼)。

  不允(弋准反允当也允信也尔雅允诚也)。

  第九十五卷

  纤缴(之若反谓矰云射者缴缠也矰音憎惟射矢也)。

  翳膜(又作翳同于计反下音莫韵集云翳目障病也)。

  睒弥叶(式[白-日+(丹-、+十)]反其叶苦也娑罗叶光净也娑罗此云谓牢实也)。

  箭栝(苦活反释名箭其末曰栝栝会也谓与弦相会也)。

  桄[木*第](古文撗[片*广]二形同古黄反声类作輄车下横木也今车床[木*第]舆下横木皆曰桄也)。

  三枪(千羊反说文枪距也三苍木两头锐曰枪也)。

  挠搅(呼高反下古卯反说文挠搅乱也)。

  䂎鋋(音禅鋋小矛也或作牟孑算反此字合在箭栝下)。

  第九十七卷

  稣息(光胡反小尔雅更生曰稣稣亦息也)。

  瘠田(古文??膌三形同才亦反说文瘠瘦也亦薄也)。

  言泆(余质反说文水所荡[泳-永+夫]也)。

  第九十八卷

  褒赞(补高反案裒犹扬美之也进也)。

  猿猴(又作猿同禹烦反似弥猴而大臂长色有黄有黑鸣声有哀五百岁化为[玃-(目*目)+賏][玃-(目*目)+賏]寿千岁[玃-(目*目)+賏]音居缚反)。

  㨊摩(初委反通俗文扪摸曰[挝-呙+(左/月)]或作揣借字耳)。

  泛成(又作泛同孚剑反广雅泛普也浮也泛滥也)。

  乘驾(食证反三苍载曰乘谓骑马曰驾)。

  土丘(古文?说文土之高也尔雅非人所为为丘一曰四方高中央下亦曰丘)。

  第九十九卷

  种莳(时至反栽莳也谓更种曰莳也)。

  波输钵多(此涂灰外道名遍身涂灰?则有剃不剃衣才蔽形但非赤色也为异耳事摩?首罗天)。

  简静(古限反尔雅简大也亦略也)。

  第一百卷

  萧然(昔条反诗传曰萧萧言不諠哗也)。

  变革(古文革[懂-重+(巫/十)]諽三形同古核反更也字从三十从口口为国邑国三十年而法更别取别异之口音韦)。

  一切经音义卷第四十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第四十九

  翻经沙门慧琳撰

  音广百论本一卷 慧琳

  广百论释十卷 玄应

  十住毗婆沙论十四卷 玄应

  菩提资粮论六卷 慧琳

  大乘庄严论十三卷 慧琳

  大庄严论十五卷 玄应

  顺中论二卷 慧琳

  摄大乘论三卷 慧琳

  右八论六十四卷同此卷音。

  广百论本一卷

  沙门慧琳撰

  众蠹(都固反穆天子传云食书食简蠹虫也说文食木中虫也从䖵从[橐-木]省声也或作蠹象虫在木间象形字也)。

  铤镕销(上亭顶反许[?*十]重注淮南子云铜䥫璞也次音镕韵诠云镕铸也下音消说文铄金也铄音商斫反此上三字并从金形声字)。

  燎邪宗(上了吊力召二反郑笺毛诗云火田为燎说文放火也从火形声字下谢耶反文字集略云不方正曰邪亦俗用字也正体作袤中从牙上下从衣)。

  广百论释第一卷

  玄应撰

  偱法(似遵反尔雅偱自也偱行也亦遍也亦作巡巡历也)。

  杂糅(女救反说文杂饭也今谓异色物相集曰糅)。

  讵有(渠句反何讵也未也谓未知辞也)。

  萨埵剌阇答摩(剌音勒达反答摩此云闇余含多义不可的翻旧言忧喜闇又云染粗黑异名也)。

  躁警(居影反警戒慎也广雅警不安也)。

  骇浪(胡騃反三苍骇警也广雅云骇起也)。

  奔涛(徒刀反苍颉篇涛大波也)。

  溉粗(舌?反说文溉灌也)。

  镕铜(上音容又以终反江南行此音谓镕铸销洋)。

  第二卷

  波罗奢树(梵语也此云赤花树树汁极赤用染今紫矿是也)。

  记论外道(即毗伽罗论是也)。

  众蠹(都故反字林木䖝也穿食人器物者也如白鱼等)。

  第三卷

  时痕(胡根反通俗文疮瘢曰痕痕伤迹也)。

  主宰(祖殆反礼记宰夫为献主郑玄曰宰夫主膳食之官也)。

  多罗果(梵言也其树形似棕榈直而高耸大者数花白而大若捧两手果熟即赤状若石榴生经百年方有花果旧言具多讹言)。

  苟避(公厚反广雅苟贝也亦诚也)。

  依堤(丁奚反又音啼说文堤䧜也防也积土防水曰堤堤工桥也字从阜)。

  所[山/虫](昌夷反苍颉篇[山/虫]轻侮也[山/虫]笑也)。

  眯覆(迷礼反草入目曰眯也今言眯目是也)。

  腾焰(徒登反腾谓跳跃而上也腾驰也)。

  第四卷

  怚策迦(梵语也都达反此龙王名旧云得叉迦)。

  甘馔(仕眷反说文甘美也馔具饮食也)。

  第五卷

  编石(卑绵反编次石也字林编织也以绳次织曰编)。

  末达那果(梵语或云摩陁那又言摩陁罗此云醉果甚堪服食)。

  羯罗那(梵言西国豆之差别也服食甚不益人也)。

  第六卷

  羁缠(居猗反革络马头曰羁羁捡也捡持制之也)。

  耽媔(都含反一亡善反说文媅乐也嗜也媔耽于酒也)。

  猖蹶(齿杨反下居月反谓变易情性也猖狂也)。

  胡等(又作??二形同户孤反说文胡牛颔垂下者也)。

  挠搅(呼高反下交巧反说文挠扰也搅乱也)。

  傎蹶(又作蹎同丁贤反下居月反蹎蹶犹顿仆倒也)。

  贪咬(五狡反中国音也又下狡反江南音也说文咬啮也)。

  圂猪(胡困反广雅圊圂庰厕也或作溷乱也)。

  膏腴(公劳反下庾俱反肥壤膏脂也腴腹下肥也)。

  第七卷

  萨罗罗(梵语也萨罗此言陀罗也萨此云味言此字声假而非实也)。

  挫汝(祖卧反折其锋曰挫说文云挫摧也亦抑也折也)。

  磁石(徂兹反埤苍磁石谓召䥫者也)。

  瞽目(公户反三苍无目曰瞽释名曰瞽目者眠眠然目平合如鼓皮也)。

  鸺鹠子(许求反下力周反字书鸺鹠钩鹆也广雅鸺鹠鸠鸱也山东名训侯閞中名训狐亦名怪鸟昼伏夜行鸣为怪也梵云优楼歌歌是造鞞世师论师说六谛义者也此仙人昼日恒住山中夜则出山扣人乞食若得即食不得则空度由其夜行故称鸺鹠又此鸟多住山岩中此仙人亦尔故以名焉)。

  寔繁(时职反下扶园反说文寔止也亦实也诗云寔命不同传曰寔是也又云六月繁霜傅曰繁多也礼记孔子礼让之节繁也郑玄曰繁盛也)。

  褭[打-丁+袲](奴鸟反下乃可反褭[打-丁+袲]柔弱也亦曰?盛也)。

  喜抃(皮变反说文拊手曰抃谓拊乐节也)。

  嬉戏(虚之反嬉乐也苍颉篇嬉戏之笑也)。

  彗星(囚芮苏醉二反妖星也言星光似扫彗星也)。

  第八卷

  涤除(徒的反说文涤洒也谓荡洒除去垢秽也)。

  该通(古来反该备也方言该咸也亦包也)。

  立?(又作浘同奴吊反字林尿小便也通俗文出脬为尿医方多作溺古字假借耳也)。

  如槊(山卓反埤苍槊长一丈八尺也)。

  寱语(牛世反通俗文梦语谓之寱声类不觉妄言也)。

  腊缚(郎盍反旧经中作罗婆六十怛刹那为一罗婆也)。

  双泯(弥忍反字林泯然尽也广雅泯绝灭也)。

  汝曹(自劳反曹辈也亦群也)。

  纠纷(居黝反下孚云反广纠急也说文绳三合曰纠纠绞戾也纷乱也众也)。

  第九卷

  根系(奚计反尔疋系继也说文糸系也世本有帝系篇谓子系相继续也)。

  咀嚼(才与反下才弱反咀含味也咀噍也嚼啮也)。

  婴孩(于盈反下胡来反释名曰胸前为婴投之婴前以乳养之故曰婴儿孩小儿笑之也)。

  第十卷

  服膺(扶福反于兢反尔疋服业事也膺身亲也谓亲承服事习道艺也又云悦怿服之也郭璞曰喜而服从也有作伏伺也两得)。

  屡辩(力句反屡数也辩正也)。

  非考(苦老反谓质核之也考问也挍也)。

  自呈(驰京反案呈犹见示也说文呈平也)。

  措言(粗故反苍颉篇措置也又安也施也)。

  沃以(乌谷反通俗文溉灌曰沷沃亦浇也渍也)。

  殉命(辞俊反汉书臣瓒曰亡身从物曰殉殉亦尽也)。

  十住毗婆沙论第一卷

  玄应撰

  呕血(又作欧㖃二形同于口反欧欲吐也江南或谓欧喀喀音客释名云欧伛也将有所吐脊曲伛也)。

  淋下(力金反说文淋以水沃也郭璞注三苍淋漉水也)。

  瘭疽(俾遥反下且余反广苍瘭㿈成也说文疽久㿈也论文作瘭非体也)。

  ?戟(又作?矛二形同莫侯反下居逆反说文酋矛长二丈也戟有枝兵器也)。

  铁刬(又作铲同初限反说文平铁也广疋刬削也声类云刬平也方刃施柄也)。

  铁枪(千羊反三苍木两专?曰枪说文枪岠也论文作锵铃声也锵非此用也)。

  蒺䔧(自栗反下力尸反尔疋蒺䔧即布地?生子有三角者也论文从金作?鋓二形非也)。

  铁臼(渠九反易云黄帝斫木为杵掘地为臼论文作鈤非体也)。

  ?鼠(余绣反似弥猴而大苍黑色也江东养之捕鼠为物揵健也)。

  㹢玃(又作猳同古遐反下居缚反说文大母猴也善攫持人好顾䀎也)。

  蛟虬(音交有鳞曰蛟龙其状鱼身如蛇尾皮有珠下渠周反广雅有角日虬龙无角日螭龙黑身无鳞甲者也)。

  雁鹜(音木尔疋舒?李巡曰野曰?家曰鹜鹜即鸭是也)。

  愠恨(于问反说文愠怨也论译人不知而不愠何晏曰愠怒也)。

  第二卷

  矫异(几小反假称谓之矫矫诈也非先王之法曰矫今皆作挢)。

  巉岩(仕咸反下又作岩广雅云礹高貌也)。

  曲隈(鸟回说文水曲隈谓隐蔽之处也)。

  峻峭(又作峭或作?同且笑反通俗文峻阪曰峭山陵险峻亦谓之峭也)。

  第三卷 第四卷(并先不音)

  第五卷

  埤助(或作裨同避迷反说文埤增也厚也补也助也)。

  鳣鱼(上知连反尔疋鳣大鱼也口在颔下体无鳞甲大者二三文江东名黄鱼也)。

  第六卷

  傲诞(五到反下徒亶反傲慢也谓不敬也轻伤也诞谩也放诞欺慢也)。

  深榛(仕巾反说文丛木也广雅木丛生曰榛是也)。

  如絷(下知立反诗云絷之维之传云绊也谓拘执也两足不相过谓之絷也)。

  第七卷 第八卷 第九卷(并先不音)

  第十卷

  符撽(音苻字林符信也谓分而合之曰符字从竹汉制以竹长六寸而相合为信竹取岁寒不变以布德也又用铜君臣同心也下奚的反说文二尺书也撽书者所以罪责当伐者也又陈彼之恶说此之德晓慰百姓之书也撽者皎也明之言此彼令?然而谶之也)。

  田坞(乌古反说文小障也亦小城也)。

  第十一卷 第十二卷 第十三卷(已上并无字可音训)

  第十四卷

  行旅(闾举反左传羁旅之?杜预曰羁旅寄客也)。

  填琉(又作窴同徒坚徒见二反广雅云填塞也亦满也论文从玉作瑱佗见反瑱塞耳也)。

  菩提资粮论第一卷

  慧琳撰

  倚枕(上衣纪反下针荏反案倚?者大枕也锦绮缯彩作囊盛轻耎物置之左右前后尊贵之人倚?名为倚枕)。

  ?贩(上赏章反说文云行曰?从贝商省声下发万反字书收贱卖贵曰贩从贝反声)。

  第二卷

  微?(丁历反或作?皆正说文水栾注也俗从帝作渧非也)。

  谈谑(卿约反尔雅戏谑也谓相调谑也字书谑弄也)。

  第三卷(无字音)

  第四卷

  撀牛乳顷(钩候反通俗文字云捋取牛羊乳从撀省声论文作构借用非本字也)。

  一髆(音博?髆也说文?甲也从骨从博省声经从肉作膊音普博反膊干膊也割肉暴令干也)。

  一抟(假栾反博雅云手握使相着也古今正字从手从团省声或作团亦通用)。

  ?崖(上戍俊反经作峻俗用字也考声云山高貌也从峻山声峻音同上也下雅皆反集训云山隆处高边也古今正字从山崖声崖音同上峻字亦从山夋音七旬反)。

  迦柘(章夜反梵言宝名经中自云珠也)。

  跳掷(上田遥反苍颉篇跳?也广雅上也说文踊也蹶也从足?声下程戟反庄子㰅玉毁珠小盗不起广雅掷振也说文投也正从手适声也论文从郑作掷俗字也说文正体从适从手作擿适音丁力反)。

  第五卷

  矿论(寡猛反广雅铁朴谓之磺铅朴谓之链说文铜铁朴也或从黄作磺论云磺论者赞说销镕飞炼求神仙之术也)。

  太赊远(音奢郑注周礼云[一/市]无利则赊卖物未得钱曰赊说文贳卖也从贝余声余音蛇也)。

  瞬命(唇闰反俗字也正从寅作?说文开合目而数摇也字书云一?目也古文从申作[耳*甲]音同上)。

  伊尼耶鹿王腨(船䎡反足腓腨也前音义中已具释从肉专声论从足作[跳-兆+尃]非也)。

  髀?(上音陛或作䯗皆上声也文字集略云股外也前般若音义已释下丑龙反)。

  眼䀹(下尖叶反或从建作睫并同史记云目见毫毛而不见睫考声云眼睑上毛也释名作[(起-巳+目)-土+(妻-女)]俗字也刘熙云睫插也接也插于目匡而相接论文从妾作?亦俗字也说文目傍毛也从目夹声也建音潜叶反)。

  第六卷(无音字)

  大庄严论十三卷 李百药序

  慧琳音

  执契(上针入反说文捕执罪人也从丮丮音戟从??音女辄反俗用从丸从幸从九俗用误也下启计反郑众注周礼云契者符书也易曰上古结绳以治后代圣人易之以书契说文大约也从大㓞声说文契字从刀从音分㓞音悭八反有从刃从作㓞者非字也)。

  持线(先箭反郑众注周礼云线缕也说文从糸戋声也戋音残从重二戈论中作线俗字也非正体也)。

  缰锁(上音姜汉书曰贯仁諠之羁绊系名声之缰锁苍颉篇云马绁也说文从糸作缰玉篇从革作缰与论中同说文绁亦马缰也下苏果反苍颉云锁连镮也考声锁录也从金?音同上说文从玉作璅论中或有从巢作锁者非也)。

  悬[蒰-殳+(券-刀+(恭-共))](下邓能反集训云藤藟也音力鬼反藟谓草之有枝条?莚如葛之属也?越间谓之藤古今正字从草滕声说文?字从舟从从水亦声也音卷远反)。

  奈苑(上奴大反即天竺波罗奈国也下宛远反即此国中有鹿野苑缀序文者略去系言故云奈苑也)。

  隩室(上乌告反又礼记云室西南隅谓之隩言其深也韵英隩隈也或作奥)。

  之俦(纣流反集训云俦匹也)。

  撰焉(上馔卷反。上声字也。韵英云撰者修着也。字镜云撰集也。考声造也整也。集训治择也。文字典说定也。字统具也。古今正字论其先祖之德也述作也。从手从巽省声也。说文从二节作弜音训与上同汉书从算。算音酸短反。从日作篹亦古文撰字也。论文与汉书同此古篹字时所不用也。下矣䖍反。假借字也。语之余声也。本音偃言反。焉鸟黄色出江淮乌之类也。故从乌加一与乌字异也会意字今时用或从正从与作焉。效篆书焉字也)。

  步骤(愁瘦反说文云马疾步也形声字)。

  端扆(依岂反尔雅牖户之间谓之扆郭注云䆫东尸西也亦形声字)。

  标生远(必遥反考声云标举也书也从木也)。

  慧赜(峥责反尔雅赜深也含也从[〡*臣]责声也高僧名也[〡*臣]音夷)。

  玄暮(母蒲反古字也亦高僧名今或作谟谟谋也)。

  箫璟(鬼永反假借字也本音影亦近代先儒所出共相传用冏字韵中无此璟字也)。

  [栗-木+(目/出/〡)]思(上?南反尔雅覃延也字书云深也考声长也韵诠及也说文长味也从[日/(凵@中)/〡]音吼从咸省声也下司恣反考声忧也静思也说文从囟音信从心会意字也)。

  大庄严论第一卷

  构角(译论人错用字也正体从手从?作撀音钩候反考声也捋取牛羊乳也构非此义甚乖论旨也)。

  忖度(上村损反字书忖亦度也下唐洛反考声度量也谋也假借字也)。

  第二卷

  詟怖(上占叶反又是误用字也论言慑怖合从心作慑慑亦怖也恐怖之极也詟虽音同多言詟詟义不相应故言误用也)。

  须愦(上相俞反俗用从水非也说文正体从立从须作?犹待也须字从彡音衫非水也从水从页是悔字音灰外反下回对反考声云溃决也韵诠云穴也韵英散也)。

  第三卷 第四卷(已上无字可音)

  第五卷

  被钾(音甲铁衣也)。

  第六卷

  蟒吸(上忙榜反蛇王曰蟒山海经云巴蛇吞象三年方粪出骨尔雅云蟒王蛇郭注云蟒蛇之最大者故曰蟒下歆邑反凡大蛇欲吞物先吐毒气及所吞者然后吸取而吞之)。

  吐涎(祥延反俗字也正作㳄说文云口中津也从水从欠虽正体为与次字滥故时不用束晢作唌谊作湵史籀大篆作?此皆先辈诸儒各随自意而作字也)。

  如拨(烦袜反字从木发声考声云缚竹木相比着浮于水曰橃论中作筏俗字也)。

  疫疠(上音役下音例时气病众也)。

  凹凸(上乌瓜反俗字形相正从穴窊或作洼亦同用也下田捏反亦俗字象形正作垤从土从侄省声字也书云垤蚁封垤高起也)。

  第七卷 第八卷(已上并无字音训)

  第九卷

  茎擢(上幸耕反下憧学反)。

  第十卷

  对治(上对字说文从丵丵音柴学反从士士音仕从寸下治字音持字书云治理也)。

  螽蟴(上音终下音斯韵诠云螽蟖蝗虫之类也毛诗传曰螽蟴蜙蜎也俗呼为不蜙蜙音钟前文已解)。

  勍敌(上竞迎反考声勍多力也广疋勍勍武貌也说文强也从力京声下亭嫡反杜注左传云敌对也方言云秦晋之间同力者谓之敌广雅敌辈也说文云仇也从攴从滴省声也)。

  阅众(上音悦韵英云门中具数谓之阅左传阅前车马也说文人具数于门中谓之阅从门从兑声也下众字说文多也从??音吟从横目字是众意会意字也)。

  第十一卷 第十二卷 第十三卷(已上三卷无字音训)

  大庄严经论第一卷

  玄应撰

  懔厉(力甚反下宜作悷力计反埤苍懔悷悲吟貌也又懔者颜色惧貌也方言懔敬也)。

  攘袂(而羊反攘除也下弥蔽反字苑云袂?也衣袖也谓揎衣袖出?为攘袂也)。

  闲裕(榆句反裕缓也广雅裕宽也亦优足也)。

  愀然(又作愀同在酒反礼记云孔子愀然变色谓颜色动之貌怒也)。

  鸱鸺(尺脂反下许牛反尔雅鵅忌欺郭璞曰今江东呼鸱鸺为钩鵅音格怪鸟也昼盲夜视关西名训侯山东名训狐也)。

  黔毗(渠炎反依字黔黑首也)。

  第二卷

  储积(直于反说文储偫也稸也待也偫音直里反)。

  枨上(宅庚反案枨犹柱也浮啚枨皆作枨说文枨材也)。

  地跌(徒结反广雅跌差也字书跌失蹶也)。

  匍匐(步胡反下蒲北反说文匍匐手行也亦颠蹶尽力也)。

  亲昵(又作匿同女乙反尔雅昵近也又云匿亟也亲亦数近也亟音袪记反)。

  倚俹(于蚁反倚犹依也下乌讶反字书俹倚也今言俹息俹卧皆是也)。

  罥弶(三苍作?又作?同古犬反声类胸以绳系取兽也下渠向反韵集云施?于道曰弶今田猎家施弶以张鸟兽其形似弓者也论文作?俗字也)。

  自摆(字书作椑同补买反说文两手制也广雅摆开也)。

  可袪(丘鱼反广雅袪除去也)。

  爆火(方孝反又普剥二反声类爆焚起也郭璞注山海经云爆皮散起也)。

  愧踖(子亦反踧踖也亦畏敬也谓恭敬之貌也)。

  第三卷

  剽掠(芳妙反说文剽刺也广雅剽剥也苍颉篇剽截也下声类作黥同力尚反抄掠也)。

  雊呼(故豆反说文雄之鸣雊也广雅雊鸣呼也)。

  掐伤(枯狭反又作㓣口洽反通俗文爪也案曰掐韵集作㓣入也江南今有㓣宝器当作此也)。

  惶悸(又作痵同其季反说文气不定也字林心动曰悸也)。

  窳堕(榆乳反?堕也尔雅窳劳也郭注云劳苦也多窳堕也)。

  上眄(莫见反苍颉云旁视也说文眄邪视也)。

  瑰玮(又作瑰傀二形同古回反广雅瑰伟奇玩也傀美也盛也)。

  劲勇(居盛反字林劲强也字从力也)。

  鼻㨊(初委反通俗文扪摸曰㨊论文作揣初委反又都果反揣量也[敲-高+石]揣也[敲-高+(孛-了)]音丁兼反揣非此用也)。

  第四卷

  妖嬳(又作?同于骄反壮少之貌也说文妖巧也下于缚反今江南谓作姿名嬳伊山东名作嬳也)。

  逶迤(又作委蟡二形同于为反下又作佗同达何反广雅委佗窊邪也行可逶曲也窊于瓜反)。

  妖?(鱼列反灾也说文衣服歌谣草木之怪谓之妖禽兽虫蝗之怪谓之?论文作?庶子也亦古字通用也)。

  熠耀(弋入反下弋灼反字林熠耀盛光照也诗传曰熠耀鲜明也亦萤火也)。

  唧唧(子栗反通俗文唧唧鼠声也亦[朿-木+夭]猥也论文作叱非也)。

  骨陷(广雅陷坈也陷没也经文作?非甚也)。

  烟瘦(韵集一余反今关西言烟山东言蔫蔫音于言反江南亦言??又作萎于为反菸邑无色也今取其义论文作[月*于]未详字出之耳)。

  苦酷(古文俈喾焅三形今作酷同口拮反说文酷急也苦之甚曰酷亦暴虐也白虎通曰酷者极也教令穷极也)。

  第四卷(无字音训)

  第五卷

  鄙亵(古文絬媟?[洪-八+木]四形同思列反亵鄙陋也亵黩也)。

  阴晴(又作腥殅二形同自盈反声类云雨止也论文作?非体也)。

  干晛(亡北反晛没犹?触也说文晛突前也今皆作肙也)。

  第六卷

  愧䩙(又作鞙?二形同胡犬反释名?悬也悬缚物也)。

  还袭(古文㦻同辞立反袭重也同也爱也合也反也)。

  相磋(旦何反诗云如切如磋传曰治象曰磋谓治璞之名也)。

  礭然(字书作碻同口角反周易夫干礭然注坚貌也)。

  第七卷

  瘳降(来流反瘳差也愈也尚书王翌日乃瘳是也)。

  谮毁(侧禁反谮谗也一云旁入曰谮也广雅谮毁也)。

  第八卷

  䫌面(普米反说文以䫌倾头也苍颉篇䫌不正也经文作俾非体也)。

  第九卷(无字音训)

  第十卷

  昞着(又作昺炳苪三形同碧皿反广雅昺明也着显也)。

  耸翮(古文竦?怂三形今作耸同先勇反耸谓前上也下胡革反尔雅羽本谓之翮鸟羽根也说文羽茎也)。

  第十一卷

  摚触(丈庚反说文摚柱也又作掁掁触又嫽敞敞触亦作敞)。

  蛆螫(知列反下式亦反字林蛆螫也说文螫虫行毒也又音呼各反山东行此音也)。

  ?冲(苦浪反说文抗捍也强也?平也)。

  羸瘠(古文??膌三形同才亦反说文瘠瘦也亦薄也)。

  第十二卷

  渗没(所荫反广雅渗尽也说文渗下洒也字从参)。

  蝗虫(胡光胡孟二反阜螽蝗也今人谓蝗子为螽子小曰蝩大曰蝗也论文作蟥非体也蝩之容反也)。

  花茸(而容反说文云茸草茸也说文作毦而志反槊上垂毛曰毦也)。

  第十三卷

  中嚏(又作䶍同丁计反苍颉云嚏喷鼻也诗云愿言即嚏笺云汝思我心如是我即嚏今俗文喷嚏云人道我此亦古遗语也)。

  ?燎(力烧反周礼供坟烛?燎郑玄曰坟大也树于门外曰大烛门内曰燎天子百公五十侯伯子三十也论文作?锭二形下作镣并非也)。

  香奁(又作奁?二形同力占反韵集云奁敛也收敛物也三苍盛镜器名也今粉奁棋奁皆是也)。

  镵刺(仕衫反下千亦反说文镵锐也今江南犹言镵刺也论文作搀非体也)。

  第十四卷

  鼻衄(女六反说文鼻出血也今呼鼻血为衄鼻也)。

  第十五卷

  諠哗(虚元反下呼瓜反三苍欢言语䛬䛬也哗言语譊譊也䛬者徒刀反)。

  顺中论上卷

  慧琳撰

  戏弄(上羲义反毛诗传云戏逸豫也尔雅谑也郭注云啁戏也广雅戏耶也史记天子无戏言说文三军之偏也兵也从戈䖒声䖒音希䖒字说文从虍从豆论文从丘非也下禄栋反杜注左传云弄戏也说文玩也从玉从廾廾音拱今论文加手作弄非也)。

  递互(上提礼反考声云递代也又云迭也古文作递今论文作遆或作遰并非也说文从辵虒声也辵音丑略反虒音天伊反又音斯下胡故反顾野王云互谓更递也说文在竹部玉篇在牙部或从竹作䇘可以收绳者也今省竹作互象形中象人手所推握也论文作㸦俗用字也)。

  摄大乘论序

  (无著菩萨造真谛三藏译)慧琳音

  图牒(上杜胡反孔注尚书云河图八卦是也五子之歌云怨岂在明不见是图也郑注周礼云图者考绩之言也世本云史皇作图宋忠注云谓画地形物象令来者之可观也说文云图画计难也从口从一回回难意也下恬叶反汉书云披图案牒苏林云谓谱第也古者联简记事以为牃左传云受牒而退是也说文云牒札也从片枼声枼音阎叶反)。

  安睿(营惠反义已具释宝星经中)。

  骋壮思(上頳领反頳音逞贞反韩诗传云骋施也杜注左传云骋?驰也广雅奔也说文直驱也从马甹声甹音匹丁反中庄状反广疋云壮健也说文云大也从爿士声爿音匠良反)。

  分镳(?骄反毛诗輶轩銮镳说文云镳马衔也从金麃声麃音鲍交反)。

  比?(烹卖反广雅云派水分流也说文云?水之邪流别也从反永今论本从水作派是安邑谷名非分流之派也)。

  负橐(汤各反毛诗传云大曰囊小曰橐苍颉云囊之无底曰橐说文云囊也从㯻省石声橐昆本反)。

  综涉(上宗弄反义已具释金光明最胜王经中讫也)。

  钻仰(上纂栾反论语云钻之弥坚也汉书云商[革*夬]挟三术以钻孝公又云钻犹镌?也亦治择之名也说文云钻所以穿也从金赞声也)。

  游?(?化反杜注云?过其上也顾野王云?谓举足也说文云跨渡也从足?声?音?也)。

  咫尺(上之尔反杜注左传云八寸曰咫说文云中形妇人手长八寸谓之咫周尺也从尺只声下嗤只反说文云十寸也人之手十分动脉为寸口十寸为尺肉所以指尺䂓矩事也周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之礼为法也从尺从乙乙所识也)。

  方届(皆卖反郑笺毛诗云届舍也孔注尚书云届至也说文云极也从尸由声)。

  溷肴(上魂稳反广雅云溷浊也郑注孔记云辱也说文云乱也从水圂声论本作混音衮说文云水礼流貌非溷浊字也圂音魂困反下效交反贾逵国语注云肴杂也广雅云乱也说文云肴相错也从殳肴声殳音殊肴音㕛经本从水作淆者俗字也)。

  闽越(上敏彬反周礼掌方氏掌七闽之人民郑玄闽之别也七者周所服国数也山海经云闽在海中郭璞云闽越即西瓯今[这-言+(妻-女+十)]安也说文云东南曰蛇种也从虫门声虫音毁)。

  忼慨(上康浪反王逸注楚辞之谓中情恚恨心切剥也说文云忼慨也从心亢声论本从康作慷俗字久行于代也亢音同下开代反顾野王云志愤肚也叹息也说文云忼慨壮士不得志也从心既声)。

  番禺(上判瞒反下遇俱反汉书云番禺南海郡县名也说文番字从辨田象形也禺字从田禸声辨音辨田音甫勿反禸音柔九反)。

  欧阳頠(上区侯反下危毁反人姓名也广雅云頠静也说文云頠头闲集也从湏危声页音缬)。

  涤沈蔽(上庭的反。孔注尚书涤除也。郑注周礼云涤濯溉也。毛诗传云涤扫除之也。何休注公羊云谓取其洁净也。说文涤洒也。从水条声中朕林反。尔雅云沉止也。顾野王云沉犹沦翳也。说文云沈一曰浊?昏也从水冘声?音丁感反冘音淫。下必计反。杜注左传云蔽障也。论语云好仁不好学其蔽也愚。顾野王云蔽暗不明也。说文蔽草小儿从廾敝声)。

  睽违(阕圭反周易云睽乖也说文云睽目不相听从也从目癸声也)。

  恇然(上曲王反郑注礼记云恇恐也说文云恇怯也从心从匡声也)。

  欧阳纥(痕没反人名也即阳公頠之世子也说文云纥丝下也春秋传有臧孙纥也从系乞声)。

  该阅(上改哀反贾逵注国语云该备也方言云该咸也广雅云该评也包也说文从言亥声若兼备之该从日作赅下缘雪反考声云阅数也察也搜也简功业也说文云阅具数于门中也从门兑声)。

  协洽(上嫌叶反下咸夹反尔雅云岁次名也岁在未曰协洽)。

  峻歭(上荀俊反孔注尚书云峻高大也郑玄注毛诗云峻长也字书云险峭也说文云峻高也从峻作?峻音同下除理反说文歭躇也顾野王云谓止不前也从止寺声)。

  纰紊(上匹毗反礼记云一物纰缪则民莫保其死也郑云纰犹错也说文从系比声下文愤反孔注尚书云紊乱也说文云商书曰有条而不紊也从文糸声)。

  泛芥舟(上芳剑反中皆迈反汉书云取青紫如俯地拾芬也庄子云覆柸水于坳塘之上则芥谓之舟也今论序引用者言法源深广妙不可测也已智肤浅修涉难周如剖一叶之芥为舟取济大壑信其难也字书云菜也从草介声)。

  巨壑(何各反山海经云东海之外有大壑顾野王云谓溪谷也郭注尔雅云谓坈堑也说文云壑沟也从睿土声睿音同也)。

  骀足(上代来反[(厂@?)*页]野王云骀驽也楚辞云却骐骥而不乘荣驽骀以取路也说文从马台声也)。

  聚[燰-(心/ㄆ)+(必/(彰-章+(民-(弋-、))))](上从庾反杜注左传云聚众也何注公羊云?也字书云积集也说文云聚会也从[派-(虒-虎)]取声?音吟下焦跃反字书云爝炬火也说文云从火爵声论本云爝俗字炬亦从廾作苣云束苇烧之也)。

  摄大乘论卷上(无字可音训)

  论卷中

  慧琳

  闇中[藤-月+舟](特登反埤苍云藤苰胡麻也广雅藤藟也顾野王云案今总呼草?莚如葛之藟者为藤也文字典说云从草滕声)。

  论卷下

  以楔出楔(并先节反字书云楔开物具也郑注仪礼云楔齿用角[打-丁+四]也说文云楔攕也从木?声攕音子廉反亦楔也)。

  一切经音义卷第四十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十

  翻经沙门慧琳撰

  摄大乘论二卷 慧琳

  摄大乘论本三卷 慧琳

  摄大乘论释十五卷(真谛) 玄应

  摄大乘释论十卷(笈多) 慧琳

  摄大乘论释十卷(玄奘世亲) 慧琳

  摄大乘论释十卷(玄奘无性) 慧琳

  佛性论四卷 慧琳

  决定藏论三卷 慧琳

  方便心论一卷 慧琳

  中边分别论二卷 无

  辩中边论三卷 慧琳

  究竟一乘宝性论四卷 玄应

  辩中边论颂一卷

  业成就论一卷 慧琳

  大乘成业论一卷 玄应

  右十五论七十卷同此卷音。

  摄大乘论上卷(阿僧佉造后魏扇多译)

  慧琳音

  ?辕(上礼蹄反玉篇云牛耕䥫也汉书云募从贫人假与[((黍-(企-止))*ㄉ)/牛]牛种予也说文耕也从牛约古文利子声也[(黍-(企-止))*ㄉ]字从黍从?古文刀字下音?郑注礼记云辀张溜反辕也方言楚卫之间谓辕日辀说文辕辀也从车?声也[((黍-(企-止))*ㄉ)/牛]准车辕义可知也楚语也)。

  条帚(下周酉反世本云少康初作箕帚宋中云少康夏后祖之子帚扫粪也少康即杜康也葬长垣案帚所以扫除粪秽也说文云从又持巾扫冂内也会意字也论文从竹作帚俗用非也冂音癸营反)。

  下卷

  (卷末有十六行偈颂归命句书写人错书为归念从第二行下直至第八行下并错书为归念甚无义理极乖论意诸经藏中多有此错本请改为归命除此一错外此卷更无难字可音训也)。

  摄大乘论本卷上(无著菩萨造玄奘译)

  慧琳音

  簸箕(上波个反毛诗传曰簸糠也说文扬米去糠者也从箕从皮下几宜反世本少康作箕帚也郑注尔雅言盛米写斛中者也说文从竹其声)。

  粗歰(上苍呼反郑注周礼云粗犹疏也顾野王云不善也说文比其大小辨其鹿细古作粗从三鹿今省作粗下所立反王逸注楚辞云难也说文不滑也从四止二倒二正)。

  卷中

  伏[爿-〡+(序-予+祭)](侧界反毛诗传曰瘵病也说文亦病也从?女厄反祭声)。

  妙饰(尸食反广雅云饰着也郑注礼记云饰情之章表也说文饰刷也从巾饲音似声)。

  [印-ㄗ+(ㄗ@、)]物(虐鞅反方言卬为也广雅[印-ㄗ+(ㄗ@、)]持也亦向也说文望也欲有所及从匕从节音节匕音比也)。

  卷下

  无阂(下五代反晋灼日外闭日阂广雅云础亦阂也说文亦外闲也从门亥声)。

  摄大乘论第一卷(天亲释论真谛译)

  玄应撰

  通敏(眉殒反通洞也敏达也广雅通明彻也敏捷疾也)。

  披阅(余说反简阅也小尔雅阅具也具数于门中日阅也)。

  成㲉(又作壳同口角反吴会间音哭[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]不坚皮也凡物皮皆曰壳尚在[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]中谓之㲉出㲉以后名之??音寇尔疋生哺鷇郭璞日谓须母饲音似也)。

  ?恶(于焰反猒足也㤥也下于路反广雅恶憎也懀也懀音一外反㤥音何岱反)。

  彼勿(无弗反诗云勿仕行救注云勿无也)。

  属耳(之欲反国语恐国人属耳目于我湋昭曰属注也汉书音义曰属近也诗云无易由言耳属于垣是也)。

  第二卷

  ?柯(又作[病-丙+互]同竹尸反)。

  鞞世(陛奚反)。

  沉麝(神夜反形如小麋脐有香也)。

  弯弓(于閞反小尔疋控弯?引也)。

  第三卷

  所诠(且全反通俗文释言曰诠说文诠具也淮南子云诠言者所以譬类人事与相解喻也)。

  第四(先并不音)

  第五卷

  弥彰(又作暲同诸杨反广雅彰着也明也)。

  乍起(仕嫁反广雅乍暂也苍颉篇乍两辞也)。

  第六卷

  预立(古文预忬二形今作预同余据反先办也预犹备也逆为之具故曰预也)。

  轻蔑(字体作懱同莫结反说文蔑轻偒也)。

  第七第八(先并不音)

  第九卷

  室家(书逸反礼记三十壮有室郑玄曰有室妻也故妻称室案室户内房中也论语由也升堂未入于室也家居也)。

  后登(都恒反登升也进也亦成也)。

  善枙(又作轭同于革反谓辕端?牛领者曰轭轭槅也)。

  沮坏(才与反苍颉篇沮渐败坏也论文多作俎音侧所反贮醢器也又置肉机也俎非此义也)。

  谐遂(胡皆反谐和也说文谐合也遂成也就也亦从也)。

  第十卷

  练摩(古文炼练漱三形今作涷同力见反说文炼治金也下古文劘攠二形同莫罗反易云坚柔相摩注云相切摩也尔疋石谓之磨郭璞曰玉石被摩犹人自修饰也论文作磨硙也)。

  藤譬(达曾反广雅藤藟也今呼草?延如葛藟者为藤也)。

  第十一卷

  以楔(又作榍同先结反说文楔櫼也今江南言櫼[木*軿]通语也櫼子佥反)。

  拙讷(古文呐同奴骨反讷迟钝也说文难也)。

  扣击(去后反扣亦击也广雅扣持也)。

  第十二第十三(先并不音)

  第十四卷

  蓄聚(又作稸同耻六反蓄积也广雅蓄聚也)。

  瘵其(侧界反尔雅瘵病也三苍云今江东呼病皆曰瘵东齐曰寞)。

  第十五卷

  所镇(知阵反说文镇[病-丙+猒]也亦安也)。

  乘除(实升反乘计也亦升也除去者也)。

  调鼎(都挺反如汤时伊尹也说文鼎者三足两耳和五味之宝器也案鼎者器也所以烹饪饮食也)。

  摄大乘论释(世亲造释论笈多三藏译)第一卷

  慧琳音

  秘密(上悲记反毛诗笺云秘神也广雅云秘犹牢也字书云一曰密也说文亦神也从示必声也经从禾作秘误也)。

  第二卷

  鍜师(端乱反苍颉篇鍜椎也孔注尚书云鍜炼也集训云鍜打䥫也说文小冶也从金假声也)。

  如鞞世(中薜迷反唐云外道名也梵语也)。

  沉麝(石夜反山海经翠山多麝郭注云似麂鹿[〦/启/(冏-口+丁)]中有香也说文从鹿射声也)。

  弯弓(于开反苍颉篇弯引也说文持弓关矢也从弓䜌声也䜌音劣专反)。

  第三卷(无字音训)

  第四卷

  串习(上关患反说文串犹习也或从心作惯亦从辵作遦并同用也)。

  第五卷

  汝拨(半末反毛诗传曰拨治也何注公羊云拨犹理郑注礼记拨扬貌也说文从手发声也)。

  永摈(卑牝反司马彪注摈弃也史记云相与排槟之是也说文从手宾声也经从人作傧误也)。

  第六卷

  中藤(邓棱反埤苍藤苰胡麻也古今正字草?莚如葛藟者为藤也从草滕声草音草也)。

  为复(方复反苍颉篇复厚也顾野王复除谓不役也说文复亦重也从衣复声复音同上)。

  第七卷

  善扼(莺革反广雅扼持也取也郑注礼记云盈手曰扼说文从手厄声也厄音同上)。

  第八卷

  焚灭(上扶云反孔注尚书云焚烧也杜注左传云焚亦毙也说文烧田也从火从林)。

  第九卷

  制立(之世反杜注左传云制裁也苍颉篇制正也说文以裁制为制从衣制声)。

  第十卷(无可音训)

  摄大乘论释

  (世亲造释论玄奘译)慧琳音

  第一卷

  是祯(音贞苍颉篇祯善也说文祯祥也从示贞声也)。

  第二卷

  脊梁(上精背反顾野王脊背膂也毛诗传曰脊理也文字典说从肉上象[刀/(刀*刀)/肉][肉*力]之形也)。

  第三卷

  缠贪(上彻连反考声缠绕也说文缠约也从糸厘声也论从厂作?非也)。

  第四卷

  翳眩(上一计反字书翳蔽薆也郭注方言翳谓奄覆也广雅障也说文从羽殹声下玄绢反苍颉篇眩视之不明也惑也说文从目玄声殹音乌计反)。

  捺洛迦(上难怚反梵语也唐云地狱名也)。

  第五卷

  坚硬(额?反字书鞭牢也文字典说鞭坚也从革更声亦作硬也)。

  第六卷

  暖顺(上奴管反说文暖温也从火爰声论作此?字俗也)。

  榛梗(上锄侁反许注淮南子曰木榛广雅木丛生亦曰榛说文从木秦声下革杏反方言自关而东草木刺人者为梗贾注国语梗害也王逸注曰梗强也说文从木更声)。

  第七卷

  灰烬(诃信反杜注左传烬火余之木也方言烬余也说文从火尽声也)。

  熏习(上训云反集训熏烟上也说文火气也从火或作熏焄又作?)。

  第八卷

  掘生地(群䫻反广雅掘穿也顾野王曰掘谓以插发地说文掘搰也从手屈声也搰音块没反)。

  欻然(勋郁反贾谊注西都赋云欻忽也说文从炎从欠)。

  顽钝(上五班反考声顽愚也广雅亦钝也左传云心不则德义之经为顽说文㨡顽也从页元声也页音颉)。

  第九卷

  匮乏(逵位反考声匮穷也少也郑注礼记匮乏也文字典说从匚贵声匚音方)。

  第十卷(无字音训)

  摄大乘论第一卷(无性菩萨释玄奘译)

  玄应音

  幖帜(?遥反下[山/虫]志反旧音识与知识同幖帜也所以相别也通俗文徽音麾号曰幖私记曰帜谓以绛帛等书着背上曰徽广雅幖帜幡也墨子云长文五广半幅曰帜也)。

  业具(军八转声中业声为第二具声为第三也夫言论之道能有立破义同军故立军名第二转声诠所作业第三转声诠能作具军诠业具名业具军八转声者一体二业三具四为五从六属七依八呼此如声明具释七转常用呼声用稀也)。

  能诠(七泉反诠谓显了义文诠具也案具说事理曰诠淮南子云诠言者谓譬人事相解喻也)。

  天魔梵(梵言魔罗此译云障能为修道作障碍也亦名煞者论中释断慧命故名为魔常行放逸而自害身故名魔魔是位处即第六天主也名曰波旬此名恶爱即释迦牟尼佛出世时魔王名也诸佛出世魔各不同如迦叶佛时魔名头师此云恶瞋等者也)。

  能阐(昌善反广雅阐开发也阐明也)。

  觉寤(上音教觉亦寤也苍颉篇觉而有言曰寤眠后觉寤也)。

  首楞伽摩(梵语此云健行定亦云健相旧云首楞严也)。

  鲁茶(梵语宅加反字缘也能显所作义有鲁茶处必是所义非一切有立多置名也)。

  经部(佛去世后四百年中从说一切有分出此部唯立一藏言唯有一经藏也所以作此名者云经是根本律及阿毗昙还解经义既不出经外故唯立一经藏也)。

  采画(七在反下胡卦反五色所成曰采图其形像曰画也)。

  挂碍(字略作罫同胡卦反网碍也)。

  吠世师(梵语扶废反亦云卫世师皆讹也此云胜异过余论故名胜能破余论坏故名异其论六句为宗或言六谛)。

  师资(师徒也资用也又取也善人不善人之师不善人善人之资亦如资财者也)。

  伽他(梵语此方常颂或云摄言诸圣人所作莫问重颂字之多少四句为颂者皆名伽他案西国数经之法皆以三十二字为一伽他或言伽陁讹也旧言偈者亦伽他之讹也)。

  那落迦(梵语也亦言那罗柯亦云泥罗夜旧言泥罗耶斯梵言楚夏耳此译有四义一不可乐二不可救济三闇冥四地狱经中言地狱者一义也所以仍置本名或言非行谓非法行处也)。

  阿笈摩(梵语其业反亦言阿伽摩此名教法或言传谓展转传来以法相教授也旧言阿含讹略也)。

  市廛(直连反梵言阿缚遮罗此云市廛礼记市廛不征郑玄云廛谓市物[邱-丘+玄]舍也今市中肆是也旧云欲行非也案梵本僧塞迦罗此云行名不当本故立为廛也)。

  有痫(核间反声类云小儿癫病也)。

  第二卷

  化地部(梵语也第三百年中从一切有部出梵言磨[醠-央+太]奢婆迦亦名弥喜舍婆柯此云化地亦云教地或言正地人名也但此罗汉在俗为王国主化土境故名化地今入佛法如地又匡化之故以名也旧名弥沙塞者讹也)。

  树增(时注反广雅云树殖建立也凡置立皆曰树树亦种也)。

  照烛(之欲反瞩亦明也)。

  贯彻(古玩反贯达也彻通也苍颉篇贯穿也以绳穿物曰贯)。

  罥索(又作?同古泫反声类?系取也以绳取兽曰?也)。

  未尝(视羊反未尝未曾也广雅尝暂也试也)。

  ?尔(䟽律反尔疋乱循自也谓先以已意而言也论语子路率尔而对何晏曰先三人而对是也)。

  巨胜(其以反巨大也本草云胡麻粒大黑者为巨胜)。

  众缬(贤结反案缬以丝缚缯染之解丝成文曰缬今谓西国有淡歰汁点之成缬如此方蜡点缬也)。

  讫埵缘(梵语也都果反此云已竟义如言澡浴已饭食度山已度河也)。

  和糅(古文钮[米*(刃/一)]二形同女救反广雅糅杂也今谓异色物相集曰糅)。

  弯弓(乌还反开弓也小尔疋弯控引挽也)。

  华鬘(梵言摩罗此译云鬘音蛮案西国结鬘师多用苏摩那花行列结之无问贵贱皆此庄严以为饰好也)。

  稊稗(徒梨反下蒲懈反稊似稗布地秽草也稗草之似谷者也)。

  末那(摩钵反此云意)。

  是浑(胡昆胡衮二反浑浊也说文浑乱也)。

  是鲜(私延反广雅鲜好也善也)。

  第三卷

  焚烧(扶云反焚亦烧也字从火烧林意也)。

  ?犯(又作愆愆二形同去连反说文愆过也亦失也罪也犯侵也)。

  囹圄(力丁反下鱼以反狱名也周礼三王始有狱广雅云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄皆狱别名也释名云囹领也圄御也领录囚徒禁御之也)。

  秽碛(且历反积石曰碛广雅碛濑也)。

  第四卷

  翳眩(于计反韵集云目障病也下玄绢反字林眩乱也)。

  梦觉(居效反觉寤也)。

  憺怕(徒滥反下普白反广雅憺怕寂漠也亦恬静也言寂寥无人也)。

  身寐(民庇反寐谓眠熟也国语云公寝而不寐也寝卧也)。

  ?戾(禄公禄孔二反谓佷戾刚强也)。

  湍洄(土桓反下音回激水为湍水转为洄激急也说文湍疾濑也浅水流沙上也)。

  刀仗(直亮反人所执持为仗仗亦弓槊杵棒之总名者也)。

  倡艳(齿扬反下又作艳同余胆反倡乐也艳美也美色为艳也)。

  者者(诸野反说文者制事之辞也亦明于句出也?本释之故重言者也)。

  如如(历法非一故曰如如下如是如是者指?也)。

  寻伺(?吏反梵言毗恒迦此云寻毗遮罗此云伺寻谓寻求伺谓伺察或思或慧于境推求粗位名寻即此二种于境审察细位名伺故言寻伺旧名觉观者案梵本菩提各觉毗钵舍那名观译人不寻本语致斯乖失也)。

  蟠曲(蒲寒反广雅蟠曲也亦回也委也)。

  ?子洲(又作?同以遮反师子国南浮海数千里洲人卑小长三尺人身鸟喙唯食?子既无谷稼所以不识于牛也)。

  迦比罗(梵语也此云赤色谓赤色仙人也造僧佉论说二十五谛义者也)。

  骚揭多(梵语渠谒反是修伽陁弟子名也修伽陁者即佛十号中善逝是也)。

  扰动(而沼反说文扰烦也广雅扰乱也)。

  第五卷

  尼揵茶书(梵语此云集异名也如一物有多名等也)。

  御众(鱼据反驾御也广雅御使也驱之内善也谓捐麾使马也)。

  不逮(徒戴反尔雅逮及也)。

  劬劳(窭俱反韩诗劬数也毛诗传曰劬劳病也数音所角反也)。

  阿练若(梵语阿此云无练若有两义一曰声谓无人声及无鼓噪等声二曰斫谓无斫伐等諠吏虽言去聚落一俱卢舍为阿练若处亦须离斫伐处也噪音桑到反)。

  俱卢舍(梵语谓大牛音也其音闻于五里旧云一俱卢舍此云五里也)。

  第六卷

  罗怙罗(梵语亦云罗吼罗旧言罗睺罗此云障月以罗怙罗阿修罗以手障月时生因以为名七年在母胎中一由往业二由现在故也)。

  诛国(追于反罚罪也广雅诛煞也说文诛讨也亦责也)。

  那庾多(梵语翼主反旧言那由他此数当千亿也)。

  蠲除(古玄反方言南楚疾愈曰蠲蠲亦除也)。

  榛梗(仕巾反下伽杏反广雅木丛生曰榛字林山榆一名梗有刺可以为芜荑者也梗强也)。

  阿揭陀药(梵语亦言阿竭陁或云阿伽陁梵言讹转也此言丸药也)。

  怯惮(又作㹤同袪业反怯多畏也下徙旦反惮惊难也)。

  第七卷

  溃散(古文殨同胡对反苍颉篇溃旁决也说文溃漏者也)。

  怨仇(视由反三苍怨偶曰雠雠对也尔雅仇匹也)。

  嗢柁南(乌骨反中徒我反下音男梵语也此云摄散亦言摄施又言集总散旧言郁陁那讹也)。

  游玩(五唤反字林玩弄也广雅玩好也)。

  瞿沙经(瞿沙此云妙音人名也从人名经也)。

  第八卷

  聪敏(眉殒反聪听微也先知也敏明达也捷疾也)。

  第九卷

  即士释(亦言依士士谓主也立名从主故言依士如言眼识等也)。

  持业释(业谓用也立名所召别义称业于一体上具立二名即明其体能持二业如言眼即是界等者也)。

  属耳(之欲反国语恐国人属耳目于我韦昭曰属注也汉书音义曰属近也诗云耳属于垣是也)。

  保任(补道反说文保当也任保也言可保信也)。

  母邑(梵语摩怚理此云母伽罗摩此云村今以邑代村故云母邑谓母人之流类故以名焉也)。

  那伽(梵语有三义一云龙二云[象-(豕-一)+(焉-正)]三云不来孔鹤经名佛为那伽由佛不更来生死故者也)。

  掊剌拏(梵语补厚反下罗割反外道六师中一人名也旧言富兰那迦叶是姓富兰那是字即执空见外道也)。

  第十卷

  愚戆(卓绛反三苍愚无所知也亦铓也广雅戆顽嚚也说文愚痴也戆亦愚也)。

  顽嚚(五还反下鱼巾反广雅顽嚚愚也顽钝也苍颉篇嚚恶也左传心不测德义之经曰顽口不道忠信之言曰嚚是也)。

  毗卢宅迦王(梵语也旧言毗琉璃王一也)。

  琉璃(吠璃琉也亦云毗琉璃叉言毗头梨从山为名谓远山宝远山即须弥山也此宝青色一切宝皆不可坏亦非烟焰所能镕铸唯鬼神有通力者能破之为物或云是金翅鸟卵㲉鬼神破之此宝以卖与人间也)。

  牟娑洛宝(梵语也亦名摩娑罗是绀色宝也)。

  遏湿摩揭(梵语也亦名阿输摩竭婆是赤色宝也)。

  帝释青(梵言因陀罗尼目多是帝释宝亦作青色以其最胜故称帝释青或解言帝释所居处波利质多罗树下地是此宝故名帝释青目多此云珠以此宝为珠也)。

  大青(梵言摩诃泥罗此云大青亦是帝释所用宝也)。

  羯鸡怚诺迦宝(梵语余第七云卢㕧眩柯目多㕧音许伊反)。

  拯拔(上蒸字上声字也说文拯上举也谓救助也)。

  阿僧伽(梵言呵此言着短声呼之长声呼之即云众旧云僧佉讹也)。

  佛性论第一卷

  玄应

  脐胸(上寂?反考声云膍脐也说文从肉齐声也或作䐡下勖恭反考声云胸膺也说文同亦作匈字下从肉上从凶也)。

  手捊(蒲沟反毛诗传云捊聚也说文引取也从手孚声也)。

  溉灌(上基利反下官换反庄子云水潦之溉于田也考声云清也顾野王云灌犹沃澍也说文云从水既声也灌字从水雚声也雚音桓也)。

  第二卷

  泥滓(下缁史反郭注尔雅云淀滓也说文滓亦淀也从水宰声也)。

  澄渟(定经反埤苍云水所止也字书云水滞也广雅亦渟止也说文从水亭声也)。

  濡滑(上汝娱反毛诗传云?渍也又润泽也说文从水需声需音须)。

  䨥观(呼郭反字书[雨/(敲-高+彳)]䨥大雨貌也古今典说亦[雨/(敲-高+彳)]䨥也从雨只声也[雨/(敲-高+彳)]音役)。

  蜘蛛(上猪奇反下猪俱反说文亦作此蜘蛛字亦蝥也经作此蜘[(乏-之+虫)*朱]通用字也)。

  毂辋(上公木反考工记云毂者为利转也说文辐之所凑也从车[(孛-子+歹)*殳]声也下武昉反王注楚辞[车*(囗@又)]枝轮木也说文从车?声也)。

  辐轴(上甫木反顾野王奏毂张辋者也说文从车逼声下冲六反仪礼轴状如转辚刻两头为轵輁状如长木穿桯前后着金而閞轴焉说文从车由声)。

  第三卷

  诠詺(名并反顾野王为作名曰名去声经从言作詺字书并无也)。

  湛然(宅陷反方言湛安也苍颉篇水不流貌也说文从水甚声者也)。

  靖约(上字井反孔注尚书云靖安也毛诗传云靖亦善也说文安也从立青声下央脚反)。

  缥色(疋绕反王注楚辞云衣服耀青葱也说文帛青白色也从糸票声也糸音觅票音必遥反)。

  短促(端暖反苍颉篇短促也说文有所长短以矢为正不长也从矢豆声也经从豆从寸作[豆*寸]非也)。

  第四卷

  破塘(徒当反埤苍云长沙郡谓堤曰䧜作䧜说文从阜唐声也)。

  铸金(朱树反顾野王谓炀铜为器也说文销金也从金寿声)。

  相揩(口皆反广雅揩摩也说文从手皆声)。

  决定藏论三卷

  慧琳撰音

  上卷

  青淤(下于句反考声淤水中凝泥也顾野王云今水中泥草为淤也说文淀滓也从水于声也)。

  猗证(上懿宜反毛诗传云猗叹辞也考声美也加也取也说文从犬奇声与从人作依亦通用)。

  中卷

  睎望(上欣衣反㽵子云晞意道言谓之谄也说文睎望也论从心作憘俗字论之义也)。

  驱逐(上曲俱反顾野王云驱遣逐也广雅奔也苍颉篇随后日驱亦骤也说文驰也从马区声也)。

  狂痟(下小焦反郑注周礼痟酸削首疾也埤苍云痟亦渴也病也说文从疒肖声疒音女厄反肖音消吊反)。

  下卷

  鲑[鱍-(弓*殳)+虫](上夏皆反山海经敦薥之水多赤鲑[口/矢]志亦以为膎脼之膎也陆[楎-车+凡]上䟽络给其鲑粮是也古今正字从鱼圭声下稣高反山海经鸟鼠同穴山多[鱍-(弓*殳)+虫]鱼如鳣鱼动则其有大兵古今正字云从鱼?声也蚤音早)。

  抟食(上假栾反博雅抟手握物使相着也说文从手专声也)。

  ?色(上汤洛反郭注尔雅?今江东斫物曰?也今或以为戒守所击为?也音托考声解木也谓理直也古今正字判也从木㡿音尺声也论从手作此折误也)。

  燥故(上桑灶反说文燥干也从火喿声喿音噪也)。

  方便心论一卷

  慧琳撰音

  稊稗(上弟泥反集训云稊子草名也似稗而细小也一名英也说文作第借用也下棑卖反杜注左传秕稗草之似谷者也说文禾之别名也从禾[田/十]声也)。

  总谛(上宗孔反顾野王云总将领也合也结也束也考声云都也古今正字或为总也从手匆声下丁弟反方言谛审也说文从言帝声也)。

  沙砾(零的反说文小石也从石乐声也)。

  钻燧(上祖官反顾野王云钻犹镌也凿也说文穿也从金赞声也下随悴反杜注左传云取火具也说文从火遂声经从手作攒非也)。

  见杌(下五骨反韵略树无枝也说文木无头也从木兀声也)。

  ?故(上冲烛反广雅??也说文?也从角从牛也或作此触也)。

  渧数(上冱弟反考声云水滴也通俗文隶渧亦零滴也从水从帝)。

  中边分别论(无字可音)

  辩中边论三卷

  慧琳音

  上卷

  如镰(下敛占反太公六韬大镰柄长七尺方言刈?自关而西谓之镰苍颉篇云大鐉也考声钗物者也亦作镰也说文从金兼声也)。

  中卷

  蓥饰(上萦迥反广雅莹摩也谓摩拭珠王使发光明也说文从金荧省声也或从玉作莹俗字也)。

  下卷(无字音训)

  究竟一乘宝性论

  玄应撰

  歔欷(喜居反下虚既反字林涕泣也苍颉篇泣之余声也亦悲也)。

  彯画(上疋妙反彯犹轻浅也)。

  辩中边论颂一卷(无字音训)

  业成就论

  慧琳撰

  邺隍(上严劫反汉书魏郡有邺县故大河在东也说文从邑业声下见光反说文城壕有水曰池无木曰隍也从阜皇声)。

  知?(下节玉反尔雅?分部也诗云曲也广雅云近也说文促也从口在尸下复句之一曰博?所以行棋象形字也)。

  疖子(上笺切反广雅疖㿈也埤苍痤也考声小肿也或作?古今正字从?节声也?音女厄反)。

  稻秆(下千旱反考声云秆禾黍茎也杜注左传云槁也广雅云稻穰也从禾旱声旱音翰也)。

  大乘成业论

  玄应撰

  食米(齐宗旧云食屑此外道修行苦行合手大指及第二指以物缚之往至人家舂谷簸米处以彼缚指拾取米屑聚置掌中随得多少去以为食若全粒者即不取之恐多所取缚两指耳亦名鸡鸠言外道拾米如鸡鸠行也)。

  凸出(苍颉篇作?徒结反字苑凸起也??也)。

  坳凹(苍颉篇作䆟乌狭反䆟[执/二]下也字苑凹陷也)。

  紫矿(古猛反波罗奢树汁也其色甚赤用染皮㲲等也)。

  拘椽花(俱禹反下以专反广志云似橘大如饭?可以浣濯沤葛纻也今出番禺以南缕切蜜渍为粽也)。

  瓤生(如良反即瓜瓠中瓤瓣也)。

  俱瑟祉罗经(梵语来里反旧言俱絺罗译云膝也言膝骨大也此即舍利弗舅长爪梵志是也)。

  释轨轮(梵语居美反轨法也世亲菩萨作释经轨泆佛栗氏子此西国地名此人因地为名也)。

  一切经音义卷第五十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十一

  翻经沙门慧琳撰

  音因明正理门论本一卷 慧琳

  因明入正理论一卷 慧琳

  唯识论一卷 慧琳

  显识论一卷 慧琳

  转识论一卷 慧琳

  唯识二十论一卷 慧琳

  唯识三十论一卷 慧琳

  成唯识宝生论五卷 慧琳

  唯识论一卷 慧琳

  成唯识论十卷 慧琳

  大丈夫论二卷 慧琳

  入大乘论二卷 慧琳

  大乘掌珍论二卷 玄应

  缘生论一卷 无

  大乘缘生论一卷 玄应

  无相思尘论一卷 无

  大乘五蕴论一卷 玄应

  大乘广五蕴论一卷 慧琳

  宝行王正论一卷 无

  大乘起信论一卷 慧琳

  大乘起信论二卷 慧琳

  发菩提心论二卷 玄应

  三无性论二卷 无

  如实论一卷 无

  回诤论一卷 慧琳

  壹输卢迦论一卷 慧琳

  十二因缘论一卷 慧琳

  观所缘论一卷 慧琳

  解卷论一卷 慧琳

  掌中论一卷 慧琳

  止观门论颂一卷 慧琳

  取因假设论一卷 慧琳

  观总相论颂一卷 无

  大乘百法论一卷 慧琳

  百字论一卷 慧琳

  手杖论一卷 慧琳

  大乘法界无差别论一卷 慧琳

  六门教授习定论一卷 慧琳

  破外道小乘四宗论一卷 慧琳

  破外道小乘涅盘论一卷 慧琳

  观所缘论释一卷 慧琳

  右四十一论六十卷同此卷音。

  因明正理门论本

  慧琳音

  鸺鹠(上朽尤反下音留文字典说云鸺鹠怪鸟也案鸺鹠昼伏夜飞荒鸡䲻枭之类也大如鸢苍色赤目古今正字并从鸟休留皆声也)。

  怀兔(彼天竺国名月为兔故以喻焉兔王经云月中兔者佛昔作兔王为供养一仙人投身入火以肉施彼仙人天帝取其骸骨置于月宫中使得清凉又今地上众生常见而发慈心故也)。

  烟等(上燕贤反国语云啖烟达于上也考声云火烟也说文从火垔声或作?古作[序-予+((栗-木+土)*大)]论文作烟亦通垔音因)。

  踌躇(上纣流反下直闾反博雅云踌躇犹豫心未定也古今正字并从足寿着皆声)。

  流漫(满伴反王逸注楚辞云漫漫长也顾野王云漫漫远貌也郭注方言云谓水潦浩漫也古今正字云从水曼声论作漫俗字也)。

  因明入正理论

  慧琳音

  怀兔非月(通路反。正因正业前依释教已具说讫。今引儒书所说晓示未闻。王充论衡曰儒者皆云日中有三足乌日者阳精火也。月中有白兔蟾蝫月者阴精水也。安得乌处火而不燋。兔居水而不溺。相违而理不然也。李淳风注稽圣赋引抱朴子云。今得道者及有妙术之人亦能入火不烧入水不濡且俱为人伦而其异如矣。此王生安知日中之乌月中之蟾兔而不如人间之术士有能入水入火者与常乌凡兔之不同乎。又云业感在星天之上日月之中其形虽同彼必神明之类不可以人理凡情之所挍测者矣。说文云兔兽名也象踞后点象其尾 兔头与象同故从㲋省)。

  唯识论

  慧琳音

  翳眼(上繄计反韵略云翳目障也论从羽作翳掩也蔽也非此义也繄音曀兮反)。

  尘浊(下憧觉反顾野王云浊者不净洁之称也说文从水蜀声论从曷作渴书写误也憧音濯江反)。

  脓河(奴冬反说文脓㿈疽溃血也从月农声脓河者饿鬼以自业力见水如脓河也)。

  苏瓮(乌贡反方言云自关而东赵魏之郊谓大者为瓮小者名罂古今正字从瓦雍声也或从公作瓮俗字也)。

  火爓(叶堑反考声云火光貌也说文火?也从火阎声论作焰俗字也堑音妾?也)。

  ?羊(奴头反埤苍云胡羊也古今正字从羊需声也)。

  罽宾(几例反汉书曰罽宾西域国名也古今正字从网[序-予+剡]声[序-予+剡]音几例反)。

  惯习(关患反尔雅云惯亦习也说文作遦古字也)。

  惛熟(忽昆反广雅云惛乱也痴也说文从心昏声)。

  嗔也(叱真反苍颉篇云嗔怒也说文嗔恚也从言真声论作瞋俗用亦通也)。

  论本文已音竟已下慧恺钞别译偈。

  慧恺(下开改反尔雅云恺乐也杜注左传云恺和也说文康也从心岂声)。

  披阅(缘拙反考声阅?也古今正字典说云简也今披读寻阅其论文同异也从门兑声)。

  显识论

  慧琳音

  花鬘(音蛮西国采取时花以为严身之具)。

  嗅生(休又反说文以鼻就臭曰嗅从鼻臭臭亦声也)。

  幻化(滑办反考声云惑也下从倒子字也)。

  甜物(牒拈反广雅云[甘*古]甘也家语云剖而食之甜如蜜是也说文美也从甘舌声论作甜俗字拈音念添反)。

  七猗(懿宜反孔注尚书云猗然专一之臣也说文从犬奇声论作猗俗字也)。

  掉戏(条吊反贾注国语云大能掉小也又曰掉摇也说文从手卓声也)。

  又泯(蜜牝反传曰泯灭也尔雅云泯尽也说文从水民声牝音频泯反)。

  转识论

  慧琳音

  栖处(上悉齐反尔雅栖息也或作栖下昌恕反广雅处所也经文作处草书误也)。

  筹量(纣流反郑注仪礼云筹算也史记云借箸为大王筹之运筹帷幄之中是也说文从竹寿声)。

  三惭(杂甘反尚书云惟有惭德说文惭愧也从心从斩省声论作渐音蚕感反与义不同)。

  互相(乎故反考声云互交也周礼云事之更递也递亦互也此正互字)。

  唯识二十论

  慧琳音

  眩翳(上玄绢反苍颉篇云目眩视不明也贾逵注国语云眩惑也说文目无常主也从目玄声)。

  捺落迦(难葛反梵语地狱之总名)。

  羝羊(底泥反毛诗传曰羝羊牡羊也广雅云羝雄羊也戾羊牡者三岁曰羝说文从羊氐声论作羝谬说也)。

  羸劣(累追反杜注左传云羸弱也贾逵注国语羸病也说文羸[病-丙+(公/儿)]也从羊羸声也)。

  剌拏(上栏怛反下搦加反梵语王名也怛音单剌反)。

  怛利(单剌反梵语王名也)。

  邬波离(乌古反梵语长者名也)。

  论后序

  晢妙(毡热反毛诗传云晰晰明也说文照晰亦明也或作晢并从日)。

  鹤树(何各反论从告作鹄非也)。

  骋驲(上丑领反广雅云骋奔也说文直驰也从马甹声也甹音匹丁反下人质反杜注左传云驲传车也郭注尔雅云传车驿马之总名也说文训同从马日声也)。

  骛骧(上无付反顾野王云骜疾驰也楚辞云忽驰骛以追逐是也广雅云骛奔也下想羊反毛诗笺云骧驾也?注西京赋云骧驰也说文并从马务襄皆声)。

  沉曀(繄计反尔雅曰阴而风为曀也毛诗云终风且曀不曰有曀说文从日壹声繄音噎兮反)。

  昏霾(买排反尔雅云风而雨土为霾诗传云霾雨土也说文从豸作霾正体字也论从犬作霾俗字也豸音池尔反)。

  襄麓(聋谷反诗传曰麓山足也?梁传云林属于山为麓说文从林鹿声)。

  道轶(田綟反楚辞云轶迅风于清凉是也何?注公羊传云过也杜注左传云轶突也说文车相出也从车失省声)。

  位侔(莫侯反郑注考工记云侔等也均也说文小篆作侔或从力作劺亦等也说文从人牟声)。

  键乎(健偃反周礼司门掌授官键以启闭国门郑注云键管籥也方言陈楚之间谓籥为键说文从金建声)。

  九枢(触朱反郭璞注尔雅云门户扉枢也顾野王案庄子云蓬户不完桑以为枢是也说文从木区声也)。

  檥方(宜倚反又音宜如淳注史记云南方人谓整船向岸曰檥孟康注云附也船着岸也或作舣同说文从木义声)。

  克湮(一寅反贾逵注国语云湮下也尔雅云湮落也说文没也从水垔声)。

  臮令(其懿反考声云众辞所及也说文众辞兴也月令序云洎乎月朔差异也从乑自声乑音吟论作洎徐广注史记云洎肉汁也乖论旨非也)。

  子莠(由酒反传曰莠似禾苗也尚书云若苗之有莠文字典说云恶草似稷无米说文禾粟下阳生者曰莠从草秀声)。

  纰荃(上匹毗反考声云理也饰也缯帛疏薄也典说纰缪也从糸比声缪音眉忧反下七泉反王逸注楚辞云荃细布名也说文从草全声或作絟)。

  蕴芜(上氲粉反马注论语云蕴藏也杜注左传云蕴藻聚也又曰蓄也郭注方言云蕴藉茂盛也下武抚反贾注国语云芜薉也说文并从草缊无皆声缊音氲运反蕴亦去声)。

  紊指(文粪反孔注尚书云若网在网有条而不紊说文紊乱也从糸文声)。

  翳荟(上繄计反杜注左传云乘之有荫翳者也方言翳薆也又薆犹蔽也说文从羽殹声殹音同上繄音噎兮反下乌外反广雅云荟翳也说文多草之貌也从草会声)。

  芟夷(霎衔反传云芟除草也说文刈草也从草殳声音殊霎音杉夹反)。

  穿沙砾(上歠专反说文穿通也从牙在穴中下零滴反说文小石从石乐声歠音喘拙反)。

  鹙鹭(上七修反下卢妒反案鹙鹭者反舌鸟也舍利弗母眼似此鸟因以名之故云鹙鹭子说文并从鸟秋路声也)。

  琮义(徂宗反白虎通曰琮之言聚也象万物之琮聚说文从玉宗声)。

  冲浚(上逐隆反老子曰大满若冲顾野王云冲犹虚也说文从水中声下询俊反孔注尚书云浚深也或作浚文字典说从水睿声睿音锐也)。

  唯识三十论

  慧琳撰

  嫉?(上秦悉反王逸注楚辞云害贤曰嫉古今正字从女疾声下苦闲反广雅云?坚也埤苍云坚也古今正字从革臤声臤音坚俗用字)。

  害憍(矫乔反毛诗郑笺云憍逸也顾野王云憍谓自矜罚纵恣怛慢也古今正字从心乔声论作憍俗字通用也)。

  惛沈(上忽昆反广雅云惛乱也痴也说文惛[巾*奴]也从心昏声[巾*奴]音女交反)。

  寻伺(司字反郑注周礼云伺察也顾野王云伺候也古今正字窥觇伺视也从人司声)。

  涛波(道劳反淮南子云涛海水涌起也文字典说云涛大波也海潮曰涛从水寿声下搏摩反说文波水通出也从水皮声也)。

  成唯识宝生论卷第一(一名二十唯识顺释论)

  慧琳撰

  諠静(上兄元反声类云諠哗也说文惊呼也从言宣声或从口作喧俗用字也哗音花)。

  耽着(上答南反俗用考声云耽嗜也玩也从耳作耽)。

  笈摩(上钳裛反梵语也钳音俭淹反裛音淹业也)。

  昞然(兵皿反广雅云昞明也古今正字从日丙声或作昺论作陃写误也)。

  苏呾啰(上丹达反下罗字上声兼转舌呼梵语也)。

  摩怛攞(勒可反)。

  喏那(上而者反梵语)。

  仳喏那(八上纰匕反梵语也)。

  甜味(上牒拈反广雅甜甘也家语云剖而食之甜如蜜说文甜美也从甘舌声论作甜用同拈音念添反)。

  眩目(玄绢反苍颉篇云眩视不明也贾注国语云眩惑也说文从目玄声)。

  眩翳(翳计反韵略云翳目障也繄音曀兮反)。

  疏膜(下茫博反说文肉间膜也从肉莫声论从目作瞙考声云大视也与论中文意不同书人误也)。

  铄羯罗(上商约反下建谒反西国梵语弓名)。

  羝蜜梨迦(上音底梵语也)。

  排摈(上拔埋反下宾吝反顾野王云排犹柢也广雅云排推也司马注庄子云损弃也史记云相与排摈是也古从手字并从手非宾声)。

  宝生论卷第二

  于称(出证反尔雅云称谓平轻重之具也广雅云称度也郑注考工记云称犹等也考声正作称说文从禾称声作秤俗字也)。

  嚼咽(墙爵反顾野王云嚼犹噍也字书云咀也下烟见反顾野王云咽犹吞也说文从口爵因皆声也噍音樵笑反咀音才与反)。

  诘处(企吉反郑注礼记云诰谓问事也考声云诘谓穷问也说文亦问也从言吉声)。

  青茜(千见反顾野王云茜草可以染绛也说文从草西声论作茜亦通)。

  藤蔓(下武贩反毛诗传曰蔓征也广雅云蔓长也说文蔓葛属也从草蔓声)。

  崇墉(涌从反毛诗传云墉墙也案尔雅云墙谓之墉说文从土庸声涌音庸种反)。

  飞甍(麦耕反杜注左传云甍屋栋也说文从瓦从瞢省声也)。

  靃靡(上虽㭰反下音美考声云靃靡草偃貌也楚辞苹草靃靡也王逸注云随风披敷也论文并从草作?蘼俗字也若音为霍者非也)。

  皠粲(上崔猥反埤苍云皠鲜好貌也考声云皠霜雪白貌也说文从白崔声或作漼猥音隈每反下仓散反)。

  迸濽(臧散反说文濽谓相污洒也一云水溅人也从水赞声赞音同上)。

  共嗅(朽又反说文以鼻就臭曰嗅从鼻从臭臭亦声也论文作嗅非也)。

  ?索(上决泫反声类云?系取也考声云?以绳捕鸟也或作罥文字典说云作罥古今正字从?肙声肙音一椽反渊之去声也从口从肉)。

  所蜇(展列反博雅云蜇螫也或作蛆说文从虫旦声)。

  捺落迦(上难怛反梵语大地狱名也)。

  墋害(初锦反陆机汉祖功臣颂茫茫宇宙上墋下黩古今正字从土参声也)。

  捶拷(隹䓱反国语云鞭埵使之说文捶以杖击也从手垂声下音考)。

  鬘等(音蛮西国时花以线贯穿以为严身之具名曰花鬘)。

  宝生论卷第三

  䥫铲(察盏反考声或作丳博雅云炙肉䥫也说文签谓之铲从金产声签音妾盐反)。

  惊飙(必遥反郑注尔雅云飙风从下向上者尸子云暴风颓飙是也说文从风焱声或作飙焱音同上)。

  [马*(橐-石+各)]驼(上汤洛反下铎何反山海经云?驼有肉鞍负千斤知泉所在周书云王会正以?驼为献能负重善行致远北方饶之并从马橐它声橐音托它音同上论作洛是马色也亦骆驼字也)。

  蝎蜇(上轩谒反下展列反广雅云蝎毒虫也埤苍云蜇亦螫也说文并从虫歇折声蜇或作蛆从虫从怛省声论作[口*蜇]字误也)。

  颠蹶(眷月反郑注礼记云蹶行遽之貌也顾野王云蹶犹惊骇急疾之意也贾注国语云蹶走也说文从足厥声)。

  波跛(波颇反梵语也)。

  礭论(腔角反韩注周易云礭坚貌也说文亦坚也从石霍声)。

  矬㾨(上坐莎反下樱解反广雅云矬短也作矮又㾨亦矬也亦作矮古今正字㾨亦短也矬从矢坐声㾨从疒奇声考声正矮论文二字并从人从坐从岁作侳[仁-二+岁]二字并非也莎锁和反)。

  光炽(齿志反顾野王云炽必洁也亦谓炽猛火也传曰炽盛也考声云炽赤色也说文从火戠声戠音承识反)。

  颇胝(音知梵语宝名也)。

  湿耎(儒兖反郑注考工记云读为柔耎之耎也博雅云耎弱也说文从而火声)。

  宝生论卷第四

  分析(星绩反孔注尚书云析分也声类析劈也说文破木也从木斤也)。

  豁脱总拨为空(上欢栝反顾野王云豁者豁逵大度量也广雅云空也说文通谷也从谷害声或作[害*各]论作壑非也)。

  攫烈(居碧反)。

  芽者(雅加反广雅云芽始也说文芽即萠芽也从草牙声)。

  问绪(徐与反郭璞注尔雅云绪谓端绪也又曰绪事也毛诗传曰绪业也王逸注楚辞云绪余也说文绪端也从糸者声)。

  睎望(喜衣反广雅云睎视也说文云睎望也从目希声也论作悕亦通用)。

  用?(汤洛反易曰重门击?以御暴客春秋传曰鲁击?闻于邾说文从木橐声论作拓是落柘失节貌也论义不同误用也)。

  宝生论卷第五

  㸦决(乎故反考声云㸦交也周礼云事之更递亦名曰㸦也说文云中象人手㸦相钩握字意也)。

  如睡(下垂类反苍颉篇睡犹卧也说文寐也从目垂声论作媱误也)。

  重缠(彻连反淮南子云缠以朱丝说文缠约也从糸厘声或作缠)。

  苾刍(上频蜜反下恻俱反梵语古译云比丘也)。

  屠脍(括会反广雅云脍割也说文细切肉也从肉会声)。

  唯识论一卷(破色心)

  慧琳撰

  迭共(田颉反考声迭递也杜注左传迭更也方言迭代也说文从兄从昳省声颉音贤结反递音弟昳音同上)。

  拏迦(上搦加反西国梵语)。

  棘树(矜力反毛诗传云棘酸?也广雅云棘箴也尔雅有牛棘颠棘商棘马棘狗棘也方言凡草木有束刺人江淮之间谓之棘说文云棘似枣藂生也从并二朿朿音此渍反论从二来作?非也)。

  遍蹑(黏辄反方言蹑登也自关而西秦晋之间谓登为蹑广雅蹑履也说文蹈也从足聂声也黏音尼沾反)。

  迦旃延(战然反梵语阿罗汉名也)。

  夜蹋(谈答反广雅蹋履也说文践也从足?声?音塔)。

  虾蟆(上音遐下音麻苍颉篇云虾蟆蛙也水虫也说文作虾蟆一名田父一名蟾蝫一名青蛙一名黄怀)。

  成唯识论卷第一

  慧琳撰

  橐籥(上汤洛反下羊灼反老子曰天地之间其犹橐籥乎虚而不屈动而愈出御注云橐者[革*匍]囊也籥者羌笛也橐之鼓风笛之运吹也顾野王云橐籥铸冶者所以用吹火使炎炽也苍颉篇云囊之无底曰橐毛诗传曰橐橐用力者也古文从口作?说文囊也从石从橐省㯻音胡本反口音韦[革*匍]音败冶音野)。

  镕铜(上涌钟反与容同音集训云铸冶器法也应劭注汉书云铁形也说文从金容声也)。

  瓶瓯(下欧侯反考声云瓯小瓦盆也案瓦碗瓷碗皆谓之瓯也郑注周礼云瓯小[賏/正]也方言云盆之小者为之瓯说文小盆也从瓦区省声也)。

  堤塘(上底泥反考声堤防也限也梁也郭注尔雅桥也说文塘也或从阜作堤下荡郎反塘者培土为路也塘亦堤也或从阜作䧜也)。

  成唯识论第二卷

  焦炷(上奖遥反考声云干极也伤火也韵诠云黑殠也说文火所烧也古文从三隹从火作?今隶书省单作焦论文从火作燋非也音即药反以火燋龟也下朱孺反考声云炷灯心也此字近代出玉篇说文古今正字并无)。

  尸骸(骇皆反顾野王云身体之骨总名为骸考声云形体骨也韵谱云骨亦骸也说文云胫骨也从骨亥声骇音遐界反)。

  成唯识论第三卷

  瞢昧(上墨崩反毛诗传曰瞢乱也杜注左传云闷也说文目不明也从苜或从䀏作?䀏也目摇动也苜音武福反䀏音县)。

  驶流(上师利反苍颉篇云驶疾也考声云马行疾也速也古今正字水?流也从马史声也)。

  成唯识论第四卷

  局理(上蛬玉反尔雅?所以部分也诗传曲也广雅近也说文促也从口在尺下促者不可足训可也)。

  倨傲(上居御反杜注左传倨亦傲也郑注礼记云不敬也说文不逊也从人居声经从足作踞误也下敷诰反考声憍倨也尚书慢也博雅荡也说文亦作?经作?俗字也)。

  嚣动(上虚骄反顾野王云嚣諠也郑笺诗云众多貌也考声云毁谤也说文嚣气出头也从㗊从页会意字也㗊音庄立反)。

  人杌(下五骨反通俗文物无头口兀集训树无枝曰杌从木说文阙)。

  成唯识论卷第五

  寔繁(上承职反杜注左传云寔实也尔雅寔是也说文止也从宀是声论文从穴非下伐袁反毛诗传曰繁多也郑注礼记云盛也考声繁众多也古今正字云从糸敏声也)。

  成唯识论卷第六

  礭陈(上腔岳反易下系云夫干礭然示人易矣韩康伯曰礭刚貌也古今正字礭坚也从石霍声霍音鹤)。

  悍表(寒旦反苍颉篇悍桀也说文勇也从心旱声下笔天反说文上衣也从衣从毛古者衣裘以毛为表故表字从毛)。

  善轭(上善字说文吉也从羊从言下音厄正体字也车辕端横木也从车厄声厄音同上从户从乙)。

  诽拨(上非未反下补末反从手发声拂也)。

  诡诈(上归委反顾野王云诡奇怊也广雅恶也考声诡亦诈也欺也变也说文从言危声经作诡书讹也)。

  躁扰(上遭到反顾野王云躁动也贾注国语亦扰也郑注论语云不安静也考声性急也说文作躁字从走喿声喿音苏到反)。

  成唯识论卷第七第八第九第十(已上四卷并文易不要音训)

  大丈夫论卷上

  慧琳撰

  摧破(罪雷反考声摧剉也说文摧折也从手崔声也论从石作礭非也)。

  下卷

  调濡(上庭聊反郑注周礼调合也和也下乳珠反左传濡润泽也说文湿也从水需声需音相余反需字上从雨下从古天字易曰云上于天需即其象也)。

  入大乘论卷上

  慧琳撰

  耆鞠(上音祇下居六反梵语人名也即涅槃经中医王耆婆是也此乃翻译者华质不同梵音讹转也)。

  憘起(希寄反字书憘与好也)。

  诸渚(章与反渚者即洲也尔雅云凡水中可居曰洲水涯曰渚渚亦小洲也论中从小作[渚/小]非也下文准此言麦渚粟洲等悉是海岛名也皆十六大阿罗汉之所住处也)。

  粗犷(虢猛反言伤人也从犬广声一云恶也)。

  因桴(抚谋反玉篇云击鼓杖也更有别训不要所以不取从木)。

  涛波(唐劳反文字典说云大波也或云海潮曰涛从水从焘省声也焘音道)。

  入大乘论下卷

  桎沙桎丽(真曰反并梵语人名也释种眷属也)。

  推石(退回反说文从手隹声也)。

  矛槊(上莫侯反说文酋矛也戈类也吕氏春秋云[山/虫]尤作五兵矛长丈二建于兵车象形字也经从牟作鉾非也下双卓反古今正字槊亦矛也亦名拘孑戟长一丈八尺今之戟槊也从矛肖省声也经从木作梢非也)。

  蹴蹋(上秋育反何注公羊传云以足逆蹋谓之蹴说文蹴亦蹋也下谈阖反广雅履也说文蹋践也从足?声?音土合反或作踏亦通)。

  揵捶(上音干下直追反梵语也即僧堂中打静砧磓也以木打木集众议事或科罚有过或和合举事以白众僧亦如此打钟击?吹螺等类是也古译或云擿揵稚记讹也)。

  掌珍论上卷

  玄应撰

  樊笼(扶袁反案樊即笼也庄子释雉不祈畜于樊中是也)。

  安缮那药(梵语旧作安禅那此云眼药也)。

  牧牛(黄禄亡福反三苍牧养也方言牧饲也畜养之总名也)。

  诬?(武于反说文加言曰诬亦?妄也欺也以是为非曰?之)。

  饵能(如志反苍颉饵食也案凡所食之物皆曰饵食)。

  下卷

  嗢钵罗(梵语乌没反或言优钵罗叉作沤钵罗一也此云大黛花)。

  铜鍱部(余涉反上座部也凿赤铜鐷书字记文今犹在师子国也)。

  犊子部(梵言跋私弗多罗此云可住子部旧云犊子者犹不了梵音长短故也长音呼跋私则是可住若短音呼则言犊从上座部中一切有部出也)。

  缘生论一卷

  慧琳撰

  舌唌(下羡延反俗字也考声云延口中津也说文液也正从水作㳄也)。

  頞浮陀(上安葛反梵语或言害按部谈初受胎也)。

  箄尸伽(上闭迷反亦胎藏中梵语也中或作闭尸此云肉团)。

  唯识论(修道不共佗)。

  羺羊(奴沟反通俗文羊卷毛者谓之䍲羺胡羊也䍲音女佳也)。

  利剌(又作刺同千利反刺直伤也字从刀束声束音且赐反)。

  大乘缘生论一卷 无相思尘论一卷

  (已上二卷并无字可训释)。

  大乘五蕴论一卷

  玄应撰

  尤蛆(有忧反下知列反尤亦怨也蛆痛也虫行毒也)。

  蒙昧(字体作蒙同莫公反下每贝反易云蒙者[蒙-廿]也谓[蒙-廿]覆不明也广雅云昧者闇也谓蔽无知也易云蒙昧幼老谓不我求是也)。

  大乘广五蕴论

  慧琳撰

  磁石(上音慈吕氏春秋云磁石能召䥫本草云磁石一名玄石一名处石若有孔孔中赤色者名慈石无孔青黑色名玄石生慈州之山阴能吸䥫好者虚悬三四针能消䥫毒经意取吸䥫为喻也)。

  宝行王正论一卷(无字可音训)

  起信论序

  慧琳撰

  遣聘(下匹并反考声云聘访也谷梁传云以玉帛存周邻国也说文从耳?声论序从马作聘误也或从身作?非也亦作聘?音匹冥反)。

  ?扰(上苦候反说文寇暴也下而沼反经从木作櫌非也)。

  智恺(开改反郭注尔雅恺乐也)。

  不?(揆唯反方言云?亦悸字也)。

  起信论

  梁真谛译

  对治(下长离反考声云治理也峙直里反)。

  心原(鱼袁反原水泉本出也说文作?也从厂从灥音似仙反今篆文省作原)。

  ?寞(上情绩反方言?静也说文无人声也俗作寂古作[家-?]下忙博反或作?经作漠沙碛也)。

  ?秽(古猛反郑注礼记云金玉璞未成未销炼曰?考声云铜䥫等璞也亦作磺或作矿下于喙反)。

  分齐(上扶问反分字从八从刀下情系反)。

  [巾*(臾/贝)]?(胡对反说文云愦乱也经作[门@责]俗字也下拏效反考声云人多諠也经中作?误也)。

  ?忽(上荒广反博雅云㤺忽失志貌也经中作恍非也下昏骨反亦作惚也)。

  大乘起信论卷上

  慧琳撰

  ?习(上训惮反考声云熏热也说文云火气也从黑从中作?今俗作熏行用已久难改亦作煄)。

  下卷

  不解(鞋界反音夏者非也)。

  据理(居御反考声云据凭也杜注左传依也经作懅非也说文从手豦声也)。

  兜率陀(梵语上界天名也唐云知足)。

  羼提(初板反亦梵语唐云忍辱)。

  消灭(上小焦反苍颉篇消亦灭也说文尽也经作销烁金也)。

  昏寐(弥避反经从穴从心作寐非也)。

  婴疹(益经反汉书婴绕也说文从女从賏賏音同上也下敕镇反毛诗传云疹病也)。

  发菩提心论卷上

  玄应撰

  罝罗(姊邪反兔网曰罝罝遮也鸟网曰罗罗截也)。

  盼䚅(普幻反下力再反广雅盼视也字书美目也有白黑分也说文䚅内目[目*重]子视也论文作?邪视也下作䧒力代反说文目瞳子不正也今俗云颣眼是也颣音卢对反䧒非今用)。

  加诬(武于反说文加言曰诬诬亦?也妄也欺也)。

  下卷(先不音训)

  三无性论二卷(一名无相论并无不可音)

  如实论一卷(无字音训)

  回诤论二卷

  慧琳撰

  无水不能烂(勒但反前文已具释说文从火论文从水非也平声字)。

  一箱(想羊反)。

  忧?(上于尤反文字典说云愁也从页从心页者头也人之忧者必由其心而色见于面从反反者曳足迟回忧愁之象会意字也)。

  八十四者惺(音星或作醒睡觉也迷得悟也)。

  自他递互(音弟上声字或作递递犹代也论文作迭音田结反义即虽通于音非顺宜改为递)。

  大赊(舍遮反考声云赊缓也远也)。

  壹输卢迦论

  慧琳撰

  聪睿(下悦慧反尚书云睿圣也又云必通于术也贾注国语睿明也广雅云智也或作[廿/(脊-月+目)]说文从?目从谷省声?音才安反经作睿误也)。

  十二因缘论

  慧琳撰

  印镜(上因胤反即苻印也论取其文喻一切法镜象亦尔)。

  庵罗果(上暗含反案庵罗者天竺国果名也此国亦有似梨小于彼国者为响梵语不求字义)。

  观所缘缘论

  慧琳撰

  解卷(上皆买反下逵圆反毛诗传曰拨力也国语曰子有卷勇也又口卷收也舒也说文气势也从手卷声或作拳拳手也亦与权字今义同)。

  于[藤-月+舟](下特登反广雅云[藤-月+舟]藟也顾野王云今呼草蔓莚如葛藟者为[藤-月+舟]古今正字从草[藤-月+舟]声?字从舟从从水论文从月非也藟音累)。

  分析(下星绩反声类云析劈也考声云割也分也说文破木也从木斤也)。

  掌中论

  慧琳撰

  毫?(下理之反周易云失之毫?差之千里也汉书音义云十毫曰?说文毫?二字并从毛论作豪?非正也)。

  止观门论颂

  慧琳撰

  膀胀(上朴尨反埤苍膀肛肠胀也考声肛满大貌也肛音呼江反古今正字从月夅声论作膀俗字也)。

  蠲除(上决玄反孔注尚书蠲洁也顾野王云清洁也考声亦除也说文从蜀益声也)。

  如蛭(下论本音之日反郭注尔雅云江东呼蛭为虮苍颉篇水虫也说文从虫至声)。

  钩斫(下丁角反孔注尚书斫削也说文斫也俗作?字书作[尽*瓦]从斤?声?音大口反)。

  狐[豸*兄](下何各反考声云[豸*兄]兽名也似狐而小也论语云狐[豸*兄]之厚以居是也说文亦云似狐善睡兽也从豸音雉冗声或作貈论文作貉俗字也)。

  ?箭(上母侯反考声酋矛戈之类也说文作矛象形字也玉篇作?古文矛字也文字集略作鉾与论中同俗字也)。

  取因假设论

  慧琳撰

  巳㡿(下昌只反谷梁传云㡿指也博雅云稀也大也左传候也又多也说文从广[前-刖+(┴*├)]声[前-刖+(┴*├)]音逆经作[厂@千]俗字也)。

  婴孩(上益盈反苍颉篇女曰婴男曰孩释名人初生曰婴儿也说文从女賏声賏音同上论作婴非也)。

  观总想论颂(无字可音训)

  大乘百法论

  慧琳撰

  为无我(上苇危反)。

  相应(上息羊反下于矜反)。

  四覆(下芳救反贾注国语覆盖也广雅荫也说文从西西音赫假反)。

  五诳(下俱况反贾注国语云诳犹惑也杜注左传欺也)。

  怋沈(上忽昆反孔注尚书怋乱也郑笺注诗曰怋憧无所知也说文从心从民下持林反孔注尚书沈谓冥醉也顾野王沈犹没也说文从水从冘冘音余针反)。

  掉举(上条曜反贾注国语掉摇也广雅搌也说文从手从卓下居吕反顾野王举纠也说文从与文字集略作㩮)。

  睡眠(上垂泪反下沔边反)。

  四伺(下思次反韵略伺候也)。

  二十二数(下色句反孔注尚书数算也周礼数者十百千万亿兆也说文计也从攴从娄攴音普卜反)。

  择灭(上音宅尔雅择拣也说文选也从手从睾下弥鳖反孔注尚书灭没也尔雅云绝也说文尽也从水从灭)。

  百字论一卷

  慧琳撰

  聪睿(下悦苪反前壹输卢迦论中已具释讫也)。

  纺织(上芳罔反杜注左传纺纑也郑注仪礼纺丝为今之缚也考声纠丝令紧也纠音经酉反说文丝也糸即捩也索也从糸方声)。

  梁椽(下篆挛反考声椽屋椽也说文云秦谓之椽齐鲁谓之桷从木彖声彖音土援反)。

  手杖论

  慧琳撰

  为无(上于伪反)。

  沉沦(上直林反孔注尚书沉没也大乘百法论已具释下律唇反孔注尚书沦没也广雅渍也尔雅小波为沦说文亦作陯)。

  坦道(上汤?反周易履道坦坦广雅平也说文安也从土从旦)。

  颠蹶(上典年反考声颠殒也广雅倒也或作傎论文作颠俗字也下卷月反广雅蹶败也说文僵也从足厥声)。

  断割(上端乱反郑仕礼记断犹史也说文截也从斤从㡭㡭音绝古绝字也论文作断俗字也下哥渴反孔注尚书割剥也郑注尔雅裂也广雅裁也说文从刀从害)。

  数量(上色句反下力丈反论作量俗通用也)。

  一分(下扶问反说文从八从刀)。

  摧残巳(上藏雷反顾野王摧犹折也下藏兰反广雅残灭也苍颉篇败也说文从歹从戋也歹音同上戋亦音同上也)。

  添数(上忝拈反广雅添益也下霜句反)。

  阿陀那识(梵语也即含藏识也)。

  羯剌罗(古译云羯罗蓝即初受胎也)。

  僧(去声)。

  塞迦(二合)。

  啰八底也(梵语法名也)。

  毗若南婆薄八底也社底(梵语文义之名也)。

  强逼(上渠良反埤苍强壮也广雅健也说文从弘从虫下冰力反孔注尚书逼迫也博雅近也说文从辵逼声辵音丑略反逼音丕碧反)。

  增乘(上则登反考声增重也广雅加也尔雅益也杜注左传增众也下绳证反杜注左传乘车之总名也)。

  其减(甲斩反杜注左传减轻也广雅少也说文损也从水咸声)。

  无费(妃未反考声费耗也埤苍损也说文散财物也从贝从弗)。

  悭人(上坑间反苍颉篇爱财不舍日悭说文从坚或作?也)。

  嗢波拖(上坞骨反拖音他梵语也)。

  难遭(早劳反埤苍遭逢也博雅云横及也说文从辵从曹声也)。

  易得(上移地反苍颉篇易不难也)。

  五个(哥饿反亦作个)。

  开箧(下谦颊反方言箧箱类郑注礼记盛物之椷也从竹从箧箧音同上)。

  八暇(下遐嫁反贾注国语云暇闲也说文从曰从假)。

  大窄(下音责考声窄狭也声类迫也或作迮亦作厏)。

  藉余(上情夜反博雅籍荐席心也周易藉用白茅)。

  劬劳(上具于反广雅劬勤也郑注礼记劬亦劳也下老刀反贾注国语劳疲也尔雅勤也说文剧也从力言用力者即劳苦)。

  阿笈摩(中钳业反梵语也唐云教法或云传为展转传授法教也)。

  大乘法界无差别论

  慧琳撰

  应如(上于矜反)。

  分位(上弗问反)。

  开阐(上恺哀反说文开张也从门并声经作开俗字也并音遣贤反下昌演反韩康伯云阐明也苍颉篇亦大开也说文从门单声)。

  变易(上彼眷反广雅变化也说文从友变声经从久作变俗字也支音普卜反䜌音力眷反下音亦)。

  误犯(上五固反孔注尚书误谬也考声云错也说文从言吴声经作误俗字也)。

  覆翳(上芳救反贾注国语覆盖也说文从西复声西音赫贾反下于计反郭注郭雅翳掩也说文盖也从羽殹声殹音同上也)。

  漂流(上匹遥反顾野王云漂流也说文浮也从水票声票音同上)。

  ?中(分问反?弁除也从土弁声经作粪俗字)。

  包裹(上饱交反说文包字从勹象人曲身有所包裹也下古火反顾野王云裹犹包也说文上下从衣果声勹音包也)。

  堕厕(上徒果反郑注大戴礼云堕坠也韵莫落也从土隋声隋音同上也下初事反说文厕圊也从广则声广音鱼捡反)。

  混着(上胡本反顾野王云混秽浊也说文从水昆声下直略反考声云着附也)。

  封着(上风用反封执也)。

  所蔽(卑袂反杜注左传蔽障也考声云掩也文字典说从草敝声敝音同上)。

  六门教授习定论

  慧琳撰

  烦恼障(下章让反考声障隔也集训云蔽隐也说文界也从?章声经作[歹*章]误也)。

  破外道小乘四宗论

  慧琳撰

  僧佉(下羌伽反梵语外道名也)。

  手爪(下侧绞反左传云以为腹心爪牙也说文手足甲也或作又象形经从手作抓非也)。

  破外道小乘涅槃论

  慧琳撰

  羸形(上累危反杜注左传云羸弱也贾注国语羸病也许叔重注淮南子云劣也诸文瘦也从羊从??音力卧反)。

  摩醯(下血鸡反梵语经作醯误也)。

  两䯗(下鼙米反说文䯗股外也从骨经作髀俗字也)。

  脚跟(上脚字说文从肉从尸谷声也音渠略反从重人从口论从月从去作脚非也下艮痕反释名足后臼跟说文足踵也从足艮声)。

  提?(下文二反梵语外道女人名也)。

  摩㝹(下弩头反梵语外道女人名也正作䨲经作㝹俗字通用)。

  蛇蝎(下轩谒反博雅云蝎螫也广雅云一名?蝲也[虫*束*页]音闼蝲音洛割反古今正字虿蝎也虿音丑介反通俗文[虫*束*页]蝲蝎之异名也说文毒虫也虿古文象形又从虫经作蝎桑虫也蝎音胡葛反非此义也)。

  蚊虻(下陌耕反庄子云蚊虻噆肤也淮南子云虻虫散积血是也声类云似蝇而大也说文啮人飞虫也从䖵经作虻略不成字也)。

  蝇蚤(上翼缯反。毛诗笺云为蝇之虫污白为黑污黑为白也。方言陈楚之间自关而西秦晋之间谓之蝇。东齐谓之羊。郭璞日此语转不正耳。今江东人呼羊声如蝇凡如此比不宜别立名也。说文虫之大腹者也。从黾虫。黾音猛。经从糸作绳非也。下遭老反。韩子云韩昭侯搔蚤而详失一蚤也。淮南子云使蟾蝫捕蚤是也。考声云狗虱也。说文云啮人跳虫也。或作蚤从虫。经作蚤误也)。

  蚰蜒(上以州反下衍仙反方言蚰蜒自关而东谓之螾蜒或谓之入耳也又云北燕谓蜥蝪为祝蜒也考声云蚰蜒虫名者或作蝣古今正字并从虫由延皆声也)。

  棘莿(上兢力反前唯识论已具释讫下雌渍反郭注尔雅束茦针也方言凡草木刺人谓之刺也说文木芒也谓木皮外有镵刺者也苦枣揄枳之类也或作束从草经作刺误也)。

  一切经音义卷第五十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十二

  翻经沙门慧琳撰

  音长阿含经二十二卷 玄应

  中阿含经六十卷 玄应

  增壹阿含经五十一卷 玄应

  杂阿含经五十卷 玄应

  别译阿含经二十卷 玄应

  佛般泥洹经二卷 玄应

  大般涅槃经二卷 玄应

  般泥洹经二卷 玄应

  人本欲生经一卷 玄应

  尸迦罗越六向礼一卷 无

  梵志阿跋经一卷 玄应

  梵网六十二见经一卷 玄应

  寂志果经一卷 玄应

  右十三经二百一十四卷同此卷音。

  长阿含经第一卷(先不音)

  第二卷

  防御(鱼举反防备也亦禁放逸也尔雅御禁也制捍御之也捍音胡旦反禁御二字并从示)。

  乘桴(又作艀同扶流反编木者也小泭曰桴也音?)。

  明喆(古文喆哲二形今哲同知列反尔雅哲智也亦了也)。

  叹咤(古文叹[叹-欠+(奚*鸟)]二形同他且反叹吟也吒又作喥同竹嫁反通俗文痛惜曰咤也)。

  填塞(又作窴同徒坚反广雅填塞亦填满也)。

  并?(人名也相承音饱未详所出案古文饰餍二形今作饱饱犹满也此应餍字误作也餍音于焰反)。

  第三卷

  殒绝(字书作陨同于愍反声类殒殁也亦坠落也)。

  轰轰(今作?字书作?同呼棚反说文轰群车声也)。

  彷徉(房羊二音广雅彷徉从倚也亦徘徊也)。

  声聒(公活反諠也苍颉篇扰耳孔也諠语也)。

  浊浑(胡昆反浑乱也亦水流声也)。

  恬淡(徒兼徒滥反言恬静也广雅淡安也)。

  第四卷

  歔欷(古文唏同上欣居下欣既反苍颉篇泣余声也亦悲也)。

  终措(且故反措安也亦置也施也)。

  沦曀(力均反沦没也曀翳也谓沦没翳暗也)。

  虏扈(力古胡古反谓纵横行也亦自纵恣也又勇健之貌也汉书音义曰扈跋扈也自大也)。

  瑕隙(古文?同丘逆反璺也亦别也壁际孔隙也经文作郄非体也隙字从上下小从白)。

  企望(古文研?二形同墟豉反通俗文举跟曰?也字从人从止)。

  第七卷

  队队(古文䃍同徒对反言群队相随逐也)。

  为?(亡支反字林竹篾也经文或作篾义同今蜀士关中皆谓竹篾为?经文作签误也)。

  有泄(思列反发也溢也亦漏也)。

  自刎(古文[(餐-食)-又+勿]同亡粉反公羊传云公遂刎脰而死何休曰刎割也脰音豆颈也)。

  硗确(苦交反下苦角反通俗文物坚硬谓之硗确孟说子曰硗确瘠薄之地)。

  第八卷

  薉稻(纡废反谓不洁清也亦秽恶也经文有从禾或从酉作秽[酉*岁]二形非也)。

  第九卷 第十卷(先不音)

  第十一卷

  排挤(子脂反推?谓之排挤广雅挤排也经文作济误也?音而勇反)。

  不媟(息列反相狎习谓之[媟-木+未]亦[媟-木+未]嬻也)。

  门阃(又作捆同苦本反三苍云相门限也)。

  第十二卷

  谛婆(经中有作諯婆依字充绢至缘二反相让也)。

  陛提(蒲米反经中有从比下木作[阿-可+柴]误也)。

  具几(经文有作臮渠冀反)。

  猿头(或作[竺-二+(土/衣)]同禹烦反依字籰也音于缚反)。

  批那(扶迷蒲蔑二反依字广雅批击也)。

  第十三卷

  鞘中(小尔疋作鞘苍颉篇作削同思诮反盛刀者也方言剑室也)。

  濑悉(力盖反依字林水流沙上也)。

  持?(居逆反?槊也释名云戟格也有枝?也经文从金作[金*(干-乙+戈)]非也)。

  蹶倒(巨月居月二反说文蹶僵也广雅云僵仆也)。

  第十四(先不音)

  第十五卷

  桎梏(之实古禄二反周礼在手曰桎在足曰梏谓杻械也)。

  援助(禹眷反谓依据护助之言也左传子无大援是也)。

  第十六第十七(并先不音)

  第十八卷

  金桄(又作輄同音光谓车及梯?等横木者也)。

  中级(居及反级次也谓阶级而升一级二级是也)。

  夹道(古洽反在两边也亦夹持也三苍夹辅也)。

  佉酬(古文诪[葖-犬+(二/日)]二形同是由竹鸠二反丛林名也)。

  氾氾(古文泛同孚剑反广雅泛浮貌也亦氾滥)。

  渟水(狄经反埤苍水止曰渟也)。

  泥淖(奴孝反苍颉篇云泥也亦溺也湿也)。

  第十九卷

  捶?(古文磓同都回反投下也下于甲反自上加下也经文作推押非体也)。

  从咽(又作㖶同于贤反咽喉也经文作咽未见所出也)。

  蓬勃(蒲公蒲没反广雅勃盛貌也)。

  奔驰(古文?今作奔同补门反疾?也释名奔变也有急变奔赴之)。

  揸掣(又作抯同侧家反广雅抯取也下又作?同昌制反掣挽也)。

  拖拽(太何反下又作曳同余世反拖曳牵引也)。

  涷瘃(古文瘃同知录反谓手中寒作疮也)。

  拼之(古文抨同补耕反曰弹绳墨为拼也经中作絣字林无文绮也絣非此用)。

  哮呼(又作唬同呼交反通俗文虎声谓之唬吓吓音呼嫁反)。

  燎身(又作?同力鸟力照二反字林燎炙也)。

  跄踣(七羊反踣今作仆同蒲北反跄动也仆?覆也)。

  有篅(视专反字林判竹为之盛谷者也苍颉篇作圌时缘反圆仓也经文作簟音单器名也笥也亦盛食器也)。

  哑或(于假反埤苍哑亦喑也经文作痾于何反病也痾非此义也又作哑音乙白反笑声也并非字义)。

  如縆(古恒反通俗文大索曰縆縆亦绳也经文作絙非也絙音胡官反)。

  第二十卷

  石?(徒果反通俗文积土曰?经文作堕非也)。

  拚舞(又作抃同皮变反说文拊手曰抃也)。

  [醠-央+片]嵬(五回反忉利诸天子名也)。

  第二十一卷

  涓浍(古玄古会反涓涓小流也浍山水出沟广二寻深二仞也)。

  蛇池(实遮反池名也经中作蛇误也)。

  穴泉(古文作洤同绝缘反水自出为泉经中作[序-予+泉]或作湶非体也)。

  呼哈(古文欱[(占@(企-止+米))*合]二形同呼合反说文欱啜也)。

  第二十二卷

  梓柏(又作梓同资里反木名也可为琴瑟也梓亦楸也)。

  异系(古文系继二形同古艺反系缀也系嗣也续也)。

  拊丐(麸主反谓拊拍也尚书击石拊石是也)。

  中阿含经第一卷

  玄应撰

  鸟喙(许秽反说文喙口也字从口彖声彖音他乱反)。

  勇?(牛既反尚书杀敌为果致果为??亦有决也)。

  垩洒(乌各反苍颉篇云白土也尔雅墙谓之垩郭璞曰以白土饰墙也释名垩垩也垩次也先泥之次以灰饰之也)。

  黏豆(女沾反豆名也)。

  蔗糖(又作糖同徒郎反以甘蔗为糖也今糖是也)。

  第二(先不音)

  第三卷

  尾髂(古文?今作䯊同口亚反埤苍腰骨也经文作骼歌额反骨枯曰骼骼非此义也)。

  第四卷

  丽?(又作掣同昌制反正言丽?毗此译云细滑也)。

  魁取(苦回反说文羹汁曰魁经文从木作槐?二形非体也)。

  穄米(子曳反苍颉篇大黍也又云似黍而不粘关西谓之靡是也)。

  杂穬(古猛反说文芒谷也经中从麦作?近字耳)。

  箭金(箭镞也关西名箭金山东名箭足或言镝辩异名也)。

  捡挠(奴教反捡押也挠曲也治箭之称也)。

  有䘚(祖没反说文隶人给事者曰䘚古以染衣题识表其形也方言南楚东海之间或谓䘚为赭郭璞曰言其衣赤也故字从衣)。

  剬割(声类作剸同之䆓反说文剬断首也亦截也)。

  第五卷(无字音)第六卷

  祭啜(古文䄌声类作醊同猪芮反说文啜酻音力外反字林以酒?地祭也方言啜[饥-几+责]也)。

  负摙(力翦反淮南子摙载粟米而至许叔重曰摙担之也今皆作辇)。

  第七卷

  粗细(又作粗同错孤反粗大也细小也经文作尘细误也)。

  脑根(奴老反言脑后玉枕也)。

  拳搋(又作卷同渠圆反下又作[叉-、]同敕佳反犹手[捐-月+土]也)。

  腭痛(五各反龂腭也经文作?腭二形非体也)。

  欬嗽(口代苏豆反说文欬逆气也亦嗽也经文作咳欶二形非体也)。

  喝吐(乙芥反说文喝渴也苍颉篇吐弃也亦写也)。

  喉闭(闭犹塞也经文作痹俾利反冷痹湿病也医方多作痹喉病也)。

  痔?(直理反下女力反后病也谓湿?也虫食后病也经文作?非体也)。

  店肆(今作坫同都念反肆陈也言此皆陈物卖买之处也)。

  第八卷

  潢池(胡光反潢池也积水曰潢也小曰洿大曰潢也)。

  碧玉(广雅碧玉青玉说文石之美者也今越[雀/禸]东山出碧玉也)。

  玳瑁(今作蝳蜎二形古文作??二形同音代妹异物志云如龟生南海中大者如?蒢背上有鳞将欲煮之其皮则柔随意所作也)。

  赤石(赤说文云南方色也从大从火古文作[大/火/土]下石说文云山石也在厂之下口象形)。

  旋珠(字宜作璇辞缘反穆天子传曰春山之宝有璇珠郭璞曰玉类也)。

  帝麑(或作[鹿/耳]同音迷经中或作低迷或作坁弥皆梵言啭耳)。

  第十一卷

  髦马(莫高反青绀色也头如乌此马宝也以毛饰故因以名焉经文从马作䭷非字体也䭷音力涉也)。

  皦洁(古文皦[耳*臬]二形今作皎同公鸟反埤苍皦明净也)。

  第十二卷

  铧锹(又作锹同且消反方言赵魏间谓?为锹也)。

  鼠伤(始羊反埤苍鼠垤也方言[冢-豖+(一/旦)]垤封伤也)。

  豌豆(一丸反豆名也经文作宛或作[夗/旦]并非体也)。

  豍豆(布迷反广雅豍豆䝀豆也经文作蜱非体也)。

  箩中(音罗字林竹器也广雅箩箕也)。

  火焫(古文?同而悦反通俗文燃火曰?亦烧也)。

  揽彼(又作揽槛二形同力敢反广雅云揽取也说文揽持也)。

  第十三卷

  榛莽(助巾反说文木藂生曰榛众草曰莽也)。

  僻处(匹赤反邪僻也亦隐僻也说文僻僻也)。

  猩猩(所京反字林能言鸟也知人名也形如豕头如黄鸡今交址封溪有言声如小儿啼字从犬星声也)。

  捃拾(古文[打-丁+(血/求)]同居运反方言捃取也)。

  第十四卷

  手拊(夫主反拊犹拍也尚书击石拊石是也)。

  煜爚(由掬弋灼反说文煜耀也爚火光也经文作烁非体也)。

  栌鎟(力都反说文柱上枅曰栌谓柱端方木也栌斗释名栌言都卢负屋也经文从金作炉非体也下宜作磉桑朗反说文磉柱下石即柱础也经文从金作鎟误也础音楚)。

  第十五卷

  都梁(案盛弘荆州记云香兰也都梁县名有小山山上悉生兰俗谓兰为都梁即以县名也)。

  [择-幸+山]舆(古郎反文集略云相对举物曰[择-幸+山]也)。

  罚钱(自连反货财也唐虞夏殷皆有钱经文作錣猪劣反谓杖端铁非此用也)。

  不啻(施豉反苍颉篇云不啻多也)。

  第十六卷

  蜱肆(借音布迷反此译云遣使也)。

  犁镵(仕监反谓有刀斫凿者也?音竹角反)。

  剔肉(又作[猗-可+刀]同他历反刳[猗-可+刀]也通俗云去骨曰剔也)。

  着蘅(下胡庚反杜蘅香草也谓以草为鬘言其恶也)。

  两?(又作辍同子孔反方言关西谓轮为?释名云?言总入谷中也)。

  森森(所今反说文言多木长貌也今取其意耳)。

  自夸(苦华反通俗文自矜曰夸谥法曰华言无实曰夸也)。

  第十七卷

  卤橹(字体作椃橹二形同力古下簿旁古反橹大楯也蔡雝独断曰天子大驾出陈卤簿是也)。

  掷罥(又作罥同古犬反声类云系取也)。

  第十八卷

  椷簏(胡谗反说文椷箧也字书木箧也经文从糸作缄非体也下又作篆同力木反竹器也)。

  第十九(先不音)

  第二十卷

  菘菁(思雄反方言亹荛芜菁也郭璞注旧音蜂今江东音嵩字作菘陈楚间曰礼音礼鲁齐之间谓之荛关之东西谓之芜菁荛音饶也)。

  轻阐(字宜作团徒丸反字林团圆也)。

  第二十一卷 第二十二卷 第二十三卷(已上并先不音)

  第二十四卷

  如蕴(纡文反谓聚草束之以燃火也汉书东蕴乞火是也经文作蒀非也葐蒀盛貌也非今所用也旧音作轨全非也)。

  第二十五卷

  破坞(一古反字林小城也通俗文营居曰坞又小障也字从阜也)。

  第二十六卷 第二十七卷 第二十八卷(已上卷并先不音)

  第二十九卷

  节类(力外反通俗文多节曰类亦丝节也经文作戾非义也)。

  第三十卷

  缚缴(之若反缴生丝缕也矰之[身*(乏-之+夫)]者也矰音子登反结缴于?谓之矰)。

  牻色(莫江反杂色也说文白黑杂毛牛曰牻也)。

  鸺狐(许牛反鸺鹠也关西呼训俟山东谓之训狐也)。

  心悸(古文[序-予+季]同其季反字林心动也)。

  第三十一卷(先不音)

  第三十二卷

  斫剉(且周反说文折伤也剉亦斫也)。

  麋鹿(莫悲反说文鹿属也以冬至时解角者也)。

  第三十三卷

  酒炉(力胡反史记文君当炉韦昭曰酒肆也以土为堕边高似炉)。

  认过(如孕反夫物而记之也经中作仞八尺曰仞也)。

  第三十四卷(先不音)

  第三十五卷

  沃溉(古文?同乌木反犹溉灌也?亦渍也浇也)。

  额治(古文郤铬二形同力各反通俗文去节曰[利-禾+名]经文或作艾所岩反刈草也或作洛非体)。

  第三十六卷(先不音)

  第三十七卷

  衣屧(又作䕈同思侠反履属也经文作燮燮和也燮非字义也)。

  香阴(于禁反言受胎具三缘三香阴见在削经本作除误也)。

  第三十八卷(先不音)

  第三十九卷

  抨乳(普耕反江南音也抨弹也经文作軯音[并*毛]车名非此用也)。

  地?(扶非反劫初地脂也经文作?非礼也)。

  淖蜜(奴挍反通俗文和溏曰淖淖和也)。

  霏那(孚非反梵言也此谓福德行也)。

  摽榜(补朗反谓物标记也字从片经文从木作榜补孟反非此义也)。

  第四十卷 第四十一卷 第四十二卷(已上三卷并先不音)

  第四十三卷

  说瓯(乌俟反三苍瓦?也字林小盆也)。

  说?(他果反狭长器也苍颉篇盛盐物也淮南子云窥面于槃即圆于杯即?是也)。

  第四十四卷 第四十五卷(并先不音)

  第四十六卷

  从㘁(又作[猡-维+(((嘹-口)-小)-日+干)]同胡高反说文[啰-维+(((嘹-口)-小)-日+干)]咆也经文作呧都礼反字与诋同呧呵也呧非此义也)。

  诬谤(武干反说文加言也亦欺也以恶取善曰诬也)。

  及豹(仕皆反尔雅豹狗足也苍颉训诰似狗白色有爪牙迅捷善搏噬也)。

  第四十七卷

  围罝(古文?[罩-卓+宜]二形同子邪反尔雅免罟谓之罝郭璞曰罝遮也遮取免也)。

  第四十八卷 第四十九卷(已上并先不音)

  第五十卷

  茶帝(宅加反经文或作嗏?二形并非体也)。

  茠治(或作薅[木*夕*木]二形同呼豪反说文除田草曰茠也)。

  ??(又作甄同力颊反通俗文瓦破声曰?说文蹈瓦声躐也经文作[专-寸+瓦]误也)。

  第五十一卷 第五十二卷(已上两卷并先不音)

  第五十三卷

  八棱(又作楞同力增反说文棱枛也三苍棱四方也枛音孤也)。

  铁枪(千羊反苍颉篇两头锐也经文作锵玉声也锵非此义也)。

  第五十四卷(先不音)

  第五十五卷

  因?(案字义宜作麸抚于反麦皮也经文作?未见所出疑世言麸金遂从金作?)。

  磨锃(相氶宅诤反摩治也字无所出今宜作敦?治也谓摩莹饰也)。

  大排(又作㰆同蒲拜反所以冶鍜家用炊火者也)。

  留邵(下时照反宝名也)。

  第五十六卷(先不音)

  第五十七卷

  鼾眠(胡且反说文卧息声也经文作哻[口*污]二形非也又作嗅普利反喘声也嗅非此义)。

  棚阁(今作輣同蒲庚反连阁曰棚经文作閛普耕反门声也閛非此用也)。

  第五十八卷(先不音)

  第五十九卷

  敲户(苦交反说文横挝也亦下击也经文作挠非字义也)。

  磨辗(女展反[车*长]治也经文作搌音丑展反非此用也)。

  第六十卷

  为?(又作槻同居随反木名堪作弓者也)。

  为纻(直吕反说文苘属也亦草名也作布细而白者也苘音苦迥反)。

  箭笴(工旱反字林箭[竺-二+巠]也经文作干古污反枝干也)。

  鸡[合*毛](力经反谓?羽也经文作?鹠力吉反下力周反谓黄鸟也又作[(阹-ㄙ+夕)*鸟]此并应误也)。

  为齐(茨奚反谓齐整也经文从金作鑇误也)。

  为錍(又作?[锟-日+白]二形同普迷反通俗文霍叶曰?即大箭也)。

  不惬(苦颊反谓惬可也字林惬快也)。

  增一阿含经第一卷

  玄应撰

  顾眄(莫遍反说文邪视也三苍旁视曰眄也)。

  挥泪(许归反挥洒也说文挥奋也谓奋迅振去之也)。

  拘邻(毗邪婆问经作阿若居邻此译云阿若言已知止言解了抱邻姓也大哀经作拘轮晋言本际第一解法者也普曜经文云俱邻者解本际也即经中尊者了本际是也此即憍陈如也)。

  第二卷

  沧荡(上音仓下堂浪反)。

  脬?(匹包反三苍云盛聚处曰脬说文旁光也字从肉孚声经文作胞非体也)。

  脂㵪(又作涎二形同详涎反字林慕欲曰㵪三苍作次唾也经文作㵪非也)。

  第三卷

  耐辱(奴代反苍颉篇耐忍也字本从刀杜林改从寸)。

  谶鹏(又荫反下薄崩反经文作识误也)。

  隐曀(于计反释名云曀翳也言云气隐翳使不见也)。

  珕须(力计反比丘名也依字珕蜄属也蜄音市忍反)。

  第四卷

  眩惑(古文迿眴二形同胡遍反广雅眩惑乱也亦闇不明也)。

  饭食(古文饭同扶万反黄帝始炊谷为饭饭食也)。

  甘馔(土眷反具食也亦饮食也)。

  第五卷(先不音)

  第六卷

  屋庐(力居反别舍也黄帝为庐以避寒暑春秋去之冬夏居之也)。

  猥多(乌罪反字林猥众也广雅猥顿也)。

  第七卷(先不音)

  第八卷

  苦参(说文作[葎-聿+(吣-口)]同所金反苦草也其类有多种谓丹参玄参等也)。

  鍮婆(又作鋀同他[仁-二+宎]反或云抖擞波或云塔婆讹也正言窣睹波窣音苏没反)。

  蜎飞(一全反字林虫貌也或作蠉古文翾同呼全反飞貌也)。

  蠕动(人尹反字林虫动也通俗文摇动虫日蠕是也)。

  第九卷

  白叠(字体作㲲古文?同徒颊反毛布也经文作絷知立反絷绊也絷非经旨)。

  两目(力掌反说文两再也广雅两二也经文从草作䓣亡安反䓣乎也䓣非此义)。

  焚烧(古文焚同扶云反案焚亦烧也字从火烧林字意也)。

  第十卷 第十一卷(并先不音)

  第十二卷

  槊刺(所角反埤苍槊长一丈八尺也经文作槊俗字也又作?误也又作钐江南俗字也)。

  轹其(力各力的二反辗轹也说文车所践也)。

  脊偻(力矩反广雅偻曲也经文作膢力侯反祭名也膢非字体也)。

  第十三卷(先不音)

  第十四卷

  耎懦(而兖反下奴卧反耎柔也懦弱也)。

  颔头(五感反说文摇其头也经文作俨俨敬也俨非此义)。

  第十五卷 第十六卷(并先不音)

  第十七卷

  拘翅(施豉反或作俱耆罗鸟梵言讹耳此鸟声好形丑从声为名也经文作[(概-木+彳)-旡+丸]?二形非也)。

  鸷鸟(诸利反猛鸟也谓鹰也谓所至能执也执服众鸟也)。

  第十八卷

  占匐(或作瞻正言瞻传迦大论云秦言黄花树也其树高大花气远闻经文作[句-口+占]非也)。

  虚卷(又作拳同渠圆反拳掌握也)。

  般嗟(古文[齹-止]同粗阿反梵言也)。

  第十九卷

  毾㲪(他盍反通俗文毛蓐细者目毾㲪经文作[苕*毛]非也)。

  勇悍(胡但反苍颉篇悍桀也说文悍勇也有力也)。

  第二十卷

  赀输(紫斯反赀财也通俗文平财贿曰赀也)。

  凑集(仓候反字林水上人所会也凑亦聚也)。

  第二十一卷(先不音)

  第二十二卷

  谪罚(陟革反罪小曰罚罚罪曰谪经文作?非也)。

  五刻(古文?同苦则反刻削也刻画也经文中刀剑等刻削之是也经文作?非也)。

  愁惋(乌唤反字略云惋叹惊异也)。

  蚩笑(古文[完-兀+羽]同尺诗反广雅蚩轻也谓相轻而笑也)。

  荡钵(古文[漹-正+(色-巴+(罩-卓))]又作荡同徒朗反荡涤酒器也)。

  门阈(古文䦗同呼域反尔雅抶谓之阈郭璞曰门限也抶音田结反说文音丑栗反)。

  第二十三卷

  一函(胡缄反谓以木器盛物者也经文作陷音陷坑也舀非此义)。

  草薪(木可折者曰薪经文作蘘苏和反草衣也)。

  澹淡(徒滥反下徒敢反广雅澹淡皆安也)。

  溺者(字体作尾说文小便也字从水从尾经文作溺古字多假借耳)。

  第二十四卷

  颤?(古文又作䡀同之缮反古文䤞??三形今作疣同尤救反通俗文四支寒动谓之战?苍颉篇云头不正也经文作?非也)。

  攒箭(古文攒同祖丸反苍颉篇櫕聚也字体从木也)。

  草贮(张吕反贮积也谓盛贮也经文作?知略反击也?非此义也)。

  所押(音甲尔雅押辅也谓押束押障等皆作押)。

  第二十五卷

  耆?(五盖反礼记六十日耆五十日艾释名云耆指也艾又也又治也指谓指事役人不自执役也)。

  拘屡(力句反经中或作楼皆梵言讹耳)。

  捻挃(古文敜同乃颊反指持谓手蹑也下猪栗反广雅桎刺也)。

  第二十六卷

  幢麾(今作撝同呼皮反谓旌指麾众也因以名焉周礼建大麾于田夏后氏所建也)。

  金铤(徒顶反铤铜铁之璞未成器用者也)。

  第二十七卷(先不音)

  第二十八卷

  眼睫(又作聗同子叶反目毛也经文有作??二形非体也)。

  于柘(支夜反或有作甘蔗或作竽蔗此既西国语随作无定体也)。

  替不(他计反尔雅替废也替灭也言灭绝也)。

  劳乎(力高反尔疋劳勤也谓力极也经文作[比/功]毖二形误也)。

  第二十九卷 第三十卷(并先不音)

  第三十一卷

  [(餐-食)-又+凶]暴(又作凶同许颙反尔雅凶咎也说文凶恶也下蒲报反广雅暴猝也疾也字从廾日出从手手音土高也)。

  擒获(又作鈘㯲二形同渠林反三苍擒手捉物也埤苍擒捉也今皆作擒也)。

  捽毋(存没反说文持头发也经文或作撮祖活反捉撮也)。

  豁悟(古文奯?二形同呼活反广雅豁空也经文从心作[怡-台+霍]未见所出)。

  第三十二卷

  将大(紫羊反辟支名也经文作浆误也)。

  鳣鱼(古文?同知连反大黄鱼也口在颔下大者长二三文也)。

  当枭(古尧反说文烈者也谓断首倒悬于竽头肆其辜也或作枭说文不孝鸟也冬至曰捕枭磔之从鸟头在木上二形通用)。

  [序-予+夷]湍(土端反人名也此译云来或作专音端此梵言轻重耳)。

  扬治(古文扬飏二形同余章反说文扬飞举也)。

  第三十三卷

  疱节(又作疱同蒲孝反小热气也经文作疱䶌?三形非体也)。

  金扉(音非说文户扇谓之扉经文作?误也)。

  酬答(古文酬同是由反谓报主人也酬亦答也)。

  第三十四卷

  窑家(移招反通俗文陶灶曰窑苍颉训诸云窑烧瓦灶也)。

  如甜(又作餂同徒兼反说文[甘*古]美也广雅甜甘也经文作䣶非也)。

  牙跂(又作屐同渠逆反屐有木有帛有草非一种也)。

  警寤(古文憼儆二形同居影反警戒也戒慎也经文作景非义也)。

  构牛(古候反正作[(壳-一)/手]谓构捋取乳也经文作粗古触字误作也)。

  第三十五卷

  旧款(或作款同口缓反广雅款爱也苍颉篇款诚重也)。

  八窖(古效反通俗文藏谷麦曰窖苍颉篇窖城藏也)。

  遏绝(古文阏同于曷反尔雅遏止也谓逆相止也遏亦遮也)。

  第三十六卷

  自掴(宜作攫俱缚反攫㭄也搏也)。

  五捺(乃遏反谓手五指捺也经中作?千计反埤苍挑取也?非此用也)。

  较之(古文作㰌同古学反广雅较明也见也谓较然易见也经中有作挍比挍也)。

  自襞(卑亦反说文韏衣也广雅襞屈也韏音丘院反)。

  第三十七卷(先不音)

  第三十八卷

  戢在(阻立反说文戢藏也亦聚也敛也)。

  第三十九卷

  俟彼(古文俟?䇃三形同事几反尔雅俟待也)。

  猿猴(今作猿同禹烦反似弥猴而大臂长其色有黑有黄鸣声甚哀经文作?非体也)。

  擗口(补革反广雅檘分也亦裂也)。

  恤民(又作䘏同须律反尔雅恤忧也亦收也谓以财物与人曰赈恤之也经中作恤未详所出也)。

  第四十卷第四十一卷第四十二卷第四十三卷 第四十四卷 第四十五卷

  (已上并先不音)

  第四十六卷

  疮痍(与[日*旨]反通俗文体疮曰痍头疮曰疡也疡音阳也)。

  气劣(古文?气二形同墟既反气息也下古文捋同力拙反劣弱也经文作劣误也)。

  第四十七卷

  诵习(辞立反谓积习数为也经文作谓丑侠反言不止也谓非字义也)。

  抴电(又作曳同余世反引抴也电殄也言暂引即殄灭也)。

  脓血(古文?脓二形今作癑同奴公反溃血也经文作䐦非也)。

  醇酒(是均反不浇酒也亦十旬酒也)。

  㕮咀(方父侧吕反㕮咀拍碎也)。

  来镇(陟陈反说文镇压也经文作填徒颠反填满也)。

  第四十八卷

  蜜提(或作缔音徒计反城名也经文作?此吐字是翻音作吐梨反蓫误写正)。

  挻树(丑连反树名也)。

  他支(秦言财幢经文作咃吱从口取转舌也)。

  为帜(古文?同尺志反幖也通俗文私记曰帜谓剑盖等五物幖为记也)。

  祗崇(诸时反尔雅祗敬也崇重也)。

  振给(古文?拒二形同诸胤反说文振举也小雅振救也亦振发也经文作赈诸忍反尔雅赈富也谓隐赈富有也赈亦两通也)。

  鳏独(古顽反释名云无妻曰鳏无子曰独言鳏人愁悒不寝目常鱞鳏然如鱼眼不闭故字从鱼也)。

  酸酷(古文喾焅俈三形同苦木反说文酷急也甚也谓暴虐也)。

  纂修(古文[维/凹]同子卯反字或作缵缵尔疋缵继前修者也)。

  第四十九卷

  祷谢(都道反求福曰祷请也请于鬼神也谢辞也)。

  抱不(又作菢同蒲报反方言燕朝鲜之间谓伏鸡曰菢江东呼妪经文作㲒未详所出)。

  侥幸(又作儌同古尧反下音幸俗谓幸为侥幸言被其德泽也䔬望得儌遇也楚辞愿侥幸以待时谓皆非其所得而得之者曰侥幸也)。

  而烙(力各反谓烧物着之曰烙也)。

  掬抱(又作鞠同居六反说文掬撮也抱持也)。

  第五十卷(先不音)

  第五十一卷

  绮语(墟蚁反不正也经文作倚非体也)。

  攘厌(而羊反攘除也却也下于[白-日+(丹-、+十)]反卧厌不悟者也)。

  欶乳(又作嗽同山角反通俗文含吸曰嗽经文作?俗字)。

  馈遗(古文馈同渠愧反说文馈饷也遗与也)。

  禀食(补锦反说文禀赐也广雅禀与也)。

  阳聋(余章反通俗文作详虚辞也汉书作阳谓不真也经文作佯音似羊反佯弱也佯非此义也)。

  蝗虫(胡光胡孟二反毛诗虫鱼疏云阜螽蝗也今人谓蝗子为螽子一名蚕云是鱼子化张斐解晋律云小曰蝩大曰蝗蝩音文凶反又之容反)。

  杂阿含经第一(先不音)

  玄应撰

  第二卷

  获泅(正字作泅同似由反说文浮水上也)。

  不惮(徒旦反广雅惮惊也诗云我无惮暑笺云悼畏也亦忌也)。

  第三卷(先不音)

  第四卷

  恐怛(都达反怛惧也广雅怛忧也方言怛痛也今或为惊惮字也)。

  若铧(古文㭉铧二形今作釫或作鋘同胡瓜反犁刃也经文作镵非也)。

  啾啾(子由反苍颉篇众声也说文云小儿声也)。

  掠诋(又作呧古文诋同都礼反广雅诋欺也亦呵止)。

  第五卷

  拔茇(补达反说文草根也方言茇杜根也东齐曰茇或曰杜字也)。

  ?剥(芳妙反广雅?削也苍颉篇云??也说文?剥也剥谓脱皮肤也亦剥落也)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  剬割(又作剸同之兖反说文剬断也亦?也经文作铅锡之铅非也)。

  尪瘵(又作尪古文从生作尪同乌皇反下侧界反短小曰尪尪犹弱也瘵病也东齐曰瘼也)。

  惛悴(呼昆反下古文悴悴二形今作粹同茨?反惛乱也亦痴也悴伤也忧也病也)。

  蹁跹(古文?同蒲眠反下苏眠反广雅蹁跹盘姗也亦旋行也经文作跹跣非体也)。

  赑屃(古文奰?二形今作㔗同皮䔬反下今作呬同?䔬反西京赋云巨鳌赑屃?综注云作力怒也说文壮大也诗云不醉而怒也奰从三目从大三目益大也屃说文亦卧息也字从尸从贝声经文作[阿-可+鼻]欷非也)。

  第八卷 第九卷(并先不音)

  第十卷

  荫鹨(于禁反下力救反荫覆也通俗文暮子日?是也)。

  发荄(古来反说文草根也方言东齐谓根为荄也)。

  火㷮(音遭字林㷮烧木也经文作[怡-台+(天/小)]他念反)。

  第十一卷 第十二卷 第十三卷 第十四卷 第十五卷 第十六卷 第十七卷 第十八卷(已上八卷并先不音)

  第十九卷

  指蹴(千六反说文蹋也以足逆蹋之日蹴经文作[掫-耳+(土/示)]非体相字也)。

  颠沛(又作蹎䟺二形同都贤补昧反谓偃仆也经文作狈非体也)。

  探其(他含反尔雅探取也郭璞曰手摸取也说文手远取物也)。

  脯腊(胥亦反周礼脯腊郑玄曰干肉薄析之曰脯小物全乾曰[爿*昔]腊犹昔也谓久昔也)。

  矛?(粗乱反排䂎也字林小矛也经文作鋑古文镌字又作爨坎也并非字义也)。

  第二十卷(先不音)

  第二十一卷

  斖斖(亡匪反斖斖犹微微也亦进貌也)。

  涕泗(息利反诗云涕泗滂沱传曰自鼻出曰泗案泗即洟也洟音他计反自目出曰涕涕音他礼反也)。

  第二十二卷 第二十三卷(已上并先不音)

  第二十四卷

  迅飞(虽闰反尔雅云迅疾也经文作深浚字非也)。

  易韵(千闰反言声音和韵也今取其义也)。

  第二十五卷

  封缄(古咸反字林束箧也广雅缄索也亦闭也)。

  排汤(托唐反谓汤突也又音汤浪反出围也经文作欓都郎反推也?非此义)。

  第二十六卷

  因釭(又作?同古红反说文釭毂口䥫也方言燕齐海岱之间名釭为锅古禾反)。

  迦捭(臂弥反西国树名也)。

  第二十七卷 第二十八卷 第二十九卷(已上三卷并不音)

  第三十卷

  猘狗(昌制反纂文云猘狂犬也)。

  第三十一卷(并先不音)

  第三十二卷

  沃壤(于木反沃美也湿也溉灌曰沃下而养反耎土也)。

  瘠薄(古文膌??三形同才亦反说文膌薄也瘦也)。

  第三十三卷

  诜陀(所巾反经中或作讪䭾所奸反又作散桑赞反或作?字无所名也)。

  第三十四卷 第三十五卷(已上两卷并先不音)

  第三十六卷

  犎牛(周成难字作犎音妃封反此牛形小髆上有犎汉书西或传疏勒献师子犎牛音封也)。

  第三十七卷 第三十八卷(已上两卷并先不音)

  第三十九卷

  䏣蝇(且余反说文胆蝇乳肉中也经文作疸蛆二形非体也)。

  大帆(又作颿古文?同扶严扶泛二反声类船上帐也释名随风张慢颿㲹也便风疾泛泛然也)。

  第四十卷 第四十一卷 第四十二卷(已上三卷并先不音)

  第四十三卷

  缝紩(驰栗反说文缝衣广雅紩纳也亦缝衣也)。

  若昵(今作匿同女栗反尔雅昵近也亦亲也谓私昵相亲近也)。

  矛荻(又作藡同徒历反蒹荻草也蒹音古甜反)。

  浚轮(古文?[阿-可+睿]二形今作浚同虽闰反浚深也)。

  毵毵(苍颉篇作[肆-聿+参]同苏南反毛垂貌也通俗文毛长曰毵毵经文作参非体貌也)。

  四层(促登反说文重屋也亦重也山海经云云盖三层是也)。

  第四十四卷 第四十五卷 第四十六卷(已上三卷并先不音)

  第四十七卷

  皲?(居云去云二反通俗文手足裂曰皲经文或龟?庄子宋人有善为龟手之药者注云其药能令人手不龟并也)。

  匕首(补履反剑名也周礼考工记云匕首剑身长三尺重二斤一两轻而便用也其头似匕因曰匕首史记荆轲记右执匕首揕其胸是也揕音知禁反字从手也)。

  第四十八卷

  由相(今作块同苦对反说文坚土也土块也)。

  奸狡(古卬反狡谓奸伪狡猾也字从犬方言凡小儿多诈而狯也或谓之猾猾亦乱也经文从女作姣非也狯音古迈反)。

  别译阿含经第一卷

  玄应撰

  駏驉(渠语反下许居反谓似骡而小牛父马子是也)。

  晞干(许机反方言晞?也暴也北燕海岱之间谓暴干为晞)。

  郁多(于六反或作郁多七条衣也)。

  第二卷

  蟒蛇(莫朗反尔雅蟒王蛇经文作[虫*(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]蜽之[虫*(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]非也)。

  才全(在灾反广雅才[斩/疋]也亦仅也经文作谐非也)。

  鹐食(尸咸反谓鹐者啄而食也经文有作贪或误作龛皆非也)。

  第三卷

  凿阱(才性反苍颉篇云陷坑曰阱广雅阱坑也)。

  㮯煮(古文䚠同胡昆反通俗文令心曰㮯纂文木未判为㮯经中作浑浊之浑非此义也)。

  总布(音匆通俗文经丝绢曰总总亦青白色也)。

  䍧羖(祖郎反下音古羊三岁曰䍧䍧然盛貌羖羝羯也)。

  第四卷

  湒湒(又作涩同子入史及二反字林沸[甚-匹+(冈-山+十)]也亦雨声也)。

  第五卷

  荼毒(达胡反广雅荼毒痛也亦行恶也)。

  鼷鼠(胡鸡反说文小鼠也言有毒者也亦言甘口鼠也)。

  髻发(古文鬠?二形今作栝同古活反字林髻洁发也谓括束发也或作结发字)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  瘳损(敕流反尚书王翌日乃瘳瘳犹差也亦愈也)。

  第八卷(先不音)

  第九卷

  桁械(胡郎反通俗文拘罪者足曰桁械胡戒反械亦桁类也经文作核非也)。

  拘纼(几愚反埤苍桊牛拘也说文桊牛鼻环也下文忍反说文牛系也经文作倨靷非体也桊音居院反)。

  棕搣(子公反捉头曰棕下音灭灭除也)。

  渗入(疏荫反下漉曰渗渗竭也)。

  第十卷

  都澌(又作儩同相离反字林水索也亦尽也)。

  杚土(古文杚?二形今作概概同公碍反杚量也广雅云杚摩也杚亦平也平外斛曰杚也)。

  第十一卷

  毗纽(女九反正言毗瑟笯天经文作[但-日+刃]非也笯音奴故反)。

  一踔(丑白反谓半步曰踔也字体作[这-言+(蝷-虫)])。

  罥弶(巨向反字书施罝于道也经文作摾俗字也)。

  第十二卷 第十三卷 第十四卷(已上三卷并先不音)

  第十五卷

  两须(思于反谓锁须也经文作[金*胥]三苍悉于反[金*胥]?也[金*胥]非此义也)。

  得咽(古文㖶同一见反谓吞咽也汉书云以雪与毡并吞咽之是也)。

  第十六卷 第十七卷 第十八卷(已上三卷并先不音)

  第十九卷

  麻缊(一门反说文缊绋乱麻也经文作蕴纡文反谓束草爇火也蕴非字体也绋音甫勿反蓻音而悦反)。

  第二十卷

  ?瞢(徒登反又丁邓反韵集云失卧极也下亡登反经文作蹬非体也)。

  布谷(方言布谷自关而东梁楚间谓之鴶鵴周魏之间谓之击谷自关而西或谓之布谷郭璞曰今江东呼为获谷也鴶音古八反鵴居六反)。

  苾馥(蒲结反诗云苾苾芬芬笺云香也下扶福反香也)。

  芟截(所岩反刈草也诗传曰芟除草也)。

  佛般泥洹经上卷

  玄应撰

  射埻(之允反又之?反通俗文射堋曰埻埻中木曰的说文射臬也广雅埻的也射侯也以熊虎之皮饰其侧方制之以为埻臬音宜列反)。

  邻?(古文?聚二形今作聚同才句反广雅聚居也谓人所聚居也)。

  乘桴(扶留反论语乘桴浮于海马融曰编竹木也大者曰筏小者曰桴)。

  拔擢(徒卓反苍颉篇擢抽也广雅出也亦引也)。

  竹?(字宜从草作芳聚落名也)。

  有㲲(又作?同徒颊反字林㲲毛布也)。

  下卷

  厉渡(力制反尔雅由带已上为厉由自也睐已下为揭褰衣也揭音去例反)。

  胞罠(补交反下武贫反大臣名也经文作?非也)。

  匈匈(许恭反匈匈沸挠之声也汉书匈匈数千人声是也经文从水作汹非也)。

  梓薪(又作梓同资里反字林梓楸也经文作桦非体也)。

  樟薪(之羊反豫樟木也生七年而可知也极大木也)。

  楠薪(奴含反尔雅梅楠郭璞曰似杏实而酸叶似乘也)。

  金植(又作㯰同时吏反尔雅植谓之传郭璞云户持璅植也)。

  顿枪(且羊反案枪犹?也至也谓头顿至地也经文从足作跄尔雅跄跄动也跄非经意也)。

  嗷嗷(五高反说文众口啾也诗云哀鸣嗷嗷传曰未得安集嗷嗷然也)。

  吊唁(又作喭谳这三形同宜箭反鸣诗云吊生曰唁亦吊失国曰唁也)。

  大般涅盘经

  玄应撰

  沃野(乌梏反字林云溉灌名沃沃浇也广雅湿也亦美也)。

  有憾(胡绀反广雅憾怨恨也字林憾不安)。

  礼赂(力故反毛诗传赂遗也谓以物相请谒也)。

  腆美(古文作䐌同他典反方言腆重也东齐之间谓之腆广雅腆至也美也腆厚也善也)。

  玄黮(敕感反玄赤黑色也声类黮深黑也说文桑葚之黑也黤黮不明净也)。

  井?(布觉反人名也书无此字应误作也疑餍字也)。

  勖勉(许玉反下靡辩反方言齐鲁谓勉曰勖励也勉劝强也小尔雅云勤勉力事也)。

  补缮(是战反广雅修截缮治也说文缮补也)。

  不啻(施豉反更多也说文说时也经文作翅羽之[翅-羽+月]非也)。

  人本欲生经

  玄应撰

  蹑㯢(字体作[这-言+(企-止+束)]正作[企-止+疌]同女辄反说文机下足所履也下士眷反㯢聚也)。

  尸迦罗越六向拜经一卷(并无字可音训)梵志阿跋经

  玄应撰

  彷徨(蒲光反下胡光反彷徨徘徊也埤苍傍偟彷佯也)。

  圭铢(古携反下市珠反六十四黍为一圭四圭曰撮十二粟而重一分十二分重一铢也)。

  酗醟(又作?同许具反下禹命反以酒为凶谓酗说文酗醟也通俗文酖酒曰酗酗酒曰醟也)。

  孤寠(瞿庚反尔雅寠贫也字书寠空也贫空无礼也)。

  栉梳(又作楖同侧怢反说文栉梳比之总名也梳理发也)。

  弯弧(户都反说文弓也周易黄帝氏作弦木为弧剡木为矢以威天下也)。

  匪惶(又作遑同户光反遑暇也广雅遽也谓匆遽也)。

  謣夷(火故反人名也依字又作[嚅-而+干]号謣也)。

  昆弟(又作罤同孤魂反说文周人谓兄为昆尔雅昆兄也)。

  梵冈六十二见经

  玄应撰

  鞬橛(宜作?建言反文字集略云?子樗蒲辨名也巨月反)。

  落毦(仁志反以毛羽为毦饰若今刀槊毦也)。

  寂志果经

  玄应撰

  夷专(都桓反又作湍人名也应云何夷他梵言讹转也此译云来也)。

  灼惕(之若反下古文愁同汀历反灼谓忧惧也亦痛也惕愁也)。

  虚诞(达坦反诞欺也亦大也谩也不实也谩音莫谏反)。

  区疑(去虞反区别也区区亦小貌也又处所也)。

  鸡鹜(莫族反尔雅舒凫鹜郭璞曰即鸭也)。

  饐口(古文作䬥同于吏反论语食饐而餲孔安国曰饐餲臭味变也餲音乌芥反)。

  羁絷(又作馽同猪立反毛诗传絷绊也亦拘执也)。

  从削(又作鞘鞘二形同私诮反方言剑削关西曰鞞所以藏刀之刃者鞞音补迷反)。

  惩改(直陵反广雅惩止也)。

  一切经音义卷第五十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十三

  翻经沙门慧琳撰

  起世经十卷 玄应

  起世因本经十卷 慧琳

  楼炭经六卷 玄应

  长阿含十报经二卷 慧琳

  中本起经二卷 玄应

  七知经一卷 无音

  碱水喻经一卷 慧琳

  一切流摄守意经一卷 慧琳

  四谛经一卷 玄应

  恒水经一卷 惠琳

  本相倚致经一卷 惠琳

  缘本致经一卷 惠琳

  顶生王经一卷 惠琳

  文陀竭王经一卷 惠琳

  䥫城泥犁经一卷 惠琳

  古来世时经一卷 玄应

  阿那律八念经一卷 惠琳

  阎罗王五天使者经一卷 玄应

  离睡经一卷 惠琳

  求欲经一卷 惠琳

  是法非法经一卷 惠琳

  受岁经一卷 惠琳

  梵志计水净经一卷 惠琳

  苦阴经一卷 惠琳

  苦阴因事经一卷 惠琳

  释摩男经一卷 惠琳

  乐想经一卷 无音

  漏分布经一卷 惠琳

  阿耨风经一卷 无音

  诸法本经一卷 无音

  右三十经五十五卷同此卷音。

  起世经第一卷

  玄应

  垒堞(又作垒同力癸反军壁曰垒垒亦重也下又作堞同徒颊反字书女墙也)。

  阎浮提(或名剡浮洲或言谵浮洲或云赡部洲阎浮者从树为名提者略也应言提鞞波此云洲谵音之含反埤苍多言也)。

  郁单越(或名郁怛罗越或言郁拘楼或言郁多罗鸠留正言郁怛罗究琉此译云高上作谓高上于余方亦言胜鸠留此云作亦云姓也)。

  弗婆提(或名弗于逮或云弗婆毗提呵或云逋利婆鼻提贺逋利婆此译云前鼻提贺此云离体或云弗者并婆提或言毗提呵讹也)。

  瞿陀尼(或名俱耶尼或名瞿耶尼或名瞿伽尼皆是讹转也瞿此译云牛陀尼夜此云取与以彼多牛用牛市易如此间用钱帛等或云有石牛也)。

  蔷薇(在羊反下无飞反重叶花者也)。

  淋甚(古文临同力今反三苍淋漉水下也)。

  礓石(居良反形如姜也字从石经文从土作疆非疆也)。

  攀揽(又作㩜揽二形同力敢反说文撮持也揽取也)。

  搦取(又作?同女卓反搦犹捉也取也说文搦按也)。

  第二卷

  马名婆罗诃(此译言长毛也)。

  蟹螯(五高反蟹有二螯八足也字从虫经文作鳌大龟也)。

  苏偷婆(此译云大聚旧云塔者讹略也)。

  第三卷

  森竦(所金反多木长貌也下古文怂同先勇反竦上也)。

  黫黑(又作?同于间反字书黑羊也经文从牛作?非也)。

  晛?(莫勒反说文晛?前也犹轻[狂-王+触]直进也今皆作冒也)。

  啀喍(五佳反下助佳反犬见齿也经文作睚瞋目也)。

  䥫鈇(方于反说文鈇莝斫也鈇亦椹也亦横斧也)。

  滂流(普傍反三苍滂沱也水多流貌也)。

  第四卷

  颤动(又作?同之膳反说文顽颤也三苍头不正也)。

  黑黡(于簟反谓面黑子也说文中黑也)。

  第五卷 第六卷(并无字音)

  第七卷

  虬螭(渠周反下敕知反广雅有?曰虬龙无?曰螭虬黑身无鳞甲螭若龙而黄者也)。

  第八卷(无字音训)

  第九卷

  陂泺(上笔皮反下疋博反波池也下山东有鸬?泺是也幽州呼为淀音殿)。

  第十卷

  迦?(方尔反此名藿香也藿音呼郭反)。

  起世因本经卷第一

  慧琳撰

  老辈(波妹反杨雄太玄经辈类也埤苍比也说文车百两为一辈从车从裴省声也经文从北作辈俗字非正也)。

  挺?出(庭鼎反说文挺拔也从手廷声也廷音亭)。

  三级(金岌反顾野王玉篇云级者如阶之等级也说文级次第也从系音觅)。

  栏楯(上音兰下音顺说文兰槛也纵曰栏横曰楯楯间子曰棂子俗谓之钩栏栏楯二字并从木形声字盾字从厂从十从目)。

  垒堞(上力鬼反郑注礼记云垒壁叠也军壁也广雅重也说文堑也从土厽声象形字也下恬协反杜注左传堞城上女墙曰蝶说文城上女垣也从土枼声枼音盐接反)。

  楼橹(上鲁侯反下卢睹反说文楼重屋也橹大盾也考声云皆城上拒战也二字并从木形声字也鲁字从鱼从白俗从曰非也)。

  分级(上坟问反经文说须弥山有三层级下广上狭说其由旬与俱舍论不同俱舍论颂云傍出十六千八四二千量从下向上半半减之皆逾缮那量此经即云下级六十中级四十上级二十由旬琳意疑谓此经说其城郭非地之量也)。

  金翅鸟(施鼓反说文鸟翼也从羽支声或从氏作?亦一通经云金翅鸟者或名大嗉鸟梵语名迦娄罗或云揭路茶或号龙怨皆因形因事立名也八部鬼神之中是其一部也有大神力常食诸龙龙具四生卵胎湿化此鸟亦尔其中力有等差具如经文所说今但会其异名音训文字耳)。

  拘吒赊摩利(上音俱赊音奢或云居吒奢摩离大树名也是诸金翅鸟所栖薄处于此采取龙食随自己类居住此树四面也)。

  搔揵地鸡(上桑到反捷音件梵语天花名也人间绝无此花)。

  庵婆罗多迦(上暗含反亦天果名也西国有此国无)。

  鞞䤈勒(上婢迷反下馨奚反果名也或云毗梨勒即诃梨勒之类皆从外国来)。

  乌勃林(即嗢勃林也木果也似木菰而大甚香即此国亦有)。

  柰林(奴大反经文更加木作㮏非也)。

  蘠薇(上匠阳反下味肥反五色花木也所在人间有之经文作蔷不成字也)。

  清泠(下历丁反苍颉篇云泠者水清澄貌也形声字)。

  甘甜(下亭盐反博雅云甜亦甘也或作餂俗字也)。

  砖垒(上拙缘反古今字语火烧土?也埤苍云㼾砖也古今正字从瓦从专声或作㼷古字也经文从土作砖俗字也)。

  金胁(香叶反从肉从劦劦音叶从三力)。

  金窴(下音田说文窴塞也从穴从真亦声也经文从土作填音珍字虽俗用误也)。

  礓石(上居良反埤苍颉云礓砾石也从疆声经作姜非也)。

  皮?(下苦外反苍颉篇云?粗糠也说文从禾会声经文从米作糩非也)。

  [(壳-一)/手]捋(上钩候反字指云[(壳-一)/手]取牛羊乳也从手从彀省声也彀音同上或有从羊作?或从牛作?皆误非也从手为正经文作构非本字下鸾括反毛诗传曰捋取也说文捋音律曷也从手寽声乎也)。

  牸牛(上音字文字释要云凡牛羊之雌者曰牸说文阙字镜云牝牛也形声字也)。

  滋浓(上子私反字书滋液也多也说文益也从水兹声下女龙反苍颉篇云浓厚也考声汁厚也说文露多也从水农声或从雨作震音同上)。

  手揽(洛敢反说文揽撮持也从手览省声或从手作揽亦通也)。

  搦取(上女厄反声类搦捉也说文按也从手弱声前音义音为女革反盖乡音耳非正音也)。

  起世因本经卷第二

  郁多罗究留(上威律反梵语北洲名也或云北郁单在妙高山北大海之中其形正方四海之中此其一也)。

  适莫(上丁历反考声云适指实也主也俗用或作的下摩博反韵英云日冥也说文亦云曰且冥也曰在茻中重草曰莽井亦声井音莽)。

  糠?(上可冈反尔雅米皮也说文从禾从康从米下苦外反前第一卷经中已释讫)。

  羹臛(上革行反考声云切肉或菜调以五味谓之羹孔注尚书云羹湏咸醋以和之王注楚辞云有菜曰羹而浓或肉或笋细切为之字从肉从霍省声也霍音荒郭反经文从雨下隹作臛非也)。

  逋沙陀(上报毛反梵语也经云斋唐云长净即集众阵说所犯之罪增长白法清净之业名为长净也)。

  嶷然(宜力反字指云?嶷山高貌也?音助力反从山?声?音侧?字从曰六音同上)。

  不捣白㲲(刀老反下音[片*奈]经文作不搏非也正字)。

  髬?(上音披埤苍云髬者被发而走貌也下音宗经从匆俗字也考声云马巤也?髬二字经并从髟髟音必姚反)。

  姝妍(上昌朱反郑笺毛诗云姝美色也方言云赵魏之间谓好为姝说文好也从女朱声也下霓坚反广雅妍好也说文忮也从女幵声也幵音牵从并二干也)。

  傍蟹(下谐芥反说文云蟹有二??手也八足旁行非蛇蟺之穴无所庇者也从虫解声也?音敖蟺音善蛇也)。

  多撮(仓埒反字林云撮取也礼记孔子曰今大地一撮土之多是也又宗捋反亦通说文四圭也三指撮也从手最声最音子内反)。

  驭者(鱼据反顾野王云指撝使马者也说文从马又声也)。

  持辔(下悲媚反毛诗云执辔如组顾野王云所以制驭軎中马也说文马辔也从?軎音卫说文云车轴头䥫也象形字经文从亡作辔俗用非正体组音祖)。

  观瞩(钟辱反考声云视之甚也众目所归曰瞩说文视也从目属声也)。

  丘墟(去鱼反风俗通云墟虚也考声废国邑也周礼四邑为丘或谓之墟广雅墟居也郑注礼记云毁灭无后之地也玉篇大丘名墟墟山基也从土虚声也)。

  厕圂(上䇭胾反考声厕圊也侧畔也杂也集训云圊粪所也下浑困反圂亦厕也集训云豕所居也象形字也经从水作溷非也䇭音初师反胾音繬使反之也)。

  连甍(陌彭反杜注左传云甍栋也屋说文训释与左传同从瓦从梦省声也)。

  乳顷(下犬颖反经云一捋牛乳顷言时之极促也即一息之间说文从页匕声)。

  ?壤(上鸟谷反说文溉灌也从水芺声芺音殃骄反经文作妖俗字也下壤说文柔掌反孔注尚书云无块曰坏说文柔土也从土襄声)。

  㲲衣(庭叶反西国草花布也经作叠亦通)。

  钉之(丁迳反)。

  苏偷婆(梵语古译质朴不妙也正梵音云窣睹波译云方坟唐云砖塔也即转轮圣王没后遗身塔也)。

  暂时(惭滥反集训云不久也说文从曰斩声或从足作暂)。

  砖土(上拙川反说文㼾砖也从瓦专声也经文从土作砖俗字非正也)。

  阿毗脂地狱(梵语也唐云无休息或云阿毗地狱即无间大地狱也处于大海大地之下故名地狱)。

  叠硙(上音牒考声云叠重也说文从三曰作叠新改为三田下从宜会意字下吾会反说文硙䃺也从石岂声古者鲁斑初作硙䃺音莫个反考声磨麦具也)。

  刀鍱(阎接反䥫鍱也形声字也)。

  䥫爪(夭涅反说文黑金也从金截声截音徒结反正体字也今经文从截作䥫俗字也下庄挍反象形字也)。

  纤长(上相阎反广雅纤微也杜注左传云纤细也文字典说从系韱声签字从䇝䇝音尖下直良反说文长久也从兀从化从倒亡兀高远也物久则化变故从化也)。

  锋?(上音峰下音亡刀峰似草叶端故名之)。

  攫破(上庄虢反此音见字书攫枛破也旧音为居碧反或音九缚反恐未切当故改就此音抓音庄交反)。

  擘身(迸麦反字书手擘破物也考声云手烈也说文作擗从手从檗省声也)。

  钻身(祖官反考声钻刺也集训穿物铁也形声字也)。

  脂髓(上音支下虽㭰反集训云骨中脂也从骨随声)。

  五叉磔(上策加反铁叉也下嘲革反广雅榤开也张也说文辜也从桀石声桀音竭经云五叉者地狱名也以此铁叉分磔罪人身形名为五叉地狱)。

  㯷着(上庞邈反考声云手搏投于地曰?韵诠云手掬㯷也或音普禄反亦通今俗用或省作仆下长略反从草下者俗从两点作着非也)。

  铁钻(下俭严反说文钻鋷也从金占声鋷音女辄反经从甘作钳非体也此今古之正形也)。

  烧?(五各反考声云腭龂也说文从肉咢声咢从吅从屰音逆吅音喧龂音银字)。

  起世因本经卷第三

  掬取(上弓六反考声覆手扟取也说文在手曰匊从勹勹音包从米会意字也正单作匊今经文从手作掬俗字也通用)。

  豌豆(乌丸反豆名也说文作?古字也从豆夗声也)。

  劖刺(上仕衔反说文云劖断也针刺也一云剽也钊也从刀毚声下清亦反说文云刺迶伤也从刀束声剽音匹妙反钊音之遥反)。

  脔脔(挛剸反顾野王云谓切肉为胾之小者说文从肉䜌声䜌音力尃反正字也)。

  咬食(上五绞反说文云啮骨也从齿交声亦作[蓌-坐+(素-糸)]或作䶧啮音研结反正形也)。

  ?龇(上崖戒反下柴邂反考声云开口切齿也埤苍云犬相争声说文齿相龂也一云开口见齿也并从齿崖此皆声邂音下介反也)。

  ?嗽(上子腊反韵略云?入口也说文作?俗作唼下色捉反韵略云欶口翕也正作嗽经本作?非也)。

  斫斤(上陟角反说文云斫也从斤?声经作?俗字也)。

  脚[疏-(梳-木)+(日/羽)](上正脚字下徒腊反经本作踏俗字)。

  [掩-合+((人*人)/一)]度(上伯萌反考声云[掩-合+((人*人)/一)]掸也说文从手拼声下堂落反掸音达丹反)。

  铁?(项江反说文云瓨似甇长颈受十升从瓦工声)。

  铁鏊(敖诰反)。

  第四卷

  相激(经历反说文云疾也从水敫声)。

  而[疏-(梳-木)+(二/(前-刖+口))](朋北反郭注尔雅云踣前覆也郑注周礼踣亦僵尸也说文从足咅声咅音土口反)。

  摓?(上仆蒙反下盆没反王逸注楚辞云风尘起貌也亦作漨浡云水雾气貌也经本从火作熢㶿俗字也)。

  蹴蹋(上秋六反下谈腊反经作踏俗用字)。

  奸猾(上简颜反下还刮反字书云猾黠也说文从犬骨声)。

  泡沫(上普包反下音末考声云泡水上浮沤也沫水上浮沫也古今正字二字并从水包末皆声之正字也)。

  麦䴬(音弋文字集略云䴬麦皮也说文从麦弋声)。

  赧皱(上儜简反说文云?面惭赤也从赤㞋声经本从皮作?俗字也㞋音䎡下庄瘦反韵略云面皮聚也说文字从皮刍声经作[至*皮]俗)。

  黡子(上伊琰反考声云面黑子也说文从猒声)。

  伛偻(上䊸矩反下力主反博雅云曲脊貌也说文并从人区娄皆声)。

  跛跂(上波可反周易云跛能履不足以与行也说文行不正也一曰足排之也从足皮声亦作[(虺-兀+元)-虫+皮]下诘以反郭注山海经云言人行脚跟不着地也说文足多指也从足支声)。

  [向/(月*矢*几)]?(上力追反下正瘦字音疏救反)。

  尪弱(上乌黄反说文作?云跛曲胫也从大象偏曲之形古文从生作[虺-虫+生]经本作尪非也)。

  以坌(坌闷反义已具释金光明最胜王经中也)。

  第五卷

  搏取(上补洛反声类云搏捕也杜注左传取也说文索持也从手尃声也)。

  鸱鸺(上齿之反郑笺毛诗云鸱恶鸣之鸟也古今正字鸢属也从鸟氐声下朽尤反字书云鸺鹠䄏鸟也一名[名*鸟]夜飞昼伏古今正字怪鸟也从鸟伏声[名*鸟]音格也)。

  摸鼻(上茫博反方言云摸?也古今正字从手草声如橛)。

  如箕(居疑反世本云少康作箕郭注方言云盛米写斛斗者也说文竹簸也从竹其象形下其人也古文作[ㄙ/甘/廾]也孔注论语云笥也汉律云小筐也说文从竹从单声)。

  如臼(求有反经本作田误也)。

  埽帚(上苏灶反博雅云埽除也说文从土帚声经作扫俗字也下周柳反世本云少康作帚顾野王云帚所以扫除粪秽也说文从又持巾扫口内也经文从竹作帚俗字也)。

  华沼(之绕反毛诗云沼池也说文从水从召声)。

  诸藕(吾苟反)。

  蜡蜜(上蓝合反经本作䗶非也)。

  第六卷

  岐道(上姞移反尔疋云道二达谓之岐旁郭注云岐道旁出者也古今正字从山支声)。

  飘零(上匹遥反下力呈反)。

  氛氲(上浮分反文字集略云氛氲香气盛貌也说文从气分声下郁云反义已具释金光明最胜王经中)。

  牢固(上老刀反)。

  层楼(上脏棱反郭注山海经云层重也说文重屋也从尸曾声)。

  观瞩(之欲反)。

  那墀尼(中直知反梵语池名也)。

  辇舆(上力展反杜注左传云驾人曰辇说文[车*(尸@免)]车也从㚘在车前引也下文是正字也音余文字集略云舆载也说文车舆也从车舁声经本此是古今之正形作舆非也㚘音伴舁音余也)。

  飘飏(音杨说文云风所飞杨也从风易声易音阳也)。

  戏谑(上希意反下香约反)。

  第七卷

  氤氲(上音因)。

  [泳-永+第]唾(上以之反说文云洟鼻液也从水夷声下吐卧反说文口液也从口垂声)。

  不瞬(水闰反说文云瞬目摇也从目舜声经从旬作眴俗字也)。

  夭殇(上?矫反杜注左传云短折曰夭说文屈也从大象形下赏羊反礼记云男女未冠笄而死者曰殇年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇八岁已下为无服之殇说文从歹从伤省声也歹音矜字)。

  ?(上昌沼反经本作麨俗字)。

  揩拭(上客皆反博雅云揩摩也说文从手皆声下舒力反郭注尔疋拭所以清洁也郑注礼记云净也说文从手拭声)。

  鱼鳖(下必灭反考工记云鳖内骨者也说文介虫也从黾敝声黾音猛)。

  鼋鼍(上阮袁反考声云似鳖而大腹黄而头斑说文亦大鳖也从黾元声下堂何反似蜥蝪而大长一丈则为龙水次穴居郭璞云皮可以为鼓也说文从黾单声音那也)。

  虬螭(上祁幽反广疋云龙有?曰虬说文从虫乚声下耻知反广疋曰龙无角曰螭说文若龙而黄北方谓地蝼从虫离声乚音巳由反蝼音慺也)。

  蛇獭(上食遮反说文云从虫而长象冤曲垂尾之形也上古巢居患蛇故相问无他?它即今之蛇字也下他达反说文云似小狗水居捕鱼之兽也从犬赖声)。

  鹅雁(上五何反下颜谏反)。

  鸜鹆(上具虞反下容绿反)。

  燕雀(上烟见反郭注尔疋云齐人呼燕为?礼记月令亦谓之玄鸟也说文玄鸟也籋口布翅披尾象形也?音乙籋女涉反蹑也下将药反顾野王云依人小鸟也说文从少隹声也)。

  䯗股(上毗谜反正作髀经作䏶俗字也)。

  惨然(上仓感反)。

  第八卷

  城隍(音皇尔疋云隍虚也说文云隍城池也有水曰池无水曰隍易云城之复于隍也从阝皇声)。

  村坞(乌户反说文云小障也从卩乌声经作坞俗字也)。

  林壑(呼各反顾野王云壑坈也虚也说文沟也从土㕡声正作[(止/谷)*又]经作壑俗字形也)。

  闪电(上苫[白-日+(丹-、+十)]反下田炼反说文云电阴阳相激耀也从雨电音电音申)。

  [石*(束/贝)]中(上青亦反正碛字也说文云碛水渚有石也从石责声经作碛俗通用字形也)。

  擿着(上呈戟反说文云擿投也下张略反)。

  耽乐(上答含反孔注尚书云过乐谓之耽毛诗传云乐之太甚也说文作媅云乐也从女甚声亦作妉下音洛经本作耽俗字形也)。

  愚騃(牙蟹反苍颉篇云騃无知也说文行仡貌也从马矣声字正形也)。

  辕轴(上音袁说文云辕[车*冉]也从车袁声下冲六反说文云轴持轮者也从车由声也)。

  鞭挝(上必绵反下陟爪反声类云挝捶也古今正字从木过声也)。

  七榻(吐腊反释名云榻床狭而长者曰榻说文从木?声经作㯓俗字?音同上)。

  耳环珰(党郎反)。

  涌已(上容陇反顾野王云涌水波腾也说文从水甬声甬音同上字)。

  叆叇(上哀代反下台赖反王逸注楚辞云日月晻默无光也埤苍云昧不明也古今正字并从云爱逮皆声也)。

  ?棓(上仓乱反下庞讲反经作棒又?并是俗字今不取也非正用也)。

  椎杵(上直追反经作槌俗字也下昌吕反前已具释字也)。

  錍箭(上匹迷反方言云箭族广长而薄者谓之錍说文从金卑声亦?经本作铍音坡非字形也)。

  镞箭(上宗鹿反广雅云镞镝也字书矢锋也说文赖也从今族声)。

  瘢㾗(上音盘下恨恩反)。

  第九卷

  羖芋(上孤邬反下正羊字郑笺诗云羊牝牝有?曰羖也说文云从羊殳声也)。

  毛?(博莽反埤苍云?方言?也考声云毛布也文字典说从毛旁声亦作??音纪例反也)。

  稗子(上白卖反杜注左传云稗草之似谷者从禾卑说文禾别也从禾卑声也)。

  诛戮(留竹反郑注周礼云戮犹辱也贾注国语杀也说文从戈翏声翏音力又反)。

  猎师(上廉叶反郑笺诗云霄田曰猎贾逵猎取也说文效猎逐禽也从犬巤声经作[木*(葛-人+乂)]俗字后但有如此字不音者准此鼠者同上)。

  颈璎(上经郢反说文颈项也从页巠声下亦盈反说文云賏颈饰也古文从二贝页音贤结反巠音经贝音杯妹反也)。

  臂钏(上卑寐反下川恋反义已具释金光明最胜王经中也)。

  钗鋷(上策皆反文字集略云钗叉髻也文字典说妇人头饰也或以金玉为之从金叉声下女辄反释名云鋷摄也拔取发也说文钻也从金取声字书作镊与经本同取音同上钻音其廉反中字也)。

  碱卤(上音咸下星亦反尔雅云卤苦也周礼作泻古今正字义同从水舄声)。

  浇?(上皎尧反下资赐反正体字)。

  洗荡(上西礼反下堂朗反说文云荡涤器也从皿汤声涤之音亭历反)。

  低寐(梵语鱼名也经中自音迷私反下旬亦同此训)。

  簿漠(上傍榑反下音莫也)。

  攒酪(上徂峦反考声云櫕聚也说文义同从木赞声下音洛释名云酪乳汁所作也古今正字从酉各声)。

  吮已(上旋兖反说文云咒欶也从口允声欶音朔亦作嗽也)。

  躯体(上曲迂反尚书大傅云躯身也说文体也从身区声)。

  第十卷

  善莹(莹迥反顾野王云莹谓摩饰玉使光明也说文玉色也一云石之次玉者也从玉荧省声案摩饰之莹从金作蓥从玉者误也)。

  床尃(上正床字下抚无反孔注尚书云尃布也说文义同从寸甫声亦从文作敷经本作敷俗也)。

  ?里(上碑矫反字书云表衣沐也说文上衣也古者衣裘故以毛为表也从毛从衣经作表俗用之字也下音里)。

  偝方(上陪妹反考声云偕回面向外也博雅后也亦作背)。

  翳覆(上伊计反下礼富反)。

  五种子(中之勇反)。

  根子茎子节子合子子子(五种各加子字也)。

  皮?(恢外反苍颉篇云?糠也说文从禾会声正字也经文从米作糩误也)。

  土块(魁外反亦作块)。

  分疆(居良反郑注周礼云疆界也说文正作疆从疆三其界画也亦作疆又作强疆音同上)。

  谪罚(上陟革反毛诗传云谪相责也说文罚也从言商声经作擿亦通下烦袜反说文云?之小者也言未以力但持刀詈骂则应罚也从力詈声有从寸作罚者非也)。

  牵排(上遣贤反败埋反博疋云排推也说文从手从非声也)。

  降惌(上卷工反下于袁反)。

  柯箄罗城(梵语讹也正字云劫比罗亦名迦毗罗也)。

  寐洟罗城(经本已音此即梵语城名讹也或云[歹*尔]絺罗之国也)。

  㪶(洪屋反王名)。

  [諻-王+壬]訾(上撝委反考声云諻谮也谤也詈也䚹也经文作毁俗通用也下兹此反郑注礼记云訾以言毁人也古今正字从言此声)。

  崖龛(坎甘反)。

  稻秆(干?反)。

  楼炭经第一卷(十三)

  玄应撰

  噭嚾(又作[嘂-ㄐ+人]譥二形同古吊反噭呼也鸣也下欢观反呼也叫也或作唤又作虈唤二形同)。

  第二卷

  䲷磔(古尧反说文䲷不孝鸟也冬至日捕䲷磔之磔竹格反张磔也经文作棹疑误也)。

  当卢(字宜作颅同力胡反言马面当颅刻金为之所谓镂锡也诗注云眉上曰阳刻金饰之今当卢是也)。

  帞头(莫格反方言云南楚江湘之间曰络头字书帞额巾也字从巾经文从以作陌非字体也)。

  八柧(古胡反说文柧楼也通俗文木四方为棱八棱为柧言珠有八棱字也)。

  诸署(时去反位也署官也署官者位之表识也治事府寺曰署署犹置也)。

  第四卷

  麨麮(丘语反字书麦甘粥也苍颉篇煮麦也)。

  第五卷

  嵚崟(绮金反下宜金反谓山阜之势高下倚倾也楚辞云岭崟崎峨注云山阜陬隈也[山*(卸-ㄗ+欠)]峨音俄非也陬音则流反)。

  长阿含十报经上卷

  慧琳撰

  抟饭(假栾反博雅云手握使相着也音声附持也说文圆也从手专声也圆音袁也)。

  四蛘(羊掌反经从养作?俗字也字书云疮肉中虫行也或从手作攁发动也说文搔蛘也从虫羊声有作痒者不成字也)。

  若?(禹俱反案?是高道乞士应器钵?也经文从木作杇非也)。

  下卷

  ??(默崩反文字释训云瞢瞢目不明也尔雅乱也考声闷也说文从首从䀏䀏音县苜音日)。

  适在(丁历反考声云适犹指实也集训云适然也经从帝作啻非也)。

  郁耆(上夹六反下音祇梵语西国花名也经文作郁字者错书形也)。

  猗喜(上音依古人僻用字也本义是依字宜改从依)。

  为瞑(音冥考声闭目也左传云谥曰灵而不瞋谥曰成乃暝说文翕目也从目冥声翕音歆急反)。

  中本起经上卷

  玄应撰

  拘邻(此译云阿若名已知拘邻者姓也初度五人名也一名拘邻二名颇陛三名跋提四名十力迦叶五名摩男拘利)。

  怖悸(古文作痵同其季反字林心动说文气不定也方言?悸也注云谓竦悸也?音葵之字)。

  屏营(卑营反谓惶遽也广雅屏营佂伀也经文作并甫政反说文并也并非此义)。

  俱踬(古文䠟踬二形今作疐同猪吏反通俗文事不利曰踬限至曰碍字)。

  下卷

  妖冶(下余者反周易治容诲媱刘巘曰冶妖冶也谓傲自得庄饰鲜明之貌也)。

  狂憨(呼蓝反字书憨愚也郭璞曰鵽鸟憨急谓虚勇也)。

  灵柩(渠救反小雅有尸谓之柩空棺谓之榇礼记在棺曰柩郑玄柩之言究也白虎通曰柩之言久也夂不复变也)。

  焜煌(胡本反下胡光反方言焜盛也郭璞曰焜煌盛貌也煌明也苍颉篇煌光也经文作辉字与晖非此用也)。

  恂恂(私巡反论语恂恂如也王肃曰温恭貌也广雅云恂恂如也尔雅恂恂战栗也)。

  斑驳(又作辨同百颜反说文辨驳也苍颉篇辨文貌也杂色为斑经文作斑方间反斑烂也烂音力间反)。

  七知经一卷(无字音释)

  碱水喻经一卷

  碱水(恰缄反尔雅咸苦也郭璞云苦即大咸也说文咸亦衔也北方味也从?音卤咸声也)。

  佛说一切流摄守因经

  慧琳撰

  弊尪(上毗袂反下乌光反说文尪跛曲胫也字从大象偏曲之形也从尤音汪从王也)。

  四谛经(十八)

  玄应撰

  执变(碑院反变化也易也更也白虎通曰灾变者何变非常也经文作热误也字书示无此字也)。

  咽瘤(力周反说文瘤肿也广雅瘤病也经文从口作?非字也)。

  佛说恒水经一卷

  慧琳撰

  圊圂(上七精反字书圊亦圂也说文圂厕也从口音韦青声也下胡困反案说文亦从口从豕经文从水作溷俗字也)。

  洿池(沃孤反广雅洿深也杜注左传云浊水不流也说文从夸从水夸音区夸声也)。

  本相猗致经一卷

  玄应撰

  转依(倚毛反毛诗传云依倚也郭璞注方言云依凭也广雅云依恃也说文从人从衣经文从犬作猗猗者叹辞也非经义也)。

  佛说缘本致经一卷

  慧琳撰

  爱讱(仁振反孔注论语云其言也讱说文从言刃声)。

  眩曜(上玄绢反贾注国语云眩惑也顾野王云眩亦示幻者也说文从目从玄下遥笑反广雅曜明也博雅云照也说文从曰翟声也或作耀同)。

  贤俊(遵峻反淮南子曰才过千人曰俊今通俗作俊说文下从弓惟惟音许惟反隽声也经文作㑺俗字也)。

  佛说顶生王故事经一卷

  慧琳撰

  曩㫺(囊朗反尔雅曩久也考声云昔也说文从曰襄声也下星历反经作昔俗字也)。

  繁稠(上饭䊟反毛诗传曰繁稠多也郑注礼记繁盛也说文从系音觅从敏下胄流反广雅稠穊也毛诗传云稠密也说文多也从禾周声䊟音晚班反音班)。

  扬簸(下波我反毛诗传曰簸糠者也说文簸扬米去糖也从箕从皮)。

  睥睨(上纰计反下倪计反广雅云睥视也字书云邪视也淮南子云左睥右睨也说文并从目卑儿皆声字也)。

  眼眴(玄绢反王注楚辞云眴视貌也说文目摇动也从目旬而声也旬音同)。

  佛说文陁竭王经一卷

  慧琳撰

  劳?(上劳到反下来岱反尔雅云?赐也孔注尚书云?与也考声云劳?相慰问也说文劳从力从荧省?从来贝也形声字)。

  问讯(下音辛进反苍颉篇云讯亦问也毛诗笺云讯言也说文从言从迅迅亦声也迅音迅也经文作讯俗字非正字也)。

  佛说铁城泥犁经一卷

  慧琳撰

  邠坻(笔旻反或作幽下帝奚反梵语也不求字义也)。

  雨泡(上音宇下魄茅反考声云水上浮沤也说文从水从包声也)。

  喙㭰(上兄秽反礼记修首者进喙说文喙亦口也从口喙声下即髓反考声云鸟口也或作?[此/(色-巴+肉)]亦作[此/帝]也古今正字鸟喙也从口束声也束音次形字也)。

  ?剥(上前节反广雅截割也说文断也从戈从雀经作截俗字也下拜角反广雅剥去皮也毛诗笺云剥削也说文割从刀从录录音禄)。

  槃簁务(中师绮反地狱名也)。

  持?(下母侯反说文?长二丈建于兵车也正体象形作矛字也或作鉾俗字也古文作?并同也)。

  磔开(竹格反广雅云磔张也考声云开也说文从石桀声经文作柁非也)。

  古来世时经一卷

  玄应撰

  炊作(出为反说文炊爨七乱反从火欠声)。

  比丘咄(都骨反梵语也)。

  阿那律八念经一卷

  惠琳撰

  椷簏(上胡缄反广雅云箧谓之椷字书云木箧也说文亦箧也从木咸声下聋谷反王注楚辞云粗竹器也说文竹高箧也从竹鹿声字正形也)。

  差跌(上厕师反考声云不相值也韵诠云参差不齐也下田结反广雅云跌亦差也考声足差跌也方言蹶也说文足踢也一云越也从足失声踢音唐)。

  筋缓(上谨银反说文筋者肉之力也从竹竹物之多筋者经作䈥俗字也下胡管反郑注考工记缓宽也尔雅云舒也贾注国语迟也说文从糸音觅爰音袁声也)。

  皮皱(侧救反字书皱皮聚也文字典说皮宽聚也从皮刍声刍音楚俱反)。

  痫癫(限间反声类小儿癫病也说文从疒间声下典年反广雅癫狂也声类云风病也说文从疒音女厄反颠声也)。

  阎罗王五天使者经一卷

  阎罗(或名阎磨罗应言夜磨卢迦此译云双世也窃谓苦乐并受号之为双也)。

  刓刻(又作园同五桓反刓削也广雅刓断也刻镂也)。

  裹蕴(于云反谓聚草荛束之以?火者汉书束蕴乞火是也荛音而消反)。

  火燎(又作?同力照反说文从炙字正形)。

  离睡经一卷

  惠琳撰

  彷徉(上薄光反下余章反顾野王云彷徉犹徘徊也古今正字上从彳从方下从彳从羊)。

  右胁(下虚劫反说文胁肚两膀也从三力作劦从肉经中作胁非)。

  佛说求欲经一卷

  惠琳撰

  洗拭(上西礼反说文洗足也今亦以为洗濯之字从水先声亦作洒也下尸翼反郑注仪礼云拭清也郭注尔雅云拭亦清洁也说文从手式声)。

  抟食(上段栾反前阿含十报经中已释讫说文圆也从手专声)。

  佛说是法非法经一卷(无字音训)

  佛说受岁经一卷

  惠琳撰

  反戾(?计反毛诗笺云戾不善也广雅云戾亦佷也谥法曰不悔前过曰戾说文从户从犬也)。

  佛说梵志计水净经一卷

  惠琳撰

  [├/(同-(一/口)+必)/土](卢古反杜注左传[(占@必)/土]确确音坈角反确薄之地也说文西方咸地从古文[口/(丮-(举-与)+(栗-木))]字省象盐形也[口/(丮-(举-与)+(栗-木))]音西)。

  佛说苦音阴经一卷

  惠琳撰

  呰懱(上兹此反郑注礼记呰毁也说文呵也从口此声亦作訾下眠结反贾注国语云懱犹灭也笺懱亦轻也说文从心从蔑音与上同经文单作蔑误也)。

  蝇?(上翼陵反毛诗笺云蝇之为虫污自为黑污黑为白也说文从虫从黾音猛下遭老反蜜啮人而跳也说文从虫从[?乂][?乂]音爪经文作[(夕*?)/虫]讹略也)。

  所蛆(知列反博雅[蜴-勿+工]螫也说文从虫[日/工]声经文作咥非也螫音适也)。

  以戚(七绩反字书云戚斧也文字典说戚亦钺斧也从金戚声之字)。

  ?骨(遄耎反?腓肠也文字典说云从足尃声或作腨同)。

  髀骨(上屏米反说文髀股外骨也正作䯗经文或作䏶者非也)。

  佛说苦阴因事经一卷

  惠琳撰

  在释羁底(寄宜反梵语不释字经文作䩭不成字)。

  尼拘蒌园中(缕诛反梵语圆名亦名蓝毗尼之圆)。

  彷徉(上音旁下音羊前离睡经已具释讫也)。

  募彼(摸布反考声云求也说文广求也从力从慕省声字也)。

  枭首(䁶尧反说文倒首字也断首而倒悬也经作䲷字非也)。

  常[疏-(梳-木)+忌](其雉反考声[疏-(梳-木)+忌]者拜而[疏-(梳-木)+危]也说文从足忌声)。

  释摩男本经一卷

  惠琳撰

  ?磔(上古吴反孔注尚书云?罪也郑注礼记云?之言枯也谓磔之也说文从辛古声也经文从羊作?非也下陟格反已于上文铁城泥犁经释讫)。

  其额(五格反方言额颡也说文从页音颉各声经文从客作额俗字也)。

  沛施(普具反王逸注楚辞云沛行貌也广雅云沛大也又沛流也说文从水市声也)。

  乐想经一卷(无字音训)

  佛说漏分布经一卷(小乘)

  惠琳撰

  知漏(楼豆反顾野王云漏犹泄也诗注淮南子云漏失也又曰穿也案法华经云诸漏已尽无复烦恼是也说文从水漏音同上)。

  痛剧(擎戟反顾野王云剧甚也谓更甚于前也古今正字从刀豦音巨声也经作剧字非也)。

  阿耨风经一卷(无字音释)

  诸法本经一卷(无字音释)

  一切经音义卷第五十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十四

  翻经沙门慧琳撰

  音瞿昙弥记果经一卷 慧琳

  瞻波比丘经一卷 慧琳

  伏淫经一卷 慧琳

  魔娆乱经一卷 玄应

  弊魔试目连经一卷 慧琳

  赖吒和罗经一卷 玄应

  善生子经一卷 慧琳

  数经一卷 玄应

  梵志呵罗延问经一卷 玄应

  三归五戒功德经一卷 无

  黄竹园老婆罗门经一卷 慧琳

  梵摩喻经一卷 玄应

  须达经一卷 慧琳

  尊上经一卷 无

  鹦鹉经一卷 玄应

  兜调经一卷 慧琳

  意经一卷 慧琳

  应法经一卷 无

  泥犁经一卷 玄应

  斋经一卷 惠琳

  普法义经一卷 惠琳

  广义法门经一卷 惠琳

  诫德香经一卷 无

  邪见经一卷 无

  优婆夷堕舍迦经一卷 惠琳

  鞞摩肃经一卷 惠琳

  婆罗门子命终经一卷 无

  十支居士经一卷 无

  箭喻经一卷 惠琳

  波斯匿王土坌身经 玄应

  四人出现经一卷 惠琳

  须摩提女经一卷 惠琳

  婆罗门避死经一卷 无

  施食获福经一卷 惠琳

  频婆娑罗王诣佛经一卷 惠琳

  长者子六过出家经一卷 惠琳

  鸯崛摩经一卷 惠琳

  鸯崛髻经一卷 惠琳

  力士移山经一卷 玄应

  四未曾有经一卷 无

  七佛父母经一卷 玄应

  放牛经一卷 惠琳

  缘起经一卷 惠琳

  十一想如来经一卷 无

  四泥?经一卷 惠琳

  阿那邠邱经一卷 惠琳

  佛母泥洹经一卷 惠琳

  大爱道泥洹经一卷 玄应

  国王不犁经一卷 惠琳

  舍卫国王梦见十事经一卷 惠琳

  阿难同学经一卷 惠琳

  五蕴皆空经一卷 无

  七处三观经一卷 玄应

  圣法印经一卷 惠琳

  五阴譬喻经一卷 惠琳

  水沫所漂经一卷 惠琳

  不自守意经一卷 无

  转法轮经一卷 无

  三转法轮经一卷 惠琳

  八正道经一卷 无

  难提释经一卷 惠琳

  马有三相经一卷 无

  马有八态经一卷 玄应

  相应相可经一卷 无

  饿鬼报应经一卷 无

  鬼问目连经一卷 无

  杂藏经一卷 玄应

  杂阿含经一卷 玄应

  治禅病秘要经一卷 惠琳

  舍头谏经一卷 玄应

  摩邓伽经三卷 玄应

  摩邓女经一卷 惠琳

  摩邓女解形中六事经一卷 无

  饿鬼报应经一卷 惠琳

  阿难问佛吉凶经一卷 玄应

  阿难分别经一卷 玄应

  右七十六经七十八卷同此卷音。

  佛说瞿昙弥记果经

  惠琳撰

  羁底(上记宜反从冈作羁经文去冈从革从奇作䩭不成字下底字错书瘐字非也羁底梵语?帝别种之异名也)。

  ?瞢(上音腾下墨崩反苍颉篇云?瞢卧初起貌也闷心毛诗传曰瞢瞢乱貌二字并从梦省形声)。

  乳哺(蒲慕反韵英云哺咀也食在口曰哺经作餔非本字也)。

  不讥比丘(纪宜反广雅讥谏也郑注礼记云察是非也说文诽也从言几声)。

  种种囊(诺郎反考声有底袋也说文从[襄-〦]从㯻省[襄-〦]亦声也[襄-〦]音儜㯻音混也)。

  瞻波比丘经(无字可音)

  佛说伏淫经

  惠琳撰

  憋恶(篇蔑反郭注方言憋怤恶性也说文从心敝声憋音弊)。

  魔娆乱经

  玄应撰

  鵁在(音交说文鵁鶄也群飞尾如雌鸡鸣相呼食之治风也)。

  弊魔试目连经

  惠琳撰

  黤黑(乌感反王注楚辞云黤黮不明貌也说文青黑色也从黑奄声)。

  喘息(川兖反)。

  裸形(华瓦反)。

  四徼(皎吊反汉书曰徼塞边境外也说文从彳敫声也彳音丑赤反)。

  笥?(司寺反顾野王云笥盛衣服竹器也说文从竹司声)。

  日昳(田涅反)。

  赖吒和罗经

  玄应撰

  黈罗剾吒国(古文作紏斢二形同他口吐口二反剾音乌沟反)。

  辞诀(古穴反诀别也通俗文云死别曰诀也)。

  佛说善生子经

  惠琳撰

  晞坐(喜依反毛诗传曰晞明之始升也又曰晞[目*(田/恭)]也说文干也从曰希声也)。

  荡士(堂朗反苞注论语云荡广远之貌也顾野王云荡亦放也说文从皿从汤或作荡或从心作橡)。

  狎下(上咸甲反杜注左传狎人之习附也孔注尚书狎近也说文从犬甲声经作狭非也)。

  遘善(古候反毛诗传云遘犹遇也郭注尔雅亦谓相遭遇也说文从辵冓声也辵音丑略反冓音古候反)。

  莅于(上力至反郑注礼记莅临也亦作莅说文从草位声)。

  往短(端管反苍颉篇短促也说文不长也从矢从豆经从手作?俗字)。

  弭谤(弥俾反毛诗传云弭止息也韩诗弭灭也贾注国语弭忘也说文从弓耳声)。

  ?门(含腊反尔雅?户谓之扉说文?闭也从门盍声也盍音合)。

  敖逸(五高反文字集略遨游也广雅云嬉也说文从出从放辵音丑略反)。

  储偫(上伫猪反考说云储积也说文偫也蓄也从人诸声下持里反考声云偫待也所望也储也说文具也从人待声经从足作?非也)。

  佛说数经

  玄应撰

  羁绊(下补判反考声绊系两足也说文马馽也糸半声也经文作䩭靽并不成字非也馽音知立反糸音觅)。

  梵志颇罗延问种尊经

  玄应撰

  駏驉(渠语反下许居反谓似骡而小牛父马子者也)。

  阿洫(虚逼反人名也依字水之通川者也)。

  三归五戒慈心功德经(无字可音训)

  佛为黄竹园老婆罗门说学经

  惠琳

  鲜得(上仙浅反考声云少也尔雅云鲜寡也郑注礼记云鲜空也或作?说文从甚少声今亦通作鲜)。

  梵摩喻经

  玄应撰

  如砥(又作底同之视反底平也直也尚书砺砥砮石孔安国曰砥细于砺皆磨石也砮音乃乎反)。

  披纚(今作纵同山绮反案森纚好貌也飒纚长袖貌也纚?也飒音枼答反)。

  病瘳(耻留反尚书王翌曰乃瘳差也愈也)。

  佛说须达经

  惠琳撰

  杂穬(下古猛反前第三十五卷未曾有经已释讫)。

  佛说尊上经(无字可音训)

  鹦鹉经

  玄应撰

  吟哦(又作吟牛金反下吾歌反江南谓讽为吟哦苍颉篇云吟叹也)。

  门阈(古文作䦗同吁域反尔雅㭈谓之阈郭璞曰门限也扶音千结反)。

  佛说兜调经

  惠琳撰

  金?(下苏果反广雅?连也字书亦连环也说文从玉?声也?音同上经文作璅非也)。

  氍氀(上具俱反下色于反埤苍云氍氀毾㲪也声类云亦毛席也广雅云氍氀?也说文并从毛形声字也)。

  毾㲪(上吐盍反下得能反埤苍云毾㲪毛席也说文并从毛形声字也经作此闟登字非也)。

  吠佛(扶废反说文吠鸣也从口从犬经作哄字非也)。

  言咆(鲍交反广雅云咆鸣也说文嗅也从口包声)。

  臿床(楚夹反说文从于从臼象形字也)。

  爬地(白麻反考声或作把)。

  佛说意经

  惠琳撰

  捷疾(潜叶反毛诗传捷胜也方言捷亦健也说文从手疌声疌音同上经作捷非也)。

  应法经(无字可音训)

  泥犁经

  玄应撰

  竹錍(字宜作篦补奚反以竹为篦打捶者也)。

  鞭掫(丁类反俗语也谓打掫也经文作䩞他烦反案饰也䩞非此义)。

  鈇㩫(方于反说文莝斫也莝音仓卧反公羊传曰不忍加之鈇质何休曰斩腰之罪也苍颉篇鈇椹也亦横斧也案横斧者如莝对下之逸反埤苍[桵-女+贝]椹也经作镇非也)。

  虫豸(直尔反尔雅云有足谓之虫无足谓之豸)。

  佛说斋经

  惠琳撰

  浣衣(活管父刘注公羊传云去旧垢曰浣说文从水干声或作浣也)。

  普法义经

  惠琳撰

  评谆(上病朋反考声评议也古今正字诃也文字典说评事者大理司官名也从言平声下准纯反考声告之丁宁也郑注礼记云诚恳貌也至也说文告晓之执也从言[古/日/羊]声)。

  为抑(应力反考声云抑止也理也说文按也从反印字也今隶书相承从手作抑)。

  佛说广义法门经

  惠琳撰

  控制(上苦贡反毛诗传云止马曰控又云控引也说文匈奴引弓亦曰控弦从手空声)。

  诫德香经(无字音训)

  邪见经(无字音训)

  优婆夷堕舍迦经

  惠琳撰

  [└@(栗-木)]如是(奴改反尔雅云[└@(栗-木)]即乃字也声类至也说文从西从乚音隐)。

  阅哀(上缘决反毛诗传云阅容也说文具数于门中从门兑声)。

  珠玑(纪希反顾野王云南海?所产珠月盈则多月亏则少孔注尚书玑亦珠类也说文玑不圆珠也并从王几朱皆声也)。

  鸠溜(上九尤反下力尤反梵语也)。

  提渝(下庾珠反梵语也)。

  遬摩(苏禄反梵语也)。

  佛说鞞摩肃经 惠琳撰

  着麸(下抚无反苍颉篇麸麦皮也说文小麦皮也从麦夫声或从孚作䴸俗字也)。

  佛说婆罗门子命终爱念不离经

  惠琳撰

  裸形(华卦反顾野王云脱衣露祖也古今正字或为裸或作裸从人果声)。

  佛说十支居士八城人经

  惠琳撰

  馔具(士眷反郑注仪礼云馔陈也马注论语云馔饮食也广雅云进也说文具食也从食巽声也)。

  佛说箭喻经

  惠琳撰

  鸧鹤(上错郎反尔雅鸧麋鸹郭璞曰鸧鸹也说文鹛鸹也从鸟仓声下何各反淮南子云鸡知将晓鹤知夜半说文仙鸟也从鸟鹤声鹤音同上鹤从冖从隹冖音癸营反)。

  波斯匿王太后崩尘土坌身经

  玄应撰

  期颐(以之反礼记百年曰期颐郑玄曰期犹要也颐养也孝子要尽养之道而已)。

  佛说四人出现世间经

  惠琳撰

  魁脍(上苦回反下古外反郑注礼记魁犹首也广雅云脍犹制也说文从斗鬼声也下脍字从肉会声也)。

  佛说须摩提女经

  惠琳撰

  亘云(上古[疏-(梳-木)+登]反方言亘竟也毛诗传云亘遍也说文云从曰从二经文从糸作絙非也糸音觅)。

  赤邻[车*(覃-日+田)](梵语不分明译经者拙恶也此亦是宝名或是错书也)。

  琉璃琴(渠吟反乐器也以吠琉璃宝作之琴亦天乐具也)。

  睒电(上摄[白-日+(丹-、+十)]反电光也苍颉篇云晱暂见也说文暂视也从目炎声)。

  佛说婆罗门避死经(无字可音训)

  佛说食施获五福报经

  惠琳撰

  弘廓(苦郭反尔雅廓大也广雅空也古今正字张小使大谓之廓从广郭声也)。

  暐晔(上韦鬼反说文盛明也正从火作炜下炎劫反说文云晔光明貌也或作晔亦从火作烨)。

  耗减(上呼奥反埤苍耗消也说文从禾毛声下咸斩反韩诗减少也杜注左传云秏也损也说文从水咸声也)。

  踬碍(上知利反考声踬碍不进也正作疐下五盖反考声云碍隔也说文止也从石从疑博雅作阂韵略作碍文字集略作㝵并俗字也)。

  频婆娑罗王诣佛供养经

  惠琳撰

  金屣(师滓反考声云履之不摄[疏-(梳-木)+艮]者也字书䩡?也即今之皮履也西国俗尚着此也说文作?鞮属从革徙声或作[疏-(梳-木)+丽]并同䩡音公冾反鞮音丁奚反)。

  珠柄拂(中兵命反考声云柄器物所持处也言珠柄者以珠玉等钿饰所持拂柄也文字典说柄本也柯也物之把处也从木丙声或作?下纷物反)。

  长者子六过出家经

  惠琳撰

  萠芽(麦耕反玉篇云萌亦芽也说文亦草芽也从草朋声草音草)。

  佛说鸯掘摩经

  惠琳撰

  博综(下宗送反说文综机缕持丝交者曰综从糸宗声糸音觅也)。

  禀仰(上彼锦反孔注尚书禀人所承受也说文从㐭从禾㐭音力锦反)。

  咨诹(上姊私反考声云咨问于善也广雅白也说文从言咨声下足须反杜注左传云诹问正事尔雅谋也说文聚谋也从言取声经文作[谯-隹+取]误书也)。

  仪范(凡黯反上声字也尔雅范常也韵英则也考声摸也说文法也古法有竹形以竹简书之故言法也从竹从车从?省声也经文作铃非也甚无此理)。

  猥乘(上乌贿反苍颉篇猥顿也广雅猥众也说文从犬畏声贿音灰每反)。

  偃体(于献反孔注论语云偃仆也贾注国语云偃息也广雅云偃仰也说文从人匽声匽音同上经从糸作[糸*匽]误也糸音觅)。

  裹师(上补毛反顾野王云裹犹美之也郑注礼记云褒犹进也说文亦博裾也从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]音保俗作褒经文作褒误书也)。

  嬲触(上奴鸟反考声云嬲相戏弄也或作娆也)。

  谮曰(侧禁反博雅?毁也何休注公羊传云无其事曰诬如其事曰?说文愬也从言替声也)。

  牵掣(下阐列反考声云掣顿拽也顾野王云掣犹牵也说文引而纵也从手制声)。

  摧捽(上藏雷反下存没反贾注国语捽掣顿也说文持头发也从手卒声)。

  一契(溪计反考声云契犹券也杜注左传云要契之辞也说文大约也从㓞古八反从大经从云作[契-大+云]非也书错也)。

  邀愤(杳尧反杜注左传邀要也贾注国语云求也说文古今正字遮也抄也从辵从噭省声也噭音叫下坟粉反贾注国语愤犹盛也郑注礼记云怒气充实也方言愤也说文懑也从心贲声)。

  喷吒(上普闷反下摘嫁反苍颉篇喷亦吒也说文喷鼓鼻也并从口贲乇皆声乇音竹厄反)。

  [八/刍]牧(楚俱反顾野王刈干草也说文亦刈草也象包束草之形也下蒙禄反广雅云牧养也汉书牧者畜养之总名也说文从牛攴声攴音普卜反)。

  狼藉(洛当反下情弈反刘注孟子草多饶狼藉也玉篇云草纵横也说文上从犬从良下从草[禾*(乂/〦/日)]声稓音同上)。

  [〦/(刀*了*(留-刀-田))/员]饷(子奚反郑注周礼[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/员]持行道粮用也顾野王持也广雅送也说文持遗也从贝斋声经作赍俗字也下式掌反尔雅饷馈也方言云周人谓饷曰馈从食襄声经作饷亦通俗字也馈音匮也)。

  必剿(焦小反孔注尚书动截也谓绝灭之书说文从力从巢巢音柴交反)。

  投捭(下补贾反广雅捭开也说文两手掸击也从手卑声亦作摆)。

  开䦱(下为彼反贾注国语云䦱辟也苍颉篇开也说文辟门也从门为声)。

  瞥见(上片蔑反考声云才见也说文从目从敝声也经作?非也)。

  佛说鸯崛髻经

  惠琳撰

  携手(上惠圭反顾野王云?持也何注公羊传?提也孟注汉书云连也说文从手嶲声嶲音同上)。

  漂溺(上匹遥反顾野王云漂流也说文漂浮也文字典说从水票声票音必遥反经作㵱误也)。

  缰绊(上居良反集训云缰马䌜也绁系马绳也说文从革疆声也)。

  力士移山经

  玄应撰

  戮力(吕掬反国语云戮力一心贾逵曰戮并力也尚书与之戮力孔安国曰陈力也)。

  铭誉(莫庭反谓镌刻金石以记功德者也铭名也言有功者书其功于太常也)。

  蹶举(居月反谓蹶掷之也尔雅蹶动也郭璞曰蹶摇之貌也亦惊骇急疾之貌也蹶起也)。

  蔑屑(无结反下先结反埤苍[撘-合+((ㄇ@人)/戍)]揳拭灭也)。

  喂饿(奴罪反论语耕也喂在其中郑玄喂亦饿也)。

  霖雨(力金反左传雨自三日已上为霖尔雅久雨谓之淫淫谓之霖亦谓三日已上也)。

  佛说四未曾有经(无字可音训)

  七佛父母姓字经

  玄应撰

  盘裱(方庙反依字领巾也)。

  多鞬陁(记言反)。

  佛说放牛经

  惠琳撰

  摩刷(下所刮反郭注尔雅云刷扫刷所以清凉也顾野王云刷亦剪剃也说文刷刮也从刀?从省声刮音关八反)。

  缘起经

  惠琳撰

  伛曲(上纡禹反广雅伛亦曲也考声云曲?也说文偻也从人区声)。

  黑黡(下伊琰反考声黡浅黑也黑子也说文肉黑也从黑厌声)。

  舍㬉(奴管反或从火作暖暖温也火大也从曰耎声也)。

  佛说十一想思念如来经(无字可音训)

  佛说四泥犁经

  惠琳撰

  禘婆达兜(梵语即提婆达多名也)。

  佉梨(上羌迦反里知反梵语也)。

  阿那邠?化七子经

  惠琳撰

  儴伽(上汝昌反下强迦反并梵语也经从虫作蠰音女两反非也)。

  大爱道般泥洹经

  玄应撰

  谆?(古文訰同之?反此译云碎未谓人名也经文作?误也)。

  阜恩(扶武反国语所阜财用贾逵曰阜厚也阜亦盛也大也苍颉篇云山庳而大也)。

  佛母般泥洹经

  惠琳撰

  后薨(下呼肱反郭注尔雅薨死也广雅云亡也说文公侯也从死从梦省声也)。

  樟楠梓(上掌穰反顾野王云大木也考声木名也中纳潭反郭注尔雅亦大木也俗作楠经作棚误也下兹死反考工记云致木之工梓为器也考声云亦木名也尚书曰楄梓豫樟是也)。

  嘘唏(上许居反郑注礼记云嘘[佫-口+思]之声也顾野王云口出气曰嘘说文亦出气也从口虚声下喜衣反言唏痛也哀而不泣也说文从口希声)。

  佛说国王不?先尼十梦经

  惠琳撰

  食尻(下考高反考声云尻隐处也仪礼两䏶属于尻也说文从尸九声)。

  舍卫国王梦见十事经

  惠琳撰

  馈遗(上达位反郑注周礼馈进物也仪礼云廌熟食也说文从食贵声下唯醉反毛诗传云遗加也顾野王云赠也广雅云遗与也说文从辵贵声辵音丑略反)。

  佛说阿难同学经

  惠琳撰

  亲昵(下尼窒反毛诗传云昵近也郭注尔雅亦谓亲近也杜注左传昵亦亲也说文从日尼声或从匿作匿)。

  佛说五蕴皆空经(无字可音训)

  七处三观经

  玄应撰

  拄亦(陟缕反谓榰拄也经文从足作跓俗字也)。

  顶?(乃挺反苍颉篇云顶颠也广雅顶上也字苑头上也今俗呼顶为顶?)。

  佛说圣法印经

  惠琳撰

  唯诺(上惟癸反郑注礼记云唯恭于诺说文从口隹声下囊洛反又音而者反毛诗传云诺应辞也何注公羊传云受语辞也说文从言若声)。

  五阴譬喻经

  惠琳撰

  夫劈(下[车/(幻-ㄠ)]觅反广雅云劈剖裂也埤苍亦剖也说文破也从刀辟声也)。

  佛说水沫所㵱经

  惠琳撰

  聚沫(下满钵反顾野王云沫水上浮沫也王注楚辞云沫微沫之沫也古今正字从水末声)。

  依怙(下胡故反说文云怙恃也从心古声)。

  云曀(下伊计反毛诗传曰阴而风曰曀文字典说从日壹声)。

  不自守意经 转法轮经

  (已上二经并无字可音训)。

  佛说三转法轮经

  惠琳撰

  婆罗痆斯仙人经(痆音赧黠反梵语也)。

  八正道经(无字音释)

  难提释经

  惠琳撰

  钻可(上纂峦反国语云钻凿也顾野王云镌也集训刺也穿物铁也说文穿也从金赞声)。

  马有三相经(无字音训)

  马有八态譬人经

  玄应撰

  车軨(又作[檑-田+皿]同力庭反说文车间横木也即车軨子也)。

  摩挲(桑何反声类摩挲犹扪摸也摩挲亦抺?也抺音莫割反?苏割也)。

  噏噬(?及反广雅噏饮也下时制反噬啮也食也)。

  䫌头(普米反说文[户*页]头也苍颉篇不正也广雅䫌邪也)。

  相应相可经 饿鬼报应经 鬼问目连经

  (上三经并无字音训)。

  杂藏经

  玄应撰

  酝酒(于运反酝酿也苍颉篇酒母也广雅酝投也)。

  赀输(子离反广雅云赀货也苍颉篇赀财也说文小罚以财自赎也汉律民不徭赀又以赀为郎皆是也经文从言作訾訾量也訾非此义)。

  杂阿含经

  玄应撰

  ?中(古文?[耳*比*邑]二形今作聚同才句反广雅居也谓人所聚居处)。

  田家(徒年反尔雅田土也说文陈树稻谷曰田也经文作佃徒见徒年二反说文佃中也春秋传曰乘中佃谓一辕车也佃非此义)。

  具谭(徒南反经中多作瞿昙正言乔答摩此因仙人名为姓也)。

  叉胜(徒隥反谓通彻囊也经文作投邓非也)。

  [阿-可+乘]?(先阙未音)。

  一挈(苦节反挈犹提也说文挈悬持也挈击也)。

  忧懑(古文懑同莫本反说文懑烦也苍颉篇云懑闷也亦愤也)。

  忧㛴(奴道反说文有所恨痛也今汝南人有所恨言大㛴今皆作恼)。

  矢溺(又作?说文作?同式旨反粪矢也下正体作浘尿二形同乃吊反经文作溺假借耳)。

  属圩(宜作盂同禹俱反盂器也)。

  兑儿(徒外反兑悦也见也又兑形谓媠面一头广一头狭也媠音汤果也)。

  儇儇咋咋(许缘反谓家道未成也下作诸同壮白反咋咋然声也)。

  (已下四卷玄应依古经音训开元目录无此经且存而不遗)。

  治禅病秘要经第一卷

  玄应撰

  树揩(先不音)。

  綩绻(于远反下袪阮反鋺绻犹绻也缱绻谓不相离也)。

  蚰蜒(又作蝣同余周反方言蚰鋋或名入耳)。

  第二卷

  残膜(?各反说文肉间膜也经文作瘼误也)。

  透掷(他豆式六二反方言透惊也宋卫南楚凡相惊曰透广雅透烧也)。

  瘭疽(卑遥反广雅痈成也埤苍瘭疽也说文瘭疽久痈也)。

  第三卷

  树荄(古来反说文草根也方言东齐谓[花-匕+韭]根为荄也)。

  噆食(子腊反说文朁衔也埤苍啮唇也义与唼同唼血也通俗文作师入口也庄子作?蚊䖟?肤是也)。

  泓然(一宏反说文下深大也广雅泓泓深也)。

  㰆囊(久作排[(一/韦)*(ㄆ/田)]二形同蒲戒反谓锻家用炊火也)。

  亢骨(又作顽同下堂反苍颉篇冗咽也说文人颈也)。

  兜婆(或言偷婆或云塔婆正言窣睹波此言庙也)。

  治禅病秘要法

  玄应撰

  鸱鸺(许牛反尔雅怪鸱舍人曰一名怪鸟一名鸺鹠南阳名钩鵅字林鸱鸺)。

  蔼吉(乌盖反梵言蔼吉支此云起尸鬼也)。

  上枭(吉尧反毛诗草木疏云流离鸟也自关而西谓枭为流离其子适大还食其母郭璞注尔雅以为土枭经文作鵁非也)。

  处?(毕利反说文足气不至也经文作肶字与肶同音鼻尸反䏶非此用论语尧舜其犹病诸孔注云病难也)。

  (已上四卷开元目录中无此经)。

  治禅病秘要法经

  惠琳撰

  如霹雳(上匹觅反下灵的反史记云霹雳者阳气之动也顾野王云大雷震也郭璞注尔雅云雷之急击也古今正字并从雨辟历皆声经从足作躄[跳-兆+(历-秝+林)]非也)。

  乳滴滴(上儒主反广雅云乳生也说文云人及鸟生子曰乳兽曰产从孚从乙乙者玄鸟也下丁历反说文水落沾着物也从水啻声也)。

  密致(上旻笔反郑注周礼云密审也广雅静也说文作宓安静也从宀必声或作密下驰利反考声云密致者缯帛之密也古今正字从糸致声也)。

  擎乳湩(上竞京反广雅云擎举也字书从廾音拱作㢣又作擏皆古字也文字典说从手敬声经从马作惊非也下斸用反郭注穆重天子传云湩乳汁也今江南人亦呼乳为湩也古今正字从水重声)。

  针钻(上章任反广雅云针刺也顾野王云缀衣也考声云针所以缝衣线也说文缝也从金咸声缀音追锐反下祖官反孟子曰钻穿孔也说文云所以穿物也从金赞声亦从刀作劗音同)。

  行者欶(上音幸下双捉反苍颉篇云欶犹欱也文字集略云以口噏之也说文云欶吮也从欠束声经作?非也)。

  烔然(上独冬反埤苍云烔烔热貌也韩诗云烔烔旱貌文字典说从火同声)。

  岩崿(上牙咸反杜注左传云岩险也毛诗传云岩积石貌也说文云岩崖岸也从山岩声经作岩俗字亦通下五各反魏都赋云[嵁-儿+乂]崿山形[嵁-儿+乂]五敢反)。

  粗歰(上苍胡反下森急反楚辞云言语讷歰也王逸注云歰难也郭璞注方言云歰犹吝也说文云歰不滑也从四止二倒二正经从三止作涩非也吝音栗振反滑音还八反)。

  观膜(下茫博反说文从肉莫声)。

  溃溃(过对反)。

  喉咙(上喉沟反苍颉篇云喉咽也下禄红反郭璞云喉咙喉咽也古今正字云喉咙二字并从口侯龙皆声也)。

  肺[合-口+(利-禾+舟)](下庚朱反案诸方书明堂图肺俞心俞肝俞者皆针灸之穴也说文俞字从集从舟从刂刂者行舟水也集音子立反刂音古外反经从肉作胇腧非也)。

  自剜(下乌官反埤苍云剜[利-禾+(ㄙ/月)]也广雅云[利-禾+(ㄙ/月)]亦剜也考声云剜曲刻也古今正字云剜削也从刀宛声[利-禾+(ㄙ/月)]音一玄反)。

  马珂(下可何反广雅云珂石之次玉者埤苍云马脑也顾野王云珂羸属也出于海中洁白如雪所以缨马膺也古今正字从玉可声羸鲁戈反)。

  玫瑰(上每杯反下古回反毛诗传曰琼瑰亦石之次玉也说文云玫瑰火齐珠也二字并从王文鬼皆声)。

  啖啖(谈览反广雅云啖食也说文从口炎声声类亦作焰音同经作敢俗字也)。

  癵[综-示+丙](上律?反尔雅癵病也顾野王云谓病身体拘曲也说文从疒脔声下色六反韩诗云缩敛也贾逵注国语云尽也退也说文云缩乱也就引之纵缩也会意字也从糸宿声经作挛缩俗字)。

  六窍(下企吊反太玄经云窍空也亦孔穴也案六窍者即九窍中眼耳鼻各为一故言七窍古今正字从穴敫声敫音?)。

  叵堪(坡么反字书云叵不可者也古今正字义同从口匚声上音方么音摩颇反)。

  鸟㭰(下咨髓反字书云㭰鸟喙也古今正字从此束声也声类或作胔?音同上束音次经作?非也)。

  果蓏(上戈火反考声云果水实也许叔重注淮南子云果犹成周易艮为果蓏说文云在木曰果木实也象形在木之上也下骡马反应邵注汉书云草实曰蓏也考声蓏蔓生也之子也瓜瓠之属也古今正字云在地曰蓏从[巾*巾]㼌声[(乂/ㄙ)*(乂/ㄙ)]象子也经从爪作蓏误也[(乂/ㄙ)*(乂/ㄙ)]音庾蔓音万也)。

  黐胶(上敕知反广雅云黐胶黏也一曰水胶也古今正字云有树脂黏着物可捕鸟者乃已为黐胶树也从?离声下音交经从米作[米*(离-ㄙ+人)]非也[(禾/米)*占]音聂沾反离音敕知反)。

  鸱鸺(上叱之反下朽流反郑玄笺毛诗云鸱恶鸣鸟也案鸱鸺者怪鸟也昼潜夜出而飞同荒鸡鸱枭之属也大如鸢目赤色苍黑也古今正字亦鸠鸱也即鸺[(前-刖+缶)*马]鸟也鸱字或从隹作鸱鸺字从鸟休声经作鸱俗字也)。

  歌呗(下牌拜反集训云呗梵声也考声云法事声也文字典说从口贝声)。

  蹲踞(上徂昆反杜注左传云蹲聚也说文云蹲亦踞也从足尊声下居御反说文云踞即蹲居也从足居声)。

  抟撮(上啚鸾反搏雅云抟手握物使相着也说文从手专声也下祖未反应劭注汉书云三指撮也或两指撮也古今正字从手最声也)。

  柁身(上他可反说文从木它声它音驼经从宅作柁非也)。

  狸猫(上力知反下音茅)。

  鼷鼠(上音奚)。

  猕猴(上寐卑反下音侯)。

  狐魅(下眉秘反或作魅)。

  蛔虫(上音回考声云蛔人腹中虫名也说文从虫有声亦作蛔经作蛔俗字也)。

  坌尘(上盆闷反)。

  澡盥(上遭老反下官款反上声字也古今正字云盥者澡手也从臼水临皿曰盥会意字也经从水作俗字也)。

  蔼吉支(上埃盖反梵语起尸鬼名也)。

  吸诸风(上歆急反广雅吸欱也顾野王云息入也说文云内息也从口及声)。

  喘息(上川兖反)。

  憺怕(上谈滥反下烹百反广雅云怕静也)。

  如驶(下音使苍颉篇云驶疾也从马史声)。

  甘蔗(下支夜反)。

  苗裔(下移祭反文字集略云?远也尚书云德垂后?集训云后末也说文从衣冏声也冏女滑反)。

  足蹑(黏軷反广雅云蹑履蹑也亦机下足所履蹑也说文蹑[疏-(梳-木)+(刀/臼)]也从足聂声)。

  击擽(上经鹢反下音历鬼以指击触人令心不定也)。

  堆惕(上对回反下听历反起信论中具说此鬼堆惕鬼作此声因以为名常恼坐禅入定人令心错乱也)。

  嗅香(休祐反说文以鼻就臭曰嗅从鼻臭声也)。

  匍匐(上音蒲下朋北反郑注礼记云匍匐伏地肘膝行也)。

  雕鹫(上音雕下音就前文已具解)。

  蛇虺(下晖鬼反)。

  迸落(上百孟反字书云迸散走也)。

  床蓐(上状庄反下音[辱-(厂-一)+((病-丙)-〦)]毛诗载寝之状也榻也古今正字人之栖息自安之具也)。

  魍魉(上亡仿反下良掌反)。

  车?声(许鸠反即鸺鹠字上文已训释)。

  土枭鸟(皎尧反郑笺毛诗云枭恶鸟也说文从鸟头在木上文已释)。

  弃㝹翅(中那侯反下尸至反梵语咒中字也)。

  眼眩(下玄绢反考声云眩目惑不明也苍颉篇云视不明也古今正字从目玄声也)。

  坐处痹(下必寐反考声云足痿无力也说文从疒卑声经作䏶非也)。

  舍头谏经

  玄应撰

  嚾犹(又作虈唤二形同呼灌反声类虈呼召也通俗文大呼嚾也)。

  龙目(本草云一名益智其大者似槟榔生南海山谷)。

  荔枝(力计反树大生江旁子皮如[(ㄇ@(企-止))/(栵-歹)]肌如猪仿)。

  槲樕(胡木反下又作㯈同[乘-(一/北)+((十/工)*(十/工))]屋反槲㯈朴也山木也)。

  蜜饧(似盈徒当二反说文以饴和馓曰饧也方言凡饴谓之饧也)。

  谐耦(胡皆反下吴口反谐和也稠合也对也经文作喈?非体也)。

  摩登伽经上卷

  玄应撰

  姻媛(于身反姻亲也尔雅羙女为媛郭璞曰所以结好媛也谓依倚援助也)。

  频蹙(子六反谓迫促从蹙皱也急也近也经文作蹴目六反蹴蹋也非今所用也)。

  [火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]其(古文作㿺曝二形同布孝反说文[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]灼也亦皮散起也)。

  财弊(古文作?同脾制反弊帛也财所以资生者也财众谷也财货也)。

  中卷

  絺缄(敕夷反下古咸反)。

  赊耽(上书遮反下或作[(甚-儿+乂)*冘]同都含反)。

  鲛鱼(今作蛟同古肴反说文海鱼也山海经彰水多鲛郭璞曰䱜属也皮有珠文而坚尾长三四尺末有毒螫人皮可以饰刀剑也)。

  下卷

  葺盖(千立反以草盖屋为葺说文葺茨也覆也亦补治也)。

  彤华(古文赨胡二形同徒宗反说文丹饰也广雅彤赤也)。

  织总(且公反通俗文经丝绢曰总也)。

  酒蘖(鱼列反说文牙米也释名云蘖缺也渍麦覆之使生芽也开缺也)。

  蛰虫(持立反说文蛰藏也虫至冬即蛰隐不出也兽有浅毛亦蛰熊罴等也)。

  迦啅(陟握反)。

  麦鬻(又作粥同古文[米*(云/日)]之六反说文粥麋也)。

  摩邓女经

  惠琳音

  丐食(上音盖苍颉篇云丐犹求也又云行乞也人亡财物则乞丐)。

  女[厂@生](古人字也)。

  委埊(古地字也则天后所制字也)。

  蛊道(上姑五反考声又音野杜注左传云蛊犹惑也郭注尔雅云疑惑有贰心也说文云集磔之鬼为蛊从虫从皿会意字也)。

  掷汝(呈戟反正作擿广雅云擿振也说文云投也从手适声经文从郑作掷俗字也)。

  阿难惭(下杂甘反贾逵注国语惭色在颜也尚书云惟有惭德说文云惭愧也从心斩声经作惭俗字通用)。

  国中(古国字也)。

  恶露(上乌故反考声云恶犹憎嫌也周易云爱恶相功礼记云恶犹臭也毛诗传云无见恶于人也)。

  正心(古正字天后所制字也)。

  摩邓女解形中六事经(藏中久未音)

  饿鬼报应经

  惠琳撰

  叵差(坡么反么音摩可反字书云叵不可也说文从口匚声下楚加反广雅云差舛也)。

  项瘿(上学降反下缨郢反庄子云瓮盎大瘿也说文云瘿瘤也亦颈肿也从疒婴声有从月作?非也瓮音翁贡反盎音痾莽反)。

  阿难问佛事吉凶经

  玄应撰

  蒙笼(莫公反下卢红反蒙笼谓不明了也经文作曚昽力董反昽非此义也)。

  阿难分别经

  玄应撰

  諀訾(匹尔反下资尔反通俗文难可谓之諀訾经文作啤误也)。

  玉耶经

  宜割入后卷音义

  玄应撰

  弭伏(文作?同亡尔反诗云不可弭忘传曰弭止也弭亦安也)。

  狺狺(又作㹞同鱼巾牛街二反狺狺犬声也楚辞猛犬狺狺而迎吠是也)。

  一切经音义卷第五十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十五

  翻经沙门慧琳撰

  音玉耶女经一卷 慧琳

  玉耶经一卷 无

  阿遬达经一卷 玄应

  法海经一卷

  罪业报应经一卷 玄应

  龙王兄弟经一卷 玄应

  八师经一卷 慧琳

  越难经一卷 慧琳

  所欲致患经一卷 玄应

  阿阇世王问五逆经一卷 无

  舍利弗目揵连游四衢经一卷 慧琳

  五母子经一卷 慧琳

  沙弥罗经一卷 慧琳

  满愿子经一卷 慧琳

  慢法经一卷 无

  五苦章句经一卷 慧琳

  海有八德经一卷 无

  进学经一卷 慧琳

  净饭王涅盘经一卷 慧琳

  锡杖经一卷 慧琳

  琉璃王经一卷 玄应

  三摩竭经一卷 慧琳

  䓑沙王五愿经一卷 慧琳

  贫穷老翁经一卷 慧琳

  坚意经一卷 慧琳

  修行本起经二卷 玄应

  太子瑞应经二卷 玄应

  业过去现在因果经四卷 玄应

  柰女耆域经一卷 玄应

  四十二章经一卷 玄应

  长者音悦经一卷 慧琳

  七女经一卷 玄应

  禅秘要经三卷 慧琳

  生经五卷 玄应

  义足经二卷 玄应

  右三十五经四十六卷同此卷音。

  玉耶女经

  慧琳撰

  姑妐(下烛容反尔雅云夫之兄为妐郭注云今俗呼兄为钟语之转耳考声方言并云今开中呼夫之父曰妐玉篇云或为公字亦音钟)。

  杖捶(下隹委反顾野王云棰以杖击也国语云鞭捶使之说文云棰擿也从手垂声擿音知革以或从臼作?)。

  夫婿(下捷计反尔雅云女子之夫为婿仪礼云婿[御/月]御妇车授緌是也考声云婿女之夫也古今正字从士胥声或从女作婿)。

  犾犾斗诤(上二鱼斤反楚辞云猛犬犾犾而迎吠顾野王云犾犾犬声也考声云二犬争也说文云两犬相啮也从二犬或从言作狺有从斤作㹞训释并通次兜候反苍颉篇云斗亦诤也左传云闻者构兵相攻战也文字典说云两士相对兵仗在后为斗之形从斥丮会意字也下等敬反考声云争言也)。

  哒嚫(上音达下侧近反案哒嚫今嚫僧钱也)。

  玉耶经(无字音训)

  阿遬达经

  玄应撰

  阿遬(籀文作遬古文作?今作速同桑鹿反楚语人名也)。

  法海经(无字音训)

  罪业报应教化地狱经

  玄应撰

  莝碓(且卧反诗云莝之秣之传曰莝刍也谓斩刍所以养马者也经文作剉说文折伤也)。

  顽?(今作?同必寐反说文足气不通肉中痛也经文作痹俾利反说文湿病也非此义也痿痹不能行也)。

  煻煨(徒郎反下乌回反通俗文热灰谓之煻煨煨亦熝也广雅煨熅也熝音乌刀反熅于云反)。

  射窠(又作薖同口和反字书窠巢也谓窠窟也取其义)。

  嚣升(许妖反嚣犹虚也嚣亦諠哗也)。

  循大(似均反说文循行也尔雅循自也郭璞曰自犹从也案此亦与巡字略同)。

  鞠颊(渠六反案鞠谓聚敛也字宜作麹通俗文体不申谓之麹也)。

  龙王兄弟经

  玄应撰

  耳际(子例反广雅际方也尔雅际揵也谓相接续也际畔处也)。

  乃臣(奴改反尔雅乃乃也郭璞曰乃即乃字也说文乃往也声类乃至也)。

  佛说八师经

  慧琳撰

  汪弥(上乌黄反续汉书云汪汪万顷之陂杜注左传云汪池也王逸注楚辞云汪洋大水广无极也广雅亦大也文字典说汪深广也从水王声下药章反毛诗传云洋洋盛大貌也孔注尚书洋洋美善也说文从水芋声字书作洋音训并同)。

  搒掠(上白萠反苍颉篇云搒掠也文字集略云打拍也考声云搒掠拷击也说文从手旁声下良尚反苍颉篇云掠笞也郑注礼记云埵治音持人也古今正字从手从谅省声)。

  奥胜(上昌咒反月令云其臭腥顾野王云臭气之揔名也说文云凡犬逐禽走以臭知其迹故从犬从自会意字也亦从歹作殠歹音[歹*又]下音星孔注尚书云胜臭也说文犬膏也从肉生声经作腥亦通也)。

  ??(木红反毛诗传云目有眸子而无见曰?说文云??不明也从目蒙声也)。

  面皱(邹瘦反考声云皱皮聚也文字典说云皮宽聚也从皮刍声也刍音楚拘反经文作皱俗字也)。

  [爿-〡+(厂@(唆-口))][爿-〡+(厂@冬)](上算峦反淮南子云黄不悁心[爿-〡+(厂@(唆-口))]足是也说文云[爿-〡+(厂@(唆-口))]亦疼也从?夋声悁音一玄反夋音千旬反下动红反广雅云疼痛也释名云疼痹也说文从?冬声字书亦作痋又作冬训释并同经作悛音诠非经义也痹音必利反)。

  炜?(上韦鬼反古今正字云赤色盛也毛诗传亦赤貌也下炎劫反广雅云烨亦光明也郭注方言亦盛也说文炜烨震电光也二字并从火韦[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]皆声也[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上经从曰作暐晔俗字也)。

  越难经

  慧琳撰

  牵?(上诘研反广雅云牵犹挽也亦谓连也顾野王云牵亦引也说文云引前也从牛象引牛之縻玄声转注字也下庞邈反考声云?谓投于地也)。

  创痛(上楚霜反礼记云头有创则沐古今正字云创伤也说文从刀仓声也经作疮俗字也)。

  所欲致患经

  玄应撰

  财贿(呼猥反尔雅贿财也左传厚贿之注主赠送也谓与人贿之言也)。

  破坞(乌古反字林小城也通俗文营居曰坞字从?也)。

  怫郁(苻勿反字林怫郁心不安也)。

  战?(字体作颤又作?同之见反下又作?同有瘤反说文颤?谓掉动不定也)。

  阿阇世王问五逆经(无字可音训)

  舍利弗目揵连游四衢经

  慧琳撰

  巍巍(魏归反孔注论语云巍巍高大貌也文字典说从嵬委声嵬音危委反)。

  流泛(下孚梵反贾逵注国语云泛浮也毛诗传云泛流貌也考声云不指定也古今正字从水乏声)。

  五母子经

  慧琳撰

  慷慨(上康朗反下开改反考声慷慨志气不平也亦伤叹也王逸注楚辞云慷慨中情恚恨心切剥也说文慷慨二字并从心康既皆声经从冗气作?忾俗字通用)。

  沙弥罗经

  慧琳撰

  蚑行蠕动(上音歧周书云蚑行喘息也文字典说云蚑虫行也说文从虫支声蠕音如允反淮南子云昆虫蠕动庄子云蠕蠕之虫司马彪注云蠕亦动也说文从虫耎声耎音而兖反)。

  佛说满愿子经

  慧琳撰

  邠耨(上笔旻反下农木反梵语也)。

  ?滑(上栖祭反正从囟作?经文从田作细俗字也囟音信下环八反广雅云滑微也说文云利也从水骨声)。

  慢法经(无字可音训)

  佛说五苦章句经

  慧琳撰

  捐[爿-〡+(厂@*((宋-木)/火/又))](上孙本反正损字也从手从员下搜救反声类云瘦瘠也考声疲羸也文字典说云[爿-〡+(厂@叟)][爿-〡+(厂@省)]也从?叟声[爿-〡+(厂@脊)]音情亦反[爿-〡+(厂@省)]音生鲠反叟正叟字经作瘦非也)。

  砖石(上拙缘反埤苍云砖㼾砖也考声云甓也古今正字从瓦专声甓音瓶觅反㼾音禄经文从土作搏俗字也)。

  寺庙(萠[示*表]反尔雅云室有东西厢曰庙考声云凡宫前曰庙后曰寝尚书大传云庙者貌也白虎通云先祖之尊貌也说文云从广朝声会意字也经作庙非也[示*表]音笔庙反)。

  䖶地(上音灰埤苍云䖶豕以鼻垦地取虫谓之䖶也古今正字从虫豕声垦音肯佷反)。

  绊系(上钵慢反汉书云绊仁义之羁绊也考声云绊犹系两足也说文云马馽也从糸半声也馽音砧立反馽与絷字义同系音鸡诣反)。

  推燥(上退雷反毛诗传云推去也顾野王云自后排进曰推古今正字云亦排也从手隹声下苏灶反周易云火就懆也说文燥干也从火喿声喿音苏到反经作惨非也)。

  居湿(上举鱼反下深入反顾野王云湿犹沾润也说文云幽湿也从水从一一覆也覆上而有水谓之湿字又从㬎省声转注字也经作湿俗字非也)。

  伛偻(上䊸矩反广雅云伛曲屈也顾野王云伛身愈曲恭益加也说文伛偻也从人区声下龙乳反杜注左传云偻上伛也考声俯身也即伛偻曲也古今正字从人娄声经作偻俗字也)。

  鈇质(上甫无反又音甫公羊传云不忍加之鈇质之刑何休注云斩[要/曰]刑也苍颉篇云鈇椹也礼记云军旅鈇钺先王所以饰怒也又诸侯赐鈇钺然后杀也古今正字从金夫声下真栗反)。

  枭磔(皎尧反说文云?即倒首字也贾逵注国语云断首倒悬即枭字也下陟格反广雅云磔犹张也史记云磔死于市也说文从石桀声桀音?烈反经作枭襟非也)。

  跛躄(上补我反下必觅反顾野王云躄谓枯不能行也古今正字跛从足碎声)。

  海有八德经(无字可音训)

  佛说进学经

  慧琳撰

  吝逆(上力刃反考声云恪惜也字书云贪也古今正字云吝鄙吝也从心吝声吝音同上)。

  洗濯(上西礼反下撞角反毛诗传云濯犹涤也又曰所以救热也广雅云洗也顾野王云浴也说文濯浣也从水翟声撞音浊江反浣音缓翟音同上)。

  佛说净饭王涅盘经

  慧琳撰

  炜炜(韦鬼反毛诗传云炜炜赤貌也古今正字云火光盛也说文云盛明也从火韦声也)。

  烦躁(下遭到反贾逵注国语云[疏-(梳-木)+喿]扰也郑注论语云不安静也顾野王云[疏-(梳-木)+喿]犹动也谥法云好变动民曰[疏-(梳-木)+喿]古今正字从足喿声喿音先灶反)。

  坌者(上盆闷反通俗文云尘游曰坌也说文云坌尘也从土分声或作坋)。

  㨑拔(上揔公反考声云擒撮也文字集略云捘相牵掣也眼䖍通俗文云捉头曰㨑也从手从㚇㚇音宗下排拔反周易云拔茅连茹古今正字从手犮声犮音蒲末反)。

  目䀹(下尖叶反史记云目见毫毛而不见䀹也考声云䀹睑上毛也周礼云眼不交䀹说文从目夹声经作睫俗字也)。

  得道梯隥锡杖经

  慧琳撰

  偏袒(上匹绵反下达旦反尔雅云祖裼肉祖也说文从衣且声也杨音昔)。

  ?[沱-匕+(申-〡+人)](上抚无反孔注尚书云敷布也又犹舒也韩诗外传云大也说文云敷散也从支尃声尃音浦支音普卜反下延典反考声云演犹广也说文从水[宋-木+臾]声[宋-木+臾]正[宋-木+臾]字也)。

  醒也(星挺反国语云醉而怒醒而喜也顾野王云醉除曰醒古今正字从酉星声)。

  琉璃王经

  玄应撰

  楼由(力士名也此谓云受或言欲也)。

  刬足(又作铲同初简反广雅刬削也声类刬平也)。

  夷灭(余之反左传芟夷杜预曰夷杀也亦毁也广雅夷灭也)。

  胁将(虚业反方言胁阋惧也谓以威力相恐惧也阋郭璞音呼隔反广雅胁怯也公羊传胁干齐刘兆曰胁畏迫也今皆作胁)。

  进迈(莫界反说文迈远行也广雅迈往也)。

  饕秽(吐刀反谓贪财曰饕贪食曰餮案饕亦贪也通语也说文俗作叨)。

  胪胀(力猪反腹?曰胪言所以养心齐也胪亦肤也下又作胀同猪亮反腹满也)。

  [赐-勿+月]赠(敷凤反助哀之物也车马曰[赐-勿+月]小雅[饥-几+匮]死曰[赐-勿+月]白虎通曰[赐-勿+月]之言赴也所以相赴佐也下在邓反玩好曰赠所以助生送死追思重终也赠送也增也)。

  号啕(徒劳反号啕大泣也易曰先号啕而后笑是)。

  殪入(古文作?同于计反尔雅殪死也尚书殪戎[敖-ㄆ+殳]孔安国曰殪杀也亦尽也汉书音义云一发而死曰殪也)。

  荄枯(古来反方言东齐谓根曰荄说文草根也)。

  伤毙(古文毙弊二形今作弊同脾世反说文弊作也仆顿也亦断也)。

  骁勇(古尧反广雅骁健也亦勇急也说文良马骏名也经文作胶古爻反窅胶不平也胶非字义窅音乌鸟反)。

  槯杠(音江旗之竿也广雅云天子杜高九仞十二旒至地也经文作低误也)。

  韅褶(又作?同呼见反左传晋车七百乘?靷鞅绊杜预曰在背曰?在匈曰靷在颈曰鞅在足曰绊下褶之涉反)。

  带?(又作䩙同火见反着腋者也释名云?也横经其腹下也苍颉篇解诘韅马腹带也)。

  射珥(如志反苍颉篇珠在耳也耳珰垂珠也楚辞抚长剑?玉珥王逸曰珥剑镡音余谌反声类剑口也)。

  毛睫(又作䀹同子叶反说文目旁毛也)。

  怖骇(胡騃反苍颉篇骇惊也广雅骇走也)。

  克捷(茨猎反毛诗云一月三捷传曰捷胜也亦获也军得胜曰捷也)。

  不訾(又作?同子移反訾量也说文思称音曰訾訾思也)。

  喟然(又作?同口愧口怪二反说文大息也论语韵渊喟然叹何晏曰喟叹声也)。

  格上(加额反苍颉篇格椸也椸架也)。

  佛说三摩竭经

  慧琳撰

  铁鍱(上天结反说文云黑金也从金?声也?音跌经从隹作䥫俗字也下阎接反外道邪见云我智满腹恐其溢出以铁[镍-自+芸]裹肚时俗号为劳肚必是也)。

  邠坻(笔贫反下音丁奚反梵语也大长者名也住舍卫国)。

  枭兽(上皎尧反郑笺毛诗云枭恶鸣鸟也说文鸟头在木上会意字也下正体兽字也)。

  缝缕(上符蒙反周礼云女御裁缝也说文云缝以针紩衣也从糸逢声下力主反郭注尔雅云缕连持也说文云缕犹线也从糸娄声线音先箭反)。

  澌?(上西际反梵语也)。

  黠人(上闲八反郭注方言云黠慧了也说文从黑吉声)。

  䓑沙王五愿经

  慧琳撰

  萍比沙(上并冥反梵语也)。

  鹞山(摇照反)。

  问遗(余季反广雅云遗犹与也问犹赠也说文从辵责声也)。

  刮洒(上关八反郑注礼记云刮犹摩也广雅云减也说文从刀舌声下西底反韩康柏注周易云湎灌其心也说文云涤也从水西声或作卤古洗字也)。

  窑家(上音遥说文云窑烧瓦灶也从穴羔声经从宀作窑俗讹字也宀音绵)。

  才足(上音财考声云才犹暂也顾野王云才仅能也广雅云仅犹少也)。

  鍜金(上端乱反苍颉篇云锻椎也说文云锻犹小冶也从金假声椎音直追反)。

  奔?(上本门反考声云奔群牛也亦作奔下则苟反说文云?趋也从夭从止)。

  以角(经作已或误案以角触抵者合为以字以犹用也)。

  触抵(上冲烛反广雅云触犹揬也孔注论语云狂妄抵触也说文从角蜀声揬音肫没反下丁礼反)。

  贫穷老翁经

  慧琳撰

  杬邈然(上康浪反毛诗传云抏犹举也杜注左传云柷当也广雅云张遮也下尨剥反)。

  腥臊(上昔丁反孔注尚书云腥臭也说文从肉生声经作腥俗字也下㛮劳反郑注周礼云臊豕膏臭也古今正字从肉喿声喿音骚到反字书或从鱼作鱢亦通)。

  佛说坚意经

  慧琳撰

  愦愦(回对反考声愦愤忧闷也说文乱也从心从贵)。

  ??(上诗耳反庄子云以筐盛?也古今正字云齿即[米/北/木]也从草从[鬯-匕+((氘-气)@二)]省转注字也或作[尸@耗][米/世/木]音分问反草音草胃正胃字下泥吊反说文云?人小便也从[(犀-牛)-〡+└]从水声经作屎尿并俗字也)。

  攘祸(上让羊反毛诗传云攘除也王逸注楚辞排也郑注周礼云却也说文从手襄声下胡卧反古文从歹作?歹音[歹*又]正音㮆五割反)。

  修行本起经上卷

  玄应撰

  曲蟺(音善即丘蚓也亦名蜜蟺江东呼为寒蚓也尔雅云螼蚓坚蚕是也螼音羌引反蚓音引蜸音苦显反蚕音他典反)。

  熊[(口*〡*口)/兀](徐姊反尔雅兕似牛注云一角青色重千斤也)。

  护持(于虢反广雅护持也谓握取之也护亦艗也艗音于格反)。

  砰大(普萠反字典砰大声也广雅砰声也经文作軯车名也軯非此义)。

  下卷(先不音训)

  太子本起瑞应经上卷

  玄应撰

  钱雇(书皆作顾同光护反雇犹答赛偿报之言也谓与钱得者也汉书数招顾攉金钱文颍曰谓托以金钱自顾续汉书贾卖官关内侯顾五百刃者与之皆是也)。

  即探(他含反尔雅探取也注云谓摸取也说文探远取也亦试也尝试之也)。

  享之(虚掌反尚书其有弗享孔安国曰奉上曰享亦戏也)。

  复飨(虚掌反谓设礼以饮宾也又加羹饭曰飨飨亦劝强也)。

  椸架(又作椸埤苍作拖同余支反竽谓之椸椸可以架衣也苍颉篇拖格也亦衣杆也经文作䔟音弋支反)。

  风霁(子诣反说文霁止也今南阳人呼两止为霁也)。

  疆场(古文疆疆二形今作强同纪良反疆界也下丈良反又以赤反毛诗疆场翼翼传曰场畔也啜也广雅疆场界也啜音猪卫反谓两陌间道也)。

  难暨(古文作泉同其器反暨及也至也与也)。

  [疏-(梳-木)+委]伤(乌卧反通俗文足妷伤曰踒苍颉篇挫足为踒史记踒人不忘起是也经文作涴非体也)。

  入笱(姑厚反谓取鱼薄曰笋尔雅厘妇笋诗云无发我笋是也字从竹从句也)。

  贲识(彼寄反五道神名也依字周易贲者饰也又曰贲无色也)。

  噢咿(于六反下于祇反埤苍云噢咿内悲也言痛念之声也)。

  喁喁(鱼凶反说文众口上见也淮南子云群生莫不喁喁然仰其德是也经文作颙非字义也)。

  隐遁(今作遽?二形同徒顿反广雅遁避也去也说文遁迁也亦退还也逃也)。

  和埴(时力反尚书厥土赤盐坟孔安国曰噢土曰盐释名云盐者腻也如胎之腻)。

  ?踔(丑白丑角二反字宜作?谓半步曰?)。

  下卷

  栽蘖(古文作?㮆不三形同五割反尔雅云蘖余也载也言木余载生蘖栽也)。

  喑唶(又作谙同于禁反下又作諎同子夜反说文喑唶大声也声类喑唶大呼也)。

  过去现在因果经第一卷

  玄应撰

  旆兜(蒲带反国名也正言迦毗罗跋兜译云迦毗罗者苍色也跋兜者住处也)。

  苗裔(古文作[衣/凡]同余制反说文[衣/凡]衣裾也以子孙为苗裔者取下垂义也裔亦远也字从衣从冏音女滑反)。

  自禁(记林居鸩二反禁犹制也止也言制止不禁也)。

  凤翳(于丽反山海经云北海有蛇山山有鸟五辨飞至蔽曰名曰翳鸟广雅凤属也)。

  孕妇(古文?同余证反说文褱子也广雅孕㑗也谓任孕子也含实曰孕也字从子从乃也)。

  怵惕(耻律反尚书怵惕唯厉孔安国曰怵惕怀惧也亦凄怆也说文怵恐也下又作悐同他狄反惕惊也)。

  苍头(汉书苍头应劭曰秦称民曰黔首黔黑也首头也奴曰苍头者非纯黑以别于人也)。

  第二卷

  旅力(力举反方言宋鲁谓力曰旅旅田力也郭璞曰谓耕垦也诗云旅力方强是也)。

  昕赫(虚斤反说文昕且明也曰将出也赫盛也)。

  揵陟(巨焉反马名也应云建他歌译云纳也)。

  喷鸣(古文作歕同普寸反说文鼓鼻也苍颉篇喷吒也俯而喷仰而鸣也)。

  圪然(今作仡同鱼讫反说文高大貌也经文作屹未见所出也)。

  第三卷

  老姥(又作妈同亡古反字书妈母也今以女老者为姥也)。

  门阃(又作捆同苦本反阃门限也礼记外言不入于阃是也)。

  曾澜(洛安反尔雅云大波为澜小波为沦言涣澜也)。

  第四卷(先不音)

  柰女祇域经

  玄应撰

  一栽(子来反谓草木植曰栽此谓木㮆可栽种者也)。

  瘤节(力周反说文瘤肿也声类瘤瘜肉也今取其义也)。

  其杪(弥绕反礼记木细枝谓之杪通俗文树锋曰杪杪亦微小)。

  除摒(卑政反广雅摒犹除也言摒摒谠除治也经文作屏非体也谠音丁浪反)。

  应袭(古文作㦻同辞立反左传九德不衍故袭禄杜预曰袭受也又合也仍也广雅袭及也)。

  骗上(匹扇反纂文云谓跃上马也)。

  睚眦(五懈鱼计二反广雅睚裂也下静计反说文曰崖也谓裂眦瞋目之貌也汉书素无眦睚史记睚眦之怨必报是也经文作睨五悌反邪视也睨非此义也)。

  蛇虿(丑芥反诗云卷发如虿笺云螫虫也或名[草-十+(虫*虫)]蝲或名蝎也[草-十+(虫*虫)]音他达反蝲音力割反)。

  雇钱(书皆作顾同公护反案雇犹顾眄答报之雇与也)。

  四十二章经

  玄应撰

  输敬(始榆反输尽也说文委输也广雅输写也最也)。

  桼棰(又作漆同音七下又作?同音瑞江南名?北人名䯘䯘音换)。

  佛说长者音悦经

  慧琳撰

  白㲲(下恬叶反卑苍云㲲毛布也考声云草花布也古今正字从毛叠声或从?作?经文从糸作絷非之)。

  [恍-儿+肉]嫉(上伊玄反王逸注楚辞云悁愤满也考声云[恍-儿+肉]犹恚怒也说文从心[口/肉]声愤音坟问反嫉者害贤曰嫉说文从女疾声经作悁嫉俗字也)。

  长跽(奇几反庄子云跽谓擎跽曲拳人臣之礼也考声云跽拜是跪也说文云长跪也从足忌声也)。

  ?蛊(上夭骄反下音野)。

  焜煌(上胡本反杜预注左传云焜犹耀也下胡光反苍颉篇云煌光也说文焜煌二字并从火昆皇皆声也)。

  鵚枭(上通禄反毛诗传云鵚鹙也顾野王云大鸟也其羽鲜白古今正字从鸟从秃秃亦声也下古尧反已见前释)。

  啬然(上生侧反郭注方言啬犹积也说文云爱歰也从来从㐭会意字也经作啬俗字也㐭音力锦反)。

  七女经

  玄应撰

  罗轒(扶分反字比丘罗轒经文从贵作轒非也)。

  梓棺(又作棺同即理反古者殷人上梓字林梓楸也古史云考阳作木棺有虞氏瓦棺棺完也关也)。

  禅秘要法经卷上

  惠琳撰

  柱[肉*(遻-(这-言))](上诛缕反俗字也元本正字一点是诸字书借柱为说文有所纪止也为一点更无偏傍以难用故不传时人号一点者是本字也下昴各反考声云腭龂也从肉从单经作胖非也龂音银)。

  劈去(上片觅反埤苍云劈犹剖也广雅云裂也说文云破也从刀辟声也经作劈非也剖音普苟反)。

  暖熅(上奴短反说文云暖犹温也从火耎声或从日作㬉暖下稳魂反广雅熅暖也说文从火温声温音温)。

  褫落(上池尔反周易云终朝三褫也考声云褫犹敚落也说文褫谓解衣也从衣虒声虒音斯亦作傂经从犬作猇或作褫并非也)。

  观肪(下音方说文云肪肥也考声云腹中膏也古今正字从肉方声)。

  脺俞(上芳废反下音臾前治禅病秘要经已具释经作肺俗字也)。

  蛔虫(上音回已见前释经作蛔虫俗字也)。

  [元*瓦]盆(上盆门反尔雅云盎谓之缶郭璞云盎即盆也说文从皿分声盎音乌朗反缶音夫苟反下音?埤苍云罂之大者为[元*瓦]郭璞注方言云零桂之郊谓罂为之[元*瓦]今江东亦言大瓮也古今正字从瓦元声经作瓫堽俗字也)。

  噆食(上音匝前治禅病秘要经作唼俗字也)。

  脓血(上音农)。

  迅驶(下师事反前与噆字同释训)。

  缭綟(上聊鸟反顾野王云缭犹绕也说文云缠也从糸尞声下怜涅反考声云綟犹结纽也亦缭綟纷纠貌也古今正字从糸戾声经作缭戾俗字也正纠字也)。

  掣缩(上尺制反周易云其牛掣顾野王掣犹牵也说文云掣谓引而纵之也从手制声亦作挚?音并同下双菊反说文云缩乱也从糸宿声)。

  躁?(上早告反郑注论语云躁不安静也动也从足喿声下羊两反说文榓蛘也经作痒俗字也有作[跳-兆+养]非也)。

  嗅行者(休又反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻臭声)。

  透掷(上偷后反下呈戟反)。

  蹋蹴(上谈腊反顾野王云蹋即蹴也说文云践也从足?声经作踏非也?音贪盍反下亲六反何休注公羊云蹴以足逆蹋之曰蹴苍颉篇云蹴犹蹑物也说文从足就声也)。

  [爿-〡+(序-予+票)][爿-〡+(序-予+且)](上必遥反广雅云[爿-〡+(序-予+票)]谓[爿-〡+(序-予+雍)]成也考声云[爿-〡+(序-予+票)][爿-〡+(序-予+雍)]疮名也说文从?票声?音女革反票必妙反下七余反杜预注左传云疽即恶[爿-〡+(序-予+且)]名也说文云疽久㿈也从?且声且音即余反)。

  中卷

  大吼歙(下歆急反桂菀珠丛云吸内息引气入口也考声云歙犹吸也说文云歙犹缩鼻吸也从欠翕声吸音歆入反缩音霜六反经从口作噏俗字也)。

  树荄(下音皆考声云荄草茎也方言树根也说文从草亥声也)。

  泓然(乌宏反广雅云泓泓深貌也说文深大貌从水泓声)。

  夗转(冤阮反说文云夗转即卧貌也从夕卧有节故从夕从已会意字也经作婉非也)。

  紫绀(下甘滥反考声云绀青赤色也说文云帛染青而扬赤色也从糸甘声)。

  ?囊(上弹卖反苍颉篇云?韦囊也顾野王云所以治家用吹火令炽古今正字从韦备声或从革作?亦作㰆并通下诺郎反毛诗传云凡袋有底曰囊下通风气曰㰆备音被㰆音败[丧-(畏-田)+(冗-几+(石/木))]音托备[丧-(畏-田)+(冗-几+(石/木))]皆从㯻省㯻音混)。

  金铤(亭顶反)。

  肠佣直(上船耎反说文腨足腓肠也从肉专声专音端下宠龙反毛诗传曰佣犹均也说文均直也从人庸声亦作膊)。

  澡盥(上遭老反下官款反澡漱水瓶也受三二升)。

  坯器(上配梅反说文云未烧瓦也)。

  杽械(上音丑下音薤考声云桎梏也郑注周礼云木在手曰桎在足曰梏亦作杻俗字连枷也)。

  下卷

  蓊蔚(上乌孔反下恽勿反广雅云蓊蔚草木盛貌也考声草木丛生也古今正字云蓊蔚二字并从草翁尉皆声)。

  蹋刀山(上谈合反广雅云蹋履也史记云处后蹋鞠是也说文践也从足?声?音贪盍反也)。

  坚硬(下额幸反考声云硬犹坚也文字典说云坚牢也从革更声经从石作硬俗字)。

  㲂触(上宅行反字书云㲂犹橦也考声亦橦也或从亭作楟亦从攴作?经从木作枨误也)。

  㲂残(六中反)。

  生经第一卷

  玄应撰

  锒铛(上力当反下都唐反说文银铛镇也汉书以铁银铛是也经文作?当非体也)。

  淑女(诗六反诗云窈窕淑女传曰淑美也淑善也)。

  震越(梵言也此译云衣服也)。

  道谊(今作义同宜寄反礼记谊者宜也制事宜也谊善也善义理也)。

  诃谴(去战反说文谪问也广雅谴责也怒也诃谓诘问也说文诃大言而怒也谪音文革反)。

  睢叫(许隹反说文仰目貌也声类云睢䂄大视谓张目叫呼也䂄音况缚反)。

  挼彼(奴和奴回二反说文挼摧也又亦两手相切也)。

  调譺(鱼戒反广雅譺调也谓相啁也苍颉篇譺欺也通俗文大调曰譺是也)。

  诱訹(余首反诱教也引也相劝也下私律反说文訹诱也广雅訹谀也经文作恤忧也恤非此义谀音私酉反)。

  薨殒(呼弘反广雅薨亡也殒殁也诸侯曰薨也薨死也)。

  酷令(空䔍反说文酷急也苦之甚也暴虐也白虎通曰酷者极也教令穷极也)。

  习忕(又作?翼世反字林?习也苍颉篇?字明也尔雅狂复也郭璞曰狃?复为也)。

  俘囚(妨愚反尚书俘厥宝玉孔安国曰俘取也)。

  奔急(又作奔?二形同补门反奔亦走也)。

  呜噈(古文作鼁同子六子合二反声类噈亦呜也)。

  第二卷

  谆?(古文作訰同之闰反此译云碎未谓人名)。

  硬[革*冗](五更反下胡浪反风名也[革*冗]字未详所出相传音字耳)。

  殟殙(于门于没二反下莫昆反声类欲死也说文暴无知也)。

  蕱偈(所交反昧瘅丁贺反鞬陀纪言反谛沵徒计反)。

  铠翰(口赉反说文铠甲也下胡旦反周易白马翰如王弼曰鲜洁其马翰如也)。

  第三卷

  欢呼(古文作吅又作谊同虚袁反广雅谊坞也声类諠哗也諠声也惊呼也)。

  翕眠(呼及反犹眨眼也翕合也亦敛也说文起也经文从目作䁯书无此字眨音庄狭反)。

  ?树(来于反诗云蔽芾其㯉传曰㯉恶木也大不中绳墨小不中䂓矩)。

  蛊狐(上余者反说文狐祅兽鬼所乘有三德其色中和小前大后死必首丘也)。

  拘翼(梵言憍尸迦是也此本应作翅后误作翼失其义也)。

  权楈(古文谞同息与反通俗文多意谓之㤖?字林㤖?知也㤖音张吕反)。

  廪贾(又作㐭同力甚反周礼廪人掌九谷之数郑玄曰三苍藏米曰廪)。

  悯泣(眉陨反忧貌也左传悯悯然如农夫之望岁也)。

  第四卷

  牢船(示专反世本共鼓货狄作舟船黄帝二臣名也方言自关而西谓舟为船经文作船音胡江反舽舽船也舽音扶江反)。

  姑伀(古胡反妇称夫之母曰姑姑在则曰君姑没则曰先姑下之匈反释名俗谓舅章为伀言是己所敬见之伀遽自齐肃也)。

  踧踖(子六反下子亦反字林踧不进也一曰行平易也广雅踧[疏-(梳-木)+昔]畏敬也谓恭敬之貌也)。

  第五卷

  髡钳(口昆反下巨炎反说文髡剃也钳束铁在颈者也经文作?非也)。

  触嬲(奴皎反谓嬲乱也案[疏-(梳-木)+(日/羽)]犹料也亦弄也)。

  才哳(侧辖中辖二反啁哳鸟悲也离骚啁哳而悲鸣是也)。

  搏踏(补莫反下又作[疏-(梳-木)+(日/羽)]同徒盍反搏手搏也[疏-(梳-木)+(日/羽)]足[疏-(梳-木)+戋]也)。

  无系(古文继系二形同古帝反说文系洁束也亦相系嗣也)。

  唉痾(于来反说文应声也苍颉篇笑?也字书慢应也下又作痾同于何反?音于礼反)。

  义足经上卷

  玄应撰

  草葌(又作菅䔵二形同古颜反声类葌兰也说文香草也)。

  欲诋(又作呧同都礼反说文呧呵也苍颉篇呧欺也)。

  遍徇(又作?同辞遵反尚书乃?师而誓孔安国曰?循也亦巡行也行走宣令曰徇说文行示曰徇尔雅徇遍也字从彳也)。

  厄至(罂革反苍颉篇厄困也说文厄隘也凡遇灾难遭苦毒皆曰厄)。

  鲜明(又作鲜同思钱反广雅鲜好也鲜亦善也)。

  不挢(几小反说文挢擅也假诈也亦举手也尚书挢诬上帝孔安国曰托天以行罪国语其形挢诬贾逵曰非先王之法曰挢如诛无罪曰诬字从手今皆作矫也)。

  着洿(一孤反字林浊水不流曰洿谓行潦之水也洿池也广雅洿深也浊也大曰潢小曰洿)。

  劳来(说文作来同力代反尔雅劳来也郭璞曰相约来亦为劳也揵为舍人曰劳力极也来强事也广雅来谨也勤也诗云神所劳矣笺云劳来犹佑助也汉书劳来不怠也经文作俫非也)。

  名㦷(古文恿[戈/甬]二形今勇同逾肿反勇谓果决也知死不避曰勇)。

  恐慑(声类作㒤同止叶反广雅慑惧也字书失常也说文心服也)。

  喑唶(于禁反下子夜反喑唶犹叹声也经文作咋壮曰士白二反咋然声也亦咋啮也)。

  敛指(力冉反说文?收也尔雅?聚也经文作鈘误也)。

  蹶地(居月居卫二反说文蹶僵也广雅僵仆也蹶走也亦行遽之貌也又跳也经文作蹴千六反说文蹴蹋也)。

  伟风(千匪反说文伟奇也经文作卫胡愦反非体也)。

  洞然(古文同迵二形同徒冻反谓洞彻也经文作烔徒东反烔热也烔非此义也)。

  下卷

  不据(据于反广雅据断也说文口手共有所作曰拮据也)。

  鵙摩(公覛反人名也依鵙伯劳也)。

  俞曰(翼珠反尚书帝曰俞往哉俞然也相然应也)。

  晻忽(古文晻暗二形今作暗同于感反说文晻不明也广雅晻晻也晻宜也)。

  迅去(私?反尔雅迅疾也)。

  彼暹(私薕反暹谓进取也)。

  苦橐(古文?同挞各反苍颉篇云囊之无底者也说文橐囊也亦衣也脊犎如橐因以名焉)。

  鼓?(字宜作橐蒲戒反谓㰆囊也锻家用吹火令炽者也经文作?未详所出)。

  蚱蜢(侧格反下莫绠反蚱蜢字书云淮南名田父也即蟾蝫也郭璞曰虾蟆类居陆地者也)。

  蜕虫(阳会始锐二反说文蝉蛇所解皮也广雅复育蜕也字林蝉皮也)。

  莫媟(相列反方言媟狎也郭璞曰相亲狎也媟方慢也)。

  水盥(公缓反说文澡手也凡澡洒物皆曰盥不但手也)。

  不嫫(莫奴反说文丑者也楚辞?母姣而自好也姣音古卯反也)。

  断毛(莫高反说文眉发之属也经文从马作䭷非也)。

  称冤(古文作冤宛二形今作宛同于元反说文冤屈也广雅冤枉也冤曲也亦思念烦惌也)。

  一切经音义卷第五十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十六

  翻经沙门慧琳撰

  音正法念经七十卷 玄应

  佛本行集经六十卷 玄应

  本事经七卷 慧琳

  兴起行经两卷 玄应

  业报差别经一卷 玄应

  右五经一百四十卷同此卷音。

  正法念经七十卷第一卷

  䂎矛(字诂古文?䂎二形今作[矛*?]同粗乱反䂎小䂎矛也矛或作鉾同莫俟反说文矛长二丈也经文作鋑[木*聚]二形又作牟并非体)。

  鴳鸟(又作鷃同乌谏反鴳雀也一名鳸一名鸧鴳纂文云关中以鷃为烂堆是也)。

  第二卷

  恐吓(呼嫁反相恐也诗云及矛来吓笺云距也谓之吓方言作恐阋郭璞音呼隔反亦作恐吓亦言恐猲皆一义也猲音虚割反)。

  恐凹(乌狭反字苑作凹陷也苍颉篇作[容/口]土垫也垫音丁念反)。

  如罩(古文罩箌二形同竹挍反尔疋篧谓之罩郭璞曰捕鱼笼也篧音捉)。

  第三卷

  斗擞(又作薮同苏?反言斗擞举也周成难字云斗擞豰?也音都谷反下苏谷反经文作抖梀二形音同㧻策皆非字体也)。

  堙罗(古文垔?二形今作㘻同于仁反帝释象王名也经中或名㖶那婆或言伊罗钵多罗此译云香枼身长九由旬高三由旬其形相称也㖶乌贤反)。

  第四卷

  攫啄(九缚反说文攫[木*(丮-(举-与)+干)]也苍颉篇攫搏也淮南子云兽穷则攫乌穷则啄是也[木*(丮-(举-与)+干)]音居逆反)。

  水獭(他曷他辖二反形如小犬水居食鱼者也经文作狚都达反獦狚兽也如狼赤首狚非此义獦音古曷反)。

  激流(公的反谓流急也说文水文凝又邪疾急曰激也)。

  第五卷

  梯隥(丁邓反广雅隥履也隥仰也谓山路仰登也经文作僜非也)。

  狗咬(又作䶧同五狡反说文咬啮也经文作骹昔交反膝骨也又作咬呼交反髐箭也二形并非此义)。

  善挟(胡颊反尔疋挟藏也方言颊护也)。

  掩面(于俨乌感二反广雅掩覆也亦藏也经文作唵一感反唵啖也埤苍唵哈也谓掌进食也唵非此义)。

  排筒(埤苍作韛东观汉记因水作排王弼注书云橐囊也作橐同皮拜反所以冶家用炊火令炽者也)。

  第六卷

  射垛(徒果反射堋也经文作埵丁果反埵果也埵非令义明音朋也)。

  镵刺(仕咸反说文镵锐也广雅镵谓之铍音普皮反)。

  第八卷

  耎枘(而兖反下乃困反字苑作㬉柔脆也通俗文作枘再生也又作嫩近字也经文作濡又作[始/土]并非字体也)。

  脚?(字诂今作尰同时肿反通俗文肿足曰??脚病也经文作踵非字体也)。

  捩绳(力结反谓转捩也)。

  第九卷

  铁砧(又作椹[(甚-儿+人)*皮]二形同猪金反鈇砧也经文作鈂文心反函属也鈂非此义)。

  铁锤(直危反广雅锤谓之权谓称锤也方言锤重也)。

  铰刀(古卯反交刃刀也今亦谓之剪乃又谓剪马为铰刀释名云铰刀削刀皆随时用作名也)。

  驱蹙(子六反蹙迫也催促也广雅急也经文作踧踧然避席也踧[疏-(梳-木)+昔]也踧非此义)。

  蜚堕(古书飞多作蜚同府韦反鸟曰飞飞扬也案汉注云正月爵大于鸠五色蜚过郑二月后蜚过池阳是也)。

  步靫(楚隹反谓盛箭者也通俗文箭箙叉其中也箙音扶辐反)。

  第十卷

  寂声(又作??二形同情历反方言寂安静也说文?嗼也)。

  舐手(古文舐?蛇三形今作舐同食尔反以舌取食也经文作呧䑛二形未见所出也)。

  螕等(补兮反通俗文狗虱曰螕经文作[蜱-(白-日)]扶?反螗螂子也[蜱-(白-日)]非字之义也)。

  洲潬(徒亶反尔雅潬沙出郭璞曰今江东呼水中沙堆为潬谓水中央地也经文埏音延非字体也)。

  第十一卷

  作蛭(之逸反谓入人皮中食血者也江东名虮音巨几反经文作螲音知栗反蝼蛄也非此义也)。

  曲蟺(音善古今注云丘蚓也一名蜜蟺江东名寒蚓善长吟于地中江东谓为歌女或谓鸣砌经文作蝉非今体也)。

  铁钻(奇廉反说文铁鋷也谓銸取物也苍颉篇钳持也通俗文锻具曰钻经文作钳谓以铁束人者也钳非此用銸音奴慑反)。

  第十二卷

  吒䶩(正字作?同竹皆反广雅?啮也经文作齐在计反至齿也哜非此义也)。

  第十三卷

  鳠鱼(获桦二音尔疋魾大者鳠孙炎曰蠖似鲇而大色白也魾音备饥反鲇奴兼反)。

  [支*(立/(可-一))]倒(或作㩻?崎二形同去知反说文[皮*危]䧢倾侧不安也字从危支声也)。

  杼气(除吕时汝二反广雅杼舀也渫出也舀翼绍反)。

  挛缩(力泉反尔疋挛病也亦拘挛也经文作[目*恋][病-丙+(联-耳)]二形并非体)。

  压拶(乌甲反下子曷反周成难字作䆘拶也经文作押攒二形音甲攒非今用也)。

  庰中(蒲定反广雅庰厕清圂也庰亦屏隈也)。

  第十四卷 第十五卷(已上二卷并无字音训)

  第十六卷

  飘鼓(公户反鼓动也案凡动物皆谓之鼓经文从风作[台-台+(敲-高+壴)]非也)。

  厌笮(今作窄同侧格反说文窄压也谓笮出汁也)。

  䏣虫(且余反通俗文肉中虫谓之胆经文作蛆子余反蝍蛆也又作疽疮也二形并非今用)。

  第十七卷(无字音训)

  第十八卷

  黤黯(乌感反不明也亦黑也纂文云深黑也)。

  齆鼻(乙弄反埤苍鼻黑也)。

  [袖-由+芺]蠥(五竭反说文衣服歌谣草木之怪谓之[袖-由+芺]禽兽虫蝗之怪谓之蠥经文作孽庶子也又作孽近字也)。

  ?羸(今作尪同乌皇反尪弱也羸累也通俗文短小曰尪尪亦小也)。

  翱翔(五高反回飞也飞而不动曰翔释名云翱遨也言遨游也翔佯也言彷徉也)。

  鼬等(弋周由救二反字林似鼠赤黄而大者是也)。

  第十九第二十(已上二卷并无字音训)

  第二十一卷

  喑噫(于禁反乙式反喑唶大呼也亦大声也说文噫出息也经文作噎于结反咽塞也噎非此义也)。

  擒䶗(巨今反说文急持衣襟也字从手下苦加反今亦言口䶗也经文作收非也)。

  第二十二第二十三(已上二卷并无字音训)

  第二十四卷

  䯉䯉(于滑反通俗文大咽曰䯉说文咽气息不利也经文作唿唿非也)。

  相?(妨卜反字林手相博曰?也打也)。

  第二十五卷

  鳞[(色-巴+肉)*巨](又作[(色-巴+肉)*居]距二形同渠吕居吕二反鸡足距也字从角从鱼作鮔非也)。

  第二十六卷

  辗诸(女展反说文辗轹也苍颉篇辗车行处也)。

  带㲨(字林而钟反?也或作茸草茸)。

  第二十七卷(先不音)

  第二十八卷

  谐耦(胡皆吴口反谐和也耦合也经文作借偶二形非体也)。

  革屣(所绮反皮履也经文作?非也)。

  花勃(蒲没反广雅勃勃盛也)。

  第二十九卷 第三十卷(已上二卷并先不音)

  第三十一卷

  雉鸟(古文剃同直里反经文作鴩余诘反尔雅鴩铺豉也)。

  ??(古木反通俗文禾?谓之䓀䅵䅵音奴谷反)。

  机发(说文射发也机主发之机也谓制动转之干也)。

  溥天(今作普同亡古反诗传曰溥大也亦遍也)。

  第三十二卷

  涓流(古玄反字林水小流也)。

  鄙[廿/(((十/工)*刀)/衣)](古文絬媟亵[洪-八+木]四形今作亵同息列反亵黩也论语云红紫不以为亵服王肃曰谓私服非公会之服也)。

  调话(古文舙譮䛋三形同胡快反会善言也经文作哗音花諠哗非字义)。

  麚麀(音加说文牝鹿也以夏至解?也下又作?同于牛反说文牝鹿也)。

  第三十三卷 第三十四卷 第三十五卷 第三十六卷(已上四卷并先不音)

  第三十七卷

  㦜动(胡郭况缚二反苍颉篇云㦜惊也)。

  第三十八卷(先不音)

  第三十九卷

  闪诳(字书或作贴同式冉反说文闪窥头貌也)。

  第四十卷 第四十一卷 第四十二卷 第四十三卷(已上四卷并先不音)

  第四十四卷

  邀利(字书作徼同古尧反求也遮也亦要也)。

  栋树(古文柬同力见反子白而黏可以浣衣者也经文作练非体也)。

  第四十五卷

  常眨(通俗文非䁋字苑作贬同庄狭反目数开闭也经文作䀹子叶反目毛也䀹非字体)。

  第四十六卷

  [梬-ㄎ+?]枣(如兖反又盈井反说文似柿而小也或作㮕从木耎声经文作?非体也)。

  秪豆(竹尸反广雅再种豆也)。

  第四十七卷

  稠穊(古文蔇同居置反说文稠多也穊亦稠)。

  蜥蝪(斯历反下音亦山东名??陕已西名璧宫在草者曰蜥蝪也经文作蝲非体也?音士赐反?音觅)。

  第四十八卷

  垂挑(借音他吊反谓天衣回出也)。

  [趫-土+夭]行(丘昭绮骄二反说文善缘木之虫也经文作挑吐尧反挑抉也桃非字义)。

  不肖(先妙反尔雅不似也言不如人也经文作消非也)。

  犍割(又作[牛*(虎-儿+又)][剧-豕+又]二形同纪言反通俗文以刀去阴曰[牛*(虎-儿+又)]也字从牛)。

  放习(甫往反广雅放效也亦依也比也经文作坊非也)。

  第四十九卷 第五十卷 第五十一卷 第五十二卷 第五十三卷 第五十四卷 第五十五卷(已上七卷并不音)

  第五十六卷

  支多(指移反花名也吱多罗花经文从口作吱取其舌转也)。

  晏然(乌雁反说文天清也晏亦翠貌也经文从门作?非体)。

  第五十七卷

  虓呴(又作唬同呼交反说文虎鸣也一曰师子也从虎九声也)。

  凸腹(徒结反字苑作凸凸起也苍颉篇作?不平也)。

  呴㖑(古文呴吽二形今作拘同呼苟反声类吽嗥也下呼戒反韵集作㖑㖑诃也苍颉训詀作欸恚声也通俗文作䛥大语也犹言㖑咄唤㖑皆是也)。

  水肿(之?反肿病也经文作㽷二形非体也)。

  第五十八卷

  鲵罗(吴鸡反诸经有作宜罗犹是梵音讹转也)。

  ?舟(历丁反王逸注楚辞船有䆫牖者也字书船上有屋者曰?也)。

  伛偻(于矩力主二反通俗文曲脊谓之伛偻经文作迂遱二形音字俱反迂避也下力侯反说文连遱并非字义也)。

  [笐-几+儿]?(胡当反下力折反说文作次也言竹有笐次谓之笐?也)。

  第五十九卷 第六十卷 第六十一卷 第六十二卷 第六十三卷(已上并先不音训)

  第六十四卷

  㮮槔(又作桔揳二形同古啮反下音高通俗文机汲也谓之?[(摨-尸+自)-牛+十]也)。

  顽[序-予+(日/平)](今作庳同俾利反说文足气不至也经作庳必二反说文湿病也风痹冷痹也)。

  痶痪(相奉来典来管二反发病也未详音字所出)。

  第六十五卷

  瘭病(字林方遥反瘭疽病也经文作螵字与蜱同频支蜱蛸也螵非字义也)。

  或窳(臾乳反惰懒之谓也尔雅窳劳也窳字从穴从二爪)。

  ?瘠(古文??膌三形同禾积反说文膌瘦也亦薄弱)。

  顀起(直隹反说文出额也今江东南云顀头胅额也经文作膇非也)。

  髁骨(苦霸反腰骨也说文髁髀也字从骨果声经文作[骨*(大/(舛-夕))]古岸反[骨*(大/(舛-夕))]肋也又作[疏-(梳-木)+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))][疏-(梳-木)+居]也并非此用)。

  [健-聿+手]直(古文[这-言+(手*页)]同他顶反通俗文平直曰[健-聿+手]经文作[身*(廷-壬+手)]非也未见所出)。

  [金*((白-日+田)/廾)]罗(普迷反成身名也梵言也)。

  第六十六卷(先不音)

  第六十七卷

  蛔母(又作蛔同胡瑰反苍颉训诂云蛔腹中虫也)。

  呀骨(呼家反虫名也)。

  频伽(毗人反经文作[跎-匕+(一/少/贝)][口*(实-毌+(眉-目))]二形捡无所出也)。

  第六十八卷

  䲨鸟(古文准虽声类或?字同胡公反鸿鹄也)。

  凹?(相承若簟反未详名义所出)。

  甄波(居延反果名也甄波迦果也经文有从口作甄非也)。

  第六十九卷 第七十卷(已上两卷先不音)

  佛本行集经六十卷第一卷

  玄应撰

  佛本行集经第一卷

  玄应撰

  迦兰陁鸟(或言柯兰陁或作迦兰䭾迦或云羯兰铎迦皆梵音轻重也此译云好声鸟也案外国传云其形似鹊但此鸟群集多栖竹林昔有国王于林睡息蛇来欲螫鸟鸣觉之王荷其恩散食养鸟林主居士遂从此为名名迦兰䭾迦也旧安外道后奉如来也)。

  耆那(或言视那或作嗜那此译云胜言最胜也)。

  床铺(普胡反广疋铺陈也铺布也亦舒也礼记铺几筵是也)。

  记别(稗列反分别也旧经多言印驻经文从草作莂非也)。

  毗卢(或云吠嚧遮那或言鞞嚧柘那此译云遍照书无嚧字义安一口为别卢音宜荦俱反)。

  首陁婆娑(或云秫陁婆娑私陁首陀此云净婆娑此云宫亦言舍或言处即五净居天是也)。

  第二卷

  诞育(达坦反诗云诞弥厥月传曰诞大也笺云大矣后稷云在其母终人道十月而生也)。

  层阁(子恒字恒二反说文重屋也山海经言云盖三层郭璞曰层重也亦累也)。

  溘然(口合反楚辞宁溘死以流止王逸曰溘犹奄也广疋溘依也)。

  必栗(纂文云必栗者羌胡乐器名也经文作筚篥也)。

  舐欶(古文舐?二形今作括又作舐同食尔反以舌取食也下又作嗽同所?及通俗文含吸曰欶三苍欶吮也吮音似兖反)。

  第三卷

  埏主(以旃反八埏之主也汉书音义曰八埏地之八际也)。

  巷术(唇聿反苍颉篇邑中道曰术道路也)。

  抴我(夷世反又作曳广疋曳引也说文曳申也牵也)。

  第四卷(先不音训)

  第五卷

  鵁鶄(音交青鸟名也一名鵁鸬鹚鸟蔓联山群飞如雌鸡似?高足江淮间畜之可以厌火也)。

  龟鳌(吾高反字林海中大龟也力负蓬瀛壶三山是也)。

  白鹭(字书作鸬同来素反白鸟也头翅背上有长翰毛江东取为睫离曰白鹭纕音苏雷反)。

  鸬?(郎都反下又作鹚同才资反字林鸬?似鹢而黑水鸟也㭰头曲如钩食鱼此鸟胎出从口内吐出一产八九中国或谓之水鸦鹢音五历反)。

  第六卷

  菀囿(于救反字林有垣曰菀无垣曰囿囿亦禁菀也)。

  庶几(尔雅庶几尚也庶又幸也郭璞曰庶几侥幸也庶冀也几幸也冀幸于善道也几亦微也)。

  第七卷

  嵬㠑(牛回反下徝隗反说文高而平也㠑山貌也)。

  舐啜(时悦反说文啜尝也尔疋啜茹也郭璞曰啜者拾食也通俗文作?今通谓细食物曰啜也)。

  阡陌(且田反风俗通曰南北曰阡东西为陌广疋陌道也史记秦?公坏井臼开阡陌也)。

  鉴于(字书作鉴同古镵反广疋鉴照也鉴谓之镜诗云我心匪鉴传曰鉴所以察形也)。

  怀孕(古文[月*(罩-卓+(田/十))]同夷证反三苍孕怀子也广疋孕㑗也字从子乃声也)。

  岚毗(力含反或言流毗尼或言林微尼正言蓝軬尼此言盐即上古守园[女*甲]名也因以名园饭那此云林或译云解脱处亦云灭亦名断軬音扶晚也)。

  鞍隥(都邓反马[安/黄]上隥也登马所蹑者也经文作镫古灯字也)。

  铿锵(又作銵同苦耕反下又作玱同且羊反广疋銵锵声也案礼记子夏听其铿锵又字林云又衡反埤苍云枪金声)。

  劲勇(居盛反字林劲强也字从力巠声巠音古定反)。

  色虹(胡公反郭璞尔疋音义云虹双出鲜盛者为雄雄曰虹暗为雌雌曰霓霓或作霓霓音五奚反俗音古巷反青虹也)。

  第八卷

  虽㬥(蒲卜反亲晞干也字从曰从出从廾从米字意也廾或作拜同巨凶反共持也)。

  黤黮(又作黭同乌感反下他感反谓不明也纂文云黭黮深黑也)。

  迦?(侧饥反王名迦?婆从人臂生如顶生王等)。

  熇拘(呼酷枯老二反甘蔗王种也)。

  礓石(居良反形如姜也通俗文地多小石谓之礓砾字从石经文从土非也)。

  屩履(居略反史记蹑屩担簦广疋曰屩草扉也扉音扶谓反扉屦也粗履也簦音都恒反笠有秉者也)。

  荃提(或言迁提谓可迁从提挈也或作荃提言以荃草为之也非此方物出昆仑山也)。

  第九卷

  婢媵(说文作?同余证食证二反尔疋媵送也谓送女曰媵公羊传曰媵者也何诸侯聚一国则二国往媵之以侄娣从也释名媵承也谓承事适奉他也)。

  揵陟(六度集作鞬德正言建他歌此译云纳也鞬居言反)。

  不鹾(千何反说文参差也?亦毁也)。

  不齵(五钩牛俱二反说文齿不正也苍颉篇齿重生也谓齿不齐平者也)。

  众毦(人志反广疋㲥??也织毛曰?㲥音唐)。

  踯躅(又作[疏-(梳-木)+(嫡-女)]同呈亦反下又作[疏-(梳-木)+属]同文足反字林驻足不进也广疋踯䠱踟[疏-(梳-木)+(厂@(豆*寸))])。

  不觌(亭历反尔疋显昭觐觌见也)。

  黑皯(古旱反通俗文面黎黑白皯也经文从黑作䵟非也)。

  弓杷(百雅反单手为把说文杷握也把持也经作弝近字也)。

  皱褶(知[疏-(梳-木)+聂]之涉二反谓不申也欇桾褶叠皆作此也)。

  理?(古文?同楚责反?简?也长者二尺短者半之其次一长一短乎又象之也)。

  两?(又作碗同乌唤反谓手后节也)。

  第十卷

  颅颡(又作颅同鹿胡尺下苏朗反说文䫳卢也字书脑盖也广疋顿颅谓之䫫䫳方言言颡额也顿音徒各反)。

  澘然(所斑所板二反字林涕流下貌也诗云澘然出涕是也)。

  身祟(思醉反说文神祸也谓鬼神作灾祸也)。

  交睑(居俨反字略云谓眼外皮也)。

  悲惋(乌唤反字略云惋唤惊异也)。

  背彼(蒲赉反广疋背北也后也相违背也谓弃舍相返也经文多从人作偝)。

  ?愉(翼朱反纂文作孚瑜言美色也方言作怤愉悦也怤愉谓颜色和悦也怤音芳俱反)。

  不劈(普狄反说文劈破也广雅劈裂也埤苍劈剖也音隐披[岸-干+乙]反江南二音普行经中但行疋狄反)。

  呱然(古胡反说文小儿啼声也广疋呱呱号也尚书启呱呱而泣是也)。

  氛翳(敷云反说文氛祥气也案祥者吉囟先见者是也)。

  第十一卷

  逋流(补胡反)。

  婆哂(式忍反)。

  波䫂(都可反)。

  㖶字(供人反)。

  吒字(陟家反)。

  侘字(敕家反)。

  ?字(直家反)。

  拏(女家反)[褒-保+(ㄠ-ㄙ)]字(乃可反)。

  么字(莫可反)。

  剿勇(说文作[(魅-ㄙ)-未+尧]同助交反捷健也谓劲速剿健也中国多言勬勬音姜权反)。

  ?钩(丁盍反字书?着也?钩?索?等皆作此经文作搭非也)。

  指撝(又作麾同许皮反谓手之所指曰撝也以旌旗指麾因以名也)。

  地稳(乌本反谓安稳也)。

  靳固(居近反谓吝惜也)。

  ?䶢(仕洽反下鱼洽反?䶢谓俳戏人也经文作唊噏唊音古协反下噏许及反非此用)。

  骗马(疋面反字略云[疏-(梳-木)+翟]上马也)。

  批碗(又作?同蒲结反广雅?转也左传?而煞之杜预曰手?之经文作㧙蒲必反㧙推也㧙非此用也)。

  筑搋(徴逐反下敕隹反广雅筑刺也说文筑捣也搋以拳手挃曰搋也)。

  拗胵(又作[挖-乙+火]同乌卯反拗捩也捩音力结反)。

  第十二卷

  腝叶(又作抐同乃困反字菀腝柔脆也通俗文抐再生也又作嫩近字也)。

  犁槅(居责反槅轭也所以?牛领也经文作格非体也轭音乌革反)。

  土垡(又作坺同扶发反考工记耟广五寸二耟为耦一耦之坺广一尺深一尺郑玄曰两人并发之其垄中曰圳圳上垡垡之言发也说文一?土谓之坺耟音辞以反圳古泫反)。

  虫豸(直尔反尔疋有足谓之虫无足谓之豸)。

  火烬(似进反说文烧木之余日烬尔疋烬余也说文作㶳)。

  死疣(籀文作[里*尤]同于鸠反通俗文体目曰疣广疋疣小肿也)。

  啾唧(子修反苍颉篇众声也谓小?声也下咨栗反通俗文鼠声曰唧唧亦声也)。

  齑酱(又作薤同孑奚反酱属也通俗文淹韭曰薤丸醯酱所和细切为薤令物为菹江南悉为菹中国悉为齑也)。

  杂饤(丁定反江南呼饤食为饤䬦经文作奠徒见反奠置也献也䬦音豆也)。

  珍羞(周礼有八珍贵也下古文?同私由反方言羞熟也郭璞曰羞谓熟食也周礼膳夫掌王之膳羞郑玄曰羞有滋味者也杂味为之羞也)。

  尘埃(乌来反埃亦尘也谓尘飞扬曰埃也)。

  使觇(敕廉反觇谓视也觇亦伺也左传云使觇之是也)。

  趁而(丑刃反谓趁逐也纂文云关西以逐物为趁也)。

  储宫(直于反说文储偫也偫待也蔡邕劝学云储副君也)。

  胜?(徒果反纂文云吴人以积土为??聚也聚才句反)。

  第十三卷

  牢靳(居近反谓靳肕也肕音而振反)。

  芟彼(所岩反诗传云芟除草也亦斫也经文作钐所鉴反大镰也钐非此用也)。

  筋陡(又作䈥同居殷反下都口反谓便健轻健也)。

  相嘲(又作啁竹交反苍颉啁谓也调相戏调也)。

  二?(补单反字林?部也亦?类也经文作般假借也)。

  名于(弥盈反所以召质也名号也经文从言作詺近字也字略云相詺目也)。

  不伟(埤苍作玮同于鬼反说文伟奇也)。

  第十四卷

  胆詟(脂叶反说文失气也詟怖也一曰言不止也)。

  具篪(又作䶵笆二形同除离反说文管有七孔诗云仲氏吹篪是也)。

  㛐娟(于玄反楚辞便娟之语王逸曰便娟好貌也)。

  沃弱(又作[泳-永+(芺-大+犬)]同于缚乌桔二反诗云其叶沃若传曰沃若犹沃沃然也云隰桑有沃传曰沃柔也亦美也)。

  山麓(古文㯟同力谷反诗云瞻彼旱麓传曰山足也谓林属于山曰麓)。

  门?(胡腊反说文?闭也易曰?门谓之坤是)。

  御备(鱼吕反诗云百夫御传曰御当也字从示)。

  宫闱(于归反尔疋宫中门谓之闱郭璞曰谓相通小门也即宫中巷门也)。

  椒房(案应邵汉宫仪云后称椒房诗云椒聊之实蕃衍延盈外国风美美其繁兴兴以椒涂室亦取温烟除恶气也由若朱泥殿上曰丹墀也)。

  赞助(子且反周礼赞其不足者郑玄曰赞佐也亦道也)。

  榄庰(古卯反下蒲定反搅谓扰搅也广疋庰厕清圂也)。

  投阱(古文阱?二形同茨性反说文阱大陷也广疋阱埙)。

  第十五卷

  惊悸(古文[序-予+季]同其季反字林心动也说文气不定也)。

  称冤(古文冤怨二形今作惌同于原反冤狂也曲也屈也亦不理也)。

  嫡胄(丁犾反主嫡也字书嫡正也广雅嫡君也公羊传云立嫡以长者何谓嫡夫人之尊无与敌也胄连续也亦绪也)。

  墉堞(也又作䧡牖二形同余钟反尔疋墙谓之墉城亦谓之墉诗云以伐崇墉是也下徒颊反堞女墙也)。

  槊?(所?反下千乱反埤苍槊长一丈八尺广疋?谓之鋋鋋小矛也鋋音市延反)。

  第十六卷

  逶迤(又作蟡同于危反下又作佗同达罗反说文逶佗者行可逶曲迹也自得之貌)。

  有娠(书邻之刃二反诗云大妊有娠传曰娠动也娠谓怀胎孕者也广疋娠㑗也今皆作身雨通之也)。

  滂沛(普傍反下普赖反三苍滂沱也沛水波流也沛亦大也)。

  心忪(又作伀同之容反方言征伀惶遽也江湖之间凡窘卒怖遽皆谓之征伀也)。

  茫怖(又作[(┌@一)/一/明]同莫荒反茫遽也[(┌@一)/一/明]人昼夜作谓无日用月无月用大常思明故从明或曰[(┌@一)/一/明]人思天晓故字从明下又作怖同普故反惶怖也经文作怕疋白反憺怕也此俗音疋嫁反)。

  瞳睨(徒公反埤苍珠子也下遐绾反苍颉篇目出貌也绾音乌板反)。

  垂䫂(丁可反广疋䫂丑貌也经文作恀尺纸反尔疋恀恃帖也郭璞曰江东谓毋为恀移非字义也)。

  髂髀(古文[疏-(梳-木)+卑]同蒲米反说文股外曰髀江南音必尔反经文作䏶非此之也)。

  鼾睡(下旦反说文以息声也字菀呼于反江南行此音也)。

  ?项(丁盍反字书?着也经文作搭非也)。

  䶧齿(说文作咬同五狡反云咬啮也)。

  戛戛(古黠反齿声也)。

  讇语(是盐反又音谄世俗闻语耳)。

  第十七卷

  舟楫(通俗文作楫同资猎反诗云桧楫松舟传曰楫所以桌船也周易黄帝剡木为楫是也桧音栝)。

  大碛(且历反说文水渚有石曰碛广雅濑也水浅石见之貌也)。

  第十八卷

  覢电(又作睒同式冉反说文暂见也亦不定也经文作闪闪窥头也)。

  如丳(字菀初眼反今之炙肉丳也经文作刬削之刬非体也)。

  从削(又作鞘私妙反方言剑削关东曰削关西曰鞞所以贮刀剑之刃也鞞音捕迷反)。

  乃稣(先胡反声类更生曰稣稣亦休息也谓更息也)。

  凋悴(丁尧反说文半伤曰凋凋亦弊也字从冰)。

  掊地(蒲交反通俗文手把曰棓说文捊或作抱引取也)。

  第十九卷

  摆木(又作椑补买反说文两手振击也)。

  绵惙(竹劣反字林惙忧也亦意不定也)。

  踬顿(古文䠟[疏-(梳-木)+质]二形今作[(孛-子+?)/(足-口+田)]同陟利反谓挫辱之也)。

  皇闺(舌携反尔雅宫中门谓之闱其小者谓之闺说文特立之门也)。

  茕独(古文茕儝二形同渠营反尚书无虚茕独孔安国曰茕单也谓无所依也独无子曰独也)。

  第二十卷

  食荑(弟奚反通俗文草陆生曰荑诗云自牧野荑传曰荑茅之始生者也)。

  毛?(布莽反谓毛布也通俗文邪文曰?字林?之方文者也)。

  蚁垤(徒结反方言垤封堛也楚郑以南蚁土谓之垤垤亦中高也)。

  髭髯(子移反下又作髯同而甘反江南行此音又如廉反关中行此音说文口二之须曰髭下说文颊须毛也经文作髭近字也)。

  欲吃(口迹反谓吃啖也)。

  洒歕(又作喷同普孙反说文吹气也广疋歕吐也歕潠也谓含物而歕散之今亦为喷普逊反说文鼓鼻也广雅喷嚏也苍颉篇吒也)。

  享受(虚两反享亦受也享当也说文享戏也)。

  第二十一卷 第二十二卷(已上二卷并先不音)

  第二十三卷

  憩息(说文作憩同却厉反尔疋憩息也舍人曰憩卧之息也)。

  开拓(古文?袥二形今作梓同他各反广疋柘大也亦开也经文作拓字与摭同之石反柘拾也拓非字义)。

  第二十四卷

  偃俹(于讶反字书俹倚也字从人偃息)。

  皆杜(说文作庶同徒古反国语杜门不出贾逵曰杜塞也塞闭也方言杜歰也赵曰杜郭璞曰今俗通语也歰如杜杜子歰因以名也)。

  第二十五卷(先不音)

  第二十六卷

  不蹶(巨月居月二反说文蹶僵也广雅僵仆也)。

  恇怯(丘方反恇恐也下又作㹤同㭕胁反怯畏劣也多畏也)。

  怪迕(又作啎仵二形同吾故反声类迕逆不遇也经文作误非也)。

  謇吃(居展反通俗文言不通利谓之謇吃周易謇难也方言謇吃楚语也郭璞曰亦北方通语也)。

  白鸥(乌侯反字林水鹗也犬如鸠出伂鸮于骄反)。

  掴裂(字宜作攫九缚反说文攫扟苍颉篇攫搏也言兽瞋即攫)。

  翎羽(力丁反谓鸟羽也经文作零又作[令*月][零*羽]二形近字也)。

  [翅-支+(美-(王/大)+兄)]落(他卧反字书落毛也经文作[毻-月+有]近字两通也)。

  瘦眚(字苑作㾪同所景反眚瘦也病也释名眚㾪也如病者㾪瘦也经文作省非体也)。

  凹凸(乌狭反下徒结反苍颉篇作䆟?抱朴子云凹陷也凸起也)。

  匾㔸(补显反下他奚反纂文云匾㔸薄也不圆也)。

  鲸鹢(又作䲔同渠京反许叔重注淮南子云鲸鱼之王也异物志云鲸鱼数里或死沙中云得之者皆无目俗云其目化为明月珠也鲵鲸之雌者也左传鲸鲵大鱼也说文作鶂司马相如作?或作鶝埤苍作艗字书作鹢同五历反水鸟也善高飞也)。

  禽貘(又莫貊同盲白反字林似熊黄黑出蜀一曰白豹)。

  第二十七卷

  鸺鹠(许牛反下力周反广疋鸺鹠樢䲻也关西呼训侯山东谓之训狐纂文云夜即拾人爪也)。

  钩鵅(古侯反下庚[各*真]反尔疋怪䲻舍人曰为鸺鹠也南阳名钩鵅一名忌欺昼伏夜行鸣为怪)。

  枭鸮(古尧反土枭也不为骄反字林鸺鳺也形似鸠而青出白于山即恶声鸟也楚人谓之鹏鸟亦䲻类也山东名鸋鳺俗名巧妇鸋音奴定反下公穴反)。

  可摚(又作[敲-高+(帝-巾+丁)]同宅衡反谓相触也相摚柱也)。

  确然(口角反周易夫轧确然示人易矣韩康伯曰确然坚貌也)。

  陵嶒(集绫反嶒石之阮隗貌也经文从山作?近字也阮音五坏反隗五罪也)。

  第二十八卷

  脊[(方*反)/肉](今作吕同力举反膂亦脊也说文脊骨也太岳为禹臣委如心吕因封吕侯也)。

  ?髂(古文?今作䯊同口亚反埤苍?骨也经文从肉作?非也)。

  尻臀(苦劳反下徒昆反声类臀尻也)。

  ?橠(字诂古文??二形今作阿同乌可反下古文[橠-多+(ㄠ-ㄙ+ㄥ)]栘二形今作那同乃可反字书?栘柔弱貌也亦草木盛也)。

  恋嫪(卢报反说文嫪婟也声类嫪婟恋惜不能去也广雅嫪如也婟音胡故反)。

  麾纛(徒到反诗云左执翿传云翿纛翳也笺云舞者所持所以羽舞者也方言楚谓翳为翿翿音徒到反)。

  旌旗(资盈反下巨衣反尔疋注毛田首曰旌郭璞曰戴旄于竿头也周礼折羽为旌郑玄曰折羽为五色系之旌上尔雅有铃曰旗郭璞曰悬铃于竿头画蛟龙于旗上也周礼蛟龙为旗是也)。

  氛霏(敷云反下或作䬠同敷非反氛霏雨雪甚貌也)。

  鈇钺(方于方巫二反礼记军旅鈇钺先王所以饰怒也说文鈇莝斫也鈇亦椹也钺音于目反云大斧也)。

  如霰(又作䨘同先见反诗云先集惟䨘传曰暴雪也)。

  兕犀(音似又徐姊反尔雅兕牛一角青重千斤南洲异物志以为角长二尺余形似马鞭柄其皮坚可为铠甲广志云角斑似埵?足有十爪)。

  复挈(口结反说文挈悬持也挈犹提也亦系也)。

  耳䫂(下丁可反广疋䫂丑貌也经文作恀时纸反恀恃也又作恀乃可反器名也)。

  第二十九卷

  猪猎(又作鬣巤二形同驴涉反说文毛巤也亦长毛也通俗文猪毛曰猎)。

  吓呼(呼驾反诗云反予来吓吓笺云距人谓之吓吓亦大怒也)。

  自踣(今作仆同蒲北反踣前覆也)。

  团栾(卢端反犹团圆也圆匝也)。

  哂哂(又作引同尸忍反哂犹笑也)。

  麦䅌(公玄反说文麦茎也广雅积槁也经文作?非体也)。

  ?翣(山甲反羽饰也下垂从羽妾声世本武王作翣也)。

  第三十卷

  鱼鳝(又作鳝䱉二形同音善训纂文云蛇鱼也)。

  鳟鲂(才[穴/ㄙ/(衣-〦)]反下又作[鱼*(荤-车+方)]同父方反字林鳟赤目鱼也鲂鱼赤尾鱼也)。

  鳀鳢(达隶反下音礼字林鳀鲇也鳢?也广雅鳀鳀鲇也青州名鲇为鳀?音胡瓦反鳀音徒奚反)。

  蛰眠(持立反说文蛰藏也虫至冬节即蛰藏不出也兽之浅毛者亦蛰熊罴等也)。

  第三十一卷

  一荻(又作适同徒历反尔疋蒹葭郭璞曰即藡也)。

  一抒(除吕时汝二反广雅抒渫也说文抒挹也苍颉篇抒取也除也)。

  臊陁(苏劳反梵言鹦鹉鸟名也)。

  暗糁(古文?糁[米*替]鍖四形今作糁同桑感反说文以米和羹也一曰粒也)。

  大虬(渠留反广疋有角曰虬龙熊氏瑞应图云虬龙黑身无鳞甲也)。

  第三十二卷

  鞅韧(下又作鞙同胡犬反谓车䩗䩗物皆作此字经文作䩙火见反字与韅同䩙非此用也)。

  第三十三卷

  脂腴(庾俱反说文腹下[夗-夕+月]也腴腹也)。

  第三十四卷

  辋釭(又作?同古红反说文毂口铁也方言自开之西谓之釭燕齐海岱之间曰鐹音古和反之也)。

  轴锏(方言作炼同歌雁反说文车轴铁也广雅锏錔也錔音他合反)。

  黑纑(勒胡反字林布缕也)。

  烧爇(今作?同而悦反通俗文燃火曰??亦烧也)。

  报赛(桑再反案赛谓相酬报也)。

  第三十五卷

  锨锄(仕于反谓田器也苍颉篇锄兹其苗也汉书带经而锄是也)。

  剉切(千卧反说文剉斫伤也剉犹斫也切割也利也村音村殒反)。

  嗽齰(又作欶同所角反通俗文含吸曰欶经文作?子累反字书或㭰字下又作齰同仕白反齰啮也经文作咋陌咋也又咋咋也咟音胡麦也)。

  㗘㗱(又作?同㭪各反下子立反说文㗘㗱嚼声貌也经文作博下或作峡古侠反忘语也或作唼子盍反唼嗽也二形并非字义)。

  第三十六卷

  嗽吮(似兖反说文吮嗽也韵集吮音弋选反)。

  第三十七卷

  [口*祁]辀(陟流反一事十名[口*祁]辀婆论文句字论也)。

  面款(又作款同口缓反款至也苍颉篇款诚重也说文款意有欲也广雅款爱也)。

  第三十八卷(先不音)

  第三十九卷

  唱呴(又作吽?二形同呼垢反广疋呴鸣也国语三军哗呴贾逵曰呴?也下同也)。

  惭恧(女六反方言㥏恧惭也剕杨青徐之间曰㥏梁益秦晋之间曰惭山之东西自愧曰恧三苍恧惭也广雅云不直失节谓之惭惭愧也小尔雅云心惭曰恧㥏音他典反)。

  白㲲(古文毾同徒颊反毛布也经文作絷知立反絷绊也絷非字义也)。

  第四十卷

  得艇(徒顶反释名云二百斛以下曰艇方言南楚江湖小䑿曰艇郭璞曰即?也䑿音思六反?音同也)。

  襞作(卑役反谓襞褺物也褺音徒颊反)。

  彤然(古文?蚒二形同徒宗反说文毋饰也广雅雕赤也)。

  第四十一卷(先不音)

  第四十二卷

  寒噤(渠饮反禁辞闲而不言王逸曰闭口为噤噤闭也)。

  唧唧(浴栗反通俗文唧唧鼠声也今取其义经文作呹非也)。

  㳂流(翼泉反字林从水而下曰㳂顺流也㳂亦缘也)。

  㱇然(所力反通俗文小怖曰㱇埤苍恐惧也说文悲意也字从啬从欠经文从心作懎又啬并非体也)。

  蛇蜕(汤外始悦二反说文蝉蛇所解皮也广雅蝮蜟蜕也蝮音扶六反蜟余六反)。

  㴑水(古文?同桑故反三苍逆流而上曰㴑㴑向也亦行也)。

  帆者(又作沨古文?同扶严反声类船上张也释名船随风张慢白帆帆泛也使风疾泛泛然也)。

  潬上(徒单反尔疋潬沙出郭璞曰今江东呼水中沙堆为潬潬谓水中央地也)。

  第四十三卷

  误人(吾故反字林谬谓也经文作忤非也)。

  不狎(下甲反字林狎习也近也惕也经文作匣匮匣也匣非此用)。

  久昵(又作䁥同女栗反尔疋昵亲近也又云眤函也亲昵亦数也)。

  射垛(徒果反射?也经文作埵丁果反埵累也埵非字义也)。

  苔衣(徒来反谓水中鱼衣绿色生衣底者也亦可以为纸)。

  注霖(力金反尔雅久雨谓之淫淫谓之霖左传两自三曰已往为霖经文从雨作霆非也)。

  第四十四卷

  气嗽(苏豆反说文嗽欬逆气也欬音苦代反江南行此音字隐起志反山东行此音)。

  ?瞢(徒登丁邓二反韵集云失卧极也下亡登反经文作憕懵非体也)。

  㼾砖(力谷反下又作抟同脂缘反通俗文狭长者谓之㼾砖江南言言甓蒲历反)。

  第四十五卷

  摒挡(卑政反广雅云摒挡除谓扫饰摒除也下都浪反)。

  第四十六卷

  床陛(蒲礼反说文陛高陛也即阶陛床陛也经文作陛蒲礼补奚二反禁狱之名非此用也)。

  蛆?(知列反下火各反字林皆虫行毒也通俗文虫伤人曰蛆经文作蜇非体也)。

  修葺(子立且立二反说文葺茨也谓以草盖屋为葺覆也补治也)。

  第四十七卷

  村栅(初格反说文编竖木者也通俗文柴垣曰扡木垣曰栅扡音力支反)。

  颉唎(胡结反美也颉唎拔多人名也)。

  烦冤(于元反冤烦也屈也字从冖从免免为冖覆不得走善屈折也经文作惋鸣唤反惋叹也惋非字义)。

  第四十八卷

  评论(皮柄反字书评订也订评议也订音唐顶反)。

  匡领(丘方反周礼匡人掌建法则郑玄曰匡正也匡救也)。

  第四十九卷

  持擢(又作濯同驰校反方言揖谓之挠或谓之擢江南擢大于挠而揖殊小作挠者面向船头立拨之作擢者面向船尾坐拨之揖擢也擢而进之字从手经文作掉当世俗字耳)。

  舀漏(弋?反?舀也陷也字从臼从爪字意也?音杼九万反)。

  即觑(又作狙同千絮反字林窥观也广雅觑视也谓相候视也通俗文伏覗曰觑是也)。

  蛟龙(音交梵言宫毗罗其状鱼身如蛇尾有珠)。

  漏泄(思列反泄溢也发也亦泄溢也)。

  愠恚(于问反论语而不愠何晏曰愠怒也苍颉篇愠恨也说文愠怒也)。

  第五十卷

  木弶(巨向反字书谓施?于道也)。

  第五十一卷

  牝鹿(脾忍反说文畜母也雌曰牝也)。

  劓去(又作㓷同鱼器反劓割也谓截去其鼻也说文劓决鼻也)。

  枪贯(且羊反说文抢距也通俗文剡木伤盗抢木抢铁抢皆作此)。

  欢哗(又作諠同虚元反下呼瓜反欢哗声也广雅欢鸣也亦惊声也)。

  纷葩(普华反说文芳也葩华也声类取其盛貌也)。

  捬尘(芳主反付犹拍也拍弄也尚书击石拊石是也)。

  第五十二卷

  门阃(又作捆同苦本反礼记外言不入于阃郑玄曰阃门限也)。

  窒利(丁结竹栗二反苏弗窒利此译云善女)。

  㭰爪(今作?同子累反广雅㭰口也字书鸟啄也)。

  抄拨(初校反抄掠也强取物也下补沫反拨引也弃也广雅拨除也)。

  第五十三卷

  茜草(又作[廿/(晋-(ㄙ*ㄙ)+(罩-卓))]茜二形同千见反一名茈䓞一名茅搜可以染也人血所生)。

  罩笼(竹挍反尔雅藿谓之罩郭璞曰捕鱼笼也)。

  璃杷(百讶反说文把握也单手为把刀把弓把皆作此经文作靶说文辔饰也靶非此用也)。

  第五十四卷 第五十五卷(已上两卷并先不音)

  第五十六卷

  牢韧(又作肕同而振反字林韧柔也通俗文物柔曰肕)。

  羸瘠(古文㿉?膌三同才亦反左传瘠即甚矣杜预曰瘠瘦也)。

  第五十七卷

  香邸(丁礼反苍颉篇邸舍也说文属国之舍也经文作底音旨平也?非此义也)。

  狡猾(古卯反下胡刮反方言凡小儿多诈或谓之狡猾亦乱也)。

  赩赩(许力反字林赤貌也俗文青黑曰赩色)。

  铭记(莫庭反谓隽刻金石以记功德也礼记铭者自名也铭义称美不称恶周礼凡有功者铭书于王之太常郑玄曰铭之言名也)。

  第五十八卷

  嘲谑(虚虐反尔疋谑浪笑敖郭璞曰谑相啁戏也诗云无然谑谑传曰谑谑喜乐也)。

  滑稽(古没胡刮二反下古奚反滑稽犹俳谐也滑取滑利之义也以其谐语滑利智计疾出者也)。

  趒梁(他吊反趒踯也韵集趒越也)。

  园圃(补护布五二反诗云无逾我园传曰有树也又云折柳樊圃传曰菜圃也三苍种树曰园种菜曰圃)。

  操刀(又作?同错劳又说文操把持也)。

  斫[登/乂](疋葛反芟[癹-几+口]也芟音所严反)。

  射埻(之尹之?二反说文射臬也广雅埻的也即射侯也以熊虎之皮饰其侧又方制之以为埻通俗文射堋曰埻埻中朱曰的)。

  苍茫(又作?同莫刚反?递也通俗文时务曰茫经文从心作恾非体也)。

  跋涪婆(扶鸠父俟二反此云善女也)。

  第五十九卷

  矛䂎(又作??二形同莫侯反说文云矛长二丈建于兵车也下音粗乱反)。

  缝绽(又作祖掟二形同徒苋反说文补缝也)。

  第六十卷

  仓廪(且郎反说文谷藏也下又作㐭同力甚反周礼廪人掌九谷之数郑玄曰藏米曰廪储谷曰仓也)。

  囹圄(力丁反下鱼吕反狱名也周礼三王始有狱周曰囹圄释名囹领也圄御也谓领录囚徒禁御也)。

  由绪(辞与反丝端也广雅绪末也绪余也谓残余也事也业也)。

  本事经第一卷

  沙门慧琳撰

  驰骋(上雉知反韵英云驰驱也考声云走也从马也池省声下敕领反广疋骋奔也杜注左传走也骋说文直驰也从马甹声甹音匹丁反)。

  修莹(荣迥反韵英云摩拭也说文从玉从营省声亦作蓥古今正字或从金)。

  嗢柁南(上温骨反下唐贺反梵语也唐言偈颂)。

  第二卷

  驶流(师利反考声云马疾行也苍颉篇云迅疾也从马史声也)。

  第三卷(无字可音)

  第四卷

  蜗蠃(上寡华反尔雅蜗牛也经从累作螺俗字也下鲁和反尔雅海介虫也形如蜗牛而大白色说文从䖝?声音同上)。

  朽坠级(上休抑反次直类反下音急尚书曰朽索之驭六马孔安国曰朽腐也腐索驭马言危惧之甚也队正作坠坠堕并形声字也)。

  洗拭(上西礼反下升力反以水洗涤形之秽垢又以耎帛摩拭令干说文从手式声)。

  第五卷

  蚊虻(上音文下莫耕反并啮人飞虫也前卷已重重释)。

  蛇蝎(上社遮反俗字也说文从它作蛇蛇虺也它音他毒虫也下轩谒反广雅虿也博雅螫人虫也并形声字也虿音丑介反螫音声亦反)。

  血镬(黄郭反说文[鑴-儿]也集训云有足曰鼎无足曰镬说文镌也从金蒦声蒦音同)。

  椽梁(上长挛反方言自关而西秦陇之间谓之椽从木从篆省声自开而东周地谓之?齐鲁荆楚谓之桷梁字从木[梁-木]声[梁-木]字从水从刃音同上经文从水作梁非也古文从本作泍训同)。

  第六卷

  构瑟耻罗(上音俱下敕里反梵语阿罗汉名也古曰俱絺罗经作祉非也)。

  缬丽伐多(上贤结反梵语阿罗汉名也旧曰离婆多此二圣者常修禅观寂静行也)。

  劫庀拏(庀音匕亦梵语阿罗汉名也旧曰劫宾那常修教诫教授诸声闻众)。

  匆遽(上匆俗字也正体从囱作匆囱音䆫下渠御反韵诠云遽急也速也集训云驿马传车也说文从辵豦声豦音渠)。

  蹄喙(上弟泥反驴蹄小而圆非牛蹄类也下兄卫反杜注左传云喙口也说文从口[(┐@一)/豕]声[(┐@一)/豕]音吐乱反)。

  第七卷

  ?易(莫候反毛诗传反尔雅皆云?卖之集训云?易也说文易财也从贝酉声也酉音酉)。

  兴起行经上卷

  玄应撰

  曰䴸(正体作诂古文作麸同妨虞反)。

  枝敲(苍颉训诂作?同苦交反下击也经文作挠非也)。

  业报差别经

  玄应撰

  螽蝗(古文[蠢-春+(罩-卓+次)]同止戎反诗云螽斯羽传曰螽斯蜙蝑也亦即蝗也音胡光反蜙蝑音先恭反下斯驴反)。

  剿健(仕交反谓劲速楗健曰剿说文作[(虺-兀+儿)-虫+尧]健也)。

  一切经音义卷第五十六卷

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十七

  翻经沙门慧琳撰

  音大安般守意经二卷 慧琳

  阴持入经二卷 慧琳

  处处经一卷 慧琳

  骂意经一卷 慧琳

  分别善恶所起经一卷 慧琳

  出家缘经一卷 慧琳

  阿鋡正行经一卷 慧琳

  十八泥犁经一卷 玄应

  法受尘经一卷 无字

  禅行法想经一卷 慧琳

  长者子懊恼三处经一卷 慧琳

  揵陀国王经一卷 慧琳

  须摩提长者经一卷 慧琳

  阿难四事经一卷 慧琳

  未生怨王经一卷 玄应

  猘狗经一卷 慧琳

  四愿经一卷 无字

  黑氏梵志经一卷 慧琳

  分别经一卷 慧琳

  八关斋经一卷 慧琳

  阿鸠留经一卷 慧琳

  孝子经一卷

  五百弟子自说本起经一卷 玄应

  大迦叶本经一卷 玄应

  四自侵经一卷 玄应

  罗云忍辱经一卷 慧琳

  佛为年少比丘说正事经 无字

  时非时经一卷 玄应

  沙曷比丘功德经一卷 玄应

  自爱经一卷 玄应

  中心经一卷 玄应

  正见经一卷 玄应

  阿难七梦经一卷 无字

  大鱼事经一卷 无字

  呵雕阿那含经一卷 无字

  灯指因缘经一卷 玄应

  妇人遇辜经一卷 慧琳

  摩诃迦叶度贫女经一卷 玄应

  十二品生死经一卷 无字

  罪福报应经一卷 玄应

  五无返复经一卷 无字

  佛大僧大经一卷 玄应

  邪祇经一卷 玄应

  摩达国王经一卷 慧琳

  旃陀越国王经一卷 慧琳

  五恐怖世经一卷 慧琳

  弟子死复生经一卷 慧琳

  懈怠耕者经一卷 慧琳

  辩意长者子经一卷 慧琳

  天请问经一卷 慧琳

  贤者五福经一卷 无字

  无垢优婆夷问经一卷 无字

  护净经一卷 慧琳

  木槵子经一卷 慧琳

  无上处经一卷 慧琳

  卢志长者因缘经一卷 玄应

  僧护经一卷 慧琳

  出家功德经一卷 慧琳

  栴檀树经一卷 玄应

  頞多和多耆经一卷 慧琳

  普达王经一卷 慧琳

  佛灭度后殡敛葬送经一卷 玄应

  五王经一卷 玄应

  四天王经一卷 慧琳

  末罗王经一卷 玄应

  梵摩难国王经一卷 慧琳

  父母恩难报经一卷 慧琳

  孙多邪致经一卷 慧琳

  新岁经一卷 玄应

  群牛譬喻经一卷 琳

  九横经一卷 琳

  禅行三十七经一卷 琳

  比丘避女恶名欲自杀经一卷 琳

  比丘听施经一卷 应

  身观经一卷 琳

  无常经一卷 琳

  八无暇有暇经一卷 琳

  长爪梵志经一卷 琳

  譬喻经一卷 琳

  略教诫经一卷 琳

  疗痔病经一卷 慧琳

  右八十一经八十二卷同此卷音。

  佛说大安般守意经上卷

  翻经沙门慧琳撰

  ?瘦(上居宜反郑注周礼云馽旅过行寄止也说文从网从?音槷或从革作羁下搜皱反庄子云疾㾛死[(哭-、)/土]忧患其中也考声羸也说文从疒叟声也)。

  蝝飞(悦泉反公羊传蝝即蠉也蝗始生曰蝝大曰螽说文蝗子也从虫彖声螽䖝音终毁也)。

  蠕动(上润允反考声云元从口蠕有足曰虫说文从虫耎声也)。

  轭观(上乌革反郑注考工记云轭辕端压牛领轭也说文从车厄声也经作轭俗字)。

  痛蛘(羊蒋反礼记云蛘不敢搔也考声云疮疮中有虫也说文[橙-豆+虫]蛘也从虫羊声经文从疒作痒是病也非经意也)。

  喘息(上川耎反桂苑珠丛云人气息谓之喘也说文云息也而从口专声专音端而为之)。

  细滑(上西祭反孔注尚书云细小也说文微也从糸从囟囟音信)。

  十绊(般漫反文字集略云绊系马足绳也说文绊马馽也从糸半声也馽音知立反)。

  三辈(北味反顾野王云辈犹部也宋忠注太玄经云辈类也说文从车非声经从北作辈俗字是也)。

  ?瞢(上音縢下墨崩反苍颉篇云?瞢卧初起貌也又闷也毛诗诗传曰瞢瞢神乱貌也上从登从梦省下从目亦从梦省经文从足作蹬误用非本字也)。

  下卷

  钻火(上纂峦反国语云钻凿也顾野王云钻谓镌也集训云钻刺也亦穿物铁也说文从金赞声也)。

  攘故(上攘章反韩诗云攘除也郑注周礼云却灾也说文从手襄声)。

  黛眉(上徒戴反声类云粉黛可以画眉也说文黛亦画眉类也从黑代声也)。

  阴持入经上卷

  慧琳撰

  懑懑(门顿反王逸注楚辞云懑愤苍颉篇云闷也说文烦也从心满声也)。

  为拖(音他顾野王云拖犹曳也广雅云拖亦引也说文从木它声它音同上经作拖俗字也)。

  下卷

  已分(下甫坟反王注周易云分隔也杜注左传分犹遍也顾野王云分析也郑注礼记云分别也说文从八从刀以别物也经文作份音笔贫反与斌彬同非经义训也)。

  若干态(胎?反王注楚辞云态姿也高诱注吕氏春秋云态度情貌也说文从心能声也)。

  受跓(诛缕反考声正从木作柱经从足作跓亦通也)。

  青[月*逄](朴邦友)。

  沟港(上苟侯反郑注周礼云通水于川曰沟考工记云广四尺深四尺曰沟也考声云亦水注谷也说文沟渎也从水冓音古候反下江项反文字集略云水别流也考声云水派流而不通也从水巷声也)。

  得猗(下音依也)。

  摸贾(上母蒲反下莫候反顾野王云贾犹交也郭注尔雅云广易名也文字典说从贝酉声酉音酉)。

  [高/肉]炷(上果敖反郑注礼记云膏香牛脂又曰肥脂说文从高从肉下朱戍反考声云炷灯心也从火主声集训作主主灯内布而施行今之时用也)。

  睡眠(上垂类反下蔑边反苍颉篇睡眠熟也王逸注楚辞云眠亦卧也顾野王云寐也说文并从目垂民皆声经作瞑非)。

  佛说处处经

  慧琳撰

  挠捞(上好高反广雅云挠乱也声类云搅也说文从手尧声下老刀反方言云捞取也郭璞注云捞钩劳也考声云漉取也古今之正字从手劳声)。

  牛齝(下试之反尔雅云龄牛食已又吐嚼之说文云吐而噍噍音撨笑反从齿台声)。

  熛起(上匹遥反吕氏春秋云熛焚宫烧积也说文火飞也从火票声票音必消反古今之正字也)。

  佛说骂意经

  慧琳撰

  瞳子(上动东反尚书大传舜目重瞳也埤苍云目珠子是也考声云目中瞳子也古今正字从目童声也)。

  蛇蚖(上社遮反下五官反枹朴子曰蛇类甚多唯蚢蛇中人最急可以刀割所螫处肉弃于地肉自沸似火炙须臾焦尽人得活矣不割必死玄中记云蚖蛇身长三四尺有四足形如守宫寻脊有针利如刀甚毒恶中人不逾半日则死山海经云皮可以饰刀剑与鲛鱼皮相似但粗细异也)。

  犁槅(下耕核反说文槅车轭也从木鬲声或作扼音嘤革反说文扼?提非经义经从木作枙俗字)。

  几上(饥履反考声云几案属也周礼有五几玉雕彤漆素是也诸侯朝觐祭祀皆用之矣说文几踞也象形字也经文从木作机是木名非经义借用)。

  鸡鹜(下蒙卜反郭注尔雅云鹜即鸭也古今正字云骛舒?也从乌敄声敄音务)。

  焚焚(忿分反说文焚烧也今作焚古今正字从火贲声经从贵作?书误也)。

  持㦿(下胡古反说文古文户字也埤苍云小户也声类云房门也字书云窗也古今正字从户木声经文作㦿非也)。

  师卷(下倦员反国语云卷舒也广雅云卷爱也毛诗传云卷力也说文势也从手卷声也)。

  浇灌(下官换反顾野王云灌沃澍也考声云灌渍也注也说文从水雚声经作[漠-旲+((囗@(人*人))/贝)]非此字也)。

  胫脠(上形定反孔注论语云胫脚也说文胫脚胻也从肉巠声胻音衡更反巠音公冷反下地顶反郑注礼记誔直也何注公羊云朐申曰脡古今正字从肉廷声朐音渠俱反)。

  确正(上腔角反周易确牢也考声云坚固也古今之正字也从石鹤声)。

  白髀(下鼙米反考声云髀股也古今正字亦股外也文字典说从骨坒声经作髀亦通坒音毗利反而音训时之大用也)。

  佛说分别善恶所起经

  慧琳撰

  污之(上乌故反顾野王云染污也韩诗云污秽也字书污涂也说文从水于声经从夸作洿音于徒反与经义乖也)。

  鼽鼻(上渠牛反礼记云鼽鼻不利也古今正字病塞鼻窒塞也从鼻九声经从几作鼽非此也)。

  塞壅(下邕拱反郑注周礼云壅阳防止水也郑笺诗云壅犹蔽也顾野王云塞也公羊传云壅不流也广雅云隔也或作?古今正字从土雝声经作尘误书也)。

  鸡?(下辅无反郭注尔雅云?似鸭而小长尾背上有文今江东人亦呼为鸍音诗考声云亦野鸭之小者从鸟几声几音殊经从力作[岛-山+力]非此鸟也)。

  啤呲(上音卑下子思反)。

  桹档(上朗当反下党郎反)。

  弥觔(疑字错未详所以未音之)。

  謇吃(上建偃反周易云謇难也方言云謇吃语涩也郭注云亦北方通语亦作謇古今正字从言?声经作蹇跛也非经义?音僧则反下斤仡反声类云吃重言也说文语难也从口乞声)。

  嚾骂(上音喧考声云嚾嚾呼也声类作嚣古今正字从口雚声也或从言作欢雚音桓而音训之义)。

  虫豸(下持里反尔雅云有足曰虫无足曰豸也)。

  蹲踞(上音存考声云蹲踞也谓竖膝坐也杜注左传云蹲聚足坐也说文亦踞也从足尊声下居御反)。

  鞭榜(下伯孟反考声云使船也王逸注楚辞云榜船擢也又注云擢亦楫也说文从木旁声也)。

  萎黑(上委为反说文从草委声)。

  憋性(上片蔑反方言憋恶也郭璞注云憋怤急性也古今正字从心敝声也敝音毗袂反)。

  瘭疾(上褾遥反广雅云痈成脓也埤苍云瘭疽浮热也集训云炽也古今正字从疒票声也经从火作[熛*寸]非也票音必消反)。

  钞缀(上炒稍反或作抄考声钞略取也广雅掠也说文从金少声下追锐反贾注国语云缀连也说文缀令着也从糸叕声经文从心作惙非也叕音猪劣反)。

  牵将(上企坚反广雅牵挽是也)。

  轮轹(上音伦顾野王云轮车辋也说文有辐曰轮从车仑声仑音沦下零的反苍颉篇云轹辗也说文轹车所践也从车乐声也)。

  啖圂虫(上谈滥反广雅云啖食也说文啖亦噍也从口炎声中魂困反苍颉篇云圂豕所居也说文圂厕也从口作[口*圂]非也囗音韦)。

  火燔(下伐袁反考声燔烧也毛诗传云炰加火曰燔广雅燔干也说文从火番声而古今之正字形)。

  夗转(上冤院反说文夗转卧也从夕从卩卩音节经从宀作宛非也)。

  躁?(上遭噪反顾野王云躁犹动也郑注论语云躁不安静也贾注国语云躁扰也说文从足喿声经作[跳-兆+参]俗字喿音[耳*参]到反)。

  蜚蛾(上音非郭注尔雅云蜚即负盘臭虫也杜注左传云蜚亦蠜也顾野王云负蠜蜚也说文从虫非声)。

  畜牲(下省英反郑注周礼云牛马羊豕鸡犬曰六牲杜注左传曰改牛名曰牲说文从牛生声)。

  调娆(泥鸟反)。

  墟聚(上去鱼反周易云墟邑也广雅云墟居也南楚汝颖言亦墟声经从阜作??非正也今之时行也)。

  贫寠(劬乳反考声云居无财以备礼也毛诗传云寠者无考?也说文从宀娄声宀音绵古令正字也)。

  迷惛(音昏考声云老而多忘曰惛孔注尚书云惛乱也毛诗笺云惛无所知也说文从心昏声而成之)。

  中这(音彦苍颉篇云这迎也说文从辵言声也)。

  世福(下风伏反礼记福者备也太玄经云人道所喜曰福毛诗笺云爵命为福说文从示逼音逼声经从示作[示*(二/口/子)]字书捡寻都无音释之处也)。

  聋聩(下顽怪反贾注国语云生聋曰聩说文从耳贵声也)。

  騬割(上阻蝇反考声云騬云今之敦马也犍牛也去其外肾也说文从马乘声又音囚陵反)。

  曒若(上浇浇反埤苍云曒明也考声云光明貌也古今正字云月光也从日敫声亦作皎也)。

  泛爱(芳剑反)。

  艳天(上音焰也)。

  佛说出家缘经

  慧琳撰

  惊悸(下葵季反考声云心惊也怒也说文悸心动也从心季声)。

  顽愦(下坏内反苍颉篇愦乱也㽵子云愦愦然为世俗之礼也说文从心贵声)。

  佛说阿鋡正行经

  慧琳撰

  考治(枯老反考声云苦也又击也毛诗云子有钟鼓不击不考方言考引也经从手作拷俗字非也)。

  呼吸(噷急反毛诗笺云吸犹引也顾野王云吸亦息入也广雅云吸饮也说文从口及声)。

  十八泥犁经一卷

  玄应撰

  倅略(仓对反依字倅副也广雅倅盈也又作体音蒲本反)。

  焯热(之药反广雅焯热也说文焯明也经文作?都角反?非此义)。

  ?牢(方奚反说文?牢狱名也所以拘非者也家语天子周?执之王肃曰?狱牢也字从非作陛省声经文作椑非体也)。

  法受尘经(无字可音训)

  禅行法想经

  慧琳撰

  䏺胀(上璞尨反埤苍云䏺肛肠胀也古今正字从月夆声尨音麦邦反而行有为之)。

  费秏(上妃未反广雅云费犹损也说文费散财用也从贝弗声下蒿告反毛诗笺云耗害也苍颉篇云秏消也说文从禾毛声经从耒作耗误也)。

  佛说长者子懊恼三处经

  慧琳撰

  摩挲(下索何反声类云摩挲犹扪摸也古今正字从手沙声经从少作抄误遗脱也)。

  揵陀国王经

  慧琳撰

  揵陀(上件焉反下度何反梵语国名也)。

  担樵(慈遥反韩诗云樵取也杜注左传云樵薪也说文从木焦声也)。

  须摩提长者经

  慧琳撰

  相枨(宅庚反俗字也正作㲂亦作[敲-高+(目/(冗-几+丁))]又作楟先儒随意作之散在坟典集训云楟撞也?也转注字而说之也)。

  哽塞(厄杏反韵诠云气塞哀极之尔)。

  标心(必遥反毛诗云标拊心貌也顾野王云标谓捐表以识之说文从手票声)。

  鹰逐鸽(上忆矜反毛诗笺云鸷鸟也顾野王云亦谓?鸠也下甘合反王逸注楚辞云鸽鸠之类也说文从鸟合声也)。

  赎之(常欲反俗字也王肃注尚书云出金赎罪也考声云输物以免罪也以财赏直也说文[赎-士+出]贾也从??音育)。

  佛说阿难四事经

  慧琳撰

  ?卖(上矛候反顾野王云贾犹交易也尔雅云贾市卖也文字典说文贝酉声经作?非也)。

  未生怨王经

  玄应撰

  涕泗(息利反诗云涕泗滂池传曰自鼻出曰泗也自目曰涕也)。

  瘦眚(字苑作㾪同所景反释名眚㾪也如病痟瘦也郑玄注周礼云眚者犹人?瘦也经文作省非字体也今行之)。

  桀逆(奇列反桀案谥法曰贼人多累曰桀刘熙曰多以恶逆累贤人也)。

  佛说猘狗经

  慧琳撰

  狾狗(上折例反广雅云狾狂也说文亦狂犬也从犬折声也)。

  湔洗(上节前反广雅云湔亦洗说文湔浣也从水前声)。

  四愿经(无字音训)

  黑氏梵志经

  慧琳

  栲掠(下力酌反杜注左传云掠劫财物也郑注礼记掠索也古今正字从手谅省声)。

  㦍然(上五各反字书作㖾字也㖾惊也亦讼哗也声类云严敬貌也古今正字从心㖾声)。

  悒遽(上音邑王逸注楚辞云悒也古今正字从心忧也叹息也苍颉篇不辞舒之貌也说文不安也从心邑声下音渠杜注左传云遽畏惧也贾注国语遽疾也郑注论语云卒也说文窘也从辵豦声经从心作懅误)。

  径顺(上音经苍颉篇云径过也广雅云径历也文字典说从彳巠声然得而行也)。

  钩銸(下尼辄反释名云銸摄也拔取也说文銸钻也从金耴声耴音尼辄反也)。

  佛说分别经

  慧琳撰

  是祟(下虽醉反考声云神鬼为害也疾也说文神为祸也从示从出声经从宗作祟非也)。

  祷祀(上刀老反郑注周礼云求福曰祷包注论语云请鬼神也广雅云谢也说文从示寿声下词枲反祀洁敬而祭也顾野王云百神之庙可祭曰祀也说文从示已声)。

  ?嬳(上夭娇反毛诗传云?少也马注论语云和舒之貌也顾野王云谓女子好淑说文巧也从女芺声下枉籰反文字典说云嬳作姿态貌也从女蒦声经从矍作?误也)。

  不惮(下坛?反毛诗笺云惮畏也难也韩诗云惮恶也考声云劳也说文从心单声古今正字也)。

  佛说八关斋经

  慧琳撰

  族姓(上丛鹿反孔注尚书云族类也同姓也百家为族使之相葬也说文从于矢声经从手作挨非也)。

  佛说阿鸠留经

  慧琳撰

  曰㜗(下仓含反集训云㜗婪也谓贪于衣食也说文从女参声)。

  一?(荣俱反何注公羊传云?饮器也考声云碗之大者也说文饭器也从皿于声经从木作杇非)。

  佛说孝子经

  慧琳撰

  推燥(下骚早反周易云火就燥也说文云燥干也从火喿声经作㜗非也喿音噪也)。

  礼赂(下卢妒反毛诗传云赂遗也顾野王云以财相请谒也说文从贝路省声)。

  惕惕(汀的反孔注尚书云惕惧也毛诗传云惕惕犹切切也贾注国语云惕疾也考声不安也忧也说文从心易而声)。

  以赛(下桑代反穆天子传云酬福也考声云报也说文从寒貌声?音僧则反)。

  沈沔(上除林反孔注尚书云沈谓冥醉也杜注左传云沉溺湿也顾野王没也说文从水冘声冘音淫下绵褊反考声云湎耽酒也孔注尚书云沔饮酒过差失度也说文从水丐声也经从心作忱勉非也)。

  凶蘖(上凶字下从人下言羯反杜注左传云蘖灾也虫兽为怪曰蘖衣服草木为怪曰[袖-由+芺]今通作孽俗字也正从示辥声)。

  虿毒(上丑芥反象形字郑笺毛诗虿毒虫也秦晋之间谓之[虫*束*页]蝲通谓之蝎郑玄曰虿尾如妇人拳发曲而上卷尾竭有毒说文从虫万象其形也)。

  号绝(上号高反韵英云大哭也韵诠哀痛声也古今正字从虎号声经作嗽非兹也)。

  佞嬖(上宁定反贾注国语云伪善乍仁也顾野王云谄从谏以悦君上之意也案佞者谄媚于上曲顺人情乍伪似仁故从仁从女说文巧谄也下音闭杜注左传云嬖亲幸也王注楚辞云嬖犹爱也谥法曰贱而得爱曰嬖刘熙曰嬖卑也媟卑接媚以色事人也说文从女辟而声也媟音屑也)。

  ?冶(下音野易曰冶容诲淫考声云妇人变态也说文冶亦销也从冰台古今文也经从虫作蛊虽通非经之本义也而亦非今时之本字)。

  五百弟子自说本起经

  玄应撰

  侥值(古尧反汉书晋灼音义曰獥遇也谓愿求亲遇也)。

  ?麦(又作燕同烟见反尔雅蘥雀麦也注云即燕麦也经文作鹥伊奚反鹥水鸟非此用之)。

  傅饰(方务反傅犹涂附也傅药傅粉皆是)。

  饩施(古文概同虚气反仪礼饩之以其礼郑玄曰以牲曰饩饩犹禀给也埤苍饩馈也字书饩饷也方言饩而熟也)。

  杂糅(古文粗[饥-几+(刃/一)]二形同女救反说文杂饭也今以异色物相参曰糅糅杂也)。

  谭俱(徒含反或作具谭经中多云瞿昙皆是梵言轻重也)。

  卖姓(埋稗反梵言萨俱卢也一本作薄经文作贾误)。

  诃䣯(侧于反梵言摩诃䣯此译云大长也)。

  殷皮(于斤反诗云殷其盈矣传曰殷众也殷大也又于艰反赤黑色为殷此借音用尔)。

  敷愉(翼珠反纂文作孚瑜亦美色也方言怤愉悦也)。

  系?(呼结反埤苍围系也通俗文束缚谓之?古今正字)。

  莅吒(古文作䇐同音也力四力季二反也)。

  垩饰(乌各反白土也尔雅墙谓之垩郭璞曰以白土饰墙也广雅云垩涂也古文云)。

  孚谴(字体作䞯同芳务反礼记云无䞯往郑玄曰䞯疾也广雅䞯行也下去战反谴责)。

  轻邈(亡角反楚辞高驰之邈王逸曰远也方言邈离也渐渐也广也亦盛也)。

  大迦叶本经

  玄应撰

  开披(正字作破同普陂反纂文云破折也披犹分也亦披折也经文作摆捕买反手击也摆非此义也)。

  四自侵经

  玄应撰

  不肖(先妙反礼记其子不肖郑玄曰不似也言不似其先故曰不肖谓儜恶之类也字从肉小声)。

  佂忪(之盈反古文伀同之容反方言佂伀惶遽也江湖之间凡窘卒怖遽皆相谓之佂伀)。

  罗云忍辱经

  慧琳撰

  无愠(于运反毛诗传云愠恚也苍颉篇云愠恨也说文怒也从心温声温音温润也)。

  毒蟒(下莫榜反郭注尔雅云蛇之最大者也考声云亦大蛇也说文从虫莽声)。

  炜熚(上韦鬼反毛诗传云赤貌也考声云亦光色盛貌也说文从火韦声也下炎劫反方言熚熚炽盛貌广雅云熚赤光也说文从火毕声毕音同上经从毕作毕非也古文云尔时之音训字也)。

  佛为年少比丘说正事经(无字音训)

  时非时经

  玄应撰

  釪?(案字义宜作于窴二形窴音徒贤也又云徒见反而古今之正形国名也)。

  沙曷比丘功德经

  玄应撰

  陷此(古文錎同陷犹坠入也亦没也说文陷从高而下也一曰堕也)。

  笥中(胥吏反说文盛衣器曰笥也礼记箪笥门人者郑玄曰并盛食之器也而圆曰箪方曰笥也)。

  闿化(上口哀反说文闿开也广雅闿化也亦欲也声类此亦开字也)。

  自爱经

  玄应撰

  攘衣(而羊反谓攘除衣袂出臂也子曰攘臂而下车是也袂音弥世反今训尔)。

  跣袜(先典反下舞发反古文作?怽?并同足衣也经文作懱非也)。

  挥涕(毁归反说文挥奋也谓挥奋振讯也挥洒也尔雅云挥竭也注云挥振去水为竭也经文作指麾之麾亦非体也)。

  中心经

  玄应撰

  脆不(清岁反说文脆少耎易断也广雅脆弱也脆犹?也经文作毳非也?音奴困反)。

  翾飞(今作蠉同隳缘反说文小飞也周书翾飞蠕动是)。

  见正经

  玄应撰

  包毓(说文云亦育字同余祝反说文养子使从善也育亦长大也覆育也亦生也)。

  挻土(舒延反淮南子云陶人之克挻埴许叔重曰挻揉也埴土也挻击也亦和也)。

  斫柹(敷废反说文削木也苍颉篇柹札也谓削木柹)。

  蝮蜟(扶福反下夷六反字林蝮蜟蝉皮也犹蛣蜣变为蝉也广雅蝮蜟蜕也蜕音他外 始锐二反谓蛇蜕皮也经文作輹育非体也)。

  臭茹(下如庶反案茹亦臭也今谓腇败为茹也腇音乃罪反)。

  羸臞(又作臞同渠驹反尔雅云臞瘠也说文少肉也正古文)。

  阿难七梦经(无字可音训)

  大鱼事经(无字可音训)

  阿雕阿那含经(无字可音训)

  灯指因缘经

  玄应撰

  萧森(今作椮同所金反说文多木长貌也)。

  子胤(与振反尔雅胤继也亦嗣也说文子孙相承续曰胤言番育之谓也已)。

  喟然(又作嘳同口愧反说文大息也论语颜渊喟然叹曰何晏曰叹而声也)。

  罄竭(古文?同可定反说文器中空也尔雅罄尽也经文作石乐器名也古者母句作磬非此义古文云)。

  饮酣(古文作佄同胡甘反尚书酣歌干室孔安国曰乐酒曰酣汉书应劭曰不醉不醒曰甘酉曰酣)。

  孑然(居折反案孑犹孤独也说文孑无右臂曰孑国语有孑然是之也)。

  亲昵(今作匿同女栗反尔雅昵近也郭璞曰谓相近也亦亲也私昵也)。

  䁍陷(苦洽反说文目陷也广雅䁍陷经文作抓掐之作掐非体抓侧交反也)。

  捃拾(又作[打-丁+尘]同居运反方言捃取也国语收捃而烝贾逵曰捃拾穗也穗音遂也)。

  猜疑(古文睵猜二形今作[怡-台+辨]同粗来反案猜亦疑也广雅云猜惧也方言猜恨也)。

  端确(又作碻埤苍作塙同苦学反周易夫乹确然韩康伯曰确坚貌也经文作磬胡族反谷尽也非此义也)。

  诪张(又作酬嚋侜三形同竹尤反尚书云无或诪张为幻孔安国曰诪张诳也相欺惑也)。

  上翳(又作翳同一计反说文注云目病生翳也三苍郭璞注云目翳病也)。

  喁喁(古文颙同牛匈反说文众口上见也谓群仰其德也诗云颙颙昂昂传曰颙颙温貌也)。

  妇人遇辜经

  慧琳撰

  娶妇(上趋句反白虎通云娶者取也周礼男三十而娶说文从女从取声也)。

  水碓(堆内反顾野王云碓亦以用舂也方言碓亦机也考声云舂具也说文从石隹声也)。

  顿踬(竹利反顾野王云踬犹顿也广雅云踬亦蹋也说文从足质声古文)。

  姑妐(烛容反方言云今关中人呼夫之父曰妐考声云妐亦夫之兄也从女从公声也古文云尔)。

  尪劣(上柱王反苍颉篇尪小倭也说文云跛曲胫也从大象偏曲一脚之形也经从兀从王误之尔)。

  摩诃迦叶度贫女经

  玄应撰

  除馑(渠镇反旧言除馑女即今比丘比丘尼也分别功德论云世人饥馑于色欲比丘除此爱馑之想故名除馑也)。

  米潘(敷哀反苍颉篇云泔汁也说文潘淅米汁也江北名泔江南名潘经文而作之䊩非此也)。

  佛说十二生死经(无字可音训)

  罪福报应经

  玄应撰

  麋麈(之乳反以冬至解角者也说文鹿属也似鹿而大尾可以为拂也此皆古文云)。

  鸺?(许牛反下力周反亦名钩鵅即??也夜见昼伏也亦别名怪鸟也古今之正字也)。

  五无返复经(无字音训)

  佛大僧大经

  玄应撰

  不滋(声类作㜿同子思反说文滋益也滋蕃长也经文作孳方言东楚之间凡人去乳而双产者曰厘孳说文孳孳没没)。

  䄏?(言列反说文云衣服歌谣之怪谓之[袖-由+芺]禽兽虫蝗之怪谓之??灾祥也)。

  谥比(时至反说文行之迹也从言益声也白虎通曰谥之言列也释名云谥申也物在后为申言名之于人也)。

  鹰鹯(之然反尔雅鷐风鹯也郭注尔疋云鹯鹞之类属也)。

  齮䶩(丘依丘倚二反苍颉篇云齐人谓啮咋为齮齮啮也许慎云侧啮也下竹皆反啮挽曰齮)。

  咬啮(又作䶧同五狡反广疋䶧啮也说文啮噬也)。

  储偫(上直于反下直埋反说文储偫具也亦待)。

  惕惕(汀历反诗云心焉惕惕传曰惕憩犹切切也亦惧也亦愁也)。

  噫乎(又作噫同于熙反谓叹伤之声)。

  菚其(侧贤反字林表识书也一曰表职书曰菚)。

  俘取(上防肤反国语而安俘女贾逵曰伐国取人曰俘也俘亦取也)。

  邪祇经

  玄应撰

  恢?(又作㷇同苦?反字林恢大者也)。

  瞁咤(况役反通俗文惊视曰瞁经文作臭呼赤反说文犬视也)。

  掔我(三苍亦牵字音苦田反引制也广雅牵挽也连也经文作掔脚田反掔固也非此义也)。

  摩达国王经

  慧琳撰

  澡手(子老反顾野王云澡犹洗洁也说文澡洗手也从水喿声)。

  整衣(之郢反郑注礼记云整正也考声理也说文齐也从敕正声经作整误也敕音耻力反古文云尔)。

  旃陀越国王经

  慧琳撰

  谮之(戢禁反广雅云谮毁也刘?注公羊传言旁入口曰谮说文谮谗也从言㬱声古文云尔)。

  其湩(蒙用反穆天子传湩乳汁也郭璞云今江南人呼乳汁为湩湩亦声也)。

  五恐怖世经

  慧琳撰

  遵令(子伦反孔注尚书云遵修也郭注尔雅云遵行也苍颉篇遵习也说文从辵尊声)。

  就冥(觅瓶反郭注尔雅云冥昧也毛诗笺云冥衣也说文从冖音觅从日从六经从人宀从具非也)。

  佛说弟子死复生经

  慧琳撰

  ?苦(上伊焰反顾野王云猒犹足也郑注礼记云猒[饥-几+犮]也说文从甘从肉从犬会意字也[饥-几+犮]音于据反)。

  髡?(上阃昆反说文髡剃也从髟几声髟音标下他历反郑注礼记云?剃也说文从髟剔声经作剔俗字也剃音剃)。

  殡?(宾牝反杜注左传云殡窆棺也何休从棺曰殡说文从歹宾声歹音矜古文云耳)。

  啖食(上达滥反广雅云啖食也说文啖噍也从口敢声或作啖亦通也经云幻化也)。

  沤和(上乌侯反下音和梵语菩萨名也)。

  渊泓(上于玄反毛诗传云渊犹深也说文渊亦深泉也从水?声也?音同上下乌宏反广雅泓犹水深澄也说文云亦下深大也从水弘声)。

  喑痾(上邑今反说文不能言也从疒音声下乌歌反说文病也从疒阿声)。

  鸟兽(收救反尔疋云四足而毛曰兽说文从犬嘼声嘼音同上经作狩非也)。

  拯济(拯字无叠韵取蒸字上声呼之杜注左传云拯救助也方言云拯扶也说文从手丞声下精细反孔注尚书云济救渡也杜注左传云益也贾注国语云成也说文从水齐声也)。

  懈怠耕者经

  法谊(宜奇反毛诗传云谊善也)。

  辩意长者子经

  玄应

  鼎沸(上音湏应劭注汉书云鼎方金器也顾野王云鼎烹饪调和五味之器也三足两耳从贞省加耳足象形古文作)。

  肝肺(上割丹反下孚废反考声云五藏名也说文从肉干市皆声也市音北旆反从八也)。

  遏恶(上安曷反孔绝也毛诗传遏止也考声遮也说文从辵曷声)。

  为饴(以之反方言凡饴谓之饧也毛诗笺云甘如饴也说文以米蘖煎成之从食吕声以古文以字)。

  达嚫(楚靳反文字集略云嚫施也  从口亲声)。

  谶书(楚禁反顾野王云谶谓占候有效记其事也说文谶验也从言韱声经作谶俗字也韱音佥也)。

  铁辋(下音?也)。

  天请问经

  慧琳撰

  惨毒(上初锦反方言惨杀也说文惨亦毒也从心参声经文作碜亦通用也)。

  髫龀(上音调埤苍云髫髦也考声云小儿剃发留两边发也说文从髟召声经文作龆亦通也髟音必遥反下初谨反郑注周礼男七岁女八岁即毁齿也说文从齿七声经作龀非也古文也)。

  甲胄(下直宥反杜注左传云胄兜鍪也)。

  欻然(上薰屈反)。

  贤者五福经无垢优婆夷问经

  (右二卷并无字可音训)。

  护净经

  慧琳撰

  蜣螂(上却良反下力张反郭注尔雅云蜣螂啖粪者也说文并从虫羌艮皆声)。

  秸稿(上艰八反下高考反孔注尚书秸亦槁也说文槁亦秆也并从禾吉高皆声而成矣)。

  涛米(道劳反纂韵云涛汰也文字典说从水寿声经作洮非经义也)。

  木槵子经

  慧琳撰

  疫疾(营璧反周礼方相氏执戈扬楯以惊疫疠之鬼说文民皆疾也从疒役省声也)。

  莎升(苏和反西国比丘之名也)。

  无上处经

  慧琳撰

  丛聚(族公反孔注尚书丛亦聚也说文草木聚生为丛从丵取声经从草作藂非也亦俗字也丵音士学反也)。

  卢至长者因缘经

  玄应撰

  密弆(姜语反弆藏也通俗画也物空尽也)。

  物儩(又作澌同悉渍反言铤赐尽也物空尽曰儩儩索)。

  僧护经

  慧琳撰

  气嘘(许居反)。

  敬诺(那洛反毛诗传云诺辞应也顾野王云诺谓听许之辞也论语子路无宿诺说文从言若声)。

  瓶瓨(下项江反苍颉篇瓨缶瓶也说文似缶长颈受十升从瓦工声)。

  抓捶(上爪交反埤苍云爪插也广雅抓[打-丁+蜜]也古今正字刮[打-丁+蜜]也从手爪声也)。

  煼疼(抄爪反方言火干也古今正字从火刍声或作㷅?亦作炒并义同刍音楚愚反)。

  羝羊(抵西反毛诗传羝牡羊也广雅羝雄也吴羊牡者三岁曰羝说文从羊氐声也)。

  申缩(上失真反白虎通云申者身也说文从臼臼音掬经作申古之字也)。

  斫斤(竹角反孔注尚书云斫削也杜注左传云报斫匠人也说文斫斫也从?斤声?音豆也)。

  啖舐(食尔反考声云以舌取物也说文以舌取食也从舌氏而声也)。

  竖橛(权月反郑注礼记云橛之言蹶也广雅云橛杙也说文从木厥声杙音余织反)。

  出家功德经

  慧琳撰

  鞞罗羡那(上音毗梵语西国比丘名是也)。

  栴檀树经

  玄应撰

  踌躇(又作踟蹰同长留反肠知反下除厨二音并通广雅踌躇犹豫也又云住足不进也亦踯躅时也)。

  跢地(多个反江南俗音带谓倒地也)。

  拍杀(普格反广雅拍击也释名拍搏也以手搏其上也今谓拍其上而死也经文作摽非也)。

  怃然(上音舞怪愕之意也论语夫子怃然何晏曰为其不达已意而非此之字意也)。

  頞多和多耆经

  慧琳撰

  頞多和(上阿葛反西国经名梵语也)。

  普达王经

  慧琳撰

  已售(上音以下仇祐反字书售卖物得售也顾野王云售卖物去也说文从口从隹省声)。

  佛灭度后金棺葬送经

  玄应撰

  藉身(茨夜反案藉犹廌藉也周易藉用白茅是也)。

  ?骨(力冉反说文?收也亦藏也尔雅?聚也广雅?取也经文作[牛*佥]非体也)。

  㽃瓳(普安反下侯徒反广雅㽃瓳㼾砖也埤苍大砖)。

  旌表(子盈反尔雅云旄首曰旌郭璞曰载旄于竿头也国语为车服旗章以旌之贾逵曰旌表也取其幖帜)。

  欣怿(以炙反尔雅怡怿乐也郭璞曰怿怡心之乐也怿意解之乐也字林怿怡也)。

  购钵(古候反说文以财有所求也广雅购偿也古云)。

  燔身(扶袁反说文燔烧也加火曰燔广雅燔干也)。

  明逾(庾俱反广疋逾度也亦越也胜也经文作跨非也)。

  陵迟(古文作?本作夌同力蒸反淮南子云山以陵迟故能高案陵陂也平易不峭峻者之耳)。

  五王经

  玄应撰

  了?(又作了同丁皎反方言了?悬也赵魏之间谓悬曰?郭璞曰了?悬貌也?是绢?)。

  陕山(胡夹反案陕迫隘不广大也说文陕隘也)。

  茫茫(莫荒反??远貌也?然曰谓不了也经文作[(梳-木+目)-ㄊ+(└@乂)]呼光反不明也两通)。

  侹直(古文作颋同他顶反通俗文平直曰侹经文作)。

  槛车(下斩反释名云槛车声轞也)。

  擩箭(而注反谓张弓擩箭也亦言捻箭也经文作澍非体也)。

  四天王经

  慧琳撰

  [蛫-厄+又]行(上岐宜反周书曰蚑行喘息也考声云蚑?虫名?[蛇-匕+(六/ㄆ)]也说文从虫攴声经文作蚊误也古文云)。

  佥然(上七廉反孔注尚书云佥皆也方言佥亦剧也说文从集吅从古从字也集音才入反吅音喧也)。

  咒诅(上州狩反下阻䟽反郭注周礼云诅者欲相共恶之说文咒亦诅也或从言作酬去声下从言且声)。

  苾芬(上频蜜反毛诗云苾苾芬芬考声云香貌也文字典说云亦香草也并从草必分皆声也)。

  囹圄(上历丁反下鱼举反姬周狱名也郑注礼记云囹圄所以禁守系人者之处也并从口令吾皆声口音韦也)。

  末罗王经

  玄应撰

  震悚(又作竦同思勇反字林悚惶遽也经文作耸非也)。

  梵摩难国王经

  僧跋(蒲末反梵语也此云众等即今之等供是也)。

  父母恩难报经

  慧琳撰

  乳哺(蒲路反许叔重注淮南子云哺口中嚼食也说文咀也从口甫声经从金作铺非也)。

  孙多邪致经

  慧琳撰

  除馑(勤靳反谷梁传三谷不升为馑尔雅蔬不熟为馑说文从食堇声堇音谨)。

  新岁经

  玄应撰

  如鹖(何葛反山海经辉诸山多鹖郭璞曰似雉而大青色有毛负相斗死乃止也)。

  哙乐(苦坏反经文作哙字林哙咽也苍颉篇此亦快字也字林快喜云之)。

  佛说群牛譬经

  慧琳撰

  掊土(上?交反方言掊深也广疋云掊犹减也又插也郑注礼记亦手匊也说文从手咅声音音土口反也)。

  佛说九横经

  慧琳撰

  噫吐(上乌介反礼记云不敢哕噫也说文噫饱食而息也从口意声也哕音於越反)。

  嚏(上丁计反苍颉篇嚏喷也礼记不敢嚏欬也月令云人名鼽嚏是也说文啎气解也从口疐声也鼽音求疐音帝也)。

  禅行三十七经

  慧琳撰

  撮取(宗活反广雅云撮持也应劭注汉书云以三指撮也说文从手最声)。

  比丘避女恶名欲自杀经

  慧琳撰

  轻躁(遭到反贾注国语云躁扰也郑注论语不安静也谥法曰好变动民曰躁说文从足喿声经作[跳-兆+参]非也喿音桑到反)。

  比丘听施经

  玄应撰

  孚呼(芳于反孚疾也呼召也命也又音呼饿反发声也)。

  殟殟(乌没反说文暴无知也声类欲死)。

  身观经

  慧琳撰

  咬之(五巧反广雅云咬啮也说文从齿交声或作[齿*元]经文作[齿*殳]非也啮音研结反)。

  㳄唾(上羡延反考声云口中津也说文口液也从水从欠或作况流又作延)。

  一切经音义卷第五十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十八

  翻经沙门慧琳撰

  音僧祇律四十卷

  十诵律六十一卷

  五分律三十卷

  右三律一百三十一卷同此卷音。

  僧祇律第一卷

  依怙(胡古反尔雅怙恃也韩诗云无父何怙赖也无母何恃恃负也)。

  策谋(古文?[白-日+(丹-、+十)]?三形同初革反策亦谋也下莫便反谋论也咨事为谋谓咨事之难易也)。

  咎衅(渠九反诗云惨畏咎笺云咎犹罪过也尔雅咎病也说文咎灾也亦恶也下?镇反瑕衅愆过也亦罪也)。

  ?庶(力奚反尔雅黎庶烝多师旅众也)。

  即襞(卑役反字林韏衣也谓襞褺衣也韏音居阮反)。

  四褺(徙侠反通俗文重衣曰褺)。

  轻躁(又作躁同子到反躁动也躁扰也谓不安静也)。

  潜微(无非反尔雅瘗幽匿蔽微也郭注云谓逃窜也又微止也字从彳音丑戟反)。

  笼䩭(又作?羁二形同居猗反说文革络马头曰䩭释名羁捡也所以捡持制之也)。

  祸酷(古文俈喾?三形同苦䔍反酷极也说文喾急也告之甚也谓暴虐也)。

  愻悌(苏才反字林愻顺也谦也下大帝大礼二反恺悌乐也易也善事兄曰悌也)。

  第二卷(先不音)

  第三卷

  芋根(禹拘反说文大叶实根惊人者也故谓之芋蜀多此物可食其本者谓之蹲?)。

  竹筥(又作?同力与纪与二反字林筥䈰藉也饭器受五升秦谓之筥方言南楚谓之筲赵魏谓之?郭璞曰盛饭筥也声类筥䈰也亦盛柸器笼曰筥筲音所交反)。

  篙擿(古豪反谓刺船竹也长二丈以铁为镞下他犾反㰅犹剔拨也)。

  椓杙(都甬反下又作戈同余职反尔雅樴谓之?注云即橛也樴音徒得反)。

  坚劲(居盛反说文劲强也字从巠力巠音胡顶反水直波也)。

  薄膌(又作瘠同才积反说文膌瘦也亦薄也律文作藉非体也)。

  贰用(他得徒得二反字林贰求也说文贰从人求也)。

  第四卷

  倪楼(五奚五礼二反国名也)。

  矶激(居依反埤苍水中碃石也广雅矶碛也下古狄反急流也)。

  皱[楠-工+又](壮幼反下女六反通俗文缩小曰㾭物不伸曰缩[楠-工+又]律文作[皮*米]?未见所出)。

  聸耳(丁蓝反说文耳垂也又作耽都含反说文耳大也)。

  咩咩(又作嘪同弥尔反说文羊鸣也)。

  夸说(又作夸同苦瓜反谥法曰华言无实曰夸夸相诞也谓憍恣过制自夸大也)。

  旋师(囚绢反谓以绳规物者也说文圆炉也)。

  欲抒(时汝除以二反说文抒挹也苍颉篇抒取也出也广雅抒渫也舀也舀音余绕也)。

  第五卷

  萎黄(于危反声类云萎木草烟也律文作痿痿痹谓不能行也)。

  深榛(士巾反说文丛木曰榛广雅木丛生曰榛也)。

  辂上(又作路同力故反释名云路亦车也金玉等路各随其所释立名谓之路者言行于道路也)。

  水濽(子且反汗洒也江南言濽山东言?音子见反)。

  ?轳(又作樚栌二形同力木力胡反苍颉篇三辅举水具也即汲水者也)。

  第六卷

  趌?(居列居逸二反丁居月反纂文云趌?凶竖也亦跳起也)。

  第七卷

  扣瓮(说文作叩同苦后反扣击也)。

  唃耳(相承音古学反耳边语也末详何出)。

  鸧鹄(又作?同七唐反尔雅鸧䴢鸹郭璞曰即鸧鹄也鹄胡沃反)。

  警宿(居影反谓警戒也亦起也广雅警不安也律文作景非体也)。

  踟蹰(直知反下直诛反踟蹰踯躅也亦住足也广雅犹豫也踯音驰亦反躅驰缘反)。

  睩瞚(力谷反睩视貌也下尸?反说文目开合数摇也)。

  第八卷(先不音)

  第九卷

  茜色(又作茜?二形同且见反茹芦也律文作笺表之笺非此也)。

  手㨑(祖公反通俗文手捉头曰㨑也)。

  寙惰(揄乳反尔雅寙劳也郭璞曰劳苦者多情寙也或作懈古卖反)。

  庵慢(于含反广雅庵舍也埤苍庵?音且渍反)。

  啾啾(子修反苍颉篇众声也啾啾鸣声也)。

  紃羊(似均冒缘二反紃谓杂也缕也)。

  第十卷

  槛匮(胡?反槛拢也槛圈也)。

  灯盛(时征反在器曰盛案盛谓今之抷?也左传曰旨酒一盛言器也)。

  僦赁(子溜将六二反通俗文雇载曰僦下女鸩反)。

  晃煜(又作晃古文熿同胡广反说文晃明也广雅晃晖也光也下由掬反说文煜曜也广雅煜炽也埤苍盛貌也)。

  笮作(侧格反案笮犹?也今谓笮出汁也亦狭也说文笮迫也)。

  得?(乌狭反谓自上加也又作?压镇也)。

  第十一卷

  齿木(案梵本云弹多抳瑟搋弹多此云齿抳瑟榹此云木谓齿木也长者十二指短者六指也多用竭陀罗木作之今此多用杨枝为无此木)。

  扫彗(扫作彗字林曰竹枝今此夕苪反谓扫竹也律文作㨹手桂反广雅㨹裂也)。

  舍勒(此译云衣或言内衣也)。

  营署(时庶反营谓经营也署犹置也说文部署也亦宫也)。

  第十二卷(先不音)

  第十三卷

  痏痏(诸书作侑籀文作炜案通俗文于鬼反痛声曰?惊声曰㒄音于简反律文从口作喡喂二形非也籀音除救反)。

  第十四卷

  中析(又作?同思狄反声类析劈也说文破木也亦分也字从木斤会意字也)。

  完出(胡官反说文完全也)。

  生微(无非反通俗文物伤湿曰微也)。

  拨开(补沫反谓发扬也拨亦除也弃也律文作[托-匕+市]匹沫反谓[托-匕+市]物也[托-匕+市]非此义)。

  朝菌(奇殒反尔雅中馗菌郭璞曰地蕈也似盖今江东呼为土菌蕈音审)。

  呵叱(齿逸反方言呵怒也陈谓之呵案叱犹呵也礼记尊客之?不叱狗是也)。

  第十五卷

  搋筑(又作叉同敕佳反通俗文[券-刀+(口/手)]手挃曰搋也)。

  挟先(胡颊反尔雅云挟藏也郭注云今江东通言也谓怀意也律文作协和之协非也)。

  秸泥(古八反秸即槁也律文作䓀古木反禾谷?也)。

  米潘(敷烦反字林淅米汁也江南名潘关中名泔也律文作䊩归二形非也)。

  嘲话(又作啁同竹包反苍颉篇啁也调也谓相戏调也汉书云俱在左右谈调而已是也)。

  第十六卷

  食栈(仕板反说文栈棚也广雅栈阁也棚置食器于其上也)。

  洮米(徒刀反案洮沐也通俗文淅米谓之洮沐也说文汰洗也汰音太淅音毡热反)。

  扟去(所邻反说文从上挹取也通俗文减上取曰扟)。

  石坛(徒南反犹瓷坩也律文作琰非也坩音口甘反)。

  若卷(古文?卷觠三形今作卷同渠员反毛诗传云卷曲也)。

  竹篙(方言作?音高谓刺船竹也淮南子蒿篙测江许叔重曰谓刺船竹长二文以铁为镞者也)。

  第十七卷

  山坡(又作陂同普何反案陂陀犹靡迤也今山陂土陂皆是也迤戈是反)。

  发舜(字体作鬊音书?反广雅发谓之鬊汉书韦昭音蠢郑玄注礼记云鬊乱发也音舜)。

  枪铫(余招反温器也律文有作鐎汁也说文鐎鐎汁也字林云容一斗以铫无缘)。

  欬嗽(苦戴反说文逆气也下又作欶同苏豆反苍颉篇齐郡谓敕曰欬也)。

  刵劓(让记反广雅刵截耳也下又作㓷同鱼器反说文㓷决鼻也尚书无或劓刵人也孔注云劓割鼻也刵截耳也)。

  麻糁(所巾反通俗文物滓曰糁字从米)。

  奚用(胡鸡反苍颉篇云奚何也)。

  疥瘙(苏到反苍颉篇瘙疥也广雅瘙疮也)。

  芦荻(又作藡同徒历反即蒹葭也堪为薄者也苇未秀者为芦蒹公衔也)。

  木札(侧黠反木皮也律文有作㧊敷废反说文削朴也朴札也谓削木柿也二形通用又作㩌非也)。

  拨聚(补达反拨理也亦发扬貌也广雅拨除也拨亦弃也律文作跋非体也)。

  若秸(公八反尚书三百里纳秸服孔注云秸槁也服槁役也)。

  若穰(如羊反说文黍䅀也禾穰也䅀音良计反)。

  第十八卷

  蓝淀(徒见反尔雅淀谓之垽郭璞曰淀滓也江东呼为垽垽音鱼靳反)。

  倒孑(居列反尔雅蜎蠉郭璞曰井中蛣蟨赤虫也一名孑下通俗文蜎化为蚊是蜎音狂兖反蠉音香兖反蛣音结蟨居月反)。

  汪水(乌黄反小尔雅汪池也)。

  拼毳(补耕反下昌芮反栟弹绳毕也毳羊细毛也)。

  拳搉(渠员反下苦角反说文搉敲击也字从手从鹤)。

  第十九卷

  并擩(而注反谓擩莝擩箭擩物等皆作此字)。

  磓?(又作槌同丁迥反谓捉下也广雅槌擿也下于甲反自上加下也)。

  [(ㄇ@人)/〦/日]弶(古犬反下渠向反字书施罝于道曰弶以绳取物曰?)。

  㑌脚(去诳反谓脚曲也书无此字应俗作耳)。

  耸耳(古文竦?怂三形同所项须奉二反方言怂聋也郭璞曰言无所闻常耸耳也耸又竦也谓敬悚也)。

  掩袭(古文㦻同辞立反左传凡师轻曰袭注掩其不备也)。

  砖坯(又作?同匹才反字林瓦未烧者曰坯)。

  汪泥(乌黄反通俗文停水曰汪谓汪池之汪律文作洸古皇反洸涌也洸洸声也洸非此义也)。

  第二十卷

  榱栋(所龟反尔雅桷谓之榱郭璞曰即椽也亦名桷亦名撩音力道反栋都弄反说文屋栿也一名极亦名桴亦名桴[木*隐]音于靳反)。

  栌欂(力胡反说文柱上枅也下蒲麦蒲各二反广雅欂谓之枅)。

  枅衡(今作?同结奚反苍颉篇柱头方木也一名㧺亦名拚亦名[槉-矢+失]亦名桨音子结反)。

  田[廿/斗](或作斜都口反此宜作斗字)。

  第二十一卷

  见断(鱼斤反说文齿肉也苍颉篇齿根也)。

  ?头(古文銧?二形今作疣同有留反说文?颤也谓颤掉不正也颤又作战律文作痏非体也)。

  第二十二卷

  刳四(卩孤反言刳劳也说文刳判也周书曰刳木为舟谓空其腹也)。

  上摡(古载反周礼师女官而濯摡郑玄曰摡拭也字从手律文从木作概平斗斛之概非此义)。

  羹?(呼各反楚辞露鸡[魵-八+隹]脽王逸注云有莱曰羹无莱曰?也隽以规反)。

  㗘[嗕-辰+焦](又作?同补洛反下子立反说文噍貌也广雅㗘噍声也)。

  䯉䯉(于滑反说文?中气息不利也律文作[邱-丘+(骨-“+人)]非也)。

  蟥蜂(胡光反尔雅[虫*友]蟥蛢郭注云甲虫也大如虎豆缘色江东呼为黄瓶[虫*友]音扶结反)。

  斗薮(又作擞同苏走反通俗文斗薮谓之[声-耳+豕]?律文作科擞非体也[声-耳+豕]音都谷反?音速)。

  圂厕(胡困反广雅圊圂庰厕也下恻吏反厕亦圊也释名云圂者溷浊也或曰清言至秽处宜常修治使洁清也厕者人杂厕在上非一也)。

  第二十三卷

  礓石(居良反形如姜也通俗文地名小石谓之礓砾也字从石从疆也)。

  屋檐(又作櫩同余占反说文檐[棍-日+(内-入+人)]也亦名屋相亦名连绵尔雅檐谓之樀樀亦楣也[棍-日+(内-入+人)]音毗樀音都历反)。

  项顀(直追反说文额出也今用其义律文作膇未见所出)。

  侏儒(之于而予反通俗文侏儒曰矬谓极短人也)。

  第二十四卷

  怼恨(古文怼同文泪反尔雅怼怨也亦忿也)。

  齵齿(五沟反苍颉篇齿重生也说文齿不正也谓高下不齐平也律文作龋丘禹反说文齿蠹也龋非此义也蠹音丁故反)。

  第二十五卷 第二十六卷

  并先不音

  第二十七卷

  敲户(又作毃同苦交反谓下打者也说文敲横檛也)。

  猥多(乌罪反字林猥众也广雅猥顿也)。

  擒牵(又作㩒同渠林反说文急持衣襟也?苍擒抳也)。

  瓷匙(方言从木作提同是支反谓拘饭者也律文作?昌纸反?鬵也?非义鬵音自林反)。

  第二十八卷

  持䩸(字书作縙同而用反案毳饰也又作㲨而容反字林㲨?也)。

  䍧羊(祖郎反字林牡䍧羊也三仓云䍧[尸@失]羊也)。

  不?(耻格反字林坼裂也亦分也律文作卓非体)。

  第二十九卷

  是挻(式延反谓作泥物也挻击也挻柔也埴土也)。

  水湔(又作?同子见反通俗文傍沾曰湔山东名也江南言濽音子且反)。

  第三十卷

  纺绩(古文作绩同子狄反字林绩缉也)。

  郁训(又作诪同陟尤反比丘名也三苍训亦酬字也)。

  第三十一卷

  令脸(力占反广雅悬熟也脸生血也)。

  谷䴬(夷职反谓谷麦糠皮也律文作?草名也)。

  燎巳(又作燎同力鸟反字林燎炙也律文作燎力雕力吊二反庭燎也燎非此义)。

  福罗(正言布罗此译云短靿靴靿音乌豹反)。

  ?手(又作?同于救反谓颤?摇动不安也)。

  第三十二卷

  漱卑(所溜反或言苏卑或言优婆斯皆讹转也正言邬波斯此云近善女也邬音一古反)。

  喟叹(又作㕟同口愧口怪二反大息也喟叹声也)。

  第三十三卷(先不音)

  第三十四卷

  狠䟺(又作跋同补盖反狼䟺犹蹎䟺也说文䟺步也声类赖䟺也)。

  婆?(所学反星名也)。

  欶指(又作嗽同所角反通俗文含吸曰嗽嗽亦咒也)。

  䤍青(莫奚反埤苍醭䤍酱败坏也酱败则䤍生醭音普木反)。

  厕篦(补奚反小学篇蓖刷也谓制刷也今眉篦等皆作此也)。

  瓯别(乌侯反瓯器也方言盆之小者谓之瓯也)。

  施系(奚计反谓屧系履系等皆作系律文作缓蒵二形非也屧音思页反)。

  青[埁-今+(歹*戈)](无悲反通俗文物殇湿曰微律文作湄湄二形非字体也次下卷生[埁-今+(歹*ㄆ)]同)。

  㰍䟽(力同反说文㰍房室之疏也疏䆫也广雅㰍含也律文作笼非体也)。

  第三十五卷

  䋫卷(侧耕反说文䋫萦绳也江沔之间谓之萦牧绳为䋫䋫亦屈沔音弥善反)。

  欱烟(呼匝反欱犹饮取也说文欱歠也歠音昌悦反)。

  ?触(又作㲂枨樘橙四形同文衡反㲂亦触也)。

  当敧(居仪反通俗文以箸取物曰攲着音洽虑反)。

  謦欬(口顶反下开代反通俗文利喉曰謦说文欬逆气也字从言从欠律文从石从口作磬咳二形非也)。

  连嚏(又作䶍同丁计反苍颉篇喷鼻也诗云愿言即嚏笺云汝思我心如是我即嚏也今俗嚏云人道我此古遗语也)。

  砎砎(胡瞎反字指云礣砎雷大声也律文榾古忽反埤苍云狗榾木名也中作箭笴也榾非此义礣音莫八笴音古旱反)。

  第三十六卷

  妭艳(于骄反说文?巧也又女子状貌淑好也下又作艳同余赡反方言秦晋之间谓美为艳艳光也)。

  姑妐(故胡反白虎通曰姑者故也故老人之称也说文姑母也下之容反释名俗谓舅章曰妐言是也所敬见之悚遽自肃齐也)。

  第三十七卷(先不音)

  第三十八卷

  殆坏(徒改反广雅殆败也尔雅殆危也殆亦几也近也)。

  拳敲(又作敲同口交反谓下击也说文横挝也律文作㧯非也)。

  第三十九卷

  佉啁罗床(此译云小长床也啁音竹交反)。

  敲槃(口交攴谓相击打也槃谓铃槃也)。

  第四十卷

  罯疮(于感于合二反说文罯覆也律文作庵草名也庵非此用)。

  竹?(亡卑反字林折竹笢也笢音亡忍反竹肤也声类?篾也今中国蜀土人谓竹篾为?也)。

  袯衣(又作袚同补末反通俗文三尺衣谓之袯也)。

  跋渠(此言讹也正言伐伽此译云部谓部类也或言群同其义)。

  十诵律第一卷

  攫其(九缚反说文攫㭄也苍颉篇云攫搏也言兽瞋则攫也㭄音迟逆反)。

  ?被(而容反字林??也谓古其垂毛者也律文或作䩸而用反说文[安/卑]毳饰也)。

  户丳(地黠反通俗文门键曰丳苍颉篇作橝橝持也键音巨展反方言关东谓之键关西谓之钥)。

  髁肋(口化反字林髁䯊也谓?骨也䯊音口亚反下郎得反说文胁骨也字从肉从力作肋律文从革作勒说文马头络衔者也非字体也)。

  犊车(徒谷反古名羊车释名云羊祥也祥善也善饰之车今犊车是也)。

  柁楼(大我反释名云船尾曰柁柁柁也在后见柁曳也柁音他字从手柁从木)。

  蛭虫(之逸反尔雅蛭虮江东名虮音巨机反谓入人皮中食血者也律文作?非也)。

  狌狌(又作猩同所京反字林能言鸟也山海经曰人面豕身能语今交址封溪县有之状如貒如豚声如小儿啼也貒音土桓反)。

  二?(丑白反谓半步曰?律文作踔丑白敕角二反[跳-兆+尤]踔行不?也)。

  第二卷

  作弶(渠向反字书施?于道为弶也律文作摾非也)。

  鼾睡(下且反说文卧息声也字苑呼干反江南行此音律文作哻吁嗅三形非体也)。

  第三卷

  疱癣(又作㿅同私浅反字林干疡癣有干湿两种释名徙疒徙也浸淫移徙处曰癣也故青徐人谓癣为徙也)。

  头绡(私遥反通俗文云生丝缯曰绡谓头[髟/贝]也)。

  掉衣(徒吊反广雅掉振摇动也律文作挑吐尧反挑抉也桃非也)。

  锹钁(又作锹同且消反方言赵魏间谓?为锹?音楚洽反)。

  第四卷 第五卷(已上二卷并先不音)

  第六卷

  一丳(字菀初眼反今之炙肉丳也)。

  班?(布莽反谓毛布也字林?之方文者曰?律文作?非也)。

  第七卷

  褶缝(之涉反谓褶叠也广雅褶襞也缏缝曰褶也)。

  木榜(秿莽反谓以木贯身立以大摽上榜人善恶以视之也律文作榜补盲反弓辅也榜非此义)。

  第八卷

  一杍(治以反说文机持纬者即今筬也曾子母投杼下机是筬音成)。

  麨?(蒲秘反说文干饭也一曰熬大豆与米者律文从麦作?非体也)。

  殆而(徒改反治也近也礼记殆将病注云殆几也)。

  第九卷

  天竺(今作䔍或言身毒或云贤豆皆讹也正言印度此翻名月月有千名斯其一称良以彼土圣贤相继导凡化物如月照临因以名也)。

  窑师(羊招反字林烧瓦灶也又作陶徒刀反作瓦器者也西国无窑但于平地累坯烧成器也)。

  钐锹(所鉴反字书钐大录也下千消反方言赵魏之间谓臿为锹也)。

  剿疾(说文作[(魅-ㄙ)-未+尧]同仕交反捷健也谓劲速剿健也)。

  第十卷

  萹豆(布?匹绵二反其叶可治霍乱人家多种之也)。

  咽病(又作胭同一千反谓咽喉病也)。

  第十一卷

  孔[钘-廾+(申/(前-刖+ㄅ))](古文罅[土*雩]二形同呼亚反说文[跳-兆+雽]裂也笄也)。

  齘齿(下界反说文齿相切也三苍鸣齿也律文作吤非也)。

  寱语(鱼祭反声类眠内不觉妄言也)。

  苇栈(仕谏反说文栈栅也广雅栈阁也通俗文板阁曰栈是也)。

  桌子(徒角反俗音徒格反郭璞曰谓木无枝柯梢桌长而杀者也)。

  合溜(力救反谓屋檐前水下之处也今合溜为堂也)。

  木箦(阻革反箦栈也谓以为木栈非竹苇也)。

  第十二卷

  鵽肉(竹刮反尔雅注云今鵽大如鸽似雌雉鼠爪出北方沙漠地也肉美俗名突厥雀生蒿莱之间如鹑大憨音呼滥反)。

  鹑肉(市均反说文䳺鹑也广雅鹪鹑也䳺音乌含反鹪音焦)。

  第十三卷

  胡菱(又作䕑荾荽三形同私佳反韵略云胡荾香菜也律文作绥非也)。

  歠粥(古文吷同昌悦反说文歠饮也欱也下古文[米*(云/日)]同之育反)。

  匙匕(卑以反一名柶通俗文匕或谓言匙方作提同是移反柶音四又作?昌纸反非也)。

  第十四卷

  牙旗(渠基反夏后尚牙谓刻为牙饰因以名马释名云熊虎为旗军将所建象其猛如兽与众期其下也)。

  日昳(徒结反日仄也)。

  第十五卷

  经恤(又作䘏同须律反尔雅恤忧也亦[怡-台+又]也谓与人财物振恤之也)。

  水突(陀没反谓水荡流坏物者也)。

  箭括(资贱反?竹也箭者竹之别形也大身小叶曰竹小身大叶曰箭竹主为?因以为名马古活反释名云箭其末曰栝二会也谓与弦会也)。

  若茜(又作?茜二形同千见反说文茅搜也人血所生可以染绛字从草西声律文作笺子?反表识书者笺非此义也)。

  第十六卷

  扫彗(又作彗同囚锐苏醉二反说文扫竹所以用扫者也)。

  擢臂(徒卓反苍颉篇擢柚也广雅擢出也亦引也谓抽臂泅也)。

  捊水(或作抱同蒲交反说文引取也通俗文作掊手把曰掊也字从手)。

  作模(莫奴反说文模法也此亦摹字䂓也形也掩取象也字从水也)。

  赭模(莫奴反说文模法也此亦摹字䂓也形也掩取象也字从木也)。

  赭土(之也反三苍赭赤土也山海经少阳之山多美赭是也)。

  白墠(音善即白土也亦名垩亦名白墠律文作墡非体也)。

  第十七卷

  髓饼(思累反释名云烝饼汤鉼索饼髓饼等各随形以名之也律文作?思累弋累二反字书??也方言餂或谓之䭉䭉非此义?音一月反豆饴也)。

  酒淀(徒见反尔雅淀谓之垽郭注云淀滓也律文作[殿/酉]非也)。

  阳病(养良反周书云阳诈也通俗文作详虚辞也汉书作阳不真也经文作佯似羊反佯弱也佯非此义)。

  第十八卷

  磨贝(补盖反西域衣名也)。

  门闑(又作臬同鱼烈反尔雅橛谓之臬注云门阃也谓门限也)。

  第十九卷

  粰[米*留](又作梳音浮留广雅粰[米*留][米*(云/日)]馓也今谓薄粥也)。

  官禀(补锦反说文禀赐也广雅禀与也)。

  斤头(居勤反说文斤斫木也斤钁也律文作釿鱼斤 反釿㓵也釿非此用也)。

  着茸(而容反草茸又今取其象也)。

  铙镜(奴交反广雅和銮铙铎铃也下镜未详疑误应作錞音[一/市]均反周礼金錞和鼓也)。

  刳中(口孤反言刳剔也谓空其腹中也)。

  唼唼(祖盍反谓食作声也)。

  第二十卷(先不音)

  第二十一卷

  赘头(诸苪反通俗文体目曰疣赘释名云赘属也横生一肉属着体也小曰疣大曰赘)。

  指瘃(又作?同竹足反谓手足中寒作疮者也)。

  丸颓(又作㾽同堂雷反阴病也释名阴肿曰颓气下颓也又曰疝亦言诜诜引小腹急痛也疝音山)。

  瞎瞽(正字作?同火辖反字书一目合也下公户反无目谓之瞽瞽鼓也冥冥如鼓皮也)。

  㞇[尬-介+安](乌对反下他对反谓废风也律文从疒作㾯㾼非也)。

  瘭疽(必遥反下千余反广雅痈成为瘭疽名也)。

  第二十二卷(先不音)

  第二十三卷

  革鞘(又作?古文作琄同胡犬反车?也谓大车缚槅者也广雅鞙谓之羁槅音古厄反䩭居宜反律文作伭非也)。

  第二十四卷 第二十五卷(并先不音)

  第二十六卷

  炱煤(徒来反下亡才反烟尘也通俗文积?以为炱煤律文作?烸非体也)。

  言[萨/木](鱼列反说文牙米也谓渍谷麦等生牙者也)。

  ?丁(都亭反丁强也释名丁壮也言物体皆壮健也)。

  奉饷(式尚反广雅饷遗也饷馈也)。

  俟夏(又作俟同事几反尔雅俟待也)。

  蝗虫(胡光胡孟二反螽也谓蝩虫者也礼记蝗虫为灾是也蝩音之容反)。

  闪摩(式染反)。

  菱芰(又作茗同渠寄反尔雅菱蕨糜注云即水中菱也律文作芡音渠敛反芡鸡头也)。

  摒挡([(人*人)/一/廾]政反下当浪反通俗文除物曰摒挡摒除也)。

  伊寗(奴定反苦谛也)。

  多他(尽也)。

  蠰舍(而羊反)。

  第二十七卷

  䩭由(又作羁同居奇反马勒也系也)。

  氀衣(力俱反通俗文毛布曰?广雅??也)。

  槁草(公道反说文槁秆也即干草也)。

  [纕-(口*口)]衣(粗雷反释名死三日生者成服曰[纕-(口*口)][纕-(口*口)]摧也言伤摧也[纕-(口*口)]有锡有疑[纕-(口*口)]有穗[纕-(口*口)]也穗音岁)。

  第二十八卷

  污篦(布奚反刮污篦也律文作捭此借音耳)。

  户排(蒲皆反谓木?开户者也如户钩等律文作䤵非也)。

  捩晒(力结反下所懈反谓暴干)。

  第二十九卷 第三十卷 第三十一卷 第三十二卷

  (已上先并无音)

  第三十三卷

  麑鱼(音迷谓大身鱼也其类有四种互相吞也经中皆作迷也)。

  第三十四卷

  棂子(卢丁反窗子也通俗文疏间曰棂亦云车棂是也)。

  悬痈(医方皆作[雝/月]谓喉中肉也)。

  大魁(苦?反说文羹斗也律文作?锎二形非也)。

  馄饨(胡昆反下徒昆反广雅馄饨饼也)。

  第三十五卷(先不音)

  第三十六卷

  门阃(又作捆同苦本反礼记外言不入于阃注云阃门限也)。

  弭耳(古文作?同弥耳反谓耳卧为弭也)。

  陂泽(笔皮反大池也山东名泺音匹莫反幽州名淀淀音殿下直格反水聚曰泽释名云兖州人谓泽为掌言水亭处如掌中也泽闰者也)。

  宰人(祖殆反礼记宰夫为献主注云宰夫主膳食之官声类宰治也律文作牢非也)。

  第三十七卷

  振摆(又作[椑-(白-日)]同秿买反说文反手击为摆也)。

  步靫(楚佳反释名云步靫人所带以箭丛其中也)。

  擩箭(而注反亦言捻箭也今言擩莝擩物皆作此字也)。

  掊刮(蒲交反通俗文手把曰掊律文作刨近字耳)。

  耳圈(去员反谓耳珰之类也或以金银玉等为之也)。

  指窟(衢勿反说文无尾也淮南子云屈奇之服许叔重曰屈短也奇长也今取其义)。

  处拼(补茎反拼弹也律文作絣无文绮也)。

  不匀(弋均反说文调匀也)。

  指鞜(今作?同徒答反说文㧺也以皮为之今射鞜是也)。

  水窦(徒遘反考工记窦高三尺注云宫中水道也说文窦空也谓孔穴也)。

  第三十八卷

  涤食(徒的反通俗文澡器曰荡涤说文涤洒也)。

  牛呞(又作䶗龄二形同敕之式之二反尔雅牛曰䶗谓食已复出也)。

  ?牛(忙包反西南夷长毛牛也律文作猫非体也)。

  鞙纫(又作?古文作㻆同胡犬反谓车䩗?物皆作此广雅鞙谓之䩭)。

  嚏故(又作䶍同丁计反苍颉篇喷鼻也)。

  辫带(骈殄反说文交辫也通俗文织绳曰辫辫织也)。

  施幰(虚偃反谓布帛张车上曰幰)。

  藟蝲(他达反下勒达反广雅藟蝲蚳藟蝎也)。

  豌豆(一丸反广雅豌豆䝀豆也字从豆䝀音留)。

  三碣(渠列反说文特立石也谓三石支釜者也)。

  门楣(美饥反尔雅楣谓之梁注云门上横梁也)。

  施棚(蒲萠反通俗文连阁曰棚棚亦阁也阁谓重屋也)。

  第三十九卷

  屐支(又作跂同巨逆反说文履屩也屐有草[屐-彳+ㄐ]帛[屐-彳+ㄐ]等也屩音居虐反)。

  木桶(汤动反通俗文云受漆者曰桶可以盛食等也)。

  幖?(昌志反私记为帜音皆与知识同更无别音也)。

  作棬(去员反屈不为之谓之棬经又作棬非也)。

  獭皮(他遏他辖二反说文形如小犬水居食鱼者也律文作狙非也狙多达反又作[口*束*页]?蛆蟽等形并非也)。

  鳣鱼(古文?同知连反大黄鱼也口在颔下体无鳞甲肉黄大者长二三丈江东呼为黄鱼是也)。

  第四十卷

  沤令(于候反说文久渍也律文作膒非体也)。

  匈凹(乌交反字菀云凹陷也苍颉篇作容垫下也)。

  匈凸(徒结反字菀云凸起者也)。

  筑时(古文[筑/又]同陟逐反说文筑搏也广雅筑刺也)。

  卤簿(字体作橹同力古反下蒲古反橹大楯也蔡雍独断曰天子大驾出陈卤簿也)。

  喑噫(于禁乙戒反喑噫大呼也说文饱出息也律文作嗌非也)。

  ?裆(音两当释名云其一当匈其一当背因以名之也)。

  第四十一卷 第四十二卷 第四十三卷 第四十四卷 第四十五卷

  (右已上五卷并先不音训)

  第四十六卷

  作萦(一琼反通俗文收续曰萦萦旋也)。

  作缗(亡巾反说文钓鱼缴也尔雅缗纶也敦璞曰江东谓之缗缴音之若反)。

  第四十七卷

  蛆毗(子余反)。

  土?(徒果反字林小堆也吴人谓积土为?字从?)。

  香奁(正字作蔹同力占反说文镜奁也谓大底者也江南有粉奁香奁棋奁等是也)。

  才得(在灾反才仅也劣也不久也广雅才暂也)。

  议仲(谓伯仲兄弟也伯长仲中也)。

  栌栱(来都反说文?栌柱上枅也一名㭼亦名㭓亦名槉?音薄麦反枅古奚反㭼徒答反㭓皮变反槉音疾)。

  第四十八卷

  铁砧(又作椹[(甚-儿+人)*皮]二形同猪金反鈇砧也律文作鈂文心反?属也)。

  裓来(孤得反谓衣襟也)。

  恶贱(乌故反谓憎恶也下茨箭反广雅贱卑也经文作泅溅非也溅音子且反)。

  激列(古历反流急曰激发也感激也)。

  第四十九卷

  抵慲(莫盘反说文慲忘也亦慲[(土*白*土)/几]也律文作僈非也)。

  遏?(乌曷反苍颉篇遏遮也尔雅遏止也郭璞曰今以逆相止为遏)。

  诡语(居毁反谓不实也诡恶也欺也谲诡奇怪也)。

  第五十卷

  黔蛇(古文鳹同渠占渠今二反)。

  嵯梨(徂娥反)。

  第五十一卷(先不音)

  第五十二卷

  穄米(子裔反说文穄[序-予+(黍-禾+林)]也似黍而不黏者关西谓之穈音美皮反)。

  时䍤(又作涕同子礼反广雅䍤漉也谓䍤出其汁也律文作挤音子诣反排也挤非此义也)。

  洒散(所解反如水之洒地也律文作攦非)。

  第五十三卷

  ?筏(又作篺同蒲隹反方言篺谓之筏南方名篺北人名筏)。

  第五十四卷

  余?(古文?糁[米*替][饥-几+((断-斤)-└+匚)]四形今作糁同乘感反说文以米和羹也一曰粒也律文作惔非也)。

  第五十五卷(先不音)

  第五十六卷

  潢池(胡光反说文久积水池也大曰潢小曰洿浊水也)。

  第五十七卷

  牛脬(普包反通俗文尿本曰脬说文旁胱也)。

  樵薪(才焦反说文樵木也亦薪也字从木焦声也)。

  㼾砖(力谷反下又作砖同脂缘反狭长者谓之㼾軓)。

  第五十八卷

  污饰(屋孤反污涂也饰修治抆饰也)。

  杖钻(下祖乱反谓杖端头若骨䥫等也经文作纂组非此用也)。

  豍豆(布迷反广雅豍豆䝀豆也)。

  刀匣(今作押同胡甲反说文匣匮也谓盛刀剑者也)。

  须钥(息于反锁须也下余酌反说文关下壮也)。

  第五十九卷(先不音)

  第六十卷

  挽纼(古文缘统二形同文忍反说文牛索也)。

  者仇(古文述同渠牛反窗耦曰仇尔雅仇?匹也)。

  到碇(都定反谓柱丁石也律文碠非也)。

  捉瑱(古文瞋同他见反周礼弁师掌?王瑱王笄注云瑱塞耳者也释名云瑱镇也悬当耳旁不欲使人忘听自镇重也或名充耳笄音鸡)。

  五分律卷第一

  玄应撰

  厌蛊(于冉反下字林音固说文厌合也苍颉篇伏合人心曰厌蛊周礼庶氏掌除妻蛊注云毒蛊虫物害人者也谓虫行毒也律文作固非也)。

  养饲(今作喂同辞恣反说文饲粮也广雅云喂饲也谓以食供设人曰饲字从食从人律文作饲近字也)。

  饯送(才?反说文送去也谓以饮食送人曰饯字从食律文作践履之践非体也)。

  仅而(渠镇反字林仅财能也仅亦劣也)。

  衔泪(下衫反瓦在内而未发者皆曰衔言衔恨衔泪等皆是也)。

  享福(虚两反享受也亦当也说文享献也字从高省篆文作[宋-木+阜]又音呼羹反)。

  啜祠(说文啜同张芮反酹祭也酹音力外反字林谓以酒浇地祭也)。

  魔麾(字詀今作撝同呼皮反楚辞举手曰麾谓手指之也)。

  歌谣(与招反说文独歌也尔雅徒歌为谣是也徒空也)。

  和埴(时力反尚书云厥土赤埴坟孔安国曰黏土曰埴也)。

  枅梁(今作?同古奚反苍颉篇柱上方木也一名㧺亦名?栌?音蒲夌反)。

  户楣(靡饥反尔雅楣谓之梁郭璞曰门上横梁也)。

  第二卷

  作阱(古文阱茦二形同扌性反广雅云阱坑也谓穿地为陷以取兽也)。

  僶俯(亡忍反下无辩反谓自强为之也律文作僈非也)。

  险隵(又作隵同许奇反险隵危也律文作隵五远反鼓声也嚱非义也)。

  晏安(乌见反说文宴安也字从宀从妟宴安尔雅安止也定也苍颉篇云安静也说文作侒宴也)。

  第三卷

  允合(戈准反周易允叔大吉王弼曰允当也允亦信也尔雅允诚也)。

  共赌(又作?同都杜反通俗文钱戏曰赌)。

  礧佛(力对反谓以石投佛也今言礧石是也)。

  第四卷

  惊惋(乌[止/(月*凡)]反谓惋叹惊异也)。

  惬意(苦颊反悃可也字林惬快也)。

  第五卷

  垔洒(于仁反下所解反字应作垩于故反即庄饰也)。

  粲丽(粗且反广雅粲明也粲亦鲜盛貌也律文作璨非体也下勤计反广雅丽好也丽谓华靡也)。

  歠粥(又作吷同昌悦反说文歠饮也欱也欱音火洽反也)。

  第六卷

  辍我(猪劣张卫二反止也尔雅辍已也)。

  诬说(武于反说文加言也诬欺也妄也诬亦?也)。

  木箦(侧革反说文床栈也尔雅篑谓之[竺-二+吊]音侧兀反郭璞曰即床板也)。

  第七卷

  蔚然(于谓反广雅蔚茷也茂盛也)。

  援助(于眷反援谓依援护助之言也)。

  第八卷

  介意(居薤反周易忧悔吝者存乎介韩康伯曰介纤介钊献曰介[信*ㄆ]也)。

  贪餮(又作[饥-几+(彰-章)]同他结反说文贪谓贪食曰餮)。

  䏣弊(千余反谓䏣妒也蝇子曰䏣也)。

  泅戏(又作污同似由反说文水上浮也今江南呼拍浮为泅也)。

  浇濽(又作?溅二形同子旦反说文水污洒也史记以五步之内以颈血溅大王衣作溅字)。

  第九卷

  狼[亡/朋](又作茫同莫刚反[亡/朋]遽也通俗文时务曰茫律文作狈非体)。

  鞅掌(于两反诗云王事鞅掌传曰失容也笺云鞅荷也谓捧之也负荷捧持以趋走促遽失容仪也)。

  作?(今作帜同尺志反幖也通俗文私记曰帜广雅帜幡也墨子以为长文五广半幅曰帜也)。

  第十卷

  企行(古文?同袪鼓反通俗文举踵曰企企亦望也字从止)。

  嚃水(他匝反埤苍嚃歠也律文作嗒非体也)。

  第十一卷 第十二卷 第十三卷(并先不音)

  第十四卷

  索鐎(今作铫同子消反韵集云鐎温器也三足有柄字林云鐎容一斗似铫铫又音遥一音徒吊反)。

  掷梭(又作?[竺-二+(夌-土+〦)]二形同先戈反谓织梭行纬者也)。

  或虏(力古反虏获取也服也战而俘获也椋夺取物也)。

  屋溜(力救反说文屋水流丁也凡水下处皆曰溜也)。

  第十五卷

  窥?(丘规戈珠反说文窥小视也)。

  自贻(以之反尔雅贻遗也注云谓相归遗也)。

  以砥(职夷反山海经唵嵫山多砥砺郭璞曰磨石也崦音于廉反嵫音子辞反砺音例)。

  跨马(苦骂反字林跨踞也亦蹑也说文跨渡也)。

  憩止(说文作憩同却厉反尔雅憩息也)。

  皆踬(陟利反礩碍也通俗文不利曰踬限至曰碍)。

  第十六卷(先不音)

  第十七卷

  自炮(字书作炰同白包反说文毛炙肉也诗传曰以毛曰炰是也亦裹烧也)。

  吃人(九乞反说文言难也重言也)。

  第十八卷

  掼头(古患反谓贯其头也)。

  青虹(古文作[牛*丘]同胡公反说文螮蝀也状似虫字从虫俗呼为美人螮音帝蝀音董)。

  第十九卷(先不音)

  第二十卷

  胁诸(字体作胁同虚业反谓以威力相恐惧也)。

  雷霆(达顶达丁二反尔雅疾雷为霆霓郭璞曰雷之急激者也苍颉篇霹雳也霓音五继反)。

  畦畔(下圭反说文五十亩为畦今之稻畦菜畦等也律文有作塍食䒱反稻田畦也)。

  毛?(布莽反字林?方文者曰?谓毛布也律文作[(壹-豆+方)*毛]非体也)。

  拘褶(之涉反或言拘执梵言讹转耳谓?之垂毛者)。

  第二十一卷

  铲发(又作刬同初简反广雅刬削也声类刬平也)。

  屯门(徒昆反广雅屯聚也屯亦陈也)。

  等屧(思协反屧谓履属也律文作燮非体也)。

  作靿(一豹反靴靿也律文作?俗语也书无此字)。

  第二十二卷

  鳣脂(知连反尔雅鳣大鱼也似鲟而短鼻口在颔下江东呼为黄鱼亦鲤也长者二三文鲟音徐林反鼻长七八尺肉重千斤)。

  用麹(去六反方言江淮陈楚之间谓之[曹-日]音曲注云楚语转耳)。

  糁米(古文作糁籀文作[米*替]同桑感反说文米和羹也律文作䊏非也)。

  第二十三卷(先不音)

  第二十四卷

  斧剉(且卧反谓剉斫也说文折伤也律文作锉才戈反小釜也又音族)。

  相揩(口皆反广雅揩摩也字从手)。

  第二十五卷

  錍箭(普啼反方言箭广长而薄廉者谓之錍也)。

  人逻(力贺反韵略云逻循行非违也戍属也谓游兵以御寇者律文作儸力歌反?儸也?音之邪反也)。

  泥镘(又作槾镘二形同莫槃反尔雅镘谓之杇郭璞曰泥镘也杇音乌)。

  第二十六卷

  奠食(徒见反奠陈也献也广雅奠廌也调也)。

  䑔之(府发反广雅䑔舂也埤苍䑔[臼*易]米也通俗文捣细曰[舂/巾]旸音荡)。

  三[接-立+木](三苍奴回反手挼也说文挼摧也一曰手相切也)。

  翻翻(又作翻同孚元反广雅翻翻飞也亦盛貌也律文作播非也)。

  第二十七卷

  辄呞(又作䶗龄二形同敕之式之二反尔雅云牛曰呞注云食已复出嚼之也)。

  庖厨(蒲交反庖言之包也厨庖屋也苍颉篇主食者也)。

  筴箸(古侠反字林公洽反筴亦着也下文庶反饭攲也筴亦取也律文作挟藏之挟非体也)。

  㪻水(居愿反通俗文汲取曰㪻说文杼漏)。

  莝草(千卧反谓斩刍饲马者也诗云乘马在厩莝之秣之传曰莝刍也)。

  第二十八卷(先不音)

  第二十九卷

  作䋟(渠记反所以联缀簪记之也)。

  跶脚(他末反字林足跌曰跶取其义者也)。

  第三十卷

  勖勉(许玉反方言齐鲁谓勉曰勖滋尚书勖哉夫子孔安国曰勖厉也谓勉强也)。

  阿哹(匹尤反梵言也依字吹哹也)。

  一切经音义卷第五十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第五十九

  翻经沙门慧琳撰

  只音四分律六十卷

  四分律第一卷

  律藏(力出反。梵言毗尼。或言鞞泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。或云毗奈耶。皆由梵音轻重声之讹转也。此译云离行行亦道也谓此行能离恶道因以名焉。或译云灭恶也。或云化度。言梵经化度众生也。或云调伏。调伏贪瞋痴也。即文殊净律经云晓了贪欲名为律是也。案尔疋律法也谓法则也。又云律诠也法律所以铨量轻重也。又云律常也言可常行也。故字从彳。彳即行也。从聿。聿者笔也。定罪正刑非笔不断也。释名云律者缧也?人必使不得放肆也。言尸罗者此音止得谓止恶得善也。旧译云清净及性善者皆义释也。缧音力追反缧系也)。

  稽首(字诂古文[(二/日)*(首-目+日)]同苦礼反白虎通曰所以稽首何稽至也首头也言头至地也三苍稽首顿首也说文下首也周礼太祝辩九拜一曰[(二/日)*(首-目+日)]首是也)。

  说戒(古薤反戒亦律之别义也梵言三婆罗此译云禁戒者亦禁义也广疋戒备也周易以此斋戒韩康伯曰洗心曰斋防患曰戒字体从廾持戈以戒不虞字意也廾又作拜同巨龙反)。

  讽诵(福凤反讽谓咏读也诵谓背文也)。

  挂碍(又作罫同胡卦反字书网碍也说文碍止也)。

  垣墙(于烦反四周墙也释名垣援也人所依阻以为援卫也墙者障也所以自障蔽也)。

  飙火(俾遥反小火也案字体作熛说文熛飞火也三苍迸火也吕氏春秋云突泄一熛焚宫烧藉是也)。

  醒者(思挺反字林醉解也)。

  除愈(古文愈同臾乳反说文愈病瘳也方言差闲愈也)。

  身康(格刚反康安也字林休也尔疋康乐也)。

  难诘(去质反广疋诘责也说文诘问也)。

  馑饥(古文?又作饥同几治反尔疋谷不熟为饥蔬不熟为馑春秋谷梁传曰二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑五谷不升谓之灾说文饥馑也)。

  梵行(凡泛反梵言梵摩此云清净或曰清洁正言寂静葛洪字苑云梵洁取其义矣故二梵本云裒罗那地耶译言旧第二杂心论云众具反第二是也)。

  发被(皮寄反被谓被带也亦衣被也律文有作披张之被非也)。

  袈裟(举佉反。下所加反。韵集音加沙。字本从毛作[(己*殳)/毛]㲚二形葛洪后作字苑始改从衣。案外国通称袈裟。此云不正色也。诸木中若皮若叶若花等不成五味杂以为食者则名迦沙。此物染衣其色浊赤故梵本五浊之浊亦名迦沙。天竺比丘多用此色。或言缁衣者。当是初译之时见其色浊因以名也。又案如幻三昧经云。晋言无垢秽。又义云离尘服。或云消瘦衣。或称莲华服。或言间色衣。皆随义立名耳。真谛三藏云袈裟。此云赤血色衣言外国虽有五部不同并皆赤色。言青黑木兰者但点之异耳)。

  利戟(居逆反字林有枝兵器也周礼戟长六尺释名戟格也言旁有枝格也)。

  伺之(琕苍作覗字林音猳或作司司湑牦胥吏二反广疋伺候也亦察也狙也狙音千絮反)。

  羯磨(居谒反此译云作法办事忧婆离问经作剑暮此梵讹也)。

  和上(菩萨内戒经作和阇皆于阗国等讹也应言郁波第耶夜此云近诵以弟子年小不离于师常逐常近受经而诵也又言邬波柁耶此云亲教旧译云知有罪知无罪名为和上也邬音于古反拖音徒我反)。

  阿阇梨(经中或作阿祇利皆讹也应言阿遮利夜此云正行又言阿遮利耶此云轨范旧云于善法中教授令知名阿阇梨也)。

  君持(经中或作军迟此云瓶也谓双口澡罐律文作鍕锵非也)。

  罗阅(以拙反十二游经云此言王舍城应云罗阇义是料理以王伐之谓能料理人民也)。

  揭梨醯(此云舍中也在摩伽国中城名也)。

  陶师(又作匋同大劳反史记陶瓦器也苍颉篇陶作瓦家也舜始为陶于河滨是也案西域地多卑湿不得作窑但累坏器露烧之耳亦借音为姚也)。

  柴薪(仕隹反礼记收祑薪以供郊广郑玄曰大可折谓之薪小者合束谓之柴薪施炊?柴以给燎也)。

  相率(所律反谓将领行也率导引也)。

  瓶沙王(此言讹也正言频婆娑罗此云形牢是摩伽陀国王也)。

  栅㰚(叉白反说文编竖木也㰚又作篱陀二形同力支反通俗文柴垣曰拖木垣曰栅释名云以柴作之疏离然也律文作楠楀非体也楠音南楀音矩也)。

  亲厚(古文屋同胡苟反案厚者不薄也重也律文或作友于久反说文友同志也广疋友爱也亲也随作皆得也)。

  若逻(力贺反戍属也谓游兵以御寇者也韵略云逻谓循行非违也律文作儸非体也)。

  第二卷

  吹毳(充苪反字林细羊毛也诗有毳衣古天子大夫服之循行邦国也)。

  劫贝(或云劫波育或言劫婆娑正言迦波罗此译云树花名也可以为布高昌名㲲是衣名?宾以南大者成树以北形小状如土葵有鼓剖以出花如柳絮可纫以为布用之为衣也纫音女珍反)。

  差罗波尼(或作叉罗波腻或云谶罗半尼此译云灰水)。

  刍摩(恻俱反或云苏摩或言谶磨此云粗布衣应言粗草衣案外国亦云少丝麻多用婆叔迦果及草羊毛野蚕绵等为衣也)。

  岚婆(力含反或作钵耽娑婆此是国从国名衣也衣或言头求罗衣亦云头鸠罗衣此云纽布也)。

  杙上(余职反尔疋樴谓之杙郭璞云杙橛也樴音徒得反)。

  市肆(相利反古今注云肆陈也店置也肆所以陈货鬻之物也店所以置货鬻之物也肆亦列也谓列其货贿于[一/市]也)。

  船舫(甫妄反说文作方汸二形尔疋舫舟也郭璞曰并两舟也通俗文连舟为舫是方律文有作枋音方说文枋木可作枋非字义也)。

  橹船(又作橹舻二形同力古反船旁大楫曰橹所以进船也又船上楼橹也)。

  筏船(通俗文作?韵集作拨同抉月反方言?谓之筏编竹木浮于河以运物者南土名?北人名筏也?音蒲佳反)。

  水獭(他曷他辖二反说文形如小犬水居食鱼者也律文作狙非丁曷反字林獦狙兽名也似狼赤首狙非字体獦音古曷反)。

  失收摩罗(或作失守善见律云鳄鱼也长二丈余有四足似鼍齿至利有禽鹿入水啮?即断或云杀子鱼)。

  猕猴江(梵言未迦吒此云猴贺逻䭾此云池在舍离庵罗园侧昔弥猴共集为佛穿池今言江者译人义立耳如言恒河亦作恒江也)。

  咄男(丁[一/几]反字林咄相谓也字书咄叱也)。

  倚发(府越反谓机发也机主发之机也说文射发也律文作拨㭪沫反广疋拨除也亦弃也拨非此义也)。

  ?兽(尔疋音义云狩亦兽子二足而羽曰禽四足而毛曰兽)。

  蛇螫(式亦反字林虫行也也关西行此音又呼各反山东行此音螫知列反南北通语也)。

  僧伽蓝(此言讹也正言僧伽罗摩此云众园)。

  狎习(古文?狭二形同胡甲反近也习也谓附而西近之习其所行也律文作洽非体也)。

  祠天(似兹反尔疋祠祭也又春祭曰祠也)。

  污身(鸟故纡坐二反说文行秽也涂污也释名云污洿也如洿泥)。

  扪摸(莫昆莫本二反声类扪摸也字林扪抚持也案扪摸谓执持物也)。

  捺髀(古文䠋同蒲米反说文股外也北人用此音又音方尔反江南行此音律文作䏶俗字也)。

  草秸(又作秸?鞂三形同公八反秸槁也说文秸禾槁去其皮祭天以为藉也律文作?古木反禾?也?非此用也)。

  第三卷

  摩[醠-央+三](呼奚反译云大自在天也)。

  呗匿(蒲介反梵言婆师此言赞叹言呗匿者疑讹也婆借音蒲贺反)。

  创孔(古文戗刃二形今作创同初良反说文创伤也礼记头有创则沐是也又音楚亮反创始也非今所取今皆作疮近字耳)。

  抟食(徒丸反说文抟圆也通俗文云手团曰抟是也律文作揣说文揣量也音都果反北人行此音又初委反江南行此音揣非字义)。

  适意(尸亦反广疋适善也谓事物善称人心也)。

  所保(古文[估-十+(而-(百-日)+刀)][刀/呆]葆三形同补道反说文保养也亦守也)。

  华鬘(梵言摩罗云鬘音蛮案西域结鬘师多用苏摩那花行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严诸经中天鬘宝鬘花鬘[一/市]等皆是也律文作须非体也)。

  干消(古寒反下古文消思遥反说文云消尽也律文作?非也)。

  痔病(直理反后病也释名痔食也虫食之也)。

  里巷(周礼五家为邻五邻为里谓二十五家也里居也房方一里之中也)。

  汝曹(又作曹同自劳反曹辈也群也)。

  两翅(古文[(工/土)*(厂-一)*氏][(工/土)*(厂-一)*是]二形同?智反说文翅翼也)。

  磔手(古文㡯同知格反广疋磔张也磔开也通俗文张申曰磔说文亦披磔也律文作桀渠列歹字林强暴也又作磔未详何出)。

  填满(古文置同徒坚反广疋填塞也)。

  淹渍(在赐反通俗文水浸曰渍说文渍沤也)。

  堤防(古文䧑同都奚反尔疋堤谓之梁李巡曰堤防障也汉书无堤之与章昭曰积土为封限也)。

  所认(而证反失物者而识之曰认律作讱仞二形非体也)。

  革屣(古文???三形同所倚所解二反声类屣鞮属也)。

  拼地(补耕反今谓弹绳墨而拼也江南名拼音普庚反)。

  晡时(补胡反淮南子云日行至于非谷也今日加申时是也)。

  唾壸(户孤反说文圆器也)。

  触娆(奴了反三苍娆弄也说文娆扰戏弄)。

  第四卷

  ?羊(丁奚反三苍羯特羊也广疋雄羊也)。

  典领(又作[敲-高+(曲/八)]同丁茧反广疋典主)。

  欶太(又作嗽同所角反吮也通俗文含吸曰嗽)。

  老迈(或作劢同莫芥反广疋迈归往也说文远行也诗云日月其迈传云迈行也)。

  老耄(二形今作耗同莫报反礼记八十曰耄郑玄曰耄惛忘也左传老将知耄又及之杜预曰耄乱也)。

  适生(说文尸赤反之也谓始也近也)。

  迸石(古文跰或作?同班孟反迸谓散走也)。

  自襞(并尺反广疋襞诎也说文韏衣也诎音屈韏音羌阮反)。

  四叠(徒颊反三苍叠重也又作褺字林重衣也二形通用律文作牒简牒也牒非字义也)。

  疼痛(又作痋?二形同徒冬反声类作癑说文痋动痛也释名疼痹也俗音腾)。

  第五卷

  溉灌(哥赉反说文溉灌也灌注也)。

  擿花(都革反苍颉篇以指擿取也律文作擿字林他狄反擿除也呈亦反投擿也并此非义)。

  倡伎(齿扬反说文俳戏也案俳者乐人所为戏笑以自怡悦也律文作啡匹恺反唾也啡此义)。

  聚落(古文鄹?二形同才句反邑落名也小乡曰聚广疋落居也谓人所聚居也汉书无播聚落是也)。

  趒踯(上他吊反又徒雕反下迟亦反韵集趒越也今言趒踯也)。

  第六卷

  三衣僧伽梨(此音讹也应云僧伽致或云僧伽?译云合云重谓割之合成又重作也此一衣必割截成余二衣或割若法密部说诸有部等多则不割若圣辩部大众部等则割之若不割者直安帖角反以钩细而已)。

  郁多罗僧(或云郁多罗僧伽或云优多罗僧或作沤多罗僧亦梵言讹转耳此译云上着衣也着谓身相合言于常所服中最在其上故以名也或云覆左肩衣也)。

  安多会(或作安多卫或作安多婆娑或作安陀罗跋萨此译云中宿衣谓近身住也或身里衣也)。

  更?(又作?同莫候反三苍诘?换易也尔疋?贾市买也郭璞曰交易物为?诗云抱布?丝是也)。

  中晒(又作[杀-殳+易]方言晒暴也干物也郭璞音霜智反北土行此音又所隘反江南行此音)。

  五谷(案礼记月令天子春食麦郑曰麦实有孚甲属木夏食菽菽豆也菽实孚甲坚合属水季夏食稷稷五谷之长属土土中央秋食麻实有文理属金冬食黍黍秀舒散属火皆顺时而食之以安其性也)。

  敞露(齿掌反苍颉篇敞高显也说文平治高大可远望也律文作阊音昌楚辞天门也亦西风名也阊非义也)。

  储积(直于反三苍储备也畜物以为备曰储说文储偫也稸也待也偫音直理反)。

  线栟(补茎反栟弹也律文作絣字与迸同百茎反字林无文绮也)。

  徒跣(达胡反下千典西典二反以脚践土也三苍作踱又作跅同太各反也)。

  爪扴(又作[木*(葛-人+乂)]同工八反说文[木*(葛-人+乂)]刮也)。

  第七卷

  严驾(古文格同加暇反字林马在轭中曰驾广疋驾行也驾乘也)。

  擿解(他狄反谓除也挑擿也擿剔也)。

  应帖(他颊反通俗文题赋曰帖说文帖帛书暑也律文作?徒颊反方言禅衣也?非此用也)。

  暴茧(蒲谷反说文暴晞干也茧古文作茧同公殄反茧萦丝也)。

  以斤(居银反说文斤斫木也国语斤钁也释名斤谨也板广不可得削又有节则用此斤之所以详谨令平灭斧迹也律文作釿鱼斤反苍颉篇釿㓵也又音牛靷反说文釿剂音子随反翦刀也釿非此义也)。

  细剉(旦卧反说文折伤也案剉犹斫也律文作挫非也)。

  涂埵(都果反字林坚土也)。

  羺羊(奴沟反埤苍䍲羺胡羊也谓之䍲羺䍲音女佳反)。

  [打-丁+亲]钵(叉觐反[打-丁+亲]亦亲也隐[打-丁+亲]衷中也)。

  作帽(莫报反头衣也)。

  作袜(古文袜或作袜帓?三形同无发反足衣也释名袜末也脚末也)。

  第八卷

  分牻(亡江反说文白黑杂毛牛也今多作尨犬多毛也诗云无使尨也吠此是也)。

  染擗(方麦反说文擗撝也撝裂也广疋云擗分也)。

  第九卷

  忏悔(此言讹略也书无忏字应言叉磨此云忍谓容恕我罪也半月叉磨增长戒根逋沙他此云增长戒名钵罗帝提舍耶寐此云我对说谓相向说罪也旧名布萨者讹略也译为净住者义翻也)。

  五缀(张卫反说文缀合著也缀连也)。

  阈内(古文阈同许域反又音域尔疋抶谓之阈郭璞曰门限也抶音田结反)。

  户扉(字书一扉曰户两扉曰门又在于堂堂曰户在于宅区域曰门律文作?未见所出)。

  作繀(苏对反方言繀车赵魏间谓之历鹿也)。

  橛上(渠月反广雅橛杙也杙音以职反)。

  第十卷

  震烈(离折反说文烈火猛也广疋烈盛也)。

  ?中(之移反说文圆器也一名?应邵注汉书云厄受四㚈律文作枝枝条之枝非字义也?音徒亶反)。

  ?中(他朗反说文大筒也以木若瓦为之短阔于桶律文作[欓-口]当朗反广疋[欓-口]茱萸也[欓-口]非此用也)。

  户向(许亮反三苍向北出牖也亦䆫也)。

  什物(时立反什谓会数之名也亦聚也杂也资生之物也今人言家产器物犹云什物物即器也江南名什物此土名五行史记舜作什器于寿丘汉书贫民赐田宅什物此即是也)。

  打扑(匹木反通俗文连杖曰扑也)。

  第十一卷

  养?(说文囚志反粮也广疋萎?也苍颉训诂?饱也谓以食与人曰?萎音于伪反律文作饲俗字也)。

  摩抆(古文捪同亡粉反抆拭也律文或作扪摸也)。

  䞈金(古文脆同几皮反广疋䞈赌也说文䞈货也)。

  毁呰(子尔反说文呰呵也礼云呰者莫不知礼之所生郑玄曰口毁曰呰也)。

  秃瞎(今作[瞙-大+(句-口+虫)]同呼辖反字书一目合也)。

  皮韦(于非反字林柔皮也)。

  野干(案子虚赋云腾远射干司马彪郭璞注并云射干似狐而小能缘木射音夜又作野)。

  甘膳(上扇反说文具食也广疋善肉也仪礼膳进郑玄注周礼云膳之言善也今时美物亦曰珍膳也)。

  俹卧(于嫁反韵集曰倚俹也今言俹息却俹并是也)。

  謦欬(空顶反下苦代反通俗文利喉曰謦字从律文作?咳音苦经反乐器名也下苦爱反婴咳也非字体)。

  第十二卷

  掘地(渠勿反说文掘搰也谓以物发地也搰音胡没反)。

  钁斫(古文[讯-言+画]同竹角反说文斫斫也)。

  掏伤(枯狭反或作㓣同枯洽反通俗女爪按曰掏韵集㓣人也江南有㓣宝器当作此)。

  竿蔗(音干下又作柘同诸夜反今蜀人谓之竿蔗甘蔗通语耳)。

  自炒(古文鬻[刀/刀/(烈-列)]焣?四形今作[鶝-鸟+昌]崔寔四民月令作炒古文寄字作?同初狡反方言熬煎㷶皮逼反火干也说文熬也)。

  黑缥(匹眇反释名云浅青色也有天缥骨缥各以其色言之也)。

  毳纻(或作苎同直吕反说文苘属细者为絟布白而细曰纻亦草名也絟音七泉反细葛布也苘者苦迥反)。

  何与(余据反会反暨皆与也)。

  覆苫(舒盐反尔疋白盖谓之苫李巡编菅以覆屋曰苫一音舒焰反苫而亦覆也)。

  愦?(公对反下奴教反说文愦乱也韵集丙猥也猥众也律文闹俗字也)。

  百腊(力盍反。案风俗通曰汉曰腊猎也。猎取禽兽祭先祖也。此岁终祭神之名也。经中言腊佛者即此义也。或曰猎者接也新故交接也。诸经律中亦名岁如新岁经等也尔疋注云一终名岁又取岁星行一次也。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。皆据一终为名。今比丘或言腊或云夏言两同其事也一终之义。案天竺多雨。雨安居从五月十六日至八月十六日也。土火罗诸国以十二月安居此方言夏安居从四月十六日至七月十五日各就其事制名也)。

  第十三卷

  相遗(余季反广疋遗与也谓以玩好物与与人口赠遗也)。

  熨治(或作尉同于谓反说文从上安下也亦所以熨申缯也)。

  田殖(时力反苍颉篇殖种也广疋云殖生也)。

  撩理(力条反通俗文理乱谓之撩理谓撩捋整理也今多作料量之料字也捋音力活反)。

  第十四卷

  斟酌(古文[甚*斤]同之任反说文斟勺也国语王斟酌焉贾逵曰[甚*斤]犹取酌行也广疋云斟酌益也律文作斟未见所出也)。

  跟劈(古文䤨?二形字林匹狄反破也閞中行此音说文音隐披厄反江南通行二音)。

  ?贾(公户反周礼九职六曰?贾郑玄云行曰?处曰贾白虎通曰贾者固物以待民来求其利也今皆商也)。

  贪餮(又作餮同他结反说文贪也旧律本多作饕餮他劳反案左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿?积不知纪极人民谓之饕餮杜预曰贪财曰饕贪食曰餮)。

  哯出(古文咞同下殄反说文不欧而吐也今谓小儿吐乳而哯)。

  钵?(补沫反钵多罗又云波多罗此云薄谓治厚物令薄而作器也钵亦近字下羽俱反说文饭器也律文作釫古文铧字音胡瓜反犁铧也铧非此用也)。

  孔?(古文[土*雩]?二形同呼亚反说文?裂也拆也)。

  第十五卷

  赋与(方句反广疋赋布也平均也尔疋赋斑也斑遍布与也律文作傅师傅也又作付付嘱也并非此义也)。

  饼黏(女廉反说文黏相着也三苍黏合也)。

  甘馔(说文馔或作馔同仕眷反具食也论语有饮食先生馔马融曰馔饮食也)。

  脱过(吐活吐外二反广疋脱可也尔也谓不定之辞也)。

  须钝(古文锥同余招反广疋鋗?谓之钝说文温器也以鬲上有镮山东行此音又徒吊反今江南行此音钝形似枪而无脚上加踞龙为?也鋗?呼玄反鬲音历也)。

  毛氀(字林力于反粗?也通俗文毛布曰氀又所俱反㲒氀也音瞿)。

  第十六卷

  辫发(三苍亦偏字同平典反说文辫交织也)。

  蕤汁(汝谁反尔疋掝白挼郭璞曰小木丛生有刺实紫赤可食本草作蕤今挼核是也字从生豕声掝音域)。

  嬉戏(虚之反说文僖乐也苍颉篇嬉戏笑也)。

  浇濽(子且反说文汁洒也江南言濽山东言[滗-聿+则][滗-聿+则]音子见反通俗文傍沾曰[滗-聿+则]也)。

  若?(又作?同步隹反广雅云??筏也今编竹木以水运为?秦人筏江南名??音敷)。

  掉臂(徒吊反广疋掉动也说文掉摇也)。

  疱沸(淮南子作疱同彭孝反说文面生热气也通俗文体蛘沸曰㿎沮音扶分才与反江南呼沸子山东名㿎沮律文作庖䶌二形未见所出)。

  扫䴰(音翼麦糠也唯晋阳春秋有人姓姚名䴬作此字诸书所无也)。

  彷徉(字林音房下余章反广疋彷徉徙倚也案彷徉犹俳徊也)。

  栌楝(禄都反说文欂栌柱上枅也三苍柱上方木曰枅一名㭼山东江南皆曰枅自陕以西曰㭼释名云栌在屋端都卢负屋之重也下都弄反说文栋屋极也周易上栋下字是也今山东呼栋为檼者一靳反释名云栋中也居屋之中也?也以檼捅也欂音蒲夌反)。

  不禁(急林居鸩二反案禁犹制也)。

  第十八卷

  口噤(古文唫同渠饮反楚辞口噤而不言王逸曰闭口为噤也)。

  桎者(猪栗反广疋柱刺也谓以指触人也)。

  手搏(补各反搏犹拊也广疋搏击也释名云四指广搏以击之也)。

  罚摘(上扶发反说文罪之小者罚广疋罚折伏也字从刀从詈谪说文都革反罚也字林过责也方言谪罪过通俗文罚罪者曰谪律文作㒀非也)。

  第十九卷

  褚绳(古文[示*宁]同竹与反谓以绵装衣也)。

  支肩(今作榰同音枝支犹?也)。

  贫匮(渠愧反礼记即财不匮郑玄曰匮乏也诗云孝子不匮传曰匮竭也)。

  [剞-可+(舛-夕)]刮(口孤反谓空其中也方言刳剔也说文刳判也?音他历反)。

  镖钻(疋烧反说文刀削未铜也释名云矛下头曰鐏音存闷反江南名也关中谓之钻音子乱反律文作镖?非体也)。

  玦㺲(居穴反左传金寒玦离杜预曰玦如环而鈇不相连也㺲或作钮女九反广疋印㺲谓之鼻今像此)。

  作匕(毕以反通俗文上或谓之匙说文所以取饭也一名四音也)。

  衣[金*刮](音滑横碍也未详字出案通俗文坚硬不消曰礣砎音莫八胡八二反今山东谓骨绾纽者为礣砎子盖取此为也绾音乌板反)。

  药篦(必奚反小学篇云篦刷也今眉篦插头篦皆作此)。

  奄地(又作弇掩掩三形同淹俨反广疋弇覆也)。

  细褶(之涉反广疋褶襞也埤苍[券-刀+(巳/羊)]衣也今作褶叠是也通俗文便缝曰褶今裙褶亦宜作此摄音辄[券-刀+(巳/羊)]音丘院反)。

  脚腨(又作?同时兖反字林腨腓肠也)。

  胁肋(力得反说文胁骨也字从肉律文作勒说文马头络衔者勒非今用也)。

  第二十卷

  尻不(苦高反说文尻脽也三苍尻髋也脽音谁也)。

  [月*(匚@(乏-之+土))]肘(区放反横举肘也未详字出此应俗语孔云并坐不横肱是也律文或作[身*隹]㑌二形并未详)。

  戾身(力计反字材戾曲也字从犬出户而身曲戾也)。

  趍行(又作趍同且臾反释名云疾行曰趍疾趍曰走礼记惟薄之外不趍郑玄曰行而张足曰趍堂上不趍为其近也尔疋堂下谓之趍是也)。

  ?取(他尧反声类?抉也谓以手抉取物也抉音于穴反?也)。

  蕊叶(如捶反广疋蕊华也谓花须头点是也)。

  第二十一卷

  椑桃(音卑似柿南土有青黄两种荆州之乌椑也)。

  噏[口*饭](古文歙噏二形今作吸同许及反广疋吸饮也)。

  ?饭(又作舐同食尔反谓以舌取食也)。

  木屐(又作跂同渠逆反下律文有草屐钦婆罗屐等说文屐屩也释名帛屐以帛为之然则屐屩古时同类也汉书袁盎屐行七十里是也三苍木屩也孔藂曰孔穿曳长裙振方屐见平原君此似木屐也异苑云介子推抱树烧死晋文公伐以制屐也屩音居虐反)。

  持鉾(古文[戒-廾+方]釨二形今作矛同莫侯反说文酋矛长二丈建于兵车也酋自由反)。

  第二十二卷 第二十三卷 第二十四卷(已上三卷先并不音)

  第二十五卷

  若笺(古文劗鬋翦三形同姊践反字林笺搣也亦断也)。

  挽出(古文挽同无远反说文引车也)。

  结缕(尔疋传横目孙炎云三辅曰结缕今关西饶之俗名苟屡草也律文作茄[廿/廔]案茄说文加歌二音尔雅荷芙蕖其茎茄此则于义无施[廿/廔]字未详所出一本作茄芦音加下力胡反尔疋葭芦郭璞曰即苇必当误耳)。

  汪水(乌黄反江池也通俗文停水曰汪说文汪深广也)。

  第二十六卷

  祝?(说文作酬之授反诅也古文?今作诅同侧据反释名云祝属也以善恶之辞相属着也诅阻也谓使人行事阻限于言也)。

  泛长(古文氾同[麸-夫+失]剑反说文泛浮也广疋泛普也律文作泛古文沨同扶弓反尔疋亦浮也)。

  摸法(或作摹同莫奴反声类摸法也谓掩取象也)。

  第二十七卷

  舂磨(字林作䃺同亡佐反郭璞注方言云硙即磨也世本云斑输作硙北土名也江南呼摩)。

  纺绩(古文绩同子狄反字林绩绢也)。

  [山/虫]笑(古文[山/一/羽]同尺移反广疋[山/虫]轻也谓相轻笑也)。

  乳哺(满吸哺含食也爵食也淮南子云含哺而与是也律文作餔补胡反三苍夕食也谓申时食也餔非字义也)。

  第二十八卷

  厌祷(于[白-日+(丹-、+十)]反字苑云眠内不祥也论衡曰卧厌不悟者也江东音于叶反字从厂音呼旱反祷都道反祷请也请于鬼神也广雅祷谢也说文云告事求福为祷也)。

  不案(于旦反案亦瞻视也察行也或云案寻也)。

  第二十九卷

  [示*宁]髁(口化反三苍尻骨也字林䯊也腰骨也口亚反今以䯊为髁律文作胯口故反服也又作跨字林跨踞也二形并非此义也)。

  隈处(于回反说文一由反水曲隩也隈隐蔽之处也又作庡乌辈反字林庡翳也通俗文奥内曰庡今言庡处并是也)。

  作屧(古文屉今作䕈同思颊反说文云履也荐也本音他颊反今江南女妇犹着屉子制如芒屉而卑下也)。

  第三十卷(先不音)

  第三十一卷

  顾䀎(亡见反说文邪视也方言自关而西秦晋之间曰䀎)。

  四徼(古吊反四门巷也即历中四徼曰是其事也)。

  角力(古文斠同古卓反广雅角量也说文斠平升斛也)。

  ?毹(又作㲒氀二形字苑作氍㲣同强朱双朱反声类云毛席也释名作丧溲通俗文织毛褥曰?毹细者谓之毾㲪也)。

  凸髋(徒结反抱璞子曰凸起也下又作髋同苦丸苦昆二反说文髀上也广疋臗豚也埤苍臗尻也律文作[日*亚]非也)。

  芬馥(扶福反字林馥香气也)。

  书谶(楚荫反三苍谶秘密书也出河洛记说文谶验也谓占后有效验也)。

  第三十二卷

  泠而(历经反泠然清凉貌也泠然亦解悟之意也)。

  荷担(古文[木*阿]同胡我反又音何荷负也说文何担也)。

  鼾睡(下旦反说文卧息声也字苑呼于反江南行此音律文作吁嗅翰三形非也)。

  齘齿(下介反说文齿相切也三苍鸣齿也律文作嗐未详字出也)。

  䆿语(音艺说文䆿眠言也声类不觉妄言也旧律本多作[(卫-(舛-夕)+(一/巾))/心]讆二形三苍于刿反?言也又音牛例反广疋云[(卫-(舛-夕)+(一/巾))/心]寱也?音呼光反)。

  捡?(居俨反广雅捡甲也括也括束也系也)。

  讪若(所奸反依字讪谤也)。

  第三十三卷

  潦水(音老谓聚雨也为污潦水也)。

  漱口(所溜反说文漱口也礼记鸡初鸣咸盥漱是也)。

  抖擞(又作薮同苏走反郭璞注方言曰抖擞举也难字曰抖擞豰?也江南言抖擞北人言豰?音都谷反下苏谷反律文作枓梀二形枓与极字同下梀音戍缚梀也又作朴之庾反斟也又梀山厄反梀木名也并非此义也)。

  茹菜(欀举欀虑二反广雅茹食也)。

  挠令(火刀反字林桡扰也汉书留犁挠酒是也)。

  扂户(通俗文作串门串也苍颉篇作橝音箪持也)。

  ?壮(亡厚反说文?关下牡也案为壮壮所以封固开令不可开也)。

  第三十四卷

  轻躁(又作躁同子到反躁扰也亦动也释名燥也如物燥则飞扬也)。

  迫难(古文?同补格反广雅迫陕也急貌也案迫犹逼也)。

  迟其(或作迡籀文作迟同除致反案迡待也汉书迟待天明是也又除梨反迟晚)。

  第三十五卷

  犍黄(又作犍[剧-豕+又]二形同居言反字书犍割也通俗文以刀去阴曰犍也)。

  租赋(古文[贬-之+(足-口)]同方务反说文赋?也广疋赋税也尔雅赋量也郭璞曰赋税所以平量也文言赋动也赋税所以扰动也)。

  痶痪(来显来管反言发病也)。

  瘊病(相承呼沟反未详何证律文岌作㿈肿也)。

  睐眼(力代反说文目瞳子不正也苍颉篇内视也)。

  瞷眼(古文[马*间]同胡间反说文戴眼也苍颉篇目病也尔雅马一眼白曰[马*间]也)。

  疥㿋(又作瘙同桑到反广雅㿋疮也通俗文皮起曰㿋也)。

  淡阴(徒甘反谓匈上液也医方多作淡饮)。

  逼切(千结反广雅切近也亦切急也切逼也)。

  揵椎(梵言臂吒揵稚臂吒此云打揵稚所打之木或檀或桐此无正翻彼无钟磬故也旧经多作揵迟此亦梵言讹转也宜作稚稚音直致反但椎雅字形相滥故误也)。

  第三十六卷(先不音)

  第三十七卷

  若榺(始孕反说文持机经者也三苍经所居机榺也)。

  毾㲪(上他盍反三苍云毾㲪毛有文章也释名云施之大床前小榻上所以登上床因以为名焉)。

  第三十八卷

  皮革(古文革惮哗三形同古核反说文兽去毛曰革革更也兽皮治去毛曰革故以为皮革字也革者更也字从三十从口为国邑也国三十年而法更别取别异之意也口音韦)。

  不串(说文作惯诂幻文作惯同公患反串习也)。

  第三十九卷

  须刬(古文铲同初简反说文铲平䥫也今方刃施柄者也)。

  漫跟(莫干反此假借也字体作鞔跟或?古恩反说文跟足踵也)。

  斑豆(江南有此豆也角长熟乃斑也)。

  户枢(齿榆反尔雅枢谓之椳郭璞曰门扉枢也广雅枢本也椳音五?反)。

  皮连(古文联同力钱反广雅连续也亦连合也律文作縺力前反字林缕不解也)。

  庵鞮(疑为靸鞮字苑素合都奚反今江南谓靴无头者为靸广雅鞮履也鞮革履)。

  第四十卷

  患嚏(又作䶍同丁计反苍颉喷鼻也诗云愿言即嚏笺云汝思我心如是我即嚏今俗嚏云人道我此亦古遗语耳)。

  宾?(直饥反或作邠?邠音府旻反案梵本云阿那他宾荼揭利阿跛底此云给孤独长者也)。

  门阃(又作捆同苦本反说文捆门厥也礼记云外言不入于捆郑玄曰捆门限也)。

  䬫糊(音提胡通俗文酪酥谓之䬫糊律文作醍音体字书醍酒也醐寻捡并无此应近作耳)。

  绀色(古憾反说文帛染青而杨赤色也释名云绀含也谓青而含赤色也)。

  逼宇(?亦反三苍宇推也汉书乘舆宇车马音义曰宇不用也案宇犹疏远也亦指宇也)。

  寺庙(风俗通曰寺司也?之有法度者也诸侯所止皆曰寺庙尔雅寺治也三苍寺官舍也字体从寸从㞢声释名云寺嗣也治事者相嗣续于其中也韩诗鬼神所居曰庙白虎通曰庙者貌诗先祖之尊貌也今取其义出古文之字也)。

  着褶(寻入反谓大袖衣也礼记君为褶衣郑玄曰褶夹也释名褶袭也言覆上之名作夹音工洽反)。

  行縢(徒登反礼记注云幅行縢也江南厮役者有此物亦谓之行缠释名云以裹脚可跣腾轻便也)。

  ?牛(说文音茅西南夷长髦牛也今陇西出此牛也髦音毛也)。

  第四十一卷

  车舆(与诸舆庶二反说文居舆也亦总称车舆一曰车无轮曰舆律文作举对举)。

  落发(甫越反发犹放也去也说文射发也诗云发彼有的是也)。

  中的(知仲反下的又作㢩说文作的明也同都历反射质也谓的然明见也今射堋中珠子是)。

  射[鞚-工+又](口弄反难字曰鞚马鞚也)。

  贮器(张吕反说文贮积也所以成贮者也左传取我衣冠而贮之杜预曰贮蓄也谓蓄藏之也)。

  结?(字林而容反毛?也律文作縙字书亦䩸字音而用反案毳饰也)。

  作幰(虚偃反苍颉篇云布也帛张车上为幔也)。

  第四十二卷

  ?米(字体作穈亡皮反吕氏春秋曰饭之美者有阳山之穄高诱曰关西谓之?冀州谓之穄律文有作林字音述也)。

  坚韧(今作肕同而振反通俗文柔坚曰肕管子曰筋肕而骨强是也)。

  若癣(又作㿅同先善反说文干疮也今有干湿两种也)。

  若[病-丙+爪](又作瘑同古和反韵集曰疮病也春发者谓之燕[病-丙+爪]秋发者为雁[病-丙+爪]也)。

  卤盐(力古反天生曰卤人生曰盐古者宿沙初煮盐)。

  涎沫(又作㳄渼膒唌四形同似延反慕欲口液也)。

  鼠槛(胡?反说文槛栊也栊牢也一曰圈也)。

  蚰蜒(或作蝣?二形同由延二音说文亦名入耳北燕曰[蚽-不+刃]蚭音女六女?反)。

  铍刀(疋皮反说文大针也医家用以为破㿈也)。

  胞胎(补茅反说文胞儿生裹也)。

  于尔(今作尔同而是反诗云百尔君子笺云尔汝也或作?奴履反?我字也)。

  泔汁(音甘说文泔潘也谓米汁也潘音翻浙米汁也江北名泔江南名潘也)。

  荡涤(古文?同徒朗下徒的反通俗文澡器谓之荡涤也)。

  得尊(字书作樽说文酒器也尊以奉之律文作鐏音在困反矛戟下铜鐏也鐏非此义)。

  第四十三卷

  㓟皮(音皮广雅㓟剥也)。

  循勺(囚伦反循行也谓流下也)。

  揵茨(毗尼母经译言中䥫钵也或作建镃亦是梵言轻重耳律文作?㘹非也)。

  舀孔(音陷说文小阱也广雅陷坈也)。

  䔖芰(又作茤同渠智反说文芠䔖也律文作苛非也)。

  麨?(又作奁小学篇作[牛*廉]同力沽反韵集曰?所以敛物也说文?镜?也今江南亦有粉奁基奁也)。

  激发(经力反庄子污有激司马彪曰流急也激楚辞我清激而无所通王逸曰激感也)。

  辗治(又作?庄子车轮不蹍地作蹍同女展反说文辗轹也)。

  怨仇(古文述同渠牛反三苍怨?曰仇尔雅仇雔匹也孙炎曰仇相求之匹也)。

  微服(字林微隐行也尔雅匿窜微也郭璞曰谓逃窜也字体从彳微妙之微从人也)。

  第四十四第四十五(并先不音)

  第四十六卷

  噫自(乙戒反说文饱出息也礼记不敢哕噫是也)。

  駏驉(巨虚二音似骡而小牛父马子也)。

  嫌隙(古文?同丘逆反国语上下无隙贾逵曰隙衅也说文壁际孔也)。

  宝渚(之与反尔雅小洲曰渚李巡曰四面有水中独高可处故曰渚也)。

  曼今(莫盘反高昌谓闻为曼此应是也律有作闻勿云反说文闻知声也)。

  第四十七(先不音)

  第四十八卷

  祇?(字苑巨儿之移反法也或作竭攴或言僧迦攴又作僧迦鸱梵言讹转也正言僧脚崎此云复腋衣也或言瞿修罗此云图也像其衣形立名也此衣西国亦着但净耳)。

  蛊道(公户反声类戈者反说文蛊腹中虫也谓行毒虫字从虫在皿字意也)。

  第四十九卷

  令卷(奇员反诗云有卷者阿传曰卷曲也)。

  诡语(俱毁反谓变诈也苍诡谲也广雅诡欺也)。

  䟽向(山于反疏通也说文作[(白-日+(卤-├))*疋][(白-日+(卤-├))*疋]窗也字从疋也从囱象其形也门户囱牖皆所以引通诸物故从疋疋取通行意也疋山与反)。

  捉胫(古文胫同下定反字林脚胻也释名云胫茎也直而长似物茎也)。

  窳墯(余乳反尔疋寙劳也郭璞曰劳苦者多墯窳也承庆言懒人不能自起如瓜瓠在地不能自立故字从瓜又懒人恒在室中故从穴也)。

  警心(古文憼儆二形同居影反谓戒慎警诫也广疋警不安也律文作景大也光明也景非此旨也)。

  达嚫(叉觐反经中或作大榇梵言讹也案尊婆须蜜论亦作檀此云财施解言报施之法名曰达榇导引福地亦名达榇复次割意所爱成彼施度于今所益义是檀嚫又西域记云达榇拏者右也或言䭾器尼以用右手受人所施为其生福故从之立名也经中言福田者是也华严经中功德达嚫即其义也律文从口作嚫近字也)。

  媟嬻(古文絬媟亵渫四形今作?同先结反谓鄙媟也方言媟狎也郭璞曰亲狎也媟慢也㑥也下古文䢱嬻二形今作黩同徒木反通俗文相狎习之谓之媟嬻也)。

  茜草(古文茜茜二形今作?同千见反说文茅搜也人血所生故搜字从鬼案茜可以染绛也)。

  不耐(奴代反三苍耐忍也字本从刀杜林改从寸也)。

  禁满(温器也寻捡文字所无未详何出此应外国语耳或鎑䥈讹也鎑言古盍反䥈音莫朗反)。

  须签(七廉反说文签贯也锐也通俗文记曰签也)。

  第五十卷

  缝䌥(于近反䌥衣也通俗文合帙曰䌥)。

  作箸(古文䇡同直虑反广疋筴谓之箸律文作?鐯二形同知略反尔疋斫谓之?钁也?非字义筴音古侠反)。

  蝙蝠(方眠方目反方言蝙蝠服异蟙䘃灵鼠四者一物随方别名也崔豹古今注云蝙蝠一云仙鼠一名飞鼠五百岁色白脑重集物则头垂故谓之倒挂蝙蝠食之神仙蟙䘃音墨律文作蝉蝮非也)。

  棂子(力丁反说文窗楯间子也今言窗棂车棂是也)。

  横[操-品+既](字林音渠例反木钉也广疋检概钉也江南谓之[操-品+既]栓者所还反律文作楬说文巨列反揭乍也)。

  作卷(去权反郑玄注礼云屈木为之谓之棬律文作椽非体也)。

  㝯客(奇骄反字林㝯寄也广雅乔高也律文作侨说文侨高也广疋侨才也侨非此义)。

  鵽鸟(丁刮反尔疋鵽鸠[冗-几+祋]雉郭璞曰大如鸽似雌雉鼠脚岐尾为鸟憨急群飞出北方沙漠地憨肉美俗名突厥雀生蒿菜之间大如鹑)。

  汲水(金及反说文汲引水也广疋汲取也)。

  ?槔(音结高通俗文机汲谓之?槔墨子曰刚木为?槔是也)。

  阑格(羹额反苍颉篇格椸架也椸音移)。

  ?取(九万反说文杼漏也?舀也舀音弋少反)。

  第五十一卷

  作杷(补驾反谓乃杷也正音补雅反说文把握也亦把持也单手为把)。

  刀鞘(小尔雅鞘诸书作削同思诮反说文削刀鞞也方言剑削关东谓之削关西谓之?音饼江南音啸中国者笑)。

  鞔着(莫千反苍颉篇鞔覆也今谓覆盖鞔周礼栈车无革鞔是也律文作缦二形假借也)。

  捻髭(乃殄反通俗文手捏曰捻两指索之也声类捻紧也律文作捏乃结反字林捏捺也)。

  令翘(巨遥反广疋翘举也)。

  眼睑(居俨反字略云谓目外皮也)。

  耳珰(都堂反释名云穿耳施珠曰珰)。

  综练(子迸反说文机缕持丝交者宗习也)。

  第五十二卷

  椎钻(巨廉反说文䥫鋷也通俗文鍜具曰钻律文作钳以䥫有所束也亦颈钳也鋷音女辄反)。

  㰆囊(埤苍作韛又作排同蒲戒反王弼注老子云橐囊也东观汉记因水为排音义曰鍜家排也)。

  旋器(似绢反说文旋圆炉也难字作[(环-王+木)-口+(ㄠ-ㄙ)]谓以绳转轴裁木为器也)。

  棚阁(蒲萌反三苍栈合也通俗文连阁曰棚也)。

  挟钵(胡颊反说文挟持也尔疋挟藏也亦怀挟也)。

  相枨(说文作橙柱也枨音枨纣庚反字统作枨丈庚反枨触也人嫽敝触亦作敞音文衡反律文作棠徒当反三苍杜梨也棠非此义)。

  作桄(古文横二形同音光声类作輄车下横木也今车床及梯举下横木皆曰桄是也)。

  若蚕(祖含反缀也细竹也通俗文缀衣曰蚕也)。

  指㧺(古文?同徒答反说文指㧺也一曰韦㧺也今之射?是也)。

  赭土(之也反三苍赭赤土也)。

  白墠(字林音善墠土名也即白土也亦名垩案吴谱本草云白垩一名白墡是也)。

  横郭(胡觥反说文阑木也律文作宏胡萌反大也屋深向也宏非此义郭恢廓也在外廓落之称也)。

  若橯(借音力导反关中名磨山东名橯编棘为之以平块也)。

  ?食(又作齝毛诗传作呞同敕之反尔疋牛曰齝郭璞云食已复出嚼之也韵集音式之反今陕以西皆言诗也)。

  杂糅(古文?杻二形同拏救反广疋食杂也说文粗杂饭也)。

  作錔(他匝反说文以金银有所覆)。

  毛㲖(字林先要反毛貌也通俗文毛茂谓之?削也案字义宜作[巢*((土*白*土)/几)]音所革反毛?也亦蝇?也)。

  犎牛(汉书西域传有犎牛邓屋曰脊上有肉鞍如?驼又献一封驼郑氏曰脊上有封也难字作犎牛也音妃封反今有此牛形小髆上有犎是也)。

  第五十三卷

  博掩(博博戏也用六箸六棋谓之六博掩围幕也纂文云扑掩跳钱戏也俗人谓之射意一曰射数亦云博戏掩取又财物也)。

  拍石(弹棋也拍音普白反)。

  谀谄(以朱反周书面从曰谀庄子不择是非而言谓之谀律文谕古文谕今作喻同翼树反告也譬谏也)。

  羖羊(公户反三苍夏羊羖䍽也亦羯也)。

  䍧?(作桑反字林牝羊也三苍[口/矢]羊也)。

  彗星(古文?彗二形同星芮反尔疋彗星为搀抢释名云星光稍似彗也律文作简阅之阅非也搀音叉衔反抢叉衡反)。

  月蚀(神职反周易云月盈即蚀释名云日月亏曰蚀稍稍侵亏如虫食草木叶也)。

  第五十四卷(先不音)

  第五十五卷

  [月*(世/册)]中(相承古侯反脚曲[月*(世/冉)]也[月*(世/冉)]字未详何出应俗语耳)。

  陂池(笔皮反亦池也山东名泺泺音普各反邺东有鸬鹚泺今关中亦名泺幽州名淀音徒见反)。

  第五十六卷

  篅上(市缘反说文判竹圆以盛谷者也律文作箪[帝-巾+月]丹笥也小筐也论语箪食是也又作箪者音典尔疋箪亭历也)。

  剸拱(旨耎反通俗文截断曰剸律文作椯丁果而兖二反摇也度也)。

  股间(古文骰同公户反说文股髀也释名云股者固也为强固也)。

  第五十七卷

  企床(古文?同丘鼓反释名云企启也启开也言自延竦之时枢机皆开张也律文从山作企小延反说文人上山貌也亦本古文危字但此二字人多致惑所以具释也)。

  疝病(所奸反说文疝腹痛也)。

  第五十八卷 第五十九卷(并先不音)

  第六十卷

  稊稗(又作荑说文作第同徒犁反尔疋注云第似稗布地秽草也今俗云稊子是也稗蒲懈反说文禾别也草之似谷者也)。

  秕?(卑以反谷不成者也律文有作秏当户反方言秕也?古木反通俗文禾?谓之?䅵音奴谷之若二反言音莫无反)。

  遍扣(?后反论语云以杖扣其胫孔安国曰扣击也律文作叩说文京兆蓝田有叩乡地名也此假借耳)。

  而㽄(苏奚反通俗文瓦器而璺声散曰㽄方言㽄声散也律文作犀先啼反说文犀迟也犀非此用璺音问也)。

  ?踬(丁礼反下贞尔反广疋抵触也踬蹋也言触蹋人也)。

  傎蹶(又作蹎?二形同都田反广疋傎倒也傎覆倒也蹶或作?同居月巨月二反说文蹶僵也僵仰卧也)。

  一切经音义卷第五十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十

  翻经沙门慧琳撰

  根本说一切有部毗奈耶大律三十卷

  尼律二十卷

  此卷中音大律共五十卷。

  大唐中兴三藏圣教序 御制

  茫茫(莽光反集训云茫茫者阔违貌也古今正字从水?声)。

  激响(经亦反王注楚辞云激感也考声水奔射也或作敫敫音同上)。

  俟觉(事滓反尔雅云俟待也古文从来作?会意字也序文从人作俟俗用从立矣声)。

  閟彩(上悲媚反毛诗传曰閟闭也孔注尚书云閟慎也或从比作毖训义同也)。

  涨曰(张亮反)。

  普该(改来反广雅云该包也罗也贾注国语备也从言亥声也)。

  品汇(音谓广雅汇类也古文作[孛-子+((臼@〡)/六)]从市从䝿省序文作[帚-巾+东]俗字也)。

  琼编(上葵营反毛诗传曰琼美玉也说文亦玉也古今正字从玉夐声夐音隳迥反从人从穴从目从支下毕绵反刘兆注公羊云编比连也顾野王编列次简也从糸扁声)。

  并骛(音[矛*各]字典说云马疾行也驰骛也)。

  骈踪(上瓶眠反玉篇云骈犹罗列也下足容反淮南子云行则有踪)。

  至[颐-页+(朿/贝)](峥革反韵诠云幽深也珠丛云玄妙也探[颐-页+(朿/贝)]索隐也从??音夷?声?字从贝从朿作?)。

  编甿(下麦枋反广雅云甿[止*民]也编甿者民户也从田从亡省声)。

  爰暨(上音袁广雅爰引从?从于?音披表反下音忌尔雅暨及序文从水作洎非此用也)。

  邅回(展连反楚辞云转也考声移也迍邅行不前也从辵亶声亶音旦)。

  羁绊(上音机说文马络头也绊也连三足也拘絷系缚之义也从?从革从马会意字也)。

  无垠(鱼巾反广雅垠崖也从土艮声水涯也)。

  谅属(上音亮下种辱反从尾从蜀)。

  貂蝉(上音雕即貂鼠也下音禅即虫名也其翼薄妙说文云腹下鸣者晋灼曰以翠羽饰冠也形声字)。

  恬神(牒兼反考声云恬安也静也从心舌省声)。

  摘芝(陟革反苍颉篇云摘取也采果也)。

  挹清流(上湮熠反考声云挹酌也损也饮也从手邑声熠音以挹反在入韵)。

  鸷影(音至谓能执服众鸟也勇乌也)。

  升航(胡冈反舟船名也)。

  南溟(音冥海名也庄生云北溟者极北边去日月远故谓之溟南溟准此也)。

  圣躅(重录反躅迹也)。

  邈矣(尨剥反楚辞云邈远也广也从辵貌声貌音貌)。

  摭词(征亦反方言取也拾也或作柘序文从足作跖非也)。

  跨秦(上夸化反俗字也正从??音夸苍颉篇云跨逾也过也越渡也从足夸声也)。

  届都(上音介届至也)。

  㨹曰(上随锐反考声云㨹扫也挂也或作彗即扫帚也)。

  炜炜(韦鬼反说文云炜炜明盛之貌形声字)。

  于阗(田岘反。胡语国名也。在安西南一千二百里。此国有山亦名于殿。出美玉。山下有水名玉河。河侧有城名昆岗城。昔此城人献玉于帝故云玉出昆岗诸胡呼此国为豁旦亦名地乳国于此国界有二天神。一是毗沙门天王。往来居于阗山顶城中亦有庙居七重楼上。一是天鼠神。其毛金色有光大者如犬小者如兔。甚有灵求福皆得名鼠王神也)。

  璞玉(普剥反韵诠云铜䥫璞也气象未分曰璞也)。

  根本说一切有部毗奈耶律第一卷

  条干(上掉辽反集训云条小枝也下千案反韵英云树身及大枝曰干)。

  瀑流(音暴)。

  芔木(上晖贵反草木之总名也说文从三??音耻列反今[(匕/示)*(入/米)]书改为三十)。

  钩策(上狗侯反制象用钩下楚革反制马用鞭策从竹从束束音此恣反)。

  隍堑(上音皇城下壕坑也下七焰反壕外土垄也说文云城下有水曰池无水曰隍筑土削成曰墙土垄之上栽植树木为堑)。

  辔勒(上音秘马辔头也说文从丝从?从车口象车轴头䥫也?音卫也)。

  船橃(下音伐从木从发律文作筏非也)。

  梯隥(上体低反贾注国语云梯阶也或以竹木为阶级可以登高也下登邓反集训云土阶层级曰隥经从山作嶝非也)。

  涯际淼难知(上音牙次音祭下弭小反考声云水阔犬貌也从三水不见彼岸也)。

  疮庖(上楚霜反说文云疮伤也亦俗字也下彭貌反疮之初也)。

  贮赀货(上猪吕反次紫思反下火卧反并从贝形声字)。

  若?(昌沼反广雅?食也埤苍云?麦面也文字集略煼麦屑也或煼米作卫宏或作麨古今正字从麦酋声律文作麨俗字也)。

  若鬻(下终肉反文字集略云鬻淖煮米为稀鬻也古从鬲作鬻正体字也今[肄-聿+余]书从省作粥律文用俗字也淖音吏鬲音历鬲釜也)。

  [荖-匕+工]舛(上初加反韵诠差错也下川兖反顾野王云差舛不齐也从疾从夕疾音口寡反夕音竹瓦反疾也)。

  乳哺(蒲慕反许叔重注淮南子云口中嚼食吐与孩儿曰哺从口甫声也律文从食作餔音布孤反非也)。

  褓持(音保古今正字云褓䙗也文字典说云小儿被也即襁褓也从衣保声也䙗音替)。

  赧客(儜简反方言云赧愧也考声云羞惭面赤也从赤?声律文从皮作?俗字也?音展)。

  爬攫(上白麻反亦从手作把考声云把搔也下鬼碧反相传音用本无正字以手抓持令损也)。

  跳踯(上亭遥反苍颉篇云跳踊也广雅跳跃也下呈亦反踊身投也腾跃跳踯也二字并从足兆郑皆声)。

  创制(初壮反俗字也正从并作创考声云创始也初也会意字也)。

  聋哑(上禄东下莺贾)。

  咥哩迦(咥哩二合字梵语或云摩怛里迦唐云本母)。

  邬波䭾耶(梵语唐云亲教和上讹也)。

  扇侘半择迦(侘音丑加反迦音姜佉反梵语也唐曰黄门即男根不全者其类有五种一天生本无男根设有如婴儿微小不能行欲二虽有根全被除去外肾设行淫欲而不能生子三见他行欲或见女根心思欲事即有根生不见即缩在脬中如女四半月能男半月作女五本来是男后渐渐消变变为天揵是为五种皆曰黄门也)。

  褒洒陁(上保毛反次沙贾反梵语也唐云长净半月半月对众陈忏洗涤身语意行䖍听戒经增长净业名为长净)。

  窣吐罗底迦(梵语也第二重罪也)。

  式叉摩拏(梵语也持半戒尼也)。

  灭摈(卑牝反广雅?弃也从手)。

  嗢逝尼国(上乌骨反)。

  炫色(玄绢反说文云行而且卖曰炫卖)。

  第二卷

  赀财(上子思反广雅赀货也苍颉赀亦财也玉篇赀产也说文从贝此声此字正体从止从匕)。

  嫩草(讷钝反新生耎弱也从女)。

  鄙媟(先节反孔注尚书云媟慢也言狎也说文嬻亦慢也从女枼声嬻音独枼音牒)。

  抖捒(上音㪷下桑狗反考声云抖擞振动衣物令去尘垢也此二字无定体译经者随意作之)。

  濯足(音浊濯犹洗也)。

  洗手(先礼反)。

  滤水(闾据反漉水也)。

  不谙(暗甘反俗字也正体从酓作?考声云记也集训云委知也)。

  揩泄(上客皆反广雅揩摩也下先节反韵英云泄漏也)。

  萎悴(上音委下情遂反案萎悴者忧愁不悦也如草木黄死也并形声字)。

  悛改(青缘反考声云悛觉也止也韵英亦改也)。

  龋齿(区禹反考声云齿有虫也准经义合书龋字今律文从禺作齵音耦沟反苍颉篇云重生齿也顾野王云齿不齐平也说文齿不正也两通故存之)。

  扂闭门(上恬玷反门之小关也碍门扇令不开也古文作扊形声字也)。

  虫啮(上逐融反下研结反说文啮噬也从齿㓞声也㓞音悭八反)。

  ?篱(楚革反象形字密竖柴水横令如墙形以断人畜往来名曰?篱篱音离篱小栅也或以棘束或以树梢竖之为篱)。

  棚覆(上白盲反广雅棚阁也说文棚栈也从木朋声下敷救反贾逵曰覆犹盖也从西复声)。

  桁杆(上红浪反考声云衣架也下音干或作竿郭注尔雅搭衣杆也)。

  床枮(上状庄反下知林反或作砧皆坐卧具也)。

  谤讟(下音独考声云毁谤也怨痛也从誩从读省声也誩音竞)。

  攒眉颦蹙(上殂栾反下子育反瞋怒貌也)。

  第三卷

  场篅(市缘考声云篅竹仓也编竹圆作盛贮谷麦仓篅也)。

  窖中(上音教韵英云穿地藏物也或作窌)。

  钩斫(丁角反以铜䥫为钩钩斫其物俗号为搭钩是也律文从登作邓或作?并皆误也正从?音头厚反从斤?声若从豆非也[门@(亚*斤)]字从此?为正也)。

  晒衣(生债反曰㬥也)。

  朅地罗木(蹇?反梵语西方坚硬木名也古译曰佉陀罗堪为橛钉也)。

  ?牙杙(蝇即反橛也)。

  衣幞(音服衣幞也从巾)。

  衣柜(逵位反盛衣物大木椷也或单作匮)。

  鞍鞯(剪先反马鞍之毡替也或作?又作?并通用)。

  五磨洒(莫贺反。下沙下反。并去声字也。梵语是西方市金宝之名也。其金一丸如梧桐子许大名一磨洒。以东西两国通货价直约之可直此方铜钱八十。其五磨洒计当四百。彼国王法偷盗财物计直五磨洒者罪当永弃。送于山林任其生死。若盗一二三四磨洒量罪别科不至于弃。佛所制戒一准王法。比丘所盗之物价直五磨洒者即名犯重摈弃出众不共住也。古人译经错会将一磨洒同于一钱错之甚矣。佛言我之教法随方国土为制。若准此国王法。上从五帝三王下及大唐王制。未闻盗五钱即合至死。乃至盗五匹已上万至流刑。贯百之间有杖不至流贬。而言五钱犯重者伤其太急难为护持。不觉破此戒者其数多矣。有部律文云四百犯重者由故严峻于此国王制以挍量宽猛正得其中合佛本制也)。

  腹肋(上音福肚也下音勒肚两旁胁骨也)。

  脊腿(上音积象形字下土馁反两䏶也膝已上腰已下两股名腿从肉退声)。

  缆系(上蓝淡反系船缆索也下音计从糸?声)。

  田畦(惠圭反王逸注楚辞云畦区也秦孝公以二百四十步为亩以二十五亩为小畦以五十亩为大畦形声字)。

  瓮船(乌贡反瓦器大者也或作瓮俗字也)。

  弶鹿(强亮反考声云以弓罥鸟兽曰弶)。

  渠筌(上即鱼反梁也下七缘反捕鱼竹器也形声字)。

  门檐(舍担经从阎作櫩非也)。

  第四卷

  乞丐(下垓艾反顾野王云丐亦乞也考声云求也古今正字云人亡财则乞丐故说文从人从亡会意字也上是古今字)。

  洒捩(上沙贾反考声云散水如雨也说文洒汛也从丽从沙省声也下怜涅反俗字也古文正体作[(敲-高+糸)/皿]从幺从?从支血亦音历计反训义同上或从糸作綟字书云以两人一左一右綟去水也今取入声)。

  缕?(上力禹反下音匮案缕?者织余也说文缕线也织了不截余丝?头也或作缋)。

  井蛙(泓华反俗字也正从黾作蛙井中虾蟆也能鸣者亦名青蛙或作蛙青黄色股长善跳一名黄淮顾野王云蛙即黾也)。

  硗确(上巧交反下苦角反声类云硗确礊薄也顾野王云硗坚也地坚则瘦不宜五谷也瘠薄也礊音客瘠音籍)。

  畔睇(下音第梵语也唐云作礼也)。

  诡诳(上音鬼下俱况反诡诈也诳惑也并形声字也)。

  蛇蛭鳝(上射遮反次音质下音善苍颉篇蛭水虫也郭注山海经云蝉鱼如蛇或作蟺字苍颉篇云䖤蟺蚓也此等皆无足腹行也或谓之豸是养蛇人养虫毒人之所贮蓄将充蛇食并形声字)。

  熟爆(下补各反音与博同广雅爆热也考声云火干也韵英云迫近火也或作曝或从皮作[曷*皮]并音博皆炙爆令干也律文从尃作?非也内外坟典并无此字译者随意作之)。

  獐鹿(上音章下音禄四足之类)。

  蛴螬(上音齐下音曹尔雅蝤蛴蝎也郭注云在木中蠹虫也又云在?土之中古今之正形)。

  蝗蛾(上音皇即螽?蟊?之类是也螽音终?音特蟊音矛?音贼下我哥反即蚕蛾蛱蝶蜂蝇之类皆名多足)。

  蜂蚁(上音礼下宜岂反或作蚁亦是多足也)。

  蜇痛(知列反)。

  第五卷

  ?绦(讨刀反尔雅云素锦绦杠考声云织丝如绳也或作绸文字典说文辫丝也从糸条省声)。

  嫌隙(上叶兼反下卿逆反顾野王云心憾也)。

  修葺(下侵入反杜注左传葺补治也从草咠声)。

  第六卷

  澡漱(上遭老反广雅澡浴也郑注礼记云澡洗去垢也说文洗手也从水喿声下搜皱反广雅漱[漟-(口/土)+(必/(即-ㄗ+又))]也又云瀺灂漱口水声也文字典说水净口荡口也从水欶声[漟-(口/土)+(必/(即-ㄗ+又))]音锄角反瀺音床咸反欶音朔皱音庄救反)。

  贪餮(下天结反古文作餮杜注左传云贪食曰餮律文从列作[列/食]书误也文字典说从食殄声也殄音殿)。

  劬劳(上强于反下老高反)。

  畋猎(上音田下廉辄反何注公羊传云畋猎者猎狩之总名亦习战也取也)。

  粗犷(上仓胡反下号猛反)。

  贞操(草奥反韵英云操志也或从人作僺文字典说从手喿声也喿音桑到反)。

  策励(上楚格反说文马棰也从竹束声下力曳反韵英云励劝勉说文作劢勉力也从力厉声)。

  彀以(上音构说文彀张弓也从弓?声也)。

  碾杀(上尼展反俗字也考声云车轹也或作蹍蹈也准经义门枢转处?杀毒蛇正从车㞋声㞋音同上)。

  毒螫(始亦反文字典说云蜂虿行毒螫人也从虫赦声也)。

  [禾*(离-〦+山)]胶(上耻知反考声云[禾*(离-〦+山)]胶者捣木皮煎而作之可以黏捕鸟雀也似胶下音交顾野王云胶者黏也所以连缀物令相黏着也说文从肉从翏省声也)。

  第七卷

  傲慢(上遨到反孔注尚书云慢也杜注左传云不敬也说文倨也从人?声下蛮辨反考声云不敬惰也不畏也或从女或从人作嫚僈文字典说怠也轻也从心曼声曼音万)。

  踵前(上钟勇反声类踵足跟也楚辞继也说文追也从足重声也)。

  悛改(七缘反博雅悛更也方言云自山已东谓改曰悛说文止也从心夋声也夋音七旬反)。

  髆及膝(上榜莫反周礼髆胳股骨也集训云两?及臂也从骨从尃省声经从肉非也)。

  急㧖(上今立反说文褊也从心及声也下音厄考声云㧖把也文字典说持也取也从木厄声也厄音同律文作扼俗字也褊音必演反)。

  鳖咬(上鞭灭反说文介虫也外骨而内肉从黾敝声律文从龟或从虫作鳖蟞并非也下雅狡反考声云咬啮也说文从齿交声律文从口作咬俗字也)。

  自缢(伊二反韵英云自缢死也形声字也)。

  褒洒陀(上保毛反次沙假反梵语也唐云长净众僧和合半月半月布萨是也前第一卷已释)。

  拳?(上倦员反下剜换反说文掌后节也从目从叉叉音瓜从手虽古且正体字也律文从宛作捥或从肉作腕并俗字非也)。

  矛槊(上莫侯反今之枪是也象形字古文作?下霜捉反博雅兵器也韵诠长矛也形声字也)。

  轮?(上轮者西国有战轮以䥫作轮上施利刀漂飞遥击断彼命根或伤手足或损身分其轮却回巧妙接取名曰斗轮远即弓弩次近用轮更近罥索刀棓及用枪槊矛??音粗乱反考声云?短矛也即之?刀萨缆子是也遥投利刃损彼人马也)。

  草筳(下音庭案草筳者谷麦禾?穟柄谓之筳众草亦尔从竹?声也?从手从辵)。

  毛緂(贪敢反考声云緂织毛为之出西戎或五色晕花或云毛?亦曰毛褥席等今古之正形也)。

  掷砖(下音专㼾砖也)。

  璺裂(上音问考声云璺器物破裂而不相离也埤苍云撕也文字典说破也裂也从玉从衅省声也衅音忻近反也)。

  第八卷

  痰癊(上音谈下邑禁反考声云痰癊者胸膈中水病也并从疒形声字也疒者女厄反)。

  瓦瓯(下驱侯反声类云瓦碗也说文小盆也形声字也碗音碗驱音阿苟反)。

  仅得(上音近集训云仅才也广雅少也文字典说从人堇声堇音谨)。

  梯蹬(上体泥反下登邓反)。

  叱?(上嗔质反下诃葛反大声诃也)。

  搭钩(上音答下苟侯反战具也竿头施钩)。

  第九卷

  鼋鼍(上音元说文大鳖也下䭾何反郭注山海经云鼍似蝪?长文余有鳞甲皮可以为鼓从黾音猛?声?音那)。

  [涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]流(上袍帽反文字典说云江河水㲹涨急流也)。

  足跟(艮恩反释名云足后跟也说文跟也从足艮声也)。

  叆叇(上哀改反下地爱反考声云叆叇云盛貌楚辞云日月无光黑云垂布也并形声字也)。

  聪睿(上仓红反律文从公作聪俗字也尚书云?曰聪孔安国云耳听明审也说文察也从耳匆声匆音同上从匆匆音楚红反象形字也下悦惠反洪范曰睿作圣郑注礼记云思之精也广雅智也古今正字深明也从[(├/匚)*又]从谷省从目[(├/匚)*又]音残)。

  挫折(祖卧反贾注国语云折其锋锐曰挫下战热反训释与上字同说文摧也并从手坐从斤)。

  轻躁(遭涝反顾野王云躁动也论语不安静也从足喿声)。

  锋锐(上音峰下悦惠反词辩建利若刀锋也)。

  謲[山/毒](上楚锦反考声云以言阴相讥毁也从言参声律文从土作墋非也下音桐笃反考声云有所害也窖人草也恨也憎也说文从?从毒毒亦声也古文作[山/虫]从古之字从虫毒字从土从母毒音爱)。

  双蠃(卢禾反尔雅曰蚹蠃音夷蝓音俞也郭璞云蜗牛也案双蠃者乐器也海中大蜗牛磨顶上尖处令穴吹作声以和乐音名曰法蠃从虫蠃声也律文作䗍非也蠃音鲁卧反虽古是正体字)。

  懦顶(奴管反说文温也从火耎声亦作㬉义同耎音而兖反)。

  第十卷

  饥馑(上几宜反顾野王云人畜须食也谷梁传云五谷不升谓之饥说文饿也从食几声下音近尔雅曰蔬不熟曰馑谷梁传云三谷不升谓之馑形声字也)。

  青瘀(于据反考声中积血也)。

  膀胀(上朴邦反埤苍云䏺亦肿胀也古今正字作胖亦作?从肉夆声下张亮反杜注左传云胀谓腹满也古今正字云䏺肛胀也从肉长声或作胀形声字肛音苦江反)。

  憔悴(上齐遥反下情遂反考声云憔悴瘦恶也亦从页作憔悴毛诗从言作谯谇班固从疒作憔瘁方言从心作憔悴汉武帝李夫人赋从女作嫶?左传从草作蕉萃苍颉篇云憔悴者忧愁也亦无定体诸儒随意作之并行于世未知孰是)。

  劫掠(上剑业反郑注礼记云劫胁也人欲去以刀胁之或曰以刀止去曰劫说文从力古今正字从刀从怯省下良灼反韵英云强取也杜注左传云劫掠财物也顾野王云卤掠夺取物也又音亮训义并同亦作黥转注字也)。

  桦树(华跨反考声云桦树山木名或从雩作樗音同案桦有赤白两种皮堪为烛赤者薄妙光净)。

  畔睇(上音畔下音弟梵语也唐云礼拜前第四卷已说)。

  嚣匾(上香?反顾野王云諠哗也郑笺毛诗云众多貌说文云气出头也从页从㗊㗊音庄立反会意字)。

  镬内(黄郭反广雅鼎也案镬者大鼎也郑注周礼云煮肉也有足曰鼎无足曰镬形声字说文[隽-隹+稚]也隽音畦也)。

  第十一卷

  箱箧(上想羊反文字典说文编织藤竹作之以盛衣服或盛经书如盍或方竹下谦协反说文箧笥也从竹箧声也箧音同笥音四盍音合)。

  鄙媟(下先烈反前第二卷中已释)。

  系?带(音宗考声云?结也案?带者系发之头繻也古今正字从髟[(母-(、/、)+║)/心]声也髟音必遥反律作[繌-囟+(〦/凶)]亦通)。

  自缢(伊计反自缢死也)。

  䐡?(上音齐说文云膍䐡也从肉齐声下船耎反腓肠也)。

  抚拍(上敷武反下普百反并俗字也正体从付作拊从手白声考声云安慰也抚亦拍也爱怜也)。

  第十二卷

  媒娉(上每杯反周礼媒谋也郑玄曰谋合异性使和合成亲也下匹并反考声问也以财娶妻并从女某甹皆声或从耳作聘甹音匹丁反)。

  革屣(上革字正体从三十从臼作草会意字也言三十年为一世其道更也下师滓反今言革屣者毛诗传云革皮也西国皮底鞋也赤色)。

  倾颓(上犬营反字书倾亦隤也顾野王云?邪也郑注礼记不正也古今正字仄也从人项声也说文从阜作?训用并同下徒雷反广雅[阿-可+责]坏也苍颉篇云坠落也集训云毁伤也说文秃貌也从秃从隤省声也或从阜作隤亦通经文从页作颓俗用非也)。

  瑕隙(上夏加反广雅瑕翳也薉也顾野王云瑕亦隙也说文玉有赤色从玉假声假音加雅反假借之假用此字也)。

  啖嚼(上谈滥反广雅啖食也或作啖下匠雀反正体字也广雅嚼茹也字书咀也从口爵声也)。

  [茶-木+(田/八)][暟-豆+(烈-列+里)](晖云反日暮时也俗曰[茶-木+(由/八)]昏即戌时也从日熏声)。

  杷钁(诳籰反韵英云钁斸也说文大锄也从金从籰省声也籰音王玃反斸音蒙录反锄音助初反)。

  [糸*((人*人)/一/廾)]基(上伯萌反考声云[糸*((人*人)/一/廾)]络也案[糸*((人*人)/一/廾)]者如木匠甲墨斗法振绳也挽绳端直方正为准以为基堵也从糸笄声也)。

  第十三卷

  女医(意基反集训云医意也以巧慧智思使药消病也说文治病工也用药必以酒行药故医字从酉酉者古文酒字也昔巫彭初作医或从巫作医)。

  褓持(上音保声类云小儿被子名为襁褓形声字也)。

  醍醐(上音提下音胡韵诠云酥之至精醇者以细滑故常不凝如清油香名曰醒醐)。

  麋鹿(美悲反考声云麋似鹿而大说文云麋属也冬至时解角从鹿从米省声也)。

  羁绊(上凡宜反考声云羁系也或从奇作羁古文从冈从[怡-台+马]作?[怡-台+马]音砧立反会意字也下绊音半即马绊也平声字)。

  丝萦(下于营反毛诗传曰萦旋也考声云缠也绕也说文收韏也从糸从营省声韏音卷)。

  铍决(上音披翳人之铍针也说文大铍也形声字也)。

  水蛭(真曰日反水生虫也?人血也从䖝)。

  斟酌(上执壬反下章章若反字书云以意意度量也形声字)。

  第十四卷

  摈㡿(上宾刃反司马彪注庄子云摈弃也史记相与排摈从手宾声下音赤王逸注楚辞云㡿逐也广雅推也汉书㡿逐不用也说文却也从广屰声屰音逆)。

  谤讟(下音独案谤讟者非理毁㡿妄说文言其恶也)。

  宜挑(眺雕反声类挑抉也说文从手兆声也)。

  鹰窟(上忆矜反考声云鸷鸟也丁埤骨反说文从穴屈声)。

  第十五卷

  坯器(上配杯反考声云瓦器未烧者曰坯从土从丕省声也砖未烧者亦曰砖坯或作抷)。

  矫诳(上骄夭反考声矫妄也下俱况反欺惑也前已说)。

  枳吒(上吉以反下摘加反西国山名也)。

  阿湿薄迦(梵语人名也此无正译)。

  捕㮈伐素(㮈音奴葛反亦人名无正翻)。

  半豆卢呬得迦(此译为黄赤色亦人名律自译也)。

  一掬(弓六反手掬也)。

  第十六卷(无字音训)

  第十七卷

  嗢咀罗僧伽(上温骨反次单割反梵语也唐云七条袈裟也)。

  舂捣(上朿钟反顾野王云舂者捣粟为米也考声舂亦捣也说文捣粟也从廾廾音拱拱手也持杵以临臼上而捣也杵省为午今[(上/矢)*(企-止+米)]书变体作舂古者雍父初作舂掘地为臼象形也篆书上从午次从廾下从臼作舂午古文午字也)。

  十二肘梯(体提反平声梯木橙也前第八卷已具释)。

  箫笛(上音霄乐器名也说文云箫象凤翼编小管为之二十三管长一尺四寸下音狄羌乐也七孔吹象龙声也)。

  篦杓(上闭迷反搅粥搅药木篦也律文从?作箄俗字也下常斫反着柄?也)。

  剉草(上粗卧反顾野王云剉犹斫也剉碓剉草令细喂饲牛马也)。

  车轭(音厄郭璞曰车辕端撗木压牛领者俗呼为车格或作[轭-乙+(冏-口+ㄒ)]曲本是也厄正体厄字也)。

  轼[甝-甘+兀](上音饰郑注仪礼云古者立乘式谓小俯以礼主人也文字典说车前撗木也)。

  第十八卷

  蠲除(上决缘反前音义中数训释不繁叙)。

  煨烬(上猥?反下夕进反郑笺毛诗云火烧之余曰烬并形声字说文作㶳同)。

  撩举(上音辽案撩举者抠衣也手提衣而走也古文正字撩举二字并从手抠音口侯反)。

  触䯗(毗礼反韵英云䯗股外也即两股是也腰已下膝已上㧾名为䏶从骨坒声也律文从肉作䏶或作髀并俗字也)。

  高詀薄迦(诂音扂梵语律文自释讫)。

  第十九卷

  无明?(苦角反考声云㲉鸟卵皮也言无明㲉者由如鸟卵能包含一切烦恼令不散灭轮转五道受种种形不能出离三界皆依无明而住不得自在今以佛威神力智慧辩才破坏无明说正真道以智慧眼反照无明如破空殸无所任用)。

  挛躄(上劣专反俗字也韵英云手足筋急拘束不能行步申缩也正体从疒从脔作癵脔音劣转反下音辟顾野王云躄谓足偏枯不能行也亦形声字也从足辟声也)。

  坑阱(上客庚反苍颉篇云坑壑也尔雅墟也下音靖或从阜作阱阱者穿地如井陷取诸兽名之为阱从穴井声)。

  毒毒(上楚锦反酷虐杀害名为謲毒前第九卷已释)。

  愚騃(下崖騃反上声字也苍颉篇云騃谓无所识知也騃亦愚也从马矣声)。

  摈㡿(上宾刃反下音赤前第十四卷已释)。

  捻为(年典反以二指一去一来相縒曰捻)。

  撝面(上毁为反考声谦也揖也撝手也)。

  性袪(去居反?犹去也)。

  第二十卷

  棑槊(败埋反考声云兵仗名也案棑即盾也招战时蔽翳其身以障刀箭也律文从爿作[爿*卑]非也说文从木作棑省声也下霜捉反前第七卷已具释)。

  攒集(藏桓反郑注周礼云攒聚也韵英集聚也从手赞声也赞音作且反)。

  ?性(上彼锦反孔注尚书云禀受也考声赐也文字典说承也从禾㐭声㐭音力锦反)。

  贪餮(下音䥫贪食曰餐前第六卷已具释)。

  缕?(上录主反下逵位反织余也前第四卷已释)。

  跬步(上窥癸反方言云半步为跬礼记云君子跬步不敢志也文字典说从?圭声)。

  揩缺(上客皆反下犬悦反前第二卷已具释)。

  蚕丝(上杂南反尔雅蟓桑茧郭注云食桑叶者即今之民庶所养蚕也从䖵从簪省声也蟓音象)。

  衦成(干旱反说文云衦者由如衦饼今摩展匹假也从衣干声也)。

  一茧(坚显反尔雅有四茧皆蚕之类也蟓茧樗茧栾茧蚖茧说文蚕衣也从糸从虫芇声芇音眠象蛾两角相当也)。

  或擘(下音伯顾野王云擘裂破也说文分也说文从手辟声)。

  第二十一卷

  牻色(上邈邦反孔注尚书云尨乱也郑注考工记云尨杂也说文白黑杂毛牛羊皆曰牻从牛尨声尨字从犬从彡)。

  硗确(上巧交反下腔角反前音义经第四卷中已释)。

  鍮石(上音偷埤仓云鍮石似金似而非金西戎蕃国药炼铜所成有二种鍮石善恶不等恶者挍白名为灰折善者挍黄名为金折亦名为金折亦名真鍮俗云不博金是也)。

  第二十二卷

  毛緂(贪敢反前第七卷已释)。

  辍已(上转劣反郑注论语云辍止也止已所用惠施他人从车发声叕音同上)。

  褶为(占叶反考声褶褺也从衣聂声褺音牃聂音尼辄反)。

  摋拍(上生界反考声云有威势也韵诠云急也顾野王云猛用力打物也从手杀声也下音魄前第十一卷已释)。

  金铤(下音定金银璞未成器也)。

  ?诞(上?华反谥法曰华言无实曰夸说文夸亦诞也下坛烂反孔注尚书云诞欺也慢也从言延声也)。

  镕湿(欲钟反与容音同金销在炉未铸曰镕形声字)。

  紫矿(下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反西国药名也练木皮及胶?成堪胶黏宝钿作皆从外国来)。

  铁鍱(上天涅反下音叶打铜铁薄阔如沺素片名为鍱)。

  钻作(纂官反考声云镌凿也说文穿也从金赞声赞字从贝从兟兟音所臻反俗从二夫)。

  以锔(恭玉反韵英云以铁缚物也束令合也从?声)。

  颇?(彼列反考声云?谓审其善恶也或从竹作䇷莂犹别也形声字)。

  㒓额(上坥怚反下崖格反考声云达佅达也文字典说从人达声韵英云额颡也正从各作额说文从页从格省经从客俗字已传用久矣江东人呼额为讶幽州人谓额为鄂皆声讹转也)。

  绾?(弯板反考声云绾盘结也说文音卯今不取从糸官声)。

  第二十三卷

  放帚(下周酉反考声云扫地具也顾野王云帚所以扫除粪秽也古者少康初作箕帚及秫米酒少康即杜康也说文扫粪弃也从又从巾扫除冂内也冂音癸营反)。

  密致(下驰利反广雅致补也至也郭注方言云缕密谓之致文字典说致亦密也从糸致声)。

  詃诱(上决兖反下音酉韵略云詃諀诱引也玉篇云相劝动也教也并从言形声字也)。

  更无?孑(上音惟郑笺毛诗遗忘也郑注礼记云遗犹脱落也说文云从辵?声䝿正贵字也下音结毛诗靡有孑遗也传曰孑然遗失也说文无右臂从了象形[孑-了]声也[孑-了]音厥)。

  无镞箭(上宗禄反韵英云箭镝也文字典说箭头刺也说文利也从金族声下精线反?也从竹前声)。

  反旆而归(裴妹反尔雅继旐曰旆郭璞曰帛续旐末为㷼尾者杜注左传云军门前大旗也说文云继旐之旗沛然垂下从于从市省声也)。

  俘虏(上抚无反孔注尚书云俘取也贾注国语取人曰俘顾野王云俘虏所谓取人馘也馘音犷麦反考声云割取人耳也左传献俘馘是也说文军所获也从人孚声下音鲁考声虏掠也强取也说文虏获也从母从力虍声)。

  蜫蚁(上音昆俗字也郑注礼记云蜫小虫也说文正体作䖵者虫之总名也从二虫下宜岂反)。

  第二十四卷

  荜茇(上音必蕃语西国药名也本出波斯及婆罗门国形如桑椹紧细且长味极辛辣)。

  桁竿(航浪反律文作[竺-二+(冉-十+〡)]俗字也下音干[山/刖]第四卷已具释)。

  灯炷(下音注即今之灯心也西国多捻白㲲缕为灯炷案炷者引油?火为明者曰灯炷本无此字译经者以意书出唯集训切韵新集入韵玉篇说文字林字统古今正字等无此字)。

  糅在(女救反郑注仪礼云糅杂色说文从丑作[米*(刃/一)]杂饭也形声字也)。

  第二十五卷

  愆咎(上羌乹反孔注尚书云愆过也杜注左传云愆失也说文从心衍声衍音演下音旧古字也孔注尚书云咎恶也郑笺诗云咎犹罪过也尔雅咎病说文灾也古文尚书以为罪咎之字从人从各人各者相违也)。

  研核(上啮坚反广雅研熟也说文研磨也从石幵声幵音牵下谐革反汉书云其审核之说文云核考实事也文字典说云凡考事于西窄之处邀遮其辞得实核也从西敫声敫音击西音呀贾反)。

  踌躇(上纣流反下音除考声云踌躇心不决定不即行也韩诗外传云踌躇犹俳徊不进也广雅犹豫也文字典说二字并从足寿着皆声也)。

  眇目(妙标反方言云一目小也王注楚辞云远视眇然也周易眇能视文字典说从目少声)。

  背伛(杯妹反下音纡顾野王云伛者身曲也文字集略体不申也广雅曲也背隆也从人区声区音驱)。

  侏儒(上音朱下音乳朱反郑注礼记云侏儒者短人也韵英矬小也古今正字并从人形声字)。

  柺行(乖买反上声俗字也即老人把头杖名为柺子患脚行不得者柱双柺策腋行名曰柺行一切字书并无此字说文玉篇古今正字并作[廿/十]象形诸字书亦同又音乖今不取从木另声另音夸寡反)。

  哆唇(车者反韵诠云哆唇展垂开口也诗传云口大貌也苍颉篇唇纵缓也说文张口也从口从侈省声也)。

  齵齿(上吾钩反韵英云齿生不正云或内或外行仵不齐名为齵齿从齿从偶省声也偶音藕)。

  耕垦(康很反苍颉篇垦耕种也从土貇声貇音坤稳反)。

  敞庘(上昌掌反考声敞露也明也开也说文平治高土可远望也从攴尚声下音押集训庘[尸@车]屋?小也[尸@车]音斩甲反)。

  镰斫(上音廉考声云刈草曲刀也形声字)。

  新粳(下音耕声类云不黏稻也俗作粳非此也从禾亢声亢音?)。

  厂内(上昌两反考声云屋之无壁曰厂)。

  其纼(下陈忍反广雅纼索也郑注礼记云纼所谓牵牲犊之系也牛曰纼马曰缰从糸引声也)。

  第二十六卷

  排?(上败埋反顾野王云排?杆也广雅推也文字典说挤也从手非声挤音即黎反下苍乱反广雅?鋋也文字典说短矛也俗曰?刀遥投矛也形声字鋋音市延反)。

  喂饲(上音萎为反下音寺广雅喂亦饲也顾野王云供设以食与人也并形声字也)。

  氍毹(上具愚反下数刍反西戎胡语考声云织毛为文彩五色或作鸟兽人物即毛布也声类毛席也出西戎字无定体或作??或名毾㲪即地衣舞筵之类形声字也)。

  斧钁(下鬼籰反前第十二卷已释)。

  鞍鞯(上音安下?延反前第三卷已具释)。

  ?盖(上桑?反?即盖也下正体盖字)。

  噎饖(上烟结反食在喉中不下曰噎从口壹声下音秽或从口作哕文字集略哕气啎也说文饭伤热也)。

  鄙媟语(中仙列反前第二卷已具释)。

  爮地(上音庖俗字也正体从手作捊时人多呼为孚字非也言瓟地者是牛王吼嗥之时以前脚捊地从爪包声也)。

  母彪(彼忧反师子母名也)。

  善髆(音博亦师子名也)。

  食昨残肉(藏洛反下在兰反)。

  黑黡(伊琰反考声云人身上黑子也律文从面作黡亦通)。

  諠聒(上香元反下古活反苍颉篇云惊耳文字典说从耳舌声)。

  第二十七卷

  摩那[卑*也](下卑也反梵语此云遍净亦更有义)。

  田畦(下惠圭反王注楚辞云畦区也释名云二十五亩为小畦五十亩为大畦也说文亦同此说从田圭声)。

  特敧拏伽他(上腾得反次岂宜反下搦加反梵语也此云㸹施物供养三宝之义伽陀即偈颂也是咒愿施主福德资益之意即以此方表白贤圣证明此施愿增施主所施福田初引佛经偈颂后加人意所颁也)。

  芸荾(上音云下音虽即芸台胡荾香菜也此等名开种其种子开析方乃得生)。

  [蜱-田+目]螽(上音负下音终幽州谓舂箕齐鲁谓之舂黍或蜙?陆机毛诗虫鱼疏云青白色长股五六月能鸣似蝗而小多有异名方言不同文繁不录蝗虫之类两股或有班点者俗语讹转名为补钟是也)。

  蛱蝶(上兼协反下音?即庄周云胡[蝶-世+云]也其类甚多或黄或白或有五色)。

  蛇蝎(上音蛇正体字也下音蝶已前训释已多不能繁述)。

  羹臛(上音庚下音郝已见前释甚多)。

  皴皮(上七恂反树上黑皮也劈裂皴起也)。

  白醭(普卜反考声云物醋其上生白毛谓之白醭苍颉篇云酱败生衣文字典说从酉从扑省声也)。

  第二十八卷

  我咬(牙绞反前第八卷已具释)。

  雷霆(下音庭苍颉篇云霹雳也)。

  坐枯(知林反俗字也正体从甚作椹考声云椹质也机属也跗也今律以为坐物也从木甚声也)。

  耸茂(息勇反正从立作竦悚竦上二俱通下音暮顾野王云茂盛也考声美也古今正字礼也从草戊声)。

  第二十九卷

  草稕(焦?反即缚草为之或卧或坐即如此国草荐团荐之类是也)。

  坚鞭(额更反韵英云坚也考声牢固也从革更声俗作硬或作䩕亦通)。

  痰癊(上音谈下阴禁反前第八卷已释)。

  踬顿(上知利反顾野王云踬亦顿也广雅云蹋也文字典说云踬跆也从足质声跲音其业反下都钝反从页屯声)。

  砖[墼-殳+瓦](上拙缘反埤苍云砖㼾也案砖即烧成土[墼-殳+瓦]也下经亦反顾野王云砖未烧曰[墼-殳+瓦]古今正字从土从?声也)。

  第三十卷

  棚上(白萠反广雅棚阁也说文栈也从木朋声朋音蒲登反栈音柴限反比木作道也)。

  用虫水(逐融反尔雅曰有足曰虫从三䖝律文从皿作蛊音古书写人错不合有虫水)。

  盎瓮(阿浪反尔雅盎缶器也江淮吴楚之间谓之缸缸音冈或去声下屋贡正体字瓦器之大者或瓷或瓦深而且圆口小而腹广律文从公作瓮俗字也)。

  崩隤(上北朋反下徒回反郑笺诗云崩毁坏也谷梁传自高而下曰崩说文山坏也形声字也隤字从阜)。

  之厩(九右反案周礼六敷为厩计一厩二百六十二匹也说文马舍也从广既声)。

  骆驼(上音洛下音陁俗字也正体本作?驼北方夷狄之地胡畜也顾野王云背有宎鞍亦有独峰者能负重日行三百高七尺四节项下皆有长毛黄色亦有白色者上好)。

  门梐(毗米反门匡是俗曰门[打-丁+坒])。

  横扂(恬玷反韵英云所以止扉也小关也)。

  鸺鹠(上音休下音留即昼伏夜飞以鸣声为名也或曰?[鸺-木+(夹-人+大)]怪鸟也并形声字)。

  㓟剥(上音披俗字手执利刀剥取牛皮与肉相离名为㓟剥也)。

  一切经音义卷第六十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十一

  翻经沙门慧琳撰

  音根本说一切有部毗奈耶律从三十一尽五十

  根本说一切有部苾刍尼律二十卷

  (右二部四十卷同此卷音)。

  根本说一切有部毗奈耶律第三十一卷

  抆摸(上文粉反下音莫考声云抆修理也广雅抆拭也振也楚辞孤子吟而抆泣也文字典说并从手形声字)。

  拯济(拯字无反脚耴䒱字上声说文从手从升作抍用与拯同杜注左传云拯抆助也方言拔也广雅收也耴也说文上举也从手丞声)。

  ?惰(上兰且反考声云?不勤也广雅疲劳也文字典说懈怠也从女赖声下徒卧反广雅不敬也训释与?同从心从堕省声也)。

  手㧖(下莺革反正体字也律文作扼俗字也)。

  畔睇(上音伴下音弟梵语唐云作礼前第十卷中已释)。

  奥箄迦(上如字本音亦梵语也唐云可尔或云应如是)。

  嗤笑(上齿诗反韩诗外传云嗤者志意和悦貌也文字典说云笑也从口[山/虫]声[山/虫]音同上)。

  眼瞙(下音莫韵诠云瞙眼病也文字典说云如皮间瞙也从目)。

  顾眄(下眠遍反方言云秦晋之间以视为眄说文眄邪视也从目丐声也丐音同上)。

  默赧(上瞢北反或作嘿俗字也声类默静不言也说文云犬暂逐人也从犬黑声下儜简反考声赧羞惭面赤也说文从㞋作赧正体字也律文从皮非也亦俗字小尔雅云面愧曰赧说文云面惭赤也从赤㞋声㞋音尼展)。

  䖶触(上呼回反集训云豕䖶地也文字典说豕掘地也从豕从虫虫音毁)。

  船䑹(下扫遭反俗字本正体从木作艘说文艘船之总名也从木叟声也)。

  砂潬(坛?反上声字也韵诠云浑水中沙推出曰浑江东语也从水单声)。

  第三十二卷

  破舶(下音白司马彪注庄子云海中大船曰舶广雅舶海舟也人水六十尺驱使运载千余人除货物亦曰昆仑舶运动此船多骨论为水匠用椰子皮为索连缚葛览糖灌塞令水不入不用钉鍱恐铁热火生累木枋而作之板薄恐破长数里前后三节张帆使风亦非人力能动也)。

  豌豆(上乌丸反广雅豌豆留豆也大于小豆甘美可食古今正字从豆宛声)。

  一担(耽滥反考声云以木荷物也广雅担举也古今正字负也从手詹声也)。

  冱㹠(上古江字也下钝论反俗字也正体从豕从肉作豚古文本作蠡虽正厌繁已废不用也言江豚者江海水中鱼类也形貌似大猪故名江豚风波欲起此鱼先出水上出没皆迎风而行须臾即风起也)。

  海狶(下音希俗字也说文正体从豕作豨方言云南楚之人谓猪为豨又云豕走声也言海豨者海中鱼其形似猪故名海猪亦江豚之类也)。

  喷嚏(上普闷反广雅喷即嚏也苍颉篇喷吒也下丁计反考声云气奔鼻而嚏也说文鼓鼻而气悟解曰喷嚏并从口形声字也)。

  穬[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/又](上古猛反即今人间所种大[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/又]也)。

  第三十三卷

  崩隤(上北朋反下徒回反前第三十卷中已释)。

  井蛙(下乌瓜反说文正体从黾作蛙古字也今从虫作蛙前第四卷中已释)。

  儜恶(上搦耕反考声儜弱也)。

  系缆(上音计下音滥顾野王云系缆者系船缆索也或麻或竹系于河岸也)。

  贪餮(下天结反前第六卷中已释)。

  篙棹(上音高许叔重注淮南子云篙谓刺船竹也长二丈或用木作下宅效反方言云楫谓之桌从木从卓亦从翟作桌义同从手者非也)。

  滩碛(上炭丹反水中沙出曰滩下音戚碛即沙滩之大者兼有石也广雅碛濑也又云水干露沙石曰滩碛并形声字也)。

  謦欬(上轻郢反下开爱反韵英云謦声也顾野王云欬嗽也说文云謦欬逆气通而兼有声也并形声字也)。

  抬裙(上音台下音群考声云抬举也广雅动也埤苍振也言抬裙者抠衣也下裙字说文正体从巾作裙今律中从衣作裙时用字说文裙裳也上曰衣下曰裳并合从巾今并从衣俗字)。

  篱?(上音离下音策前第二卷中已具释)。

  碱盐(上缄斩反俗字也说文正体从佥作碱埤苍云碱犹卤也文字典说云碱咸也从卤佥声下琰占反俗字也说文从臣作盐正体字也顾野王云煮海水为盐古者宿沙初作盐煮海水作之其形盐饴盐本从地而生井盐水中目结也其河中安邑盐亦人力运为作盐畦曰暴而成亦其次上也其海盐最下)。

  第三十四卷

  煻煨(上音唐下邬瑰反前第十八卷中已具释)。

  溉灌(上音记下音贯顾野王云溉谓灌注也韵诠云灌亦溉也两字互相训用同并从水形声字雚音同上)。

  水罐(官?反考声云瓦器名也可以汲水字统亦耴水器也从缶雚声)。

  孤茕(上音姑正体字也考声云孤独也负也远也古今正字从孑孑音结从柧省声柧音同上下葵营反亦正体字也下从子字意也古文从迅作㷀孔注尚书云茕单也郑注周礼云无兄弟曰茕古今正字从女作嬛)。

  戮力(上音六贾逵注国语云戮谓并力文字典说云一心也从力从戮省声下从彡)。

  寠类(上劬缕反毛诗云终寠且贫也诗傅云寠者不及依礼也尔雅云寠贫也古今正字从宀娄声也)。

  麟角(上音邻瑞兽也王者有道则出现?身牛尾马蹄一角角端有肉字从鹿?音君也)。

  第三十五卷

  碱卤(上音咸下音鲁孔注尚书云润下作咸尔雅云咸苦也北方之味也从卤咸声说文卤亦咸也苦也西方谓之咸地从古西字省点象盐形也)。

  硗确(上巧交反下苦角反前二十一卷中已释)。

  疚怀(上鸠又反尔雅疚病也左传君子不为利回不为义疚古今正字从疒久声疚音搦)。

  窥觇(上犬规反考声窥觑也觑音清预反周易窥其户文字典说下视也说文从穴规声下敕焰反杜注左传云觇伺也郑注礼记觇窥视也说文从见占声也)。

  讥诮(上居依反何注公羊传云讥䛼也郑注礼记云呵责也广雅谏也说文诽也从言几声下樵曜反考声云诮笑也声类或作谯方言诮让也苍颉篇诃也说文娆也从言焦声律从肖亦通)。

  孀居(上音霜考声云孀居寡妇也楚人谓寡为孀居从女霜声)。

  第三十六卷

  竖匙(上殊主反上声说文云竖立也文字典说从臤从豆省声也有从立作竖俗字也豆音竹树反下是支反方言匙匕也古今正字云饭乖也从匕是声读与时字同音)。

  欢宴(下烟见反集训云欢宴者宾客聚会欢饮酒也)。

  澡漱(上遭考反下搜皱反前第六卷中已具释)。

  瓦瓯(下恶侯反方言云盆之小者谓之瓯今江南谓瓷碗瓦碗总名为瓯古今正字从瓦从欧省声也)。

  或枯(下絷林反前第二十八卷中已具释)。

  劈破(匹壁反埤苍云剖也广雅劈裂也说文云以刀中破也从刀辟声从力非也)。

  蔫干(上偃言反广雅蔫黄也说文蔫烟也从草焉声焉字从一从乌烟音于)。

  鸟㭰(下醉髓反考声鸟口也古今正字鸟喙也说文从此束声也束音刺)。

  唼尽(上昝答反考声云浅入口而味之也顾野王云?雁之类口食谓之唼古今正字从口妾声也)。

  熊罴(上音雄说文云熊似豕黑色山居冬蛰而䑛其足掌以存命不食二月方出从能从火省声也下音悲韵英云罴似熊而大黄白色郭注尔雅云似熊头高脚长猛憨多力善走能拔树木关西呼为猳罴字上从四)。

  谤讟(音读)。

  第三十七卷

  盎瓮(上阿浪反下翁贡反前第三十卷中已释)。

  霹雳(上匹壁反下音历顾野王云大雷震动也凡霹雳者破树坏屋耴乖龙也并从雨形声字)。

  捻劫贝线(上年典反捻劫贝线者捻劫贝草花絮以为织缕线也织为白㲲布也方言捻续也苍颉篇縒线也经而纬之织成㲲布)。

  㪅添(怗阎反考声云添益也从水形声字忝字从心天声)。

  整旆(上征郢反集训云整理也正也古今正字整齐也从文从牙正声也下俳妹反杜注左传云旆者军门前大旗也说文云继旐之旗也沛然而垂也从放从沛省声也于音偃旐音兆)。

  㒓额(上他割反下雅格反俗字也正从各作额从页从格省声也其[仁-二+(达-土+大)]额人名前第一十二卷中已释)。

  槊刃(双捉反俗字也正体从矛作槊长矛也前第二十二卷中已释)。

  拳肘(倦员反张柳反已见前释)。

  箭簳(上煎线反方言箭?也关西谓之箭关东谓之?下哥?反俗字也正体从可作笴尚书大传云若射仪之笴栝郑注云笴箭篙也尔雅日东南之美者有会稽之竹箭焉)。

  帚筳(周守反扫帚也前第七二十三并已释筳音庭)。

  第三十八卷

  犷烈(上[乎*(虎-儿+几)]猛反考声云犷如犬恶不可附近也下音列郭注尔雅严猛之貌也)。

  [禾*(唐-口+米)][(麦-大+十)*戈](上可冈反声类云谷皮也文字释要米皮也字统从禾?声也下音翼顾野王云麦[禾*(田/?)]也古今正字麦皮也从麦弋声字从来从久)。

  第三十九卷

  䆿言(上霓计反声类云睡中妄语也说文从㝱省臬声也臬音研结反)。

  愀然(上酋酉反耴就字上声考声云愀忧也礼记日孔子愀然作色也家语云临当刑君愀然不乐形声字也)。

  圊厕(上音青下初事反集训云厕圂也弃秽之所也)。

  所蜇(下展列反前第四卷中已具释讫)。

  㡿逐(上音尺前第十四卷中已释)。

  缉为(上七入反郑笺毛诗云缉续也尔雅继也说文绩也从糸咠声上咠音同)。

  鼗鼓(上音桃说文云鼗小鼓也律文作?书误也)。

  第四十卷

  来袭(音习郑注周礼云袭犹掩捕也司马彪注庄子云入也转注字也)。

  弦㣅(惭感反弓弦[弓*替]也)。

  堋垛(上音朋削墙土落声也下徒果反即射垛也)。

  靥处(上一琰反韵英云身上黑子或有朱靥赤如朱点贵相也)。

  第四十一卷

  如烧杌树(杌音兀集训云杀树余株杌夜望似人而不审生恐怖也)。

  钉橛(上丁定反下权月反以橛钉于地也)。

  打杙(上得冷反下音翼在墙日杙在地日橛)。

  璺裂(上音问下音列前第七卷中已释)。

  喧聒(上毁袁反下官活反前第二十六卷中已释)。

  决择(下音宅考声云择拣也古文作睾从拱会意字也)。

  謦欬(上轻郢反下开爱反前第三十三卷已具释)。

  第四十二卷

  乞丐(下音盖前第四卷中已释)。

  抟若(假栾反考声抟握也杜注左传云手抟也古今正字从手专声也律文从专作揣非也)。

  枯燥(下桑到反说文燥干也从火喿声喿音同上)。

  罥索(上决兖反或作罥案罥索者斗战之处或罥取人或罥取马脚俗名为搭索捉生马时搭取马头名罥索搭音他答反)。

  黧变(上音离考声云黧黑而且黄从黑从黎省声也)。

  品类(律坠反品帙种类也律文作汇误用也非也汇古文猬虫字虽训类非此用义乖也)。

  草庵(暗含反广雅庵小舍也郑注礼记云庐也古今正字从广奄声也)。

  小鳝(下音善郭注山海经云鳝鱼似蛇长而岳班说文鳝鱼皮可以为鼓从鱼单声)。

  网鞔(莫安反案䋄鞔义不在书史即释教论中说如来十指间有肉䋄犹如鹅足相连)。

  㧖尊者(上音厄正体字也从手厄声㧖者捏其项也厄音同上)。

  自攫(归碧反此字相传时用字书本无自攫者以自爪甲㧓破身体也)。

  第四十三卷

  喘息(上川耎反广雅喘息也说文疾息从口专声)。

  角力(上江岳反角力者二人说其力角其强弱也如牛鹿二角竞长之义也律文从手作捔非也无此字只合多用角字义如前所言说文狩角也象形角如刀故从刀从鱼省声)。

  骈阗(上便绵反下殿莲反集训音骈阗谓益满也盛也说文骈车驾二马从马并声亦会意字也)。

  针筒(下音同案针筒者或用竹或从木而作以盛针唯不许骨牙角作者非也)。

  第四十四卷

  ?闹(上音会说文愦乱也下拏效反俗字也正体从市从人作?集训云人处市则諠曰?会意字也)。

  畟方(上楚力反所谓方停四面齐等说文治稼畟畟从田从人从夕久音虽)。

  孤呫薄迦(咕音?叶反梵语也细妙好白㲲布名也)。

  第四十五卷

  ?妍(上夭娇反考声云妖者妇人巧作姿态也毛诗云桃之??女子壮貌马融曰??和舒之貌也说文巧态美貌也下霓坚反广雅好也美也说文慧也安也并从女形声字也幵音牵)。

  翦克(上煎演反考声云翦截也杜注左传云翦削也尽也郑注礼记云割截也说文从羽前声或从刀作剪)。

  ?宝(彼列反俗传用字也正作别)。

  [(黍-(企-止))/甘]粳饼(上正体香字也说文从[禾/(企-止+木)]从甘律文从禾从曰俗字也粳音耿衡反正体字也即香稻不黏者饼烦万反或上声作饭说文粒食也两体并通从食反声)。

  辕轭(上音袁车辕也下音厄车[车*(廿/用)]也压牛领木也)。

  第四十六卷

  条干(上音调下干懒反前第一卷中已释)。

  悛改(上音诠前第七卷中已具释讫)。

  无明㲉(腔角反前第二十二卷已具释腔字口江反)。

  肉脔(律转反上声字说文切肉也形声字)。

  䌄亦同弃(庚杏反上声字杜注左传云绠没水绳也古今正字级井索也从糸更声)。

  自刎(下勿粉反何休注公羊传云自刎以刀自割颈落也形声字也)。

  爽垲(上霜两反孔注尚书云爽明也下开改反考声云爽垲高显貌也从土从凯省声)。

  第四十七卷

  贫寠(劬禹反韵英云贫陋也考声云贫无财以备礼也说文云无礼居也从宀娄声)。

  羁绊(纪宜反下音半前第一卷序中已释)。

  牛蹄抢地(鹊羊反西国地名也不取字义)。

  羹?(上耿衡反下诃各反前第二十七卷中已释)。

  锻师(上端乱反孔注尚书云鍜捶打金铁也说文小治也掫鍜打铁匠也掫音丁颊反)。

  伉俪(上康浪反下音丽杜注左传云匹敌也贾注国语云偶也埤苍云伴也形声字也)。

  老叟(涑厚反考声云叟者老称也方言云东齐鲁卫之间凡尊考谓之叟广雅父也说文老人也从灾又声也)。

  祈祷(上音其考声云求也告也下刀老反论语祷请也广雅谢也说文告事求福曰祷从示从寿省声也)。

  凉燠(上两张反韵英云薄寒也考声微寒也古今正字从水京声从冰者非也下音奥又音忧六反尔雅燠热也说文热气在中也从火奥声)。

  褓持(上音保律文作袝非也褓襁也前第十三卷中已释)。

  日旰(干旱反杜注左传云日晏也古今正字曰晚也从日干声)。

  鼓棹(宅效反即今之摇撸进船也从木卓声也)。

  执拖(唐贺反船尾也船师执之以正船也)。

  鲸鳞(上竞迎反说文云海中大鱼也从鱼京声下音鳞说文云龙鱼鳞甲也形声字)。

  彷徉(上音傍下音羊楚辞云聊彷徉以逍遥也集训云彷徉犹徘徊也屏营也形声字也)。

  絷维(上知立反杜注左传絷犹执也刘兆注公羊传云絷绊也古今正字拘絷也从糸执声也)。

  第四十八卷

  鬃尾(上音宗古今正字马项上长?也亦马金冠也从马㚇声也)。

  ?骧(上特能反顾野王云?跳跃也广雅奔也楚辞云驰也下音箱平声说文马奔走也并形声字)。

  舟楫(下尖叶反考声云驾船具棹类也即今之篙棹等是也从木戢声戢音簪立反)。

  群禲(下力滞反苍颉篇云禲亡国之神也杜注左传云灾鬼也顾野王云鬼有所归则不为砺言群禲者有多种天子七祀日泰禲诸侯五祀曰公禲大夫三祀日族禲郑玄曰禲小神也居人间司察小过作谴告者禲主杀伐之或作[序-予+列][(餐-食)-又+列]皆古字也从示厉声也)。

  升舶(上音升苍颉篇云升上也广雅进也古今正字从阜从土升声也下音白大船也)。

  桦皮(上华化反或作樗山巾木名也有赤白二种赤者?皮堪书经为梵夹作烛者之类也)。

  一[敞/木]([木*商]更反韵诠或从人作伥考声云展张形像也律文作槙非也从木敞声)。

  第四十九卷

  梐木(毗礼反顾野王云梐床挺木也从木从陛省声也)。

  撤去(耻列反杜注左传云撤亦去也郑玄之除也广雅减也古今正字剥也从手彻声)。

  蒲[薹-吉+(其-(六-(〦-一)))](音台蒲生水中台花也花如柳絮也)。

  该别人(改孩反韵英云该包也贾注国语云从言亥声有作垓非也)。

  第五十卷

  ?[神*耴](下沾蹑反俗字也正体从聂作褶音之叶反或从衣从耴作褶亦通)。

  反[((尸@(口/冏))*犬)/手](伊叶反王注楚辞云[(厂@((尸@(口/冏))*犬))/手]令相着也经文以指按也从手厌声厌音同上)。

  拊肩(上音抚前第十一卷中已释下音坚说文[骨*专]也从月象形也律文从户作肩俗字也亦通)。

  仄足(上音侧俗字也正体从厂作仄考声云仄倾也广雅漏也说文倾侧不正也从人在厂下)。

  [打-丁+(煞-(色-巴)+(乞-乙))]放(上索界反俗字也古人借杀为?前第二十二卷中已具训释)。

  饕餮(上音滔下音铁贫财曰饕贪食曰餮前已释讫)。

  㗘㗱(上音博下精入反考声云[口*专]㗱欠羡食也声类云㗘唇弹舌令作声美想也并从口形声字也)。

  手把(白麻反正从手作把为滥把字律文从爪俗字也集训云把搔也亦形声字也)。

  舐掠(上音氏下音略以舌䑛唇口也)。

  啮半(上研结反浅咬也)。

  萝[菔-月+舟](上音罗下音匐方言紫花根菜也并从草形声字也)。

  钵?(下厥愿反广雅?抒也抒音张吕反以钵舀取也舀音遥小反)。

  逋慢(上布孤反下蛮辨反)。

  牦牛(音茅山海经云西南夷中有长毛牛也身上四处有长毛双膝上臆前及尾或白或黑)。

  根本说一切有部苾刍尼律卷第一

  冷暖(上勒打反寒也说文从冰下弩短反或作㬉古今正字暖温也从火耎声耎音耳兖反)。

  净瓶(并冥反或作瓶韵英云盛净水洗手澡漱器也)。

  支派(下拍卖反广雅派者水分流别也说文水分也从反永字也)。

  祖祢(泥礼反或作祢郑注周礼云父祖庙也古今正字从不尔声示音祇)。

  迫窄(上音百下音责埤苍云窄迫狭小也说文从穴形声字也)。

  苾刍尼律第二卷

  扇侘(下?加反梵语也此曰黄门内侍也)。

  耽欲(上答南反考声云耽嗜也或从耳作耽)。

  抵触(上丁礼反考声抵亦触也或从牛作抵会意字下冲烛反广雅触揬也说文抵也从角蜀声)。

  枨触(上宅耕反或以手或以物相触也或作敞音同上)。

  旭旦(上凶狱反毛诗传云日始出大昕之时也说文亦云日旦出炅也)。

  稗米(上牌卖反杜注左传云草之似谷者说文禾之别种文字共说云稊属也从禾?声)。

  苾刍尼律第三卷

  辍已(转劣反见前有部律第二十二卷中已具释此不重释)。

  墙栅(上匠羊反顾野王云墙垣也杜注左传云人之有墙以蔽丑恶也说文垣蔽也从爿从啬爿音同上下音策考声云竖木为墙曰栅从木形声字也)。

  篅窖(上述缘反字书云以竹苇编如瓮形贮谷麦曰篅下绞校反韵英云穿地为匮盛米麦曰窖说文篅字从竹专声窖字从穴告声告音谷)。

  钩斫(上苟侯反下竹角反前有部第三卷中已说)。

  衣幞(下逢目反说文从巾菐声菐音卜)。

  衣桁(何浪反韵英云衣竿也亦衣架也)。

  杙床(上蝇即反韵诠杙橛也从木戈声下状庄反广雅云人之栖托谓之床毛诗载寝之床也说文身?安从木形声字爿声爿音墙)。

  衣柜(逵位反说文匮匣也形声字)。

  鞍鞯(上音安下剪前反见前有部第五卷中已解)。

  腹肋(上音福下棱得反说文腹肚也肋胁也肚两傍也并从肉)。

  脊腿(上精怿反顾野王云脊背膂说文从肉象胁肋之形下退猥反上声字考声云腿䯗也玉篇腿髋也髋音宽髋胯骨也䯗音鞞米反妥音唾果反)。

  于橛(拳月反韵英云橛杙也前已解)。

  田胿(下慧圭反刘熙释名云俗以二十五亩为小畦五十亩为大畦说文亦同从田圭声楚辞云畦犹区别也)。

  蛭鳝(上音质下音善蛭水中虫也鳝鱼也似蛇形而黑)。

  蛴螬(上音齐下音曹粪中虫也或化为蝉能飞能鸣数般名也)。

  苾刍尼律第四卷

  大柘林(征夜反有刺木名也从木)。

  自缢(伊计反或作㱲自刑死也从糸)。

  草矛槊(上莫侯反下霜捉反前有部律第七卷中已说)。

  轮镩(下苍乱反第七卷中已具释)。

  作阱(下情性反字书正从阜作阱律从穴)。

  羁绊(上音机下音半说文羁马络也绊马绊也形声字也以绳绊足也)。

  蹋发(谈合反)。

  腨足(上船耎反说文云足陫肠也从肉专声专音端)。

  苾刍尼律第五卷

  卷打(上倦员反毛诗传云卷用力无卷无勇也说文云气势也从手卷声)。

  㧖头(上音厄)。

  苾刍尼律第六卷

  椎苇(上坠追反字从木说文击也从手者非也)。

  指蹴也(下促育反考声云以足蹴蹋也公羊传云以足逆蹋曰蹴说文从足就声也)。

  碜害(上初锦反或从土作参下正体害字也)。

  苾刍尼律第七卷

  枳吒(上鸡以反下摘加反梵语西国山名也)。

  摘果(上知革反手采日摘下音果木子也)。

  反掷(程[利-禾+(夹-大+未)]反从手)。

  相黐(耻离反以胶取鸟也)。

  诃叱(下嗔室反喝也)。

  ?绦(下音滔以丝织为绳也从糸形声字)。

  暴晒(上袍冒反说文会意字也从日从拱从米下沙界反日中曝米也从日丽声也亦形声字也)。

  篱堑(上音离下妾焰反以土为垄种树于上曰堑从土渐声)。

  肘梯(上知柳反下体?反)。

  剉草(上苍过反切草也)。

  舂捣(上束龙反尔雅捣谷为米曰舂韵英舂捣也舂从臼捣从手)。

  干犯(说文干从倒入从一作[十-〡+丫])。

  缚筏(下音伐俗字也正从木从发作橃)。

  牵拽(上遣贤反玉篇牵引也广雅挽也说文引前也从牛从冖冖音癸营反象牛缚也玄声也下延结反广雅拽极挽也从手曳声从戈)。

  苾刍尼律卷第八

  赠送(层邓反考声云以物遗人也从贝)。

  撩乱(上音寮下栾段反)。

  钩纽(上苟侯反律文从巾作恂亦通贾注国语云钩带钩也说文钩曲也下女九反说文云纽糸也纳结也袈裟钩纫也)。

  僧脚敧(绮羁反或作?梵语也唐云掩腋衣即古译错用为覆体者是恐汗污三衣先掩其腋)。

  粗拼(百音反考声[掩-合+((人*人)/一)]弹也墨斗绳振絣墨也)。

  拳搉(上倦员反拳手五指为拳下坑岳反以拳击也从手鹤声也)。

  苾刍尼律卷第九

  煨烬(上猥灰反下徐胤反说文正体作㶳火之余木也从火聿省声也)。

  伛?(上纡禹反考声云曲?也玉篇身曲恭也说文从人区声下音坚从肉)。

  贸易(上矛候反考声云易财物也玉篇交易也说文从酉古文卯字也)。

  缕?(上力主反下逵位反前有部律第二十卷中已解)。

  家赀(下音资苍颉篇赀财也玉篇财产也从贝此声也)。

  苾刍尼律卷第十

  粗鞭(下褊绵反顾野王云以杖木鞭攴罪人也周礼马策也从革便声)。

  怕怖(上滂骂反下普布反广雅怕怖惶惧也恐也心战也二字并从心)。

  摈㡿(上宾胤反下音尺前律第十九已解)。

  褶为(上占摄反前律第二十二已具释)。

  摋拍(上生界反前有部律第二十二已具释)。

  券契(上屈愿刃乘驿行公券也誓言书于铁上为信也下轻艺反买卖之文契也信文也)。

  金铤(下音定前有部律第二十二卷中已具释)。

  栗姑毗(上邻一反次昌叶反梵语也王之近亲也)。

  隤瑰(上唐雷反前大律第十二卷中已释下怀怪反说文坏败也说文从土褱声也)。

  贱籴(下庭历反买米也)。

  贵粜(下夭吊反考声卖去米亦会意字也粟也说文出杀也从翟声翟音狄)。

  安龛(下坎含反考声云凿山壁为坎安佛像也广雅龛盛也说文从龙从含省声也)。

  密致(下驰利反前律第二十二卷中已释此不重说)。

  或挽(下万坂反声类引也从手免声)。

  苾刍尼律卷第十一

  擘口(上迸陌反考声云手裂也广雅手分也说文撝擘也从手辟声也)。

  啖他(上谈滥反或作啖广雅啖食也说文从口形声字)。

  苾刍尼律卷第十二

  眇目(上妙标反少一目也)。

  ?躄(上力缘反考声足病也足筋不展也下笄觅反足?之异名也字书足跛也亦足病也)。

  背伛(下纡禹反集训云背曲也韵英云?曲也从人区声)。

  侏儒(上音朱下乳朱反前有部律第二十五卷中已具说)。

  柺行(上乖买反韵诠云杷头杖也患脚人扶身杖古文作芋象形字也)。

  哆唇(上多驮反考声张口也不敛唇丑恶貌也)。

  齵齿(偶侯反玉篇云腭齿谓齿生不齐平也苍颉篇云重生齿前却不端直也说文齿不正也从齿从偶省声也偶音五苟反)。

  贩樵(蕃万反郑注周礼云贩者朝买夕卖者也说文贱买贵卖也从贝反声下齐遥反杜注左传云采薪也说文采柴薪也从木焦声形声字也)。

  樵担(上䕴音与上同下耽滥反考声云以木荷物也说文训同前从手詹声也詹音占)。

  青稊(弟奚反考声云草名也或作第古字也)。

  厂庘(上昌掌反考声云屋无四壁也下黯甲反字书云庘[序-予+(臿-臼+(凵@((犀-尸)-(〡/牛))))]屋下貌也[序-予+(臿-臼+(凵@((犀-尸)-(〡/牛))))]音争甲反)。

  镰斫(上敛占反下章若反前律第二十五卷中已具释)。

  推延(上土雷反古今正字以手约物也)。

  诡设(上归苇反考声诈也欺也广雅随恶也说文从言危声)。

  新粳(下绠衡反前律已释)。

  纼促(上陈忍反周礼牛则挽纼也马则执缰是也说文牛糸也从革疆声下取欲反郑注礼记促近也速也说文迫也从人足声)。

  峻坂(上笋俊反山高也古文作?险也下音反考声坡也峻坡日坂)。

  斑驳(上八蛮反下邦邈反汉书云黑白相杂谓之斑驳斑文彩相间五色谓之斑考声斑文玉也从文)。

  排镩(上败埋反下七乱反前有部大律第二十六卷中已释)。

  相叉(丑皆反韵诠云以拳击人也)。

  相扑(下庞学反高举投地也令颠仆也文字典说二人竞力也从手菐声也)。

  缉麻(上侵入反字书云细分麻缕相续为布形声字亦会意字也)。

  纻衣(除以反考声云布名也以苎麻为之形声字)。

  氍毹(上渠俱反下数于反蕃人语也即今之毛布有文为地衣是)。

  衫袄(上沙咸反上单衣也下阿槁反复衣也有绵夹大小之异也)。

  斧钁(下诳籰反籰音王约反钁者斸也铁刃也)。

  鞍鞯(上音安下节延反鞍下毡替也)。

  瓯器(阿钩反瓦捥也或小瓫也从瓦欧省声也)。

  盲瞎(下亨戛反无目睛也不见也亨音赫耕反戛音闻八反)。

  噎哕(上烟结反食不下喉也下威月反韵诠云呕吐也气逆胸中病也)。

  嚣声(香妖反考声多人众各语也说文气出头也)。

  捷语(潜叶反考声云疾语也急也从手疌声也疌音同上)。

  松?(干岸反考声云强也本也端直也亦作?质也)。

  疮疣(上叉霜反韵英云疾也肉中伤也病也下音尤风结剩肉也亦病也)。

  苾刍尼律卷第十三

  浇草(上皎尧反考声云浇沃也说文从水尧声也)。

  芸荾(上音云下音虽前二十七卷中具释)。

  橘柚(上均聿反下音由就反江南楚地之果也并从木)。

  ?螽(上音负下音终草虫也)。

  蚊蝶(上兼协反下恬叶反前律第二十七卷中已具释虫名也)。

  和揉(音柔挼也手相搓也)。

  羹?(上音耕下呵各反孔注尚书云以咸醋以和曰羹?者无汁而煼曰?从肉形声字也)。

  皴皮(上七询反肉上皮起如树皮日皴)。

  地菌(裙陨反地蕈也地耳也)。

  白醭(下普木反于湿物上生白毛也亦白衣也)。

  棚上(白盲反[操-品+囟]上铺板为地曰棚亦楼也)。

  门梐(鼙米反鼙音瓶迷反门两边竖木也)。

  摸墼(上音莫下音击)。

  苾刍尼律卷第十四

  劈破(上匹觅反前律第三十六卷中已具释讫)。

  盎瓮(上阿浪反前第三十七卷中已具释讫)。

  相黏(下蹑廉反苍颉篇云黏合也说文黏相着也从黍占声)。

  扑之(庞邈反手擎高举已投于地)。

  鲸鱼(上奇京反前律第三十七卷中已具训解)。

  槊刃(上霜捉反前有部律第三十七卷中已具释)。

  鹏翼(上蒲崩反考声云鹏大鸟也庄子云北溟有鱼名鲲化为鹏鹏之背数千里从鸟朋声下蝇职反鸟翅也形声字)。

  打搭(音答)。

  胯膝(上夸华反华字去声俗字也正体从骨作骻下新七反亦俗字也正体从?从?作䣛久不行用故不书)。

  枣核(上音早下行格反正体字从二朿朿音刺核者枣中实种也从木)。

  箭笴(上音荐下干罕反箭茎也亦作簳)。

  帚筳(上周酉反扫地具也下音庭)。

  奔窜(苍乱反玉篇窜逃也说文匿也从穴从巤)。

  苾刍尼律卷第十五

  圊厕(上请精反下差胾反胾音淄使反前律第三十九卷中已具释)。

  钱贿(下音晦货反)。

  其靥(伊琰反身上黑子也前第四卷中已释)。

  水蛙(乌娲反前律第四卷中已释竟)。

  杌树(上音兀杀树余蘖也株杌也前已释)。

  苾刍尼律卷第十六

  钉橛 璺裂 朾杙(已上前律第四十一卷中并已具释讫)。

  謦欬(上溪顶反下开爱前律第四十二卷中已具释讫)。

  耳筒(下音同前四十三卷中已具释耳饰也)。

  小鳝(音善前律四十二卷已释)。

  网鞔(上音㘝下满安反前四十二卷中已释)。

  自攫(归碧反抓)。

  梐木(上音陛床梐也床脚上前后长木也)。

  应撤(耻列反春秋去也仪礼除也古今正字云从扌音手)。

  苾刍尼律卷第十七

  褒宠(上保毛反顾野王云褒犹扬美下敕陇反考声宠贵爱也饶也玉篇恩泽也形声字也)。

  [木*((雨-一)-〡+土)]篱(上音策下音离前律第二卷中已具训释讫)。

  篅内(上音船[竺-二+(乇-一+凵)]也常缘反)。

  苾刍尼律卷第十八

  窄狭(上争索反考声云窄亦狭小也古今正字从穴乍声也下咸甲反礼记广则容奸狭则思欲玉篇云迫隘不广大也说文从阜箧声音同上)。

  蹲跪(上音存下逵委反说文从足危声也)。

  所擒(其吟反字书捉也从手禽声)。

  垦掘(上康佷反耕也司也从土貇声下[邠-八+日]物反斸也穿也从手屈声也)。

  窥䆫(上犬规反考声云窥觑也觑音蛆预反窃见也下龊双反俗字说文正体象形囱牕也形声字)。

  绞尼项(上交巧反考声云缚也纫也缢也古今正字从糸交声也)。

  牵拽(上企坚反下延结反从手)。

  苾刍尼律卷第十九

  鸜鹆(上具愚反下用足反或从句作鸲亦正体字也考声鸟名也似反舌于头上有毛角翼班白别也)。

  车辗(尼展反俗字也正体作?车轹过车迹也)。

  腿腨(上退猥反前律第三卷中已具释下船耎反前律第四卷中已具释)。

  齑菜(上济齐反下猜代反从韭从齐)。

  苾刍尼律卷第二十

  刷批(上栓刮反栓音数员反刮苦关八反下音婢即密㧧也除虱具也即批㧧也)。

  濽洒(上音赞下沙贾韵英云溅水也说文汛也从水形声字汛音信)。

  䋄[袖-由+辄](下沾蹑反前大律五十卷中已释)。

  反[(序-予+猒)/手](伊叶反前律第五十卷中已释从手[序-予+((甘/肉)*犬)]声或作[扩-黄+((甘/肉)*犬)]亦通)。

  偏抄(上音篇下叉交反)。

  跳行(亭遥反双足跳行也)。

  仄足(上音侧古字也)。

  摋放(上生界反用力也从手)。

  小抟(音团从手)。

  土块(苦晦反土堛也说文从土从鬼声)。

  㗘㗱(上音博下精习反微[尝-旨+甘]也)。

  爬散(上白麻反以手指爬散也搔也)。

  舐掠(上音是下良约反以舌取物也)。

  钵?(下厥愿反前律第五十卷中已释从廾?声)。

  箸屐(京逆反木履也)。

  履屦(下俱遇反革履也)。

  一切经音义卷第六十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十二

  翻经沙门慧琳撰

  音根本说一切有部毗奈耶杂事律四十卷

  根本毗奈耶杂事律第一卷

  砖揩(上拙缘反埤苍云㼾甊也字书云瓴甓也从瓦专声㼾音鹿瓴音零甓音瓶历反下客皆反说文云措摩也拭也从手皆声)。

  裙应(上郡云反方言以直矜绕[要/口]谓之裙郭璞注云俗又呼为接下江东通言裳也说文裙亦下裳也从巾君声案裳字裙字说文正体从巾作常裙今天下时用并从衣作裳裙总通矜音居音反即衣矜也郭璞云妇人初嫁所著上衣也)。

  栗姑毗园(上邻铚反次襜慑反梵语也古云梨车子即刹帝梨王公子弟也彼有果园也)。

  皴裂(上七旬反埤苍云皴皵也文字典说从皮夋声夋音同皵音锵药反)。

  创制(上疮壮反考声云创始也说文云造法创业也从井刃声或作创音楚㽵反)。

  嗅我(上休故反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻臭声)。

  讥嫌(上居依反何休注公羊云讥谴也郑注礼记云呵责也说文讥诽也从言几声下叶间反说文云嫌不平于心也一云疑也从女兼声也)。

  瘿鬼(上缨顶反说文云瘿颈瘤也从疒婴声瘤音抑由反)。

  隙中(上卿逆反顾野王云隙犹穿穴也广雅云裂也说文云隙壁孔也从阝?声?音同上从二小夹一白也)。

  髑髅(上音独下漏侯反埤苍云头骨也说文云顶骨也形声字)。

  [暟-豆+(烈-列+里)]黄(上训云反王逸注楚辞云[暟-豆+(烈-列+里)]黄黄昏时也文字典说从日?声)。

  除刮(下关滑反郑注礼记云刮摩也考声云横刃黥之曰刮说文云刮揞把也从刀舌声)。

  核?(上衡革反顾野王云果实中核也说文从木亥声下额更反考声云鞭坚也文字典说鞭竖牢也从革更声或从石作硬俗字也)。

  [嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]之(上墙药反正嚼字也淮南子云[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]之而无味不能入喉也顾野王云噍也广雅云茹也说文从口[嚼-(既-旡+寸)+(彰-章+鬯)]声经本作嚼俗字噍音撨曜反)。

  第二卷

  有娠(失真反杜注左传云娠怀胎也说文云娠妊身动也从女辰声古文作㑗字妊音如甚反)。

  ?食(上烦晚反说文云?食也从食弁声俗从反作饭也)。

  蹂妇(柔守反苍颉篇云蹂践也文字典说从足柔声说文作?云兽足蹂地象形字也从??亦声也尔雅云其迹?隶文作蹂)。

  挼腹(上内?反说文云挼摧也一云两手相切摩也从手委声)。

  足跟(下艮痕反释名云足后曰跟说文跟足踵也从足从艮声)。

  从脐(济西反说文云肶脐也从肉齐声也)。

  促整(上耴欲反下征领反整正也别也济也说文云从束从攴正声攴音普卜反)。

  城闉(一真反毛诗传曰闉曲城也说文曲城重门也从门垔声垔音同上)。

  焚燎(寮鸟反又去声力召反郑笺毛诗云火田为燎考声轻烧也说文燎放火也从火寮声寮音力召反)。

  ?裂(上耻革反广雅云?分也考声地裂也说文从土㡿声㡿音尺下音列)。

  疮疱(下炮貌反考声云疱面上细疮也说文作[包*页]面生气也从皮包声)。

  摈㡿(上宾刃反司马彪注庄子云摈弃也文字典说从手宾声下音尺刘兆注谷梁传云㡿指也顾野王云㡿远也汉书音义云㡿不用也广雅㡿推也说文从广屰声广音俨屰音逆)。

  畔睇(上盘慢反下提戾反梵语也唐言作礼)。

  商人(上赏章反郑注考工记云?贩卖之客也说文?行贾也从贝从商省声)。

  梯隥(上体稽反贾逵注国语云梯阶也古今正字云木阶也从木弟声下登邓反说文从阝登声律本从足作蹬非也)。

  伞柄(上桑?反顾野王云伞即盖也以帛为之可以障雨及日也从糸散声律本作伞俗字也下兵命反说文云柄柯也从木丙声也)。

  晒在(上索懈反方言云晒瀑也说文云从日丽声也)。

  第三卷

  炊爨(上音吹下仓乱反郑注周礼云爨灶也杜注左传云炊也前文已解讫)。

  氤氲(上音因下蕰云反俗用字也博雅正体从火作烟从糸作缊天地之气也周易云天地氤氲万物化醇考声云云气也)。

  瓦砾(下零的反考声云砂也说文云小石也从石乐声)。

  衣[敲-高+(尚/木)](谪庚反考声云[棠*支]展也从木敞声律本作揁非也)。

  锻师(上端乱反孔注尚书云锻炼也苍颉篇云锻椎也说文云小治也从金假声)。

  其靶(巴骂反字书云靶柄也说文从革巴声律本从弓作弝亦通或从木作杷)。

  鸡翎(上击奚反下历丁反考声云鸟羽也)。

  竹签(妾阎反说文云锐也贯也从竹签声签音息阎反)。

  钻孔(上纂九反顾野王云钻谓之镌凿也说文云钻所以穿也从金赞声镌音卒缘反)。

  线缭(上先荐反下寮鸟反顾野王云缭犹绕也说文云缭缠也从糸尞声糸音觅)。

  梳刷(上音疏下疏刮反广雅云刷利也说文刮也从刀㕞省㕞音同上)。

  栗姑毗(中襜涉反义已释第一卷)。

  内迮(争革反说文迫也从辵乍声亦作窄)。

  置扂(恬琰反考声云今之门扂也文字典说云扂㧀也门小关也从户占声㧀音析急反)。

  镮钮(上音还说文从玉作环义同下尼九反说文云钮印鼻也从金丑声)。

  ?水(上徒赌反广雅云?瓶也文字典说云?大瓶也从瓦土声也)。

  安垛(多果反高土也文字典说小垒也说文堂塾也从土朵声律本作朵书误也朵音都果反)。

  铁锨(险严反火锨也)。

  杙上(蝇即反韵英杙橛也尔雅云樴谓之杙案律本云挂为牙杙上即橛也从木戈声也)。

  作窦(头侯反郑注礼记云窦穴也字书云水突也说文窦空也从穴卖声)。

  第四卷

  蹲踞(上在昆反说文云蹲踞也从足尊声踞音据)。

  呙邪(上快华反说文云呙口戾也从口[呙-口+┐]声剐音瓜瓦反下谢嗟反字书云邪不正也说文云邪囊也从衣牙声囊音乃当反)。

  莹体(萦映反毛诗传云莹美石也谓摩拭珠玉从发光明也说文玉色也从玉荧省声亦从金作蓥)。

  ?伟(上古?反司马彪注庄子云瑰美也方言云盛也说文作?云伟也从人褢声褢音怀律本作瑰亦通下韦鬼反说文云伟奇也从人韦声也)。

  妍雅(上啮贤反广雅云妍好也考声慧也说文妍忮也安也从女开声开音牵忮音至下牙贾反毛诗传云雅正也韦昭注汉书云雅素也集训云闲丽也说文从隹牙声也)。

  婆罗痆斯(痆音儜轧反梵语也古云波罗奈国也轧音间辖反)。

  所搏(下榜莫反杜注左传云搏取也声类云捕也广雅云击也说文云搏索持也从手尃声)。

  作襻(攀慢反考声云衣襻也古今正字从衣攀声)。

  挂髆(上瓜卖反广雅云挂悬也说文从手圭声下音搏周礼云髆有也郑注仪礼云肱骨也说文肩甲也从骨专声律本从肉作膊非也)。

  第五卷

  毛㲜(他敢反考声云㲜织毛为之本无此字㲜出西戎也)。

  衬卧(上楚靳反考声云衬藉也亲身衣也)。

  鉴察(上监忏反毛诗传云鉴所以察形杜注左传云照也察也说文从金监声亦作鉴)。

  㗨罗叶(上伊奚反梵语也龙名也)。

  有复(风伏反苍颉篇云复厚也说文复重衣也从衣复声复音伏)。

  不捩(怜涅反考声云捩绞也亦作綟云纽也律本从手作捩亦通)。

  抬举(上代来反广雅云抬动也文字典说从手台声也)。

  糕饼(上音高考声云糕䒱米屑为之字统云糕饵也韵诠云合䒱日饵饵饼属也古今正字从食羔声下并郢反释名云有糊饼[饥-几+(廿/(烈-列+(亟-ㄎ+了)))]饼等各随形而名之也说文从食并声)。

  憔悴(上诮遥反下情季反字书云瘦恶也苍颉篇忧伤也亦从心作憔悴或作憔瘁并同)。

  羸瘠(上累危反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病也许叔重注淮南子云劣也说文云瘦也从芋[亡/口/肌]声[亡/口/肌]音同上下情亦反考声云瘠瘦也文字典说从疒脊声亦作膌)。

  贮?(上猪以反杜注左传云贮蓄也顾野王云盛也说文云积也从贝宁声下昌沼反广雅云?食也埤苍云?麦也文字典说云屑干麦也从麦酋声律本作麨俗字?音初狡反)。

  第六卷

  紫矿(上正紫字下瓜猛反音义第三十一卷中已具释)。

  恙蛘(羊想反礼记云蛘不敢搔是也说文云搔蛘也从虫羊声)。

  把搔(上白麻反考声云把即搔也说文从手巴声下扫刀反说文云括也从手蚤声也蚤音早)。

  牦牛(上卯包反山海经云潘侯之山有狩状如牛而四节生毛名曰牦牛考声云牛名也说文云西南夷长髭牛也从牛[((上/小)*ㄆ)/厂]声也髭音毛)。

  袪蚊(上去鱼反考声云袪却也除也下音文)。

  捻芋毛(上年典反方言云捻续也顾野王云谓相接续也说文云捻执也从手然声也)。

  相?(庞邈反考声云扑投于地也字书云相?手搏也说文作扑从手菐声菐音卜搏音搏)。

  脚跌(上脚字也下田结反许叔重注淮南子云跌作也郭注云偃地也说文云跌越也从足失声也)。

  澡罐(上音早下官唤文字集略云汲水器也从[午/止]雚声雚音同上)。

  铰刀(上交巧反韵英云铰刀也即今剪刀也)。

  谈核(下形益反考声云核穷也实也说文考实事也从西敫声也或从雨作?西音呼下反敫音经亦反)。

  第七卷

  羞赧(上秀由反孔注尚书云羞辱也左传无作巨羞杜注云羞耻也说文羞进献也从羊羊所进也从丑丑亦声也下儜简反方言云赧愧也考声云羞惭面赤也说文面惭赤也从赤㞋声律本从皮作?俗字也㞋音尼展反)。

  扣门(上音口论语云以杖扣其胫孔注云扣击也说文从手从口口亦声也)。

  绦亦(上讨刀反郑注周礼云其樊缨以绦丝饰之字书云编丝为绳也古今正字云编诸属也从糸从攸省声也)。

  句纽(上苟侯反考声云句留也牵也曲也说文从勹从口亦从金作钩律文作怐非也下尼九反考声云纽结而可解也说文云糸也从系丑声)。

  蘡薁(上益盈反下忧六反考声云似葡萄而小子黑也说文云蘡也从草奥声)。

  ?水(上奴管反说文云暖温也从火耎声耎音而兖反)。

  届节(上皆薤反孔注尚书云届至也文字典说从尸从由谓从所由而至会意字也)。

  逃[(起-土+大)-巳+屏](上唐劳反郑注礼记云逃去也王逸注楚辞云窜也广雅避也字书云?也说文亡也从辵兆声辵音丑略反律本作逃非也下伯孟反考声云[(起-土+大)-巳+(口/并)]散?也亦作?文字典说从?屏声律文从辵作迸俗字也)。

  ?心(上碗丸反正体字也考声云?曲刻也埤苍云?[利-禾+(ㄙ/月)]也字统云?斗[利-禾+(ㄙ/月)]也古今正字从刀夗声俗作剜亦通[利-禾+(ㄙ/月)]音扶玄反)。

  第八卷

  有紊(下音问孔注尚书云紊乱也说文从糸文声也)。

  謦欬(上轻郢反苍颉篇云謦声也说文欬也从言殸声殸音磬下开爱反顾野王云欬嗽也说文云逆气也从欠亥声嗽音桑后反)。

  嚏喷(上音帝苍颉篇喷鼻也说文云嚏悟解气也从口疐声疐音同上下歕闷反战国策云骥俯而喷仰而鸣也说文云喷吒也从口贲声歕音普门反)。

  顾眄(上孤护反郑笺毛诗云?首日顾广雅云顾眷也说文顾还视也从页雇声页音贤结反下眠遍反考声云眄邪视也说文云目偏合也从目丐声丐音同上邪音邪)。

  萝[菔-月+舟](上音罗下鹏北反考声云萝菔菜名也说文芦菔也似芜菁也并从廾罗服皆声也)。

  断敌(上端管反俗字也孔注尚书云断绝说文云截也从斤㡭声㡭音绝律本作拒非也下亭的反杜注左传云敌犹对也当也方言云同力者谓之敌也说文云敌仇也从攴啇声)。

  打扑(下普木反顾野王云扑犹打捶之也广雅云击也说文从手菐声菐音卜)。

  来袭(寻立反杜注左传云掩其不备也周礼云袭谓掩捕之也说文从衣龙声也)。

  腋挟(上盈赤反埤苍云腋胳也肘后也古今正字从肉夜声胳音各下嫌颊反何休注公羊云挟怀也尔雅云挟藏也说文从手夹声杜注左传云除囟之祀也说文云除恶祭也从示犮声犮音盘钵反)。

  第九卷

  瑕隙(上夏加反杜注左传云瑕犹过也郑注礼记云瑕玉病也广雅云裂也说文从玉假声下卿逆反)。

  嚣声(上许娇反郑注周礼云嚣欢也毛诗传云嚣声也说文声气出头上也从㗊从页页首也㗊音庄立反)。

  聒地(上官活反杜注左传云聒欢也苍颉篇云聒扰耳也说文欢语也从耳舌声)。

  铁栿(下音伏俗字也)。

  ?赞(上跨华反孔注尚书云憍[廿/ㄙ/心]过制以自?夭也谥法云华言无实曰?说文夸诞也从言?声?音同上)。

  蜫蚁(上衮魂反郑注礼记云蜫虫者者阳而生阴而藏者也说文作䖵云虫总名也)。

  鸱枭(上叱脂反下皎尧反郑笺云恶鸣鸟也)。

  第十卷

  桁竿(上鹤浪反下音干考声云桁衣架也律本从竹作笐是乐器也音鹤郎反非桁竿字也)。

  一㭰(卒髓反广雅云㭰口也字书云喙也说文从此束声亦作觜?束音雌四反喙音晖卫反)。

  扫彗(上搔老反下随锐反说文作彗云扫竹也从又持[丰*丰]啇[丰*丰]音瑟臻反古文作曹)。

  枨触(上择庚反考声作敝云撞也玉篇作[打-丁+(台-至+工)]云剌也或作敲云枨触也文字典说从手长声律本作㯑非也)。

  钮扂(上尼柳反前第七卷已具释下恬店反前第三卷已释)。

  砖垛(上音专下都果反前第三卷已释)。

  啖[嗳-(心/ㄆ)+(鬯*又)](上谈滥反说文云啖食也从口陷声陷音陷律本作啖俗字也下墙药反前第一卷已训释)。

  扇枢(下触朱反韩康伯注周易云枢机制动之主也广雅云枢本也说文户枢也从木区声区音曲于反)。

  枪子(上策康反考声云鼎类也或作铛俗字也)。

  铁锸(碜甲反方言云宋魏之间谓臿为锹江淮南楚之间谓锸说文从金臿声臿音同上锹音七焦反也)。

  斫斤(上竹角反孔注尚书云斫削也说文云斫也从斤?声?音豆)。

  隤毁(上杜雷反广雅云隤坏也说文从阜贵声阜音父)。

  第十一卷

  汝捥(?唤反正作[擘-辛+又]义已具释根本有部律第七卷中律本从肉作腕俗字也)。

  下裙(郡云反前第一卷已释古文正作裙)。

  钻拔(上强炎反说文云钻䥫銸也可以夹耴物也从金占声律本作钳是䥫拁束项也非夹拔之义下辨八反尚书云大木斯拔顾野王云拔犹引而出之广雅云拔出也说文从手犮声犮音盘钵反)。

  捩齿(上怜涅反前第五卷中已具训释)。

  抉目(上恚悦反左传云以戈抉其肠也庄子云子胥抉眼也说文抉挑也从手夬声)。

  以锯(居御反国语云中古刑用刀锯谓大辟刑也淮南子云良匠不以刀锯不能以制木锯者可以截物也说文锯枪唐也从金居声也)。

  㓟解(上音皮案㓟是剥去皮之义也俗字也下皆买反)。

  矛?(上母侯反说文云酋矛也象形也古文作?亦作?下仓算反广雅云䂎谓之铤考声短矛也文字典说从矛赞声也)。

  镵身(上仕咸反淮南子云刻肌肤镵皮革创血流又谓针刺也说文云锐镵也从金[毚-、]声也亦作劖搀[毚-、]音同上)。

  槊刺(工双捉反广雅云槊矛也埤苍云今戟槊也文字典说从矛肖声下青亦反顾野王云谓锐镵入人肉中也说文刺直伤也从刀束声)。

  镕铜(上勇钟反汉书云犹金之在镕唯冶之所铸也亦云镕镕也铜屑为镕说文冶器法也从金容声也)。

  杌木(上吾骨反韵略云杭树无枝也字统云杌断木也一云枯木也说文从木兀声)。

  痰癊(上音谈下饮禁反义于有部律中已具释)。

  如榍(先节反说文作楔云櫼也櫼音子廉反第十三卷已释)。

  頞部陀(上安干反梵语胎藏名也)。

  稠酪(上胄流反毛诗传云稠密也广雅云穊也说文从禾周声穊音既酪音洛)。

  㰆扇(上排卖反义已具前训释)。

  插在(上碜甲反声类云插刺入也说文云刺内也从手臿声也臿音同上碜音初锦反)。

  [黧-黑+(企-止+黑)]黑(上履脂反考声云黑黄色也古今正字从黑黎省声)。

  脔割(上劣兖反顾野王云切肉为胾之小者也文字典说从肉从恋省声胾音缁史反下干曷反)。

  第十二卷

  唼食(上昝答反考声云唼嗍也字统云唼血也正作?字通俗文云味入节曰?也文字典说从口妾声也咎音匝感反下正食字)。

  襁褓(上姜仰反包咸注论语云负者以器曰襁博物志云织缕为之广八寸长丈二尺以约小儿于背上也说文负儿衣也从衣强声下音保义根本有部律第十三卷中已具释)。

  ?概(上庚猛反尔雅云?直也广雅云略也说文云从木㪅声下该爱反郑注礼记云可以平斗斛者也说文概[木*尢]斗斛也从木既声杚音昆兀反)。

  筋脉(上谨银反说文云筋肉之力也从肉从竹物之多筋者也从力力象筋也下音胜正体字也说文作[覛-见+皿]云血理通流行于体中也从血?声?音普卖反律本作脉俗字也)。

  㳄唾(上祥延反说文云㳄口液也从欠从水律文作涎俗字也下吐卧反)。

  粪锅(上分问反说文云弃除也从拱推华弃屎也从米古文屎字也似米而非也从华音般箕属也从廾音拱两手也律文从米从异俗字也下古禾反亦俗字也正作[一/(口*口)/(冏-口+干)]枪釜之属也无足小钁也言粪[一/(口*口)/(冏-口+干)]者胎藏烝热不净秽恶如[一/(口*口)/(冏-口+干)]之煮也)。

  毒瘀(于据反考声云皮肉中凝血也文字典说聚积血也从疒于声)。

  鳝蛭(上蝉阐反上声字郭注山海经云鳝鱼似蛇也说文皮可以为鼓从鱼单声下真叱反苍颉篇云水虫也能唼人血说文从虫至声虫音虺)。

  蚌蛤(上庞讲反郭璞注云蚌?也周易云腹有珠者也以氏春秋云月望则蚌蛤实月晦则蚌蛤虚也说文蚌蛎也从虫丰声下甘答反礼记季秋雀入大水海也雀千岁驾也说文云蛤有三种皆生于海蛤蛎千岁鴐所化秦谓之壮蛎海蛤者百岁燕所化也魁蛤老一名蒲螺者伏翼所化也从虫合声)。

  善轭(音厄正体字也经作轭俗字也)。

  肉疱(彭貌反说文面气生疮也或作疱也)。

  颔车(含敢反韵英云颐也释名云颔车辅车也或作颐南楚谓颐为颔从页含声)。

  腭骨(我各反俗字也考声腭口上腭也说文云口上阿也从口作谷音强略反从口欠象文理也古云各今云咢声转也)。

  胃臆(上勖恭反说文胃膺也下音忆?骨也古文作[丮-(举-与)+月])。

  [月*(刀/巳)][刀/(厂@巴)](上清岁反广雅脆弱也字统云肉耎易断也文字典说云易破也说文少耎易断也从肉从绝省声下隗逵反文字典说云在高而惧也人在厂上自饰止也说文从节厃声厃音危毁反从人从厂)。

  仓与篅(下垂缘反许叔注淮南子云篅[竺-二+(巾-〡+(乳-孚))]也文字典说织竹木圆作可以盛谷麦也从竹专声[竺-二+(巾-〡+(乳-孚))]音钝)。

  肪膏(上音方说文云肪肥也从肉方声下音高释名曰膏凝者曰脂说文云肥也从月高声也)。

  丰乐(上正体礼字下郎各反)。

  翊从(上蝇即反顾野王云翊辅也说文从羽从立会意字下才用反)。

  森竦(上涩金反说文云森多木长貌从林木读若上党人参也参音所林反下栗勇反广雅云竦上也顾野王云高也说文从立从束束自由束亦声也)。

  届彼(上皆薤反义已具释第七卷中)。

  尸骸(上始之反礼记云死者在床曰尸郑注云尸陈也言形体在也说文云尸死也从尸从死下蟹皆反刘兆注公羊云骸骨也顾野王骸体骨总名也说文体胫骨也从骨亥声也)。

  第十三卷

  氍毹(上具于反下数?反本胡语也织毛为布如麻以敷床褥出?宾国声类云毛席也二字并从毛瞿俞皆声也或作?氀)。

  矸石(上寒干反考声云矸玉石白貌也亦作矸又音千旱反律文从禾作秆非也)。

  [禾*(妻-女+(黍-禾))]袋(上恪刚反郭璞云麋米皮也下台赉反考声云囊也文字典说从巾代声也)。

  为桁(鹤浪反考声云桁衣架也律本作笐非也)。

  [血-║+(又*又)]棂(上龊江反说文云在墙曰牖在屋曰?象形字或从穴作[穴/(囗@(又*又))]律文从片作牕俗字也下沥丁反说文云?楯间手也从木霝声霝音同上)。

  鲠喉(上庚杏反物在喉中不下也说文从骨更声律文从鱼作鲠非此义也下音侯)。

  刮舌篦(上关滑反已释律第一卷中下璧迷反考声云麋篦等也亦作箄)。

  应劈(甹觅反甹音匹并反广雅云劈裂也埤苍云剖也说文破也从刀辟声也)。

  签剌(上妾阎反说文云签锐也贯也从竹签声签音思廉反下此四反律文作签刺俗字也)。

  遂㧖(莺革反广雅云㧖持也说文云把也从手[尸@乙]声亦作摄)。

  斗枅(牵见反苍颉篇云柱上方木也许叔重云枅栌也说文云从木幵声幵音牵)。

  ?擘(迸麦反郑注礼记云擘破裂也说文从手辟声也)。

  第十四卷

  持彗(随醉反前第十卷已具训释)。

  蚤虱(上遭老反说文云蚤啮入跳虫也从䖵迅声迅音侧巧反下诜擳反说文云虱啮人虫也从䖵迅声迅音信䖵音昆)。

  饕餮(上讨刀反下天涅反杜注左传云贪财为饕贪食为餮)。

  畜筒(上休郁反下音同方言云筒箸盐筒也说文云断竹也从竹甬声甬音勇)。

  畔睇(上盘漫反下堤丽反梵语也唐云礼拜也)。

  瘙痒(上桑刀反又去声字统云瘙疥也广雅云疮也文字典说从疒蚤声疒音女厄反下羊两反蛘不敢搔也说文作蛘云搔也从虫羊声亦作痒)。

  礓石(上音疆坚土也如石形似疆故以为名)。

  摋打(所诫反俗字也)。

  第十五卷

  蹲地(上徂魂反前第四卷中已释)。

  醭出(上普木反义已具释根本有部律第二十七卷中也)。

  斑驳(上八蛮反下邦邈反汉书云白黑杂合谓之驳说文作驳释云不纯色也从马交声也)。

  便搭(耽蛤反已释根本有部律第二十二卷中)。

  水挼(内?反)。

  大?(罕遏反广雅云?怒声也苍颉篇云诃也古今正字从口歇声)。

  捉腨(船䎡反说文云腨腓肠也)。

  怐纽(上口侯反下尼夂反前第七卷中已具释)。

  无绠(庚杏反杜注左传云绠汲绳也考声并索也说文云汲并绠也)。

  汲罐(官唤反汲水灌也)。

  墙栅(上匠羊反下枪格反说文云编竖木为墙也从木?声)。

  第十六卷

  安堑(佥艳反顾野王云今谓城池为堑也字书云城隍也说文坑也从土斩声)。

  驰骋(敕领反言驰骋者炫曜众人如易贲卦初九贲其趾舍车而涂即其义也从马甹声甹音匹丁反)。

  僧脚㩻(下㩻音绮羁反此句梵语唐云掩腋衣也恐汗污三衣先以此衣掩腋然后披着三衣)。

  左髀(鼙冰反说文云髀股外也从骨卑声亦作䯗律本从肉作䏶非也)。

  无明㲉(腔角反考声云㲉卵空皮也)。

  粗絣(下百庚反考声云絣络也律本从手作拼亦通)。

  ?洗(上丑革反考声从手作坼云撤也说文云[坑-几+(朔-月)]裂也从土㡿声下西礼反字书云洗涤也说文从水先声㡿音尺)。

  扣门(上音口孔注尚书云扣击也)。

  一[蒙-廿](蒙字上声考声云[蒙-廿]不聪慧也律本作[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]俗字)。

  詃诱(上涓兖反文字典说云詃亦诱也从言玄声下由夂反考声云诱导也教也相劝动也)。

  手搉(腔角反考声云搉手击也)。

  停憩(卿例反毛诗传云憩息也说文作蝎音同上)。

  跳踯(上笛遥反苍颉篇云跳踊也说文跃也下呈戟反)。

  第十七卷

  根梢(稍交反考声云梢木末也说文从木肖声也律文从草作蕱误也)。

  污损(上乌故反考声云污染也孔注尚书云不洁净也说文涂也从水于声也)。

  饼?(上烦晚反礼记云饭黍无以箸也韵诠云炊米乾曰饭湿曰飧说文作饭云食也下昌少反又字典说云?者煼干屑麦也从麦酋声律文作麨俗字煼音抄绞反)。

  革屣(上正革字也下师滓反西国皮鞋也)。

  褒洒陀(上保毛反中沙?反梵语唐云长净旧云布萨略也)。

  ?髁(夸化反苍颉篇云髁臀骨也说文云髁髀也从骨果声髀音蒲米反臀音徒魂反)。

  去?(逵位反说文云?织余也从糸匮声)。

  垒墼(上律䡄反广雅云垒重也说文云军壁曰垒古文作垒像形下经亦反土砖不烧者)。

  逃窜(仓乱反郭注尔雅云窜亦逃也广雅云投也说文匿也从鼠在穴中)。

  踡脊(上橛圆反埤苍云踡局不伸也文字典说文行背曲也从足卷声)。

  缕[缪-(彰-章)+贝](上力矩反说文云缕线也从糸娄声)。

  第十八卷

  烧殡(宾牡反杜注左传云殡窆棺也何休注公羊传云徙棺曰殡说文云殡死在棺将迁葬尸柩宾遇之也夏后氏殡于作阶殷人殡于两楹之间周人殡于宾阶也从歹宾亦声也歹音矜)。

  草稕(准润反埤苍云[稕-口+日]缘也字书云束秆草也从禾)。

  晡刺拏(上补暮反中兰怛反下榒加反梵语也外道名也见在地狱中受苦未了)。

  耕垦(上革莺反下肯狠反)。

  足右指蹴(秋六反何休注公羊云以足逆蹋之曰蹴苍颉篇云蹴蹑也说文逆蹋也从足?声)。

  仅有(上音近贾逵注国语云仅犹裁能也何休注公羊云仅犹劣也广雅云仅少也说文亦云裁能也从人堇声堇音谨)。

  坎窟(上堪敢反下坤骨反杜注左传云窟地室也文字典说从穴屈声也)。

  枝竦(粟勇反广雅云竦上也顾野王云竦高也说文从立从束束亦声律文从耳作耸假借用亦通)。

  惨害(上楚锦反说文惨毒也从心参声律文从石作碜是沙土之碜非此义)。

  商[(臾-臼+?)/贝](上赏章反郑注考工记云行卖曰?下孤五反集训云居贾曰[(臾-臼+?)/贝]杜注左传坐贩也郑注礼记云[(臾-臼+?)/贝]谓[(臾-臼+?)/贝]物贵贱也古今正字坐[(臾-臼+?)/贝]卖集也从贝史声史音古说文云史从人自拥蔽也左右象蔽形也经作估非也)。

  船舶(上时缘反又方言云自关而西谓舟曰船说文云舟也从舟从鉊省声下音白广雅云舶大船也埤苍云大船也文字典说海中大船也从舟白声)。

  第十九卷

  蚊帱(上?分反下宙留反郑注周礼云帱覆也尔雅云帱谓之怅郭璞注云今江东人亦谓怅为帱诗云抱衾与帱帱单怅也说文亦云禅怅也从巾寿声亦作[巾*(周-土+上)])。

  三股(孤五反)。

  ?底(上巷江反史记云䤈酱年?苍颉篇云[午/止]瓶也说文云似罃长颈受十升从瓦土声从[午/止]作缸也)。

  不捩(怜涅反前第五卷已具释)。

  滤漉(上庐箸反下聋屋反顾野王云漉犹沥也郭璞注方言云漉渗水极尽也说文浚也一云水下貌从水鹿声字书亦作盗渗音参禁反)。

  ?椹(上额更反正硬字也下絷林反郭璞注尔雅云斫木质也苍颉篇云铁椹也考声云机属也古今正字从木甚声亦作枯㪛义同)。

  ?绦(讨刀反考声云绦织丝如绳曰绦)。

  带缰(镪良反汉书云贯仁諠之羁绊系名声之缰锁苍颉篇云马绁也说文从糸作缰亦云绁也绁音?)。

  赌䞈(上都古反埤苍云赌䞈也文字典说云赌戏赌物也从贝从堵省声下䞈音货古文货字也广雅云䞈亦赌也说文从贝为声或作?)。

  麋鹿(上美悲反周礼云狩人夏献麋白虎通云射侯麋者亦远迷惑人者也麋之言为迷也说文云鹿属也以冬至解角从鹿米声)。

  缴?(上浇了反考声云缴缠也行縢也说文从糸敫声亦从巾作憿敫音同上縢音特登反)。

  第二十卷

  皮线(仙箭反郑注周礼云线缕也说文从糸戋声戋音残古作线律文从延作綖音延非经义也)。

  ?屦(上音里说文从舟从夂下俱遇反屦属也亦作鞻)。

  远祖(坛?反考声云去上衣也露肉祖髆也字统云肉祖也说文衣缝解也从衣且声亦作檀?胆并通)。

  阐铎迦(上昌演反次唐洛反梵语也如来仆使之名古云车匿也)。

  厩马(上鸠宥反考声云厩者马牛所聚也说文厩马舍也厩有仆夫从广?声既音同上律文从既作厩非也)。

  双眸(谟侯反广雅云目珠子谓之眸文字典说云目眸子也从目牟声)。

  瞚息(上尸闰反)。

  综习(上宗宋反宋忠注太玄经云综所以纪也说文云综机缕持交丝也从糸宗声)。

  萦[(虍-七+(黍-禾))*(ㄗ@、)](上莹营反毛诗传云萦旋也说文云收拳也从糸从荧省声)。

  鸺鹠(上音休下音流义已具释根本有部律第三十卷中释)。

  抟不(上段峦反考声云抟握也字统云圆也广雅云善也顾野王云抟之令相着也说文从手专声)。

  蝎所(轩谒反广雅云蝎螫也杜伯[(栗-口+曰)-木+(虫*虫)]虿蝎也埤苍云蠚也古今正字从虫歇声蠚音火各反螫音式亦反?音雨虿音丑介反)。

  第二十一卷

  㗨罗(一?反梵语龙王名也)。

  挠?(上好高反声类云挠揽也说文云?也从手尧声下饶少反孔注尚书云?乱也说文云烦也从手夒声夒音恼刀反)。

  噫气(上厄介反说文云噫饱出息也从口意声)。

  㓣其(上口甲反韵英云㓣入也案律文于指甲中藏药㓣其半颗令药入中则以爪甲㓣破庵摩勒果致毒药于其中也)。

  炳着(上兵皿反周易云大人虎变其文炳也说文明也从火丙声或作苪昺也)。

  劈裂(上匹觅反下连哲反义已具释第十三卷中)。

  驶流(上师胾反苍颉篇云驶疾也文字典说从马史声)。

  象厩(鸠宥反正体字义已具释第二十卷中)。

  嗤嫌(上齿诗反字书云嗤戏笑貌也文字典说云蚩声也从口蚩声[山/虫]音同上下叶阎反说文云嫌不平于心也一云疑也从女兼声)。

  控御(上空贡反考声云控持也接也说文云引也从手空声)。

  第二十二卷

  旋旍(井盈反周礼云九旗析羽为旍郑注云析羽以五色系之于旍上也王者以田以鄙象文德也尔雅云旄?日旍杜注左传云旍章也贾逵注国语云表也说文作旌云游车载旌旗羽注旄?也所以精进士卒从[施-也]生声也[施-也]音偃)。

  骤辔(上愁瘐反贾逵注国语云骤疾也广雅骤奔也说文马疾步也从马聚声)。

  闼额(上滩怛反下娙革反)。

  愧恧(下尼六方言云恧惭郭注尔雅云心愧曰恧古今正字从心而声也)。

  竹篦(闭迷反俗作篦前文第十四卷中已具释也)。

  刮去(上关滑反义已具训释第一卷中)。

  小鞠(穷六反亦作毬并俗字也今俗呼音之者诸字书并无毬字正作鞠考声云以囊盛糠而蹋云谓之蹴鞠说文蹋鞠也从革匊声或作?[匊/牛]音巨六反)。

  耕耘(殒君反毛诗传云耘除草也说文作?除苗间岁也从耒员声亦作?耒音雷对反)。

  髡彼(音坤考声云荆名髡去其发也说文云?发也从髟兀声髟音必遥反?音他亦反)。

  呻吟(上室真反郑注礼记云呻亦吟也下芨金反苍颉篇云吟叹也说文一字并从口申今皆声亦作软吟)。

  酬赛(上寿由反毛诗传云酬报也郑注仪礼云饮食宾客而劝酒也郭注尔雅云谓相报答也说文作酬献酬也从酉寿声下思代反文字集略云赛酬福祭神也)。

  ?诞(上跨华反义已具释第九卷下檀烂反孔注尚书云诞欺也大也说文云诡也从言延声)。

  第二十三卷

  诡诳(上归委反许叔重注淮南子云诡慢也郑笺毛诗云善不肯行而随人为恶也说文云诡责也从言危声下俱况反贾逵注国语云诳犹惑也说文欺也从言狂声)。

  [田*支]游(上音田尚书云畋于有洛之表孔注尚书云畋猎也顾野王云从禽也何休注公羊云畋搜狩之总名也古者肉食衣服禽狩皮故谓猎为田也说文作田云猎取禽狩为田除害也象四口十者阡陌之制也亦从犬作?)。

  糊口(上户孤反郭注尔雅云糜也说文寄食也从食胡声糜音美为反)。

  幽絷(下砧立反毛诗传云絷绊也杜注左传云枸也文字典说从糸执声也)。

  城闉(下音因毛诗传云闉曲也说文云城曲重门也从门垔声垔音同上)。

  坰野(上癸营反毛诗传云垧远也说文作冂云邑外谓之郊郊外谓之野野外谓之林林外谓之冂象远界也又从口作冋众国邑也俗从土作垌也)。

  瘨状(上典怜反郑笺诗云瘨病也广雅云狂也声类云风病也说文从疒真声)。

  窥觎(上苦规反考声云窥觑也说文云小视也从穴规声下庚朱反顾野王云觎幸也左传云民无觎心也说文云觎欲也从俞见声觑音七䋈反)。

  踬顿(上知利反广雅云踬蹋也说文从足质声蹋音谈腊反)。

  猜疑(上采来反广雅云惧也说文云恨也从犬青声也)。

  翩翻(上匹绵反考声云翩翩往来貌也下孚园反顾野王云翩翻便旋轻捷之貌也说文云疾飞也二字并从羽扁番皆声也)。

  雕就(上鸟聊反下酋袖反)。

  震慑(下占涉反贾逵注国语云慑服也郑注礼记云慑犹恐惧也说文云?气也从心聂声)。

  第二十四卷

  鹡鸰(上精亦反下历丁反毛诗传云鹡鸰雍渠也飞则鸣行则摇尾也文字典说似青雀也二字并从鸟脊令皆声)。

  欲蜇(展列反考声云蜇毒虫螫也文字典说从虫折声亦从且作蛆也)。

  蜫蚁(上骨魂反下宜纪反已具释第九卷中也)。

  觜啄(上遵髓反下陟角反广雅云啄啮也楚辞云啄害下人淮南子鸟穷则啄也说文云鸟食也从口豖声豖音丑录反)。

  疮痕(纥恩反说文云痕瘢也从疒艮声昌正良字也)。

  鹪鹩(上音焦下音辽广雅鹪鹩食桃虫也说文作鹪?音讹声转也俗呼为巧妇鸟能以萩花絮为囊作巢故号为巧妇鸟?音弥消反巢于?枝食苇中虫也)。

  阉竖(上奄炎反下音树说文云阉即竖也宫中阉阍闭门者今日官人即黄门也形声字也下竖字说文从豆律从立俗字也阍音昏)。

  髭鬓(上紫斯反下宾牝反说文云髭者口上须也从须此声下鬓字说文云颊边发也从髟宾声髟音必遥反)。

  ?兔(上济耶反毛诗传云罝兔罟也郭璞曰?犹遮也说文兔冈也从冈且声)。

  第二十五卷

  铎敧拏(上唐洛反中器宜反下搦加反梵语也)。

  打攥(纂活反考声云攥牵持也字林云把也文字典说云攥手取物也从手纂声纂音子管反亦作撮)。

  拳殴(上倦圆反何休注公羊云拳掌握指也说文从手从卷省声亦作卷下瓯吼反考声云驱击也说文从殳作殴云捶击也)。

  足踹(下船耎反考声云腓肠也说文作腨从月专声)。

  推摩(上退雷反自从排而进之曰推)。

  推[(凵@又)/月](上木追反说文云推击也从木隹声亦作捶)。

  痈痤(上拥恭反下坐禾反说文云痤小肿也并从疒雝坐皆声)。

  第二十六卷

  捔上(江岳反正作角)。

  网鞔(上亡仿反下未安反义已具释有部律第三十二卷中)。

  缤纷(上匹民反下音芬王逸注楚辞云缤纷盛貌也)。

  熠耀(上淫立反下遥照反即[(火*火)/(石-口+又)]火也)。

  腼面(上天典反毛诗云有腼面目传云腼姤也说文腼见也从面见声也)。

  第二十七卷

  丰稔(上正礼字下任审反贾逵注国语云稔熟也说文云谷熟也从禾念声)。

  改醮(焦笑反顾野王云婚礼妇之再醮也说文冠娶礼祭也从酉焦亦作樵)。

  猜虑(采哀反前二十三卷中已具训释)。

  傀伟(上鲙回反司马彪注庄子云傀美也方言云傀盛也说文傀伟也从人鬼声亦作俚?律本从玉作瑰玉也下为鬼反说文云伟奇也从人韦声也)。

  髫季(上铫遥反苍颉篇云髫髦也文字集略云小儿发也文字典说从髟召声律文从齿作龆俗字也)。

  抉口(上伊血反说文云抉挑也从手从决省声)。

  流涎(羡延反正作㳄前第十四卷已具释)。

  为阱(情姓反郑注周礼云穿地为深堑所以御暴狩其或超逾则陷焉世谓之陷阱也顾野王云阱所以捕猛狩也广雅云阱阮也说文亦陷也从阝井声也古文作阱律文从穴作阱俗字)。

  挼绳(上奴和反说文挼以手相切縒也从手妥声妥音唾果反)。

  仄陋(上俎色反下娄豆反说文云仄倾侧也从人在厂下陋狭也从阜[└@丙]声也厂音罕[└@丙]音同上)。

  俊人(上遵峻反考声云才出千人也有威力也说文作俊从人夋声也夋音清旬反)。

  舂捣(上束庸反顾野王云捣谷为米也说文云捣粟也从廾持杵临臼杵省声下刀老反说文云捣推也一云筑也从手寿声字书作舂焘)。

  捻[禾*(康/米)](年典反)。

  裙覆(上郡云反正作裙已具释第十一卷中下孚务反)。

  缰绊(上摾羊反已释第十九卷中下般漫反考声云绊系两足也说文云绊[马/巾]也从糸半声[马/巾]字絷)。

  邪盼(上谢嗟反已具释第四卷中下攀慢反字书云盼动目貌也诗云美目盼?说文从目分声也)。

  第二十八卷

  彝伦(上以之反)。

  赤穟(随类反毛诗传云穟秀也苍颉篇云禾麦秀也说文禾?之貌也从禾遂声亦作?或作穗)。

  博综(宗弄反前第二十卷中已具训释)。

  踌躇(上宙留反下直庐反)。

  篅内(上腨专反亦作圌义已具释第十二卷)。

  四橛(权月反广雅云橛?也文字典说从木厥声也)。

  杙有(上蝇职反义已具释第三卷中)。

  逆榍(先节反)。

  贞确(腔角反韩康伯注周易云确坚貌也文字典说从石鹤声鹤音鹤也)。

  毛硬(额㪅反亦作?义已具释第十九卷中)。

  骞翥(上歇焉反王逸注楚辞云骞举头貌广雅云骞飞也举也说文飞貌也从鸟寒省声下诸茹反方言云翥举也楚谓飞为翥说文飞举也从羽者声)。

  联翩(上辇然反声类联绵不绝也续也说文从耳连于颊从丝下匹绵反已具释第二十三卷中)。

  搜问(上瘦尤反正搜字也考声云搜求索也文字典说从手叟声也)。

  儜鸟(上榒莺反或作嬣义已具释有部律第三十三卷中)。

  ?火(上儒拙反杜注左传云?烧也苍颉篇云然也说文从火蓻声也亦作?炳)。

  令燖(祥间反俗字也正作[坴*(夕/火)]考声云煮也熟也以汤沃毛令脱也说文汤中爚肉也从炙从执省声也亦作?或作燂[火*(夭-人+火)]爚音药)。

  飞飏(养详反说文云风所飞也从风易声)。

  抟霄(上夺峦反考声云附也庄子云抟扶摇而上九万里也说文从手专声也)。

  丝[竺-二+(耳*九)](辀陆反史记云高渐离击[筑-凡+((看-目)*凡)]于燕市苍颉篇云乐器也说文作[竺-二+(耳*几)]云以作击之成曲五弦之乐从[王*(看-目)*(乳-孚)][工*(看-目)*凡]者[工*(看-目)*凡]持之也从[工*(看-目)*几]竹声也[工*(看-目)*凡]音俱陇反)。

  怯惮(上欺胁反顾野王云怯畏劣也方言云难去也说文作㹤云多畏也从犬去声下檀烂反郑戋诗云惮难也异也广雅惊也说文掸忌恶也从心单声)。

  鸣鼙(下擗迷反郑注周礼云作缦乐击鼙以和之说文云鼙[糸*(大/奇)]鼓也从鼓卑声)。

  木枋(音方字书云木名也今案律文云以一木枋而械其足则今之以小方木?孔穿足于中梏罪人也在手曰杻在足曰械亦谓之桎梏也)。

  摈㡿(上必仞反下音尺义已具释第二卷中)。

  第二十九卷

  蹑琉璃(上黏?反郭注方言云蹑登也广雅云履也从足)。

  伶俜(上历丁反下劈冥反考声云单弱貌也又行无力也说文二字并从人令甹皆声也甹音同上)。

  樵木(上诮遥反杜注左传云樵薪也何休注公羊云以樵薪烧之故因谓之樵说文木也从木焦声)。

  解擘(上枚卖反考声云解晓也说文判也从刀判牛角会意字也下音伯俗语也合书掸字音达丹反掸箜篌也考声云掸拼也触也如弹琴也律文云擘箜篌者闾巷间时俗语也从手单声)。

  绸密(上宙留反毛诗传云绸缪犹缠绵也密也)。

  海㠀(刀老反说文海中往往有山可依止曰㠀释名云㠀到也人所奔到又音鸟海中远山遥望水上如鸟)。

  船拨(烦袜反考声云缚竹木浮于水上大者曰拨小者曰桴说文从木发声经作筏筏皆非也)。

  泛涨(上芳梵反韵英云浮也或作泛下张两反韵诠云水洪大也)。

  鸱拨(上叱脂反尔雅云鸢鸟也下般未反鸱拨者略拍拂物而去也)。

  第三十卷

  殉死(上巡峻反以人从死曰殉古人皆殉葬今人以泥木扑素形像以代之号曰盟器)。

  皴裂(七旬反埤苍云皴[皵-日+月]也又云冻裂也古今正字皴皵二字并从皮形声字也[皵-日+月]音七药反)。

  明膜(下音莫内间膜也)。

  竹签(下妾阎反削竹如针刺小儿喉中曰签也)。

  抚拍(上孚武反下烹麦反广雅抚击也说文柏柎也并从手形声字也)。

  第三十一卷

  髁粗(上夸化反苍颉篇云骻两股外也说文云髁髀也从骨果声律文作跨俗字)。

  不濽(子[改-己+(林/目)]反说文云濽污洒也一云水溅人也从水赞声)。

  喾虚(上空谷反顾野王云喾[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]虐也白虎通云喾者极也言其施行穷极也说文急苦之甚也从学省声律文从酉作酷是酒厚味而极美也非义也或从人作俈)。

  肘行(上辀有反说文云肘臂节也从月从寸寸手寸口也肘行者屈肘屈膝伏地而行也时人谓之匍匐)。

  来[贝*(出/大/(囗@(儿/口))/贝)](殊欲反考声云以财偿直也说文贸也从二贝从[出/大/(囗@(儿/口))]占文六字[出/大/(囗@(儿/口))/贝]云育也)。

  第三十二卷

  炫色(上玄绢反俗字也说文正作?云行且卖也从行从言或从具作䝮)。

  抉其(上渊血反已具释第二十七卷中)。

  昵好(上尼栗反毛诗传云昵近也杜注左传云亲也说文作匿云日近也从日匿声)。

  蓦四(上盲白反考声云蓦逾也说文从马莫声)。

  多酿(娘亮反淮南子云酝酿而成说文云酝得酒曰酿从酉襄声也)。

  第三十三卷

  短襻(怕慢反襻者衣内之连带也凡妇人裙裤悉有襻搭两肩上文字集略云裙系也考声云衣襻也古今正字衣桂肩襻从衣攀声亦作攀)。

  羹?(诃各反王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰?说文云肉羹也从肉鹤声鹤音荒郭反)。

  第三十四卷

  欱粥(上诃合反考声云大歠也或作哈俗字也下之育反说文粥麋也古文正体从[梳-木+无]从鬲作鬻[梳-木+无]音育䰜音历)。

  擸擸(蓝答反字统云擸擸者破声吃干胡饼声也)。

  惊㦍(下昂各反集训云㦍亦惊也文字典说从心㖾声亦作?律文作愕俗字也)。

  黄貁(下由就反苍颉篇云貁似[狂-王+(ㄙ/虫)]善搏鼠也文字典说从豸穴声或从犬作[狖-八+(一/八)]律文作㹨俗字)。

  赭般(上遮惹反下正般字郑注山海经云赭赤土也又亦衣赤也考声赤色也说文从赤者声)。

  各葺(侵入反杜注左传云葺补也治也考声云以草覆屋也说文茨也从廾咠声)。

  第三十五卷

  抖擞(上兜口反下苏?反律文作捒音束是装捒字非抖擞字义已释有部律第二卷中)。

  襞褺(上并癖反广雅云襞诎也郑注仪礼云襞积谓衣简踧之也说文云韏衣也从衣辟声下恬叶反字书云叠积也考声襞也说文褺重衣也从衣执声律文作叠乖此义韏音卷诎音屈)。

  第三十六卷

  驭青(上鱼据反顾野王云驭者谓指撝使马也)。

  第三十七卷

  锻师(上端乱反义已具释第三卷中)。

  硗确(上巧交反下腔角反顾野王云硗坚也地坚则瘦不宜五谷孟子云地有?硗也声类云硗确礊薄也说文并从石尧角皆声也礊音口厄反)。

  枅栱(上计奚反苍颉篇云柱上方木也淮南子云平椓不??[匙-匕+首]不[抏-兀+廾]许叔重注云[抏-兀+廾]栌也埤苍云掮也下龚蒙反尔雅云樴谓之杙木大者谓之拱郭注云别杙所在长短也二字并从木幵共皆声幵音挈坚反)。

  辂车(卢故反)。

  第三十八卷

  共嗤(齿之反义已具释第二十一卷中)。

  浮[趒-土+禾](桃吊反考声云[趒-土+禾]越也声类云跳也说文云雀行也从走兆声)。

  以槊(双捉反律文作搠是木名非也义已具释第十一卷中)。

  忧懆(骚躁反考声云懆不安也负也毛诗传云忧不乐也说文愁不安心从心喿声喿音同上)。

  裹体(上戈火反顾野王云裹犹苞也说文云裹缠也从衣果声)。

  第三十九卷

  健椎(上件连反下木追反梵语也即今之静推也)。

  第四十卷

  纂集(上钻管反考声云纂亦集也大迦摄波纂集如来所说圣教结为三藏名为纂集说文云纂似组而赤黑也从糸算声算音算)。

  隤坏(上兑?反广雅云隤坏也礼记云太山其隤乎说文队也从阝贵亦作颓摈下怀怪反说文云坏败也从土褱声籀文作?古文作[褱*土]褱怀)。

  欻然(上勋郁反欻忽也说文云有所吹起也从欠炎声)。

  奢侘(摘加反梵语也唐云谄曲罗汉名也)。

  一切经音义卷第六十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十三

  翻经沙门慧琳撰

  音根本律摄二十卷(或十四卷)

  百一羯磨十卷

  尼陀那目得迦十卷

  大律摄颂五卷

  杂事摄颂一卷

  尼陀那摄颂一卷

  有部苾刍戒经一卷

  有部苾刍尼戒经一卷

  右已上八经四十三卷同此卷音。

  根本说一切有部律摄卷第一

  捍敌(上寒岸反左传云捍卫也又云冲也考声?也说文忮也从手于声律文从旱作捍亦通也忮音至下庭的反杜注左传云敌对也方言同力者谓之敌也说文云仇也辈也从攴啇声也啇音滴)。

  [趒-土+禾]坑(上天吊反韵集云趒越也说文云雀行也从?兆声亦作跳下客庚反尔雅云坑墟也苍颉篇云壑也陷也文字典说堑也从土亢声亢音冈)。

  双蹋(下谈合反广雅云蹋履也苍颉篇云蹋踶也说文践也从足?声也踶音提?音贪答反)。

  若蹑(下黏辄反广雅云蹑谓足所履也方言云登也苍颉篇云蹀也说文蹈也从足聂声聂音上同蹀音牒)。

  钉橛(上丁定反下权月反前有部律第四十一卷已具释)。

  墙[恫-(一/口)+?](上匠羊反下铛格反前苾刍尼律第三卷已具释)。

  畏惮(下弹旦反去声字也郑笺毛诗云惮难也又云畏也韩诗外传恶也广雅惊也怒也说文忌也从心单声也)。

  百焊(下寒旦反读与旱同考声云焊谓令金铁使相着也方言云鐏谓之焊也说文云臂铠也从金千声鐏音存困反铠音开待反)。

  猥闹(上隈隗反苍颉篇云猥顿也广雅云众也考声云不正而温也说文云犬吠声也故从犬畏声下拏[女*力]反俗字也前有部律第四十四卷已具释也)。

  第二卷

  虮虱(上饥顗反考声云虮者虱之卵也说文云虮者虱子也从虫几声下山栉反说文云虱者啮人虫也从䖵迅声也律文从虫作?俗字非也䖵音昆迅音信)。

  瘙痒(上搔躁反苍颉篇云瘙疥也广雅云疮也古今正字从疒蚤音早下羊蒋反考声云痒疮痒也痛之微也诗传云痒病也说文云疡也从疒羊声律文从养作痒俗用字也疡音羊疒音搦)。

  ?易(上矛候反前苾刍尼律第九卷已释)。

  衣?(逵位反前苾刍尼律第九卷中已释)。

  蚊帱(上勿分反考声云蚊飞虫也说文作蚊啮人飞虫也昏时而出也明旦而藏从䖵民声啮音妍结反䖵音昆下宙留反郑注周礼云帱覆也尔雅云帱谓之帐也韩诗外传云抱衾与帱帱单帐也说文亦单帐也从巾寿声)。

  是裙(下郡云反前有部律第四十八卷已具释)。

  茧丝(上坚显反前有部律第二十卷中已具训释)。

  衦成(上干旱反前有部律第二十卷中已释)。

  或擘(下[掩-合+((人*人)/一)]麦反前有部律第二十卷中已具释)。

  尨色(上邈邦反前有部律第二十一卷已具释)。

  ?麦(上[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考声云?麦六麦也文字典说云麦?也从麦广声)。

  粗?(上醋租反下贪敢反前有部律第七卷已具释)。

  伪滥(上危䞈反广雅云为欺也郑注礼记云假也说文云诈也从人为声䞈音匮下蓝澹反考声云滥假也不谨濡上也毛诗云不僭不滥也顾野王云泛滥于天下也说文云渍也从水监声)。

  第三卷

  镌题(上㭰缘反方言云镌谓之錾也博雅云镌凿琢也说文云琢金石也文字典说云破木也刻斫石也从金隽声也錾音才甘反隽音泉兖反)。

  作襻(下攀慢反文字集略云襻裙衣之系也从衣攀声)。

  铰破(上交效反韵略云铰刀也字书云铰刀即今之剪刀也)。

  璺破(上闻奋反前有部律第七卷具释)。

  无穴(下玄决反桂菀珠丛云穴辞也说文云穴土室也从宀八声宀音绵)。

  捻线(上年典反方言云续也顾野王云谓相接续也说文从手然声下先箭反郑玄注周礼云线缕也礼记云右佩箴管线也文字典说线针线从糸戋声戋音残律从泉作线俗字也)。

  㒓额(上傩刺反下硬格反前有部律第二十二卷已释)。

  密致(下直利反前有部律第二十三卷已释)。

  鞋屦(上解皆反俗字也正体从奚作鞋释名云鞋解也文字典说云革生鞮今之麻鞋也从革圭声鞮音丁奚反下俱遇反苍颉篇云屦即履也说文鞮也从履省从娄娄音搂)。

  第四卷

  爮攫(上鲍茅反下归碧反前有部律第一卷已释)。

  ?乱(上拏效反前有部律第四十四卷已释)。

  摩那[卑*也](卑也反梵语也古云摩那垛僧中责罚之名也)。

  第五卷

  醭出(上普木反前有部律第二十七卷中已具释)。

  斑驳(下邦邈反前有部律第十二卷已具释)。

  水挼(下内雷反考声云挼谓揉摩也说文云摧也又云两手相切摩也从手委声)。

  慞惶(上掌商反下音皇考声云慞惶言怖惧貌也字书云慞惶忧惧也说文云惶恐也并从心章皇皆声)。

  绦编(上讨刀反前有部律第五卷已释下褊绵反前有部律序中已具释也)。

  或控(下苦贡反诗传云控引也又云止马曰控也考声云持也接也说文云匈奴引弓曰控也从手空声也)。

  大?(下诃遏反苍颉篇云喝诃也广雅云怒也文字典说亦诃也从口歇声)。

  捉腨(下遄耎反前苾刍尼第四卷已释)。

  椎[(凵@又)/月](上木追反前苾刍尼律第六卷中已释下勖邕反文字典说云?膺也从肉凶声律文从勹作胸俗用字也)。

  钩纽(上苟侯反下女九反前有部律第八卷中已释)。

  无绠(下庚杏反前有部律第四十六卷中已释)。

  及罐(下官唤反前有部律第三十四卷已具释)。

  钻子(上强炎反说文云钻铁銸也又云持也从金占声律文从甘作钳是枷项钳字非钻子字也)。

  痰癊(上澹蓝反下阴禁反前有部律第九卷已释)。

  刮舌(上关八反考声云横刀曰刮也减也说文从刀舌声舌音食列反)。

  应劈(下匹觅反前有部律第三十六卷中已具释)。

  签刺(上堑阎反考声云签小简也贯也广雅云签谓之铲也说文云锐也从竹韱声铲音察限反签音息廉反下青亦反顾野王云锐器入人肉中刺也说文直伤也从刀朿声朿音次)。

  轼座(上升职反考声云车前横木也广雅云[车*犬]谓之轼也说文车前木也从车式声献音皮秘反)。

  扬簸(下波我反考声云簸扬也音书云簸之扬之糠秕在前也诗云簸去糠者也说文扬米去糠也从箕皮省声箕音机也)。

  第六卷 第七卷(并无难字可音释)

  第八卷

  杂糅(下女救反前有部律第二十四卷中已释)。

  楝叶(上莲奠反考声云楝木名也说文亦木名从木柬声也柬音同上律文从束作捒误也)。

  髀?得枳(上陛迷反下馨鸡反梵语药名也)。

  热饙(下粉文反诗传云饙馏也尔雅云饙馏捻也字书云蒸米也说文云?饭也从食贲声也馏音流救反?音秀由反贲音坟)。

  荤辛(上训云反声类云荤野䔉也郑注礼记云荤辛所以辟凶邪也文字典说臭菜也从草军声律文从熏作薰非也䔉音算)。

  雕饰(上鸟聊反孔注尚书云雕画也顾野王云镌刻也广雅云镂也说文琢文也从彡周声律文从隹作雕鸟也非此义彡音衫下升职反尔雅云饰清也考声[褒-保+(共-八)]也雕也修也说文饰刷也从巾饲声饲音寺)。

  澄漉(上直陵反考声云澄水清澄也说文清也从水从徴省声也律文从登作澄俗用字下聋屋反顾野王云漉犹沥也广雅云尽也方言极也尔雅竭也文字典说涸也从水鹿声鹿音同上)。

  癵跛(上恋员反前有部律第四十六卷中已释下波么反顾野王云蹇也周易跛能履不足以与行文字典说从足从皮省声也么音莫可反)。

  侏儒(上主儒反下乳朱反前有部律第二十五卷中已释)。

  扇侘(下[土*席]家反梵语黄门也)。

  语吃(斤乙反汉书云司马相如口吃声类云重言也扬雄不能剧谈说文言难也从口乞声)。

  愚憃(上遇俱反说文云戆也从心禺声戆音与下同下卓降反郑注周礼云憃愚生而痴?童民者也考声小儿愚也说文亦愚也从心舂声?音五解反)。

  第九卷

  諠哗(上兄袁反前有部律第二十六卷中已具释)。

  鞠躬(上弓麹反考声云谨敬也论语云入公门鞠躬如也孔注云鞠敛容也文字典说从革匊声也)。

  瘨狂(上典年反声类云瘨风病也广雅瘨亦狂说文从疒真声疒音女厄反)。

  青稊(下弟泥反前苾刍尼律第十二卷中已具释)。

  拗拉(上厄绞反文字集略云拗以手摧物折也从手幼声下蓝答反何休注公羊传云拉折也古今正字摧也从手立声亦作[搚-月+贝]又作折)。

  皴朽(上七荀反前有部律第二十七卷中已释下休久反孔注尚书云朽腐也论语云朽本不可雕文字典说从木丂声丂音考)。

  毈坏(上团乱反吕氏春秋云鸡卵经时即毈也考声云毈卵坏也说文云毈卵不孚也从卵段声律文从夕作[毈-(ㄗ@、)]非也)。

  诡诳(上归委反前苾刍第十二卷已释下俱况反贾逵注国语云诳犹惑也杜注春秋云欺也文字典说从言狂声)。

  旋脚(上旋绚反考声云旋转轴旋器物也尔雅云环谓之旋也说文圆炉也从金旋声炉音力胡反)。

  拂帚(上芬勿反诗云拂去也又云治也广雅云除也郑注仪礼云拭也又注礼记云除尘也说文云拂击也从手弗声下周守反前有部律第二十三卷中已释)。

  氍毹(上具俱反下数菹反前有部律第二十六卷中已释)。

  木枯(下知林反前有部律第二卷中已具释)。

  曳缰(上移制反前苾刍尼律第七卷中已释下襁良反考声云缰马勒也汉书云系名声之缰锁也文字典说马绁也从革疆声绁音先节反)。

  第十卷

  逆楔(先节反韵诠云所以塞物也削木令尖用楔物也考声櫼也从木?声櫼音尖也)。

  槊刀(上霜捉反前有部律第七卷中已具释)。

  方篅(下腨专反前有部律三卷中已具释)。

  㴑流(上苏故反诗传云逆流而上曰㴑也又云㴑向也孔注尚书云㳂江而上曰㴑也说文云水欲下违而上也从水从?省声也)。

  瑿罗跋底(上伊?反梵语也)。

  柁折(上陀个反释名云船尾曰柁也正船不使他戾也文字典说云船后正船木也从木它声也它音陀律文作柁是车柁字非船柁字也下善热反)。

  聋騃(上鹿东反苍颉篇云聋谓耳不闻也杜注左传云胸也说文无闻也从龙耳声下崖解反前有部律第十九卷中已具释)。

  第十一卷

  歠欱(上川?反苍颉篇云歠?也礼记云无流歠说文[(今/商)*欠]也从㱃省叕声?音山?反㱃音庵锦反下憨合反太玄经云下欱上欱也宋忠注云欱合也西京赋云欱澧吐鄗也说文欱亦歠也从欠合声鄗音号)。

  萝[菔-月+舟](上音罗下朋比反尔雅云葖芦菔也郭璞注云无菁属也紫华大根也字书云萝菔即菜名芦菔是也)。

  枪镬(上策耕反东宫旧事云枪䥫器名也下黄郭反周礼云鼎镬煮物器也说文云镌也鼎也从金蒦声镌音慧圭反蒦音王矍反)。

  涌沸(上容肿反顾野王云涌谓水波腾涌也说文涌滕也从水甬声甬音同上律文从力作勇俗用字也下非未反顾野王云沸者波涌也若汤之沸也诗传云沸涌出也说文从水弗声也)。

  挠搅(上好高反考声云挠扰也广雅云乱也说文搅也从手尧声下交巧反诗传云搅乳也字书云挠也说文从手觉声)。

  鉴面(上监陷反毛诗云我心匪鉴也传云鉴所以察形也左传云鉴谓之镜也杜注云戒也察也说文鉴可以取明水于月也从金临声)。

  樚轳(上聋谷反律文从车作辘非也下鲁都反考声云樚栌圆转称也顾野王云汲水桔槔也文字典说樚从木鹿声古今正字轳从车卢声)。

  龂牙(上鱼巾反苍颉篇云龂齿根也说文齿肉也从齿斤声)。

  觌游(上亭历反左传云使大夫宗妇觌用币也尔雅云觌见也文字典说从见卖声也)。

  草莛(下定灵反前有部律第三十七卷中已释)。

  慑怖(上占叶反尔雅云慑惧也或作慑字东都赋云八灵为之震慑也形声字也)。

  戏谑(上希意反尔雅云谑浪笑傲戏谑也诗传云戏逸豫也文字典说从戈䖒声䖒音希下香约反郭注尔雅谓相啁谑也说文谑即戏也从言䖒声)。

  糠[(麦-大+十)*戈](上音康下蝇职反前有部律第三十八卷中已释)。

  廊庑(上朗唐反许叔重注淮南子云廊屋下也文字典说庑也从广郎声广音俨下无甫反释名云大屋曰庑也说文堂下周室屋也从广无声)。

  铁锸(上天跌反前有部律二十三卷中已具释下初甲反尔雅云锹谓之锸也文字典说云锹锸也从金臿声也臿字从干从臼臼音旧)。

  第十二卷

  讇言(上丑[白-日+(丹-、+十)]反亦作谄何休注公羊传云谄犹佞也庄子云晞意道言谓之谄也说文从言阎声)。

  擐体(上音患贾逵注国语云擐衣甲也说文又音姑患反从手从环省声也)。

  [弓*替]箭(上袓感反韵英云弓弦㣅也从弓朁声也)。

  有镞(下宗速反前有部律第二十三卷中已释)。

  疮黡(上楚霜反前苾刍尼律第十二卷中已释下一焱反前有部律第二十六卷中已具释)。

  第十三卷

  跛躄(上波么反下并贪反前有部律第十九卷中已具释)。

  嚏时(上低计反前有部律第三十二卷中已释)。

  斫掘(上竹角反孔注尚书云斫削也说文斫斫也从斤?声?音豆下群勿反广雅云掘穿也文字典说从手屈声也)。

  謦咳(上轻鼎反下开叆反前有部律第三十三卷中已释)。

  第十四卷

  杙钉(上蝇即反下丁定反前有部律第四十一卷中已具释)。

  [(序-予+猒)/手]下(上伊叶反前有部律第五十卷中已具释)。

  㧾褶(下占涉反苾刍尼律第十卷中已具训释)。

  饕餮(上讨刀反下天结反前有部律第五十卷中已释)。

  㗘㗱(上本莫反下浸立反前有部律第五十卷中已释)。

  濽溢(上则散反前苾刍尼律第二十卷中已释下寅一反顾野王云溢盈也贾逵注国语云余也说文器满也从水益声亦从皿作㳑)。

  根本说一切有部百一羯磨第一卷

  奥箄迦(上乌告反中必弥反梵语也经文自释)。

  疱疮(上炮貌反考声云疱面上细疮也说文作炮面生气也从皮包声)。

  痶痪(上天典反下湍卵反案痶痪俗语热毒风发落之状也字书并无此字也并从疒典奂皆声奂音唤)。

  噎哕(上烟结反毛诗云中心如噎也传云噎不能息也古今正字饭窒也忧也从口壹声下怨月反礼记云不敢哕噫也文字典说云哕气啎也从口岁声噫音于界反)。

  诸痔(下池里反文字集略云痔虫食下部漉血也文字典说后病也从疒寺声)。

  痈痤(上于恭反文字集略云㿈大疖也说文肿也从疒雝声雝音同上下坐和反郭璞注山海经云痤㿈也文字集略云痤小肿也字书云疖也文字典说从疒坐声)。

  草[禾*(高/廿/十)](下之闰反考声云束草以为[禾*(高/廿/十)]也埤苍云[禾*(高/廿/十)]绿也文字典说云禾秆也从禾[高/廿/十]声[高/廿/十]音淳秆音古旱反)。

  草苫(下摄占反考声云苫盖也编草为之也郭注尔雅云白茅苫也文字典说盖为苫也从草占声)。

  羁绊(上纪宜反下音半前律序中已具训释)。

  第二卷(无字可音训)

  第三卷

  竖石(上殊主反前有部律第三十六卷中已释)。

  跳踯(上徒聊反苍颉篇云跳踊也广雅上也考声跃也说文蹶也从足兆声律中从卓作踔非也下呈亦反前有部律第一卷已释)。

  [趒-土+禾]坑(上挑吊反下客庚反古今正字云坑墟也从土)。

  不蹑(下黏辄反方言云蹑登也广雅云履也苍颉篇云蹀也说文蹈也从足聂声聂音同上蹀音牒)。

  第四卷

  捡阅(下绿决反左传云大阅简车马也又云阅军宝具数于门中也文字典说从门兑声)。

  ?裂(上皮美反孔注尚书云圯毁也尔雅云覆也郭注云谓毁覆也从土巳声下连哲反前有部律第七卷已释)。

  养丐(下陔爱反前有部律第四卷已释)。

  喧喿(上烜袁反前有部律第二十六卷中已释下嫂到反文字典说云喿鸟群鸣也从品在木上律文从口作噪俗字也)。

  絣络(上百萠反前有部律第十二卷中已释下郎各反郭注山海经云络绕也尔雅云络缠也王逸注楚辞云缚也文字典说云经络也从系各声)。

  第五卷

  坚?(下额更反广雅云鞭亦坚也字书云牢固也说文从革㪅声也或从石作硬义同)。

  成锵(下鹊羊反文字典说云铿锵也从金将声铿音客廋反)。

  第六卷

  摩那[卑*也](下卑野反梵语也唐云好)。

  第七卷(无字可音训)

  第八卷

  点黡(上店簟反王逸注楚辞云点污也说文云点小黑也从黑占声下一琰反前苾刍尼律第十五卷中已具释)。

  流澾(下滩达反顾野王云澾滑也说文亦澾滑趺过也从水达声)。

  为槊(下霜捉反前有部律第三十七卷中已具释)。

  摈㡿(上必胤反下齿亦反前有部律第十四卷中已具释)。

  惭赧(上杂甘反尚书云唯有惭德也说文云惭愧也从心斩声亦作惭下尼简反前有部律第一卷中已释)。

  皮屩(下强略反又音乔说文云屩履也从履省乔声也)。

  不?前(邕拱反遮拥也)。

  揩摩(客皆反)。

  栗姑毗(次音襜摄反楚语也唐义净译云彼国皇族贵种也旧翻云梨车子是也)。

  㳄唾(上羡延反考声云㳄口中津也说文云慕欲口液也从夂从水律文从延作涎俗字也下吐货反说文云唾口律液也从口垂声)。

  睑翻(上劫掩反考声云眼睑也文字集略云睑目外皮也文字典说目睑也从目佥声下孚烦反韩诗外传云翻飞貌也孟子翻然改之也文字典说翴翻也从羽番声翴音连)。

  被帔(下伾被反释名云帔披也顾野王云帔者披之于背上也王逸注楚辞在背曰帔也说文弘农人谓裙曰帔也从巾皮声裙音群也)。

  第九卷 第十卷(并无字可音训)

  根本说一切有部尼陀律卷第一

  户钮(下尼九反通俗文云门屈珬也广雅作㺲说文云钮印鼻也从金丑声也)。

  第二卷

  篅衣(上腨专反前有部律第十卷中已具释)。

  钻酪(上纂鸾反前有部律第二十二卷中已具释下郎各反释名云酪乳所作也广雅云酪浆也文字典说乳汁酢疑也从酉各声也)。

  ?麦(上古猛反前律摄第二卷中已具释)。

  其痔病真言文句阙少未详。

  研核(上啮坚反广雅云研熟也说文研磨也从石幵声幵音牵下行革反说文云考实事也从面敫声敫音击)。

  幰盖(上轩偃反释名云幰所以御热也声类云车上幰也顾野王云谓布张车上为幰也文字典说从巾宪声)。

  阗噎(上音田毛诗云振旅阗阗也文字典说云塞也从门真声下烟结反前百一羯磨律第一卷中已释)。

  第三卷

  门框(下曲王反字书云框门上下两旁木也礼记云士不虞框也文字典说从木匡声也)。

  凿为(音昨律文从齿作凿非也)。

  稻䴬(下蝇即反字书云䴬糠也文字典说云谷麦皮也从麦弋声)。

  第四卷

  歙烟(上歆急反考声云歙亦吸字也说文云歙缩鼻也从欠翕声翕音上同下燕贤反苍颉篇云烟熅也说文云火气也从火垔声垔音因律文作烟俗字也)。

  创始(上疮壮反国语云创制天下也贾逵注云始也说文云造法创业也从井刃声也俗作创)。

  茅?(上卯包反考声云茅草名也说文菅也从草矛声也菅音间下乖坏反声类云?草可以为索也左传云虽有丝麻无弃管?也说文草也从草㕟声㕟音科怪反律文从朋作蒯俗字也)。

  釜篦(必迷反)。

  [糸*((人*人)/一/廾)]线(上百萠反前百一羯磨第四卷中已具释下先箭反前律摄第三卷中已具释)。

  第五卷

  [(臾-臼+?)/贝]客(上孤五反郑注周礼云行卖曰?坐贩曰[(臾-臼+?)/贝]也郑注礼记[(臾-臼+?)/贝]谓[(臾-臼+?)/贝]物贵贱也白虎通[(臾-臼+?)/贝]固也守固物待民来以求利也古今正字坐[(臾-臼+?)/贝]卖售也从贝史声史音古说文从人白拥蔽也左右象蔽形也)。

  有蛊(下沽五反郑注周礼云毒骚蛊物而病害人者也说文云腹中虫也从虫从皿)。

  濽污(上则散反前律摄第十四卷中已释下乌故反广雅云污浊也字书云涂也顾野王云污犹相染污也孔注尚书云汗不洁净也说文从水于声也)。

  耳珰(下党郎反释名云穿耳施珠曰珰也文字典说耳珠也从玉当声也)。

  第六卷

  同?(去焉反考声也?过也顾野王云凡物差过亦谓之?文字典说云绳?紏谬也从心?声?音寒干反律文作?其俗?字亦不成非也)。

  白鹤(下何各反)。

  雕鹫(上鸟寮反下音就)。

  第七卷

  狐貈(上护孤反说文云狐[袖-由+芺]兽也鬼所乘也从犬瓜声瓜音古花反下何各反考声云貈兽名也似狐而小也论语云狐貈之厚以居也说文云貈似狐多睡从豸舟声豸音雉律文从犬作貉俗字也)。

  瘳愈(上丑周反孔注尚书云瘮差也考声病损也文字典说云疾愈也从疒翏声翏音力救反下瑜主反孔注论语云愈犹胜也贾逵注国语云病差为愈也文字典说从心俞声)。

  葡萄(上步摸反下道劳反前有部律第二十四卷中已释)。

  挼使(上奴和反前律摄第五卷中已释)。

  骈阗(上便边反下钿怜反前有部律第四十三卷中已具释)。

  踬顿(上知利反前有部律第二十七卷中已具训释)。

  第八卷

  栈之(上查谏反考声云栈阁道也广雅栈阁也汉书烧其栈道是也说文云栈棚也从木戋声棚音白萠反)。

  颓毁(上队雷反前有部律第十二卷中已释)。

  其?(下达位反白㲲织余残?头也说文云织余也从糸匮声)。

  第九卷

  讥诮(上几希反下撨笑反前有部律第三十五卷中已释)。

  銸子(上黏辄反释名云銸拔取发也文字典说云拔毛具也从金聂声聂音同上律文作镊俗字也)。

  唇吻(下闻粉反郑注考工记云吻口边也苍颉篇云唇两边也文字典说卩唇两边也从卩勿声也)。

  第十卷

  却㭰(下醉髓反考声云㭰鸟卩也文字典说云鸟喙也说文从朿此声朿音次律文从角作觜俗字也)。

  蝇?(上翼缯反考声云蝇虫名也郑笺诗云蝇之为虫污白为黑也说文云虫之大腹者也从黾从虫下音币考声云唼浅入口而味之也?亦嗍也古今正字从卩从匝声也亦作?经从妾作唼俗字也)。

  蹴蹋(上秋育反前苾刍尼律第六卷中已释下谈腊反前律摄第一卷已具释)。

  狭小(上咸甲反前苾刍尼律第十八卷中已具释)。

  根本说一切有部毗奈耶摄颂第一卷

  剖折(上普后反孔注尚书云中分为剖也又云剖破也左氏传云与汝剖分而食之也说文云判也从刀咅声咅音偷厚反下星积反考声云折剖木也亦分也诗传云折分析也文字典说破木也从木斤声)。

  扇侘(下圻嫁反楚语也)。

  癵跛(上劣员反下波么反么音磨跛反前有部律第十九卷中已具释)。

  匾㔸(上边辫夂下音梯考声云匾?薄阔貌也并从上扁虒皆声也上音方扁音辩虒音天伊反)。

  齵齿(上耦沟反前有部律第二卷中已释)。

  瞷眼(上音闲韵英云目多白也方言云瞷眄也苍颉篇云目病也说文云戴目也从日间声也)。

  㧈行(上音引前有部律第二十五卷中已释)。

  坏弶(下强向反前有部律第三卷中已具释)。

  [髟/尢]割(上窟昆反考声云荆名去其发也郑注问礼云髡头发也说文剃发也从髟亢声髟音必遥反剃音俤计反下竿曷反孔注尚书云割害也广雅云断也裁也文字典说剥也从刀害声)。

  第二卷

  缰弃(上音疆前苾刍尼律第九卷中已释)。

  婆雌(下此资反梵语也唐云守护律文作雌亦同)。

  榛丛(上土臻反淮南子云榛木丛也考声草木密盛也文字典说从木秦声也下徂红反孔注尚书云丛聚也书云凡物之聚曰丛也说文云以草聚生日丛也从莘取声莘音土角反律文作丛不成字非也)。

  詀婆(上点黏反梵语也)。

  红茜(下千霰反说文云茜茅搜也可以染绛色也人血所生从草西声)。

  褶婆(上古涉反梵语也)。

  畔晜(上音伴下提戾反梵语也唐云礼拜)。

  带?(下辱种反广雅云?[票*毛]也又云[票*毛]?也文字典说云?也从毛茸声茸同上[票*毛]音思录反)。

  尨毛(上邈那反案尨毛西国粗恶毛也说文云犬之毛也又云杂色不纯为尨也从犬彡声)。

  钵?(下闻奋反读与问同音前有部律第四十二卷中已释)。

  焊鍱(上寒干反下音叶前苾刍尼律第二卷中已释)。

  刷削(上拴刮反拴音疏员反前苾刍尼律第二十卷中已释下襄鹊反广雅云削减也诗传云侵削也)。

  第三卷

  矛槊(下霜捉反前苾刍尼律第四卷中已具释)。

  侏儒(上主儒反下乳珠反前有部律第二十五卷中已具释)。

  口吃(下斤乙反前律摄第八卷中已释)。

  ?稊(下弟泥反前苾刍尼律第十二卷中已具释也)。

  薯蕅(上渚如反王逸注楚辞云薯甘蔗也顾野王云薯蓣名为上薯也说文亦云甘蔗也从草诸声下五苟反考声云蕅莲根也尔雅云荷芙蕖其根蕅也文字典说云芙蕖根也从草从水禺声禺音同上律文作藕亦通)。

  莲梢(下稍巢反考声云梢末也文字典说云稍头也从木肖声)。

  白醭(下普本反前苾刍尼律第十三卷中已释)。

  致密(上池致反前有部律第三十三卷中已释)。

  洒涂(上西礼反韩康伯注周易云洒濯其心也说文洒涤也从水西声也下杜卢反诗传云涂附也广雅云污也文字典说泥也从土涂声涂音同上)。

  第四卷

  醦毒(上衫斩反又初锦反广雅云醦酢也埤苍云酢甚也文字典说从酉参声参音涩簪反)。

  惊飙(下标遥反郭注尔雅云暴风上下谓之飙也尸子云暴风颓飙也说文云扶摇风也从风猋声猋音同上)。

  儜恶(上搦耕反前有部律第三十三卷中已释)。

  踡脚(惧员反顾野王云踡局不伸也说文踡谓行皆典也从足卷声)。

  不欱(上诃鸽反前萨婆多律第十一卷中已具释)。

  㗘㗱(上榜莫反下浸入反前有部律第五十卷中已具释)。

  胀[鳃-田+(囟-乂+夕)](上张亮反杜注左传云胀腹满也文字典说云饱腹痛也从肉长声也下塞哉反考声云[鳃-田+(囟-乂+夕)]鱼颊中骨也桂苑珠丛云鱼颊内实也从鱼匆声)。

  欠㰦(下音去通俗文云张口运气谓之欠㰦顾野王云欠㰦引气张卩也文字典说从欠去声)。

  第五卷

  鼗鼓(上道劳反前有部律第三十九卷中已具释)。

  萦罗(上莹营反诗传云萦旋绕也说文云收韏也从糸从荧省声韏音倦)。

  钩纽(上苟侯反下尼久反律文作拘非也前萨婆多律第五卷中已释)。

  背[肉*(大/(舛-夕))](下夸化反俗字也正作髁考声云䏶上骨也苍颉篇云胯两股外也古文作?亦作胯律文作跨非也)。

  [打-丁+(煞-(色-巴)+(乞-乙))]打(上生界反极力打也前有部律第二十二卷中已具释)。

  謦欬(上轻顶反下开叆反前有部律第三十三卷中已具释)。

  滩濄(上坦兰反前有部律第三十三卷中已具释下乌和反考声云濄辩水旋流也从水过声)。

  圊厕(上音青下楚事反韵英云厕溷也弃秽粪坑也)。

  摩窒哩迦(珍栗反梵语唐云论藏也或云摩怛可迦分别邪正也)。

  根本说一切有部毗奈耶杂事摄颂一卷

  梳刷(上所初反考声云梳谓栉也古今正字云理发者也从木从䟽省声也下栓刮反前毗奈耶律第二卷中已释)。

  栗姑毗(次憺涉反梵语王族也)。

  木锨(下险严反亦作捡)。

  氍毹(上具俱反下数千反前有部律第二十六卷中已释)。

  矸石(上寒干反案有部律经文矸石摩药磨石也律文从衣作衦非也)。

  衬体(上初觐反考声云衬藉也亲身衣也从衣亲声)。

  斑驳(下邦邈反前苾刍尼律第十二卷中已释)。

  瑿罗钵(上翳奚反梵语也)。

  根本说一切有部毗奈耶尼陀那摄颂一卷

  篅衣(上音篅篅衣者周匝相连缝合犹如篅?名曰篅衣即今之女人所著裙是也)。

  承足椹(知林反小木砧也韵英云斫本质也或从石作砧亦从攴作㪛律本从手作拈非也)。

  泻药(星夜反凡潟药为除五藏肠胃积热及宿食不消故以药荡除去其滓带今体气通畅即如今之大黄朴消巴豆犀角等是也)。

  染衣伥(摘更反或作?考声云?展也从木敞声律中从手从贞作揁非也)。

  认衣(人震反韵诠认识也从言忍声或作讱)。

  草[禾*(高/廿/十)](音准又之闰反缚槁草为之也)。

  氍氀(上音衢下数俱反集训云毛?也出西戎土蕃诸胡国一云有文毛布也)。

  根本说一切有部大苾刍戒经一卷

  褒洒陀(上保毛反次沙贾反梵语也唐云长养)。

  学羸(下力为反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病也许叔重注淮南子云劣也字书云疲也说文云瘦也从羊?声也?音力果反)。

  摩那[卑*也](下毕野反梵语也此云治罚也)。

  浣染(上桓管反刘兆注公羊传云去旧垢日浣也郑笺诗云浣谓浣濯也说文云浣濯衣垢也从水干声律文作浣俗字也下如琰反广雅云染污也说文云以缯染为彩也从水杂声也)。

  贸易(上莫候反前苾刍尼律第九卷中已具释)。

  漂衣(上匹遥反顾野王云漂犹流也广雅云激也说文云漂浮也从水票声票音瓢妙反)。

  缕线(上力主反前有部律第二十卷中已释下先廌反前尼陀那律第四卷中已具训释)。

  棚上(上白耕反广雅云棚门也声类云棚榭也说文云栈也从木朋声)。

  ?饭(上尺沼反考声云熬米麦也埤苍云[鬲*匊]麦也文字典说云[火*匊]干麦屑面也从麦酋声古作[鬲*匊]煼酋音就由反)。

  觌游(上庭历反前律摄第十一卷中已释)。

  纷扰(上拂文反广雅云众也王逸注楚辞云芬盛貌也文字典说纷纭乱也从糸分声下饶沼反孔注尚书云扰乱也文字典说烦也从手[忧-心+此]声)。

  跳行(上徒雕反苍颉篇云跳踊也广雅云上也说文云跳也跃也从足兆声也)。

  内踝(下胡瓦反郑注礼记云踝足跟也苍颉篇云踝在足侧也声类云足外辅骨也说文足踝也从足果声)。

  牦牛(上卯包反前有部律第五十卷中已具释)。

  根本说一切有部苾刍尼戒经一卷

  媒嫁(上每杯反说文云媒谋合二姓为婚媾也从女某声)。

  啖䔉(上谈敢反上声字也韵诠云啖大也食也从口敢声或作啖下酸乱反说文荤莱也从草[示*木]声[示*木]音同上也)。

  树胶(绞爻反案树胶者树脂疑结即如桃胶杏胶等形色似皮胶松脂之类即是也说文?也作之以皮从肉翏声)。

  度娠(下音身毛诗传曰娠振也震动于内说文从人作㑗㑗神集训云妇人怀孕也字书或作?古字也)。

  洗裙(上先礼反下郡云反正作裙从衣巾)。

  捻缕(上年典反下力禹反线也)。

  拊肩(上音抚从手)。

  蹲行(音存坐行也)。

  仄足行(上音侧古字也)。

  小团(假栾反经文从手作抟非也)。

  着屐(擎戟反玉篇云今之有齿草履屡也说文屩也从攴从履省)。

  一切经音义卷第六十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十四

  翻经沙门慧琳撰

  音僧祇戒本一卷 玄

  僧祇尼戒本一卷 玄

  十诵僧戒本一卷 玄

  十诵尼戒本一卷 玄

  弥沙塞戒本一卷 玄

  五分尼戒本一卷 琳

  四分僧戒本一卷 玄

  尼戒本一卷 玄

  四分含注戒本三卷 琳

  四分僧戒一卷 或云昙无德戒阙本

  解脱戒一卷 玄

  沙弥十戒并威仪一卷 琳

  沙弥威仪一卷 玄

  沙弥尼杂戒一卷 玄

  沙弥尼戒一卷 琳

  迦叶禁戒经一卷 琳

  戒消灾经一卷 琳

  优婆塞五戒相经一卷 玄

  优婆塞五戒威仪经一卷 玄

  舍利弗问经一卷 玄

  大沙门百一羯磨一卷(无字音)

  十诵羯磨要用一卷 琳

  优波离问佛一卷 琳

  五分羯磨一卷 琳

  四分杂羯磨一卷 阙本

  昙无德羯磨一卷 琳

  四分尼羯磨一卷 琳

  大比丘三千威仪经二卷 玄

  随机羯磨一卷 琳

  四分羯磨三卷 琳

  尼羯磨三卷 琳

  已上计三十一经三十八卷。

  僧祇戒本一卷 沙门玄应撰

  刀拟(鱼理反字书拟向也说文拟度也比也)。

  不嫽(力雕反谓相嫽?也嫽触也弄也)。

  指搅(古文捁同古巧反字书搅挠也亦乱也)。

  欶指(又作嗽同所角反通俗文含吸曰欶戒文作?俗字也)。

  [口*专]㗱(补莫子立反说文[口*专]㗱噍声)。

  僧祇比丘尼戒本

  沙门玄应撰

  辔勒(鄙愧反字书马縻也所以制驭车马也勒马镳衔也字从丝軎)。

  递相(文作递问徒礼反小尔雅递迭交更也尔雅递迭也郭璞曰谓更易也)。

  羯利(数名也正言迦利沙钵拏案八十枚贝珠为一钵拏十六钵拏为一迦利沙钵拏也)。

  扰乱(如沼反说文扰烦也广雅扰扰乱也)。

  适他(尸赤反尔雅适往也适事他人也方言宋鲁谓往为适适亦归也)。

  佉啁(竹交反佉啁罗此译云小长床一朅譇音猪家反)。

  百褶(音辄谓裙褶也又音之涉反通俗文云便缝曰褶也)。

  偏刳(口孤反谓空其中也方言刳剔也说文刳判也)。

  [趬-土+夭]脚(丘召反说文行轻貌也一曰举足戏也亦高举足也戒文作跷非也)。

  十诵僧戒本

  沙门玄应撰

  如斤(居银反说文斤斫木也斤钁也戒本作釿音牛引反说文釿剂也剂音子随反剪刀也剂非此义也)。

  ?行(方尺反说文躄不能行也字体从辟从止)。

  十诵比丘尼戒本

  沙门玄应撰

  门闑(又作臬同鱼列反即门限也亦名阃音苦本反)。

  喑噫(于禁反下乙戒反喑唶也噫叹伤也亦大声也戒文作嗌于亦反嗌咽也嗌非字义)。

  依入藏经目次第合有根本说一切有部僧尼戒本。

  二卷已入前音义第六十一卷中。

  为同一切有部类故入前卷。

  弥沙塞戒本

  沙门玄应撰

  企行(去豉反说文企举踵也企亦望也说文云企予望之是也)。

  五分尼戒本

  沙门慧琳撰

  辔勒(悲媚反顾野王云辔所以制御车中马也说文马辔也从丝?声?与连同诗曰六辔如丝?音卫)。

  ?牛(卯包反考声野牛名也山海经云潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭注云牛背膝及?皆有长毛说文西南夷长髦牛也即牦牛尾是也或从毛从?省声也或从于作旄也)。

  若摈(必刃反司马彪注庄子云摈弃也顾野王云相与排摈也文字典说从手宾声)。

  媒法(每杯反郑注周礼云媒之言谋也合异姓使和成者也说文亦谓合二姓也从女某声某音母从木甘声尔雅作某误之)。

  羸弱(律危反贾注国语云羸病也许叔重注淮南子云劣也说文瘦也从羊??亦声或亦作羸)。

  迦郄那(敕知反梵语注衣功德衣名也)。

  漂衣(匹遥反或水或风漂失衣也顾野王云漂犹流也说文从水票声票音必肖反)。

  乞缕雇织(龙主反考声丝缕也文字集略云合线也说文亦线也从糸娄声线音思箭反或作线也)。

  贩卖(发万反郑注周礼云朝买夕卖者曰贩也说文谓买贱卖贵也从贝反声)。

  击枥(上经亦反下音历击枥者以指互相刺为戏也互是㸦字也)。

  兜罗贮(当钩反兜罗梵语草木华絮木绵也猪吕反)。

  磔手(张革反考声磔开也一磔手者张手五指取大指中指所及为量也)。

  革屣(师滓反考声云履之不摄跟者也说文躧亦履也文字典说从尸徒声或从足作躧踪䩥?并古字也)。

  畜皮(皮媚反头皮也毛诗传曰首饰也说文从髟皮声髟音必遥反)。

  绩缕(上音积顾野王云谓缉绩麻纻以为布也说文绩缉也从糸责声)。

  ?褶(知猎反[要/曰]间小绁也如女人裙细褶也)。

  反抄(楚交反考声收也揽袈裟肩上名为反抄古今正字从手少声也)。

  携手(惠圭反顾野王云携谓持也何休注公羊传云犹提持也说文从手嶲声嶲音同上从隹?其[冗-几+(虺-虫+禾)]从冏冏音女滑反俗从隹从乃作携误也?音丑列反)。

  不挑(调了反考声桃谓旋摆手也古今正字从手兆声摆音补买反)。

  戏笑(希意反尔雅云戏譃也说文从戈䖒声䖒音希俗从虚作戏非也)。

  溢钵(上寅一反尔雅溢盈也顾野王云溢者谥满而出也说文器满也从水益声正从皿作㳑)。

  不刳(康姑反顾野王云刳谓空其腹也说文从刀夸声也夸音丘于反)。

  不抟饭(音团声类抟握也礼记亦谓无抟饭也说文从手专声经从专作揣音初累反非经义也)。

  四分僧戒本

  沙门玄应撰

  无崖(又作崖同五佳反说文岸高边者也书有作涯宜佳反涯涘也无涯际也)。

  失辖(古文牵辖二形同胡瞎反轴端䥫也说文辖键也)。

  磔手(古文㡯同知格反广雅磔张也磔开也通俗文张申曰磔是也)。

  分牻(麻邦反考工记公圭用牻注云牻谓牛也说文白黑杂毛牛也戒文作尨犬多毛也诗云无使尨也吠是也)。

  覆苫(舒盐反尔雅白盖谓之苫李巡云编菅以覆屋曰苫又音舒焰反苫亦覆也)。

  掉臂(徒吊反广雅掉动摇也)。

  噏饭(古文歙噏二形今作吸同许及反广雅吸歙也谓气息入)。

  牦牛(麻交反说文西南夷长髦牛也今陇西出此牛也戒文作猫猫二形今人家所畜以捕鼠者是也猫非此义也)。

  四分比丘尼戒本

  沙门玄应撰

  门阃(又作捆同苦本反礼记外言不入于阃注云即门限也)。

  䘢髁(口化反三苍髁尻骨也字林?骨也)。

  依入藏目录此有含注四分戒本两卷(未音)。

  四分僧戒本一卷(或云昙无德戒本佛陀耶舍译阙本)

  解脱戒本

  沙门玄应撰

  抪草(普胡反字书抪?也谓敷舒之也说文抪布也今皆作铺铺陈也)。

  入陛(蒲米反说文升高阶也即床陛阶陛是也戒文从木作梐补奚反禁狱之名非此用也)。

  敧身(又作崎同丘知反谓欹倾不正也)。

  跷脚(丘消反说文举足行高也汉书跷足文颖曰跷犹翘也三苍解诂云跷举足也史记作翘戒文作[臬*邑]口雕反县名也[臬*邑]非此义)。

  捏作(乃结反埤苍捏捺郁治也)。

  腊佛(谓坐腊腊饼也今七月十五日夏罢献供之饼也)。

  沙弥十戒并威仪

  沙门慧琳撰

  翾飞(上血㳂反广雅云翾飞也说文小飞貌也从羽睘声睘音葵营反经从虫作蝝郭注尔雅云井中赤虫也与经义乖故不取也)。

  蠕动(上?尹反考声云蠕蠕虫动貌淮南子云昆虫蠕动是也说文从虫耎声耎音如兖反经从?作蠕非也)。

  蚑行(上音奇文音祇说文虫行也从虫支声也)。

  瞻盼(上慑廉反毛诗传云瞻视也古今正字从目詹声下普患反郑注论语云盼动目貌也说文邪视也从目分声经从?作盻非也)。

  隁塞(上央建反考声从土作堰云积柴土以断水也说文从匕音系作匽所以畜水也文字典说云堤也陂隁也古今正字从阜匽声经从土作堰亦通用)。

  派渎(上普卖反广雅云水自分出为派说文云水之邪流别也从水?声?反永字也?音同上也)。

  摅蒲(上来猪反广雅摅张也老子制摅蒲案摅蒲者赌财戏也摊钱棋陆等是也古今正字云摅舒也从手虑声经作樗俗字也)。

  拚舞(上皮变反帝喾始令人拚舞王逸注楚辞云交手曰拚说文拊手也从手弁声经从手作弄非也)。

  垦掘(上康狠反广雅垦治出方言谓垦用力也古今正字从恳省声也经从犬作?非也下群屈反考声云掘穿断也顾野王云以[木*(臿-臼+(凵@(人*人)))]发地也说文掘字从手屈声)。

  ?钵(上莫候反顾野王云贸犹交易也尔雅贸卖也市也郭注云广易名也古今正字?从贝?也卯古酉字也经作?非也)。

  军持(上音君下音池梵语水瓶也经从金作鍕?非也不成字)。

  褺被(上恬颊反文字集略云褺犹襞卷衣也说文重衣也从衣作褺襞音壁卷音厥宛反经作襞被非也)。

  污溅(上乌卧反顾野王云污犹相染污也广雅云浊也亦从宛作涴亦通文字典说从水于声下煎见反考声云谓不净也文字典说云溅濽也从水贱声濽音赞)。

  抖擞(上都苟反下苏走反考声云抖上举者也从手斗声擞见广韵经作拺非)。

  调譺(上庭照反郑注周礼云调犹相合也古今正字从言周声下鱼诫反考声云譺欺讹也说文从言疑声)。

  盆盎(上蒲门反周礼云陶人为盆实二釜音方矩反方言自关而西或谓之盆古今正字从皿分声下乌朗反郭注尔雅云盎亦盆也说文从皿央声经从瓦作盆㼜亦通俗字也)。

  潘中(上发爰反杜注左传云潘米汁也可以沐头文字典说淅米汁也从水番声番音同)。

  弄上(上禄栋反考声弄瓷也杜注左传云弄欺?之亦戏也古今正字从廾王声廾音巩或从木作梇非经从手作持误也)。

  㷮画(上早刀反考声云烧余柴也古今正字从火曹声下华跨反)。

  内瓯(下于钩反考声云小瓦盆也说文义同从瓦区声区音同也)。

  芼扮(上毛报反考声云芼搴也毛诗云择也说文芼择之芼从草毛声经从木作枆冬桃也非下敷刎反广雅云扮动也声类云击也文字典说扮从手分声经从芬作?非也)。

  差跌(上楚宜反广雅云差?也顾野王谓参差不齐等也说文云贰差不相值从左伞声伞音垂下田节反许叔重曰跌仆也说文从足失声篆作[跳-兆+(千/兀)]通)。

  道之(上陶老反郑玄注周礼云道说也注礼记云言也文字典说云从首辵声经从日作道非也)。

  沙弥威仪经

  沙门玄应撰

  派渎(普卖反说文派水之邪流别也广雅水自分出为派也)。

  汗[泳-永+(止/刖)](子见反山东音也江南曰赞音子且反又音子千反手浣也)。

  调譺(五戒反通俗文大调曰譺说文欺调也)。

  潘中(苍颉篇作藩同敷?反泔也说文潘淅米汁也江北名泔江南名潘也)。

  ?却(府坟反说文?除扫弃也广雅?除也)。

  浇濽(又作溅同子旦反说文濽汗洒也江南曰濽山东曰[泳-永+(止/刖)]音子见反)。

  沙弥尼离戒

  沙门玄应撰

  筝笛(古文蓫同从的反说文七孔蘥也羌笛三孔戒文作[竺-二+修]非也)。

  沙弥尼戒经 沙门慧琳撰

  捎拂(上霜巢反字书云风拂树梢也考声云栖取上也方言自关而西取物上者为桥梢从手肖声下芬勿反广雅拂除去也集训云拭也说文击过也从手弗声也)。

  肺肝(上妃吠反金藏也说文从肉市声市音沸经文从甫作脯非也下音干说文木藏也)。

  圂厕(上魂困反苍颉篇云豕所居也说文厕也从口口音韦象形字也亦会意字也下初胾反释名云厕亦圂也说文圊厕也胾音甾使反从肉从??音灾)。

  怀态(下台带反考声云意变无恒也说文常秉意不改也从心能声能音柰)。

  迦叶禁戒经

  沙门慧琳撰

  镬汤(上黄郭反广雅镬鼎也考声有足曰鼎无足曰镬说文鑴也从金蒦声也蒦音乌䝞反鑴音荧圭反鑴亦镬类也)。

  䰅发(上相逾反考声云䰅也说文正作须面毛也从页页头也从彡彡象毛也今经文从髟作䰅亦通亦时俗共用字也下发音蕃袜反说文顶上毛也从髟犮声或从首作发或作㛲皆古字也髟音必遥反犮音蒲未反犮字从犬而丿之丿音篇蔑反)。

  戒消灾经

  沙门慧琳撰

  酾酒(上师滓反韵英云以筐?酒曰酾考声云漉酒具也说文下酒也从酉丽省声也或从?作[(网-(ㄨ*ㄨ)+又)/丽]又音所解反亦通)。

  贾贩(上音古说文坐贩也下发万反韵英云买贱卖贵也形声字也)。

  酒?(之仍反左传定王享之肴?杜预曰?升也进也)。

  负摙(上浮务反说文负恃也上从人人守贝有所恃故人不从贝为负下力展反淮南子云摙载也考声摙运也许叔重注淮南子摙担负也说文阙此字玉篇或作辇亦通形声字从㚘㚘音伴)。

  肴馔(上效交反说文单作肴啖也从肉㕛声经文从食作肴俗字也下床恋反韵英云馔具食也说文正作馔古字也形声字)。

  优婆塞五戒经

  沙门玄应撰

  衡轭(于革反车轭也谓辕端?牛领者也)。

  两舷(胡田反船两椽也埤苍船舷也亦名那音扶严反)。

  掾桷(驰宣反下古学反掾桷[木*(亦/衣)]橑皆一物而异名也)。

  [(起-巳+十)-走+及]奥(于耗反奥室也尔雅室西南隅谓之奥郭璞曰室中隐奥之处也)。

  二叟(古文叟?二形今作叟同苏走反方言叟父长老也东齐鲁卫之间凡尊老谓之叟南楚曰父字从叟从又脉之大候在于寸口老人寸口脉衰故从又从灾又音手灾者衰恶也)。

  优婆塞五戒威仪经

  沙门玄应撰

  楼纂(子管反锡杖下头䥫也应作钻子乱反关中名钻江南名鐏鐏音在困反释名矛下头曰鐏也)。

  三括(古?反括结束也括犹索缚之也此字应误宜作摇以招反摇动也)。

  舍利弗问经

  沙门玄应撰

  督令(字书今作督同都木反尔雅督正也注云谓街正之也方言督理也说文督察也)。

  飙焰(又作猋[句*风]同比遥反谓暴风也字从猋从风猋从犬非火也)。

  亟立(墟记反尔雅?数也数音所角反)。

  覢铄(又作睒同式[白-日+(丹-、+十)]反说文暂见也不定也下舒若反铄光明也)。

  系缚(古文系继二形同古帝反说文系洁束也系亦连缀也)。

  慊至(苦簟反慊慊言䯇䯇也亦慊怏也䯇音苦没反)。

  恳恻(古文记同口很反通俗文至诚曰恳恳信也亦坚忍也下古文测同楚力反广雅恻悲也说文恻痛也)。

  若铲(又苋反说文一曰平铁也广疋谓之铲也苍颉篇削平也)。

  圊内(七情反广雅圊圂庰防正厕也释名言至秽处修治使梁清也)。

  准入藏目录此后合有百一羯磨十卷移在第六十一卷以同类故。

  大沙门百一羯磨经一卷(无字可音训)

  十诵要用羯磨一卷

  沙门慧琳撰

  作弶(下渠谅反考声云弶取禽兽具也古今正字云施冈著于道也弓京声也)。

  作䚨(下方吠反桂苑珠丛古今正字并云隿射收缴具也说文义同从角发声也隿音弋缴音斫经从手作拨非经义也)。

  牵推(上遣延反顾野王云牵亦引也古今正字从冂从牛冂象牛之縻也玄声下退雷反顾野王云自后排进曰推说文云推排也从手隹声)。

  若掏(下口甲反考声云爪掏也文字集略云掏按爪也文字典说云从手舀声也舀音滔)。

  缦衣(上蒲伴反左传云降服乘缦杜注云车盖无文也说文云缯无文也从衣曼声)。

  作弶(下渠亮反与前同已释讫经作摾非)。

  瘭疽(上必遥反广苍云瘭疽成也考声云瘭疽疮名也古今正字从票疒声下七余反说文夂㿈也疽从疒且声疒音女厄反且音子余反)。

  优波离问佛经一卷

  沙门慧琳撰

  达腻迦(中尼至反梵语人名也或名檀尼迦)。

  蓐几(上儒束反郭注尔雅云蓐廗也桂菀珠丛云从草作蓐方衣也古今正字从草辱声下饥拟反周礼有五几玉雕形漆素也考声云按属也说文几踞也乌形字经从木作机木名也非本字也)。

  纯尨(上殊伦反郑注仪礼云纯不杂也顾野王案纯至羙也古今正字从糸屯声下?邦反毛诗传云尨长毛狗也案经云尨者粗毛也说文云犬多毛杂色不纯者曰尨从彡象形字也彡音衫)。

  针筒(上执林反广雅云针刺也顾野王云缀衣铁也说文针所以缝衣也从金咸声或作针俗字也下徒红反考声云竹筒也说文云断竹也从竹甬声甬音勇经作筒亦通)。

  攒药(上袒鸾反郑注礼记云攒犹摇也考声攒穿也文字典说从手赞声)。

  拂柄(上纷勿反考声云轻击也郑注礼记云拂除尘也下鄙景反贾逵注国语云秉执也古今正字从木丙声)。

  参差(上楚林反顾野王云参差不齐等也苍颉篇作参参亦差也古今正字从厽㐱声也经从小作参俗字也厽音垒㐱音[车*尔]下测宜反广雅云差哀也说文从左[伞-(企-止)+一]声[伞-(企-止)+一]音垂今?书从羊作[(伞-(企-止)+一)-┬+(厂@工)]讹谬也㐱字从人从彡邪音夕嗟反从牙从衣)。

  护堆(上泓获反以手获取也经从国作攫诸字书并无此字下都回反王逸注楚辞云魁堆貌也郭璞云堆似沙堆也古今正字云从土隹声)。

  作抟(下徒峦反郑注周礼谓抟握也顾野王曰案者握令相着也说文云圆也从手专声)。

  㗘㗱(上卜莫反桂菀珠丛[口*(尃-用+田)]噍食声也广雅从齿作?亦㗱声也古今正字从口从博省声下子入反声类云㗱缺也文字典说云㗱歃噍也从口集声)。

  撩去(上音辽顾野王谓将整理也说文云撩理也从手尞声尞音力召反)。

  着屣(上张略反下师滓反集训云履之不摄跟者曰屣说文舞履也或从足作躧又从革作?从尸徙声也)。

  着屐(下渠戟反汉书?盎屐步行三十里谓今有[(齿-止+廿)-凵+囗]履也孔丛子着高方粗屐见平原君说文屩属也从屦省攴声屩音羌骄反又音脚)。

  弥沙塞羯磨本

  沙门慧琳撰

  某摽(上矛厚反苍颉篇某谓设事也桂菀珠丛云未有的名而虚设之曰某顾野王云几不知姓不言名者皆曰某说文从木从甘下必遥反顾野王云摽谓识处所也说文从木票声票音同上从手作摽谓击也非经义)。

  畜众(许六反毛诗传曰畜养也孟子曰字而不爱豕畜之爱而不敬兽畜之淮南王曰玄田为畜文字典说从田从玄玄牝也)。

  治补(上音持顾野王云治谓修理也说文从水台声下逋古反郑注周礼云补谓助不足也说文从衣甫声也)。

  四分杂羯磨一卷(阙本)

  四分羯磨一卷(出昙无德律 慧琳音大界为首)

  [怡-台+着]器(猪吕考声云以为筐形贮物也或作[(巢-果+凶)*宁]古字也亦作褚亦谓之衣裳桂菀珠丛装也所谓盛衣物之具也)。

  白[庼-匕+束](卢大反文字集略云疠风病也字统恶病也说文从万作疠从[(病-丙)-〦+一]从万省声也经从赖亦通)。

  干痟(上音干顾野王云干燥也说文从乙倝声倝音干经从千[厂@千]字书并无不成字也下小焦反埤苍痟谓渴病也亦痟瘦病也从疒肖声经从水作消考声消谓灭也非经义)。

  蚁子(宜倚反尔雅云蚍蜉大蚁也小者蚁说文蚁亦蚍蜉也从䖝岂声经从义作蚁俗字亦通也)。

  腋已下(上音亦考声髆下也埤苍谓胳也在肘后胳亦腋也古今正字与埤苍义同从肉夜声经从手作掖是掖亭字非经义胳音各)。

  若捺(难怚反考声捺按也字林[狂-王+弱]也埤苍捺抯也古今正字从手奈声搦音女格反抯音年迭反怛音丹达反)。

  灭摈(必刃反司马彪注庄子云摈弃也顾野王云相与排摈也古今正字从手宾声也)。

  四分尼羯磨一卷

  沙门慧琳撰

  果蓏(骡栗反考声云蓏蔓生之子爪瓠之属也应劭注汉书云木实曰果草实曰蓏说文从草㼌声㼌音揄主反)。

  膻[肉*生](上设延反杜子春注周礼云膻羊脂也说文膻亦臭也从羊亶声经从肉作膻谓肉祖字也下性精反杜子春注周礼云[肉*生]谓豕膏也孔安国注尚书[肉*生]臭也说文从肉生声经从星作腥亦通郑注周礼谓肉中米似星也并非经义亶音丹烂反)。

  蔗芋(上之夜反考声甜草名也本草云蔗味甘利大肠止渴去烦热解酒毒下于句反本草芋味辛一名土芝不可多食动宿泠病说文芋叶大实根堪食二字并从草庶于皆声也)。

  坚硬(额更反桂菀珠丛云硬谓牢固也古今正字坚牢也从革更声有从石作硬俗字也)。

  棚车(白衡反广雅棚阁也说文栈也从木朋声)。

  澡罐(上遭老反顾野王云澡犹洗之令洁也苍颉篇澡盥也说文洗手也从水喿声喿音先到反下工乱反考声罐瓦器也文字集略汲水器也从缶)。

  镜奁(猎沾反考声云奁似合而上有棱节所以收?物也列女传云取珠置镜?之中也古今正字或从竹从敛作[(山/佥)*殳]经从大从品作[└@(大/品)]不成字也)。

  反褶(占猎反)。

  就䬸(仓单反郑玄注周礼云餐谓久食也又注礼记劝食也说文餔也从?食声?音残经从水作餐俗用字也餔音补孤反)。

  贫寠(劬乳反考声寠谓居无财以备礼也郭注尔雅寠谓质陋也说文贫无礼居也从宀娄声)。

  肴馔(上效交反贾注国语肴俎也郑笺诗云凡非谷而食之者曰肴文字集略肴谓杂膳也文字典说亦膳也从食[希-巾+肉]声或从肉作肴下仕患反郑注仪礼云馔陈也马融注论语云谓饮食也说文具食也从食从篡省声作馔经从巽作馔亦通用也)。

  盥漱(上古缓反顾野王云凡澡洗物皆曰盥春秋传曰奉迤?盥说文盥澡手也从臼水临皿也迤音以斯反下疏祐反考声漱谓水荡口也礼记云鸡初鸣咸盥漱也说文漱荡口也从水欶声欶音所六反)。

  豆[(蔻-(宋-木))-元+完](呼候反本草云豆蔻生南海味温涩无毒止腹痛呕吐去口臭气也异物志云豆蔻生交址如姜子从根中生形似救智皮小厚如石榴辛且香也古今正字从草寇声)。

  糅以(女益反郑注仪礼糅杂也古今正字从刃作籾或作[饥-几+(刃/一)])。

  咀嚼(上疾与反下墙爵反苍颉篇云咀噍也顾野王云嚼亦噍也广雅咀亦嚼也说文咀谓含味也并从口且爵皆声也噍音樵笑反正从鬯作?正体字也象?也[鬯-凵+囗]音丑亮反)。

  去癊(邑禁反胸[〦/曰/(同-(一/口)+(并-廾+十))]中痰癊病也)。

  着㭰瓶(上张略反中子累反考声㭰鸟口也说文从此朿声朿音七赐反或作觜下蒲?反顾野主瓶谓汲水器也古今正字从瓦笄声或从缶作瓶)。

  特敧拿伽他(攲音欺拿音榒伽反梵语法偈也唐云应受施利与供养主成福田之义也)。

  白㲲(音牒案㲲者西国木绵花如柳絮彼国土俗皆抽捻以纺为缕织以为布名之为㲲说文从毛叠声捻音年典反缕音力主反)。

  洟?(上逸之反周易云?咨涕洟说文鼻液也从水夷声下土课反说文嗟口液也从口[(伞-(企-止)+一)-┬+(厂@工)]声)。

  相踵(钟勇反王逸注楚辞云踵继也说文追也从足重声或从止作踵亦通)。

  窥看(犬䂓反王弼注周易云所见者狭故曰窥观也方言窥犹视也说文小视也从穴䂓声)。

  大比丘三千威仪卷上

  沙门玄应撰

  如掐(又作㓣同口洽反埤苍掐抓也谓爪伤也)。

  荡器(徒朗反说文荡涤也通俗文澡器谓之荡涤也)。

  咤喷(都嫁反说文吒喷也吒吒犹呵叱也下普寸反说文鼓鼻也广雅嚏也文中作?非也)。

  调譺(徒吊反广雅调欺也调卖也下鱼戒反广雅譺亦大调也谓相嘲调)。

  顉头(牛感反说文?头也广雅摇也谓摇其头也)。

  僧迦(正言僧脚差僧此云掩覆脚差此云腋名掩腋衣律文作僧迦支或作祗支或作竭支皆讹也)。

  尼卫(此译云里衣也)。

  下尻(苦劳反尻臀也臀音徒昆反)。

  去鉎(所京反埤苍鉎?也谓铁衣也?音所溜反)。

  分卫(此言讹也正言摈荼波多摈荼此云团波多此云堕言食堕在钵中或言宾荼夜此云团团者食团谓何乞食也)。

  招提(译云四方也招此云四提此云方谓四方僧也一云招提者讹也正言柘斗提奢此云四方译人去斗去奢柘复误作招以柘招相似遂有斯误也)。

  卷下

  挼手(奴和乃回二反说文挼摧也一曰两手相切也)。

  污湔(子见反通俗文傍沾曰[泳-永+(止/刖)]山东名也江南名濽音袒旦反)。

  得护(乌获反谓手握取物也)。

  气泄(古文唾同思列反诗云俾民忧泄笺云泄出也发也广雅泄漏也)。

  掉捎(徒吊反掉摇也振也下所交反捎动也)。

  四分律删补随机羯磨卷上

  沙门慧琳撰

  删补(上产奸反集训云删削也声类删定也韵诠云除也训文剟也剟由刊也从刀册声也剟音竹劣反刊音盾册音荣下晡母反郑注周礼云补助不足也文字典说云补裨衣也从衣甫声也)。

  拯拔(上拯字无叠韵取蒸字上声杜注左传云拯救助也广雅收也说文举也从手丞声下辨八反考声云抽也救也出也文字典说从手犮声犮音盘末反)。

  二辙(缠列反考声车迹也道也通也从车彻省声)。

  撮略(钻括反广雅撮持也孔安国尚书叙云撮其机要今律文浩博莫究津涯撮其枢要以成羯磨行其事也)。

  紊乱(上音问尚书云若冈在纲有条而不紊孔安国曰紊犹乱也说文从糸文声糸音觅)。

  针鼻(执任反俗作针亦同)。

  中卷

  幖帜(上必遥反广雅幖幡也说文幖亦帜也从巾从票票音疋遥反下齿志反广雅帜幡也亦作?说文并从巾形声字也)。

  ?衣(徒协反王逸注楚辞云?襜褕也方言云禅衣也江淮南楚之间谓之衣襟也襜音昌阎反褕音余昭反又音翼朱反禅音单从衣也)。

  褶衣(上之叶反博雅褶襞也苍颉篇韏也襞音必益反韏音卷)。

  磔手(陟挌反广雅磔张也博雅开也律文从手作搩非也)。

  梨枣(上力之反下遭嫂反律文作枣非也)。

  蕤蔗(上[蕊/米]佳反字书蕤草也本草有萎蕤草也考声苑垂貌也说文草木华盛貌也或作甤经文作[廿/(麸-夫+壬)]俗字也下之夜反王逸注楚辞云蔗羙草名也汁甘如蜜也或作?)。

  扫洒(上苏早反广雅扫除也亦作埽下沙贾反说文洒洗也律文作酒非)。

  下卷

  一轶(田结反又音逸左传惧其侵轶我杜预曰轶央也何注公羊传过也苍颉篇从出前也说文从车失声)。

  氍氀(上具俱反下数衢反波斯胡语也博雅氍氀西戎?㲜也即是毛锦有文彩如五色花㲜也西域记云出波利斯国即波斯国是也)。

  联类(上力廷反博雅联缀也广雅续也或作连亦作縺同)。

  虚耗(下呼报反)。

  一概(古爱反声类概摩也郑注礼记概量也礼记概平斗斛者)。

  四分僧羯磨上卷

  沙门慧琳撰

  妙躅(下重录反汉书云伏氏之执躅音义曰躅迹也考声踯躅犹徘徊也或作䠱也)。

  戒橃(下烦袜反马注论语编竹木浮于水上大者曰橃小者曰桴埤苍桴也说文海中大船也或作?律文作筏俗字也)。

  敷荣(上抚无反孔注尚书?布也又舒也韩诗遍也说文从文从[(甫-、)/万][(甫-、)/万]音同上攴音普卜反)。

  韬真(上讨刀反考声藏也或作绸说文剑衣也从韦舀声)。

  ?㲲(上悉计反说文从糸从囟俗文从田作细俗字讹也下徒协反案㲲西国草花絮捻以为布也囟音信)。

  掩正(上于捡反郑笺诗云掩覆也郭注方言藏也郑注礼记隐翳也杜注左传匿也或作掩同也)。

  浮囊(下诺当反说文有底曰囊浮囊即浮瓠也)。

  绝纽(下女久反郑注礼记纽冠上鼻也广雅綟束也说文结而可解曰纽也)。

  隤纲(上大回反广雅隤瑰也说文坠下也从阜从[央/贝]即古贵字也下各郎反考声纲?上绳也说文纪也从糸[从-彳]冈)。

  慧炬(上胡桂反方言慧明也郑注论语有才智也说文从心从彗彗音囚岁反下渠吕反说文作苣苣束草爇火以昭燎也从草从巨)。

  弱龄(上而灼反孔注尚书弱㒬劣也杜注左传败也下历丁反郑注礼记龄人寿之数博雅年也)。

  眇观(上弥小反博雅?莫也王逸注楚辞远貌也方言小也)。

  亟历(矜力反)。

  铠律师(上开改反?声铠兜鍪也说文铠甲也)。

  洛阳(上即各反经文作雒古文字也)。

  乖舛(上古坏反字书乖背也说文戾也从北从千下川耎反孟子奸交也许叔重注淮南子[舛-夕+(舛-夕)]相背也字书互也谓差?不齐也或作蹐也)。

  辄述(上陟业反汉书辄专也说文从车从耴律文从取作辄讹略不正也耴音知叶反下唇聿反郑注礼记述谓训其义也孔注尚书述修也)。

  中卷(无字可音)

  下卷

  骂詈(上马[襾/((看-目)*目)]反下力智反礼记曰怒不至詈言而有罪者?之也说文并从冈从马从言经文从四作骂詈讹也)。

  阿㝹婆多(奴俟反梵语)。

  缰?(上居良反苍颉篇缰马绁也说文马靮也或作缰同绁音仙列反下与即反郭璞注尔雅?橛也)。

  干痟病(上葛安反下小遥反埤苍曰渴病曰痟也)。

  粪埽(上分问反说文弃除也从拱推䒠弃米曰粪今经作粪俗字也或作[弃-木+┴]下桑倒反说文埽除也从土帚声也)。

  逃窜(上道刀反郑注礼记云逃去也广雅避也说文亡也从辵兆声下仓乱反杜注左传窜匿也贾注国语隐也考声藏也说文[门@(亚*斤)]古今正字蔽也塞藏也从鼠在穴中象形字也)。

  若剥(下邦?反郑笺诗云剥削也广雅脱也苍颉篇云去其皮也说文裂也克割也从刀录声录音禄)。

  腐[火*问](上扶甫反广雅腐臭也败也说文烂也从肉府声也下勒且反)。

  蕛稗(上弟奚反郭注尔雅稊似稗布地而生秽草也下蒲卖反杜注左传云稗草似稻谷说文从禾弟声也)。

  簁杨(上所拟反古今正字从竹从丽作筛音山皆反又音师训云竹器也可以取粗去细也或从师作筛说文簁箄竹器也从竹徙声徙音?箄音必迷反粗音仓胡反)。

  摈除(上音殡考声摈弃也落也古今正字云相与排摈之也从手宾声也)。

  而㽄(音西韵诠云破声也)。

  扣时(上苦狗反孔注论语云扣击也或作叩)。

  粗扑(上仓胡反下普剥反)。

  斤刬(察限反博雅削也或作铲)。

  四分尼羯磨卷上(出四分律)

  沙门慧琳撰

  ?祷(上于琰反考声云?穰也说文从示从厌经文作猒义非也下乃老反郑注周礼求福曰祷广雅谢也)。

  瘨狂(上兴年反郑笺毛诗瘨病也声类风病也广雅亦狂也说文腹胀也或作瘨)。

  痈疽(上?恭反司马彪注庄子曰不通为痈说文肿也下七余反庄子注曰浮热为疽说文疽亦痈也从疒从且且音即余反)。

  洟?(上以脂反说文洟鼻液也下吐卧反说文口液也)。

  中卷

  ?治(上尼展反说文?车轹也轹音历案轹车所践也律文作?俗字也下直之反)。

  立荡(堂朗反广雅荡洗也说文绦器也涤音亭历反)。

  下卷

  羸老(上力垂反贾注国语羸劣也说文廋也从羊从??音落和反)。

  一切经音义卷第六十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十五

  翻经沙门慧琳撰

  音大爱道比丘尼经二卷 玄

  犯戒报应轻重经一卷 无

  五百问事经一卷 琳

  摩得勒伽律十卷 玄

  鼻柰耶律十卷 玄

  善见律十八卷 玄

  佛阿毗昙经二卷 玄

  毗尼母经八卷 玄

  萨婆多毗尼婆沙九卷 玄

  律二十二明了论一卷 玄

  右十经六十二卷同此卷音。

  大爱道比丘尼经卷上

  玄应撰

  精庐(力居反庐舍也精庐文人近名非古典即精舍也)。

  倓然(徒阚反苍颉篇倓恬也说文倓安也广雅倓静也今皆作淡阚音苦滥反)。

  踱跣(又作?同徒各反下西典千典二反三苍云以脚践土也诸书作徒跣)。

  歔欷(喜居反下虚既反字林涕泣貌也苍颉篇泣余声也亦悲也)。

  蒺䔧(茨栗反下力尸反布地蔓生者也尔雅薋蒺䔧是也)。

  漏溢(古文决同弋一反字林溢满也)。

  咍笑(呼来反字书蚩笑也楚人谓相调笑为咍经文作唉于来反应声也唉非此义)。

  捡押(居敛反括也括犹索缚也下古押也尔雅押转也谓押束也)。

  庶几(尔雅庶幸也郭璞曰庶几侥幸也又云庶几尚也庶冀也几微也)。

  ?飞(一全反字林虫貌也或作蠉古文翾同呼全反飞貌)。

  蚑行(渠支反又音奇谓䖝行貌也周书蚑行喘息是也)。

  圭合(古携反汉书多少者不失圭撮四圭曰撮孟康曰六十四黍为一圭也)。

  燔烧(扶袁反字林燔亦烧)。

  淫佚(又作劮同与一反苍颉篇佚荡也亦乐也)。

  洋铜(以良反谓煮之消烂洋洋然也三苍洋大水貌也字略作炀释金也)。

  摸?(亡各反方言摸抚也谓抚循也下苏各反埤苍摸?扪搎也搎音孙)。

  抵推(都礼反大戴礼夏小正云抵犹推也谓相推排而坐也)。

  襜衣(昌占反尔雅衣蔽前谓之襜郭璞云即今蔽?也言襜襜然前后出也)。

  踞床(记怒反字林踞亦蹲也亦跨也律文作倨倨傲也不逊也倨非此义)。

  巫师(武俱反事鬼神曰巫在男曰觋觋音刑击反在女曰巫说文能事无形以降神也)。

  变殒(又作陨同为愍反声类殒没也坠落也)。

  媟黩(相列反下古文䢱嬻二形今作黩同徒縠反方言媟狎也谓亲狎也黩慢也伤也谓相轻伤也)。

  奔走(古文?今作奔同补门反疾走也释名云奔变也有急变奔赴之也)。

  卷下

  修恂(私巡反广雅恂敬也尔雅恂信也亦战栗也)。

  用啖(又作啖啖二形同达敢达滥二反广雅啖食也啖亦与也)。

  妖冶(于骄反下以者反周易冶容诲淫刘瓛曰冶妖冶也经文作蛊虫行毒害也非经义)。

  惄态(穰酌反弱者䎡弱也经文从心作惄古文怼?二形今作惄同奴的反惄忧也)。

  ?戾(书无此字宜作䚠胡本反此恐误作字宜作很胡垦反很戾也违也说文不听从也字从彳从良声)。

  滀在(释名作滀诸书作蓄稸二形同抽六反蓄止也广雅蓄聚也积也)。

  履䩙(又作韅同火见反着掖者也今取其义应作鞙胡犬反)。

  嫈瞑(字林乙茎莁茎反心态也亦细视也经文作??未见所出)。

  剃䑈(又作剃同他计反说文剃剔也尽及身毛曰彿文中作梯他第反广雅梯洟也下力酌反广雅䑈略治也亦强取也文中作䑈)。

  喜傅(方务反傅附也谓涂附也汉书傅脂粉是也)。

  珠玑(居衣反说文珠不圆者也字书云一曰小珠也)。

  讪贵(所奸反论语恶居下流而讪上者孔安国曰讪谤毁也苍颉篇讪非也)。

  鸩饵(今作酖同除禁反大如雕紫绿色长颈赤喙食蛇者也以羽昼酒饮之杀人也下而至反苍颉篇饵食也凡所食物皆曰饵)。

  烦苛(贺多反国语苛我边鄙贾逵曰苛犹扰也广雅苛怒也)。

  禁圄(鱼吕反释名云圄御也谓禁御之)。

  剖形(普后反剖破也说文剖判分也广雅剖析也)。

  依目录次第合音根本律摄颂五卷。

  杂事律摄颂一卷 尼陀那目得迦摄颂一卷

  已合入音义第六十一卷中为同有部类故。

  犯戒报应轻重经一卷(无字可音训)

  五百问事经

  沙门慧琳撰

  都篱(里知反考声云篱蕃也历也或竹或木树为栅篱也从竹离声经从木作㰚山梨木名也)。

  篱里(下音里文字典说云在外谓之表在内谓之里上下从衣中间从里里亦声也说文衣内也)。

  欲偿(尚羊反广雅复旧也说文还也从人赏声)。

  蛇螫(上音蛇正体字也经从也作蛇俗字也下声只反说文云毒虫螫蜇也虫行毒也从䖝赦声经从赤作?不成字非也)。

  经呗(排卖反埤苍云梵赞声也考声云僧尼法事梵呗声也)。

  凭几(凭证反周书凭玉几也说文依几也从任从几有从冯作凭俗字也经文作备非也下音纪礼记有五几玉雕彤漆素几等五种几是也说文几象形字也经从木作机俗字也)。

  有?(毛报反字书云雨中行顶盖也说文作冒蛮夷小儿头衣也象形字也经从衣非也)。

  未制(止例反经文误书剬字从专非也)。

  侥幸(上经遥反下音幸案侥幸者殊其分偶遇得名为侥幸考声云非分而求曰侥幸并从人形声字)。

  楗椎(上音?下直追反二字并从木形声字也楗椎者警众打静木椎也经从追作槌俗字也)。

  掘坑(上群律反考声穿也断也从手屈声下客耕反苍颉篇坑陷也尔雅墟也郭璞云堑池也古今正字从土亢声亢音刚或从阜作坑)。

  摈出(上必刃反尔雅摈弃也史记相与排摈古今正字从手宾声或从人作傧宾字从正正音绵典反从尸作宾俗字也)。

  遃请(上音彦苍颉篇遃迎也广雅行也古今正字从辵从彦或从言作这亦通)。

  有贳(尸曳反顾野王云贳犹赊也说文[伐/贝]也从贝世声古文作贲也)。

  一抟(假栾反说文抟圆也从手专声经文从专作揣非也)。

  嫌代去(上叶兼反文字集略云嫌心恶也说文嫌疑也从女形声字也)。

  㩻钵(绮奇反说文?不正也从危支声或从山作崎崎险也经文从口作[口*(立-一+可)]非也下般末反)。

  刮取(上关八反考声云横刃掠之曰刮说文从刀从适省声掠音略)。

  啖饼(上谈敢反亦作啖广雅啖吞也说文食也从口陷声经文从敢作啖俗字也)。

  炊作(出隹反韵诠云炊蒸也说文爨也从火从吹省声也)。

  赎不(神辱反考声云以财偿直曰[赎-士+出]韵诠云收[赎-士+出]扡说文[赎-士+出]贾也从贝从??音育今俗用从卖误也?从冏从贝从肉肉音陆古陆字也)。

  枨食(上宅耕反韵诠云枨触也从手长声经文从木从尚作棠音唐棠梨木名也非经义也)。

  擗匈(上毗亦反又考声云抚心也从手辟声下勖㳟反说文匈[腐-付+隹]也从包省龱声也经文从[冉-工+又]作胸非也)。

  吹潠(孙寸反埤苍云潠喷也顾野王云以口含水喷也从水巽声经从孙作?喷音普门普闷二反)。

  推排(上他雷反说文推亦排也从手隹声也下白埋反文字典说排亦推也从手非声也)。

  贩[出/(同-(一/口)+(人*人))/贝](上发万反考声云贩者买卖以求利也说文买贱?贵也从贝反声下麦拜反考声鬻也炫也说文出物也从出买声也)。

  靴鞋(上[酉*(囗@ㄨ)]禾反胡服也广雅谓之甲沙或谓之?䩲皆夷人方言有异也集训作靴字林从化作靴并俗字也考声正作[尸@秝]从履省禾声也说文阙无此字诸字书无叠韵韵诠云有项履也亦[车*癸]履属也本外国夷人服也自晋魏已来中国尚之今以为公服也)。

  僧友(盘沫反梵语也义翻为等遍或云食遍此无正译即相传今之等供是也)。

  ?犯(诸字书并无此字准经义是咒字即咒咀之咒也)。

  跳踯(上提雕反苍颉篇跳踊也广雅上也说文蹶起也跃也从足兆声下程炙反俗字也说文从啇作蹢住足也顾野王云骤举足而不进也从足形声字)。

  粗㲲(下音牒西国草花布也或作绁又作[睾*毛]古字也)。

  购赎(上钩候反广雅购偿也说文以财赎物也形声字也下常烛反尚书金作赎刑王肃注云以金赎罪也说文从贝?声?音育从冏从[山/六][山/六]古文陆字也今从卖误也实难改正也)。

  综习(上宗送反列女传云织者可以喻治政推而往引而来者曰综说文机缕持丝交者也从糸宗声下寻入反顾野王云习谓积习成之也尚书曰习与性成说文从羽从白经从言作謵非也謵音猎殊非经意也)。

  铜铫(下调曜反铜铣者浅枪字也经文从尧作铙音挠交反乐器名也非但字误义亦甚乖传写者请改之)。

  黤黮(上乌敢反下谈感反声类云黤黮㴱黑貌也不明净也说文如桑椹之黑色也黤黮二字并从黑形声字)。

  奉法(上逢捧反上声字说文奉承也从??音峰从??音拱从手今隶书从省略作奉记也经文作王法甚无义写误也)。

  依目录次第有根本律摄十四卷已入音义第六十一卷中以同有部类故。

  摩得勒伽律第一卷

  沙门玄应撰

  摩得勒伽(或言摩?黎迦或言摩怛履迦此译云母以生智故也)。

  为?(或作檐余占反言如屋檐遮堂室也仍未详)。

  第二(无字音训)

  第三卷

  子欢(三苍云此古欢字同音呼官反说文马名也)。

  第四第五至第十(并无字音训)

  鼻柰耶律第一卷

  沙门玄应撰

  兼该(古来反该备也方言该咸也)。

  謏然(苏了反謏小说文小也诱也)。

  缄縢(古咸反下达曾反说文缄束箧也广雅缄索也縢绳也亦缄闭)。

  谆谆(古文訰同之纯之闰二反说文告晓之熟也案谆谆诚恳貌也诗云诲示谆谆是也)。

  钤波(胡耽渠廉二反)。

  獖者(扶云反说文铁豕也谓揵豕也羠[马*庶]羠音似)。

  鸡鹗(娥各反雕属也挚鸟也如雕而黑文白首赤足喙如虎爪音如晨鹄也)。

  捭挑(臂弥反椑千果名也上林菀多乌捭是也)。

  猳玃(古遐反下居缚反说文大母猴也似弥猴而大色苍黑善㩴持人好顾眄也)。

  第二卷

  舆出(与居反苍颉篇举也对举曰舆)。

  如?(于甲反自上加下也)。

  幡倢(且猎字猎二反谓口舌往来貌也诗云倢倢幡幡谋欲赞言传曰倢倢犹缉缉幡幡犹翩翩也)。

  系头(户帝反调达第五比丘名也)。

  第三卷

  令硕(市亦反方言齐宋之间谓大曰硕亦曰美也)。

  钥牡(余酌反下莫后反谓出锁者也捶关下牡也案钥与牡所以封固关闭令不可开也)。

  虺毒(古文䖝螝二形同呼鬼反毒虫也韩非子曰虫有虺者一身两口争食相龁遂相煞也)。

  第四卷

  牝牡(脾忍反说文畜母也雌也下莫苟反说文畜父也雄也飞曰雄雌走曰牡牡此一义也)。

  凡阈(古文?同呼域反尔雅秩谓之阈郭璞曰门限也秩音田结反)。

  凡楣(靡饥反尔雅楣谓之梁郭璞云门上横梁也广雅楣梠也)。

  四徼(古?反四门巷也即?中四徼曰是)。

  篅成(市缘反说文判竹圆以成谷[竺-二+(乇-一+凵)]篅也[竺-二+(乇-一+凵)]音徒损反)。

  第五卷

  呓语(鱼世反眠中不觉妄言也列子云眠中[宋-木+恰]呓呻呼是也[宋-木+恰]音五合反)。

  赦宥(书夜反说文赦置也周礼三赦一赦幼弱二赦老耄三赦愚憃下禹救反宥宽也宥亦赦也周礼三宥一宥不识二宥过失三宥遗忘)。

  筑笛(知六反筑形如筝刻其颈而握之颈筑之故谓之筑字从巩者握持之也巩音拱共手为拱字也)。

  桎梏(之曰反下古木反在手曰桎在足曰梏苍颉篇偏着曰挃参着曰梏也)。

  噤切(渠饮反闭口为噤噤谓不开也)。

  赶尾(巨言反通俗文举尾走曰赶律文作揵非体也)。

  肱挟(又作厷同古弘反下胡颊反广雅臂谓之肱尔雅挟藏也说文挟持也)。

  烹雁(普羹反烹煮也方言烹熟也凡煮于镬中曰烹于鼎曰升)。

  敲节(又作敲同口交反说文敲横挝也谓下打者也)。

  掷抛(又作擿同文亦反掷投也?也下普交反字林抛击也通俗文杖橛曰抛抛打亦通语也今有抛车亦作此音普孝反律文作笣非也古洽反夹䣛也)。

  第六卷

  虫蠹(丁故反字林木中虫也穿食人器物者如白鱼等并皆是也)。

  弓鞬(又作鞯靬二形同居言口且二反广雅弓藏也谓弓衣曰鞬释名鞬建也弓?并建立其中)。

  塔婆(或言偷婆或言薮斗波皆讹也正言窣睹波此言庙也)。

  第七卷

  痱癗(又作[序-予+肥]同蒲罪反下力罪反案痱癗小肿也)。

  挠扰(字林火刀反挠扰也下如绍反广疋扰乱也说文扰烦也)。

  激动(古历反流急曰激激发也亦感激也)。

  如厌(伊琰反字苑眠内不祥也苍颉篇伏合人心曰厌说文厌合也字从厂猒声厂音汉)。

  第八卷

  亘然(古邓反谓坦然也亘亦遍也竟也)。

  嘬罗(楚快反梵言阿婆嘬罗天子食地[夗-夕+月]者也)。

  企望(古文趼?二形同墟豉反谓举踵曰企)。

  淰水(江南谓水不流为淰音乃点反关中乃斩反说文淰浊也埤苍淰水无波也律文作澹非也)。

  捽灭(存没反说文手持头发也捽亦击)。

  第九卷

  掊水(蒲交反通俗文手把曰掊说文掊把也)。

  劦掣(力计反比丘名劦掣子也)。

  魁首(苦?反魁师也亦首也广雅魁主也)。

  荼揭(尊者荼揭妒渠谒反人名也)。

  蛇虿(来芥反字林皆行毒虫也关西谓蝎为虿蝲音他达力曷二反)。

  第十卷

  蚩弄(古文?同尺之反广疋蚩轻也谓轻笑也)。

  ?褶(知猎之涉二反广雅褶屈也襞也)。

  噏饭(又作吸同希及反广疋吸饮也吸犹引也)。

  尽枭(吉尧反说文倒首也贾侍中说断首倒悬即枭字也谓悬首于水上竿头以肆其辜也广雅枭磔也或作枭二形通用也)。

  匿夜(梵言匿夜泥此言打杙封地也)。

  水窦(徒斗反谓水所道也说文窦空也孔穴也)。

  豍豆(补迷反广雅豍豆䝀豆也)。

  持?(居逆反广雅偃戟雄戟也方言三刃杖南楚宛谓之偃戟)。

  护饭(于[虢-寸+(百-日+ㄎ)]反广雅护持也谓以手护取也律文作掴非也)。

  㗘㗱(又作?同补洛反子立反说文噍貌也取味也)。

  善见律第一卷

  沙门玄应撰

  鹿野(在波罗柰国昔日如来与提婆达多俱为鹿王各领五百余鹿在此林中时王出猎尽欲杀之中有雌鹿怀子垂产菩萨鹿王以身代之王感仁慈尽免其命即以此林用施诸鹿鹿野之号自此兴焉也)。

  大寺(梵言鼻诗罗此云游谓僧游履处也旧来以寺代之寺司也公舍也有法度也释名云寺嗣也治事者相嗣续于其内也字从寸㞢声㞢古之字也)。

  衣桁(或作荇胡浪反可以架衣也尔雅竿谓之椸是也椸音移)。

  坋那(浮云反阿毗昙藏名也依字广雅坋分也)。

  ?鈇(胡瓜反此古文?字又作铧下府干反莝刃也亦横斧也鈇櫍也)。

  彷徉(婆羊反下余章反广雅彷徉徒倚也案彷徉徘徊也)。

  一菽(又作叔[?*十]二形同失六反广雅大豆曰菽小豆曰答也)。

  迁提(浅仙反言可迁徙提挈也或作荃提言以荃草为之也非此方物出昆仑中律文或作先提)。

  洁里(古文作[宋-木+(((素-糸)*刃)/廾)]同古缬反洁束也系也字林一专也)。

  和上(经中或作和阇皆讹也应言邬波弟邢此云近诵以弟子年小不离于师常逐常近受经而诵也又云邬波拖邪此云亲教旧译云知罪知无罪名为和上也)。

  阿阇梨(经中或作阿祇利皆于阗等诸国讹也应言阿遮利夜译云正行又言阿遮利邪此云轨范旧云于善法中教授令知名阿阇梨也)。

  哂陁(或忍反摩哂陁者是阿育王子也)。

  第二卷

  布萨(此讹略也应云钵罗帝提舍邪寐此云我对说谓相向说罪也旧云净住者义翻也)。

  鹧鸪(之夜反下古胡反埤苍鸟似服鸟而大字指云鹧鸪鸟其鸣自呼飞徂南不北形如此雉也)。

  企摩(轻以反人名也依字企立也从人从止经文从山作仙古文危字人在山上貌也)。

  迦螺(勒和反人名也律文作蝝悦专反尔雅蝝覆䗇虫名也蝝非此用)。

  第三卷

  唱萨(此言讹也正言娑度此译云善哉)。

  整畟(楚力反畟谓正方也)。

  第四卷

  拣木(力见反拣木子如指白而黏可以浣衣也)。

  一蛤(古合反字林燕雀所化也秦曰牡蛎)。

  镵剌(仕衫反广雅镵谓之铍谓针刺也说文镵锐也)。

  志名(字诂今作识志记也)。

  第五卷

  㭰破(今作?同子累反广雅㭰口也字书鸟喙也律文作嘴徐䎡反嘴非此义也)。

  一?(虚奇反方言陈楚宋魏之间谓?为?郭璞曰??瓠勺也今江东呼勺为戏律文作桸假借也稀正音虚衣反桸木名也汁可食也桸非此义)。

  歠糜(古文作吷同昌悦反说文歠饮也歠欱也饮音呼答反律文作啜时悦反啜茹也尝也啜非今[二/日])。

  㝯客(奇骄反广雅㝯寄客也律文作侨高也侨非此用)。

  缄口(古咸反缄闭也字林束箧也广雅缄索也取其义矣)。

  怼恨(直颣反尔雅怼怨也忿也)。

  第六卷

  囊襻(又作矾同普谏反今衣要襻也)。

  为铤(徒顶反谓铜䥫朴也)。

  翡翠([夗-夕+月]畏反且醉反雄赤曰翡雌青曰翠出郁林南方异物志云翡大于燕小于乌?身通黑唯丐?背上翼后有赤毛翠通身青黄唯六翮上毛长寸余其飞即羽鸣翡翡翠翠因以名焉字指云南方取之因其生子渐下其巢须可取之皆取其羽也)。

  第七卷

  痴疙(鱼讫反广雅疙痴也通俗文小痴曰疙也说文痴不慧也埤苍痴騃也)。

  生疣(又作疣默二形同有流反广雅疣肿也古文疣赘也小曰疣大曰赘赘音之芮反)。

  蚺蛇(而盐反字林大蛇也可食大二围长二丈余异物志云蚺蛇食灰吞鹿出鹿与巴蛇同也)。

  䳕鸠(音浮俗多作鵴渠六反通俗文佳其谓之鵴鸠尔雅佳鳺鴀郭璞曰即䳕鸠也律文作孚非体也)。

  狗獭(他遏他辖二反说文形如小犬水居食鱼者也律文多作狙?[虫*束*页]三形并非也)。

  ?牛(疾辛反字略云牛名也)。

  第八卷

  从容(门木也案从容举动也今取其义也)。

  㦿户(又作搛同口减反通俗文小户曰㦿字书㦿窗也律文作扂字与[一/(尸@木)/火]同音余[白-日+(丹-、+十)]反户键也又音箪非今所用也)。

  摆拨(又作[木*(卑-(白-日))]同补买反下补沫反说文㨢两手垂下前后挥也广雅云挥开也拨除也扬也)。

  虫蛀(俗音注此应蠹字丁故反谓䖝物损坏衣者如白鱼等也律文有改作住也)。

  户向(许亮反三苍北出户也律文作扄古荧反开钿也扄非此用也)。

  作伞(又作伞同桑烂反谓伞盖也)。

  蟹眼(又作䲒同胡买反说文水䖝也八足二螯旁行也)。

  米黏(又作粘同户孤反[(黍-(企-止))*古]黏二体也)。

  缕茸(如容反说文茸草茸也亦乱[(豸*?)*页]也今取其义也)。

  三股(又作骰同公户反说文股髀也谓胫本曰股今取其义律文作鼓非体也)。

  八廉(力占反广雅廉棱也方言箭三廉者谓之羊头箭也)。

  弓法(居雄反世本挥作弓宋忠注云黄帝臣也山海经少昊生般始为弓此言是也说文以近穷远故曰弓也律文从木作杛非体也)。

  门闑(又作臬同鱼列反小尔雅橛谓之闑郭璞曰门捆也)。

  第九卷

  大瓮(又作堈同古郎反方言㼚罂也注云今江东通言大瓮为㼚)。

  无篮(力甘反筐属也字林大茖也笿抷笼也纂文云大筐也笿音力各反方言抷笿也)。

  及[竺-二+(舟*絭)](徒登反广雅藤藟也今呼草蔓筵如葛之藟者为藤也)。

  甘蕉(子姚反出广州子不堪食生人间篱㨙上作藤用薄捣傅肿大验也)。

  椰子(声类作䓉同以车反异物志云椰高十寻叶居其未果名也子及久席遍中国)。

  手搦(又作?女卓女草二反搦犹捉也说文搦按也)。

  石榰(今作支同之移反尔雅榰柱也说文柱下也)。

  及鳄(五各反广雅鱼名也鳄鱼长二丈余有四足似鼍齿至利有禽鹿入水啮?即断)。

  鱼笱(占厚反谓以薄为鱼笱也曲竹捕鱼者也)。

  率取(九万反通俗文汲取曰率说文率抒漏也舀也舀音弋少反)。

  钥匙(又作?同余酌反下是支反律文或有从手作提非也)。

  第十卷

  麈麖(之庾反字林似鹿而大一角也麖又作[尘-土+鱼]同居英反尔雅麖大麃牛尾一角麃即獐也色黑耳白麃音蒲交反䴢别名也)。

  直贉(又作睑同徒感反通俗文市买先入曰?今言?钱者也)。

  沙糖(又作糖同徒郎反?甘蔗作之也)。

  木槿(居隐反尔雅椵木槿榇木槿似李花朝生夕殒可食者也)。

  第十一卷

  上湍(土桓反疾水也说文疾濑也水流沙上曰濑濑浅水也)。

  五篙(古豪反谓刺船竹也长二丈以䥫为镞者也)。

  肪膏(府房反说文肪[夗-夕+月]也脂也三苍有角曰脂无角曰膏也)。

  有㰆(蒲戒反谓鍜家用炊火令炽也)。

  [竺-二+狐]簇(古胡反以尖竹头布地也下楚角反东京赋云玳瑁不簇薛综曰不叉矠取之也广雅胡饼家用簇簇刺矠音叉白反矛属也)。

  漫赞(莫半反漫犹不实也不分别善恶也律文作???无文彩也?非此用也)。

  遭浛(又作涂涵二形同胡南反方言浛沉也字体作[匚@冷]船没也)。

  缒煞(又作硾同直伪反谓悬重曰缒也通俗文悬镇曰缒是也)。

  拼石(古文[革*(巳/十)]?二形同补耕反谓振绳墨拼弹者也)。

  垒栅(力癸反下叉白反军壁曰垒竖木曰栅也)。

  时笮(侧格反笮犹压也今谓笮出汁)。

  刬草(又作铲同初眼反广雅刬削也声类刬平也)。

  第十二卷

  脚夹(古洽反夹取也三苍夹辅也)。

  捻置(奴颊反通俗文指持为捻捻亦程也)。

  第十三卷

  屋溜(又作瘤同力救反说文屋水流下也凡水流下皆曰溜律文作留非体也)。

  孱那(士简士延二反比丘名也)。

  儒䎡(而俱反说文儒柔也术士之称也䎡弱也)。

  第十四卷

  诱訹(古文羑䛻[诧-乇+(火/又)]三形同余手反说文诱道也引也教也亦相劝也訹私律反说文訹诱也广雅[言*未]谈也律文作诱非也下作恤非体也)。

  物裨(又作埤裨二形同毗移反又音[田/十]补也助也增也益也)。

  殕坏(敷九反广雅殕败也埤苍殕腐也)。

  翁亲(乌功反安鸟头上毛曰翁翁一身之最上祖一家之最尊祖为翁者取其尊上之意也)。

  细[糸*迟](又作缀同迟致反案致蜜也)。

  第十五卷

  俸禄(扶用反案俸与也膏米赐钱皆曰俸也禄福也案古者未有耕稼民食野鹿在事之人阙于田猎官赐以物当其鹿处后人因之谓为食鹿变鹿为禄者取其神福之义也)。

  渥地(乌学反谓沾濡曰渥也渥亦厚也)。

  龟鳝(又作鳝䱉二形同音善训纂云蛇鱼也)。

  香莩(抚俱反梵言忧尸罗此译言皮也亦花也)。

  摒挡(方政反下多浪反通俗文除物曰摒挡摒除也)。

  木抟(字宜作剸徒端反剸谓剸截也)。

  水觚(古胡反论语觚哉马融曰觚礼器也一升曰爵二升曰觚是也律文作觚非也)。

  謇吃(居展反下居乞反通俗文言不通利谓之謇吃律文作謇蹇二形非也)。

  第十六卷

  穄米(子曳反说文穄似黍而不粘者也关西谓之麋是也)。

  物挠(火高反说文桡扰也谓挠搅也)。

  撩与(力条反撩掷也说文撩理也)。

  腹罗(或作福罗或云富罗正言布罗此云短靿靴也)。

  伧吴(仕衡反晋阳秋曰吴人为中国人为伧人俗又总谓江淮间杂楚为伧)。

  卷褺(徒颊反襞也字林重衣也)。

  瘤病(力周反说文瘤肿也声类瘤瘜肉也谓肿结不溃散者也)。

  铁烙(力各反谓烧䥫着物也律文作错非也)。

  第十七卷

  下碇(都定反谓柱下石也经文作碇近字也)。

  那搜(所留反外国药名也)。

  蕤子(今作挼同汝谁反药草也核可治眼字从廾生豕声)。

  除苹(皮兵反尔雅苹萍其大者苹注云水中浮萍也)。

  第十八卷

  箱箧(司羊反下苦协反箱谓盛衣器也)。

  指挃(卯栗反广疋挃刺也谓以手指触人也)。

  佛阿毗昙论上卷

  玄应撰

  生萼(又作楞同五各反谓承花者曰萼)。

  下卷

  阉人(于俭反说文阉竖宫中阉昏闭门者也周礼阉十人郑玄曰阉精气闭藏者今谓之宦人也主闭门户故曰关)。

  挼不(奴?奴和二反说文挼摧也两手相切也)。

  纹身(无分反谓缯有文章曰纹文作文古文作彣青与赤为文说文错昼)。

  㾨人(于解反广雅㾨矬也)。

  气?(宜作欬嗽欬音苦代反江南行此音又丘既反山东行此音下苏豆反说文嗽逆气也上气疾也苍颉篇齐部谓嗽曰欬论文作气非也)。

  枯痫(核间反声类今谓小儿瘨曰痫也)。

  血痛(宜作瘘音漏痈属也身中虫?腋隐处皆有也或作漏血如水下也)。

  阴颓(徒雷反释名阴肿曰颓字林作㾽重疾也)。

  尰血(又作瘇止陇反尔雅肿足为尰今巴蜀极多此疾手臂有者亦呼为尰也)。

  瘤癖(力州反说文瘤肿也声类瘤瘜肉也)。

  哕吐(于月反通俗文气逆曰哕说文哕气?也)。

  毛冗(如勇反散也宜作?而容反谓古贝垂毛者也毳饰也)。

  毗尼律第一第二(先不音)

  第三卷

  锉[金*蠃](才戈才鹿二反下力戈反声类小釜也亦土釜也名钨錥音乌育)。

  相跋(说文作夭同补末反相跋躐也躐践也躐音力涉反)。

  掊汗(蒲交反通俗文手把曰掊说文掊把也律文作刨近字也)。

  俟一(古文俟?䇃三形同事几反尔雅俟待也)。

  谪阿(知革反方言谪怒也郭璞曰谓相责怒也谪谴也谴诃也责也)。

  第四卷

  聪喆(又作哲悊二形同知列反尔雅哲智也方言齐宋之间谓智为哲明了也)。

  傅之(方务反案傅楢附也谓涂附也汉书皆傅脂粉是也)。

  鐴土(补赤反埤苍鐴大犁耳也)。

  䘢之(又作褚同知以反通俗文装衣曰䘢)。

  漉着(或作渌同力水反水下貌也漉浚也律文作滤近字也)。

  ?饙(思流反下又作餴同府云反字书蒸米也广雅饙谓之?尔雅云饙稔也亦馏也)。

  第五卷

  刻镂(肯则反尔雅水谓之刻注云治璞之名也广雅刻书也镂力斗反尔雅金谓之镂镂刻也)。

  铜魁(苫回反说文羹斗也律文作[橍-王+旡]又作锎皆非也)。

  烛树(时注反树犹立也或作竖殊廋反说文竖立也两通)。

  相敢(古胆反三苍敢必行也不畏为之也广雅敢勇也敢犯也亦进也谓相竞)。

  䞈金(古文作?同几发反广雅䞈赌也赌物为䞈也)。

  稚?(梵言壹刍此云箭也今作?古候反说文张弓弩也)。

  馈汝(古文馈同渠魏反说文馈饷也进物于尊者亦曰?馈亦祭名也)。

  第六卷

  淋水(古文瀶同力针反字林以水沃也灌也)。

  师范(又作范同音犯尔雅范法也常也)。

  搔摸(桑劳反说文搔刮也搔抓也下亡各反方言摸抚也即摸?也律文作捞力高反方言钩取也捞非此义)。

  欱作(呼合反说文欱歠也欱合也文中作哈土合反哈然失所也字书此与啖字同徒滥反并非此义)。

  欹侧(又作?崎㩻三形同丘知反说文欹䧢㑯侧不安也)。

  第七卷

  木柿(敷废反说文削朴也朴札也谓削木皮也)。

  第八卷

  体瘃(又作?同知录反谓手足中寒作疮者也)。

  篱上(又作攡拖二形同体力支反通俗文柴垣曰篱释名云以柴作之䟽离离然也)。

  萨婆多毗尼婆沙第一第二(先不音)

  第三卷

  玄应撰

  作发(府越反谓机发也说文射发也广雅发举也律文作拨补沫反拨除也拨去也拨非此义也)。

  飘然(敷遥反飞扬貌也飘犹吹也轻飘也律文作骠方召反马色也骠非此用)。

  波演(梵言波衍那此云周围廊舍院也)。

  以摘(都革反苍颉篇取也)。

  第四卷

  渐染(或作㵶同子廉反广雅渐渍也湿也相染污也后汉书墨子泣乎白丝如渐染之易性是也律文作[白-日+(丹-、+十)]毛也[白-日+(丹-、+十)]非此用)。

  稸积(又作蓄同耻六反苍颉篇稸聚也积也)。

  甲胄(古文䩜同除救反字林兜鍪也律文作铀非也)。

  大棒(又作棓同蒲讲反说文棒大杖也)。

  一丳(初眼反字菀今之多肉丳也)。

  驼毛(大河反河驼也律文从马作驼非体也)。

  羖羊(公户反亦名羯羊三苍羖䍽也)。

  揵稙(直致反旧经多作揵迟梵言臂吒揵稚臂吒此云打揵稚所打之木或檀或桐此无正翻彼无钟磬故也今经律多作揵椎误也)。

  第五卷(先不音)

  第六卷

  罗艻(郎北反香菜也俗言避石勒讳改名罗香也律文作勒非体也)。

  胡荾(又作荽字苑作䕑同私规反韵略云胡荽香荽也博物志云张骞使西域得胡绥今江南谓胡䕑亦为葫?音胡析闾里间音火孤反)。

  第七卷

  鵽鹑(竹刮反尔雅鵽鸠[宋-木+祋]雉郭璞曰大如鸽似雌雉鼠脚歧尾为鸟憨急群飞出北方沙漠地也俗名突厥雀也憨音呼滥反)。

  猖狂(齿扬反谓狂騃也庄子云猖狂妾行是)。

  第八卷

  牙旗(渠基反熊虎为旗刻牙为饰因以名焉论文作卫牛墟反行貌也又作卫鱼家鱼举二反冯翊县名也并八此用)。

  第九卷

  蚁封(府逢反封谓起土增高也封亦厚也如封疆界也)。

  不吃(口迹反谓吃啖)。

  嚼食(自略反广雅嚼茹也字书咀也亦即噍嚼也)。

  明了论

  玄应撰

  并起(又作并同蒲鞭蒲茗二反尔疋并并也并音蒲茗反)。

  布沙他(或作甫沙他此云增长谓半月叉磨增长戒根叉磨此云忍谓容恕我罪旧名忏者讹略也)。

  攡墙(又作篱拖二形同力支反通俗文柴垣曰㰚释名云以柴作之䟽离离然也)。

  一切经音义卷第六十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十六(小乘论音)

  翻经沙门慧琳撰

  音阿毗昙八揵度论三十卷 玄

  发智论二十卷 琳

  法蕴足论十二卷 琳

  集异门足论二十卷(上帙十卷琳下帙上卷音入后卷)

  右四论八十二卷同此卷音。

  阿毗昙八揵度论卷第一

  沙门玄应撰

  ?渠(亦言伐伽此译云部亦品之别名也)。

  首卢(亦名室路迦或言输卢迦彼印度数经皆以三十二字为一输卢迦或名伽陀即一偈也)。

  第二卷(先不音)

  第三卷

  贪餮(又作餮同他结反说文餐贪食也论文或作饕音他劳反杜注左传云贪财曰饕贪食曰餮也)。

  第四第五第六乃至第十六(并先不音)

  第十七卷

  户?(古文作钥同余酌反方言关东谓之键关西谓之?)。

  针筒(古文作箴针二形今作针同支谌反说文所以用缝衣者也)。

  羠形(羠音夷声类云騬羊也徐广曰羯羠猛健羊也騬音食陵反)。

  牦牛形(卯包反西南夷长毛牛也论文作猫非也)。

  第十八已下至第二十七总十卷(并先不音)

  第二十八卷

  无替(他计反尔雅替废也替灭也言灭绝之也说文作普并而立一偏下曰替)。

  第二十九卷

  乐戆(都绛呼贡二反字林愚也谓贪餮乐剂畔味着无猒足若于苦中如驼食蜜也新经论中译为耽嗜者是也)。

  第三十卷

  不孕(古文?同余证反说文褱子也广雅孕㑗也含实曰孕)。

  秃騵(音元三苍赤马白腹曰騵)。

  三蕅(又作?[萩-火+禺]二形同五口反泉名也依字芙蓉根也)。

  ?焦(乌木案郭璞注江赋云大壑在东海外?焦海所泻源水注处也今取无穷无极义也)。

  阿毗达磨发智论卷第一

  沙门慧琳撰

  暖身(上奴管反广雅云暖温也尔雅燠也说文作暖从火爰声或作㬉今通作暖论作?音而珠反非也)。

  烟焰(上咽贤反字书正从垔作烟论文从因作烟俗用字也苍颉篇云烟熅也广雅云臭也国语云焚烟达于上也说文云火气也从火垔声熅音愠云反垔音一人反下阎堑反案字书正从炎作焰论文作焰俗用字也孔注尚书云若火燃焰焰尚微其所及也字书云焰火焰也说文云火行微焰也从炎陷声也陷音?)。

  羯剌蓝(上謇?反中兰怛反下览甘反梵语也类初受胎精气之名也)。

  頞部昙(上安葛反亦梵语也即上之胎藏渐变之也)。

  闭尸键南(键音其偃反亦梵语)。

  哀罗伐拏(下搦加反梵语云龙王名也)。

  第二卷

  轻捷(下潜叶反考声云捷健疾也诗传云捷胜也杜注左传云克也又云成也说文云擸也军获得也从手疌声擸音蓝匝反疌音同上)。

  锯解(上居御反淮南子云良匠不能以制木可截之以锯也国语云刑用刀锯也说文云抢唐也从金居声也下皆蟹反贾逵注国语云解削也郭璞注方言云脱也广雅云散也说文判也从刀判牛角也)。

  轻躁(下遭喿反喿音搔到反顾野王云躁犹动也贾逵注国语云扰也郑注论语云不安静也古今正字从足喿声)。

  焦灼(上剿遥反广雅云焦黑也郑注礼记云烟于火中也又云火之臭也说文云火所烧也古文作?今省为焦论作燋非也下章若反考声云灼烧也方言云惊也苍颉篇云爆也文字典说云炙也灼龟也从火勺声爆音包貌反)。

  ?瞢(上腾隥反下墨堋反并去声字考声云??卧初起貌也?音棱蹬反杜注左传云?瞢闷也文字典说云?瞢目不明也二字并从梦省登目皆声也)。

  饕餮(上讨刀反下天跌反前有部律第五十卷已释讫)。

  尝啜(上尚章反字书正从旨作尝论文从口作[尝-旨+甘]非也考声云尝美也顾野王云尝口中味之也白虎通云言尝新谷也文字典说云秋祭名也从旨尚声也下川?反字书从欠作歠正体字也论文从口作啜俗用字也广雅云啜食也尔雅云茹也文字典说云尝食也从口叕声叕音?劣反)。

  第三卷

  四轭(下莺格反论文作轭俗字也郑注考工记云谓辕端上压牛领木也说文云轭者车辕前木也从车厄声厄音上同)。

  第四卷

  瀑流(上袍帽反苍颉篇云瀑渍也文字典说云江河水涨急也说文云疾雨也从水暴声暴音同上)。

  第五卷

  掉举(上条吊反贾逵注国语云掉摇也广雅云振也春秋传云尾大不掉也文字典说云振讯也从手卓声讯音信下举字下从手)。

  第六卷

  惛沈(上呼昆反孔注尚书云惛乱也郑笺诗云童惛谓无所知也广雅痴也说文不明憭也从心昏声憭音了昏音同上下沉音直林反)。

  第七卷(无字可音)

  第八卷

  尘翳(下伊计反考声云目中病也字书云尘翳瘴目也字林亦目病也案翳字目障也无所见也从目殹声殹音同上)。

  第九卷 第十卷(并无字可音)

  阿毗达磨发智论卷第十一

  秽浊(上萎卫反字书云秽芜也顾野王云秽不洁清也恶也文字典说云草秽也从禾岁声亦作薉下撞学反苍颉篇云浊淖也顾野王云浊者不清洁之称也文字典说云载清载浊也从水蜀声淖音挠)。

  ?嘿(上情历反正体字也论文作寂俗用字方言云?安静也说文无人声也从宀菽声宀音绵菽音叔下?北反字书正体字论文从黑作嘿俗字也考声云嘿不言也汉书云嘿嘿不自得意也文字典说云嘿无言也从口墨声)。

  卵㲉(上鸾短反下苦角反前有部律第十九卷中已具释讫)。

  第十二卷

  有覆(下孚救反贾逵注国语云覆犹盖也礼记云天无私覆也说文云覂也从西复声覂音封奉反)。

  喜渴(下看遏反顾野王云渴谓须饮也苍颉篇云涸也毛诗云匪渴也说文云尽也从水曷声涸音胡各反)。

  第十三卷

  薪积(上信津反考声云薪析木也郑注礼记云薪柴也又注周礼云木曰薪也文字典说亦云柴也从草新声下资赐反周礼云遗人掌那之委积郑注云少曰委多日积也说文聚也从禾赛声论从草作?非也)。

  抟如(上夺鸾反考声云令相着也博雅云抟犹握也附持也杜注左传云抟者手抟也又云取也字书云按圆也说文云圆也从手专声)。

  融销(上育嵩反考声云融销也说文炊气上出也从鬲从虫省声也鬲音历丁小焦反郑注礼记云销散也说文云铄金也从金肖声铄音商斫反)。

  第十四卷

  媅嗜(上答南反考声云媅亦嗜也玩也毛诗云女之媅?说文媅乐也从女从甚会意字也论文从身作耽俗字也下时至反考声云贪也欲也爱也孔注尚书云甘嗜无厌足也郑注礼记云欲喜也又云贪也文字典说从口耆声)。

  第十五卷

  有痴(下耻之反埤苍云痴騃也淮南子云不免于狂痴也说文云不慧也从疒疑声也騃音五解反疒音女厄反)。

  第十六卷(无字可音)

  第十七卷

  静虑(上情性反尔雅云静谋也顾野王云静安也治也息也和也思也说文云审也从?争声下吕据反郑笺诗云虑谋也尔雅云思也广雅云识也广也文字典说从思虍声虍音呼)。

  第十八卷

  胎卵(上泰来反淮南子云妇孕四月而胎也苍颉篇云胎谓未生也广雅云三月为胎也说文亦云妇孕三月也从肉台声也下鸾短反考声云乌子未分也说文云凡命无乳者卵生也象形字也)。

  淳质(上顺伦反亦作[月*(高/羊)]惇论作淳俗用字也案[泳-永+(高/羊)]质之字正从酉作?汉书云一色成体谓之?言不杂也孔注尚书云粹也又云为?一之行也贾逵云专也广雅厚也说文从酉?声?音同上亦作纯)。

  第十九卷

  哮吼(上孝交反埤苍云哮吓大怒也古今正字云豕惊声也从口孝声也吓音赫下诟狗反字书正作吽又作咆也论文作吼俗用字也考声云牛虎鸣曰吼也古今正字云熊罴子呴嗥也又谓兽声也鸣也嗥也从口孔声也嗥音豪也诟音黑构反)。

  惛沈(上忽昆反下朕淋反前第六卷中已释讫)。

  第二十卷

  挝打(上竹瓜反考声云挝击也马策也声类云挝捶也魏志云挝折其脚也文字典说云打也从木过声也)。

  妙翅鸟(翅音诗至反以形色为名也背及两翅皆作金色亦名金翅鸟即梵语名迦娄罗王也)。

  尘坌(下盆闷反前有部律第四十卷中已释讫)。

  鸺鸦(上朽尤反下音留考声云怪鸟也集训云鸺鸦即?鹕恶鸟也尔雅鵅鵋䳢郭注云今江东呼鸺?为鵋䳢亦谓之鸲鵅案此鸟昼伏夜飞巢于崖穴中鸺?与?鹕皆以所鸣之声为名也大如角鹰仓黑班色食诸小鸟及蛇鼠等)。

  凶险(下锨奄反杜注左传云险犹恶也贾逵云危也广雅云难也方言云高边也说文云阻难也从节佥声论文作捡非也)。

  度堑(下韱艳反顾野王云今谓城池为堑也字书云城隍也周书云无渠堑而中也说文云堑坑也从土斩声)。

  阿毗达磨法蕴足论卷第一

  沙门慧琳撰

  虚诳(下居况反考声云诳欺之以言也贾逵注国语云诳犹惑也杜注左传云欺也文字典说亦惑也从言狂声)。

  耽诸(上胆甘反前发智论第十四卷中已释讫正作媅)。

  策励(上铛索反下力制反前有部律第六卷已释讫)。

  罝弶(上借邪反郭注尔雅云?犹遮也文字典说云免罟谓之罝也从网且声也网音网下强鞅反字书正作弶论文作摾非也前有部律第三卷中已具释讫)。

  捃多比(上君恽反恽音缊捃反梵语也)。

  隁塞(上蔫㦥反今亦作堰论文作堰非也顾野王云隁所以停畜水也考声云塞也文字典说云从卩匽声匽音同上下僧则反俗字也说文正从[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]作塞考声窒也满也当也郑注论语云塞犹蔽也说文云隔也从土塞声[宋-木+(?/大)]音上同[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]音展)。

  抄掠(上初窖反字书云抄亦掠也古今正字云谓强取物也从手少声下力斫反前有部律第十卷已释)。

  [山/妻]媵(上正妻字下承证反考声媵谓从嫁也杜注左传云送女曰媵也方言云媵寄也又云托也文字典说云媵之以侄娣从女胜省声)。

  麹糱(上穹鞠反尚书云若作酒醴尔唯麹糵也左氏传云有麦麹乎方言云宋魏陈楚之间谓麹为[曹-日]也文字典说云从麦匊声[曹-日]音曲也匊音弓六反下言列反考声云糵者粟麦牙生也说文云牙米也从米?声)。

  第二卷

  憺怕(上谈滥反下伻麦反伻音拍萌反论文从炎作惔非也顾野王云憺怕恬静也王逸注楚辞云憺安也足也字书云怕无为也子虚赋云怕?无为澹?自持也说文云憺安也怕无为也二字并从心詹白声也)。

  霖淫(上立砧反霖淫正字也论文从雨作?俗字也考声云雨三日已上为霖也郭注尔雅云久雨不止谓之霖淫也诗传云淫大雨也贾逵注国语云滞雨也从雨林声)。

  溪涧(下奸晏反诗传云山夹水曰涧也说文义与诗传同从水间声)。

  聪睿(上粗公反论文作聪俗字也尚书云听曰聪也毛诗传云聪闻也韩诗外传明也说文云察也从耳忽声忽音上同也下悦惠反尚书云睿作圣也孔注云睿智也贾逵注国语云明也说文云深明也从?从目从谷省声也?音残)。

  僧伽胝(下音知梵语也唐云大衣九条也)。

  不迂(下䊸禹反包咸注论语云迂犹远也郑注礼记云广也大也孔注尚书云避也文字典说迥曲也从辵于声辵音丑略反䊸音忆于反)。

  第三卷

  能[马*(中/又)](下师利反论文作驶音决非义也考声及苍颉篇并云马行疾也古今正字亦云疾速也从马㕜声)。

  懊叹(上阿藁反考声云懊恼叹恨也古今正字从心奥声奥音阿告反)。

  第四卷

  如痈(下拥恭反司马彪注庄子云浮热为疽不通为痈也说文云肿也从疒雝声雝音上同)。

  第五卷

  机黠(上寄依反考声云机动也顾野王云机谓机变也周易云枢机之发荣辱之主也说文云主发谓之机也从木几声也下闲轧反郭注方言云黠谓惠了也顾野王云桀黠奸忒也说文云坚黑也从黑吉声桀音干蘖反轧音晏八反)。

  第六卷

  面皱(下庄瘦反正从刍作皱论文作皱俗字也因草书略也考声云皱皮聚也文字典说云皮宽聚也从皮刍声刍音恻于反)。

  ?痛(上昂各反考声云?断也从肉㖾声也㖾音同上见考声说文无此字正作谷卩上阿也象形字也谷音强略反亦作?亦作臄并见说文今俗用作腭腭并非也)。

  嗽病(上桑奏反古今正字从疒作嗽寒病嗽也论文从口作嗽非也考声云[序-予+欶]气冲喉病也埤苍云寒热为病也字书云?鬲中疾也文字典说从疒欶声欶音同上)。

  噫病(上于界反考声云食饱噫气声也郑注礼记云哕噫谓?膺中病也文字典说云恨辞也痛伤之声也从口意声)。

  癞病(上来带反文字集略云癞者五藏风病也癀雅云癞大风病也古今正字从疒从赖声也)。

  麻病(上立砧反声类云麻谓小便数而难出也文字典说云疝病也又云小便歰病也从疒林声)。

  癫病(上典年反文字集略从疒作癫贼风入五藏狂病也广雅云癫狂也声类云风病也文字典说亦云恶风病也从疒颠声)。

  欧逆(上讴口反考声云欧谓欲吐也字书云胃中病也说文云欧吐也从欠区声)。

  㾽瘿(上长类反左传云有沉溺重㾽之病也杜注云重㾽肿也风入小肠也广雅云㾽阴肿病也文字典说云重㾽也从疒追声下婴郢反山海经甘枣之山有兽名白能食之治瘿古文作?字也说文云颈肿病也从疒婴声)。

  㿃下(上音带苍颉篇云㿃下妇人病也释名云痢下至重赤白曰㿃也广雅云腹内疮也文字典说云痢病也从疒带声疒音女厄反)。

  漏泄(上楼豆反考声云漏落也顾野王云漏亦泄也许叔重注淮南子云穿也孔也失也苍颉篇云浸去也文字典说云从水漏声漏音同上也下先列反诗传云泄去也郑笺云出也发也杜注左传曰泄减也方言云歇也广雅云泄泆也文字典说云舒散貌也从水世声)。

  痃癖(上现坚反俗用字诸字书揔无此字亦无本字案痃病即腹中冷气病也发即脉胀牵急如似弓弦故俗呼为痃气病也从疒从弦省声下匹亦反考声云癖腹中块病也声类云宿食不消者也文字典说从疒辟声)。

  殉逝(上巡俊反左氏传云殉以人从死也应劭云亡身从物曰殉也文字典说从歹句声歹音矜)。

  一剃(下挮帝反俗字也正体从髟作剃考声云剃削发也广雅云剃剔也说文云翦?也从髟弟声剔音听的反)。

  打骂(下麻暇反考声云骂以恶言相詈辱也左氏传云失弓而骂也字书云骂也文字典说云从网马声)。

  耽湎(上答含反正作媅前发智论第十四卷已释讫下绵褊反孔注尚书云沉湎于酒过差失度也诗传云天不湎尔也文字典说从水面声)。

  栽杌(上子来反郑注礼记云栽犹植也春秋传云楚围蔡里而栽植也说文从木?声也?音哉也下五骨反考声云杌株髡余木也诗云天之杌我也文字典说云杌椊也从木兀声椊音才兀反)。

  第七卷

  扣钵(上音口说文扣击也从手口声下半末反俗用字也说文中无玉篇云交州杂事记云晋大康四年临邑国王献钵及白水晶钵般子慎通俗文中从犮从皿作钵古字也)。

  警觉(上京影反孔注尚书云警戒也亦觉也广雅云不安也郑注礼记云警犹起也文字典说从言敬声)。

  磨莹(上莫波反考声磨砺也亦研也广雅磨珠玉使发光明也文字典说从石麻声下萦定反广雅莹亦磨也说文玉色也从玉从荧省声也荧音户扄反)。

  狭小(上咸甲反正从阜从阝作狭论文从犬作狭非已见前释)。

  第八卷

  溉灌(上纪未反顾野王云溉谓灌注也庄子水潦之溉于田也说文溉犹灌也从水既声也下官换反顾野王云灌犹沃澍也说文从水雚声雚音同上)。

  畦垄(惠圭反前文已重释下龙肿反畦之疆畔也论文从阜作陇亦通用)。

  悭垢(上苦间反文字集略云悭谓爱惜财也文字典说云吝惜也从心坚声也下钩厚反顾野王云垢谓不洁清也文字典说云垢秽浊也从土后声)。

  第九卷

  抵揬(上低礼反声类云抵触也至也古今正字从角氐声下屯讷反广雅云揬搪揬也冲也字书云揩也文字典说从手突声论文作突音同上是大窦也深也与论文义乖不取也)。

  罩网(上嘲校反毛诗传云罩籗也郭注尔雅云捕鱼笼也文字典说从?卓声藿音苦郭反下亡仿反郑注礼记云鸟罟曰罗冈也顾野王网者罗罟之[撼-咸+(句-口+夕)]名也说文疱?所结绳以田以渔也从冂象网交文也或作[(ㄇ@(人*人))/(┌@一)/一]籀文作网古文作冈论文从糸作俗通用字也)。

  顽騃(上五关反考声顽愚也广雅云顽钝也文字典说从页元声页音颉下崖蟹反前律摄第十卷中已具释讫)。

  蛆螫(上展列反考声云蛆毒虫螫也广雅云蛆痛也文字集略作蜇亦云痛也古今正字从虫且声下声亦反毛诗云自求卒螫也说文云虫行毒也从虫赦声赦音舍)。

  施诧(下丑亚反文选云鸟有无生?诧也郭注尔雅云诧诧也又云告也文字典说云过诧也从言宅声)。

  燅髭(上祥阎反。正体字也。郑注礼记云沈肉于汤也。又从火作爓俗字也。博雅从寻作燖古文燅字也。玉篇考声并从[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]作[(((嘹-口)-小)-日+干)*(大/火)]书人误作非也。说文云于热汤中爚肉也。从炎从热省声也。亦从炙从㶣作?论文从覃作燂俗用字也。又有从肉从阎作?说文玉篇中并无爚音弋灼反俗用字也。下音资。文字集略云唇上毛也。亦作髭。古今正字口上须也。从须此声也)。

  呙张(上口瓜反又音口乖反考声云口偏戾说文亦口戾也从口剐声剐音寡)。

  ?悷(上聋董反下音戾此二字诸字书中先无缀文学士以意书出相传音之案儱悷者是刚强难调伏也大意如此故无别释亦形声字也)。

  第十卷

  尝嗅(休又反说文以鼻就臭日嗅从鼻臭声臭音昌咒反)。

  ??(上庞请反。下甘合反。易说卦曰离为鳖为蟹为蠃为蚌。吕氏春秋云月望则蚌蛤实。月晦则蚌蛤亏。说文云蚌蜃属也。从虫丰声丰音尔论文从奉作蚌非也。蛤有多种今且略举三二。以此例诸足明变化无尽不可测也。礼记季秋之月雀入大水化为?。郑玄曰大水海水也。说文又云牡蛎者千岁鴐鸟所化也。方言云秦谓之牡蛎海?者百岁燕所化也魁?一名蒲蠃老伏翼所化也。更有雉化为蜃鸳鸯亦化凡数十般。或有展转从毋相生皆以业运感化所成无穷无尽也)。

  蜗牛(上寡花反考声云蜗牛即蚹螺也顾野王云蜗牛即螔蝓也说文云蜗小蠃也从虫呙声也螔音以支反蝓音庾珠反虫音暐鬼反呙音夸)。

  阿毗达磨法蕴足论卷第十一

  瀑流(上袍报反前发智论第四卷已具训释讫)。

  幖帜(上褾遥考声云幖举也牌也广雅云记也顾野王云幖谓娲表以识之也战国策云举幖甚高也文字典说云帜也幡也说文从巾票声论文从木作标非也票音必遥反下[山/虫]志反考声云帜犹记也广雅云帜憣也古今正字从巾从戠省声戠音同上也)。

  第十二卷

  背伛(下央禹反前有部律第二十五卷中已具释讫)。

  羸损(上律追反杜注左传云羸弱也贾注国语云病也广雅云疲也说文云瘦也从羊?声?音力卧反)。

  伉敌(上康浪反顾野王云伉敌偶也杜注左传云敌也说文从人元声偶音五苟反下庭历反考声云敌对也匹也左氏传云敌当也古今正字仇也从攴啇声也啇音滴)。

  集异门足论卷第一

  嗢怛罗僧(上温没反梵语唐云上衣今之七条也)。

  为枕(下针审反考声云枕支也顾野王云枕荐也毛诗云角枕粲?论语云饮水曲肱而枕之也文字典说云荐头也从木冘声冘音淫)。

  破析(下星亦反孔注尚书云析分也声类云劈也说文云破木也从木斤声论文作折古字也)。

  激论(上经鹢反顾野王云激谓清声也王逸注楚辞云感也方言云清也说文云水疾波也从水敫声敫音口的反又余灼反)。

  非拨(下般未反考声云手拨物也何休注公羊传云拨理也广雅云除也古今正字云治也从手发声)。

  第二卷

  机黠(上既希反考声云机动也周易云枢机之发荣辱之主也古今正字云主发者谓之机也从木几声下衡戛反郭注方言云黠谓慧了也顾野王云桀黠奸惑也说文从黑吉声戛音间八反)。

  颦[戚/止](上毗宾反顾野王云颦[戚/止]忧愁不乐之状也说文云涉水者则颦[戚/止]也从卑频声论文作频脱略少也下酒育反郑注仪礼云[戚/止]犹促也广雅云急也古今正字从足戚声)。

  跳踯(上庭遥反苍颉篇云跳踊也广雅跳上也古今正字蹶然举也从足兆声也下程亦反字正作蹢论文作掷俗字也顾野王云踯躅骡举足不进也古今正字从足郑也)。

  诡诈(匕归毁反许叔重注淮南子云诡慢也广雅云随恶曰诡说文云责也从言危声下责亚反考声云诈妄也古今正字诈欺也从言乍声)。

  第三卷

  嗢柂南(上温骨反次音䭾梵语此云偈颂也)。

  耽湎(上答南反下绵褊反前发智论第六卷中已释记)。

  无明轭(下莺格反考工记云车人为车轭长六尺也又云轭谓辕端上压牛领木也考声云今车[木*(鬲-┬+干)]也说文云辕前也从车厄声厄音厄[木*(鬲-┬+干)]音革论文作轭俗字也)。

  如树心有蝎(下寒葛反考声云蝎木中蠹虫也尔雅云蝎桑蠹也古今正字云蝤蛴也从虫曷声蝤音就由反蛴音齐蠹音妒)。

  推度(上出隹反郑注礼记云推犹进也举也说文云排也从手隹声也下唐洛反顾野王云度揆也考声云度量也说文云法制也从又庶省声古文作厄)。

  构画(上钩候反考声云构结架也诗传云构成也郑笺诗云合也文字典说从木冓声音同上论文从手作构误也下撗?反杜注左传云画计策也又云分界也郭注尔雅云画䂓画也说文画界也象田四界故画所以画也)。

  很悷(上痕垦反上声字杜注左传云很戾也广雅云恨也郑注礼记云阋也古今正字云不厅从也从彳良声论文从人作佷错误也下礼帝反埤苍云悷懔悷也古今正字义与埤苍同也从心戾声懔音林甚反垦音康佷反)。

  凶勃(下盆没反顾野王云勃暴盛貌也郭注尔雅云勃然作色貌也苍颉篇云猝暴也说文排也从力孛声)。

  第四卷

  扇搋半择迦(搋音坼家反梵语也唐云黄门即中官也)。

  含嚼(下墙略反淮南子曰嚼之无味不能入喉也广雅三嚼茹也字书云咀也说文云噍也从口从留)。

  耽餔罗(上答含反梵语也西国药果名也俗土女人多含此药)。

  豆?(下吼遘反本草云豆?生南国也异物志云豆?生交趾北海隅如姜子从根中生形似益智皮小厚如安石榴辛且委也古今正字从草[宋-木+祋]声[宋-木+祋]音口构反)。

  绣绫(上修宥反考工记云画绘之事五色备谓之绣也说文云五色?也从糸肃声也下力㚈反埤苍云绫似绮而细也说文云东齐谓布帛之细者曰绫也从糸夌声夌音同上)。

  迦陵伽褐(下寒葛反梵语也唐云上妙细耎单?之名也)。

  第五卷

  恃懱(下眠鳖反杜注左氏传云懱无也贾注国语云来也方言云小也古今正字云懱轻偈也从心蔑声蔑音同上论文单作蔑用别非此义也)。

  第六卷

  崖岸(上雅皆反又音雅家反考声云山涧边险岸也说菀云高山有崖也说文云山高边也从岸圭声岸音五割反下昂干反郭注尔雅云视涯峻而水深者为岸也说文云水崖洒而高者也从岸于声)。

  [生/(丹-、+│)]瘀(下于据反考声云皮肉中凝恶血也楚辞云形销铄而瘀伤也说文云积血也从疒于声疒音女厄反)。

  䏺胀(上朴那反集训云䏺肛满胀大貌也埤苍䏺亦胀也古今正字作胖亦作[膗-隹+夆][膗-隹+夆]肛肠胀也从肉夆声肛音户公反夆音户江反下张亮反杜注左传云胀腹满也文字典说云食饱肠痛也从肉长声也)。

  不懊(袄告反字书云懊贪也郭注尔雅云懊谓爱忨也古今正字云忨也为爱悦也贪也从心奥声忨音五擐反)。

  第七卷

  株杌(上陟厨反韩子云田中有株杌也古今正字云木根也从木朱声下五骨反训与上同)。

  坑堑(上客耕反尔雅坑墟也郭璞曰谓池堑丘墟耳苍颉篇坑壑也陷也或从阜作阮说文作坑案[上*亢]者平地深沟两岸高峻名之为坑下妾艳反广雅堑坑也顾野王云今城池为堑一曰城隍也案堑者外穿像坑坑内培土令高犹如墙基于上密种枳棘诸树断人畜过名之为堑)。

  猜疑(上彩来反杜注左传云猜亦疑也方言云怅也广雅云惧也说文云贼也从犬?声案构者心怀犹豫疑恻未定也)。

  韫蓄(上威粉反考声云韫包藏也论语云韫椟而藏诸古今正字从韦[呙-(炯-火)+皿]声[呙-(炯-火)+皿]音温下丑六反字或作稸也顾野王云蓄聚也广雅最也说文积也从草畜声)。

  连柱(下诛缕反苍颉篇云柱杖也文字典说从木主声论文从骨作?非也捡诸字书并无此字)。

  补剌拏(次兰怛反下搦加反梵语是持牛戒外道名也)。

  第八卷

  缠压(上彻连反论文作缠俗行用字也考声云缠绕也束也淮南子云缠以朱丝也说文缠约也从糸廛声廛音同上下黯用反杜注左传云压笮也考声云镇也说文坏也从土厌声笮音责)。

  口㭰(下卒髓反或作嘴又作?考声云㭰鸟口也说文云㭰识之也从此朿声束音次)。

  鸲鹆(上具俱反下容烛反字书正作鸲论文作[鹦-女+隹]俗字也顾野王云鸲鹆鸟似反舌头有两毛角也考工记云鸲鹆不逾济也说文云二字并从鸟句谷皆声也)。

  腐坏(上扶甫反广雅腐臭也败也说文云烂也从肉府声下怀怪反考声云坏崩摧也说文云败也从土褱声褱音怀)。

  羹?(上革衡反下诃各反考声云?似羹而浓王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰?顾野王云羹?五味腥熟得宜也说文云肉羹也从肉隺声隺音何各反)。

  龛堀(上坎含反考声云龛凿山壁为坎也广雅云龛盛也方言云受也说文云龙貌也从龙今声下髡骨反又作窟或作崛也毛诗云蜉蝣之堀窟穴也顾野王云堀掘地为室也说文云堀窟突也从土屈声也)。

  厅庌(上逖丁反下牙贾反今河东人呼厅为庌也广雅云庌南行偏舍也郑注礼云庑也说文训同从广牙声也)。

  氍毹(上具俱反下山于反正体字也论文??非也考声云氍毹织毛为之色杂文彩也埤苍云氍毹毾㲪也释名云毛相杂为之也古今正字云毛席也二字并从毛瞿俞皆声)。

  ??(上贪敢反。论文作䋬非也。考声云色青白之间也非此义也。韩诗云毳衣如?也字又作㲭。考声云㲭织毛为之出吐蕃中也。古今正字从帛炎声字或作?又作菼也。其从毛作㲜字流俗行稍久故两释而存之。下凡例反。字书正行?论文作?略也。考声云?西国毳布也。尔雅云牦?也。古今正字云西戎毛锦也。从系罽声罽音同上也毳音吹汭反牦音离也)。

  几橙(上饥喜反周礼云诸侯左右有玉几也又云吉事变几也周礼五几玉几雕几䑣几漆几素几也说文云几踞也象形字也论文作机俗通用字也下登邓反字统云橙机橙也文字集略云橙方机也古今正字从木登声又作蹬)。

  第九卷

  卵㲉(下腔角反考声云㲉者卵空皮也桂菀珠丛云㲉孚即鸟卵之外皮也古今正字从卵壳声壳音同上)。

  蟋蟀(上辛七反下衰律反诗传云蟋蟀蛬也韩诗外传云蜻蛚也古今正字二字并从虫悉率皆声蟀或作[(臣*市)/虫]古字也蜻音慈性反又音精蛚音列)。

  蠓蚋(上蒙孔反庄子云猿之于木若蠛蠓于蛇也顾野王云蠓小飞虫也说文云蠛蠓也从虫蒙声也下?税反正蚋字也论文作蚋俗字也古今正字云秦谓之蚋楚谓之蚊也从虫苪声蠛音眠鳖反蚊音文芮音上同)。

  妙翅(下诗豉反或作翨又作?今论文作翅俗字也考声云鸟翼也楚辞云虽翕翅而其不容也说文翅翼也从羽支声也)。

  愤懑(上坟粉反方言云愤盈也贾注国语云怒盛也说文懑也从心贲声贲音扶文反下门本反苍颉篇云懑闷也王逸注楚辞云懑愤也说文云烦也从心从满满亦声也)。

  键南(干偃反梵语也)。

  嗢怛罗(上温骨反次丹刺反梵语也)。

  上蹬(下登邓反广雅云蹬[尸@微]也字书云蹬仰也文字典说云蹬升也从足登声亦作隥也)。

  脯腊(上肤武反郑注周礼云干肉也薄析之日脯考声云膊肉干肉也从肉甫声膊音普博反下音昔腊亦脯也贾注国语云腊久也说文侍腊亦干肉也从残肉日以晞之今时用从肉昔声也或作焟在火部)。

  一抟(假鸾反广雅抟着也顾野王云抟之今相着也说文抟圆也从手专声案一抟者古人无匕箸手抟而食之今天竺及以诸蕃由存古风手抟而食名一抟食)。

  稗莠(上排卖反郑笺诗云十椑九谷也杜注左传云稗似谷者也古今正字禾别也从禾卑声也下由酒反顾野王云草之似禾苗者也尚书云若苗之有莠也文字典说云莠似禾而无实也从草秀声)。

  糠秕(上可郎反说文云糠谷皮也从禾辨庚声也下卑弭反说文云秕谷不成粟也从禾比声弭音弥比反)。

  稆豆(上力举反埤苍云稆苗自生也文字典说云不种自生也从禾从鲁声也)。

  麻枲(下思似反顾野王云麻之有子者日枲也尔雅云枲麻也周礼云豫州之利柒林丝枲也说文云麻也从[山/小]台声[山/小]音?刃反)。

  莎藨(上苏戈反尔雅云薃侯莎其实媞也古今正字云薃侯也从草沙声媞音提薃音号下皮表反郭注尔雅云藨即莓也字书云蒯之属也古今正字云藨?也从草麃声麃音鲍交反?音髓蒯音乖坏反)。

  不犷(下䝞猛反字书云性犷字从犬作犷论文作矿是铜䥫朴也与义乘也考声云犷如大悍戾也说文犬性犷不可附也从犬广声)。

  嗉翼(上苏故反郭注尔雅云嗉鸟受食处也古今正字云鸟口嗉食之已入又出而嚼之也从口素声嚼音墙爵反下蝇即反孔注尚书云翼辅也古今正字翼翅也从羽从异声或为?古字也说文从走作??飞也)。

  第十卷

  鉴照(上监陷反考声云鉴照也明也郑笺诗云鉴者所以察形也尔雅鉴谓之镜也说文云大盆也可以取明于水月也从金监声)。

  集异门足论下帙十卷音入后卷

  一切经音义卷第六十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十七

  翻经沙门慧琳撰

  音阿毗达磨集异门足论下帙十卷 琳

  识身足论十七卷 琳

  界身足论三卷 琳

  品类足论十八卷 琳

  众事分阿毗昙论十二卷 琳

  阿毗昙毗婆沙论六十卷 玄

  右六论一百一十卷同此卷音。

  阿毗达磨集异门足论卷第十一

  沙门慧琳撰

  亲匿(下尼窐反字书正体从匿作匿论文从尼作呢俗用字也杜注左传云匿亲也说文曰近也从日匿声也)。

  第十二卷

  栽?(上音载来反郑注礼记云栽植也春秋传云楚圃蔡里而栽植也说文义同从木?声?音同上也下岸葛反郭璞注方言云蘖谓残余也说文云?伐木余也从木献声古文作蘖或作蘖论文作糵音百非也)。

  ?瞢(上腾隥反考声云?瞢卧初起貌也下墨堋反杜注左传云瞢闷也说文目不明也从苜从䀏䀏目数摇也[梦-夕+(心/ㄆ)]音棱邓反)。

  踌躇(上宙留反下箸庐反考声云踌躇不行也古今正字踌躇言犹豫也二字并从足寿着皆声)。

  大劫庀那(庀音匹弭反梵语也唐云阿罗汉名)。

  耕垦(下肯很反广雅云垦治也郭注方言云耕垦用力者也苍颉篇云垦耕也古今正字亦治也耕也从土垦消声)。

  坚硬(下额更反字书又作硬也广雅云?坚也说文从革㪅声㪅正更字也)。

  嗢柁南(上温鹘反中音陀我反)。

  第十三卷

  粗犷(下虢猛反论文作矿非也义前第九卷中已具释讫)。

  贮积(上猪吕反杜注左传云贮稸也顾野王云所谓盛贮也古今正字义同从贝宁声宁音除吕反)。

  肪膏(上放房反考声云兽腹中?膏也说文肪[夗-夕+月]也从肉方声也下果劳反郑注周礼云膏脂也顾野王云膏谓润之也说文亦[夗-夕+月]也从肉高声)。

  脓血(上乃冬反正作癑或作脓今通作脓字又作盐也顾野王云脓㿈疽精血也古今正字义同从月农声)。

  第十四卷

  卷[缩-百+(囟-乂+夕)](上橛圆反又音厥远反亦粗通考声云卷曲也亦作?云??手足病也下搜六反韩诗传云缩?说文丈正作[摍-百+(囟-乂+又)]云蹙也亦抽也[摍-百+(囟-乂+又)][捆-木+支]不申也从手[宿-百+(囟-乂+又)]声[捆-木+支]音细六反)。

  第十五卷

  喜法(上希记反论文作憘与喜通用字也考声云喜好也心所悦也广雅云喜媺也说文云悦也从心喜声㜫音尾[夗-夕+月]反)。

  嗅香(上休又反说文云以鼻就臭也从鼻臭声也臭音丑兽反)。

  诳讇(上俱况反贾注国语云诳犹惑也杜注左传云欺也说文义同从言狂声也下觇染反何休注公羊传谄佞也说文云谀也从言阎声谀音臾论文作谄俗字也)。

  诡诈(上归毁反论文作诡不成字书写错误也许叔重注淮南子云诡慢也广雅云诡随恶也说文云责也从言危声也下责亚反)。

  无隙(下卿逆反贾注国语云隙璺也顾野王云憾也说文从阜?声?音上同论文作隙俗字也)。

  第十六卷

  弯弓(上绾关反苍颉篇云弯引也说文云持弓引矢也从弓䜌声䜌音挛)。

  跳踯(上狄遥反苍颉篇云跳踊也广雅云上也说文云踊也从足兆声也下程戟反字书正?也论文作踯俗字行用已夂故存之也)。

  迫迮(上?陌反顾野王云迫犹逼也广雅云狭也说文云近也从辵白声下争革反苍颉篇云迮止也考声云狭小也说文从辵乍声辵音丑略反)。

  ?㭰(上问分反案字书正体字亦作?也论文作蚊俗行用字也字统云?啮人飞虫以昏时而出故字从昏也说文从昏䖵声啮音妍结反下卒髓反正体字论文作嘴非也考声云㭰鸟口也说文云㭰识之也从此朿声髓音虽㭰反朿音次也)。

  第十七卷

  勇悍(下寒且反字或作忓也家语云悍亦勇也庄子云而我不听我则无悍说文亦勇也从心旱声也)。

  躁?(上遭喿反正作躁论文作椮是椮袂字音衫斩反非心躁字也前第十卷中已具释讫下音人沼反)。

  所尝(下音常案字书尝正体字也论文作尝非也顾野王云尝试也说文云口味之也从甘尚声也)。

  第十八卷

  揄扬(上?朱反下养章反字书云揄引也孔注尚书云扬举也又云大言而疾曰扬也郑笺诗云扬激也广雅云明也说文云揄亦引也扬飞举也二字并从手俞易皆声)。

  啄啖(上陟角反字书正体字也论文作啄俗字也广雅云啄啮也说文鸟食也从口啄声也下谈敢反正啖字也论文作啖俗用字也广雅云啖食也说文从口炎声)。

  骨锁(下苏果反正体字也论文作?非也捡诸字书悉无此?字也考声云锁连环也字书云锁还束也古今正字义同从金?声?音与上同)。

  第十九卷

  婆罗痆斯(痆音?黠反梵语也)。

  磨莹(上莫波反下萦定反前法蕰足论第七卷中已释讫)。

  嫉结(上秦栗反王逸注楚辞云害贤曰嫉害色曰妒古今正字从女疾声)。

  若榛(仕臻反考声云榛草木茷盛也古今正字义同从木秦声也)。

  设腊婆水相(腊音蓝答反论文作猎误也梵语云西国河名也)。

  火焰(下阎赡反尚书云火始[炎*(刀/臼)][炎*(刀/臼)]也说文云火微行[炎*(刀/臼)][炎*(刀/臼)]也从炎陷声论文作焰非也)。

  第二十卷

  船筏(下烦袜反方言云?谓之筏也埤苍筏?也古今正字从竹伐声?步皆反)。

  堤䧜(上底奚反徒奚反义同苏林注汉书云堤限也苍颉篇云堤封也韦昭云积土为封限也古今正字从阜是声也下荡郎反郑笺诗云溏涂也许叔重注淮南子云堤也埤苍云长沙谓堤曰䧜也即国语云陂䧜污庳是也古今正字从阜唐声)。

  墙堑(匠羊反正墙字也论文作塘俗字也顾野王云墙亦垣也论语云夫子之墙数仞也说文云垣蔽也从爿啬声啬音使力反下韱渐反)。

  阿毗达磨识身足论卷第一

  巨溟(下茗经反庄子云溟天池也司马彪注云溟南北极也去日月远故以溟为名也字书云溟海也说文从水冥声冥音同上)。

  瀑流(上袍报反诗传云瀑疾风雨也文字典说云江河水涨急也说文云疾雨也从水㬥声㬥音同上)。

  着[肉*(遻-(这-言))](上长略反下昂各反正体?字也论文作腭俗用字也考声云?龂反从肉㖾声㖾音冋上诸字书并无此?字唯说文有谷音巨略反口上阿也从口上冰象其理也象形字也)。

  第二卷

  诽谤(上匪微反大戴礼云正诽谤之木欲谏之鼓也说文云谤也从言非声下榜浪反杜注左传云谤毁也说文义同从言旁声旁音薄晃反)。

  捺落迦(上难姐反梵语也云地狱名也)。

  第三卷

  钻部卢(上俭炎反梵语云外道法名也)。

  牧驴頞李瑟吒(上音木次吕猪反頞音遏梵语云苾刍名也)。

  第四卷

  欲廛(下彻连反郑注周礼云廛谓城邑之居也郑又注云市廛物邸舍也言为众欲所聚亦如人之居于廛肆也亦作缠考声云缠绕也束也言被诸欲缠绕束缚也说文云廛一亩半一家之居也从广墨声论文作厘非也)。

  第五卷(无字音释)

  第六卷

  若痈(下拥恭反司马彪注庄子云浮热为瘭不通为痈也说文云肿也从疒雝声雝音上同拥音邕拱反瘭音摽也)。

  或拨(下般未反毛诗传云拨犹绝也王逸注楚辞云弃也广雅除也文字典说云治也从手发声)。

  第七卷

  冥闇(上觅瓶反考声云冥幽暗也诗传云冥窈也郑笺诗云夜也郭注尔雅云幼稚者冥昧也说文云幽也从冂六日数十六日而月始亏也从冂声冂音觅下庵绀反埤苍云闇劣弱也字书云冥也说文云闭门也从门音声也窈音要小反稚音迟里反)。

  愚痴(上遇俱反下耻知反埤苍云痴騃也淮南子云不免于狂痴也说文云不惠也从疒疑声疒音女厄反)。

  第八卷 第九卷 第十卷(已上并无字音训)

  阿毗达磨识身足论卷第十一

  博戏(下希义反尔雅云戏謯也诗传云戏逸豫也古今正字从戈䖒声䖒音欣衣反)。

  耽淫(上答甘反下音淫孔注尚书云淫过也贾注国语云淫邪也又云失礼忘善曰淫也郑注礼记云淫犹放也说文曰私迎也从女㸒声㸒音同上)。

  第十二卷

  才睹(上在来反又音在顾野王云才犹仅也汉书云才数目耳古今正字从糸[毚-、]声[毚-、]音仕咸反下都鲁反广雅云睹视也古今正字云睹见也从见者声)。

  蚁卵(上宜倚反正作蚁字论文作蚁通用字也尔雅云小者蚁也说文蚍蜉也云从虫岂声下峦管反)。

  濯[泳-永+(生/(丹-、+〡))](上直角反诗传云濯涤也又云濯所以救热也顾野王云洛也广雅云濯洗也说文云浣也从水翟声翟音狄也下正体清字也)。

  第十三第十四第十五第十六第十七(已上五卷并无字音训)

  阿毗达磨界身足论上卷

  聪睿(上粗公反诗传云聪闻也韩诗云明也孔注尚书云?也说文察也从耳匆声匆音同上下营惠反尚书云睿作圣广雅云智也贾注国语云明也说文云深明也从?从目从谷省声?咅残)。

  嚣举(上希骄反郑注周礼云嚣欢也顾野王云嚣犹谊哗也尔雅云闲也说文声也器出头上也从㗊从页页音首也㗊音庄立反)。

  尤蛆(下觑余反考声云蛆败肉中虫也古今正字云蝍蛆甘螮马蚿也音弦北燕谓之蛆渠也从虫且声)。

  很悷(上痕艮反下犁帝反前集异门论第三卷中已释讫)。

  瞑眩(上绵偏反正体字也论文作?非也下玄绢反尚书云若药不瞑眩厥疾不瘳考声云瞑眩困闷也苍颉篇云视之不明也贾注国语云目惑也说文云瞑翕目也从目冥冥亦声眩目无常主也从目玄声)。

  中卷 下卷(并无字可音训)

  后序

  纰?(上?毗反考声云纰帛疏薄也礼记云一切纰谬则民莫得其?也郑玄注云纰犹错也古今正字从糸比声也下额更反广雅云硬坚也说文云从革更声论文从石作硬俗用字也)。

  雄杰(下干檗反郑注礼记云杰谓才能也诗传云杰特立也笺云英杰也考声云才过万人曰杰也淮南子云智过千人者谓之杰也古今正字云敖也从人桀声敖音五刀歹)。

  忼慨(上苦朗反下开爱反顾野王云忼慨不得志也又云忼慨谓愤壮慨叹太息也或为忾字文字典说云忼慨惋愤也二字并从心亢既皆声也论文作慷恺非也)。

  繄可(上壹奚反考声云繄叹声也顾野王云繄发语声为繄也文字典说云助语之辞也从糸殹声殹音壹计反)。

  殚言(上旦兰反考声云殚殛尽也孔注尚书亦云尽也古今正字义同从歹单声殛音矜力反歹音在安反)。

  虚簉(下初瘦反杜注左传云簉副也考声云厕也充也古今正字从草造声论文从竹作簉传写误也)。

  操觚(上草遭反考声云操持也取也文字典说从手喿声喿音?躁反下古胡反正从木作柧通俗文云柧八棱也云削木为八棱操以书也古人用之今则不用也说文亦棱也从木瓜声论作觚酒器也)。

  函杖(上音含郑注礼云含容也)。

  雕斫(上鸟僚反考声云雕饰也孔注尚书云雕画也顾野王云镌克之也广雅云镂也文字典说云雕琢文也刻画也从彡周声彡音杉也下竹角反孔注尚书云斫削也杜注左传云执斫者匠人也说文云斫也从斤?声?音投斗反)。

  波?(下特登反毛诗云百川?沸也考声及顾野王并云?水上涌也文字典说云水沸涌也从水[舟*(券-刀)]声也[舟*(券-刀)]音沉锦反字书正作?论文作[潫-糸+马]非也字或作[滕-月+洀]也与?同也)。

  阿毗达磨品类足论第一卷

  沙门慧琳撰

  所嗅(下休宥反论语云子路拱之三嗅而作说文云以鼻就臭也故从鼻鼻亦声也)。

  歰性(上山立反正体字也王逸注楚辞云歰难也郭注方言云歰犹?也说文云不滑也从四止二倒书二正也论文从水作涩俗字非也)。

  宽旷(下郭谤反孔注尚书云旷空也广雅云大也苍颉篇云䟽旷也说文云明也从日广声)。

  第二卷

  耽嗜(下时利反郑注礼记云耆贪也孔注尚书云甘耆无猒足也说文云嗜欲喜之也从口耆声)。

  第三卷

  羸惙(上力为反贾注国语云羸病也许叔重注淮南子云劣也杜注左传云弱也说文云瘦也从羊?声?音力卧反下丁劣反考声云惙弱貌也诗传云惙忧也郭注方言云忡惙怖意也文字典说从心叕声叕音丁卫反忡音丑中反)。

  宁谧(下民必反郭注尔雅云谧静也文字典说从言?声?音同上)。

  躁?(上子到反下饶沼反前集异门足论第十卷中已释讫)。

  傲诞(上遨告反考声云傲憍倨也慢也文字典说云傲不敬也从人敖声字或作[(敖-士+出)/女]也论文作慠俗用字也下坛旦反孔注尚书云诞欺也又云大也许叔重注淮南子云慢也文字典说从言延声)。

  第四卷(无字音释)

  第五卷

  四[桓-旦+(尸@乙)](嘤革反正从车作轭考工记云车人为轭长六尺谓辕端压牛领者也论从手作扼非此义也是扼碗字)。

  从第六卷至第十八卷计一十三卷(文易并无难字可音释)

  众事分阿毗昙论第一卷(无字可音释)

  第二卷

  捷疾(上潜叶反考声云捷健也疾也慧也亦作疌云行疾也毛诗捷?也杜注左传云捷克也说文云猎也从手疌声疌音同上猎音力合反)。

  飘驰(上疋瓢反诗传云回风为飘也郭注尔雅云箕为飘风也文字典说从风票声票必遥反)。

  第三卷(无字音训)

  第四卷

  抟食(上徒鸾反杜注左传云抟手抟也考声云抟令相着也文字典说云圆也从手专声论文从专作揣是揣量字非手抟义也揣音初委反)。

  猗觉枝(上意宜反诗传云猗叹辞也又云角而束之曰猗说文云犗犬也从犬奇声?音革卖反)。

  第五卷

  堤䧜(上帝奚反苏林注汉书云堤封万井也韦昭云积土为封限也说文堤䧜也从阜是声也下荡郎反尔雅云庙中路谓之䧜也郑笺诗云䧜当涂也许叔重注淮南子云䧜亦堤也埤苍云长沙人谓堤曰䧜也考声云䧜陪土为路也云堤也古今正字亦云堤也陂䧜也从阜唐声论文作堤塘俗通用字也)。

  第六卷至第十二卷(并无字可音训)

  阿毗昙毗婆沙论第一卷

  沙门玄应撰

  阿毗昙(或言阿毗达磨或云阿鼻达磨皆梵言转也此译云胜法或言无比法以诠慧故也或云向法以因向果或名对法以智对境也)。

  毗婆沙(随相论作毗颇娑此云广解应言鼻婆沙译云种种说或言分分说或言广说同一义也)。

  优波提舍(此云逐分别所说法门随后即释旧人义译为论义经也)。

  犍度(巨焉反此言讹略也应云娑犍图犍音居言反此云聚中阿含经云犍度者此言积木义亦一也)。

  评曰(皮命反谓量议也字书评订也订音徒顶反说文云订评议也)。

  第二卷(先不音)

  第三卷

  渴伽月(藏经作佉伽皆讹也正言朅伽朅音去谒反此译云犀牛毗沙拏此云角谓犀牛一角亦独也喻独觉也言一一独居山林也)。

  般吒(此讹略也应言般荼迦此云黄门其类有五般荼迦总名一谓具男根而不生子二[倔-出]利沙般荼迦[倔-出]利沙此云妒谓见他共淫即发情欲不见不发三扇荼般荼迦谓本来男根不满故不能生子四博叉般荼迦谓半月作男半月作女博叉此云助谓两半月助成一满月也五留拏般荼迦谓被刑男根留拏此云割也)。

  第四卷

  刀鞘(小尔疋作鞘诸书作削同思诮反方言剑削关东谓之削关西谓之鞞音饼说文刀鞞也江南音啸关中音笑)。

  ??(又作茵古书亦作矢同失旨反说文云粪也下又作尿同娆?反通俗文出脬曰尿字林?小便也医方多作矢溺假借也论文作屎音香[倔-出]反殿屎呻吟也屎非此义)。

  第五卷

  颇有(普我反诸书语辞也)。

  眼瞳(徒公及埤苍目珠也眼中瞳子也)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  瞿翅罗鸟(经中或作拘枳罗鸟或作俱翅罗鸟同一种此译云鸦鸟也又云好声鸟也此鸟形丑声好从声为名也共命鸟也)。

  捕狙(又作觑同千絮反三苍狙伺也通俗文伏伺曰狙是也狙亦观视也谓相候视论文作?此字习误已久人莫辩正)。

  祇洹(犹是祇陀此言讹也应云栘多或言逝多此云战胜婆那此云林名为胜林栘音是奚反)。

  厕溷(测吏反谓人杂厕在上非一也下胡困反广疋圊圂庰厕也厕亦圂也言溷浊也或言清言至秽处宜修治使洁清也)。

  粗触(且胡反广疋粗大也又人之警防亦曰粗鹿性食息自相背虑人兽之害警亦如之故字从三鹿字意也)。

  ?谷(徒果反字林?小堆也吴人谓积土为?今其义)。

  次压(于甲反苍颉解诂云压镇也笮也论文作押音甲尔疋押辅也亦束也押非此用)。

  白墡(字体作墠字林音善土名也即白土也亦名垩案吴普本草云白垩一名曰堚是也)。

  第八卷

  瞟翳(疋眇反目病也下或翳同于计反)。

  若挑(他尧反说文云挑抉也以手抉挑出物也)。

  孪子并(所患反广疋孪两也通俗文连子曰孪字林双生也苍颉篇一生雨子也并音蒲茗反尔疋并并也亦俱也言若二身根即二人连并此不可也)。

  潢水(胡光反说文潢久积水池也大曰潢小曰洿洿浊水也)。

  捐㧺(古文?同徒答反说文指㧺也一曰韦㧺也今之射?是也)。

  第九卷

  操杖(又作?同错劳反说文操把持也执捉也论文作?非也)。

  驳色(补角反字林班驳色不纯也通俗文黄杂谓之驳荦论文从交作驳兽名锯牙食?豹者也)。

  诡诳(俱毁反谓变诈也三苍诡谲也谲诈也广疋诡欺也)。

  第十卷 第十一卷(并先不音)

  第十二卷

  纠索(居柳反苍颉解诂云绳三合曰纠小尔疋云大曰索小曰绳也)。

  博弈(古文簿同补莫反下余石反方言博或谓之棋亦围棋也方言自关而东齐鲁之间皆谓围棋为弈尔疋云棋局谓之弈)。

  第十三卷(先不音)

  第十四卷

  般阇于瑟(或作般遮于瑟皆讹略也应言般遮跋利沙又言般遮婆栗史迦般遮此云五婆栗史迦此云年谓五年一大会也佛去世一百年后阿瑜迦王设此会也自兹以后执见不同五师竞分遂成五部或十八部也)。

  第十五卷

  五曀(古文㦉同于计反小尔疋云幽曀闇昧冥也释名曀翳也使曰光不明净也)。

  窳惰(臾乳反尔疋窳劳也郭璞曰劳苦者多惰窳也言?人不能自起如瓜瓠在地不能自立故字从瓜又?人恒在室中故字从穴)。

  一的(古文㢩说文作的同都历反的明也诗云发彼有的传曰的射质也谓的然明见也今射堋音朋中珠子也)。

  第十六卷

  麻干(工且反麻茎也亦枝主名干广疋干本也三苍枝干也字宜作[廿/点]揩二形音皆今呼为麻[廿/点]是也)。

  第十七卷(先不音)

  第十八卷

  彷徉(扶羊蒲光二反下余章反广疋彷徉徙倚也亦徘徊也)。

  作屣(古文??二形同所绮所解二反说文屣鞮属也鞮韦履也鞮音都奚反)。

  军持(此译云瓶谓双口澡罐也西国尼畜君持僧畜澡罐皆不得互挺论文作挺也)。

  第十九卷

  桦皮(胡霸反木名也皮可以饰弓者也)。

  一畦(胡圭反苍颉篇田五十亩曰畦畦埒也埒封也道径也埒音劣)。

  第二十卷

  瞪?(宜作?瞢徒登反下亡登反韵集云失卧极也亦乱闷也论文作瞪?非)。

  曲蟺(音善古今注云丘蚓也一名[(昝-人+卜)-日+虫]蟺江东名寒蚓善长吟于地中江东谓为歌女或谓之鸣砌论文作蝉非体也)。

  曲偻(力矩反通俗文曲脊之伛偻春秋宋鼎铭曰一命而偻再命而伛三命而俯杜预曰府恭于伛伛恭于偻身命曲恭益加也论文作偻或作瘘并非也)。

  傎伏(又作??二形同音丁坚反广疋傎倒也谓反倒也下古文踣今作仆同蒲北反说文仆顿也谓[止/刚]覆也论文作颠伏非体也)。

  是筏(通俗文作?韵集作拨同扶月反谓编竹木浮于河以运物者也)。

  印?(于?反三苍印信也捡也字从爪节也下音节下又作?同昌志反通俗文私记为?旧音皆与知识同更无别音)。

  第二十一卷

  船?(蒲隹反方言?谓之筏南土名?北人名筏论文作捭非体也)。

  髋骨(又作臗同苦桓苦昆二反说文髋髀上也埤苍臗尻也)。

  营垒(古文作覮同役琼反三苍营卫也部也下又作垒同力癸反军壁曰垒垒亦重也)。

  洟唾(古文?同他计反三苍洟鼻液也周易齐咨涕洟自目日涕自鼻曰洟论文从口作㖒又作涕并非体也)。

  肪?(府房反肪[夗-夕+月]也脂肪也下先安反通俗文在腰曰肪在胃曰??脂也谓肠?脂也论文作?非也)。

  脑胲(古才反足大指也案字义宜作解音胡卖反谓脑缝解也无上依经云顶骨无胲是也)。

  窗向(又作囱?悔三形同楚江反正曰窗也旁窗曰牖以助明也下许亮反二苍向北出牖也向亦窗也论文作扄古萤反扄纫也外闭者也扄非今义)。

  衣?(孤得反相传云谓衣襟也未详所出)。

  跷足(丘消反苍颉解诂云举足行高也汉书云跷足文?曰跷犹翘也)。

  第二十二卷 第二十三卷 第二十四卷(并先不音)

  第二十五卷

  轭靷(又作扼同于革反小尔疋衡扼也谓辕端?牛领者也)。

  第二十六卷

  以茧(古文茧同古典反蚕萦丝者也苍颉解诘云茧未缲也字从虫从糸芾声芾音眠)。

  日㬥(袍冒反㬥晒也说文㬥晞干也字从日从出从八音拱米字意也)。

  第二十七卷

  失兽摩罗(或言失收摩罗此云煞子鱼也善见律译云鳄鱼广州土地有之鳄音五各反)。

  鳣鱼(知连反尔雅鳣大鱼也似鲟而短鼻口在颔下江东呼为黄鱼长二三文鲟音徐林反)。

  兴渠(此是树汁西国取之以置食中今有阿魏药是也)。

  歧路(古文㟚?二形同渠宜反谓枝别义也尔雅道二达谓之歧谓歧道直出者释名物两为歧此道似之史记杨朱泣歧路是也)。

  第二十八卷(先不音)

  第二十九卷

  门阃(又作捆同苦本反说文捆门橛也三苍门限也)。

  第三十卷 第三十一卷(并先不音)

  第三十二卷

  户枢(齿臾反广疋枢本也尔疋枢谓之椳郭璞曰谓扉枢也椳音五回反)。

  盈长(又作嬴同弋成反下除亮反字林嬴有余也广疋益也长乘也)。

  祝诅(说文作酬今作咒同之授反下古文?同侧据反释名祝属也以善恶之辞相属着也诅阻也谓使人行事咀限于言)。

  第三十三卷

  傎蹶(都贤反傎倒也下又作?同居月巨月二反蹶仆也亦顿也前覆也)。

  第三十四卷 第三十五卷 第三十六卷 第三十七卷(并先不音)

  第三十八卷

  铅性(役川反说文铅青金也尚书青州贡铅是也锡银铅之间也)。

  竹篾(莫结反埤苍折竹支也中国谓竹篾为[竺-二+(亮-儿+几)][竺-二+(亮-儿+几)]音弥蜀土亦然也)。

  第三十九卷

  殨风(又作溃同胡对反说文殨漏也谓决溃㿈疮也论文作瞆?瞆也膭非字体又作[日*贵]浮鬼反三苍?多滓也膭非此义)。

  麋鹿(亡皮反说文鹿属也以冬至解角者)。

  第四十卷

  火燧(又作?同辞醉反火母也世本云造火者燧人也因以为名也)。

  墟?(去于反下五各反齿内上下肉也)。

  第四十一卷(先不音)

  第四十二卷

  蔬食(所于反字林蔬菜也尔疋郭璞曰凡可食之菜通名曰蔬也)。

  因舫(甫妄反通俗文连舟曰舫尔疋舫舟也郭璞曰并两船也又舫亦[打-丁+舟]也注云水中筏也)。

  佉楼书(应言佉路瑟吒谓北方边处人书也)。

  第四十三卷

  执䂎(字诂古文镩?二形今作[示*(烈-列+(爨-(大/火)))]同千乱反广疋?谓之鋋小矛也鋋音市延反)。

  褰衣(又作攐丘焉反礼记暑无褰裳郑玄曰褰去也)。

  观垣(宇烦反诗云太师维垣传曰垣墙也释名垣援也人所依阻以为援卫也)。

  第四十四卷 第四十五卷(并先不音)

  第四十六卷

  执盾(食尹反盾所以捍身蔽目也以自蔽从十目象形厂声论文作阑楯之楯非体)。

  俾倪(又作[改-己+(田/十)]堄二形同普米反下吾礼反广雅俾倪堞女墙也埤苍城上小垣也释名云言于孔中俾倪非常事也)。

  器仗(袪冀反下治亮反汉书荆器械之品应劭曰内盛曰器外盛曰械一曰无盛曰器仗兵器也五刃总名兵人所执持曰仗也)。

  第四十七卷 第四十八卷 第四十九卷 第五十卷 第五十一卷 第五十二卷 第五十三卷(并先下音)

  第五十四卷

  捷树(字诂古文捷今作接同子叶反相接也言接树无根也)。

  殉肠(先不音)。

  第五十五卷

  斑驳(又作辩同补顽反苍颉篇斑文貌也杂色为驳不纯色也)。

  卜筮(时制反礼记龟为卜蓍为筮卜筮者所以决嫌疑定犹豫故疑即筮之字从竹从巫筮者揲蓍取卦析竹为爻故字从竹揲音食列余列二反)。

  一切经音义卷第六十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十八

  翻经沙门慧琳撰

  音阿毗达磨大毗婆沙论第一帙

  三藏法师玄奘译

  从第一尽八十卷。

  第一卷

  筹量(上宙留反郑注礼记云筹算也顾野王云筹策所以计算也史记曰借前箸以筹之也说文从竹寿声下略张反考声正作量从童也)。

  摩蓥(上莫婆反郭注尔雅云玉石被磨犹人之修饰也顾野王云摩砺也说文从手麻声或作攠下萦迥反广雅蓥亦摩也顾野王云谓摩拭珠玉管使发光明也说文从金从荧省声论文作莹亦通用也管音古閟反)。

  筏蹉(上烦发反下错何反梵语国王名也)。

  聪睿(上俪公反韩诗云聪明也说文察也从耳匆声下悦惠反广雅睿亦聪也集训云圣必通于微也说文深明也从??音藏安反从目从谷省声也)。

  第二卷

  耽嗜(上答含反正作媅孔注尚书云乐过谓之媅韩诗云乐之甚者也贾逵云嗜也说文云乐也从女甚声声类亦作妉耽酖并同下时利反孔注尚书嗜无猒足也说文嗜欲喜也从口耆声)。

  㲲絮(上恬叶反下胥虑反案㲲絮者西国木绵杔絮也如此土柳絮之类今南方交址亦有之)。

  警觉(上京影反孔注尚书警戒也博雅谓神惊不安也文字典说从言敬声或作取)。

  第三卷

  笼戾(上聋董反案笼戾刚强难调伏也捡字书并无本字论作笼假借用也诸经论中亦有作?悷并从心下犁帝反韩诗曰戾不善也郑笺诗云戾华也广雅云疾很也毛诗云暴戾无亲也文字典说戾典也从户从犬会意字也)。

  忌惮(上其记反杜注左传云忌畏也敬也下檀且反毛诗笺云惮难也畏也说文二字并从心已及单皆声也)。

  囹圄(上历丁反下鱼举反郑注礼记云囹圄所以禁守系者若今之别狱也说文云守也并从囗令与吾皆声囗音韦)。

  枝干(于岸反王逸注楚辞云干体也广雅本也字书亦枝也文字曲说木枝干干也从木倝声倝音同上论作擀木名也非此义或作干)。

  虾蟆(上夏加反下骂已反埤苍云虾蟆虫也说文并从虫形声字也)。

  第四卷(无难字可训释)

  第五卷

  萎悴(上郁为反字书萎蔫烟也集训如草木萎黄也文字典说从草委声或作?下秦遂反方言云悴伤也郑笺诗云悴憔悴也说文忧也从心从卒声或从页作悴也)。

  ?踊(上邓登反庄子云?跃而上也顾野王云腾犹跳跃也说文从马从胜省声正从舟作腾下容肿反何休注公羊传云踊上也顾野王云踊上而登也从足甬声)。

  毗簸奢(上婢弥反次波么反梵语西国河名也么音摩火反)。

  屈戆婆(中卓绛反梵语亦河名也)。

  贸少(莫候反顾野王云贸犹交易也尔雅贸市卖也说文从具夗声夗音同上)。

  第六卷(无难字训释)

  第七卷

  麟角(栗珍反公羊传云麟者仁兽也尔雅麟?身牛尾一角角端有肉或作?说文从鹿磷声?音鬼筠反磷从炎从舛)。

  扇搋半择迦(搋音坼迦反梵语黄门之㧾名也)。

  第八卷

  见杌(五骨反韵略杌树无枝也考声木短出貌也文字典说从木兀声)。

  抟中(假峦反博雅云搏手握令相着也考工记搏圆也说文圆也从手专声)。

  鞘中(霄曜反考声鞘刀釰室也或从韦作鞘也)。

  ?轮(上含敢反苍颉篇?下颔也说文?颐也从页甬声或作颔下律椿反从车也)。

  眼睫(尖叶反说文睫目傍毛也从目建声亦作脥建音慈叶反)。

  纤利(变阎反孔注尚书云纤细也广雅微也说文从糸韱声韱音佥)。

  迫迮(上音百广雅迫犹狭也顾野王云迫逼也下争格反考声云迮狭小也说文并从辵白乍皆声也亦作窄)。

  荏苒(上而枕反下而琰反孙湎唐韵云荏苒犹展转也古今正字并从草任冉皆声也)。

  第九卷

  瞳子(徒公反埤苍云瞳目珠子也尚书大传舜目有重瞳子说文从目童声)。

  第十卷

  圈门(求远反许叔重注淮南子云圈兽牢也说文养畜阑也从囗卷声囗音韦)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第二帙

  第十一卷

  ?(音引)

  第十二卷

  串(关患反俗字也正体从心作惯韵英习也)。

  烟[焖-心+函](上宴贤反下闽堑反考声[焖-心+甬]火光也字书火微行也说文从火阎声论作焰俗字亦通)。

  饷佉(上商让反下羌迦反梵语西国狗名也)。

  厕圂(上恻事反下浑困反说文厕圊也圂亦厕也互相训也论从水作溷谓乱也非此义囗音韦)。

  怯劣(上久业反顾野王云怯畏也说文从心去声下脔惙反说文劣弱也从少力会意字)。

  第十三卷

  磔手(知厄反广雅磔犹开也张也案磔手者张其手取大指中指所至为量也从石作磔正也论文从手作搩音桀非磔字义也)。

  鄙陋(上碑美反杜注左传云鄙边邑也史记云去国都辽远所为鄙俗也说文从邑啚声下楼豆反考声陋亦鄙也贱也说文陋狭也从?[└@丙]声)。

  嗤笑(上齿之反字书嗤小笑貌也文字典说从口蚩声论作蚩误也或作㰩古字也)。

  胡荾(髓遗反考声香菜名也论作荽非也)。

  散?(下尺沼反广雅?食也文字典说?干麦屑也从麦酋声论作麨俗字也)。

  戟槊(上京逆反方言戟刃有歧也说文戟有歧兵器也长文六从卓从戈作戟下双捉反广雅槊长矛也埤苍长文八也文字典说从矛肖声)。

  硙磨(上吾对反下?播反考声硙磨麦具也世本云公输初造石硙说文硙亦䃺也正作硙磨或从靡作[歹*靡])。

  赫弈(上亨格反毛诗传云赫显盛貌也从二赤下盈益反杜注左传云弈弈盛貌也毛诗传云弈高大也郑笺云光明盛也说文大也从大亦声也)。

  目揵连(上音干梵语罗汉名也)。

  第十四卷

  损炷(朱乳反考声炷灯心也)。

  [(起-土+夭)-巳+真]蹶(上典年反说文?走顿也从走真声或从足作蹎亦作傎论文从页作颠谓高顶也非此义下卷曰反贾注国语云蹶走也顾野王云蹶犹惊骇急疾之意也说文僵也从足厥声亦作?)。

  栽㮆(上宰才反韵英云栽植也考声云杀树之余?也从?木声下我葛反集训云已杀树初生苗也亦杀树之余杌也)。

  坚硬(额更反字书硬牢也考声坚也文字典说从革更声或作䩕硬也)。

  劬劳(上具俱反毛诗传云劬劳干野韩诗云劬数也郑注礼记劬亦劳也说文从力句声)。

  第十五卷

  倢利(上潜叶反王注楚辞云倢疾也方言云宋楚之间谓惠为倢郭注云惠了倢言便也说文[俎-且+(ㄙ/人)]也从人疌声论作捷义同也)。

  锻金(端乱反孔注尚书云锻炼也苍颉篇也锻锤打也说文从金段声)。

  欻有(?郁反?综注西京赋云欻忽也说文从欠炎声也)。

  诡诳(上归苇反韵英欺诈也广雅诡随恶也说文责也从言危声)。

  憍傲(上矫乔反顾野王曰憍谓自矜伐纵恣媟慢也苍颉篇憍溢也说文从心乔声下敖诘反杜注左传云傲惮不敬也广雅亦慢也说文倨也从人敖声论从心作慠非也)。

  角论(上江岳反顾野王云角谓两竞争胜负也考声云竞也试也说文象形字角与刀鱼相似也论作捔之接也非此义也)。

  第十六卷

  欬气(开爱反说文欬逆气也从欠亥声论从口作咳误也)。

  傲很(下痕垦反上声字杜注左传云很戾也贾逵曰很违也文字典说从彳艮声论从人作佷误也)。

  婆拖梨(柁音徒个反下里知反梵语罗汉名也)。

  第十七卷

  狭故(咸甲反说文狭隘也从阜箧声箧音同上俗从犬作狭非此用也)。

  第十八卷 第十九卷(并无字音训)

  第二十卷

  稗子(牌卖反杜注左传云草之似谷者也说文禾之别类也从禾卑声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第三帙

  第二十一卷

  棑盾(上败埋反即盾之异名也考声棑兵器名文字典说从木非声下唇准反文字集略云盾持板自蔽也说文盾瞂也瞂音扶发反所以捍身蔽目象形字也或作?也)。

  弯弓(绾还反苍颉篇鸾引也说文持弓开矢也从弓变声)。

  稼穑(上家暇反郑注周礼云种谷曰稼马融注论语云树五谷曰稼也下所棘反毛诗传云种之曰稼敛税曰穑考声谓收田苗也说文二字并从禾家啬皆声也论作穑俗字也)。

  第二十二卷

  如芉(余章反周礼冀州宜畜牛羊礼记云羊曰柔毛也说文云羊详也从艼象四足尾之形孔子曰牛羊之字从形举也?音关患反)。

  第二十三卷(无字训释)

  第二十四卷

  尺蠖(任郭反说文蠖屈伸虫也从虫蒦声蒦音乌获反)。

  第二十五卷

  堡坞(上里抱反下乌古反楚语西国王名也)。

  如屈厦拏没鲁荼(厦音遐雅反拏音搦加反荼宅加反梵语也)。

  第二十六卷

  卵㲉(上峦短反下苦角反桂菀珠丛云孚壳鸟卵之外皮也古今正字卵未孚曰卵开破曰㲉也从卵㲉声也)。

  窍隙(上轻叫反郑注礼记云窍孔也说文空也从穴敫声敫音叫下卿戟反顾野王云隙犹间隙也广雅裂也说文隙壁际孔也从??声也)。

  ?囊(排拜反苍颉篇?吹火具也文字典说从韦备声备音备论作㰆亦通下诺郎反毛诗传云大曰囊小曰橐)。

  阓闹(上回猥反考声闇[一/市]外门也说文从门贵声下拏效反文字典说?櫌也从人居市会意字也论作闹俗字也)。

  第二十七卷

  氛霏(上拂云反苍颉篇氛雾也下孚非反毛诗传曰霏雨雪貌也诗云雨雪霏霏也古今正字云氛雪貌也霏霏雪甚也二字并从雨分非皆声也)。

  第二十八卷(无字可音释)

  第二十九卷

  二隥(登邓反广雅隥履也说文隥仰也从?登声论从足作蹬字书亦通作蹬)。

  严酷(空谷反方言酷极也又熟也自河以北赵魏之间谷熟曰酷非其义也案严酷之字作此[喾-爻+同]顾野王云[日/出/大/手]虚也说文云[喾-爻+同]急也若之甚也从告从学省声也)。

  第三十卷

  欢喜(呼官反郑注礼记云欢喜悦也说文欢喜款也从雚欠声也)。

  枕僧伽胝(针稔反下音知梵语唐云三衣幞也)。

  樗皮(胡化反考声樗木名也说文山木也其皮以为烛从木雩声论作桦亦通)。

  蟠结(犮䐽反顾野王云蟠纡回转相缠广雅曲也说文从虫番声䐽音满反)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第四帙

  第三十一卷

  矬陋(上徂和反广雅矬短也文字典说从矢坐声坐从留省从土陋音漏考声丑恶也前第十三卷中释)。

  第三十二卷(无字音释)

  第三十三卷

  㵣爱(看割反考声㵣思水也说文㵣欲饮也从欠渴声今俗用多略作渴说文渴尽也)。

  聪慢(上粗公反毛诗传云聪闻也韩诗云聪明也说文明察也从耳匆省声下蛮办反孔注尚书慢轻典教也说文慢惰也从心曼声也)。

  第三十四卷

  被苫(上音披下摄詹反考声苫编草为之也尔雅云白盖谓之苫郭注云白茅苫也今江东呼为盖说文从草占声)。

  炷焦(上朱树反下子遥反考声焦干极也伤火也广雅焦黑也郑注礼记烟于火中也说文正作?云火所烧也从火雥声雥音杂论作燋非)。

  嚣虚(上香骄反郑注周礼云嚣欢也左氏传云湫隘嚣尘是也说文声气出头上也从㗊从页页首或作买㗊音壮立反页音缬)。

  第三十五卷(无字音训)

  第三十六卷

  溉灌(上基?反顾野王云溉注也说文亦灌也下官换反顾野王云灌沃澍也说文二字并从水既雚皆声也)。

  滂溢(上普忙反说文滂池也亦作䨦下引一反广雅溢盛也溢出也说文器满也二字并从水旁益声论作溢俗字也)。

  第三十七卷

  锯解(上居御反苍颉篇云锯截物具也说文云抢唐也从金居声下皆蟹反上声字考声开也文字典说云解判也从刀判牛角也)。

  惨悴(上千敢反毛诗传云惨犹戚也说文惨忧也恨貌也从心参声下慈醉反苍颉篇云悴忧也说文憔悴也从页卒声)。

  宽狭(咸甲反前第十九卷已释讫)。

  ?瞢(上登邓反考声云?谓睡初起貌也下墨邓反杜注左传瞢闷也毛诗传云乱也说文云不明也从苜从䀏䀏目数摇也)。

  挝打(上竹蜗反考声挝击也声类云挝捶也文字典说从水过声下丁冷反考声云击也正作[打-丁+鼎]也)。

  俳优(上败埋反下郁牛反杜注左传俳优调戏也顾野王云俳优者乐人所为戏笑自以怡悦也说文俳戏也优倡也二字并从人非忧皆声)。

  蛴螬(上荠赍反下徂遭反说文蛴螬即犹蝎木蠹虫也二字并从虫齐曹皆声也)。

  第三十八卷

  皮皱(邹瘦反考声皱皮聚也文字典说云皮宽聚也从皮刍声刍音恻俱反)。

  背偻(录矩反广雅偻曲也说文尪也周公背偻从人娄声论从肉作膢非也)。

  黡黑(鸭减反王肃注家语云黯亦黑也说文黡深黑貌也或作黯)。

  第三十九卷(无字音释)

  第四十卷

  [肉*(宽-、)]骨(款丸反考声臗䏶骨也说文髀也从骨宽声论从肉作臗亦通)。

  颔骨(含感反说文颔?也从页含声古作[鬲*页]论从肉作?俗字也)。

  肝肺(上干寒反说文肝水藏也下孚废反白虎通曰肺之言贵也金之精也色白说文金藏也并从肉于市皆声市音辈论作肺俗用字也)。

  脾肾(婢弥反白虎通云脾之为言办也所以积精禀气土之精也色黄说文木藏也下时刃反白虎通云肾之言宾也以窌写水之精色黑阴偊故?双说文二字并从肉臤声臤音坚)。

  ?胆(上为贵反白虎通曰[(卤-├)/(冉-土+(人/人))]者脾之腑也主禀气胃者谷之委也说文谷腑也从肉[卤-├]象形字下担览反白虎通云胆者连肝之腑也王仁仁者若不忍者故以胆断息之是以仁者必有勇也说文从肉詹声论作?俗字也)。

  屎[尸@粍](上尸是反庄子云以筐盛屎也文字典说云屎粪也正从[巾*巾]作?古字也又作[尸@(米*矢)]论文作屎俗字下溺吊反顾野王云[尸@粍]即溺也溺说文小便也从尾从水)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第五帙

  第四十一卷

  稼穑(上家暇反下所棘反前第二十一卷中已具释讫)。

  丰稔(上覆风反周易云礼大也郑玄云礼大也贾逵云盛也毛诗传云茂也说文云豆之礼满者也从豆象形也下壬甚反贾逵云稔熟也顾野王云谓成熟也说文云谷熟也从禾念声)。

  第四十二卷

  饕餮(上讨刀反下天跌反杜注左传云贪财曰饕贪食曰餮论作饕餮俗字也)。

  咀嚼(上疾与反苍颉篇咀噍也噍音慈醮反说文含味也下匠略反顾野王云嚼亦噍也广雅云茹也说文二字并从口且爵声)。

  尝啜(上音常论语云君赐食必正席先尝之杜注左传云尝试也说文从旨尚声论从口作[尝-旨+甘]非也下川?反说文啜亦尝也从口叕声叕音陟劣反)。

  诮言(樵笑反孔注尚书诮让也说文诮娆也从言肖声或作谯娆音尼了反)。

  龟蟹(上音归广雅云龟甲虫也下谐买反韩康伯注周易云蟹甲在外也说文有二?八足旁行也从虫解声?音敖)。

  金矿(虢猛反广雅云铁磺铜铁等璞也璞谓之磺说文从石黄声论作矿亦通)。

  镞身(?角反说文镞刺也从金族声或从竹作簇论从手作?非也)。

  第四十三卷(无字音释)

  第四十四卷

  蹎蹶(上典莲反下卷月反前第十四卷已释讫)。

  乳糜(上儒王反下美悲反文字集略云糜厚粥也说文从米麻声)。

  妃娣(上斐微反顾野王云妃如后也礼记云天子之妃曰后也下提丽反尔雅云女子同出先生为姒后生为娣郭注云为俱嫁同事一夫也文字典说二字并从女已弟皆声)。

  坞卢频螺(上乌古反下卢和反梵语罗汉名也)。

  隧隥(上随醉反杜注左传隧道也说文从?遂声论从土作?非也下登邓反前第二十九卷已释讫)。

  第四十五卷(无字音释)

  第四十六卷

  㧖取(于草反广雅㧖持也取也说文作搹云把也从手鬲声论作亦通也)。

  靷系(上余震反毛诗传云靷所以引也文字典说云在胸曰靷从革引声下音计也)。

  梯隥(上体犁反贾注国语云梯阶也说文木阶也从木第声下登邓反次道也)。

  第四十七卷

  耽沔(上答含反前第二卷具释讫下绵褊反孔注尚书云湎耽酒过差失广也说文云耽于酒也从水丐声)。

  第四十八卷

  漂激(上疋遥反顾野王云漂犹流也说文漂浮也下经历反司马彪注庄子云流急曰激也说文激凝邪疾波也二字并从水票敫皆声)。

  捶牛(隹水反考声云捶击也字统云杖击也从手垂声)。

  辕轭(上远元反考工记云凡为辕三其轮崇二分其长二在前一在后也说文辕辀也下嘤革反郑玄注考工记云轭辕端压牛领木也说文二字并从车袁厄皆声论作轭俗字辀音肘留反)。

  鞦鞅(上七由反考声鞦车鞦也亦作鞧緧下央仰反文字集略鞅制牛马首前也说文云颈靼也从革央声或作紻靼音之列反)。

  第四十九卷

  鳣鱼(展连反郭注尔雅云鳣大鱼也口在颔下体无鳞甲肉黄大者三二丈江东呼为黄鱼也说文从鱼亶声)。

  第五十卷

  兴瞿(具俱反梵语药名唐云阿魏也)。

  辛辣(兰怛反古今正字辣亦辛也从辛束声也)。

  盲瞽(上陌耕反说文盲谓目无眸子也下姑五反说文无目曰瞽并从目亡鼓皆声)。

  如遏玺多(上安葛反下斯子反梵语)。

  杌邪(上五骨反前第八卷已具释)。

  防捍(上音房郑注礼记防备也说文堤防也从阜方声下寒案反考声捍御也文字典说捍卫也从手干声亦作杆)。

  絷在(砧立反毛诗传曰絷绊也杜注左传絷拘絷也文字典说从糸执声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第六帙

  第五十一卷

  尺蠖(注郭反前第二十四卷已具释论从虫作蚇非也)。

  利镰(?炎反方言镰刈?也文字典说从金鱼声或作镰?音苟俟反)。

  桄梯(上音光考声作横云横于中也亦谓床横也下体奚反说文梯木阶也前第四十三卷已释讫)。

  擐甲(关患反杜注左传云擐贯也贾逵注国语云掼衣甲也说文从手从还省声也)。

  尪疾(鸟黄反说文正作尪谓跛曲胫也从大象偏曲之形论作尪古字也[山/土]音皂)。

  第五十二卷

  车毂(公屋反说文毂辐之所凑者也从车壳声壳音苦角反)。

  于橛(权月反庄子云前有衔橛之饰考声橛短尖木也文字典说橛?也从木厥声论作栓俗字非也)。

  伉敌(上康浪反杜注左传伉亦敌也说文从人亢声下亭的反顾野王云敌偶也相拒也说文从攴啻声论作敌俗字啻音的)。

  第五十三卷

  霜雹(庞剥反白虎通云阴气结聚凝合为雹郑注礼记云阳为雨阴气胁之凝而为雹说文云雨水也从雨包声古作[百-日+?]也)。

  门阃(坤衮反郑注礼记云阃门限也字统云从门困声或从水作捆)。

  第五十四卷(无字音)

  第五十五卷

  依怙(胡古反尔雅云怙恃也说文从心古声也)。

  烦㛴(奴老反考声云㛴忧烦也女人多烦恨也故说文云有所痛恨从女[口*(巢-果+(凵@文))]省声论作恼亦通)。

  第五十六卷

  ?岚婆风(上扶废反次览耽反梵语风名大猛风也)。

  第五十七卷(无字音释)

  第五十八卷

  广狭(咸甲反前第十七卷释讫论从犬作狭俗字也)。

  第五十九卷

  枢扇(上触朱反郭注尔雅云门户扇肘也又注云门持枢者以为固也韩康伯注周易云枢机制动之主也说文从木区声下正体扇字音膻战反)。

  第六十卷

  一滴(丁历反说文云水注也从水啻声或作适论作渧俗字也)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第七帙

  第六十一卷

  猫狸(上卯包反顾野王曰猫似虎而小人家所畜养者以捕鼠也字统从豸苗声论作猫下里知反顾野王云狸亦猫类也好偷人家鸡说文伏兽也从豸里声论从犬作狸俗字豸音雉)。

  第六十二卷

  灭双(朔江反顾野王云双犹两也文字典说云双手持二隹从雔从文论从两作䨥非也)。

  第六十三卷

  羸劣(律追反杜注左传云?弱也说文瘦也从羊?声?音骡卧反)。

  第六十四卷

  择灭(枨格反考声择栋也说文选也从手睾声睾音亦论作捀误也)。

  第六十五卷

  瀑流(抱报反说文疾雨也从水暴暴亦声)。

  轭中(于革反前第四十八十卷中具释讫)。

  第六十六卷

  畦垄(上惠圭反王逸注楚辞云畦犹区也说文从田圭声下龙肿反郭注尔雅有界埒似耕垄因以为名也说文丘垄也从土龙声)。

  耘耨(上运君反毛诗传云耘除苗中草也说文从耒云声论从木作枟误也下奴候反考声田器除草也亦作耨)。

  劬劳(具俱反前第十四卷中已具释讫)。

  饷佉(上商坏反下羌迦反梵语西国仙人名也)。

  第六十七卷

  贸少(矛候反顾野王云贸犹交易也尔雅云贸市也又卖也说文从贝夗声亦作?论作?俗字也)。

  第六十八卷

  暖种(上奴短反说文暖温也从火耎声也或作?㬉)。

  第六十九卷

  倏匆(上升育反楚辞云倏匆急貌也文字典说从火攸声论作倏亦通也)。

  第七十卷

  歆飨(上吸音反杜注左传歆享也说文神食气也从欠音声下香掌反何休注公羊传云嘉饮羹曰飨郑注云神明歆飨也文字典说从食乡声)。

  不瞬(水闰反说文瞬开阖目数摇也从目舜亦声亦作瞚)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第八帙

  第七十一卷

  惊慑(詹叶反尔雅云慑惧也说文从心习声亦作慑)。

  第七十二卷

  钻息(纂峦反火名也说文从金赞声)。

  铄羯罗(上商灼反次建谒反梵语帝释名也)。

  第七十三卷

  蓥拭(上萦定反前第一卷释讫下升织反说文拭净也清也从手式声)。

  篅仓(述缘反许叔重注淮南子云篅窀也说文织竹圆器可以盛谷也从竹专声或作圌窀音徒䘱反)。

  涛波(道劳反文字典说涛大波也海潮曰涛从水寿声)。

  摽帜(上必遥反顾野王云摽谓竖表以识之也文字典说从水票声论从手作摽误也下鸱翅反广雅云?憣也文字典说从巾戠声戠音职)。

  第七十四卷(无字音释)

  第七十五卷

  流?(拍卖反广雅派水自分流也说文水邪流别也象形论从水作派义同也)。

  蚬蛤(上袄典反文字集略云水壳虫也似蛤而小也或作显小蝓也一名缢女也下甘腊反考声蛤蚌类也说文蛉有三皆生于海蛤蛎者千岁雀所化也秦谓之壮厉海?者百岁燕所化也魁蛤一名复累者复翼所化也从虫合声)。

  㳄胆(上羡延反考声涎口中津也说文口液也从水欠声或作?涎唌论作涎俗字下儋览反白虎通云胆者肝之腑也说文从肉詹声)。

  窑灶(上?招反说文窑烧瓦灶也从穴羔声论作陶谓埏埴主人号也世本昆吾作匋即夏桀臣也非窑义下遭涝反说文灶炊也从穴鼁省声鼁音才六反或不省)。

  针风(执熎反广雅针刺也说文从金咸声)。

  有婆咀窭拉摩风(咀音才与反窭劬乳反拉音岚合反梵语也岚音卢含反)。

  ?喉(上昴各反考声?龂也)。

  第七十六卷

  鸺鹠(上朽忧反下[比-匕+(户*户)]周反案鸺鹠怪鸟属也其类寔繁)。

  第七十七卷(无字音释)

  第七十八卷

  胶粘(上音交考声胶固也说文胶?也作之以皮从肉翏声下聂廉反说文粘着也糊也从米占声正作黏)。

  第七十九卷

  瑿泥(一?反)。

  迷泥(米篦反)。

  踏剖(谈腊反梵语也)。

  达[甲*叶]剖(湛狎反梵语四天王名也)。

  第八十卷

  穬麦([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反考声穬大麦也文字典说从禾广声或作?论从米作䊯非也)。

  一切经音义卷第六十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第六十九

  翻经沙门慧琳撰

  音阿毗达磨大毗婆沙论第九帙

  从八十一尽第二百。

  第八十一卷

  浮瓠(乎故反郭注尔雅云瓠壶也说文从瓜夸声夸音诩于反又上声呼论从草作?俗字也)。

  第八十二卷

  皴皮(七荀反埤苍云皴皵也说文从皮夋声夋音同上皵音七略反郭注山海经云皵亦谓皮皴也)。

  第八十三卷

  矛?(上莫侯反说文云酋矛也长二丈建于兵车也象形也古今作?下催算反考声?短矛也广雅?谓之鋋文字典说云从矛赞声鋋音口延反)。

  鹙鹭(上音秋下卢故反西国池名亦鸟名也)。

  蚇蠖(鸟郭反考声虫名也俗名步屈虫也)。

  塳?(上仆蒙反下盆没反论文塳?谓烟气貌也今作?烰字书并无此字)。

  婆斯瑟搋(坼加反梵语梵志妻名也)。

  刮去(开滑反郑玄注礼记云刮以刃掠去也文字典说云从刀舌声舌音滑)。

  矜?(若花反孔注尚书?犹憍恣过以自大也说文从言?声从大从[(巨-匚)*(十/十)]音枯化反从夸作者非)。

  第八十四卷

  [病-丙+手]胀(上璞江反埤苍胖亦胀也下张亮反杜注左传云胀腹满也古今正字并从肉丰长声或从疒作庠胀也)。

  第八十五卷

  [夕*巴]转(冤远反说文[夕*巴]转?也从夕巴声巴音节或作宛亦通)。

  抱弄(上袍冒反下笼东反杜注左传云弄戏也尔雅云玩也说文从廾玉声草音拱论作弄非也)。

  第八十六卷

  掉举(条吊反贾注国语云掉摇也广雅振也说文从手卓声)。

  第八十七卷

  有伺(司利反顾野王云伺犹候也郑玄注周礼云伺犹察也说文从人司声)。

  第八十八卷(无字训释)

  第八十九卷

  嫉?(上秦悉反王逸注楚辞云害贤日嫉说文从女疾声下客颜反考声?遴也古今正字从革臤声论作悭俗字也)。

  第九十卷

  羯利蓝頞部昙(頞音按梵语初受胎精血相未成形一七二七也)。

  嗅香(休又反说文以鼻就臭也从鼻从臭亦声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十帙

  第九十一卷 第九十二卷 第九十三卷 第九十四卷 第九十五卷 第九十六卷

  (已上六卷文易不音训)

  第九十七卷

  阿笈摩(笈音俭辄反)。

  第九十八卷

  勍敌(上巨迎反广雅勍武也埤苍健也左传云勍敌之人是也说文强也从力京声下亭历反)。

  第九十九卷

  飘散(上匹霄反毛诗传曰飘犹吹也说文迥风也从风票声飘同下珊干反顾野王云散谓分流飞走不聚也说文飞散也从支昔声或从雚作[雚*殳]论作散俗字)。

  猕猴(上蜜?反下候钩反西国地名也)。

  第一百卷

  诃摈(必振反司马彪注庄子云摈弃也史记云相与排摈也说文从手宾声论作摈俗字)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十一帙

  第一百一卷 第一百二卷(并无字训释)

  第一百三卷

  覆?(上峰福反苍颉篇覆倒也文字典说从西复声下诃各反王逸注楚辞云有菜曰羹无菜曰?说文从肉?声音呼郭反)。

  罥索(上㳙兖反桂菀珠藂云以绳绕系取物谓之罥字统作?云施绳于道也从冈肙声下桑各反顾野王云纠绳曰索说文草木有茎叶可以为绳索也从糸从市)。

  ?槊(上莫俟反考声戈类也前第八十三卷已释或作矛下双捉反广雅槊兵器也亦矛也埤苍云槊长一丈八尺文字典说从矛肖声论作楠非也)。

  惊骇(行騃反文字典说骇亦惊也从马亥声騃音崖买反)。

  掘凿(上群勿反考声掘穿也断也谓断其根也说文从手屈声下藏作反声类凿錾也说文穿木具也从金[(凿-臼+(函-了))-金]亦声錾音杂含反)。

  第一百四卷

  铁钻(俭炎反说文钻䥫銸也从金占声论作钳䥫枷也结束䥫也非此义銸音聂)。

  排盾(上败埋反下唇准反前第二十一卷已具释)。

  防捍(上缚亡反下寒案反前第五十卷释讫)。

  第一百五卷

  陴?(上普闭反下[生*儿]计反广雅云埤堄城上女墙孔也苍颉篇小垣也说文从腾卑儿皆声论或从人作俾倪亦通也)。

  母猪(陟闾反西国池名也)。

  扇搋等(坼加反梵语)。

  第一百六卷第一百七卷第一百八卷第一百九卷 第一百一十卷

  (已上五卷并无字可音)

  阿毗达磨大毗婆沙论第十二帙

  第一百一十一卷 第一百一十二卷(无字音释)

  第一百一十三卷

  跳跃(上调寮反下羊灼反顾野王云跳跃谓腾跃也说文二字并从足兆翟声也)。

  稊稗(上弟?反考声稊草名也文字典说云从禾弟声或作蕛亦作苐[薯-者+(第-(竺-二)+八)]下陴卖反杜注左传云稗之似谷者也文字典说从禾卑声)。

  短命(端卯反字书短促也不长也说文有所长短以矢为正故从矢豆声论从手作?非也)。

  第一百一十四卷

  一罴(彼眉反尔雅罴似熊而黄白郭注云罴长头高脚猛憨多力能拔木关西呼为猳熊说文如熊黄白从熊罴省声古文[骨*(素-糸+辛)]也猳音加也)。

  [生/(丹-、+│)]绀(甘憾反说文绀染帛[生/(丹-、+│)]而杨赤色也从糸甘声或作䋮䌝也)。

  擘以(补麦反文字典说擘破裂也从手辟声也)。

  第一百一十五卷

  攈多(君运反韵诠云攈拾也说文亦拾也从手麇声论作捃亦通)。

  櫕[身*(秦-禾)](上殂峦反郑注礼记攒聚也说文积也从木赞声下食亦反说文云[身*(乏-之+夫)]弓弩发于身而中于远从身从?篆文从寸寸法度也与论同也)。

  第一百一十六卷

  谊扰(上呼元反声类諠哗也说文从言宣声下饶少反孝声扰搅也烦彼也说文烦也从手忧声音奴刀反字从页从已止反其手足也从忧者非也)。

  二疱(蒲貌反法义理)。

  始褰持等(褰音欺干反梵语也)。

  诛戮(隆竹反贾注国语云戮煞也说文从戈翏声)。

  枭首([敲-高+日]遥反顾野王云谓悬首于水上及竿头以肆其?也又广雅枭砾也说文倒首也贾侍中说此断其首倒悬即枭字也论作枭为不孝鸟也与人枭首乖也)。

  祠祷(上似滋反白虎通日祠者嗣也顾野王云祠亦祭之总名也下刀老反郑注礼记云求福日祷得福曰祠说文二字并从示司寿声)。

  酷法(空谷反说文作喾云以虎害之也从学省告声亦作俈今通作酷从酉告声)。

  书撽(形击反考声撽木简也长二尺有所召书上以传之史记檄羽撽数罪之书也文字典说从木敫声敫音击也)。

  第一百一十七卷

  鬼脍(上苦回反下古外反广雅脍割也即今之居者也)。

  蟒类(上忙榜反尔雅云蟒王蛇郭注云蟒蛇之大者也故曰王也文字典说从虫莽声)。

  弶取(强向反字书弶施?于道以取禽兽也说文从弓京声作?俗也)。

  第一百一十八卷

  拊奏(孚武反顾野王云拊犹拍也周礼云合奏击拊郑众注云或击或拊也孔注尚书云拊亦击也说文从平付声)。

  第一百一十九卷

  ?中(紫锡反考声积聚也郑注礼记委多曰积文字典说从禾贵声论从草作?非也)。

  揩拭(上客皆反下十职反揩摩也郑注礼记云拭犹净也说文并从手皆式声也)。

  颠仆(上典年反郑注礼记云倒仆为颠也说文从页真声正作傎论从二真非也下蒲北反说文倾顿也从人上声)。

  驱摈(必刃反前第一百卷中已释讫)。

  灵龛(苦甘反孝声凿山壁为坎也广雅龛盛也文字典说着佛像处也从龙今声俗从合作龛非也)。

  机阱(情劲反考声阱穿地陷兽也文字典说从?井声论从穴作阱亦通古作阱也)。

  觇望(谄廉反杜注左传云觇伺也郑注礼记云觇?视也文字典说从见占声)。

  蹇钝(上建偃反孝声蹇难也说文蹇跛也从足寒省声下徒困反苍颉篇钝顽也声类钝不利也说文从金毛声)。

  第一百二十卷

  胎膜(上贷来反广雅云三月为胎顾野王云未生也说文妇孕二月也从肉台声下忙博反说文肉间膜也从肉莫声)。

  蚊蚋(上勿分反说文作蚊啮人飞虫也从䖵民声下而锐反国语蚋蛾蜂虿皆能害人顾野王云今有虫似蚋啮人谓之含毒即此也说文秦谓之蚋楚谓之蚊从虫苪声也)。

  蠛蠓(上眠结反下蒙董反庄子云猿之于木若蠛蠓于地也顾野王曰小飞虫也郭注尔雅云小虫似蚋也说文并从虫蔑蒙声也)。

  蚔行(佶移反考声蚳有毛虫也说文蛙也从虫氏声蛙音口圭反)。

  践蹋(上前剪反毛诗传云践行貌也郑注礼记践履也升也下潭[门@(舄-臼+下)]反广雅蹋亦履也说文亦践也二字并从足戋?声论作踏俗字也)。

  掴裂(上孤获反下连晰反广雅裂分也字书擘也文字典说从衣列声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十三帙

  第一百二十一卷

  稼穑(上家暇反下所棘反前第二十一卷已释讫)。

  逮?(台载反毛诗传曰逮及也说文从辵聿声)。

  第一百二十二卷(无字音释)

  第一百二十三卷

  渭物㩌子(㩌[夗-夕+月]味反梵语也)。

  骸骨(薤皆反顾野王云骸身体之骨揔名也说文从骨亥声)。

  第一百二十四卷

  唼食(子答反埤苍噆啮唇也庄子云蚊䖟?肤也说文衔也从口妾声或作?正作?也)。

  碱卤(上洽缄反尔雅云咸苦也郭注云苦即大咸也说文北方味也从卤咸声下卢古反说文卤西方咸地也又西方谓之卤从西省卤?监形也)。

  第一百二十五卷

  钩饵(上狗侯反考声钩取也曲也引也顾野王云钩谓也说文从金句声下而志反苍颉篇云饵食也大戴礼云鹰隼鱼鳖所得之饵也说文从食耳声)。

  鞭挞(上必绵反顾野王云鞭用革以朴罪人也说文从革便声下他怛反孔注尚书云挞笞也郑玄扶也古今正字从手达声古文作挞论从草作靼音折非义也)。

  媲逻吒(上批计反中罗贺反下茶暇反梵语)。

  囚絷(砧立反杜注左传絷拘系也前第五十卷已贝释)。

  藏窜(七乱反杜注左传云窜匿也顾野王云窜犹逃也古今正字从穴从鼠会意字也)。

  第一百二十六卷

  婆私瑟?(圻加反梵语)。

  麟角(栗珍反此论第七卷中已具释讫)。

  恬寂(上簟兼反孔注尚书云恬安也方言静也从心舌声亦会意字也)。

  第一百二十七卷

  哮吼(上孝交反埤苍云哮吓大怒也古今正字云哮豕惊声从口孝声下虚垢反考声鸣之大也牛虎曰吼古今正字作吽谓兽声也从牛口声亦作拘呴)。

  第一百二十八卷

  蚊蠛(上勿分反下眠结反前百二十卷中已具释讫)。

  第一百二十九卷(无字音释)

  第一百三十卷

  饮吮(旋兖反集训云吮口嗍也说文吮欶也从口允声论作?非也或作冤)。

  镕铜(上勇钟反汉书云犹金之在镕唯冶之所铸说文冶器法也从金容声)。

  舌[肉*(咒-几+(一/巾))](昂各反考声[月*(咒-几+(一/巾))]龂也说文作㖾论从口作[口*(遻-(这-言))]非也)。

  沙潬(檀烂反尔雅云潬沙出也孝声水中沙出也说文从水单声)。

  嗟惋(上借邪反毛诗传云嗟叹辞也古今正字云忧叹也从口差声下乌唤反考声惋叹恨也文字集略云惊异也从心宛声也)。

  ??(上莫侯反前第一百三卷释讫古作矛下仓唤反考声云?短矛也南越谓之?广雅云?谓之鋋古今正字从矛赞声古文[矛*(?/衣)]今论文作攒非也)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十四帙

  第一百三十一卷

  登蹑(黏辄反方言蹑登也广雅履也说文蹈也从足聂声也)。

  欲遮准陀(准音朱允反梵语)。

  第一百三十二卷

  相糅(女救反郑注礼记云揉杂也文字典说从米柔声正作粈也)。

  第一百三十三卷

  畔喋婆(喋音徒叶反梵语大灾风也)。

  翻腾(上孚袁反广雅翻飞也顾野王云翻高去也说文从飞番声亦作翻下邓登反韩诗云腾乘也无不乘浚也广雅腾奔也说文驰也从马从腾省声胜从舟从月者非也)。

  耕驭(鱼据反文字典说驭驾驭马也从马从又与御同)。

  [打-丁+替]击(上殂桓反前第一百十五卷已释讫也)。

  第一百三十四卷

  萦缠(上伊营反毛诗传云萦旋也说文收韏也从糸荧省声下彻连反说文缠约也从糸廛声)。

  第一百三十五卷

  摆揬(上八买反广雅云埤开也考声摆挥手也说文两手击也从手罢声或作押论作摆误也下徒讷反广雅云揬卫也字书揬揩也说文从手突声突从穴从犬论从山作突非也)。

  第一百三十六卷

  缉[糸*((朿-木+大)/贝)](上侵入反毛诗笺云缉续也下井昔反郭注尔雅云续继也说文亦缉也二字并从糸责咠皆声)。

  毳时(川苪反郑注礼记云毳毛之细者也郑众云毳?衣也说文从三毛)。

  抖擞(上兜口反下涑厚反考声云抖擞振也涑音叟俟反)。

  第一百三十七卷(无字音释)

  第一百三十八卷

  须镰(上思朱反说文从彡从页顾野王云所须待之须从彡作须从水作须音诲今俗行已久且依也下敛盐反考声镰刈物者也方言刈?也说文锲也从金兼声或作镰亦通?音钩)。

  须插(楚洽反声类插谓刺物使入也说文从手?声?字从千从臼)。

  第一百三十九卷 第一百四十卷(无字音释)

  阿毗达磨大毗婆沙论第十五帙

  第一百四十一卷

  胶泞(上绞肴反第七十八已释讫下宁定反杜注左传泞泥也考声泥淖也说文从水宁声淖音女教反)。

  局故(开玉反毛诗传云?曲也卷也广雅近也说文?促也从口在尺下复句之也象形)。

  第一百四十二卷

  匍匐(上仆逋反下朋北反毛诗笺云匍匐言尽力也顾野王云手行也说文云匍手行也匍伏地也二字并从勹甫逼皆声音包)。

  滩碛(上挞丹反说文水?而干也从水滩声下青历反广雅云碛濑也水浅石见也说文从石?声)。

  如穴(玄决反毛诗笺云凿地曰穴说文土室也从宀八论作穴误也)。

  第一百四十三卷

  如[卸-ㄗ+(坐-土+(一/廾))](并冥反顾野王云瓶汲水器也文字典说从[午/止]并声)。

  错谬(上仓洛反考声错误也顾野王云以交合错乱之错从辵作?说文䢒也从辵㫺声下眉幼反郑注礼记云谬误也说文狂者之志言也从言翏声)。

  第一百四十四卷(无字音释)

  第一百四十五卷

  摩摩异多(异音余之反梵语)

  第一百四十六卷(无字音释)

  第一百四十七卷

  蹲坐(徂魂反说文蹲踞也从足尊声踞音居御反)。

  第一百四十八卷

  埏埴(上设毡反淮南子云挻抑土为器也说文从手延声从土作埏者非下时职反孔注尚书云土黏曰埴也说文从土直声)。

  愦闹(上回外反下拏效反前第二十六卷中具释讫)。

  第一百四十九卷

  粖薪(上忙钵反下悉津反西国药名也此国佮艾取火之属也哈音感合反)。

  指拈(念添反广雅拈指持也说文从手占声论作捻俗字)。

  眩乱(上玄绢反贾注国语眩或也颠冒也说文目无常主也从目玄声)。

  第一百五十卷

  朅地罗钩(上褰[萨/女]反下苟侯反梵语)。

  挑善行眼(上眺聊反声类云挑犹抉也说文从手兆声抉音伊决反)。

  ?迮(上黯甲反杜注左传?亦笮也礼记所谓镇笮也说文从土猒声下争格反声类迮迫也考声狭小也文字典说云从辵乍声亦作窄也)。

  金绦(计劳反郑注周礼云其樊缨以绦丝饰之考声绦织丝如绳然也说文织成也从糸条省声论从韦作韬又作绦非也)。

  挠搅(上好高反广雅云挠乱也说文搅也从手尧声亦作薅论作㧌非也下交巧反毛诗传云搅乱也字书挠也说文从手从觉声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十六帙

  第一百五十一卷

  蛴螬(上荠赍反下造遭反前第二十七卷中已具释)。

  风飙(褾遥反郭注尔雅云飙暴风自下而上也尸子曰暴风[秀*责]飙也文字典说从风猋声)。

  第一百五十二卷(无字音释)

  第一百五十三卷

  打揵稚(次件焉反下驰致反梵语也)

  第一百五十四卷

  翅翮(上施至反说文作翅翼也从羽支亦作翨忯下行革反郭注尔雅云翮鸟羽根也说文羽茎也从羽鬲声)。

  攀揽(上盼蛮反王逸注楚辞云攀引也广雅恋也说文作草云引也从反草今作攀从手樊声下蓝胆反广雅云揽取也说文撮持也从手览声亦作揽)。

  嫉悭(上秦悉反下客奸反前第八十九卷中已具释讫)。

  第一百五十五卷(无字音释)

  第一百五十六卷

  止拨(半末反毛诗传云拨治也王逸云弃也广雅除也亦犹绝也说文亦治也从手发声)。

  不夗转(冤远反前第八十五卷中已释)。

  第一百五十七卷

  为拳(倦员反考声云拳手拳也案论文云五指合为拳即握掌也说文手也从手卷省声论作卷用力也非其义也)。

  第一百五十八卷 第一百五十九卷 第一百六十卷(已上并无字音训)

  阿毗达磨大毗婆沙论第十七帙

  第一百六十一卷(无字音释)

  第一百六十二卷

  敬惮(坛旦反毛诗笺云惮难也畏也文字典说从心单声)。

  羸劣(上累为反下恋辍反前第六十三卷中释讫)。

  犹豫(余茹反顾野王云犹豫谓不定也说文豫兽名从象矛声)。

  第一百六十三卷(无字音释)

  第一百六十四卷

  朽败(休久反苍颉篇朽腐也说文作[((亥-〦+止)-人)*ㄎ]义同从歹丂声从木作朽或字也)。

  第一百六十五卷(无字音释)

  第一百六十六卷

  船筏(烦发反马注论语云大曰筏小曰桴考声筏缚竹木浮之水上也说文正作橃云海大船也从木发声或作?亦作筏)。

  [生/(丹-、+│)]瘀(于据反广雅云瘀病也说文积血也从疒于声)。

  膀胀(上璞江反下张亮反前第八十四卷中释讫)。

  骨锁(苏果反汉书云?以环相钩连也考声云连镮也文字典说从金?声论作璅非也)。

  髀骨(鼙米反考声䯗股也说文股外也从骨卑声论从肉作䏶俗字也)。

  颔轮(前此论第八卷已具释)。

  澡漱(上遭草反顾野王云澡犹洗洁也说文洗手也从水喿声论从草作藻误也下搜[听-(德-彳)+皮]反顾野王云漱盥荡也古今正字从水欶声)。

  ?绦(讨刀反第一百五十卷中已释讫)。

  竦密(粟勇反广雅云竦上也顾野王云竦高也说文从立朿声论作耸误也)。

  曲偻(蒌主反考声云伛偻俯身也广雅偻背偻亦曲也说文偻尪也从人娄声)。

  第一百六十七卷

  虫蛆(七余反声类䏣蝇子也说文乳肉中也从虫且声或从肉作䏣)。

  第一百六十八卷 第一百六十九卷 第一百七十卷(已上并无字音释)

  阿毗达磨大毗婆沙论第十八帙

  第一百七十一卷

  见朹(五骨反前第八卷中具已释讫)。

  ?乱(上拏效反第一百四十八卷具释讫)。

  第一百七十二卷

  欻然(熏郁反此论前第十五卷中具释讫)。

  嗥?(上胡高反楚辞虎豹是嗥说文嗥犹咆也从口皋声下浇窍反顾野王云?呼也说文高声也正作嘂从㗊[┴*├]声古作䚯?曒论作?俗字㗊音侧立反[┴*├]音吉留反)。

  煻煨(上荡即反考声煻灰兼细火也下猥回反广雅云煨熅也说文盆中火也二字并从火唐畏皆声熅音蕴文反)。

  铦利(思廉反汉书音义云铦利也苍颉篇铦䥫也考声刀剑利也说文从金舌声䥫音接阎反)。

  铁㭰(醉髓反字书㭰鸟喙也文字典说从此从朿亦作觜论作嘴俗字铁正作铁)。

  厕圂(上恻志反下魂困反此论前第十二卷中已具释讫)。

  矩拉婆(上俱禹反下蓝蹋反梵语也)。

  第一百七十三卷

  央掘利魔罗(上鞅姜反下群物反梵语也)。

  傲慢(上熬诰反杜注左传云傲不敬也广雅傲亦慢也字书倨也说文从人?声论从心作慠非也下蛮晏反孔注尚书慢轻慢典教也顾野王云慢犹轻侮也说文惰也从心曼声)。

  [这-言+(坐-土+(一/廾))]石(伯孟反郑注礼记云迸散也字书云亦散走也文字典说云从辵并声亦作跰)。

  第一百七十四卷(无字音释)

  第一百七十五卷

  销镕(上小焦反顾野王云销犹散也说文铄也下勇钟反说文镕治器法也二字并从金肖容皆声铄音商约反)。

  第一百七十六卷

  蟒身(忙榜反郭注尔雅蟒蛇之大者也前第一百一十七卷中昊释讫)。

  一抟(假峦反广雅云抟手握使相着也说文从手专声)。

  畦中(惠圭反前此论第六十六卷中具释讫)。

  踌躇(上宙留反下伫驴反广雅云踌躇犹豫也顾野王云谓淹留而踌躇也说文二字并从足寿者皆声也)。

  第一百七十七卷

  不凹(黯甲反抱补子云凹垫下也考声谓中下也象形)。

  不凸(田结反韵略云凸高起貌也象形字也)。

  足跟(艮痕反释名足后曰跟说文足踵也从足艮声)。

  皱缓(上郡瘦反此论第三十八卷中具释讫下桓管反尔雅缓舒也顾野王云缓犹宽也说文从糸爰声)。

  挛急(劣圆反考声挛拘也顾野王云癵谓拘曲也说文孙也从手䜌声或从疒作癵论作恋误)。

  繄泥(噎奚反梵语)。

  傍敧(起羁反顾野王云攲以为不正也从攴奇声奇字正从介作奇攴从半竹作攴)。

  幖帜(上必遥反下嗤至反前第七十三卷已释讫)。

  哳哳(展列反梵语数法也)。

  跋逻搀(上盘末反次罗贺反下忏衫反梵语)。

  第一百七十八卷

  割劓(上于遏反孔注尚书云割害也广雅截也下宜器反郑注礼记劓截其皋也说文次鼻也并从刀或作㓷)。

  不瞚(输闰反庄子云终日视而不瞚吕氏春秋云万世犹一瞚说文目开阖也或作瞬)。

  第一百七十九卷

  憔悴(上情遥反下慈醉反楚辞憔悴忧愁之容也说文或作憔亦作?悴或从页作悴并通也)。

  羞?(上秀由反下拏蕳反方言?愧也说文面惭赤从皮赤声)。

  第一百八十卷

  䎡等(?兖反说文从火而声)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第十九帙

  第一百八十一卷

  跷足(起骄反文颖注汉书云跷犹翘也说文举足高貌也从足乔声或作趫)。

  粗鞭(上醋胡反下额更反古今正字牢也考声坚也正作硬又作硬俗字也)。

  素怛缆毗奈耶(怛音单葛反缆音罗淡反梵语唐云经律藏也)。

  第一百八十二卷第一百八十三卷第一百八十四卷 第一百八十五卷

  (已上并无字可音)

  第一百八十六卷

  嗤诮(上齿之反字书嗤戏笑貌也文字典说从口蚩声或作㰩[山/虫]字从㞢从虫㞢古文之也下樵笑反孔注尚书诮让也或作谯也)。

  第一百八十七卷

  憺怕(上谭滥反顾野王云憺恬静也王逸注楚辞云憺犹安也下普百反子虚赋云怕?无为憺?自持广雅怕静也说文无为也并从心詹白皆声论从水作澹泊非此也)。

  溉田(基未反顾野王云溉灌注也说文灌也从水既声)。

  第一百八十八卷

  铁矿(号猛反尔雅铁璞谓之磺说文铜䥫璞也从石黄声论作丱通用或作矿也)。

  楼橹(上漏头反文字集略城上守御屋也下卢古反释名橹者上露无覆屋也说文并从木)。

  埤堄(上普闭反下倪计反广雅城上女墙也前第一百五卷已具释讫)。

  裸形(华瓦反顾野王云裸脱衣露祖也说文从衣或作裸裸也)。

  第一百八十九卷

  腐败(扶武反广雅腐臭败也说文腐烂也从肉)。

  第一百九十卷

  耽嗜(上答含反尔雅耽取乐过度也下时至反孔注尚书嗜无肰足也说文人嗜欲喜之也或作暏??)。

  结憾(含暗反孔注论语云憾恨也文字典说从心感声也)。

  阿毗达磨大毗婆沙论第二十帙

  第一百九十一卷

  惊慑(詹涉反郭注尔雅云惧慑也说文慑怖惧也从心或作慑)。

  惊骇(鞋界反怖也)。

  第一百九十二卷(无字音释)

  第一百九十三卷

  囹圄(上历丁反下鱼举文郑注礼记囹圄所以禁守系者若今之别狱也说文守也并从囗囗音韦)。

  第一百九十四卷(无字音释)

  第一百九十五卷

  继嗣(上鸡艺反王弼注周易云继谓不绝也贾逵注国语云继余也尔雅继绍也说文续也从糸从㡭㡭亦声或作㡭㡭音绝下词恣反孔注尚书嗣亦继也毛诗笺云嗣续也说文侯嗣国也从口从册司声或作嗣古字也册音[竺-二+(秉-千)]也)。

  第一百九十六卷(无字音释)

  第一百九十七卷

  隤壤(上队雷反广雅隤坏也说文坠下也从阜或作隤下穰掌反孔注尚书无块曰坏刘兆注谷梁传云凿地出土日壤说文从土襄声也)。

  疮疣(右忧反广雅疣肿也苍颉篇云疣病也说文从疒或从肉作疣又作?)。

  第一百九十八卷

  骞持(丘干反前第一百二十六卷已释讫)。

  守阸(莺卖反杜注左传云阸地险也王逸注楚辞云阸倾危也说文塞也从阜或作隘作阸俗字也)。

  挝打(竹蜗反声类云挝捶也)。

  第一百九十九卷(无字音释)

  第二百卷

  ?蝪(上星亦反下盈只反尔雅云蝾螈?蜴蝘蜒守宫也郭璞注云异语别四名也说文云蝘蜒在草日?蜴也从虫蝾音荣螈音原蝘音偃蜒音田典反)。

  一切经音义卷第六十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十

  翻经沙门慧琳撰

  音前译俱舍论二十二卷

  俱舍颂一卷 后译俱舍论三十卷

  五十三卷同此卷音。

  俱舍论第一卷

  玄应撰

  俱舍(此译云藏则库藏之总名也而体是蚕茧借以喻焉)。

  诸冥(莫庭莫定二反说文冥幽也幽闇也冥夜也夜无所见也字从日从六日数十六日而月始亏冥也冖声冖音铭壁反)。

  何负(胡可眉多二反小尔疋何揭担也广疋何任也今皆作荷也)。

  窍穴(口吊反窍孔也说文窍空也穴土室也)。

  龟鼍(徒多反三苍似蛟而大山海经江水足鼍郭璞曰似蜥蜴大者长一丈有鳞彩可以为鼓诗云鼍鼓逢逢是也字体从黾?声?音那黾音莫耿反)。

  钩鵅(古侯下加额反尔疋鵅忌欺郭璞曰今江东呼鸺鹠为钩鵅音格广疋䳡鹠?鸱也亦怪鸟也昼盲夜视关西呼训侯山东谓之训狐论文作鸲字与[鹦-女+隹]同音具榆反鸲鹆鸟也鸲非此义)。

  第二卷

  相[木*(蔑-戍+贝)](抶味反南人谓相朴为相㩌也)。

  相磕(苦盍反说文磕石声也今江南凡言打物破碎为磕破亦大声也)。

  隙中(古文?同去逆反说文隙壁际孔也广疋隙别也)。

  鼓?(桑朗反埤苍鼓?也字书鼓材也论文作颡方言颡额也东齐谓之颡非此义)。

  执驻(古文住讨??四形同雉具徴具二反也地狱受罪之名也依字苍颉篇驻止也说文驻马立也)。

  眼睑(居俭反字略云谓眼外皮也)。

  懦根(奴卧反三苍懦弱也)。

  三洲(之由反尔疋水中可居曰洲孙炎曰水有平地可居者也释名云洲聚也人及鸟兽所聚息之处)。

  第三卷

  第四卷

  住预(古文预忬二形今作豫同余据反苍颉篇预安也又先办也逆为之具故曰预周易预怠也韩康伯曰预以舒縘也)。

  ?尾(又作胡?二形同户孤反谓牛颌垂也诗云狼跋其胡是也论文作壶说文圆器也壶非此用)。

  递为(古文递同徒礼反尔疋递迭也郭璞曰递更易也论文有作迭徒结反方言迭代也二形通用宜依字读也)。

  第五卷

  稻穰(如羊反广疋稻穰谓之杆又穰亦乱也论文作蘘蘘苛菜名也蘘非今义)。

  第六卷

  剡浮(以渐反或云阎浮或作谵浮皆讹也正言赡部因树为名旧译云秽树域谵音之含反赡音时焰反)。

  耳珰(都堂反释名穿耳施珠曰珰本出西戎也)。

  郊外(古包反司马法王国百里为郊五十里为近郊百里为远郊白虎通曰王及诸侯必有郊者何上则郊接天神下则郊接诸侯诸侯郊接邻国也)。

  但拨(补末反广疋拨除也叶也)。

  乘策(古文??[(?*(囗@廿))/日]三形同楚革反策马挝也所以捶马驱驰也)。

  船人(连专反世本共鼓货狄作舟船宋忠曰黄帝臣也方言自关而西谓舟为船释名船循也谓循水而行也论文作舡呼江反非此义也)。

  蜻蜒(广疋作蜻蜓音青庭庄子作蜻蛉蛉音力了反)。

  才出(在灾反广疋才暂也汉书作才仅也劣也不久也郑玄注礼记作裁东观汉记及诸史贾逵注国语并作财随作无定体也)。

  衰耄(古文?耄二形今作耗同莫报反礼记八十日耄郑玄曰耄惛㤀也耄乱也)。

  仍托(古文礽䚮㭁三形同如陵反尔疋仍乃也又仍因也郭璞曰谓因缘也)。

  沸挠(乃教反广疋挠乱也说文挠扰也声类挠扰也)。

  第七卷

  俾尸(比尔反译云[冉-工+又]团或云成团依字俾使也)。

  烈灰(力折反说文烈火猛也广疋烈热也)。

  含以(字体作唅胡绀反谓资人含兴也)。

  次饴(又作?䬮二形籀文作弇同弋之反说文米[薜/米]煎也释名云节小弱于钖形怡怡然也锡音似盈反)。

  要术(唇聿反术术法也又邑中道曰术术通也无所不通也)。

  波扡(太何反依字扡曳也)。

  第八卷

  吞故(土根他田二反说文吞咽也广疋吞咽灭也)。

  病愈(古文愈同榆主反方言差间曰愈也说文愈病瘳也)。

  挂置(古文作卦同古卖反广疋桂悬也)。

  大浡(今作[邱-丘+浡]同蒲没反上林赋泽[邱-丘+浡]密洞汉书音义曰水蹙绉缠聚之貌也)。

  萎燥(又作?同于危反声类萎草大烟也关西言烟山东云蔫江南亦言?方言也下乘道反燥干也)。

  不噎(于结反说文噎饭窒也窒音知栗反塞也论文多作咽于见于贤二反咽吞也咽喉也咽非字体)。

  畟方(楚力反谓正方也)。

  瞒陁(忌安反依字说文平视也)。

  铁钻(奇沾反依字说文铁銸也苍颉篇钻持也銸亦 字)。

  回复(又作垘同扶福反汉书川塞溪垘苏林曰垘者伏㴱也宜帝纪作澓回水也)。

  至杪(弥绕反木细枝谓之抄通俗文树锋曰抄方言杪小也郭璞曰抄者梢微少也)。

  第九卷

  擐甲(胡慢工患二反左传擐甲执兵杜预曰擐贯也国语服兵擐甲贾逵曰衣甲也)。

  储蓄(直于反说文储待也储具也一曰蓄财也下蓄古文稸同耻六反蓄积也聚也)。

  相要(于遥反要召也呼也要亦徼也徼求也徼音古尧反)。

  长取(除亮反谓盈长也亦余剩也)。

  奁子(今作奁同力占反说文镜奁也谓方底者也今江南有棋奁是也)。

  开?(埤苍作脺同耻格反说文?裂也广疋分也)。

  竹笡(都达反说文笡筝也音若笋竹皮名也郭璞曰注方言云江东谓蘧蒢直文而粗者为笡斜文为蕟音废一名筕篖宋魏之间谓箪粗也为蘧蒢也说文蘧蒢粗竹席也用芦织之也)。

  古贝(府盖反谓五色㲲也树名也以花为㲲也)。

  第十卷

  厌恶(鸟路反案恶犹憎也礼记吾恶用吾情论语恶紫之?朱皆是也谓人心之有去取名好恶好恶二音皆去声也)。

  为䧜(徒当反说文堤䧜也埤苍云长沙谓堤为䧜是也堤防也防止水者也又障也积土为封限障水也)。

  郭邑(古镬反苍颉篇郭城郭也公羊传曰郭者何恢郭也释名云郭廓落在城外也邑者周礼云四井为邑郑玄曰方二里也左传凡邑有宗庙先君之主曰都无者曰邑也镬音胡郭反)。

  第十一卷

  生荑(弟奚反诗云自牧归荑传曰荑茅之始生者也)。

  瘠田(古文??膌三形同才赤反瘠薄也亦瘦也)。

  嘉苗(古文恕同贾遐反嘉善也尔疋嘉美也)。

  第十二卷

  坑阱(古文阱菜二形同慈性反说文阱大陷也广疋阱坑也三苍阱谓阱地为陷所以张禽兽也)。

  揣触(古文㪜同初委反谓测度前人也江南行此音又音都果反揣量也试也北人行此音案论意字宜作㨊初委反㨊摸也通俗文扪摸曰㨊是也)。

  庖厨(蒲交反庖之言包也里肉曰苞说文庖厨也厨庖屋也苍颉篇主食者也)。

  水渚(之与反尔疋小洲曰渚李巡曰四方有水独高可居故曰渚释名云渚者遮也体高能遮水使从旁回也)。

  穿窖(古孝反说文地藏也)。

  增足(子喻反足犹成也相足成也)。

  谄佞(丑[白-日+(丹-、+十)]反下奴定反希其意道其言谓之谄说文巧谄高材曰佞又为善曰佞也)。

  俗话([簃-多+留]文作譮古文作舙䛡二形同胡怏反广疋话调也谓调戏也声类话讹言也)。

  第十三卷

  和穆(又作睦同亡鹿亡竹二反穆和也敬也)。

  莶苦(古文莶今作蔹同理俭理沾二反说文莶白苍也蔓生于野者也)。

  剌那(力达反依字剌那也剌乖戾也字体从束刀)。

  第十四卷

  埃尘(鸟来反通俗文灰尘曰埃埃亦尘也)。

  跖下(之石反说文跖足下也今亦作跖蹑也今谓水不着)。

  第十五卷(先不音)

  第十六卷

  学泅(说文作污或从囚作泅音似流反谓浮水上也江南言拍浮也)。

  磔手(古文㡯同竹格反广疋磔张也磔开也通俗文张申曰磔论文作磔未见所出)。

  一寻(古文?或作 同似林反谓人两臂为寻淮南子云人修八尺寻自倍故八尺曰寻也)。

  第十七卷

  所镇(知阵反说文镇压也亦安也苍颉篇镇按也)。

  串修(古文掼遦二形同论文作惯同古患反尔疋串习也舍人曰串心之习也)。

  僻见(疋赤反僻邢僻也谓为事邪枉不理也)。

  第十八卷

  虽跌(徒结反广疋跌差也字书失跖也方言跌蹶也郭璞曰偃地也)。

  不躄(毗亦反躄亦僻也)。

  第十九卷

  决度(唐各反度量也拨度优量也)。

  驰动(直知反广疋驰奔也说文大驱也疾驰曰走也)。

  弋论(又作杙同余职反尔疋?谓之杙注云杙橛也?音徒得反关中之言阿?江南言㭬杙也)。

  贡献(古弄反贡廌也广疋贡上也下虚建反献进也古者致物于尊者之?曰献也)。

  第二十卷(先不音)

  第二十一卷

  适心(尸亦反广疋通善也谓善好称人心也)。

  毫牦(又作毫同胡高反下古文牦綀二形今作耗同力之反汉书律历志云不失毫牦孟康云毫兔毫也十毫曰牦三苍牦毛也今皆牦理也古字通用也)。

  聚落(慈?反汉书学官聚曰序乡曰庠张晏曰邑落名也韦昭注小疋乡曰聚人所聚也广疋落居也人所居也汉书无燔聚落是也)。

  阿毗达磨俱舍论颂一卷(慧琳音)

  煻煨(上音唐下猥?反热地狱名也煻煨者热灰火也亦灰河地狱皆随自身恶业化现罪人自见皆自作自受所有苦事一如梦中受苦乐也)。

  坚手及持鬘(马班反坚手天持鬘天恒骄天并住须弥山层级悉是地居天四天王之附庸国也释天主之兵将也)。

  扇搋(所皆反梵语也黄门之异名前文已具说)。

  初后疱双前(彭貌反此言忉利天上有波利质多花树唐言圆生树花疱生时香气远闻诸天欢喜)。

  ?随增(上邛狱反考声云?界也分也曲也曹也说文促也近也从尺从口邛音共颙反)。

  [涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]流轭(上袍冒反下音厄郑注礼记云车辕端压牛领水也此轭亦尔考声云[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]者猝雨水流也喻生死大河以业为水漂㲻有情被[涅-土+(出/大/((犀-尸)-牛+十))]流轭缚迁移出没生?不得自在也㲻女力反)。

  骨锁(莎果反考声锁录也说文连环也从金?声?音同上从小从贝有从?作锁非也论文从玉作琐玉声非此用也)。

  麟角(上栗珍反瑞兽名也而顶有一角以此一角喻辟攴迦或名独角)。

  辐等(音福如车辐)。

  贬?(上笔奄反考声云贬财损也司马相如作㝵古字也说文损也从贝乏声量字从曰童正体字)。

  阿毗达磨俱舍论三十卷

  第一卷(沙门玄应音)

  俱舍(此翻云藏则仓库茧鞘之㧾名也含藏义一故以名焉茧音经演反鞘音私妙反刀室也藏有多名斯之一称也)。

  诸冥(觅经反又迷定反苍颉篇云诸非一也声类云诸词之㧾名也尔疋云冥闇也昧也说文冥幽也亦夜也字从冖冖音铭壁反从曰从六曰数十六曰而月始亏冥字意)。

  沦没(力均反广疋沦沉也没溺也又沦深也没坠也)。

  诫勖(居薤反下虚玉反警来曰诫自励曰勖又诫亦告慎也勖谓勉强也)。

  迦多衍尼子(以善反旧云迦㫋延子此从姓为名有言迦多衍那声之转也)。

  邬柁南(乌古反下徒我反此云自说谓不待请问而自说也旧云优陁那即无问自说经是也)。

  毗婆沙(或言鼻婆沙随相语作毗颇沙此译云广解或言广说亦云种种说或言分分说同一义)。

  等谢(似夜反广疋谢往也去也)。

  所吞(他痕他贤二反吞谢不嚼也广疋吞灭也说文吞咽也)。

  有诤(又作争同侧逆侧?二反苍颉篇诤诤讼也亦引也说文谓彼此竞引物也)。

  气腾(徒登反广疋腾升上也亦奔驰也)。

  窍隙(口吊反下又作?同丘逆反广疋窍孔也隙裂也说文窍空也隙壁际孔也字从?从白上下小也)。

  阿伽伽(此云碍阿有二义或云无或言极犹含两释故立本名)。

  第二卷

  毕舍遮(旧经中名毗舍阇亦言臂舍柘鬼名也饿鬼中胜者也)。

  室兽摩罗(形如象也旧经律中或作失收摩罗或作失守摩罗梵音转耳译云杀子鱼也善见律云鳄鱼也长二丈余有四足似鼍齿至利有禽鹿人水啮[要/曰]即断也广州出土地有之)。

  蝙蝠(方眠反下方目反崔豹古今注云蝙蝠一名仙鼠一名飞鼠五百岁色白脑重集物则头垂故谓倒挂蝙蝠食之神仙也)。

  鸺鹠(许牛反下力周反尔疋[名*鸟]鵋欺郭璞曰今江东呼鸺?为钩[名*鸟][名*鸟]音格广疋鸺???也?音邈讲反亦云怪鸟昼盲夜视鸣为怪也关西名训侯山东名训狐纂文云夜则拾人爪甲也)。

  野干(梵语悉伽罗形色青黄如狗群行夜鸣声如狼也字又作射干案子虚赋云腾远射干司马彪郭璞等注并云射干似狐而小能缘木射音夜广志云巢于危岩高木也禅经云见一野狐又见野干是也)。

  豺狼(仕皆反苍颉训诂云豺似狗白色有爪牙迅揵善搏噬尔疋豺狗足也噬音时制反)。

  猫狸(又猫同亡朝亡包二反下力其反猫捕鼠者也广疋狸也又曰野狸也)。

  鸠摩罗多(此云童首谓诸童子中为上首也)。

  胞胎(补茅反说文胞儿生里也)。

  洟唾(古文?同他计反三苍洟鼻液也周易齐咨涕洟自目曰涕自鼻曰洟也)。

  防援(禹卷反谓守护视卫之言也援亦取字从手也)。

  颇胝迦(陟尸反亦云娑破迦西国宝名也旧云颇黎者讹略也此云水玉或言白珠大论云宝出山石窟中过千年冰化为颇梨珠此或有也但西国极饶此物彼乃无冰以何为化但石之类耳)。

  樝掣(又作抯同侧加反下又作摩同充世反释各樝叉也谓五指俱往叉取也掣制也制顿之使顺已也掣亦牵也)。

  磁石(徂兹反埤苍磁石谓吸铁者也)。

  拊手(芳主反拊犹拍也广疋拊击也案拊亦抚也)。

  相糅(古文籾?二形同女救反广定糅杂也今以异色物相参曰糅也)。

  谓向(许亮反三苍向北出牖也向亦窗也)。

  香荾(又作荽字苑作䕑同私隹反韵略云胡荾香菜也博物志云张骞使西域得胡䕑是也今江南谓胡䕑亦为葫[廿/(敲-高)]音胡析近后改亦为香荾)。

  桦皮(胡霸反木名也皮可以饰弓者)。

  冠花鬘(古玩反冠犹着也下梵言摩罗此译云鬘音莫斑反案西国结鬘师多用苏摩那花行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或?或身以为饰好则诸经中有花鬘市天鬘宝鬘等同其事也字从髟音所衔反臱声臱音弥然反)。

  鼓?(桑朗反埤苍鼓[杋-、+(、/、)]也字书鼓材也今江南名鼓匡为?[杋-、+(、/、)]音五寡反)。

  指?(今作㧺同徒答反说文指㧺韦㧺也今之射?也)。

  捺落迦(奴葛反受苦处也或言那落迦受罪人也此云不可乐亦云非行谓非法行处也或在山间或大海边非止地下言地狱者一义翻也)。

  第三卷

  扇搋半择迦(来隹反旧经论中或言般吒或云般茶迦皆方夏轻重也半择迦此云黄门揔名也其类有五今此第三扇搋半择迦者谓本来男根不备亦不能生子也)。

  眼睑(居俨反字略云谓目外皮也)。

  第四卷

  警觉(古文儆二形同居影反警戒慎也敕解之也亦起也广疋警警不安也备也)。

  印可(伊振反印信也文记施行所在信用也字从瓜节卩音节)。

  勇悍(臾肿反下胡且反勇谓雄武果决也谥法曰知死不避曰勇悬命为仁曰勇说文悍勇有力也三苍悍杰也杰谓智出千人也)。

  不闲(字体作?同核艰反闲谓习解之称也惯习工善曰闲也)。

  音旨(脂以反说文作恉恉意也志也)。

  未尝(视羊反广疋尝试也暂也光也未尝曾也)。

  谄诳(丑[白-日+(丹-、+十)]反希其意道其言谓之谄谓倾身以有下也谄亦佞也诳惑也欺也)。

  挢乱(居夭反谓假诈诳惑也说文挢擅也擅称上命曰挢字体从手从乔今皆作矫也)。

  烈曰(离折反广疋烈盛也说文烈火猛也)。

  举恃(古文怖同时止反恃赖也韩诗无母何恃负也)。

  凌懱(力升反下又作㒝同莫结反苍颉篇凌侵犯也说文懱相轻㑥也)。

  傲逸(五到反广疋傲慢也不敬也轻偒于人逸于纵也)。

  焚烧(古文炃焚二形同扶云反说文焚烧田也字从火烧林意也)。

  唐捐(以专反唐徒也徒空也说文捐弃也)。

  第五卷

  半袲娑(乃可反旧言那娑果形如冬爪其味甚甘也)。

  俱卢洲(此云上胜亦云胜生旧经中作郁单越或云郁怛罗越亦言郁多罗拘楼皆梵音轻重也)。

  色廛(治连反梵言阿缚遮逻此云市廛礼记井廛而不征郑曰廛谓市物邸舍也廛居也人所居也方言东齐海岱之间谓居曰廛旧云欲行疑误也案梵名行为僧塞迦啰也)。

  轨范(又作范同音范轨则也范法也谓可为法则亦教人法则也梵言阿遮利邪旧言阿阇梨讹也)。

  僵仆(居良反下古文踣同蒲北反仰谓之僵伏谓之仆言偃卧前覆也)。

  愤恚(扶粉反方言愤盈也说文愤满也谓愤怒气盈满也)。

  殒殁(又作陨同为愍反声类云殒没也亦坠落也)。

  达弭罗(弥尔反此云慑授法也)。

  嗢怛罗(乌没反此云摄受胜胜?耆罗渠矜反此云摄恒沙此皆人名也)。

  白鹭(来故反白鹭水鸟也头翅背上皆有长翰毛江东取为睫离离骚曰白鹭[纕-(口*口)]音苏雷反)。

  嗣前(古文嗣同辞利反尔雅嗣继也续也相继续也)。

  犎胡(妃封反又音封下又作颉咽二形同户孤及脊上有肉鞍如馲驼者曰犎今有此牛形小髆上有犎是也说文胡牛颔垂下也释名胡在咽下垂者)。

  仍未(又作[言*刀]初二形同而陵反广疋仍重也尔疋仍因也乃也)。

  中名(弥成反名幖帜也亦所以名质也自命也左传名以制义广疋名成也字从口从夕夕则不相见须口以名之字意也)。

  文字(上云慈恣反案说文普苍颉造书依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字生也孳乳浸多)。

  ?阿(乌可谓无义文字也)。

  嗢遮(乌没反字界也此言合集义界谓字母也)。

  第六卷

  羯剌蓝(卢葛反或作羯罗蓝或云歌罗逻皆一也此云疑滑亦言和合谓父母不净如蜜和酪泯然成一于受生初七日中疑滑如酪上疑膏也)。

  润沃(古文?同鸟木反沃犹溉灌也浇也渍也)。

  诺瞿陀(旧言尼俱陁树或作尼俱律或云尼俱类陁亦言尼拘屡陁亦言尼拘卢陁皆一也旧译云无节一云从广树)。

  中夭(又作?同于矫反说文夭屈也广疋夭折也如物夭折中也字从大象形不申也又不尽天年谓之夭字意也)。

  鸦足(哑加反言草如鸦足即以为名也)。

  农夫(古文[(骨-┌+人)-月+廾]莀二形同奴冬反说文正作农耕也今作农俗字也)。

  第七卷

  耸干(古文竦?二形同须捧所勇二反广疋耸上也下公旦反干谓茎本也枝干也)。

  先兆(除矫反贾逵注国语云兆见形也亦机兆也谓事先见者曰兆也)。

  占相(之盐反方言占视也亦候也凡相候谓之占占亦瞻也)。

  咄哉(都杌反字林咄相谓也字书咄叱也比音齿逸反)。

  第八卷

  反质(之逸反广疋质问也亦正也)。

  卵㲉(又作?同口角反[口/矢]会间音哭卵外坚也尚在卵中谓之壳也)。

  而欻(吁物反苍颉篇云欻猝起也亦忽也)。

  身才(在灾反才仅也劣也不久也广疋才暂也三苍才微也)。

  固唯(古文作怘固古护反固必也小尔疋固亦故也)。

  如札(庄黠反今江南谓斫削木片为柿閞中谓之札或曰柿札柿音敷废反)。

  星迸(古文跰或作?同斑孟反迸谓散走也)。

  嗢柁南(鸟没反下徒我反嗢此言集柁南此云施谓集已施人也字从木也)。

  琰摩(以[白-日+(丹-、+十)]反或作阎摩罗或言阎罗亦作阎摩罗社又言夜磨卢迦皆是梵音楚夏声讹转也此译云缚或言双世窃谓苦乐并受故以名焉又云缚阎摩此云双罗社此言王兄及妹皆作地狱王兄治男事妹治女事故曰双王也)。

  第九卷

  俱胝(陟迟反或言俱致此当亿谓千万也或十万为亿或万万为亿西国俱胝或千万或十亿或百亿而甚不同故存本名耳也)。

  讫栗枳(居纸反即迦叶佛父王之名也)。

  讽颂(不凤反下辞用反讽谓咏读也又以声节之曰讽颂赞咏也)。

  熊马(胡官反说文熊如豕山居冬蛰其掌似人掌名曰蹯音烦)。

  罴驴(彼宜反尔疋罴如熊黄白郭璞云似熊而长颈似马[肆-聿+尾]高脚猛憨多力能拔木关西名猳憨音呼滥反猳音加)。

  羯吒私(此爱之别名也)。

  茅庐(力居反寄止曰庐别舍也黄帝为庐所以避寒暑也春秋云冬夏居之)。

  键南(渠偃反旧云伽诃那此云坚厚至第四七日肉团方坚厚也)。

  閟歰(鄙[〦/异]反诗云我思不閟传曰閟闭也亦不从也下作涩同所立反谓不滑也字从四止二倒二正即不通字意)。

  医者(于其反说文治病工也医之性得酒而使药非酒不散故字从酉殹胝人声也殹于奚反或作医二形并俗字也)。

  婴儿(于盈反三苍女曰婴男曰儿释名云人始生曰婴儿胸前曰婴抱之婴前而乱养之故谓儿也)。

  睒未梨(式染反滑草也用之洗手甚滑泽也)。

  溃烂(古文殨同胡对反苍颉篇溃旁决也说文溃漏也)。

  叵观(普我反三苍云叵不可也反正为受反可为叵皆字意)。

  为述(唇聿反孔子曰述修也案述训其义理也尔疋述修也修行也)。

  涕泪(他礼反诗云涕泗滂沱泣也自鼻曰涕自目曰泪广疋涕泣泪也)。

  离系(亦云不系梵言尼?亦泥揵连其外道拔发露形无所贮畜以手乞食随得即啖也)。

  播输钵多(补贺反亦作波输此是涂灰外道遍身涂灰发即有剃不剃衣才蔽形但非赤色为异耳奉事魔?首罗天者也)。

  般利伐罗勺迦(亦言[(乞-乙+其)*欠]利波罗阇迦此云普行事那罗延天顶留少发余尽剃去内衣在体才蔽形丑其衣染似赤土之色)。

  第十卷

  龙镇(知阵反又音珍说文镇压也亦安也广疋镇重也)。

  部多(已生义含多解故仍置本名)。

  饥馑(古文作[饥-几+(前-刖+止)]又作饥同几冶反尔疋云谷不熟为饥蔬不熟为馑案凡草木可食通名蔬蔬菜也)。

  洋铜(以章反谓煮之消烂洋洋然也三苍洋大水貌也字略作炀释金也)。

  赡部(时焰反树名也旧经中或作剡浮或作阎浮皆讹)。

  炎石(于廉反诗云赫赫炎炎传曰炎热也)。

  三灾(籀文作灾又作灾?二形同宰财反灾伤也案凡害伤人者皆曰灾又天反时曰灾灾亦病也)。

  沐浴(亡卜反说文濯发曰沐洒身曰浴也)。

  埃尘(乌来反苍颉篇埃谓风扬尘也)。

  性嚣(许骄反嚣欢也谓欢哗不静之貌是也)。

  第十一卷

  逾缮那(市战反此云合也应也计应合尔许度量同此方驿也自古圣王一曰行也案西国缮那亦有大小或三十里昔来皆取四十里为定旧经论中或作逾阇那或作由延亦作由旬或云俞句皆讹略也)。

  诺健那(谓露身大力神名也)。

  如篅(苍颉篇作圌同市缘反圆仓也说文判竹圆以盛谷者也江南行此音又作上仙反中国行此音也)。

  抟系(徒桓反抟圆也厚也广疋抟着也抟之令相着也)。

  苏迷卢(此云妙高山亦言好光山旧言须弥或云须弥楼皆讹也)。

  喻健达罗(旧言由乹陁罗山此云持双山言此山峰有二陇道因以名之也)。

  伊沙驮罗(旧言伊沙陁罗此云自在持亦言持轴言此山多有诸峰形如车轴故以名也)。

  揭地洛迦(去谒反此云担山木言此山宝树形若担山木遂以名之)。

  苏达梨舍那(此云善见言此山端严绣丽见之称善则以名焉)。

  頞湿缚羯拏(乌葛反此云马耳言此山峰形如马耳因则名之)。

  毗那怛迦(都达反此云有障碍神有一鬼神人形象头凡见他事皆为障碍此之山峰似彼神头故以名也)。

  尼民达罗(旧言尼民陀罗此云地持山又鱼名也言海中有鱼名民达罗此山峰似彼鱼头故复名之)。

  吠琉璃(扶废反旧言鞞[?*周]利夜亦言鞞头梨也或云毗琉璃亦作鞞琉璃皆梵音说转也从山为名鞞头梨也山出此宝谓远山宝远山即是苏迷卢山也此宝青色一切宝皆不可坏亦非烟焰所能镕铸唯鬼神有通力者能破之为物或云是金翅鸟卯壳即是此宝鬼神破之以卖典人也)。

  舍搋州(敕佳反)。

  矩拉婆洲(俱禹反下卢答反)。

  罗刹娑(或言阿落刹娑是恶鬼之通名也又云啰叉娑此云护者若女即名罗又私旧云罗刹讹略)。

  从广(足容反小尔疋袤从长也韩诗传曰南北曰从东西曰横是也)。

  殑伽河(其升反诸经论中或作恒河或言恒伽河亦云恒迦河或作强伽河皆讹也此河从无热恼池东向象口而出流人东海旧译云天堂来以彼外书云本人磨??罗天顶耳中出流在地上以此天化身在雪山顶故作是说见从高处而来故云天堂来也)。

  信度河(旧言辛头河此云验河从池南面银牛口中流出还入南海也)。

  徙多河(斯尔反或言私多或云悉陁亦言私河皆梵音之差也此云冷河从无热恼池西面琉璃马口而出流入西海即是此国大河之源其派流之小河也)。

  缚刍河(旧言博叉或作薄叉亦云婆叉河皆一也此云青河从池北面颇梨师子口中流出人北海即此黄河俱是也)。

  煻煨(徒郎反下乌回反通俗文热灰谓之煻煨也)。

  阿鼻旨(诸以反或言阿毗至亦云阿毗地狱或言阿鼻地狱一义也此云无间无间有二一身无间二受苦无间)。

  娘矩吒(女良反下俱禹反此云粪屎虫有㭰如针亦名针口虫穿骨食髓者也)。

  㭰利(子累反广疋[比/束]口也方言㭰鸟喙也)。

  ?食(古文㗱子立反又作唼同子盍反通俗文人口曰?又虫食曰唼)。

  铦利(私廉反广正铦签利也谓刀锐曰铦也)。

  探喙(他含反说文手远取曰探探摸也)。

  铁仗(治亮反执持名仗谓兵器之揔名也刀槊杵棒等皆是也)。

  刀枪(千羊反苍颉解诂云木两头尖锐曰枪说文枪歫也)。

  御捍(古文敔同鱼举反小尔疋御抗也御当也尔疋御禁也谓未有而预备之也字从示下又作捍同胡且反说文捍止也[薮-娄+(止/回)]也亦卫也)。

  适被(三苍古文作这同之赤尸亦二反适近也始也圭也)。

  尼剌(洛割反此云裂言身疱裂也)。

  頞哳吒(乌曷反下陟黠反此从声为名也)。

  ??婆(呼名反此皆从受苦之声为名也)。

  支派(普解反水分流曰派说文水之派别也尔疋水自汾出名派)。

  俱卢舍(诸经中或作勾卢舍或作拘楼赊亦作拘屡舍皆梵音轻重也谓大牛鸣音声闻五里又云五百弓人俱卢为一逾缮那即四十里古者圣王一曰所行也)。

  稼穑(加暇反下所力反字林种曰稼收曰穑说文禾之秀实曰稼一曰在野曰稼也)。

  层级(字恒反下居及反说文层重屋也亦累也级谓阶次也)。

  封邑(甫逢反起土为界封爵也周礼四井为邑方二里也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰社)。

  姤罗绵(丁固反旧言兜罗绵也)。

  角胜(古文斠同古卓反角比量也礼记习射御角力广疋角量也角试也说文角平斗斛也并单作角或作捔此古文粗字音在古反桶犹略也)。

  芬馥(敫云反下扶福反方言芬和也谓芬香和调也字林馥香气)。

  拥遏(乌割反苍颉篇遏遮也尔疋遏止也今谓逆相止之为遏也)。

  笑视(私妙反字林笑喜也字从竹犬为乐器君子乐然后笑又作笑俗字也)。

  印度(于振反下徒故反或言天竺或云身毒或作贤豆皆讹也正言印度印度名月月有千名斯一称也良以彼土圣贤相继开悟群生如月照临因以名也一说云贤豆本名因陁罗婆他那此云主处主谓天帝也当以天帝所以护故世久号也)。

  婆诃麻婆诃(此言[竺-二+(乇-一+凵)]或云篅麻即胡麻也[竺-二+(乇-一+凵)]音徒损反)。

  佉离(此云一斛谓十斗也)。

  第十二卷

  洲渚(之与反尔疋水中可居曰洲小洲曰渚洲谓水中有平地可居者也释名云洲聚也人及鸟兽所聚息处也)。

  焚燎(古文撩同力照反燎谓放火也火田为燎也说文燎烧田也)。

  灰烬(又作[尽-皿+火]同似进反说文火之余木曰烬小尔正烬余也)。

  僧企(袪豉反言无央数旧言阿僧祇讹也)。

  嗢蹭(乌没反下七邓反)。

  婆喝(呼葛反)。

  ?都(虚奚反)。

  拈筏(乃兼反)。

  逻搀(叉监反)。

  麟角(理真反仁兽也尔疋麟麇身牛尾一角言角者其角头有肉)。

  臣僚(又作寮同力雕反尔疋官寮也同官为僚也)。

  乔答摩(借音渠高反姓也乔犹瞿之转也此有三义一云日种二云牛粪种三涂土种也旧云瞿昙略也)。

  郁馥(于勿反下扶福反尔疋郁气也郁然香气盛出也)。

  猖狂(齿阳反谓变易情性也亦狂騃也庄子猖狂妄行也)。

  诠量(又作[歹*全]同七泉反广疋称谓之铨言知轻重也汉书应邵曰铃称衡也量升斛也)。

  贫匮(渠愧反无财曰贫乏财曰匮亦竭也)。

  辍其(丁劣反辍止也尔疋辍已也)。

  诃梨怛鸡(旧言呵梨勒翻为天主持来此果堪为药分功用极多如此土人参石斛等也)。

  殷净(于斤反诗云殷其盈矣传曰殷众也殷大也)。

  霖淫(力金反左传雨自三日以上为霖尔疋久雨谓之淫淫谓之霖)。

  翳目(一计反韵集云目障病也说文作翳目病生翳也)。

  第十三卷

  郁金(此是树名出?宾国其花黄色取花安置一处待烂压取汁以物和之为香花粕犹有香气亦用为香花也)。

  火㷮(祖劳反字林㷮烧木焦也说文㷮焦也)。

  寐觉(上庇反寐眠熟也国语献公寝而不寐是也亦卧也)。

  堤塘(古文陡同都奚反下徒即反说文堤䧜也尔疋堤谓之梁李巡曰堤防也障也汉书无堤之与韦昭曰积土为封限也)。

  心栽(子来反栽植也今时名草水植曰栽也)。

  痼疾(又作[序-予+古]固古护反久病也说文痼病也)。

  第十四卷

  正学(梵言式叉摩那谓二岁学戒者也)。

  或?(求累反今江南谓屈膝立为??中国人言胡跽音其止反胡音护?音文羊反礼记授立不?作跪借字耳)。

  制多(旧言支提或言脂帝浮图皆讹也此翻应名可供养处佛涅槃处生处说法处悉名制多皆须供养恭敬)。

  娶妻(七句反取也诗云取妻如之何传曰娶取妇也)。

  疗病(说文作?同力照反三苍尞治病也)。

  窣罗迷丽耶末陁(?音苏没反?罗米酒也迷丽耶谓根茎花叶杂酒也末陀谓葡萄酒)。

  第十五卷

  屠羊(达胡反说文屠割也广疋屠坏也案屠分割牲肉也)。

  魁脍(苦回反下古外反魁师也有也脍切肉也主杀人者也或有作侩音脍声类侩合市人侩非此义也)。

  罝弶(古文?[篪-儿+旦]二形同子邪反下渠亮反尔疋兔罟谓之罝郭璞曰罝遮也遮取兔也韵集云施罻于道曰弶今[田*丈]猎家施弶以取鸟兽者其形似弓也)。

  典㓝伐(又作[敲-高+(曲/八)]同丁茧反广雅典主也下胡经反形罚罪也阳曰?法也井为?法也春秋元命苞曰?字从刀从井井以饮人人入井争水陷于泉以刀守之割其情欲人有畏慎以全身命也故字从刀从井)。

  凶勃(又作凶同许恭反下古文悖悖二形同蒲没补愦二反又[暴-日+曲]也?恶也悖乱也亦逆也)。

  乞丐(古艾反苍颉篇乞行请求也字体从人从上言人亡财物则行求丐也)。

  毗诃罗(亦言鼻诃罗此云游谓僧游履处也此土以寺代之)。

  准陁(止尹反此云妙义旧言纯陁讹也)。

  难愈(古文㢏同臾乳反说文愈病瘳也方言差愈瘳音丑游反)。

  陶家(又作匋同大劳反又或借音遥史记陶瓦器也苍颉篇陶作瓦家也舜始为陶于河滨是也案西域地多卑湿不得穿窑但累杯器露烧之耳窑音姚)。

  碱卤(胡缄反力古反说文卤谓西方咸地也确薄之地也天生曰卤人生曰盐盐在东方卤在西方释名云地不生曰卤字故从西省下象盐形也)。

  坑阱(古文阱?二形同才性反说文大[阿-可+(采-木+回)]也苍颉篇阱谓掘地为坑张禽兽者也)。

  第十六卷

  㨊触(初委反椭摸也通俗又扪摸曰㨊有作揣初委都果二反广?揣试也量也)。

  养饲(辞恣反广疋萎饲也苍颉篇饲饱也谓以饮食设供于人曰饲故字从人萎于伪反或作饷俗字也)。

  祈请(渠衣反广疋曰祈求也尔雅祈告也)。

  猜阻(古文?猜二形今作?同粗来反猜疑也广疋猜惧也)。

  波剌私(阑葛反亦言波斯或云波斯国名也临近西海最饶奇宝诸国卖人皆取其货斯以龙威殊力古者推焉耳)。

  尼延底(此言深人义贪之异名也穷极无猒故以名之也)。

  布洒他(所解反此云增长谓半月叉磨增长戒根也叉磨此云忍谓容恕我罪也旧言忏者讹也或云逋沙比亦云布萨皆讹略也)。

  佞歌(奴定反佞謟媚也说文巧媚高材曰佞又伪善曰佞字从女从仁论语恶夫佞者此即从女人义左传寡人不佞不能事父兄此则从仁之义)。

  毁呰(古文呰㰣二形同子尔反说文呰呵也礼记呰者莫不知礼之所生郑玄曰口毁曰㫮也)。

  倡伎(齿杨反下渠绮反说文倡乐也三苍倡俳也伎谓艺能也)。

  祠祀(似兹反下徐理反尔疋桐祭也又天祭曰祠地祭曰祀)。

  第十七卷

  替善(他计反尔疋替废也止也替灭也谓絁也)。

  布剌拏(洛割反或作补剌拏此云蒲旧言富兰那)。

  ?戾(经中或作笼同力董反三苍作[彳*戾]同力计反很戾也谓很戾刚强也)。

  乖穆(又作睦同莫谷反睦和也尔疋睦敬也厚也)。

  硗确(苦交反下胡角苦角二反孟子曰硗确薄[塉-月+日]地也通俗文云物坚硬谓之硗确地坚则不宜五谷也)。

  果辣(字苑作萩同卢葛反通俗文辛甚曰辣江南言辣中国言辛也)。

  后填(古文窴同徒坚反广疋填塞也)。

  第十八卷

  后疱(又作疱同捕孝反小肿起也说文疱面生气也)。

  温诵(乌昆反论语温故而知新何晏曰温寻也郑玄注礼记云后时习之谓之温温暖也取其义矣皆文曰诵也)。

  三罚(扶发反罪之小者曰[罩-卓+则]罚亦折伏也)。

  大娑罗(树名也是大富贵家义也案西国大官贵大富儿弟昏呼为娑罗也)。

  荷负(文作拘何二形同胡歌胡可二反小尔疋苟揭担也荷任也)。

  被析(恩历反析分也字从斤分木为斤今俗作析皆从片也)。

  底沙(丁礼反旧言弗沙此云明也)。

  赫弈(呼格反下余石反小尔疋作赫燡明也广疋赫奕盛明也字从大燡音亦也)。

  末度迦果(谟钵反旧云摩头此言美果也)。

  赁婆果(女鸦反形如此土苦栋树也栋音方见反)。

  驮都(徒饿反谓坚实也亦如来体骨舍利之异名耳)。

  第十九卷

  蔼罗筏拏(乌?反旧名伊罗钵多罗亦云嘌罗钵多罗伊罗此云香钵多罗此云叶名香叶象也)。

  第二十卷

  姬媵(居疑反下余证反汉书文帝母薄姬如淳曰姬众妾之总名也姬亦女官也帙比二千石位次婕好下左传以媵莱穆公姬杜预曰送女曰媵媵送也寄也公羊传曰媵者何诸侯一国则二国媵之以侄娣从释名云侄娣曰媵媵承也承事适他也今三品曰姬五品曰媵是也)。

  缠压(周成难字作䆘䆘拶也同于甲反苍颉篇云压镇也笮也拶音祖曷反)。

  涌泛(今作氾同敷釰反广疋泛泛浮貌也亦驶疾也)。

  漂激(疋遥反下古狄反浮吹曰漂流急曰激漂亦摇荡也)。

  第二十一卷

  尤重(有周反尤甚也亦多也异也过也)。

  防逻(力贺反戍属韵略云逻谓循行非违也游兵以御[穴/杸]者也)。

  ?瞢(徒登反下亡登反韵集云?瞢失卧极也)。

  第二十二卷

  一睫(说文作䀹释名作?同子叶反目旁毛也山东田里间音子及反)。

  有序(古文䦻同徐与反次也有次序也白虎通曰序者序长幼也)。

  荜豆(甫蜜反人家亦种之堪食用为澡豆极佳也)。

  深驶(所吏反苍颉篇驶疾也)。

  怅望(敕亮反说文怅望恨也)。

  虫䏣(千余反通俗文肉中虫谓之胆三苍蝇乳肉中曰䏣也)。

  髋髀(又作臗同苦桓苦昆二反埤苍髋尻也广疋臗豚也下古文䠋同蒲米反说文股外也北人用此音又方尔反江南行此音或作䏶俗字也)。

  一磔(古文㡯同吒格反通俗文张申曰磔广疋张也开也)。

  吠岚婆(力含反案旧经论中或作毗蓝婆或言旋蓝婆又作鞞岚婆或作随蓝婆皆梵之楚夏耳此云迅猛风)。

  第二十三卷

  循身(古文彴同似遵反尔疋率循自也郭墣注云又为循行也循亦遍也巡历也)。

  钦重(去金反钦敬也谥法曰威仪备悉曰钦也)。

  披阅(饮说反简阅也小疋云阅具也具数于门中阅也)。

  饮光部(梵言迦叶波迦叶此云光波此间语名饮光饮光有二义一迦叶波是上古仙人此仙人身有光明能饮余光令不复现此罗汉是彼种故因以名焉二此阿罗汉人身作金色常有光明以阎浮檀金为人并此阿罗汉身光余金人光不复现故名饮光也)。

  台观(徒来反下古玩反尔雅四方而高曰台文云观谓之台孙炎曰宫门双观也释名云观者于上观望也)。

  第二十四卷

  憺怕(徒滥反下疋白反说文憺安也谓憺然安乐也憺亦恬静也怕静无为也子卢赋云怕?无为憺?自持也)。

  憍陈那(除吝反旧云憍陈如讹也云火器是性阿若是名亦云初智以其最初悟无而得智本愿也)。

  唯目(莫鹿反目谓纪录也亦条目也)。

  第二十五卷

  楷定(口骇反广疋揩模品式法也)。

  虽蹶(又作?同居月巨月二反说文蹶僵也仰卧也)。

  第二十六卷

  金矿(古文研同古猛反说文矿铜璞也)。

  登祚(徂故反祚位也国语云天地之所祚贾逵曰祚禄也)。

  第二十七卷

  那罗延(那罗此云为人延那此云生本谓人生本即是大梵王也外道谓一切人皆从梵王生故名人生本也)。

  蟠结(蒲寒反礼记而蟠干地郑玄曰蟠委也广疋蟠曲也?也方言未升天龙曰蟠龙是也)。

  健驮梨(持咒女名也从国为名此女声呼之男声健䭾罗国也)。

  伊刹尼(叉黠反此云占相观察也)。

  曼驮多(莫盘反此云我养则顶生王之名也)。

  第二十八卷

  阿笈摩(渠辄反此云教法示言传谓鹿转传来相教授也)。

  第二十九卷

  怨仇(视由反增恶怨憾曰雠雠对也尔疋仇?也春秋怨偶曰仇是也)。

  青瘀(于虑反说文瘀积血也广疋瘀病也)。

  由鄙(悲美反鄙恶也广雅鄙耻羞愧也)。

  依怙(胡故反尔疋怙恃也韩诗无父曰何怙怙赖也)。

  尔焰(余瞻反此云所知旧作尔炎一也)。

  确陈(埤苍作槁又作碢同苦学反广疋云确犹坚硬牢固)。

  儒童(而俱反说文儒柔也谓柔软也童幼也谓幼少也梵言摩纳缚迦也)。

  频毗婆罗(或言频婆娑罗亦云蓱沙王一也此云颜色端正或云色像殊妙又频婆是刻木彩画等形像苾刍从此名)。

  婆柁梨(徒我反是西方一类小枣名也是苾刍从此为名也)。

  第三十卷

  颇勒具那(普何反此十二月星名也是人比为名也)。

  伐蹉(粗何反旧言婆罗则婆罗门姓也)。

  如牝(毗忍反说文畜母也雌曰牝诗曰雉鸣求其牝非但畜也)。

  嗢底迦(鸟没反下借音丁履反人名也)。

  制怛罗(都达反人名也此正月星名西国立名多此也)。

  普莎诃(苏和反普咒声也莎诃此云善说也)。

  拘?(俱禹反下以专反广疋云似橘而大如饭[廿/旅]可以浣濯沤[甚-匹+(冈-山+十)]纻也今出番禹以南缕切蜜渍为粽食之隹?音潘综音桑咸反)。

  紫矿(古猛反谓波罗奢树汁也其色甚赤用染皮㲲也其树至大名毡叔迦一花大如斗极赤叶至坚肕?人缝以为袋者也肕音刃)。

  时瓤(汝良反如爪瓠中瓤瓣也瓣音蒲苋反)。

  一切经音义卷第七十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十一

  翻经沙门玄应撰

  只音阿毗达磨顺正理论八十卷

  第一卷

  嘉瑞(贾遐反下时惴反尔疋云嘉善也美也苍颉篇瑞应也信也言有善美之德即应之此信瑞也)。

  阿氏多(常尔反此云无胜旧言阿耆多或作阿逸多皆讹也是弥勒今生名)。

  讪谤(所奸反苍颉篇云讪诽也广疋讪谤毁也)。

  漏泄(息列反广疋泄溢也发也亦漏也)。

  指鬘(莫班反即央掘魔罗也央掘此云指鬘或云结断人指结相箸为鬘安头上故有此名也)。

  乌卢频螺迦叶波(此云木瓜林下修道因以名焉迦叶波是姓旧言优楼频螺正法华经云上时迦叶兄弟三人居长者是也)。

  唐搅(古卯反唐徒也徒空也字书搅挠也音呼刀反挠扰也说文搅乱也)。

  怛策迦(都达反下初革反龙名也)。

  扣击(说文作?同苦厚反扣亦击也)。

  懦耎(奴课反下而兖反三苍懦弱也广疋耎柔也)。

  称㩲(渠员反广疋称锤谓之㩲㩲重也知轻重也字从手也)。

  第二卷

  迢然(徒雕皮迢遰也远也遰音徒计反也)。

  瞿波洛迦(此云牛经)。

  窣堵波(苏没反下都古反此云庙或云坟或言聚相谓果石等高以为相也旧言抖擞波或之偷婆又言塔波皆方夏轻重也)。

  第三第四第五(先不音训)

  第六卷

  晦冥(呼对反尔疋云雾谓之晦言雾则天地交合冥冥无所睹见也剧雾则昼昏冥也)。

  氛雾(又作氛同敷云反释名云氛粉也润气着草木因冷则色疑白若粉也尔疋云地气发天不应曰雾雾阴气湿也)。

  廓清(口郭反尔疋云廓大也)。

  所颁(又作班同捕奸反小疋云颁敷布也尔疋班遍赋与也)。

  第七卷

  弹㡿(徒千反下鸱亦反广疋弹枰也汉书音义曰㡿不用也亦疏远也宇指也抨音普庚反)。

  眩曜(胡面反广疋眩惑乱也曜照明)。

  顽嚚(五鱞反下鱼巾反广疋顽钝也苍颉篇嚚恶也左传心不则德义之经为顽口不道忠信之言曰嚚也)。

  逞已(丑井反说文逞通也小疋逞快也方言自关而东曰逞江淮陈楚之间曰好也)。

  聪睿(以芮反聪听微也睿知识也又先知曰聪深明曰睿)。

  方维(以淮反广疋隅也淮南子云天有四维是也)。

  第八卷

  踌躇(肠留反下肠于反广疋踌躇犹豫也亦踯躅也)。

  异生(梵言婆罗必栗托仡那婆罗此云愚必栗托此云异仡那此云生应言愚异生旧云小儿别生亦言婴愚凡夫又作小儿凡夫皆一义也)。

  第九卷

  躁动(又作躁同子到反躁?也不安静也释名躁燥也言物燥即动飞扬也)。

  中庸(以钟反广疋中平也庸和也小尔疋云庸善也谓平和善人也)。

  第十卷

  蚩笑(昌夷反小尔疋云蚩戏也苍颉篇蚩轻侮也笑喜弄也字从古㞢即之字)。

  褒贬(补高反下碑俭反案褒扬美之贬黜退也)。

  谋议(莫侯反谋论也议图也咨事为谋详论曰议)。

  敌论(徒的反广疋敌当对也尔疋敌疋也)。

  惶乱(胡光反惶谓忧惧在心之貌也广疋惶惶惧也苍颉篇惶恐也)。

  寔多(是力反尔疋时寔是也说文寔上也)。

  第十一卷

  贪轭(又作㧖同乌革反所以㧖牛马领者也轭亦槅也槅音革也)。

  谪罚(猪革反通俗文罚罪曰谪谪责也亦罪过也罚折伏也)。

  瞢愦(莫崩反下公内反三苍瞢不明也愦烦乱也)。

  我顷(丘颖反史记有顷列俟问案有顷犹须臾之间也亦不久也)。

  忌惮(渠记反下徒旦广疋忌恐畏也惮疑难也说文忌憎恶也)。

  顾眄(孤布反下眠见反说文还现曰顾斜视曰眄也)。

  第十二卷

  幖帜(俾遥反下昌志反通俗文微号曰幖私记曰帜字皆从巾或从木作标谓以木为识标而记之此亦两通)。

  末奴沙(谟钵反亦言摩㝹沙此云人也)。

  魍魉(古文蝄蜽二形同亡强力掌反说文蝄蜽山川之精物也通俗文木石柱怪谓之魍魉故也)。

  毗湿缚羯磨天(此云种种工业案西国工巧者多祭此天)。

  加趺(古遐反尔疋加重也今取其义谓交足坐也经中或作结交趺坐是也山东言甲趺江南言跘跨跘音平患反跨口瓜反有从足作跏文字所无者也)。

  邬陀夷(乌古反人名也此云出现义是也)。

  第十三卷

  嬉戏(又作僖同虚之反说文嬉乐也苍颉篇嬉戏笑也)。

  汝曹(又作曹同自劳反史记十余曹循之如淳曰曹辈也)。

  毗瑟笯(奴故反天名也旧毗纽天亦言毗搜纽天讹也)。

  第十四卷

  梯隥(都邓反广疋隥履也依之而上者也字从?也)。

  室路迦(旧言输卢迦或云首卢迦又言首卢柯案西国数经之法皆以三十二字为一室路迦又多约凡夫作世间歌咏者也此则阐陁论中之一数也)。

  第十五(先不音)

  第十六卷

  升陟(胝棘反言进达之升曰陟诗云陟彼高岗陟登也尔疋陟升也谓登升之也)。

  痱癗(蒲罪反下卢罪反字略云痱癗小肿也今取其义)。

  波沓波种(徒答反则婆罗门姓)。

  第十七卷(先无音)

  第十八卷

  池沼(之绕反说文沼池也小池也)。

  命命鸟(梵言者婆耆婆鸟也)。

  子息(思力反儿子曰息息者气在人身中所禀以生也东观汉记云此盖我子息是也今人出钱生利亦曰息义一也)。

  第十九卷

  是畴(除留反楚辞谁可与子疋畴王逸曰二人为疋四人为畴畴类也亦作伴侣)。

  乳醅(又作?同疋回反谓未漉酒者也言乳能成酪醅能成酒也)。

  广树([簃-多+留]文作?同时注反广疋树立也凡置立皆曰树树亦种殖也)。

  屡辩(力句反尚书屡省乃成孔安国曰屡数也)。

  第二十卷

  持罥(又作罥同古犬公县二反声类云罥以绳系取鸟兽也)。

  挽出(古文挽同无远反说文挽引车也)。

  鄙俚(字体作?同力子反说文五酂为鄙鄙?也苍颉篇同之下邑曰?汉书贫而不?如淳曰虽贫犹不如闾里之鄙言也鄙猥陋也广疋鄙羞耻也酂音祖旦反百家也)。

  尚年(市让反苍颉训诂云尚上也犹盛年者也)。

  衰耄(字体作?同所龟反说文?灭也损也礼记年五十始衰衰懈也下古文?耄二形今作秏同莫报反礼记八十曰耄耄谓惛忘者也闇乱也)。

  鸠摩罗设摩(此云童寂多造诗咏者扇帙略外道名也造曰明者即毗婆沙中扇提罗外道是也)。

  第二十一卷

  无繁(扶袁反诗云正月繁霜传曰繁多盛也)。

  水濯(直角反说文濯涤也洒也谓以水净物曰濯也)。

  设支(旧言舍脂此云能缚谓女人若可爱能生男子染着通名设支)。

  第二十二卷

  荏苒(而甚反下而琰反言须臾也)。

  阿奴律陀(亦作?卢此云随顺义人名)。

  匡助(丘方反尔疋匡正也助佐也匡亦复也)。

  世罗邬婆(乌古反此云小石也)。

  属斯(之欲反属着也亦连续也适也)。

  第二十三卷

  师雨(于矩反谓雨安居也言师若干夏腊也)。

  童竖(殊庾反谓寺人未冠者之名也使通内外之令以其无有礼出便疾也)。

  蟏蛸(音肃箫尔疋六蟏蛸一缨名长蚑蚊音居蚁反郭璞曰蜘蛛长脚者俗呼为喜子诗云蟏蛸在户是也)。

  虹电(古文羾同胡公反俗音缝尔疋音义曰双出鲜盛者为雄曰虹暗者为雌曰霓霓音五鸡反说文螮蝀虹也江东呼为雩释名虹攻也纯阳攻阴气也螮音帝蝀音董也)。

  缚喝国(呼曷反北临缚刍河其国中有如来澡罐可一斗余众色炫煜金石难名又有佛牙又有佛扫帚迦奢草作也长二尺余围七寸其把杂宝饰之也)。

  波吒厘(力之反亦云波吒梨耶旧言巴连弗说文是一花树名因此花树以目城也)。

  第二十四卷

  蚇蠖(乌郭反说文申屈虫也尔疋蠖尺蠖一名步屈宋地曰寻桑吴人名桑阖阖音古合反即桑虫)。

  阿泥律陀(旧言阿那律或云阿㝹楼驮亦言阿泥卢豆皆一也此云无灭亦云如意昔施?支一食于八十劫人天之中往来受乐于今不灭故云无灭又所求如意亦名如意即甘露饭王之子佛堂弟是也)。

  朋友(蒲崩反下于久反说文同门曰朋同志曰友广疋友亲也爱也)。

  方域(为逼反域居也说文域邦也周礼方域谓建邦国造都鄙制乡邑)。

  酷毒(口木反谓暴虐也说文酷急也甚也白虎通曰酷极也教令穷极也)。

  冀除(又作觊同羁致反小疋云觊望也)。

  飘鼓(疋遥反下公户反飘吹也鼓动也案凡动物皆谓之鼓也)。

  第二十五卷

  师徒(达胡反徒类也庄子云孔丘之徒司马彪曰徒弟子也)。

  仁孝(而亲反爱人以及物曰仁上下相亲曰仁贵贤亲亲曰仁杀身成人曰仁尔疋善事父母为孝谥法曰慈爱忘劳曰孝从命不违曰孝也)。

  承禀(鄙锦反禀受也)。

  第二十六卷

  苟欲(公厚反广疋苟且也亦诚)。

  言词(鱼鞬反下似资反直言曰言言已事也答述为语为人说也礼记三年之?言而不语是也言亦云也发瑞也说文词者意内而言外也亦审言语也)。

  第二十七卷

  啚度(案诏定古文官书图二形同达胡反下徒各反广疋啚度也议也亦计也度量也)。

  每言(莫佩反三苍每非一定之辞也每亦数也)。

  蚩诮(才笑反诮谓娆弄讥责也亦诃也)。

  第二十八卷

  纽绳(女珍反字林云单绳曰纽纽索也)。

  瀑流(蒲报反苍颉解诂云瀑水濆起)。

  婆歰波言(所立反此云气谓雾气等也)。

  第二十九卷

  为杖(直亮反杖犹㯫也亦杖托也)。

  第三十卷

  染污纡剉(乌故乌胡二反字书污涂也字林污秽也)。

  咀[嗳-(心/ㄆ)+(既-旡+(彰-章))](又作龃同才与反下慈药反含味也咀龃也通俗文咀啮曰嚼也)。

  津液(子邻反下夷石反三苍津液汁也说文液津润也广疋滋液也润泽也)。

  诚言(市盈反广疋诚实也说文诚信也敬也)。

  乍可(仕嫁反广疋乍暂也苍颉篇乍两辞也)。

  [(斋-ㄚ+了)-小+肉]心(昨迷反说文膍[(斋-ㄚ+了)-小+肉]人[(斋-ㄚ+了)-小+肉]也字从肉膍音蒲迷反)。

  讥剌(居衣反下又作谏同七渍反广疋讥剌也说文讥诽谤也)。

  数瞚(又作瞬同尸?反说文瞚目开闭数摇也)。

  第三十一卷

  畟方(楚力反谓正方)。

  开辟(脾亦反说文云辟开也)。

  关闭(补继补计二反说文阖门也广疋闭塞也守也或作闭俗字也)。

  荼毒(达胡反广疋荼毒痛也亦行恶也)。

  重垒(又作垒同力癸反垒亦重也)。

  拼量(补茎反谓弹墨曰拚江南名抨音普庚反)。

  寻稣(息胡反稣活也小尔疋云死而复生谓之稣稣寤也)。

  柤濑(仕加反下力艾反通俗文刈余曰柤广疋柤距也诗云如彼栖柤是也)。

  䶧足(又作咬同五狡反䶧啮也关中行此音又下狡反江南行此音也)。

  䶗颈(字林丘加反下居井反言以口䶗也大啮也今以手颈项前也)。

  擘?(补麦反下或作胂同引人反当脊肉曰?也擘分裂也)。

  攫腹(九缚居籰二反说文攫爪持也通俗文手把曰攫苍颉篇攫搏也兽穷则攫也)。

  掏心(他劳反说文掏[按-女+(口/口)]也[按-女+(口/口)]一活反中国言掐江南言挑音土雕反)。

  镵剌(仕衫反下七亦反说文镵锐也)。

  漉诸(或作?同力木反水下貌也)。

  嗢钵罗(乌没反此云黛花旧言优钵罗或云沤钵罗讹也)。

  钵特摩(徒得反此云赤莲花旧言波头摩或云钵昙摩皆讹也)。

  凄劲(且奚反下居政反诗云凄其以风传曰凄寒风也劲切急)。

  屯聚(徒昆反广疋屯聚聚音才句反)。

  僵硬(居良反下五更反字略云不朽曰僵物坚曰硬也)。

  紧捺落(奴葛反此云是人非人歌神也头作马头旧言紧那罗或作真陀罗皆讹也)。

  炬针(其吕反下声类今作针同支谌反束火曰炬缝衣者曰针也)。

  空欧(又作呕同于口反呕吐也释名云欧伛也将有所吐脊曲伛也)。

  毒脪(又作㾙?二形同火靳反江南言脪肿说文肉出也)。

  鬼胭(又作咽同一千反胭喉也北人名颈为胭也)。

  㓟䍤(音皮下又作涑同子礼反广疋㓟剥也䍤漉也谓搦出其汁也)。

  飨受(又作享同虚仰反歆享也谓神食气也亦献也歆虚音反)。

  俱臻(侧巾反尔疋臻至也)。

  欢娱(字诂古文作虞今作娱同疑区反说文娱乐也言皆有乐也)。

  第三十二卷

  乌施罗末(草名也形如此土细辛其体极冷)。

  克胜(又作克同口得反字林克能也克亦胜也)。

  林藤(徒登反广疋藤藟也今呼如葛蔓莚者为藤也)。

  率土(所律反尔疋率自也循也)。

  第三十三卷

  夷悦(余之反说文夷平也亦明也常也悦乐也)。

  所瀹(又作瀹?汋三形同臾灼反通俗文以汤煮物曰瀹广疋瀹汤内出之也江东呼瀹为炸炸音助甲也)。

  不肖(私妙反小尔疋不肖不似也言骨肉不似其先故曰不肖谓儜恶之类也字从肉小声)。

  [病-丙+猒]祷(于冉反下都道反字苑[病-丙+猒]眠内不祥也伏合又心曰[病-丙+猒]说文告事求请曰祷谓请于鬼神也)。

  制作(之世反制裁制也制断之也说文作制也)。

  庵没罗(旧言庵摩亦作阿摩勒皆讹也叶如小枣果如胡桃味酸而且苦粗堪入药分)。

  主宰(祖待反礼记宰夫为献主谓主膳食之官也)。

  擅立(市战反广疋擅专也专已自为之也)。

  专已(之缘反专犹自是也专壹也任也)。

  第三十四卷

  屋宇(古文㝢籀文?同子甫反说文宇屋边担也释名云宇羽也如鸟翼自覆也于国则四垂为宇也)。

  人擒(又作鈘㩒二形释名作[金*禽]同巨金反擒急持也)。

  捶挞(又作棰同之蕊反下古文?同他达广疋埵挞击也)。

  疆界(居良反疆境也亦垂也尔疋疆垂也疆场在外垂也)。

  模放(又作摹同莫胡反尔疋模法也谓规形曰摸亦掩取象也)。

  第三十五卷

  评论(皮柄反字书评订也订平议也订音唐顶反)。

  为挫(祖卧反说文挫摧也谓折其锋也挫折也)。

  匈襟(居吟反说文襟衽也声类云交领者也)。

  第三十六卷(本无音)

  第三十七卷

  耶舍(此云誉谓名誉)。

  苏陀夷(旧言须陀耶此云共起也)。

  大生主(旧言摩诃波阇翻为大爱道者是也)。

  迄今(虚讫反尔疋迄至今也)。

  无乏(扶法反暂无名乏乏阙少也反可为正反正为乏字意也)。

  第三十八卷

  婆雌子部(婆音蒲贺反此云犊子部旧名跋私弗多罗上古仙人名跋私其母是此仙人种故姓跋私有罗汉是此女人子从母作名说一切有部中出也)。

  矩摩逻多(俱禹反亦作鸠摩此云童首谓诸童子中为上首)。

  嗢多罗僧(乌没反旧言郁多罗亦云郁多罗此云上着衣此谓常着衣中最在上也)。

  乔答弥(旧言乔昙弥或作瞿夷讹也此云女十二游经云明女)。

  博戏(古文簿同补莫反方言博或谓之棋说文簿?戏也六箸十二棋古者乌胄作簿亦箸名)。

  ?糱(鱼列反说文牙米也谓溃谷麦等生芽者也)。

  酝酿(于问反下如亮反说文酝作酒曰酿酒母也酿投也)。

  第三十九卷

  谤讟(徒木反左传民无谤讟杜预曰讟诽也广疋讟恶也方言讟痛)。

  深?(古文作㥶?二形籀文作愆今作愆同去连反说文?过也失也)。

  第四十卷

  山泽(直格反水聚曰泽释名云兖州人谓泽为掌言水停处如掌中也)。

  第四十一卷

  媒媾(孤候反白虎通曰媾厚也重婚曰媾也)。

  无辜(古胡反尔疋辜罪也)。

  㧖捥(又作槅同于责反说文㧖把也盈手曰㧖广疋㧖持也史记㧖捥以言是也)。

  用畅(敕亮反广疋畅达也明也)。

  挥刀(许归反说文挥奋也振讯)。

  吸水(古文噏歙二形同义及反广疋吸饮也气息引入也)。

  第四十二卷

  咒诅(又作祝说文作酬同之授反酬诅也下古文[禾*(虎-儿+豆)]同侧据反释名云祝属也以善恶之辞相属着也诅阻也谓使人行事阻限于言也)。

  第四十三卷

  迦栗沙钵拏(又作迦理沙般拏拏音女家反钵拏此云铜钱十六钵拏为一迦利沙钵拏)。

  陋讷(古文呐冋奴骨反陋丑猥也亦小也讷迟钝也说文云讷难也)。

  室利鞠多(此云吉祥护旧言尸利鞠多讹也)。

  第四十四卷

  梅怛丽药(都达反此云慈即旧云慈氏者也慈有二因缘一值慈佛发心二初慈心三昧因以名焉言弥勒或云梅低?益讹也)。

  罕闻(呼旱反罕希也尔疋希寡鲜罕也字从于冈也)。

  第四十五卷

  拘抧罗鸟(居尔反或作拘耆罗此云好声鸟也)。

  第四十六卷

  客馆(又作馆同古玩反客舍也周礼五十里有馆有委积以待朝聘之客也)。

  第四十七

  两相外道 瞿缚迦。

  那地迦城(此云鸣或云河主城名也郡市迦林此云粗布袋林名也)。

  蓝博迦经(此言动作经也)。

  第四十八卷

  珊若婆病(桑干反此云废风病一发不起者)。

  宝玩(古文玩同五唤反字林玩弄也广疋玩好也)。

  第四十九第五十(先不音)

  第五十一卷

  愚戆(都绛反说文愚痴也戆愚钝也)。

  于块(古文?同苦对反?结土也土块也)。

  愚蒙(又作朦同莫公反蒙谓覆不明也闇昧无知也)。

  第五十二卷

  名鉴(又作鉴同古镵反广疋鉴照耀也鉴所以察形也)。

  诡设(居毁反诈不实也亦相欺)。

  夸诞(苦华反下徒亶反通俗文自矜曰夸谥法曰华而无实曰夸诞谩也欺也不实也大也)。

  第五十三卷

  憩无(又作憩苍颉篇作憩同袪例反尔疋憩息也)。

  钻燧(又作鐆同辞醉反火母也论语钻燧改火是也世本造火者燧人因以名也)。

  摩建地迦契经。

  波涛(徒劳反三苍大波为涛也)。

  伺求(湒慈先吏二反字林伺候也伺察也)。

  第五十四卷

  熙怡(虚之反与之反说文熙怡和悦也方言怡喜也湘潭之间曰粉熙或云熙怡也)。

  耽话(籀文作譮古文作舙诖二形同胡快反声类云话讹言也广疋话调也调谓戏也)。

  很戾(胡恳反下力计反很违也戾曲也字从彳艮声)。

  狻猊(先桓反下五奚反即师子也出西域尔疋狻猊如虦猫食虎豹穆天子传狻猊日走五百里是也虦音土板反)。

  眵垢(充尸反说文?兜眵?音莫结反)。

  齘齿(下界反说文齿相切也三苍鸣齿也)。

  身矬(才戈反广疋矬短也通俗文侏儒曰矬也)。

  夸炫(古文眩炫二形同故胡面公县二反说文炫行且卖也)。

  殉名(辞俊反苍颉篇殉求也广疋殉营也)。

  抆拭(武粉反下舒翼反广疋?拭也振也尔疋拭清也言抆拭所以为清洁也)。

  第五十五卷

  侮蔑(古文侮同亡府反广疋侮轻也说文侮㑥也谓轻㑥也)。

  第五十六卷(先不音)

  第五十七卷

  俱祉罗(敕里反旧言摩诃俱絺罗此云大膝膝骨大故也即舍利子舅张爪梵志)。

  第五十八卷

  屏气(俾领反屏蔽也隐也藏也)。

  胁尊者(虚业反即付法藏中波奢比丘常坐者也此人曾誓胁不着地因以名焉)。

  第五十九卷

  规度(又作规同九吹反下徒各反规求也计也规模也世本倕作规矩规圆矩方字从夫见言文夫之见必合规炬是也)。

  洄澓(胡瑰反下扶福反三苍洄水转也澓亦回水深也)。

  狎恶(古文?同胡甲反狎近也广雅狎习也谓近而狎之习而行之也)。

  薄矩罗(俱禹反旧言薄俱罗此云善容持一不杀戒得五不?者也)。

  涎洟(诸书作㳄㵪唌四形同详延反字林慕欲口液也亦小儿唾也)。

  斑驳(又作办同补蛮反苍颉篇斑文也杂色为斑也)。

  ?黯(力奚反下于斩反通俗文斑黑谓之?黯)。

  笑睇(徒计反纂文顾视曰睇睇亦倾视也礼记不敢睇视是也)。

  憺怕(徒槛反下匹白反说文憺安也怕静也又亦无为自得)。

  第六十卷

  㰆囊(埤苍作韛东观汉记作排同皮拜反今冶家用吹火令炽者也)。

  剩辩(食证反剩犹因也)。

  胫踝(古文胫同胡定反字林脚胻也释名胫一寻似林反小疋云四尺为仞曰寻倍寻曰常方言寻长也)。

  唯局(衢玉反小疋?近也尔疋局分也部分也字从口句在尺下)。

  第六十一(先不音)

  第六十二卷

  可厕(测冀反广疋厕间也苍颉篇厕次也杂也)沃揭罗长者。

  第六十三第六十四第六十五(先不音)

  第六十六卷

  嗢达洛迦曷逻摩(此云极喜也)。

  考量(枯老反考谓质核之也考挍也)。

  第六十七卷

  魑魅(又作离螭二形同敕知反下又作?魅二形同莫冀反说文老物精也通俗文山泽怪谓之魑魅)。

  冲虚(说文作盅同除隆反字书冲虚也中也)。

  第六十八卷

  自刎(古文歾同亡粉反字略云断首曰刎刎割也通俗文自刻曰刎也)。

  庸愚(臾钟反庸谓常愚短者也)。

  第六十九卷

  尊云戍拏(奴加反)。

  巨富(其吕反小疋巨大也方言齐鲁之间谓大为巨也)。

  戍那 匪宜(趺斐反诗云匪来贸丝传曰匪非也)。

  傅药(方务反附也谓涂附也方言凡饮药而毒刺是也)。

  萌芽(古文[印-ㄗ+民]同麦耕反广疋萌始也萌亦冥昧貌也)。

  第七十卷

  眇然(亡绍及眇眇远也亦深大也)。

  稽迟(古奚反说文留止曰稽也)。

  第七十一第七十二(并不音)

  第七十三卷

  朅地罗(去谒反旧言佉陀罗木名也)。

  第七十四卷

  孳产(子思反方言东楚之间凡人产乳而双产谓之厘孳下所限反生其种曰产说文产生也)。

  朝贡(古弄反贡荐也广疋贡上也)。

  第七十五卷

  贸易(莫候反小疋云贸交易也三苍贸换易也)。

  摈黜(又作绌同耻律反广疋黜去也亦放也退也)。

  骁健(古尧反广疋骁亦健也勇急也说文良马骏勇)。

  怀孕(古文?同移证反含实曰孕三苍孕怀子也广疋孕娠也字从子从乃说文正作褢音怀)。

  第七十六卷

  火蝩(之容反今江北通谓螽蝗之类曰蝩亦日[敲-高+箕]蝩一名螽蟴一名蚣蝑俗作春黍蚣音思容反蝑音思与反)。

  逝多(时制反此云战胜是胜俱萨罗国波斯匿王之子也太子诞生之曰王破贼军内官闻奏因以名也旧云祇陀或移多)。

  第七十七(先不音)

  第七十八卷

  娆乱(三苍乃了反娆扰也弄也谓娆乱戏弄也)。

  第七十九卷

  砂碛(七亦反水中沙滩也说文渚水有石曰碛滩音土丹反)。

  第八十卷

  奢侈(冒是反侈亦奢泰也)。

  痆斯(女黠反国名也旧言波罗柰国也)。

  仆隶(蒲卜反下力计反广疋僮仆役使也仆附也附从于人周礼男子入于罪?郑众曰?奴也贱也役也)。

  求晴(又作腥?二形同自盈反声类云雨止曰晴晴亦精明也)。

  一切经音义卷第七十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十二

  翻经沙门惠琳撰

  音显宗论四十卷 琳

  阿毗昙心论四卷 玄

  法胜阿毗昙心论六卷 玄

  杂阿毗昙心论十一卷 玄

  右四论六十一卷同此卷音。

  显宗论三藏圣教序(前音义最初第一卷首已具训释讫此略而不音)

  阿毗达磨显宗论第一卷

  惠琳撰

  派演(上拍卖反广疋云派水自分流也说文云派水之邪流别也从反水隶书作?论文从水亦同下延典反贾注国语云演引也韦昭云水土气通为演也苍颉篇云演延也说文云演长流貌也从水寅声也)。

  为撮(祖活反字林云撮手取也文字典说云三指撮也从手最声也)。

  痰等(上唐甘反文字集略云疾病也考声云疾胸鬲音格中水病也文字典说从疒女厄反炎声论作淡非也)。

  蠲除(上决缘反尚书云上帝不蠲也方言云南楚谓疾愈为蠲也说文从蜀益声)。

  聪睿(上苍红反尚书云听曰聪又作哲考声云聪耳听明审也说文云察也从耳匆声匆音蔟红反下悦惠反尚书云睿作圣郑注礼记云睿思之精也古今正字云睿深明也从?从谷省目声?在安反)。

  能袪(去鱼反韩诗外传云袪去也考声云袪却也除也说文从衣去声也)。

  嚣谤(上虚娇反顾野王云嚣犹暄哗也郑笺诗云嚣众多貌也说文云气出头上也从页㗊声㗊音戢下博傍反考声云谤以言毁人也诅也恶也说文谤毁也从言旁声)。

  颠坠(上典年反尔疋云颠顶也郑注礼记云颠忧思之貌也说文从页真声也下木类反郭注尔雅云坠犹落也说文作坠从高而下也从?遂省声也从土者俗字也)。

  翳瞙(上一计反韵略云翳目障也殹文字典说云翳目病也从目殹声音同上下忙搏反说文膜肉间瞙也从草莫声)。

  标嘉(上必遥反战国策云举标甚高也广疋云标嘉也文字典说从木票声票音同上也)。

  伐蹉(下苍何反梵语)。

  漂有海(匹摇反说文云漂浮也从水票声票音必遥反)。

  第二卷

  湿暖(上深入反顾野王云湿润也古今正字云幽湿也从?从一覆土而有水故湿也?古文幽字也论文作湿非也下奴短反说文暖湿也从火耎声耎音而兖反)。

  等磺([乎*(虎-儿+几)]猛反说文磺铜铁璞也从石黄声)。

  驼猫(上驮罗反山海经云号山多?驼郭注尔疋云骡驼?驼也背有肉案负千斤知井泉所在也古今正字从马㐌声也音陀下卯包反礼记云迎猫谓其食田鼠也顾野王云猫似虎而小人家所养畜以捕鼠也古今正字从豸苗声也论从犬作福俗字通也豸音雉也)。

  鸱等(上齿之反字书云鸱鸢属也字林字统并云鸱鸟也鸱谓?鸱也古今正字从鸟氐声?音邈讲反氐音底泥反字书又从至作鸱音义皆同)。

  分析(星历反顾野王云析分也考声云析剖也说文云破木也从木斤会意字也)。

  第三卷

  撞击(上浊江反顾野王云撞亦击也广疋云撞刺也说文云撞手击也从手童声迅音信下经亦反孔注尚书云击拊也顾野王云击打也攻也司马彪注庄子击犹动也说文从手?声?音同上)。

  窍隙(上轻要反郑注礼记云窍孔也说文云空也从穴敫声敫音叫下卿逆反顾野王云隙穿穴也说文云壁际孔也从??声?音同上)。

  然藉(情夜反应劭云荐席之藉也说文云藉祭也从草稓声也稓音寂也)。

  防援(上符亡反郑笺诗云防亦援也说文云防堤也从?方声也袁愿反国语云为四邻之援也左氏传云要结大援是也说文从手爰声也)。

  第四卷

  嗅尝(上休又反论语云三嗅而作说文云以鼻就臭也从鼻臭声臭音丑兽反)。

  颇胝迦(上破波反中置离反梵语也古译云颇黎似水晶又非水晶然亦其类)。

  眼睑(劫奄反桂苑珠丛云睑目边皮也文字典说云睑目外皮也考声云睑眼睑也说文从目佥声佥妾阎反)。

  鸺鹠(上音依下音留即昼伏夜飞以鸣声为名也或曰??怪鸟也并形声字)。

  踌躇(上宙留反下纾庐反考声云踌躇不行也又云徘徊也韩诗外传云搔首踌躇是也古今正字踌躇言犹豫也并从足寿着皆声)。

  滑涩(上还八反广疋云滑媄也说文云滑利也从水骨声媄音美下森戢反王逸注楚辞云涩难也郭注方言云歰犹?也说文云歰不滑也从四止二正二倒或作涩论文从水作涩俗字非也)。

  荾花(髓遗反考声云荾者胡荾香菜名也说文云荾可以香口也从草夋声也夋音七旬反)。

  桦木(上华化反考声云桦木名也字书作樗又作檴说文云桦木也从木华声)。

  指?(桑朗反埤苍云?鼓凡木也文字典说文云?鼓身也从壶桑声也壶音胡也)。

  指?(下覃蛤反声类作㧺指㧺也考声云?䪏耎貌也䪏音纳古今正字云?不穿也从韦沓声沓音同上又从革作鞜通用也)。

  第五卷

  墙堑(上匠羊反顾野王云墙垣也左传云人之有墙以敝恶也说文云墙垣蔽也从啬爿声也啬音使力反爿音墙下千艳反广雅云堑坑也顾野王云今谓城池为堑也古今正字从土斩声也)。

  齿?(下昂各反考声云?龂?也说文作谷音巨脚反谷口阿也象形字论文作?俗字传用也)。

  手腋(盈益反埤苍云腋在肘后也说文云腋犹胳也从肉夜声也胳音各声)。

  吞嚼(墙略反淮南子云嚼之无味不能入喉也广雅云嚼茹也文字典说云嚼亦咀也从口爵声咀墙预反)。

  磁石(字资反埤苍云磁亦石也古今正字云磁石铁石也从石慈声也又作磁)。

  第六卷

  谪罚(上嘲革反杜注左传云谪谴也贾逵注国语云谪咎也文字典说云谪责也亦罚也从言啇声啇音的)。

  勇悍(上容踵反顾野王云勇谓果敢决断也左传云率义之谓勇证法云知?不避曰勇说文从力甬声甬音涌论文作勇俗字非也下寒旦反苍颉云悍桀也顾野王云食肉者勇敢而悍也说文悍亦勇也从心旱声桀音䖍?反)。

  ?瞢(上腾隥反下墨堋反考声云??卧初起貌也闷也?音棱杜注左传云瞢闷也文字典说云瞢目不明也从?从旬旬胡绢反)。

  瞢愦(上墨崩反下瑰对反苍颉篇云愦乱貌也说文云愦亦乱也从心从贵声也)。

  顾眄(下眠见反方言云秦晋之间以视为眄也说文云眄斜视也从目丐声也丐绵淀反)。

  确执(上腔角反韩康伯注周易云确坚貌也字统云确击也坚也考声云确坚固貌也从石隺声也隺音同上也)。

  傲逸(上敖诰反广雅云傲慢也杜注左传云傲不敬也文字典说云倨傲也从人敖音五高又)。

  幖帜(上必遥反下鸱至反广雅云帜幡也考声云帜记也古今正字从中戠蒸食反声)。

  第七卷

  隁江(上焉幰反顾野王云隁所以畜水也考声云隁塞也古今正字从?匽声匽音上同论文作堰俗字通用)。

  僵仆(上脚香反下朋北反考声前倒也声类云僵偾也文字典说云僵亦仆也仆亦僵也并从人疆卜皆声也疆音同上作仆又音赴训同偾甫运反)。

  第八卷

  殟遮界(上温骨反梵语也)。

  ?阿壹伊(上阿可反次阿个反下因逸反并梵语也)。

  第九卷(无难字可音)

  第十卷

  无滥(蓝啖反顾野王云滥亦泛滥也考声云滥假也不谨也失也盗也说文云失评之滥也从水监声也)。

  宽狭(咸甲反尚书云无自广以狭人也字林云狭犹隘也文字典说云狭迫隘不广也从?箧声箧谦叶反)。

  第十一卷

  花蒂(丁计反考声云蒂果子反叶所糸也说文蒂者瓜果当蒂也从草带也)。

  咄哉(上敦骨反考声云咄叹也诃也说文云咄举言相谓也从口出声也)。

  拨世(上般末反左传云拨犹绝也考声云拨却也除也说文云拨活也从手发声)。

  干燥(苏到反周易云火就燥也说文从火喿声喿音同上)。

  不烂(阑旦反吕氏春秋云熟而不烂也说文云烂亦熟也从火阑声)。

  浸润(上子泌反顾野王云浸犹渐也又云浸沈也字书或为?又作浸文字典说浸谓引水之所灌也从水?声?音且荏反)。

  力羸(累危反杜注左传云羸犹弱也贾逵注国语云羸病也广雅云羸极也字书云羸疲也说文羸瘦也从羊?声也?音卢和反)。

  第十二卷

  才发心(上昨来反考声云才暂也顾野王云才犹仅也音近也古今正字云才浅也从糸毚声毚音士咸反)。

  若腻(尼利反王逸注楚辞云腻滑也考声云腻有脂垢也说文云肥腻也从肉贰声)。

  卵?(腔角反考声云卵空皮也言其形变留空㲉也桂苑珠丛云㲉孚也即鸟卯之外皮也古今正字从卵?声也[谷-(一/禾)]音同上)。

  蛾蚊(上五何反大戴礼云虫食桑者有丝而为蛾也考声云飞虫也谓其虫变形而飞也说文从虫我声下武分反俗字也字统云作?啮人飞虫也说文从虫民声论文作蚊俗字通用之也)。

  蚰蜒(上以周反下以旃反方言自关东而谓之螾蜒说文蚰蜒亦曰蝘蜒也并从虫由延皆声螾音引蝘音蝘也)。

  第十三卷

  蚇蠖(注郭反郭注尔雅云蝍?也周易蚇蠖之屈以求伸也说文云蚇蠖者屈伸虫也从虫蒦声于[玃-(目*目)+賏]反蝍音即?音子六反)。

  頞缚界(上安汉反梵语)。

  左胁(锨业反左传云闻其骈胁也考声云胁者肋也说文云胁在两旁也从肉劦声劦音叶肋音勒)。

  风飘(匹标反郭注尔疋云飘暴起之风也诗云匪风飘?说文云飘回风也从风票声票必遥反论文作飘通用也)。

  第十四卷(无字可音)

  第十五卷

  咀嚼(上才与反上林赋云咀嚼䔖藕也苍颉篇云咀犹噍也说文云咀含味也从口且声或作龃下墙略反前第五卷已与训释也)。

  不揽(勒敢反王逸注楚辞云揽持也顾野王云揽物引类也古今正字揽撮持也从手览声览音同上或作㩜古文作揽也)。

  互相(上胡故反顾野王云互谓更递也考声云互犹交互也说文云互可以收绳也象形字中象手所推握也古文作䇘同用也)。

  瞬动(上水闰反俗字也庄子云终日视而目不瞬说文作瞚开阖目数摇也从目寅声也)。

  欻然(上熏郁反?综注西京赋云欻忽也文字典说云欻者忽起貌也说文云有所吹起也从欠炎声)。

  第十六卷

  蟠结(上扶瞒反郑注礼记云蟠犹委结也顾野王云蟠纡迥转也广雅云蟠从曲也方言云龙未升天者曰蟠龙也说文从虫番音幡也)。

  如篅(是专反许叔重注淮南子云篅即?音钝也考声云篅竹仓也说文云篅以竹圆盛谷也从竹专声亦作圌同用也专音端也)。

  朅地洛迦(上骞蘖反梵语七金山之一名是也)。

  矩拉婆洲(上俱宇反次蓝答反梵语也)。

  煻煨(上荡郎反下乌回反考声云煻者灰兼细火也文字典说云烧余煨烬也并从火唐畏皆是声也)。

  索拼(上?作反顾野王云纠绳曰索也楚辞云并细丝以为索文戴云十寻曰索也古今正字从糸[孛-子]声[孛-子]音甫勿反下补庚反孔注尚书云拼使也考声云拼掸也韵诠絣绳振墨也尔雅云拼从也古今正字从手并声)。

  槎濑(上乍沙反考声云槎水中流木也古今正字从木差声也经文作楂亦同下来带反王逸注楚辞云濑亦湍濑也汉书云吴楚谓之濑也古今正字云濑水流沙上也从水赖声也)。

  臭涩(上丑狩反说文禽走嗅而知其迹者犬也故从犬从自自古鼻字也会意字下森戢反前第四卷已具释也)。

  㭰利(足髓反文字典说云㭰鸟喙也从朿此声论文作觜通用也朿音七四反)。

  ?食(上昝答反字统云入口曰?考声云?嗍也亦作唼又作?说文从口匝声匝音同上)。

  铦利(上息阎反汉书音义云铦亦利也苍颉篇云铦鑯也鑯子廉反考声云铦刀剑刀也文字典说云锐利也从金舌声也)。

  乌驳(邦邈反文字典说云驳斑文也从马交声)。

  啮首(上斫结反礼记云无啮骨说文云啮噬也从齿㓞声㓞音乙黠反也)。

  咬足(上乐狡反说文云咬亦啮也从齿交声)。

  䶗颈(上客牙反广雅云䶗啮也埤苍云大啮也文字典说云䶗咬也从齿可声也)。

  擘腴(上拼革反顾野王云手擘破之广雅云擘分也文字典说云擘破裂也从手辟声也下庾朱反郑注礼记云腴肥也说文云腴者腹下肥也从肉臾声臾音同上)。

  攫腹(上归碧反捡经史及诸字书并无此攫字今以论文攫腹意者以手毁破腹也)。

  掏心(上讨刀反周书云拔兵掏刃也考声云掏谓取也说文云掏[按-女+(口/口)]音一活反从手舀声舀音遥小反)。

  揸掣(上鲊沙反考声云揸取也又作[专*乍]或作[专*且]亦作[(虎-儿+目)*又]同古今正字云爪取也从手虘声虘音昨何反下阐势反考声云掣顿拽也文字典说从手制声又作挚或作?并同也)。

  镵刺(上仕衫反顾野王云镵谓针刃刺也苍颉篇云镵凿也广雅云镵谓之铍也铍音普皮反文字典说云镵锥刀刺也从金毚声毚音同上下青迹反顾野王云刺谓锐器镵入人肉中也考声云刺谓以刃撞也文字典说云刺犹杀也从刀朿声也朿音匕四反)。

  探啄(上塔南反尔雅云探篡孚取也声类云探深取也说文云远取也从手深声也深音大感反下竹角反诗云无啄我粟广雅云啄者啮也说文云啄鸟食也从口豖声豖丑录反)。

  刀枪(下鹊将反国语云挟其枪也苍颉篇云枪木两头锐也说文云枪锐距也从木仓声挟音叶也)。

  御捍(下寒旦反杜注左传云捍卫也捍亦御也说文云捍被也从手旱声也)。

  ?婆(上诃各反梵语也唐云八寒地狱名也是)。

  疱烈(云炮貌反许叔重注淮南子上疱面气疮也说文作疱同从皮包声也)。

  剖析(上普口反孔注尚书云剖犹分也杜注左传云谓中分为剖也苍颉篇云剖亦析也文字典说云判也从刀咅声音他口反下星积反前第二卷已具训释)。

  乖讹(下五戈反郑笺诗云讹伪也孔注尚书云讹伪言也从言化声亦作讹义同也)。

  践蹑(上前翦反郑注礼记践履也郑注论语云[彳*昏]也文字典说云蹋也从足戋声戋音残下黏辄反方言云蹑登也苍颉篇云蹀也蹀音牒广雅云蹑履也文字典说云蹈也从足聂声聂音同上也)。

  畟方(上初色反杜注左传云畟犹侧也顾野王云正方也古今正字从田从人反声也)。

  捔胜(上江岳反考声云捔者专利也略也亦量也字书又作搉也说文云捔亦敲击也从手角声)。

  第十七卷

  虮虱(上居顗反考声云虮者虱之卵也说文云虱者啮人虫也从䖵迅声䖵音昆迅音信论文作虱俗字通也)。

  穬麦(上虢猛反苍颉篇云穬粟也广物志云粳有乌粳音黑穬也粳音古衡反说文云穬芒粟也从禾广声也)。

  諠诤(上毁袁反声类云諠哗也顾野王云諠哗也文字典说从言宣声也下责更反顾野王云诤者今以为争也字书云争谏也考声云诤犹争言也说文云争止也从言争声也)。

  麟角(上栗珍反前宝积音义已具释讫)。

  第十八卷 第十九卷(并无字可音训)

  第二十卷

  哑羊(上鸦雅反埤苍云哑喑也考声云哑谓不得言也亦作?说文从疒亚声疒音女厄反也)。

  罝弶(上即邪反诗云肃肃兔?传曰?兔罟也郭注尔雅云罝犹遮也文字典说?且声也下强向反文字典说云弶谓施?于道也从弓京声也)。

  讥刺(上断希反何休注公羊传云讥犹谴也郑注礼记云诃察也广疋云谏也问也亦刺也文字典说从言几声也下雌四反毛诗传云刺责也考声云刺亦讥也诽也说文从刀朿声朿音同上论作刺俗字也)。

  凶勃(上勖恭反从几从凶声论文作龱误也下盆没反考声勃怒也尔雅云勃作也顾野王云勃暴盛也郑众礼记云逆也方言乱也说文云排也从力孛声孛音同上论从孚作㔜非)。

  第二十一卷

  扇搋(下坼加反梵语也不具男根者也)。

  坑阱(上客耕反苍颉篇云坑壑也考声云坑坎也文字典说云堑也从土亢声亢音刚下情郢反广疋云阱亦坑也考声云穿地陷兽也说文从?井声论文作阱俗用字也或作弊阱古字也)。

  面皱(下邹救反考声云皱皮聚也文字典说云皮宽也从皮刍声刍音测俱反)。

  第二十二卷

  蛇蝎(上射遮反考声云蛇毒虫也又音他古人巢居穴处之时相问日夜来无蛇乎文字典说从虫它音陀声论文作蛇今之俗字亦通也下轩谒反贾逵注国语云蝎毒也广雅云蝎蛆螫也博雅云螫虫施毒也文字典说云虿蝎异名也从虫歇声歇音同上虿音?界反蛆音七余反螫音式亦反)。

  ?戾(上聋董反下黎帝反论文意刚强之貌也)。

  第二十三卷

  稼穑(上加暇反郑注周礼云种五谷谓之稼文字典说云禾之秀为稼也从禾家声也下生侧反郑笺诗云敛税曰穑文字典说云后稷之穑也说文云禾可收曰穑从禾啬声)。

  硗确(上巧交反下腔角反顾野王云硗坚也孟子云地有?硗是也淮南子云争处硗确也声类云硗确礊薄也文字典说云确地瘦瘠也说文硗确亦礊也并从石尧角皆声礊口厄反)。

  果辣(下阑怛反桂苑珠丛云辣辛也考声云辣辛甚也古今正字从辛朿声)。

  迄今(上欣讫反诗云以迄于今尔雅云迄至也文字典说从辵乞声辵音丑略也)。

  疱双(上炮貌反前第十六卷已具释讫)。

  第二十四卷

  殑伽(梵语上鲸拯反下鲸佉反)。

  缉句(上侵入反郑笺诗云缉续也诗云穆穆文王缉熙敬止也文字典说云缉绩也从糸咠声咠音侵习反)。

  第二十五卷

  瀑流(上袍帽反文字典说云江河水涨急也说文云疾雨也从水暴声暴音同上)。

  蔼罗伐拏(上哀改反下搦加反梵语云龙王名也)。

  第二十六卷(无难字可音训)

  第二十七卷

  流轭(莺革反老上记云车人为车轭长六尺也郭璞云辕端?牛领木也文字典说云牛领上曲木也从车厄声厄音同上论作轭俗字也)。

  躁利(上遭噪反郑注论语云躁不安静也考声云躁性急也亦动也谥法云好变动人曰躁文字典说从足喿声喿音搔灶反)。

  不耐(乃代反左传云而不相耐顾野王云耐犹能也考声云忍也文字典说谓法度皆从寸寸度不过其法也从而从寸)。

  不谙(暗含反东观汉记云园陵树孽皆谙其数也文字典说云谙识也从言音声也)。

  匿巳(女力反周礼云案军匿也杜注春秋云匿亦藏也广雅匿隐也说文匿亡也从?从一覆之若声乚音隐)。

  第二十八卷

  ?瞢(上音腾下墨堋反前第七卷已具训释)。

  迟钝(突顿反顾野王云钝亦迟也史记上之顽钝者说文钝亦顽也意不利也从金屯声也)。

  第二十九卷

  ?瘀(下于据反考声云瘀皮肉中疑血也说文云瘀亦积血也从疒于声疒音女革反)。

  膀胀(上璞邦反埤苍云膀亦胀也文字典说从肉夅声音户冬反论文从逄作[月*逄]俗字也下张亮反杜注左传云胀谓腹满也文字典说从肉长声)。

  驱摈(下必仞反司马彪注庄子云摈弃也史记云相与排摈也文字典说从手宾声也)。

  ?囊(上脾拜反顾野王云?所以吹冶火令炽之囊也埤苍从韦作?文字典说?韦袋吹火者也从韦备声备音皮秘反论文作㰆古今正字无)。

  髋髀(上款官反埤苍云臗尻也考声云?䏶骨也说文髋在髀上也从骨宽声也亦从肉作臗同尻音考高反䏶音陛下瓶米反韵诠云髀即股也内曰股外曰髀礼记云无猒髀也说文云髀在股外也从骨卑声亦作䠋古文也俗作䏶)。

  胫踝(上形迳反孔注论语云胫脚胫也顾野王云腓肠前骨也文字典说云胫脚䯒骨也从肉巠声巠音经腓音符非反䯒音幸或作胫义同下华瓦反郑注礼记云踝跟也苍颉篇云踝在足侧也声类云足跗上内外骨也说文从足果声论文从肉作腂非也跗方于反)。

  醍醐(上第泥反下户姑反醍醐出酥中至精不凝者也文字典说并从酉从是省及胡声)。

  畦稻(上胡圭反孟子云病乎夏畦刘熙云今俗二十五亩为小畦五十亩为大畦也王逸注楚辞云畦犹区也说文亦云五十亩为畦也从田圭声)。

  第三十卷 第三十一卷 第三十二卷 第三十三卷 第三十四卷(已上五卷并无难字可音训)

  第三十五卷

  孳产(上子思反文字典说云万物孳萌也萌生也说文云孳乳相生而浸多也从子兹声)。

  第三十六卷

  骁健(上上咬尧反许叔重注淮南子云云骁犹勇也广雅云骁亦健也说文从马尧声)。

  第三十七卷

  轨生(上归委反谷梁传云轨法则也说文车辙也从车九声古文作迅又作?论文作軓俗字)。

  泛尔(上孚梵反考声云不指定也说文从水乏声有从凡者非也)。

  第三十八卷

  拘?(上音俱下音缘西国果名也)。

  娆乱(上泥鸟反考声云娆相戏弄也说文从女尧声又作嬲亦通也)。

  第三十九卷(无字可音训)

  第四十卷

  如婆罗痆斯(痆儜轧反梵语也旧翻云波罗奈也轧音晏札反)。

  已上玄应音。

  阿毗昙心论第一卷 第二卷 第三卷(已上先并不音)

  第四卷

  兜率哆(殆我反经中或作兜驶多或言兜率陀皆讹也正言睹史多此知足天又云妙足也)。

  梵富楼(初禅第二天也此云梵前思益天在梵前行恒思梵天利益因以名也旧言梵先行天亦言梵辅天也先行辅梵王也)。

  法胜阿毗昙心论第一卷(先不音)

  第二卷

  玄应撰

  辫发(三苍亦编字同蒲典反说文云辫文织也)。

  系在(古文继系二形同古帝反说文系结束也相继嗣也)。

  第三卷

  惯习(又作串惯遦三形同古患反尔雅串亦习也)。

  褢孕(三苍云古文怀字下古文?同余证反说文褢子也广疋孕娠也谓孕子也含实曰孕从子乃声)。

  第四卷 第五卷(并先不音)

  第六卷

  眼眵(充支反说文?[(土*白*土)/几]眵也今江南呼眵为眵兜也?音莫结反论文作肢非也)。

  杂阿毗昙心论第一卷

  玄应撰

  牟尼(经中或作文尼旧译言仁应云茂泥此云仙通内外谓久在山林修心学道者也)。

  申恕(亦言申恕波林此译云实森谓贞实也)。

  软中(正体作耎同而兖反梵本言没栗度此译云耎柔弱)。

  涩滑(又作涩同所立反谓不滑也字从四止四止即不通字意也论文作[淴-勿+(句-口+夕)]涩二形非体也)。

  天竺(或言身毒或言贤豆皆讹也正言印度印度名曰月月有千名斯一称也良以彼土圣贤相继开悟群生照临如月因以名也一说云贤豆本名因陀罗婆陀那此云主处谓天帝也当以天帝所护故世久号之耳)。

  弥离车(或作弥戾车皆讹也正言蔑戾车谓边夷无所知者也)。

  军众(居云反字林军围也四千人为军三千五百人为师字从勹勹音补交反包车为军匝?为师皆字意也)。

  诘问(去质反广雅诘责也说文诘问也)。

  华[肆-聿+(彰-章+(曼-又+方))](又作花同呼瓜反下梵言磨罗此云?音蛮案西域结?师多用苏摩那花行列结之以为条贯无问男女贵贱皆此庄严或首或身以为饰好诸经中天鬘宝鬘花?亦结?师皆是也论又作?非正体也)。

  抟食(徒官反通俗文手团曰抟三苍抟饭也论文作揣音初委反测广前人曰揣江南行此音又都果反说文揣量故揣也关中行此音并非此义也)。

  溉之(居未反说文溉灌也灌注也)。

  如晴(又作腥?二形同自盈反谓不雨也声类晴雨止也论文作?非也)。

  户枢(齿臾反门臼也尔雅枢谓之椳郭璞曰门户?枢也广雅枢本也枢机制动转之主也椳音五回反)。

  第二卷

  猗息(于绮反说文倚犹依也广雅倚因也谓因倚而卧也字从人论文作猗一奇反猗美)。

  躁动(又作躁同子到反躁亦动也躁扰也论语言未及之而言谓之躁郑玄曰谓不安静也释名躁燥也言物燥即动而飞扬也)。

  为掉(徒吊反字林掉摇也广疋掉振动也论文作恌非也)。

  心忌(梁记反忌难也亦畏也说文忌憎恶也)。

  为嫉(古文?㑵二形同情栗反楚辞故兴心而嫉妒王逸曰害贤曰嫉害色曰妒也)。

  懈怠(古卖反下徒改反尔疋懈怠也集注云懈者极也怠者怠也释名云懈者解也言骨节解缓也)。

  振旦(或作震旦?言真丹皆一也旧译云汉国经中亦作脂那今作支那此无正翻直云神州之[撼-咸+(句-口+夕)]名)。

  犹豫(弋周反下古文与同弋庶反说文陇西谓犬子为犹犹性多豫在人前故凡不决者皆谓之犹豫又尔疋云犹如麂善登水郭璞曰健上树也)。

  为麋(亡皮反麋烂也散坏)。

  户向(许亮反说文向北牖也广雅窗牖也字体从[向-口]从口宀音亡仙反)。

  穬麦(瓜猛反说文穬芸粟也今呼大麦为穬麦也)。

  拘屡(或作句卢舍或云拘楼赊此云五百弓应言俱嚧舍嚧音荦俱反谓大牛鸣音声闻五里八俱嚧舍为一逾缮那即四十里古者圣王一日所行也)。

  中夭(于娇反说文夭屈也广雅夭折也释名云少壮而?曰夭如取物中折也字从大象形不申也不尽天年谓之夭耳)。

  第三卷

  屠羊(达胡反说文屠刳也广雅屠坏也案屠分割牲肉也)。

  司猎(广雅司主也说文臣司事于外也反后为司字意)。

  听讼(他定反周礼以五声听狱求情一曰形听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听听谓察是非也说文讼争)。

  斋戒(古文作诫同古薤反易云以此斋戒韩康伯曰洒心曰斋防患曰戒字林斋戒洁也斋亦齐也广雅戒备也字从廾持戈以戒不虞也廾音拱又作拜同也)。

  婆罗门(此言讹略也应云婆罗贺摩拏此义云承习大法者其人种类自云从梵天口生四姓中胜故独取梵名唯五天竺有诸国即无经中梵志亦此名也正言静胤言是梵天之苗胤也)。

  刹利(应言刹帝利此译云土田主也谓王族贵种是也)。

  鞞舍(陛奚反正言吠舍此云坐谓坐贾也案天竺工俗多重宝货此营求积财巨亿坐而出纳故以名焉)。

  首陀(应言戍达罗谓田农官学者也此等四族国之大姓也)。

  资以(姊私反广雅资用也取也亦成之也)。

  郁单曰(或言郁怛罗越或作郁多罗拘楼或云都多罗鸠留正言郁怛罗究溜此译云高上作谓高上于余方也亦言胜洲鸠留此云作亦云姓未详何义立名)。

  阎浮提(或言剡浮洲或言谵浮洲或云赡部洲阎浮者从树为名提者略也应言提鞞波此云洲谵音之合反)。

  弗婆提(或名弗于逮或信弗毗提诃或云通利婆鼻提贺逋利婆此云前鼻提贺此云离体)。

  瞿陀尼(或作俱耶尼或云瞿耶尼或言瞿伽尼皆讹也瞿此云牛陀尼此云取与以彼多牛用牛市易如此间用钱帛等或云有石牛也)。

  茨棘(自资反尔疋茨一名蒺藜郭璞曰布地蔓生细叶子有三角刺人者也)。

  瘜肉(方言作?同思力反说文瘜奇肉也三苍恶肉论文作息非体也)。

  作模(又作摹同莫奴反规模也模法也谓掩取象也)。

  第四卷

  言㧗(侧氏子礼二反说文㧗撠也撠音居逆反谓撠撮取也通俗文掣挽曰泚)。

  乳婴(而主反说文人及鸟生子曰乳三苍乳子也子养也婴音于盈反三苍女曰婴男曰儿释名云人始生曰婴儿胸前曰婴投之婴前而乳养之故谓婴儿也)。

  有㧖(又作[革*(户@乙)]同焉革反所以㧖牛领者也㧖亦槅也)。

  泄漏(思列反广雅泄溢也亦发也漏也)。

  兴蕖(此言讹也应言兴虞兴字宜借音嫣蝇反出关乌茶婆他那国彼土人常所食者也此方相传以为芸薹非也嫣音虚延反)。

  蚖蛇(古文作螈字林五官反蛇医也崔豹古今注蝾螈一名蛇医大者长三尺其色玄绅善魅人一名玄螈汉书云玄蚖韦昭曰玄黑蚖蜥蜴也经中黑蚖疑此物也而不言毒害人未详的是诸经亦作虺吁鬼反毒虫也一身两口头尾相似)。

  第五卷

  飘薄(蒲莫反薄迫也风近迫之曰薄)。

  瘀坏(于虑反说文瘀积血也广雅瘀病也论文作淤泥滓)。

  所螫(书亦反说文虫行毒也关西行此音叉呼各反山东行此音蜇知列反东西通语也)。

  防逻(力贺反戍属也谓游兵以御寇者也亦循行非违事也)。

  小迸(又作跰?三形同补诤反迸散也走也江南言???音赞)。

  折楼虫(一名寻桑亦名蚇蠖或云桑阖或云步屈)。

  稣息(先胡反声类更生曰稣亦休息也谓更息也)。

  登祚(徂故反祚位也国语天地之所祚贾逵曰祚禄也)。

  第六卷(无音)

  第七卷

  毗陀(或言韦陀皆讹之应言鞞陀此云分也亦云知也四名者一名阿由此云命谓医方诸事二名夜殊谓祭祀也三名婆磨此云等谓国仪卜相音乐战法诸事四名阿阇婆拏谓咒术也此四是梵天所说若是梵种生满七岁就师学之学成即作国师为人主所敬梵天孙毗耶娑仙人又作八鞞陀也)。

  所度(唐各反度量也广雅度揆也亦测也)。

  支提(又名脂帝浮图此云聚相谓累石等高以为相或言方坟或言庙皆随义释)。

  第八卷

  胫骨(又作胫同下定反说文胫脚胻也胻音下孟反今江南呼胫为胻山东曰胻敞敞音丈孟反胫胻俱是膝下两骨之名也释名胫茎也直而下如物茎也)。

  髋骨(又作臗同口桓反埤苍臗尻也说文臗髀上也论文作宽非体也)。

  髎骨(力遥反字林八髎也通俗文尻骨谓之八髎论文作膫脂膏也膫非此用)。

  五谷(案礼记月令天子春食麦郑玄曰麦实有孚甲属木夏食菽豆也菽实孚甲坚全属水季夏食稷五谷之长属土土中央秋食麻麻实有文理属金冬食黍秀秀舒散属火皆顺时而食之以安其性也)。

  第九卷

  极鄙(补美反鄙恶也广疋鄙耻羞愧)。

  所禀(补锦反说文禀赐也广疋禀与也)。

  堤䧜(古文䧑同都奚下徒郎反说文堤䧜也尔疋堤谓之梁李巡曰堤防也障也汉音无堤之与韦昭曰积土为封限也)。

  第十卷

  拘邻(贤劫经作居伦大哀经作俱轮或作居邻皆梵言讹此译云本际第一解法者也经中尊者了本际是也普曜经云俱邻者解本际也阿若者言已知正言解了拘邻亦姓也此乃憍陈如讹也中本起经云初五人者一名拘邻二名颇陛三名拔提四名十力迦叶五名摩男拘利也)。

  洋铜(以良反谓煮之消烂洋洋然也三苍洋大水也尔疋洋溢也洋溢众多也取其义也)。

  如拒(其吕反此外道瓶圆如瓠无足以三杖交之举于瓶也诸经中或作三奇立拒或言三叉立拒皆是也)。

  第十一卷

  饥馑(古文?同凡治反下奇镇反尔疋谷不熟为饥蔬不熟为馑蔬菜也李巡注云凡可食之菜皆不熟曰馑又春秋谷梁传曰二谷不升曰饥三谷不升曰馑五谷不升谓之大饥升登也登成也)。

  呵梨勒(此云天主持来此果为药功用至多如此间人参石斛等无所不入也)。

  撰集(三苍作篹同助免反广雅撰定撰亦述也申述音示聿反述谓训其义理也尔疋述修也循行也)。

  一切经音义卷第七十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十三

  翻经沙门惠琳撰

  音阿毗昙甘露味论二卷 玄

  随相论一卷 玄

  尊婆须蜜论十卷 玄

  三法度论二卷 玄

  入阿毗达磨论二卷 琳

  诚实论二十卷 玄

  立世阿毗昙论十卷 玄

  解脱道论十二卷 玄

  舍利弗阿毗昙论二十二卷 玄

  五事毗婆沙论二卷 琳

  鞞婆沙论十四卷 玄

  三弥底论三卷 琳

  分别功德论四卷 玄

  四谛论四卷 玄

  辟支佛因缘论二卷 玄

  十八部论一卷 琳

  部异执论一卷 琳

  异部宗轮论一卷 琳

  右十八论一百一十三卷同此卷音。

  甘露味阿毗昙论上卷

  玄应撰

  鲁[月*乌](此古欢字音呼官反此应作腊罗盍反)。

  心?(卩候反尚书寇贼奸宄范宁集解曰谓群行攻剽者今取其义说文寇暴也广雅寇抄也字从完从支剽音疋妙反)。

  忮收(与豉纪致二反依字忮害)。

  下卷(先不音)

  随相论

  生樝(侧家反榠?也似乌勃形大如碗味涩酢不可多啖论文作查非体)。

  漱糗(搜皱反下丘久反今江南言林琴柰熟而粉碎谓之糗也)。

  三辣(字苑作萩同芦葛反通俗文辛甚曰辣江南言辣中国言辛论文作刺乖戾也刺非字体)。

  尊婆须蜜所集论第一卷

  玄应撰

  摩渝(以朱反人名也依字渝变也)。

  瞠尔(敕行反苍颉篇瞠直视也)。

  懿乎(于冀反尔疋懿美也字从壹恣声论文作鼓讹误久矣)。

  跋橙(文萠反)。

  箭筈(古活反释名云箭进也其本曰足其体曰干其末曰筈会也与弦相会也筈旁曰叉形似叉也)。

  洿沙(一胡反大曰潢小曰洿说文洿浊水不流也)。

  门捆(又作阃同苦本久礼记外言不入于捆注云捆门限)。

  牙疱(彭孝反说文面生热气也今取其义论文作雹非也)。

  蛇虺(古文虫螝二形同呼鬼反毒虫也韩非子曰虫有虺者一身两口争食相啮逐相杀)。

  檀嚫(或言达嚫叉觐反此云财施报施之法名曰达嚫又案西域记云正云达[打-丁+亲]拏或云驮器尼以用右手受他所施为其生福故从之立身也)。

  第二卷

  第三卷

  门阈(古文云?同吁域反又音域尔疋柣谓之阈郭璞曰门限也柣音千结反)。

  确然(又作碻塙二形同口角反周易夫干确然易矣韩康伯曰确然坚貌也论文作搉非体也)。

  曩昔(奴朗反尔疋曩久也犹往久古昔也)。

  澡盥(公缓反说文澡手也凡酒物皆曰盥也不但言手)。

  怨仇(古文述同渠牛反怨偶曰仇尔疋仇仇匹也)。

  第四卷

  戢不(阻立反三苍戢聚也说文从戢藏也戢敛也)。

  缇丽(他礼反木名也)。

  第五卷

  骠骞(脾妙反下去焉反三昧名也)。

  涓涓(古玄反字林水小流涓涓然)。

  所遏(古文阏同于曷反尔疋遏止也谓逆相止为遏遏亦遮也)。

  暐暐(宜作炜于匪反说文炜盛明貌也亦赤也)。

  第六卷

  愚戆(竹巷反李登声类集音丑巷反戆亦愚也)。

  顽鲁(五鱞反下力古反论语参反鲁孔安国曰鲁钝也论文作卤非体也)。

  邠坻(府贫反下古文?同直饥反此言讹也正言宾茶驮写邪此云团与旧译云给孤独犹是须达多之别名也须达多此云善与)。

  盟誓(靡京反礼记诸侯莅牲凡国有疑会同则常其盟约之事曰盟)。

  麑鹿(又作麛同莫奚反尔疋鹿牝麑其子麛麚音加)。

  使吮(似兖反韵集音弋选反说文咒咒嗽也)。

  第七卷

  躇步(直于反踌躇踯躅也亦犹豫也踌音直流反躅音驰录反)。

  第八卷至第十(并先不音)

  三法度论上卷(不音训)

  下卷

  剉持(且卧反说文剉斫伤也案剉犹斫也)。

  㖑唤(呼戒反韵集作㖑㖑呵也苍颉训诂作唉恚声也通俗文作譮大语也㖑犹㖑咄唤㖑皆是也)。

  噫气(乙戒反说文噫出息也)。

  入阿毗达磨论上卷

  沙门惠琳撰

  畟方(楚力反案畟方者中外人间之常语也四面齐等顿方也古今正字从田从人从夂音虽会意字象田之方)。

  罝弶(上精耶反音与嗟同案兔罝者即捕兔之网[穴/吾]也毛诗云肃肃兔罝㧻之丁丁是也传曰兔罝即兔罟也郭注尔雅云罝犹遮也说文从?且声下强亮反案弶者捕禽兽之具大木弓上施?于兽行之道有机系取之也说文从弓从掠省声)。

  惭愧(上藏含反下归位反前音义中已重重训释论文作惭愧亦通)。

  勇悍(寒岸反说文悍猛也从心旱声或从手作捍或从攴犬作[旱*支]悍并通)。

  胶漆(上教㕛反考工记曰鹿胶青白马胶赤白牛胶亦赤鼠胶黑色鱼胶饵犀胶黄郑曰皆谓煮取其皮作之或用角煎成顾野王云胶所以连缀物令相着也毛诗传云胶固也说文从肉翏声翏经由反)。

  踌蹰(上长流反又音池并通韩诗云爱如不见掩手踌躇踟蹰犹踯䠱也或作踟蹰犹徘徊也古今正字并从足形声字也)。

  论卷下

  ?贀坞(上?音阿可反次贀音伊以反下坞音乌古反三字皆梵音字也论文书哀壹二字传写错也又脱一坞字论意说三身名句文身等此三各别如?贀坞三字譬如摩䤈首罗天王面有三眼涅盘经中亦具明此义体一用殊阙一不可共成一义名三聚身)。

  成实论第一卷

  玄应

  斫斧(古文作[讯-言+画]同竹角反说文斫斫也斫斤也)。

  鈂扶(丈心反外道名也十二年随佛始根熟者)。

  第二第三(先不音)

  第四卷

  䍤搦(又作泲同子礼反广雅齐漉也谓[(ㄇ@(人*人))/齐]出其汁也论文作挤子诣反挤排也非此义下奴革奴卓二反搦捉也握也漉音禄)。

  疼痹(又作痋?二形同徒冬反声类作癑说文疼动痛也下方二反苍颉篇云手足不仁也论文痹湿病也今言冷痹风痹皆是也)。

  ?(借音貌貌闷也谓状貌若?因以名也)。

  药石(攻病曰药上古人以石为针今人以铁皆谓疗病者也)。

  鼓桴(案诏定古文官书枹桴二字同体音扶鸠反鼓椎也说文枹击鼓柄也)。

  瓢杓(又作瓢同毗遥反三苍瓢瓠勺也丘南曰瓢?蜀人言?蠡下又作勺同是若反可以斟食者也?音羲蠡音郎底反)。

  眼篦(补奚反小学章篦刷也今眉篦插头篦皆作也)。

  第五卷

  相枨(又作樘敞?三形同文庾反枨触也亦嫽敞也)。

  第六卷

  桎梏(之逸反下古禄反在手曰桎在足曰梏谓杻械也)。

  如睫(说文作䀹释名作?同子叶反目旁毛山东田里间音子及反论文作??二形非)。

  第七卷

  鵽鸟(竹刮反尔疋注云今鵽大如鸽或言如鹑似雌雉鼠脚无后揩歧尾为鸟憨急群飞出于北方沙漠地也肉美俗呼名突厥雀生蒿菜之间憨音呼滥反)。

  第八卷(先不音)

  第九卷

  舍庐(力居反别舍也亦寄止也黄帝为庐所以避寒暑也春秋去之冬夏居之)。

  入支(只移反此外道鉼也圆如瓠无足以三杖交之支举于瓶也诸经中或言执三奇立拒或言三叉立拒皆是也论文作鈘非也)。

  金枪(千羊反苍颉篇解诂云木两专锐曰枪说文枪歫也论文作锵非体也)。

  第十卷

  ?矛(粗鸾反䂎掷也下又作??二形同莫侯反说文矛长二文也)。

  狗咬(又作䶧同五狡反关中音也说文䶧啮骨也广雅䶧啮也注南曰咬)。

  㳬澓(似缘反说文回渊也下又作复垘三形同扶福反垘深也亦回水也)。

  栽[檎-离+辛](则才反下古文?㮆木三形今作蘖同五割反尔雅㮆余也载也言木余载生㮆栽)。

  第十一卷

  荤辛(许云反苍颉篇云荤辛菜也凡物辛臭者皆曰荤也)。

  第十二卷

  孤茕(古文茕溁二形同渠营反无父曰孤无子曰独无兄弟曰茕单也茕茕无所依也字从迅从营省声迅音虽闰反)。

  暍死(又作?㷎二形同于歇反字林伤热也谓伤热烦闷欲死也又红紫伤风曰失色为暍作此也)。

  第十三卷 第十四卷(先不音)

  第十五卷

  不啻(施豉反苍颉篇不啻多也)。

  一桄(古文横?二形今作桄同古黄反声类作輄车下横木也今车床梯舆下横木皆曰桄是也)。

  第十六卷

  猿猴(又作猿同禹烦反似猕猴而大臂长其色有黑有黄鸣声甚哀古今注云猿五百岁化为玃玃寿千岁玃音居缚反)。

  蛰虫(迟立反说文蛰藏也兽之浅毛熊罴等亦皆蛰)。

  第十七卷

  考检(苦老反谓质核之也问也)。

  土封(甫龙反起土为界曰封聚土者也)。

  则晞(又作烯同虚衣反字林晞干也方言晞暴也北燕海岱之间谓暴为晞也)。

  用刬(又作铲同初眼反说文平铁也通俗文攻板曰刬方刃施柄者也)。

  抱卵(字体作菢又包同蒲冒反通俗文鸡伏卵北燕谓之菢江东呼蓲蓲音央富反伏音辅又反)。

  㲉出(又作壳同口角反吴会间音哭卵外坚也尚在卯中谓之㲉也)。

  第十八卷 第十九卷 第二十卷(先不音)

  立世阿毗昙论第一卷

  玄应撰

  毗舍佉(或云鼻奢佉此译云别枝即是氐宿以生曰所值宿为名也案西国多以此为名也)。

  鹿子母(梵言蜜利伽罗又云鹿磨多又云母跛罗娑驮此云堂亦言殿也旧云磨伽罗母堂者讹略也)。

  嚘吼(于牛反下呼狗反皆声也)。

  剡浮(以[白-日+(丹-、+十)]反或云阎浮提或作谵浮又云赡部皆梵讹转也剡浮者从树为名提者略也应言提鞞波此云洲)。

  瘤节(力周反通俗文肉昳曰瘤谓肉起如木节者是也)。

  至胛(又作胛同古狭反说文有甲也甲膊也次下宜作甲)。

  耸身(古文竦?怂三形今作耸同须奉所诵二反广雅耸上也跳也)。

  尸陀林(正言尸多婆那此云寒林其林幽?而且寒因以名也在王舍城侧死人多送其中今[撼-咸+(句-口+夕)]指弃尸之处名尸陀林者取彼名也)。

  供赡(声类字作?同时焰反助也字书赡足也谓周足也)。

  养?(说文囚志反?粮也广雅萎?也苍颉训诂?饱也谓以食与人曰?论文作饴弋之反亦古字假借通用非体也)。

  第二卷

  溜堕(力救反苍颉解诂云溜谓水垂下也)。

  路渚(之与反尔雅小洲曰渚李巡曰四方有水独高可居故曰渚也)。

  犁铧(古文㭉铧二形今釫古文奇字作鋘同下??反犁刃也说文两刃?)。

  江浦(匹户反毛诗云省此淮浦传曰浦水涯也)。

  磨砺(字诂今作厉同力制反山海经崦嵫山多砥砺郭璞曰即磨石也尚书若金用汝作砺孔安国曰砥细于砺皆可以磨刀刃砥音脂)。

  坑阱(古文阱阱二形同慈性反广雅穿坑也说文阱大陷也周礼?人掌春令为穿郑玄曰谓穿地为堑所以御禽兽或超逾则陷之也)。

  敧仄(又作[翅-羽+奇]?崎三形同丘知反不正也说文㩻䧢倾侧不安也不能久立也)。

  蜂虿(丑芥反毒虫也山东呼为蝎陕以西呼为?蝲音匕曷力曷反)。

  俾倪(又作㪏堄二形三苍作䫌倪二形同普米五礼反广雅俾倪堞女墙也埤苍城上小垣也释名云俾倪城上垣也于其孔中俾倪非常也亦言陴言裨助城之高或云女墙言其卑小比之于城若女人之于丈夫也或名堞取其重叠也)。

  宝栅(叉百反说文栅编竖木通俗文木垣曰栅是也)。

  泛漾(?剑反下翼尚反案泛漾摇荡也)。

  宝函(胡缄反谓盛贮经书杂物等曰函论文作涵胡甘反涵润泽也涵非此用)。

  鸊鷉(薜觅反下他奚反方言野?小而好没水中者南楚之外谓之鸊鷉其大者谓之鹘蹄其膏可以莹刀用也)。

  水湔(又作㵶同子见反通俗文水傍沾曰湔江南音子旦反)。

  自缒(又作硾同直伪反说文以绳有所悬镇也广雅缒索上镇窄也)。

  讴歌(又作怄同于侯反说文齐歌曰讴广雅讴喜也尔疋徒歌谓之谣)。

  柱础(初举反淮南子云山云蒸柱础润许叔重曰楚人谓柱?曰础市?音思亦反)。

  市廛(值连反礼记市廛而不征郑玄曰廛市物?舍也廛居也方言东齐海岱之间谓居曰廛)。

  笳声(或作葭同古遐反今乐器中笳卷芦叶吹之因以名也)。

  椽桷(驰宜反下古学反案椽桷榱橑一物广异名也桷音角榱音衰橑音老)。

  池沼(之绕反苍颉解诂云沼池也)。

  第三卷

  花菡(又作萏同胡感反谓花之未发者也)。

  第四卷

  提头赖吒(或言提多罗吒或言弟黎多曷啰吒此译云持国者主领揵达婆及毗舍阇或云臂奢柘谓饿鬼中胜者也)。

  乃至(奴改反尔疋乃乃也郭璞曰乃亦乃字也苍颉篇乃往也远也)。

  毗留勒叉(或名毗离或言毗楼勒叉迦或言鼻溜茶迦此译云增长主领弓盘茶及闭黎多弓盘茶者或云鸠盘茶瓮形头似冬瓜闭黎多者或名薜荔多饿鬼中劣者也)。

  毗留博叉(或名毗偻博叉或名鼻溜波阿人此译云杂语或言丑眼主领龙及富单那富单那者是臭饿鬼中胜者也)。

  毗沙门(或言鞞舍啰婆拏此译云离闻亦云普门或云多闻其王最富宝物自然主夜叉反罗刹夜叉此云伤谓能伤害人也罗刹或云罗叉娑)。

  第五卷

  幡帜(古文?同昌志反通俗文私记曰帜帜幖也广雅帜幡也墨子曰帜长文五广半幅也)。

  周罗(此译云小也谓小髻也)。

  釜鍑(方目甫救二反方言鍑或谓之鬲说文鍑如釜而口大三苍鍑小釜也鬲音历)。

  ?者(又作?[虚*瓜]二形同许宜反方言蠡或谓之?今江南呼勺为?三苍䚙勺也广雅[虚*瓜]瓢也论文作[打-丁+(羲-ㄎ+乃)]非体也)。

  ?牛(音秦字路云牛名也)。

  褊吝(卑湎反说文褊小也尔疋急褊谓急疾也狭也)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  兵厮(又作㒋同思移反广雅厮谓命使也字书厮役也谓贱役者也汉书厮与之卒张晏曰厮微也韦昭曰析薪也厮炊享曰养)。

  第八卷

  山磕(苦盍反说文石声也亦大声今江南凡言打物碎为磕破)。

  鐇斧(府袁反埤苍鐇铲也)。

  如芟(所岩反刈草也诗传曰芟除草也)。

  痛辣(力达反通俗文辛甚曰辣论文作剌非正也)。

  烹杀(普羹反烹煮也方言烹熟也嵩岳以南陈颖之间曰烹仪礼凡煮于镬中曰烹也)。

  如㺗(察闲反埤苍犬噬也案噬犹啮也字从犬)。

  四棱(力增反说文棱柧也柧音孤通俗文亦四亦为棱八棱为柧也)。

  萪藤(苦和反南海志云萪藤名也)。

  陵鲤(闾蒸反鲮鲤鱼名也有足出南方陆居也)。

  或獭(他曷他辖二反形如小犬水居食鱼者也论文作狙都达反兽名也狙非此用也)。

  或猬(又作汇同于贵反有兔猬鼠猬等)。

  褫皮(敕尔直纸二反广雅褫夺也说文夺衣也今谓夺其皮也)。

  竹笪(都达反说文笪箬也箬音若竹皮名也郭璞注方言云江东谓籧篨直文而粗者为笪斜文者为?一名筕篖?音废筕胡郎反篖音唐)。

  掏啮(口狭反爪伤曰掏韵集作㓣口洽反入也)。

  铁艚(又作槽同在劳反声类槽饲豕器也)。

  舂䑗(尺容反下徒朗反世本雍文作舂杵黄帝臣也广雅䑗舂也韵集云䑔䑗米也今中国言䑔江南言䑗论文作荡非体也䑔音伐小舂)。

  酪㼚(又作堈同古郎反方言㼚罂也今江东通言大瓮为㼚)。

  脑溅(又作潜同子旦反三苍僣污洒也江南言潜山东湔音子见反)。

  煎炒(古文?炒焣?四形作[鬲*鱼]崔寔四民月令作炒古今正字作?字同初绞反方言熬焣煎备火干也说文熬也)。

  利丳(字苑初眼反谓以签贯肉炙之者也签音且廉反)。

  鼍?(大何反下五各反广雅?鱼名也长二文余有四足似鼍齿至利有禽鹿入水啮?即断也)。

  颈鸦(于牙反白颈鸟也关中名阿雅尔疋鸴斯鸭居郭璞曰雅乌也小而群飞腹下白者江东呼为鹎乌鹎音疋)。

  应鹗(五各反挚猛之鸟也山海经状如雕而黑白首赤足喙)。

  匕首(补履反剑名也周礼考工记云匕?剑身长三尺重二斤一两轻而便用也其头似匕因曰匕?史记荆轲左执匕?是)。

  木柿(麸废反苍颉篇柿札也说文削木朴也江南名柿中国曰札山东名朴豆札朴音?豆也)。

  铁杙(余职反尔疋樴谓之杙郭璞曰杙橛也论文作弋非体也)。

  鸩杀(除禁反山海经女几之山多鸩郭璞曰大如雕紫绿色颈赤喙食蛇也以羽画酒饮即杀人)。

  徇令(辞俊反徇犹巡也尔疋徇遍也说文徇行示也徇亦循也字从彳音耻亦反)。

  炼铁(又作炼同力见反说文炼冶金也铁为黑金也)。

  第九卷

  或瘘(力斗反说文颈肿病也今腋下隐处皆有中有虫也)。

  瘭疾(卑遥反痈成也埤苍瘭疽也说文瘭疽久痈)。

  仆地(古文踣同蒲北反说文仆顿也谓前覆也)。

  第十卷

  相㩌(扶味反南人谓相朴为相㩌也)。

  吹篪(又作?篪二形同除离反说文管有七孔世本苏辛公作篪)。

  水苔(徒来反谓水中鱼衣绿色生水底者也亦可以为纸)。

  湴泥(又作淜同排咸白监二反无舟渡河也说文涉渡水)。

  则凹(苍颉篇作?同乌挟反字苑凹陷也)。

  解脱道论第一卷(玄应音)

  叨佷(他劳反下胡恳反叨贪也方言叨浅也埤苍叨食也说文作此饕字也)。

  装捒(阻良侧亮二反下师句反今中国人谓撩理行具为缚拺缚音附拺音戍说文装束也裹也)。

  沮屈(才与反苍颉篇解诂沮渐也败坏也论文作俎侧吕反贮醢器也一曰置肉机也俎非此义)。

  第二卷

  麻䉽(字苑作粄同布满反糍类也今米䉽豆䉽皆作此字也)。

  第三卷

  桁械(胡郎反下胡戒反通俗文拘罪人曰桁械亦桁类也)。

  摒挡(卑政反下都浪反谓扫除也广雅云摒除也)。

  噫噫(借音于矜反相答应声)。

  第四卷

  删去(所奸反三苍删除也)。

  衣帊(又作[袖-由+巴]同疋亚反广雅帊幞也通俗文两复曰帊是)。

  痕迹(纂文作眼同胡根反通俗文疮瘢曰痕也)。

  棂窗(力丁反说文窗楯间子也通俗文疏门曰棂今窗棂车棂皆是也)。

  肮节(又作垸同胡灌反通俗文烧骨以?曰垸苍颉训诂垸以?和之今中国人言垸江南言[(骨-┌+人)*垂]音瑞?古漆字)。

  摨狗(女皆反人名也依字韵集揩摨摩也)。

  狡狯(古卯反下古文[狂-王+昏][狂-王+(尤-尢+氏)]二形又作㹟同古快反通俗文小儿戏谓之狡狯今关中言狡刮讹也)。

  第五卷 第六卷(先不音)

  第七卷

  [虫*(匚@(一/品))]拘(羌句反)。

  霖婆(力金反)。

  哿栗(古我反)。

  钵扡(土何反)。

  瘑麻(张揖杂字作瘑瘑字书作㽿同古和反苍颉篇㽿秃也韵集曰疮病也春发者谓之燕㽿秋发者谓之雁㽿)。

  閟塞(鄙冀反诗云我思不閟传曰閟闭也亦不从也论文作秘非体也)。

  第八卷

  忿吒(齿逸反方言叱呵怒也陈谓之呵案叱犹呵叱也)。

  湿觟(胡瓦反应作黊胡寡反鲜明也又物精不杂为黊)。

  第九卷(先不音)

  第十卷

  夹膝(古洽反谓夹在两边近也三苍夹辅也说文夹持也夹至)。

  如荻(又作藡同徒历反即蒹荻也堪为[竺-二+伯]者也蒹音古衔反)。

  第十一第十二(先不音)

  舍利弗阿毗昙论第一卷

  玄应撰

  殉有(辞俊反苍颉篇殉求也亦营也)。

  西轸(之忍反淮南子云激轸之音许叔重曰轸转也)。

  阆风(力[夹/皿]反广疋昆仑墟有三山阆风板桐玄圃也)。

  愔愔(于针反声类愔和静貌也三苍性和)。

  第二第三第四第五(先不音)

  第六卷

  旋岚(力含反或作毗岚婆或言鞞蓝婆或作吠蓝或言随蓝皆是梵之楚夏耳此云迅猛风)。

  认取(而仅反谓失物而志之者志记也论文作仞非体也)。

  醪酒(力刀反苍颉篇醪谓有滓酒也)。

  第七卷

  ?矛(粗鸾反䂎掷也下又作?鉾二形同莫侯反论文作窜牟二形)。

  第八第九第十(先不音)

  第十一卷

  荜豆(方蜜反)。

  第十二卷(先不音)

  第十三卷

  硾脚(又作缒同直伪反通俗文悬镇曰缒谓悬石硾下也论文作锤假借)。

  呼呷(呼甲反说文呷吸也)。

  浸淫(姊鸩反浸淫者转大言之也浸淫移徙处曰广也释名廯疮也)。

  蟆子(音莫山南多饶此物如蚊而小[打-丁+替]聚映曰啮人作痕如毛也)。

  车轹(力各力的二反辗轹也说文车所践曰轹)。

  第十四卷

  癣疱(又作㿅同私浅反字林干疡也案有干湿两种释名癣徙也移徙渐大也故青徐谓癣为徙也)。

  㿃下(又作䐭同竹世丁计二反关中音多滞反字林赤利也释名云下重而赤白曰㿃言厉㿃难差)。

  螕虱(补奚反说文螕啮牛虫也今牛马鸡狗皆有螕也下所乙反啮人虫也山东及会稽皆音也)。

  第十五第十六第十七第十八(先不音)

  第十九卷

  绪八(辞与反说文绪丝端也谓端绪也)。

  稼穑(加暇反下所力反字林种曰稼收曰穑说文禾之秀实为稼一曰在野曰稼)。

  第二十卷(先不音)

  第二十一卷

  㰆师(埤苍作[(一/韦)*(ㄆ/田)]又作排同蒲戒反王弼注书作㰆橐囊也谓锻家用炊令炽者)。

  第二十二卷

  骨疱(又作疱同辅孝反小肿也说文疱面生气也今取其义论文作胞或作疱䶌二形非也)。

  抬举(徒来反通俗文举振谓之抬也)。

  褶皱(之涉知猎二反褶犹褶叠也亦细褶)。

  雚荻(胡官反细苇也毛诗草木疏云葭菼名薍至秋成则谓之雚夏小正曰苇未秀则不为雚秀已后为雚下又作藡同徒历反即蒹荻也堪为[竺-二+伯]者也蒹占甜反葭音加菼他敢反薍音五患反)。

  五事毗婆沙论上卷

  惠琳撰

  贞实(上陟程反周易贞正也谥法曰德政应和曰贞内外无坏曰贞直道不挠曰贞说文卜问也郑玄曰问事之政也从卜贝或从鼎省声经从示或从木作棹桢非也)。

  飖飏(上曜昭反苍颉篇飘飖风也埤苍云飖上行风也下养将反考声云清风也说文风所飞扬也从风[采-木+(工/山)]易声)。

  身箧(下谦叶反玉篇箧笥也考声箱类也说文作箧椷也从竹亦通从匚匚音方夹声)。

  着甲(下古狎反郑注周礼甲铠也传曰押也考声甲胄也说文大一经曰头宜为甲甲象人头也经作钾是钾炉箭名也乖经义钾音古阖反)。

  刀槊(下山卓反广雅云槊矛也说文阙古今正字云槊长一丈八尺也从矛肖声)。

  下卷

  撮摩(上七活反广雅云撮持也应邵汉书云四圭曰撮亦三指撮也礼记云天地一撮土多也字林云撮手取也古今正字云亦两指撮也从手最声也)。

  鞞婆沙阿毗昙论第一卷

  玄应音

  跋芩(渠今反人名也)。

  傅采(方务反傅谓涂附也傅药傅粉皆作此论文作拊夫主反拊拍也非此用也下且在反辨犹彩色也)。

  第二卷(先不音)

  第三卷

  摩鲦(又作倏跾二形同书育反人名也)。

  鳣鱼(古文?同知连反大黄鱼也口在颔下也体无鳞甲肉黄大者长二三丈江东呼为黄鱼是也)。

  如针(字诂从金咸今作针同支淫反广雅针刺也说文针所以缝衣裳者也)。

  鞮伽(都奚反谓种子也)。

  第四卷

  色膜(亡各反说文肉闻膜也论文从革作?非也)。

  腾书(徒登反说文腾傅也处邮驿也腾乘也广疋腾奔也疾也)。

  第五卷

  若翳(韵集作翳同一计反说文目病生翳也三苍翳目病也论文作曀风而阴曰曀曀非字体也)。

  阴燧(古文作鐆?二形今作[(檖-(这-言))/火]或作燧同辞醉反阴燧出水阳燧出火者鐆玉石之铜精圆也阴燧以铁方也)。

  潭水(徒南反亭水也楚人名深为潭论文作澹徒滥反安也澹非此义)。

  第六卷(先不音)

  第七卷

  讥贬(居衣反广疋讥刺也说文讥诽也下古文[巢-果+早]同碑俭反贬损也减也亦坠也)。

  第八卷(先不音)

  第九卷

  如弶(渠向反韵集云施罥于道曰弶今时猎家施弶以取鸟兽者其形似弓也)。

  禋佞(于人反苦也)。

  弥佞(习也)。

  陀破(尽也)。

  陀罗(破道也)。

  第十卷

  道迹(又作迹迹二形同子亦反足迹也论文作跃跤二形非也)。

  第十一卷(先不音)

  第十二卷

  抆摸(无粉反字林抆拭也摸?也?音桑各反)。

  钩㧻(都角反㧻击也敲㧻也敲音苦交反论文作琢非也)。

  桦皮(胡霸反可以饰弓者也)。

  第十三卷

  铁杷(又作色同平加反方言杷谓之渠拏郭璞曰有齿曰杷无齿曰朳朳音八今江南有齿者为杷拏字从木拏音女于反)。

  下晡(补胡反淮南子云曰行至于悲谷为晡时谓加申时)。

  第十四卷

  蚇蠖(齿亦反下乌郭于玃二反尔疋蠖尺蠖方言尺蠖又名步屈一名寻桑纂文云吴人以步屈名桑阖音古合反二名蝍?音子六反)。

  犎牛(周成难字作犎音妃封反汉书音封此牛形小髆上有封也)。

  不眴(列子作瞬通俗文作眴同尸闰反说文作瞚目开闭数摇也服䖍云目动曰眴)。

  鸲鹆(又作鸜同具俱反下又作?同以属反似反舌头有两毛角也山海经公羊传并作鹳音罐)。

  蜀虫(时烛反诗云蜎蜎者蜀传曰蜀桑虫也大如指似蚕尔疋蚅一名乌蜀是也)。

  三弥底部论上卷

  惠琳撰

  若偻(下力主反杜注左传偻伛也何注公羊云身疾也广雅曲也说文尪也从人娄声也)。

  若?(下并癖反顾野王云?谓足病枯不能行也说文从止辟声经作蹙俗字亦通)。

  挑眼(上眺雕反苍颉篇挑抉也韵诠云挑拨也剔除也说文从手兆声经作挑时用字也)。

  中卷

  肉团(上如陆反顾野王曰肉者肌肤之肉也凡有血气之类皆谓之肉也说文象形字也)。

  下卷

  儴佉(上汝昌反下却迦反梵语娘合从人作儴经作蠰错用也)。

  柯罗罗(梵语也古译或云揭逻蓝或曰迦逻皆一语耳此即说人初受胎七日之名)。

  分别功德论第一卷

  玄应撰

  比较(古文搉同古学反较量也较明也搉犹粗略也)。

  晧大(三苍古文颢同胡老反晧亦广大也光明也)。

  毗[(斋-ㄚ+了)-小+肉](蒲西扶脂二反下昨迷反说文膍人䐡也论文作肥非也)。

  地肥(扶非反劫初时脂也亦名地味论文作?非也)。

  案如(于旦反案行也亦瞻视也一曰案寻也)。

  呈佛(驰京反呈见也谓亦见于佛也论文作程注之程非体也或作侱非也)。

  弓?(又作[乞-乙+六]同尸止反三苍?箭也古者夷牟初作?)。

  ??(又作窥同丘规反下弋珠反说文窥亦视也)。

  第二卷

  訾哉(又作?同紫斯反訾量也说文訾思也)。

  ?哉(字宜作?二形同子各反说文粝一斛舂取九升曰糳三苍注云糳精米也今江南亦谓䑔米为糳粝音剌论文作?非体)。

  汪水(乌黄反通俗文停水曰汪汪池也说文汪深广也)。

  自刎(古文歾同亡粉反公羊传云公遂刎脰而?何休曰刎割也)。

  婆南(或言和南皆讹也正言槃淡此译云我礼也)。

  缮埴(市战反下市力反缮治埴粘土也谓和治土也)。

  匈匈(许恭反匈匈沸?之声也汉书匈匈数千人声是也论文从水作汹非也)。

  斗薮(又作擞同苏走反郭璞注方言曰斗擞举也通俗文斗薮谓之?[((素-糸)*殳)/束]难字音都谷反下苏谷反论文作抖捒非体)。

  暨今(声类古文泉同其器反左传犹惧不暨注云暨至也)。

  第三卷

  应叙(辞与反说文叙次第也尔疋叙绪也谓端绪也)。

  酬酢(又作酬苍颉篇作酬同市周反主答客曰酬客报主人曰酢也)。

  森森(所金反说文木长貌也今取其义也)。

  怏然(于亮反苍颉篇怏怼心亦怏然心不伏也)。

  湔浣(上子田反下胡满反三苍湔濯也浣洗也)。

  啾吟(子由反下牛金反苍颉篇云啾众声也说文啾小儿声也吟叹也讽咏也论文作吟非也)。

  第四卷

  繁衍(扶袁反下以善反繁多也盛也衍水流长也)。

  铨日(且泉反汉书应邵曰铨权衡也量斗斛也韦昭曰铨称锤也)。

  四谛论第一卷

  玄应撰

  泅水(古文作浮同似由反说文泅谓水上浮也今江南谓指浮为泅)。

  气嗽(苏豆反说文嗽逆气也苍颉篇齐都谓嗽曰欬欬音苦代反江南行此音也)。

  第二卷

  噤塞(又作唫同渠锦巨荫二反说文噤口闭也)。

  射堋(音朋字略射的也亦即射?也?音徒果反)。

  第三卷(先不音)

  第四卷

  调笴(工旱反字林笴箭茎也论文干竿二形非)。

  驭车(今作御同鱼据反驾驭也谓指麾使马也凡言驭者所以驱之也内之于善也)。

  辟支佛因缘论上卷

  玄应

  一袭(辞立反史记赐衣一袭音义曰衣褝复具为一袭褝音丹也)。

  不恤(又作䘏同须律反尔疋恤忧也亦收也谓与人财物赈恤之为忧也)。

  瀑长(蒲报反苍颉篇水濆起故曰瀑也)。

  勃逆(古文悖悖二形同补溃蒲没二反广疋悖乱也亦逆也惛也)。

  瞤动(古文旬同而伦反说文目摇动也今谓眼睑掣动为瞤动也)。

  亲昵(又作匿同女栗反尔疋昵近也郭璞曰相近也亦亲也私昵也亟亲昵亦数也亟音袪记反)。

  若酬(苍颉解诂云酬亦酬字酬报也扣剑叩也)。

  下卷

  钩挂(古卖反广雅挂悬也)。

  曼王(莫盘反今高昌人谓闻为曼说文闻知声也)。

  啚之(达胡反图义也亦计尔疋图谋也谓谋谟也广雅图度也)。

  危惙(知劣反声类掇短气貌也惙惙亦忧貌也)。

  援助(禹眷反谓依据护助之言也篱援取其义矣)。

  财贿(古文?同呼罪反通俗文财微眠贿周礼通货贿郑玄云玉曰货布帛曰贿也)。

  矗直(初六反谓端直)。

  律车(或作离车子或作栗唱或作离昌皆梵言讹也正言栗咕婆此云仙族王种呫音昌叶反)。

  十八部论

  惠琳撰

  只底舸(古我反此梵语西国山名也律主所居之处也)。

  芿山(而证而蒸二反通俗文西国山名亦律部主所居处)。

  他鞞罗(陛迷反梵语唐云土部或云尊宿也)。

  偷婆(或云苏偷婆梵语讹也正梵音窣睹波此云方坟或云坟塔即如来遗身舍利砖塔也古曰浮图是也)。

  部异执论

  惠琳撰

  阿输柯(下音哥梵语不切声转轻重耳与迦字同姜佉反亦曰阿迦王古云阿育即无忧王之梵名)。

  頞悉多(上安割反梵语西国山名也在海之外曰所入处山)。

  夫岚摩(中音蓝梵语诸天定之异名也)。

  郁多罗鸠娄(梵语北州名也古云郁单越声转讹也此译为高胜也)。

  异部宗轮论

  惠琳撰

  羯剌蓝(剌音郎割反梵语胎藏之初名也精如薄酪也)。

  键南(干彦反亦梵语胎藏中之次第名也)。

  不嗅(休救反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻从臭臭亦声也臭音昌咒反经文从口作嗅俗字非正也)。

  文惬(谦叶反广雅可意也考声当也说文快也正作箧从心箧声箧音同上今相传作惬亦无失其义一也)。

  一切经音义卷第七十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十四

  音佛所行赞经传五卷 玄

  佛本行赞传经七卷 玄先音琳重音

  撰集百缘经十卷 玄

  出曜经二十五卷 玄

  贤愚经十五卷 玄

  僧伽罗刹集三卷 琳

  右六集传共六十五卷同此卷音。

  佛所行赞经传第一卷

  玄应撰

  眙属(治?反通俗文直视曰眙经文作瞪直耕反二形通用?音以证反)。

  网缦(字体作鞔莫盘反鞔覆也经文作?僈二形并非也)。

  迢遰(徒雕反下徒帝反左思吴都赋云旷瞻迢遰刘逵曰迢遰远望悬绝也)。

  扈从(胡古反扈广大也亦使养马也)。

  顉头(吾感反广疋摇头也说文低头也经文作颔非也)。

  脚联(今作连同力然反相联续也声类联绵不绝也说文联即连也连及也)。

  [健-聿+手]直(他顶反[健-聿+手]直说文长貌也[健-聿+手][健-聿+手]正直也)。

  车轼(书翼反轼高三尺三寸说文轼车?也仪礼君轼之郑玄曰古者亦乘轼谓小俯以礼主人也)。

  形[廿/执/衣](思列反鄙陋也?黩私居非公会之服亦曰亵)。

  勖励(虚玉反勖谓勉励也方言齐鲁谓勉为勖滋励相劝励也)。

  第二卷

  睒睗(式[白-日+(丹-、+十)]反下式亦反睒睗暂窥视不定也经文作郝非也)。

  褴褛(古文懢又作?同力甘反谓衣败也凡人衣破丑敝皆谓之褴褛也)。

  不躅(又作䠱同驰录反汉书音义曰轨躅迹也三辅谓牛蹄处为躅也)。

  绸缪(直流反诗云绸缪束薪传曰绸缪犹缠绵也广雅绸韬也缠也韬音土劳反)。

  第三卷

  樊笼(扶袁反案樊即笼也庄子泽雉不祈畜于樊中是也樊藩也)。

  轰轰(呼萌反说文群车声也)。

  呼呷(呼甲反说文呷吸子虚赋云呷吸翠粲音义曰衣起张也经文或作虓呷虓音呼交反)。

  裂眦(在计反说文目崖也史记作睚眦五卖反材卖反瞋目貌也汉书作崖眦并此义也淮南子云瞋目裂眦是)。

  潠毒(苏闷反通俗文水湓曰潠埤苍潠歕也经文作?非也歕音普闷反)。

  为轫(又作杒同如振反说文碍车也楚辞朝朝发轫王逸曰轫支轮木也)。

  风霁(子诣反说文雨止也尔雅注云南阳人呼雨止为霁)。

  第四卷

  羽葆(或作[羽*免]同补道反谓合聚五色羽为葆也汉书羽葆是也)。

  火镕(俞钟反说文冶器法也汉书犹金在镕应曰铁形也)。

  第五卷

  冠衮(姑本反尔疋衮黻也郭璞曰衮衣有黻文也玄衣而书以龙者也经文作[比/食]非也黻音甫勿反)。

  崦嵫(又作?同猗廉反下子辞反山海经云鸟鼠同穴山西三百六十里有山名崦嵫曰所入也楚辞望崦嵫而勿迨王逸曰山名下有豪水中虞渊曰所入也)。

  迄于(虚乞反尔疋迄至也)。

  佛本行赞传一部七卷

  慧琳音

  仙圣(上相然反传作仙误也)。

  浣濯(上胡管反毛诗传云浣亦濯也刘兆注公羊传去垢曰浣经文作淣俗字也或误作浣非也下直角反广雅洗也毛诗传涤也说文从水从翟翟音直格反)。

  饕餮(上讨刀反杜注左传贪财为饕说文从食从号或作饕今俗作叨下他结反杜注左传贪食为餮说文从食从㐱经文作餮俗字亦通㐱音真忍反)。

  拍匊(上普伯反说文拍拊也从手从白下弓六反说文匊曲指捧物也或作掬古文作臼传文作鞠俗字也)。

  狐麑(上音胡下五奚反郑注礼记麑鹿子也)。

  躁?(上子到反郑注论语躁不安静也谥法曰好变动民曰躁说文从足从喿喿音苏到反下而沼反孔注尚书?乱也说文烦也从手从夒夒音奴刀反传文从手从忧者非也)。

  法渟(下狄丁反埤苍渟渟水止清也)。

  隗磊(上五磊反下雷喂反说文隗磊高貌传文作[仁-二+岂]?非也)。

  牢铠(上落刀反顾野王云牢固也广雅坚也说文从牛舟舟取四面匝也下开改反说文镫甲也)。

  利镞(宗木反尔雅镞镝也说文刺也刺音七四反)。

  为竿(下葛罕反或作笴传文作?非也)。

  金刚㭰(下即髓反传文作㭰俗字)。

  言錍(必移反说文錍鈭斧名也鈭音子斯反)。

  黼黻(上方武反尔雅黼绣也考工记云缋书之事白与黑谓之黼郑注礼记以羔与狐白杂为黻文也郭注尔雅黼文画为斧形也说文从黹从甫传文作黼非也黹音知雉反下芳勿反考工记曰缋画之事黑与青谓之黻尔雅黻章也尚书黼黻絺绣是也说文从黹从犮传文作[黹*弗]非也犮音盘钵反)。

  歭立(持里反说文峙行步不前也从止从寺或作跱传文从立作?非也)。

  兜术宫(上㪷侯反传文作兜误也)。

  逾于(上庾珠反孔注尚书逾越也博雅远也或作逾)。

  铁针(上天结反说文从金从??音田结反传文作铁俗字也下汁林反或作针正作箴)。

  ?鲜(上抚无反孔注尚书?布也又舒也说文从攴从专攴音普木反尃音抚无反下相然反博雅鲜好也字书云净也)。

  悸愁(上葵季反广雅悸怒也说文心动也)。

  ?光(上渠举反说文??束草?火以照之也传文作炬亦同下广黄反说文光明也从火在人上光明也传文作光俗字也)。

  为髋(下阔官反埤苍髋[(骨-┌+人)*元]䯊也广雅臀也埤苍亦尻也说文髀也传文作臗俗亦通[(骨-┌+人)*元]音五丸反䯊音可歌反臀音徒门反尻音考高反也)。

  駊騀(上博我反下五可反说文駊騀摇头貌也传作?也)。

  晃煜(上黄广反广雅晃晖也博雅光也说文明也下融祝反广雅煜炽也说文耀也从火昱传文作[日/育]非也昱音以祝反)。

  綩綖(上于远反毛诗綩衣绣衣注云綩衣緟衣也苍颉篇纮也下演钱反杜注左传綖冠上覆也郑注礼记冤上覆也说文从糸从延緟直龙反纮音户萌反糸音觅壁反)。

  苗裔(以制反孔注尚书裔来也说文从衣从冏)。

  曩久(诺朗反贾注国语曩向也尔雅说文训同向音许亮反)。

  年耆(渠夷反礼记六十曰耆指使传说文作耆非也)。

  眼䀹(下紫叶反庄子曰脥目旁毛也传文作睫俗字亦通)。

  定鍸(尸吴反亦与瑚同也)。

  传第二

  啁调(上陟交反苍颉篇啁亦调也说文嘐也传文作嘲俗字也下条吊反毛诗传曰调以言相戏也广雅相欺诳也)。

  跳跟(上狄寮反苍颉篇跳踊也郑注尚书大传谓步足不能相过也说文跃也下古恩反释名足后曰跟说文从足从艮或作?)。

  阑楯(上落寒反苍颉篇阑遮也广雅牢也说文以木遮止人妄行也从门从柬传文从木作栏非也下食尹反汉书音义曰殿上阑槛谓之楯上林赋亦阑也说文从木从盾柬音练盾音楯也)。

  体皱(下侧瘦反韵略皱皮聚也传文作皱俗字亦通也)。

  上锭(丁定反)。

  蠕动(上闰准反说文蠕虫豸动貌从虫从耎传文作[虫*而]非也耎音而兖反豸音池尔反)。

  光腨(上广黄反下遄耎反说文腨腓肠也从肉从专传作?俗亦通腓音肥肠音丈良反专音短鸾反)。

  髀上(上蒲米反说文髀股外也传文多作䏶者非也)。

  侥天(上五寮反)。

  驶流(上师事反苍颉篇驶疾也)。

  臂佣(上卑义反说文手上曰臂从肉从辟下敕龙反尔雅佣上下均也传文作?误也)。

  螺缩(上落和反说文螺蜗牛也或作羸传文作綶误下所六反)。

  强梁(下力张反传作谆非也)。

  㳄洟(上羡延反说文㳄口液也从水从欠传文作涎俗字也或作?古文作㳄下以脂反毛诗传目液曰涕鼻液曰洟说文从水从夷今经文多作涕训目液也非鼻液也)。

  胭丐(燕贤反广雅胭喉也或作胭古文作㖶说文从肉从因下勖恭反博雅匈臆也说文膺也从勹从凶传文从匈从肉作胸俗字通勹音包)。

  羁勒(寄宜反王逸注楚辞云以华络马头曰羁博雅亦马勒也说文从冈从䩻古文作馽下力得反郑注周礼以白黑饰韦杂色为勒也说文马镳衔也镳音表苗反)。

  金鞘(霄要反方言也鞘刀剑之室也或作鞘古文多作削也)。

  珠弝(伯驾反)。

  炕燋(上康浪反说文炕干也传作亢非也下子遥反广雅燋伤火也韵略干也说文作焦古文作?也)。

  涕泣(上他礼反毛诗涕泗滂池注曰目出泪也说文目液下钦立反说文眼出泪之也)。

  目眩(玄面反苍颉篇眩视不明也博雅目惑也说文目无常主)。

  㸌然(上荒郭反)。

  ?疹(上殷谨反下真忍反考声曰?疹皮上风起也说文从疒从㐱传文从肉作[稳-禾+月]䏖非也疒音女厄反全音真忍反)。

  第三卷

  担辇(上耽滥反字书担负物也说文从手从詹从木者非也下连展反杜注左传荐人曰辇说文挽车也从㚘从车车前引也㚘音伴也)。

  虺蜕(上晖鬼反郭注尔雅虺身广三寸头大如人擘指今又呼腹虺是也说文从虫从兀下吐外反字林蝉蛇解皮曰蜕也虫音许鬼反)。

  剿疾(助㕛反毛诗注曰剿轻疾也博雅曰健也)。

  杂粈(下女救反郑注仪礼粈亦杂也尔雅说文训同传文作糅义亦同耳)。

  马斗(都候反苍颉篇?争也说文遇也两相遇即?从斗从斫斗亦音当候反斫音丁角反传文从门作?者误斗字从两丮丮音居逆反)。

  虎狼(上呼古反顾野王曰虎啮人兽也尔雅汉宜帝时南郡获得白虎献其皮骨牙爪是也下朗堂反说文狼似犬锐头白颊高前广后从犬从良)。

  脂肪(上旨夷反郑注礼记脂肥凝也下仿房反说文肪肥膏也从肉从方)。

  躇足(上直猪反韩诗踌躇犹踯躅也踌音直留反踯音呈石反躅音重录)。

  金筒(下动东反)。

  棱杵(上勒登反)。

  蹂践(上耳由反苍颉篇蹂亦践也礼记尚书训同下钱剪反郑注礼记践履也言履而行之说文云从足从戋戋音在寒反)。

  庭燎(上定丁反说文从广从廷传文从火作[火*庭]非也广音鱼捡反?音庭下力召反郑注礼记以麻为烛树于门外曰大烛于门内曰庭燎所以照众为明也说文作尞也)。

  孤干(上古胡反传文作觚非也下葛罕正作?亦作竿或作笴传文作干借音字也)。

  第四卷

  被㲲(下箪协反)。

  挠搅(上呼高反广雅挠乱也说文亦搅也传文作秏非也下交巧反毛诗注云搅乱也博雅动也说文从手从觉声也)。

  叹吒(下陟稼反考声曰吒弹舌作声也汉书叱也字书恨怒也说文喷也从口从乇陟革反传文从宅作咤非之也)。

  檄压(上刑击反下乌甲反)。

  䍑致(上呼旱反孔注论语罕希也说文从冈从干传文作罕非也下直利反郑注礼记致密也说文从系)。

  罗阅祇城(缘雪反下巨移)。

  攦黑(理移反)。

  撩擿(上力雕反博雅撩取也说文理也下呈石反说文擿投也传文作掷俗亦通用)。

  阿腊(蓝答反)。

  霹雳(上普觅反下吕的反尔雅霹雳雷震动声传文作礔礰非也)。

  拘睒(上矩愚反下失[白-日+(丹-、+十)]反梵语)。

  宾㝹(奴侯反)。

  鹦鹉(上厄耕反下无抚反礼记鹦鹉能言不离飞鸟是也前大般若经已具释说文作鹘)。

  豺豹(上锄崖反下包貌反传文作??非也)。

  龟鳖(上鬼追反白虎通曰龟介虫之长也孔注尚书尺二寸曰大龟出九江水中郭注尔雅吴兴郡杨羡县有池池中出三脚龟亦有六眼龟出地理志说文像形字也下鞭灭反山海经曰从山多三足鳖传文作鳖俗字也说文从黾从敝黾音猛敝音毗袂反)。

  鸲鹆(上具愚反下音欲顾野王曰鸲鹆似百舌鸟头两毛角考工记曰鸲鹆不逾济传文作[鹦-女+隹]俗亦通用也)。

  劈裂(上普觅反埤苍劈割也说文破也从刀从辟传文作礔非也下音列)。

  第五卷

  深邃(下虽遂反说文?深远也从穴从遂穴音胡决反)。

  创被(上楚霜反借音字也或作疮古文作刃也)。

  铁着(上天结反说文从金从?田结反下直略反传文从手作?非也)。

  游猎(下廉辄反贾注国语猎取也说文逐禽兽也从犬从鼠传文作獦俗字也巤亦音猎也)。

  谷厩(下久宥反郑注周礼厩马舍也传文作厩俗亦通也)。

  惠砅(上?桂反说文从惠从心下吕制反山海经云砅磨石也说文从石传文作砺俗字亦通?音遄眷反)。

  中眵(下侈支反韵英云眵目汁凝结也说文目伤也)。

  挼手(乃和反说文挼[打-丁+莎]手相摩也从手从妥[打-丁+莎]音苏和反妥音他果反)。

  撼头(上含感反广雅撼动也说文摇也从手从感也)。

  羁绊(上寄宜反传文作羁非也前第二卷已释下钵判反考声曰绊系两足也说文马馽也案馽者亦马绊也传文从革作靽非也馽音知立)。

  剑?(下京逆反声类戟兵器也郑注礼记今之三镰戟也周礼戟长文六郭注方言曰今戟中有小刺者名为雄戟说文从戈倝也传文省作戟俗字也倝音古旦反)。

  如扑(普卜反广雅扑击也顾野王曰扑犹打捶也说文从手从菐菐音补木反)。

  第六卷

  捩撮(上磷结反广雅捩绞也埤苍纫也正作[缊-囚+(敲-高)]下臧括反说文撮手牵持也)。

  仿佛(上芳冈反下霏不反声类仿佛见不审貌也说文从髟髟音表苗反)。

  第七卷

  黭黮(上鸭槛反下直感反声类黭黮深黑也顾野王曰不明净也说文从黑从弇传文从黑作黤黮俗字也弇音淹捡反)。

  澹润(上谈滥反广雅澹饰也说文水摇动也从水从詹詹音职廉反)。

  把?(上白麻反下居碧反又诳缚反苍颉篇攫搏也说文爪持也或作攫同)。

  号叹(上胡高反博雅号大声嚣諠也杜注左传哭也说文痛声也从号从虎传文作嗥虎嗥声字非此义也嚣音许骄反)。

  寱语(上倪计反声类寱眠不觉妄言也传文从言作呓非也)。

  尽声(上津引反)。

  楼橹(上鲁侯反尔雅四方高曰台狭而修曲曰楼说文屋也下卢古反文字集略云橹大楯也博雅亦城上楼也)。

  危脆(上魏为反下七岁反广雅脆弱也说文从肉从危省)。

  捔力(上江岳反广雅捔挍也)。

  撰集百缘经第一卷(玄应音)

  窳惰(臾乳反懒惰之谓也尔雅窳劳也郭璞曰劳苦也多惰窳也)。

  第四卷

  鹿麛(又作麑同莫奚反尔雅鹿牡麚牝麀其子麛麚音加麀音于牛反)。

  第七卷

  塔枨(宅庚反案枨犹柱也浮啚枨皆是也说文枨材也)。

  出曜经第一卷

  羽宝(宜作葆又作䎂同补道反谓合聚五色羽名为葆也)。

  ?嗽(古文㗱又作唼同子盍反通俗文入口曰?下又作[口*束*页]同所角反三苍嗽吮也通俗文合吸曰欶也)。

  鸱鸺(尺脂反下许牛反尔疋怪鸱舍人曰一名怪鸟一名鸺鹠南阳名钩鵅也)。

  闪见(字书或作䀡同式[白-日+(丹-、+十)]反说文闪窥头貌也)。

  枭其首(占尧反说文倒首也谓断首倒悬竿头肆其辜也字或作枭说文不孝鸟也冬至曰捕枭磔之从鸟头在木上二形通用也)。

  挻埴(式延反下时力反字林挻柔也今言柔埏也亦击也和也埴土也黏土曰埴释名云土黄而细密曰埴腻也如脂之腻也)。

  以杼(又作䇡同除吕反说文机纬者即今筬也)。

  毗婆尸(此译云种种见也)。

  操杖(粗劳反说文操把持也操执也)。

  戢在(侧立反戢敛也聚也说文戢藏兵器也)。

  第二卷

  蝇噆(子腊反说文噆衔也啮也庄子故蚊䗈噆肤是也)。

  叩地(苦后反叩击也)。

  睨翳(还栈反目内白翳病也论文作完湮二形非也)。

  乌鱡(于胡反下又作鲗鲫二形同才勒反埤苍鷠鲗鱼腹中有骨出南海郡背有一骨阔二寸有鬐甚长口中有墨瞋即潠人临海记云以其怀板含墨故号小史鱼也)。

  虫龋(又作[狂-王+禹]同丘禹反说文龋齿蠹之也)。

  灵柩(渠救反小尔雅云棺有尸谓之柩空棺为榇柩之言究白虎通曰柩之言久也人不复变也)。

  陶河(字宜作掏徒刀反中国言掏河江南言鹈鹕亦曰黎鹕诗草木疏云一名掏河是也鹈亦作鴺郭璞注三苍音黎又大奚反)。

  白鹭(字书作鶣同来故反白鸟也头翅背上皆有长翰毛也论文有作??胡骨反)。

  鹳雀(又作雚同古乱反水鸟也将阴两即鸣也)。

  痱癗(又作?同蒲罪反下力罪反痱癗小肿也今取其义也)。

  自掴(宜作攫俱缚反攫裂也持也)。

  骨干(干同古岸反广雅干谓之肋谓胁骨也䯎正体)。

  夸无(苦华反通俗文自矜曰夸谥法曰华而无实曰夸也)。

  疮痍(古文戗刃二形今作创同楚良反说文创伤也下羊之反通俗文体创曰痍头创曰疡云)。

  ?牡(亡后反论文?閞下牡也案为牡牝所以封固关令不可开也论文作母非体也)。

  奸宄(古文?殳二字同居美反广疋宄盗也左传在内曰奸在外曰宄一云乱在内曰宄国语窃宝为宄因宄之财为奸也)。

  [泳-永+(止/刖)]浣(子田反下古文浣同胡满反?洒也浣濯之也)。

  向法次法(或言法次法向谓无为灭谛为所向有为道谛为能向道谛次灭故名次法依道谛而行亦言如说修行)。

  ?庌(下五加广雅庌舍也说文堂下同屋曰庑幽冀之人谓之庌今言厅庌是也)。

  伤惋(乌唤反字略云惋叹惊异也)。

  括括(又作筈同古活反通俗文箭头曰筈释名云括会也与弦相会也)。

  凭俟(皮冰反三苍凭依也下古文俟?䇃三形同床史反尔疋俟待也)。

  纼系(又作䊶缘二形同直忍反谓牛鼻绳也广雅纼索也)。

  缨贯(于精反说文冠系曰缨下士桓反贯穿也论文作婴琨二形非也)。

  㝯客(奇骄反字林㝯寄也广疋㝯客也论文作侨高也侨才也侨非此义也)。

  第三卷

  燔烧(又作㸋同扶袁反加火曰燔燔烧也)。

  于罝(古文?二形同子邪反尔雅兔罟谓之罟郭璞曰?遮也遮取兔也)。

  潺潺(仕山仕环二反字言潺湲水流貌也)。

  蛰虫(迟立反说文蛰藏也兽之浅毛若熊罴之属亦皆蛰也)。

  第四卷

  亲款(已作款同口缓反广疋款爱也苍颉篇款诚重也说文款意有所欲也)。

  愚憃(丁绛伤恭二反苍颉解诂云愚无所知也亦钝也憃愚也)。

  顿踬(都困陟利反顿前覆也踬不利也踬碍也)。

  如孛(又作茀同蒱对反人名也)。

  第五卷

  虎兕(又作[凹/(依-〦)]兕二形同徐姊反山海经兕状如牛苍黑色尔疋兕似牛郭璞曰一角青色重千斤说文兕如野牛青色象形也)。

  跳趠(达浇反谓悬掷也下敕挍他吊二反远也)。

  诡娆(居毁反不实也亦欺诳也字林乃了反三苍娆弄也谓娆扰戏弄)。

  如概(古代反苍颉篇概平斗斛木也江南行此音关中工内反)。

  礧石(韵集音力辈反谓以石投物也今字者城下石击贼曰礧论文作雷假偕音也)。

  刬治(又作铲同初眼反广疋刻削也声类刬平也)。

  䫌头(普米反说文䫌倾也苍颉篇不正也广雅䫌邪也论文作俾非体也)。

  第七卷

  巡行(宜作循似均反说文循行也仙雅循自也自从也案此亦与巡字略同)。

  不革(古文革[懂-重+(巫/十)]諽三形同古核反革更也谓改更也说文兽去毛曰革言治去毛变更之也故字从囗囗为国邑国三十年而法更别取别异之意也囗音韦)。

  刍槁(古文刍同测俱反下古老反小尔疋云秆谓之刍所以饲兽曰刍生曰生刍谓青槁也说文刈草也苍颉篇云槁禾秆也论文作蒿非也)。

  第八卷

  讥蚩(居衣反广雅讥谏也说文讥诽也下充之反广疋蚩轻也苍颉篇蚩相轻侮也谏音刺)。

  求赂(力故反谓以财物与人曰赂赂遗也)。

  怨?(侧禁反广疋谮毁也三苍谮谗也一云傍入曰谮也)。

  泄出(思列反泄溢也发也亦泄漏也)。

  爨之(籀文[〦/(木*缶*木)/火]同七玩反三苍爨灼也字从臼持缶缶甑也同为灶口[歹*又]以推柴内火字意也[歹*又]音拱也)。

  怗然(字诂今作惵同他颊反广疋怗静也谓安静也亦怗服也)。

  牛湩(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩今江南人亦呼乳为湩)。

  ?治(又作?同文诤丈茎二反谓磨?也)。

  八篅(示缘反江南行此音又上仙反中国行此音说文判竹圆以盛谷也论文作箪音丹笥也一曰小?也箪非此用)。

  黔毗(巨炎反国名也)。

  企望(古文?国袪豉反通俗文举踵曰企企亦望也字从止)。

  第九卷

  培的(蒱来反培垣也拥堤土也此应作埻的谐尹反通俗文射堋曰埻埻中曰的)。

  第十卷

  駏驉(巨虚二音似骡而小牛马子也)。

  穄粟(子裔反说文摖糜也似黍而不粘者关西谓之麋麋音亡皮反)。

  䝁豆(又作蹽橯二形同勒刀反通俗文野豆谓之䝁豆也形如大豆而小色黄野生引蔓也)。

  如笮(侧格反案笮犹?也今笮出汁也说文笮迫也)。

  搋须(敕佳反又敕皆二反人名也)。

  第十一卷

  右捽(存没反说文手持头发曰捽捽亦击也)。

  拟我(鱼理反字书拟向也说文拟北也度也论文作俟非之也)。

  六物(一僧伽梨二郁多罗僧三安多会四钵多罗五尼师坛六针筒也)。

  鼾声(下旦反说文卧息声也字苑呼于反江南行此音)。

  [月*目]虫(字林千余反通俗文肉中虫谓之䏣蝇乳肉中也论文作蛆子余反蝍蛆也)。

  第十二卷

  孜汲(子辞反下居及反广疋孜汲遽也说文汲汲急行也)。

  耳锤(直伪反方言锤重也)。

  援盾(禹烦反下食尹反援引也攀援也盾排也)。

  拼直(补耕反谓弹绳墨为拼也)。

  第十四卷

  颔车(又作?同胡感反颐下也释名颔含也口含物之车也或曰辅车其骨强所以辅持口也或曰牙车牙所载也或言颊车亦所载颊也凡系于车者皆取在下载上物也俗名䫦车音公盍反吴会曰颔??苦姑反论文或作?也)。

  小块(古文作?今作块同苦对反尔疋块堛也土块也结士也堛音普逼反)。

  踬碍(音致通俗文事不利曰踬限至曰碍)。

  第十五卷

  左衽(而鴥反苍颉解诂云谓裳际所及交列者也或云衣衿也一名帙音跌也)。

  剑桴(扶流反十六大国名也)。

  葵藿(呼郭反葵叶也随日者也豆藿等皆是也)。

  诬笑(武于反说文诬加言也亦欺也以恶取善曰诬)。

  蹶踬(巨月居月二反说文僵蹶也僵卧也广疋踬蹋也顿也)。

  第十六卷

  迦蓝浮王(或作迦利王或言歌利王正言羯利王此云斗诤王)。

  杼船(时汝除吕二反广雅杼舀泄出也舀音弋沼反?舀也?音九万反说文?杼漏之也)。

  第十七卷

  博掩(博戏也用六箸六棋谓之六博掩围棋也綦文云扑掩跳践戏也俗谓之射意一曰射数又博戏掩取财物也)。

  缹煮(方妇反字书少汁煮曰无火熟曰煮)。

  顽鲁(力古反论语参也鲁孔安国曰鲁钝也论文作卤非体也)。

  第十八卷

  黤黮(乌感反他感反苍颉篇黮深黑不明也说文青黑)。

  如圈(末晚反苍颉篇圈槛类也说文养畜闭也闲阑也)。

  浇濽(又作?溅二形同子且反说文水污洒也史记以五步之内以颈血溅大王衣作溅字)。

  第十九卷

  梁栈(三苍作碊同仕谏反说文栈棚也通俗文板阁曰栈也)。

  搦箭(又作?同女卓女革二反搦捉也说文搦按也)。

  泓然(一宏反都尽也说文泓下深大也今取其义也)。

  谩诞(莫官反下达坦反说文谩欺也不信也诞大也不实也)。

  贤愚经第一卷

  玄应撰

  恳恻(古文䛰同口很反通俗文至诚曰恳恳亦坚忍也下古文?同楚力反广雅恻悲也说文恻痛也)。

  剜炙(乌桓反谓以刀决肉曰剜炙灼也灼?也)。

  王薨(呼弘反广雅薨凶也释名大夫曰卒诸侯曰薨亦顿坏也白虎通曰崩薨皆周制也)。

  佥然(此廉反尔雅佥咸皆也方言自关而东王国之都谓皆为佥也)。

  悒悒(于急反字林悒悒不安也苍颉篇悒悒不舒之貌也)。

  口噤(古文唫同渠锦反噤闭也通俗文口不开曰噤是)。

  谚言(宜箭反说文传言也谓传世常言也)。

  昞着(古文昺苪二形今作炳同碧皿反广雅晒明也)。

  第三卷

  俯仰(无辩反俯低头也言闵默不已也)。

  澡盥(古[宋-木+缓]反说文澡手也凡盥洗者亦曰盥也字从臼水临皿上也臼音居六反两手奉物也)。

  斠格(今作角同古学反角试也角力也格量度也字从木)。

  衅张(义镇反尔雅颁属兽曰衅郭璞曰言自奋迅也谓气体所颁)。

  亘川(歌邓反诗云亘之秬?笺云亘遍也亦意之也)。

  ?脆(清岁反说文少血易断也广疋脆弱也亦懦也经文作?馔二形非体也)。

  腾羡(徒登反说文腾传也腾亦乘也广雅腾奔也传音知恋反谓传处卸驿也)。

  第四卷

  眩[睅-干+月](胡遍反莫报反国语有眩[睅-干+月]之疾贾逵曰眩[睅-干+月]颠[睅-干+月]也)。

  叵我(普我反谓摇动不安也经文作距哦或作?峨皆非也)。

  为[腔-工+隹](呼各反说文肉羹也谓有菜曰羹无菜曰?也)。

  厌㤥(胡代反通俗文患愁曰㤥㤥亦苦也恨也今犹言患㤥以有所苦也)。

  激切(公的反感也楚辞或清激事无所通王逸曰激感也)。

  如掊(蒲交反通俗文手把曰掊字从手咅声经文作刨近字也咅音妨走反)。

  ?衣(而容反字林毛?也纂文云?以毛为饰也)。

  搔蛘(桑劳反说文搔刮也搔亦抓也经文作瘙桑到反疥也下余掌反说文搔蛘不搔是也字从虫从羊今皆作痒经文作痒似羊反字林痒病名也痒非此义也)。

  第五卷

  痫病(核间反声类小儿瘨也说文风病也)。

  倱伅(又作混伅同胡损徒损反通俗文大而无形曰倱伅也)。

  第七卷

  妐言(七容反释名云妐者言是已所敬见之妐妐自齐肃也)。

  镇杀(陟阵反说文镇压也经文作填音田填非此义也)。

  忠恪(古文恪同苦各反尚书恪谨天命孔安国曰恪敬也字林恪恭也)。

  衔穗(凡作?同辞醉反说文禾成秀人所收者也)。

  桥宕(徒浪反宕犹上也高昌人语之讹耳)。

  罔然(古文??二形同无往反罔罔然无知意也亦惶遽之貌也经文从心作惘近字)。

  [囟-乂+人]上(古又胴?二形同先进先恣二及说文头会?盖也额空也经文作腮未见所出)。

  第八卷

  啚苗(靡骄反谓未成也苍颉篇禾之未秀者曰苗今取其义此应俗语耳宜作规摹谓未施辨者用土木等为知摹也)。

  析体(思狄反析犹分析也字从木从斤谓以斤分木为析也今俗作皆从[后-口+┬]也)。

  核身(胡革反核碍也经文作檄口的反檄击檄非此义也)。

  第九卷

  卓荦(力角反谓奇异也)。

  骚骚(苏劳反说文骚扰也又摩马也亦大疾也字从马经文从手作搔非体也)。

  㱇然(所力反埤苍恐惧也通俗文小怖曰㱇也)。

  第十卷

  剿子(仕交反便捷也谓劲速剿健也说文作[(魅-ㄙ)-未+尧]广疋[(魅-ㄙ)-未+尧]捷也声类[(魅-ㄙ)-未+尧]疾也)。

  挫捩(祖卧反挫折也谓折其锋也说文挫摧也捩音力结反也)。

  么小(莫可反细小曰么经文作么近字也)。

  钗股(楚隹公户反胫本曰股取其义也)。

  继迈(古帝莫败反继续也迈往也谓相续而往也)。

  咆哮(蒲交呼交反说文咆嗥也哮惊也亦大怒也)。

  第十一卷

  㣿惕(之若耻击反㣿忧惧也亦痛也惕愁也亦忧也)。

  第十二卷

  孤焭(古文茕荣二形同巨营反荣单也无兄弟曰荣也谓焭焭然也)。

  施罟(孤户反易云结绳为罟以畋以渔罟䋄也经文或作?子邪反?亦䋄也二形随作也)。

  ?比(补丹反字林?部也亦?类也经文作般假借非体也)。

  渰水(乙钐反谓揾人水中也渰没也)。

  第十三卷

  斑斓(又作斑玢二形同补间反下又作斓同力寒卢间二反埤苍文貌也文章成谓之斑斓经文作斑兰非体也)。

  健辟(脾役反谓便辟揵勇也)。

  第十四卷

  厕圂(胡困反释名云厕言人杂厕在上也或曰圂言溷浊也或曰清言至秽处宜当修治洁清也)。

  摒谠(卑政都浪又谓扫除也广雅摒除也)。

  ?然(又作靖竫姘静四形同自井反谓安定也息也亦无声曰静说文?清饰也?洁之也)。

  腹溃(古文殨同胡对反说文溃漏也亦旁决曰溃也)。

  趒墙(他吊反跳踯也韵集趒越也经作超非体也)。

  蜂虫(又作螽同疋凶反或作香虫说文螫人者经文作乘此应误也应作香经中有作香虫螫音释)。

  弈奕(余石反弈弈光明之德也广雅奕盛也字体从大经文从廾作弈博奕也亦非字体廾音巨凶反)。

  第十五卷

  种[示*夷](一本作稷)。

  利踬(古文䠟踬二形今作疐同陟利反通俗文不利曰踬限至曰碍也)。

  第十六卷

  财贿(古文?同呼罪反财货曰贿贿亦财也通俗文财帛曰贿周礼通货贿郑玄曰金玉曰货布帛曰贿)。

  蛊道(公户反声类弋者反谓行虫毒也)。

  赊贳(始遮反下时夜反说文贳买也贳贷也广疋贳赊也)。

  陶演(徒刀反诗云忧心且陶陶畅也畅达也)。

  荼迦(直加反经文从足作?非也)。

  僧伽罗刹集三卷(序)

  慧琳撰

  巨縆(下亘恒反楚辞縆急张弦也说文糸也从糸恒声也)。

  僧伽跋撜(盘钵反下音澄楚语西国僧名也)。

  上卷

  㧾猥(上宗董反考声㧾都也摄也广雅最皆也结也说文聚束也从手忽声下煨贿反)。

  躇步(上伫猪反博雅云踌躇犹豫也考声云不即行也古今正字从足着声)。

  粗犷(下古猛反集训云犷犬恶不可附近也说文从犬广声)。

  麋鹿(下靡碑反说文麋鹿属也冬至曰解角从鹿米声也)。

  这入(上言件反字书云这迎也文字典说从辵言声也)。

  偻曲(冘良主反杜注左传伛偻身曲也说文㒬也从人寠省声经从疒作瘘非也)。

  颦蹙(下酒育反左传云蹙促也广雅云急也迫也考声聚也文字典说从足戚声经从页作[(厂@(止/少/足))*页]非也)。

  为枕(下针荏反说文枕卧时头廌也从木冘声也)。

  中卷

  木栅(下初革反说文栅编竖木也从木册声册字象形经作栅俗字也)。

  彼堑(下妾艳反考声云长坑也)。

  为铠(下开爱反说文铠甲也从金岂声)。

  跱立(上持里反说文跱行步不前也尔雅室中行也或作峙从足寺声也)。

  颈短(下端管反说文不长也苍颉篇促也从矢从豆经从手作?非也)。

  憺怕(上谈滥反顾野王云憺恬静也王逸注楚辞云憺安也文字典说从心詹声下普白反广雅云怕静也说文怕无为也从心白声经从水作淡泊非也)。

  荫盖(上邑禁反国语云木有枝叶犹庇荫人也说文草阴地也从草阴声也下葛?反尚书云盖掩也考声覆也苫也从草盍声也)。

  云曀(下伊计反尔疋云阴而风为曀也文字典说从日壹声也)。

  炜炜(为委反说文炜盛明也从火韦声经文作韑非也)。

  有皱(下侧救反文字典说皱皮宽也聚也从刍皮声经作皱俗字也)。

  眼䀹(下子叶反说文䀹目傍毛也苍颉篇眦毛也从目夹声经作[曷*妄]俗字也)。

  疮痍(下以脂反周易云痍伤也说文从疒夷声也)。

  鹖鹎(上寒葛反郭注山海经云鹖似雉而大青色有毛角斗一死乃止汉书音义鹖一名苏以其尾为武士帽也古今正字云鹖鸡出上党从鸟曷声下俾弥反郭注尔雅云鸦乌也小而多腹下白者江东呼为鹎乌也形声字也)。

  羯鞞(上居谒反梵语也经作羯非之也)。

  垂埵(下都果反考声埵高也其形高故以为名也说文从去垂声经从王作瑶音姚非)。

  佣䯗(上宠龙反郭注尔雅佣齐等也说文均直也从人庸声下鼙米反文字典说云䏶股外也从骨坒声或作髀经从肉作?髀并俗字也)。

  ?肠(上遄兖反字书云?谓腓肠也古今正字从足专声或作腨字腓音扶非反)。

  蠕动(上闰准反考声云无足曰蠕有足曰虫也说文从虫耎声也)。

  下卷

  众刺(下此渍反方言凡草木刺人谓之刺也说文云剌直伤也从刀朿声也)。

  鸯崛[髟/(罩-卓+万)](上鞅乡反下慢斑反梵语经作?非也)。

  倾俹(下鸦驾反字书云俹倚也文字典说从人亚声)。

  脚蹑(下黏辄反广雅云履蹑也谓机下足所履之蹑也苍颉篇蹑蹀也说文蹑蹈也从足聂声也)。

  啮唇(上研结反礼记云无啮骨说文啮噬也从齿㓞声㓞音苦八反)。

  霹雳(上匹觅反下灵的反文字典说云霹雳大雷击物也从雨辟历皆声也经从石作礔礰俗字也)。

  㱃此味(上邑锦反说文㱃㱃也从次酓声歠音川悦反经从肉作肷非也古文奇作?也)。

  三厜(醉唯反尔雅音才规反郭注云山峰头巉岩也韵诠云厜者山巅之状也从厂厂音汉经从?非)。

  睥睨(上普计反倪计反礼记脾睨视之犹以为远也说文邪视也从目卑儿皆声也经从人作俾倪非之也)。

  镫明(上得滕反汉书云夜枨灯烛兰[高/曰]所燃火也通用从火作灯文字典说从金登声也)。

  摩鍮罗(鍮音他娄反梵语也)。

  菀莚(上于远反下以旃反假借字也若取字义即乖经意案菀莚地褥也即儛莚也俗呼为地衣毛锦是也经作綩蠕字体文义俱乖今不从后传写者宜从草之也)。

  缰绊(上居良反集训云缰马绁系马绳也说文作缰形声字也从革疆声下般漫反说文绊馽也馽音知立反从系半声经从革作靽非也)。

  懊恼(上隩浩反下猱老反考声云懊恼痛恨也集训云心内结怨也经作憹俗用非也)。

  阿倏(啇陆反梵语不切也正梵音输迦居云无忧王古译名阿育王)。

  一切经音义卷第七十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十五

  翻经沙门惠琳撰

  音道地经一卷 琳

  修行道地经六卷 琳

  百喻经四卷 玄

  菩萨本缘经三卷 玄

  大乘修行诸要集三卷 未

  付法藏传六卷 玄

  坐禅三昧经三卷 琳

  佛医经一卷 玄

  惟曰杂难经一卷 琳

  佛般泥洹摩诃迦叶赴佛经一卷 琳

  菩萨呵色欲经一卷 玄

  四品学法经一卷 琳

  佛入涅盘金刚力士哀恋经一卷 琳

  迦旃延说没尽偈经一卷 玄

  佛治身经一卷 琳

  佛治意经一卷 琳

  五门禅要经一卷 琳

  达磨多罗禅经二卷 玄

  禅法要解经二卷 玄

  旧杂譬喻经二卷 玄

  杂譬喻经一卷 玄

  阿含口解十二因缘经一卷 琳

  思惟要略经一卷 玄

  内身观章句经一卷 琳

  法观经一卷 琳

  禅要呵欲经一卷 琳

  十二游经一卷 无

  阿育王譬喻经一卷 琳

  杂宝藏经八卷 玄

  那先比丘经三卷 玄

  譬喻经十卷 未音

  杂譬喻经二卷 琳

  杂譬喻经一卷

  右三十三经七十四卷同此卷音。

  道地经一卷

  沙门惠琳撰

  笮甘露(上笮字经文错书疑是古文天字请诸智审思之笮无义也)。

  僄乐(上匹妙反方言云僄轻也荆楚之间谓轻为僄经文错书[仁-二+乐]字从人从乐古文僄字从人从囟从火作?书写不识便书从票错之甚矣说文僄轻也从人票声今俗变火为小也)。

  不可护(乌虢反考声云以手护取也从手蒦声经文单作蒦亦通从雈音完从又古文手字)。

  啄木(上音卓说文鸟食也从口豕声豕音丑录反)。

  枚䭷(上每杯反杜注左传云枚马挝也下音毛考声云䭷马骏长也说文形声字也骏音[撼-咸+(句-口+夕)]东反)。

  持筹(长流反说文筹算也从竹寿声经文从奇作?错书也)。

  作枕(之荏反说文卧头?也从木冘声冘音淫从冂从人也)。

  担?人(多甘反考声担负也从手詹声)。

  除圂(魂困反说文厕也从囗囗音韦豕在中也)。

  蟆子(马巴反虾蟆水虫名也说文从虫莫声或作蟆)。

  袒裸(上堂懒反考声云肩上衣也左传肉袒也礼记劳无袒郑玄曰左免衣也说文从亶从肉作膻训亦袒露也今且依通俗文从衣下郎果反文字典说从人作裸脱衣露体也俗音华瓦反或从身作裸音并同形声字也经中二字并从月从旦作胆腂不成字写藏经宜改从正如前所说也)。

  长抓(庄狡反亦作爪象形经文从手作扴非也扴音戛非经义也)。

  狧鬓发(狧音食尔反古文舐字也次鬓字必丑反说文颊耳间发也从髟宾声经从页作䰅误也下蕃袜反文字集略云头毛也文字典说云首上毛也从髟犮声也犮音盘末反)。

  菅叶(上音奸考声云菅草茅类也其叶如刃从草官声也)。

  无有蓏(郎果反字书云草果也说文云在木曰果在地曰蓏从草并二瓜作㼌音庾也)。

  芬菼(他敢反毛诗传曰菼[芤-子+(止/肉)]也又曰毳衣如菼从草从炎亦形声字也尔雅菼草青白色也)。

  崭岩(上巢咸反毛诗崭崭山石高峻貌也或作巉?磛三体并俗字亦通用下雅衔反毛诗传曰岩岩积石貌也杜注左传岩险也说文岩岸也从山严声或从石作礹俗字也古文从品作岩通用)。

  鸟?(团活反义与夺字同考声从支作敚敚犹强取也从手兑声正字辩或云?解也免也下经文鸟踏捝准此音踏音谈合反)。

  入槛(咸黯反考声云大匮也牢也从木监声)。

  四激(音叫字书水急流也)。

  反支(此二句及后经文有血忌漏刺等语并是阴阳数法中恶日名曰译经者引说为喻显经深意)。

  刮刷(上关佸反通俗文横刃曰刮下栓刮反字书云刷亦刮也从刀从㕞省声佸音顽滑反栓音疏?反从木全也)。

  见瓯(阿侯反方言云盆之小者谓之瓯形声字今经文相传从国作攫必是书写人错误久矣甚无义宜从瓯也)。

  䟊惊(上音渠御反考声云有所持而走曰䟊韵诠云忽也字书云畏惧也驿马车也)。

  䵴䵟(上层亘反下于懒反或云䵟䵴或从皮作皯或从曾作[曾*干]文字集略云面上黑斑点病也古译经文作咤干甚无义理或是书经人错误也或是译者用字乖僻今且改为䵟䵴智者再详也)。

  嚾舌(兄圆反亦疑此字非也况于文不顺也)。

  偕卧(裴妹反考声迥面向外也或作背同也)。

  脓血(奴冬反声类云痈疽溃血也说文肿血也从血从䢉省声也经文作盥古字也)。

  ?藻(上我盖反文字典说拟止也从木疑声今俗用从石作碍或从心作?亦通下遭老反毛诗传曰水中蔓生草也孔注尚书云水草之有文者也韩诗云浮者曰藻沈者曰苹皆水中有文草也鱼鳖之所藏说文阙不说也)。

  忼忾(上康朗反下康盖反集训云忼忾者壮士不得志也郑笺毛诗云太息也广雅懑也或作慷慨字也说文从心并形声字也)。

  㳄洟(上祥延反集训云口液也从水从欠经中从羊作羡非也下音夷说文天计反考声疑恐非也)。

  䟊风(渠御反前已释贾注国语云速疾也说文从走豦声也经从草非也)。

  针风(上章任反俗用从十作针或从竹作箴说文缀衣之具也三体并形声字也声类针刺也经云针风者人欲?时变生一风行于体中如针刺身受诸痛苦也)。

  髓䯜(上虽柴反说文云骨中脂也从骨从随省声也下天亦反韵诠云䯜者骨间黄汁也言人临?之时髓变为䯜黄汁流出亦形声字也)。

  膝胁(上辛七反下香业反前音义中数度训释并形声字也)。

  塞涩(参戢反说文不滑也从水从四止上二止倒书下二止正书是涩字之意也会意字经文从人三止非也不成字书人之误也)。

  骨骼(耕额反考声云㱛骨也㱛音林九反)。

  掣振(嗔热反)。

  如灯灭(上音登或从火作灯俗文传通用说文锭也锭即灯也无足曰镫有足曰锭或从拱作[登-(前-刖)+廾]或从瓦作㽅皆古字)。

  生肿(钟勇反经文从骨作[(骨-┌+人)*重]非也经意不成字义合是肿字疑书错误也)。

  如熟乌麮(丘举反苍颉篇云煮麦粥曰麮从麦去声也麦字从来下从夂夂音虽)。

  五埵(当果反其胎中精自分聚五处名之为埵或名五疱经文从肉作腄非也也正从土垂声或作朵垛并古文皆正体字也时不多用也)。

  两膑(频泯反考声云膝骨也从肉宾声或从骨作?亦通)。

  着喉(上音长略反说文从草从者经文从两点下作着是草书俗字也下文准此知喉音猴咽喉也)。

  着胫(形定反说文胻也脚胻骨也从肉巠声)。

  碨?(上乌贿反上声呼下雷猥反考声云碨?者众骨聚貌经文碨字从鬼作磈?误也或作礧或作?皆古字也)。

  受痱(音肥说文风病从疒疒音女厄反非声也)。

  俳掣(上败埋反下昌热反风病发也)。

  䁾戾(上眠苾反吕氏春秋云为?为盲说文目眵也形声字下莲结反说文从户从犬会意字也经文从目作睙非)。

  或?(此字诸字书并无此字准义合是剜字乌桓反从身作者未详)。

  或魋(徒雷反译经者错用从鬼从隹乃是兽名殊非经义正合从页作䫋䫋者小腹疾亦名鬻肠病下坠病也)。

  尻血(可高反韵诠云尻臀内也)。

  邪鬼?(耻利反郭璞注山海经云神?者?魅也魅鬼俗呼音丑栗反声转讹也说文厉鬼也经文或作?[魅-未+矣]并通用也)。

  [魅-未+属]鬾(上音蜀下音其又音渠寄反精异记曰[魅-未+属]鬾者矬矮小鬼虐厉鬼之类也)。

  魅魖(上眉被反或从未作魅案鬼其类甚多或狐或狸或种种异类或鬼或神皆能魅人下音虚虚秏鬼也异苑曰虚秏鬼所至之处令人损失财物库藏空竭名为秏鬼其形不一怪物也)。

  口中上腭(我各反考声龂腭也说文阙字书或从齿作腭集训云龂腭口中上也正从肉㖾声㖾音同上从叩从屰屰音逆今俗从子作咢经文作嚯嚯音呼郭反乖经意今故改之不取也)。

  足腨(殊耎反说文腓肠也或从足作踹或作?音并同体异者是先儒不能记忆偏傍率意作之或肉或足后人仿习传用故无的从今并出之也)。

  舐利(食尔反误用字也说文云以舌取物也正从易作舐或作?并正体字也字书或作[舌*(罩-卓+(豕-一))]狧咶皆俗字或古字也)。

  嗜甜(上时利反孔注尚书云甘嗜无厌足郑注礼记嗜贪也说文欲也从口耆声下牒兼反广雅甜甘也说文美也从甘从舌会意字也亦作?并通用也)。

  践蹋(上钱演反郑笺毛诗车行貌又云践履也说文从足戋声戋音残下谈盍反顾野王云蹋蹴也广雅履也说文践也从足?声?音塔经文作踏非也)。

  持镰(下敛占反方言云自关而西谓之镰刈物具也说文从金兼声经作镰俗用字也)。

  髑髅(上同禄反下勒侯反埤苍云头骨也说文顶骨也并从骨形声字经文从页作䫳䫫俗用字亦通非正体也)。

  恶露(上乌固反顾野王云恶犹憎也玉篇云恶露泄漏无覆盖也形声字经从人作恶露俗字非正体)。

  依洫(上依字经文单衣非也准义合从人作依下吁域反周礼云洫所以通水于川也说文云十里为地地广八尺深八尺谓之洫从水血声洫亦沟也)。

  病渗(初锦反陆机汉高祖功名颂曰茫茫宇宙上墋下黩说文从士参声经文从石亦通时用也)。

  修行道地经第一卷(与后修行道地同一经)

  玄应

  大较(古文搉同古学反粗略也广雅较犹明也亦比较也)。

  状栽(子来反栽植也今时名草木植曰栽此谓木㮆可栽植者也)。

  扁鹊(蒲显反古人良医也姓郑案汉书韦昭曰大山小卢人也名越人魏桓侯时医也)。

  苍头(汉书苍头应邵曰秦称民曰黔?黔黑也?头也奴曰苍头非纯黑以别于民也)。

  郁貌(于勿反尔雅郁气也亦哀思也下古文貌貌二形今作貌同莫效反容貌也亦见也又作赗谓眩赗也音莫报反经文作冒覆之冒假借也)。

  诸藏(才浪反积蓄也如库藏也人有五藏谓肝肺脾心肾也经文作藏非体也)。

  ?人(侧禁反广雅?毁也亦谗也一曰旁入曰?也)。

  ?蛛(古作蜘蛛二形同音知株谓有草?蛛有土?蛛也经文作?非也)。

  嗽喉(又作欶同所皱反谓嗽吮也经文作数俗字也)。

  湩现(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩今江南人亦呼乳为湩经文作?奴罪反非也)。

  银柴(经文从口作银喍二形误也)。

  第二卷

  奔走(古文?今作奔同补门反尔雅奔走也亦疾也)。

  蟠结(薄寒反广雅蟠曲也亦委也)。

  噤齘(渠锦反下胡戒反说文齘齿相切也方言齘怒也郭璞曰言噤齘也)。

  雚苇(胡官反苇也毛诗草木疏云葭菼名薍至秋成则谓之雚夏小雅曰苇未秀然后为雚薍音五患反)。

  飞鸟(甫韦反言鸟飞扬也经文从犬作[狂-王+(├/乙)]误也)。

  第三卷

  综解(子送反综习也理也说文综机缕也谓机缕持纬交者也)。

  鼋鼍(鱼袁反似鳖而大下徒何反似蜴蝷长一丈有鳞辨经文作魭䰿二形非体也)。

  如面(莫遍反言其碎未如面也经文作蔑声之误也)。

  拼直(补耕反谓弹绳墨为拼也经文作絣帛无文者非此义也)。

  铁軖(渠王反通俗文缲车曰軖軖䇘也缲音桑劳反䇘音护)。

  燔之(又作㸋同扶袁反加火曰㸋燔亦烧也干也)。

  铁丳(字苑初眼反谓以签贯肉炙之者也签音且廉反)。

  第四卷

  嘲说(古文嘲今作嘲又作啁同陟交又苍颉篇周谓相戏调也)。

  相樘(又作?枨敞三形同丈庚反谓相触也亦摚柱也)。

  不訾(又作?同紫斯反訾量也说文訾思也经文作赀财之赀非也)。

  相概(古文杚同古碍反广雅杚摩概平也谓平斗斛曰概也)。

  九韶(古文[(壴*皮)/口]同视招反舜乐名韶绍也言舜能绍继尧之德也尚书箫韶九成是也)。

  第五卷

  护草(于虢反广雅持也西京赋云护獑胡?综曰谓握取之也獑音谗)。

  称锤(直危反广雅锤谓之权即称锤也方言锤重也宋鲁曰锤)。

  鸱猪(尺脂反下陟于反鸱张也言此人鸱张大如猪也)。

  博掩(纂文云博六博用六着六棋谓之六掩扑掩跳钱戏也俗谓之射数或云射意也)。

  枥㯕(力的反下桑奚反通俗文考囚具谓之枥㯕字林押其指也)。

  脔脔(力转反谓切肉大者为胾胾小者曰肉脔也经文作??非也胾音侧使反)。

  步摇(释名云上有垂珠步则摇动者也经文作琼瑶之瑶非也)。

  秸草(古八反尚书三百里纳秸服孔安国曰秸槁也服槁役也)。

  糊口(又作?同户姑反方言寄食也江淮之间谓寓食为糊尔雅糊饘也郭璞曰即糜也饘音之然反)。

  修行道地经卷第一(重修不略与前同一经惠琳重造)

  照寤(五故反毛诗云寤觉也经作寤误也)。

  盲冥(上莫庚反说文云盲无眸子也从目止声下莫丁反毛诗云冥夜也经作冥俗字)。

  大较(江岳反博雅云比较也说文从车交声也)。

  机微(既希反孔注尚书云机亦微也今字书多不从木单作几也下尾非反经文作微非也正作㪜不从人也)。

  辄正(陟叶反汉书云辄专也说文从车耴声经文作辄非也耴音陟叶反)。

  憍慢(矫桥反下蛮瓣反经作憍非也亦作骄也)。

  四衢(具俱反尔雅云衢四达路也说文从行瞿声)。

  雕鹫(鸟寮反考声云雕似鹗也穆天子传云鸷也亦作雕下音就山海经云鹫鸟名也一名雕正作?)。

  䭷马(上音毛字书并无此字典坟中亦不说此马乃是转轮圣王马宝也绀青色毛长似兽头如象以毛长故因名毛马)。

  除溷(魂困反博雅云溷浊也说文从木圂声圂音同上)。

  指髀(下脾弭反说文股外也亦作跸从骨卑声)。

  裸跣(上胡瓦反孟子云裸露身也亦作裸或作羸下先典反说文跣足亲地也从足先声也)。

  捉拽(延?反考声云拽拖也说文从手曳音以势反拖音托何反)。

  ?作(双捉反经作数俗字也)。

  抟儛(夺鸾反)。

  蹑蹈(尼辄反说文云跃亦蹈也从足聂声经作蹑俗字也聂音同上桃到反说文云蹈践也从足舀声下同也)。

  蹋蹈(谈腊反经作踏非也说文蹋践也从足?声?音贪合反)。

  拨掣(上博末反下叱制反经文作?非也)。

  眼睫(僭妾反)。

  掏叩(吐刀反考声云深取也或作掏说文从手舀声叩音口)。

  多?([白-日+(丹-、+十)]盐反说文云髯颊须也从须[白-日+(丹-、+十)]声经作髯亦通也)。

  蛊道(上音古郑注周礼蛊毒也说文从虫皿也)。

  皮剥(被碑反考声云皮亦剥也经文从刀作㓟俗字也下邦角反夏小疋云剥削也说文刻也从刀录声也)。

  梴直(式连反毛诗云梴木长也说文从木延声也)。

  颤?(上之善反下音又苍颉篇云颤头不正也说文云?颤摇头病也从疒又声也)。

  挝棒(上卓瓜反声类云挝捶也说文从手过声下雹讲反考声云棒打也从木奉声)。

  五疱(雹貌反说文云身生热?疮也亦作疱从皮包声也)。

  着髋(阔丸反广雅髋尻臀音徒昆反尻音考高反亦作臗也)。

  腨骨(殊耎反说文云腨腓肠也从肉专声亦作?腓音符非反肠音长专音短鸾反)。

  屎尿(尸旨反字书云屎粪也正作蓾经作屎俗字也下奴吊反说文云小便也亦作?俗作尿非也)。

  针㭰(汁林反说文云针缝刺也从金咸声亦作针下即髓反字书云鸟㭰也亦作觜经作㭰俗字也)。

  唾涎(托卧反说文云唾口液也从口垂声亦作涶下羡延反考声云㳄口中津也说文从水欠声经作涎俗字也)。

  第二卷

  霹雳(上匹觅反下零滴反尔雅云霹雳雷震也经作礕礰俗字也)。

  化救(矩愚反博雅云救法也说文从手求声)。

  蟠结(伴肝反博雅云蟠曲也说文从虫番声也)。

  多皱(邹瘦反考声云皱皮聚也说文从皮刍声经作皱俗字也)。

  噤齘(及禁反楚辞云噤闭口也说文从口禁声)。

  鹅鹜(上我柯反顾野王云鹅形似雁人家所养者也说文从鸟我声下音木尔雅云鹜一名鸭也说文从鸟敄声也)。

  雚苇(胡鸾反郑注周礼雚亦苇也说文从草雚声音同上经作雚非也下韦鬼反说文苇芦也从草韦声)。

  第三卷

  逶迤(上委为反下徒河反)。

  奔走(本门反尔雅云奔亦走也亦作奔汉书作奔)。

  鹿猋(下卑遥反说文云猋犬群走貌也)。

  貌绝(上音貌貌绝经意貌闷无所知)。

  钻穿(纂官反孟子云钻穿孔也说文从金赞声下音川也)。

  挝搒(上卓瓜反说文挝捶也亦作?下白庚反说文搒笞击也从手旁声也)。

  盥(官碗反又古奂反顾野王曰凡澡洗物皆曰盥说文云盥洗手也从皿从臼从水经作灌非也)。

  拼身(班萠反考声云拼掸也说文从手[(人*人)/一/廾]声经作拼俗字也)。

  若笮(侧稼反韵诠笮?属也从竹乍声?楚邹反)。

  睥睨(上疋计反下倪计反说文云睥睨邪视貌并从目卑儿声也)。

  磔其(上陟格反考声云磔张也博雅云杀而膊之曰磔说文从石桀声经作桀俗字也音竭也)。

  针㭰(之林反或作针下即髓反亦作觜经作嘴非字也)。

  铁铲(天结反下察眼反博雅云铲削也亦作刬说文从金产声)。

  依钞(楚交反方言云钞强取物也亦作抄也)。

  第四卷

  剉斩(粗货反考声云剉细斫也说文从刀坐声经作[利-禾+(前-刖+(坐-(人*人)+(人*口)))]非也下侧减反考声云斩斫也说文云截也从斤车声)。

  琦瑰(上渠宜反埤苍云琦珍美也亦玮也说文从王奇声下骨回反字书云瑰石次玉也埤苍珍琦也说文琦圆好者从玉䝿声经作瑰俗字也亦作瑰又作瑰也)。

  愚騃(上麌俱反下崖揩反苍颉篇骏愚也集训云痴也从马矣声也)。

  ?雁(附孚反尔雅云舒?也一名鹜亦鸭类也从鸟几声也)。

  卷打(逵圆反亦作拳说文从手声)。

  第五卷

  获草(黄郭反说文云获收刈也从木蒦省声也)。

  镰刈(上敛盐反说文云镰刈获器也一名锲口结反从金兼声亦作镰下鱼憩反)。

  ?驼(上音托下徒河反山海经云?驼背有肉鞍负千斤知泉所在也俗呼为骆驼是也)。

  刖耳(元厥反考声云刖刑名也周礼断足也经作列俗语并无此字也)。

  鸿?(下遮野反韵诠赤土也)。

  焦悸(上即遥反下葵季反说文心动貌也从心季声)。

  鸱枭(上齿之反下皎尧反郑笺诗云鸱枭恶鸣之鸟说文不孝鸟也)。

  粗弶(上苍胡反下强亮反字书云弶取禽兽具也从弓京声)。

  脔割(力转反字林云脔切肉也从肉䜌声䜌音力员反下肝渴反博雅云以刀断物之也)。

  木楔(先结反说文云楔开木具也从木契声也)。

  头劈(匹觅反说文云以刀破物也从刀辟声也)。

  如蚖(五丸反蛇名也)。

  第六卷

  鼾声(上韩旦反说文云鼾卧息声从鼻干声也)。

  手攫(鬼碧反鬼籰反二反并通字书云爪持也)。

  有汪(乌光反古今正字云水大貌也考声水停貌也说文正作㳹从水枉声也)。

  锤锻(直追反下音端乱反孔注尚书云锻捶也说文从金段声也)。

  百喻集四卷 第一卷 第二卷 第三卷(已上玄应先并不音)

  集第四卷

  唵米(乌感反字林唵啖也谓向口唵也啖音徒敢反)。

  耽毵(苍颉篇作[肆-聿+参]同苏南反毛垂貌也通俗文毛长曰毵毵)。

  菩萨本缘集第一卷

  玄应撰

  薨殒(呼弘反广雅薨亡也尔雅薨死也诸侯死曰薨也)。

  抗御(鱼吕反御当也诗云予曰有御侮传曰武臣折冲曰御侮也)。

  轨地(古文??二形同居美反广雅轨迹也说文车辙也国语轨法也)。

  水?(徒[门@(亚*斤)]反考工记窦崇三尺郑玄曰宫中水道也窦史也空也)。

  财贿(古文?同呼罪反通俗文财帛曰贿周礼通货贿郑玄曰金玉曰货布帛曰贿)。

  第二卷

  㧖碗(又作槅同于责反说文槅把也盈手曰㧖广雅㧖持也)。

  瞤动(而纶反说文目摇也经文作曘非体也)。

  嘿虫(茫北反方言北谓蝙蝠为蟙蟔蜀中名也巴北自关东并名服翼关西名蝙蝠也)。

  第三卷

  角张(古岳反违戾不顺也经文从目作?非也)。

  怫郁(父勿反怫郁心不安也亦意不舒泄平也)。

  坑窖(古效反说文地藏也穿地为室藏五谷也)。

  大乘修行菩萨行门诸经要集三卷

  右此一经并钞前大集等诸大乘经前文本经中并已音训了此不重音但捡本经音义即得。

  付法藏传第一卷

  玄应

  即睎(虚衣反说文曰乾曰晞晞干也)。

  第二第三(先不音训)

  第四卷

  窘急(君殒反说文窘迫也诗传曰窘困也)。

  第五卷

  摩啅罗(敕角反)。

  眼睑(君俨反谓眼外皮也)。

  锱铢(侧饥反风俗通曰铢六则锤锤晖也二锤则锱锱炽也二锱则两者也)。

  第六卷

  纯粹(又作睟同私类反说文粹不杂也亦细也易云纯精粹也亦齐同曰粹)。

  羸惙(知劣反声类短气貌也惙惙亦忧也)。

  坐禅三昧经三卷

  惠琳撰

  上卷

  上蚁蛭(上宜几反尔雅云大曰蚍蜉小曰蚁或作蚁?古今正字从虫虫音毁义声下真曰反苍颉篇蛭水虫也一名蜞能嗍人血说文虮也从虫至声也)。

  皱眉(上侧瘦反韵诠面皮聚也说文从皮刍字音楚拘反刍声也下美悲反说文目上毛也从目眉之形上象额理也)。

  眄睐(上蔑遍反方言自关而西秦晋之间曰眄说文邪视也一曰目偏合也从目丐声丐音同上下来岱反广雅睐视也说文童子不正也从目来声也)。

  垢圿(下奸拜反考声云圿亦垢古今正字义同从土介声也)。

  蹴株(上秋育反苍颉篇蹴蹑也何注公羊云足逆蹋曰蹴说文义同从足就声下陟俱反说文云木根也从木未声也)。

  鞭笞(上必绵反顾野王马策曰鞭策音楚革反说文驱驰也从革便声下丑之反汉书音义笞者捶也说文亦击也从竹台声也)。

  中卷

  鹿?(时兖反说文?腓肠也腓胫肠也亦作腨也从足专声上笼谷反)。

  眼䀹(尖叶反考声云睑上毛也说文从目夹声或作睫经从妾作?俗字也)。

  克励(吕制反顾野王云励犹勉也杜注左传云励亦劝也说文从力厉音同上厉声也)。

  下卷

  阶梯(朁低反贾注国语云梯阶也说文亦阶也从木弟声也)。

  驶流(上师吏反苍颉篇驶疾也考声云亦马行疾也又速也古今正字义同从马从史声也)。

  骏足(遵迅反尔雅骏速也郭注云骏犹迅速也说文马之良才也从马夋声夋音子峻反)。

  气噎(下烟结反毛诗传噎不能息也说文饭㗌也从口壹声㗌音珍栗反)。

  身偻(力矩反何注公羊云偻疾也广雅曲也说文尪也从人娄声也)。

  踬碍(上知腻反顾野王踬顿也杜注左传踬颠也说文从足质声)。

  失?(下排卖反苍颉韦囊也考声云吹火具也埤苍亦从韦作?古今正字从革备声备音被经作此㰆古字也)。

  佛医经一卷

  玄应

  不訾(又作?同子移反訾量也说文思称意也)。

  狾狗(字书作狾?二形又作猘同昌制居世二反狂犬也)。

  惟曰杂难经一卷

  惠琳撰

  受莂(变劣反案考声切韵亦从竹作䇷义是审其善恶也或从言作?经从草作莂恐传写误也)。

  喂饥(上奴罪反郑注论语云喂饿也说文从食委声下居宜反尔雅谷不熟曰饥或作此饥也说文从食几声也)。

  樘身(上宅茎反广雅樘拒也说文樘柱也从木堂声)。

  蚤起(遭老反案[(夕*?)/虫]字经史多作此字也盖是[(夕*?)/虫]虱之字也今时通用从曰作早也)。

  饶人(绕招反广疋饶多也谓礼厚也亦益也说文从食尧声经文从有作[有*尧]非)。

  耐痛(上乃岱顾野王耐犹能也苏林曰二岁已上形为耐亦能任其罪也杜林汉书注凡为法度字皆从寸说文从寸而声也)。

  上牵(下挈坚反顾野王牵亦引前也说文从玄从冖牛也)。

  意这生(言件反苍颉篇这迎也说文春秋这公于野井是也从言辵音丑略反)。

  不戢(庄立反诗传戢聚也笺云戢庄?说文藏兵也从戈咠声也)。

  揵陟(上音干梵语也悉达太子所乘白马名也)。

  舐足(时至反说文以舌取食也从舌氏声氏音上同)。

  作枕(针荏反顾野王云卧以头有所廌也说文义同从木冘声毛诗展转伏枕是也)。

  一虺(吁鬼反顾野王今庄以为蝮虺之字也说文云蝮虺也从虫兀声也)。

  和遬蜜(中考声云漱奏反梵语也)。

  迦叶赴佛经一卷

  惠琳撰

  狎?(上咸甲反孔注论语狎近也杜注左传狎习也说文从大甲声下婢卑反郭注尔雅豹属也出貉国也尚书如虎如貔孔注云亦虎属毛诗传亦猛兽也说文从豸[奂-大+比]声豸音雉经作?俗字也)。

  搏之(上补洛反顾野王搏犹拊也杜注左传取也苍颉篇搏亦至也说文从手尃声尃音孚)。

  菩萨诃色欲经一卷

  玄应撰

  鈇质(方扶反书中鈇或音斧横斧也古者杀人用斧下正体作㩫之逸反说文鈇莝斫也埤苍㩫椹也公羊传曰不忍加其鈇质何休曰斩要之罪也)。

  俎几(侧吕反字书俎肉几也俎亦四脚小槃)。

  四品学法一卷

  惠琳撰

  拘碍(矩愚反广雅拘隔也考声云拥也说文止也从手句声也)。

  金刚力士哀恋经

  惠琳撰

  榛林(上仕臻反许注淮南子丛木曰榛说文从木秦声也)。

  瞑眩(上眠遍反尚书云若药不瞑眩厥疾不瘳说文瞑翕目也从目冥声下悬绢反贾注国语眩惑也苍颉篇视之不明也说文从目玄声经从面作?非也俗用耳)。

  嘶碎(先奚反[王*(卑-(白-日))]苍云嘶声散也方言嘶噎也说文悲声从口斯声或作?也)。

  迦旃延说法没尽偈经一

  玄应

  彶彶(居及反说文彶彶急行也广雅云彶彶遽也今皆从水作汲也)。

  倦别(区万反说文云倦契也券别之书以刀削其旁故曰契也释名云大书于上中破别之也)。

  佛说治身经一卷

  惠琳撰

  已黠(闲戛反考声云利也方言慧也赵魏之间谓慧为黠案已黠智慧也古人语质)。

  佛治意经一卷

  惠琳

  蚤得(遭老反上惟曰杂难经已释讫)。

  五门禅经要用法一卷

  惠琳

  系念(上鸡裔反尔雅系继也说文系洁束也今亦作系系亦连缀也从人系声系音奚诣反)。

  腋下(盈益反苍颉篇肘后也说文云从肉夜声也)。

  如线(仙箭反周礼缝人掌王宫之缝线郑众云线亦缕也说文义同从系戋声戋音残经作綖音延是冠上覆也非线字也或作线亦俗字也)。

  暖觉(上奴卵反经作?非也说文从火耎声耎音而兖反)。

  憺愉(上昙赡反王注楚辞憺安也顾野王憺恬静也说文从心詹声詹音占下庾须反郑注论语愉颜色和也尔雅云乐也说文从心俞声也)。

  ?恻(上康佷反郑注考工记云坚貌也礼记?乎其至也说文?从心豤声音与上同从豕从艮经从豸作豤误也)。

  扪摸(上莫奔反下茫博反声类云扪亦摸也苍颉篇摸亦扪也说文并从手门莫俱声)。

  梯隥(上体泥反下登邓反郭璞曰隥阪也阪音反考声云履也说文隥亦仰也从?登声经从木作橙非也)。

  蝖?(上呼元反考声云蝖[(壹-豆+?)*(殳/二)]?音斛蛴螬也方言自关而东或谓之蝖?也说文从虫宣声下父畏反郭注尔雅即负螌臭虫也左传云有蜚不为灾也古今正字作?从䖵叉云或从虫作蜚)。

  达磨多罗禅经上卷

  玄应

  发轸(之忍反轸迹也转也展也考工记车轸四尺注云舆后横木也今谓发车转也)。

  分逵(又作馗同奇龟又尔雅九达谓之逵郭璞曰四道交出复有旁通者也)。

  孱雁(栈间反谓仁谨之貌也亦懦弱为孱广雅孱恶也)。

  将暨(声类古文臬同其器反左传犹惧不暨注云暨至也尔疋暨不及也暨与也)。

  一蒉(逵位反考声篑土笼也亦从竹作篑经作匮误也)。

  阖众(胡腊反说文阖闬也)。

  闪铄(式染反下舒酌反闪铄暂见也不定也经文作[泳-永+(蘥-(一/口))]非)。

  尔炎(梵言尔炎此译云所知亦云应知也)。

  梯楴(他弟反下敕细反经云心之住处也)。

  涓流(古玄反字林水小流涓涓然也)。

  瀸坏(子盐反通俗文淹渍谓之瀸洳字林瀸渍也)。

  贫窭(瞿庾反尔雅窭贫也郭璞曰质陋也字书空也毛诗终窭且贫传曰窭者无礼也)。

  下卷

  尘塺(武该武贺二反通俗文熟士曰塺塺亦尘也)。

  难沮(才与反诗云何曰斯沮传曰沮坏也三苍沮渐也败坏也)。

  肪?(府房反说文肪肥也下先安反广雅肪脂也羊?脂也谓肠间脂也)。

  铁枪(千羊反说文枪歫也苍颉篇木两头锐曰枪经文作锵佩玉锵锵声也锵非字义也)。

  伏鸡(又作勽同抶畜反谓鸡伛伏其卵也淮南子云伏卵而未孚皆是也)。

  [跳-兆+(白-日+(田/廾))]骨(今作髀同蒱米反说文股外曰髀也江南音必尔反)。

  禅法要解上卷

  玄应

  肪?(府房反下桑安反说文肪肥也广苍脂肪也)。

  歧路(又作[邱-丘+(敲-高)][(敲-高+木)/山]二形同巨夷反谓道支分也尔疋道三达谓之歧旁郭璞曰歧道旁出者也)。

  下卷(无字要音)

  旧杂譬喻经上卷

  玄应

  輱轲(宜作陷同口感反下口佐反楚辞然陷轲而留滞王逸曰陷轲不遇也)。

  一鄹(古文鄹?二形今作聚同才句反广雅聚居也谓人所聚居也经文作联误也)。

  迹深(尸任反深浅之深经文作淙藏宗反说文淙水声也广雅淙渍也非经义也)。

  棓木(又作捧同雹讲反大杖也说文棓棁也字从木棁徒活反)。

  徇行(又作?同辞俊反徇犹巡也尔雅?遍也谓周遍也亦宣令也)。

  揵抵(正言揵值谓所打木也或作椎讹也经文作抵都礼反非)。

  城坞(乌古反字林小城也通俗文营居曰坞字从?也)。

  袭持(古文㦻同辞立反袭受也广雅袭及也亦仍也子孙袭禄是也左传凡师轻曰袭注曰掩其不备也又夜战曰袭也)。

  下卷

  鸩煞(除禁反山海经女几之山多鸩郭璞曰大如雕紫绿色长颈赤喙食蛇也)。

  噪欢(桑到反下虚袁反广雅噪欢鸣也说文据耳也欢嚣呼也)。

  摩挲(苏河反声类摩挲扪摸也释名摩挲抹?也?音桑葛反)。

  㤥步(胡岱反说文㤥苦也厌㤥也)。

  倒地(都老反倒仆也经文作?非也又作㨶㨶筑也㨶非字义)。

  言萨(桑葛反正言娑度此译云善哉经文作?非也)。

  啜尝(昌悦反说文啜尝也广雅啜食也尔雅啜茹也郭璞曰啜者拾食也经文作䬽始?反祭名也[饥-几+(公/儿)]非此义也)。

  掇?(都活反祭名也说文拾取也诗云薄言掇之传曰掇拾也)。

  杂譬喻经一卷

  玄应

  馔啜(仕眷反下张芮反说文馔具食也亦陈也饮食也方言啜馈也亦祭也馈音渠愧反)。

  阿含口解十二因缘经一卷

  惠琳

  [毄-车+ㄓ]生(上控角反顾野王凡皮皆曰[(ㄓ/(ㄇ@一))*殳]文字典说云龟甲也从殳?声?音口江反)。

  ?虱(子老反说文云?啮人跳虫也从䖵叉声䖵音骨魂反叉音爪下所乙反说文啮人虫也从䖵迅声也)。

  思惟略要经一卷

  玄应

  眵泪(充支反说文?兜眵也?音莫结反)。

  盯矃(都泠反下乃冷反埤苍耵矃耳垢也)。

  㦎然(呼麦反广雅?㦎乖剌也犹乖戾也)。

  佛说内身观章句经一卷

  惠琳

  頞䪼(上安葛反苍颉鼻上也孟子举疾首蹙頞而相告也说文鼻茎也从页安声下专劣反声类面秀骨也史记汉高隆䪼龙颜说文头颉也从页出声也)。

  断嗣(辞渍反尔雅嗣继也毛诗笺云亦续也说文从口册口音韦司声经从扁作误也)。

  涂涂(上音徒考声涂污也下宅加反训义与上同点画偏傍亦不别古今正字从土涂声涂音徒经文涂字从手作涂俗意非正也)。

  瀸漏(子廉反刘兆注公羊传瀸沽濡之言也王注楚辞云瀸没也说文亦渍也从水韱声韱音佥经作瀸俗字也)。

  脂䊧(下匹庇反考声云气下泄也古今正字引山海经云茈鱼状如鲋鱼一首十身臭如蘪芜食之不䊧也止失下气也从米费声或为屁字经文从月作?非也麋音眉茈音慈)。

  老死笮(争格反顾野王云笮犹压也说文迫也从竹乍声也)。

  法观经一卷

  惠琳

  禺中(上遇俱反郑注考工记云隅角也孔注尚书曰出于阳谷谷隅夷也从?作隅义与禺同也说文从甶内声甶音弗禸音仁柳反也)。

  腻眉(尼致反楚辞云靡颜腻理王注云腻滑也说文从肉贰声经从目作腻非也)。

  赤絮(胥茹反考声云绵也说文弊绵也从糸如声也)。

  四柯(个俄反顾野王云柯枝也)。

  有窌(柏貌反案经意眼如水窌)。

  胏肭(下奴骨反字书腽肭也古今正字义同从肉内声经从芮作[月*苪]误也)。

  膈脾(上[辨*井]核反考声胸中隔即胸也文字集略膈胸内也下婢卑反白虎通土之精也说文术藏也从肉卑声)。

  禅要经呵欲品第一卷

  惠琳

  颔骨(含感反方言颔颊也南楚之外谓之颔说文从页含声也)。

  [褒-保+(共-八)]祚(在故反杜注左传云祚报也字书祚福也说文从乍声经从酉作酢音昨是酬酢之字误用也)。

  佛说十二游经一(无字可音)

  阿育王譬喻经一

  惠琳

  卤蓐(上鹿睹反汉书蔡邕独断曰天子出车驾谓之卤簿也下儒烛反左传军行右辕左追蓐杜注云追求草蓐为[冗-几+祋][仁-二+角]也)。

  一纸(支尔反亦作[氏/糸]经作纸俗字通用也)。

  为樽(祖温反汉书樽酒器也古今正字义同正为尊俗作樽樽从木尊声也)。

  不湿(深汁反经作深误也或作湿也)。

  抖捒(上兜口反下苏鹿反经云抖捒犹抖擞也)。

  救亲(上旧尤反考声云柎也毛诗云救之濡濡也说文从手求声)。

  千斛(胡谷反仪礼十斗曰斛说文义同从斗从角经从百作㪶俗字也)。

  唁语(上言建反韩康吊生曰唁说文从口言声也)。

  諠戏(虚园反声类諠哗也一曰㤀也说文从言宣声也)。

  杂宝藏经第一卷

  玄应

  确然(口角反周易夫干确然示人易矣韩康伯曰确坚貌也)。

  黎元(力奚反黎众也元善也古者谓民曰善言善人因善为元故曰黎元言元者非一民也)。

  瞤动(古文旬同而轮反说文目摇动也)。

  惕惕(体历反诗云心焉惕惕传曰惕惕犹切切也亦疾也惧也)。

  第二卷

  而赋(方句反布也量也尔雅赋班也郭璞曰谓班布与之也)。

  悼慨(徒到可戴反悼伤也哀怜也慨大息也)。

  钥匙(今作?同余灼反下市而反方言作鍉同关钥也经文作蘥非体也又作?声类字与鉹同音纸而反[(天*天)/高]也?非字体又作祇非也)。

  仇迦(渠牛反或作拘迦离梵言讹转耳)。

  鞠躬(居六居雄反论语鞠躬如也经文作穹穷非体)。

  第三卷

  肥丁(都亭反丁强也释名云丁壮也言物体皆壮也夏时万物丁成实也经文作肝都定反非也肝䬦也肝非字义䬦音豆)。

  单孑(坚壹反孑犹独也字林无右臂曰孑是其义也)。

  谗构(古候反构合也乱也诗云谗人?极构我二人是也经文作婚媾之媾非体也)。

  谄诡(居毁反不实也广雅诡随恶也亦欺也诳也)。

  骡䮫(上鹿和反下勒侯反)。

  第四卷

  逼塞(披逼反方言逼满也经文作逼误也)。

  褴褛(古文懢又作褴同力甘反谓衣败也凡人衣破丑弊皆谓之褴褛经文从草作蓝草之蓝丝缕之缕非体也)。

  伶俜(力丁匹丁二反伶俜亦孤独无依怙也三苍联翩也)。

  铜魁(苦回反说文羹汁也经文作锎?二形并非也)。

  第五卷

  相谐(胡皆反谐和也谓音声调和也说文龤乐和)。

  金㼜(又作盎同于浪反尔雅㼜谓之缶郭璞曰即盆也)。

  踬顿(古文䠟踬二形今作疐同陟利反谓挫辱之也左传云踬而蹎案踬犹顿也广雅云踬蹋也)。

  侜张(陟留反下知良反尔雅侜张诳也郭璞曰无或侜张为幻惑也亦欺诳人也经文作伥非也敕良反伥狂也伥非此义也)。

  匍匐(薄胡蒲北二反字林匍手行也匐伏也亦颠蹶尽力也)。

  灾疫(以壁反疫厉鬼也疫役也言有鬼行役也)。

  启门(孔注尚书以为古文启字也埤苍作启同苦礼反说文启开也)。

  第六卷

  今享(籀文作享同虚两反尚书克享天心孔安国曰享当也经文作音响之响非也)。

  傥能(他朗反谓不定辞也经文作谠当朗反直言是也谠非此义)。

  嘤鸣(乌?反尔雅丁丁嘤嘤相切直也谓两鸟鸣以喻朋友切磋相正也)。

  嗷嗷(五高反说文嗷嗷众已愁也)。

  苛克(贺多反说文尤剧也烦扰也克急也礼记苛政猛于虎是也)。

  至款(或作款同口缓反苍颉篇款诚重也说文意有所欲也又志纯也款爱)。

  老瞎(又作?同呼辖反字书一目合也)。

  第七卷

  绥化(恤随反尚书五百里绥服孔安国曰王者政教也尔疋绥安也)。

  铔锻(上亚加反下核加反说文铔鍜颈饰也)。

  坐头(藏果反说文坐止也经文作??人反塞也?非此义旧乌见反者非也)。

  祷赛(都老反说文告事求请为祷下苏再反谓酬报)。

  哂哂(失忍反论语夫子哂之案哂小笑也经文作㖶旧音乌鸡反非也)。

  第八卷

  咨询(私遵反问也左传访问于善为咨咨亲为询咨问善道也谓询问亲戚之议)。

  㤲腹(又作[(厂@夹)/心]同虚颊反说文丘涉反恐息也经文作摄非也)。

  甲胄(古文䩜同除救反广雅兜鍪也亦言鞮鍪也)。

  㖑言(呼戒反㖑喝恚声也经文作喈音皆非字义也)。

  觑其(又作狙同千絮反字林窥观也亦睍也广雅觑见也相候视也)。

  眼眠(正作瞑同莫田反说文云瞑翕也尔雅翕合也)。

  咥师(徒结反人名也)。

  鄙亵(思列反鄙陋也亵黩也亦私居非公会之服也)。

  狡猾(古饱胡刮反尚书蛮夷猾夏范寗曰猾乱也字书猾恶黠也方言凡小儿多诈惑谓之猾也)。

  巢窠(又作萪薖二形同苦和反广雅云薖窠巢也薖音则恒反)。

  抵言(都礼反拒也谓?拒推也)。

  核实(又作核同胡革反说文考实事也亦审核之也)。

  扳上(又作攀同普班反广雅板援也上及之言)。

  那先比丘经上卷

  玄应

  挠捞(呼高反下路高反声类挠搅也方言捞取也注云谓以钩物取也)。

  和郸(都兰反寺名也)。

  浙米(思历反通俗文汰米曰浙浙洮也江南言浙中国言洮广雅汰洗也经文作铅锡之锡非体)。

  两埻(之尹反说文射臬也广雅埻的也射的也射侯者也以熊虎之皮饰其侧方制之以为埻经文准又作准同之尹反说文准平也准字非体也)。

  焜煌(胡本反方言焜盛貌也说文焜煌辉也苍颉篇煌光也)。

  吹笳(或作葭同古遐反今乐器中有笳卷笳叶吹之因以名也)。

  获麦(胡郭反说文刈禾也诗云十月获稻是也经文作濩误也)。

  欲躄(脾亦反谓躄倒)。

  连?(呼结反广雅?束也埤苍围系也言急束也说文作䩤诰幼又作干皆一也)。

  乳湩(竹用都洞二反通俗文乳汁曰湩江南名也)。

  盛?(市缘反说文判竹圆以成谷者也??也)。

  储[彳*待](直于反下古文作庤跱?三形同除理反说文[彳*待]待也储[彳*待]具也)。

  博叉(正言缚刍河第四河也经文作博叉噱叉皆讹也噱渠略反经文从言作?误也)。

  ?元(衢物反说文?无尾也?短也)。

  评之(皮柄反字书评订也评平议也订音唐顶反)。

  吻口(文粉反文字典说口唇两边也从口勿声)。

  譬喻经十卷(此经是大藏中抄出本经已各音了更不重音大约文易亦无可音训者)

  杂譬喻经卷第一

  惠琳撰

  捞其(老高反方言捞取郭注云谓钩捞也古今正字义同从手劳声也)。

  抛三(魄包反埤苍云抛击也考声亦投古今正字从手尥声尥音同上经从力作抛俗字也)。

  第二卷

  明喆(知烈反尔疋哲智也亦作悊又作哲并同古今正字从并吉从三吉者古字也)。

  㖑言(赫戒反考声云㖑怒以声也广苍作姜欸䜕并同用经文作㖑唯吕靖引之说文不载)。

  中眵(齿而反考声目中汁也说文目眦汁凝也从目多声也眦音齐际反)。

  一穗(随醉反毛诗传穗秀也苍颉篇禾麦秀也说文义同从禾惠声也)。

  杂譬喻经一卷

  破?(羽俱反从皿于声经从木作杇非也)。

  纻木(除吕反周礼云纻麻草之物也郑注云白而细曰纻说文从糸宁声宁音同上)。

  ?计(上恬颊反杜注左传?伺也又间也说文军中反间也从言?声?音盐接反)。

  爪护(乌虢反考声云护犹取也今经作掴俗字也)。

  斟羹(汁任反从斗甚声经文从酉作斟非也)。

  一切经音义卷第七十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十六

  翻经沙门慧琳撰

  音阿育王经十卷 琳

  阿育王传七卷

  阿育王息坏目因缘经二卷 玄

  四阿含暮抄解二卷 玄

  法句经二卷 玄

  法句譬喻经四卷 琳

  佛说法句经一卷 琳

  迦叶结经一卷 琳

  三慧经一卷 琳

  撰集三藏及杂藏传一卷 琳

  阿毗昙五法行经一卷 无

  小道地经一卷 琳

  一百五十赞佛颂一卷 琳

  金刚顶经梵音十六大菩萨一百八名赞一卷 无

  文殊师利发愿经一卷 无

  普贤菩萨行愿赞经一卷 无

  六菩萨名一卷 无

  观自在菩萨梵音一百八名赞经一卷 无

  赞观世音菩萨颂一卷

  梵音五赞及八大菩萨赞经一卷 无

  无明罗刹集经一卷 琳

  百千颂请问法身赞一卷 无

  梵音普贤菩萨行愿赞 无

  梵音文殊一百八名赞经一卷 无

  大毗卢遮那灌顶吉祥赞一卷 无

  劝发诸王要偈经一卷

  马鸣菩萨传一卷 琳

  龙树菩萨传一卷 琳

  大阿罗汉所说法住经一卷 琳

  分别业报略一卷 玄

  婆薮盘豆法师传一卷 玄

  龙树菩萨说法要偈一卷

  龙树菩萨劝诫王颂一卷 玄

  宾头卢突罗阇说法经一卷 玄

  请宾头卢法一卷 琳

  提婆菩萨传一卷 琳

  迦丁比丘说当来变经一卷 琳

  胜宗十句义论一卷 琳

  金七十论三卷 琳

  右三十九经六十二卷同此卷音。

  阿育王经第一

  惠琳撰

  环钏(上患关反郑注周礼环旋也又郑玄云环围也说文从玉睘声睘音琼经从金作镮是子母镮也本义乖也)。

  第二卷

  入岚毗尼林(上腊耽反梵语也舍卫国王御苑也)。

  贝子(杯昧反说文海介虫也象形字也古者货贝而宝龟也)。

  第三卷

  千罃(厄衡反字书云长颈瓶也说文从缶从荧省声也经作罂俗字也)。

  相扮(汾吻反说文握也声类击也手握干麨互相扮击从手分声经文从木作枌是木名误也)。

  第四卷

  钵摩波底(低礼反梵语也)。

  第五卷

  山压(于甲反顾野王压犹降也杜注左传压损也说文坏也从土猒声厌音颊嫌反)。

  第六卷

  斑驳(补角反汉书云白黑杂合谓之驳也说文不纯色也从马爻声经作骏兽名也非经义也)。

  第七卷

  无用捘底(上脂俊反梵语也)。

  镕消(上瑜钟反汉书云犹金之在镕唯冶之所铸也音义云镕钱模也说文冶器法也从金容声也)。

  第八卷

  生名陁笈(钳劫反梵语也)。

  蚋了(蕤赘反国语蚋蛾蜂虿皆能害人大戴礼醢酸蚋所聚焉说文秦谓之蚋从虫芮声赘音拙汭反芮音上同也)。

  第九卷

  深坑(客衡反尔雅云坑墟也郭注云堑池谓丘墟耳苍颉篇壑也陷也古今正字从土亢声也经从石作砊非也)。

  第十卷

  搔刮(上扫遭反下关八反郑注礼记刮摩也说文棓把也从刀舌声也)。

  刷身(所八反尔雅刷清也说文刮也从刀㕞省声也㕞音同上也)。

  阿育王传第一

  惠琳撰

  仓储(伫猪反考声云储积也说文储偫也文字典说储蓄也从人诸声也偫音直理反)。

  掣网(上昌热反下武昉反顾野王云网者罗?曰罗网考声云拘也说文庖牺所结绳以畋以渔从冂下象网文也冂音冥狄反经作[同-(一/口)+((又*又)/(匚@一))]古之字也)。

  隘小(厄界反顾野王云隘犹迫侧也说文从?益声)。

  第二卷

  ?分(上柏卖反说文云水邪流分别也从爪水俗作?也)。

  婉乐(上冤远反毛诗传云美貌也说文从女宛声也)。

  第三卷

  爪?(居碧反)。

  第四卷

  水鹄(洪谷反桂苑珠丛云鸟名也说文鸿鹄也考声云一举千里也从鸟告声也)。

  刀槊(双捉反广雅槊矛也埤苍云长丈八也说文从矛肖声也)。

  第五卷

  㓷其(宜既反孔注尚书云㓷割也郑注周礼截其鼻也说文义同从刀臬声或从鼻作劓通用也臬音言揭反)。

  擎灯(竞迎反字书擎举也说文从手敬声)。

  第六卷

  不暖(奴短反说文温也从火耎声经从日作?非也)。

  麻漏(上立金反声类小便数也说文从疒林声经从水作淋是水浇也非经义也)。

  䏣虫(上七余反声类云䏣蝇子也说文蝇乳肉中虫也从肉且声经作疽痈疽也非䏣虫义也)。

  杷搔(上白麻反考声云杷犹搔也顾野王云以手搔肉曰杷说文从木巴声也或从爪作爬下扫遭反考声云摩也说文刮也从手蚤声蚤音早)。

  青瘀(于御反说文积血也从?于声也)。

  谪罚(竹格反毛诗传谪责也方言谪怒也杜注左传云谪让也说文从言啇声也)。

  第七卷

  欲涸(航各反贾注国语云涸竭也广雅涸亦尽也说文从水固声也)。

  嫌嫉(上叶兼反考声云嫌疑也心恶也说文云不平于心也从女兼声也传中从心作慊亦通用也下音疾王逸注楚辞云害贤曰嫉考声嫉妒也古今正字从女疾声也或作㑵传文从疒作疾疾病也非经义也)。

  月蚀(氶职反春秋云日有蚀之杜注云月行疾一月一周天一岁凡十二交会有频交而不蚀者唯正阳之月君子忌之说文从虫食食亦声之也)。

  俟施(上音仕尔雅俟待也又作俟卫宏或作䇃从人矣声也)。

  禳灾(上弱羊反说文云磔禳祀除厉殃也古者燧人醟子所造考声祭以除祸也谢也说文从示襄声也)。

  阿育太子法益坏目因缘经

  玄应撰

  绥化(私隹反尔雅安也尚书五百里绥服孔安国曰王者政教也)。

  枭汝(古尧反说文不孝鸟也冬至日捕枭磔之鸟头在木上也)。

  挠吾(乃饱乃挍二反说文挠扰)。

  元元(言元元者非一民也古者谓民曰善言善人因善为元故曰?元之也)。

  赦宥(赦音舍赦置也下于救反宥宽也周礼三宥一宥不识二宥过失三宥遗忘也)。

  蹎蹶(又作??二形同丁贤反下居月反蹎蹶犹顿仆也)。

  嫽人(力雕反嫽?也嫽触也亦嫽弄也)。

  喑呃(说文作谙于禁反大声也下宜作哑于格反大呼也史记喑哑吒吒千人皆废是也经文作呃于革反呃忧也呃喔也气逆也)。

  四阿含暮抄上卷

  玄应

  婆喋(长甲反梵言安陀罗婆波此云五条)。

  ?昧(上青构反葛也)。

  ?末都(上仓割反梵语也尽也)。

  波笘(赤占反又都颊反梵语后波笘息也)。

  下卷

  拶煞(子曷反周成难字云拶䆘拶也䆘音乌狭反)。

  嘬罗(楚快反梵言阿婆嘬罗遮此云光音天也)。

  揥跋(他细反)。

  法句经上卷

  玄应

  埏埴(尸延反下时力反案埏柔也和也击也埴土也黏土曰埴)。

  操杖(粗劳反说文操把持也)。

  荥水(乌荧反小水也亦流也经文作阱非也)。

  螉螺(乌公反方言蜂其小者谓之蠮螉郭璞曰小细腰蜂也下力戈反蜗螺也蠮音乌继反也)。

  哙斗(苍颉篇此亦快字苦坏反广雅快憭也憭音了也)。

  舍鉴(又作鉴同古儳反广雅鉴照也鉴谓之镜所以察形者也)。

  水湍(土桓反疾水也说文疾濑也水流沙上曰濑濑浅水)。

  愚憃(丁绛东容二反说文憃愚也)。

  灾迅(虽闰反尔雅迅疾之也)。

  逞情(丑井反方言自山之东江淮陈楚之间谓快曰逞说文逞通也)。

  下卷

  讷讱(奴骨反论语君子欲讷于言苞氏曰讷迟钝也说文讷难也讱音而振反)。

  怨歼(古文残同子廉反诗云歼我良人传曰歼尽也绝也)。

  潺潺(仕山反潺湲水流貌)。

  扈船(胡古反左传扈人无淫者杜预曰扈止也)。

  谩訑(麻谏反下或作[言*堕]同他和反说文慢欺也訑不信也楚辞或訑谩而不疑是也)。

  非蔟(青木反蔟犹聚也周礼蔟氏蔟巢也言梵志非如此也)。

  门阈(古文?同吁域反尔雅秩谓之阈郭璞曰即门限也秩音千结反)。

  法句譬喻无常品经第一卷

  惠琳撰

  瓦杯(下贝梅反考声云器也文字典说盏也从木否声或作杯俗作杯也经文从缶作?非也)。

  跣袜(上先典反考声露足也说文以足亲地也从足先声下望发反说文足衣也从韦蔑声或从革作袜亦作靺?也)。

  如滢净水(滢音萦迥反考声滢净水小不流貌也古今正字云梁犹弱水之鼎滢从水滢声经文作荣字非也下情性反韩诗传云净清也考声云洁也说文无垢也从水静声经作阱陷也非滢净义也)。

  饕餮(上吐刀反下天结反杜注左传贪财为饕贪食为餮说文并从食号[(餐-食)-又+(珍-王)]皆声也)。

  螉虫(上屋公反方言蜂之小者谓之螉也郭璞注尔雅小细?蜂也说文从虫翁声也)。

  热暍(?羯反郭璞注山海经云中热也顾野王谓暴伤热烦闷欲死也说文伤暑也从火作㷎曷寒葛反堰音谒建反)。

  呼欱(上呼字经文从于作吁书写人误也下呼鸽反说文云[口*歠]也从欠合声经文作哈虽俗用音吐合反非经义也)。

  憺怕(上谈滥反顾野王云怡静也王逸注楚辞云憺安也许叔重注淮南子云足也说文从心詹声下怕音普伯反广雅伯静也考声心安静也说文无为也从心白声经文并从水作澹淡错书也非也)。

  祭啜(转劣反声类云啜馈也祭酹也考声云祠而祭酒也古今正字从食叕声也或从酉作醊馈音匮叕音同上)。

  第二卷

  轹杀(零的反苍颉篇轹?也说文车所践也从车乐声?音尼展反)。

  窥?(上犬规反王弼注周易云所见者狭故曰窥观也考声云窥觑也方言窥视也说文从门规声或作窥也下庾朱反考声?亦窥也文字集略云小视也从门俞声也)。

  芦菔(上鲁胡反下扶福反方言菘菜紫华者谓之芦菔根菜也俗谓之萝卜郭注曰今江东名温菘实如小豆也说文似芜菁也并从草卢服皆声)。

  负䭾(下陀哆反考声云驴马负物也韵略䭾亦负物等也)。

  所鉴(监陷反广雅云镜也贾注国语鉴察也杜注左传亦戒也毛诗传云鉴所以察形也说文云可以取明水于月也从金监声或作鉴也)。

  忪忪(烛容反埤苍忪忪惶惧也古今正字从心公声)。

  穰草(上若章反广雅秆谓之穰说文从禾襄声经从草作蘘是蘘荷字也非经义也)。

  履屣(疏倚反声类云舞履也古今正字从徙履省徙声或从革作?又作躧也)。

  席荐(下煎线反说文兽之所食草也从草从廌文字集略云荐菰蒲蓐也是蒲?荐也)。

  第三卷

  暴涨(张两反考声云水增大也文字集略河水涨急也郭璞江赋云涨水大貌也)。

  拷掠(良丈反郑注礼记掠捶也苍颉篇掠搒也考声云拷击也说文从手京声也)。

  求定(此定字经文从金作锭非也书写人笔误也锭镫也非经义也)。

  悼悸(上徒到反毛诗传伤也又悼动也文字典说云悼哀也从心卓声也下葵季反考声云心惊动也说文从心季声也)。

  輱轲(上堪感反埤苍车声也考声云车行不平也说文从车咸声也下音可王注楚辞云輱轲不遇也声类云小车轴折更治曰轲说文接轴也从车可声)。

  殡埋(宾刃反杜注左传殡窆棺也公羊传已大敛而从棺曰殡宾也从歹宾声经从手作摈是摈弃之字非经义歹音残也)。

  第四卷

  ?试(上江岳反顾野王云?犹竞争胜负也高诱注春秋云?犹试也说文从刀从鱼肉省经从手作捔非也)。

  指拨(下补末反广雅云拨除也王逸注楚辞云弃也说文从手发声也)。

  饤䬦(上丁定反顾野王饤谓置肴馔于盘榻之中也考声施食于器也下音豆考声亦食于器也并从食经从豆作饾俗字也)。

  㱇然(所侧反考声恐怖也服䖍通俗文小怖曰㱇埤苍曰亦恐惧也公羊传曰㱇然而骇是也说文从欠啬声也经从心作懎误也啬音同上)。

  睿通(以赘反孔注尚书睿必通于术贾注国语睿明也广雅睿智也说文从?从谷省目声经从殳作睿误也?音才安反)。

  帷帐(伟亏反广雅帷亦云帐也郑注周礼在旁曰帷在上曰幕说文从巾隹声经作帏香囊也非经义也下张亮反说文帐张也从巾长声也)。

  逆傲跳之(傲音敖告反考声云荡也广雅慢也说文从人敖声经从足作?非也跳音迢考声上也跃也说文云蹶也从足兆声也)。

  洴沙(上并冥反梵语西国王名也)。

  佛说法句经

  慧琳撰

  阳爓(下叶堑反考声云气貌也说文炎?也从火阎声经作焰亦通用也)。

  欻尔(上熏郁反?综注西京赋云欻忽也说文吹起也从炎欠声也)。

  縆绳(上刚恒反王逸注楚辞縆忽张弦也说文大索也从糸恒声也下食仍反广雅绳直也孔注尚书木从绳则正也说文亦索也从糸从蝇省声也蝇音翼缯反)。

  善标(必遥反战国策云标帜处所也考声云举也书也牌也说文从木票声也票音同上)。

  即嘘(下许居反顾野王曰出气缓曰嘘郑注礼记嘘惫之声说文从口虚声也)。

  揣财(初垒反顾野王谓相量度也广雅揣动也说文量也从手专声专音端)。

  羁鞅(上寄宜反文字典说马络头也从网从[巾*马][巾*马]马绊也或从革作羁经作䩭古字也[巾*马]音砧立反下央两反)。

  迦叶结经

  慧琳撰

  匡我(曲王反考声匡辅也助也随也经从竹作筐义同也)。

  眴[土*页](玄绢反王注楚辞眴视貌也顾野王眴令人动目密相戒语说文亦曰摇也从目䀏声䀏音同上)。

  掸指(上达安反宋忠注太玄经云掸指触也说文掸持也从手单声也)。

  这起(上言建反苍颉篇这迎也说文从辵言声也辵音丑略反)。

  三慧经一卷

  慧琳撰

  揭鸟(上䖍㜸反考声揭高举也王注楚辞揭亦高也说文从手曷声曷音褐也)。

  以盎(于朗反尔雅盎谓之[午/止]郭注云盆也说文作㼜㼜亦盆也从盎央声[午/止]音孚苟反皿音明丙反)。

  求丐(下该?反苍颉篇行请也求也古今正字丐乞也从勹亡声也勹昔人也)。

  舀水(又翼珠反又遥小反考声杼臼也或作㧒[舀*欠]经作[打-丁+气]非也)。

  撰集三藏经及杂藏经

  慧琳撰

  完器(上换官反毛诗传完旧也说文完全也从宀元声也宀音绵也)。

  悲惋(乌雚反文字集略云惋叹恨也说文从心宛声)。

  挠搅(上好高反广雅挠乱也说文挠亦搅也从手尧声作秏非也)。

  纑线(鲁都反方言纑谓之续也郭注云纑缕也说文亦布缕也从糸卢声糸音觅也下仙廌反经从延作綖音延非经意也)。

  经纬(下为贵反大戴礼东西为纬也国语云经之以天纬之以地说文横成丝也从糸韦声也)。

  阿弥昙五法行经(无字可音)

  小道地经

  慧琳撰

  喘欷(上川兖反广雅喘转也说文疾息也从口专声专音端下音希何注公羊云欷悲也苍颉篇泣余声也说文从欠希声)。

  一百五十赞佛颂

  慧琳撰

  殉命(上旬俊反贾谊服鸟赋云贪夫殉财列士殉名汉书臣瓒曰以身从物曰殉说文从歹旬声歹音兢)。

  ?悷(下伶计反埤苍懔悷也广雅云悷怒也古今正字义同从心戾声也)。

  牛枪(蛆良反苍颉篇木两头锐也天文志枪两头锐即与今之枪同考声云拒也说文从木仓声也亦作?经作锵枪者并非也)。

  金刚顶经十六大菩萨赞一卷(赞中自有音训)

  文殊师利发愿赞一卷(无难字可音训)

  普贤行愿赞一卷(赞中自有音训)

  六菩萨名当诵持经(无难字可训)

  莲花部一百八名赞一卷(赞中自有音释)

  赞观世音菩萨颂经

  慧琳撰

  虹霓(上胡公反下研奚反礼记月令季春虹始见也王注楚辞云霓云之有色似龙者也汉书音义雄曰虹雌曰霓文字典说云螮蝀也状似虫并从虫工儿皆声螮音帝蝀音丁孔反)。

  虓吽(上吓交反埤苍虓吓大怒也说文云虎鸣也从虎九声或作唬下呼苟反声类吽嗥也考声云鸣之大也文字典说兽声也从口牛声也或从句作?又作呴经文作哮吼俗用非也)。

  ??(上仕街反说文齿相龂也一曰开口见齿从齿此声下额阶反考声狗[门@所]齿不齐之貌也)。

  将噬(下时制反周易噬啮也说文从口筮声筮音同上也)。

  溅石(笺线反文字集略溅污不净也说文相污洒也从水贱声)。

  铦利(上息廉反汉书音义铦亦利也说文臿属也从金舌声也臿音差甲反)。

  温适(上稳魂反郑笺毛诗云温颜色和也郑注尔雅云温谓和柔也礼记冬温而夏凊考声云暖也说文从水温声也温音同上经从火作熅为有两音非经义故不取也)。

  五赞八大菩萨赞等一卷(无字可音训)

  无明罗刹集

  慧琳撰

  窟宅(苦骨反杜注左传云地室也声类云免所伏也文字典说从穴屈声)。

  荫魔(于禁反色受想行识名五荫从草阴声阴字正从?从云今声经行阴俗字)。

  法蠃(卢戈反海介虫也喻美声远闻也经作䗍非)。

  泛大(芳梵反俗字亦通用正字从乏作泛形声字)。

  法帆(音凡船慢也从巾凡声也)。

  洄澓(冯屋反水逆上旋流曰洄澓也)。

  悬险(香奄反从?经从山作险非也)。

  显著(猪虑反从草从者经从羊从目作着非也)。

  紧那虫(经引反梵语喻此虫三时变色初土色次赤色后黑色经作虫略也)。

  快乐(上夸怪反下音洛)。

  药椑(必迷反搅药木椑也从木卑声)。

  眼膜(音莫热晕膜也从肉)。

  梯橙(上体奚反下得亘反二字并从木)。

  将从(齐用反从字从四人彳也)。

  殃掘魔罗(群律反人名也)。

  长抓(上长字经或从草亦通下音爪爪手甲也或从手也)。

  庵末吒(乌甘反)。

  尸罗匐(蒱北反已上三句并是诸外道名也)。

  能螫(尸亦反虫行毒也又音呵各反)。

  剌刺(上音次下音戚上正下俗字也正体从束作剌束音次)。

  嗅七(许救反以鼻就臭曰嗅也)。

  之弶(强亮反字书云捕禽兽之具也)。

  嫉妒(都固反从户经作妒或作姤并非也)。

  身索(桑洛反)。

  缘锁(桑果反从金?声也?音同上经从巢作锁俗字也)。

  恶罥(决兖反下二字同) 夫鹿(音禄)。

  所射(音石) 智钻(祖乱反下二平声)。

  已惑(音几说文已字但有屈曲上不合下惑字从心)。

  折吒王(上旃热反次摘加反梵语喻此王即无动明王之异名也)。

  郁禅耶城(威律反禅音善) 绥抚(上音虽下敷武反)。

  疾疫(音役) 过半(古和反)。

  攘灾(而羊反下再来反)。

  炽剧(上昌至下奇逆反苍颉篇增甚也说文从刀豦声也豦音巨鱼反)。

  里巷(瓨降反亦作哄也) 雕鹫(音雕音就恶鸟也)。

  翳障(上伊计反下章让反从?经从邑作障非也) 死丧(桑葬反从哭从亡经作丧非也)。

  所擒(音禽) 愁悴(情醉反)。

  确然(苦角反古今正字从石鹤声鹤音口各反从冖从隹经文从再作霍非也)。

  思趁(耻镇反寻逐也) 宝铠(苦盖反甲胄也)。

  单已(音几) 色貌(音貌)。

  尸骸(音谐) 髑髅(上音独下音楼人头骨也)。

  血髓(虽觜反骨中脂也) 手探(他含反从手)。

  肠肚(上文良反下徒怒反并从肉也)。

  粪血(上分问反从辨音白慢反从华音补于反从廾音拱经从土从异非也)。

  沾污(上知廉反下乌固反) 交络(音洛也)。

  诤[企-止+皂](责更反) 斗诤(上当构反经从门从豆俗字也)。

  牵?(上启坚反从玄从冖牛经从去从手非也下阐折反从手从制或作制也)。

  金翅(音试) 咄叱(上都骨反下嗔质反)。

  肪膏(上音方下音高)。

  甘嗜(时至反贪也欲也或从酉从食作??皆古字也)。

  语鬼(音御) 头尖(接[门@函]反)。

  顾盻(奚诣反说文恨视与系同音也) 晖霍(呼郭反)。

  灾疠(上音灾下力偈反恶疾也) 死毙(毗袂反或从?从毙顿什也)。

  疲苦(上音皮) 尝血(音常)。

  能解(革卖反) 门里(音里)。

  奋剑(方问反从大从隹田正体余作非也) 翘脚(祇姚反)。

  著于(张略反经作着非也) 钾胄(音甲下池又反从由从月月音莫保反)。

  奇?(京逆反) 闲乐(音洛)。

  惨悴(上仓敢反下情遂反)。

  湿皮(尸入反说文从一从?从土正也经作湿非也)。

  蟒蛇(音莽大蛇也下音蛇) 萦系(恚营反下音计)。

  其腰(一姚及或作?) 锯牙(居御反)。

  壮洪(胡公反洪大也) [呼-丁+ㄎ]吸(上正呼字下虚急反)。

  啜啖(川拙反下音淡俗字也正作啖) 譀䜕(呀监反亦作喊下呀介反或作㖑大呼大怒也)。

  漂没(匹遥反) 枉横(王往反下获孟反)。

  ?腹(乌贡反下封目反) 掷罥(持?反下决兖反)。

  跋涉(盘末反下食叶反) 丛家(上族红反下诛陇反经文从土俗字也)。

  巢穴(柴㕛反说文从臼木川巢字像形似鸟在巢上经从果非也)。

  狐狼(上音胡说文䄏兽也鬼所乘从犬从孤省声下音郎似犬锐头白额形声字)。

  豺狸(上音柴山兽也说文云狼属狗足从豸才声下音离说文伏兽也似貙从豸里声也)。

  罴虎(上音悲熊属也以熊黄白而大猛憨多力说文如罴从熊罢省声也下呼古反)。

  鸱枭(上齿支反下皎姚反怪鸟也) 抟食(上音团)。

  拥肿(上音邕拱反下音钟勇反) 肥胀(上扶微反下张亮反并从肉)。

  剌渴(上罗葛反从束从刀考声僻戾也经文作?非也言剌渴者粗丑也)。

  皴剥(七遵反皮起也下邦角反) 挺动(音定)。

  ?电(上昌热反正作掣) 衔唇(上音咸下顺伦反)。

  涛波(上音桃) 尘雾(音务)。

  晦冥(灰内反下莫瓶反从冂从日从六冂声也) 蔽(卑袂反掩也)。

  弊坏(毗袂反) 瓨瓮(巷江反从江省声下蓊贡反从瓦雍也)。

  膀胀(上朴江反下张亮) 䏣虫(上七余反经作疽非也下逐融反经作虫误也)。

  疱凸(上白貌反下田颉反) 锋出(上音峰)。

  我为(荣伪反) 腾踊(音勇上徒能反从舟)。

  [口*甄][口*甄](尸忍反或作哂哂小笑貌也) 欲数(上声也)。

  听我(体盈反) 矛楯(上莫侯反下音顺从木)。

  蹋芭蕉(谈腊反次音已下音焦草树名也) 喜乐之乐(上五教反下音洛)。

  已命(音几) 斧斫(章若反)。

  椎何(上直追反) 藕花(五狗反)。

  秉智(音丙手执禾日秉) 钩饵(古侯反下音二)。

  钩牵(遣贤反) 有乐(音洛)。

  鄙贱(悲美反) 数得(霜捉反)。

  猒足(伊阎反平声) 蝇堕(翼缯反下徒卧反)。

  治汝(音池) 禁我(音金)。

  亏损(屈危反说文从于从虍从隹也) 短促(取欲反)。

  娆乱(泥鸟反) 欲道口(唐老反韵诠道口说)。

  坚硬(额更反) 碱水(音咸)。

  逾增(音逾) 懔厉(立锦反)。

  愦?(回外反下奴箪反俗作闹经作?不成字)。

  ?乱(而沼反说文从手从夒[忧-心+(止*巳)]音奴刀反夒字从已从页从止反经从忧作扰误也)。

  蜂采(音礼) 剑槊(音朔)。

  投渊(恚缘反深也象水深也) 炙身(征亦反上从肉)。

  棘刺(上居力反从并二束经从来非也下此恣反从刀朿声经从夹非也)。

  编掾(上必绵反下缘县反) 垦殖(康佷反耕也下承力反种也)。

  轻躁(遭到反不安静也) 耽着(上多甘反下长略反也)。

  诸愆(羌言反) 燧钻(上音遂火燧也下祖乱反取火具也)。

  燕巢(上音宴玄鸟也) 当溃(音会烂也苍颉篇川决也)。

  攀缘(普斑反) ?髆(音博说文从骨从尃声尃从甫从寸也)。

  猿猴(上音袁或作猿下音侯) 亲昵(尼票反昵亦亲也)。

  身琐(苏果反从玉?声?音同上从巢者非也) 挽于(?阪反)。

  扑火(普卜反古文作文) 导道(上导字去声引也下道字上声达也)。

  分受(汾问反) 罪戮(音六煞也)。

  尘埃(上尘字从鹿从土下音哀说文从土从矣字从以从?以音以?音始今隶从省也)。

  腐坏(扶武反坏怪也) 掉动(亭曜反)。

  脓血(音农从肉) 瓷㼜(乌浪反盆也从瓦央声或从皿作盎同)。

  垢腻(尼雉反从肉贰声) 嘶破(先奚反嘶亦破也)。

  粗涩(霜立反说文从水从四止二倒二正会意字也)。

  猫狸(上音茅又音苗亦通或从豸作猫下音离伏兽也猫类野兽也)。

  鼷鼠(上音奚有毒鼠也或谓之甘口鼠鼠字象形) 杌树(音兀)。

  [火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]炽(上音豹火[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]声也) 猖狂(上音昌下逵王反)。

  諠[呼-丁+ㄎ](晖袁反) 强笑(渠亮反借音笑字从竹犬)。

  跳踯(上音调下程石反) 叱吒(上嗔质反下樀嫁反大嗔怒也)。

  拍䏶(上普伯反下瓶袂反) 或啸(音笑)。

  侠怨(上音叶下威院反) 邃眉(虽醉反从穴遂)。

  饕餮(上他刀反下天涅反杜预曰贪财曰饕贪食曰餮或作叨餮)。

  长胭(音燕项也从肉经从口非也)。

  疣㾽(上音尤下长类反左传有沉溺重㾽之疾小者名疣大曰赘音之芮反并从疒形声字疒音女厄反)。

  阴尻(上阴字说文从?从云今声下苦高反苍颉篇尻髋也从尸九)。

  两膝(音悉从肉桼声说文作䣛从节)粗褐(音曷)。

  振悚(粟勇反从心从束也) 捋调(鸾括反从手从捋省声下亭曜反)。

  挠?(上音蒿经作秏非也扰字前说也) 哮吼(孝交反前已具训释讫)。

  欻然(薰律反忽也) 胆勇(耽敢反勇字下从力)。

  逃窜(上唐劳反下仓乱反) 冲屋(触钟反)。

  蜂窠(苦和反从穴) 礕礰(上疋历反下音历)。

  肌体(居宜反从肉几) 渚中(诸汝反)。

  频螺(卢禾反梵语迦叶名也梵语不切当)。

  百千诵大集经地藏菩萨请问法身赞

  慧琳集

  醍醐(上弟泥反下户孤反文字集略曰醍醐是酥酪之精醇者古今正字并从酉是胡皆声)。

  芭蕉(上伯麻反下即遥反王注楚辞曰芭蕉香草名也文字指云生交址郡叶如席煮可以纺绩为布汁可以沤麻也古今正字二字并从草巴焦皆声也)。

  瞋恚(下一季反说文恚憎也从心圭声也)。

  胎孕(上贷来反下蝇甑反淮南子云妇孕四月而胎苍颉篇胎未生也郑注礼记孕妊子也说文胎从肉孕从子也)。

  而嗅(下休又反说文以鼻就臭曰嗅从鼻臭声)。

  甘蔗(下遮夜反)。

  翳瞑(上翳计反韵略曰障目曰翳下觅瓶反左传谥曰灵不暝曰成乃暝说文暝翕目也并不从目)。

  梵本普贤赞一卷(赞中自有音训)

  梵音文殊赞一卷(赞中自有音训)

  吉祥赞一卷(赞中自有训释)

  龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈

  慧琳撰

  唼食(上音币顾野王云凫鹥之类口食谓之唼也孝声嗍也古今正字义同从口妾声或作?)。

  日㬥(蒲冒反顾野王暴晒也说文晞也从曰从出从拱从米经文从火作爆爆音豹是烧柴竹声也非经义也)。

  龃掣(上疾与反声类龃嚼也说文亦从口作咀)。

  䶩啮(上䶩字诸字书并无此字译经人随意作之相传音在诸反非也正合作?音陟皆反谓没齿咬也广雅云?啮也古人释云断筋骨也又有音䶩为截亦非也下研结反前法花音义云噬咬也少噬为啮没齿为?于义为正古今正字啮亦噬也从齿㓞声也经从口作啮非也㓞音口八反)。

  矛?(上莫侯反说文矛长丈二建于兵车也经从金作?古字也下仓乱反广雅?谓之鋋也考声云短矛也古今正字从矛赞声经从木作爨误也铤音时旃反赞音赞)。

  劝发诸王要偈

  慧琳撰

  饴蜜(以之反方言饴谓之饧也说文米糵煎也从食台声)。

  ?慢(上敖告反考声云憍倨也经作慠非也)。

  训驯(下恤遵反司马彪曰驯从也广雅驯善也说文顺也从马川声)。

  榜楚(上白萌反广雅榜击也声类亦笞也说文从手旁声笞音痴)。

  针锋(下否逢反文类曰锋?也说文刃端也从金夆声经作锋古字也)。

  龃齘(上疾与反考声嚼也下骸戒反方言齘怒也说文齿相切怒也从齿介声经从爪作?非也)。

  马鸣菩萨传

  慧琳撰

  铭其(上觅瓶反郑注考工记云铭之言名也礼记铭之义书美而不称恶也顾野王镌刻金石也说文从金名声也)。

  绾达(弯版反许叔重注淮南子曰绾贯也摄也湾音乌关反)。

  卓荦(力卓反考声云荦高貌也说文从牛劳省声也)。

  烛幽夜(上钟蓐反考声照也经从属作烛非也)。

  龙树菩萨传

  慧琳撰

  骋情(抽领反杜注左传驰也走也说文直驱也从马?声也甹音疋丁反)。

  锱铢(上滓师反下树朱反郑注礼记云八两为锱许注淮南子云十二粟而重一分十二分为一铢说文云锱六铢也铢权分十黍六重也二字并从金甾朱皆声也甾音同上)。

  蝉蜕(上时延反下音税说文蝉蛇所退皮也并从虫从单兑声也)。

  大阿罗汉提蜜多罗所说法住记

  慧琳撰

  耽没罗洲(上胆蓝反梵语也经从具作耽误也)。

  住在毕利飏瞿洲(飏音羊象反梵语也)。

  窣堵波(上苏没反梵语也)。

  ??(上都迥反声类小块也说文小阜也象形也下扶久反尔雅大陆曰?贾注国语?厚也长也说文大陆也山无石也象形经并从土作堆埠俗用字也)。

  ?耨(上殒军反毛诗传云除草曰耘说文云除苗间秽也从耒员声或作耘下奴豆反郑注周礼耨耘[耒*了]也说文薅器也从耒辱声也[耒*了]音了薅音蒿耒音雷队反)。

  囊皅(普巴反说文草花之貌也从白巴声亦作葩)。

  分别业报略集

  玄应撰

  悛法(且泉反悛改也方言自山而东谓改曰悛广雅悛更也)。

  犯忤(又作迕悟二形同五故又声类迕逆不遇也)。

  蛆蚁(子余反螂蛆吴公也一名蛆渠也)。

  愚戆(都绛反说文愚痴也戆愚也)。

  聋瞆(古文瞆䫭二形今作[(豕-一+?)*页]又作[(利-禾+?)/耳]同牛快反生聋曰瞆聋无识曰瞆也)。

  宫㓝(居雄反淫㓝次死也男女不以义交者其㓝宫男子割势妇人幽闭于宫下真经反罚罪也易也㓝法也井为㓝法也春秋元命包曰㓝字从刀从井井以饮人人入井争水陷于泉以刀守之割其惰欲人畏慎以全命也故字从刀从井也)。

  阉身(于捡反说文阉竖宫中阉昏闭门者也谓精气闭藏也主闭门户故曰阉也)。

  婆薮槃豆传

  玄应

  绂婆(字又作?同甫勿反译云子依字绂绶)。

  撰铭(助脔反撰犹述也广雅撰定也下莫下反铭之言名也书其功于大常也亦镌刻金石以纪功德也)。

  纰谬(匹毗反礼记一物纰谬郑玄曰纰犹错也下靡幼反谬犹乱也谬误也方言谬讹也说文云狂者之言也从言翏也)。

  大蓝(力甘反筐属也字林大笿也笿杯笼也纂文大筐也)。

  馝柯(蒲蔑反馝柯摩罗阿袂多译云正勤)。

  龙树为禅陀迦王说法要偈

  玄应撰

  讴歌(又作呕怄二形同乌侯反说文齐歌曰讴广雅讴喜也)。

  饮酣(古文佄同胡甘反汉书应劭曰不醉不醒曰酣又乐酒曰酣也)。

  樝掣(古文作柤同侧加反方言樝取也声类五指樝捉也)。

  饴蜜(又作?䬮二形同翼之反说文米糵也方言饴谓之饧饧音似盈反)。

  驯驯(似均反广雅驯扰也驯善也亦从也说文谓养野鸟兽使服谓之驯也)。

  瘤瘿(力周反说文瘤肿也肿结不溃散者为瘤声类瘤瘜肉也)。

  龙树菩萨劝诫王颂

  慧琳撰

  躁动(上遭到反顾野王云躁犹动也贾注国语云躁扰也郑注论语不安静也文字典说从足喿声喿音同上经从心作懆音草非也)。

  惨毒(恻锦反考声云甚也毒也说文音千感反训义同从心参声经从玉作?非也)。

  号啼(上号高反考声云大哭也说文云呼也从号虎声也经从口作吁非也下第泥反文字集略云哭而无节也说文号也从口虒声也虒音同上颂中从帝作啼俗用字也)。

  煻煨(上荡郎反考声灰兼细火也下乌迥反广雅煨熅也说文盆中火也并从火唐畏皆声也)。

  床箦(下争革郑注礼记文箦谓床也郭注尔雅箦床板也说文床栈也从竹责声也颂中从木从此作枇误也若依字训释甚非经意也故不取也)。

  啄心(丁角反广雅啄啮也考声云鸟啄也说文鸟食也从口豖声也豖音丑足反颂中从卓作啅非也)。

  百槊(下山卓反广雅槊矛埤苍云槊长丈八也经作槊字是木名也)。

  相掐(口洽反埤苍掐抓也古今正字亦抓也从手陷声陷音土高反)。

  斫顶(丁角反颂文从登作邓俗字也)。

  宾头卢为王说法经

  玄应

  荣乐(为明反荣犹光华也光宠也经文作嬫非也)。

  请宾头卢法

  慧琳撰

  氍氀(上具愚反下色千反前已重重具训释讫经从叟作㲣非也)。

  皆萎(委为反毛诗云无草不?无木不萎传曰草木皆有?叶也苍颉篇萎黄病也通俗文萎悴恶也声类蔫烟也形声字也烟音于)。

  被摈(宾印反考声摈弃也从手经从人作傧非经意)。

  提婆菩萨传

  慧琳撰

  酬凿(传文作酬酢非正字上酬音仇 凿音昨毛诗注酬劝也尔雅酬报也文字释训云以言对答也说文主客献酬以礼成也或作酬集训云以言答也传文字书酬酢错用非也案酬凿者提婆菩萨以正理酬对外道也古人有言曰不道则不知不凿即不彻故译经者有酬酢文言字非正体今据古今篆隶以正之也)。

  拊丐(上孚武反顾野王拊犹拍也广雅击也说文从手付声下吁邕反说文匈膺也从勹凶声或作?)。

  叩地(口候反考声云?至地也经文作扣错用也)。

  迦丁说当来变经一卷

  慧琳撰

  徯恋(上奚启反孔注尚书傒待也说文亦待也从彳奚声或作[疏-(梳-木)+(奚-ㄠ+(凵@?))]也)。

  诋冒(汦礼反苍颉篇诋欺也说文从言氐声经从及作訯非也)。

  跛蹇(上波我反贾注国语云跛行不正也考声跛蹇也古今正字从足皮声也下揭偃反说文蹇跛也从足寒蹇省声也经从马作骞非也)。

  胜宗十句义论

  慧琳撰

  幖帜(上缥遥反前注句经已具训释下昌志反广雅帜番也考声云帜记也以帛长五尺广半幅缀于旗上也古今正字从巾戠声戠音职)。

  金七十论卷上

  慧琳撰

  岸褫(迟尔反考声褫落也说文从衣虒声虒音斯)。

  卷中

  [竺-二+(胜-月+舟)]绕(上邓能反蔓草也从草从?)。

  夜售皮陀(售音仇咒反梵语论师名之也)。

  ?习(上吁军反考声风至之貌也又习行已久无如之何说文从?从黑经从草作薰是香草也与经义乖也?音丑列反)。

  卷下

  二插(初洽反声类云刺之使人也说文亦刺内也从手臿声插音同上音)。

  先揲(先叶反顾野王揲谓数也周易揲之也说文阅持也从手枼声音?也)。

  如伞(思懒反顾野王伞即盖也古今正字从糸散声懒音兰旦反)。

  一切经音义卷第七十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十七

  翻经沙门慧琳撰

  音释迦谱十卷

  释迦略谱二卷(旧目一卷)

  释迦方志二卷

  释氏系录一卷

  大周经目十五卷

  已上五集录三十一卷同此卷音。

  释迦谱序卷第一

  储宫(上音除副君也即今之太子所居亦谓之春宫也)。

  舛驳(上川耎反顾野王云差舛不齐也说文对卧也从夕[(巨-匚)*(十/十)]相背也下邦邈反汉书云白黑杂也说文色不纯也从马爻声夂音知几反[(巨-匚)*(十/十)]音跨谱文作驳俗用字也)。

  博讯(上补莫反博字从十从甫从寸下音信毛诗传曰讯问也说文从言迅声谱文作谇误也迅音同上)。

  抟食(上断栾反初食地味未有匕箸而食之故名抟食从手专声文中作揣非也)。

  薄饼(并郢反古今正字云熬糍也从食并声谱作䴵俗字也糍音慈)。

  刑笑(霄曜反毛诗传云?侮之也顾野王云为所鄙吝而笑之也古今正字笑喜也从竹犬声谱文作笑俗字也)。

  糠?(上正康字也从禾康声康字说文从米康声下公外反苍颉篇云?粗糠也说文从禾会声)。

  懿摩(上衣冀反尔雅云懿美也说文专久而美也从壹恣声谱作懿俗字)。

  轩暤(上宪言反下豪老反帝糸谱云轩轩辕皇帝也暤少暤也皆古之帝王号也)。

  大椿(黜伦反古今正字云上古大椿以八千岁为春八千岁为秋经典释文此木生江南以三万二千岁为一年)。

  摈㡿(上宾刃反下音尺前杂事律中已释)。

  摈黜(椿律反范寗集注谷梁云黜退说文从黑出声也)。

  窥?(上苦规反下庚朱反说文云窥?从门规声考声云?亦窥也从门俞声)。

  瞬动(上尸闰反说文云开合目数摇动也从目从舜说文正作瞚赤作眒)。

  [夕*巴]转(上于远反说文云夗转卧也从夕卧有节故从?也谱文作惋是叹惋字非也?音节)。

  腻吒(上尼利反下乇加反乇音知厄反)。

  鏺树国(上补未反国名也)。

  粗犷(掴猛反考声犬悍戾不可附也谱从麦作䵃是粗麦也非凶犷之字)。

  愦?(上瑰外反苍颉篇云愦乱也说文从心贵声亦回外反下正闹字音铙教反已释讫谱作阓俗字)。

  翡翠(上肥味反下七醉反字统翠青羽雀也出郁林异物志云翡翠作巢在高树之颠去地七八文夷人稍稍下之令去地七八尺待其子欲成然后取之说文翡赤羽雀也二字并从羽非卒声也)。

  凫鹥(上补无反毛诗传云凫水鸟也顾野王云即水鸭也说文舒凫鹥也其飞几几从鸟从几几亦声也下益奚反毛诗传云鹥凫属也说文从鸟殹声几音殊殹音乌计反)。

  髦鬣(上音毛广雅云髦大也说文云发也从髟毛声下廉辄反杜注左传云鬣须也顾野王云鬣者马顶上长毛也说文?鬣也从髟鼠声髟音必遥反鼠音同上谱文作鬣非也)。

  歔欣(上许于反顾野王云歔出气也下虚殷反广雅云喜也说文二字并从欠虚斤皆声也)。

  脚[月*(乌-(舄-臼)+而)](上正脚字从月从谷从节下船耎反说文云[月*(乌-(舄-臼)+而)]足腓肠也从月[月*(乌-(舄-臼)+而)]声也[乌-(舄-臼)+而]音端)。

  眼睫(尖叶反说文目傍毛也从疌声谱文作?或作䀹并俗字疌音捷说文作䀹)。

  第二卷

  浣濯(上桓碗反刘兆注公羊传云濯生练曰涑去旧垢曰浣古今正字从水干声亦作浣谱作浣俗字也下憧角反毛诗传云濯涤也说文浣也从水翟声)。

  迭代(上田结反杜注左传云迭更也方言迭亦代也说文一曰达也从辵失声达音他计反)。

  蔚映(上音尉广雅云蔚翳也说文从廾尉声)。

  床榻(上状庄反正体字也下贪腊反释名云床狭而长者谓之榻古今正字榻平也从木??音同上)。

  挑象(上眺聊反声类云挑抉也说文从手兆声抉音渊悦反)。

  昕赫(上喜斤反说文云昕旦明日将出也从日斤声)。

  婚娉(匹并反顾野王云娉问也娶妻及礼贤达纳徴束帛相问曰娉说文从女?声也?音匹丁反)。

  曾眴(玄绢反说文云眴目摇也从目旬声旬音同上)。

  㯉[泳-永+((并-(前-刖))/〡/用)](上褚猪反赌戏也)。

  手捺(难怛反字林云捺搦也古今正字捏也从手奈声捏音年结反)。

  拼弓(上普耕反说文拼弹也从手并声或作抨也)。

  煎忧(上节烟反谱作?俗字也)。

  痿黄(上音萎郑注礼记云痿病也苍颉篇不能行也说文痹也从疒委声)。

  亲戚(清亦反孔注尚书云戚近也顾野王近所以为亲也说文从戊从菽声也谱作[仁-二+(韱-(人*人)+十)]非也下文惨戚字同也)。

  颦蹙(上苾宾反下酒育反顾野王云颦蹙忧悲不乐之貌说文云涉水颦蹙也从频卑声谱作颦笑也俗字也)。

  流㳄(下羡延反考声云口中津也从欠从水亦作涎或作涎谱文作涎俗字也)。

  心胏(孚废反白虎通云胏之言费也金之藏也白色字书云言火藏今以为金藏也说文从月?声?音贝也)。

  脾肾(上婢弥反白虎通云脾之为言办也所以积释禀气土之精也色黄说文土藏也从月卑声下神忍反白虎通云肾之为言宾也广雅云坚也水之精也黑阴隅故也说文水藏也从月臤声也臤音坚)。

  喷鸣(上普闷反说文云吒也一云鼓[白/田/(十-一+└)]也从口贲声也吒音都嫁反)。

  骚动(上扫[这-言+(由/日)]反顾野王云骚动摇之貌也说文扰也从马从蚤声也)。

  ?易(上忙?反顾野王云贸犹交易也说文易财也从贝卯声卯音卯也)。

  嘘唏(上希居反郑注礼记云嘘嘘[佫-口+思]之声[佫-口+思]音败顾野王云口出气经曰嘘下许冀反言唏痛也哀而不泣曰唏说文二字并从口虚希皆声)。

  第三卷

  仡然(上银讫反考声云侄仡痴貌不前貌也说文从人乞声侄音珍栗反谱从山作屹误也)。

  道径(经定反考声云步路也队上道也顾野王小路也不循大道枉曲而行亦曰小径广雅邪路也说文从彳巠声巠音经)。

  踠转(上冤远反已释第一卷中谱作踠非夗转字也)。

  悲嘶(先奚反方言云嘶噎也郭注云咽痛也苍颉篇散也说文从言作?云悲声也从言斯声)。

  劝㢡(将两反方言云秦晋之间相劝曰㢡古今正字励也从廾将声也廾音恭陇反)。

  喁喁(虞恭反淮南子云群生莫不喁然仰其德也说文众口上见也从口禺声)。

  罥索(上涓兖反苍颉篇云罥罿也广雅罥罘罟也声类云系取也古今正字从?员声罿音昌容反罘音扶流反谱作鞙非也)。

  嫈嫇(上[尸@乙]茎反下麦耕反考声云嫈嫇下里妇人貌也嫇嫇亦小人貌也说文嫈小心态也从女荣省声嫇从女冥声也)。

  盼目(上攀慢反字书云盼美目貌也毛诗传云黑白分也古今正字从目分声谱作盻音许乙反非经义也)。

  蛹生(上余肿反说文云蛹茧虫也从虫声甬也甬音同上)。

  霹雳(上甹觅反下零的反史记云霹雳者阳气之动也说文并从雨辟历皆声谱作礔礰俗字也)。

  挽弓(上音挽考声云引弓也古今正字从手免声正作挽谱作?误也)。

  其镞(宗鹿反广雅云镞?也说文镞刺也从金族声也)。

  老姆(矛候反郑注仪礼云人年五十无子出而不复嫁能以道教人者也亦云女师古今正字从女母声)。

  虎兕(辞紫反山海经云兕在湘水南状如牛苍黑色郭璞云一角青色重千斤说文象形也谱作兕俗字)。

  吽吓(上呼口反贾逵云吽呼也声类嗥也古今正字从牛口声亦作?或作呴谱作吼俗字也下赫亚反郑笺诗云以口非人谓之吓埤苍哮吓大怒也古今正字从口赫声)。

  恬憺(上牒嫌反方言云恬静也说文从心从甜省声也下谈敢反亦音谈说文憺安也从心詹声)。

  哮呼(上呼交反说文云豕惊散声也从口孝声亦作虓下音虎孤反)。

  亿垓(改哀反考声云垓大也数名也从女亥声)。

  时攘(壤章反考声云得拒也推也止除也说文亦推也从手襄声)。

  第四卷

  蚑行(上蚑字考声音奇古今正字云虫行也说文从虫支声也)。

  栽蘖(岸割反孔注尚书云颠仆之木而生曰蘖郭注尔雅云蘖木余也说文从木?声亦作蘖谱文作栽?非)。

  铲炙(上初盏反广雅土签谓之铲说文云鏶也一曰平䥫从金产声谱作?误也鏶音集韱音妾阎反下征亦反)。

  ?炭(上井消反广雅云?黑也说文云所烧也从火雥声或作?雥音才甲反)。

  頞那山(安曷反西国山名也)。

  瞻瞩(之欲反韵略云瞩视也考声云视之甚也众目所归也从目属声属音同上)。

  有黠(遐轧反方言云自关而东赵魏之间谓慧为黠郭璞云谓慧了也顾野王奸黠也利也说文从黑吉声也)。

  盥漱(上官碗反下搜又反说文云盥澡手也从臼水临皿也谱作?非也臼音菊皿音明丙反碗音乌管反)。

  宝屐(擎戟反顾野王云孔丛子高方屐以见平原君也古今正字屐屩也从履省支声屩音居略反谱作履传写误)。

  第五卷

  冠帻(上古欢反。白虎通云冠者卷也所以卷持发也。广雅有十八种冠。所谓无追章甫委貌牧?絻通天远游进贤高山方山惠文[这-言+(妻-女+十)]华却非却敌獬豸皮弁冕皆冠也。说文冠卷也。所以卷发弁冕之总名也。从冖从元从寸。冠有法度故从寸。下争革反。广雅䌯㠼帻也帻错也。方言云覆髻谓之帻巾。或谓之承露蔡雍独断帻者卑贱执事下冠者之所服也。有缘帻赤帻执事者贵贱皆服之。文者长耳。武者短耳。称其冠也。说文帻发中有巾曰帻。从巾责声?音吁絻音问豸音宅介反。冕音免。卷音厥阮反。䌯音丘园反。蚚音欣靖音七药反嫧音责髻音计冖音觅谱文之中从竹作箦非也)。

  转燧(随醉反音义第三十卷中已具释谱作燧俗字行已久矣)。

  王这(言件反苍颉篇云这迎也古今正字从辵言声)。

  拘躄(上矩愚反下并亦反顾野王云躄谓足偏枯不能行也古今正字从足辟声亦作?谱作癖非也)。

  涸池(上何各反已具释音义第四十二卷中)。

  ?蜚(上一缘反下匪微反已释弘明集)。

  綩綖(上冤阮反下音延)。

  幢旄(上浊江反下音毛顾野王云凡旄者皆旄牛尾也施于幢旌之端旄牛背膝胡尾皆有长毛剪其毛以用之也说文从㫃毛毛亦声也谱从巾作[巾*毛]非也)。

  疴耆(上恶何反五行传云时即有口疴说文病也从疒可声也声类作痾谱作痾误)。

  珍奇(上窒邻反说文从玉㐱声谱作殄非也下妓宜反说文云奇异也从大从可谱作琦玉名也义相近也)。

  叵遇(上普可反字书云叵不可者也古今正字从口从匚匚音方)。

  僚属(上了雕反孔注尚书僚官也左传云同官曰僚又曰大夫臣士士臣皂皂臣隶隶臣僚顾野王第九品人也古今正字从人尞声亦作寮谱作辽误也下殊欲反)。

  第六卷

  赭容(上遮野反郭注山海经云赭赤土也说文从赤从者者声也)。

  声暧(乌载反顾野王暧然温和貌也古今正字从日爱声谱怍暧误也)。

  光铄(商弱反毛诗传云铄美也郭注方言光明也说文从金乐声)。

  縠净(上红屋反西国土名也)。

  居泜(丁礼反西国比丘尼名也)。

  隐曀(伊计反比丘名)。

  沮坏(上才与反毛诗传云沮坏也古今正字从水且声谱从破因作俎非此义音庄吕反乖文意下胡怪反)。

  珕须那(力计反西国尼名也)。

  轮轹(下力的反苍颉篇云轹?也说文车所践也从车乐声?音女展反)。

  蹈蹋(上徒号反下谈腊反亦作踏谱作踏误)。

  来镇(窒邻反)。

  祈道(上巨依反毛诗传云祈求也说文从示斤声谱作蕲义同也)。

  怒拳(上奴睹反下音权谱作卷俗用字)。

  狗啮(研结反)。

  涎唾(上羡延反正作㳄下吐卧反)。

  第七卷

  窈窈(要皎反说文云深远也从穴幼声亦作窅)。

  稻畦(惠圭反风俗通云秦孝公以二百四十步为亩五十亩为畦王逸注楚辞云畦犹区也说文义同上从田圭声)。

  堤䧜(上弟奚反韦昭云堤积土为封限也说文唐也从阜是声也下荡郎反古今正字云长沙人谓堤为䧜从阜唐声亦作塘)。

  亟于(上兢力反郑注毛诗云亟急也尔雅速也说文义同也从人从口从又从二二天地也言人生天地间口手最急会意字也又音器今不取)。

  道蠹(都故反郑注周礼云蠹食人器物者白鱼是也说文木中虫也从䖵橐声谱作蠹误也)。

  切磋(仓柯反)。

  剖击(上普口反孔注尚书云剖犹破也苍颉篇析也说文判也从刀咅声谱作掊非也音?讲反略谱中掊击义同此已释更不重出耳)。

  驶水(上师利反苍颉篇云駃疾也古今正字从马史声也)。

  眩冒(上玄绢反苍颉篇云眩视不明也贾逵注国语云眩惑也说文从目玄声)。

  坌者(上盆闷反字诂云土污盆也)。

  第八卷

  㱇然(上所力反埤苍云恐惧也公羊传云㱇然而骇也说文悲意也从欠啬声也)。

  求斠(江岳反广雅云斠量也谱义决胜负也说文平斗斛也从斗冓声或作角也)。

  擘裂(上拼陌反谱中作擗非也音瓶觅反非此义也)。

  掊地(上蒲侯反考声云掊手[按-女+(口/口)]也古今正字从扌咅声今俗音呼为庖谱作刨非也)。

  癃残(上力弓反许叔重注淮南子云癃疠疾也苍颉篇固疾也说文罢病也从疒隆声谱作?俗字也)。

  灰?(都回反小?也谱作堆俗字也?音负)。

  仿佛(上芳?反下芳味芳勿二反汉书云仿佛相似声类见不审谛也古今正字并从髟方弗皆声说文作仿佛古字时不用)。

  第九卷

  ??(木蓬反毛诗传曰蒙者目瞳瞙覆而无见也说文不明也从目蒙声谱从日作曚书误也)。

  嗥啕(上号牢反下道劳反谱作嗥啕俗字也)。

  矛槊(双捉反)。

  针锋(上执林反下?容反)。

  蛣蜣(上轻吉反下却香反)。

  蝮虿(上蜂目反下丑介反)。

  㿇㿇(寻立反诸字书捡并无此字㿇㿇者俗语也盖谓风䖹皮肤间㿇㿇然也)。

  哕噎(上宛月反集训云哕逆气也说文忤气也从口岁声下烟结反考声云噎咽喉气塞不通也毛诗传忧不能息也说文饭窒也从口壹声)。

  屯蹶(下卷月反梵语也)。

  蜕化(上输苪反广雅云复育蜕也说文蝉蜕所解皮也从虫兑声)。

  佛髭(子雌反说文云髭口上须也从须此声今谱中从洛从毛非也本俗字从咨从毛作?书人不会又改从洛伪中更伪亦非也释迦谱从髟作髭亦俗字也)。

  第十卷

  粗涩(上仓乌反下霜立反正体字也)。

  慷慨(上康朗反下口爱反说文壮士不得志也二字并从心康既皆声也说文正作忼)。

  舟航(鹤冈反义已具释高僧传今谱作桁非也)。

  溉灌(上饥利反顾野王云溉犹灌也灌亦?也古今正字并从水既雚皆声也雚音胡官反)。

  缄之(上甲咸反说文云缄束箧也从糸咸声也)。

  事泄(仙列反郑笺诗云泄发也说文从水世声或作泄泄并俗字也)。

  以蜡(蓝合反埤苍云蜡蜜滓也古今正字从虫鼠声也谱从月作[膜-大+(句-口+匕)]非也)。

  排㧤(上败埋反广雅排推也推音他雷反顾野王云排?也说文挤也从手从非声也下康浪反韵诠云以手拒也杜注左传云柷御也贾注国语云柷救也字诂张也广雅遮也强也商也方言悬也周易知进而不知退也说文拒扦也从手亢声也谱中从党作挡非也挤音精奚反)。

  之这(言建反已释前卷)。

  拘睒弥(中苫[白-日+(丹-、+十)]反梵语国名也)。

  释迦氏略谱一卷

  释迦谱(晡母反释名云谱布也广雅谱牒也古今正字谱者布列见其事也从言普声)。

  繁缛(上音烦考声云多也众也下儒烛反说文缛繁也辨饰也从糸辱声)。

  断鳌(昂高反王逸注楚辞云鳌大龟也列仙传云有巨灵之龟背负蓬莱大山而抃戏于沧海之中也说文从黾敖声也)。

  纷糅(女救反郑注仪礼糅杂也或作籾序本从糸作糅错书非也)。

  较定(上音角广雅云较明也考声挍其优劣也略也尚书大传云较其志见其事也或作角竞也试也或从㕛作较古今正字从车从交声也)。

  锭光(上亭宁反先佛名号也)。

  照灼(上音照下章若反广雅云照灼明也说文并从火召勺皆声)。

  姻媾(上音因杜注左传云姻犹亲也尔雅婿之党为姻白虎通妇人姻夫而成故曰姻下钩候反毛诗传云媾厚也贾逵注国语云重婚曰媾说文亦同并从女因冓皆声)。

  玑蚌(上居宜反孔注尚书云玑珠类也字书小珠也说文珠不圆者也从玉几声下庞讲反前金光明最胜王经中已具释)。

  系嫡(上奚计反尔雅云系继也世本有帝系篇谓子孙相继续也说文亦系也从系系声也籀文从爪作[爪/((ㄠ/八)*(ㄠ/八))]下丁历反字书云嫡长也说文孎也从女啇声)。

  寰㝢(上音环下于矩反籀文㝢字也今正作宇杜注左传云于国则四垂为宇尔雅字大也尹文子四方上下谓之字说文从宀于声)。

  渊微(上抉玄反毛诗传曰渊深也下正微字也今从彳作[彻-育+(肆-聿)]音尾非反广雅云微细也说文妙也郑注礼记少也言周公且虽以土圭揆曰犹未尽其深妙也今谱作汉滶殊失义理不之取)。

  猃玁(上力赡反尔雅云犬长喙曰猃说文黑犬黄頣也犬之黑名也下戏捡反毛诗传云北狄也或云猃狁郑玄云即今之丐奴也古今正字二字并从犬佥严皆声)。

  史籀(音宙周宣王史官名也初变古文为大篆)。

  昭晢(之例反毛诗传云晢明也说文从日折声)。

  震骇(谐买反)。

  栏楯(上音兰下音顺)。

  妖冶(上于娇反考声云妇人巧作姿态也下余考反周易云冶容诲淫说文从冫台声冫音冰也)。

  皆踬(知利反顾野王云踬犹顿也说文从足质声)。

  浣之(桓碗反郑笺毛诗云浣濯也刘兆注公羊云去旧垢曰浣说文濯衣垢也从水干声亦作浣谱作浣俗字也)。

  蓱沙(上并冥反西国王名也谱作洴误)。

  骚?(上桑劳反郭注尔雅云骚谓摇动也古今正字从马蚤声谱作搔是搔摸也乖动义下而沼反正体字)。

  殡敛(上宾牝反下廉艳反何休注公羊传云大敛而从棺曰殡说文死在棺将迁葬宾遇之也从歹宾亦声谱作傧误)。

  羝羊(上底黎反羯羊也谱作?俗字也)。

  下蹑(女涉反)。

  惩诫(上直陵反)。

  摹影(上慕胡反埤苍云摹取象也说文规也从手从莫声)。

  雾暧(哀改反已释前谱第六卷)。

  循行(上音巡广雅云循从也说文行也从彳盾声也)。

  沙麨(昌绕反俗字也正作?从酋)。

  葛藟(律鬼反郭注尔雅云藟藤也文字典说草也亦葛蔓也从廾畾声畾音雷)。

  释迦方志卷上

  输琛(耻林反字书云琛瑶也古今正字从贝深声)。

  奉贽(之贰反古今正字云贽币也从贝执声)。

  延袤(莫候反声类云袤长也说文南北为袤从衣矛声)。

  临洮(讨劳反陇右郡名近洮水也)。

  崆峒(上音空下音同山名也)。

  日磾(丁奚反黑石也可以染缯汉书有金日磾人名也)。

  缃简(上想羊反已具释音义第十八卷中)。

  輶轩(上音犹下歇言反毛诗传云輶轻车也古者采诗使者所乘方言序云輶轩使者所以巡游万国辨览异言周秦之季其业隳废也即如今之采访使也)。

  臮贞观(上其义反杜预注左传云?至也说文从依自声今亦多从旦作暨?音吟从三人也)。

  獯狁(上训云反下音允考声云丐奴别名也唐麌谓之獯鬻周谓之猃狁汉谓之[匈-凵+└]奴今谓之突厥皆北狄也)。

  西敧(起宜反顾野王云敧不正也亦作?说文从支奇声也)。

  芜薉(上音无下纡卫反顾野王云薉谓不清洁也古今正字并从草无岁皆声)。

  乌?国(师戒反)。

  鄯善国(上音善)。

  炖煌(上徒昆反汉书云炖煌郡名武帝后元年分酒泉置也杜林以为古瓜州今沙州是也)。

  吐谷浑(中音欲蕃部落名也)。

  大堆(都回反已释前谱第八卷中正作?志文作堆亦通也)。

  綊纻(上音甲下除虑反案方志本义綊纻者脱空象漆布为之)。

  如猬(音谓说文形毛似豪猪而小也从虫胃声)。

  瞿?伽山(上具于反次勒登反)。

  匾?(上遍沔反下体低反志从辵作遍递错也正从匚匚音方)。

  白䃜(益奚反文字集略云黑山宝也古今正字从石殹声志作瑿亦通)。

  瞢健国(上墨?反)。

  䅦那呬罗山(上音苗呬音醯异反)。

  ?悷(上鹿董反下力计反刚强也)。

  象蓥(萦暝反亦作莹)。

  覆钵(上孚目反下般未反)。

  忽懔国(中林禁反)。

  弱龄(音灵)。

  龀齿(上初靳反毁齿也)。

  为笴(于但反)。

  嗢呾(上温骨反下丹剌也梵语)。

  乘縆(刚恒反说文云縆索也从糸恒声)。

  销杙(蝇即反橛也)。

  婆罗屖罗大岭(先奚反)。

  饲虎(上辞自反说文从人食声)。

  半笯蹉国(音努蹉音仓何反)。

  磔迦(上竹厄反)。

  俗瘿(缨郢反说文云颈瘤也从疒婴声)。

  且尰(属陇反尔雅云肿足为尰说文作?云胫气足肿也从疒童声志文从兀作?是?文兀音尪)。

  窣禄觐那(上苏没反)。

  垩䤈掣呾罗国(上乌洛反次馨鸡反掣音昌制反咀音丹逵反)。

  平垲(开改反杜注左传云垲燥也说文高显处也从土岂声)。

  鞞索迦国(上婢移反次生㧡反梵语也)。

  鸯窭利(中其矩反)。

  角处(上江缶反亦作斠志作桶非也义已具前释迦谱第八卷中正处字)。

  髾?(上所交反埤苍云髻垂者也古今正字从髟肖声)。

  以笏(音忽)。

  栗呫婆子(呫音他[箧-大]反梵语也)。

  四厦(沙诈反郑注礼记云厦今之门庑其形旁广而卑也古今正字从广夏声也)。

  阿耆波洂(泥礼反梵语也)。

  洒火(上沙雅反汉书音义云洒分散也说文云汛水也从水丽声方志作洒西礼反非也汛音信)。

  灰烬(徐进反正作?)。

  架釜(上音嫁下音父)。

  方志卷下

  讹也(上吾戈反郑笺毛诗云讹伪也说文伪言也从言为声志作讹俗字亦作吪)。

  那伽阏剌那(阏音乌曷反剌音兰葛反梵语)。

  鸷鸟(上之利反广雅云鸷之言执也谓执服众鸟也鸟之勇锐者也说文击煞鸟也从鸟执声)。

  生疱(蒲貌反已具释最胜王经中说)。

  晒衣(上所戒反方言云晒暴也说文从日丽声)。

  绀青(上甘憾反说文云绀帛深青而扬赤色也从糸甘声)。

  峭绝(且醮反许叔重云峭陵也说文高也从阝肖声)。

  磐石(上判般反王弼注周易云磐山石之安也顾野王云磐犹根据也声类大石也说文从石般声也)。

  [(萨-文+(立-一))/木]株(上岸割反亦作?)。

  姞栗陀罗矩吒山(上其一反下摘加反梵语唐云鹫峰山)。

  峻峙(音雉)。

  搙绩(精息反尔雅云绩事也业也说文从糸责声)。

  伊烂拏(搦加反梵语)。

  捃稚迦(上君殒反中驰腻反梵语也)。

  蛮獠(上莫班反广雅云蛮慢也说文南蛮人蛇种也从虫䜌声下音老字书云牂柯有獠夷异物铭云獠夷兽类也嗜欲不节以人为肴有过心煞潜行水中刺取鱼鳖?则竖埋棺不卧误说文从犬尞声䜌音力专反)。

  羯?伽国(力澄反)。

  䟽寮(力雕反苍颉篇云寮小空也说文穿也从穴寮声)。

  潟卤(上星弈反尔雅云潟苦也郭璞云苦地也古今正字从水舄声志本作舄误也下卢古反杜注左传云卤确口角薄之地也说文西方咸地也从卤省像盐形也东方谓之㡿西方谓之卤也)。

  椰子(上野嗟反木名也)。

  䮚迦山(上勒恒反)。

  宏敞(上音横孔注尚书云宏大也说文屋深向也从宀厷声下昌两反苍颉篇云敞高显也说文平治高土可远望也从文尚声)。

  颇胝(音知)。

  [捏-土+弗]懔国(临禁反)。

  軬荼国(上音饭)。

  疱牺(上鲍交反下喜宜反古三皇号也)。

  槁街(上工老反下音皆义已具释高僧传中方志作卫非也)。

  黩武(上音独)。

  货赂(音路)。

  泛涨(张两反志本作涨非也)。

  骅骝(上户麻反下力由反)。

  太宰噽(披美反)。

  遽然(渠御反杜注左传云遽畏惧也说文窘也从辵豦声方志从心作懅俗字也)。

  蠲嗜欲(上决玄反下时至反)。

  阚泽(上堪滥反吴中书令也)。

  沪渎口(上胡古反山海经云阳虚山临于玄沪之水郭璞云苍颉帝为临沪水而灵龟负书而出说文从水扈声下同鹿反)。

  郗恢(上耻知反下苦回反人姓名也)。

  踾然(披逼反埤苍云踾蹋地声也古今正字从足逼声逼音同上)。

  岿然(上[虚*(前-刖+ㄅ)]轨反考声云山孤立也古今正字从山归声)。

  高悝(苦回反人姓名也)。

  辒辌(上音温下音凉孟康曰如衣车有䆫牖闭之则温开之则凉如淳云其形广大有羽仪也自汉以来唯用载柩说文卧车也并从车温京皆声)。

  珠珩(杏庚反大戴礼云珮玉上有双珩下有双璜说文珩珮玉上也所以节行止也从玉行声)。

  惟础(初所反许叔重注淮南子云楚人谓柱?曰础古今正字云山云蒸而润柱础也从石楚声?音昔)。

  饲鹰(上辞自反字书云从人仰食也说文作饲从人食声方志伯饲俗字也)。

  释迦谱及略谱方志等依入藏目合有诸经要集二十卷(不音)

  经律异相五十卷(已音了自有音义两卷)

  南齐经目等二十二卷(不音)

  随朝经目二十卷(不音)

  计六十二卷不音为是藏经钞及古经目早已重叠训释已废不行今并不音转读者悉之所以越入藏目次第取后音义同卷者为足成一百卷也。

  释门系录

  摈罚(上宾俊反司马彪注庄子云摈弃也史记云相与非摈之是也古今正字从手宾声下烦发反说文云罚罪之小者言未以刀有所诫但持刀骂詈应罚也从刀詈会意字詈音利也)。

  褒德(上保毛反郑玄注礼记云褒犹进也顾野王云褒犹扬美也说文从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]音保也)。

  㝢寰(上愚句反杜注左传云寓寄也下患关反文字典说云国之境内也又圻内也从宀睘声)。

  驷马(上音四)。

  衔策(上狎监反)。

  翊化(上余力反孔注尚书云翊辅也说文从羽立声)。

  将询(恤遵反毛诗传云询问也杜注左传云问亲戚之议也古今正字云谋也从言旬声)。

  稽大伪(上计奚反孔注尚书云稽考也广雅云问也说文从禾九㫖声禾音工迷反下危谓反)。

  期颐(以之反曲礼云百年曰期颐王弼注周易云颐养也说文从[〡*臣]象形也从页作颐篆文字籀文作[(巢-果+百)*〡*臣])。

  恪勤(上康译反孔注尚书云恪敬也说文正作恪义同从心客声也)。

  僧䂮(音略僧名也)。

  藉已(上寂夜反下音以)。

  戡难(上坎蓝反下乃旦反)。

  幖帜(上必遥反录作摽误也下音志)。

  躁求(上遭到反)。

  播植(上波贺反下时力反)。

  赜不可见(上仕革反刘瓛注周易云赜者幽深之极称也古今正字从[〡*臣]责声)。

  驭之(上鱼据反亦作御)。

  以汇(为贵反广雅云汇类也以其类相牵引也说文从[(┐@一)/一/(仁-二+巾)]胃省声[(┐@一)/一/(仁-二+巾)]音啼计反)。

  羼提(上察苋反梵语也)。

  凯风(上开改反广雅云凯犹大也尔雅云南风谓之凯风古今正字从几岂声)。

  冥谴(上觅蓱反郭注尔雅云冥昧也说文云幽也从日六日数十十六日而月始亏幽冖声冖音同下牵战反广雅云谴责也苍颉篇呵也方言怒也说文谪问也从言遣声谪音陟革反)。

  醇醲(上顺伦反下尼龙反广雅云醇厚也许叔重注淮南子云醲肥甘也说文云醇不浇酒也醲厚酒也二字并从酉享农皆声享音同上系录作醇并通用也)。

  糟粕(上早劳反下滂莫反许叔重注淮南子云糟酒滓也粕已?糟也说文义同从米曹声籀方作醩古今正字粕从米白声?音鹿也)。

  傅毅(宜记反人姓名)。

  蔡愔(揖淫反人名也)。

  缄之(减咸反)。

  睿肇(上音铳广雅云睿智也说文云深明也从?目从谷省?音残古文作睿籀文作睿下音召)。

  孱然(上栈焉反汉书音义云孱不齐也韦昭云仁谨貌也说文芸也从孨在尸下一云孨声也孨音翦)。

  欻不(上薰郁反?琮注西京赋云款忽也说文从欠炎声)。

  未泯(蜜忍反尔雅云泯尽也毛诗传云灭也古今正字义同从水泯声)。

  炯彻(上坰迥反苍颉篇云炯明也广雅光也说文从火冋声也)。

  桎梏(上真曰反下工屋反)。

  纂茂(上祖卵反亦作缵)。

  智顗(仪纪反僧名也)。

  邺下(上严劫反汉书魏郡有邺县说文义同从邑业声也)。

  大周刊定众经目录序

  慧琳撰

  刊定(渴安反杜注左传云刊除也郑注礼记云削也广雅云定也说文从刀干声)。

  广渗(赍计反孔注尚书云济渡也杜注左传云益也贾注国语成也说文从水齐声)。

  声覃(澹南反毛诗传云覃长也又云延也说文长味也从[日/(凵@中)/〡]从咸省作[宋-木+(?/屮)]大篆从西作覃略也今俗用下从[田/十]者误也[日/(凵@中)/〡]音吼从曰从?非[晃-儿+〡]字也)。

  乃下(上奴改反古乃字也声类云乃至也说文从古乃西声也今俗用从辵误也)。

  费长房(上肥味反人姓名也)。

  聂道真(上尼辄反人姓名也)。

  幻师阿夷邹(庄鸠反梵语也)。

  摩尼罗亶(单侃反梵语也)。

  邺都(上严劫反说文魏郡县也从邑业声也)。

  摩诃遮曷旋经(随缘反梵语亦胡语也不求义也)。

  第二卷

  兜沙经(上都侯反梵语也)。

  道龚(云恭僧名也)。

  撮写(上祖捋反礼记孔子曰今夫地一撮土之多是也说文三指撮也从手最声目录义所撮其机要写之)。

  支派(拍卖反说文云水邪流分散别也从水从反永字象形字也土攴字说文从半竹从又正也)。

  第三卷

  揣义(上初委反杜注左传云度高曰[捂-(舄-臼)+而]郭璞曰[捂-(舄-臼)+而]度成之也说文量也从手专声)。

  仇挍(上寿流反下交孝反杜注左传云仇对也尔雅匹也刘向别录云仇挍经中谓考挍之也风俗通云二人对挍为仇挍集训又云二人对本挍书曰仇说文仇应也从言雔声经从州从言作酬非也雔音上同)。

  寤寐(上吾故反说文云寐觉而有言曰寤下弥未反说文寐卧也并从㝱省吾未皆声)。

  彦琮(上言建反下祚宗反皆僧之名)。

  第四卷

  阿阇贳(音世梵语)。

  溥首(音普菩萨名亦经名)。

  第五卷

  睒子经(上苫染反又音琰)。

  第六卷

  摭之(上章亦反方言摭取也陈青徐之间谓取为摭说文摭拾手从手庶声也或从石作柘训用同也)。

  第七卷(无字可音训)

  第八卷

  㦷辞梵志(容肿反古文勇字外道名也)。

  木枪刺脚(七羊反集训云枪兵杖也两头锐长文八上施䥫刃名曰枪广雅刺也下青亦反顾野王云锐搀入人肉中曰刺广雅刺箴也说文直伤也从刀朿声朿音次经作刺俗字也)。

  猘狗(章又反说文狂犬也从犬制声或作[狂-王+析]亦同下狗字经文作苟非也)。

  ?尼(上音摩梵语也)。

  鹰鹞(上忆矜反杜注左传云鹰鸷鸟也集训云能制伏众鸟也御览云鸟之勇锐者名之为鸷下音曜顾野王云鹞似鹰而小说文亦鸷鸟之属形声字)。

  鸱鸟(齿支反庄子云鸱?嗜巤是也说文鸢鸟之属或从隹作?形声字)。

  第九卷

  二侨士(巨夭反韵诠云侨寄也考声客也广雅才也说文高也从人乔声乔音同)。

  欢喜(上唤官反郑注礼记云欢悦也说文喜亦欢也从心雚声目录中从马作欢非也雚音同胡官反)。

  第十卷

  昙弥蜱(闭迷反梵语僧名也)。

  僧涩多(师戢反梵语也涩字说文从四止二倒二正即涩也从水亦是目录中及诸经中多从三止作涩非会意字也)。

  第十一卷

  递更(上提礼反郑注尔雅云递更易也庄子云递卧递起也说文更也从辵虒声也虒音斯或从第从辵非递训用同下革行反郑注周礼云更犹代也说文改也从攴丙声今作更俗字)。

  编之(毕绵反刘兆注公羊传云编者比连也淮南子许叔重注云编犹列也声类以绳编次之说文次简也从糸扁声)。

  颰陀(盘末反)。

  第十二卷

  遄邈(上垂缘反毛诗传曰遄疾也尔雅速也说文往来数也从辵专声易曰已事遄往下痝剥反王注楚辞云邈远也郭注方言云旷远之貌古今正字从辵貌声也)。

  飘零(上匹遥反毛诗传云飘犹吹也毛诗又云箕为飘风传曰暴起之风也古今正字从风票声下历丁反诗传零落也广雅云堕也说文余雨也从雨令声)。

  沤和(阿钩反下音和古译梵语质朴不妙唐云方便)。

  第十三卷第十四卷第十五卷

  右已上三卷并无字可音训。

  一切经音义卷第七十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十八

  翻经沙门慧琳撰

  音经律异相五十卷

  从第一卷尽第二十二卷。

  经律异相第一卷

  摭采(上征亦反捡也经作撄非也)。

  抟食(假栾反手抟食也说文从手经文从专作揣非也)。

  栏楯(下唇准反汉书音义云楯亦栏也说文栏槛也从木从盾盾音同上槛衔黯反)。

  粗歰(下森戢反说文涩不滑也从四止二正二倒书俗作涩非也)。

  车毂(公屋反说文辐之所凑也形声字也)。

  减食(监斩反少也损也除肖也说文从水咸声)。

  不眴(下玄绢反王逸注楚辞云眴视貌也顾野王云今人动目蜜相诫语也说文目摇也从目䀏声䀏音同上)。

  优踏蓝(踏音谈纳反梵语外道名也或名郁头蓝)。

  詽笑(上显天反苍颉篇詽诃也广雅怒也说文争语詽詽也从言幵声幵音牵经作?非也字书无此字)。

  蕛稗(上弟泥反郭注尔雅稊似稗布地而生秽草也或作稊说文作第古今正字从草稊声也牌卖反杜注左传稗草之似谷也或作稗古今正字云禾别种也从禾卑声也)。

  懔懔(林寝反埤苍懔悷悲吟之貌也孔注尚书云危惧貌也方言亦敬也文字典说从心廪声?音同上经文作[懔-〦+(〦/(口*口))]误错)。

  米谷(下公屋反郑注周礼九谷谓稻之类也尔雅谷禄也说文云续也百谷总名也从禾?声?音空角反)。

  秕[米*(赓-贝+米)](上毕弭反顾野王云秕谷之不成者也或作秕也古今正字从米比声也下恪刚反声类云[糅-矛+鹿]谷皮也或作?[米*(赓-贝+米)]古今正字从米?)。

  刳剔(上音枯方言云刳即?也考声屠割也剖去中物也说文判也从刀夸声下听亦反韵英云解骨也考声剥也尚书作?古字也二字并从刀形声字也)。

  㑴娆(上缉壬反说文渐进也从人手持帚若扫之进下宁鸟反博雅娆相戏调也古文作?说文戏弄也从女尧声)。

  挝打(上卓瓜反说文马策也击也文字典说挝捶也亦打也从手)。

  驶河(师事反韵英云急速也从史)。

  [火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]?(上苞貌反文字集略[火*(日/出/大/((犀-尸)-牛+十))]火?也烧柴竹火?声也说文灼也)。

  峛崺(或作逦迤同上音里下音以考声云沙丘貌也卑且长也委曲相接也古今正字峛崺山脊相连也二字并从山形声字也)。

  碎?(下坎合反考声石相?声二字正体并从石转注字也说文云石声也从石盍声盍音含腊反)。

  转躁(下遭噪反顾野王云躁动也郑注论语不安静也说文或为躁字从足喿声喿音?到反)。

  [米*(赓-贝+米)]穬(下虢猛反字书穬大麦也或是穬谷即稻谷之最弱者[米*(赓-贝+米)]多而米少亦名犷麦亦[米*(赓-贝+米)]多而面少也)。

  惭愧(上杂甘反尚书云惟惭德也说文惭亦愧从心斩声经作惭亦同)。

  霹雳(上篇觅反下零的反玉篇云大雷震也二字并从雨)。

  揽掠(上蓝敢反下音略收取也或作略有作摬音影击也恐非)。

  第二卷

  切磋(下仓何反尔雅工人治象也案切磋者持论尽理也)。

  谶记(楚禁反河洛出瑞书也徴验也)。

  借兵(上精亦反苍颉篇云借假他古今正字[軗/足]取也从人昔声经作债是债负字非假借传写误也)。

  痴騃(下崖揩反上声字也愚小不慧也无知也)。

  坏器(配梅反瓦器未烧曰坏土器也)。

  鞞梨(上䯗迷反梵语国王名也)。

  怖懅(音巨怖惧也字书中并无此字)。

  奔走(音奔也)。

  疥?(上音疥风疮也下刀冲反风结皮起病也玉篇云疲病也老痼病也说文罢病也形声字)。

  拍䯗(上普百反考声拊也击也从手白声下毗米反考声股外也经作髀俗字也)。

  第三卷

  血㳅(古文流字也)。

  拒小(古文短字也今作短也)。

  拘睒弥(上音俱下尸染反梵语西方国名也)。

  拖拽(上音他下延结反又音以势反拖挽也二字并从手形声字)。

  角术(上江岳反亦作较古作斠并通也)。

  擘裂(上斑麦反考声手裂也说文作擗下连哲反)。

  捊地(自茅反或作抱掊二同以手指捊也经从足作跑非也音雹也)。

  奔突(上本门反考声走也或作奔古文作?亦?说文从犬从贲省声下钝讷反犬忽出也或作揬搪揬冲也说文从犬穴犬在穴中出)。

  惨然(上仓敢反戚也忧也)。

  偻伸(上力主反左传伛也广雅曲也从人从缕省声也下音申周易屈以求伸说文屈伸也从人申声)。

  鹑鴳(上垂轮反淮南子云虾蜞变为䳺鹑从鸟从享声下音晏国语注云鴳雁鸟也立春鸣立秋去形声字)。

  所阂(下我盖反或作碍碍止也说文从亥)。

  第四卷

  膞肠(船耎反考声云腓肠也或作腨?下音长考声云畅也通畅气)。

  ?杀(上庞邈反搏也投于地也下山礼反戮也斩也断命也)。

  偻步(力主反曲也?曲而行也)。

  舐菩萨足(上时尔反玉篇云以舌取食也说文从舌氏声古文作舐也)。

  歔欷(上音虚下音希顾野王云口出气哀叹也泣声也蓄气也苍颉篇立泣余声也或从口作嘘唏)。

  昺着(上兵皿反广雅昞明也或从火作炳经作昞同古今正字从日丙声皿音明丙反丙音同上)。

  颙颙(愚恭反毛诗云颙颙恭敬貌也说文大头貌也从页禺声禺音同上)。

  [(谷-禾)/手]千(上钩候反考声云取牛羊乳也或从羊作击古今正字从手?声也)。

  掩蔽(上音奄下卑袂反障也蔽藏也?也或作掩覆有余也转注字)。

  嫈嫇(上厄茎反下麦彭反考声云下里妇人貌新妇熊也二字并从女从萤省声嫇字经作嫔抄写误)。

  [号-虎+(虒-儿+几)]啕(上号高反下唐劳反玉篇云啼啕大哭也周易先[号-虎+(虒-儿+几)]啕集训痛声也文字典说从虒号声也)。

  ?瞤(上霜捉反下闰沦反无故目动也)。

  第五卷

  铁釴(蝇即反考声橛也或作杙)。

  髡头(上音兀说文?发也从髟兀声髟音必遥反又音杉?音听亦反)。

  ?殃(上孕即反考声云橛也说文从木弋声经文从金作釴鼎耳也非此义也)。

  王欻一日发于善心(薰物反欻忽也卒起也从炎欠会意字)。

  一撮(仓括反杜注左传撮聚也若作余音非经意也集训云二手掬也或以器物撮也说文从手最声)。

  乞?(该?反苍颉篇云行乞也求也说文从亡从人若人亡财物即乞丐该音改孩反?音我盖反)。

  恬憺(上牒兼反尚书恬安也方言静也说文从心甜省声也下谈滥反顾野王云心意安静憺然闲寂也)。

  叵得(上坡可反说文不可字也)。

  体悸(葵委反说之心动也惊也从心季声)。

  䑛耳(时尔反说文以舌取食也经作蝭非也)。

  榛木(上仕臻反广雅木丛生也说文从木秦声)。

  象踏(谈合反脚蹂践也)。

  食噎(咽结反说文饭窒也食在胸不下也窒音珍栗反)。

  车轹(零的反考声云车辗也)。

  第六卷

  佛髭(紫斯反韵英云髭须也或作髭说文作髭面毛也如来口边毛也经作?不成字)。

  并称(尺陵反韵英云程也考声云定其轻重也说文诠也从禾称声称音同上经文作枰非也)。

  泫然(上玄詃反礼记曰孔子泫然流涕也韵诠云泫露光也无忧王泫然流泪古今正字从水玄声)。

  剥秒(妙?反说文禾芒也幡竿端头也从禾少声)。

  排搪(上败埋反下音汤无忧王孙欲毁塔坏寺时诸善神为护法故排搪海内大山推压王上及以四兵一时并?尽免坏塔寺)。

  推迮(土回反下争格反即是上文排搪推排大山来?迮王之四兵)。

  摩哂陀(尸忍反梵语阿罗汉名也)。

  缺盆骨(上大悦反次蒲门反如来身上右边颈下胸上横骨舍利也)。

  棘刺(上兢力反下音次正体字也经文从草作?刺非也)。

  阿菟罗(奴候反梵语师子国王夫人名也)。

  抽杈(上丑留反差皆反菩提树枝生根貌)。

  阿标叉(必遥反梵语人名也)。

  基阶(音皆经文作[土*夜]书写误)。

  以核(杏革反菩提树子核也)。

  八株(驻厨反树数株从木朱声)。

  栾栱(上鲁桓反下恭陇反考声云曲枅也承斜曲木也)。

  敝幡(上毗袂反左传注敝坏也败也下音番从巾敝字说文作㡀从八从巾象破坏衣)。

  着岸(上长略反下我干反)。

  泛漾(上芳梵反俗字正体作氾水上浮不指定也说文氾滥也从水从已声也下羊匠反舟在波上也说文从水羕声羕音同上)。

  第七卷

  窥?(上犬规反下庚朱反考声云觑也觑音青豫反?亦窥也集训窃视也说文二字并从门形声字)。

  自?(庞邈反抟也高举投于地也从手仆声也)。

  檐棺(上答南反擎也负也肩舆也下音官椁也)。

  哺乳(上蒲慕反食在口含咀与儿食)。

  霍然(上荒郭反忽悟也)。

  粗犷([虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反恶性也)。

  耎脆(上而兖反下诠岁反)。

  感激(经亦反水浚流也)。

  瞎猕猴(上孝八反考声云目不见物也从目害声也)。

  [(夕*(ㄗ@、))/贝]一斗米(上矛候反集训以物博物也说文云易财也从夗从贝形声字也)。

  先螫(下声亦反说文云虫行毒也)。

  拘琐(上音俱下桑果反梵语也)。

  躄绝(上毗亦反躄踊碎身也从足辟声转注字也)。

  须[弓*莫](梵语紧那罗天神名也译经笔授人率意作甚不切当疑是须摸上音须下音莫胡反)。

  蠕动(上?尹反虫动也)。

  第八卷

  不售(下音寿韵英云卖物得去也售行也韵诠云卖物多也古今正字从隹口声亦会意字也)。

  羼提(上察简反下音弟兮反梵语忍辱波罗蜜仙人名也)。

  同臻(栉诜反考声至也聚也古文从二至作臸说文从至秦声栉音庄瑟反诜音瑟臻反)。

  曾眴(玄绢反考声云目动也亦作䀏并从目经文多从䀏作眴音为舜不知字源非也他皆仿此)。

  戢之(簪涩反毛诗戢聚也郑笺云俭也说文藏兵器也从戈咠声咠音侵习反簪音庄音反)。

  溃溃(音会考声云穴也散也从水贵声)。

  仿佛(上芳罔反下妃未反考声见不审也韵英云乱也韵诠云时欲至之词也)。

  淤泥(上于据反字书污池有不流水中青臭泥也久泥曰淤泥)。

  因瘵(庄戒反病笃也)。

  指爪(庄狡反象形指甲也经从手作抓俗字也)。

  自攫(俱籰反以自手爪拏攫自身抓破皮肉血出说文扟也从手瞿声音同上籰音王约反)。

  卷屈(上逵圆反不舒展也)。

  焰光(阎渐反焰光也经从佥作㷿非也)。

  葌衣(音简颜反玉篇香草也说文云出吴林山耎草堪结作草衣亦曰两衣也)。

  欣怿(音亦悦也)。

  羁役(上记宜反绊也束也继也)。

  挑其(体姚反抉也以锥刀等桃抉也从手兆声抉音渊悦反)。

  自檐(多甘反檐负也)。

  老耄(下毛报反昏忘也俗字也)。

  蛎虫(音赖说文云似?出江海中甲虫也)。

  奔而(上本门反考声奔走也今作奔说文牛群走也三牛会意字也)。

  遥睹(都古反见也)。

  第九卷

  衣裓(下根克反考声裓襟也说文从衣戒声也)。

  痛痒(下音羊掌反皮肉风也从疒尼厄反)。

  泡起(魄茅反文字典说水上浮沤也从水包声)。

  沤呵沙(上阿侯反梵语不切诸佛国土名也)。

  訿毁(上赀此反恶骂毁辱也)。

  坌面(上盆闷反说文尘土坌污也或作坋从土分声)。

  一滴(丁历反说文水滴也从水啇声啇音同上经作渧非也)。

  指擢(幢卓反考声拣择也从手翟声翟音宅从羽)。

  ?沟(必遥反考声举也下音钩)。

  㪻水(上厥愿反广雅㪻抒也说文㪻量也从斗䜌声也䜌音力专反经作卷非也)。

  漂舟(上匹遥反玉篇云漂流也说文浮也从水票声经从寸非也)。

  第十卷

  播鼗(下道旁反郑注同礼鼗鼓小有柄人执摇之傍垂耳皮还自击为声形声字)。

  饲鸟兽(上音寺与鸟兽食也说文粮也从食从人会意字经作饴非)。

  攫面(诳籰又籰音玉约反考声抟也扟也以手拏攫其面也形声字也)。

  贩卖(上反万反贱买贵卖也下埋败反正体从出从买今俗用从土讹略也)。

  果蓏(上音果俗字也下卢果反在树曰果在地曰蓏从草从二瓜形声字也)。

  [(夕*(ㄗ@、))/贝]鹰(上矛候反货易俗从卯作?以物博物也下亿矜反鸷鸟也能捉兔说文从鸟雁声)。

  滂沛(上普忙反下音配大水流溢也形声字也)。

  肌肉(上音饥下戎六反正体字也俗与六非也)。

  疮痍(上创霜反肉伤也下音夷疮之异名也)。

  麋鹿(上美悲反鹿类也)。

  熊罴(上音雄下音悲大于熊)。

  雕鹫(上音雕大鸟也能食獐鹿狐免下音就也)。

  [撼-咸+(句-口+夕)]猥(上宗董反广雅结也众也说文聚束也从手忽声经作总俗字也下乌悔反不正也滥也从犬畏声也)。

  瘦疵(上疏甃反俗字也正体作?久不行用下音瓷疮也肉有黑毛生曰疵)。

  跄地(枪两反又平声头至地也)。

  恧然(上女六反方言云恧惭也㥏颜也心愧也耻也从心而声)。

  ?众(上钝讷反抵突也)。

  攫(旧音鬼碧反)。

  磔着(上张革反准经意即合是罚磔字也迁于四衢道中令众人指琢辱之古云罚磔罪也)。

  开霍(荒郭反说文云散正体从雨隹作[雨/(合*隹)]说文隹鸟也雨中飞霍霍声经文从火作㸌非也书写误也)。

  沟港(上苟俟反水沟也下江巷反亦水沟之异名并从水形声也)。

  樟梓(上音章下音兹死反并南方大木名也)。

  毡?(上章然反下京例反经作旃非也集训云毛布也下或作[糸*(罽-厂)]织毛为席也)。

  彼溷(魂困反上声字也溷浊也不清也)。

  第十一卷

  之屐(巨逆反即今之有齿屦也字书云屐履属也说文履有木脚也从履省支声也经作履俗字也)。

  嗤笑(上齿之反毛诗嗤嗤戏笑貌也韩诗云志意和悦之貌文字典说从口蚩声蚩音同上)。

  掘垦(群欻反玉篇云掘谓以锹插发掘地也广雅穿也文字典说从手屈声下康很反考声垦耕也郭注方言云耕垦用力并斸也古今正字从土豤声也)。

  将齰(柴窄反考声啮也说文作齰又峥责反)。

  叵得(上坡么反前第五卷中已释讫)。

  ?猴子(上矛候反前第七卷已释)。

  于弶(下强两反文字集略云弶者施?于道路也考声以弓?鸟兽也古今正字从弓京声)。

  码瑙(上麻把反下那老反考声云码瑙似玉有黑文亦云斑玉也字书码瑙石之次玉也文字典说二字并从石马[甾-十+乂]声音同上或从玉作玛瑙)。

  第十二卷

  雨霁(下齐济反郭注尔雅云雨止为霁考声晴明也说文亦雨止也从雨齐声)。

  奸秽(上涧颜反下纡废反字书不清洁也古今正字秽恶也从禾岁声或作薉亦通)。

  诬撗(上音无杜注左传云诬欺也考声加谤也枉也郑注礼记诬犹妄也罔也说文加言也从言巫声也巫音同上下锽孟反韵略扩非理来也史记纵恣也考声云不顺理也古今正字从手黄声经文或从木作横亦通两用也)。

  蜜搏(下假鸾反广雅搏手掘相着也说文从手专声)。

  溥?(上音普菩萨名也从尃)。

  危脆(下诠锐反广雅脆弱也说文脆肉耎易断也从肉绝省声耎音而兖反)。

  筋皮(上音斤周礼医师养筋也说文筋肉之力也从竹者物之多筋者也从力象筋也经文从草作筋非也)。

  虾蟆(上下加反下马巴反苍颉篇虾蟆水虫也又云蟾蝫也说文作虾蟆二字并从虫)。

  璎珞(上益盈反下郎各反考声颈饰也从玉形声字)。

  第十三卷

  郁鞞(下音陛迷反梵语也)。

  愁愦(下古对反考声愦愦?忧也苍颉篇心乱也从心贵声)。

  惊觉(下交效反又如字作角考声云觉睡觉顾野王言眠寐也说文寤也从见从学省声借音字也)。

  欲啮(下研结反说文啮噬也从齿㓞声㓞音悭八反经从口作啮俗字非正)。

  ?致(上矛候反说文?货易也卖也从贝亚声古卯字也下持利反郑注礼记致密也说文从糸致声也形声字)。

  岩窟(下髡骨反杜注左传云窟地室也声类兔所伏也古今正字从穴屈声或作堀也)。

  荡钵(上堂党反杜注左传云荡摇也又动也说文涤器也从皿汤声)。

  黜㡿(椿律反范宁集解云黜退也孔注尚书犯也杜注左传减损也放也说文贬也从黑出声也下昌只反谷梁传云㡿指也博雅推也考声逐也说文从广屰声屰音逆经文作?俗字非也)。

  揵椎(上件焉反下长追反梵语经文作捶俗字也)。

  被摈(必刃反逐出众外永弃也)。

  掉头(上条?反考声掉动也贾逵注国语掉摇也古今正字从手从卓声也)。

  人罥(下癸兖反桂苑珠丛云以绳绕系谓之罥或作?古今正字从冈绢声)。

  乞丐(下葛?反前第五卷已释)。

  自刎(下闻粉反考声云刎断也何休注公羊传云割也古今正字从刀勿声)。

  仓廪(下力锦反考声云廪亦仓也盛贮谷麦之仓古文作[企-止+回]象形字今从禾作禀时用字作箪疑错甚无义理不取)。

  饱赍(下济齐反郑注周礼云赍行道用也许叔重注淮南子云赍备足也说文持遗也从贝齐声经文作赍俗字也)。

  蠃髻(上裸戈反下鸡诣反考声云绾发为髻也即如来发右旋如蠃文成髻也经文从虫作螺俗字也)。

  鸯伽(上[革*夬]香反梵语西方国名也)。

  㱇然(上所侧反埤苍云㱇恐惧也说文悲意也从欠啬声啬音同上经文作㱇非也)。

  披栗(梵语西国吒佛名也)。

  跋提(文盘钵反亦梵语也)。

  第十四卷

  拘郗罗(上矩隅反下耻脂反梵语舍利弗舅氏)。

  喘喘(川耎反广雅云喘转也桂苑珠丛云人之气息谓之喘说文疾息也从口专声专音喘也)。

  溉灌(上机未反顾野王云溉谓灌注也庄子云水潦之所灌于田也说文溉亦灌也从水既声下官换反顾野王云灌犹沃澍也考声云灌渍也注也说文从水雚声也雚音同上)。

  人蟒(下忙榜反)。

  空罃(下厄耕反考声云罃长项瓶也说文云长颈瓶也从缶荥省声经文作罂亦通)。

  慑伏(上詹涉反贾注国语云慑亦伏也郑注礼记慑犹怯惑也说文云失声也从心聂声也音聂粘辄反)。

  即募(下摸布反苍颉篇募问求也说文广求也从力莫声)。

  恶憋(下篇灭反方言憋恶也郭璞曰憋怤急性者也古今正字从心敝声敝音必袂反)。

  所螫(下声只反前第七卷中已释)。

  吹激(下经亦反司马彪注庄子云流急曰激也王注楚辞感也古今正字水碍邪疾波也从水敫声音同上)。

  大积(下咨锡反郑注周礼云多曰积也考声云积聚也古今正字从禾责声经文从草作?亦通)。

  凭怙(下胡古反尔雅云怙恃也左传云怙其㑺材是也说文从心古声也)。

  罗脾(下婢弥反梵语西国王名经自解云月光王也)。

  怀挟(下嫌颊反郑注仪礼云方持弦矢曰挟也何注公羊传云挟怀意也尔雅挟藏也说文云埤持也从手夹声夹音甲)。

  腹拍(下普百反广雅拍击也古今正字云抚也从手自声)。

  蹴弥山(上秋育反何休注公羊传云以足逆蹋之曰蹴苍颉篇云蹴亦蹑也说文云亦蹋也从足就声)。

  ?拨(上败鞋反下烦袜反考声云?亦拨也案?拨者缚竹木浮之水上也又云大桴也古今正字?从水箄声箄音必耳反拨海中大船也从木发声经文作稗茷俗字也)。

  而蹲(下音存考声云谓竖脚坐也说文云踞也从足尊声)。

  濡湿(上乳朱反毛诗传云濡渍也又润泽也说文从水需声需音须也下深入反顾野王云湿犹沾润也说文幽湿也从水一一覆土而有水故湿从㬎者俗字非也)。

  灌瓫(下体奔反前第六卷中已释)。

  铤烛(下庭鼎反上声字方言铤赐字书云进也案铤烛蜡烛之属也古今正字从金廷声)。

  诸仞(下人振反包咸注论语云七尺曰仞杜注左传度深曰仞也说文云臂一寻也从人刃声)。

  千垓(下改孩反数法名也一十百千万亿兆京秭垓言千垓者其数广多也)。

  邠坻(下底泥反梵语西国长者名也)。

  抛掷(上魄茅反考声云抛投也埤苍云抛亦掷也古今正字抛击也从手抛声?音浦交反下呈亦反广雅云掷振也顾野王云剔也古今正字投也从手郑声字书正作摘今经文作掷及作抛并俗通用字也)。

  撮磨(上纂栝反又音窜括反二音训用同考声云撮牵持也字林手撮取也古今正字从手从最最亦声也)。

  谦恪(上康各反孔注尚书恪敬也古今正字从心客声案字书正作恪也经文作恪俗字亦通)。

  宝珂(下可何反广雅珂美石次玉也埤苍云玛瑙也顾野王云出于海中洁白如雪所以婴马膺也古今正字从玉可声膺音忆矜反)。

  不驻(下诛屡反苍颉篇云驻止也说文云立马也从马主声)。

  第十五卷

  酖岚(上答含反下拉耽反梵语拉音腊)。

  衣裹(下戈火反包里)。

  高杙(下蝇即反郭注尔雅杙橛也古今正字从木弋声)。

  舂炊(上束钟反周礼云舂捣也世本云雍父作臼杵舂也说文捣粟也从廾持杵临臼也下出垂反庄子云数米而炊也说文炊爨也从火欠声爨音粗乱反)。

  ?堆(上分问反广雅云?除也说文云弃除?扫也从土弁声弁音卞也下对迥反王逸注楚辞云堆高也古今正字从土隹声经文作?堆俗字也)。

  系脚拽(下移祭反又音延结反顾野王云拽犹牵也广雅云引也说文申曳也从申[彳-〡]声[彳-〡]音余癸反经文作拽俗字也)。

  毕陵伽婆蹉(下错何反梵语阿罗汉名也)。

  集戏(下羲义反前已频释故不载义)。

  二獭(上怛怛反礼记云獭祭鱼也说文獭如小狗入水食鱼也从犬赖声)。

  垦土(上坤很反前第十一卷中已具释讫)。

  居厮(下音斯广雅云厮使也何注公羊传云刈草为防者曰厮顾野王云贱役人也折薪者养马者古今正字从广斯声广音鱼捡反)。

  不腆(下天典反孔注尚书云腆厚也郑注仪礼善也方言云虫也忘也广雅至也考声云美也说文云膳多也从肉典声)。

  往撤(下耻烈反毛诗传云撤剥也杜注左传云去也郑注仪礼云除也王逸注楚辞云坏也广雅云减也取也古今正字从手散声)。

  茵褥(上一寅反郑注礼记云茵亦蓐也下如烛反顾野王云以虎皮或锦绣为蓐也说文重席也从草因声下音辱)。

  溷中(上魂稳反上声字前第十卷中已具释讫)。

  䖶触(上贿隈反读与灰同埤苍豕掘地也字书云豕䖶地也古今正字从虫豕声经文从鼻作?古字未详)。

  龈啮(上坤稳反考声云龈䶧也说文龈亦啮也从齿艮声经文作啮非也下研结反前已频释训)。

  企萨(上弃以反梵语西国师子王名也经文作仙误也)。

  络腋(上郎各反郭注山海经云络绕也王逸注楚词云缚也郭注尔雅缚也说文从糸各声糸音觅经文从玉作珞错用也下征亦反埤苍云腋胳也在肘后也文字典说从肉夜声珞音刚咢反又音格)。

  线结(上先箭反郑注周礼线缕也俗作綖正字从糸戋声戋音在安反古作线又作綖也)。

  捻挃(上念牒反广雅捻塞也顾野王云捻乃阱也汉书音义云陈平手捻汉王是也或作蹑声类作敜古今正字从手念声也下珍栗反许叔重注淮南子云挃搏也广雅云刺也考声作挃也古今正字从手至声也)。

  瓶瓮(上并冥反字书云缶汲水器也又云小缶也古今正字从瓦并声下蓊贡反古今正字罂也从瓦公声经文作瓶瓮并俗字也)。

  铁绊(下般慢反考声云绊系两足也汉书贯仁义之羁绊也说文马馽也从糸半声经从革作靽误馽音知及反)。

  扪摸(上没奔反下门搏反诗传云扪持也声类扪亦摸也方言云摸抚也文字典说二字并从手门莫皆声)。

  和竭(上镬戈反梵语也经文和案字书并无此和字也)。

  第十六卷

  相磔(下张革反前第十卷中已释)。

  筹置(上纣流反郑注仪礼筹算也说文云壶矢也从竹寿声也)。

  砾石(上零的反楚辞云砾瓦砾进宝玉退也说文小石也从石乐声)。

  贾贩(土姑户反郑注周礼云通物曰商居卖曰贾也杜注左传云贾买也尔雅[一/市]也说文从贝西声贾音古下发万反郑注周礼云朝买夕卖者也说文买贱卖贵者也从贝反声)。

  不赀(下紫斯反苍颉篇赀财也顾野王云谓家中赀产也广雅赀货也说文从贝此声)。

  澡漱(上遭老反顾野王云澡亦洗洁也广雅洽也说文洗手也从水喿声下搜救反广雅漱洒也说文漱盥荡已也从水欶声)。

  亹亹(微匪反刘瓛注周易云亹亹犹微妙也尔雅云亹亹免也考声云美也古今正字进也从且爨省声音七乱反)。

  以㲲(下恬叶反埤苍云㲲草花布也古今正字从毛叠声叠音同上)。

  䏣虫(上七余反考声败肉中及酱中虫也正作䏣古今正字从月且声)。

  抓[各*支](上爪抄反下矿获反埤苍云击颊也顾野王云今有[敲-高+名]耳之言是也古今正字从攴各声经文作掴俗字也矿音虢猛反)。

  罴头(上彼皮反郭注尔雅罴似熊而长头高脚多力能拔木关西呼为猳熊说文如熊黄白也从熊罢省声猳音加)。

  第十七卷

  西耄(下毛报反杜注左传云耄乱也郑注礼记云惛忘也说文作?从老从蒿省经从老毛声也古文俗作?今时不用)。

  不孳(下子慈反方言东楚之间凡人畜乳之双产谓之孳?说文云汲汲也从子兹声?音言列反)。

  靖漠(上晴井反孔注尚书靖谋也郑笺毛诗云靖安也诗云治也古今正字从立青声下忙博反郭注尔雅漠察也又清静而敬至也又治也顾野王云安静也说文从水莫声)。

  淫佚(上音淫下引一反贾注国语云佚亦淫也考声意欢足也说文从人失声经文从女作妷俗字也)。

  舌舐(下食二反前第五卷中已释)。

  惨惕(上千敢反惨忧也广雅贪也古今正字毒也从心参声也下汀的反孔注尚书惕惧也贾逵注国语疾也古今正字惊也从心易声)。

  笺其(上节前反考声云小简也说文云表识也从竹戋声戋音在安反)。

  勃狂(上盆没反顾野王云勃暴盛也苍颉篇云猝暴也方言展也说文排也从力孛声音同上经从心作悖亦通也)。

  沮致(上慈与反毛诗传云沮坏也贾注国语非也说文从水且声也)。

  履屣(下师滓反考声云履之不摄跟者也声类作??鞮也古今正字从履省徙声或作躧鞮音丁奚反)。

  咄咄(敦嗢反字书咄咄叱也考声诃也说文云相谓也从口出声也)。

  酷裂(上空谷反方言酷热也说文云酒厚味也又以虐害之曰酷也从酉告声告音谷)。

  畟塞(上音恻)。

  浣染(上桓碗反郑笺毛诗云浣濯也刘注公羊云浣去旧垢曰濯也亦作浣说文作浣从水完声完音桓也)。

  满舶(下彭陌反考声舶昆仑舡也司马彪注庄子云舶大船名也埤苍篇云海中大船也古今正字从舟白声又作舶也)。

  扫彗(下随锐反考声云彗扫也说文亦作彗字扫竹也从草彗声彗音上同)。

  霍然(上荒廓反前第十卷已释经文从火作㸌非也)。

  顽钝(上五关反下屯顿反钝滞性也知淳注史记顽钝犹无廉愧也苍颉篇钝亦顽也声类云不利也或作顿说文从金屯声屯音钝昆反)。

  惧娆(下泥鸟反前第一卷中已具释)。

  伽瞿(下具俱反梵语也)。

  婆蹉(下错何反梵语也)。

  师子湩(下斸用反郭璞云湩乳汁也今江南人亦呼乳为湩也说文从水重声)。

  癃残(上六中反许叔重曰?疠也苍颉篇固疾也古今正字罢病也从疒隆声隆音同上)。

  践蹋(上钱演反毛诗传云践行貌也杜注左传云践厌也郑注论语履也下谈腊反顾野王云蹋即蹴也苍颉篇踶也广雅履也说文云亦践践亦蹋也二字并从足戋?声也?音上同踶音提也经文作踏非也)。

  弶中(上强快反前第十一卷中已释)。

  以拊(下敷武反顾野王云拊犹拍也古今正字从手付声)。

  第十八卷

  剖腹(上普口反左传云剖分也苍颉篇云析也说文判也从刀咅声咅偷厚反)。

  默然(上懵北反懵音墨崩反字书默静也不言也古今正字犬不吠暂逐人也从犬黑声经文作嘿俗字也)。

  疲倦(上被悲反广雅云疲病也顾野王云倦也古今正字劳也从疒皮声也下权院反上声字经从心作惓亦通)。

  掉悸(上条吊反考声掉动也广雅云振讯也说文云摇也从手卓声也下葵季反考声云悸心惊也怒也说文亦心动也从心季声)。

  螉虫(上屋红反方言蜂小者谓之蠮螉也郭璞曰小细腰蜂也说文螉虫在牛马皮中也从虫翁声蠮音燕继反)。

  蠹虫(上都故反周礼翦氏掌除蠹物也说文蠹木中虫也从䖵橐省声也䖵音古魂反)。

  甘蔗(下遮夜反考声云蔗草名也今谓之甘蔗也楚辞亦草名其汁甘也古今正字薯蔗也从草庶声薯音诸)。

  一斛(下洪谷反仪礼十斗为斛也说文量器也从斗角声经文作㪶俗字也)。

  痴冥(上耻知反前第二卷已释下觅瓶反考声冥暗也郭注尔雅昧也郑注礼记云不能明也说文幽也从日从六日数十十六日而月始亏幽暗冖覆也冖音觅经文作宜非也)。

  邈然(上尨剥反毛诗传云邈邈大貌也王逸注楚辞远也郭璞云广也又邈邈旷远之貌也广雅盛也古今正字从辵貌声貌音貌经文作邈非)。

  肉痟(下小焦反瘦也郑注周礼痟削也首疾头痛也埤苍云痟渴病也说文云痟首病也从疒肖声肖音笑)。

  之铠(下开改反广雅逐甲分铠也说文云甲也从金岂声)。

  溅圊(上煎线反考声云溅不净也史记以?血溅也古今正字从水贱声或作濽也下请精反字书云圊圂也考声云圂厕也或作清古今正字从囗青声囗音韦)。

  第十九卷

  仳泜(上音纰是反下低礼反梵语三昧名也)。

  䚹毁(上赀此反前第九卷中已具释)。

  坌面(上盆闷反前第九卷中已释)。

  㪻水(上厥愿反前第九卷中已具释讫)。

  赒穷(上纸攸反前第九卷中已释)。

  谴祟(上牵见反广雅云谴责也苍颉篇云呵也说文问也从言遣声下虽醉反归藏云祟在司命也说文祟神为祸也从示出声经文从宗作祟非也)。

  第二十卷

  痰癊(上啖甘反下阴禁反考声痰癊鬲中病也文字集略胸中病也案痰癊胸鬲中疾也二字并从疒炎阴皆声鬲音格)。

  眩惑(上玄绢反贾注国语眩亦惑也又云颠冒也苍颉篇云视之不明也说文目无常主也从目玄声经文作詃非也)。

  蟠卧(上伴官反杜注左传云蟠大蛇腹蟠也顾野王云蟠纡回转也广雅云曲也说文云从虫番声)。

  当䲷(下皎尧反前第八卷中已具训释)。

  ?敕(上昝答反埤苍云?啮唇也考声?嗍也韵略?入口也说文衔也从口匝声或作?也下双捉反考声云欶吮也略云口噏也案欶字蚊虫众?欶也从欠束声经文作嗽俗字也)。

  第二十一卷

  搪揬(上荡郎反方言搪张也广雅亦揬也古今正字从手唐声下钝骨反字书揬揩也文字典说冲揬也从手突声)。

  駏驉(上渠语反下许居反考声云駏驉似骡而小面短而折俗云牛驴为牝牝所生一名[彳*乇]狛二字并从马从巨虚皆声骡音力戈反)。

  长线(下先箭反前第十五卷中已释经作綖俗字)。

  野狐(上耶且反经从虫作蛊义是[袖-由+芺]蛊及蛊道字亦通是妖兽也)。

  粗犷(下号猛反字书云犷为人大狞恶同犬恶不可附近也说文云从犬从矿省声)。

  左骻(夸寡反上声字俗字也埤苍骻腰也古今正字作?又作䯊亦作髁又作?经文从客作髂总无定体诸儒率意作之音亦不一并云腰骨也方言不同未知孰是今并书之)。

  舁还(上音舆与于反平声字两人共擎也)。

  爪护(泓获反手护也经又从国作掴非也)。

  ?破(上庞剥反苍颉篇云手搏投于地也古今正字从手仆声)。

  [跳-兆+荼]迦罗毗(上音荼经自释云坚誓也)。

  骇惕(上谐騃反下体亦反骇惕者惊怚貌也)。

  第二十二卷

  蓑草(上?和反苍颉篇草名也文字典说云草衣御雨也又潦车载[蘘-(口*口)]苙也从草衰声潦音老)。

  挛?(上䜌员反尔雅云挛病也顾野王云谓病体拘曲也说文从手䜌声䜌音同上或作?也下并癖反顾野王云?谓足㾫枯不能行也说文亦不能行也从止辟声从足作躄俗字通用也)。

  擎拳(下倦员反何林注公羊传云拳掌也考声云拳手拳也说文从手卷省声字书正作拳经文卷亦同)。

  关扂(下恬玷反埤苍云扂扂㧀也考声今之门扂也古今正字从户占声扅音移㧀音及)。

  謦嗽(上轻鼎反苍颉篇云謦声也说文欬也从言殸音同上下叟奏反埤苍嗽寒热病也考声气冲喉也亦作遬俗作欶古今正字从疒欶声欶音速)。

  一切经音义卷第七十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第七十九

  翻经沙门慧琳撰

  音经律异相 从第二十三卷尽第五十

  经律异相卷第二十三

  瑰玮(上古回反毛诗传曰瑰石之美者次于玉也埤苍瑰玮珍琦也说文玫瑰也从玉形声字也或从坏经文作瑰误用非也考声瑰玮身材奇绝长大也古今正字从玉)。

  檀腻䩭(中尼智反下寄宜反梵语西国女人名也或作羁亦通)。

  腹溃(下回对反考声云溃穴也散也苍颉篇云决也说文漏也从水贵声)。

  坏谕(上配梅反考声云坏瓦器未烧者曰坏说文从土形声字)。

  撞钟(上濯江反顾野王云撞犹击也文字典说云杵捣也旁刺也从手童声)。

  炜晔(上韦鬼反毛诗传曰炜赤色考声云炜晔光彩盛也说文从火韦声下炎辄反毛诗传曰暐晔震雷声楚辞炽也说文光也从日华声也)。

  经律异相卷第二十四

  纤佣(上相阎反下宠龙反毛诗传云佣均停也或从肉作?古今正字均直从人庸声庸音庸)。

  间钿(下田钱反考声云以珍宝厕填也装饰也经从王作瑱误也非本字)。

  如[(谷-禾)/手](下钓?反考声[(谷-禾)/手]谓取牛羊乳也从手?省声)。

  牛湩(家用反吴音呼乳汁为湩今江南见行此音从水重声)。

  儜弱(上搦耕反吴音文字集略云恶也病也考声弱也从人宁声)。

  怖缩(下所六反韩诗缩敛也退也形声字)。

  相昞(下兵皿反前第四卷已释)。

  灯炷(上音登文字典说灯明也从火下朱树反集训作主主者灯心主也)。

  噢噎(上忧六反埤苍云噢内悲也杜注左传云噢痛念之声古今正字从口奥声下烟结反毛诗传云噎忧不能息也考声云气塞胸喉也或作饐说文饭窒也从口壹声)。

  眴(上玄绢反前第八已说)。

  蹊径(上胡鸡反杜注左传云蹊谷中径也郑注礼记云禽兽之道也古今正字山谷中小道也从足奚声也)。

  持栉(下臻瑟反考声云栉梳也说文梳比总名也从木节声梳音疏)。

  名喃(下奶咸反梵语西国王名也合从言作諵从口南声俗字也)。

  肉疱(下炮貌反考声疱面上细疮也说文疱肉中热气也形声字)。

  火阱(下音净或作阱广雅阱坑也考声云穿地陷兽也说文陷坑也从?井声或从穴)。

  募得(上音慕)。

  经律异相卷第二十五

  嚼巳(上匠药反广雅嚼茹也咀也说文噍也形声字也)。

  脚登(上正体脚字说文从谷谷音强虐反象形)。

  懈厌(上音介广雅懈?也说文怠也从心解声或作?)。

  嬉戏(上喜宜反考声嬉美也悦也游戏也说文从女喜声下希义反毛诗传曰戏逸豫也说文从戈虚声音欣衣反经从虚作戏非也不成字也)。

  㝃身(上音免考声㝃产也说文生子免身也从子免声)。

  窠窟(上苦和反考声云鸟穴曰窠古今正字鸟巢也从穴果声下苦骨反杜注左传云窟地室也说文从穴屈声也)。

  经律异相卷第二十六

  我裸(下卢果反脱衣露体也前已说)。

  蠕动(上瞤准反考声虫动也说文从虫耎声也)。

  剧丧(上擎逆方言凡病少愈而加谓之剧顾野王云剧甚也苍颉篇病笃也古今正字从刀豦声)。

  齰杀(上柴责反前第十一卷已具释从口作咋非也下山扎反)。

  怀柈(下音盘人名也)。

  疮疣(上创庄反下有求反苍颉篇疣病也肿也古今正字从疒音女厄反尤声或作疣?并通)。

  沤和(上呕候反梵语唐云方便波罗蜜也)。

  憿绕(上音皎声类行缠也下而沼反二字皆训缠互相训释)。

  薜荔(上鼙闭反下黎帝反梵语讹也正云毕丽多唐云饿鬼鼙音陛迷反)。

  柱地(诛缕反古文作今云一点是也)。

  经律异相卷第二十七

  相敩(下㕛教反孔注尚书云敩教文字典说从攴学声攴音普卜反)。

  畟塞(上初色反古今正字畟方齐整之貌也从田从人夂下僧则反从土)。

  晃昱(上黄广反广雅晃晖也光也文字典说云日明也从日光声下融六反考声昱明也说文从日立声)。

  肉脔(下挛卷反说文切肉肉脔也)。

  了?(上音寥鸟反下雕了反方言倒悬之貌倒书了字名鸟绢了也常人恶倒书)。

  䀮䀮(音荒目不明也从目㐬声㐬音同上)。

  酸疼(上苏官反考声酸痛貌也说文酸亦疼也从疒形声字疒音搦也)。

  槛车(上衔黯反考声槛栏也大匮也牢也园也罪极重者囚于匮槛之中令出头名曰槛车载行也)。

  舍栌(下音卢说文云栌柱上斗栱也从木卢也)。

  皆售(上皆字从日下酬又反郑笺诗云卖物和合曰售)。

  膀臭(上朴邦反埤苍膀胀也古今正字从肉逢声)。

  经律异相卷第二十八

  抵突(上丁礼反史记抵相抵触也经作抵亦通非本字)。

  ?指(上双捉反口吮也前第二十卷中已释)。

  窑家(上曜消反考声云瓦灶也说文烧瓦窑灶也从穴从羔羔亦声也)。

  经律异相卷第二十九

  乳哺(下蒲慕反前第七卷中已具释)。

  睒睒(苫[白-日+(丹-、+十)]反考声云目不定也说文暂视貌从目炎声)。

  皱瘤(上邹瘦反考声皮聚也文字典说皮宽皱聚也下留宙反考声瘤者?起病也说文小肿也从疒)。

  ?蹶(上音结下音厥广雅败也说文僵也并从足形声字)。

  食尻(考高反苍颉篇云尻宽也仪礼两体属于尻说文从尸九声也)。

  邠坻(上笔旻反下丁奚反梵语也)。

  匍匐(上步摸反下朋北反说文匍匐者肘膝伏地行二字并从包)。

  颠蹶(上典年反下音厥猖狂也前已说)。

  襁负(上姜仰反包咸注论语负者以器曰襁集训云以被幞裹孩子负之曰襁负也)。

  哮吼(上孝交反下呼垢反埤苍云大吓怒也大声嗥吼如大牛鸣大虎怒声名曰哮吼形声字)。

  经律异相卷第三十

  槿华(上斤隐反考声槿木名也尔雅云木槿华红紫色朝荣而夕萎也其华可食甚美从木堇声)。

  门阃(坤稳反郑注礼记云阃门限也文字典说域也从门困声亦域也)。

  憍傲(下我告反孔注尚书云傲慢不友也左传不敬也字书倨也从人敖正体敖字)。

  詃容(上决兖反西国人名也)。

  ?悷(上禄董反下犁帝反字书先无此二字是译经者任他情书之?悷者刚强难屈伏也并从心形声字)。

  捩取(上莲节反考声捩绞也扭也手拗捩也拗音鸦绞反用力扭取也)。

  醇味(上顺伦反周易醇粹精也广雅厚也正体作[醇-子+(日/羊)]今俗作享一也)。

  妃妓(上斐微反杜注左传云嫔也世妇也女御也说文从女已声苍颉篇妓美妇也女乐也)。

  经律异相卷第三十一

  蜇螫(上展裂反考声蜇毒虫螫也广雅蜇痛也下声只义同上)。

  呻吟(上音申下岌今反考声呻吟痛苦声说文呻亦吟也并从口形声字)。

  饲虎(上词字反考声云与畜食也)。

  蚊虻(上音文吴音密彬反说文啮人飞虫子也昏时而出也下陌彭反说文啮人飞虫大于蝇俗作䖟义训同上蚊䖟并俗字也)。

  ??(上音崖下音紫案经义??张口露齿瞋怒作啮人之势也经中从爪从国作攫从目从此作眦并传写错谬甚无义理今故改之并从目形声字也)。

  爮地(鲍包反俗字也或作捊以前脚包地牛虎猫犬之怒也或作抱韵英云引取也亦无定体)。

  搏啮(上音博考声云击也撮也至也持也从手从尃声也从尃音团者非也)。

  华婥(上花字经文作华非也下昌弱反毛诗婥婥宽闲貌也韩诗柔貌也考声婥约妇人耎弱貌说文从女卓声或作绰也或作绰)。

  霹雳(上匹亦反下零的反前第一卷中已释经作霹雳古字也)。

  非跖(征亦反楚辞跖践也广雅履也说文行也从足庶声或作跖)。

  唇哆(多娜反垂也)。

  匾㔸(上必沔反下体鸡反考声云匾㔸薄貌也经文作??或有从鸟作鶣鶙或作鵗并非也)。

  掘蒢[刀/臼](咸鉴反或作陷广雅陷坑也说文小阱也从人在臼上象形字)。

  忪忪(烛容反俗字也正体从童从心作憧考声心动也心憧惊悸不安也说文意不定也从心童声也)。

  奔走(上本门反与奔字同下正体走字也)。

  目瞤(闰伦反眼睑目动也)。

  鬼魅(眉秘反或作魅经作[(魅-(白-日)+(色-巴))-未+勿]非也)。

  歔欷(上音虚下音希考声悲伤也)。

  杪生(上妙缥反郑注礼记云杪小也又云树枝末也郭璞枝梢头也从木少声梢音所交反亦是枝尽处也)。

  睨眦(上霓计反下音荠准经义睨眦者怒目视人也说文邪视也瞋目之貌也)。

  蛇虿(上音蛇正体蛇字下丑介反毛诗虿螫虫也或作蛎文字典说蜂虿有毒蝎也从虫苗非是苗乃古文象形)。

  常笮(下争格史记笮压也说文屋栈舡栈也从竹乍省声经中从草作芲非也宜从竹)。

  爆破(上苞貌反考声云烧柴竹爆作声火烈也文字集略云火烧也说文从火暴声)。

  耿如(上耕杏反广雅耿耿不安从耳火圣省声)。

  经律异相卷第三十二

  憋妒(上片蔑反方言憋恶性也郭注云憋怤急性也古今正字从心敝声敝音蔽)。

  啄食(上丁角反考声云啄啮也鸟食啄物从口豖豖音丑绿反)。

  蒙盲(上音蒙毛诗传曰蒙者有眸子无见曰蒙也有如童蒙从目蒙声也)。

  蟠结(上音盘广雅蟠曲也如龙蟠结未升天也)。

  啼唳(下犁帝反韵略云唳鹤鸣也说文声也从口戾声)。

  曒然(上浇了反毛诗传云曒光也广雅皎皎明也说文从日敫声)。

  瘭疾(上甫遥反广雅瘭㿈也集训亦疽恶疮也)。

  经律异相卷第三十三

  橛钉(上拳月反广雅橛杙也古今正字从木厥声也)。

  谪罚(上张革反诗传云谪责也谪亦罚也)。

  䥫锯(上天结反正体䥫字也下居御反国语云古刑法用刀锯说文抢唐也从金居声也)。

  经律异相卷第三十四

  簏中(上音鹿考声箱类也说文箧也从竹鹿声)。

  鸱鸺(上齿诗反庄子鸱嗜鼠鸟也古今正字从鸟氏声或作鸱下朽尤反文字典说云鸺鹠怪鸟也从鸟休声一名训胡也)。

  鵁[(生/(同-(一/口)+┴))*鸟](上音交下音精山海经云蔓联山有鸟名曰鵁鶄群飞尾如䳄鸡鸣以自呼若食之治风形声字)。

  㱇然(上音色前第十三卷中已释)。

  拖掣(上音他孝声云拖拽也说文从毛它声它音同上下冒折反考声云掣[頩-廾+土]拽也顾野王云掣牵也说文从手制声或?挚)。

  痴蠢(上耻知反下卓降反考声云憃小儿愚也郑注周礼云憃生而痴騃也从心春声)。

  经律异相卷第三十五

  陀塞䩭(下寄宜反梵语也此无正翻)。

  回澓(下冯福反韵略云水旋流也说文大水回流而旋曰澓从水复声)。

  釰槊(下霜捉反广雅槊矛也文字典说今之戟槊也从矛肖声经作槊俗字也)。

  收拔(上手由反尔雅收聚也考声收拾也捕也文字典说敛也从攴纠声也纠音纠由反下办八反从犮声手)。

  矛槊(上莫侯反)。

  搔痒(上扫遭反许叔重淮南子云搔手指把搔也从手蚤声蚤音早下音养)。

  彷徉(上音旁下音羊博稚云彷徉回旋不进也顾野王云徘徊也文字典说二字并从彳方羊皆声也彳音丑尺反)。

  吸船(上歆急反毛诗吸犹引气息入也从口及声经文作噏亦通)。

  经律异相卷第三十六

  钨錥(邬胡反下融宿反埤苍钨錥小釜也又玉钨谓之锉[金*(嬴-口+(罩-卓))]也二字并从金乌育皆声经文作?非也锉音才戈反[金*(嬴-口+(罩-卓))]音力戈反军行所用此皆方言差别蜀人名锉仓卧反)。

  不啻(下施至反考声云啻犹过分也尚书云若时弗啻也说文语时啻也从帝从口或作啇一也书别之耳)。

  器具(下劬句反经文作蕖音渠非音义)。

  镘慈(上满官反梵语西国名也)。

  鵚䲷(上音秃下音浇前第八卷中已释)。

  处圂(下块困反)。

  经律异相卷第三十七

  嗅迹(上休又反说文云以鼻就臭曰嗅经文作嗅俗字非也余文准此)。

  羖羊(上姑户反羖䍽羊也)。

  憎前(上则登反韩诗憎恶也方言疾也齐鲁之间相恶谓之憎说文从心)。

  椎拍(上坠追反下怕迫反说文击物椎也从木隹声说文拍推也拊拍怜也从手白声经从木误也)。

  氍毹(上具俱反下数俱反考声氍毹织毛为布文彩亦名?为出?宾国毛布也)。

  稍稍(稍绞反顾野王云稍稍渐侵也)。

  迮意(上臧洛反今取经意音之不取责音苍颉篇云迮起也仓猝意说文训同)。

  蝝飞(上音缘能飞虮也又音血缘反亦通小飞虫子也方言音讹也)。

  蠕动(上润准反蠕蠕虫动也)。

  霍然(上荒郭反或作靃说文云隹鸟也雨中飞霍霍作声会意字也)。

  经律异相卷第三十八

  毕?(下醉髓反说文从口束声也束音次不是朿字象形字也此毕?梵语西国女人名也)。

  愁愦(下古对反考声云心中愦愦烦忧也苍颉篇云心烦乱也说文从形声字)。

  姑妐(下音忪考声云新妇呼夫之兄姊曰妐舅姑谓夫之父母也)。

  耸搏(上粟勇反郭注尔雅云耸惊悚也古今正字云初生而聋曰耸说文从耳从声下音博考声搏击也撮也声类甫也说文从手专声专从甫)。

  尤剧(下擎逆反玉篇剧甚也病甚于前古今正字从刀豦声豦拒鱼反)。

  随岚(下蓝古今正字云岚山风也此字因北狄语呼猛风为可岚遂书出此岚字因置岚州之镇也旋风者大风也)。

  洪光(上音红孔注尚书云洪大也大水貌也说文从水共声从口作哄误也)。

  经律异相卷第三十九

  鍱鍱(音叶考声云铜铁鍱也说文云齐人谓鏶为鍱鏶音集即鍱也)。

  羼提(上昌善反又音差简反二音并同上音讹下音切唐云忍辱此句梵语第三波罗蜜名也此忍有五如仁王经所说或三)。

  拨劫(上音钵亦梵语西国仙人名也)。

  臊疾(上扫遭反字书腥臊臭秽也腋臭也说文从肉喿音喿音桑躁反)。

  性躁(下遭噪反考声急性也谥法好变动曰躁经中作躁非也说文从喿)。

  手擎(下普京反广雅擎举也古今正字从手敬声经作擎非也)。

  擘伤(上音百郑注考工记云擘破裂也说文从手辟声也经从刀作劈非也音匹亦反非经义也)。

  经律异相卷第四十

  菅草(简颜反韵英云白花茅也韵诠云茅属也此草坚堪为索或作席或作葌字从草官声)。

  足蹶(下音厥卷月反贾注国语云走也玉篇惊骇也急速之意古今正字从足厥声形声字也)。

  慌忽(上藿广反郑注礼记云慌忽思念益深也汉书音义乱也古今正字从心㠩声㠩音荒)。

  经律异相卷第四十一

  檀腻䩭(音机梵语人名也亦名檀尼迦)。

  抴挽(上移祭反或作拽以力挽掣之也从手世声)。

  歭立(持以反韵英云歭止也不前也从止)。

  扑佛(普卜反韵英云扑击也打也说文从扌菐声菐音卜)。

  挝打(鵽瓜反韵英挝击也从手过声鵽音挝刮反从叕)。

  甘淀(田练反韵英滓秽也说文从水殿声或作[黑*展])。

  髡头沙门(上阃昆反考声云去其发也文字典说云剔发古今正字从髟几声剔音听亦反)。

  经律异相卷第四十二

  琝荼(上密彬反梵语人名也或名文荼大富人也)。

  饲四部(上音似韵英云饲食也经从台作饴互通)。

  一裹(音果或去声亦通)。

  抒尽(除与反韵英云除也挹也古今正字从手子声)。

  襁负(上姜仰反襁褓也考声云以帛裹小孩而负之曰襁也)。

  跂行(诘以反考声翘足行也或作?歧郭注尔雅云飞却由其脚如水鸟名跂行从足支声)。

  酸陀利(上算端反梵语西国大臣名也亦名孙陀利)。

  经律异相卷第四十三

  竦然(上粟勇反竦息肃敬也或从心作悚惧也从立)。

  禀斯(悲品反韵英云赐縠也承禀受纳也从示㐭声)。

  高梯(体奚反贾注国语云梯阶也说文木阶也从木弟声)。

  踏墙(上谈合反经文作踏非也下匠羊反经文从土作墙非也)。

  缴身(浇了反考声缠也或从巾作憿)。

  鼓鳃(塞来反韵英云鱼颊鳃也鼓鳃者张两颊也从鱼思声也)。

  卷叉(上逵圆反考声云手卷也下丑皆反以卷击人也打也形声字)。

  被羁(寄宜反考声系也或作羁羁亦绊也从罔)。

  力膂(音吕贾注国语云膂[(春-三+二)-日+目]也古今正字从肉旅声)。

  腥臊(上音星下桑刀反韵诠云臭秽也)。

  俱哆国(多舸反梵语西方国名也)。

  贸之(莫候反易财也从卯贝正作?)。

  矛?(上谋侯反下苍乱反考声云遥投矛广雅鋋也皆枪槊之属也戈戟也形声字)。

  达兜(斗侯反梵语讹也即提婆达多也)。

  无酿(下娘亮反广雅酿投也说文作酒曰酿从酉襄声)。

  负摙(下连展反考声摙运也许叔重注淮南子云担也说文正体从手连声今经文从车作辇舆字亦通用也)。

  经律异相卷第四十四

  槎上(柴霞反水浮大木株曰浮槎古今正字从木差声差音又)。

  庸画(上勇从反考声云雇力受财也工巧丹青而受偿也下华卦反图画)。

  赏赉(上伤壤反下来代反集训云赏赐也赉慰劳也亦赐也从来从贝集略作?亦同)。

  鸬?(上音卢下音慈韵英云水鸟也色黑如乌入水底捕鱼而食之也)。

  箧簏(上谦叶反下音禄衣箱书箧也似箱而深又似椷而讹敛项也小曰箧大曰簏)。

  不瞚(水润反说文云瞚为开阖目也或作瞬亦通也)。

  这入(言[这-言+(妻-女+十)]反苍颉篇这迎也文字典说从辵言声)。

  株杌(上音诔下音兀杀树之余根曰株杌并形声字也)。

  顽騃(下崖解反集训云痴无所知也愚也)。

  聪喆(上仓公反孔注尚书聪明也下闲轧反古文黠字也慧也)。

  肌肉(上音基从肉几声经从月非也)。

  三饼(必郢反从食并声经从麦作䴵非也)。

  一椷(音咸木椷也经作㮀非也)。

  炊爨(上音吹又去声亦通下仓乱反会意字)。

  俱蹲(音存说文蹲跄也形声字也)。

  悢悢(力丈反心有忧悒不畅或云怏怏)。

  鼻捞之(下老刀反方言捞捷取也)。

  在巢(柴㕛反鸟窠也象形字经从木作樔非也)。

  履水靴(许禾反广雅名夹沙亦名䬃沙本国胡屩也囚赵武灵王好胡服相传着用今为公服不着八公门非礼也长靿皮袜)。

  一帊(普骂反大幞也盖床盖鞍幞也)。

  经律异相卷第四十五

  肴馔(上效交反俗字也正单作[希-巾+肉]顾野王云牲肉及果瓜也毛诗传曰豆实也考声脯羞也礼记左[希-巾+肉]右胾胾切肉脔也形声字下潺恋反马融注论语云馔饮食形也郑注礼记云陈也广雅进也说文具食也形声字胾音淄事反潺柴闲反恋音力卷反脯音甫干肉也)。

  橖铃(上宅行反俗字也正行㲂考声㲂撞也韵诠触也从殳尚省声)。

  怀木杇(禹俱反考声云小木盆也捥之大者无足曰杇从木于声或作?经文从手从于作扜非也)。

  鹿䑛(下时尔反前第五卷中已释)。

  炜晃(上韦鬼反前第二十三卷中已释经从光作韑非也)。

  谴祟(上牵见反考声谴责问也转也下虽醉反鬼神为害也从出示会意字也)。

  经律异相卷第四十六

  淤蓝(上于据反下洛甘反此亦梵语是阿修罗王所食味也或名苏陀天甘露也其状难名)。

  撼喜见城(上含绀反手摇动也令震惊也)。

  鸟巢(柴㕛反经从木作樔非也)。

  哀婉(下于远反杜注左传婉约也考声柔顺也美貌说文从女宛声宛音同上)。

  厕溷(魂闷反溷亦厕也)。

  榛林(仕臻反考声云草木密盛貌也从木秦声也)。

  附之(扶务反毛诗传曰附犹着也说文安也从阜付声经从手作拊非也)。

  瞑恨(音冥鬼名也)。

  黤黑(鸟敢反梵语魔鬼名也)。

  謦欬(上轻颈反前第二十二卷中已释)。

  噎不得纳(烟结反毛诗传忧抑也古今正字饭窒也从口壹声)。

  经律异相卷第四十七

  欠㰦(下音去桂菀珠丛云引气而张口曰欠㰦古今正字从欠去声经从口作呿非也)。

  鵽鸟(檛刮反郭注尔雅鵽鸟大如鸽似雌雄鼠脚无后指岐尾为性憨急群飞出北方砂漠地亦形声字也)。

  坌掷(盆闷反尘污也)。

  脚踏(谈合反经从翕作踏非也)。

  洒㕞(西礼反或作洗亦通韵英云浴也下栓刮反考声腻也郭璞云扫刷也说文拭也从又持巾在尸下会意字也或从刀作刷)。

  驴敩(下㕛教反前第二十七卷已释从交作效亦通)。

  捊地(上鲍茅反前第三十卷已释今经文作掊非也)。

  门阈(下字逼反孔注论语阈门限也说文门忉也从门或声也)。

  落弶(下强亮反前第十一卷已释经从木作?俗字非也)。

  焭悸(上葵营反尔雅焭单孤独也从人从营省声下葵季反)。

  呦呦(音幽毛诗传鹿得草呦呦而鸣相呼也古今正字鹿鸣声从口幼声)。

  三水獭(滩怛反水兽也似猫儿入水捕鱼以祭天月令孟春之日獭祭鱼即此兽也)。

  经律异相卷第四十八

  伽㝹(那兜反梵语龙王名也)。

  愚騃(崖骇反痴无所知也上声字)。

  汪水(蠖光反污池也所停湛水也蠖音鸟郭反骇音幸騃反)。

  劓汝(宜既反郭注周礼劓截鼻也说文刖鼻也又音语列交)。

  畿虱(上音已下音瑟衣中啮人虫子也)。

  土蚤(音早)。

  经律异相卷第四十九

  磕傞(上坎合反下错何反梵语地狱主名也经文有从山作?亦同此音)。

  铁?(下音策亦地狱狱卒之名或单作?也)。

  嚾吼(上音喧下呵狗反地狱名苦痛声)。

  䃛石(音连亦地狱狱卒主名悉梵语也)。

  矛戟(上莫候反下京逆反皆枪槊之类兵仗也)。

  [敞/木]罪人(上音擿庚反以丁橛四面钉谷挽令展张也平声字)。

  绳拼(上音乘下百萌反郭注尔雅云如木匠振墨绳曰拼说文拼亦弹也从手并声)。

  段段(团乱反正体段字说文推物也字统击物也从殳专省声也)。

  歙烟(歆急反气饮也说文缩鼻也从欠翕声翕音同上)。

  欸唤(上赫戒反大[叫-〡+(厂-一)]譀也大怒而[叫-〡+(厂-一)]也经文从口从戒作㖑俗字或从万作虿譀音赫监反[叫-〡+(厂-一)]音吉要反虿音敕界反)。

  铁轞(下咸黯反上声字考声大铁柜也锁罪人以治之经文从金作鉴非也)。

  铁铲(察产反铁刃以平铲物也广雅?谓之铲平木具也博雅炙肉䥫铲也经中有作丳俗字也铲亦形声字)。

  猗炙(上音依猗犹倚也倚立于旁曰猗)。

  相攫(姜碧反以手爪相摷檴也摷音爪交反护音泓获反姜音姜)。

  脔割(脔转反考声肉脔也顾野王云切肉之小片曰脔说文从肉变声变音力专反)。

  虫唼(上逐融反考声云浅入口而味之说文唼衔也从口妾声亦作?)。

  铜釜(扶武反炊饭大釜也经从复作鍑俗字亦通非正体)。

  蓬馞(上蒲蒙反下盆没反广雅馞馞香烟气盛貌也转注会意字也)。

  ?啮(上擿皆反正体字广雅大啮也犬咬而掣挽曰?经文从齐作䶩非也下研结反)。

  ?压(上都回反考声?落也投下也经文从追误也下黯洽反或土或木或石填压也从土)。

  有箪(下旦难反何注公羊传云竹器也孔注论语箪笥也卷裹竹筐从竹单声)。

  经律异相卷第五十

  铁蟒(下莫榜反郭注尔雅蟒者蛇之最大者曰蟒蛇巴蛇能吞象计长数百尺此铁蟒者随处地狱人心识化现如蟒蛇其实悉空受罪者自见余人不见)。

  铁㭰(醉髓反长喙也其虫㭰如针如锥穿罪人骨唼其髓极受苦痛业使然也经作嘴非也)。

  糊胶(上音胡下音交按糊胶煮木皮作之乍看如面糊用即似胶亦名黐胶槫木皮作之可以捕鸟兽黐音耻知反从黍离声)。

  ?吃(上捷偃反下斤乞反语涩不利风病)。

  捋身(栾括反韵诠云手捋也从手寽声寽音同上)。

  摷罪(争交反苍颉篇云以手指把搔也以恶业故十指爪如刀随摷之处甚于刀割说文从手巢声樔即摷痒也)。

  铁椹(絷林反考声椹机属苍颉篇椹铁也文字典说斫木质也从木甚声或作砧俗字也)。

  蛔虫(上音回考声云人腹中或作蛔腹中化生长五六寸)。

  䏣虫(青余反说文云蝇乳肉中蝇卵也)。

  驱蹙(下精育反广雅急也迫也仪礼促也从足戚)。

  瘭疽(上匹遥反下七余反雍肿矬节之类也)。

  ?门(经末自音为忌一切字书并无此字盖是译经者妄作也)。

  毾㲪(上音塔下音登西国织毛为布有文彩毛席也)。

  寱语(霓祭反广雅寱睡中语也声类不觉妄言也说文从瞑言也从臬从㝱省臬音妍结反)。

  铁釴(下音翼尔雅杙撅也前第五卷已释)。

  㩚弄(上音蒙地狱下苦具之名不可以字体训释失矣)。

  如笮(争草反压笮也前已释)。

  燅猪(上祥阎反考声云以热汤沃毛令脱落也经文从火从寻作燖俗字非也)。

  如磔(张革反前已释)。

  一切经音义卷第七十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十

  翻经沙门慧琳撰

  音大唐内典录十卷

  续内典录一卷

  开元释教录二十卷

  右三集录三十一卷同此卷音。

  大唐内典录第一卷

  慧琳音

  难訾(兹枲反贾注国语云訾量也郑注礼记云思也说文思不称意也从言此声也)。

  车渐(潜琰反上声字孔注尚书云渐入也考声云渍也受也王注楚辞渐湿也顾野王云治也或作瀸)。

  迁?(下莫候反毛诗传云?犹卖也郭注尔雅云广易也说文易财也从具?声也酉音酉录文作贸俗字非也)。

  彝训(上以之反孔注尚书彝常也周礼注也说文云器也象形与爵同从系廾持器中实实即米也从彐彐亦声系音奚计反廾音拱彐音居例反)。

  依缮(音善考声造也说文补也)。

  烦拏(儜加反字书拏牵也乱也引也从奴)。

  分?(披彼反孔注尚书云?犹毁也虞书云方命?族说文从土已声也)。

  不磷(栗镇反亦平声孔注论语云磷薄也古今正字从石从磷省声也)。

  蔡愔(上蔡字说文云草也可食从草祭声下揖淫反汉朝人名出使五天最初求法也)。

  备搜(上正体备字也古文单作备韵英云备具也防慎也古今正字从人荷声下瘦愁反文字典说云搜求成也古今正字从手叟声叟正体叟字也)。

  缉而编之(上侵入反郑笺毛诗云缉犹续也尔雅光也说文绩也从糸咠声咠音同上下必绵反刘兆注公羊传云编即比连也苍颉篇云织也说文次简也从糸扁声也扁音边沔反)。

  孛本经(上盆没反正体孛字也)。

  狾狗(上京例反经名也即狂犬也录文作擽狗或作?狗一也)。

  咒龋(区字反齿有虫也)。

  芜秽(上音无下威卫反贾注国语云芜秽谓荒秽字玉篇从草作薉苍颉篇云薉不清洁也录文从禾作秽义亦同也)。

  滢澄(上萦迥反郑注周礼滢水渟澄清也考声云水不流也说文小水也或单作莹莹明也在玉部也)。

  第二卷

  分镳(下表苗反毛诗传云輶轩銮镳今之马排沫也说文马衔也从金麃声麃薄交反或从角作?亦作儦义并同)。

  各?(下夸骂反杜注左传云?犹过其上也顾野王云跨谓举足也说文云?渡也从足?声也?音?录作[口*(大/(舛-夕))]非也)。

  疆场(上居良反郑注周礼云疆界也谷梁传云疆犹境也尔雅陲也郭注云疆场在外陲也说文界也从二田三其界画也象形亦会意字也下除良反周礼曰场人掌国之场圃诗传曰春夏为圃秋冬为场郑笺云场圃同地耳物生以种菜茹物尽筑以为场国语屏树之位坛场之所贾注云在郭曰坛在野曰场说文云治谷田也从土阳声)。

  操之(苍灶反人名也古今正字从手喿声也录文中从㕘作[掺-(彰-章)+小]非也喿音桑到反)。

  道挻(耻连反僧名也)。

  第三卷

  睇眄(上音弟下音面郑注礼记睇犹顾视也考声云睇亦睇也古今正字从目弟声也方言云眄亦睇也说文目偏合也从目丐声丐音沔)。

  炜如(上韦轨反毛诗传曰炜赤色也说文盛明貌也从火韦声)。

  錾金陵(上昨含反苍颉篇云錾凿也考声镌也说文小凿也从金斩声也)。

  秣陵(上磨葛反即杨州地名也亦名金陵也)。

  凿之(藏洛反广雅凿穿也说文穿木也从金[(凿-臼+(函-了))-金]声[(凿-臼+(函-了))-金]音同上从臼从殳丵声会意字丵音鶵学反臼音旧殳音殊)。

  歼而(接阎反毛诗传歼尽也)。

  蛊狐(上音野蛊狐者伪经名也)。

  赤觜(下醉髓反说文正体从此作㭰录中作嘴非也亦是伪经名)。

  鳖猕猴(上必灭反录中从鱼作鳖俗字也次音弥下音侯亦是经名也)。

  罽宾(上京例反梵语古译讹略不正也正梵音羯湿弭罗北天竺也)。

  糠秕(上音康声类从禾作糠即谷皮也下卑弭反顾野王云秕字亦从比从禾作秕谷不成也说文糠秕二字并从禾今俗用或从米误)。

  投簪(下戢今反仪礼以爵弁服簪裳郑注云簪连也说文首笄也古作旡从人象形今录文从竹作簪时用字也为与旡字相乱所以用此簪也)。

  麈尾(上音主下正体尾字也山海经云荆山多麈鹿郭注云似鹿而大尾阔如帚古之逸士执以为拂犹如雕扇之类是也)。

  剡东(上音琰又音常焰反考声云剡溪吴越间地名也从刀炎声也)。

  栋干(上东贡反下冈岸反如屋之有栋墙之有[干-乞+(大/(舛-夕))]也)。

  蒲健(安进书蒲健者氐人也氐都奚反蒲姓者前秦苻坚先祖之本姓也后改为符铭见其背曰草付遂改为苻氏)。

  扶柳(留守反案郡国志常山地名也)。

  ?凿(上音卓孔注尚书云斫犹削也说文斫也从斤从??音豆录文作刘非也下音昨)。

  缔构(上音提王逸注楚辞云缔犹结也说文云结不解也从系帝声也下钩候反)。

  云奔(下本门反考声云奔牛群走也与奔字义同从三牛作奔会意字也)。

  姚泓(护宏反说文云泓深大也后秦季主名也护音蛙获反)。

  僧睿(惟岁反)。

  憩于(乡例反毛诗传云憩息会意字或从户作[尸@(皂*旡)])。

  謦欬(上轻郢反下开爱反经名也录文作䂮咳非也)。

  僧䂮(下良约反尔雅云䂮利也考声磨刀也姚秦时高僧名也用与略字同)。

  操笔(上草刀反说文操把持也从手喿声也喿音骚到反录文从㕘作[掺-(彰-章)+小]非也[掺-(彰-章)+小]音杉减反)。

  勤劬(具驹反从力)。

  儭施(上初靳反儭犹亲持财施名为儭施从人亲声本无此字译经者随意作之或从口录文从贝未知孰是今且从人)。

  睒子(苫苒反)。

  颰陀(上盘未反经名也)。

  沮渠(上精余反北狄左大沮渠以官为氏北凉蒙逊祖也)。

  胜鬘(上式证反下幔班反经名也亦人名也)。

  第四卷

  有谠(当浪反考声云谠[乏-之+(中/衣)]也言中于理也或从党作谠顾野王云谠直言当理也古今正字从言当声)。

  周顗(仪几反人名也)。

  王蒙(末东反人名也)。

  王谧(民必反尔雅云谧静也人名也)。

  豺虎(上音柴下乎古反毛诗云投卑豺虎月令云季秋豺乃祭兽也说文云豺狼属也从?才声录文从付作?非也)。

  枳园(之里反寺名也)。

  鞞摩肃(上陛迷反梵语也)。

  阿遬达(苏目反)。

  炖煌(上遁魂反下胡光反郡名即沙州也)。

  分和(下音和梵语也)。

  摩夷(上音莫河反录从女作?非也梵语不求字义也)。

  妻孥(下音奴考声云孥妻子之揔称也古文从人作㚢古今正字从子奴声录从巾作帑非也)。

  婉密(上冤远反毛诗传云婉犹美也杜注左传婉约也说文顺也从女宛声下岷笔反)。

  临沂(鱼机反案临沂即东海沂州临沂郡也录云齐高帝萧道成姓望所出地名也说文沂水出东太山南入泗从水斤声也)。

  广搜髦彦(上色邹反杜注左传云搜捡也声类搜取也考声云索也说文从手叟声也叟音苏狗反下文搜采等并同录作搜俗也次音毛诗传云髦犹隽也郭注尔雅云士中之俊如毛中之毫髦也说文从髟毛声俊音俊髟音摽)。

  庾颉(贤结反齐侍中姓名也)。

  刘虬(上刘字说文从卯从钊下耆由反齐荆州隐士名也)。

  之遴(下栗镇反梁太常刘之遴也)。

  祖祢(上租古反尔雅云祖者始也顾野王云父始为祖也说文云祖始庙也从示且声下泥礼反俗字也正从尔作祢郑众注周礼云祢父庙也古今正字从示尔声也)。

  覶缕(上鲁戈反说文云覶好视也古今正字从贝?声也?音乱古文?从又李斯从寸作?并同下伦主反)。

  父肜(育嵩反)。

  铁镂(上天结反字书正铁字也说文黑金也从金?声音田结反下楼候反说文云镂刚铁可刻镂也从金娄声也)。

  丑砥(之耳反苍颉篇从石作砥磨砺石也录有作厎亦同)。

  渧聚(丁历反)。

  嘿酬(上瞢北反录从言非也下受州反录作酬非也)。

  提挈(下牵结反何休注公羊传云挈犹提也说文悬持也从手㓞声㓞音悭八反)。

  研核(上霓肩反下衡革反说文云核犹考实事也汉书云云其审核之务准古法也声类云覆也古今正字从覀敫声也覀音呀贾反敫音经历反)。

  订正(上[逖-火+木]径反说文云订谓平议也从言丁声也)。

  炳然(兵皿反广雅炳大明也周易云大人虎变其文炳焕昭彰也说文从火丙声或作昺)。

  随舶(彭陌反)。

  荡涤(上唐党反孔注尚书云荡言水奔突有所涤除也杜预注左传云荡犹摇动也说文从水?声也?音他朗反)。

  涕泗(上天礼反下思恣反毛诗传云自目出曰涕口出液曰泗顾野王云泗即洟也说文涕泗二字皆从水弟与四皆声)。

  滂沲(上普忙反下唐何反广雅云滂滂流貌也说文滂[沱-匕+止]二字并从水旁[宋-木+止]皆声)。

  莞席(上缓官反顾野王云莞似蒲而圆者也古今正字莞草也可以为席从廾完声廾音草)。

  芋蒻(上于句反古今正字云大叶菜实根惊人者故谓之芋从草于声也下穰酌反亦根菜也)。

  翼鞬(下羯言反杜预注左传云鞬所以藏弓矢也说文从革建声也)。

  栉批(上侧瑟反下频蜜反接近相连貌)。

  掩云(淹捡反毛诗传云淹谓阴云貌也广雅云大阴也说文从水弇声广苍从雨作?玉篇从廾作弇音义并同录从水作淹俗同)。

  派入(上鼻卖反广雅云水出为派说文派水之邪流别也从水从?反永为?音义亦同)。

  鍒金(上如州反埤苍云鍒濡也从金柔声录从米作糅拏救反糅饭杂也非本义)。

  操柳枝(上草刀反毛诗传云操犹揽也苍颉篇云操把持也广雅云执也古今正字从手喿声次流酉反字书正作柳水名也说文从木酉声录作柳俗字也)。

  钵碗(上半未反字书正作?服䖍通俗文云?僧应器也录文作钵俗字也下?款反方言云宋楚之间谓盍为碗说文从皿夗声夗音菀)。

  又殂(祚租反尔雅云殂落?也说文从歹且声歹音矜)。

  卓诡(归委反淮南子云苏秦以百诡成一信广雅云诡随恶也说文云责也从言危声也)。

  都邺(严劫反汉书云魏郡有邺县史记云西门豹为邺令案邺都者即魏武帝所都也说文从邑业声也)。

  万俟氏(上万音墨下俟音期案周书万俟鲜卑姓也万俟天懿善梵语译经人也)。

  第五卷

  更霸(上革衡反杜注左传云更犹代也郑注礼记云易也说文改也又曰声下巴骂反文字典说云霸犹把也左传云文公始霸谓迫胁诸侯把持其事也说文从月䨣声也䨣音浦莫反胁音枚劫反)。

  魏[鬻-米+(梳-木+(幅-巾))](下融宿反字书正从毓作?犹卖也说文从?毓声?音历毓音育)。

  [太/子]斌(下笔旻反人名也)。

  僧勐(音猛高僧名从力从孟声也)。

  智仙(下?煎反广雅云仙化也释名云老而不死曰仙说文长生人也从人䙴声䙴音迁正作浅仙反)。

  斯辙(下缠列反杜预注左传云辙车迹古今正字从车从彻省声录从足作?非也)。

  铁钻拔(上天涅反山海经云天騩山多铁说文云铁黑金也从金?声?音田结反次俭严反苍颉篇云钻即夹持也说文云铁銸也从金占声录文从甘作钳即铁枷也非本义也銸音黏辄反钳音巨严反下白八反说文云拔犹擢也从手从犮犮音蒲末反)。

  法?(下惧驹反僧名也字书考声皆作?声类毛席)。

  聋闻(上禄东反左传云耳不听五声之和为聋杜预注云聋暗也苍颉篇云耳无闻也说文从耳龙声也)。

  瞽视(上姑午反孔注尚书云目不能分别好恶为瞽包咸注论语云瞽盲也说文从目鼓声)。

  躄行(并役反礼记云喑聋跛躄也顾野王云躄谓足㾫枯不能行也古今正字从足辟声跛音波么反)。

  匪?(下衢录反毛诗传云?犹曲也郑注礼记云?谓部分也分去声大戴礼云诸侯以各其?言就位也尔雅云?分也说文从口在尺下复句之也又慱以行棋象形字也句音古侯反)。

  郁歭(上愠欻反郑注考工记云郁不舒散也郭注尔雅郁然气出貌也说文云郁木丛生也从臼冖缶[必/(匚@一)]其饰也言百草之华远方郁郁然也下持耳反顾野王云歭犹躇止不前也说文云歭犹躇也从止寺声躇伫猪反)。

  智铉(玄绢反僧名也)。

  憩漳滨(上却例反毛诗传云憩犹息也次酌羊反汉书云清漳水名也出上党郡也下云毕民反孔注尚书云滨水涯也)。

  键钥(上䖍偃反周礼司门掌管键以启闭也郑注云键犹壮也方言自关而东谓之键自关而西谓之钥说文从金建声下羊酌反玉篇从金作钥即键也字书又从门作?亦犹关键也说文?插关下壮也从门龠声与钥义同录文作钥非壮音母龠音同上)。

  湮山(上壹陈反尔雅云湮犹落也考声云没也寺名也说文从水垔声也垔音因)。

  扛舆(上角缸反说文杜横关对举也考声亦举也古今正字从手工声下余虑反说文作舆舆亦车也从车[臼/一/八]声录作舆俗字也[臼/一/八]音余)。

  泓博(上乌宏反广雅泓深也说文云下深大也从水弘声下补莫反郑注考工记云博犹广也考声云厚也说文云大通也从十尃声尃音浦)。

  文揣(下初委反郭注方言云揣度也说文云量也从手专会意字也)。

  采摭(下征适反方言云摭犹取也说文云拾也从手庶声考声从石作柘音义并同)。

  羁縻(上几疑反杜注左传云马羁也王逸注楚辞云革络马头曰羁说文从革从?省?从㘝有从囚非也下媚悲反广雅云縻犹系也史记云羁縻使勿编也说文从糸麻声也)。

  豳歧(上笔旻反郑玄诗谱云豳戎狄地名也古今正字云豳公刘所封邑也从山豩声豩音同上字书云豩二豕并生也)。

  兵荐(钱箭反左传云戎狄荐居杜注云荐犹仍也又曰丛也说文从廾存声也)。

  玁狁(上锨俨反下聿笋反毛诗传云玁狁北狄之号也郑笺云今匈奴也汉书云唐虞之际已有熏育玁狁居北陲也古今正字玁狁二字皆从犬严允亦声字书考声或作猃廉赡反非本字不取)。

  螟?(上觅萍反毛诗传云蝗虫食禾心曰螟说文又云食谷叶者从虫冥声下腾勒反尔雅云虫食叶曰?诗云去其螟?吏乞贷即生?也说文从虫貣声貣他勒反录文作?与月令同案字书?音腾尔雅云?蛇也龙类也非螟?义也)。

  日旰(下玕岸反杜注左传云旰犹日晏也亦晚也说文义同从日干声也考声从竿作?音与上同)。

  玄琬(冤远反僧名也)。

  玄恽(纡粉反沙门名也方言云恽谋也郭注云谋议也说文从心军声也)。

  赍梵叶(祭奚反郑注周礼云赍谓财于道亦有所贡献也广雅云赍迸也说文云持遗也从贝齐声录作赍俗字也)。

  萧璟(下鬼永反案唐录太府卿萧璟准字书玉篇璟字音影并无囧音囧明也音鬼永反)。

  慧赜(下峥责反沙门名也)。

  纰紊(上譬弥反郑注礼记纰犹错也谓缯帛疏薄也说文从糸比声下文奋反孔注尚书云紊犹乱也说文从糸文声)。

  讪毁(上所奸反孔注论语云讪谤䛼也下晖鬼反正作䛼)。

  宗辖(下闲戛反字书正作牵车轴头键也说文从舛两相背从卨省顾野王云牵即车辖也亦从金作辖亦通也)。

  凌轹(下零的反苍颉篇云轹犹?也吕氏春秋云轹诸侯也说文云轹谓车所践也从车乐声)。

  轻惘(舞仿反)。

  第六卷

  筌蹄(上七宣反周易系辞庄子并云筌者所以得鱼而忘筌顾野王云筌即捕鱼笱也古今正字从竹全声笱音苟下第奚反庄子周易并云蹄所以得免而忘蹄说文从足虒声虒音雉录文从帝作蹄俗通用字也)。

  梗概(上羹杏反尔雅云梗犹直也广雅云梗谓大略也古今正字从木更声下陔爱反班固东都赋云粗为宾言其梗概也?综注曰不纤密也亦从木既声)。

  第七卷

  褊隘(上鞭污反广雅云褊犹狭也说文从衣扁声扁音遍下乙界反毛诗序云魏地狭隘其民机巧趍利郭注礼记云隘陋也说文从?益声也下从?从冓?音巷冓古益字也)。

  铿然(客庚反)。

  坌身(盆闷反桂苑珠丛字林字统并云坌谓尘也说文从土分声)。

  第八卷

  帙轴(上陈栗反苍颉篇云帙犹缠也考声云裹也文字典说云帙书衣也说文从衣失声下冲六反方言云轴杼轴也说文从车胄省声也)。

  签榜(上妾盐反说文云签谓验人也考声云签小竹简也古者题简以白事谓之签古今正字从竹韱声韱音暹下博莽反案签榜者各题经书之目分别条贯摽记部帙之义也)。

  第九卷

  舍拨(烦袜反)。

  陶诱(上徒劳反下由首反何晏注论语云诱进也言夫子以正道进劝人也字林云诱犹[诧-乇+(火/又)]也亦诱也说文导也从言秀声或从盾作䛻亦作羑音义并同[诧-乇+(火/又)]先九反)。

  第十卷

  斖斖(微匪反郭注尔雅云斖斖僶俯也刘瓛注周易云微也古今正字从且从文而衅会意字也僶音泯)。

  毓萌(上融祝反玉篇作育郭注尔疋云毓犹养也毛诗传云稚也说文云毓养也使从善也从㐬每声㐬音陀忽反下麦彭反)。

  法㴉(节细反古济字也录作㴉相传误也)。

  刘璆(上刘字下歧幽反梁兵部刘璆名也)。

  僧琨(下骨魂反僧名也孔注尚书云琨美玉也)。

  沙揉(下仍周反考声揉即挼也案录文以沙挼金即挼捍之谓挼音内迥反捍音干罕反)。

  诖误(上娲画反汉书云赦书为所诖误者皆赦除之说文从言圭声下音悟)。

  虎蹲(音存说文云蹲即踞也从足尊声)。

  道肉(下鬼永反名也苍颉篇云肉火明也说文云䆫牖间开明也象形字也)。

  镌之(子缘反方言云镌犹琢也广雅云镌亦凿也说文云破木镌也从金隽声隽音全兖反)。

  乃驱(下欧口反说文欧捶击也从支区声区音驱也)。

  续大唐内典录

  慧琳撰

  部帙(下陈栗反前内典录第八已释)。

  筌蹄(上取缘反下弟奚反周易云筌以取鱼蹄以取兔已具前释)。

  爰暨(下其意反尔雅云暨及也孔注尚书云与也杜注左传云至也说文从旦既声录作洎非)。

  浇淳(上皎尧反下垂纶反)。

  烦拿(下女猪反淮南子云决拿治烦许权重曰拿乱也楚辞云枝烦拿而交横也说文从手如声)。

  蕴其(上氲殒反郑笺毛诗云蕴积也杜注左传云聚藻也郑注周礼云藉也古今正字从草从缊声也缊音同上藉音情夜反)。

  抆饰(上闻粉反广雅云抆犹拭也古今正字从手文声录文作?误)。

  孛本(上盆没反经名古文孛字也)。

  兜沙(㪷头反经名也梵语)。

  开元释教录第一卷

  慧琳撰

  胼赘(上辫眠反广雅云賆犹益也古今正字从贝并声录文从马作骈驾二马也义乖不取下拙芮反淮南子云赘者卖子与人作奴婢也顾野王居妇家之婿为赘也说文从贝从敖会意字也)。

  并该(上正并字下改孩反贾达注国语云该备也郭注方言云皆也说文云约也从言亥声)。

  编载(上必绵反顾野王云编犹列也庄子云编比连也说文次简从糸扁声也扁音篇)。

  娄迦谶(下楚禁反梵语沙门名也)。

  使觇(下谄潋反杜注左传云觇犹伺也郑注礼记云?视也考声云候视也说文从见占声也潋音廉俭也)。

  接踵(下钟陇反礼记云举前曳踵行杜注左传云踵犹蹑趾也声类足跟也说文从足重声跟音根趾音止)。

  象腋(下盈只反经名)。

  氐羌(上邸泥反郑笺诗云氐夷狄名国名也说文从氏着一地也或作柢录文作互也下却香反广雅云羌强也说文云羌西戎羌人也从羊人声录文作羌俗字也)。

  楷模(上客骇反广雅云措法也说文云楷即模也从木皆声虫录文从手误也下睦蒲反郑笺毛诗云模法也广雅形也说文从木从莫声也录文从手误)。

  针脉(上执任反说文针刺也从金咸声字书亦作葴谓缀衣也又作针并通用下萌伯反贾注国语云?理也说文云?血谓之分邪行于体者也从?血声?音魄卖反录文从豕作?非俗作脉通)。

  怼恨(上锤遂反毛诗云强御多怼字统云怼犹怨也说文亦怨也从心对声也御音语也)。

  悛改(上音诠孔注尚书云悛亦改心方言云自关东谓改曰悛也说文从心夋声也夋音七旬反)。

  宫亭湖庙(录文从邑作䢼字书并无此字误也案郡国志豫章郡记有宫亭湖湖北有神庙啇旅祈之能随意分风上下耳其湖与庐山虽远亦相连接案录云江南经过即此湖是也)。

  惊愕(下昂各反字书作[咒-几+(一/(┴*├))]犹惊也作[言*(遻-(这-言))]字义也说文云哗讼也从吅屰声吅音暄屰音逆哗音花)。

  长短(下端算反广雅云短促也考声云短有所长短以?为正故从矢说文不长也从矢从豆录文从木作梪音豆笾梪字非此义也)。

  飏帆(药常反桂苑珠丛云飏显举也说文云飏所以飞风也从风易声易音羊)。

  倏忽(上升戮反楚辞云往来倏忽也考声云倏犹光动貌也说文云倏谓犬走也从犬从倏音由会意字也录从黑作倏说文青黑缯也非此义)。

  蟒头(上忙榜反尔雅蟒王蛇也郭注云蟒蛇之最大者故曰王蛇古今正字蟒大蛇也从虫莽声蟒即宫亭胡神身也莽音上同)。

  偿对(上音常杜注左传云言不可报偿也苍颉篇云当也广雅云复也说文云遂也从人赏声也)。

  明析(下星迹反孔注尚书云析犹分也声类云劈也说文破木也从木从斤会意字也录文从[后-口+十]作析非也)。

  斖然(微匪反斖斖犹僶俯也前内典录第十已释)。

  不倦(下拳卷反声类云倦犹疲也说文云劳也罢也从人卷声录作倦误也)。

  狾狗啮(上之势反下研结反经目名也录文作?非也)。

  怛和尼(上丹遏反和音禾经名也)。

  龋齿(上区羽反咒名也)。

  有[陈-日+(共-八)]竭([陈-日+(共-八)]字未详字书并无)。

  曷漩(上寒葛反下随缘反经名也)。

  僧铠(下开爱反沙门名也)。

  第二卷

  欻然(上熏物反?综注西京赋云欻忽也说文欻有所吹起也从欠炎声也)。

  阿颰(盘末反经名也)。

  潼譬喻(上徒红反经名也)。

  穹隘(上麹弓反毛诗传云穹犹穷也亦空也说文从穴弓声下厄界反杜注左传云隘地险也王逸注楚辞云险倾危也顾野王云迫侧也说文云塞也从阜从益正益字也)。

  瞎鳖(上许戛反下鞭灭反经名也录作鳖俗字也)。

  砧锤(上絷金反苍颉篇作椹椹谓之铁考声云几属也字书亦从攴作㪛亦质也下冲追反考声云锤铁也字书从木作椎与锤字义同案太公六韬云方头铁重八斤柄长五尺者顾野王云锤锤所以击物也录作枯磓俗字也)。

  傲[怡-台+篾](上敖诰反孔注尚书云傲慢不友也杜注左传云不敬也广雅云慢也说文云敖倨也从人敖声也下眠闭反闭边篾反毛诗传云[怡-台+篾]犹轻也贾注云[怡-台+篾]未也说文轻㑥也从心篾声)。

  炖煌(上徒魂反下音皇炖煌古郡名汉书武帝元年分酒泉置炖煌之郡今沙州是也说文炖煌二字皆从火敦皇亦声)。

  于阗(下音殿于阗即西域城名也录文从金作焊[金*置]字非也)。

  呼罗(呼故反经名也)。

  第三卷

  赤觜(下精髓反经名也录文作嘴非也)。

  谤讟(上博晃反杜注左传云谤即毁也贾注国语诽也说文从言旁声也下同鹿反杜注左传云讟亦诽也郭注方言云诬怨痛也广雅云恶也说文从誩从卖誩音竞)。

  僧䂮(下良灼反与略字同僧名也)。

  悬縆(下亘恒反平声字考声云絙大索也说文云从糸恒声也亦作絙桓音义并同)。

  亟径(上兢忆反或作䩯韩诗云亟犹急也说文云亟自急敕也从芉省从勹口犹慎言也录文作函俗字非也下经定反路也录作经误)。

  惋慨(上剜换反文字集略云惋惊异叹恨也下开爱反顾野王云慷慨不得志也说文从心从概省声)。

  心綖(下夷烟经名)。

  大舶(音白已前具释)。

  煨烬(上猥?反广雅云煨熅也下辞进反杜注左传云盆中火也烬正作㶳烧不尽薪也从火从尽省声也皆焚荡之余)。

  梯橙(上体羝反下登邓反经名也录文从木作橙非也)。

  昙摩蜱(下庇迷反梵语僧名也)。

  僧伽跋隥(跋盘末反隥音镫僧名也)。

  第四卷

  鹅腊(下星亦反郑注周礼云干肉也说文作㫺从残肉日晞之故从日籀文作[(︽*︽)/万]与今腊同亦干肉也)。

  鞠名(上宫育反阿罗汉名也)。

  鍮石(上透楼反埤苍云鍮石似金而非金也说文从金从偷省声也)。

  勍敌(上竞荆反广雅云勍武也说文勍强也从力京声埤苍云健也下亭历反杜注左传云敌犹对也尔雅云匹也字书正从啇从文录文从欠作适俗字也啇音的)。

  姚苌卒(上音长下遵聿反秦主名也)。

  似嚼(墙药反字书云嚼犹咀也广雅云茹也说文云噍也从口爵声噍音诮咀音慈吕反)。

  欧哕(上讴口反说文云欧即吐也从欠从讴省声下冤劣反郑注礼记云哕噫也说文云为悟也从口岁声噫音厄界反)。

  嘲之(谪交反苍颉文云啁犹调也顾野王云嘲谓戏调也说文从口从周作啁考声从言作嘲录文从口作嘲同字也)。

  謦欬(上轻鼎反开爱反前内典录第三已释录文从口作?咳非也)。

  弥猴(上弥字录文从犬作猕俗字也下候钩反楚辞云弥猴?熊罴说文云弥猴谓猴孙即[木*夒]也猴字从犬侯声熊音雄罴音悲[木*夒]奴刀反)。

  蜣螂(上却良反下音梁尔雅云蛣螂蜣螂郭注云啖粪虫也古今正字亦啖粪虫也并从虫羌良皆声蛣弃吉反)。

  驱之(上讴口反史记愕然欲欧之说文云欧捶击也从攴区声区音讴考声亦从攴作驱)。

  癵躄(上恋传反顾野王云癵谓身体拘曲也考声手足病也从疒脔声下并亦反古今正字从足辟声或从止作辟)。

  赵肃(嵩昱反肃悚敬也人名也)。

  戮力(上隆育反孔注尚书云戮力谓陈力也贾注国语云并力也说文从力翏声音力幼反录文作戮俗字)。

  道梴(耻连反僧名也)。

  [马*(橐-石+各)]驼(上汤洛反下铎河反考声云?驼胡畜名也周书王会正北以[马*(橐-石+各)]驼为献顾野王云以能负重善行致远也古今正字[马*(橐-石+各)]驼并从马[橐-石+各]㐌皆声橐音托㐌音陁)。

  鄯鄯(蝉展反西域国名也)。

  第五卷

  僧璩(巨鱼反僧名也)。

  椒掖(上音焦下音亦宋朝宫名也)。

  ?县(上矛候反汉书云会稽郡?县名也考声正作?录文作鄮俗字也)。

  依睎(下喜机反广雅云睎犹视也说文云望也从目希声案依睎谓仿佛之称也录作[雇-隹+衣]俙非也)。

  封缄(下减衔反广雅云缄犹索也说文云束箧也从糸咸声)。

  成积(下资四反周礼遗人掌邦之委积以侍施慧郑注云廪人计九谷之足数少曰委多曰积说文从禾责声字书假借用也录文作?误也)。

  随舶(下音白前内典录已释)。

  火槛(下咸滥反郭注山海经云槛犹阑楯也说文从木监声)。

  栈路(查眼反广雅云栈即阁也汉书所谓统绝栈道是也说文云栈亦棚也从木戋声戋音残也)。

  流驶(下师事反苍颉篇云驶犹疾也考声云马行疾也古今正字从马史声)。

  阿遬(下音速经名也)。

  奈苑(怨远反地名亦经名也录文作婵或作妇并非也)。

  第六卷

  王暕(下奸眼反梁豫章王名字书云暕名也说文云分别简之从束八分之录作柬非也)。

  讽习(上风奉反郑注周礼云背文曰讽广雅云讽犹教也顾野王云讽谓音譬况以动之说文云诵也从言风声也)。

  御㝢(下于主反毛诗传云㝢居也尔雅云大也苍颉篇云边也说文从宀禹声也亦作字义同也)。

  措怀(粗故反郑注周礼云措犹顿也又注礼记云施也说文置也从手昔声录文从厂作厝顾野王云庴即砺石也非此义也)。

  甄着(上见延反广雅云甄陶窑也桂苑珠丛云甄袁明也古今正字云甄陶也从瓦垔声也垔音因)。

  颓焉(上充雷反苍颉篇颓犹坠落也毛诗传云病也说文云颓秃貌也从秃贵声录作颓俗字也)。

  镌之(上蕝缘反方言云镌犹琢也广雅镌即凿也说文云谓琢金石也从隽声琢音卓隽音慈兖反)。

  龛别(上音堪广雅云龛即盛也文字典说云着佛处也从今从龙会意字也录文从合作龛俗字)。

  栉枇(上臻瑟反下频毕反案栉枇象梳齿连接相近貌前内典录释讫)。

  淹云(上淹俨反毛诗传云[阿-可+弇]阴云貌也说文云云雨貌也从水从弇广雅作?录作淹误前已训讫)。

  槁本(上高老反史记云槁书草也说文从草作藁义同)。

  盥洗(上官碗反顾野王云凡洗物皆曰盥说文云盥澡手也从臼木临皿也)。

  僧昉(下方罔反僧名)。

  苬国(袖由反西域国名也)。

  廛[朿-木+夭](上彻连反郭注周礼云廛谓城邑之居也说文从广里从八土广音俨下奴教反字书云吏人多櫌櫌也考声云人諠多也古今正字云不静也从人从[一/市]会意字也录作闹俗非也)。

  第七卷

  重核(上重龙反下衡革反汉书云其审核之务准古法也说文云考实事也谓核遮其辞得实核也从西从激省声西音赫亚反从西俗字也)。

  镕冶(上音庸汉书云金之在镕冶所铸也音义云冶谓镕钱模也下耶者反考工记云考金人工冶氏也说文云冶销也从冫从台声冫音冰台音庚)。

  ?水(贪盍也声类云?不高也说文从曰音悁)。

  玼琐(上妻礼反毛诗传云玼鲜明貌说文云新色鲜也从王从此声下苏果反毛诗传云琐琐小貌也广雅?连也说文从玉?声?音锁同上)。

  忍凚(瑟饮反字统孝声并云凚即寒也文字典说云凚谓寒战也从冫禁声冫笔凭反录作噤非也)。

  如噎(下烟结反方言噎气息也说文食在喉不下也又云饭窒也从口壹声)。

  黄法?(下具俱反人名)。

  揵捶(上音干下坠追反案揵捶警众之木置于食堂)。

  痆斯(儜戛反西国名)。

  知铉(下玄詃反僧名也)。

  彦琮(下狙宗反僧名)。

  雕窘(下君殒反毛诗传云窘犹困也王逸注楚辞云窘急也说文云迫也从穴君声也)。

  瑰奇(上鲙回反毛诗传云 瑰石之次玉者也杜预注左传云瑰珠也埤苍云瑰玮珍奇也说文云以珍瑰为傀亦在人部中今也从玉鬼声录文从衣作 古文俗字也字书又作傀下巨基反正从大作奇录作奇俗字也)。

  僧琨(下骨魂反僧名也)。

  羁縻(上几宜反下美悲反案羁縻盖马之衔勒系缀编连者也)。

  瓯闽(上驱侯反郭璞注尔雅云东瓯在海中也又注山海经云闽越即西瓯今建安也说文云瓯闽东南越也从瓦区声下音武巾反)。

  鞬拏(上建言反下搦加反梵语西域城名也已具前释)。

  踟蹰(上音迟下住逾反韩诗云踟蹰即踯躅也广雅云盖犹豫徘徊之貌也踯音掷躅厨录反)。

  第八卷

  玄奘(下藏朗反僧名也尔雅云奘驵也驵作朗反郭璞云大也说文从大壮声)。

  玄嶷(下疑棘反僧名也)。

  绩深(上精昔反声类云绩犹功也考声功效者也古今正字从力责声)。

  慧赜(下峥责反僧名也录从阜作[阜*责]俗字也王弼注周易云赜深也)。

  卓荦(下力角反斑固西都赋云卓荦诸夏言超绝也考声云卓荦犹高貌说文义同从牛从劳省声)。

  辍轸(上转劣反郑注论语云辍犹止也尔雅云已也已音以古今正字云车声小缺也从车叕同音下真忍反许叔重曰轸犹重也郑玄注考功记云轸者舆后横木也太玄经云轸转其道也宋忠曰犹展也说文从车㐱声㐱音同上录文作轸俗字也)。

  韬德(上讨劳反杜预注左传云韬犹藏也广雅云宽也说文云剑衣也从韦从舀声舀音窅)。

  梗概(上更幸反尔雅云梗犹直也司马彪注庄子云梗直士说文从木更声下陔代反郑注礼记云概平也班固东都赋云粗为宾言其梗概?综云谓不纤密也说文从木既声)。

  箴规(上执深反孔注尚书云箴犹规也贾注国语云箴教也杜注左传云戒也说文从竹咸声会意字)。

  蠢蠢(春尹反尚书大传云蠢即出也郭注尔雅云蠢谓动摇貌也说文虫动也从䖵春声䖵音昆)。

  诮剧(上字书正从言作谯与樵同音孔注尚书云诮犹让也苍颉篇云诃也说文从言肖声下擎逆反顾野王云剧犹甚也苍颉篇云笃也古今正字从刀豦声也)。

  薰莸(上训云反香草也下酉州反臭草也已见前释)。

  槁街(上高老反顾野王云槁犹草也说文从禾高声下佳谐反尚书云槁街谓蛮夷邸所在也说文云街谓四通道也从行圭声)。

  扼捥(上鹦革反广雅云扼持也郑玄注[(哭-、)/土]服传云盈手曰㧖说文㧖犹把也从手厄声厄音厄正作[搕-去+?]亦作搹音义并同录作扼俗字也下剜涣反扬雄云碗握也说文从手从宛声)。

  乃絷(下砧立反杜注左传絷犹执也范寗注谷梁云?也古今正字云絷之维之犹?也从系从执正絷字或作馽音同)。

  祖祢(下泥礼反郑注周礼云祢父庙也古今正字从示尔声已训讫)。

  桎梏(上真曰反下公沃反郑玄注周礼在手曰桎在足曰梏盖刑人具也郑众又云桎梏者枸其两手共一木也说文二字并从木至告亦声)。

  宗辖(下闲戛反考声并正 从?两相皆从[├/(呙-┌+人)]省牪川兖反今通作辖亦从金作辖顾野王云车轴端䥫也前内典录第五卷已释)。

  调戏(上迢笑反广雅调犹嘲也又训欺也说文从言周声录文从手作掉误下希意反毛诗传云戏犹逸豫也郭注尔雅云戏嘲戏也广雅云邪也说文从戈䖒声䖒音希也)。

  解谶(上音玠下插鉴反考声云谶谓自陈过各于佛前也俗作韱录文作韱非也)。

  痆斯国(上赧戛反梵语也)。

  于遁(下遁逊反亦国名也)。

  窴噎(上甸坚反尔雅云阗阗盛貌郭璞注云群行声也苍颉篇作置犹塞也义与阗字同西都赋云置城溢郭说文亦塞也从穴从真真音之人反下烟结反郭璞注方言云噎犹咽塞也毛诗左传云噎不能息也说文云噎犹饭窒也从口壹声录作阗非也窒音珍栗反)。

  諠哗(上晅爰反声类云諠即哗也嵇康瑟赋云不諠哗而流漫说文正从雚作欢与諠义同汉书云未至欢哗是也录作暄同与书传所用亦同下化瓜反孔注尚书云哗即欢声也说文从言华声也)。

  濎滢(上都挺反下萦定反考声云濎滢小水也案甘泉赋云良犹弱水之濎滢古今正字又作荣义同从水莹声录作汀滢汀音听王逸注楚辞云汀洲之平也与本义乖故不取莹因迥反)。

  溟渤(上覛萍反下盆没反案庄子云北溟有鱼曰鲲古浑反海运将适南溟溟渤皆南北海名古今正字从木冥声渤案汉书音义云渤澥海之别名文选云穿池类溟渤是也古今正字云渤亦海也从水勃声)。

  ?川(上扶袁反杜预注左传云?川京兆乡名也一曰阳?城亦杜陵乡名说文从邑樊声)。

  ?篨(上音渠下音除许叔重云?篨草席也郭注方言云亦谓?甫吠反说文?篨二字皆从竹豦音渠除亦声)。

  翌日(上蝇织反孔注尚书云翌明也尔雅亦明也古今正字从羽从立声)。

  不嚏(羝悌反考声云气奔鼻而嚏也苍颉篇云嚏即喷也说文云嚏谓悟气解也从口疐声音帝)。

  发敛(下廉捡反字统云敛犹收也郑玄注仪礼云藏也说文从佥攴声普木反录文作殓俗字)。

  澄漪(下意宜反毛诗传云猗水之波文者声亦细波也古今正字从水从猗声)。

  攈拾(上君运反贾注国语云攈拾禾穗也方言云取也说文从手䴢声录文从君作捃俗字也)。

  第九卷

  崎岖(上起羁反下音驱尔雅云崎岖倾侧也埤苍云崎岖不安也考声云山险貌也古今正字崎岖二字并从山奇区皆声)。

  嗜欲(上时至反郑注礼记云嗜犹贪也孔注尚书云嗜即无猒足也说文云耆欲喜之也从口耆声从目者非也)。

  豳州(上笔岷反字书亦从邑作邠即公刘之邑也与豳字同毛诗有豳书也古今正字从山从豩音斌二豖亦行貌也)。

  彦悰(上言变反尔雅云美士曰彦也下族宗反说文云悰犹乐也从心宗声沙门名也前有从玉作琮未详同异)。

  胁垒(上锨劫反左传云闻其骈胁考声云胁即肋也说文云胁谓两膀也从肉从劦胡颊反声胁[爿-〡+(序-予+且)]录文从三力作胁俗字也)。

  髫龀(上音苕下初谨反髫案苍颉篇云髫谓垂也埤苍云髫谓髦也考声云髫小儿剃发留两边也古今正字从髟从召声髟音摽下初谨反郑注周礼云龀谓毁齿也男八岁女七岁皆曰龀说文从齿七声)。

  降祉(下絺里反毛诗云祉犹福也杜注左传云祉亦禄也说文义同从示止声录文作祉俗字也)。

  滤漉(上胪翥反韵筌云虑犹洗也案滤者盖沙门护生以绢为罗疏理水中虫秽取其洁也诸字书不载滤字下聋谷反考工记云漉清其水而漉之野王云漉犹沥也字林云水下貌也古今正字从水鹿声)。

  涤秽(上亭历反孔注尚书涤犹除也郑注礼记云荡摇也说文云洒也从水从条声)。

  䞈以(恭伪反广雅云䞈犹赌也古今正字云下亦货也玉篇或作?义并同说文从贝从为声又音贵瓦二音)。

  涓?(上决缘反说苑云涓涓不?将成江河顾野王云涓小流也说文从水肙声肙媚县反录作涓俗字也下丁沥反字书正从啻作?又作[阿-可+适]顾野王云?谓沥适也说文水栾注也从水啇声啻音同录作渧传写误脱口字耳)。

  第十卷

  牵裸(上遣延反顾野王云牵犹引也已见前释录作牵俗字也下骡果反说文云裸即祖也从衣果声已见前释讫)。

  㳂波(上悦涓反孔注尚书云顺流而下曰㳂说文从水㕣声㕣缘选反录从公作㳂非)。

  儡同(上卢堆反曲礼云母儡同母音无考声云儡同无分别也说文从人从畾音雷声)。

  第十一卷

  濡?(上乳朱反经目也)。

  阿閦(下刍缩反经名也)。

  授幻(下滑惯反说文从倒予经作幻俗字也经名也)。

  不眴(下血绢反王逸注楚词云眴视貌也顾野王云眴谓令人动目也说文云目摇也从目从旬旬音同)。

  楞伽(上勒登反下音茄梵语也)。

  第十二卷

  象腋(下羊益反经名也)。

  睒子(失[白-日+(丹-、+十)]反梵语经名也)。

  罥索(上涓兖反下桑洛反经名也)。

  俱胝(下致絺反经名也经作?俗字也)。

  罗亶(下展连反经名也)。

  庵提(上腤含反经名也)。

  摭之(上征石反孔安国尚书序云采摭群言以立训传也方言摭拾也以手取物也考声云摭亦拾也字书桂苑珠丛亦从石作拓音义并同说文从手庶声会意也)。

  无揉(下柔酉反周易云揉木为拒考声云烧木捩令曲直也古今正字从木柔声或从火作煣亦通下文同)。

  邺城(上俨劫反魏书云邺城魏所都也汉书有邺县是也)。

  解卷(下卷袁反经名也已见前释)。

  第十三卷

  脱躧(下师滓反孟子云视弃天下如弃弊躧案弃义即与脱躧同考声云躧履属也说文从革作?声类同古今正字从履省录作屣通)。

  頞罗延(止安渴反梵语僧名也)。

  达多(下多驼反经名也)。

  鸯崛(上音央下群律反经名也)。

  于阗(下音殿西域国名也录作焊镇非也已见前释)。

  第十四卷

  阿阇贳(下设制反正合作世录作贳误也)。

  炖煌(上徒魂反下音黄菩萨号录作燩非也)。

  目佉(下羌迦反经名也)。

  沤和(上驱侯反下音和经名也)。

  瑜伽(上庾须反论名)。

  第十五卷

  蔽宿(上必袂反经名也)。

  呼罗(上呼故反经名)。

  盍呿(上正钵字录从本者误下袪御反经名也)。

  禁婢(旧注云或为妇字录文从女作婵字书无此字)。

  蝎王(上轩歇反经名也录从曷作蝎音褐与本义乖不取)。

  侥幸(上皎尧反下衡耿反经名也)。

  僧歰多律(次森戢反梵语经名也录从火作歰非也)。

  缮写(上蝉战反杜注左传云缮治也考声造也说文亦补也从糸善声下昔野反广雅写程也考声云写犹书也录从刀作写俗字也冖音觅也)。

  第十六卷

  䍑究(上正罕字案说文从罔作?诃坦反毛诗传云?犹希也顾野王云希疏也录作罕误下鸠又反毛诗传云究即穷也郭注尔雅云谓核尽也说文从穴九声)。

  览?(下拍卖反说文?水之邪流也从反永录作曰俗字也)。

  謦欬(上轻珽反下开爱反经名也前已释讫录从口作謦俗字)。

  溥?(上普补反下正?字经名)。

  羼提(刬苋反下音啼经名也)。

  娆乱(上年鸟反经名)。

  虫狐乌(上音野案字书从皿作虫今录文从三虫误乌或作鸟也)。

  㦷辞梵志(上容耸反字书正作勇敢悍也健也古文今从甬作勇勇[ㄙ/思]录文勇粗通经名也)。

  曳踵(上延祭反下钟陇反经名)。

  罗怙(下胡古反经名)。

  苾刍(上频蜜反下楚愉反经名也录作刍俗字也)。

  䃜罗钵(上噎鸡反经名也录从口作㗨误)。

  ?瞿(上搜皱反下具俱反经名也录文作瘦俗字)。

  二侨(下峤夭反经名也)。

  善呗(下白迈反经名也)。

  ?螂(上却香反下力张反经名也)。

  第十七卷

  繁?(上伐袁反下绳证反字书正从舟作?说文云?物相赠而如也广雅云式也考声云余也古今正字义同从贝从?省录从月作剩俗字也)。

  邬陁(上乌古反梵语经名也)。

  ?削(上产奸反声类云?犹定也家语云夫子?诗书也说文?剟也竹劣反剟削也从刀从?音策?即简也会意字也下厢雀反广雅云削减也说文从刀从尚声)。

  无玷(下丁黡反毛诗传云玷即缺也古今正字从玉占声也)。

  疗痔(上离照反下持里反经名也)。

  裨助(上毕弥反郑玄注仪礼云裨之言埤也说文益也从衣卑声)。

  第十八卷

  东阐(下[山/虫]善反苍颉篇云阐犹开也韩康伯注周礼云明也说文从门从单声也)。

  寻阅(上习淫反贾逵注国语云寻犹用也方言云长也郭注云寻谓之长法度之广也说文云寻绎理也从工口工口乱也叉寸分理之会意字也下缘雪反郑注周礼云阅犹简也杜注左传云数也古今正字从门兑声)。

  放习(上方?反刘兆注公羊云放犹比也孔注论语云依也广雅放也说文从攴方声录从人作仿非也下正习字也)。

  讹舛(上卧戈反孔注尚书云讹化也考声云谬也古今正字从言从化会意字字书正从言作为讹音义并同下舛穿兖反顾野王云舛差不齐也说文云舛对卧也从夕[(巨-匚)*(十/十)]相背也夕音虽[(巨-匚)*(十/十)]夸化反)。

  青呱(下乙爪反案青呱俗谓虾蟆也字书无此字经名也)。

  芜穬(上音无字统云芜荒薉也贾逵注国语亦薉也说文从草无声下虢猛反苍颉篇云穬即粟也虢关麦反字林云谷有芒者也说文芒粟也从禾广声)。

  经莂(下彼列反案莂分别之谓也埤苍云莂谓种穊分移莳之也字书无此字考声或从竹广切韵从草从别穊音既莳音是)。

  摈治(上毕刃反司马彪注庄子云摈犹弃也史记云相与排摈之是也古今正字从手摈声也下音迟)。

  ?掠(良灼反月令云无四掠掠劫掠也即与录同案字书皆略字杜注左传云略犹取也方言云永也声类云眄览之略也说文云经略云地也从田从各声掠音亮义殊乖不取)。

  刊定(上渴安反郑注礼记云刊犹削也广雅云刊定也说文从刀干声也)。

  浇浮(上皎尧反许叔重注淮南子云浇薄也说文从水尧声也)。

  蔓延(上袜贩反毛诗传云蔓亦延也广雅云长也说文云蔓葛属也从草曼声曼音万延戈仙反正字也)。

  庾颉(上腴主反下贤结反录作?字误人名也)。

  杂糅(女救反郑注仪礼云糅犹杂也说文字书亦作粗音同)。

  第十九卷

  姥陁尼(上模补反经名)。

  目佉(下羌迦反经名)。

  颰陁(上盘末反经名也)。

  曼殊(上音万菩萨名也)。

  第二十卷

  坌身(上盆闷反经名也录作至俗字)。

  呵雕(上壑歌反下鸟聊反经名也录或作荷雕未详熟是)。

  木槵(下还惯反经名也)。

  郁迦(上氲菊反毛诗传作彧或茂盛貌也说文作郁字孔注论语云文章备也长者名也录作郁时通用也)。

  一切经音义卷第八十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十一

  翻经沙门慧琳撰

  音集神州三宝感通传四卷(旧目三卷今分为四卷)

  南海寄归内法传四卷

  大唐西域求法高僧传二卷

  右三集传共十卷同此卷音。

  集神州三宝感通录第一卷

  慧琳撰

  ?响(上忻乙反俗字也正作?说文作[八/(囗@(俎-且))]血脉在肉中[八/(囗@(俎-且))][八/(囗@(俎-且))]而动故从肉从八八者分别也从十者响遍十方后人移八于十上作肸又变为兮作肹下乡两反应声也会意字也)。

  ?塔(莫候反会稽地名也鄮县有阿育王塔说文鄮字从邑?声也)。

  剡木(盐冉反尔雅剡利也埤苍削也易曰剡木为楫也说文锐使其利形声字)。

  广袤(下谋候反韵诠袤延也声类云袤犹长也说文云东西曰广南北曰袤从衣矛声也)。

  鳗鱼(满盘反说文鳗鱼名也从鱼曼声也曼音万)。

  诬訾(上武夫反杜注左传云诬犹欺也郑注礼记曰诬?也说文云诬加言也从言巫声下资此反郑注礼记云訾以言毁人也说文从言此声也)。

  欢惨(上豁官反说文欢喜乐也或作欢下参感反尔雅惨忧也郭璞曰贤人愁恨貌也说文惨毒也亦作憯痛也形声字)。

  灞上(巴骂反秦川水名也在长安城东说文从雨从革从月转注字)。

  鸑鷟(上五角反下仕角反国语云周之兴也鸑鷟鸣于岐山也贾逵注云神鸟也凤之别名也)。

  粗穬(上苍租反正体从三鹿作粗下[虢-寸+(圬-土)]猛反前内典录已释)。

  张掖(音亦郡名也)。

  大堆塔(次对回反王逸注楚辞云魁堆高也文字典说堆小阜也从土隹声录作堆俗字也下贪答反文字典说塔庙也)。

  ?垲(上霜两反下开改反说文?明也垲地高燥也?垲者言阶既高大又在岗上高明显望名为?垲也)。

  玁狁(上锨检反或作猃下音允毛诗传曰玁狁北狄异名也)。

  䃜玉(翳奚反文字集略云䃜黑色玉也录文从玉作瑿亦通)。

  栌枓(上音卢下当狗反说文云栌柱上枅也枓柱头上方木如斗枅音企见反并形声字也)。

  剽掠(上匹曜反说文云剽谓劫夺人财物也录文从彡作彯非也下力灼反郑注礼记云掠谓劫掠也字书音亮义乖今不取也)。

  淖泥(儜孝反广雅云淖犹泥也众也郑注仪礼云普大也淖和也淮南子云水以其淖溺润滑也声类云淖犹溺也古今正字从水卓声也)。

  灌溉(上官涣反下机未反说文云溉灌今种植以水润其根茎也)。

  倭国(乌和反东海中小国名也邻近新罗录从?作[阿-可+委]非也)。

  倒?谷(上音到下音柴)。

  葛藟(下伦委反郭璞注尔雅云藟藤类也文字典说葛蔓也录作[苨-匕+?]非)。

  蔚回(上氲物反下荧莹反)。

  自缢(下伊计反左传云莫敖缢干荒谷考声云缢犹自刑死也公羊传云灵王自缢而死何休注云谓自经而死)。

  祇速(上之日反考声云祇犹适也亦安也)。

  铁砧(下絷金反亦作砧录中从木作杭非也亦作椹)。

  并凹(下洼?反韵英云凹犹坳下也洼厄瓜反胯音夸化反坳音厄交反)。

  晃煜(上黄广反说文云晃明也下与六反说文煜耀也亦炽也从火昱声录作昱义乖)。

  牙奁(猎占反考声从匚作奁正体字也似合而有棱节所以敛物者也桂苑珠丛从竹作奁即盛镜器也案奁者有香奁有象镜奁之用今云牙奁即象牙合子也)。

  白㲲(下恬协反)。

  剖击(上普垢反孔注尚书云剖犹破也桂注左建云中分为剖苍颉篇云析也说文判也从刀咅声咅音土口反)。

  徐椿(下敕伦反宋居人名也)。

  令馥(逢斛反广陵令名也毛诗传云馥谓香气芬馥也古今正字从香复声也)。

  [羍*(看-目)*(乳-孚)]珽(上正执字也下汀井反郑注礼记云珽亦笏也言挺然无所屈也说文云珽大圭也长三尺古用八寸尺即今二尺四寸也从玉廷声也)。

  ?一人(乘证反字书云?余也古今正字从贝从?省录作?俗字也)。

  涢水(于群反说文云涢水出南阳郡葵阳县负东入夏口也从水员声也员音云)。

  三宝感通传中卷

  铨次(七宣反广雅云铨犹具也尔雅云铨律铨也郭璞注云法律所以诠量轻重也杜注左传云次也说文衡也从金全声也)。

  蔡愔(下揖心反人名也)。

  沪渎(上胡古反河啚云帝临玄沪之水灵龟负书即此水也前已释)。

  莘里(所臻反毛诗传云有莘国名也亦里名也)。

  高悝(苦回反人名也)。

  歔欷(上许鱼反下许衣反王逸注楚辞云歔欷犹悲啼貌也何休注公羊传云悲也苍颉篇云泣余声也说文云歔欷出气也二字并从欠虚希皆声)。

  摹写(上莫胡反广雅云摹犹写形也声类土法也说文云规摹也从手莫声或作摸)。

  闽越(闵彬反下爰月反郭注山海经云闽越者即西瓯今建安郡是也说文云东南越地也亦蛇类也从虫从门省声也)。

  牵挽(上诰延反广雅云牵犹挽郑玄注周礼云牛居车前曰牵说文云牵引前也从冂冂引牛也冂象牛之縻也玄声也下?坂反或从车作挽录作?误也)。

  揊然(上丕逼反考声云揊重系声也广雅击声也录从土作堛堛犹土块也非本义今不取)。

  豆卢褒(次正卢字也下保毛反人名也郑玄注礼记云褒进也亦扬美也说文从衣保声也)。

  ?畯(上特能反文字典说从水?省声也下遵峻反晋江陵太守?畯也郑注周礼云畯字先田教其啬夫者也说文从田夋声也)。

  缔构(上弟奚反说文云缔结不解也又固也从系帝声下古候反案玉篇正作冓与构同构合也成也说文云积材也从木冓声也)。

  沙汰(下音泰王逸注楚辞云汰即波荡也广雅云洗也考声云汰涛湅貌也说文汰谓涛浙简择也从水太声湅音练也)。

  烔然(上洞东反韩诗云蕰隆烔烔埤苍烔烔然貌也古今正字从火同声也)。

  榱桁(上率追反郭注尔雅云榱即椽也下杏庚反考声云折屋檩也)。

  武[获-禾+(寻-口+几)](下央脚反则天后庙讳也考声云蒦度也规度高也)。

  周玘(欺纪反)。

  老姥赍(次摹补反江表传云姥妇人老称也字书亦从马作妈音同下祭奚反说文云赍携持物于道行也从贝齐声)。

  谯国(齐焦反汉书云沛郡即古谯国也)。

  跖之(章亦反说文云跖足也从足庶声)。

  三谧(民毕反)。

  掖门(上盈益反应邵注汉书云掖宫内正门旁小门也说文从手夜声也)。

  建旟(下与诸反周礼云鸟隼为旟刺史州里建旟郑玄注云象其勇也郭注尔雅旟剥鸟皮毛置竿头也说文从㫃与声也)。

  确不移(上腔角反腔音苦江反周易文言确乎其不可拔也又系辞云夫干确然示人易矣易夷至反韩康伯注云确坚牢貌也考声云确坚固之谓也)。

  輲车(上音遄读与船同音郑注礼记云輲无辐之车曰輲谓附泥而转也司马彪注庄子云輲犹转也说文云輲藩车下卑轮也正作辁字音义同)。

  仅得(勤衅反广雅云仅犹少也亦才能也古今正字从人堇声堇音谨)。

  煨烬(上乌回反广雅云煨熅也说文煨盆中火也从火从畏省声也下夕进反杜注左传云烬火之余木也玉篇正作㶳音训与上同)。

  绵亘(上沔篇反王逸注楚词云绵缠也毛诗传曰绵绵长而不绝貌也说文从系帛声下古邓反毛诗传曰亘犹遍也方言竟也考声从木作[林*百]谓过远之谓也)。

  惊眩(下玄练反苍颉篇云眩视不明也贾逵注国语云感也说文从目玄声)。

  近瞩(下钟辱反韵略云瞩视也甚也众目所归也玉篇从尸作属属犹联也汉书近也字书属字并不从目)。

  战悸(葵季反毛诗传云悸悸有节也说文云悸心动貌从心季声)。

  种纻(下除吕反周礼典枲云纻麻草之物郑玄注绳十五㚈布抽而细白曰纻说文云苘属细者也从系宁声宁音同上)。

  田墌(下之石反考声云墌即基也)。

  褫脱(上池尔反苍颉篇云褫撤衣也撤音敕列反说文云脱衣也从衣虒声虒音雉录文从土作[垢-口+市]非也)。

  刘韫(上正刘字也下纡粉反入名也)。

  刘悛(此缘反人名也)。

  镕斫(上勇钟反汉书云镕冶之所铸也说文云铜屑为镕冶冶器法也从金容声下音卓孔注尚书斫削也杜注左传云执斫匠人也说文云斫也从斤从??音豆或从[乳-孚+(看-目)]作[画*(乳-孚+(看-目))][乳-孚+(看-目)]音戟录文作斫传写误也)。

  用纾(庶诸反左传以纾楚国之难也杜预注曰纾犹缓也方言云解也说文从糸予声录文从匝作?误也)。

  絓是(上胡卦反王逸注楚辞云絓悬也方言持也左传云骖絓于木而止也顾野王云碍说文从系圭声也)。

  槊等(双角反广雅云槊长矛也埤苍云槊矛也又云槊丈八矛也从矛肖声也)。

  刬錾(上初产反博雅云刬犹削也声类成作铲音义并同下惭淡反广雅云镌谓之錾也说文云錾也从金斩声也镌子全反)。

  子茜立(千见反人名也)。

  辒辌(上乌昆反下略常反史记云辒辌卧车也因秦始皇死不发丧遂以为载柩车也孟康注曰辒辌旧衣车也有䆫牖闭则温开则凉考声云轻车说文辒辌二字皆从车温京亦声也温音同)。

  杜龛(下坎含反正龛字人姓名也录从合作龛俗字也)。

  呻吟(上诗真反郑注礼记云呻亦吟也苍颉篇云呻吟叹也说文二字并从口)。

  [脓-曲+((盥-皿)-水+(向-口+乂))]血(上奴东反字书正从血作?说文云?肿血也从血䢉省声考声云?血之?卫宏作脓亦作[序-予+(((盥-皿)-水+(向-口+乂))/辰)]并通用录作脓俗字也)。

  烟涨(下张样反考声云涨犹满也亦用张字为去声义同)。

  歭然(上池里反考声云峙犹立也说文从止寺声或从足作跱录之从山作峙是山峙立也)。

  铁矿(上天结反正铁字也下古猛反郑注礼记云矿金玉铜铁等璞也或作丱亦作?又作磺音义并同)。

  猜忌(上采哉反杜注在传云犹疑也方言云恨也说文云猜谓恨贼也从犬青声也)。

  碌䃚(上笼谷反下葱鹿反苍颉篇云碌碍谓砂石粗白也考声云石地不平貌也录文作䃙[石*速]误也)。

  拗举(上乌绞反文字集略云拗手有摧折也下正举字考声云举犹荐也舆也说文云对举也从手与声也)。

  窗棂(上刍双反说文云在墙曰牖在户曰窗亦作卤皆象形字也录文作窗俗字也刍音测驹反下历丁反说文云棂窗棂子也或作㯪录文作棂非也)。

  八楞(勒登反说文云楞有隅抓角也正作柧柧音姑)。

  滢中(萦定反吕延济注甘泉赋云濎滢水小貌也义与溁同前已训释录文从营作瀯误也)。

  门罅(下呼嫁反考声云[器-犬+廿]裂也说文云罅[坭-匕+(朔-月)]裂也从缶乎声亦从阜作呼又作㙤录作?非也)。

  概曰(该代反郑注礼记曰概犹平也汉书云比有节概亦谓量可平也说文从木既声)。

  铿然(上客耕反礼记云子夏钟鼓铿锵考声云金石声也古今正字从金坚声)。

  澧水(捧逢反汉书云澧水出洛南山在鄠县东又北流入渭河也古今正字从水丰声礼音同录文从邑作酆地名也)。

  濄水(乌和反李善注江赋云濄水回绕㳬濄也)。

  沁州(七浸反州名也)。

  为蘖(下五割反考声云正作?树初生苗也孔注尚书云蘖谓木余更生?栽也蘖亦同)。

  悢悢(良样反王逸注楚辞云恨意不得也广雅云恨怅也说文从心良声)。

  三宝感通传下卷

  诠而(上七宣反淮南子云诠言者所以陈治乱之体曰诠说文云诠具也从言全声录序从竹作筌是捕鱼笱也非诠量之义故不取)。

  撮略(上纂括反广雅云撮持也亦手撮取也古今正字从手最声)。

  揭锡(上音竭说文云担负之揭犹高举也古今正字从手曷声)。

  周瞰(下堪绀反苍颉篇云瞰犹视也求从门作阚阚即望也案周瞰者即周回四面眺望之义也)。

  崖隒(上五街反苍颉篇云崖山高边也下严捡反读与俨同音郭璞注尔雅云隒谓山形如累甑也广雅云隒即欠腹崖也说文云隒崖也从?兼声也)。

  磬声(轻径反字书正从石作磬顾野王云以石为乐磬也尚书云泗滨浮磬世本云母句作磬说文云乐石也象悬虞之形殳击之也从石殸声也设古文磬字也音同上)。

  呗唱(上排拜反考声呗梵赞声也)。

  惋恨(上乌唤反文字集略云惋惊怛叹恨也说文从心宛声也)。

  帆柁(帆字取犯字平声释名云帆谓船幔也亦作颿或作?录文作舤俗字也下陀贺反字书正从它考声?船尾也释名云正船尾正船具也录从㐌作柂俗字也)。

  䬒䬒(?流反广雅云䬒䬒风声也古今正字从风叟声叟古文叟字也录文从风作[叟*风]非也)。

  槽枥(上造高反下灵的反考声云槽马枥也古今正字云饲兽畜器也饲音寺槽枥二字皆从木曹历皆声也)。

  床榻(上状㽵反毛诗云载寝之床身所安也从木爿声下贪腊反广雅云榻平也释名云床狭而长者谓之榻古今正字从木?声)。

  白?驼(上郎各反下徒多反录作馲驼俗字也)。

  巉岩(上查岩反下牙衘反楚词云溪谷巉水增波王逸注云巉岩山涧崎岖阻也广雅云巉岩高峻貌也古今正字二字并从山[毚-、]严皆声崎音欺岖音驱毚土咸反)。

  棕榈(上祖红反下音驴郭璞注山海经云棕榈木高二文许垂枝条叶大而圆荚实皮重可为绳索及雨衣古今正字二字并从木㚇闾皆声㚇音宗说文又谓之栟榈棕之别名也录文作葼䕡传写误也㚇音宗栟音并)。

  踬顿(上知利反顾野王云踬犹顿也说文从足质声亦作疐音义并同)。

  道囧(下鬼永反僧名也录作囧俗字也)。

  魏阉官(上掩炎反郑注周礼云阉官谓官人宫中阍人也说文从门奄声阍音昏)。

  柿树(音仕赤果树也)。

  权敛(下廉验反礼记云小敛于户内大敛于[阿-可+白]阶郑注云棺之坎亦为敛说文云敛收也从攴佥声录从反作殓俗字通)。

  宝琼(葵营反玉名也)。

  不㱙(休久反考声云肉不烂也败也从歹丂声也)。

  抗禅师(康浪反人名也)。

  潢色(黄纩反染黄色也)。

  扶柩(求又反在床日尸在棺曰尸从木柩声柩音同上)。

  乃萎(下委为反毛诗传曰草木有死叶萎枝也笺云萎犹枯也)。

  镌之(蕝缘反韵英镌刻也琢也说文从金隽声从隹从[隽-隹]录从乃非也)。

  经椷(下洽缄反)。

  貣物(汤勒反字书云借物用而后还)。

  失喑(邑今反考声云不能言也从疒)。

  旻法师(密贫反人名也)。

  韦悰(族宗反人名也)。

  驱之(上阿垢反说文击也)。

  栏楯(上音兰下唇尹反汉书音义云楯亦栏也说文云楯栏槛也从木盾声盾音同)。

  厝言(粗固反韵诠置也)。

  疱赤(上炮貌反考声正作疱面上细疮也亦作疱桂苑珠丛云疱人面热气所生小疮也说文从皮包声也)。

  惊讶(牙价反)。

  讪谤(上音山下补浪反孔注论语云讪谤毁也已见前录)。

  础臼(上音楚下音旧象形前已释)。

  构隙(上音遘字书云亦作冓顾野王云构成也下卿逆反贾逵注国语云隙犹衅也顾野王云隙因间隙所为有怨憾也说文从?省声?音同上录文从巢作隙非也)。

  一兜(下㪷侯反从兜从貌省象人头形咒音古案林伯胜一兜者囊受一斛也)。

  鸩之(上音朕山海经云女几山冬鸩鸟杜预注左传云鸩羽有毒以昼酒饮之则死古今正字从鸟从冘声也录作耽非也)。

  跣行(上先典反尚书云若跣不视地厥足用伤说文云跣以足视地也从足先声)。

  锥锯(上音隹左传云锥刀之未也故史记云锥不处囊其未立见说文云锐物也从金隹声下居御反贾逵注国语云锯断谓大辟宫刑也苍颉篇云即截物锯也说文从金居声)。

  沙砾(下零的反楚辞云瓦瓅进而宝玉捐弃说文云砾小石也从石乐声录作礰非也)。

  南海寄归内法传第一卷

  阒寂(上倾役反埤苍云?静也古今正字从门臭声臭音古?反从目从犬下情亦反正体寂字也)。

  惨舒(上苍感反下暑余反言惨舒者则阴阳也阳则发生伸畅阴则肃煞闭藏既有昏明方辩寒暑当世界空洞之时未有日月净天未降亦无身光所以寂然混同故惨舒不分也)。

  挻埴(上设延下承力反宋忠云挻和也埴土也陶匠和土为瓦[午/止]之器也古今正字从手延声埴从土直声也)。

  岳峙(下池理反已释高僧传第十一卷中)。

  椎髻(上直追反下鸡诣反郑注仪礼云髻结发也古今正字从髟吉声髟音必遥反椎从木)。

  蜾蠃(上戈火反下卢果反毛诗传云蜾蠃蒲卢也郭璞注尔雅云即细[要/曰]蜂也呼为螉螉说文正作[虫*鬲*(舛-夕)]云土蜂也天地之性细[要/曰]无子从虫?声?音戈蠃从虫?声蠮音翳螉音翁贡反)。

  螟?(上觅经反下历丁反尔雅云螟?桑虫也郭注云桑蟃也一云戎女说文二字并从虫冥霝皆声传作蛉蜻蛉字非也)。

  浑沌(上魂稳反下㹠稳反杜注左传云浑沌不通类也王弼无所分别不可为名也庄子中央之帝名亦四龱名是无知之貌也案清浊未分也古今正字并从水军屯也皆声亦从人作倱伅或作混字)。

  孩婴(上亥哀反顾野王云孩幼稚也下瘿盈反释名云人初生日婴儿?前曰婴言接之婴前乳养之也说文从女賏声賏音同上传作婴非也)。

  戒躅(重录反汉书音义云躅迹也三苍谓迹为躅古今正字从足蜀声)。

  局提(上邛录反郑玄注礼记云局部分也广雅局近摄生也说文促也从口在尺下也)。

  之纽(尼九反说文云纽糸也一云结而可解者从糸丑声)。

  商舶(上正商字也下音白考声云昆仑船也文字典说云海中大船也从舟白声亦作舶)。

  堀伦(上群郁反即昆仑语讹转也)。

  头鬈(下群圆反考声云发曲也说文从髟卷声传从手作卷也)。

  敢曼(梵语也遮形丑之下裳如此方之裈裤一幅物亦不裁缝横缠于?下名曰合曼也)。

  欢州(上唤官反在安南管内也)。

  匕景(上卑弭反南夷国名)。

  跋南国(上盘未反今扶南国异名也)。

  裸形(华瓦反不着衣服也)。

  一篑(夔位反土笼也)。

  核其(上衡革反已具释高僧传第五卷中)。

  解嘲(上皆买反下陟交反博雅云嘲谑也苍颉篇调也说文作啁从口周声传本作嘲俗字也汉杨雄作解嘲)。

  畎亩(决泫反考工记云耜广五寸二耜为耦之伐广尺深尺为畎广雅坑也古今正字从田犬声)。

  顿颡(上都困反下桑朗反额至地也)。

  丹墀(稚饥反汉书士登文右之阶步赤墀之涂说文涂地也礼天子赤墀从土犀声赤即丹也)。

  讹谬(上吾戈反下眉幼反郑笺诗云讹伪也郑注礼记云谬误也刘熙云差也古今正字从言化声亦作讹说文云谬狂者之志言也从言翏声)。

  定潋(廉赡反考声云潋水浅际也泛也古今正字作澰云清也从水佥声)。

  巾帊(上音斤下魄霸反或作[袖-由+巴]音同上)。

  颁之(上音班非本音借用字也)。

  小枯(絷林反正作椹经从手作枯误也)。

  长?(上直亮反文字典说云长剩长也从到亡从兀从匕此借长字用也下诃各反考声云?似羹而浓也说文从月鹤声也)。

  一概(该代反)。

  枨触(上字耕反字统云根犹?也考声作敞揨云撞也从手从长传文从木作枨人名也下冲欲反搜也)。

  水捻(年典反说文捻犹执也一云躁也从手然声)。

  㳄唾(上羡延反说文云次口液也从水欠声传作涎俗字也下吐卧反)。

  送?(众隆反亡人也)。

  粗如(上醋胡反正体字今不多行用俗通作粗)。

  插口(上忏洽反说文云刺内入也从手缶声传作插俗字也)。

  角褶(占涉反苍颉篇云卷也广雅絷也古今正字从衣聂声)。

  一襻(攀慢反古今正字云衣挂肩曰襻从手从攀攀亦声也)。

  挂髆(上瓜画反下榜莫反杜子春注周礼云髆肩也说文从骨尃声)。

  置?(口侯反古今正字从巾句声亦从区作抠亦同)。

  盥漱(上官缓反下搜又反)。

  惮多家瑟诧(下坼贾反梵语也唐云齿木也)。

  擘破(上音伯)。

  刮舌(关滑反)。

  剔龂(上汀历反已释高僧传第二十七卷中下屼斤反苍颉篇云龂齿根也说文从齿斤声)。

  柞条(上音昨郑笺诗云除木曰柞白栎木也说文从木乍声)。

  辣辛(阑怛反古今正字云辣辛也从束声)。

  齿惫(牌拜反广苍云惫疾也说文作?传作惫亦通用)。

  招痾(妸何反病也)。

  擪在(上恹叶反说文云以指按也从手厌声)。

  ?绦(讨刀反文字典说云辫丝为绳从系攸声也)。

  普馥(逢目反正体字也韩诗传曰馥香貌也古今正字从香复声也复音同上)。

  梗概(上耕杏反下该?反已具释内典录第六卷中)。

  一饼(奱晚反说文或作饭云食也从食反声)。

  干[麸-夫+首](上哥安反下昌绕反广雅云?食也埤苍煼麦为面文字典说煼麦干屑也从麦酋声煼音抄爪反)。

  膻腥(上设延反杜子春注周礼云膻羊脂也说文作膻云羊臭也从三羊今作膻通用字也传从月作膻俗字也下皆丁反小疋云腥生肉气也说文从月从星星亦声也)。

  坚鞭(额更反小疋作硬与传本同今时用有从石作硬俗字也)。

  诸齑(济题反郑注礼记云齑酱之属也古今正字从韭齐省声古作薤)。

  棚车(上白萌反考声云棚车是楼车也今时俗多行用之施朱于车上以五彩缠结为棚以载乐人导引于前也正从车作輣)。

  镜奁(力占反古今正字从匚佥声传作奁俗字也匚音方)。

  贫寠(劬禹反考声云居无财以备礼者也说文从宀娄声传从穴作窭非)。

  豆蔻(上音豆下诃构反南方异物志云豆䓻辛香可食出交址郡古今正字二字并从草豆䓻皆声)。

  咀嚼(上才与反下墙药反)。

  第二卷

  仰睎(戏衣反广雅云睎视也说文云望也从目希声)。

  檥法舟(上宜倚反文字集略云檥为整船向岸也应劭云正也说文从木义声也传作[身*义]俗字也)。

  商搉(江岳反考声云搉略也说文云敌击从手鹤声亦从车作较亦作捔)。

  僧伽胝(中音伽下音知梵语也唐云大衣也)。

  五裙(音群郭注方言云裙接下衣也说文下裳也从巾君声传作裙俗字亦通)。

  僧脚崎(绮仪反梵语掩腋衣)。

  㲜席(上贪览反考声云㲜织毛为之出吐蕃中字书亦从帛作?或从系作?音义同)。

  外恧(纽六反方言云恧惭也山之东西息愧曰恧郭璞云心愧也说文从心而声)。

  蝼蚓(上漏侯反方言云南楚或谓蝼蛄也说文蝼蛄也一云?天蝼也从虫娄声下寅忍反月令云季春蚯蚓顾野王云即螳蚓也字书云作螾说文云螼螾侧行者也从虫寅声螼音丘忍反)。

  蛹蚕(上容种反说文云茧中蚕也从虫甬声下杂南反说文蚕妊丝也从䖵㬱声㬱音仓感反)。

  生茧(坚显反说文云蚕衣也从系从虫从芇省声古文作茧)。

  用袪(去鱼反)。

  氍毹(上惧俱反下数刍反埤苍云即毾㲪也声类云毛席也古今正字二字并从毛瞿俞皆声也)。

  贪惏(拉南反方言云惏残也说文河北谓贪曰惏从心林声传作婪音同义异今不取也)。

  事繁(饭袁反毛诗传云多也众也)。

  携瓶(上惠圭反顾野王云携持也说文提也从手巂声巂音同上传作携俗字也)。

  长骛(上文艮反下无遇反郭璞注穆天子传云骛驱也顾野王云疾驰也广雅奔也说文从马敄声敄音武)。

  欢嚣(上喧袁反传作諠义同广雅云欢鸣也顾野王云呼召也又云欢嚣犹諠哗也说文諠哗也言雚声下香妖反说文云气出头上也从㗊从页首也㗊音侧立反)。

  垦土(上肯很反耕也)。

  薳复(上为委反考声云语词也)。

  罗滤(驴预反案罗泸者恐水中有细虫草薉等物故以绢为罗泸其水盖亦护生故也今时俗通用字也)。

  荡除(堂党反)。

  覆髆(上孚务反下音博作膊俗字也)。

  杼轴(上除旅反下种六反义已释西域记序)。

  下抹(忙钵反)。

  波剌斯(中阑怛反梵语也)。

  劈裂(上甹觅反下连哲反)。

  暖服(上奴短反尔雅暖燠也说文温也从火耎声传作?误也)。

  栉笓(上蓁瑟反下频蜜反言栉笓者如梳齿之相次也亦作比传作批亦通)。

  搭肩(上耽合反下音坚)。

  抬使(待来反)。

  过赍(荠奚反说文云毗赍从贝齐声也)。

  矗直(上冲六反字统云矗谓长直也古今正云直貌也从二直)。

  縙彩(上辱容反考声云?以线饰也字书毳饰也字或从耳作茸下仓宰反)。

  半腨(遄䙲反说文云腨腓肠也从肉专声也)。

  圌衣(殊缘反埤苍云圌贮谷米圌?也古今正字从囗专声传作篅非也?音徒困反即女人所著裙也)。

  蒙雨(上音蒙毛诗传云蒙雨貌说文蒙微雨也从水蒙声也)。

  四瀑(袍报反生死大河也)。

  黪布(上仓敢反顾野王云今谓物将败无颜色为黪黪也说文浅青黑也从黑参声)。

  苫庐(上式廉反下吕猪反)。

  号啕(上晧高反下道刀反)。

  傍扂(恬念反)。

  睚眦(上崖懈反下侪戒反考声云睚眦瞋目开阖眼怒也传作?误也)。

  第三卷

  慧巘(言蹇反毛诗传云巘小山别于大山者也郭注尔雅云形如累雨甑也释名山孤绝处也古今正字义与上同从山献声也)。

  隤纲(上兑雷反广雅隤坏也说文下坠也从阜贵声下各郎反说文云网维纮绳也从糸冈声传文作纲俗字)。

  皴裂(上七旬反埤苍云皴皮散起也古今正字从皮夋声夋音同上)。

  抖擞(上音斗下苏厚反)。

  褊小(边沔反)。

  房窄(争厄反埤苍云窄狭也古今正字云迫狭也从穴乍声亦从广作厏传作迮误用也今不取狭音洽)。

  痾?祇(上阿可反次音鲁下传自音云近也梵语传中自解也)。

  双膝(新溢反顾野王云膝胫头也说文正作膝云胫头卩也从卩桼声卩音节桼音七)。

  踞地(居御反)。

  襞[((羍-干+十)*丸)/衣](上必亦反广雅云襞诎也说文韏衣也从衣辟声下恬挟反说文云[(羍*丮)/衣]重衣也从衣[(鹩-(日/小)+(工/十))-鸟+(几@(、/、))]声传作叠非也韏音卷)。

  足跟(音根)。

  双竖(殊乳反俗字正体作竖)。

  胸膈(上音凶下耕核反)。

  扁鹊(上边辫反人姓名传从鸟作鶣非也)。

  僵仆(上音疆下朋北反)。

  [米*(栗-木+(卑-(白-日)))]糁(上音谈俗字也下桑览反)。

  便瘳(敕留反也)。

  胡荽(下音虽香菜名也亦作荾传作[(云*云)/ㄆ]书错也)。

  诊脉(上真忍反)。

  第四卷

  劝㢡(将想反郭注方言云秦晋之间谓相劝曰㢡广雅云誉也贾注国语成也)。

  杨葩(怕巴反说文华也从草皅声皅音同上)。

  持嗅(休又反说文云以鼻就臭也从鼻臭声)。

  逐?(生杏反广雅云?少也郑注礼记云小减也说文从女省声传作省时用略也)。

  穬麦(上虢猛反麦有多芒者也古今正字从禾广声)。

  天蘤(为委反博雅云蘤华也韵诠字林并云花也古今正字荣也从草从白为声)。

  糅杂(上纽溜反郑注仪礼云糅亦杂也古今正字从米柔声字书正从丑作粈亦作[饥-几+(刃/一)])。

  诸㠀(刀老反孔注尚书㠀海曲山人可居曰㠀尚书曰居㠀之夷也释名云㠀到也谓人所奔到也说文海中往往有山可依止曰㠀从山鸟声)。

  尘坌(盆闷反杨子云尘猥至也说文亦尘也从土分声)。

  称俊(遵峻反白虎通云百人曰俊千人曰英倍英曰贤左传俊绝异也说文作俊者才过千人曰俊从人夋声义与俊字同夋音七旬反)。

  锋锷(上孚蓬反下昴各反说文锋兵刃端也从金夆声古今正字锷刀刃也从金㖾声也㖾音同上)。

  剖析(上普口反杜注左传云剖中分也顾野王云析破也说文判木也从刀咅声咅吐口反下星亦反声类云析劈也说文析破木也从木斤一云削也)。

  确尔(上腔角反韩康伯注周易云确坚固也文字典说云坚貌也从石从鹤声也)。

  挫外道(上租卧反郑注礼记云挫折也贾逵注国语云折锋曰挫说文搉也从手坐声)。

  清辩(别免反考声云慧也明也别也从言辨声传作辩俗字也捡字书并无此字)。

  鲸海(上竞迎反许叔重曰鲸鱼之王字统从疆作䲔海中大鱼也长千余里说文从鱼疆声今从京作鲸通用字)。

  乞丐(该?反说文云丐乞也言人亡财则乞匈于人会意字也)。

  户钥(阳灼反字书从门作?音义并同也)。

  床榻(上状庄反下贪蜡反释名云榻即床狭而长曰榻也古今正字从木?声?音同上)。

  孜孜(子思反说文云孜孜汲汲也周书曰孜孜不怠从夂子声)。

  然肌(纪宜反说文云肌肉也从月几声也)。

  相踵(钟舅反声类云踵足跟也顾野王云踵追也蹑其踵所以为追逐也王逸注楚辞云继也说文亦追也从足重声)。

  篆籀(上厨兖反周宜王太史史籀着大篆十五篇氶相李斯作苍颉篇中车府令赵高作爰历篇太史胡母敬作博学篇皆取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也说文引书也从竹彖声彖音湍乱反下筹溜反史记云籀者周时史官教国子学童之书与孔氏壁中古文异体皆古文也说文读书也从竹榴声)。

  喉吻(上音侯下文粉反口两角也)。

  溃烂(上回内反正体字下阑弹反)。

  灌体(上关患反考声云穿衣也传文作[(环-王+木)-口+(ㄠ-ㄙ)]音患误也)。

  鸩毒(上沈禁反下同禄反)。

  草隶(礼计反文字典说云秦程邈囚于云阳狱中改古书字体为仆隶之书说文从隶奈声篆文作隶草隶者今时草书隶书也)。

  宝椷(洽缄反苍颉篇云盛文书椷木箧也广雅云椷谓之箧说文亦箧也从木咸声传作函俗字也)。

  髫丱(上亭雕反埤苍云髫髦也考声云小儿剃发留两边也古今正字亦髡也从髟召声髦音毛髟音必遥反传从齿作龆俗字也下关患反郑笺毛诗云童未笄结发丱然字镜韵诠并云丱童子总角象形字也总音揔)。

  砺律(上力制反僧名也)。

  窄隘(上争厄反已释第三卷中下厄界反顾野王云隘迫侧也广雅云急也狭也郑注礼记陋也说文从?益声也)。

  附舶(音白广雅云舶海舟也埤苍大船也古今正字从舟白声也)。

  髫龀(上音条下初仅反郑玄注周礼云龀毁齿也说文从齿七声)。

  日旰(乾旦反杜注左传云旰晏也说文云日晚也从日干声传从月作肝非也)。

  褫积(上持理反苍颉篇云褫撤衣也古今正字从衣虒声传作褫俗字也虒音天伊反)。

  玄漪(意离反毛诗传云漪重波也古今正字从水猗声猗音同上)。

  ?毋(上暮胡反古丑女也)。

  大唐西域求法高僧传上卷(义净三藏撰)

  沙门慧琳音

  殉法(旬俊反贾谊服鸟赋云贪夫殉财列士殉名集训云亡身从物日殉文字典说云以人迸死也从歹旬声)。

  鲸波(巨迎反许叔重注淮南子云鲸鱼海中最大鱼也说文亦同或作䲔字)。

  缙绅(上音晋说文帛作赤白色曰缙左传有缙云氏庄子有缙绅先生下音申孔注论语云绅大带也垂之于前书以记事之)。

  嵚岑(上泣金反下仕簪反何注公羊传云嵚岑山高危险也山阜势也方言云岑高也大也郭注云岑崟峻貌也并形声字崟音吟)。

  [溘-去+(共/、)]然(堪答反楚辞曰宁[洪/血]死以流亡王逸注云[洪/血]者奄忽而至说文从水盖声盖音合从草从大从血)。

  广胁(险业反传自解云王舍城侧山名也从三力从肉)。

  矩矩吒(鸡也)。

  翳说罗(唐言贵即高丽国也共事鸡神?戴鸡翎故云鸡贵也)。

  不磷(栗珍反孔注论语云磷薄也本草云母一名磷石言其薄而且明也)。

  慧[山/(献-七)](言謇反尔雅巘山形如累两甑也毛诗传小山别大山也慧巘僧名也)。

  宁堙(印邻反孔注尚书堙塞也从土)。

  ?鸰(上精亦反下音零毛诗?鸰在原兄弟急难郑注云?鸰雍渠也飞且鸣行且摇传中从脊作鹤俗字非正体也)。

  澘然(所奸反诗云澘然涕泪下是也)。

  窭拏折里多(上愚矩反下努加反梵语寺名也传中自解释唐云德行寺近大觉寺不远也)。

  牂柯(上佐郎反。下音哥。案牂柯者南楚之西南夷人种类亦地名也。即五府管内数州皆是也。在益蜀之南今因传中说往昔有二十余人从蜀川出牂柯往天竺得达。因有此说遂捡寻括地志及诸地理书南方记等说此往五天路经。若从蜀川南出经余姚越隽不喜永昌等邑古号哀牢玉汉朝始慕化后改为身毒国。隋王之称也。此国本先祖龙之种胤也。今并属南蛮。北接互羌杂居之西过此蛮界即入土蕃国之南界。西越数重高山峻岭涉历川谷凡经三数千里过土蕃界。更度雪山南脚即人东天竺东南界迦摩缕波国。其次近南三摩怛吒国呵利鸡罗国及耽摩立底国等。此山路与天竺至近。险阻难行。是大唐与五天陆路之捷径也。仍须及时盛夏热瘴毒虫不可行履遇者难以全生。秋多风雨水泛又不可行。冬虽无毒积雪冱寒又难登陟。唯有正二三月乃是过时。仍须译解数种蛮夷语言兼赍买道之货仗土人引道展转问津即必得达也。山险无路难知通塞。乃为当来乐求法巡礼者故作此说以晓未闻也)。

  峻峭(上询俊反孔注尚书峻犹高也说文从?作峻下锹笑反韵英云峭亦峻也或作峭峻高耸也并形声字二体通用)。

  黏泥(上尼廉反集训云黏翻使相着也字书甘土即黏土也会意字也)。

  ??(上皮美反孔注尚书云?毁也说文训同从土已声下耻格反博雅[坭-匕+(朔-月)]分也考声云[坭-匕+(朔-月)]地裂也传中作[歹*((牙*牙)/木)]非也)。

  俱攞钵底(攞音罗贺反传自释云家主也)。

  大唐西域求法高僧传下卷

  援缁(上音袁考声援持也贾注国语云引也或作爰韵英云爰于也古今正字从手爰声说文爰字从受音披表反从千下滓师反说文帛黑色曰缁从糸甾音)。

  漱玉泉(搜皱反又叟候反二音并通韵英云漱口也字书云从水欶声)。

  届郎迦(上音戒孔注尚书云届至也郎迦梵语海中山名也)。

  ?集(上纂捋反韵诠云略要也纂音祖卵反卵音鲁括反)。

  溟浡(上音冥下音孛大海鱼龙兴云雨震雷霆大怒貌也泛者之大难也见括地志)。

  摈落(宾刃反司马彪注庄子摈弃也说文训同形声字也)。

  踯躅(上程石反下重录反顾野王云骤举足而不进也或作蹢䠱亦通案踯躅犹情意徘徊而有进退)。

  龚州(上音恭)。

  共鲠(古幸反集训云食鱼骨刺留咽中曰鲠案传意往此情有去留进退故云共鲠鲠亦噎也)。

  椰子(野嗟反字指云椰子南方果木名也出交址广州其名曰椰木十丈叶在其末实如巨瓠疗饥止渴声类亦云果名也其子?堪为器树皮可为索甚坚牢从木形声字)。

  槟榔(上音宾下音郎埤苍云槟榔果名也其果似小螺可生啖能洽气出交广其名曰槟榔为树?乎如桂其未吐穗有似禾黍并形声字)。

  薯根(煮如反说文薯蔗也今非此物也蔗即甘蔗人但食苗根不堪吃传云薯根明非甘蔗案本草署预一名土薯亦名山芋异菀曰署预野人谓之土诸玉篇亦说故不疑也)。

  倳刃(甾事反考声云以刃刺之也史记曰莫敢倳刃于公腹中或作事刀剚形声字)。

  桑梓(上索郎反木名也即蚕桑也英华集云人之生事唯农与桑帝躬耕于藉田后亦亲桑以例万民也古文从三?作?下从木小篆变三?为桑音弱今隶书俗用从卉作桑渐讹也下兹?反尔雅椅梓郭注云即楸也毛诗榛栗椅桐梓麦爰代琴瑟言此六木皆堪为琴瑟也文字典说梓即梓楸也从木辛省声或作梓)。

  赍以(济齐反广雅赍送也顾野王云持也淮南子愿以伎道赍一本许叔重注云备足也郑注周礼云赍行道用也或音资礼记赍资训用同耳聘礼问几用之赍是也说文持遗也从贝齐声今俗用作赍)。

  控总(上音空贡反下宗弄反案控总犹驰骛也)。

  禅畦(惠圭反秦孝公以二百四十步为一亩五十亩为一畦王逸注楚辞云畦犹区也说文田五十亩也从田圭声也)。

  枢关(上昌俞反考声云户扇转处也广雅枢本也易曰枢机制动之主也俗呼为门肘说文从木区声也传文从手非也音口钩反)。

  欢哗(上音喧古文作叩下音花前音义卷中已重释)。

  瑳禅师(仓何反玉色也梁朝高僧也)。

  定潋(廉染反考声云水浅而且清曰潋言心兢兢诚慎若水之有波曰定潋古今正字从水敛声)。

  仙苑(屑延反释名云老而不死谓之仙广雅羽化曰仙说文长命也或作仙)。

  每剟(转劣反博雅剟削也言减削衣钵之余转施贫之及修功德古今正字从刀叕声叕音同上传中从手作非也宜改之)。

  烟霞(伊贤反考声云火之烟也薰气也案此烟覆非烟也远望山及天色青凝似烟也下夏加反集训云霞赤云也案日旦出光照左右云或黄或赤名曰朝霞僧传云重烟霞者逸志云林心游物外也)。

  流睇(音弟郑注礼记云倾视也方言云陈楚之间南楚之外谓眄为睇说文从目弟声)。

  排俊(上败埋反广雅排推也音他雷反从手隹传文从人作俳非也是俳优字非此用下遵迅反韵英云才当千人曰俊集训云贤过于百人曰俊说文训与上同从人夋声夋音七旬反传中从弓作俊亦通训亦同上从人从隹)。

  嶷嶷(凝棘反集训云?嶷山峰高峻貌也从山疑声?音锄力反)。

  觉树初绿(陵烛反春初众草绿色可爱传中作菉非也观菩提之绿叶也)。

  风驶(师吏反苍颉篇云马行疾也其风迅过于此集训驶也字指云如?流也形声字也)。

  昆仑语(上音昆下音论时俗语便亦曰骨论南海洲岛中夷人也甚黑裸形能驯伏猛兽犀象等种类数般即有僧祇突弥骨堂合蔑等皆鄙贱人也国无礼义抄劫为活爱啖食人如罗刹恶鬼之类也言语不正异于诸蕃善入水竟曰不死)。

  ?轹(上力震反下零的反上林赋云徒车之所辚轹苍颉篇轹?也说文车所践也并形声字也)。

  函杖(上音含含容也谓讲问宜拑树容文足以指画也或谓杖也)。

  继踵(音钟勇反苍颉篇踵足跟也或从止作踵亦得)。

  梯隥(上体奚反下登邓反韵英云可以登升也)。

  舟舻(音卢汉书云船前刺擢处也考声音吕除反船尾说文船头也形声字也)。

  牦之毛[(犀-牛)-〡+└](卯包反西南夷人牦牛也或从毛作牦亦通传文中作猫非也)。

  鳅鳝(上就由反山海经鳅鱼似鳢而六首或从羞作鱃下音善郭注山海经云鳝鱼似蛇滑鱼也如蚯蚓故曰蝉鱼)。

  若媲(匹?反集训媲配也韵诠匹也从女[奂-大+比]声[奂-大+比]音毗)。

  一切经音义卷第八十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十二

  翻经沙门慧琳撰

  右一记十二卷同此卷音 秘书著作郎敬播序。

  西域记序

  不暨(其冀反杜注左传云暨至也说文云从且既声亦作泉也)。

  蔡愔(楫心反人姓名也)。

  阉竖(上奄炎反下殊主反郑注周礼云阉精气闭藏者今谓之官人说文竖也宫中阍阏闭门者也从门奄声竖从臤豆声序作竖俗字)。

  成衅(肸觐反贾逵云衅兆也言有祸兆也杜预瑕隙也动也说文从爨省从酉所以祭也分声序作衅俗字也)。

  恢疆(上苦回反杜注左传云恢大也说文从心灰声序作[恪-口+力]不成字也下居良反毛诗传云疆界也谷梁境也尔雅陲也郭注主疆场在外垂也说文从疆三其界画或从土作疆)。

  眷西海(上厥媛反孔注尚书云眷视也诗传顾也说文从目声或作[目*眷][眷*见]序作眷俗字也)。

  杼轴(上除旅反下虫陆反郑笺诗云无他货唯丝麻耳今空杼轴不作也方言抒轴作也东齐土作谓之杼木作谓之轴说文持机纬也从木予声)。

  长骛(无付反郭璞云骛驱也顾野王云疾驰也楚辞云忽驰骛以追逐广雅奔也说文乱驰也从马敄声)。

  搀抢(上叉衔反下策庚反祅星名也)。

  豺狼(上仕皆反下音郎)。

  鬼蜮(于逼反毛诗云为鬼为蜮传云短狐也刘兆云状如鳖含沙射人着人皮肤为害说文三足以气䠶害人从虫或声)。

  之墟(去余反声类云故所居也贾逵云墟犹坎也古今正字云毁灭无后之地也从土虚声)。

  槁街(上高老反下音阶义已释前卷中)。

  柢殊俗(上丁礼反考声云柢归也拒也略也至也说文挤也从手氐声挤音子系反)。

  骤徙(上愁救反杜注左传云聚数也贾逵云疾也说文从马聚声下思紫反顾野王云徙迁也说文作徙云移也从辵止声古文作[这-言+(禾*(夕/炎))])。

  启妙觉(上溪礼反孔注尚书云启开也郑玄云发也说文从户作启)。

  不窥(跬规反记中作窥俗字)。

  届于(皆薤反孔注尚书云届至也郑笺诗云届舍也说文从尸由声)。

  顿颡(上敦困反下桑朗反方言云颡额也案顿颡者稽颡也何休注公羊云若今叩头也说文从页桑声)。

  梯山(上体奚反)。

  奉赆(秦忍反苍颉篇云财货也说文会礼也从贝[尽-皿+火]声[尽-皿+火]音徐引反)。

  握椠(上厄学反集训云握持也下惭敢反释名云书契椠版之长三尺者也说文牍獛也从木斩声)。

  一帙(陈栗反亦作帙或作帙或作怢)。

  琐词(上思果反毛诗云琐琐小貌郭璞注尔雅云琐谓一器细陋貌说文从玉?声?音同上也)。

  逖听(上汀历反孔注尚书云逖远也说文义同从辵狄声古文从易作逖下汀性反)。

  凯泽(上开改反广雅云凯大也)。

  缅惟(上绵演反贾逵云缅思貌也说文从糸面声)。

  清泠(历汀反王逸注楚辞云清泠清凉貌也说文从水令声)。

  财贿(灰猥反考声云布帛曰贿或晦已具释前音义卷中)。

  犷[田/山/大/丰](上古猛反说文云犷恶犬不可附近也从犬广声下袍报反正从?作[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]考声云犯也速也今记中从米㬥是晒[晏-女+(大/米)]字非此义)。

  毳帐(上齿苪反郑注周礼云毳毛之细缛者也郑众云毳罽衣也郭璞云毳谓物之行敝者也说文毳兽细毛也从三毛下张亮反)。

  穹庐(上丘弓反郭璞云天形穹窿然因以为名下吕居反杜注左传云庐舍也毛诗传庐寄也河图云黄帝作庐以避寒暑也案穹庐戎蕃之人以毡为庐帐其顶高圆形如天象穹窿高大故号穹庐王及首领所居之者可容百人诸余庶品即全家共处一庐行即?驼负去毡帐也)。

  大唐西域记卷第一(三十四国)

  三藏沙门玄奘奉 敕撰

  阿耆尼国(佶伊反胡语也或出焉祇佶音巨乙反)。

  屈支国(上君物反即安西龟兹国)。

  跋禄迦国(盘末反)。

  笯赤建国(音努)。

  赭时国(之夜反即大食国也)。

  [怡-台+(姊-女)]杆国(番发反下音旱亦名跋贺那国)。

  窣堵利瑟那国(上孙讷反次音睹)。

  飒秣建国(桑匝反秣音末)。

  弭秣贺国 劫布呾那国(呾音单割反)。

  霜你伽国(霜取去声或上声你音宁顶反伽或作迦亦通)。

  喝国 补喝国 伐地国 货利习弥伽国。

  羯霜那国 咀蜜国 赤鄂衍那国(五各反)。

  忽露摩国 愉漫国(借音字记中自音)。

  鞠和衍那国 护沙国(黄郭反)。

  珂咄罗国(可何反)。

  拘谜陀国(拘音俱下迷闭反)。

  缚伽浪国(立锦反)。

  缚喝国 锐秣陀国 胡寔健国(寔音承力反)。

  咀辣健国(勒割反)。

  揭职国(揭音羯)。

  梵衍那国迦毕试国(此上二国是婆罗门此三十四国三藏路次经过悉是胡国名号亦是胡语不是梵语今所音字但取其声以响胡语不求字义其大碛已东州郡不说者为是唐国境内各自别有国经此记起自大碛已西者言其番夷之地人风物产与此不同故书记之)。

  阿耆尼国(两碛之西第一国也耆音祇古曰婴夷或曰乌夷或曰乌耆即安西镇之中是其一镇西去安西七百里汉时楼阑善善危颁尉犁等城皆此地也或迁都改邑或居此城或住彼域或随主立名或互相吞灭故有多名皆相邻近今或丘墟)。

  ?黍(上靡碑反考声云?穄也说文从黍从麋省声今俗用或从禾从麻并非也字书云?类也似?而不黏或名穄有白黄赤黑之异皆堪为饭)。

  屈支国(上君物反古名月支或名月氏或曰屈茨或名鸟孙或名鸟累案蕃国多因所亡之王立名或随地随城立称即今龟兹国也安西之地是也如上多名并不离安西境内)。

  匾㔸(上边辫反下体奚反字统云匾?薄阔貌二字并从匚匚音方有从厂作?[┌@虎]或从辵作逼递并非从匚作为正)。

  ?戾(上笼董反下音丽案经义则强难调名为?戾戾从犬盖因时而有此语释经者以意作之以合时用字书先无此字)。

  噍类(上疾曜反韵诠噍嚼也啮上古今正字从口焦声)。

  显敞(昌掌反韵诠云敞廓也苍颉篇高显也说文平治高土可以远望也从攴支音普卜反尚声也)。

  耆艾(上佶伊反韩诗云耆大也尔雅耆长也礼记六十曰耆说文老也从老旨声下五盖反礼记五十曰?尔雅?养也方言齐鲁之间凡尊老谓之?说文冰台也从草又声佶音巨乙反)。

  跋禄迦国(上盘末反此国出细好白㲲上细毛罽为邻国中华所重时人号为末禄㲲其实毛布也见括地志说)。

  惨烈(上错敢反方言云惨戚也说文毒也从心参声下连哲反亦作冽)。

  赭衣(上遮野反郭璞云赭赤土也方言南楚东海之间或谓赤为赭言衣赤色如赭说文从赤者声)。

  汩淴(上古笔反汉书音义云汩流急貌方言疾也古今正字从水曰声下温骨反考声云淴决水貌)。

  粗有(上徂故反)。

  恇怯(上丘王反郑注礼记云恇恐也说文怯也从心匡声匡音同上下羌业反)。

  原?(寻立反杜注左传云?水边也尔雅云下淫曰?广雅云?也古今正字从??声)。

  膏腴(上音高下音臾)。

  飒秣建国(上三合反下音末)。

  弭秣驾(上蜜婢反)。

  喝捍国(上诃遏反下音汗)。

  崎岖(上绮宜反下曲隅反)。

  峭峻(上跄醮反说文作峭云峻也从阜肖声记中作峭俗字通用也下荀骏反孔注尚书云峻大也说文峭也从山夋声正作)。

  模样(上莫晡反下羊尚反)。

  鲜少(上仙浅反正作鲜亦作鲜)。

  珂咄罗(上可何反中敦骨反)。

  瞢健国(莫崩反胡语也)。

  纥露(上音恨字入声即是)。

  忽懔(立锦反胡语不求字义)。

  炫耀(上玄练反下遥要反炫耀谓光焰荧煌不定曜字从光从火作耀非也)。

  扫帚(周酉反说文帚从又持巾扫门内冖音癸营反古者少康初作箕帚又作秫酒少康即杜康也帚即今之扫帚也或从竹作帚俗字也)。

  窣堵波(梵语也上孙骨反次音睹即舍利塔砖浮图也)。

  时烛(或作烛照也)。

  辐辏(上音福下仓候反韵英云辐辏毂也有从水作凑者误也)。

  匪懈(音戒若音嫁者非也此处说提谓波利二长者献麨蜜佛授与发爪令起塔供养因问如何作如来乃褺三衣为基趾覆钵盍于衣上为塔身竖锡杖于傍为相轮二长者将发爪归本城各起塔今犹见在是佛最初令造塔在此地也即缚喝国界也)。

  胡寔健(承力反胡语也)。

  硗确(上巧交反下苦角反顾野王云硗坚也地坚硬则瘦不宜五谷说文硗确礊也考声云礊薄田也并形声字)。

  䄏祟(戍醉反归藏云崇在司命说文云神祸也从示从出会意字)。

  鄙褺(上悲美反杜注左传云鄙边邑鄙野不慧之称名曰鄙夫说文从邑啚声下恬协反西域记中于亵与此执下从衣作褺一也言鄙亵不分明也与邻近北方诸胡边方鄙陋也在雪山中与睹货罗相邻属北天竺界也)。

  威慑(下占叶反慑惧也)。

  贫寠(劬禹反毛诗终寠且贫传曰无礼居也贫无财以为礼曰寠郭注尔雅云谓质陋也)。

  鳏寡(上古颁反礼记云老而无妻谓之鳏国语嫁聚不时曰鳏释名云愁悒不能寐目鳏鳏然故其字从鱼鱼目常不闭从??音谈合反说文云目相反也亦茕独义也会意字也下古瓦反毛诗传曰偏?曰寡礼记云老而无夫曰寡广雅寡独也弱也说文少也从宀下从颁颁分赋也故言少也)。

  弘敞(昌掌反苍颉篇云高显也说文平治高土可以远望也从文尚声韵诠廓也)。

  贪婪(揽耽反考声云贪也残也不谨洁也卜人诈言徴验也或从心作惏又作?音同训义一也)。

  䅳罗那呬山(上士于反下馨异反梵语有本作租罗那缢音伊计反梵语讹转也)。

  覆焘(陶到反左传云如天之无不焘杜预曰焘覆也方言焘载也郭璞曰覆载二义并通说文普覆照也)。

  西域记第二卷 三国

  舄卤(上星亦反或从水作泻考声云卤地也韵诠云卤咸地也或作㡿㡿泽也盖为人所远弃故曰㡿卤下音鲁义训同上)。

  畴陇(上长流反说文耕治田也象耕沟之屈曲形声字也下龙肿反)。

  膏腴(上音高下翼朱反也)。

  月亏(屈为反说文损也从雐音呼从于或从?)。

  阛阓(上音还广雅阛道也下音会古今正字阓[一/市]外门也并形声字也)。

  砖墼(上音专下经亦反形声字也)。

  榱梠(上率追反郭注尔雅云榱椽也说文云秦名为屋椽周人谓之榱齐鲁谓之桷今楚人亦谓之桷子下音吕郭注方言云梠即屋檐也说文楣也亦呼为连绵也今秦中呼为连檐呼为梠者楚语也亦通云椽梠也)。

  隩室(上音奥尔雅云室中西南隅也)。

  襜衣(昌占反韵诠云襜蔽膝也当前直垂一幅亦名蔽前)。

  菆摩(上刍数反梵语也以麻作者虽粗且精)。

  ?钵罗衣(上音钦梵语上好衣名纤细羊毛衣也)。

  褊衣(必沔反尔雅褊衣急也说文小也从衣扁声)。

  椎髻(上直追反髻似铁椎形也)。

  僧却崎(却正体却字也从卩音节各音强?反崎音羌宜反僧却崎梵语唐云掩腋衣)。

  泥嚩些那(嚩音无割反下桑何反梵语僧方裙也古译曰涅盘僧也)。

  带襻(普慢反)。

  为褶(沾蹑反小褺也裙?褶也)。

  大贾(音古俗字也坐贩卖物也音加雅反者非也从贝上从[大-一+(土*土)]音古古文估字也)。

  盥洗(上官短反说文澡手也从臼弓六反从水临皿会意字亦象形皿音明秉反)。

  寓物(音遇韵诠云寓寄也)。

  枝派(拍卖反水分流别也从?水字见说文)。

  研核(茎革反说文实也从覀覀音贾也)。

  提撕(思奚反案提撕者一一分析善说之也并从手)。

  逋逸(补胡反广雅云逋窜也苍颉篇云不到也孔注尚书云逋亡也)。

  拘絷(知立反毛诗传曰絷绊也从糸执声也案絷亦系也)。

  羁旅(寄宜反广雅羁寄也从?䩭声䩭音同上记中从马非此用也下力举反杜注左传云羁旅寄客也说文从㫃从从从即古从字也并二人相从之义也)。

  巡丐(音盖从人从亡丐乞也)。

  偷食(上音偷韵诠云苟且也)。

  醇醨(上顺伦反广雅云醇厚也说文不浇酒也记中作醇时用俗字也正从?下音离说文薄酒也并形声字)。

  絓是(上音卦韵诠云丝结也)。

  商榷(上赏羊反王弼注周易云商量也谥法曰仁见中外曰商说文以外知内也从冏冏音女滑反从章省声也下音角许叔重注淮南子云杨榷粗略也说文从木鹤声鹤音同上说文从隹从冖冖音癸营反上欲出冖有从宀者非也)。

  赭垩(上音者考声云赤色也惭也惭必面赤也下音恶阿各反郭注山海经云垩似土白色考声云涂也从亚从土)。

  淑慝(上是六反毛诗传云淑善也说文清湛也从水叔声时用作[?*十]非也下他勒反孔注尚书云慝恶也毛诗传湛邪也郑注礼记匿秽也古今正字匿愧也从心匿声)。

  罹咎(上里知反尔雅罹毒也考声罹遭也被也字书心忧也从?惟声纵书罪字亦通下求有反孔注尚书咎恶也韵诠云咎过也说文灾也从人从各人各人各者违也会意字也或更从人作倃说文毁也亦通)。

  其操(草到反韵诠云执志雅正也顾野王云持志贞固也言君子设遇灾龱害不失其操或为?字见文部也)。

  再醮(焦笑反韵诠云行祀祭而独饮酒无酬酢之礼也礼记父亲醮子而命之迎则娶妇之醮也形声字)。

  篡弑(刍患反说文云逆夺取曰篡从厶篡声下尸至反白虎通云弑犹煞也言臣子杀其君父曰弑说文亦云臣煞君也从杀省式声)。

  驾驭(鱼据反)。

  挟毂(嫌颊反毛诗云张我弓挟我矢公羊传云挟弓而去矢说文挟持也)。

  大橹(音鲁考声云大盾也或作橹㯭并同用亦通)。

  矛楯(上莫侯反下述尹反楯大棑也见字书云)。

  狷急(上音绢考声云褊急而守分也或作獧古文作思也守节无为也)。

  劓鼻(疑器反郑注周礼云截其鼻也孔注尚书云割也或从臬作㓷)。

  荒裔(夷制反杜注左传云裔远也方言云四裔夷狄之[撼-咸+(句-口+夕)]名也说文从衣从冏冏音女滑反)。

  懦弱(上奴乱反)。

  摩踵(钟勇反苍颉篇云踵足跟也或从足作踵亦通)。

  葪罗果(上音计)。

  般橠娑果(那可反梵语果名也不求字义)。

  椑柿(上音卑下音事)。

  垦田(苦很反)。

  荤陁菜(即人间军达菜也)。

  醇醪(老刀反战国策曰帝女仪狄献酒于禹禹尝之曰后世有以酒亡天下者鞭而遣之亦㬥熟酒也说文云汁滓酒也形声字)。

  釜镬(胡郭反郑注周礼云煮肉器也说文鑴也音胡圭反亦镬属)。

  欺诮(齐曜反考声云诮让也笑也)。

  ?坏(皮鄙反考声毁也摧也韵诠云岸毁也形声字)。

  ?布(蓬木反韵诠云水自崖而落也考声云水悬流曰瀑布水也)。

  仿佛(上芳罔反下忿勿反又音芳味反汉书仿佛相似闻见不谛也字书见不审也仿字或从人作仿音用同彿字亦或从人作佛或从心作?义同)。

  谴责(轻战反广雅云谴亦责也苍颉篇云诃也说文谪问也从言遣声也)。

  濯浣(上音浊毛诗传曰濯涤也毛诗云服浣濯之衣是也广雅濯洗也说文濯浣也从水翟音宅下桓管反毛诗云薄浣我衣笺云谓浣濯之也刘兆注公羊云濯生练曰涑涑音桑候反旧垢曰浣说文濯衣垢也从水干声经中作浣俗字涤音庭历反)。

  为笴(于旱反尚书大传若射之笴括郑玄云箭篙古今正字从竹可声)。

  浃辰(子叶反郑众注周礼云浃者从甲至癸谓之浃浃达也)。

  恇怯(上音筐下欠业反考声云懦也畏也)。

  隤圯(上队雷反考声云毁也广雅坏也礼记太山其隤乎说文队下也字书邪也从?贵声字记中作颓非也)。

  啮其(研结反噬也下形上声字)。

  靡措(仓素反王逸注楚辞云措安也方言藏也)。

  齰断(柴窄反史记曰内愧杜门齰舌自杀说文齰啮也或作齰左形右声字也)。

  宿憾(含暗反恨也)。

  鬻?(上融宿反俗字也说文正体作?炫也?也从贝睦声睦古文陆字也赎字从卖从贝从卖者俗字也下埋懈反从出从买从土者俗字也)。

  覃思(淡南反毛诗传云覃长也又云延考声及也说文长味也从?从咸省玉篇西部下不从卑从??音候上从西)。

  捃摭(上君运反古今正字拾也或从鹿从木作[米*(赓-贝+米)]下止亦反古今正字摭亦拾也或从石作拓也)。

  哂尔(申忍反俗用字古文作弞考声云笑不破颜曰弞意与哂同小笑貌也记中作逌尔未详音训)。

  西域记第三卷

  八国

  蓊郁(瓮孔反司马相如云蓊郁草木盛貌从草翁声也下恽物反说文草木丛生也从林古文从臼从[午/止]从冂从鬯音敕亮反从彡今时用多从艮从寸非也)。

  怯懦(上羌业反下奴乱反并见前具释)。

  谲诡(上詃穴反音决下归委反并见前文广释)。

  瞢揭厘(上莫崩反次建蘖反下力知反梵语也城名不求字义也)。

  阿波逻罗(逻音勒贺反梵语龙王名)。

  以稸(丑六反玉篇稸积也聚也或从草作蓄形声字)。

  馈遗(上达位反仪礼荐熟食也说文饷也形声字下唯恚反广雅遗与也顾野王云赠也假借字也)。

  濯衣(幢卓反考声云濯浣也假借字也洗衣也)。

  如榻(贪答反广雅榻平也释名土床陕而长曰榻从木?声?音同上)。

  津腻(尼利反王逸注楚辞云腻滑也说文上肥也从肉贰声)。

  萨褒杀地(保毛反梵语)。

  㭰啄(上醉髓反鸟啄也下音卓圣孔雀王以觜啄石崖泉流见在为天池也)。

  蹎仆(上丁坚反下蒲北反并见前具释)。

  自毙(毗袂反考声云顿仆也俗字正作?)。

  以饲(词字反顾野王云谓以食供设与人也说文粮也会意字或作饲俗字也)。

  枳低(上经以反下丁礼反梵语观自在菩萨名也)。

  縆索(古恒反苍颉篇云縆大索也韵诠云縆急也形声字也)。

  栈道(柴限反考声云比木于危险处为路名阁道也从木戋声俗字偏梁阁道是也)。

  椽杙(上长挛反韵诠云所以称屋也从木彖声下音翼尔雅杙刘也?也郭璞注云橛也从木弋声)。

  晃煜(融六反广雅煜炽也埤苍盛貌也说文煜耀也从火昱声昱音同上)。

  携引(惠圭反韵诠云提携也从手巂声音同上)。

  抉目(渊悦反通俗文云抉挑也挑音天雕反渊音恚缘反)。

  乞貣(他勒反郑众注周礼云从人借本?贾也案貣亦借也)。

  悲耿(耕幸反文字集略耿忧也志不安也从耳说文耳耿耿然从耳从炯省声)。

  纰缪(上譬毗反下眉幼反礼记曰若一物纰缪则民莫得其死郑玄曰纰犹错也皆左形右声字也)。

  潜泳(上渐阎反下音泳玉篇云潜沈也泳浮也)。

  啖之(谈滥反说文啖食也或作啖也)。

  石龛(坎含反广雅龛盛也案石龛者山岩中浅小石窟也说文龙貌从龙从含省声也)。

  茔域(上音营下违逼反广雅葬地也说文墓地曰域也并从土从营省声)。

  党援(圆眷反案援者朋党相护迭为媒援也左传云子无大援要结大援是也左形右声字也)。

  确不从命(上苦角反易系辞确坚也埤苍从士作塙文字典说从石从搉省声搉音角)。

  逾邈(上庾朱反广雅云逾远也孔注尚书云逾越也说文越进也从辵俞声下尨剥反王逸注楚辞云邈远方言渐也广也郭注云旷远之貌也古今正字从辵貌声尨音母邦反貌音貌)。

  为鍱(盐接反广雅鍱铤也字书钉鍱也埤苍柔薄铤曰鍱左形右声字也)。

  㡿逐(上齿亦反顾野王云㡿犹疏远也汉书音义云㡿不用也广雅㡿推也说文却屋也从广屰声俗从厂从干非也屰音逆)。

  各袖利刃(囚祐反俗字也正体古文从衣从辨作褒部经方言云襦有袖即臂衣也毛诗传曰袖袪也袪袂也今言袖刃者匕手剑伏突也缚鞘于臂下密抽而刺之故谓之袖刃抽音丑留反)。

  去其帽(毛报反说文从巾冒声也)。

  惊慑(占叶反说文怖惧从心聂声或作慑)。

  中馔(音撰马注论语云馔饮食也象施僧食也)。

  驶河(师厕反急流水也)。

  伟大(为鬼反伟亦大也)。

  内厩(鸠右反象马厩枥也)。

  半笯蹉(音弩梵语国名也)。

  西域记第四卷

  一十五国

  磔迦(上张革反梵语国名)。

  鄙亵(上悲美反下恬叶反已见前释言语重亵不分明也或音?考声云亵慢也狎近女人读独音也[尸@两]也)。

  孑遗(上音结集训云孑单也韵英云无余也短也说文无右臂也象形字)。

  栖窜(上音西下仓乱反)。

  厄险(厄介反韵英云阻塞地也或作隘上狭也下香捡反险阻也)。

  见擒(渠吟反捉也)。

  俘囚(上音浮下似由反)。

  隳废(上馨规反韵英云毁坏也从尔从隋省声也)。

  缧绁(上力追反下音?孔注论语云所以拘絷罪人也绁绊也)。

  瘿尰(上婴郢反下时冗反文字集略云瘿颈肿风水气结为病也种亦头肿也或作种从九重声也冗音辱种反)。

  秣兔罗(上摩钵反下土固反)。

  骈罗(上便绵反)。

  湮灭(上一寅反考声云湮没也灭也桂苑珠丛云落也文字集略沈于地下或作垔记中从土作堙俗字也)。

  连甍(下麦耕反考声屋栋也)。

  间峙(池里反或作?)。

  诖误(上寡画反杜注左传云为人得罗曰注误从言从卦省声也)。

  激流(上音击又音叫桂苑珠丛云水奔射湍波急也)。

  老叟(涑厚反俗字也考声云老称也古今多有异体同音或作?古作叟?皆古字也今俗通用作叟)。

  猥承(上乌贿反鄙也顽也下是陵反考声云承接也毛诗传曰继也次也说文作承一体也说文受也从手卩廾)。

  抚而(敷武反集训云以手抚之安慰也从手无声也说文从付作拊亦通用非本字也)。

  摩裕罗(逾注反梵语也唐云孔雀)。

  垩醯掣怛罗(䤈音馨鸡反掣音昌热反)。

  倾?(上缺营反下皮美反此卷初已具释)。

  剞劂(上音奇下音厥此卷初亦已具释)。

  西域记第五卷

  六国

  威慑(占叶反慑惧也)。

  弘毅(宜气反韵英云果毅也考声云威严不可犯也或作忍从殳豙声豙音同上)。

  应娉(上应字去声下匹并反考声问也以财娶妻也从女甹声甹音匹丁反记中作娉俗字非也)。

  背伛(央禹反韵诠云伛偻曲?也从人区声区音羌于反一云脊曲也)。

  勤恳(康很反韵英云恳至诚也考声信也)。

  戮力(隆竹反韵英云并力也古今正字从力从翏省声)。

  携手(惠圭反说文携提也从手巂声巂音同上记文从乃作携俗字有作携)。

  静谧(音蜜民必反考声云无声也韵诠静也韵英慎也从言?声?音同上)。

  髦俊(上音毛集训云髦选也)。

  曛暮(上训云反韵英云日暮时曰曛黄也)。

  扑灭(普卜反说文云扑打也形声字)。

  焚[尽-皿+火](祥尽反火烧余木也记文作烬俗字)。

  窘迫(群殒反窘急也)。

  镕铸(上音容下音注)。

  镌镂(上醉缘反考声云刻也集训云琢石也古今正字从金隽声隽音徂兖反)。

  西域记第六卷

  四国

  岿然(丘轨反韵英云高峻貌从山归声)。

  啮龂(上研结反广雅啮噬也从齿从挈省声也)。

  坑阱(下音净陷兽坑也)。

  飙发(上甫遥反考声云疾风从下而上曰飙或从三犬作猋音同有从三犬作飙也)。

  颓?(上兑回反落也下皮美反前已释)。

  批其颡(上匹篦反字书云批犹掴也掴音[(虢-寸+(百-日+ㄎ))-儿+中]下桑朗反韵英云颡额也形声字也)。

  蹴其臆(上秋育反集训云以足逆踏曰蹴下应力反考声云臆胸也古文作[乳-孚+月])。

  收骸(上收字从文[┴*├]亦声也[┴*├]音居由反下解皆反韵英云身体诸总名为骸也)。

  瘗葬(上英计反考声云瘗埋也韵英云幽藏也古文作?或作圠说文从广古文?省声也记作瘗通也)。

  憩驾(骞?反考声云憩歇也古文作?止息也说文从心作憩憩亦歇也从心从偈省声)。

  芟草(上霜衔反郑笺诗云除草也说文刈也从廾从殳会意字也)。

  亟淹(矜忆反俗字也正体作苟苟极也或从革作[革*苟]转注字)。

  大侈(齿音说文奢也从人从哆省)。

  铦刀(息廉反韵诠云铦利也从金)。

  类槲(红木反山木名也似青棡而叶大皮粗黑色生浅山)。

  歔欷(上音虚下音希集训云歔欷出气悲泣也亦悲思怅怏也)。

  衬身(上初近反最近身之白㲲也)。

  骤淹(愁救反考声云骤数也从马聚省声也)。

  庬眉(邈邦反长眉且厚多也)。

  哜齿(齐细反考声云至齿也啮也)。

  西域记第七卷

  三国

  靃靡(上音髓韵英靃靡草弱随风偃貌也)。

  椎髻(上长追反下音计)。

  鍮石(上音偷金之次者白金也)。

  懔懔(力锦反危惧也)。

  髾发(上所交反埤苍云作髻垂发髾也)。

  遂捩(莲涅反拗捩也)。

  纵撩(力雕反汉书撩取也猎也掠取也从手)。

  猖厥(上音昌即猖狂颠厥也)。

  结庐(吕除反前序中已具释庐即帐也)。

  鲜鲤(上音仙下音里)。

  樵苏(情遥反樵薪)。

  嶷然(凝棘反韵英云崱嶷山峻貌也)。

  枯槁(下音考)。

  奂其(欢灌反韵英云奂文彩也明也)。

  䄏祟(上夭骄反左传地反物也下虽醉反说文神为祸也从出从示说文中从宗作崇非也)。

  拓境(上汤洛反考声云拓开也大也转注字也)。

  翚飞(上讳韦反韵英云五色备具也郭注尔雅云五彩皆备成章日翚)。

  毁讟(同屋反谤毁也)。

  ?牛(卯包反西南戎夷长毛牛也前已释也)。

  险诐(彼寄反苍颉篇云诐佞谄也广雅诐慧也说文辩谕从言皮声也)。

  西域记第八卷

  摩揭陀国

  垫湿(上点念反考声云溺也藏也韵英云垫下也下尸入反说文幽湿也)。

  羁游(上几宜反羁绊也)。

  袨服(玄狷反考声云衣服美也下音服正体字也从舟㞋声㞋音同上也)。

  苛暴(上音何下袍昌反)。

  栏槛(上郎单反下咸黤反殿上钩栏也前已具释)。

  连漪(上音连下音依考声云连小波也漪者细波也皆水之异名也)。

  觊觎(上几器反韵英云觊觎心希望也下庾朱反考声云[(├/乙)*欠]㚔也[(├/乙)*欠]音冀又气讫二音)。

  忍诟(吼构反韵英诟骂也又音吼从言后声)。

  葺宇(侵入反考声云以革覆屋也)。

  翕然(歆邑反字书云翕合也考声云火炙物气勿起也)。

  较论(上音角考声云较量也略也韵英云挍也明也韵诠竞也又作辍训义所用并同)。

  骇曰(上谐楷反上声字广雅骇惊也)。

  髦彦(上音毛毛诗传曰髦俊也郭注尔雅云士中之俊如毛中之毫髦也广雅选也说文发也从髟毛声下言扇反考声云美士也士必有文故从文从彡)。

  壖垣(上奴过反又而绿反服䖍曰宫外垣墙也下音袁毛诗传曰垣墙也一云外小墙也外郭也)。

  挚鸟(上音至通俗文云雕鹫之类鹰鹯之属也)。

  摩沓婆(或云摩纳婆此曰儒童幼而聪俊博识辩揵者也)。

  挫锐(上祖过反韵英云挫摧也诘纽折伏也下悦惠反锐利也)。

  欧血(讴口反韵英云欧吐也俗从口作呕讴音阿候反)。

  袖德(保毛反赞美也从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]即古文保字也)。

  沦湑(上音轮韵诠云沦没也下息旅反广雅滑没也疏也)。

  攫裂(上俱籰反与钁同音籰音王约反)。

  冶容(上音野)。

  须鬣(上相逾反下音猎)。

  仿偟(上音傍下音皇)。

  贻?(上音夷下音犯)。

  西域记第九卷 摩揭陀国下

  屈屈吒山(君律反梵语唐云鸡也)。

  峭绝(锹曜反峭峻也险也)。

  锡扣剖(上音昔次音口下普口反)。

  巘崿(上言蹇反下五各反巘崿山崖险阻貌)。

  隐嶙(邻轸反隐嶙者山脊相连渐远之貌)。

  差难(上柴下反借音字)。

  [打-丁+羍]株(上五葛反下陟殊反考声云杀树之余株杌也说文作蘖是杌上再生蘖也非此用说文㮆伐木余也正作?从木献古文作不尚书曰若颠木之有由蘖)。

  山麓(音鹿山下之林名曰林麓)。

  晒袈裟(沙卖反韵英云日干之晒㬥也)。

  惊骇(谐騃反韵诠云骇马惊形声字也)。

  怏怏(央向反情不舒畅也)。

  峻峙(下音雉)。

  淳粹(上时伦反俗字也下髓醉反)。

  自殪(翳计反孔注尚书云殪杀也杜注左传云殪尽也尔雅殪死也说文从歹壹声也歹音残)。

  妻孥(音奴考声云妻子总称也韵英云孥子也古文作㚢训义与上同)。

  西域记第十卷

  十七国

  继踵(烛勇反)。

  长縆(古恒反大索也)。

  嶜崟(上子心反下音吟嶜崟山貌也)。

  君稚迦(梵语即僧所受用君持铜瓶是也)。

  孤屿(徐与反上声字韵英云海中山也考声云海岛山也)。

  般橠娑果(上音半次那可反西国果名也其果大如冬瓜熟则黄赤其味甘美橠字从木从衣从多形声字也)。

  蛮獠(上马班反下音老亦音嘲狡反正体从豸作䝤或从巢作[豸*巢]南方海隅蛮夷也闽越已南尽是也本是蛇种故从豸作此类人无恩义好行阴毒强欺弱互相食杀害为业)。

  黧黮(上音犁叉音离俗字也亦作厘下贪感反?黮不明色黑貌如桑椹色也)。

  盖笴(于旱反即箭笴字前第二卷已释)。

  磁石(音慈药石名)。

  狷犷(上音绢考声云褊急而守分也论语曰狂狷乎包咸注云狂者进取于善道狷者守节无所为下前第二卷中已释下[虢-寸+(圬-土)]猛反如犬恶性也)。

  氓俗(上音萌百姓也)。

  帑藏(上他朗反金帛舍也)。

  剖劂(上音奇下音厥前已释极巧也)。

  猿狖(上音袁下由救反猿猴胡孙之类也)。

  奸宄(上音奸下音轨韵英云贼在内也从宀宀音绵从九)。

  潟卤(上音昔碱卤之地而又垫湿也说文单作舄意义如上是舄履字非此用下音鲁考声卤咸地也西方曰卤象形字也)。

  西域记第十一卷

  二十三国

  倳刃(淄事反韵英云倳插也)。

  方颐大颡(上音怡下桑朗也)。

  毛鬣(廉辄反毫毛也)。

  冻馁(努磊反馁饥也)。

  椰子(夜遮反山果名也)。

  橐驼(上音托即骆驼畜也)。

  阿軬茶(烦挽反梵语不求字义)。

  西域记第十二卷

  二十二国

  阿路猱(奴刀反梵语)。

  危隥?倾(登亘反下起宜反考声云不正也或作崎?俗作?通也说文云从危攴声也)。

  培塿(蒲候反下娄厚反通俗文云蚁封土也)。

  逦迤(上音里下音以山势起伏相接连貌也)。

  鲛螭(上音交下耻知反并龙鱼之种类也)。

  鹔鸨(上音肃即鹔鷞鸟也马融曰鹔鷞似雁其羽绿色高首修颈马似之故左传谓唐成公有两鹔鷞马是也说文鹔鷞西方神鸟也下音保毛诗云鹔鸨羽集苞栩栩音吁禹反说文中从迅作鳵亦通也正体从??音保或作鸲亦同)。

  干?(音昔肉干也)。

  乌铩国(音杀胡语也)。

  巃嵸(上音笼下音总巃嵸者山形高峻且危险之貌也)。

  崖隒峥嵘(隒音箧琰反欠腹山崖也峥查衡反爃音横)。

  抉目(渊悦反挑抉目也)。

  饮吮(泉兖反饮嗍乳也)。

  室?伽山(力证反胡语又音力拯反)。

  甲縺(音连连甲绳也)。

  饮饯(音贱)。

  媲摩(匹谜反胡语也)。

  糊口(音胡)。

  岿然(丘鬼反高峻独立之貌前第六已释)。

  摛玉毫(丑移反韵英云摛舒也记之从禽作擒通也)。

  未摅(褚余反韵英云摅舒也)。

  閟于(鄙冀反孔注尚书云閟慎也韵英云闭也从门从毖省声也)。

  妫川(轨为反水名亦地名)。

  葺行(寝入反葺理也)。

  吴会(古外反会稽也)。

  骤移(愁救反数也)。

  神衷(音中记作衷不成字)。

  经笥(思寺反箧笥之属也)。

  眺迦维(上桃钓反远视也)。

  瞴瞴(音无考声云田美貌也又平声从目韵英云小合眼也)。

  搢绅(上音晋下音申)。

  谠论(汤朗反又当浪反)。

  园方(五官反讹角也)。

  斫雕(上音卓下丁幺反雕斫也)。

  褊能(上边沔反狭小也)。

  梗概(上更幸反)。

  皇极二十年(即贞观二十年所言皇极者皇帝御极已二十年也)。

  夸父(苦华反考声去奢也愚也大也俗字也逐日走而渴死于野者)。

  外囿(尤救反禁苑也养麋鹿曰囿养兽苑也天子百里诸候三十里猎苑)。

  [奂-大+((〡*目)/一/乂)]古(火娉反[奂-大+((〡*目)/一/乂)]远也)。

  焘覆(上陶到反去声字从寿从灬普覆点也下敷救反)。

  一切经音义卷第八十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十三

  翻经沙门慧琳撰

  音大唐慈恩寺三藏法师玄奘传序

  暨夫(上其器反尔雅云暨与也说文从旦既声)。

  逗机(上头候反字书逗留也说文逗亦止也从辵豆声下既希反考声云机明也孔注尚书微也说文发也从木几声传从手作机误也)。

  剖析(普口反顾野王云剖犹破也杜注左传云中分为剖说文从刀从咅声下先历反孔注尚书云析分也说文破木也从木斤声传从片作㭊俗字通用)。

  译粹(盈益反说文译四夷之言者也从言睾声音同上下虽醉反王注楚辞粹精也说文粹不杂也从米卒声)。

  至赜(下仕责反周易云赜幽深之极称古今正字从[(厂-一)*臣]责声[〡*臣]音移)。

  竞轸(下之忍反郑注考工记轸舆后横木也太玄经轸转其道也说文义同从车㐱音同上声)。

  杨镳(彼苗反毛诗輶车銮镳文字集略亦马勒也说文马衔也从金麃声也輶音由麃音薄交反)。

  玄弭(下弥秕反尔雅弭弓无缘者谓之弭说文从弓耳声)。

  佩觿(上蒲昧反郑注礼记云服物于身曰佩说文大带佩也从人[珮-王]声必有巾从巾巾谓之饰也下许规反毛诗传觿所以解结成人风也郑注礼记云形如锥以象骨为之说文从角巂声传作觿俗字非也巂音惠圭反)。

  每慨(开爱反考声慨叹也说文从心既声)。

  蠹简(都故反穆天子传云蠹食书虫也说文亦木内虫也从䖵从橐省声䖵音昆橐音托)。

  高轒(扶云反汉书音义轒者匈奴兵车也声类亦攻战车也说文从车贲声贲音奔)。

  巨帜(上渠举反考声云大也传作臣字非也下䲭至反考声云标记也以帛长五尺广半幅缀于旗上也古今正字从巾戠声传从心作?误也戠音识)。

  邮骏(上有求反郑注尔雅邮道路过也郑注礼记邮表也说文境上行书舍也从邑垂声传从[午/止]作卸音星夜反是卸马鞍字与本义乖下遵峻反郭注尔雅云马之美称也骏亦速疾也说文马良才也从马夋声也)。

  迓之(上五驾反尔雅云迓迎也古今正字从辵牙声)。

  阗城(殿年反尔雅云阗阗盛貌也郭注云群行声也说文从门真声)。

  蹡蹡(七将反毛诗笺云蹡蹡士大夫威仪也传云蹡蹡亦集也说文蹡蹡盛貌也从足将声传从金作锵锵乐器声)。

  豳国(上笔旻反郑玄诗谱云豳戎狄界地名也公刘所封之邑也古今正字从山豩声豩音斌)。

  瞩之(钟辱反考声视也众目所归也从目属声传作嘱俗字者也)。

  钻之(纂官反顾野王钻谓镌凿也说文所以穿者也从金赞声)。

  削槁(上相略反广雅削灭也说文从刀肖声下高老反史记屈原为宪今属令属草槁未定也顾野王槁犹草也说文秆也从禾高声传从草作藁俗字也)。

  搜购(上所周反杜注左传搜?也字书求也说文从手叟声传从叟作搜俗字也下沟漏反说文以财有求曰购从贝冓声冓音同)。

  操翰(上草劳反说文操抱抱持也从手喿声下寒干反考声鸟羽也说文亦天鸡羽也从羽倝声传从翕作翰俗字喿音桑到反倝音于岸反)。

  汍澜(上胡官反传离汍水流貌也亦作洹说文从木丸声下落干反尔雅大波为澜说文从水阑声)。

  腷臆(上披逼反下应极反顾野王腷臆犹盈满也郭注方言腷臆亦气满也玉篇或从心作愊说文臆古文从乙作臆传从月作臆俗字通也)。

  糅瓦石(上女又反郑注仪礼糅杂也字书亦作[米*(刃/一)]音同古今正字从米柔声也)。

  琳璆(上立今反孔注尚书琳玉名也说文从玉林声下音虬孔注尚书璆亦玉也说文从玉翏声)。

  错综(上苍各反孔注尚书错杂也说文从金昔声下宗送反说文综缕持丝交者也从糸宗声)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第一

  缑氏(上苟候反汉书云河南有缑氏县也说文从糸候声)。

  届于(上皆薤反孔注尚书云届至也说文从尸由声)。

  玄奘(下藏朗反方言奘大也说文从大壮声也)。

  司隶(音戾春秋传曰司[(上/矢)*(企-止+米)]掌五[(上/矢)*(企-止+米)]之法杜注左传[(匕/示)*(入/米)]贱官也古今正字从米入[上/矢]声)。

  圭璋(上癸携反郑注周礼王执圭长尺有二寸白虎通圭之言洁也说文从玉圭声下灼羊反郑注周礼半圭曰璋白虎通璋之言明也说文从玉章声)。

  阛阓(上滑关反广雅阛道也说文从门睘声下胡对反说文市外门也从门贵声)。

  嘈?(上皂劳反下才曷反广雅嘈?声也古今正字鼓声也并从口曹[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]皆声传从赞作囋俗字)。

  翔翥(上象良反下诸虑反方言翥举也楚辞云飞翔也说文亦飞举也从羽者声)。

  伏膺(下抑凌反说文膺胸也从肉雁声)。

  桀跖(上䖍?反下征亦反)。

  刳斫(苦孤反苍颉篇刳屠也方言剔也说文从刀夸声下侧略反广雅斫断也孔注尚书云斫斩也说文从斤昔声)。

  芟夷(上所衔反毛诗芟除草也说文从草殳声下以之反尔雅云夷平也又灭也周礼以水殄草而芟夷之也文字典说夷狄之人好大弓故从大从弓)。

  炀帝(上羊亮反隋帝谥号也说文从火易音羊声)。

  酂公(上昨何反汉沛国县名萧何所封之邑也今属谯郡说文从邑赞声)。

  八纮(音横淮南子知八纮九野之形许注云纮维也说文从糸厷声厷音同上传从宀作宏宏大也)。

  隤纲(上队雷反广雅隤坏也说文坠下也从?贵声传作颓俗字也或作颓也)。

  包挫(补茅反说文裹也有所包裹也传从草作苞亦通下租卧反说文挫折也从手坐声)。

  询问(上恤遵反)。

  沿江(上悦㳙反孔注尚书云从流而下曰沿说文从水㕣声)。

  嚫施(上初靳反文字集略嚫施也传从具作䞋亦通)。

  无?(庚哽反病也猛也直也强也贾注国语梗犹害也说文从木㪅声)。

  洪涛(上斛公反孔注尚书洪大也说文水也从水共声下唐豪反苍颉大波说文涛潮水涌起也从水寿声)。

  汹涌(上凶拱反说文汹即涌也谓水波腾貌也从水匈声下容种反说文涌亦腾也从水勇声亦作涌也)。

  船橃(下樊袜反苍颉篇橃附也说文海中大船也从木发声传从木作[木*茷]俗字非也)。

  峻峭(上询俊反下七曜反声类峭亦山峻也说文或从?作峭)。

  抟飙(上假鸾反声类抟捉也说文从手专声下匹遥反尔雅扶摇谓之飙郭注云暴风上下者也从风猋声也)。

  飒至(三合反顾野王飒谓风吹木叶落之声说文翔风也从风立声)。

  稽颡(下桑朗反)。

  莫贺延碛(清历反在姑藏西千里绝人境无水草唯砂名之为碛从石责声)。

  愁愦(公对反说文愦乱也从心贵声)。

  忧[怡-台+(网-ㄨ)](音?郑注礼记?犹无知意也说文象形[口*(网-(ㄨ*ㄨ)+又)]文也传从心作惘俗字通用)。

  炖煌(钝敦反下音皇陇右道郡名今沙州是也)。

  赍饼果(上济齐反考声正作赍传作赍俗字也从贝齐声也)。

  ?衣资(上矛候反尔雅贾卖也亦市也说文易财也从贝次声)。

  不怿(盈益反说文悦怿也从心睾声)。

  鬼魅(下眉秘反)。

  盥漱(上官短反顾野王凡澡洒物皆曰盥也说文从臼水临皿也下所救反考声作漱是盥漱字传从口作嗽是欬嗽字)。

  确然(若角反韩康伯曰确坚貌说文从石鹤声也)。

  孑然(上音结方言孑单也广雅孑短也说文无左臂象形字也)。

  裘褐(上音求下寒割反)。

  驼马(徒何反骆驼也)。

  槊纛(霜捉反考声作槊大矛也缚从木作槊是水名也下同禄反郑睘注周礼纛羽葆幢也蔡邕独断纛者以旄牛尾为之说文从县毒声)。

  ?火(儒悦反杜注左传?烧也苍颉篇?然也说文从草热声)。

  桑梓(下音子木名也)。

  跣走(上先典反说文以足无鞋履亲履地也从足先声也)。

  可汗(音寒假借字也北狄王号)。

  疲[(曾-日+目)*力](怡制反毛诗传勚劳也广雅苦也说文亦劳也从力贳声或从隶作?传从贳作勚非也)。

  阉人(掩炎反郑注周礼云阉精气闭藏者说文阉竖宫中阉昏闭门者也从门奄声)。

  汾晋(上佛闻反山海经汾水出上窳自北而南入黄河也下津烬反)。

  攘袂(若羊反郑注周礼攘却也顾野王谓攘除衣袂出臂也说文从手襄声也)。

  渐惙(陟劣反声类云惙气短之貌也毛诗传云惙亦忧也说文从心叕声)。

  为蹬(登邓反广雅蹬履也考声作隥亦履也仰也说文从?登声传文从足作蹭隥行步失所貌非此义也)。

  舟楫(尖叶反考声云驾船具棹类也从木戢声传从舟作楫俗字也)。

  谶什(上楚荫反说文谶验也从言韱声)。

  踌躇(上宙留反下伫驴反)。

  侘傺(上[坭-匕+(朔-月)]加反下敕例反王注楚辞云侘傺失志貌也古今正字亦失志怅立为侘并从人宅祭皆声)。

  小蠃(卢戈反考声云蠃即蜗牛也说文从虫?声亦作蠡俗作螺传作?误也)。

  荏苒(上任锦反下而琰反)。

  茕独(上葵营反孔注尚书荦单也说文从迅从营省声迅音信)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第二

  砖石(上音专埤苍云㼾砖也说文从瓦专声㼾音鹿)。

  银矿(下[虢-寸+(百-日+ㄎ)]猛反说文云铜铁金等璞也或作磺?从石广声也)。

  川崖(额皆反考声云崖山涧边险岸也说文高边也从山崖声崖音同上)。

  凝冱(下胡故反杜注左传冱闭也王注楚辞云冱亦寒也古今正字从水互声)。

  皑然(?哀反说文霜雪之貌也从白岂声)。

  蹊径(上系鸡反郑注礼记蹊径道也杜注左传蹊亦径也说文从足奚声)。

  崎岖(上绮羁反下音区考声云崎岖阸迫也不平也并从山奇区皆声传从丘作岴俗字也)。

  复履(上夫伏反说文复壁衣也从衣复声)。

  而炊(下齿为反说文云炊爨也从火欠声)。

  ?冻(上委为反说文?病也从歹委声下东弄反说文冻即冰也从冫音冰东声也)。

  畋游(上甸怜反说文平田也从田攴声)。

  里额(五革反说文云额颡也从页各声传从客作额俗字误也)。

  毳毛(上姝汭反郑注周礼云毳毛毛之细者也郑众曰毳罽衣也说文兽细髦也从三毛)。

  重茵(一邻反郑注礼记茵蓐也说文从草因声)。

  敷蓐(下茸烛反考声草也厚也滋绵度也从草辱声传从糸作缛俗字非也)。

  窣浑(上苏没反下胡昆反案本传夷狄器也)。

  僸?(上音禁下音末韵铨云僸仰头貌也考声夷乐名也)。

  铿锵(上客行反下鹊良反玉篇云铿锵皆物之声也说文并从金也)。

  烹鲜(上拍盲反文字集略煎水熟食也下铣延反说文正从三鱼传文作鲜俗字通用也)。

  羔犊(上音高下音独)。

  一袭(寻立反郭注尔雅袭犹重也说文从衣从龖省声龖音大匝反)。

  赭时国(上遮夜反国名也唐言石国也)。

  飒袜建国(上三合反次晚发反国名唐言康国)。

  喝捍国(上胡葛反中音汗唐言东安国也)。

  门扉(匪微反)。

  鍱铁(上余颊反说文齐谓鏶才入曰鍱从金枼声)。

  为铃(历丁反)。

  篡立(初惯反考声煞而?其位也亦取也上从竹)。

  显敞(下昌坏反苍颉篇高显也说文治高土可远望也从攴尚声)。

  腴润(上音逾郑注礼记腴冬气在也说文从肉臾声下瞤运反)。

  澡罐(上音早下官乱反考声瓦器也或作[木*?*见])。

  光瑞(下垂伪反苍颉篇瑞应也郑注礼记瑞亦信也说文从玉专声专音端)。

  帚柄(上周酉反顾野王帚所以扫除粪秽也说文从又持巾扫门右者下兵命反字书执也持也把也说文从木丙声也)。

  基趾(之始反杜注左传迹足也郭注尔雅亦脚也说文从足止声)。

  ?蜜(昌扰反考声云?熬米麦也传从少作麨俗字也下民必反)。

  磔迦国(上陟革反国名也)。

  游泳(上酉周反下荣柄反尔雅泳游也说文从水永声也)。

  暂霁(下子计反说文雨止也从雨齐声)。

  鍮石(透楼反考声云鍮石似金者从金从俞声)。

  绛色(上江巷反考声绛赤色也说文绛亦赤也从糸夅声)。

  振羽(真吝反传从展作搌非也)。

  少戢(簪歰反考声云戢敛也说文从戈咠声)。

  惬伏(谦协反广雅惬可也又训服为惬说文从心箧声箧音同上或作㥦)。

  蔑戾车(上眠瞥反下黎计反唐言边地也)。

  灰烬(下辞进反毛诗笺云火余曰烬说文作㶳从火聿声)。

  倏而(收六反广雅倏火光也楚辞倏忽急疾貌也说文犬走也从犬攸声传从火作倏误也)。

  熙融(喜疑反毛诗笺凞光明也说文从火[(厂-一)*臣*巳]声[(厂-一)*臣*巳]音移)。

  瞢揭厘城(上墨朋反下里知反梵语西国城名也)。

  霏霏(芬微反毛诗传云霏霏雪貌古今正字从雨非声)。

  身饲(辞字反声类饲哺也礼记孔子曰少施氏曰饲我以礼是也说文从食从人)。

  縆锁(上亘恒反说文縆索也从糸恒声传从亘作絙音胡官反非传文义也下苏果反字书云锁连环也说文从金?声传从巢作锁俗字也)。

  践蹑(上前演反下黏辄反郑注礼记践履也说文蹑蹈也并从足戋聂皆声)。

  刻木(肯勒反说文镂也从刀亥声)。

  钵剌婆(中阑怚反梵语唐言月光也)。

  烟华(上宴贤反传作烟音因是烟熅义非也)。

  盱衡(上音吁苍颉篇云张目也说文从目于声)。

  邬波第铄论(上伤勺反旧曰优波提舍讹也)。

  萝蔓(上音罗下音万)。

  透出(上偷漏反古今正字惊也从辵秀声)。

  仅而(勤慭反广雅仅少也说文从人堇声堇音谨)。

  河滨(音宾)。

  羯若鞠阇国(中音掬梵语也)。

  群僚(下了凋反孔注尚书云僚官也说文从人尞声也)。

  秀杰(音竭毛诗云杰特立也淮南子智过千人曰杰说文从人桀声)。

  牢笼(上老刀反郑注周礼牢阂也说文闲养牛马圈也从冬省凡取四周匝也下禄东反庄子鸠之在笼是也说文从竹龙声)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第三

  大骇(下谐騃反苍颉篇骇惊也说文从马亥声)。

  墠周(上时阐反韩诗墠坦坦也说文墠野也从土单声案本传土地平一也)。

  砖龛(勘含反广雅龛盛也说文龙貌也从龙含省声传从合非也)。

  层级(上赠曾反下今立反)。

  堆堞(上都回反王注楚辞堆高也说文从土隹声下殆颊反杜注左传堞女墙也说文从土枼声)。

  垣垒(雨喧反毛诗传垣墙也羸鬼反广雅云垒重也)。

  倾?(㽵力反说文曰在西方时侧从日仄声或作昃?皆同)。

  缅惟(绵褊反贾注国语缅思貌也说文从糸面声或作[缅-(百-日)])。

  呜噎(上邬胡反下烟结反)。

  槟榔(上音宾下音郎)。

  豆蔻(呼遘反)。

  虬栋(上祁由反下东弄反作蟉广雅檼栋也屋极也从木东声)。

  绣栌(鲁都反栌柱上方木也从木卢声)。

  文[棍-日+(白-日+(ㄇ@人))](鼻卑反苍颉篇[棍-日+(内-入+人)]檐也声类屋连绵也说文屋梠也从木毗声传从手作[棍-日+(内-入+人)]非也)。

  甍椄(上音萠杜注左传云甍屋栋也说文亦屋栋也从瓦从梦省声)。

  榱连(世追反尔雅角谓之榱郭注云即椽也说文从木衰声)。

  粳米(上革衡反说文稻属也从禾亢声)。

  姞栗陀罗矩吒(祁吉反梵语也)。

  户隙(卿戟反顾野王云隙犹穿穴也说文隙壁际也从??声?音同上)。

  窭诃山(上瞿矩反西国山名也)。

  铩翮(山八反淮南子飞鸟铩翮走兽废脚考声铩鸟羽病也说文从金杀声传从叕作錣误也)。

  岩巘(下言蹇反郭注尔雅巘山形如累雨甑也说文从山献声)。

  钩阑(上苟侯反刘瓛注周易曰钩而引之也说文曲也从金勾声下?单反考声阑以木遮门也传从木作栏是木名也非本义也)。

  桾雉迦(上君韫反下持几反梵语传中自释)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第四

  深阔(宽活反案考声云阔门广也从门活声傅从舌作䦚非也)。

  豺兕(上音柴说文豺狼属也从豸才声下音寺山海经兕在舜葬东湘水南状如牛苍黑色郭注尔雅一角青色重千斤说文如野牛而青象形与禽?头同)。

  黑豹(包貌反考声云豹兽名也从豸从勺傅从犬作犳俗字非也豸音雉)。

  掘挽(上群郁反下音晚)。

  锤钻(上治追反考声云铁锤也文字典说从金追声下子乱反)。

  斫取(上竹角反孔注尚书斫削说文斫亦斫也从斤?声)。

  镌凿(上子旋反考声云镌刻也琢石也下藏各反传作?凿俗字也书写误也)。

  羯朱嗢祇罗国(中温骨反梵语)。

  芬馨(阋经反尚书云明德惟馨说文香之远闻也从香殸声殸音坑)。

  耽摩栗底国(上答含反中邻质反下低礼反并梵语也)。

  阿吠邪邓瑟?罗(上扶废反中臻栉反下鳣烈反并梵语也)。

  秝罗矩吒国(上零的反中俱迂反下丑迦反并梵语也)。

  方蛰(沈立反顾野王蛰隐也说文从虫执声)。

  伛身(上?禹反广雅伛曲也说文从人区声也)。

  鸟喙(晖秽反毛诗传喙口也说文从口豕声)。

  ?概(上庚冷反从木传从米作粳是粳米字与本义乖也)。

  跋禄羯呫婆国(上盘末反中他箧反并梵语也)。

  漉水(笼谷反说文浚也从水鹿声也)。

  驼驼(上汤洛反下徒何反周书王会正北以?驼为献顾野王背有肉鞍能负重善行致远北方饶之说文并从马橐它皆声)。

  拂懔国(中林禁反假借也)。

  阿軬茶国(中蕃万反梵语七国名也)。

  着亟缚屣(中居力反下师履反)。

  惭赧(下搦简反尔雅面愧曰赧说文亦面惭赤也从赤?声传从皮作?俗)。

  鼷鼠(系鸡反说文小鼠也从鼠奚声)。

  蹉蹑(上错何反考声足趺蹋也古今正字从足差声下黏辄反前已训释)。

  如铺多外道(上普故反梵语外道名也)。

  猫狸(上卯包反下里知反)。

  足皴(七旬反埤疮皴皵也文字典说从皮夋声皵音鹊夋音逡)。

  髅䰓(漏兜反下麦班反案传文以髅骨为仿装头挂颈以为节)。

  磈磊(上音隗下雷猥反说文众石貌也从三石)。

  胜臊(上音星下㛐遭反)。

  溷中(浑钝反说文溷亦厕也从水圂声圂音同上)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第五

  万[梡-元+(火/、/又)](嫂劳反文字集略艘舟数也说文艘船总名也从木叟声传从舟作艘俗字也)。

  来警(音景)。

  版荡(上班简反下唐朗反考声云版祁僻也杜注左传云荡摇也又曰荡动也说文版判也从片反声或从?作阪说文荡从皿汤声)。

  扑翦(上普鹿反广雅扑击也苍颉篇扑头也说文从手菐声下煎践反杜注左传翦尽也又翦灭也郑注礼记翦犹煞也说文从羽前声或作戬传从刀作剪误也)。

  鲸鲵(上?迎反下诣鸡反左氏传取其鲸鲵杜注云大鱼也许注淮南子鲸者鱼之王也说文并从鱼京儿皆声也)。

  杖钺(音越司马法周左杖黄戌右把白旄说文戉大斧也正作戉传从金作钺通用也)。

  峨峨(我阿反王逸注楚辞云峨峨高貌也说文从山我声)。

  岌岌(吟立反王逸注楚辞云岌岌亦高危貌说文从山及声)。

  璎珮(上益形反下陪昧反)。

  鱼丽(音离)。

  去帽(毛报反字书帽亦冠也说文从巾冒声)。

  吸水(上歆急反毛诗笺吸犹引也广雅吸饮也说文亦内息也从口及声)。

  墠上(音善前已训释)。

  臂钏(川恋反)。

  ?概(庚冷反下垓?反?琮曰清拭为概说文从木既声)。

  劬师罗长者(上具隅反)。

  漕矩吒国(上音皂)。

  瞢健国(上墨崩反西方国名)。

  呬摩怛罗国(上馨异反国名也)。

  莽莽(恾榜反楚辞草木莽莽王注云莽莽盛也广雅莽莽茂也说文南昌谓大善逐兔草中象莽从犬茻亦声传从水作?是水远貌非也)。

  交?(官活反说文欢语也从耳?声传作聒俗字也)。

  巨㲉(坑岳反顾野王凡物皮皆谓之㲉字书卵孚?也或作?说文从卵?声)。

  朅盘陀国(上丘烈反国名)。

  乌啜国(川劣反梵语)。

  峰崿(昴各反考声崿崖也左思魏都赋[嵁-儿+乂]崿山形也[嵁-儿+乂]音五敢反)。

  [肆-聿+参][肆-聿+参](飒甘反考声发长垂貌也传从草作参俗字非也或作?也)。

  成箦(恻革反毛诗传箦积也郑注礼记箦谓床也说文从作责声传从竹作[竺-二+积]误也或作?也)。

  断食(团乱反案考声正作此断断绝也传作假人姓也本义殊乖也)。

  腠理(上音凑郑注仪礼腠肤理也古今正字义同从肉奏声)。

  击揵槌(经历反考声切韵正作此击击打也传从糸作系是系缚字本义乖)。

  愀然(七小反文字典说愀然不悦也从心秋声)。

  ?毡(战延反传作此毡俗字也)。

  䃜王(于鸡反考声切韵黑玉也正作䃜傅从玉瑿俗字非也)。

  勃伽夷城(上盆没反)。

  骁雄(上音浇)。

  巉险(上音谗广雅巉高貌说文从山毚声)。

  鄯于沮沬(上音善中七虑反下漫钵反梵语也)。

  炽确(下口角反声类硗确薄也说文从石角声)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第六

  叔慎(音慎)。

  帐舆(与诸反苏林曰舆犹载也说文车舆也从车舁声)。

  翌日(上蝇职反与从羽作翊同)。

  婆罗痆斯国(中儜戛反西方国名梵语也)。

  [迾-歹+((餐-食)-又)]道(列滞反郑注礼记[迾-歹+((餐-食)-又)]遮也考声谓驾前清路也说文亦遮也从辵列声)。

  跬步(上窥棰反方言半步为跬说文从足圭声)。

  阛?(上音还下音会)。

  梯隥(登邓反案梯隥正从?作隥今传从足作蹬俗字也)。

  暨乎(勍既反上女已释讫)。

  缮写(上音善杜注左传缮治也说文缮补也从糸善声)。

  銮舆(卵端反周礼路仪以銮和为节郑注云皆以金为铃也说文从金䜌声也)。

  蟠木(音盘东海蟠枇桃树也)。

  楛矢(上胡古反孔注尚书云楛木中矢簳说文从苦木声也)。

  刳舟(口孤反周书刳木为舟说文刳判也从刀夸声)。

  堙方舆(上一真反孔注尚书堙塞也杜注左传亦土山也古今正字从土垔声或作此垔音上同)。

  乐囿(音右)。

  蒙汜(上音蒙下音似)。

  委赆(秦刃反苍颉篇财货曰赆说文会礼也从贝㶳音上同声)。

  静谧(下民毕反尔雅谧静说文从言?声?音同上)。

  秋螽(祝戎反考声云螽螽蟖虫名也作螽也说文亦蝗也从蚰音昆冬声也)。

  曩实(囊党反尔雅曩久也考声昔也说文从日襄声)。

  雪岫(音袖)。

  坡陀(上破波反考声云坂也亦作陂坡坡岮邪下貌也尔雅亦坡者则坂也说文从土皮声下驮何反)。

  广袤(莫候反史记袤广六里说文南北曰袤东西曰广从衣矛声)。

  夸父(卦华反列子曰夸父善走能与曰争驰所死之地化为邓林)。

  猥垂(上隈回反苍颉篇顿也说文从犬畏声)。

  宸眷(上是人反文字典说宸至宇也天子有紫宸殿皆天子所居之屋也从宀音绵辰声下俱愿反尚书皇天眷命孔注眷视也说文顾也从目音眷声传作眷误也)。

  升铉(胡犬反周礼铉谓鼎耳说文鼎耳谓之铉从金玄声)。

  槐庭(上坏乖反木名也)。

  痈熙(上拥恭反传从口作噰熙字误也正从广作痈或作雍也)。

  浇风(上皎遥反文字典说浇浮薄也从水尧声)。

  卉服(上晖贵反孔注尚书卉服草服也说文草之总名从三?)。

  稽颡(桑朗反方言颡额也说文从页桑声)。

  夷邸(低礼反苍颉篇邸舍也说文属国之舍也从邑氐声)。

  玁狁(上音险下音允毛诗传北狄也考声切韵正从严作玁狁字传从犬作猃字俗也通用)。

  酆鄗(上音礼下音浩)。

  鸣镝(丁历反)。

  高丽(音黎)。

  半堞(音牒)。

  狼狈(上朗当反下杯盖反)。

  驻跸(宾蜜反郑注周礼跸谓止行者清道也说文从足毕声)。

  凯旋(上开改反字书游归乐也古今正字凯大也从几岂声或作此岂)。

  俘䤋(上抚无反杜注左传俘所得囚也说文从人孚声下觥获反杜注左传䤋所以截耳也文字典说䤋正从耳作聝传从酋作䤋俗字也)。

  荧爝(子跃反吕不韦曰汤得伊尹爝)。

  之腋(音亦)。

  大厦(音下郑注礼记厦之门无其形旁广而卑也文字典说从广夏声也)。

  汀滢(上音听平声下音荣回反考声并小水貌杨子云甘臬赋作滢传作汀荥二字误)。

  兖相荆杨(上缘冒反案兖州字不从水今传作此沇非也)。

  作制(上藏洛反传从曰作昨是音凿传写误也)。

  瓦砾(零滴反)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第七

  轨躅(上居洧反下重录反案考声切韵正躅传作䠱俗字也)。

  敛衽(音荏文字典说曲礼执衽何向从衣壬声)。

  金匮(求贵反王注楚辞匮匣也说文从匚音方贵声)。

  甸之(上音殿毛诗传甸治也郑注周礼甸之言田也孔注尚书云甸去王城面五百里也说文从田勹声勹饱茅反茅声)。

  髫龀(上音条考声云小儿剃头留两边也文字典说髫小儿发也从髟召声下初靳反郑注周礼男八岁女七岁即毁齿也说文从齿七声)。

  摛光(来知反考声陈布也宋忠注太玄经摛张也说文从手?声也)。

  浃辰(尖叶反郑注周礼从甲至癸谓之浃曰韩诗浃通也说文从水夹声)。

  碑石(音悲释名追述君父之功以书其上说文从石卑声)。

  咎谴(上音旧下牵战反广雅谴责也说文云谪也从言遣声)。

  陟屺(音起毛诗陟彼此兮传曰山有草木曰屺说文无草木曰屺从山已声)。

  益疚(下君溜反尔雅疾病也说文从疒夂声)。

  忉利(上音刀)。

  班倕(上八蛮反案春秋传班公输哀公时巧人也下睡规反郑注山海经倕尧巧工也古今正字从人垂声)。

  梓桂(上兹里反下圭锐反案并木名)。

  豫章(上余据反下灼良反案豫章郡名今传皆从木作櫲樟字也)。

  [木*((人*人)/一/廿)]榈(上音井下音驴皆木名也)。

  至赜(柴窄反刘瓛曰赜者幽深之极称说文从?责声?音移)。

  精粹(虽类反说文粹不杂也从米卒声)。

  鸟篆(传兖反说文引书也周宣太史史[簃-多+留]着大篆十五篇从竹从彖)。

  八埏(以旃反汉书音义八埏之地际也说文从土延声也)。

  凝旒(?周反毛诗笺云旌旗之垂者也古今正字?垂玉旒从㫃㐬声㐬他骨反)。

  覃溟(上淡南反毛诗传覃延也又长也说文作[卤/(凵@目)]古之作[卤/且]下觅瓶反)。

  蠡酌(上鲁过反上文已释讫)。

  暨乎(奇冀反杜注传暨至也尔雅亦及也传从水作洎徐广云肉汁也与本义乖)。

  貌吼(上诣鸡反埤苍云捘猊也顾野王即师子也古今正字从豸儿声或从犬作猊)。

  翾走(血缘反尔雅翾飞说文亦小飞也从羽睘声)。

  关键(下其蹇反方言自关已东陈楚之间谓钥为键说文从金建声)。

  梯航(剔低反下鹤岗反方言自关而东谓舟为航说文从舟亢声)。

  跨悬度(夸化反顾野王谓举足杜注左传云跨谓过其上说文跨渡也从足夸声夸苦华反)。

  输琛(耻林反字书琛宝也尔雅宝玉为琛或作琛古今正字从玉从深省声也)。

  针线(上执林反下仙练反考声切韵正作线传从糸作线俗字也)。

  稻畦(下惠圭反王注楚辞云畦犹区也说文田五十亩也从田圭声)。

  荐臻(前练反文字典说重也从草存声下侧巾反)。

  刀锯(居御反苍颉篇截物锯也说文从金居声)。

  惭恧(女六反方言恧惭也说文从心而声)。

  俯偻(上音府顾野王俯谓首也古今正字俯曲也从人府声下力矩反广雅曲也说文从人娄声也)。

  局蹐(上渠玉反顾野王云局不伸亦曲也古今正字从足局声下兹亦反说文小步也从足脊音积声)。

  尘黩(下同禄反苍颉篇垢黩也说文黩谓握持垢也从黑卖声)。

  纂历(钻卯反贾注国语纂集也考声亦集也说文从糸算息管反声也或从草也)。

  栉沐(上阻瑟反礼记发晞用象栉梳比之揔名从木节声)。

  ?乱(坎含反孔注尚书?亦胜也大传?者克也说文亦胜也从戈今声传从甚作戡音竹甚反与本义乖)。

  轮奂(下欢贯反考声奂彩明貌也苍颉篇亦文章貌也说文一日犬也从双音拱夐省声)。

  琼础(上葵营反下初吕反主奴楚辞柱舄日础古今正字从石楚声)。

  铜㧺(下谈合反传作此杳非也)。

  轩槛(下咸减反孔注尚书槛阑也说文槛亦栊也从木监声传从车作轞轞亦车声与本义乖也)。

  訇?(上呼宏反声类音大也说文从言匀省声下看割反考声石相磕声也字指云大声说文从石盍声传从石作?非也)。

  夹纻(下除虑反周礼纻麻草也郑玄注云白而细曰纻说文苘音顷属也从系宁声)。

  溢庑(下无甫反释名大屋曰庑说文从广音俨无声)。

  不曒(浇杳反埤苍云曒明也说文从日敫皎尧反声)。

  浡澥(上蒲没反下谐买反文字典说浡澥海名也并从木孛解俱声)。

  铿鍧(下花泓反考声铿鍧钟声正作此鍧也传从宏作鋐捡字书无此字)。

  诋诃(低礼反许多反说文诋诃也方言诃亦怒也并从言氐可皆声)。

  挺冲和(庭顶反考声挺特也正作此挺传从手作挺非也)。

  恂恂(音荀)。

  嘉猷(上音家下音由孔注尚书猷谋也说文或为繇也)。

  颉颃(上贤结反下航浪反毛诗传飞而上曰颉飞而下曰颃说文从页吉亢皆声也)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第八

  注解(朱喻反广雅注识也埤苍注解也古今正字从言主声与注同)。

  电耀(上田见反谷梁传电霆也说文阴阳激耀也从雨申声下遥笑反正从火作耀大传从足作跃音药本义殊乖)。

  颁于(上八蛮反考声颁布也说文从页分声)。

  稿街(上高老反案玉篇正槁字不从草传从草作藁俗也今不取也)。

  蒟酱(俱雨反汉书南越食唐象蒟酱音义曰木似谷树其叶如桑叶作酱醋美蜀人珍之或从木作枸传从酉作[葋-月+酉]非也)。

  昭晢(下折列反考声晢光明也说文昭晢亦明也从日折声)。

  函杖(上合甘反毛诗笺云函容也礼记席间函杖是也说文象形古体函从弓弓音颔亦声)。

  披阅(音悦)。

  自郐(光会反杜注左传郐在荣县密县东北有郐国)。

  纰紊(上匹弭反郑注礼记云纰犹错也文字典说文纰亦缪从糸比声下闻愠反孔注尚书紊乱也说文从糸文声传从木作柰非本义)。

  圆穹(丘弓反尔雅穹苍苍天也又大也说文从穴弓声)。

  浩汗(上豪告反下寒干反孔注尚书曰浩汗盛大也说文并从水告干皆声)。

  萦缠(上恚营反下直连反)。

  鼷鼠(系鸡反前文已释讫)。

  昆阆(下即荡反广雅昆仑有三山名阆风阪悬圃说文门高也从门良声)。

  蛛蝥(上猪俱反下莫候反尔雅蜘蛛即蛛蝥也方言秦晋之间谓蜘蛛或为蟊也与蝥同说文并从虫也)。

  汪汪(乌黄反)。

  摸揩(上莫蒲反下口騃反)。

  搢绅(上津烬反礼记端毕绅搢笏是也郑注云搢插也说文从手晋声下失真反孔注论语绅大带也广雅绅束也说文从糸申声)。

  以檄(奚的反释名檄者激也说文从木敫?尧反声)。

  [言*(遻-(这-言))][言*(遻-(这-言))](昴各反顾野王[言*(遻-(这-言))][言*(遻-(这-言))]正直之言貌也古今正字亦警也或为㖾也或作㦍从言㖾声)。

  悃悃(坤兖反王注楚辞悃悃志纯一也广雅悃亦至说文从心困声)。

  婓婓(孚非反文字典说婓婓往来貌也从女非声)。

  连镳(下表苗反考声正作此鏕传从马作䮽俗字非也)。

  筌蹄(上七缘反顾野王云捕鱼竹笱也说文从竹全声传从草作荃俗字也下弟黎反顾野王蹄所以取兔之具说文从足虒音提传作蹄俗字)。

  壸奥(坤衮反尔雅宫中弄谓壸郑注巷舍间道也说文亦宫中道也亚象官垣道涂上之刑下擙告反郭注尔雅室中隐奥之处也说文从冂?音居六反声弄音巷)。

  悱悱(妃尾反字书悱悱心欲捔论语云心愤愤口悱悱是也说文从心非声也)。

  翳荟(上翳计反毛诗传草木自蔽曰翳说文盖也从殹羽声从草俗字下乌会反说文荟草多貌也从草会声也)。

  殄彼(上音殿孔注尚书殄绝也广疋殄尽也说文从反㐱声也)。

  纽者(女九反广雅纽束也说文纽系也一日结不可解者也从糸丑声)。

  联华(上列䖍反)。

  求蠹(都户反)。

  覶缕(上理戈反左思吴都赋云难得而覶覶缕缕犹委曲也说文好也从见?音乱声传从尔作覼非)。

  蓄疑(上抽六反孔注尚书蓄积也顾野王蓄聚也古今正字从草畜声也)。

  聆音(历丁反苍颉篇聆听也太玄经聆竹以为管是也说文听也从耳令声)。

  风飙(必遥反尔雅扶摇谓之飙郭注云暴风从上下者说文从风猋声猋音同上)。

  骧首(削羊反汉书臣马骧腾起也骧亦驰也文瓒低昴也从马襄声)。

  曼倩(上音万案汉书东方朔字也)。

  绰有(上昌略反毛诗传绰宽也尔雅绰缓也说文从糸卓声)。

  肇生(朝小反尔雅肇始也说文始开也或作肁义亦同)。

  深疵(自兹反)。

  淄渑(上止师反水名在齐州界下绵典反亦水名河南界)。

  金鍮(下餢兜他候反)。

  学殚(多安反孔注尚书殚尽也说文从歹单声)。

  劲节(上经胫反说文劲强也从力巠声)。

  捃摭(上居运反下之石反方言捃取说文摭拾也并从手君庶皆声)。

  含胶(音交)。

  潢洿(上音黄下音乌左传潢污行潦之水也杜注云潢污水也说文潢积水池也并从水黄夸皆声)。

  愚懦(奴乱反杜注左传懦也古今正字从心耎声也)。

  其月?(音策)。

  缔构(上音提王注楚辞缔结也说文结不解也从糸帝声)。

  缃史(音想良反考声缃浅黄色也亦缉释名缃物生之色也文字典说云从糸相声)。

  妫汭(上轨为反下蕤锐反案汉书妫汭者妫水之汭帝舜所居也水北曰汭说文从女为声)。

  彤管(音同黄雅彤赤也说文丹饰也从丹彡声)。

  奁镜(音帘考声似合而有棱节所以敛物也字书镜奁也古今正字盛香器也亦镜器也或为奁字)。

  兴葺(七立反王注楚辞葺累也杜注左传葺补理也说文从草咠声)。

  邠郊(笔旻反上文已释)。

  遐峙(下持里反考声山特立也或从止作峙也)。

  驰骛(无遇反尔雅骛强也顾野王骛驰也说文从马敄声)。

  庆㭓(皮免反考声庆㭓字正作㭓也今传作抃俗字也)。

  陈荄(古来反方言东齐谓根曰荄说文草根也从草亥声)。

  坳塘(厄交反顾野王坳不平也说文从土幼声)。

  浚壑(荀俊反广雅浚溢也郭注尔雅浚上所以深之也说文从水夋声下火各反顾野王壑犹溪谷也古今正字壑亦沟也)。

  蜉蝣(上音浮下音由毛诗传曰蜉蝣渠略也朝生夕死也说文并从虫也)。

  仙骥(下饥义反说文骥千里之马孙所相者也从马冀声)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第九

  摛(上耻知反上文已释)。

  较其(江岳反广雅较明也尚书大传较其志见其事说文从车友声)。

  睿藻(上悦税反下遭老反考声正作此藻传从手作?非)。

  [苴/(夒-页)]乐(跪为反尚书夔舜臣典八音虽象有角手人面之形)。

  巳簨(询允反考声簨簨悬钟鼓架也横曰虡竖曰簨说文并从竹也虡音巨)。

  凤翥(诸虑反方言翥举也说文亦飞举也从羽者声)。

  无疆(繦香反考声界也境也说文义同从疆三其界尽也或作强传从弓作强非也)。

  多亏(去危反考声正作亏今传从霍作亏俗字也)。

  惊惕(汀历反)。

  慊恳(上谦箪反考声情切也郑注礼记慊之言猒也说文从心兼声下口佷反郑注考工恳坚忍貌也广雅恳诚也说文恳美貌也从心貇口本反声)。

  蒙赉(来大反尔雅赉赐也孔注尚书赉[├/(司-口)]也古今正字从贝来声也)。

  贻彩(上以之反郭注云贻遗也传也说文从贝台声)。

  婕妤(上子叶反下[├/(司-口)]诸反声类汉有妇官曰婕妤以其接幸者也说文婕妤并女俱从女建音[├/(司-口)]上同声也或作嬩也传作此[女*宇]非也)。

  椒闱(雨归反尔雅官中门谓之闱郭注云谓相通小门也说文从门韦声也)。

  嚫施(初靳反正嚫字从口作今传从贝作䞋未详)。

  匠镌(子缘反案考声切韵正作此镌作镌俗字)。

  丰碣(?烈反班固集碣立石纪功也说文特立石也从石曷音褐声)。

  重栌(下鲁都反说文薄栌柱上枅也从木卢声)。

  云楣(美悲反尔雅楣谓之梁郭注云门上横梁也从木眉声)。

  頵郁(上委伦反下熅物反)。

  遒楗(上就由反毛诗传遒固也说文从辵酋声下音健郑注礼记揵壮也说文从木建声)。

  琐琐(苏果反尔雅琐琐小也郭注云皆才器?陋之貌也说文从王?音[├/(司-口)]上同声传㑿非也)。

  扈从(胡古反广雅扈贱人之称为人所使也说文从邑户声)。

  筼筜(上音云下党即反左思吴都赋箭筼筜箖音林箊音于刘良注云皆竹名也并从竹传从草非也)。

  凤凰(胡光反考声切韵正作凰字从凡传从鸟作[鸟*皇]俗字非也)。

  陈堡(保老反声高土也古今正字从土保声)。

  遄速(上殊缘反尔雅遄速也毛诗传遄疾也说文从辵专声)。

  驽骀(弩胡反下代来反广雅驽犹骀也顾野王骀亦驽也说文并从马奴台皆声)。

  逸躁(音灶)。

  絷意(陟立反毛诗传絷绊也或作[马/糸]说文从糸执声)。

  穿窬(下庾朱反考声云穿木户也宋忠注太玄经窬亦穿也郑注礼记门旁窬也亦穿墙为之圭矣古今正字从穴俞声)。

  镐京(上音浩尚书武王所都也毛诗王在在镐是也说文武王所都长安西从金高声)。

  建郛(音孚杜注左传郛郭也说文从邑孚声)。

  ?响(上欣讫反考声谓声流布也说文正作䏌肸肸动作不安也从肉八也)。

  偓?(于角反下双荦反应劭汉书注云䠎啮急促之貌考声亦楄促貌也说文从人屋声或从足作䠎说文?从足从齿声也)。

  荜门(上宾蜜反杜注左传荜门柴门也说文从草毕声)。

  大唐三藏玄奘法师本传卷第十

  [斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反考声云美也毛诗传[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]勉也古今正字[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]微微也时[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]而过中是也)。

  耽耽(答含反贾注国语媅嗜也说文媅乐也或作耽媅酖也)。

  汲汲(音急)。

  云瑞(音睡)。

  竀基(上丑生反苍颉篇窥也说文正视也从穴正见正亦声也)。

  謦欬(上轻挺反传从口作?俗字也下开爱反传从口作咳何来非也[├/(司-口)]本义乖)。

  千桢(知盈反郭注尔雅云女桢木也叶冬不落说文坚木也从木贞声也)。

  喘息(川兖反)。

  呜噎(上屋吴反下烟结反)。

  翌日(蝇职反与此翊同也)。

  舟楫(音接)。

  籧篨(上音渠下音除许注淮南子云籧篨草席也方言宋魏之间谓簟粗者为籧篨也说文义同并从竹遽除声)。

  葬浐(山眼反说文水出京?蓝田谷入灞从水产声)。

  悲笳(古遐反顾野王今乐器有笳卷葭叶吹之或为葭古今正字从竹加声)。

  凄挽(下无远反声类挽引也或从车作挽古今正字从手免声)。

  溢漾(下羊尚反汉书音义曰水无崖际貌也古今正字从水养声)。

  琅玕(上音郎下音于孔注尚书琅玕皆石似珠者山海经昆仑山有琅玕树说文皆从玉良干俱声)。

  钳键(上俭炎反方言钳害也说文以䥫结束也从金甘声下奇偃反郑注周礼键籥也方言自关而东陈楚之间谓籥为键说文从金建声)。

  怏怏(约向反说文不服貌也说文从心央声)。

  根系(奚计反尔雅系继也说文系亦系也从系丿音撇声)。

  蒙氾(上木洪反下辞里反尔雅云西至日所入为太蒙郭注云即蒙氾也并从水也)。

  其盾(殊允反郑注周礼盾于橹之属也又曰盾可以藩蔽者也说文亦瞂也所以扜身也蔽曰象形之字也)。

  解颐(以伊反方言颐颔也说文从?音移页声)。

  冱(上音户)。

  貙豻(上宠诛反郭注尔雅貙虎之大者为豻貙似狸也异物铭曰貙出公牛变化若神当其为虎不识为人植牙哮赫不避所亲不可同居难与为邻说文从豸音雉区声下[打-丁+卉]干反豻胡犬也说文胡大野狗从豸于声)。

  酋长(似油反文?曰羌胡名大帅曰酋如中国言魁帅也说文从酉水半见于上也)。

  钟玦(涓穴反杜注左传玦如环而鈌不连也说文从王夬声)。

  蕙芷(上音惠下音止郭注山海经蕙香草也又白芷一名白[廿/((厂-一)*臣*〡)]也古今正字并从草惠止俱声)。

  赳赳(居黜反毛诗传赳赳武夫之貌也郭注尔雅赳谓壮健也说文轻劲有才从走[┴*├]声)。

  不嚏(音帝毛诗笺云汝愚我心如是我则嚏也苍颉篇喷也说文悟气解也从口疐音同)。

  敷愉(与朱反郑注论语愉颜色和也广雅愉喜也说文从心喻声也)。

  发敛(下廉赡反正作此敛传从歹音残作殓俗字也)。

  儭服(上楚慭反考解藉也儭身衣也从衣)。

  一切经音义卷第八十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十四

  翻经沙门慧琳撰

  音古今译经图记四卷

  续古今译经图记一卷

  集古今佛道论衡四卷

  续古今佛道论衡一卷

  利涉论衡一卷

  道氤定三教论衡一卷

  右译经图记论衡等六部十二卷同此卷音。

  古今译经图记卷第一

  角试(上江岳反礼记孟冬豫武习射御角力顾野王云角力犹竞争胜负也吕氏春秋云角试也汉书角力而拒之也图记中从车从交作较非此用也毛诗传云卿士之车饰也说文云车輢上曲钩也虽相承传用大错误也非下尸二反说文试用也虞书曰明试以功从言式声)。

  愧忸(下女六反贾逵注国语云忸怩惭色在颜也说文心惭也从心丑声也怩音尼)。

  婕妤(上尖叶反下与诸反声类接幸也妇人官名也案婕妤汉朝得宠幸嫔妃之班袂名也说文女字也并形声字或作健嬩)。

  觇见(上来焰反杜注左传云觇伺也说文候也从见占声也)。

  番禺(上音潘下音愚广州县名也)。

  䢼亭湖(上音恭此洞亭湖名也本无正字晋书郭璞传中作䢼亭今译经图记中从人作䣏亭书写误也流俗相传见今呼为宫亭湖盖是吴楚语讹难为准定此即洞亭湖也案曹氏郡国志云在洪州豫章郡年代久远罕究其源且依见文略为训释)。

  赞呗(上子且反方言赞解郭璞注云赞颂所以解释物理也释名云称人之美曰赞尚书益赞于禹古今正字从言赞声赞音同上从贝从兟兟并先)。

  蟒悲泣(忙㥬反此即宫亭湖神大蟒蛇也受安世高诚悲泣而退)。

  [狂-王+析]狗啮王([狂-王+析]音制考声云狂犬也左传从制作猘读为计或音?并恐非也此字古文或作[狂-王+舟]训说同上今图记中从乐作?无凭据非也)。

  龋齿(驱禹反古今正字云齿蠹也从齿禹声蠹音都固反)。

  傀伟(上古回反下韦鬼反埤苍云傀伟奇大貌集训云傀壮大也盛也又云伟者有奇异之美也说文傀伟二字并从人鬼韦皆声也图记从玉作瑰玉名也非此用也)。

  瞎鳖(上赫戛反瞎鳖经名也考声云目不见物也一云目闭也亦作?形声字也下鞭灭反郑注考工记云鳖水介虫外骨而内肉者也古今正字从虫作蟞经文从鱼作鳖俗字也说文从黾敝声黾音猛敝音与上同)。

  无端底总持经(此经亦阙本古人作名亦鲁质不分明底音丁礼反)。

  第二卷

  纯懿(下音意尔雅云懿大也小雅云深也谥法曰温柔圣善曰懿爱民质渊曰懿说文从壹志声或从欠作懿亦通)。

  贳酒(时夜反顾野王云贳赊也汉书云高祖从王媪贳酒是也说文云贳贷也从贝世声又音逝)。

  王颙(王恭反人名也)。

  坌身(盆闷反土忿也)。

  抓甲(上责绞反俗字也正单作爪像形字古文作又)。

  赤㭰乌(精髓反鸟口也文字典说文云鸟喙也经文从唯从乃作嘴非也说文识之也从此束声束音刺也或作?亦作嘴皆古字也)。

  第三卷

  昙摩蜱(闭迷反梵语高僧名也)。

  髫年(上音调集训云小儿剃头发留两边不剃曰髫说文髫毛也从髟召声髟音必遥反)。

  不综(宗送反)。

  太子泓(乌横反姚泓也)。

  謦欬(上轻挺反下开盖反韵诠云欬嗽也经从口作咳非也)。

  蜣螂(上却梁反下音良郭注尔雅云黑甲虫啖粪者亦名蛣螂)。

  赤髭(子斯反说文口上须也或从髟作髭亦通也)。

  神玺(斯此反北凉沮渠蒙逊初立时年号也或从土作玺从古文从玉)。

  孟顗(仪岂反人名也)。

  植㮏(时力反方言植立也韵诠云植生也郑注周礼云植谓根生之属也从木直声也下音柰俗字也说文果名也从木示声文中更加木作㮏非也)。

  百厂(下昌掌反考声云屋无壁曰厂形声字也)。

  枳园寺(上之耳反考工记云橘逾江淮北则为枳说文木也似橘从木只声寺名也)。

  [(餐-食)-又+旬]物(巡骏反孔注尚书云[(餐-食)-又+旬]求也应劭注服鸟赋云殉营也古今正字从歹旬声歹音残)。

  第四卷

  及邺(下严劫反汉书云魏郡有邺县古今正字从邑业声)。

  无惮(檀烂反毛诗岂敢惮行笺云惮难也又云惮畏也韩诗恶也广雅惊也说文忌嫉也从心单声或从人作僤考声云僤战栗也)。

  荣声(永兄反字书荣盛也楚辞云荣华之木落也谥法曰先义后利曰荣说文云屋梠之间头起蓍为荣从木从荧省声也)。

  纷纠(上芳文反杜注左传云纷乱也广雅纷纷亦众乱也不善也下经酉反郑注周礼云纠犹割察也广雅纠急也并形声字说文纠字绳三合相纠缭音了像形字也[┴*├]音居求反)。

  欧阳頠(上呕侯反下危委反梁朝侯伯名也)。

  慧恺(开改反或作凯郑注周礼云恺献功之乐也杜注左传云恺和也尔雅乐也说文康也从心岂声也)。

  天梯(体低反贾注国语云梯阶也说文木阶也从木弟声)。

  萧璟(鬼永反俗字也虽相传用字书中并无此字正作囧)。

  鄢郢(上焉蹇反下盈井反荆楚地名也楚王旧都见在郢城在江陵东北十余里丘墟城郭由在)。

  既觏(钩候反郑笺诗云觏见也形声字)。

  枹鼓(上音附牟反亦音芳无反并秦音左氏传枹而鼓之顾野王云击鼓椎也说文音桴击鼓柄也从木包声译经图记中从孚从手作捊非也枹字吴音伏不反不音福浮反在尤字韵中与浮同韵训释揔同音旨殊别任随乡音今且不取)。

  骇忸(上谐騃反广雅骇起也苍颉篇骇惊也古今正字马惊也从马亥声下女六反贾逵注国语云忸怩惭色在颜也并形声字)。

  回靶(巴骂反汉书音义靶马辔也考声马鞚也靶亦柄也说文辔革也从革巴声亦作杷辔音秘)。

  缋掞(上回外反韵英云彩色明也韵诠云画亦绘也苍颉篇云似綦色赤也说文织余也从系贵声下叶渐反韵英云光晖也汉书光曜明也古今正字从手炎声也)。

  范义頵(上音范人姓也下音君人名也又音于伦反昔楚武王亦名頵形声字)。

  续古今译经图记一卷

  诮焉(上齐曜反苍颉篇云诮诃也韵英云责考声责让也说文娆可从言肖声下矣䖍反案[一/乌]字借音用也从一从乌亦语之余声也本音偃揵反今不取)。

  䣞公(昂各反世本云鄂地名也宋忠云在江夏鄂州是也顾野王云今南阳西有鄂县也)。

  明恂(戌遵反韵英云温恭貌也韵诠云恭顺也孔注尚书云恂信也古今正字信心也从心旬声)。

  睿簿(上悦慧反考声云明也聪也下音蒲古反考声云簿笏也籍也从竹溥声溥音普)。

  倏焉(上商六反韵英云犬走疾也或从火作倏光动貌也下矣干反)。

  恳恻(肯很反广雅恳诚也韵英恳信也从心貇声貇音同上)。

  滤漉(上力据反下音聋笃反)。

  撩僧(了雕反考声云撩取理也声类构也从手尞声尞音力召反)。

  䞈以(诡喂反考声云赌也以身赌而争胜曰䞈说文䞈货也从贝为声亦古文货字也)。

  涓滴(上决缘反考声云涓滴水细流貌也说苑云涓涓不壅将成江河是也下丁历反顾野王云水沥滴也说文水注也涓滴并形声字或作?)。

  摘会(陟革反考声云拓取也或作擿)。

  神暕(间眼反)。

  怀迪(徒的反尔雅迪正也毛诗传进也孔注尚书云道也)。

  石鳖(鞭灭反长安城南终南山谷名也)。

  搜集(霜留反我皇侧席求贤远迎硕德兴隆释教润益群品也)。

  撮其(钻捋反钞略要文去繁就略显明教体也从手最声)。

  集古今佛道论衡第一卷(序)

  慧琳

  所覃(徒含反郑笺毛诗云覃长也郭注尔雅云谓延相被及也论文从西作覃籀文字也说文作[卤/且]二篆文西字下从[日/(凵@中)/〡]候吼反)。

  坐歭(持里反顾野王云峙止不前也说文云歭行步不前进也论文从山作峙误也说文从止寺声)。

  计度(唐各反国语云度揆也考声云量也说文从又从庶省声)。

  鍱腹(上盐涉反说文云叶薄䥫也从金叶声下风目反顾野王云腹所以容裹五藏也说文从肉复声)。

  启辙(缠列反杜注左传云辙车迹也说文从车从彻省声)。

  ??(丈甲反韩信传云?犹缺也声类云鸭食声也说文从口叶声也说文从口叶声缺音若穴反)。

  抗言(康浪反左传云抗捍也郑笺毛诗云举也说文从手亢声亢音各郎反)。

  琐琐(桑果反郑笺毛诗云??小貌也郭注尔雅云谓才器细陋也说文从玉?声)。

  槐庭(胡乖反郭注尔雅云槐叶昼则聚合夜则舒布即守官槐也说文从木从鬼声)。

  褒贬(上博毛反郑注礼记云褒进也典说云扬美也说文从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]古文保字也论文从[〦/保]作褒俗用亦通下笔奄反考声云贬损也公羊传云坠落也说文从贝乏声)。

  阚泽(堪滥反人名也)。

  猜贰(上七才反杜注左传云猜疑也说文从犬青声)。

  谞徒(息余反郑注周礼云谞有才智之称也说文从言胥声论文作此胥胥吏也形也非此义也)。

  商确(口角反韩康传云确坚貌也易曰确乎其不可拔说文从石鹤声鹤音荒各反)。

  ?兰(特登反梵僧名也)。

  入雒(郎各反顾野王云此汉改洛字为雒也说文从隹各声)。

  曹植(承力反人名也)。

  老聃(他甘反老子名)。

  傅毅(宜既反人名也)。

  蔡愔(伊淫反人名也)。

  灰㶳(词刃反方言云㶳之余木也说文从火聿声论文作烬俗字也)。

  愧恧(尼六反郭注尔雅云心愧曰恧说文从心而声)。

  婕妤(上尖叶反下弋诸反宫人女官名也)。

  纵汰(上足用反孔注尚书云放纵情欲也说文从系从声下他盖反淮南子云深则汰五藏广雅云汰洗也说文从水太声)。

  淡薄(上覃敢反郑注礼记云淡味薄也说文从水炎声下旁各反苍颉篇云薄微也说文从草溥声论文从水作泊泊止也非此义也)。

  子骏(遵尹反人名也)。

  阖耳目(含合反说文阖闭也从门盍声盍音合)。

  蛰虫(上直立反月令云蛰藏也季秋之月蛰虫咸俯孟春之月蛰虫始振说文从虫执声下音神论文作此虫音毁非也)。

  栾大(乱官反人名也)。

  猱猿(奴刀反毛诗传云猱猿属也字书云正从[忧-心+此]作獿论文从柔作?俗字也)。

  鼋鳖(上月袁反月令云仲秋之月登鼋取鼋下鞭灭反毛诗传云炮鳖鲙鲤国语云当待鳖长而食之说文并从黾元敝皆声)。

  眩惑(玄练反苍颉篇云眩幻也惑也说文从目玄声幻音患)。

  累稔(壬枕反杜注左传云稔年也说文从禾念声)。

  劳?(饶沼反广雅云?乱也说文云烦也从手[一/自/(止*(廾-一)*巳)/八/ㄆ]声论文从忧扰俗字[一/自/(止*(廾-一)*巳)/八/ㄆ]音奴刀反)。

  邯郸淳(顺伦反人名也)。

  骇服(谐騃反苍颉篇云骇惊也博雅云骇起也说文从马亥声)。

  精搜(所求反典说云搜索也求也国语云搜于农隙说文从手叟声论文作搜俗字也)。

  仿佛(上芳同反汉书云仿佛相似闻见不审谛也下芳勿反考声云仿佛不分明貌也说文并从人作方弗并声)。

  之吻(闻粉反苍颉篇云吻唇两边也郑注考工记云吻口边也说文从口勿声)。

  稷?(上咨弋反下先节反并虞舜臣名也论文从禾作稧非义也)。

  林壑(呼各反山海经云东海之外有大壑顾野王云壑犹溪谷也说文从土?谷声?音残)。

  抗辔(悲媚反毛诗传云六辔如丝辔之柔矣说文从丝軎声论文从亡作辔俗字軎音卫)。

  憩所(丘例反苍颉篇云憩贪也说文从心曷声)。

  骈梅(上蒲眠反下矛后反人名也)。

  笼罩(知挍反郭注尔雅云罩捕鱼笼也说文从?卓声)。

  搢绅(上津刃反仪礼云搢捔也礼记云端毕绅搢笏说文从手晋声下夫真反包注论语云绅大带也说文从系申声也)。

  诪张(陟留反孔注尚书云诪张诳也说文从言寿声论文从车作辀非诪张义也)。

  戎貉(莫革反尚书云华夏蛮貉?不率俾郑注周礼云北方曰貉说文从豸各声或从百作貊论文从白作狛说文云狛如狼也非此义狛音怕也)。

  其徼(坚吊反杜注左传云徼要也说文云循也以遮遏之从彳敫声敫音药)。

  馺然(三答反方言云馺马驰也郭注云馺馺疾貌也说文从马及声)。

  适从(丁历反考声云适指实也善也主也借音字)。

  陶铸(上道刀反韩诗云陶除也养也考声云水流貌也说文从?匋声下朱树反左传云铸鼎象物也顾野王云谓炀铜为器也说文从金寿声炀音羊亮反)。

  盗郐(公外反杜注左传云郐在荣阳密县东北故郐国也顾野王云郐为郑武公所灭后为郑地)。

  棓击(庞讲反许叔重注淮南子云棓大杖也郭注方言云今之连枷所以打谷也说文从木咅土口反声)。

  毁剥(邦角反郑笺毛诗云剥削也埤苍云剥去其皮也说文从刀录声论文从马作驳驳马名也非此义录音禄也)。

  食噎(烟结反郭注方言云噎痛也说文云饭窒也从口壹声窒音珍栗反)。

  困踬(知利反顾野王云踬犹顿也左传云杜回踬而颠说文云从足质声)。

  屏拨(半末反广雅云拨除也王逸注楚辞云弃也说文从手发声)。

  托跋焘(徒到反魏世祖名也)。

  弓盾(唇准反郑注周礼云盾干橹之属也说文云所以捍身蔽目象形字也)。

  烧掠(力约反杜注左传云掠谓劫掠财物也顾野王云掠谓虏掠?取财物也说文从手京声虏音鲁)。

  枭斩(坚尧反顾野王云悬首于木上竿头以肆其辜说文云倒首为枭象形字也论文从鸟作枭非也)。

  饴之(以之反方言云饴谓之饧自关而东陈宋之间通语也说文云米[(萨-产+辛)/米]煎也从食从台声[(萨-产+辛)/米]音言列反)。

  近壏(咸黤反春秋传云束缚而壏焉汉书云猛虎在壏阱之中宋书云以土坚之故从土作壏地坑也说文从鉴省声案论文从木作槛亦虎槛也如匮形阱音净也)。

  ?袭(上询闰反下音习人名也)。

  聪睿(上七公反韩诗云聪明也察也说文从耳匆声下榆惠反说文云睿智也圣也或从土作睿籀文字也论文作睿古字也从?从目从谷省?音残也)。

  厝怀(粗路反论语云有厝置也方言云施也安也说文从厂昔声厂音䍐)。

  周顗(鱼岂反人名也)。

  王谧(民必反人名也)。

  抗迹(康浪反郑笺毛诗云抗举也说文从手亢声)。

  蓍龟(舒夷反苍颉篇云蓍策也说文云蒿属也千载生三百茎顾野王云策用四十九茎也说文从廾耆声)。

  姜斌(笔中反人名也)。

  莞席(胡官反郑笺毛诗云莞小蒲席也顾野王云莞似蒲而圆说文从草完声)。

  草屦(俱宇反杜注左传云屦谓草履也说文从履省娄声)。

  辛膻(贰延反周礼云冬宜鲜羽膳膏膻说文云臭也正从三羊论作此膻俗字)。

  铄灵(伤酌反郭注方言云铄光明也毛诗传云美也论文从火作烁铄销也非义说文从乐金声)。

  衣钵(半末反通俗文云?僧乞盂也说文从皿犮声犮音盘末反)。

  寂泊(攀陌反借音字)。

  ?糱(言列反尚书云若作酒醴尔雅?糱说文从米嶭声)。

  辛荤(虚云反郑注礼记云荤辛菜也声类云野蒜一名荤说文从草军声)。

  论衡第二卷

  相斗(丁豆反苍颉篇云门争也说文云两士相对兵仗在后象形字也今作门中?者俗通用论文从刀作剅误也)。

  俎醢(上㽵所反考声云俎盛肉器也礼记云周曰房俎四足如案也说文从半肉在且上象形字也下音海郭注尔雅云醢肉酱也说文从酉?声?音于救反或从有作?亦通用也)。

  亲觇(敕焰反杜注左传云觇伺也郑注礼记云窥也说文从见占声窥音企唯反)。

  杨榷(口角反许叔重注淮南子云杨摧粗略也广雅云摧桥也说文从木作榷水上横木所以渡也)。

  伤蠹(都故反左传云公聚蠹说文云害物虫也从䖵橐声橐音托)。

  朴素(普剥反王弼注老子云朴真也说文云木素也从木菐声或从卜作朴亦通)。

  [奂-大+((〡*目)/一/乂)]期(休盛反刘兆注汉书云夐深远也谷梁传云夐入千里之国又营求也说文从夐从人在穴上?音火劣反)。

  续?(父于反毛诗传云?水鸟也顾野王云即鸭也说文从鸟省几声几音殊)。

  所吸(歆邑反毛诗传云犹引也广雅云饮也考声云内气也说文从口及声论文从翕作噏非也)。

  扣齿(苦后反孔注论语云扣击也说文云扣击之从手口声也)。

  荐席(煎电反如淳注汉书云草稠曰荐释名云床荐所以自荐籍也广雅云荐席也说文从草廌声廌音豸论文草竹作箫非也)。

  驴?(下展碾反埤苍云马卧土中?也说文从马展声论文从车作辗误也)。

  摘头(陟草反考声云摘拓取也说文从手啇声也)。

  悬栉(侧瑟反礼记云栉用象栉说文云梳之揔名从木节声也)。

  挻埴(上式延反下时弋反御注老子云挺和也击也说文从手延声埴土也黏也陶匠和土为瓦缶之器也说文从土直声论文从土作埏非也)。

  勐法师(莫杏反僧名也)。

  之俦(直留反韵略云俦匹也类也广雅云依也说文从人寿声)。

  嬖臣(补悌反杜注左传云嬖亲幸也刘熙注汉书云卑也说文从女辟声)。

  激切(经的反王逸注楚辞云激感也方言云声清也说文从水敫声敫音羊酌反)。

  蔼法师(衣盖反僧名也)。

  杂粈(尼救反郑注仪礼云[米*(刃/一)]杂也说文杂饭也从米丑声论文从柔作糅俗通用)。

  食椹(拾荏反典说云桑实也毛诗云吁嗟鸠兮无食我椹说文从木甚声)。

  担棺(丁甘反广雅云担举也字书云负也说文从手詹声)。

  融剖(普后反孔注尚书云剥皮也杜注左传云中分为剖说文从刀咅声论文从舌作刮非也)。

  剔翦(上他历反玉篇云剔治也剃发也说文从刀易声下子贱反郑笺毛诗云翦断也尔雅云翦齐也说文云以齐断之从羽前声)。

  氓俗(麦耕反郑注周礼云变民言内外也氓犹[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)][(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]无知貌也刘熙注汉书云远郊之界称泯说文从民亡声)。

  泯之(弥忍反毛诗传曰泯灭也尔雅云尽也说文从水民声论文从山作?误也)。

  子赟(于伦反帝王名也)。

  砧椎(上絷林反说文从石甚声论文从占作砧俗通下直追反太公六韬云方头䥫椎重八斤柄长五尺顾野王云所以击物也说文从木隹声论文作捶捶非也絷音砧立反)。

  论衡第三卷

  辛谞(相以反古今正字云有智之称也人名也)。

  疚心(居又反尔雅云疾病也左传云君子不为利不为义疚说文从疒音女厄反久声)。

  重敞(昌两反僧名也)。

  梗概(上柯杏反王逸注楚辞云梗强也郭注尔雅云直也下柯代反?综注东都赋云梗概不纤密也说文二字并从木更既并声)。

  踳驳(上春允反许叔重注淮南子云踳相背也亦差也说文从足春声下邦角反庄子云踳驳不调一也说文从马爻声论文从交作驳误也)。

  佌琐(上音此亦音紫说文从人此声下音锁前论序已释也)。

  趾跪(上支市反左传云若步玉趾杜注云趾脚也说文从足止声论文从互作?误也?音丁计反)。

  忸赧(上女六反贾逵注国语云忸怩惭色在颜也广雅云蹙咨貌也说文从心丑声下女简反方言赧愧也说文云面惭色也正从赤㞋及音展展声也论文从皮作?俗字)。

  铿鍧(上口耕反下呼横反考声云铿鍧钟声也说文二字并从金坚訇訇同上音并声也论文从宕作?非也)。

  殴之(于口反史记云愕然欲殴之说文云殴击也从殳区声殳音殊论文从支作驱非)。

  道帚(周酉反世本云少康作箕帚顾野王云帚所以扫除粪秽也说文从又持巾扫门内也)。

  剿说(楚交反郑注礼记云剿掔音却坚反谓取人之说以为已说埤苍云亦代人说之或作䜈说文从力巢声)。

  亟发(欺吏反尔雅亟速也杜注左传云数也方言云爱也说文从人口又二二天地也会意字)。

  諈诿(上竹恚反下女恚反郭注尔雅云以事相嘱累为諈诿也蔡谟云托也说文字并从言垂委并声恚音伊季反)。

  椿菌(上耻伦反庄子云大椿之木八百岁为一春八百岁为一秋说文从木春声下群殒反山海经云孟子山多菌不知晦朔司马彪曰夭芝也江东呼为土菌亦曰馗厨说文从草囷声也囷音丘伦反)。

  渤澥(上盆没反下谐买反说文渤澥海之别名也子虚赋光浮澥渤是也说文二字并从水勃解并声)。

  累绁(上律追反下仙列反孔注论语云累黑索也绁攀也所以拘罪人也王逸注楚辞云绁系也说文二字并从系畾世声畾音雷论文从累作缧非也)。

  谤黩(上博浪反杜注左传云谤毁也国语云问谤誉于路人又曰厉王虐国人谤之说文从言旁声下同屋反孔注尚书云黩犹慢也国语云黩则生怨说文从黑卖声也)。

  桎梏(上真曰反下古沃反郑注周礼云在足曰桎在手曰梏尔雅梏直也说文桎足械也所以桎地也梏手械也所以梏天也并左形右声郑玄云加名梏者谓书名姓及罪于梏而着之)。

  豺狼(上仕皆反尔雅豺足似狗狼属也说文从豸才声豸音宅戒反论文从付作?非也下洛唐反周礼兽人春献狼说文狼似犬锐头白颊高前广后狭毛诗云并驱从两狼也说文从犬从良声)。

  狂狷(上瞿王反顾野王云狂者愚骇惊悸性不伦理也论语云好刚不好学其敝也狂悸音其季反下决面反说文狷疾跳也亦曰急也二字并从犬王䏍并声䏍音一县反)。

  道懿(依冀反僧名也)。

  濩落(胡郭反郭注尔雅云濩沦也郑注礼记云濩因迫失志貌也说文从水蒦声乌获反)。

  落荃(七全反王逸注楚辞云荃香草也离骚荃蕙化为茅说文从草全声也)。

  窍耶(弃吊反郑注礼记云窍孔也又注周礼云阳窍七阴窍二典说云凿混沌之窍说文从穴敫声敫音羊酌反)。

  巫觋(刑击反国语云在男曰现在女曰巫觋能齐肃事神明也说文从巫见声也)。

  淫哇(于隹反苍颉篇云哇讴也广雅邪也说文谄声也从口圭声)。

  论衡第四卷

  淄渑(上侧基反孔注尚书淄水名也杜注左传云淄水出泰山梁父西北入波也下绵褊反渑水出齐国临灾县北入时水也说文二字并从水甾黾并声黾音猛褊音必湎反)。

  堪济(苦甘反毛诗传云堪任也孔注尚书云克也考声云临也载也说文从土甚声论文从戈作戡误也)。

  夔龙(匮为反舜臣名也)。

  蕙荪(上畦桂反下息尊反玉篇云并香草也说文二字并从草惠孙并声)。

  樠栎(上莫官反左传云楚武公卒于满木之下说文樠松心也汉书乌孙国多松樠也下零的反毛诗山有苞栎说文二字并从木䓣乐并声䓣音满论文从历作枥非也)。

  㯉棘(上丑余反毛诗㯉恶木也庄子云有大树人谓之㯉大枝拥肿而不中绳墨小枝拳曲而不中规矩说文从木乎声也乎音呼字下矜力反郭注尔雅颠棘细叶有刺也广雅云棘藏也方言云凡草木刺人江淮之间谓之棘说文从二朿朿音七赐反)。

  葶艾(上定丁反考声云葶苈草名也郭注尔雅云实叶皆似芥一名狗等下吾盖反郭注尔雅云蒿艾也说文二字并从草亭乂并声也)。

  蒺茨(上秦七反下自兹反郭注尔雅云蒺茨布地蔓生细叶子有束三角刺也说文二字并从草疾次并声也)。

  稗饭(蒲卦反杜注左传云草之似谷者也如淳注汉书云细米为稗说文从禾卑声也)。

  霜获(胡郭反毛诗云八月其获谷十月其获稻也说文云刈禾也从禾蒦声也蒦乌获反)。

  暑?(于君反毛诗传云?除草也说文从耒员声耒音力对反论文从云作耘俗字也)。

  尘黩(同屋反考声云黩污也垢而黑也说文从黑卖声)。

  诖误(上关卖反下吾故反汉书云赦书为所诖误者也说文二字并从言圭吴并声论文从心作忤误也)。

  阗闛(上徒坚反下荡郎反玉篇云阗闛俱盛貌也郭注尔雅云阗阗群行声也许叔重注淮南子闛闛鼓鼙声也说文二字并从门真堂并声论文从壹作闇误也)。

  考核(行革反说文云核考实事也汉书云核审覆之务准古法是也说文从西敫声西音虚诈反)。

  惠舸(各可反方言云南楚江湖凡船大者谓之舸说文从舟可声)。

  陵轹(上力徴反杜注左传云陵侮我也说文从?夌声也夌音同上下零的反说文云轹车所践也吕氏春秋云陵轹诸侯也说文从车乐声)。

  借槊(双捉反广雅云槊矛也说文从矛肖声也)。

  角髭(子移反左传云灵王生而有?说文云口上之须是也从须此声论文从髟作髭俗字也髟必遥反)。

  解颐(以之反方言云颐颔也周易颐中有物曰噬嗑也说文从页[〡*臣]声也噬音逝嗑音合[〡*臣]音同上也)。

  造父(曹道反毛诗传云造为也郑注仪礼云造作也杜注左传云成也说文从辵告声辵丑略反)。

  父毅(鱼既反人名也说文从殳豙声也殳音殊豙音义论文从彖作?误也)。

  獯狐(上许云反下音胡怪鸟也)。

  挫拉(上祖过反郑注考工记云挫折也贾逵注国语云折锋曰挫下力答反何休注公羊云拉折也摧也说文二字并从立坐并声)。

  眄睐(上眠遍反下力代反广雅云眄睐并视也考声云目不正也说文字并从目丐来并声丐音绵褊反)。

  义褒(博毛反僧名也说文从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]音保论文从保作褒俗字)。

  麈尾(朱庾反郭注山海经云麈似鹿而大声类云尾可以为帚说文从鹿主声论文从土作尘误也)。

  巳痿(委危反郑注礼记云痿病也如淳注汉书云足不能相过曰痿说文从疒委声疒音女厄反论文从草作萎误)。

  既恧(女六反方言云恧惭也郭注尔雅云心惭为恧说文从心而声)。

  懋绩(上矛后反范宁云懋勉也郭注尔雅云自勉强也说文从心楙音同上声也下精历反谷梁传云功劳也又曰功业也说文从糸责声也)。

  杼轴(上音除吕反说文从木予声下冲六反说文从车由声毛诗云杼轴其空郑笺云杼轴不作也)。

  鸱鸮(上齿之反下尤骄反毛诗传云鸱鸮恶声之鸟也郭注尔雅云似鸠而青毛顾野王云楚人谓之服鸟贾谊所为赋也说文二字并从鸟氐号并声也论文从至作鸱俗字也)。

  邮传(又牛反郭注尔雅云邮道路所经过也孟子云孔子德之流速于置邮而传命也说文从邑垂声论文从[午/止]作䣃通)。

  致猜(七才反杜注左传云猜疑也惧也说文从犬青声)。

  ?天(触容反郭注山海经云?向也方言云?动也广雅?突也楚辞云?风起?横波说文从行童声论文从车作䡴误也)。

  给赙(符务反郑注周礼云谓赙[(哭-、)/土]家补助不足也公羊传曰[(哭-、)/土]事以货财曰赙谷梁传云归死者曰赠归生者曰赙说文从贝尃声)。

  聂承远(黏辄反人名也)。

  ?衔(遵累反字书云?鸟喙许卫反也或从此作㭰说文云从口束声也)。

  吻噬(上闻粉反郑注考工记云吻口边也苍颉篇云吻唇两边也下时制反王弼注周易云筮啮也说文二字并从口勿筮并声也啮音研结反)。

  橛角(权月反庄子云前有衔橛之饰后有鞭策之威说文从木厥声也)。

  桑椹(时稔反毛诗云吁嗟鸠兮无食我椹说文从木从甚声)。

  遄死(殊尃反尔雅云遄速也毛诗传云遄疾也人而无礼胡不遄死说文从辵专声也辵音丑略反专音端)。

  鄙?(离子反苍颉篇云?国之下邑也何休注公羊传曰?鄙也如淳注汉书云言虽质犹不如闾里之鄙言也说文从邑里声论文从人作俚误)。

  枢机(上触榆反下居依反郭注尔雅云枢门户扉枢也庄子云蓬户不完幸以为枢凿木为机有机械者必有机心孔注尚书云机弩牙也度音唐落反机有度以准望也韩康伯云枢机制动之主也周易云枢机一发荣辱之主说文二字并从木区几并声)。

  乌黮(徒感反顾野王云案楚辞云黤黮不明净也说文云黮桑椹之黑也从黑甚声也黤音乌感反)。

  蛣蜣(上去吉反下欺良反尔雅云蛣蜣蜣螂也粪土中虫也说文二字并从虫吉羌并声虫音毁)。

  旒冕(柹周反尔雅云练旒九饰以组礼记云天子王藻十有二旒以五彩藻为旒也说文从于㐬声于音偃)。

  即[搜-(白-日+田)+目](还板反苍颉篇云[搜-(白-日+田)+目]笑有形无声论语夫子[搜-(白-日+田)+目]尔而笑说文从草见声)。

  嬥曲(徒了反韩诗云嬥嬥往来貌也苍颉篇云好貌也声类貌也说文从女翟声翟音宅)。

  宸鉴(上慎人反典说云天子有紫宸殿又宸光皆属天子所居之屋也说文从宀辰声宀音绵下夹忏反贾逵注国语云鉴察也杜注左传云鉴戒也广雅鉴照也说文从金监声)。

  厕圂(浑困反苍颉篇云圂豕居也说文云圂厕也典说从豕在口中象形字也口音韦论文从水作溷误也)。

  九閟(笔媚反孔注尚书云閟慎也毛诗传曰閟闭也左传云时以閟闭也左传云时以閟之閟其事也说文从门必声)。

  脚痹(?利反考声脚痿无力也说文云痹湿病也从疒卑声疒女厄反)。

  战栗(邻质反尚书云栗栗危惧也郭注尔雅云战栗忧蹙也说文从心栗声)。

  勍敌(剧京反左传云勍敌之人?苍勍健也说文勍强也从力京声)。

  槁木(苦老反考声云槁枯也干也杜注左传云劳也礼记云止如槁木说文从木高声)。

  椐梧(京于反郭注山海经云椐木肿节中为枝也说文从木居声)。

  㺐(嘲狡反考声云㺐西南夷种也说文从犬巢声论文从尞作獠俗字嘲知交反)。

  邂逅(上谐懈反下侯遘反毛诗传云邂逅不期而会也又曰解脱之貌也韩诗云邂逅不固之貌也说文二字并从辵解后并声)。

  标榜(上必遥反考声云标举也书也说文从木票声票音同上下博朗反神异经云榜标也典说文云牌也说文从片旁声论文从木作榜误也)。

  续古今佛道论衡一卷

  泛涨(孚梵反贾逵注国语云泛浮也毛诗传云泛泛流貌也下张亮反考声云涨水增大也沙岸延入水也说文二字并从水乏张并声论文从凡作泛误也)。

  镌石([歹*辛]缘反方言云镌琢也广雅镌凿也说文云琢金石也从金隽声隽音徂兖反论文作此镌俗字隽字从隹从横弓也)。

  预搔(桑劳反礼记云痛苛痒而敬抑搔之说文云搔刮也从手蚤声刮音古八反蚤音早)。

  岳嵘(胡萌反楚辞云峥嵘而无地说文从山荣声峥音锄耕反)。

  姜苟儿(居良反人姓也国语云炎帝以姜水成为姜因生以赐姓也毛诗云时惟姜原是也说文从女羊声论文加草作葁非也)。

  李寔(时职反人名也论文从两作?非也)。

  湟浊(胡光反汉书云湟水出金城临羌县塞外东入河也说文从水皇声)。

  昙摩谶(楚禁反僧名也说文从言韱音息廉反声韱字从韭载声也㦰音接暹反㦰似韭而细出五原也论文从手作攕非也)。

  利涉论衡一卷

  老聃(菼甘反老君字也论作聃俗字也菼音他敢反)。

  反噬(时制反王弼注周易云噬啮也说文从口筮筮亦声经从草作噬误也)。

  诸崤(效交反尚书云晋襄公师师败诸崤孔注云崤要塞也杜注左传云在弘农渑他县西也或作肴)。

  褒为(上保毛反顾野王云褒犹扬美之郑注礼记云褒犹进也考声正作褒说文从衣[采-木+呆]声[采-木+呆]古文保字也论文从保作褒通用)。

  耕殖(承职反方言殖种也文字典说殖生也从反直声歹音五割经作殖俗通用)。

  斫锥(丁角反孔注尚书斫削也杜注左传执断也说文斫从斤?声?音豆论作?俗字也)。

  默啜(川?反北狄别号)。

  ?然(儜酢反孟子曰其色色??然也尔雅云面愧曰?说文面惭赤也或从㞋作赧儜音搦耕反䩆音礼眼反及音而兖反也)。

  耐羞(上乃代反顾野王云耐犹能也苏林注汉书云耐能任也考声忍也说文从而经从面作䩆误)。

  䔏未(刍?反考声云䔏厕也齐也杜注左传副律也说文从草造经从竹作簉误也)。

  道氤定三教论衡一卷

  道氤(一人反僧名也)。

  纽地维(昵九反广雅纽束也说文系也从糸丑声论从刃作纫音尼邻反说文单绳也非地维义也)。

  毕萃(慈醉反周易萃者聚也毛诗传云萃集也说文从草卒声)。

  讵容(渠吕反考声云讵未也说文从言巨声也)。

  下俚(离止反何休注公羊传云?鄙也或从邑作?也)。

  哇声(厄佳反苍颉篇云哇谓讴也说文或从欠作㰪论从虫作蛙考声水虫也非讴哇之义哇音乌蜗反)。

  英髦(冒高反毛诗传云髦俊也郭注尔雅云士中之俊如毛中之髦也说文从髟毛声髟音必遥反)。

  塉土(情脊反国语云择塉土而处之也贾逵注云塉薄也或从月作膌也)。

  一切经音义卷第八十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十五

  翻经沙门慧琳撰

  辩正论音卷上(从初音论序尽第四卷)

  辩正论序

  [挖-乙+求][颐-页+(束/贝)](上他颔反声类云亦通韵诠云引取也考声试也尔雅尝试取其意也说文远取也从手?声也?音深从穴从求下柴责反韵英云赜幽也古今正字幽深也从[〡*臣]责声也[〡*臣]音以而反?正体责字也从朿朿音次)。

  迹泯(上精亦反足迹也下蜜引反韵英云泯灭也绝也说文从水民声民音蜜宾反)。

  ?蛇(上唐能反从马或从水作??蛇者妄计也)。

  筌蹄(上翠缘反取鱼竹器笼也亦名鱼笱下弟奚反庄子云蹄所以取得兔既得兔而忘蹄从足帝声)。

  拘羑(上音俱考声拘局也拥也说文执也从手句声下音酉古狱名也在荡阴文王所囚之处也说文进善从羊久声或作羌亦通有作牖非此用也)。

  玉移(上音愚录反下音移考声移从也转也说文迁也从移省声或作移亦得辵音丑略反俗谓之绕走之绕是也)。

  杂沓(上蚕合反正体字也下谈合反尔雅急行也集训云众行貌也从辵?声?音同上)。

  碑诔(上彼皮反下力轨反考声诛垒也述亡者而叙哀情也说文诔谥也从言耒声耒音卢会反)。

  谈霸(巴骂反贾注国语云霸把也把持诸侯之权行方伯之职也释迫也胁也迫胁诸侯把持其政不失人臣之义遵辅王业也考声云长也伯也居众之长方伯之任也如月魄之近日会意字也从月䨣声也䨣音普博反从雨从革)。

  辩正论第一卷

  挻埴(上伤延反下承力反淮南子云陶人之挻埴也许注云挻押也孔注尚书云埴黏土也释名腻土也如脂之腻滑也如淳曰挻击也埴柔也和也说文挻字从手埴字从土形声字也)。

  覆焘(上敷救反下陶到反考声云覆盖也从覀覀音呼贾反焘字从灬灬音必遥反普覆照也从寿转注字也)。

  钻?(上祖官反顾野王云钻镌凿也考声刺也孟子穴也古今正字穿也形声字也下音遂杜注左传云取火之具也凡有五类火钻火石火珠火镜火铁是也古作㸂鐆檖燧五体并通)。

  腥臊(上音星犬膏臭也下扫遭反考声豕膏臭也亦形声字也)。

  耒耜(上雷兑反世本云古者垂作耒耜神农之臣也考声云耒者今之犁牵也耜上曲木也从丰木丰音介耜音似考声若今之铧锹而有柄曲刃似犁铧稻田中见用说文耜从耒从以以古文以字上口不合即是又作㭒鈻三体)。

  斫木(上音卓考声云斫斫也今之犁也)。

  楺木(柔帚反集训云烧木拗捩令曲即今之犁辕犁牵是也拗音鸦绞反捩音莲捏反并从手)。

  八凯(康海反舜之贤臣八人也)。

  窜三苗(仓乱反考声云窜投也谓逃窜藏匿也顾野王云诛放也古今正字隐也蔽也从鼠在穴中会意字也三苗国名亦山名也)。

  梼机(上唐刀反下音几尧时四凶臣也韵英云凶顽貌也)。

  帝乘四载(孔注尚书云陆乘车水乘舟山乘樏泥乘輴輴音椿樏音力追反论从毛作橇未详又作檋恐误也)。

  济济(精礼反孔注尚书云济济众盛之貌论文作济草书不成字也)。

  输琛(上式珠反纳也下来林反宝也或从玉作琛)。

  藉以(情夜反以草布地曰藉考声荐也易曰藉用白茅无咎也)。

  构鹏鴳之寓言(上钩候反次音朋下音晏鹏大鸟也鴳小鸟也庄生托以寓言喻其事)。

  眇莽(上弥小反微小也下莫朗反远也)。

  饭饵松术(饵音二求直律反草药山蓟也根极香蓟音计)。

  欢心(呼官反乐也论作欢非也)。

  有徼(古吊反归终也)。

  阆苑(上音浪广雅云昆仑之墟有三山一名阆风二名板桐三名玄圃皆神仙所居之处)。

  阊?(上音昌下音合王逸注梵辞云天门也说文云楚人名官门曰阊阖门楚官也)。

  控鹄(鸿屋反鹄即鹤之类也)。

  姑射(音夜又亦冲虚真经云姑射山在东海中河水入海处洲岛名也郭注山海经亦云河入海处海岛山也上有神人吸风饮露不食五谷古神仙所居也)。

  磅礴(上音旁下广薄集训云磅礴广大貌也太玄经亦云包罗宇宙貌也)。

  炉锤(上音卢下音长追反)。

  眇眇(弥小反广雅云眇眇谓远视眇然也说文一目小也从目少声)。

  茫茫(莫郎反宇宙之广大曰茫茫也)。

  不曒(音皎韵英云曒明也)。

  八棹(宅教反行船之槔棹也)。

  ?东溟(上音峻深大也下音冥地理志云海外东荒有大穴深广不测名大壑海水常注之而不盈也)。

  讴和(上阿钩反歌也)。

  殉主(旬俊反以身从死曰殉也)。

  沵沵(迷以反毛诗传曰深也盛也满也)。

  安睿(悦惠反人名)。

  梯基(上体奚反阶级道也)。

  憩禅林(上卿又反息也)。

  挫慢(祖卧反折伏也)。

  鲸鲵(上竞京反下艺鸡反韵诠云海中最大鱼也雄曰鲸雌曰鲵身长千余里目如日)。

  氛雾(上音芬亦作氛云气也下音务尔雅云雾地有气上发天不应曰雾)。

  之俦(宙留反正也)。

  撝谈柄(上音晖指撝也下音兵命反把处也)。

  樽俎(上音尊酒器也下庄所反考声云肉器也机也)。

  牒盈(恬协反考声简也说文牒札也论文从言作谍牒也)。

  宝轴(下音逐)。

  濩落(上黄郭反下音洛宽旷无涯际也)。

  听尔(银谨反韵诠云听小笑貌也说文亦笑也)。

  大䡈(江岳反尔雅䡈直也广雅明也说文从车爻声论从交俗字也)。

  纯痝(下马邦反粗也朴也)。

  粒食(上音立尚书米食曰粒说文从米立声)。

  嘉贶(下音况形贶也)。

  蹐地(上情迹反考声履也毛诗传累也说文从足脊声)。

  喁喁(或作颙颙亦通愚恭反集训云意有所惧畏恭谨戒慎之貌也)。

  彶彶(金立反韵英云急行也从彳及声论文从水非也书误也)。

  歼其(接阎反韵英考声并云歼尽也论从截非也)。

  灞川(百骂反秦地灞川水名也在皇城东)。

  解脰(脰音豆何注公羊传云脰颈也左传申生裂脰而死古今正字从肉亘声)。

  陷脑(奴老反正字也髓也古今正字从匕[甾-十+乂]声[甾-十+乂]音同上论文或作脑俗字也)。

  亡狙(七余反庄子云猿与狙交广雅狙猕猴也说文狙玃属也从犬且声且音子余反从目从有从且作狙非也)。

  下钓(影要反考声钓钩也引也悬也说文钩鱼也从金勺声或作魡字)。

  河湍(汤官反字书云湍急濑也许叔重注淮南子云湍疾水也濑浅水也说文湍亦濑也从水专声专音端论文从土非也)。

  刍豢(上楚俱反韵英云刍草也乱草也说文刈草也上象包束草之象也从三勹从二??音丑列反勹音包或从草作刍亦正论文作刍非也乃是古文多字也下豢音患郑注周礼云养牛羊曰刍养犬豕曰豢说文以圂以谷养豕也从豕从卷省声)。

  ?染指之鼋(上诃各反考声云似羹而浓曰?说文肉羹也从肉鹤声鹤音涸下鼋音元说文水介虫大鳖也从黾元声言染指鼋者事在左氏传中)。

  缹如朱之鳖(上方又反上声字也考声云火熟也若羹而无汁曰缹古今正字从火缶声缶音甫狗反下鞭灭反说文水介虫也言朱鳖者吕氏春秋云醴水中虫名为朱鳖一说云其虫背上有白珠身如珠色故名朱鳖说文从黾敝声敝音毗袂反)。

  盗跖(上桃到反下征亦反杜注左传窃贿为盗谷梁传非理所取谓之盗说文私利财物也从㳄㳄音囚仙反从皿皿音明丙反下跖字广雅跖履也淮南子跖蹈行也说文足下也庄子云盗跖者凶人名也展季之弟也)。

  囊装(上诺郎反考声云袋有底曰囊左传大曰囊说文囊橐也从[橐-石+(囗@乂)][襄-〦]省声也橐音托橐音混[襄-〦]音儜下装音庄)。

  孑遗(上音结贾注国语云孑余也说文无右臂从了[孑-了]声[孑-了]音厥下唯葵反杜注左传遗失也毛诗遗志也宋玉注楚辞云遗余也说文从辵贵声)。

  袪箧(上羌鱼反考声袪袖也礼记袂口也说文从衣去声下谦叶反集训云箧箱类也说文箧椷也从竹箧声箧音同上)。

  梼杌(上音桃下音五骨反杜注左传梼杌五帝时四凶人也顽凶无所知貌也二字并从木形声字)。

  澒澒(洪动反言澒澒者醉甚酩酊无所觉知体如耎泥从水项声)。

  褒贬(上保毛反顾野王云褒谓扬美之也郑注礼记云进也说文衣博褥裾也从衣保声下兵奄反郑注周礼云贬减也考声黜也说文贬损也从贝乏声也)。

  小愆(丘言反孔注尚书云愆过也杜注左传失也说文罪也从心衍声或从侃从言作?亦通也)。

  三?(纡恭反考声?熟食也郑注周礼云?者割烹煎和之称也说文亦熟食也从食雝声也)。

  之[荖-匕+(刃/一)](星游反说文进献也从羊丑声羊所以进也芉正羊字也论文从作眷非也不成字也)。

  茧栗(上坚典反又云祭天地之牛角茧栗是也说文茧蚕衣也从糸从虫芇声也芇音绵象蛾两角或从见作茧亦通论文从尔作玺非也)。

  坚鞚勒(空贡反马辔头人所执者曰鞚文字典说从革空声去声字)。

  ?毛(上子叶反考声云?者眼脸上毛也苍颉篇云眦毛也说文云目旁毛也从目妾声眦音字眼眶也)。

  青致(下驰利反郑注礼记云致密也古今正字从糸致声也)。

  周顗(鱼倚反人名也)。

  王蒙(音蒙亦人名也)。

  郗超(来知反人名也)。

  王谧(音蜜人名也)。

  㝢内(上于矩反尔雅曰天地四方中间谓之㝢古今正字从宀禹声[簃-多+留]文作字用同)。

  威惠(考声惠爱也慈也说文仁也或作慧非论文作憓亦通)。

  愧焉(鬼位反或从心作愧)。

  霹雳(上娉壁反下力的反顾野王云大雷也论文或从石作礔礰俗字无凭也)。

  辩正论卷第二(三教治道篇下)

  锵锵(鹊羊反集训云金玉声也或从门作?或从足作?或从玉作?并古字也说文罄声也形声字)。

  昏垫(下丁念反孔注尚书云下民昏垫困溺于水灾也考声云垫下也古今正字从执从土)。

  砾石(伤灼反贾注国语云铄消金也从金乐声)。

  狼狈(上音郎下音贝考声云失次序也遽猝也)。

  银?(下坎盍反考声云榼盛酒器也论文作榼俗字也)。

  攘臂(上汝羊反考声云攘拒捍也玉篇除袂出臂曰攘心愤发而气勇也说文从手襄声)。

  軿罗(上瓶眠反苍颉篇云軿衣车也周礼軿屏也说文从车并声)。

  熠耀(上音习考声云熠耀者火光盛貌也杜注左传云熠耀㷠也㷠即荧火也)。

  甂瓯(上遍眠反考声云甂似瓮而下一云有嘴小瓮也说文甂似瓿大口而卑下阿侯反考声瓯小瓦盆也王注楚辞云瓦器也亦瓦碗也并形声字也瓿音掊厚反)。

  讹言(五禾反毛诗讹伪也郭注尔雅妖言也字书或作讹古今正字从言化声也)。

  老?(音贪文字集略云姬周时李老子名也论文从身作?非)。

  嵇康(上音奚东晋大夫嵇叔夜名也古今正字从山[禾*尤]声[禾*尤]音鸡)。

  歃白马(上所甲反贾注国语云歃血也玉篇云以口微吸之也说文从欠臿声臿音叉甲反从干从臼论文从口从妾作唼者非此用也)。

  駏驉(上音巨下音虚畜兽名曹宪注广雅云孔安国注尚书云駏驉孤竹国东北夷驴骡之属也)。

  脊膂(上精亦反考声背骨也下音吕古文作吕象脊骨也)。

  律汋(昌若反尔雅瀱汋郭注云井水或有或无曰汋形声字也)。

  诡说(归毁反考声诈也欺也恶也从危形声字)。

  嗜欲(时至反郑注礼记贪也孔注尚书无猒足从旨)。

  为蛤(甘答反郑注尔雅云百岁䴏入水化为蛤考声蚌类也)。

  为蜃(辰忍反说文云雉入淮所化为蜃形声字也)。

  鍱腹(上音叶外道劳度叉以铜鍱裹腹从金枼声)。

  绮藻(上崎䗁反说文有文缯也下遭老反孔注尚书云水草而有文者考声文章也)。

  几警(几希反孔注尚书云微也说文从??音幽从戍会意字也下京影反考声云警觉也孔注尚书云警戒也古今正字从言敬声也)。

  崆峒(上音空下音同广成子所隐处黄帝问道也)。

  脱屣(上湍活反下师绮反说文屦也论文从丽作躧俗字也)。

  淈泥(上昆没反溺也水流声也)。

  ??(上音盘下散兰反考声行不进也古今正字并从足般?皆声也)。

  拼之(拍萠反或作抨古今正字拼弹也钻也)。

  辩正论卷第三(十代奉佛篇上)

  项日(上学降反下人质反汉明帝感梦见佛项后有日光飞行殿庭佛神力化也)。

  殚言(上音单考声云极尽也从歹歹音残)。

  陟?(上徴力反陟升也山三重也下欺已反古今正字云山无草木曰?从山已声也)。

  韭山(音九菜名也因山造寺名也)。

  戡戬(上坎甘反尚书从今作鈛考声刺也孔注尚书云戡胜也说文杀也下音剪说文戬灭也除也从戈晋声)。

  绣栱(上修袖反考工记云五彩备曰绣说文从糸肃声下恭勇反文字典说云栱梁也从木共声也)。

  雕楹(上鸟寥反广雅雕镂也说文雕琢成文也下音盈考声楹柱也古今正字从木盈声)。

  文?(䯗夷反考声云椽梠也声类屋连绵也说文从木[奂-大+比]声也[奂-大+比]音同上)。

  旦奭(上单干反孔注尚书云周公名也下圣亦反尚书云奭邵公名也说文盛也从大皕皕亦声也皕音秘)。

  珍龛(下音堪广雅云凿山石壁为坎曰龛)。

  连甍(下麦耕反考声云甍屋栋也说文从瓦从薨省声也)。

  栉比(上臻瑟反说文栉梳比之总名也从木节声下频逸反稠也)。

  纽地(上尼九反广雅纽束也说文纽糸也从糸丑声也或去声亦通也)。

  之恉(音旨说文意也从心旨声)。

  涤烦(上庭历反涤洗也除也从水条声也)。

  [漜-土+肉]欷(上杀奸反平声字也毛诗传[漜-土+肉]然出涕说文从水[林/肉]声从?省下希气反考声云欷悲也泣之余声也论文书教字错也于文甚乖)。

  莞席(上音桓草名也似蒲而圆小可以作席而恶也)。

  高悝(块回反韵英云忧也开也人名也丹阳尹)。

  江沱(下达何反江水名也尚书曰岷山导江东别为沱从水它声它音他)。

  骏骥(上音俊下音冀马之美称也千里马也形声字)。

  宗[(十/(ㄇ@一))*殳](口角反人姓名也论文从吉作[吉*殳]非也)。

  刘勉(上正体刘字下绵编反宋司空名也从面从力)。

  学综(宗宋反考声综兼也机缕丝也)。

  王暕(奸限反上声王名也)。

  傅縡(上夫务反下音宰)。

  柳忱(下甚林反考声敬也诚也从冘冘音淫)。

  柳惔(下音谈人名也)。

  子恪(可各反)。

  灞浐(上巴骂反下山简反秦中水名也)。

  讳诩(吁雨反魏帝也)。

  讳焘(音道上声字)。

  复殿(上伏屋反重屋也)。

  檐扄(上音阎下癸营反䥫钮也)。

  相缭(力鸟反绕也)。

  瑰玮(上古回反大也下音苇奇也)。

  靖帝(上慈郢反安也)。

  漳滏(上音章周礼冀州川漳汉书云浊漳出上党鹿谷山东至邺入清漳其清漳出上党谷要谷北入大河下音釜郭注山海经云釜水出临水县西滏口山经邯郸入漳水其水热如釜汤)。

  镌石(蕝缘反韵英镌凿也方言琢金石也从金从隹下从弓蕝音俊悦反)。

  鹰鹞(上亿兢反韵英大鸷鸟也隼也捉雉兔鸷音至下遥召反亦小鸷鸟也捉䴏雀也)。

  鸷鸟(上音至毛诗鸷猛也广雅执也捉也形声字)。

  讳毓(融六反后周明帝名也幼而长曰毓)。

  讳赟(委伦反考声美也后周宣帝名也)。

  懋绪(上莫候反考声云懋勉也古今正字从心楙声也楙音同上)。

  驺虞(上庄搜反广雅马属也毛诗传瑞兽也有至信之德则应说文厩驭也从马形声字也)。

  麒麟(上音其下吝珍反瑞兽也王者有至圣之德则应之说文仁兽也二字并从鹿形声字也)。

  东鲽(贪盍反比目鱼也状如牛脾细鳞黑色尔半鱼各有一目相合乃行江东水中有此鱼也俗呼王余说文鱼也或从去音与鲽同形声字)。

  南鹣(音兼比翼鸟名也尔雅曰南方有比翼鸟名曰兼兼似?各有一目一翼相得乃飞不比不飞青赤色论作西非也)。

  柱础(音楚即今之柱下石碇也亦名柱礩一名柱磶磶音昔南人呼为础形声也)。

  喑者(上邑林反考声云不语也)。

  九垓(改孩反数法名也)。

  寸梠(音吕郭注方言云屋檐也音阎)。

  尺椽(长挛反一名桷子亦各欀也从木从缘省声)。

  璧珰(音当珠璎饰庄也)。

  多祉(来里反杜注左传云禄也说文福也从示止声也)。

  舛蹈(上川兖反韵英舛乖错也相背也不齐也下桃到反去声字动也行也从足也)。

  韫异(上威粉反广雅韫裹也韵英藏也说文从韦转注字也)。

  砧锤(上张林反踬也或从木作椹亦通论文从占作砧俗字也下长羸反打䥫槌也说文从金追声或从木亦通也)。

  输琛(上商珠反考声送也纳也说文从车俞声下敕林反毛诗传琛宝也或从王或从贝并通)。

  巃嵸(上禄孔反下宗孔反考声云山峰丛丛高曰古今正字转注字也)。

  ??(上力澄反正体字也论文多从阜作陵误用也说文从力夌声夌音陵下夸化反字书?越也度也从足?声?音同上论文作夸非也)。

  临暧(下音爱日景光也从日爱声)。

  绀翠(上甘暗反说文彩帛深青而杨赤色也从糸甘声下千醉反考声云碧色之明者曰翠从羽卒声也)。

  祯瑞(上音贞吉祥也下垂伪反节信应也)。

  重沓(下谈合反沓亦重也当也合也从?省声也?音同上)。

  蕃邸(上发翻反戎狄总名也屏也下丁礼反邸舍也亲王诸王外镇之别名也)。

  辩正论卷第四(十代奉佛篇下)

  藻黼(上遭老反考声云水中草有文者说文从草形声字下付武反郭注尔雅云书衣文如斧形名黼黻形声字)。

  窈窕(上幺皎反下条了反考声云窈窕妇人贞淑之貌毛诗传曰窈窕幽闭真正之貌并从穴形声字也)。

  岧峣(上音条下音尧山峰高峻貌二字并从山形声字也)。

  逼侧(上悲力反下庄力反杜注左传云逼近也尔雅迫也二字并从人形声字也)。

  骈窴(上便眠反顾野王云并两马而驾曰骈下殿年反考声窴塞也满也从穴真声也)。

  禊饮(上奚计反史记云武帝禊霸上徐广曰三月上巳日祓除不祥谓之禊广雅禊?也从示契声祓音弗)。

  逖听(上汀历反孔注尚书云逖远也郑玄曰往来疾貌说文作[这-言+(日/匆)]从辵狄声辵音丑略反)。

  焜煌(上魂稳反上声字下音皇方并焜盛也曜也二字并从火形声字也)。

  姚墟(上音遥下羌鱼反说文云舜居姚墟因以为姓并左形右声字也)。

  趑趄(上此兹反下七余反广雅趑趄难行也说文不进也亦左形右声平声字也)。

  氛?(上音芬下精禁反杜注左传云?䄏气也周礼云阴阳气相侵渐成灾也说文气感不祥也从示侵省声也)。

  搀抢(上差咸反下策㪅反星经云搀抢䄏星也郭注尔雅亦云䄏精也星经云非之星国有灾即见二字并从手)。

  禘郊(上啼帝反郑注周礼记云禘火祭名也杜注左传云三年丧毕新死之主祔于庙于庙远主当迁入祧因是大祭谓之禘说文亦岁一祭也从示帝声祔音附)。

  囹圄(上历丁反考声云囹圄狱也郑注礼记月令囹圄所以禁守系者也说文从口令声下鱼举反考声圄方狱也杜注左传云圄囚也晋灼注汉书云圄禁制人也说文守也从口吾声亦作圉)。

  熢爟(上音峰方言云㷭虞望也汉书音义云烽有寇则举而燔也史记云举燧然也说文云候远望有惊则举之从火夆声燔音烦下萱菀反周礼司爟掌火行之政令郑?云每岁随时更火用木也考声切韵云取火于日宫也亦烽类也说文从火雚声亦作烜音咺雚音贯也)。

  贶幽(勋诳反考声尔雅并云贶肠也古今正字从贝兄声也)。

  黄钺(下爰月反考声作戉大斧也司马法周左杖黄钺是也苍颉篇云钺斧也孔注尚书云以黄金饰斧也说文从金戉声戉音同上)。

  金镞(下宗速反广雅云镞镝也尔雅云金镞翦羽谓之鍭也说文云镞刺也从金族声镝音的鍭音侯刺音雌四反)。

  伤殪(于计反杜注左传云殪尽也孔注尚书云殪杀也尔雅云死也古今正字从歹壹声歹音矜)。

  鞮译(帝奚反考声云鞮比狄西戎号也广雅云狄鞮译也说文鞮革履也从革是声下盈只反考声云北狄也礼记亦北方曰译也说文译传四夷之言也从言睾声睾音亦论从幸作译俗字非也)。

  八纮(下话萠反许叔重注曰纮维也亦?纫也淮南子云知八纮九野之形埒也许叔重注曰纮亦维也杨雄曰烛六合埒八纮是也古今正字从糸厷声云从弘作纮埒音劣)。

  外斋(古文齐字也)。

  十复(下风目反郑注礼记云复重也苍颉篇云厚也说文亦重也从衣复声复音伏)。

  沪渎(上胡古反考声云沪水名也郭注山海经云苍颉为帝南登阳虚山临玄沪灵龟负书即此水也古今正字从水扈声)。

  聸耳(上答甘反考声云瞻耳垂貌也山海经有瞻耳之国郭注云其国人耳大垂下儋在肩说文云亦垂耳也从耳詹声儋亦同音也)。

  之酋(就由反郑注礼记云酋长也汉书斩羌虏大酋文颖曰胡名大师为酋如中国言魁师也文字典说古今正字并从酉半水见于上会意字也)。

  或摹(下母胡反考声云摹取也埤苍云摸取象也广雅云摸形也说文从莫从手正从手作摹)。

  备摛(上正备字下耻离反蜀都赋云摛藻掞天是也郭璞尔雅序云摛翰者之华苑也古今正字云摛舒也从手?声亦作攡离音同也)。

  之綖(夷然反杜注左传考声并云纵冠上覆也亦绶长也郑注礼记云?綖者出冕前从垂也古今正字从糸延声?思醉反)。

  太蔟(下苍豆反礼记月令云太蔟正月律名也文字典说从草族声)。

  于铄(下伤灼反考声云铄销也毛诗传云铄美也说文云销金也从金乐声也)。

  邘国(上宇俱反左传邘晋应韩文之穆也杜注云河内地名也说文云邘国武王子所封也从邑于声)。

  萧?(下鬼永反唐太府卿名也)。

  乃缵(下祖管反考声云缵承也尔雅云继也尚书缵禹旧服是也古今正字从糸赞也)。

  襁负(上姜仰反考声云襁负小儿衣包咸注论语云负儿以器曰襁博物志云襁褓织缕为之广八寸长尺二约小儿于皆也说文从衣强声)。

  谲诡(上涓穴反方言云关东西谓诈为谲也郑注论语云诈也古今正字云欺谬天下曰谲从言矞声矞音巨聿反下音归委反考声云诡謮也说文亦责也从言危声謮音责)。

  ?人(上音符周礼攻金之金曰?氏为磬是?人也尔雅云舒?鹜说文从几鸟省鹜音木几音殊也)。

  缔构(上提计反王逸注楚辞考声并云缔结也说文云结不解也从糸帝声下钩后反)。

  银牒(下恬叶反考声云牒札相连者也今简䟽也说文亦札也从片枼声?音同上)。

  闑衡(上鱼列反郑注礼记郭注尔雅并云闑门中橛也说文义同从门臬声臬音同上)。

  绣栭(下尔之反尔雅云栭谓之楶说文云栭枅上标也从木而声楶音节枅音鸡标音飙论从?作?非)。

  镂槛(上力候反考声云镂攻理金银者也䤹刻曰镂贾逵注国语亦刻也古今正字从金娄声䤹音搜下咸黤反考声云槛栏也顾野王云槛殿上拘栏也说文云槛栊也从木监声拘音俱沟也)。

  矩矱(上俱禹反广雅云矩方也古今正字云倕作规矩亦方也从木矩声论作矩俗同用也下枉籰反考声云矱规也倕音垂古工人也籰王缚反)。

  殚藻缋(上音丹考声云殚尽也论从弓作弹误中音早孔注尚书云藻水草有文者也考声云文章彩色也下音会考声缋画也苍颉篇云缋纂多色也说文纵糸贵声也)。

  懿列王(上衣器反谥法云体和居中曰懿说文懿专久而美也从壹从恣声也)。

  王勰(下胡颊反尔雅云勰和也说文云勰同思之和也从思劦声论从三刀作勰非也)。

  琳琅(上力金反孔注尚书云琳玉名也下洛当反孔注尚书云琅玕石似珠也说文从玉林良皆声论作琅俗字)。

  魁嶷(上苦回反贾逵注国语云魁者川阜奘曰魁也说文从斗鬼声下凝极反考声云嶷山貌说文从山疑声)。

  膂力(上音旅贾逵注国语云膂脊也古今正字从肉旅声论从手作?俗字)。

  王彝(以脂反考声云彝常也从糸论从分作彝俗字也)。

  司徒莹(娟瞑反考声正作蓥与莹同)。

  谈谑(下香约反考声云谑亦戏也说文从言虐声也)。

  冯熙(欣其反考声云凞和也亦火明也说文从火[(厂-一)*臣*巳]声[(厂-一)*臣*巳]音夷)。

  常山王确(腔角反考声云确坚固也论从雨作礭非也)。

  遒远(情由反广雅云遒匆近也毛诗传曰遒终也孔注尚书云遒人宣令之官也说文从辵酋声酋音同)。

  孝珩(幸庚反大戴礼曰珮玉上有双珩也顾野王云珩珮上衡也古今正字从玉行声)。

  含燠(纡六反说文云燠热在中也从火奥声也)。

  恂恂(恤遵反考声云信也说文从心旬声也)。

  刘逖(听的反考声逖远也人名)。

  迦?(上音驾下音节说文音牛俱反山节也字林云??柴崖音愚今俗音节不知何据当是为说文解为节因此误耳)。

  撤俸(上耻列反毛诗传云撤剥也杜注左传云撤去也广雅云减也古今正字云从手彻省声下风用反)。

  涪陵(上附矛反汉书云涪水徼外南至絷江东入汉也絷音牒案涪陵今涪州也古今正字从水咅声咅音吐口反)。

  家牒(恬叶反考声云牒简䟽也札之相连者也汉书云披图案牒苏林云牒谱名也说文亦札也从片枼声也)。

  阀阅(上烦发反考声云阀阅表功业也史记云人臣有功五明其等曰阀积阅曰阅也文字典说曰阀阅者今门阀为高贵也二字并从门伐兑皆声也)。

  ?垲(上霜讲反考声云?清也杜注左传云?明也说文从㸚约里二音下开改反杜注左传云垲燥也说文云垲高燥也从土岂声)。

  舄帟(上星积反声类云舄履也周礼履人掌赤舄黑舄郑注云履复下曰舄也说文云舄象形字也亦从革作?下文并同下盈益反考声云帟幕也周礼幕人掌幕人郑众曰帟平帐也郑玄云帐巾座上承尘也古今正字从巾亦声)。

  夹纻(上监洽反广雅云夹重也论作夹非案声类音叶非夹义故不取下除吕反周礼典掌布缌缕麻纻之物也郑注缌十五升布抽半也又色白而细曰纻也说文从糸宁声宁直吕)。

  窦炽(齿志反考声云炽盛也周太傅邓国公名也)。

  东胶(绞㕛反考声云胶东菜水名也礼记云殷人养国老于东胶郑注云东胶亦大学名也说文从肉翏声)。

  献捷(潜叶反毛诗传云捷战胜也谷梁传云捷军得也左传云齐侯来献戎捷也杜注云捷克也说文捷猎也从手捷声疌音疾妾反)。

  蔡哿(歌我反考声云哿嘉也周新州刺史名也)。

  酂国(上在何反汉书云酂沛国县名也古今正字从邑赞声亦作䣜音同虘才苦反)。

  謇謇(居展反王逸注楚辞云謇謇威仪貌也考声云謇謇词无避也古今正字亦北方通语也从言謇省声也)。

  奕叶(盈益反考声云奕高大也尔雅云大也案衣冠奕叶盖公侯盛族也论从廾作弈非)。

  一切经音义卷第八十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十六

  翻经沙门慧琳撰

  辩正论音卷下(从第五尽第八凡四卷同此)

  辩正论卷第五(佛道先后篇)

  挠容(上铙教反世本云大挠造甲子容成造历书皆黄帝臣也论文作松容疑错未详所以)。

  玟瑰(上音梅下音公回反苍颉篇云火齐珠也毛诗传云玫瑰者石之精美者也次于玉广珠也形声字并从玉论文作㻁非也)。

  昏鲠(耕杏反上声字说文鱼骨也或作鲠从骨)。

  颉颃(上贤结反下何浪反考声云颉颃乍高乍下貌也毛诗传曰鸟飞而上曰颉飞下曰颃说文直项也并从页页音贤结反鲁首非也)。

  杨松玠(音介)。

  编年(鳖绵反顾野王云编列也)。

  何妥(唾火反梁朝大学士也)。

  谙经籍(上暗含反考声云谙背文诵广雅云讽也说文从言音声古文正体作?并通)。

  帝系谱(下逋普反史记云稽诸谱牒释名云谱布也古今正字云谱?者布列见其事从言普声转注字)。

  蔓茜(上音万下音倩汉朝东方朔字也)。

  靳固(上斤近反考声云靳固悭惜也左传靳固羞愧也说文从革斤声)。

  皇甫谧(下泯毕反尔雅云净也人名)。

  [言*(网-ㄨ)]乎(上武仿反考声云[言*(网-ㄨ)]以言欺诬人也说文从冂葵营反下象冈交之文诬音巫名也)。

  释李师资篇。

  眯目(上音米韵英云目中有尘土曰眯目)。

  谤讟(上博彷反孔注论语云谤讪也杜注左传云谤毁也说文从言旁声下同目反杜注左传云讟诽谤也广雅恶也郭注方言云诬怨痛曰讟说文从言读声)。

  炜晔(上韦鬼反考声炜晔光彩盛貌说文亦盛明貌从火韦声或从日作暐亦通下炎辄反考声正作[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]说文从日华声今作烨或作晔变体俗字也)。

  ?诞(上跨瓜反孔注尚书?憍恣过制也谥法曰华言无实曰?说文从言?声?音同上下檀烂反孔注尚书云诞欺也说文从言延声也)。

  飞蛬(共颙反尔雅云蟋蟀蛬也郭注尔雅云今之促织是也古今正字从虫共声文字典说从旲作?古字也亦通)。

  镐游(上胡老反考声云镐京姬周时都名也说文曰镐京西周武王所都在长安西南从金高声)。

  舞兔(下土故反兔头与[色-巴+(眉-目+比)]头同故从[色-巴+(眉-目+比)]省后点象其尾形也)。

  褒女(保毛反考声褒美也亦国名也褒似周幽王蘖妃也好见烽燧见则笑笑则百媚生幽王悦之因败其国西戎来灭说文从衣保声也)。

  蜗角(上寡花反说文蜗即蜗牛也)。

  舐足(时尔反说文云以舌舐食也从舌易声亦作舐?古字也)。

  辩正论卷第六(十喻篇)

  管窥(下犬规反考声云窥觑也以笔管中窥天也故云管窥也方言云窥视也说文从门规声觑音七豫反)。

  ?火(上将削反字书?火小炬火也说文火祓也从火爵声?正爵字也祓音甫勿反扫除不祥曰祓)。

  余慨(下开爱反考声云慨伤叹也慷慨志气激扬也郑笺毛诗云慨叹息也说文太息也从心既声慷音康朗反)。

  九箴(执任反杜注左传云箴戒也声类刺也孔注尚书云箴诲言也贾注国语教也说文从竹咸声刺音次古正作刺)。

  左腋(音亦又音之亦反在肩下肘上古今正字从肉夜声肘音知柳反)。

  右胁(锨劫反考声云胁肋也说文肚二傍也从肉劦声也劦音叶论文从三刀非也正从三力或作胁亦通也)。

  左衽(壬枕反考声云衽谓衣前襟也郑注礼记云衽衣裳幅所反交奄者说文衽衣䘳也从衣任声夷人左衽也)。

  皋繇(上音高下音姚孔注尚书云皋繇舜帝臣也说文皋字从白?声也?音淊尚书作咎古字也繇字作陶音兆古人借用也从自非也)。

  开诱(下由酒反考声云诱訹也引也亦教导也论语夫子循循然善诱人古今正字相劝曰诱从言秀声訹音述)。

  赧王(宁简反周末王谥号也考声云赧羞惭面赤也方言云愧也尔雅云面愧曰赧说文从赤及声也及音展从皮非也)。

  云萃(下情醉反方言云东齐之间谓聚为萃毛诗传曰集也说文从草卒声论文作卒非也)。

  椎匈(上坠追反字书或作锤玉篇云椎所以击物也说文从木隹声论文作捶非也下勖恭反考声齐也说文从勹凶声也)。

  秦佚(寅吉反考声云佚美也隐士名也)。

  眼睐(下来代反睐者目瞳子不正也广雅斜视也古今正字从目来声)。

  垂埵(都果反字书耳垂下貌或作朵并通从土垂声)。

  八十种祯(下音贞考声云祯吉祥也即是如来八十种好苍颉篇云祯善也吉庆也说文从示贞声也)。

  驳道(上邦邈反庄子踳驳不调说文不纯色曰驳从马爻声踳音春尹反)。

  巾褐(寒遏反考声云褐粗衣名郑笺毛诗云褐毛布也南楚之人谓袍为短褐说文粗衣也从衣曷声粗古文粗字从三鹿)。

  犀首(上音西考声犀兽名也尔雅犀牛似豕郭注云犀形如水牛猪头大腹卑脚三蹄黑色二角也一在脑上一在鼻上鼻上者名食用之角也说文犀牛出南海徼外从牛从尾省论从辛作屖非也今不取)。

  濄水(邬讹反尔雅云濄谓之洵汉书云过出淮阳扶沟县荡沟东流入淮古今正字从水过声也)。

  常摐子。

  刘㳙子。

  操㲦(上草刀反文字典说云操持也说文操把持也从手喿音桑到反下寒干反说文㲦兽毫毛也可以作笔故谓文笔为扎㲦从毛干声论文从羽作翰俗用亦通非本字也)。

  形殂(藏芦反孔注尚书云殂落死也说文殂往也从歹且声或作徂歹音残也)。

  悬疣(下音尤考声云疣病也亦是皮上风结说文从疒尤声疒音女厄反古文作疣?[(里*尤)/皿]并同)。

  烟熅(上音因下郁云反博雅云天地之气论文作氤氲考声云气貌也并通)。

  培塿(上薄后反下楼口反方言培塿??也或从山作㟝嵝小山子也蚁封也古今正字二字并从土咅娄也)。

  溟浡(上音冥下音悖玄溟北海名也浡澥东海名大海至深无底不与蹄水坎井之水比其浅深也)。

  湫隘(上焦小反考声云地下而兼隘下厄界反考声隘陋也穿也)。

  史?(楚革反蔡邕独断云?简也郑注周礼简?谓书王命以镇国?字象形也古文三长二短中有二编论作策俗字也)。

  广狭(咸甲反考声狭隘也从?箧声论文从犬作狭非也)。

  史儋(答南反考声儋助也史官名说文从人詹声)。

  终馗(下音逵虫名也)。

  大椿(黜伦反考声云椿木名也庄子云大椿神木也八百岁为一春八百岁为一秋借以为喻兴也)。

  蜉蝣(上附无反下酉周反拔声云蜉蝣者飞蚁子也毛诗传云蜉蝣朝生而夕死者古今正字形声字并从虫孚斿皆声也)。

  龟鹤(上鬼危反文字典说云甲虫三百六十龟为之长外骨而内肉元龟长尺有二寸寿逾千岁象形下何各反字书云仙鸟名也一举则千里说文从鸟隺声也隺音同上朱顶者寿逾万岁鸟中最灵仙人所乘者也形声字)。

  言玷(音点毛诗云白圭之玷尚可磨斯言之玷不可为文字典说云玷缺也言之失也说文从玉占声也)。

  眇邈(上弥小反眇远也小也下尨剥反尨音麻邦反)。

  霓缨(上艺鸡反下益盈反初生小儿名也男曰霓女曰婴)。

  ?鷃(上特能反山中小龙子也?蛇下音晏赤鷃小鸟地穴为巢者)。

  鹏翼(上音朋大鸟也垂天之翼九万余里言大也)。

  驽骀(上音奴下唐来反考声云驽骀痴钝马也日行可十余里)。

  骐骥(上音其下音冀骏马名也日行千里也)。

  反握(樱角反手握也如来手内外俱握言其异也)。

  绀睫(尖叶反眼睫也)。

  千辐(音福是如来身上六处有千辐轮相论文作軓书误非也)。

  蒙倛(音其孔夫子面相也或音箕)。

  断[蒉-贝+(面-(百-日))](音甾滓师反案曹植相人论云周公形如断[蒉-贝+(面-(百-日))]郑注周礼云[蒉-贝+(面-(百-日))]者辐人毂之形也未详)。

  鬷蔑(上音宗下眠鳖反)。

  孟娵(精逾反考声云娵美女也世本云娵訾帝喾次妃生帝挚王逸注楚辞云娵合亦古之美女也古今正字从女取声)。

  竞妍(砚坚反广雅妍好也声妍美也从幵幵音牵古今正字正体妍字也从并二干论作妍俗字也)。

  横缦(满般反此即是婆罗门合缦如此国裈也遮其形丑也)。

  狗踞(居御反后踞坐也形声字)。

  狐蹲(上音胡妖兽也下音存竖膝危坐也)。

  樵野(齐姚反采柴人也说文从木焦声论文作䕴非也)。

  蕙带(上音惠玉篇云蕙香草也楚辞云荷衣蕙带是也皆隐逸人草衣仙人衣服也)。

  鹖冠(上寒葛反考声云鹖鸟名也汉书音义云鹖鸟一名苏其尾为武士帽说文云鹖似雉出上党山谷其鸟性勇若共斗一死方休言勇猛也)。

  ?齿(上坎合反桂苑珠丛云?石相?为声说文从石盍声盍音合或作盍)。

  嘘气(上许居反考声嘘开口出气说文云嘘吹嘘也从口虚声)。

  訾圣(上兹此反礼记以言毁人也又作呰同从言此声也)。

  蒙瞍(上音蒙下桑狗反正体字贾逵注国语云目无眸子形声字也)。

  弗聆(下历丁反苍颉篇广雅并云聆听也太玄经云聆竹以为管是也说文从耳令声也)。

  之舛也(川兖反考声云舛相背也顾野王云舛差舛不齐也说文云从夕井相背也论从反作舛时用字也)。

  懦夫(上乃乱反考声云懦怯弱也说文从心耎声耎如兖反亦作懦)。

  葭灰(贾霞反郭璞注尔雅云葭芦苇也毛诗传曰葭亦芦也说文从草假声也)。

  彪啸(上笔休反虎啸也周易文言云风从虎说文彪虎文也从虎彡象其文也彡音杉下消醮反)。

  [狂-王+(山/黑)]胡(上音训考声云[狂-王+(山/黑)]胡名也说文作?火烟上出也?音勋从?从黑论从犬作[狂-王+重]俗字也)。

  剞劂(上饥绮反下居月反说文云剞曲刀刻漏也二字并从刀奇厥皆声也)。

  铣鋈(上先典反考声云铣之美者也尔雅云金绝好光泽谓之铣古今正字从金先声下乌毒反考声毛诗传并云鋈白金也古今正字从金沃声)。

  翔鶤(下骨门反尔雅云鶤鸡高三尺为鶤也王逸注楚辞云鶤状如鹤而大古今正字从鸟军声论从昆作鹍并通义同)。

  跂凤(上音企考声云跂翘足也郭注山海经云跂谓脚跟不着地行也顾野王云如人之企也说文从足文声下逢梦反天老曰凤神鸟也考声云瑞鸟也出于东方君子之国翱翔四海则天下大安也)。

  栏甃(下邹救反埤苍云甃缩小也周易井卦云井甃无咎是也说文云甃井甓也从瓦秋声甓萍觅反㼾砖也)。

  昆阆(上骨浑反孔注尚书云昆山出玉也山海经云昆仑之丘实惟帝之官尔雅云丘三成为昆也郭注云三成三重也古今正字云昆山玉山也从山昆声下郎荡反考声云阆风山名也广雅云昆仑有三山阆风阪同玄圃也说文从门良声)。

  箕踞(上音讥下音据也)。

  髡头(上困魂反考声云髡刑名去其发也郑注周礼云髡头而已说文从髟兀声髟音标论从长作[肆-聿+兀]俗字略也)。

  蝙蝠(上闭绵反下风目反尔雅云蝙蝠服翼也方言云自关而东云服翼也关西秦陇又曰蝙蝠也古今正字云蝙蝠二字皆从虫扁逼声形声字也扁音扁逼丕逼反)。

  机纴(下入浸反考声云纴织缕也杜注左传云织经缯布也说文从糸任声缯音疾蝇反下有织纴之妇者音并同)。

  骊珠(上栗之反庄子云夫千金之珠必在九重之渊骊龙颔下遇龙睡或得之如使龙悟子安得哉文字典说从马丽声颔音含绀反)。

  猱猿(上奴刀反下越元反上弘明集音训讫)。

  蜃?(上音慎下甘匝反前已训注讫)。

  息煨(下乌回反司马彪注庄子云煨[尽-皿+火]也孝经序云皆煨烬之末是也广雅煨熅也说文从火畏声[尽-皿+火]悉胤熅蔚运反)。

  枭镜(上叫尧反考声云枭恶鸟也郑笺毛诗云枭亦恶鸣之鸟也说文云不孝鸟也夏至之日捕枭斩磔陟格反从鸟木形声字也下音敬史记云破镜恶兽名也考声云食父兽也)。

  雄虺(下晖伟反毛诗云无为虺蜴也尔雅蝮虺搏三寸首大如擘顾野王云虺蝮也说文从虫兀声亦作?音同)。

  嬴正(上亦征反考声云嬴秦姓也少昊后裔史记云秦始皇嬴姓名正也说文从女嬴省声也)。

  导嚘聋(中臆休反汉书云伊休亚辞未定也苍颉篇嚘呃也老子云终日号而不嚘顾野王云嚘谓气逆也说文从口忧声咿音伊呃音厄下禄东反礼记云喑聋跛躄是也苍颉篇说文并云耳无闻也从耳龙声喑音音跛波叵反)。

  负笈(下其辄反考声云笈盛书箧也汉书云负笈随师是负书也埤苍云笈编竹为箱也古今正字从竹及声箧音谦叶反)。

  檐簦(下得能反考声云簦织竹为盖也国语簦笠相望于?陵贾逵注国语云簦备雨笠器也史记音义曰笠有柄曰簦说文从竹登声)。

  难觏(下钩侯反郑笺毛诗云觏见也郭注尔雅云相值也古今正字从见冓声或作冓音同)。

  凭螭(下耻离反楚辞云雨龙骖螭王注云螭若龙而无角亦谓之[施-方+多]蝼也广雅说文义并同从虫离声或作[施-方+多]蝼音楼)。

  䋄絓(下华卦反顾野王云絓碍也淮南子云飞鸟不动不絓?罗也说文从糸圭声也)。

  酬诅(上州又反下侧据反郑注周礼云盟诅之于要誓大事曰盟小事曰诅也说文云酬诅也诅亦酬也酬诅二字并从言州且皆声论从口咒咀俗字也)。

  薰莸(上酬云反玉篇云薰香草也下音犹并正体字也杜注左传莸殠草也水边细草也左传云一薰一莸十年尚犹有臭也说文薰莸二字并从草熏犹声论作熏非也)。

  蠹木(都路反周礼云翦氏掌除蠹物也说文蠹食木虫也从䖵橐省声翦音箭橐音托亦从木作蠹古字也音义同)。

  ?螟(上醮销反尔雅云?桃虫也古今正字??亦桃虫也从鸟?声下音冥庄子云鹪螟巢于蚊睫盖虫之小称也古今正字螟从虫冥声?音眇䀹音接蟃音慢)。

  鼷鼠(上贤鸡反春秋云鼷鼠食郊牛是也顾野王云鼷鼠食人及鸟兽至尽不知亦不觉痛也说文云小鼠也从鼠奚声)。

  搢绅(上津信反郑注礼记考声并云搢绅犹插也郑注周礼云搢谓插笏于绅带之间若带剑也说文从手晋声插初洽反笏音忽下失真反考声云绅大带也广雅云绅犹束也论语云子张书诸绅说文义同从糸申声)。

  蔽襜(上必曳反包咸注论语云蔽犹当也杜注左传云蔽障也广雅云隐也说文从草敝声敝音敝下昌詹反尔雅云衣蔽前谓之襜亦今之襜褕蔽膝也顾野王云衣前后出垂貌也说文从衣詹声褕音逾论作弊非也)。

  肴乱(上效交反考声云肴杂乱也古今正字云相错杂也从殳肴声论从水作淆水名也)。

  惑堑(上弘国反论案文惑堑疑是城字若不从心则误今改从心作惑下七焰反字书与广雅并云堑长坑也顾野王云谓今之城池之堑也说文堑亦坑也从土渐声论从斩作堑非此也)。

  鲸鲵(上竞京反下诣鸡反许叔重曰鲸者鱼之王也顾野王云鲵者食小鱼也杜注云鲸鲵大鱼也淮南子云鲸死而彗星见是也说文亦大鱼也鲸鲵二字并从鱼京儿声儿音同上也)。

  㻢玑(上徐缘反下凡希反尚书云在璇玑玉衡以齐七政是也郭注山海经云璇琼玉也说文云玑亦不圆珠也璇玑二字并从玉旋几皆声论文从足作?俗字也亦从睿作?非也)。

  孱然(栈闲反韦昭注史记云孱仁谨貌也说文亦谨也从尸孨声或从三子作孨音同)。

  临猊(下诸鸡反穆天子传云狻猊师子类也古今正字从犬儿声或从鹿作麑或作貌音同也)。

  赭服(上遮也反考声云赭赤色也郭注方言云赤衣也前已释讫)。

  黥劓(上竞迎反周礼云黥墨刑也如今之印面也史记云黥而后王盖黥者刑在面也说文从黑京声亦从刀作[劁-隹+里]论从京作黥俗字也下疑器反考声云劓割鼻也郑注周礼云截鼻也孔注尚书云亦割鼻也说文作劓刖鼻也古今正字从刀从劓刖音兀也)。

  杽械(上抽九反下谐界反说文云杽械桎梏也郑注周礼云木在手曰桎在足曰梏古今正字云从木手声亦作杻械桎梏总名也从木戒声)。

  缞绖(上仓回反下田结反云缞绖丧服也文字典说云绖丧首饰也缞绖二字皆从糸衰至亦声)。

  惛戆(上昏闷反考声云惛老而多志也孔注尚书云乱也说文从心昏声论或作昏误下卓绛反考声云戆精神不爽也说文云戆愚也从心赣声赣[簃-多+留]文贡字爽音霜讲反)。

  宠懋(下莫候反郭注尔雅云懋勉也亦自勉强也说文从心楙音同上声也)。

  疵谴(上音慈尔雅云疵病也说文从疒此声下牵战反广雅云谴謮也苍颉篇云诃责也说文云从言遣声)。

  蘪芜(上美悲反下音无玉篇云蘪芜香草也本草云蘪芜芎藭苗也说文云蘪芜二字并从草麋无皆声也)。

  阉人(上奄炎反郑注周礼云阉人即今黄门人也说文云宫中闭门阍守阉竖也从门奄声阍音昏)。

  剖析(上普垢反说文云剖割也从刀咅声下星击反说文析破也从木从斤)。

  凝滓(下缁史反考声云滓秽也说文云滓淀也从水宰声淀音殿也)。

  眇?(上弥小反王逸注楚辞云眇远视眇然也说文从目少声下莫朗反王逸注楚辞云?然平正也古今正字从水莽声莽音同丘)。

  吹欨(下况于反玉篇云叱也吹也说文从欠句声)。

  拗堂(上厄交反顾野王云坳不平也古今正字从土幼声)。

  辩正论卷第七(信毁交报篇)

  杨炫之(玄绢反广雅云炫诠也亦夸诞也人名也诞音但)。

  幽楗(䖍偃反考声云楗今之关也古今正字楗从木建声也)。

  疾瘳(下丑由反孔注尚书云瘳差也考声云病损也说文云病愈也从疒翏声翏音力又反差音叉卖)。

  缝腋(上奉峰反广雅云缝会合也礼记云孔子少居鲁衣缝腋衣郑注云缝紩也文字典说从糸逢声下盈迹反埤苍云腋左肘后也古今正字从肉从夜声紩陈栗反肘知柳反)。

  郭铨(下七缘反益州刺史姓名)。

  俞文(抽又反考声正作俞人姓也)。

  蟒身(莫榜反尔雅云蟒王蛇郭注云蛇之大者也古今正字从虫莽声论从奔作?俗字也虫音毁莽音同上南昌谓犬善逐兔草中故莽字从犬也)。

  史俊(下遵峻反考声云㑺才出千人有威力也古今正字从人隽音泉兖反声人名也论从乃作㑺俗字也)。

  猖悖(上唱阳反庄子云猖狂妄行也顾野王云狂骇也文字典说从犬昌声骇五骇反下音蒲没反考声云悖言语不顺也郑注礼记云逆也说文乱也从言孛声孛音勃[簃-多+留]文作?论从心作悖并通?音同上也)。

  袥拔(上汤落反字从衣下盘钵反东魏姓也)。

  瘠病(上情亦反孔注尚书云瘠病也公羊传云大瘠者何何注云大痢音厉也声类云庾也说文从疒脊声)。

  阴疼(下洞冬反广雅云疼痛也释名云痹也说文作疒古字也痹音俾)。

  似鳝(下蝉展反考声云鳝鱼名也说文皮可为鼓从鱼单声或从旦作䱇亦古字也)。

  勖哉(凶欲反尔雅释诂并云勖勉励也说文从力冒声)。

  孱然(栈闲反前已释竟)。

  峰檐(下叶兼反考声云檐棍也古今正字从木詹声论作檐俗字)。

  靃靡(上虽垒反下音美楚辞云?草靃靡也王逸注曰随风披敷也韵英云靃靡草弱貌也文字典说从非麻声)。

  布濩(考声云布下音户濩草多貌博雅云濩者布遍也)。

  葳蕤(上畏违反下乳隹反本草葳蕤草即今药名也说文作萎蕤二字并从草蕤音如隹反论从麦作蕤俗字也)。

  遁[十/(土*土)](上肫混反郑注礼记考声并云遁逃也王逸注楚辞云隐也广雅云避世也说文作[这-言+(兀/取)]古字逃也从辵?声字书作遁论从肉作遁俗字)。

  汲郡(金邑反考声云汲郡今卫州也说文从水及声也)。

  慰阅(下缘拙反郑注礼记云阅简也考声云简功业也古今正字从门兑声)。

  膏肓(上告刀反下音慌光反杜注左传云病在心下曰膏在胸膈曰肓也说文云膏肓二字并从肉高亡皆声膈音隔也)。

  阚泽(堪绀反阚泽人姓名也)。

  杨确(下苦角反人名也)。

  茹毛(上如预反礼运云茹其毛饮其血是也说文从草如声)。

  庖炎(上鲍交反许慎说文序云古者庖牺氏王天下也始作易垂宪而及炎帝即庖炎义也说文从广包声广音俨)。

  相[(夕*(ㄗ@、))/贝](下莫侯反广雅?易也前已释讫)。

  道踬(下知利反考声正作疌碍不通也顾野王云踬顿也古今正字从足踬声)。

  坑爇(上苦?反考声云坑坎也下而拙反案坑爇者孔安国尚书序云秦始皇焚书坑儒是也古今正字云?烧也从火艺省艺音诣)。

  泯弃(上民尹反孔注尚书云泯昏乱也毛诗传云泯灭也尔雅云尽也古今正字从水民声)。

  汲蒙(上音急下株垄反说文云蒙陵墓封蒙也从勹豕声勹音包豕音宠录反论从土作冢俗字非也)。

  部帙(下陈栗反字书云[袌-包+矢]书衣也考声云裹也古今正字云缠也从衣失声或作帙帙义同论作帙俗字)。

  墨翟(下庭历反人名墨子也)。

  孟轲(下可何反人子孟子也)。

  不窋(下屯律反世本云周后稷生不窟即文王十三代祖也说文从冗出声论或从吉作窖非也)。

  编轴(上鳖绵反苍颉篇云编织也说文云编次简也从糸扁声扁音篇下冲六反)。

  缘伋(下金立反考声云伋趣事也亦系于心也说文从人及声)。

  整道(徒到反论从口作道非)。

  荼蓼(上杜吴反下联鸟反毛诗传云蓼辛菜也尔雅云荼苦菜也古今正字荼蓼二字并从草余翏皆声翏音力幼反论作蓼俗字也)。

  沟洫(上古侯反下撝域反周礼郑注云沟洫者所以通水于川也沟广四尺深四尺洫广八尺深八尺也说文云沟洫二字并从水冓音觏血皆声也)。

  无资(下音咨考声云资货也郑注仪礼云资行用也说文亦货也从贝次声论从此作赀赀者小罪入财以赎之非论本义故不取也)。

  冲?(下虽翠反考声云?深也说文深远也从穴遂声)。

  玺书(上斯子反考声云玺天子印也汉书云封皇帝符玺应劭注云玺信也籀文从玉作玺说文云王者印也从玉尔声字从二糸作玺俗字也糸音觅论)。

  辩正论卷第八(出道伪谬篇)

  麟麇(上栗珍反公羊传云麟仁兽也亦从?作?义同已释讫说文云从鹿磷声磷音邻下俱云反公羊传云有麋而无角是也说文从鹿囷声囷音区筠反籀文从禾作麋亦作[鹿/若]音训并同也)。

  烦猥(下乌贿反考声云猥不正而滥也古今正字从犬畏声)。

  佣髀(上来龙反考声云佣上下均也毛诗传云均也说文云佣直均也从人庸声下鼙米反说文云髀股外也从骨卑声也)。

  粗?(上苍胡反说文粗从三鹿考声云粗大也又不精也论作粗俗字也下遄兖反字书云?腓肠也说文从足专声腓音肥论从专作踹俗字非也)。

  其赃(下作郎反考声云赃贿也方言受货曰赃也亦作[身*臧]也)。

  僧祎(于宜反毛诗传云祎美也人名也)。

  可[日/出/大/((犀-尸)-牛+十)](袍报反考声云[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]乱也亦犯也毛诗传云相侵也古今正字从日出从仅而从丰仅音拱丰音滔论作曝非也)。

  灵鹫(齐秀反山名也亦鸟名也考声正作鸠也)。

  罽宾(上居刈反西域国名也)。

  所螫(下声只反说文云虫行刺也从虫赦声虫音毁赦音舍)。

  嫉妒(上音疾考声云嫉妒也王逸注楚辞云嫉害也古今正字云害贤曰嫉害色曰妒从女疾声下都故反)。

  范蠡(下历底反人名也)。

  面皱(下侧瘦反考声云皱皮聚也文字典说云皮宽聚也从皮刍声刍音初俱反论从?作皱俗字也)。

  恰到(上钦甲反考声云恰恰用心貌也)。

  欻来(上勋律反?综注西京赋云欻忽也说文有所吹起也从欠从炎)。

  纹缯(上物分反考声云纹吴越谓小绫为纹也文字典说云织文缯之谓绫案纹缯今绫之类也)。

  持笏(下昏没反考声云笏简也礼记云凡有指画于君前用笏受命于君前书于笏古今正字从竹勿声也)。

  装潢(上侧霜反考声云装饰也下黄旷反考声云潢染黄色也案黄今修饰经书置缥轴也褾必眇反)。

  ?火(音爵已释讫论从火作爝俗字也)。

  娠微(上失人反郑笺毛诗云娠怀孕也广雅云娠㑗也古今正字云女妊娠也说文从女辰声㑗音申)。

  负扆(下依喜反尔雅云户牖之间谓之扆古今正字从户衣声)。

  一切经音义卷第八十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十七

  翻经沙门慧琳撰

  音破邪论两卷

  崇正录十五卷

  甄正论三卷

  十门辩惑论两卷

  右四论二十二卷同此卷音。

  破邪论序

  慧琳音

  窅冥(上?皎反说文云窅深目也从穴中目今文笔之土每有制作皆用此字但取深义殊不知于理甚乖也失之远矣或从幼作窈毛诗传云幽静也说文云深远也于义犹未为得合从[自/七]作[穴/自/匕]此正[穴/自/匕]冥之字时多不用盖谓不见本字也说文云[穴/自/匕]冥也从穴[自/匕]声[自/匕]音同上亦作杳)。

  发擿(汀历反考声云擿揩也拨也古今正字注才适声也)。

  ?遁(屯顿反王逸注楚辞云遁隐也广雅云避世也说文云仙也一云巡也从辵盾声论作盾遁俗用字)。

  破邪论卷上

  褫运(上池尔反苍颉云褫彻也说文夺也从衣虒声虒音断)。

  洊雷(上前荐反周易云洊雷震王弼云洊重也说文作瀳从水荐声亦作荐)。

  愤懑(上汾吻反下门本反王逸注楚辞云懑亦愤也苍颉篇云闷也说文云烦也从心满声古文作[惹-右+两]义亦同)。

  惄焉(上宁历反正体字也毛诗传云惄愁也思也说文云忧也从心叔声)。

  碜黩(上初锦反下音独陆机汉祖功臣颂茫茫宇宙上碜下黩波振四海尘飞五岳九服俳徊三灵改卜古今正字从石参声或从土作墋也)。

  刁斗(上鸟聊反下兜偶反孟康注汉书云以铜为之受一斗昼炊饮食夜击以警众持行随军在荧阳库中今改为金钲是也古今正字云二字并象形也象斗有柄论作升误)。

  哇歌(上亚佳反苍颉篇云哇讴也声类佞也说文讇声也从口圭声亦作㰪)。

  白纨(换峦反许叔重云纨素也说文从糸丸声)。

  蔡愔(揖淫反人名也)。

  蠲嗜欲(上决玄反考声云蠲洁也除也)。

  崆峒(上音空下音同山名也已释辩正论第二卷海中山)。

  婕妤(上尖叶反下与诸反声类云接[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]也女人官名也说文云二字并从女疌予皆声也)。

  阚泽(上坎滥反去声字也)。

  饰绘(上舒力反下回外反孔注尚书云绘五采也郑注论语云画也说文从糸贵声亦作绘)。

  涿鹿(上音卓应劭注汉书云?鹿县名属上谷即易州界)。

  九瘿(婴郢反项瘤也)。

  昏垫(占念反辩正论第二卷中已释占音丁焰反)。

  妲已(上丹捺反下饥拟反纣之嬖妃也论从女作妃音芳微反非也)。

  玁狁(上扻敛反下音允毛诗传云北狄古名也郑笺云凶奴也文字典说训同上并从犬严允皆声论作猃音力赡反非也)。

  汧渭(上遣坚反下音谓二水名也汉书注云汧水出汧阳县北入渭汭说文二字并从水幵胃皆声幵音坚)。

  杨玠(皆薤反人名也)。

  ?篡(上霓计反正体从弓作?下刍患反论语云?善射说文云帝誉射官也夏少康灭之从弓幵声论从羽作羿是鸟飞也今俗用之久请详焉实非本字也)。

  浞篡(上仕角反左传云伯明氏之谗子弟有寒浞即杀?者也)。

  绨衣(上弟奚反说文云绨厚缯也从糸弟声也)。

  破邪论卷下

  沟洫(下兄域反义已具释辩正论第七卷中)。

  淴滑(上音忽下音骨考声云淴滑大水混流貌也滑乱也水圆转旋流湍波大也)。

  磅礴(上薄郎反辩正论第一卷中有下蒲莫反考声云广大也)。

  依耐国(中音奈梵语也)。

  岚毗园(上览含反梵语也)。

  爇除(上壖拙反杜注左传云?烧也说文作?从火从执声)。

  骅骝(上画瓜反下音留郭璞骅色如华而赤色毛诗传云马赤身黑鬣曰骝亦作?)。

  八骏(遵峻反)。

  豺心(上仕皆反俗作豺)。

  不悛(音铨孔注尚书云悛改也说文从心夋声)。

  尺鴳(鸦谏反义已具释辩正论第六卷中)。

  井蛙(乌佳反正作蛙声类云虾蟆也)。

  朝菌(上张遥反下群陨反郭注尔雅云菌地蕈也似盖庄子云朝菌不知晦朔司马彪云夭芝也)。

  蟪蛄(上音惠下音蛄庄子云蟪蛄不知春秋说文二字并从虫惠古皆声也)。

  婉娩(上纡阮反下音晚毛诗传云婉从也郑玄云婉谓言语从也娩之言媚也谓容貌也古今正字并从女宛免皆声)。

  盘古(上伴瞒反古亦作估是古帝名号论文从木从半作柈非也)。

  蝉联(下音连顾野王云蝉联相续之言也)。

  衮饰(上公本反郑众注周礼衮龙衣也郑玄云玄衣而画以龙尔雅衮黻也说文云天子享先王卷龙衣绣于下裳幅一龙蜿上卿服说文从衣公声也)。

  跬步(上窥癸反礼记云君子跬步不敢忘也方言半步为跬说文从足圭声)。

  悯殇(上旻陨反杜注左传云悯忧貌也离骚云伤太息之悯怜说文从心闵声下赏章反)。

  㧖腕(上莺革反字书云㧖把也持也说文作搹从手鬲声鬲音革论作扼俗字也下乌灌反正体字也说文云[耳*(叉/手)]手掌后节也从手?声?音冤板反论作腕俗字也)。

  抵掌(上之尔反孝声云抵侧击也侧手投于掌也)。

  盱衡(上况于反郭璞云盱谓之举眼也苍颉篇张目也汉书盱衡厉色也古今正字从目于声也)。

  炀帝(上羊亮反隋帝谥法云逆天虐民曰炀好内怠政曰炀)。

  杓之(上正遥反北斗柄端第一星也)。

  补鳌(?高反考声云大龟也论作?俗字不可用也)。

  刊出(上侃干反杜注左传云刊除也说文云从刀干声)。

  刬海(上察简反广雅云刬削也古今正字从刀戋声)。

  缦睑(上蛮攀反考声云缦缓也或作嫚论从目从慢非也下剑奄反)。

  咆勃(上鲍茅反广雅云咆鸣也说文嗥也从口包声下盆没反顾野王云勃[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]盛也苍颉篇云猝[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]也古今正字从力孛声也)。

  耽湎(上胆甘反下绵褊反)。

  蝍蛆(上子力反下子余反方言云马蚿也古今正字二字并从虫即且声)。

  崇正录第一卷

  韦㡚(狗侯反释名云㡚单衣之无胡者也字书上衣也案韦㡚者戎虏之皮服也古今正字从巾冓声亦从衣作褠冓音同上也)。

  毳幙(上昌芮反下音幕案毳幙蕃戎之毡庐毛帐之属)。

  ?牢(上并奚反王肃注家语云?牢狱也集训云?牢也门外行马也考声从木非从土作㯇狱名也今俗用从比作狴误也说文牢也所以枸非从陛省声也论中从犬作狴非也)。

  酺醵(上步胡反史记云始皇二十五年天下大酺五日汉律无故三人已上群饮者罚金四两今赐令会饮五日也下渠虐反郑注礼记云合钱饮酒也说文酺王德布大饮酒已从酉甫声醵会饮食也从酉豦声或作酢)。

  璇毫(上旋缘反郭璞云璇玉名也穆天子传云春山之宝有璇珠顾野王云即?所含珠也说文美人也从玉睿声籀文作壑古文作[瑛-央+间]下号高反)。

  天授(雔宥反论本作[禾*(又/田)]伪字此则天朝伪字也不堪行用也今不取)。

  驭一境(上鱼据反与此御同)。

  推揖(揞习反张戬云揖拱手而举之以相敬也[诧-乇+只]也录本作挹音同义异是斟酌也)。

  不皦(枭了反明也)。

  第二卷

  智潋(廉赡反)。

  烦冗(昔陇反声类云冗散杂无食之人皆曰冗)。

  庸謏(消了反郑注礼记云謏之言小也古今正字云从言叟声也)。

  挢伪(上娇小反郑注周礼云挢称诈以有为也顾野王云假称为之挢贾逵云非先王之法曰挢楚辞云挢兹媚以弘处说文擅也从手乔声录本从矢作矫音则同乖于义也)。

  诡妄(上归委反作也)。

  重[(芮-入+((伞-(企-止))-┬))*皮](坚显反考声云皮虚起如䓣也古今正字作[束*幵]枅䄯今录本作躎谬)。

  推鞠(鸠六反张戬考声云鞠穷罪人也正作[竺-二+鞫]从人从竹从言或作諊[筋-月+金])。

  愚犷(觥猛反说文云犷不可附也从犬广声也)。

  齐甿(麦彭反)。

  慎莫(上臣刃反古文字也今作慎)。

  ?使(上酉周反毛诗云?车銮鏕传云輶轻车盖单车之使)。

  于阗国(中田炼反)。

  辞诀(音决)。

  鬼?(眉秘反郑注周礼云[(魅-ㄙ)-未+勿]所以从其为人与物也盖祭天地之明曰百物之神曰[(魅-ㄙ)-未+勿]山海经云[(魅-ㄙ)-未+勿]之为物人身黑首说文正作魅老物精也从鬼生毛从彡今亦作魅或作祙也)。

  鱼豢(还慢反)。

  噂?(上尊损反下谈合反毛诗传文云噂?噂?相对言也说文聚语也并从口尊沓皆声也亦作僔今录从足作蹲踏非也)。

  第三卷(阙本不音)

  第四卷

  炜?(上韦鬼反下炎辄反古文正体字毛诗传云炜赤貌也说文盛明貌也从火韦声广雅云烨光明貌古今正字从火[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]声[日/((伞-(企-止))-┬+ㄎ)]音同上正体字录作熚谬也)。

  刳命(上苦孤反顾野王云刳空其腹也说文云判也从刀夸声)。

  蟒蛇(上?晃反)。

  驴?(上旅㞐反下鳣碾反埤苍云?马卧土中也张戬云马展转也古今正字从马展声)。

  二襜(昌詹反毛诗传云衣蔽前谓之襜方言襜谓之掖郭璞云衣掖下也说文衣蔽前也从衣詹声传从示作祲氛祲字音子鴥反无义)。

  两褾(卑蓼反广雅云褾袂也埤苍云衣袖也古今正字从衣票声也)。

  第五卷(此卷中并录辩正论第二卷第五卷文已于本论中音训讫更不重释也)

  第六卷(此卷中录辩正论第六卷首尽第六卷一半已于本论音训讫)

  第七卷(此卷录辩正论第六卷半后尽第六卷终已于本论音训讫)

  第八卷(此卷录辩正论第八欠尾顶四纸余已于本论音训讫)

  第九卷(阙本不音)

  第十卷(此卷录甄正论已于本论音训讫)

  第十一卷(此卷录甄正论足已于本论音训讫)

  第十二卷

  投匦(归鲔反孔注尚书云匦匣也今见有之四方名别)。

  拉天(蓝合反何休注公羊云拉折也说文云拉搉也从手立声亦作折)。

  廊庑(上音郎下无府反释名云大屋曰庑说文堂下周室也从广无声)。

  ?扆(上慎真反下衣虮反)。

  悃款(上坤稳反下宽管反王逸注楚辞云志伅一也广雅志也说文从心困声)。

  品汇(韦贵反广雅云汇类也以其汇类相牵引也文字典说从[(┐@一)/一/(夕*巾)]胃省声[(┐@一)/一/(夕*巾)]音大奚反也)。

  丹慊(谦簟反考声云慊情切也足也)。

  眭希寂(上髓遗反人姓也)。

  第十三卷 第十四卷 第十五卷(已上并阙本不音)

  甄正论卷上

  慧琳音

  蹎踬(上典年反声类云蹎蝢仆也广雅云仆也孔注尚书反倒也说文跋也从足真声亦作颠?今论本作颠音同也失于义下知利反顾野王云踬犹顿也广雅蹋也说文跉也从足质声跉音钳业也)。

  坐袪(去鱼反考声云袪开也却也除也裁也)。

  隐机(上殷靳反下音几)。

  简?(上间眼反。郭璞注尔雅简札也。顾野王云所用以写书记事也。说文牒也。从竹间声论从草作蕳误也。下枪责反。周礼云九命诸侯则?命之。郑玄云谓简?书王命也。蔡邕独断?者简也。不满百文不书于?。其制长二尺短者半之。其次一长一短两编下上篆书起年月凡命诸侯三公薨及以罪免悉以?书。说文符命也。诸侯进受于王象其札一长一短中有二编也。古文从竹作?也)。

  纰谬(上匹夷反考声云纰缯帛疏薄也下靡幼反妄也欺也误也)。

  籧庐(上巨鱼反张戬云籧篨口柔怕同人颜色不能俯也下吕猪反考声云庵类也寄也)。

  言谊(宜寄反郑玄注礼记云?者制事之宜也王弼注周易?犹理也毛诗传云善也宜也说文人所宜也从言宜声)。

  道该(改哀反贾逵云该备也说文从言亥声)。

  斯鉴(监忏反考声云明也照也亦作鉴)。

  敢溯(苏故反郑注礼记云溯犹向也古今正字义同从辵朔声亦从人作傃)。

  简牍(同鹿反)。

  瞿然(上具遇反顾野王云惊惧之貌也毛诗传云无守之貌也说文从隹䀠声正从二目作䀠云左右视也今传作惧误也)。

  多懵(墨崩反考声云惭也闷也说文作懜云不明也从心从梦声也)。

  寨木(捷偃反诸字书及经史并无此字询问道家相传音蹇未详何义)。

  杨?(江岳反许叔重注淮南子云杨榷粗略也说文从木鹤声音同上)。

  缣缃(上颊嫌反下想羊反)。

  帝喾(空汱反尧父)。

  皇甫谧(民必反晋高士也)。

  [醇-子+(日/辛)]浇(上垂沦反孔注尚书云[醇-子+(日/辛)]粹也广雅厚也说文云不浇也从酉[古/日/羊]声[古/日/羊]音同上论作纯音同义则非也下皎尧反考声云浇薄也)。

  贙兕(上玄犬反郭注尔雅云出西海大秦国有养者似犬多力说文分别从虤对争贝也虤音五闲反论作?误也下辞姊反山海经云兕在舜葬东明水南状如牛苍黑色郭璞云一角青色重子斤说文如野牛而青象形字禽离头同也论本作先字)。

  鬼魍(敕知反考声云则魑魅也)。

  派其(上葩瓦反说文云派别水也从水??亦声?音普卖反论作派俗谬字)。

  有巢(仕交反即古帝号亦云巢居)。

  燧人(上音遂亦古帝号始出火化生为熟也)。

  韬声(上讨刀反考声云韬藏也说文从韦舀声)。

  再黩(同鹿反贾逵云黩媾也郑注礼记云谓数而不礼也说文握持垢也从黑卖或作嬻)。

  摭实(上正石反方言云摭取也说文作拓云舍也从手石声也)。

  剖析(上普厚反下星亦反说文析判木也分也从木斤声论作㭊非也)。

  创作(上初向反贾逵云创始也说文造法创业也从并刃声论作创俗用字刃音楚良反也)。

  章醮(焦肖反义已释辩正论中亦作??也)。

  考核(?厄反说文云考事实也西笮敷遮其辞得实核也)。

  之椠(惭敢反说文云椠牍扑从木斩声)。

  之觚(古胡反马融注论语云觚礼器也容二升案论文义即笔札之类所谓操觚染翰者也亦作㧓)。

  签题(上妾阎反张戬云小简也古者题简以白事谓之签今官名典尚主白事也说文验人也从竹韱声韱音尖)。

  ?理(上官六反考声云穷也论作鞫俗字)。

  铄金(上商若反论作烁失义也)。

  蜗角(上寡花反庄子云有国于蜗之左角触氏有国于蜗之右角者蛮氏时相与争地而战伏尸数万逐北旬有五日而返也顾野王云即螔蝓也说文羸也从虫呙声)。

  蒙翳(上木蓬反下繄讨反道家天名也)。

  谅亦(上良尚反毛诗传云谅信也众信曰谅文字典说从言京声也)。

  辩囿(尤救反)。

  词葩(普巴反说文云葩花也从草皅声)。

  之煦(吁句反广雅云煦艺也温也说文䒱也一云赤色之貌也一曰温润也从火煦声)。

  秋飙(必遥反)。

  大噱(强虐反说文云噱大笑也从口豦声)。

  狙公(上七余反猕猴之类案庄子云狙公谓众蛆曰与尔朝三而暮四何如众狙皆怒朝四而暮三何如众狙皆悦说文从犬且声论作狙字也)。

  [廿/(土*〡*巳)][舛-夕+?](上古怀反广雅云?背也邪也说文戾也?而北也比古文别也?音掼下川兖反顾野王云[舛-夕+?]差?不齐也孟康云交也说文云对卧也从夕㐄相背也夕音虽㐄音跨杨雄作蹖也)。

  甄正论卷中

  璇玑(上夕缘反下纪希反虞书云在璇玑玉衡以齐七政)。

  驻景(上诛具反苍颉篇云驻止也说文立马也从马主声也)。

  敛霭(哀盖反)。

  确实(上腔角反韩康伯注周易云确坚也古今正字从石鹤声论作确误也)。

  斡运(上剜活反王逸注楚词云斡转也说文从斗斡声)。

  喑者(上于衿反方言云齐宋之间谓啼极无声曰喑俗谓喑哑也说文从口音声)。

  发泄(仙拽反广雅云泄漏也毛诗传云发也说文从水曳声亦作泄)。

  醨俗(里之反广雅云醨薄酒说文酢也从酉离声)。

  狙诈(上七余反广雅云狙猕猴也汉书云骋狙诈之兵顾野王云狙向也谓伺候也汉书从犬且声)。

  月竁(川汭反杜子春注周礼云竁谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁古今正字从穴毳声也)。

  蒂芙蕖(上低计反说文云蒂瓜当也从草带声中音扶下巨鱼反则莲荷是)。

  未摅(褚于反广雅云摅张也舒也古今正字从手虑声)。

  阖闾(上含猎反下吕居反也)。

  赍五符(上济齐反持也工作赍)。

  雷霆(上卢堆反正作雷下定丁反尔雅云疾雷为霆郭璞云雷之急激者也苍颉篇霹雳也说文云雷余声也铃铃所以提出万物也从雨廷声)。

  之玷(音点)。

  骊珠(上里知反则所谓骊龙之珠)。

  参糅(拿救反郑注仪礼云糅杂也正作[米*(刃/一)]说文云从米丑声)。

  抠衣(上口沟反礼记云两手抠衣去齐尺顾野王云谓以手挈衣前也广疋举也古今正字从手区声论从木作枢非也)。

  撤轫(上缠列反博雅云撤发也下尼震反王逸注楚词云轫转也轮也轮转于地说文碍车也从车刃声)。

  踠足(上冤阮反张戬云足未骋也折也)。

  沈艎(晃光反埤苍云艅艎也吴船名也吴公子先与楚战止其乘舟即此也艅音余)。

  万汇(为贵反义已具释崇正录中)。

  傲物(上吾到反孔注尚书云慢也论从心作慠义同)。

  伏羲(许羁反亦号庖羲论作[打-丁+(羲-ㄎ+乃)]亦同)。

  邅回(上展连反王逸注楚辞云邅转也古今正字从辵亶声)。

  稽叔夜(上系鸡反晋人竹林七贤之一者)。

  㡿神(上音尺正体字论作[厂@千]俗字也)。

  攘灾(上壤章反考声云止也除也下宰才反正体字论作灾俗字也)。

  纹彩(上吻分反考声云吴越谓小绫为纹下猜宰反考声云缯帛有色者也)。

  甄正论卷下

  恩吻(文粉反说文云吻口边也从口勿声)。

  爝火(上将药反字书云?炬火也说文从火爵声)。

  曦景(上喜羁反)。

  层曜(上贼登反郭璞注山海经云层重也文字典说从尸曾声)。

  吸气(上歆邑反说文吸内息也从口及声论作餐俗字)。

  ?慎(古慎字)。

  炳然(上兵皿反鹿疋云炳明也说文从火丙声或作昺)。

  五祚(臧洛反郑笺诗云祚栎也汉武帝宫名)。

  云褐(寒遏反方言楚人谓袍为褐也言道家多于衣上画作云霞之气也)。

  霓裳(上鹢奚反王逸注楚辞云霓云之有色似龙者郭注尔雅云霓雌虹也亦于裳上画杂色间錯或青或赤日晕似虹霓也说文屈虹阴气从雨儿声)。

  各骛(无付反顾野王云骛疾驰也说文从马务声)。

  逗缘(上头陋反顾野王云逗亦住也汉书音议云逗曲行避敌也说文止也从辵豆声也)。

  涓棘(上决玄反下矜力反二人名也则师涓棘成子也)。

  缔赏(上提戾反说文云缔结也从糸帝声)。

  坛纂(上但丹反郑玄注礼记封土为坛祭处也坛之言怛怛明皇也下钻算反算音酸纂反案坛纂之式者每醮祭之时于坛四面立木节刻画其土或毛者也若今楚人每有所祷则缚茅为把短截贯于竿上插立于地设香酒祈之祭讫方去也非纂集之义也)。

  膏肓(上音高下音荒杜注左传云?隔也顾野王云胸之?心之上也说文从心上隔也从月从亡声)。

  沉痼(上朕林反下孤互反说文作㽽病也从疒古声)。

  一概(该爱反郑注礼记云概量也可以平斗斛者说文从木既声)。

  謇讷(上居辇反周易云謇者难也方言吃也古今正字从言寒省声下奴兀反包咸注论语云讷迟钝也说文言难也从言内声论作蹇误)。

  抟摇(上段鸾反下音遥庄子云北溟有鱼其名曰鲲化而为鸟其名曰鹏将适南溟水激三千里抟扶摇而上者九万若垂天之云是其异也)。

  咳唾(上开盖反下吐卧反)。

  削槁(上相药反下高老反则书草木本末刑削者也今见有槁草语也)。

  搜狩(上所流反下收宥反郭注尔雅云春猎曰搜冬猎曰狩二时之猎名也)。

  ?馘(上前节反说文云?断也从戈雀声下觥获反毛诗传云馘获也不?者杀而献其耳曰馘郑注礼记云生获断耳者也说文军战断耳也从首或声正从耳作聝)。

  宰牺(喜羁反)。

  符玺(斯氏反郑注周礼云玺印也亦作玺论作玺非也)。

  饩芉(上希既反杜注左传云牲生曰饩埤苍云饩馈也古今正字从食气声)。

  杜邮(有求反郑注礼记云邮表畷田畯所督约百姓于井间之处也顾野王云境上行书舍也郭璞云道路经过所也亦作卸也)。

  分镳(表骄反说文云马衔也从金麃声)。

  上?(音仙庄子云猒世而上仙乘彼白云至于帝宫广雅云化也说文长生仙去从人从迁省声)。

  来[赐-勿+月](礼讽反杜注左传云[赐-勿+月]助丧之物也车马月[赐-勿+月]古今正字从贝冒声)。

  剿绝(上焦小反考声云剿绝也割也论从力作剿误也)。

  朝菌(逵殒反考声云菌地蕈也庄子云朝菌不知晦朔)。

  大椿(下黜伦反庄子云大椿之水八千岁为春八千岁为秋)。

  妍丑(上啮坚反广雅云妍好也说文忮也慧也从女幵声幵音坚也论作妍俗也)。

  习蓼(聊鸟反菜名也)。

  隤光(上队雷反考声云隤物下坠也说文坠下也从?贵声论作颓非也)。

  书绅(音申论语云子张书诸绅绅大带也)。

  十门辩惑论卷上

  复礼(上冯福反)。

  [搢-(ㄙ*ㄙ)+(口*口)]绅(上津信反)。

  罗縠(红屋反)。

  乃眷(上音乃郑注仪礼云乃犹而也顾野王云往也说文从西乚声乚者古文乃字也论从辵作乃俗用字非也下居媛反孔注尚书云眷视也毛诗传顾野说文义同从目卷省声论作眷俗字)。

  矧兮(上申忍反郭注尔雅云矧况也说文况也词也从矢引省声论作矧通俗字也)。

  煨烬(上猥回反下词尽反广雅云煨熅也杜注左传云烬火余木也正作㶳字也)。

  欢也(晖?反郑注礼记云欢嚣声类云哗也从言雚声雚音观)。

  䤈鸡(上馨鸡反[酉*皆]中虫也一名蠛蠓也)。

  大噱(强虐反义已具释甄正论上卷中)。

  绝膂(下卢贮反贾逵云膂脊也说文从肉旅声论作膂非也)。

  徼妙(上古吊反说文从彳敫声)。

  四瀛(郢精反考声云瀛海也谓四海也)。

  轮奂(欢贯反毛诗传云彩明貌也说文云大也从廾夐省声)。

  美餗(音速周易云鼎折足覆公餗顾野王云鼎实也文字典说从食束声)。

  秽圂(上纡废反亦作薉下魂困反苍颉篇云圂豕所居也说文厕也从口豕在其中)。

  止?(逵位反张戬云?草器也可以运土也论语云为山九仞功亏一?说文义同从草贵声)。

  虽䔏(刍瘦反杜注左传云䔏副也考声云厕也古今正字从草造声论从竹作簉误也)。

  伯?(了萧反亦作寮)。

  有渰(淹俨反毛诗传云渰阴云貌也古今正字从水弇声弇亦作?也)。

  枢机(上昌珠反下纪希反)。

  行褊(鞭缅反顾野王云褊狭也说文从衣扁声也)。

  㧖腕(上莺革反正作搹论作扼俗字也下??反正体字亦作捥也作腕非也)。

  侥幸(上皎尧反考声云侥非分而求也说文从人尧声下茎耿反考声云[仁-二+羍]徼也为尊贵所宠爱也古今正字从人从㚔声字书作[女*羍]也)。

  十门辩惑论卷下

  疮痟(小遥反郑注周礼云痟酸削也首疾头痛也埤苍渴病也说文义同从疒肖声)。

  茨棘(上自咨反考声云茨蒺䔧也聚也下矜忆反正体字也辩惑论作棘字非也)。

  卤莽(上卢睹反下摹补反)。

  ?而(殒军反毛诗传云除草也说文从耒员声亦作?论作耘通俗用)。

  不稂(朗航反毛诗传云稂童稂也郭璞云秀类说文禾粟生而不成谓之童稂正作蓈从廾郎声)。

  如坻(雉尼反说文云坻小渚也从土氐声也)。

  薜荔(上鼙计反下犁第反考声香草也)。

  搴芙蓉(上朅焉反方言南楚谓取曰搴苍颉篇拔取也亦作㩙论作搴亦通俗字)。

  禾菽(收六反俗字考声云豆也正作此菽)。

  麰麳(上墨侯反下赖该反刘熙注孟子云麰麦有两缝者也今齐北河特多春种夏熟广雅麰大麦麳小麦也说文麰从麦牟声古今正字云麳从麦来声或作?字书作䅘与论同)。

  今惰(徒卧反说文正作惰云不敬也从心隋声或省?作惰与论同古文作媠)。

  口噤(下琴禁反王逸注楚辞云噤闭口也说文云作唫从口金声)。

  比辕(远元反考工记云车人为车凡为辕三其轮引三分其长二在前一在后说文辀也从车?声)。

  驰骋(丑领反杜注左传云骋?也广疋奔也古今正字义同从马?声?音匹丁反)。

  弑逆(施志反白虎通云弑者何犹杀也言臣子杀其君父候伺可稍稍试之也说文从杀省式声也)。

  滥觞(上蓝淡反濡上也渍也下赏章反说文云觞觯也实曰觞虚曰觯从角[殇-歹]声[簃-多+留]文作[商/易]觯音志论本作?误也)。

  不挠(铙巧反杜注左传云挠乱也说文扰也从手尧声)。

  众籁(来代反案此籁非箫也是岩谷幽深竹木森?轻风摇吹众响泠泠所谓万籁也说文从竹赖声)。

  咸阐(蚩善反韩康伯注周易云扬也苍颉篇云开也)。

  泯然(上民引反)。

  班倕(上板蛮反下音垂二人名也)。

  舟楫(尖叶反考声云驾船具棹类也论从舟作楫非也)。

  画鹢(电历反水鸟也)。

  芳桡(绕昭反即掉也)。

  萆辍(知劣反考声云辍止也)。

  即剖(普厚反说文云剖判木从刀咅声论从手作掊非也)。

  恍兮(上皇广反张戬云戃恍虚旷貌)。

  迂哉(禺俱反孔注尚书云迂僻也郑玄云广大也说文从辵于声)。

  憺尔(上谈滥反考声云憺静也安也论作澹水动貌非也)。

  沚清(上音止苍颉篇云沚小渚也案鉴于澄止则见其形流动则乱其影止则定也合作止从水者失其义也)。

  倏焉(上舒六反)。

  而谧(泯必反尔雅云谧静也古今正字从言?声也?音同上)。

  喟然(上口愧反何晏注论语云喟叹声说文太息也从口胃声)。

  井哇(乌娲反即虾蟆也)。

  栖甃(上音西下邹救反说文云井甃也从瓦秋声)。

  泽鷃(音晏贾逵注国语云鷃鳸也杜预云鸧鴳也以立春鸣立秋而去也正作鴳)。

  无[斀-(句-口+虫)+(((嘹-口)-小)-日+干)](盈迹反文字典说云[斀-(句-口+虫)+(羍-干+十)]厌也从攴?声)。

  嘈囋(上音曹下才曷反广疋云声也考声云声諠多貌也亦作[口*(大/十)]囐并同)。

  茕?(上揆营反孔注尚书云茕单也郑注周礼无兄弟曰茕毛诗传无所依也说文从迅荧省声或作茕与论同亦作嬛下理之反考声云?寡妇也论作厘误也)。

  昏垫(丁念反孔注尚书云垫溺困于水灾也方言下也古今正字从土[(鹩-(日/小)+(工/十))-鸟+(几@(、/、))]声也)。

  驭曰(上音御)。

  阒其(上窥役反埤苍云阒静也古今正字从门狊声)。

  ?翦(上坎甘反孔注尚书云?胜也大传云克也说文杀也今声古文作勘论作戡俗通用字下煎鲜反截也)。

  扈从(上胡古反郑注考工记云扈缓也?综云勇健貌广疋使也下才用反)。

  仿佛(上芳?反下敷勿反)。

  曩构(上囊朗反贾逵云曩向也尔疋夂也说文义同从日襄声下钩候反)。

  蔼君子(上埃盖反考声云蔼容止貌也臣尽忠也)。

  邃键(上虽翠反说文云?深也从穴遂声下干偃反周礼司门掌受管键以启闭国门郑众云键壮也方言谓籥为键说文从金建声)。

  探赜(上菼南反下士革反)。

  讱兮(上人振反论语云仁者其言也讱为之难言之得无讱乎说文顿也从言刃声)。

  一切经音义卷第八十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十八

  翻经沙门慧琳撰

  音法琳法师传五卷

  集沙门不拜俗议六卷

  右二集传十一卷同此卷音。

  终南山龙田寺释法琳传五卷

  释法琳本传序

  暨乃(上音洎下音乃杜注左传至也韵英云及也说文颇见也从旦既声也)。

  绝纽(尼九反广雅纽东也说文糸也结可解者也从糸丑声)。

  隤[糸*((刃*刃)/山)](上徒雷反下正体冈字广雅隤坏也韩诗遗也考声物下坠也毁也说文坠下也从?从贵声也或从土作墤义同传文从页作颓非此用也)。

  已紊(音问孔注尚书云紊乱也从糸文声)。

  湮灭(上一寅反贾注国语云湮下也尔雅落也说文没也从水垔声垔同音上)。

  悰上人(上藏宋反尔雅悰虑也说文乐也形声字也唐朝大德彦悰法师名)。

  捃摭(上君运反方言取也说文亦拾也从手君声下征亦反方言摭亦取也说文亦训拾也)。

  法琳法师本传卷第一

  殚玉牒(当安反孔注尚书殚尽也说文殚尽也从歹单声玉牒者梵夹经论也)。

  隐遁(屯嫩反王逸注楚辞云潜隐也郑注礼记云逃也广雅避世也或作遁从辵豚声豚音徒魂反)。

  铿锽(上客行反礼记子夏曰钟声铿铿是也撞击之铿为摼字说文从车从真作䡩或作銵字皆声也下音宏毛诗传钟鼓锽锽传曰和乐也尔雅亦云锽乐也郭璞曰锽鼓声也说文钟声也字书为锽字或为喤字皆一也传中作鋐俗字也)。

  伏轞(咸黤反案槛即槛车也考声云载囚车也谕法师欲摧邪党先善他宗然后求胜潜形变服九年处在黄中道士中而为道首穷考三张之伪术躬行符醮章奏之文曲尽根源方归本而制论如猛兽之伏轞)。

  蠢蠢(春允反毛诗传曰蠢蠢虫动也说文从䖵春声䖵音昆)。

  巅坠(上丁坚反尔雅巅顶也广雅上也考声末也又云殒也从山颠声颠字正体右从页左从真俗从二真误也下直类反尔雅坠落也说文从高堕声也从?㒸声俗用加土亦通)。

  衮龙(上音公本反义已具释破邪论)。

  须发(上粟瑜反郑注周礼云须颐下须也说文面毛也从页彡今俗亦从髟作须传作鬓皆非也页音贤结反髟音必遥反)。

  心戢(簪立反郑笺诗云戢敛也诗传云聚也说文藏兵也从戈咠声)。

  憓流(上音惠毛诗传云惠爱也考声云慈也仁也诗文义同从心惠声古文作惠从芔惠音上缉反)。

  尘黩(同鹿反顾野王云黩犹慢也贾逵云媟也苍颉篇垢也说文从黑卖声媟音息列反)。

  之诮(撨曜反方言云齐楚宋卫之间谓让曰诮仓颉篇诃也相责让也说文从言肖说)。

  猖言(上敞商反庄子云猖狂妄行也案猖言者如猖狂之人扬言酒肆中不足信也古今正字从犬昌声敞音昌掌反)。

  瞩奕(上钟欲反考声云瞩视之甚也众目所归俗字正作瞩下音亦人名也)。

  㡿其(上音尺传作庠俗字谬也)。

  舟航(鹤郎反船也)。

  勋华(上训云反下画瓜反唐虞二帝字也帝尧字放勋帝舜字重华)。

  接踵(钟勇反顾野王云踵足跟也王逸云继也说文追也从止重声传本作踵误也)。

  洊雷(上前廌反义已具释破邪论中)。

  墙堑(上匠羊反下妾[礼*邕]反)。

  愦懑(上汾吻反下门本反义已具释破邪论中)。

  碜黩(上初锦反下音独义已释破邪论中)。

  原燎(力召反尚书云若火之燎于原也说文放火也从火尞声)。

  刁斗(上鸟聊反下兜偶反义已释破邪论中)。

  胥悦(上息余反孔注尚书云胥相也郑笺诗云皆也说文从肉疋声疋音疏)。

  太宰嚭(丕鄙反传作嚭通用太宰名也)。

  再敞(昌两反考声云敞开也明也说文从攴尚声也)。

  叵恻(上坡么反古今正字云叵不可也说文反可也左书可字么音摩可反)。

  伦媲(匹闭反许叔重注淮南子云媲偶也说文配也从女毗声毗音闭迷反)。

  同烬(秦进反正作㶳俗音似进反非也)。

  脱屣(师尔反革屣也)。

  坎壈(蓝感反考声云契阔貌也古今正字二字并从土欠禀声也)。

  腠里(上仓奏反郑注仪礼腠皮肤理也考声云皮肤内也古今正字从肉奏声)。

  清遒(就由反毛诗传云遒周也说文从辵酋声)。

  哂谈(上申忍反马注论语云哂笑也郑注礼记齿本曰哂大笑则见古今正字云从口西声亦作吲或作[口*弓*矢])。

  词殚(音丹尽也)。

  ?蚪(上苦禾反下兜口反字书云?蚪水虫虾蟆子也传字作蚪蚪之形也)。

  阒然(上倾觅反从门臭声臭字从目从犬)。

  盐(姑户反郭璞注方言云盐仓猝也诗云王事靡盐说文从监省古声也)。

  捃道(上君运反方言云捃取也从手)。

  悚慑(上粟勇反杜注左传云悚惧也说文正作?从心双声字书或作?传作悚今俗通用字下恬颊反尔雅云慑惧也郭璞云慑也说文从心习声)。

  震?(儜简反考声云羞惭面赤也正作赧)。

  迹汦(支氏反说文云汦着止也从水氏声也)。

  拘羑(由柳反说文云文王所拘羑里在汤阴从羊久声传从九作羌非也)。

  杂沓(潭合反考声云沓行急也前也䢔沓众行貌也说文及也从辵眔声眔音同上䢔音合传作[这-言+(豕-一+(罩-卓))]非也)。

  争骛(无付反广雅云骛奔也顾野王云疾驰也古今正字从马敄声)。

  注解(上诛句反广雅云注疏也埤苍解也古今正字从言主声今多作注音朱喻反义通下皆买反音贾非也)。

  辛谞(胥旅反人名郑注周礼云谞有才智者之称也)。

  璀璨(上崔会反下餐旦反)。

  辩囿(尤救反郑注周礼云囿今之苑也说文苑有垣者故从囗有声囗音韦)。

  腼容(天典反毛诗传云腼妒也郑笺云妒然有面目也考声云谓不知惭也说文从面见声)。

  爝火(上音爵字书云火炬也说文以火拂除[袖-由+芺]也从火爵声)。

  郗超(上耻尼反人姓名也传作刹误也)。

  释法琳本传卷第二

  誷上(上音罔考声云以言欺诬也)。

  勘劾(下音恒得反推劾也顾野王云案狱相告证之辞也说文法有罪人也皋即古文罪字从力亥声不从刃传作?非也)。

  缧绁(上累追反下仙拽反孔注论语云缧黑索也绁挛也所以拘罪人也古今正字并从糸累曳皆声也正作绁俗作绁)。

  伫聆(历丁反苍颉篇云聆听也说文从耳令声)。

  捣昧(上刀老反考声云心疾也从手)。

  叨䔏(上讨刀反下搊瘦反杜注左传云䔏副也考声云厕也齐也说文从草造声传从竹作簉非也)。

  餔糟(上补乎反下音遭)。

  歠醨(上川劣反下音离)。

  弥贞(上蜜卑反郑注仪礼云益也假借字也说文正作[(弓*(企-止+尔))/土]从弓从[(企-止+尔)/土]声俗作弥)。

  淈泥(上昆兀反考声云水流貌搅令浊也)。

  韦悰(族宗反)。

  樝梨(上侧加反郑注礼记云樝梨之不臧者也郭璞云揸枝干皆赤叶黄白花黑实箕山出甘樝也)。

  确陈(上苦角反)。

  负扆(依岂反周礼云凡封国命诸侯位设黼扆郑注仪礼云如绨素屏风有斧文所以户西也说文从户衣声)。

  靡觌(上眉彼反下亭历反何注公羊传云觌见也有本作觌义训同古今正字从见卖声)。

  为庵(乌仓反郑注礼记云庵庐也广雅草舍也古今正字从广奄声)。

  偓促(上乌学反下䆫角反考声云偓促褊小之貌)。

  盗跖(征亦反人名案庄子柳下惠弟也)。

  [奂-大+((〡*目)/一/乂)]远(上火娉反刘兆注谷梁云[奂-大+((〡*目)/一/乂)]亦远也说文从?人在穴上也?音火劣反)。

  释法淋本传卷第三

  徼妙(上古吊反考声边境外也韵诠云小道也蛮夷之塞也说文从敫彳声彳音丑亦反)。

  钜鹿(上渠语反郡名也)。

  袁旍(井情反道士名也)。

  噎气(上烟结反)。

  而终(众戎反埤苍云终殁也死也古今正字从歹冬声今从糸作终通用歹音丑葛反)。

  荡瘵(齐薤反毛诗传云瘵病也说文从疒音女厄反祭声也)。

  龙堆(对雷反郭璞云聚土之高也古今正字从土隹声亦作堆义同也)。

  麟麇(上栗珍反公羊传云麟者仁兽也有圣王则至其郊尔雅云麟麇身牛尾一角角端有肉顾野王云牡曰麒牝曰麟说文从鹿磷声亦作?下轨筠反公羊传云有麋而角刘兆云獐也毛诗云野有?麇说文云此[簃-多+留]文麇字正从鹿囷省声俗通作麇并同)。

  李聃(他甘反即老子也国语云柱下史伯阳也史记云李耳也)。

  掏搅(上道刀反埤苍云掏杼也古今正字从手匋声传作桃音吐雕反非匋音同上下古巧反)。

  甄鸾(上轸人反人姓也)。

  癃跛(上六忠反苍颉篇云癃痼疾也说文从疒隆声下波么反)。

  惘然(上音罔考声云惘惆怅也)。

  殉道(上旬俊反应邵云殉营也谥法曰亡身从物曰殉古今正字从歹旬声)。

  撞击(上擢江反顾野王云撞犹击也说文迅捣也从手童声)。

  恹恹(伊阎反毛诗传曰恹恹安静也郭注尔雅云安详也说文从心厌声)。

  ?母(上暮蒲反古时丑女也)。

  鸋鴂(上佞丁反下蠲穴反广雅云鸋鳺果羸飞女匠工雀也方言桑飞自关而东谓之鸋鳺俗名巧妇小鸟也说文并从鸟宁夬皆声也夫音古快反也)。

  汨?(上冥壁反下音罗水名在长沙郡说文从水罗声)。

  阗曀(上音田下烟结反传作?非也)。

  兰葩(怕巴反说文云葩花也从草白巴声)。

  庭氛(忿文反毛诗传云氛氛雨雪盛貌)。

  八埏(衍仙反汉书音义云八埏地之八际也古今正字从土延声)。

  释法琳本传卷第四

  淞井(上讼容反)。

  沪渎(上胡古反下同木反郭璞注山海经及河图苍颉篇等云黄帝南登汤虚山临干玄沪灵龟负书即此水也古今正字从水扈声)。

  聸耳(上聸甘反山海经云聸耳国任姓郭璞云其人身大耳垂聸肩上说文耳垂也从耳詹声亦作耽传从人作儋亦通)。

  献琛(下耻林反毛诗传云琛宝也美宝为琛古今正字从贝深声亦作琛也)。

  于铄(上音乌下商略反)。

  鞮译(上底奚反礼记云五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲西方曰狄鞮郑玄注云皆世间之别名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者也广雅狄鞮译也古今正字从革是声下音亦)。

  慧赜(仕革反人名也)。

  焜煌(上魂本反下音皇方言云焜盛也毛诗传云煌明也)。

  哈焉(上吐合反庄子云哈然似?其偶司马彪注云失其所故有似?偶也文字典说从口合声传作嗒非也)。

  礧石(上雷罪反上声亦作礧)。

  松槚(加雅反左传云树六槚于蒲圃郭注尔雅云槚山楸也梓属叶小为槚说文从木贾声亦作槚)。

  揣摩(上初累反下么波反杜注左传云度高下曰揣顾野王云谓相量度也韩康伯注周易云摩相切摩也鬼谷子有揣摩二篇说文云二字并从手从瑞省从么省声摩字字书或作攠)。

  峥嵘(上仕耕反下获萌反许叔重注淮南子云峥嵘山谷高险貌也广雅云峥嵘深冥高峻也说文正作崝训与上同二字并从山争荣皆声也)。

  插汉(上初洽反)。

  斜瞰(堪敢反字书云瞰望也视也亦作阚)。

  沮漳(上士余反下音章二水名在当阳)。

  楚?(睹胡反即正都字)。

  瀺灂(上仕衔反下仕角反说文云水滴下小声也并从水毚爵皆声也)。

  鼯鼠(上五胡反尔雅云鼯鼠夷鼬也郭璞注云状如小狐肉翅翅尾颈胁毛紫色背上苍黄腹下黄白觜?似鼠脚短瓜长尾如狐尾飞行且生故名飞生音如小儿古今正字从鼠吾声鼬音由颔音含敢反)。

  鲵鱼(上诣奚反)。

  飞[梦-夕+疋](麦耕反杜注左传云能上树鸣如小儿声甍屋栋也说文从瓦从梦省声)。

  并罗(上苾边反广雅并罗列也说文从人并声亦作骈传作軿音薄丁反非此用也)。

  盥漱(上官碗反说文云盥澡手也从臼水临皿传从水作?非也下搜救反荡口也)。

  僧捷(潜叶反)。

  萧琂(音言人名也)。

  碧㭜(音戎木名)。

  枳梖(上吉以反下俱宇反山木名也)。

  药铫(调吊反)。

  秀巘(言蹇反)。

  莼芡(上顺伦反顾野王云今江东水中有莼菜人多食之也下钳敛反郑注周礼云芡鸡头草也古今正字并从草专欠皆声)。

  释法琳本传卷第五

  沆瀣(上航即反下骸戒反楚辞云沆瀣北方夜半子时气也古今正字并从水从亢韰皆声)。

  末袥(汤洛反广雅云袥大也说文从衣石声)。

  崦嵫(上掩廉反下音兹埤苍云崦嵫山名也郭注山海经云日没所入山也)。

  旭日(上凶玉反毛诗传云旭日始出大昕之时也)。

  鸣铙(闹交反周礼云铙如铃无舌有鼻如鸣之以正击而鼓之也俗号铜钹说文小钲也从金尧声)。

  飞櫩(叶占反刘兆注谷梁云櫩屋梠也文字集略作檐梠音吕)。

  逦迤(上力氏反下移尔反)。

  馺洒(上三合反下沙贾反)。

  文?(鼻纰反苍颉篇云?檐也声类屋连绵也说文梠也从木[奂-大+比]声)。

  接幰(轩偃反释名云车幰所以御热也顾野王云今谓布胀车上为幰古今正字从巾宪声)。

  连镳(表苗反考声云马排末也说文马衔也从金麃声)。

  頞鞞(上安葛反下陛迷反)。

  煜爚(上融宿反埤苍云光曜貌也广雅炽也下阳削反说文云爚火光也二字并从火育龠皆声传作[虫*蘥]非也煜或作煜)。

  清飙(必遥反)。

  褫缃巾(上池尔反义已释破邪论说文从衣虒声传作䝞非也中想羊反考声云浅黄色正作纕古今正字)。

  跍屣(上音帖考声云跕屣徐行也履践也)。

  瞀乱(上矛候反郑注礼记云瞀目不明貌也说文云从目敄声也)。

  基址(音止古今正字云址亦基也从土止声传作墌非也)。

  氛沵(上音纷下犁帝反[袖-由+芺]气也)。

  流湎(绵褊反)。

  隤纲(上队雷反考声云物下坠也坏也毁也说文从?[爿*贵]省声[爿*贵]音同上古今正字从?贵声传作颓非也下哥航反)。

  核其(上衡革反说文考实事也从西敫声西音呵嫁反敫音药)。

  郗愔(上耻离反下挹淫反人姓名也)。

  沦湑(上律唇反下息余反韵略云湑沈也文字典说从水胥声传作消俗字也)。

  坏幻(上配枚反说文云坯瓦不烧也从土不声下还惯反)。

  诖误(上古卖反下吴故反)。

  ?尘(上时登反说文云?缄也周书有金?之?从糸朕声)。

  窊隆(上乙瓜反说文云窊污邪下也从穴瓜声)。

  邈尔(上尨剥反下音尔王逸注楚辞云邈邈远也古今正字从辵貌声经作貌草名非也)。

  斖斖(微匪反考声云美也勉也进也正作娓)。

  集沙门不应拜俗等事六卷并序

  集沙门不拜俗议序

  端宸(慎真反贾注国语宸室也说文云从宀辰声)。

  肃扆(衣岂反尔雅户牖之间谓之扆郭璞曰䆫东户西也说文从户衣声)。

  斑屣(八攀反声类班驳也小吕文杂也大吕文彰貌也说文集训从刀作班义别也正作辨说文亦作蠲珏音角下师绮反声类鞮也说文屣履也亦作?或作?)。

  之俊(遵峻反许叔重注淮南子俊才过千人曰俊考声云有其异威力也说文从[隽-隹]倠今集文多作俊俗字也凹横弓字也)。

  弛纽(诗是反杜注左传㢮解也广雅缓也说文从弓从也下女九反)。

  星浔(习林反许叔重注淮南子浔涯也说文旁深也)。

  褫照(池尔反考声褫落也说文从衣虒声集文作褫非也)。

  ?宾(居例反罽宾国名也)。

  同嬉(喜其反苍颉篇嬉戏也说文亦作娭)。

  暧而(哀岱反考声云暧日光景也说文从日爱声)。

  茵蔼(壹邻反郑注礼记茵蓐也下哀盖反尔雅蔼容止也又盛也说文从草谒声)。

  悰上人(在宗反僧名也)。

  耸珍(粟勇反考声耸高也说文从耳从声或作耸)。

  姱节(苦麻反字林姱大也王逸注楚辞姱好也说文从女夸声亦作夸或作䠸)。

  秋䗲(栗信反考声䗲萤也毛诗传熠耀也说文从生磷声亦作磷磷也)。

  春蛙(乌瓜反娲字取乖之浊声说文蛙虾蟆也正作蛙也)。

  臣翜(山甲反人名也)。

  髡削(苦昆反说文髡剃也从髟兀声)。

  王谧(弥必反人名也)。

  眷眄(厥倦反毛诗传眷顾也孔注尚书视也说文从目卷省声下莫遍反说文眄目偏合邪视也从目从丐声丐音弥演反)。

  㦎然(呼麦反广雅㦎慧也说文从心画声)。

  弥浓(蜜移反郑注仪礼云益也说文从弓尔声集文作弥俗字也下女龙反说文浓多貌也)。

  蓥其(乌定反博雅蓥饰也亦作蓥)。

  缅至(弥衍反贾注国语缅思貌刘兆注公羊轻而薄也说文从糸面声亦作?)。

  筌蹄(七宜反司马彪注庄子筌捕鱼具也说文从竹全声集文从草荃非此义也)。

  宗辙(直列反杜注左传辙车迹也集略从足作?非也)。

  敬戢(侧立反字林凡收藏物皆曰戢也毛诗传云戢聚也说文从或咠声咠音七入反)。

  濠上(号高反韵略濠梁也庄慧所游处也顾野王云水名也说文从水豪声)。

  饩羊(希既反杜注左传生曰饩熟曰饔郑注仪礼以牲曰饩饩犹廪给也埤苍馈也说文从食气声)。

  剔发(郑注礼记剔剃发也正作鬄古作逖)。

  集沙门不拜俗议卷第二

  遁世(徒顿反郑注礼记遁逃也王逸注楚辞云隐也广雅避也又去也正作遁同或作遁)。

  关键(古还反下䖍蹇反周礼司门掌授管键以启闭国门也方言云关东谓钥为键)。

  羁死(京奇反广雅羁寄也说文从?从䩭集文作䩭古字)。

  瞽?(姑五反郑注礼记无目谓之瞽说文从目鼓声下苏走反郑注礼记有目无眸子曰?说文从目叟声集文作叟非也)。

  糇粮(后沟反毛诗传云糇食也说文干食也从食侯声集文作糇俗字也下力张反孔注尚书粮储庤[米*复]?使足食也顾野王云粮粮也亦作粮)。

  鹳蚊(古乱反毛诗传云鹳水鸟长鸣而喜笺云水鸟将阴雨则鸣穆天子传云鹳鸡日飞八百里郭璞云即鹃鸡鹄属也说文从鸟从雚声下音文也)。

  驽钝(弩胡反博雅驽骀也礼记囟年乘驽马顾野王云六种马最下者也)。

  逖自(听历反尔雅云逖远也正作逖)。

  龙?(浮有反尔雅大陆曰?广雅丘无石曰?象形字集文作埠非也)。

  赆宝(秦信反苍颉篇赆财货说文从贝[尽-皿]声)。

  甿阶(麦耕反博雅甿痴也说文田民也从田亡声)。

  更号(胡到反孔注尚书号施令也集文作蹄非也)。

  谠言(当朗反声类谠善言也顾野王云谠直言也)。

  猗欤(倚知反毛诗传云猗嗟叹辞说文从犭奇声下与诸反孔注论语欤语辞也韵略作㺞)。

  集沙门不拜俗议卷第三

  謇[言*(遻-(这-言))](居展反周易謇难也方言謇吃也楚语也郭璞云亦北方通语也声类亦作?字下我各反顾野王云[言*(遻-(这-言))]正直之言也广雅[言*(遻-(这-言))]语也)。

  之躅(重录反汉书音义躅迹也三辅谓牛蹄处为躅)。

  濑乡(来盖反)。

  輶轩(以周反毛诗传輶轻车也说文从车酋声酋音同上下许言反左传乘轩者大夫车也说文从车于声也)。

  寮采(了雕反尔雅寮官也亦作潦下仓改反尔雅采官也说文从宀辨声也)。

  亟涉(欺吏反尔雅亟数也音朔又音兢力反说文从二从人从口从又又音手也言人君天地之间口手为亟)。

  窊隆(乌瓜反说文窊邪下也从穴瓜声下力中反)。

  九垓(改孩反许叔重注淮南子九垓九天此从土亥声)。

  惭惕(杂含反说文惭愧也从心斩声下天历反孔注尚书惕惧也毛诗传云惕忉也忉音刀说文从心易声)。

  稊稗(弟西反尔雅稊似稗一名英说文从禾弟声下蒲卖反杜注左传云稗似谷非谷也说文从禾卑声)。

  凋讹(鸟寮反说文凋刻镂昼文也正作雕尔雅作雕古文作雕)。

  ?服(迁?反郑注周礼云?盗也说文从穴廿米从[├/(呙-┌+人)]集文从爿作窃非也)。

  天眷(厥倦反前已释)。

  刳斫(苦姑反孔注尚书刳剔也说文从刀夸声下侧略反孔注尚书斫折也尔雅削也广雅断也说文从斤昔声)。

  弗靡(靡陂反费也)。

  驳杂(邦角反司马彪注庄子踳驳不调壹也说文驳不纯也从马爻声)。

  簪绂(侧林反苍颉篇云簪笄也男子以固冠妇人为首饰说文从竹替声下分物反苍颉篇绂绶也说文从糸犮声字书亦作?)。

  研核(五肩反博雅研思虑熟也说文作研字字书作[研/木]下行革反说文核考实事也从西敫声)。

  义藉(情夜反周易藉用白茅顾野王云藉荐也说文从草耤声)。

  彝章(以脂反郑注礼记云彝法也尔雅常也尚书彝伦攸叙是也说文从糸米廾彐)。

  衷道(竹隆反说文衷诚也从衣中声集文作[囊-(襄-衣)]非也)。

  复轫(仁振反王逸注楚辞云轫支木车也说文碍车也从车刃声也)。

  翾鹏(血玄反说文小虫飞也从羽睘声下蒲腾反庄子云北溟有鱼名曰鲲鲲化而为鸟曰鹏)。

  逸鷃(鸟谏反贾注国语云鷃一名雁或作鴳)。

  芟剃(所衔反毛诗云芟除草也说文从草从殳下体计反郑注礼记剃迫地芟草烧之草不复生大雨降其地美可耕稼也说文从草雉声)。

  蒂芬(丁计反声类蒂果鼻也下芳文反方言芬香也)。

  搔首(㛮刀反许叔重注淮南子云搔抓也说文刮也从手蚤声)。

  扪心(莫奔反声类扪摸也说文从手门声也)。

  隳肝(许规反杜注左传云隳毁也说文从尔从隋声也)。

  睿想(悦岁反贾注国语云睿明也广雅智也孔注尚书圣也说文从?从目从谷省声古文作睿籀文作睿集文作睿非?音在安反)。

  怀铅(悦泉反考声云锡类也说文铅青金也从金㕣声)。

  万藾(来带反韵诠云藾草也顾野王玉篇云蒿属也藾蒿薛蒿也说文从草赖声)。

  腼颜(上天典反韵诠云面惭也韵英云面恧也或作?[面*(└@人)]?考声云惭辱之时面且羞耻也说文面见貌从面见声)。

  赧畏(女简反说文赧面惭赤也从赤及声及音展从皮非也)。

  集沙门不拜俗议卷第四

  沛王府(补盖反郡名也)。

  冲寂(情历反方言寂安静也说文无人声也古作[家-?]或作?今通俗作寂)。

  纫[缁-田+(凵@士)](女珍反顾野王云纫绳缕也郭璞注方言今亦作线贯针为纫广雅纫裂也说文从糸刃声下滓基反毛诗传云[缁-田+(凵@士)]帛黑色也说文从糸[巢-果+(凵@士)]声[巢-果+(凵@士)]音[缁-田+(凵@士)]集文作缁俗字也)。

  稽颡(上溪礼反考声云拜而首至地又至手也又作稽博雅作稽下桑朗反方言颡额也何休注公羊云稽颡谓叩头于地也)。

  鼓楫(上姑五反动也说文从岂从[山/又]音讨刀反集文从皮作鼓误也壴音朱树反下子叶反毛诗传楫行船具也又棹也亦作揖)。

  舟航(胡郎反方言航舟名也说文从舟元声集文作航俗字也)。

  探[颐-页+(朿/贝)](他含反说文探尝试取其意也从手深声深音深下仕责反刘献注周易赜幽深之极称也说文从?责声集文作赜俗字也)。

  宕(杜浪反说文宕度于所往也又过也从宀石声)。

  窈冥(上?鸟反郭注尔雅窈幽静也说文深远也从穴幼声下莫瓶反毛诗传云冥夜也说文幽暗也从曰从六谓十六日而月始亏冖声)。

  嶷尔(上鱼力反字指曰?嶷上峰貌也下而纸反)。

  圆湛(直减反案湛犹清也考声水澄貌也说文从水从甚声)。

  忸金(女六反贾逵注国语忸怩惭色在颜也广雅云戚咨也说文从心甚声)。

  刍荛(上测俱反下皎尧反毛诗传云刍荛草薪也)。

  樽俎(祖昆反郑注周礼楢酒器也说文作尊又作鐏亦作[酉*尊]下侧所反孔注论语俎礼器也方言肉几也说文从半肉在且上也)。

  [讂-目+(目*〡)]闻(血绢反苍颉篇讂悬书有所求也说文流言也又语不实也从言夐声集又作讂不成字也)。

  浃淢(兹颊反韩诗浃沾彻也遍也毛诗传浃达也说文从水夹下荣洫反洫音兄域反孟子域居也说文封也或从土或声)。

  彩绚(血绢反马注论语绚文貌也郑注仪礼彩文成曰绚说文从糸从旬声)。

  迦腻色迦(尼致反梵语王号也)。

  亲纡(依于反杜注左传云纡曲也说文萦纡也从糸于声)。

  之跸(宾蜜反郑住周礼跸谓止行者清道若今时警跸也说文从足毕声)。

  凝[奂-大+((〡*目)/一/乂)](鱼陵反下血县反刘兆注谷梁[奂-大+((〡*目)/一/乂)]深远也说文从?人在穴上?音兄劣反)。

  希缔(弟奚反王逸注楚辞缔结也说文结不解也从糸帝声)。

  理懵(墨邓反杜注左传懵闷也考声惭也或作瞢也)。

  衅伐(许觐反杜注左传云衅罪也说文从分从酉集文从[川*〡]作衅非也)。

  听瞩(钟辱反韵略瞩视也说文从目属声集文作瞩俗字也)。

  寰中(滑关反刘兆注谷梁传寰王者千里内封域也说文从宀睘声也)。

  弛法(诗纸反前已释讫)。

  紊典(文奋反孔注尚书紊乱也说文从糸文声集文作[父/糸]非也)。

  而汩(云笔反王逸注楚辞泪去也方言疾也从水曰声曰音越)。

  驯巨(徇遵反博雅云驯禽兽扰狎也司马彪注庄子驯从也说文从马川声)。

  不揣(拘委反柱注左传揣度也说文量也从手瑞省声)。

  集沙门不拜俗议卷第五

  较而(江岳反博雅云较明也说文从车交声)。

  豆卢暕(古限反人名也集文从东作暕误也)。

  白虹(胡公反尔雅螮蝀虹也白虹者卷气也)。

  裨教(婢支反毛诗传云裨厚也博雅典也说文增也从示卑声)。

  才高(在来反东观汉记才仅能也考声云暂也说文云从糸毚声毚音床咸反也)。

  膜拜(莫音郭注穆天子传膜胡跪礼佛称南膜也说文从肉莫声)。

  觌天(庭历反何注公羊传觌见也说文从见卖声)。

  黼縠(方武反尔雅黼绣也文章也郭注云黼文画为斧文也郑注礼记云以羔与狐白杂为黼文也说文从薾甫声薾音丁雉反下红谷反释名云縠纱也说文罗属也从糸[谷-(一/禾)]声)。

  鷩弁(鞭灭反郑注周礼画鷩雉所谓华虫也山海经云华山多赤鷩郭注云雉属也赤冠背金色头绿尾中有赤毛鲜明尔雅云似山鸡而小杜注左传云鷩山雉以立秋来立冬入水化为蛤也说文从鸟敝声下皮变反说文弁冕也)。

  弱龀(礼记云二十曰弱冠下初谨反郑注周礼男子八岁毁齿曰龀说文从齿七声集文作龀非也)。

  黔首(俭廉反郑注礼记黔首民也说文从黑今声)。

  澹泊(谈滥反下傍博反)。

  莘莘(所臻反毛诗传云莘莘众多貌又长貌也说文从草辛声)。

  长揖(依计反说文揖揖也从手壹声)。

  玺诰(思紫反郑注周礼云玺印也贾注国语封书也应劭注汉书信也说文从玉尔声下高号反尔雅诰谨也古王者号今以谨敕也)。

  且[斀-(句-口+虫)+(((嘹-口)-小)-日+干)](盈益反孔注尚书?厌也说文终也解也从支睾声集文从犬作?误也)。

  愧怍(鬼位反杜注左传愧惭也博雅耻也说文作愧下藏作反说文云怍惭也从心乍声)。

  猊国(五奚反师子也或作麂也)。

  [葸-十+夕]山(粗红反集文作葱误也)。

  集沙门不拜俗议卷第六

  程士颙(虞恭反)。

  谀邪(庾朱反说文谀谄也从言臾声集文作谕俗字也)。

  ?众(莫候反毛诗传云贾买也说文从贝卯集文作?俗误)。

  媲偶(批计反考声云匹也比也说文媲妃也从女?声?音卑鸡反)。

  [竺-二+(凵@(人*了*人))]杖(合甘反玉篇云实心竹也俗曰满中竹出南中堪为柱杖正字从竹函声)。

  绌以(椿律反广雅绌缝也说文从糸出声)。

  沦湑(相与反韵诠云露貌从水)。

  忍铠(开爱反说文甲也从金岂声或上声也)。

  惯甲(开患反衣甲也或作遦着甲也)。

  慑魔(章叶反尔雅惧?也或作慑)。

  㪷薮(上音斗考声云斗薮振讯捍衣裳也或曰头陁㪷薮烦恼也少欲知足也)。

  褶衣(上占叶反博雅褶襞衣也说文从衣聂也)。

  孜孜(子思反孔注尚书孜孜不懈怠说文汲汲也)。

  ?伛(劣拳反手足病也集文作挛亦通下妪矩反博雅云伛偻曲脊也)。

  齿龋(驱字反说文龋齿病也从齿禹声)。

  郯子(淡南反人姓也造乌占)。

  恂恂(思遵反王肃注论语云恂恂温恭貌也广雅云敬也郭注尔雅恒战栗也说文从心旬声)。

  蛊爻(上音古郑注周礼云蛊毒也周易有蛊卦下效交反卦六爻也)。

  谈诮(䕴曜反孔注尚书云诮相责让也苍颉篇云诃也又娆也方言齐楚宋卫之间谓让曰诮又作谯)。

  蠹害(都故反穆天子传云蠹食书虫也说文木皮内虫也)。

  螟螣(觅瓶反下邓得反毛诗传云食禾苗心曰螟食苗叶曰螣说文从虫作[虫*货]集文作[虫*(券-刀+小)]误也)。

  八纮(获萠反许注淮南子云八纮谓之八方说文从糸厷声)。

  盘蔚(氲欻反苍颉篇云蔚蔚文也又盛也说文从廾尉声)。

  自糜(美悲反说文麋粥也)。

  埏形(设连反许注淮南子埏柳土为器也说文从土廷声)。

  尘黩(同鹿反苍颉篇云垢黩也说文握持垢也从黑卖声)。

  扆旒(依岂反郑注周礼扆斧谓之黼其绣帛黑彩也以绛皂为质扆制如屏风然郑注仪礼如缣素屏风有斧文所以示威也说文从户衣声下柳由反毛诗传云旒章也顾野王云旒即斿也礼记天子玉藻十有二旒是也说文从于㐬声于音偃㐬音流)。

  肤腠(下仓候反郑注仪礼腠肤理也说文从肉奏声)。

  耆耋(田结反尔雅耋老也毛诗传曰八十日耋孙炎子曰老人面色加铁也说文从老)。

  式抃(皮变反王逸注楚辞云交手曰抃说文云拊手棰也从手卞声也或作拚也)。

  楚棰(隹累反说文棰以杖击也从竹或作捶)。

  罄爝(轻迳反尔雅罄尽也说文从缶殸声音口耕反下子药反字书爝苣火也说文云以火拂除祅也从火)。

  渊壑(乌玄反说文渊水深也从水?声庙讳呼取泉音下呵各反山海经云壑溪也尔雅云虚也说文云沟也从?从谷集文从土作壑亦通也)。

  一切经音义卷第八十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第八十九

  翻经沙门慧琳撰

  音梁?高僧传

  从第一尽第六卷

  高僧传第一卷(慧皎集传 慧琳音)

  锋镝(上捧容反文颍注汉书云锋锐也说文云锋即兵刃端也从金夆声夆音同上下丁历反广雅云镝箭镞也说文镝箭锋也从金啇声啇音同上)。

  蔡愔(下挹针反文字典说云愔和也从心音声蔡愔人名也)。

  雒邑(郎各反刘向典略云汉朝火德王为水[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]能克火故去水而加隹)。

  怼恨(上锤类反尔雅云怼怨也说文从心对声也)。

  不悛(下取宣反孔注尚书云悛改也说文悛上也从心夋声夋音七旬反)。

  䢼亭湖(上拱龙反异菀云䢼邑名也晋书郭璞传云䢼亦亭名也郡国志案图籍云豫章郡有䢼亭湖前内典录音义已释)。

  赞呗(上佐旦反释名云赞谓称人之美也文字典说赞犹褒扬其美德也从言赞声赞音同上下牌拜反文字典说呗赞梵声也从口贝声)。

  长跽(奇蚁反庄子云擎跽曲拳人臣之礼也说文云跽长跪也从足忌声或作[匕*其])。

  一椷(下陷缄反广雅云箧谓之椷说文箧也从木咸声传中作函俗用亦古字也)。

  矛楯(上贾侯反郑笺诗云予兵也考工记云酋矛有四尺也说文矛长二丈建于兵车也象形字古文从金作?又从戈作?传中从牟作鉾音训亦同俗字也下唇准反郑注周礼云楯可以藩蔽者也案楯即今牌也说文云楯瞂也所以杅身蔽目象形字也?音代)。

  图谶(上度奴反左传图画也谋样也郑注周礼图谓考绩之言也何注公羊传云计也说文图画计难也从口啚声啚音徒难意也转注字也下楚谮反苍颉篇云谶验也说文从言韱声也韱音佥也)。

  惛漠(上忽昆反孔注尚书云惛乱也说文云惛不憭也从心昏声憭音了下茫博反郑注尔雅云漠谓静察也楚辞云欲寂寞而绝端说文漠谓北方幽冥沙漠也从水莫声也)。

  枪然(上策争反字统云枪枪踵声也说文从金仓声也)。

  砧锤(上絷林反郭注尔雅云砧谓斫木质也苍颉篇云鈇也考声捣衣石也从石作砧与砧字同文字典云从木甚声字书又从支作㪛或作枮音训并同下坠追反方言云锤重也考声鑯锤也文字典说从金追声亦从垂作锤音同传文作捶俗字也)。

  苛虐(上贺哥反贾逵注国语云苛酷也博雅云怒也广雅云烦虐也说文从草可声也传文作荷非也)。

  孙绰(下昌约反晋侍中孙绰字兴公人名)。

  欻然(上薰律反说文欻忽也从欠炎声)。

  炖煌(上遁魂反下音皇汉书云炖煌郡沙州也武帝元年分酒泉郡置之也杜林注云炖煌以为古瓜州也古今正字炖煌二字并从火形声字也)。

  漱水(上艘宥反字书云漱激荡也说文漱盥荡口也从水欶声亦会意字也欶音朔也)。

  汧阳县(上遣延反班固西都赋云汧涌其西字林云汧水出右扶风字统云汧西北入崤函渭也说文从水开声幵音牵)。

  既㥲(下叱人反字书云正作德顾野王云德谓恚也古今正字从心真声也)。

  琅瑘王珉(上浪当反汉书云琅邪郡今沂州也下密彬反人名也彬音彼珉反)。

  金日磾(日音人质反下邸泥反汉侍中姓名也)。

  髫年(上田遥反苍颉篇云髫髦也文字集略从周作䯾小儿发也字统云髫小儿为饰也文字典略从髟召声亦从齿作龆髦音毛)。

  敷析(上抚无反孔注尚书云敷施也说文从攴敷声下星积反孔注尚书云析分也文字典说云剖也从木斤声传中作㭊俗字也)。

  第二卷

  倜傥(上汀历反下汤朗反司马相如封禅书云倜傥穷变也顾野王云倜傥犹出群也史记云好奇伟倜傥是也古今正字倜傥二字并从人从倜党皆声也)。

  渊粹(上一玄反下虽醉反王弼注周易云精纯也广雅云纯也说文云粹不杂也从米卒声或从目作睟音训同)。

  研核(上啮坚反博雅云研思虑熟也说文云研磨也从石幵声幵音牵或从手作揅?并古字也音训并同下衡革反声类核覆也汉书云其审核之务准古法也说文考实事也从西敫声西音呼嫁反敫音击)。

  勍敌(上竞迎反埤苍勍健也广雅武也说文犹强也从力京声下亭历反杜注左传云敌对也又当也尔雅云匹也说文云敌述也从攴啇声述音求亦配匹也攴音普卜反啇音的传文作敌俗字)。

  狼狈(上音郎下音贝文字集略云狼狈败乱也桂菀珠丛云狼狈猝猲也考声猝遽也又戾狼也古今正字狼狈并从犬形声字猝音卒)。

  仅以(上音近广雅云仅犹少也何休注公羊传云仅劣也贾逵注国语云仅才能也说文亦财能也从人堇声堇音谨)。

  忘倦(上音亡顾野王云㤀不忆也下权眷反孔注尚书云倦犹懈也苍颉篇云倦约也广雅云极也亦亡也说文云疲也从人卷声声类从力作倦博疋作倦亦通)。

  纰僻(上匹弥反礼记云一物纰缪民不得其?郑注云纰错也说文从糸比声糸音觅下娉壁反郑笺毛诗云僻谓邪僻也顾野王云僻谓为事枉不中理也说文僻避也从人辟声也)。

  僧䂮(下良若反僧名也考声云䂮磨刃也)。

  僧睿(营桂反沙门也孔注尚书云睿智也说文从?从目从谷省?音残)。

  欧哕(上讴狗反左传云伏㢭欧血是也说文云欧犹吐也从欠区声㢭音滔又区侯反下冤越反礼记子侍父不敢哕噫嚏欬说文云哕犹气悟也从口岁声噫厄界反嚏音帝欬音开盖反)。

  赍此(上祭奚反郑注周礼云赍行道用财也又注礼记云赍所以给与也顾野王云持也广雅云送也说文持遗也从贝齐声也传作赍俗字也)。

  弃諠(下喧袁反俗字也字书云从雚作欢郑玄注礼记云欢嚣之声也方言云欢让也广雅云鸣也古文从雨口为吅字犹惊也义与諠欢并同亦已见前释)。

  酬[利-禾+((对-寸)/口)](上时周反尔雅云酬报也郭注云酬相报答也郑注礼记云酬之言周也谓忠信为周说文献也从酉州声又古作酬传文从言作酬俗字下正对字丵音士角反传文作对俗字也)。

  妾媵(上佥叶反郑注礼记云妾之言接也白虎通云言以时接见也见贤燕反文字典说云从女从立会意字也下食证反尔雅云媵送也何休注公羊传云媵谓侄娣之媵也古今正字从女朕声也侄音迭也娣音弟也)。

  棘林(上矜力反郑注周礼棘取其赤而外有刺毛诗传云棘枣也说文棘似枣丛生从并朿会意字也)。

  操笔(上仓刀反说文云操把持也从手喿声喿音燥下悲密反郭注尔雅云蜀人呼笔为不律史记云蒙恬造笔说文从竹聿声传文从毛作笔非也恬音牒兼反)。

  与䞋(下楚觐反与嚫字同即䞋僧钱也)。

  太子泓(下厄宏反人名也博雅云泓水深貌说文水下深也从水弘声也)。

  于阗(下田练反胡语西国名今在安西南二千余里贯属安西从门真声传作填也)。

  诡滑(上归委反毛诗云无纵诡随郑笺云无听放诡而随人为恶也淮南子云苏秦以百诡成一信许叔重曰诡犹慢也说文责也从言危声下还八反说文云滑利也从水从骨声也)。

  谤讟(上博浪反杜注左传云谤犹毁也说文从言旁声下同禄反方言云讟犹痛也广雅云恶也杜注左传云诽也说文讟痛怨也从誩卖声传文从黑作黩非也誩音竞也)。

  五舶(下音白庄子云以水为舟则称卫舟太白司马彪注云太白亦船名也广雅云舶舟也苍颉篇云舶大船也古今正字从舟白声)。

  佣织毾(上勇钟反孟子云佣犹役力也顾野王云役力受直若佣广雅云佣使也古今正字佣价于人者也役从人庸声下贪答反埤苍云毾㲪即毛席也释名云毾㲪施之大床前小榻上所敷床者也考声云毾㲪西域织毛为文彩也古今正字从毛?声?音同上㲪音登)。

  惭悟(上杂甘反说文云惭愧也从心斩声下吾故反说文云悟觉也犹明憭也从心吾声传文作惭误亦通憭音了)。

  托跋焘(次盘末反下音道魏第三主名也)。

  ?于(烟见反毛诗传?安也或作宴亦通)。

  第三卷

  髫龀(上音条前第一卷已训释下梵谨反郑注周礼云龀谓男八岁女七岁毁齿也字统云女七月生齿七岁而龀男八月生齿八岁而龀也说文从齿七声)。

  舛阙(上川兖反司马彪注庄子云舛驳之言许叔重注淮南子云舛相背也顾野王云差舛不齐等也说文云舛对卧也从夕从[(巨-匚)*(十/十)]相背也会意字也传文作舛通也)。

  蹑悬縆(上尼辄反方言云蹑犹登也苍颉篇云蹑延也象晴虹大矫而亘空以索亘向而直渡曰縆传文从鬲作踾传写误非也下亘恒反说文云縆索也从糸恒声亦从木作?急烈貌也)。

  噤战(上琴饮反楚辞云噤闭口而不言也王逸注楚辞云闭口为噤也说文从口禁声也亦作唫)。

  来蹲(下徂昆反淮南子云蹲即踞也杜注左传云聚之坐也说文亦踞也从足尊声)。

  舐唇(上时耳反说文云舐以舌取物也从舌易声或从氏作舐)。

  幽梗(上一由反毛诗传云幽深远也又云黑色也尔雅云徼也说文幽隐也从?从山会意字也?音同上下耕杏反庄子云梗碍也说文山榆木可为无夷也亦犹直也从木更声)。

  俊远(上遵峻反杜注左传云俊绝异也考声才过千人也古今正字从人隽声亦作俊隽音全兖反)。

  盂盛酪(上音于方言云碗谓之盂碗之大而无足者是说文从皿于声盛音城郑注周礼在器曰盛说文盛黍稷器也从皿成声下郎各反礼记云以为醴酪也郑注酪酢?也释名云酪乳汁所作也古今正字从酉各声醴音礼?音在也)。

  遑遽(上音黄苍颉篇云惶恐也广雅惧也古今正字从辵皇声或从心惶训用并同下渠御反杜注左传遽畏惧也郑注礼记云遽犹猝也考声云急速也古今正字从辵豦声也猝音仓骨反辵丑略反传文作懅同也)。

  勉俯(上绵褊反下音免毛诗传云勉俯勉力也桂苑珠丛亦勉也考声云勉俯犹不倦也古今正字从力面声并形声字传文从黾作僶通也)。

  煨烬(上猥回反广雅煨犹熅也说文煨盆中火也从火煨声下辞尽反俗字也正从火作㶳方言云㶳犹火余也杜注左传烬火烧余木也故御注孝经序云况泯绝于秦得之者皆煨烬之末说文从火作㶳从尽省声也)。

  [(林/日)*ㄆ]憩(上桑旦反从肉㪔声下卿刈反韵英憩息也)。

  克捷(上克犹能也尔雅云胜也传文从刀作克同下潜叶反毛诗传云捷即胜也杜注左传云捷亦克也考声云战胜曰捷说文云捷㯿也从手疌声疌音同)。

  傔至(谦念反韵英云傔从也从人兼声)。

  恳恻(上康很反郑注周礼云恳坚忍貌也礼记上檀弓云恳乎其至考声云恳至诚也说文从心豤声豤音坤稳反下楚色反广雅云恻悲也说文云痛也从心则声也)。

  黔首(上俭炎反郑玄注礼记黔首民也史记云始皇二十六年更名民曰黔首也说文黔黑黎也从黑今声)。

  悃愊(上苦本反下凭逼反王逸注楚辞云悃志纯也广雅云至也张晏注汉书云悃愊犹至诚也说文云愤至诚谓之悃愊二字并从心困逼皆声也)。

  耸峙(上栗勇反郭注方言云耸犹高也或作竦庄子云竦立而高也说文从耳从声下持理反考声云峙山特立也说文从止寺声传文从山作峙俗用)。

  ?县(上谋候反汉书会稽郡有?县亦地名也从邑贾声)。

  鄯鄯(音善碛西蕃国名也今安西四镇东镇焉耆是也西去安西七百里也)。

  投簪(下谮森反集训云头冠中玉簪也连上头冠令其不坠说文作旡首笄也象形传文作簪俗字也)。

  火舰(下咸黤反广雅云舰舟也埤苍云舰板屋船也考声云火舰谓战船也古今正字舰谓船上下重也从舟监声也)。

  命济(上明丙反传文误作令非也下节计反孔注尚书云济犹渡也说文从水齐声古文作㴉音训同传文作济俗字也)。

  水齐(下情细反郑注周礼云以量节之曰齐考声云分假之剂从刀传文作借用也)。

  深驶(下师事反苍颉篇云驶犹急疾也文字典说云驶谓马行疾也古今正字从马史声)。

  谯王(上徂宵反案汉书沛郡有谯县即谯王之食邑地也说文从言焦声)。

  谙究(上暗含反广雅云谙讽也埤苍云诵也东观汉记云皆谙具数考声云谙记也古今正字从言音声亦作论下鸠又反毛诗传云究穷也郭注尔雅云尽也说文从穴九声)。

  迭相(上田结反郭注方言云迭犹代也说文亦更也从辵失声辵音丑略反声类从足作趺跌即过也非此义也)。

  枢要(触朱反郭注尔雅云户扉枢也广雅云本也韩康伯注周易云枢机制动之主也孝经序要云而撮其枢要也说文从木区声)。

  掩唱(上淹俨反毛诗传云掩抚也字书作奄又从手作掩训义同说文云掩覆敛也从手弇声弇音同上也)。

  第四卷

  卓荦(下龙角反班固西都赋云卓荦诸夏吕延济注云卓荦超绝也考声云卓荦高貌也说文从牛从劳省声)。

  庾敱(下?孩反颍川高士名也左传云高阳氏有才子八人隤敱之类是也说文敱所有治也从文岂声)。

  肸响(上忻说反杨雄甘泉赋云肸响礼融刘良注云肸响布写也孟子云声响遍布也说文从八从肉作[八/肉]血脉在肉中[八/肉][八/肉]而动也案响者应声也高崖大屋声往回应谓之为响注声远布也)。

  执麈[(犀-牛)-〡+└](上正执字从?从[((嘹-口)-小)-日+(工/十)][((嘹-口)-小)-日+(工/十)]亦声?音戟[((嘹-口)-小)-日+(工/十)]音女涉反次朱与反郭注山海经云麈似鹿而大者也声类云麈尾可为扇也晋书云王夷甫尝执玉柄麈尾与手不别也说文云麈鹿属也大而一角从鹿主声下正尾字也)。

  沙汰(音太广雅太涛炼也沙汰去恶物也)。

  游猎(下廉辄反郑笺毛诗云宵田为猎贾注国语云猎犹取也说文从犬巤声传文作獦同也)。

  凿穴(上音昨说文凿从金从丵从臼从殳已见前释丵音士角反殳音殊下玄决反)。

  着屐(上张略反下擎戟反孔丛子云着高头方履以见平原君是也庄子以屐屩为服谓今之有齿履也说文履谓屩也从履省支声)。

  剡山(上时冉反案剡山今越州剡县山名也)。

  嘲之(上陟交反苍颉篇云嘲调也顾野王云嘲谓相戏调也说文从口朝声也)。

  赙钱(上扶务反郑注周礼云赙丧家谓补助不足也谷梁传云归死者赠生者曰赙古今正字从贝尃声尃音普[赐-勿+月]音礼讽反)。

  才藻(下遭老反孔注尚书云藻水草有文者也毛诗传云藻水菜也案才藻俞人之才若藻之有文也古今正字从草喿声喿音燥到反说文从王作澡义同也)。

  骏逸(上遵峻反郭注穆天子传云骏马之美称也郭注尔雅云骏犹迅速也亦云疾也说文云马之良材者也从夋声夋音七旬反也)。

  桀跖(上䖍孽反考声云桀夏后氏帝谥号也孔注尚书云桀都安邑也谥法云贼人多累曰桀刘熙云以恶逆累贤人也囚夏桀就以为谥也说文云桀桀也从夕从井辜在木上也夕音虽井音?下征亦反庄子云盗跖凶恶人也说文云私利财物曰盗玉篇云跖足下也今亦为字桀亡国之君也跖盗跖也凶人之类也)。

  迟君来(上池尔反说文正迟字也从牛从尾省声传文作迟俗字)。

  摽揭(上必逍反司马彪注庄子云元本摽未战国策云举摽甚高说文从手票声票音必遥反下处孽反郑注周礼云表志谓之揭顾野王云摽谓揭表以识之识音志说文云揭犹高举也从手曷声)。

  [斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反刘献注周易云[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]犹微也毛诗传云勉也韩诗外传云进也楚辞云勉遏中也古今正字从酉从爨省)。

  秉二兆(上兵皿反毛诗传云秉操也又云抱也贾逵注国语云秉犹执也广雅云持也说文云秉禾也从又持禾会意字也传文作乘书误也)。

  灵模(莫晡反埤苍模写物之形也广雅亦形模也说文云法也从木莫声传文从扌作摸通用也)。

  齐龄(下历丁反广雅云龄年也郑注礼记云龄齿人寿之数也说文从齿令声案传文齐龄二仪者谓寿等天地也)。

  䄏诬(上矣娇反考声云地反物也鬼怪也或从言作訞说文从示芺声也芺音同上传中从女作妖通也下音无杜注左传云诬欺也郑注礼记云妄也加谤也说文加言也从言巫声也并形声字)。

  丘祷(下刀老反郑注周礼云求福曰祷包注论语云祷请于鬼神记文云告事求福也从示从寿示音祇)。

  奋宏辔(上分问反马融注尚书云奋明也说文云奋飞也从奞在田上会意也奞音虽下悲媚反毛诗云执辔如紃顾野王云辔所以制车中马也又辔马勒也说文云辔马辔也从丝从軎会意字也軎音卫也)。

  漱流(上搜又反韵英云洗涤口也韵诠云含水搜洗牙齿间也今言漱流者学道山中服食松木饮漱长流以养天年屏绝人间乐其道也从水欶声)。

  褴缕(上腊耽反孔注论语云褴麻蕴也郑注礼记蕴亦绵纩也又云旧蕠也说文作缊从丝温声温音温下龙女反说文云缕绫也从糸娄声娄音楼也)。

  踧踖(上子育反下精亦反考声云踧踖行不进也广雅云畏敬也马融注论语恭敬貌也说文踧踖行平易也二字并从足叔昔皆声传文作跗俗字也)。

  [谷-(一/禾)+(夕*ㄗ)]破雏行(上控缶反桂菀珠丛云㲉卵外皮也古今正字从卯从壳亦声也壳音同上传文作壳俗字下锄娱反郭注尔雅云雏生而自食者也说文云雏鸡之子也从隹刍声刍音楚俱反籀文作鶵传文作雏通也)。

  余姚坞(下乌古反字统云坞古城也说文从?作坞谓小障也传文从土作坞俗字也)。

  异操(下仓诰反王逸注楚辞云操犹志也顾野王云持志贞固曰操说文云操抱持也从手喿声喿音先到反)。

  雩塍(上音诩于反汉书云雩娄县名管庐江豫章郡考声云吴邑名也传文从山作嶀字书及郡国志并无此嶀字多恐传写误耳下音绳考声从土作埵小山也案郡国志埵亭在剡山)。

  有洼隆(上乌花反广雅云洼犹下也淮南子云牛蹄之洼不生鳣鲔亦小水貌也说文从穴洼声洼音同上下六冲反郭注尔雅云隆中央高也郑注礼记云隆盛也说文云从?从㚅)。

  澡沐(上遭老反顾野王云澡犹洗洁也)。

  鲜能(上仙浅反贾逵注国语云鲜犹寡也说文能也从是少声会意字也)。

  铿锵(上客羹反礼记子夏曰钟声铿锵撞击之声也孔注论语云锽尔投瑟之声下鹊良反毛诗传云锵锵镳声说文铿锵二字并从金坚将皆声镳音彼苗反)。

  倏忽(上音书育反)。

  第五卷

  马樎(下所六反方言云梁宋间谓马枥为樎郭注云樎食马器也传作?恐误非也感通录亦有此字义同载在道安传)。

  马篼(下斗侯反广雅云楼篼囊也说文亦食马器也从竹兜声传文作兜即铠也非本义也)。

  习凿齿(上正习字说文从羽从白次音昨下[山/虫]耳反习凿齿襄阳高士名也)。

  笼罩(上禄东反庄子云如鸠之在笼笼覆也古今正字从竹笼声下嘲教反字书云罩覆也郭注尔雅云罩即捕鱼笼也说文捕鱼笼也从冈卓声传文作宠非也)。

  阆风(上郎荡反广雅云昆仑有三山一名阆风是也说文云阆高门也从门良声)。

  江湄(下美悲反诗云在水之湄尔雅云水草交曰湄说文从水眉声)。

  千斛(下红谷反仪礼云十斗曰斛说文义同从斗角声传从百作㪶俗字也)。

  为龠(阳灼反苍颉篇云龠即五撮也汉书古龠起于黄钟一龠容一千二百黍重十二铢二龠为合合者龠之量也说文云龠理也亦乐管也从品从仑会意字也量音良文反传文从草作蘥通也)。

  篆铭(上传恋反王注周易云篆者传也姖周宣王臣史籀作大篆嬴秦李斯作小篆减省大篆而为之从竹彖声)。

  辍哺(上转劣反郑注论语辍止也从车叕声叕音同上下蒲慕反教孩子初吃食法许叔重曰口中嚼食与之也说文云哺咀也从口甫声咀音秦与反)。

  懔然(林甚反方言懔敬也孔注尚书云懔危惧貌也古今正字从心禀声)。

  龙骧(下削阳反晋书云王?为龙骧将军吕瓒注汉书云骧起也亦驰也说文骧低昂也从马襄声)。

  相枕(下针衽反顾野王云枕卧头有所荐也说文云从木冘声冘音淫)。

  姚苌(下文良反前秦符坚大将军篡符为后秦霸主也)。

  靴帽(上吁禾反字书云靴履靸也释名云[革*奔]也两足各以一[跳-兆+(ㄆ/干)]骑也案靴者盖胡中之服名也从革华声下毛报反字书云冒谓冠也古今正字从巾昌声)。

  详核(上象羊反毛诗云详审也说文从言羊声下衡革反汉书云其审核之务准古法说文云考实事也从又敫声敫音经鹢反)。

  东莞(下浣官反案东莞盖齐地名也)。

  麈[(犀-牛)-〡+└]扣案(上音主次正尾字麈[(犀-牛)-〡+└]扇前卷已训释扣音口孔注论语云扣击也广雅云持也说文以扣击之从手从口古文或从言作?又作叩[向*殳]音训盖同)。

  次骈(下辩眠反杜注左传云骈犹合干也顾野王云骈谓罗列也说文从马并声)。

  一粒(下音立孔注尚书云米食曰粒说文云粒糁也从米立声也糁音三敢反)。

  一滴(下丁历反顾野王云啇谓滴沥也说文滴犹水栾注也从水滴声啇音同上传文从帝作渧俗字也)。

  枣阳(上音早案枣阳今随州县名也说文从重朿会意字)。

  汧陇(上遗贤反班固西都赋云汧涌其西古今正字汧水名出右扶风汧亦县名也西北入渭从水幵声幵音同上)。

  允辑(下音集尔雅云辑犹和也孔注尚书亦集字也顾野王云谐和也说文从车咠声咠音缉)。

  毫牦(上皓高反下李之反汉书云不失毫牦音义云十毫曰牦或从毛作[辨*毛]亦从糸作彩音义并同传作厘非也)。

  猗蔚(上倚宜反广雅云猗叹美也毛诗传亦叹辞也说文从大奇声下氲物反周易云君子豹变蔚其文也苍颉篇云蔚草木盛貌也古今正字从草熨省声古文作)。

  确然(上腔缶反易曰确乎其不可拔考声云坚固也形声字)。

  ?瘵(上侵荏反说文寝卧也从宀[爿*(帚/又)]声下音债考声瘵病也形声字也)。

  第六卷

  圭璋(上桂畦反周礼云圭玉珽也自天子降及五等诸侯各执以保其身也白虎通云圭之言洁也说文从重土瑞玉也上员下方古文从玉作圭与传文同下灼阳反郑玄注周礼云半圭曰璋白虎通云璋之言明也说文从玉章声也)。

  博综(上正博字说文云博大通也从十从尃尃音浦浦犹布也下宗送反太玄经云乃综于名宋忠注云所以纪综也说文云综机缕持丝交织者也从糸宗声糸音觅)。

  南逗(下头候反字书云追留也说文云止也从辵豆声)。

  褊狭(上鞭沔反广雅云褊犹狭也楚辞云浅智褊能是也说文从衣扁声下咸甲反字书为广狭之狭从?从箧狭隘也传文从犬作狭非此义也)。

  瀑布(上蓬木反说文云瀑疾也从水从暴亦声也考声云瀑水悬流曰瀑布也案瀑布者山泉飞流于绝壁之上似瀑布之状也孙绰天台山赋云瀑布飞流而界道是也传文从日作曝或作暴皆非也)。

  艳发(上盐渐反毛诗传云艳美色也方言云秦?之间谓美色为艳也说文云好而长也从礼盍声也礼音峰也传作艳俗字也)。

  汇征(上韦贵反广雅云汇犹类也周易曰拔茅连茹汇征吉王弼注云汇征以其类相牵引也征行也说文从[(┐@一)/一/(夕*巾)]省从果转注字也[(┐@一)/一/(夕*巾)]音弟)。

  心悸(下葵季反毛诗传云悸有节也说文云悸心动也从心季声)。

  父嘏(下加雅反尔雅云嘏大也说文云嘏远也从古假声远公故人名也)。

  孜孜(子思反孔注尚书云孜孜不怠也广雅云勉也说文从攴子声也)。

  天溓(下理兼反苍颉篇云溓淹也宋忠注太玄经云溓然括静貌也顾野王云王者之政太平则有河溓海夷之瑞也说文从水兼声)。

  ?传驿(上皮美反孔注尚书云圯毁也郭璞注尔雅云毁核也说文从土已声也已音寺也)。

  鍮石(上透侯反埤苍云鍮石似金者考声亦云鍮石似金西国以铜䥫杂药合为之或作鋀音同上古今正字义同从金从偷省声也)。

  信饷(下伤让反广雅云饷遗也字林馈也说文亦饷也从食向声馈音匮饷音同上或从尚作?训用同)。

  短绠(下羹杏反杜预注左传云绠即汲水绳也方言韩礼之间谓索为绠也说文从糸更声)。

  体羸(上梯礼反顾野王云体即形也亦身之总称也说文从骨礼声传文从身作体俗字也下累危反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病也说文云瘦也从羊从??音力卧反)。

  沦湑(上音伦下息余反郑玄注仪礼云湑清孔注尚书云沦汲也考声湑沈也广雅流也说文浚也从水胥声浚音峻)。

  趑趄(上音雌下七余反周易云其行趑趄博雅云趑趄难行也顾野王云意疑低徊也说文云不进貌也[(起-土+夭)-巳+(盗-皿)][趄-土+夭]二字并从走次且皆声且音即余反)。

  拯溺(上蒸字上声杜注左传云拯犹救助也广雅云收也说文作枡上举也从手升声下宁的反庄子云善浮者不溺广雅云溺谓沉溺也文字典说云溺没水中也从水弱声)。

  驰骛(上直离反字书亦作驼顾野王云驼走也广雅云奔也说文云驼大驱也从马它声也它音驮何反下无辅反郭注穆天子传云骛驱也顾野王云疾驰也楚辞云忽驰骛以追逐也说文云骛虬驰也从马敄声也敄音同上)。

  骸柩(上音谐刘兆注公羊传云骸骨也顾野王云身体之骨[撼-咸+(句-口+夕)]名曰骸说文从骨亥声下求救反字书正从匚作柩有尸在棺曰柩礼记云在棺曰柩说文从匚久声或从木籀文作柩也)。

  凿圹(上音昨下苦谤反广雅空也案圹者坎也约山凿坎为墓曰圹平地为坟曰冢冢深圹浅从土广声也亦名坎也)。

  开?(下随醉反声类云?埏道也今说文孝声从土作??埏道)。

  碑文(上彼眉反众碑者刻石纪功也释名云碑述君父之功美德以书其上汉惠帝为四皓立碑说文从石卑声)。

  洒落(上生贾反王逸注楚辞云如水洒地也说文云洒汛也从水丽声汛音信也)。

  序赞(下左汉反郭注方言云赞颂所以解释物理也释名云赞称人之美者也顾野王云赞须所以佐助导引褒扬其德也古今正字从言赞声赞音同上传文作赞俗字)。

  俊?(上遵峻反尚书云克明俊德杜注左传云俊谓材绝异也白虎通云礼别名也记贤百人曰俊古今正字从人隽声隽音泉兖反或作俊亦通下霜两反孔注尚书云爽明也郭注方言云贵也说文从㸚从大㸚音隶)。

  革躧(师滓反说文云躧即履也庄子云原宪躧履杖梨也苍颉篇云躧亦曳履徐行也案革躧者今婆罗门皮鞋是皮底三繻并无纲带亦无后跟故名革躧声类作屣与传文同屦音俱遇反)。

  峨嵋(上音蛾下音眉案郡国志云西蜀山名)。

  悯默(上旻殒反韵英云悯伤也下懵北反考声云悯默者情有所伤而不言也韵诠云悯亦默也从心闵声也考声云默静也从犬黑声也)。

  锋镝(上麸逢反文颖注汉书云锋锐也说文云锋谓兵刃端也从金夆声夆音峰下丁历反广雅矢镞也说文云矢锋也从金啇声镞音宗速反啇音的)。

  凶悖(下盆没反郑注礼记云悖犹逆也孔注尚书云悖心乱也古今正字不顺也从心孛声孛音同上)。

  往[郫-卑+((白-日+田)/廾)](下被眉反)。

  盥洒(汉书云凡洗物曰盥说文澡手也从臼水临皿会意字也澡音早臼音菊下洗西礼反字书从水从西传文从先作洗俗用字)。

  漉水(上聋谷反顾野王云洒犹沥也广雅漉尽也案漉水者今之沙门以罗滤水以护生去秽故也说文从水从鹿声也)。

  兰泓(乌宏反僧名也)。

  庐嵸(上音闾下宗孔反埤苍云巃嵸高貌也上林赋云崇山巃嵸而崔嵬)。

  筑神庙(上中六反说文筑捣也从木筑声筑音竹也传文作[筑/心]非也)。

  惊跳(下音条说文云跳跃也从足兆声类作趒音训同上)。

  虎踞(下居御反说文云踞即蹲也从足居声也)。

  强捍(下寒旦反杜预注左传云捍犹卫也又云蔽也说文被也从手干声或从旱作捍)。

  衣夹(下监峡反苍颉篇云夹合也广雅云重也说文云衣无絮也从衣合声)。

  倏不见(诗育反楚辞云往来倏忽也说文云倏犬走貌也从犬攸声传文作[攸-ㄆ+熏]同也)。

  道䂮(下良灼反义与略字同僧名也)。

  骏捷(上遵峻反尔雅云骏速也郭注云疾也说文良马也从马夋声夋音千旬反下潜叶反毛诗传云捷胜也杜注左传云捷克也说文云捷亦猎也从手疌声音同上猎音廉辄反)。

  为番(下㛯䊟反读与翻同音韵英云递代之次也说文从田米声象兽掌文㛯音芳万反䊟音晚烦反)。

  洼流(泓花反广雅洼下也前第四卷已具释)。

  形谨(斤隐反韵诠云谨慎也苍颉篇云谨信也郑注论语云敬也孝经云谨身节用与义扶同传文从邑作鄞传写错非)。

  僧揩(坑騃反考声揩法也模也从木皆声)。

  面迹(上绵褊反面迹者隐居也说文面响也尊壶者面其鼻也)。

  佣书(上音容庄子云佣书于人也顾野王云役力受直曰佣古今正字从人庸声)。

  仵庶(上音午仵庶者汉朝隐逸人名也)。

  摧衄(下女六反说文云耻也顾野王云衄折挫其威也古今正字从血刃声传文从刃作衄通也)。

  舛杂(上川兖反广雅舛背也顾野王云差舛不齐也说文对卧也从多相背会意字也)。

  [家-?]寞(上古文寂字也说文正作?安静也静默无人声也)。

  题榜(下博广反埤苍云榜即题额也古今正字摽帜名也从片旁声)。

  一切经音义卷第八十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十

  翻经沙门慧琳撰

  前高僧传音下卷

  从第七尽十四。

  高僧传第七卷

  忘筌(上网方反下七宣反考声云筌取鱼竹笼也从竹全声庄子曰得鱼忘筌也)。

  㒚几(殷靳反桂苑珠丛云㒚凭也从人㥯声㥯音隐下饥蚁反考声云凡案属也韵英云几所以凭也说文踞也象形传文从木作机亦可通也)。

  ?魔文(上刑击反顾野王云?书者所以罪责当代者晓谕慰劳百姓书也汉书云羽?徴天下兵裴骃注云以鸟羽插于?书之上而取其势速若鸟飞也说文从木敫声中音击)。

  萧摹(上苏雕反说文从草肃声肃字从帇音女辄反帇在?上音恚缘反下莫胡反从手莫声也)。

  较谈(上音角集训云较其优劣也或从攴作䡋正从爻作䡈传文从交作较俗字也)。

  伤蠹(下都固反说文木中虫也从䖵从橐省声也)。

  剖析(上普口反杜注左传云中分曰剖说文判也从刀咅声咅音他口反析音锡)。

  翕然(歆邑反孔注尚书云翕合也说文从羽合声亦转注字也)。

  诋诃(上低礼反苍颉篇云诋欺也广雅毁也说文诋诃也从言氐声氐音同上也)。

  䞋遗(初靳反下唯恚反去声字假借字也文字集略云䞋施也遗赠也或从口作嚫靳音谨近反)。

  清确(苦角反古今正字确坚也从石隺声隺音涸传文从霍作礭俗字非也)。

  披薜荔(上毗计反下黎计反考声云薜荔草名也案薜荔藤萝蔓生附树如衣貌也)。

  逞芬(上敕领反毛诗传逞极也韵英云通也快也古今正字从辵呈声也)。

  弗缁(下滓师反毛诗传云黑色也说文从糸甾声也传作淄非也)。

  弗涅(下年结反孔注论语云涅可以染皂说文云黑土在水中从水圼声圼音同上)。

  炜晔(上韦鬼反下炎劫反王注楚辞云炜晔曰赤光盛貌也或从火作烨并形声字也)。

  彭[凵@(甬-用+豩)](下悲旻反人名也说文从山豩声也豩音同上也)。

  镕钧(上勇钟反汉书音义云镕钱之摸也说文冶器法铜屑之镕也从金容声下癸匀反说文云十斤曰钧从金从匀声匀音尹遵反)。

  走窜(上緅苟反正体走字也说文趍也从夭从止下仓乱反顾野王云窜逃也文字典说鼠在穴中会意字也)。

  麓山(音鹿毛诗传曰麓山足也山林之下也从林鹿声)。

  即瘳(下敕留反孔注尚书云瘳差也考声病损也说文从疒翏声也翏音力幼反)。

  张邵(常曜反人名也)。

  桎梏(上音质下音攻沃反韵英云在手曰桎在足曰梏郑众曰两手两足各同一木也亦名杻械拘系罪人也)。

  诱人(由酒反劝也教也形声字也)。

  路䀨(火刮反埤苍䀨视也从目舌声舌音还刮反从干从口也)。

  ?席(上含㯼反尔雅?谓之扉说文?闭也从门盍声盍音合传文从畜作[门@((肱-月)/田)]非也)。

  临淄(上音林郑注周礼云以尊就卑曰临贾注国语云临治也方言临照也说文临监也从卧品声下滓师反淄州也九州分在青州之地也杜注左传云淄水名也出泰山梁父西北入汶文字典说从水甾声甾音同上也)。

  徐偡(泽黯反人名也偡犹齐整也)。

  嶀嵊(上音户下音乘前第四卷已释)。

  诔焉(上律委反周礼诔迹也累说生时德行之辞也郑注礼记诔累也说文谥也从言耒声耒音雷会反)。

  赈施(上真忍反尔雅赈富也郭璞注云隐赈富有也说文从贝辰声)。

  踟蹰(上雉知反下住诛反考声云踟蹰犹俳徊也广疋作踌躇踌音长流反躇音除谓犹豫也古今正字二字并从足知厨皆声)。

  负笈(下俭劫反考声云盛书箧也古今正字从竹及声背上笈也)。

  第八卷

  绰有(昌灼反尔雅绰缓也毛诗笺云绰宽也文字典说宽缓也从糸卓声也)。

  恧焉(上女六反又女力反方言恧惭也小尔疋云心愧曰恧贾注国语云耻也说文惭也从而心声)。

  负帙(下陈栗反案帙者裹束书衣皮表也文字典说或从巾作帙俗作帙同也)。

  猥来(上乌贿反广疋云猥众也博雅多也许叔重注淮南子猥猥揔凡也说文从犬畏声)。

  王铄(下商灼反宋书云南乎王讳铄字林玄毛诗传曰铄美也销金也文字典说从金乐声)。

  降跸(下音毕郑注周礼云跸谓止行者清道也若今之警跸也文字典说从足毕声)。

  该涉(上哥哀反贾注国语云该备也方言云咸也广雅云该评也亦包也说文云兼备也从言亥声)。

  昞有(上兵皿反或作昺亦同说文明也从日丙声或从火作炳用亦同也)。

  王嶷(下疑棘反宋朝豫章王名也古今正字从山疑声)。

  窆于(上悲验反郑玄注周礼云窆谓下棺也说文从穴乏声也)。

  周颙(愚恭反人名也)。

  悯而(眉殒反杜注左传云悯忧也古今正字形声)。

  暀暀(王况反尔雅暀暀美也考声曰光美貌毛诗暀暀犹往往也说文光美貌也从日往往声也)。

  持操(下草到反王注楚辞云操至也顾野王云持志贞固曰操考声立志不改也从手喿声)。

  刘?(嫌颊反梁朝时才名之士也著书四卷名刘子与刘蟉等并皇枝贵族也)。

  访核(下衡革反前第五卷中具释)。

  刘瓛(言蹇反人名也)。

  番禺(上坂官反下音愚南海广州县名也传文从阜作隅亦通与广州隔一小海)。

  钻研(上纂鸾反孟子钻穿也考声刺也古今正字从金赞声传文从手作攒非也下砚坚反)。

  嘲谑(上谪交反顾野王云嘲谓戏调也楚辞从口作嘲训释同下香虐反尔雅谑谓嘲戏也毛诗戏谑也说文从言虐声)。

  蔗枣(上遮夜反即甘蔗也美草名下音早甘果名说文羊枣也从二束也)。

  郿县(上音眉汉书地名属古扶风形声)。

  相胁(下锨劫反公羊传胁迫也广雅怯也顾野王云以力相恐胁也文字典说胁赫也从心胁声传文从月作胁非)。

  智敞(下昌掌反沙门名)。

  僧韶(邵招反人名也)。

  德冏(鬼永反僧名传文从公作冏俗字也)。

  东莞(音官地名)。

  ?悬(上形坚反说文?急也从心弦声弦音同上考声及说文并作[弓*专]古字也河南密县有?亭传文作?亦同也)。

  记莂(彼列反分也分别与受记也)。

  戴?(下争革反方言云覆髻谓之帻说文云发有巾曰帻从巾责声?从束束音刺)。

  冥寂(上觅瓶反下情亦反从宀音绵从叔音叔)。

  寔赖(上承力反杜注左传云寔犹是也说文从宀是声传中从穴作?非也)。

  昙斐(非尾反斐文貌沙门名也)。

  缄嘿(甲咸反孔注尚书缄闭也说文缄束箧也从糸咸声下瞢北反寂嘿无声也或从犬作默亦同也)。

  淼漫(上妙褾反考声云水广大貌也韵英云大水也从三水传文从水作渺亦通下满半反何注公羊传漫遍也顾野王云不可分别广雅平也楚辞长也古今正字从水曼声)。

  粹哲(上虽醉反考声精纯也说文不杂也从米卒声下知列反)。

  鐇斧(上音烦韵诠云广刃斧也埤苍云铲也阔刃斧也文字典说推也从金番声也)。

  第九卷

  [雪-雨+甡]孛(上旋锐反字苑云彗帚星也吕氏春秋云彗祅星也说文彗扫也从又持甡象形字也甡音铣下盆没反何注公羊传孛星如白絮孛孛然祅气貌也说文从[孛-子][孛-子]音费从子传文作[堂-土+子]亦通也)。

  痼疾(上音固或作㽽说文从疒形声字)。

  干燥(上哥安反下搔到反前已释)。

  ?如(上耻革反广雅云析分也说文裂也从土㡿声㡿音尺)。

  石梁坞(乌古反文字集略云小城壁也案坞者堆崇峻两丘中间名之为坞从阜作坞亦同从土乌声)。

  竖?(下楚革反广雅?逻也苍颉篇絷也字统云竖木如墙曰?说文从木?声也?音同上絷音知立反)。

  扁鹊(骈面反说文从户从扁省声下抢药反案扁鹊古之名医也本姓卢六国时人也)。

  戎狛(上而终反说文从甲作?今从十作戎俗字也下音陌狩种也蛮㺐之类也传从豸亦通)。

  石斌(彼旻反人名也)。

  混肴(上魂阃反广雅混浊也下效交反汉书肴和也从殳肴声肴从肉也)。

  麻襦(乳朱反案襦者今之袄子也麻襦即布袍也说文云襦短衣也从衣形声字)。

  晥然(还绾反何晏注论语云晥尔小笑貌也)。

  石韬(讨刀反)。

  重茵(下音因郑注礼记茵蓐也顾野王云以虎皮为蓐也说文车上重席也从草因声司马相如子虚赋中从革作鞇亦同)。

  应耄(下毛报反左传老将耄矣杜预云耄乱也礼记八十九十日耄郑玄曰昏忘也从老毛声说文作?古字)。

  不惛(忽昆反孔注尚书云惛乱也考声老而多忘也笺诗云惛人无所知说文从心昏声)。

  铁锁穿(天结反说文黑金也从金?声?音垤次苏果反广雅锁连也谓相钩连也下音川说文穿通也传文从身作䆤非也)。

  轘裂(诠云轘车辕也郑注周礼云车裂曰轘又音倦又音患训义一也从车从还省声)。

  休祉(敕理反毛诗传曰祉福也杜注左传云祉禄也从示止声)。

  呜噎(上邬姑反下烟结反尚书呜呼嗟叹辞也说文或从欠作[鸟*欠]毛诗传曰噎谓忧不能息也方言云痛也说文并从口形声字)。

  蹋之(上谈合反广疋蹋履也说文践也足蹑也从足?声?音塔传中作踏非)。

  俊子玮(上遵峻反与俊字义同下韦鬼反人名也慕容俊儿)。

  澄磴橙蹬(此四字并是佛图澄名梵语轻重不同致令有数体今通用多是澄字耳)。

  炖煌(上钝魂反下音皇前卷中已具释讫)。

  法綝(丑林反僧名也考声綝善也上也)。

  芧茨(上卯包反下音慈案茅茨草屋也广雅覆也毛诗传曰盖屋也并从草予次皆声)。

  康泓(鸟宏反)。

  茹芝(上如庶反郭注尔疋茹食也说文从草如声下音之正作出象形也案芝草者神仙所食瑞草也)。

  问㛮(臊老反传文作㛐非也)。

  俶傥(上充肉反下汤朗反神气定特名为俶傥并从人)。

  仿佛(妨?反下芬勿反又音芳未反古今字仿佛闻见不审谛也从髟形声字也古人或作仿佛音并同上)。

  手搦(下儜擿反顾野王云搦犹捉也说文按也从手弱声)。

  淤泥(上于据反下溺提反淤泥污池水底臭泥也青黑臭烂滓秽者也并从水形声字也)。

  第十卷

  基跖(上纪其反尔疋基始也本也下趾也从土其声下征亦反王注楚辞云跖践也许叔重云行也蹈也广疋履也传文从土作墌墌亦基也或作趾并通)。

  觉倦(权院反从力卷省声)。

  樊阳(伐袁反考声云山边也地志云古之小国名周地邑号也说文从林从爻从[(?*?)/八][(?*?)/八]音攀也)。

  蹍室(上尼展反司马彪注庄子云蹍蹈也广雅履也古今正字从足展声也)。

  壁暗(下庵感反尔疋暗暗也郭璞云暗然冥闇也言此圣僧作神通也)。

  阆中(郎宕反说文云巴郡有阆中县今蜀东川有阆州也)。

  徒跣(下先典反说文云跣谓足亲于地也形声字)。

  撤悬(上耻列反考声云毁废也说文从手彻省声下音玄郑注周礼云悬谓钟磬在簨虡而废之不鼓也悬亦挂也转注字也)。

  朱彤(下音同前秦中书令人名也彤赤色也)。

  傉檀(农笃反下惮阑反蕃语也是南凉僣号也第三主也)。

  土埭(下音大晋中兴书曰求以牛车牵埭取其海税也考声云截沟为堰字也)。

  引笮(音昨苍颉篇云笮竹索也案笮者蜀川西山有深绝涧不可越施竹索也于两岸人乘其上机关自系往来如桥梁名曰笮从竹作声传文从糸作䋏非也)。

  倏忽(上伤肉反卷初已释)。

  小瓯(欧侯反方言云盆之小者谓之瓯瓯瓦碗也传文从土作塸非也)。

  褴缕(上音蓝下龙主反方言衣无缘曰褴郭璞曰衣败也破也说文上从衣下从糸形声字)。

  啖肉(谈滥反广雅啖食也或作啖训用同)。

  辛脍(瑰外说文细切肉也从肉会声传文从鱼作鲙非也辛荤辛也)。

  负圌(下市缘集训云竹仓也贮谷麦之圌?也古今正字从口专声也)。

  至瞑(冥并反暝夜也)。

  殡葬(上宾膑反下臧?反传文作葬非也)。

  喂者(奴磊反或从鱼作鯘鱼败臭也论语曰鱼喂而肉败孔注云鱼败曰喂亦从肉作腇并臭坏之鱼)。

  剡县(常焰反越州县名也)。

  蒙蒙(音蒙树荫蒙密垂阴)。

  浮沫(下满钵反从水末声末字古木字上加一名末)。

  累踬(下知利反倒仆也)。

  懱丑(眠㔡反郑注毛诗云蔑轻㑥也传文从伐作薎非也㔡音陛蔑反)。

  畦啜(上惠圭反刘熙曰二十五亩为小畦五十亩为大畦下川劣反说文啜尝也)。

  饮洊(下前荐反)。

  大航栏(上何冈反方言云自关而东谓舟为航大船也形声字)。

  沾湿(上张廉反广雅沾渍也韩诗溺也古今正字从雨沾声下深入反说文幽湿也从水湿声?音同上)。

  猜嫉(上辨来反下音疾也)。

  烧掠(下音略月令云无肆掠即劫也虏掠也又音亮训用义同)。

  执[烈-列+(爨-(大/火))](仓乱反俗字也正体作爨今见文繁省作[衅-分+(烈-列)]讹略也左传云灼也炊也周礼灶也)。

  清咽(烟见反或从言作宴亦通今作宴毛诗安也宴会饮酒乐也)。

  [郫-卑+((白-日+田)/廾)](被悲反汉书蜀郡有[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县又音毗)。

  绾济(上弯板反淮南子绾犹摄也案传文绾指者携其手指也)。

  刘虬(纠幽反韵英云无角龙也荆州隐土名也舍宅为寺)。

  王奂(音唤人名也奂文彩貌也玉篇光明炳焕说文从拱也)。

  蛇鹄(上常遮反即灵蛇龙之类也下红目反鹄鹄水鸟也鹤之类也寿满千岁即形变也)。

  ?赖(益兮反平声字也郑笺诗云?犹是也然也说文发言声也形声字语辞也)。

  第十一卷

  拨胸(上音钵广雅拨除也说文从手发声下勖恭反说文胸膺也从勹胸声传从肉亦通)。

  行蛊(音古即虫毒也以虫毒作法病害人也厌魅之类也会意字也)。

  鸣鼙(下陛迷反说文云鼙骑鼓也军行战鼓也传文从革作古字亦通也)。

  慧嵬(五磊反俗字正从人从贵作僓僓长大貌高僧名也)。

  蝗毒(上音皇下音毒即蝗虫为灾毒也食苗心者形如蝜螽黄色海中水虫所化或生于地中也灾所感召)。

  洒漱(上西礼反正体洗字也传文作洗俗字也下搜救反前已释讫)。

  蝉蜕(上善延反郑注礼记蝉蜩也方言蟧鸟鸣于腹下)。

  量褊(下鞭沔反郭注尔疋云褊犹急也说文小也从衣扁声扁音同上字书窄)。

  颐神(上以之反方言颐?也王辅嗣注周易云颐养也说文从页[(厂-一)*臣]声[(厂-一)*臣]音同上)。

  悉毙(毗袂反韵英云毙死也说文云从死敝声也)。

  蚊虻(上音文下音萌并是啮人飞虫前已数处释也)。

  芬馥(上芳文反下逢福反)。

  秉笏(上兵皿反下音忽手板也)。

  凿麓山(上音昨下音禄前已具训释也)。

  碌碌(音禄)。

  萤爝(上音荥荥火虫也下音爵小炬火也俗字也)。

  枯铄(下伤药反消尽也)。

  张[乳-孚+召](下亭姚反人名也)。

  辐凑(上音福下仓奏反顾野王云辐凑者毂也说文凑聚也形声字)。

  僧璩(音渠人名)。

  临邛(共颙反颙音愚恭反蜀川邛县名也)。

  燔尸(上音烦烧也)。

  玁狁(上音险下音允毛诗传云玁狁北狄名也或作猃并从犬)。

  姓俞(丑救反人姓也)。

  下邳(下音皮县名也属泗州案曹氏郡国云泗州秦并天下立为邳郡有下邳县七乡州西北一百八十里)。

  拘阂(上音俱下俄盖反传文从石作碍非)。

  磐杵(上音盘声类磐大石平而且大也传作杵书误也)。

  第十二卷

  折翅(上蝉热反考声折摧也从手下诗志反说文鸟翼也从羽支声支字从半竹从又也)。

  赈贫(上音震又音真忍集训云赈富也说文救也从贝辰声或作振亦通)。

  僧瑜(庚珠反僧名也)。

  克炳(下兵皿反说文炳明也从火丙声)。

  蜚羽(上音非风师名)。

  蓊蔚(上乌孔反下恽屈反司马相如子虚赋曰草木盛貌)。

  道冏(鬼永反僧名也)。

  乃䞯(上音乃考声云惊也往也至也说文阙下音赴苍颉篇䞯奔也与赴字义同或作计也)。

  芳苾(上敷亡反下频蜜反芳苾香气盛貌)。

  犹憭(下寮鸟反说文憭惠也从心?声?尞并音?)。

  交址(下音止南海交址郡也)。

  自敧(音欺韩诗云攲倾也玉篇不正也说文攲侧也从攴奇声)。

  巫觋(上音无女事鬼神日巫男事鬼神日觋音形击反觋人见神也昔殷时巫咸初作巫以舞下神也象舞形也)。

  睿公(上营惠反高僧名也说文从目作睿传从曰非)。

  饵松术(上音二次俗容反下坠律反一名山姜草药名甚香肥股之绝粒不饥烧甚香也)。

  饲之(上音寺杜注左传云以饭食设供于人曰饲说文饲粮也从食从人会意字也传从台作饴非)。

  圊中(上音清即圊厕也弃秽之所圂也外形内声字也)。

  孟顗(宜岂反人名也)。

  溜山(流救反)。

  小移(以之反依时非时经以足量影小似差时过即不食虚斋恐犯非时食)。

  荤醪(上音薰䓗䔉韭薤等臭菜也下音劳即白醪等一切诸酒者也)。

  鲜豢(上音仙鲜新也下音患韵诠云养畜也食米曰豢食草曰刍传云鲜豢鱼豚肥鲜之类)。

  憓利(上音惠义与惠字训用同)。

  与䡈(下江岳反广雅䡈明也古今正字试优劣也从车爻声传从交俗字也前高僧传已释也)。

  第十三卷

  畋猎(上音田尚书曰畋干有洛之表案畋即猎也何注公羊传云畋者獀狩之总名也或从犬作?下廉辄反郑笺毛诗云宵畋为猎贾注国语云猎取也说文效猎驱逐禽兽使不害苗所猎得者以享荐宗庙从犬巤声也传文从山从鸟作[狂-王+(山/鸟)]不成字非也)。

  恳到(上肯恨反郑注周礼恳愿也广雅恳诫也说文恳美也从心貇声貇音苦本反传文作垦是垦田字非此用也)。

  铁椷(天结反说文黑金也下音咸或从木作椷广雅箧谓之椷字统云椷木箧也传文从了作函本音含非也俗用非本字误用)。

  炫耀(上玄绢反广雅炫明也埤苍光也下遥照反说文曜照也昡曜二字并从火形声字也)。

  高悝(空回反人名也)。

  光跗(上正体光字也从火从人传作光俗用变体字也下甫无反亦正趺字也传从夫作趺俗字亦通也)。

  歔欷(上音虚下音希王逸注楚辞云歔欷啼泣貌也)。

  鄮塔(上莫候反前第三卷已释)。

  基墌(征亦反前第七卷已具释)。

  掷碢(徒禾反圆薄而小形似辗碢手掷以为戏亦曰抛碢云掷樗者是也乃江乡吴越之文言非经史之通语也此字本无诸儒各随意作之故无定体今并书出未知孰真集训从土作?考声从石作砖韵诠从木作概文字集略及韵英从石作碢今且为正)。

  孔逭(下桓管反人名也)。

  张邵(常绕反人名也从邑召声传文作[君*巳]错书之也)。

  灌茜(上古换反下阡见反僧名也汉书亦有东方朔字曼茜亦此字)。

  十䑹(下桑刀反正体䑹字也或从木作艘用同杨承庆字统云其形谓之船其头数谓之艘考声云䑹亦船槽也从舟叟声叟正叟字)。

  必毙(下毗祭反前第十一卷已训释传从黾作鳖错书也)。

  蝘蜓(上于典反下田典反尔疋云蝘蜓守宫也传文作[蚓-〡+(乞-乙+小)]或通若作?非)。

  窜居(䓗乱反杜注左传云窜犹匿也贾注国语云隐也说文鼠在穴中窜会意字也扑然普卜反)。

  物范(下音范顾野王云范谓揩模也说文法也从竹从车从范省声也)。

  锤鐷(上坠追反今取去声下音叶即隐起金鍱佛像也或熟铜隐镂成像以金镀饰或真金鐷银鐷隐起而成装作檀龛是此功德也)。

  张绻(下区院反人名也)。

  窆于(悲验反说文云葬下棺也从穴乏声又音补邓反)。

  慑化(上占涉反古今正字云慑惧也挫也从心聂声传文从阜非也)。

  慊切(上谦琰反郑玄曰慊犹猒也说文音叶兼反慊疑也从心兼声)。

  掩曜(上淹捡反传文作掩古字正通掩曜者犹韬光也从手弇声)。

  洒漱(上西礼反说文洒濯也从水西声传从先作洗俗字也下搜右反前文已具释矣)。

  㧖腕(上音厄正体字也下乌灌反手腕也俗字也正体古文作掔会意字也)。

  姓蒉(苦夬枯怪反人姓也草名也又音匮)。

  慧旭(下音勖僧名也)。

  砰磕(上拍萌反下堪合反砰磕大声也传从当非也无此字也)。

  浙左(毡热反即浙江也浙即越州等是左也)。

  褒述(上保毛反杜预曰凡文一字以为褒贬褒言扬其德行)。

  韶武(常招反顾野王云韶舜乐名也故周礼云舞大韶郑注云绍继也言舜能继尧之德也说文从音召声下武谓武舞也言武舞王者之乐也古今正字云武者定祸乱威服不臣戢兵曰武故以止戈为武字也)。

  激楚(上音击琴操曲名也司马彪注庄子云流隐曰激楚辞谓声清敫而无不通也王逸曰激感也形声字)。

  重复(下风目反广雅复厚也说文复重也从衣复声也复音伏)。

  支仑(律屯反集训云仑思也高僧名也传大篆作龠音同上今时用以为药字非此用也传文从草作菕非也无此字)。

  讹废(上五戈反尚书讹化也郑笺诗云讹伪也郭注尔雅代以[袖-由+芺]言为讹言说文从言为声传文多作讹俗字也亦通也)。

  忘翥(诸庶反楚辞曰鸟寒骞翥而飞翔方言云翥高举也集训云翥谓直飞而疾往也说文从羽者声)。

  踡局(上倦员反埤苍云踡局不伸也字书奇行曲背也说文从足卷声下音局广疋局跲也跲音钳劫反顾野王云踡局曲不伸展也亦作局用同传从足亦通)。

  戛石(上奸八反孔注尚书云戛击发乐声也说文戟也从戈从页省声传文传写错不成字)。

  聆语(上历丁反说文聆听也从耳令声也)。

  唌唾(上祥延反说文云语唌叹也从口延声韵英云口中津液也或从水作延下士卧反左传曰不顾而唾说文云唾口液也从口垂声或作涶也)。

  慧璩(上惠字说文从甡甡音诜从又从心彗声也彗音随锐反下音渠璩玉名也传中僧名从玉)。

  罄无(上轻劲反尔疋罄尽也从[午/止]从声省声也)。

  秣陵(上漫钵反地名)。

  王昶(畅两反博雅通也韵英明也从日永声也)。

  称?(音善说文吉也美也说文从羊从竞篆文从羊从言传从草从言非也不成字也)。

  葆吹(上音保广雅葆大也说文盛也从草保声盛陈设乐也下推类反箫笛笙竿之类也)。

  謇棘(上揵巘反王注周易云謇难也方言謇吃也语难也下兢力反棘者取其涩难)。

  謦欬(上轻郢反喉中声也下开爱反气通也)。

  第十四卷

  拯物(无叠韵故无反用䒱字上声即是考声云拯救也助也从手丞声也)。

  刘悛(下音诠人名也)。

  晋剡(时冉反越州剡县地名也出藤纸也)。

  持摭(下征适反方言云陈宋之间以手取物曰摭说文正体从石作拓拾取物也从手庶声也)。

  铅椠(上音缘下惭敢反又妾焰反杨雄答刘歆书云以铅㰅松椠也释名云释书契椠版长三尺也说文椠牍扑也从木斩声版音板)。

  记糅(下女救反说文糅杂也从米柔声)。

  不刊(下渴干反方言后序云悬诸日月不刊之书是也文字典说云刊削也从刀干声尚书作刊)。

  绵亘(灭编反毛诗传曰绵绵长而不绝貌也王注楚辞云绵缠也许叔重注淮南子绵犹络也下冈邓反韵英云亘长远也)。

  入簉(下?瘦反韵英云丰也齐也考声云厕也盈也草盛貌也或从草亦通从竹造声)。

  尪余(枉王反韵英云羸弱也俗音蠖黄反声讹转也)。

  㥏[怡-台+墨](上天典反方言㥏惭也秦晋之间谓内心惭耻曰㥏说文亦惭也从心典声下音墨应劭注汉书云嘿嘿不息得意顾野王云不言也说文从犬作默云大惭逐人从犬黑声传文从心作[怡-台+墨]非也无此字)。

  一切经音义卷第九十

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十一

  翻经沙门慧琳撰

  此卷从第一尽第五。

  音续高僧传第一卷

  彝伦(上以之反孔注尚书云彝常也考声樽名也周礼有六彝说文云宗庙常器象形字也从米从糸从二十音拱拱持器中实也王声也王音京又反传中从分作彝书误也)。

  浇淳(上既尧反淮南子云浇薄也说文?也从水尧声下垂伦反古今正字云淳犹?也从水享声?音椂)。

  扣玄机(上音口吼反注论语扣击也广雅持之说文从手口声下既希反说文生发也从木机声)。

  焕?(上欢贯反考声云光明也苍颉文章貌古今正字从火奂声奂音同上之也)。

  未缵(钻管反尔雅系也说文从糸赞声也)。

  大抵(下丁礼反大抵犹大约也大况也说文挤也从手氐声挤音祭氐音氐同上)。

  骀足(待来反楚辞云策驽骀以取路玉篇骀驽马也)。

  ?之(上布户反广雅谱牃也释名谱布也布列见其事古今正字形声字也)。

  伫对(除吕反上声字韵英云久立也考声待也说文从立宁声或作伫宁音同上)。

  逖听(上汀历反孔注尚书云逖远也郑注礼记涤也往来疾貌说文从辵狄声或作逖音训同)。

  编韦(上褊绵反刘兆注公羊传云编韦者比连其作简也说文次简也从糸扁声下位归反说文兽皮之韦可以束枉?也从[舛-夕+?]口声[舛-夕+?]音川兖反口音韦褊音卑演反从衣也)。

  ?定(上杀奸反声类?即定其事也说文剟也从刀从?剟音竹劣反?音策)。

  懿德(上音意)。

  巳颁(八蛮反杜注左传须布也宣示也方言列也说文分也从页分声页音颉之也)。

  城闉(一寅反毛诗传云闉曲也说文城之重门曲处也形声字也)。

  炫之(玄练反人名也)。

  智璬(浇了反僧名也)。

  炎燠(英菊反又音奥说文暖也热在中也从火奥声)。

  江泌(悲媚反人名也)。

  摆拨(上百买反俗字也正体从卑从手作捭考声挥手也下般末反何注公羊拨理乱也广雅除也说文从手发声形声字)。

  闽越(上密邠反下袁月反郭注山海经云闽越西瓯即建安郡也近海也说文闽南越蛇种也从虫门声下越字从或戉音同上也)。

  缀比(上追卫贾注国语云缀连也说文合著也从糸叕声下频蜜反韵英云比次传文从糸作纰非也糸音觅叕音转劣反也)。

  临睨(下霓计反说文睇睨邪视也从目儿声一云城上墙孔也)。

  ?凤(上依据反毛诗传?饱也文字典说猒也从食也)。

  廊庑(上音郎下音舞并是堂下两边屋也文字典说云大屋曰庑小屋檐短曰廊形声字也)。

  檐溜(上音阎屋檐也说文从木詹声下流救反礼记溜谓檐前滴也说文从雨留声也)。

  歔欷(上许鱼反下喜饥反苍颉篇云歔欷哭泣余声也)。

  爽溰(上霜两反广雅爽贵也说文明也从叕叕音力讨反从大下开改反杜注左传云爽明也垲燥也野外高燥地也)。

  蓼莪(上音陆毛诗传曰蓼蓼长大貌也下音蛾郭注尔雅云莪蒿也毛诗有萝莪女萝蓼莪形声字也)。

  奁箧(上力沾反下谦叶反前传第十一卷已释也)。

  殚世俗(上音单说文极尽也三十年曰世也)。

  郊禋(上音交尔雅云邑外谓之郊杜预日五十里为近郊百里为远郊下音因郑玄注周礼云禋烟也周人尚臭烟气之臭以享上帝国语精意以享曰禋考声洁清以祭说文洁祀也从示垔音同上示音祇也)。

  寒㑺(下遵峻反考声云才出千人之上谓之㑺有威力也绝异也下从弓从隹从人会意字)。

  玺书(上斯紫反韵英云传国宝也考声云天子玉印古文从土作玺今从玉形声字)。

  ?拾(上鬼运反考声?亦拾也古今正字从手麇声麇音君)。

  芟足(上沙咸反毛诗传曰以刀芟草也说文刈草也从草从殳下精裕反韵英添下假借字也)。

  镌之(上井缘反方言镌犹琢也说文镌琢金石记事也从隽省声也)。

  岩龛(上牙监反下勘甘反广雅龛盛也说文从龙含省声也)。

  栉比(上臻瑟反说文栉者梳枇之总名下频蜜反广雅比相连说文密也)。

  鍒金(上如州反玉篇云谓令金䥫之辈柔䎡也从金柔声传文云以石柔金是忘语也)。

  衣钵(下音钵字典说云钵即?也正体字也从皿犮声作钵俗字也)。

  递相(上音弟考声递迭也代也或作递上声字从虒音雉从辵也)。

  渰云(上音奄毛诗传云渰阴云貌古今正字云擢为渰擢音浊拣也雨貌从木弇声音同上)。

  商搉(上音伤商量也下音角考声专利也史记云谓买卖搉量物价直也说文从木鹤声鹤音何各反从冂从隹出冂曰鹤)。

  [百*(升-┬+下)]斯椿(上红谷反俗字也亦作斛虏姓也下耻伦反人名亦木名也形声字)。

  孜孜(子慈反考声云不倦也笃爱也克也剧也)。

  聊撝(上了雕反下毁为反韵英撝手也从手为)。

  盥洒(上官注碗反上声字考声盥洗手也从臼音菊从水从皿会意字也下星礼反或作洗并从水形声字也)。

  隅隩(上遇俱反考工记云隅角也说文陬也走侯反下音奥郭注尔雅云隩隐典处也苍颉篇云隩藏也说文云隅隩二字并从阜形声字)。

  持笏(昏骨反朝贤所秉手简也或牙或木古者以记事恐有遗忘说文从竹勿声)。

  采摘(上音辨下知革反韵英云手取也或作擿)。

  智仙(下薛延反僧石)。

  谙练(上暗含反考声云讽也诵也说也俗字也正从酉从言作?今从省从音)。

  搜选(上疏邹反文字典说求也声类搜聚字书索也从手叟声)。

  氓品(上陌彭反凡庶也黎氓百姓也)。

  泛舶(下音白海中大舟也入水六十尺累枋木作之)。

  镕冶(上音容考声云铸金法也说文冶器法也形声字下音野考工记云攻金之工也说文?也从冫台声之也)。

  公頠(危鬼反人名也)。

  ?水上(上贪合反以莲荷叶敷于水上乘之)。

  佌琐(上音此考声小人貌从人此声传文从王非本字下音锁苏果反尔雅佌佌琐琐亦小貌也)。

  怀敞(昌掌反考声云开也明也高地以望也从攴尚声)。

  法?(具愚反黄使君人名也毛锦之类也)。

  勍殄(上音擎强也考声多力也从力京声下田典反上声字也孔注尚书殄绝也说文尽也从歹从㐱㐱音之忍反)。

  侨寓(上渠骄反广雅客寄也)。

  欧阳(上乙侯反人姓也)。

  该富(上改孩反贾注国语云该备也广雅包也说文从言亥声)。

  ?然(倾役反考声无人貌也寂寞空圹也从门具声)。

  凉燠(上两张反考声云凉寒也从水下音奥考声燠热也又音于六反毛诗极热义同也)。

  缀缉(上追卫反考声连缀也下清立反郑笺毛诗云缉续也形声字)。

  智敫(阳斫反韵英云光景流也文字典说从白从放会意字也)。

  研核(上砚坚反考声云研磨也说文从石幵声下行革反韵英云考实事也文字典说云考事得实也邀遮其辞得实核也从西敫声)。

  掇拾(上端捋反拾掇也拾取也下音十)。

  慧哿(哥我反杜注左传云喜也人名也)。

  瞰等(堪滥反说文望也人名也)。

  指订(珽丁反苍颉篇云订评议也平声字也)。

  续高僧传卷第二

  芮芮国(爇锐反亦名䎡国北狄突屈中小国名)。

  市廛(上时止反上声字也周易系辞云神农氏曰中为市贾逵曰市利也说文云买卖之所也文字典说云自向外而来象物相及也从冋从及)。

  廛?(彻连反一亩半为一家城市空地也或作[土*厘]下儜效反从市从人会意字也)。

  内袭(寻人反杜注左传云袭受也内也说文左衽衣从龙从衣转注字也)。

  凋窘(上鸟察反贾注国语云弊也说文半伤也从冫传从彡作凋非此用也下渠殒毛诗传窘急也说文迫也从穴君声也)。

  沟壑(上苟侯反说文沟水?也从水冓声也下诃各反郭注尔雅云壑坑堑也丘墟也说文壑亦沟也从?从谷从上)。

  隆渥(上陆冲反高起也下鸦角反泽也)。

  杂沓(谈合反众多貌也)。

  羁客(上纪宜反郑玄羁旅行过寄止之客也说文马绊也从?从馽馽音知入反马绊也)。

  耸若(上粟勇反高上也)。

  驶水(上师厕反急流水也)。

  髫龀(上庭遥反髫胎发也下差仅反毁齿也)。

  秉操(上兵皿反下仓到反)。

  铿然(上客耕反声类铿坚也投瑟之声也或为銵字或作樫字并同上也)。

  厘改(里知反厘革改换也?定也)。

  瓯闽(上呕侯反下密邠反西瓯南越郭璞云建安郡地名也蛇种也)。

  ?授(上音策郑注周礼云?谓简?书其王命说文符命象形字)。

  智铉(下音县僧名也)。

  鞑拏(上音健次音儜加反梵语)。

  杂糅(下尼救反从米柔声)。

  巏?山(上音欢下音务)。

  箫悫(腔角反)。

  指核(幸革反核实也)。

  颇黎碗(正梵音云飒破置迦言颇梨者古译讹略也)。

  [瘗-夹+(券-刀)]而(英罽反埋藏也)。

  修缵(祖管反亦作纂贾注国语云纂继也说文细也从糸算声也传作修非也)。

  规摸(上癸惟反下莫晡反)。

  俄舛(下川兖反说文相背卧也象形字也夕音衰㐄音跨上声字也)。

  纰谬(上匹弥反郑注礼记谬误也谥法曰行与实?曰胶也说文妄语也从言翏声翏音力救反)。

  谙篆隶(上暗含反埤苍谙诵也尔雅讽也次传免反史籀着大篆秦相李斯作小篆说文引书也从竹彖声彖音脱乱反下黎帝反程邈作隶书变李斯小篆为隶或作隶说文从[士/示]隶声也)。

  续高僧传卷第三(第十六)

  慧[颐-页+(朿/贝)](下峥责反正体字也僧名也峥音查行反赜字从[(厂-一)*臣][(厂-一)*臣]音夷责声)。

  树[勋-口+(朿-木+大)](下精亦反或作绩从力责声也)。

  卓荦(上陟角反下力角反前帙前高僧传第四卷已具训释也)。

  道阕(犬悦反毛诗传阕息也郑注仪礼终也说文事已闭门也从门癸声也)。

  鉴亡(上监忏反或作鉴一也训释同广雅鉴照毛诗传云鉴察形也说文形声也)。

  慢耸(上蛮盼反孔注尚书云慢轻也顾野王云轻侮也说文从心曼声曼音万下相勇反郭注方言云欲也考声高也说文从耳从声)。

  函杖(上音含考声云函容也衔也说文从弓象形字也或作涵)。

  莹心(上萦定反传文从金作蓥广雅摩也谓摩拭珠玉等使发光明也说文玉色也从玉从荧省声也)。

  砥砺(上音砥下力曳反郭注山海经砺磨右也说文磨敛细磨石也出?嵫山)。

  雷霆(下音庭大雷也尔雅疾雷为霆即霹雳也说文并形声字)。

  脱屣(上吐活反下所绮反考声云履之不摄跟者或作?纵并通)。

  腼容(上天典反毛诗云有腼面目考声腼惭也古今正字面见也从面见声形声字也)。

  忸怩(上尼六反下音尼贾注国语云忸怩惭颜也广雅蹙踖也方言赧愧说文面惭也形声字也)。

  赧然(上儜简反考声云羞赧耻见也说文从赤及声)。

  笼罩(上禄东下嘲教反笼䈇二器皆覆也覆其竹笼令鱼鸟不得飞走或作䍜䈇并通形声字并从?)。

  接纽(女九反上声字衣纽结也广雅纽束也结而不可解者说文从糸丑声也)。

  蹖驰(上束容反博雅蹖蹋跳也考声云蹖驰者跳走之状也古今正字从足舂声舂音同上从臼臼音旧也)。

  眷砥途(下音止磨石也平也顾平道而如磨石而叹息古今正字从石氐声也氐音丁礼反亦作底也)。

  炙輠(上音征亦反下音果车毂两头釭川也一云脂角也炙则脂出陈思王戈同炙輠言慧净才学亦然从车果声之也)。

  挫其锐(上祖过反郑注周礼云挫折也说文摧也从手坐声下悦岁反广雅锐利也从金兑声)。

  声懋(下莫候反孔注尚书懋勉也古今正字从心楙声楙音同上)。

  掞雅(音艳顾野王云光照曜明也从手炎声)。

  岧峣(上音调下音尧如山高峻貌也)。

  怀铅(下音缘郑注周礼云铅青金也从金公声公音同上)。

  踵逸轨(上钟勇反下音鬼)。

  丱岁(上关患反纂韵云?角也象形字?音总)。

  森梢(上涩[竺-二+潜]反下所交反)。

  发轫(下音刃王逸注梵辞云枝轮木也说文拟车木也从车刃声也)。

  聆嘉(上历丁反苍颉篇听也从耳令声)。

  韫兹(上威粉反下音子思反考声韫藏也)。

  矛盾(母浮反下音顺说文矛抢也戟也盾排也并象形字也)。

  剿说(焦了反)。

  谈柄(兵命反如意之类是也)。

  暂撝(下音晖撝手也)。

  惊詟(占叶反或作慑詟怖畏也夫声也)。

  挫拉(下蓝答反说文摧折也从手立声亦手摺拉也)。

  磨钝(下屯混反不利也顽也刃不利也)。

  吹嘘(下许居反气出口也)。

  丛楹(上族公反下音盈盈柱也丛聚也从丵取声)。

  叠干(上甜叶反考声叠积也重也下干岸反今之墙板也)。

  葳蕤(上音威下而隹反药名也准传文义云灵相葳蕤者佛有慈悲之容如灵药垂英之貌也)。

  肸响(上欣⺄反脉动也下香两反威神响应而难测也)。

  拥萃(上邕拱反下疾醉反萃聚待也形声字)。

  卒谞(下音星旅反上声字人名)。

  ?动(上如尹反文字典说??虫动也)。

  濩落(上黄郭反下音洛考声云濩落者水大貌也言彼论之文濩落而大言也)。

  梗概(上耕杏反上声字下音盖梗概者言其大略也)。

  提撕(上弟奚反下星奚反举网网而略序也)。

  椿菌(上耻伦反大神水之名也八千岁不凋也下群殒反即粪壤之上朝菌朝生而夕?也)。

  爝火(上将削反小炬火也犹如荧火)。

  妍蚩(上啮坚反正体研字也妍好也美也慧也下齿之反释名痴也声类云蚩騃也考声蚩恶也说文从虫㞢声也㞢古之字也)。

  罗縠(红木反说文从糸壳省声也)。

  刍荛(上恻俱反草也下尔招反草初生貌也)。

  铿然(上客耕反坚也)。

  摛掞(上耻知反下音艳)。

  顿袪(去鱼反袪去也)。

  各撤(耻列反减施也)。

  乃致(上音乃古字也)。

  璀璨(上崔碎反下仓烂反)。

  凫鹤(上音扶下何各反凫水鸟也鹤仙鸟也)。

  鹤籥(下音药籥匙也)。

  掇其(上竹劣反从手叕声叕音同上也)。

  揭其(上䖍糵反说文以杖高举也从手)。

  菁华(上音精下话瓜反考声云菁英花也)。

  懦夫(上奴乱反怯弱之人也)。

  续高僧传第四卷(玄奘法师传)

  玄奘(下藏浪反汉三藏名也方言云奘大也说文从大壮声也此字更有别音今不取也)。

  本名袆(倚宜反韵英云形之美也从衣)。

  解缨(下益盈反缨冠系也)。

  长捷(潜叶反玄奘亲兄僧名也从手)。

  讶其(牙夏反嗟叹也)。

  跨罩(上夸化反越也下嘲教反捕鱼竹笼)。

  邺中(音业郡名也在北地邺都也)。

  指摘(下嘲革反手取也)。

  无?(音亦韵诠云?也从攴普十反睾声?音伊焰反?饱)。

  ?梓(上音起下音紫?枸?也梓楸也皆名水也)。

  睟周(尖叶反目旁毛也取周匝义也)。

  萧瑀(音禹人名也)。

  解签(妾阎反考声云小简也贯也验也白事也形声字也)。

  锋颖(上音峰下营并反考声云颖禾穗也从禾顷声)。

  邮驲(上音尤文字集略云境上舍也待使馆也今之驿也从垂从邑传文作卸非也卸音星夜反非此用也)。

  贿赂(上音晦下音路韵诠云赊帛也)。

  扫帚(上桑到反下之酉反除扫粪秽之具并从手)。

  献麨(昌沼反文字典说云煼麦磨为面曰?从麦酋声传文作麨俗字也)。

  为笴(干亶反韵诠云[竺-二+巠]笴也亦作竿)。

  钵庙(上音钵正体钵?字)。

  睒奉(商冉反古今正字暂视也从曰炎声)。

  佛跖(下征亦反广雅跖履也楚辞践也淮南子云鸟排空而飞兽跖实而走是也形声字也)。

  磔迦国(上张革反梵语外国名也)。

  劫掠(下音略郑注月令云掠取也强夺取也)。

  钊残(上章姚反古今正字云钊?也刬也从刀形声字也)。

  帑藏(上汤朗反说文云帑者金帛藏府之名也会意字也)。

  周睇(下音悌古今正字云倾视也)。

  趾跖(上音止下征亦反从足传从土非也)。

  湮没(上音因郭注尔雅湮沉落也没也从垔省声也)。

  捔处(上音角捔其优劣也从手)。

  颓褫(上兑回反苍颉篇坠落也下池尔反说文?衣也从衣虒声虒音天伊反也)。

  痆厮(上赧戛反梵语西方国名也)。

  殑伽河(上疑等反西国河名梵语也)。

  珠珰(下音当耳珠曰珰耳饰也)。

  四睇(下音弟倾首暂视也见古今正字也)。

  为梯(体坁反古今正字云木阶也从木弟声)。

  石罅(赫嫁反博雅云罅裂也说文?裂也破也从缶乎声转注字也)。

  睥睨(上批闭反下霓计反埤苍邪视也说文二字并从目形声字也)。

  姞栗陀罗屈吒山(上音吃屈音军勿反梵语古译云耆阇崛山唐云鹫峰山亦名灵鹫山此山多鹫鸟也)。

  豆?(下诃遘反药名也出交趾郡)。

  火䔽(哀害反文字典说云䔽盖也形声字)。

  ?然(上堪纳反王逸注楚辞云奄忽而至不期而忽有曰?然水盍声盍音合也)。

  皂利国(上音造胡语国名也)。

  嵬[山/(遻-(这-言))](上外猥反广雅嵬嵬高貌下昂各反考声作崿崖献也正体从吅从屰作㖾传文作㟧俗字也)。

  昆仑虚(上音昆次音论下去鱼反或作墟雪山之异名之也)。

  东渐(接盐反孔注尚书云渐入也又云墙盐反训义同上也)。

  眇漫(上妙了反远望也)。

  㴑流(上音素逆水而上也)。

  勍寇(上音擎多力也说文从力京声也传文从刀作黥非也)。

  崖隒(上雅皆反下音广重崖也考声云方崖如重甑也)。

  朅盘陀国(上骞蘖反胡语国名也)。

  须发(上相臾反口上毛也从彡说文彡音衫象也)。

  泛涨(上孚梵反或作泛下张两反亦去声也)。

  凶犷(下虢猛反)。

  阗?(上音田下音噎烟结反满也塞也)。

  猃狁(上音险下音尹北狄之异名也)。

  恰述(悭甲反韵诠云用心也亦通俗语也称可)。

  搜擢(上霜邹反下音浊搜访明擢戈共译经论也)。

  仄陋(上音侧下娄豆反孔注尚书云明人在仄陋者广求贤也)。

  褊能(上鞭沔反尔雅褊急也考声韵英并云狭也小也说文从衣扁声传从大非也)。

  缀缉(上追卫反下侵入反)。

  连纰(下嫔蜜反排次第也)。

  锁联(上桑果反下音连联类也)。

  繁复(上伐袁反重也下风目反重重累有也)。

  穷核(下行革反韵诠云考求实事也从西呀贾反敫音药)。

  九瀛(以婴反海岛仙州在东海也)。

  跨千古(夸化反古今正字云跨越也形声字)。

  宸眷(厥倦反或作眷同考声眷顾也恋之也)。

  岩涯(下雅皆反水岸曰涯)。

  萧瑀(音禹人名也)。

  萧璟(鬼永反人名也)。

  俦焉(上宙留反俦匹也)。

  桑梓(下音紫)。

  旋殡(宾刃反说文从反宾声埋[瘗-夹+(券-刀)]也[瘗-夹+(券-刀)]音于计反)。

  其茔(音营墓也)。

  城堑(妾焰反)。

  提挟(上弟?反下嫌颊反也)。

  崎岖(上起宜反下羌愚反)。

  埏埴(上伤然反下承力反)。

  恢恢(苦回反考声云志大也或作㷇)。

  共激(经亦反考声云水奔射也)。

  刍荛(上恻雏反韵英云草也下绕招反)。

  斧藻(下遭老反考声云水中草也有文者)。

  必踵(踵勇反考声云足跟也亦作踵也)。

  续高僧传卷第五

  瞪视(上直证反埤苍瞪直视也古今正字从目从澄省声)。

  阻碍(上庄所反杜注左传阻碍也或从山作岨说文除也从?且声且音精余反下我盖反广雅碍距也说文止也从石疑声会意字也或作阂亦同)。

  江濆(下扶文反字林濆水涯也说文从水贲音补门反)。

  言谑(下香约反郭注尔雅谑相戏调也说文戏言也从言虐声也)。

  羸瘠(上九追反下情亦反考声瘦也字书瘦瘠病也弱也亦作膌从脊从疒脊声也)。

  阮韬(上元远反姓也下讨刀反人名也从韦舀声也)。

  周颙(遇㳟反梁朝中书佶郎名)。

  开柘(汤柘反广雅大也亦开手形声字也)。

  确然(苦角反考声云坚固也前已释第七卷)。

  䞋施(上楚慬反韵英云䞋施也藉此施福感招胜果也)。

  怖遽(上普布反怕也下渠御反去声杜注左传云畏惧也或从心作懅亦同说文从辵豦声辵音丑略反豦音渠下从豕)。

  敞轩(上昌掌反苍颉篇云敞高显也说文高处远望也从文尚声也)。

  剡县(上音琰越国县名从刀炎声)。

  捃采(上君运反下菜改反方言桾取也说文拾也古文从麇作?今从省从手君声)。

  萧昞(兵永反)。

  慧诩(吁禹反郑注礼记大也遍也和也僧名也)。

  侪党(上仕皆反考声等类也)。

  梗正(耕杏反考声直也猛也强也从木更声也)。

  勍敌(上强迎反考声云多力也强也武也从力京声)。

  澄眸(上长陵反下暮浮反目童子也)。

  孜孜(子慈反考声云支今作文略也)。

  狼狈(上音郎下音贝文字集略云狼狈披猖也心乱失次也)。

  昏诐(悲媚反考声云险薄也辩而不正也佞而有慧也说文从言从彼省声)。

  亟深(上矜力反急也极也)。

  眷悦(厥倦反孔注尚书云眷视也反顾也)。

  东苋(音患地名也)。

  刘勰(嫌颊反人名也著书曰刘子)。

  蔡樽(尊损反人名也)。

  栾栌(上乱端反广雅曲柝谓之栾即今之拱也斗在栾两头也下音卢说文薄栌柱上枅也枅音企见反)。

  檐溜(上音阎屋檐也即柱外虚檐也从木詹声从手非也下流救反说文云溜者屋上两水流下也从雨留声也)。

  桄桯(上音光床下中间横桄也考声作横横相于横字下体丁反韵诠云碓一也即床两边长汀也亦名床梐传文从?作㯖非也亦恐是书误著文者应从木作[木*听]亦不成字考声作[爿*(口/王)]也)。

  陆倕(音垂人名也)。

  炉奁(上音卢香炉也下音廉香奁也即盛香炉椷也)。

  麈[(犀-牛)-〡+└](上音主鹿尾扇也麈鹿尾拂也)。

  嗟惋(上精耶反咨嗟叹也下碗奂反文字集略云惋谓惊惕惋叹也惋恨也说文从心宛声也忸怩惊怛也)。

  浇薄(上皎尧反下傍博反)。

  窥人(犬规反小视也韵诠觑又觑音清预反低头窃见也)。

  心瞀(莫候反楚辞心闷也心乱也说文低目谨视也从目敄声)。

  刘绘(音会人名也)。

  东莞(胡官反地名也)。

  巾褐(寒葛反毛诗传曰褐毛布也许叔重曰楚人谓袍为短褐说文从衣曷声也)。

  袜陵(上满钵反吴郡地名亦名金陵也梁所都)。

  ?垲(上霜两反杜注左传云?明也说文篆文?字尔雅?武也毛诗?败也方言?猛也古今正字从叕叕音丽从大下开改反杜注左传云垲燥也说文高燥也)。

  锵金(上鹊羊反铿锵金玉众盛之貌也铿音坑也)。

  候旭(凶狱反考声旭旦也美也)。

  ?氲(上扶文反下威云反氛氲香气貌)。

  剖析(上普口反下星亦反分析文义令人解也)。

  番禺(上判般反下音愚地名也在广州县名也)。

  荤辛(上晖云反五辛䓗林之类也)。

  踟蹰(上除离反下柱诛反韵诠云少选也不进也)。

  衣赈(真忍反前第七卷已具释训)。

  却派(下柏卖反说文派者水之邪流别也从反水字)。

  窀穸(上追伦反下音夕杜注左传云窀厚也穸夜也谓葬埋于地下长夜也说文窀穸并从穴形声字也)。

  大骚(扫遭反乱也骚动不安之也)。

  负扆(衣岂反郑注周礼云扆耎枕也户?之间谓之扆从户衣声)。

  墅姥(上食以反韵英云墅村野为墅郊外曰墅又音野训义同下音母村中妇人老称也会意字也)。

  一切经音义卷第九十一

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十二

  翻经沙门慧琳撰

  从第六尽第十。

  音续高僧传第六卷

  稠人(上长流反毛诗传云稠谓密直如发也苍颉篇云稠众也说文云稠多也从禾周声者也)。

  模楷(上音谋郑笺毛诗云模法也说文模规也从手莫声下坑騃音崖买反广雅云楷拭也字书云摸也说文从木皆声也)。

  谢籥(下羊灼反人名也)。

  拯溺(上字取蒸字上声下宁的反前高僧传第七卷已具释)。

  倏然(上伤肉反前高僧传第六已具释)。

  麛猎(上觅鼙反读若迷注周礼云麛鹿子也说文从鹿弭声下廉辄反郑笺毛诗云宵田为猎古今正字从犬鼠声鼠音同上)。

  御㝢(下于矩反与宇字同音毛诗传云字居也说文从宀禹声或从广作?音同上宀音绵也)。

  缣纩(上颊嫌反说文云缣合丝缯也从糸兼声兼正兼字也下廓潢反郑注礼记云纩绵也说文纩絮也从糸广声)。

  剿戮(上鱼小反孔注尚书云剿犹截也说文从力巢声下隆叔反字书云戮杀也郑注周礼云辱也说文从戈翏声音力救反也)。

  临诀(下音决韵略云诀言别也与人死别也即临终永诀者也)。

  孺慕(上儒戌反字书云孺犹属也说文云孺子即稚子也从子需声需音须)。

  秸(古八反孔注尚书云秸犹稿也玉篇云禾谷藁草也槁音高老反说文又作秸古文秸字也)。

  莅职(上梨智反方言云莅临也郭注尔雅云莅视也说文从草位声考声又从水作莅音同上也)。

  麇麚(上桾云反桾音军殒反刘兆注公羊传云麇獐也说文从鹿囷声囷音郡字书亦作麇音同上下嫁牙反尔雅云麚雄鹿也说文云麚牝鹿也夏至之日鹿解角也从鹿假声也假音贾传作䴥俗字也)。

  凫鹜(上辅无反顾野王云凫即水鸭也前第三卷已释讫下蒙卜反亦音务郭注尔雅云鹜亦鸭也说文云鹜舒凫从鸟敄声也)。

  鹰鹯(上忆陵反郑笺毛诗云鹰鸷鸟也古今正字从鸟雁声下章然反说文从鸟亶声穆天子传亦鹯也)。

  野媪(下奥保反说文云媪女人长老称也从女[呙-(炯-火)+皿]声[呙-(炯-火)+皿]音乌魂反)。

  图牒(上杜谟反广雅云图犹度也度音铎说文云牒犹札也从片枼声枼音叶按简?图牒或竹或板义令从片作牃传从言作谍非也谍谓谍谍犹贼也非本义今不取)。

  恬愉(上牒兼反方言云恬静也说文亦安也从心甜省声甜音同上下庾珠反郑注论语云愉颜色和也广雅云喜也尔雅云乐也说文从心俞声也)。

  疾愈(下音庾顾野王云愈谓疾小轻也说文云愈病瘳也从疒俞声也)。

  觇国(上来占反杜注左传云觇伺候也说文视也从见占声也)。

  伫聆(上除吕反毛诗云伫久立也字书从立作伫与伫字义同古今正字从宁声宁音除下历丁反前第三卷已释讫)。

  啖之(上谈敢反前高僧传第十已释讫传作啖俗字)。

  连噤(下禽禁反前高僧传第三已释讫)。

  芒屩(上正?字下姜略反许叔重曰屩草履名之也苍颉篇云屩履屐也音与脚同说文云履也从履省乔声)。

  胜鬘(上升证反下音蛮经名也)。

  坎壈(下拉拉感反字书云坎壈地不平也考声云契阔貌也古诗云坎壈多苦辛是也拉音腊也)。

  盱衡(上酗于反司马彪注云盱犹视而无知貌也苍颉篇云盱张目也说文云盱以忧病也从目于声传文从日作眄书误也下正衡字考声从行角从大谓牛触人则横一木于角上衡犹横也会意字也文字典说从行角声正衡字)。

  啸傲(上消醮反郑玄注礼记云啸谓卷蹙舌吹出声也按啸傲谓方土清闲于旷吟啸者也说文从欠作啸今通作啸义同下熬诰反博雅云傲放荡也说文云倨也从人敖声传文从口作嗷非之也)。

  蟋蟀(上音悉下衰律反礼记月令云后五曰蟋蟀居壁是也毛诗传曰蟋蟀秋鸣虫也古今正字云秋蛬也蟋蟀二字并从虫悉率皆声也蛬音共颙反也)。

  饘粥(上战膻反杜注左传云饘即麋也说文亦同麋也从食亶声麋音眉也)。

  糊口(上音胡尔雅云糊饘也郭璞注云糊亦麋也说文云亦谓寄食为糊口从食胡声)。

  奥粹(下虽醉反周易纯粹精也说文云粹不杂也从米卒声也)。

  体羸(下累追反杜注左传云羸弱也贾逵注国语云病也说文云?也中从羊从?声?力卧反也)。

  谢譓(下携桂反人名也)。

  赀财(上子移反顾野王云赀谓家中资生产也广雅云赀货也说文从贝此声)。

  尘滓(下缁史反说文云滓犹淀也从水宰声淀音田练反)。

  湔濯(上箭先反文字集略云洗污衣也下撞角反广雅云濯洗也毛诗传云涤也顾野王云浴也说文濯浣也从水翟声翟音宅也)。

  解浣(上皆买反云解判也从刀判牛角会意字也下桓管反郑笺毛诗云浣谓濯也刘兆注公羊云去垢日浣说文作浣字书从干作浣音义并同)。

  耎几(上儒兖反周礼耎柔也说文从而犬声传文从车作软俗字非也下机履反)。

  绸缪(上宙留反毛诗传云绸缪犹缠绵也说文从糸周声下美忧反说文云缪枲之十洁也从糸翏力救反洁音结)。

  粗歰(上匆胡反说文从三鹿会意字也今省粗顾野王云粗谓不善也郑注礼记云粗犹不精也下森戢反说文从四止二正二倒书亦会意字也传文作歰非也)。

  梗难(上庚杏反毛诗传曰梗病也贾逵注国语云梗害也尔雅云直也说文云山榆有刺荚者从木更声传文从鱼作绠俗字也)。

  法敞(下昌仰反人名也传作敝误他)。

  乐?(上音洛下音荒按狼?者盖诡谲之流不实之义也狼合作乐字传用狼字非也字书亦无此字者也)。

  一簏(下聋木反说文云簏竹箧也从竹鹿声也)。

  谑之(上香脚反前第五卷已释训)。

  ?箱(下想羊反博雅云箱赤色也汉书云一人奉符箱是竹箱也)。

  强悍(下寒旦反说文勇也从心旱声)。

  匮喂(上逵位反毛诗传云匮竭也郑注礼记云匮乏也说文从匚贵声匚音方下奴猥反郑注论语云喂饿也苍颉篇云饥也说文从食委声也)。

  般阕(下犬悦反毛诗传云阕息也郑注仪礼云阕终也苍颉篇云讫也说文从门癸声)。

  相紃(下音旬字书或作䋸䋸犹绕也说文紃谓圆绕也从糸川声)。

  飙举(上必遥反郭璞注尔雅云飙谓㬥风从上而下者也说文云飙浮摇也从风猋声猋音摽)。

  针盲(上执任反广雅云针刺也按针盲者以正法治邪见如针盲之痼疾也说文从金咸声今通从十作针俗字也下麦庚反说文目无眸子也从目亡声也)。

  腴旨(上庾珠反郑注礼记云腴腹也说文云从肉臾声下正旨字孔注尚书云旨美也)。

  续高僧传第七卷

  寻缃(上似林反说文寻绎理也从几工彐从寸分理之会意字也转注字也下想羊反释名云缃素色缯也古今正字从糸相声也)。

  缙云(上津信反春秋传有缙云氏盖地名也说文从糸晋声传文从手作搢非也)。

  安堵(下都鲁反顾野王云堵皆筑墙板数也说文垣五板为堵从土者声八尺曰板也)。

  声懋(上正声字说文云声音也从耳殸声殸口冷反下矛候反孔注尚书云犹勉也与楙字义同说文从心楙声楙音同或从矛作?)。

  馥蕙(上音复前高僧传第十一卷具已释讫下音惠王逸注楚辞云蕙香草也古今正字从草惠声也)。

  纽虏(上女九反广雅云纽束也郑玄注周礼云纽冠冕上小鼻笄所贯也说文云系也从糸丑声一曰结可解也下卢睹反说文云虏俘获也从母从力声毋音官毋说文从一横毋象形字也)。

  衡橹(上正衡字杜注左传云衡横也郑注周礼云平也说文从?从大行声传从鱼作衡讹也下音虏杜预注左传云橹大盾也盾音顺说文从木鲁声亦作[木*(占@夕)]音义同)。

  丘阱(下情郢反字书正从?作阱郑注周礼云阱所以穿地为㴱坑而取禽兽也广雅云阱即㴱坑也说文云阱陷坑也从?井声古文从水作阱或从冗作阱并同也)。

  辽夐(上了焦反广雅云辽远也说文从辵尞声音同下儇娉反刘兆注谷梁传云夐㴱也考声正从攴作夐营求未遂也亦远也说文亦营求也从?人在穴上转注字也?火劣反)。

  砥砺(上音止下音厉孔注尚书云砥砺皆磨石也前第三卷已释讫)。

  言刈(下鱼胏反埤苍云刈获也王逸注楚辞云芟草也古今正字从刀乂声)。

  采[木*颉](下贤结反字书云[木*颉]犹衽也古今正字云衱衽也从手颉声)。

  背胛(上正背字从北从肉下音甲吴越春秋云贯胛达背也释名云胛之言阖也阖音合谓与胸胁相会故云阖也古今正字义同从甲从肉声也)。

  俊裳(上遵峻反杜预注左传云俊绝异也玉篇字书与俊字同前高僧传第六已释讫下音常韩诗云衣下曰裳白虎通云裳障也所以自障蔽也说文作裳下裙也)。

  毳般(上昌苪反孔注尚书云毳耎细毛也说文毳兽细毛织成衣也从三毛会意字)。

  复[(生/(丹-、+〡))*见](下情姓反广雅云靓命也亦呼也说文云召也从见青声也)。

  憓飞(上音惠郭璞注云憓意精同也)。

  畟塞(上初色反郭璞注尔雅云畟言严利也韵略云陈设器物盛貌也说文云治稼畟从田人从久久山危反也)。

  勍手(上音擎前高僧传第二卷已释讫)。

  无?(下盈益反孔注尚书云?猒也说文云?懈也从攴睾声睾音同传文从欠作?非也)。

  荜门(上宾蜜反杜预注左传云草门也郑玄注礼记云荜亦草也说文从竹毕)。

  圭窦(上桂携反礼记儒行云荜门圭窦蓬户瓮牖是也郑玄注云窦孔穴也按圭窦小窗牖之属也说文从重土下音豆)。

  茕茕(葵营反孔注尚书云茕单也毛诗传云茕茕无所依也说文从迅从荧省声迅音信荧冗营反)。

  懔然(上林锦反郭璞注方言云懔犹敬也孔注尚书云懔危惧貌也说文从心从禀声禀彼锦反)。

  [惯-毌+央][惯-毌+央](瑰内反苍颉篇云[惯-毌+央][惯-毌+央]乱貌也说文云从心贵声)。

  小蚋(下儒税反字林云[虫*苪]即蟆子也顾野王云[虫*苪]喜啮人谓之含毒是也说文云秦谓之[虫*苪]楚谓之蚊也从虫苪声蚊音文苪音同上者也)。

  惛懵(上呼昆反广雅惛乱也郑笺毛诗云惛无知也说文从心昏声下墨朋反毛诗传云瞢乱杜注左传云闷也云瞢目不明也从心瞢声瞢音同上也)。

  糟粕(上音遭下普莫反许叔重曰糟酒滓也粕已?糟也古今正字糟粕二字酒之余滓也并从米曹白声也)。

  续高僧传第八卷

  赵瀛(上正赵字下音盈人名也)。

  ?概(上革猛反尔雅云梗直也说文从木更声下陔艾反郑玄注周礼概?也说文从木既声也)。

  覶缕(上卢戈反按覶缕犹理乱也说文云覶好貌也从见?声?音乱下龙主反前高僧传第二已释讫)。

  用袪(上正用字说文云用行也从卜中卫宏按古文或作用音义并同今通作用下却鱼反韩诗外传袪犹去也说文从衣从去声也)。

  岷峨(上密彬反下我哥反按岷峨皆蜀川山名也见郡国志岷峨二山名也)。

  指适(上正指字下丁历反莫也考声云适指实也)。

  ?尾(上正宗字考声?马鼠也亦从马作鬃下正尾字鼠音猎)。

  嵬然(上外猥反说文嵬而不平也从山鬼声也)。

  悛革(上音诠前高僧僧第一已释讫)。

  不漉(下弄谷反郭注尔雅云漉竭去水也文字典说从水鹿声)。

  ?篨庵(上巨居反次音除按?篨庵今以芦篨席为舍也尔雅云?篨芦蕟即芦席也蕟音废下暗含反广雅云庵舍也郑注礼记云庵庐也古今正字从广奄声广音俨)。

  续高僧传第九卷

  论榻(上卢混反下贪答反释名云榻即床之狭长者也榻即今床也古今正字从木?音同上也)。

  执鍮(上正执字也字书云执操持也说文从丮从?亦声丮音戟?音女涉反下音偷埤苍云鍮石似金非是金也古今正字从金从偷省声者也)。

  盥手(上官碗反说文盥洗手也从臼水临皿会意字也已见前释臼音菊者也)。

  帽簪(上毛报反字书正作冒郑注尚书大传云冒覆也文字典说云帽冠也亦头也从巾冒声或从衣作帽音同上下戢森反苍颉篇簪亦笄也笄音鸡说文正作无首笄也象形字亦从竹竹簪音义并同传作簪俗字也)。

  非纛(下音道传文本义合用道字是非道不行之义今用从县作纛纛羽葆幢非本义今不取)。

  井络(上正井字周书云黄帝始穿井世本云伯益作井王弼注周易云井通也白虎通云因井为市故曰市井说文云八家同一井下郎各反郭璞注山海经云络绕也说文从糸各声之也)。

  ?蹑(上夸化反前第四卷释讫杜注左传云?谓过其上也说文云度也从足从?声下黏辄反黏音尼沾反方言云蹑登也广雅云履也说文云蹈也从足聂声也)。

  既砾(下音历说文云砾小石也从石乐声也)。

  污池(上音乌考声云停水不流也说文云洿即浊水不流也从水夸声也)。

  尻端(上考高反考声云谷道也说文从尸九声下正端字说文云端直也从立专声专音同上)。

  修葺(上正修字下侵入反杜注左传云葺谓补理也说文从草咠声咠音同上)。

  连甍(下麦耕反杜注左传云甍屋栋也说文云从瓦从梦省声)。

  姓俞(丑祐反人姓也)。

  椿诜(上敕伦反下色榛反人姓名也)。

  檀溪(上唐寒反郡国志云襄州溪名也下从水作溪俗字也下正溪字说文云出渎无者曰溪从谷奚声传文上檀字误从壹作?非也下从水作溪俗字也)。

  霈注(上环贝反文字集略云霈大雨也说文从雨沛声沛音贝者也)。

  㴑流(上苏路反说文云逆流而上曰㡿也从水㡿声㡿音尺也)。

  慧暅(下哥邓反僧名者也)。

  诩法(吁宇反法师名苍颉篇云诩犹和也郑注礼记云普也说文从言羽声)。

  繟师(上昌演反郑注礼记云繟宽绰貌说文繟犹带缓也从糸单声单音善也)。

  版荡(上班简反郑注周礼云版今户籍书也自齿生已上皆书之于版数登万人也说文从片反声传文或作师误下堂党反字书正从皿作荡考声云荡犹除也按版荡者谓梁籍除者也)。

  霓裳(上诣鸡反王逸注楚辞云霓云之有色似龙者也郭注尔雅云雌虹曰霓说文云霓屈虹也从雨儿省声也言霓裳者神仙飞行衣如虹霓)。

  无?(下霜两反说文云?明也过也伤也传文作?书误也)。

  [田*支]游(上殿年反顾野王云田从禽猎也游田搜狩总名也说文从攴田声也)。

  饔饩(上雍㳟反郑注礼记云饔者割烹[烹-了+(疋-(足-口)+(丁-一))]煎和之称也凡客莫盛于饔饔将币之礼说文云饔熟食也从食雍声籀文从共作?下希既反郑注仪礼云牲生曰饩也埤苍云馈也字书云饷也说文从食气声也)。

  罝罘(上借斜反毛诗传云罝谓兔罟也郭注尔雅云罝犹遮也古今正字兔网也从网且声下附谋反郑注礼记云兽罟曰罘也说文从网不声传文作罦非也)。

  矰缴(上则僧反郑注周礼云结缴于矢谓之矰矰字从矢或从羽作䎖矰知七分三在前四在后说文从矢曾声下章弱反顾野王云缴即矰矢具也说文云缴生丝缕也从糸敫声敫音药亦作?糸音觅缕龙主反)。

  元覞(下遥照反高僧慧弼父名也弼皮密反也)。

  脱躧(下师尔反孟子云视弃天下如弃弊躧即脱躧义也考声作屣履属不摄跟者也亦从革作?说文云躧履也从足丽声也)。

  衮冕(上古本反周礼云享先王则服䘱冕郑众注云䘱龙衣也郑玄笺毛诗云玄衣而画以龙也说文亦龙衣也绣下裳福一龙蟠阿上向从衣公声下眉辩反郑注周礼云冕首饰也说文从曰免声曰音肙也)。

  镕范(上欲钟反下凡[鋑-允+公]反汉书云犹金之在镕唯冶之所铸也范铁摸也说文云镕冶器法也铜销为镕从金容声也)。

  苫块(上摄占反玉篇作寝顾野王云参犹苫也谓以草自藉也礼记器服传寝参枕由也文字典说云参器藉也从草侵声与传文苫字义略同参苫皆同音[廿/措]情夜反下枯外反说文从土凵声凵口范反或作块音同也)。

  荏苒(上任寝反下而琰反韵略云荏苒草色貌也按荏苒若今之因循蹉?之类是也说文荏从廾任声苒从廾冉声舟音同廾音草)。

  漳滏(上灼羊反汉书云漳水名也漳水有二一清漳二浊漳二名也浊漳出上党长子县鹿谷山东至邺入清漳清漳出沾山大要谷北入黄河说文从水章声下扶武反山海经云滏水出神圂山至临水县西滏口经邯郸北入漳其水常热故名滏水古今正字从水釜声圂音胡本反也)。

  炎蓐(上炎字说文云炎火行也从重火故月令云其啼炎帝其神蓐收玉烛宝典云蓐收金行也按炎蓐即自夏徂秋之谓也说文云蓐陈草复生也从廾辱声籀文从??音莽也)。

  讣焉(上孚务反郑注礼记云讣至也古今正字从言卜声字书亦从走作赴又从足作卧或从辵作[赴-土+(彰-章)]音义并同也)。

  髦彦(上肙褒反苌诗传云髦俊也郭璞注尔雅云士中之㑺如毛中之髦也广雅云髦大也说文从髟毛声髟音必消反下言建反埤苍云彦大也字统云善士有文者尔雅云美士曰彦说文从彣厂声厂音汉彣正文字从彡文彡音杉也)。

  堂础(下音楚淮南子云山云蒸柱础润许叔重曰楚人谓柱磶为础古今正字从石楚声磶音昔按础即石碇也碇音丁寗反也)。

  宗辖(下闲戛反字书正作牵左传云巾车脂牵声类云牵车键也说文云牵车轴端键也从舛相背会意字也传文从车作辖今通用从金作辖又作辖音义并同也)。

  欢?(上音萱说文正作欢从言雚声雚音贯传文从宣作諠或从口作喧并俗字也下儜教反说文从人从市会意字也传文作闹俗字也)。

  刬迹(上察眼反广雅云刬削也声类云平也古今正字从刀戋声戋音残也)。

  救拯(上矩愚反广雅云救犹法也说文从手求声下䒱字上声玉篇从廾作枡博雅云[木*廾]拔也广雅收也说文云[木*廾]上举也从手升声)。

  林麓(下笼笃反郑注礼记云麓山足也说文从林鹿声)。

  掩骼(下耕额反李林甫注月令云枯骨曰骼说文云禽兽之骨曰骼从骨各声)。

  递升(上啼礼反说文从辵从虒声虒音大伊反前第四已释讫)。

  机谲(上凡依反下涓悦反郑注论语云谲犹诈也郑笺毛诗云谲不直言也说文云欺也下从言矞声矞葵聿反)。

  续高僧传第十卷

  顾眄(上古路反郑笺毛诗云顾犹视也苍颉篇云旋也广雅云向也说文云回视文从页雇声雇音同上下眠甸反说文眄犹邪视也又目偏合也从目丐声丐音绵遍反传文作眄俗谬字也)。

  逃迸(上音陶广雅云逃避也说文云亡也从辵兆声传文作巡俗字也下伯孟反郑玄注礼记云迸放流也字书亦从足作跰跰犹散也古今正字从辵并声)。

  自揣(下初委反说文揣量也从手专声专音端也)。

  齐镳(下彼苗反尔雅云镳谓之钀郭注云钀马勒之铁也考声云镳马排沫也说文云镳马衔也从金麃声麃音庖亦从角作?音义并同上传文作䮽俗字也)。

  敛翮(下衡革反尔雅云羽本谓之翮郭璞注云鸟羽根也说文羽茎也从羽鬲声鬲音格之也)。

  随汉(上遂规反广雅云随逐也考声切韵云随国名说文从辵隋声隋音同按隋皆国名也)。

  并骛(上正并字说文并并从两立下巫付反穆天子传曰骛驱马疾行也广雅云奔也说文从马敄声敄音武字也)。

  鲸鲵(上竞迎反淮南子云鲸鱼?而彗星见见音岘字统云鲸海中大鱼也许叔重曰鲸即鱼之王也说文云鲸海大鱼也从疆声亦从京作鲸通用传文作鲸俗字也下诣鸡反杜注左传云鲸鲵大鱼也顾野王云鲍食小鱼也说文鲵刺鱼也从鱼儿声儿音同)。

  私觇(上正私字下谄焰反郑注礼记云觇窥视也杜注左传云觇伺也说文从见占声)。

  淅东(上毡热反字统云淅江出会稽郡考声亦云江名也古今正字从水折声)。

  底磺(上音止前第七卷已释讫下虢猛反广雅云铁璞谓之磺说文云磺铜铁璞也从石黄声作丱音同)。

  东瓯(下乌侯反郭璞注方言云今临海永宁县即东瓯左海也说文从瓦区声区音同也)。

  宗绩(下精历反声类云绩功也贾逵注国语云绩缉也古今正字从力责声也)。

  童龀(下初觐反说文从齿七声前高僧传第二已释讫)。

  缄避(上古咸反前高僧传第八已释讫下瞢比反瞢音墨崩反顾野王云默静不言也说文从犬黑声字书亦从曰作黑音同)。

  玺书(上思紫反前第一卷已训释讫)。

  有滢(下萦定反杨子云甘泉赋云犹弱水之濎滢文字典说与玉篇并同从水莹声也)。

  癵躄(上劣员反声类云?病也顾野王云?谓身体枸曲也考声云手足病也文字典说从疒脔声字书从手作挛或从舛作[恋-心+舛]音义并同传文从足作?俗非字也下井僻反韵略云躄跛不能行也顾野王云谓足偏枯也古今正字义同从足辟声说文正从止作?音义并同也)。

  痼疾(上音固说文正从古作㽽礼记云身有㽽疾是也前高僧传第九已释讫也)。

  偓?(上音握下士角反应劭注史记云偓龊急促之貌也又曰其民握龊颇有桑麻业也埤苍声类并云迫促貌也说文从人屋声下龊古今正字从足齿声故汉书云偓龊亦急促貌也)。

  郑颋(下丁冷反人名也)。

  泉涸(下胡各反贾注国语云涸竭也字书干也说文从水固声也)。

  终窭(下衢庚反诗云终寠且贫传文寠犹无礼尔雅云贫也字书云空也说文从穴娄声娄音楼)。

  层巘(上赠棱反郭璞注山海经层重也王逸注楚辞云累也说文层重屋也从尸曾声下言蹇反郭璞注尔雅云巘山形如累两甑状为巘也古今正字义同从山献声)。

  [歧-十+(乞-乙+〡)]㘈(上虬移反毛诗传云[歧-十+(乞-乙+〡)]㘈知意也郑玄笺云[歧-十+(乞-乙+〡)]然意有所知也说文从山[支-十+(乞-乙+〡)]声[歧-十+(乞-乙+〡)]正[支-十+(乞-乙+〡)]字从半竹下凝棘反毛诗传云㘈?也郑玄笺云㘈然有识别也考声云㘈然小儿生而有知也说文亦小儿有知也从口疑声传文从山作嶷非又作拟音同上也)。

  崤函(上效交反孔注尚书云崤要塞地也杜预注左传云崤函在渑池县西说文从山肴声下音咸班固西都赋云左据函谷二崤之阻说文从弓曰声弓音呵感反考声云函关名也)。

  ?渊(上音净下伊玄反僧名也前高僧传第二释讫)。

  剜眼(上乌桓反埤苍云剜犹削也广雅义同埤苍云正从刀作?说文?挑也从刀死声?音琬传作剜俗字也)。

  僧俦(下直流反僧名也)。

  霆击(上定宁反郭璞注尔雅云霆疾雷也苍颉篇云霹雳也王弼注周易云霆电也霆雷余声也从雨廷声也)。

  迮隘(上争革反埤苍云从定作窄声类云窄迫也字书正从竹笮郑众注周礼云笮狭也说文云迮从竹乍声考声与声类同亦从冗作窄云狭小也又作㡸音同上下厄界反广雅云隘狭也王逸注楚辞云险狭倾危也顾野王云隘犹迫侧也说文义同从?益声说从厄作厄俗字也)。

  寺[王*庶](下征石反前高僧传第十卷已释讫)。

  湮废(上壹珍反郭璞注尔雅云湮沉落也说文没也从水垔声垔音因文字集略卫宏并从水洇古文作[宋-木+(示*(色-巴+(卤-├))/工)]音同者也)。

  便刵(下而志反孔注尚书云刵截耳也广雅云刵截也说文云刵断耳也从刀耳声者也)。

  糇粒(上候沟反说文从食作糇文字集略云糇干食也考声作糇云粮也下音立孔注尚书云米食曰粒说文云粒糁也从米立声糁三敢反古文从食作?音同上也)。

  毡装(下庄状反去声字也许叔重云装犹束也说文装里也从衣壮声也)。

  倨傲(上居御反杜预注左传云倨傲也郑玄注礼记云倨不敬也说文云倨不逊也从人居声下熬诰反孔注尚书云傲慢也博雅云荡也广雅云慢也说文云倨也从人从敖声敖正敖字也)。

  胭颔(上䴏肩反苍颉篇从口作咽与胭字同博雅咽嗌也声类云喉也考声亦从肉作胭云喉也古文从口作㖶又作胭音并同说文亦嗌也从口因声下含敢反方言云颔谓颐也说文从页含声嗌音厄颐音夷页音缬也)。

  僧慑惮(上占叶反郑注礼记云慑恐惧也说文从心聂声下坛旦反郑玄笺毛诗云惮畏也广雅云惊也说文云忌恶也从心单声也)。

  雄杰(下䖍蘖反郑玄注礼记云杰方出千人也说文从人桀苍桀音同)。

  江漘(下顺春反毛诗云漘水涯隒也说文从水唇声隒严捡反)。

  怜周官(上口甲反考声云恰用心貌韵略亦用心也诸字书并无此字也)。

  钲[(屮/豆)*(色-巴+又)](上只盈反毛诗传云钲以静之郑玄注考工记云钟之体曰钲说文云钲铙也从金正声下姑午反王逸注楚辞云[岂*(色-巴+又)]以鸣之说文云鼓从岂[支-十+(乞-乙+〡)]声[支-十+(乞-乙+〡)]正攴字从半竹岂音竹句反也)。

  湛露(上泽减反毛诗传云湛湛露盛貌也说文从水从甚声下露者韩诗外传云露覆也贾逵注国语云露?也说文云露润泽也谓夭之津液所以润万物也从雨路声者也)。

  晞晨(上许依反毛诗传云晞干也说文从日希声也)。

  瘗于(上英?反尔雅云瘗埋也郭璞注曰瘗谓微幽藏也说文从㾜土声㾜音惬古文作?音义并同也)。

  含嚼(下匠爵反许叔重注淮南子云嚼咀也广雅云嚼犹茄也说文云?也从口?声?正?字者也)。

  续高僧传第二卷

  从六尽十。

  一切经音义卷第九十二

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十三

  翻经沙门慧琳撰

  续高僧传卷第十一 从十一尽十六

  ?梓(上音起木名也山海经东始之山有木状如杨而赤理其汁如血无实名曰?下兹死反南方木名也相梓漆堪作琴瑟说文并从木形声字也)。

  勍锋(上竞迎反左传云勍敌之人也说文强也埋苍健也广雅武貌从力京声也)。

  伫聆(上除吕反字镜伫立待也或作伫宁音训同下力丁反韵诠云聆听也或从立作聆说文从耳令声)。

  亟动(上矜力反说文从二从古人从口从又韵英云亟急也天地之间人于手口最急会意字也)。

  自揣(初委反除也量也说文从手专声也)。

  齐镳(表苗反今之马衔上排沫也传文从马作騼非也)。

  夐古(血县反考声云远也营求也说文从人从皿旻声也?音营旻音兄域反)。

  王頍(窥绢反说文头小锐举头也从支页窥音鈌规反)。

  砥砺(上音止下音例尚书孔注云砥细于砺皆磨石也山海经云出崦嵫山多此石)。

  有滢(萦定反水澄湛之貌也)。

  ?躄(上力传反下卑亦反不具足也前已训也)。

  蕲州(上音其)。

  层巘(上贼棱反下言謇反山岩也)。

  崤函(上户交反下音咸也)。

  寺墌(征亦反基也)。

  郿(音眉县名也)。

  卓荦(力卓反考声云高貌也言其人英杰俊彦也)。

  雄憨(呼滥反玉篇引毛诗传憨愚也从心敢声)。

  常莅(梨至反考声临也从草位声)。

  江漘(顺春反韵英云水涯际也郭注尔雅云崖上平坦而下水深者为漘不发声也从水唇声也)。

  止泊(膊莫反王注楚辞云泊止也水中可居止曰泊从水白声)。

  钲鼓(上之盈反毛诗传曰钲以静之鼓以动之说文铙也从金正声)。

  麈尾(上音主毛扇也象麈鹿之尾以宝饰其柄名麈尾扇讲论者以为谈柄也)。

  慰赙(符付反与附同音郑注周礼云谓赠丧家死衣助不足也归死者曰[赐-勿+月]归生者曰赙[赐-勿+月]音礼讽反说文从贝尃声)。

  瘗于(于罽反尔雅云祭天曰燔柴祭地曰[厂@坴]?郭璞曰幽藏也瘗埋也)。

  续高僧传卷第十二

  恭撝(毁为反王注周易云左右指撝也形声字也)。

  恪慎(康各反韵英云敬也或作㤩恪并同)。

  确法师(腔角反腔音可江反确或作塙碻韵英云牢固貌也确定不移也)。

  断核(上端乱反断决狱也不衡革反汉书云审其罪也说文考实事也从西西呀贾反敫声敫音击也)。

  暅公(?邓反韵英云暅干也形声字亦兼会意字也)。

  商搉(音角顾野王云搉量也)。

  涛浦(上音桃下音普并从水)。

  照铄(下伤灼反郭璞曰铄光明也形声字也)。

  孝凯(开改反韵英云振旅乐名也)。

  撤膳(上耻列反韵英云以手抽去也从手形声字也)。

  慧昞(兵皿反皿音明丙反或昺昺明也人名也)。

  幽赜(下柴责反幽深之称也从[〡*臣][〡*臣]音夷)。

  抠衣(口侯反礼记两手抠衣考声搴衣也从手)。

  傅縡(音载人名也下縡事也)。

  霈然(音配考声云霶霈多雨貌也)。

  仄席(上音侧书曰明明扬仄陋广求贤人也)。

  踟蹰(上长知反或踌长留反下长诛反或作踌长于反二字各二体并通用考声云徘徊也小疑未审不进也并从足形声字也)。

  度栈(查限反险迳板道也从木戋声戋音同上)。

  捻掇(下端活反手拈取也拈音念兼反从手)。

  冲邃(上逐融反下虽醉反幽深不测貌见小尔雅)。

  恂恂(音巡恂恂不倦诱也)。

  陟[阿-可+古](上徴力反下音古后周时寺名也)。

  彝伦(上音夷或从彐廾作彝彝常也古文作[(┐@一)/一/粉]也)。

  扃闭(上癸营反)。

  淹渍(上掩炎反左传久浸也下慈寺反说文渍沤也亦浸也)。

  打刹(上徒丁反或作楟说文云打撞也撞音浊江也)。

  缮构(上音善杜注左传云缮治也说文补也下沟候反玉篇架屋也说文盖也形声字者也)。

  厮下(先赍反考声云曀也声破也贱士也故厮下之徒也)。

  情概(该碍反考声云节也从木会意字也)。

  [火*(晏-女+(大/((犀-尸)-牛+十)))]裂(上色貌反火灹也有声曰爆)。

  徒跣(先剪反亲于地不蹑履也说文从足先声)。

  踬[跳-兆+疑](上知利反玉篇踬顿也下我盖反考声不进之也)。

  褒美(上保毛反赞美也)。

  焜煌(上魂稳反下音皇方言光盛貌焜耀也说文煌辉也形声字)。

  嚫锡(初阠反阠音莘儭反传文从贝非也韵英云亲施也从口亲声也)。

  机捷(潜叶反考声云慧也疾也战胜也健也说文从手疌声疌音同上)。

  歔欷(上音虚下音希考声云悲伤也泣之余声也并从欠形声字也)。

  连洏(下耳之反韵略云连洏者泣泪流貌易曰泣血涟洏是也形声字)。

  擢知(音浊拣择知也)。

  高屧(暹叶反考声云如屐而厚无足也之[尸@(ㄊ/木)][尸@(ㄊ/木)]音同以木为底也)。

  荷担(答南反韵诠云以木荷物也从手上音贺也)。

  瀛洲(上音盈以征反)。

  荐喂(上钱廌反考声云仍岁不熟曰荐说文从草存声下奴猥反孔注论语云喂饿也转注字从食委声)。

  毙者(毗袂反韵英云毙死也会意字也)。

  岷嶓(上密彬反彬音笔旻反蜀地山名也江水出焉下音波嶓众山名也汉水上原也在汉中也)。

  喎偏(上快垂反口偏也下音篇形声字也)。

  隩隅(上音奥下音愚并从阜也)。

  自缢(下伊计反杜注左传云自经死也说文从糸益声)。

  商搉(下音角考声专利也略也说文从手鹤声)。

  叹讶(下牙稼反考声)。

  秀峙(下驰里反考声云山独立也或作峙跱用并同者也)。

  锵锵(鹊阳反严整貌)。

  迎睇(下啼戾反前第四卷中已释讫)。

  廊庑(下音舞前第一卷已释讫)。

  缔构(上音蹄王注楚辞云缔构也架构堂也)。

  恢恢(苦回反大也)。

  胸襟(上音凶说文膺也或作匈亦通也)。

  智琚(音居僧名也)。

  父袆(偣希反琚师父名也从衣)。

  罕醍(上老刀反正体字也从宀省从牛造字本意)。

  荤辛(上晖云反前高僧传第十二卷已具释讫也)。

  旧垗(下音奥说文云古文奥字也文字典说云土窀也又赵姚二音说文窑也烧瓦灶也传作烑非也)。

  锹锸(上峭霄反玉篇从喿作锹方言云赵魏之间谓锸郭注尔雅及言作锹训亦锸尔雅又作庣音同下楚甲反锸亦锹也或作[疀-田+缶]古字也臿音同上也)。

  安睿(悦慧反说文睿智也从目从??音残从谷省也)。

  歼(上接盐反毛诗传歼尽也何注公羊歼死也灭绝也从歹歹音矜)。

  幽洌(下连哲反周易井洌寒泉食王注云洌洁也寒也清也形声字)。

  续高僧传卷第十三

  智璀(崔磊反人名也)。

  䞋遗(上测近反施物也下惟恚反考声云加也与也相惠也)。

  萧瑀(于迂反与禹同音唐朝南省长官也)。

  温彝(以脂反声云常也人名者也)。

  諠哗(上音喧下音花多人也)。

  㴑流(上音索逆流而上也见韵诠说文从水㡿声也)。

  猜隐(辨哉反意不能明也似犬多疑故从犬青声也)。

  兼迾(上颇盐反正体兼字会意字手执二禾曰兼下音列考声清也洁也寒之也)。

  瞥见(片灭反字集略云暂见也才见不久也说文从目敝声)。

  愔郁(上壹淫反和悦貌也静也下经律前文已释讫)。

  溟渤(上音冥下音勃东海之别名也)。

  乘舶(下音白海中大船也累枋木为之板薄不禁大波浪以椰子皮索连之不用铁丁恐相磨火出千人共驾长百文大船也)。

  缅谢(上绵遍反缅想也)。

  糅以(上尼救反郑注仪礼云杂也古今正字从米柔声或作[米*(刃/一)]音同上又音而救反)。

  [绚-日+目]彩(上血绢反郑注仪礼云彩文盛曰绚马注论语云绚文貌说文从糸䀏声䀏音县糸音觅)。

  织综(下宗送反列女传织者可以喻政推而去引而来曰综说文从糸宗声也)。

  负囊(下诺郎反毛诗传曰有底曰囊无底曰橐橐音托也)。

  ?轹(上夸寡反前第四卷已释讫下零的反苍颉篇云轹?也吕氏春秋陵轹诸俟是也说文云轹谓车所軗也从车乐声?音尼展反)。

  髭髯(上子斯反左传云灵王生而有髭说文云口上须也从须此声传文从髟作髭亦同下染占反髯即颊须也从须冉声庄生云美须??即颊毛也传文作髯亦通时用字也冉音同上也)。

  坑坎(上客庚反或从阜作坑顾野王云坑壑也亦池渐也说文坑墟也从土亢声下堪敢反考声云小坑)。

  祖祢(上租古反尔雅祖始也顾野王云祖上也广雅本也远也说文祖始庙也从示且声下泥底反古文作祢今俗从草隶作祢周礼父庙也文字典说从示尔声转注字)。

  睆尔(上还绾反论语云睆尔小笑貌也毛诗美貌也说文从目貌声貌音治官反)。

  洒尘(上沙雅反水洒地也)。

  刺服(上此四反正体刺字也)。

  鉎刃(上音生于柔铁上火临生铁也令其刚利)。

  鹏举(上音朋大鸟名也形声字下举字下从手)。

  林薮(下桑走反郑注周礼云泽无水曰薮说文大泽也从草薮声也)。

  炫才(上玄绢反说文行卖也从行玄声亦作?)。

  桎梏(上音质下音谷亦名杻械在手曰桔在足曰桎说文二字并从木形声字也)。

  鬻德(上融祝反周礼鬻卖也说文从鬲粥声也鬲音历也)。

  嘲谑(上张交反或从口作啁苍颉篇云嘲调也戏也下香约反郭注尔雅云以言相调戏也形声字)。

  亹斖(微匪反上正下俗前文已具释训讫)。

  汪濊(上艧黄反艧音尪郭反杜注左传云汪污池也楚辞注云大水深广也下隈外反韩诗云水浸流也说云濊疑流也从水岁声正体岁字也)。

  玄察(音察人名也)。

  驻跸(上诛屡反苍颉篇云驻止也住也下音毕郑注周礼云君车行清道即今之警跸也或从走作䟆或从言作?义训并同说文从足也)。

  久颁(入蛮反或作班左传颁布也列也说文从分分字从八从刀作分)。

  摆拨(上百卖反说文挥手也或从毕作?并从手下半末反说文以手拨物也从手发声也)。

  管辖(闲戛反戛音间八反车轴头坚铁也)。

  絷维(上知立反系也禁也下音惟方角也)。

  倜傥(上天的反下汤朗反司马相如封禅支云倜傥穷变骁健也广雅卓异也并从人形声字也)。

  ?父(?瓜反㽵子云与曰角走渴死于北地说文从大㐄声㐄音苦封反论作夸俗字也)。

  欲?(下音希说文?望也或作希)。

  滢中(上萦定反前第十卷已说)。

  扪泪(上音门声类云扪犹摸也从手门声)。

  傀伟(上公回反方言云傀盛也司马注庄子云美也下韦鬼反广雅奇也二字并从人)。

  樊绰(下昌若反人名也)。

  坐殡(下宾刃反郑注礼记死者在棺未葬停西阶之上曰殡说文从歹宾声传文从土作?非也正体从丐)。

  淋落(上音林下音洛说文以水沃声)。

  续高僧传卷第十四

  慧頵(下于伦反僧名也)。

  慧瑜(下廋珠反亦僧名也)。

  父珉(下密彬反知琳父名也)。

  昂形(上我冈反案昂形即昂藏丈夫之称也说文云从曰邛声字书从卩作昂邛音同上)。

  皭法师(上音爵史记徐广注云白浮貌说文青白色从爵从白传文从肉作?非也爵字正体也)。

  邳国(上被悲反左传奚仲迁于邳即今下邳是也说文从邑丕声丕音披)。

  锋镝(上音烽下音丁历反前高僧传第一卷中已具释讫)。

  未爇(下擩拙反壖音耎专反杜注左传云?烧也然也说文从火蓺声或从火作?音训并同也)。

  浃旬(咸甲反韵诠云浃润也十日名旬从甲至癸也)。

  凛怀(上林锦反考声云凛敬惧也心晤也埤苍云懔悷也古今正字从冰禀声下怀乖反论语怀安也韵英思也说文从心褱声音同上)。

  蹊迳(上系鸡反糸音奚计反杜注左传云蹊即迳也郑注礼记蹊禽兽道也古今正字从足奚声下经胫反郑注周礼云迳道也所以通车徒于国都也郑注礼记云迳直渡也说文作径正也)。

  回旟(下与徐反韵英云隼旟也画鹰隼于上取其迅疾也郭注尔雅云剥鸟皮置之竿头言其勇也韵诠云旟行如鹰隼之疾也说文从[施-也]与声)。

  歧嶷(上巨移韵英云歧路也下凝棘反或从口作㘈言其语势高大如岐山也)。

  缙绅(上音晋下音申案缙绅者大带也作红白色古者衣冠之贵饰也书以记事也)。

  履轼(上履字说文从尸从彳从久舟以麻作之下音式韵英云车前横木也敬也广雅车?谓之轼以彩结马尾为轼也)。

  㝢内(上音宇宇宙之内也)。

  ?尔(堪鸽反楚辞云宁?死以流亡考声云大水忽至或作溘亦通)。

  高邈(下庬剥反毛诗传邈大貌王注楚辞云远也方言广也旷远之貌也)。

  城堑(上城字正体中从丁世本云?作城淮南子玄?作九仞之城七尺曰仞说文从士成声下妾焰反字书堑城隍也说文从土斩声)。

  皆䔏(下初瘦反杜注左传云䔏副也韵诠云草根也说文从草造之声也)。

  氓庶(上音盲毛诗传氓民也郑注周礼云[(蒙-一)-廿+((并-(前-刖))-一)]也无知貌也)。

  擐甲(还惯反杜注左传云擐穿贯也说文从手睘声贯音官也)。

  阖境(含蛤反尔雅云[门@直]谓之雇闭也蛤音甘答反)。

  萎悴(上委为反毛诗传云草木死坏也下情遂反郭注方言悴伤也说文忧也从心)。

  谈谑(下香约反传文从虎作諕书误也前第五卷已训释)。

  砥砺(上之耳反下力制反二字皆磨石也)。

  支派(下拍卖反玉篇云水分流说文从反书永字也)。

  斫石(上音卓孔注尚书斫斫也或作硺尔雅云削也说文亦斫也从斤?声也?音豆也)。

  为龛(下坎甘反韵诠云龙穴也土室也韵英云龙貌也说文着佛像处从龙从含省声也)。

  邛僰(上共恭反汉书蜀郡有邛县说文从邑工声下朋北反声类云僰者羌之别种说文棘捷为蛮夷从人棘声也棘音矜力从并二朿不是束)。

  酂国(上藏何反说文南阳有酂县沛郡亦有酂县赞正体赞字)。

  天潢(晃光反杜注左传潢污池也停水处也亦积水也一云潢潦也)。

  帝系(说文云帝者王天下之号也从古文上字朿声也古文作帝下奚计反世本有帝糸篇子孙相承继续不断绝也说文云系系也从糸丿声丿音曳也)。

  八埏(下演栴反汉书音义延地极边际也古今正字从土延声传文从手非也)。

  智䂮(良酌反僧名也韵英利也)。

  吴濞(下披萸反吴王刘濞名也)。

  沪渎(上胡古反山海经云黄帝临玄沪之水灵龟负图而出即此水也文字典说从水扈声扈音同上下音独)。

  挥飙(上音晖下比宵反韵英云风名也郭注尔雅云[日/出/八/((犀-尸)-牛+十)]风从上向下曰飙猋音同上从三犬不从火)。

  阚回(上堪滥反苍颉篇云阚视也或从目作瞰讹义同说文从门敢声下荧炅反尔雅回远也说文从辵冋声也)。

  道?(下嫌颊反尔雅[思*(刀/(刀*刀))]和也说文思也形声字)。

  哮吼(上孝交反埤苍云哮赫怒也说文从口孝声下诃苟反楚辞熊罴嗥吼考声牛虎吼声也)。

  迁[(夕*(ㄗ@、))/贝](上音千贾注国语云易也从也杜注左传云移也说文登也从辵䙴声䙴音千下矛候反玉篇云?交易说文易财也从贝卯声也)。

  汲冢(上音急地名也汲郡有安斄王古冢晋时有人盗发此蒙得竹简数束皆古之坟典也时俗号为汲蒙记说文冢字从包从豖豖音丑录反豖亦声也)。

  而狭(下咸甲反顾野王云狭谓不广大也说文从阜箧声也箧音谦叶反传文从手作[打-丁+(匚@夹)]非也)。

  帷扆(上苇悲反郑注周礼云在傍曰帷广雅帷帐也说文从巾隹声下衣岂反郭注尔雅云窗东西曰扆说文从户衣声者也)。

  赐缣(下颊嫌反广雅缉谓缣说文缣丝缯也从糸兼声也)。

  笠泽(上音立下音宅字书云笠泽吴地泽名也此泽无树木常张盖笠而行因以名焉从竹从立)。

  冕瑬(上音免郑注周礼云六服同名冕此首饰也尊又云冕者延上之覆也世本云黄帝作冕说文云从曰日音帽免声下音流毛诗传曰[沆-几+(加/王)]章尊者之首饰垂珠以蔽忽也说文从玉流声形声字也)。

  赙赠(上音附韵诠云以财帛助丧家不足曰赙说文从贝尃声尃音?或作[赐-勿+月]礼梦反韵英云以车马送死曰[赐-勿+月]说文从贝冒声冒音?下贼邓反以财相遗也玉篇云赠馈也韵英以物相送也说文从贝曾声)。

  递给(啼礼反上声字前第一已释也)。

  慧驡(臧朗反或作驵僧名也王逸注楚辞云骏马也训释字义驵同一云千里马也会意字骏音俊也)。

  琬琰(上于远反玉篇云琬玉圭也下阎染反说文云玉圭长九寸执以为信以征不义也)。

  慧懁(恚玄反韵英急之也)。

  皓师(上音高老反人名也)。

  犷厉(上虢猛反下力滞反犷厉恶性也)。

  续高僧传卷第十五

  慧眺(下?诏反僧名也传文从月作朓误)。

  逾阃(上庾珠反毛诗传云逾越也广雅云渡也说文从足俞声下坤本反也郑注礼记云阃门限也说文从木作捆门橛也)。

  呜咽(上屋孤反考声云悲叹之声字书亦从欠作歍下烟结反字书考声亦从壹作噎声类云不平声也亦气逆也)。

  有娠(下失真反字书正从人作㑗广雅云㑗即孕重任娠也娠㑗音义同说文从人从身声)。

  竹笴槊(次笴葛旱反尚书大传云笴若射仪之笴括郑玄注云箭笴也古今正字从竹可声下双捉反广雅云槊矛也埤苍云槊长文八尺矛也文字典说云今戟槊也从矛肖声传文从水作槊俗字者也)。

  芮城(上儒锐反今河东有芮城县也)。

  紊乱(上闻愤反孔注尚书云紊乱说文云紊亦乱也从糸文声乱正乱字也)。

  异度(上移志反孔注尚书云异已也已犹退也说文从廾已声廾音拱字)。

  咸?(下形冷反王逸注楚辞云?恨也文字典说亦恨也说文从心巠声巠音经)。

  补绽(上逋姥反顾野王云补犹塞其?治其蔽也说文从衣甫声下枨限反裳䘺裂纫针请补缀郑注礼记云碇解也文字典说云碇裂也从衣定声)。

  触故(上冲欲反传文作[象-(豕-一)+(革-廿)]古文触字广雅云触揬也说文云悦也从角蜀声也)。

  澧鄠(上覆风反澧水名下胡故反县名也已见前释)。

  偃仆(上谒蹇反孔注论语云偃僵仆也广雅云偃犹仰也说文从人匽声下朋北反字统云仆顿覆也考声云前倒覆也文字典说从人卜声者也)。

  西院(下袁怨反许叔重曰院以候风雨也亦周垣也说文从阜从完声完音桓传文作?误也)。

  南裔(下延曀反孔注尚书云裔末也杜注左传云远也广雅云裔表也说文裔衣裙也从衣从冏声冏音女滑反)。

  欢州(上音欢郡国志云欢州今交州安南管也)。

  揣文(上初委反郭璞注方言云揣度成也左传云揣高卑之度说文云揣量也从手专声专知桓反也)。

  䊪食(上兰恒反淮南云粝粮之食也苍颉篇云䊪粗米也亦脱粟米也说文从米从万声传文从厂作粝俗字也)。

  琰皭(上盐苒反下墙略反琰皭二字高僧名也已见前释讫)。

  坎坛(前第六卷已具释讫)。

  联镳(上列缠反郑玄注周礼云古为连皆作联声类云联绵不绝也说文云联连也从耳从?连不绝也?音思下表苗反前第十卷已释讫)。

  峭急(上音悄谓山陵峭峻也广雅云峭急也许叔重注淮南子云峭峻也亦严刻也说文亦峻也从阜肖声传文作峭俗字也)。

  续高僧传卷第十六

  林薮(下苏走反前第十三卷已释讫)。

  萧渊(下壹玄反人名也)。

  霆击(上狄形反前第十卷已释讫下正击字说文云击支也从手?声?音吃)。

  僧廪(下林锦反字书正作㐭周礼㐭人掌九谷之数鲜也郑玄注礼云鲁谓之米㐭也说文云㐭谷所振从禾作廪传文从米作禀俗字)。

  荒荐(下钱羡反前第十一卷已释讫)。

  蹋?砖(上谈合反次怙叶反传文作[跳-兆+冓]误也下惰和反字书正从石作碢传文从金作䤻俗字者也)。

  僧稠(下宙流反僧名也)。

  挻埴(上扇然反下承食反老子挻埴以为器河上公注云挻和也埴土也)。

  河涘(下锄史反说文亦水涯也从水矣声)。

  传檄(下刑鹢反史记云张仪相秦为文檄楚相是也顾野王云槃书所以罪责当代者而晓喻譬慰百姓之书也汉书可传檄千里定也说文从木敫声)。

  澄汰(下达带反广雅云汰洗也郭注尔雅云以水去土许叔重注淮南子云达也说文从水太声也)。

  铅墨(上悦宣反前第三卷已具释讫)。

  廖公(上了消反人名也)。

  托事(上传文化杔木名误也字书从言作托方言云托寄也又依也)。

  一钵(下半末反下同已见前释)。

  廮陶(上缨郢反汉书云赵州有廮陶县也)。

  挟帚(上嫌荚反何休注公羊传云挟犹怀也说文云挟持也从手夹声下周柳反世本云少康作箕帚说文云帚除粪也从又持巾扫冂内会意字者也)。

  咆响(上鲍交反楚辞云熊罴咆也广雅云咆鸣也说文云咆嗥也从口色声也)。

  家默(上古寂字传文从人作家误说文正作寂无人声也)。

  折山?(上蓝蛤反广雅摺折也考声云败也说文云亦败也从手习声下耻知反字书正作?杜注左传云?山神兽形也说文?亦猛兽也从禽头从禸?声传文从虫作螭非本义禸音而九反虫音毁也)。

  虓虎(上孝交反毛诗传云虎之自怒虓然谓虎怒声也说文虓虎鸣也从虎九声)。

  颓山(上兑回反字书正作颓字也前第四卷已具释讫也)。

  鸱吻(上齿之反字书正鸱字下闻粉反案鸱吻今殿堂结脊两头之饰也)。

  重瞳(上厨龙反下童尚书大传云舜目四瞳埤苍云瞳目珠子也文字典说云从目从童声)。

  伛偻(上纡禹反下录主反顾野王云伛偻身曲恭益加也广雅背曲也说文云伛偻尪也二字并从人区娄皆声区音驱娄音楼也)。

  ?公(上邓能反?国名也汉书夏侯婴之邑号也)。

  郦食其(上音历下音箕汉书云人姓名也)。

  僧玮(下韦鬼反僧名也)。

  轮奂(下欢玩反礼记云美哉轮焉美哉奂焉郑注云奂明也前高僧传第十卷已释讫)。

  旱涝(下牢到反考声云涝水浸苗也礼记月令作潦云水潦败其城郭也说文从水尞声尞音力召反)。

  嚣挠(上虚娇反郑注礼记云嚣犹欢也说文云嚣气出头从㗊页声㗊音戢页音缬下拏咬反广雅云挠乱也声类云挠搅也云扰也从手尧声也)。

  骊山(上利知反山海经云山名也已见前释)。

  谲对(上涓悦反郑注论语云谲诈也郑笺毛诗云不直言也说文云谲权诈也从言矞声矞巨聿反下正对字已如前释)。

  镌勒(上蕝宣反前第一卷已释讫)。

  伞盖(上桑亶反下该爱反山名也东观汉书云天雨天上骑持伞盖从百余骑上骑即上骑都尉也诸葛亮集云不得持伞盖是也古今正字云伞即盖也从糸散声传作伞俗字也)。

  揭坩(上䖍檗反史记云揭高举也说文从手曷声下坎甘反方言云坩瓦器也古今正字从土甘声)。

  一切经音义卷第九十三

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十四

  翻经沙门慧琳撰

  从十七尽三十计十四卷。

  音续高僧传第十七卷

  智锴(下音皆僧名也方言云锴坚也)。

  仙城山(上音仙山骈罗潇湘仍撝?饫押接蝉名也)。

  构甓(上钩候反前第十二卷已释下萍觅反毛诗传云躄㼾砖也说文从瓦辟声㼾音禄砖音专也)。

  高掞(下盐赡反汉书音义云掞光耀也说文从手炎声也)。

  洙泗(上树朱反下思恣反杜预注左传云洙水在鲁城北下音四山海经云泗水出吴东北过湖陵注东海说文云洙泗二字并从水也)。

  ??(上壹艳反郭璞注方言云猒足也说文云猒饱也从甘从肉从犬传从食作餍俗字也下于据反毛诗传曰?饱也杜预注左传云?猒也说文从食芺声也)。

  捃摭(上君运反下之亦反前第一卷已释讫也)。

  系袜(上鸡诣反说文云系结吏也从人系声系音奚计反下晚发反说文袜足衣也从韦蔑声传文从系作䌩非也)。

  咄哉(上敦骨反字书云咄叱也苍颉篇云诃也说文云咄犹相谓也从口出声)。

  怨嫉(下秦逸反王逸注楚辞云害贤曰嫉古今正字从女疾声)。

  鸩毒(上除禁反山海经云女几山多鸩鸟郭璞注云鸩紫缘色长鵛赤喙食蛇鸟也从鸟冘声字淫喙吁卫反下同禄反说文云害人草也从?毒声?耻列反)。

  高骛(下音务前高僧传第六卷已具释)。

  基墌(下征赤反前高僧传第十卷已释也)。

  猘狗(上居例反说文之狾狂犬也从犬折声左传从制作猘也)。

  犀枕(上缃妻反郭璞注尔雅云犀形似水牛猪头大腹卑脚有三蹄黑色二角一在顶上一在鼻上今犀枕者以犀角为枕也说文云犀从牛尾声下枕正从木冘音淫)。

  歧麓(上正歧字也下音鹿)。

  挽顗(上音晚下仪岂反僧名也)。

  闲敞(下昌掌反说文云平治高土曰敞也从攴尚声也)。

  潺湲(上栈闲反下音袁字统云潺湲水流貌文字典说云水作声之也)。

  缪从(上美彪又靡幼二反又人姓也按缪姓吴典之士人也传文从羽作䋚脱去下全误)。

  花锭(下丁定反文字典说云锭灯也传文云千枝花锭即灯若千枝花也)。

  睑下(上音检字书云目上下皮也文字典说云睑目睑也从目佥声也)。

  嫌诮(上正嫌字已见前释下樵曜反孔注尚书云诮让也字书正从焦作谯苍颉篇云诃责也)。

  崎岖(上起基反下曲俱反埤苍云崎岖不安也博雅云倾侧也或从阜作陭䧢音同上也)。

  慊言(上箧簟反前高僧传第三卷已释也)。

  有蕈(下寻荏反字书云蕈菌也又地菌也说文云蕈桑菌也从草覃声蕈音同上也)。

  殚言(上旦难反孔注尚书云殚尽也说文云殚极尽也从歹单声歹音五达反)。

  摛思(上耻知反郑注尔雅序云摛翰者之华苑也摛张也说文从手?声?音同上下?恣反字书云正体思字也)。

  炀帝(上羊尚反隋帝谥号也)。

  金钥(下养酌反字书正从门作?前释教录已释传从竹作籥俗字也亦通用之也)。

  颓毁(上队雷反前第四卷已释下挥委反说文云缺也从土毁省声古文从王作毁)。

  硙[石*(尸@叉)](上吴对反世本云公输初作石硙说文云硙䃺也从石从岂䃺音摩破反下女?反去声字考声云砐石砐米也从石及声形声字也)。

  及?(下柷融反埤苍云[(餐-食)-又+冬]殁也广雅云[(餐-食)-又+冬]极也郑玄注礼记云老而死者曰[(餐-食)-又+冬]说文从歹冬声也)。

  胁不亲物(上锨劫反左传云闻其骈胁说文云胁即肚两膀也从肉从刕声刕音嫌颊反)。

  爆声(上包貌反广雅云?热也考声云烧柴竹声也说文灼也从火㬥音抱昌反)。

  刺股(上正体刺字此恣反下音古前第十三卷已释)。

  斑驳(上八蛮反字统亦从辩作斑与斑义同云斑驳文杂也又云彣章貌辩音弁传文从刀作班俗字也下邦邈反汉书云黑白杂合谓之驳说文云马不纯色也从马爻声传文从交作驳俗字也)。

  淳粹(下虽醉反前高僧传第八卷已释也)。

  第十八卷

  慧瓒(下残旱反僧名也)。

  权会(逵员反人姓也传文从心非也)。

  一妪(下纡芋反顾野王云今时谓女子者为妪说文云妪老母称也从女区声)。

  ?角(上宗孔反郑注礼记云?女子髻高貌也文字典说云栉束发也从髟匆声传文作?俗字也)。

  遂窜(下粗算反窜逃也走也传第七卷已释)。

  㴱赜(下峥责反前释教录已释)。

  擘而(上音百顾野王云擘手擘破也广雅云分也说文撝也从手辟声也)。

  痊复(上七宣反已见前释)。

  迸泪(上百孟反前第十卷已释)。

  同榻(下贪盍反广雅云榻枰也释名云榻即狭长床也文字典说云榻蹋床也从木?声者也)。

  纷纭(上孚文反广雅纷乱也说文从糸分声下音云考声纷纭乱貌也)。

  风痿(畏危反郑注礼记云痿病也苍颉篇云足痿不能行也说文云痿痹也从疒委声)。

  覶缕(上卢戈反下龙庾反前第八卷已具释讫也)。

  郪人(上切赍反考声云梓州县名也)。

  铁镦(下徒对反礼记云进?戟者前其镦后其刃毛诗传曰镦戈鐏也鐏者存巽反说文云矛戟秘下铜鐏也从金敦声秘音秘秘矛柄也)。

  铁枪(下鹊羊反字书正从木作枪仓颉篇云枪木锐两头也文字典说云枪拒也兵器也从木仓声也传文从金作枪非也)。

  悯然(上珉殒反前高僧传第八卷已释)。

  刊石(上渴安反杜预注左传云刊除也定也郑注礼记云削也说文云从刀从干也)。

  淋落(上立金反字统云淋以水沃地也)。

  ?饵(上音伏字书正服字已见前释下而志反苍颉云饵食也说文云饵即饼也从食耳声)。

  芟改(上音杉毛诗传云芟除草顾野王云芟刈草者也)。

  隙气(上卿戟反说文云壁除孔也从阜从白上下从小也)。

  贫窭(下衢缕反尔雅云寠贫也毛诗传云窭无礼居也)。

  衣桁(下航浪反考声云桁衣架也)。

  蹑女裙(上黏辄反方言蹑登也广雅云履也说文云陷也从足聂声女音汝下郡君反说文云裙衣下裳也从衣君声或作裙裙亦通者也)。

  可怪(下正怪字也说文怪异也从心圣声顾野王云凡奇异非常皆曰怪传文从左作怪古字也或作怪俗字也)。

  夐远(上火娉反刘兆注公羊传云夐㴱远也广雅云夐犹远视也说文营求也从?古人在穴上会意字也?音威)。

  妻孥(下音奴尚书云子则孥戮汝也文字典说从子奴声传文从巾作帑汤朗反非也)。

  童丱(下关患反前第三卷已具释形)。

  锱铢(上滓师反郑注礼记云八两为锱说文从金甾声甾音淄下音殊从金从朱声传文作淄洙水名非也)。

  勇悍(上容肿反字书正作勇字下寒岸反广雅善也说文云悍柢也从心旱声)。

  整畟(下初色反前第七卷释也)。

  第十九卷

  智璪(下音早僧名也)。

  鸷鸟(上音至郑玄注礼记云鸷猛鸟也广雅云鸷执也楚辞云鸷鸟不群若鹰鹯之属也古今正字从鸟从执)。

  郃阳(上音合同州县名也尔雅云郃犹合也古今正字从邑合声也)。

  笳吹(上音家下吹瑞反按笳双管小筚篥也即胡笳乐名古今正字笳从竹加声也)。

  皭法师(上焦曜反白也僧名又音嚼也)。

  刷心(上疏刮反尔雅云刷清也郭璞注云扫刷也所以清凉也广雅云刷利也说文从刀?省声㕞音所劣也传文从寸作刮误也)。

  愀然(上酒由反礼记云夫子愀然改容考声云愀犹忧也古今正字从心秋声也)。

  盩庢(上肘流反肘知柳反说文云盩谓引击也从幸支从皿转注字也右扶风县名也下珍栗反[((嘹-口)-小)-日+(羊-(前-刖)+一)]音女陟反也)。

  交迾(下连哲反郑注礼云迾遮也前第十三卷已释也)。

  伫聆(上除吕反下历丁反前高僧传第十三卷已具释也)。

  柽柏(上来贞反木名也砂碛中小树木名也古今正字赤茎细叶木也从木圣声也)。

  梁沪(下胡古反河图沪水名在秦川也)。

  如泻(下星野反文字集略云泻水行貌也古今正字从水写声也)。

  玁狁烽爟(上覆容反字书正作烽史记烽举燧也郭璞注方言云烽燧火也说文云烽候边有警急则举火也从火夆声下官乱反说文云爟火举也从火雚声)。

  ?然(上堪合反前第四卷已具释)。

  茕茕(葵营反音琼孔注尚书云茕单也毛诗传云茕茕单无所依也又云忧遑之貌也说文从迅从荧省声也)。

  隳坏(上血规反字书正作堕孔注尚书云隳废也杜预注左传云隳毁也损也方言云坏也说文从阜从左声下怀买反)。

  麇麚(上音君刘兆注公羊传云麇獐也下音加郭注尔雅云麚雄鹿也说文云鹿以夏至日解角也麇麚二字并从鹿形声字也)。

  邗沟(上羽俱反杜注左传云邗城河内县名也说文云邗周武王子所封从邑于声传从言作讲非也)。

  置臬(下言列反考声云臬䠶准也亦橛也橛音权月反也)。

  疏瀹(下芋略反孟子云瀹水源通利也声类云瀹物暂内汤两出也文字典说云渍也从水龠声)。

  雄悍(下音汗说文云悍柢也从心旱声考声云悍勇者也)。

  奋发(上分问反下蕃袜反已并见前释说文中皆正体字也)。

  吸欶(上歆邑反广雅云吸饮也毛诗传引气也说文息也从口及声下双捉反苍颉篇云欶[(重-日+比)*欠]也说文欶吮也从欠束声也)。

  泛舸(下歌我反方言云舸船名也说文亦船也从舟从可)。

  枪锽(上楚耕反说文云枪枪金声也从金仓声下音轰毛诗云鼓钟枪锽毛苌传锽声和也从金皇声传文作铮铄误籀文从音作韹亦作喤音义亦同也)。

  礓石(上音姜考声云礓石色白而似姜因以为名也埤苍云土化为石也文字典说从石疆声)。

  砰[磕-去+(巷-巳+一)](上拍萠反广雅云砰[石*(盖-去+(太-、+一))]石声也字书云石大声也下坩合反文字典说云砰正作[石*(坐-土+(一/廾))]?从廾作?皆水石之叹讶声也传文作?俗字也)。

  峰㟧(上正峰字下昂各反已见前释讫)。

  擎以(上竞迎反广雅云擎举也古今正字亦举也从手敬声或从丱作㢣音训同传作檠非也)。

  第二十卷

  缤纷(上匹民反下茹文反韩诗外传云缤缤往来貌也王逸注楚辞云缤盛貌也亦繁众)。

  舣棹(上仪几反下宅教反考声正作[示*义]云整船向岸也传文从舟作舣)。

  临峭(下七笑反前弘明集已释讫)。

  梗歰(上耕杏反下森戢反前第六卷并已释讫传文从二歰作歰误)。

  察事(上刬札反字书云与察字义同卫宏从言作察音义并同传文从久作[久/言]误也)。

  箦上(上音责郑玄注礼记云箦床箦也古今正字从竹责声者也)。

  諠桡(上音喧下拏绞反谊字书正作欢并已前释讫)。

  获?(下栗珍反春秋西狩获?是也字书正从?作?传文作麟俗字也)。

  伉俪(上康浪反左传云不能庇其伉俪杜预注左传云伉敌也下黎帝反埤苍云俪犹伴也广雅云侣也古今正字伉俪二字并从人亢丽亦声也)。

  合卺(下巾隐反字书从草作[廿/丞/巳]仪礼云四爵而合[廿/丞/且]郑玄注云[廿/丞/巳]割瓠而合谓之[廿/丞/且]说文云[廿/丞/且]蠡也从已从丞亦声也会意字也)。

  訹劝(上询聿反考声云訹诱也说文亦诱也从言术声)。

  蓐食(上儒烛反杜预注左传云早食于寝蓐也方言云厚也说文云陈草复生曰蓐从草辱声)。

  掏珠(上口甲反贾注国语云掏扣也考声云手指爪掏数珠也说文从手从爪从臼会意字也)。

  插者(上梵洽反已见前释传文作极误)。

  龀齿(上初仅反已见前释传文从几作[齿*兀]非者也)。

  莓苔(上妹裴反下待孩反考声云莓苔水衣也按莓苔今古阶竹径幽静之地生焉或绿或苍也)。

  仅免(上音觐广雅云仅少也何休注公羊传云劣也说文从人堇声堇音谨也)。

  蔗芋(上遮夜反下千遇反前高僧传第八已释)。

  姓靳(下巾觐反已见前释僧彻姓也)。

  岩隒(下严检反郭注尔雅云隒山形如累两甑也说文云崖也从阜兼声兼正兼字传文作隒俗字也)。

  充噎(下烟结反传文从门作訚俗谬字也毛诗云中心如噎毛苌传云噎气不息也考声云气塞胸也说文噎饭窒也从口壹声窒音珍栗也)。

  叵阶(上坡我反字统云反可为叵字书云叵谓不可也已见前释讫)。

  矛盾(上音谋已见前释传文作牟字书从口作[口/牛]牛声也非本义今不取矛戈类长丈二尺古文亦从戈作?音同上下唇准反盾瞂也二字并前高僧传第一卷已释讫瞂音伐)。

  愆负(去䖍反孔注尚书云愆过也字书正作愆亦过也卫宏从言作[(彳*言*亍)/心]古文作㥶?趣音并同上俗作?)。

  差难(上楚迦反王逸注楚辞云差内恕己而?人也亦楚人语辞也)。

  褊浅(上鞭沔反郭璞注尔雅云褊急也说文云褊小也从衣扁声扁边辫反传文从犬作猵非也考声云褊狭也衣小也或作[巾*扁]也)。

  窊隆(上乌瓜反说文云窊下也从穴瓜声瓜寡花反下陆冲反说文隆礼大也从阜夅从土)。

  第二十一卷

  法锵(下鹊阳反僧别名也)。

  交址(下音止交州交址郡已见前释也)。

  剧谈(上擎戟反苍颉篇云剧笃也顾野王云甚也文字典说云从刀豦声豦音渠也)。

  谲诡(上音决下音鬼前第十七卷已释讫诡高僧传第二卷训释讫)。

  声飏(下药章反说文正作飏风所飞也从风阳声传文作飏)。

  凝淀(下田见反郭注尔雅云淀滓也古今正字从水殿声也)。

  薉矣(上于喙反字书亦正从禾作秽秽芜也亦不清洁也又恶也古今正字义同从禾岁声亦从草作薉与传文同也)。

  慧巘(下言蹇反僧名也)。

  挫拉(上租卧反下蓝蛤反前第三卷已释讫也)。

  耎语(上儒舛反传文从车作软非也前高僧传第三已释也)。

  慧嵸(下琮孔反僧名也亦音总)。

  虫豸(上仲中反下驰理反说文云豸兽长脊行日豸象形字郭注尔雅云无足曰豸虫是也)。

  第二十二卷

  髫年(上狄聊反前高僧传第一卷已具释讫)。

  畎浍(上涓泫反下坏外反说文云浍水流浍浍也字书正从二亅作刂方百里有刂广二寻㴱二仞也)。

  巫觋(上音无下形激反前高僧传已具释讫也)。

  鄜城(上抚无反汉书云鄜城即鄜州也在渭水北也说文从邑麃声麃音蒲交反也)。

  颓堕(上兑回反前第四卷已释讫下驼可反古今正字云堕落也从阜从多声亦音豸又从它作陀音义并同它音陀)。

  兔彪(上他路反传文从草作莬亦通皆狐免字也说文兔兽也象踞后点象其尾下彼休反传文作彪俗字也说文彪虎之文字也从虎从彡象其文也)。

  坑阱(上客耕反传文从土作玩俗字也前第十三释讫下情郢反传文从穴作阱前第七卷已释讫也)。

  元焘(下徒到反前高僧传第三卷已释讫)。

  第二十三卷

  僧勐(下莫杏反僧名也俗猛字也)。

  静谧(下民毕反尔雅释诂云谧宁静也说文云谧静也从言?声?音同上)。

  流宕(下唐浪反说文云过十也一曰洞屋也从宀从砀省声砀音堂)。

  惩艾(上音澄下我?反)。

  捊地(上鲍包反考声云以手指捊也古作[木*麃]俗掊字同传文作把非也)。

  掐淈(上讨刀反传文从水作洮孔注尚书云洮洗手也非本义今不取掏左传云左旋左掏周书云师乃掐兵拔刺击之说文云掏棺音碗活反从手舀声舀音滔下音鹘骨二音字书淈搅令浊也苍颉篇云水通貌治水之淈又作汩尔雅云汩治也贾逵注国语云通其川也广雅云流也说文从水屈声淈泊皆音同也)。

  杂糅(下女救反前续高僧传第二卷已释讫)。

  沦湑(上音伦孔注尚书云沦没也下胥?反埤苍云湑流也说文云湑浚也从水胥声也)。

  盗跖(下征石反已见前释)。

  炎羲(下喜饥反传文作曦俗字也字书正作羲孔注尚书云羲和曰御也又山海经云天帝之妻羲和生十日也王逸注楚辞云羲光明貌也说文从?义声也)。

  甄鸾(上质人反人姓也)。

  恂恂(须匀反匀聿旬反孔注论语云恂恂温恭之貌也说文从心旬声也)。

  眩曜(上玄练反苍颉篇云眩视不明也说文从目玄声下曜从日传从目非也)。

  胎[谷-(一/禾)+(夕*ㄗ)](下苦角反前高僧传第四卷已释讫)。

  㪅递(上音耕下啼礼反前第一卷已释讫)。

  㓟析(上被眉反下音昔按㓟析即皮剥之谓析犹分析支解也字书并无从刀作㓟字盖俗用字者也)。

  深涡(下乌和反水流貌亦水名在谯郡也)。

  第二十四卷

  回跸(下宾蜜反前高僧传第八卷已释讫)。

  天[目*眷](厥倦反字书正作眷毛诗传云眷犹顾也说文亦顾也从目卷省声传文作眷俗字也)。

  猃狁(上音险下音尹字书正作玁狁前高僧传第十二卷已释讫传文作猃亦通)。

  诚悫(下腔角反前第二卷已具释讫也)。

  呗赞(上音败下音赞前高僧传第一卷已具释)。

  妻?(下绳证反前高僧传第二卷已释讫)。

  骁捍(上皎尧反许叔重曰骁勇急也汉书云骁骑将军广雅云健也说文云骁良马也从马尧声下寒旦反前第十九卷已释讫亦从心作忓义同也)。

  椎劾(上出隹反下恒克反顾野王云劾按狱相告证之辞也亦辩狱之文按也郑注周礼云辩狱讼异形之罪要之故史记云劾说文云劾法有罪也从刀亥声传从刃作劾误也)。

  颁告(上八蛮反字书正作颁前第一卷已具释讫)。

  ?蒢(上拒鱼反下音除前第八卷已释讫也)。

  聃术(上他含反老子名也传文从舌作甜非本义前辩正论已释讫说文从耳冉正字或从身作?)。

  古谍(下恬协反字书从片作牒传文从言谍非已见前释)。

  救世(上音求俱前第九卷已释讫)。

  之憓(下携桂反前高僧传第十二卷具释讫)。

  槁街(上高道反顾野王云槁犹草也说文从禾高声下界谐反顾野王街四通道也汉书云槁街蛮夷之邸也古今正字从行圭声)。

  氛祲(上音纷下子鸩反郑注周礼云祲阴阳气相浸渐以成灾杜注左传云祲祓气也说文云祲气感祥也从示侵省声也)。

  薰莸(上训云反下酉周反前释教录已释者也)。

  素嫉(下音疾已见前释也)。

  罔上(传文从言作[言*(囗@又)]谬字尔雅云?无也论语可欺也不可冈也马融注诬也说文作?象交文也)。

  韦悰(下族宗反人名)。

  藏妻(字书正妻字说文云妇也与已齐者也说文从女从又持事妻职也从?声?来列反)。

  缛锦(上儒烛反陆机文赋云炳若缛绣说文云缛繁辨饰也从糸辱声也)。

  ?霭(上淹险反毛诗传云?阴云貌古今正字从雨奄声下哀盖反考声云霭云雾貌也从雨谒声传文从草作蔼义乖也)。

  鞠多(上音菊梵语也毬多言福也)。

  将弭(下弥比反毛诗传云弭止也何休注公羊传云未息也贾注国语云㤀也说文云弭弓末也亦云弭反也从弓耳声)。

  将诈(上七余反广雅云狙狝猴也苍颉篇云狙伺候也说文云狙?属从犬且声且音子余反下责驾反)。

  第二十五卷

  蠕蠕(而尹反说文蠕动也从虫耎声已见前释)。

  赌马(上都鲁反吴志云赌竞戏求利也古今正字从贝者声)。

  色线(下仙箭反字书正线字已见前释讫)。

  䀹眼(上僣叶反字书正作睫庄子云䀹目毛也文字集略从毛作?文字典说云䀹目傍毛也从目夹声?音同上)。

  欠?(下乘证反说文云剩以财送人也从贝[舟*(券-刀)]声一曰剩以物增加也[舟*(券-刀)]音朕传文作剩俗字也)。

  ?急(上恋圆反已见前释)。

  裤褶(上音库下音辄郑注礼记褶犹夹也释名云裤褶者褶覆也古今正字从衣习声也)。

  轒䡴(上扶分反汉书音义云轒䡝匈奴车也故杨雄长杨赋云轒碎䡝破取穹庐也䡝音氲说文云淮杨名车穹隆从车从贲声贲音濆下触舂反杜注左传云䡴战车也说文云阵车也从车童亦声)。

  袜额(上蛮八反考声云袜束也字镜又从巾作帓义与袜同韵诠亦从巾作帓传文作袹音麦非乖今不取下硬革反字书正额字传作额俗字也)。

  执钁(上正执字已见前释下诳籰反淮南子斸也说文云钁从金从矍声矍音同上籰音于缚反)。

  峰㟧(上正锋字下昂各反并已见前释讫)。

  巉岩(上仕衫反王逸注楚辞云巉岩险阻也广雅云高也古今正字云巉岩二字皆从山毚严亦声也)。

  神钲(下只盈反前第十卷已释讫)。

  薳纵(上为委反考声云薳辞也古今正字从草远声)。

  声嗄(上正声字下所诈反考声云嗄声破也字书并不载广苍从欠作?音训并同也)。

  嚼噍(上墙略反字书云嚼犹咀也顾野王云噍也文字典说云嚼茹也从口爵声下樵笑反礼记云数噍而无口容文字典说云啮也嚼也从口焦声也)。

  窴噎(上殿年反传文从门作阗俗字也博雅云窴塞也说文云塞也从冗从真声也)。

  矬陋(上坐戈反广雅云矬短也古今正字从矢坐声下楼候反说文云陋隘狭也从阜[└@丙]声[└@丙]音同)。

  偲法师(上辨鳃反鳃赛才反僧名也字书正思字偲从思故者也)。

  ?之(上含感反说文云撼摇也从手感声也)。

  拗捩(上乌绞反下怜涅反按拗捩今以手摧折物者也)。

  志褒(下保毛反已见前释传文作裒误也)。

  柩所(上音旧已见前释传文作柩误)。

  欬嗽(上开爱反下叟豆反已见前释传文作嘅俗谬字)。

  第二十六卷

  昙瑎(下骇皆反僧名也字书云瑎黑玉也)。

  泥泞(上祢抵反孔注尚书云泥地泉湿也顾野王云泥即涂也土得水而烂者也古今正字从水尼声下宁定反左传云旋泞而止杜预注云泞泥也广雅云清也说文荥泞也从水从宁声)。

  齆差(屋贡反埤苍云齆鼻塞病也古今正字义同从鼻邕声)。

  众伙(下[禾*日]果反上声字郭注方言云楚人为多为伙说文从多从果声)。

  法楷(下客骇反僧名也)。

  回瞰(下堪滥反埤苍云瞰视也亦从门作阚已见前释也)。

  瀛州(音盈已见前释)。

  叆叇(上哀岱反下台赉反埤苍云叆叇云气不明也考声云云貌也)。

  吟啸(下消吊反字书正从欠作啸云歌也蹙口卷舌出声也故诗云其啸歌也说文云吟也从欠肃声传文作啸俗字也)。

  第二十七卷

  涪陵(上音浮汉书云广汉有涪陵县今峡中涪州也)。

  獽三百(若章反文字集略云獽戎属也考声云獽戎号也从犬襄声)。

  俳戏(上败埋反博雅云俳优乐人名也考声云俳优倡也说文云俳戏也从人非声下希义反毛诗传云戏逸豫也郭注尔雅云戏谑也说文从戈䖒声䖒音羲)。

  懔然(上林锦反前高僧传第五卷已释讫也)。

  不瞬(下书?反说文云瞬目摇动也从目舜声亦从寅作瞚音同)。

  身踣(下朋北反周礼云凡煞人者踣诸市郑玄注云踣僵口也杜注左传云踣毙也郭注尔雅云踣前覆也说文从足咅声咅土口反亦从走作䞳音同上也)。

  枨触(上宅耕反韵略云枨亦触也古今正字从木长声也)。

  ?裹(上拍霸反广雅云?[怡-台+(噗-口)]也古今正字从巾巴声下音果传文作裹误也)。

  落柘(下汤诺反考声云落袥失节貌也亦开也字书从衣作袥非传文度义乖今不取者也)。

  峤山(音挢山名也或音桥庙反山形高貌恐非)。

  [生/(丹-、+│)]麖(上正青字说文云[生/(丹-、+│)]东方色也木生火故从丹下景卿反尔雅云麖大鹿说文麖从鹿京声者也)。

  箬笭(上穰略反文字典说云箬竹皮也从竹从叒省叒古文若字考声云箬竹箭叶也下历丁反广雅云笭即笼也说文云籯也从竹令声也)。

  屋甍(下麦烹反说文甍亦屋栋也从瓦从薨省声也)。

  䖶触(上悔回反埤苍云䖶豕䖶地也古今正字义同从豕虫声)。

  眄睐(上眠遍反说文云眄邪视也从目丐声丐音沔下来岱反苍颉篇云睐目视也说文云瞳子不正也从目来声或作䚅音同)。

  虓虎(上孝交反前第十五卷已具释讫)。

  又烙(下郎各反传文作垎俗字也字书正从金作铬云烧也考声云熨烙也古今正字从金各声说文亦从刀作㓢下文并同)。

  下棚(下白盲反博雅云棚栈也说文从木朋声也)。

  蒲屩(下音脚已见前释讫)。

  结咆(下鲍包反楚辞云虎豹?熊罴咆广雅云咆鸣也说文云咆亦嗥也从口包声罴音悲嗥胡高反)。

  名颋(下汀顶反知命别名)。

  咆烋(下孝交反诗云汝咆烋于中国郑笺云自矜气健之貌与虓字义同考声云猛厉貌也古今正字义同从火休声者也)。

  头颅(下鲁胡反考声云颅头骨也说文云顿颅也从页卢声顿音铎者也)。

  额颔(上牙格反方言云额颡也中夏谓颡为额下含感反方言云颔愿也说文额颔一字皆从页各含亦声传文作?领皆误之也)。

  滢中(上乌定反传作㼆前第十卷已释讫)。

  旋濄(上宣泫反下乌戈反考声濄水旋流也古今正字从水过声)。

  怪其(上古怪字已具前释讫)。

  门[阿-可+宄](下俗谬院字传文多载此字故书已明之前后皆同)。

  皮硬(下牙更反古今正字正从革从更坚牢也文字典说义同考声又从石作硬今通用字也传文从邛作䩕音昴字书云䩕鞮属非本义今不取也)。

  呻噤(上失人反郑玄注礼记云呻吟也说文从口申声下琴禁反楚辞云噤闭而不言王逸注楚词云闭口也古今正字呻噤二字并从口申禁亦声也)。

  刳剔(上苦姑反苍颉篇刳屠也方言云刳?也说文云判也从刀夸声顾野王云刳空腹也夸音夸下汀历反广雅云剔屠也字书正作?义与剔同古今正字治也从刀从易声也)。

  奴儓(下岱来反左传云儓仆臣名士自皂?至儓仆凡十品也言云儓敌匹也又南楚骂庸贱谓之儓郭璞注云儓驽钝也古今正字从人台声)。

  呻号(上音身已见前释下号高反杜注左传云号哭也博雅云号欢大声也说文号呼也从号虎声传文作嗥即兽鸣也非本义今不取也)。

  劓刵(上宜器反孔注尚书云劓截鼻也说文云劓䏐鼻也从刀臬声䀗音决臬音艺字书与尚书皆臬声劓俗通用音同上下音饵孔注尚书云刵截耳也说文刵断耳也从刀从耳声也)。

  深淀(下田练反左太冲魏都赋云握鲤之淀吕延济注云淀亦水名在河间绎幕县西淀者如渊而浅渊音乌玄反古今正字义同从水从定声)。

  堋而(上崩懵反懵墨邓反传文从古作[古*朋]非也左传云日中而堋杜预注云堋葬下地也从土朋声朋正用字字书又作?音同上)。

  赘疣(上隹汭反毛诗传云赘犹聚也说文云赘疣也从贝敖声下有休反字书云疣病也考声云皮上风结也)。

  沆瀣(上航朗反下谐界反楚辞云餐六气而饮沆瀣王逸注云夏食沆瀣沆瀣北方夜半子气也广雅云常气也古今正字亦云餐六气饮沆瀣二字皆从水亢韰亦声说音同上说文韰从韭睿省声睿音概)。

  第二十八卷

  惊讶(下牙驾反考声云讶犹惊叹也古今正字从言牙声)。

  砭疾(悲验反字书正从节作[石*(ㄗ@、)]又作砭剌也广雅云砭谓之刺也文字典说云砭石针用刺病也从石乏声说文亦云以石刺病也从石乏声也)。

  堙山(壹邻反孔注尚书云堙塞也字书下作垔或作堙)。

  骊戎(上里知反已见前释)。

  苾芬(上毗必反西域之香草已见前释也)。

  钞?(上策教反方言云钞强也强取物也说文云故取物也从金少声一云掠也或为抄字下陟革反已见前释也)。

  慧铨(下音诠僧名也传文作铃误)。

  宋公瑀(下音宇梁特进名也)。

  第二十九卷

  昏霾(下买牌反毛诗传云霾雨土也尔雅云风而雨土曰霾说文从雨狸声故诗云终风且霾)。

  襁负(上疆仰反包咸注论语云襁以器负者曰襁淮南子云成王在襁褓之中说文丈负儿衣也从衣强声)。

  獭弁(上摊葛反下别变反按鹿弁隐沦之土以獭皮为冠鹿皮为弁也冕也说文云弁冕也正作?从貌象形字也篆文从[(?*?)/八]作弁[(?*?)/八]音拱今通作弁是也)。

  陭岸(上倚义反考声云陭坂也与猗字同按传文本义合从山作崎崖崎犹险侧也见博雅又王逸注楚辞云崎即山陵嵚岑貌义疑故两存也)。

  铁磺(上正铁字已见前释下虢猛反广雅云铁璞谓之磺说文云铜朴也从石黄声亦作矿音同也)。

  錾琢(上杂甘反考声云錾镌也说文云錾小凿也从金从斩声下陟角反毛诗传云治玉曰琢郭璞注尔雅云琢玉也从玉豕声豕音宠王反)。

  郗恢(上耻知反下苦回反人姓名也)。

  辒辌(上稳魂反下略张反史记云秦始皇居辒辌车中制如车有窗牖闭即温开则凉其形广大以羽饰之又汉霍光薨载柩以辒辌车如轜车有四轮自汉已来唯载梓宫也辌字亦从良作䡙说文云辒辌卧车也二字并从车温京亦声温音温之也)。

  珩珮(上幸耕反郑众注大戴礼云珩珮玉所以节行止也又珮玉上有双璜下裴妹反郑注礼记云珮玉所带玉也说文珩珮二字皆从玉行[珮-王]亦声佩从人凡声佩必有巾巾谓之饰)。

  蓥饰(上萦定反博雅云蓥谓之饰苍颉篇云治也说文云治器也从金荧省声)。

  阳[邱-丘+季](下鸡戾反礼记云武玉克商下车封黄帝之后于[邱-丘+季]汉书阳[邱-丘+季]县燕国邵公所封也古今正字从契作契音训同玉篇作[邱-丘+季]音训亦同)。

  鄱阳(上箔波反汉书云豫章郡有鄱阳县也古今正字从邑从番声番音潘也)。

  犹阕(下犬决反苍颉篇云阕阅也字统云阕事上也郑注礼记云升堂之乐阕也考声息也亦作阕卫宏作?音同说文从门从癸声)。

  锁自然(上梭果反传文作锁俗字也前高僧传第九卷释也)。

  蔷薇(上匠阳反下尾非反前弘明集已释讫传文作[薕-兼+(羊/皿)]误)。

  啜菽(上川爇反爇音儒拙反说文啜尝也或作歠音同上传文作啜俗字也下诗育反毛诗传云菽豆也考声正作菽传作叔俗字也)。

  褫落(上池耳反前第四卷已释讫)。

  紧韧(吉引反说文紧缠丝急也从丝从臤声臤音牵下仁搌反埤苍云韧柔也说文从韦从刃声也)。

  接㣫(下钟陇反传文作曈误考声云㣫蹑前迹也说文云相继迹也从彳从重声)。

  糜喂(上音眉下威伪反广雅云喂饲也饲音寺从食从委委亦声也)。

  凌凘(上力澄反郑注周礼云凌声也下赐资反说文云凘流水也从冫从斯声)。

  炉锤(上正炉字下坠追反已见前释也)。

  惰寙(上碢卧反碢徒戈反孔注尚书云惰犹懈怠也广雅云懒也说文云惰不敬也从心从隋省正从隋作惰音义同下逾主反字书正从二瓜作㼌徐广注史记云隋懒也说文㼌从二瓜传从宀作寙误也)。

  祭酹(上正祭字下雷外反说文云酹啜祭也从酉从?声?恋月反啜音辍)。

  不揆(下葵季反孔注尚书云揆度也说文从手癸声传文作揆误也)。

  第三十卷

  貌裁(上正貌字下才载反按貌裁即形仪像似之谓今俗有胡裁语是也传文从人作[仁-二+裁]未详)。

  操抱(上草遭反说文操把持也从手喿声喿先到反传掺掺书误下匹谋反说文云抱击鼓捶也从木包声考声云亦从木从包击鼓槌也传作桴非也)。

  阃侧(上坤本反郑注礼记云阃门限也说文又从木作捆古今正字从门从困声也)。

  林檎(下及今反书正作檎字考声云林檎果名也传文作擒俗字也)。

  传縡(下音宰人名也已见前释)。

  滉漾(上黄广反羊掌反按滉漾水貌也漾或作漾音同也)。

  㤞慸(上唐各反字书正从度作?又作?音并同广苍云㤞惩者也许叔重云惙忧也又企也古今正字义同上从心宅声下敕厉反顾野王云慸木犹休阳也子虚赋云胸中曾不慸介是也说文云极也从心带声也)。

  房栊(下弄同反传文作榇非已见辩正论讫)。

  謦欬(上轻挺下开盖反前高僧传十四卷已释讫也)。

  [石*(坐-土+(一/廾))]磕(上普棚反下看葛反前第十九卷已释讫)。

  棂扇(上历丁反方言屋梠之谓棂苍颉篇颔横竹在轵下亦槛也说文楯间子楯音顺从木霝声霝音同传文作棂书误也)。

  鄙?(上悲美反杜注左传云鄙野也史记云陋也王逸注楚辞云小也说文从邑啚声啚音同上下梨耳反何休注公羊传云野犹鄙也故汉书云质而不?如淳注云间里之鄙言也说文从邑里声传文从人作俚俗用字也)。

  逞炫(上敕领反贾逵注国语云逞快也说文云通也从辵呈声下音县古今正字从言从行作?云行且卖也传文从玄作俗字也)。

  艳饰(上以赡反左传大夫辞云美而艳说文云好而长也从丰盍声礼正礼字盍正体盍字也下升弋反说文云饰犹刷也从巾食声刷音梳八反)。

  湮埋(上音因已见前释也)。

  琰皧(上盐冉反下哀盖反并僧名也)。

  续高僧传卷第三十

  一切经音义卷第九十四

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十五

  翻经沙门慧琳撰

  音弘明集十四卷

  此卷音初四卷。

  第一卷

  陶铸(上道牢反下朱孺反顾野王陶作瓦器也孟子云舜自耕稼陶渔是也广雅云陶化也韩诗传云变也说文作匋云瓦器也从缶色省声又云从尸作陶是地名亦帝尧号也今通已久左传云铸鼎象物谓炀铜为器也考声云镕泻也说文销金也从金寿声镕音容也)。

  挻埴(上扇延反下承力反老子云挻埴以为器当其无有器之用也宋忠云挻和也许叔重云抑也声类柔也考声揉也说文从手延声尚书云厥土赤埴孔注云黏土曰埴释名云埴腻也如脂之腻也说文黏土也从土直声也)。

  鹖旦(寒葛反山海经云辉诸之山多鹖郭璞云似雉而大青色有毛角斗死乃止出上党郡汉书音义云鹖鸟一名苏以其尾为武士帽也说文云似雉从鸟曷声下丹汗反方言云自关而东谓之鴠说文云从鸟旦声集本去鸟或恐误也辉音晖也)。

  视听(上时指反说文云视貌也亦古视字也字书云瞻也从目氐声氐音低也)。

  涓埃(上决玄反顾野王云涓小流也说苑云涓涓不绝将成是也说文亦小流也从水肙声下爱[孑*(彦-文+(立-一))]反庄子尘埃也野马也苍颉篇云埃垢也风扬尘也王逸注楚辞云尘也古今正字云从土矣声)。

  瀛岱(上郢精反考声云瀛海也列子云东北有大壑其中有五山焉三曰瀛州盖谓此也古今正字云从水嬴声下台赉反尚书二月东巡狩至于岱宗是也范寗云泰山也五岳之长也说文云从山代声也)。

  墨翟(庭历反人姓名也著书于世所谓墨子是悲素丝者也)。

  笮融(上争厄反人姓名也吴中郎将也)。

  被秣(莫钵反郑笺诗云秣养也古今正字云饲也从禾末声亦作䬴)。

  ?枥(上正服字下零的反考声云枥槽也古诗云老马思伏枥说文云枥槽也从木历声㯕音西也)。

  ?攘(上饶沼反下如掌反贾逵注国语云?攘[舌*皮]也肆志从欲之貌也说文云?烦也攘推也二字并从手夒襄亦声夒音乃刀襄音相)。

  琴簧(晃光反毛诗云并坐鼓簧世本云女娲作簧说文云笙中簧也从竹黄声)。

  歔欷(上许于反下虚依反王逸注楚辞云歔欷啼貌也一云出气也何休注公羊云欷悲也苍颉篇云泣余声也说文二字并从欠虚希声也)。

  絺?(上耻尺反下卿逆反说文并葛也细曰絺又作悕粗曰?絺从糸希声?从糸?声亦作吝)。

  蜿蟺(上冤阮反下蝉战反上林赋云象与[死/虫]蟺放西清顾野王案[死/虫]蟺诎曲回转美貌也文字典说云从虫宛声或作[死/虫]说文云蟺[死/虫]蟺也从虫亶声集本作蜒非也亶音丹?反)。

  毫?(上号高反下里之反周易云失之毫斄差以千里十毫曰?文字典说作毫从毛高声说文云?强曲毛可以着起衣也从牦省来声也古文作[厂@(来-(企-止)+几)]?省也集本作毫是兽也状豚而白毛大如笄而黑端名曰豪也厘通用字也牦音茅也)。

  瓦砾(零的反已具释金光明最胜王经中也)。

  山阜(浮有反尔雅云高平曰陆大陆曰阜苍颉篇山?而大也广雅丘无石也说文大陆山无石也象形也正作?古文作巨亦作?集作阜通用字也)。

  跛羊(上波可反顾野王云跛蹇也周易跛能履不足以与行也说文行不正也从足皮声)。

  麒?(上巨之反下栗真反考声麟?瑞兽也公羊传仁兽也尔雅麇身牛尾鹿蹄一角郭云角端有肉顾野王曰牝曰麒牡曰?有圣德王者泽及鸟兽则至其郊说文作麒[鹿/宏]说与尔雅同二字并从鹿其?声也或作麟非也集本作骐麟是骏马名也)。

  之雏(仕于反尔雅云生哺鷇生喙邹郭云生而能自食者也说文鸡子也从隹刍声刍音楚愉反)。

  扁鹊(上边辩反已具释高僧传中)。

  老聃(塔甘反案老聃即老君也史记云姓李名耳为周柱下史国语谓之伯阳亦谓之老聃说文聃耳曼也从耳冉声亦作?集本从身作?通俗字也)。

  馲驼(上汤洛反下度何反考声云胡畜也顾野王云有肉鞍能负重善行致远北饶之文字典说二字从马乇它亦声正作?乇音竹厄反它音同上也)。

  皋陶(上音高下音遥尧臣也为士师集本作?非也)。

  马喙(晖秽反说文云喙口也从口彖声也彖音辞此反)。

  背偻(力主反广雅云偻曲脊说文尪也从人娄声娄音同上也)。

  捽头(上在骨反贾逵注国语云捽击也文字典说持头发也从手卒声也)。

  夫讪(山谏反孔注论语云讪谤毁也苍颉篇非也礼记为人臣者有谏而无讪是也说文谤也从言山声也)。

  虓虎(上孝交反毛诗传云虎之自怒虓然也说文虎鸣也从虎九声也)。

  搢绅(上音晋下音申已具释高僧传讫)。

  惇庬(上顿温反贾逵注国语云惇大也尔疋厚也方言信也郭璞亦诚信貌说文作惇厚也从心?声集本作敦通用字也下忙江反毛诗传云庬厚也方言凡物大貌曰庬声类[古/日/羊]音顺伦反厂音罕尨音同上之也)。

  圣喆(下知烈反尔雅云喆智也尚书云知人则喆说文作哲知也从口折声古文作哲从三吉也亦作悊集本从[(立*立)/吉]者字书哲字也)。

  枹加(上房牛反顾野王云枹鼓椎也左传云授枹而鼓之是也说文击鼓柄也从木包声集本作桴是屋栋字之也)。

  顽嚚(上五鳏反孔注尚书云心不测德义之经曰顽广雅顽钝也说文从页元声页音颉下鱼巾反左传云口不道忠信之言曰嚚也苍颉篇嚚恶也字书嚚亦顽也说文语声也从㗊巨声㗊音壮立反)。

  诈绐(台乃反何休注公羊云绐疑也刘兆云相欺负也说文从糸台声也)。

  严公(上壮霜反借用鲁君谥也公羊谷梁二传并同避汉帝讳也)。

  橐龠(上汤各反王弼云橐排橐也顾野王冶铸者所用吹火也苍颉篇囊之无底者也说文橐也从橐省石声下羊灼反尔疋云大管谓之龠)。

  谶纬(上楚?反苍颉篇云谶书河洛也淮南谶书着之是也顾野王谓占后有效验也说文验也从言韱声下韦贵反大戴礼云东西为纬也说文横织丝也从糸韦声也)。

  旍旗(上井盈反周礼云折羽为旍郑玄云折羽以五色系之于旍上也杜注左传章也下渠宜反郑注周礼云徴众[利-禾+彦]曰树旗期其下也顾野王以鸟隼龟蛇也杜注左传亦旗表也说文二字并从于令其亦声亦作旌旗㫃音偃)。

  甤宾(上蕊隹反礼记月令蕤宾律名也亦作蕤下文同也)。

  商鞅(鸯两反春秋后语秦孝公时丞相名也姓公孙氏封于商邑也)。

  蘧瑗(上巨居反下袁眷反人姓名也为卫大夫字伯玉君子人也)。

  豫且(子余反人姓名)。

  丘垤(田结反毛诗传云垤蚁蒙也方言垤场封也楚郢以南蚁土谓之垤说文蚁封也从土至声也蚁音牛倚反蚍蜉也)。

  虽温(稳浑反顾野王云温渐热也说文从水温声集本作熅误也温音同上也)。

  蹀?(上恬协反下先浃反考声云蹀躞步小貌也淮南子足蹀阳阿之儛也说文作䠟从足执声集本作燮通也)。

  瓢觚(上骠摽反考声云瓢半瓠也郑玄取甘瓠割其蒂以其齐为酒樽也方言陈楚宋魏之间或谓?为瓢说文作[(与-八+火)*爪]蠡也从瓜票声下古胡反马融注论语觚礼器也一升曰爵二升曰觚说文飨饮之爵一曰觚受三升者觚从角瓜声票音必遥反也)。

  八仙(薛延反说文云仙长生仙去也从人䙴䙴亦声亦作仙仙䙴音千)。

  虎鞟(旷郭反毛诗传云鞟革也论语虎豹之鞟犹犬羊之鞟孔注皮去毛也说文云从革郭声也)。

  蕞残(上在外反考声云蕞小劣貌也苍颉篇聚貌也文字典说从廾最声集本作菆误也)。

  请祷(刀考反郑玄云求福也祷包咸注论语祷请也请于鬼神也广雅谢也说文告事求福为祷从示寿声也)。

  邾鲁(上陟于反下正鲁字下从曰案春秋并国名也)。

  盗跖(征石反考声云足下也亦作跖人名也庄子云柳下季弟也)。

  宰?(丕美反人名也春秋吴有太宰官名也)。

  ?醢(上阻疏反说文菹醋藏菜也从草俎声下音海尔雅云醢肉酱也从酉?声集本从盖作?非也?音于救反)。

  窊木(上乌瓜反说文云窊污邪下也从穴瓜声)。

  罻罗(上氲勿反郑注礼记云罻小?也说文从肉尉声也)。

  踧然(上子六反广雅云踧踖畏敬也礼记夫子踧然避席是也说文从足叔声集本作踧通用)。

  ?瞽(上木蓬反毛诗传云有眸子而无见曰?说文不明也从目蒙声下音古论语云未见颜色而言谓之瞽也说文目但有眣也如鼓皮从目鼓声集本作蒙通用久)。

  正诬论。

  聚麀(郁尤反考声云牝鹿也毛诗云麀鹿麌麌曲礼人伦无礼故父子聚麀也说文从鹿牝省麌音虞雨反也)。

  贪婪(腊耽反考声云贪残也不谨洁也说文杜林云说卜者党相诈验为婪从女林声亦作惏?也)。

  有衅(欣觐反杜注左传云衅动也罪也瑕隙也贾逵注国语衅兆也言有祸兆也说文血祭也象祭灶从爨省所以祭也分声集本作衅俗字也)。

  哀陴(婢弥反左传云守陴者皆哭杜云城上埤堄也说文城上垣陴倪也从阝卑声[簃-多+留]文作陴集本从金作錍非也埤音陛堄音霓傒反亦作?音同也)。

  尽坑(客庚反顾野王云坑陷也壑也堑也字典说从土亢声也)。

  杜邮(下有求反文字集略云邮驿亭所经过也春秋后语杜邮在咸阳西十里白起死于此也说文从邑垂声集本作卸讹误也)。

  眩愚(上玄绢反贾逵注国语云眩惑也苍颉篇视不明也说文目无常主也从目玄声也)。

  肴?(上效交反下正乱字也贾逵注国语云肴杂也广雅云乱也说文相错也从殳肴声集本从水作淆通用殳音殊肴音同上也)。

  蜫虫(上骨魂反郑注礼记云昆明也明虫者阳而生阴而藏者也说文蜫小虫也从虫昆声正作䖵从二虫虫音毁也)。

  追谴(遣战反广雅云谴责也说文问也从言遣声)。

  黼黻(上音甫下音弗考工记云白与黑谓之黼尔雅云章也斧谓之黼郭云画为斧形郑注礼记以羔与狐白杂为黼又也黑与青谓之黻杜注左传云两已相戾也二字并从黹甫犮声集本作[(山/用)*甫]?俗字也黹音竹几反犮音盘钵反也)。

  锡鸾(上养将反周礼云锡马面当颅列金为之所谓镂锡也郑笺毛诗眉上曰阳列金饰之金当颅也说文马头饰也从金阳声正作鐊字)。

  旗旗(上渠希反周礼云蛟龙为旗尔雅旗之有铃者曰旗郭璞云悬铃于竿头画蛟龙于旒也说文从㫃斤声㫃音偃)。

  鼓鼙(下陛迷反周礼云旅师执鼓钟师掌鼓缦乐也郑玄作缦乐击鼙以和之说文骑鼓也从鼓卑声字书亦作鞞也)。

  蹄筌(上第泥反正体字也王弼云蹄音所以在兔得兔而忘蹄顾野王云所以取兔具也说文从足虒声下七缘反庄子云筌所以在鱼得鱼而忘筌顾野王云捕鱼笥也文字典说从竹全声虒音同上集本作蹄字行之久也)。

  炳蔚(上兵皿反广雅云炳明也说文同从火丙声下威谓反考声云蔚翳也文彩明也说文从艹尉声也)。

  清醇(下顺纶反孔注尚书云?粹也广雅厚也说文从酉[古/日/羊]声[古/日/羊]者纯也)。

  泯然(上蜜引反毛诗传云泯灭也尔雅尽也说文从水民声下文同)。

  属纩(上钟辱反说文云属连也从尾蜀声集本从尸作属通用也下音旷郑注礼记云纩绵也言新绵易动属于病者之口以候气也说文从糸广声也)。

  第二卷

  遑恤(上胡光反古今正字云遑暇也从辵皇声辵音丑略反下息聿反)。

  井蛙(胡娲反说文云蛙虾蟆也从黾圭声或作䵷集本作蛙通也)。

  抚踵(下钟勇反声跟音根也)。

  温洁(上稳魂反下音结言温润而洁清也今集本作湿洁者恐年代?远传写误错有乖义理)。

  蛮属(上麦班反下殊欲反今集本作峦触者深乖于义也恐传写误读者详其义焉)。

  炫目(上玄绢反广雅云炫明也埤苍光貌也说文亦耀也从火玄声也)。

  絫瞳(上正累字力水反下音童尚书大传云舜目四瞳埤苍云目珠子也说文从目童声也)。

  诞于(达坦反考声云诞生也说文云从言延声)。

  ?蛤(上庞讲反下甘合反吕氏春秋云月望虚?蛤实月晦则蚌蛤则说文蚌蜃属也蛤有三皆生于海蛤属千岁鸟所化也秦谓之壮厉海中蛤者百岁燕化也魁蛤一名复累老?翼所化也二字并从虫丰合声丰音同上也)。

  衅遘(上欣靳反下沟候反义已具释第一卷中)。

  倜傥(上汀历反下汤朗反博雅云倜傥卓异也史记有奇伟倜傥说文并从人周党皆声也)。

  蓂荚(上觅瓶反下兼协反白虎通云曰历得其分度则蓂荚生于庭从月一日日生一叶至十六日日落一叶以象月[虚*(前-刖+ㄅ)]圆也尧时生于庭以为瑞草说文并从草冥夹皆声也)。

  倏然(上舒六反王逸注楚辞云倏忽疾貌也说文从犬攸声亦作倏集本作倏通用)。

  翕欻(上歆邑反说文云翕缩鼻也从合羽声下勋郁反?琮注西京赋欻忽然貌也说文云从炎欠声)。

  奄暧(上淹俨反毛诗传云奄大也顾野王云亦匿也隐翳也说文覆也大有余一曰久也从大从电展下衰袋反王逸注楚辞云暧闇昧貌也说文从日爱声或作叆)。

  成爓(阎验反义已具释杂事律中)。

  眒息(上音舜说文正作瞚云开阖目数摇也从目寅声俗作瞬字也)。

  朏然(上妃尾反说文云胐月未盛之明也从月出声又音普每反未详)。

  茫眇(上莫傍反毛诗传云茫茫广大貌也杜注左传远貌也古今正字从水芒声下弥了反说文云目小从目少少亦声也)。

  杳漠(上伊了反说文云香冥也从木曰声下茫博反顾野王云漠犹家静也尔雅清明也说文从水莫声)。

  蒙汜(上漠蓬反下辞里反尔雅四极西至于太蒙郭云即声蒙汜也说文二字并从水蒙已皆声也)。

  世蕲(渠衣反考声云蕲求也说文从草[单*斤]声音同上亦作祈也)。

  洙泗(上树儒反下音四二水名杜注左传云洙在鲁国下县西南礼记曾子责子夏云吾与尔事夫子于洙泗之间是也说文二字并从水朱四皆声也)。

  共辙(池列反杜注左传云辙车迹也说文从车彻省声集本从足作?误也)。

  蟠木(上伴寒反郑云委也顾野王䊸回也案山海经蟠木大木也东北大荒之中有大壑壑中有洲洲上有木即蟠木也亦谓之蟠桃一名度索说文从虫番音潘度音唐路反索音桑各反也)。

  大隗(吴罪反大隗山名在河南阳翟县界说文云隗高也从阝鬼声也)。

  姑射(音亦山名已具释辩正论中)。

  具茨(自资反案具茨皆山名在河南阳翟县界)。

  所[捱-圭+(廿/火)](征石反说文摭拾也陈宋语也亦作拓从手庶声也)。

  殉世(上旬俊反臣瓒云亡身从物曰殉应劭云营也孔注尚书云求也说文从反旬声也反音残)。

  偎人(上乌灰反山海经云北海之隅有国曰偎郭云偎亦爱也说文从人畏声也)。

  临[淄-田+(凵@上)](滓师反郡名在齐地集本从[巾*巾]作蔷误也)。

  慭然(上银觐反鲁衰公诔夫子云天不慭遗一老考声云慭伤也说文从心猌声猌音同上也)。

  诚瞰(堪滥反考声云视也字书望也文字典说从耳敢声亦作曮阚也)。

  镫王(上等能反声类云无足曰镫说文镫锭也从金登声也从火作灯俗字也锭音丁佞反)。

  而[怡-台+(戍-戈+弋)]?(中隳聿反何休注公羊云㤜者狂也字书戆也考声愚也说文从心戍声戆音卓巷反也)。

  鸡彘(除例反尔雅云彘猪也说文豕后蹄废谓之彘彘足与鹿足同从彐从北矢声彐音居例反)。

  蛛蝥(上音诛下谟侯反方言云自关而西秦晋之间谓蝥为蜘蟵说文从虫敄声集本作蟱非也敄音武也)。

  邴吉(上兵皿反汉丞相姓名也)。

  田蚡(扶粉反人姓名汉丞相)。

  豚鱼(上突论反下正鱼字王弼云豚兽之微贱者也方言豕子谓之豚说文正作[彖/(田*又)]小豖也从彖者象形也从持月以给祠祀从肉作豚篆文字集本从乇作?俗亦作?)。

  啁噍(上陟交反下音焦顾野王云小鸟鸣也说文嘐也从口周声噍从口焦声嘐音火交反)。

  豺獭(上仕谐反礼记月令季秋豺乃祭兽广雅云豺狗也说文狼属狗足从豸才声下他怛反月令孟春獭祭鱼郑云獭将食之先以祭也说文如小狗水居食鱼从犬赖声豸音宅卖反)。

  无碍(敳爱反敱音五哀反说文云碍止也从石疑声集本作碍非也)。

  夐居(上火娉反刘兆云夐深远也说文营求也从旻人在穴上也旻音火劣反下文[袌-包+矢]内同)。

  ?(上霓计反孔注论语云?有穷国君善䠶者也被其以寒浞煞之说文帝喾䠶官也夏少康灭之也从弓幵声集本作羿虽通俗用久然失之远矣幵音牵浞音仕捉反喾音苦屋反)。

  ?中(上钩候反考声云挽弓也孟子云?之教人射必志于?说文张弩从弓壳声壳音腔角反也)。

  其胖(潘漫反考声云牡之半体也文字典说云从肉半声)。

  诧?(上丑亚反郭璞云诧夸也毛诗传云止也说文从言宅声也)。

  蹭蹬(上仓赠反下腾隥反考声云行步失所貌也文字典说云二字并从足曾登皆声也)。

  蜎飞(上一缘反尔疋云井内小赤虫也恐非义案合是[翾-羽+月]字音许缘反说文云小飞貌稍合于义[夭/口/?]详焉)。

  蠕动(上而允反考声云无足虫也说文云动也从虫耎声耎音而兖反)。

  孩龀(初仅反周礼未龀者不为奴郑玄云龀毁齿七岁而龀从齿七声集本作龀非之也)。

  以诟(呼遘反郑注礼记云诟犹耻辱也杜注左传诟骂也说文从言后声)。

  第三卷

  翻翥(诸庶反方言云翥举也郭云谓骞翥也说文飞举也从者羽声也)。

  鄙俚(力止反考声云南夷种在广州也孟子云南方蛮属也说文从人里声)。

  所莅(离雉反毛诗传云莅临也尔雅视也文字典说从廾位声也)。

  锱铢(上滓师反下树朱反郑注礼记云八两为锱许注淮南子云十二粟而重一分十二分为一铢说文云锱六铢也铢权分十黍之重也二字并从金甾朱声甾音同上)。

  䓗骥(几利反论语云骥不称其力而称其德也说文云千里马也孙阳所相者也从马冀声)。

  之惫(排买反顾野王云惫疲劣也广疋极也说文从心备声)。

  悬喂(奴罪反郑注论语喂饿也说文云亦饿也从食委声)。

  暨于(其冀反杜注左传云暨至也字书及也说文曰颇见从旦既声)。

  痈疽(上氲恭反下七余反司马彪注庄子云浮热为瘵不通为㿈说文肿也疽久㿈也二字并从疒雍且声瘵音必遥反)。

  春搜(所尤反尔疋云春猎为搜郭云搜索取不任者也说文从廾鬼声也)。

  韬弓(上讨高反杜注左传云韬藏也说文剑衣也从韦舀声舀音弋小反)。

  授戉(于月反说文云大斧也司马法云夏执玄戉殷执白戚周左仗黄戌右秉白旄从戈?声集本从金作钺通俗字?音居劣反)。

  刓剔(上吾丸反王逸注楚辞云刓削也说文剸也从刀元声下汀亦反声类云剔治也解也剃发也文字典说从刀易声)。

  袪之(上去居反考声云袪开也韩诗云去也高诱注吕氏春秋云袪犹举也说文从衣去声)。

  石碏(切药反卫大夫名春秋时人也)。

  ?放(上昆稳反考声云禹父名也殛之于羽山文字典说从骨系声亦作鲧集本作?误也)。

  遐裔(余艺反杜注左传云裔远也广疋表也方言裔夷狄之总名也说文从衣冏音女滑反)。

  维絷(砧立反毛诗传云絷绊也杜注左传拘也古今正字谓拘执也从糸执声)。

  龙衮(古本反郑笺毛诗云衣而画以龙也郭注尔雅袤衣有蔽文也说文天子享先王卷龙绣于下裳愊一龙蟠阿从衣公声也)。

  栉梳(上臻瑟反考声云梳也说文云梳比之总名也从木节声也)。

  之辔(悲媚反顾野王云辔所以制驭车中马也说文马辔也从丝軎軎与连同軎音卫车轴头铁也集本作辔非也)。

  蠢蠕(上春允反下而允反义已具释第一卷)。

  浸毓(上子沁反考声云?清也是正浸字下余六反贾注国语云生也尔雅养也郑注礼记云产也说文正育字云养子使善也从云肉声同也)。

  礿祀(上阳削反何休注公羊云麦始可礿而祭也说文云夏祭名也从示勺声亦作禴集本作蘥是草名也)。

  排摈(上败埋反广雅云排推也司马彪云摈弃也说文二字并从手非宾皆声)。

  方睨(倪计反孔子云睨而视之犹以为远说文睨邪视从目儿声也)。

  徼于(上皎尧反杜注左传云徼要也贾逵云求也孔注论语云抄也抄人之意以为已有也说文循也从彳敫声集本作徼误也彳音丑亦反敫音?)。

  落簪(戢林反苍颉篇云簪笄也说文作旡云首笄也从人象形也集本作簪俗字也)。

  糜损(上美悲反广雅云糜坏也王注楚辞碎也说文从米麻声)。

  菲食(上非尾反马注论语云菲薄也说文从草非声也)。

  大谑(香虐反郭注尔雅云谑相啁戏也说文亦戏也从言虐声也)。

  缄默(上古咸反说文云缄束箧也从糸咸声)。

  骇怛(上谐騃反下丹遏反)。

  冲粹(上逐中反下虽醉反广疋云粹纯也王注楚辞云精也说文不杂也从米卒声也)。

  ?衡(上诩于反郭云?谓举眼也汉书云?衡厉色是也苍颉篇张目也司马彪云视而无知之貌也说文亦张目也从目于声也)。

  之赒(之由反毛诗传云赒救也字书赡也郑笺诗云权救其急也古今正字从贝周声也)。

  谠言(上当朗反古今正字云谠直也善言也从言党声)。

  辩核(衡厄反义已具释前高僧传中)。

  髡道(上困昆反考声云刑名也去其发曰髡说文髡剃也从髟兀声剃音他计反髟音必遥反)。

  赭衣(上遮野反已具释根本杂事中)。

  曰磾(抵泥反人名前汉侍中姓金氏)。

  于复(囗目反说文云复重从衣复声一云褚衣)。

  洗汰(上西礼反下达带反考声云汰洒也涛涷)。

  螟蛉(上觅萍反下历亭反尔疋云螟蛉桑虫也郭云桑蟃一曰戍女说文二字并从虫从冥令声亦作?字也)。

  蜾螺(上戈火反下卢果反毛诗传云蒲芦也郭云即?[要/曰]蜂也俗呼为蠮塕也说文正作[虫*(嬴-女)][虫*(嬴-女)]从虫?声集本作蜾螺通俗字?音戈?音卢禾反蠮音伊继反螉音翁也)。

  不悛(取缘反孔注尚书云悛改也说文上也从心夋声夋音七荀反)。

  之野(耶者反与野字同考声云郊外曰牧牧外曰野野是古字也)。

  玗琪(上葛安反山海经云昆仑山有琅玕树说文亦琅玗也从玉干声古文作?尔疋云东方之美者有医无闾之珣玗琪焉郭云王属也说文作?从玉綦声亦作?音同上也)。

  [((前-刖+(暴-(日/共)))/臼)*欠]朱(上衫夹反已具释杂事律中集作歃失也)。

  黄能(乃来反考声云兽名也尔疋云鳖三足曰能说文熊属也足似鹿从肉以声能兽坚中故称贤能而强牡称能杰也集本作熊误)。

  第四卷

  侔造化(上莫侯反郑注考工记云侔等也均也说文齐等也从人牟声牟音同上也)。

  刍豢(上楚于反下还惯反郑注周礼云养犬豕曰豢说文谷圈养豕也从豕卷省声圈音权阮反)。

  庀物(上纰止反郑众注周礼云庀具也杜注左传治也文字典说从广匕声广音俨)。

  蠉蠕(上呼诠反下如允反已具释第一卷)。

  麛[(炙-火)*ㄗ](上米鸡反下鸾管反说文云麛鹿子也从鹿弭声)。

  数罟(上色角反下音古说文罟亦冈也从冈古声也)。

  氓隶(上麦耕反毛诗传云氓民也郑注周礼云氓犹蒙蒙无知之貌也刘注孟子云远郊之界称氓说文从亡民声集本作泯恐误)。

  剂此(上齐?反尔雅云剂齐也今南方人呼剪刀为剂刀古今正字亦同声也从刀齐声)。

  枯荄(古来反考声云草茎也方言东齐谓根曰荄说文草根也从草亥声也)。

  深诮(樵曜反考声云读让也说文从言肖声謮音责也)。

  ?斧(上弭卑反字书云青州人谓镰为?古今正字从金弥声也)。

  刲刳(上阕圭反下苫孤反广疋云刲屠也顾野王云刳空其腹也说文[利-禾+(((嘹-口)-小)-日+圭)]刺也刳判也二字并从刀圭夸声夸音苦华反)。

  之蠹(都故反说文云水中虫也从䖵橐声䖵音昆橐音托)。

  爓?(上余瞻反下羊灼反刘熙云瀹通利之器也说文清也从水蘥声)。

  禋瘗(依例反尔雅云祭地曰瘗埋也郭云谓幽藏也说文幽薶也从土㾜声㾜音丘辄反)。

  晓芗(享良反礼记孔子云燔燎馨芗也文字典说云与香字同从草乡声也)。

  獀狩(上所留反正作此搜恐误也以意求之合作此搜字云求索也于义为得下收咒反已具释第二卷中)。

  蹲膜(上徂孙反下茫蒲反穆天子传云膜拜而受也郭璞云今之胡礼佛举手加头称南膜拜者即此也说文从肉莫声也)。

  遁世(上徒顿反郑注礼记云遁逃也广雅避也王逸云隐也说文从辵豚声辵音丑略反豚音徒门反)。

  跷跖(上姜略反下征石反庄跷盗跖二人名也)。

  苹蘩(上音频毛诗传云大萍也下音烦毛诗传云皤蒿也古今正字云二字并从草频繁皆声皤音婆)。

  芝苶(念协反郭象注庄子云凡物各以所好役其形至疲困不知所好此之归赴也言此之事不道也古今正字从廾尔声也)。

  欲嗛(谦簟反淮南云至味不嗛许叔重嗛衔也口有所衔食也郭注尔雅云颊里贮食也猿猴等颊中藏食也说文从口兼声也)。

  一切经音义卷第九十五

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十六

  翻经沙门慧琳撰

  从第五尽十四计十卷。

  音弘明集第五卷

  混淆(效交反考声云淆杂乱也字书混淆浊水也古今正字从水肴声亦作肴也)。

  七窍(启吊反字书云孔也说文云空也从穴敫声敫音?)。

  坚毳(齿芮反郑注周礼云毳毛之细缛者也说文兽细毛也从三毛)。

  灺垂(上邪野反广雅云炭㸅㶳㷮炨也说文烛炭也从火也声亦作炨㸅音子栗反㶳辞刃反㷮子劳反集本作[火*子]非也)。

  枯腊(星亦反郑注周礼云干肉也古今正字修腊小物也全干也从肉昔声)。

  之?(热蝉反陆佐公阙铭云刑酷?炭说文云烧也作然字义同诸字书捡并无此字亦有从草作䕼其义亦同也)。

  而炷(音注)。

  桎梏(上真曰反下公屋反义已释高僧传也)。

  大块(枯溃反庄子云大块噫气其名为风司马彪云大块谓天也说文从土鬼声也)。

  人䩭(几宜反与羁同义古字也考声云勒也系也玉篇从革奇声也)。

  缅素(上绵褊反贾注国语云缅思貌也说文从糸面声也)。

  舆榇(上与诸反苏林云舆犹载之意说文从车舁声下初吝反说文云衬棺也从木亲声)。

  仇隙(上受尤反下卿逆反贾注国语云隙衅也顾野王云隙犹间隙也亦云有怨憾也说文从阝?音同上集本作郄人姓也非雔义也)。

  遗?(绮淹反考声云憾恃险意也说文不安貌也从心咸声也)。

  第六卷

  释剥论(中邦角反考声云剥取也凡革用总称也集本作此驳字是兽名也非释剥之义)。

  炉锤(住韦反广疋云锤谓称锤也古今正字从金垂声案炉锤之间是鍜者合从追作锤于义为得)。

  孜汲(上子斯反下金岌反孔注尚书云孜孜不怠也说文汲汲也从文子声作此资给亦通)。

  怃然(上音武考声云怃失意貌也何注论语为其不达已意而非之也说文爱也一曰不动也从心无声也)。

  咄异哉(上都讷反说文云咄相谓也从口出声)。

  皦洁(上浇了反毛诗传云皦白也说文玉石之白也从白敫声敫音叶下音结也)。

  婉娈(上冤阮反毛诗传云婉从也亦美貌也杜注左传云约也说文从女宛声下劣啭反字书云娈婉顺貌说文慕也从女䜌声䜌音劣专反)。

  凶愎(凭逼反杜注左传云愎戾也佷也不仁也古今正字从心复声复音复)。

  虽骍(恤营反毛诗传云赤黄色曰骍古今正字从马从辛声亦作[打-丁+辛]觲也)。

  犁色(上履脂反何注论语云犁杂文也古今正字从牛[禾*刃]声[禾*刃]音利也)。

  骋功(上敕领反毛诗传云骋施也杜注左传云驰也说文从马?声?音匹盈反)。

  㱬垒(上乌贿反字书云㱬不智人也古今正字从反畏声集作揋通下雷猥反考声云垒头秃貌左传有[鄀-右+?]魁垒也说文从土雷省声雷音雷也)。

  爽垲(上霜两反说文云爽明也从㸚从大篆文作爽下开亥反杜注左传云垲燥也说文高燥也从土岂声岂音恺也)。

  峭峻(上锹醮反许叔重云峭亦峻也说文判也义同从阝肖声)。

  剖腋(上普厚反下征亦反顾野王云剖破也说文判也从刀咅音偷豆反)。

  羽蜕(始锐反说文云蜕蝉解皮也从虫兑声下文同)。

  横馗(匮龟反说文云馗九达道似龟背故谓之馗从九首声亦作逵也)。

  扪珠(上没奔反声类云扪摸也说文抚持也从手门声摸音门博反)。

  有埤(婢弥反贾逵云埤犹补也说文增也从土卑声也)。

  斐暐(上孚尾反毛诗传云斐文貌也说文分别文也从文非声易曰君子豹变其文蔚也下于鬼反说文云暐盛明貌也从日韦声是也)。

  [斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](微匪反已具释续高僧传中也)。

  豪?(口外反字书苍颉篇说文并云糠也从禾会声集本作糩误也)。

  鸟聒(官活反杜注左传云聒欢也苍颉篇扰耳也说文欢语也从耳舌声集本作[曷*舌]之甚也舌音滑)。

  兽呴(呼垢反广疋云呴鸣也顾野王云兽声也贾逵呼呺也声类嗥也古今正字作?义同亦作吽从牛句声集作呴通也)。

  醍醐(上第奚反下户孤反考声云醍醐苏中不疑者也集本从水作湜湖字非也)。

  饰缋(上音式下回内反古今正字云似綦赤色从糸贵声也)。

  [(夕*(ㄗ@、))/贝]珍(上矛候反顾野王云?犹交易也尔疋云市也卖也说文易财也从贝卯声卯音古下正珍字也)。

  第七卷

  簪佩(下陪昧反郑注周礼云珮玉所带玉也大戴礼珮上有葱衡下双璜衡牙瑸珠以纳其间天子珮白玉公侯玄玉大夫水苍玉世子瑜玉士瓀玫孔子珮象环五寸顾野王凡带物在身皆谓珮说文大带也从人几声佩必有巾巾谓之匝亦从玉作珮也)。

  擎跽(上竞迎反亦作㢣下奇几反庄子云擎跽曲拳人以之礼也说文长跽也从足忌声也)。

  ?强(上跨花反考声云?大也说文奢也从大㐄声㐄音口寡反)。

  枭鸩(沈赁反考声毒鸟也山海经云女几之山多鸩郭注云大如雕紫绿色长颈赤喙食蛇杜注左传鸩羽有毒以画酒饮之则死说文从鸟冗声冘音淫)。

  郁柲(上正郁字下悲媚反梵语也)。

  鉾?(上谟侯反下仓乱反考声云遥投矛也广疋云?谓之鋋古今正字义同从矛赞声下文同也)。

  诣摽(必遥反顾野王云摽谓揭表以识之也说文亦表也从木票声集作檦俗字也票同音也)。

  蹙之(上酒育反广疋云蹙迫也郑云促也案以手摵之合从手作戚考声云推逼也古今正字从手戚声)。

  第八卷

  刘勰(嫌颊反人姓名也晋桓玄记室参军)。

  增霭(埃盖反考声云霭气增霭则昏昧不明也集本作霭恐失诸字书作叆也)。

  㶼烬(上乌垓反广疋云㶼热也炽也古今正字从火矣声下辞胤反正作[尽-皿+火]郑笺毛诗云火余也古今正字从火尽声)。

  闽薮(上密斌反周礼云掌方氏掌七闽之民七者周之所般国数也山海经闽在海中也说文南越蛇种也从虫门声下苏口反)。

  河钩(狗侯反郭注尔疋云水曲如钩流盘桓也般钩者黄河曲名文字典说从金句声集本作鍭音侯非其义也)。

  查[椮-(彰-章)+小](上乍加反毛诗传云查水中浮草木也古今正字从木且声亦作槎集本作渣非也下所锦反尔疋云[椮-(彰-章)+小]谓之涔郭注云今之作[椮-(彰-章)+小]丛积此积柴于水中鱼得而入其里藏因捕取之说文积柴捕鱼名[栗-木+林]音力今反)。

  禁锢(古护反说文云锢铸塞也从金固声也)。

  嗑齿(上胡腊反王弼注周易云嗑合也说文从口盍音同上后有者并同)。

  ?花(上党浪反埤苍云䕞?草名也说文从草砀声䕞音浪砀音荡)。

  觥魅(虢横反说文兕牛角可以饮者从角黄声或作觥与集本同下音媚)。

  溷漫(上魂困反古今正字云溷乱也从水圂声圂音同上下蛮谏反)。

  浃辰(上尖叶反郑注周礼云从甲至癸谓之浃曰韩诗通也说文从水夹声也)。

  姱僈(上跨瓜反古今正字云奢也从女夸声下蛮襻反考声僈狡也字书作嫚说文从人曼声)。

  硠屐(上朗当反广疋云硠坚也石声也说文从石良声下渠戟反说文屩也从尸收省声屩音脚也)。

  劈裂(上?觅反广疋云割也裂也说文破也从刀辟声)。

  犎牛(上福逢反考声云野牛也领有隆肉者也出蜀中山海经云祷过之山多犎牛埤苍野牛也说文从牛封声)。

  凶犷(瓜猛反说文云犬犷犷不可附也从犬广声)。

  第九卷

  俱倦(权院反顾野王云倦疲也广疋极也说文云疲也从人卷声集作倦恐误也)。

  砥砺(上之履反下离?反)。

  蛟螭(上音交下耻离反山海经云限水有蛟其状鱼身而蛇尾鸳鸯食之可以为痔又况水多蛟郭云似蛇四脚小头细颈颈有白缨大者十数围卯生子如一二斛罂能吞人说文龙属也沱鱼满三千六百蛟来为之长率鱼而飞置苛韭水中即蛟去也从虫交声也)。

  锋锷(上捧容反下昂各反钐也)。

  钝刃(上豚困反)。

  骨骼(皆额反郑注礼记云骨枯曰骼说文禽兽之骨曰骼从骨各声集本作髂音客亚反误)。

  凉燠(忧六反说文燠热也从火奥声)。

  痛痒(羊蒋反考声云痒痛之微者也说文作蛘义同从虫羊声下文并同)。

  孙膑(频泯反人姓名)。

  西棂(历丁反方言云屋梠谓之棂苍颉篇棂槛楯间也说文楯间子也从木霝声梠音吕楯音顺也)。

  忖度(上村损反下宕各反)。

  ?似(上敏斌反郑注礼记云琘美石次玉也山海经岐山多琘说文从玉昏声集本作碈通俗字昏音敏)。

  驎䭹(上栗珍反郭璞云色有浅深斑驳隐骄今谓连钱?也字书曰马黑唇也古今正字从马磷声下吾刚反楚辞云䭹䭹若千里之驹埤苍云马摇头也古今正字马怒貌从马卬声卬音昂也)。

  女娲(寡花反古帝号也)。

  多稌(兔鲁反尔疋云稌稻也郑众云粳也说文牛宜稔从禾余声)。

  无垠(呆根反考声云涯畔也古今正字从土艮声呆音吾衰反)。

  播殖(上波磨反下时力反郑笺毛诗云播犹种也说文亦种也一云布也从手番声集本作簸是箕属非播种字也)。

  迷瞀(矛候反郑注礼记云瞀瞀目不明也说文低目谨也从目敄声敄音武也)。

  ?螶(上?颙反。下强鱼反。尔疋云西方比肩兽焉与蛩蛩蛩螶虚为比螶虚啮甘草即有难蛩蛩螶虚负而走其各谓之蟨。吕氏春秋云北方有兽其名蟨。前足似兔趍则顿走则颠然则蛩蛩螶虚亦宜鼠后而兔前前高不得甘草故须蟨食之。今雁门广武县夏屋山有兽形如兔而大。相负共行土俗名之为蟨鼠。说文?兽也从虫邛声螶从䖵巨声集本作䭹駏如马非此兽也。失之甚矣。蟨音居卫反邛音同上䖵音昆下文同也)。

  庙祧(他雕反礼记云远庙为祧郑云祧之言超也上去意也迁庙之主以昭穆合藏二祧之中古今正字从示兆声)。

  坛墠(上堂丹反下蝉阐反孔注尚书云筑土为坛除地为墠说文云坛祭场也墠野也二字并从土亶单皆声后有准此也)。

  第十卷

  疮痏(为轨反苍颉篇云欧伤也说文[病-丙+共]痏也从疒有声疾音施也)。

  滞甃(皱瘦反说文甃井甓也从瓦秋声甓音鼙觅反)。

  之蛙(乌娲反考工记云所谓以脰鸣者也说文虾蟆也从黾圭声黾音猛亦作蛙也)。

  舟航(鹤郎反毛诗传云航渡也顾野王云今谓所以济渡之舟为航古今正字义同从舟亢声亦作斻音刚也)。

  嘉抃(别变反考声云抃抚掌也说文作㭓云拊手也从手弁声弁音同集本作抃通也)。

  无?(盈迹反孔注尚书云[斀-(句-口+虫)+(羍-干+十)]鬲也说文懈也古今正字终也从支睾声睾亦集本作斁误下文同也)。

  踳沦(上春准反司马彪注庄子云踳杂不同也许叔重相背也古今正字差也从足春声亦作舛偆淮南子作舛音义并同也)。

  掴网(上居碧反诸字书并无此字意谓俗字也)。

  招?(朅焉反孔注尚书云愆过也杜注左传云失也说文云此[簃-多+留]文愆字正作愆义同从心衍声或作㥶[(彳*言*亍)/心][羊*(巟-亡+口)][起-巳+(侃-(仁-二))]并同也)。

  㣶徊(上展连反下音回考声云儃转也徊施也古今正字作邅义同从辵亶声徊从彳回声集本作儃徊误也辵音丑略反彳音敕也)。

  挤其(上齐系反字书云挤坠也方言灭也广疋推也说文排也从手齐声)。

  徐绲(昆本反人姓名梁黄门侍郎也)。

  王暕(奸限反人姓名)。

  柳恽(上正柳字下郁吻反人姓名也吻音闻粉反)。

  柳憕(音澄人名)。

  摛机(上敕知反考声云摛陈布也左思蜀都赋摛藻掞天说文舒也从手离声离音同上)。

  惵惵(恬叶反顾野王云惵犹惧也东京赋云惵惵黔首是也古今正字义同从心枼声枼音叶)。

  碌碌(卢谷反埤苍云碌碌多砂石也古今正字义同从石录声录音禄)。

  淲泉(上皮彪反毛诗传云淲流貌也广疋义同说文从水彪省声彪音彼尤反)。

  钩深(上苟侯反下审株反周易系辞云钩深致远考声云钩求也取也引也字书云深?也测也今集本作拘桨于义乖舛恐传写讹谬也改从钩深于义为得亦请详焉)。

  谆谆(准纯反郑注礼记云诚恳貌谓告之丁宁也说文告晓之熟也从言?声集本作谆谆通俗字也?音纪纯也)。

  终懵(墨堋反堋音崩懵也)。

  蠡度(上卢戈反下堂洛反)。

  何炟(丹达反人名集作炬误也)。

  僾然(上哀岱反毛诗传云僾[咒-几+巴]也郑笺云使人[咒-几+巴]然也说文仿佛也从人爱声[咒-几+巴]合作悒音邑)。

  妪煦(上纡愚反下吁句反顾野王云妪谓俯伏使温也韩诗传云煦暖也郑注礼记以气曰煦以体曰妪说文作煦日出温也从日句声妪从女区声区音驱)。

  蚑行(上诘以反顾野王云谓麇鹿之类蚑踵行者也亦作跛云翘足也古今正字云虫行从虫支声)。

  翾飞(上血缘反考声云翾小飞貌也古今正字从羽睘省声也)。

  萧眕(真忍反人名也)。

  伏[怡-台+(晅-旦+且)](絙邓反人名也絙音古登反)。

  侄行(上珍栗反考声云侄仡不前貌也亦痴貌也文字典说从人至声)。

  饮憓(下槜锐反郑注周礼云赒衣食曰惠说文惠仁也从心惠音卫集本作憓同也)。

  䪴首(上针稔反苍颉篇䪴垂头貌也声类云项中有所枕也考声脑后骨也今谓之玉烦说文项枕也从页冘声案枕支之枕即从木作枕为得也冘音淫也)。

  豁然(上欢栝反广疋云豁空也顾野王云豁达大度量也亦开貌也古今正字从谷害声集作[(沉-几+(丰/口))/土]字误也)。

  忾然(上希既反郑笺诗云忾叹息也广疋云懑也说文大息也从心气声懑音闷)。

  相舛(川脔反广疋云舛相背也说文对卧也从夕[(巨-匚)*(十/十)]声夕音虽[(巨-匚)*(十/十)]音跨)。

  蟪蛄(上携桂反下古吴反方言云劫蟧为蟪蛄也庄子云蟪蛄不知春秋古今正字并从虫惠古皆声虭音刀蟧音劳)。

  重氛(孚云反苍颉篇氛雾也说文作氛义同从气分声也)。

  躧足(上师滓反苍颉篇云躧徐行貌古今正字云从足丽声亦作屣)。

  天璪(音早郑注周礼云皆五辨曰璪杂文之名也说文饰如水藻也从玉喿声喿音苏到反)。

  望觇(谄廉反说文云觇窥也视也从见占声也窥音诰规反也)。

  还晢(之折反毛诗传云晢明也说文昭晢亦明也从日折声也)。

  齐?(下表骄反说文镳马衔也从金麃声或作?麃音薄交反也)。

  第十一卷

  诋呵(上低礼反苍颉篇云欺也广疋毁也声类呰也说文诃也从言氐声氐音低也)。

  周顗(宜岂反人名也)。

  殷觊(音冀人名也)。

  较谈(上江岳反考声云较略也广疋云明也汉书云较然易知说文从车交声也)。

  毁讟(同鹿反杜注左传云讟诽也广疋恶也郭璞云谤毁怨痛也说文痛怨也从誩卖声誩音竞集本作读通俗字下第十卷内同也)。

  李淼(弥褾反人名也)。

  蠰佉(上而章反下欺迦反)。

  邹鲁(上经搜反下正鲁字考声云邹鲁邑古邾国鲁穆公改为邹夫子之父为邹大夫故云集本作?俗字也)。

  临淄(滓师反郡名在齐集本作[蒉-贝+(面-(百-日))]非)。

  瞥想(上片蔑反说文云瞥才见从目敝声也)。

  絓诸(上瓜华反音卦广疋云絓止也声类有所碍也方言持也说文[茼-(一/口)+(缀-糸)]滓絓头伯囊絮从糸圭声)。

  孱然(上栈焉反考声云孱颜不齐貌也[仁-二+(而/火)]弱也说文穿也一云呻吟也从孨在尸下孨音剪)。

  [(丰*力)/石]统(上音略僧名也)。

  颉颃(上贤结反下鹤郎反考声云颉颃乍高乍下也说文颉直项也从页吉声古今正字颃咽也从页亢声也)。

  邯郸(上汗兰反下怛兰反汉书云县名属赵杜注左传广平县也)。

  匍匐(上步摸反下朋北反顾野王云手据地伏行也说文匍手行也匐伏也二字并从勹甫逼声勹音包逼音丕逼反)。

  暴鳃(上袍报反下赛才反)。

  鳏绝(上惯还反顾野王云老而无妻曰鳏贾逵注国语嫁娶不时曰鱞释名言愁悒不能寐目常鳏鳏然故其字从鱼鱼勉不闭者也说文从鱼环省声集本作䚪误之矣)。

  耄耋(上毛报反下田结反杜注春秋云耄?也郑注礼记云惛忘也尔疋云耋老也孙炎云老人面色如铁者也说文作?年九十也从老蒿省声耋年八十也从老省声亦作[老/鬼])。

  崦嵫(上猗廉反下子斯反山海经云鸟鼠同穴山西南三百六十里曰?嵫之山王逸注楚辞云下有蒙水水中虞渊曰所入也古今正字义同二字并从山弇兹皆声亦作崦)。

  蒙汜(上音蒙下音似已具释第二卷中也)。

  鸑鷟(上颜角反下崇学反广疋云凤属神鸟也说文义同又云周之兴也鸣于歧山江中有鸑鷟似鸟而大赤目二字并从鸟狱族皆声)。

  徽牍(上音晖下徒鹿反说文云牍书版也从片卖声)。

  第十二卷

  阆风(上音浪广疋云昆仑之墟有三山阆风板桐玄圃也楚辞云望阆风之板桐也说文从门良声)。

  佥悟(上妾阎反广疋云佥多也孔注尚书皆也郭璞剧也说文亦皆也从集从叩从从集音才入反叩音喧从音慈容反)。

  万窍(诗吊反已释第五卷)。

  怒唬(号刀反考声云唬諕从也说文从口虎声亦作嗥集本作?误也諕音呼故反)。

  肥腯(屯讷反郑注礼记云腯充貌也方言盛也说文牛羊曰肥豕曰腯从月盾声也)。

  眺仰(上?吊反黄疋云眺视也郭璞云察视也说文义同从见兆声集作眺误也)。

  之辙(缠列反杜注左传云辙迹也古今正字从车[彻-彳]省声集作?俗字也下文宗?同此也)。

  ?荧(上字检诸字书并不见恐传写错误唯有从车作?音光庶几相近于义或未为得又从圭作黊音胡寡反说文鲜明貌也稍近义焉未知通否)。

  俱踬(知利反顾野王云踬顿也说文从足质声)。

  不韪(违鬼反杜注左传云韪是也说文义同从是韦声)。

  欬嚏(上开爱反顾野王云欬嗽也逆气也从欠亥声集本作咳音亥哀反恐误下丁计反苍颉篇云啑喷鼻也说文悟解气也从口疐声疐音竹利反)。

  若猥(隈隗反许叔重云猥[撼-咸+(句-口+夕)]凡也苍颉篇顿也广疋众也说文云从犬畏声)。

  裨谌(上婢弥反下甚王反郑大夫)。

  冕旒(上音免下音流已具释高僧传中也)。

  褚翜(衫甲反人名也集本作翜误也下文同)。

  照照(之曜反苍颉篇云照烛也广疋云明也古今正字从火召声亦作照)。

  慺慺(漏头反字书云慺谨敬貌也古今正字从心娄声也)。

  张敞(昌两反人名也)。

  [(剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫]户(上疮?反字书云[(剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫][刷-巾+羊]也古今正字从刀?声集作?捡字书并无此字虽有[(剌-口+(俎-且+(俎-且)))-木+夫]字于义犹未得通故两出之也)。

  濠上(上号高反顾野王云濠水名庄子与惠子游于濠梁之上也古今正字从水豪声)。

  饩羊(希既反古今正字云生曰饩熟曰饔从食气声饔音于容反)。

  僚属(上了雕反下正属字孔注尚书云僚官也又左传云大夫臣士土臣皂卓臣舆舆臣隶隶臣僚顾野王第九品人也说文从人尞声亦作寮)。

  秽黩(上纡废反下同鹿反贾逵云黩媟也声类黑也广疋蒙也说文握持垢也从黑卖声)。

  流涟(列缠反顾野王云涟涟泪下之貌也说文从水连声)。

  第十三卷

  郗嘉宾(上耻知反人姓也)。

  王该(改哀反人名也)。

  蠕动(上而允反)。

  倏忽(上诗陆反集本作倏俗用字)。

  愆着(上起焉反已具前释讫集作[攸-ㄆ+(品/言)]古字下猪虑反)。

  盻鲋(扶务反广疋云鲋鱼也周易井谷射鲋是也说文亦鱼也从鱼付声也)。

  韫韣(上郁吻反下音独考声云韫包藏也郑注礼记云韫韬也苍颉篇束缚也古今正字义同二字并从韦温蜀声温音温也)。

  过棰(上鵽瓜反下佳累反古今正字云檛棰也棰击也二字并从木过垂皆声)。

  缱绻(上牵善反下阙阮反毛诗传云缱绻反覆也杜注左传云不离散也古今正字义同二字并从糸遣卷声也)。

  祉缘(上抽里反毛诗云祉福也说文义同从示止声)。

  闸愚(上乌甲反说文云闸开闭门也从门甲声也)。

  苲㖾(上藏各反考声云西南夷号亦作莋下邛各反花趺也集云苲萼之槛其义未详也)。

  巨镬(黄郭反郑注周礼云镬鼎也又云煮肉器也说文云鑴也从金蒦声音纡缚反雟音胡圭反)。

  三朸(凌职反说文云朸木理也从木力声亦未详此义也)。

  利㭰(醉髓反考声云鸟口也说文从此朿声亦作觜集本作呰是毁呰字非也呰音子朿音七四反)。

  搀枪(上仕衔反下鹊养反考声云逆刺也古今正字并从木毚仓皆声毚音同上)。

  狡狗(上交卯反山海经云有兽状如犬而豹文角如牛名狡音如犬吠丐奴地有狡犬巨口黑身杜注左传云狡滑也广疋健也说文少狗也从犬交声也)。

  斐[斖-且+(烈-列+酉)](上妃尾反下微匪反已与释第六卷中)。

  苾芳(上频蜜反字林云苾大香也从廾泌声亦作馝字)。

  烁烁(商灼反顾野王云销也古今正字云人民淫烁不固也从火乐声)。

  遐?(纸盈反顾野王云远也说文行也从辵正声辵音丑略反亦作征也)。

  椿菌(上黜屯反庄子云有大椿者以八百岁为春八百岁为秋也古今正字从木春声下逵殒反郭璞云菌地蕈也似盖庄子云朝菌不知晦朔司马彪云夭芝也天阴生粪上说文义与郭同从廾囷省声囷音屈伦反蕈音深荏反)。

  駉末(上古荧反说文云駉牧马苑也从马冋声冋音同也)。

  愚黠(闲轧反方言云自关而东赵魏之间谓慧为黠郭璞云慧了也说文坚黑也从黑吉声轧音乌黠反)。

  喁喁(虞恭反淮南子云群生莫不隅然仰其德也说文众口上见也从口禺声音禺)。

  蓼苏(上音了说文云蓼辛菜也从廾翏声下素胡反尔疋云苏桂荏也说文义同从廾稣声翏音力救反苏音同上)。

  熠耀(上淫挹反下怡照反毛诗传云熠耀磷也即荧火也说文义同并从火习翟声也亦作煜耀音义并同磷音?也)。

  高翚(毁违反说文云翚大飞也从羽军声也)。

  匠椹(絷林反已具释杂事律也)。

  睒倏(上苫染反考声云目不定也古今正字从目炎声下舒音反已具释讫)。

  瞥若(普蔑反已具释杂事律中)。

  眴目(上玄绢反王逸云眴视貌也顾野王云如今人动目密相试语也说文目捶也从目䀏声也)。

  炯电(上公迥反苍颉篇云炯明也说文光也从火冋声冋音扃下文炯烔音并同此)。

  石飙(婢姚反尔疋云扶摇谓之飙郭云暴风从上下者也说文义同从风猋声猋音同上也)。

  鹏鹍(上音朋下音昆案庄子云鹏鲲鱼所化其背不知几千里搏扶摇而上九万里楚辞云鹍鸡嘲哳而悲鸣顾野王云状如鹤而大说文云二字并从鸟用昆皆声亦作鶤)。

  第十四卷

  璇玑(上似缘反下音机尚书云璇玑玉衡以齐七政孔注云正天文之器运转者也说文义同二字并从玉睿声集作珽俗字也)。

  翱翔(上敖高反下象羊反毛诗传云翱翔犹仿佯也郑云逍遥也郭璞云鸟飞布翅也说文回飞也二字并从羽皋羊皆声集作?俗也)。

  [山/毒]气(上音独下欺既反考声云阴阳之所生?殠之所闻也说文云气也象形亦作气集本作气古文字下文同此也)。

  鼋鼍(上阮袁反下度河反说文云鼋大鳖从黾元声山海经云江水出鼍郭璞云似蜥蜴大者长文有鳞辨皮可以为鼓说文水虫也余义同郭从黾单声也集本作魭䰿俗字也鳖音卑灭反黾音萌梗反)。

  狙玃(上七余反广疋云狙猕猴类也说文玃属从犬且声下居籰反郭注尔疋云似猕猴而大苍黑色能攫持人好顾眄眄说文云母猴也从犬矍声攫音俱缚反籰音王矍反矍音吁籰反)。

  和罗子(上音禾梵语也)。

  曀染(上伊计反毛诗传云阴而风日曀说文从日壹声也)。

  归怄(缑侯反字书云怄歌也喜也吟也古今正字义同从心区声或作讴亦作呕音义并同也)。

  后队(徒对反杜注左传云队部也百人为一队说文作队从阝遂声集作[阿-可+匮]于义乖失非也)。

  蕛稗(上弟泥反郭云[竺-二+稊]似稗布也而生秽草也说文从草稊声下排懈反杜注左传云草之似谷者也古今正字义同也从禾卑声也)。

  跋扈(上槃末反下胡古反汉书音义云跋扈自纵恣貌也?琮云勇健貌也跋字已释讫说文扈从邑户声也)。

  高骧(想羊反说文云马低仰也从马襄声下文同也)。

  嵯峨(上昨何反下我哥反广疋云高貌也王逸云山高峻蔽曰也古今正字并从山差我皆声集嗟俗字也)。

  熯晨(上然善反亦音汉苍颉篇云火干也说文云亦干貌也从火汉省声也)。

  祖祢(泥礼反郑众云祢父庙也古今正字义同从示尔声)。

  畷䄍(上知卫反。毛诗传云畷表也。郑注礼记云田畯所督约百姓于井间之处也所以表行列。说文两陌间道也。广六尺从田叕声。下查驾反。礼记云天子大䄍八伊耆氏始为䄍䄍也者索也岁十二月而合聚万物而索飨之䄍之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也仁之至也义之尽也。黄衣黄冠而祭息田夫也。郑玄云祭谓既䄍腊先祖五祀于是劳农以休息之有八者。一先啬二司啬三农四表畷五猫虎六防七水滽八昆虫。广疋云祭也夏曰清祀殷曰嘉平周曰大䄍秦曰腊。古今正字从衣昔声集作蜡亦通)。

  基址(之耳反说文云址基也从土止声集本作墌恐误也)。

  聃适(菼甘反老君也)。

  燔烬(上伐袁反说文云燔烧也从火番声下似进反郑笺诗云火余曰烬说文作㶳亦云火余也从火聿声)。

  一切经音义卷第九十六

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十七

  翻经沙门慧琳撰

  音广弘明集上卷

  从第一尽十二。

  广弘明集前序

  终南山释道宣撰

  浇淳(皎遥反许叔重注淮南子云浇犹薄也说文从水尧声也)。

  情溷(下魂本反广雅溷浊也说文乱也从水圂声圂音魂困反序从昆作混说文谓水礼流貌也非义)。

  旋踵(钟勇反王注楚辞云踵继也说文以踵为足跟以此为追逐之踵也从足重声或从止作踵跟音艮痕反)。

  [核-(白/方)+身]此(衡草反说文凡考事于覀笮之处邀遮其辞得实核也从覀敫声覀音[(暇-日+口)-(巨-匚)+几]贾反敫音击)。

  之蔽(必袂反杜注云蔽彰也广疋隐也说文从草敝声)。

  辩驳(邦?反顾野王云驳谓不调一也古今正字从马交声也)。

  穷较(江岳反郑玄注尚书大传云较犹见也古今正字从车驳省声正作较)。

  标举(必遥反考声摽举也说文从木票票亦声)。

  谅资(艮尚反考声诗传信也说文从言京声也)。

  愚叟(苏厚反方言叟考也说文从又灾声)。

  寻绎(盈只反方言绎理也郭注云绎绎谓解释从糸)。

  佞幸(上宁定反说文从女仁声集作佞俗字也下衡耿反王逸注楚辞云婞很也说文从人幸声或从女作婞很音痕恳反杜注左传云很犹戾恶也)。

  拔萃(蒲八反顾野王云拔犹引也说文擢也从手犮声音盘钵反下全遂反周易萃者聚也说文从草卒声也)。

  蒙泉(木公反毛诗传云蒙雨貌也说文从水蒙声也)。

  郑蔼(哀改反人名也)。

  缀篇(上追苪反贾注国语云缀连也说文从糸叕叕亦声)。

  涅缁(上年铁反广雅泥也孔注论语云涅可以染皂也说文黑土在水中日涅从土日声下滓师反毛诗传云缁黑色也说文从糸甾亦声序从水作淄水名出太山也)。

  藻镜(遭老反孔注尚书云藻谓水草之有文者说文从草澡澡亦声王此藻)。

  揣义(初蕊反顾野王云揣谓相量度也说文度高曰揣从专声专音端)。

  归正篇第一

  太宰嚭(丕美反吴太宰名也说文从喜)。

  大骇(衡矮反苍颉篇骇惊也说文从马亥声)。

  之墟(去鱼反丘也亦作虚)。

  偎人(乌回反山海经北海之隅有国曰偎人也说文从人畏声)。

  琛丽(敕林反毛诗传云琛宝也说文从玉深省声)。

  缄于(甲衔反说文束箧也从糸咸声)。

  蔡愔(揖淫反人名也)。

  煨[尽-皿+火](上猥回反广雅煨犹煨熅也下似进反杜注左传云[尽-皿+火]火余也唐御制孝经序云煨烬之未也说文煨从火畏声烬正作[尽-皿+火]集作烬俗字)。

  婕妤(上咨妾反下与诸反文字典说云婕妤妇官也并从女疌予皆声疌音潜叶反)。

  范晔(炎劫反人名也)。

  精粗(醋苏反亦粗也借音用字也)。

  遽然(渠据反杜注左传遽犹畏惧也考声正作遽集作懅经中俗用字也)。

  大抵(丁礼反广雅?略也又云言大略也文字典说或作氐又从牛作抵集从手作抵与此义乖也)。

  鼎峙(上丁领反集作鼎俗字下池里反考声峙谓特立也说文从山寺声又作峙)。

  茅茨(上卯色反下字而反广雅茨覆也说文以茅覆屋也从草次声也)。

  阚泽(珂滥反人姓名)。

  周顗(宜岂反)。

  却超(卿逆反集作此郗俗字也)。

  王坦(滩罕反)。

  王谧(弥必反)。

  戴逵(柜追反)。

  殷觊(饥义反已上并人姓名也)。

  蓍龟(始移反苍颉篇蓍策也顾野王云策用以筮者四十九枚楪之为卦也周易云定天下之吉凶莫见乎蓍龟也白虎通曰蓍者信也说文蒿属也生千岁三百茎也从草耆声揲音时设反揲犹数也说文阅待)。

  集卷第二

  戡济(苦甘反或作?又作堪勘)。

  综核(宗宋反宋忠注太玄经玄综绝也说文从糸宗声)。

  妙赜(峥革反刘瓛注周易云赜者幽深极之称也说文从[〡*臣]责声[〡*臣]音以之反)。

  㮵[糸*(罽-厂)](上战延反考声㮵檀香木名也下居厉反说文[糸*(罽-厂)]谓西胡毳布也从糸?声?音同上集作?亦通也)。

  绘饰(回外反孔注尚书云绘会五彩色也郑注论语云绘画也说文从糸会声集从贵作缋谓织丝余也非余义也)。

  绾摄(弯板反许叔重注淮南子云绾犹贯也说文从糸官声鲩音还板反)。

  世祖焘(徒到反帝名也)。

  姚泓(乌宏反人名也)。

  跣行(先?反说文以足亲地也从足先声也)。

  骚?(上扫遭反毛诗传曰骚动也郭注尔雅云谓动摇貌说文从马蚤声蚤音早)。

  [袖-由+芺][蘖-木+示](上夭骄反下言竭反考声[蘖-木+示]亦妖灾也说文衣服歌谣草木之怪谓之妖禽兽虫蝗之怪谓之[蘖-木+示]妖或从衣作袄蘖或从虫作蠥考声或从女作[蘖-木+女]并通也)。

  宽㢮(广雅㢮缓杜注左传㢮犹解也说文从弓㐌声或作㢮㐌音㐌与此它同也)。

  谗?(仕咸反集文作谗俗字也)。

  轞车(咸黤反考声载囚车也说文从车监声集从木作槛说文栊圈也非轞车义也)。

  行?(所流反顾野王云少溲谓小便尾也说文从水叟声集作溲俗字叟音苏走反)。

  [(出/方)*各][(出/方)*各](傲高反考声正作[(出/方)*各]字毛诗云鸣雁于飞哀鸣[(出/方)*各][(出/方)*各]也说文从口敖敖亦声集作嗷俗字)。

  [缊-囚+(三*三)]之(伊二反杜注左传云缢谓经?说文亦经也从糸益声正体作益集作缢俗字也)。

  遗诀(涓穴反韵诠云诀谓死别也)。

  蹶然(眷月反考声?谓跳起貌也说文从足厥声或从走作[麸-夫+厥])。

  所镌(子宣反广雅镌凿也说文从金隽声隽音泉兖反从弓所射隹也或作俊集从乃作㑺非)。

  为?(苦甘反广疋云龛盛也文字典说云所以着佛象处也从龙今声从合作?者非也)。

  榱栋(上所追反下冬弄反尔雅云桷谓之榱栋谓之桴郭注云榱屋椽也桴谓稳也周易云上栋下宇以待风雨也说文栋谓屋极也并从木衰东皆声桴音扶留反稳音殷谨反稳谓檩也檩音临锦反)。

  楣楹(上美悲反尔雅楣谓之梁郭注云门上横梁也下亦征反杜注左传云楹柱也说文云并皆从木眉盈皆亦声也)。

  湫[阿-可+((三*三)/皿)](上椒小反考声湫地下而[阿-可+((三*三)/皿)]也杜注左传云湫下也下厄戒反顾野王云隘犹迫迮也说文湫从水秋声隘从?益声)。

  邺城(上严劫反地名也在魏说文从邑业声)。

  道晞(许衣反)。

  慧颙(愚恭反并僧名)。

  猥滥(乌罪反考声不正而滥也说文从犬畏声)。

  帝喾(空谷反考声古帝号也按王道圭帝纪云帝喾高辛氏黄帝曾孙乔极之子少昊之孙也都毫说文从告学省声也)。

  [怡-台+(网-ㄨ)]然(无昉反包咸注论语云不思其义则?然也或作此?也)。

  周髀(蒲礼反古造算经人)。

  旗帜(上渠基反杜注左传云旗表也说文从于其声下昌志反史记人持一表帜广雅帜幡也说文从巾戠声[施-也]音偃戠音之习反)。

  崔颐(以之反人名也)。

  祁纤(息廉反亦人名)。

  栉比(上侧瑟反文字典说栉梳批之总名也从木节声也)。

  钜鹿(渠举反郡名也在邢州也)。

  余熸(子廉反杜注左传吴楚之间谓火灭为?也说文从火朁声替音接念反)。

  集卷第三

  溟涬(衡耿反埤苍云溟涬水盛貌也说文从水幸声俗作此涬也)。

  女娲(寡华反考声古女帝号也顾野王云女娲蛇躯也说文古之神人圣女曰娲变化万物者也从女呙声呙音口花反也)。

  涿鹿(丁角反汉书?郡在上谷今有涿鹿县案涿鹿者古之黄帝与蚩尤战所也说文从水豖声豖音宠绿反蚩音齿之反)。

  羿乃(研计反孔注论语云羿有穷国之君善射者也被其臣寒浞煞之也说文从羽幵声幵音坚集作?俗字也)。

  ?父(苦蜗反栝地志云?父与曰逐走入曰渴比饮大泽未至道渴而死也冲虚经云?父死弃其尸膏肉所浸生邓林之弥数千里也孙绰子云邓林有木围三万寻直上千里傍荫数国也)。

  诚亶(展连反王弼注周易云亶难也桂苑珠丛云亶谓患难之事考声谓迍邅行不前也或从辵作邅也)。

  蓐收(儒烛反考声蓐?西方之神也说文从草辱声作收俗字也)。

  豢龙(音患郑注周礼云养犬豕曰豢说文从豕声音眷也)。

  临洮(讨刀反汉书临洮县名也在陇西郡文字典说从水兆声集作洮俗字也)。

  钟?(渠吕反尔雅云木谓之?郭注云悬钟磬之木也郑注礼记云与郭注尔疋义同说文钟鼓之树饰为猛兽从虍异象其下足也虍音虎孤反柎音抚也集从丘作虚古文字)。

  倭国(乌波反郭注山海经云倭国在带方东大海内以女为俗无针工以丹朱涂身也说文亦东海中国也从人委声)。

  海漘(述伦反毛诗传云漘涯也郭注尔雅云涯上平坦而下水深者为漘说文亦水涯也从唇声)。

  跂踵(上弃止反下钟勇反山海经有跂踵国人两足皆大郭注云其人行脚跟不着地也说文并从足支重皆声跟音根)。

  猝除(村没反考声仓猝暴疾貌也说文从犬卒声)。

  偝违(裴妹反顾野王云背谓违叛也说文或从月作背也)。

  渫何(仙列反毛诗传云泄去也广雅泆也说文从水枼声正作?枼音牒也)。

  潮汋(常灼反尔雅云井一有水一无水为瀱汋郭注山海经天井夏有水冬无水也说文从水勺声?音居例反)。

  之伙(胡果反方言云凡物盛多齐宋之郊楚魏之际谓之㚌说文从多果声正作㚌也)。

  管维(官短反郑注礼记云管犹苞也从竹完声完音桓或有集中从[管-元]作管无此字)。

  冻馁(奴罪反国语云君加惠于臣使不冻馁也说文饿也从食委声)。

  盗跖(之石反古之囟人也)。

  庄跷(强略反)。

  欺诡(归毁反考声诡诈也说文从言危声集作此诡俗字)。

  不啻(尸志反文字典说云啻过多之辞也从口帝声也)。

  黔首(巨廉反史记云始皇二十六年更名民曰黔首也说文从黑今声)。

  儴佉之国(上坏羊反下却迦反梵语西国名也)。

  粳米(格?反文字典说稻属也从禾亢亢音康浪反)。

  妻孥(怒都反考声孥妻子总称也说文从子奴声或作帑)。

  愉乐(庚朱反尔疋云愉亦乐也说文从心俞声也)。

  皇颉(贤结反苍颉云古造书字人也说文从页吉声也)。

  方?(初革反说文荷命也诸侯受于王象其礼一长一短中有二编或作?古文字也)。

  缀斿(上竹锐反贾注国语云缀连也说文从叕糸声叕音诛劣反下音由也)。

  ?正(驿征反考声嬴秦姓也始皇正名也说文从女赢省声)。

  挟书(嫌颊反尔雅挟犹藏也说文从手夹声夹音甲)。

  伋歆(上居立反下翕金反两字并人名也)。

  荀勖(上恤旬反下吁玉反人名也)。

  淆乱(上效交反考声肴杂也广雅亦乱也或作肴也)。

  谢朏(妃尾反人名也)。

  搜进(瘦?反文字典说搜求也从手叟声叟音苏走反?音侧鸠反也)。

  祖暅(居邓反人名也)。

  缃囊(息良反考声缃谓浅黄色也从糸也)。

  搢绅(上津信反周礼搢大圭郑注云?之于绅带之间若今之带敛也说文从手㬜声正晋字下音申孔注论语云绅大带也郑注礼记所以自申约也说文从糸申声)。

  标榜(博朗反桂苑珠丛云榜署也从木也)。

  覆醢(诃改反郭注尔雅云醢肉酱也说文从酉?声?音右也)。

  睨鹿床(上倪计反礼记睨而视之犹以为远也文字典说云目视也从目儿声也)。

  麇麚(上居筠反刘兆注公羊曰麇獐也说文从鹿囷省声下革瑕反尔雅云麚雄鹿也说文从鹿假声)。

  骖驭(上匆含反毛诗笺云在旁曰骖说文驾之马也下鱼据反顾野王云驭谓指撝使马也说文并从马㕘又皆声)。

  騄骥(上龙烛反穆天子传云周穆王骏马名騄耳也下饥义反说文冀谓千里之马孙阳所相者也并从马录冀皆声录音禄也)。

  妍神(鱼坚反集作妍俗字)。

  鄱阳(蒲波反县名在豫章也)。

  致馈(逵位反说文馈饷也从食贵声饷音伤亮反)。

  [赐-勿+月]赠(上礼讽反谷梁传曰赠死曰[赐-勿+月]杜注左传云[赐-勿+月]赠丧之物也说文从贝冒声)。

  集卷第四

  莞席(活官反顾野王云莞似蒲而圆也说文草也可以为席也从草完声完音桓又作?)。

  草屦(俱遇反苍颉篇屦即履也说文从履省娄声俗作屦也误)。

  ?火(浆削反吕不韦云爝以爟火也说文即苣火也从火[(爵-(即-ㄗ+寸)+(鬯-凵+囗))*又]声[(爵-(即-ㄗ+寸)+(鬯-凵+囗))*又]字正从鬯从又集作爵俗字爟音孤玩反)。

  沙门衣钵(半末反与此钵字同)。

  詺我(名并反考声詺名也)。

  ?糱(上芎鞠反下言竭反孔注尚书云酒醴须麹糱以成也说文糱牙米也从米辥声集从麦作[麦*薛]非)。

  箴帝(上汁深反杜注左传箴谏也说文从竹咸声)。

  确乎(上苦角反周易云确乎其不可拔也说文坚貌也从石鹤声鹤音同上)。

  絷以(张立反诗曰絷之维之说文拘执也从糸执声集作絷俗字)。

  灞上(百骂反考声求名也正作霸字从䨣从月䨣音革集中作[溧-木+朋]俗字)。

  㳅水(古文流字)。

  连镳(表骄反说文镳马衔也从金麃音薄交反也)。

  陷井(堪感反埤苍陷坑也或从欠作坎也)。

  榆枋(上庾朱反下昔方庄生寓言也未详其义)。

  讵有(渠吕反考声讵未也古今正字从言巨声)。

  总萃(聚醉反说文萃聚也从草卒声)。

  禹偰(先列反偰舜臣名也说文高辛氏之子殷之先也从人契声)。

  筌蹄(上音诠下弟低反庄子云得鱼忘筌得兔忘蹄顾野王云筌则取鱼笱也蹄取兔之具也古今正字筌从竹全声蹄从足帝声或作蹄)。

  蹙頞(上子六反下安葛反孟子云举疾首䠞頞而相告也说文鼻茎也或从鼻作齃或作頞也)。

  赭衣(之野反郭注方言云赭衣赤也考声亦赤色也说文赤土也从赤者声也)。

  俚耳(离止反何休注公羊传云俚鄙也或从邑作野)。

  出夐(血娉反刘兆注公羊传云夐深远貌也说文从人?在穴中?音勋劣反)。

  惇史(都门反尔雅云惇厚也正作此惇说文从心惇声?音时春反集作惇俗字集作史亦俗字)。

  墙茨(上匠羊反下字而反说文从草次声集作此墙俗字也)。

  蒹葭(上音兼下革遐反说文兼葭荻芦未秀者也蒹曰荻葭曰芦并从草兼假皆声也)。

  嚫施(初蔪反集从具作䞋误也蔪居衅反)。

  铨衡(上音诠郭注尔疋云法律所以铨量轻重也广雅铨具也称谓之铨说文亦衡也从金全声)。

  耸于(粟勇反考声耸高也)。

  鬷蔑(上总公反下眠结反人名也在春秋时也)。

  ?流(普卖反说文?谓水分流也从反水集从水作派俗用也)。

  哙参(苦怪反人名也)。

  亢龙(康浪反)。

  秋?(先典反尔雅云秋猎为?郭注云顺煞气也说文从犬玺声玺音徙)。

  襁褓(上姜两反下补道反淮南子云成王幼在襁褓之中也说文襁负儿衣也襁小儿被也并从衣强保皆声集从糸作繦褓非也)。

  仅辞(勤靳反贾逵注国语云仅犹言才能也说文从人堇声堇音谨或作仅㝻也)。

  步蠖(注郭反说文蠖屈伸虫从虫蒦声蒦音乙虢反)。

  翳蟷(下音当集中作尝非也案翳蟷者地穴中蜘?[虫*真]蟷虫也居止地穴常闭其户故号翳蟷背明而居黑暗喻无明罗刹死王食食众生惠命故云觉翳蟷之附后豺狼喻贪欲之心故云见野狼之对前知危亡之期逼切贪情遂息即能守持斋戒)。

  恍焉(吁往反说文恍失音貌也从心兄声)。

  集卷第五

  慑龙(詹涉反贾逵注国语云慑犹服也说文从心聂声聂音尼辄反)。

  碌碌(聋谷反埤苍云碌碌犹砂石之貌也说文从石录录声也)。

  迢然(庭聊反考声远貌也文字典说从辵召声集从草作?非也)。

  濠上(上晧高反庄子与惠子游于濠梁之上也顾野王云濠水名也说文从水豪声在钟离郡也)。

  玁狁(上䝱捡反下聿笋反考声云唐虞谓之[狂-王+(山/黑)]粥周谓之猃狁汉谓之丐奴皆以恶名加之也文字典说云北狄名也并从犬佥允皆声猃或从严作玁[狂-王+(山/黑)]音勋粥音融祝反)。

  歼殄(接廉反毛诗传云歼尽也说文从歹截声歹音五割韱音息廉反集作歼弥并俗字也)。

  楥榆(上暄愿反尔雅援谓梠可为饮也说文从木爰声)。

  郗俭(来知反人名也)。

  猱猿(上奴高反下越元反毛诗传云猱亦猿属也郭注尔疋云猿似猕猴而大臂长便捷也说文并从犬柔爰皆声)。

  为蛤(甘合反礼记云季秋雀入大水为蛤说文蛤有三皆生海海蛤者百岁燕所化也一名蒲螺老服翼所化也蛤蛎者千岁鴽所化也从虫合声集云雉化为蛤用事误)。

  为蜃(辰忍反郑注周礼云蜃大蛤也大戴礼夏小正雉入淮为蜃说文从虫辰声集云䴏入海为蜃误也)。

  摹而(木胡反声类摹法也埤苍掩取象也说文䂓也从手莫声或作摸)。

  形躁(遭到反谥法曰好变动民曰躁说文从足喿声喿音搔到反集作[彰-章+喿]俗字)。

  憩所(枯滞反杜注左传云憩贪也郭注尔雅云憩谓贪羡也说文从心曷声曷音寒葛反羡音延战反)。

  骈拇(蒲田反下莫厚反庄子云骈拇之指文字典说从马并声拇从手母声)。

  诪张(肘留反孔注尚书云诪张诳也无有相欺或幻者也说文从言寿声集从车作辀辀车辕也非其义幻音患也)。

  戎貊(盲百反周礼职方掌九貊之人郑众注云北方曰貊说文从豸百声考声或作此貊集作狛音碧非义)。

  馺然(苏合反郭注方言馺馺疾貌也说文从马及声)。

  枭鸩(上皎尧反说文不孝鸟也夏至之日捕斩枭首悬于木上磔音竹厄反从鸟在木上也下沉禁反杜注左传云鸩羽有毒以画酒饮之则死说文从鸟冘声冘音余针反)。

  盗郐(公外反杜注左传云郐在荣阳密县东北故郐国也说文从邑会声)。

  棓击(庞讲反许叔重注淮南子云棓大杖也说文从木咅声咅音土口反也)。

  谲怪(涓穴反郑注毛诗云谲谏咏歌依违不直言也说文谬也欺天曰谲从言矞声矞音维橘反)。

  蕞尔(摧内反杜注左传云蕞小貌也说文蕞尔小国貌也从草最声最音子会反集从取作菆音侧留反谓麻茎也非集义)。

  偓龊(上于角反下窗捉反王逸注楚辞云偓促拘愚之貌也考声褊小貌也古今正字偓从人屋声考声或作䠎集从齿作龌字书无此字也文字典说龊急促貌也从齿足声或作龊也)。

  狄鞮(丁奚反礼记五方之人言语不通嗜欲不同达其欲西方日狄鞮也说文从革是声也)。

  纳贽(脂二反文字典说云贽币也从贝执声集作贽俗字)。

  歉腹(谦簟反郑注礼记云歉恨不满之貌也说文不饱也从欠兼声集从口作嗛谓口衔食也非集义)。

  秋狝(息浅反前第四卷已释讫)。

  麛?(音迷郑注周礼云麛麋鹿之子也说文从鹿弭声弭音弥旨反麋音美悲反)。

  不燎(力诏反毛诗传云火田为燎说文放火也从火尞声?音同上集作燎俗字也)。

  酣醟(荣命反说文醟䣱也䣱醟醉也从酉荥省声䣱音吁句反或从凶作酗)。

  刲刳(上缺圭反广雅刲屠也说文刲刺也从刀圭声下苦孤反苍颉篇云刳亦屠也说文从刀夸声夸音丘瓜反)。

  通阂(鱼盖反与此碍同或有从亥作碍者非也)。

  集卷第六

  厮徒(徒移反顾野王云厮谓贱役也说文从广斯声或从人作㒋广音俨也)。

  蕛稂(上徒奚反郭注尔雅云似稗布地生秽草也说文从草梯声梯体鸡反郭注尔雅云莠类也或作节也)。

  释佛明第五

  有隙(卿逆反顾野王云有怨憾也说文从???亦声集作郄晋邑也非隙义)。

  王岿([虚*(前-刖+ㄅ)]鬼反道士名)。

  王堡人(补道反或作媬地名在郊东也)。

  伏?(理知反)。

  名焘(桃到反后魏世祖名)。

  翼鞬(建言反亦人名)。

  爱赇(渠留反苍颉篇赇再请也说文以财枉法相谢也从贝求声也)。

  靡监(孤五反)。

  捍城(寒旦反杜注左传御也说文从手干声或作杆)。

  菲食(孚尾反马融注论语云菲薄也说文从草非声)。

  子赟(委云反后周帝名也)。

  刳斫(庄略反孔注尚书斫斩也广雅断也说文从刀皵省声也)。

  韵竣(七伦反人名也)。

  薰莸(上训云反下酉周反说文薰香草也莸臭草也并从草薰犹亦声正从?作?)。

  鞅掌(上央仰反下章壤反毛诗笺云鞅犹荷也掌犹捧也说文从革央声集从日作映音于朗反谓映[月*(廿/奔)]不明貌也非鞅义)。

  王纮(音宏人名)。

  刚愎(凭逼反杜注左传愎戾也佷也说文从心复声复音伏)。

  㠀夷(刀老反孔注尚书云南海岛夷也在杨州分界也说文从山鸟声)。

  曰磾(丁奚反汉书云有侍中金日磾)。

  空峒(毒公反尔雅云北戴北极为空峒也古今正字从山同声)。

  褊隘(鞭缅反广雅云褊狭也楚辞智浅褊能也说文从衣扁扁亦声集从犬作猵误)。

  砮得砥(上怒都反下之耳反孔注尚书云砥细于砺石也砮中矢镞丹朱类也文字典说并从石氏奴皆声氏音是集作砥俗字也)。

  执志(针入反集作絷误也)。

  虞愿(原眷反人名也)。

  诋诃(上低礼反广疋云诋毁也郭注方言诃也谓相责也说文诋亦诃也并从氐可皆声氐音同上集作?俗字也)。

  集卷第七

  会盾(唇准反说文所以捍身蔽目象形字也)。

  悒怏(阴急反考声云悒恨也苍颉篇云悒谓不舒貌也说文不安也从心邑声下央仰反广雅云怏强也说文不服怼也从心央声怼音大内反怼怨也)。

  荐食(钱箭反杜注左传云荐犹数也说文从草存声)。

  褅夹(上蹄帝反郑注礼记云褅大祭也下咸甲反白虎通曰三年一夹五年一褅说文并从衣帝合皆声)。

  ?祭(羊灼反尔疋云夏祭曰?郑注云谓新菜可灼也说文从衣勺声集从禾作䄪非也)。

  愀然(椒小反郑注礼记云愀谓变动貌也文字典说云愀然不快也从心秋声也)。

  衣钵(音钵)。

  豺武(上音柴说文狼属也从?才集从犬作?非也下音舞本是虎字今作武者为避庙讳也)。

  张㢮(诗纸反说文弓解也于弓)。

  范缜(尼邻反人名也)。

  轹帝王(零的反说文轹践也从车乐声)。

  挂幡(上娲画反或从糸作絓下孚袁反或从巾作幡)。

  击?(汤洛反郑众注周礼云?谓戒夜者所击也周易云重门击?以待暴客说文从水橐橐亦声集作拆亦俗用)。

  䖵虫(上骨昏反下直中反说文䖵虫之总也从二虫也)。

  终寠(劬乳反尔雅寠贫也说文从宀娄声宀音绵也)。

  芒屩(居略反许叔重注淮南子云屩履也说文从履省乔声也)。

  殚生(多寒反孔注尚书殚尽也说文从歹单声歹音五远反集作此殚俗字也)。

  稿秸(上高老反下间八反应[召*刀]注汉书云秸谓槁本也说文禾槁去其皮祭天以为[萩-火+皆]也并从禾高吉皆声秸从皆作秸)。

  苛察(贺哥反贾逵注国语云苛犹烦也说文从草可声)。

  淆乱(音肴前释讫)。

  帑藏(汤朗反说文金布所藏之府此从巾奴声下昨浪反)。

  缣纩(上颊嫌反下枯谤反说文缣绢也纩绵也并从糸兼广皆声也)。

  焬帝(羊向反隋帝号也谥法曰逆天虐人曰炀也)。

  婉娈(上鸳远反下挛眷反毛诗云婉娈少美貌也说文从女宛声娈或作?也)。

  冠屦(上管桓反白虎通云冠文弁冕之总名也下俱芋反苍颉篇云履属也说文从履省娄声)。

  徴刻(恒德反说文劾谓法罪有也从刀亥声集从力作劾非也)。

  须核(衡革反前第一卷已释讫)。

  浃旬(僣叶反郑注周礼云从甲之酉谓之浃文字典说文从水夹声)。

  萧瑀(于矩反)。

  薛赜(仕责反并人名)。

  集卷第八

  卸驺(侧牛反广雅云驺马属也说文从马刍声刍音恻于反)。

  缢高(伊赐反杜注左传云缢谓自缢也说文从糸益声)。

  觇候(谄验反郑注礼记谓窥视也杜注左传云觇伺也说文从见占声)。

  懔厉(临甚反孔注尚书云懔危惧貌也古今正字从心禀声禀音笔锦反)。

  恂恂(音旬孔注论语云次序貌也或作循字)。

  [斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]([徼-白+出]匪反考声[斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)]美也集作[斖-且+(烈-列+酉)]俗字)。

  何异(移利反孔注尚书云异已退也说文从[?(十*十)]已声正体字也集作异俗字[?(十*十)]音俱勇反)。

  胎㲉(枯角反考声卯空也)。

  落苓(上郎各反下历丁反楚辞云惟草木之苓落也考声云苓谓草叶落也说文草曰霝木曰落或作霝)。

  夐期(火娉反说文远也字义前释讫)。

  续凫(辅肤反毛诗传云凫水鸟也说文从鸟几声几音殊)。

  橐籥(上汤洛反下阳灼反御注老经云橐犹韛也籥笛也说文橐从橐省石声籥从竹龠龠亦声韛排卖反㯻音户本反)。

  悝商(苦回反)。

  险巇(喜宜反王逸注楚辞云险巇犹危也文字典说从山戏声集作嶬非也)。

  大椿(黜伦反庄子大椿之木八百岁为一春八百岁为一秋古今正字从木春声也)。

  羽蜕(式锐反说文蜕谓蛇蝉所解皮也从虫兑声)。

  班勇(容肿反西域传云后汉安帝时西域反叛延光年中班勇为西域长史讨定诸国也集从犬作[狂-王+勇]者非也)。

  总论(赛才反广雅总动也字书振也说文从手思声集作揌俗字也)。

  荐祉(痴理反毛诗传云福也左传云禄也说文从示止声)。

  具茨(字咨反案具茨山名也在阳翟县也翟音宅)。

  巫觋(刑击反说文能齐肃事神也在男曰觋在女曰巫从巫见声)。

  洸洸(孤黄反文字典说云洸洸水涌光也从水光声也)。

  部帙(陈栗反或作帙古作帙集作?非)。

  蜫蚁(上骨魂反说文蜫虫总名正作䖵下宜倚反或从岂作蚁也)。

  ?萤(上将药反前第四卷已释讫上回营反尔疋云萤火即照也文字典说从虫荧省声也)。

  未旭(吁玉反毛诗传云旭谓日始出昕之时也说文从日九声)。

  瀛博(亦成反案瀛博地名也在赵集作嬴俗字)。

  愀然(椒小反前第七已释)。

  觊欲(饥义反说文觊望也从见岂声)。

  硌硌(郎各反老经云硌硌如石也说文从石各声也)。

  信侅(改哀反考声侅奇也谓人事奇异也说文奇侅非常也从人亥声)。

  集卷第九

  鹰鹯(上臆令反或作雁下淅然反郭注尔雅云鹯鹞属也说文从鸟亶声亶音且)。

  眠帊(普嫁反广雅云帊幞也说文亦幞也从巾巴声也)。

  刳命(苦孤反苍颉篇云刳犹屠也说文从刀夸声夸音丘于反)。

  鬲戾(上[余*并]厄反说文隔障也从?鬲声考声云正作[甚-匹+(冈-山+十)])。

  集卷第十

  朴[(林/日)*ㄆ](普角反王弼注老经云朴真也或从卜作朴集作散俗字也)。

  秘赜(锄革反刘瓛注周易云赜者幽深之极称也说文从[(厂-一)*臣]责声也)。

  培塿(上蒲后反下楼苟反杜注左传云培塿小阜也说文并从土咅娄皆声咅音吐苟反)。

  隆崛(群物反说文山短高貌也从山屈声或作崛也)。

  碛砾(上清迹反下零的反顾野王云碛砾之坻也广雅云碛谓水浅石见也说文砾小石也并从石责乐皆声坻音迟集作礰谓石声也非此义也)。

  渤澥(上蒲没反下谐买反说文云渤澥东海名也并从水勃解皆声)。

  泓澄(乌宏反广雅云泓泓深也说文深大也从水弘声)。

  理袭(寻立反顾野王云习谓积习也或作习字并通)。

  氓俗(麦耕反刘熙注孟子云远郊之界称氓说文眠民也从亡民声集作珉俗字)。

  举厝(粗路反郑注礼记云措犹施也或从手作措又作错)。

  耐酒(乃伐反顾野王云耐犹能也说文从而从寸)。

  覆巢(锄交反毛诗笺云鹊之作巢说文鸟在木上巢从木象形也集从手作摷音责交反非巢义字正体作此巢)。

  攘灾(若羊反方言攘止也说文除也从手襄声集从禾作穰非)。

  慕蔺(邻刃反人姓也案六国时赵将蔺相如也前汉司马长卿有慕蔺之志德故亦名相如也)。

  逭服(活玩反郭注尔疋云逭谓更易也方言谓转也说文从辵官声也)。

  肴干(效交反毛诗笺云凡非谷而食之曰肴说文从肉爻亦声集作肴俗字也)。

  ?满(只移反郑注礼记卮酒浆器也说文圆器也所以节饮食象人形也巴在其下也圆音还)。

  麑?(米鸡反前第五卷已释讫考声或作麛)。

  朷树(蒙卜反说文朷斫桑也从刀木木亦声)。

  仅称(勤靳反前第四卷已释讫)。

  气悸(葵季反说文心惊动也从心季声或亦声作痵也)。

  集卷第十一

  墨翟(亭的反人名也)。

  羽翊(余识反说文翊飞貌也从羽立声或作翼也)。

  缑氏(狗侯反县名在河南)。

  苲融(藏作反人姓也)。

  跱立(驰里反广雅云跱止也或从止作峙)。

  哇哥(于佳反苍颉篇云哇讴也或从欠作㰪讴音乌侯反)。

  庖牺(上鲍茅反下音希说文亭云庖羲氏之王矢下即三皇也庖从广包声羲从?义声或作羲)。

  墋黩(上楚锦反下同禄反陆机汉祖功臣颂云茫茫宇宙上墋下黩也李善注云言乱常也墋谓不清澄之貌也黩媟也媟犹慢也媟音思列反也)。

  波振(真刃反集从辱作搙误写)。

  式闾(升力反孔注尚书云商容贤人纣所贬退武王式其闻巷以礼贤也考声袁也说文从工弋声集作轼谓车前横木也非义)。

  絓是(胡卦反文字典说絓挂也从糸圭声)。

  斯讣(麸付反郑注礼记讣至也或作赴又作䟔又作?并通)。

  版泉(拔僈反地名恬地志云杜注左传阪泉在广寗?县也或作阪字书不定不审孰是)。

  缴大(章若反顾野王云缴即矰矢射也说文从糸敫声敫音羊灼反)。

  汹水(凶巩反顾野王云汹谓波滕之貌也说文从水丐声也)。

  昏垫(点念反注尚书垫溺也说文从土执声集作垫俗字也)。

  采?(欺纪反毛诗云薄言采?是也又文章名也采或作辨集从已作?字误)。

  汧渭(挈坚反汧水出扶风汧县西北入渭也从水开开亦声集作[冰-水+(一/廾)]俗字)。

  浞篡(仕角反孔注论语云寒浞羿?也说文从水足声也)。

  绨衣(弟奚反说文厚缯也从糸弟声也)。

  桐宫(动东反孔注尚书云桐官汤葬地也集从邑作?字书无此?字也)。

  沕滑(旻笔反)。

  磅礴(上蒲忙反下旁博反考声磅礴广大貌也)。

  尺鷃(鸦涧反庄子云穷发之北有鸟名曰鹏翼若垂天之云抟扶摇而上九万里尺鷃笑之曰我腾跃上不过仞下翱翔蒿莱之间此亦飞之至也而彼且奚适也春秋运斗枢曰机星散为鷃常晨鸣如鸡也尺或作[厂@千]也)。

  井蛙(鸟蜗反说文蜗即虾蟆也或从黾也作蛙象形字也黾音盲耿反)。

  匏瓜(鲍包反何晏注论语云匏瓠也说文从夸从包取其固可包藏物也包亦声夸音丘于反也)。

  讵述(渠御反前释讫)。

  玉牒(恬协反说文牒札也从井枼声枼音同上集从言作谍杜注左传云谍简也非玉牒义也)。

  并骛(无付反顾野王云骛疾驰也说文从马敄声敄音武)。

  ?人(拥恭反郑注周礼云饔者割烹煎和之称也说文熟食也从食雍声)。

  集卷第十二

  䊸屈(迂于反说文纡亦屈也从糸于声)。

  惇史(顿昆反尔雅云惇厚也贾注国语云大也或为敦字)。

  斫髓(庄略反广疋斫断也说文从斤昔声也)。

  旁习(蒲黄反孔注尚书云四方旁求之也说文从上方声集作从人作仿音芳往反谓仿佛也非集义佛音符勿反也)。

  覶缕(力戈反顾野王云覶缕犹委曲也说文从见?声考声正作覶?音)。

  脔脍(上挛免反顾野王云谓切肉为胾也说文胾亦脔也从肉䜌声䜌音恋员反胾音侧记反下骨外反说文细切肉也从肉会声也)。

  醑醪(上息旅反考声醑酒清而美也毛诗云有酒湑我文字典说从水胥声集作醑考声即有此字玉篇无下老刃反世本云仪狄作酒醪变五味也宋忠注云仪狄禹时人也说文从酉翏声)。

  田野(驿者反毛诗传云郊外谓之野集作野古文字也)。

  双穟(朔江反说文隹二牧也从雔又持之集从反作双俗字下随醉反毛诗传曰穟苗好美也说文从禾遂声)。

  殚纪(多安反前第七卷释讫)。

  絣绳(上百肓反考声[糸*井]络也说文从糸并声下食蝇反宋忠注世本云绳所以取直也说文从糸蝇省声集作绳俗字)。

  鞭挞(必绵反顾野王云鞭用革朾罪人也说文从革便声下滩达反孔注尚书云挞笞也说文从手达声集从革作鞑非也)。

  第纂(撮卯反)。

  阆州(音浪说文巴郡有阆中县也案即今之阆州也)。

  酒鲑(户佳反苍颉篇食肴也说文膎脼也或从月作膎也)。

  干腒(巨鱼反郑注周礼腒干雉也说文北方谓鸟腊音昔曰腒从月居声集从?作[月*(希-巾+ㄙ)]字书无此字也)。

  妍丑(啮坚反广雅云妍好也说文从女开声开音坚)。

  桑㯏(公禄反说文从禾?声?音苦角反集作?俗也)。

  䝻贮(举鱼反广雅云䝻卖也说文从贝居声)。

  笈多(渠辄反西国僧梵名也集作岋非)。

  张泮(普半反人名也)。

  弗省(星井反礼记省犹察也说文从眉省中声作省古文字集从心作惺字书无此字也)。

  长惛(昏困反广雅云惛痴也毛诗笺云无所知之人也说文从心昏声也)。

  鶂响(倪击反杜注左传云鶂水鸟也孟子云恶用是鶂者为哉也刘熙注云鶂谓鹅鸣声也或作鹢?鹝下香仰反或从言作响又作[乡/曲]正从音作响集从向作向非也)。

  殃疣(尤救反苍颉篇云疣病也说文从疒尤声或作?疣集作疣俗字)。

  一切经音义卷第九十七

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十八

  翻经沙门慧琳撰

  音广弘明集音中卷

  从十三尽二十三凡十一卷。

  集卷第十三

  楺等(柔帚反)。

  云萃(情醉反周易云萃者聚也说文从草卒声)。

  种祯(知盈反苍颉篇云祯善也说文祥也从示贞声)。

  涡水(果和反考声水名也)。

  [狂-王+(山/黑)]粥(上许云反下融祝反考声[匈-凵+└]奴别名也前释讫)。

  太史儋(德甘反人名也)。

  驽与骥足(上怒胡反顾野王云驽六种马中最下者也下饥义反说文骥千里马也并从马奴冀皆声)。

  绀睫(上甘暗反说文深青而杨赤色也从糸甘声下僣叶反说文目旁毛也或从夹作䀹释名作[麸-夫+毛])。

  蒙倛(集中曹植注云孔子面如蒙倛捡字书无此字未详音义)。

  断[蒉-贝+日](曹注集云周公于如断[蒉-贝+日]字书亦无此字)。

  孟娵(足逾反王逸注楚辞云娵美也说文从女取声也)。

  儱廉(人姓名也未详其音)。

  狗踞狐蹲(踞音居御反下徂昆反说文踞亦蹲也案二字互相训也并从足居尊皆声)。

  金貂(鸟聊反汉书云箸貂黄金附蝉也说文从豸召声豸直里反)。

  樵野(疾霄反杜注左传云樵薪也说文从木焦声集从草作䕴非也)。

  蕙带(携桂反广雅云蕙草叶绿紫花也山海经云天帝之山其下多蕙郭注云蕙香草文字典说从草惠声)。

  ?齿(堪合反说文从石盍声盍胡腊反从大从血从去作盍者非也)。

  弗聆(历丁反苍颉篇聆听也说文从耳令声)。

  喑聋(邑金反说文喑不能言也从疒音声)。

  晕亏(云训反说文晕谓日月傍气也说文从日军声也)。

  剞劂(上饥蚁反下眷月反王逸注楚辞云剞劂镂刀也说文曲刀也并从刀奇厥皆声或从屈作?也)。

  铣鋈(上苏典反郭注尔雅云即美金最有光泽者也下乌谷反毛诗云鋈白金也并从金光沃皆声沃音同上也)。

  沪渎(胡古反考声水名也山海经云阳虚之山临玄沪之水也古今正字从水扈声)。

  阑甃(?单反案今之并阑也集从木作栏考声木栏木名也非此义下侧救反说文甃并砖也从瓦秋声甓音瓶壁反郭注尔雅甓谓塶砖也)。

  箕踞(上记疑反下居御反庄子云方箕踞鼓盆也顾野王云谓却踞如箕状也礼记云无箕坐郑玄注云不敬也说文从竹其声集从足作踑非也)。

  蝙蝠(上遍眠反下音福说文蝙蝠即伏翼也并从虫扁逼皆声也)。

  机纴(任荫反考声机织缕也杜注左传云织纴织布者也说文机上缕也纴或作傃也)。

  耩地(江项反考声耩谓耕也古今正字从耒冓声耒音雷对反冓从讲省声)。

  怵心(椿律反顾野王云怵惕犹凄怆也说文从心从术声)。

  骊珠(里知反庄子云夫千金之珠必在九重之渊骊龙颔下若能得珠遭遇其睡也如使骊龙悟子安得哉也说文从马丽声)。

  三袭(寻立反尔雅云三山袭陟郭注云袭亦重也)。

  猱猿(上奴刀反下音袁毛诗传云猱亦猿属也郭注山海经云似猕猴而臂长便捷色有黄者黑者黄者鸣其声哀也说文并从犬柔爰皆声)。

  蓻也(鱼曳反古今正字蓺种树也莳也从草执声也)。

  道嚘(乌侯反说文讴歌也或从言作讴或从口作呕)。

  檐簦(得恒反贾逵注国语云簦备雨器也史记音义曰簦考声织竹为盖也说文登盖也从竹登声也)。

  地胇(妃吠反国语云土乃服登贾注云脉理或作脉又作?集从月作胇无此字也)。

  蠹木(都故反说文木中虫也从䖵橐省声橐音他各反谭长或作蠹象虫在木间象形也)。

  鼢鼠(扶粉反郭注尔雅云鼠地牛行鼠者也说文百劳所化也从鼠分声或作蚡又作盆)。

  蔽襜(鸱詹反尔雅云衣蔽前谓之襜郭注云即今之蔽膝也说文从衣詹声也)。

  之箓(龙躅反案箓者道家三洞箓也)。

  偏裨(上匹绵反下婢弥反方言偏亦裨也顾野王云若今偏将军也说文偏从人扁从声裨从衣卑声扁音边殄反集从糸作编谓编织也非此义也)。

  璇玑(随缘反纪宜反孔注尚书云璇美玉玑衡玉者正天文之器运转者也说文并从玉睿几皆声睿音悦岁反集作挺考声谓棋局也非此义也)。

  孱然(子仙反韦昭注史记云孱仁谨貌也说文亦谨也或从三子作孨也)。

  黥劓(上极迎反周礼云黥谓墨刑者也考声如今之印面也说文墨刑在面也从黑京声也考声或作[劁-隹+里]集从刀作黥音亮亮犹夺也非刑义下鱼记反郑注周礼云劓谓截鼻也说文决鼻者也或从臬作㓷臬音啮也)。

  矫足(骄夭反王逸注楚辞矫举也集从糸作繑音绮妖反考声谓裤细也未详其义)。

  斯谚(言建反左传云周谚有之也考声传古语也说文传言也从言彦声或作彦彦从彣厂声彣音文厂音罕集从口作喭非也彦从立作彦俗也)。

  蘼芜(上靡悲反下武肤反山海经云洞庭之山多蘼芜郭注云香草也似蛇床也又云江离也本草云即芎藭苗也说文并从草靡无皆声)。

  剖析(上普口反孔注尚书云剖破也杜注左传云中分为剖苍颉篇剖亦析也说文判也从刀咅声咅音土口反下星绩反孔注尚书云析分也声类云劈也说文破木也从木斤声或作析也)。

  大挠(女绞反世本云大挠作甲子宋忠注吕氏春秋云大挠黄帝太师也)。

  坳塘(乌交反庄子云覆水于坳堂之上顾野王云坳谓不平也古今正字从土幼声)。

  集卷第十四

  稊莠(上第泥反下由酒反前释讫)。

  爽垲(开改反考声爽垲地高燥貌也杜注左传云爽明也垲燥也说文从土岂声也)。

  赈恤(真忍反郭注尔雅云隐赈富有也说文亦富也从具辰声)。

  矧敢(尸忍反毛诗传云矧况也说文或从弓作矧)。

  八蜡(查诈反广雅䄍祭也夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡秦曰腊也礼记云天子大䄍八伊耆氏始为䄍也岁十二月而合聚万物而索之飨也古今正字云八蜡者索也从示昔声集作蜡亦通也)。

  谲诳(㳙穴反郑注论语云谲诈也方言自关而东西或谓诈为谲也说文权诈孟梁曰谬欺天下曰谲从言矞声音巨聿反)。

  狙之(亡余反庄子猿与狙交广雅狙狝猴也说文狙玃属也从犬且声)。

  媲不(批闭反尔雅云媲配也说文从女?声?音蒲齐反集从昆作婫者非也)。

  妲妃(单达反孔注尚书云姐已惑纣纣信用之也考声纣妻也从女)。

  理摅(褚猪反广雅摅张也顾野王云舒也说文从手虑声集作摅俗字)。

  皤皤(蒲何反考声皤老也说文老人白也从白番声也)。

  荷条(上何个反顾野王云荷为负任担荷也下条了反包咸注论语云蓧草器名也说文并从草何条皆声也)。

  篠簜(上霄了反下党朗反孔注尚书篠小竹簜大竹也水去已布生也说文簜可为干篠可为矢也并从竹攸汤皆声考声篠正作此筱也)。

  兰[廿/(└@臣)](昌礼反郭注尔雅云[廿/((厂-一)*臣)]香草也考声似兰一名嚣说文楚谓之蓠晋谓之虈音香妖反?音夷)。

  之?(倾役反王弼注周易云阒谓?其所处自藏深也埤苍静也说文从门具音扄役反集从贝作阒非也)。

  毛[娾-圭+(夹/二/回)](匠羊反古今正字云[嬚-兼+(夹/二/回)]谓妇官也从女廧声集作[嬚-兼+(夹/二/回)]俗字廧音同上)。

  睚眦(上崖懈反下柴戒反广雅云睚裂也顾野王云谓裂眦瞋目貌也史记谓睚眦之怨必报说文并从目崖此皆声集从柴作?误也)。

  如涧响(奸雁反尔雅云山夹水曰涧也下香两反孔注尚书云吉龱之报若响之应声也集从山作?非也字书并无此字)。

  重[示*(薾-(示-一)+┬)](陟纪反尔雅云黹紩也郭注云今人呼缝紩衣为黹广雅紩纳也说文针缕所薾紩也或作黹黹从黹华省声华音仕角反紩音帙集从尔作祢写误也)。

  一臞(局俱反尔雅臞瘠也郭注云齐人谓瘠为瘦也说文肉少也从肉瞿声瘠音情亦反或作臞集从疒作臞非也)。

  华佗(达何反古善医人也)。

  伸伛(上失真反顾野王云伸者不屈之称也埤苍展也广雅直也下纡禹反考声曲[要/曰]也广雅亦曲也说文并从人申区皆声集作申亦通从?作?非也并无此字)。

  集卷第十五

  褫龙(池尔反考声解衣也苍颉篇撤衣也说文脱衣也从虒声虒音斯也)。

  躧褐(疏滓反说文躧履也或作[躏-躏+厄]或作屣?集从草从竹作簁蓗者皆非也)。

  情悸(葵季反考声心惊动也说文心动也从心季声或从疒作痵也)。

  丽昲(孚味反王逸注楚辞云昲光貌也晧晧如日光也说文从日弗声也)。

  蔚有(愠勿反考声草木盛貌也文字典说茂也从草尉声)。

  天喈(界谐反毛诗传云喈喈和声之远闻也又曰喈喈犹锵锵也说文从口皆亦声也)。

  砥操(上脂雉反亦作底前已释讫集作砥俗字下草灶反顾野王云持志贞固曰操也说文从手喿声喿音先到反)。

  葳?(上委归反下蕤垒反说文葳草木花盛貌也?草花心也并从草威繠皆声繠音女垒反集作蕊玉篇无此字)。

  珉瑶(上密彬反郑注礼记云珉石之似玉者也或作[(王*民)/月]集从目作眠误也下曜昭反毛诗传云瑶美玉也说文石之美者也集从[必/虫]作?音侧绞反误书也)。

  缥眇(上漂眇反说文缥青白色下妙小反王逸注楚辞云远视眇然也司马彪注庄子云眇高也说文从目少声)。

  磐纡(上伴官反王弼注周易云磐山石之安者也声类大石也说文从石般声下迂于反)。

  莅中(离志反毛诗传云莅临也说文从草位声也)。

  映蔚(阿朗反字指映谓不明貌也说文从曰央声也)。

  释正集第十一。

  颉顽(上贤结反下航浪反考声颉顽乍上乍下也毛诗传曰飞而上曰颉飞而下曰顽也颉或作翓顽或作?并通用)。

  首闬(寒旦反菩萨号)。

  迹陨(云敏反尔疋云陨落也说文从?员声集作陨俗字)。

  高嵎(遇俱反)。

  一篑(达贵反苞咸注论语云篑土笼也说文从竹贵声集从草作蒉亦通)。

  房㰍(禄东反苍颉篇云㰍疏也广雅㰍舍也说文谓房室之䟽也从木龙声集作拢谓牢也非义)。

  沦湑(息余反韵略云湑沉也文字典说从水胥胥亦声集作湒俗字)。

  理恧(安六反郭注尔雅心惭曰?说文亦惭也从心而声)。

  ?县(矛候反汉书云会稽县名也说文从邑??亦声)。

  基墌(征亦反韵略墌亦基也)。

  高悝(枯坏反人名也)。

  趺载(付于反郑注礼云趺足上也或作跗)。

  拗举(乌绞反考声拗拉也)。

  惟础(初举反许叔重注淮南子云楚人谓柱磶曰础说文从石楚声磶音思畟反亦作舄)。

  葑葵(捧客反考声磶菜名也郑注礼记云陈宋之间谓蔓菁为葑说文从草封声)。

  潏露(㳙穴反顾野王云潏水流貌也说文从水矞声矞音巨聿反)。

  玉蒂(低隶反考声云蒂谓果子及叶所系也说文从草带声)。

  八埏(演毡反汉书音义云八埏地之际也古今正字谓地之八际也从土延亦声)。

  蹍而(女展反司马彪注庄子云蹍蹈也古今正字履也从足展声)。

  莫咥(田结反广雅云咥啮也说文从口至声)。

  抵玉(支氏反考声抵谓投也说文击也从手氏声)。

  愈睟(虽季反孟子曰其色睟然见于面不言而喻也古今正字从目卒声)。

  东暾(吐敦反楚辞云暾将出乎东方王逸注云谓日始出其形暾暾而盛大也或从屯作旽)。

  西弇(淹捡反郑注礼记云掩犹隐翳也或作奄又作掩又作掩并同用也)。

  挂缛(儒烛反考声云缛彩色深貌也说文谓繁辨饰也从糸辱亦声也)。

  缇绮(弟泥反郑注周礼云缇縓色也说文谓帛赤黄色从糸是声縓音诠选反下绮正作绮集作绮俗字)。

  狙诈(七余反汉书云骋狙诈之兵也苍颉篇狙伺也谓伺候也说文从犬且声)。

  ?死(口合反楚辞云宁?死以流亡王注云?犹奄也古今正字从水盍声盍正从大从血从去作盍俗字也)。

  西崦(淹捡反王注楚辞云崦嵫山名也下有豪水中虞渊日所入也或作此?)。

  阽危(余兼反考声临崖旁也楚辞云阽余身以危死王注云亦危也说文亦危也从?占声集作此阽俗字也行用已久不可改张今旦从俗是也)。

  祧墠(上眺雕反下禅阐反孔注尚书云筑土为坛除地曰墠考声墠谓除也为祭处也说文从土单亦声)。

  僾然(哀代反礼记入室僾然必有见于其位说文仿见也从人爱声)。

  缇帜(上弟泥反前释讫集从彳作徥音池尔反说文行也恐非此义下昌志反广雅帜幡也说文从巾也)。

  广弘明集卷第十六

  慧琳撰

  嗤往(齿之反说文嗤笑也从口蚩亦声集从虫作蚁非也字书并无此字也)。

  顾疌(潜叶反人名也)。

  櫩宇(叶詹反文字集略云屋前后垂也或作檐又从竹作檐)。

  杻阳(女九反验韵略杻木名也准集文杻阳即是出铜之地也说文地名[邸-氏+刃]字从邑作[邸-氏+刃]未详孰是)。

  飙尔(?遥反郭注尔雅云暴风从下上者也尸子云暴风颓飙也说文飙煈飖风也从风猋亦声尔雅亦此猋字也)。

  跃鞘(霄曜反方言剑削也关东谓之削关西谓之鞞顾野王云所以贮刀剑之刃也考声鞘刀剑室也或从韦作鞘或从刀作削并通用鞞音壁茗反茗音冥并反)。

  邠乡(笔旻反人名也)。

  崇甍(麦绷反杜注左传云甍屋栋也说文从瓦从梦省声绷音百盲反)。

  鸟跂(诘纸反方言跂登也说文从足攴声)。

  褰裧(上羌言反考声褰举也下鸱赡反郑玄注仪礼云裧车裳帷也埤苍作此惔声类作?并通也)。

  琪璐(上渠饥反郭注尔雅云琪玉属也下卢妒反王逸注楚辞云璐美玉也说文并从玉其路皆声或作?也)。

  湮祥(伊真反郭注尔雅云湮谓沉落也说文从水垔垔亦声集从?作堙非也)。

  崖巘(言偃反毛诗传曰小山别大山者也郭注尔雅云山形如累两甑也古今正字从山献声也)。

  游泳(荣命反尔雅云泳亦游也或从舟作?也)。

  渌海(龙烛反考声渌水色也集从草作[廿/渌]非也字书无此字)。

  㮵香(战延反考声㮵檀香木名也集作栅音策又别本作楠音南并非香义也)。

  驻罕(上诛注反下虚秆反汉书音义曰罕??也说文从?干声?古冈字也)。

  停罼(宾蜜反毛诗传?谓掩而罗之也罼或作毕集从足作跸郑众注周礼云谓警跸也非罕毕之义也)。

  隆窊(乌蜗反说文窊谓邪下也从穴瓜声或作洼集作窳音瑜主反非)。

  幽摛(耻离反说文摛舒也或擒也)。

  城闉(一真反毛诗传云闉曲城也说文城曲重门也从门垔垔亦声也)。

  彤云(毒冬反广雅彤赤色也说文从丹从彡彡象画也)。

  淮涘(事史反毛诗传云涘汉水涯也说文从水矣声)。

  蔼蔼(哀代反广雅蔼蔼盛貌也说文从言葛声集从言从爱作谖非也)。

  膴膴(无甫反毛诗传曰膴膴美也韩诗或作腜字)。

  葺蕙(七立反左传叔孙虽一曰必葺其墙屋也文字典说葺茨也补洽也从草咠亦声集从草咠俗用)。

  峤甍(上音乔尔雅云山?而高曰峤郭注云谓歼峻也释名云形似桥也古今正字从山乔声集作峤俗字也又作㠐下陌[糸*井]反卷初已音)。

  蓬萚(汤洛反毛诗云十月陨萚传曰禅落也又槁也笺云叶槁得风乃落也说文从草择声)。

  集卷第十七

  共睹(都鲁反广雅睹视也说文见也古文睹字也)。

  执珽(惕鼎反礼记云天子搢珽方正于天下也郑注此笏也说文大圭长三尺也从玉廷声廷音剔定反也)。

  银碗(乌管反或作碗声类又作[死/瓦])。

  赐蚬(祅典反文字集略云?似蛤而小也或作?祅显夭反也)。

  铁压(黯甲反杜注左传云压损也说文坏也从土厌声集从穴作䆘说文刺脉穴也非镇压之义也)。

  净绦(讨刀反僧名也)。

  蟠屈(犮寒反顾野王云蟠纡回转也说文从虫番声犮音蒲未反)。

  覆照(昭曜反广疋照明也苍颉篇照烛也或作照)。

  集卷第十八

  咀春草(上疾与反苍颉篇云咀噍也声类或从齿作龃噍音樵笑反)。

  陷阱(上音陷广疋陷坑也说文陷小阱也从人在臼上象形也集从?作陷谓从高坠下也非阱义下晴性反说文[(睿-(谷-口+目))/井]亦坑也从?井声考声作阱集从穴作阱俗字也?音残也)。

  鉴能(甲忏反广疋云鉴谓之镜也考声夜以照月便水也说文鉴诸所以取明水于月也从金临声临音公缆反集作鉴亦通考声或作鉴也)。

  精粗(醋租反郑玄注礼记云粗大也借音字也正作粗俗作粗)。

  异辙(缠列反杜注左传云辙车迹也说文从车彻省声集从足作?非也)。

  造膝(上草灶反下新疾反孝经云养亲生之膝下也说文作䣛从节?声?音七集作[矂-品+七]不成字也)。

  峤阻(上渠骄反郭注尔雅云峤峻也下侧吕反郭注尔疋云阻险难也说文从?且声集从山作岨非也)。

  嘿巳(眉北反顾野王云嘿谓不言也古今正字从口黑声也)。

  辛谞(息旅反人名也)。

  炙輠(华瓦反)。

  联环(上列邅反广疋连续也说文联亦连也或作连下患关反郑众注周易云环旋也说文从玉睘声睘音巨营反)。

  掞藻(阎瞻反汉书云掞丽前掞光耀明也顾野王云掞犹艳也文字典说从手炎声也)。

  梗概(上更杏反下该碍反薜综注东京赋云梗概犹不纤密也说文并从木更既皆声该音居哀反纤音思廉反)。

  罗縠(红谷反释名縠谓纱縠也说文从糸[(士/几)*殳]音苦角反也)。

  周顗(疑纪反)。

  王蒙(木东反)。

  王谧(弥必反三字皆人名也)。

  集卷第十九

  轮骛(无付反广疋骛奔也说文从马敄声敄音武也)。

  春鲔(韦鬼反考声云鱼名也至仲春月自巩县穴出来赴龙门也周礼云春献王鲔也郭注山海经云鲔即鳣也又注尔疋云鳣大鱼也口在颔下无鳞甲其肉黄大者三三丈江东谓之黄鱼也说文从鱼有声鳣音哲连反)。

  敱枻(羊制反文字集略枻皆楫属也古今正字从手世声世音势)。

  同镳(彼骄反文字集略云马勒也说文亦衔也从金麃声麃薄交反集从马作騼音禄谓野马也非义也)。

  葐蒕(上愤闻反下郁云反王逸注楚辞云蒕葐盛貌也左思蜀都赋云郁葐蒕以翠微张铣注云馧香也古今正字并从草盆[呙-(炯-火)+皿]皆声)。

  昭晰(之逝反毛诗传云晢明也或作哲也)。

  实痗(音每尔疋云痗病也古今正字从疒每亦声也)。

  驵马(赃朗反考声驵谓今之马行和市人也吕氏春秋云假干木为晋国之驵也说文从马且声且音即余反)。

  缁其(侧基反毛诗传云缁黑色也说文白衣黑色也从糸甾亦声集从水作淄水名也在齐地已下同)。

  重[葎-聿+(公/儿)](悦税反古今正字云[葎-聿+(公/儿)]小也凡草初达谓之[葎-聿+(公/儿)]谓锋萌始出也从草㣞声㣞音彖活反也)。

  沾濠(晧高反前释讫)。

  玑璜(胡光反郑注周礼云半璧曰璜也象冬闭藏城上无事唯天半见耳说文从玉黄声也)。

  罿网(触钟反郭注尔雅云罿谓今之翻车也韩诗云张罗车上曰罿说文从冈童声)。

  无躔(彻连反郭注方言躔犹践也又注尔雅云谓脚所践处也说文从足廛廛亦声也)。

  援西(越元反毛诗传曰爰于也说文以爰易士居之曰爰也或从受从干作爰爰音平袁反)。

  移在(异支反苍颉篇移徙也说文迁也或从禾作移义同也)。

  拥帚(周手反世本少康作箕帚宋忠注云少康夏后祖子也即杜康也葬长垣顾野王云帚所以扫除粪秽也说文从又持巾扫门内也)。

  愈缛(上逾主反毛诗笺云逾益也孔注论语云胜也说文从心俞声下襦烛反考声彩色深貌也说文繁辨饰也从糸辱辱亦声)。

  睟容(虽醉反顾野王云睟然谓润泽之貌也说文从目卒声)。

  钘山(胫经反胫音刑鼎反)。

  战詟(詹叶反贾逵注国语云慑谓服也郑注礼记慑犹怯也尔雅惧也或作慑又作慑)。

  [慺-(中-┬+一)+毌][慺-(中-┬+一)+毌](勒侯反说文云慺谓谨敬貌也从心娄声集作慺俗字也)。

  暍鸟(䔍[萨/女]反顾野王云暍谓暴伤热烦闷欲死也说文从日曷声也)。

  沦漪(于宜反毛诗传云漪谓重波也说文从水猗亦声也)。

  就趔(列滞反考声谓驾前清路也郑注礼记云遮也说文从走列声也)。

  棨戟(溪礼反考声棨兵栏也形似戟有幡上有书吏执以为信韦昭注汉书云棨亦戟也说文谓传信也从木启省声也)。

  纶绂(粉勿反苍颉篇云绂绶也说文从糸犮声犮音蒲未反)。

  植葆(褒道反汉书建幢[肇-聿+米]植羽葆字书葆五彩羽也顾野王云各聚五色羽名为葆也文字典说亦羽葆也或作䎂也)。

  膜拜(目逋反郭注穆天子传云今之胡礼拜举手加头称南膜拜者也说文从肉莫声)。

  绾挈(上弯板反许叔重注淮南子云绾贯也下牵结反刘兆注谷梁传云挈击也说文挈谓悬持也从手㓞声集作楔俗字也㓞音悭黠反也)。

  喁喁(玉恭反淮南子云群生莫不喁然仰其德说文众口上见也从口禺声禺音愚也)。

  饔人(拥凶反郑注周礼云饔者割烹煎和之称也说文熟食从食雍亦声)。

  集卷第二十

  洧水(为鬼反杜注左传云洧水出尘县东南至平人颖汉书云出阳城东南也顾野王云郑水也说文从水有声集作鲔鱼名也)。

  孟陬(奏侯反尔雅云正月为陬也说文从?取声集作陬俗字)。

  珩珮(核耕反顾野王云珩谓玉珮上衡也大戴礼云佩玉上有双珩下有双璜也说文所以节行止也从玉从行也)。

  沨沨(伏风反左传云美哉泛泛乎杜注云泛泛中庸也或作此泛也)。

  缃缥(上西羊反释名缃素也素物生之色考声浅黄色也下漂眇反说文缥帛青白色也并从糸相票皆声票音必消反)。

  命衮(昆本反毛诗笺云衮谓玄衣而画以文也郭注尔雅衮衣有黻文也说文从衣公声黻音甫勿反下同)。

  文翚(毁违反尔雅云伊洛而南素质五彩皆备成章日翚说文从羽军声)。

  河溓(力詹反顾野王云王者之政太平则有河溓海夷之瑞说文薄水也从水廉省声)。

  若饴(翼之反毛诗笺云甘如饴也方言饴谓之饧说文米[(萨-产+辛)/米]煎也从食台声饧音夕盈反[(萨-产+辛)/米]音言羯反)。

  玉槔(槁敖反庄子有棫于此凿水为机后重前轻楔水若流其名为槔也说文从木皋声皋从?从白楔音坚节反埤苍楔槔所以汲水也集作皋非义也)。

  似慏(冥壁反说文慏慢也从巾冥冥声凡从一作幂通用集从冈作幂非也)。

  磥硌(上雷罪反下郎各反郭注山海经云磊硌大石貌也说文磊众石貌也或从三石硌从石)。

  之琛(痴林反毛诗传云琛宝也或从玉作琛)。

  受脤(臣忍反郑注周礼脤皆社稷宗庙之肉也杜注左传云宜社之肉盛之以脤器故曰脤公羊传云生日脤熟曰膰说文从示作祳膰音烦也)。

  掩胔(疵赐反月令掩骼埋??者骨之尚有余肉也郑注周礼?谓死人骨也胔从骨作?又作骴骼音草郑注礼记云枯骨曰骼也)。

  巃嵸(上禄董反下才孔反埤苍云巃嵸高貌也王逸注楚辞云崟岑参差云蓊郁也说文并从山龙从皆声蓊音翁董反也)。

  玄枵(虚骄反考声星名也尔雅云玄枵虚也郭注玄虚在正北北方色黑枵之言耗耗亦虚意也说文从木号声)。

  巀辥(上前节反下妍结反毛诗传曰巀辥高峻貌也文字典说并从山?辥皆声巀或作巀嶭或作嵲[崲-王+儿]集作截俗字作此㠔非也)。

  华榱(所归反尔雅云桷谓之榱郭注云即屋㭬也说文从木衰声也)。

  蜿垂(冤院反古今正字蜿龙貌也从虫宛声)。

  绕廇(流宙反尔雅云枼瘤谓之梁郭注云屋大梁也说文从广留声宗音亡考声亦梁也集作榴非也)。

  黮䨴(上潭感反下徒对反文字集略云黮黑貌也䨴云状貌也说文黮从黑甚声䨴从雨也)。

  佽飞(此利反服䖍注汉书云周时度江越人在舡下负舡将覆佽飞入水杀之汉因以为材力官名也说文从人次声也)。

  辚辚(力陈反毛诗传云辚辚谓众车声也古今正字从车磷磷亦声也)。

  沾淬(崔碎反郭璞注上林赋云淬深也文字典说从水卒声)。

  幺么(上杳尧反下魔跛反考声云幺么并小细也汉书久洗幺么尚不及数字说文幺小也象子初生之形么从?麻声)。

  其镗(托郎反郑玄注尚书大传云?谓声貌也埤苍大声也说文亦声也或从壴音注作?又从鼓作鼞字林或作闛鼚韵作阊也)。

  驻䟆(宾蜜反说文正行也或从足作跸字书或为?字)。

  暿阳(虚宜反毛诗传曰熙光明也或作喜又作熺集作暿并通)。

  缘跗(付俱反郑注仪礼云跗谓足上也说文从足付声)。

  便娟(上毗绵反下一缘反王逸注楚辞云便娟好貌也古今正字从女䏍声䏍音一县反)。

  翓?(上贤结反下航浪反毛诗传云鸟飞而上曰翓飞而下曰?或从页作翓顽集从鸟作颉䲮并非也)。

  德曼(上音德古文字也下袜贩反毛诗传云曼长也说文曼引也从又冒声音毛报反)。

  叆叇(上哀亥反下台乃反埤苍云叆叇时不明也王逸注楚辞云日月晻默无光也古今正字并从云爱逮皆声集从黑作??皆非)。

  并掞(阎赡反前第十八卷已释讫也)。

  珉玉(闵彬反郑注礼记云珉石似玉者也字本从民为避庙讳故改从氏作[王*氏]或作琘碈也)。

  悱愤(上妃尾反下扶粉反郑玄注论语云心愤愤口悱悱说文并从心非贲皆声贲音扶文反)。

  西渐(接阎反借音字也孔注尚书云渐入也此言五服之外皆与王者声教而朝见也)。

  如貔(鼻纰反孔注尚书云貔虎属猛兽也说文亦豹属也从豸?声毗音同上集从犬作貔俗字)。

  秋龠(羊灼反郑玄注周礼云龠如笛三孔也又注云文舞有持羽龠者所谓龠舞文王世子秋冬学羽龠诗左手执龠右手秉翟也文字典说从品象其三孔也从龠调和其声以伦理也尚书云八音克谐无相夺伦即其义也集从草作蘥郭注尔雅云谓燕麦非义)。

  操铍(上草刀反说文把持也下普碑反文字集略云剑而似刀也说文剑而刀装也从金皮声)。

  东暆(音移韵英云日行貌也东暆县名也古今正字从日施声也集从目作?错之甚也不成字)。

  抵玉(之是反说文击也从手)。

  凤管(官碗反大戴礼云虞舜以天德嗣尧西王母献其白管也古今正字以玉为管也汉零阳文学于道舜祠下得笙以为王管故神人以和凤凰来仪也从玉官声)。

  蟠竁(犮谩反下昌锐反)。

  污綍(粉物反)。

  蚁垤(田结反毛诗传云垤蚁家也方言楚郢已南蚁穴谓之垤说文从土至声也)。

  繁伙(和果反方言凡物盛多齐宋之郊楚魏之际谓之伙或作㚌也)。

  喝咽(上于界反广苍云喝谓声之幽也下燕见反说文并从口曷因皆声也)。

  瞻卜(上音詹下蒲北反西国香名也)。

  集卷第二十一

  骊驹(上理知反下矩虞反)。

  ?牛(卯包反山海经云潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛也说文西南夷长髦牛也从牛[(牙*ㄆ)/厂]声[(牙*ㄆ)/厂]音离或作牦集从毛作牦者非也)。

  萧劢(陌拜反人名也)。

  研核(上啮坚反集作研俗字下衡格反前第一释讫)。

  斗杓(匹宵反考声杓斗柄第一星名也说文亦斗柄也从木勺声)。

  挟八(嫌颊反何休注公羊传云挟怀意也说文从手夹声也)。

  枌乡(扶闻反)。

  观瞩(钟辱反考声视之甚也众目所归也从目)。

  集卷第二十二

  昺明(兵景反广雅昺亦明也声类或从火作炳正从囧作明囧音居永反)。

  递袭(上提礼反尔雅云递迭也郭注云谓更易也或作递俗作递)。

  饮龁(无韵痕之入声说文龁犹啮也从齿乞声)。

  未鍜(端乱反苍颉篇鍜椎也说文小治也椎音驰追反也)。

  骨骼(庚额反郑注礼记云骨枯曰骼说文从骨各声集从客作髂音客亚反已下同非也)。

  ?叟(上昆稳反禹父也或作鲧鲧集从角作?非也下苏走反舜父也或俗作叟集作夐非也)。

  鑯?(接盐反广雅鑯亦锐也或俗作尖非也集作灾音灾深误也)。

  蓥明(萦定反广雅云蓥摩也顾野王云谓摩拭珠玉使发光明也说文从金荧省声也)。

  溘死(坎合反王逸注楚辞云溘犹奄也文字典说从水盍声盍从大从血集从去作盍俗字也)。

  孀孩(所庄反古今正字云楚人谓寡妇曰孀从女霜亦声也)。

  必?(音撰孔注尚书云僝见也说文从人孨声孨音仕眷反集从厂作孱非也厂音罕也)。

  鬲子(庚额反地狱名也)。

  余熸(僣廉反杜注左传云吴楚之间谓火灭为熸古今正字从火朁声朁音接念反集作熸俗字也)。

  相煽(设战反埤苍煽炽也文字典说从火扇声或从人作偏)。

  煨㶳(似进反杜注左传云火余木也集作烬俗通行用也)。

  舍撤(缠列反杜注左传云撤去也郑注仪礼除也或从彳作撤)。

  轨䠱(厨录反汉书音义云躅迹也或从蜀作躅也)。

  长焰(盐赡反说文火行微焰焰也考声或作爓)。

  婓婓(斐非反说文往婓婓也从女非声)。

  覶缕(鲁戈反顾野王云覶缕犹委曲也说文从见?声音同上)。

  捃摭(上君运反下征石反方言捃拓并取也说文并拾也捃或作攈摭或作拓也)。

  集卷第二十三

  窊隆(乌蜗反说文邪下也或作[穴/(阿-可+圭)]也)。

  林巘(言建反前释讫)。

  为蔌(素禄反文字典说云蔌菜之总名也从草欶声欶音所六反)。

  嵔?(上乌贿反下雷罪反考声山貌也集从褱从累作??玉篇无此字)。

  夫峭(七笑反埤苍峭峻也或从?作峭也)。

  玄辙(缠列反杜注左传云辙迹也古今正字从车彻省声集从足作?无此字)。

  腷臆(上凭逼反下鹰极反顾野王云愊臆犹盈满也郭注方言愊臆气满也玉篇腷或从心作愊说文臆正从乙作臆考声或从骨作臆集作臆俗通用)。

  窅以(已皎反或作杳也)。

  芳绚(血县反马注论语云绚文貌也说文或从笋作[糸*笋]也)。

  辞㦎(横陌反广雅㦎惠也考声惠了也说文从心画声集从尽作?误)。

  兰荪(损尊反古今正字荪香草也从草孙声)。

  惄是(宁的反尔雅云惄思也文字典说或作惄)。

  溯来(苏故反方言溯行也说文亦诉字也尔雅云逆流而上曰溯洄也)。

  睹汇(韦贵反广雅汇类也类汇相牵引也说文从[(┐@一)/一/(夕*巾)]胃省声[(┐@一)/一/(夕*巾)]音悌古文字也今作[((巨-匚)@一)/(冗-几+木)]是也)。

  兰畹(冤远反楚辞云滋兰之九畹王注云十二亩为畹说文或三十亩为畹也从田宛声集从日作腕写误也)。

  鸢楼(悦专反毛诗笺云鸱之类也古今正字从鸟弋声集作鸢俗字)。

  岖?(上曲俱反下泣金反广雅及上林赋云岖?并崎倾侧也古今正字?崟山?之势也并从山区钦皆声)。

  戴颙(愚凶反)。

  遐澨(时曳反杜注左传云澨水涯也说文从水筮声也)。

  王虓(孝交反人名也)。

  一切经音义卷第九十八

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第九十九

  翻经沙门慧琳撰

  广弘明集音下卷

  从二十四尽三十

  广弘明集卷第二十四

  沙汰(台带反广雅汰洒也考声云涛涷也说文㶕也㶕亦洗也从水太声㶕音简涛音桃涷音练也)。

  蔬蔌(素禄反文字典说蔌菜总名也从草欶声欶音所角反)。

  蹙頞(安葛反苍颉篇鼻上也说文鼻茎也从安页声或从鼻作齃也)。

  为黥(剧迎反前释义讫)。

  傃和(苏故反郑注礼记云傃犹向也广雅经也或从辵作溯也)。

  斐然(孚尾反集从心作[怡-台+斐]字书无此字)。

  铅椠(惭敢反考声椠牍材也说文牍扑也文字典说削牍版也从木斩声集从渐作椠误也)。

  㥏嘿(上天显反方言㥏惭也荆杨青徐之间谓惭曰㥏下忙北反顾野王云嘿谓不言也说文或为默字也集从心作[怡-台+墨]非也)。

  凶讣(孚务反郑注礼记云讣至也)。

  疮痏(韦美反苍颉篇云痏伤也说文从疒有声集作痏俗字)。

  清濑(来带反说文水流沙上也从水赖赖亦声也)。

  坱郁(恶朗反王逸注楚辞云坱雾气映昧也考声云吴越谓尘起为坱说文从土央声)。

  泱流(阿傥反文字典说云泱谓水广貌也从水央声)。

  巑屼(上徂鸾反下吾骨反音兀文字典说巑屼高锐貌也并从山赞兀皆声)。

  嶾嶙(上殷谨反下邻轸反考声隐谓降高也嶙山貌也集作隐俗字)。

  隐赈(真忍反吕延济注左思吴都赋云隐赈谓多也从贝集从肉作脉音慎非也)。

  汹涌(凶巩反说文汹亦涌也谓水波滕之貌也从水匈声集作?非也)。

  漕渎(曹灶反)。

  溜写(留救反考声水流貌也说文从水留声集作溜俗字)。

  绠汲(上耕杏反杜注左传云绠汲水绳也方言自关而东周洛韩魏之间谓索为绠说文从系更声下金岌反文字典说汲引水也从水及声集从糸作级是阶级首级也非汲水义)。

  盥漱(上官碗反说文澡手也从臼水临皿也集从水作?非也下疏救反文字典说水净口也又荡口也从水欶声欶音朔)。

  瓶匜(丿之反杜注左传云沃盥器也说文似羹魁柄中有道可以注水也从匚声匚音方也)。

  枫櫖(上福逢反说文厚叶弱枝善摇或从林作檒郭注山海经云即今枫香木也下吕猪反考声诸櫖木名也尔雅云诸櫖也藟郭注云今江东呼藟为藤似葛而粗大文字典说从木虑声集从虚作?非也藟音律追反藟亦櫖也)。

  ?枥(上懿宜反毛诗传云椅梓属也韩诗云梓实桐皮曰椅郭注尔雅云即楸也或作[木*倚]下零的反或作栎)。

  机白蒂(上渠鸠反尔雅云机系梅郭注云似梅子如指头赤色又似小㮈可食也从木下低计反考声云果子及叶所系曰蒂尔雅云桃李曰蒂文字典说从草带声)。

  橚苯䔿(上所昱反考声橚林木貌也说文长水貌也从木肃声中盆本反下尊损反顾野王云苯䔿谓[廿/手]茸也说文草茂聚也并从草本尊皆声[廿/手]麸风反茸音辱容反也)。

  泫露(玄犬反文字典说云法谓露光从水玄声集从贝作贙字书皆云狩名也非泫露义)。

  抗茎(上康浪反广雅云抗强高也杜注左传云举也说文从手亢亢亦声下核庚反苍颉篇草本曰茎说文从草巠声巠音经)。

  雨鷇(口候反文字典说云鸟子初生出?者也从鸟?声?音苦角反)。

  鸡鹜(蒙卜反郭注尔雅鹜野鸭也文字典说从鸟敄声敄音武)。

  鸣蝉(时然反月令仲夏之月蝉始鸣声清亮应劭注汉书云蝉居高食洁目在腋下说文以旁鸣者也从虫单声集从玄作蚿音弦考声蚿谓百足虫也非鸣蝉之义)。

  飞鼯(五孤反尔雅云鼯鼠也已见前释)。

  嘈?(上皂槽反下残怛反埤苍云嘈?声貌也广雅与埤苍义同古今正字或作囐集从赞作囋音赞怛反非本义)。

  䬟亮(柳舟反文字典说作飂风声从风翏声集作䬟俗字也下良怅反集从口作喨非也)。

  左眷(厥愿反孔注尚书云眷视也毛诗传云眷谓反顾也说文从目亦声集从目作眷非也)。

  右睇(提帝反郑注礼记云睇倾视也夏小正睇者眄也古今正字从目弟声)。

  跕屣(添叶反考声徐行曳屣也张晏注史记云跕屣也说文从足占声下师滓反或作躧?并通)。

  抠衣(口钩反广雅云抠举也顾野王云谓以手掔衣前也说文从手区声掔音欺言反)。

  菌榭(上逵殒反下夕夜反文字集略云榭台上屋也说文云从木射声)。

  饵星髓(而志反苍颉篇饵食也说文从食耳声集从取作饵非也)。

  潨潟(上在公反又旨容反并通毛诗传水会也笺云水外高者也从水从众会意字也)。

  湓涌(普闷反苍颉篇湓水声也古今正字从水盆声集从奔作渀无此字)。

  泱咽(于党反杜注左传云泱泱弘大之声也说文从水央声也)。

  檀栾(上但兰反下乱官反山海经云云雨之山有木名曰栾黄本赤枝青叶也说文栾似栏也从木䜌声䜌音挛)。

  萧䫾(彼力反广雅䫾风也说文从风必声也)。

  区畛(之忍反郑注周礼云十夫二酂之田也说文井田间陌也从田㐱声㐱音轸集从尔作畛俗字也酂音赞)。

  肥[肉*臾](庾朱反说文腴亦肥也从肉臾声)。

  冬葚(时稔反毛诗传云葚桑实也或作椹也)。

  霜鵽(追刮反郭璞注尔雅云鵽大如鸽似雌雉鼠脚无后指岐尾为鸟戆群飞出北方沙漠也说文从鸟叕声叕音竹劣反)。

  短褐(上端管反下寒葛反许叔重注淮南子云楚人谓袍为短褐说文短从矢豆声褐从衣曷声集从木作梪音豆郭注尔雅云梪谓礼器也非集义)。

  菀蒋(上冤远反本草云紫菀也一名青菀说文菀药也下爵羊反说文蒋菰也并从草宛将皆声菰音孤也)。

  菅?(上涧颜反下古坏反左氏传虽有?麻无弃菅?郭注尔雅云菅茅类也声类?草中为索也说文并从草官㕟皆声音苦怪反集作[利-禾+再]亦通)。

  欢呶(上吁袁反下奴交反毛诗传曰号呶欢呶也考声唠呶声貌也说文从口奴声唠音丑交反)。

  晟论(成政反广雅晟多也或作盛两字义同)。

  箱庾(想羊反毛诗传曰大车之箱也说文从竹相声文字典说或亦从草作葙下臾主反贾逵注国语云大曰仓小曰庾庾积也谓禾稼积也说文仓无屋曰庾从广臾声)。

  嗢噱(上乌骨反广雅嗢笑也埤苍大笑也下强脚反考声嗢噱大笑不自胜也说文并从口温豦皆声温音温)。

  僶俯(蜜牝反下眉辨反考声僶俯谓不倦息也毛诗传云僶俯勉也说文俯从人免声僶或从冈作黾)。

  亟改(欺记反亟数也数音朔也考声改字正从攴作玫)。

  网屦(俱遇反苍颉篇屦履也集作屦俗字)。

  摛琉璃(耻离反说文擒舒也从手离声琉音留正体字集作琉俗字)。

  璩公(巨鱼反人名也)。

  而咏(荣命反说文亦咏字)。

  辞莺(厄衡反毛诗传云莺有文章鸟也文字典说从鸟荧省声也)。

  蔽祄(上必袂反下皆械反广雅云祄刺膝也考声谓裤也说文祄袥也亦刺膝也从衣介亦声袥音汤洛反)。

  集卷第二十五

  瞻睹(都鲁反与此睹字同)。

  流遁(突顿反与遁字同)。

  輶轩(酉周反毛诗传輶轻也说文从车酋声)。

  慞惶(掌羊反考声慞惶怖惧貌也)。

  簪绂(上戢森反韵集云簪笄也或作[旡/几]古作?集作簪说文以为俗字下粉勿反苍颉篇绂绶也或作[纩-黄+?])。

  宸扆(上慎人反考声字也紫微宫曰紫宸天帝所居处也说文从宀辰声下依岂反尔雅云户牖之间谓之扆郭注云窗东户西也说文从户衣声牖音由柳反也)。

  芟剃(上音衫下梯计反文字典说云剃除也从草雉声也)。

  膜拜(上忙博反前第十九卷释讫)。

  悬邈(尨剥反邈然旷远之貌也从辵貌声集从心作恳非也尨音木邦反)。

  鷩弁(必袂反考声云冕名也郑注周礼云画鷩雉所谓华虫也说文从鸟敝声敝音毗袂反)。

  彦悰(族宗反僧名也)。

  长揖(伊二反考声揖揖也说文拜举手下也从手壹声)。

  集卷第二十六

  喁喁(王恭反前第十九卷已释讫)。

  哨类(七醮反考工记云哨小也文字典说从口肖声)。

  蚕衣(杂含反周礼云内掌之职仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊说文蚕吐丝也从䖵音昆朁音千感反集从天作蚕非也下同)。

  瀹茧(上羊灼反说文瀹谓内[冉-工+又]菜汤中出之也或从?作[鬻-米+习]音历集从火作爚亦通下坚显反说文蚕衣也从糸从虫从芇像蛾两角相当也芇音眠集作玺俗字)。

  遄彼(殊缘反毛诗传云遄疾也尔雅速也说文从辵专声集从欠作歂音同上说文谓口气引也未审孰是)。

  扑揥(上普卜反顾野王云扑谓打捶之也下低戾反声类揥损也说文并从手菐帝皆声菐音同上)。

  牲牷(上所耕反下绝缘反郑笺毛诗云牛羊豕曰牲孔安国注尚书云色纯曰牺体完曰牷郑众注周礼云牷纯色也说文并从牛生全皆声)。

  血膋(了雕反郑注礼记云营肠间脂也说文或作膫)。

  礿祭(羊灼反尔雅云夏祭曰礿郭注云谓新菜可灼也或作禴集从竹作籥谓管籥字非此义)。

  卖鳝(蝉展反考声鱼名也山海经云滑鱼也郭注云鳝鱼似蛇也说文从鱼单声)。

  抪设(普逋反字书?也顾野王云敷舒也或作铺)。

  罝罘(䊢邪反郭注尔雅云罝犹遮也考声罝免网也说文或作??下扶留反郑注礼记云取兽罘也说文亦取兔罟也郑注周礼云罟即网)。

  蝍蛆(上甑力反下子余反许叔重淮南子云蝍蛆一名吴公也说文并从虫即且皆声)。

  甘螮(怚太反考声螮蛇也唐韵亦蛇也或作带也)。

  豺犬(床皆反郭注尔雅云豺脚似狗也说文狼属也从豸才声豸音池尔反集从犬作?无此字非也)。

  野干(葛寒反郭璞曰射干能缘木也广志云采果于危岩高木也集从犬作犴非也)。

  是[爿-〡+(厂@易)](盈只反考声历[爿-〡+(厂@易)]皮上病也正从?集作[爿-〡+(厂@易)]俗字也)。

  是[臧-(戊@臣)+(厂@(垩-王+田))](柳周反广雅云[臧-(戊@臣)+(厂@(垩-王+田))]病也顾野王云肿结不溃散也说文肿也从?留声集作[臧-(戊@臣)+(厂@(垩-王+田))]俗字)。

  是[爿-〡+(厂@娄)](楼豆反郭璞山海经云[爿-〡+(厂@娄)]㿈也说文颈肿也从?娄声集作瘘俗字)。

  集卷第二十七

  螺蚳(上力和反下直离反周礼云祭祀供蚳以受醢人郑众注云蚳蚁?也说文从虫氐声氐音低)。

  濠梁(胡高反水名前释讫)。

  饥惄(宁的反郭注尔雅云惄如调饥也或作惄)。

  睟容(思季反前释讫)。

  暕为(奸眼反人名也)。

  西邮(有求反尔雅邮过也郭注尔雅云道路所经过也广雅驿也说文从邑垂声集作邮非也)。

  汪濊(上乌黄反下威卫反顾野王云汪濊犹滂沱盛貌也广雅水也濊或作濊也沱音达何反)。

  怃然(无甫反何晏注论语云怃然谓其不达己意而非之也说文从心无声)。

  因?(情井反贾逵注国语云静洁也说文清饰也或从立作靖)。

  两帙(陈栗反或作帙古作帙集作?非也)。

  跬步(窥癸反礼记君子跬步不敢忘也方言半步为跬顾野王云谓举一足也两跬为步考声作䞨集作跬通用也)。

  懔厉(上林锦反下怜计反埤苍懔亦悷也转相训也说文懔从心禀声厉或作捩也)。

  刖刵(下如志反孔注尚书云刵谓截耳也文字典说从刀耳声)。

  固锴(上音固集作周误也下界谐反言锴坚也说文云九江谓铁为锴从金皆亦声)。

  秾华(女龙反考声花盛貌也)。

  憩曰(枯带反左传云玩岁而憩曰杜注云憩贪也何注公羊传云憩急也说文从心曷声)。

  歊赫(上希娇反顾野王云歊谓热气也说文嚣嚣气出貌也下虚厄反说文从二赤集作䓇非也)。

  总总(赛来反广雅总动也古今正字抬总振迅也从手思声考声正作总集作揌俗字)。

  ?偶(上批闭反下鱼狗反郭注尔雅云亦谓偶?也即转训字也说文?妃也从女?声?音蒲犁反妃音配)。

  高怼(锤类反说文怼怨也从心对声或从言作怼也)。

  寒凘(赐咨反王逸注楚辞云凘解冰也说文流冰也从冫斯声集从水作凘水名也在北海)。

  才验(在来反顾野王云才犹近也或作裁集作絻非也或作才俗字也)。

  修嫭(胡固反广雅婟好貌也或作婟也从雩作嫮俗字也)。

  睇人(啼计反郑注礼记睇谓倾视也字义前释讫)。

  琼畹(冤阮反前已释讫)。

  剡州(涉[白-日+(丹-、+十)]反越地名也)。

  徐镳(表骄反说文马衔也从金麃声麃音?交反集从马作䮽音禄野马也非义)。

  集卷第二十八

  荼蓼(上独奴反尔雅云荼苦菜也下聊鸟反毛诗传云蓼水草也说文辛菜也并从草余翏皆声翏音刘救反)。

  歉腹(谦簟反刘兆注谷梁传云歉谓食不饱也从欠兼声集从口作嗛谓口有所衔也非歉腹也)。

  长塍(食仍反苍颉篇塍畔也埤苍埒也或从田作畻又作塍也)。

  能愈(瑜主反顾野王云愈谓小轻也说文愈病也或亦作愈也)。

  青缇(悌奚反郑注周礼云缇縓色也说文赤黄色也从糸是声縓音宣绢反)。

  向诩(吁禹反人名也)。

  㤇恼(上于早反文字集略云懊憹悲心内结也㤇或作懊集从土作[土*夭]非也恼或作憹集从三止作[怡-台+(止/(止*止))]非)。

  无碍(鱼盖反凡经文作㝵或作阂集从亥作碍非也)。

  鏦金(楚双反子虚赋云鏦金鼓也埤苍云枞犹撞也或从手作枞也)。

  椮龟(森锦反郭注尔雅云今之作椮者聚柴木于水中鱼得寒入其里因捕取之说文从木参声)。

  啸吒(谪亚反顾野王云吒犹呵叱也说文从口乇声乇音竹革反)。

  登陑(二之反考声云陑河东地名也孔注尚书云陑在河曲之南也从?或作陑也)。

  蓼莪(我哥反诗云蓼蓼者莪郭注尔雅云今之莪蒿也说文从草我声)。

  簨业(询允反郑注礼记云簨所以悬钟声者横曰簨饰之以鳞属以大版为之业或从木作?集作[孕-子+旲]非也)。

  虞倕(睡隹反郭注山海经云倕尧巧工人也)。

  [火*色]?(上鲍苞反韵英云火熟物也或作?下袄蒿反集训云热炙煨物今熟或作燠亦作爊古文作衮集中从鸟作?鷞未详)。

  弗傲(敖诰反杜注左传傲谓不敬也考声尔疋作傲亦作[(敖-士+出)/女]集从心作慠非也)。

  介品(皆械反郑注周礼云介龟鳖之属水居者也说文从人从人集从鱼作魪鱼名也非介品之义)。

  种汇(韦贵反周易汇类也前释义讫)。

  噆肤(上子答反庄子云蚊蚊食肤通夜不寐也埤苍啮也说文?衔也或考声正作?)。

  网罭(为逼反尔雅云九罭鱼网也郭注云即今之百囊?也说文从?或声)。

  众㚌(和果反方言凡物盛多为伙前已释讫)。

  慊慊(谦簟反考声慊情切也说文从心兼声也)。

  阒其(倾役反埤苍云阒静也从具音俱役反前已释讫)。

  应讣(敷务反与赴字同也)。

  集卷第二十九

  屠馘(穬获反毛诗传云馘获也不服者煞而献其耳曰馘或从国作[国*或]又从耳作聝古文又作职)。

  貙虎(云诛反字指宠貙人出公牛氏能为虎异物铭云貙出公牛变化若神当其为虎不识为人也说文从豸区声豸音雉也)。

  舳舻(上虫六反方言舟后曰舳舳制水者也郭注云今江东呼拖为舳说文从舟由省声拖它可反下鲁都反李斐注汉书云船前[利-禾+(夹-大+未)]桌处也说文船头也从舟卢声)。

  入?(贪合反考声两船并也文字集略云两曹大舟也集作䑽俗字)。

  成眚(生梗反孔注尚书云眚过也说文从目生声也)。

  慆耳(讨高反苍颉篇云慆和悦貌也说文悦也从心舀声舀音同上)。

  堙心(一邻反孔注尚书云堙塞也或作垔)。

  馞起(盆没反广雅馞馞香也埤苍大香也说文从香孛声孛音同上孛从[一/市]又从子[一/市]音沸也)。

  婉娩(上冤远反下无返反考声婉娩妇人柔顺貌也郑注礼记云娩媚也说文婉顺也并从女集从曰作晼曰部无此字晚谓日暮也未详其深义)。

  跖实(征石反淮南子云鸟排空而飞兽跖实而走也许叔重注云跖蹈也又曰行也或作跖字集从庶作跖非)。

  竛竮(上冷丁反下匹并反字书竛竮行不正也并从立集从足作跉通作跰非也)。

  你媪(上搦矮反考声谓乳儿妪也下乌晧反文颖注汉书云幽州及汉中皆谓老妪为媪说文女老称也并从女尔温皆声温音温妪音䊸矩反)。

  辽[奂-大+((〡*目)/一/乂)](隳回反前释义讫)。

  蟭螟(上子消反下觅瓶反列子云殷汤问于夏革曰夫物有巨细乎答曰蟭螟者江浦之间名为么虫群飞巢于蚊睫之上栖宿去来蚊不觉也并从虫么音魔跛反么谓小也革音矜忆反)。

  鲲鹏(上骨魂反下蒲甫反庄子云北溟有鱼其名曰鲲化而为鸟其名曰鹏鹏背不知其几千里也司马彪注云鲲大鱼也说文从鱼昆声集从虫作蜫非也鹏从鸟朋声)。

  升岵(胡古反毛诗传云山无草曰岵韩诗云山有木无草曰岵说文从山古声)。

  魏阙(巍贵反淮南子云心居魏阙周礼云谓天阙为象魏魏高大之称也从委鬼声集从马作騩音贵字统云马浅黑色也非魏阙义)。

  颲颲(连哲反声类云颲风利也说文从风列亦声)。

  孤鶵(仕瑜反郭注尔雅云鸟生而能自食者曰雏说文或从隹作雏集作鶵俗字也)。

  擒之(及金反埤苍㩒捉也说文急持衣襟也或从攴作鈘又从禁作㩒)。

  隗通(吾猥反人姓名也猥音乌罪反)。

  虫鸟(上逐隆反下雕了反义是虫与鸟是两字也集连作[虫/鸟]写人深误也)。

  ?骋(上特登反考声超也正作?集作腾俗字也下柽领反集从央作駚误也柽音逞贞反)。

  并[慢-又+心](轩偃反顾野王云今谓布张车上为[慢-又+心]也释名车[慢-又+心]所以御热也说文从巾宪声集作慢写误也)。

  ??(坎合反说文石相?声也从石盍声盍音合盍从大从血今俗通作?集从盖作?非也)。

  险峭(上希捡反字指嵰险不平也考声山高危貌也古今正字从山佥声佥音妾盐反[山*鱼]音欺俨反下锹醮反声类峭峻也或从?作峭)。

  巉绝(床衔反考声巉岩山貌也或作崭又作磛集作巉俗字也)。

  䫻䫻(云密反说文大风貌也从风日声)。

  蓁芿(上栉巾反毛诗传云蓁蓁草盛貌也广雅茂也文字典说从草秦声下仍证反考声草密不剪也说文亦草密也从草仍声或从仍省)。

  纡?(上伛于反杜注左传云纡曲也说文屈也从糸于声下子结反张铣注六都赋云山曲曰?说文从山巳巳亦声)。

  捊磬(上扶尤反尚书云泗滨浮鏧孔注云水中见石可以为磨说文从水孚声集从手作捊音蒲沟反韩诗云捊聚也非磬义)。

  吐溜(流救反集作溜俗字也)。

  涟漪(上列缠反毛诗云河水清且连漪传曰风行而水成文曰涟下倚宜反毛诗传古直漪重波也说文涟漪水波也并从水涟猗皆声也)。

  玞石(甫无反郭注山海经云武玞石似玉今长沙临湖县出之青地白文色葱茏不可了也顾野王云即瑌石或琰也说文从玉夫声)。

  神质(真逸反韩康伯注周易云质犹体也宋忠注太玄经云质躯也说文从贝斦声斦音银集从竹作筫非也)。

  岧尧(上徒聊反下鹢消反考声岹峣山并立貌也郭注方言峣高峻之貌也广雅岧危也考声或作岹峣鹢音霓激反)。

  ?峗(上雷猥反下硙猥反考声云?峞山貌也或作???古今正字峞从山危声或作峞)。

  巃嵸(上笼董反下葱[撼-咸+(句-口+夕)]反埤苍巃从高貌也字义前释讫)。

  敞恍(上昌掌反苍颉篇敞谓高显也说文平治高土可以远望也说文从攴尚声下黄广反考声恍虚旷貌也与集中字同文字典说云远望也或作慌)。

  峣屼(吾骨反字指云屼秃山貌也古今正字从山兀声作?亦通俗)。

  市廛(彻连反集从门[门@厘]非也)。

  澄渟(狄丁反埤苍水止也字书水滞也文字典说从水亭声也)。

  歊暑(希娇反顾野王云歊谓热气说文嚣嚣气出貌也字义前释讫)。

  白鹇皛(点奸反考声白鹇鸟名也似雉白色有细黑文颊赤顶有青毛如丝腹下鸟孙勉唐韵云尾长五六尺也文字典说从鸟闲声下胡鸟反苍颉篇云皛明也从三白)。

  溪圻(忌宜反孔注尚书云圻界也说文从土斤声)。

  黄?(丕逼反考声草名也埤苍云?蔓生实可食也古今正字从草??亦声也)。

  红莓(梅辈反许叔重法淮南子云莓实似桑葚生江滨苍颉篇可食也郭注尔雅云即藨音皮表反莓也子似?葐而大赤醋甜可食说文马莓也或作䓯也)。

  蘡薁(上伊贞反下于六反毛诗传云蘡[廿/(囗@米)/大]草名也考声云似葡萄而小子黑也说文并从草婴奥皆声奥音同上)。

  青荄(界谐反尔雅云荄根也方言东齐谓根曰荄说文草根也从草亥声)。

  蝉引(常然反集从口作吲音施忍反礼记云笑不至吲也非蝉义)。

  啁?(上陟交反下磔戛反顾野王云嘲?大鸟鸣也考声嘲?鸟声貌也啁或作嘲哳或作?并通用)。

  广庑(无甫反说文堂下周屋也从广无声广严舟反)。

  列徥柱(徥音池耳反郭注云言徥行貌也说文从彳是声彳音逞尺反也)。

  亘飞(居邓反毛诗传亘遍也集从糸作絙古文字也)。

  瞪对(直证反埤苍直视也说文从目登声)。

  ?垲(开改反杜注左传云?明也垲燥也说文高燥貌也字偏旁前释讫)。

  刬贪(察简反广雅刬削也声类刬平也说文从刀戋声音残也)。

  光爚(羊灼反字指云爚电光貌也说文亦光也从火龠龠亦声集从佥作㷿无此字书写误)。

  ?而(情井反与靖同前释偏旁讫)。

  环钏(穿眷反考声以玉金为环以贯臂也集从王作玔非也)。

  伶俜(上音灵下匹丁反或从立作竛竮前释讫)。

  青緌(蕊隹反郑注仪礼云緌冠饰也郭注尔雅缨也说文谓继冠缨也紫青色也从糸委声也)。

  载鐊(药章反郑注周礼云马面上当颅也刻金为之所谓镂鐊也毛诗笺云首上曰鐊也或作钖)。

  神莂(变拙反考声莂谓审其善恶也埤苍云莂谓穊种移[廿/((冉-土)*辛)]之出也案与分别义同或作?莂并通也)。

  峛崺(上离纸反下移尔反字指峛崺卑而长也尔雅云逦迤沙丘郭注云谓旁行速延也或从辵作逦迤旁音蒲忙反)。

  貏豸(上皮彼反下池纸反考声貏豸陂阪貌也从豸陂音叵波反)。

  硱磳(上亏云反下崱陵反王注楚辞云硱磳谓崔嵬?嵎也说文从石困曾皆声崔音徂回反嵬音吾回反?音子余反嵎音王俱反)。

  磈硊(上威鬼反下危鬼反埤苍硱磳硊谓?曲也说文并从石鬼危皆声?音乡逆反磈集从言作诎音屈周易申也硊从言作诡音鬼许注淮南子诡诈也并非硱磳磈硊之义未详其秘奥也)。

  坂坻(上发晚反谓险也下雉知反诗云如坻如京也说文坂亦坡或从?作阪坻从土氐声氐音帝奚反集从犀作墀谓天子丹墀也非抵坂义)。

  巀嶭(上前节反下研结反毛诗传云巀嶭高峻貌也说文巀字从山??亦声嶭或作嵲又作㟴从?)。

  泓澄(乌宏反广雅云泓㴱也说文亦深大也从水弘声)。

  碝石(儒兖反山海经云扶猪之山多碝石郭注云今雁门山中有碝石白者如冰半有赤色说文石似玉也或从玉作瑌)。

  摛白(耻知反张铣注蜀都赋云摛发也说文舒也偏旁前释讫集作摛俗字)。

  筼筜(上运君反下党即反左太冲吴都赋云竹则筼筜箖箊考声皆竹名也文字典说并从竹员当皆声箖音林箊音于也)。

  的皪(上丁历反下零的反说文玓瓅明珠色也或并从玉作玓瓅也)。

  垂葼(总东反方言齐兖冀人谓小枝为葼或从竹作葼)。

  濎泞(上丁冷反下宁定反考声倾泞水貌也广雅泞清也说文滢也从水宁声[日*鼎]或作澒)。

  独?(上同禄反下朿钟反考声鸟名也郑注礼记云求旦之鸟也方言周魏宋楚之间谓之独舂或谓之定甲一名䳚音渴鴠音旦郭注云似雉五色冬无毛赤裸昼夜鸣也集作??俗撰字也)。

  鸥香(鸟钩反南越志云江鸥一名海鸥也苍颉篇云大如?也说文鸥水鸮也一名鹥也从鸟区声鸮音移骄反)。

  鸊鷉(上并役反下体低反方言野凫小而没水中者南楚之外谓之鸊鷉其大者谓之鹘啼郭注尔雅云膏可以莹刀也说文并从鸟辟虒皆声虒音同上集作鷉俗字也)。

  [且/分]广(号老反说文[旲/刀]谓先气㬶晧也从日从[大/刀][大/刀]音公老反字从大而八分也从日从天者俗也集或作具或作莫或作[含*色]皆非也)。

  荇菱(上音杏郭注尔雅云荇丛生水中叶圆茎端长短随水深浅江东食之呼为荇或作荇下力蒸反郭注尔雅云菱今之水中[廿/(敲-高)]也说文从草凌凌亦声[廿/(敲-高)]音其记反)。

  菡?(上含感反下覃感反尔雅云荷芺蕖其花菡?已发者为芙蓉也从草函声或作菡函音鸭陷反?从草阎声或作萏集作[含*色]欿不成字也)。

  硉矹(上论兀反下吾骨反考声硉矹大石貌也或从山作峍屼)。

  隤陀(上徒回反说文坠下也或从心作愦下堂何反贾注国语云山?曰陀说文从?它它亦声集作陁俗字也)。

  鬖䯯(上翣衔反下疏加反考声鬖䯯?垂貌也并从髟音必遥反)。

  熠耀(上寻立反下遥照反说文熠耀盛光也并从火)。

  天潢(晃光反左传潢汗行潦之水也一曰荐于鬼神也说文从水黄声)。

  曭朗(汤朗反古今正字[暟-豆+(烈-列+里)]莽不明貌也从日党声)。

  香馝(频蜜反埤苍馝大香也说文从香必声也)。

  敫敫(羊灼反说文敫敫光流貌也从白从放也)。

  之軷(槃未反)。

  燔炙(上伐蕃反毛诗传曰毛曰炰音蒲交反加火曰燔炕火曰炙说文云从火番声也)。

  听然(鱼谨反说文听笑貌也从口斤声)。

  㟝嵝(上蒲口反下娄走反或从土作培塿)。

  雕墙(上鸟聊反孔注尚书雕画也说文从彡周声集从鸟作雕非也下匠羊反集从土作墙俗字也)。

  碌䃚(上笼䔍反下葱禄反考声碌䃚石不平貌也集从草作?字书无此字作蔟谓聚老蚕也未详其字理恐乖误也)。

  气詟(詹叶反说文失气而言也从言龙省声音潭合反亦前释讫也)。

  踧踖(上啾六反下精亦反马注论语云踧踖恭敬貌也广雅踧踖畏敬也踧或作踧说文踖从足昔声集作蹙谓聚也非踧踖义)。

  江芄(音戈地名也亦号人名也)。

  结縎(昆兀反广雅结縎不解也说文縎亦结也或从心作愲也)。

  ?凄(错感反说文?痛也从心)。

  外陀(徒何反方言陀毁也集从人作他未详)。

  内?(皮美反孔注尚书圯毁也从土)。

  欻逢(吁勿反?综注西京赋欻忽也说文从欠炎声集从邑作郯音弹甘反地名也非忽义)。

  遰高(蹄计反刘逵注吴都赋云遰望悬绝也说文去也从辵带声)。

  殒欷(欣既反何休注公羊传云欷悲也苍颉篇注余声也说文从欠希声)。

  傃殷(苏故反郑注礼记云傃犹向也从人)。

  覛往(萌檗反说文覛谓邪视也从见?声?音普拜反集从永作?俗字也)。

  葆鬓(补道反汉书云人头鬓如蓬葆之貌也说文从草保保亦声)。

  昏痼(孤误反说文痼久病也正体作㽽)。

  有殚(但干反考声尽也)。

  巨犉(润纯反尔雅牛高七尺曰犉毛诗传曰黄牛黑唇犉亦曰犉也说文从牛)。

  蕞尔(摧外反说文?小貌也从草最声集从手作撮误也)。

  竞[(岂*支)/虫](毒冬反韵集及字书并云[(岂*支)/虫]谓敱声也或作[(岂*支)/角]也)。

  捉弦(颉坚反文字集略云弦谓引弓也集从革作䩙非也)。

  望旹(是之反古文时字也集从中作?非也)。

  駷顺(粟勇反何休注公羊传云谓挽衔走马也说文从马束声也)。

  矫辔(悲媚反集作?不成字也已下同也)。

  崎岖(上绮宜反下曲俱反)。

  䆿语(霓计反声类不觉忘言也说文眠语也从㝱省臬声臬音研结反集从口作呓非也)。

  悲浃(僭叶反郑注周礼云浃从甲至癸谓之浃毛诗传云达也尔雅云彻也从水)。

  涾沱(上潭答反说文涾溢也从水沓亦声集作沓非也下徒何反考声谓滂沱水多貌也集作陁不成字)。

  涧响(奸晏反假名将军号也)。

  刬迹(察限反广雅刬削也声类平也或从金作铲集作铲非也)。

  列阵(连彻反顾野王云列犹施列行次也集作迾音例非阵义)。

  骏䭿(移质反说文马有疾足也从马失声)。

  嵞顶(毒都反考声山名也或作涂假托用义也集从金作[金/(凵@?)]无此字也)。

  伊耋(田结反尔雅耋老也毛诗传曰八十曰耋说文从老至声也)。

  奰怒(皮秘反毛诗传云不醉而怒曰奰说文正作[畾/猋]从三犬三目二目为[(目*〡)/一/(〡*目)]三目益也[(目*〡)/一/(〡*目)]音眷)。

  间隙(卿逆反说文从??亦声集从?作郄地名也非间隙义也)。

  策疑(楚革反礼记君车将驾则仆执策立于马前也顾野王云策所以棰马也从竹)。

  姡卒(胡夺及方言姡狡也说文腼面也从女䏦省声考声正作姡姡音胡刮反腼音天显反腼亦不知惭也)。

  飘猋(?遥反郭注尔雅云暴风从下也或从风作飙集从三火作焱音艳非义也)。

  [(起-土+禾)-巳+(盗-皿)][趄-土+禾](上七咨反广雅[(起-土+夭)-巳+(盗-皿)][趄-土+夭]难貌也顾野王云谓意疑伍徊也考声正从走作[(起-土+夭)-巳+(盗-皿)]又作趋集作?字书无此字下觑余反考声正作[趄-土+夭]广雅从目作睢韵集作跙与集中字同)。

  淜泳(上皮冰反尔雅凭河徒沙也说文谓无舟楫渡河也亦为凭字下荣命反郭注尔雅云泳谓潜水底行也说文水永声)。

  阻涘(锄滓反尔雅涘为崖郭注云谓水边也说文从水矣声)。

  为泭(抚肤反考声谓缚竹木于水上泭也文字典说泭编竹木也从水付声论语作桴或作?集从?作附误也)。

  抱蹋(谈合反说文蹋践也从足?声音贪合反集从弇作[跳-兆+弇]字书无此字)。

  盻水(奚计反说文云盻视也从目兮声也)。

  孜孜(子辞反孔注尚书云孜孜不怠也说文从攴子声集中或作敬字非也)。

  攕罗(息阎反毛诗传云攕攕犹纤纤也孔注尚书纤细也与此纤同)。

  广弘明集卷第三十

  桌柁(上宅教反王逸注楚辞云桌楫也方言楫亦谓之桌或作棹下达可反释名船尾曰柁柂亦拽也考声拽亦柁转相训说文作柁集作柂俗字)。

  契明畴(上溪计反顾野王云凡相约束皆曰契杜注左传云契要之辞也说文从大㓞声㓞音口八反集从手作楔误也)。

  粝心(兰达反或作䊪)。

  鸣禽(及金反集作?非也)。

  隙牖(卿逆反集作郄地名也非牖隙义)。

  神辔(鄙媚反集作辔俗非也)。

  咍双玄(海哀反王逸注楚辞云咍笑也楚人谓笑为咍也或作[改-己+(日*已)])。

  苕苕(狄雕反)。

  隗隗(吾猥反说文高貌也从?鬼声)。

  缥瞥(上漂眇反下偏灭反王逸注楚辞云缥谓视彗星光瞥瞥也说文缥青白色从糸票声瞥谓才见也从目敝声票音疋消反)。

  染沌(垂纶反亦纯字也)。

  昆崿(上音昆下昂各反集作崿俗字)。

  椅明翩(上倚宜反郭注尔雅云椅即楸也说文从木奇声)。

  婉娈(上惌远反下挛远反集作恋误也)。

  幵度(遣坚反集作幵俗字)。

  峥嵘(查筝反下获萌反集从营作巆误也)。

  摹太(目胡反)。

  承蜩(亭聊反毛诗传曰蜩蝉也说文从虫周声也)。

  累危(傫委反或作絫)。

  标静(必消反顾野王云标表也说文从木票声)。

  卷华(厥苑反考声卷收也或作卷也)。

  萧倅(崔碎反)。

  文骊(里知反考声千里马也说文从马丽声)。

  朏朏(芳尾反孔注尚书云朏明也说文从月出声)。

  间世(音世或有集本作垂捡诸书无此字作[十/(土*土)]又与本韵不同未详其述)。

  桂刚(劳早反王逸注楚辞云[橑-小+火]榱也说文[橑-小+火]椽也从木?声尞音辽)。

  石隥(登邓反郭注穆天子传云隥阪也或从足作蹬)。

  [菛@函]未(谭感反考声花未开曰[菛@函]字义前第二十九卷释讫集作菡亦通)。

  欺绐(台乃反刘兆注谷梁传云绐谓相欺负也说文绐疑也从糸台声)。

  舒䈚(台改反郭注尔雅云䈚箭笋也说文从竹怠声)。

  珠琲(陪每反顾野王云琲谓贯珠之名也百珠为贯五贯为琲或作?也)。

  龙澳(于六反毛诗传云澳隈也说文从水奥奥亦声也)。

  雕摵(子六反广雅摵至也说文从手摵声)。

  缇慢(弟奚反前释义讫)。

  淮溆(徐与反考声溆浦也)。

  彩毦(而志反顾野王云谓毛羽为毦饰也说文从毛取声)。

  沈[爿-〡+(序-予+每)](侮辈反毛诗传云[爿-〡+(厂@每)]病也正作[爿-〡+(序-予+每)]集作痗俗字也)。

  金錍(反闭迷)。

  骎骎(碜森反说文马行疾貌也说文从马侵省声)。

  澡身(遭老反顾野王云澡犹洗洁也说文从水喿声喿音苏到反)。

  山莺(厄耕反毛诗传云莺然有文章也考声鸟毛文貌也)。

  浏亮(上柳周反下良障反集从水作湸非也)。

  鸣枹(扶谋反考声枹击鼓椎也集从孚作桴马注论语云桴编竹木也名非枹鼓义)。

  萝茑彷(上音罗次音鸟毛诗云茑与女萝施于松柏也说文茑寄生草也从草鸟声下蒲旷反说文彷附行也从彳旁声集从草作蒡非也)。

  辎轩(滓箕反说文从车甾甾亦声集作[辑-耳+面]不成字非也)。

  下迁(切先反说文迁进也从辵千声也)。

  㜪姒(瑟臻反考声国名也)。

  佽飞(此利反汉时材力官名也字义前释讫)。

  亟留(欺记反考声数也双捉反集作函是咸字)。

  百朗(郎党反毛诗传云朗明也亦作朗脼并通)。

  遥遁(徒顿反说文遁迁也或作遁又作?遁集从逐作?误写)。

  法頵(郁云反僧名也)。

  䬃洒(苏合反)。

  闽海(密彬反山海经云闽在海中其西北有山也说文东南越也从虫门声)。

  砭石(法廉反苍颉篇云死刺也说文以石刺病也正作?)。

  橚椮(上小条反下山林反说文橚椮木长貌也并从木肃参皆声集从萧作橚误也)。

  寥寂(了条反集从水作㵳非也)。

  一切经音义卷第九十九

大正藏第 54 册 No. 2128 一切经音义

一切经音义卷第一百

  翻经沙门慧琳撰

  音法显传一卷

  慧超传三卷 无行法师书一卷

  肇论二卷 止观门论二卷

  安乐集二卷 宝法义论一卷

  宝王论三卷 金錍决瞙论一卷

  比丘尼传四卷 观心论一卷

  群疑论七卷 十疑论一卷

  浴像法一卷 罪福要行一卷

  受用三水一卷 放生仪一卷

  此卷除旧音者㪅新加四十一卷并未音皆上记。

  右十七集传论法等共三十六卷同此卷音。

  法显传

  慨律藏(上开爱反郑笺诗云慨叹息也古今正字从心既声)。

  慧嵬(外猥反僧名)。

  耨檀国(上农屋反次但丹反鲜卑语人名也)。

  张掖(下盈益反张掖砂漠地郡名也说文从手夜声也)。

  炖煌(上徒魂反下音黄汉书云炖煌郡名武帝后元年分酒泉置杜林以为古瓜州也作屯皇误也)。

  崎岖(上起仪反下曲隅反已释求法传第一卷中此传中从足作踦?非也)。

  粗与(上组鲁反顾野王云粗犹略也说文从米且声之也)。

  毡褐(上战然反说文从毛亶声传作旃亦通下寒遏反毛诗传云褐毛布捻驼毛织为衣也从衣曷声曷音同上也)。

  焉夷国(上谒干反前西域记已说)。

  埵壶(上吐卧反下音胡说文云壶昆吾圆器也象形从大其盖也今作壶)。

  凿石(上藏洛反前卷已具释)。

  梯者(上体低反考声云梯隥也可以登也古今正字从木弟声传文从足作?非)。

  悬縆(古恒反说文云縆大索也从糸恒声传作絙音桓非亦书写脱去心也)。

  晒衣(上色懈反考声云晒暴也说文从日丽声也)。

  ?鸽(上矛候反顾野王云?犹交易也尔雅云?市也说文云易财也从贝夗声传作?俗字也)。

  ?腻色迦王(上居例反次尼利反梵语王名也)。

  圆椹(上音员下知林反苍颉篇云椹鈇椹也郭注尔雅云斫木质也古今正字从木甚声亦砧㪛并同)。

  敲铜钹(上巧交反说文云敲击也从攴高声下盘钵反考声云乐器名形如小叠子背有鼻以口相击以和乐也)。

  噤战(上琴锦反王逸注楚辞云闭口为噤说文从口禁声亦作此唫也)。

  铜?(羽俱反何林注公羊云?饮器也方言无足碗谓之?说文饮器从皿于声传作杅俗字也)。

  霹雳(上匹覛反下零的反传作礔礰并非也)。

  蔚然(上委物反苍颉篇云蔚草木盛貌也广疋翳也古今正字从草尉声也)。

  旃柘摩那(上之然反次音?此梵语外道女名)。

  劈裂(上匹覛反下音列)。

  娆固(上乃鸟反说文云娆苛也一云相?戏弄也从女尧声)。

  罗犮私婆迷(犮音盘末反梵语婆罗门子名也)。

  承栌(鹿胡反说文云栌柱上㪷也从木卢声㪷音当狗反)。

  二匹(缤蜜反尔雅云匹合也淮南子云五音之数五以五乘八节五八四十故四丈而为疋疋者中人之两手度也说文四丈也从匚从八八叠一匹八亦声也传作疋俗字也)。

  残跛(上才安反下波我反顾野王云跛蹇也说文行不正也从足皮声)。

  搏山(奔莫反)。

  险巇(上枕俨反顾野王云险犹阻也贾注国语云险危也方言高也说文阻难也从?佥声传作险非也下喜奇反王逸注楚辞云险巇犹颠危也古今正字从山戏声)。

  乳[(序-予+(林/比))/米](下美悲反即以牛乳煮粥也稠如糕麋俗号乳麋非典语)。

  天献吉祥草(献音轩建反郑笺诗云献奉也进也郑注周礼云古者奉物于君及尊长曰献说文从犬鬳声鬳音言建反传作捊非也今不取下文贾客献?亦准此释不复再出也)。

  ?蜜(上昌沼反正体字传从少作麨俗字)。

  一掬(鸠陆反广疋云掬杼也说文人[(羍-干+十)*訇]云两手撮也从手从[(羍-干+十)*訇]省声[(羍-干+十)*訇]音同上声类作匊古文作臼义并同撮音仓捋反)。

  碓臼(上堆诲反下音旧顾野王云碓所以用舂也说文从石隹声臼亦舂谷也古者掘地为臼其后凿木或石而作中点象形也)。

  百罂(厄庚反亦作罂)。

  榛木(上仕臻反考声云草木茂盛也)。

  拘驎(上音俱下栗珍反梵语古译名俱伦也)。

  拘睒弥(中苫[白-日+(丹-、+十)]反下蜜卑反梵语也)。

  ?嚫(上正达字下初靳反)。

  梯隥(上体低反前已释下登邓反传作蹬俗用字)。

  挑眼(上眺雕反从手兆声)。

  白褺(恬协反正合作㲲今传本尽作絷音砧立反非也详其义例合是白㲲应从衣作褺于义亦失今宜作㲲是也)。

  蒙积(资肆反说文云积聚也从禾责声传从草作?俗字也)。

  輀车(上尔之反释名云与棺之车曰輀说文丧车也从车而声传作轜俗用非也)。

  君墀(音驰梵语即铜瓶也)。

  藜藿(上礼奚反下荒郭反郭注尔雅云藿小豆叶也考声云藿豆苗也古今正字云菽之少者从草霍声也)。

  李嶷(鱼殛反人名也)。

  惠超往五天竺国传上卷

  阁蔑(眠鳖反昆仑语也古名林邑国于诸昆仑国中此国最大亦敬信三宝也)。

  拨帝(上音钵)。

  葛辣都(中郎葛反蕃语也)。

  蓱流(音瓶泛舶远游犹如蓱草浮于水上随风不定也)。

  鬄须(上体计反下相臾反南方夷人装饰各异或鬄发或剪䰅或文身或椎髻穿耳跣足朝霞哥缦例皆如此其字或从弟作剃或从刀作剃今传文从髟作鬄须为正也)。

  抄掠(上初教反下音略两字并借用非本字)。

  屯厄(上追伦反韵诠云屯塞也周易难也传文从辵作迍是迍邅也下正体厄字从户乙声)。

  回路(荧?反广雅回远也从辵冋声冋象远界)。

  翩翩(音篇翩翩者如鸟飞行之貌也)。

  杳杳([要/曰]小反韵诠云杳杳空远也深幽也)。

  挂锡(古画反韵诠云挂悬也又吴音怪训释揔同或作挂)。

  盼长路(攀慢又字书盼邪视也说文云诗曰美目盼兮从目分声)。

  撩乱(上音辽下音乱)。

  山皅(怕巴反考声照曜也花白貌也从白巴声传文从山作?非也皅亦山阿也)。

  倥倊(上苦贡反下揔贡反考声云倥倊无欢情貌或从手作控捘心速也)。

  牙嫩(奴钝反考声云小弱也或作㬉也)。

  参差(上楚今反下厕缁反或前后左右也)。

  邀祈(上音[要/曰]下音其或云祈祷也于灵神贤圣处乞愿求福也)。

  恰如(上坑甲反相似也)。

  辊芥(昆稳反韵诠云手转之令下也或从手作㨡以手转也或作緷考声云如车毂转也)。

  崎岖(上起宜反下曲愚反前法显传中已释并从山)。

  枪槊(上七羊反下霜捉反长矛)。

  獐鹿(上音章无角鹿也或名麃鹿麃音炮或名麂鹿音几皆獐之类也)。

  玳瑁(上音大或作玳下音妹考声云龟类甲有文而蓥或作金色光净无文理)。

  龟鳖(上音归甲虫之最露者其类颇多具如尔雅说下编灭反鼋之小者形圆龟之类而腹下无甲者)。

  迸水(百孟反韵诠云迸散落也)。

  嶷然(疑棘反出崖壁立高峻貌)。

  渤澥(上盆没反下谐买反大海喷涌也或云大鳌名也)。

  湓穹苍(上普闷反大波上涌也穹苍虚空天也)。

  ?窜(上正体走字从夭从止下仓乱反鼠走奔穴曰窜)。

  鼋鼍(上音元大鳖也久则有神能害人亦魅人下音陁水介虫也形似守宫四足有尾身长五六尺皮堪为鼓皆有方鳞如棋?文)。

  椰子浆(上音野遮反南方果树名也形如芭蕉叶堪为席皮堪为索以缚船舶耐水而不烂且坚大舶尽用其果大如杯?有刺[吉*殳]甚坚为盏杓其内瓤白而甜如蜜味南方上味果也)。

  木栅(下音策蕃人山居野处竖木为墙名为木栅栅字从木册声册音同上象穿简也)。

  杆栏(上音干下音阑以木横围住处防禽兽等名曰杆栏也)。

  锥头(上音佳针之大者曰锥)。

  压舶(上音押下音白海中大船)。

  抛打(上普包反以物遥投也下得冷反韵英云捶也)。

  峻滑(上笋?反山壁立也下还刮反不涩)。

  聒地(上官活反声聒耳也从耳舌声)。

  中卷

  裸形国(鲁果反赤体无衣曰裸或从人作裸亦从身作裸今避俗讳音胡瓦反上声)。

  擿笴国(上张革反下音哥蕃语也)。

  吠晒(所界反)。

  杖拨(半沫反从手)。

  迄乎(香乙反)。

  跣足(先典反)。

  鹘?(胡骨反鲁字弹舌呼)。

  自扑(庞邈反与雹音同邈音痝剥又痝音马邦反)。

  坟垄(上扶闻反下力家反)。

  手掬(弓六反)。

  波罗痆斯(痆音儜黠反梵语也文中从日作昵非之也)。

  阿戍笴(音哥梵语也此云无忧王)。

  插头(楚匣反从手从千从臼会意字)。

  颓毁(上徒雷反摧坏也)。

  淼淼(弥褾反大水貌)。

  一毯(他敢反)。

  毛褐(寒割反)。

  土埚(古禾反土釜是也)。

  下卷

  婆簸慈(波个反胡语也)。

  牦牛(卯包反长毛牛也传作猫儿字非也)。

  牙啮虮虱(上研结反虮音几虱音瑟传文俗字相传作风不成字也)。

  硗磕(上巧交反下堪合反土狭山隘多石貌也)。

  作傔(箧念反韵英云傔从也事主而随行者也)。

  手磋(仓何反或从手作搓二手相摩也传中从足作蹉是蹉陀字非此用)。

  喂五夜叉(萎伪反声同畏与食也)。

  [泳-永+(次/皿)]捻(念协反手把衣角曰捻)。

  抛身(拍包反投身入水池也)。

  叆叇(上哀改反下台乃反欲雨之云旧发而密厚也)。

  谢䫻(云郁反胡语也或云谢越国属吐火罗界)。

  膻秽(上扇然反羊臭)。

  毡装(上章然反下音壮以毡为衫也)。

  匙箸(上音时饭匕也下除虑反古今正字从竹从着省声也传文中从助作箸非正俗字也)。

  胡篾(眠鳖反胡语也)。

  播蔑(上波个反地名也)。

  峭嶷(上千笑反下宜棘反山高险峻)。

  擘地裂(上音百)。

  瀑布(上音仆悬流水也)。

  颐贞(上音夷人名安西节度使)。

  张莫[堂-土+兀](当浪反番语人名也)。

  迦师佶?(佶勤乙反胡语唐云䓗岭镇)。

  荠苨(上齐祭反下泥底反药名也言阿魏根似此药而臭如大蒜煎成阿魏药)。

  囟沙(上挠交反白色石药也镀金作用似白矾而耎也)。

  克捷(下潜叶反)。

  明恽(威粉反僧名)。

  姓麹(穹六反羌姓也)。

  邵子明(音绍亦人名也)。

  荆州沙门无行从中天附书于唐国诸大德

  倏经(上升六反考声云倏忽光动貌集训云不觉光阴移改迅疾过时之也)。

  翘英(只遥反英字从草)。

  解缆(上皆騃反上声字若音贾者非也下蓝淡反系船索也从糸形声字)。

  殉命(旬俊反韵诠云亡身从物曰殉)。

  宝屿(徐与反上声字海中洲与声也)。

  两辙(缠列反韵英云车轮行辙迹也说文云从车彻省声也)。

  翎羽(历丁反韵英云鸟羽也从羽令声也)。

  玄飙(褾姚反考声云疾风也自下而上也从风猋声也猋音同上)。

  沧溟(上音仓海东海之别名也溟即北海之名也亦有南海)。

  肇论序

  小招提撰 慧琳音

  僧睿(唯芮反僧名也)。

  善核(行革反汉书其审核之务也说文考实事也从覀敫声覀音呼贾反论文从两作?非也)。

  精搜(瘦邹反杜注左传搜阅也字书求也声类索也说文从手叟声论文作搜俗字非也)。

  懿典(猗器反尔雅懿美也谥法云柔克有光曰懿体和居中曰懿毛诗传大也说文从壹恣声也论文从恣作懿古文也)。

  渊海(上恚涓反毛诗传云渊深水也说文回水也从水象形水在左右岸中也古作困或省水?论文作渊讹误)。

  猥生(乌贿反许慎注淮南子猥总凡也苍颉篇顿也广雅众也说文犬吠声也从犬畏声)。

  爰暨(其器反孔注尚书暨与也杜注左传至也尔雅及也说文颇见也从旦既声也)。

  谚云(上言变反考声云谚传古语也左传周谚有之是也说文传言从言彦声)。

  所诡(归委反毛诗云无纵诡随韵诠云诈也广雅欺也说文责也从言危声一本云众端所说诡说二字未知孰是也)。

  俟来(事滓反尔雅俟待也说文从人矣声也)。

  罄佛(上轻径反毛诗云罄无不宜说文器中空也从缶罄声)。

  翰牍(上寒干反毛诗云词翰文翰藻翰翰墨者取其文彩如鸡也郑笺云发举如鸟之飞翰其中豪俊者文字典说大鸡羽也从羽倝声也)。

  肇论上卷

  沤和(乌侯反梵语也此云智也)。

  迭迁(上田结反杜注左传迭更也方言代也说文从辵失声)。

  噫圣(上于其反孔注论语云噫叹恨声也文字典说痛伤声也从口意声苍颉篇从言作噫训同)。

  㦍然(上五各反字书㦍惊也说文直言也从心㖾声论文作愕俗字通用也)。

  聆流(上历丁反苍颉篇聆听也文字典说训同从耳令声)。

  蜘蛛(雉知反下柱诛反博雅踟跦犹豫也正作踌躇也文字典说云蹢躅也并从足知朱皆声也跦字论文作蹰俗字伪也)。

  殆非(上台改反郑笺毛诗云殆近也郑注礼记云几也说文危也从歹台声也)。

  涤除(上亭历反孔注尚书涤除也说文洒也从水条声也)。

  虚豁(呼适反汉书云高祖意豁如也顾野王云豁达大量也文字典说通谷也从谷害声)。

  韬光(上讨刀反苍颉篇韬杜衣也说文剑衣也从韦舀声)。

  浑而(上胡衮反郭注尔雅浑水落貌也广雅大也文字典说云无分别貌也从水军声也)。

  明逾(庾朱反毛诗传云逾越也说文度也从足俞声或作逾训同)。

  弊瘵(侧界反毛诗传云瘵病也文字典说从疒祭声)。

  企怀(上诘以反毛诗传云如人之企也司马彪注庄子云企望也说文举踵而望也从人止声或作[企/足])。

  恂恂(徇匀反孔注尚书恂信也王肃注论语云温恭貌也广雅敬也文字典说云均也从心旬声或音询也)。

  清俊(遵峻反许叔重注淮南子云才过千人曰俊古今正字从人隽音旋兖反论文从乃作㑺误也)。

  㨻其(杉减反郑注礼记云㨻之言芟也仓颉篇稍也说文[軗/足]也从丰斩声或作渐)。

  虽缅(绵衍反贾注国语云缅思貌也说文从糸面声)。

  无恙(羊亮反尔雅恙忧也说文从心羊声)。

  致慨(开爱反淮南子云慷慨不得志愤壮也叹也文字典说惋愤从心既声或作忾亦作嘅也)。

  城堑(佥厌反左传堑防门而守之周书无渠堑而守书一曰城陧也说文[坫-口+乙]也从土斩声[坫-口+乙]音语讫反)。

  [怡-台+(网-ㄨ)]悒(上亡仿反尔雅惘无也文字集略亦切诬也亦作?说文作?[簃-多+留]文作网下音于汲反大戴礼云终身守此悒悒也王注楚辞悁悒也说文不悦也从心邑声也)。

  静躁(遭到反谥法曰好变动民曰躁贾注国语扰也论语云未及之而言谓之躁文字典说动也从足喿声)。

  下卷

  渺?(上弥褾反文字典说渺漫也古今正字渺漭大貌也从水眇声下茫榜反王注楚辞漭平也淮南子云蒙澒漭沅莫知其门也顾野王云广大貌也文字典说浃漭也从水莽声)。

  廓然(上苦郭反郑注礼记廓然忧悼在心之貌也广雅空也说文从广郭声)。

  㤺惚(上呼广反下昏骨反老子云道之为物惟㤺惟惚王注楚辞云失意貌也文字典说云云昏乱貌也并从心巟匆皆声)。

  窈冥(上邀皎反郭注毛诗云窈幽静也说文深远也从穴幼声论文作窈误也下莫瓶反毛诗传冥亦窈也郭注尔雅云幼稚者冥昧也文字典说云幽也十六日月始亏也从日从六从冂声也)。

  怏怏(央亮反苍颉篇怏怼也史记其意怏怏不服是也广雅强也说文从心央声)。

  划然(上花麦反孟子云毁瓦画墁是也说文以锥刀划也从刀画声援音喧也)。

  蔚登(上威䫻反苍颉篇蔚草木盛也周易其文蔚也顾野王云文彩繁数也文字典说云茂也从草尉声也䫻音云郁反)。

  窍体(上诘吊反郑注礼记窍孔也说文穴也从穴敫声)。

  提搒(百萠反广雅榜击也汉书目榜百是也声类笞也说文掩也从手旁声也)。

  憩七觉(上欺?反毛诗传云憩息也文字典说义同从心作憩训用同)。

  神骥(饥致反骥不称其力而称其德说文千里马也从马冀声)。

  玄枢(吹珠反周易云枢机口发韩康伯曰枢机制动之主也广雅云本也文字典说扇枢也从木区声)。

  桎梏(上真曰反下公屋反郑注周礼在手曰桎在足曰梏文字典说云桎手械也梏足械也并从木至告皆声者也)。

  胎㲉(苦角反字书?鸟手卯皮也说文卵已乎也从卵壳声也)。

  不挠(铙绞反左传云挠乱我同盟广雅云乱也声类搅也说文扰也从手尧声)。

  规矩(上癸隳反顾野王规犹圆也说文从夫从见下俱禹反尔雅矩常也马融注论语云法也文字典说云规矩也从矢巨声亦作矩)。

  谲怪(上古穴反郑注论语谲诈也方言自关而东谓诈为谲说文权诈梁益曰谬天下曰谲从言矞声或作憰也)。

  不该(改哀反贾注国语该备也广雅谮也方言咸也文字典说皆也从言亥声)。

  仿佛(上芳?反下芳勿反汉书蔑阴仿佛相似也西京赋云仿佛甚如蔑是也文字典说闻见不谛也并从髟方弗皆声也)。

  恬澹(上叠兼反孔注尚书云恬安也文字典说静也从心甜省声也)。

  莫窥(跬䂓反说文窥小视也从穴规声或作窥同也)。

  人戢(簪歰反毛诗传云戢聚也字林凡收藏物曰戢说文从戈咠声)。

  融冶(音野说文冶销金铸也从冫台声)。

  囊括(上诺当反毛诗传云大日囊字书有底曰囊说文从橐襄省声橐音托襄音相也)。

  汪哉(乌光反杜注左传汪池王注楚辞大水广无极也汉书汪汪万顷之陂也说文作?水深广也从水王声下音灾韵诠语助也说文言之间也从口[木/戈]声[木/戈]音同俗作[(十/万)*弋])。

  止观上卷

  沙门慧琳撰

  智顗(鱼岂反尔雅顗静也声类闲习也字书好貌也说文谨庄貌也从页岂声造论禅师名也)。

  嫉妒(下都固说文妇妒夫也为名利起如准此应知从女从户形声字也有从后或从石皆非也)。

  由藉(情夜反从草耤声)。

  说易行难(易音移施反行音幸耕反)。

  阶梯(上音皆考声云登堂级也说文阶也从?皆声下体?反贾注国语云梯阶也说文训同贾逵形声字)。

  知触(冲烛反止观中?俗字也下文更有并准此知之)。

  掉悔(条曜反考声动也说文摇也从手止观中从心作悼非也是书写人错误也)。

  戏谑(上羲义反尔疋戏亦谑也考声弄也说文从戈䖒声䖒音义下香虐反郭注尔雅云谓相啁戏也说文谑即戏也从言虐声说文虐字上从虍下从仰瓜作山从亡者通俗字也)。

  搔动(扫遭反考声云[木*夒]动也或从马作骚义亦通说文括也从手蚤声蚤音早上从必作蚤古文爪字也括音关滑反)。

  二喘(川耎反仪礼云喘转也汉书云邴吉见牛喘是也说文疾息从口专声)。

  唌流(祥延反或作?并俗字也说文正作㳄时人不审知为与次字相滥诸儒随意竞作不同束晢作唌贾谊作㵪史籀大篆作?从二水最太古不入时用说丈本作㳄从水从欠集训云唌者口中滓液今依说文余皆不取)。

  烦躁(遭到反时用字也贾注国语云躁扰也郑注论语云不安静也顾野王云躁动也说文从走喿声喿音桑到反)。

  钻火(祖端反火燧也世本云燧人氏钻木出火从金赞声止观中从手作攒非也)。

  俦量(宙流反?字从童也)。

  对治(上对字正从丵丵音床学反从土从寸今俗从至非也下音持)。

  憕懵(上登邓反下墨堋反并去声字考声云懵精神不爽也并从心止观从目作瞪瞢并非也堋音北瞢反)。

  止观下卷

  视瞬(水润反说文目动也亦作瞚止观中从䀏作眴是县字俗用从旬亦非也)。

  萎亸(上委围反字镜云草木萎悴也或从歹作?亦同也下多可反韵诠云草木萎垂貌也止观委陀恐非也失经意也)。

  精魅(眉秘反考声云神鬼为怪也说文老物精也从彡鬼声也或从未作魅或从勿作?并俗字也今止观中从女作媚非也媚悦也美也爱也非经义)。

  堆惕(上都回反下厅亦反说文堆字正作?象形止观中从土作堆非也惕字从心从易堆恶鬼名也不求字义)。

  虎兕(上呼古反说文山兽之君也从虍足似人足故下从人下音似说文云兽也如野牛青色象形与禽离头同止观从犬作[獟-垚+(坐-工)]非)。

  兔麈(上土固反说文兽名也象踞兔头与㲋头同故从㲋省后丿象其尾也下音主说文鹿属也大而一角从鹿主声入音篇篾反)。

  龙鼍(唐何反说文水虫也长文许似蜥蝪而大从黾单音那从吅从里有从单者误也止观中下从龟非也)。

  蛇蟒(上时遮反下莫榜反蛇之最大者谓之蟒也)。

  猴玃(上音侯下鬼籰反说文云大母猴也善顾眄玃持人猴者猿猴俗曰胡孙)。

  狩精魅(上音收咒反亦错用兽守为正者也)。

  匍匐(上音蒲下朋北反说文手行也并从勹勹音包形声字也)。

  剩食其人下文又云剩可为夫妻(剩音承证反俗字也亦楚郢之间语辞也言剩如此者意云岂能便如此是此意也盖亦大师乡音楚语也)。

  枯瘠(上苦孤反下情亦反何注公羊传云瘠病也齐人语也从?女厄反形声字)。

  噎塞(上烟结反考声气塞胸喉也食不下也下僧则反说文窒也从廾音拱从宀宀音绵从[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]从土宀象屋[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]犹齐也[(耜-〡)-耒+((耜-〡)-耒)]音展也)。

  安乐集两卷音义

  慧琳撰

  上卷

  [(止/米)*ㄆ]柬(上了雕反考声[敲-高+(止/米)]理也通俗文作撩今时用多作撩说文[敲-高+(止/米)]择也从手尞声[敲-高+(止/米)]虽正体字为涉古难用集中从米从斤作䉼非也下奸眼反考声柬择也说文分别柬之也从柬从八八者分别也俗用或从手从柬作栋误也集中作蕳非义也下文准此应知)。

  辩诸(上别勉反郑注礼记辩谓考问得其定也说文辩治也从言辨声辨音变勉反集中作弁非此用也)。

  钻湿木(上祖酸反论语钻燧改火汉书钻犹镌锐也说文所以穿也从金赞声集本从木作櫕非也下尸入反顾野王云沾润也考声?也说文幽湿也从一一覆也覆土而有水故湿也从㬎省集中作湿俗字非也)。

  析干薪(上星亦反孔注尚书析分也声类作劈也说文破木也从木斤集中从手从片作㭊俗字非也)。

  仿前(上放?反考声仿效也公羊传依也说文从人作仿相似也从人放声籀文作㐻)。

  昞然(上兵皿反广雅昞明也说文从日丙声或作昺亦一也)。

  搜原(上瘦邹反前肇论中已具释讫)。

  偏?(共狱反广雅?近也尔雅?分也大戴礼诸侯各以其?就位也毛诗传?曲也左传各司其?郑注礼记部分也说文?促也从口在尸下复勹之象形字也)。

  贸得(上矛候反尔雅贸市也卖也顾野王云贸贸犹市易也古今正字从贝酉声酉音卯集中作?讹也)。

  倏尔(上舒育反王逸注楚辞云倏忽如电也广疋倏光也苍颉篇忽也古今正字往来倏忽也从火攸声或从犬作倏同用是也)。

  鸩鸟(上沈甚反考声毒鸟也郭注尔雅大如小雕紫绿色长颈赤喙食蛇俗名潭鸟杜注左传羽有毒也古今正字从鸟冘声冘音淫集本从酉作酖非也)。

  可稣(素租反考声云稣悟也孔注尚书息也郑注礼记更息曰稣也声类更生也古今正字从禾鱼声集作苏大周朝伪字非也)。

  驰骋(下程郢反说文直驰也形声字甹音匹丁反集中从[央-大+(⊥/ㄅ)]作骋误)。

  漱掌(叟皱反集训云漱荡也盥洒其掌也说文从水欶声欶音同)。

  下卷

  险径(上希捡反顾野王云险犹阻也贾注国语危也方言高也古今正字难也从阜佥声阜音辅集从山作险非也下经定反广雅径邪也径过也径迹也不偱大道任曲而行曰径顾野王云小径路也说文步道也从彳巠声)。

  用硙(下五会反郭注尔疋云物坚也考声云磨麦具也世本说公输初作硙说文磨也从石岂声)。

  驶雨(上师厕反苍颉篇驶疾也文字典说马行疾也从马史声也)。

  金幢(濯江反从巾不从心)。

  禳此(上壤章反郑注周礼却变异曰禳广雅谢过也说文从示襄声集中从手作攘非此义也示音祇)。

  如饷(伤唱反广雅饷遗也说文饷也从食向声饷音饷)。

  棘刺(上兢嶷反广疋棘针也杜注左传棘戟如也古今正字小枣丛生也从并朿集本从草作蕀非也下雌四反广雅针刺也从刀求声集本作莿非也)。

  霹雳(上片壁反下零的反前已且释讫)。

  [屮/工/毋]兽(上正毒字也下收咒反说文从犬嘼声集作狩冬猎也非此义)。

  翱翔(上傲高反下象羊反郑笺毛诗云翱翔逍遥也韩诗云游也说文并从羽皋羊皆声)。

  昏耄(下毛报反礼记云八十九十曰耄杜注左传乱也古今正字从老毛声)。

  茕茕(葵营反考声㷀孤也孔注尚书单也毛诗传云无所依也说文从迅荧省声集作焭俗字也)。

  忪忪(苍红反埤苍云忪忪遽也声类速也又音钟集训云忪忪心动也古今正字怔忪遑遽也从心公声遽音渠御反遽犹急也)。

  宝法义论

  稠禅师撰 慧琳音

  瞽俗(公午反考声云无目谓之瞽释名瞽眠也眠眠然如瞽皮目象以名之说文云目但有昳如鼓从目鼓声)。

  深阱(情郢反郑注周礼云穿地为堑所以捕兽也礼记馸而内诸窖获陷阱之中广雅坑也古文作?说文云陷也从?从井并声也)。

  佥日(上妾阎反郭注方言云佥同也广疋云多也说文皆也从集从吅从从集音浸入反吅音萱从音从也)。

  递为(上提礼反尔雅云递迭也古今正字更易也从辵虒声或作递古文也虒音徙赀反论文作递俗用不成字也)。

  黏外(上蹑廉反考声云黏黏也苍颉篇云合也说文相着也从黍占声论作粘俗字通也)。

  之黐(敕知反广疋黐黏也古今正字有树脂黏着可捕鸟者为黐树也从黍离声论文作?俗字讹略也)。

  殒矣(上云窘反考声云殒?也文字典说殁也从歹员声或作陨论文作殒当此义也)。

  网鞔(末盘反网鞔者如来手十指间有肉网相连如鹅王足而有文彩犹如罗文名曰网鞔)。

  念佛三昧宝王论三卷(上卷)

  慧琳

  明嗅(下休宥反说文云以鼻就臭曰嗅从鼻臭声也)。

  锱铢(上滓师反。下音殊。案孙子九章等经云凡称乙所起始于黍。十黍为一絫。十絫为一铢。六铢为一锱。锱即分也。音汾问反。四分为一两。十六两为一斤。三十斤为钧。四钧为一石。即一百二十斤也。谨捡诸字书说锱而有三别。案风俗通义云铢六则锤。二锤则锱。二锱则两。计此说则半两名锱。一分名锤。二十四铢为一两。唯此一书独异于众典。诸字书多同一说。谨案字林字统字苑字镜韵集韵略韵谱韵英文字集略文字典说古今正字。及案说文九章等经一十三家。并同以六铢为锱。即四锱成两也。郑玄注礼记以八两为锱。集训韵诠效郑生言八两未详此义何所从来今故疏出诸家异同取舍任随所见。今且谨依九章算及取多说以六铢为锱定矣。风俗通义及以郑玄未详其由莫测古人幽旨也)。

  慢幢(下浊江反案慢憧者欺侮不敬也傲慢放逸吾我自高犹如幢利故喻焉)。

  棱层(上勒恒反下贼恒反高举之貌也)。

  糠?(上抗冈反声类云糠谷皮也古今正字从米康声下口外反字书云粗糠也说文亦糠也从禾会声论文作糩俗用字误也)。

  罹此(上里知反郭注尔雅罹忧也考声云被也遭也古今正字云思惨毒也从网惟声论文从四作罹俗字也)。

  之称(昌证反下文同)。

  嬖女(上篦䛧反广雅云嬖接媚亲也刘凞注谥法云以色事人也说文云便嬖思爱也从女辟声篦音闭迷反谜音迷嬖反)。

  颠蹶(俱月反)。

  鈇质(上甫于反公羊传云不忍加之鈇质也又云斩[要/曰]之罪也礼记诸侯赐鈇钺然从杀也古今正字莝斫也从金夫声莝音七座反)。

  刳肠(上苦胡反顾野王云刳空其腹也苍颉篇云屠也说文云剔也从刀夸声夸音丘于反剔音听的反)。

  俎肌(上菹所反方言俎亦肌也字书云俎几肉也文字典说云盛物器也从半肉在且上也)。

  聆佛(上历丁反苍颉篇云聆听也说文义同从耳令声也)。

  怨仇(下旧尤反孔注尚书仇亦怨也说文仇从人九声)。

  逐块(下魁会反考声云块土块也郑注礼记云土塸也说文从土鬼声或作由也)。

  中卷

  袪有漏(上去鱼反考声云袪去也文字典说文披斩其袪也从衣去声也)。

  不眴(玄绢反王逸注楚辞眴视貌也文字典说当扈马食之不眴也从目旬声也)。

  汦啚(上攴氏反考声云汦上也着也说文山也从水氏声或作坁同也)。

  骎骎(七林反毛诗云载骤骎骎也说文马行疾貌也从马?声?音上同)。

  木槵(还惯反考声木名也)。

  辟散(上并癖反杜注左传辟理也韩诗云除也文字典说法也从户从辛从口会意字)。

  隤年(上队雷反考声云隤邪也韩诗云遗也从阜贵声也论文作颓非此义也)。

  朝?(虽翠反孟子云其生色睟然顾野王云润泽之貌也又文典说从目卒声也)。

  下卷

  以枹(音孚顾野王云枹击鼓锤也说文击鼓杖柄也从木包声论文作桴非此义也)。

  苑囿(尤救反考声云囿园也郑注周礼今之苑也说文苑囿有垣者也从口有声也)。

  搰搰(魂骨反考声云搰搰用力不已也文字典说云穿也从手骨声者也)。

  逆楔(下先节反说文櫼也从木契声)。

  阏伽(上安曷反梵语)。

  骋棘(上敕领反韩诗云骋施也杜注左传云走也驰也广疋奔也说文驱也从马甹声音四丁反论文作聘非也)。

  之诮(上樵耀反考声云诮笑也尚书云责让也苍颉篇云诃也文字典说也从言肖声)。

  懵学(上墨崩反说文懵不明也从心瞢声瞢音同上)。

  金錍决瞙论一卷

  慧琳撰

  探赜(上錔南反文字典说云探远取也考声云探试也下峥责反考声云赜深也深贪也易曰圣人有以见天下之至赜赜幽深称也从[〡*臣]责声者也)。

  ?声(上捡未得应是字错也)。

  恍然(上况往反考声云恍忽?恍魂失守也狂也老子云道之为物惟恍惟忽楚辞云临风恍?王逸曰恍失意也说文狂貌)。

  剥皮(上邦邈反文字典说云裂也割也易曰山附于地剥剥也从力录声)。

  析骨(上先狄反文字典说云斫木也诗曰析薪如之何匪斧不?又分析也从木斤考声云或从片龠作析非也)。

  剜身(上碗丸反文字典说刻削也从刀宛声)。

  ?香(上矛候反文字典说云?易财也正作贸诗曰抱布?丝从贝卯声论作?通俗也)。

  陷他(上咸?反考声云陷穴也溃也正作陷论作陷通俗也)。

  长罹(下丽知反诗曰民莫不谷我独于罹正作罹古作?从网)。

  令缉(下侵习反正作缉缉缋也书曰聿求元圣与之戮力缉宁邦家诗曰穆穆文王缉凞敬止从糸也)。

  矰缴(上子登反周礼矰矢用诸弋射郑玄注曰结缴于矢谓之矰矰高也考工记矰矢弓所用也矢羽名矰论作矰非也下之略反生丝缕也弋缴也正作?或作此缴)。

  才分(上在哉反考声云才暂也正作才论作此才通俗用)。

  比丘尼传序

  慧琳撰

  之俦(长流反韵英云俦匹也)。

  慕骥(上慕字下从心骥音冀考声云骏马也说文云千里之马也从马异声冀字从北也)。

  贻厥(以之反考声云贻遗也厥其也遗及子孙)。

  蝉联(上善然反下列缠反连缀也不断绝也)。

  讹紊(上五戈反下音问讹谬也紊乱也从糸文声也)。

  岳跱(上牙角反五岳高山也下持里反集训云众山特立者也)。

  搜记(瘦?反考声云求也形声字也)。

  比丘尼传第一卷

  虹霓(上音红下艺鸡反韵诠云虹霓螮蝀也)。

  东?(活官反地也在吴越也)。

  志概(该碍反考声云概节也谋略也从木)。

  绾发(弯睆反韵英云系也考声云结也说文从糸官声睆音关患反上声字)。

  亟开(兢力反俗字也正体作苟考声云自急来也韵英云敬也从廾从句者也)。

  乌巢(柴爻反鸟窠曰巢象形在传中作摷不成其字也)。

  慊至(谦簟反郑注礼记云慊厌也孟子不慊于心刘熙云快也是也从心兼声也)。

  沾濡(上知廉反下音儒考声云沾濡湿者也)。

  赈给(之忍反尔疋赈富也说文从贝辰声也)。

  铿锵(上客耕反下七羊反礼记子夏曰橦击钟鼓之声并形声字也)。

  王忱(甚林反人名也)。

  第二卷

  玄藻(音[晃-儿+〡]韵英云文藻也从草)。

  慧琼(葵营反玉之美者说文云赤玉也从玉也)。

  孟顗(宜岂反考声云顗静也谨敬也从页岂声也)。

  阖众(上音合闭也)。

  襈衣(仕眷反埤苍云缘属也释名云青绛色从衣从巽声也)。

  [斖-且+(烈-列+酉)][斖-且+(烈-列+酉)](音尾考声云美也勉也进也从文从酉从爨省转注字也)。

  羸惫(上力追反弱也下音败考声云病甚也力极也从心备声备音被也)。

  欧阳(上呕侯反虏达官姓一也)。

  歔欷(上音虚下音希韵英云哀泣也)。

  携一(惠圭反提接也)。

  骇?(谐芥反马惊也下服字从舟㞋㞋音并同上)。

  鲑米(上核皆反陆坈上疏云给其鲑粮是也或作膎干鱼)。

  不窥(犬规反集训云门中窃见也)。

  关颡(桑朗反考声云额也文字集略云面上也从桑)。

  确然(腔岳反考声云坚固也古今正字不也从石从鹤省声搉音角或从高作碻也)。

  第三卷

  言谑(香约反尔雅戏笑也)。

  灯烛(钟辱反从火属声文中从属作?非)。

  剖毫析滞(上普口反次胡高反析音星亦反俗字也正从木从斤或从片)。

  蔬粝(阑怛反韵诠云脱粟米也从米厉声也)。

  缔构(上音挺计反下钩后反)。

  涅不缁(上年结反下滓师反)。

  磨不磷(上音摩从石下力阵反孔注论语云磷薄也白者染之而不黑故涅不缁也)。

  氲霭(上郁云反下衰盖反烟霭云垂布貌)。

  高祖毓(音育人名也韵诠云毓稚从每㐬声)。

  第四卷

  粉黛(音大韵英云黛青色女人可以画眉也或黑色也)。

  鼾睡(上寒岸反寝息声)。

  觇视(敕焰反考声云觇候也窃视也会意字也)。

  叶粽(上阎接反菰叶也下音总蜀人作去声呼粽子亦俗字也正体从米从㚇作粽即五月五日楚人所尚粽子是)。

  ?赜(上恚缘反韵诠?深也下柴格反韵英云深邃难知也从?贵声)。

  不敩(爻教反韵英云敩学也)。

  雩塍(上音于下音乘雩塍小山名也在乾州前高僧传第四卷中已具说亦是县名也传中从山作嶀嵊并非俗字也)。

  观心论(大通神秀作)

  慧琳音

  涓流(决缘反顾野王云涓涓小流也说苑云涓涓不壅将成江河是也并从水)。

  波涛(道劳反苍颉篇云涛大波也许叔重注淮南子云潮水踊起迁者为涛从水从寿声)。

  膻腥(上伤然反韵英云羊羯臭也下音星鱼腥秽也见集训或作胜也)。

  糠麸(上可郎反字书云谷皮也下音敷集训云磨麦为屑罗去细䴮粗者名麸麦皮也)。

  铸写(上朱?反考声镕写也顾野王云洋铜为器曰铸也)。

  ?骤(上正体走字也下愁瘦反考声聚数也集训云马疾步小走也从马聚声也)。

  画碌(上华骂反借音用也本音获从聿聿笔也从田从一一界也会意字下音龙烛反彩色也出石中形声字也)。

  群疑论七卷(阙本未音)

  十疑论一卷

  慧琳撰

  羽翮(上羽字象形字也下衡革反尔疋羽本谓之翮说文翕羽之根茎也从羽鬲声)。

  膀胀(上朴邦反下张亮反)。

  烂坏(郎旦反从火下怀怪反自破曰坏也)。

  具录西国浴像仪轨(慧琳集并音)

  铜镴鍮石(铜则赤铜白铜镴音拉即白镴铅锡鍮音偷石吹于金皆充器)。

  蠃罄(上鲁和反海嬴也吹为法音供养罄音轻迳反钟类也或铜或石取声)。

  揾取(温困反头没水也)。

  翘指(祇姚反头起也)。

  甜脆(上定阎反甘也下诠岁反从月危声)。

  裸体(华瓦反赤露身体)。

  小杓(常斫反有柄盂)。

  之俦(音稠)。

  说罪要行法

  啮半(砑结反浅咬也从齿㓞声㓞音悭八反)。

  謦欬(上轻郢反下开爱反韵英云喉中声气通也)。

  奥箄迦(梵语文中自解箄音匕)。

  特?拏伽他(欹音欺也)。

  脱屣(师滓反屣屦也)。

  筒槽(上音同下音曹)。

  七块(苦外反)。

  砖板(上音专下班简反)。

  受用三水要法

  滤漉(上音虑下音鹿)。

  枪杓(楚庚反考声云鼎类也俗作铛下常药反俗字也古文正体单作勺象形)。

  负担(上扶武反下耽滥反从手)。

  护命放生法

  䖵虫(上音昆下逐融反经中作蜫俗字非也)。

  铜钮(尼肘反)。

  抬系(上音台以手举物也下奚计反可以提携也从糸从丿者也)。

  铁镮(音还)。

  一切经音义卷第一百

  重校一切经音义序

  一切经音义一百卷。唐慧琳法师撰。续音义十卷。燕京希麟法师撰。二书网罗古训音释。梵经摭拾纂广色孕弥富考正声义辨核字体大氐遵汉魏经师遗说。而旁取唐已前各字书。华藻云披妙义纶贯。焕乎灿乎。洵有可观者焉。琳书既兼揽玄应慧苑窥基云公四家音训。复亲承不空三藏指定梵文音义。上通秦渭。近挹隋唐。乃至西土方言人文地理亦皆不遗不溢。囊括群有理事无碍。信乎无美而弗备也。麟师续撰一禀琳公家法。撷华成鬘。积壤崇山。探赜阐微。克绍前美。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。若二师者可以当之矣。至如所采。此方旧典尤多。可补散亡。如引说文。[屐-支+(禾/口)](古靴字)字嬉字等皆今本所无。足徴许书之阙。引汉已来各家经注。并苍颉篇通俗文埤苍广苍字林字统字指字典字书声类韵略纂韵韵诠韵英诸书。及桂苑珠丛古今正字文字集略文字典说开元文字音义等。今皆原书久佚。堪资补辑。其余可据以证今书错脱者。尤难指屈数。虽间有一二俗书孱杂。明眼人自能别择。要不害其所长也。琳书成后。于大中五年。奏准入藏。麟书则述在偏方。时值季世。旋经兵燹中土文丧。高丽使人于北方求得之。宋初并刊入藏。由是复传至日本。百九十年前。彼国有忍澄律师。发愿重刻。依雒东缘山丽藏钞写(此丽藏即海印寺藏明天顺二年所印)文多疑误。近弘教藏本原文仍依丽藏。别用澄本参校之。本精舍重印大藏。即据弘教本为式。音义一部旧有六种。夹注缩印每遇繁密处。手民苦其朦混谢弗能任。宗公与予谋。琳麟二书别取澄师刻本。裁为两层。缩以石印。大小如今本。用备藏经之数。余四种无单本可得。即姑置之(海山仙馆丛书有玄应音义。守山阁丛书粤雅堂丛书并有慧苑音义。皆系丛刻无别行本)予以琳书虽称专箸。而玄应慧苑二书实括于内其晋。可洪音义三十卷音备而音疏宋处观大藏音三卷尤简之简者。不得已舍彼取此可也。惟是澄师旧本写刻多讹。非经修治殊难适用。虽今限于时日。亦聊以随分尽力焉。时维壬子秋月。爰与同人重校澄本。取弘教藏中丽藏慧琳希麟二书。及丽藏玄应书。宋元明藏玄应书。丽藏慧苑书。宋元明藏慧苑书。丽藏可洪音义之玄应书慧苑书。海山仙馆玄应书。守山阁并粤雅堂慧苑书。与经注说文等书。互相对勘。每至讹脱倒剩之处。即参以众本。折衷古义。去短从长。疑者阙之。尝有一纸之中修订至数十字者。盖唐世写经多用行体。展转传钞易滋舛缪。又数百年来四国之缁素鲜有为之点校者。故如此也。日本敬首师旧尝有校讹之作。然别自为书。今无其本。我国诂训家现有闽中王少樵先生箸。有玄应书引说文校异五卷。慧琳书引说文校异十二卷。皆可为此书辅似。予于校录之暇。亦颇有条记疏列得失具释藏丹铅记中。今校未及半已校者亦尚未覆勘而藏经出版期迫。重以友人敦促勉。先付印以副购阅者之期望。其未校者仍以暇日赓而成之焉。昔段金坛注说文解字阮芸台校群经注疏。但得玄应慧苑之书。尚多正讹补阙。若更得此二书。重加校辑。其精密又当何如固不仅有裨于梵典文义而已也。虽然世谛真谛同归不二之门。文持义持等示一中之的。因示月以标指。岂入海而算沙。览是书者果能离边情融性相。何文字之可言。又何文字之不可言哉。世有同志匡予不逮。幸垂示焉。剑邑黎养正序于沪上频伽精舍之校经堂。

2122 53.P0269 法苑珠林 (100卷)〖唐 道世撰〗

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

  No. 2122

  法苑珠林序

  朝议大夫兰台侍郎陇西李俨字仲思撰

  自夫六爻爰起八卦成列。肇有书契。昭乎训典。凤篆龙图。金简玉字。百家异辙。万卷分区。虽理究精微言殚物范。而纪情括性。未出于寰中。原始要终。讵该于俗外。亦有藏史之说。园吏之谈。宝经浮诞。锦籍纡怪。同镂冰而无成。若书空而匪实。与夫贯华妙旨写叶玄词。二乘之宏博。八藏之沈秘。竞以浅深。较其优劣。亦犹蚁垤之小。比峻于嵩华。牛涔之微。争长于江汉。夫其显了之义。隐密之规。解脱之门。总持之苑。前际后际。并契真如。初心末心。咸归正觉。导迷生于欲海。情尘共心垢同消。引穷子于慈室。衣宝与髻珠双至。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉至矣。不可得而称焉。洎偕两徴周。佩日通汉。蔡愔西涉。竺兰东游。金口之词。宝台之旨。盈缣积籀。被乎中域。而卷轴繁伙。条流深旷。实相真源。卒难详览。暨我皇唐造物圣上君临。玄教聿宣。缁徒充合。传辉写液。照润区宇。梵响赞音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻难极。属有西明寺大德道世法师字玄恽。是释门之领袖也。幼嶷聚砂。落饰彩衣之岁。慈殷接蚁。资成具受之坛。戒品圆明。与吞珠而等护。律义精晓。随照镜而同欣。爱慕大乘。洞明实相。爰以英博。召居西明。遂以五部余闲。三藏遍览。以为古今绵代。制作多人。虽雅趣佳词。无足于博记。所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜。以类编录。号曰法苑珠林。总一百篇。勒成十帙。义丰文约。纽虞氏之博要。迹宣道镜。晞祐上之弘明。其言以美。其道斯着。举至赜而无遗。包妙门而必尽。但文繁则情堕。义略则寡闻。不欲虚构浮词。假盈卷轴。以事不可却。文翰似多。披览日久。还知其要。故于大唐总章元年。岁在执徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯毕。庶使缉玄词者。探卷而得意珠。轨正道者。披文而饮甘露。绎之以知微。观之而睹奥。与环景而齐照。将旋穹而共久。

法苑珠林卷第一

  西明寺沙门释道世撰劫量三界日月六道千佛敬佛敬法敬僧致拜福田归信士女入道惭愧奖道说听见解宿命至诚神异感通住持潜遁妖怪变化眠梦兴福摄念发愿法服燃灯悬幡香华呗赞敬塔伽蓝舍利供养受请轮王君臣纳谏审察思慎俭约惩过和顺诫勖忠孝不孝报恩背恩善友恶友择交眷属校量机辩愚戆诈伪堕慢破邪富贵贫贱债负诤讼诬谤祝术祭祀占相祈雨园果渔猎慈悲放生救厄怨苦业因受报罪福欲盖四生十使十恶六度忏悔受戒破戒受斋破斋赏罚利害酒肉秽浊病苦舍身送终法灭杂要传记

  劫量篇第一(劫灾有二一小二大)

  初明小三灾(此有六部)述意部疫病部刀兵部饥馑部相生部对除部

  述意部第一

  夫劫者。盖是纪时之名。犹年号耳。然则时无别体。约法而明。所以圣教弘宣多所攸载者。虽非理观之冲规。亦惩劝之幽旨也。若乃涉迷津于曩识。微尘之数易穷。返觉路于初心。僧祇之期难满。此迷悟之异也。自有无间狱中等芥城。而限命先行。天上俦衣石。以受形。此善恶之殊也。至若娑婆世界。谓俄倾为百龄。袈裟刹土将永劫以浃日。斯染净之别也。统而言之。不过大小。大小之内各有三焉。大则水火风而为灾。小则刀馑疫以成害。是知六年华观。终焚炀于沈灰。千梵琼台。卒漂沦于骤雨。加复诊候无徴。雩祈失效。霜戈接刃。星剑交锋。酷毒生人崩亡殆尽。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫。

  疫病部第二

  依智度论。云何名为劫。答曰。依西梵正音名为劫簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分别时节)颰陀者(秦言善有亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也)。又立世阿毗昙论云。佛世尊说。一小劫者。名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受异熟业报。佛说住寿一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其寿量。佛说住寿一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵众天寿量。四十小劫。佛说住寿一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天寿量。六十小劫。佛说住寿一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界经云。二十小劫坏。次经二十小劫坏已空。次经二十小劫起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。几多已过几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九一劫。几多已过几多未来。未来定余六百九十年在(至梁末己卯年翻此经为断)是二十小劫中间。有三小灾次第轮转。一疾疫灾。二刀兵灾。三饥馑灾(此三小灾诸经论列名前后不同。若依长阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饥馑后列疫病。若依俱舍毗昙婆沙论等。初列刀兵次列疫病后列饥馑。若依瑜伽对法论等。初列饥馑后列刀兵。若据年月长短次第依瑜伽对法论者是也)今且依立世阿毗昙论云。此即第九中。即当第三灾。此劫由饥馑故尽。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小灾起时有大疾疫。种种诸病一切皆起。剡浮提中一切国土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起瞋恶心。损害世人。寿命短促唯住十岁。身形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量则八搩手。所可资食稊稗为上。人发衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法。非法贪着邪见等业日夜生长。诸恶鬼神处处损人。是时大国王种悉皆崩亡。所有国土次第空废。唯有小郡县是其所余。相去辽远各在一处。如是人者疾病困苦。无人布施汤药饮食。以是因缘寿命未应尽横死无数。一日一夜无量众生疾病死。由行恶法。得是果报。于此中生。劫浊而起。舍命已后堕三恶道。时一郡县次复荒芜。唯少家在。相去转远各在一处。疾疫死者无人送埋。是时土地白骨所覆。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日在。于七日中无量众生遭疫死尽。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提内男女。唯余一万留为当来人种。唯此万人能持善行。诸善鬼神欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故人种不断。过七日后。是大疫病一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生饮食衣服。应念所须天即雨下。阴阳调和美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共相携持不相舍离。是前劫人寿命十岁。后劫人民从其而生。寿命最长二十千岁。如此功德自然得成。与善法相应。身口意善。舍寿命后。生善道中。后天舍命还生人道。自然贤善戒品具足。舍寿已后更生天道。久久如是。初劫中间疫病穷尽。次第二劫来续二十千岁。是劫中间第一寿量。是人从前二十千岁人所生。神力自在资生具足。寿命四十千岁。人天道生久久如是。说名第二劫。中间第二寿量四十千岁。资生具足。寿命六十千岁。久久如是。说名第三劫。中间第三寿量六十千岁。从六十千岁至八十千岁。是时女年五百岁尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。谓大小便利寒热淫欲饥老等。如是时中。一切国土富贵丰乐。无有怨贼反逆盗窃。村落次比鸡鸣相闻。耕种虽少收实巨多。衣服财宝称意具足。安坐受乐无所驰求。寿命八十千岁时住阿僧祇年。乃至众生未起十恶从起十恶。因此百年则减十岁。次复百年复减十岁。次第渐减至余十岁。最后十岁住不复减。长极八万短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。众生寿命暂住不减。随正法稍减寿命渐减。

  刀兵部第三

  依立世阿毗昙论云。佛说一小劫者。名为一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小灾起由大刀兵。人寿十岁时三毒邪见日夜生长。父母儿子兄弟眷属互相斗诤。何况他人。是时诸人起斗诤已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方诸国互相伐讨。一日一夜害死无量。如是过失自然而生。人行不善得是果报。于此中生劫浊而起。是时人家一时没尽。纵有余残各各分散。是时劫末余七日在。于七日中手执草木即成刀仗。由此器仗互相残害怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗逃窜林薮。或度江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走恐怖失心。或时仆地。譬如獐鹿遭逢猎师。如是七日刀兵横死其数无量。设有在者各散别处。时有一人合集剡浮提男女。唯余一万。留为当来人种。于是时中皆行非法。唯此万人能行善法。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人以好滋味令入毛孔。以业力故。于劫中间留人种子自然不断。过七日后。是大刀兵一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。随诸众生所须衣食。应念所须天即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好还复。一切善法自然而起。清凉寂静安乐无病。慈悲心起无恼害意。互得相见生喜乐心。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜乐心。共相携持不相舍离。从其十岁展转行善。生人天中至二十千岁。乃至寿命八十千岁。住阿僧祇年。自外同前不烦重述。

  饥馑部第四

  依立世阿毗昙论云。从一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小灾起时。由大饥饿灾欲起时。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起瞋恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣犹为上服。刀仗自严不相恭敬。贫穷困苦愚痴邪见日夜生长。谷贵饥馑。舍罗柯行。见他资粮便往夺食。以此因缘饿死无数。一切众生生劫浊中。自然而起。造作恶业。天不降雨四五年中。由大旱故觅生草菜尚不可得。何况米谷。一切禽兽悉取食之。于一日一夜饥饿死者其数无量。郡县空尽。唯少家在。相去转远。不行正法三毒转盛。贫穷困苦口夜相应是时六七年间。天不降雨。由大旱故思欲见水尚不可得。何况饭食。是劫中间唯七日在。一日一夜饿死无数。纵有在者各散别处。时有一人合数剡浮提内男女大小共一万人。留为当来人种。人能行善。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味令入毛孔。以业力故。人种不断。过七日后。是饥饿一时息灭。一切恶鬼皆悉舍去。所须衣食。天即雨下。阴阳调和。美味出生。身形可爱相好遂复。一切善法自然而起。清凉寂静安乐无病。慈悲入心无恼害意。譬如亲爱久不相见。忽得聚集生喜。乐心。共相携持不相舍离。从于十岁展转行善。生人天中。寿命长远。至二十千岁乃至八十千岁。自外法因并同初述(依立世中。三灾各经七日。若依余经论说饥馑七年七月七日疫病七月七日刀兵极经七日)故瑜伽论云。谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。由饥俭故。有情之类亡没殆尽。如此俭灾经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起下厌离。由此因缘。寿不退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退舍。尔时多有疫气瘴厉。灾横热恼相续而生。彼诸有情遇此诸病。多悉殒没。如是病灾七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复共聚集起中厌离。由此因缘。寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此因缘。随执草木及以瓦石。皆成最极锐利刀剑。更相残害死丧终尽。如是刀灾极经七日方乃得过。

  相生部第五

  依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持斋法修行布施。国中贫者出财用给。后经多时。然国中有贫穷者。不能出物用给恤乏。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕伺收缚。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此人盗我物。愿天王治。王问彼人曰。汝实盗耶。彼曰。实盗。所以者何。以贫困故。若不盗者便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去后莫复作。由斯之故人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。是谓因贫无物不能给恤。故人转穷困因盗滋甚。故彼人寿转减形色转恶。父寿八万岁。子寿四万岁。彼人寿四万岁。时有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物尽给与者如是竭藏盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。若我国中有偷盗者。便收捕取坐高标下斩截其头。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截断其头。因贫盗甚刀杀转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿四万岁。子寿二万岁。人寿二万岁时。时彼盗者便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳王耶。念已白王。我不偷盗。是为因贫无物。不能给恤盗杀转增。便妄言两舌。故彼人寿转减形色转恶。父寿二万岁。子寿一万岁。人寿一万岁时。人便嫉妒邪淫转增。故彼人寿转减形色转恶。父寿一万岁。子寿五千岁。人寿五千岁时。三法转增。非法欲恶贪邪法。故父寿五千岁。子寿二千五百岁。人寿二千五百岁时。复三法转增。两舌粗言绮语。故彼寿转减形色转恶。故父寿二千五百岁。子寿千岁。人寿千岁时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转减形色转恶。父寿千岁。子寿五百岁。人寿五百岁时。彼人不孝父母。不能尊敬沙门梵志。不行顺事。不作福业。不见后世罪。故父寿五百岁。子寿二百五十岁。或二百岁。今若长寿。或寿百岁。或不啻者。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。如今糠粮以为上馔。所有苏油盐蜜甘蔗一切尽没。唯行十恶业道者为人所敬。都未有善。母于其子极有害心。子亦于母极有害心。父子兄弟姊妹亲属。展转相向有贼害心。犹如猎师见彼鹿已极有害心。人寿十岁时。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相杀。彼于七日刀兵劫过七日便止。尔时亦有人。生惭耻羞愧厌恶不爱。彼人七日刀兵劫时。便入山野在隐处藏。过七日已则从山野于隐处出。更互相见生慈愍心极相爱念。犹如慈母唯有一子。与久离别远来相见。极相爱念便作是语。诸贤我今相见令得安隐。我等由坐生不善心令亲族死尽。我等宁可共行善法离断杀业。行善法已寿便转增形色转好。寿十岁人生子寿二十。寿二十人复作是念。若求善者寿色转好。我等应可更增行善共离不与取。行是善已寿便转增。人生子寿四十岁。复离邪淫。行是善已寿色转好。人生子寿八十岁。复离妄言。行是善已寿色转好。人生子寿百六十岁。寿百六十已。复离两舌。行是善已寿色转好。人生子寿三百二十岁。复离粗言。行是善已寿色转好。人生子寿六百四十岁。复离绮语。行是善已寿色转好。人生子寿二千五百岁。复离贪疾。行是善已寿色转好。人生子寿五千岁。复离瞋恚。行是善已寿色转好。人生子寿一万岁。复离邪见。行是善已寿色转好。人生子寿二万岁。复离非法欲恶贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已寿色转好。人生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。尊重恭敬沙门梵志。奉行顺事。修习福业。见后世罪。行是善已。人生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐多有人民。村邑相近如鸡一飞。女年五百岁乃当出嫁。唯有七病。寒热大小便利淫欲饥渴老等。更无余患。时有王名螺。为转轮王。聪明智慧。有四种军整御四天下。七宝千子具足。端正勇猛无畏能伏他众。统领大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安乐(余有疾病饥馑作法延促并皆同前)。

  对除部第六

  依新婆沙论云。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疫病灾起。若能以一团食施诸有情。于未来世决定不逢饥馑灾时。问如是三灾余洲有不。答无根本灾而有相似。谓瞋增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无罪业而生彼故。又彼无有瞋增盛故。

  述曰。众生固执无思悛革。悭贪嫉妒恶业逾盛。所以人情险阻凶毒㳂流。令入末法人物俱恶。所有依正两报致令日夜衰耗。故付法藏经云。阿恕伽王自为僧行食。时宾头卢用苏浇饭。阿恕伽王白言。大圣。苏性难消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与今苏等。是故食之终不成病。尔时尊者。欲验斯事使手入地下至四万二千余里。即取地肥而示于王。王今当知。众生薄福。肥腻之味皆流入地。是故世间福转衰灭。王供养已欢喜而退。良由世尊韬光未盈百年尚有斯徴。况今向有二千。岂有精味。故瑜伽论云。三灾起时。尔时有情复有三种最极衰损。寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩手。或复一握。资具衰损者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种上味悉皆隐没。所谓苏蜜油盐等味及甘蔗变味。

  第二大三灾(此有四部)时量部时节部坏劫部成劫部

  时量部第一

  依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减一增。十八增减。合二十中劫世间成。二十中劫成已住此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。故对法论云。由此劫数。显色无色界诸天寿量也。

  时节部第二

  依奘法师西国传云。阴阳历运日月旋玑。称谓虽殊。时候无异。随其星建以标月名。时极短者谓之刹那也。如新婆沙论云。彼刹那量。云何可知。有作是言。依施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为怛刹那量。彼不欲说毛缕短长。但说毳毛从指开出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施。设说怛刹那量。答此中举粗以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满。六十五百千刹那。此五蕴一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此粗非刹那量。如我义者如壮士弹指顷。经六十四刹那有说不然。如我义者如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断。经尔所刹那。有说不然。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而断。随尔所缕断。经尔所刹那。有说。犹粗非刹那量。实刹那量世尊不说。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月二轮。二轮捷疾不及坚行天子。此薄日月轮车者。此等诸天展转捷疾。寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂停。由此故知。世尊不说实刹那量。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故。又依安般经云。于一弹指顷心有九百六十。又仁王经云。一念有九十刹那。一一刹那中复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷有三十二亿百千念。念念成形形形皆有识。佛之威神入微识中皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者翻为一念。百二十刹那为一怛刹那翻为一瞬。六十怛刹那为一息。一息为一罗婆。三十罗婆为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩睺罗为一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祇律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜有三十须臾。日极长时昼有十八夜有十二。极短时昼有十二夜有十八春秋分便等。又智度论云。昼夜六分有三十时。春秋分时昼夜各十五时。余时增减。五月昼时有十八夜有十二。十月夜时有十八昼有十二。依奘法师西国传云。居俗日夜分为八时(昼四夜四于一一时各有四分)月盈至满谓之白分。月亏至晦谓之黑分。或十四日十五日。月有大小故也。白前黑后合为一月。六月合为一行。日游在内北行也。日游在外南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以为六时。正月十五日至三月十五日渐热也。三月十六日至五月十五日盛热也。五月十六日至七月十五日雨时也。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一月十五日渐寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如来圣教。岁为三时。正月十六日至五月十五日热时。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十五日寒时也。或为四时。春夏秋冬也。依论计之。十五夜为半月。两半月为一月。三月为一时。两时为一行。一行即半年六月也。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双非闰双也。若以五年两闰双者。二年半有一闰。岂立只乎。积此时数明劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁渐至八万岁。经多时八万岁。又渐减至十岁。为一别劫。对余总故名为别也。若以事格量。依杂阿含经云。一由旬城高下亦尔。满中芥子百年取一。芥尽劫犹不尽。案此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量也。楼炭经云。以二事论劫。一云有一大城东西千里南北四千里。满中芥子百岁诸天来下。取一芥子尽劫犹未尽。二云有一大石方四十里。百岁诸天来下。取罗縠衣拂石尽劫犹未穷。此亦应是别劫也。第二有成劫四十坏劫亦尔。所以然者。世间成时二十别劫。住时二十别劫。坏时二十别劫。空时二十别劫。此中以住合成以空合坏。故各四十别劫。总此成坏合有八十别劫。为一大劫。若更舒之别有六劫。一别。二成。三住。四坏。五空。六大。若更来之则有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小则别劫。中则成坏。随一大则总成与坏。欲界中寿一劫是小劫。初禅三天寿劫是中劫。二禅已去寿劫是大劫。外国俗算有六十位。过此已后不可数故。名阿僧祇。此数年为劫数。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故智度论经云。以百由旬城为量。百年取一芥。故喻以迦尸罗天衣。百年一拂。百由旬石为量者。此并格量大劫也。即案索诃世界(旧云娑婆世界)一大劫中千佛出世。寻夫劫波之号。不可以时数之。故以假石芥城等。准为一期之候。即约前中具含成住坏空等四劫也。如前从十岁增至八万。复从八万复至十岁。经二十返一小劫。二十小劫为一成劫。以年算之则经八千万万亿百千八百万岁也。止一为小劫矣。今成劫已过入住劫来。复经八小劫。释迦牟尼如来于住劫中当第四佛。尚余九百九十六佛。于后续次而出。

  依奘法师西国传云。夫数量之称谓逾缮那(旧云由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆讹略)逾缮那者。自古圣王一日运行也。旧传一逾缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。四百丈为一拘卢舍。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。二里有四百三十二丈。计前五百弓有四百丈为一拘卢舍。犹欠三十二丈不满二里。计一拘卢舍减有二里。计八拘卢舍减十六里为一由旬。若依杂宝藏经。一拘卢舍有五里。计毗昙八拘卢舍为一由旬。合有四十里。

  坏劫部第三

  依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时至。遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人皆行正法。正见不倒修十善行。行此法时有人得第二禅者。即勇身上升于空中。住圣人道。天道梵道高声唱言。诸贤当知无觉无观第二禅乐人。闻此声已即修无觉无观。身坏命终生光音天。是时地狱众生罪毕命终来生人间。复修无觉无观。得生光音天。畜生饿鬼阿须伦乃至六欲。皆生光音天尔时先地狱尽。后畜生尽已。次饿鬼阿须伦乃至他化自在天尽已。然后人尽无有遗余。此世败坏乃成为灾。又顺正理论云。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫与佛身同。若时人趣此洲一人无师法然得初静虑。从静虑起唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。余人闻已皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲界天已静虑现前转得胜依。方能离欲。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若诸天趣欲界六天随一法然得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情无师法然得二静虑。从彼定起唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天闻已皆入彼静虑。命终并得生极光净。乃至梵世中有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间空旷而住。余方世界一切有情感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。诸海干竭众山洞然。洲渚三轮并从焚燎。风吹猛焰烧上天宫。乃至梵宫无遗灰炉。自地火焰烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起故作是说。下火风飘焚烧上地。谓欲界火猛焰上升。为缘引生色界。火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减。乃至器世界尽总名坏劫。又观佛三昧经云。天地始终谓之一劫。劫尽坏时火灾将起。一切人民皆背正向邪竞行十恶。天久不雨所种不生。依水泉原乃至四大驶河皆悉枯竭。久久之后风入海底。取日上大城郭。于须弥山边置本道中(长阿含经云。其后久久有大黑风暴起海水。深八万四千由旬吹使两披。取日宫殿置于须弥山半。去地四万二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用并然。杂心论云。劫灭之时有七日轮住游乾陀山从彼而去。又说云。分一日为七日。又说云。从阿鼻地狱下出日。众生业力致)一日出时百草树木一时雕落。二日出时四大海水从百由旬乃至七百由旬内。其水自然枯涸。三日出时四大海水千由旬。乃至七千由旬内水展转消尽。四日出时四大海水深千由旬。五日出时四大海水纵广七千由旬乃至竭尽(长阿含经云。五日出已其后海水转深。犹如春雨后亦如牛迹中水。遂至涸尽不渍人躯也)六日出时此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山乃至三千大千刹土。及八大地狱靡不烧灭。烟尽无余。人民命终。皆依须弥山及六欲诸天。皆悉命终宫殿皆空。一切无常不得久住。七日出时大地须弥山渐渐崩坏百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆裂。烟焰震动至于梵天。一切恶道皆悉荡尽。罪终福至。皆集第十五天上。十四天以下尽成灰墨。新生天子未曾见此。普怀恐惧。旧生天子各来慰劳。勿生恐怖。终不至此。人民命终生光音天。以念为食。光明自照神足飞行。或生他土。若生地狱。地狱罪毕亦生天上。若罪未毕复移他方。无日月星宿亦无昼夜。唯有大冥谓之火劫。火灾果报致此坏败。劫欲成时火乃自灭。更起大云渐降大雨。滴如车轴。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽论云。又诸有情能灭坏业增上力故。及依六种所烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮望旧日轮。所有热势逾前四倍。既成七已热遂增七。云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆不可得。从此名为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已复二十中劫住。

  云何水灾。谓过七火灾已于第二静虑中有俱生。水界起坏器世间犹水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已复二十中劫住。云何风灾。谓七水灾过已复七火灾。从此无间于第三静虑中有俱生。风界起坏器世间如风干支节。复能消尽。此之风界与器世间一时俱没。从此坏已复二十中劫住。如是略说世间已坏。又依顺正理论云。此水火风三大灾起逼有情类。令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现有说。如是七日轮行犹如雁行分路旋运。有说如是。七日轮行上下为行分路旋运。中间各相去五千逾缮那。次水灾兴由降瀑雨。有作是说。从三定边空中歘然。雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌沸水上腾漂浸。决定义者即此边生。后风灾兴由风相击。有作是说。从四定边空中歘然飘击风起。有余复说。从下风轮起冲击风上腾飘鼓。此决定义。准前应知。三灾起时云何次第。要先有问起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间复七火灾。度七火灾还有一水。如是乃至满七水灾。复有七火灾后风灾起。如是总有八七火灾一七水灾一风灾起。水风灾起皆次火灾。自水风灾必火灾起。故灾次第理必应然。何缘七火方一水灾。极光静天寿势故。谓彼寿量极八大劫。故至第八方一水灾。由此应知。要度七水八七火后乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情修定渐胜。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。故毗昙论偈云。

  七火次第过  然后一水灾
  七七火七水  复七火后风

  又对法论云。如是东方无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。如于东方。乃至一切十方亦尔。如是若有情世间若器世间。业烦恼力所生故。业烦恼增上所起故。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫不至第四禅。答净居天故。彼无上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非数灭故。若彼住经坏劫者亦不然。增上福力生彼处故。内扰乱非故。若彼地内有扰乱者则外有灾患。彼初禅内有觉观。火扰乱故。外为火灾烧。第二禅内喜水扰乱故。外为水灾所漂。第三禅内有出入息风扰乱故。外为风灾所坏。问第四禅未曾有扰乱者。何得不常。答刹那无常所坏故。第四禅地不定相续。随彼天生宫殿俱起。若天命终彼亦俱没耳。◎◎

  成劫部第四

  依起世经云。尔时复经无量久远不可计数日月。时起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历百千万年彼雨水聚渐渐增长。乃至天所住世界其水遍满。然彼水聚有四风轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢主。彼雨断已复还自退。下无量百千万亿由旬。当于尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫掷置空中。从上造作梵天宫殿。微妙可爱七宝间成。所谓金银琉璃玻[王*(利/(尔-小+(恭-共)))]赤珠砗磲码瑙。有斯梵天世间出生。彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬。如前四方风起名阿那毗罗。由此大风吹掷水沫复成宫殿。魔身天墙壁住如梵身天无异。唯有宝色精粗异耳。如是次造他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足如梵天无异精粗异耳。时彼水聚转复减少。乃更退下无量百千亿万由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬。周阔无量。大风吹沫复造须弥山四宝所成。复吹水上浮沫为三十三天七宝所成。又吹水沫。于须弥山半腹之间四万二千由旬。为日月天子宫殿皆七宝成。以是因缘。世间便有七日宫殿安住现在。又吹水沫于海水上高万由旬。为空居夜叉造玻[王*(利/(尔-小+(恭-共)))]宫殿城郭亦尔。又吹水沫于须弥山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿修罗城七宝庄严。又复大风吹水聚沫造作余大宝山。如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王。并余一切大山之外周匝安置。名大轮围山。高广正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚所成难可破坏。如是大风吹掘大地渐渐深入。乃于其中置大水聚湛然渟积。以此因缘便有大海。又起世经云。此大海水。何因缘故。如是咸苦不堪饮食。此有三因缘。何等为三。一者从火灾后经无量时。起大重云弥覆凝住。后降雨滴注满世界。彼大雨汁洗梵身天一切宫殿。次洗广天宫殿。次洗他化自在天化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已。洗彼宫时所有咸辛苦味悉皆流下。次复洗须弥山及四大洲八万小洲诸余大山等。如是洗时浸渍流荡其中。以是因缘令大海咸不堪饮食。第二此大海水大神大身众生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因缘其水咸苦不堪饮食。第三此大海水古昔诸仙曾所咒故。愿海成其盐味不堪饮食。以是因缘令大海咸不堪饮食。又依顺正理论云。所言成劫者。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫唯有虚空。过此长时次应复有等住世。成劫便至一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛成立如前所说风轮水轮金轮等。然初成立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等。是谓成立外器世间。由有情力。谓光净久集有情。天众既多。居处迫迮。诸福减者应散居下。此器世间初一有情。极光净殁生大梵处空宫殿中。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵天。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。后生饿鬼傍生地狱。法尔后成坏必最初。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毗昙论云。一切器世界起作已成。时二种界起长。谓地火两界。风界起吹火界蒸炼地界。风界恒起吹一切物使成坚实。既坚实已一切诸宝种类皆得显现。如是多时六十小劫究竟已度。

  又长阿含经云。此三及地为四灾四劫。除地说三为大劫。唯未至第四禅。为净居天故。无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。非数灭故。变成天地。天地更始。了无所有亦无日月。地涌甘泉味如苏蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁以指尝之。如是三转得其甜味。食之不已渐生粗肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。后大黑风吹彼海水漂出日月。置须弥边安日道中。绕须弥山照四天下。时诸人辈见出则欢见入则惧。自兹以后昼夜晦朔春秋岁数终而复始。劫初成时诸天来下为人皆悉化生。身光自在神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味犹如醍醐亦如生苏味甜如蜜。其后众生以手试尝。遂生味着渐成抟食。光明转减无复神通。食地味多者颜色粗悴。其食少者颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负故便生是非。地味稍歇咸皆懊恼。咄哉为祸。无复地味。又生地皮状如薄饼。地皮又灭又生地肤。地肤灭故。依增一经。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒。

  又楼炭经云。地肥不生更生两枝蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。两枝蒱萄不生。更生糠米无有糠糩。不加调和备众美味。众生食之生男女形。又增一经云。时诸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其后众生淫欲转增。遂夫妻共住。其余众生寿福行尽。后光音天来生此间在母胎中。因此世间有处胎生。尔时造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后随生。

  又依中阿含经。米长四寸未有茎秆。时有众生并取日粮。如是相学。乃至并取五日糠米。渐生糠糩。刈已不生遂有枯株。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅糠米以为疆畔。其众自藏己米盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民赏善罚恶。便有刀杖等物考楚杀戮。此是生老病死之原。由有田地致此诤讼。故各共减割以供给之。故选一人形貌尊雅甚有财德。请以为主。于是始有民主之号。田宅舍屋之名。天下丰乐不可具述。奉行十善哀念人民。如父母爱子。人民敬主如子敬父。人寿大久丰乐无极。

  又依顺正理论云。初受段食故。身渐坚重。光明隐没黑暗便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。此食粗故残秽在身。为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故便相瞻视。因此遂生非理。乃至由有劫盗过起。诠量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大王。未有多王。自后诸王此王为首。

  又长阿含经云。佛告比丘。有四事长久无量无限。不可以日月岁数而称计也。云何为四。一时世间灾渐起。坏此世时中间长久。不可以日月岁数而称计也。二者此世间坏已中间空旷。无有世间长久迥远。不可以日月岁数而称计也。三者天地初起向欲成时中间长久。不可以日月岁数而称计也。四者天地成已久住不坏。不可以日月岁数而称计也。是为四事长久无量无限不可以日月岁数而计量也。

  颂曰。

  百旬芥易尽  三灾理自倾
  石火无恒焰  电光非久停
  饥窘自相啖  刀兵竞相征
  疫病无医效  空劳怨苦声
  亲戚无相救  残害有余情
  遗文虚满笥  徒欣富贵盈
  太息波川迅  悲斯苦业萦
  生灭恒敦逼  煎迫未安宁◎

  法苑珠林卷第一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二

  西明寺沙门释道世撰

  ◎三界篇第二(三界有二初明四洲二明诸天)

  初明四洲(此有十部)述意部会名部地量部山量部界量部方土部身量部寿量部衣量部优劣部

  夫三界定位六道区分。粗妙异容苦乐殊迹。观其源始不离色心。检其会归莫非生灭。生灭轮回是曰无常。色心影幻斯谓苦本。故涅槃喻之于大河。法花方之于火宅。圣人启悟息驾反源。超出三有渐逾十地也。寻世界立体四大所成。业和缘合与时而作。数盈灾起复归于灭。所谓短寿者谓其长寿。长者见其短矣。夫虚空不有故厥量无边。世界无穷故其状不一。于是大千为法王所统。小千为梵王所领。须弥为帝释所居。铁围为蕃墙之城。大海为八维之浸。日月为四方之烛。总总群生于兹是宅。琐琐含识莫思涂炭。沈俗而观。则迂诞之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏经书。然辩括宇宙臆度不了。易称玄天。盖取幽深之名。庄说苍天。近在远望之色。于是野人信明谓旻青如碧。儒士据典谓干黑如漆。青黑诚异乖体是同。儒野虽殊不知是一。然则俗尊天名而莫识实。岂知六欲之严丽。十梵之光明哉。嗟夫。区界现事犹莫之知。不思妙义固其已矣。窃惟方等大典多说深空。寻长含楼炭辩章世界。而文博偈广卒难捡究。今简要略用摽厥致耳。

  会名部第二

  长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。围如须弥山下大海深八万四千由旬。其边八山大海初广八千由旬中有八功德水(依顺正理论云。一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹也)如是渐小至第七山下。水广一千二百五十由旬。其外咸海广于无际。海外有山即是大铁围山。四周围轮。并一日月昼夜回转照四天下。名为一国土。即以此为量数至满千铁围绕讫名一小千。复至一千铁围绕讫名为中千世界。即数中千复满一千铁围绕讫名为大千世界。其中四洲山王日月乃至有顶各有万亿(旧云百亿者错算也)。

  成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。依自誓三昧经。云娑诃世界者(汉言忍界。谓此土人物刚强难忍事故。立名号为忍)其佛号曰能仁。以别束广名曰三界。一欲界。二色界。三无色界。初欲界者欲有四种。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是淫欲。二色界有二。一是情欲。二是色欲。无色界有一情欲。初具四欲强色微故。云欲界。第二色界色强欲微。故号色界。第三无色界色绝欲劣。故名无色界(更依华严。辩三千大千世界。乃有多种不烦广述也)。

  地量部第三

  依华严经云。三千大千世界以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水轮依风轮。风轮依空轮。空轮无所依。然众生业感世界安住。故智度论云。三千大千世界皆依风轮为基。又新翻菩萨藏经云。诸佛如来成就不思议智故。而能得知诸风雨相。知世有大风名乌卢博迦。乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动故。此风轮量高三拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起。名曰云风轮。此风轮量高五拘卢舍。于此风上虚空之中。复有风起名瞻薄迦。此风轮量高十逾缮那。于此风上虚空之中。复有风起名吠索缚迦。此风轮量高三十逾缮那。又此风上虚空之中。复有风起名曰去来。此风轮量高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝风轮之相。如来应正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上风轮名为周遍。上界水轮之所依止。其水高量六十八百千逾缮那。为彼大地之所依止。其地量高六十八千逾缮那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟亦二十亿万里。下有金刚亦二十亿万里。下有水际八十亿万里。下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。金光明经云。此地深十六万八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金刚地。释云。前风轮坚固不可沮坏。有大洛那力人以金刚杵击之。杵碎风轮无损。大洛那力者。是第四梵王那罗延力。是佛身力。亦名那罗延风轮。风轮上次有水轮。水轮者。依立世经云。深一百一十三万由旬。减风轮三十八万由旬。以众生业力水不流散。如食未消不堕熟藏。又如仓贮米内外物持。水轮亦尔。外由有风持不散。如世间攒酪为苏。此风力顺转。此水成金水。深一百一十三万由旬。既顺成金水但厚八十万由旬。所略三十三万由旬皆属金地。金地轮中从少向多。应厚十二洛沙。一洛沙有十万由旬。此轮纵广一等。

  山量部第四

  今据三千大千世界之中。诸佛世尊皆垂化现。现生现灭导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷庐山为中(唐云。妙高山。旧名须弥山。又曰迷留。亦云弥娄山。此皆讹略耳)高三百三十六万里。四宝所成。东面黄金。南面琉璃。西面白银。北面玻[王*(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。七宝所成。其须弥山佉提罗山二山之间阔八万四千由旬。周匝无量。佉提罗山外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔四万二千由旬。周匝无量。伊沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间二万一千由旬周匝无量。游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山相去一万二千由旬周匝无量。善见山外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔六千由旬周匝无量。马半头山外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔二千四百由旬周匝无量。尼民陀罗山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔一千二百由旬周匝无量。毗那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮围。即铁围山是也)。高三百由旬。上阔亦尔。七宝所成。二山之间阔六百由旬周匝无量。上列诸山中间皆是海水。水皆有忧钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物遍覆于水。去斫迦罗山其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北有大树王。名曰阎浮树。身周围有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆五十由旬。长阿含经云。其山空地中有大海水。名郁禅那。此水下转轮圣王道。广十二由旬。侠道两边有七重墙。七重栏楯。七重罗网。七重行树。周匝交饰七宝所成。阎浮提地轮王出时。水自然去其道平现。去海不远有山名郁禅山。去此山不远有山名金壁。过此山已有山名雪山。纵广五百由旬。深五百由旬。雪山中间有宝山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山顶上有阿耨达池。纵广五十由旬。其水清冷澄净无秽。七宝砌垒。其池底金沙充满。华如车轮根如车毂。华根出汁色白如乳。味甘如蜜。池东有殑伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河。从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依奘法师西国传。其赡部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云无热。旧曰阿耨达池讹也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金银琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥漫清波皎镜。十地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水属赡部洲。是以池东面银牛口流出殑伽河(旧曰恒河又曰恒伽讹也)绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河(旧曰辛头河者讹也)绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚刍河(旧曰博叉河者讹也)绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出徙多河(旧曰私陀河者讹也)绕池一匝入东北海。或曰。潜流下地出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。时无轮王应运。赡部洲地有四主焉。南象主则暑温宜象。西宝主乃临海盈宝。北马主寒劲宜马。东人主和畅多人。故象主之国躁烈笃学特闲异术。宝主之乡无礼义重财贿。马主之俗天资犷暴情忍杀戮。人主之地风俗机慧仁义昭明。四主之俗东方为上。其居室则东开其户。日则东向以拜。人主之地南面为尊。方俗殊风斯其大概。至于君臣上下之礼。宪章文轨之仪。人主之地无以加也。清心释累之训。出离生死之数。象主之国其理优矣。斯皆着之经。诰闻诸土俗。博闲今古详考见闻。然则佛兴西方法流东国。通译音讹方言语谬。音讹则义失。语谬则理乖。故曰。必也正名乎。贵无乖谬矣。又起世经云。阿耨达宫中有五柱堂。阿耨达龙王恒于中止。佛言。何故名为阿耨达。其义云何。此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云何为三。一者所有诸龙皆被热风热沙着身烧其皮肉及烧骨髓以为苦恼。唯有阿耨达龙无有此患。二者所有龙宫恶风暴起。吹其宫内失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王各在宫中相娱乐时。金翅大鸟入宫搏撮。或始生方便欲取龙食。龙怖惧常怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟王生念欲往即便命终。故名阿耨达。阿耨达者(秦言无恼)佛告比丘。雪山右面有城名金毗离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音乐之声。山有二窟。一名为尽。二名善尽。天七宝所成。柔软香洁犹如天衣。妙音乾闼婆王。从五百乾闼婆在其中止。又顺正理论云。四洲之中唯赡部洲有金刚座。上穷地际下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座起金刚定。以无余依及余依及余处所有坚固力能持此座。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生恶见言。地中无水火风。时我知此地神所念。即往语言。汝尝生念言地中无水火风耶。曰地中实无水火风也。我时语言。汝勿生此念谓地中无水火风。所以者何。地中有水火风。但地大多故地大得名。佛告比丘。我为彼地神。除其恶见示教利喜得法眼净。水中有地火风。火中有地水风。风中有地水火。但初大多故偶得名也。

  界量部第五

  依立世阿毗昙论云。太咸海外有山。名曰铁围。入水三百一十二由旬半。出水亦然。广亦如是。周回三十六亿一万三百五十由旬。从剡浮提南际取铁围山。三亿六万六百六十三由旬。从剡浮提中央取东弗于逮中央。三亿六万六百由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三亿六万六百由旬。从剡浮提北际取北郁单越北际。四亿七万七千五百由旬。从铁围山水际极西铁围山水际遥度。十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬。从此须弥山顶至彼须弥山顶边。十二亿三千四百五十由旬。从此须弥山中央至彼须弥山中央。十二亿八万三千四百五十由旬。从此须弥山根至彼须弥山根。十二亿三千十五由旬。如是义者佛世尊说(依长阿含经云。阎浮提。其地纵广七千由旬。西瞿耶尼。其地纵广八千由旬东弗于逮。其地纵广九千由旬北郁单越。其地纵广十千由旬)。

  方土部第六

  寻夫方志人别不同。总有二种。一凡二圣。若约方言之即有四种。所谓四天下人。若以住处言之。四天下中合有四千八处则有四千八种之人。若直案阎浮提一方言之。如楼炭经说。大国总有三十六人亦同之。若展别论则有二千五百小国。人亦同之。又一一国中种类若干。胡汉羌鲁蛮夷楚越。各随方土色类不同。未可具述。故楼炭经云。此南阎浮提种类差别合有六千四百种人。但总彰大数不别其名。长阿含经云。佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼八大地狱也。第一北郁单越者。依长阿含经云。须弥山北天下有郁单越国。其土正方纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形有大树王。名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。多有诸山浴池。华果丰茂。无数众鸟和鸣。地生软草槃萦右旋。色如孔翠。香如婆师。软若天衣。其地柔软以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌无有高下。彼土四面有四阿耨达池。各纵广百由旬。以七宝砌出四大河。广十由旬。众鸟和鸣。彼土无有沟坑荆棘株杌。亦无蚊虻毒虫。地纯众宝。阴阳调柔四气和顺。百草常生无有冬夏。其土常有自然糠米不种自生。无有糠糩如白华聚。犹忉利天食众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置于鍑下饭熟光灭。不假樵火不劳人功。其土有树。名曰曲躬。叶叶相次天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树高七十里。华果繁茂。其果熟时皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其果熟时皮破自然出种种衣。或出种种严身之具。或出种种器。或出种种食。或戏河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴游戏时。脱衣岸上。乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着。先出先着。后出后着。不求本衣。次至香树树为曲躬。其人手取乐器调弦。并以妙声和弦而行诣园娱乐。其土中夜阿耨达龙王数数时起清净云。周遍世界而降甘雨。如?牛乳顷以八味水润泽普洽。于中夜后净无有翳空中清明。海出凉风微吹人身举体快乐。其土丰熟人民炽盛。设须饮食以自然糠米著于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然熟珠光自灭。诸有来者自恣食之。其主不起饭终不尽。若其主起饭则尽赐。其饭鲜洁如白华聚。其味如天无有众病。气力充足颜色和悦无有衰耗。其土人身颜貌同等不可分别。其貌少壮如阎浮提二十许人。其人口齿平正洁白无间。发绀青色无有尘垢。发垂八指齐眉而止。不长不短。若其土人起欲心时。有熟视女人而舍之去。彼女随往诣园林。若彼女人是彼男子父亲母亲骨肉中表。不应行欲者树不曲荫。各自散去。若非亲者树则曲荫。随意娱乐一日二日。或至七日尔乃舍去(立世阿毗昙论云。北洲人不索女不迎妻。不买不卖。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女欲羡男时亦须谛视男子。若不见视余女报言。是人看汝即为夫妻。男不见女看余男报言。是女看汝亦为夫妻。若自相见便即相随其往别处。若多欲者一生之中数唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死无欲。彼人怀妊有恶食者耳)彼人怀妊七日八日便产。随生男女置于四衢大交道头舍之而去。有诸行人经过其边出指含嗽。指出甘乳充遍儿身。过七日已其儿长成与彼人等。男向男众女向女众。彼人命终不相哭泣。庄严死尸置四衢道舍之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置于他方(依立世论云。其鸟啄尸将去。至山外而便啖食)又其土人大小便时地为开坼便利讫已地还自合。其土人民无所系恋亦无蓄积。寿命常定死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终生郁单越。寿命千岁不增不减。是故彼人寿命正等。若有人能施沙门婆罗门。及施贫穷乞儿疾病困苦者。给其衣食乘舆华鬘涂香床榻房舍。又造塔庙灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁不增不减。其土不受十善。举动自然与十善合。身坏命终生天善处。是故彼人得称为胜。于三天下其土最上。故秦言最上。立世论云。彼土人民悉皆白净。人所庄饰。须发翠黑恒如剃周罗。五日头发自然长。横七指无有增减。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。既说界方面各二千。已具其义。边有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二东弗于逮。依长阿含经云。须弥山东有天下。名弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面像彼地形。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。造天地经云。东方人物胜阎浮提人。彼土用绵绢共相市易。依长阿含经云。彼土人寿二百岁少出多减(楼炭经云。人寿三百岁也)饭食鱼肉(立世论云。自不杀生。不令他杀。若有自死则食其肉)以谷帛珠玑共相市易。人有婚礼嫁娶(立世论云。东弗婆提人。其多欲者。一生之中其数至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死无欲。东西二洲人唯无黑色。余同剡浮提身有种种色。彼人头发庄饰剪前被后。上下两衣着下竟上衣绕身而已)依顺正理论云。东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三边各二千。此东洲东边。广南洲南际。故东如半月。其洲边有二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依长阿含经云。须弥山西天下名俱耶尼。其土形如满月。纵广八千由旬。人面像彼地形。有大树王。名曰斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。于彼树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。此云牛货)人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易。人物亦胜阎浮提。立世论云。彼土人或自杀生或令他杀。生则食肉同剡浮提人。若眷属死送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或着空地。东西二洲大同剡浮提。婚礼亦同。其欲多者。一生之中数至十二。其中品者数成至十。亦有修行至死无欲。彼人庄饰并皆被发上下着衣。依顺正理论云。西牛货洲圆如满月。迳二千五百。周围七千半。其洲边有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛罗漫里拏洲。皆有人住。第四阎浮提者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树王。名阎浮提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬(起世经云。于此树下。有阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出此树下。名阎浮那树金)复有金翅鸟王树。名俱利睒婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名曰善尽。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阎浮提人。人寿百岁。中夭者多。初十无知。二十少知犹未黠了。三十欲意盛。四十所行无端。五十所习不忘。六十悭着。七十体性迟缓。八十无荣饰。九十疾痛。百岁诸根衰耗经于三百冬夏春。三万六千食中间。或有不具者。立世阿毗昙论云。剡浮提人衣服庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗发。或有拔除发须。或剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或着衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。此洲人民所食多种不可具述。婚礼市易现事可知。然论云。剡浮提人一生欲事无数无量。不同余三洲人少欲。亦有修行至死无欲。依顺正理论云。南赡部洲有边洲。一名遮末罗洲。二名筏罗遮罗洲。此二洲中皆有人住。

  身量部第七

  依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小。或长二搩手三搩手。于其自身则有八搩手。毗昙论云。阎浮提人至百岁时。身长三肘半。或长四肘(长阿含经云。长三肘或有不定者大低言之)弗婆提人长八肘。瞿耶尼人长十六肘。郁单越人长三十二肘。

  寿命部第八

  如毗昙说。阎浮提人寿命不定。有其三品。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。其间中夭者不可胜数。且依劫减时说有此品。若据劫初寿命无量。或至八万四千。依长阿含经。阎浮提人。人寿百二十岁。中夭者多。东弗于逮人。人寿二百岁(楼炭经云。人寿三百岁)。西俱耶尼人。人寿三百岁。北郁单越人。人寿千岁(余三方人并有中夭者。唯北洲人定寿千年也)。

  衣量部第九

  依起世经云。阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。阔三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣与阎浮提等量。郁单越人身长七肘。衣长十四肘。上下七肘。阿修罗身长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半起利沙(隋言半两。余经说阿修罗大小不定。如毗婆质多阿修罗。四倍高须弥山)。

  优劣部第十

  长阿含经云。佛告比丘。阎浮提人有三事。胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记勤修梵行。三者勇猛强记佛出其土。拘耶尼人有三事胜阎浮提人。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记能修梵行。三者勇猛强记佛出其土。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土极广。二者其土极大。三者其土极妙。阎浮提有三事胜郁单越。何等为三。一者勇猛强记能造业行。二者勇猛强记能修梵行。三者勇猛强记佛出其土。郁单越复有三事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我所。三者寿定千岁。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者他作自受。阎浮提人亦以上三事胜金翅鸟。金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者宫殿。阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净。阎浮提人以上三事胜四天王天。复以三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。阎浮提人亦以上三事。胜忉利天焰摩天兜率天化乐天他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。◎

  ◎诸天部第二(此别有二十二部)辩位部会名部业因部受生部界量部身量部衣量部寿量部住处部广狭部庄饰部奏请部通力部身光部市易部婚礼部饮食部仆乘部眷属部贵贱部贫富部送终部

  辩位部第一

  如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十八。无色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持华鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(总名忉利天摄)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天(初星宿及后四。此五居空。干手华鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住处说)第二色界有十八天者。初禅有三天。一名梵众天。二名梵辅天。三名大梵天(此大梵天无别住处。但于梵辅有层台高显严博。大梵天王独于上住。以别群下于此。三天之中梵众是庶民。梵辅是臣。大梵是君。唯此初禅有其君臣民庶之别。自此已上悉皆无也)二禅之中有三天。一名少光天。二名无量光天。三名光音天。第三禅中亦有三天。一名少净天。二名无量净天。三名遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福爱天。三名广果天。四名无想天(此无想天亦无别所。但与广果同阶别处以是外道所居故分二种别名也)五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天(亦名阿迦腻吒天名色界合有十八天)第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天(是名三界总有三十二种天也)问曰。未知此三十二天几凡几圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天中。唯是外道所居。问曰。何故此二唯凡住耶。答曰。为大梵天王不达业因。唯说我能造化一切天地人物。恃此高慢轻蔑一切圣人。故不与居。又无想天中唯是外道修无想定以生其中。受五百劫无心之报。外道不达谓为涅槃。受报毕已必起邪见来生地狱。以是义故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。谓从广果已上无烦无热等五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者要是进向那含身。得四禅发于无漏起熏禅业。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。若言那含生彼理则无疑。问曰。阿罗汉既是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此应言欲界那含生彼而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也。自余二十五天凡圣共居。不言可悉。若总据大小乘说。合有四天。故涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者如诸国王。生天者从四天王乃至非想非无想天。净天者从须陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨。以何义故。十住菩萨名为义天。以能善解诸法义见一切法是空义故。

  会名部第二

  第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗咤。此云治国主(智度论云提头赖吒)领乾闼婆及毗舍阇神将。护弗婆提人不令侵害。南方天王名毗琉璃。此云增长主(智度论名毗楼勒叉)领鸠槃茶及薜荔神。将护阎浮提人。西方天王名毗留博叉。此云杂语主(智度论云毗楼博叉)领一切诸龙及富单那。将护瞿耶尼人。北方天王名毗沙门。此云多闻主。领夜叉及罗刹。将护郁单越人。智度论云。天帝释具依梵音应云提婆那因。释迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。须夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)须涅蜜陀者(秦言化乐)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸弃(秦言大顶别云大器)首陀婆天者(秦言净居天。且依智度论逐要释。此少多自外天。已上天名具如婆沙论为文烦故不可具录也)中阿含经云。时有异比丘。来诣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因缘名释提桓因。佛告比丘。释提桓因本为人时行于䪺施。沙门婆罗门贫穷困苦。施以饮食钱财灯明等。以堪能故名释提桓因。复何因缘名富兰陀罗。告曰。彼本为人时数数行施。衣被饮食乃至灯明。故名富兰陀罗。复何因缘故名摩诃婆。告曰。本为人时名摩伽婆。即以本为名。复何因缘故名娑婆婆。告曰。本为人时以婆诜私衣布施供养。故名娑婆婆。复何因缘故名憍尸迦。告曰。本为人时为憍尸迦姓故。复何因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天帝释第一天后。复何因缘故名千眼。告曰。本为人时聪明智慧。于一坐间思千种义观察称量故。复何因缘故名因提利。告曰。天帝于诸三十二天为主故。佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受得天帝释。何等为七。谓供养父母乃至等行惠施。如经偈说。为天帝释。

  业因部第三

  问曰。六趣之报造何业生。答曰。依智度论说。六趣之业不过善恶。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四恶趣。若依此义。但善上品即得生天。不分散定别耶。若依业报差别经中。具说十善得生天趣具分定散三界差别。经云。复有十善能令众生得欲界天报。具修增上十善得生欲界天报。此则欲界散善业也。复有十业能令众生得色界天报。为修有漏十善与定相应。此则色界定善业也。复有四业能令众生得无色界天报。一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定。二者过一切空处定入识处定。三者过一切识处定入无所有处定。四者过一切无所有处定入非想非非想处定。以是四业得无色界报。若尔此界何故不言十善业者。应言此界是无色报杂色而修远离身口。是故据地但言四业不就十善也。然上来所说皆是如来分别业报因果相当不差异也。若依善戒经说。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之业。故四分律偈云。

  明人能护戒  能得三种乐
  名誉及利养  死得生天上

  此据欲界天说。又如正法念经说。或因持戒不杀不盗不淫。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因别时之说。然非局此三即得生天也。又如温室经说。洒僧净业亦得生天及上界报。此亦别时之意。非将洒僧散善得生上界。但是欲界天报。又如涅槃经说。慈母于恒河救儿。儿母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以余定善助。岂得生天。此但据远因。非局散慈则得上生。亦如一闻涅槃不堕四趣。义亦如是。故正法念经云。若身不杀盗淫口不妄语不绮语不两舌不恶口。持此七戒得生四天王天。若能持七种戒得生化生天。此有上中下。若持不杀戒得生四天王处。若持不杀不盗得生三十三天。若持不杀不盗不邪淫得生夜摩天。若持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语得生兜率陀天。受世间戒信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。得生化乐天他化自在天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。又杂阿含经云。尔时世尊告比丘。过去世时。拘萨罗国有弹琴人。名曰鹿牛。于拘萨罗国人间游行止息野中。有六广大天宫天女。来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所。语鹿牛弹琴人言。阿舅阿舅。为我弹琴我当歌舞。鹿牛弹琴者言。如是姊妹我当为汝弹琴。汝当语我是何人何由生此。天女答言。阿舅且弹琴。我当歌舞于颂歌中自说所以生此因缘。彼人即便弹琴。彼六天女即便歌舞。

  第一天女说偈歌言。

  若男子女人  胜妙衣惠施
  施衣因缘故  所生得殊胜
  施所爱念物  生天随所欲
  见我居宫殿  乘虚而游行
  天身如金聚  天女百中胜
  观察斯福德  回向中之最

  第二天女复说偈言。

  若男子女人  胜妙香惠施
  爱念可意施  生天随所欲
  见我处宫殿  乘虚而游行
  天身若金聚  天女百中胜
  观察斯福德  回向中之最

  第三天女复说偈言。

  若男子女人  以食而惠施
  可意爱念施  生天随所欲
  见我居宫殿  乘虚而游行
  天身如金聚  天女百中胜
  观察斯福德  回向中之最

  第四天女复说偈言。

  忆念余生时  曾为人婢使
  不盗不贪嗜  勤修不懈怠
  量腹自节身  分餐救贫人
  今见居宫殿  乘虚而游行
  天身如金聚  天女百中胜
  观察斯福德  供养中为最

  第五天女复说偈言。

  忆念余生时  为人作子妇
  嫜妪性狂暴  常加粗恼言
  执节修妇礼  卑逊而奉顺
  今见处宫殿  乘虚而游行
  天身如金聚  天女百中胜
  观察斯福德  供养中为最

  第六天女复说偈言。

  昔曾见行路  比丘比丘尼
  从其闻正法  一宿受斋戒
  今见处天宫  乘虚而游行
  天身如金聚  天女百中胜
  观察斯福德  回向中之最

  尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言。

  我今善来此  拘萨罗林中
  得见此天女  具足妙天身
  既见又闻说  当增修善业
  缘今修功德  亦得生天上

  说是语已此诸天女即没不见。

  受生部第四

  第一四天王天受生者。依长阿含智度论等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二岁小儿在其膝上(依顺正理论云。如五岁小儿别经云。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)儿来未久便知饥渴。自然宝器盛百味食。若福多者饭色自白。中者青色。下者赤色。若渴宝器甘露浆。如食之色。饮不留停如苏投火。食讫便与诸天等量。初生出时忆昔往业。戏已忘念。第二忉利天受生者。依毗耶婆仙人。问佛经云。大仙当知。三十三天游戏受乐。于树林中行见彼天子天女同一处坐。心喜爱乐速生彼处。如线穿珠牵线珠走。不生异道。即于生时彼天妇女手华生。彼女见已自知有儿。即以此华授与夫言。若今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日满已长发旋动。清净无垢天衣具足。即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中某我父母我作善业极生喜。喜生已则心欲得即便行。往诣彼处如醉象行。臂如象鼻洪圆纤长胸则平正。臂如金色上下身粗中身则细。行则庠审深心勇健。腰如弓弝背骨平直。两髀洪满如芭蕉树。善知天法髭须短细天香甚香。爪甲赤薄身体香洁。无主庄严取以严身。天无病苦。于宫殿中次第渐行。见无主天女见天童子。一切悉来围绕而住。作如是言。圣子善来。此汝宫殿。我无夫主。久离夫主。独有童子。我今年少。妙色具足。应相供养。乳若金瓶。面如莲华开敷之色。如云电行端正可喜。我是天女。今相供养奉给走使。此戏乐处。如是妇女而来近之奉给供养。彼三十三天有善法堂。天众集处。有八万四千柱。皆是众宝所成。入者无诸恶触蚊虻等过。亦无眠睡懈怠频申等过。无量百千天女欲心戏笑。无有嫉心斗诤等过。颊净无垢如月镜轮。天女之法以香彩色用点颊额以庄严面。天女咏声共相娱乐。起世经云彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间忽然而生。初生出时即如人间十二岁儿。若是天男即在天子坐处膝边随一处生。若是天女即在天女两股内生。既出生已彼天即称是我儿女。初生之时以自业故得三种念。一自知从某处死。二自知今此处生。三知彼生。是此业果是此福报。作是念已。便思念食。即于其前有众宝器。自然盛满天须陀味种种异色。有众宝器其须陀味色最白净。若报中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天须陀味。内其口中。即渐消融如苏置火。即自消融无复形影。若有渴时即于其前有天宝器盛满天酒。随福上中下白赤黑色。略说如前。入口消融亦同前说。饮食既讫身遂长大。粗细高下与旧男女等无有异。此诸天子天女等。身既充足各随意趣。或诣园苑看其树。自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂。随取无量亿数。诸天玉女在此园中未见如是。以业熟故。了了分明。忆宿世事如视掌中。由见天女迷诸色故。正念觉智此心即灭。既失前念着现在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此则名为欲爱所缚。顺正理论云。诸天初受生时。身量云何。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十岁人。生已身形速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众皆作圣言。为彼言词同中印度。然不由学自解典言。

  界量部第五

  依起世经云。须弥山下别有三级诸神住处。其最下级纵广正等六十由旬。其第二级纵广正等四十由旬。其最上级纵广正等二十由旬。皆有七重墙院。乃至诸鸟各出妙音莫不具足。此三级中皆有夜叉住。须弥山半高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上有三十三天宫殿帝释所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化乐天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下于其中间有罗摩波旬诸宫殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍净天。倍遍净天上有广果天。倍广果天上有不粗天。不粗天下其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上有不烦天。倍不烦天上有善见天。倍善见天上有善现天。倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿。阿迦尼吒天已上更有天。名无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分众生居住。若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中所有众生。生老病死堕是道中。至此不过。是名娑婆世界。无量刹土诸余十方亦复如是。又立世阿毗昙论云。从剡浮提向下二万由旬。是无间地狱。从剡浮提向下一万由旬。是焰摩世间地狱处。此二中间有余地狱(计亦有远近此论不述也)从此向上四万由旬。是四天王住处。从此向上八万由旬。是三十三天住处。从此向上十六万由旬。是夜摩天住处。从此向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从此向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从此向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛。世尊。从剡浮提至梵处近远如何。佛言。比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放一百丈方石坠向下界。中间无碍。到于后岁九月圆满时。至剡浮提地。无量光天复远一倍。从无量光天至遍胜光天复远一倍。从遍胜天至少净天复远一倍。从少净天至无量净天复远一倍。从无量净天至遍净天复远一倍。从遍净天至无云天复远一倍。从无云天至福生天复远一倍。从福生天至广果天复远一倍。从广果天至无想天复远一倍。从无想天至善现天复远一倍。从善现天至善见天复远一倍。从善见天至不烦天复远一倍。从不烦天至不烧天复远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天复远一倍。而说偈言。

  从阿迦尼吒  至剡浮提地
  放大密石山  六万五千年
  五百三十五  中间若无碍
  方至于剡浮

  智度论云。譬如从色界初际下一丈石。经一万八千三百八十三年。方至于地。◎

  法苑珠林卷第二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三

  西明寺沙门释道世撰

  三界篇第二(诸天之余)

  ◎身量部第六

  依杂心论云。七极微尘成一阿耨池上尘。彼是最细。色天眼能见。及菩萨轮王得见。七阿耨尘为铜上尘。七铜上尘为水上尘。七水上尘为兔毫上尘。七兔毫上尘为一羊毛上尘。七羊毛上尘为一牛毛上尘。七牛毛上尘成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一穬麦。七穬麦成一指。二十四指为一肘。四肘为一弓。去村五百弓为一拘屡舍。八拘屡舍。名一由旬故说偈言。

  七尘成阿耨  七耨成铜尘
  水兔牛毛尘  皆从于七起

  故论中即以此拘屡舍用量天身。从四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙论云。四天王身长一拘留舍四分之一。若依正法念经说。四天诸身其量修短一同王身(毗昙亦同)如三十三天身长半拘留舍。帝释身长一拘留舍。焰摩天身长一拘留舍四分之二(若言帝释之身何以长焰摩天者如经说以其过去偏修恭敬业故得偏长也)兜率天身长一拘留舍。与帝释等。化乐天身长一拘留及拘留舍四分之一。他化自在天身长一拘留舍半(欲界诸天身量如是)。

  第二色界身量者。依毗昙论说。梵众天身长半由延。梵福楼天长一由延。大梵天长一由延半。光天长二由延。无量光天长四由延。光音天长八由延。少净天长十六由延。无量净天长三十二由延。遍净天长六十四由延。福庆天长百二十五由延。福生天长二百五十由延。广果天长五百由延。无想天亦尔。无悕望天长千由延。无热天长二千由延。善见天长四千由延。善现天长八千由延。色究竟天长万六千由延。

  第三无色界无形不可说(据大乘亦有细色。但经论略而不说)。

  衣量部七

  问曰。诸天衣服云何。答曰。如经说。六欲界六天中皆服天衣飞行自在。看之似衣光色具足。不可以世间缯彩比之。色界诸天衣服。虽号天衣其犹光明。转胜转妙不可名也。如起世经云。四天王天长半由旬。衣长一由旬。阔半由旬。重半两。三十三天身一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半两。夜摩天身长二由旬。衣长四由旬。重半两四分之一。兜率陀天身长四由旬。衣长八由旬。阔四由旬。重半两八分之一。化乐天身长八由旬。衣长十六由旬。阔八由旬。重半两十六分之一。他化自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。阔十六由旬。重半两三十二分之一。魔身诸天身长三十二由旬。衣长六十四由旬。阔三十二由旬。重半两六。十四分之一。自此已上诸天。身量长短与衣正等无差。起世经云。欲界诸天衣服种种庄严不可具述。然化乐他化二天。所著衣服随心大小。轻重亦尔。色界诸天不着衣服如着不异。头虽无髻如似天冠。无男女相形唯一种长阿含经云。忉利天衣重六铢。焰摩天衣重三铢。兜率陀天衣重一铢半。化乐天衣重一铢。他化自在天衣重半铢。顺正理论云。色界天众于初生时。身量周圆具如衣服。

  寿量部第八

  依阿毗昙论云。天寿量者。如人间五十岁。为四天王天一日一夜。即用此日月岁数。四天王天寿命五百岁。计人间日月九百万岁。即是等活地狱一日一夜。如是日月岁数。等活地狱寿五百岁。计人间百岁为三十三天一日一夜。如是日月岁数。三十三天寿千岁。计人间三亿六百万岁。即是黑绳大地狱一日一夜。如是日月岁数黑绳地狱寿千岁。计人间二百岁。为焰摩天一日一夜。如是日月岁数焰摩天寿二千岁。计人间十四亿四百万岁。即是众合大地狱一日一夜。如是日月岁数。众合大地狱寿二千岁。计人间四百岁。为兜率陀天一日一夜。如是日月岁数。兜率陀天寿四千岁。计人间五十七亿六百万岁。即是呼地狱一日一夜。如是日月岁数呼地狱寿四千岁。计人间八百岁。为化乐天一日一夜。如是日月岁数。化乐天寿八千岁。计人间二百三十亿岁。即是大呼地狱一日一夜。如是日月岁数大呼地狱寿八千岁。计人间一千六百岁。他化自在天一日一夜。如是日月岁数他化自在天寿一万六千岁。计人间九百二十一亿六百万岁。即是热大地狱一日一夜。如是日月岁数热大地狱寿一万六千岁。计众热大地狱寿其半劫。无择大地狱寿一劫。畜生趣极长寿亦一劫。如地持论。龙饿鬼等极长寿五百岁。

  第二计色界寿命者。即用劫为量。初梵众天寿命半劫。梵福楼天寿一劫。大梵天寿一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少净天十六劫。无量净天三十二劫。遍净天六十四劫。福爱天一百二十五劫。福光天二百五十劫。广果天五百劫。无想天亦尔。无悕望天千劫。无热天二千劫。善见天四千劫。善现天八千劫。色究竟天一万六千劫。

  第三计无色界天寿命者。空处天二万劫。识处天四万劫。无所有处天六万劫。非想非非想处天八万劫。三界皆有中夭。唯郁单越。及兜率天最后身菩萨。及无想天。皆定寿命不说中夭。余有中夭也。顺正理论。此亦同。然北俱卢人于人趣福力最强。钝根薄尘多诸快乐无摄受过。死必上生余同前说。

  问曰。此火劫起时上至初禅悉皆烧尽。何故论云。大梵天王得寿一劫半耶。答曰。此言一劫半者据积六十小劫为一劫半。不据大劫。若据水火风大劫说者。犹是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。与彼一劫半寿义不相违也。云何知然。如旧俱舍论名为别劫。立世阿毗昙论名为小劫。新俱舍论新婆沙论名为中劫。此三名别体唯是一。时量共等。如阿含经说。谓从人寿八万四千岁。百年减一。乃至十岁。还从十岁复增至八万四千岁。一上一下。尔许时分名一中劫量(别小亦同)若依俱舍论说。谓天地。始终三灾一运尽时始名大劫。随一水火风灾。要经八十中劫。如以一中劫坏一中劫成。十九中劫众生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第坏空。此则一中劫。随逢一火水风坏器世界。十九中劫。随逢饥病刀坏众生世界。以如斯义。是故毗昙说如是言。是处最后住。是处最初空。众生最后住者。谓是最下阿鼻地狱也。是处最后空。众生最初住者。其则不定。若据火劫即是初禅。若约水劫是其二禅。若约风劫是其三禅。以此而论。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫。合有八十小劫。始为一大劫。辩劫如是。次显无违。今言初禅第一梵众天寿命半劫者。当知据彼一别劫中半劫二十中劫为言。第二梵辅天寿命一劫者。所谓据彼一别劫四十中劫为语。第三大梵天寿命一劫半者。当知据彼一别劫半六十中劫而说。以如斯义故。不相违也。初禅如是。二禅已上当知皆据三灾大劫以明寿量。不据中别劫也。二禅之中。第一少光天寿命二劫。第二无量光天寿命四劫。第三光音天寿命八劫。若言水灾既至二禅。光音诸天何以得寿八大劫者。应知于彼七火灾后。方有一水灾起上及二禅。是光音得寿八大劫也。三禅之中第一少净天寿命十六劫。第二无量净天寿命三十二劫。第三遍净天寿命六十四劫。若言风灾既至三禅。何以遍净诸天得寿六十四大劫者。此亦应知。彼六十三运水火灾后。方有一风灾起。是故遍净得寿六十四劫。云何知然。此如毗昙中说。于七火劫次第起后。然有一水灾起。如是七七四十九火起时。是则有其一七水灾合说即有五十六劫。更复于此五十六劫之后。复有七火劫起。于此七火之后方有一风灾起坏及三禅。并前即为六十四劫。以如斯义。是故遍净得寿六十四劫。故彼毗昙说是偈言。

  七火次第过  然后一水灾
  七七火七水  复七火后风

  问曰。此四天识处寿命既倍空处。未知后之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙论中说。有三论师俱释此义。第一说者。谓彼空识二处。各有无量行及余皆舍一切入等行故寿命相倍。空处以有无量行故。得一万劫寿。余行复得一万劫寿是故合得二万劫寿。识处以有无量行故得二万劫寿。余行复得二万劫寿。以此倍前故得四万劫寿。上地更无无量行。故寿不倍。一说如是。第二师说者。谓彼空识二处各有定慧二种行故。寿命相倍。定得一万劫寿。慧行复得一万劫寿。是故合得二万劫寿。识处定行得二万劫寿。慧行复得二万劫寿。以此倍前故得四万劫寿。上之二地。但有定行而无慧行。是故寿命不复相倍。二说如是。第三师说者。谓彼四无色处定寿报分。各唯有其二万劫寿。由有离欲不离欲不离欲故。是故寿命有倍不倍。空处地中以其未离自地欲故。是欲但有二万劫寿。识处地中二万劫者。是其定寿。由离空处欲故。复得二万劫。以此倍前故得四万劫寿。无所有处二万劫者。是其定寿。由离空识二处欲故。复四万劫寿。非想地中二万者。是其定寿由离下之三地欲故。复得六万劫寿。以如斯义是故非想地中得其八万劫寿。三说如是。义显于斯也。

  住处部第九

  问曰。诸天住处。其义云何。答曰。如婆沙论说。天虽有三十二。住处但有二十八重。以彼四空绝离形报。故无别处。遍在欲色二界之中。但随欲色二界众生成就四空无色业者。随命终处即便受彼无色界报故。无别处不同.大乘说有色也。其二十八重者。谓须弥山。根从地上升去地四千由旬。绕山纵广一万由旬。是干手天于中止住。复上升一倍。绕山八千由旬。是彼持花鬘天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼常放逸天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼日月星宿天于中止住。复上一倍绕山四千由旬。是彼四天王天于中止住(其中由有七种金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。复上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬。其中有善见城。纵广一万由旬。面别有其千门。三十三天于中止住。即从此山升虚空四万由旬。有处如云七宝所成。其犹大地。是焰摩天于中止住。复上一倍有地如云。七宝所成。是兜率陀天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化乐天。复上一倍有地如云。七宝所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七宝所成。相去皆倍不烦具说。依顺正理论云。三十三天迷卢山顶。其顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量无别。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有宫名善见。面二千半。周万逾缮那。金城量高一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。于践蹑时随足高下。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉。勇健端严长一逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严蔽天宫。故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘杂类俱臻历观无厌。如是四苑形皆异方。一一周千逾缮那量。居各有一如意池面各五十逾缮那量。八功德水弥满其中。随欲四苑花鸟香林庄饰。业果差别难可思议天福。城外西南角有大善法堂。三十三天时集谛。辩制伏阿素洛等如法不如法事。

  起世经云。佛告比丘。以何因缘。诸天会处名善法堂。三十三天集会坐时。于中唯论微细善语深义称量观察。皆是世间诸胜要法真实正理。是以诸天称为善法堂。又何因缘名波娄沙迦苑(隋言粗涩)三十三天王入已。坐于贤及善贤二石之上。唯论世间粗恶不善戏谑之语。是故称波娄沙迦。又何因缘名杂色车苑。三十三天王入已。坐于杂色善杂色二石之上。唯论世间种种杂色相语言。是故称为杂色车苑。又何因缘名杂乱苑。三十三天常以月八日十四日十五日。于其宫内一切婇女入此园中。令与三十三天众合杂嬉戏。不生障隔恣其欢娱。受天五欲具足功德游行受乐。是故诸天共称此园为杂乱苑。又何因缘彼天有园名为欢喜。三十三天王入其中已。坐于欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜复受极乐。是故诸天共称彼园以为欢喜。又何因缘名波利夜怛逻拘毗陀罗树。彼树下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐。是故诸天遂称彼树。以为波利夜怛逻拘毗陀罗树。

  广狭部第十

  问曰。天量广狭云何。答曰。如婆沙论说。须弥山顶面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地广狭不定。有其两说。第一说者。初禅广如一四天下。二禅如小千世界。三禅如中千世界。四禅广如大千世界。第二说者。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边不可说其分齐(诸师评之第二说是)问曰。初禅广如小千世界。乃至第四禅地广无边者。未知于他大千之上。为当共有初禅梵天。乃至共有色究竟天。为当于彼一一四天下上。各各别有初禅梵天。乃至别有色究竟天耶。答曰。如楼炭经说。一一四天下上各各别有皆悉不同。故彼说云。三千世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天。乃至各说百亿色究竟天。此文斯显无劳致惑。又如顺正理论云。小者是卑下义。以除上故。如截角牛积小成余亦非摄彼。问曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰。虽各有亿同居一处而不妨碍。其犹光明迭相涉入相遍到亦无障碍。彼亦如是。以彼色细妙故。故经中说。色界诸天下来听法。六十诸天共坐一锋之端。而不迫窄都不相碍以斯文验。何所致疑矣◎(故义譬云。初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国)。◎

  庄饰部第十一

  如智度论云。须弥山高三百三十六万里。四宝所成。东面黄金。西面白银。南面琉璃。北面玻璃。四边绕山半有游乾陀山。各高四万二千由旬。四天王各居一山。长阿含经云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。东面天银所成。光照东方。南面天琉璃所成。光照南方。智度论云。四天王各居其城东方城名上贤。南方城名善见。西方城名周罗。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名众归。又长阿含经云。般遮翼白世尊言。一时忉利诸天集善法堂有所讲论。时四天王随其方面各当位坐。提头赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼波叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时四天王皆先坐已然后我坐。又立世阿毗昙论云。如忉利天善见大城。周围四万十千由旬。纯金为城之所围绕。高十由旬。城上埤堄高半由旬。门高二由旬。其外重门高一由旬半。十十由旬有一一门。城之四面为千门楼。是诸城门众宝所成。种种摩尼之所严饰。于大城四分之一。中央金城帝释住处。十二由旬有二门。四面四百九十九门。复有一小门凡五百门。是城形相翼卫四兵。栅堑树池杂林宫殿。作倡伎乐及诸外戏。种种宝庄不可具说。是城中央宝楼重阁。名皮禅延多楼。长五百由旬。广二百五十由旬。周回一千五百由旬。其阁四边却敌宝楼。东边二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一却敌方二由旬。周回八由旬。其却敌上复有宝楼。高半由旬以为观望。一一却敌有七女天。一一女天有七婇女。楼阁之内有万七百房室。一一房内有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。并是帝释正妃。其外却敌及内诸房凡四亿九万四千九百正妃。三十四亿六万四千三百婇女。妃及婇女合有三十九亿五万九千二百。皮禅延多重阁最上当中央圆室。广三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝释所住之处。并是琉璃所成众宝厕填。又杂阿含经云。帝释宫中。有毗阇延堂。有百楼观。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连游历小千界。无有如是堂观端严。如毗阇延堂者。依起世经云。其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说如是说如是处者。释提桓因与阿修罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住。一切诸妃作是思惟。帝释与我共住。真身与舍脂共住。是其城内四边住处。衢巷市[门@(厂@(田/坴))]并皆调直。是诸天城随其福德。屋舍多少众宝所成平正端直。是天城路数有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四门通达东西相见。巷巷市[门@(厂@(田/坴))]宝货盈满。其中天上有其七市。第一谷米市第二衣服市。第三众香市。第四饮食市。第五华鬘市。第六工巧市。第七淫女市。处处并有市官。是诸市中天子天女往来贸易。商量贵贱。求索增减。称量断数。具市?法。虽作是事以为戏乐。无取无与无我所心。脱欲所须便可提去。若乐相应随意而取。若不相应便作是言。此物奇贵非我所须。市中间路软滑可爱。众宝庄严。悬诸天衣。竖立幢幡。音乐等声恒无断绝。又有声言。善来善来。愿食欲饮我今供养。是善见大城帝释住处。复有天州天郡天县天村周匝遍布(自外诸天处宝庄饰香乐随处盈满受报快乐不可录尽矣)善见大城北门之外。经二十由旬有大园林。名曰欢喜。周回一千由旬。此中有池亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈满四。宝为砖垒其底岸。城东门外有园。名曰众车。有池名质多罗。城南门外有园。名之恶口。池亦同名。城西门外有园名杂园。池亦同名。园池大小并同前说。华果鸟林种种翔鸣。绮饰庄严不可述尽。

  奏请部第十二

  如立世阿毗昙论云。时帝释将诸天众。欲园游戏至善法堂。诸天围绕恭敬入园。善法堂内最中柱边有师子座。帝释升坐。左右二边各十六天王行列而坐。其余诸天随其高下依次而坐。时天帝释有二太子。一名栴檀。二名修毗罗。是忉利天二大将军。在三十三天左右而坐。时提头赖吒天王依东门坐。共诸大臣及与军众。恭敬诸天得入中坐。时毗留勒叉天王依南门坐。共诸大臣及军众。恭敬诸天得入中坐。时毗留博叉天王依西门坐。时毗沙门天王依北门坐(并如前也得入中坐)。是四天王于善法堂。世间善恶奏闻帝释及忉利天。时佛世尊说如是事。是月八日四天王大臣遍行世间次第观察。当于今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙门婆罗门家内尊长。月十四日十五日亦如是。若无多人受持八戒布施恭敬。尔时四王往法堂。所咨问帝释说如是事。是时诸天帝释闻此事已。生忧恼心。说如是言。是事非善。非法家中诸天尊长诸天眷属。方应减损。修罗伴侣日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙门尊长等。四王咨问。诸天帝释心生欢喜。说如是言。是事甚善。如法诸天眷属日向滋多。修罗伴侣稍就减少。故引佛说祇夜偈言。

  是四王大臣  八日巡天下
  四天王太子  十四观世间
  十五时最胜  四王好名闻
  故自行世间  观察诸善恶
  是世间人意  与道法相应
  善尊有多人  行施受菩萨
  伏瞋能修道  男女福增益
  是时忉利天  得信甚欢喜
  数数生随喜  四大王善说
  诸天乐眷属  转转得增多
  愿修罗伴侣  日日就损减
  随意念正觉  法正说圣众
  诸天安乐住  心常生欢喜
  世果出世果  人道所能得
  善于佛法僧  住于三宝境
  我今为汝等  说三贤善道
  若人求真实  舍恶修行善
  有如是宝货  由少能获多
  如诸忉利天  行小善生天
  帝释等诸天  大福德名闻
  聚集善法堂  及诸余住处
  男女善行者  四王所奏闻
  清净天所爱  熏习遍诸天

  通力部第十三

  依楼炭经云。在欲色二界中间别有魔宫。其魔怀嫉譬如石磨。磨坏功德也。纵广六千由旬。宫墙七重一切庄严犹如下天。上来七天具有十法。一飞来无限数。二飞去无限数。三去无碍。四来无碍。五天身无有皮肤体筋脉血肉。六身无不净大小便利。七身无疲极。八天女不产。九天目不瞬。十身随意。好青则青。好黄则黄。好余色亦尔。又有十事。一飞行无极。二往还无极。三天无盗贼。四不相说身善恶。五无有相侵。六诸天齿等而通。七发绀青色泽长八尺。八天人青色发亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世经亦云。一切诸天有十别法。何等为十。一诸天行时来去无边。二诸天行时来去无碍。三诸天行时无有迟疾。四诸天行时足无踪迹。五诸天身力无患疲劳。六诸天之身有形无影。七一切诸天无大小便。八一切诸天无洟唾。九诸天之身清净微妙。无皮肉筋脉脂血髓骨。十诸天之身欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆美妙端严殊绝。令人爱乐。一切诸天有此十种不可思议。又诸天身充实洪满。齿白方密。发青齐整。柔软润泽。身有光明。及有神力。腾虚飞游眼视无瞬。璎珞自然衣无垢腻。如顺正理论云。四天王众升见三十三天非三十三天。升见夜摩天等然。彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天来亦能见。若上界地来向下时。非下化身下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上果地来向下时。必化下身为令下见地居天。立世阿毗昙论云。剡浮提人若离通力及因他功力。不能见障外等色。余三州人若离他功力。则不能见障外等色。六欲诸天若神通及他功力。于自处所不能通见障外之色。若远观时唯见铁围山内。不能见于山外之色。大梵天王于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见障外等色。若远观时唯见一千世界之内。

  身光部第十四

  依智度论云。诸天业报生身光者。欲界诸天身常光明。以灯烛明珠等施及持戒禅定等清净故。身常光明不须日月所照。色界诸天行禅离欲。修习火三昧故。身常出妙光明胜于日月及欲界果报光明离欲天。取要言之。是诸光明皆由心清净故。得若论释。佛常光面各一丈。诸天光明大者虽无量由旬。于丈光边蔽而不现。

  又优婆夷净行经云。佛告毗舍佉。如来有六种光明。何谓为六。一青光。二黄光。三赤光。四白光五红光。六紫光。光色照明。是名如来六种光明。

  又长阿含经云。佛告诸比丘。萤火之明不如灯烛之明。灯烛之明不如炬火。炬火之明不如积火。积火之明不如四天王。四王宫殿。衣服身光不如三十三天。乃至展转色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。从萤光明至佛光。合集尔所光明不如苦谛集谛灭谛道谛光明。是故诸比丘欲求光明者。当求苦集灭道光明。又人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黄色。有人赤色。有人黑色。有诸天阿须伦。有七色亦复如是。

  又立世阿毗昙论云。剡浮提众生色身种种不同。东弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁单越一切人民。悉皆白净。四天王有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。如初受生时。若见绀华则绀色。余皆如是。

  市易部第十五

  依起世经云。阎浮提人所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人所有市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人无复市易。所欲自然。如起世经云。欲界诸天如四天王天。三十三天。皆有市易游观悦神。其实不同世人。如前所述。

  婚礼部第十六

  如起世经云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁单越人无我我所。树枝若垂男女便合无复婚嫁。诸龙金翅鸟阿修罗等。皆有婚嫁男女法式。略如人间。六欲诸天及以魔天。皆有嫁娶。略说如前。从此已上所有诸天不复婚嫁。以无男女异故。四天下人若行欲时。二根相到流出不净。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。二根相到。但出风气即得畅适。无有不净。三十三天行欲之时。根到畅适亦出风气。如前龙鸟无异。夜摩天执手成欲。兜率陀天忆念成欲。化乐天熟视成欲。他化自在天共语成欲。魔身诸天相看成欲。并得畅适成其欲事。又立世论云。四天王天若索天女。女家许已乃得迎接。或货或买。欲界诸天亦复如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要须和合成欲。夜摩天相抱为欲。兜率天执手为欲。化乐天共笑为欲。他化天相视为欲。西瞿耶尼人受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。如是展转乃至他化自在天受欲两倍胜于化乐天。余四洲人并有恶食者有胎长者。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长者。亦不生儿。亦不抱儿。男女生时。或于膝上。或于眠处。皆得生儿。若于女处者。天女作意。此是我儿男天亦言。此是我儿。则唯一父一母若于父膝眠处生者。唯有一父。而诸妻妾皆得为母。亦有修行至死无欲。四天王天生欲事无量无数。亦有修行至死无欲。一切欲界诸天亦尔。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。欲界诸天泄气为乐。又新婆沙论云。引契经说。劫初时人无男女根。形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女相异。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼无鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼问。色界天众为女为男。答应作是说。彼皆是男。虽无男根而有余丈夫相。又能离染故说男。

  饮食部第十七

  如起世经云。一切众生有四种食。以资诸大得自住持。何等为四。一粗段及微细食。二触食。三意思食。四识食。何等众生应食粗段及微细食。如阎浮提人等。饭麨豆肉等名为粗段食。按摩澡浴拭膏等名为微细食。自外三洲下人及六欲诸天等。并以粗段微细为食。自此已上色界无色天。并以禅悦法喜为食。无复粗段微细食也。问曰。何等众生以触为食。答曰。一切卵生得身故以触为食。何等众生以思为食。若有众生意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生以意思润益诸根寿命者。此等皆用思为食。何等众生以识为食。所谓地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦皆如是。色界诸天从初禅乃至遍净以喜为食。无色界已上诸天以意业为食。问曰。诸天饮食云何。答曰。如经说云。欲界诸天随其贵贱好恶不同。其福厚者。随其所思无不具足。饮则甘露盈杯。食则百味俱至。其福薄者。虽有饮食恒不称心。以不足故犹下食来。故经云。譬如诸天共宝器食。随其福德饭色有异。上者见白。中者见黄。下者见赤。色界诸天以禅悦为味。若以四食言之。唯有触食法也。

  仆乘部第十八

  问曰。诸天仆乘云何。答曰。如经说云。如欲界六天有仆乘。仆谓仆从。乘谓骑乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必从尊。下必随上。乘者以六欲天皆有杂类畜生。诸天欲游随意乘之。或乘象马。或乘孔雀。或乘诸龙。若依婆沙论说。忉利天已下具有象马凫雁鸳鸯孔雀龙等。自焰摩天已上悉无象马四足众生。唯有教放逸鸟实语鸟赤水鸟等。诃责诸天诫不放逸。

  问曰。若无象马四足众生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如论说。还自释言。虽无象马诸天欲出。以福力故。即有象马。随心化起。任意所乘乘竟化灭。此教放逸鸟等遍在六天皆悉有之。常与诸天为师诃责放逸。不唯焰摩已上偏独有也。

  问曰。此鸟既是畜生。何得与天为师。如正法念经说。此鸟本为人时于三天下教化之师。诸天本是所化众生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鸟本为师时。为名利破戒。其心不实。今作天鸟。然由教化微善力。故今得生天。由本化师故。与诸天为师。若见诸天放逸即来诃责。诸天见闻各生惭愧改不放逸。

  眷属部第十九

  问曰。诸天眷属多少云何。答曰。如论云。色界诸天不可说甚多。谓彼诸天非男非女无相匹配。生则化起。死还化灭。依正两报宫殿自随。以禅定为乐。不可说其眷属多少也。欲界诸天则有男女相匹配。故大吉义咒经云。护世四王典领四方。提头赖吒天王领乾闼婆众。毗留博叉天王领究槃茶众。毗留勒叉天王领诸龙众。毗沙门天王领夜叉众。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能护十方。有释提桓因典领四维。大梵天王典领上方。又智度论云。一切山河树木土地城郭。一切鬼神皆属四天王来。故皆随从共来。是诸鬼神中有不得般若经卷者。是故来至般若波罗蜜处。供养礼拜亦为利益。其忉利天已上眷属转多。不可具说数也。如忉利天已下眷属多者。如帝释具有九十亿那由他天女。并有千子。及有诸臣无量。共为眷属。故经偈言。

  帝释普应诸天女  九十二亿那由他
  天女各各自谓言  天王独与我娱乐

  乃至少者。犹有一万天女。以为眷属。更不减此也。

  贵贱部第二十

  问曰。诸天贵贱云何。答初欲界六天皆有贵贱。以有君臣民庶妻妾别故。如帝释天中。帝释为君。三十二天为臣。自余天众是民。女中悦意夫。人是后。诸余天女是妾。自余五天类皆如此。色界之中唯局初禅三天有贵有贱。大梵是君。梵辅是臣。梵众是民。自此已上诸天受报同等。更无贵贱也。

  贫富部第二十一

  问曰。诸天贫富云何。答曰。如正法念经说。如焰摩天已上乃尽色界诸天贫富皆等。忉利天已下报有厚薄贫富之别。其福厚者。一切具足果报有余。其薄福者。虽有衣服七宝宫殿食常不足。故彼经说。曾有薄福诸天。以患饥故。下来至此剡浮人中。摘酸枣而食。人见形殊遂怪问之。彼则答言。我非是人。我薄福诸天虽有宫殿上妙衣服。食常不足故。故来于此摘枣食之。汝不须怪。广如经说(由前修戒忍等然不行施)。

  送终部第二十二

  如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷属死不送不烧不弃不埋。如光焰没无有尸骸。以化生故。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自杀生。亦不令他杀。死不食肉。以化生故。死无遗质也颂曰。

  三界扰扰  六道茫茫  往还不已
  受苦未央  报缠敦逼  楚痛分张
  寔由恶业  感此危亡  焉知溺水
  讵识舟航  基累重檐  未翥翱翔
  愿出秽土  游息净方  一念归正
  万寿无疆◎

  法苑珠林卷第三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四

  西明寺沙门释道世撰

  ◎日月篇第三(此有一十三部)述意部星宿部日宫部月宫部寒暑部照用部亏盈部升云部震雷部击电部降雨部失候部地动部

  述意部第一

  若夫世界未成之前。二仪尚昧。众生贮粮之后。三光乃昭。动宝意之深慈。启吉祥之幽思。御阳精而流曜。澄阴魄而腾晖。驰风驿而运行。应旋玑而合度。纪寒暑于三际。系朝夕于四洲。虽历象于上天。亦表徴于下土。至若德契元良驱轮黄道。义乖鱼水转镜玄途。三舍可回。奖善言而效祉。五重时现。示恶兆而肃奸。仰鉴玄文。俯躬惩劝。日月之用。其大矣哉。

  星宿部第二

  如大集经云。尔时娑伽罗龙王。白殊致罗婆菩萨言。大士。是星宿者本谁所说。谁作大星小星。谁作日月。何日之中何星在先于虚空中复谁安置。三十日十二月年云何为时。系属何处。姓何字谁。何善何恶何食施。若为是昼是夜。日月星宿复若为行等。汝于诸圣中第一最尊。愿愍我龙具足解说。我等闻已脱苦奉行。尔时殊致罗婆菩萨告诸龙言。过去世时此贤劫初有一天子。名曰大三摩多。端正少双才智聪明。以正行化常乐寂静。不乐爱染常乐洁身。王有夫人多贪色欲。王既不幸无处遂心。曾于一时见驴群命根相出现。欲心发动脱衣就之。驴见即交。遂成胎藏。月满生子。头耳口眼悉皆似驴。唯身类人。而复粗涩驳毛被体。与畜无殊。夫人见之心惊怖畏。即便委弃投于厕中。以福力故处空不坠。时有罗刹妇。名曰驴神。见儿不污念言福子。遂于空中接取洗持。将往雪山乳哺畜养。犹如己子等无有异。及至长成教服仙药。与天童子日夜共游。复有大天亦来爱护。此儿饭食甘果药草。身体转异。福德庄严大光照曜。如是天众同共称美。号为佉卢虱吒(汉言)胪唇大仙圣人以是因缘。彼雪山中并及余处悉皆化生种种好华好果好药好香种种清流种种好鸟。在所行住普皆丰盈。以此药果滋益因缘。其余形容粗相悉转。身体端正。唯唇似驴。是故名为驴唇。仙人。是驴唇仙人学于圣法。经六万年翘于一脚。日夜不下无有倦心。天见大仙如是苦。时诸梵众及帝释天。并余上方欲色界等。和合悉来礼拜供养。乃至龙众修罗夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人。皆来到此驴圣人边。都设供养已合掌问言。大仙圣人欲求何等。唯愿为我诸天说之。若我能即当相与。终不吝惜。尔时驴唇闻是语已。内心庆幸。答诸天言。必能称我情所求者。今当略说。我念宿命过去劫时。见虚空中有诸列宿日月五星。昼夜运行守常度。为于天下而作照明。我欲了知分别。识解暗瞑故不惮劬劳。此贤劫初无如是事。汝等一切诸天龙神。怜我故来。愿说星辰日月法用。犹如过去置立安施造作便宜善恶好丑。如我所愿具足说之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若为怜愍一切众生。如过去时愿速自说。尔时佉卢瑟吒仙告一切天言。初置星宿昴为先首。众星轮转运行虚空。告诸天众说昂为先首。其事是不。尔时日天而作是言此昴宿者。常行虚空。历四天下恒作善事饶益我等。知彼宿属于火天。是时众中有一圣人名大威德。复作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。一日一夜历四天下。行三十时。属于火天。姓鞞耶尼。属彼宿者祭之用酪。

  复次置毕为第二宿。属于水天。姓颇罗堕。毕有五星形如立叉。一日一夜行三十五时。属毕宿者祭用鹿肉。

  复次置觜为第三宿属于月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星数有三形如鹿头。一日一夜行十五时。属觜宿者祭根及果。

  复次置参为第四宿。属于日天。姓婆私失絺。其性大恶多于瞋忿。止有一星如妇人黡。一日一夜。行三十五时属参宿。者祭用醍醐。

  复次置井为第五宿。属于日天。姓婆私失絺。共有两星形如脚迹。一日一夜行十五时。属井宿者。以糠米华和蜜祭之。

  复次置鬼为第六宿。属岁星天。岁星之子。姓炮波那毗。其性温和乐修善法。其有三星犹如诸佛胸满相。一日一夜行三十时。属鬼宿者。亦以糠米华和蜜祭之。

  复次置柳为第七宿。属于蛇天。即姓蛇氏。止有一星如妇人黡。一日一夜行十五时。属柳星者祭用乳糜。

  右此七宿儅于东门。

  复次置南方第一之宿。名曰七星。属于火天。姓宾伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜行三十时。属七星者。宜用糠米乌麻作粥祭之。

  复次置张为第二宿。属福德天。姓瞿昙弥。其星有二形如脚迹。一日一夜行三十时。属张宿者。将毗罗婆果以用祭之。

  复次置翼为第三宿。属于林天。姓憍陈如。其有二星形如脚迹。一日一夜行十五时。属翼星者。用青黑豆煮熟祭之。

  复次置轸为第四宿。属沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎仙人子。其星有五形如人手。一日一夜行三十时。属轸星者。作莠稗饭而以祭之。

  复次置角为第五宿。属喜乐天。姓质多罗延尼。乾闼婆子。止有一星如妇人黡。一日一夜行十五时。属于角者。以诸华饭而用祭之。

  复次置亢为第六宿。属摩妒罗天。姓迦旃延尼。其有一星如妇人黡。一日一夜行十五时。属亢星者。当取菉豆和苏蜜煮以用祭之。

  复次置氏为第七宿。属于火天。姓些吉利多耶尼。一日一夜行三十五时。属氏宿者。取种种华。作食祭之。

  右此七宿儅于南门。

  次复置西方第一之宿。其名曰房。属于慈天。姓阿蓝婆耶尼。房有四星形如璎珞。一日一夜行三十时。属房宿者。以酒肉祭之。

  次复置心为第二宿。属帝释天。姓罗延那。心有三星形如大麦。一日一夜行十五时。属心星者。以糠米粥而用祭之。

  次复置尾为第三宿。属猎师天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十时。属尾星者。以诸果根作食祭之。次复置箕为第四宿。属于水天。姓模叉迦栴延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十时。属箕宿者。取尼拘陀皮汁祭之。

  次复置斗为第五宿。属于火天姓模伽逻尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五时。属斗宿者。以糠米华和蜜祭之。

  次复置牛为第六宿。属于梵天。姓梵岚摩。牛有三星形如牛头。一日一夜行于六时。属牛宿者。以醍醐饭而用祭之。次复置女为第七宿。属毗纽天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麦粒。一日一夜行三十时。属女宿者。以鸟肉祭之。

  右此七宿儅于西门。

  次复置北方第一之宿。名为虚星。属帝释天。娑婆天子。姓憍陈如。虚有四星其形如鸟。一日一夜行三十时。属虚星者煮乌豆汁而用祭之。

  次复置危为第二宿。属多罗拏天。姓单那尼。一日一夜行十五时。属此危宿者。以糠米粥而用祭之。

  次复置室为第三宿。属蛇头天。蝎天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如脚迹。一日一夜行三十时。属室宿者。以肉血祭之。次复置壁为第四宿属林天。婆娄那子。姓陀难阇。壁有二星形如脚迹。一日一夜行四十五时。属壁星者。以肉祭之。

  次复置奎为第五宿。属富沙天。姓阿瑟吒排尼。奎有一星如妇人黡。一日一夜行三十时。属奎宿者。以酪祭之。次复置娄为第六宿。属乾闼婆天姓阿含婆。娄有三星形如马头。一日一夜行三十时。属娄星者。以大麦饭并肉祭之。

  次复置胃为第七宿。属阎摩罗天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行四十时。属胃宿者。以糠米乌麻及以野枣而用祭之。

  右此七宿儅于北门。

  此二十八宿有五宿。行四十五时。所谓毕参氐斗壁等。二十八宿。言义广多难得深趣。不具宣。我今略说是宿时。同闻诸天皆悉欢喜。尔时佉卢瑟吒仙人。于大众前合掌说言。如是安置日月年时(此置日月年时经向一卷。以文多故不录之)大小星宿。何者名为有六时耶。答曰。正月二月名暄暖时。三月四月名种作时。五月六月名求降雨时。七月八月名物欲熟时。九月十月名寒冻之时。十一月十二月合此。十二月大雪之时。是十月分为六时。又大星宿其数有八。所谓岁星荧惑星镇星太白星辰星日星月星荷逻候星。又小星宿有二十八。所谓从前昴至胃诸星是也。我作如是次第安置。汝等皆得见闻于意云何。尔时一切天人仙人阿修罗龙及那罗等。皆悉合掌咸作是言。如今天仙于天人间最为尊重。乃至诸龙及阿修罗无能胜者。智慧慈悲最为第一。于无量劫不忘怜愍一切众生。故获福报一切天人之间无有如是智慧之者。如是法用更无众生能作是法。皆悉随喜安乐我等。善哉大德安隐众生。是时佉卢瑟吒仙人复作是言。此十二月一年始终。如此方便大小星等。刹那时法皆已说竟。又复安置四天大王。于须弥四方面所各置一王。是诸方所各饶众生。是时一切大众皆称善哉。欢喜无量。是时天龙夜叉阿修罗等日夜供养。复于后过无量世。更有仙人。名伽力。出现于世。后更别说置于星宿。小大月法时节要略(见如经说)今且列二十八宿。所属不同各有灵卫。故大集经云。尔时佛告娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王言。过去天仙云何布置诸宿曜辰摄护国土养育众生。大梵天王等而白佛言。过去天仙分布安置诸宿曜辰。摄护国土养育众生。于四方中各有所主。东方七宿。一者角宿。主于众鸟。二者亢宿。主于出家求圣道者。三者氐宿。主水生众生。四者房宿。主行车求利。五者心宿。主于女人。六者尾宿。主洲渚众生。七者箕宿。主于陶师。南方七宿。一者井宿。主于金师。二者鬼宿。主于一切国王大臣。三者柳宿。主雪山龙。四者星宿主巨富者。五者张宿。主于盗贼。六者翼宿。主于商人。七者轸宿。主须罗吒国。

  西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者娄宿。主于商人。三者胃宿。主于婆楼迦国。四者昴宿。主于水牛。五者毕宿。主一切众生。六者觜宿。主鞞提诃国。七者参宿。主于刹利。

  北方七宿。一者斗宿。主浇部沙国。二者牛宿。主于刹利及安多钵竭那国。三者女宿。主鸯伽摩伽陀国。四者虚宿。主那遮罗国。五者危宿。主着华冠。六者室宿。主乾陀罗国输卢那国及诸龙蛇腹行之类。七者壁宿。主乾闼婆善乐者。大德婆伽婆。过去天仙。如是布置四方诸宿。摄护国土养育众生。

  尔时佛告梵王等言。汝等谛听。我于世间天人仙中。一切知见最为殊胜。亦使诸曜辰摄护国土养育众生。汝等宣告令彼得知如我所分国土众生。各各随分摄护养育。分国多少各属二十八宿。

  问曰。此之诸星形量大小云何。答曰。依增一阿含经云。大星一由旬。小星二百步。楼炭经云。大星围七百里。中星四百八十里小星二十里。星是诸天宫宅。瑜伽论云。诸星宿中。其星大者十八拘卢舍。其中者十拘卢舍。最小者四拘卢舍。

  述曰。若依内经。此诸星宿并是诸天宫宅。内有天住。依报所感福力光现。若依俗书。即云是石。故宋时星落。殒星如石。或云非星。是天河石落。故俗书云。天河共地河相连。故河内时有石落。如须弥象图山经云。天空有河名耶摩罗。于虚空中行。久有大石小砂。时有漏失即执为星此非正经。是俗所造妄述流行。非是佛说。

  唐贞观十八年十月丙申后。汾州并州文水县两界天大雷震。空中云内落一石下。大如雉觜。脊高腹平。其文水县丞张孝静共汾州官同奏。当时西域摩伽陀菩提寺长年师来到西京。内外博知。

  敕问。答云。是龙食二龙相诤。故落下如石。准此而言。何必天落即云是星。夫遥天之物非凡度量。令人难知莫若天地。俗云。天为精气。日为阳精。星为万物之精。儒教所安也。星有坠落乃为石矣。精若是石不可有光。性又质重。何所系属。一星之径大者百里。一宿首尾相去数万。百里之物数万相连。阔狭从斜常不盈缩。又星与日月光色同耳。但以大小差别不同。然而日月又当石耶。石既牢蜜鸟兔焉容。石在气中岂能独运。日月辰宿若皆是气。气体轻浮当与天合。往来环转不得背违。其间迟疾理宁一等。何故日月五星二十八宿。各有度数移动不均。宁当气堕忽变为石。地既滓浊。法应沉厚。凿土得泉乃浮水上。积水之下复有何物。江河百谷从何处生。东流到海何为不溢。归塘尾闾渠何所到。沃焦之石何气所然。潮约去还谁所节度。天汉悬指那不散落。水性就下何故上腾。天地初开便有星宿。九州未画。列国未分。翦疆区野。若为躔次。封建以来谁所制割。国有增减星无进退。灾祥祸福就中不差。悬象之大。列星之伙。何为分野止系中国。昴为旄头匈奴之次。西胡东夷雕趾交趾独弃之乎。以此而求迄无了者。岂得以人事寻常抑必宇宙之外乎。

  凡人所信惟耳与目。自此之外。咸致疑焉。儒家说天自有数义或浑或盖。乍穹乍安。计极所周苑维所属。若有亲见不容不同。若所测量宁足依据。何故信凡人之臆说。疑大圣之妙旨。而欲必无恒沙世界微尘数劫乎。而邹衍亦有九州之谈。山中人不信有鱼大如木。海上人不信有木大如鱼。汉武帝不信弦胶。魏人不信火布。胡人见锦不信有虫食树吐丝所成。吴人身在江南不信有千人毡帐。及来河北不信有二万石船。皆实验也。如世有祝师及诸幻术。犹能履火蹈刃种瓜移井。倏忽之间千变万化。人力所为尚能如此。何妨神通感应不可思量。宝幢百由旬座化成净土踊生妙塔乎。

  又王玄策西国行传云。王使显庆四年至婆栗阇国。王为汉人设五女戏其五女传弄三刀加至十刀。又作绳伎。腾虚绳上着履而掷。手弄三仗刀楯枪等。种种关伎杂诸幻术。截舌抽肠等。不可具述。◎◎

  日宫部第三

  依起世经云。佛告诸比丘。日天宫殿纵广正等五十一由旬。上下亦尔。以二种物成其宫殿。正方如宅。遥看似圆。何等为二。所谓金及玻璃。一面两分皆是天金成。清净光明。一面一分是天玻璃成。净洁光明。有五种风吹转而行。何等为五。一名为持。二名为住。三名随顺转。四名波罗呵迦。五名将行。彼日天宫之前别。有无量诸天于前而行。行时各常受乐皆名牢行(依长阿含经云。日天宫墙及地薄如华葩。为五风所持也)又日宫殿中有阎浮檀金。以为妙辇舆。高十六由旬。方八由旬。庄严殊胜。天子及眷属在彼辇中。以天五欲具足受乐。日天子身寿五百岁。子孙相承皆于彼治。宫殿住持满足一劫。日天身光出照于辇。辇有光明复照宫殿。光明相接出已照曜遍四大洲及诸世间。日天身辇及宫殿有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。日天宫殿常行不息。六月北行。于一日中渐移北向六俱卢舍(依杂宝藏经有五里)未曾暂时离于日道。六月南行。亦一日中渐移南向六俱卢舍。不差日道。日宫殿六月行时。月天宫殿十五日中亦行尔许。

  月宫部第四

  如起世经云佛告比丘。月天子宫殿纵广正等四十九由旬。四面垣墙七宝所成。月天宫殿纯以天银天青琉璃而相间错。二分天银清净无垢光甚明曜。余之一分天青琉璃。亦甚清净。表里映彻光明远照。亦为五风摄持而行(五风如前)月天宫殿依空而行。亦有无量诸天宫殿。引前而行恒受快乐。于此月殿亦有大辇。青琉璃成。舆高十六由旬。广八由旬月天子身与诸天女在此辇中。以天种种五欲功德。和合受乐随意而行。彼月天年月寿五百岁。子孙相承皆于彼治。然其宫殿住于一劫。彼月天子身分光明照彼青辇。其辇光明照月宫殿。月宫殿光照四大洲。彼月天子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。是故月天名千光明。亦复名为凉冷光明。

  又何因缘月天宫殿渐渐现耶。佛答。此月三因缘。一背相转。二青身诸天。形服璎珞一切悉青。常半月中隐覆其宫。以隐覆故月渐而现。三从日天宫殿有六十光明一时流出障彼月轮。以是因缘渐渐而现。

  复何因缘是月宫殿圆净满足。亦三因缘故令如是。一尔时月天宫殿面相转出。二青色诸天一切皆青。当半月中隐。于十五日时形最圆满光明炽盛。譬如于多油中然火炽炬。诸小灯明皆悉隐翳。如是月宫十五日时能覆诸光。三复次日。宫殿六十光明。一时流出障月轮者。此月宫殿十五日时圆满具足。于一切处皆离翳障。是时日光不能隐覆。复何因缘。月天宫殿。于黑月分第十五日一切不现。此月宫殿于黑月分十五日最近日宫。由彼日光所覆翳故一切不现。复何因缘名为月耶。此月宫殿于黑月分。一日已去乃至月尽。光明威德渐渐减少。以此因缘名之为月(西方一月分为黑白。初月一日至十五日。名为白月。十六日已去至于月尽。名为黑月。此方通摄黑月合为一月也)复何因缘月宫殿中有诸影现。此大洲中有阎浮树。因此树故。名阎浮洲其树高大影现月轮。又瑜伽论云。由大海中有鱼鳖等。影现月轮。故于其内有黑相现(衣西国传云。过去有兔。行菩萨行。天帝试之索肉欲食。舍身火中。天帝愍之取其燋兔置于月内。令未来一切众生举目瞻之。知是过去菩萨行慈之身)。

  寒暑部第五

  依起世经云。复何因缘夏时生热。佛言。日天宫殿六月之间向北行。时一日常行六俱卢舍。未曾舍离日所行道。但于其中有十因缘。所有光明照触彼十种山令其生热。复何因缘有诸寒冷。日天宫殿六月已后渐向南行。复有十二因缘能生寒冷。于须弥山佉提罗迦山二山之间。有须弥海。阔八万四千由旬。周回无量。其中众华悉皆遍满香气甚盛。日天光明照触彼海。此是第一寒冷因缘。第二伊沙陀罗山。第三游乾陀山。第四善现山第五马片头山。第六尼民陀罗山。第七毗那耶迦山。第八轮围大山。第九阎浮洲中所有诸河流行之处。日天照触。故有寒冷。第十瞿陀尼洲诸河倍多。第十一弗婆提诸河倍多。第十二郁单越诸河倍多。此之十二诸河流水。日天光明照触寒冷(前之生热十二次前八山外。第九是空中去地万由旬。有夜叉宫殿。第十是四。大洲山合为第十四)。又立世阿毗昙论。问言。云何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由湿未萎干时。地大湿滑。火大向下。水界上升所以知然深水最暖浅水则冷。寒节已至日行路照炙不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热时水界长起减已尽。草木干萎。地已燥圻。水气向下。火气上升。何以知然。深水则冷浅水则热。冬时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹时蒸气消已。是时则寒。若风不起。是时则热。是故夏中有时寒热(西方四月为一时。但立春夏冬故不立秋。故立三时殿也)又起世经云。以何因缘有诸河水流于世间。佛告比丘。以有日故有热。有热故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗湿以汗湿。故一切山中汗流为水以成诸河。

  照用部第六

  依长阿含经云。劫初长成时天地大闇。有大黑风吹大海水。开取日以照天下。着须弥半安日道中。行旋绕四天下照烛众生。又起世经云。尔时世间便成黑暗。是时忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜年岁时节。尔时日天升大宫殿。从东方出绕须弥山半腹而行于西方。没已还从东出。尔时众生复见日天从东方出。各相告言。诸仁者。还是日天光明宫殿。再从东出。右绕须弥当于西没。第三见已亦相语言。是天光明流行此也。故有如是名字出。又智度论云。日月方圆五百由旬。而今所见不过如扇。处处经云。佛语阿难。人眼所见。知四十二万由旬人眼所见。又立世阿毗昙云。云何为夜。云何为昼。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故。是则为夜。日光显故。是则为昼。又起世经云。佛告诸比丘。若阎浮洲日正中时。弗婆提洲日则始没。瞿耶尼洲日则初出。郁单越洲正当半夜。若瞿耶尼洲日正中时。此阎浮洲日则始没。郁单越洲日则初出。弗婆提洲正当半夜。若郁单越洲日正中时。瞿耶尼洲日则始没。弗婆提洲日则始出。阎浮洲中正当半夜。若弗婆提洲日正中时。郁单越洲日则始没。阎浮洲中日则初出。瞿耶尼洲正当半夜。

  佛告比丘。若阎浮洲人所谓西方瞿耶尼人以为东方。瞿耶尼人所谓西方郁单越人以为东方。郁单越人所谓西方弗婆提人以为东方。弗婆提人所谓西方阎浮洲人以为东方。南北二方亦复如是。

  亏盈部第七

  依立世阿毗昙论云。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行。一一日相近四万八千八十由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则尽。是日黑半圆满。日日离月亦四万八千八十由旬。月日日开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开净圆满。世间则名白半圆满。日月若最相离行。是时月圆。世间则说白半圆满。日月若共一处。是名合行。世间则说黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日开净亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。

  又起世经。问言。复有何因缘。于冬分时夜长昼短。佛答比丘。日天宫殿过六月已渐向南行。每于一日移六拘卢奢。无有差失。当于是时日天宫殿在阎浮洲最极南垂。地形狭小日过速疾。以此因缘。于冬分时昼短夜长。复何因缘。于春夏时昼长夜短。佛答云。日天宫殿过六月已渐向北行。每一日中移六俱卢奢无有差失。异于常道。当于是时。在阎浮洲处中而行。地宽行久所以昼长。以此因缘。春夏昼长夜分短促。

  智度论云。如阿鞞跋致品中所说。日月岁节者。日名从旦至旦。初分中分后分。夜亦有三分。一日一夜有三十时。春秋分时十五时属昼。十五时属夜。余时增减。若五月至昼十八时。夜十二时。十一月至夜十八时。昼十二时。一月或三十日半。或三十日。或二十九日半。或二十七日半。有四种月。一者日月。二者世间月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世间月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者。二十七日加六十分之二十一。闰月者从日月世间月二事中出。是名十三月。或十三月名一岁。是岁三百六十六日。周而复始。菩萨知日中分时。前分已过。后分未生。中分无住处。无相可取日分。空空无所有。到三十日。时二十九日减。云何和合成日月。无故云何和合而为岁。以是故。佛言。世间法如幻如梦。但是诳心法。菩萨能知世间日月岁和合。能知破散无所有。是名巧分别(依经人多薄福日月灾变。或有赤日赤月。种种徴恶。具如经说)。

  升云部第八

  依起世经云。于世间中有四种云。一白二黑三赤四黄。此四云中若白色云者。多有地界。若黑色云者。多有水界。若赤色云者。多有火界。若黄色云者。多有风界。有云从地上升在虚空中一俱卢奢。二三乃至七俱卢奢住。或复有云上虚空中一由旬。乃至七由旬住。或复有云上虚空中百由旬。乃至七百由旬住。或复有云从地上虚空千由旬。乃至七千由旬住。乃至劫尽。长阿含经云。劫初时有云得至光音天(依经云亦多种。或有五色庆云而现。或有赤云黑云种种而现不可尽说。备如仁王经等具述)。

  震雷部第九

  依起世经云。佛告诸比丘。或有外道来问汝云。何因缘故虚空中有是声耶。汝应答云。有三因缘更相触故。云聚空中有音声出。何者为三。一云中风界与地界相触着故。便有声出。二于云中风界与彼水界相触着故。即便声出。三于云中风界与彼火界相触着故。即便声出。所以者何。譬如树枝相揩即有火出。此亦如是(依经雷亦多种。或有雷车鼓鬼神桴打手击。故俗云称为天鼓于中亦有罪恶多者霹雳而死。见受报也)。

  击电部第十

  依起世经云。佛告诸比丘。或有外道来问汝云。何因缘故虚空中忽生电光。汝应答云。有二因缘云中出电。何等为二。一东方有电名曰无厚。南方有电名顺流。西方有电名堕光明。北方有电。名曰百生树。二者或有一时东方所出无厚大电与彼西方堕光明电相触相对相磨相打。以如是故从彼虚空云聚之中。出生大明。名曰电光。或复南方顺流大电与彼北方百生树大电相触相对相磨相打。以如是故出生电光。譬如两木风吹相着。忽然火出还归本处(依经或先有雷无电。或先有电后雷。相击火出霹雳人物也)。

  降雨部第十一

  依分别功德论云。雨有三种。一天雨。二龙雨。三阿修罗雨。天雨细雾。龙雨甚粗。喜则和润。瞋则雷电。阿修罗为共帝释斗亦能降雨。粗细不定(依经雨亦多种或有无云而雨。或有先云而雨。或有因龙而雨。或有不依龙而雨寔由众生自业所感。具如经说也)。

  失候部第十二

  如起世经云。佛告诸比丘。有五因缘能障碍雨。令占师不测增长迷惑。记天必雨而更不雨。何者为五。一于虚空中云兴雷作。伽茶伽茶瞿厨瞿厨等声。或出电光。或复有风吹冷气至。如是种种皆是雨相。诸占察人及天文师等。悉克此时必当降雨。尔时罗睺阿修罗王从其宫出。便以两手撮彼雨云掷置海中。此是第一雨障因缘。占者不知而竟不雨。第二有时虚空起云。云中亦作伽茶等声。亦出电光。复有风吹冷气来。时占者见相克天降雨。尔时火界增上力生。即于其时雨云烧灭。此名第二雨障因缘。占者不知。而遂不雨。第三有时虚空中起云。云中亦作伽荼等声。亦出电光。复有风吹冷气来。时占者见已记天必雨。以风界增上力生。则吹云掷置于彼迦陵伽碛中。或置诸旷野中。或置摩连那碛地。此名第三雨障因缘。占者不知而遂不雨。第四有诸众生为放逸污清净行故。天不依时雨。第五为阎浮提人。有不如法悭贪嫉妒邪见颠倒故。天则不雨(此二作法并同前说。长阿含经亦同相似也)以此因缘。相师迷惑占雨不定。增一阿含经云。日月有四重翳使不得放光明。何等为四。一者云。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。比丘亦有四结。覆蔽人心不得开解。一者欲结。二者瞋恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。四分律亦有四种喻同前。一者淫欲。二者饮酒。三者捉钱宝。四者邪命。有此四法亦令佛法不明了。故颂曰。

  火气上升烟  云气叇崿云
  神龙吐津雾  扬埃坋人尘
  酒为放逸门  淫为生死源
  金银生患重  邪命坏戒根

  地动部第十三

  依佛般泥洹经云。阿难叉手问佛。欲知地动几事。佛语阿难。有三因缘。一为地倚水上。水倚于风。风倚于空。大风起则水扰。水扰则地动。二为得道沙门及神妙天。欲现感应故。所以地动。三为佛力自我作佛前后。已动三千日月万二千天地无不感发。天人鬼神多得闻解。

  又大方等大集念佛三昧经云。一切大地六种震动。一动遍动等遍动。二震遍震等遍震。三涌遍涌等遍涌。四吼遍吼等遍吼。五起遍起等遍起。六觉遍觉等遍觉。是六各三合十八相。如是东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。

  又立世阿毗昙论云。佛告富楼那。复有大神通威德诸天。若欲震动大地即能令动。若诸比丘有大神通及大威德。观地大相令小小相令大。欲令地动亦能震动。令地动有风名鞞岚婆。此风常吹俱动不息。风力上升。有风下吹。亦有傍动。是风平等圆转相持。又智度论云。地动有四种。一火二龙。三金翅鸟。四天二十八宿等。又诸罗汉诸天等亦能地动。又增一阿含经云。佛在舍卫城告诸比丘。有八因缘而地大动。此地深六十八千由延。为水所持。水依虚空。或复是时虚空风动而水亦动。水动地便大动。是初动也。若比丘得神足所欲自在。观地如掌。能使地大动。是二动也。若复诸天有大神足有大威力。能使地动。是三动也。若复菩萨在兜术天。欲降神下生。是时地动。是四动也。若菩萨自知在母胎中。地为大动。是五动也。若菩萨知满十月当出母胎。地为大动。是六动也。若菩萨出家于道场坐。降伏魔怨。终成等觉。地为大动。是七动也。若未来于无余涅槃界而般涅槃。地为大动。是八动也(依经地动。亦有多种或有地动圣人出世。有山动四果圣人出世。或有诸佛菩萨出世。或动一世界。多世界亦有薄福众生感得地动损破。依正两报具如经说也)述曰。自下略叙俗书天地初分阴阳形变之意。谓有五重。一元气。二太易。三太初。四太始。五太素。

  第一元气者。依河图曰。元气无形匈匈蒙蒙。偃者为地。伏者为天。礼统曰。天地者。元气之所生万物之祖。

  皇甫士安帝王世纪曰。元气始萌谓之太初。三五历纪曰。未有天地之时。混沌如鸡子。溟涬始可蒙鸿滋分。岁起摄提元气启肇。

  帝系谱曰。天地初起溟涬蒙鸿。即生天皇。治万八千岁以木德王。

  列子曰。夫有形者生于无形。则天地安从生(张䖍注曰。天地无所从生。而自然生)故有太易有太初有太始有太素。变而为一。一变而为七。七变而为九。九者变之究也。乃复变而为一。一者形变之始也。清轻者上为天。浊重者下为地。冲和气者为人。故天地含精万物化生也。故易上系曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定其吉凶也。

  春秋感精符曰。人主与日月同明。四时合信。故父天母地兄日姊月(父天于圆丘之礼也。母地方泽之祭也。兄日于东郊姊月于西郊也)春秋说题辞曰。天之为言填也。居高理下为人经群阳精也。含为太一。分为殊名。故立字一大为天。

  春秋繁露曰。天有十端。天为一端。地为一端。阳为一端。阴为一端。土为一端。人为一端。金为一端。木为一端。水为一端。火为一端。凡十端。天亦喜怒之气。哀乐之心。与人相副。以类合之。天人一也。春喜气故生。秋怒气故杀。夏乐气故养。冬哀气故藏。四者天人同有之。尔雅曰。穹苍苍天也(李巡曰。古时人质仰视天形。穹隆而高其色苍苍。故曰穹苍也)春为苍天(李巡曰。春万物始生。其色苍苍。故曰苍天也)夏为昊天(李巡曰。夏万物壮其气昊昊。故曰昊天也)秋为旻天(李巡曰。秋万物成熟皆有文章。故曰旻天旻天文也。郭景纯曰旻犹愍。愍万物雕落也)冬为上天(李巡曰。冬阴气在上万物伏藏。故曰上天。郭景纯曰。言时无时在上。临下而已)广雅曰。天圆广南北二亿三万三千五百里七十五步。东西短减四步。周六亿十万七百里二十五步。从地至天一亿一万六千七百八十一里半。下度之厚与天高等。

  孝经周天七。衡六间曰。周天有七衡。而六间者。相去万九千八百三十三里三分里之一合十一万九千里。从内衡以至中衡。从中衡以至外衡。各五万九千五百里。

  洛书甄曜度曰。周天三百六十五度四分度之一。又度为千九百三十二里。则天地相去十七万八千五百里。论衡曰。日一日行一度。一度二千里。日昼行千里。舒疾与骐驎之步相类也。

  白虎通曰。日行迟。月行疾。日行一度。月行十三度十九分度之七。日月径千里。又计日行路。有其内外。从极北至极南。相去九百九十由旬。经一百八十日。日行从内至外。又经一百八十日。日行从外至内。是故名行。言日行六十里者。由轮大故。日迟天行。以行迟故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。六月南行。总有三百六十度行路也。白虎通曰。月所以满缺。何归功于日也。三日成魄。八日成光。二八十六转而归功。晦至朔旦。受符复行也。月有大小何天左旋。日月右行。日行迟。月行疾。月及日为一月。至二十九日未及七度。即须三十日过七度。日不可分。故乍小明。有阴阳即有闰月。何周天三百六十五度四分度之一。十二月日不匝十二度。故三年一闰。五年再闰也。明阴不足阳有余。闰者阳之余也。

  徐整长历。日月径千里。周围三千里。下于天七千里。尚书者。灵曜之日光照三十万六千里。又地说书日月照四十五万里。

  列子曰。孔子东游。见两小儿辩斗问其故。一小儿曰。我以日始出去人近而日中时远。一小儿以为日初出时远而日中时近也。一儿曰。日初出大如车盖。及其中才如槃盖。此不为远者小而近者大乎。一小儿曰。日初出沧沧凉凉。及其中如探汤。此不为近者热而远者凉乎。孔子不能决也。两小儿笑曰。孰谓汝多智乎。

  桓谭新论曰。余小时闻闾巷言。孔子东游见两小儿辩斗问其故。一儿曰。我以日始出时近日中时远。一儿以日初出远日中时近。长水校尉关子杨。以为天去人上远而四傍近。以星宿昏时出东方其间甚疏相去丈余。夜半在上视之甚数相去唯一二尺。日为天阳。火为地阳。地阳上升。天阳下降。令置火于地。从傍与上诊其热。远近不同乃差半焉。日中在上当天阳之衡。故热于始出。从太阳中来故凉。西在桑榆大小虽同。气犹不如清朝也。

  论衡曰。夫日月不圆。视若圆者。去人远也。夫日火精。在地水火不圆。在天火何故独圆。日月在天犹五星。五星犹列星不圆。光曜若圆。何以明之。春秋之时星霣宋都。视之如石。石也不圆。是知日月五星亦不圆也。

  论衡曰。儒言。日中有三足乌。日者火也。乌入中焦烂。安得如立。然乌日气也。

  诗推度灾曰月三日成魄。八日成光。蟾蝫体就穴鼻始萌(宋均注曰决鼻兔也)春秋演孔图曰。蟾蝫月精也。春秋元命包曰。阴精为月。日行十三度。常诎任而受(受阳精也)受明精在内。故金水内景。河图始开曰。黄泉之埃上为青云。赤泉之埃上为赤云。白泉之埃上为白云。玄泉之埃上为玄云(淮南又载)河图括地象曰。昆仑山出五色云气。

  易说卦曰。巽为风。挠万物者莫疾风。风以动之。河图帝通纪曰。风者天地之使也。

  尔雅曰。四气和为通正。谓之景风(李巡曰景风太平之风也)。南风谓之颽风。东风谓之谷风。北风谓之凉风。西风谓之太风。焚轮谓之颓(郭朴注曰风从上下)。扶摇谓之焱(从上下也)。风与火为忳(音屯忳盛貌也)。因风为飘。日出而风为暴。风而雨土为霾(音埋)。阴而风为曀。易稽览图曰。降阳为风。降阳之动不鸣条。

  易说卦曰。震为雷动万物者莫大于雷。河图帝通纪曰。雷天地之鼓也。

  左传曰。藏冰以时则雷出震。弃冰不用则雷不发而震。

  春秋元命包曰。阴阳合而为雷。

  师旷占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹雳者。所谓雄雷旱气也。其鸣依音。音不大霹雳者。所谓雌雷水气也。师旷占曰。春分雨雷有音。如雷非雷。音在地中。其所住者。兵起其下。无云而雷名曰天狗。行不出三年其国凶。

  河图始开图曰。激阳为雷。

  易稽览图曰。阴阳和合其电耀耀也。其光长。春秋元命包曰。阴阳激为电。史记天官书。电者阴阳之动也。

  谷梁传曰。隐公曰霆雷(谓急雷今之霹雳也)。

  尔雅曰。疾雷为霆霓(郭朴注曰。雷之急激者谓之霹雳也)说文曰。震霹雳振物也。

  释名曰。霹雳折也。震战也。所击辄破。若攻战也。异苑曰。沙门释慧远栖神庐岳。尝有游龙翔其前。远公有怒以石掷中。仍腾跃上升。有倾风飙烨。公知是龙之所兴。登山烧香会僧齐声唱偈。于是霹雳回向投龙之石。云雨乃除。异苑曰。乞伏虏凶虐暴恶。尝中霹雳。其挺引身出外。题背四字表其凶匿。国少时为涉去所弃。

  颂曰。

  日月长悬  天曜常晖  昼金夜玉
  孰与玄期  出则晃朗  没已还晞
  亏盈隐显  晦朔旋玑  星辰列位
  福寿灵威  圣人建立  随业增徽
  云龙相会  升降分离  击动雷电
  寒暑应时◎

  法苑珠林卷第四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五

  西明寺沙门释道世撰

  ◎六道篇第四(此六趣即为六部)

  诸天部(此别四部)述意部会名部受苦部报谢部

  述意部第一

  夫论天报。识复丰华。服玩光新身形轻妙。而自在天上更是魔王。无想定中翻为外道。四空之顶邪执不轻。六欲之间迷惑殊重。不能受持般若供养涅槃。憍慢转增我人逾盛。所以头华萎悴腋汗流衿。宝殿歇光罗衣聚腻。凭斯净心悉皆忏荡。普为四王忉利兜率焰摩化乐他化梵王梵辅光音遍净广果那含不烦不热善见善现。空处识处不用处非非想处。乃至横穷他界竖极上天。或复端坐华台。动逾劫数凝神玉殿。一视千年。愿令自然之服不离身形。善法之堂永蒙游观。绝生离之病。无战阵之劳。长谢五衰常丰七宝。色像端严容仪炜烨。永离苦因。清升乐果也。

  会名部第二

  问曰。云何名六趣。依毗昙论云。趣者名到。亦名为道。谓彼善恶业因道能运到其生趣处。故名为趣。亦可依所造之业趣彼生处。故名为趣。有趣者归向之义。谓所造业能归向于天乃至地狱也。

  问曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且据一家不增减说。若依楼炭经中。亦说九道众生共居。一菩萨道。二缘觉道。三声闻道。帖前六道。以凡圣同居为欲相化也。天者如婆沙释名。光明照曜。故名为天。又天者颠也。颠谓上颠。万物之中。唯天在上。故名颠也。又天者显也。显谓高显。万物之中。唯天独高在上显覆。故名显也。

  问曰。何故彼趣名天。答曰。于诸趣中。彼最胜最乐最善妙最高。故名天趣。有说。先造作增上身语意妙行。往彼生彼令彼相续。故名天趣。有说。光明增故名天。以彼自然光常照昼夜故。声论者说。能照故名天。以现胜果。照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以常游戏受胜乐故。

  问曰。诸天形相云何。答曰。其形上立。问曰。语言云何。答曰。皆作圣语。又立世阿毗昙论云。天名提婆。谓行善因于此道生。故名提婆。今略论诸天报身之相。所谓诸天皆无骨肉。亦无大小便利不净。身放光明无别昼夜。报得五通形无障碍。故正法念经云。譬如一室然五百灯光明不相逼迫。诸天手中置五百天亦复如是。不窄不妨。又彼经云。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一莲华须同坐。不妨不隘不窄。以善业故。自业力故。又智度论云。第三遍净天六十人坐一针头而听法不相妨碍。又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天说偈云。

  若人心念佛  是名善命人
  不离念佛故  是为命中命
  若人心念法  是名善命人
  不离念法故  是为命中命
  若人心念僧  是名善命人
  不离念僧故  是为命中命

  又夜摩天中有三大士。常为放逸诸天而演说法。何等为三。一者夜摩天王牟修轮陀菩萨。二者善时鹅王菩萨。三者种种庄严孔雀王菩萨。是三大士。常为利他而演说法。或有令得声闻菩提。或有令得缘觉菩提。

  受苦部第三

  今述诸经具明诸天趣苦光明色界无色界苦。上界虽胜仍有微苦。故成实论云。上二界中虽无粗苦而有微细苦。何以知之。四禅中说有行立卧。随有四故。皆应有苦。又色界有眼耳身识。即此识中所有诸受。名为苦乐。从一威仪求一威仪。求一威仪故知有苦。又无理解爱着已报。失时大苦。如经中说。唯得道者将命终时无忧苦色。今既是凡宁无忧喜。论中无苦者。以苦相微故说言无。如食少盐故言无盐。非是一向唯乐无苦。由上界乐行寂灭不着不能发起粗贪恚瞋。故名无苦无乐。又无刀杖等苦故言无苦。非无微苦。故涅槃经云。世间虽有上妙清净园林。然死尸处中则为不净。众共舍之不生爱着。色界亦尔。虽复净妙。以有身故。诸佛菩萨悉共舍之。若不作此观名不修身。故知有苦。又法句喻经云。有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过瞋恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义纷纭不止。佛知其言。往到其所问诸比丘。向论何事。即起作礼具白所论。佛言。比丘。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热瞋恚惊怖。色欲怨祸。皆由于身。夫身者。众苦之本。患祸之元。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残害。吾我缚着生死不息。皆由身与。欲愿离世苦当求寂灭。摄心守正泊然无想可得泥洹。此最为乐。故知未得圣智灭此三界之身。当非苦耶。问曰。色界有身有苦可尔。无色无形苦受何生。答曰。彼报精微凡小不睹。无其粗碍非无细色。广论有无被在别章。故智度论云。上二界死时退时。生大懊恼。甚于下界。譬如极处堕摧碎烂。又成实论云。苦乐随身至于四禅。忧喜随心至于有顶。

  问曰。生上天者离恶积善。何故报尽即入三涂。答曰。凡夫无始已来恶业无穷。一日贪瞋尚受千形。况恶既多。暂伏结生。报福既尽昔业时熟。还堕三涂。何所致惑。故成实论云。人在色无色界谓是涅槃。临命尽时。见欲色中阴。即生邪见。谓无涅槃。谤无上法。当知彼中有不善业。又智度论云。非有想非无想天中死堕阿鼻地狱中。故知三界轮转皆苦。第三明欲界诸天苦者。谓彼天中斗战之时。递相加害身心俱苦。若割股节断而复生。斩首截腰则有死苦。如毗昙说欲界诸天有十业道离不律仪。虽天不害天。而害余趣。亦有截手截足断而还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道皆有。又福欲尽时。五衰相现则大忧恼。故涅槃经云。天上虽无大苦恼事。然其身体柔软细滑。见五相时极受大苦。如地狱苦等无差别。如和毒药初美后苦。故正法念经偈云。

  如蜜和毒药  是则不可食
  天乐亦加是  退没时大苦
  业尽怀忧恼  舍离诸天女
  退时大苦恼  不可得譬喻
  善业欲尽时  如灯焰欲灭
  不知何所趣  心生大苦恼
  天上欲退时  心生大苦恼
  地狱众苦毒  十六不及一
  一切诸焰轮  爱力之所作
  爱锁缚众生  至诸险恶道
  三界如转轮  业系轮不断
  是故舍爱欲  离欲得涅槃

  又涅槃经云。虽复得梵天之身乃至非想非非想天。命终之时还堕三恶道中。虽为四天王乃至他化自在天身。命终生于畜生道中。或为师子虎兕豺狼象马牛驴等。故知天报尽时其身大苦。既有斯难即须披诚疏条此业忏令伏灭。若人造罪受报尽已。后时修善设生天上。由昔余殃天中微受。故正法念经云。若于先世有偷盗业。尔时自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉余天子。若于先世有妄语业。诸天女等闻其所说生颠倒解。谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒而自饮酒。或作麹酿。临命终时。其心闷乱。失于正念。堕于地狱。若于先世有杀生业。寿命短促速疾命终。若于先世有邪淫业。见诸天女皆悉舍已。共余天子互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业网所缚受此业报。又天帝释复观业果于殿中。叫唤大地狱十八隔处。杀生偷盗邪淫妄语业。堕此地狱具受众苦。从地狱出生饿鬼中。寿命长远。从饿鬼中死生畜生中。互相残害。从畜生中死。若生人中。身色憔悴无有威德。若有余业得生天中。身量形貌皆悉减劣。一切众宝庄严之具光明微少。不为天女之所爱敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少心不正直。为余天子之所轻笑。若诸天众与阿修罗斗战之时。为他所杀。以余业故。◎

  ◎报谢部第四

  依新婆沙论云。诸天中将命终位。先有二种五衰相现。一小。二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动。从严身具出五乐声。善奏乐人所不能及。将命终位此声不起。有说。复出不如意声。二者诸天身光赫奕昼夜相照。身无有影。将命终时身光微昧。有说。全灭身影便现。三者诸天肤体细滑入香池浴。才出水时水不着身。如莲华叶。将命终位水便着身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根。如旋火轮不得暂住。将命终位专著一境。经于多时不能舍离。五者诸天身力强盛眼尝不瞬。将命终时身力虚劣。眼便数瞬。云何为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者华冠先盛今萎。三者两腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不乐安住本座。前五衰相现已或可转。时天帝释以有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生怖畏作是念言。谁能救我如是衰厄。后当归依。便自了知。除佛世尊无能救护。寻诣佛所求哀请救。佛为说法。便得见谛。令彼衰相一时皆灭。故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他曰。

  大仙应当知  我即于此座
  还得天寿命  唯愿尊忆持

  又折伏罗汉经云。昔忉利天宫有一天。寿命垂尽有七种瑞现。一项中光灭。二头上华萎。三面色变。四衣上有尘。五腋下汗出。六身形瘦。七离本座。即自思惟。寿终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚。甚预愁苦不知何计。余天语言。今佛在此为众说法。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作礼未及发问。佛知告曰。一切万物皆归无常。汝素所知。何为忧愁。得离豚身常诵三自归。如是三日却后七日天即寿尽下生维耶离国。作长者家子。在母胞胎日三自归。始生堕地亦跪自归。其母免身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪。谓之荧惑意欲杀之。父知贵子令好养之。年向七岁与其辈类于道边戏。遇舍利目连。儿前作礼。众圣惊怪。具说天上事。此儿请佛到家。佛为说经。儿及父母内外亲属皆得阿惟越致。此云不退(依经天有多种。具如前三界篇中三十二门说。今对六道略述四门)。

  感应缘(略引六验)晋居士史世光晋沙门释惠嵬宋仑氏有二女魏沙门释昙鸾魏居士椽弦超梁沙门释慧韶

  夫十恶缘巨易或心涂。万善力微难感灵性。奸心频发凶状屡闻。正法罕逢教沈道丧。所以一息不追则万劫永别。刹那暂隔则千代长离。良由信毁相竞善恶交侵。愚惑之徒轻举邪风。淳正之辈时遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被残屏。祸不放踵。殃及己身。致招感应之徴。善恶之报。是以建安感梦而疾瘳。文宣降灵而病愈。吴王围寺舍利浮光。齐主行刑刀寻刃断。宇文毁僧而疮溃。拓拔废寺而脓流。孙皓溺像而阴疼。赫连凶顽而震死。古今善恶祸福徴祥。广如宣验冥祥报应感通冤魂幽明搜神旌异法苑弘明经律异相三宝徴应圣迹归心西国行传名僧高僧冥报拾遗等。卷盈数百不可备列。传之典谟。悬诸日月。足使目睹。唐猜来惑。故经曰。行善得善报。行恶得恶报。易曰。积善之家必有余庆。积恶之家必有余殃。信知善恶之报影响相从。苦乐之徴犹来相克。余寻传记四千有余。故简灵验各题篇末。若不引证邪病难除。余之不尽。冀补兹处。

  晋史世光者。襄阳人也。咸和八年于武昌死。七日沙门支法山转小品。疲而微卧。闻灵座上如有人声。史家有婢字张信。见世光在座上着衣帢具如平生。语信云。我本应堕龙中。支和上为我转经。昙护昙坚迎我上第七梵天快乐处矣。护坚并是山之沙弥已亡者也。后支法山复往为转大品。又来在座。世光生时以二幡供养。时在寺中乃呼张信持幡送我。信曰。诺。便绝死。将信持幡。俱西北飞。上一青山如琉璃色。到山顶望见天门。光乃自提幡遣信令还。与一青香如巴豆。曰以上支和上。信未还。便遥见世光直入天门。信复道而还。倏忽苏活。亦不复见手中香也。幡亦故在寺中。世光与信于家去时。其六岁儿见之指语祖母曰。阿郎飞上天。婆为见不。世光后复与天人十余。俱还其家徘徊而去。每来必见簪帢。去必露髻。信问之。答曰。天上有冠不着此也。后乃着天冠。与群天人鼓琴行歌。径上母堂。信问。何用屡来。曰我来欲使汝辈知罪福也。亦兼娱乐阿母。琴音清妙不类世声。家人小大悉得闻之。然闻其声如隔壁障。不得亲察也。唯信闻之独分明焉。有顷去。信自送见光入一黑门。有顷来出谓信曰。舅在此日见榜挞楚痛难胜。省视还也。舅坐犯杀罪。故受此报。可告舅母会僧转经。当稍免脱。舅即轻车将军报终也(右一出冥祥记)。

  晋长安释慧嵬。不知何人。止长安大寺戒行澄洁。多栖处山谷。修禅定之业。有一无头鬼来。嵬神色无变。乃谓鬼曰。汝无头。便无头痛之患。一何快哉。鬼便隐形。复作无腹鬼来。但有手足。嵬又曰。汝既无腹。便无五藏之忧。一何乐哉。须臾复作异形。嵬皆随言遣之。后久时天甚寒雪。有一女子来求寄宿。形貌端正。衣服鲜明。姿媚柔雅。自称天女。以上人有德。天遣我来以相慰喻。谈欲言劝动其意。嵬执志贞确一心无扰。乃谓女曰。吾心若死灰。无以革囊见试。女遂陵云而逝。顾谓叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者秉志坚贞。后以晋隆安三年。与法显俱游西域。不知所终。续有释贤护。姓孙。凉州人。来止广汉阎兴寺。常习禅为业。又善律行纤豪无缺。以晋隆安五年卒。临亡口出五色光明。照满寺内。遗言使烧身。弟子行之。既而支节都尽。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧传)。

  宋仑氏二女。东官曾城人也。是时祖姊妹。元嘉九年。姊年十岁。妹年九岁。里越愚蒙未知经法。忽以二月八日。并失所在。三日而归粗说见佛。九月十五日又失。一旬还作外国语。诵经及梵书。见西域沙门便相开解。明年正月十五日忽复失去。田间作人云。见其从风径飘上天。父母号惧祀神求福。既而经月乃反。剃头为尼。被服法衣。持发而归自说。见佛及比丘尼曰。汝宿世因缘应为我弟子。举手摩头发因堕落。与其法名。大曰法缘。小曰法彩。临遣还曰。可作精舍。当与汝经法也。女既归家即毁除鬼座。缮立精庐夜斋诵。夕中每有五色光明。流泛峰岭若灯烛云。女曰。此后容止华雅音制诠正。上京风调不能过也。刺史韦朗就里并迎供养。闻其谈说甚敬异焉。于是溪里皆知奉法(右一出冥祥记)。

  魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾。未详氏族。雁门人。家近五台山。神迹灵异怪逸于民。鸾因患气疾。周行医疗。行至汾川秦陵故墟。入城东门上望青云。忽见天门洞开。六欲阶位。上下重复。历然鸾睹。由斯疾愈。后往江南陶隐居处。求觅仙方冀益长寿。及届山所接对欣然。便以仙方十卷用酬来意。还至浙江。有鲍郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初无由得渡。鸾便往庙所以情祈告。必如所请当为起庙。须臾神即现形。状如二十。来告鸾曰。若欲渡者明旦当得。愿不食言。及至明晨。涛由鼓怒。才入船里恬然安静。依斯达到。梁帝见重。因出敕为江神更起灵庙。后辞帝还魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中国三藏菩提流支。鸾往启曰。佛法颇有长生不死法胜此土仙经者乎。支唾地告曰。是何言欤。非相比也。此方何处有长生不死法。纵得长年少时不死。终轮三有。即以观经授之曰此大仙方。依之修行当得解脱生死永绝轮回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依经作净土业。春秋六十有七。临至终日。幡华幢盖高映院宇。香气蓬勃音声繁闹。预登寺者并同瞩之。以魏兴和四年。卒于平遥山寺。年六十有七(右一出梁高僧传)。

  魏济北郡从事椽弦超。字义起。以嘉平中。夜独宿梦有神女来从之。自称天玉女。东郡人。姓成公。字知琼。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁从夫。当其梦也精爽感寤。嘉其美异非常人之容。觉寤钦想。若存若亡。如此三四夕。显然来游。驾辎軿从八婢。服绫罗绮绣之衣。姿颜容体状若飞仙。自言。年七十。视之如十五六女。车上有壶榼。清白琉璃。五具饮啖。奇异馔具。遂下酒啖。与义起共饮食。谓义起曰。我天上玉女。见遣下嫁故来从君。不谓君德。宿时感运宜为夫妇。不能有益亦不为损。然行来常可得驾轻车乘肥马。饮食常得远味异膳。缯素可得充用不乏。然我神人。不为君子。亦无妒忌之性。不害君婚姻之义。遂为夫妇。赠其诗一篇。其文曰。

  飘飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不须润。至德与时期。神仙岂虚降。应运来相之。纳我荣五族。送我致祸灾。

  此其诗之大较。其文二百余言不能悉录。并注易七卷占卜吉凶等。义起皆运其旨。作夫妇经七八年。父母为义起取妇之后。分日而嫌。分夕而寝。夜来晨去。倏忽若飞。唯义起见之。余人不见。虽居闇室辄闻人声。常见踪迹。然不睹其形。后人怪问。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。虽与君交不愿人见。而君性疏漏。我往与君积年交结。恩义不轻。一旦分别岂不怆恨。势不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。发簶取织成裙衫两腰。赐与义起。又赠诗一首。把臂告辞涕泠流离。肃然升车去若迅飞。义起忧感积日殆至委顿。后到济北鱼山陌上。西行遥望曲道头有一马车。似知琼。驰前到。果是玉女也。遂披帷相见。前悲后喜。控左授接同乘至洛。遂为室家克复旧好。至于太康中犹在。但不日日往来。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。辄下往来经宿而去。张茂先为作神女赋(右一出搜神记)。

  梁蜀郡龙渊寺沙门慧韶。姓陈。本颖川太丘人。少欲多智聪敏不群。春秋五十。卒于本寺摩诃衍堂中。时成都民应始丰贤者。因病气绝。而心上暖。五日方醒。云。被摄至阎罗王闻处分。云迎法师。须臾便至。王下殿合掌顶礼。更无言说。唯书文书作一大政之字。韶出外坐于旷路树下见一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶着之。有十僧来迎。丰识和慈二禅师。幡盖烈道腾虚而去。又当终夕有安浦寺尼久病闷绝。醒云。送韶法师及五百僧。登七宝梯到天宫殿讲堂中。其地如水精床席华整。亦有麈尾机案。莲华满池。韶就座谈说。少时便起。送别者令归。其生灭冥祥感见类此。以天监二年七月三日。卒于龙渊寺。春秋五十有四(右一出梁高僧传)。

  人道部(此别八部)述意部会名部住处部业因部贵贱部贫富部受苦部

  述意部第一

  夫论人道之中。身形浮伪多诸罪业。喜造愆瑕。仁智道消恩良义绝。所以崔抒弑君。高臣害父。七雄并争。万国连踪。互骋憍奢各炫淫荡。淳风永尽美化不行。三毒竞兴十缠争发。四流浩漫五盖幽深。颠倒无明转复滋甚。遂使生同险树命等危城。口蜜易消井藤难久。垄头松下哭响摧残。广巷重门悲声呜咽。今为人中悉皆忏悔。絓是圆首方足上智下愚。西尽瞿耶东极于逮。北穷单越。南罄阎浮。乃至板屋毡帷。文身被发。饮血茹毛。巢居穴处。雕蹄黑齿。倒住傍行。弱水毛浮。危峰绳度。边城远戍。装甲负戈。系缚锁囚。担金捧木。并愿各修礼让。人气孝慈。息放荡之心。断荒淫之色。质齐金石体类嵩华。八苦不侵九横长遣也。

  会名部第二

  如婆沙论中释。人名止息意。故名为人。谓六趣之中能止息意。故名为人。谓于六趣之中。能止息烦恼恶乱之意。莫过于人。故称止息意也。又人者忍也。谓于世间违顺情能安忍。故名为忍。又立世阿毗昙论云。何故人道名摩㝹沙。此有八义。一聪明故。二为胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。说人道为摩㝹沙。又新婆沙论。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王。名曼犾多。告诸人曰。汝等欲有所作。应先思惟称量观察。尔时人即如王教欲有所作。皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处。而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。有说。先造作增长下身语意妙行。往彼生。令彼生相续。故名人趣。有说。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行。

  住处部第三

  如新婆沙论云。此四天下人住四大洲。谓赡部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拿洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲。唯逻刹娑居此。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者也。

  问曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然赡部洲人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。

  问曰。语言云何。答曰。世界初成一切皆作圣语。后以饮食时有情不平等故。及谄诳增上故。便有种种语。乃至有不能言者。

  业因部第四

  依业报差别经中。作四句分别。一者有业得身乐报而心不乐。如有福凡夫。二者有业得心乐报而身不乐。如薄福罗汉。三者有业得身心俱乐。如有福罗汉。四者有业得身心俱不乐。如薄福凡夫。诸如此等。皆悉报得此苦乐也。

  又菩萨藏经云。尔时世尊告贤守长者曰。长者当知。我观世间一切众生。为十苦事之所逼迫。何谓为十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者忧逼迫。九者痛恼逼迫。十者生死流转大苦之所逼迫。我见如是十种苦事逼迫众生。为得阿耨菩提出离如是逼迫事故。以净信心舍释氏家。趣无上道。复次长者。我观世间一切众生。于无数劫。具造百千那庾多拘胝过失。常为十种大毒箭所中。何谓为十。一者爱毒箭。二者无明毒箭。三者欲毒箭。四者贪毒箭。五者过失毒箭。六者愚痴毒箭。七者慢毒箭。八者见毒箭。九者有毒箭。十者无有毒箭。长者。我见众生为于十种毒箭所中。求阿耨菩提。求断如是毒箭故。以净信心。舍释氏家。趣无上道。

  贵贱部第五

  若以四方言之。则北郁单越无贵无贱。彼无仆使之殊。故无贵贱。余之三方皆有贵贱。以有君臣庶民之别。大家仆使之殊故。有贵贱别类也。总束贵贱。合有六品。一贵中之贵。谓轮王等。贵中之次。谓粟散王等。三贵中之下。谓如百僚等。四贱中之贱。谓骀驽竖子等。五贱中之次。谓仆隶等。六贱中之下。谓姬妾等。粗束如是。细分难尽。

  贫富部第六

  若以四方言之。则北郁单越最富平等。东西二方处中。然有优劣。南阎浮提最贫。四方不同。如经具述。又阎浮提人贫富不定。各有三品。上者如转轮王。总摄四方富包四海。一切所须无不备足。即如经说。轮王福力最大。若出世时。感五奇特。七宝来应。五奇特者。一者感于世界之中平正清净流泉浴池处处皆有。二者感天甘露生于殿庭。王渴饮之身轻愈病。三者感大海水减一由旬。各于内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四者感于牛头之香生于海岸。王取烧之香气劣盛。逆风远闻四十里香。死者闻之悉皆还活。五者于迦真邻陀之鸟生于海中。王抱触之身心猗适。胜过六欲天之乐。以斯义故。往生论说偈云。

  宝性功德草  柔软左右旋
  触者生胜乐  过迦真邻陀

  七宝具足千子雄猛(如前经说)。第二富中者。谓如粟散王等。第三富中下者。谓如树提伽等(贪亦有三思之可解)。

  受苦部第七

  夫论人道。唯苦非乐。愚着为乐失者为苦。妄见为乐实见为苦。故付法藏经云。世间众苦不可愿乐。此身不坚腐败危脆。犹如聚沫须臾变灭。端正容貌甚可爱着。衰老既至将安所在。外覆薄皮谓为严饰。脓血肉流恶露不净。有为无常甚大迅速。一视息顷四百生灭。譬如虚空震雷起云暴风卒起寻复散灭。五欲不坚亦复如是。共相爱乐安隐快乐。无常既至谁有存者。世间众苦甚难久居。故知人身唯苦无常。理应生厌速求解脱。一切有为众苦积聚。如痈如厕如箭入心。生老病死轮转无际。无常败坏速朽之法。如临死囚。命不云远。譬如牢狱人无可爱乐。犹路上果众所苦掷。此身可恶。会归磨灭。乌鹊狐狼竞共啖食。风吹日暴青烂臭处。发毛牙齿狼藉在地。如此之身当何爱乐。宜勤方便速求解脱。纵使富贵如天终归磨灭。外相似好内恒忧惧。故大庄严论云。如人着金锁虽能系于人。王位亦如是。恒有忧惧相。守护念苦失则大愁。犹以衣食遮故名乐。辛苦中横生乐想。故宾头卢为优陀延王。说法偈云。

  王位虽尊严  代谢不暂停
  轻疾如电光  须臾归衰灭
  王位极富逸  愚者情爱乐
  衰灭无时至  苦剧过下贱
  王者居高位  名闻满十方
  端正甚可爱  种种自严身
  譬如临死者  着华鬘璎珞
  舍命未几时  王位亦如是
  王者譬如王  常怀诸恐怖
  行住及坐时  乃至一切时
  于其亲疏中  恒有疑惧心
  臣民宫妃后  象马及珍宝
  国土诸所有  一切是王物
  诸王舍命时  皆弃无随者

  又涅槃经。佛说偈云。

  一切诸世间  生者皆归死
  寿命虽无量  要必有终尽
  夫盛必有衰  合会有离别
  壮年不久停  盛色病所侵
  命为死所吞  无有法常住
  诸王得自在  势力无等双
  一切皆迁灭  寿命亦如是
  众苦轮无际  流转无休息
  三界皆无常  诸有无有乐
  有道本性相  一切皆空无
  可坏法流动  常有衰患者
  恐怖诸过恶  老病死衰恼
  是诸无有边  易坏怨所侵
  烦恼所缠裹  犹如蚕处茧
  何有智慧者  而当乐是处
  此身苦所集  一切皆不净
  扼缚痈疮等  根本无义利
  上至诸天身  皆亦复如是
  诸欲皆无常  故我不贪着
  离欲善思惟  而证于真实

  故宾头卢尊者语王云。大王。宜善观察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有国界而不迁灭。何有珍宝而不散失。何有欲乐常恒不变。何有合会而不离散。一切五欲体。性实苦。皆从妄想而生于乐。故王位亦苦无安。如梦所见觉则知虚。是故智者应生厌离。即知一切内外所迁皆是无常。虽可粗细似异。然刹那不住是住是同。故经说。由色苦故。十时差别。一者膜时。二者泡时。三者疱时。四者肉团时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者盛壮时。十者衰老时。若非时无常。不应从膜乃至老死。良由三毒猛火烧心炽然不绝。故受斯苦(依经云人亦多种。具如前三界篇中四天下洲品类广说也)。

  感应缘(略引一十八验)

  春秋演孔图曰。孔子长十尺大九围。坐如蹲龙。立如牵牛。就之如昴如斗。

  吴越春秋曰。伍子胥见吴王僚。僚望其颜色甚可畏。一丈十围。眉间一尺。王僚与语三日。辞无复者。胥知王好之。每入言语。侃侃有勇壮之气。

  凉记曰。吕光。字世明。连结豪贤施与待士身长八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沉重。质略宽大有度量。时人莫之识。唯王猛布衣时异之曰。此非凡人。

  河图玉版曰。从昆仑以北九万里得龙伯国。人长三十丈。生万八千岁而死。从昆仑以东得大秦国。人长十丈。从此以东十万里得佻国。人长三丈五尺。从此国以东十万里得中秦国。人长一丈。

  龙鱼河图曰。天之东西南北极。各有铜铁额兵。长三千万丈三千亿万人。天之东西南北极。各有金刚敢死力士。长三千万丈三千亿万人。天中大平之都有甲都食鬼铁面兵。长三千万丈三千亿万人。

  鸿范五行传曰。秦始皇时有大人。身长五丈足迹六尺夷狄服见于临洮天。秦曰。勿大行夷狄之道将受其祸云。

  魏志曰。天竺国人皆长一丈八尺。车离国男女皆长八尺。

  魏志曰。咸熙二年襄武悬言。有大人现。长三丈余。迹长三尺二寸。白发着黄单衣黄巾柱杖呼民。王始语云。今当太平。

  神异经曰。东南有人焉。周行天下。其长七尺。腹围如长。箕头(箕头发烦乱也)不饮食。朝吞恶鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼为饭。以雾露为浆。名天郭。一名食邪(吞食邪鬼)一名黄父(今黄父鬼俗人依此人而名之)。

  神异经曰。西北海外有人焉。长二千里。两脚中间相去千里。腹围一千六百里。但饮酒五升(天酒甘露)不食五谷鱼肉。忽有饥时向天乃饱。好游山海间。不犯百姓不干万物。与天地同生。名无路之人(言无路者。高大不可为路)一名仁(礼曰仁人)一名信(礼曰信人)一名神(与天地俱生而不没。故曰神也)。

  蜀王本记曰。秦襄王时。宕渠郡献长人。长二十五丈六尺。

  外国图曰。大秦国人长丈五尺。猿臂长胁好骑馲驼。

  诗含神雾曰。东北极有人。长九寸。

  国语曰。孔子曰。僬侥长三尺。短之至也。

  魏略西域传曰。短人国在康居西北。男女皆长三尺。众甚多。康居长老传问。尝有商迷惑失道而到此国。国中甚多贝珠夜光明珠。商度此国。去康居可万余里。

  魏略曰。倭南有侏儒国。其人长三四尺。去女王国四千余里。

  外国图曰。僬侥国人长尺六寸。迎风则偃。背风则伏。眉目具足。但野宿。一曰僬侥长三尺。其国草木夏死而冬生。去九疑三万里。

  列子曰。从中州以东四十万里得僬侥国。人长一尺五寸东北极有人。名竫人。长九寸秦始皇二十六年。有大人身长五丈。足迹六尺夷狄皆伏。有十二人现于临洮。孔子曰。僬侥长三尺。短之至也。长者不过十。数之极也。今有五丈之人。此则无类而生也。是岁秦初兼六国。喜以为瑞。铸金人十二以像之。南戍五岭。北筑长城。西径临洮东至辽东。径数千里。故大人先见于临洮。明祸乱所起也。后十二年而秦亡也(右此一十七验各依本录记也)。

  王莽建国四年。池阳有小人景。长尺余。或乘车或步行。操持万物。大小各自称三日止。

  管子曰。涸泽数百岁。谷之不水不绝者。生庆忌。庆忌者其状若人。长四寸。衣黄冠戴黄盖乘小马好疾游。以其名呼之。可使千里外。一名反报。然池阳之景。或者庆忌也乎。

  又曰。涸小水精生蚳。蚳者一头而两身。其状若蛇。长八尺。以其名呼之。可使取鱼鳖(右二事。见搜神记)。◎

  ◎修罗部(此别七部)述意部会名部住处部业因部眷属部衣食部战斗部

  述意部第一

  夫论修罗道者。生此一途偏多谄曲。或称兵斗乱兴师相伐。形容长大恒弊饥虚。体貌粗鄙每怀瞋毒。棱层可畏拥耸惊人。并出三头重安八臂。跨山蹋海把日擎云。天上求餐海中酿酒。如斯之类悉为归依。经是阿须轮王。睒婆利等。毗摩质多之眷属。佉罗骞驮之朋流。乃至婆稚罗睺之等侣。舍脂跋陀之气类。并愿除憍慢习离谄曲心。殿堂光明兰藉丰满。休兵息刃止恚防贪。无复两刃之苦。永绝藕丝之痛。乐闻正法渴仰大乘。舍离弊恶之身。受端严之质。任持国境拥护邦家。兴建法城。弘益慧日也。

  会名部第二

  云何名阿修罗道者。依立世阿毗昙论释云。阿修罗者。以不能忍善不能下意。谛听种种教化。其心不动。以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。余经亦云阿须伦。今依新婆沙论云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。复素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又长阿含经云。修罗生女端正生男多丑。故云不端正。或名不饮酒。此有二释。一由过去持不饮酒戒。宿习余力云不饮酒。二由本因好酒四天下采华布海酿酒不成变为碱水。既不得酒乘便令断。故云不饮酒神。婆沙论云。或说天趣。由谄曲覆故。无决定者。或说鬼趣。由有舍脂故。得与诸天交通。故伽陀经云。有鬼有畜有天。正法念经亦云。有鬼有畜。或云劣天。劣天者。是毗摩质多。毗摩质多者。此云响高。亦云穴居。谓大海水底。出大音声。自唱云。我是毗摩质多。故云响高。居在海穴。故云穴居。

  住处部第三

  依正法念经云。修罗居在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬有修罗。名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬有修罗。名曰勇健。四复过二万一千由旬有修罗。名曰华鬘。复过二万一千由旬有修罗。名曰毗摩质多。此中出声彻于海外。自云。我是毗摩质多阿修罗。故云响高。其毗摩之母。依长阿含经云。劫初成时。昔有光音天入海洗身。水精入身生一肉卵。经八千岁乃生一女。身若须弥。千头少一。头有千眼。口别有千少一。口别四牙。牙上出火。犹若霹雳。有二十四脚。有九百九十九手。此女有时。在海浮戏水精入身生一肉卵。复经八千岁生毗摩质多。有九头。头有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。纳香山乾闼婆女生舍脂罗睺。舍脂罗睺者。是帝释取为夫人。罗睺阿修罗。亦云障日日。是帝释前军。先放日光射修罗眼令不见天众。故彼以手障之。由有势力多共天诤。又新婆沙论。问。诸阿素洛退住何处。有说。妙高山中有空缺处。如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说。阿素洛云。我所部村落住咸海中。而阿素洛王住彼山内。有说。大咸海中于金轮上有大金台高广各五百逾缮那。台上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王所居树亦有。阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。问何趣所摄。有说。是天趣。有说鬼趣摄。

  又起世经云。须弥山王东面去山过千由旬。大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬。七重栏楯七重金银铃网。外有七重多罗行树。皆是七宝所成。庄严校饰不可述尽。大城之中别立宫殿。名曰设摩婆啻。宫城纵广一万由旬。七重城壁并七宝合成。高百由旬。厚五十由旬。园池华果众鸟和鸣(广说如经。不烦具录)须弥山王南面过千由旬。大海之下有踊跃阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。须弥山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬。须弥山王北面过千由旬。大海水下有罗睺罗阿修罗王宫殿。其处纵广八万由旬(住处精妙共前相似)摩婆帝城王所住处。有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦名七头。其处纵广八万由旬。墙壁栏楯各有七重。七宝合成。四面左近并有众多诸小阿修罗不可述尽(备如经说)。

  业因部第四

  依业报差别经中。具说十业得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。若依正法念经。广说四种修罗业因不同若约余经。多由瞋慢及疑三种因业得彼生报。

  又杂阿含经云。阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边。常渡河担薪。时河水深流澓駚疾。此人数为水所漂殆死得出。时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜即施。食讫空中飞去。贫人见之因以发愿。愿我后身长大一切深水无过膝者。以是因缘得此极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天。

  眷属部第五

  依正法念经云。第一罗睺阿修罗王有四玉女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以为眷属。悉皆围绕阿修罗王共相娱乐。恣情受乐不可具说。第二名勇健。威势次胜。第三名花鬘。威势更胜。第四名毗摩质多。威势眷属倍数更不可称计。自余臣妾左右仆使亦不可说。即知贵贱悬殊。不可一概而论。

  衣食部第六

  若依正法念经说。修罗衣食自然。冠缨衣服纯以七宝。鲜洁同天。所餐饮食随念而生。悉皆百味与天同等。如大论说。彼之衣食虽复胜人。其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口要变作青泥。亦如龙王虽食百味。末后一口要当变作虾蟆。是故经说不如人也。

  战斗部第七

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。受形大者莫过阿须伦王。形广长八万四千由延。其口纵广千由旬。或欲触犯日时。倍复化身十六万由旬往日月前。日月王见已各怀恐怖不宁本处。以形可畏故。日月王惧不复有光明。然阿须伦不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。寿命极长颜色端正。受乐无穷住寿一劫。复是此间众生福祐。令日月不为阿须伦所见触恼。时阿须伦便怀愁忧即于彼没。

  又长阿含经云。阿修罗大有威力。而生念言。此忉利天王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳珰。渐大瞋恚加欲捶之。即命舍摩梨毗摩质多二阿修罗王及诸大臣。各办兵仗往与天战。时难陀跋难陀二大龙王。身绕须弥周围七匝。山动云布。以尾打水大海浪灌须弥。忉利天曰。修罗欲战矣。诸龙鬼神等各持兵从次交斗。天若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告上乃至他化自在天。无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰。我军若胜以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂我欲观之。修罗亦曰。我众若胜亦以五系缚帝释。还七叶堂。我欲观之。一时大战两不相伤。但触身体生于痛恼。于帝释现身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。修罗见之乃退败。即擒质多修罗系缚将还。遥见帝释便赐恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。寿天千岁少出多减。恶心好斗。而子破戒。大修布施故。然以谄慢故受此身(余经以谄心修福而受此身也)观佛三昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王母鬼食法。唯啖淤泥及渠藕根。其儿长大见于诸天婇女围绕。即白母言。人皆伉俪我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙色逾白玉。身诸毛孔出妙音声。甚适我意念为汝娉。适汝愿不。阿修罗言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母行诣香山告彼乐神。我有一子威力自在。于四天下而无等伦。汝有令女可适吾子。其女闻已愿乐随从。时阿修罗。纳彼女已。未久之间即便怀孕。经八千岁乃生一女。其女颜容端正挺特。天上天下更无有比。面上姿媚八万四千。左边右边各有八万四千。前后亦尔。阿修罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。憍尸迦闻求女为妻。修罗闻喜以女妻之。帝释立字。号曰悦意。诸天见之叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃至毛发皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸婇女入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝释不复见宠。与诸婇女自共游戏。父闻此语心生瞋恚。即与四兵往攻帝释立大海水踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作撼喜见城摇须弥山。四大海水一时波动。帝释惊怖靡知所趣。时宫有神。白天王言。莫大惊怖。过去佛说般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒。是无上咒。是无等等咒。审实不虚。我持此法。当成佛道令阿修罗自然退散。作是语时。于虚空中有刀轮。帝释功德故。自然而下当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落。令大海水赤如蚌珠。时阿修罗即便惊怖。遁走无处。入藕丝孔。

  感应缘(略引三验)

  ◎西国志云。中印度在瞻波国。西南山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道遇逢此窟。人遂入中见有修罗宫殿处。妙精华乍类天宫。园池林果不可述尽。阿修罗众既见斯人希来到此。语云。汝能久住以不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食讫。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言讫走出。身遂增长形貌粗大。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来年向数百。唯有大头如三硕瓮。人见共语具说此缘。人愍语云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏国王。具述此意。君臣共议。此非凡人力敌千人。若凿令出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为大头仙人。唐国使人王玄策。已三度至彼。以手摩头共语。了了分明。近有山内野火烧头焦黑。命犹不死。西国志六十卷。国家修撰。奉。

  敕令诸学士画图。集在中台。复有四十卷。从麟德三年起首至干封元年夏未方讫。余见玄策。具述此事。

  又奘法师传云。驮那羯?迦国属南印度。都城东西据山间各有大寺。其寺有婆毗吠伽论师(唐云明辩)于观自在菩萨(旧云观世音菩萨是)绝粒而服水三年。立志祈请待见弥勒菩萨。于是观自在乃为现色身。令在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒。三年神授。云此岩石内有阿素洛宫(旧云阿修罗宫)如法行请石壁当开。可即入中待弥勒出。我当相报。又经三年。咒芥子击于石壁。豁然洞开。时有百千万众。观睹惊叹。论师跨门。再三顾命众人。唯有六人从入。余者谓是毒蛇窟惧而不入。论师入已。当即石门还合如壁。

  又玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度摩迦陀国那烂陀寺。见一俗人。说云。有一人好色。每承经言。修罗生男极丑生女端正。闻彼山内有阿修罗窟。别有宫殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。愿见修罗女共为匹对。常受持咒精勤三年。三年将满所祈遂愿。其人先是弟子亲友。临去召弟子相伴同去。弟子于时亦随同行。既咒有徴。遂到宫门。门首傥者极严。志诚求请门人令通夫人。门人为通具述来意。修罗女喜报守门人云。来者几人。报云。二人。女报门人。咒者来入。同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。弟子见引入已。自身不觉已到自家。舍南门立。自尔已来。更不知彼人消息。弟子因此发心舍家修道。愿在伽蓝供养三宝。其人具向奘法师述因缘。◎

  法苑珠林卷第五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六

  西明寺沙门释道世撰

  六道篇第四之二◎鬼神部(此别十一部)述意部会名部住处部列数部业因部身量部寿命部好丑部苦乐部贵贱部舍宅部

  述意部第一

  夫论鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或处幽岩。乍依高陇绝涧深丛之里。荒郊芿野之中。异种音声。特奇形势。摇动凡识。恐怖愚情。假使威光。虚为怪相。或复鸟形鱼质人面兽心。或鼓乐弦歌。鸣桴响铎。如斯之类。悉皆忏悔。絓是九洲房庙。万国之灵。姑苏大伯。延陵季子。禹川文命。窟泽须注。水若山精。风师雨伯。丰隆列缺。回禄陵侯。或驾竹为龙。飞凫代雁。形依高庙。体附重楼。行雨去来。分风上下。爰及黄头大将针发鬼神绣利勒那槃荼罗刹三千眷属五百徒党。悉为忏悔。复有极重之障。称为饿鬼。眼光似电。咽孔如针。不闻水浆之。名永绝粳粮之味。肢节一时火起。动转五百车声。今日善根并皆沾被。当愿饥渴之鬼饮食自然。妖媚鬼神无复谀谄。光荣佛法拥护世间。卫像防经。长伸供养。疏善记恶永得熏修也。

  会名部第二

  问曰。云何名鬼道者。如立世论云。鬼道名闪多。为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类。故名闪多。复说。此道与余往还善恶相通。故名闪多。又新婆沙论。问。何故彼趣名闭戾多。答设施论说。如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼诸有情类。皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行往彼生故。感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有悕望故名鬼。谓五趣中。从他有情悕望多者。无过此故。由此因缘故多鬼趣。又鬼神者。婆沙论中。鬼者畏也。谓虚怯多畏。故名为鬼。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求饮食以活性命。故名希求也。

  住处部第三

  如婆沙论说。饿鬼有二住。一正。二边。第一正住者。说之不定。彼论说云。此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界。被阎罗王领。是其正处。又善生优婆塞经。亦同此说。五百由旬之下有阎罗鬼王城。周匝四面七万五百千由旬。王领鬼众于中止住。又如五道苦经说。此之饿鬼。正住彼铁围两山中间。故说偈言。

  铁围两山间  不睹日月光
  饿鬼聚其中  偿其宿罪故

  第二边住处者。如婆沙论说。亦不定有其二种。一有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿果报过人。彼无威德者。或依不净粪秽而住。或依草木冢墓而止。或依屏厕故区而居。皆无舍宅。果报劣人。又如论说。四天下中悉有鬼住。东西二方有威德无威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。无有无威德鬼。以其报胜故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处。故新翻婆沙论亦云。四大天众及三十三天中唯有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚。两行而住(依旧婆沙论云。阎浮提西有五百鬼城于此五百自有两别矣)于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名你弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教。引车从于二渚中过时。王见彼有威德鬼。首冠华鬘身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此。即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随所生处。言形亦尔。

  列数部第四

  依正法念经云。饿鬼大数有三十六种。行因不等。受报各别。

  一镬汤鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄抵拒不还。故受斯报)

  二针口臭鬼(以财雇人令行杀戮故。咽如针。锋滴水不容也)

  三食吐鬼(夫劝妇施妇惜言无。积财悭吝。故常食吐也)

  四食粪鬼(由妇人诳夫自啖饮食恶嫌夫故。常食吐粪也)

  五食火鬼(由禁人粮食令其自死。故受火烧㘁叫饥渴苦也)

  六食气鬼(多食美食。不施妻儿常困饥渴。唯得嗅气也)

  七食法鬼(为求财利。为人说法。身常饥渴身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)

  八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持斋戒。常患燋渴也)

  九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀而得食之也)

  十食唾鬼(以不净食诳出家人。身常饥渴恒被煮烧。以求人唾兼食不净)

  十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘用自庄严。若人遭事以鬘赏祭。因得鬘食也)

  十二食血鬼(由杀生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之)

  十三食肉鬼(由以众生身肉。脔脔秤之。卖买欺诳。因受此报多诈丑恶人恶见之。祭祀杂肉方得食之)

  十四食香鬼(由卖恶香多取酬直。唯食香烟。后受穷报)

  十五疾行鬼(若有破戒而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身)

  十六伺便鬼(由谋诳取财不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净以自存活)

  十七黑闇鬼(由枉法求财系人牢中。目无所见声常哀酸。故受闇处恶蛇遍满。犹刀割苦)

  十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶反不施福田。因受此报。大力神通多被苦恼也)

  十九炽然鬼(由破城抄掠杀害百姓。因受此报。㘁哭叫唤遍身火燃。后得为人常被劫夺)

  二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿心生大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也)

  二十一欲色鬼(由好淫得财不施福田。因受此报。游行人间与人交会。妄为妖怪以求活命)

  二十二海渚鬼(由行旷野见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人)

  二十三阎罗王执杖鬼(由前世时。亲近国王大臣专行暴恶。因受此报。为王给使。作执杖鬼)

  二十四食小儿鬼(由说咒术诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿)

  二十五食人精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报)

  二十六罗刹鬼(由杀生命以为大会。故受此饥火所烧报)

  二十七火烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身鬼也)

  二十八不净巷陌鬼(由此不净食。与梵行之人。因堕此报。常食不净也)

  二十九食风鬼(由见出家人来乞。许而不施其食。因受此报。常患饥渴。如地狱苦)

  三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也)

  三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后出为鬼。常饥饿恒食毒火。烧其身也)

  三十二旷野鬼(由旷野湖池造已施人。恶口决破令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身也)

  三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华卖已活命。故受此报。常食死人。处烧尸热灰也)

  三十四树下住鬼(由见人种树为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也)

  三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身因交道祭祀。取食自活也)

  三十六魔罗身鬼(由行邪道不信正真。因堕魔鬼。当破人善法也)

  依顺正理论云。鬼有三种。谓无少多财。无财复有三。炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中常出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏恒空呕逆。设遇饮食亦不能受。饥渴所恼狂噭乱奔。少财亦有三。谓针毛臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛坚刚锯利不可附近。内钻自体外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨。蒸坌肠腹冲喉变欧。荼毒难忍。攫体拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽恶业力。故生于大瘿。如大痈肿热晞酸疼。更相㓟䍤臭脓涌出。争共取食少得充饥。多财亦有三。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。飨受他祭。生处法尔时历异方。如鸟陵空往还无碍。由先胜解作是希望。我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食。由胜解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心不能布施。乘斯恶业生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已。于自亲知及财物中生己有想。又自明见悭果现前。于所施田心生净信。相续生长舍相应业。由此便成顺现法受。乘斯力故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲常收他所弃吐残粪等用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生悭过失故。有饮食处见秽或空。乐净见秽。亦由现福。如其所应各得丰饶。饮食资具生处法尔。所受不同不可推徴祠到。所以如地狱趣异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中有胜念智修梵行等。余趣中无。如天中随欲众具皆现。如斯等事生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。大同前婆沙论说。又瑜伽论云。鬼趣有三。一者外障鬼。谓彼有情由习上悭生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉枯槁犹如火炭。头发蓬乱唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为诸有情手执刀仗护不令觑。或变成脓血自不欲饮。是名外障鬼。二者内障鬼。谓彼有情口如针炬其腹宽大。纵得饮食自不能食。是名内障鬼。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘饥渴大苦。是名无障鬼。若夫善名利物。感报怡愉。恶是损他招果摧折。但善类登山理为难上。恶如崩坠实可易行。是以天宫闲旷来踪盖寡。地狱樊笼往人争凑也。

  业因部第五

  如智度论说。恶有三品。但造下品之恶。即生饿鬼趣中。依如十地论。亦同此说。于十恶业。随造何业。一一先生三涂。后得人身。若依正法念经说。若起贪嫉邪佞谄曲欺诳于他。或复悭贪积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮吒迦鸟身。恒常饥渴受大苦恼。唯饮天雨仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴也。依业报差别经说。具造十业生饿鬼中。一身行轻恶。二口行恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶。六谄曲嫉妒。七起于邪见。八爱着资生。即便命终。九困饥而亡。十枯渴而死。以是业生饿鬼中。

  又分别功德论云。有诸沙门行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观于死尸。夜见饥鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。当复何益也。于须臾顷。复有一天。以天曼陀罗花散此臭尸。沙门问曰。何为散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散花报往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本皆心所为。乃舍本求末耶。

  身量部第六

  如五道经说。饿鬼形量极大者长一由旬。头如大山。咽内如针。头发蓬乱形容羸瘦。柱杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿。或曰。三寸中间形量。依经具说。不可备录。

  寿命部第七

  如观佛三昧经说。其有饿鬼。极长寿者八万四千岁。短则不定。依成实论。极长寿者七万岁。短亦不定。若依优婆塞经说。极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁(计此人间日月岁数当二千七百万岁也)若依正法念经说。有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁(计此人间日月岁数当一百八十万岁也)。

  好丑部第八

  如婆沙论云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神。悉多端正名为好也。第二丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶不可具说。身如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳内生脓眼中血出。诸如是等。名为大丑。

  苦乐部第九

  如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮即变为炬火。纵得入口即腹烂燋。然如斯之类。岂不苦哉。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有斯乐便胜于人。何故经说人鬼殊趣。答曰。经说鬼神不如人道。略述二意。一受报公显不及于人。为彼鬼神昼伏夜游故。不及于人二。虚怯多畏不及于人。虽有威德以报卑劣常畏于人。纵昼夜值人恒避路私隐。问曰。既劣于人何得威德报同于天。答然由前身大行檀故。得受威报由前身谄曲不实故。受斯鬼道也。

  贵贱部第十

  如婆沙论云。有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。贫富如何。答有威德者。多饶衣食仆使自在。即名为富。身常驱驱恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫也。◎

  ◎舍宅部第十一

  如婆沙论说。有威德者。便有宫宅七宝庄严。一切山河诸神悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒悉无舍宅。权依冢墓。暂止丛林。草木岩穴。是其居处。

  故。庄严论云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中。四衢道头众人集处。空无所见。饥渴所逼唱言。饥渴所逼。又见一城谓有水。往至城边欲索饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头处人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声。皆来云集。谁慈悲者欲与我水。比诸饿鬼身如焦柱。以发自缠。皆来合掌作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。悕望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言。

  我等处此城  百千万岁中
  尚不闻水名  况复得饮者
  譬如多罗林  炽然被火焚
  我等亦如是  肢节皆火燃
  头发悉蓬乱  形体皆毁破
  昼夜念饮食  慞惶走十方
  饥渴所逼切  张口驰求索
  有人执杖随  寻逐加楚挞
  槌打不得近  我等忧此苦
  云何能得水  以用慧施人
  我等先身时  悭贪极嫉妒
  不曾施一人  浆水及饮食
  自物不与他  抑彼令不施
  以是重业故  今受是苦恼

  感应缘(略引六验)宋司马文宣宋王胡宋李旦唐眭仁茜临川诸山鬼怪杂明俗中鬼神

  宋司马文宣。河内人也。颇信法。元嘉九年丁母难弟丧。月望旦忽见其弟。身形于灵座上不异平日。回遑叹嗟讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若如经言应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。说吟俯仰默然无对。文宣即夕梦见其弟。云生所修善。蒙报生天。旦灵床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故诣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严经。令人扑系之。鬼乃逃入床下。又走户外。形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之母灵床头有一鬼。肤体赤色身甚长壮。文宣长息。孝祖与言往反。答对周悉。初虽恐惧末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入殆同家人。于时京师传相报告。往来观者门巷叠迹。时南林寺有僧。与灵味寺僧含沙门。与鬼言论亦甚款曲。鬼云。昔世尝为尊贵以犯众恶。受报未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾疠。所应钟灾者。不忓道人耳。而犯横极众多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有粮不得进此食也。含曰。鬼多知我生。何来何因作道人。答曰。人中来。出家因缘本誓愿也。问诸存亡生死所趣。略皆答对。具有灵验条次繁多。故不曲载。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何为久留。鬼曰。此间有一女子应在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留用此故也。藉乱主人有愧不少。自此已后不甚见形。后往视者但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此那得久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰。汝家亡者各有所属。此座空设。故权寄耳。于是辞去。

  宋王胡者。长安人也。叔死数载。元嘉二十三年忽见形。还家责胡。以修谨有阙家事不理。罚胡五杖。傍人及邻里并闻其语及杖声。又见杖瘢迹。而不睹其形。唯胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼录。今大从吏兵恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日当复暂还。欲将汝行游历幽途使知罪福之报也。不须费设。若意不已止可荼来耳。至斯果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还不足忧也。胡即顿卧床上泯然如尽。叔于是将胡。遍观群山。备睹鬼怪。未至嵩高山。诸鬼过胡。并有馔设。余施味不异世中。唯姜甚脆美。胡欲怀将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿练。戒行精高可师事也。长安道人足白。故时人谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬。虏主事为师。胡既奉此练。于其寺中。遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大惊与叙乖阔。问何时来。二僧答云贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云。君谬耳。岂有此耶。至明日二僧无何而去。胡乃具告诸沙门叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有长安僧释昙爽。来游江南。具说如此也。

  宋李旦。字世则。广陵人也。以孝谨质素。著称乡里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而苏。唅以饮粥。宿昔复常云。有一人。持信幡来至床头称。府君教唤。旦便随去。直北向行。道甚平净。既至城阁高丽似今宫阙。遣传教慰劳问呼。旦可前至。大厅事上见有三十人。单衣青帻列坐森然。一人东坐披袍隐机。左右侍卫可有百余。视旦而语坐人云。当示以诸狱令世知也。旦闻言已。举头四视。都失向处。乃是地狱中。见群罪人受诸苦报。呻吟号呼不可忍视。寻有传教称。府君信君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月复死。七日又活。述所见事较略如先。或有罪囚寄语报家道。生时犯罪使为作福。稍说姓字亲识乡伍。旦依言寻求皆得之。又云。甲申年当行疾疠杀诸恶人。佛家弟子作八关斋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲弃录本法。道民谏制。故遂两事。而常劝化作八关斋。

  宋尚书仆射荥阳郑鲜之。元嘉四年从大驾巡京。至都夕暴亡。乃灵语着人曰。吾寿命久尽早应过世。赖比岁来敬信佛法放生布施。以此功德延驻数年耳。夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教。于时胜贵多皆闻云(右三验出冥报记也)。

  唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学不信鬼神。常欲试其有无。就见鬼人学之十余年不能得见。后徙家向县。于路见一人如天官。衣冠甚暐晔乘好马。从五十余骑。视仁茜而不言。后数见之常如此。经十年凡数十相见。后忽驻马呼仁茜曰。比频见君情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在王何姓名。答曰。黄河已北总为临胡国。国都在楼烦西北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王今统此国总受太山控摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之可免横害。唯死生之命与大祸福之报。不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之遣随茜行有事令先报之。即尔所不知当来告我。于是便别。常事恒随逐如侍从者。须有所问无不先知。时大业初陵岑之象为邯郸令。子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不得道。既与君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得饱。常苦饥。若得人食便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重不能。偷之。从君请一餐。茜既告文本。文本即为具馔备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕设席陈酒食于上。文本如其言。至时仁茜见景两客来坐。从百余骑既坐。文本向席再拜谢以食之不精。亦传景意辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赠之。文本问。是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又不起。月余日。茜冯常掌事。掌事不知。便问长史。长史报云。国内不知。后月因朝太山为问消息相报。至后月长史来报云。是君乡人赵某为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横徴召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问。眭兄昔与同学恩情深至。今幸得为太山主簿。适遇一员官阙。明府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。命当有死。死遇济会未必当官。何惜一二十年。苟生延时耶。今文书已出不可复止愿。决作来意无所疑也。茜忧惧病逾笃。景请茜曰赵主簿必欲致君。君可自往太山于府君陈诉。则可以免。茜问何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭平地。是其都所。君往自当见之。茜以告文本。文本为具行装。数日景又告茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本。以三千钱为画一座像。于寺西壁记。而景来告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说。有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜曰。即如是人死当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰。万余户。又曰。狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内有五品官几人。茜曰。无。又曰。九品已上官几人。茜曰。数十人。景曰。六道之义分一如此耳。其得天道万无一人。如君县内无一五品官。得人道者万有数人。如君县内九品数十人。入地狱者万亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生最为多也。如君县内课役户。就此道中又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是为天曹。阎罗王者如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国如大州郡。每人间事道上章谓请福。如求神之恩。天曹受之下阎罗王云。以某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣无文书行下。其修福者。天神敬奉多得宽宥。若福厚者虽有恶道文簿不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。茜一二日能起便愈。文本父卒还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食乃尔殷勤。比知无复利相见殊落漠。然常掌事犹见。随本县为贼所陷死亡略尽。仆为掌事所道如常贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐射于玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自语人云尔(右一验出冥报记)。

  临川间。诸山县有妖魅来。常因大风雨有声如啸能射人。其所著者如蹄头肿大毒有雌雄。雄急雌缓。急者不过半日。缓者不延经宿。其有旁人常以救之。救之小免则死。俗名曰刀劳鬼。故外书云。鬼神者。其祸福发扬之验于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。侯王得一以为天下祯。然则天地鬼神。与我并生者也。气分则性异。域立则形殊。莫能相兼也。生者主阳。死者主阴。性之所托各安其方。太阴之中怪物存焉(右二条出搜神记)。

  韩诗外传曰。死为鬼。鬼者归也。精气归于天。肉归于土。血归于水。脉归于泽。声归于雷。动作归于风。眼归于日月。骨归于木。筋归于山。齿归于石。膏归于露。露归于草。呼吸之气复归于人。

  礼记祭义曰。宰我曰。吾闻鬼神之名不知其所谓。子曰。气之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼与神教之至也。依崔鸿十六国春秋前凉录曰。张倾安定马氏人。初倾之杀麹俭。俭有恨言。恨言。是月光见白狗。拔剑斫之。倾委地不起。左右见俭在傍。遂乃暴卒。

  依神异经曰。东北方有鬼星石室。三百户而共所。石傍题曰鬼门。门昼日不闭。至暮则有人语。有火青色(右此四验出其御览)。

  南阳宋定伯年少时。夜行逢鬼。问曰。言鬼。寻复问之。卿复谁。定伯诳之言。我亦鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯数里。鬼言。卿大重将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复檐鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度漕灌作声。鬼复言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼着头上急持之。鬼大呼声咋咋然。索下不复听之。径至宛市中下着地。化为一羊便卖之。恐其变化。为羊唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言。定伯卖鬼得千五百文(右此一验出列异传)。

  赵泰传曰。泰曾奄然而绝。有使二人。扶而从西入趣宫治。合有三重黑门。周匝数十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在门外。有吏着帛单衣持笔疏人姓名。男女左右别记。谓曰莫动。当将汝入呈太山府君。名簿在第二十须臾便至。府君西向坐。边有持刀直卫。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪轻重断之入狱。案抱朴子曰。按九鼎记及青灵经。并云。人物之死俱有鬼也。

  魏孙恩作逆时吴兴纷乱。一男子避急突入蒋侯庙。始入门木像弯弓射之即死。行人及守庙者。无不必见(右此一验出幽冥录)。

  畜生部(此别十部)述意部会名部住处部身量部寿命部业因部受报部修福部苦乐部好丑部

  述意部第一

  夫论畜生。痴报所感种类既多。条绪非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。蛇蝮怀瞋。鸽雀嗜淫豺狼骋暴。或复被毛戴角。抱翠衔珠。嘴巨锋芒。爪甲长利。或复听物往还。受人驱策。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或可潜藏草泽遂被罝罗。窜伏陂池横遭罾网。如是畜生悉皆忏悔。乃至鹍鹏大质。蝼蚁细躯。偃鼠饮河。鹪鹩巢木。水生陆产羽族毛群。锦质紫鳞丹鳃頳尾。如此之流。悉皆代为忏悔。当令信根清净。舍此恶形。慧命庄严。复兹天报。无复驱驰之苦。永离屠割之悲。纵意逍遥。随心放荡。饮啄自在。呜啸无为。出彼樊笼。免乎系缚也。

  会名部第二

  畜生者。如婆沙论中释。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横行。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。问曰。若以畜养名畜生者。如诸龙水陆空行。岂可为人所养名为畜生耶。答曰。养者义宽。具满人间及以六天。不养者处狭。唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人养。具在文史。今从畜养偏多。故名畜生。又立世论云。畜生梵名底(都履反)栗车。由因谄曲业故。于中受生故。复说。此道众生多覆身行。故说名底栗车。

  依新婆沙论。名为傍生。故问。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有说。彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行。往彼生闇钝。故名傍生。谓此遍于五趣皆有。如捺落迦中。有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者如铁嘴鸟等。有四足者如黑骏狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有无足者如毒蛇等。有二足者如乌鸱等。有四足者如狐狸象马等。有多足者如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者如一切腹行虫。有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。有多足者如百足等。于拘卢洲中。有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天及三十三天中。有二足者如妙色鸟等。有四足者如象马等。余无者如前释。上四天中。唯有二足者如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者如何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘自娱乐也。

  依楼炭经说。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于此三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。于彼经中。但列总数不别列名。正法念经。种数不同有四十亿。亦不列名。

  住处部第三

  如新婆沙论。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧捺落毕舍遮醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。谄诳增上故。便有种种语。乃至有不能言者。又旧婆沙论说。畜生住处乃有边正之别。第一正住者。或说在铁围两界之间冥闇之中。或在大海之内。或在洲渚之上。第二边住者。谓在五趣之中。如地狱中。或有无足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼乌鸠等。或有四足者如彼狗等(此中。或有实报或有化者不定)于鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生。谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等。无威德鬼中唯有狗等。修罗趣中(一同鬼趣中说)于天趣中。唯有二足四足畜生。更无余种(然欲色二界诸天。有具不具报化畜生一如前天中说)。

  身量部第四

  如菩萨处胎经云。第一大鸟不过金翅鸟。头尾相去八千由旬高下亦尔。若其飞时从一须弥。至一须弥终不中止。广如经说。第二兽者不过于龙。如阿含经说。难陀跋难陀二龙。其形最大。绕须弥山七匝。头犹山顶尾在海中。第三鱼身者不过摩竭大鱼。如四分律说。摩竭大鱼身长。或三百由旬四百由旬。乃至极大者。长七百由旬。故阿含经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗书。庄周说云。有大鹏。其形极大。鸿鹏之背不知几千里。将欲飞时击水三千里。翼若垂天之云。搏扶摇而上。去地九万。方乃得逝。要从北溟至于南溟。一飞六月。终不中息(此当内典小金翅鸟。俗情不测谓言别有大鹏之鸟)俗书复说。水兽大者。不过巨灵之鳌。其形最大。首冠蓬莱海中游戏。亦不说其高下长短也(此鳌未同小小之摩竭。不可较其优劣也)庄周说。小鸟之微不过于鹪螟之鸟。蚊子须上养子。有卵须上孚乳。其卵不落(此亦未达。内典众生受报极小者形如微尘。天眼方睹。故内律云。佛令比丘漉水而饮。舍利弗乃多遍而漉。犹有细虫。因此七日不饮水。身形枯悴。佛知而故问。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而饮。弟子。纵多遍漉。以天眼观虫。犹尚而过如器中漂水沙。以护生命不敢饮水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼观一切人民无有活者。自今已后但听肉眼看水清净。其内无虫即得开饮。故知众生微报处处皆遍。小者岂同鹪螟之质大也)。

  寿命部第五

  如毗昙说云。畜生道中。寿极长者不过一劫。如持地龙王及伊罗钵龙等。寿极短者不过蜉蝣之虫。朝生夕死不盈一日。中间长短不可具述。如智度论说。佛令舍利弗观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。

  业因部第六

  依业报差别经中说。具造十业得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业。六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类各各差别。业因得报亦各不同。备如经说。不可具述。若依地持。具造十恶。一一能令众生堕于地狱畜生饿鬼中。后得人身犹有习报(具如余篇中说)。

  受报部第七

  依贤愚经云。尔时有诸估客欲诣他国。其诸商人共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚弃野而去。时舍利弗天眼见狗。?躄饥饿困笃垂死。着衣持钵入城乞食。得已持出飞至狗所。慈心怜愍以食施与。狗得其食活命欢喜。即为狗说微妙之法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见。而问言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前长大当用相与。后至七岁。以其儿付令使出家。便受其儿。将至祇桓听为沙弥。渐为说法。心开意解得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世本造何行遭圣获果。观见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身并获道果。欣心内发而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身供给所须。求作沙弥不受大戒。佛告阿难。由过去世迦叶佛时。均提出家少年声好。善巧赞呗人所乐听。有一老僧音声浊钝不能经呗。已得罗汉功德皆具。年少比丘自恃好声。见而诃之声如狗吠。时老比丘便呼年少。汝识我不。我得罗汉仪式悉具。年少闻说。心惊毛竖惶怖自责。即于其前忏悔过咎。由其恶言五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓?螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属诸騃虫鸟。龙树菩萨或云。淫欲情多故欲受鹜身。或云。愚痴多故亦受鹜身。此二鹜身为同为异。答谓习欲生者是水鸟凫鸭之流。习痴生者是陆鸟鸱枭之类。或昼见夜亦见。由欲生故恒多连飞。并泛鸟之类。或夜见昼不见。由痴生故恒多夜游伺。鼠鸱亦二种。习欲生者是老鸱。则昼见夜不见。习痴生者是角鸱。则夜见昼不见。又长阿含及增一经云金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高陵虚苦恼众生心多瞋慢生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不辨。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍虫鳖以为段食(涅槃经云。能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。大海北岸一树。名究罗瞋摩。高百由旬。荫五十由旬。树东有卵生龙宫。卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫。胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫。湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫。化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中。以翅搏水水即两披。深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙所扇之风。风若入人眼人眼则失明故不来人间恐损人眼也)胎湿化等亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化龙子。于六斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。日日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶求不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水际至风轮际。为风所吹还上金刚山。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨滴如车轴。鸟肉消尽唯余心存心。又直下七返如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是。又楼炭长阿含经等云。龙还有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七宝为宫(宫之所在如前金翅鸟中说也)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在。百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(亦能变身为蛇等。不遭虾蟆及金翅鸟)。

  食鼋鼍鱼鳖以为段食。洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。得免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿卢。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。

  又楼炭华严经云。娑竭龙王住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成。墙壁七重。栏楯罗网。严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画殊好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。住渊涌流入海。青琉璃色。又海龙王经云。龙王白佛言。我从劫初正住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违犯戒行不舍直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中九百九十亿居家出家。斗诤诽谤经戒。死生龙中。今已有出者。以是之故。在大海中。诸龙妻子眷属不可称计。泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒。当生龙中或堕地狱。

  又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。龙性多睡。有五法不能隐身。一生时。二死时。三淫时。四瞋时。五睡时。复有四毒不能如法。一以声毒故不能如法。若出声者闻则害人。二以见毒故不能如法。若见身者必能害人。三以气毒故不能如法。若被气嘘必能害人。四以触毒故不能如法。若触身者必能害人。

  修福部第八

  如菩萨处胎经云。佛告智积菩萨。吾昔一时无央数劫为金翅鸟王。七宝宫殿后园浴池皆七宝成。心得自在如转轮王。乃能入海求龙为食。时彼海中有化生龙子。于其斋日奉持八禁。时金翅鸟王身长八千由旬。左右两翅各长四千由旬。以翅斫海取龙。水未合顷飞衔龙出。鸟欲食龙时。先从尾而吞。到须弥山北有大铁树。高下六万里。衔龙至彼欲得食啖。求龙尾不知处。以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟。化生龙者我身是也。我不持八斋法者汝即灰灭。时金翅鸟闻悔过自责。佛之威神甚深难量。我有宫殿。去此不远。共我至彼以相娱乐。龙即随鸟至宫观看。今此眷属不闻如来八关斋法。唯愿指授禁戒威仪。若寿终后得生人中。尔时龙子具以禁戒法便读诵之。即于鸟宫而说颂曰。

  我是龙王子  修道七万劫
  以针刺树叶  犯戒作龙身
  我宫在海水  亦以七宝成
  摩尼玻璃珠  明月珠金银
  可随我到彼  观看修佛事
  复益善根本  慈润悉周遍

  尔时鸟闻龙子所说。受八关斋法。口自发言。从今以后尽形寿不杀生如诸佛教。金翅鸟眷属受三自归已。即从龙子到海宫殿。彼有七宝塔。诸佛所说诸法深藏。别有七宝函满中佛经。见诸供养犹如天上。龙子语鸟。我受龙身劫寿未尽。未曾杀生娆触水性。时龙子龙女心开意解。寿终之后。皆当得生阿弥陀佛国。

  苦乐部第九

  如经说云。如有福龙。依报快乐具足。妻妾伎女衣服饮食象马七珍无不备有。优乐自在过逾于人。乃至六欲天中亦有鸟兽。自在受乐。亦有薄福诸龙。日别热沙爆身。为诸小虫之所唼食。又如人间畜生驱策鞭打担轻负重驰骋走使不得自在。乃至水陆空行乏少水草共相残害。又复铁围山间。两界畜生恒居暗瞑。受苦无间无暂时乐。如是诸苦不可具陈。◎

  ◎好丑部第十

  如经说云。如龙骥驎凤孔雀鹦鹉山鸡画雉。为人所贵情希爱乐。如猕猴豺狼虎兕蚖蝮服鸟枭鸱等。人所恶见不喜闻音。如是好丑陈列难尽。贵贱可知。不可具述。

  感应缘(略引其七)黄初有魅怪蜀山有猳国怪越山有鸟怪季桓子井有羊怪晋怀瑶家地有犬怪皋辛氏时有狗怪西国行记人畜交孕怪

  魏黄初中。顿丘界有人骑马夜行。见道中有物大如兔。两眼如镜。跳梁遮马令不得前。人遂惊惧堕马。魅便就把惊怖暴死。良久得苏。苏已失魅不知所在。乃便上马前行数里逢一人。相问讯已说向者事变如此。今相得为伴甚佳欢喜。人曰。我独行得君为伴快不可言。君马行疾且前。我在后随也。遂共行语曰。向者物何如乃令君惧怖耶。对曰。其身如兔而眼如镜形甚可恶。伴曰。试顾视我耶。人顾视之犹复是也。魅便跳上马人遂坠地怖死。家人怪马独归。即行推觅。于道得之。宿昔乃苏说状如是。

  蜀中西南高山之上有物与猴相类。长七尺。能作人行善走逐人。名曰猳国。一名马化。或曰玃猿。伺道行妇女。有长者辄盗取将去。人不得知。若有行人经过其傍。皆以长绳相引犹故不免。此物能别男女气臭。故取女男不知也。若取得人女则为家室。其无子者终身不得还。十年之后形皆类之。意亦迷惑不复思归。若有子者辄抱送还其家。产子皆如人形。有不养者其母辄死。故惧怕之无敢不养。及长与人不异。皆以杨为姓。故今蜀中西南多诸杨率。皆是猳国马化之子孙也。

  越地深山中有鸟。大如鸠青色。名曰治鸟。穿大树作巢。如五六升器。户口径数寸。周饰以土垩。赤自相分。状如射侯。伐木者见此树即避之去。或夜冥不见鸟。鸟亦知人不见。便鸣唤曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有秽恶及其所止者。则有虎通夕来守。人不去便伤害人。此鸟白日见其形是鸟也。夜听其呜亦鸟也。时有观乐者便作人形。长三尺。至涧中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人谓此鸟是越柷之祖也。

  季桓子穿井获如土缶其。中有羊马便。问之仲尼曰。吾穿井而获狗何耶。仲尼曰。以丘所闻羊也。丘闻之。木石之怪驱蚑蝄蜽。水中之怪是龙罔。土中之怪曰贲羊。夏鼎志曰。罔象如三岁儿。赤目黑色大耳长臂赤爪。索缚则可得食。王子曰。木精为游光。金精为清明。

  晋元康中。吴郡娄县怀瑶家。忽闻地中有犬子声隐其声。上有小穿大如螾。瑶以杖刺之。入数尺觉如物。乃掘视之得犬子雌雄。各一目犹未开。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往观焉。长老或云。此名犀犬。得之者令家富昌。宜当养之。以目未开还置穿中。覆以磨砻。宿昔发视左右无孔还失所在。瑶家积年无他祸福也。

  大兴中吴郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守张茂为吴兴兵所杀。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰无伤。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰贾。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋伤也。此物之自然。无谓鬼神而怪之。然则与地狼名异其实一物也。淮南万毕曰。千岁羊肝化为地宰。蟾蜍得菰卒时为鹑。此皆因气作。以相感而惑也。

  睾辛氏有老妇人居于王宫。得耳疾历时医为挑治。出顶虫大如茧。妇人去后。置以瓠篱。覆之以盘。俄尔顶虫乃化为犬。其文五色。因名盘瓠。遂畜之。时戎吴盛强数侵边境。遣将征讨不能禽胜。乃募天下有能得戎吴将军首者。购金千斤封邑万户。又赐以少女。后盘瓠衔得一头将造王阙。王诊视之即是戎吴。为之柰何。群臣皆曰。盘瓠是畜不可官秩。又不可妻。虽有功无施也。少女闻之启王曰。大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而来为国除害。此天命使然。岂狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微躯而负明约于天下。国之祸也。王惧而从之。令少女随。盘瓠将女上南山。山草木茂盛无人行迹。于是女解去上衣为仆竖之纷。着独拘之叉。随盘瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往视觅。天辄风雨岭震云晦往者莫至。盖经三年产六男六女。盘瓠死后自相配偶为夫妻。织绩木皮染以草实。好五色衣服裁制着用。经后母归以语王。王遣追之男女。天不复雨衣服[袖-由+遍]裢言语侏离。饮食蹲踞好山恶都。王顺其意有诏赐以名山广泽。号曰蛮夷。蛮夷者。外痴内黠。安土重赐以其受异气于天命故。待以不常之伴。田作价贩无开湿符传租税之赋。有邑君长皆赐印绶。冠用獭皮。取其游食于水。今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江群夷是也。周糁杂鱼肉叩槽而号。每祭盘瓠。其俗至今。故世称赤?横頵盘瓠子孙(右六条出搜神记)。

  奘法师西国记云。僧伽罗国(虽非印度之国路次附出)此国本宝渚也。多有珍宝栖止鬼神。其后南印度有一国王。女聘邻国吉日送归。路逢师子。侍卫之徒弃女逃难。女居舆中心甘丧命。时师子王负女而去。入深山处幽谷。捕鹿采果以时资给。既积岁月遂孕男女。形貌同人性种畜也。男渐长大力格猛兽。年方弱冠人智斯发。请其母曰。我何谓乎。父则野兽母乃是人。既非族类如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自济其子于后逐师子父。登山逾岭。察其游止可以逃难。伺父去已遂檐负母下趣人里。母曰。宜各慎密勿说事源。人或知闻轻鄙我等。于是父国。国非家族宗祀已灭。投寄邑人。人谓之曰。尔曹何国人也。曰我本此国流离异域。子母相携来归故里。人皆哀愍更共资给。其师子王还无所见。追恋妻儿愤恚既发。便出山谷往来村邑。咆哮震吼。暴害人物残毒生类。邑人辄出遂取而杀。击鼓吹贝负弩持鉾。群从成旅然后免害。其王惧仁化之不洽也。乃纵獠者期于擒获。王躬率四兵众以万计。掩捕林薮弥跨山谷。师子震吼人畜僻易。既不擒获。寻复招募其有擒执师子除国害者。当酬重赏式旌茂绩。子闻王之令。乃谓母曰。饥寒以久宜可应募。或有所得以相抚育。母曰。言不可。若是彼兽虽是畜也犹是汝父。岂以艰辛而兴逆害。子曰。人畜异类礼义安在。既以违阻此心何异。乃抽小刃。出应招募。是时千众万骑云屯雾合。师子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂驯伏。于是乎亲爱忘怒。乃剚刃于腹中。尚怀慈爱犹无忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之异也。诱之以福利。震之以威祸。然后具陈始末备述情事。王曰。逆哉。父而尚害况非亲乎。畜种难驯凶情易动。除民之害其功大矣。断父之命其心逆矣。重赏以酬其功。远放以诛其逆。则国典不亏王言不贰。于是装二大船多储粮糗。母留在国周给赏功。子女各从一舟随波飘荡。其男船泛海至此宝渚。见丰珍玉便于中止。其后商人采宝复至渚中。乃杀其商主留其子女。如是繁息子孙众多。遂立君臣以位上下。连都筑邑据有疆域。以其先祖擒执师子。因举元功而为国号。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅产育群女。故今西大女国是也。故师子国人。形貌卑黑方颐大颡。情性犷烈安忍鸩毒。斯亦猛兽遗种故。其人多勇健斯一说也。若据佛法所记。则依起世经。昔此宝洲大铁城中。五百罗刹女之所居也。

  又屈支国东境城北天祠前有大龙池。诸龙易形交合牝马。逐生龙驹之子。方乃驯驾。所以此国多出善马。闻诸先志曰。近代有王号曰金华。政教明察感龙驭乘。王欲终没鞭触其耳。因即潜隐以至千金。城中无井取彼池水。龙变为人与诸妇人会。生子骁勇走及奔马。如是渐染人皆龙种。恃力作威不恭王命。王力乃引构突厥杀此人。少长俱戮略无噍类。城今荒芜人烟断绝(右二验出奘法师传)。

  述曰。数见愚俗邪说之人云。贵贱不同人畜殊别。何有人作畜生畜生。作人。佛说虚诳恐不依实。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典书史具述。目验所睹岂亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星夕退。若也行恶如汉鸩赵王如意。苍狗成肉。齐杀彭生立豕为祟。近事尚然。况复行因善恶业报。升沉殊趣累劫受殃也。

  法苑珠林卷第六◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七

  西明寺沙门释道世撰◎六道篇第四之三

  地狱部(此别八部)述意部会名部受报部时量部典主部王都部业因部诫勖部

  述意部第一

  夫论地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日剑岭参天。沸镬腾波炎炉起焰。铁城昼掩铜柱夜然。如此之中罪人遍满。周慞困苦悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋肝心碓捣。猛火逼身肌肤净尽。或复舂头捣脚煮魄烹魂。裂胆抽肠屠身脍肉。如斯之苦。何可言念。于是沉浮镬汤之里。偃仰炉炭之中。肉尽戈剑之端。骨碎枯形之侧。铁床之上讵可安眠。铜柱之间何宜久附。眼中带火啼泪不垂。口里含烟。叫声难出。如此之处犹为轻者。所以寒冰之内傥遇温风。炭火之中若蒙凉气。便为欢乐即复欣然。脱在阿鼻禀形始奇。酸楚铁墙。纵广八万由旬。爆声震骇臭烟蓬勃。如鱼在?脂血焦然。间无暂乐触缘皆苦。动转不得缠缚甚严。东西交过上下通彻。此间劫烧徙寄他方。他方劫尽还归此处。如是展转经无量劫。愿令修福悉皆忏悔。当愿镬汤清净变作华池。炉炭?氲化成香盖。危昂剑树即是琼林。蓊郁刀山真如鹫岭。铜柱变色永竖法幢。铁网改形方开净土。牛头掷刃更受三归。狱卒弃鞭还持五戒。怨家和解。宁有带忿之容。债主喜欢。人无含瞋之色。亡头失首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因兹平复也。

  会名部第二

  问曰。云何名地狱耶。答曰。依立世阿毗昙论云。梵名泥犁耶。以无戏乐故。又无喜乐故。又无行出故。又无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说。此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说。地狱名泥犁耶。如婆沙论中。名不自在。谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在。故名地狱。亦名不可爱乐。故名地狱。又地者底也。谓下底。万物之中地最在下。故名为底也。狱者局也。谓拘局不得自在。故名地狱。又名泥黎者梵音。此名无有。谓彼狱中无有义利。故名无有也。问曰。地狱多种。或在地下。或处地上。或居虚空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱名狭处。局不摄地空。今依新翻经论。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此总摄人处苦尽。故名捺落迦。故新婆沙论云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦。如有颂言。

  颠坠于地狱  足上头归下
  由毁谤诸仙  乐寂修苦行

  有说。捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦。问何故最下大者名无间耶。答彼处恒受苦受。无喜乐间。故名无间。问余地狱中。岂有歌舞饮食受喜乐异熟。故不名无间耶。答余地狱中。虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐间苦受。故不名无间也。

  受报部第三

  如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那。中安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大㘁叫地狱。次上有㘁叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此地狱一一纵广万逾缮那。次上余有一千逾缮那。五百逾缮那是白墡。五百逾缮那是泥。有说。从此泥下有无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千逾缮那。三逾缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。答曰。此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中。说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此上纯以铦利剑刃为叶。三铁剌林。谓此林上有利铁剌。长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁林同。故一增摄。四烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说。有一百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其数总八。其八地狱各有十六小地狱围绕。如四天下外有八万天下而围绕。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山山外复有山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神天威光并不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三埠压。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间(楼炭及余经名有不同者犹翻有讹正大意并同也)第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪。递相瞋忿以爪相攫应手肉堕。想以为死。故名其想。复次其中众生怀害想。手执刀剑递相斫刺。㓟剥脔割身碎在地。想谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救。不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙。来着其身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。身烧燋烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑砂地狱到沸屎地狱。有沸屎铁丸自然满前驱迫罪人。使把铁丸烧其身手。复使撮着口中从咽至腹。通彻下过无不燋烂。有铁觜虫唼肉达髓。苦毒无量受罪未毕。复不肯死久受苦已。出沸屎狱到铁钉地狱。狱卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹不复死。久受苦已出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口从咽至腹。通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸着其口中烧其唇舌。通彻下过无不燋烂。苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜镬地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投镬中随汤涌沸。上下回旋身坏烂熟。万苦并至故令不死。久受苦已出一铜镬至多铜镬地狱。捉罪人足倒投镬中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取投余镬中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜镬地狱至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石压其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之通彻下过。苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血地狱至量火地狱。有大火聚。其火焰炽驱迫罪人。手把热铁斗以量火聚。遍烧身体苦热毒痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气熢㶿。回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回澓沉没铁剌剌身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上到剑树林。被剑割剌身体伤坏。复有豺狼来啮罪人。生食其肉。走上剑树。时剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手举手绝足踏足断。皮肉堕落。唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁觜乌。啄头食脑。苦毒号叫故使不死。还入灰河随波沉没。铁剌剌身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱使捉之。手足烂坏举身火燃。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫犹不令死。久受罪已出斤斧狱至豺狼狱。有群豺狼竞来䶩啮。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼狱至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁觜乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树狱至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖第二黑绳大地狱。有十六小地狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人。扑热铁上舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯锯之。复次悬热铁绳。交横无数驱迫罪人。使行绳间恶风暴起。吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓。苦毒万端。余罪未毕。故令不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后命终不可具述。余十六地狱受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即堕黑绳地狱。苦痛不可称计第三?压大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名?压。有大石山两两相对。人入此中山自然合?压其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石压。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头。皮肉糜碎脓血流出。万毒并至余罪未毕。故令不死。故名?压。久受苦已乃出?压地狱。到黑沙地狱乃至寒冰地狱。然后命终。但造三恶业不修三善行。即堕?压地狱。苦痛不可称计。

  第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦辛痛酸。又取彼罪人掷大?上反覆煎熬。久受苦已乃出叫唤。至黑沙地狱乃至寒冰地狱。尔乃命终。由瞋恚怀毒造诸恶行。故堕叫唤地狱。

  第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何故名大叫唤地狱。取彼罪人着大铁釜中。久置铁镬中热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁?上反覆煎熬。号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死。名大叫唤。久受苦已出大叫唤。乃至寒冰地狱尔乃命终。由习众邪见为爱网所牵造卑陋行堕大叫唤地狱。

  第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。为烧炙众生故堕烧炙地狱。长夜受此烧炙苦。

  第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。投彼罪人贯铁叉上竖着火中。然火烧炙皮肉燋烂余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙。乃至寒冰尔乃命终。由舍善果业为众恶行。故堕大烧炙地狱。

  第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身着火车上。轮碾热地周回往反。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见。但见恶色。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已从无间出。乃至寒冰地狱尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六。受罪如前。

  又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电牙如剑树。齿如刀山舌如铁剌。一切身毛皆然猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟烧阿鼻城。赤如融铜。狱卒八头六十四角。角头火然火化成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸涌出四门。上有十八釜沸铜涌漫满城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其咜哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千觜头上火流如雨。而下满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬狱上。冲大海水沷燋山下。贯大海底形如车轮。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作声。宁得好火安在车上。然火自曝即便命终。在金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮至于下隔。身体隔内。铜狗大吼。啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生犯四重禁。虚食信施诽谤邪见。不识因果断学般若。毁十方佛偷僧祇物。淫妷无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事。此人罪。报临命终时。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿剌林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然历此狱受苦皆遍。

  又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。各广五百由旬。所有众生有生者出者住者。恶业果故。自然出生诸守狱卒。各以两手执彼地狱诸众生身。扑置炽然热铁地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀从脚踝上。破出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相连引。贯彻心髓痛苦难论。如是挽已令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非人时所作业者一切悉受。以不善报故从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赤色极大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西壁出大光焰。直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下于上自上于下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此阿毗至大地狱中诸众生等。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。受诸苦已地狱四门还复更开。于门开时诸众生等闻声见开。向门而走作如是念。我等今者必应得脱彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既然转复炽盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门其门还闭。既不得出其心闷乱。覆面倒地遍烧身皮。次烧其肉复烧其骨。乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬㶿其焰炎赫。烟焰相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受。此阿毗至。大地狱中。于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知。彼世中间别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。五阿吒吒地狱。六搔揵提迦地狱。七忧钵罗地狱。八波头摩地狱。九奔荼梨地狱。十拘牟陀地狱何因何缘名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有身形譬如肉段。是故名为泥。罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地狱。

  复何因缘名呼呼婆地狱。此诸众生为彼地狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。

  复何因缘名阿吒吒地狱。此诸众生以极苦恼逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒地狱。

  复何因缘名搔揵提迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。

  复何因缘名优钵罗地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如优钵罗华。是故名为优钵罗地狱。

  复何因缘名拘牟陀地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。

  复何因缘名奔荼梨迦地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。

  复何因缘名波头摩地狱。此诸众生地狱之中。猛火焰色如波头摩华。是故名为波头摩地狱。

  又三法度论经云。地狱有三。一热二寒三边。热地狱者。依萨婆多部有八大地狱。一等活。亦名更活。或狱卒唱生。或冷风吹活。两缘虽异令活一等。名等活地狱。二名黑绳地狱。先以绳絣后以斧斫。三名众合地狱。亦名众磕两山下合以磕罪人。四名呼呼地狱。亦名叫唤地狱。狱卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫唤地狱。四大火起欲逃无路。故名大叫唤地狱。六名热地狱。亦名烧然。火铁狭近于中受热。七名众热地狱。亦名大烧然。山火相爆丳炙罪人。八名无择地狱。亦名无间。一投苦火永无乐间。既苦无间何所可择。此八地狱在阎浮洲重垒而住。依三法度论云。前二有主治。次三少主治。从三无主治。然此八为本。一一各有十六围。一面有四。四四而合。总有十六。通本为十七。八个十七。合有一百三十六所。罪人于中受热恼苦。第二寒地狱亦八。一名頞浮陀地狱。由寒苦所切肉生细疱。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹通身成疱。三名阿吒吒地狱。由唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动唯唇得动。故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动以唯喉内振气。故作此声。六名郁波罗地狱。此是青莲华。此华叶细由肉色细圻似此华烈日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大圻似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨圻似此华开。前二从身相受名。次三从声相受名。后三从疮相受名。故俱舍论云。于此八中众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。依三法度论云。前二为可叫。次四不可叫。从三不叫。此八在洲间着铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。第三边地狱者。依三法度论云。亦三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。若论寿报命有延促。

  又立世毗昙论云。世尊说。有大地狱名曰黑闇。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生自举手眼不能见。虽复日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在两山世界铁轮外边名曰界外。是寒地狱。于两山间有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生傍行。作向上想犹如守宫。铁轮外边常作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身圻破。譬如熟瓜。如行苇林被大火烧。爆声吒吒。如是众生被寒风触。骨破爆声吒吒远彻。因是声故互得相知。有诸众生此中受生。若有众生于此间死多往生彼。寒水地狱在铁轮外。若余世界有众生死应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处。八万由旬。在下无底向上无覆。其最广处十六万由旬。◎◎

  时量部第四

  如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷着余处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其寿犹未毕尽。且以此数略而计之。如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿为一忧钵罗寿。二十忧钵罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿。二十波头摩寿为一中劫。

  又那先比丘问佛经云。如世间火不如泥犁中火热。如持小石着世间火中至暮不消取大石着泥犁火中即消。亦如有人作恶死在泥犁中数千万岁其人不死。亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消。如人怀胎腹中有子不消。此并由善恶业力致使消与不消。如人所作善恶随人如形影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭字存火至后成。今世所作行后世成之。

  又如钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人两目已盲无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中。

  又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离其处所一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血燋然破散。谓于梵行出家人边生污浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意业常受安乐。尔时世尊说此伽陀曰。

  世间诸人在世时  舌上自然生斤斧
  所谓口说诸毒恶  还自衰损害其身
  应赞叹者不称誉  不应赞者反谈美
  如是名为口中诤  以此诤故无乐受
  若人博戏得资财  是为世间微诤事
  于净行人起浊心  是名曰中大斗诤
  如是三十六百千  泥罗浮陀地狱数
  五頞浮陀诸地狱  反堕波头摩狱中
  以毁圣人致如是  由口意业作恶故

  典主部第五

  如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗王是。十八大臣者今诸小王是。百万之众诸阿傍是。

  又长阿含经云。阎浮提南有金刚。内有阎罗王宫。纵广六千由旬(问地狱经云。住狱间城纵广三万里金银所成)。

  昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒卧王热铁上。铁钩擗口洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是。

  问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸进寿典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*盖]嵯典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山*盖]山。十寒冰(经阙王名)。十一毗迦典剥皮。十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典水地狱。十六铁笧(经阙王名)。十七身典?虫。十八观身典洋铜。又净度三昧经云。复有三十地狱。各有主典不烦具录。但列五官名字者。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。

  问地狱经云。阎罗王城之东西南北面列诸地狱。有日月光而不明净唯黑耳狱光所不照。人命终时生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥犁域者(梁言密条城又云闭城也)是诸罪人未受罪之间。共聚是处。巧风所吹。随业轻重受大小身。臭风所吹。成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体。

  王都部第六

  如起世经云。当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿。住处纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树周匝围绕。杂色可观七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹。台殿园苑华池。有种种美果弥满。香风远薰众鸟和鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁在前出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此已怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外即走入内。时守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已即以铁钳开张其口。赤融铜汁泻置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌后烧咽喉。复烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。并余众生同作业者皆受此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。但于人间相逢受生。于如来法中当得信解剃除须发着袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已愿得通证。生死已尽梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快乐。又新婆沙论。问诸地狱卒为是有情数。为是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者。是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地地狱。及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余无大地狱者。彼诸有情造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。

  业因部第七

  如十轮经云。有五逆罪为最极恶。何者为五。故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若听出家则犯重罪。应摈令出。若已有出家具诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。复有四种大罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见谛道。断其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众生于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药。或堕其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。悉不应与同共利养。若有众生于佛法僧而生疑心。此中出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生若不忏悔除其罪根。终不听使佛法中出家。设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘坏正法眼。欲灭法灯断三宝种。减损人天而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫寿增长。如是诸恶业。已是名根本大重罪也。何者是不威仪根本法罪。若比丘故淫故杀。凡人不与而取。犯故妄语。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生毁坏正法诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。又如正法念经说。阿鼻地狱苦千倍过前七大地狱。寿经一劫。其身长大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时。唱唤失粪咽喉抒气。如是死灭中有色生不见其对。其身犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁罥系缚其咽。及束两手。头面向下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘。先烧其头。次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气。即皆消散。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。

  又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。杀父害母骂辱六亲。作是罪者。命终之时挥霍之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下隔。乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过至铁网际。一日一夜乃至周遍阿鼻地狱。一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祇物。淫妷无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧毁辱所亲。造此恶事。此人罪报临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁华。满十八隔中。一一华八万四千叶。一一叶头身手支节。各在一隔。地狱不大此身不小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭复入东方十八隔中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧此狱种种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外清泉流水。华果林树。一切俱现。是诸罪人从下上走。到上隔中手举刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已生。复见南门开如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还生人中。聋盲喑哑病癞痈疽贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中遇善知识诸大菩萨。诃责其言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗睺罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。

  若人身口意造业  作已入于恶道中
  如是当生活地狱  最为可畏毛竖处
  经历无数千亿岁  死已须臾还复活
  怨仇各各相报对  由此众生更相杀
  若于父母起恶心  或佛菩萨声闻众
  此等皆堕黑绳狱  其处受苦极严炽
  教他正行令邪曲  见人发善必破坏
  此等亦堕黑绳狱  两舌恶口多妄语
  乐作三种重恶业  不修三种善根牙
  此等痴人必当入  令大地狱久受苦
  或杀羊马及诸牛  种种杂兽鸡猪等
  并杀诸余虫蚁类  彼人当堕合地狱
  世间怖畏相多种  以此逼迫恼众生
  当堕硙山地狱中  受于压磨舂捣苦
  贪欲恚痴结使故  回转正理令别异
  判是作非乖法律  彼为刀剑转所伤
  倚恃强势劫夺他  有力无力皆悉取
  若作如是诸逼恼  当为铁象所蹴踏
  若乐杀害诸众生  身手血涂心严恶
  常行如是不净业  彼等当生叫唤处
  种种触恼众生故  于叫唤狱被烧煮
  其中复有大叫唤  此由谄曲奸猾心
  诸见稠林所覆蔽  爱网弥密所沉沦
  常行如是最下业  彼则堕于大叫唤
  若至如是大叫唤  炽然铁城毛竖处
  其中铁堂及铁屋  诸来入者悉烧然
  若作世间诸事业  恒多恼乱诸众生
  彼等当生热恼处  于无量时受热恼
  世间沙门婆罗门  父母尊长诸耆旧
  若恒触恼令不喜  彼等皆堕热恼狱
  生天净业不乐修  所爱至亲常远离
  喜作如是诸事者  彼人当入热恼狱
  恶向沙门婆罗门  并诸善人父母等
  或复害于余尊者  彼堕热恼常炽然
  常多造作诸恶业  不曾发起一善心
  是人直趣阿鼻狱  当受无量众苦恼
  若说正法为非法  说诸非法为正法
  既无增益于善事  彼人当入阿鼻狱
  活及黑绳及两狱  合会叫唤等为五
  热恼大热共成七  阿鼻地狱为第八
  此八名为大地狱  严炽苦切难忍受
  恶业之人所作故  其中小狱有十六

  诫勖部第八

  如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老二病三死。有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跛蹇足不依身。左右倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛?。唇口干枯喉舌燥涩。身体屈弱气力绵微。喘息出声犹如挽锯。向前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦尪弱趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节瘦懈难摄。汝见之不。答言。大天。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今还聚集自受报也。

  尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善业受此恶报。非他人造还自受报。

  尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。若丈夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵责已。敕令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。

  夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。

  颂曰。

  生来死还送  日往复月旋
  弱丧昏风动  流浪逐物迁
  愚戆失正路  漂没入重渊
  一坠幽暗处  万劫履锋鋋
  六道旋寰苦  三业未会全
  随流无人救  凄伤还自怜
  归诚观物像  方知虚妄筌
  苦海深何趣  思登般若船

  感应缘(略引七验)晋居士赵泰验晋沙门支法衡验赵居士石长和验汉函谷鬼验庐江县哭验吐蕃国镬汤验唐柳智感判地狱验

  晋赵泰。字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有誉乡里。尝晚乃膺仕终于中散大夫。泰年三十五时。尝卒心痛须臾而死。下尸于地。心暖不已屈申随人。留尸十日卒咽喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人扶策泰掖。径将东行不知可几里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状锡。将泰向城门入经两重门。有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人行列而立。吏着皂衣有五六人。条疏姓字云。当以科呈府君。泰名在二十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐简视名薄讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。谛汝等辞以实言也。此常遣六部使者。常在人间疏记善恶。具有条状不可得虚。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学而已。无所事也。亦不犯恶。乃遣泰为水官监。作使将二千余人。运沙裨岸昼夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱楚毒各殊。或针贯其舌。流血竟体。或被头露发裸形徒跣。相牵而行。有持大杖从后催促铁床铜柱烧之洞然。驱迫此人抱卧其上。起即燋烂寻复还生。或炎炉巨镬焚煮罪人。身首碎坠随沸翻转。有鬼持叉倚于其侧。有三四百人立于一面。次当入镬相抱悲泣。或剑树高广不知限极。根茎枝叶皆剑为之。人众相訾自登自攀。若有欣竞而身首割截尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中。相见涕泣。泰出狱门见有二人赍文书来。语狱吏言。有三人。其家为其于塔寺中悬幡烧香救解其罪可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服完整在身。南诣一门云名开光大舍。有三重门朱彩照发。见此三人即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容伟异殊好非常。坐此座上。边有沙门立侍甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏曰。号名。

  世尊度人之师。有顷令恶道中人皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱入百里城。在此到者奉法众坐也。行虽亏殆尚当得度。故开经法。七日之中随本所作善恶多少差次免脱。泰未出之顷。已见千人升虚而去。出此舍复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城见有土瓦屋数千区。各有房巷。正中有瓦屋高床。栏槛彩饰。有数百局。吏对校文书云。杀生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盗者。当作猪羊受人屠割。淫妷者作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为驼骡牛马。泰案行毕还水官处主者语泰。卿是长者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我举考公府辞不行。修志念善不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地狱中人无以异也。泰问主者曰。人有何行死得乐报。主者唯言。奉法弟子精进持戒。得乐报无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时所行罪过。事法之后得除以不。答曰。皆除也。语毕。主者开滕箧检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人皆令作善。善恶随人其犹影响。可不慎乎。时亲表内外候视泰五六十人。同闻泰说。泰自书记以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众大设福会。皆命子孙改意奉法课劝精进。时人闻泰死而复生多见罪福。互来访问。时有太中大夫武城孙丰关内侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。款曲寻问莫不惧然。皆即奉法。

  晋沙门支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而苏活说。死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮。轮上有铁爪从西转来。无持引者而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自责悔不精进。今当此轮乎。语毕谓衡曰。道人可去。于是仰首见天有孔。不觉跾尔上升。以头穿中。两手博两边。四向顾视见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃不能得上。疲而复还下。所将衡去人笑曰。见何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰。我不能持柂强之。有船数百皆随衡后。衡不晓捉柂跄沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法应斩。引衡上岸雷鼓将斩。忽有五色二龙推船还浮。吏乃原衡罪。载衡北行三十许里。见好村岸有数万家。云是流人。衡窃上岸。村中饶狗互欲啮之。衡大恐惧。望见西北有讲堂。上有沙门甚众。闻经呗之声。衡遽走趣之。堂有十二阶。衡始蹑一阶。见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也。何以而来。回起临阶以手巾打衡面曰。莫来。衡甚欲上。复举步登阶。柱复推令下。至三乃止。见平地有一井口。深三四丈。砖无隙际。衡心念言。此井自然。井边有人谓曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。谓衡可复道还去。狗不啮汝。衡还水边亦不见向来船也。衡渴欲饮水。乃堕水中。因便得苏。于是出家持戒菜食。昼夜精思为至行沙门。比丘法桥衡弟子也。

  赵石长和者。赵国高人也。年十九时病一月余日亡。家贫未能及时得殡敛。经四日而苏说。初死时东南行见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。常五十步。而道之两边荆棘森然皆如鹰爪。见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血。见和独行平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行楼。可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大著皂袍四缝。临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二十余年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有马牧孟承。夫妻先死已积年岁。阁上人曰。君识孟承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不能精进。今常为我司扫除之役。孟承妻精进居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗见和厚相慰问。遍访其家中大小安否消息曰。石君还时可更见过。当因书也。俄见孟丞执帚提箕自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。闻鱼龙超精进为信。尔何所修行。长和曰。不食鱼肉酒不经口。常转尊经救诸疾痛。阁上人曰。所传不忘也。语久之。阁上人问都录主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之。长和拜辞上车而归。前所行道更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。恶其尸臭不欲附之。于尸头立。见其亡妹于后推之踣尸面上。因得苏活。道人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸和时人也(右三人出冥祥记)。

  汉武帝。东游未出函谷关。有物当道。其身数十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝问其故。答曰。此名为患忧气之所生。此必是秦家之狱地。不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。

  庐江腕摐阳二县境上有大青小青黑。居山野之中。时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始丧者。邻人惊骇至彼奔赴。常不见人。然于哭地必有死丧。率声若多则为大家。声若小者则为小家(右二怪出搜神传记)。

  王玄策行传云。吐蕃国西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚热。煮肉即熟。气上冲天像似气雾。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散。有一人乘马逐鹿直赴泉中。自此已来不复高涌。泉中时时见人骸骨涌出。垂[毯-炎+垒]布水须臾即烂。或名为镬汤。此泉西北六七十里更有一泉。其热略等。时时盛沸殷若雷声。诸小泉温往往皆然。今此震旦诸处多有温汤。准此亦是镬汤。故四分律下文佛言。王舍城北有热汤。从地狱中来。初出甚热。后流至远处稍冷。为有余水相和。所以冷也(右此一验出西国传)。

  唐河东柳智感。以贞观初为长举县令。一夜暴死。明旦而苏。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智感见已谓感曰。今有一官阙。故枉君任之。智感辞以亲老。且自陈福业未应便死。王使勘之籍信然。因谓曰。君未当死可权判录事。智感许诺。谢吏引退至曹。曹有五判官连坐。感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床。案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏将文书簿帐来。取智感署置于案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读其如人间者。于是为判句文。有顷食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既权判不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家苏。而方晓。自归家中。日暝。吏复来迎。至彼而旦。故知幽显昼夜相反矣。于是夜判冥事昼临县职。遂以常。岁余智感在冥曹。因起至厕。于堂西见一妇女。年三十许。姿容端正衣服鲜明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是兴州司仓参军之妇也。摄来此方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来有所案问。且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰。感长举县令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牵引司仓俱死无益。妇人曰。诚不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州先问。司仓妇有疾否。司仓曰。吾妇年少无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令作福。司仓走归家。见其妇在机中织无患也。不甚信之。后十余日司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选。谓智感曰。君判冥道事。请问吾选得何官。智感至冥曹。以某姓名问小录事。录事曰。名簿并封在石函中。检之二日方可得报。及期来报。仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选吏部。拟其官皆与报不同。州官闻之以语智感。后问小录事。覆检簿云。定如所检不错也。既而选人过门下。门下审退之吏部。重名果是冥簿。检报者于是众咸信服。智感每于冥簿。见其亲识名状及死时日月。报之使修福多得免。智感权判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司户。授正官以代公。不复判矣。智感至州因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉。其司户已亡。问其死日即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京。至凤州界囚四人皆逃。智感忧惧捕捉不获。夜宿于传舍。忽见其故部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史。见智感亲问之。然御史裴同节亦云见。数人说如此尔(右一验出冥报记)。

  法苑珠林卷第七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八

  西明寺沙门释道世撰

  千佛篇第五(此有一十五部)七佛部因缘部种姓部降胎部出胎部侍养部占相部游学部纳妃部厌苦部出家部成道部说法部涅槃部结集部

  七佛部第一(此别九部)述意部出时部姓名部种族部道树部身光部会数部弟子部久近部

  述意部第一

  盖闻。九土区分四生殊俗。昏波易染慧业难基。久复爱河长流苦海。不生意树未启心灯。故三明大圣八解至人。总法界而为智。竟虚空以作身。形无不在。量极规矩之外。智无不为。用绝思议之表。不可以人事测。岂得以处所论。将欲启愚夫之视听。须示真人之影迹。其犹谷风之随啸虎。庆云之逐腾龙。感应相招。抑惟常理。自鹿树表光金河匿曜。故像法众生归向有徴。虽千佛异迹一智同途。大悲平等。随性欲而利生。弘誓庄严。运慈舟而济溺。众生有感。机缘契会也。

  出时部第二

  述曰。今据贤劫一代分为四时。一成二住三坏四空。就此四中。成劫已住。坏空未至。今在住劫。故有千佛出现。大约而言。三佛已往。今是第四释尊遗法。此四时中各分二十小劫。总为八十小劫。始为一大水火风劫。名为贤劫也。就住中二十别小劫内。依立世阿毗昙论云。十一劫是未来。八劫是过去。今释迦佛当第九劫内成佛。

  问此贤劫中成坏空劫佛不出世。唯取住劫。此住劫中复未来唯十一小劫。何得须有九百九十六佛一时出世耶。答曰。实如来难。古来诸佛亦有斯妨会意稍难。今依药王药上佛名经等。略知途路。且先录药王药上经文。后引佛名经和会。劫有延促不同。故药王药上经云。尔时释迦牟尼佛告大众言。我曾往昔无数劫时。于妙光佛末法之中。出家学道闻是五十三佛名。闻已合掌心生欢喜。复教他人令得闻持。他人闻已展转相教。乃至三千人。异口同音一心敬礼。即得超越无数亿劫生死之罪。

  初千佛者。华光佛为首。下至毗舍浮佛。于庄严劫得成为佛。过去千佛是也。此中千佛者。拘留孙佛为首。下至楼至如来。于贤劫中次第成佛。

  后千佛者。日光如来为首。下至须弥相佛。于星宿劫中当得成佛。

  若依佛名经。过去九十一劫有佛名毗婆尸如来。过去三十劫有佛出世名尸弃如来。即此劫中复有佛出世。名毗舍浮如来。问曰。此九十一劫为大为小。答曰。是大劫也。

  问曰。何以得知。依旧婆沙论云。释迦菩萨因地从毗婆尸佛以来种相好业。至今第九住劫。以经九十一大劫。故旧俱舍论云。释迦菩萨由礼底沙佛精进力故。即得超九大劫究竟成佛。故知九劫既大。余九十一劫宁不是大。又依药王药上经。庄严劫贤劫星宿劫。各有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧祇劫。又药王经中。若善男子善女人。及余一切众生。闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道。依此文势。展转名庄严劫贤劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是过于大劫阿僧祇劫。至今贤劫中四佛出世者。亦是阿僧祇劫。非是住小劫也。既是大劫。故于贤劫之中千佛出世。无所疑也。又长阿含经云。过去九十一劫有佛名毗婆尸。复过去三十一劫有佛出世名尸弃。复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆。此尸弃佛及毗舍婆佛。依佛名经即此劫中有二佛出世不别。或容阿含翻译乘此三十一劫也。又更一释云。依立世阿毗昙论。二十住劫中过去八劫。己有三佛出世。释迦当现在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未来犹有十一劫。焉知不有多佛出世耶。故经云。或有一劫中有无量佛出世。或无数劫中空过无有一佛出世。以此义准。纵是小劫多佛出世。亦自无妨。良由众生根有强弱。故感见不同也(此义难知更推后哲)。

  述曰。此贤劫千佛。所化住境堤封周统。奄及三千大千世界。所居土地最为中也。以佛是能化之人心实虚中。所化之人及以方处。亦皆是中。故此有金刚之座。余方余域无此座故佛则不居。故瑞应经云。此方国土三千日月万二千天地之中央也。佛之威神不生边地。若居边地。地为之倾斜。是以古往佛兴。皆出于此。同斯成感。良为明证也。

  如长阿含经云。过去九十一劫有佛出世名毗婆尸。人寿八万岁。复过去三十一劫有佛出世名尸弃。人寿七万岁。复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆。人寿六万岁。复过去贤劫中有佛出世名拘楼孙。人寿五万岁。又贤劫中有佛出世名拘那含。人寿四万岁。又贤劫中有佛出世名迦叶。人寿二万岁。我今出世人寿百岁少出多减。依智度迦延论。据释迦人寿一万岁世时合出。为观众生。一万岁已来无机可度。乃至百岁众生见苦敦逼。劫欲将末。故出乎世。故论云。劫末佛兴世。劫初转轮王出。二不同如下轮王篇说。

  姓名部第三

  此下并依增一阿含经云。七佛父母姓字经云。第一维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同姓拘楼(长阿含经云。第一名毗婆尸佛。第二尸弃佛。第三毗舍婆佛)第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛同姓迦叶(长阿含经云。第四名拘楼孙佛。第五拘那含佛。第六同名迦叶佛)第七今我释迦牟尼佛。姓瞿昙。

  种族部第四

  第一维卫佛。第二式弃佛。第三随叶佛。此三佛同是刹利王种。第四拘楼秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦叶佛。此三佛同是婆罗门种。第七今我作释迦文佛。是刹利王种。

  第一维卫佛。父字槃裱刹利王。母字槃头末陀。所治国名刹末提。

  第二式弃佛。父字阿轮拏刹利王。母字波罗诃越提。所治国名阿楼那和提。

  第三随叶佛。父字须波罗提和刹利王。母字耶舍越提。所治国名阿耨忧摩。

  第四拘楼秦佛。父字阿枝达兜婆罗门种。母字随舍迦。所治国名轮诃利提那。王字须诃提。

  第五拘那含牟尼佛。父字耶睒钵多婆罗门种。母字郁多罗。所治国名差摩越提。王字差摩。

  第六迦叶佛。父字阿枝达耶婆罗门种。母字檀那越提耶。所治国名波罗私。王名其随。

  第七今我作释迦文尼佛。父字阅头檀刹利王种。母子摩诃摩耶。所治国名迦维罗卫。先大王名槃提(统而言之总有四族。一婆罗门二刹帝利三毗舍四首陀。然则后二族卑。非上尊之所托。前二种贵。寔正觉之宅生。婆罗门德行清高。刹帝利威恩遐举。智论曰随时所尚佛生其中。故释迦出刚强之世。托王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也)。

  道树部第五

  第一维卫佛。得道为佛时。于波陀罗树下。

  第二式弃佛得道为佛时。于分涂利树下。

  第三随叶佛得道为佛时。于菩萨罗树下。

  第四拘楼秦佛得道为佛时。于斯利树下。

  第五俱那含牟尼佛得道为佛时。于乌暂树下。

  第六迦叶佛得道为佛时。于拘类树下。

  第七今我作释迦牟尼佛为佛时。于阿沛多罗树下。

  夫绣桷丹楹者。非出家之高躅。荫松藉卉者。爰入道之清规。何者俗以形骸之可贵。故华屋以居之。道以室家之可累。故脱屣而弃之。凡百仕人孰能先觉。聿我调御之师。是曰生知。成道涅槃初生说法。皆依树下。斯其旨焉。有落发抽簪排荣剃利。可不景慕而置心哉。

  身光部第六

  如观佛三昧经云。毗婆尸佛身六十由旬。圆光百二十由旬。尸弃佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍婆佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孙佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光长四十由旬。迦叶佛身长十六丈。圆光二十由旬。释迦牟尼佛身长丈六。圆光七尺。七佛身并紫金色(敬寻。法身平等非有优劣。但随机业异故现化不同。是以释迦牟尼出也紫金色而千比丘咸见赭容。十六信士遍视灰色。自彼之异佛常一也。类此而言谓无惑焉也)依弥勒下生经云。身长千尺圆光二十丈。

  会数部第七

  第一维卫佛前后三会说经。有十万比丘皆得阿罗汉。

  第二会说经。有九万比丘皆得阿罗汉。

  第三会说经。有八万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云。毗婆尸佛初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万人。三会弟子有三十六万八千人)。

  第二式弃佛亦三会说法初会说经。有九万比丘皆得阿罗汉。

  第二会说经。有八万比丘皆得阿罗汉。

  第三会说经。有七万比丘皆得阿罗汉(长阿含经云。尸弃佛初会弟子有十万人。第二第三会数并同)。

  第三随叶佛再会说法。初会说经。有七万比丘皆得阿罗汉。

  第二会说经。有六万比丘皆得阿罗汉。

  第四拘楼秦佛一会说经。有四万比丘皆得阿罗汉。

  第五拘那含牟尼佛一会说经。有三万比丘皆得阿罗汉。

  第六迦叶佛一会说经。有二万比丘皆得阿罗汉。

  第七今我释迦牟尼佛一会说经。有千二百五十比丘皆得阿罗汉。

  述曰。上来所列七佛说法度人多少者。此据小乘。如来初成佛时。创度外道回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限斯数。若据如来一代说法度三乘人得入道者。则无量无边。故奘法师云。依如西域。释迦一代说法总有三时。

  第一时中为诸声闻说有相法。为破外道执令悟得道。

  第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。

  第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法令悟中道究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边。闻法得道亦尘沙无数。不可以一文定。不可以一义局也。

  弟子部第八

  依长阿含经云。毗婆尸佛有二弟子。一名骞荼。二名踬沙。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。拘楼孙佛有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。拘那含佛有二弟子。一名忧波鲜多。二名郁多楼。迦叶佛有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。我今有二弟子。一名舍利弗。二名大目揵连(上来列名。各述二者。此据声闻中第一者。故别论之)毗婆尸佛有执事弟子名无忧。尸弃佛有执事弟子名忍行。毗舍婆佛有执事弟子名寂灭。拘楼孙佛有执事弟子名善觉。拘那含佛有执事弟子名安和。迦叶佛有执事弟子名善友。我今有执事弟子名阿难。

  毗婆尸佛有子名方膺。尸弃佛有子名无量。毗舍婆佛有子名妙觉。拘楼孙佛有子名上胜。拘那含佛有子名导师。迦叶佛有子名进军。我今有子名罗睺罗。

  久近部第九

  依菩萨本行经云。毗婆尸佛如来灭后。正法住世经二万岁。神闻佛如来灭后。正法住世经六万岁(别经云尸弃佛)拘楼孙驮佛如来灭后。正法住世经五百岁。拘那含牟尼佛如来灭后。正法住世二十九日。迦叶佛如来灭后。正法住世经于七日。释迦佛如来灭后。正法住世五百岁。像法住世亦五百岁(依善见论云。正法住世一千年)。

  因缘部第二(此别三部)述意部引证部业因部

  述意部第一

  夫千佛乘晖万灵景烛。观机适务极圣弘恩。所以圣人陈福劝善。示祸以戒恶。小人谓善无益而不为。谓恶无伤而不法。然有殃有福之言。乃华而不实。无益无伤之论。则信而有徴。是以大圣慈愍哀斯愚惑。广兴六度接引四生。弘宣二谛停毒三有。故乘无限之悲讣机贤劫之缘也。

  引证部第二

  依五仙人经云。久远无数劫。时有仙人处于林薮。四人为主。一人供给奉事。未曾失意。一日远采果浆。误不时还。日已中。四人失食。怀恨可为凶祝。遂感而死。复生人中。有梵志能相。占之为王。后果为王。佛言。王者则吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。弥勒佛是也。其梵志者。调达是也。

  又智度论云。劫尽烧时一切皆空。众生福力十方风至。相对相触能持大水。有一千头人二千手足。名为韦纽天。是人脐中出千叶金色妙宝莲华。其光大明如万日俱照。华中有人结跏趺坐。此人复有无量光明。名梵天王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐莲华上。是故诸佛随世俗故。云宝莲华上结跏趺坐说六波罗蜜。

  又大悲经云。佛告阿难。何故名为贤劫者。由此三千大千世界。劫欲成时尽为一水。时净居天以天眼观见此世界唯一大水。见有千枝莲华。一一莲华名为千叶。金色金光大明普照。香气芬熏甚可爱乐。彼净居天因见此时。心生欢喜。赞言希有。如此劫中当有千佛出兴于世。以是因缘遂名此劫。号之为贤。我灭度后。此贤劫中当有九百九十六佛出兴于世。拘留孙佛如来为首。我为第四。次复弥勒当补我处。乃至最后卢遮如来。如是次第汝应当知(余经。后佛号为娄至)。

  业因部第三

  依千佛因缘经云。尔时世尊在王舍城耆阇崛山。从石室出。问阿难言。今诸声闻诸菩萨等皆讲何论。阿难白佛言。世尊。诸菩萨众各各自说宿世因缘。时有颰陀婆罗菩萨白佛言。我于今日欲少咨问。唯愿天尊。为我解说。说是语时。八万四千诸菩萨等。各脱璎珞散佛供养。所散璎珞住佛顶上。如须弥山严显可观。有千化佛坐山窟中。时诸菩萨白佛言。世尊。此贤劫千佛。过去世时种何功德。常生一处同共一家。于一劫中次第当得菩提化度众生。

  尔时世尊告诸菩萨言。吾当为汝分别广说。汝今当知。乃往过去无量百千万亿阿僧祇劫。复过是数。此世界名大庄严。劫名大宝。有佛名宝灯焰王如来。佛寿半劫正法化世住于一劫。像法化世住于二劫。于像法中有一大王。名曰光德。十善化民如转轮王。尔时大王教诸人民诵毗陀论。时学堂中有千童子。年各十五。聪敏多知。闻诸比丘赞佛法僧。有一童子名莲华德。白善称比丘言。云何名佛法僧。比丘答言。

  波罗蜜满足  净性觉智慧
  胜心得成就  故号名为佛
  无染性清净  冰离于世间
  不观世五荫  常住名为法
  身心常无为  永离四种食
  为世良福田  故称比丘僧

  时千童子闻三宝名。各持香华随从比丘入塔礼拜。见佛色像五体投地。即于像前发弘誓愿。各发阿耨菩提心。过算数劫必得成佛。如今世尊。随寿长短皆命临终时。以闻三宝善根因缘故。除却五十一劫生死之业。命终之后得生梵世。自忆往世。闻三宝名得生。天上。时千梵王各乘宫殿。持七宝华至塔供养于像。时千梵王异口同音而说偈言。

  慧日大名称  久住善寂地
  闻名除诸恶  自然生梵世
  我今头面礼  归依大解脱

  说此偈已各还梵世。颰陀波罗。汝今当知。时彼国王十善化人者。久已成佛。毗婆尸如来是。善称比丘尸弃如来是。时千童子岂异人乎。今拘留秦佛乃至最后楼至如来是。跋陀婆罗。汝今当知。我与贤劫千菩萨。从彼佛所。闻三宝名。始发阿耨菩提心。其事如是。佛告跋陀婆罗菩萨言。过去无数阿僧祇劫。此娑婆世界有一大国名波罗奈。王名梵德。常以善法化诸人民。以国付子。出家学道得辟支佛。踊身虚空化十八变。时千梵王各以衣裓。盛诸妙华。至优昙林中。供养辟支佛。白佛言。大德。为我说法。时辟支佛踊身虚空化十八变。舒手现足。中有一梵王。名曰慧见。告余梵言。我见辟支佛受持五戒。以戒斋法当行十善观诸缘起。以此善根回向甚深阿耨菩提。愿我作佛。过于辟支佛百千万亿。时千梵王命终之后。于娑婆世界千四天下为千转轮王。寿命八万四千岁。临终时。雪山之中有一婆罗门。聪明多智。寿命半劫。于先经中闻过去佛。号栴檀庄严如来。彼佛为说甚深檀波罗蜜。不见施受心行平等。时大仙人闻此事已。从雪山出诣千圣王赞说施法。时千圣王各以国土付其太子。出家学道。时千圣王于雪山中各立草庵。求无上道。即获五通。飞腾空虚。寿命一劫。时雪山中有大夜叉。身长四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。眼出迸血光如融铜。左手持剑右手持叉。住圣王前高声唱言。我今饥渴无所饭食。惟王矜愍施少饮食。时千圣王告夜叉言。我等誓愿一切施与。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果怒弃置地。告圣王言。我父夜叉啖人精气。我母罗刹常啖人心饮人热血。我今饥急唯须人心血。何用果为。时千圣王告夜叉言。一切难舍无过己身。我等今日不能舍心持用相与。是时夜叉即说偈言。

  观心无心相  四大色所成
  一切悉能舍  乃应菩萨行

  时雪山中有婆罗门。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿大师为我说法。我今不惜心之与血。即脱单衣敷为高座。即请夜叉令就此座。时大夜叉。即说偈言。

  欲求无为道  不惜身心分
  割截受众苦  能忍犹如地
  亦不见受者  求法心不悔
  一切无吝惜  犹如救头然
  普济众饥渴  乃应菩萨行

  时牢度跋提闻是偈已身心欢喜。即持利剑刺胸出心。是时地神从地涌出白牢度跋提。唯愿大仙。愍怜我等及山树神。莫为一鬼舍于身命。牢度跋提告诸神言。

  此身如幻焰  随现即变灭
  犹如呼声响  呼已更不应
  四大五阴力  其势不久停
  于千万亿岁  未曾为法死
  我今为法故  以心血布施
  慎勿固遮我  障我无上慧
  以此布施报  誓愿成佛道
  若后成佛时  要先度汝等

  说此偈已卧夜叉前。以剑刺颈施夜叉血。即复破胸出心与之。是时天地大动。日无精光无云而雷。有五夜叉从四方来。争取分裂竞共食之。食已大噭跃立空中告千圣王。谁能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。时千圣王惊怖退没不欲菩提。生变悔心各欲还国。时五夜叉。即说偈言。

  不杀是佛种  慈心为良药
  大慈常安隐  终无老死异
  一切受身者  异杀毒害人
  是故诸菩萨  教我不杀戒
  汝今若畏死  常行不杀事
  云何欲还国  舍静求愦闹

  时千圣王。闻此语已皆默然住。佛告颰陀婆罗菩萨。汝今当知。第一婆罗门赞檀汲罗蜜者。过去定光明王佛是。牢度跋提者。过去然灯佛是。千圣王出家学道见然灯佛。行诸苦行。心生悔恨。于一劫中堕大地狱。虽堕地狱菩提愿力庄严心故。火不能烧。从是已后复得值遇灯明王菩萨。为其说法从地狱出。广为赞叹过去千佛。解脱称庄严佛。乃至自在王佛时。千圣王闻千佛名。欢喜敬礼。以是因缘超越。九亿那由他恒河沙劫生死之罪。跋陀婆罗。汝今当知。时千圣王岂异人乎。我等贤劫千佛是也。

  种姓部第三(此别四部)述意部王族部种姓部求婚部

  述意部第一

  敬寻。白净所承出自懿师摩王。圣轮相纂亿叶重晖。所以释迦权应示现降生。托迹既显苗裔遂彰。故应迦毗丈六金容。现三十二相之仪。统领三千大千之化。愍彼四流之漂。运斯六度之舟也。

  王族部第二

  如长阿含经云。天地初成诸天下来。食其地味变化为人。因有诤起。众议立主。选得一人豪族最尊。?为国主以治百姓。此即是释迦先祖之王(广如前劫量篇具说)。

  又依楼炭经云。后有他王治化不如先王。其寿遂减。生至八万岁。展转稍减至一万岁乃至百岁。从劫初有王名大人相已来。依四分律总算合有八万四千二百五十三王出世。其中别有十大转轮圣王。王四天下。自外诸王不可备列。且列如来七世祖族名讳。具录如下。故五分律云。过去有王名郁摩王(四分名懿师摩)此王庶子有四。名一名照目(长阿含经名曰面光)二名聪目(经名食众)三名调象(经名路指)四名尼楼(经名庄严)尼楼王有子名乌头罗。乌头罗王有子名瞿头罗。瞿头罗王有子名尸休罗。尸休罗王有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。若依长阿含经四分律等。皆云。师子颊王有四子。一名净饭王。有二子(一是菩萨二是难陀)第二白饭王有二子(一是调达二是阿难)第三斛饭王有二子(一是摩诃男二是阿那律)第四甘露饭王有二子(一是娑婆二是䟦提)依智度论云。师子颊王有一女名甘露味。甘露味有子名施婆罗。依杂阿含经云。世尊姑子名低沙比丘是也。依分别功德论云。阿难有妹。出家作比丘尼(不出名字)嫌迦叶诃阿难。作小儿者是。又大方便经云。白净王劫初已来嫡嫡相承作转轮王。近来二世不作轮王。而作阎浮提王。又优婆塞戒经云。我于初释迦佛所发心。于宝顶佛所满初僧祇。于然灯佛所满第二僧祇。于迦叶佛所满第三僧祇(俱舍论云。逆次逢胜观然灯宝髻佛。则毗婆尸所满三僧祇。若正满为言在于胜观。已满为语在于饮光。经论不同理各据矣。良由释迦高贵古今无比。宿殖福因今受胜报)。

  种姓部第三

  如十二游经云。阿僧祇时有菩萨为国王。父母早丧。让国与弟舍位求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿昙。因从学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿昙姓。于是菩萨受瞿昙姓。入于深山食果饮水坐禅念道。菩萨乞食遂还国界。举国吏民无能识者。谓为小瞿昙。菩萨于城外甘蔗园中以为精舍(佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释无胜净王才德纯备。故曰净饭王案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园。故经瞩甘蔗之苗裔也)于中独坐。时有五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边。明日捕贼踪迹在菩萨舍下。因收菩萨。前后劫盗法以木贯身。立为尖标。血流于地。是大瞿昙以天眼见之。便以神足飞来问曰。子有何罪酷乃尔乎。卿无子孙当何系嗣。菩萨答言。命在须臾何陈子孙。王使左右弩弓射杀之。瞿昙悲哀涕泣下棺敛之。取土中余血以泥团之。着二器中还其精舍。左血着左器中。其右亦然。大瞿昙言。是道人若其志诚。天神当使血化为人。却后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿昙氏。一名舍夷(舍夷者是西方贵姓之号也)血化为人。乃是宿世之事。恐文繁故不可具说所以也。又菩萨本行经云。甘蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付诸大臣。大众围绕送王出城。剃除须发服出家衣。王出家己。持戒清净专心勇猛。成就四禅具足五通。得成王仙。寿命极长至年衰老肉消背曲。虽复拄杖不能远行。时彼王仙有诸弟子。弟子欲往东西求觅饮食。取好软草安置笼里。用盛王仙悬树枝上。何以故。畏诸虫兽来触王仙。时诸弟子乞食去后。有一猎师游行山野。遥见王仙谓是白鸟。遂即射之。时彼王仙既被射已。有两滴血出堕于地。即便命终。彼诸弟子乞食来还。见彼王仙被射命终。复见有血两滴在地。即下彼笼将王置地。集聚柴木焚烧王尸。收骨为塔。复将种种杂妙香华供养彼塔。尊重赞叹承事毕了。尔时彼地有两滴血。即便生出二甘蔗牙。渐渐高大。至时甘蔗熟日炙开剖。其一茎蔗出一童子。更一茎蔗出一童女。端正可喜世无有双。时诸弟子心念。王仙在世之时不生儿子。今此两童是王仙种。养护看视报诸臣知。时诸大臣召唤解相大婆罗门。教令占相。并遣作名。彼相师言。此童子者既是日炙熟甘蔗开而出生故。一名善生。又其从甘蔗出故。第二复名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日种。彼女因缘一种无异。故名善贤。复名水波。时彼诸臣取甘蔗种所生童子。小年时即灌其顶立以为王。其贤善女。至年长大堪能伏事。即拜为王第一之妃。

  求婚部第四

  如菩萨本行经云。时迦毗罗城不远。复有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一释种豪贵长者。名为善觉。大富多财积诸珍宝。资产丰饶具足威德。称意自然无所乏少。舍宅犹如毗沙门王宫殿无异。彼释长者生于八女。一名为意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名发意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天于诸女中年最幼小。初生之日。为诸能相婆罗门师。观占其体云。此女嫁若生儿者。必当得作转轮圣王王四天下。七宝自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。时善觉女年渐长成堪欲行嫁。白净王。闻自国境内。有一释氏甚大豪富。生于八女端正少双。乃至相师占观其女当生贵子。时净饭王闻是语已。作如是言。我今当索是女作妃。令我甘蔗转输圣王苗裔不绝(此是律家作如是说。又言。大慧是菩萨母者。此依阿波陀那经文。又言。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。阿波陀那经说。检诸经文。此义是实)时净饭王。即遣使人往诣善觉大长者家。求索大慧为我作妃。波阇波提(隋云生活本)。

  尔时善觉语彼使言。善使仁者。为我咨启大王言。我有八女。一名为意。乃至第八名为大慧。何故大王求最小者。大王且可待。我处分七女竟已。当与小女大慧作妃。时净饭王。复更遣使语长者言。我今不待汝一一嫁七女讫。然后取于大慧作妃。汝八头女。我尽皆取。时善觉释报大王言。若如是者依大王命。随意将去。时净饭王。即遣使人一时迎取八女向宫至于宫已。即纳二女自用为妃。其二女者。第一名为意。第八名大慧者。自余六女分与三弟。一人与二。并妻为妃。时净饭王。纳意姊妹内于宫中。纵情嬉戏欢娱受乐。依诸王法治化四方。又菩萨本行经云。时甘蔗王。有第二妃。绝妙端正生于四子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名别成。其第一善贤妃。唯生一子。名为长寿。端正可喜世间少双。然其骨相不堪作王。时善贤妃如是思惟。甘蔗种王有此四子。炬面等辈兄弟群强。我今唯有此之一子。虽极端正而无有双。然其相分不堪为主。作何方便令我此子得绍王位。复作此念。是甘蔗王。今于我边。无量敬爱。深心染着。纵情荡意我今可穷极妇人庄饰之法。令王于我重生妉湎。若得如心。我于屏处。当乞求愿。思惟是已。如上所说。庄严自身。令极殊绝。至于王边。王见妃来生重爱敬。纵逸其心。见王生如是心已。二人眠卧。妃白王言。大王当知。我今从王乞求一愿。愿王与我。王言。大妃。随意不逆。从心所欲。我当与妃。时妃重质王言。若与我愿不得变悔。王言。一与妃愿后若悔者。当令我头破作七分。妃言。大王。王之四子炬面等辈。愿摈出国。遣我生子长寿为王。时甘蔗即语妃言。我此四子无有过失。国境之内有何罪祥不听其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者头破七分。王告妃言。我如前言与妃所愿。时甘蔗王过此夜后至明清旦。集聚四子而告敕言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住远向他国。时四童子䠒跪合掌白父王言。大王当知。我等四人无有罪恶。无诸过咎。云何父王匆然摈我出于国界。王敕子言。我知汝等实无过失。此非我意驱摈于汝。此善贤大妃之意。彼妃乞愿。我不违彼。令汝出国。时四王子所生之母。各求乞随儿去。王报诸妃。随汝意去。时妃眷属及诸臣百姓等。各白王言。今遣此四子令出国者。我等诸臣亦求随去。王言。任意。时甘蔗王敕诸王子。从今已去。若欲婚姻不得余处取他外族。还于自家姓内。而莫令甘蔗种姓断绝。彼诸王子。受父王教已。各各自将所生之母并及眷属资财诸驮乘等。即向北方。到雪山下经少时住。有一大河名婆耆罗洟。渡于彼河上雪山顶游涉久停。见川宽平无诸坑坎?阜。唯生软细青草。清净可爱。树林华果蔚茂敷荣。王子见已。共相谓言。可于此间造城治化。

  尔时王子既安住已。忆父王语。于自姓中求觅婚姻。不能得妇。各纳姨母及其姊妹。共为夫妻依于妇礼。一随王教。二恐释种杂乱相生。

  尔时日种甘蔗之王召一国师大婆罗门来语之言。大婆罗门。我四王子今在何处。国师答言。大王当知。王之四子已各出国向于北方。乃至已生端正男女。时甘蔗王为自所爱诸王子故。心思欲见。意情欢喜。而发是言。彼诸王子能立国计。大好治化。彼等王子。是故立姓称为释迦。以释迦住大树蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆(及夷反)耶。以其本于迦毗罗仙处所。住故因城立名。故名迦毗罗婆苏都。时甘蔗王三子。没后唯一子在。名尼拘罗(隋言别成)长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。又父王闻四子端正。曰此真释子也。◎

  ◎降胎部第四(此别六部)述意部现衰部观机部呈祥部降胎部奖导部

  述意部第一

  夫诚心内感则至觉如在。形力外殚则法身咫尺。是以能仁本师随缘讣机。愍焰宅之既焚。伤欲流之永雾。托白净之宫。降摩耶之胎。启黄金之色。破无明之闇。居兹三惑。示画箧之非真。出彼四门。惊浮云之易灭也。

  现衰部第二

  如因果经云。尔时善慧菩萨功行满足。位登十地。在一生补处。近一切种智。生兜率天名圣善。为诸天主说于一生补处之行。亦于十方国土现种种身。为诸众生随宜说法。期运将至当下作佛。即观五事。一者观诸众生熟与未熟。二者观时至与未至。三者观诸国土何国处中。四者观诸种族何族贵盛。五者观过去因缘谁最真正应为父母。观此五已即下生者。不能广利诸天人众。仍于天宫现五种相。令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛。一者菩萨眼见瞬动。二者头上华萎。三者衣受尘垢。四者腋下汗出。五者不乐本坐。诸天众见菩萨有此异相。心大惊怖。身诸毛孔血流如雨。自相谓言。菩萨不久舍于我等。尔时菩萨又现五瑞。一者放大光明普照三千大千世界。二者大地十八相动。须弥海水诸天宫殿皆悉震摇。三者诸魔宫宅隐蔽不现。四者日月星辰无复光明。五者天下八部皆悉震动不能自禁。是诸天见菩萨身已有五相。又睹外五现希有事。皆悉聚集到菩萨所。头面礼足白言。尊者。我等今日见此诸相。举身震动不能自安。愿为我释此因缘耶。便答天言。善男子。当知诸行皆悉无常。我今不久舍此天宫生阎浮提。于时诸天闻此语已。悲号涕泣心大忧恼。举体血现迷闷于地。深叹无常。尔时有天子。即说偈言。

  菩萨在于此  开我等法眼
  今者远我去  如盲离导师
  又如欲度水  忽然失桥船
  亦似婴孤儿  丧亡其慈母
  我等亦如是  失所归依处
  方漂生死流  了无有出缘
  我等于长夜  为痴箭所射
  既失大医王  谁当救我者
  滞卧无明床  长没爱欲海
  永断尊者训  未见超出期

  尔时菩萨以偈答曰。

  我于此不久  当下阎浮提
  迦毗罗施国  白净王宫生
  辞父母亲属  舍转轮王位
  出家行学道  成一切种智
  建立正法幢  能竭烦恼海
  关塞恶趣门  净开八正路
  广利诸天人  其数不可量
  以是因缘故  不应生忧恼

  又智度论问。菩萨何以生兜率天上。不在上生不在下生。是大福德应自在生。

  答曰。有人言。作业熟故应是中生。又下生地中结使厚浊。上地中结使猛利。兜率天上不厚不利。智慧安隐故。又佛出世时不欲过。故若于下地生命短寿终。时佛未出世。若于上地生命长寿未尽。复过佛出时故。兜率天于六天及梵之中。上三下三。于彼天下必生中国。中夜降神。中夜出迦毗罗国行中道。得菩提中道。为人说法。中夜入无余涅槃。以好中法故。中天上生。

  观机部第三

  如菩萨降胎。以四种观人间。一观时。二观土地。三观种姓。四观生处。初观时者。时有八种。佛出后第一人寿八万四千岁时。乃至第八人寿一百余岁。菩萨如是念。人寿百岁佛出时到。是名观时。第二观土地者。诸佛常在中国生。多丰财宝其土清净。第三观种姓者。佛生二种姓中。若刹利。若婆罗门。刹利种势力大故。婆罗门种智慧大故。随时所贵佛于中生。第四观生处者。何等母人能怀那罗延力菩萨。亦能自护净戒。如是观竟。唯中国迦毗罗净饭王。后能怀菩萨。如是思已。于兜率天下不失正慧入于母胎。又佛本行经云。尔时兜率天众之中。有一天子。名曰金团。往昔已来。数曾下到阎浮地。补处菩萨。名曰护明。护明知已告金团言。金团天子。汝数下至阎浮提中。汝应知彼城邑聚落诸王种族。一生菩萨当生何家。金团天子报言。尊者。我甚知之。尊者善听。我今当说。护明言善。金团言。此之三千大千世界。有一菩提道场处所。在彼阎浮摩伽陀国境界之内。是昔诸佛成菩提处。如是展转遍历天下。诸国王处皆不称菩萨意。金团天子复作是言。我于阎浮提一切诸国处处聚落处处诸王处处城邑处处刹利。各住诸城。而是刹利造种种业。我为尊者经历已来。生于无量疲极苦恼。心迷意乱更不复能观看余处。唯有一刹利。元本以来从于大众平量安立。世世转轮圣王之种。乃至甘蔗苗裔已来。子孙相承在彼迦毗罗婆苏都。释种所生。其王名为师子颊王。其子名为输头檀王。一切世间天人之中有大名称。尊者。堪为彼王作子。护明菩萨报金团言。善哉善哉。金团天子。汝善观察诸王家种。我亦念在于此家生。我今深心如汝所说。金团当知。我定往生彼家作子。金团往昔一生补处菩萨所托家者。有六十种功德具足满于彼家。何等六十。

  彼家本来清净好种(一)

  一切诸圣常观彼家(二)

  彼家不行一切恶事(三)

  彼家所生悉皆清净(四)

  彼家种姓真正无杂(五)

  彼家系嗣嫡嫡相承无有断绝(六)

  彼家昔来不断王种(七)

  彼家所生一切诸王。皆是往昔深种善根(八)

  生彼家者。常为诸圣之所赞叹(九)

  彼家生者具大威德(十)

  彼家多有端正妇女(十一)

  彼家多有智慧男儿(十二)

  彼家所生心性调顺(十三)

  彼家所生无有戏调(十四)

  彼家生者无所可畏(十五)

  彼家生者不曾怯弱(十六)

  彼家生者聪明多智(十七)

  彼家生者多解工巧(十八)

  彼家生者皆无过罪(十九)

  彼家所生不与世间工巧杂合。亦不贪财以为活命(二十)

  彼家所生常好朋友(二十一)

  彼家所生不以杀害诸虫诸兽以自活命(二十二)

  彼家种姓常知恩义(二十三)

  彼家种族能修苦行(二十四)

  彼家所生不随他转(二十五)

  彼家所生不曾怀恨(二十六)

  彼家所生不结痴心(二十七)

  彼家生者不以怖畏随顺于他(二十八)

  彼家生者畏杀害他(二十九)

  彼家生者无有罪患(三十)

  彼家生者乞食得多(三十一)

  至彼家者无空发遣(三十二)

  彼家刚强难可降伏(三十三)

  彼家法则常出礼律(三十四)

  彼家常乐布施众生(三十五)

  彼家建立因果勤劬(三十六)

  彼家所生世间勇健(三十七)

  彼家生常供养一切诸仙诸圣(三十八)

  彼家生常供养神灵(三十九)

  彼家生常供养诸天(四十)

  彼家生常供养丈夫(四十一)

  彼家历世无有怨仇(四十二)

  彼家名声威振十方(四十三)

  彼家一切诸宗为最(四十四)

  彼家生者上世已来悉是圣种(四十五)

  彼家生者于圣种中最为第一(四十六)

  彼家生者。位是转轮圣王之种(四十七)

  彼家生者。是大威德人之种性(四十八)

  彼家生者。多有无量眷属围绕(四十九)

  彼家生者。所有眷属不可破坏(五十)

  彼家生者。所有眷属胜一切人(五十一)

  彼家生者悉孝养母(五十二)

  彼家生者皆孝顺父(五十三)

  彼家生者。悉皆供养一切沙门(五十四)

  彼家生者。悉皆供养诸婆罗门(五十五)

  彼家生者。丰饶五谷仓库盈溢(五十六)

  彼家生者。多有金银砗?码瑙一切资财无所乏少(五十七)

  彼家生者。多畜奴婢象马牛羊一切具足(五十八)

  彼家生者不曾事他(五十九)

  彼家生者。如是一切众事具足。于世间中无所乏少(六十)

  佛告金团天子。凡是一生补处菩萨处于母胎。彼母若有三十二种相具足者。乃能堪受菩萨在胎。何等为三十二事。一彼母人正德而生。二彼母人肢体具足。三彼母人德行无缺。四彼母人所生得处。五彼母人为行庶几。六彼母人种类清净。七彼母人端正无比。八彼母人名字得称。九彼母人身体形容上下相称。十彼母人未曾产生。十一彼母有大功德。十二彼母常念乐事。十三彼母心常随顺一切善事。十四彼母无有邪心。十五彼母身口及心自然调伏。十六彼母心口无所畏十七彼母多闻总持。十八彼母极女工巧。十九彼母心无谄曲。二十彼母心无谄诈。二十一者彼母人心无有瞋恚。二十二者彼母人心无有嫉妒。二十三者彼母人心无有悭吝。二十四者彼母人心无有急速。二十五者彼母人心难可回转。二十六者彼母人体有至德相。二十七者彼母人心能怀忍辱。二十八者彼母人心有惭有愧。二十九者彼母人得薄淫怒痴。三十者彼母人行无女家过。三十一者彼母人行孝顺向夫。三十二者彼母人出生一切诸德。一切诸行皆悉具足。如是母人乃能堪受一生补处后身菩萨。欲入母胎之时。取鬼宿日。然后乃入于母胎中。其受一生补处菩萨母胎已前。其母必须受八关斋。然后菩萨入于彼胎。护明菩萨复作是言。我受有不为世间一切钱财五欲快乐。故下人间受此一生。唯欲安乐诸众生故。哀愍苦恼诸众生故。

  呈祥部第四

  依佛本行经云。尔时护明菩萨冬分过已。至于最胜春初之时。一切树木诸华开敷。天气澄清温凉调适百草新出。滑泽和柔滋茂光鲜遍满于地。正取鬼宿星合之时。为彼诸天说于法要悉令欢喜。时净居天告彼一切诸天大众言。汝等今见护明菩萨欲下生时莫生忧恼。何以故。彼下生时。必定当得成阿耨菩提。成已还来至此天宫。为汝说法犹如往昔毗婆尸佛乃至迦叶佛等。皆从此去还来到此。为汝说法如前无异。

  尔时菩萨于夜下生。当欲降神入胎时。彼摩耶当其夜。白净饭王言。大王当知。我从今夜欲受八禁清净斋戒。所谓不杀生。不偷盗。不淫妷。不妄语。不饮酒。不两舌。不恶口。不无义语。又愿不贪欲。不瞋恚。不愚痴。不生邪见。我当正见。诸众生等禁戒斋法。我当受持。我今系念恒常勤行。于诸众生当起慈心。时净饭王即报夫人言。心所爱乐随意而行。我今亦舍国王之位随汝所行。而有偈言。

  王见菩萨母  从坐恭敬起
  如母如姊姝  心不行欲想

  菩萨正念从兜率下。托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁住已。是时大妃于睡眠中。梦见有一六牙白象。其头朱色。七肢拄地以金装牙。乘空而下入于右胁。夫人梦已。明旦即向净饭王言。大王当知。我于昨夜作如是梦。当入于我右胁之时。我受快乐昔所未有。从今日后我实不用世间快乐。此梦瑞相谁占梦师能为我解。时净饭王召一宫监内侍女人。而告之言。汝速疾来至外宣敕。语我国师大那摩子。令追唤八婆罗门大占梦师。彼使依王敕。已唤得八婆罗门。八婆罗门等闻王语已。善知诸相善占梦祥。即具咨王。大王善听。所梦瑞相我当具说。如我所见往昔诸仙诸天经于典籍所载。为说偈言。

  若母人梦见  日天入右胁
  彼母所生子  必作转轮王
  若母人梦见  月天入右胁
  彼母所生子  诸王中最胜
  若母人梦见  白象入右胁
  彼母所生子  三界无极尊
  能利诸众生  怨亲悉平等
  度脱千万众  越深烦恼海

  尔时占梦婆罗门师白大王言。夫人所梦其相甚善。大王今者当自庆幸。夫人所产必生圣子。彼于后时必成佛道。名闻远至。时净饭王闻诸占师说此偈已。心大欢喜多以财施。时净饭王闻此相师占观妃梦。云是吉祥之瑞。占相之后即于其国迦毗罗城四门之外。并衢道头街巷阡陌有人行处。安大无遮义会之施。所须饮食财宝宅舍畜生皆悉与之。又阿私陀是五通仙人。闻菩萨从兜率陀天正念下至净饭王宫夫人右胁。入于胎时放大光明。遍照人天一切世界。后此大地具足六种十八相动。时阿私陀见未曾有事。心大惊怖毛孔悉竖。今有何缘。此大地动。有何果报。时彼仙人少时思惟然后而住。心生欢喜踊跃无量不能自胜。作是唱言。希有大圣不可思议。世间当出大富伽罗。又菩萨初从兜率下时。入母右胁受胎讫已。时有一天。名曰速往。至诸地狱大声唱言。汝诸人辈一切当知。菩萨今从兜率天下入于母胎。是故汝等速发誓愿愿生人间。地狱众生闻此语已。所有众生往昔已来。曾种善根复造杂业。以恶强故堕于地狱。彼等各各面相睹见厌离地狱。复得光明身心安乐。复得闻于速往世间诸天之声。舍地狱身即生人中。所有三千大千世界诸众生等。往昔已来种善根者。皆来于此迦毗罗城四面托生。

  降胎部第五

  如涅槃经云。菩萨下时。欲色界诸天悉来侍送。发大音声赞叹菩萨。以口气风故令地动。又念佛三昧经云。菩萨欲降母胎时。三千大千世界悉皆六种震动。又因果经云。尔时菩萨欲降母胎。即乘六牙白象发兜率宫。无量诸天作诸妓乐。烧众名香散天妙华。随菩萨满虚空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出时降神母胎。于时摩耶夫人于眠寐之际。见菩萨乘六牙白象腾虚而来从右胁入。身现于外如处琉璃。夫人体安快乐如服甘露。顾见自身如日月照心大欢喜踊跃无量。见此相已然而觉。生希有心。即以此状具告白净王知。尔时白净王见此瑞已。欢喜踊跃。不能自胜。即召善相婆罗门占之。知菩萨处胎出已成佛。功德利益不可具说。尔时兜率天众念言。菩萨已生白净王宫。我等亦当下生人间。菩萨成佛我得在先为其眷属听法。作此念已便即下生。其数有九十九亿诸天下生人间。又从他化自在天。乃至四天王及色界天王。与其眷属亦皆下生不可称计。菩萨在母胎行住坐卧无所妨碍。不令母有诸苦患事。菩萨至晨朝于母胎中。为色界诸天说种种法。至日中时为欲界诸天说法。于日晡时为诸鬼神说法。于夜三时亦复如是(依普曜经云菩萨在母胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘行也)华严经云。菩萨于母胎中。三千大千世界众生普见菩萨于胎中如明镜中见其面像。

  奖导部第六

  如菩萨处胎经云。佛告喜见菩萨曰。汝欲知过去诸佛灭不灭刹土不耶。当知我过去身。其数不可称不可量。即以神足入湿生界众相具足。与无数阿僧祇。为湿识众生说法。令湿识随意所愿各得解脱。入化卵等生。随意所愿各得解脱亦复如前。复以神足现当来世界入四生中。各得解脱亦复如前。如我今日在母胎中。与诸十方神通菩萨。说不退转难有之法。亦以神通入天四生。入地狱四生饿鬼四生畜生四生。于星中。胎化二生尽漏得疾。湿卵二生尽漏稍迟。化生胎生是利根人。湿卵是钝根人。又佛告阿难。谛听善思念之。吾今与汝一一分别大士难有之行。阿难白佛言。愿乐欲闻。佛告阿难。去此东南方一亿一万一千六十二恒河沙刹。彼有世界。名曰思乐。佛名香焰如来。于彼现般涅槃。而来至忉利天宫。经历无数阿僧祇劫三十六返作大梵天王。三十六返作帝释身。三十六返作转轮王。所度众生。无堕二乘及诸恶趣。何以故皆是诸佛神智所感。佛告阿难。如来有胎分耶。无胎分耶。阿难白佛言。如来之身无有胎分也。佛告阿难。若如来无胎分者。云何如来十月处胎教化说法耶。阿难白佛言。如来有胎分者。此亦处寂。无胎分者。亦复处寂。

  尔时世尊。即以神足现母摩耶身中。坐卧经行敷大高座。纵广八千由旬。金银梯梐天缯天盖悬处虚空。作唱娱乐不可称计。复以神足东方去此娑诃世界万八千土。菩萨大士皆来云集。南西北方四维亦尔。复有下方六十二亿刹土。诸神通菩萨亦来大会。上方七十二亿空界。菩萨亦来云集入胎中。

  尔时文殊师利菩萨白世尊曰。此诸菩萨大士云集。欲听世尊不思议法。如是三昧亿千那由他。如今如来入何三昧。居于胎舍。与诸大士说不思议法。佛告文殊。汝今观察一住二住乃至十住一生补处诸方菩萨。各当其位勿相杂错。今此大众清净无杂。寄生枝叶亦无秽恶。今此座上无有一人杂秽恶者有退转者。所以者何。是利根不处生死。

  又问弥勒。心有所念几念几相识耶。弥勒言。举手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识。皆令得度此识教化非无识也。◎

  法苑珠林卷第八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九

  西明寺沙门释道世撰

  ◎出胎部第五(此别八部)述意部迎后部感瑞部诞孕部招福部降邪部同应部校量部

  述意部第一

  敬思定光授记逆号能仁。玄符合契。故托化释种。萠兆于未形之前。迹孚于已生之后。照炳人天联绵旷劫。其为源也。邃乎胜矣。所以坤形六动方行七步。五净雨华九龙洒水。神瑞毕臻吉徴总萃。观诸百代曾未之有。然后孕异尧轩产殊禹偰。至如黑帝入梦之兆。白光满室之徴。徒曰嘉祥。讵可拟议。身边则光色一丈。眉间则白毫五尺。开万字于胸前。蹑千轮于足下。大略以言三十有二。非可以龙颜虎鼻八彩双瞳方我妙色较其升降者也。

  迎后部第二

  如佛本行经云。尔时菩萨圣母摩耶怀孕菩萨。将满十月垂欲生时。时彼摩耶大夫人父善觉长者。即遣使人。诣迦毗罗净饭王所。又云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女摩耶王大夫人。怀藏圣胎威德既大。若彼产出。我女命短。不久必终。我意欲迎我女摩耶。还我安止住于岚毗尼中。共相娱乐尽父子情。唯愿大王莫生留难。乞垂哀愍遣放女来。我家产讫即遣送还。时净饭王闻善觉使作是言已。即敕有司。其迦毗罗城及提婆陀河。两间之中平治道路。具办幡华种种音乐。仆从人物不可称计。送妃至家(自外云云)。

  感瑞部第三

  如普曜经云。太子满十月。已临产之时。先现瑞应三十有二。一后园树木自然生果。二陆地生青莲华大如车轮。三陆地枯树皆生华叶。四天神牵七宝交露车至。五地中二万宝藏自然发出。六名香好薰遍布远近。七雪山中出五百白师子。罗住城门。无所娆害。八五百白象子罗住殿前。九天为四面雨细泽香洁。十其王宫中。自然泉水。百味饮食。给诸虚渴。十一诸龙玉女在虚空中。现半身住。十二天万玉女执孔雀拂现宫墙上。十三诸天玉女持万金瓶盛甘露住虚空中。十四天万玉女手执万瓶。皆盛香水。行住虚空。十五天万玉女手执幢盖而住侍焉。十六诸天玉女罗列而住。鼓百千乐。在于虚空自然相和。十七四渎江河清澄不流。十八日月宫殿停住不进。十九沸宿下侍诸星卫从。二十交露宝帐普覆王宫。二十一明月神珠悬于殿堂光明晃昱。二十二宫中灯火为不复明。二十三箧笥衣被被在椸架。二十四奇珍璎珞一切宝藏自然为现。二十五毒虫隐藏吉鸟祥鸣。二十六地狱皆休毒痛不行。二十七地为大动丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散华。二十九诸深坑堑悉皆为平。三十渔猎怨恶一时慈心。三十一境内孕妇产者悉男。聋盲喑哑癃残百疾皆悉除愈。三十二一切树神半身出现低首礼侍。是为三十二瑞。当此之时疆场左右。莫不雅奇叹未曾有。

  诞孕部第四

  如因果经云。菩萨处胎垂满十月。身诸支节及以相好皆悉具足。夫人忆入园游观。王敕后宫端正婇女。凡有八万四千。以用侍摩耶夫人。又择取八万四千端正童女。赍持香华往蓝毗尼园。王又敕诸群臣百官夫人皆悉徒从。于是夫人即升宝舆。与诸官属及婇女。前后道从往蓝毗尼园。尔时复有天龙八部。亦皆随从充满虚空。十月满足于四月八日日初出时。夫人见后园中有一大树。名曰无忧。华色香鲜枝叶分布。极为茂盛。即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁而出。菩萨处胎经云。佛告弥勒。当知汝复受记五十六亿七千万岁。于此树王下成无上正等觉。我以右胁生。汝弥勒从顶生。如我寿百岁。弥勒寿八万四千岁。我国土土。汝国土金。我国土苦。汝国土乐。

  又依菩萨本行经云。尔时菩萨见母立地以手攀树枝时。在胎正念从座而起。自余一切诸众生母欲生子时。身体遍痛受大苦恼。数坐数起不能自安。其菩萨母熙怡坦然身受大乐。是时摩耶夫人立地。以手执波罗叉树枝讫。即生菩萨。此是菩萨希奇之事。未曾有法。表如来得成于佛已。无疲劳倦。能拔一切烦恼诸根。割断一切诸烦恼结。犹如截于多罗树头毕竟不生。无相无形无后生法。此是如来往先瑞相。

  又复一切诸众生等生苦逼故。在于胎内。处处移动。菩萨不然。从右胁入还住右胁。在于胎内不曾移动。及欲出时从右胁生。不为众苦之所逼切。此是菩萨未曾有事。表成佛已尽其后际。修行梵行永无有畏。常得快乐无复诸苦。

  又菩萨初从母胎右胁正念生时。放大光明悉皆遍照。此是菩萨未曾有事。表成佛已。裂破无明黑暗之网。能出明净大智慧光。又菩萨初从右胁出已正心忆念。时菩萨母身体安常。不伤不损无疮无痛。菩萨母身如本无异。此是菩萨未曾有法。表成佛已行于梵行。不缺不减具足不少。

  又菩萨初从母胎出时。无苦无恼安庠而起。一切诸秽不能污染。不同众生。譬如如意琉璃之宝用于迦尸迦衣裹时。各不相染。此是菩萨未曾有法表成佛已在于世间。住于世间世希有法。世间秽浊不污不染。

  又菩萨初从母胎出时。时天帝释将天细妙憍尸迦衣裹于自手。于先承接擎菩萨身。此是菩萨未曾有法。表成佛已。创为娑婆世界之主。大梵天王于先劝请如来说法。

  又菩萨初从右胁生时。四大天王抱持菩萨。将向母前示其母言。世大夫人今可欢喜。夫人生子既得人身。诸天犹尚欢喜赞叹。况复于人。此是菩萨未曾有法。表成佛已无量四众皆向如来听受于法。依如来教不违不背。又菩萨生已立在于地。仰观于母右胁之时口作是言。我此身形从今日后不复更受。于母胁中不入胎卧。此是于我最末后身。我当作佛。此是菩萨未曾有法。表成佛已口作是言。我今生分一切已尽。梵行已立所作已办。不受后有。此是如来往先瑞相。

  又涅槃经云。菩萨初生之时。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将。执持幡盖。振动无量无边世界。金色晃曜弥满虚空。难陀龙王及跋难陀。以神通力浴菩萨身。诸天形像承迎礼拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道乐于闲寂。为破邪见六年苦行。于诸众生平等无二。心常在定初无散乱。相好严丽庄饰其身。所游之处丘墟皆平。衣服离身四寸不堕。行时直视不顾左右。所食之物物无完过。坐起之处草不动乱。为调众生故往说法。心无憍慢。

  招福部第五

  如因果经云。太子生时。于时树下亦生七宝七茎莲华。大如车轮。菩萨即便堕莲华上。无扶侍者自行七步(大善权经云。行七步者为应七觉意也)举其右手而师子吼云。我于一切天人之中最尊最胜。无量生死于今尽矣。说是语已。时四天王即以天缯接太子身置宝机上。释提桓因手执宝盖。大梵天王又持白拂侍立左右。难陀龙王优波难陀龙王。于虚空中吐清净水。一温一凉灌太子身(普曜经云。诸天释梵雨杂名香。九龙在上而下香水。洗浴菩萨。瑞应本起经云。梵释下侍。四天大王接菩萨身置金机上。修行本起经云。龙王兄弟。左雨温水。右雨冷水。释梵天衣裹菩萨身也)身黄金色三十二相。放大光明普照三千大千世界。迦维罗卫国。三千日月。万二千天地之中央也(便有百万亿日月四百万亿天下。三千者略举其要故知华戎之判。非易而详。海内经云。身毒之国是轩辕氏居之。郭氏注云。天竺国也。以此而言天地中央未为其滥。后汉书云。以葱岭之外。称为九夷。语其壮丽胜于中国。吴越春秋云。季子入周见章甫之服三代之乐。云吴蛮夷之国岂有此乎虽此而辨未必即地为政故当随其时代改张。不可同于中天始末常定也)又智度论问曰。何故佛作金色。答曰。若铁在金边则不现。今现在金比佛在时金则不现。佛在时金比阎浮那金则不现。阎浮那金比大海中转轮圣王道中金沙则不现。金沙比金山则不现。金山比须弥山金则不现须弥山金比三十三诸天璎珞金则不现。三十三天璎珞金比焰摩天金则不现。焰摩天金比兜率陀天金则不现。兜率陀天金比化自在天金则不现。化自在天金比他化自在天金则不现。他化自在天金比菩萨身色则不现。如是妙色。是名金色相。又瑞应经云。太子初生之时。天龙八部示于虚空。作天伎乐歌呗赞颂。烧香散华。雨众天衣璎珞缤纷不可称数。又于树下忽生四井八功德水。瑞应有三十四相。不可具说(略同前三十二相中说)。

  降邪部第六

  如瑞应经云。太子初生之时。是时大王即严四兵。共诸臣等入园。见太子奇瑞如是。一喜一惧。合掌礼诸天神。前抱太子置于七宝象舆之上。与诸群臣婇女。诸天作伎随从入城。王未识三宝。即将太子往诣天寺。太子即入。梵天形像皆从坐起礼太子足。而语王言。大王当知。今此太子天人中尊。虚空天神皆悉礼敬。大王岂不见如是相耶。云何而令来此礼我。白净王及诸大臣等。叹未曾有。即将太子出于天寺还入后宫。普曜经云。太子至寺说偈言。

  初生动三千  释梵须伦神
  日月息天王  来稽头面礼
  何有天过是  将吾到其所
  超天天中天  天无比况胜
  随俗来现此  现瑞人欢喜
  若干种奉养  过圣天中天

  于是天王释梵四王各舍本位。寻时来下。五体投地礼菩萨足。诸天人民百千之众默然叹吒。称扬洪音叹未曾有。欢喜踊跃。天地大动。天雨众华。百千伎乐不鼓自鸣。诸天形像。现其本身。礼菩萨足。则在前住。于是颂曰。

  须弥比芥子  过天龙王变
  日月礼劳耶  慧德岂礼敬
  三千界自归  芥子比须弥
  牛迹比大海  上尊逾日月
  若能礼其尊  功福不可计
  各各得安隐  德丰无限量

  同应部第七

  如瑞应经云。当尔之时诸释种姓亦同一日生五百男。修行本起经云。国中八万四千长者生子悉男。八万四千厩马生驹。其一特异。毛色纯白??贯珠。故名为蹇特。奴名阐特。

  又瑞应本起经云。奴名车匿。马名揵陟。时王厩中象生白子马生白驹。牛羊亦生五色羔犊。如是等类数各五百。王子青衣亦生五百苍头(普曜经云。五千青衣各生力士)尔时宫中五百伏藏自然发出。有诸商人从海采宝而还。各赍奇珍奉贡上王。诸瑞吉祥。当名太子为悉达。尔时八王子亦于白净王同生太子。各怀欢喜共制好名。又佛本行经云。迦维罗阅国有八城。合有九百万户。调达以四月七日生。佛以四月八日生佛弟难陀以四月九日生。阿难以四月十日生。调达身长一丈五尺四寸。佛身长一丈六尺。难陀身长一丈五尺四寸。阿难身长一丈五尺三寸。其贵姓舍夷长一丈四尺。其余国种皆长一丈三尺。菩萨外家去城八百里。姓瞿昙氏。作小王主百万户。名一亿王。菩萨妇家姓瞿昙氏。舍夷长者名水光。其妇母名月女。有一城居近其边。生女之时。日将欲没。余明照其家室内皆明。因字之为瞿夷。晋言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光长者。太子第二夫人生罗云者名那维檀。其父名移施长者。太子第三夫人名鹿野。其父名释长者。以有三妇故。太子父王为立三时殿。殿有二万婇女。三殿凡有六万婇女。以太子当作遮迦越王故。置有六万婇女。

  校量部第八

  如瑜伽论云。四种入胎。一正知而入不正知住出。二正知入住不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四谓所余有情。宝性论偈云。

  从天退入胎  现生有父母
  在家示婴儿  习学诸伎艺
  戏乐及游行  出家行苦行
  现就外道学  降伏于天魔
  成佛转法轮  示道入涅槃
  诸薄福众生  不能见如来

  瑞应经云。太子四月八日夜明星出时生。又佛行赞云。于三月八日菩萨从右胁生。过去现在因果经云。二月八日夫人往毗蓝尼园。见无忧华。举右手摘。从右胁出。今谓世代既遥译人前后。直就经文难可论辩。考求外典。如似可见。春秋云。鲁庄公七年即庄王十一年。四月辛亥。恒星不现。星殒如雨。检内外以四月为正也。◎

  ◎侍养部第六(此别三部)述意部养育部善徴部

  述意部第一

  夫神妙寂通圆智湛照。道绝于形秽之封。理毕于生灭之境。形识久绝。岂实诞于王宫。生灭已毕。宁假设于侍卫。但大圣应生本期利物。有感斯现。无幽不瞩。机化万途受说非一。或假安禅悟道。或藉慧解开襟。或示婴孩扶持。或现乳哺资养。缘悟多种不可一例。此是诱物之能。济俗之术也。

  养育部第二

  依佛本行经云。尔时太子既诞生适满七日。其太子母摩耶夫人遂便命终。或有师言。摩耶夫人寿命算数唯在七日。是故命终。虽然但往昔常有是法。其菩萨生满七日已。而菩萨母皆取命终。何以故。以诸菩萨幼年出家。母见是事其心碎裂即便命终。又萨婆多师云母见生子身体端正希奇之事。欢喜不胜即便命终。命终之后。即便往生忉利天上。时净饭王见夫人命终之后。即便唤召释种皆令云集。而告之言。汝等眷属并是国亲。今是童子婴孩失母。乳哺之寄将付嘱谁。教令养育使得存活。谁能怜愍爱如己生。时有五百释种新妇。彼等新妇各各唱言。我能养育。我能瞻看。时释种族语彼妇言。汝等一切年少盛壮意耽色欲。不能依时养育依法慈怜。唯此摩诃波阇波提亲。是童子真正姨母。是故堪能将息养育童子之身。时净饭王即将太子。付嘱姨母。而告之言。善来夫人。如是童子应当养育。善须护持。应令增长。依时澡浴。又别拣取三十二女令助养育。以八女人拟抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八女人令其戏弄。是时摩诃波阇波提白净饭王言。谨依王敕。不敢乖违。

  善徴部第三

  又佛本行经云。从太子出生已来。净饭王家日日增长。一切财利金银珍宝。二足四足无所乏少。而说偈言。

  五谷及财宝  金银诸衣服
  或造或不造  自然得充足
  童子及慈母  乳酪酥常丰
  慈母少乳者  悉皆得盈溢

  时净饭王所有怨仇。自然皆悉生平等心已。渐生亲厚同一心意。风雨随时无诸灾雹。亦无扰乱。少种多收。一切人民如法而行。种种布施作诸功德。人无枉横皆并欢喜。犹如天上无有差殊。以太子威德力故。如是诸事莫不成就。如偈所说。

  人世顺尊教  不悭亦不惜
  无不如法行  慈心不起杀
  饥渴既得解  饮食皆充足
  一切悉欢喜  并受如天乐

  又普曜经云。菩萨生已七日。其母命终受忉利天上福相。适升彼天。五万梵天各执宝瓶。二万梵魔妻手执宝缕侍菩萨母。又瑞应本起经云。菩萨本知母人之德。不堪受其礼。故因其将终而从之生。又大善权经云。生后七日其母薨。福应升天非菩萨咎。又因果经云。太子姨母摩诃波阇波提。乳养太子如母无异。

  占相部第七(此别八重)述意部敕占部呈恭部现相部业因部同异部校量部百福部

  述意部第一

  夫至圣无方随缘显晦。澄神虚照。应机如响。所谓寂灭不动感而遂通。于是降神兜率之宫。垂像迦毗之域。家世则轮王递袭。门望则圣道相因。地中三千。既殊于洛邑。国朝八万。有逾于稽岭。宗亲借甚孰可详焉。纵吕工之相高帝。世谓知人。若譬私陀之视吾师。未可同日。较其优劣升沉有异也。

  敕占部第二

  如瑞应经云。尔时白净王令访得五百聪明相师令占太子。相师言。是王之子乃是世间之眼。犹如真金有诸相好极为明净。若当出家成一切种智。若在家者为转轮圣王。领四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在于香山。彼能为王断于疑惑。时王心自思惟。香山途路险绝非人能到。当以何方请来至此。王作念时。阿私陀仙遥知其意。腾空而来为王相之。王见来已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲礼仙人。时仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令礼于我耶。时彼仙人即起合掌礼太子足。王及夫人白仙人曰。唯愿善相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自胜。王及夫人见彼仙悲。举身颤怖生大忧恼。如大波浪动于小船。即问仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足无有不祥。但恨我今年寿已百二十。不久命终生无想天。不睹佛兴不闻经法。故自悲耳。若有众生具三十二相。或生非处久不明显。此人必为转轮圣王。若三十二相。皆得其处又复明显。此人必成一切种智。我今观大王太子诸相皆得其所又极明显。是以决定知成正觉。仙人为王说此语已。辩别而退。

  又佛本行经云。大王我今自慨年耆根熟衰朽老迈。当于尔时不得睹见。失此大利。是故我今悲惋自伤。非彼不吉。即为大王。而说偈言。

  自恨我有大颠倒  不值此当得道时
  空过一生无所闻  岂非是我失大利
  我今年老根纯熟  死时将至不复赊
  念此生分得遭逢  所以一喜一忧惧
  大王释种方兴盛  诞此童子福德人
  一切诸苦逼世间  此悉能令得安乐

  呈恭部第三

  依佛本行经云。是时摩耶诣童子所至已。持手抱童子头。令向仙人拟如礼拜仙人之足。是时童子威德力故。其身自转足向仙人。时净饭王更复共扶。回童子头令拜仙人。童子力故足还自转向彼仙人。时净饭王复回童子头向仙人。还复转足。如是至三。其阿私陀遥见童子。是时童子放常光明照触大地。童子威德端正可喜。色纯黄金头如宝盖。鼻直而圆修臂下垂肢节正等。无缺无减具足庄严。时阿私陀即从座起。白于王言。大王莫将童子圣头回向于我。何以故。彼头不合顶礼我足。我头应当顶礼彼足。复唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本从天所闻者。即此童子真实定是。如彼不异。时阿私陀整理衣服。偏袒右肾右膝着地。申其两手抱持童子。安其顶上还复本座。本座坐已。还下童子置于膝上。

  现相部第四

  如佛本行经云。时净饭王复白仙言。大师。我意欲令我子常在。云何方便及今幼年勿使舍我。阿私陀仙复白王言。大王。我实不能专正决定说是方便令作障碍。时净饭王复语仙人。作如是言。大师善听。我今当作种种方便。设方便已。不令我子从今幼稚及到盛年。不听暂离舍我出家。阿私陀仙即问王言。大王。今者因何事故说如是语。时净饭王报彼仙人阿私陀言。尊师当知。如我国内所有相师皆语我言。若是童子在家当作转轮圣王。以是因缘我如是语。阿私陀仙复白王言。大王当知。彼等相师皆大妄语。何以故。如是胜相非是转轮圣王之相。今此童子有百善相八十随形。挺特殊好分明炳着皆悉具足。时净饭王问仙人言。大师。何等是八十随形好。时阿私陀具白王言(具说八十种好其文如经今依胜天王经说)故胜天王经。佛自说云。八十种好者。一无能见顶。二顶骨坚实。三额广平正四眉高而长形如初月绀琉璃色。五目广长。六鼻高圆直而孔不现。七耳厚广长埵轮成就。八身坚实如那罗延。九身分不可坏。十身节坚密。十一合身回顾犹如象王。十二身有光明。十三身调直。十四常少不老。十五身常润泽。十六身自将卫不待他人。十七身分满足。十八识满足。十九容仪具足。二十威德远震。二十一一切向不背他。二十二住处安隐不危动。二十三面门如量不大不长二十四面广而平。二十五面圆净如满月。二十六无憔悴容。二十七进止如象王。二十八容仪如师子王。二十九行步如鹅王。三十头如摩陀那果。三十一身色光悦。三十二足趺厚。三十三爪如赤铜叶。三十四行时印文现地。三十五指文庄严。三十六指文明了不闇。三十七手文明直。三十八手文长。三十九手文不断。四十手足如意。四十一手足红白色如莲华。四十二孔门相具。四十三行步不减。四十四行步不过。四十五行步安平。四十六脐深厚状如盘蛇团圆右转。四十七手色青红如孔雀项。四十八毛色润净。四十九身毛右靡。五十口出无上香身毛皆尔。五十一唇色赤润如频婆果。五十二唇润相称。五十三舌形薄。五十四一切乐观。五十五随众生意和悦与语。五十六于一切处无非善言。五十七若见人先与语。五十八音声不高不下。随众生乐。五十九说法随众生语言。六十说法不着。六十一等观众生。六十二先观后作。六十三发一音答众声。六十四说法次第皆有因缘。六十五无有众生能见相尽。六十六观者无厌。六十七具足一切音声。六十八显现善色。六十九刚强之人见则调伏。恐怖者见即得安隐。七十音声明净。七十一身不倾动。七十二身分大。七十三身长。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清净。七十八光色润泽犹如青珠。七十九手足满。八十手足德字。依佛说宝女经云。于是宝女问世尊曰。如来有三十二大人之相。前世宿命行何功德。而致是相遍布于体。佛告宝女。吾往古世行无量德。合集众行由得是相遍于身体。今粗举要。如来之相足安平立。大人相者。乃往古世坚固劝助而不退转。未曾覆蔽他人功德故。

  如来手足而有法轮大人相者。乃往古世兴设若干种种施故。如来至真指纤长好大人相者。乃往古世别说经义。救护众生令无患故。如来手足生网鞔理大人相者。乃往古世未曾破坏他人眷属故。如来手足柔软微妙大人相者。乃往古世而以慧施若干种衣细软服故。如来而有七合充满大人相者。乃往古世广设众施供诸乏故。如来之膝至正无节?踢如鹿大人相者。乃往古世奉受经典不违失故。如来之身其阴马藏大人相者。乃往古世谨慎己身远色欲法故。如来之身颊车充满犹如师子大人相者。乃往古世广修净业修行备故。

  如来至真常于胸前自然卍字大人相者。乃往古世蠲除秽浊不善行故。如来肢体具足成就大人相者。乃往古世施以无畏安慰人故。

  如来手臂长出于膝大人相者。乃往古世人有作事佐助劝故。

  如来身净而无瑕疵大人相者。乃往古世奉行十善无厌足故。

  如来脑户充满弘备大人相者。乃往古世其有病者施若干种药瞻视疗故。

  如来师子出大人相者。乃往古世殖众德本具足备故。

  如来具四十齿白大人相者。乃往古世志性等仁于众生故。

  如来牙齿无有间疏大人相者。乃往古世谏人诤斗令和合故。

  如来颊牙大人相者。乃往古世则以微妙意可之物而施与故。

  如来清白美好发眉大人相者。乃往古世善自护己身口心故。

  如来广长舌大人相者。乃往古世出言至诚护口之过故。

  如来亹亹大人相者。以无量福供养究竟。心行仁和与众生愿使得覆盖故。

  如来梵声哀恋之音大人相者。乃往古世言语柔和与众人言护口节辞。无央数人闻其所语无不悦故。

  如来瞳子如绀青色大人相者。乃往古世常以慈目察众人故。

  如来之眼如月初生大人相者。乃往古世无粗暴志心性和顺故。

  如来眉间白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌诵闲居之德众行故。

  如来顶上肉髻自然大人相者。乃往古世奉敬贤圣礼尊长故。

  如来肌体柔软妙好大人相者。乃往古世心念合集法品藏故。

  如来身形紫磨金色大人相者。乃往古世多施衣服卧具床故。

  如来之体一一毛生大人相者。乃往古世离于集会众闹处故。

  如来之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊敬于师受善友教稽首从故。

  如来头发如绀青色大人相者。乃往古世愍伤群黎不以刀杖而加害故。

  如来之身平正方圆无有阿曲大人相者。乃往古世己身众生劝化安之令定意故。

  如来之脊如大钩锁善有威曜巍巍之德大人相者。乃往古世为诸正觉兴立形像缮修坏寺。其离散者劝使和合。施无畏惧。其诤讼者化令相顺故。

  汝欲知之。吾往世时行于无量不可计会众德之本故。如来宿世奉行如斯。乃能致此三十二大人之相也。

  如第二十二梵声相中。依新婆沙论云。如来梵声相。谓佛于喉藏中有妙大种。能发悦意和雅梵音。如羯罗频迦鸟。乃发深远雷震之声。如帝释鼓。如是音声具八功德。一者深远。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五者入心。六者发喜。七者易了。八者无厌。

  大智度论云。如来有梵声相。如梵天王五种声而从口出。一甚深如雷。二清彻远闻闻者悦乐。三入心敬爱。四谛了易解。五听者欲闻无厌。菩萨亦有如是五种声从口中出。迦陵毗伽声相可爱如天鼓音深远。

  又新婆沙论问。相是何义。答标帜义是相义。殊胜义是相义。祥瑞义是相义。问何故丈夫相唯三十二不增不减耶。胁尊者说曰。若增若减。俱亦生疑不违法相。说有三十二者。世间共许。是吉祥义。数不增减。若三十二相庄严佛身则于世间最胜无比。若当减者便力阙少。若更增者则为杂乱。皆非殊妙。故唯尔所三十二丈夫相也。

  又智度论问。是三十二相三业之中何业种耶。答曰。是意业非身口业。是意业利故。又六识中是意识种非五识。以五识不能分别故。

  问曰。是三十二相几时能成种。答曰。极迟百劫。极疾九十一劫。释迦牟尼菩萨九十一大劫行辨得三十二相。如经中言。过去久远有佛名弗沙。时有二菩萨。一名释迦牟尼。一名弥勒。弗沙佛欲观释迦牟尼菩萨心纯熟未。即观见之。知其心未纯熟。而诸弟子心皆纯熟。又弥勒菩萨心已纯熟。而弟子未纯熟。是时弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。众人之心难可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使释迦菩萨疾得成佛。上雪山上入宝窟中入火禅定。是时释迦菩萨作外道仙人上山探药。见弗沙佛坐宝窟中入火禅定放大光明。见已心生欢喜信敬。翘一脚立叉手向佛。一心而观目未曾瞬。七日七夜。以一偈赞佛。

  天上天下无如佛  十方世界亦无比
  世界所有我尽见  一切无有如佛者

  七日七夜谛观世尊目未曾瞬。超越九劫。于九十一劫中得阿耨菩提。释迦菩萨贵其心思不贵多言。若更以余偈赞佛心或散乱。是故七夜以一偈赞佛。

  问曰。何故释迦菩萨心不纯熟而弟子纯熟。弥勒菩萨自心纯熟而弟子不纯耶。

  答曰。释迦菩萨饶益众生心多自为身少故。弥勒菩萨多为己身少为众生故。

  业因部第五

  如得无垢女经云。佛言。菩萨成就四法得三十二丈夫相。何等为四。一把金散佛或散浮图。二常以香油涂如来塔。三种种华香伎乐布施。四眷属相随供养和上阿阇梨等。尔时世尊。而说偈言。

  把金散浮图  香油涂佛塔
  施以华香乐  敬心供养师
  行如是四法  得三十二相
  端正甚奇妙  一切功德具

  菩萨成就四法得八十种好。何等为四。一种种妙衣庄严法座。二供养他人心不生倦。三于法师所不作斗乱。四教诸众生修菩提行。尔时世尊。而说偈言。

  妙衣严法座  供养他不倦
  教众生菩提  易得八十好
  菩萨修行此  四种功德故
  常于一切时  有胜相庄严

  同异部第六

  如新婆沙论。问八十随好为在何处。答在诸相间。随诸相转。庄严佛身令极妙好。问相与随好不相障夺耶。答不尔。相与随好更相显发。如林中华显发诸树。佛身如是相好庄严。又如金山众宝杂饰。

  问菩萨所得三十二相。与轮王相有何差别。答菩萨所得四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复有五事胜。一得处。二极端严。三文像深。四随顺胜智。五随顺离染。

  校量部第七

  佛阿毗昙经云。以一千阿僧祇世界众生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德遍如来身毛孔功德成佛一好。如是成就八十种好功德。增为百倍。乃成如来身上一相所。成就三十二相功德。增为千倍。乃成如来额上一白毫相。以一千毫相功德。增为百倍。乃成如来一顶骨相。一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。

  百福部第八

  依优婆塞戒经云。佛言。菩萨修一一相。以百福德而为围绕。修心五十具心五十。是则名为百种福德。善男子。一切世间所有福德。不及如来一毛功德。如来一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十种好功德不如一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功德复不及无见顶相功德。是故如来成就具足无量功德。是三十二相。即是大悲之果报。

  又新婆沙论。问如契经说。佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦陇次下种子后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业。有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻。砂相业亦复如是。由此故说。佛一一相百福庄严。问何者五十思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二劝道思。三赞美思四随喜思。五回向思。谓回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。有说。依十业道各起下中上上胜上极五品善思。如杂修静虑。有说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受。有说。缘佛一相起五十刹那。未曾习思相续而转。问如是百福一一量云何。有说。若业能感转轮王位。于四大洲自在而转。是一福量。有说。若业能感天帝释位。于二天众自在而转。是一福量。有说。若业能感他化自在天王位。于一切欲界天众自在而转。是一福量。有说。若业能感大梵天王位。于初静虑及欲天众自在而转。是一福量。有说。娑诃世界主大梵天王劝请如来转法轮福。是一福量。问彼请佛时是欲界系无覆无记心。云何名福。有说。彼住梵世欲来请时。先起如是善心。我当为诸有情作大饶益请佛转法轮。尔时即名得彼梵福。此不应理。所以者何。非未作时已成就故。如是说者。彼请佛已还至梵宫。后世尊转法轮时。地神先唱。如是展转声彻梵宫。梵王闻已欢喜自庆。发纯净心而生随喜。尔时乃至成就此福。有说。世界成时。一切有情业增上力。能感三千大千世界。是一福量。有说。除近佛地菩萨。余一切有情所有能感富乐果业。是一福量。有说。此中一一福量应以喻显。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福。是一福量。复次假使一切有情皆饮毒药闷乱将死。有一有情令皆除毒心得醒寤。彼有情福。是一福量。复次假使一切有情皆被缚录临当断命。有一有情俱令解脱一时得命。彼有情福。是一福量。复次假使一切有情坏戒坏见。有一有情能令俱时戒见具足。彼有情福。是一福量。评曰。如是说所说皆是纯净意乐方便。赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测。如是所说广大量福。具足满百庄严一相。展转乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福庄严相及八十随好。庄严其身。故于天上人中最尊最胜。

  游学部第八(此别四部)述意部召师部捔力部校量部

  述意部第一

  窃闻一切种智号悉达多。树自三祇之初。独高百劫之末。总法界而为智。竟虚空以作身。然身无不在量。极规矩之外。智无不为用。绝思议之表。不可以人事测。岂得以处所论。将启愚夫之视听。须示圣人之影迹。或复示。居外道。或复现作童蒙。应同类而诱凡。随异形而化物。然后称无上士号天中天。良由愚智潜通凡圣难测。不思议德而功莫大焉。

  召师部第二

  如佛本行经云。时净饭王知其太子年已八岁(因果经云年至七岁)即会百官群臣宰相而告之言。卿等当知。今我化内谁最有智。智能悉通堪为太子作师。诸臣报言。大王当知。今有毗奢婆蜜多罗。善知诸论最胜最妙。如是大师堪教太子(已下略述)王即遣召而告之言。尊者大师。能教我太子一切技艺诸书论不。时蜜多报言。大王。谨依王命。我今堪能心生欢喜。即严五百释。种童子前后左右。别有无量无边童男童女。随从太子将升学堂。时彼大师遥见太子。威德力故不能自禁遂使其身从座忽起。屈身顶礼于太子足。礼拜起已。四面顾视生大羞惭。时蜜多罗生惭愧已。于虚空中有一天子。名曰净妙。从兜率宫共于无量无边最大诸天神王而常守护太子。在彼虚空。隐身不现。而说偈言。

  世间诸技艺  及余诸经论
  此人悉能知  亦能教示他
  是胜众生者  随顺世间故
  往昔久习来  今示从师学
  出世所有智  诸谛及诸力
  因缘所生法  生已及灭无
  一念知彼等  名色现不现
  犹尚能证知  况复诸文字

  尔时天子说此偈已。以种种华散太子上。即还本宫。尔时太子即初就学。将好最妙牛头栴檀作于书版。纯用七宝庄严四缘。以天种种殊特妙香涂其背上。执持至于毗奢蜜多罗阿阇梨所。而作是言。尊者阇梨教我何书(自下太子广为说书)。

  或复梵天所说之书(今婆罗门书正有十四音是) 佉卢瑟吒书(隋言驴唇) 富沙迦罗仙人说书(隋言华华) 阿迦罗书(隋言节分)

  瞢伽罗书(隋言吉祥) 邪寐(亡毗反)尼书(隋言大秦国书) 鸯瞿梨书(隋言指书) 邪那尼迦书(隋言驮书) 娑伽罗书(隋言牸牛) 波罗婆尼书(隋言树叶) 波流沙书(隋言恶言) 父与书(失译) 毗多荼书(隋言起尸) 陀毗荼国书(隋云南天竺) 脂罗低书(隋言形人) 度其差那婆多书(隋言右旋) 优波伽书(隋言严炽) 僧佉书(隋言等计) 阿婆勿陀书(隋言覆) 阿㝹卢摩书(隋言顺) 毗耶寐奢罗书(隋言杂) 阿陀罗多书(鸟场边山) 西瞿耶尼书(失译) 珂沙书(疏勒) 脂那国书(失译) 摩那书(科斗) 末茶叉罗书(中字) 毗多悉底书(尺) 富数波书(华) 提婆书(天) 那伽书(龙) 夜叉书(失译) 乾闼婆书(天音声) 阿修罗书(不饮酒) 迦娄罗书(金翅鸟) 紧那罗书(非人) 摩睺罗伽书(大蛇) 弥伽遮迦书(诸兽音) 迦迦娄多书(鸟音) 浮摩提婆书(地居天) 安多梨叉提婆书(虚空天) 郁多罗拘卢书(须弥北) 逋娄婆毗提呵书(须弥东) 乌差婆书(举) 腻差波书(掷) 娑伽罗书(失译) 跋阇罗书(金刚) 梨伽波罗低犁伽书(往复) 毗弃多书(食残) 阿㝹浮多书(未曾有) 奢娑多罗跋多书(如伏转) 伽那那跋多书(等转) 优差波跋多书(举转) 尼差波跋多书(掷转)波陀梨佉书(足) 毗拘多罗波陀那地书(从二增上句) 邪婆陀输多罗书(增十句已上) 末茶婆哂尼书(中流) 梨沙耶婆多波恀比多书(诸山苦行) 陀罗尼卑叉梨书(观地) 伽伽那卑丽叉尼书(观虚空) 萨蒲沙地尼山陀书(一切药草目) 沙罗僧伽何尼书(总览) 萨婆娄多书(一切种音)

  尔时太子说是书已。复咨蜜多阿阇梨言。此书凡有六十四种。未审尊者欲教我何书。是时多罗闻于太子说是书已。内心欢喜悦豫熙怡密怀私惭。折伏贡高我慢之心。向于太子。而说偈言。

  希有清净智慧人  善顺于诸世间法
  自己该通一切论  复更来入我学堂
  如是书名我未知  其本悉皆诵持得
  是为天人大尊道今复更欲觅于师

  夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨而理契乎神。昔造书之主。凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉卢。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵佉卢居于天竺。黄史苍颉在于中夏。梵佉取法于净天。苍颉因华于鸟迹。文书诚异传理则同矣。仰寻先觉所说有六十四书。鹿轮转眼笔制区分。龙鬼八部字体殊式。准梵及佉卢为世胜文。故天竺诸国谓之天书。西方写经同祖梵文。然三十六国往往有异。譬诸中土犹有篆籀之变体乎。安苍颉古文沿世代变。古移为籀。籀迁为篆。篆改成隶。其转易多矣。至于傍生八体。则有仙龙云芝。二十四书则有楷奠针灸名实虽繁为用益鲜。然原本定义。则体备于六文。适时为敏则莫要于隶法。东西之书源亦可得而略究也。

  又佛本行经云。时净饭王复集群臣言。何处有师最便武技教我太子。诸臣报王。此处有释名为善觉。其子名羼提提婆(隋言忍天)堪教太子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九种。善巧妙术(已下略而不述)忍天白王。臣甚能教。王为太子欲游戏故造一园苑。名曰勤劬。是时太子入彼苑内游戏。或令按摩。时彼五百释种臣悉为其儿。古先一切书典教于太子。及自释子亦如是教。又复世人积年累月。所学问者或成不成。太子能于四年之中。及余释种皆悉学得。通达无碍一切自在。是时忍天即为太子。而说偈言。

  汝于年幼时  安庠而学问
  不用多功力  须臾而自解
  于少日月学  胜他多年岁
  所得诸技艺  成就悉过人

  尔时太子生长王宫。孩童之时游戏未学。年满八岁出问诣师入于学堂。从蜜多及忍天所二大尊边。受读诸书并一切论兵戎杂术。经历四年至十二时。种种技能遍皆涉猎。既通达已。随顺世间悦目适心。曾于一时在勤劬园遨游射戏。自余五百诸释种童子。亦各在其自己园内嬉戏。时有群雁行飞虚空。是时童子提婆达多弯弓而射即着一雁。其雁被射带箭遂堕悉达园中。时太子见彼雁带箭被伤堕地。见已两手安徐捧取已。跏趺安雁膝上。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以苏蜜封其疮。是时提婆遣使来语太子言。我射一雁堕汝园中。宜速付来不得留彼。是时太子报使人言。雁若命终即当还汝。若不死者终不可得。时提婆达复更重遣使人语言。若死若活决须相还。我手于先善功射得。云何忽留。太子报言。我已于先摄受此雁。所以然者。自我发于菩提心来。我皆摄受一切众生。况复此雁。而不属我。以是因缘即便相竞。聚集诸释宿老智人判决此事。是时有一净居诸天。变化作老宿长者。入释会所而作是言。谁养育者即是摄受。射着之者即是放舍。时彼诸释宿老诸人一时印可。高声唱云。如是如是。如仁者言。此是提婆达多童子。共于太子最初构结怨仇因缘。◎◎

  捔力部第三

  如因果经云。太子至年十岁。与兄弟捔力。与万眷属将欲出城。于时有一大象。当城门住。诸人皆不敢前。提婆达多以手搏头即便躄地。难陀以足指挑掷着路傍。太子以手执象。掷着城外。还以手接不令伤损。象又还苏。时诸人民叹未曾有。深生奇特。四远人民百千万亿皆集来看。园中有七重金鼓银鼓鍮石铜铁等鼓。各有七牧。提婆达多最先射之。彻三金鼓。次及难陀亦彻三鼓。太子嫌弓弱。取库内祖王一良弓。无能张者。太子在坐以手拼弓。声悉闻城内。百千国人及虚空天子。举声嗟叹。以放一箭彻过诸鼓。然后入地泉水流出。又彻过大铁围山。

  又佛本行经云是时太子所射之箭。天主帝释从虚空中秉执。将向三十三天。至天上已。为此箭故于彼天中建立箭节。常以吉日诸天聚集。以诸香华供养此箭。乃至于今。诸天犹有此箭节日。又太子执箭一射。便穿七铁猪。过七铁猪已。彼箭入地至于黄泉。其箭所穿入地之处。即成一井。于今人民常称箭井。又太子共诸释种相扑。并皆卧地其体不伤。又一切释种。一时共扑太子。太子以手触彼皆悉倒地。尔时彼释及诸看众。皆生奇特之心。于上虚空。无量诸天。同以一音。而说偈言。

  十方一切世界中  所有勇健诸力士
  悉皆力敌如调达  不及太子圣一毛
  大人威德力无边  暂以手触皆倒地
  圣者威神力广大  汝等云何欲比方
  假使不动须弥山  大小铁围甚牢固
  并及十方诸山等  一触能碎如微尘
  铁等强鞭金刚珠  及以诸余一切宝
  大智力能末如粉  况复扑此少力人

  尔时诸天说此偈已。将诸种种天华散太子上。于虚空中隐身不现。时净饭王知其太子所有技能。皆悉胜彼一切诸人。自既眼见踊跃喜欢。敕唤白象璎珞庄饰。令太子乘。将入城内。从城门出。是时提婆城外而入。见此白象而问人言。此象谁许。欲将何处。其人报言。欲将出城。拟悉达乘欲入城内。提婆达以妒嫉故。便以左手执于象鼻。右手筑额一下倒地。宛转三匝遂即命终。白象卧地塞彼城门。众人往来不通出入。道路填塞。不能得行。复有童子。名曰难陀。相续而来。问知事已。即以右手执彼象尾。牵取离门可行七步许。太子复问。谁牵离门。众人言。难陀。太子言。善哉难陀。作事善也。太子思惟。彼等二人虽能示现其自气力。但此象身甚太粗壮。于后坏烂臭熏此城门。以左手举象。以右手承。从于空中掷置城外。越七重墙度七重堑。既掷过已。离城可有一拘卢奢。而象堕地即成大坑。乃至今者诸人相传。名于此处为象堕坑。即此是也。尔时无量百千众生。一时唱言。希有奇特。未曾闻见。而说偈言。

  调达筑杀白象已  难陀七步牵离门
  太子手擎在虚空  如以土块掷城外

  集一切福德三昧经云。尔时毗耶离大城有大力士。名曰净威德。成就大力。阎浮提中所有众生。无有等者。闻沙门瞿昙成就十力那罗延身。复作是念。我当往观沙门瞿昙。何如我也。即往佛所。初睹如来得大信乐。礼如来足一心观佛。世尊知已。心欲降伏。即告目连。汝往取吾昔菩萨时。为妙瞿夷释种捔力时箭。目连白佛。不知何处。尔时世尊。从右足放光。照遍三千世界之下大金刚轮。箭在彼坚住。佛告目连。汝见箭不。目连白言。已见。佛告目连。汝取持来。时大目连即下至彼如屈申臂顷。一切大众皆见其去。即便持来授与如来。佛言。此父母生力非神通力。若以神通之力。是箭即过无量无边诸佛世界。

  校量部第四

  如集一切诸功德三昧经云。佛告目连。如一切四天王中。一切天子力。等一天王力。十天王力等三十三天中一天子力。一切三十三天中天子力。等一帝释力。十帝释力等焰摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等一焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化乐天中一天子力。一切化乐天中天子力等一化乐天王力。十化乐天王力等他化自在天中一天子力。一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力。十他化自在天王力等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力等一魔王力。十魔王力等半那罗延力。十半那罗延力等一那罗延力。十那罗延力等一大那罗延力。十大那罗延力等一百劫修行菩萨力。十百劫修行菩萨力等一千劫修行菩萨力。如是已下展转十重加之。乃至十方千千千万劫修行菩萨力等一无生法忍菩萨力。十无生法忍菩萨力等一十地菩萨力。十十地菩萨力等一最后身菩萨力。是故目连。菩萨成就如是力故。生便即能行于七步。若此世界佛不持者。便坏不住。何以故。菩萨当其生已行七步时。此界大地纵广六十千由旬。菩萨生已。当下足时。便当都没。深百千由旬。还举足时。复当涌出百千由旬。以佛持故。令是世界不动无坏众生无恼。最后身菩萨。始初生时。则便具有如是力。假使一切世界众生。悉得具足垂成菩提。菩萨之力补于如来处非处智力。百千万亿分不及其一。乃至算数譬喻不能及。得具如是十种之力。名为如来应正。遍觉。此中不明菩萨通力。若用通力。能以恒沙世界。置于足指一毛端上。掷过无边恒沙世界。如是往来。不令众生有于苦恼。如是神力。不可称量。不可数知。若当如来尽现通力者。汝等声闻尚不能信。况余众生。尔时净威力士闻说菩萨父母生力。闻己惊怪身毛皆竖。生希有心憍慢皆灭。归依三宝发无上心。◎

  法苑珠林卷第九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十

  西明寺沙门释道世撰

  千佛篇第五之三◎纳妃部第九(此别六部)述意部灌带部求婚部疑谤部胎难部神异部

  述意部第一

  夫法身无形随应而现。机缘万途故化迹非一。或离欲而受道。或处染而现权。若不示其纳妃。凡识谤非人种。虽示五欲之境。不改一心之志。故历王城之四门。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脱屣寻真其于斯矣。故维摩经曰。先以欲拘牵后。令入佛道也。

  灌带部第二

  依因果经云。太子年大。父王敕下余国。却后二月八日灌太子顶。皆可来集立为太子。敕既至已。诸国王及群臣等。至时并皆云集。看立太子放大鸿恩。

  长安西明寺道宣律师者。德镜玄流。业高清素。精诚苦行。毕命终身。早得从师。五十余年。栖遑问道。志在住持。但一事可观。资成三宝。缉缀仪范百有余卷。结集高轨。属有深旨。粤以大唐干封二年仲春之节。身在京师城南清宫故净业寺。逐静修道。年至桑榆。气力将衰。专念四生。又思三会。忽以往缘幽灵顾接。病渐瘳降。励力虔仰。遂感冥应。时有诸天四王臣佐。至律师房门。似人行动蹀足出声。律师问言。是谁。答言。弟子张琼。律师又问。何处檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所统海陆道俗区分。持犯界别。并亲受佛教护持善恶。使遗法载隆积殖其功也。依经即是护世四王南方毗留离王之子。常加守卫不徒设也。律师又问。檀越既不遗德劣故来相看。何故门首不入。答云。弟子不得师教不敢辄入。律师云。愿入就座。入已礼敬伏坐。律师又问。檀越既笃信三宝。又受佛属护持。善来相看。何不现形。答言。弟子报身。与余人别。光色又异。惊动众心。共师言论足。得不劳现身。律师又问。贫道入春已来气力渐弱医药无效。未知报命远近。答云。律师报欲将尽无烦医药。律师又问。定报何日。答云。可须道时。但知律师不久报尽。生第四天弥勒佛所。律师又问。同伴是谁。答云。弟子第三兄张玙。通敏超悟信重释宗。撰祇桓图经百有余卷。列峙天宫无闻地府。律师承此告。及踊思寻之请述用开道俗。又有天人韦琨。亦是南天王八大将军之一臣也。四天王合有三十二将。斯人为首。生知聪慧早离欲尘。清净梵行修童真业。面受佛嘱弘护在怀。周统三洲住持为最。亡我亡瑕。殷忧于四部。达物达化。大济于五乘。所以四有佛教。互涉颓纲。僧像阽危无非扶卫。屡蒙展对。曲备嘉猷。叹律师缉叙余风。圣迹住持删约撰集。于是律师。既承灵嘱。扶疾笔受。随闻随录合成十卷。律师忧报将尽。复虑天人将还。笔路苍茫。无暇余事。文字亦复疏略。但究圣意不存文式。所有要略住持教迹不决者。并问除疑以启心惑。合有三千八百条。勒成十篇。一叙结集仪式。二叙天女偈颂。三叙付嘱舍利。四叙付嘱衣钵。五叙付嘱经像。六叙付嘱佛物。七叙结集前后。第八第九(此二不成阙于名字)十叙住持圣迹。律师既亲对冥传。躬受遗诰。随出随欣耳目虽倦不觉劳苦。但恨知之不早文义不周。今依天人所说。不违三藏教旨。即皆编录。虽从天闻还同佛说。始从二月迄至六月。日别来授无时暂闲。至初冬十月三日。律师气力渐微香幡遍空。天人圣众同时发言。从兜率天来请律师。律师端坐。一心合掌。敛容而卒。临终道俗百有余人。皆见香华迎往升空。律师是余同学。升坛之日同师受业。虽行殊薰莜好集无二。若见若闻。随理随事捃摭众记。简略要集编录条章。并存遗法住持利益也。

  尔时有四天王白宣律师。如来临涅槃时。与人天大众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住告大迦叶。汝将须菩提。在须弥山顶吹大法螺。召集十方十地诸菩萨及声闻僧。百亿梵释及四天王等。亦召十方诸佛来集香山。迦叶随教。大众云集。尔时世尊跏趺而坐。入金刚三昧定。大地六种震动。又放眉光遍照大千。经于七日。大众咸疑不知何缘。世尊从三昧起。熙怡微笑告诸大众言。我初逾城始出宫门。外有揵闼婆王。将领部族。奏百千天乐。来至我所。即问我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼语我言。汝定成正觉。有拘留孙佛。欲入涅槃时。付嘱我金瓶。瓶中有宝塔盛七宝印。黄金印有二。百白银印有五。将付悉达常使我护。若成正觉时我寻来至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王与地神坚牢。于菩提树南。以黄金白玉造大金刚坛众宝庄严。尔时揵闼婆王白十方佛言。我见过去佛初成道时。咸升金刚坛。金瓶盛水用灌佛顶成就法王位。今见释尊始得菩提。亦如前佛升金刚坛。我闻山王下七重青海内有八功德水。往古诸佛欲升法王位。皆登金刚坛用水灌顶。我自往取欲灌释迦顶。彼揵闼婆王。开瓶出印塔。将瓶取水。尔时十方诸佛命我升坛。我即绕坛三匝。从于南面上。西转而北住。至于坛中心。自敷尼师坛。礼十方佛。诸佛命我。坐入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龙王。汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶。彼有大岩窟。名为金刚藏。用贮轮王钟。及贮法王钟。皆用黄金作。七宝白玉用填其上。诸佛出世皆用千钟灌顶之上。轮王出世亦千钟灌。汝持佛钟来。不用轮王者。即盛八功德水以灌释迦。尔时龙王承佛教已。即取金钟以授十方诸佛。诸佛受已命揵闼婆王。汝持彼水来泻我金钟内。诸佛受已地为六种震动。十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中叹佛宝功德。我从三昧起亦放眉光。共诸佛光合成一宝盖。遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业报盖中悉现。而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金坛。又礼十方佛。时十方诸佛。又告和修龙王。往频伽山顶。彼山有窟。藏诸佛座轮王座。皆用黄金作之。如须弥山。佛座九龙绕之。轮王座五龙绕之。今法王登位时座。于时十方诸佛。又命大魔王。及大梵王。共舆佛座来至于金坛上。诸佛命我坐。我即依言便却踞坐。时十方诸佛以金钟盛水用灌我顶。诸佛灌已。次及四王帝释魔梵。次第灌之。我灌顶已得净三昧。无量佛法一时皆现。地又大动。百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各执天乐奏佛成道曲。而诸乐器中皆放光明说六波罗蜜。时揵闼婆王。将前七宝印来授十方佛。诸佛受已。印我面七窍。佛又告我言。今印汝七窍。今具七觉分。最初印面门。为拣择烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印用授十方诸佛。诸佛受已。即印我胸三处。由获法印。故证得三空智。解了诸佛法。次持白银印。又授十方佛。诸佛受已。即印我顶及以手足。既得印已证成无漏智。具五分法身。诸佛印竟。咸舒金色手以摩我顶。我得摩已证百千三昧。得千法明门。斯等诸佛法我已久证。为诸众生故示同轮王相。又示希瑞相。我顶及手足。皆放五色光明。一一光中具百千楼观。我诸分身佛并在楼观中。皆如我受印登大法位。我自成道来。常持此瓶塔。未曾示汝等。今时方现。又佛告普贤大士。开瓶出宝塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起礼塔已塔门自开。中有真珠观。其数十三万。观别成一印并金叠毗尼。还有十三万。中有五比丘入于灭尽定。佛告文殊。汝取我法角黄金为扣。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘闻乐音。寻从定起问文殊师利。今何佛兴世耶。答曰。此贤劫中第四释迦佛。比丘又言。我是。拘留孙佛声闻大弟子。彼涅槃时。令我住此塔内守护诸印等。及至楼至佛方始涅槃尔时比丘。即从座起遥礼世尊。问讯起居已又告文殊。彼佛敕我。释迦临涅槃时。汝于诸印中。取二十三印。将付释迦佛灭度之后所有遗教。彼时众生。垢重邪见。不持禁戒。诸天龙神皆不拥护。令诸四部无有威德。我留此印与释迦文佛。令大菩萨于后世中将二十三印遍印遗法。印彼四部无有毁犯。若乐读诵经者。印彼人口无有遗忘。若修定人行直心者。并用印之。令彼终后尸形不坏。或有光明。诸恶众生见如上瑞。皆生欣重心。说是语已。塔门还自闭之。

  求婚部第三

  如佛本行经云。尔时太子渐向长成。至年十九时。净饭王为于太子。造三时殿。一者暖殿以拟隆冬。第二凉殿以拟夏暑。第三中殿用拟春秋。于后园广造池台栽莳华果。众人作乐随时侍卫。不可具陈。净饭王复忆太子初生之时。相师私陀记为轮王。复记威王复记成道。作何方便令不出家得绍王位。释族报王。今当速为太子别造宫室令诸婇女娱乐。是则太子不舍出家。而说偈言。

  阿私陀所记  决定无移动
  诸释观立殿  望使不出家

  王复语释种言。汝等当观。谁女堪与太子为妃。尔时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王复筹量。忽取他女。说不称可则成违负。若语太子终不可道。复更思惟。可以杂宝作无忧器持与太子令施诸女。密使观察。看太子眼目瞻瞩在谁。即娉作妃。王即于迦毗城振铎唱言。从今已去至七日来。我太子欲见诸释女施与一切杂宝种种玩弄无忧之器尔时一切诸女庄严其身。来集宫门欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各各低头速疾而过。宝器尽已。最后一女。波私吒族释种大臣摩诃那摩。其女名为耶输陀罗。前后侍从围绕而来。遥见太子駊峨注睛。徐举雅步。瞻观直眄目不斜窥。渐进前趋来迎太子。如旧相识曾无愧颜。即白太子。可与我宝。太子报言。汝来既迟皆悉施尽。女复白言。我有何过。汝令欺我不与宝器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是时大指边有一所著印环。价直百千。从指脱与。耶输白言。我于汝边可止直尔许物耶。太子报言。我之所著自余璎珞任意所取。女复白言。我今岂可剥脱太子。止可庄严太子。作此语已。心不欢喜。即回还去。

  尔时世尊成佛已后。尊者优陀夷而白佛言。云何如来。将身一切无价璎珞。脱持施与耶输陀罗。不能令彼心喜。佛告优陀夷言。至心谛听。我当说之。优陀夷言。愿为我说。尔时佛告优陀夷言。我念往昔无量世时。迦尸罗国内波罗奈城。时有一王。信邪倒见而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驱摈令出国界。渐渐行至一天寺中。共妇相随居停而住。食粮罄尽。王子游猎杀捕诸虫以用活命。所猎之处见一鼍虫。趁而杀之。即剥其皮。内水中煮。其欲向熟汁便竭尽。是时王子语其妇言。肉未好熟。卿更取水。彼王子妇即便取水妇去已后。王子饥急不能忍耐。即食鼍肉。一切悉尽不留片残。时王子妇取水回还。问其夫言。此中鼍肉今在何处。王子报言。鼍忽然还活。今已走去。其妇不信何忽如是。鼍肉已熟云何能走。妇心不信而意思念。必是我夫饥急食尽。诳我言走。情坏瞋恨心常不欢。于后数年其父命终。时诸大臣即迎王子灌顶为主。既作王已。所得众宝皆悉与妃。其妃不悦。王语妃言。何故颜不悦。其夫人即说偈。以报王言。

  最胜大王听  往昔游猎时
  执箭或持刀  射杀野鼍已
  剥皮煮欲熟  遣我取水添
  食肉不留残  而诳我言走

  佛告优陀夷。此汝当知。尔时王者我身是也。其王后者今耶输是也。我于尔时少许犯触。犹今不喜。又佛本行经云。尔时大臣摩诃那摩。见于太子一切技艺胜妙智能最为上首。而作是言。唯愿大子受我忏悔。我于先时谓言。太子不解多种技艺。令我心疑不嫁女与。我今已知。愿受我女用以为妃。尔时太子。占良吉日及吉宿时。称自家资而办具礼。持大王势将大王威而用迎纳。耶输陀罗以诸璎珞庄严其身。又复共五百婇女相随而往。迎取入宫。共相娱乐受五欲乐。是故说偈言。

  耶输陀罗大臣女  名闻盖国远近知
  占卜吉日取为妃  迎将来入宫殿内
  太子共其受欲乐  欢娱纵逸不知厌
  犹如天王憍尸迦  共彼舍脂夫人戏

  尔时世尊于后。最初得成道已。时优陀夷即白佛言。未审世尊。往昔之时。与瞿多弥释种之女。有何因缘。乃能令彼舍诸童子。直取如来用以为夫。而心娱乐云何而得。尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。至心谛听。其瞿多弥释种之女。非但今世嫌余释童而乐于我。乃往过去世时亦复如是。不用彼等诸释童子。取我为夫。我念往昔。雪山之下多有杂类。无量无边诸兽驰游。各各相随任其所食。时彼兽中有一牸虎。端正少双。于诸兽中无比类者。彼虎如是毛色光鲜。为于无边诸兽求觅欲取为对。各各皆言。汝属我来。汝属我来。复有诸兽。自相谓言。汝等且待莫共相争。听彼牸虎自选取谁。即为作偶。彼兽即是我等之王。时诸兽中有一牛王。向于牸虎而说偈言。

  世人皆取我之粪  持用涂地为清净
  是故端正贤牸虎  应当取我以为夫

  是时牸虎向彼牛王。说偈答言。

  汝项斛领甚高大  止堪驾车及挽犁
  云何将此丑身形  忽欲为我作夫主

  是时复有一大白象。向于牸虎。而说偈言。

  我是雪山大象王  战斗用我无不胜
  我既有是大威力  汝今何不作我妻

  是时牸虎。复以偈答彼白象言。

  汝若见闻师子王  胆詟惊怖驰奔走
  遗失?屎狼藉去  云何堪得为我夫

  尔时彼中有一师子。诸兽之王。向彼牸虎。而说偈言。

  汝今观我此形容  前分阔大后纤细
  在于山中自恣活  复能存恤余众生
  我是一切诸兽王  无有更能胜我者
  若有见我取闻声  诸兽悉皆奔不住
  我今如是力猛壮  威神甚大不可论
  是故贤虎汝当知  乃可为我作于妇

  时彼牸虎向师子王。而说偈言。

  大力勇猛及威神  身体形容甚端正
  如是我今得夫已  必当顶戴而奉承

  尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。应当悟解。彼时师子诸兽王者即我身是。时彼牸虎者今瞿多弥释女是也。时彼诸兽现今五百释童子是。当于彼时。其瞿多弥已嫌诸兽。意不愿乐。闻我说偈即作我妻。今日亦然。舍诸释种五百童子。既嫌薄已取我为夫。又因果经云。时太子至年十七。王集诸臣而共议言为访索婚。有一释种婆罗门。名摩诃那摩。其人有女名耶输陀罗。颜容端正聪明智慧贤才过人。人礼备举。有如是德。故索为妃。太子虽纳为妃。然常与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但修禅观。又普曜经云。时诸力士释种长者启王。若太子作佛断圣王种。王曰。何所有玉女宜与太子为妃。以权方便令当试之。使上工匠玄端金像以书文字。女人德义如吾所流能应聘耳。王告左右梵志。入迦夷卫国。偏瞻周行睹一玉女。净犹莲华类玉女宝。是执杖释种女名俱夷。见太子奇异才术。以女俱夷为菩萨妃。又年十七。王为纳妃。简选数千。最后一女。名曰裘夷。端正第一神义备举。是则宿命卖华女也。虽纳为妃久而不接。妇人情欲有附近心。太子曰。汝却女人有污垢必污此亵。妇不敢近。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却后六年尔当生男。遂以有娠。又五梦经云。太子有三妃。第一妃姓瞿昙氏。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余明。妇居近边城。生女之时日将欲没。余明照其家内皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也。第二妃生罗云名耶檀。亦名耶输。其父名移施长者(案瑞应本起善权众经及智度论。并云。罗睺罗是第二耶输生。依五梦十二游经等云。第一妃生。十二游经。前无如是。复阙流通。恐是西方诸罗汉。别集释前卷已会之)第三妃名鹿野。其父名释长者。太子以三妃。故白净王为立三时殿(依西方。一年立为三时。春夏冬。不别立秋。用四月为一时。故云三时殿也)殿别有二万婇女。以娱乐太子。太子不出家时。身作转轮王。别名遮迦越王(此云飞行皇帝)。

  疑谤部第四

  如智度论云。菩萨有二夫人。一名劬毗耶。是玉女不孕。二名耶输陀罗。菩萨出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我门释种欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事立大誓言。我若邪行其腹内儿。愿母子随火消化。耶输发此愿已即投火坑。于是火灭母子俱存。火变莲池母处华座。知实不虚。后生儿似菩萨身。父王大喜。作百味欢喜丸奉佛。佛变五百比丘。皆如佛身。罗睺持丸与佛钵中。方验不虚。又大善权经云。疑菩萨非男是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。

  又佛本行经云。尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀罗。将罗睺罗。广办供具。赍持杂物。诣彼神所。其神名曰卢提罗迦。从神作名。其苑亦名卢提罗迦。于彼苑中。菩萨往昔在家之日。常于彼苑按摩游戏。彼苑之内有一大石。菩萨往日于上坐起。耶输陀罗释种之女。当于尔时将罗睺罗卧息彼石。于后捉石掷着水中。遂立誓言。我今安誓如实不虚。唯除太子更无丈夫共行彼此。我所生儿。实是太子体胤之息。是不虚者。令此大石在于水上浮游不没。时彼大石如彼心安誓。在于水上遂即浮泛。如芭蕉叶浮于水上。不沈不没亦复如是。于时大众见闻此已。生希有心。欢哗啸调踊跃无已。噭唤跳踯歌舞作唱旋裾舞袖。又作种种音声伎乐。更为罗睺罗作其生日。耶输陀罗生息之时。是罗睺罗阿修罗王捉食其月。于刹那顷暂捉还放。是故立名。罗睺罗可喜端正。诸人见者莫不欢悦。肤体黄白如真金色。然其头项犹如伞盖。其鼻高隆犹如鹦鹉。两臂修?下垂过膝。一切肢节无有缺减。诸根完具莫不充备。

  胎难部第五

  如佛本行经云。其罗睺罗如来出家六年已后始出母胎。如来还其父家之日。其罗睺罗年始六岁。问曰。何故罗睺处在母胎六年不出。答曰。罗睺往昔为王。将彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六岁。大意同前。问何故其母耶输六年怀胎。答故本行经云。佛言。汝诸比丘。我念往昔过无量世。有一群牛在于牧所。其牛主妻自将一女。往至牛群?取乳酪。所将二器并皆盈满。其器大者遣女而负。其器小者身自担提。至其中路语其女言。汝速疾行。此间路险有大怖畏。尔时彼女语其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再三语汝速疾行。今此路中大有恐怖。尔时彼女而作是念。云何遣负最重器。更复催促遣令急行。其女因此便生瞋恚。而白母言。母可具兼将此乳器。我今暂欲大小便耳。而彼母取此大器负担行已。其女于后徐徐后行。尔时彼母兼负重担。遂即行至六拘卢舍。

  尔时佛告诸比丘言。汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母负重行六拘卢舍者。莫作异见。耶输陀罗释女是也。既于彼时遣母负重其道路六拘卢舍。由彼业障。在于生死烦恼之内受无量苦。以彼残业。今于此生怀胎六岁(亦有经云。罗云由过去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。处胎六年)。

  神异部第六

  如观佛三昧论云。时耶输陀罗及五百侍女。或作是念。太子生世多诸奇特。唯有一事于我有疑。婇女众中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事历年不见其根。况有世事。复有一女。名曰净意。白言。大家我事太子经十八年未见太子有便利患。况复诸余。尔时诸女各各异说。皆谓太子是不能男。太子昼寝。皆闻诸女欲见太子阴马藏相。尔时太子于其根处出白莲华。其色红白。上下二三华相连。诸女见已复相谓言。如此神人有莲华相。此人云何心有染着。作是语已噎不能言。是时莲中忽有身根。如童子形。诸女见已更相谓言。太子今者现奇特事。忽有身根如丈夫形。诸女见已不胜喜悦。现此相时。罗睺罗母见彼身根。华华相次如天劫贝。一一华上乃有无数大身菩萨。手执白华围绕身根。现已还没如前日轮。此名菩萨阴马藏相。尔时复有诸淫女等。皆言瞿昙是无根人。佛闻此语。如马王法渐渐出现。初出之时。犹如八岁童子。身根渐渐长大如少年形。诸女见已皆悉欢喜。时渐长大如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛。一一化佛有百亿菩萨无量大众。以为侍者。时诸化佛异口同音。毁诸女人恶欲过患。而说偈言。

  若有诸男子  年皆十五六
  盛壮多力势  数满于河沙
  持以供给女  不满须臾意

  时诸女人闻此语已。心怀惭愧懊恼躄地。举手拍头而作是言。呜呼恶欲。乃令诸佛说如此事。我等怀恶心着秽欲不知为患。乃令佛闻诃厌欲恶。各厌女身。四千女等皆发菩提。二千女人远尘离垢得法眼净。二千女人于未来世得辟支道。

  佛告阿难。我初成道在熙连河侧。有五尼揵共领七百五十弟子。自称得道来至我所。以其身根绕身七匝。来至我所铺草而坐。即作此语。我无欲故身根如此。如自在天。我今神道过逾沙门百千万亿。尔时世尊告诸尼揵。汝等不知如来身分。若欲见者随意观之。如来积劫修行梵行。在家之时。都无欲想。心不染黑故得斯报。犹如宝马隐显无常。今当为汝少现身分。尔时世尊从空而下。即于地上化作四水如四大海。四海之中有须弥山。佛在须弥山。正身仰卧放金色光。其光晃曜映诸天身。徐出马藏绕山七匝。如金莲华。华华相次上至梵世。从佛身出一亿那由陀杂宝莲华。犹如华幢覆蔽马藏。此莲华一亿有十亿层。层有百千无量化佛。一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界尼揵见已大惊心伏。佛梵行相乃至如此不可思议。形不丑恶犹如莲华。我今顶礼佛功德海。求佛出家皆得道果。◎

  ◎厌苦部第十(此别四部)述意部观田部出游部厌欲部

  述意部第一

  详夫三有区分。四生禀性。其游火宅俱沦欲海。蠢蠢怀生喁喁哨类。所以法王当洲渚之运觉者。应车乘之期。道彼戏童归兹胜地。悲怜俗网慈欣出离。是以观妓女之似横尸。悟宫闱之如败冢。嗟生老之病苦。慕出世之常乐。故舍国城而高蹈。逮降魔而成道也。

  观田部第二

  如佛本行经云。其净饭王共多释种。并将太子出外野游观看田种。时彼地内所有作人。赤体辛勤而事耕垦。飞鸟共相残害。即复唱言。呜呼呜呼。世间众生极受诸苦。所谓生老病死。兼复受于种种苦恼。展转其中不能得离。云何不求舍是诸苦。时净饭王观田作已。共诸童子还入一园。是时太子安庠瞩盻。处处经行欲求寂静。忽见一处有阎浮树。蓊郁扶疏人所乐见。见已即语左右。汝等诸人各远离我。我欲私行。是时太子发遣左右。悉令散已渐至树下。即于草上结跏趺坐。谛心思惟。众生有生老病死种种诸苦。发起慈悲即得定心。离于诸欲弃舍一切诸不善法。欲界漏尽即得初禅。一切诸天帝释等。见太子在树荫坐。飞来到太子所礼敬说偈赞已还去。时净饭王须臾之间不见太子。心内即生不喜不乐。而问人言。我之太子今在何处。忽然不见。是时诸臣东西南北交横驰走。寻觅太子莫知所在。时一大臣遥见太子在彼阎浮树荫之下思惟坐禅。复见一切树影悉移。唯阎浮阴独覆太子。时彼大臣见太子有是希奇难思议事。即大欢喜踊跃不能自胜。急疾奔驰走诣王所。至已长跪依所见事。即说偈言。

  大王太子今在于  阎浮树阴下端坐
  跏趺思惟入三昧  光明照曜如日山
  此实真是大丈夫  树影卓然不移动
  唯愿大王自观察  太子相貌坐云何
  譬如大梵诸天王  亦如忉利天帝释
  威神巍巍光显赫  遍照于彼诸树林

  时净饭王闻已。即诣阎浮树所遥见太子。在彼树间结跏趺坐。譬如黑夜视山顶头大聚火光出猛明焰。威德显著炳照巍巍。如重云间忽出明月。亦如暗室然大净灯。时王见已生大希有奇特之心。遍体颤惶身毛悉竖。即头顶礼于太子足。欢喜踊跃而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。说偈赞言。

  如夜大火聚山顶  似秋明月蔽云间
  今见太子坐思惟  不觉毛张身颤栗

  时净饭王说偈赞已。更复顶礼于太子足。重说偈言。

  我今再度屈此身  顶礼千辐胜妙足
  从生已来至今日  忽复得见坐思惟

  时有系挟筌蹄小儿。随从大王啾唧戏笑。有一大臣。咄彼小儿。作如是言。汝小儿辈幸勿唱噭。时小儿报彼臣言。何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈诵答彼一切诸小儿言曰。

  日光虽极热猛盛  不能回彼树阴凉
  复有最妙一寻光  威德世间无有匹
  思惟端坐于树下  不动不摇如须弥
  悉达太子内深心  乐此树阴当不舍

  佛本行经云。菩萨向白净王说偈言。

  譬如金屋火炽盛  如食甘美毒药和
  如满池华有蛟龙  王位受乐后大苦

  出游部第三

  如佛本行经云。尔时作瓶天子欲令太子出向园林观看好恶发厌心故渐教舍离。尔时太子闻是声已。即唤驭者可速严饰好车。今欲向园观看。时净饭王知太子欲出。敕宣令迦毗罗城。一切内外悉遣洒扫清净安杂香华。男女之者而庄严之。或有老病死亡六根不具者悉令驱逐。是时驭者装饰车乘驾善调马。悉严备已白太子言。圣子当知。今已驾讫。尔时太子从东门引道而出欲向园看。是时作瓶天子于街巷前。正当太子。变身化作一老弊人。太子见已即问驭者。此是何人。身体皱?肉少皮宽。眼赤涕流极大丑陋独尔鄙恶不似余人。即向驭者而说偈言。

  善驭驾乘汝今听  此是何人在我前
  身体不正头发稀  为生来然为老至

  尔时驭者。即为太子而说偈言。

  此时名为大苦恼  劫杀美色及娱乐
  诸根毁坏失所念  肢节举动不随心

  尔时太子问驭者言。此人为是独一家法如是。为当一切悉皆如斯。驭者报言。非独一家如斯。一切世间皆有此法。贵贱虽殊皆未过老。太子言。若我不离是老宜速还宫。老法未过云何纵逸。时净饭王问驭者。具答如前王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。太子厌舍五欲唯作老苦之观。后于异时辞王从城南门出欲向园观。王敕道路严净倍加于先。尔时作瓶天子即于太子前化作一病人。连骸困苦命在须臾。卧粪秽中宛转呻唤不能起举。唱言叩头乞扶我坐。太子见已问驭者言。此是何人。腹肚极大犹如大釜。喘息之时身遍颤栗。悲切酸楚不忍见闻。驭者以是因缘。而说偈言。

  太子问于驭者言  此人何故受是苦
  驭者奉报于太子  四大不调故病生

  太子后于异时。从城西门出观看园林。时作瓶天子于太子前。化作一尸卧在床上。众人舆行无量姻亲。围绕哭泣。椎胸拍头。声泪如雨。大噭号恸。酸哽难闻。太子见之心怀惨恻。问驭者言。此是何人。舁行噭哭。说偈问言。

  王子妙色身端正  问善驭者此是谁
  卧于床上四人舆  诸亲围绕噭唤哭

  驭者向太子而说偈言。

  已舍心意等诸根  尸骸无识如木石
  诸亲号啕暂围绕  恩爱于此长别离

  太子复问。我亦有此死法不。以偈报言。

  一切众生此尽业  天人贵贱平等均
  虽处善恶诸世间  无常至时无有异

  太子后于异时从城北出。尔时作瓶天子以神通力去车不远。于太子前化作一人。剃除须发着僧伽梨。偏袒右肩手执锡杖。左掌擎钵在路而行。太子见已问驭者言。此是何人。在于我前。威仪整肃行步徐庠。直视一寻不观左右。执心持行不似余人。剃发剪须衣色纯赤。不同白衣。钵色绀光犹如石黛。驭者白太子言。此名出家之人。常行善法远离非法。善调诸根善与无畏。于诸众生慈悲不行杀害护念众生。太子闻已问驭者言。汝今将车向彼出家人边。驭者承命。即引太子向出家人所。太子咨问。汝是何人。以偈报言。

  观见世间是灭法  欲求无尽涅槃处
  怨亲已作平等心  世间不行欲等事
  随依山林及树下  或复冢间露地居
  舍于一切诸有为  谛观真如乞食活

  尔时太子为敬法故。从车而下。徒步向彼出家人所。头面顶礼彼出家人。三匝围绕还上车坐。即敕驭者回还宫中。是时宫内有一妇人。名曰鹿女。遥见太子归来入宫。因于欲心。而说偈言。

  净饭大王受快乐  摩诃波阇无忧愁
  宫中婇女极姝妍  谁能当此圣子处

  又大善权因果经等。尔时太子年渐长大出家时至。故辞父王出四城门。游观前三所逢生厌。唯欣第四出家。诸大相师并知太子若不出家过七日后得转轮圣王位。王四天下七宝自至。各以所知白王。加守修四门各千人。周匝城外一逾阇那内。罗置人众而防护之。

  东门老颂曰。

  芦蕉城易犯  危藤复将啮
  一随柯已微  当半信长诀
  已同白驹去  复同红华热
  妍容一旦罢  孤灯徒自设

  南门病颂曰。

  伏枕爱危光  痾缠生易折
  无因雪岸草  虚返芒山穴
  消渴腠肠腑  疼塞婴肢节
  如何促龄内  忧苦无暂缺

  西门死颂曰。

  缓心虽殊用  灭景宁优劣
  一随业风尽  终归虚妄设
  五阴诚为假  六趣宁有截
  零落竟同归  忧思空相结

  北门僧颂曰。

  俗幻生影空  忧绕心尘曀
  于兹排四缠  去矣求三涅
  下学背留心  方从窈冥别
  已悲境相空  复作池空灭

  厌欲部第四

  如佛本行经云。尔时太子闻此偈颂。遍体颤栗泪下如雨。爱乐涅槃之乐清净诸根。唯求出世。不乐处俗。王共智臣宫人婇女种种幻惑太子。时优陀夷国师之子侍卫太子。教诸妇人幻惑之术。而说偈言。

  汝等婇女辈  大有方便力
  巧能幻惑他  善示汝境界
  假使离欲人  真正诸仙等
  得见于汝者  必应生欲心
  况复此太子  观汝等娱乐
  不能行五欲  终无有是处

  爱着之情欲能为本。妇人之体唯以丈夫敬重为欢。心不爱着荣华是难。而说偈言。

  妇人敬是乐  敬为乐最上
  无敬唯有色  如树无有华

  尔时太子说偈报言。

  世荣虽快乐  有生老病死
  此四种若无  我心谁不乐
  生老病死法  住此生老病
  若住生乐心  共鸟兽无异

  尔时太子共国师子优陀夷等往复来去言论之时。日遂至没。太子既见日光没已。便入宫中。共诸婇女。行于五欲快乐欢喜。相共聚集围绕而住。其太子妃耶输陀罗。即于是夜便觉有娠。太子后于异时。于此五欲极生厌离而求出家而说偈言。

  世间不净众惑邪  无过妇人之体性
  衣服璎珞庄严故  愚痴是边生欲贪
  有人能作如是观  如幻如梦非真实
  速舍无明勿放逸  必得解脱功德身

  又瑞应经云。太子年至十四启王出游。因果经云。有婆罗门子。名优陀夷。聪明智慧。王令与太子为友。汝可说之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王敕令与太子为友。朋友之法其要有三。一者有过失辄相谏晓。二者见有好事深生随喜。三者在于苦厄不相弃舍。今献诚言愿不见责。古世诸王悉受五欲后方出家。太子云何而频弃舍。大子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同耳。

  出家部第十一(此别十部)述意部离俗部?发部具服部使还部谏子部差侍部佛发部时节部会同部

  述意部第一

  窃以因缘假有。众生之滞根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造业障而自迷。八解十智。导归宗而虚豁。是以能仁大师随缘布教。愍焱宅之既焚。伤欲流之永骛。托白净之宫。照黄金之色。居兹三惑。示画箧之非真。出彼四门。厌浮云之易灭。自嗟人世漂忽若此。于是天王捧白马而逾城。给使持宝冠而诣阙。脱屣寻真。其于斯矣。虽复秦世箫史。周时子晋。许由洗耳于箕山。庄周曳尾于濮水。方兹去俗何其篾哉。致使慕其德者。断恶以立身。钦其风者。洁己而修善。毁形以成其志。故弃须发之美容。变俗以会其道。故去轮王之华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺。福沾幽显岂拘小违。上智之人依佛语故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地。禅河起苦行之迹。沐金躯之净水。游道场之吉树。食假献麋座因施草。于是十力智圆六通神足。魔兵席卷大觉道成也。

  离俗部第二

  如因果经云。尔时太子心自念。我年已至十九。今是二月复是七日。宜应方出。思求出家今正是时。作此念已。身放光明照四天王宫乃至净居天宫。不令人见此光明。尔时诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来下到太子所头面礼足。合掌白言。无量劫来所修行愿今正成熟。太子答言。如汝等语。今正是时。然父王敕内外官属严见防卫。欲去无从。诸天白言。我等自当设诸方便令太子出使无知者。即以神力。令诸宫属悉皆困卧。耶输陀罗眠卧之中得三大梦。一者梦月堕地。二者梦牙齿落。三者梦失右臂。得此梦已。眠中惊觉心大怖惧。白太子已具述三梦。太子言。月犹在天。齿又不落。臂复尚在。当知诸梦虚假不实。汝今不应横生怖畏。又语太子。如我自忖。所梦之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此虑闻已遂眠。又普曜经云。于时菩萨夜观妓女。百节空中譬如芭蕉。九孔不净无一可乐。明星适现。即敕车匿起被揵陟。适宣此语时。四天王与无数阅叉龙等。皆被铠甲从四方来。稽首菩萨曰。城中男女皆疲极。孔雀众鸟亦疲极寐。又本起经云。诸天皆言。太子当去恐作稽留。急去远此大火之聚。尔时太子思如是已。至于后夜。净居天王及欲界诸天充满虚空。即共同声白太子言。内外眷属皆悉昏卧。今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所。以天力故车匿自觉。而语之言。汝可为我牵揵陟来。尔时车匿闻此语已。举身颤怖心怀犹豫。一者不欲违太子令。二者畏王敕旨严峻。思惟良久流泪而言。大王慈敕如是。又今非游观时。又非降伏怨敌之日。云何于此后夜之中。而忽索马欲何所之。太子又复语车匿言。我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故。汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣。欲令耶输陀罗及诸眷属。皆悉觉知太子当去。以天神力昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及以揵陟。一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂。出家因缘甚难成就。车匿闻已默然无言。于是揵陟不复喷鸣。尔时太子见明相出。放身光明彻照十方。师子吼言。过去诸佛出家之法。我今亦然。于是诸天捧马四足并接车匿。释提桓因执盖随从。天即便令城北门自然而开不使有声。车匿重悲。门闭下?谁当开者。时诸鬼神阿须伦等。自然开门。太子于是从门而出。虚空诸天歌赞随从。至于天晓所行道路已三逾阇那。时诸天众。既从太子。至此处已。所为事毕忽然不现。太子次行。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下马抚背而言。所难为事汝作已毕。又语车匿。唯汝一人独能随我。甚为希有。我今既已至闲静处。汝便可与揵陟俱还宫也。车匿闻此语已悲号啼泣。迷闷躄地不能自胜。于是揵陟既闻被遣。屈膝舐足泪落如雨。我今云何而舍太子独还宫也。太子答言。世间之法独生独死。岂复有伴。吾今为欲。灭诸苦使。故来至此。众苦断时。然后当与一切众生而作伴侣。又佛本行经云。尔时护世四天王。及天帝释。知太子出家时至。各随其方办具庄饰。各领一切眷属百千万众。前后道从。作诸音乐。从四方来。三匝围绕迦毗罗城。各合十指掌。低头曲躬。面向太子侧塞虚空。复见鬼星与月合时。尔时诸天唱大声言。大圣太子鬼宿已合。今时至矣。欲求胜法莫住于此。太子闻已。观诸婇女。秽污不净。睡眠不觉。以手拔发令寤。又以脚蹋彼婇女身。不觉不知(以外同前)。

  太子既出城外师子吼言。要誓证彼真如菩提。然后还来入此教化。而彼处所有一最大尼拘陀树神。以偈语太子言。

  若人欲伐于树木  要必当尽其根本
  如斯物类须断绝  渡水宜令达彼岸
  言语一竟不得虚  作怨亦讫莫复喜

  尔时太子以偈报彼树神言。

  雪山处所可动移  海水能使其枯竭
  天公虚空崩落地  我吐言语终不虚

  太子脱头宝冠与车匿报大王。而说偈言。

  假使恩爱久共处  时至会必有别离
  见此无常须臾间  是故我今求解脱

  尔时车匿闻此语。而说偈言。

  假使用铁持作心  以闻如是言誓语
  人谁不心酸楚毒  况我爱恋同日生

  尔时太子即说偈。报车匿曰。

  假使我今身血肉  并及肢节筋脉皮
  一切磨灭尽消亡  或复性命不全保
  我若不舍此重担  越度诸苦达本源
  未证解脱坐道场  终不虚尔还相见

  是时车匿举声大哭。白太子言。此马虽是畜生。犹尚慈悲垂泪而泣。䠒跪出舌舐太子二足。况复眷属当见何殃。尔时太子以手摩马王揵陟。而有偈言。

  太子以右罗网指  万字千辐轮相现
  金色柔软清净手  用摩马王揵陟头
  犹如两人对语言  汝同日生马揵陟
  莫过悲啼生懊恼  汝作马功已讫了
  我若当证甘露味  所可负载于我者
  分别密教甚深法  报答于彼终不虚

  ?发部第三

  佛本行经云。尔时太子从车匿边。索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀。自以右手执刀从鞘拔出。即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发。右手自持利刀割取。以右手擎掷置空中。时天帝释以希有心生大欢喜。捧太子髻不令堕。以天妙衣受接取。尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之。尔时净居诸天大众。去于太子。不近不远。有一华鬘名须曼那。其须曼那华下化作一净发人。执利剃刀而立。太子语净发师。汝能为我净发以不。其净发师报太子言。甚能。即以利刀剃头。时天帝释生希有心。所落之发。不令一毛坠堕于地。一一悉以天衣承之。将向三十三天而供养。菩萨发髻冠节至今不断。

  依道宣律师感应记云。天人答律师曰。如来初成道至十三年中。于祇桓精舍。时大梵天王请佛转法轮。十方百亿国土诸佛。皆悉云集。于大千界中。菩萨声闻八部龙神亦集祇桓。尔时释提桓因白佛言。世尊。我见大梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身。伏愿听许。佛便听许。即时七宝行宫及以香汤水等。欲洗佛身。佛告阿难。汝往菩提树金刚座西塔。取我七宝剃刀并浴金刚盆。我欲?发。阿难依命取来至世尊所。佛受刀已。普告大众。自我成道已来。未曾为汝等说此刀因缘。汝今谛听。我初逾城出时。去父王宫可六十里。车匿白我言。我今少疲。愿小停息。我闻即停。于止息处有一大龙池。周匝四十里。池多五色莲华。四面华树令人爱乐。我至池水取水洗面。忽有二年少来至我所。问至何所。我答为求菩提。彼年少言。我是此池龙王。自有书籍韦陀典记。此贤劫中有千佛出。我作龙身经于十大劫。数见世尊成道及入涅槃。至拘留孙佛入涅槃时。将一黄金刚盆函。中有剃刀。自从贤劫三佛已来。剃刀及金盆递相分付。今欲请仁者入宫设诸微供。未审许不。我即随往至宫受供。并将七宝刀以奉上我。龙即语我言。汝今修道多有魔娆。若欲思惟时。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上。化成千万丈。从刀光现作一帐以覆汝身。于此刀帐上。有百千力士各执其刀。外有所拟。魔见惊怖不起恶心。待汝成道时。欲?须发。我将金刚盆。自来至汝所。我初成道时。入河洗浴。彼龙持盆至我边。佛告梵王。汝取宝刀上升梵宫。并告地神坚牢等。从金刚际造金刚台。高七千由旬。令如来坐上。又告娑竭龙王。汝可化身。为八万四千黄金龙像。头用七宝成。身以黄金作之。从须弥山下。八功德水。来灌世尊顶。又告天魔汝洗世尊发。命释提桓因。汝执金刚盆以承世尊发。化乐天王化作白银盖荫覆如来顶。十方诸佛普来我所。各坐金刚台。又执七宝刀。十方诸佛以金色手。各摩我顶。得魔顶已得百千三昧。诸来世尊告梵天王。汝可取刀?如来发。时大梵天王执刀欲?。遂不见如来顶。上寻有顶亦不见顶。佛告梵王。我见过去诸佛皆自?发。一切凡圣无能见我顶者。我自?发已。须发皆尽。唯有二髭。虽?不落。?已入河洗浴。时诸梵释龙王等。竞来争取我发。佛告大众。可付梵释魔龙等。各与少许须发。复将须发付净饭王。十方诸佛复告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可为现顶相令彼执刀重?须发。我闻此语。便为现顶相。我持此刀授与梵王。大地为之六种震动。刀放大放照百亿佛土。我虽现顶。还上至色界顶。尔时梵王便升有顶始?我发。后?我两髭。髭既落已。便放大光。下至阎浮。化成二宝塔。高至有顶。具众庄严。我成佛来此塔最先。十方诸佛一时告我言。将此二髭塔付与梵王。令彼守护。使地神坚牢造小金刚塔。用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛。初登正觉皆最初度五人。皆报此宝刀。手?彼发。虽用刀?。然刀不至发。及唱善来已。须发自落。世尊。今既成道。可执此刀往鹿苑中。如过去诸佛度五人。我从彼言即至鹿苑。我?五拘邻。从此已后。皆命善来。兼后羯磨。复告须菩提。汝从戒坛出。火照百亿诸佛。及我分身佛皆集戒坛。须菩提奉命集已。如来从讲堂手执剃刀。阿难执金盆。与人天大众。来至戒坛。绕三匝已。从北面升坛。告大梵天王。汝施工匠及天金铁。我造剃刀。又告坚牢神。汝施我金刚。我欲造小塔用盛此宝刀。又告娑竭龙王。汝之龙工最巧可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施。如来神力。经于一食顷三种皆成。其所造剃刀。得八万四千具。以内函中安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其数八十亿。皆付文殊普贤。我涅槃后。取诸施塔遍大千界八十亿大国。一国别置一塔。诸阎浮提具八万四千尘劳门者。皆望得脱。令得出家度脱生死。种种利益不可具述。佛告文殊。过是年已。汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置。佛告阿难。汝往父王宫所。取我发来付帝释。阿难依命付已。佛告帝释。汝将我发欲造几塔。帝释白佛言。我随如来发一螺发造一塔。佛告龙王。令造码瑙瓶黄金函。将付帝释用盛螺发。尔时帝释使天工匠经三七日方可得成。如来以神力故。如一食顷发塔皆成。大数有二十六万。佛告天帝。汝留三百塔。于天上守护。自余诸塔。我涅槃后将发塔八万四千付文殊师利。于阎浮提如上诸国我法行处流通利益。又佛告阿难曰。汝往父王所取我髭来。合六十四茎。其二茎髭者已施梵王。余并将来。我欲造塔。阿难依命取付世尊。佛告诸罗刹。我施汝二髭。当造七宝函及造栴檀塔。盛髭供养。以髭威力令汝得诸饮食。罗刹白佛言。蒙恩施髭令造宝塔。未审高几许。佛告罗刹。可高四十由旬。自余六十髭亦随造函塔。可高三丈许。诸罗刹等依命造塔。皆大欢喜。又告诸罗刹。汝好守护。勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔。此塔是汝命根。以护塔故饮食常丰。此塔年别三度放光照汝身。以光威力。常雨粳粮石蜜果菜等。所须皆足。若怀恶心光便不现饮食自消。汝若见此恶相。当率诸罗刹来。至塔所深自悔责。塔还放光。饮食还足。此之髭塔世尊涅槃时。六十髭塔付彼无言菩萨。令加守护。勿令恶王损坏。于阎浮提六十大国内有文字处。一国置一塔。令地神坚牢用金刚造塔高三丈许用盛髭函。于前六十国内选取名山。凿石为龛以内龛中。龛门牢封无令后恶国王开损不得久住也。

  具服部第四

  佛本行经云。尔时太子既?发已。净居天复化作猎师之形。身着袈裟染色之衣手执弓箭。见已语言。汝能与我此之袈裟衣不。我与汝迦尸衣。价直百千亿金。复为种种栴檀香等之所熏修。而说偈言。

  此是解脱圣人衣  若执弓箭不合著
  汝发欢喜心施我  莫惜共我传天衣

  尔时猎师报言。善哉。今实不惜。时净居天所化之衣。从菩萨取迦尸微妙衣。飞上虚空。如一念顷还至梵天为欲供养彼妙衣故。菩萨见已生大欢喜。尔时菩萨?发身得袈裟已。形容改变既严整讫。口发如是大弘誓言我今始名真出家也。

  使还部第五

  佛本行经云。于是车匿及马王悲泪而别太子。因说偈言。

  菩萨初出半夜行  车匿辞别牵揵陟
  以苦逼切失威仪  回还八日乃到宫

  车匿及马既到城已。所见城空旷雨泪而入。其马揵陟在宫门外。欲入门观瞻太子坐卧之处。不见太子。泪下如流。一切人民眷属。唯见车匿及马向宫。各举两手噭唤大哭。流泪满面而说偈言。

  彼等婇女心苦切  渴仰欲见太子还
  忽睹车匿马空回  泪下满面噭唤哭
  解绝璎珞妙衣服  散披头发身瘦羸
  各举两手无承望  啼号不眠彻天晓

  尔时宫内眷属懊恼不可具述。时大妃耶输向车匿说。如我无夫之妇。已见自至。从家而出行至山林。使我孤单独在空室。何得令心而不破裂。即说偈言。

  我今身心甚大刚  如铁共石无有异
  主舍入山宫内空  何故我今心不破

  时净饭王。念太子故忧苦切身。迷闷倒地无所醒觉。而说偈言。

  王闻菩萨誓愿重  及见车匿揵陟还
  忽然迷闷自扑身  犹如帝释喜幢折

  时王醒已。而说偈言。

  揵陟汝马速疾行  将我诣彼还回返
  我无子故命难活  如重病人不得医

  又普曜经云。于是菩萨适出城门。迦维罗卫一切群众知太子去。共谈而喜。俱夷明日从寐起已。遥闻众言。觉知已去。听大声响。不见菩萨及马车匿。王心闷绝自投于地。举声称怨。永绝我望何所依怙。俱夷从床宛转在地。自搣头发断身宝璎。何以痛哉。是我道师依怙如天。而弃我去用复活为。恩爱未久便复别离。泪下如雨不能自胜。不见菩萨无不怀戚。国中树木寻时亏落无诸华实。诸清净地悉生尘垢。其王闻之。与群臣眷属。围绕行至园观。亦怀悲苦。瞿夷心望菩萨当还。车匿言。菩萨启王及舍夷。得佛道已乃还相见。王睹宝衣车匿白马而独来还不见太子。自投堕地。呜呼阿子。明晓经典。众奇异术无不博达。今为所至弃国万民。车匿说之。我子菩萨为何所游。谁为开门。其诸天人供养云何。车匿白曰。唯王听之。我在常处宴然卧寐。城门已闭。于时菩萨告我被马。城中万民皆眠不闻。天帝开门。四天王告敕四神。捧其马足。诸百千天帝释梵以侍送之。严治道路。演大光明。散华烧香。诸天伎乐同时俱作。踊在虚空。诸天围绕以侍送之。去是极远脱衣宝璎及白马遣我还启王谢妃。必至成佛乃还相见。勿令愁忧。于是瞿夷闻车匿言。益用悲哀。抱白马头以哀叹曰。太子乘汝何以独来。颜貌殊妙如月盛满。相好庄严便复别去。远近嗟叹莫不悲怜。云何独去谁复将行。车匿无状挑我两目。于时车匿见王瞿夷所说辛苦。益悲流泪述前苦谏。太子所为皆应道法。今勿复悲。◎◎

  谏子部第六

  如佛本行经云。净饭王使二人向山谏太子回。而说偈言。

  棘刺头尖是谁磨  鸟兽杂色复谁画
  各随其业展转变  世间无有造作人

  尔时太子具报使人。令王深信因果自然。文繁不可广说。又普曜经云。父王闻太子出家。悲泣垂泪。而问之曰。何所志愿。何时能还。与吾要誓。吾以年朽家国无嗣。太子以时而答偈言。欲得四愿不复出家。

  一不老。二至竟无病。三不死。四不别。神仙五通虽住一劫不离于死。王闻重悲。斯四愿者。古今无获。谁能除此。

  差侍部第七

  佛本行经云。尔时输头檀王告诸释言。汝等诸释。若知时者。必须家别一人出家。若其释种兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使断我诸释种故。

  佛发部第八

  如观佛三昧经云。如来头上有八万四千毛。皆两向靡右旋而生。分齐分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宫。乳母为我沐头。时大爱道来至我所。悉达生时多诸奇特。人若问我汝子之发为长几许。我云何答。今当量发知其尺度。即敕我申发。母以尺量。长一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲纳妃时。复更量之。长一丈三尺五寸。我出家时。天神捧去。亦长一丈三尺五寸。今者父王。看如来发。即以手申。从尼拘楼陀精舍。至父王宫。如绀琉璃绕城七匝于佛发中。大众皆见若干色光。不可具说。敛发卷光右旋宛转。还住佛顶即成螺文。又僧祇律云。佛在时。每四月一?发。依萨婆多论。虽四月一?。如凡人七日?发状。又文殊师利问经云。凡人发长二指当?。或二月日若短而?。是无学菩萨。若过二指亦是无学菩萨。爪不得长。得如一横谷。何以故。为搔痒故。又四分律云。佛言。听诸比丘皮次剪爪。极长如一麦应剪发。半月一?。极长两指。若二月一?(二月者。白黑各有十五日。当此间三十日为二月也)。

  又毗尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。有瞿波罗王子。从世尊乞发。佛言。应用七宝器盛之供养。又四分律云。时阿难持故器收世尊发。佛言。不应以故器盛如来发。应用新器新衣缯彩若钵衣裹盛之。时有王子瞿波离将军。欲往四方有所征伐。来索世尊发。佛言。听彼得已不知安处。佛言。听安金塔中。若银塔中。若宝塔中。若杂缯彩衣裹。不知云何持。佛言。听象马车乘头上肩上担。时王子持世尊发去。所往征伐得胜还国。为世尊起发塔。亦听比丘持世尊发。行如上安置彼不洗大小便处。持世尊塔。佛言。不应尔。令净者持。彼安如来塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不应尔。应安如来塔置上好房中。己不好房宿。彼安如来塔置下房。己在上房宿。佛言。不应尔。应安如来塔在上房己在下房中。彼共如来塔同屋宿。佛言不应尔。彼为守护坚牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。听安杙上。若杙上若头边眠。为守护塔故听塔内宿。亦为坚牢塔内藏物故听宿。彼着革屣及捉入塔内。佛言。不应尔。佛言。听塔下坐食。不令污秽不净。若有不净众物。聚着脚边。食已持去(比数有征伐人。虽不见佛发将行。然有俗人好心造小像。及将舍利及写小字经卷。并安头发内。未知许不。答曰。圣教无文。然有好心欲将经像舍利。时准前往将取世尊发法。用安置作小塔子。内安弥善。贫无物造。亦听净缯帛裹内将行。至处上好杙上如前安置。若安发内。恐发垢秽臭气不净。又军行在道。大小便利急卒不可临时解头取之。如前佛发。不许便利秽处安置。准此经像亦同前法也)。

  时节部第九

  如十二游经增一阿含长阿含等并云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如来在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯应四十五年。而禅要经云。释迦一身化众生。三十九年。诸经多十九出家应以为正。故未曾有经云。耶输陀罗言。如来取我未过三年。既瑞应经云。太子年十七纳妃。便证十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。经中益少。且云二十年外道中学。便是五十方始成道。足知误矣。良由众生根行不同见有同异。

  会同部第十

  述曰。谓世代流远。戎华音隔。译人不同受言名异。虽欲会随终无定准。夫一代之书群贤相袭。遂令亥豕换文鱼鲁易韵。况国有中外。书则云鸟。以此往求难得尽一。又如黄帝三面乐臣一足。言无梵汉事有楚越。况邪业易聆。正法难悉。言有中边。回换书之。而得审定。无异说者哉。

  法苑珠林卷第十◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十一

  西明寺沙门释道世撰

  千佛篇第五之四◎成道部第十二(此别十部)述意部乞食部学定部苦行部食糜部草座部降魔部成道部天赞部神变部

  述意部第一

  盖闻。大圣应期有感昭著。荫覆十方。化周三界。是四生之导首。六趣之舟航。至如兜率上生。阎浮现灭。冠日处胎殒星晦迹。林微尼园。启四八之瑞。毕利叉树。放十种之光。鉴彼四门捐兹五欲。舍严城而独往。依道树而超登。合四钵于连河。度五邻于鹿苑。荡爱著于绵区。湔尘冥于曩劫。慧日既开光清八狱。玄功阐化慈照四生。敷演一音各随类解。像教攸兴其来久矣。

  乞食部第二

  如四分律云。尔时菩萨渐渐游行。从摩竭国界往至婆罗阅城。于彼止宿。明旦入城乞食。颜貌端正屈伸俯仰。行步庠序视前直进。不左右顾眄。着衣持钵入罗阅城乞食。时摩竭王在高楼上。诸臣前后围绕。遥见菩萨入城乞食行步庠序。即向诸臣以偈赞之。王即遣信问。比丘欲何所诣。菩萨答之。山名斑荼婆。当于彼止宿。使人速还返白王如是事。王闻彼使言。即严好象乘。众人共寻从即往礼菩萨。时王语太子言。今可于此住。我举国一切所有及脱此宝冠。相与可居王位治化。我当为臣。时菩萨报言。我舍转轮王出家学道。岂可于此边国王位而处俗耶。王今当知。犹如有人曾见大海水后见牛迹水。岂可生染着心。此亦如是。岂可舍转轮王位习粟散小王位。此事不然。时王前白言。若成无上道者。先诣罗阅城。与我相见。菩萨报言。可尔。尔时王即礼菩萨足。绕三匝而去。

  又佛本行经云。菩萨为摩伽陀国王。说云大王。我等今实不畏彼毒蛇。亦复不畏天雷霹雳。亦复不畏于猛火焰彼大风吹烧野泽者。但畏五欲境界所逼。何以故。诸欲无常犹如劫贼盗诸功德。尔时菩萨即说偈言。

  五欲无常害功德  六尘空幻损众生
  世间果报本诳人  智者谁能暂停住
  愚痴天上不满意  况复人间得称心
  欲秽染着不觉知  犹如猛火然干草
  往昔顶生圣王主  降伏四域飞金轮
  复得帝释半座居  忽起贪心便堕落
  假令尽王此大地  心犹更欲摄他方
  世人嗜欲不知厌  如巨海纳诸流水

  大王当知。彼须弥山下有阿修罗。然其兄弟各为贪欲爱一玉女。二人相争而自斗战。伤害俱死。便说偈言。

  往昔修罗两兄弟  为一玉女自相残
  骨肉怜爱染着憎  智人观知不贪欲

  菩萨又言。或为五欲故。生天生人。既得生已着五欲故投身透水。或复赴火。为五欲故自求怨仇。又说偈言。

  痴人爱欲故贫穷  系缚伤杀受诸苦
  意望此欲成众事  不觉力尽后世殃

  又佛本行经。菩萨说偈言。

  假使恩爱久共处  时至命尽会别离
  见此无常须臾间  是故我今求解脱

  学定部第三

  如四分律云。时菩萨即向阿蓝迦蓝所。学不用处定。精进不久得证此法。时菩萨舍之而去。后往郁头蓝子处。学有想无想定。精进不久得证此法。菩萨思惟。此两处定非涅槃非永寂休处。不乐此法。便舍二人而去更求胜法。时菩萨更求胜法者。即无上休息法也。时有五人追逐菩萨。念言。若菩萨成道。当与我等说法。

  又佛本行经云。阿罗逻仙人报菩萨云。诸凡夫人爱于贪欲。受系缚等苦。一切皆由境界。而说偈言。

  山羊被杀因声死  飞蛾投灯由火色
  水鱼悬钓为吞饵  世人趣死以境牵

  又新婆沙论云。佛为菩萨时。厌老病死。出劫比罗伐窣堵城求无上智。时净饭王遣释种五人随逐给侍。二是母亲。三是父亲。母亲二人执受乐行得净。父亲三人执苦行得净。当于菩萨修苦行时。母亲二人心不忍可。即便舍去。菩萨后知苦行非道。舍而受食羹饭苏乳。以油涂身习处中行。父亲三人咸谓。菩萨狂乱失志。亦复舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母亲族。先来恭敬供养于我。今欲酬报为何所在。天即白言。今在婆罗痆斯国仙人鹿苑(广事如前)。

  问何故名婆罗痆斯。答此是河名。去其不远造立王城。是故此城亦名婆罗痆斯。

  问何故名仙人论处。答若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说。应言仙人住处。谓佛出世时。有佛大仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时。有独觉仙所住。若无独觉时有世俗五通仙住。以此处常有诸仙已住今住当住故。名仙人住处。有说。应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。至此遇退因缘一时堕落。问何故名施鹿林。答常有诸鹿游止此林。故名鹿林。昔有国王。名梵达多。以此林施与群鹿。故名施鹿林。如羯兰铎迦长者。于王舍城竹林园中。穿一池以施羯兰铎迦鸟。令其游戏。因名施羯兰铎迦池。此亦如是。故名施鹿林(旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鹊)。

  苦行部第四

  尔时菩萨于此鹿林。在五拘邻比丘所。学于苦行。经于六年。极生辛苦。过其本师。以自饿故而不得道。徒劳疲形。故涅槃经云。菩萨当以苦行自诫其心。日食一胡麻经一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦复如是。各一七日。如是修苦行时。一切皮肉消瘦皱减。如断生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉尽肋出如朽草屋。脊骨连现如重线砖。所坐之处如马蹄迹。欲坐则伏。欲起则偃。虽受如是无利益苦。然不退于菩提之心。

  又菩萨处胎经云。佛告苦行菩萨。昔我所更苦行无数。于尼连河边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施。重受轻报。

  又大集经云。尔时光味菩萨。为诸大众。而说偈言。

  过去无量僧祇劫  种种布施习檀那
  清净尸罗及羼提  精进坐禅学般若
  安乐一切众生故  备忍种种诸苦辛
  宫中六万后妃嫔  弃舍出家如脱屣
  独处六年修苦行  日食一麻一米麦
  精进昼夜不睡眠  身形唯有皮骨在
  菩提树下思惟坐  八十万众天魔来
  四方上下地及空  八十由旬悉充满
  如是魔军及眷属  皆能破坏使归降
  成就无上胜菩提  得证第一义谛果

  食糜部第五

  又佛本行经云。尔时六年既万。至春二月十六日。时内心自作如是思惟。我今不应将如是食食已而证阿耨多罗三藐三菩提。我今更从阿谁边求美好之食。谁能与我彼美食。令我食已即便证取阿耨菩提。时菩萨心如是思惟之时。有一天子。知菩萨心如是思惟。速往诣于善生村主二女边。至彼处已。即告之言。汝善生女。汝若知时。菩萨今欲求好美食。菩萨今须最上美食。食美食已。然后欲证阿耨菩提。汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜。是时善生村主二女。闻于彼天如是告已。欢喜踊跃。遍满其体不能自胜。速疾聚集一千牸牛。而?取乳。转更将饮五百牸牛。更别日?此五百牛。转持乳将饮于二百五十牸牛。后日?此二百五十牸牛之乳。还更饮百二十五牛。后日?此一百二十五牛之乳饮六十牛。后日?此六十牛乳饮三十牛。后日?此三十牛乳饮十五牛。后日?此十五牛乳。著于一分净好糠米。为于菩萨煮上乳糜。其彼二女煮乳糜时。现种种相。或复出于满华瓶相。或现功德河水渊相。或时现于万字之相。或现功德千辐轮相。或复现于解领牛相。或现象王龙王之相。或现鱼相。或时复现大丈夫相。或复现于帝释形相。或时有现梵王形相。或复现出乳糜。向上涌沸。上至半多罗树须臾还下。或现乳糜。向上高至一多罗树讫还下。或现出高一丈状。还入彼器。无有一滴离于彼器而落余处。煮乳糜时。别有一善解海算数算占相师。来至彼之处。其见乳糜出现如是诸种相貌。善占观已作如是语。希有希有。是谁得此乳糜而食。彼人食已。不久而证甘露妙药。尔时菩萨至于二月二十三日。于晨朝时。至彼村主家大门之外。默然而立欲求食。女见即便取一金钵。盛贮安置。和蜜乳糜。满其钵中。自手执持。向菩萨前。到已即住。向菩萨言。唯愿尊者。受我此钵和蜜乳糜。怜愍我故。时菩萨受彼乳糜。持至尼连禅河。有一龙女。名尼连荼耶。从地踊出。手执庄严天妙筌提奉献菩萨。菩萨受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所献乳糜。如意饱食悉皆净尽。菩萨既食彼乳糜已。缘过去世行檀福报业力薰故。身体相好平复如旧。端正可喜。圆满具足无有缺减。尔时菩萨食彼糜讫。以金钵器弃掷河中。时海龙王生大希有奇特之心。复为菩萨叹现世故。执彼金器拟欲供养将向自宫。是时天主释提桓因。即化其身作金翅鸟。金刚宝㭰。从海龙边。夺取金钵。向忉利宫三十三天。常自供养。于今彼处。三十三天立节。名为供养金钵器节。从彼已来至今不断。尔时菩萨食糜已讫。从坐而起。安庠渐渐向菩提树。彼之筌提。其龙女还自收摄。将归自宫为供养故。而有偈说。

  菩萨如法食乳糜  是彼善生女所献
  食讫欢喜向道树  决定欲证取菩提

  依宣律师住持感应记云。具论因缘。并在第十卷中灌带部内述之。时有四天王子告律师云。世尊初成道第十一年。于王舍城中须摩长者园内。告诸大菩萨及大弟子曰。我初逾城时。至彼洴沙国。路逢牧牛女。我语云。我有少饥渴。从汝乞饮食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又问。名字何等。答言悉达。彼女又白我言。我读韦陀之典云。不久有大智人。当成正觉。我观仁者相貌音声。是诸佛相。我作此山神。经十六大劫。过去诸佛我皆亲觐。汝可随我往至住处。当与汝饮食。过去迦叶涅槃时。付我一澡罐。其项上有双龙绕。下有师子蹲。拘留佛所制。递相付我讫至楼至佛。此龙瓶内。具足有八功德水。汝若饥渴当饮此水。能消烦恼增长菩提。勿轻此小瓶。假使四大海水内此瓶中。犹不能满中。有四龙王。此贤劫初三佛出世所有遗法。多在瓶内与娑竭龙宫。一无有二。又迦叶佛。付我香炉及一黄金函。将付仁者。其香炉前有十六头。半是师子。半是白象。于二兽头上。别起莲华台。以台为炉相。于炉四缘别起六银楼。楼出天童。可长二寸。如是诸天童合有九十六。每烧香时。是诸童等。各各分番来付香炉。后师子向外而蹲踞。从师子顶上有九龙盘绕。上承金莲。华内有金台。即台为宝子。于台宝子内。有十三万亿真珠大楼观。各盛诸妙香。复有十三万金牒毗尼藏。中有比丘。入于灭尽定。若至烧香时。其诸炉头诸天童子来至宝台所。各各口出烧香歌曲。台门自开。诸比丘从定而出。从真珠观取香付嘱天童。付已台门自闭。从九龙口中。又衔白银观。为台眷属。而诸银台内。皆有天童子。常作天乐赞叹烧香。其音清雅无可为比。众生闻者生信悟道。如来每说法时。在大众前常执香炉。天童取香来授与佛。令之供养。又有黄金函。内盛大般若。合三十亿偈。黄金为经牒。白玉为界道。白银为字。其函长三寸。内有二比丘。亦入灭定。此函及炉。是拘留佛所制。次第付我乃至楼至佛。诸佛欲兴世。皆开此金函披阅经典。以般若力天魔不娆速登正觉。今将付嘱。努力守护勿令损失。我受得已于菩提树下。六年苦行。常饮此瓶水。故除饥渴。烦恼亦消也。

  又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提树下欲升金刚坛。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金刚坛。先执香炉绕坛可行七匝十方诸佛。各手捻香付彼炉中。今既成道可依前佛。佛依此法绕坛绕树。合三十二匝。十方诸佛亦前授香。次命人王天王释梵龙王十地菩萨。各前授香。佛以威神。香闻十方。上至有顶。受苦众生闻香解脱。诸根具足智慧增长。种种神变不可具述。又告梵王。执彼龙瓶水以灌世尊足。人王天王帝释魔梵。各次洗足。地为六种震动。如来从足下放金色光。坐金色莲华座。十方诸佛各来投香。于光明中。卢舍那佛出金色手摩释迦佛顶。又说妙法。我令十方佛欲白四羯磨授释迦文佛成无上法王位。诸佛秉此羯磨在金坛上。天人大众无量河沙闻佛羯磨。一时寂然犹如比丘入第四禅。诸佛秉羯磨受法王位已。地之六种大动。佛放光明普照十方。广作佛事利益凡圣。不可具述。

  草座部第六

  如佛本行经云。尔时菩萨于河澡浴食乳糜沐身体竟。光仪平复如本。威力自在安庠面向菩提树。菩萨思惟。此菩提道场欲作何座。即自觉知。应坐草上。是时净居天白菩萨言。过去诸佛欲证菩提。皆铺草上而取正觉。尔时菩萨思惟谁能与我如是之草。左右四顾。是时忉利帝释天王。以天智知菩萨心已。即化其身为刈草人。去于菩萨不近不远。右边而立。刈取于草。其草青缘。颜色犹如孔雀王项。柔软滑泽而手触时。犹如微细迦尸衣。色妙而香右旋宛转。菩萨问彼人言。贤善仁者。汝名字何。彼人报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨菩提。汝能与我草不。其化人报言。我能与草。是时帝释即化作人。刈草奉菩萨。菩萨即取一把自手执持。当取草时。其地即便六种震动。将于此草向菩提树下。持草中路。忽有百青雀。从十方来右绕菩萨。三匝讫已。随菩萨行。又有五百拘翅罗鸟。又有五百孔雀。又有五百白鹅。又有五百鸿鹤。又有五百白鸥。又有五百迦罗频伽之鸟。又有五百命命之鸟。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白马。头耳乌黑?尾悉朱。长而披散。又有五百牛王。并皆解领犹如黑云。是时复有五百童子五百童女。各以种种诸妙璎珞庄严其身。又有五百天子五百天女五百宝瓶。以诸香华满于其中。盛种种诸妙香水。无人执持自然空行。又世间中所有一切吉祥之事。皆从四方云雨而来。各在菩萨右边。围绕三匝已随菩萨行。一切诸天音乐。空中欢喜歌赞菩萨。不可具述。

  又瑞应本起经云。释提桓因化为凡夫人。执净软草。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之心大欢喜。破不吉以成吉祥。

  又观佛三昧经云。适施草坐地则大动。诸佛化作八万佛树师子之座。或有佛树。高八千里四千里。或高百千由旬。一切佛树具足八万。大小不定。今释迦树最短。若干天衣。而布其上。

  又观佛三昧经云。佛告父王。如我逾出宫城。去伽耶城不远诣阿输陀树。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩萨若于此坐必须坐具。我今应当献于天草。即把天草。清净柔软名曰吉祥。菩萨受已铺地而坐。是时诸天。复见白毛围如三寸。右旋宛转有百千色流入诸相。是诸天子各作是念。菩萨今者唯受我草。不受汝草。时白毛中有万亿菩萨结跏趺坐。各取其草坐此树下。一一天子各见白毫中有如此相。时有天子。名曰悦意。见地生草穿菩萨肉上生至肘。告诸天子曰。奇哉男子。苦行乃尔。不食多时。唤声不闻。草生不觉。即以右手申其白毛。其白毛端直。正长一丈四尺五寸。如天白宝中外俱空。天见毛内有百亿光。其光微妙不可具宣。诸天见已叹未曾有。即放白毛右旋宛转。还复本处。是时降魔。魔还天宫。白毛随从直至六天。无数天子天女。见白毛孔通中皆空。团圆可爱如梵王幢。如来有无量相好。一一相中八万四千诸小相好。如是相好。不及白毫少分功德。

  降魔部第七

  如因果经云。四月七日世尊降魔。于时落日停光明月映彻。园林华果荣不待春。智度论云。尔时天魔。将十八万天魔众皆来恼佛。佛以眉间微光照皆堕落。又观佛三昧经云。魔王心怒。即欲直前。魔子谏曰。父王无辜自招疮疣。菩萨行净难动如地。云何可坏。又杂宝藏经云。昔如来树下恶魔波旬。将八十亿众欲来坏佛。便语佛云。汝独一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝脚掷着海外。佛言。我观世间无能掷我。汝于前世时。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一钵之饭。故生六天为大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦设供养声闻缘觉。不可计数。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来我常在中。世尊所说真实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海外。尔时波旬及八十亿众不能令动。魔王军众颠倒自坠破坏星散。

  又佛本行经云。尔时魔王波旬长子名曰商主。即以头顶礼菩萨足。乞求忏悔口唱是言。大善圣子愿听我父发露辞谢。凡愚浅短犹如小儿无有智慧。我今忽来恼乱圣子。将诸魔众现种种相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。虽有智人善解诸术。犹尚不能降伏于彼悉达太子。况复我等。但愿圣子恕亮我父。我父无智不识道理。如是恐怖大圣王子。当何取生大圣王子。愿仁所誓早获成就速证阿耨菩提。

  成道部第八

  如普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若问论云。沤楼频螺林中成佛。又自誓三昧经云。初成佛时。十方诸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供养。又空行三昧经云。弥陀佛先我四劫得道。维卫佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十灭度。迦叶佛十八得道。我年二十七得道。今从多为定。十九出家三十成道。此文应允。亦与余义相应。善见律云。月生三日得一切智。泥洹经云。佛初出得道。并四月八日。今以为正。

  天赞部第九

  如华严经云。尔时如来以自在神力。不离菩提树坐及须弥山顶妙胜殿上夜摩天宫宝庄严殿。趣兜率天宫一切宝庄严殿。尔时兜率天王。承佛神力。以偈颂曰。

  无碍如来犹满月  诸吉祥中最第一
  来入众宝庄严殿  是故此处最吉祥

  华严经云。尔时如来威神力故。十方一切诸佛世界。诸四天下。一一阎浮提。皆有如来坐菩提树下。无不显现。尔时世尊威神力故。不起此坐升须弥顶向帝释殿。尔时帝释即说偈言。

  七佛定光诸佛等  诸吉祥中最无上
  彼佛曾来入此处  是故此地最吉祥

  尔时世尊威神力故。不离道树及帝释宫。向夜摩天宝庄严殿。尔时天王以偈颂曰。

  名称如来闻十方  诸吉祥中最无上
  来入摩尼庄严殿  是故此处最吉祥

  变化部第十

  依华严经云。佛子。一切诸佛于念念中。悉能出生十无尽智。何等为十。于一念中悉见一切世界。从兜率天命终。于一念中。悉现一切世界。菩萨出生。于一念中。悉现一切世界。菩萨出家。于一念中悉现一切世界。往诣道场菩提树下成等正觉。于一念中悉现一切世界。转净法轮。于一念中悉现一切世界随应化导一切众生悉令解脱。于一念中悉于一切世界。现庄严身随应众生。于一念中。悉现一切世界种种庄严无数庄严如来自在一切智藏。于一念中悉现一切世界清净众生。于一念中遍一切世界。悉现三世一切诸佛。于一念中为种种诸根精进欲性故。显现三世诸佛种性。成等正觉开导众生。佛子。是为一切诸佛于念念中生十无尽智。

  又智度论云。如阿毗昙说。一时无二心者。若化佛语时。化主默然。若化主语时。化佛亦应默然。云何佛一时皆说六波罗蜜。

  答曰。此如外道声闻变化耳。如佛变化无量三昧力不可思议。是故佛自语时。无量千万亿化佛亦一时皆语。又语外道及声闻。化不能作化。如佛世尊化复作化。故诸外道声闻。灭后不能留化。如佛灭后能留化如佛无异。如毗昙中。一时无二心者。今佛亦如是。当化语时。亦不有心。佛心念化。欲令化语。即便皆语。◎

  ◎说法部第十三(此别三部)述意部讣机部说益部

  述意部第一

  盖闻。大圣逗机影迹无方。所现之处无非利益。故谛分真俗事决形心。凭假实而上征。寄乘权而下比。良由生老病死。终无自出之期。菩提涅槃。得有修入之证。但内典无边。应机而说。故使法轮则柰苑初转。僧侣则憍陈始度。至于迦叶兄弟目连朋友。西域之大势。东方之遍告。二十八天之主。一十六国之王。莫不服道而倾心餐风而合掌。于是他化宫里。乃敷十地。耆阇山上方会三乘。善吉谈无得之宗。净名显不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前则吐纳江河。掌内则摇荡山谷。论劫则方石屡尽。辩数则微尘可穷。斯乃三界之大师。万古之独步。吾自庸才谈何以尽。纵使周公之制礼作乐。孔子之述易删诗。予赐之言语。商偃之文学。爰及左元放葛仙子老聃河上公庄周之等。并区区于方内。何足道哉。若我师大法。人天轨模三千法式。洎流中夏益利渊深。广疗三毒传照百灯。相继不绝。胡可胜言。

  讣机部第二

  如华严经云。如来出世。譬如日出先照一切诸大山王。次照一切大山。次照金刚宝山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我当先照大山乃至后照大地。由山有高下故照有前后。如来亦尔。平等普救。然机有利钝感佛前后。见闻不同大小有异。

  依弥沙塞律云。佛得道七日受解脱乐。有五百乘车载石蜜外国兴生。路由树过。车主兄弟二人。离谓波利。创奉蜜麨。四王奉钵。佛受之已为说三归。又更七日文鳞龙王。奉非人食。后过七日斯那奉食。姊妹四人受三归依。复过七日梵王来请转法轮。又普曜经云。时梵王与六万八千梵王眷属来诣佛所。稽首足下请转法轮。佛受请已。言我宿命在波罗柰供养六百亿佛。应在此转法轮。由观树七日以报其恩。故未说法。

  又智度论云。佛成道已不即说法。于五十七日。今捡括机缘然后说法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以拟众生。

  又菩萨璎珞经云。当转法轮在鹿野清明园。为久饥虚者。润于甘露法。

  又中本起经云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿兰迦兰待吾有礼。应往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念。应度郁头蓝弗。天复告云。昨日命终。又念父王昔遣五人。一名拘邻。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦叶。五名摩诃男。执侍功勤应往度之。

  又转法轮经云。佛在鹿野树下时。空中有自然法轮飞来当佛前而转。佛以手抚之止。吾无始来为名色转轮今爱意尽。不复流转。轮即便住。

  又十二游经云。佛从四月八日至七月十五日坐树下为一年。二年于鹿野园中为五人说法。三年为郁鞞迦叶兄弟三人说法。满千比丘。四年在象头山。为龙鬼说法。五年时度舍利目连。舍利七日得上果。目连十五日得上果。六年须达共祇陀。为佛立精舍。有十二佛图寺。有七十二讲堂。有三千六间屋。有五百楼阁。七年在拘耶尼园。为婆陀和菩萨等八人说般若经(此经一卷明苦行事)八年在柳山。为伅真陀罗王弟说法。九年在秽泽中。为阿掘摩说法。十年遂摩竭国。为弗沙王说法。十一年在恐惧树下。为弥勒说本起经(即修行本起是)十二年还父王国。为释氏八万四千人说法。又中本起经云。世尊在摩竭提国六年。将还本国。王遣优陀延迎佛疑此异前未详孰定。又普曜经云。有梵志名优陀。王命迎佛。别已十二年思得相见。佛七日后还本土。又分别功德经云。佛还本土。足升空行与人头齐。使父王接足而已不欲屈身。又大集经云。佛成道十六年知诸菩萨任持法藏。即于欲色界中间出大宝阶。大众俱登中阶即上升虚空。又分别功德经云。若不得说经处但称在舍卫。以佛在其国二十五年比在诸国此住最久。以其国中多诸珍异。人多有义。祇树精舍有神异验。众集之时。猕猴飞鸟群类数千悉来听法。寂寞无声。事竟即去各还所止。揵椎适鸣已复来集。此由国多仁慈。故异类影附。故智度论云。舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见。三亿不见不闻。佛二十五年在彼尚尔。若得多信利益无穷。

  说益部第三

  依菩萨处胎经云。尔时世尊示现奇特异像。变一切菩萨尽作佛身。光相具足。皆共异口同音说法。互相敬奉。各坐七宝极妙高座。初一说法纯男无女。第二说法纯女无男。第三说法纯度正见人。第四说法纯度邪见人。第五说法男女正等。第六说法邪正亦等。当尔之时法法成就。而无吾我道果成熟。诸佛常法说仪神足。第七八万四千空行法门。第八八万四千无相法门。第九八万四千无愿法门。一一法门有无量义。犹如黠慧之人身有千头。头有千舌。舌有千义。欲得究尽此九法门义。于百千分未获其一。此是诸佛秘要之藏皆由前身宿学成就(广明说益备在诸篇)。◎

  法苑珠林卷第十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十二

  西明寺沙门释道世撰

  千佛篇第五之五◎涅槃部第十四(此别五部)述意部韬光部赴哀部时节部弟子部

  述意部第一

  惟我含灵福尽。法王斯逝。遂使北首提河。春秋八十矣。应身粒碎流血何追。争决最后之疑。竞奉临终之供。呜呼智炬慈云。消灭长夜。诸子诚可悲夫。但法身至寂毕竟无为。报化所诱随机应俗。既曰现生。焉得无灭。凡圣虽殊而莫能免。是以微言背痛而方转甘露。假托右胁而还放光明。此则无病之迹也。及千㲲既缠而示双足。金棺将阖而起合掌。此示不灭之徴也。故灰身示权常住显实。器月之喻其旨明乎。

  韬光部第二

  如智度论云。须跋陀罗年一百二十。梦见一切人天失眼裸形冥中。言云。日当堕地狱海枯竭风散须弥。梦寤已恐怖。天曰。此是一切智人将入涅槃。非关于汝。明到林中求欲见佛。阿难三不许。佛知遥唤前共别。

  又菩萨处胎经云。如来二月八日夜半躬襞僧伽梨郁多罗僧安陀罗跋萨各三褺。施放金棺儭身上。以钵锡杖手付阿难。入金刚定碎身舍利。佛从金棺出金刚臂问觅迦叶牛呞二人。阿难答云。牛呞罗汉已入涅槃。佛言。吾今永取灭度。即入金棺寂然不语。再三出手问阿难。吾为八部说摩诃乘经。汝悉闻不。对曰。唯佛知之。又问。吾在忉利为母说法。汝知不。答曰。不知。又吾在龙宫说法。龙子得道留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不知。吾处母胎十月。为诸菩萨现不退转法轮。世尊即以神力。现母身中行住坐卧一切云集入胎舍中。汝知不。答曰。不知(阿难大圣岂得不知。言不知者欲推如来化功密。故答不知也)又涅槃经云。善男子。我于此娑罗双树大师子吼者名大涅槃。东方双者。破于无常获得于常。乃至北方双者。破于不净而得于净。此中众生为双树故。护娑罗林不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是。为四法故。令诸弟子护持佛法。此四双树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅槃。

  又中阿含经云。如来尔时将诣双树。四襞郁多罗僧以为施座。僧伽梨为枕右胁而卧。足足相累而故涅槃。

  又菩萨处胎经云。尔时八大国王各持五百张白㲲栴檀木蜜。尽内金棺。裹以五百张㲲缠裹金棺。复五百乘车载香苏油以灌白㲲。

  尔时大梵天王将诸梵众在右面。立释提桓因将诸忉利诸天在左面立。弥勒菩萨及十方诸神通菩萨当前立。尔时世尊欲入金刚三昧碎身舍利于娑婆界转此真法。作是念已。十方世界皆六返震动。

  赴哀部第三

  如摩耶经云。阿那律升忉利天以告摩耶。摩耶便至。棺自为开。合掌起白远屈来下。佛语阿难。汝当知为后不孝众生故。从金棺出问讯母也。僧祇律云。于天冠塔边阇维佛身。迦叶赴佛涅槃经云。于是迦叶辞佛到伊荼梨山中。去舍卫国二万六千里。其山多出七宝。甘果种种香树杂药不可称数。亦有麒麟朱雀凤皇异学道士。时有方石平正。色如琉璃。纵广百二十里。树叶五色冬夏茂盛。列坐石上。迦叶前后教授一千弟子。皆得罗汉常坐此石。诵经行道。弟子七人同夕得梦。其一比丘梦见所坐方石中央分破树皆拔根。复一比丘梦见四十里泉水皆干竭华悉零落。复一比丘梦见拘罗边坐皆悉倾毁。复一比丘梦见阎浮利地皆悉倾陷。复一比丘梦见须弥山崩。复一比丘梦见金轮王薨。复一比丘梦见日月堕落天下失明。晨起各以所梦启白迦叶。迦叶告言。我曹前见光明。地时大动。卿等得梦佛将般泥洹耶。即敕诸弟子。往赴俱夷那国。又菩萨处胎经云。大迦叶至。佛出双足。迦叶说偈云。

  佛所教化人  所度已周遍
  我行道绝向  唯恨不见佛

  于是绕棺七匝阿难西北角。难陀于东北角。诸天在后。直北去双树四十九步。大迦叶手执火然香薪。又杂阿含经云。佛涅槃已。双树生华垂下供养。阿难说偈云。

  五百㲲缠身  悉烧令磨灭
  千领细㲲衣  以衣如来身
  唯二领不烧  最上及儭身

  (诸经具明阇维之法以文繁故略而不录)。

  时节部第四

  如涅槃经云。如来何故二月涅槃。善男子。二月名春阳之月。万物生长。是时众生多生常想。为破众生如是常心。说一切法悉是无常。唯说如来常住不变。于六时中孟冬枯悴众不爱乐。阳春和液人所贪爱。为破众生世间乐故。演说常乐我净亦尔。为破世间我净故。说如来真实我净。初生出家成道转妙法轮。皆以八日。何故涅槃独十五日。佛言。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈。以是义故。以十五日入般涅槃。又长阿含经云。时有香姓婆罗门。问阿阇世王曰。何等时佛生。何等时成道。何等时灭度。阇王答曰。沸星出时生。沸星出时出家。沸星出时成道。沸星出时灭度。

  何等生二足尊 何等出丛林苦 何等得最上道 何等入般涅槃 沸星出二足尊 沸星出丛林苦 沸星得最上道 沸星入般涅槃 八日如来生 八日佛出家 八日成菩提 八日取灭度 二月如来生 二月佛出家 二月成菩提 二月取涅槃 二月生二足尊 二月出丛林苦 二月得最上道 八月般涅槃城

  又萨婆多论云。佛以二月八日沸星现时初成等正觉。亦以二月八日沸星出时生。以八月八日沸星出时转法轮。以八月八日沸星出时取般涅槃。

  弟子部第五

  依智度论云。长老大迦叶。于耆阇崛山集三藏。可度众生竟随佛入般涅槃。清朝持钵入王舍城。乞食已上耆阇崛山语诸弟子。我今日入无余涅槃。一切诸人闻是语已。皆大愁忧。迦叶晡时从禅定起入众中坐。赞说无常苦空无我。如是种种说法已。从佛所得僧伽梨。持衣钵提杖。如金翅鸟现升虚空作十八变。于耆阇山头与衣钵俱。作是愿言。今我身不坏。弥勒成佛时我是骨身还出。直入山头石中如入软泥。入以山还合。后人寿八万四千岁。身长八十尺。弥勒佛身长一百六十尺。佛面二十四尺。圆光十里。是时众生闻佛出世。无量人等随佛出家。又大悲经云。是迦叶以本愿力所加持故住虚空中。现种种神通变化已。以己身火阇维其身。阇维身已。灰炭不现。又萨婆多论云。舍利弗目连。以不忍见佛泥洹。便先泥洹。以先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力。化作二大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜。忧恼即除佛为说法。各得利益。

  结集部第十五(此别二部)

  述意部第一

  夫真谛玄凝法性虚寂。而开物导俗非言难建。是以不二默训。会于义空之路。一音振辩。应乎群有之境。自我师能仁之出世也。鹿野唱其初言。金河究其后说。契经以诱小学。方典以劝大心。妙轮区别十二惟部。法聚总要八万其门。暨善逝晦迹。而应真结藏始则四鋡。初集经中则五部分戒。大宝斯在。含识至意为存拔苦。是以金言不可遗谬也。

  结集部第二(此别四部)

  此中广明结集具有四时。第一依智度金刚仙二论。如来在此铁围山外。共文殊师利及十方佛。结集大乘法藏。第二依菩萨处胎经及四分律等。如来初入涅槃。始经七日。大迦叶共五百罗汉。令到十方世界召得八亿八千众。共为结集三藏。第三依智度论。如来入涅槃后。至夏安居初十五日。大迦叶共千罗汉。在王舍城结集三藏。第四依四分律。如来入涅槃后。一百年内为跋阇子檀行十事。大迦叶共七百罗汉。在毗舍离城结集三藏。此下四重依经次第列出。庶将来哲不积余卜也。

  大乘结集部第一

  依大智度论金刚仙论云。文殊师利结集中明。如来在此世界之外不至他方世界。十方诸佛并皆云集说法亦名诘经。文殊后结集。召诸菩萨及大罗汉无量无边。各言某经我从佛闻。须菩提言。金刚般若我从佛闻。诸经当部各有弟子。同时闻者。并云我亲从佛闻。故知不局阿难。然阿难则遍闻诸经。余之弟子则偏局当部。

  又依涅槃经。大圣说法既有三乘。传法人还有三名。一名阿难陀。此云欢喜。谓持小乘法藏。二名阿难陀跋陀。此云欢喜贤。谓持中乘法藏。三名阿难陀娑伽罗。此云欢喜海。谓持大乘法藏。三名虽异据体唯一。故维摩经云。舍利弗问天女曰。汝于三乘当何志求。天曰。若以小乘法化。我作声闻。若以中乘法化。我作缘觉。若以大乘法化。我作菩萨。故知阿难通持大小乘人。此三人中。前二人者有亲闻传闻。故下结集中阿难升座。依智度论说偈云。

  佛初说法时  尔时不闻见
  如是展转闻  佛游波罗柰
  为五比丘说  四谛之法轮

  (以此准知不得雷同皆云亲闻第三阿难得言常闻)。

  五百结集部第二

  依菩萨处胎经云。尔时佛取灭度已。经七日七夜。时大迦叶告五百阿罗汉。打揵椎集众。卿五百人。尽诣十方诸佛世界。诸有得阿罗汉六通者。尽集此阎浮提诣双树间。释迦牟尼佛今已舍寿起七宝塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集听采微妙之言。尔时五百罗汉受大迦叶教。如人屈伸臂顷。即到十方恒河沙刹土。集诸罗汉得八亿八千。众来集忍界听受法言。又僧祇律云。时大迦叶语诸比丘。结集法藏勿令法灭。诸人欲往余处结集。迦叶言。应住王舍城。有五百人卧具。众皆言尔。令阿那律守佛舍利。勿使诸天将去。过去迦叶佛灭度时。弟子但知懊恼。不觉天持舍利去。尽世人不得供养。时阿难不去。迦叶与千人。至刹帝山施世尊舍利。目连坐次迦叶四月结集断于外缘少二人不满五百。那律复来。犹少一人。迦叶遣目连共行。弟子梨婆提长老罗汉。汝往三十三天呼提那罗汉。提那罗汉闻佛涅槃。不忍见佛行处。已入灭度。后遣至尸利沙翅宫唤憍梵波提罗汉。乃至毗沙门天宫命须蜜多罗汉。并已涅槃。

  又菩萨处胎经云。尔时迦叶见众集已。语优波离。卿为维那唱阿难下。即受教唱下。罚阿难不请佛住寿等已。阿难心意荒乱内自念言。佛灭度未久。耻我乃尔。即自思惟四谛法已。便于众前成阿罗汉。诸尘垢灭朗然大悟。圣众称善诸天歌叹。尔时大地六返震动。时大迦叶。即使阿难升七宝高座。迦叶告言。佛所说法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩萨藏者。集着一处。声闻藏者。集着一处。戒律藏者。亦集着一处。尔时阿难最初出经。胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七。佛藏第八。是为释迦文佛经法具足矣。

  尔时阿难发声唱言。我闻如是。一时说佛所居处。迦叶及一切圣众。堕泪悲泣不能自胜。咄嗟老死。如幻如化。昨日见佛。今日已称言我闻。又四分律云。尔时世尊在拘尸城末罗国娑罗林间般涅槃。诸末罗子洗佛舍利已具辨阇维。时大迦叶烧舍利已。以此因缘集比丘言。我等今可共论法毗尼。勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿昙法律若湮。其世尊在时皆共学戒。而今灭后无学戒者。诸长老今可科差比丘多闻智慧是阿罗汉者。时即差得四百九十九人。皆是阿罗汉多闻智慧者。时诸比丘言。应差阿难在数中。大迦叶言。勿以阿难在数中。何以故。阿难有爱恚怖痴。是故不应令在数中。时诸比丘复言。阿难是供养佛人。当随佛行。亲从世尊受所教法。必处处疑问世尊。是故今者应令在数。即便令在数。诸比丘皆作是念。我等当于何处集论法毗尼。多饶饮食卧具无乏耶。即皆言。唯王舍城房舍饮食卧具众多。我等今宜可共往集彼论法毗尼。时大迦叶即作白令集王舍城。时阿难在道行静处。心自念言。譬如新生犊子犹故饮乳与五百大牛共行。我今亦如是。学人有作者。而与五百阿罗汉共行。时诸长老皆往毗舍离。阿难在毗舍离住。时诸道俗皆来问讯阿难。多人众集。时有跋阇子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。今观阿难。为是有欲。无欲人耶。即便观察。是有欲非是无欲。今当令其生厌离心。即说偈言。

  静住空树下  心思于涅槃
  坐禅莫放逸  多说何所作

  时阿难闻说已。即便独处精进不放逸寂然无欲。时在露地夜多经行。遇明相欲出。时身疲极方欲俹卧。头未至枕顷于其中间心得无漏解脱。此是阿难未有法。时阿难得阿罗汉已。即说偈言。

  多闻种种说  常供养世尊
  已断于生死  瞿昙今欲卧

  时大迦叶集比丘僧。即作白集论法毗尼。时阿难即从座起。偏露右肩右膝着地。合掌白大迦叶。我亲从佛闻忆持佛语。始从初篇乃至一切揵度诸部毗尼增一。都集为毗尼藏。彼即集一切长经为长阿含。一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。集于杂事为杂阿含。如生经本经乃至偈经等。如是集为杂藏。有难无难系相应作处。集为阿毗昙藏。时即集为三藏。在王舍城。五百阿罗汉共集法毗尼。是故言集法毗尼有五百人。

  千人结集部第三

  依智度论云。是时佛入涅槃已。大迦叶如是思惟。我云何使是三阿僧祇难得佛法令得久住。应当结集三藏可得久住未来世人可得受行。作是语竟。住须弥顶。挝铜揵椎。说此偈言。

  佛诸弟子  若念于佛  当报佛恩
  莫入涅槃

  是揵椎音。作大迦叶语声遍至大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。皆来集会大迦叶所选得千人。除其阿难尽皆罗汉。内外经书。诸外道家十八种大经。尽亦读知。皆能论议降伏异学。大迦叶言。若我昔常乞食者。常有外道。强来难问废阙法事。今王舍城常设饭食供给千人。不得取多。告语阇王。给我等食。日日送来不得他行。是中夏安居三月。初十五日说戒时集。大迦叶等入定已。天眼观今众中。谁有烦恼未尽应逐出者。唯有一人阿难。烦恼未尽。余九百九十九人。诸漏已尽清净无垢。大迦叶从禅定起。众中手牵阿难出言。今清净众中结集经藏。汝结未尽不应住此。是时阿难惭愧悲泣而自念言。我二十五年随侍世尊供给左右。未曾得闻如是苦恼。佛实大德慈悲含忍。念已白大迦叶言我能有力久可得道。但诸佛法。阿罗汉者。不得供给左右使令。以是留残结使不尽断耳。大迦叶言。汝更有罪。佛意不欲听女人出家。汝殷勤劝请。佛听为道。以是佛之正法五百岁而衰微。汝应作突吉罗忏。阿难言。我怜愍瞿昙弥。又三世诸佛法皆有四部众。我释迦文佛云何独无。

  大迦叶复言。佛欲涅槃时。近俱夷那竭城背痛。四亵郁多罗僧敷卧语汝言。我须水汝不供给。是突吉罗罪。阿难答言是时五百乘车截流而度令水浑浊。以是故不取。大迦叶复言。正使水浊。佛有大神力能令大海浊水清净。汝何以不与。是汝之罪。汝去作突吉罗忏悔。

  大迦叶复言。佛问汝。若有人四神足好修可住寿一劫若减一劫。多陀阿伽度。四神足好修欲住寿一劫若减一劫。汝默然不答。问汝至三。汝故默然。汝若答。佛应住一劫若减一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。汝作突吉罗罪忏悔。阿难言。魔蔽我心。是故无言。我非恶心而不答佛。

  大迦叶复言。汝与佛亵僧伽梨衣以足蹋上。是汝之罪。汝应作突吉罗忏悔。

  阿难言。尔时有大风起。无人助我。捉衣时风吹来堕我脚下。非不恭敬故蹋佛衣。

  大迦叶复言。佛阴藏相。般涅槃后以示女人。是何可耻。汝应作突吉罗忏悔。

  阿难言。尔时我思惟。若诸女人见佛阴藏相者。便自羞耻女人形欲得男子身。修行佛于种种德根。以是故我示女人。不为无耻而故破戒。

  大迦叶言。汝有此六种突吉罗罪。尽应僧中悔过。阿难言诺。随长老大迦叶及僧所教。是时阿难长跪合掌。偏袒右肩脱革屣。作六种突吉罗罪忏悔。大迦叶于僧中手牵阿难出。语阿难言。断汝漏尽然后来入。残结未尽汝勿来也。如是语竟。便自闭门。尔时诸阿罗汉议言。谁能结集毗尼法藏者。长老阿泥卢豆言。舍利弗是第二佛。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛呞)柔软和雅。常处闲居。住心寂宴。能知毗尼法藏。今在天上尸利沙树园中住。遣使请来。大迦叶语下座比丘。汝次应僧使。下座比丘欢喜踊跃。受僧敕命白大迦叶言。我到彼所陈说何事。大迦叶言。汝到彼已语憍梵波提。大迦叶等漏尽阿罗汉。皆会阎浮提僧有大法事。汝可疾来。是下座比丘头面礼僧足。右绕三匝。如金翅鸟飞腾虚空。往到憍梵波提所。头面作礼。语憍梵波提前迦叶教。是时憍梵波提心觉生疑。语是比丘言。僧将无斗诤唤我耶。无有破僧者不。佛日灭度耶。是比丘言。佛已灭度。憍梵波提言。佛灭度太疾。世间眼灭。逐佛转法轮将。我和上舍利弗。今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言。大师法将各自别离。当可奈何。摩诃目伽连子今在何所。是比丘言。此亦灭度。憍梵波提言。佛法欲散。众生可怜。大人过去。如是次第问诸罗汉。憍梵波提言。我失离欲大师皆已灭度。我不复能下阎浮提。住此般涅槃。说是言已。作十八变自心出火烧身。身中出水。四道流下至大迦叶所。水中有声。说此偈言。

  憍梵钵提头面礼  妙众第一大德僧
  闻佛灭度我随去  如大象去象子随

  尔时下座比丘。持衣钵还僧。是时阿难。中间思惟诸法求尽残漏。其夜坐禅经行殷勤求道。是阿难智慧多定力少。是故不即得道。定智等者乃可速得。后夜欲过。疲极偃息却卧就枕。头未至枕廓然得悟。如电光出闇者见道。入金刚定破一切烦恼山。得六通已。即夜到僧堂门敲门而唤。大迦叶问言。敲门者谁。答言。我是阿难。大迦叶言。汝何以来。阿难言。我今夜得尽诸漏。大迦叶言。不与汝开门。汝从门钥孔中来。阿难答言。可尔。即以神力从门钥孔中入。礼拜僧足忏悔。大迦叶莫复见责。大迦叶手摩阿难头言。我故为汝使汝得道。汝无嫌恨。我亦如是。以汝自证。譬如手画虚空无所染着。阿罗汉心亦复如是。一切法中得无所著。复汝本座。是时僧复议言憍梵波提。已取灭度。更有谁能结集经藏。长老阿泥卢豆言。是长老阿难于佛弟子常侍近佛闻经。能持佛法常赞誉。是阿难能结集经藏。是时长老大迦叶摩阿难头言。佛嘱累汝令持法藏。汝应报佛恩。佛在何处最初说法。佛诸弟子能守护法藏者。皆已灭度。唯汝一人在。汝今应随佛心怜愍众生故集佛法藏。是时阿难礼僧已坐师子床。时大迦叶说此偈言。

  佛圣师子王  阿难是佛子
  师子座处坐  观众无有佛
  如是大德众  无佛说威神
  如夜无月时  虚空不明净
  诸大智人说  汝佛子当演
  何处佛初说  今汝当布施

  是时长老阿难一心合掌。向佛涅槃处方如是言。

  佛初说法时  尔时我不见
  如是展转闻  佛在波罗柰
  佛为五比丘  初开甘露门
  说四真谛法  苦集灭道谛
  阿若憍陈如  最初得见道
  及八万诸天  闻是得见道

  是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空高七多罗树。皆言。咄哉。无常力大如是。我等眼见佛说法。今乃言我闻。便说偈言。

  我见佛身相  犹如紫金山
  妙相众德灭  唯有名独存
  是故当方便  求出于三界
  勤集诸善法  涅槃最安乐

  尔时长老阿泥卢豆。说此偈言。

  咄世间无常  如水月芭蕉
  功德满三界  无常风所坏

  尔时大迦叶复说偈言。

  无常力甚大  愚智贫富贵
  得道及未得  一切无能免
  非巧言妙宝  非欺诳力诤
  如火烧万物  无常死法尔◎

  ◎七百结集部第四

  四分律云。尔时世尊般涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘行十事言。是法清净佛所听。应两指抄食。得聚落间。得寺内。后听可。得常法。得和。得与盐共宿。得饮阇楼罗酒。得畜不截坐具。得受金银。彼于布萨日檀越布施金银。而共分之。如是拣择一一捡校。乃至十事非法。非毗尼。非佛所教。已皆下舍罗在毗舍离。七百阿罗汉集论法毗尼。故名七百集法毗尼。

  依道宣律师感应记云。律师问天人曰。世尊涅槃后结集法藏仪式云何。天人答曰。惟大圣隐显随机生灭。三藏遗迹结集。是因众集多少律论不等。如律中五百七百皆尊大迦叶。最为众首。如大论中。高选千人皆同无学。至结集已。召外众集重叙所结。有不同者分为二部。依尊迦叶名上座部。余外众多名大众部。依文殊问经。初分二部即其事也。通约大小三藏皆阿难出。其住处同集王舍城。然据文殊集众略结大乘。即在大铁围山外二界中间。今明仪式。初佛灭度经停一月。供养舍利方始阇维(依律停之七日为待迦叶至也)即日焚了置塔亦竟。一切大众往诣舍卫祇桓精舍。尊大迦叶。使小目连(同名者六人皆大神通也)于僧戒坛呜钟集众。时百亿四天下凡圣僧等。一切皆集。便白四羯磨。罚宾头卢及阿难已。阿难升高座。披佛布僧伽梨。先诵遗教经。如佛在世约敕之相。时大菩萨阿罗汉一切比丘。天龙八部闻皆悲泣不能自胜。

  尔时大迦叶即从座起。着布僧伽梨。手执尼师坛。至高座前。敷座具礼阿难已。右绕三匝而立。时大梵天王持七宝盖覆阿难上。时天帝释进七宝案置阿难前。罗睺阿修罗王。各执七宝香炉在阿难前。阿难受已置宝案上。他化天王进七宝几。在宝案后。时魔王波旬持七宝拂授与阿难。仍与帝释侠侍两边。四天王各侍高座四脚。三十二使者在迦叶后。各各肃恭胡跪敬听。时大迦叶礼阿难已。又绕三匝。至前问讯。如佛无异。然后问缘如别所说。一一依经。始从如是。乃至末后欢喜奉行。

  尔时迦叶重问曰。我过去诸佛修多罗中。一一分部说。汝常至佛边当有教敕。阿难答曰。我受世尊教。末世众生烦恼垢重不能解我教法。不得部类出之。汝当分别说也。或十章五章。随意而安置。令钝根者易解我法。

  又问如来在世时。教敕优波离及彼大迦叶入堂东宝楼。观古佛毗尼及不同相。我欲结集。为依古佛说。为依今世尊教耶。答曰。我从世尊闻。以语大迦叶。若结集毗尼。当分五部相。往古诸佛所说毗尼。一相无二。今众生薄福。故说多部。我灭度后。无智愚人。分我教网。以为五部十八部乃至五百部。虽味薄淡。仍是我正法。

  尔时佛告四天王。汝施我码瑙。又告帝释。汝施我金银。又告魔王梵王。汝施我天工师。又告修吉龙王罗睺阿修罗等。汝施我明月宝珠及摩尼珠等。用为塔灯明。天龙王等各依命献。世尊受已。以其神力。于一念顷诸塔皆成。地为六种震动。塔放大光。从于香山直至戒坛。化为金银台。台至有顶中。有百亿佛。说诸胜妙法。叹持戒功德。毁破戒者。

  佛告阿难。如前宝塔今在香山。世尊涅槃时。付嘱帝释及以四天王。世尊涅槃竟将往戒坛。南华林外安置九十日。待迦叶结集竟。最初于藁本。写出三藏教。次令阿阇世王又写出五本。用我黄金印及以白银印。印迦叶初本及阇王写者。须用七宝印印迦叶藁本。次以七宝印印魔王写者。梵王写三本可用白银印。帝释写七本可用黄金印。娑竭龙王写八万经本者。俱三色印总以印定之。令流布阎浮提及三天下。皆用印之。既印经已。还内金瓶中。住戒坛南者。为迦叶结集三藏诸教文义皆令圆备。欲令阿难随问出经令无遗忘。由此二事令镇戒坛南。迦叶入定后。四王帝释将塔及金瓶。往至香山顶。经一百年。帝释四王将诸天乐日日来供养法。为彼山中五通神仙其数八万次第于此阎浮洲作粟散王不信正法者。为令生信故镇香山。复为育王初不信我法。回彼邪见。令生正见。兴八万塔。

  又佛告目连。汝往须弥山顶。鸣钟召集十方我本分身。诸佛及大千界声闻菩萨众等。佛放光明。大地震动诸佛云集。世尊从座起。与分身佛俱共合掌礼塔观门。观门自开。彼黄金塔中有八万真珠白银楼观。盛佛修多罗及大毗尼藏。诸台观上有大摩尼珠以为灯明。有六比丘入灭定白银观内多有七宝莲华师子之座。其数八百万。一一莲华座皆有诸佛声闻形像及八部神卫。复有五十比丘入灭尽定。佛告普贤。汝持我黄金螺至比丘所。吹我兴世曲。并告我涅槃。普贤依教吹已。此比丘即从灭定起。问普贤言。今何佛出。答释迦牟尼佛今将涅槃。彼比丘即共普贤来至佛所。礼敬起居却住一面立。塔内有六比丘。先白佛言。拘留佛涅槃时。令我住此塔。待至释迦乃至楼至。彼佛敕我言。后佛兴世。入涅槃时。结集三藏时当开。我观取我经律一本。我此大千界百亿诸国土书有六十四体。各取一本将付彼佛。令灭度后结集三藏竟时。当依我经本书写庄严。又随诸国所用不同。得传文字者皆可用之。唯除皮骨土书不得传写。自外树叶纸素金宝石铁等。并得用之。彼佛令我入定守护经像。令付世尊涅槃后迦叶结集竟流传诸国也。

  又佛告娑竭龙王及四天王等。汝施我真珠摩尼金银等。欲造塔观盛前佛及经像。尔时天龙等随念奉施。如来受已。即以神力。于一食顷皆成珠台及金银塔观。各得八百万盛前经像。又告分身佛。汝等各施我一塔及一白银观。镇我大千界所有遗法不令毁坏。诸佛闻已各随喜施。又得百亿万佛并放口光悉皆随喜。又告诸菩萨。能持守护我之台塔传译经典。当依台塔经像流布。此之台塔并在香山顶。世尊涅槃时。敕我及罗云住持。未来恶世。开导众生令离众苦。将至帝释宫。安置欢喜园。乃至魔王于塔供养至五百年。过五百年已后。教流行诸国。迄至法灭。塔亦上至兜率陀天。弥勒既见塔来知我法灭。放大光明遍照地狱。后遇娄至佛皆得解脱。过是年已塔还从兜率天下住娑竭龙宫。世尊所造塔及白银观。付文殊师利普贤观音。将此观塔周遍大千界。一国留一观及一金塔。如震旦也。尔时文殊将塔观。往清凉山金刚窟安置至今流行。令前菩萨从台出经像。示彼持者令易流通。乃至我之法灭。令娑竭大龙收入大海宫内。又问。一切修多罗藏既结集已。当安何国付嘱何王。今欲结集为当广结略结。请次第说之。答曰。我闻世尊说付嘱大迦叶。当令广集。又付文殊。往大铁围山诸菩萨等住处。九地有八万人。当令略集。付嘱阿阇世。令写五本及令帝释并大梵天王助阿阇世写我遗教。迦叶结集本。安置修罗窟中。又问。世尊在时我从佛闻。若结集竟。将我三藏教付嘱娑竭龙王。今闻汝说与昔闻异。答曰。我闻世尊说。结集三藏在修罗窟中。经二十年中。待文殊结竟。方付娑竭龙王。又问。祇桓精舍。有诸古佛及以三藏阴阳书及供养具。当付何人。答曰。此事因缘并在祇桓图经说之。各有付处不烦此述。

  又问。我从佛闻。灭度之后。一切毗尼流布阎浮及三天下。众生乐欲所见不同。余百亿。天下并令流布。我欲结集今对人天。汝当答我。答曰。我受佛教。我灭度后汝语大迦叶及文殊师利。流我毗尼此阎浮洲三十二国。是诸众生并有大根。堪可流行迦叶遗教。东弗婆提洲二百六十国。西瞿耶尼洲一百三十国。并行迦叶遗教。自余天下众生薄福。不堪闻教。莫行此法。如来灭后四十年中。遣行二部此四天下。

  又问。云何二部教。答曰。四分十诵律。四十年后。一百一十年。迦叶遗律方行前国。如震旦诸国。谓之君子国根性轻利得行三部教。合四百三国土。同此一文字。并行前三律教。又问。云何三部教。答曰。行前二部教。及以大僧祇。如求流离国及余二天下。唯行一部教。所谓萨婆多部是也。

  祇桓寺殿内檐下有四银台。两台内有黄金修多罗。白玉为叠。又有两台。内有毗尼藏。黄金为叠。白银为字。毗尼律藏是龙王书。修多罗经藏是魔王书。此二藏经并是过去星宿劫前古佛经也。于阎浮洲中此之两部书经。最为第一。至佛涅槃后。娑竭龙王收将入宫供养。

  又迦叶佛时。震旦国之一人书大毗尼藏及修多罗藏。其修多罗经。银纸金书。毗尼律金纸银书。当尔书时。在荆州大明寺写。经在莲华东南台内。律在叶上西面台。庄严供养不可说尽。诸百亿四天下中文字。与此同者。斯有钟张王卫之俦。未足为比。如来在日。诸国圣人来者。多以此经律示之。佛去之后。文殊师利收此经律。安在清凉山金刚窟中。

  又有台内有过去佛说毗尼书。有三万八千种。百亿四天下同此方书者。最为第一。

  南方天王第三子张玙。撰述祇桓图经一百卷。北方天王第十六子造五精舍记有五百卷。各在当天。

  颂曰。

  遥欣大觉  旷矣神功  四禅无像
  三达皆空  千佛异迹  一智心同
  表灵降世  敷演开曚  贤劫始四
  余佛潜通  续前有七  继嗣虔恭
  永言鹫室  栖诚梵宫  八相成道
  万德虚融  天人受福  恶止善兴
  含生借甚  同感恩隆

  感应缘(略引十二灵验)周书记佛生时周书记佛灭时史录记佛是大圣前汉孝武帝已开佛教前汉哀帝时已行斋戒秦始皇时亦有佛法至后汉郊志记佛为大圣后汉明帝时三宝具行西晋海浮维卫迦叶二石像齐文宣帝时得佛牙至隋天台释智顗感见三道宝阶唐潞州释昙荣感见七佛现

  夫至人应感。与世推移。慈化无方。岂局形教。致使闻同解异说一悟殊。登位地而上征。封迷途而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之仪。神光烛而邪计摧。灵迹挺而深信服。自法水东流道光西照。英贤荣盛感应寔多。故育王表塔。创启隆周。释父景形。郁兴炎汉。自斯历代积着弥繁。量非五天独扬神化。故经曰正法后被。先于北方。次及东南。至中方灭也。今且列汉明已来至今大国随所见闻三宝灵迹件述三五。余之不尽者。备在别传。

  案周书异记云。周昭王即位二十四年。甲寅岁四月八日。江河泉池忽然泛涨。井水溢出山川振动。有五色光入贯太微。遍于西方尽作青红色。太史苏由曰。有大圣人生于西方。一千年外声教及此。昭王即敕镌石记之。埋于南郊天祠前。此即佛生之时也。相国吕侯。乘骅骝八骏而行求佛。因以攘之。

  周穆王五十三年。壬申岁二月十五日平旦。暴风忽起。损舍折木地动天阴。西方白虹十二道。大史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。

  又案春秋。鲁庄公七年夏四月。恒星不现。夜明如日。即佛生时之瑞应也。良由佛有真应二身权实两智三明八解五眼六通。神曰不可思议。法号心行处灭。其道也运众圣于泥洹。其力也接下凡于苦海。巍巍荡荡可略言焉。故列子云。昔吴太宰嚭问孔丘曰。夫子圣人欤。孔子对曰。丘博识强记。非圣人也。又问。三皇圣人欤。对曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人欤。对曰。五帝善用仁信。圣亦非丘所知。又问。三王圣人欤。对曰。三王善用时事。圣亦非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容有间曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。若将三皇五帝必是大圣。孔丘岂容隐而不说。便有匿圣之愆。以此校量。推佛为大圣也。又老子西升经云。吾师化游天竺善入泥洹。量此而言优劣可知也。

  前汉孝武帝元狩中霍去病讨匈奴至皋兰。过居延山获昆邪休屠王等。又获金人。率长丈余尺。到于甘泉宫。帝以为大圣烧香礼拜。及开西域。遣张蓦使大夏。还云。有身毒国。一名天竺。始闻浮图之教。此即佛之形教。相显之渐也。

  前汉哀帝元寿年。使景宪往大月氏国。因诵浮图经还汉。当时稍行浮图斋戒也。

  前汉成帝时。都水使者光禄大夫刘向传云。向博观史籍。往往见有佛经。及着列仙传云。吾搜捡藏书。太史创撰列仙图。黄帝以下迄至于今。定搜实录一百四十六人。其七十四人已见佛经矣。据此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以明知。今案所列也。故佛传云。佛灭度后一百一十六年。东天竺国有铁轮王。统阎浮提。收佛灵骨。役使鬼神起八万四千塔。具如下述。此九州之地并有遗塔云。是育王所造。此塔即当此。周敬王二十六年丁未之岁。故塔兴焉。世经十二王。至秦始皇二十四年焚烧典籍。育王诸塔由此见隐。

  又捡释道安朱士行等经目录云。秦始皇之时。有外国沙门释利防等一十八贤者。赍持佛经来化。始皇弗从遂囚禁之。夜有金刚丈六来破狱出之。始皇惊怖稽首谢焉。准此而言。则知秦汉已前有佛法也。寻道安所载十二贤者。亦在七十之数。今列仙传见有七十二人。案文殊般泥洹经云。佛灭度后四百五十年。文殊至雪山中为仙人说法。

  又案地理志。西域传云。雪山者即葱岭是也。其下有三十六国。先来奉汉。其葱岭连亘东至终南。文殊来化仙人。即斯地也。详而验之。刘向所论可证矣。

  后汉郊祀志曰。佛者汉言觉也。将以觉悟群生也。统其教以修善心为主。不杀生类专务清净。其精进者为沙门。汉言息恶。?发毁容。去家出俗。绝情洗欲。而归于无为也。又以人死精神不灭随后受形。而行善恶。后生皆有报应。所贵行善修道以炼其神。炼而不已。以至无生而得佛也。身长丈六黄金色。项佩日月光。变化无常。无所不入。故能通万物。而大济群生。有经书数千卷。以虚无为宗。包罗精粗无所不统。善为宏阔胜大之言。可求在于一体之内。所明在于视听之表。归于玄微深远难测。故王公大人。观生死报应之际。莫不懅然自失也。余如汉法本内传记。

  后汉明帝时。雒阳白马寺有摄摩腾。本中天竺人。善风仪。解大小乘经。常游化为任。至汉永平三年中。明皇帝夜梦。金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通人傅毅奉答。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦。将必是乎。帝以为然。即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺寻访佛法。愔等于彼遇见摩腾。乃邀还汉地。腾誓志弘通不惮疲苦。冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加赏。接于城西门外。别立精舍以处之。汉地有沙门之始也。

  又汉明帝远召摩腾法师。来至雒阳。于城西雍门外立白马寺。是汉地伽蓝之始也。相传云。外国国王。尝毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。即以报王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺立名。多取则焉。

  又汉雒阳白马寺有竺法兰。是中天竺人。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾共契游化。遂相随而来。会彼学徒留碍。兰乃间行而至。既达雒阳与腾同止。少时便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结佛本行四十二章经等五部。移都寇乱四部失本。不传江左。唯四十二章经今见在。可二千余言。汉地见存于此。汉地诸经之始也。兰后卒于雒阳。春秋六十余矣。

  又汉明帝时。天竺国竺法兰师。将画释迦倚像。是优田王栴檀像师第四作也。既至雒阳。明帝即令画工图写置清凉台中。及显节陵上旧像。今不复存焉。汉地之始此像初也(魏书亦明汉明帝时三宝初来之义)昔汉武帝穿昆明池。底得黑灰以问东方朔。朔云。不经。可问西域梵僧。后法兰既至。众人追以问之。兰云。世界终尽劫火洞烧。此灰是也。朔言有徴。信者甚众。

  昔维卫及迦叶石像。以西晋愍帝建兴元年。像泛海而来入乎吴松江沪渎口。遥见海中有二人浮游水上。渔人莫能就视。延巫师祝。则谓为海神。祭酒则疑是仙灵。或振铎以请。或巾褐往祈。并涛涌雾曀逆流远去。奉黄老者。谓是天师。往迎风浪如初。吴县朱应素奉正法。乃请东灵寺帛尼并信斋戒者数人。共往迎像。于是云销日朗风霁波息。乘流自到。转身示铭。始接登舟其轻如羽。未载大车其重若山。及处像于吴时旧寺通玄精舍。事源委曲已详旧碑。至齐永明七年。又有瑞石浮海来入吴境。质坚贞固光采鲜润。驾潮截澜泛若松舟。时主书朱法让。即先获石像。朱应之曾孙也。被使至吴。获石献台。是时齐武皇帝。初建禅灵。重构七层将美庄严。而瑞不远至。协时应机。朝士佥议以为宜矜妙贶。式彰法身。乃命石匠雷卑等。造释迦文像身坐高三尺五寸。连光及座通高六尺五寸。尽镌琢之奇。极金艧之巧。克孚显相。允副幽祯。窃惟。石性本沈神感则浮。越海适吴隔代荐至。虽古今异造。而总归七佛。获瑞之人复缘朱氏。秘契冥期终始如一。故追序前事以表厥证。宋世所获二石像。立高七尺。铭其背上。一名维卫佛。二名迦叶佛。莫识年代而字分明。在吴郡通玄寺。齐威所造瑞石像。旧在禅灵寺。

  齐文宣皇帝时。有先师统上。家世凉州。年至十三。发誓西行。至宋元徽三年五月。遂发京师至。五年方到芮国。进到于阗。临发之日有一僧。于密室之中出铜函一枚。手授先师曰。此函有佛牙。方一寸长三寸。可将还南方广作利益。先师欢喜顶受如睹佛身。此僧又云。我于乌缠国取此佛牙。甚为艰难。又获铜印一枚国王面像以封此函。先师后闻诸僧共议云。乌缠国失却佛牙不知何国福德僧当获供养。先师闻已。私怀密喜倍加尊敬。于是赍还钟山。十有五载。虽复亲近而弟子莫知。唯密呈灵根寺法颖律师。顶戴苦勤出示旧闻。龟兹一僧莫知真伪。心多疑伪。是时司徒竟陵王文宣王。幼含胜慧结志隆芸。诚感恳徴亟发灵应。以永明七年二月八日。于西第在内堂法会。见佛从东来威容显曜。文宣望身顶礼。因而侍立。自觉己冠裁及趺踝。佛俯而微笑。既而咳唾。白如凝雪。以手承捧变为玉稻。后移镇东府。以六月二十九日又梦。往定林见先师称疾而卧。因问。生老病死五通未免。法师衣钵之余。宁可营功德不。对曰。贫道库中有无价神宝。敬以凭托。宜自取之。依言往求。见有函匮。次第开视多是经像。未见小函悬在虚空。取而开之光色不恒。始言是像。而复非像既云非像而复是像。文宣从梦而觉。心知休徴。明旦即遣左右杨昙明。密梦证。法师库中必有异宝。宜以惠示。先师造次之间。谓求俗珍殊。不意是牙。乃修常答旨。续更寻思。中夜方悟。以事难传说。乃躬自到府具叙本源。贫道唯示颖律师一人。更无知者。今檀越感通冥应信而有徴。便是不可思议。其迹已现。宁敢久辱威神以废佛事。今奉归供养。后经三日自送东府。文宣得牙。十许日又梦。在空中状若牛角。长三尺余。神光洞发。烛其右臂。俄睹一镴像高亦三尺。瞬目而语三称极佳。先师又于于阗得舍利十五枚。处处分布。枳园禅灵起刹之时。悉皆得分。以一枚送与文宣。文宣时东宫。即取净水试其真伪。浮在钵中俄顷不见。道俗数十。精心捡觅永不能得。内外周回莫不疲怠。文宣方竭诚忏悔。俄尔之间。复于向处忽见在地。光高尺余。辉彩炳曜。众咸共睹莫不赞美。先师所余二枚。各一银函封题府箧。后更捡视。与函俱失。垂三载后开取佛牙。忽于本箧还复得之。先有二枚而长。获一凡成三枚。同在一处。但先银函犹遂失焉。故神化不可测度矣。文宣素闻西方有佛牙佛发。喜跃特深。到建元三年。启高皇帝遣外国沙门昙摩多罗。索供养之具以申虔仰。又造小形宝帐拟送西域。既而定留如有所得。俄而先师届都果获灵瑞。即此宝帐回以供养。冥理相契非一朝焉。文宣后造宝台以盛帐。制宝藏以贮函。敬事尊重。倾历心力矣(右前诸事出汉法内传井杂史高僧传等录)。

  隋国师智者。天台山国清寺释智顗。俗姓陈氏。颖川人也。宿德英贤自古罕俦。常乐山居静虑习禅。道俗钦敬君臣识重。顗初往天台。先有青州僧定光。久居此山积三十载。定慧兼习。盖神人也。既达彼山。与光相见。即陈赏要。光曰。大善知识忆吾早年。山上摇手相唤不乎。顗惊异焉知通梦之有在也。时以陈太建七年秋九月矣。又闻钟声满谷众咸怪异。光曰。钟是召集有缘。尔时住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南。螺溪之源。处既闲敞易得寻真。地平泉清裴回止宿。俄见三人皂帻绛衣。执疏请云可于此行道。于是创建草庵。树以松果。数年之间。造展相从复成衢会。光曰。且随宜安堵。至国清时三方总一。当有贵人为禅师立寺。堂宇满山矣。时莫测其言也。顗后于寺北华顶峰。独净头陀大风拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百状。吐火声噭骇畏难陈。乃抑心安忍湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡没二亲。枕顗膝上陈苦求哀。顗依上法忍不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧告曰。制敌胜怨乃可为勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅师佛法雄杰时匠所宗。训兼道俗国之望也。宜割始丰县调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为安乐。令陈郡袁子雄崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜手擎香炉绕顗三匝。久之乃灭。及大众同见惊叹山諠。其行达灵感咸皆如此。不可具述。于开皇十七年十一月二十二日。忽语众吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。至于灭后而多灵验。到仁寿末年已前忽振锡被衣犹如平昔。凡经七现重降山寺。一还佛垄语弟子曰。案行故业各安隐耶。举众皆见。悲敬言问。良久而隐。

  唐潞州法住寺释昙荣。俗姓张氏。定州人也。神厉气清。观荣勤摄。随缘通化。曾无执着。每年春夏立方等般舟。至于秋冬各兴禅诵。乃告众曰。舍利之德挺变无方。若苦业有销。请祈可遂。乃人人前别置水钵。加以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百余粒。后时所住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所损。又至贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住寺。行方等忏法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故来为证。然非本师不与受记。如是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛名普明。若斯之应现感灵祥信难图矣。以贞观十三年卒于法住寺。春秋八十有五(右二人出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第十二◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十三

  西明寺沙门释道世撰

  ◎敬佛篇第六(此有七部)述意部念佛部观佛部弥陀部弥勒部普贤部观音部

  述意部第一

  夫至人应感。兹赴物机。色相光明。振德于甘露之泽。影留图像。遣化于日隐之运。所以忉利暂隔。犹致刻檀之圣容。况坚固长晦。孰忘畴昔之心哉。是故发源西国。则优填创其始。移教东域。则汉明肇其初。沿兹而来。匠者踵武。聿追法身备极珍宝。金石珠玉之饰。土木绣画之姿。莫不即心致巧。因兹呈妙。昔晋代僧众创造炜绝。宋齐帝王制作日新。多未记铭。惧或失源。今录其殊胜。垂范表益也。

  念佛部第二

  夫大圣有平等之相。弟子有称扬之德。故十方诸佛。同出于淤泥之浊。三身正觉。俱坐于莲台之上。随念何相。皆得利益。所谓始从出家终成正觉。于其中间。道树降魔。鹿野说法。相好圆满。光明炳着。身色清净。事等镕金。面貌端严。犹如满月。齿同珂雪。发似光螺。目譬青莲。眉方翠柳。八音响亮。万相雍容。五眼洞明。六通遥飏。悬河写辩。连注投机。圆三点以成身。具五分而为体。带权实以度物。随真应以化人。或扇广大之慈风。洒滂沱之法雨。能使身田被润。即吐无上之牙。心树既荣。便茂不雕之叶。不来相而来。不见相而见。为众生故。随缘应现。十方十亿并愿历侍。三千大千俱得亲承。长种福田广兴供养。吐邪倒之根。拔贪嗔之本。修念佛之因。证见佛之果。故法华经偈云。

  若人散乱心  入于塔庙中
  一称南无佛  皆共成佛道

  又譬喻经云。昔有国王。杀父自立。有阿罗汉。知此国王不久命终。计其余命不过七日。若命终后必堕阿鼻地狱一劫受苦。此阿罗汉寻往化之。劝教至心称南无佛。七日莫绝。临去重告慎莫忘此。王便叉手一心称说昼夜不废。至七日头便即命终。魂神趣向阿鼻地狱。乘前念佛。至地狱门知是地狱。即便大声称南无佛。狱中罪人闻称佛声。皆共一时称南无佛。地狱猛火即时化灭。一切罪人皆得解脱出生人中。后阿罗汉重为说法得须陀洹。以是因缘。称佛名号。所获功德无量无边不可为喻。

  又观佛三昧经云。昔佛在世时。佛为父王及诸大众。说观佛三昧经。佛有三十二相八十种好。身真金色光明无量。时座下有五百释子。以罪障故。见佛色身。犹如灰人羸婆罗门。见已号哭自拔头发。举身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿号哭。吾为汝说。过去有佛名毗婆尸。入涅槃后。于像法中有一长者。名日月德。有五百子。聪明多智无不贯练。其父长者信敬三宝。常为诸子说佛法义。诸子邪见都无信心。后时诸子同遇重病。父到儿前。泣泪合掌语诸子言。汝等邪见不信佛法。今无常刀切割汝身。为何所怙。有佛世尊。名毗婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故称南无佛。复教称法及称僧名。称已命终。由称佛故生四天王天上寿尽以前邪见还堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉刺坏其眼。受是苦时。忆父教称念佛因缘。从地狱出来生人中。贫穷下贱。后式弃佛出。亦得值遇。但闻佛名不睹佛形。后随叶佛。拘楼秦佛拘那含佛迦叶佛。亦皆闻名不见其形。以闻如是六佛名故。今得与我同生释种。我身端严如阎浮金。汝见灰色羸婆罗门。皆由前世邪见故尔。汝今可称过去佛名。并称汝父。亦称我名及弥勒佛。称已作礼。及向大众大德众僧。五体投地。发露忏悔邪见之罪。诸人受教忏悔讫已。见佛金色如须弥山。见已白佛。我今见佛三十二相八十种好无量光明。作是语已得须陀洹。求佛出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。佛告比丘。我灭度后。若称我名。南无诸佛。所获福德无量无边。

  又观佛三昧经云。昔过去久远有佛出世。号释迦牟尼。灭度之后有一王子。名曰金幢。憍慢邪见不信佛法。有一比丘。名定自在。语王子言。世有佛像。众宝严饰然为可爱。可暂入塔观佛形像。王子即随共入塔中见像相好。白比丘言。佛像端严犹尚如此。况佛真身。比丘告言。汝今见像不能礼者。应当合掌称南无佛。是时王子。即便合掌称南无佛。还宫系念塔中像故。即于后夜梦见佛像。梦已欢喜。舍离邪见归依三宝。由一入塔称佛善根。命终得值九百万亿那由他佛。于诸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故诸佛现前为其授记。从是已来经于百万阿僧祇劫不堕恶道。乃至今日获得甚深首楞严定。昔王子者。今财首菩萨是。以是因缘。智者应当如是学念佛也。◎

  ◎观佛部第三

  窃闻法王法力道济无疆。大慈大悲声高有顶。随根普雨叆叇密云。触类等观朗同明镜。是以金容诞迹。遂致恒星匿彩。月爱舒光。便使晨曦掩色。八音才吐。则尼揵辙乱。七辩暂宣。则富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。随喜见闻则难遭难遇。劝诸行者。常须观佛。心存妙色似对目前。意想光仪如临咫尺。虽法身无二随应说三。逗机弘诱乃有多种。今且录经。后述灵验。余之不尽。备在广文。

  又观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子往诣佛塔。礼拜佛像。有见一宝像。严显可观。礼已谛视说偈赞叹。后时命终。悉生东方宝威德上王佛国。大莲华中结跏趺坐忽然化生。从此已后常得值佛。于诸佛所。净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛为授记。于十方面各得成佛。东方善德佛者。则彼师是。其九弟子者作九方佛。谓东南方。无优德佛。南方栴檀德佛。西南方宝施佛。西方无量明佛。西北方华德佛。北方相德佛。东北方三乘行佛。上方广众德佛。下方明德佛。如是十佛由因过去礼塔观像一偈赞叹。今于十方各得成佛。

  又观佛三昧经云。昔过去久远有佛出世。号曰空王。入涅槃后有四比丘。共为同学习佛正法。烦恼覆心不能坚持佛法宝藏。多不善业当堕恶道。空中有声语比丘言空王如来。虽复涅槃。汝之所犯谓无救者。汝等今可入塔观像。与佛在世时等无有异。闻空声已。入塔观像眉间毫相。即作念言。如来在世光明色身与此何异。佛大人相愿除我罪。作是语已。如太山崩五体投地忏悔诸罪由入佛塔观像毫相忏悔因缘。后八十亿阿僧祇劫不堕恶道。生生常见十方诸佛。于诸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。为十方佛现前授记。今悉成佛。东方有国名曰妙喜。佛号阿閦。即第一比丘是。南方有国。名曰欢喜。佛号宝相。即第二比丘是。西方有国。名曰极乐。佛号无量寿。即第三比丘是。北方有国。名莲华壮严。佛号微妙声。即第四比丘是。以是因缘行者。应当如是数观佛也。

  又迦叶经云。昔过去久远。阿僧祇劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃后。有一菩萨。名大精进。年始十六。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白㲲上。画佛形像。持与精进。精进见像心大欢喜。作如是言。如来形像妙好乃尔。况复佛身。愿我未来亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即启父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等当死。子白父母。若不听我者。我从今日不饮不食。不升床坐亦不言说。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知识八万四千诸婇女等。同时悲泣。礼大精进寻听出家。既得出家。持像入山。取草为座。在画像前结跏趺坐。一心谛观此画像不异如来。如来像者非觉非知。一切诸法亦复如是。无相离相体性空寂。作是观已。经于日夜成就五通。具足无量得无碍辩。得普光三昧具大光明。以净天眼见于东方阿僧祇。佛以净天耳闻佛所说悉能听受。满足七月。以智为食。一切诸天散华供养。从山而出来至村落。为人说法。二万众生发菩提心。无量阿僧祇人住于声闻缘觉功德。父母亲眷皆住不退无上菩提。佛告迦叶。昔大精进今我身是。由此观像今得成佛。若有人能学如此观。未来必当成无上道。

  感应缘(略引五十三验)

  自法移东汉教渐南吴。佛像灵祥充牣区宇。而群录互举。出没有殊。至于瑞迹盖无异也。今依叙列而罕以代分。何者或像陈晋代。而历表隋唐。或陶化在人。而迹从倚伏。故不获铨次。依缘而辩集之(此卷一十五缘)。东汉雒阳昼释迦像缘南吴建业金像从地出缘西晋吴郡石像浮江缘西晋泰山七国金像瑞缘东晋杨都金像出渚缘东晋襄阳金像游山缘东晋荆州金像远降缘东晋吴兴金像出水缘东晋会稽木像香瑞缘东晋吴郡金像传真缘东晋东掖门金像出地缘东晋庐山文殊金像缘元魏凉州石像山袈裟出现缘北凉河南王南崖塑像缘北凉沮渠丈六石像现相缘

  案南齐王琰冥祥记云。汉明帝梦见神人。形垂二丈。身黄金色项佩日光。以问群臣。或对曰。西方有神。其号曰佛。形如陛下所梦。得无是乎。于是发使天竺。写致经像。表之中夏。自天子王侯咸敬事之。闻人死精神不灭。莫不惧然自失。初使者蔡愔将西域沙门迦叶摩腾等。赍优填王画释迦倚像。帝重之。如梦所见也。乃遣画工图之数本。于南宫清凉台乃高阳门显节寿陵上供养。又于白马寺壁画千乘万骑绕塔三匝之。像如诸传备载。

  吴时于建邺后园平地。获金像一躯。讨其本缘。谓是周初育王所造。镇于江府也。何以知然。自秦汉魏未有佛法南达。何得有像埋瘗于地。孙皓得之。素未有信。不甚尊重。置于厕处令执屏筹。至四月八日。皓如戏曰。今是八日浴佛时。遂尿头上。寻即通肿阴处尤剧。痛楚号噭忍不可禁。太史占曰。犯大神圣所致。便遍祀神祇并无效应。宫内伎女素有信佛者。曰佛为大神。陛下前秽之。今急可请耶。皓信之。伏枕归依。忏谢尤恳。有顷便愈。遂以马车迎沙门僧会。入宫以香汤洗像。惭悔殷重。广修功德于建邺寺。隐痛渐愈也。

  西晋愍帝建兴元年。吴郡吴县。松江沪渎口。渔者萃焉。遥见海中有二人现浮游水上。渔人疑为海神。延巫祝。备牲牢以迎之。风涛弥盛骇惧而返。复有奉五斗米道费老之往曰。斯吾师也。复共往接。风浪如初。有奉佛居士吴县朱膺。闻之叹曰。将非大觉之垂降乎。乃洁斋共东灵寺帛尼及信佛者数人。至渎口稽首迎之。风波遂静。浮江二人随潮入浦。渐近渐明。乃知石像。将欲捧接。人力未展。聊试擎之。飘然而起便舆。还通玄寺。看像背铭。一名惟卫。二名迦叶。莫测帝代而书迹分明。举高七尺。施设法座。欲安二像。人虽数十而了不动。复重启请翻然得起。以事表闻朝廷。士庶归心者十室而九。沙门释法开。来自西域。称经说。东方有二石像及阿育王塔。有供养礼觐者。除积劫罪。

  又别传云。天竺沙门一十二人。送像至郡。像乃水上不没不行。以状奏闻。下敕听留吴郡(见高僧传及旌异记等)。

  西晋泰山金舆谷朗公寺。昔中原值乱永嘉失驭。有沙门释僧朗。所居之山常有云阴。俗异其祯。威声振远。天下知闻。于时无主英雄负图。七国宗庙敬以崇福焉。诸国竞送金铜像并赠宝物。朗恭事尽礼每陈祥瑞。今居一堂门牖常开。鸟雀不近杂秽不着。远近嗟异。其寺至今向三百五十年。

  东晋成帝咸和年中。丹阳尹高悝。往还市阙。每张侯桥浦有异光现。乃使吏寻之获金像一躯。西域古制。光趺并阙。悝下车载像。至长干巷口。牛不复行。悝止御者任牛所往。遂径赴长干寺。因安置之。杨都翕然劝悟者甚众。像于中霄。忽放金光。岁余临海县渔人张孙世。于海上见铜莲华趺。丹光游泛。乃驰舟接取。具送上台。帝令试安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振锡诣悝云。昔游天竺得阿育王像。至邺遭乱藏于河滨。王路既通寻觅失所。近感梦云。吾出江东。为高悝所得在阿育王寺。故远来相投欲一礼拜。悝引至寺。五僧见像歔欷洟泣。像为之放光照于堂内。及绕像形。僧云。本有圆光。今在远处。亦寻当至。五僧即住供养。至咸和元年。南海交州合浦采珠人董宗之。每见海底有光浮于水上。寻之得光。以事上闻。简文帝敕施此像。孔穴悬同光色无异。凡四十余年。东西别处祥感光趺。方乃符合。此像华台有西域书。诸道俗来者。多不识之。有三藏法师求那跋摩。曰此古梵书也。是阿育王第四女所造。时瓦官寺沙门慧邃。欲求摸写。寺主僧尚恐损金色。语邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至诚祈请。至于中霄。闻有异声。开殿见像大放光明转坐面西。于是乃许摸之。传写数十躯。所在流布。至梁武帝。于光上加七乐天并二菩萨。至陈永定二年。王琳屯兵江浦将向金陵。武帝命将溯流。军发之时。像身动摇不能自安。因以奏闻。帝捡之有实。俄而锋刃未交。琳众解散。单骑奔北。遂上流大定。故动容表之。天嘉之中。东南兵起。帝于像前乞愿。凶徒屏退。言讫光照阶宇。不久东阳闽越皆平。沙门慧晓长干领袖。行化所及。事若风移。乃建重阁。故使藻缋穷奇登临极目。至德之始加造方趺。自晋迄陈。五代王臣。莫不归敬。亢旱之时。请像入宫。乘以帝辇。上加油覆。僧为雨调。中途滂澍。常候不失。有陈运否亟涉讹谣。祯明二年像面自西。虽正还尔。以状闻。帝延入太极。设斋行道。其像先有七宝冠。饰以珠玉。可重三斗。上加锦帽。至晓宝冠挂于像手。锦帽犹在头上。帝闻之烧香祝曰若国有不祥。还脱宝冠用示徴咎。仍以冠在首。至明脱挂如昨。君臣失色。及隋灭陈。举国露首面缚西迁。如所表焉。隋高祖闻之。敕送入京大内供养。帝躬立侍。下敕曰。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立本像送兴善寺。像既初达。殿大不可当阳。乃置北面。及明乃处正阳。众虽异之。还移北面。至明还南如初。众咸愧谢轻略。今现在图写盛矣。

  东晋孝武宁康三年四月八日。襄阳檀溪寺沙门释道安。盛德昭彰播声宇内。于郭西精舍。铸造丈八金铜无量寿佛。明年季冬严饰成就。晋镇军将军雍州刺史郗恢之。创莅襄部赞击福门。其像夜出西游万山。遗示一迹。印文入石。乡邑道俗一时奔赴。惊嗟迎接。还本供养。后以其夕出住寺门。众咸骇异。恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日。下敕于建兴苑铸金铜华趺。高五尺九寸。广九尺八寸。庄严既讫。溯流送之。以承像足。立碑颂德。刘孝仪文。萧子云书。天下称最。碑现在逮周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公王秉为襄州刺史。副镇将上开府长孙哲。志不信法。闻有灵感先欲毁除。邑中士女被废僧尼。闻欲除灭哀号盈路。哲见道俗叹惜瞋怒弥盛。逼逐侍从速令摧碎。先令一百人以绳系颈挽牵不动。哲谓不用心。杖监事者各一百。牵之如初。又加三百。不动如故。哲怒逾壮。又加五百。牵引方倒。声振地动人皆悚栗。哲独喜踊。即令融毁。扬声唱快。便驰马欲报剌史。才可百步忽然落马。失喑直视四支不举。至夜便卒。道俗唱快于甚。哲当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年岁次甲午。月朔日。比丘道安。于襄阳郭西造丈八金像一躯。此像更三周甲子。百八十年当灭。后计年月。兴废悉符同焉。信知安师圣人诚无虚记。今本所住名启法寺。所覆之石人凿取现存焉。

  又隋末分崩方隅守固。襄阳留守窦卢褒。摄据一部属王世充。有启法寺宪法师者。为士俗所重。数谏窦君令投唐国。窦不从。宪与士俗内外通使。京辅遂发兵至襄阳。窦固守。三度兵至屠城不陷。后知宪情遂密杀之。宪临终语弟子苏富娄曰。我与汝父。见毁安师金像。自尔已来遗迹不嗣。我死后可依造之。及武德四年。官军围急。窦降方恨不取宪语。枉杀何酷。斯即于国有功无人申者。城平富娄。便从俗服。宪有衣资什物。并富娄收拾。乃有心拟像。不知何模样。一冶便成。无有缺少。当铸像时。天阴云有雨华如李。遍一寺内。富娄性巧财用自富。又于家内造金铜弥勒像。高丈余。后梦。宪令其更造佛像。乃于梵云寺造大像。高五十九尺。事如别显。昔隋初。秦孝王俊。曾镇襄部。闻安师古像形制甚异。乃遣人图之。于长安延兴寺造之。初铸之夕。亦感天乐雨华。大有灵瑞像今现在延兴寺也。

  东晋穆帝永和六年岁次丁未。依勘长历乃三年也。二月八日夜。有像现于荆州城北。长七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫测其所从也。初永和五年。广州商客下载欲竟恨船轻。中夜觉有人来奔船。惊共寻视了无所见。而船载自重不可更加。虽骇其异而不测也。列迈利涉常先诸舫。不久遂达渚宫。才泊水次。夜复觉人自船登岸。船载还轻。及像现也方知其兆。时大司马桓温镇牧西陕。躬事顶拜倾动邦邑。诸寺僧众咸竞迎引。铿然不动。有长沙太守江陵滕畯(一云滕舍)以永和二年舍宅为寺。额表郡名。承道安法师襄川综领。请一监护。安谓弟子昙翼曰荆楚士庶始欲信法。成其美者非尔谁欤。尔其行矣。翼负锡南征。缔构一载。僧宇虽就。而像设弗施。每叹曰。育王寺像随缘流布。但至诚不极。何忧不垂降乎。及闻荆城像至。欣感交怀。曰斯像余之本誓也。必归我长沙。固可心期。难以力致。众咸佥曰必如所言。验之非远。翼烧香拜请。令弟子三人捧。飒然轻举。遂安本寺。道俗庆悦。至晋简文咸安二年。始铸华趺。晋孝武帝太元中。殷仲堪为刺史。于中夜出寺西门。逻者谓人问而不答。以刀击之枪然。视乃像也。刀击胸处文现于外。有罽宾僧伽难陀禅师者。多识博观。从蜀来荆。入寺礼像。叹咽久之。翼问其故。答曰。近天竺失之。如何远降此土。便勘年月悉符同焉。看像光背梵文。曰阿育王造也。时闻此铭更倍钦重。昙翼兴念致应之验也。及病将亟。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不振。光往地方复为佛事。旬日而终。后僧拟光更铸今者。宋孝武时。像大放光。江东佛法一期甚盛。宋明帝太始末。像辄垂泪。明帝寻崩。嗣主狂勃。便有宋齐革运。荆州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。长沙一寺千有余僧。应还俗者将数百人。举众惶骇长幼悲泣。像为汗流五日不止。有闻于沈吕寺大德玄畅法师访问所以。畅曰。圣不云远无忧不彻。去来今佛佛佛想念。得无今佛念诸佛乎。欲谏檀越不信之心。故有斯应。问出何经。答出无量寿。悠之取经寻之殊悦。即停沙汰。齐永元二年。镇军萧颖胄与梁高共荆州刺史。南康王宝融起义时。像行出殿外将欲下阶。两僧见而惊唤。乃回入殿。三年颖胄暴亡。宝融亦废。而庆归高祖。梁天鉴末。寺主道岳与一白衣。净塔边草。次开塔户乃见像绕龛行。道岳密礼拜不令泄言。及大开堂像亦在座。梁鄱阳王为荆州。屡请入城建大功德。及感病迎之倍掆不起。少日而薨。高祖昔在荆陕。宿着恳诚。屡遣上迎终无以致。中大通四年三月。遣白马寺僧琎主书何思。远赍香华供养。具申丹款。夜即放光似随使往。明旦承接还复留碍。重谒请祈方申从往。四众应慕送至江津。至二十三日届于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续无绝。道俗欣庆叹未曾有。在殿三日。竭诚供养(一云停中兴寺)设无遮大斋二十七日。从大通门出入同泰寺。其夜像大放光明。敕于同泰寺大殿东北起殿。三间两厦。施七宝帐坐。以安瑞像。又造金铜菩萨二躯。筑山穿池奇树怪石。飞桥栏槛夹殿两阶。又施铜镬一双各容三十斛。三面重阁宛转玲珑。中大同二年三月。帝幸同泰设会开讲。历诸殿礼。黄昏始到瑞像殿。帝才登阶像大放光。照竹树山水。并作金色。遂半夜不休。及同泰被焚堂房并尽。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗。其年十一月侯景乱阶。大宝三年贼平。长沙寺僧法敬等。迎像还江陵复止本寺。梁后大定七年像又流汗。明年二月中宋宣帝崩。天保三年长沙寺延火所及。合寺洞然烟焰四合。欲救瑞像无方可移。由来举必百人。尔日六人便起。天保十五年明帝延像入内礼忏冥感。二十三年帝崩。嗣主萧琮移像于仁寿宫又大流汗。广运二年而梁国云灭。至开皇七年长沙寺僧法茜等。复迎还寺。开皇十五年。黔洲刺史田宗显至寺礼拜。像即放光。公发心造正北大殿。一十三间。东西夹殿九间。被运材木。在荆上流五千余里。斫材运之至江散放。其木流至荆州自然泊岸。虽风波鼓扇终不远去。遂引工营之。柱径三尺。下础阔八尺。斯亦终古无以加也。大殿以沉香帖遍。中安十三宝帐。并以金宝庄严。乃至榱桁藻井无非宝华间列。其东西二殿瑞像所居。并用檀帖。中有宝帐华炬。并用真金所成。穷极宏丽天下第一。大业十二年瑞像数汗。其年朱粲贼破掠诸州。来至荆邑营于寺内大殿。高临城北。贼上殿上射城中。留守患之。夜以火箭烧之。城中道俗悲悼瑞像灭失。其夜不觉像逾城而入。至宝光寺门外立。且见像存合城欣悦。贼散看像故处一不被烧。灰炭不及。今续立殿不如前者。伪梁萧铣凤鸣五年。伪宋王杨道生等至寺礼拜。像大流汗。身首雨流。竟日不息。其年九月大唐兵马从蜀江下。其月二十日寺僧法通。以唐运将统。希求一瑞绕像行道。其夜放光明满堂。至二十五日。光彩渐灭。其日赵郡王兵马入城。斯亦庆幸大同。故流光为其善瑞也。至于亢阳之月。宰牧致诚无不毕应。至贞观六年六月大旱。都督应国公武[获-禾+(寻-口+几)]。迎像建斋行道七日。官僚上下立于像前一心观佛。良久云气四布甘雨滂流。其年大熟。都督乃舍黄金更度瑞像。辇舆幡华庄严众具备矣。今现在江陵长沙寺。又有外国铜像高七尺许。古异不甚重之。道安法师在石城长安所送。令弟子于髻中得一舍利。有光出之。

  东晋周玘。字宣珮。义兴阳羡人。晋平西将军处之第二子也。位至吴兴大守。家世奉佛。其女尤甚精到。家僮捕鱼。忽见金光溢川映流而上。当即下网得一金像。高三尺许。形相严明浮水而住。牵排不动。驰往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。遥见喜心礼而手挽。即得上船。在家供养。女夕梦佛左膝痛。觉看像膝果有穿处。便截金钗以补之。玘后以女适吴郡张澄。将像自随。言归张氏。后病卒。乃见女在城墙上姿饰逾于平日。内外咸睹。俄而紫云下迎。遂上升空。极目乃没。澄曾孙事接戎旅平讨孙恩之乱。久废斋戒。不觉失像。而光尚在。举家忏悔祈求备至。有一老妪赍诣卖之。索价极少。识是前像方欲雇直。失妪所在。此像遂亡。光在张家云。

  东晋会稽山阴灵宝寺木像者。徴士谯国戴逵所制。逵以中古制像略皆朴拙。至于开敬不足动心。素有洁信。又甚巧思。方欲改斫。威容庶参真极注虑。累年乃得成。遂东夏制像之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若亲遇。高平郄嘉宾撮香咒曰。若使有常将复睹圣颜。如其无常愿会弥勒之前。所拈之香于手自然。芳烟直上极目云际。余芬裴回馨盈一寺。于时道俗莫不感厉。像今在越州嘉祥寺。

  东晋太元二年沙门支慧。护于吴郡绍灵寺建释迦文丈六金像。于寺南傍高凿穴以启镕铸。既成将移。夜中云内清明有华六出。白色鲜发四面翻洒。未及于地敛而上归。及晓白云若烟出所铸穴。云中白龙现。长数十丈。光彩烟焕徐引绕穴。每至前瞻仰迟徊似归敬者。斯风霁景清细雨而加香气。像既入坐。龙乃升天。元嘉初徴士谯国戴颙嫌制古朴。治像手面威相若真。自肩以上短旧六寸。足跖之下削除一寸云。

  东晋义熙元年。司徒王谧入宫住东掖门。有寺人于门东见五色光出地。惊而穿之得古形铜盘。盘下获金像。高四尺光趺并具。斯又同孙皓之育王像也。因奉入宫。宋祖素不甚信。及获此像加敬欣悟。躬礼事焉。此像本在瓦官。后移龙光云。

  东晋庐山文殊师利菩萨像者。昔有晋名臣陶侃字士行。建旟南海。有渔人每夕见海滨光。因以白侃遣寻。俄见金像。陵波而趣船侧。捡其铭勒乃阿育王所造文殊师利菩萨像也。昔传云。育王既统此洲。学鬼王制狱怨酷尤甚。文殊现处镬中。火炽水清生青莲华。王心感悟即日毁狱。造八万四千塔。建立形像其数亦尔。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。后迁荆州。故遣迎上。像初在舆数人可举。今加以壮夫数十确不移处。后更足以事力輲车牵曳仅得上船。船复即没。使具闻侃听还本寺。两三人便起。沙门慧远敬伏威仪迎入庐岫。而了无艰阻。斯即圣灵感降惟其人乎。故谚曰。陶惟剑雄。像以神标。云翔泥宿邈何遥遥是也。隋末贼发众僧四散。有一老僧失名。来辞瑞像。像曰。尔年老但住何得相舍。遂依言住。于时董道冲贼寇扰江州。其徒入山觅财物。执僧索金。僧曰。无可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死秽尸伽蓝。何如寺外。贼将出欲杀。僧曰。行年七十不负佛教。待正念已申颈时可下刀。贼然之。已见申颈受刀。即便下斫。刀反刺心刃出于背。群贼奔怕。东走至远师墓。于时天气清朗。忽有云如盖屯黑下布。雷电四绕遂震霹雳。贼死六人。江州士女及以衣物多依山藏匿。由是贼徒不敢入山。江州郭下焚荡略尽。今在山东林寺重阁上。武德中石门谷风吹阁北倾。将欲射正施功无地。僧乃祈请山神赐吹令正。不久复有大风从北而吹。阁还得正如旧。

  元魏凉州山开出像者。至太武大延元年。有离石沙门刘萨何师。备在僧传。历游江表礼鄮县塔。至金陵开育王舍利。能事将讫。西至凉州西一百七十里番禾郡界东。北望御谷山遥礼。人莫测其然也。何曰。此山崖当有像出。灵相具者则世乐时平。如其有缺则世乱人苦。经八十七载至正光元年。因大风雨雷震山岩挺出石像。高一丈八尺。形相端严唯无有首。登即选石命工。安讫还落。魏道凌迟其言验矣。至周元年。凉州城东七里涧。忽石出光照烛幽显。观者异之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神仪雕缺四十余年。身首异处二百许里。相好昔亏一时还备。时有灯光流照钟声飞响。皆莫委其来也。周保定元年立为瑞像寺。建德将废首又自落。武帝令齐王往验。乃安首像项。以兵守之。及明还落如故。遂有废法国灭之徴接焉。备于周释道安碑。周虽毁教不及此像。开皇通法依前置寺。大业五年炀帝西征躬往礼觐。改为感通道场。今像存焉。依图拟者非一。及成长短终不得定云。

  凉州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙逊。以晋安帝隆安元年。据有凉土三十余载。陇西五凉斯最久盛。专崇福业。以国城寺塔终非久固。古来帝宫终逢煨烬。若依立之效尤斯及。又用金宝终被毁盗。乃顾盻山宇可以终天。于州南百里连崖绵亘东西不测。就而斫窟安设尊仪。或石或塑千变万化。有礼敬者惊眩心目。有土圣僧可如人等。常自经行初无宁舍。遥见便行近瞩便止。视其颜面如行之状。或有罗土坌地。观其行迹。人才远之即便蹈地。足迹纳纳。来往不住。如此现相经今百余年。彼人说之如此。

  北凉河西王蒙逊。为母造丈六石像在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子兴国攻抱罕大败。兴国遂死于佛佛氏。逊恚恨以事佛无灵。下令毁塔寺斥逐道人。逊后行至阳述山。诸僧候于路侧。望见发怒。立斩数人。尔时将士入寺礼拜此像洟泪横流。惊还说之。逊闻往视。至寺门举体颤悸。如有犯持之者。因唤左右扶翼而进。见像泪下若泉。即稽首礼谢深自尤责。登设大会倍更精到。招集诸僧还复本业焉。观逊之为信。信不深明。攻杀以取。岂佛之为非禁也。性以革改为先任意肆恶知何所而不至初重法谶译大涅槃愿同生死后因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺诛僧一何酷滥。晚虽再复不补其愆云。今沙州东南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里。佛像二百八十。龛光相亟发。◎

  法苑珠林卷第十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十四

  西明寺沙门释道世撰◎敬佛篇第六之二观佛部感应缘之余宋都城文殊师利金像缘宋东阳铜像从地出缘宋浦中金像光现乃出缘宋江陵上明泽中金像缘宋荆州壁画像涂却现缘宋江陵支江金像誓志缘宋湘州桐楯感通作佛光缘齐番禺石像遇火轻举缘齐彭城金像汗出表祥缘齐杨都观音金像缘梁荆州优填王栴檀像缘梁杨都光宅寺金像缘梁高祖等身金银像缘元魏定州金观音像高王经缘陈重云殿并像飞入海缘周晋州灵石寺石像缘周宜州北山铁矿石像缘周襄州岘山华严行像缘隋蒋州兴皇寺焚像移缘隋京师日严寺瑞石影缘隋邢州沙河寺四面像缘隋雍州凝观寺释迦夹纻像缘唐邡州石像出山现缘唐简州佛迹神光照现缘唐凉州山出石文有佛字缘唐渝州相思寺佛迹出石缘唐循州灵龛寺佛迹缘唐雍州李大安金铜像感救缘唐幽州渔阳县失火像不坏缘唐并州童子寺大像放光现瑞缘唐西京清禅寺盗金像缘唐抚州及潭州行像等缘唐雍州蓝田金像出石中缘唐雍州鄠县金像出澧水缘唐沁州山石像放光照谷缘唐益州法聚寺画地藏菩萨缘唐荆州瑞像图画放光缘唐代州五台山像变现出声缘

  宋元嘉二年。刘式之造文殊金像朝夕礼拜。顷之便失。惆怅祈请。夙夜匪懈。经于五年。昏夕时见佛座有光发座至栋。式之因烧香拂拭床帐。乃见失像俨然具存。

  宋元嘉十二年。留元之。东阳长山人。家以种苎为业。每烧田墌辄有一处丛草不然。经久怪之不复垦伐。后试薄掘得铜坐像。高三寸许。寻捡其地旧非邦邑。莫测何来云。

  宋元嘉十四年。孙彦曾家世奉佛。妾王慧称少而信向。年大弥笃。诵法华经。辄见浦中有杂色光使人掘。深二尺得金像。连光趺高二尺一寸。趺铭云。建武六年岁在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨蓥云。

  宋元嘉十五年。罗顺为平西府将。戍在上明。十二月放鹰野泽。同辈见鹰雉俱落。于时火烧野平。惟有三丈许丛草不然。遂披而觅焉。乃得金菩萨坐像。通趺高一尺。工制殊巧。时定襄令谓盗者所藏。乃符界内无失像者。遂收而供之。

  宋卫军临川康王在荆州城内。筑堂三间供养经像。堂壁上多画菩萨图相。及衡阳文王代镇。废为眠斋悉加泥治。干辄陀脱画状鲜净。再涂犹尔。王不信向亦谓偶尔。又使浓涂而画像彻现炳然可列。王复令毁故壁悉更缮改。不久抱疾闭眼辄见诸像森然满目。于是废而不居。颇事斋讲。

  宋元嘉中。江陵支江张僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供养小形金像。以为前路之资也。而父母逼嫁誓志不行。而密许邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。烧香伏地取死。此像遂放金光弥竟一村。父兄惊其通感止不嫁之。张邴二门因大敬信。僧定为之出家。宋丞相南郡王镇陕。乃以其居建精舍焉。

  宋泰始中。东海何敬叔少而奉法。随湘州刺史刘韫监县。遇有栴檀制以为像。既就无光营索甚勤。而卒无可获。凭几思之。如睡见沙门纳衣杖锡来曰。檀非可得粗木不堪。惟县后何家桐楯堪用。虽惜之苦求可得。寤问左右果如言。因故求买之。何氏曰。有楯甚爱。患人乞夺曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以制光。后为湘府直省。中夜梦像云。鼠咬吾足。清旦疾归视像果然云。

  齐建元中。番禺毗耶离精舍旧有扶南国石像。莫知其始。形甚异常。七八十人乃能胜致。此寺草茨。遇火延及屋在下风。烟焰已接。尼众十余相顾无计。中有意不已者。试共三四人捧之。飘然而起。曾无钧石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇辄泪汗满体。岭南以为常候。后广州刺史刘悛表送出都。今应在故蒋州寺中。

  宋徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺造丈八金像。相好严华江右之妙制也。北境兵起或贻僧。像辄流汗。啇其多少则难之小大。逆可知矣。郡人常以候之。齐建元初像复流汗。其冬魏寇淮上。时兖州数郡起义南附。鸠略甚众。亦驱迫沙门助其颤守魏军屠其营垒悉欲夷灭。表奏魏台诬以助乱。顷及斩决。时像大汗殿地流湿。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺亲使人以巾帛拭。随拭随出不已。至数十人交手竞拭。犹不能止。王乃烧香礼拜执巾咒曰。众僧无罪誓自营护。必不罹祸。若幽诚有感当随拭即止。言已自拭果应手而燥。王具事表闻。下诏皆见原宥云。

  齐建元初。太原王琰者。年在幼稚。于交址贤法师所受五戒。以观音金像令供养。遂奉还杨都寄南涧寺。琰昼寝梦像立于座隅。意甚异之。即驰迎还。其夕南涧失像十余。盗毁铸钱。至宋大明七年秋夕放光照三尺许。金辉映夺合家同睹。后以此像寄多宝寺。琰适荆楚垂将十载。不知像处。及还杨都梦在殿东。众小像内的的分明。诘旦造寺如梦便获。于建元元年七月十三日也。故琰冥祥记自序云。此像常自供养。庶必永作津梁。循复其事有感深怀。沿此徴觌缀成斯记。夫镜接近情莫逾仪像。瑞验之发多自是兴。经云。镕斫图缋类形相者。悉能行动及放光明。今西域释迦弥勒二像辉用若真。盖得相乎。今东夏景模神应极着。亦或当年群生因会所感。假凭木石以见幽异。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔阐闽吴之化。尘金泻液。用舒彭宋之祸。其余铨示繁方虽难曲辩。率其大抵允归自从。若夫经塔显效旨证亦同。事非殊贯故继其末。

  梁祖武帝以天鉴元年正月八日。梦檀像入国。因发诏募往迎。案佛游天竺记及双卷优填王经云。佛上忉利天一夏为母说法。王臣思见。优填国王遣三十二匠及赍栴檀。请大目连神力运往令图佛相。既如所愿图了还返。坐高五尺。在祇桓寺至今供养。帝欲迎请此像。时决胜将军郝骞谢文华等八十人。应募往达。具状祈请。舍卫王曰。此中天正像不可适边。乃令三十二匠更克紫檀。人图一相。卯时运手至午便就。相好具足而像顶放光。降微细雨并有异香。故优填王经云。真身既隐次二像现。普为众生深作利益者是也。骞等负第二像行数万里。备历艰关难以具闻。又度大海冒涉风波。随浪至山粮食又尽。所将人众及传送者。身多亡殁。逢诸猛兽一心念佛。乃闻像后有甲胄声。又闻钟声。岩侧有僧端坐树下。骞登负像下置其前。僧起礼像。骞等礼僧。僧授澡罐令饮并得饱满。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗罗王自从至彼大作佛事。语顷失之。尔夜佥梦见神。晓共图之。至天鉴十年四月五日。骞等达于杨都。帝与百僚徒行四十里。迎还太极殿。建斋度人大赦断杀。絓是弓刀槊等并作莲华塔头。帝由此菜蔬断欲。至太清三年五月崩。湘东王在江陵即位号元承圣。遣人从杨都迎上至荆都承光殿供养。后梁大定八年。于城北静陵造大明寺。乃以像归之。今现在。多有传写流被京国云。

  梁祖天鉴初。于本宅立光宅寺造丈八金像。图样既成不爽分寸。临铸疑铜不足。始欲上请忽有使者领铜十五车至云。奉敕送寺。便即镕泻。一冶即成。冠绝通国。唯觉高大。试以量之。乃长二丈二尺。以状奏闻。铸像已成不改元样。所续送铜用亦俱尽。更重审量乃增四尺。敕云。铜初不送何缘乃尔。岂不以真相应感独表神奇乎。可镌着华趺以为灵志乃具疏而克于足下。于今存焉。梁祖为父于钟山造大爱敬寺殿。大像神相有之。故不重显。广如别记。有梁佛像多现神奇。剡县大石像元在宋初。有王所造。初有昙光禅师。从北来巡行山川为幽栖之所。见此山崇丽。乃于峰顶构小草室。闻天乐空声曰。此是佛地。如何辄有蔬囿耶。光闻南移天台。后遂缮造为佛像。积经年稔终不能成。至梁建安王患降梦。能开剡县石像病可得愈。遂请僧祐律师。既至山所规摸形制。嫌其先造太为浅陋。恩绪未绝。夜忽山崩压二百余人。其内佛现。自颈已下犹在石中。乃刬凿浮石至本仍止。既都除讫。乃具相焉。斯则真仪素在石中。假工除刬故得出现。梁太子舍人刘勰制碑于像前耳。

  梁祖登极之后。崇重佛教废绝老宗。每引高僧谈叙幽旨。又造等身金银像两躯。于重云殿晨夕礼事。五十许年。冬夏蹋石六时无缺。足蹈石处十指文现。遂卒穷祚。侯景篡位。犹存供养。太尉王僧辩诛景修复台城。会元帝陷于江陵。江南无主。辩乃通款于齐迎贞阳侯。萧渊明为帝。时江左未定利害相雄。辩遣女婿杜龛典卫宫阙。龛性凶顽不见后际。欲毁二像为铤。先令数十人上三休阁令镌佛项。椎凿始举二像一时回顾盻之。所遣诸人臂如堕落不自胜举。失喑如醉杜龛亦尔。久乃醒寤。仍被打筑遍身青肿。唯见金刚力士可畏之物竞来击之。受苦呻吟举形烘烂。脓血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。◎

  元魏天平中。定州募士孙敬德。防于北陲造观音金像。年满将还。常加礼事后为劫贼。横引禁于京狱不胜考掠遂妄承罪。并断死刑。明旦行决。其夜礼拜忏悔泪下如雨。启曰。今身被枉当是过去枉他。愿偿债毕誓不重作。又发大愿云云。言已少时依俙如梦见一沙门。教诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德欻觉。起坐缘之了无参错。比至平明已满百遍。有司执缚向市且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。刀折三段不损皮肉。易刀又斫。凡经三换刃折如初。监当官人莫不惊异。具状闻奏。承相高欢表请其事遂得免死。敕写此经传之。今所谓高王观世音经是也。敬德放还设斋报愿。出在防像乃见项上有三刀痕。乡亲同睹叹其通感(见齐志及旌异等记)。

  ◎陈武帝崩。兄子茜立。将欲修葬造辒辌车。国创新定未遑经始。昔梁武帝立重云殿。其中经像并饰珍宝映夺诸国。运虽在陈殿像仍在。茜欲取重云佛帐珠珮以饰送终。人力既足四面齐至。但见云气拥结流绕佛殿。自余方左开朗无阴。百姓怪焉。竞往看睹。须臾大雨横澍雷电振击。烟张鸱吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻见重云殿影。二像峙然四部神王并及宝座一时上腾。烟火挟之忽然远逝。观者倾国咸归奉信。雨晴之后覆看故处唯础存焉。至后月余有人从东洲来云。于此日见殿影像乘空飞海。今望海者有时见之。又魏氏洛京永宁寺塔。去地千尺。为天所震。其像略同。有人东海时见其迹云。

  北齐末晋州灵石寺沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。众僧咸怪其言大。后于寺北谷中见有卧石可长丈八。乃雇匠就而造佛。向经一周面腹粗了。而背犹着地。以六具拗举之不动。经夜自翻。旦视欣然。即就营作移在佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入境先烧寺塔。此像被焚初不变色。唯伤二指。后欲倒之。人牛六十牵挽不遂。忽有异僧咸无识者。以瓦木土墼杂垒围之须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人悟而补之。隋氏启运如前开复。开皇十五年有盗幡盖者。即梦丈八人入室责之。其贼惭怖而送。像今现在。

  周武建德三年。猜忌佛法勇意殄灭。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。经州北百余里山中行。往往常见上山光明。怪之因巡行光处。见有卧石状如像形。便斫掘寻之。乃是铁矿不可錾凿。故其形䃙[石*速]。高三丈许。欲加摩蓥卒不可触。又向下寻乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗举之。其像欻然流下迳趣。趺孔卓然峙立。众以为奇瑞以奏闻彻。时天元嗣历佛日将融。乃改为大像元年。仍以其处为大像寺。隋祖开运重斯故迹。又改为显除寺。讨寻其本处非人住。又无大石及以铁矿。岂非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。贞观末寺西置宫。名曰玉华。像仍旧所在宫东三十里苑内。太宗尝往礼事。嫌非华饰舍物庄严。永徽年中改宫立寺。还名玉华。今属邡州。阴暗之夕每发光瑞。道俗常见。故不甚惊怪云。

  周襄州岘山华严寺行像者。古来木像莫知其始。而面首殊丽瞻仰无已。可高五丈许。徴应在昔不复具陈。及周灭法人藏其首。隋开皇乃出如前。庄严以为坐像。号曰卢舍那佛。每年祈福以为归依之所也。隋文将崩。两鼻洟出沾污怀中。金薄剥起洟流有光。拭之无尘。望还如洟。贞观二十三年四月内。洟还连出涂漫怀内。方圆一尺。初未委也。及后太宗升遐。方知兆见。至六月内洟又重出。合州同惧不知何祸。至七月内汉水泛涨溢入城郭。深丈余。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣(襄阳土俗有少子息者皆往祈之随其本心男女感应)。

  隋开皇中。蒋州兴皇寺佛殿被焚。当阳丈六金铜大像并二菩萨。俱长丈六。其摸戴。颙所造。正当栋下。于时焰火大盛。众人拱手咸共嗟悼。大像融灭忽见欻起。移南一步栋梁摧下。像得全形。四面砖木炭皆去像身五六尺许。虽被火焚而金色不变。趺下有铭。大众咸骇叹声满路。今移在白马寺。鸟雀无践。至唐永徽二年。盗者欲利像铜乃锯窗棂子断将欲拔出。遂被夹腕。求拔不得脱。至晓僧问。盗者云。有一人著白衣在堂内撮手。求脱不得云。

  隋京师日严寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸径五寸。内外映彻。昔梁武太清年中。有西域僧将来。会侯景作乱。遂安江州庐山西林寺像顶上。隋开皇十年。炀帝镇于杨越广搜英异。江表文记悉总收集。乃于杂记中得影像传。即令舍人王延寿往寺推觅得之。自任晋蕃已来。每有行往常以乌漆函盛之。令人马捧而前行。后登储贰。乃送曲池日严寺。有令当寺。看已封锁勿令外人见之。寺即帝之所造也。大业之末。天下沸腾。京邑僧众。常来瞻睹有住此寺亦未之信重。以见石中金光晃晃疑似佛像耳。仍见名行诸僧互说不同。咸言。了了分明面目相状。未曾有昧。每慨无所见。又洁斋别忏七日。后依前观之见有银塔后又观之见有银佛。而道俗同观往往不同。或见佛塔菩萨。或见僧众列坐。或见帐盖幡幢。或见山林八部。或见三途苦相。或见七代存亡。一睹观之间。或定或变。虽善恶交现而善相繁焉。故来祈者咸前发愿。往作何形来生何处。依言为现。信为幽途之业镜者也。至贞观六年七月内。下敕入内供养。

  隋邢州沙河县寺四面佛者。隋祖时有人入山见僧守护此佛。铜身高三尺余。便请遂许。失僧所在。诸处闻之。竞来引挽都不得起。唯沙河寺僧引之随手至寺。后人寺侧获金一块。上二乌形。铭云。拟度四面佛。因度之像身上都是乌形后忽失之。于寺侧滢中数有光现。寻乃漉出。隋后王闻遣工冶铸拟之。卒不成。经二百余日乃成。终有缺少遂罢。

  隋时凝观寺僧法庆。开皇三年造夹纻释迦立像一躯。举高一丈六尺。像功未毕庆身遂卒。其日又有宝昌寺。僧大智死。经三日而便苏活。遂向寺僧说云。于阎罗王前见僧。法庆甚有忧色。少时之间又见像来王前。王遽走下阶合掌礼拜此像。像谓王曰。法庆造我今仍未毕奈何令死。王顾召一人曰。法庆合死未。答曰。命未合终。而食料已尽。王曰。可给荷叶令终其福业也。俄而不见。大智苏活为寺僧说之。乃令于凝观寺看之。须臾之间遂见法庆苏活。所说与大智不殊。法庆苏后常食荷叶以为佳味。及啖余食终不得下。像成之后数年乃卒。其像仪相圆满屡放光明。此寺虽废其像现存。

  唐武德年中。邡州西南慈乌川有郝积者。素有信敬。见群鹿常在山上逐去还来。异之掘鹿所止处得石像。高一丈四尺许。移出川中村内。至今见存。自像出后群鹿因散。古老传云。迦叶佛时所藏有四十躯。今虽两现余在山隐。其形如今玉华东铁矿像相似。不可。治雘云。

  唐贞观十七年九月。凉州都督李袭誉因巡境。至州东南昌泉县界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩萨上果佛田等字。以状表奏闻。有恩敕覆捡如其所奏。下于所司令发急诏凉府给复一年。罪者赦之。

  唐渝州西百里相思寺北石山有佛迹十二枚。皆长三尺许。阔一尺一寸。深九寸。中有鱼文。在佛堂北。十余步见。有僧住。至贞观二十年十月。忽寺侧泉内出莲华。形如红色须台具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成华。舟旅往还无不叹讶。经月不灭。相思寺因以得名。一云涪州。亦有此寺。寺本贫煎。由是感施至今常富。昔齐荆州城东天子井出锦。于时士女取用如人锦不异。经月乃歇。故知于出不足可怪(见吴均齐春秋萧诚荆南志说)。

  唐循州东北兴宁县灵龛寺北石上佛迹三十痕。大者长五尺以下。循州在一川中。东西二百。南北百里。寺极丰渥。近得铜藏。面三尺炉可获百余诸盘合等。又其铭云。僧得福兴俗得祸至。古传云。晋时北僧在此山隐。游大洪岭至佛迹处。有大石窟华果美茂。遂住经宿。山神为怪怖之心卓不动曰。此不可居。山鬼数来。望前石山陵云盖日。遂往登之。下望悬绝不可至彼。还兴宁说之。宋代二僧承前不达。勇意覆寻。其僧诵法华。戒行贞洁能伏神鬼。乃至见形受戒爰及家属。望前崖上有异光辨。隔一丈许。上下俱绝。僧以木为梁度视。乃见奇迹十枚。色如人肉现于石上。贞观三年。又现一迹并放光明轮相具足。今有看者多少不同。因置灵龛厥取其异。又访其本。宋时王家。舍果园为寺。即今古堂尚存焉。

  唐陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德中大亮任越州总管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄。归至谷州鹿桥宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候其眠熟夜已过半。奴以小剑刺大安项洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安惊觉呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书毕。县官亦至。因为拔刃洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物。长尺余。阔厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入来至床前。其中有语曰。急还我猪肉。大安曰。我不食猪肉。何缘负汝。即闻户外有言曰。错非也。此物即还从户出。大安仍见庭前有池水。清浅可爱池西岸上有金像。可高五寸。须臾渐大而化成为僧被袈裟。甚新净。语大安曰。被伤耶。我今为汝将痛去。汝当平复。还家念佛修善也。因以手摩大安颈疮而去。大安得其形状。见僧背有红缯补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉遂苏。而疮亦复不痛。能起坐食。十数日京宅子弟迎至家。家人亲故来视。大安为说被伤由状及见像事。有一婢在傍闻说因言。大安之家初行也。安妻使婢诣像工为造佛像。像成以彩画衣。有一点朱污像背上。当令工去之不肯。今仍在形状。如郎君所说。大安因与妻及家人共起观像。乃同所见无异。其背点宛然补处。于是叹异。信知圣教不虚遂加崇信佛法。弥殷礼敬益年不死。自佛法东流已来。灵像感应者述不能尽。略件如前(右一验出冥报记也)。

  唐幽州渔阳县无终戍城内有百许家。龙朔二年夏四月。戍城火灾门楼及人家屋宇并为煨烬。唯二精舍及浮图并佛龛上纸帘蘧蒢等。但有佛像独不延燎。火既不烧岿然独存。时人见者莫不嗟异。以为佛力支持。中山郎余令既任彼官。又家兄余庆交友人。郎将齐郡因如使营州。并亲见其事。具为余令说之。

  唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十余尺。皇帝崇敬释教。显庆末年巡幸并州。共皇后亲到此寺。及幸北谷开化寺。大像高二百尺。礼敬瞻睹嗟叹希奇。大舍珍宝财物衣服。并诸妃嫔内宫之人。并各捐舍。并敕州官长吏窦轨等。令速庄严备饰圣容。并托龛前地务令宽广。还京之日至龙朔二年秋七月。内官出袈裟两领遣中使驰送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。从旦至暮放五色光。流照崖岩洞烛山川。又入南龛小佛赫奕堂殿。道俗瞻睹数千万众。城中贵贱睹此而迁善者。十室而七八焉。众人共知不言可悉。

  唐西京清禅寺先有纯金像一躯。长一尺四寸。重八十两。隋文帝之所造也。贞观十四年。有贼孙德信。伪造玺书。将一阉竖子诈称敕遣取像。寺僧闻奉敕索不敢拒付之。经宿事发。像身已被铸破唯头不销。太宗大怒处以极刑。德信未死之间。身已烂坏遍体疮溃。寺僧更加金如法铸成(右三验出冥报拾遗)。

  唐显庆四年。抚州刺史祖氏。为亢旱故请祈无效。有人于州东山见有行像。莫测其由。将事移徙铿然不动。风声扇及远近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。寻其行路乃现二迹。各长三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈请。尽州官庶香华。步往二十里许。泣告情事。勤至弥甚。使三人捧之飘然应接。返还州寺。随路布云。当夕霈下。遂以丰足。今在抚州。

  唐永徽年。雍州蓝田东悟真寺。寺居蓝谷之西崖。制穷山美殿堂严整。有像持寺北隒更修别院。大石横础甚为妨碍。乃以火烧水沃之令散。终无以致。便以铁椎打破。中获金像一躯。四面无缝天然裹甲。不知何来。像趺全具非工合作。亦不识是何珍宝。高五寸许今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩萨现。虽削还影出。初在九陇佛堂。长史张绪以聚众移入光明。今现在。

  唐雍州鄠县东澧水西李赵曲有金像。高三尺六寸。并焰光四尺。数放光明。像形露右膊极威严。余闻往寻见之。趺上铭云。秦建元二十年四月八日。于长安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遗像。是以赖身之余造铸神摸。若诚感必应。愿使十方同福。铭文如此。问其获缘云。昔废二教遂藏于澧水罗仁。涡中有人岸行。闻涡中有声。亦放光明。向村老说。便趣水求涡中纯沙。水出光明。便就发掘乃获前像。时尚在周。村家藏隐互相供养。闭在闲堂放光自照。今在村中。

  唐龙朔三年春二月。沁州像现。州北六十余里在绵上县界长谷中半崖。上有古佛龛中有三铺石像。中央像常放光明照烛林谷。村人异之以事闻州。遂以达上。上乃敕京师大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驿往审。登到之时即见光明。如火流飞出没然续不绝。时有云至龛窟。其光暂隐云去光现。便即驰报。敕令图写重复依审光还如初。频频三夕如初照曜。至今相传光仍不断。此处山林胜地郁茂。石龛佛像古迹甚多。莫委其初。睹瑞弥繁。

  唐益州郭下法聚寺画地藏菩萨。却坐绳床垂脚。高八九寸。本像是张僧繇画。至麟德二年七月。当寺僧图得一本。放光乍出乍没。如似金环。大同本光。如是展转图写出者类皆放光。当年八月敕追一本入宫供养。现今京城内外道俗画者供养。并皆放光。信知佛力不可测量(家别一本不别引记)。

  唐麟德二年。简州金水县北三学山。旧属益州。寺僧慧昱。今权例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。从州故往荆州长沙寺瑞金铜像所。至诚发愿。意欲图写瑞像供养。访得巧匠张净眼。使洁净如法。已画得六躯。未有灵感。至第七躯即放五色神光。洞照内外远近皆睹。经于七日光渐隐灭。道俗惊喜不可具述。慧昱将此像来入长安未及庄饰。并欲画左右侍者菩萨圣僧供养具等。当时奉敕令京城巧匠至中台。使百官诸学士监看。令画西国志六十卷。图有四十卷。慧昱为外无好手。就中台凭匠范长寿。庄画像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明彻照堂外。有守堂人出外起止。见堂上火出谓内失火。惊走唱噭。堂内当直官十人并兵士三十余人为天热并露身眠。光照身。人人相见身体赤露。惊起具服。唯有一官。姓石名怀藏。素无信心。但见外光。看身纯黑。光照彻旦方歇其石怀藏发露自责尽诚悔过。亦不见光。照身得明。及诸院官。人兵士等闻唤见光并来看之。闻见之者并皆发心尽形斋戒。诸官人等各画一本。至家供养(京城道俗共知故不别引记也)。

  唐龙朔元年下敕令会昌寺僧会赜往五台山修理寺塔。其山属代州五台县。备有五台。中台最高。目极千里山川如掌。上有石塔数千所。砖石垒之。斯并魏高祖孝文帝所立。台北石上人马犬迹。蹈文如新。顶有大池名太华泉。又有小泉迭相延属。夹泉有二浮图。中有文殊师利像。传云。文殊师利与五百仙人往清凉山说法。故华严经亦云。文殊在清凉山说法。故此山极寒不生余树。唯有松林森耸山谷。南号清凉峰。山下有清凉府。古今遗基见不泯灭。从台东南而下三十里许有古大孚灵鹫寺。见有东西二道场。佛事备焉。古老传云。汉明帝所造。南有华园二顷许。异华间发光曜人目。四边树围。访问古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。华迭开发。古来道俗爱此华奇。人间无有采根。移外栽植并皆不生。乃至移出围树外栽亦不得生。要在围内任之自发。良由文殊所感大圣现徴。寔置神仙之宅。岂凡夫之所植也。若有志诚入此山者。多见伽蓝圣僧所居。或有飞空。或有缘涧。或居山险。或在幽岩。或道或俗不异凡愚。过后寻觅不知去处。寺及圣僧出没不恒。非圣靡测。

  皇帝至龙朔二年初。又令会?往并州取吏力财帛使修故寺。颐与五台丞。并将二十余人。直诣台中见石像临崖摇动身手。及至像所乃是方石。凄然自责。不睹真身。怅恨久之。令作工修理二塔并文殊师利像。徒倚塔边忽闻塔间钟声振发连椎不绝。又闻异香氛氲屡至。道俗咸怪叹未曾有。又往西台遥见一僧乘马东上奔来极急。?与诸人立待其至。久而不到。就往参迎乃变为蘖。恨恨无已。然则像相通感有时隐显。钟响声气相续常闻。其山方三百里。东南脚即连北岳山也。西北脚即是天池也。中有佛光山仙华山王子塔古寺六所。解脱禅师僧明禅师遗踪坐窟。身肉不坏已积十年。定力所持圣贤靡测。

  大唐干封二年仲春之月。西明寺道宣律师于时逐静。在京师城南清宫故净业寺修道。律师积德高远抱素日久。忽有一天来至律师所。致敬申礼具叙暄凉。律师问曰。檀越何处。姓字谁耶。答曰。弟子姓王名珰。是大吴之兰台臣也。会师初至建业。孙主即未许之。今感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇咸加灵被。于三七日遂感舍利。吴主手执铜瓶倾铜盘内。舍利所冲盘即破裂。乃至火烧锤试俱不能损。阚泽张昱之徒。亦是天人护助入其身中。令其神爽通敏答对谐允。今并在天弘护佛法为事。弟子是南天王韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有斗诤?危之事无不躬往和喻令解。令附和南。大欲即至。前事拥闹不久当至。具令弟子等共师言。不久复有天来云。姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音广说律相。初相见时如俗礼仪。叙述缘由多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓费氏。礼敬如前。云弟子迦叶佛时。生在初天在韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清净梵行偏敬毗尼。韦将军童真梵行不受天欲。一王之下有八将军。四王三十二将。周四天下往还护助诸出家人。四天下中北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法。东西天下人少黠慧烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化令从善心易调伏。佛临涅槃亲受付嘱。并令守护不使魔娆。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫不敢不行。虽见毁禁愍而护之。见行一善万过不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭气上熏空界四十万里。诸天清净无不厌之。但以受佛付嘱令护佛法。尚与人同止。诸天不敢不来。韦将军三十二将之中最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘。道力微者并为惑乱。将军栖遑奔至应机除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中听受戒法。因问律中诸隐文义无不决滞。然此东华三宝素有山海水石往往多现。但谓其灵而敬之。顾访失由莫知投诣。遂因此缘随而咨请。且沉冥之相以理括之。未曾持观不可以语也。

  宣师感通记。问天人云。益州成都多宝石佛者。何代时像从地踊出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦叶佛时。有人于西耳河造之。拟多宝佛全身相也。在西耳河鹫山寺。有成都人往彼兴易。请像将还。至今多宝寺处为海神蹋船所没。初取像人见海神子岸上游。谓是山芝遂即杀之。因尔神瞋覆没。人像俱溺。同在一船。其多宝旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州过。大小不算。三千余里方达西耳河。河大阔或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。经像尚存无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时供养古塔。塔如戒坛。三重石砌。上有覆釜其数极多。彼土诸人但言神蒙。每发光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。问去天竺非远。往往有至彼者(自下云云)。至晋时有僧于此地见土坟。随出随除终不可平。后见坼开深怪其尔。乃深掘丈余获像及人骨在船。其髅骨肘胫悉皆粗大数倍过于今人。即迦叶佛时阎浮人寿二万岁时人也。今时劫减命促人小固其常然不可怪也。初出之时牵曳难得。弟子化为老人指挥方便。须臾至周灭法暂隐。到隋重兴更复出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问。多宝字是其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时已有神州书耶。答亡秦李斯隶书。此乃近代。远承隶书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面千有余洲庄严阎浮一方百有余国。文字言音同今唐国。但以海路辽远动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王。大学之太博也。周访字源出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓得其铭文。皆是隶字。检春申是周武六国同时。隶文则非吞并之日也。此国篆隶诸书尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。

  又问。今西京城西高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字古时已有。答云。苍颉于此台上增土造台。观鸟迹者非无其事。且苍颉之传此土罕知其源。或云。黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书时变一途。今所绝有。无益之言不劳述也。

  又有天人。姓陆名玄畅。来谒律师云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时天。为通化故周时暂现。所问高四土台者。其本迦叶佛于此第三会说法度人。至穆王时文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王。高四台是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识弃马坊中秽污此像。护像神瞋令公染疾。公又梦游上帝极被责疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时有化人来此土云。是佛神。穆王信之。于终南山造中天台。高千余尺。基趾见存。又于苍颉台造神庙名三会道场。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非此是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴安清净处。像遂放光。公又怖谓神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛神清洁不进酒肉。爱重物命如护一子。所有供养烧香而已。所可祭祀饼果之属。公大悦。欲造佛像绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧应有工匠。遂于高四台南村内得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三会道场见人造之。臣今年老无力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道场内为诸匠执作。请追共造。依言作之。成一铜像。相好圆备。公悦大赏赉之。彼人得财并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号之高四台。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。至今称也。

  又问。目连舍利弗佛在已终。如何重见。答曰。同名六人。此目连非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土云。欲礼拜迦叶佛说法处并往文殊所住之处。名清凉山。遍问道俗无有知者。时有智猛法师年始十八。反问梵僧。何因知有二圣余迹。答曰。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云在沙河南五十里青山北四十里。即其处也。

  又问。沙河青山是何语。答曰。渭水终南山也。此僧便从渭水直南。而步远到高四。便云。此是古佛说法处也。于时智猛法师随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大具为太常韦卿说之。请其台处依本置寺。遂奏周主名三会寺。至隋大业废入大寺。因被废毁配入菩提。今京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首。即是三会寺佛。释迦如来度大迦叶后。十二年中来至此台。其下见有迦叶佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼土见有古塔可返礼事。王问何方。佛答。在鄗京之东南也。西天竺国具有别传。去岁长年是师子国僧。年九十九夏。是三果阿那含人。闻斯胜迹躬至礼拜。又请奏欲往北代清凉山文殊师利菩萨坐处。

  皇帝闻喜敕给驿马内使及弟子官佐二十余人在处供给。诸官人弟子等并乘官马。唯长年一人少小已来。精诚苦行不乘杂畜。既到代州清凉山。即肘行膝步而上至中台佛堂。即是文殊庙堂。从下至上可行三十余里。山石劲利入肉到骨。无血乳出至于七日。五体投地布面在土。不起不食。七日满已忽起踊跃。指挥四方上下空界。具见文殊师利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见不见。复有一蟒蛇身数里。从北而来直向长年。长年见喜衔师脚过。变为僧形。诸人怕惧皆悉四散。唯长年一人心不惊动。种种灵应不可具述。所请遂愿还返京都。今现化度安置。或请内受戒。或巡历诸山。

  律师问天人曰。自昔相传文殊在清凉山领五百仙人说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元师。随缘利见应变不同。大土大功非人境界。不劳评泊。但知仰信多在清凉山五台之中。今属北代州。西见有五台县清凉府。

  皇唐已来有僧名解脱。在岩窟亡来三十余年。身肉不坏似如入灭尽定。复有一尼。亦入定不动。各经多年。圣迹伽蓝菩萨圣僧。仙人仙华屡屡人见。具在别篇。岂得不信。

  又问。今五台山中台之东南三十里。见有大孚灵鹫寺两堂隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发采色类不同。四周树围人移华栽。别处种植皆悉不生。唯在围内方得久荣。人究年月莫知来由。或云。汉明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相传互说不同。如何为实。答云。俱是二帝所作。昔周穆王之时。已有佛法。此山灵异文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉明之初摩腾是阿罗汉。天眼亦见有塔请帝立寺。其山形像似灵鹫。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺劝人。元魏孝文北台不远常来礼谒。见人马行迹石上分明。其事可验。岂唯五台独验。今终南山太白太华五岳名山皆有圣人。为住持佛法令法久住。有人设供。感讣徴应。事在别篇。不繁此述也。

  又问。今凉州西番(音盘)禾县。山裂像出。何代造耶。答云。迦叶佛时有利宾菩萨。见此山人不信业报。以杀害为业。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成以菩萨神力能令如真佛。不异游步说法教化。诸人虽蒙此道犹故不信。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落欲下压之。菩萨扬威劝化诸人。便欻回心信敬于佛。所有杀具变成莲华。随有街巷华如种植。瑞像方摄神力。菩萨又劝诸清信上令造七寺。南北一百四里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛殿营造。经十三年方得成就。同时出家者有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等现业力大。昔所造恶当世轻受不入地狱。前所害者在恶趣中又发恶愿。彼害我者及未成圣。我当害之。若不加害恶业便尽。我无以报。共吐大火焚烧寺舍。及彼聚落一时焚荡纵盗得活。又以大水漂溺杀之。无一得存。时彼山神寺未破前。收取此像远在空中。寺破以后下内石室安置供养。年月既久石生室灭。至刘萨何师礼山。逆示像出。其萨何者。前身元是利宾菩萨。身首别处更在别篇。

  问江表龙光瑞像。人传罗什将来。有言扶南所得。如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优婆质那。以神力加工匠。三百年中凿大石山安置佛窟。从上至下凡有五重。高三百余尺请弥勒菩萨指挥作檀室处之。玄奘师传云。百余尺。圣迹记云。高八丈足趺八尺。六斋日常放光明。其初作时。罗汉将工人上天。三往方成。第二牛头栴檀。第三金。第四玉。第五铜像。凡夫今见止在下重。上四重闭。石窟映彻见人藏腑。第六百年有佛柰遮阿罗汉。生已母亡。生扶南国。念母重恩。从上重中取小檀像令母供养。母终生杨州。出家住新兴寺获得三果。宋孝武征扶南获此像来。都亦是罗汉神力。母今现在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无竭者。再往西方。有传五卷。略述此像。何忽云罗什法师背负而来耶。

  宣师因问。什师一代所翻之经。人多偏乐受持转盛何耶。答曰。其人聪明善解大乘。以下诸人同时翻译者并。俊乂一代之宝也。绝后光前仰之所不及。故其所译以悟达为先。得佛遗寄之意也。

  又问。俗中常论。被秦姚兴抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所筹度。何须评论。什师德行位在三贤。所在通化删繁补阙。随机而作。故大论一部十分略九。自余经论例此可知。冥祥感应历代弥新。深会圣旨罕逢难遇。又蒙文殊指授令其删定。特异常伦。岂以别室见讥顿亡玄致者也。

  又问邡州显际寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出处是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女造。又造像塔于此供养。于时此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍将本名以显寺额。

  又问。今玉华宫南檀台山上有砖塔。面别四十步。下层极壮。四面石龛。傍有碎砖。又有三十余窑砖。古老莫知何代。然每闻钟声。答曰。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造塔。西晋末乱五胡控权。刘曜京都长安数梦。此山佛现在砖塔中。坐语曜曰。汝少饮酒莫耽色欲。黜去邪佞进用忠良。曜不能从。后于洛阳酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟令人寻山访之。遂见此像坐小砖塔。与梦符同。便毁小塔更造大者。高一十九级。并造寺宇极存壮丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜没赵后。寺有四十三人修得三果。山神于今塔后。又造一寺供三果僧。神往太白采取芝草。供养圣僧皆获延龄。寺今现在。凡人不见。所闻钟声即是寺钟也。其塔本基虽因刘曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦叶如来之古寺也。至贞观年中。于玉华北慈乌川山上。常见群鹿来集其所。逐去还来。有人异之。于鹿集处。掘深一丈获一石像。长一丈许。现今供养。

  又问。荆州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。依传从彼摸来将至梁朝。今京师复有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像来荆渚。至元帝承圣三年周平梁。后收簿国宝皆入北周。其檀像者有僧珍师。藏隐房内。多以财物赠遗使人。像遂得停。至隋开皇九年。文祖遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像令镇荆楚。顾是乡人。从之今别刻檀。将往恭旨当时访匠得一婆罗门僧。名真达。为造。即今西京大兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生来七日之身今加布漆乃壮年状故殊绝异本也)大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天人冥赞。遂悟开发剥除漆布。真容重显。大动信心。披觌灵仪。全檀所作本无补接。光趺殊异。象牙雕刻卒非人工所成。兴善像身一一乖本。

  又问。涪州相思寺侧多有古迹。篆铭勒之不识其缘。此事云何。答曰。此迦叶佛时有山神。姓罗名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者发诸恶愿。令我死后作大恶鬼啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属。所王土地。东西五千余里。南北二千余里。年啖万人以上。此神本曾为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍故来教化。种种神变然始调伏。与受五戒随识宿命。因不啖人。恐后心变故佛留迹。育王于上起塔在山顶。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔育王所立。见付嘱仪。

  又问。南海循州北山兴宁县界灵龛寺多有灵迹。此乃文殊圣者弟子。为此山神多造恶业。文殊愍之便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事得离诸恶。文殊为现。今者是也。于贞观三年。山神命终生兜率天。别有一鬼来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶。生天旧神怜之。下请文殊。为现小迹以化后神。又从正法故。今此山大小迹现莫匪有由焉。见付嘱仪。

  又问。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近耶。答曰。此窟迦叶佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟子造迦叶佛像。

  又问。渭南终南二山有佛面山七佛涧者。答曰。此事同于前。南山库谷天藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉在谷内住。

  又问。此土常传。有佛是殷时周昭庄王等造。互说不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身则非凡见。并化登地以上。唯有化身被该三千。百亿释迦随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。咸见随机前后何定。若据法报常自湛然。不足难也。

  又问。汉地所见诸瑞像。多传育王第四女所造。其事匪幽冥难得其实。此事云何。答曰。此实不疑。为育王第四女厥貌非研久而未出常恨其丑。乃图佛形相还如自身。成已发愿。佛之相好挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀弥经年月后感佛现。忽异本形。父具问之。述其所愿。今此山玉华荆州长沙杨都高悝及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有书其光趺。依梵本书。汉人读者罕识其文。育王因将此像。令诸鬼神随缘所感流传开悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是战场。西晋将末有五胡大起。兵戈相杀。此地特多。地下人骨今掘犹得。所杀无辜残害酷滥。故诸鬼神携以镇之。令诸冤魂得生善念。周朝灭法神亦徒之。隋祖载隆佛还重起。

  又问。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重来。或经七日多日。如生不异。答曰。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去余神守护。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防卫比丘。若毁一重戒。但二百五十神去。余者常随。

  法苑珠林卷第十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十五

  西明寺沙门释道世撰敬佛篇第六之三弥陀部第四(此别六部)述意部会名部辩处部能见部业因部引证部

  述意部第一

  夫避苦求乐。寔品物之常情。厌浊欣净。是生灵之旧理。但行有美恶土成粗妙。娑婆五痛。由积恶而丘坑。安养七珍。因习善而华胜。业成三辈报为九品。宝台珍观。假胜念而崔嵬。玉沼琼池。藉善心而皎洁。花开莲合。验慈父之非虚。浪动波回。闻法言之在耳。自非功勤志固行满因圆。何能随千心而上金台。依十念而升乐国也。

  会名部第二

  述曰。世界皎洁。目之为净。即净所居。名之为土。故摄论云。所居之土无于五浊。如玻璃珂等名清净土。法华论云。无烦恼众生住处名为净土。净土不同有其四种。一法性上。以真如为体。故梁摄论云。以莲华王为净土所依。譬法界真如为净土所依体故。二实报土。依摄论云。以二空为门。三慧为出入路。奢摩他毗钵舍那为乘。以根本无分别智为用。此皆约报功德辩其出体。三事净土。谓上妙七宝。是五尘色性声香味触为其土相。故摄论云。佛周遍光明七宝处也。又华严经云。诸佛境界相中种种间错庄严。故净土论云。备诸珍宝性具足妙庄严。又新翻大菩萨藏经云。假使如上世界。乃至大火洞然如来在中。若依经行。若住坐卧。其处自然八功德水出现于地。四化净土。谓佛所变七宝五尘为化土体。故涅槃经云。以佛神力地皆柔软。无有丘墟土沙砾石。乃至犹如西方无量寿佛极乐世界等。又大庄严论云。由智自在随彼所欲。能现水精琉璃等清净世界。又维摩经云。佛以足指案地现净等事。又十地经云。随诸众生心所乐见。为示现故。此诸经论所明。并约化为净土。由佛神力现故有。摄故即无。故名化土。

  辩处部第三

  述曰。上来虽明土有四种。然纲要有二。一报土。二化土。此二即摄理事二土。初报土者。谓佛如来出世诸善体是无漏。非三界所摄故。净土论云。观彼世界相。胜过三界道又智度论云。有妙净土出过三界。然佛所居无处为处。过在十方世界。或依法身而安净土。故论云。释迦牟尼佛。更有清净世界如阿弥陀国。其弥陀佛亦有严净不严净世界如释迦佛。又涅槃经云。我实不出阎浮提界。又法华经偈云。

  常在灵鹫山  及余诸住处
  众生见劫尽  大火所烧时
  我此土安隐  天人常充满
  园林诸堂阁  种种宝庄严

  又华严经云。如来净土。或在如来宝冠。或在耳珰。或在璎珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住论云。佛举一步则过恒河沙等三千世界。其事知是。化土处者。但所居化土无别方处。但依报土而起粗相。或通十方。或在当界。引接三乘人天等众如弥陀世尊。引此忍界凡小众生。而安净国。或于秽现净如按地现净。譬同天宫其事如是。或于众生共相器世界间。种子所感于中显现净秽境界。随其六道各见不同。此皆由外名言熏习。因识种成就感得器世界。影像相现。此影像是本识相分。由共相种子与影像相。彼现相识为因缘。即此共相。由内报增上缘即此共相由内报增上缘力。感得如此苦乐不同。

  能见部第四

  述曰。如凡夫二乘。于秽土中见阿弥陀佛。诸菩萨等于净土中见阿弥陀佛。据此二说。报土则一向纯净。应土则有染有净。故净土论云。土有五种。一纯净土。唯在佛果。二净秽土。谓净多秽少。即八地已上。三净秽亭等土。谓从初地乃至七地。四秽净土。谓秽多净少即地前性地。五杂秽土。谓未入性地。第五人见后一不见前四。第四人见后二不见前三。第三人见后三不见前二。第二人见后四不见前一。第一佛上下五土悉知悉见也。

  业因部第五

  述曰。具引经论十说不同。或说一行而生净土。如涅槃经云。有德国王觉德比丘。为护法因缘生不动国。又维摩经云直心是菩萨净土。菩萨成佛时。不谄众生来生其国等。或说二行而生净土。如梁摄论云。出世善法者。无分别智及后得智所生善根。为出世善法名因。或用定慧为乘。或说三行而生净土。如涅槃经云。思惟三三昧空无作无相而生净土。又观经云。令未来一切凡夫生极乐国。当修三业。一孝养父母事师不杀修十善业。二受三归具足众戒不犯。威仪。三发菩提心深信因果。读诵大乘劝进行者。如是三事是名净业。或说四行而生净土。如维摩经云。行四无量心是菩萨净土。菩萨成佛时。慈悲喜舍众生来生其国。或四摄法是菩萨净土。谓布施爱语利益同事。是菩萨净土。菩萨成佛时。解脱所摄众生来生其国。或说五行而生净土。如净土论云。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。或说六行而生净土。如维摩经云。布施是菩萨净土。菩萨成佛时。一切能舍众生来生其国。乃至智慧是菩萨净土。菩萨成佛时。一切智慧众生来生其国等。或说七行而生净土。如维摩经云。布以七净华浴此无垢人。一者戒净。二者定净。三者见净。四者度疑净。五者道非道净。六者行净。七者行断智净。前二是方便道。次三是见道。次一是修道。后一是无学道。由斯七净得成四道。四道既成故报居净土也。或说八行而生净土。如维摩经云。菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土。答云。成就八法生于净土。一饶益众生而不望报。代于众生受诸苦恼。二所作功德尽以施之。三等心众生谦下无碍。四于诸菩萨观之如佛。五所未闻经闻之不疑。六不与声闻而相违背。七不嫉彼供不高己利。而于其中调伏其心。八常省己过不讼彼短。常以一心求诸功德。或说九行而生净土。如无量寿经云。略说三辈广说九品(具如经说)或说十行而生净土。如维摩经云。十善是菩萨净土。菩萨成佛时。命不中夭大富梵行。所言诚谛常以软语。眷属不离善和诤讼。言必饶益不嫉不恚。正见众生来生其国。又弥勒发问经云。若欲乐生安养国者。当修十念即得往生。何等。为十。一者于一切众生常生慈心。二者于一切众生不毁其行。若有毁者终不往生。三者于一切众生深起悲心除残害心。四者发护法心不惜身命。于一切法不生诽谤。五者于忍辱中生决定心。六者深心清净不染利养。七者发一切种智心日日常念无有废忘。八者于一切众生生尊重心。除憍慢心谦下言说。九者于诸谈话不生染着。心近于觉意深起种种善根因缘不生愦闹散乱心。十者常念观佛除去诸相。弥勒当知。如是十念。一一次第相续而起。不生彼国无有是处。或说三十七品是菩萨净土。菩萨成佛时。念处正勤神足根力觉道众生来生其国。或如无量寿经云。发四十大愿而生净土(上来所说广略虽异随行一法与理冥符皆得往生安乐国土)优波提舍论偈云。

  观彼世界相  胜过三界道
  究尽如虚空  广大无边际
  正道大慈悲  出世善根生
  净光明满足  如镜日月轮

  述曰。若据实报净土。要修出世无漏正因。与理行相成方得往生。若是下品之人本无正业。随起一行。或临终日十念虽成。唯生化土未能见报。具述观法。备在大小乘禅门十卷中说。

  引证部第六

  阿弥陀鼓音声王陀罗尼经云。尔时世尊告诸比丘。西方安乐世界今现有佛。号阿弥陀。若有四众能正受持彼佛名号。以此功德临欲终时。阿弥陀即与大众往此人所令其得见。见已寻生庆悦倍增功德。以是因缘所生之处。永离胞胎秽欲之形。纯处鲜妙宝莲华中自然化生。具六神通光明赫奕。阿弥陀佛与声闻俱。如来应供正遍知。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于中充满刹利之种。阿弥陀佛父名月上转轮圣王。其母名曰殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子名无垢称。智慧弟子名曰贤光。神足精勤弟子名曰大化。尔时魔王名曰无胜。有提婆达多名曰寂静。又无量寿经云。佛告弥勒。假使三千大千世界猛火。为念阿弥陀佛名故。要当于中直过。未足为难。

  又华严经云。尔时心王菩萨摩诃萨告诸菩萨言。佛子。此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫于安乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜。安乐世界一劫于圣服幢世界金刚佛刹为一日一夜。圣服幢世界一劫于不退转音声轮世界善乐光明清净开敷佛刹为一日一夜。不退转音声轮世界一劫于离垢世界法幢佛刹为一日一夜。离垢世界一劫于善灯世界师子佛刹为一日一夜。善灯世界一劫于善光明世界卢舍那藏佛刹为一日一夜。善光明世界一劫于超出世界法光明清净开敷莲华佛刹为一日一夜。超出世界一劫于庄严慧世界一切光明佛刹为一日一夜。庄严慧世界一劫于镜光明世界觉月佛刹为一日一夜。佛子。如是次第。乃至百万阿僧祇世界。最后世界一劫于胜莲华世界贤首佛刹为一日一夜。普贤菩萨等诸大菩萨充满其中。

  又阿弥陀佛经云。佛告诸比丘僧。是阿阇世王太子及五百长者子。却后无数劫。皆当作佛如阿弥陀佛。佛言。是阿阇世王太子及五百长者子。住菩萨道以来无央数劫。皆各供养四百亿佛已。今复来供养我。阿阇世王太子及五百长者子等。皆前世迦叶佛时。为我作弟子。今皆复会是共相值也。

  感应缘(略引十验)宋沙门僧亮宋居士葛济之宋比丘尼慧木宋魏世子宋沙门昙远梁沙门法悦隋五十菩萨瑞像隋沙门慧海唐沙门道昂唐沙门善胄

  宋江陵长沙寺沙门释僧亮。志操刚烈戒德坚净。常结西方愿造丈六无量寿像。功用既巨积年不办。闻湘州锢溪山庙甚饶铜器。欲化导鬼神取充成办。遂诣刺史张邵。告以事源。请船数艘壮士百人。张曰。此庙灵验犯者辄毙。且蛮人守护恐此难果。亮曰。福与君共。死则身当。张即给人船。未至一宿神已预知。风震云冥鸟兽呜呼。俄而亮到雾歇日明。未至庙屋二十余步。有两铜镬各数百斛。见一大蛇长十余丈。从镬腾出亘身断道。从者百人悉皆退散。亮乃整服而进。振锡告蛇曰。汝前世罪业故受蟒身。不闻三宝何由自拔。吾造丈六无量寿像。闻此饶铜远来相诣。幸可开路使我得前。蛇乃举头看亮引身而去。亮躬率人徒辇取铜器。唯床头唾壶可容四升。有蝘蜓长二尺有余跳跃出入。遂置不取。庙器重大十不收一。唯胜小者船满而还。守庙之人莫敢拒护。亮还都铸像。以宋元嘉九年毕功。神表端严威光炜曜。造像灵异声传京师。宋文皇帝奉迎还都。以焰光未备。敕造金薄圆光。欲处安乐寺。佥以彭城之塔号同本封且显居国门。送处像焉至明帝之初。以旧邸为寺。请像移住。旧在湘宫大殿(右一验出梁高僧传)。

  宋葛济之句容人稚川后也。妻同郡纪氏。体貌闲雅甚有妇德。济之世事仙学。纪氏亦同。而心乐佛法。常存诚不替。元嘉十三年方在机织。忽觉云日开朗空中清明。因投释筐梭仰望四表。见西方有如来真形及宝盖幡幢蔽映天汉。心独喜曰。经说无量寿佛。即此者耶。便头面作礼。济之敬其如此。仍起就之。纪授济手指示佛所。济亦登见半身及诸幡盖。俄而隐没。于是云日鲜彩五色烛曜。乡比亲族颇亦睹见。两三食顷方稍除歇。自是村闾多归法者。

  宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居梁郡筑弋村寺。始读大品日诵两卷。师慧超尝建经堂。木往礼拜。辄见屋内东北隅有一沙门。金色黑衣足不履地。木又于夜中卧而诵习。梦到西方见一浴池有芙蓉华。诸化生人列坐其中。有一大华独空无人。木欲登华。攀牵用力不觉诵经。音响高大。木母谓其魇惊起唤之。木母笃老。口无复齿。木常嚼哺饴母。为以过中不得净漱。故年将立不受大戒母终亡后。木自除草开坛请师受戒忽于坛所见天地晃然悉黄金色。仰望西南见一天。人着襈衣衣色赤黄。去木或近或远寻没不见。凡见灵异秘不语人。木兄出家闻而欲知。乃诳诱之曰。汝为道积年竟无所昭。比可养发当访出门。木闻甚惧谓当实然。乃粗言所见。唯静称尼闻其道德。称往为狎。方便请问。乃为具说。木后与同等共礼无量寿佛。因伏地不起。咸谓得眠。蹴而问之。木竟不答。静称复独苦求问。木云。当伏地之时。梦往安养国见佛为说小品。已得四卷。因被蹴即觉。甚追恨之。木元嘉十四年。时已六十九。

  宋魏世子者。梁郡人也。奉法精进。儿女遵修。唯妇迷闭不信释教。元嘉初。女年十四病死。七日而苏。云可安施高座并无量寿经。世子即为具设经座。女先虽斋戒礼拜。而未尝看经。即升座转读声句清利。下启父言。儿死便往无量寿国。见父兄及己三人。池中已有芙蓉大华。后当化生其中。唯母独无。不胜此苦。乃心故归启报。语竟复绝。母于是乃敬法云。

  宋何昙远。庐江人也。父万寿御史中丞。远奉法精至持菩萨戒。年十八。元嘉九年丁父艰哀毁致招疾。殆将灭性。号踊之外。便归心净土庶祈感应。远时请僧常有数人。师僧含亦在焉。远常向含悔忏宿业。恐有缘终无感彻。僧含每奖厉劝以莫怠。至十年二月十六日。夜转经竟。众僧已眠。四更中忽自唱言。歌诵歌诵。僧含惊而问之。远曰。见佛身黄金色。形状大小如今行像。金光周身浮焰丈余。幡华翊从充牣虚空。瑰妙丽极事绝言称。远时住西厢中云。佛自西来转身西向。当伫而立呼其速去。昙远常日羸喘示有气息。此夕壮厉悦乐动容便起净手。含布香手中并取园华遥以散佛。母谓远曰。汝今若去不念吾耶。远无所言。俄而顿卧。家既宿信闻此灵异。既皆欣肃不甚悲惧。远至五更忽然而终。宅中芬馨数日乃歇(右四验出冥祥记也)。

  梁京师正觉寺释法悦。戒素沙门也。齐末初为僧主止京师正觉寺。敦修福业四部所归。悦尝闻彭城宋王寺有丈八金像。乃宋车骑徐州刺史王仲德所造。光相之工江右称最。州境或应有灾祟及僧尼横延衅戾。像则流汗。汗之多少则祸患之浓淡也。宋泰始初。彭城北属郡虏。共欲迁像。引至万夫竟不能致。齐初率州数郡欲起义南附。亦驱逼众僧助守营堑。时虏师兰陵公攻陷此营。获诸沙门。于是尽执二州道人幽系园里。遣表伪台诬以助乱。像时流汗举殿皆湿。时伪梁王谦镇在彭城。亦多少信向。亲往像所使人拭之。随拭随出终莫能止。王乃烧香礼拜至心誓曰。众僧无罪。弟子自当营护。不使罹祸。若幽诚有感愿拭汗即止。于是自手拭之。随拭即燥。王具表其事。诸僧见原释。悦既欣睹灵异誓愿瞻礼。而关禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝。经造丈八金像。四铸不成。于是改为丈四。悦乃与白马寺沙门智靖。率合同缘欲改造丈八无量寿像。以申厥志。始鸠集金铜。属齐末乱离。复致推斥。至梁初方以事启闻。降敕听许。并助造光趺。材官工巧随用资给。以梁天鉴八年五月三日。于小庄严寺营铸本量佛身。四万斤铜融写已竭。尚未至胸。百姓送铜不可称计。投诸炉冶随铸而摸内不满。犹自如先。又驰启闻。敕给功德铜三千斤。台内始就量送。而像处已见羊车传诏载铜炉侧。于是飞?销融一铸便满。甫尔之间人车俱失。比台内铜出方知向之所送。信实灵感。工匠喜踊道俗称赞。及至开摸量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大钱二枚。犹见在衣绦竟不销铄。并莫测其然。寻昔量铜四万。准用有余。后益三千。计阙未满。而祥瑞冥密出自心图。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中礼忏。忽见素所晃然洞明。详视久之乃知神光之异。铸后三日未及开摸。有禅师道度。高洁僧也。舍其七条袈裟助费开顶。俄而遥见二僧跪开像髻。逼就观之倏然不见。时悦靖二僧相次迁化。敕以像事委之定林僧祐。其年九月二十六日。移像还光宅寺。是月不雨颇有埃尘。及明将迁像。夜有轻云遍上微雨沾泽。僧祐经行像所。系念天气。遥见像边有光焰上下。如灯如烛。并闻推忏礼拜之声。入户详视掩然俱燃。防寺蒋孝孙亦所同见。是夜淮中贾客并闻。大航舶下催督治桥。有如数百人声。将知灵器之重。岂人致焉。其后更铸光趺。并有风香之瑞。自葱河以左。金像之最唯此一耳(右二验出梁高僧传)。

  隋时有阿弥陀佛五十菩萨像者。西域天竺之瑞像也。相传云。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨。往安乐界请阿弥陀佛。娑婆众生愿生净土。无佛形像愿力莫由。请垂降许。佛言。汝且前去寻当现彼。及菩萨还其像已至。一佛五十菩萨。各坐莲华在树叶上。菩萨取叶所在图写流布远近。汉明感梦使往祈法。便获迦叶摩腾等至雒阳。后腾姊子作沙门。持此瑞像又达此国。所在图之。未几赍像西返。而此图传不甚流广。魏晋已来年载乃远。又经灭法。经像湮除。此之瑞迹殆将不见。隋文帝开教。有沙门明宪。从高齐道长法师所得此一本。说其本起与传符焉。是以图写流布遍于宇内。时有北齐画工曹仲达者。本是曹国人。善于丹青妙尽梵迹。传摸西瑞。京邑所推。故今寺壁正阳皆其真范云(右一验出西域传记)。

  隋江都安乐寺释慧海俗姓张氏。清河武城人也。善闲经论。然以净土为业。专精致感。忽有齐州僧道铨。赍无量寿像来云。是天竺鸡头摩寺五通菩萨。乘空往彼安乐世界。图写仪容。既冥会素情深怀礼忏。乃睹神光照烁庆所希幸。于是摸写恳苦。愿生彼土没齿为念。至夜忽起依常面西礼竟跏趺。至晓方逝颜色怡和俨如神在。以大业五年五月微患。依常面西跏趺而坐至晓方逝。春秋六十有九。

  唐相州寒陵山寺释道昂。未详其氏。魏郡人也。履信标宗风神清彻。独怀异操高尚世表。慧解夙成殆非开悟。结志西方愿生安养。后知命极预告有缘。至八月初当来取别。期月既临一无患。问斋时至未。景次昆吾即升高座。身含奇相炉发异香。援引四众受菩萨戒。词理切要听者惭心。于时七众围绕餐承遗味。昂举目高视。乃见天众缤纷弦管繁会。中有清音远听哀婉。天众高亮告于众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃是生死根本由来非愿。常祈心净土。如何此诚不遂意耶。言讫便睹天乐上腾须臾远灭。便见西方香华伎乐充塞。如似团云。飞涌而来旋环顶上。举众皆见。昂曰。大众好住。今西方灵相来迎。事须闻往。言讫但见香炉坠手。便于高座而终。卒于报应寺。春秋六十有九。即贞观七年八月内也。道俗崩恸观者如山。接捧将殡殓。足下有普光堂等文字生焉。还送寒陵山凿窟处之。经春不坏坐固如初。又登讲之夜。时属阴暗素无灯烛。昂举掌高示。便发异光。朗照堂宇。大众睹瑞怪所从来。昂曰。此光手中常有。何所怪乎。自非道会灵章行符邻圣者。何能现斯嘉应者哉。

  唐西京净影寺释善胄。瀛州人也。善通经论涅槃偏长。席谈机悟国中第一。行年七十有一。初患临终语门人曰。吾一生正信在心。于佛理教无心轻略。不虑净土不生。即令拂拭房宇烧香严待。病来多日委卧不起。忽尔自坐合掌语侍人曰。安置世尊令坐。口云世尊来也。胄今忏悔惭愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因卧曰。向者阿弥陀佛来。汝等不见耶。不久吾当去耳。语顷便卒(右三验出唐高僧传)。◎

  法苑珠林卷第十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十六

  西明寺沙门释道世撰

  敬佛篇第六之四◎弥勒部第五(此别五部)述意部受戒部赞叹部业因部发愿部

  述意部第一

  惟大觉世雄随机利物。巧施现权之教。以救将来之急。时经末代命同风烛。逐要利生无过见佛。以释尊遗嘱。于我法中所修行者。并付慈氏令悟圣果。大圣殷勤理固无妄。一念相值终隔四流。结妙愿于华林。感慈颜于兜率。能扣冥机云龙相会。故上生经云。是诸人等皆于法中种诸善根。释迦牟尼佛遣来付我。观此一言实固可祈。自晋代之末始传斯经。暨乎宋明肇兴兹会。起千尺之尊仪。摸万仞之道树。设供上林鳞集大众。于是四部欣跃虔诚弘化。每岁良辰三会无缺。自齐代驭历法缘增广。文宣德教弥纶斯业。从此已来大会罕集行者希简。设有修学安心无法。今录诸经依之修行。冀通八正则芬列于紫宫。化流十善则晖焕于兜率。功被下生泽均初会也。

  受戒部第二

  述曰。若是居家白衣未受戒者。先受翻邪三归。日别六时随时便受。显归三宝。自誓不回必得上生。若出家五众已受得戒。但依修行。不须别受。若无戒行追空念善。亦不得生。故智度论云。我某甲尽形寿。归依佛归依法归依僧(如是三说)我某甲尽形寿归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(如是三说)又处胎经。佛告弥勒偈云。

  汝所三会人  是吾先所化
  九十六亿人  受吾五戒者
  次是三归人  九十二亿者
  一称南无佛  皆得成佛道

  述曰。广明三归功力。具如敬福论三卷说。既受得三归。次须受十善戒法。若不行十善。定不得上生。应具修威仪。至一出家人前诫勖己心至诚忏悔。然后受云。我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起杀心。乃至第十。我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起邪见(如是三说)。

  我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起杀心竟。乃至第十我某甲尽形寿。于一切有情上下不简凡圣不起邪见竟(如是三说)此之十善禁防身三过杀盗淫。口四过妄言绮语两舌恶口。意三过谓贪瞋邪见。此之十种。是众善之根本。止则是。持作便是犯。犯是十恶之本。亦是万祸之殃。◎◎

  赞叹部第三

  如菩萨本行经云。正使化无数亿计人成辟支佛。若有人百岁四事供养。功德甚多。不如有人以欢喜心一四句偈赞叹如来功德无量。又如善戒经云。以四天下宝供养于佛。又以重心赞叹如来。是二福德等无差别。又大悲经云。一称南无佛名者。以是善根入涅槃界不可尽也。又若能至诚心念佛功德。乃至一华散于空中。于未来世诸天梵王。其福不尽。以其不尽终至涅槃。又涅槃经。迦叶以偈赞佛言。

  大悲愍众生  故令我归依
  善拔众毒箭  故称大医王
  世医所疗治  虽差还复生
  如来所治者  毕竟不复发
  世尊甘露药  以施诸众生
  众生既服已  不死亦不生
  如来今为我  演说大涅槃
  众生闻秘藏  即得不生灭

  又大方等陀罗尼经。尔时华聚菩萨即赞佛言。

  世尊身色如金山  犹如日光照世间
  能拔一切诸苦恼  我今稽首大法王
  世主法王甚希有  如是妙法复过是
  难见难闻亦难遇  若有睹者成正觉

  尔时阿须伦以偈赞佛。

  世尊面目如日月  能灭一切诸黑闇
  今复拔济于我等  我等归命天中尊

  文殊师利问经文殊说偈叹佛云。

  我礼一切佛  调御无等双
  丈六真法身  亦礼于佛塔
  生处得道处  法轮涅槃处
  行住坐卧处  一切皆悉礼
  诸佛不思议  妙法亦如是
  能信及果执  亦不可思议
  能以此祇夜  赞叹如来者
  于千万亿劫  不堕诸恶趣

  佛言。文殊。善哉善哉。如来不可思议。即说偈言。

  佛生甘蔗姓  灭已更不生
  若人归依佛  不畏地狱苦(如是三说)

  又华严经偈云。

  宁受一切苦  得闻佛音声
  不受一切乐  而不闻佛名
  所以无量劫  受此诸苦恼
  流转生死中  不闻佛名故

  又弥勒菩萨所问本愿经云。佛告阿难。弥勒不独以偈赞我。乃往过世十无央数劫。尔时有佛。号焰光响作王如来。所有梵志长者。名曰贤行。于此佛所已得不起法忍。尔时梵志贤行者。今弥勒菩萨是。阿难白佛言。弥勒得法忍久远乃尔。何以不速逮无上正真之道成最正觉耶。佛语阿难。菩萨以四事法不取正觉。何等为四。一净国土。二护国土。三净一切。四护一切。是为四事。弥勒本求佛时。以是四事故不取佛。佛语阿难。我本求佛时亦有此四。然弥勒发意。先我之前四十二劫。我于其后乃发道意。于此贤劫以大精进超越九劫。得于无上正真之道致最正觉。佛告阿难我以十事致最正觉。何等为十。一所有一切无所爱惜。二妻妾。三儿子。四头目。五手足。六国土。七珍宝财物。八髓脑。九血肉。十不惜身命。我以十事疾得佛道。又大悲经云。佛告阿难汝观如来在路行时。能令大地高处令下下处令高。高下诸处悉得平正。如来过后地辄还复。一切树林倾侧向佛。树神现身低头礼拜。如来过后树辄还复。一切丘陵坑坎屏厕臭秽丛林瓦砾。皆悉扫除平正清净。馨香芬烈众华布地。如来足履蹈上而过。无情诸物尚皆倾侧。何况有情而不加敬。何以故。我本修行菩萨行时。于一切人所无不倾侧谦下礼敬。以是善业得成佛已。有情无情如来行时无不倾侧低头礼拜。我本曾以清净微妙称意资产。至心自手施诸众生。以是业报。如来行时大地平正。扫洒清净。又无瓦砾。我于无量诸贤圣所在路行时。曾与扫治道路泥治房舍。我以平等心无高下扫治令净。于一切时常求菩提利益众生。以是善根。若佛如来在在处处行来路首。自然清净地平如掌。乃至须弥山王高八万四千由旬。在大海中亦深尔许。及铁围山高十六万八千由旬。亦是金刚坚固。佛涅槃时无不倾侧低头礼敬。若欲远避不倾侧者。亦无是处。

  由叹如来故。乃至舍利弗从他闻叹佛偈。亦得道果。故普曜经。安陆比丘以偈报舍利弗言。

  吾师天中天  三界无极尊
  相好身丈六  神通犹虚空
  华熏去五阴  拔十二根本
  不贪天世位  心净开法门

  时舍利弗。欣然大悦如冥睹明。口言善哉。昔来抱疑。又吾好学八岁从师。至年十六靡不周综。行遍天下十六大国自谓已达。今乃闻异无上正真得吾本愿。由如来过去心净离着不害众生故。所行之处脚足不污虫蚁不损。故处处经云。佛不着履有三因缘。一使行者少欲。二现足下轮。三令人见之欢喜。佛行足去地四寸有三因缘。一见地有虫蚁故。二地有生草故。三现神足故。亦欲令人意止。佛行地高下皆平有三因缘。一本行四等心欲令一切安隐。地在水上水中有神。虫蛾一切值佛足下皆安隐同心立意。是故卑者为高。高者为卑。二诸天鬼神行福为佛除地故高下为平。三佛为菩萨时通利道径桥梁度人。故从是得福。故高下正平。欲令人意亦尔。

  又智度论云。世尊身好细薄皮相尘土不着。身如莲华叶不受尘水。若菩萨在干土山中经行。土不着足。随岚风来吹破土山令散为尘。乃至一尘不着佛身。若菩萨举食着口中。是时咽喉边两处。流注甘露和合诸味。是味清净。故名味中得上味。

  又增一阿含经云。无恭敬心于佛者。当生龙蛇中。以过去从中来。今犹无敬多睡痴也。又四分律说偈云。

  有敬长老者  是人能护法
  现世得名誉  将来生善道

  赞弥勒四礼文(玄奘法师依经翻出)。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  诸佛同证无为体  真如理实本无缘
  为诱诸天现兜率  其犹幻士出众形
  元无人马迷将有  达者知幻未曾然
  佛身本净皆如是  愚夫不了谓同凡
  知佛无来见真佛  于兹必得永长欢
  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  佛有难思自在力  能以多刹内尘中
  况今现处兜率殿  师子床上结跏坐
  身如檀金更无比  相好宝色曜光晖
  神通菩萨皆无量  助佛扬化救含灵
  众生但能至心礼  无始罪业定不生
  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  慈尊宝冠多化佛  其量超过数百千
  此土他方菩萨会  广现神变宝窗中
  佛身白毫光八万  常说不退法轮因
  众生但能修福业  屈伸臂顷值慈尊
  河沙诸佛由斯现  况我本师释迦文
  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  至心归命礼当来弥勒佛。

  诸佛常居清净刹  受用报体量无穷
  凡夫肉眼未曾识  为现千尺一金躯
  众生视之无厌足  令知业果现阎浮
  但能听经勤诵法  逍遥定往兜率宫
  三涂于兹必永绝  将来同证一法身
  故我顶礼弥勒佛  唯愿慈尊度有情

  愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛。

  业因部第四

  如未曾有经云。下品十善。谓一念顷。中品十善。谓一食顷。上品十善。谓从旦至午。于此时中心念十善止于十恶。亦得往生。故野干心念十善。七日不食生兜率天。又上生经云。我灭度后。四众八部欲生第四天。当于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒思念十善。行十善道。以此功德回向愿生弥勒佛前。随念往生(言七日者且从近说尚感彼天何况一生而不克获)又上生经云。若有礼敬弥勒佛者。除却百亿劫生死之罪。乃至来世龙华树下亦得见佛。又云。我灭度后。四众八部闻名礼拜。命终往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒造众恶业。闻是菩萨大悲名字。五体投地诚心忏悔。一切恶业速得清净。若有归依弥勒菩萨。当知是人得不退转。弥勒成佛见佛光明即得受记。又上生经云。佛灭度后。若有精勤修诸功德威仪不缺扫塔涂地华香供养。行诸三昧读诵经典。如是人等虽不断结如得六通。应当系念念佛形像称弥勒名。若一念顷受八戒斋修诸净业。命终之时即得往生兜率天上莲华台中。应时见佛白毫相光。超越九十亿劫生死之罪。随其宿缘为说妙法令得不退。又增一经云。众生三业造恶。临终忆念如来功德者。必离恶道趣得生天上。正使极恶之人。以念佛故亦得生天。又大集经云。若修慈者。当舍身命时见十方佛手摩其顶。蒙手触故心安快乐。寻得往生清净佛土。又普贤观经云。若有昼夜六时礼十方佛诵大乘经。思第一义甚深空法。于一弹指顷。除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨为其和上。是名具足菩萨戒。有不须羯磨自然成就。应受一切人天供养。又法华经云。若有人受持读诵正忆念解其义趣。是人命终为千佛授手。令不恐怖不堕恶道。即往兜率天上弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕。有百千万亿天女眷属。而于中生。有如是等功德利益。是故智者。应当一心自书若使人书。受持读诵正忆念如说修行。又智度论云。若善男子。能行是深般若波罗蜜者。当知是人人道中来。或兜率天来。所以者何。三恶道中罪苦多故不得行深般若。欲界诸天着净妙五欲心则狂惑故不能行。色界天等深着禅定味故不能行。无色界天无形故故不能行。以兜率天上常有一生补处菩萨。彼中诸天常闻说般若。五欲虽多法力胜故。是故说二处胜。若从他佛国来生此间。斯则转胜也。

  又处处经云。佛言。弥勒不来下有四因缘。一有时福应彼间。二是此间人粗无能受经者。三功德未满。四世间有能说经者。故弥勒不下。若当来下。余有五十亿七千六十万岁。弥勒时人眼皆见四千里。由本十种因缘得。一不掩人眼明二不损人眼。三不覆人眼。四不藏人善。五不视杀。六不视盗。七不视淫。八不视阴私及人短。九诸恶事不视。十然灯于佛寺。

  又佛说弥勒来时经云。佛言。弥勒佛欲来出时。阎浮利内地山树草木皆焦尽。于今阎浮利地周匝六十万里。弥勒出时阎浮利地。东西长四十万里。南北广三十二万里。地生五果。四海之内无山陵溪谷。地平如砥树木长大。人少三毒民多聚落。城名氾罗那夷。有一婆罗门名须凡。当为弥勒作父。母名摩诃越题。弥勒当为作子。相好具足身长十六丈。生堕城地目彻视万里内。头中日光照四千里。弥勒得道为佛时。于龙华树下坐。树高四十里。广亦四十里(大成佛经华枝如龙头故名龙华树亦有别传云子从龙宫出故名龙华树也)用四月八日明星出时得道。弥勒佛却后六十亿残六十万岁当来下(自外大同成佛经说)王玄策西国行传云。唐显庆二年。敕使王玄策等往西国。送佛袈裟。至泥婆罗国西南。至颇罗度来村东坎下。有一水火池。若将家火照之。其水上即有火焰于水中出。欲灭以水沃之。其焰转炽。汉使等曾于中架一釜煮饭熟。使问彼国王。国王答使人云。曾经以杖刺着一金匮。令人挽出。一挽一深。相传云。此是弥勒佛当来成道天冠金。火龙防守之。此池火乃是火龙火也。又智度论云。弥勒菩萨为白衣时。师名婆跋犁。有三种相。一眉间白毫相。二舌覆面相。三阴藏相。如是等非是菩萨时亦皆有此相也。

  又新婆沙论云。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉出现世时施作佛事。发此愿已寻般涅槃。时彼三峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出现世时。将无量人天至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来即以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波将磨纳钵杖。从中而出。上升虚空。无量天人睹斯神变。叹未曾有。其心调柔。慈氏世尊如应说法皆得见谛。若无留化如此之事。云何有耶。有说。有留化事。问若尔世尊何故不留化身至涅般后住持说法。答所应作者已究竟故。谓佛所应度皆已度讫。所未度者圣弟子度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无。不说彼默然多时。虚住如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。

  发愿部第五

  惟凡夫力弱习恶来多。以住娑婆其心怯弱。初学是法恐畏退败。常发大愿扶持此行。乃至命终心无障恼。随种善根愿共含识。自在往生弥勒内众得至佛前。随念修学证不退转。不愿往生于外众中。恐着五欲不得解脱。故智度论云。有人修少福业。闻有福处常愿往生。及至命终各生其中。又大庄严论云。佛国事大。独行功德不能成就。要须愿力。如牛虽力挽车要须御者能有。所至净佛国土由愿引成。以愿力故福德增长。不失不坏常见佛故。又如十住论云。若人发心求佛不休不息。有人以指举大千世界在空却住不足为难。若发愿言。我当作佛。是人希有。何以故。世人心劣无大志故。又发菩提心论有十大愿。常悉修行。

  一者愿我先世及以今身所种善根施与一切众生回向佛道。令我此愿念念增长。世世所生终不忘失。常为陀罗尼之所守护。

  二者愿我以此善根生处值佛常得供养。不生无佛国中。

  三者愿我常近诸佛随侍左右如影随形。

  四者愿我既得亲近为我说法成就五通。

  五者愿我通达世谛假名流布解第一义得正法智。

  六者愿我以无厌心为众生说示教利喜皆令开解。

  七者愿我以佛神力遍至十方一切世界。供养诸佛听受正法广摄众生。

  八者愿我随顺清净法轮。一切众生听我法者。闻我名者。即得舍离一切烦恼。

  九者愿我随逐众生将护与乐。舍身命财荷负正法除无利益。

  十者愿我虽行正法心无所行亦无不行。为化众生不舍正愿。愿我以此十大誓愿。遍众生界摄受一切河沙诸愿。若众生界有尽我愿乃尽。然众生界不可尽故。我此大愿亦不可尽。广度众生无边法界所修善根。皆悉回向无上正觉。生弥勒佛前闻清净法悟无生忍。但行住坐卧一生已来所修善根。并共法界众生回向弥勒佛前速成不退。

  玄奘法师云。西方道俗并作弥勒业。为同欲界其行易成。大小乘师皆许此法。弥陀净土恐凡鄙秽修行难成。如旧经论。十地已上菩萨随分见报佛净土。依新论意。三地菩萨始可得见报佛净土。岂容下品凡夫即得往生。此是别时之意。未可为定。所以西方大乘许小乘不许。故法师一生已来常作弥勒业。临命终时发愿上生见弥勒佛。请大众同时说偈云。

  南无弥勒如来

  应正等觉  愿与含识  速奉慈颜

  南无弥勒如来

  所居内众  愿舍命已  必生其中

  感应缘(略引六验)晋谯国戴逵晋沙门释道安宋尼释慧玉梁沙门释僧护隋沙门释灵干唐沙门释善胄

  夫最胜之相妙出无等。非直光仪莫写。固亦形好不传。夫以世俗之指爪。而匠法身之圆极。算数譬喻岂我万一。自泥洹以来久逾千祀。西方像制流式中夏。虽依经镕铸各务仿佛。名士奇匠竞心展力。而精分密数未有殊绝。晋世有谯国戴逵字安道者。风清概远肥遁旧吴。宅性居理游心释教。且机思通赡巧拟造化。思所以影响法相。咫尺应身乃作无量寿挟侍菩萨。研思致妙精锐定制。潜于帷中密听众论。所闻褒贬辄加详改。核准度于毫芒。审光色于浓淡。其和墨点彩刻形镂法。虽周人尽策之微宋客象楮之妙。不能逾也。委心积虑三年方成。振代迄今所未曾有。凡在瞻仰有若至真。俄而迎像入山阴之灵宝寺。道俗观者皆发菩提心。高平郗超闻而礼觐。遂撮香而誓曰。若使有常复睹圣颜。如其无常愿会弥勒。既而手中之香勃焉自然。芳烟直上其气联云。余熏葳蕤溢于衢路。凡预闻见皆心喜遍身。宋临川康王撰宣验记。亦载其显瑞。戴公居去灵宝寺百余步。戴尝中夜而起见寺上有光。其明甚炽。谓是燔火。狼狈往起。邻曲知者咸竞骏奔至。而寺门静闭乃像放光。明旦众闻扣门方起共观。咸睹佛堂晖焰洞照于天。莫不整躬虔礼叹觉化之无方也。宋文帝迎像供养。常在后堂。齐高帝起正觉寺。欲以胜妙灵像镇抚法殿。乃奉移此像。旧在正觉寺。逵又造行像五躯。积虑十年。像旧在瓦官寺。逵弟二子颙字仲若。素韵渊澹雅好丘园。既负荷幽贞亦继志才巧。逵每制像常共参虑。济阳江夷少与颙友。夷尝托颙造观世音像。致力罄思欲令尽美。而相好不圆积年无成。后梦有人告之曰。江夷于观世音无缘。可改为弥勒菩萨。戴即停手驰书报江。信未及发而江书已至。俱于此夕感梦。语事符同。戴喜于神应即改为弥勒。于是触手成妙。初不稽思。光颜圆满俄尔而成。有识赞仰咸悟因缘之匪差。此像旧在会稽龙华寺。寻二戴像制历代独步。其所造甚多并散在诸寺。难悉详录。

  晋长安五级寺有释道安。姓卫氏。常山扶柳人也。形虽不逮于人而聪俊罕俦。七岁读书再览能诵。年至十三出家。日诵万言不差一字。师敬异之。为受具戒。恣其游学。至邺入中寺遇佛图澄。澄见而嗟异。与语终日。因事澄为师。澄讲安覆。疑难锋起。安挫锐解纷。行有余力。时人语曰。漆道人惊四邻。安后避地南投襄阳。与弟子释慧远等四百余人度江。夜行值雷雨乘电光而进。前行得入一家。见门里有一马㭿。中间悬一马兜。可容一斛。安呼林伯升。主人惊出。果姓林名伯升。谓是神人厚相奉椄。既而弟子问。何以知其姓字。安曰。两木为林。兜容百升也。既至襄阳。有一外国铜像。形制古异。时众不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未称。令弟子炉冶其髻。既而光焰焕炳曜满一堂。详视髻中见一舍利。众咸愧服。安曰。像既灵异不烦复冶乃止。识者咸谓。安知有舍利。故出以示众。时襄阳习凿齿。锋辩天逸笼罩当时。其先籍安高名。早以致书通好。承应真履正。明白内融。慈训兼照。道俗齐荫。自大教东流四百余年。虽蕃王居士时有奉者。而真丹宿训先行上世。道运时迁俗未佥悟。自顷道业之隆盛无以匹。所谓月光将出灵钵应降。法师任当洪范化洽无幽。此方诸僧咸有思慕。若尘灵东徂摩尼回曜。一蹑七宝之座。暂现明哲之灯。雨甘露于丰草。植栴檀于江湄。则如来之教。复崇于今日。玄波溢漾。重荡于代矣。文多不悉载。及闻安至止即往修造。既坐称言。四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。安常注诸经恐不合理。乃誓曰。若所说不甚远理愿见瑞相。乃梦见梵道人头白眉毛长。语安云。君所注经殊合道理。我不得入泥洹住在西域。当相助弘通。可时时设食。后十诵律至。远公乃知。和上所梦宾头卢也。于是立座饭之。处处成则安既德为物宗学兼三藏。所制僧尼轨范佛法宪章。条为三例。一曰行香定座上经上讲之法。二曰常日六时行道饮食唱时法。三曰布萨差使悔过等法。天下寺舍遂则而从之。安每与弟子法遇等。于弥勒像前立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧形甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄。处之讲堂。时维那直殿。夜见此僧从窗隙出入。遽以白安。安惊起礼讯问其来意。答云。相为而来。安曰。自惟罪深讵可度脱。彼答云。甚可度耳。然须臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开备都兜率。妙胜之报。尔夕大众数十人悉皆同见。安后营浴具。见有非常小儿伴侣数十来入寺戏须臾就浴。果是圣应也。至其年二月八日。忽告众曰。吾当去矣。是日斋毕无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元十年也。年七十二。安未终之前。每先闻罗什在西国思共讲析。每劝坚取之。什亦远闻安风。谓是东方圣人。常遥而礼之。初安生而便左臂有一皮。广寸许着臂将。可得上下之。唯不得出手。时人谓之为印手菩萨。安既终。后十六年什公方至。什恨不相见悲恨无极。安既笃好经典志在宣法。所请外国沙门僧伽提婆昙摩难提及僧伽跋澄等。译出众经百余万言。常与沙门法和。诠定音字详核文旨。新出众经于是获正。孙绰为名德沙门论。目云。释道安博物多通才经名理。又为之赞曰。

  物有广赡。人固多宰。渊渊释安。专能兼倍。飞声汧陇。驰名淮海。形虽革化。犹若常在。有别记云。河北别有竺道安。与释道安齐名。谓习凿齿致书于竺道安。道安本随师姓竺。后改为释。世见其二姓。因谓为两人谬矣(右此二验出梁高僧传)。

  宋尼释慧玉。长安人也。行业勤修经戒通备。尝于长安薛尚书寺。见红白光。十余日中。至四月八日六重寺沙门来游此寺。于光处得弥勒金像。高一尺余。慧玉后南渡樊郢住江陵灵收寺。元嘉十四年十月。夜见寺东树。有紫光烂起晖映一林。以告同学妙光等。而悉弗之见也。二十余日玉常见焉。后寺主释法弘将于树下营筑禅基。仰首条间得金坐像。亦高尺许云(右此一验出冥祥记)。

  梁剡石城山有释僧护。本会稽剡人也。少出家便克意苦节。戒行严净。后居剡石城山隐岳寺。寺北有青壁。直上数十余丈。当中央有如佛焰光之形。上有丛树曲干垂荫覆护每经行至壁所。辄见光明焕炳闻弦管歌赞之声。于是擎炉发誓。愿博山镌造十丈石佛。以敬拟弥勒千尺之容。使凡厥有缘同睹三会。以齐建武中。招结道俗初就雕剪。疏凿逾年仅成面璞顷之护遘疾而亡。临终誓曰。吾之所造本不期一生成辨。第二身中其愿克果。后有沙门僧淑。纂袭遗功。而资力莫由未获成遂。至梁天监六年。有始丰令吴郡陆咸。罢邑还国。夜宿剡溪。值风雨晦冥咸皆危惧。假寐忽梦见三道人。来告云。若诚信坚正自然安隐。有建安殿下感患未瘳。若能治剡县僧护所造石像得成就者。必获平愈。冥理非虚宜相开发也。咸还都经年稍忘前梦。后出门乃见一僧云。听讲寄宿。自言去岁剡溪所嘱。建安王事犹忆此不。咸当时惧然答云不忆。道人笑曰。宜更思之。仍即辞去。咸寤其非凡。乃倒屣咨访。追及百步忽然不见。咸豁尔意解。具忆前梦。乃剡溪所见第三僧也。咸即驰启建安王。王即以上闻。敕遣僧祐律师专任像事。王乃深信益加喜踊充遍。抽舍金贝誓取成毕。初僧祐未至。一日寺僧慧逞梦见黑衣大神。翼从甚壮。立于龛所商略分数。至明旦初祐律师至。其神应若此。初僧护所创凿龛过浅。乃铲入五丈。更施顶髻。及身相克成蓥磨将毕。夜中忽当万字处色赤而隆起。今像胸万字处。犹不施金薄而赤色存焉。像以天监十二年春就功。至十五年春竟。坐躯高五丈。立形十丈。龛前架三层台。又造门阁殿堂。并立众基业以充供养。其四远士庶并提挟香华万里来集。供施往还轨迹填委。自像成之后。建安王所苦消瘳。王后改封。今之南平是也(右一验出梁高僧传)。

  隋西京大禅定道场释灵干。俗姓李氏。金城狄道人也。志节恭勤常修净业。依华严经作莲华藏世界海观及作弥勒天宫观。至开皇十七年遇疾暴闷。唯心不冷未敢藏殡。后醒述云。初见两人。手把文书户前而立。曰官须见师。俯仰之间乃与俱往。状如乘空足无所涉。到一大园。七宝树林端严如画。二人送达便辞而退。干独入园东西极目。但见林地山池无非珍宝。焜煌乱目不得正视。树下花座。或有人坐。或无坐者。忽闻人唤云。灵干汝来此耶。寻声就之乃慧远法师也。礼讯问曰。此为何所。答曰。是兜率陀天。吾与僧休同生于此。次吾南坐上者。是休法师也。远与休形并非本身。顶戴天冠衣以朱紫。光炜绝世。但语声似旧依然可识。又谓干曰。汝与我诸弟子。后皆生此矣。因得觉悟。重增故业。端然观行绝交人物。至大业三年。禅定初成。敕召为道场上座。僧徒一盛匡救有叙。至于八年。于本房内所患渐重。将欲终卒。目精上视。不与人对。久之乃垂。颜如常日。沙门童真问疾。因见是相。干谓真曰。向见青衣童子二人来召。相逐而去。至兜率天城外未得入宫。若翘足举望。则见城中宝树华盖。若平立。即无所见也。傍侍疾者。向举目者。是其相矣。真曰。若即住彼大遂本愿。干曰。天乐非久终坠轮回。华严藏海是所图也。不久气绝。须臾复童真问。何所见耶。干曰。见大水遍满华如车轮。干坐其上所愿足矣。寻尔便卒(童真法师是隋曰西大禅定寺主武德初亡也)以大业八年正月二十九日卒于本寺。春秋七十有八。

  唐西京净影寺释善胄。俗姓淮氏。瀛州人也。通敏易悟极闲谈激。机辩为心美誉闻彻。于仁寿末年。奉敕置塔。送舍利于梓州牛头山华林寺。严舆将达感猪八头。突到舆下从行至馆。驱逐乃走还来如故。渐至城治。黑蜂四枚形甚壮伟随舆旋绕数匝便去。既至州馆。夜放大光明彻屋上。如火焰发。食顷方灭。又掘塔基入深丈余。正当函处得古瓷瓶。无盖有水。清澄香美。乃用盛于函内。寺九层浮图。从西南角。第二级放光上照相轮。如五石瓮。黄赤如火。良久方隐。又堂内弥勒佛。亦放眉间紫光。并二菩萨亦放赤光。通照寺院。前后七度众人同见。除不来者。武德三年八月内终于本寺。春秋七十有一(右此二验出唐高僧传)◎。

  法苑珠林卷第十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十七

  西明寺沙门释道世撰

  敬佛篇第六之五◎敬法篇第七普贤验(今入末法作观者希故经不录且述四验)宋路昭太后宋沙门释道温宋沙门释道璟齐沙门释普明

  宋路昭太后。大明四年。造普贤菩萨乘宝舆白象。安于中兴禅房。因设讲于寺。其年十月八日斋毕解坐。会僧二百人于时寺宇始构。帝甚留心。辇跸临幸旬必数四。僧徒勤整禁卫严肃。尔日僧名有定就席。久之忽有一僧豫于座次。风貌秀举阖堂惊瞩。斋主与语往还百余言。忽不复见。列筵同睹识其神人矣。

  宋大明年中。有寺统法师名道温。居在秣陵县。既见皇太后。睿鉴冲明圣符幽洽。涤思净场研襟至境。固以声藻震中事灵梵表。乃创思镕斫抽写神华。模造普贤来仪盛像。宝倾宙珍妙尽天饰。所设讲斋讫。今月八日嚫会有限名簿素定。引次就席数无盈减。转经将半景及昆吾。忽睹异僧豫于座内。容止端严气貌秀发。举众瞩目莫有识者。斋主问曰。上人何名。答曰。名慧明。问住何寺。答云。来自天安。言对之间倏然不见。阖堂惊魂遍筵肃虑。以为明祥所贲幽应攸阐。紫山可觌华台不远。盖闻至诚所感还景移纬。澄心所殉发石开泉。况帝德涵运皇功懋洽。仁洞干遐理畅冥外。故上王盛士。克表大明之朝。劝发妙身。躬见龙飞之室。意若曰陛下慧烛海县明华日月。故以慧明为人名。继天兴祚式垂无疆。故以天安为寺称神基弥远道政方凝。九服识泰万汇齐悦。谨列言属县以诠天休。

  宋沙门释道璟。扶风好畤人也。本姓马氏。学业淳粹弱龄有声。元嘉二年九月在雒阳为人作普贤斋。道俗四十许人。已经七日正就中食。忽有一人裤褶乘马入至堂前下马礼佛。璟谓常人不加礼异。此人登马挥鞭忽失所在。便见赤光赫然竟天。良久而灭。后三年十二月。在白衣家复作普贤斋。将竟之日有二沙门。容服如凡直来礼佛。众中谓是常僧不甚尊仰。聊问何居。答曰。住在前村。时众白衣有张道。觉其有异至心礼拜。沙门出门行可数十步。忽有飞尘直上冲天。追目此僧不复知所。璟以七年与同学来游京师。时司空何尚之始构南涧精舍。璟寓居焉。夜中忽见四人乘一新车从四传教。来在屋内呼与共载道。璟惊其夜至疑而未言。因眼闇不觉升车。俄而至郡后沈桥见一贵人。着?被笺布单衣。坐床纛伞形似华盖。卤簿从卫可数百人悉服黄衣。见璟惊曰。行般舟道人精心远诣旨。欲知其处耳。何故将来即遣人引送。璟还至精舍门外失所送人。门闭如故。扣唤久之。寺内诸僧咸惊相报告。开门内之。视所住房。户犹故关之(右三验出冥祥记)。

  斋上定林寺有释普明。姓张。临渭人。少出家禀性清纯蔬食布衣。以忏诵为业。诵法华维摩二经。及讽诵之时。有别衣别座。未尝秽杂。每至劝发品辄见普贤乘象立在其前。诵维摩经亦闻空中唱乐。又善神咒所救皆愈。有乡人王道真妻病。请明来咒。明入门妇便闷绝。俄见一物如狸。身长数尺许。从狗窦出。因此而愈。明尝行水傍祠。巫觋自云。神见之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右此一验出唐高僧传)。◎

  ◎观音验(略引二十验)秦尚书徐义秦居士毕览晋沙门竺法义晋沙门竺法纯晋沙门释开达晋居士郭宣晋居士潘道秀晋居士栾荀晋沙门释法智晋南公子晋沙门道泰晋居士孙道德晋居士刘度晋居士窦传晋沙门竺法纯宋居士张兴宋居士宋琰魏沙门释道泰魏居士孙敬德魏沙门释法力

  秦徐义者。高陆人也。少奉法。为苻坚尚书。坚末兵革锋起。贼获义将加戮害。乃埋其两足编发于树。夜中专念观世音。有顷得眠。梦人谓之曰。今事亟矣。何暇眠乎。义便惊起见守防之士。并疲而寝。乃试自奋动。手发既解足亦得脱。因而遁去。百余步隐小丛草。便闻追者交驰火炬星陈。互绕此丛而竟无见者。天明贼散。归投邺寺遂得免云。

  秦毕览。东平人也。少奉法。随慕容垂北征没虏。单马逃窜。虏追骑将及。览至心诵念观世音。既得免脱。因入深山迷惑失道。又专心归念。中夜见一道人法服持锡。示以途径。遂得还路安隐至家。

  晋始宁山有竺法义。晋兴宁中沙门。游刃众典尤善法华。受业弟子常有百余。至咸安二年。忽感心气疾病。常存念观世音。乃梦见一人破腹洗肠。寤便病愈。傅亮每云。吾先君与义公游处无间。说观世音神异莫不大小肃然。

  晋沙门竺法纯。山阴显义寺主也。晋元兴中起寺行墙。至上兰渚买材。路经湖道。材主是妇人。而应共至材所。准许价直。遂与同船俱行。既入大湖。日暮暴风波浪如山。纯船小水入。命在瞬息。念值行无福忽遇斯灾。又与妇人俱行其以罔惧。乃一心诵观世音经。俄有大舟流趣纯。适时既入夜。行旅已绝。纯自惟念。不应有此流船。疑是神力。既而共度乘之。而此小船应时即没。大舟随波鼓荡。俄得达岸也。

  晋沙门释开达。隆安二年登垄采甘草。为羌所执。时年大饥羌胡相啖。乃置达栅中将食之。先在栅者十有余人。羌曰夕烹俎。唯达尚存。自达被执便潜诵观世音经。不懈乎心。及明日当见啖。其晨始曙。忽有大虎径逼群羌奋怒号吼。羌各骇怖迸走。虎乃前咬栅木。得成小阙可容人过。已而徐去。达初见虎咬栅必谓见害。既栅穿而不入心疑其异。将是观世音力。计度诸羌未应便及。即穿栅逃走。夜行昼伏遂得免脱。

  晋郭宣之。太原人也。义熙四年为杨思平梁州府司马。杨以辄害范元之等彼法宣亦同执在狱。唯一心归向观世音菩萨。后夕将眠之际。忽亲睹菩萨光明照狱。宣瞻觌礼拜祈请誓愿。久之乃没。俄而宣之独被恩放。既释依所见形制造图像。又立精舍焉。后为零陵衡阳卒官。

  晋潘道秀。吴郡人。年二十余。为军乱主。北为征固。既而军小失利。秀窜逸被掠。经数处作奴俘虏异域。欲归无因。少信佛法常至心念观世音。每梦寐辄见像。后既南奔迷不知道。于穷山中忽睹真形。如今行像。因作礼。礼竟豁然不觉失之。乃得还路。遂归本土。后精进弥笃。年垂六十而亡。

  晋栾荀不知何许人也。少奉法。尝作福富平令。先从征虏循值小失利。舫遭火垂尽贼亦交逼。正在中江风浪骇目。荀恐怖分尽。犹诵念观世音。俄见江中有一人挺然孤立腰与水齐。荀心知祈念有感。火贼已切。便投水就之。体既浮涌脚以履地。寻而大军遣船迎椄败者。遂得免济。

  晋沙门释法智。为白衣时。尝独行至大泽中。忽遇猛火四方俱起。走路已绝。便至心礼诵观世音。俄然火过。一泽之草无有遗茎者。唯法智所处容身不烧。于是始乃敬奉大法。后为姚兴将从征索虏。军退失马落在围里。乃隐沟边荆棘丛中正得蔽头。复念观世音心甚勤至。隔沟人遥唤后军指令杀之。而军遏搜觅辄无见者。径得免济。后遂出家。

  晋南公子[敖-十+土]。始平人也。戍新平城为乞伏虏儿长乐公所破。合城数千人皆被诛害。子[敖-十+土]虽分必死。而犹至心念观世音。既而次至于敖。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲懈四支不随。尔时长乐公亲自临刑。惊问之。子敖聊尔答云。能作马鞍。乃令原释。子敖亦不知所以作此言。时后遂得遁逸。造小形像。贮以香函。行则顶戴云。

  晋沙门释道泰。常山衡唐精舍僧也。晋义熙中尝梦人云。君之年命当终六七。泰年至四十二。便遇笃病。虑必不济。悉以衣钵之资。厚为福施。又归诚属念称诵观世音。昼夜四日勤心不替。时所坐床前垂帷。忽于帷下见人跨户而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽视。奄然而灭。惊欣交萃。因大流汗。即觉体轻。所患平差。

  晋孙道德益州人也奉道祭酒。年过五十未有子息。居近精舍。景平中沙门谓德。必愿有儿。当至心礼诵观世音经。此可冀也。德遂罢不事道。单心投诚归观世音。少日之中而有梦应。妇即有孕。遂以产男云。

  晋刘度。平原辽城人也。乡里有一千余家。并奉大法。造立形像供养僧尼。值虏主木未时。此县尝有逋逃。未大怒欲尽灭一城。众并凶惧分必殄尽。度乃洁诚率众归命观世音。顷之未见物从空中下绕其所住屋柱惊视乃观世音经。使人读之。未大欢喜用省刑戮。于是此城即得免害。

  晋窦传者。河内人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史吕护。各权部曲相与不和。传为昌所用作宫长。护遣骑抄击为所俘执。同伴六七人共系一狱。锁械甚严。克日当杀之。沙门支道山。时在护营中。先与传相识。闻其执厄出至狱所候视之。隔户共语。传谓山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心归请必有感应。传先亦颇闻观世音及得山语遂专心属念。昼夜三日至诚自归。观其锁械如觉缓解有异于常。聊试推荡?然离体。传乃复至心日蒙哀。祐已令桎梏自解。而同伴尚多无心独去。观世音神力普济当令俱免。言毕复牵挽余人皆以次解落。若有割剔之者。遂开户走出于警激之间。莫有觉者。便逾城径去。时夜已向晓行四五里。天明不敢复进。共逃隐一榛中。须臾觉失囚。人马骆驿四出寻捕。焚草践林无不至遍。唯传所隐一亩许地。终无至者。遂得免还乡里。敬信异常成佳奉法。道山后过江。为谢居士敷具说其事(右十四验出冥祥记)。

  晋山阴显义寺。时有竺法纯。未详何人。少出家止山阴显义寺。苦行有德。善诵古维摩经。晋元兴中为寺上兰渚买故屋。暮还于湖中。遇风而船小将没。纯唯一心凭观世音。口诵不辍。俄见一大流船。乘之获免。至岸访船无主。须臾不见。道俗咸叹神感。后不知所终(右一验出梁高僧传)。

  宋张兴者。新兴人也。颇信佛法。尝从沙门僧融昙翼时受八戒。兴尝为劫所引。夫得走逃妻坐系狱。掠笞积日。时县失火出囚路侧。会融翼同行经过囚边。妻惊呼阇梨何以赐救。融曰。贫道力弱无救如何。唯宜勤念观世音。庶获免耳。妻便昼夜祈念。经十许日。于夜梦一沙门以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即惊起。钳锁桎桔?然俱解。便走趣户。户时犹闭警防殊严。既无由出。虑有觉者乃还着械。寻复得眠。又梦向沙门曰。户已开矣。妻觉而驰出。守备者并已惛睡。妻安步而去。时夜甚闇。行可数里。卒值一人。妻惧躄地。已而相讯。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。因遂获免。时元嘉初也。

  宋琰。稚年在交址。彼土有贤法师者。道德僧也。见授五戒。以观世音金像一躯见与供养。形制异今又非甚古类。元嘉中作镕镌。殊工似有真好。琰奉以还都。时年在龆龀。与二弟常尽勤至专精不倦。后治改弊庐无屋安设。寄 京师南涧寺中。于时百姓竞铸钱。亦有盗毁金像以充铸者。时像在寺已经数月。琰昼寝梦见立于座隅。意甚异之。时日已暮即驰迎还。其夕南涧十余躯像。悉遇盗亡。其后久之像于矄暮间放光。显照三尺许地。金辉秀起焕然夺目。琰兄弟及仆役。同睹者十余人。于时幼小不即题记。比加撰录忘其日月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居乌衣周旋。僧以此像权寓多宝寺。琰时暂游江都。此僧仍适荆楚。不知像处。垂将十载。常恐神宝与因俱绝。宋升明末。游踬峡表径过江陵。见此沙门乃知像所。其年琰还京师。即造多宝寺访焉。寺主爱公云。无此寄像。琰退虑此僧孟浪将遂失此像。深以惆怅。其夜梦人见语云。像在多宝。爱公忘耳。当为得之。见将至寺。此人手自开殿见像。在殿之东众小像中。的的分明诘旦造寺具以所梦请爱公。爱公乃为开殿。果见此像在殿之东。如梦所睹。遂得像还。时建元元年七月十三日也。像今常自供养。庶必永作津梁。修复其事有感深怀。沿此徴觌缀成斯记。夫镜接近情莫逾仪像。瑞验之发多自此兴。经云。镕斫图缋类形相者。爰能行动及放光明。今西域释迦弥勒二像辉用若冥。盖得相乎。今华夏景揩神应亟着。亦或当年群生因会所感。假凭木石以见幽异。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔阐闽吴之化。尘金泻液。用纾彭宋之祸。其余铨示繁方虽难曲辩。率其大哲允归目从。若夫经塔显效。旨证亦同。事非殊贯。故继其末(右二验出冥祥记)。

  魏常山衡唐精舍释道泰。元魏末人。梦人谓曰。尔至某年当终于四十二矣。泰寤惧之。及至其年遇病甚忧悉以身资为福。有友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与一称观音福同无异。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。汝念观世音耶。比泰褰帷顷。便不复见。悲喜流汗。便觉体轻所患悉愈。圣力所加后终延年。

  魏天平年中。定州募士孙敬德。造观音像。自加礼敬。后为劫贼所引不胜栲楚。妄招其死将加斩决。梦一沙门令诵救生观世音经千遍得脱。有司执缚向市且行且诵。临刑满千。刀斫自折以为三段。皮肉不伤。三换其刀终折如故。视像项上有刀三迹。以状奏闻。丞相高欢表请免死。敕写其经广布于世。今谓高王观世音经。自晋宋梁陈秦赵国。国分十六。时经四百。观音地藏弥勒弥陀。称名念诵。获得救者不可胜纪。具诸传录。故不备载。

  魏末鲁郡释法力。未详何人。精苦有志勤营塔寺。欲于鲁郡立精舍。而材不足。与沙弥明琛往上谷乞麻。一载将还。行空泽中忽遇野火。车在下风恐无得免。法力倦眠。比寤而火势已及。因举声称观。未遑称世音。应声风转火焰寻灭。安隐还寺。又有沙门法智。本为白衣独行大泽。猛火四面一时同至。自知必死。乃合面于地专称观音。怪无火烧举头看之。一泽之草纤毫并烬。唯智所伏仅容身耳。因此感悟舍俗出家。又沙门道集。于寿阳西山游行为二劫所得。缚系在树将欲杀之。唯念观音守死不辍。引刀屡斫皆无伤损。劫贼怖走集因得脱。又沙门法禅。山行逢贼。危欲害之。唯念观音。挽弓射之放箭不得。贼遂归诚投弓于地。知是神人。怖舍逃逝(右三验出唐高僧传)颂曰。

  释化能仁  观机降天  众圣之上
  寔惟帝先  交养怡和  濯粹冲渊
  慈诲含识  善诱中玄  恩舒慧炬
  烛我霄征  随机变化  孰识其年
  望之霞举  即亦云津  殷之以形
  悼之以神  三乘既弘  双林遗身
  假唱泥洹  正法常真

  敬法篇第七(此有六部)述意部听法部求法部感福部法师部谤罪部

  盖闻。寂灭不动。是则无象无言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句难闻。三千之火易入。庶使凝寒静夜。朗月长宵独处空闲。吟诵经典吐纳宫商。文字分明言味流美。词韵相属适众人心。利生物善足使幽灵欣曜精神悦豫。久习纯熟文义洞晓。敬心殷诵至诚冥感。信知受持一偈福利弘深。书写一言功超数劫。是以迦叶顶受靡吝剥皮。萨陀心乐无辞洒血。此是甘露之初门。入道之终德也。

  听法部第二

  如付法藏经云。佛言。一切众生欲出三界生死大海。必假法船方得度脱。法为清凉除烦恼热。法是妙药能愈结病。法是众生真善知识。作大利益济诸苦恼。所以然者。一切众生。志性无定。随所染习。近善则善。近恶则恶。若近恶友便造恶业。流转生死无有边际。若近善友起信敬心。听受妙法必能令离三涂苦恼。由此功德受最胜乐。华氏国王。有一白象能灭怨敌。若人犯罪令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈云。为善生天。为恶入渊。象闻法已心便柔和起慈悲心。后付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯杀。王见斯已心大惶怖。即召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺必闻妙法。是致然耳。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀恶心猛炽残害更增。是以当知。一切众生志性无定。畜生尚尔。闻法生慈见杀增害。岂况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏城中遍行炫卖。经历多时都无买者。时婆罗门极大瞋恚。高声骂言。此城中人愚痴闇钝。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者便与多价。其半彻者与价渐少。都不通者全不与直。婆罗门言。我此髑髅皆悉无异。何故与价差别不等。优婆塞言。前彻过者。此人生时听受妙法智慧高胜。贵其如此相与多价。其半彻者。虽听经法未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞持此髑髅。往至城外起塔供养。命终之后悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。此优婆塞以听法人髑髅起塔而供养之。尚得生天。况能至心听受经法。供养恭敬持经人者。此之福报实难穷尽。未来必当成无上道。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。

  贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中须达长者。信敬佛法为僧檀越。众僧所须一切供给。须达家内有二鹦䳇。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧解人言语。见比丘来。先告家内令出迎逆。阿难后时到长者家。见鸟聪黠为说四谛苦集灭道。门前有树。二鸟闻法飞向树上。欢喜诵持。夜在树宿。野狸所食。缘此善根生四天王。尽彼天寿生忉利天。忉利寿尽生夜摩天。夜摩寿尽生兜率天。兜率寿尽生化乐天。化乐寿尽生于第六他化自在天。他化寿尽还生化乐。如是次第还复下至四天王天。四天寿尽还复上至他化自在天。如是上下经于七返生六欲天。自恣受乐。极天之寿而无中夭。后时命终来生人中。出家修道得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。

  贤愚经云。昔佛在世时有一比丘。林中诵经音声雅好。时有一鸟闻法敬爱在树而听。时为猎师所射命终。缘此善根生忉利天。面貌端正光相昞然。无有伦匹。自识宿命。知因比丘诵经听法得生此中。即持天华到比丘所。礼敬问讯以天香华供养比丘。比丘具问知其委曲。即命令坐为其说法得须陀洹。既得果已还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。岂况于人信心听法。宁无善报。

  善见律论云。昔佛在世时。到瞻婆罗国迦罗池边为众说法。时彼池中有其一蛤。闻佛池边说法之声。即从池出入草根下听佛说法。时有一人持杖放牛。见佛在坐为众说法。即往佛所欲闻法故。以杖刺地误着蛤头。即便命终生忉利天。以福报故宫殿纵广十二由旬。与诸天女娱乐受乐。即乘宫殿往至佛所头顶礼足。佛知故问。汝是何人。忽礼我足。神通光明相好无比照彻此间。蛤天人以偈而答。

  往昔为蛤身  于水中觅食
  闻佛说法声  出至草根下
  有一牧牛人  持杖来听法
  杖劖刺我头  命终生天上

  佛以蛤天人所说偈为四众说法。是时众中八万四千人皆得道迹。蛤天人得须陀洹果。合掌而去。

  求法部第三

  如杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧深信三宝。常于僧次请二比丘就舍供养。后时便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素无知晓。斋食讫已女人至心求请说法。敷坐头前闭目静坐。比丘自知不解说法。趣其泯眼弃走还寺。然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在。深心观察。即时获得须陀洹果。既得果已向寺求觅欲报其恩。然此比丘自审无知。弃他逃走。倍生惭耻。转复藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人见已具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻甚大惭愧。深自克责亦复获得须陀洹果。是故行者应当至心精诚求法。若至心者所求必获。

  涅槃经云。佛言。我念过去作婆罗门。在雪山中修菩萨行。时世无佛亦无经法。时天帝释观见菩萨独在山中修诸苦行。即下试之。自变其身作罗刹像。甚可怖畏。住菩萨前口说半偈。

  诸行无常  是生灭法

  说是偈已遍观四方。菩萨闻偈心生欢喜。即从坐起以手举发。四向顾视不见余人。唯见罗刹。即便往问。大士何处得是半偈。此半偈义乃是三世诸佛正道。罗刹答言。汝不须问。我不食来已经多日。处处求索了不能得。饥渴苦恼心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨复语。若为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答言。汝智太过。但自忧身都不见念。我今饥逼实不能说。菩萨复语。汝食何食。罗刹答言。我所食者唯人暖肉。其所饮者唯人热血。菩萨闻已即语罗刹。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗刹答言。谁当信汝。为八字故弃所爱身。菩萨答言。我今有证。梵释四王诸佛菩萨能为我证。罗刹闻已敕听许说。菩萨欢喜即脱皮衣为敷法坐。白言。和上愿坐此座善为我说。罗刹即说。

  生灭灭已  寂灭为乐

  说是偈已菩萨深思。然后处处石壁道树书写此偈。竟上高树投身而下。未至地时虚空中出种种声。尔时罗刹还帝释身。接取菩萨安置平地。忏悔辞谢顶礼而去。缘为半偈舍身因缘超十二劫。在弥勒前成无上道。

  涅槃经云。佛言。我念过去无量无边那由他劫。此娑婆世界有佛出世。号释迦牟尼。为众生宣说大涅槃经。我于尔时从善友所。转闻佛说大涅槃经。心中欢喜。即欲供养贫无财物。遂行卖身福薄不售。即欲还家。路见一人而复语言。吾欲卖身。君能买不。其人答言。我家作业人无堪者。吾有恶病良医处药。应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给。便当与汝金钱五枚。我时闻已欢喜语言。惠我七日须我事讫便还相就。其人答言。听汝一日。我即取钱往至佛所。礼已奉献。然后诚心听受是经。我时闇钝唯受一偈。

  如来证涅槃  永断于生死
  若有至心听  常得无量乐

  受是偈已至病人家。虽复日日与肉三两。以念偈故不以为痛。日日不废足满一月。其人病差疮亦平复。我时见身具足平复。即发菩提愿求来世成佛之时亦愿号字释迦牟尼。以是因缘今得成佛。

  又集一切福德三昧经云。昔过去久远阿僧祇劫有一仙人。名曰最胜。住山林中具五神通。常行慈心。后作是念。非但慈心能济众生。唯集多闻能灭众生烦恼邪见能生正见。念已便诣城邑聚落。处处推求说法之师。时有天魔。来语仙言。我今有佛所说一偈。汝今若能剥皮为纸刺血为墨折骨为笔书写此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量都无利益。我今当舍不坚之身易坚实法。欢喜踊跃。即以利刀剥皮为纸刺血为墨折骨为笔。合掌向天请说佛偈。时魔见已愁忧憔悴。即便隐去。仙人见已作如是言。我今为法不惜身命。剥皮为纸刺血为墨折骨为笔为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现我前。作是语时。东方去此三十二刹有佛国土。名普无垢。其国有佛。号净名王。忽住其前放大光明照最胜身。苦痛即除。平复如故。佛即广为说集一切福德三昧。最胜闻法得无碍辩。佛说法已还没不现。最胜仙人得辩才已。为诸众生广说妙法。令无量众生住三乘道。经千岁后乃命终生净名王普无垢国。由敬法故今得成佛。佛告净威。昔最胜者今我身是。是以当知。若有人能恭敬求法。佛于其人不入涅槃。法亦不灭。虽在异土常面睹佛得闻正法。

  感福部第四

  如普曜经云。若有贤人闻是经典叉手自归。即舍八事懈怠之本成八功勋。何谓为八。一得端正好色。二得力势强盛。三得眷属滋茂。四逮得辩才无量。五学疾得出家。六所行清净。七得三昧定。八得智慧明无所不照。若有法师布坐讽诵是经得八座福。何谓为八。一得长者座。二得转轮王座。三得天帝座。四得自在天座。五得罗汉座。六得菩萨座。七得如来座。八得转法轮度脱一切众生座。若有法师颁宣是法。有赞叹善哉者。当得八清净行。何谓为八。一言行相应无所违失。二口言至诚而无虚妄。三在于众会真谛无欺。四所言人信不舍远之。五所言柔软初无粗犷。六其声悲和犹如哀鸾。七身心随时音声如梵。会中人闻莫不咨受。八音响如佛可众生心。若有书是经典得八大藏。何谓为八。一得意藏未曾妄舍。二所得心藏无所不解分别经法。三得往来藏普解一切诸佛经法。四得总持藏一切所闻皆能识念。五得辩才藏为诸众生颁宣经典皆欢喜受。六甚深法藏未曾断绝三宝法教。八奉行法藏则辄逮得无所从生忍。

  又华严经云。善男子。假使有人以大海等墨须弥聚笔。书写此经一一品一一法门一一方便一一法门。一一句中义味犹不能尽。

  又大乘庄严论云。诸菩萨于大乘法有十种正行。一书写。二供养。三流传。四听受。五转读。六教他。十习诵。八解说。九思择。十修习。此十正行能生无量功德。

  又中边分别论云。大乘修有十。一书写。二供养。三施与他。四若他读诵一心听闻。五自读。六自如理取名味句及义。七如道理及名句味显说。八正心闻诵。九空处如理思量。十已入意为不退失故。

  又菩萨藏经云。复次舍利子。是善男子善女人等受持是经。殷重听闻读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复得如是十种功德称赞利益。何等为十。一者成就机速慧。二者成就捷辩慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就广博慧。六者成就甚深慧。七者成就通达慧。八者成就无著慧。九者常现前见一切如来。既得见已以清美颂而为赞叹。十者善能如理请问如来。又能如理开释疑难。舍利子。是名获得十种功德称赞利益。

  复次舍利子。是善男子善女人等。受持是经读诵解义。乃至为他广分别说。当知是人复获如是十种功德称赞利益。何等为十。一者常乐远离诸不善友。二者常乐亲近诸善知识。三者能缓诸魔所有系缚。四者摧殄诸魔所有军阵。五者善能诃厌一切烦恼。六者于一切行心常捐舍。七者违背一切向恶趣道。八者归向一切趣涅槃道。九者善说一切越度生死清净之施。十者巧能随学一切菩萨所行轨则。又能奉行诸佛教敕。如是名为十种功德称赞利益。又涅槃经云。法是佛母。佛从法生。三世如来皆供养法也。

  又度无极集经云。昔有比丘精进守法。所可讽诵是般若波罗蜜。其有闻者莫不欢喜。有一小儿厥年七岁。城外牧羊。遥闻比丘诵经声。即诣精舍礼拜听其经言。时说色空闻即悟解。便问比丘。应答不可。小儿反为比丘解说其义昔所希闻。怪此小儿智慧非凡。时小儿即去。逐牛至山。值一虎害。此小儿命终生长者家。夫人怀妊口便能说般若波罗蜜。从朝至夜初不懈息。其长者家怪此夫人谓呼鬼病。有比丘至舍。闻声甚喜。比丘报言。此非鬼病但说尊经。夫人出礼比丘复为说法。诸有疑难不能及者。尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。比丘言。真佛弟子。好养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝智度无极。经中误脱皆为删定。儿母所至辄开化人。长者室家大小五百人众。皆从儿学。八万四千人皆发无上正真道意。五百比丘闻儿所说尽漏意解。志求大乘得法眼净。是时儿者则吾身是。比丘者迦叶佛是。

  又舍利弗处胎经云。母怀舍利弗母亦聪明。

  高僧传云。母怀罗什令母聪明。旧诵千偈。怀胎已日得二千偈。初成须陀洹果。后得斯陀含果。

  法师部第五

  如胜天王经云。若有法师流通此经处。此地即是如来所行。于彼法师当生善知识心尊重之心。犹如佛心见是法师恭敬欢喜尊重赞叹。又云。我若住世一劫若减一劫。说是流通此经法师功德不能究尽。若此法师所行之处。善男子善女人。宜应刺血洒地令尘不起。如是供养未足为多。如来法轮难受持故。

  又华严经云。譬如金翅鸟王飞行虚空安住虚空。以清净眼观察大海龙王宫殿。奋勇猛力以左右翅。博开海水悉令两辟。知龙男女有命尽者而撮取之。如来应供等正觉金翅鸟王亦复如是。安住无碍虚空之中。以清净眼观察法界诸宫殿中一切众生若有善根已成熟者。奋勇猛十力。止观两翅博开生死大爱海水。随其应出生死海。除灭一切妄想颠倒。安立如来无碍之行。

  又涅槃经云。若有善男子善女人。闻是经名生四恶趣者。无有是处。若有众生一经耳者。悉能灭除一切诸恶无间罪业。又云。若有众生一经耳者。却后七劫不堕恶道。又云。若有能知如来常住无有变异。或闻常住二字音声。一经于耳即生天上。后解脱时乃能证知如来常住无有变易。又华严经云。若闻一句未曾闻法。胜得三千大千世界珍宝。是菩萨得闻一偈正法。生上财想胜得转轮圣王位。又法华经云。若善男子善女人。受持是法华经若读若诵若解说若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

  又涅槃经云。我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心。当知是等于未来世。百千亿劫不堕恶道。又云。若有于一河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是法。爱乐是典。不能为人分别广说。若有于二河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵。亦不能为他人广说。若有于三河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是法。乃至书写经卷。虽为他说未解深义。若有于四河沙佛所发心。然后乃能于恶世中不谤是典。乃至书写经卷为他广说十六分中一分之义。若有于五河沙佛所发心。乃至于恶世中为人广说十六分中八分之义。若有于六河沙佛所发心。乃至于恶世中为他广说十六分中十二分义。若有于七河沙佛所发心。乃至于恶世中为他广说十六分中十四分义。若有于八河沙佛所发心。乃至于恶世中书写经卷。亦劝他人令得书写。自能听受亦劝他人。令解听受如说修行。具足能解尽其义味。◎

  ◎谤罪部第六

  惟今末世法逐人讹。道俗相滥。传谬背真。混杂同行。不修内典专事俗书。纵有抄写心不至殷。既不护净又多舛错。共同止宿。或处在门檐。风雨虫㝢都无惊惧。致使经无灵验之功。诵无救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福经云。善男子。经生之法不得颠倒。二字重点五百世中。堕迷惑道中不闻正法。

  又大集经云。若有众生于过去世作诸恶业。或毁于法。或谤圣人。于说法者为作障碍。或抄写经法洗脱文字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘令得盲报。

  又大般若经(第四百四十卷云)佛言。诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿无端戏笑。互相轻?身心躁扰。文句倒错。迷惑义理。不得滋味。横事欻起书写不终。当知是为菩萨魔事。

  又大乘莲华藏经云。受佛禁戒不护将来。各言我是于大乘法亦如冥夜。各自说言我得佛法。受铁枪地狱苦事难述。从地狱出喑哑聋盲不见正法。阿难请戒律论云。僧尼白衣等因读经律论等。行语手执翻卷者。依忉利天岁数犯重突吉罗。傍报二亿岁堕獐鹿中。常被拉脊苦痛难忍。无记戏言捉经律论。亦招前报。或安经像房堂檐前者。依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗。傍报二亿岁堕猪狗中。生若得人身。一亿岁身常作客栖屑不得自在。

  又大品经云。是人毁呰三世诸佛一切智。起破法业因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱至一大地狱。若火劫起时至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时。复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱。如是遍十方狱。彼间若火劫起。故从彼死。破法业因缘未尽故。还来是间大地狱中。生在此间。亦从一大地狱至一大地狱。受无量苦。此间火劫故复至十方他国土生畜生中。受破法罪业苦如地狱中说。重罪转薄。或得人身。生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。生若无眼。若一眼。若瞎眼。无舌无耳无手。所生之处无佛无法无佛弟子处生。何以故。种破法业积集厚故。

  又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后人所轻贱。颜貌丑陋。资生艰难。常不供足。虽复少得粗涩弊恶。常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时或值荒乱。刀兵竞起帝王暴虐。怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常为饥渴。唯为凡下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。正使是理终不信受。如是之人如折翼鸟不能飞行。是人亦尔。于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱恋情无舍离。国王大臣及家亲属。闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘经典。善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出。日既出已消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业亦复如是。住世势力不过得见大涅槃日。是日既出悉能除灭一切恶业。

  又法华经云。若佛在世。若灭度后。其有诽谤如斯经典。见有读诵书持经者。轻贱憎嫉而怀结恨。此人罪报汝今复听。其人命终入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转至无数劫。从地狱出当堕畜生。于无数劫生辄聋哑诸根不具。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪穷劫不尽。

  颂曰。

  教传三藏  慈训八因  含情普洽
  机悟玄津  威阳夏烈  温柔晞春
  枯槁日久  光涧爽神  卷即纳福
  舒即慧申  思之不已  惟益惟新
  实称慈父  巧号能仁  周孔老教
  孰与陶均◎

  法苑珠林卷第十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十八

  西明寺沙门释道世撰

  ◎感应缘(略引四十一验)汉法内传经验晋居士丁德真晋居士周闵晋居士董吉晋居士周珰晋居士谢敷晋沙门释道安晋沙门释僧静魏沙门朱士行魏沙门释志湛魏沙门五侯寺僧魏太和中内阉官宋沙门释慧严宋比丘尼释智通宋沙门释慧庆齐沙门释慧宝梁居士何规周高祖武帝陈杨州严恭隋初杨州僧亡名隋沙门释慧意隋沙门释法藏隋沙门客僧失名唐沙门释智苑唐沙门释道积唐释遗俗唐隆州令狐元轨唐郊南史呵誓唐益州书生荀氏唐沙门释昙韵唐都水使者苏长唐夫人豆卢氏唐邢州司马柳俭唐遂州人赵文信唐蓬州县丞刘弼唐洛州人贾道羡唐吴郡人陆怀素唐河内司马乔卿唐平州人孙寿唐郑州李虔唐曹州济阴县经验

  汉法本内传称。汉明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人。至天竺国得摩腾法兰等及佛经像还。帝问。法王出世何以化不及此。腾曰。天竺迦毗罗卫国者。三千大千世界百亿日月中心也。三世诸佛皆于彼出。乃至天龙人鬼有愿行力。皆生于彼受佛正化。咸得悟道。余处群生无缘感之。佛故不往也佛虽不往光相及处。或五百年。或一千年。或千年外。皆有圣人传佛声教而往化也。时帝大悦。

  又至汉永平十四年正月一日。五岳诸山道士六百九十人。朝正之次上表请与西域佛道捔试优劣。敕尚书令宋庠引入告曰。此月十五日。大集白马寺南门立三坛。五岳八山诸道士将经三百六十九卷置于西坛。二十七家诸子二百三十五卷。置于中坛。奠食百神置于东坛。明帝设行殿在寺门道西。置佛舍利及经。诸道士等以柴荻火绕坛临经。洟泣曰。人主信邪玄风失绪。敢延经义在坛。以火取验用辨真伪。便放火烧经并成煨烬。道士等相顾失色。有欲升天入地。种种咒术并不能得。大生愧伏。太傅张衍曰。卿今无一可验。宜从西域佛法?发。尔时外道褚善信等。于时不答。南岳道士费叔才等自憾而死。佛之舍利放五色光。上空如盖覆日映众。摩腾法师踊身高飞神化自在。于时天雨宝华得未曾有。法兰法师为众说法开化未闻。时司空刘峻京师官庶后宫阴夫人四岳诸山道士吕惠通等一千余人并求出家。帝然可之。遂立十寺。七寺城外安僧。三寺城内安尼。后遂广兴佛法。立寺转多迄至于今(右此一条出汉法本内传)。

  晋济阴丁承字德真。建安中为凝阴令。时北界居民妇诣外井汲水。有胡人长鼻深目。左过井上从妇乞饮。饮讫忽然不见。妇则腹痛遂加转剧啼呼。有顷卒然起坐胡语指麾。邑中有数十家悉共观视。妇呼索纸笔来欲作书。得笔便作胡书。横行或如乙或如巳。满五纸投着地。教人读此书。邑中无能读者。有一小儿十余岁。妇即指此小儿能读。小儿得书便胡语读之。观者惊愕不知何谓。妇教小儿起舞。小儿即起翘足以手抃相和。须臾各休。即以白德真。德真召见妇及儿问之。当时忽忽不自觉知。德真欲验其事。即遣吏赍书诣许下寺以示旧胡。胡大惊言。佛经中间亡失。道远忧不能得。虽口诵不具足。此乃本书。遂留写之。

  晋周闵。汝南人也。晋护军将军。世奉法。苏峻之乱都邑人士皆东西灭迁。闵家有大品一部。以半幅八丈素反覆书之。又有余经数囊。大品亦杂在其中。既当避难单行不能得尽持去。尤惜大品不知在何囊中。仓卒应去。不展寻搜裴回叹咤。不觉大品忽自出外。闵惊喜持去。周氏遂世宝之。今云尚在。一说云。周嵩妇胡母氏有素书大品。素广五寸。而大品一部尽在焉。又并有舍利。银罂贮之。并缄于深箧。永嘉之乱胡母将避兵南奔。经及舍利自出箧外。因取怀之以渡江东。又尝遇火不暇取经。及屋尽火灭得之于灰烬之下。俨然如故。会稽王道子就嵩曾云。求以供养。后尝暂在新渚寺。刘敬叔云。曾亲见此经。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是也。此经盖得道僧释慧则所写也。或云。尝在简靖寺。靖首尼读诵之。

  晋董吉者。於潜人也。奉法三世至吉尤精进。常斋戒诵首楞严经。村中有病辄请吉读经。所救多愈。同县何晃者。亦奉法士也。咸和中卒得山毒之病守困。晃兄惶遽驰往请吉。董何二舍相去六七十里。复隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡时。水尚未至。吉与期投。中食比往。而山水暴涨不复可涉。吉不能泅迟回叹息。坐岸良久欲下不敢渡。吉既信直必欲赴期。乃恻然发心自誓曰。吾救人苦急不计躯命。克冀如来大士当照乃诚。便脱衣以囊经戴置头上。径入水中量其深浅。乃应至颈。及吉渡政着膝耳。既得上岸失囊经。甚惋恨进至晃家。三礼忏悔流涕自责。俯仰之间便见经囊在高座上。吉悲喜取看邑邑如有湿气。开囊视经尚燥如故。于是村人一时奉法。吉所西北有一山高险。中多妖魅犯害居民。吉以经戒之力欲伐降之。于山际四五亩地。手伐林木构造小屋。安设高座转首楞严经。百余日中寂然无闻。民害稍止。后有数人至吉所语言良久。吉思惟此客言者非於潜人。穷山幽绝何因而来。疑是鬼神。乃谓之曰。诸君得无是此中鬼耶。答曰。是也。闻君德行清肃故来相观。并请一事想必见听。吾世有此山游居所托。君既来止虑相逆冒。常怀不安。今欲更作界分。当杀树为断。吉曰。仆贪此寂静读诵经典。不相干犯。方为卿比愿见祐助。鬼答。亦复凭君不见侵克也。言毕而去。经一宿前所芟地。四际之外树皆枯死如火烧状。吉年八十七亡。

  晋周珰者。会稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便菜食持斋讽诵成具。及须转经。正月长斋竟。延僧设八关斋。至乡市寺请其师竺佛密及支法阶。竺佛密令持小品斋日转读。至日三僧赴斋忘持小品。至中食毕欲读经方忆。意甚惆怅。珰家在阪怡村。去寺三十里。无人遣取。至人定烧香讫。举家恨不得经密益踧踖。有顷闻有叩门者。言送小品。珰愕然心喜。开门见一年少着单?衣。先所不识。又非人时。疑其神异。便长跪受经。要使前坐。年少不进。斯夜当来听经。比道人出忽不复见。香气遍一宅中。既而视之乃是密经也。道俗惊喜。密经先在厨中缄钥甚谨。还视其钥俨然如故。于是村中十余家。咸皆奉佛益敬爱珰。珰遂出家字昙嶷。讽诵众经至二十万言云。

  晋谢敷字庆绪。会稽山阴人也。镇军将军輶之兄子也。少有高操隐于东山。笃信大法精勤不倦。手写首楞严经。当在都白马寺中。寺为灾所延。什物余经并成煨烬。而此经正烧纸头界外而已。文字悉存无所毁失。敷死时友人疑其得道。及闻此经弥复惊异。至元嘉八年。河东蒲阪城中大灾火。火自河飞至不可救灭。虏戍民居无不荡尽。唯精舍塔寺并得不焚。里中小屋有经像者。亦多不烧。或屋虽焚毁。面于煨烬之下。时得全经。纸素如故。一城叹异相率敬信(右此五验出冥祥记)。

  东晋孝武之前常山沙门释道安者。经石赵之乱。避地于襄阳。注般若道行密迹诸经。析疑甄解二十余卷。恐不合理乃誓曰。若所说不违理者。当见瑞相。乃梦见胡道人头白眉长。语安曰。君所注经殊合道理。我不得入泥洹住在西域。当相助弘通可时时设食也。后十诵律至。远公云。昔和上所梦乃是宾头卢也。于是立坐饭之。遂成永则。

  西晋蜀郡沙门静僧。生小出家。以苦行致目。为蜀三贤寺主诵法华经。寻常山中诵经时至。夜每感虎来蹲前听。部讫乃去。常至讽咏辄见左右四人为侍。年虽衰老而翘勤弥励。遂终其业云。

  前魏废帝甘露五年。沙门朱士行者。讲小品经。恨章句未尽。以此年往西域寻求获之。彼有留难不许东行。士行执经王庭曰。必大法不传当从火化。便以贝叶经投火一无所损。举国敬异。便放达东夏。即放光经是也。年八十亡。依法火焚而尸不坏。道俗异之。乃具咒曰。若真得道法应毁坏。便应声摧碎。遂收而起塔焉。

  后魏末齐州释志湛者。住太山北人头山邃谷中衔草寺。省事少言。人鸟不乱。读诵法华。人不测其素业。将终时。神僧宝志谓梁武曰。北方衔草寺须陀洹圣僧今日灭度。湛之亡也无恼而化。两手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。还葬山中。后发看之唯舌如故。乃为立塔表之。今塔存焉。鸟兽不敢陵践污之。

  后魏范阳五侯寺僧失其名。诵法华为常业。初死权殓堤下后改葬。骸骨并枯唯舌不坏。雍州有僧亦诵法华。隐白鹿山感一童子供给。及死置尸岩下。余骸并枯唯舌不朽。

  齐武陵世并东看山人。掘见土黄白。又见一物状如两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问道俗。沙门法尚曰。此持法华者。六根不坏也。诵满千遍其徴验矣。乃集持法华者围绕诵经。才始发声此灵唇舌一时鼓动。同见毛竖以事奏闻。乃石函缄之(右六验出梁高僧传并杂录记)。

  后魏高祖太和中。代京内阉官自慨刑残。奏乞入山修道思。敕许之。乃赍华严昼夜读忏悔不息。一夏不满至六月末。髭须生得丈夫相。以状奏闻。帝大敬重之。于是国中普敬华严。后尊常日(见侯君素旌异记录之)。

  宋释慧严。京师东安寺僧也。理思谐畅见器道俗。尝嫌大涅槃经文字繁多。遂加刊削就成数卷。写两三通以示同好。因寝寤之际忽见一人。身长二丈余。形气伟壮。谓之曰。涅槃尊经众藏之宗。何得以君璅思轻加斟酌。严怅然不释。犹以发意。苟觅多知明夕将卧。复见昨人甚有怒色。谓曰。过而知改是谓非过。昨故相告犹不已乎。此经既无行理。且君祸亦将及。严惊觉失厝未及申旦。便驰信求还悉烧除之。尘外精舍释道俨。具所谙闻。

  宋尼释智通。京师简静尼也。年貌姝少信道不笃。元嘉九年师死罢道。嫁为魏郡梁犀甫妾生一男。年大七岁家甚穷贫。无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿法华等经。悉练捣之以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸竟体剥烂。状若火疮。有细白虫日去升余。碜痛烦毒昼夜号噭。常闻空中语云。坏经为衣得此剧报。旬余而死(右二验出冥祥记也)。

  宋庐山有释慧庆。广陵人。出家止庐山寺。学通经律清洁有戒行。诵法华经十地思益维摩。每夜吟讽。常闻暗中有弹指赞叹之声。尝于小雷遇风波船将覆没。庆唯诵经不辍。觉船在浪中如有人牵之。倏忽至岸。于是笃励弥勤。宋元嘉末卒。春秋六十二。

  齐太原释慧宝。氏族未详。诵经得二百卷。德优先达时共知闻。以齐武平三年。从并向邺行达艾州失道。寻径入山暮宿岩下。室似人居迥无所见。宝端坐室前上观松树。见有衡枝悬磬。去地丈余。夜至二更有人身服草衣从外而至。口云。此中何为有俗气宝即具述设敬。与共言议。问宝云。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰尊师山居早晚。曰吾后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻华严。僧即少时诵之。便度声韵谐畅非世所闻。更令诵余经率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为异神也。求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝何能自安。且汝情累未遣住亦无补。至晚舍去。宝返寻行迹不知去处。宝自躬责为人。后达邺叙之(右二验出梁高僧传)。

  梁有广州南海郡人何规。以岁次协洽月吕黄钟。天监十四年十月二十三日。采药于豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃类寻仙招隐。登峰十所里。屑若有来。将循曲陌先限清涧。或如止水。乍有洁流方从揭厉。且就褰揽。未济之间忽不自觉。见涧之西隅有一长者。语规勿渡。规于时即留。其人面色正青。徒跣舍屦。年可八九十。面已皱?。须长五六寸。髭半于须耳耸过于眉。眉皆下被。眉之长毛长二三寸。随风相靡。唇色甚赤语响而清。手爪正黄。指毛亦长二三寸。着布帔下赭布泥洹僧手捉书一卷遥投与规。规即奉持望礼三拜。语规可以此经与安安王。兼言王之姓字。此经若至宜作三七日斋。若不晓斋法可问下林寺副公。副法师者。戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱。蔬藿自充禅寂无怠。此长者言毕便去。行十余步间忽然不睹。规开视卷内。题名为慧印三昧经。经旨以至极。法身无相为体。理出百非义逾名相。寂同法相妙等真如。言其慧照。比理有若全印心冥凝寂。故以三昧为名(见梁朝僧祐律师弘明集录也)。

  周祖灭法经籍从灰。以后年中忽见空中如困大者有五六。飞上空中极目不见。全为一段随风飘飘上下。朝宰立望不测是何。久乃翻下堕上土墙。视乃是大品经之十三卷。

  陈杨州严恭者本是泉州人。家富于财而无兄弟。父母爱慕言无所违。陈太建初。恭年弱冠请于父母。愿得五万钱。往杨州市易。父母从之。恭船载物而下。去杨州数十里。江中逢一船载鼋。将诣市卖之。恭念鼋当死。因请赎之。谓鼋主曰。我正有五万钱。愿以赎之。鼋主喜取钱。付鼋而去。恭尽以鼋放江中。而空船诣杨州。其鼋主别恭行十余里。船没而死。是日恭父母在家。昏时有乌衣客五十人诣门寄宿。并送钱五万付恭父母曰。公儿杨州附此钱归。愿依数受也。父怪愕恭死。因审之。客曰。儿无恙。但不须钱故附归耳。恭父受之。记是本钱。而皆小湿。留客为设食。客止明旦辞去。后月余日恭还家。父母大喜。既止而问附钱所由。恭答无之。父母说客形状及付钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十客皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州起精舍。专写法华经。遂徙家向杨州。其家转富。大起房廊为写经室。庄严清净供给丰厚。书生常数十人。杨州道俗共相崇敬。号为严法华。尝有亲知从贷经钱一万。恭不获已与。贷者受钱以船载归。中路船倾。所贷之钱落水。而船没人不被溺。是日恭入钱库见一万钱。湿如新出水。恭甚怪之。后见前贷钱人。乃知湿是所贷者。又有商人至宫亭湖。于神庙所祭酒食并上物。其夜梦神送物还之。谓曰。倩君为我持此钱奉严法华以供经用。旦而所上神物皆在其前。于是商人叹异送达恭处。而倍加厚施。其后恭至市买经纸少钱。忽见一人。持钱三千。授恭曰。助君买纸。言毕不见而钱在。其怪异如此非一。开皇末恭死。子孙传其业。隋季盗贼至江都。皆相与约。勿入严法华里。里人赖之获全其家。至今写经不已。州邑共见。京师人士并悉知委(右一验出冥报记)。

  隋开皇初有杨州僧忘其本名。诵通涅槃自矜为业。歧州东山下村中沙弥诵观世音经。二俱暴死。心下俱暖同至阎罗王所。乃处沙弥金高座甚恭敬之。处涅槃僧银高座敬心不重。事讫勘问二俱余寿。皆放还。彼涅槃僧情大恨恨。恃所诵多。问沙弥住处。于是两辞各苏所在。彼从南来至歧州。访得具问所由。沙弥言。初诵观音。别衣别所烧香咒愿然后乃诵。斯法不怠更无他术。彼谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃威仪不整。身口不净救忘而已。古人遗言。多恶不如少善。于今取验。悔往而返。

  隋襄州景空寺释慧意。俗姓李。临原人。南投于梁兴仙城山。慧命同师。寻讨心要。专习定业。后住景空于聪师旧堂综业。常住不事灯烛昼夜常明。有乡人不信。乃请别院百日行道。每夜潜往伺之。举家同见禅室大明。乡人信伏率归受戒。开皇初卒。预知其终端坐而化。又襄阳开皇有法永禅师。欲终七日七夜闻音乐异香满寺。因而坐终。送向伞盖山上露坐。有同寺全律师临尸曰。愿留神明待至七日满。至期全亡。送尸永侧。永尸飒然摧变。又有岑阇梨。姓杨。临原人。于寺西伞盖山泉造诵经堂。每诵金光明经。感得四天王来听。后读藏经皆悉不忘。计诵三千余卷。服布乞食。钵中之余饲房内鼠。百余头皆驯绕争来就人。鼠有病者。岑师以手摩捋并皆愈之。与同众沙门智晓交顾招集禅徒。自行化俗供给定学。自知终日急唤汰禅师付嘱。上佛殿礼辞。遍寺众僧咸乞欢喜。于禅居寺大斋日将散。谓岑曰。往兜率天听般若去。岑曰。弟但前去我后七日即来。其夜三更坐亡。至四更识神遍学寺。寺相去十里。至汰禅师床前其明如昼。云晓欲远逝。故来相别。不得久住。汰送出三重门外。别讫来入房中踞床。忽然还暗。呼弟子问云。闻师与人语声。取火通照。三门并闭。方悟晓之。神力出入无间。即遣往问果云已逝。岑后七日无何坐终。其髑髅全成无缝。故知凡圣同居事不可别(右二出唐高僧传记)。

  隋鄜州宝室寺沙门法藏。戒行精淳为性质直。至隋开皇十三年。于洛交县韦川城造寺一所。佛殿精妙僧房华丽。灵像幡华并皆修满。至大业五年。奉敕融并寺塔送州大寺。有破坏者。藏师并更修补造堂安置。兼造一切经。已写八百卷。恐本州无好手纸笔。故就京城旧月爱寺写。至武德二年闰二月。内身患二十余日。乃见一人身着青衣好服在高阁上。手把经卷告法藏云。汝立身已来虽大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三宝物。得罪无量。我今把者即是金刚般若。汝能自造一卷。令汝所用三宝之物得罪悉灭。藏师于时应声即答言。造藏师虽写余经未写金刚般若。但愿病差不敢违命。既能觉悟。弟子更无余物。唯有三衣瓶钵偏袒祇支等。皆悉舍付大德及诸弟子。并造般若。得一百卷。未经三五日。临欲舍命具见阿弥陀佛来迎。由经威力得生西方不入三涂。

  隋大业中有客僧。行至太山庙求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下可宿。然而比来寄宿者辄死。僧曰。无苦也。不得已从之。为设床于庑下。僧至夜端坐诵经。可一更闻屋中环珮声。须臾神出为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇死者。将至闻弟子声因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐谈说如食。顷间闻世人传说云。太山治鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧曰。有两同学僧先死。愿见之。神问名。曰一人已生人间。一人在狱。罪重不可唤来。师就见可也。僧闻甚悦。因起出。不远而至一所。多见庙狱火烧光焰甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中。号呼不能言。形变不复可识。而血肉燋臭令人伤心。此是也。师不欲历观耶。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神坐。因问欲救同学有得理耶。神曰。可得。能为写法华经者便免。既而将曙神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成庄严毕。又将就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜慰问来意。以事告之。神曰。弟子知之师为写经。始书题目彼已脱免。今又出生在人间也。然此处不洁不可安经。愿师还将送向寺。言讫久之。将晓辞诀而去。送经于寺。杭州别驾张德言。前任兖州具知其事。

  唐幽州沙门释智苑。精练有学识。隋大业中。发心造石一切经藏以备法灭。既而于幽州西山凿岩为石室。即磨四璧而以写经。又取方石别更磨写藏诸室内。每一室满即以石塞门。融铁锢之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀皇后弟也。性笃信佛法以其事白后。后施绢千匹及余钱物以助成之。瑀施绢五百匹。朝野闻之争共舍施。故苑得遂功。苑尝以役匠既多道俗奔凑。欲于岩前造木佛堂并食堂寝室。而念木瓦难办。恐繁费经物。故未能起作。一夜瀑雨雷震山。明旦既晴。乃见山下有大木松柏数千万。为水所漂流积道次。山东少材木松柏尤希。道俗惊骇不知来处。推寻踪迹远自西。山崩崖倒漂送来此。于是远近叹服。自非福力孰感神助。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜愧而助造堂宇。顷之毕成。如其志焉。苑所造石经已满七室。以贞观十三年卒。弟子犹继其功。殿中丞相李玄奖大理丞采宣明等。皆为临说云。临至十九年从驾幽州。亲问乡人皆同不虚(右三验出冥报记)。

  唐释道积。至贞观初。住益州福成寺诵通涅槃。净衣澡浴自为常式。慈爱兼济固其深心。终于五月。炎气郁热而尸不腐臭。百有余日跏坐如初。道俗莫不喜赏(一云道颐)。

  唐释道裕者。不测所住。游行醴泉山原诵法华为业。乃数千遍。至贞观年因疾将终。告友人慧廓禅师曰。比虽诵经意望有验。若生善道舌根不朽可为埋之十年发出。若舌朽灭知诵无功。若舌如初为起一塔生俗信敬。言讫而终。至十一年依言发之。身肉都尽唯舌不朽。一县士女咸共戴仰。乃函盛舌本起塔于甘谷岸上。

  唐郊南福水之阴。有史村史呵誓者。诵法华经。名充令史。往还步涉生不乘骑。以依经云哀愍一切故也。病终本邑。香气充村道俗惊怪。而莫测其缘。终后十年其妻又殒。乃发冢合葬。见其舌根如本生肉。乃收葬斯徒众矣。

  唐贞观五年。有隆州巴西县令狐元轨者。信敬佛法欲写法华金刚般若涅槃等。无由自捡。凭彼上抗禅师捡挍。抗乃为在寺如法洁净写了裹[袌-包+矢]。还歧州庄所。经留在庄。并老子五千文同在一处。忽为外火延烧。堂是草覆一时灰荡。轨于时任凭翊县令。家人相命拨灰觅金铜轴。既拨灰开其内诸经宛然如故。潢色不改。唯箱帙成灰。又觅老子。便从火化。于时开见之者。乡林远近莫不嗟异。其金刚般若经一卷。题字焦黑。访问所由。乃初题经时有州官能书。其人杂食行急不获洁净。直尔立题便去。由是色焦。其人现在。瑞经亦存。京师西明寺主神祭。目验说之。

  唐释昙韵禅师。定州人。游至隰州。行年七十。隋末丧乱隐于离石北千山。常诵法华经。欲写其经无人同志。如此积年。忽有书生无何而至。云所欲洁净写经并能为之。于即清旦食讫。入浴着净衣。受八戒入净室。口含檀香烧香悬幡。寂然抄写。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经写了如法奉䞋。相送出门斯须不见。乃至装潢一如正法。及至诚受持读诵七重裹结。一重一度。香水洗手初无暂废。后遭胡贼。乃箱盛其经置高岩上。经年贼静。方寻不见。周章穷觅乃于岩下获之。箱巾麋烂。拨朽见经如旧鲜好(京师西明寺道宣律师以贞观十一年曾至彼州目睹说之也)。

  唐益州西北新繁县西四十里许有王李村。隋时有书生。姓荀氏。在此教学。大王书而不显迹。人欲其书终不肯出。乃驱之亦不出。遂以笔于前村东空中四面书金刚般若经。数日便了云。比经拟诸天读之。人初不觉其神也。后忽雷雨大注。牧牛小儿于书经处住。而不浇溉。其地干燥可有丈许。自外流潦及晴村人怪之。尔后每雨小儿常集其中。衣服不湿。至武德年。有非常僧。语村人曰。此地空中有金刚般若经。村人莫污。诸天于上设盖覆之。不可轻贱。因此四周栏楯不许人畜往。至今雨时其地仍干。每至斋日。村人四远就处设供。常闻天乐。声振哀宛繁会盈耳(右五验出三宝感通记)。

  唐窦家大陈公夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信福。每诵金刚般若经。未尽卷一纸许久而不彻后一日昏时苦头痛。四体不安夜卧逾甚。夫人自念傥死遂不得终经欲起诵之而堂烛已灭。夫人因起令婢然灯。须臾婢还厨中无火。夫人开门于家人房取之。又无火。夫人深益叹恨。忽见厨中有然火烛。上阶来入堂内。直至床前去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜头痛亦愈。取经诵之。有顷家人钻燧得火。然烛入堂烛光即灭。便以此夜诵竟之。自此日诵五遍以为常法。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。当寿百岁生好处也。夫人至年八十方卒于宅。

  唐武德中。以都水使者苏长为巴州刺史。长将家口赴任。度嘉陵江中流风起船没。男女六十余人一时溺死。唯有一妾常读法华经。船中水入妾头戴经函誓与俱溺。妾独不沈随波泛滥。顷之着岸。逐经函而出。开视其经了无湿污。今尚存在杨州。嫁为人妇而逾笃信。

  唐邢州司马柳俭。隋大业十年任岐州岐阳宫监。至义宁元年。为李密来抂被牵引。在大理寺禁。俭常诵金刚般若经。下有两纸未遍。于时不觉眠。梦见一婆罗门僧。报云。檀越宜早诵经遍。即应得出。俭时忽寤。勤诵不懈。便经二日。至日午时忽有敕唤。令俭释禁。将向朝堂奉敕放免。又俭别时夜静房外诵经。至于三更忽然闻有异香。俭寻香及问家人。处处求香来处不得。然常诵念昼夜无废。至于终日计得五千余遍。

  唐遂州人赵文信。至贞观元年暴死。三日后还得苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随至阎罗王所。其中见有一僧。王先唤师。问云。师一生已来修何功德。师答云。贫道从生已来唯诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天衣来下引师上天去。王后唤遂州人前。汝从生已来修何功德。其人报王言。臣一生已来不修佛经。唯好庾信文章集录。王言。其庾信者是大罪人。现此受苦。汝见庾信颇曾识不。其人报云。虽读渠文章然不识其人。王即遣人引出庾信令示其人。乃见一龟。身一头多。龟去少时现一人来。口云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经杂糅俗书诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身苦也。此人活已。具向亲说。遂州之地人多好猎采捕虫鱼。远近闻见者。共相鉴诫永断杀业。各发诚心受持般若。迄今不绝。

  唐贞观元年。蓬州仪龙县丞刘弼。前任江南县尉时。忽有一鸟于弼房前树上鸣。土人云。是恶鸟不祥之声。家逢此鸟杀之不疑。刘弼闻惧。思念欲修功德禳之。不知何福为胜。夜梦一僧遍赞金刚般若经令读诵百遍。依命即读。满至百遍。忽有大风从东北而来。拔此鸟树隔舍遥掷巷里。其拔处坑。纵广一丈五尺。过后看其风来处。小枝大草并随风回靡。风止还起如故。知经力不可思议。

  唐雒阳贾道羡。博识多闻尤好内典。贞观五年为青州司户参军事。为公馆隘窄无处置经。乃以绳系书案两脚。仰悬屋上。置内经六十卷。坐卧其下习读忘倦。日久绳烂。一头遂绝。案仍俨然不落。亦不倾动。如此良久人始接取。道羡子为隰州司户。说之云尔。

  唐吴郡陆怀素家。贞观二十年失火屋宇总焚。爰及精庐并从烟灭。有一函金刚般若波罗蜜经独存。经函及褾轴并尽。唯有经字竟不被烧。尔时人闻者莫不惊叹。怀素即高阳许仁则前妻之兄。仁则当时目睹。于后具自言之(右七验出冥报记)。

  唐前大理司直河内司马乔卿。天性纯谨有志行。到永徽中为杨州户曹。丁母忧居丧毁瘠。刺心上血写金刚般若经一卷。未几于庐上生芝草二茎。经九日长尺有八寸。绿茎朱盖日沥汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而复生。如此数四。乔卿同僚数人。并向余令陈说。天下士人多共知之。

  显庆中。平州有人。姓孙名寿。于海滨游猎。见野火焰炽草木荡尽。唯有一丛茂草独不焚燎。疑此草中有兽。遂以火烧之。竟不能着。寿甚怪之。遂人草间寻觅。乃见一函金刚般若经。其傍又见一死僧。颜色不变。火不延燎。盖由此也。信知经像非凡所测。孙寿亲自说之。

  唐陇西李虔观。今居郑州。至显庆五年丁父忧。乃刺血写金刚般若经及般若心经各一卷随愿往生经一卷。出外将入。即一浴身。后忽闻院中有异香非常郁烈。邻侧并就观之无不称叹。中山郎余令。曾过郑州见彼亲友。具陈说之。

  唐曹州济阴县西二十里村中有精舍。至龙朔二年冬十月。野火暴起非常炽盛。及至精舍逾越而过焉。比僧房草舍焚燎总尽。唯金刚般若经一卷俨然如旧。曹州参军事席文礼说之(右四验出冥报拾遗)。

  法苑珠林卷第十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第十九

  西明寺沙门释道世撰

  敬僧篇第八(此有四部)述意部引证部敬益部违损部

  述意部第一

  夫论僧宝者。谓禁戒守真威仪出俗。图方外以发心。弃世间而立法。官荣无以动其意。亲属莫能累其想。弘道以报四恩。育德以资三有。高越人天重逾金玉。称为僧也。是知僧宝利益不可称纪。故经曰。纵有持戒破戒若长若幼。皆须深敬不得轻慢。若违斯旨交获重罪。若待太公为卿相。则千载无太公。要得罗什为师训。则万代无罗什。何得见一僧行过上累佛宗。见一人戒亏便轻上法。止可以道废人。以人不弘道也。不可以人废道。以道是人师也。故释迦佛等。是真佛宝。金口所说理行教果。是真法宝。得果沙门。是真僧宝。致令一瞻一礼万累冰消。一赞一称千灾雾卷。自惟薄福不逢正化。赖蒙遗迹幸承余荫。金檀铜素漆纻丹青。图像圣容名为佛宝。纸绢竹帛书写玄言。名为法宝。?发染衣执持应器。名为僧宝。此之三种体相虽假。用表真容。敬之永绝长流。篾之常招苦报。如木非亲母。礼则响逸千龄。凡非圣僧。敬则光逾万代。是知斯风已扇遐迩共遵。冥资含识神功罔测。傥有所亏获罪弥大。既许出家理宜革俗。如宋朝无识初信邪惑骇动物情道俗惊怪。后悟钟衅还申礼敬。宋室则荆蛮龌龊江汉崎岖。讵得反比大国金轮圣御。且如礼云。介者不拜。为失岂同。去俗之人身被忍铠。握节白衣理所不可。三宝既同义须齐敬。不得偏遵佛法顿弃僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故须齐敬也。

  引证部第二

  如梵网经云。出家人法不合礼拜国王父母六亲。亦不敬事鬼神。又涅槃经云。出家人不礼敬在家人。

  又四分律云。佛令诸比丘长幼相次礼拜。不应礼拜一切白衣。

  又佛本行经云。输头檀王与诸眷属百官。次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘诸出家者。次第而礼。

  又萨遮尼干经云。若谤声闻辟支佛法及大乘法。毁呰留难者犯根本罪(令僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令礼反违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪也)。

  又顺正理论云。诸天神众不敢希求受五戒者礼。如国君主。亦不求比丘礼拜以惧损功德及寿命故。

  又涅槃经云。佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说。

  有知法者  若老若少  故应供养
  恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等
  有知法者  若老若少  故应供养
  恭敬礼拜  亦如诸天  奉事帝释

  迦叶白佛言。若有长宿护持禁戒。从年少边咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬。是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒人边咨受未闻。复应礼不。若出家人从在家人咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幻小。应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当恭敬供养。

  又中阿含经云。云何知人胜所谓比丘知有二种人。有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问经。有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。又旧杂譬喻经云。昔有国王出游。每见沙门辄下车礼。道人言。大王止不得下车。王言。我上不下。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上不下也。

  又善见律云。输头檀那王礼佛已白佛言。我今三度礼如来足。一佛初生时。阿夷相曰。若在家者应作转轮圣王。若出家学道必得成佛。是时地为震动。我见神力。即为作礼。第二我出游戏有耕田人。菩萨在阎浮树下。日时已晡。树影停住不移覆菩萨身。我见神力。即为作礼。第三今迎佛至国。佛升虚作十八变。如伏外道。神力无异。即为作礼。

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时释提桓因欲入园观。时敕御者令严驾千马之车。严驾以竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时御者见则心惊毛竖马鞭落地。帝释见已即说偈言。

  鬼汝何忧怖  马鞭落于地

  御者说偈白帝释言。

  见王天帝释  为舍脂之夫
  所以生恐怖  马鞭落地者
  常见天帝释  一切诸大地
  人天大小王  及四护世主
  三十三天众  悉皆恭敬礼
  何处更有尊  尊于帝释者
  而今正东向  合掌修敬礼

  尔时帝释说偈答言。

  我实于一切  世间大小王
  及四护世王  三十三天众
  最为其尊主  故悉来恭敬
  而复有世间  随顺等正觉
  名号满大师  故我稽首礼

  御者复白言。

  是必世间胜  故使天王释
  恭敬而合掌  东向稽首礼
  我今亦当礼  天王所礼者

  佛告诸比丘彼天帝释为自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家学道。亦应如是恭敬于佛。彼天帝释舍脂之夫敬礼法僧。亦复赞叹礼法僧者。汝等已能正信出家学道。亦当复赞叹礼法僧者。

  尔时帝释从常胜殿来下。周向诸方合掌恭敬。时御者见天帝释从殿来下住于中庭周向诸方合掌恭敬。见已惊怖马鞭复落地。而说偈言。

  何故憍尸迦  故重于非家
  为我说其义  饥渴愿欲闻

  时天帝释说偈答曰。

  我正恭敬彼  能出非家者
  自在游诸方  不计其行止
  城邑国土色  不能累其心
  不畜资生具  一往无欲定
  往则无所求  唯无为为乐
  言则定善言  不言则寂定
  诸天阿修罗  各各共相违
  人间自共诤  相违亦如是
  唯有出家者  于诸诤无诤
  于一切众生  放舍于刀杖
  于财离财色  不醉亦不荒
  远离一切恶  是故敬礼彼

  是时御者复说偈言。

  天王之所敬  是必世间胜
  故我从今日  当礼出家人

  又普达王经云。时有夫延国王。号名普达。典领诸国四方贡献。王身奉佛法未尝偏枉。常有慈心愍伤愚民不知三尊。每当斋戒辄登高观烧香。还头着地稽首为礼。国中臣民怪王如此。自共议言。王处万民之尊远近敬伏。发言人从。有何情欲毁辱威仪头面着地。群臣数数共议欲谏不敢。王敕臣下使严驾。当行王即与吏民数千人始出宫。未远忽见一道人。王便下车却盖住其群从。头面着地为道人作礼。寻从而还施设饮食。遂不成行。群臣于是乃谏言。大王至尊。何宜于道路为此乞丐道人头面着地。天下尊贵唯有头面。加为国主不与他同。王便敕臣下令求死人头及牛马猪羊头。臣下即遍行求索。历日乃得。还白王言。前被教求死人头及六畜头。今悉已得。王言。于市卖之。臣下即使人卖之。牛马猪羊头等皆售。但人头未售。王言。贱贵卖之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是历日卖既不售。丐人又不取者。头皆膀胀臭处不可近之。王便大怒语臣下言。卿曹前谏言。人头最贵。不可毁辱头面着地礼道人。令使卖六畜头皆售。人头何故丐人无取者。王即敕臣下严驾。当出到城外旷野泽中。王有所问群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿宁识吾先王时有小儿常执持盖者不。臣下对曰。实识有之。王言。今此小儿何所在。对曰。亡已久远乃历十七年。王言。此儿为人善恶何如。对言。臣等常睹其承事先王。斋戒恭肃诚信自守。非法不言。王告诸臣。今若见此儿在时所著衣服。宁识之不。诸臣对曰。虽自久远臣故识之。王顾使从。急还内藏取前亡儿衣来。须臾衣至。曰此是不。对曰。实是其衣。王曰。今傥见儿身为识之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不别。王始欲说本。前见道人来到王所。王大欢喜。起头面着地为道人作礼。臣下莫不欢喜。道人就座。王叉手具白前缘。今故严出欲示本末。愿为此国臣民开导愚痴令知真法。道人即为臣下说王本变。欲知王者。本是先王持盖小儿。常随先王斋戒一日不犯。其后过世魂神还生为王作子。今致尊贵皆由宿行。臣下大小莫不佥然。曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞为弟子。道人告言。我师号曰佛。身具足相好。独步三界教授不虚。佛今去此乃六千里。须臾语顷。道人飞到舍卫国。具以启佛。彼国人民甚可愍伤。今皆诚心愿欲见佛。唯垂大慈开示真道。佛便许可。明日到夫延国。佛为王及臣民等说法云。欲知普达王及道人本末不。阿难言。愿闻其事。佛言。乃昔摩诃文佛时。王为大姓家子。其父供养三尊。父命子传香。时有一侍使。意中轻之不与其香。罪福响应故获其殃。虽暂为驱使奉法不妄。今得为王。道人本是侍使。时不得香人。虽不得香其意无恨。即立誓言。若我得道当度此人。福愿果合今来度王并及人民。王闻佛说其本末。意解即得须陀洹。国中人民闻经。皆受五戒十善以为常法。

  又阿育王经云。昔阿恕伽王。见一七岁沙弥将至屏处而为作礼。语沙弥言。莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶。沙弥即入其中。从澡瓶中复还来出而语言。王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出。王即语沙弥言。我当现向人说不复得隐。是以诸经皆云。沙弥虽小亦不可轻。王子虽小亦不可轻。龙子虽小亦不可轻。沙弥虽小能度人。王子虽小能杀人。龙子虽小能兴云。由兴云故致雨雷电霹雳。感其所小而不可轻也。

  又付法藏经云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬三宝常作般遮于瑟大会。王至会日香汤洗浴着新净衣。上高楼上四方顶礼。遥请众僧。圣众飞来凡二十万。王之信心深远难量。见诸沙门若长若幼若凡若圣。皆迎问讯恭敬礼拜。时有一臣。名曰夜奢。邪见炽盛无信敬心。见王礼拜而作是言。王甚无智。自屈贵德礼拜童幼。王闻是已便敕诸臣。各遣推觅自死百兽。人仰一头。唯使夜奢独求人首。得已各敕诣市卖之。余头悉售。夜奢人头见者恶贱。都无买者。数日欲臭。众人见已咸共骂辱。而语之言。汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹。云何乃捉死人头卖。夜奢尔时被骂辱已。来诣王所而白王言。臣卖人头反被骂辱。尚无欲见。况有买者。王复语言。若无买者但当虚与。夜奢奉教重赍入市唱告众人。无钱买者今当虚与。市人闻已重加骂辱无肯取者。夜奢惭愧。还至王所合掌白王。此头难售。虚与不取反被骂辱。况有买者。王问夜奢。何物最贵。夜奢答王。人最为贵。王言。若贵何故不售。夜奢答王。人生虽贵死则卑贱。王问夜奢。吾头若死同此贱不。夜奢惶惧怖不敢对。王即语言。施汝无畏。汝当实答。夜奢惶怖俯仰答王。王头若死亦同此贱。王语夜奢。吾头若死同此贱者。汝何怪我礼敬众僧。卿若是吾真善知识。宜应劝我以危脆头易坚固头如何今日止吾礼拜。夜奢尔时闻王此语方自悔责。改邪从正归敬三宝。以是因缘众生闻者。若见三宝应当至心恭敬礼拜。

  又四分律云。宾头卢罗汉。本是优填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿罗汉果。王后每出城参礼。寺去城二十里。诸佞臣见宾头不起迎王。恶心谏王。王于后取佞臣谏危欲杀之。宾头卢见王后来入门。便下床七步迎之。王怒曰。大德由来难动。今避席迎何耶。答曰。王前有好心来故不起迎。今怀恶心来。若不起迎恐当见杀。王叹曰。善哉。弟子愚戆妄受佞言。不识凡圣。王请悔过虽免地狱。然宾头卢记王。由僧起迎故却后七日必失王位。恰如依记。被他邻国兴兵来捉。经十二年锁脚囚禁(自外云云)。

  述曰。以是义故特须敬慎。不得自高恐损来报。比见俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵骂僧尼。种种毁辱。或立厅前身处高床遣人拖牵非理耻挞。败善增恶无过此等。虽犯王法亦须以理。外法虽行内须省愧。道俗同凡居住三界。未得入圣已来谁之无过。然出家之人。虽内无实行。交现?发身被法服。睹相生善见者生恭敬。破戒僧尼亦能升座种种说法利益群生。前人闻见修持六度。展转相化。因修善行。未来生处。近得人天。远成圣果。得此圣已复更展转利益无穷。譬如一灯然百千灯明终不尽。量此无尽之法。皆由前破戒僧尼说法化功得斯大利。既有此益各须自慎。纵欺得百千万出家之人。未能现获一毫之益。唯加恶名流布四海。未来生处历劫受殃。故经曰。一念之恶能开五不善门。如后述之。

  又杂宝藏经云。月氏国王。名旃檀罽尼吒。闻罽宾国尊者阿罗汉。字祇夜多。有大名称。思欲相见。即与诸臣往造彼国。于其中路心窃生念言。我今为王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供养。作是念已遂便前进。彼国有人告尊者言。月氏王与诸群臣从远来相见。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我闻佛语。出家之人道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默端坐不出。于是月氏王至其住处。见尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首却住一面。时尊者欲睡。月氏国王不觉前进授唾器。时尊者即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自枉屈神驾。时月氏王深生惭愧。我向者窃生微念已知我心。自非神德何能尔也。即便为王略说教法。王来时道好。去如来时。王闻教已即便还国。至其中路群臣怨言。我等远从大王往至彼国。竟无所闻然空还国。时王报言。向尊者为我说法。来时道好。去如来时。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王种。今享斯位。复修积善。当来之世必重受福。故诫我言。王来时道好去如来时。群臣闻已稽首谢言。臣等下愚窃生妄解。大王神德妙契玄旨。积德所种故享斯位。群臣欢喜言已而退。

  又十诵律云。尔时世尊说本生因缘语诸比丘。过去世时。近雪山下有三禽兽共住。一鵽鸟。二猕猴。三象。是三禽兽初互相轻慢无恭敬行。同作是念。我等何为不相恭敬。若前生者应供养尊重教化我等。尔时鵽鸟猕猴问象言。汝念过去何事。时是处有大荜茇树。象言。我小时行此树在我腹下过。象鵽问猕猴言。汝忆何事。答言。我忆小时。坐地捉此树头按令到地。象语猕猴。汝年大我。我当敬汝为我说法。象猕猴问鵽鸟言。汝忆何事。答言。彼有大荜茇树。我啖其子。于此大便。乃生斯树。长大如是。是我所忆。猕猴语鵽。汝年大我。我当供养汝。汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴。从听受法。为余象说。猕猴恭敬鵽鸟。从听受法。为余猕猴说法。鵽鸟为余鵽鸟说法(依四分律鸟骑猴上猴乘象上处处游行化说法)此三禽兽先喜杀盗淫妄语。后相诫止。即舍此过命终皆生天上。尔时世人见兽广行善法不侵人谷。各自相诫云。畜生尚能恭敬。何况我等。尔时世人皆相恭敬奉行五戒。命终之后皆得生天。佛语比丘。尔时鵽者则我身是。猕猴者舍利弗是。象者目连是。佛言。畜生无知。尚相恭敬自利利他。何况汝等。以信出家不相尊敬。尔时世尊即说偈言。

  若人不敬佛  及佛弟子众
  现世人诃骂  后世堕恶道
  若人知敬佛  及佛弟子众
  现世人赞叹  后世生天上

  佛种种因缘赞叹恭敬法已。语诸比丘。从今先受大戒。乃至大须臾时。是人应先坐先受水先受饮食。

  敬益部第三

  如宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物贫穷之人所不能得。三宝如是。薄福众生百千万世不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝除贫去毒有大势力。三宝如是。具不思议六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝能严身首令身姝好。三宝如是。能严行人清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝譬诸物中胜。三宝如是。一切世中最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨练不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。能传通。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时传法不易。请威加护。故须致敬。三为物生信禀承故敬。四示僧尼敬事仪式。五令乐供养法得久住故敬。六为表胜相故敬。故成论云。三宝最吉祥。故我经初置。

  违损部第四

  如像法决疑经云。乃至一切俗人不问贵贱。不得挝打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜。皆得殃咎。故萨遮尼揵经云。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙门身着染衣。或有持戒破戒。若系闭打缚。或令还俗。或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱受无间苦。以王国内行此不善。诸仙圣人出国而去。大力诸神不护其国。大臣诤竞四方咸起。水旱不调风雨失时。人民饥饿劫贼纵横。疫励疾病死亡无数。不知自作而怨诸天。

  又仁王经云。国王大臣自恃高贵。灭破吾法。以作制法。制我弟子。不听出家。不听造作佛像。立统官制等。安籍记录僧。比丘地立白衣高座。又国王太子横作法制。不依佛教因缘。破僧因缘。统官摄僧。典主僧籍。苦相摄持。佛法不久。

  又大集经云。佛言。所有众生于现在世及未来世。应当深信佛法众僧。彼诸众生于人天中常得受于胜妙果报。不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家。及有依我?除须发着袈裟片不受戒者。供养是人亦得功德。乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若复有人为我出家不持禁戒?除须发着袈裟片。有非法恼害此者。乃至破坏三世诸佛法身报身。乃至盈满三恶道。故佛言。若有众生为我出家。?除须发被服袈裟。设不持戒。彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者。有以非法而作恼乱。骂辱毁呰以手刀杖打缚斫截。若夺衣钵及夺种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故。令诸天人不得利益堕地狱故。为三恶道增长盈满故。

  尔时娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有为佛?除须发被服袈裟不受禁戒受已毁犯。其刹利王与作恼乱骂辱打缚者。得几许罪。佛言。大梵。我今为汝且略说之。若有人于万亿佛所出其身血。于意云何。是人得罪宁为多不。大梵王言。若人但出一佛身血得无间罪。尚多无量不可算数。堕于阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血也。终无有能广说彼人罪业果报。唯除如来。佛言。大梵。若有恼乱骂辱打缚为我?发着袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已于三宝中心得敬信。胜于一切九十五道。其人必速能入涅槃。胜于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养。何况具能受持禁戒三业相应。其有一切国王及以群臣诸断事者。如其见有于我法中而出家者作大罪业大杀生大偷盗大污梵行大妄语及余不善。但摈出国。不听在寺同僧事业。亦不得鞭打。亦不应口业骂辱加其身罪。若故违法而谪罚者。是人便于解脱退落受于下类。远离一切人天善道。必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛家具持戒者。

  又十轮经云。佛言。族姓子。有四种僧。何等为四。一第一义僧。二净僧。三哑羊僧。四无惭愧僧。云何名第一义僧。诸佛菩萨辟支及四沙门果。是七种人名为第一义僧。在家得圣果者。亦名第一义僧。云何名为净僧。诸有能持具足戒者。是名净僧。云何名为哑羊僧。不知犯不犯轻重微细罪可忏悔。愚痴无智不近善知识。不能咨问深义是善非善。如是等相名为哑羊僧。云何名无惭愧僧。若有为自活命来入佛法。悉皆毁犯。破和合僧不畏后世。放纵六情。贪着五欲。如是人等名为无惭愧僧(如是四僧并须恭敬)。

  又大悲经云。佛告阿难。于我法中但使性是沙门。污沙门行。自称沙门。形似沙门。当有被着袈裟衣者。于此贤劫弥勒为首。乃至最后卢遮如来。彼诸沙门如是千佛。于无余涅槃界。次第当得入般涅槃无有遗余。何以故。如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信者。所作功德终不虚设。阿难。我以佛智测知法界。非不测知。阿难。所有白业得白报。黑业得黑报。若有净心诸众生等。作是称言南无佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何况值佛亲承供养。

  又十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天人阿修罗皆应供养。若护持戒不应谪罚闭系刖其手足乃至夺命。悉无是法。若有破戒比丘如败脓坏。非梵行而言梵行。退失堕落圣道果证。为诸烦恼结使所坏。犹能开示一切我龙人非人等无量功德珍宝伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭加诸鞭杖截其手足乃至断命。况复余轻犯小威仪。破戒比丘虽是死人。是戒余力犹如牛黄。是牛虽死人故取之。亦如石香死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒。其戒势力犹能利益无量天人。譬如烧香。香体虽坏熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道能令众生增长善根。以是因缘一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘。皆当守护尊重供养。不听谪罚系闭其身乃至夺命。尔时世尊而说偈言。

  瞻卜华虽萎  胜于诸余华
  破戒诸比丘  犹胜诸外道

  又大集经。世尊说偈云。

  ?头着袈裟  持戒及毁戒
  天人可供养  常令无有乏
  如是供养彼  则为供养我
  若能为敬法  归依而?头
  身着袈裟服  说彼是我子
  假使毁禁戒  犹住不退地
  若有挝打彼  则为打我身
  若有骂辱彼  则为骂辱我
  是人心欲灭  正法大明灯
  为财共斗诤  刹利同生瞋

  又十轮经云。譬如过去有王。名曰福德。若人有犯罪过乃至系缚。王不欲夺命将付狂象。尔时狂象捉其二足欲扑其地。而见此人着染色衣。故狂象即便安徐置地不敢损伤。共对蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生。见染衣人尚不加恶生于害心。乃至未来世有旃陀罗王。见我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作逼恼。或夺其命。命终之后必堕阿鼻地狱。

  颂曰。

  经行林树下  求道志能坚
  既有神通力  振锡达乘烟
  一灯四弘誓  至道莫能先
  不贪旷劫寿  何论延促年

  感应缘(略引十验)魏沙门释昙始晋沙门释道开晋司空何弱晋庐山七领圣僧晋沙门释僧朗晋沙门释法相晋沙门释法安宋沙门释慧全齐沙门释慧明神州诸山圣僧

  前魏太武时。沙门昙始甚有神异。常坐不卧五十余年。足不蹑履。跣行泥秽中奋足便净。色白如面。俗号曰白足阿练也。至赫连昌破长安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不伤。由是僧尼免死者众。太武敬重。死十余年形色不改。

  西晋沙门单道开。炖煌人。出家山居。服练松柏三十年。后唯吞小石子。行步如飞。不耐人乐幽静。在抱腹山多年。石虎时来自西平。日行七百。至邺周行邑野救诸患苦。得财即散。徒行而已。石氏将末。与弟子来建邺。又南罗浮遂卒山舍。袁彦伯。兴宁中登山礼其枯骸云。

  东晋司空何充弱而信法。于斋立坐数年。以待神圣设会于家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自众升坐拱默而已。一堂怪之。谓在谬僻。充亦不平形于颜色。及行中食僧饭于坐。事毕提钵而出堂。顾充曰。何侯劳精进耶。即掷钵空中凌虚而逝。充乃道俗目送天际。追共惋恨稽悔累旬(右三验出梁高僧传)。

  晋庐山七岭。同会于东共成峰崿。其崖穷绝莫有升者。晋太元中。豫章太守范宁。将起学馆。遣人伐材。其山见人着沙门服。凌虚直上。既至则回。身踞其峰。良久乃与云气俱灭。时有采药数人。皆共瞻睹。当时能文之士咸为之兴。沙门释昙谛庐山赋曰。应真凌云以踞峰。杪翳景而入冥者也。

  晋沙门竺僧朗者。戒行明严华戎敬异。尝与数人俱受法请。行至中途忽告同辈曰。君等留寺衣物似有窃者。同侣即反。果乃盗焉。

  晋太元中。于奉高县金舆山谷。起立塔寺造制形像。苻坚之末降斥道人。唯敬朗一众不敢毁焉。于时道俗信奉。每有来者。人数多少未至一日辄已送知。使弟子为具。必如言果到。其谷旧多虎。常为暴害。立寺之后皆如家畜。鲜卑慕容德以二县粗调充其朝中。至今号其谷为朗公谷云。

  晋沙门梁法相。河东人也。常独山居精苦为业。鸟兽集其左右。驯若家兽。太山祠大石函以盛财宝。相时山行宿于其庙。见一人玄衣武冠令相开函。言终不见。其函石盖重过千钧。相试提之飘然而开。于是取其财宝以施贫民。后渡江南住越城寺。忽遨游放荡俳优滑稽。或时裸袒干冒朝贵。镇北将军司马恬。恶其不节招而鸩之。频倾三钟。神气清怡恬然自若。年八十九。元兴末卒。

  晋沙门释法安者。庐山之僧远法师弟子也。义熙末阳新县虎暴甚盛。县有大社树下有筑神庙。左右民居以百数。遭虎死者夕必一两。法安尝游其县暮投此村。民以惧虎早闭门闾。且不识法安不肯受之。法安径之树下坐禅通夜。向晓有虎负人而至。投树之北。见安如喜如跳。伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。至旦村人追死者至树下见安大惊。谓其神人故虎不害。自兹以后而虎患遂息。众益敬异。一县士庶略皆奉法。后欲画像山壁。不能得空青。欲用铜青而又无铜。夜梦人迂其床前云。此中有两铜钟。便可取之。安明即掘得。遂以成像。后远法师铸像。安送一劝助。余一武昌太守熊无患借观之。遂留不改。宋孝明。江陵长沙寺沙门慧远者。本名黄迁。即禅师慧印之弟子也。印每入定见。远是印之先师。虽应为苍头故度为弟子。常寄江陵杨家行般舟。勤苦岁余颇有感变。一日十会通见远身。而般舟之处行道如故。自克终日。至期果卒。久之现形多宝寺僧昙珣曰。明年二月二十三日。当与天人相迎。言已不见。珣于是日设大法会。建舍身斋。其日苦气。自知必尽。三更中闻空中乐声香烟甚异。珣曰。远公之契至矣。寻尔神逝。

  宋沙门释慧全。凉州禅师也。开训教授门徒五百。有一弟子。性颇粗暴。全常不齿。后忽自云。得三道果。全以其无行永不信许。全后有疾。此弟子夜来问讯。时户犹闭如故。全颇惊异。欲复验之。乃语明夕更来。因密塞窗户加以重关。弟子中宵而至。径到床前谓全曰。阇梨可见信来。因曰。阇梨过世当生婆罗门家。全曰。我坐禅积业。岂方生彼。弟子云。阇梨信道不笃。兼外学未绝。虽有福业不能超诣。若作一切会得饭一圣人。可成道果耳。全于是设会。弟子又曰。可以僧伽梨布施。若有须者勿择长幼。及会讫施衣。有一沙弥就全求衣。全谓是其弟子。全云。吾欲拟奉圣僧。那得与汝。回忆前言不得择人。便以欢施。他日见此沙弥问云。先与汝衣着不大耶。沙弥曰。非徒不得衣。亦有缘事。愧不豫会。全方悟先沙弥者圣所化也。弟子久乃过世。过世之时无复余异。唯塳四边时有白光。全元嘉二十年。犹存居在酒泉(右六验出冥祥记)。

  齐始丰赤城山有释慧明。姓康。康居人。祖世避地于东吴。止赤城山石室。于是栖心禅诵毕命枯槁。后于定中见一女神。自称老妪云。常加护卫。或时有白猿白鹿白蛇白虎游戏阶前。驯伏宛转。不令人畏。齐竟陵文宣王闻风祗挹。频遣三使殷勤敦请。乃暂出山至京师到第。文宣敬以师礼。少时辞还山。苦留不止。于是资终发遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

  仰寻震旦海曲神州诸山伽蓝泉岩石室有修道人所居圣寺。时有行者。咸见非一。且述三五用为实录。余之不尽不可备论。

  昔晋太元初有炖煌沙门竺昙猷。乞食坐禅强志勤业。游会稽剡县赤城山有群虎来前。猷为说法。一虎独眠。乃以如意杖打头。有十围蛇绕之都无怖色。又山神舍宅与之作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台瀑布四明连属。父老云。天台山有圣寺。猷往寻之。石桥跨谷青滑难度。衡石断路无由得达。旬宿桥首闻彼行道唱布萨声。便洁斋自励。忽见衡石涧开。猷便前度具睹精舍。神僧烧香。中食毕谓曰。却后十年自当来此。

  齐邺下大庄严寺沙门圆通者。感一神僧夏中听讲。夏罢自恣。就辞云。在竹林寺邀通过之。通具问道经来年寻至。在彼山东邺之西北神僧迎接。具见门开房宇华敞林木森大。经宿周流。意言道合。便有终焉之思。神僧为咨大和上。乃不许之。及还旧路三里之外。反望莫睹。后之往者不知其处。

  近邓州有沙门名道勤者。于州北倚立山岩。追访具见周循历览。实为住寺众具皆备。但不见人却下重寻。便失归路。乃于道次筑室。拟寻汾州东南介山抱腹岩者。山居之僧数见沙门乘空来往。又凉州南洪崖窟沮渠蒙逊所造碑寺见存。有塑圣僧。常自行道。人来便止。人去寻行。故旁侧足迹纳纳示现然徒众不可见之(述曰。如名僧传三十卷梁高僧传十五卷唐高僧传四十卷。及百家史传。凡圣硕德数千余僧积功殊异道俗所钦。或散配诸篇或文繁不录且列少多示知僧德)。

  法苑珠林卷第十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十

  西明寺沙门释道世撰

  致敬篇第九(此有六部)述意部功能部普敬部名号部会通部仪式部

  述意部第一

  原夫上圣垂慈至人利物。意欲导四生于宝所。运三有于大车。师弟异轨而同归。法俗殊途而一致。所以立像表真彝训常俗。寄指筌月出道常规。但以妄着我人堕慢沿流。随业漂沦无思悛革。良由对迷累劫不识三尊。愚戆顽执罕逢十圣。是故命如风烛难可驻留。形同石火岂容长久。况复五浊交侵四蛇常逼。而能安忍玩兹虚幻。故使大圣慈悲适悲适化陶诱。行中要切无过礼忏行道。故龙树十住论云。菩萨昼夜各有三时。于此六时礼拜十方诸佛。忏悔劝请随喜回向。菩萨来至阿惟越地。依此修行速成不退。如念东方善德佛等。十方诸佛本愿力故。若有众生于先佛所种诸善根。闻是佛名即能信受。便得不退菩提之心。亦由愚识常闻恶声。今忽闻唤南无佛名。欻然惊喜情虑欣泰罪灭福生。故经云。敬礼此佛能除百万生死重罪。或言。能除千劫生死重罪。若不依此阶级以动凡心。则负罪者累劫受殃。但闻佛名无不踊跃。我有何罪不见真容。雨泪滂流一心合掌。我有何善闻佛名号。欣喜加敬。瞻仰圣颜。爱恋无厌。用此悲庆信根日增。如此通情识心无累。则于敬礼常加归命。比见道俗闻唱佛名。身虽逐礼心乃外缘。中途蹶错都不省悔。无信无惭于是乎在。或有道俗屏处礼拜。或升或沈。身心堕慢曾无惊惧。不敬之罪于是转加。或有道俗对众礼拜。千僧万俗高声唱和急度而礼。身不逐拜心不敬思。类同点兵但记空名。如碓上下劳多无益。上来略疏非无斯咎。苟求名利不存忠敬。依信能入发生智识。信既不行能入何寄。自下略述五意。并依圣教示其真伪。请除妄归真功成究竟也。

  功能部第二

  仰惟。大觉之慈至极之圣。宿祐嘉运冥感应期。闻名致敬则胜业肇于须臾。凭心相化则妙果成于旷劫。故五十三佛声益微尘之前。三千至真光铄河沙之后。二十五佛功利救苦之厄。娑婆七宝不逮一礼之福。虽合掌之因似赊。而树王之报渐及。故知礼拜称赞岂虚弃功。虔诚呈敬冥益福利。故智度论云。若菩萨未入法位。远离佛法坏诸善根。设在烦恼自不能度。安能度人。是故不应远离诸佛。譬如婴儿不离其母。行路不离粮食。热时不离凉风。寒时不离暖火。度水不离坚船。病苦不离良医。是故菩萨常不离佛。何以故。父母亲友人天王等。不能益我度诸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不离诸佛也。

  又药王药上经云。释迦牟尼佛告大众言。我昔无数劫时。于妙光佛末法之中出家学道。闻五十三佛名。闻已合掌心生欢喜。复教他人令得闻持。他人闻已展转相教。乃至三千人。此三千人异口同音称诸佛名。一心敬礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者。始从华光佛为首下至毗舍佛。于庄严劫得成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘楼孙佛为首。下至楼至佛。于贤劫中次第成佛。后千佛者。始从日光佛为首。下至须弥相佛。于星宿劫中当得成佛。现在十方诸佛善德如来等。亦得闻是五十三佛名。故于十方世界各得成佛。若有善男子善女人及余一切众生。得闻是五十三佛名者。是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道。复有人能闻是五十三佛名者。生生之处常得值遇十方诸佛。若复有人能至心敬礼五十三佛名者。除四重五逆及谤方等经。皆悉清净。以是诸佛本誓愿故。于念念中即得除灭如上诸罪(三千佛名在诸佛集劫经。名号种姓国土等在贤劫经。千佛中释迦当第四成佛也)。

  又决定毗尼经云。若能至心敬礼三十五佛。其人功德无量无边。

  又佛名经云。若善男子善女人。闻此二十五佛名。至心受持读诵恭敬礼拜。得离地狱饿鬼畜生三恶道苦。得除瞋恚愚痴。灭百劫重罪。常生十方净佛国土。设复有人满三千大千世界七宝。一百岁中常用布施。犹不如诵持礼拜二十五佛名功德。千分不及一。乃至算数譬喻所不能知。何以故。以众生善根微薄不得闻此佛名。若善男子善女人。得闻此二十五佛者。非于一佛十佛所种诸善根。是人乃于百千万佛所种诸善根。然后乃得闻此佛名。是人超越四十八劫在前成佛。若复有人。不信此二十五佛名得此功德。是人当堕阿鼻地狱满足百劫。舍利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲忏悔诸罪。当净洗浴着新净衣净治室内敷好高座安置尊像悬二十五枚幡种种华香供养诵此二十五佛名日夜六时忏悔满二十五日。灭四重八重等罪。式叉摩那沙弥沙弥尼亦复如是。又文殊问经赞佛偈云。

  我礼一切佛  调御无等双
  丈六真法身  亦礼于佛塔
  生处得道处  法轮涅槃处
  行住坐卧处  一切皆悉礼
  诸佛不思议  妙法亦如是
  能信及果报  亦不可思议
  能以此祇夜  赞叹如来者
  于千万亿劫  不堕于恶道

  又菩萨本行经云。正使化无数亿计人成辟支佛。有人百岁四事供养。功德甚多。不如有人以欢喜心一四句偈赞叹如来功德无量。

  又善生经云。以四天下宝供养于佛。又以重心赞叹如来。是二福德等无差别。

  又大悲经云。一称佛名南无佛者。以是善根入涅槃界不可尽也。

  述曰。既知圣教礼佛功德不可思议。是故行者常须作意不得自堕。恐无常忽至瞻礼无处。譬鼠入角路穷何趣。是故经中世尊说偈云。

  命如风中灯  不知灭时节
  今日复明日  不觉死轻至
  冥冥从业缘  不知生何道

  又上生经云。若有礼敬弥勒佛者。除却百亿生死之罪。乃至来世龙华树下亦得见佛。又云。我灭度后四众八部闻名礼拜。命终往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒造众恶业。闻是菩萨大悲名字。五体投地诚心忏悔。一切恶业速得清净。若有归依弥勒菩萨。当知是人得不退转。弥勒成佛见佛光明即得受记。

  又增一阿含经云。礼佛有五功德。一者端正(以见相好生尊上故)二得好声(以见佛时三自称曰南无如来至真等正觉故)三多饶财(以具华香灯明随力供养故也)四生处高贵(以见佛时心无染着又能右膝着地长跪叉手礼故)五生天上(以念佛功德法尔故)。

  又金刚三昧经云。若有暂闻佛胜智慧。深心随喜不起诽谤者。于百千劫不堕恶道。生处值佛。乃至念佛法身功德无边。

  又普贤观经云。若有昼夜六时礼十方佛。诵大乘经思第一义。甚深空法一弹指顷。除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨为其和上。是名具足菩萨戒者。不须羯磨自然成就。应受一切人天供养。

  又涅槃经云。若于佛法供养一香灯。乃至献一华。则生不动国。善守佛僧物涂扫佛僧地。像塔如母指。常生欢喜心。亦生不动国。此即净土常严。不为三灾所动也。

  普敬部第三

  敬惟。法身无相应现十方。谓四方四维上下。俗儒所说。唯据此洲。洲外有洲。古今未说。若依内典通穷无际。横亘十方傍罗异域。今佛教中娑婆忍土。万亿日月四重围轮大千世界名一佛土。此犹据化佛释迦如来所王之域。故华严经云。卢舍那佛报身如来所王之土复过是数。尽十方界非凡所谋。故梵网经偈云。

  我今卢舍那  方坐莲华台
  周匝千华上  复现千释迦
  一华百亿国  一国一释迦
  各坐菩提树  一时成佛道

  如经所云。千华千佛即以一叶为一华。故一华千叶千佛现世。又如普贤观经云。毗卢遮那法佛如来所王之上遍一切处。其佛住处名常寂光。据此明无住之住。引凡虚心令其敬仰。至理而论安有住处。如是十方无量世界诸佛如来无时息化。过现未来约凡生灭据化而说。若依实教。圣化常周功齐法界。不可以一域为局。不可以三世限论也。今且据释迦一代现化而述。故权受胎八相成道。利益浅机渐通大教。乃至父母诸亲俗尊尚礼如来。何况下凡而不虔敬也。

  又佛说十二佛名神咒除障灭罪经云。尔时世尊告弥勒菩萨言。弥勒。东方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百千微尘等。过尔许诸刹有一佛土。名曰解脱主世界。彼世界有一佛。名曰虚空功德清净微尘等目端正功德相光明华波头摩琉璃光宝体香最上香供养讫种种庄严顶髻无量无边日月光明愿力庄严变化庄严法界出生无障碍王如来。若善男子善女人犯四重五逆诽谤三宝。及犯四波罗夷。是人罪重。假使如阎浮履地变为微尘一一微尘成于一劫。是人有若干劫罪称是一佛名号。礼一拜者。悉得灭除。况复昼夜受持读诵忆念不忘者。是人功德不可思议。而彼佛世界中有菩萨。名无比无障碍王。如来授彼菩萨记。当得成佛。号曰毫相日月光明焰宝莲华坚如金刚身如毗卢遮那无障碍眼圆满十方放光照一切佛刹相王如来。

  彼东方复有佛。名曰一切庄严无垢光如来。

  南方有佛。名曰辩才璎珞思念如来。

  西方有佛。名曰无垢月相王名称如来。

  北方有佛。名曰华庄严作光明如来。

  东南方有佛。名曰作灯明如来。

  西南方有佛。名曰宝上相名称如来。

  西北方有佛。名曰无畏观如来。

  东北方有佛。名曰无畏无怯毛孔不竖名称如来。

  下方有佛。名曰师子奋迅根如来。

  上方有佛。名曰金光威王相似如来。

  尔时佛告弥勒。若有正信善男子善女人。称此十二佛名号之时。经于十日当修忏一切诸罪。一切众生所有功德皆随喜。劝请一切诸佛久住于世。以诸善根回向法界。是时即得灭一切诸罪得净一切业障。即得具足成就庄严一切佛土。具足无畏。具足身相。具足菩萨眷属围绕。具足无量三昧。具足如意佛刹庄严。行阿耨菩提而得端正可喜果报。尔时世尊而说偈言。

  若有善男子  若有善女人
  受持此佛名  生生世世中
  得他人爱敬  光明威力大
  生处为人尊  于后得成佛

  又尸迦罗越六向拜经云。佛在世时有长者子。名尸迦罗越。早起洗浴着衣六方各向四拜。佛入王舍城。越遥见之。佛到家问之。何为六向拜。此应何法。越言。父在时教我不知何应。佛言。父教汝礼不以身拜。越便长跪言。愿佛为我解此六意。佛言。听之。其有长者黠人。能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一不杀生。二不偷盗。三不爱他人妇女。四不妄言两舌。贪恚愚痴不能制此四意者。名为月暗。如月尽时光明稍冥。能自制恶意者。如月初生。其光稍明。至十五日盛满时也。

  佛言。东向拜者。谓子事父母当有五事。一者当念治生。二者早起敕令奴婢时作饭食。三者不益父母忧恼。四者当念父母恩重。五者父母疾病当恐惧求医疗之。父母视子亦有五事。一者当念令去恶就善。二者当教计算书疏。三者当教持经戒。四者当与娶妇。五者家中所有当给与之。

  南向拜者。谓弟子事师。当有五事。一者当敬叹之。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者当从后称誉之。师教弟子亦有五事。一者当令疾知不忘。二者当胜他人弟子。三者欲令知已不忘。四者有诸疑难悉为解说。五者欲令弟子智慧胜师。

  西向拜者谓妇事夫。当有五事。一者夫从外来当起迎之。二者夫出不在当炊蒸扫除待之。三者不得有淫心于外。夫骂詈之不得还骂作色。四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者夫若寝息盖藏乃卧。夫视其妇亦有五事。一者出入当敬于妇。二者衣食以时与之。三者当给与金银珠玑。四者家中所有多少悉用付之。五者不得于外耽畜侍御。

  北向拜者。谓人视亲属朋友。当有五事。一者见之作恶。私往屏处谏晓呵止之。二者小有急事当奔趣救护之。三者所有私语不得为他人说。四者当相敬叹。五者所有好物当多少分与之。向地拜者。谓丈夫视奴容婢使。亦有五事。一者当以时衣食。二者病瘦当呼医治之。三者不得妄挝捶之。四者有私财物不得夺之。五者分付之物当平等与之。奴婢事大夫亦有五事。一者当早起。勿令大夫呼之。二者所当作次用心为之。三者爱惜大夫物不得弃捐乞丐人。四者大夫出入当送迎之。五者当称誉大夫善不得说其恶。

  向天拜者。谓人事沙门道人。当用五事。一者以善心向之。二者择好言与语。三者以身敬之。四者当慈慕之。五者沙门道人人中之雄。当恭敬承事问度世之法。沙门道人当以六意视其凡民。一者教之布施不得自悭。二者教之持戒不得自犯。三者教之忍辱不得恚怒。四者教之精进不得懈慢。五者教之一心不得放意。六者教人黠慧不得愚痴。如是行之为汝父在时六向礼拜之教也。何忧不富。迦罗闻已。即受五戒作礼而去。

  名号部第四

  夫道与俗反。名与实乖。得其趣者玄会幽理。何以然耶。至如俗中相考不许述其名字。若论内典诸佛名号。称扬礼敬获福无量。良以诸佛如来大慈愍物。降灵在俗济度为先。有心希仰无不蒙益。或以口称。或以心念。或以身礼。三业加敬三毒清凉。渐拔有根出于界系。有斯大德故称得福。彼流俗者与上相违。且顺一生潜讳而已。远祖后孙非讳所及。孔门徴在可以鉴诸。今依论中诸佛名号标举义类各有胜能。故略释之。以例诸名。如西云释迦。此云能仁。岂有一佛非能仁也。如西云阿弥陀。此云无量寿。岂有一佛非长寿也。如东方善德佛。乃至下方广众德佛。岂有一佛非善德非广德也。只可题名同异。据其功能力用齐等。但心思佛名号目睹金容。敬心信礼得福无量。故十住毗婆沙论叹佛偈云。

  若有人得闻  说是诸佛名
  即得无量福  如为宝月说
  我礼是诸佛  今现在十方
  其有称名者  即得不退转

  述曰。今创发起一切恭敬者。一者谓普及为言。切者谓尽际为语。恭谓束身翘仰。敬谓心无异念。若不唱此恐心驰散。故勤情恭敬正观现前也。敬礼常住三宝者。如涅槃经云。若有人闻常住二字。是人生生不堕恶趣。以法身凝然不变故常。报身相续不断故常。化身作用无休故不变。又佛身体一随义说三。故释迦云。吾今此身即是法身。由是法身所依持故。如泥木灵像造有所表。敬诚殷礼获福无量。轻心毁谤招罪弥殃。然后供养严持香华。运心周普作用佛事。现前不现前。常须普荐香华一切衣服饮食音乐等事。皆共众生等心供养无令断绝。故华严经中。诸菩萨等所行供养。随心指相如见大山大云大水大火。即以为香山香云八功德水七净妙华。运心作意无不成供。乃至华林果树例准行之。礼佛者。随礼十方佛二十五佛三十五佛五十三佛贤劫千佛万五千佛等。称名用意具如前述。忏悔者。所有轻重自作教他。见作随喜。义须披析。悔前所犯。惭愧慷慨衔悲满目。若不蒙诲示则守死长苦。具明法用如下忏悔篇述。劝请者。至诚求愿。诸佛观诸众生巨细无异。望得从愿莫舍寿命。愿住多劫度脱众生。随喜者。他人作福心生欢喜也。回向者。回诸福德向无上道。发愿者。愿是能引行是起作。若有愿无行愿则虚。若有行无愿行则孤。由有行故愿不虚。愿行相扶证果不虚。故忏悔罪中亦兼有愿。愿于今身偿不恶道受。即是通明也。自外临时准用可思。

  通会部第五

  述曰。今此所叙。威容相状。中边时俗。各有异仪。随国行之。以敬为本。此乃初心。非学不解。故须委历用晓未闻。久行硕德固非所望。然中天虔敬振旦不同。彼则拜少而绕多。此则拜多而绕少。彼则肉袒露足而为恭。此则巾屦备整而称敬。诚道俗之殊容。乃方土之异等。但自审详仪临时缓急。若容与朝觐则三业殷勤。时序匆切则四支削略。斯并行藏在要。智出不思。足使加敬尽哀。彼我通意者也。故出曜经曰。有信士威仪。有出家威仪。有大道人威仪。有小道人威仪。由是善行趣道之基。故生善处。以此文证明知。归信威仪入道之始。不可隐略。故序以命之。

  如俗中周礼有九品之拜。出自太祝之宫。斯非内教。然礼贵从俗故也。一曰稽首拜。谓臣拜君之拜也。稽训为稽(计奚切)即文稽留停头至地少久也。二曰顿首拜。谓平敌者。如诸侯相拜也。即以头向下虚摇而不至地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜也。即以头至手。所谓拜手也。四曰振动拜。谓敬重之颤栗动变之拜也。五曰吉拜。谓而后稽颡。谓齐缞不杖以下也。言吉者。此殷之凶拜也。周以其与吉拜顿首相近。故谓之吉拜。即先作稽首拜。后作稽颡。是额也。以额触地无容仪也。六曰凶拜。谓稽颡而后顿首拜。谓三年服者拜也。七曰奇拜。谓先屈一膝。即今时所谓雅拜也。一说奇拜但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜。褒谓为报。报拜者再拜是也。又云。褒拜今时持节之拜也。即再拜于神与尸也。九曰。肃拜。谓但俯下手。今时揖者是也。亦指妇人拜。又肃拜或至三也。空首奇拜唯一。余则再拜之也。上并俗礼正文。郑康成依位释之如此。今据内教以礼敬为初。大略为二。即身心也。佛法以心为其本。身为其末。故须菩提静观室内。如来叹为礼见于法身。莲华色尼初至宝阶。如来毁为拜于化佛。故知静处思微念念趣道。观形鉴貌新新在俗。能所未免相见齐生我倒现前。即为障道。故佛约此而分身心敬也。如能即色缘空。观境心造。纷纷集起不无染净。知识妄念未可清澄。想倒空时缘念斯绝。今居凡地力极制御。止得如斯。念念自然渐能清净。常起两观不得单行。谓知尘无境。是渐背俗。谓知识亦无心。是渐向真。如此策修长时不已。分分增明三祇方就也。

  又大慈经云。佛告阿难。南无佛者。此是决定诸佛世尊名号音声。故称言南无诸佛故。过去有大商主。将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟。由三称南无佛名。并皆免难。鱼闻佛名。以善心故舍身后世出家得道。何况有人得闻佛名听闻正法。亲于佛所种诸善根。而不毕定利益。

  又十诵律。佛语优波离称和南者是口语。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起偏袒右肩。脱革屣右膝着地。以两手接上座足礼。述曰。依经云。和南者梵语也。或云那谟婆南等。此犹非正。依本正云槃淡(唐言)我礼。或云归礼。归亦我之本情。礼是敬之宗致也。或云。归命者。义立代于南无也。理事符同表情得尽。俗人重南无而轻敬礼者。不委唐梵之交译也。况复加以和南诸佛迷之。弥复大笑。又南无者。善见论翻为归命觉。亦云礼大寿。又和南者。出要律仪。翻为恭敬。善见论。翻为度我。准此而言。恭敬度我义通凡圣。岂和南偏在尊师。亦通上圣念救生也。故经中来至佛所。云南无无所著至真等正觉。是名口业称叹如来德也。

  敷座部第六

  述曰。敬寻经律无敷坐具之文。但云脱屣礼足。今据事用理须坐具。故四分律云。为护身护衣护僧卧具故制畜坐具。既为身衣。明知须设。又坐具之用。本是坐时之具。所以礼拜之中无其敷之。故如来将坐。如常敷之。准此比丘自敷而坐。不合余人为敷。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙以膝拄地合掌长跪。口赞于佛然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。今时僧尼至于佛前。并令侍者为敷坐具。此益憍慢未是致敬之恭。又至佛前贮立待席方始礼者。此亦不可。又在床上而设礼者。此亦不敬。如见尊长即须急拜。安得觅席。如见君王即须敬拜。何得在床。人王凡尊尚恭不高。何况法王辄相伦拟。虽有余救终成慢堕。故三千威仪经云。不得在座上礼也。

  仪式部第七

  述曰。此部别有五仪式。第一明脱履者。此为申极敬仪也。如此土群臣朝谒之仪。皆在殿庭履屦不脱。有时上殿则剑履皆舍。此古之法非始今仪。天竺国中地多湿热。以革为屣制令着之。如见上尊即令脱却。自余寒国随有履着。行事之时脱足为敬。若是白衣多着靴鞋为恭。初入寺内不劳脱足。若入佛堂得脱。第一。

  第二明偏袒者。依律云。偏露右肩。或偏露一肩。或偏露一膊。所言袒者谓肉袒也。示从依学有执作之务。俗中袖挟右袂便稳于事是也。今诸沙门但出一肩。仍有衫袄非袒露法。如大庄严论云。沙门释子者肩黑是也。外道通黑。沙门露右。故有不同。律中但有三衣通肩被服。如见长老乃偏袒之。设以衣遮名为偏袒。一何可笑也。故知肉袒肩露。乃是立敬之极。然行事之时。量前为袒。如在佛前及至师僧忏悔礼拜。并须依前右袒为恭。若至寺外街衢路行。则须以衣覆肩不得露肉。西国湿热共行不怪。此处寒地人多讥笑。故五分律云。虽是我语于余方不清净者不行无过也。

  第三明呈恭者。故律云。当令一心合十指爪掌供养释师子。或云。叉手白佛者。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制掌合而一心也。今礼佛者。多有指合掌不合。或有指合而掌开。良由心慢而情散也。宁开指而合掌。不得合指而开掌。欲来求福反招慢过。既知一心合掌之仪。即须五体投地礼之。故地持论云。当五轮至地而作礼也。

  又阿含经云。二肘两膝及顶至为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。能令上下回转生福。转多名为轮也。今有西僧礼拜之时。多褰足露膝先下至地。然后以肘按地。两掌承空示有接足之相也。若前尊跏趺不垂脚坐者。随事而行。不劳接足。今见礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。亦是乖慢。既知五轮着地之仪。即须知右膝胡跪之相。经中多明胡跪。胡跪䠆跽。斯并天竺敬仪不足可怪。即是左右两膝交互跪地。有所启请悔过仪也。

  第四明礼仪者。声论云。槃那寐者。此云礼也。智度论云。礼法有三。一是口礼(谓口云和南是名下礼也)二屈膝头不至地(此名中礼)三头顶至地(是名上礼)下者挹。中者跪。上者稽首。菩萨礼佛有三。一者悔过品。二者随喜回向品。三者请佛品。问礼唯身业。亦通三业耶。答礼通三业。五轮至地。为除身业不善。称扬名字歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念若镜目前。为除意业不善。为对佛眼故须身礼。为对天耳故须口唱。为对他心故须意念。由口业唱故闻慧得成。由意业念故思慧得成。由身业礼故修慧得成。由身业礼故戒学得成。由意业念故定学得成。由口业唱故慧学得成。上来所述且绮互明之。若据通门。三业之中三学并摄也。

  第五明邪正者。源此礼法于齐代初。有西国三藏厥号勒那。睹此下凡居在边鄙不闲礼仪情同猴马。悲心内溢为翻七种礼法。文虽广周逐要出之。从粗至细。对粗为邪。对细为正。故阶级有七。意存后三也。

  第一名我慢憍心礼者。谓依次位心无恭敬。恃尊自德无师仰意。耻于下问咨受无所。心无法据。虽设拜心驰外境。如碓上下空无所获。一形所作。无境住心。轻生薄道徒劳无益。外睹似恭内增慢惑。犹如木人情不崇重。五轮不具三业驰散。是名慢憍礼也。

  第二唱和求名礼者。虽非慢高心无净想。粗正威仪身心诈恭。见人身轻急礼人去。身堕心疲。稍似恭顺。片有相扶。其福薄少非真供养。良由口唱心散。是名唱和礼也。

  第三身心恭敬礼者。闻唱佛名便念佛身如在目前。相好具足庄严晃曜。心相成就感对佛身。手摩其顶除我罪业。是以形心恭敬无有异念。供养恭敬情无厌足。心想现前专注无昧。导利人天为上为最。功德虽大犹未是智。后多退没。是名身心礼也。

  第四发智清净礼者。良由达佛境界。境界慧心明利深知法界。本无有碍。由我无始顺于凡俗。非有有想。非碍碍想。今达自心虚通无碍。故行礼佛。随心现量。礼于一佛。即礼一切佛。一切佛即是一佛。以佛法身体通用融。故礼一拜遍通法界。如是香华种种供养。例同于此。法僧加敬我亦同然。虽三相别性理无殊。故三乘名异解脱体同。故知一礼则一切礼。一切礼则一礼。如是三宝既能通达。一切三界六道四生。同作佛想供养礼拜。自净身心荡荡无障。念佛境界心心转明。一拜一起为尊为胜。即是净业无穷果报无限。是名发智礼也。

  第五遍入法界礼者。良由行者想观自己身心等法。从本已来不离法界。不在诸佛身外。亦不在诸佛身内。亦不在我外。亦不在我内。自性平等。本无增减。今礼一佛即遍通诸佛。所有三乘位地无漏。我身既遍随佛亦遍。乃至法界空有二境。依正两报庄严供具。无问行财随缘遍满。不离法界随心无碍。并荐供养随喜顶礼。如一室中悬百千镜。有人观镜镜皆像现。佛身清净明逾彼镜。迭相涉入镜无不照影无不现。此则摄他为总。入他为别。一身既尔。乃至一切法界凡圣之身。及供养之具。皆助随喜。悉同供养。有目者见。无目者不睹。如此行学法界轨门大有利益。故地持论。有现前供养不现前供养不现前供养。胜现前供养。以难成故。既知我身在佛身内。如何颠倒妄造邪业不生愧耻。又诸佛德用既齐名号亦等。随称何名名无不尽。如称一释迦名礼。召一切诸佛无不备周。如西云释迦。此云能仁。岂有一佛非能仁也。西云阿弥陀。此云无量寿。岂有一佛非长寿也。西云弥勒。此云慈氏。岂有一佛非慈氏也。故智度论云。一佛胜能等一切佛胜能。一切佛胜能等一佛胜能。设一切佛不化众生但一佛化生。即功归法界德用遍周。是名遍入法界礼也。

  第六正观修诚礼者。此明自体自身佛。不缘他境他身佛。何以故。一切众生自有佛性平等本觉。随顺法界缘起炽然。但为迷故唯敬他身。己身佛性妄认为恶。纵修此行常为偏倒。若知己身极恶无佛性者。纵敬他身终成无益。众生迷惑虽发微善。唯将法界供具供养他身。无始已来未曾将一灯一香一礼一餐供养己身佛性。若能反照本觉则解脱有期。故维摩经云。如自观身实相观佛亦然。又云。不观佛不观法不观僧。以见自身他身平等正法性故。己心清净即是自性住佛性。随力修明是引出佛性三祇果圆。即是至得果佛性。若据妙达唯局大圣。若论下凡虽未顿修不得不解。如涉远道要藉自身。欲见佛性要观己佛。法僧亦尔体同无二。是名正观礼也。

  第七实相平等礼者。大意同前。犹存有礼有观自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体同用融。如如平等。古今无别。若见佛可尊可敬。即见凡可卑可慢。若起此心还成僻执。故般若经云。是法平等无有高下。是名阿耨菩提。以实相离念。不可以心取。不可以相求。不可以礼敬。不可以慢情。去高下离尊卑。静乱一原恭怠齐固。安心此意。是名平等礼也。故文殊礼文云。不生不灭故敬礼无所观。此之一礼凡夫浅识。恐闻反谤。上智之人内行平等外顺修敬。内外合宜。是名平等礼也。

  又增一阿含经。世尊所说偈言。

  若欲礼佛者  过去及当来
  说于现在中  当观于空法
  若欲礼佛者  过去及当来
  现在及诸佛  当计于无我
  善业以先礼  最初无过者
  空无解脱门  此是礼佛义
  若欲礼佛者  当来及过去
  当观空无法  此名礼佛义

  颂曰。

  稽首三宝  归诚十方  瞻仰尊敬
  益福除殃  机路异色  慈诱同芳
  隐显相发  化应无强  虽生兹土
  感赴殊乡  观礼欣庆  福祚弥长
  法性无二  纵隔何伤  虔诚一拜
  周遍难量

  感应缘(略引一验)

  唐左监门校尉冯翊李山龙。以武德中暴亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时被冥收录至一官曹。厅事甚宏壮广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立满庭中。吏将山龙至厅下。天官坐高床。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。常施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升。厅上东北间有一高座如讲座者。王指座谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命至侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙开经曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师下。山龙即下座复立阶下。顾庭内囚已尽无一人在者。王谓山龙曰。君诵经之福非唯自利。乃令庭内众囚皆以闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步王复呼还。谓吏曰。可将此人历观诸狱。吏即将山龙东行百余步见一铁城甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸男女从地飞入窗中即不复出。山龙怪问。吏曰。此是大地狱。中多有分隔罪计各异。此诸人者。各随本业赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧称南无佛。请吏求出。至院门见一大镬火猛汤沸。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我罪报入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔恐他官不知。复追录君。山龙即谒王请抄。王命纸书一行字付吏曰。为取五道等署。吏受命将山龙更历两曹。各厅事侍卫亦如此。王之遣吏皆取其官署。各书一行讫付山龙。龙持出至门。有三人谓山龙曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君不由彼。然彼三人者。是前收录君使。一人是绳主。当以赤绳缚君者。一人是棒主。当以棒击君头者。一是袋主。当以袋歙君气者。见君得还故乞物耳。山龙惶惧谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。于水边若树下烧之。山龙诺。吏送归家。见亲眷正哭经营殡具。山龙入室尸傍即苏。后日剪纸作钱帛并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信重相赠遗愧荷。言毕不见。山龙自向总持寺主说。寺主传向临说(右一验出冥报记也)。

  法苑珠林卷第二十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十一

  西明寺沙门释道世撰福田篇第十归信篇第十一士女篇第十二

  福田篇(此有三部)述意部优劣部平等部

  述意部第一

  自大觉泥洹福归众圣。开士应真弘扬末教。并飞化众刹随缘摄诱。感殊则同室天隔。应合则异境对颜。是以随敬一僧则五眼开净。随施一毫则六度无尽也。

  优劣部第二

  如优婆塞戒经云。佛言。世间福田凡有三种。一报恩田。二功德田。三贫穷田。报恩田者。所谓父母师长和上。功德田者。从得暖法乃至阿耨菩提。贫穷田者。一切穷苦困厄之人。世尊是二种田。一报恩田。二功德田。法亦如是。众僧是三种田。一报恩田。二功德田。三贫穷田。以是因缘已受戒者。应当至心供养三宝。若人共施财物福田施心俱等。是二福德等无差别。有财心俱等。福田胜者得果报胜。有田心俱下财物胜者得果则胜。有田财俱下施心胜者得果亦胜。有田财俱胜施心下者得果不如。善男子。智者施时不为果报。何以故。定知此因必得果故。

  又僧伽吒经云。佛告一切勇菩萨言。若三千大千世界满中胡麻。以此数转轮圣王。若有人布施如是轮王。不如布施一须陀洹。若施三千世界诸须陀洹所得功德。不如施一斯陀含。若施三千世界诸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界诸阿那含。不如施一阿罗汉。若施三千世界诸阿罗汉。不如施一辟支佛。若施三千世界诸辟支佛。不如施一菩萨。若施三千世界诸菩萨。不如施一如来所起清净心。若于三千世界诸如来所生清净心。不如凡夫闻此法门功德胜彼。何况书写读诵受持。尔时一切大众白佛言。世尊。一佛福德有几量耶。佛言。譬如大地微尘如恒河沙等众生悉作十地菩萨。如是一切十地菩萨所有功德。不如一佛福德之力。

  又阿毗昙甘露味经云。田好有三种。一大德田。二贫苦田。三大德贫苦田。云何大德田。谓佛辟支四沙门果等。云何贫苦田。谓畜生老病等。云何大德贫苦田。谓圣人老病等。若施大德田恭敬心得大报。若施贫苦田怜愍心得大报。若施大德贫苦田恭敬怜愍心得大报。是为福田好。云何物好。不杀偷夺欺诳得物。随有净物多少布施。是为物好。若布施佛即时一切得福。若布施众僧。受用得一切福。未受用不得一切福。若供养法故得大报。若学人聪明大智慧以法故供养。是谓供养法。布施得富。受施竟得乐力寿等。功德殊胜得大果报。若施畜生受百世报。若施不善人受千世报。若施善人受千万世报。若施离欲凡夫受千万亿世报。若施得道人得无数世报。若施佛得至涅槃。又布施有六难。一憍慢施。二求名施。三为力施。四强与施。五因缘施。六求报施。

  又佛说华聚陀罗尼经云。佛言。若复有人持以七宝如须弥山等。于一劫中布施声闻辟支佛。不如有出家在家人能持一钱以用布施初发菩提心人得福德多。比前功德。百分千分万分不及其一。乃至算数譬喻所不能及。宝梁经云。佛言。善男子。我今说世有二人应受信施。何等为二。一勤行精进。二得解脱。令此施主得大利益有三种施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最胜。

  又菩萨本行经云。须达居家贫穷。无有财产。至信道德。佛教布施。须达白佛。多施耶。少施耶。佛告须达。所施虽多而获报少。布施虽少而获报多。如施虽多而无至心贡高自大信邪倒见不得快士。所施虽多而获报少。犹如田薄下种虽多收实甚少。何谓施少而获大福者。如施虽少欢喜恭敬与不望报施佛及辟支四沙门等。所施虽少获报弘大。犹如良田所种虽少收实甚多。

  又智度论云。以大悲心施物虽同福德多少随心优劣。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛义。佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福从心不在田也。如舍利弗。千万亿倍不及佛心。所以者何。心为内主。田是外事故。或时布施之福在于福田。如亿耳阿罗汉。昔以一华施于佛塔。九十一劫人天中受乐。余福德力得阿罗汉。又如阿输迦王。为少儿时以土施佛。王阎浮提起八万塔。最后得道。施物至贱。小儿心薄。但以福田妙故得大果报。当知大福从良田生。若大中之上三事都具。心物福田皆妙。如佛以好华散十方佛时。问曰。此布施福云何增长。答曰。应时施故得福增长。如经说。饥饿时施得福增多。或远行来时。若旷路险道中施。若常施不断。或时常念施故施得增广。又增一阿含经云。施畜生食者获福百倍。与犯戒人食者获福千倍。施持戒人食获福万倍。施断欲仙人食者获福千万倍。与向须陀洹食者获福不可计。况成须陀洹乎。况向斯陀含得斯陀含道。乃至那含罗汉辟支如来等。其福功德不可称计。又智度论云。如大月氏弗迦罗城中。有一画师。名曰千那。到东方多刹施罗国客。画十二年得三十两金。持还本国。于弗迦罗城中闻打鼓作大会声。往见众僧。信心清净即问维那。此众中用几许物得作一日食。维那答曰。用三十两金足得一日食。即以所有三十两金付维那。为我作一日食。我明日当来空手而归。其妇问曰。十二年作得何物。答曰。我得三十两金。即问。金在何所。答言。已作福田中种子。妇言。何等福田。答言。施与众僧。妇便缚其夫送官治罪。断事大官问。以何事故。妇言。我夫狂痴。十二年作得金三十两。不怜愍妇儿尽以与他。依如官制取缚将来。大官问其夫。汝何以不供给妇儿乃以与他。答言。我先世不行功德。今世贫穷受诸辛苦。今世遭遇福田。若不种福后世复贫。贫贫相续无得脱时。我今欲顿舍贫穷。以是故尽以金施众僧。大官是优婆塞信佛清净。闻是语已赞言。是为甚难。勤苦得此少物。尽以施僧。汝是善人。即脱身璎珞。及所乘马并一聚落以施贫人。而语之言。汝始施众僧众僧未食。是为谷子未种芽已得生。大果方在后耳。以是故言。难得之物尽用布施。其福最多。

  平等部第三

  依大庄严论云。夫取福田当取其德。不应拣择少壮老弊。佛言。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧次到沙弥。然其不用。沙弥语言。何故不用我等。答言。檀越不用。非是我也。劝化道人即说偈言。

  耆年有宿德  发白而面皱
  秀眉齿缺落  背膢支节缓
  檀越乐如是  不喜见幼小

  时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。即说偈言。

  所谓长老者  不必在发白
  面皱牙齿落  愚痴无智慧
  所贵能修福  除灭去诸恶
  净修梵行者  是名为长老
  我破于毁誉  不生增减心
  但令彼檀越  获得于罪过
  又于僧福田  诽谤生增减
  我等应速往  起发彼檀越
  莫令堕恶趣  彼诸沙弥等
  寻以神通力  化作老人像
  发白而面皱  秀眉牙齿落
  膢脊而柱杖  诣彼檀越家
  檀越既见已  心生大欢庆
  烧香散名华  速请令就坐
  既至须臾顷  还服沙弥形
  檀越生惊愕  变化乃如是
  为饮天甘露  容色忽解变

  尔时沙弥即作是言。我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老于僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言。

  譬如蚊子嘴  欲尽大海底
  世间无能测  众僧功德者
  一切皆无能  筹量僧功德
  况汝独一已  而欲测量彼

  汝宁不闻如来所说四不可轻。王子蛇火沙弥等。如庵罗果。内生外熟。外生内熟。莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。于僧福田莫生分别。即说偈言。

  众僧功德海  无能测量者
  佛尚生欣敬  自以百偈赞
  况余一切人  而当不称叹
  广大良福田  种少获大利
  是故于众僧  耆老及少年
  等心而供养  不应生分别

  尔时檀越。闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。

  颂曰。

  通达四果  善会六情  探玄启寤
  证理怀祯  老少和穆  普敬祇诚
  随缘赴供  摄诱幽冥

  归信篇第十一(此有三部)述意部少诚部大诚部

  述意部第一

  夫信为道原功德之母。智是出世解脱之基。无信不可以登轻舟。无智不可以断微惑。斯道显然升沉目睹。数见愚夫不信业因能生报果。谓贫富自然苦乐天性。好丑不由忍恚。贵贱非关恭惰。众生自感。譬同草木好恶自然。岂由因得。今依佛经不同外道。夫论贫富皆由业缘。贵贱非关运命。愚智不可易虑。妍丑弗可换身。故经云。果报好丑定之于业。书云。命相吉凶悬之于天。以此言之。军民业贫者。与之而弗得。必其相富者。任置而常丰。故汉文帝以梦而宠邓通。相者占通贫而饿死。帝曰。能富在我。何谓贫乎。与之铜山任其冶铸。后遭事逃避饿死人家。又宁禀离王侍婢有娠。相者占之。贵而当王。王曰。非我之胤。便欲杀之。婢曰。气从天来故我有娠。及子之产。王谓不祥。捐圈则猪嘘。弃栏则马乳。而得不死。卒为夫余之王。故知业缘命运定于冥兆。终然不改弗可与夺也。故知作善得福为恶受殃。业果不谬斯理皎然。如何封愚抱迷不寤。又昔武丁之时。亳有桑谷共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐惧侧身修善。桑谷枯死。商道中兴。岂非为善而有福也。又帝辛之时。有雀生乌在城之遇。太史占曰。以小生大国家必昌。帝辛骄暴不修善政。商国遂亡。岂非为恶之有殃也。如是史籍具引非一。如何顽固顿乖经史。世人共睹。春时下种冬则收藏。如施有来报感胎㲲之与掌钱。德必现酬致衔珠之与负鹿。又昔人一瓢以济馁夫。尚得扶轮相报。今供一斋以施大众。宁无福禄相酬矣。

  小诚部第二

  如涅槃经佛言。众生有二。一者有信。一者无信。有信之人则名可治。定得涅槃。疮疣无故。无信之人。名一阐提。名不可治。又杂阿含经。世尊为婆罗门说耕田偈云。

  信心为种子  苦行为时雨
  智慧为时轭  惭愧心为辕
  正念自守护  是则善御者
  保藏身口业  知食处内藏
  真实为直乘  乐住为懈息
  精进为废荒  安隐为速进
  直往不转还  得到无忧处
  如是耕田者  逮得甘露果
  如是耕田者  不还受诸有

  尔时婆罗门闻已发心出家得阿罗汉道。又宝性论云。为六种人故说三宝。一调御师。二调御师法。三调御师弟子。何等为六种人。一大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信僧。又僧伽吒经云。时有一切勇菩提萨埵白佛言。世尊。何因缘故。此会众生得发菩提。佛言。一切勇。乃往过去无数阿僧祇劫有佛世尊。号曰宝德。我时作摩纳之子。此会众生住佛智慧者。往昔之时悉在鹿中。我时发愿。如是诸鹿我皆令住佛智慧中。时鹿闻已寻皆发愿得如是。一切勇。此会大众因彼善根当得阿耨菩提。

  又正法念经云。若有众生修善。以清净心归佛法僧。十拍手顷不生余心。命终生白摩尼天。五欲恣情心意悦乐。三归功德乃至报尽。于未来世得至涅槃。又无上处经云。佛告比丘。有三无上处。一佛无上处。二法无上处。三僧无上处。若诸众生两足四足无足多足。若色无色。有想无想。非有想非无想。如来于中说无上处。若有众生。于无上处起信向心者。于天人中得无上果报。

  大诚部第三

  如出生菩提心经云。尔时迦叶婆罗门白佛言。世尊。发菩提心者。应摄几许福聚。尔时世尊以说偈言。

  若此佛刹诸众生  令住信心及持戒
  如彼最上大福聚  不及道心十六分
  若此佛刹诸众生  令住信心于法行
  如彼最上大福聚  不及道心十六分
  若诸佛刹比河沙  皆悉造寺求福故
  复造诸塔如须弥  不及道心十六分
  若有佛刹如河沙  皆悉遍施诸七宝
  如彼最上大福聚  不及道心十六分
  如铁围山高广大  造塔无量为诸佛
  如是求福众生等  不及道心十六分
  若诸众生具满劫  若头若膊常担戴
  如彼最胜福德聚  不及道心十六分
  如是人等得胜法  若求菩提利众生
  彼等众生最胜者  此无比类况有上
  是故得闻此诸法  智者常生乐法心
  当得无边大福聚  速得证于无上道

  又涅槃经云。佛赞迦叶。若有众生于熙连河沙等诸佛所发菩提心。乃能于恶世受持如是经典不生诽谤。善男子。若有能于一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经爱乐是典。不能为人分别广说。若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。正解信乐受持读诵。亦不能为他人广说。若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。虽为他说未解深义。若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是法。受持读诵书写经卷。为他广说十六分中一分之义。虽复演说亦不具足。若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经受持读诵。广为人说。十六分中八分之义。若有于六恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是经受持读诵。为他广说。十六分中十二分义。若有于七恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法受持读诵。为他广说。十六分中十四分义。若有于八恒河沙等佛所发菩提心。然后乃能于恶世中。不谤是法受持读诵。亦劝他人令得书写。自能听受。复劝他人令得听受。又大悲经云。佛告阿难。若有众生。于诸佛所一发信心。如是善根终不败亡。况复诸余善根。譬如有人析破一毛以为百分。取一分毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此水寄付瞿昙。莫令此水而有增减。亦莫令风日飘暴干竭此水。不令鸟兽饮之令尽。勿使异水而有和杂。以器盛持莫置在地。如来尔时即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦复不令余物揩突。如是水滴在大河中。随流而去使不入洄复无遮碍。诸鸟兽等亦不饮尽。如是水滴不增不减。一等如故。共大水聚渐入大海。若是水滴毗岚风起坏世界时。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人尔时至劫尽时而来我所作如是言。瞿昙。我本寄水今有无耶。如来尔时知彼水滴在大海中。见知住处。不与余水共相和杂。不增不减平等如故持还彼人。阿难。如是如来应正遍知。有大神通无量知见明了无障。于受寄人中最尊最胜。若于佛所寄付如是微细水滴。经于久远而不亏损。此义应知。阿难。其细毛端者。喻心意识。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一发心微少善根。大海者。喻佛如来应正遍知。所寄人者。喻彼清信婆罗门长者居士等。住一劫者。喻如来受彼寄水终不亏损。亦如彼人寄彼水滴经于久远不亏一毫。如是阿难。若于佛所一发信心善根不失。何况诸余胜妙善根。我说是人一切悉是趣涅槃果。虽余不善堕在三涂。以本善根佛知是已从彼拔出置无畏岸。令彼忆识所种善根。息一切苦得一切乐。

  又佛说无畏女经云。尔时阿阇世王有女名无畏德。端正无比成就最胜殊妙功德。年始十二其父王堂阁之上。着金宝屐。彼处而坐。时无畏德女见诸声闻。不起不迎。默然而住。不共问答。不迎不礼。不让床坐。阿阇世王见无畏德默然而住。即告之言。汝岂不知。此等皆是释迦如来上足弟子成就大法耶。世间福田耶。以为愍念诸众生故而行乞食。汝今既见。何故不起。不驰不礼。不共相问。复不让坐。汝今睹见何事故而不起迎。尔时无畏白父王言。不审大王。颇见颇闻转轮圣王见诸小王而起迎不。王言不也。复言。颇见颇闻师子兽王见野干时为起迎不。王言不也。复言。颇见颇闻帝释天王迎余天不。王言不也。颇见颇闻大海之神礼敬江河池神不。王言不也。女言。大王。如是菩萨发心趣向阿耨菩提。转轮圣王。以大慈悲初发心已。云何礼敬离大慈悲小王声闻。大王。颇有已求无上正觉之道师子兽王。而礼小乘野干人耶。颇有欲到大智之海欲求善知大法之聚。而求牛迹声闻人耶。大王。若有亲近声闻人者。是人即发声闻之心。若有亲近缘觉人者。是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉之人者。是人即发阿耨菩提心。尔时阿阇世王复语无畏德女言。汝大我慢。云何如是。见诸声闻而不奉迎。女言。大王。勿作此语。大王亦慢。云何不迎王舍城内诸贫穷者。王语女言。彼非我类。我云何迎。女言。大王。初心菩萨亦复如是。一切声闻缘觉亦非我类。王语女言。汝岂不见。诸菩萨等皆悉敬一切众生。女言。大王。菩萨为度憍慢瞋恼诸众生等令彼得起回向之心。是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本。是故礼敬。

  尔时无畏德菩萨母。号曰月光。此月光女舍是身已生忉利天。号曰光明增上天子。若弥勒得菩提时。便即出家。次第皆见贤劫诸佛。悉得供养。然后于彼离垢如来所得作大王具足七宝。号曰地持。供养彼佛已得成阿耨菩提。号曰遍光如来。

  颂曰。

  封迷昏闇久  裴回梦里藏
  心尘既未洗  怖沾甘露浆
  慈颜发晖曜  烛我见朝阳
  忽逢善知友  开导益神光
  稍寤心澄静  方厌俗苍茫
  缁徒既肃肃  法侣亦锵锵
  见者心欢喜  归诚向道场
  若存信邪倒  来苦未何殃

  感应缘(略引三验)晋沙门竺法师宋居士袁炳隋沙门释道仙

  晋沙门竺法师者住会稽。与北中王亘之周旋甚厚。共论死生罪福报应之事。情昧难明未审有无因。便共要若有先死当相报语。既别后王亘在都。于庙中忽见法师来王便惊云。和上何处来。答曰。贫道以某月日命过。罪福皆不虚。应若影响。檀越但当勤修道以升济神明耳。先与君要故来相语。言讫不复见(右一验出续搜神记)。

  宋袁炳字叔焕。陈郡人也。泰始末为临湘令。亡后积年。友人司马逊于将晓间。如梦见炳来陈叙阔别讯问安否。既而谓逊曰。吾等平生立意置论。常言生为驰役死为休息。今日始知定不然矣。恒患在世有人务驰求金币共相赠遗。幽途此事亦复如之。逊问。罪福应报定实何如。炳曰。如我旧见。与经教所说不尽符同。将是圣人抑引之谈耳。如今所见。善恶大科略不异也。然杀生故最为重禁。慎不可犯也。逊曰。卿此徴相示。良不可言。当以语白尚书也。炳曰。甚善。亦请卿敬情尚书时。司空简穆王公为吏部尚书。炳逊并其游宾。故及之。往反可数百语辞去。逊曰。阔别之久常思叙集。相值甚难何不小住。炳曰。止暂来耳。不可得久留。且此辈语亦不容得委悉。于是而去。初炳来闇夜。逊亦了不觉所以。而明得睹见。炳既去逊下床送之。始蹑屐而还闇。见炳脚间有光可尺许。亦得照其两足。余地犹皆闇云(此一验出冥祥记)。

  隋蜀部灌口山竹林寺释道仙。本康居国人。以游贾为业。往来吴蜀集积珠宝。向直十万贯。后达梓州牛头山。值僧说法深寤财累乃沉江顿舍。便投灌口山竹林寺出家。初落发日对众誓曰。吾不得道誓不出山。结志不群野栖禽兽。入定一坐五日为期。有客到门潜通即觉起共接语。若无人时。端坐静室寂若虚空。有时预告。明当客至人数若干。形貌服色恰期明至。数服皆同。时遭酷旱。百姓惶怖忧稼失色。皆来请祈雨。仙即往龙穴以杖扣门。唤曰。众生何为嗜眠。如语即寤。当即玄云四合大雨普沾。民赖斯泽。贵贱咸赛钦若天神。隋蜀王秀作镇岷络。有闻王者。寻遣追召全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固违可即加刃。仙闻兵至傍若无人。被僧伽梨已端坐禅诵。王达山足。忽降雨杂注雹雪雷?水涌。须臾满川。军藏无计并忧没命。事既窘迫。乃忏悔归依。遥礼仙德。垂云忽散山路清夷。得达仙所。王躬尽敬一心归忏。仙为说法重发信心。乃殷勤奉请邀还成都。至静众寺弥加厚礼。举郭恭敬。号为仙阇梨。至仁寿年中返于山寺。卒葬于彼(右一验出唐高僧传)。◎

  ◎士女篇第十二(此有二部)俗男部俗女部

  俗男部第一(此别三部)述意部诫俗部劝导部

  述意部第一

  夫在家丈夫尊卑有二。一贵二贱。一富二贫。富贵之者人多放逸。傲慢贡高轻辱凌下。或有乘威籍势尊己凌人。或有博识聪达恃才凌人。或有辩口利词畅说凌人。或有夸豪奢侈轻慢凌人。或有美容姿态恃色凌人。或有乘肥骋骑恃乘凌人。或有资财奴婢恃富陵人。如是众多不可具述。众生愚痴甚为可愍。不知无常将至。妄起高心。来报汤炭煎煮相待。狱卒执叉伺候日久。不忧斯事公然喜乐。何异猪羊不知死至。何异飞蝇贪乐死尸。惟古思今富贵非一。生灭交臂贵贱同尘。富贵者唯见荒坟。贫贱者已同灰壤。既知贵贱同灰。即须卑己敬上。是以亲疏无定贵贱不常。苦乐易位升沉更互也。

  诫俗部第二

  如华严经。有十种慢业应当避之。一于尊重福田和上阿阇梨父母沙门婆罗门所。而不尊重恭敬供养。是为慢业。二有诸法师得胜妙法。于大乘深法知出生死道。得陀罗尼成就多闻。具智慧藏善能说法。而不信受恭敬供养是为慢业。三听受法时。若闻深法应发离欲心欢喜无量。而不赞法师令众欢喜。是为慢业。四起慢心自高凌彼。不省己实不调自心。是为慢业。五起计我心。见有功德智慧者不赞其美。见无德者反说其善。若闻赞他于彼人所起嫉妒心。是为慢业。六若有法师知是法是律是实是佛语。以憎嫉故说言非法非律非实非佛语。欲坏他信心故。是为慢业。七自敷高座。我为法师不应执事。不应恭敬供养余人诸修梵行。尊长有德悉应恭敬供养于我。是为慢业。八远离频蹙恶眼视彼。常以和颜等观众生。言常柔软无有粗犷离恚恨心。而于彼法师求其过恶。是为慢业。九以我慢心。于多闻者不往恭敬起听闻法。留难亦不咨问。何等为善何等不善。何等应作何等不应作。何等业长夜饶益一切众生。作何等行不益众生。作何等行从明入明。作何等行从冥入冥。如是人辈为我心漂没。不能得见出要正道。是为慢业。十起慢心故不值诸佛难得之法。消尽宿世所种善根。不应说而说。起呵责心更相讥论。住如是法应入邪道。但菩提心力故。而不永舍菩萨所行。虽不舍菩萨道。而于无量百千万劫。尚不值佛。何况闻法。是为慢业。又出曜经偈云。

  众生为慢缠  染著于憍慢
  为见所迷惑  不免生死除

  故知。凡夫为恶虽少。后世深苦获无边报。如毒在心人意不同。白衣营生不知顾死。然生不可保死必奄至。寻此危命非朝则夕。俄顷之间凶变无常。徒修田宅爱恋妻儿。法句喻经云。佛在舍卫国时。城中有婆罗门。年向八十。财富无数。为人难化。不识道德不计无常。更作好舍。前庌后堂凉台温室。东西两厢庑数十梁。唯后堂前距阳未讫。时婆罗门常自经营指授众事。佛以道眼见此老公。命不终日当就后世。不能自知。而方忪忪缮治。精神无福甚可怜愍。佛将阿难住到其门。慰问老公得无劳倦。今作此舍何所为安。公言。前庌待客后堂自处。东西二厢当安儿息财物仆使。夏上凉台冬入温室。佛语老公。久闻宿德思迟谈讲。佛有要偈。存亡有益。欲以相赠不审可不。愿小废事共坐论说不耶老公答言。今正大遽不容坐语。后日更来当共善叙。所云要偈便可说之。于是世尊即说偈言。

  有子有财  愚唯汲汲  我且非我
  何有子财  暑当止此  寒当止此
  愚多预虑  莫知来变  愚蒙愚蔽
  自谓我智  愚而称智  是谓极愚

  婆罗门言。善说此偈。今实遑遽。后来更论之。于是世尊伤之而去。老公于后自授屋椽。椽堕打头破即时命过。家室啼哭惊动四邻。佛去未远便有此变。里头逢诸梵志数十人。问佛从何所来。佛言。属到死老公舍。为公说法。不信佛语不知无常。今老者忽然已就后世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然即得道迹。于是世尊为说偈言。

  愚暗近智  如瓢斟味  虽久狎习
  犹不知法  开达近智  如舌尝味
  虽须臾习  即解道要  愚人造行
  为身招祸  快心作恶  自致重殃
  为行不善  退见悔吝  致涕流面
  报由宿习

  时诸梵志重闻此偈益怀笃信。为佛作礼。欢喜奉行。

  劝导部第三

  惟此慢心通于白黑。智愚不免豪贱共有。但去轻论重在俗为甚。亦有空言我美。评说贤良讥毁圣德。一切白衣终日行之。未尝一日惭愧发露。情求胜道退省已躬。故外书云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用荣亲。亦有君子。高慕释教遵奉修行。贞仁退让廉谨信顺。皆是宿种禀性自然。与道何殊。亦有出家之人。不依圣教违犯戒律。不学无知与鄙俗无殊。然道俗形乖犯有希数。心有明暗过有轻重。故出家之人未犯已前念念入道。善业已熏福基已厚。虽有微恶轻愧而造。不能倾动。若小惭愧便复清白。若论在俗。身居无惭之地。心有无愧之情。畜养妻儿。财色五欲盈堂满室。荤辛酒肉随求所得。爱染情深无时暂舍。恶缘同住。岂得免之。此则明暗路分黑白殊隔。故知明能灭暗。暗不灭明。小灯之明已了室内。出家之人虽犯微过前明已成。正可光不增晖而本明常照。如器存炷立田安业永也。又出家造恶极难。如陆地行船。在家起过即易。如海中泛舟。又出家修道易为。如海中泛舟。在家修福甚难。如陆地行船。船虽是同由处有异。故迟疾不同。修犯难易。是知生死易染善法难成。早求自度励慕出俗。又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若听人民。若自己身出家入道。功德无量非譬为比。出家功德。高于须弥。深于巨海。广于虚空。所以然者。由出家故毕成佛道。佛在世时。王舍城中有一长者。名曰福增。年过百岁。家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无量。即来佛所求欲出家。值佛不在即往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉皆悉不度。即出寺门住门阃上。发声大哭。世尊复至种种慰喻。即告目连令其出家。目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切。便欲投河没水而死。目连观见以神通力接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不以生死怖之无由得道。即令至心捉师衣角。飞腾虚空到大海边。见一新死端正女人。见有一虫从其口出还从鼻入。复从眼出从耳而入。目连观已舍之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面。自睹端正。便起憍慢。深自爱着。夫甚敬爱将共入海。海恶船破没水而死。漂出在岸。此萨薄妇由自爱身。死后还生在故身中。作此蛊也。舍虫身已堕大地狱受苦无量。小复前行见一女人。自身负铜镬。榰镬着水以火燃沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出在外。风吹寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女人。其师答言。舍卫国中有优婆夷。敬信三宝。请一比丘一夏供养。在于陌头作房安置。自办种种香美饭食。遣婢送之。婢至屏处选好先食。余与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言无。比丘食讫有残与我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报后堕地狱。次小前行见一肉树。多有诸虫围唼其身无有空处。噭唤啼哭如地狱声。弟子问师。是何树耶。目连答言。是濑利吒营事比丘。以自在故费用僧物。华果饮食送与白衣。以是因缘受此华报。后堕地狱。唼树诸虫即尔时得物之人。次复前行见一男子。周匝多有兽头人身。诸恶鬼神手执弓弩。三只毒箭镞皆火燃。竞共射之洞身焦燃。福增问师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。多害禽兽故受斯苦。于后命终堕大地狱。次复前行见一大山。下安刀剑。见有一人从上投下刺坏其身。投已复上如前不息。福增问师。此复何人。师复答言。是王舍城王大斗将。以勇猛故身处前锋伤杀物命。先受此苦后堕地狱。次复前行见一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目连于此骨山一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已心惊毛竖惶怖污出。白和尚言。闻我今者心未裂顷。愿为时说本末因缘。目连告曰。生死轮转无有边际。造善恶业终无朽败必受其报。昔过去时此阎浮提有一国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生不伤物命。正法治国满二十年。其间闲暇共人博戏。时有一人犯法杀人。臣以白王。值王暮戏。脱答之言。随国法治。即依律断杀人应死。寻即杀之。王戏罢已问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语。闷绝躄地水洒乃苏。垂泪而言。宫人伎女象马七珍悉皆住此。唯我一人独入地狱。我今杀人。当知便是栴陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定不须为王。即舍王位入山自守。其后命终生大海中。作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣自恃势力。枉克百姓杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫唼食其身。身痒揩山杀虫污海。血流百里。鱼一眠时经于百岁。饥渴吸水。水流入口如注大河。尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。船疾趣口。贾人恐怖举声大哭。垂入鱼口一时同声称南无佛。鱼闻佛声闭口水停。贾人得活。鱼饥命终生王舍城作汝身也。鱼死之后夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。缘杀人故堕海作鱼。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

  俗女部第二(此别二部)述意部奸伪部

  述意部第一

  夫在家俗女患毒多过。佛说邪谄甚于男子。或假涂面首调饰脂粉。或绮罗华服诳诱愚夫。或骄弄唇口邪眄歌笑。或咨嗟吟咏瞻视看人。或出胸露手掩面藏头。或缓步徐行摇身弄影。或开眼闭目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄着。如是妖伪卒难述尽。凡夫迷醉皆为所惑。譬如奸贼种种多诈。亦如画瓶储粪诳人。亦如高罗群鸟落之。亦如密网众鱼投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飞蛾见火投之。亦如苍蝇贪乐臭尸。近则失国破家。触则如把毒蛇。外言如蜜内心如鸩。家贫困苦皆由女人。出外丧身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗亲疏索亦由女人。坠堕恶道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具论。众生如是甚为可愍。常为欲火所烧而不能离。致受殃苦尔来不绝也。

  奸伪部第二

  如出曜经云。昔舍卫城中有一妇女。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子颜貌端正。坐井右边(亦有经云见阿难行美颜贪爱求为夫妇事在别经)弹琴自娱。时彼女人欲意偏多耽着彼人。彼人亦复欲意炽盛耽着女人。女人欲意迷荒以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出。小儿即死。愁忧伤结呼天堕泪(自外云云)又佛在拘睒弥国。国王号曰优填。拘留国有逝心。名摩因提。生女端正华色世间少双。父睹女容一国希有。名曰无比。邻国诸王僚采豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容与吾女齐。吾将应之。佛时行在其国。逝心睹佛三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂光仪无上。心喜而曰。吾女获匹。正是斯人。归语其妻曰。吾为无比得婿。促庄饰女当将往也。夫妻共服饰之。其女行步摇动华光珠。珍。璎珞庄严光国。夫妻俱将至佛。妻道见佛迹相好之文。光采之色非世所有。知为天尊谓其夫曰。此人足迹之理。乃尔非世可闻。斯将非凡。必自清净无复淫欲。将不取吾无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因说偈言。

  淫人曳踵行  恚者敛指步
  愚者足䟿地  斯迹天人尊

  逝心曰。非尔女人所知。汝不乐者便自还归。仍自将女诣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤劳教授身无供养。有是粗女愿给箕扫。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女颜容实好。世间无双。诸国王豪姓多有求者不以应之。窃见大仁光色巍巍非世所见。贪得供养故冒自归耳。佛言。此女之好为着何许。逝心曰。从头至足周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从头至足无一好也。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅。髑髅是骨。屠家猪头骨亦皆尔。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地莫能蹈者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆尔腥臊。肠胃膀光但盛屎尿。腐臭难论。腹为韦囊裹诸不净。四支手足骨骨相拄。筋挛皮缩但恃气息。以动作之。譬如木人机关作之。作之讫毕解剥其体。节节相离手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少双。昔者吾在贝多树下。第六魔天王庄严三女。颜容华饰天中无比。非徒此伦。欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶。即皆化成老母。形坏不复。惭愧而去。今此屎囊欲作何变。急将还去吾不取也。逝心闻佛所说恧然惭耻无辞。复白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女与优填王。王获女大喜悦。拜父为太傅。为女兴宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事于佛得须陀洹道。此女谮之于王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不惧都无恚怒。一意念佛慈心。长跪向王。矢皆绕后三匝还住王前。百矢皆尔。王乃自觉怅然而惧。即驾金车白象驰诣佛所。未到下车。屏从叉手步进稽首佛足。长跪自陈曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼淫妷图欲兴耶。于佛圣众有毒恶念。以矢百枚射佛弟子。如事陈之。睹之心惧。惟佛至尊。无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。岂况无上正真佛乎。我今首过归命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛叹曰。善哉。王觉恶悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又头脑着地退就座曰。禀气凶顽忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除恶行快意。女人妖蛊不知其恶。自惟死后必入地狱。愿佛加哀广说女恶魑魅之态。入其罗网鲜能自拔。我闻其祸必以自诫。国人巨细得以改操。佛言。用此为问耶。但说余义。王曰。余义异日禀之不晚。女乱惑意凶祸之大。不闻其祸何由远之。愿佛具为我释地狱之变及女人之秽。佛言。且听。男子有狂愚之恶却观女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四恶急所当知。世有淫夫尝想睹女。思闻妖声。远舍正法。疑真信邪。欲网所裹没在盲冥。为欲所使如奴畏主。贪乐女色不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中如猪处溷。不觉其臭。快以为安。不计后当在无择之狱受痛无极。住心在淫吮其洟唾。玩其脓血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子怀妊生育。比得长大勤苦难论。到子成人漂家竭财。膝行肘步。因媒表情致彼为妻。若在异城寻而追之。不问远近不避勤苦。注意在淫捐忘亲老。既得为妻贵之如宝。欲私相娱乐恶见父母。信其妖言。或致斗讼。不惟身所从来。孤亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世勤身苦劳躬致财贿。本有诚信敬道之意。尊戴沙门梵志之心。觉世非常布施为福。娶妻之后情惑淫欲愚蔽自壅。背真向邪专由女计。若有布施之意。唯欲发言庄采女色。绝清净行束成小人。不识佛经之重诫祸福之所归。苟为淫使投身罗网。必堕恶道终而不改。斯其三恶态也。又善为人子不惟养恩。治生致财不以养亲。但以东西广求淫路。怀持宝物招人妇女。或杀六畜淫祀鬼神。饮酒歌舞合会男女。快乐欢娱终日弥多。外托祈福内以招奸。既醉之后互求方便。更相招呼以遂奸情。及其获偶喜无以喻。淫结缚着无所复识。当尔之时唯此为乐。不觉恶露之臭秽地狱之苦痛。一则可笑。二则可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶用堕三涂。当审远此乃免苦耳。又复听说女人之恶。方便说偈言。

  以为欲所使  放意不能安
  习近于非法  将何以为贤
  欲为畜生行  以欲还自残
  溷?在臭中  不知为剧难
  如?在溷中  不知东与西
  结著于淫欲  盖此亦虫伦
  淫既不见道  日夜种罪根
  现在君臣乱  上下为迷昏
  王法为错乱  政治为迷烦
  农夫舍常业  贾人为珍连
  现世更牢狱  死已入太山
  当受百种毒  其痛难可言
  烊铜灌其口  山车迮其身
  此辈有百数  难可一二陈
  常在三恶道  宛转如车轮
  若世时有佛  而已不得闻
  女人最为恶  难与为因缘
  恩爱一缚着  牵人入罪门
  女人有何好  但是诸不净
  何不谛信是  为此发狂荒
  其内甚臭秽  外为严饰容
  加又含毒螫  剧如蛇与龙
  譬如锦绦矛  罗縠裹锋芒
  愚者睹其表  玩之以自方
  智者觉知舍  痴者致死伤
  淫欲亦如是  抱刃以自丧
  睹新即厌故  所乐亦无常
  言为刀斧裁  笑为棘与枪
  内怀臭秽毒  饰外以华香
  愚者见欢喜  不惟后受殃
  譬如鸩毒药  以和甘露浆
  痴人贪其味  饮之皆仆僵
  亦如薪得火  草木被重霜
  所向无不坏  是为最不祥
  女毒甚于是  莫能见其形
  睹表不见里  故有淫欲情
  其体甚易见  痴人惜不绝
  绝欲以求道  去道如丝发
  人本清净种  如鱼处深渊
  罗网四面张  著者不得还
  欲网剧于是  结着甚独坚
  知者能自觉  可得脱其缘
  譬如饥猿猴  望见熟甘果
  投身冒荆棘  是辈百向堕
  亦如鱼食钩  飞蛾入灯火
  专火投危欲  不惟后受祸

  佛说如是。优填王欢喜。即以头面着地白佛言。实从生年以来不闻女人恶态乃尔。男子悖乱随之堕恶。但不知故不制心意。从是以后终身自悔。归命三尊不敢复犯。为佛作礼欢喜而退。书云。仲尼称难养小人与女子。近之则不逊。远之则怨也。是以经言。妖蛊女人有八十四态。大态有八。慧人所恶。一者嫉妒。二者妄嗔。三者骂詈。四者咒诅。五者镇压。六者悭贪。七者好饰。八者含毒。是为八大态。是故女人多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法。早得出家自利利人。

  又智度论云。女人相者。若得敬待则令夫心高。若敬待情舍则令夫心怖。女人如是常以烦恼忧怖与人。云何可近亲好。如说国王有女。名曰拘牟头。有捕鱼师。名术波伽。随道而行。遥见王女在高楼上。窗中见面想像染着。心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻儿言。汝是小人。王女尊贵不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼鸟肉以遗王女。而不取价。王女怪而问之。欲求何愿。母白王女。愿却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情结成病。命不云远。愿垂愍念赐其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中住天像后。母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时白其父王。我有不吉。须至天祠以求吉福。王言。大善。即严车五百乘出至天祠。既到敕诸从者齐门而止。独入天祠。天神思惟。此不应尔。王为施主。不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入见其睡重。推之不寤。即以璎珞直十万两金遗之而去。后此人得觉见有璎珞。又问众人。知王女来。情愿不遂忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证知。女人之心。不择贵贱。唯欲是从。

  又萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有啮而害人。女人亦有三害。若见女人而发欲想灭人善法。若触女人身犯中罪灭人善法。若共交会身犯重罪灭人善法。一若为毒蛇所害害此一身。若为女人所害害无数身。二者若为毒蛇所害害报得无记身。若为女人所害害善法身。三者若为毒蛇所害害五识身。若为女人所害害六识身。四者若为毒蛇所害得入清众。若为女人所害不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上。人中值遇贤圣。若为女人所害入三恶道。六者若为毒蛇所害故得四沙门果。若为女人所害于八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人则慈念而救护之。若为女人所害众共弃舍无心喜乐。以是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此而触女人。

  又增一阿含经云。女人有五力轻慢夫主。云何为五。一色力。二亲族之力。三田业之力。四儿力。五自守力。是谓女人有此五力便轻慢夫主。夫有一力尽覆弊彼女人。所谓富贵力也。今弊魔波旬亦有五力。所谓色声香味触。愚痴之人着此五法不能得度若圣。弟子成就一无放逸力不为所系。则能分别生老病死之法胜魔五力。不堕魔境至无为处。尔时世尊便说此偈。

  戒为甘露道  放逸为死径
  不贪则不死  失道为自丧

  尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪贵之家。二嫁适富贵之家。三使我夫主言从语用。四多有儿。五在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。

  又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚将一滴水润此沙聚可令彻过。如一妇人。以千数丈夫受欲果报。不可令其知足也。其妇人有三法不知厌足。一自庄严。二于丈夫边所受欲乐。三哀美言词。阿难。其妇女有五?虫户。而丈夫无此。其五?虫。在阴道中。其一虫户有八千虫。两头有口。悉如针锋。彼之?虫。常恼彼女而食啖之。令其动作。动已复行。以彼令动。是故名恼。淫妇女人此不共法。以业果报发起欲行。贪着丈夫不知厌足。其妇女人若见丈夫。即作美言瞻视熟视。视已复视瞻仰观察意念欲事。面看邪视欲取他面。齿衔下唇面作青紫。以欲心故额上污流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝画地摇弄两手。或行三步。至第四步左右瞻看。或在门颊频申出息。逶迤屈曲。左手举衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝擿齿手搔脑后。宣露脚胫鸣他儿口。平行而蹶。急视诸方。如是等相。当知妇人欲事以发。厌离弃舍勿令流转生大暗中。

  又正法念经云。天鸟为诸天说偈云。

  妇人非常友  如灯焰不停
  彼则是常怨  犹如画石文
  虽亲近富者  无物则厌人
  有物妇女近  无物妇女舍
  与物兴供养  作种种功德
  其心如火焰  而不可秉执
  男如是随顺  如心之所欲
  彼如是妇女  而常诳男子
  如蛇华所覆  如灰土覆火
  色如是覆毒  妇女亦如是
  犹如见毒树  悦眼而不善
  妇女如毒华  智者应舍离

  又阿含口解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼彻视见女人堕地狱中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由贪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作恣态淫意多故。以是因缘故堕地狱多耳。

  颂曰。

  五欲混神因  六贼乱心色
  幻焰逐情飘  爱网随心织
  铸金虽改秋  斩筹方未极
  观鸽既无辩  攀猿此焉息◎

  法苑珠林卷第二十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十二

  西明寺沙门释道世撰

  ◎入道篇第十三(此有四部)述意部欣厌部?发部引证部

  述意部第一

  惟夫道俗形乖净染殊趣。由善恶不等报应不均。欲观仁义盛德之风。当寻礼仪玄轨之范。而能割爱辞亲弃荣势位。节食滋味蔬餐苦行。粗服盖形不顾饰玩。随用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威仪五百戒相。动静合宜皆有法式。八万修多十二部别。敷演投机随时利物。可谓人天之楷模。入道之舟航者也。

  欣厌部第二

  如文殊问经云。佛告文殊师利。一切诸功德不与出家心等。何以故。住家者无量过患故。出家者无量功德故。住家有障碍。出家者无障碍。住家者行诸恶法。出家者离诸恶法。住家者是尘垢处。出家者除尘垢处。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者随愚人法。出家者远愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是忧悲恼处。出家者是欢喜处。住家者是结缚处。出家者是解脱处。住家者是伤害处。出家者非伤害处。住家者有贪利乐。出家者无贪利乐。住家者是愦闹处。出家者是寂静处。住家者是下贱处。出家者是高胜处。住家者为烦恼所烧。出家者灭烦恼火。住家者常为他人。出家者常为自身。住家者以苦为乐。出家者出离为乐。住家者增长棘刺。出家者能灭棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者无法用。出家者有法用。住家者为三乘毁訾。出家者为三乘称叹。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王爱念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者无放逸。住家者为人仆使。出家者为仆使主。住家者是黑暗处。出家者是光明处。住家者增长憍慢。出家者灭憍慢处。住家者少果报出家者多果报。住家者多谄曲。出家者心质直。住家者常有忧苦。出家者常怀喜乐。住家者是欺诳法。出家者是真实法。住家者多散乱。出家者无散乱。住家者是流转处。出家者非流转处。住家者如毒药。出家者如甘露。住家者失内思惟。出家者得内思惟。住家者无归依处。出家者有归依处。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重担。出家者舍重担。住家者有罪过。出家者无罪过。住家者流转生死。出家者有其齐限。住家者以财物为宝。出家者以功德为宝。住家者随流生死。出家者逆流生死。住家者是烦恼大海。出家者是大舟航。住家者为缠所缚。出家者离于缠缚。住家者为国王教诫。出家者为佛法教诫。住家者伴侣易得。出家者伴侣难得。住家者伤害为胜。出家者摄受为胜。住家者增长烦恼。出家者出离烦恼。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊师利。若我毁訾住家赞叹出家。言满虚空说犹无尽。此谓住家过患出家功德。

  又涅槃经云。在家迫迮犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽廓犹如虚空。一切善法因之增长。在家之人内则忧念妻儿。外则王役驱驰。若富贵高胜则放逸纵情。贫苦下贱则饥寒失志。公私扰扰昼夜孜孜。众务牵缠何暇修道。又郁伽长者经云。在家之人多诸烦恼。父母妻子恩爱所系。常思财色贪求无厌。得时守护多诸忧虑。流转六趣违离佛法。当作怨家恶知识想应厌家活生出家心。无有在家修集无上菩提之道。皆因出家得无上道。在家尘污。出家妙好。在家系缚出家解脱。在家多苦。出家快乐。在家下贱。出家尊贵。在家奴仆。出家为主。在家由人。出家自在。在家多忧。出家无忧。在家重担。出家舍担。在家匆务。出家闲静。又出家功德经云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。譬四天下满中罗汉百岁供养。不如有人为涅槃故一日一夜出家受戒功德无量。又如起七宝塔高至三十三天。不如出家功德。又大缘经云。以一日夜出家故。二十劫不堕三恶道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。离六百六千六十岁三涂苦。又出家功德经云。若为出家苦作留碍。抑制此人即断佛种。诸恶集身犹如大海。现得癞病。死入黑闇地狱。无有出期。又迦叶经云。尔时大王太子闻出家功德甚深。并皆发心出家。已四天下中无一众生在家者。皆悉发心愿求出家。彼诸众生既出家已。不须种殖。其地自然生诸粳米。诸树自然生诸衣服。一切诸天供侍给使。又佛藏经云。当一心行道。随顺法行勿念衣食。有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子。亦不能尽。

  又贤愚经云。如百盲人有一明医能治其目一时明见。又有百人罪应挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福虽无量。犹不如听人出。家及自出家其德广大。

  ?发部第三

  初欲出家依律先请二师。一是和尚。二是阇梨(诸法如律)萨婆多论云。若先请和尚受十戒时。和尚不现前亦得十戒。若闻知死受戒不得。若不闻死受戒得成。阇梨应同。又清信士度人经云。若欲?发先于落发处。香汤洒地。周圆七尺内四角悬幡。安一高座拟出家者坐。后复施二胜座拟二师坐。欲出家者着本俗服。拜辞父母尊亲等讫。口说偈云。

  流转三界中  恩爱不能脱
  弃恩入无为  真实报恩者

  说此偈已脱去俗服。善见论云。应以香汤洗浴除白衣气。度人经云。虽着出家衣。只得着泥洹僧及僧祇支。未得着袈裟。入道场时应来至和尚前胡跪。和尚应生儿想。不得生恶贱心。弟子于师应生父想尊重供养。和尚为种种说法诫勖其心已。来向阇梨前坐。善见论云。以香汤灌顶上说偈赞云。

  善哉大丈夫  能了世无常
  舍俗趣泥洹  希有难思议

  说此偈已。教礼十方佛竟。复说偈赞云。

  归依大世尊  能度三有苦
  亦愿诸众生  普入无为乐

  说此偈已。然后阇梨乃为?发。度人经云。为?发时傍人为诵出家呗云。

  毁形守志节  割爱无所亲
  弃家入圣道  愿度一切人

  与?发时。当顶留五三发来至和尚前胡跪。和尚问言。今为汝除去顶发许不。答言。好。然后和尚为着袈裟。当正着时依善见论。复说偈赞云。

  大哉解脱服  无相福田衣
  披奉如戒行  广度诸众生

  依度人经云。既着袈裟已礼佛行道。道俗从后绕三匝已。复自说偈生庆荷意云。

  遇哉值佛者  何人谁不喜
  福愿与时会  我今获法利

  行道匝已。又礼大众及二师竟。然后在下行坐受六亲拜。荷出家离俗意心怀欢喜。父母诸亲皆为作礼。悦其道意。应中前?发最好令及得斋。依毗尼母论云。?发着袈裟已。然后和尚为受三归五戒等(自外法用不可具述。临时斟酌生善弥胜)。◎

  ◎引证部第四

  如杂宝藏经云。昔有一妇女。端正殊妙。于外道法中出家修道。时人问言。颜貌如是应当在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小来厌恶淫欲。今故出家我在家时。以端正故早蒙处分。早生男儿。儿遂长大端正无比。转觉羸损如似病者。我即问儿病之由状。儿不肯道。为问不止。儿不获已而语母言。我正不道恐命不全。止欲具述无颜之甚。即语母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即语言。自古已来何有此事。复自念言。我若不从儿或能死。今宁违理以存儿命。即便唤儿欲从其意。儿将上床地即礔裂。我子即时生身陷入。我即惊怖以手挽儿捉得儿发。而我儿发今日犹故在我怀中。感切是事是故出家。

  又智度论云。佛法中出家人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。此比丘尼得六神通获阿罗汉果。入贵人舍常赞出家法语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美。持戒为难。或当破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪云何可堕。比丘尼言。我自忆念。本宿世时作戏女。着种种衣服而说杂语。或时着比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正心生憍慢。而破禁戒。故堕地狱受种种罪。受罪毕已。值释迦牟尼佛出家得阿罗汉道。虽复破戒可得道果。复次如佛在祇桓。有一醉婆罗门。来到佛所求作比丘。佛敕阿难。与剃头着法衣。醉酒既醒惊怖己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门作比丘。佛言。此婆罗门无量劫中都无出家心今因醉故暂发微心。以此因缘故。后当出家得道。如是种种因缘。出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒。不如出家功德大也。

  又杂宝藏经云。昔卢留城有优陀羡王。聪明解达有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少双兼有德行。王甚爱敬。时彼国法诸为王者不自掸琴。尔时夫人在于曲室共王欢戏。自恃王宠遣王掸琴自起为舞。初举手时王素善相。睹见夫人死相已现。计其余命不过七日。王即舍琴惨然长叹。夫人白王。受王恩宠敢于曲室。求王掸琴。自起为舞。用为欢乐。有何不适舍琴长叹。愿王告语。王不肯答。殷勤不已。王以实答。夫人闻之甚怀忧惧。即白王言。我闻石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。愿王听许王爱情重语夫人言。至六日头当听汝去。不相免意。遂至六日。王语夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必来见我我乃听去。作是誓已夫人许可。便得出家受八戒斋。即于其日饮石蜜浆腹中绞结。至七日旦即便命终。乘是善缘得生天上。忆本誓故来诣王所。光明炽盛遍照王宫。时王问言。汝为是谁。天即答言。我是王妇有相夫人。王喜白言。愿来就坐。天答之言。我今观王臭秽叵近。但以先誓故来见王。王闻是已心开意解。而自叹言。今彼天者本是我妇。出家一日便得生天。神志高远而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说。天一爪甲直一阎浮提地。我此一国何足可贪。作是语已舍位与子。出家修道得阿罗汉。故智度论偈云。

  孔雀虽有色严身  不如鸿鹤能远飞
  白衣虽有富贵力  不如出家功德深

  又杂譬喻经云。昔者兄弟二人。居势富贵资财无量。父母终亡无所依仰。虽为兄弟志念各异。兄好道议弟爱家业。其弟见兄不亲家业。常嫌恨之。共为兄弟父母早终。勤念生活反弃家业。追逐沙门听受佛经。沙门岂能与汝衣财宝耶。家转贫困财物日耗。人所嗤笑懈废门户。继续父母乃为孝耳。兄报之曰。五戒十善供养三宝。以道化亲乃为孝耳。道俗相反自然之数。道之所乐俗之所恶。俗之所珍道之所贱。智愚不同谋犹明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所乐苦恼之伪。岂知苦辛。其弟含恚䫌头不信。兄见如是。便谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道。以慧为珍。今欲舍家归命福田。计命寄世忽若飞尘。无常卒至为罪所缠。是故舍世避危就安。弟见兄意志趣道义。寂然无报。兄则去家作沙门。夙夜精进坐禅思惟。行合经法成道果证。弟闻此言瞋恚更盛。弟贪家业未曾为法。其后寿终堕于牛中肥盛甚大。贾客买取载盐贩之。往还数回。牛遂羸顿不能复前。上阪困顿躄卧不起。贾人挝打摇头才动。时兄游行飞在虚空。遥见其弟便谓之曰。弟居田宅今为所在。而自投身堕牛畜中。即以威神照示本命。即自识知泪出自责。由行不善悭贪嫉妒。不信佛法轻慢圣众。不信兄语抵突自用。故堕牛中。疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念怆然哀伤。即为牛主说其本末。贾人闻之便以施与。即将牛去还至寺中。使念三宝。饭食随时。其命终尽得生忉利天。时众贾客各自念言。我等治生不能施与。不识道义死亦恐然。便共出舍捐其妻子。弃所珍玩行作沙门。精进不懈皆亦得道。由是观之。世间财宝不益于人。奉敬三尊修身学道。世世获安。

  又付法藏经云。昔尊者罗汉阇夜多。将诸弟子诣德叉尸罗城。到其城已惨然不悦。小复前行。路见一乌欣然微笑。弟子白师。愿说因缘。尊者答。我初至城于城门下见一鬼子。饥急语我。我母入城为我求食。与母别来经五百岁。饥虚困乏命将不远。尊者入城若见我母道我辛苦。愿语早来。我始入城便见彼母。具说子意。鬼母答我。吾入城来经五百岁。未曾能得一人洟唾。我既新产气力羸劣。设得少唾诸鬼夺我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。门下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即将出令共子食。我即问鬼。生来几时。鬼答我言。吾见此城七反成坏。我闻鬼言。悲叹生死受苦长远。是以惨然。时彼乌者。乃往过去九十一劫有佛出世。号毗婆尸。我于尔时为长者子。欲得出家。是时出家必得罗汉。父母不听强为娉妻。既得妻已复求出家。父母语我。若生一子乃当相放。我寻受教后生一男。至年六岁我复欲去。父母教儿求抱我脚啼哭而言。父若舍我谁见养活。先当杀儿然后可去。我时见已起爱染心。即语子言。吾为汝故不复出家。由彼儿故从是以来九十一劫流转五道未曾得见。今以道眼观见彼乌。乃是前子。愍其愚痴久处生死。是以微笑。以是因缘。若复有人障他出家。此人罪报常在恶道。受极苦痛无得解脱。恶道罪毕若生人中生盲无目。是故智者。若见有人欲出家者。应勤方便劝佐令成。勿作留难。

  又出家功德经云。昔佛在世时。佛与阿难入毗舍离城。时到乞食。有一王子。字鞞罗羡那。与诸婇女在高楼上共相娱乐。佛闻乐音语阿难言。我知此人却后七日必当命终。若不出家或堕地狱。阿难闻已即往教化。劝其出家。王子闻劝于六日中极意受乐。至第七日求佛出家。一日一夜修持净戒。即便命终生四天王。为北天王毗沙门子。与诸婇女受五欲乐。极天之寿满五百岁。后生忉利为帝释子。寿天千岁。次生焰摩复为王子。寿二千岁。后生兜率亦为王子。寿四千岁。次生化乐为天王子。寿八千岁。化乐寿尽复生第六他化自在为天王子。与诸婇女所受五欲。于下最胜。尽天寿命万六千岁。如是受乐。于六欲天往来七返而无中夭。一日出家满二十劫不堕恶道。常生天上受福自然。最后人中生富乐家财宝具足。壮年已过临老厌世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。广度天人不可限量。以是因缘出家功德。无量无边不可为喻。假使罗汉满四天下。若有一人一百岁中尽心供养四事无乏。乃至涅槃各为起塔。华香璎珞种种供养所得功德。不如有人为求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊贵。不得以少财色贪着俗事流浪生死自苦其身。

  中本起经云。提婆达多(齐云天热以其生时人天等众心皆惊热故以名焉)。

  又无性摄论云。提婆者(唐云天授亦云天与谓从天乞得故云天授也)。

  又增一阿含经云提婆达。白佛言。愿听在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫为沙门实为不易。复再三白佛。复告不宜出家。提婆便生恶念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自?头善修梵行。何用是沙门语为。提婆后犯五逆罪。恶心欲至如来所适。下足在地。地中有大火风起生绕提婆身。为火所烧。便发悔心称南无佛。然不究竟。便入地狱中。阿难悲泣言。提婆在地狱中为经几时。佛言。经于大劫。命终生四天王上。展转至他化自在天。经六十劫不堕三恶趣。最后受身成辟支佛。名曰南无。由命终之时称南无故。时大目连言。我欲至阿鼻狱中见提婆达慰劳庆贺。佛言。阿鼻罪人不解人间音响。目连白言。我解六十四音。当以此音往语彼人。目连如屈申臂顷至阿鼻狱上。虚空中命曰提婆达。狱卒曰。此间亦有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达。今命何者。目连曰。吾命释迦文佛叔父儿提婆达。狱卒烧炙彼身使令觉寤曰。汝仰观空中。见大目连坐宝莲华。语目连曰。尊者何由屈此。目连曰。如来记。汝欲害世尊缘入阿鼻。最后成辟支佛。号名南无。提婆闻已欢喜言。我今日以右胁卧阿鼻狱中。经历一劫终无劳倦。目连复问苦痛有增损乎。提婆报。以热铁轮铄我身坏。复以铁杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我体。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱。极为炽盛。今寄头面礼世尊足。复礼尊者阿难。目连即摄神足还世尊所。又智度论云。提婆达弟子名俱迦离。谤舍利弗及目揵连。命终堕莲华地狱中。又本起经名衢和离。

  又报恩经云。提婆达多过去久远不可计劫。有佛出世。名曰应现。佛灭度后。于像法中有一坐禅比丘。独住林中。尔时比丘常患虮虱。而作约言。我若坐禅汝宜默然。隐身寂住其虱如法。于后一时有土蚤来至虱边。问言。汝云何身体肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禅定。教我饮食时节。我如法饮食故。所以身体鲜肥。蚤言。我亦欲修习其法。虱言。能尔随意。尔时比丘寻便坐禅。尔时土蚤闻血肉香即便食啖。尔时比丘心生苦恼。即便脱衣以火烧之。佛言。尔时坐禅比丘者今迦叶是。尔时土蚤者今提婆达多是。尔时虱者今我身是。提婆达多为利养故毁害于我。乃至今日成佛。亦为利养出佛身血生入地狱。提婆达多常怀恶心毁害如来。若说其事穷劫不尽。

  又杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国入城乞食。到弟孙陀罗难陀舍。会值难陀与妇作庄香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上庄未干顷便还入来。难陀即出见佛作礼。取钵向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵诣佛。至尼拘屡精舍。佛即敕?发师与难陀?发。难陀不肯。怒拳而语?发人言。迦毗罗一切人民。汝今尽可?其发耶。佛问?发者。何以不?。答言。畏故不敢为?。佛共阿难自至其边。难陀畏故不敢不?。虽得?发常欲还家。佛常将行不能得去。后于一日次当守房。而自欢喜。今真得便可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后作是念言。当为汲水令满澡瓶然后还归。寻时汲水。一瓶适满一瓶复翻。如是经时不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今俱着瓶屋中而去。适即闭门。适一扇闭一扇复开。适闭一户一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝足可偿之。即出僧房而自思惟佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意亦从异道来。遥见佛来至大树后藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难陀将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言。实尔。即将难陀向阿那波山上。又问难陀。汝妇端正不。答言。端正。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利面首端正。何如此猕猴耶。难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛今何故以我之妇比瞎猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫而共观看。见诸天子与诸天女共相娱乐。见一宫中有五百天。女无有天子。寻来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问。诸宫殿中尽有天子。此中何以独无天子耶。诸女答言。阎浮提内佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。人天路殊。且还舍人寿更生此间。便可得住。便还佛所以如上事。具白世尊。佛语难陀。汝妇端正何如天女。难陀答言。比彼天女如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀还阎浮提。难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说偈言。

  譬如羯羊斗  将前而更却
  汝为欲持戒  其事亦如是

  佛将难陀复至地狱。见诸镬汤悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内有如来弟子。名为难陀。以出家功德当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终堕此地狱。是故我今吹镬而待难陀。难陀闻已恐怖畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。南无佛陀。唯愿将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀。汝能勤持戒修汝天福不。难陀答言。不用生天。今唯愿我不堕此狱。佛为说法。一七日中成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言昔迦尸国王。名曰满面。毗提希国有一淫女端正殊妙。尔时二国常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王叹说。彼国有淫女端正世所希少。王闻是语心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使言。求暂相见。四五日间还当发遣。时彼国王约敕淫女。汝之姿态所有伎好。悉具足备。使迦尸王惑著于汝。须臾之间不能远离。即遣令去。经四五日寻复唤言。欲设大祀须得此女。暂还放来后当更遣。时迦尸王即遣妇还。大祀已讫遣使还索。答言。明日当遣。既至明日亦复不遣。如是妄语经历多日。王心惑着单将数人欲往彼国。诸臣劝谏不肯受用。时仙人山中有猕猴王。聪明博达多有所知。其妇适死取一雌猕猴。诸猕猴众皆共瞋呵责。此雌猕猴众所共有。何缘独当。时猕猴王将雌猕猴。走向迦尸国投于王所。诸猕猴众皆共追逐。既到城内发屋坏墙不可料理。迦尸国王语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐欲至敌国追逐淫女。我今无妇唯取此一。汝言不好。一切万姓视汝而活。为一淫女云何捐弃国事。大王当知。淫欲之事乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放必见烧害。欲为不净如彼屎聚。欲现外相薄皮所覆。欲无反复如屎涂毒蛇。欲如怨贼诈亲附人。欲如假借必当还归。欲为可恶如厕生华。欲如疥痒而向于火搔之转剧。欲如狗啮枯骨涎唾共合谓为有味唇齿破尽不知厌足。欲如渴人饮于碱水逾增其渴。欲如段肉众鸟竞逐。欲如鱼战贪味至死其患甚大。尔时猕猴王者我身是也。尔时王者难陀是也。尔时淫女者孙陀利是也。我于尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。

  未曾有经。罗睺罗年至九岁出家为沙弥。王敕豪族诸公王子五十人。随逐罗睺悉共出家。舍利弗为和尚。大目揵连作阿阇梨。与授十戒。罗睺母耶输陀罗为太子妇。未满三年即舍出家(自余弟子事广繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙弥者。耶舍传云(隋云劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈。谓息世染之情以慈济万物也。又创染佛法俗情犹存。须息恶行慈)又增一阿含经云。佛告诸比丘有四姓出家者无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其犹四大海皆从阿耨泉出。又弥沙塞律云。汝等比丘。杂类出家。皆舍本姓称释子沙门(沙门者息恶也)又长阿含经云。弥勒出世。诸比丘弟子等亦皆称慈子。如我今弟子称为释子(弥勒者姓也此云慈氏也)观大觉俯应迹均俗典。所以苗裔继哲姻娅重叠。并缘发旷劫故能翼赞灵化。又四河入溟俱名为海。四族归道并号曰释。可谓总彼殊源同乎一味。者矣。

  颂曰。

  宿祐因熟  今蒙出度  弃俗遣尘
  超然欣悟  慧在恬虚  妙不以数
  感时会道  绝羁缠务  精勤慕学
  服兹甘露  功业弗坠  感圣嘉护
  肃肃灵仪  依依神步  彼我无他
  法侣相遇

  感应缘(略引五验)宋沙门智严宋沙门求那跋摩宋沙门尼昙辉宋居士赵习宋东宫仑二女

  宋京师枳园寺有释智严。西凉州人。弱冠出家。便以精勤著名。游历西国咨受禅法。博通经论罕所希类。还于西域。所得经论未及译写。到宋元嘉四年。乃共宝云等译出不受别请。分卫自资。道化灵感幽显咸服。有见鬼者云。见西州太社间鬼相语云。严公至当辟易。此人未之解。俄而严至。聊问姓字果称智严。默而识之密加礼。异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病。常见鬼来呼可骇畏。时迎严说法。严始到外堂。刘氏便见群鬼迸散。严既进为夫人说经。疾以之瘳。因禀五戒一门宗奉。严清素寡欲随受随施。少而游方更无滞着。禀性冲退。不自陈叙。故虽多美行。世无得而尽传。严昔未出家时。尝受五戒有所亏犯。后入道受具常疑不得戒。每以为惧。积年禅观而不能自了。遂更泛海重到天竺。咨诸明达罗汉比丘。具以事问。罗汉不敢判决。乃为严入定。往兜率宫咨弥勒。弥勒答云。得戒。严大喜。于是步归至罽宾。无疾而死。时年七十有八。彼国凡圣烧身各处。严虽戒操高明。而实行未辩。始移尸向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓则飘然自轻。严弟子智明智远。故从西来报此徴瑞。俱还外国。以此推严信是得道也。但未知果向中间深浅耳。

  宋京师祇桓寺有求那跋摩。此云功德铠。本是刹利种。累世为王治在罽宾国。机辩俊达深有大度。仁爱泛博崇德务善。以宋元嘉八年正月达于建业。文帝引见劳问殷勤。因又言曰。弟子常欲持斋不杀。迫以身拘不获从志。法师既不远万里来化此国。将何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣言令不威。若不克己苦躬将何为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言则士女咸悦。布一善政则人神以和。刑不夭命。役无劳力。则使风雨适时寒暖应节。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持斋。斋亦大矣。不杀戒亦众矣。宁在阙半日之餐全一禽之命。然后方为普济耶。帝乃抚几叹曰。夫俗人迷于远理。沙门滞于近教。迷远理者。谓至道虚说。滞近教者。则拘恋篇章。至如法师所言。真谓开悟明达。可与言论天人之际矣。乃敕住祇桓寺供给隆厚。王公英彦莫不宗奉。大翻经论具在高僧传。并文义详允梵汉弗差。时影福寺尼慧果净音等。共请跋摩云。去六年有师子国八尼至京云。宋地先未经有尼。那得二众受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧众发。设不本事无妨得戒。如爱道之缘。诸尼又恐年月不满苦欲更受。跋摩称云。善哉。苟欲增明甚助随喜。但西国尼年腊未登。又人不满。且令学宋语。别因西域居士。更请外国尼来足满十数。其年夏在定林下寺安居。时有信者采花布席。唯跋摩所坐花采更鲜。众咸崇以圣礼。夏竟还祇桓。其年九月二十八日。中食未毕。先起还问其弟子。后至奄然已终。春秋六十有五。既终之后即扶坐绳床。颜貌不异似若入定。道俗赴者千有余人。并闻香气芬烈。咸见一物状若龙陀。可长一丈许。起于尸侧直上冲天。莫能铭者。以香薪阇维香油灌之。五色焰起?氲丽空。四部群集哀声恸天。悲泣望断不能自胜(又二验出梁高僧传录)。

  宋尼释昙辉。蜀郡成都人也。本姓青阳。名曰玉。年七岁便乐坐禅。每坐辄得境界意未自了。亦谓是梦耳。曾与姊共寝。夜中入定。姊于屏风角得之。身如木石亦无气息。姊大惊怪唤告家人。互共抱扶。至晓不觉。奔问巫觋。皆言。鬼神所凭至年十一有外国禅师疆良耶舍者。来入蜀。辉请咨所见。耶舍尼以辉禅既有分。欲劝化令出家。时辉将嫁已有定日。法育未展闻说其家。潜迎还寺。家既知将逼嫁之。辉遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便当投火饲虎弃除秽形。愿十方诸佛证见至心。刺史甄法崇信尚正法。闻辉志业迎与相见。并召纲佐及有怀沙门互加难问。辉敷演无屈。坐者叹之。崇乃许离夫家听其入道。元嘉十九年。临川康王延致广陵寺。

  宋淮南赵习。元嘉二十年为卫军府佐。疾病经时忧必不济。常至心归佛。夜梦一人形貌秀异若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀。授习云。服此药用此刀病必愈。习既惊觉果得刀药焉。登即服药疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。

  宋元嘉元年。东宫仑二女。姊十岁妹九岁。里越愚蒙未知经法。忽其年二月八日。并失所在。三日而归。粗说见佛。至九月十五日又失一旬。还作外国语。诵经梵书。见西域僧便相开解。明年正月十五日又失。在田作人见从风上天。父母哀哭求神鬼。经月乃返。剃头为尼被服法衣。持发而归。自说见佛及比丘尼。曰汝宿缘为我弟子。手摩头发便落。与其法名。大曰法缘。小曰法彩。遣还曰。可作精舍当与经法。既达家即除鬼坐立精舍。旦夕礼诵。每现五色光流泛峰岭。自此容止音调诠正有法。上京风规不能过也。刺史韦朗孔默等。皆迎敬异云(右此三验出冥祥记)。◎

  法苑珠林卷第二十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十三

  西明寺沙门释道世撰◎惭愧篇第十四奖导篇第十五说听篇第十六

  惭愧篇(此有二部)

  述意部第一

  夫三世轮转六道旋还。若有一片神明无不经离多处。既其禀生无定有智有愚。受性不同为善为恶。为善故有惭有愧。为恶故无惭无愧。但凡夫之法相惑居怀。若未得治道断除。理应日夜励己策修惭愧冥空辞谢幽显。从来无智不识至真。致使烦恼森然结漏繁拥。冀藉一善消除万累。排荡重昏豁然清净。是故大圣殷勤制诸道俗深惭应供。横受福田之名。仰愧沙门。虚当乞士之号。进无菩萨兼济之能。退乏声闻自调之德。点辱师僧辜负檀越。不堪行国王之地。无以报父母之恩。事等破瓶。义同燋种。亦如多罗既断。宁可重生。析石已离终无还合。鬼常扫迹唱是恶人。如来敕言。非我弟子。不能为世福田。岂可胜他礼拜。近障人天远妨圣道。如斯罪累何可言陈。在道尚然居俗宁救。是以一失人身动经累劫。再逢服本还同遇本。今当以惭愧水洗浴戒尘。执发露刀割覆藏网。仰愧先贤。深惭后德。尽诚忏谢彻穷来际。见一切凡圣敬同佛想。自勒己心卑如贱想。所有诸过。不起一念私隐之心。所有诸善。常生修学之意。粗陈此心。是名惭愧也。

  引证部第二

  如涅槃经云。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作恶。愧者不教他造。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。有惭愧故则能恭敬父母师长一切道俗人及非人。便能敬重三宝灭诸恶业。

  又迦延论云。何名无惭。答曰。可惭不惭。可避不避。不善恭敬。不善往来。此谓无惭。云何名无愧。可羞不羞。可畏不畏。恶事不畏。故称无愧。又不善往来名无惭。恶事不见畏称无愧。翻此前名。故云惭愧。

  又新婆沙论云。世间有情见无惭者。言是无愧。见无愧者言是无惭。到谓此二其体是一。今欲显示性相差别。令彼疑者得决定解。问无惭无愧有何差别。答于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。复于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。复不恭敬是无惭。不怖畏是无愧。复不厌贱烦恼是无惭。不厌贱恶行是无愧。复作恶不自顾是无惭。作恶不顾他是无愧。复作恶不自羞是无惭。作恶不耻他是无愧。复作恶不羞耻是无惭。作恶而傲逸是无愧。复独一造罪而不羞耻是无惭。对他造罪而不羞耻是无愧。复若对少人造罪而不羞耻是无惭。若对众人造罪而不羞耻是无愧。复若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭。若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复若对愚者造罪而不羞耻是无惭。若对智者造罪而不羞耻是无愧。复若对卑者造罪而不羞耻是无惭。若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复若对在家者造罪而不羞耻是无惭。若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭。若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复若作恶时不羞天者是无惭。若作恶时不耻人者是无愧。复若于诸恶因不能诃毁是无惭。于诸恶果不能厌怖是无愧。复贪等流是无惭。于痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法。皆遍相应。唯除自性(各翻前恶是名惭愧)又瑜伽论云。云何无惭无愧。谓观于自他无所羞耻。故思毁犯。犯已不能如法出离。好为种种斗讼违诤。是名无惭无愧也。又遗教经云。惭如铁钩。能制人非法。是故比丘常当惭愧。无得暂替。若离惭愧则失诸功德。有愧之人则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

  又智度论偈云。

  入道惭愧人  持钵福众生
  云何纵欲尘  沉没于五情
  着铠持刀杖  见敌而退走
  如是怯弱人  举世所轻贱
  比丘为乞士  除发着袈裟
  五情马所制  取笑亦如是
  又如豪贵人  衣服以严身
  而行乞衣食  取笑于众人
  比丘除饰好  毁形以摄心
  而更求欲乐  取笑亦如是
  已舍五欲乐  弃之而不顾
  如何还欲得  如愚自食吐
  如是贪欲人  不知观本愿
  亦不识好丑  狂醉于渴爱
  惭愧尊重法  一切皆已弃
  贤智所不亲  愚痴所爱近
  诸欲求时苦  得之多怖畏
  失时怀愁恼  一切无乐处
  诸欲患如是  以何当舍之
  得福禅定乐  则不为所欺
  欲乐着无厌  以何能灭除
  若得不净观  此心自然无

  又正法念经云。若破戒多欲而行恶法。实非沙门自称沙门。犹如野干着师子皮。如虚伪宝内空无物。又庄严论偈云。

  既着坏色衣  应当修善法
  斯服宜善寂  常思自调柔
  云何着是服  竖眼张其目
  蹙眉复聚颊  而起瞋恚相
  瞋恚于出家  不应所住处
  嫌恨如屠枷  瞋乃是恐怖
  轻贱之屋宅  丑陋之种子
  粗恶语之伴  烧意林猛火
  示恶道之业  斗诤怨害门
  恶名称床缛  暴速作恶本
  应当自观察  出家之标相
  心与相相应  为不相应耶
  比丘之法者  从他乞自活
  云何食信施  而生重瞋恚
  他食在腹中  云何生瞋恚
  而为于信施  之所消灭耶
  此身不清净  九孔常流污
  臭秽甚可恶  乃是众苦器
  是身极鄙陋  痈疮之所聚
  若共?触时  生于大苦恼
  身如彼箭镝  有镝箭即中
  有身众苦加  无身则无苦
  蚊虻蝇毒虫  皆能蠚杀人
  应当勤精进  远离于此身

  故知。上来所录。若道若俗。常须作意正念现前。不得微解少法便起慢心不生惭愧。如四果人等虽不可受总报。别报犹受。故贤愚经云。如鸯崛魔罗。由杀九百九十九人。虽值佛成罗汉。居在房中地狱之火。从毛孔出极患苦痛。何况外凡未起对治。随造一业决定堕三恶道。但人身难得。遇恶因缘则便易失。以恶多善少。一日之中罪念百千善念无一。

  又净度三昧经云。罪福相累重数分明。后当受罪福之报。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。恶念受三恶道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜种生死根。后当受八亿五千万杂类之身。百年之中种后世栽甚为难数。魂神逐种受形遍三千大千刹土。体骨皮毛遍大千刹土地间无空处。又菩萨处胎经偈云。

  吾从无数劫  往来生死道
  舍身复受身  不离胞胎法
  计我所经历  记一不说余
  纯作白狗形  积骨亿须弥
  以利针地种  无不值我体
  何况杂色狗  其数不可量
  吾故摄其心  不贪道放逸

  又提谓经云。如有一人在须弥山上以纤缕下之。一人在下持针迎之。中有旋岚猛风。吹缕难入针孔。人身难得甚过于是。又菩萨处胎经。世尊说偈云。

  盲龟浮木孔  时时犹可值
  人一失命根  亿劫复难是
  海水深广大  三百三十六
  一针投海中  求之尚可得
  一失人身命  难得过于是

  又大庄严论偈云。

  离诸难亦难  得于人间难
  既得离诸难  应当常精进

  我昔闻有一小儿。经中说盲龟值浮木孔其事甚难。时此小儿。故穿一版作孔受头。掷着池中。自入池中。低头举头欲望入孔。水漂版故不可得值。即自思惟。极生厌恶。人身难得。佛以大海为喻。浮木孔小盲龟无眼。百年一出。窬难可值。我今池小其版孔大。复有两眼日百出头。犹不能值。况彼盲龟而当得值。即为说偈云。

  巨海极广大  浮木孔复小
  百年而一出  得值甚为难
  我今池水小  浮木孔极大
  数数自出头  不能值木孔
  盲龟遇浮木  相值甚为难
  恶道复人身  难值亦如是
  我今值人身  应当不放逸
  河沙等诸佛  未曾得值遇
  今日得咨受  十力世尊言
  佛所说妙法  我必当修行
  若能善修习  济拔极为大
  非他作已得  是故自精勤
  若堕八难处  云何可得离
  世间业随逐  坠堕于恶道
  我今当逃避  得出三有狱
  若不出此狱  云何得解脱
  畜生道若干  历劫极久长
  地狱及饿鬼  黑闇苦恼深
  我若不勤修  云何而得离
  险难诸恶道  今日得人身
  不尽苦边际  不离三有狱
  应当勤方便  必离三有狱
  今我求出家  必使得解脱

  又罪业报应经偈云。

  水流不常满  火盛不久燃
  日出须臾没  月满已复缺
  尊荣豪贵者  无常复过是

  故知。人身难遇易失。以易失故不须生着。当知人身念念近死。如牵猪羊诣于屠所。故涅槃经云。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减无有增长。犹如暴水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。又摩耶经偈云。

  譬如旃陀罗  驱牛就屠所
  步步近死地  人命疾过是

  自大圣已还体未圆明。虽复分证无生。犹为三相迁流。况于凡愚理隔净境。善恶杂糅明白未分。岂能免点累之愆爱染之失。今闻出家入道之美。不得便言无恶。闻白衣在家之过。不得都无其善。若内修其行则如出家之美。若内乖其信徒为剪落。在家之人有诸眷属公私扰扰。资待所须尚不应悭。沙门净行块然独立。止须三衣六物极至百一供身。自外妨缘何须蓄积。经律具呵明在圣教。若悭吝法财不惠愚贫。智种不成便失圣胎。乃至小罪犹怀大惧。常应谦肃恭敬大小。不得自大轻慢前人。若具犯大罪广畜田宅。过分贮积勤营俗事。此定极恶。何须述之。今且略论中下之人。薄学浅识谓智过人。起大憍慢放诞形容。?篾一切笼罩天地。踑踞师长之前。叱吒尊人之侧。道本和合恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典妉玩琴棋讽读诗书徒消日月。内教法药救生为急。文奥理深词华秘博。能解一句演无量义。新旧经论卷轴数千。曾不窥捡一句之文。外书不急之事日夜勤学。若恐白衣笑我无知不学世典者。何如俗人问我经义不能答。耻居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚良由时将末法人命转促。无常交臂朝不谋夕。恐一入幽涂累劫难出。再遇佛法想见无由。虽有经律许一分学外为伏外道。此为上品聪睿者说。先谙于内兼令知外。讥辩锋芒出言关典。内外博究堪为师匠。得如经说为伏外道。今自量身触事无能。神识常蔽愚戆瞢然。自救无憀何能利物。色香不通何辩菽麦。愿自私退省己为学。故涅槃经云。佛语诸比丘。出家之人应修慧学寻究经典。不得披读外道典籍路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵断邪显正。是汝所宗。

  又叔迦经中说。叔迦婆罗门子白佛言。在家白衣能修福德善根胜出家者。是事云何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。则不如在家。在家能修则胜出家。

  又三千威仪云。出家人所作业务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化众事。若具足作三业者。是应出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人事须火用及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置于火上。后欲取火而火都灭。欲取冷水而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人入佛法中出家求道。既得出家。还念妻子五欲之乐。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦复如是。

  又涅槃经。佛言。我涅槃后有声闻弟子。愚痴破戒喜生斗争。舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易鍮石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。

  又遗教经云。昼则勤心修习善法无令失时。初夜后夜亦勿有废。中夜诵经以自消息。无以睡眠因缘令一生空过无所得也。依是行道可得四沙门果乃至菩提。如是行者堪为师范。真良福田得消信施。

  又婆沙论云。如人观日眼不明净。外道书论思求之时使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论。思求之时令慧眼明净。若思求外俗。如打猕猴唯出不净。若思求佛法。如练真金多练多净。又菩萨善戒经云。菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文颂书疏者得罪。不犯者。若为论义破于邪见。若二分佛经。一分外书。何以故。为知外典是虚妄法佛法真实故。为知世事故。不为世人所轻慢故。以此文证。佛法学人若一向废内寻外则便得罪。纵解理行唯可暂习。为伏外道。还须厌离进修内业务令增胜。若偏耽着则坏正法。故地持论云。若菩萨于佛所说弃舍不学。乃习外道邪论世俗经典。是名为犯众多犯。是犯染污起。若上聪明人能速受学得不动智。于日月中常以二分受学佛法一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍不作弃想。是名为犯众多犯。是犯染污起。颂曰。

  冬狐理丰毳  春蚕绪轻丝
  形骸翻为阻  心识还自欺
  龆龀歌鼓腹  平生少年时
  驱车追侠客  酌酒弄妖姬
  但念目前好  安知后世悲
  惕然一以愧  永与情爱辞
  愿识真妄本  染净自分离
  羞惭滞五盖  焉知同四依◎

  ◎奖导篇第十五(此有四部)述意部引证部生信部业因部

  述意部第一

  夫贵贱靡常贫富无定。譬水火更互寒暑递来。故见有财富室温衣丰人足不劳营觅自然而至。复见有贫苦饥弊役力驰求。晨起夜寐形骸为之沮悴。心情为之劳扰。纵有所获百方散失。终日愿于富饶未尝暂有。以此苦故。所以劝奖令其惠施力厉修福。若复有人衣裘服玩鲜华香洁。春秋气序寒温冷暖。四时变改随须无阙。而复见有尺布不完丈帛残弊。垢秽尘墨臭腻朽烂。炎暑不识絺?。冰雪不知缯纩。乃至形骸不蔽。男女恶露非唯可耻实亦惭怍。若见此苦岂可不远。所以劝奖令其修福。应施衣服及以室宇。岂不见众人皆有而我独无。是故应须勇猛修习。若复有人。食则甘味并荐珍羞备举。连机重案满床亘席。芳脂芬馥馨香具列。而复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。盐梅早自两无。鱼菜久已双阙。乃至并日而餐糜粥相系。杂以水果。加以草菜。萎黄困笃自济无方。若见此苦岂可不远。所以劝奖令其修福。应施饮食及以水浆岂可众人皆足而我独困。是故应须勇猛修习。若复有人。荣位通显乘肥衣轻适意自在。行则天人瞻仰。住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱人所不齿。生不知其生。死不知其死。涂炭沟渠之侧。坐卧冀壤之中。虽有叱咄之声。反致捶扑之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此苦岂可不远。所以劝奖令其修福。应灭憍慢奉行谦敬。岂可他人常贵而我常贱。是故应当勇猛修习。若复有人。形貌端正言音风吐。常存广利。仁慈博爱语不伤物。而复有人而状痤丑所言险暴。唯知自利不计念彼。彼忍辱故所以致胜。多瞋恚故所以招恶。若见此苦岂可不远。所以劝奖令其修福。应灭瞋恚奉行忍辱。岂可以令众人常处胜地而我永隔净缘。是故应须勇猛修习。若复有人意力强干少有疾病。常堪行道无有障碍。而复有人羸瘵多患气力弊劣。动辄增困眠坐不安。见有此恶实宜舍远。所以劝奖令其修福。应施医药随时赈救。岂可众人常无疾顿。而我永婴沉滞。是故应须勇猛修习。凡是如此之事。实最应劝。若不相劝。则学者不勤也。

  引证部第二

  如涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六时行道。兼年常三长月常六斋。菜蔬节味。检身口意不驰外。缘专崇出俗高慕佛法。俯仰无亏坐卧无失。夜系明相昼思净法。深敬沙门悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷恶道如雨从天落。当知于苦修福其福最大。于福作罪其罪不轻。是以从苦入乐。未知乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。斯言可验。幸愿省之。又法句经偈云。

  热无过淫  毒无过怒  苦无过身
  乐无过灭

  佛说偈已告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山中树下闲寂求道。时有四禽兽。依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽者。昼行求食暮则还宿。四禽兽一夜自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴最苦。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之饥渴为苦。鸽言。淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人复亦自杀。鹿言。惊怖最苦。我在林野心常怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声奔投沟壑。母子相捐肝胆掉悸。以此言之惊怖为苦。比丘闻之即答之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器忧畏无量。吾以是故。舍俗学道灭意断想。不贪四大欲断苦源。志存泥洹是故知身为大苦本。故书云。大患莫若于身也。

  生信部第三

  如那先比丘问佛经云。时有弥兰王。问罗汉那先比丘言。人在世间作恶。至百岁临欲死时念佛。死后生天。我不信是语。复言杀一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘问王。如人持小石置在水上。石浮耶没耶。王言。其石没也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船没不。王言。不没。那先言。船中百枚大石因船故不得没。人虽有本恶。一时念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如两人俱死。一人生第七梵天。一人生罽宾国。此二人远近虽异。死则一时俱到。如有一双飞鸟。一于高树上止。一于卑树上止。两鸟一时俱飞。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作恶得殃大。智人作恶得殃小。譬如烧铁在地一人知为烧铁。一人不知。两人俱取。然不知者手烂大知者小。作恶亦尔。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作恶知不当为。日自悔过。故其殃少耳。

  又四品学经云。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或胜于人。所以者何。人作罪不止死入地狱。罪毕始为饿鬼。饿鬼罪毕转为畜生。畜生罪毕乃还为人。以畜生中毕罪便得为人。是故当作善奉三尊之教。长离三恶道。受天人福后长解脱。

  又四十二章经云。佛言。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。制命不死难。得睹佛经难。生值佛世难是也。

  又杂譬喻经有十八事于世甚难。一值佛世难。二正使值佛得为人难。三正使成人在中国生难。四正使在中国生种姓家难。五正使在种姓家四支六情完具难。六正使四支六情完具得财产难。七正使得财产值善知识难。八正使得善知识具智慧难。九正使得智慧具善心难。十正使得善心能布施难。十一正使能布施欲得贤善有德人难。十二正使得贤善值有德人往至其所难。十三正使至其所得宜适难。十四正使得宜适得受听说难。十五正使听说得正解智慧难。十六正使得解能受深经难。十七正使受深经得如说修行难。十八正使能受深经得如说修行得证圣果难。是为十八事难。

  业因部第四

  佛说太子刷护经云。阿阇世王太子名为刷护。白佛言。菩萨何因缘得颜貌端正。何因缘不入女人腹。于莲华中化生。何因缘故能知宿命之事。

  佛告太子。由能忍辱故即为姝好。不淫泆故即能化生。人生七日便知宿命无数世事。

  复何因缘身有三十二相。复何因缘有八十种好。复何因缘见佛身者视之无厌。

  佛告太子。本为菩萨好喜布施种种杂物与诸佛菩萨及师父母人民索用。故得三十二相。当有慈心哀念十方蠕动之类。如视赤子。皆欲度脱。故得八十种好。见怨如视父母。等心无异。故视佛无厌。

  复何因缘知深经慧及陀罗尼行。复何因缘知三时定意得安隐。复何因缘佛所说善其有闻者皆喜信受。佛告太子。菩萨喜书信受讽诵学问。是故知深经智慧及得陀罗尼行。复常专心意用。是故得三昧安隐。所说至诚。是故所语人皆信向闻者欢喜。复何因缘不生恶处。复何因缘得生天上。复何因缘不贪爱欲。

  佛告太子。菩萨世世信佛法僧。用是故不生八恶处。由持戒不缺。是故生天。由知经法本空。是故不贪欲。

  复何因缘菩萨身口心行所念皆净。复何因缘魔不得便。复何因缘不敢诽谤三宝。

  佛告太子。菩萨喜爱三宝。是故得净。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至诚。是故众人不敢诽谤三宝。

  复何因缘菩萨得好高声如梵天声。复何因缘有八种音。复何因缘知众人念皆悉能报。

  佛告太子。菩萨世世至诚不欺。是故得好高声如梵天声。由世世不恶口。是故得八种音。由世世不两舌不妄语。是故众人所念悉皆能报。

  复何因缘得寿命长。复何因缘身得无病。复何因缘家室和顺不令别离。佛告太子。由不杀生。是故为人寿命长。由不持刀杖击人。是故后生为人无病。由见斗和解令喜。是故后生为人不得别离。

  复何因缘得财不离。复何因缘不为劫盗。复何因缘得处尊高。

  佛告太子。由不贪人财。是故富乐。喜施不悭。是故不亡财物。心不嫉妒。是故生得尊高。

  复何因缘得天眼洞视。复何因缘得天耳彻听。复何因缘知世间死生之事。

  佛告太子。由好意燃灯供于佛前。是故得天眼洞视。由喜持伎乐于佛寺前。是故得天耳彻听。由喜定意。是故知世间死生之变。

  复何因缘得飞行四禅。复何因缘知前世无数劫来之事。复何因缘得三佛身便般涅槃。

  佛告太子。由喜施车马船等与三宝人用。是故得飞行四神足。由常专念诸佛三昧喜行教人。是故得念前世无数劫事。由菩萨得阿惟越致道。是故能断死生之根。得佛道已便般涅槃。

  颂曰。

  茫茫荒宇  蠢蠢迷昉  居苦谓乐
  靡勤靡奖  不遵厥理  空传妄想
  外顺情尘  内乖心朗  慈诱返迷
  扣诚发爽  灵通吐曜  冥资妙响
  归心正觉  津悟福赏  抚之有会
  功超由曩

  感应缘(略引三验)晋竺长舒宋邢怀明宋王叔达

  晋竺长舒者。其先西域人也。世有资货为富人。竺居晋元康中内徙雒阳。长舒奉法精至。尤好诵观世音经。其后邻比失火。长舒家悉草屋。又正下风。自计火已逼近。政复出物所全无几。乃敕家人不得梿物。亦无灌救者。唯至心诵经。有顷火烧其邻屋。与长舒隔篱而风忽自回。火亦际屋而止。于时咸以为灵。里中有轻险少年四五人。共毁笑之云。风偶自转。此复何神。伺晴燥夕当爇其屋。能令不燃者可也。其后天甚旱燥风起亦驶。少年辈密共束炬掷其屋上。三掷三灭。乃大惊惧各走还家。明晨相率诣长舒家。自说昨事稽颡辞谢。长舒答曰。我了无神。政诵念观世音当是威灵所祐。诸君但当洗心信向耳。自是邻里乡党咸敬异焉。

  宋邢怀明。河间人。宋大将军参军。尝随南郡太守朱循之北伐。俱见陷没。于是伺候间隙俱得道归。夜行昼伏。已经三日犹惧追捕。乃遣人前觇虏候。既数日不还。一夕将雨阴闇。所遣人将晓忽至。乃惊曰。向遥见火光甚明。故来投之。那得至而反闇。循等怪愕。怀明先奉法。自征后头上常戴观世音经。转读不废。尔夕亦正暗诵。咸疑是经神力。于是常共祈心。遂以得免居于京师。元嘉十七年有沙门。诣怀明云。贫道见此巷中及君家殊有血气。宜移避之。语毕便去。怀明追而目之。出门便没。意甚恶之。经二旬邻人张景秀伤父及杀父妾。怀明以为血气之徴。庶得无事。时与刘斌刘敬文。比门连接同在一巷。其年并以刘湛之党。同被诛夷云。

  宋王球字叔达。太原人也。为涪陵太守。以元嘉九年于郡失守系在刑狱。着一重锁钉鍱坚固。球先精进。既有囹圄用心尤至。狱中百余人并多饥饿。球每食皆分施之。日自持斋。至心念观世音。夜梦升高座见一沙门。以一卷经与之。题云光明案行品。并诸菩萨名。球得而披读忘第一菩萨名。第二观世音。第三大势至又见一车轮沙门曰。此五道轮也。既觉锁皆断脱。球心知神力弥增专到。因自钉治其锁经。三日而被原宥(右此三验出冥祥记)。

  说听篇第十六(此有八部)述意部引证部仪式部简众部渐顿部法施部报恩部利益部

  述意部第一

  夫师资义重慧学为胜。修以义方多闻为善。故马鸣振将绝之纲。龙树兴大小之辩。慧?昭然清论英出。信可该领名数藻雪旧疑。然学而不说尼父所忧。于义不了释尊所诫。故经曰。法之供养胜诸供养。故外书云。善人是不善人之师不善人是善人之资。受说无违则理超情腑。如说听乖宗则鲜难通会。是以一象既亏则六爻斯坠。一言有失则累劫受殃。故知传法不易受听极难。良由去圣日久微言渐昧。而一说一受固亦难行。恐名利关心垢情难净也。

  引证部第二

  如中论偈云。

  真法及说者  听者难得故
  如是则生死  非有边无边

  又十地论云。由说听二人不称法故各有两过。一不平说过。二佛不随喜过。故大集经偈云。

  若诸众生无法器  如来于彼修舍心
  设大方便待时节  为令彼得真解脱

  大庄严论偈云。

  随闻而得觉  未闻慎勿毁
  无量余未闻  谤者成痴业

  宝性论偈云。

  愚痴及我慢  乐行于小法
  谤法及法师  则为诸佛呵
  外现如仪相  不识如来教
  谤法及法师  则为诸佛呵

  今见初学黑白幼童。发足守迷。于文义中生知足想。自恃?他转加轻侮。故地持论云。随文取义有五种过。一无正信。二退勇猛。三诳众生。四轻法。五谤法。能说之人尚垢自心。况所听之人能生信乎。若净心说法。纵是生死变为涅槃。若染心说。纵是涅槃变为生死。

  又涅槃经云。大乘为甘露。亦名为毒药。能消即为甘露。不消即成毒药。如人置毒乳中则能杀人。故宝性论偈。

  无知无善识  恶友损正行
  蜘蛛落乳中  是乳则为毒

  又十轮经云。如刹利旃陀罗等。见有依我法中出家若声闻辟支佛乃至大乘说法法师。诽谤骂辱欺诳正法。而作留难恼乱法师。以是因缘堕阿鼻地狱。若见依我法中而出家者。于此人所数数瞋恚。骂辱我所说法不肯信受。破坏塔寺僧坊堂舍杀害比丘。先所修习一切善根。皆悉灭尽。命欲终时支节皆疼如火焚烧。其人舌根如被系缚。于多日中口不能语。命终之后堕阿鼻地狱。

  仪式部第三

  如三千威仪云。上高座读经有五事。一当先礼佛。二当礼经法上座。三当先一足蹑阿僧提上正住座。四当还向上座。五先手按座乃却座。已座有五事。一当正法衣安座。二揵稚声绝当先赞偈呗。三当随因缘读。四若有不可意人不得于座上瞋恚。五若有持物施者当排下着前。又问经有五事。一当如法下床问。二不得共座问。三有解不得直当问。四不得持意念外因缘。五设解头面着地作礼反向出户。

  又十住毗婆沙论云。法师处师子座有四种法。何等为四。一者欲升高座。先应恭敬礼拜大众然后升座。二者众有女人应观不净。三者威仪视瞻有大人相。敷演法音颜色和悦人皆信受。不说外道经书心无怯畏。四者于恶言问难当行忍辱。

  复有四法。一于诸众生作饶益想。二于诸众生不生我想。三于诸文字不生法想。四愿诸众生从我闻法。于阿耨菩提而不退转。

  复有四法。一不自轻身。二不轻听者。三不轻所说。四不为利养。又文殊师利问经云。文殊师利白佛言。四众于何时中不得作声。或身口木石及诸余声。

  佛告文殊师利。于六时中不得作声。礼佛时。听法时。众和合时。乞食时。正食时。大小便时。何故是时不得作声。佛告文殊。于是时中有诸天来。彼诸天等常清净心无染心空心随波罗蜜心观佛法心。以彼声故令心不定。以不定故悉皆还去。以诸天去故诸恶鬼来。作不饶益不安隐事。彼入于此生诸焰患。人民饥饿更相侵犯。是故文殊。应寂静礼佛。佛说祇夜云。

  不作身口声  木石余音声
  寂静礼佛者  如来所赞叹

  又佛本行经云。佛告诸比丘。从今日制诸弟子。不得请于诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今以后若请说法。应请妙行具足之人于诸众内胜行成就多解修多罗及解毗尼解摩登伽人。应选择文字分明具足辩才者说法。是等比丘从下座次第差遣为众说法。若一乏者更请第二。第二疲乏应请第三。第三疲乏应请第四。第四疲乏应请第五。乃至若干堪说法者。次第应请为众说法。尔时众人见彼法师辩才具足能演说法。即持香华而散其上。时诸比丘不受其法而生厌离。何以故。以佛断故。出家之人不得将持涂香粖香及诸香鬘。时诸人辈闻见此事毁呰说言。是等比丘。如是供养尚不堪受。况复胜者。时诸比丘以如是事具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若有诸白衣檀越。以欢喜心。以吉祥故。持种种香华涂香粖香及诸华鬘散法师上者。应当受之。是白衣诸檀越等。遂将种种资财宝。物及袈裟等供养法师。是诸比丘恐惧惭愧不受彼物。世诸人辈毁呰谈说。是辈沙门诸释子等。若干轻物尚不堪受。况复胜者。尔时诸比丘闻是事已具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若有俗人持诸财物及袈裟等奉施法师。为欢喜故我许舍施。若有须者听其受取。若不须者我许送还。

  时诸比丘取经中要略义味。而为化说不依次第。于时比丘惭愧恐怖。虑违经律具以白佛。于时佛告诸比丘言。我许随便于诸经中择取要义安比文句为人说法。但取中义莫坏经本。

  又佛本行经云。时诸比丘集一堂内。有二比丘复演说法。是故相妨。即造二堂。二堂之内各别说法。犹故相妨。此堂之内将引比丘往诣彼堂。彼堂之处有诸比丘。迭相诱接令诣此堂。往来交杂遂乃乱众。人或去来法事断绝。或有比丘于此法门不喜闻说。时诸比丘具以白佛。佛告诸比丘。自今已去不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近使声相接以相妨碍。亦复不得彼诣此众此诣彼众。亦复不得憎恶沙门不喜闻说。若憎恶者须如法治之(又四分律亦不许同一堂内二法师说法高座相近并坐而说歌咏声说双声合呗并皆不许余律亦不许法师高座受白衣散花花若着身即须振却)又善见律云。若法师为人讲听者说法。女人听者以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑者驱出。何以故。三藐三佛陀。怜愍众生金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑之驱出。

  法苑珠林卷第二十三

  违法部

  如佛藏经云。佛言。舍利弗。当来比丘好读外经。当说法时庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法。若有贪着音声语言巧饰文辞。若复有人好读外道经者。魔皆迷惑令心不安隐。是诸人等为魔所惑。覆障慧眼深贪利养。看诸外书犹如群盲为诳所欺。皆使令堕深坑而死。复次舍利弗。不净说法者。不知如来随宜意趣。自不善解而为人说是人现世得五过失。何等为五。一说法时心怀怖畏恐人难我。二内怀忧怖而外为他说。三是凡夫无有真智。四所说不净但有言辞。五言无次第处处抄撮。是故在众心怀恐怖。如是凡夫无有智慧心无决定但求名闻。疑悔在心而为人说。是故舍利弗。身未证法而在高座。身自不知而教人者。法堕地狱。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。当知有此四鸟。云何为四。一或有鸟声好而形丑。谓拘翅罗鸟是也。二或有鸟形好而声丑。谓鸷鸟是也。三或有鸟声丑形亦丑。谓土枭是也。四或有鸟声好形亦好。谓孔雀鸟是也。世间亦有四人当共观知。云何为四。一或有比丘颜貌端正威仪成就。然不能有所讽诵诸法初中后善。是谓此人形好声不好。二或有人声好而形丑。出入行来威仪不成。而好广说精进持戒初中后善义理深邃。是谓此人声好而形丑。三或有人声丑形亦丑。谓有人犯戒不精进。复不多闻。所闻便失。是谓此人声丑形亦丑。四或有人声好形亦好。谓比丘颜貌端正威仪具足。然复精进修行善法多闻不忘。初中后善善能讽诵。是谓此人声好形亦好也。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。一或有云雷而不雨。二或有云雨而不雷。三或有云亦雨亦雷。四或有云不雨不雷。是四种云而像世间四种人。一云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习十二部经讽诵不失其义。然不广与人说法。是谓雷而不雨。二云何雨而不雷。或有比丘颜貌端正威仪皆具。然不多闻高声诵习十二部经。复从他受亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他人说法。是谓雨而不雷。三云何不雨不雷。或有人颜色不端威仪不具。不修善法亦不多闻。复不与他人说法。是谓此人不雨不雷。四云何亦雨亦雷。或有人颜色端正威仪皆具。好喜学问亦好与他法说。劝进他人令便承受。是谓此人亦雨亦雷。◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十四

  西明寺沙门释道世撰

  ◎说听篇第十六之二

  简众部第五

  夫法师升座。先须礼敬三宝自净其心。观时择人具慈悲意。救生利物。然后为说。故报恩经云。听者坐说者立不应为说。若听者求说者过。不应为说。若听者依人不依法。依字不依义。依不了义经不依了义经。依识不依智。并不应为说。何以故。是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故。若说尊重于法。听法之人亦生崇敬。至心听受不生轻慢。是名清净说。故阿含经偈云。

  听者端心如渴饮  一心入于语义中
  闻法踊跃心悲喜  如是之人可为说

  又五分律云。除其贪心。不自轻心。不轻大众心。慈心喜心利益心不动心。立此等心。乃至宣说一四句偈。令前人如实解者。长夜安乐利益无量。

  又涅槃经云。若有受持读诵书写宣说。非时非国不请而说。轻心轻他自叹随处而说。反灭佛法。乃至令无量人死堕地狱。则是众生恶知识也。

  又十诵律云。有五种人。问法皆不应为说。一试问。二无疑问。三不为悔所犯故问。四不受语故问。五诘难故问。并不得答。若前人实有好心。不具前意。为欲生善灭恶者。法师随机方便好心为说。若自解未明。或于法有疑者。则不得为说。恐令前人有错传之失。彼此得罪。

  又百喻经及毗昙论。问答有四。一有决定答。譬如人问一切有生皆死。此是决定答。二问死者必有生。是应分别答。爱尽者无生。有爱者必有生。是名分别答。三有问人为最胜不。此应反问言。汝问三恶道。为问诸天。若问三恶道。人实为最胜。若问于诸天。人必为不如。如是等义名反问答。四若问十四难。若问世界及众生有边无边有始终无始终。如是等义名置答。论问若论诸外道愚痴自以为智。不闲四论。唯作一分别论。

  又优婆塞戒经云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。则不得名自他利。如法住者有八智。何等为八。一法智。二义智。三时智。四知足智。五自他智。六众智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所说具十六事。一时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不诃众说。十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求来世报。如是之人能从他听。从他听时具十六事。一时听。二乐听。三至心听。四恭敬听。五不求过听。六不为论议听。七不为胜听。八听时不轻说者。九听时不轻于法。十听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读诵。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闇根。善男子。具八智者。能说能听。如是之人能自他利。不具足者则不得名自利利他。

  复次能说法者。复有二种。一者清净。二者不清净。不清净者复有五事。一为利故说。二为报而说。三为胜他说。四为十报说。五疑说。

  清净说者。复有五事。一先施食然后说。二为增长三宝故说。三断自他烦恼故说。四为分别邪正故说。五为听者得最胜故说。善男子。不净说法者。名曰垢秽。名为卖法。亦名污辱。亦名错说。亦名失意(清净说者翻前即是)。

  又法句喻经云。于是世尊即说偈言。

  虽诵千章  句义不正  不如一要
  闻可灭意  虽诵千言  不义何益
  不如一义  闻行可度  虽多诵经
  不解何益  解一法句  行可得道

  又大法炬陀罗尼经云。若受法人欲行咒法令不断者。彼诸法师欲说法时。敛容端坐先诵咒曰。

  怛绖他 陀迦那 阿迦男迦那 迦那 迦那 那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦那 迦那 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻杀 帝夜他婆鼻杀 夜他伽伽那 多他婆鼻杀帝 多他摩迦舍 那迦舍 迦迦舍

  法师尔时眷属围绕。即得成此加护方便。令彼法师心不动乱说法不断。灭除欲执。令诸罗刹女等。所有听众不为留难。法师所须不为障碍。◎

  ◎渐顿部第六

  如百喻经云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人疲苦悉欲移避远此村去。时彼村主语诸人言。汝等莫去。我当为汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往来不疲。即往白王。王为改之作三由旬。众人闻已便大欢喜。有人语言。此故是本五由旬。更无有异。虽闻此言信王语故终不肯舍。世间之人亦复如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍离。顿驾生死不能复进。如来法王有大方便。于一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜。以为易行。修善进德求度生死。后闻人说无有三乘。故是一乘。以信佛语终不肯舍。如彼村人亦复如是。

  又华严经云。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金刚宝山。然后普照一切大地。日光不作是念。我应先照诸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如来应供等正觉亦复如是。成就无量无边法界智慧日轮。常放无量无碍智慧光明。光照菩萨等诸大山王。次照缘觉。次照声闻。次照决定善根众生随应受化。然后悉照一切众生。乃至邪定为作未来饶益因缘。如来智慧日光不作是念。我当先照菩萨乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛子。譬如日月出现世间乃至深山幽谷无不普照。如来智慧日月亦复如是。普照一切无不明了。但众生悕望善根不同。故如来智光种种差别。

  法施部第七

  如十住毗婆沙论云。若菩萨欲以法施众生者。应如决定王大乘经中称法师功德及说法义戒随顺修学。谓说法者应行四法。何等为四。一者广博多学。能持一切言辞章句。二者决定。善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定慧。于诸经法随顺无诤。四者不增不损如所说行。

  又正法念经云。若有众生正行善业。为邪见人说一偈法令净信佛。命终生应声天受种种乐。从天还退随业流转。若为财物故与人说法。不以悲心利益众生。而取财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法自实求财。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下品法施也。云何名为中品法施耶。为名闻故。为胜他故。为胜余大法师故。为人说法。或以妒心为人说法。如是法施得报亦少。生于天中受中果报。或生人中。是则名曰中品法施也。云何名为上品法施耶。以清净心为欲增长众生智慧。而为说法。不为财利。为令邪见众生等住于正法。如是法施。自利利人无上最胜。乃至涅槃其福不尽。是则名曰上品法施也。

  又迦叶经尔时世尊而说偈颂曰。

  三千大千界  珍宝满其中
  以此用布施  所得功德少
  若说一偈法  功德为甚多
  三界诸乐具  尽持施一人
  不如一偈施  功德为最胜
  此功德胜彼  能离诸苦恼
  若河沙世界  珍宝满其中
  以施诸如来  不如一法施
  施宝福虽多  不及一法施
  一偈福尚胜  况多难思议

  又十住毗婆沙论云。在家之人当行财施。出家之人当行法施。何以故。在家法施不及出家人。以听受法者于在家人信心浅薄故。又在家之人多有财物。出家之人于诸经法读诵通达。为人解说在众无畏。非在家者之所能及。又使听者起恭敬心不及出家。又欲说法降伏人心不及出家。如偈说曰。

  先自修行法  然后教余人
  乃可作是言  汝随我所行
  身自行不善  安能令彼善
  自不得寂灭  何能令人寂

  又出家之人。若行财施则妨余善。远离阿练若处。必至聚落与白衣从事。多有言说发起三毒。于六度等心薄。乃至贪着五欲舍戒还俗。故名为死。或能反戒。易起重罪。是名死等。诸烦恼苦患。以是因缘故。于出家者称叹法施。于在家者称叹财施。

  又金光明经云。说法者有五种事。一者法施彼我兼利。财施不尔。二者法施。能令众生出于三界。财施者不出欲界。三者法施利益法身。财施之者长养色身。四者法施增长无穷。财施必有竭尽。五者法施能断无明。财施只有伏贪心。故知财施不及法也。就法施中自有阶渐。若有所解不用他知。恐他胜己秘而有说。则自未来常不闻法。

  又智度论云。若吝惜法则常生边地无佛法处。由吝法故障他慧明。此则不如卖法。他人反胜过此。

  又成实论云。若人但能为他说法。是名利他。是人虽不自随法行。为他说故自亦得利。于此惠施门略有三品。下法施者。说布施法不说智慧。中法施者。说于持戒。上法施者。说于智慧。以说智慧。教人观理得断惑智二障出离生死远成菩提涅槃乐果。乃至但能唯说小乘。教化一人令观生空。信解依行虽未得道。亦胜教化一阎浮中所有众生令行十善。以信解人解修圣道。则有出因要得涅槃。

  又诸法勇王经云。阎浮提中所有水陆空行众生尽得人身。若有一人教是诸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教诲一人令得信行。

  又十住毗婆沙论云。有四法能退失智慧。菩萨所应远离。何等为四。一不敬法及说法者。二于要法秘匿吝惜。三乐法者为作障碍坏其听心。四怀憍慢自高卑人。复有四法。得其智慧。应常修习。何等为四。一恭敬法及说法者。二如所闻法及所读诵为他人说其心清净不求利养。三知从多闻得智慧故。勤求不息如救头然。四如所闻法受持不忘。贵如说行不贵言说。

  报恩部第八

  如善恭敬经云。佛告阿难。若有从他闻一四句偈。或抄或写书之竹帛。所有名字于若干劫。取彼和尚阿阇梨等荷担肩上。或时背负。或以顶戴。常负行者。复将一切音乐之具供养是师。作如是事尚自不能具报师恩。若当来世于师和尚所起不敬心。常说于过我说愚痴。极受多苦。于当来世必堕恶道。是故阿难。我教汝等常行恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱重三宝甚深之法。

  又梵网经云。若佛子。见大乘法师同见同行来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即迎来送去礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食床座供养法师。一切所须尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心患恼之心。为法灭身请法。若不尔者犯轻垢罪。

  又优婆塞戒经云。若优婆塞受持六重戒已。四十里中有讲法处。不能往听得失意罪。

  又大方等陀罗尼经云。佛告阿难。若有父母妻子。不放此人至于道场者。此人应向父母等前烧种种香。长跪合掌应作是言。我今欲至道场哀愍听许亦应种种谏晓随宜说法。亦应三请。若不听者。此人应于舍宅默自思惟诵持经典。

  又正法念经云。若人供养说法法师。当知是人即为供养现在世尊。其人如是随所供养。所发愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供养说法师故。何以故。以闻法故心得调伏。以调伏故能断无知流转之闇。若离闻法无有一法能调伏心。

  又胜思惟经云。不起罪业不起福业不起无动业者。是名供养佛。

  又华手经云。若以华香衣食汤药等供养诸佛。不名为真供养。如来坐道场所得微妙法随能修学者。是名真供养。故说偈云。

  若以华涂香  衣食及汤药
  以此供诸佛  不名为真供
  如来坐道场  所得微妙法
  若人能修学  是真供养佛

  又十住婆沙论云。佛告阿难。天雨香华不名供养恭敬如来。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。一心不放逸。亲近修集圣法。是名真供养佛。

  又宝云经云。不以财施供养于佛。何以故。如来法身不待财施。唯以法施供养于佛。为具佛道。以法供养为最第一。

  又善恭敬经云。佛言。若有比丘。虽复有夏不能闲解如是法句。彼亦应当从他依止。所以者何。自尚不解。况欲与他作依止师。假令耆旧百夏比丘。而不能解沙门秘密之事。不解法律等。亦应说依止。若有比丘从他受法。于彼师边应起尊贵敬重之心。欲受法时。当在师前不得轻笑。不得露齿。不得交足。不得视足。不得动足。不得踔脚。师不发问不得辄言凡有所使勿得违命。勿视师面。离师三肘令坐即坐。勿得违教。于彼师所应起慈心。若有所疑先应咨白。若见师许然后请决。当知一日三时应参进止。若三时间不参进止。是师应当如法治之。若参师不见应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内。是时学者应起至心绕房三匝向师顶礼尔乃方还。若不见师众务皆止不得为也。除大小便。又复弟子于其师所不得粗言。师所呵责不应反报。师坐卧床应先敷拭令无尘污虫蚁之属。若师坐卧。乃至师起。应修诵业。时彼学者。至日东方便到师所。善知时已数往师边咨问所须。我作何事。又复弟子在于师前不得洟唾。若行寺内恭敬师故。勿以袈裟覆于肩髆。不得笼头。天时若热日别三时以扇扇师。三度授水授令洗浴。又复三时应献冷饮师。师所营事应尽身力而营助之。佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所不起恭敬。说于师僧长短之者。彼人则非是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人。应如是治。师实有过尚不得说。况当无也。若有比丘。于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱。名为?扑。当堕是中。堕彼处已一身四头身体俱然。状如火聚。出大猛焰炽然不息。然已复然。于彼狱处复有诸虫。名曰钩㭰。彼诸毒虫常啖舌根。时彼痴人从彼舍身生畜生中。皆由往昔骂辱于师舌根过故。常食屎尿。舍彼身已虽生人间。常生边地具足恶法。虽得人身皮不似人。不能具足人之形色。常被极贱诽谤?辱。离佛世尊常无智慧。从彼死已还堕地狱。更得无量无边苦患之法。

  利益部第九

  如正法念经云。说法有十功德多所利益。何等为十。一时处具足。二分别易解。三与法相应。四非为利养。五为调伏心。六随顺说法。七说施有报。八说生死法多诸障碍。九说天退殁。十说有业果。若说法人有此十法。令闻法者得多功德利益安乐乃至涅槃。若闻法功德成就深心。信根清净一向净心信于三宝。诣听法处为闻正法。随举一足皆生梵福。又大菩萨藏经云。于诸菩萨起深爱乐。犹如大师。于正法所起爱乐心。如自己身。于如来所起爱乐心。如自己命。于尊重师起爱乐心。犹如父母。于诸众生起爱乐心。视如一子。于阿遮利耶受教师所起爱乐心。敬如眼目。于诸正行起爱乐心。犹如耳目身首。于波罗蜜起爱敬心。犹如手足。于说法师起爱乐心。如众重宝。所求正法起爱乐心。犹如良药。于能举罪及忆念者起爱乐心。犹如良医。

  又僧伽吒经云。尔时一切勇菩萨白佛言。世尊。若有众生闻此法者寿命几劫。佛言。寿命满八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛言。譬如大城纵广十二由旬高三由旬盛满胡麻。有长寿人过百岁已取一而去。如是城中胡麻悉尽。劫犹不尽。又如大山纵广二十五由旬高十二由旬。有长寿人过一百岁以轻缯帛一往拂之。如是山尽劫犹不尽。是名劫量。时一切勇菩萨白佛言。世尊。一发誓愿尚得如是福德之聚。寿命八十劫。何况于佛法中广修诸行。

  又涅槃经云。若离四法得涅槃者。无有是处。何等为四。一亲近善友二专心听法。三系念思惟。四如法修行。以是义故。听法因缘。则得近于大般涅槃。何以故。开法眼故。世有三人。一者无目(譬凡夫人)二者一目(譬声闻人)三者二目(譬诸菩萨)言无目者。常不闻法。一目之人罗暂闻法其心不住。二目之人专心听受如闻而行。以听法故得知世间如是三人。

  又法句喻经云。昔佛在舍卫国给孤精舍。为诸天人民说法时。波斯匿王有一寡女。名曰金刚。父母哀愍别为作好舍宅。给五百妓女以娱乐之。众共有一长老青衣。名曰度胜。常行市内买脂粉香华。时见男女无数大众。各赍香华出城诣佛。即问行人。欲何所至。众人答言。佛出于世。三界之尊度脱众生皆得泥洹。度胜闻之心悦意喜。即自念言。今老见佛宿世之福。便分香直持买好华。随众人辈往到佛所作礼却立。散华烧香一心听法已。过市取香。因听法功宿行所追。香气熏闻斤两倍前。嫌其迟晚而共诘之。度胜奉道即如事言。世有圣师三界之尊。击无上法鼓震动三千。往听法者无央数人。实随听法。是以稽迟。金刚之徒闻说世尊法义殊妙非世所闻。悚然心欢而自叹曰。吾等何罪独隔不闻。即报度胜。试为我说之。度胜白曰。身贱口秽不敢便宣。说法之仪先施高座。度胜受敕具宣圣旨。五百侍女皆大欢喜。各脱衣服一领积为高座。度胜洗浴承佛威神如应说法。金刚之等五百侍女。疑结破恶得须陀洹道。说法甚美。不觉失火。一时烧死。即生天上。王将人从来欲救火。见之已然。收拾棺敛葬送毕已。往过佛所。为佛作礼叉手言曰。金刚不幸不觉失火。大小烧尽。适棺敛讫。不审何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未闻。佛告大王。过去世时有城名波罗柰。有长者妇。将采女五百人至城外大祠祀。其法难急。他性之人不得到边。无问亲疏。其有来者掷着火中。时世有辟支佛。名曰迦罗处在山中。晨来分卫暮辄还山。迦罗分卫来趣郊祠。长者妇见之忿然瞋恚。共捉迦罗扑着火中。举身燋烂。便现神足飞升虚空。众女惊怖泣泪悔过。长跪举头而自陈曰。女人愚戆不识至真。群迷长慢毁辱神灵。自惟过衅罪恶如山。愿降尊德以消重殃。寻声即下而般泥洹。诸女起塔供养舍利。佛为大王而说偈言。

  愚戆作恶  不能自解  殃追自焚
  罪成炽然  愚不望处  不谓适苦
  临堕厄地  乃知不善

  佛告大王。尔时长者妇者。今王女金刚是。五百侍女者今度胜等五百妓女是。罪福追人久无不彰。善恶随人如影随形。说是法时诸来大小即得道迹。

  又阿育王经云。昔阿恕伽王使道人说法。时以步障遮诸妇女。使其听法。尔时法师为诸妇女说法。常说施论戒论生天之论。有一妇女。分犯王法。发幕向法师前问法师言。如来大觉于菩提树下觉诸法时觉悟施戒耶。更悟余法耶。法师答言。佛觉一切有漏法皆苦。犹若融铁。此苦因从习而生。犹如毒树。修八正道以灭苦习。是女人得闻此语获得须陀洹道。以刀系颈往到王所。而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王问言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我实渴于佛法。是以默突听法。王问言。汝听法时颇有所得不。答言。得法见四真谛。解阴入界及以诸大。皆知无我。遂得法眼。王闻是语踊跃欢喜。即为作礼。便唱令言。自今已后不听作障隔。乐听法者听直至法师所对面听法。叹言。奇哉。我宫内乃出人宝。以是因缘。当知听法有大利益。

  又杂宝藏经云。尔时般遮罗国。以五百白雁献波斯匿王。王令送着祇桓精舍。众僧食时人人乞食。雁见僧众来在前立。佛以一音说法众生各得类解。当时群雁亦解僧语。闻法欢喜。鸣声相和还于池水。后毛羽转长飞至余处。猎师以网都覆杀之。一雁作声诸雁皆和。谓听法时声。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所从来。二念定生何处。三念先作何业得来生天。便自思惟。自见宿因更无余善。唯佛僧边听法。作是念已五百天子即时来下在如来边。佛为说法悉得须陀洹。波斯匿王遇到佛所。常见五百雁罗列。佛前。是日不见。便问佛言。此中诸雁向何处去。佛言。欲见诸雁者。先雁飞去他处。为猎师所杀。命终生天。今此五百诸天子等。着好天冠端正殊特者。是今日听法皆得须陀洹。王问佛言。此诸群雁以何业缘堕于畜生。命终生天今日得道。佛言。昔迦叶佛时。五百女人尽共受戒。用心不坚毁所受戒。犯戒因缘堕畜生中作此雁身。以受戒故得值如来闻法获道。以雁身中听法因缘生于天上。

  又旧杂譬喻经云。昔有沙门昼夜诵经。有狗伏床下一心听经。不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中作女人。长大见沙门分卫。便走自持饭与沙门欢喜。后作比丘尼。得应真道。

  颂曰。

  王猷外厘  神道内绥  皇觉正法
  斯极宗师  敬承玄教  崇德振辉
  师弟说授  芳叶秀滋  四谛感悟
  三达熙怡  启境金牒  开训神机
  空有齐[车*犬]  玄门洞微  遣于无遣
  至道非弥

  感应缘(略引九验)宋沙门竺道生宋居士费崇先魏沙门天竺勒那齐沙门释僧范隋沙门释昙延隋沙门释慧远隋沙门释法彦唐沙门释道宗唐沙门释道慧

  宋长安龙光寺有竺道生。本姓魏。钜鹿人也。少小出家聪锐神异。年在志学便登法座吐纳宫商。道俗高伏。年至具戒器鉴日深。性度机警神气清穆。初入庐山幽栖七年以求其志。常以入道之要慧解为本。故钻仰群经斟酌杂论。万里随法不惮疲苦。后与慧睿慧严同游长安。从什公受业。关中僧众咸谓神寤。后还都止青园寺。宋太祖文皇帝深加叹重。后太祖设会。帝亲同众御于地筵。下食良久众咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵食。于是一众从之。莫不叹其枢机得衷。后校阅真俗研思因果。乃立善不受报顿悟成佛。又着二谛论佛性当有论法身无色论佛无净土论应有缘论等。笼罩旧说妙有渊旨。而守文之徒多生嫌嫉。与夺之声纷然竞起。又六卷泥洹先至京都。生剖析经理洞入幽微。乃说一阐提人皆得成佛。于时大本未传。孤明先发独见忤众。于是旧学以为邪说。机愤滋甚。遂显大众摈而遣之。生于大众中正容誓曰。若我所说反于经义者。谓于现身即表癞疾。若与实相不相违背者。愿舍寿之时据师子座。言竟拂衣而逝。初投吴之虎丘山。旬日之中学徒数百。其年夏雷震。青园佛殿龙升于天光影西壁。因改寺名曰龙光。时人叹曰。龙既已去。生必行矣。俄而投迹庐山销影岩岫。山中僧众咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果称阐提悉有佛性。与前所说合若符契。生既获斯经。寻即讲说。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。于庐山精舍升于法座。神色开明德音浚发。论义数番穷理尽妙。观听之众莫不悟悦。法席将毕。忽见麈尾纷然而坠。端坐正容隐几而卒。颜色不异似若入定。道俗嗟骇远近悲洟。于是京邑诸僧内惭自疾追而信服。其神鉴之至徴瑞如此乃葬庐山之阜。初睿公及严观同学齐名。故时人评曰。生睿发天真。严观霔流得。慧义彭享进。寇渊于默塞。生及睿公独标天真之目。故以秀出群士矣。初关中僧肇始注维摩。世咸玩味。生乃更发深旨显畅新异。及诸经义疏世皆宝焉。王微以生比郭林宗。乃为之立传。旍其遗德。时人以生推阐提得佛。此语有据。顿悟不受报等时亦宪章。宋太祖尝述生顿悟义。有沙门僧弼等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为诸君所屈。龙光寺又有沙门宝林。初经长安受学。后祖述生公诸义。时人号曰逝玄。生着涅槃记。及注异宗论檄魔文等。林弟子法宝亦学兼内外。着金刚后心论等。亦祖述生义焉。近代又有释慧生者。亦止龙光寺。蔬食善众经。兼攻草隶。时人以同寺相继。号曰大小二生(右此一验出梁高僧传)。

  宋费崇先者。吴兴人也。少颇信法。至三十余精勤弥笃。至泰始三年受菩萨戒。寄斋于谢慧远家。二十四日昼夜不懈。每听经常以鹊尾香炉置膝前。初斋三夕见一人容服不凡。径来举炉将去。崇先视膝前炉。犹在其处。更详视此人见提去甚分明。崇先方悟是神异。自惟衣裳新濯了无不净。唯坐侧有唾壶。既使去壶。即复见此人还炉坐前。未至席顷犹见两炉。既至即合为一。然则此神人所提者盖炉影乎。崇先又当闻人说。福远寺有僧钦尼。精勤得道。欣然愿见未及得往。属意甚至。尝斋于他家。夜三更中忽见一尼容仪俨若。着赭布袈裟正立斋席之前。食顷而灭。及崇先后观此尼。色貌被服即牕前所睹者也(右此验出冥祥记)。

  元魏时有中天竺沙门勒那。魏云实意。是西国人。不知氏族。遍通三藏妙入总持。以魏永平之初来游东夏。宣武皇帝每请讲华严经。披阅精勤毋废一日。正处高座。忽有一人持笏执名者。形如大官。云奉天帝命来请法师讲华严经。意曰。今此法席尚未停止。待讫经文当来从命。虽然法事所资独不能建。都讲香火维那梵呗。咸皆须之。可请令定。使者如所请。见讲诸僧。既而法事将了。又见前使云。奉天帝命故来下迎。意乃含笑熙怡告众辞诀。奄然卒于法座。都讲四人亦同时殒。魏境道俗闻见斯异无不嗟叹。

  齐邺东大觉寺沙门僧范。姓李。平乡人也。善解群书时称府库。晚年出家经论谙委。言行相辅祥徴屡降。尝有胶州刺史杜弼。于邺显义寺请范冬讲。至华严六地。忽有一雁飞下从浮图东顺行入堂。正对高座伏地听法。讲散徐出。还顺塔西尔乃翔逝。又于此寺夏讲。雀来在座西南伏听终于九旬。又曾处济州。亦有一枭。飞来入听讲讫便去。又有一僧怀忿加毁骂云。伽斗汝何所知。当夜有神打而几死。自非道洽冥符能感应如是。以天保六年三月二日卒于大觉寺。年八十矣。

  隋京师延兴寺释昙延。姓王。蒲州万泉人也。世家豪族宦历齐周。而姓协书籍乡邦称叙。探[(阜-十+止)*责]玄旨洞晓无差。欲着涅槃大疏。恐滞凡情每祈诚寤寐。愿得嘉徴。乃于夜梦有人被白服乘于白马。鬃尾拂地而道授经旨。延手执马鬃与之请论。寤后惟曰。此必马鸣菩萨授我义端。执鬃知其宗旨。抵事可观耳。虽感此瑞犹恐不合理。更持经疏。于陈州治仁寿寺舍利塔前。烧香誓曰。延以凡度仰测圣心。铨释已了具如别卷。若幽致微达。愿示明灵。如无所感誓不传授。言讫涅槃卷轴并放光明。通夜呈祥。道俗称庆。塔中舍利又放光明。三日三夜晖光不绝。上烛天汉下照山河。合境望光皆来谒拜。既感徴祥众伏传受。君臣重德罕有斯人。以隋开皇八年八月十三日。终于延兴寺。春秋七十有三。

  隋京师净影寺释慧远。姓季。炖煌人。后居上党之高都焉。三藏备通九流洞晓。天纵疏朗仪止冲和。讲导为业天下同归。昔在清化先养一鹅。听讲为务。开皇七年敕召入京。鹅在本寺栖宿廊庑。昼夜鸣呼众共愍之。附使达京至净影寺大门放之。鸣叫腾跃注入远房。依前驯听不避寒暑。但闻法集钟声不问旦夕。皆入讲堂静声伏听。僧徒梵散出堂翔鸣。若值白黑布萨鸣钟。终不入听。时共异之。若远常途讲解。依法潜听。中间及余语便鸣翔而出。信知道籍人弘。灵鸟嘉应。不可非其身未证法辄升法座。定堕地狱。此亦别时之意。不得雷同总废也。以开皇年中卒于净影寺。

  隋西京真寂道场释法彦。姓张。寓居治州志隆大法。而聪明振响冠远侪伦。虽三藏并通。偏以大论驰美。游涉法会莫敢抗言。开皇十六年。下敕以彦为大论众主。住真寂寺。镇长引化仁寿造塔。复召送舍利于汝州。四年又敕送舍利沂州善应寺。掘其深丈余。乃得金沙。涛汰成纯。凡有二升。光曜夺日。又感黄牛。自至塔前屈膝前足两拜而止。回身又礼文帝。比景像一拜。及入石函于时三万许人。并见天云五色长十余丈阔三四丈。四绕白云状如罗绮。正当基上空中。自午至未方乃歇灭。后降五色云从四方来。状同前瑞。又感玄鹤五头从西北来回旋塔上乃经四度去复还来。复感白鹤于上裴回久之乃逝。又感五色蛇盘屈函外可三尺头向舍利。惊终不怖。如此数度。刺史郑善果以表奏闻曰。

  臣闻。敬天育物。则乾象着其能。顺地养民。则坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏气呈祥。夏后水土成功。玄圭告锡。方知天时人事影响若神伏惟陛下。秉图揖让。受命君临。区宇无尘声教尽一。含弘光大慈愍无边。天佛垂鉴降兹荣瑞。塔基六处并得异砂。炫曜相晖俱同金宝。牛为礼拜。太古未经。云腾五色。于今方见。又感蛇形杂采盘旋塔基。鹤飏玄素裴回空际。虽轩皇景瑞空传旧章。汉帝庆徴徒书简策。自非德隆三宝道冠百王。岂能感斯美庆致招灵异。帝乃大悦。著于别记。以大业三年卒于所住。春秋六十矣。

  唐西京胜光寺释道宗。俗姓孙氏。莱州即墨人也。三藏通明大论尤精。每讲大论天雨众华。旋绕讲堂飞流户内。既不委地。久之还去。合众惊嗟希睹斯瑞。武德六年卒于所住。春秋七十有一。

  唐蒲州仁寿年释道慧。俗姓张氏。河东虞乡人也。神气高邈器度虚简。善通机会鉴达治方。虽通群典偏以涅槃摄论为栖神之宅也。至贞观二年冬月。有请讲涅槃。预知将终苦不受请。前人不测郑重延之。不免来意赴请登座。发题告诸四众。悲叹而言。自惟去圣遥远微言隐绝。庸愚所传不足师范。但以信心归向自当识悟。今席讲说止于云何偈后。但世界法尔不久当终。时日既促愿各用心。逐文依叙。恰至偈初。即觉失念无疾而终。春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城子午谷中南山之阴。阖境同号若丧考妣。当夜降雪。周三四里。乃扫路通行陈尸山岭经夕忽有异华。绕尸周匝备地涌出。可五百枝。长二尺许。上发鲜荣似款冬华。而形相全异。大众惊恸悲庆諠山。乃折入城示诸耆宿。乃内水瓶。至来年五月犹不萎瘁。自非宿祐所资。岂感冥祥嘉应也。晋州有人。性爱畋猎。初不奉信。有传慧感。乃造山觅唯睹空处。自悔哀哭曰。生不蒙开信死不逢瑞。独何无感。必有神道愿示微祥。言讫地涌奇华。还长二尺。欣慰嘉应发心永固(右此八验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第二十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十五

  西明寺沙门释道世撰

  见解篇第十七(此有二部)

  述意部第一

  夫心识运变厥理无常。解惑相翻圣人何迹。澄神虚照应机如响。所谓寂灭不动感而遂通。悟道缘机然后神化。是以文字应用弥纶宇宙。圣变随方该罗法界。非六通之至圣。孰能垂化于五道者也。

  引证部第二

  如分别功德论云。如来所以广为四部各说第一者。乃为将来遗法之中。四姓出家见解不同。共相是非自称为尊余人为卑。如是之辈不可称计故。预防于未然开其自足之路。如光明之中日为其最。星宿之中月为其最。川流之中海为其最。六天之中波旬以为其最。色界十八天之中净居以为其最。九十六部之中释僧以为其最。九十六道之中佛道以为其最。如五百声闻弟子之中。神解各别不可具列(略列一二十人余之不尽备在广本)。

  第一如拘邻比丘。初化受法善来之首故称第一。如憍梵钵提比丘。善护讥嫌藏身天上故称第一。故功德论云。牛脚比丘以二事不得居世间。何者此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事不得居世。若外道见谓诸沙门食无时节生诽谤心。是以佛遣上天在善法讲堂坐禅。善觉比丘常为众僧作使至天上。佛涅槃后迦叶鸣椎大集众僧。命阿那律遍观世间。谁不来者。阿那律即观世界尽来。唯有憍梵比丘今在天上。即遣善觉命召使来。善觉到三十三天。见在善法讲堂入灭尽定。禅指觉之曰。世尊涅槃已十四日。迦叶集众。遣我相命可下世间至众集所。憍梵答曰。世间已空我宁忍还。欲取涅槃。即以衣钵付于善觉。还归众僧。便取涅槃。以是因缘。善护其身安处天上。故称第一也。

  第二论云。忧留毗迦叶所以称第一者。乃宿世已来兄弟三人。常有千弟子相随。今遇佛得度俱得罗汉。四事供养。由此而兴将护圣众。故供养中第一也。

  第三论云。舍利弗所以称智慧第一者。世尊方欲知身子智慧多少者。以须弥为砚。以四大海水为墨。以四天下竹木为笔。满四天下人为书师。欲写身子智慧者。犹不能尽。况凡夫五通而能测量耶。故称智慧第一也。

  第四论云。大目揵连所以称神足第一者。世尊正说。三灾流行人民大饥。欲反大地取地下肥以供民命。佛止不听。恐损众生。又欲一手执众生一手反地。佛复不许。故知神足第一也。

  如密迹金刚力士经云。目连承佛圣旨。西方有一世界名光明幡。佛名光明王。现在说法。目连到彼听佛语。见其身长四十里。诸菩萨身长二十里。其诸菩萨所食钵器。其高一里。目连行钵际上。时诸菩萨白世尊曰。唯然大圣。此虫从何而来。被沙门服行钵际上。于时彼佛言。诸族姓子。慎勿发心轻慢此贤。所以者何。今斯少年名大目连。是释迦文佛声闻弟子中神足第一。时光明佛告大目连。吾土菩萨及诸声闻。见卿身小咸发轻慢。仁当显神足力承释迦文威德。目连稽首足下。绕佛七匝踊身在空。广现神足已复住佛前。诸菩萨叹未曾有。佛言。欲试释迦文佛音响远近。故到此土。仁者不宜试如来音响。如来音响无限。无远无近。广远无量。不可为喻。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊释迦文佛威德所立。当遥礼释迦文佛。自当至彼。假使卿身以己神足欲还本国。一劫不至。目连右膝着地。向于东方礼释迦文佛。叉手自归屈申臂顷即时得至。故知目连神足中第一也。

  第五论云。阿那律所以称第一者。时佛为大会说法。那律坐眠。佛见谓曰。今如来说法。汝何以眠耶。夫眠者。心意闭塞与死何异。那律惭愧克心自誓不敢复眠。不眠遂久。眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一视色。二睡眠。五情亦各二食。得食者六根乃全。以眼失食故丧眼根。佛命耆域治之曰。不眠不可治。已失肉眼无所复睹。五百弟子各弃驰散。倩人贯针扪摸补衣。线尽重贯无人可倩。左右唱曰。谁求福者与我贯针。世尊忽然到前取来。吾与汝贯。问曰。是谁。曰我是佛也。曰佛已福足。复欲求福耶。曰福德可得厌耶。那律思惟。佛尚求福。况于凡人邪。心中感结驰向佛视。以至心故忽得天眼。重复思惟便得罗汉。凡得罗汉皆有三眼。一肉眼。二天眼。三慧眼。三眼视者。恐肉眼乱天争功精粗。以杂观故。专用天眼观大千界精粗悉睹。故言天眼第一也。

  第六论云。迦旃延所以称善分别义第一者。将欲撰集法藏。心中惟曰。为人问愦闹精思不专。故隐地中。七日纂集大法已讫呈佛。称曰善哉。圣所印可。以为一藏。此义微妙降伏外道。故称第一。又佛称仁者辩才析理解义第一也。

  第七论云。所以称婆拘罗寿命极长者。以曩昔曾供养六万佛于诸佛所常行慈心。蜎飞蠕动有形命类。常加慈愍。无有毫牦杀害之想。佛告阿难。如我今日正寿八十者。如来随世欲适众生不现其异。故寿八十。婆拘罗者受前宿世慈心之福故。年寿加倍一百六十。往昔毗婆尸如来出世时有长者。居明贞修禀性良谦。请佛及僧九十日四事供养。有一比丘来求索药。长者问曰。何所患苦。答曰。头痛。长者答曰。此必膈上有水。仰攻其头。是以头痛。即施一呵梨勒果。因服病除。缘是福报。九十一劫未曾病患。阿难问婆拘罗。何以不为人说法。为无四辩智慧而不说耶。答曰。我于四辩捷疾之智非为不足。直自乐静不喜愦闹。故不说法。故长命省事第一也。

  第八论云。所以称优波离持律第一者。是五百释子?发师不轻不重泯然除尽。佛命善来即成沙门。佛即受戒得阿罗汉。次受五百释子戒。优波离为上座。诸释子言。此我家仆何缘礼之。佛言。不尔。法无贵贱先达为兄。俯仰不已制意为礼。即时天地大动。诸天于上赞曰。善哉善哉。今日诸释降伏贡高。此意难胜故地为动。当五百释子为道时。亦有九万九千人出家为道。优波离自从佛受戒已来未曾犯如毫牦。故称持律第一。又祇园精舍北有一比丘。得病经六年不差。波离往问。何所患苦欲何所须。曰我有所须以违佛教。故不可说。曰但说无苦。曰我唯思酒五升病便除愈优波离曰。且住。我为汝问佛。还即问佛。有比丘病须酒为药。不审可得饮不。世尊曰。我所制法除病苦者。优波离即还索酒与病比丘。病即除愈。重与说法得罗汉道。佛赞波离。汝问此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。若不得度后堕三涂无有出斯。乃为将来比丘能设禁法。使知轻重得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥白衣。复称第一也。

  第九论云。所以称难陀比丘端正第一者。余诸比丘各各有相。舍利弗有七相。目连有五相。阿难有二十相。唯难陀有三十相。难陀金色。阿难银色。衣服光曜。金楼履屣执琉璃钵。入城乞食。其有见者无不欣悦。自舍如来余诸弟子无能及者。故称端正第一。柰女请佛。于外见难陀爱乐情深。接足为礼以手摩之。虽睹美姿寂无情想。形影相感则失不净。柰女不达疑有欲心。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。难陀劫后七日当得罗汉。以是言之。知心不变故称第一。

  第十论云。所以称婆陀比丘解人疑滞第一者。三世诸佛皆共八万四千以为行法。众生得道不必遍行众行。随其所悟处以为宗趣。何者众生结使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如来设教若干。或有一药治众病。或有众药治一病。犹六度相统。一行为主众行悉从。一行不专众病随起。随病所起对药应之。若计常起以无常对之。若计有心起以空心对之。当其无常领行。万行皆无常也。犹施造八万。八万皆为施所造也。亦犹如来八音中一音统八响。一响统百教。一教统百义。一一相领至千万亿。一音报万亿。其变如是。略说统行其喻亦尔。此比丘专以略说为主。故称第一也。

  第十一论云。所以称天须菩提着好衣第一者。五百弟子中有两须菩提。一王者种。一长者种。其天须菩提出王者种所言天者。为五百世中常生天上。化应声闻下生王家。食福自然未曾匮乏。佛还本国。佛敕出家。约身守节粗衣恶食。草蓐为床。大小便为药。此比丘闻佛切教退欲还家。佛受波斯匿王请。即诣佛所辞退而还。阿难语曰。君且住一宿须菩提曰。道人屋舍如何可止。且至白衣家寄止一宿明当还归。阿难曰。但住。今当严办。即往王所。种种座具幡华香油严饰皆备。此比丘便于中止宿。以适本心意便得定。思惟四谛至于后夜即得罗汉。阿难白佛。天须菩提已得罗汉飞在虚空。佛语阿难。夫衣有二种可亲不可亲。若着好衣益其道心。此可亲近。若损道心。此不可亲近也。是故阿难。或从好衣得道。或从五纳弊恶得道。所悟在心不拘形服也。是故言之。天须菩提着好衣第一也。

  第十二论云。所以称罗云持戒不毁第一者。或云。罗云喜妄语好瞋。佛舍轮王之位而作沙门。东西行乞不可羞耶。以嫌如来故作妄语。若有人问如来所在。实在祇园而云在昼闇园。实在昼闇园而言在祇园。反覆妄语诳于来人。阿难白佛。罗云妄语。佛唤罗云来。卿实妄语耶。对曰实尔。我所以舍圣王位者。以不可恃怙皆归无常。正使帝释梵王皆不可保。况复圣王而可恃耶。佛语罗云。我前后舍此不可称计。而汝今时方恨我耶。佛语罗云。汝取水来。罗云即盛满钵水授与如来。如来执钵水谓罗云曰。汝见此水不。对曰已见。佛言。此水满钵无所减者。喻持戒完具无所损落。复泻半弃谓罗云曰。汝见此水不。对曰见之。佛言。此水失半。喻戒不具足。复泻水尽示罗云曰。见此空钵不。答曰已见。佛言。犯戒都尽喻如空钵。复以钵覆地示曰。汝见此不。答曰已见。佛言。已犯戒尽当堕地狱。喻钵口向地也。罗云自被约敕以后。未曾复犯如毫厘戒。故称持戒第一也。忍行亦为第一。故舍利弗将罗云入舍卫城乞食。时有婆罗门。见罗云在后行。即兴恶意打罗云头破。血流污面。罗云即生恶念。要当方便报此怨家。舍利弗已知心念。为其拭血。谓罗云曰。当忆汝父。昔为王时人来索眼。即挑眼与。截手截足亦不悔恨。若为象时以牙与人亦不厌倦汝今云何起此恶念。罗云闻说即自克责。我今云何恶心向彼。即忍如地。不起害心如毛发许。时打罗云者堕无择地狱中。以是因缘持戒忍行最为第一也。

  第十三论云。所以称般陀比丘暗钝然能变形第一者。良由佛教使诵扫帚得帚忘扫得扫忘帚。六年之中专心诵此。意遂解悟。而自思惟曰。帚者彗。扫者除。彗者即喻八正道。粪者喻三毒垢也。以八正道彗扫三毒垢。所谓扫帚义者。止谓此耶。深思此理心即开解得阿罗汉道。复有婆罗门。名曰梵天。亦名世典。博览群籍图书秘谶。天文地理无不关练。故名世典。自以德高命共论议。谓般陀曰能与我共论耶般陀曰。我尚能与汝父祖梵天共论。何况汝盲无目人乎。梵志寻言即语曰。盲与无目有何等异。般陀默然不对。无以相酬。即以神足相答腾空去地四丈九尺。结跏趺坐。梵志仰瞻敬情内发。时舍利弗知其辞匮现变相答。若不往屈梵志不度。即以神足作般陀形。便使般陀本形不现。化形问曰。汝为是天是人乎。答曰。是人。又问。人为是男子不。曰是男子。又问。男子与人有何等异。答曰。不异。又问。人者统名。男子据形。何得不异。向言盲者。谓不见今世后世善恶之报。无目者谓无智慧之眼以断结使也。梵志心解即得法眼净。以是因缘。般陀变形为第一也(此之罗汉且偏据一长云第一若论实德神解并皆第一也)如增一阿含经云。时世尊于十五日说戒时。诸比丘僧及五百比丘众。从祇桓没诣阿耨达池。时龙王至世尊所头面礼足在一面坐。观众空无。舍利弗今无此坐。佛告目连言。汝速至舍利弗所以我声告。目连承教往舍卫城。语舍利弗言。佛呼汝来。阿耨达龙王欲得相见。舍利弗自解祇支带着目连前。谓目连曰。汝有神足举此衣带结。目连执带不能移动。尽力欲举地皆大动。舍利弗便举目连着东弗于逮。又以带缠须弥山。目连便举动须弥山。舍利弗复以此带缠如来座。目连遂不能动。舍带还龙王所。遥见舍利弗。已在前至结跏趺坐系念在前。目连白佛言。我不失神足耶。何以故。舍利弗后没先至。佛曰。不退。舍利弗有大智慧。佛告目连。众多比丘无恭敬心。于汝言。舍利弗神足胜汝。汝可于此众中现其威力。对曰。承教。即于座起往须弥山顶。以一足蹈山顶。举一足着梵天上。蹴须弥山使地六返震动。时诸比丘叹未曾有。目连说偈。时六十比丘因此漏尽意解。

  又文殊师利般涅槃经云。佛告跋陀罗菩萨。此文殊师利。有大慈悲生于此国。多罗聚落梵德婆罗门家。其生之时家内屋宅化如莲华。从母右胁出。身紫金色。堕地能语。如天童子。有七宝盖随覆其上。九十五种诸论议师。无能酬对。唯于佛所出家学道。住首楞严三昧。佛涅槃后四百五十岁。当至雪山为五百仙人宣扬十二部经。教化令住不退已至本生地。于空野泽尼拘律陀树下结跏趺坐入首楞严三昧。身诸毛孔出金色光。遍照十方世界。度有缘者。身如紫金山。正长丈六。圆光严显面各一寻。于圆光内有五百化佛。一一化佛有五化菩萨。以为侍者。佛告跋陀波罗。是文殊师利。有无量神通变现不可具记。若有众生但闻文殊师利名。除却十二亿劫生死之罪。若礼拜供养者。生生之处常生佛家。若未得见当诵持首楞严称文殊师利名。一日至七日。文殊必来至其人所。若有宿业障者。梦中得见。梦中见者。于现在身若求声闻。以见文殊师利故得须陀洹乃至阿那含。若出家人见者。以得见故一日一夜成阿罗汉。若有深信方等经典。是法王子。于禅定中为说深法。乱心多者。于其梦中为说实义。令其坚固于无上道得不退转。我灭度后一切众生。其有得闻文殊师利名者。见形像者。百千劫中不堕恶道。若有受持读诵文殊师利名者。设有重障不堕阿鼻极恶猛火。常生他方清净国土。值佛闻法得无生忍。

  又贤愚经云。佛在王舍城鹫头山中。时波罗柰王名波罗摩达王。有辅相生一男儿。相好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子倍增怡悦。其母素性不能良善。怀妊已来恤矜苦厄悲润黎庶。等心护养。父召相师令占相之。相师见喜因为立字。号曰弥勒。其儿殊称合土宣闻。国王闻惧恐大夺位。闻其未长当预除灭。即敕辅相。闻汝有子容相有异。汝可将来。吾欲得见。时宫内人及父知王欲图。甚怀汤火(余经权计即报王言近遣向南天国外舅家养来奉示王)其儿有舅名波婆梨。在波婆富罗国。为彼国师。聪明高博智达殊才。五百弟子常逐咨禀。于时辅相怜爱其子。惧被其害。密计遣人乘象送之。舅见弥勒睹其色好。加意爱养敬视在怀。其年渐大教使学问。一日咨受胜余终年。学未经岁月普通经书。时波婆梨见其外甥学既不久通达诸书。欲为作会显扬其美。遣一弟子至波罗柰。语于辅相说儿所学。索于珍宝欲为设会。其弟子往至于中道。闻人说佛无量德行。思慕欲见。即往趣佛。未到中间为虎所啖。乘其善心生第一四天。波婆梨自竭所有为设大会。一切都集。设会已讫大施哒嚫。人得五百金钱。财物罄尽。有一婆罗门名劳度叉。最于后至。独不得食。唯与五百金钱劳度叉言。闻汝设施云何空尔。若必拒逆不见给者。汝更七日头破七段。时波婆梨恐有恶咒及余蛊道。事不可轻深以为惧。前使弟子终生天者。遥见其师愁悴无赖。即从天下来到其前。问其师言。何故愁忧。师具广说。天白师言。劳度叉者。未识顶法。愚痴迷网恶邪之人。竟何所能而乃忧此。今惟有佛最解顶法。无极法王。特可归依。时波婆梨闻天说佛。即重问之。佛是何人。天即说佛功德智慧不可称计今在王舍城鹫头山中。时波婆梨闻叹佛德自思。必是我书所记沸星下现。天地大动当生圣人。今悉有此。即敕弥勒等十六人。往看相好。心念难之。我师波婆梨为有几相。我师年几。我师是何种姓。我师有几弟子。若答知数斯必是佛。汝等必为弟子。遣一人语我消息。时弥勒等进趣王舍近到鹫山。见佛光明种种神异众相赫然。益以欢喜。即奉师敕遥以心难。佛遥答之。一一无差。深生敬仰。头面礼讫。佛为说法。其十五人得法眼净求索出家。佛言善来。须发自堕法衣在身。重为说法成阿罗汉。十六人中。时有一人字宾祈寄。是波婆姊子。即遣往白消息。还到本国。具以闻见广为说之。波婆闻喜。即从坐起长跪合掌。向王舍城诚心请佛。唯愿屈神来见接济。如来遥知。屈申臂顷来到其前。礼已举头见佛惊喜。佛为说法逮阿那含。于时世尊寻还鹫山(唯弥勒一人不取小果誓发大愿志趣菩提也)佛告诸比丘。于未来世。此阎浮提土地方正。平坦广博无有山川。地生耎草犹如天衣。尔时人民寿八万四千岁身长八丈。端正殊妙。人性仁和具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽(晋言具也)彼时有婆罗门。家生一男儿。字曰弥勒。身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫。出家学道成最正觉。广为众生转尊法轮。其第一会度九十三亿众生之类。第二会度九十一亿。第三大会度九十亿。如是三会说法得蒙度者。悉我遗法种福众生。皆得在彼三会之中。阿难白佛。不审从何造起。名为弥勒。佛言。过去久远习慈三昧。定意柔软更无害心。故字弥勒(梵云弥勒。此曰慈氏弥勒者。亦是姓也。余经云。过去有佛已字弥勒。值佛立愿同名弥勒。字阿逸多者。此云无胜。智过于人。故云无胜也)。

  颂曰。

  贤人轨宗度  弱丧升虚迁
  师通资自发  神光照有缘
  应变各殊别  圣录同灵篇
  乘干因九五  逸响亮三千
  法鼓振玄教  龙飞应人天
  恬智冥徼妙  缥渺咏重玄
  盘纡七七纪  嘉运莅中幡
  挺此四八姿  映蔚华林园

  感应缘(如生肇之流澄安之类硕德众多附在别篇不繁重录且略引二验)晋沙门鸠摩罗什宋沙门释法显

  晋长安有鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。家世国相。什祖父达多倜傥不群名重于国。父鸠摩罗琰聪明有懿师。将嗣相位乃辞避出家。东度葱岭。龟兹王闻其弃荣。甚敬慕之。自出郊迎请为国师。王有妹年始二十。才悟明敏过目必能。一闻则诵。且体有赤黡。法生智子。诸国娉之并皆不许。及见琰心欲当之。乃逼以妻焉。既而怀什。什在胎中。其母慧解倍常。闻雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即与王族贵女德行诸尼。弥日设供。请斋听法。什母忽自通天竺语。难问之辞必穷渊致。众咸叹之。有罗汉达摩瞿沙曰。此必怀智子。为说舍利弗在胎之证。及什生之后还忘前言。顷之什母乐欲出家。夫未之许。遂更产一男。名弗沙提婆。后因出城游观。见冢间枯骨异处纵横。于是深惟苦本定求离俗。誓求落发不咽饮食。至六日夜气力绵乏。疑不达旦。夫乃惧而许焉。以未?发故犹不尝进。即敕人除发。乃下饮食。次旦受戒。仍业禅法专精匪懈学得初果。什年七岁亦俱出家。从师受经日诵千偈。偈有三十二字。凡三万二千言。诵毗昙既过。师授其义。即自通达无幽不畅。时龟兹国人。以其母王女利养甚多。乃携什避之。什年九岁随母度辛头河。至罽宾国遇名德法师盘头达多。即罽宾王之从弟也。渊粹有大量才明博识独步当时。三藏九部莫不该练。从旦至中手写千偈。从中至暮亦诵千偈。名播诸国远近师之。什至即崇以师礼。从受杂藏中长二含凡四百万言。达多每称什神俊。遂声彻于王。王即请入。集外道论师共相攻难。言气始交。外道轻其年幼。言颇不逊。什乘隙而挫之。外道折伏愧惋无言。王益敬异。日给鹅腊一双糠面各三升苏六升。此外国之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙弥十人。营视扫洒。有若弟子。其见尊崇如此。至年十二。其母携还龟兹。诸国皆聘以好爵。什并不顾。时什母将什至月氏北山。有一罗汉见而异之。谓其母曰。常当守护。此沙弥若至三十五不破戒者当。大兴佛法度无数人。与优波掘多无异。若戒不全无能为也。止可才明俊乂法师而已。什进到沙勒国。顶戴佛钵心自念言。钵形甚大何其轻耶。即重不可胜失声下之。母问其故。答云。儿心有分别钵有轻重耳。遂停沙勒一年。其冬诵阿毗昙。于十门修智诸品。无所咨受而受备达其妙。又于六足诸门无所滞碍。沙勒国王有三藏沙门名喜见。谓其王曰。此沙弥不可轻。王宜请令。初开法门凡有二益。一国内沙门耻其不逮必见勉励。二龟兹王必谓出我国而彼尊之。是尊我也。必来交好。王许焉。即设大会请什升座说转法轮经。龟兹王果遣使酬其亲好。什以说法之暇。乃寻访外道经书。善学韦陀舍多论。多明文辞制作问答等事。博览四韦陀典及五明诸论。阴阳星算莫不毕尽。妙达吉凶言若符契。为性率达。什初学小乘。后专务方等。乃叹曰。吾昔学小乘。如人不识金以鍮石为妙。因广求义要。受诵中百二论及十二门论等。顷之随母。进到温宿国。即龟兹之北界。时温宿有一道士。神辩英秀振名诸国。手击王鼓而自誓言。论胜我者斩首谢之。什既至以二义相捡。即迷闷自失稽首归依。于是声满葱左誉宣河外。龟兹王躬往温宿迎什还国。广说诸经。四远学宗莫不能抗。时王女为尼。字阿竭耶末帝。博览群经特深禅要。云已证二果。闻法喜踊。乃更设大集请问方等经奥。什为析辩诸法皆空无我。分别阴界假名非实。时会听者莫不悲感。追悼皆恨悟之晚矣。至年二十受戒于王宫。从卑摩罗叉学十诵律。有顷什母辞往天竺。谓龟兹王白纯曰。汝国寻衰吾其去矣。行止天竺进登三果。什母临去谓什曰。方等深教应大阐真丹传之东土。唯尔之力但于自身无利。其可如何。什曰。大士之道利彼亡躯。若必使大化流传能晓悟曚俗。虽复身当炉镬苦而无恨。于是留住龟兹止乎新寺。后于寺侧故宫中初得放光经。始就披读。魔来蔽之。唯见空牒。什知魔所为誓心逾固。魔去字显。仍习诵之。复闻空中声曰。汝是智人何用读此。什曰。汝是小魔宜时速去。我心如地不可转也。停住三年。广诵大乘经论洞其秘奥。龟兹王为造金师子座。以大秦锦褥铺之。令什升而说法。什曰。家师犹未悟大乘。欲躬往迎礼不得停此。俄而大师盘头达多不远而至。王曰。大师何能顾。达多曰。一闻弟子所悟非常。二闻大王弘赞佛道。故冒涉艰危远萃神国。什得师至欣遂本怀。为说德女问经。多明因缘空假昔与师俱所不信。故先说也。师谓什曰。汝于大乘见何异相而欲尚之。什曰。大乘深净明有法皆空。小乘偏局多滞名相。师曰。汝说一切皆空。甚可畏也。安舍有而爱空乎。如昔狂人令绩师绩缕极令细好。绩师加意细若微尘。狂人犹恨其粗。绩师大怒。乃指空示曰。此是细缕狂人曰。何以不见。师曰。此缕极细我工之巧。犹且不见。况他人耶。狂人大喜。以付织师。师亦效焉。皆蒙上赏而实无物。汝之空法亦由此也。什乃连类而陈之。往复苦至。经一月余日方乃信服。师叹曰。师不能达反启其志验于今矣。于是礼什为师言。和尚是我大乘师。我是和上小乘师矣。西域诸国咸伏什神俊。每至讲说。诸王皆长跪座侧令什践而登焉。其见重如此。什既道流西域名播东川时符坚僭号关中。有外国前部王及龟兹王弟。并来朝坚。坚引见。二王说坚云。西域多产珍奇。请兵往定以求内附。至坚建元十三年岁次丁丑正月。太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻。西域有鸠摩罗什。襄阳有沙门道安。将非此耶。即遣使求之。至十七年二月。鄯部王前部王等。又说坚请兵西伐。十八年九月坚遣骁骑将军吕光陵江将军姜飞。将前部王及车师王等。率兵七万西伐龟兹及乌耆诸国。临发坚饯光于建章宫。谓光曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀道之人故也。朕闻。西国有鸠摩罗什。深解法相善闲阴阳。为后学之宗。朕甚思之。贤哲者国之大宝。若克龟兹即驰驿送什。光军未至。什谓龟兹王白纯曰。国运衰矣。当有勍敌。日下人从东方来。宜供承之勿抗其锋纯不从而战。光遂破龟兹杀纯。立纯弟震为主。光既获什。未测其智量。见其年齿尚少。乃凡人戏之。光还中路置军于山下。将士已休。什曰。不可在此。必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳谏。至夜果大雨洪潦暴起。水深数丈。死者数千。光始密而异之。什谓光曰。此凶二之地不宜淹留。推运揆数应速言归。中路必有福地可居。光从之。至凉州闻符坚已为姚苌所害。光三军缟素大临城南。于是窃号关外称年太安。太安二年正月姑臧大风。什曰。不祥之风当有奸叛。然不劳自定也。后方验什之言也。什停凉积年。吕光父子既不弘道。故蕴其深解无所宣化。符坚已亡竟不相见。及姚苌僭有关中。亦挹其高名虚心要请。吕以什智计多解。恐为姚谋不许东入及苌卒子兴袭位。复遣敦请。兴弘始三年三月有树连理生庙庭。逍遥园葱变为薤。以为美瑞。谓智人应入。至五月兴遣陇西公硕德西伐吕隆隆军大破。至九月隆上表归降。方得迎什入关。以其年十月二十日至于长安。兴待以国师之礼。甚见优宠。语言相对则淹留终日。研微造昼则穷年忘倦。自大法东被始于汉明。涉历魏晋经论渐多。而支竺所出多滞文格义。兴少崇三宝。锐志称集。什既至止。仍请入西明阁及逍遥园译出众经。什既率多谙诵无不究尽。转能汉言音译流便。既览旧经义多纰僻。皆由先度失旨故。不与梵本相应。兴使沙门僧䂮僧迁法钦道流道常道标僧睿僧肇等八百余人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。兴执旧经以相仇校。其杂文异旧者。义皆圆通。众心惬伏莫不欣赞。兴以佛道冲邃其行唯善。信为出苦之良津。御世之洪则。故托意九经游心十二。乃着通三世论以勖示因果。王公已下并钦赞厥风。大将军常山公显左将军安城侯嵩。并笃信缘业。屡请什于长安大寺讲说新经续出大小乘经论凡有三百九十余卷。名在别传。并畅显神源挥发幽致。于时四方义士万里必集。盛业久大于今式仰。诸方道俗英贤之徒。如释慧远等。学贯群经栋梁遗化。而时去圣久远疑义莫决。乃封以咨什。凡觐国王必有赞德。见佛之仪以歌叹为贵。经中偈颂皆其式也。但改梵为秦失其藻蔚。虽得大意殊隔文体。有似嚼饭与人。非徒失味。乃令呕哕也。什尝作颂赠沙门法和云。心山育明德。流熏万由延。哀鸾孤桐上。清音彻九天。

  凡为十偈。辞喻皆尔。什雅好大乘志存敷广。常叹曰。吾若着笔作大乘阿毗昙。非迦旃延子所比也。今在秦地深识者寡。折翮于此。将何所论。乃凄然而止。唯为姚兴着实相论二卷。并注维摩经。出言成章无所改删。辞喻婉约莫非玄奥。什为人神情映彻傲岸出群。应机领会鲜有俦匹。笃性仁厚泛爱为心。虚己善诱终日无倦。姚主尝谓什曰。大师聪明超悟天下莫二。若一旦后世。何可使法种无嗣。于是杯度比丘在彭城。闻什在长安乃叹曰。吾与此子戏别三百余年。杳然未期迟有遇于来生耳。什未终省觉四大不愈。口云。愿凡所宣译传流后世。咸共弘通。今于众前发诚实誓。若所传无谬者。当使焚身之后舌不燋烂。以伪秦弘始十一年八月二十日。卒于长安。是岁晋义熙五年也。即于逍遥园。依外国法以火焚烧。薪灭形碎唯舌不灰。

  宋江陵新寺有释法显。姓龚。平阳武阳人。志行明敏仪轨整肃。常慨经律舛阙志欲寻求。以晋隆安三年与同学慧景道整慧应慧嵬等。发自长安西度流沙。上无飞鸟下无走兽。四顾茫茫莫测所之。唯视日以准东西。人骨以标行路耳。屡有热风恶鬼。遇之必死。显任缘委命直过险难。有顷至葱岭。葱岭冬夏积雪。有恶龙吐毒风雨沙砾。山路艰危壁立千仞昔有凿石通路。傍施梯道。凡度七百余所。又蹑悬絙过河数十余处。皆汉时张蓦甘父所不至也。次度雪山。遇寒风暴起。慧景龄颤不能前。语显曰。吾其死矣。卿可前去。勿得俱殒。言绝而卒。显抚之泣曰。本图不果命也奈何。复自力孤行。遂过山险。凡所经历四十余国。将至天竺。去王舍城三十余里有一寺。逼瞑过之。显欲诣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艰阻且多黑师子。亟经啖人何由可至。显曰。远涉数万誓到灵鹫。身命不期出息非保。岂可使积年之诚既至而废耶。虽有险难吾不惧也。众莫能止。乃遣两僧送之。显既至山日将曛夕。遂欲停宿。两僧危惧舍之而还。显独留山中烧香礼拜。翘感旧迹如睹圣仪。至夜有三黑师子。来蹲显前舐唇摇尾。显诵经不辍。一心念佛。师子乃低头下尾伏显足前。显以手摩之。祝曰。若欲相害待我诵竟。若见试者可便退矣。师子良久乃去。明晨还返。路穷幽梗。止有一径通行。未至里余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神气俊远。显虽觉其韵高。而不悟是神人。后又逢一少僧。显问曰。向耆年是谁耶。答云。头陀迦叶大弟子也。显方大惋恨。更追至山所。有横石塞于室口。遂不得入。显流泪而去。进至迦施国。国有白耳龙。每与众僧约令国内丰熟。皆有信效。沙门为起龙舍并设福食。每至夏坐讫。龙辄化作一小蛇。两耳悉白。众皆咸识是龙。以铜盂盛酪置龙于中。从上座至下行之。遍乃化去。年辄一出。显亦亲见。后至中天竺。于摩竭提邑波连弗阿育王塔南天王寺。得摩诃僧祇律。又得萨婆多律抄杂阿毗昙心线经方等泥洹经等。显留三年学梵语梵书。方躬自书写。于是持经像寄附商客到师子国。显同旅十余。或留或亡。顾影唯己。常怀悲慨。忽于玉像前。见商人以晋地一白团绢扇供养。不觉凄然下泪。停二年。复得弥沙塞律长杂二含及杂藏。并汉土所无。既而附商人大舶循海而还。舶有二百许人。值黑风水入。众皆惶惧。即取杂物弃之。显恐弃其经像。唯一心念观世音。及归命汉土众僧。舶任风而去得无伤坏。经十余日达耶婆提国。停五月复随他商东适广州。举帆二十余日。夜忽大风令舶震惧。众咸议曰。坐载此沙门使我等狼狈。不可以一人故令众俱亡。共欲推之。法显檀越励声呵商人曰。汝若下此沙门亦应下我。不尔便当见杀。汉地帝王奉佛敬僧。我若至彼告王必当罪汝。商人相视失色俯仰而止。既水尽粮竭。唯任风随流。忽至岸见藜藿菜。依然知是汉地。但未可测何方。即乘船入浦寻村。见猎者二人。显问。此是何地耶。猎人曰。此是青州长广郡牢山南岸。猎人还以告太守李嶷。嶷素信敬。忽闻沙门远至。躬自迎慰。显持经像随还。顷之欲南归。青州刺史请留过冬。显曰。贫道投身于不返之地。志在弘通。何期未果不得久停。遂南造京师。就外国禅师佛驮跋陀。于道场寺翻译经律论等百余万言。流布教化咸使见闻。有一家失其姓名。居近朱雀门。世奉正化。自写一部读诵供养。无别经室与杂书共屋。后风火忽起延及其家。资物皆尽。唯泥洹经俨然具存。煨烬不侵卷色无改。京师共传咸叹神妙。其余经律。后至荆州卒于新寺。春秋八十有六。众咸恸惜。其游履诸国别有大传(右二验出梁高僧传)。

  法苑珠林卷第二十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十六

  西明寺沙门释道世撰

  宿命篇第十八(此有四部)述意部引证部习气部五通部

  述意部第一

  夫业行参差。宿缘之途非一。寿命修短。明昧之理无常。良由业因善恶。致使报有冥爽。或有忆识多劫。或有缘念累代。或有但记一生。或有唯知现在。所以凡圣殊隔宿命延促。虽复托神感圣。习气尚存。除惑见理。戏心犹在。自非位登十地行满三祇。奚能永断习因感兹胜报也。

  引证部第二

  第一天趣中。依婆沙论云。亦有生处得智知他心等。然微细故不别说之。如上天报中已具说之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙论云。所以者何。非田器故。有胜睹相闻语智等。所覆损故有他心通及愿智等。所映蔽故。评曰。应作是说。于四趣中生处得智。各知五趣。于理无违。

  第二问人趣亦有本性念生智类。应能知他心等。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次少故不说。谓人趣中得此智者。极少有故。而不说之。如婆沙论说。此皆从不恼害业能生此智。若有众生能护身口不恼他者。在母胎时。其必宽容。不为冷热二触母腹不净恶血所困。至出胎时。又复不为产门逼迫令心错乱。以是因缘觉了惺寤念知前事。今不知者良由违前法故。忘失错乱故。不能知也。问曰。各知几趣耶。答曰。还如婆沙论说。天知五趣。人知四趣(除天)鬼知三趣。畜生知二趣。地狱唯知地狱之事。由胜故上得知下。下由劣故不知上。问曰。若由劣故不知上者。何故经说善住龙王伊钵罗龙王等能知帝释胜人心之所念耶。答曰。如婆沙论说。此等皆是比知。非是正知。如彼帝释欲与修罗战时。善住龙王背上诸骨自然出声。彼即念言。我今背骨出大音声。定知诸天必欲与彼修罗共斗。定当须我。作是念已即使向彼帝释边去。又如帝释欲游戏时。伊钵罗龙王背上自然有其香手现。彼则念言我今背上香手现。定知帝释欲戏园林。必当须我。作是念已即自化身作象三十二头。通其旧首合有三十三头。于彼一一头上各出六牙。一一牙上各出七大宝池。一一池中各出七茎莲华。一一莲华各出七叶。一一叶上出七宝台。一一台中起七宝帐。一一帐内有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天乐。作是化已屈申臂顷往诣帝释殿前而住。帝释见已即与眷属升其常头之上。自余三十二天辅臣各将眷属升余三十二头之上。升已即便举身陵空迅疾往诣游戏之处。以此验知。亦是比知。非是正知也。以此引事证知上得知下下不知上也。然此理未尽。如下狼知女心杀儿而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。且据从多而说。上得知下下不得知上。若细寻求上下通知。不可具引。

  又新婆沙论云。如王舍城内有一屠儿。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何愿。太子语言。当恣汝请。后未生怨害父自立。伽吒于是从王乞愿王便告曰。随汝意求。伽吒白言。愿王许我王舍城中。独行屠杀。王遂告曰。汝今云何求此恶愿。岂不怖畏当来苦耶。屠儿白王。诸善恶业皆无有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽吒白王。我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀。最后生在三十三天中。多受快乐。从彼天殁来生此间。少小与王得为知友。故知善恶其果定无。王闻生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉。发邪愿言。使我常于王舍城内独行屠杀后得生天。由胜业因果遂其愿。彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终生号叫地狱。次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者。此极能忆五百生事。谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时。遍身流污深心怖恼。息诸事业精进炽然。后经多时得预流果。复有苾刍自忆过去。五百生中堕地狱趣。念彼所受地狱苦时。诸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。

  又萨婆多论。问曰。愿智宿命智有何差别。答宿命智知过去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身过去。愿智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语。今时畜生所以不能语。谓劫初时先有人天未有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生多从三恶道中来。是以不语。又婆沙论说。谓于生处自性能知过去宿命及知他心。于其生处不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有强弱。三涂及天此四趣中作用则强。若在人趣用则微弱。何故如是。为人趣中有瞻相言智及有修禅发智乃至他心法等智。为此等智之所覆隐。是故虽有作用微隐不现。

  如新婆沙论云。若论有情。见险隘处修令宽博。使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中。

  无迫窄苦。故得此智。或有余说。若诸有情施他种种大妙饮食。由彼业力能引此智。若诸有情不造恼害他业。常作饶益他事。由斯业故在母腹中。不为风热痰阴病等之所逼切。后出胎时无迫窄苦。是故能忆诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫窄苦者。皆应能忆过去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之。

  第三鬼趣中。亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦将死。咒师问鬼。汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命当舍怨心。女人报言。我已舍矣。鬼观女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂断其命舍之而去。

  第四畜生趣中。云何知有宿命智。答如婆沙论中。昔有一女。置儿在地。缘行他处。时有一狼将其儿去。其母见已趁而语言。汝狼何以将我儿去。狼即报言。汝是我怨。曾于五百生中常食我儿。我今还欲于五百生杀害汝子。此乃怨仇相报。理当法尔。何以生瞋。作是报已复更语言。若汝能舍怨害者。我则放汝之子。儿母报曰。我舍怨心。时狼即便起坐思惟。观彼女人之心乃知不舍。还复语言。汝虽口言心犹不舍。作是语已即便断其儿命而去。此乃自识宿命。亦知于彼女人之心。此为良验。自余鬼及天趣。并识宿命及知他心。前后诸篇经论具说。不烦重述。然此二智非是种智。论他心宿命二种智。唯据静虑禅定发得。此乃报得行在散心。故知非也。

  第五地狱趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃经中。五百婆罗门为彼仙育国王杀已至于地狱。发三善念忆本所作。即其验也。又如论说。地狱众生亦能念知狱卒等心。亦是其验也。

  宿习部第三

  如佛说师子月佛本生经云。佛在王舍城迦兰陀竹园。与大比丘众千二百五十比丘百菩萨俱。尔时众中有一菩萨比丘。名婆须蜜多。游行竹园间缘树上下。声如猕猴。或施三铃作那罗戏。时诸长者及行路人。竞集看之。众人集时身到空中。跳上树端作猕猴声。耆阇崛山八万四千金色猕猴集菩萨所。菩萨复作种种变现令其欢喜。时诸大众各作是言。沙门释子。犹如戏儿幻惑众人。所行恶事无人信用。乃与鸟兽作于非法。如是恶声遍王舍城。有一梵志上启大王。频婆娑罗王闻此语嫌诸释子。即敕长者迦兰陀曰。此诸释子多聚猕猴在卿园中。为作何等。如来知不。长者启王。婆须蜜多作变化事。令诸猕猴一时欢喜。诸天雨华持用供养。为作何等臣所不知。尔时大王前后导从。往诣佛所。遥见世尊。身放光明如紫金山。普令大众同于金色。尊者蜜多及八万四千猕猴亦作金色。时诸猕猴见大王来作种种变。中有采华奉大王者。大王见已与诸大众俱至佛所。为佛作礼右绕三匝。却坐一面白佛言。此诸猕猴。宿有何福身作金色。复有何罪生畜生中。尊者蜜多复宿殖何福生长者家出家学道。复有何罪虽生人中诸根具足不持戒行。与诸猕猴共为伴侣。歌语之声悉如猕猴。使外道笑。唯愿天尊。为我分别令我开解。佛告大王。谛听善思念之。吾当为汝分别解说。乃往过去无量亿劫之前。有佛出世。名曰然灯。彼佛灭后有诸比丘。于山泽中修行佛法。坚持禁戒如人护眼。因是即得阿罗汉。时空泽中有一猕猴至罗汉所。见于罗汉坐禅入定。即取罗汉座具被作袈裟。如沙门法。偏袒右肩。手擎香炉绕比丘行。时彼比丘从定觉已。见此猕猴有好善心。即为弹指告猕猴言。法子。汝今应发无上道心。猕猴闻说欢喜踊跃。五体投地敬礼比丘。起复采华散比丘上。尔时比丘即为猕猴说三归依。尔时猕猴即起合掌白言。大德。我今欲归依佛法僧。比丘为受三归已。次当忏悔具说罪业。我得罗汉能除众生无量重罪。如是殷勤三为忏已告猕猴言。法子。汝今清净。是名菩萨。汝今尽形受五戒已求阿耨菩提。尔时猕猴依教受已发愿已竟。踊跃欢喜。走上高山缘树坠死。由受五戒破畜生业。即生兜率天上值一生补处菩萨。为说无上道心。即持天华下空泽中供养罗汉。罗汉见已即便微笑。告言。天王。善恶之报如影随形。终不相舍。而说偈言。

  业能庄严身  处处随取趣
  不失法如券  业如负财人
  汝今生天上  由于五戒业
  前身落猕猴  从于犯戒生
  持戒生天梯  破戒为镬汤
  我见持戒人  光明庄严身
  七宝妙台阁  诸天为给使
  众宝为床帐  摩尼华璎珞
  值遇未来佛  娱乐说胜法
  我见破戒人  堕在泥犁中
  铁犁耕其舌  卧在铁床上
  融铜四面流  烧煮坏其身
  或处于刀山  剑林及沸屎
  灰河寒冰狱  铁丸饮镕铜
  如是等苦事  常为身璎珞
  若欲脱众难  不堕三恶道
  游处天上路  超越得涅槃
  当勤持净戒  布施修净命

  时阿罗汉说此偈已默然无声。猕猴天子白言。大德。我前身时作何罪业生猕猴中。复有何福值遇大德。得免畜生生于天上。罗汉答言。乃往过去此阎浮提有佛出世。名曰宝慧如来。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名莲华藏。多与国王长者居士而为亲友。邪命谄曲不持戒行。身坏命终落阿鼻狱。如莲华敷。满十八隔具受诸苦。寿命一劫。劫尽更生。如是经历诸大地狱满八万四千劫。从地狱出堕饿鬼中。吞饮镕铜经八万四千岁。从饿鬼出复堕牛猪狗猴中。各五百身。缘前供养持戒比丘结誓要重。今复遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。猕猴天子闻此语已心惊毛竖。忏悔前罪即还天上。

  佛告大王。彼猕猴者。虽是畜生。一见罗汉受持三归及以五戒。缘前功德超越千劫极重恶业。得生天上值遇一生补处菩萨。从是已后值佛无数。净修梵行具六波罗蜜。住不退地。于最后身次弥勒后当成阿耨菩提。佛号师子月如来。

  佛告大王。欲知彼国师子月佛者。今此会中婆须蜜多比丘是也。王闻此语。即起合掌遍体流汗。悲泣雨泪悔过自责。向婆须蜜多。头面着地接足为礼忏悔前罪。

  佛告大王。欲知此等八万四千金色猕猴者。乃是过去拘楼秦佛时。波罗柰国。俱睒弥国。二国之中共有八万四千比丘尼。行诸非法犯诸重禁。狂愚无智如痴猕猴。见好比丘视之如贼。时有罗汉比丘尼。名善安隐。具为说法复怀忿恨。时罗汉尼见诸恶人不生善心。即起慈悲。身升虚空作十八变。时诸恶人见变化已。各脱金环散阿罗汉尼上。愿我生生身作金色。前所作恶今悉忏悔。时诸恶人身坏命终堕阿鼻地狱。次第经历。至九十二劫常处地狱。从地狱出。五百身中常为饿鬼。从饿鬼出。一千身中常为猕猴。身作金色。大王当知。尔时八万四千犯戒尼骂罗汉尼者。今此会中八万四千诸金色猕猴是也。尔时供养诸恶比丘尼者。今大王是。此诸猕猴。因宿习故。持华持香供养大王。尔时。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黄门是。佛告大王。身口意业不可不慎。

  尔时王闻佛说。对佛忏悔惭愧自责。豁然意解成阿那含王所将八千人求王出家并成罗汉。余一万六千人皆发菩提心。八万诸天亦俱发心。八万四千金色猕猴。闻昔因缘惭愧自责。绕佛千匝向佛忏悔。各发无上菩提心。随寿长短。命终之后。当生兜率天上值遇弥勒得不退转。更过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫。当得成佛。八万四千次第出世。同共一劫。劫名大光。同名普金光明王如来。

  又处处经云。佛言。有憍梵钵提。已得阿罗汉道。反作牛齝。弟子问佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命时。七百世作牛。今世得道。余习未尽故作齝食。若依智度论。问何以作牛。答由过去世经他谷田。取五六粒粟口尝吐地。以损他粟故作此牛。由作牛。多身故牛脚齝食也。

  五通部第四

  如菩萨处胎经云。尔时有妙胜菩萨白佛言。世尊。五通菩萨修习何法得神通道。佛告妙胜。此欲界中善男子善女人。不须眼通。生便彻见一阎浮内众生之类。粗细好丑城郭树木。或有人眼能观二三四天下。不须眼通生便观见。或有人不须眼通耳通。清彻闻一天下男声女声一切音声。即能别知。一不修耳通。一一晓了。或有人不习不学自识宿命。吾从某处来生此间。父母种族名姓尽能别知。或有人不修习神通。知他人心行善恶趣向生处。有缘众生无缘众生。并悉能知。或有人身能飞行周旋往来。不修身通。身便能飞。无所触碍。履空如地履地如空。佛告。善男子善女人。修眼圣通除色断垢。三空定门便能得见一千天下二千天下三千大千天下。或有闻一千天下二千天下三千大千天下一切诸声。善恶六道悉能晓了。或有人除去识垢内外无瑕。得意圣通自识宿命。一生二生乃至无数阿僧祇劫。所从来处。父母眷属。国土清净。悉能识知。或有人修十神通。解知法性。强记不忘。便能得知他人心念。一生二生乃至无数阿僧祇劫。所从来处。父母眷属。国土清净。名姓种族。皆悉知之。或有人思惟法观。以心持身以身持心。睡眠觉寤意想如空。便能举身一天下二天下乃至三千大千刹土。入地如空。山河石壁无所挂碍。或有人临当成佛。以智慧力除众生垢。坐树王下不起于坐。故得成佛六通清彻。尔时世尊而说偈曰。

  凡夫所得通  犹如诸飞鸟
  有近亦有远  不离生死道
  佛通无碍法  真实无垢秽
  念则到十方  往返不疲倦
  以慈念众生  得通无挂碍
  仙人五通慧  转退不成就
  我通坚固法  要入涅槃门

  尔时坐中有菩萨。名曰普光。前白佛言。未审六通识法。是一是若干。若识是一法如来金色神足道场游诸佛刹。为识致身。为身致识。若身致识则无六通。若识致身此名一法。无身无识。唯愿世尊。报我此义。佛告普光菩萨。汝所问义为第一义问。为世俗义问。若世俗义问。识法若干无有定相。若第一义问则无身无识。何以故。分别识法自性空寂。无来无去。亦无染着。汝问金色此有为法五阴成就。非自然法。非第一义。我今为汝说识想法。菩萨六通身识共俱。非识先身后。非身先识后。何以故。法相自然。识不离身。身不离识。犹如二牛共其一轭。若黑牛前白牛后则种不成就。若白牛前黑牛后种亦不成。非黑牛前白牛后。非白牛前黑牛后。则种成就。神足道果亦复如是。身识共俱无有前后中间。如来色身有前有后有中间此世俗法。非第一义。于空寂法无有若干。

  颂曰。

  善恶宿熏习  感报各殊方
  曾为鬼害怨  或作狼仇殃
  屠儿忆杀业  须蜜戏猴乡
  宿祐除患者  在处游天堂
  触类兴清遘  目击洞兼忘
  凡圣钦嘉会  贤愚庆流芳
  四生行善业  六趣感神光
  苦乐虽殊别  同知命短长

  感应缘(略引九验)晋羊太傅晋王练晋向靖宋释昙谛魏释乘师隋刺史崔彦武唐释道绰唐刘善经唐沙门玄高

  晋羊太傅祐。字叔子。泰山人也。西晋名臣声冠区夏。年五岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于何取耶祐曰。昔于东垣边弄之落桑树中。乳母曰。汝可自觅。祐曰。此非先宅。儿不知处。后因出门游望遥而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树中探得小环。李家惊异曰。吾子昔有此环常爱弄之。七岁暴亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。祐持环走。李氏逐问之。乳母既说祐言。李氏悲喜遂欲求祐还为其儿。里中解喻然后得止。祐年长常患头风。医欲攻治。祐曰。吾生三日时头首北户。觉风吹顶意甚患之。但不能语耳。病源既久不可治也。祐后为荆州都督镇襄阳。经给武当寺殊余精舍。或问其故。祐默然。后因忏悔叙说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此寺故获申济。所以使供养之情偏殷勤重也。

  晋王练。字玄明。琅耶人也。宋侍中。父珉字季琰。晋中书令。相识有一梵僧。每瞻珉风彩甚敬悦之。辄语同学云。若我后生得为此人作子。于近愿亦足矣。珉闻而戏之曰。法师才行正可为弟子子耳。顷之沙门病亡。亡后岁余而练生焉。始生能言。便解外国语。及绝国奇珍铜器珠贝。生所不见未闻其名。即而名之识其产出。又自然亲爱诸梵过于汉人。咸谓沙门审其先身。故珉字之曰阿练。遂为大名云。

  晋向靖。字奉仁。河内人也。在吴兴郡丧数岁女。女始病时弄小刀子。母夺取不与伤母手。丧后一年。母又产一女。女年四岁谓母曰。前时刀子何在。母曰无也。女曰。昔争刀子故伤母手。云何无耶。母甚惊怪具以告靖。靖曰。先刀子犹在不。母曰。痛念前女。故不录之。靖曰。可更觅数个刀子合置一处令女自择。女见大喜即取先者曰。此是儿许。父母大小乃知前女审其先身(右三验出自冥祥记)。

  宋昆仑山有释昙谛。姓康。其先康居人。汉灵时移附中国。献帝末乱移止吴兴。谛父肜尝为冀州别驾。母黄氏昼寝。梦见一僧呼黄为母。寄一麈尾并铁镂书镇二枚。眠寤见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁。母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答云。不忆。至年十岁出家。学不从师悟自天发。后随父之樊邓。遇见关中僧䂮道人。忽唤䂮名。䂮曰。童子何以呼宿士名。谛曰。向者忽言。阿尚是谛沙弥。为众僧采菜被野猪所伤。不觉失声耳。䂮经为弘觉法师弟子。为僧采菜被野猪所伤。䂮初不忆此。乃诣谛父。谛父具说本末。并示书镇麈尾等。䂮乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。师经为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之日。复忆采菜之事。弥深悲仰。谛后游览经籍遇目斯记。晚入吴虎丘寺。讲礼易春秋各七遍。法华大品维摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行于世。性爱林泉。后还吴兴入故章昆仑山。闲居涧饮二十余载。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余(右一验出梁高僧传)。

  元魏之时。有北代乘禅师。常受持法华精勤不懈。命终中阴托河东薛氏为第五子。生而能言。自陈宿业不愿处俗。其父任北棣州刺史。其第五郎随任便往。中山至七帝寺。寻得前世本时弟子。语曰。汝颇忆从我渡水往狼山不。乘禅师者。即我身是。吾房中灵机可速除却。弟子闻验抱师悲恸哀伤。人众道俗奇怪将为大徴。父母恋惜。恐其出家便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离常乐静居(右一验出唐高僧传)。

  隋开皇中。魏州刺史博陵崔彦武。因行部至一邑。愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知家处。因乘马入。循巷屈曲至一家。命叩门。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺有高隆处客谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五只藏此壁中。经函是也。其经第七卷尾后纸火烧失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾常忘失不能记得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗并如其言。主人洟泣曰。己妻存日常诵此经。钗亦是其处。彦武指庭前槐树吾欲产时。自解头发置此树空中。试令人探树中果得发。于是主人悲喜。彦留衣物厚给主人而去。崔尚书敦礼说云。然往年见卢文励。说亦大同。但言齐州刺史不得姓名。未如崔具故依崔录(右一验出冥报记)。

  唐并州玄中寺释道绰。姓卫。并州汶水人也。清约雅素慧悟天开。承昔鸾师专崇习业。以贞观二年四月八日。绰知命将尽。通告事相。闻而赴者满于山寺。感见鸾师在七宝船上告绰云。汝净土堂成。但余报未尽。并见化佛住空天华下散。士女等众以裙襟承得。薄滑可爱。又以莲华干地而㮀者。经七日乃萎。及余善相不可殚记。至年七十忽然龀齿新生如本。全无历异。报力增强。自非行感伦通。讵能会斯嘉应也(右一验出唐高僧传)。

  唐汾州隰城人刘善经。少小孤母所抚育。其母平生常习读内典精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀毁过礼。哭声不辍。至明年善经恍惚之间见其母曰。我为生时修福得受男身。今生于此县南石赵村宋家。汝欲相见可即至彼也。言终不见。善经如言而往不移时而至彼。于是日宋家生男。善经因奉衣物具言由委。此男见在。善经常以母礼事之。隰州沙门善抚与善经旧知。见善经及乡人所说。为余令言之。

  相州滏阳县智力寺僧玄高。俗姓赵氏。其兄子先身于同村马家为儿。马家儿至贞观末死。临死之际顾谓母曰。儿于赵宗家有宿因缘。死后当与宗家为孙。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左胁作一大黑子。赵家妻又梦。此儿来云。当与娘为息。因而有娠。梦中所见宛然马家之子。产讫验其墨子还在旧处。及儿年三岁无人导引。乃自向马家云。此是儿旧舍也。于今现存。已年十四五。相州智力寺僧慧永法真等说之(右二验出冥报拾遗)。◎

  法苑珠林卷第二十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十七

  西明寺沙门释道世撰

  ◎至诚篇第十九(此有八部)述意部求宝部求戒部求忍部求进部求定部求果部济难部

  述意部第一

  夫至诚所感无神弗应。大士运心无机不赴。励己克意尽未来际。所以一一弘誓莫不忍智相应。心心广博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起愿逾于金石。殁命护持深心救济。弘道以报四恩。育德以资三有。此则功被三祇果周十地也。

  求宝部第二

  大志经云。昔有国名欢乐。有居士名摩诃檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世间少双。堕地便语。发誓愿言。我当布施济益贫穷。父母因名大意。至年十七为众生故发意入海。取明月宝珠以济众生。初入海中至白银城。龙王与明月珠。有二十里宝。前行复至金城。龙王与明月珠。有四十里宝。复前行至水精城。龙王与明月珠。此珠有六十里宝。复前行至琉璃城。龙王与明月珠。此珠有八十里宝。后得道时愿我为弟子。净意供养过于今日。令长得智慧。大意受珠而去。欲还本国经历海中。诸海神王因共议言。我海中虽多众珍名宝无有此珠。便敕海神要处夺取。神化作人与大意相见。问言。闻卿得奇异之物宁可借视。大意舒手示其四珠。海神便摇其手使珠堕水。大意自念。王与我言。此珠难保。我幸得之。今为此子所夺非趣也。即语海神言。我自勤苦经涉险阻得此珠来。汝反夺我今不相还。我当抒尽海水。海神知之。问言。卿志奇高。海深三百三十六万由延。其高无涯。奈何竭之如日终不堕地。如大风不可揽束。日尚可堕。风尚可揽。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死坏败。积骨过于须弥山。其血流过五河。尚欲断之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所尚无难。当移须弥山竭大海水。终不退意。便一心以器抒海水。精诚之意四天王来助大意。抒水三分已二。于是海中诸神皆大振怖。共议言。今不还珠者非小故也。水尽泥出坏我宫室。海神于是便出众宝以与大意。大意不取。但欲得我珠。终不相置。海神知其意盛便出珠还之。大意得珠还其本国。恣意大施。自是以后境界无复饥寒穷乏之者。佛告诸比丘。昔大意者。我身是也。阿难白佛。以何功德致此四珠众宝随之。佛言。乃昔维卫佛时。大意当以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人。同时共起寺。或悬缯燃灯者。或烧香散华者。或供养比丘僧者。或诵经讲说者。今皆值佛并悉得度。

  故僧祇律云。时海神便作是念。假使百年抒此海水。终不能减毛发许。感其专精即还其宝。是时海神为婆罗门。而说偈言。

  精勤方便力  志意不休息
  专精之所感  虽失复还得

  求戒部第三

  如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻于外国更有异宝欲往治生。而二国中间有罗刹难不可得过。萨薄游行见市西门有一道人空床上坐云卖五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰。无形。直口授心持后得生天。现世能却罗刹鬼难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就受竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来卿但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二国中间。见有罗刹身长一丈三尺。头黄如蓑眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。仰接飞燕蹈地没膝。口热血流。群众数千直捉。萨薄语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以两卷叉之。卷入鳞甲拔不得出。又以脚蹋头冲拔复不出。五体没鳞甲中。唯背得动。罗刹以偈语言。

  汝身及手足  一切悉被羁
  但当去就死  跳踉复何为

  萨薄志意犹固。以偈语罗刹曰。

  我身及手足  一时虽被系
  摄心如金石  终不为汝毙

  罗刹又语萨薄曰。

  吾是鬼中王  为人多力膂
  从来食汝辈  不可得称数
  但当去就死  何为自宽语

  萨薄更欲骂怒。自念此身轮回三界未曾乞人。我今当以乞此罗刹作顿饱食。即说偈曰。

  我此腥臊身  久欲相去离
  罗刹得我便  悉持以布施
  志求摩诃乘  果成一切智

  罗刹聪明解萨薄语。便生愧心放萨薄去。长跪合掌向其谢曰。

  君是度人师  三界之希有
  志求摩诃乘  成佛当不久
  是故自归命  头面礼稽首

  罗刹悔过竟送萨薄至外国。大得珍宝。又送还家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思议。劝诸行者坚持禁戒。还如此人立志勇猛。

  求忍部第四

  如智度论云。有大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间。思惟坐久疲懈而睡。龙法眠时形状如蛇。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为船舫。不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语。自忍闭目不视。闭气不喘。怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命终即生忉利天上。畜生尚能坚持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。

  又五分律云。佛言。乃往过去有一黑蛇。蠚一犊子还入穴中。有一咒师以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中烧蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄着咒师前。咒师语言。汝还舐毒不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

  我既吐此毒  终不还收之
  若有死事至  毕命不复回

  于是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。

  求进部第五

  如杂宝藏经云。佛言。过去世时。亦复曾于迦尸国毗提醯国二国中间有大旷野。有恶鬼名沙吒卢。断绝道路。一切人民无得过者。有一商主。名曰师子。将五百商人欲过此路。诸人恐怖畏不可过。商主语言。慎莫怖畏。但从我后。于是前行到于鬼所。而语鬼言。汝不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲战。问言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百发箭皆没鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳复入去。以右手托右手亦着。以右脚蹋右脚亦着。以左脚蹋左脚亦着。又以头打头亦复着。鬼作偈言。

  汝以手脚及与头  一切诸物悉以着
  余有何物而不着

  商主说偈而答言。

  我今手足及与头  一切财钱及刀仗
  此诸杂物虽入没  唯有精进不着汝
  精进若当不休息  与汝斗诤终不废
  我今精进不休息  终不于汝生怖畏

  时鬼答言。今为汝故。五百贾客尽皆放去。

  求定部第六

  如新婆沙论云。魔王遂见菩萨坐菩提树端身不动誓取菩提。速出自宫往菩萨所谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星可令堕落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉起此座者。定无是处。后魔将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形。执持战具色类无边。遍三十六逾缮那量。俱时奔趣菩提树下恼乱菩萨。皆不能得。菩萨身心不动逾须弥山也。◎◎

  求果部第七

  如杂宝藏经云。佛法宽广济度无涯。至心求道无不获果。乃至戏笑福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈神情昏塞。见诸年少比丘种种说法。闻说四果心生美尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果以用与我。诸少比丘嗤而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘闻其此语。欢喜即设种种肴膳。请少比丘求乞四果。诸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘即以皮鞠打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已系念不散。即获初果。诸少比丘复弄之言。虽与尔须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘获初果故心转增进。即复移坐。诸少比丘复以鞠打头。而语之言。与尔二果。时老比丘益加专念。即证二果。诸少比丘复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘如言移坐。诸少比丘复以鞠打。而语之言。我今与尔第三之果。时老比丘闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。然故于色无色界受有漏身。无常迁坏念念是苦。汝更移坐次当与尔阿罗汉果。时老比丘如语移坐。诸少比丘复以皮鞠撩打其头。而语之言。我今与尔彼第四果。时老比丘一心思惟即证阿罗汉果。得四果已甚大欢喜。设诸肴膳种种香华。请少比丘报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘发言滞塞。时老比丘方语之言。我已证得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人宜应念善。乃至戏弄犹获实报。况至心也。

  又杂宝藏经云。若人求道要在精诚相感。能获道果。如往昔时有一女人。聪明智慧。深信三宝。常于僧次请二比丘。就舍供养。时有一老比丘。次到其舍。年耆根钝素无知晓。时彼女人斋食已讫。求老比丘为我说法。独敷一坐闭目静默。时老比丘自知愚闇不知说法。趣其睡眠弃走还寺。然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在。深心观察即获初果。既得果已。求老比丘欲报其恩。此老比丘审己无知弃他走避。倍更惭耻复弃藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人于时具论上来蒙得道果。故赍供养用报大恩。时老比丘以惭愧故。深自克责即获初果。是故行者应当至心。若至心者所求必获。

  济难部第八

  如僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟躯止于树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之而不灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒东西驰奔。时有善神。感其勤苦。寻为灭火。

  又智度论云。昔野火烧林。林中有一雉。勤身自力飞来入水。以水洒林。往返疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍众生故。此林荫育处居日久。清凉快乐。我诸种类及诸宗亲。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚信不虚者。愿火即自灭。是时净居天知雉弘誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(故经云人有善愿天必从之斯言验矣)。

  颂曰。

  志诚抱冰雪  暮齿迫桑榆
  太息波川迅  悲哉人代拘
  岁聿皆采获  冬晚惧严枯
  精诚求施戒  忍精定慧眸
  结侣同共远  胜地心相符
  商人不顾死  罗刹未能逾
  求宝竭大海  神怖捧明珠
  寄言求道者  立志报非虚

  感应缘(详夫古今无问道俗但有至诚克必感徴且列外中有三内中十一内外合说略述一十四验)晋明帝杀力士含玄楚熊渠夜行射石楚干将莫耶藏剑宋韩凭妻康王夺宋伏万寿念观音宋顾迈念观音宋沙门慧和念观音宋韩徽念观音宋彭子乔念观音赵沙门单服松吞石唐董雄念观音唐沙门道积谏志唐沙门法诚经验唐比丘尼法信经验

  晋明帝杀力士含玄。玄谓持刀者曰。我颈多筋。斫之必令即断。吾将报汝。持刀者不能留意。遂斫数疮然始绝。寻后见玄。绛冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄缓我。少时而死(右一验出冤魂志)。

  楚熊渠。夜行见寝石。以为伏虎。弯弓射之。没金镞羽。下视知其石也。复射之矢摧无迹汉世复有李广。为右北平太守。射虎得石亦如之。刘向曰。诚之至也。而金石为之开。况人乎。夫倡而不和。动而不随。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。

  楚干将莫耶。为楚王作剑。三年乃成。王怒欲杀之。其剑有雄雌。其妻重身当产。夫语妻曰。吾为王作剑三年乃成。王怒往必杀我。汝若生子是男。大告之曰。出户望南山。松生石上剑在其背。于是即将雌剑往见楚王。楚王大怒使相之。剑有二雄雌。雌来雄不来。王怒诛杀之。莫耶子名赤。比后壮问其母曰。吾父所在。母曰。汝父为楚王作剑。三年乃成。王怒杀之。去时嘱我语汝。子出户望南山。松生石上剑在其背。于是子出户望南不见有山。但睹堂前松柱下石砥之上。则以斧破其背得剑。日夜思欲报楚王。楚王梦见一儿眉间广尺。欲报仇。王即购之千金。儿闻之亡去入山行歌。客有逢者。谓子年少何哭之甚悲耶。曰吾干将莫耶子也。楚王杀吾父。吾欲报之。客曰。闻王购子头千金。将子头与剑来为子报之。儿曰。幸甚。即自刎两手捧头及剑奉之。立不僵。客曰。不负子也。于是尸乃仆。客持头往见楚王。楚王大喜。客曰。此乃是勇士头也。当于汤镬煮之。王如其言。煮头三日三夕遂不烂。头踔出汤中踬目大怒。客曰。此儿头不烂。愿王自临视之。是必烂也。王即临之。客以剑拟王。颈堕汤中。客亦自拟己头。头复堕汤。三皆俱烂不可识别。分其汤肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春县界。

  宋时大夫韩冯娶妻而美。康王夺之。冯怨王。囚之论为城。且妻密遗冯书。缪其辞曰。

  甚雨淫淫。河大水深日出当心。既而王得其书以示左右。左右莫解其意。臣贺对曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往来也。日出当心。必有死志也。俄而冯乃自杀。其妻乃阴腐其衣。王与之登台。妻遂因投台下。左右揽之。衣不中手而死。遗书于带曰。王利其生。妾利其死。愿以尸骨赐冯合葬。王怒弗听。使里人之冢相望也。曰。尔夫妇相爱不已。若能使冢合则吾弗禁也。宿昔之间便有交梓木。于二冢之端旬日而大盈抱。屈体以相就。根交于下枝错于上。又有鸳鸯雌雄各一。常栖树上晨夜不去。交颈悲鸣音声感人。宋人哀之。遂号其木曰相思树。相思之名起于此也。今雒阳有韩冯城。其歌谣至今存焉(右三验出搜神记)。

  宋伏万寿。平昌人也。元嘉十九年。在广陵为卫府行参军。假说反州。四更初过。初江济之时长波安流。至中江而风起如箭。时又极暗莫知所向。万寿先奉法对至。唯一心归命观世音。念无间息。俄尔与船中数人同睹北岸有光。状如村火。相与喜曰。此必是欧阳火也。回舡趣之。未旦而至。问彼人皆云。昨夜无然火者。方悟神力至乃设斋。

  宋顾迈。吴郡人也。奉法甚谨。为卫府行参军。元嘉十九年。亦自都还广陵。发石头城便逆湖。朔风至横决风势未弭。而舟人务进。既至中江波浪方壮。迈单船孤征忧危无计。诵观世音经得十许遍。风势渐歇浪亦稍小。既而中流屡闻奇香芬馥不歇。迈心独嘉。故归诵不辍。遂以安济。

  宋慧和沙门者。京师众造寺僧也。宋义嘉之难。和犹为白衣。疑刘胡部下。胡尝遣将士数十人。值谍东下。和亦预行。行至鹊渚而值台军西上。谍众离散各逃草泽。和得窜下。至新林外会见野老衣服缕弊。和乃以貌整裤褶易其衣。提篮负担若类田人。时诸游军捕此散谍。视和形色疑而问之。和答对谬略。因被笞掠。登将见斩和自散走。便常诵念观世音经。至将斩时祈恳弥笃。既而军人挥刃屡跌。三举三折。并惊而释之。和于是出家遂成精业。

  宋韩徽者。未详何许人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末为湘州府中兵。升明元年荆州刺史沈攸之举兵东下。湘府长史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜贰杀之。戮及妻孥。徽以兄子系于郡狱。铁木竟体钳梏甚严。须考毕情党将悉诛灭。徽惶迫无计。待期而已。徽本尝事佛。颇讽诵观世音经。于是昼夜诵经至数百遍。方昼而锁忽自鸣。若烧炮石瓦爆灹之声。已而视其锁漼然自解。徽惧狱司谓其解截。遽呼告之。吏虽惊异而犹更钉鍱徽如常讽诵。又经一日锁复鸣解。状如初时。吏乃具告佩玉。玉取锁详视。服其通感即免释之。徽今尚在。勤业殊至。

  宋彭子乔者。益阳县人也。任本郡主簿。事太子沈文龙。建元元年以罪被系。子乔少年尝经出家。末虽还俗犹常诵习观世音经。时文龙盛怒防械稍急。必欲杀之。子乔忧惧无复余计。唯至诚诵经至百余遍。疲而昼寝。时同系者有十许人。亦俱睡卧。有湘西县吏杜道荣。亦系在狱。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有双白鹤集子乔屏风上。有顷一鹤下至子乔边。时复觉如美丽人形而已。道荣起见子乔。双械脱在脚外。而械痈犹在焉。道荣惊视始毕子乔亦寤。共视械咨嗟。问子乔有所梦不。乔曰。不梦道荣如向所见说之。子乔虽知必已。尚虑狱家疑其欲叛乃解脱。械痈更着。经四五日而蒙释放。琰族兄琏亲识子乔及道荣。闻二人说皆同如此。

  赵沙门单或作善。字道开。不知何许人也。别传云。炖煌人。本姓孟。少出家。欲穷栖岩谷故先断谷食。初进面三年。后服炼松脂三十年后唯时吞小石子。石子下辄。复断酒脯杂果。体畏风寒唯啖椒姜。气力微弱而肤色润泽。行步如飞。山神数试未曾倾动。仙人常来意亦不耐。每啮蒜以却之。端坐静念昼夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎来至邺下。不乘舟车日行七百余里。过南安度一童子为沙弥。年十三四。行亦及开。既至居于照德佛图。裳服缕弊背膊常袒。于屋内作棚阁。高八九尺。上织菅为帐禅于其中。绝谷七载常御杂药。药有松脂茯苓之气。善能治目疾常周行墟野救疗百姓。王公远近赠遗累积。皆受而施散。一毫无余。石虎之末逆知其乱。乃与弟子南之许昌。升平三年来至建业。复适番禺住罗浮山。荫卧林薄邈然自怡。以其年七月卒。遗言露尸林里。弟子从之。陈郡袁彦伯。兴宁元年为南海太守。与弟颖升登游此岳。致敬其骸烧香作礼(右六验出冥祥记)。

  唐贞观年中。有河东董雄。为大理寺丞。少来信敬。蔬食十年。至十四年中。为坐李仙童事。主上大怒。使侍御韦琮鞫问甚急。因禁数十人。大理丞李敬玄司直王欣同连此坐。雄与同屋囚锁专念普门品。日得三千遍。夜坐诵经。锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视。锁坚全在地。而钩锁相离数尺。即告守者。其夜监察御史张守一宿直。命吏开锁以火烛之。见锁不开而相离甚怪。又重锁。纸封书上而去。雄如常诵经。五更中锁又解落有声。雄又告忻玄等。至州告敬玄。视之。封题如故而锁自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常谓曰。何为胡神所魅而读此书耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。时忻亦诵八菩萨名满三万遍。昼锁解落。视之如雄不异。其事台中内外具皆闻见。不久俱免(右一验出冥报拾遗)。

  唐蒲州普救寺释道积。河东安邑县人也。俗姓相里。名子才。既莅玄门更名道积。其先盖郑大夫子产之苗裔矣。昔子产生初执拳而出。启手观之文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好学该富宗尚严君。积早习丘坟。神气爽烈博通经论。大小洞明成匠道俗。并润朱蓝。结宗慈训远近通洽。而深护烦恼重慎讥疑。尼众归依初不引顾。每谓众曰。女为戒垢圣典常言。佛度出家损灭正法。尚以闻名污心。况复面对无染。且道贵清显不参非滥。俗重远嫌君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授没齿未登。参谒咨请不听入室。斯则骨梗洁己清贞高蹈。河东英俊莫与同风。先是沙门宝澄满。初于普济寺创营大像百丈。万功才登其一。不卒此愿而澄早逝。乡邑耆艾请积继之。乃惟大像造之未成也。引七贵而崇树之。修建十年雕庄都了。道俗庆赖欣喜相并。初积受请之夕。寝梦崖傍见二师子于大像侧连吐明珠相续不绝。既寤惟曰。兽王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻财施不穷。冥运潜开功成斯在。即命工匠图梦所见于弥勒大像前。今犹存焉。其寺蒲阪之阳高爽华博。东临州里。南望河山。像设三层岩廊四合。上坊下院赫奕相临。园硙田蔬周环俯就。小而成大。咸积之功。挥空树有皆积之力。而弊衣蔬食轻财重命普救殷赡。退静归闲为而不恃。即处幽隐。天怀抗志顿绝人世。不令而众自严。不出而物自往。仆射裴玄寂宠居上宰。钦其令问频赠香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感动柔靡皆此类也。往经隋季?闭。河东通守尧君素镇守荒城。偏师肆暴。时人莫敢窃视也。欲议诸沙门登城守固。敢谏者斩。玄素同忧无能忓者。积愤叹内发不顾形命。谓诸属曰。时乃盛衰法无隆替。天之未丧其文斯在。且沙门尘外之宾。迹类高世。何得执戈擐甲为御侮之卒乎。遂引沙门道愻神素等。历阶厉色。而谏曰。贫道闻之。不畏死不可以死怖之。今视死若生。但惧不得其死。死而有益。是可甘心。计城之存亡公之略也。世之否泰公之运也。岂在三五虚怯而能济乎。昔者汉钦四皓天下隆平。魏重干木举国大治。今欲拘系以从军役。反天常以会灵祇。恐纳不祥之兆耳。敢布腹心。愿深图之无宜空肆。一朝自倾于后为天下笑也。贫道等但依圣诚言行道礼诵。为国崇福冥益百姓。神鬼护助宁可索头。与头仍为本愿。必纵以残生逼充步甲者。则不知生为何生死为何死。积陈此语傍为寒心。素初闻谏重积词气厉。但张目直视曰。异哉。值斯人乎。何为心气太重之壮耶。因舍而不问放还本寺。后知其屈诣积陈忏。尧素以杀戮无度骋其毒心。加又举意轻陵。虽复当时获寝而祸作其兆。卒为城人薛宗所害。但积性刚勇志决不回。遇逢瞋忿动为鱼肉。既出家后呵责本缘挫拉元情。转增和忍。岁登耳顺此行弥隆。习与性成斯言不爽。以贞观十年九月十七日。终于本寺。春秋六十有九。初积云疾的无可。自知将委。告门人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。师六十九矣。何遽辞乎。告曰。死生法尔。吾不惧也。且吾将年七十。刺史貌吾增为六岁。故其命在旦夕。宜深克励。视吾所行。又曰。经不闻乎。世实危脆无牢强者。去终三日。钟不发声。逝后如旧众咸哀叹慕惜罕畴。

  唐终南山悟真寺释法诚。俗姓樊氏。雍州万年县人。幼小出家止蓝田王孝寺。事沙门僧和为师。和亦乡族所推敬奉比圣。尝有人欲害。夜往其房。见门内猛火腾焰升帐。遂即追悔。和性洁无染。人惑弄之。密以羊骨水洗令饮。和素不知饮便呕吐。其冥感潜识为若此也。诚奉佩训勖每诵法华用为常式。法华三昧翘心奉行。澡沐中表温恭朝夕。梦感普贤劝书大教。诚曰。大乘也所谓诸佛智慧般若大智。于即入净行道。重䞋匠工令书八部般若。香台宝轴庄严成就。又于寺南横岭造华严堂。堙山阒谷列栋开甍。前对重峦。右临斜谷。吐纳云雾下瞰雷霆。实奇观也。又竭其精志书写受持。弘文学士张孝静者。是张瓒父。时号银钩。罕有加胜。乃请至山令受戒洁斋。洗净身口。口含香汁。身服新衣。然静长途写经纸别不盈五数。诚倍与直慕令精好。静利其货竭力写之。终部以已诚每烧香供养在其案前。点墨之间心缘目睹略无遗漏。故其克心钻注。时感异鸟。形色希世。飞入堂中裴回鼓舞。下至经案复上香炉。摄足住看自然驯狎。久之翔逝。来年经了将事兴庆。鸟又飞来。如前驯扰。鸣唳哀亮。贞观初年复画千佛。鸟又飞来登上匠背。营斋供庆日次中时。怪其不来。诚顾山峰曰。鸟既不至吾不感矣。将不嫌诸秽行䞋施轻薄。致使无徴。言已歘然飞来。旋环鸣啭入香水中奋迅羽毛。浴已便逝。前后呈祥重叠难述。诚素善笔工乡曲知闻。山岩恶路经偈妙辞。自写令诵。皆诚笔也。又自写法华正当露地。因事他行忘以收举。忽属洪雨滂注沟涧。走往看之。案独干燥余并流波。尝却偃横松遂落悬溜。未至下涧不觉已登高岸。不损一毛信知经力。又青泥坊侧有古佛龛。周氏瘗藏今犹未出。诚夜梦其处大有尊形。既寤往开恰获龛像。年月积久并悉剥坏。就而修理。道俗称善。斯并冥术之功。自诚开发。至贞观十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水洗讫。又索修舆。傍自检校不许荣厚。恰至月末。明相将现。无故语曰。欲来但入未假弦歌。顾侍人曰。吾闻诸行无常生灭不住。九品往生此言验矣。今有童子相迎久在门外。吾今去世。尔等好住。佛有正戒无得有亏。后致忧悔也。言已出口光明照于楹内。又闻异香苾芬而至。但见端坐俨思。不觉其神已逝。时年七十有八。诚之诵业一夏法华断五百遍。余日读诵兼而行之。犹获两遍。纵有人客要须与语者。非经度讫不共他言。略计十年之功一万余遍(右二验出唐高僧传)。

  唐武德时。河东有练行尼法信。常诵法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室令写此经。一起一浴然香熏衣。仍于写经之室凿壁通外。加一竹筒。令写经人每欲出息。轻含竹筒吐气壁外。写经七卷八年乃毕。供养殷重尽其恭敬。龙门僧法端常集大众讲法华经。以此尼经本精定遣人请之。尼固辞不与。法端责让之。尼不得已乃自送付。法端等开读唯见黄纸了无文字。更开余卷悉皆如此。法端等惭惧即送还尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴顶戴绕佛行道。于七日夜不暂休息。既而开视文字如故。知抄写深加洁净。比来无验只为不殷(右一验出冥报记)。◎

  法苑珠林卷第二十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十八

  西明寺沙门释道世撰

  ◎神异篇第二十(此有五部)述意部角通部降邪部胎孕部杂异部

  述意部第一

  夫神道之为化也。盖以抑夸强摧侮慢。挫凶锐解尘纷。至若飞轮御宝则善信归降。竦石参烟则力士潜伏。当知至治无心刚柔在化。所以或韬光晦影俯同迷俗。或显现神奇遥记方兆。或死而更生。或定而后空。灵迹怪诡莫测其然。夫理之所贵者合道也。事之所贵者济物也。故权者反常而合道。利用以成务。然传所纪其详莫究。或由法身应感。或是道仙高逸。但使一分兼人。便足高矣。若其夸炫方伎左道乱时。因药石而高飞。藉芳芝而寿考。与天上鸡鸣云中狗吠蛇鹤不死龟蔡千年。称为是异。未可较其圣变也。今之集者。且录声闻三五之神异。若论诸佛菩萨圣德自在。不可以言知。不可以心测。备列诸篇不局此章矣。

  角通部第二

  如大方等大集念佛三昧经云。大目连答阿难言。忆念我昔于一时间。取此三千大千世界悉内口中。其时众生乃至无有一念惊觉往来想。复念我昔在世尊前作师子吼。能以须弥内于口中。能过一劫若减一劫。如是为常。复念往昔至于东方。住彼第三千世界。有一大城。名曰宝门。于彼有六万亿千家。我于彼中一一皆现我身。而为说法安住正法。尔时舍利弗答阿难言。我念昔取一袈裟投置地上。时大目连第一上座威神若是。既不能取。乃至不能举令离地。何云手擎。阿难。又念我昔居世尊前作师子吼。时诸外道欲共我较。隐身说法。唯除世尊一切知见大力菩萨。自外所有声闻弟子乃至外道。而问我隐没身时住在何处。终不能知我身所在。尔时大迦叶答阿难言。我念一时在世尊前作师子吼。于此三千大千世界须弥诸山之属。一以口吹能令破散。乃至无有如微尘许。其有众生住彼山者。不令损害亦无觉知。如是诸山皆悉灭也。我又一时于此大千世界一切大海河池诸水乃至无量亿千那由他百千水聚。以口一吹皆令干竭。而彼众生下知不觉。我又一时在大众前作师子吼。能于三千大千世界之内。以口一吹即令大火炽然遍满。犹如劫烧。终亦不使损一众生。竟不觉知。尔时弥勒文殊诸大菩萨等。闻大迦叶作师子吼。便化华聚若须弥山。乃至再三散迦叶上。复化作大七宝盖。住虚空中。覆大迦叶顶。并覆一切声闻大众。尔时富楼那答阿难曰。我念昔时有诸众生应以通化者。便为彼取三千大千世界。以手摩之开示彼等。当尔之时无一众生有惊怕想。亦不觉知。唯彼众生应与化者。乃见我手摩此世界。又我能取三千世界。以手回转不以为难。又我能于世尊前。以一指节。取此三千世界一切水聚。皆令入我手指节间。无一众生有损减想。我又一时于初夜中。以净天眼观此大千世界所有无量众生疑惑。不出是定皆为除疑。令彼众生各作斯念。我蒙尊者独住我前为我宣说。随机获益无有滞碍。尔时罗睺罗答阿难曰。我念往昔唯此三千大千世界诸山之类。皆纳一毛孔中。我身如本众生不异。我又一时取此大千世界所有大海河池水聚。悉入毛孔。我身无损众生无害。一切水聚各皆如本。我又一时此处入禅。即于东北方至一佛界。佛号难胜。现身礼敬已即还此界。求栴檀香还持供佛。香气遍满皆作无量种种变化。尔时须菩提答阿难曰我念一时入于三昧。此大千世界弘广若斯置一毛端。往来旋转如陶家轮。当尔之时无一众生有惊惧心。亦不觉知己之何处。我又往昔于如来前作师子吼。白言。世尊。如此大千世界。我能以口微气一吹皆令散灭。其中众生不惊不怕无往来想。复于佛前能以大千世界所有众生。皆悉安置一指节端。上至有顶还来本处。令彼众生无往返想。又念一时宴坐三昧见十方诸佛无量无边百千世界。各有六万诸佛。曾所未见。今皆见知。以是定心复发神力。至须弥顶天帝释边。撮取一掬栴檀末香。往彼无量诸世界中。供养向尔许如来。彼界众生皆悉明了见我住是阎浮供养承事。

  降邪部第三

  如阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝常供养佛法众僧。诸婆罗门外道等皆生嫉妒。共相聚集简选宿旧。取五百人皆诵四韦陀典。天文地理无不博达。共集议言。阿恕伽王一切尽供养剔头秃人。我等宿旧未曾被问。当设何方便使彼意回。有一善咒婆罗门言。诸贤但从我后。却后七日我当以咒力作魔醯首罗身。飞行至到王宫门。汝等皆当步从我后。我能使其大作供养汝等都得。诸婆罗门皆共然可。到七日首。善咒婆罗门即自咒身。化作魔醯首罗。于虚空中飞到王门首。诸婆罗门亦皆侍从。到王门首遣人白王言。虚空中有魔醯首罗。将四百九十九婆罗门从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王唤使来前。便唤来入坐于两厢床上。王言。小坐。共相问讯即语之言。魔醯首罗何能屈意故来相见。欲何所须答言。须饮食。即敕厨中擎五百案饮食着前。魔醯首罗等皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约敕不知当食何食。魔醯首罗等皆同声言。我之所食?头秃人。阿恕伽王即敕一臣。汝往到鸡头末寺语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔醯首罗。不知为是人。为是恶罗刹。请问所以愿阿阇梨来为我驱遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中情不称实如王所言。阿恕伽王有五百婆罗门。貌状似人语似罗刹。唯作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即语维那。鸣椎集僧起辞众僧言。我年以老耄我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。第三者言。第二上座不应去。正应我去。如是展转乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌而作是言。一切大僧不足扰动。我既幼小不能堪任护持佛法。唯愿大众必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。子汝应合去。使人不待即于先去。阿恕伽言。颇有来者不。使人答言。更相推致今次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻故。使小者来使作酬对。阿恕伽王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥。着御座上。诸婆罗门皆大瞋恚。阿恕伽王大不识别。我等宿德尚不起迎。为此小儿而自出迎。沙弥问王言。何以见唤。王时答言。此魔醯首罗欲得阿阇梨为食。堕阿阇梨欲为作食。不为作食。沙弥言。我年幼小朝来未食。王先施我食。然后我当与彼令食。王即敕厨宰擎食来与。食一案食悉皆都尽。如是擎五百案食与皆未足。王复敕厨家言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言。未足。饥渴如本。厨监白王。饮食都尽。王言库中麨餔干食一切都来。倏忽都尽。王问言足未。答言。犹未足。王答言。一切饮食悉皆都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。唯有魔醯首罗。极大惊怖飞向虚空欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中撮头复啖使尽。王即时惊怕。见啖诸婆罗门使尽。复不啖我以不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越终无损减。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇梨将我上天入地皆当随从。沙弥即时共王到鸡头末寺。王见沙弥朝所食之食。诸众僧等皆分共食。所食五百婆罗门。皆?除须发被着法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者最在上座首。魔醯首罗最在行末。五百人见王沙弥极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众而共捔力。犹如鹤尾俟于炉炭。犹如蚊子与金翅鸟捔飞迟疾。犹如小兔共师子王捔其威力。如此之比不自度量。五百婆罗门心生惭愧得须陀洹道。

  胎孕部第四

  如杂宝藏经云。佛告诸比丘。过去久远无量世时。波罗柰国中有山。名曰仙山。有梵志在彼山住。大小便利常于石上。后有精气堕小行处。有雌鹿来舐。即便有娠。日月满足来至仙人所生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵志取之养育长成。梵志事火。使火不绝。此女宿火。小不用意。使令火灭。此女恐怖畏梵志瞋。有余梵志离此住处。此女住彼乞火。梵志见迹迹有莲华。要此女言。绕我舍七匝当与汝火。若去时亦绕七匝。莫行本迹异道而还。即如其言。取火而去。时梵豫国王出行游猎。见彼梵志绕舍周匝十四重莲华。复见二道有两行华。怪其所以问梵志言。都无水池。云何有此妙华。彼具答之。王寻华迹至梵志所从索女看。见其端正甚适悦意。即从梵志求索此女。梵志与王。王即立为第二夫人。后时有娠。相师占言。当生千子。王大夫人闻已生妒。渐作计校。恩好招谕鹿女左右多与财宝。日月满足便生千叶莲华欲生之时。大夫人以物缦眼。不听自看。捉臭烂马肺承着其下。取千叶莲华。盛着㩜里擿于河中。还为解眼而语之言。看汝所生唯见一段臭烂马肺。王遣人问。为生何物。而答王言。唯生臭肺。大夫人而语王言。王喜倒惑此畜生所生仙人供养。生此不祥臭秽之物。王即便退其夫人之职不复听见。时乌耆延王。将诸徒众从夫人婇女下流游戏。见黄云盖从河上流随水而来。王作是念。此云盖下必有神物。遣人往看。于黄云下见有一㩜。即便接取开而看之千叶莲华。叶叶有一小儿。取之养育。以渐长大各有大力。乌耆延王岁常贡献梵豫王。集诸献物遣使欲去。诸子问言。欲作何等。时王答言。欲贡献彼梵豫国王。诸子各言。若有一子犹望能伏天下使来贡献。况有千子而当献他。千子即时将诸军众降伏诸国。次到梵豫国。王闻军至募其国中。谁能攘却如此敌。都无有人能攘却者。第二夫人来受募言。我能却之。问言。云何得却。夫人答言。但为我作百丈之台。我坐其上必能攘却。作台已竟夫人在上而坐。尔时千子欲举弓射。自然手不能举。夫人语言。汝慎莫举手向父母。我是汝母。千子问言。何以为验。母答子言。我若按乳一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若当不尔非是汝母。即时两手按乳。一乳之中五百岐。入千子口中。其余军众无有得者。千子降伏向父母忏悔。诸子于是和合二国无复怨仇。自相劝率。以五百子与亲父母。以五百子与养父母。时二国王分阎浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼时千子者。贤劫千佛是也。尔时嫉妒夫人缦他目者。文鳞瞽目龙是也。尔时父者。白净王是也。尔时母者。摩耶夫人是也。诸比丘白佛言。此女有何因缘生鹿腹中。足下生华。复有何因为王夫人。佛言。此女过去世时生贫贱家。母子二人田中锄谷。见一辟支佛持钵乞食。母语女言。我欲家中取我食分与是快士。女言。亦取我分并与。母即归家。取母子二人食分来与辟支佛。女取草采华为之敷草座。散华着上。待辟支佛坐。女怪母迟。上一高处遥望其母已见其母。而语母言。何不急疾。鹿骤而来。母既至已。嫌母迟故寻作恨言。我生在母边。不如鹿边生也。母即以二分食与辟支佛。余残母子共食辟支佛食竟。掷钵着空作十八变。时母欢喜。即发誓愿。使我将来常生圣子。如今圣人。以是业缘。后生五百子。皆得辟支佛。一作养母。一作所生母。以语母鹿骤故生鹿腹中。脚似鹿甲。以采华散辟支佛。故迹中一百华生。以敷草故。常得为王夫人。其母后身。作梵豫王。其女后身作莲华夫人。由是业缘后生贤劫千圣。以誓愿力常生贤圣。诸比丘闻已欢喜奉行。又分别功德经云。昔有长者。名曰善施。家有未出门女。在家向火暖气入身。遂便有娠。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚。其女不改。遂上闻王。王复诘责。女亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之王。枉杀无辜。我若不良自可保试。见枉如是。王即检保如女所言。无他增减。语其父母。我欲取之。母对曰。随意取之。用此死女何为。王即内之宫里。随时瞻养。日月遂满。产得一男。端正姝妙。年遂长大出家得道。聪明博达。精进不久得阿罗汉道。还度父母。又譬喻经云。昔有夫妻二人无子。祠祀天神以求系嗣。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子更生余物。便到神所重求所愿。神即语言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令给养吾等。神云。食此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无减。而消百病。珍宝之囊用之无损。七节神杖以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜还家试验。如言不虚。遂成大富。不可算计。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌。摧破强众。皆悉退散。其人欢喜。无复忧患。◎

  ◎杂异部第五

  如譬喻经云。昔有大家。收谷千斛埋着地中。前至春温开窖取种。子不见谷。而有一虫大如牛莒。无有手足亦无头目。如顽钝肉。主人大小莫不怪之。出着平地。即问。汝是何等。终无可道。便以铁锥刺一处。语曰。欲知我者持我着大道傍。自当有名我者。于是举着道边。三日之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍从皆黄。驻车而呼。谷贼汝为何在是间。答曰。吾食人谷故持我着此。语极久。便辞别去。主人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。主人即将数十人往掘。即得瓮金。家室欢喜。辇载将归。叩头向谷贼云。今日得金是大神恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转行福于天下。不得复住。言竟忽然不现。

  又譬喻经云。王舍城东南隅有一汪水。城内沟渎污秽屎尿。尽趣其中臭不可近。有一大虫生汪水内。身长数丈无有手足。而婉转低昂戏汪水中。观者数千阿难分卫见而往观。虫即跳踉波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池所。众人见佛各各念言。今日如来当为众会说虫本末以释众疑。不当快乎。佛言。昔维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜请留供养三月。众皆受请。寺主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采宝。还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发心当设薄供。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。嘱寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言诺。即皆受之。后生不善心图欲独取不为供众。众僧问言。前贾客施珠应当设供而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时去劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去。故知恶祝不可不慎。

  又智度论云。佛在世时。有人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来着其前。复有一鬼逐来瞋骂云。死人我物。汝忽担来。先鬼言。是我物。我自持来。后鬼言。是死人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼言。此间有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实不实俱不免死。便语言。前鬼担来者是。后鬼大瞋。捉其人手拔出着地。前鬼愍之。急取死人一臂附之即着。如是两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶。为无身耶。行到佛塔。问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来常自无我。但以四大和合故计为我身。如汝本身与本无异。诸比丘度之为道得阿罗汉果。

  又善信经云。有神药树。名曰摩罗陀祇。主厌天下万毒。不得妄行有大神蛇。身长一百二十尺。蛇行索食。有黑头虫。身长五丈。虫行道中与蛇相逢。适欲举头前啮大虫。蛇闻药香屈头欲走。蛇身罗药树身即中断。分作两段。头半生得走。尾便臭烂。诸毒闻此蛇臭。众恶毒气皆悉消灭。

  又智度论云。明月摩尼珠多在龙脑中。有福众生自然得之。亦名如意珠。常出一切宝物衣服饮食。随意皆得。得此珠者。毒不能害。火不能烧。或是帝释所执金刚与修罗斗时。碎落阎浮提。变成此珠。又言。过去久远佛舍利法既灭尽。变成此珠以为利益。

  又华严经云。大海中有四宝珠。一切众宝皆从之生。若无此四珠一切宝物渐就灭尽。诸小龙神不能得见。唯娑伽罗龙王。密置深宝藏中。此深宝藏有四种名。一名众宝积聚二名无尽宝藏。三名远炽然。四名一切庄严聚。又大海之中有四炽然光明大宝。一名日藏光明大宝。二名离润光明大宝。三名火珠光明大宝。四名究竟无余光明大宝。若大海中无此四宝。四天下金刚围山乃至非想非非想处皆悉漂没。日藏光明能变海水为酪。离润光明能变海酪为苏。火珠光明能然海苏。究竟无余光明能然海苏永尽无余。

  颂曰。

  至圣冥运  罔虑罔识  神功掩晖
  贤愚难测  善恶共居  升沉同色
  对事思悟  知之神匿  处染不涅
  遗尘攸息  匪伊玄览  孰扇其极
  省己愚墯  高慕齐德  万代扬名
  千龄福力

  感应缘(略引一十八验)晋沙门释昙邃晋沙门释法相晋沙门释仕行晋沙门释耆域晋沙门释佛调晋沙门释?陀晋居士抵世常宋参军程德度齐沙门释弘明齐沙门释法献隋沙门释普安隋沙门释法安隋沙门释慧侃唐沙门释转明唐沙门释贾逸唐沙门释法顺唐兖州邹县人张忘字诸传杂明神异记

  晋河阴白马寺有释昙邃。未详何许人。少出家止河阴白马寺。蔬食布衣诵正法华经。常一日一遍。又精达经旨。亦为人解说。尝于夜中忽闻扣户。云欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉己身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。后寺僧经祠前过见有两高座。邃在北弟子在南。如有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传。咸云。神异。至夏竟神施以白马一疋白羊五头绢九十匹。咒愿毕于是各绝。邃终不知所在。

  晋越城寺有释法相。姓梁。不测何人。常山居精苦。诵经十余万言。鸟兽集其左右。皆驯若家禽。太山祠有大石函贮财宝。相时山行宿于庙侧。忽见一人玄衣武冠。令相开函。言绝不见。其石函盖重过千钧。相试提之飘然而起。于是取其财以施贫民。至晋元兴末卒。春秋八十矣(右二验出梁高僧传)。

  晋仕行沙门者颖川人也。姓朱氏。气志方远识宇沈正。循心直诣荣辱不能动焉。时经典未备唯有小品。而章句阙略义致弗显。魏甘露五年。发迹雍州西至于阗。寻求经藏逾历诸国。西域僧徒多小乘学。闻仕行求方等诸经。咸骇怪不与曰。边人不识正法将多惑乱。仕行曰。经云。千载后将末法当东流。若疑非佛说。请以至诚验之。乃焚柴灌油烟焰方盛。仕行捧经洟流稽颡誓曰。若果出金口应宣布汉地诸佛菩萨宜为证明。于是投经火中腾燎移景。既而一积煨烬。文字无毁皮牒若故。举国欣敬因留供养。遣弟子法饶赍送梵本。还至陈留。浚仪仓垣诸寺出之。凡九十篇二十万言河南居士竺叔兰。练解方俗深善法味。亲共传译。今放光首品是也。仕行八十乃亡。依阇维之。火灭经日尸形犹全。国人惊异皆曰。若真得道法当毁坏。应声碎散。乃敛骨起塔。慧志道人先师相传。释公亦具载其事。

  晋沙门耆域者。天竺人也。自西域浮海而来。将游关雒达旧襄阳。欲寄载船北渡。船人见梵沙门衣服弊陋轻而不载。比船达北岸。耆域亦上。举船皆惊。域前行两虎迎之弭耳掉尾。域手摩其头虎便入草。于是南北岸奔往请问。域曰。无所应答。及去有数百人追之。见域徐行而众走犹不及。惠帝末域至雒阳。雒阳道士悉往礼焉。域不为起。译语讥其服章曰。汝曹分流佛法不以真诚。但为浮华求供养耳。见雒阳宫曰。忉利天宫仿佛似此。当以道力成就。而生死力为之。不亦勤苦乎。沙门支法渊竺法兴。并年少后至。域为起立。法渊作礼讫。域以手摩其头曰。好菩萨羊中来。见法兴入门域大欣笑。往迎作礼。捉法兴手举着头上曰。好菩萨从天人中来。尚方中有一人。废病数年垂死。域往视之。谓曰。何以堕落生此忧苦。下病人于地卧单席上。以应器置腹上。纻布覆之。梵呗三偈讫为梵咒可数千语。寻有臭气满屋。病人曰。活矣。域令人举布。见应器中如污泥苦。病人遂差。长沙太守滕永文先颇精进。时在雒阳两脚风挛经年。域为咒。应时得申。数日起行。雨水寺中有思惟树先枯死。域向之咒。旬日树还生茂。时寺中有竺法行善谈论。时以比乐令。见域稽首曰。已见得道证愿当禀法。域曰。守口摄意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。得道者当授所未闻。斯言八岁沙弥亦以之诵。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八岁而致诵。百岁不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我观之易耳。妙当在君岂愠未闻。京师贵贱赠遗衣物以数千万亿悉受之。临去封而留之。唯作幡八百枚。以骆驼负之。先遣随估客西归天竺。又持法兴一纳袈裟随身。谓法兴曰。此地方大为造新之罪。可哀如何。域发。送者数千人。于雒阳寺中中食讫。取道人有期日发长安来。见域在长安寺中。又域所遣估客及骆驼奴达炖煌河上。逢估客弟于天竺来云。近炖煌寺中见域。弟子湿登者云。于流沙北逢域。言语款曲。计其旬日。又域发雒阳时也。而其所行盖已万里矣。

  晋沙门佛调。不知何国人。往来常山积年。业尚纯扑不表辞饰。时咸以此重之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄嫂病甚笃。载出寺侧以近医药。兄既奉调为师。朝昼常在寺中咨询行道。异日调忽往其家。弟具问嫂所苦。并审兄安否。调曰。病者粗可。卿兄如常。调去后弟亦策马继往。言及调旦来。兄惊曰。和尚旦初不出寺。汝何容相见。兄弟争问调。调笑而不答。咸共异焉。调或独入深山一年余半赍干饭数斗。还常有余。有人常随调山行。数十里天暮大雪。调入石穴虎窟中宿。虎还横卧窟前。调语曰。我夺汝居处有愧如何。虎弭耳下山。随者骇惧。调自克亡期。远近悉至。乃兴诀曰。天地长久尚有崩坏。岂况人物而欲永存。若能荡除三垢专心真净。形数虽乖而神会必同。众咸洟流。调还房端坐。以衣蒙头奄然而终。终后数年。调白衣弟子八人入西山伐材。忽见调在高岩上。衣服鲜明姿仪畅悦。皆惊喜作礼问。和上尚在此耶。答曰。吾常自在耳。具问知故消息。良久乃去。八人便舍事还家向同法者说。众无以验之。共发冢开棺不见其尸。

  晋揵陀勒。不知何国人也。尝游雒邑周历数年。虽敬其风操而莫能测焉。后语人曰。盘鸱山中有古塔寺。若能修建其福无量。众人许之。与俱入山。既至唯草木深芜莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。众试掘之。果得塔下石础。复示讲堂僧房井灶。开凿寻求皆如其言。于是始疑其异。寺既修复。勒为僧主。去雒百里每朝至雒邑赴会听讲竟。辄乞油一钵擎之还寺。虽复去来早晚。未曾失中晡之期。有人日能行数百里者。欲随而验之。乃与俱发。此人驰而不及。勒顾笑曰汝执吾袈裟可以不倦。既持衣后不及移晷。便已至寺。其人休息数日乃还。方悟神人。后不知终。

  晋抵世常。中山人也。家道殷富。大康中禁晋人作沙门。世常奉法精进。潜于宅中起立精舍供养沙门。于法兰亦在焉。僧众来者无所辞却。有一比丘。姿形顽陋衣服尘弊。跋涉涂泞来造世常。常出为作礼。命奴取水为其洗足。比丘曰。世常应自洗我足。常曰。年老疲瘵。以奴自代。比丘不听。世常窃骂而去。比丘便现神足变身八尺。颜容瑰伟飞行而去。世常抚膺悔叹自仆泥中。时抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望视。见在空中数十丈。上了了分明。奇芬异气经月不歇。法兰即名理法师。见宗者也。有记在后卷。传兰以语于弟子法阶。阶每说之。道俗多闻矣。

  宋程德度。武昌人。父道慧广州刺史。度为卫军临川王行参军。时在寻阳。屋有燕窠。夜见屋里忽然自明。有一小儿从窠而出。长可尺余洁净分明。至度床前曰。君却后二年当得长生之道。倏然而灭。德度甚秘异之。元嘉十七年随王镇广陵。遇禅师释道恭。因就学禅甚有解分。到十九年春。其家武昌空斋忽有殊香。芬馥达于衢路。阖境往观。三日乃歇(右六出冥祥记)。

  齐永兴柏林寺有释弘明。本姓羸。会稽山阴人。少出家贞苦有戒节。止山阴云门寺。诵法华习禅定。精勤礼忏六时不辍。每旦则水瓶自满。实感诸天童子以为给使也。明尝于云门坐禅。虎来入明室内伏于床前。见明端然不动。久久乃去。又时见一小儿来听明诵经明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙弥。盗帐下食今堕圊中。闻上人道业故来听经。愿助方便使免斯累也。明即说法劝化。领解方隐。后于永兴石姥岩入定。又有山精来恼明。明捉得以腰绳系之。鬼逊谢求脱云。不敢复来。乃解放。于是绝迹。以齐永明四年卒于柏林寺。春秋八十有四。

  齐南海荆山有释法献。是广州人。始居北寺。寺岁久雕衰。献率化有缘更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山创寺。寺成后有两童子携手来歌云。

  藏薇有道德  欢乐方未央

  言终忽然不见。举寺惊嗟咸叹神异。献后入禅忽见一人来云。磬绳断。何不早治。献惊起往视垂将委地。申其手接得无折损。后不知所终。

  隋终南山楩梓谷释普安。姓郭氏。痈州北泾阳人也。仪轨行法。独处林野。不宿人世。专崇禅思。至于没齿栖迟荒险。不避狼虎常读华严。手不释卷。遵修苦行亡身为物。常游山野用施禽兽。虎豹虽来嗅而不食。常怀耿耿不副情愿。值周废教常共硕德三十余僧。避地终南安置幽谷。自身行乞资给丰足。虽被闻彻皆获免难。时有蔼法师。避难在义谷杜映世家。掘窑藏之。安被放还。因过礼觐。蔼曰。安公明解佛法颇未宽多。而神志绝伦不避强御。盖难及也。安曰。今蒙脱难乃惟华严经力也。至隋文帝创历佛教大兴。广募遣僧依旧安置。时楩梓一谷三十余僧。应诏出家并住官寺。唯安一人习乐山居守素林壑。时行村聚慧益生灵。终寝烟霞不接浮俗。末有人于子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵延而住之。初住龛日上有大石正当其上恐落掘出。逐峻崩下。安自念曰。愿移余处莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大众共怪。安曰。是华严经力也。未足异之。又于龛东石壁涧左有索陀者。川乡巨害纵横非一。阴嫉安德常恐思诛。与伴三人持弓挟刃攘臂挽强。将欲放箭。箭不离弦手张不息。怒眼舌䶖立住经宿。声相通振远近云会。乡人稽首归诚请救。安曰。素志不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。夙兴恶念以盗为业。夜往安所私取佛油。瓮受五斗背负而出。既至院门迷昏失路。若有所缚不能得动。眷属乡村同来为谢。安曰。余不知也。盖华严力也。语令忏悔。扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。卿寻归忏服过而去。又有程郭村程晖和者。颇怀信向。常来安所听受法要。因患身死。已经两宿缠尸于地。伺欲棺敛。安时先往鄠县返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和何为不见迎耶。连声不已。田人告曰。和久死矣。无由迎矣。安曰。斯乃浪语吾不信也。寻至其村厉声大唤。和遂动身。傍亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即忽起匍匐就安。安令屏除棺器。覆一竹筌以当佛坐。令和绕旋。寻服如故。更寿二十年。后遇重病来投乞救。安曰。放尔游荡非吾知也。便遂命终。时安风声摇逸道俗荣荷。其侧众也皆来请谒。兴建福会多有通感。故于昆明池东北白村有老母。病卧失喑。百有余日。指挥男女思见安形。会其母意请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病苦。于时声名更振。村聚齐集欲设大斋。大万村中有田遗生者。家途壁立而有四女。妻着弊布至膝而已。四女赤露迥无覆身。大女名华严年已二十。唯有粗布二尺拟充布施。安引村众次至其门。愍斯贫苦遂度不入。大女思念。由我贫煎不及福会。今又不修当来何救。周遍求物间无一物仰面悲号。遂见屋甍。一把乱穈穰。用塞明孔。挽取抖擞得谷十粒。揉以成米。并将前布拟用随喜。身既无衣。待至夜暗匍匐而行趣斋供所。以前施物遥掷众中。十余粒米别奉炊饭。因发愿曰。女人穷困。由昔种悭业今得贫报困苦如是。今竭贫行施用希来报。作此愿已以此十粒黄米投饭甑中。必若至诚贫业尽者。当愿所炊之饭变成黄色。如无所感命也奈何。作此誓已掩泪而返。于是甑中五石米饭并成黄色。大众惊嗟未知所以。周寻缘构。乃云。是用田遗生女之愿力也。斋会齐率获粟十斛。寻济之。安办法衣仍度华严。送入京寺。尔后声名重振。弘悟难述。安居处虽隐每行慈救。年常二社血祀者多。周行救赎劝修法义。不杀生邑其数不少。尝于龛侧村社。缚猪三头将加烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀增价索钱十千。安曰。贫道见有三千已加本价十倍可以相与。众各不同更相忿竞。忽有小儿羊皮裹腹来至社会。助安赎猪。既见诤竞因从乞酒。行饮行舞焜煌旋转。合社老少眼并失明。须臾自隐不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼俱肉耳。猪食粪秽尔尚啖之。况人食米理是贵也。社人闻见一时同放。猪既得脱。绕安三匝以鼻?触。若有爱敬。故使效之。南西五十里内鸡猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此类也。性多诚信乐读华严。一钵三衣累纪弥励。开皇八年频敕入京为皇储门师。长公主营建静法。复延住寺。名虽帝宇常寝岩阿。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十矣。

  隋东都宝杨道场释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家在太白山九陇精舍。慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。到开皇中来至江都令通晋王。门人以其形质矬陋言笑轻举。并不为通。日别门首喻遣不去。试伪通之。王闻召入相见如旧。便住慧日。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩无由致水。安以刀刺石引水崩注。用给帝王。时大嗟之。问何力致尔。答王力使尔。乃从王入碛。达于泥海中应遭变怪。皆预避之。得无损败。后往泰山神通寺。僧来请檀越。安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧着弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通故来迎引。及至寺中又见一神。状其伟大。在讲堂上手凭鸱吻下观人众。王又问之。答曰。此太白山神从王者也。尔后诸奇不可广录。至大业之始帝弥重之。威摄王公见皆屈膝。常侍三卫奉之若神。又往名山召诸隐逸郭智辩释志公镫公杯度一时总萃。慧日道场有道艺者二千余人。四事供给赍安为首。又于东都为立宝杨道场。唯安一众居中树业。至十一年春。四方多难。无疾而终。春秋九十有八。初将终。前告帝曰。安亡后百日火起出于宫内。弥须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白资俸官给。然安德潜。于内外同诸侣。眠不施枕颈无委曲。延颈床前口出流涎。每有升余。将呈所表。各获灵徴。

  隋蒋州大归善寺释慧侃。姓杨。晋陵曲阿人也。灵通幽显世莫识之。而翘敬尊像事同真佛。每见立像不敢辄坐。劝人造像唯作坐者。道行遇厄没命救之。后往岭南归心真谛。专释禅法大有深悟。末住栖霞安志虚静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行异礼接之。将还山寺请见神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额将还房中。语偲云。世人无远识见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣幞遥掷堂中。自云。三衣还众僧。吾今死去。徒众好住。便还房内。大众惊起追之。乃见房中白骨一具跏坐床上。就而撼之锵然不散。

  唐西京化度寺释转明。俗姓鹿氏。未详何许人。形服僧仪貌质恢伟。容止淡然色无喜愠。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有贼起及至覆检。宗绪莫从。帝时惑之。未能加罪。权令收禁。初不测其然。至来年六月果逢枭感作逆驱逼凶丑充斥东都。诛戮极甚力委其言。下敕放之。而明虽被拘散情计如常。与诸言议曾无所及。会帝往江都行达偃师。时狱中死囚数有五十。克时斩决。明日吾当放此死厄。即往狱所假为饷遗。面见诸囚告曰。明日车驾当从此过。尔等一时大呼云有贼至。若问所由。云吾所委。当免死矣。及至期会便如所告。敕乃总放诸囚。然收明入禁。便大笑而受。都无忧惧。于时四方草窃人不聊生如明言矣。大业末岁犹被拘絷。越王践祚方蒙释放。虽往还自在。而常居干阳门内别院供拟。恐其潜逸密遣三卫私防护之。及。

  皇唐泰建议军国谋猷。常预帷幄筹计利害。伪郑世充倍加信奉。守卫严设。又兼常度。至开明二年。即当。

  唐武德三年也。明从雒宫安然而出。周围五重初不见迹。审伪都之将败故西达京师。太武皇帝夙奉音问深知神异。特隆礼敬。敕住化度寺。数引禁中具陈徴应。及后事会咸同契合。以其年八月。忽然不见。衣资什物俨在房中。寻下追徴。遍国周访了无所获。有所咨学者。常以平等一法志而奉之。然记者道俗过未苦乐等报皆有灵验。行至总持顾僧众曰。此寺不久当有血流。宜共慎之。恰都师法该等私度世充儿孙。寻被收录戮之都市。方悔前失追不可及。

  唐安州沙门贾逸。不知何人。隋仁寿初。游于安陆。言戏出没有逾符谶。形服改变游陟不定。或缁或素分身诸县及至推验方敬其德。行迹不轻为无识所耻。有方等寺沙门慧皓学行通博。因行过之。以纸五十张施云。法师由此得解耳。初不测其所因。后有诤起皓被引禁。官司责问列辩而答。纸尽事了。如符本契。徴应所合例皆如此。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。此家初许。因往市肆倡令告乞云。某家与我妇须得礼赠。广索钱米克日成婚。数往彼门扬声陈倡。女家羞耻遂密杀之。埋尸粪下经停三日。行游市上逢人说言被杀之事。大业五年天下清晏。逸与诸群小戏水侧。或骑桥槛手把弄之云。抑羊头捩羊头。众人倚看笑其所作。及至江都杨家祸乱。咸契前言。不知所终。

  唐痈州义善寺释法顺。俗姓杜氏。痈州万年县人。禀性柔和志存俭约。京室东阜地号马头。空崖岸重邃堪为灵窟。有因圣寺僧珍禅师。本是顺受业师。珍草创伊基劝俗修理。端坐指挥示其仪则。忽感一犬不知何来。白足身黄自然驯扰。径入窟内口衔土出。须臾往返劳而不倦。食则同僧过中不饮。既有斯异。四远响归。乃以闻上。隋高重之。日赐米三升。因供常限。乃至龛成无为而死。今所谓因圣寺是也。顺时躬睹其事更倍归依。力助缔构劝民设会。供限五日临时倍来。供主惧少。顺曰。莫遮。通给千人供足犹有余剩。常有张河江张弘畅。家畜牛马。性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺语慈善如有闻从。自后调善更无抵咬。又每年夏中引众骊山栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损就地指示令虫移徙。不久往示恰无虫矣。又顺患肿脓溃流泆。有敬?之。或以帛拭寻即除愈。余脓发香气氲难比。拭帛犹在香气不歇。又有三原县人田萨埵者。生来患聋。兼有张苏等。亦患哑。顺闻命来与共言议。遂如好人。永即痊复。又有武功县僧为毒龙所魅。众以投之。顺端拱对坐。毒遂阴托病僧曰。禅师既来。义无久住。极相劳娆。寻即释放。但有障。疠魔邪所恼者。归顺皆愈。不施咒术。福力如是。其不测者。谓有阴德所加故使感灵偏敬。致言所教多抑浮词显直正理。敦实为怀。见有树神庙室多即焚除。泛爱道俗贵贱皆投。赞毁两途开匈莫二。似如不知翻作余语。因行南野将度黄渠。其水泛涨无人敢度。岸复峻滑。虽登还堕水。忽断流如行陆地。及顺上岸水寻还溢。门徒目睹不测其然。所感幽通事多非一。财帛靡吝通用无主。但服粗弊卒无兼副。朝野知委闻彻。

  皇帝。引入内宫崇敬致礼。合宫归仰请受戒法。以贞观十四年都无疾苦。告累门徒。生来行法令后承用。言讫如常跏趺坐。卒终于南郊义善寺。春秋八十有四。临终忽有双鸟投房悲哀惊切。因即坐送于樊川之北原。凿穴处之。京邑道俗同嗟制服。人马亘野悲号恸地。肉色不变经月逾鲜。安坐三周枯骸不散。自终至今常有异香流注尸所。往者同闻。学侣门徒恐有外侵。乃藏龛内不惧外窃。四众良辰赴供弥满(右八验出唐高僧传)。

  唐兖州邹县人。姓张。忘字曾任县尉。贞观十六年欲诣京赴选。途经太山因而谒庙祈福。庙中府君及夫人。并诸子等皆现形像。张时遍礼拜讫至于第四子。傍见其仪容秀美。同行五人。张独祝曰。但得四郎交游诗赋举酒一生分毕何用仕䆠。及行数里忽有数十骑马挥鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷故来仰谒。因而言曰。承兄欲选。然今岁不合得官。复恐前途将有灾难。不复须去也。张不从之执别而去。行经一百余里。张及同伴夜行被贼劫掠。装具并尽。张遂祝曰。四郎岂不相助。有顷四郎车骑毕至。惊嗟良久。即令左右追捕其贼。颠仆迷惑却来本所。四郎命人决杖数十。其贼䏶膊皆烂已而别去。四郎指一大树。兄还之日于此相呼也。是年张果不得官而归。至本期处大呼四郎。俄而即至。乃引张云。相随过宅。即有飞楼绮观架迥陵虚。雉堞参差非常壮丽。侍卫峻峙同王者所居。张既入中无何。四郡即云。须参府君始可安坐。乃引张入。经十余重门趍走而进。至大堂下谒拜而见府君。非常伟绝。张时战惧不敢仰视。判官判事似用朱书。字皆大。府君命侍宣曰。汝乃能与我儿交游。深为善道。宜停一二日宴聚。随便好去。即令引出至一别馆。盛设珍羞海陆毕备。丝竹奏乐歌吹盈耳。即与四郎同室而寝。已经一宿。张至明旦因而游戏庭序裴回往来。遂窥一院正见其妻于众官人前着枷而立。张还堂中意甚不悦。四郎怪问其故。张具言之。四郎大惊云。不知嫂来此也。即自往造诸司法所。其类乃有数十人。见四郎来咸走下阶重足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法报曰。不敢违命。然须白录事知。遂召录事。录事许诺云。仍须夹此案。于众案之中方便同判始可得耳。司法乃断云。此妇女勘别案内。尝有写经持斋功德不合即死。遂放令归。张与四郎。洟泣而别立之。仍嘱张云。唯作功德可以益寿。张乘本马。其妻从四郎借马。与妻同归。妻虽精魂事同平素。行欲至家。去舍可百步许忽不见。张大怖惧走至家中。即逢男女号哭又知已殡。张即呼儿女急往发之。开棺见妻忽起即坐。冁然笑曰。为忆男女勿怪先行。于是已死经六七日而苏也。兖州土人说之云尔(右验出冥报记)。

  述征记曰。桓冲为江州刺史。遣人周行庐山冀睹灵异。既陟崇巘。有一湖匝生桑树。有群白鹄。湖中有败艑赤鳞鱼。使者渴极欲往饮水。赤鳞鱼张鬐向之。使者不敢饮。

  神异经曰。北方荒外有湖方千里。平满无高下。有鱼长七八尺。形状如鳢而目赤昼在湖中夜化为人。刺之不入。煮之不死。以乌梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。

  临海记曰。郡东北二十五里。任曾逸家有一石井。自然天成非人功所造。井深四丈。常有涌泉。大水不溢大旱不竭。夏绝香冷冬至甜温。长老相传云。昔有采村人。临溪洗器。流失酒杯。后出于井中。地镜图曰。夫宝物在城郭丘墙之中。树木为之变。视柯偏有折枯。是其候也。视折枯所向宝在其方。凡有金宝常变作积蛇。见此辈便脱只履。若屣以掷之。若溺之即得。凡藏宝忘不知处。以大铜槃盛水着所疑地。行照之见人影者。物在下也。

  地镜图曰。视屋上瓦独无霜其下有宝藏晏子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之则为存国之宝(孔乡子云井里之厥又云王人琢之为天下宝)。

  述异记曰。南康雩都县沿江西出。去县三里名梦口。有穴状如石室。旧传常有神鸡。色如好金出此穴中。奋翼回翔长鸣响彻。见之辄飞入穴中。因号此石为金鸡石。昔有人耕此山侧。望见鸡出游戏。有一长人操弹弹之。鸡遥见便飞入穴。弹丸正着穴上。丸径六尺许。下垂蔽穴。犹有间隙不复容人。又有人乘船从下流还县。未至此崖数里。有一人通身黄衣。担两笼黄菰求寄载之。黄衣人乞食。船主与之。食讫船适至崖下。船主乞瓜。此人不与。仍唾盘上径上崖。直入石中。船主初甚忿之。见其入石始知神异。取向食器视之。见盘上唾悉是黄金。

  吴录曰。日南北景县有火鼠。取毛为布烧之而精。名火浣布。晋阳秋曰。有司奏依旧调白穗。武帝不许。

  搜神记曰。昆仑之墟有炎火之山。山上有鸟兽草木。皆生于炎火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。则兽之毛也。魏文帝以为火性酷烈无含养之气。着之典论刊庙门之外。是时西域使人献火浣布袈裟。于是刊灭此论。

  地镜图曰。山上有韭下有金。

  博物志曰。妊娠者不可食姜。令儿盈指。抱朴子曰。山中树能语者非树语也。其精名曰云阳。山中夜见火光者。皆古枯木所作勿怪也。

  山中午日称仙人者老树也。

  孙绰子曰。海人与山客辩其方物。海人曰。衡海有鱼。额若华山之顶。一吸万顷之波。山客曰。邓林有木。围三万寻。直上千里。旁荫数国。有人曰。东极有大人。斩木为策。短不可杖。钓鱼为鲜。不足充脯。玄中记曰。百岁之树其汁赤如血。千岁之树精为青羊。万岁之树精为牛。

  法苑珠林卷第二十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第二十九

  西明寺沙门释道世撰

  感通篇第二十一(此有二部)

  述意部第一

  敬寻释教。肇自汉明终至

  皇唐。政流历代年将六百。輶轩继接备尽观方。千有余国咸归风化。莫不梯山贡职望日来王。而前后传录差互不同。事迹罕迷称谓多惑。虽沾余润幽旨未圆。夷夏殊音文义颇备。推究圣踪难以致尽。故此土诸僧各怀郁怏。时有

  大唐沙门玄奘法师。慨大道之不通。愍释教之抑泰。故以贞观三年季春三月。吊影单身西寻圣迹。从初京邑渐达沙州。独陟险塞。伊吾高昌备经危难。时值高昌王麹氏。为给货资。传送突厥叶护衙所。又被将送雪山以北诸蕃胡国。具观佛化。又东南出大雪山。昔人云葱岭停雪。即是雪山。奘亲目睹。过此雪山即达印度。经由十年。后返从葱岭南雪山北。具历诸国。东归于阗娄兰等。凡经一百五十余国。备历艰辛。人里莫比。至贞观十九年冬初安达京师。

  奉诏译经。兼敕令撰出西域行传一十二卷。至今龙朔三年翻译经论。未似奘师游国博闻翻经最多。依奘师行传。王玄策传。及西域道俗。任土所宜非无灵异。敕令文学士等总集详撰。勒成六十卷。号为西国志。图画四十卷合成一百卷。从于阗国至波斯国已来。大唐总置都督府及州县折冲府。合三百七十八所。九所是都督府。八十所是州。一百三十三所是县。一百四十七所是折冲府。四洲所宜人物别异者。并蕳配诸篇非此所明。今之所录者。直取佛法圣迹住持。别成一卷。余之不尽者。具存大本。冀后殷鉴知有广略矣。

  圣迹部第二

  西域传云。奘师发迹长安。既渐至高昌得蒙厚礼。从高昌给乘。传送至瞿萨旦那国东境。即汉史所谓于阗国也。彼土自谓于遁国也。东二百余里。有媲摩城。中有栴檀立像。高二丈余。极多灵异光明。疾者随痛以金薄帖像上。痛便即愈。其像本在憍赏弥国。是邬陀衍那王所造。陵空至此国北曷劳落迦城。有异罗汉每往礼之。王初不信。以沙土坌罗汉乃告敬信者曰。却后七日沙土满城。后二日乃雨宝满街。至七日夜果雨土填。略无遗人。其先告者。预作地穴从孔而出。时王都城西百六十里。路中大碛唯有鼠壤。形大如猬。毛金银色。昔丐奴来寇。王祈鼠灵乃夜啮人马兵箭断坏。自然走退。都城西五里许寺有浮图。高百余尺。多现光相。王感舍利数百粒。罗汉以右手举浮图安之函内。乃下之无倾动也。都城西南十余里有瞿室绫伽山。此云牛角山。有寺像现光明。佛曾游此为天人说法。山岩石室有一罗汉。入灭心定待弥勒佛。其国南界接东女国。

  又从国城西越山谷。行八百余里至斫句迦国。即是涅槃处也。国南有山立多罗塔。松泉流茂石室深净。有三罗汉现入灭定。须发稍长。僧常?之。其五印度僧有证果者。多止此室。又从国西北。上大沙岭。度徙多河(旧名辛头河)行五百里至佉沙国(旧名䟽勒国)其俗生子押头匾递。从此南行五百里至乌铩国。都城西二百余里。至大山岭。上有塔数百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚伟大。须发下垂覆于肩面。国王以苏灌之击揵椎。比丘高视曰。我师迦叶波佛在耶。答曰。无今始闻已入涅槃。又问。释迦佛出世耶。告曰。已灭度矣。即升空化火焚身。

  又西南逾大葱岭。八百余里至朅盘陀国。其国东南有大石室二口。各一罗汉入灭定。已经七百岁。其须发长年别为?。又越三国。行四千余里至达摩铁悉帝国。国都城寺内有石像。上悬金铜圆盖。众宝饰之。人有旋绕盖亦随转。人止便止。四周石壁。莫测其然。有说圣力使之然也。自高昌至于铁门。凡经一十六国。人物优劣奉信淳疏具诸图传。其铁门者。即是汉之西屏铁门之关。见汉门扉一竖一卧。外铁裹木加悬诸铃。必掩此关寔惟天固。南出斯门千余里。东据葱岭。西接波斯。南大雪山。北据铁门。缚刍大河中境西流。即经所谓博叉河。其境自分为二十国。不可具列名字。各有君长信重佛教。僧以十二月十六日安居坐。其春分以其温热雨多故也。又顺北下从呾蜜国。越十三国至喝缚国。土地华博。时俗号为小王舍城。国近叶护南衙也。王都城外西南寺中有佛澡罐。可容升许。杂色炫曜金石难名又有佛牙。长寸余广八九分。色黄白而光净。兼有佛扫帚。用迦奢草。长二尺余。围可七寸。杂宝饰柄。三物斋日法俗所感放大光明。王城西北五十余里有提谓城。王城正北四十余里有波利城。各有浮图。高三丈许。各表灵迹。即释迦初成道时。元献蜜麨长者本邑之发爪塔也。又有佛僧伽胝郁多罗僧僧脚崎。又覆钵竖锡杖。次第立塔。

  又度两国东南入大雪山。至梵衍那国度大雪山东。寺有佛齿及劫初独觉齿。长五寸广四寸。又有金轮王齿。长三寸广二寸。又有商诺迦缚婆(旧云商那和修传法第三师)大阿罗汉铁钵。可受九升。并九条僧伽?绛赤色。设诺草皮之所绩成。以其先世于解夏日持此草。施僧。由此福方所被五百世来。于中阴身生常服之。从胎俱出逐身而长。阿难。当度时变为法服。受具已后又变为九条。其齿钵等并用金缄之。罗汉从证灭定入边际智。以愿力故留袈裟。待遗法尽方乃变坏。今已有少损。信有徴矣。又东入雪山。逾黑岭至迦卑试国。奉信弥胜。王常岁造丈八银像。自修供之。王城东三里北山下有大寺。佛院东门南大神王像。右足下有大宝藏。近有外王。逐僧欲掘取其神冠。中鹦䳇鸟像奋羽鸣呼地动。王军皆仆。起谢而归。寺北岭上。有数石室。亦多藏宝。欲私开者。即有药叉(旧云夜叉)变为师子蛇虫来震怒之。室西三里。大岭上有观自在像。诚愿者像示妙身安言行者。城东南四十余里曷逻怙罗寺。大臣所造。以名目之。浮图高百余尺。昔臣夜梦令造浮图。从王请舍利也及旦至宫。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔。覆钵自开。安舍利讫王使追之。石已合矣。斋日放光流出黑油。夜闻音乐。王都城西北二百余里大雪山顶有龙池。山下为龙立寺。塔中有佛骨肉舍利升余。有时烟起或如火猛焰。渐灭之时方见舍利。状如白珠。绕柱入云。还下塔中。城西北大河南岸古王寺中有佛弱龄龀齿。长一寸余。又此东南往古王寺。有佛顶骨一片。广二寸余。色黄白发孔分明。至大唐龙朔元年春初。使人王玄策从西国将来。今现宫内供养。又此寺有佛发。青色螺旋右萦。引长尺余。卷可寸许。又西南古王妃寺金铜浮图。高百余尺。舍利升余。每十五日夜旋光绕盘晓入塔中。城西南北罗婆路山顶盘石上有塔。高百余尺。舍利升余。山北岩泉是佛受山神饭已漱口嚼杨枝。因生今为茂林。寺号杨枝。又从龙池东行六百余里。越雪山度黑岭。至北印度界已前。并是胡国。制服威义不参大夏。名为边国。蔑戾车(唐云垢浊种也)至此方合中道。

  又东行至滥波国。即是印度之北境。言印度者。即是天竺之正名。亦名申毒贤豆。此并讹号。北背雪山。三垂大海。地形南狭如月上弦。川平广衍。周万九千里。七十余国。依一王命。又东行百余里逾大岭大河。至那伽罗曷国。属北印度。名华氏城。城东二里有石塔。高三百尺编石特起雕镂非常。此即昔时值然灯佛授记。敷鹿皮衣发布掩泥之地。经劫犹存此无忧王建此石塔。每于斋日天辄雨华。又城内大塔故基。旧有佛齿。别塔高三丈余。云从空而来。既非人工寔多灵异。城西南十余里有塔。是佛自中印度陵空来降迹处。次东有塔。是昔值然灯佛买华处。又城东二十余里小石岭上有塔。高二百余尺。东岸石壁大洞穴。是龙王所居。昔佛于此化龙留影。焕若真形。至诚请者乃暂明现。窟外方石有佛足迹。轮相发光。窟西北隅塔者佛经行处。又侧有发爪塔。窟西石上有濯袈裟文。又城东三十余里有醯罗城。中有重阁。上安佛顶骨。周尺二寸。其色黄白发孔分明。欲知善恶用香泥印之。反观香泥随心而现。又有佛髑髅。状如荷叶。色同顶骨。有佛眼精。大如柰许。清白映彻。并用七宝盛。前三迹又以宝函盛而缄封。有佛大衣细㲲黄色。置宝函中。微有坏相。有佛锡杖。白铁作环栴檀为笴。宝铜盛之。斯五圣迹。王令五净行者执持掌护。有须见者税一金钱。请印税五科。宝乃重观礼弥繁。阁西北有小塔而多灵异。人以手触基上塔铃便大震动。又东南山谷行五百里至健陀逻国。属北印度。有大论师。如胁尊者造毗婆沙处。又有菩萨舍千眼处又有佛化鬼子母处。又有商莫迦菩萨(旧云睒子是也)被王射处。又有弹多落迦(旧云檀特山也)山。岭上是苏达拏栖隐之所。婆罗门捶男女处。流血涂地。今现草木皆同绛色。岩间石室妃习定处。又有独角大仙为女乱处。

  又此城北越山行六百余里至乌仗那国。此北印度之正国也(旧云乌长)王都城东五里有大塔。多有瑞。佛昔作忍仙为羯利(此云斗诤)王支解之处。又有方石上佛足迹相放光照寺。为天说本生处。又有佛昔闻法折骨写经处。又有昔尸毗迦王割身代鸽处。又有佛昔为慈力王刺血饮五药叉处。又大寺中有刻木梅咀丽耶(旧云弥勒)菩萨像。金色晃朗。高百余尺。是末田底迦阿罗汉所造(旧云末田地罗汉)罗汉以通力引匠升睹史多天。三返观相乃成其好。大有灵相不可具述。

  又隔一国度河至呾叉始罗国。属北印度。王都城西北七十里有两山间塔。高百余尺。佛昔记慈氏兴世四大藏者。此地出一。又城北十二里有月光王塔。于斋日常放神光仙华天乐。近有癞者。于塔礼忏。除秽涂香不久便愈。身又香洁。即是昔佛为战达罗钵刺婆王(旧云月光)以头施处。凡经千施。又有伊罗钵龙王所经之池。月光抉目之地。育王摽塔举高十丈。又有萨埵王子舍身饲虎处以竹自刺血㗖兽处。地及草木今犹绛色。又有佛化药叉不食肉处。

  又隔二国。东南登山乘铁桥。千余里至迦湿弥罗国。属北印度(旧云罽宾)国内有四浮图。各有舍利一升余。佛灭度后第四百年有胁尊者。年八十方出家证无学果。将五百罗汉来此。造邬波弟铄释素呾缆藏(旧名优婆提舍论)次造毗柰耶毗婆沙论。次造阿毗达磨论。此三论各有十万颂。凡有六百六十万言。备释三藏。兼有佛牙。长寸半。色黄白。斋日便放光。又有观自在菩萨立像。有愿见者断食便睹。

  又隔三国。东行至那仆底国。属北印度。都城东南五百余里至暗林寺。周二十余里。佛舍利塔数百千区。并石室等。有贤劫千佛立此说法。释迦灭后第三百年。迦多衍那(旧名迦旃延)于此造大智论。寺塔高二十余丈。有四佛行坐迹处。

  又隔四国东行至?菟罗国。属中印度(旧云摩偷罗国)王都城内有三塔。四佛遗迹甚多。及舍利子没特伽罗子(旧名目连)满慈子(旧名富娄那)优波厘(旧名优婆离)。

  阿难陀罗怙罗曼殊室利等诸塔。每三长月六斋日。诸僧尼集供养诸塔。有阿毗达摩众供养舍利遗塔。有习定众供养目连塔。有诵经众供养满慈塔。有毗奈耶众供养忧波厘塔。有尼众供养阿难塔。有未具众供养罗怙罗塔。有大众供养诸菩萨塔(寻此诸塔未必遗身但应立像设供呈心如罗怙罗文殊室利等依经未灭度准可知也)城东六里有山崖寺。是尊者乌波鞠多之所造中。有佛指爪塔。寺北有石室。室东南二十余里有大涸池。池侧有塔。佛曾游此。有猕猴持蜜献佛。令水和遍众同饮。猴喜堕坑而死。便生人中。池北林中有四佛行处。大有遗迹。

  又隔一国东化四百余里至窣禄勒那国。属中印度。东境临殑伽河(旧名恒河)北接大山。城东南阎牟那河从国西北山中出。中境而流。都城东临阎牟河。河西大寺东门外塔。佛曾于此说法度人。其侧有佛发爪塔。阎牟河东八百余里至殑伽源。广三四里。东南入海。广十余里。水色沧浪味甘。砂细随水而流。俗谓福水。有沐除罪。或有轻命自沈乞愿生天受乐。克有灵感。

  又隔六国。于此东南行至劫比他国。属中印度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作天像。其状人根形甚长伟。俗人不以为恶。谓诸众生从天根生也。王都城东二十余里。大寺侧大垣内有天帝释为佛造三道宝阶。中皆附黄金。左以水精。右用白银。南北而列。东面下地。是佛从逝多林(旧云祇陀林)升天至善法堂为母三月说法下降处。百年已前阶尚犹在。今并没尽。后王仿之。犹高七十余尺。上起精舍。石侧有柱。光润映现。随其罪福影出柱中。育王所造。阶侧有浮图。四佛行坐迹处。又有佛澡浴处。立塔其所。有佛入室精舍。又其侧佛经行石基。长五十步。高七尺。足可覆处皆有莲华文。又基左右小塔梵王所造。次前是莲华尼化为轮王先见佛处。佛告尼曰。非汝先也。有苏部底(旧云须菩提)宴坐石室知诸法空。此先见吾法身也。

  又从此北行二百里至羯若鞠阇国。是中印度曲女城也。都城西近殑伽河。长二十余里。广四五里。即统五印度之都王也。王前尸罗逸多(唐云戒日)吠奢姓。初欲登位。于殑伽岸有观自在像。乃请告曰。汝本此林兰若比丘。金耳月王既灭佛法。王当重兴。愍物在怀方王五境。慎勿升师子座及称大王号也。王乃共童子王平殄外道。月王徒众又约严令。有啖肉者当截舌。杀生者当斩手。乃与寡妹共知国事。于殑伽侧建千余浮图。各高百余尺。二十年来五年一会。倾及府藏拯济群有。唯留兵器用备不虞。初作会日集诸国僧。三七日中四事供养令相论议。若戒行贞固道德优洽者升师子座。王便受戒。清净无学示有崇仰。秽行彰露者驱出国界。城西北育王所造。昔佛于此七日说法。其侧有发爪塔四佛行坐迹。又南临殑伽寺有佛牙。长寸半。光色变改。宝函盛之。远近瞻者日有百千。守者烦扰重税金宝。而乐礼者不辞重货。斋日便出置高座上。散华虽积牙齿不没。

  又城东南百余里有塔。佛曾七日说法处。中有舍利。时放光明。其侧有佛行坐迹。寺北四里临殑伽河有塔。佛曾七日说法。五百饿鬼解悟生天。其侧又有发爪塔。次侧又有四佛行坐迹。

  又至阿输陀国。属中印度。都城北五里。殑伽河岸大寺中塔。佛为天人三月于此说法。有四佛行坐迹。次西五里有佛发爪塔。城西南五里大庵没罗林中故寺。是阿僧伽菩萨夜升天宫于弥勒所受瑜伽庄严大乘经论及中边论等。昼下为众说之。林西北百余步有佛发爪塔。城东南临殑伽有塔。佛曾三月说法处。有发爪青石塔。有四佛行坐迹。

  又隔二国东南行至钵罗伽耶国。属中印度。王城西南临阎牟河。曲中有塔。佛曾于此降外道处。有发爪塔经行迹处。又有提婆菩萨作广百论处。城中有天祠。堂前大树枝叶蒙密。有食人鬼。依之左右遗骸为?人至祠中无不轻命。上树投下为鬼所诱。城东两河间交广十余里。土地平丰细沙弥布。古今王豪诸贵。诸有舍施莫不止焉。号为大施场。戒日大王亦修此业。场东合流口。日数人自溺而死。彼俗名为生天所也。有欲行此法者。于七日中绝粒自沈中流。远近相趣。乃至山猿野兽群粗等。亦游水滨绝食沈死。当戒日王行施之时。有二猕猴雌为狗杀雄者负尸掷此河中。雄者又自饿累日而死。

  又从此西南大林野。行五百余里至憍赏弥国。属中印度。王城内故宫大精舍。高六十尺。刻檀佛像上悬石盖。即邬陀衍那王(旧云忧陀延王唐云出爱)之所造也。灵光间起。诸王以力欲举终莫之移。昔佛为母上天说法。王请目连神力接上就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喻曰。方为佛事。舍东百余步四佛行坐迹。佛浴室井今犹充汲。城内东南隅有具史罗长者宅。有佛精舍发爪塔。有四佛行坐迹。城西九里石室有佛降毒龙处。侧有大塔。高二十余丈。有佛经行迹。及有发爪塔。病求多愈。又有释迦遗法灭尽。在此国中。贵贱入境自然感伤。窟东北行七百里度殑伽北岸。至迦奢布罗城。是护法菩萨伏外道处。佛曾于此六月说法。有佛经行迹。及有发爪塔。

  又从此北行一百八十里至鞞索迦国。属中印度。王城南有寺塔。高二十余丈。佛曾于此六年说法。其侧有奇树。高七十尺。春冬不改。是佛净齿木弃而茂生。诸邪外道竞欲残伐。寻生如故。罚者受殃。侧有四佛行坐迹。并有发爪塔。基角相连林池交影。

  又从此东北五百里至室罗伐悉底国。属中印度(旧云舍卫国也)都城荒毁。故殿东基上有小塔。是钵罗犀那恃多王(旧云波斯匿唐言胜军也)比丘尼造精舍处。次东塔是苏达多(唐云善施)之故宅也。侧有大塔是鸯窭利摩罗(唐云指鬘)耶舍处。城南六里许有逝多林。是给孤园太子所造寺也。今荒废之尚有石柱。高七十余尺。育王造之。砖室一存。余并湮灭。室中有为母说法金像。东北有佛洗病僧塔。西北有目连举身子衣塔。不远有井塔。佛所汲用。又有舍利弗与佛经行道说法处。并有表塔。灵乐异香常降其所。又有外道杀女以阴谤佛。立塔表处。寺东百余步大深坑。是调达置毒害佛生身陷处。又南有大坑。是瞿伽离比丘毁佛生身陷处。又南八百步大深坑。是战遮婆罗门女毁谤佛生身陷处。此三大坑皆深洞达无底。纵有洪雨大注终无停偃。寺东七十步有精舍。名曰影覆。高六十尺。中有东面坐像。与外道论处。次东天祠。量同精舍。初日影西不蔽佛舍。晚日荫东遂覆天祠。又东四里大涸池。是毗卢释迦王(旧云琉璃王也)陷入地处。后人立记之。又有身子初造寺时与外道捔处。亦立塔记。寺西北四里有得眼林。中有佛经行迹塔。其缘胜军王抉五百贼眼。闻佛慈力一时平复。舍杖遂生。城西北六十里故城。是人寿二万岁时迦叶波佛本生处。其北即是此佛全身舍利之所。育王造塔表记之处。

  又东南行五百里至劫比罗伐窣堵国。属中印度(旧云迦毗罗国)故城无人住。城内正殿基上精舍中作王像。其侧是摩诃摩耶(唐云大术)夫人寝殿。基上精舍作夫人像。其侧精舍中作菩萨像神降之相。彼执不同。上座部云。当唐国五月十五日。诸部又云。当此五月八日。此盖见闻之异耳。城南有塔是太子捔力掷象越城堕地为大坑处。其侧有精舍。作太子像。及受业处。其傍有精舍。是妃寝处。作耶输陀罗并罗怙罗像。别本云。太子初夜开城北门出去。又城东南隅精舍中作太子乘白马陵空逾城处。四城门各有精舍。作老病死沙门像。城南四里尼拘卢林塔。佛得道与天人说法之所。城南五十里故城中塔。是人寿六万岁时。迦罗迦村驮佛本生城。城东南塔即此佛遗身处。无忧王于前建立石柱。高三丈。又东北三十余里故城中塔。是人寿四万岁时。迦诺迦牟尼佛本生城。城东北塔即此佛遗身处。无忧王为建立石柱铭记之。高二丈余。城东北四十余里有太子生树下塔。大城西北数百千塔。是诛释子塔。有四释子拒王军众。琉璃王退城人不受被罚出境至今不绝。城南尼拘律树塔。是佛初来见父王处。城南门外塔。是太子兄弟捔射处。东南三十余里是太子射矢没地因涌泉流。俗传箭泉。病饮多愈。或持泥附额随苦皆愈。又东北九十里腊伐尼林释种浴池。华水相映。其北二十五步有无意华树。今已枯瘁。佛本诞处。有说云。当此三月八日者。上座部云。当此三月十五日者。次东有塔。二龙浴太子处。佛初生已不扶而行。四方各七步。所蹈二处出大莲华。既右胁生。天帝衣接。四王捧之置金几上。凡施四塔。并立石柱表之。傍有小河东南而流。俗号油河。是太子产已天化此池。光润令沐以除风虚。今变水河尚腻如油。又从此东行二百余里。荒林中至蓝摩国。属中印度。都城空。城东南有佛塔。减百尺。昔初八分之一分舍利也。灵光时起。其侧有清池。龙变为蛇。出绕其塔。有野象采华以散之。无忧王欲开。龙护不许。又东大林百余里大塔。是太子至此解宝衣。中末尼珠付阐铎迦还父王处。又东有赡部树枯株尚在有小塔。是太子以余衣易粗布处。其侧塔者?发处。年自不定。或云十九二十九者。又东南行百九十里尼拘陀林塔。高三丈。是昔人于佛梵地收余灰炭于此起塔。病者祈愈。亦有四佛行坐迹塔。高百余尺。左右数百小塔。

  又从此东北大林疏险。行五百里至拘尸那揭罗国。属中印度。城荒人少。城内东北角塔是纯陀故宅。其井犹美。营供所穿。城西北四里度阿恃多伐底河(唐云有金)近西岸娑罗林。两林中间相去数十步。中有四树特高。作大砖精舍。中造佛涅槃像。北首而卧。傍高二百余尺。前有石柱记佛灭相。有云当此土三月十五日者。说有部云。当此九月八日。诸部异议云。至今龙朔三年则经一千二百年。此依菩提寺石柱记也。或云一千三百年。或云一千五百年。或云始过九百未满千者。其精舍侧有佛昔为雉王救火及鹿救生各立一塔。次西塔者。是苏跋陀罗(唐云善现)灭证处。次有一塔。是执金刚神躄地处。次侧一塔。是停棺七日处。次侧一塔。是阿泥楼陀上天告母降来哭佛处。城北度尼连禅那河三百步塔者。是佛涅叠般那处(唐云焚烧)地今黄黑土杂灰炭。有祈感者克获舍利。次侧一塔佛为大迦叶波现双足处。次有一塔。前立石柱。刻记八国分舍利事。

  又从此西南大林行五百里至婆罗痆(女黠反)厮国。属中印度(旧云波罗奈也)都城西临殑伽河。城居人满。城东北有婆罗痆斯河。东北十余里。是鹿野寺。又西南塔。高百余尺。前有石柱。高七十余尺。洞彻清净。诚感像现。随其善恶。即成道已初转法轮处。其侧三塔。即昔三佛行坐处傍有诸塔。是五百独觉入灭度处。又侧一塔是慈氏菩萨受记处。又西一塔是佛过去为护明菩萨迦叶波佛授今佛成道处。次南有四佛经行处。长五十步。高七尺。青石积成。上作释迦经行像。形特异。肉髻上须发头抽出。神而有徴。寺迹极多。精舍浮图乃有数百。事难述尽。寺西有清池。周二百步。佛昔盥浴。次西小池。佛尝涤器处。次北小池。佛尝有浣衣处。次之三池。龙止其中。味甘且净。有慢触者。金毗罗兽即而害之。次侧有方石。上有佛袈裟文迹。外道凶人有轻蹈者。池龙辄兴风雨害之。次侧有浮图。佛曾作六牙象王。见猎师者被法衣故拔牙与处。次又一塔。佛昔为象与猴相问大小处。又大林中塔。佛与调达昔为鹿王佛代孕鹿命处。鹿野之号因此得名。寺西南三里有一塔。是五人迎佛处。又大林东三里有塔。佛昔为兔。与诸兽聚自知形小烧身馈之。因感天帝下来赞。故使月轮有兔像现。

  又东顺殑伽河行三百里至战王国。都城人满。城临殑伽河。城西北有寺塔。佛舍利一升。昔佛于此七日说法并四佛行处。河北有佛降鬼塔。半已陷地。又有佛为啖人鬼说法处。又东南度河百余里塔者。即分舍利。瓶及余舍利。斋日放光。

  又东北度殑伽河行百五十余里至吠舍厘国。属中印度(梵云毗舍离国)。都城颓毁。故基周七十里。少人居住。宫城周五里。宫西北六里有寺塔。是说维摩经处。又东是舍利子证果塔。又东大塔。是王得一分舍利一斛许。无忧王取九升均造余塔。后更有王欲开地震。遂止。次南有猕猴为佛穿池。池西群猴持佛钵上树取蜜处。池南猴奉佛蜜处。各有塔记。寺东北四里许有塔。是维摩故宅基。尚多灵神。其舍垒砖传云积石。即是说法现疾处也。于大唐显庆年中。敕使卫长史王玄策。因向印度过净名宅。以笏量基。止有十笏。故号方丈之室也。并长者宝积宅。庵罗女宅。佛姨母入灭处。皆立表记。寺北四里有塔。佛将往拘尸天人送立处。次后一塔。是佛最后观城邑处。次是庵罗女以园施佛处。其侧一塔。是佛三告阿难涅槃处。又侧一塔。是千子见父母处。即贤劫千佛也东故重阁讲堂基塔。时放光明。是佛说普门住处。城东南十五里大塔。是七百贤圣重结集处殑伽河南北岸各有一塔。是阿难陀分身与二国处。

  又隔一国西北行一千五百里入山谷至尼波罗国。属北印度。都城东南不远有水火林。东一里许有阿耆波沵水。周二十步。旱涝湛然不流常沸。家火投之遍池火起。烟焰数尺。以水洒火。火更增炽。碎土以投亦即然尽。无问投者。并成灰烬。架釜水上煮食立熟。贤德传云。此水中先有金匮。前有国王将人取之。匮已出泥人象挽之不动。夜神告曰。此是慈氏佛冠在中。后弥勒下生拟着不可得也。火龙所护。城南十余里孤山特秀寺居重叠。状若云霞。松竹鱼龙随人驯附就人取食。犯者灭门。比者国命并从此国而往还矣。即东女国与吐蕃接界。唐梵相去可一万余里。

  又从南行百五十里度殑伽河至摩揭陀国。属中印度。城少人居。邑落极多。故城在王舍城山北东二百四十里比临殑伽河。故宫北石柱高数丈。昔无忧王作地狱处。是频婆娑罗王之曾孙也。王即戒日之女婿也。所治城名华氏城王宫多华。故因名焉。石柱南有大塔。即八万四千之塔一数也。安佛舍利一升。时有光瑞。则是无忧王造。近护罗汉役鬼神所营。其侧精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸。南顾摩揭。故蹈石上之双足迹。长尺八寸。广六寸。轮相华文。十指各异。近为恶王金耳毁坏佛迹。凿已还平。文采如故。乃捐殑伽河中。寻复本处。贞观二十三年有使。图写迹来。次侧有四佛行坐迹塔。故城东南有龙猛菩萨伏外道处。次北有鬼办塔。马鸣事。又西南度尼连禅河有伽耶城。少人物可千余家。城西南六里许至伽耶山。溪谷杳冥。世谓灵岳。自古君王封告成也。顶有石塔。高百余尺。时放奇光。佛于此说宝云等经。山东南尼连河减二里许。至钵罗笈菩提山。言正觉。佛时证先登因名也。佛自东北冈上。顶欲入金刚定。振地摇山。神惧告佛。又至西南半崖中面间坐石。地山又震。净居天告曰。此西南十五里近苦行处。毕钵罗树下金刚座处。是菩提座。三世诸佛咸此成正觉。佛方就之。仍为石室。龙留影也。世称名地。其菩提树。周垣砖垒以崇固之。东西阔。周可五百四十步。奇树名花连阴列植。正门东开对尼连河。南门接大华池。西厄险固。北门通大寺。其院内圣迹诸塔列多。树垣正中金刚座上者。贤劫初成与大地俱。大千界中。下极金轮上至地际。金刚所成。周百余步。千佛同坐入金刚定。故因号焉。即证道之处。又曰道场。大地震时独无摇也。如来得道之日互说不同。或云三月八日及十五日。垣北门外大菩提寺。六院三层。墙高四丈。垒砖为之。师子国王买取此处兴造斯寺。僧徒仅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利。状如人指节。舍利者。大如真珠。彼土十二月三十日。当此方正月十五日也。世称大神变月。若至其夕必放光瑞。天雨奇华充满树院。彼土常法。至于此时。道俗千万七日七夜竞申供养。凡有两意。谓睹光瑞及取树叶。其树青翠冬夏不改。每至入涅槃日及以夏末。一时雕落。通夕新抽。与旧齐等。后为无忧王妃伐截。于西数十步聚而烧之。用以祠天。烟焰未止。忽生两树。猛火之中茂叶同荣。因谓号为灰菩提树。王睹生信。以香乳溉。余根者至旦树生如本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈请以乳灌之。不日还生。垒石周垣。其高丈余。近为金耳国月王又伐此树。掘至泉水不尽根底。乃纵火焚之。又以甘蔗浇之。令其烂绝其本也。数月之后为补剌拏伐摩王。此言满胄。即先无忧王之玄孙也。闻树被诛举身投地。请僧七日经行绕树大坑。以数千牛乳灌之。六日夜树生丈余。恐后剪伐周峙石垣。高二丈四尺。树今出于石壁上二丈余。围三尺余。树东青砖精舍。高百六十余尺。基广二十余步。上有石钩栏绕之。高一丈。层龛皆有金像。四壁镂诸天仙。上顶金铜阿摩勒迦果(此谓宝瓶及宝台也)东却接为重阁三层。檐宇特异并金银饰镂。三重门外龛中。左观自在。右慈氏像。并铸银成。高一丈许。是无忧王造精舍。初小后巨广之。

  依王玄策行传云。西国瑞像无穷。且录摩诃菩提树像云。昔师子国王名尸迷佉拔摩(唐云功德云)梵王遣二比丘来诣此寺。大者名摩诃諵(此云大名)小者优波(此云授记)其二比丘礼菩提树金刚座讫。此寺不安置。其二比丘乃还其本国。王问比丘。往彼礼拜圣所来。灵瑞云何比丘。报云。阎浮大地无安身处。王闻此语。遂多与珠宝使送与此国王三谟陀罗崛多。因此以来。即是师子国比丘。又金刚座上尊像。元造之时。有一外客来告大众云。我闻募好工匠造像。我巧能作此像。大众语云。所须何物。其人云。唯须香及水及料灯油支料。既足。语寺僧云。吾须闭门营造。限至六月慎莫开门。亦不劳饮食。其人一入即不重出。唯少四日。未满六月。大众平章不和各云。此塔中狭迮。复是漏身。因何累月不开见出。疑其所为。遂开塔门。乃不见匠人。其像已成。唯右乳上有少许未竟。后空神惊诫大众云。我是弥勒菩萨。像身东西坐。身高一丈一尺五寸。肩阔六尺二寸。两膝相去八尺八寸。金刚座高四尺三寸。阔一丈二尺五寸。其塔本阿育王造石钩栏塔。后有婆罗门兄弟二人。兄名王主。弟名梵主。兄造其塔。高百肘。帝造其寺。其像自弥勒造成已来。一切道俗规模图写。圣变难定。未有写得。王使至彼请诸僧众。及此诸使人至诚殷请累日行道忏悔兼申来意。方得图画。仿佛周尽。直为此像出其经本。向有十卷。将传此地。其匠宋法智等。巧穷圣容图写圣颜。来到京都道俗竞摸。

  奘师传云。像右乳上图饰未周。更填众宝。遥看其相终似不满。像坐跏趺。右足跏上。左手敛右手垂。所以垂手者。像佛初成道时佛语魔王指地为证。近被月王伐树令臣毁像。王自东返。臣本信心乃于像前横施砖障。心愧暗故置灯于内。外画自在天像。功成报命。月王闻惧举身生疱。肌肤皆裂寻即丧没。大臣驰报即除壁障。往还多日灯犹不灭。今在深室。晨持镜照乃睹其相。见者悲恋敬仰忘返。又依王玄策传云。此汉使奉 敕。往摩伽陀国摩诃菩提寺立碑。至贞观十九年二月十一日。于菩提树下塔西建立。使典司门令史魏才书。

  昔汉魏君临。穷兵用武。兴师十万。日费千金。犹尚北勒阗颜东封不耐。大唐牢笼六合道冠百王。文德所加溥天同附。是故身毒诸国道俗归诚。

  皇帝愍其忠款遐轸

  圣虑。乃命使人朝散大夫行卫尉寺丞上护军李义表副使。前融州黄水县令王玄策等二十二人巡抚其国。遂至摩诃菩提寺所菩提树下金刚之座。贤劫千佛并于中成道。严饰相好具若真容。灵塔净地巧穷天外。此乃旷代所未见。史籍所未详。

  皇帝远振鸿风光华道树。爰命使人届斯瞻仰。此绝代之盛事。不朽之神功。如何寝默咏歌不传金石者也。乃为铭。

  大唐抚运  膺图寿昌  化行六合
  威棱八荒  身毒稽颡  道俗来王
  爰发明使  瞻使道场  金刚之座
  千佛代居  尊容相好  弥勒规摹
  灵塔壮丽  道树扶疏  历劫不朽
  神力焉如◎

  ◎又奘师传云。佛以唐国三月八日成道。上座部云。当此三月十五日。成道时年三十者。或云三十五者。斯之差互彼自不同。由用历前后故有此异。由神州历算元各不同。三代定正延缩何足怪乎。且据一相取悟便止。树西大精舍内有鍮石像。东面立。饰以奇珍。前有青石奇文异采。初成道日梵王起七宝堂。帝释起七宝座。佛据上七日思惟。放光照树令宝为石。树南浮图。高百余尺。初佛于河沐已将坐念草。帝释化人以始尸草(此云吉祥草)以奉佛坐。育王造塔表之。次东北有塔。是佛证果时有群青雀来绕世尊。亦有群鹿绕之处。树东大路左右各有一塔。是魔王娆佛衰退处。树西北有精舍。中迦叶波佛。时放光明。俗云。至诚七绕生得宿命智。又垣西北有郁金香泥。高一丈四尺。树垣东南隅有尼拘律树。树侧有塔精舍中有坐像。初证果时大梵王请转法轮处。垣内四隅皆有塔。初佛受草趣树先至西南地动。又向西北。又东北又东南。并为地动。即西北至树下。东面坐金刚座上。地方安静。故立塔记。垣外西南有二牧牛女宅处。其侧有煮乳糜处。又侧有佛受糜处。皆立表塔。树南门外大池。周七百余步。清澄鱼龙所宅。次南有池。是帝释所造为佛濯衣。池西大石。是帝释雪山持来为佛晒衣。次侧有塔。是佛纳故衣处。次南林中一塔。是佛受贫母施故衣处。化池东林龙池清洁其水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐七日入定。龙王绕佛七匝化多头盖佛处。龙池东林精舍作佛羸瘦形像。其侧有经行迹。七十余步南北各有卑钵罗树。往来攀而后起。即是苦行六年日食一麻麦处。今有疾者。以香油涂像多愈。又有五比丘住处。又东南有塔。是佛入尼连河浴处。次近河有佛食乳糜处。其侧有二塔。是长者献蜜麨处。树东南塔。是四天王奉佛石钵处。其侧有塔。是佛成道后为母说法处。又有度迦叶兄弟千人处。树垣北门外即是摩诃菩提寺。庭宇六院观阁三重。周垣高五丈。有佛舍利。大如指节。光润鲜白通彻内外。肉舍利者。大如青珠形带红色。每年至佛大神变月出以示人。即印度十二月三十日。于唐国当正月十五日。于此之时。放光雨华大起深信。其寺常有千僧习大乘上座部。法仪清肃。是南海僧伽罗国王请立。经今四百年。寺多有师子国人。每年比丘解安居讫。四方道俗百千万众。七日七夜香华伎乐遍林供养。印度诸僧以唐国五月十六日入夏安居。以唐国八月十五日解夏。斯亦随方用历不同。不可一定。如雪山北有国坐春坐秋者。意以一年之内多温热处。制三月住。就中前后一月延促不定。若据修道何时不安。故律制三时游行。通结有罪。必有善缘亦开兼济。院东渡河大林中塔北池者。佛昔为香象子侍盲象母处。前建石柱。昔迦叶波佛于此宴坐。侧有四佛行坐迹。林中小石柱是郁头蓝发恶愿处。又东度黄河百余里至屈屈吃播陀山(旧云鸡足)直上三峰。状如鸡足。顶树大塔。夜放神炬光明通照。即大迦叶波于中寂定处也。初佛以姨母织成金缕大衣袈裟传付弥勒。令度遗法四部弟子。迦叶承佛教旨。佛涅槃后第二十年。捧衣入山以待弥勒。山路径极梗涩多诸林竹。师子虎象纵衡腾侍。奘法师至彼。每思登践。取进无由。奘乃告王请诸防援。蒙王给兵三百余人各备锋刃斩竹通道。日行十里。尔时彼国闻奘往山礼拜。士女大小数盈十万。奔随继至共往鸡足。既达山阿壁立无路。乃缚竹为梯相连而上。达山顶者三千余人。四睇欣然转增喜踊。具睹石罅散华供养。又依王玄策传云。粤以大唐贞观十七年三月内。爰发。

  明诏。令使人朝散大夫行卫尉寺丞上护军李义表副使前融州黄水县令王玄策等送婆罗门客还国。其年十二月至摩伽陀国。因即巡省佛乡览观遗踪。圣迹神化在处感徴。至十九年正月二十七日至王舍城。遂登耆阇崛山。流目纵观。傍眺罔极。自佛灭度千有余年。圣迹遗基俨然具在。一行一坐皆有塔记。自惟器识边鄙。忽得躬睹灵迹。一悲一喜不能裁抑。因铭其山用传不朽。欲使。

  大唐皇帝与日月而长明。佛法弘宣共此山而同固。其辞曰。

  大唐出震。膺图龙飞。光宅率土。恩覃四夷。化高三五。德迈轩羲。高悬玉镜。垂拱无为(其一)道法自然。儒宗随世。安上作礼。移风乐制。发于中土。不同叶裔。释教降此。运于无际(其二)神力自在。应化无边。或涌于地。或降于天。百亿日月。三千大千。法云共扇。妙理俱宣(其三)郁乎此山。奇状增多。上飞香云。下临澄波。灵圣之所降集。贤懿之所经过。存圣迹于危峰。伫遗趾于岩阿(其四)参差岭障。重叠岩廊。铿锵宝铎。馩馧异香。览华山之神踪。勒贞碑于崇岗。驰大唐之淳化。齐天地之久长(其五)。

  又奘师传云。从此山东行六十里至矩奢揭罗补罗城。北门外有塔。佛舒手现五师子伏提婆醉象处。又东北塔。是舍利子闻马胜比丘说法证圣处。塔北大坑傍塔。是室利鞠多设火坑以害佛处。又东至姞栗陀罗矩吒山(此云鹫峰亦云鹫台旧云耆阇崛山)傍有大石。高丈四五。广三十余步。是提婆达多掷佛处。其南崖下有塔。佛此处说法华经处。南山崖有大石室。佛旧入定。阿难别室被魔怖之。以手通石摩顶。现有通穴。精舍东北大石。是佛晒衣处。衣文明彻。石内傍有佛迹。山城北门西有毗布罗山西南崖昔有五百温泉。今犹数十泉。西卑钵罗石室。佛昔常居。后壁洞穴是阿素洛宫。山门外一里至迦兰陀竹园精舍。东大塔。是阿阇多没吐路(唐云未生怨也)即是阿阇世王也。竹园西南六里许。南山阴大竹林中有大石室。是大迦叶波与千罗汉于此集三藏处。僧中上座即号为上座部。室西北塔。是阿难受责证果处。山城之北可五里许。至曷罗阇姞利温。唐言新王舍城。南门外道左塔者。度罗怙罗处。又北三十余里至那烂陀寺(唐云施无厌寺)赡部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供给倍隆。故因名焉。其寺都有五院同一大门。周闾四重。高八丈许。并用砖垒。其最下壁犹厚六尺。外墎三重墙亦砖垒。高五丈许。中间各绕极深池堑。备有华香。严丽可观。自置已来防卫清肃。女人垢滥未曾容隐。常住僧众四千余人。外客道俗通及邪正乃出万数。皆周给衣食无有穷竭。故复号施无厌也。中及左右圣迹重叠不可殚记。有诸论师智识清远。王给封户乃至十城。渐降量赏不减三城。其寺现在。受封大德三百余人。通经已上不掌僧役。重爱学问咨访异法。故乌耆已西被于海内。诸出家者皆多义学。任国追师都无隔碍。王虽守国不敢遮障。又东行入山二百余里至伊烂拏国。见佛坐迹。入石寸许。长五尺二寸。广二尺一寸。有瓶迹没石寸许。八出华文都似新置。有佛立迹。长尺八寸强。阔六寸许。

  又隔七国西北行至羯罗拏国。邪正兼事。别有三寺不食乳酪。是调达部僧也。又西南行七百里至乌荼国。东境临海有发行城。多有商侣停于海滨。次南大海中有僧伽罗国。谓执师子是也。相去约指二万余里。每夜南望见彼国中佛牙塔上宝珠光明。腾焰晖赫现于天际。

  又西南行具经诸国。并有异迹。可五千里至憍萨罗国。即南印度之正境也。崇信弥笃。王都西南三百余里有黑蜂山是昔大王为龙猛菩萨造立斯寺(旧云龙树)其寺上下五重凿石为之。引水旋注。多诸变异。沿彼达。今净人固守罕有登者。龛中石像形极伟大。寺成之日龙猛就山以药涂之。变成紫金。世无等者。又有经藏夹传无数。古老相传。尽初结集并现存在。虽外佛法屡遭诛殄。而此一山住持无改。近有僧来于彼夏坐。但得读诵不许持出。具陈此事。但路幽阻难可寻问。又南行至案达罗国。属南印度。都城西南二十余里。孤山岭上石塔。即是陈那菩萨造因明论处。

  又南行千里至驮那羯磔迦国。属南印度。都城东西据山间各有大寺。昔王为佛造。?山疏石列极华博。贤圣游息。佛灭未有千年前。其处有千凡僧。安居罢日皆证无学。陵空飞去。今寂无人。其处有婆毗吠伽论师(唐云明辩)即是般若灯论主也。于观自在前绝粒而饮水三年立志祈请。待见弥勒。观自在乃为现色身。今在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒三年。神授方云。此岩石内有阿素洛宫。如法行请石壁当开。可即入中待弥勒出。我当相报。又经三年。然咒芥子击于石壁。豁即洞开。时百千众观睹惊叹。论师跨。门再三顾命。唯有六人从入。余者谓是毒蛇窟也。当即石门还合如壁。又复南行六千余里至?罗矩吒国。即赡部最南际海滨境也。山出龙脑香及有白檀香树。又有羯萨罗香树。松身无叶香如冰雪。即龙脑香也。从此南大海中有天宫。观自在菩萨常所住处(旧云观世音菩萨也)临海有城。即是古师子国。入海中可三千里。非结大伴则不可至。自此西北四千余里。中途经国具诸神异。国东南隅数千里那罗稽罗洲。人长三尺。鸟啄唯食椰子。

  又至摩。诃刺他国。其王自在未宾戒日。寺有百余。僧徒五千。东境山寺罗汉所造。有大精舍高百余尺。中安石像。长八丈余。上施石盖。凡有七重。虚悬空中。相去各三尺。礼谒见者无不叹异。传云。罗汉愿力所持。或云药咒术力所持。

  又越二国。西北至摩腊婆国。属南印度。都城西北二十余里。有大婆罗门邑。侧大陷坑水流无满。是昔大慢婆罗门谤大乘生陷入地处。又西北至阿吒厘国。属南印度。此国出胡椒薰陆香。树叶如棠。

  又周巡西北越十余国至波刺斯国。非印度所摄。此国多出金银鍮石颇胝水精死多弃尸。佛钵在王宫中。西北接拂懔国。出白狗子。本赤头鸭生于穴中。案梁贡职图云。去波斯北一万里西南海岛有西女国。非印度摄。拂懔年别送男夫配焉。略陈圣迹。依如前述。具列俗纪备存大本。

  颂曰。

  希音远流  乃眷东顾  欣风慕道
  仰规西度  妙尽毫端  运微轻素
  托采虚凝  殆映霄雾  迹流众像
  理深其趣  寄兴开襟  引凡圣路
  千佛同化  万贤来曙  皇情有感
  缁素同遇◎

  法苑珠林卷第二十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十

  西明寺沙门释道世撰

  ◎住持篇第二十二(此有十部)述意部治罚部思慎部说听部菩萨部罗汉部僧尼部长者部天王部鬼神部

  述意部第一

  夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人讹。将欲住持三宝。必须德行内充。律教一宗兼先谙究。不惮劳苦不好声誉。令遐迩道俗欣心有据。界中行者慕崇进业。缁素相依法得久住。故四分律云。非制不制。是制便行。如是渐渐令法久住。若法出常情言无规矩。翻同鄙俗。何成匡众。宜自私退省己为人。故律云。非制而制。是制便断。如是渐渐令法速灭。数见朝贵门首。多有疗病僧尼。或有行医针炙求贪名利。或有蒱博歌戏不护容仪。或有婚姻相托媒嫁男女。或有科敛酒肉公然聚会。或有服玩奢华驰骋衣马。或有执腕抵掌类同贱俗。或有结构恶友朋仗粗人。致使秽响盈路污染俗情。贵胜同知闻彻天听。于是雷同总拨枉滥清人。非直僧尼不依圣教。亦由白衣不识贤良。寔因一二凡僧毁谤无量好众。或有勤求学问博知三藏。或有讲导利生无阙四时。或有专居禅思常坐不卧。或有读诵经论常勤匪懈。或有六时礼忏昼夜行道。成有纳衣乞食俭素无为。或有山居兰若头陀苦行。或有专营福利供养三宝。或有兴建斋讲化俗入道。或有营造经像缔构伽蓝。如是略列畴能殚记。此之名德常依道场专行福智。寸阴不遗无暇染浴。所以公贵不识。唯共鄙徒结友情密。染习既久以非为是。纵睹圣僧将为凡众。唯生瞋慢何曾加敬。静思此事。岂非滥欤。

  治罚部第二

  自大圣西隐正教东流。佛法付嘱国王令加护持。但王法侵移日就衰羸。治犯宪章渐将殆尽。若闻说者反被陵辱。以道俗滥恶情乖日久。设欲治罚改恶就善。恃官势力枉压清人。僧众无力反污净心。其怀转奸实难挫伏。致使大教息用遗风讹替。故大集经云。若未来诸王四姓为护法故能舍身命。宁护一如法比丘。不护无量诸恶比丘。是王舍身生净土中。若随恶者。是王无量世中不复人身。王等不治则断三宝夺众生眼。虽无量世修施戒慧则为灭失。又犯过比丘应须治者。一月两月苦使。或不与语不与共坐。或摈出一国乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘。诸善比丘安乐受法。故使佛法久住不灭。又萨婆多论云。违王制故得突吉罗罪。又胜鬘经云。世尊应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以折伏摄受故令正法得久住。天人充满恶道减少。于如来所转法轮而得随转。又涅槃经云。善男子谛听谛听。当为汝说。如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故得寿命长。欲得长寿应当愍念一切众生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。受不杀戒教修善法。亦当安置一切众生于五戒十善。复入地狱饿鬼畜生阿修罗等一切诸恶趣。拔济是中苦恼众生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故。菩萨则得寿命长远。于诸智慧而得自在。随所寿终生于天上。迦叶菩萨白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毁正法者。云何当于如是等人同子想耶。佛告迦叶。善男子。譬如国王诸群臣等。有犯王法随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也。于毁法者。与驱遣羯磨呵责羯磨。舍置羯磨举罪羯磨不可见羯磨灭摈羯磨未舍恶见羯磨。善男子。如来世尊与谤法者。作如是等降伏羯磨。为欲示诸行恶之人有果报故。我涅槃已随其方面。有持戒比丘威仪具足护持正法。见坏法者即能驱遣呵责惩治。当知是人得福无量不可称计。乃至若善比丘见坏法者。置不呵责驱遣举处。当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处。是我弟子真声闻也。又云。如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是诸国王及四部众。应当劝励诸学人等。令得增上戒定智慧。若有不学是三品法懈怠破戒毁正法者。王者大臣四部之众。应当苦治。又经若有比丘供身之具亦当丰足。复能护持所受禁戒。能师子吼广说好法。谓修多罗乃至阿浮陀达磨。以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故。唱如是言。涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净物者。应当治之。如来先于异部经中说。有比丘畜如是等非法之物。某甲国王如法治之。驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼。时有破戒者。闻是语已咸共瞋恚害是法师。是说法者。设复命终。故名持戒自利利他。以是缘故我听国主群臣宰相诸优婆塞等护说法人。经中广明。觉德比丘护正法时。制诸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒众闻是语已。便来害之。时有国王。名曰有德。没命护持觉德比丘。与共战斗救得法师。从是之后常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指云。尔时王者则我身是。说法比丘迦叶佛是。为护法故皆得成就是金刚身。又云。我涅槃后浊恶之世。国土荒乱互相抄掠。人民饥饿。尔时多有为饥饿故发心出家。如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘护持正法。驱逐今出。若杀若害。迦叶菩萨白佛言。世尊。是持戒人护正法者。云何当得游行村落城邑教化。善男子。是故我今听持戒者依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王大臣长者优婆塞等。为护法故虽持刀杖。我说是等名为持戒。虽持刀杖不应断命。若能如是。即得名为第一持戒。又云。我于经中亦说有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等。应当苦治。众生若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒然后乃见。因见佛性得成阿耨菩提。又偈云。

  比丘若修集  戒定及智慧
  当知则不久  亲近大涅槃

  又月灯偈云。

  虽广读众经  恃多闻毁禁
  多闻不能救  破戒地狱苦

  又十轮经佛说偈云。

  有真善刹利  供养于正法
  三乘得炽盛  当获功德海
  具足七宝等  遍满阎浮提
  持用施诸佛  其福犹有限
  乃至四天下  造僧房供养
  彼虽得大福  不如护正法
  假使为诸佛  满中造塔庙
  彼虽得大福  不如护正法
  譬如五日出  能竭于大海
  若护我法者  则竭烦恼结
  譬如风灾起  悉摧一切山
  若护正法者  亦灭诸烦恼
  譬如水灾起  漂荡坏大地
  若护正法者  亦消诸烦恼

  思慎部第三

  夫欲成大医弘其三藏。先须当机。自疗己患然后治他。法得久住。不得为名利故空谈名教。不修一行遂同狂醉。故大庄严论云。有二种醉。一者家色财等成就时醉。二者他称赞时醉。此之二醉前一多是在家人等富贵时醉。开放逸门造地狱因。后一多是出家人等。贪学名利轻贱自身。希望他赞便生憍慢。昏于志趣失于圣意。盲不见道流浪三涂。故涅槃经云。佛告迦叶。我般涅槃七百岁后。是魔波旬渐当沮坏我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是。作比丘像比丘尼像优婆塞优婆夷像。亦化作须陀洹身乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形。作无漏形坏我正法。又经云。若有比丘。以利养故为他说法。是人所有徒众眷属。亦效是师贪求利养。是人如是便自坏众。又云。若有比丘虽持禁戒。为利养故。与破戒者坐起行来。共相亲附同其事业。是名破戒。亦名杂僧。又云。复有常没非一阐提。何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。故经云。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持净戒。三者为他眷属故而行布施。四者为非想非非想处系念思惟。是四善事得恶果报。又云。是一阐提灭诸善根。非其器故。假使是人百千万岁。听受如是大涅槃经。终不能发菩提之心。所以者何。无善心故。又经云。善男子。我涅槃后无量百千岁。四道圣人悉复涅槃。正法灭后。于像法中当有比丘。像似持律少读诵经。贪嗜饮食长养其身。身所衣服粗陋丑恶。形容樵瘁。无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细步徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受哑法婆罗门等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人灭坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言。如来皆听我等食肉饮酒。自生此论言是佛说。互共诤讼。各自称是沙门释子。善男子。尔时复有诸沙门等。贮聚生谷受。取鱼肉。手自作食执持油瓶。宝盖革屣亲近国王大臣长者。占相星宿勤修医道。畜养奴婢金银杂宝学诸伎艺。画师泥作造书教学。种殖根栽蛊道咒幻。和合诸药作唱伎乐。香华治身。摴蒱围棋诸工巧等。若有比丘能离如是诸恶事者。当说是人真我弟子。若反习是事。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑。或复默然。于诸法中多生疑惑。多语妄说长短好丑或善不善。好着妙衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处。所谓酤酒淫女博弈。如是之人我今不听在比丘中。应当罢道还俗役使。譬如稗䅎悉灭无余。当知是等经律所制。悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若有随顺佛所说者。即是菩萨。乃至经云。破戒比丘当于百千亿万劫数。割截身肉以赠施主。若生畜生身常负重。所以者何。如析一发为千亿分。破戒比丘尚不能消一分供养。况能消他衣服饮食卧具医药。又云。乐视妇女不附男子。乃至憎持戒者亲附破戒。常赞布施不赞持戒忍辱精进禅定智慧。不赞寂灭远离独处。常好讥论持戒者过。亦不称赞行头陀者。或指其事恶口横加。又经云。善男子。如来正法将欲灭尽。尔时多有恶行比丘。不知如来微密之藏。懒惰懈怠不能读诵。宣扬分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝担负草䴰。不解如来微密藏故。于是经中懈怠不勤。哀哉大险。当来之世甚可怖畏。苦哉众生。不勤听受是大乘典。大涅槃经唯诸菩萨摩诃萨等。能于是经。取真实义不著文字。随顺不逆为众生说。复次善男子。如牧牛女人为欲卖乳。贪利多故加二分水。转卖与余牧牛女人。彼女人得已复加二分。转卖与近城女人。得已复加二分。复转卖与城中女人。彼女得已复加二分。诣市卖之。时有一人为子纳妇。当须好乳以赡宾客。至市欲买。时卖乳者多索价数。是人答言。汝乳多水不直尔许。正值我今赡待宾客。是故当取。取已还家煮用作糜。都无乳味。虽复无味于苦味中千倍为胜。何以故乳之为味。诸味中最。善男子。我涅槃后正法未灭余八十年。尔时是经于阎浮提当广流布。是时多有诸恶比丘。抄掠是经分作多分。能灭正法色香美味。是诸恶人虽复读诵如是经典灭除如来深密要义。安置世间庄严。文饰无义之语。抄前着后。抄后着前。前后着中。中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣。受畜一切不净之物。而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳。诸恶比丘亦复如是。唯以世语错定是经。令多众生不得正说正写正取尊重赞叹供养恭敬。是恶比丘为利养故。不能广宣流布是经。所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人。展转淡薄无有气味。虽无气味犹胜余味。足一千倍缘彼乳味。于诸苦味为千倍胜。何以故。是大乘典大涅槃经。于声闻经最为上首。喻如牛乳味中最胜。以是义故。名大涅槃。◎◎

  说听部第四

  如涅槃经云。复次善男子。若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经。莫非时说。莫非固说。莫不请说。莫轻心说。莫处处说。莫自叹说。莫轻他说。莫灭佛法时说。莫炽然世说。善男子。若我弟子受持是经非时而说。乃至炽然世说者。人当轻呵而作是言。若佛秘藏大涅槃经有威力者。云何令汝非时而说乃至炽然世而说。若持经者作如是说。当知是经为无威力。若无威力虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故。令无量众生堕于地狱。则是众生恶知识也。非我弟子。是魔眷属。若为利养五欲名闻而说经者。事同博易速灭正法。又涅槃经云。云何栴檀贸易凡木。如我弟子。为供养故。向诸白衣演说经法。白衣情逸不喜听闻。白衣处高比丘在下。兼以种种肴膳饮食而供给之。犹不肯听。是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鍮石。鍮石譬色声香味触。金譬于戒。我诸弟子。以色因缘破所受戒。是名以金贸易鍮石。云何以银贸易白镴。银譬十善。镴譬十恶。我诸弟子。放舍十善行十恶法。是名以银贸易白镴。云何以绢贸易氀褐。氀褐以譬无惭无愧。绢譬惭愧。我诸弟子。放舍惭愧习无惭愧是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药。毒药以譬种种供养。甘露以譬诸无漏法。我诸弟子。为利养故向诸白衣。苦自誉赞言得无漏。是名甘露贸易毒药。

  又法华经云。菩萨摩诃萨不亲近国王王子大臣官长。不亲近诸外道梵志尼揵子等。及造世俗文笔赞咏外书。乃至畋猎渔捕诸恶律仪。不亲近求声闻人。又不应于女人身取能生欲想相而为说法。亦不乐见。若入他家不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲友。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法犹不亲厚。况复余事。不乐畜年少弟子沙弥小儿亦不乐与同师。常好坐禅于空闲处修摄其心。又佛藏经云。不净说法有五种。一者自言尽知佛法。二者说佛经时出诸经中相违过失。三者于诸法中心疑不信。四者自以所知非他经法。五者为利养故为人说法。如是说者。我说此人当堕地狱不至涅槃。又云。我久勤苦求是法宝。而此恶人舍置不说。但以经相违语义。互相是非不顺正法。于圣法中畜心自大。随意而说为求利养。若比丘说法杂外道义者。有善比丘应从坐去。若不尔者非善比丘。亦复不名随佛教者。如是说者。我说此人名为外道尼干弟子。非佛弟子。谓是地狱畜生饿鬼。何以故。身未证法而在高座。身自不知而教人者。法堕地狱。又当来比丘好读外经。当说法时庄校文辞令众欢乐。恶魔尔时助惑众人障碍善法。若有贪着音声语言巧饰文辞。若有人好外道经者。魔皆迷惑令心安隐。又如群盲人舍所得物欲诣大施而堕深坑。我诸弟子亦复如是。舍粗衣食而逐大施求好供养。以世利故失大智慧。而堕深坑阿鼻地狱。又云。不净说法得罪极多。亦为众生作恶知识。亦谤过去未来今佛。若人悉夺三千大千世界众生命比不净说法罪多于此。何以故。是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事。亦使众生于百千世受诸衰恼。但能作缚不能令解。当知是人于诸众生为恶知识。为是妄语。于大众中谤毁诸佛。以是因缘堕大地狱。教多众生以邪见事。是故名为恶邪见者。又云。舍利弗。尔时破戒比丘。乃至为得一杯酒故。与诸白衣演说佛法。于意云何。多贪恚痴多乐读经。贪着利养行不清净。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龙。有深智慧。是人能信无所有自相空法无我无人法。何以故。是人不乐众闹杂语不乐睡眠多事。不为白衣营执事务。不为使命持送文书。不行医行。不读医方。不为贩卖。不乐论说世间语言。但乐欲说出世间法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等当尔之时。不应入众乃至一宿。唯除阿罗汉烦恼已断。及病比丘于中有缘。何以故。舍利弗。当尔时人贪欲瞋恚愚痴毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处小林空静。乃至毕命如野兽死。又云我此真法不久住。世何以故。众生福德善根已尽。浊世在近。

  又大集月藏经云。若有众生。唯依读诵欲求阿耨多罗三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不能调伏己心烦恼。何能调伏他人烦恼。善男子。乐着读诵求菩提者。便有嫉妒求于名利。高心自恃轻慢毁他。尚不能得欲界善根。何况能得色无色界一切善根。

  又摩诃衍大宝严经云。譬如医师持药游行。而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病亦复如是。虽有多闻不制烦恼不能自利徒无所用。譬如死人着金璎珞多闻破戒被服法衣受。他供养亦复如是。

  又方广十轮经云。若有众生。起于粗弊愚痴恶口。自谓为智。乃至不离邪见。为求他利而生嫉妒。贪著名称自举轻他不能守护身口意等。心常念恶常作是语。而自称说是大乘人。亦教他读诵。但自赞已非毁于他。以是义故。赞叹大乘自不调伏。于大乘道而欲教他修行大乘。乃至云得人身难。亦失声闻辟支佛乘常趣恶道。不欲亲近诸有智者。而唱是言。作师子吼。我是大乘善男子。譬如有驴着师子皮自以为师子。有人远见亦谓师子。驴未鸣时无能分别。既出声已。远近皆知非实师子。诸人见者。皆悉唾言。此弊恶驴非师子耶。乃至毁犯禁戒作恶行者。于一切处不成法器。若自说言。我是大乘。能破一切众生烦恼尘劳大阵。亦为众生住八正道。入无畏城。则无是处。

  又佛藏经云。过去世时有五比丘。一名普事。二名苦岸。三名萨和多。四名将去。五名跋难陀。是五比丘为大众师。其普事者知佛所说。真实空义无所得法。余四比丘皆堕邪道。多说有人。普事比丘为四部所轻。无有势力。多人恶贱。四恶比丘。多教人众以邪见道。于佛法中不相恭敬。相违逆故。以灭佛法。乃至云。是诸恶人灭佛正法。亦与多人大衰恼事。又是恶人命终之后。堕阿鼻地狱。仰卧九百万亿岁。伏卧九百万亿岁。左右卧亦然。于热铁上烧然焦烂。是中退死更生炙地狱。大炙地狱。活地狱。黑绳地狱。皆如上岁数受诸苦恼。于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中。乃至云。亲近是人。及善知识并诸檀越。凡有六百四万亿人。与此四师俱生俱死。在大地狱受诸烧煮。乃至云。如是展转一劫受苦。大劫将烧故在地狱。又说大劫。若烧是四恶人。及六百四万亿人。从此阿鼻大地狱中转生他方。在大地狱。何以故。舍利弗。重罪具足其报不少。在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼。世界还生。是四罪人及六百四万亿人。并及余人罪未毕者。于彼命终还生此间大地狱中。又云。久久虽免地狱苦恼得生人中。于五百世从生而盲。然后得值一切相佛。乃至云。于彼佛法出家。十万亿岁勤行精进如救头然不得顺忍。况得道果。又涅槃经云。善星比丘诵得十二部经。智度论云。提婆达多出家学道诵得六万法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。观四念处等行法。观察五阴无常苦空非我我所。贪着我见人见众生见已。起大逆罪诽谤如来。由斯义故。此之二人生身陷入阿鼻地狱中受无穷苦。如是流例述难可尽。

  菩萨部第五

  如迦叶经云。尔时佛告摩诃迦叶。如来不久当般涅槃。迦叶白佛言。世尊。唯愿世尊。住世一劫。若减一劫。守护正法。佛告迦叶。彼愚痴人假使千佛出世种种神通说法教化。彼愚痴人于彼恶欲不可令息。迦叶。当来末世后五百岁有诸众生。具足善根其心清净。能报佛恩守护我法。迦叶白佛言。世尊。我修少行智慧微浅。如持重担我不能堪。唯有菩萨。堪能荷负如斯重担。譬如有人年耆极老年百二十。身婴重病不能起止。时有一人巨富饶财。赍持珍宝至病人所。而语之言。我有缘事当至他方。以宝相寄。为我守护。待我还时汝当归我。彼老病人无有子息。唯独一身。彼人去已未久之间困笃命终。所寄财物悉皆散失。彼人行还求索无所。世尊。声闻之人亦复如是。智慧微浅修行甚少。又无伴侣。不能久住在于世间。若付正法不久散灭。佛赞迦叶。我已了知而故付汝。令彼痴人得闻此已生于悔心。尔时迦叶白佛言。世尊。我今更说第二譬喻。譬如有人身力盛壮无诸患苦。寿命无量百千万岁。生大种姓具足财宝。善持净戒。有大慈悲内怀欢喜。利益多人令得安乐。时有一人赍持宝物。来至其所而语之言。我有缘事当至他方。以宝相寄当好守护。若十年还。若二十年还。待我来时当见相还。其人得宝藏积守护。彼人行还即便归之。世尊。菩萨摩诃萨亦复如是。若以法宝付诸菩萨。无量千亿那由他劫终无失坏。利益无量无边众生不断三宝。世尊。如是之事我不能持。唯有菩萨乃能堪受。世尊。此弥勒菩萨摩诃萨俱在此会。如来付之。于当来世后五百岁法欲灭时。如来所集之法。悉能守护流演广说。何以故。此弥勒菩萨于当来世证得阿耨菩提。譬如国王第一太子。当为王事如法治世。弥勒菩萨亦复如是。治法王位守护正法。尔时佛赞迦叶。如汝所说。即申右手摩弥勒顶。作如是言。弥勒我付嘱汝。当来末世后五百岁正法灭时。汝当守护三宝莫令断绝。尔时如来摩弥勒顶时。于此三千大千世界六种震动。光明遍满大千世界。尔时地天及虚空天。至阿迦腻吒天。悉皆合掌白弥勒菩萨摩诃萨言。如来以法付嘱圣者。唯愿圣者。为利一切诸天人故受此正法。尔时弥勒菩萨从座而起。偏袒右肩右膝着。地合掌恭敬白佛言。世尊。我为利益一切众生。尚受无量亿劫之苦。况复如来付我正法。而当不受。世尊。我尔时受持于当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。弥勒菩萨说此语时。三千世界六种震动。

  又大集经云。尔时世尊告上首弥勒及贤劫中一切菩萨摩诃萨言。诸善男子。我昔行菩萨道时。曾于过去诸佛如来作是供养。以此善根与我作于三菩提因。我今怜愍诸众生故。以此报果分作三分。留一分自受。第二分者。于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻。令无所乏。第三分者。与彼破戒读诵经典相应声闻正法像法?头着袈裟者。令无所乏。弥勒。我今复以三业相应诸声闻众比丘比丘尼优婆塞优婆夷寄付汝手。勿令乏少孤独而终。及以正法像法毁破禁戒着袈裟者。寄付汝手。勿令彼等于诸资具乏少而终。亦勿令有旃陀罗王共相恼害身心受苦。我今复以彼诸施主寄付汝手。我今所有器以非器为我出家。而供养者。汝等亦当护持养育。弥勒。若于现在及未来世。读诵受持此法门者。彼等当得十种清净功德。何等为十。始从身清净故离杀生乃至离邪见。是为十种功德。从是已后百千万生。常得如是十种清净功德。若有至心听此法门者。是人住如实际得于八种清净功德。何等为八。一长寿。二端正。三富贵四名称。五常为诸天守护。六所须常无所乏。七尽诸业障。八命欲终时有十方佛及诸大众。放大光明照其眼目。令其人见得生善处。于百千万生常得如是八种功德。我今更复略说。是人当得十三种清净功德。何谓十三。一生死流转终不更起颠倒恶见。二不生正浊无佛国土。三常得见佛。四常闻正法。五常得供养众僧。六值善知识。七常与六波罗蜜相应。八不堕小乘。九常以大慈大悲大方便力成熟众生。十常发胜愿。十一乃至菩提而常不离如上等法。十二速能满足六波罗蜜。十三于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。若有受持书写读诵为他解说如说修行此月藏法门者。所得功德如前所说。

  又大集经云。尔时无胜意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界杂秽。然我今者常见清净。佛言。如是如是。如汝所说。又此世界诸菩萨等。或作种种天人畜生之像游阎浮提。教化如是种类众生。若为人天调伏众生。是不为难。若为畜生调伏众生。是乃为难。

  阎浮提外东方海中有琉璃山。名之为湖。具种种宝。其山有窟名种种色。是昔菩萨所住之处。有一毒蛇。在中而住。修声闻慈。复有一窟。名曰无死。亦是菩萨。昔所住处。中有一马修声闻慈。复有一窟。名曰善住处。亦是菩萨昔所住处。中有一羊修声闻慈。其山树神。名曰无胜。有罗刹女。名曰善行。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养如是三兽。

  阎浮提外南方海中有颇梨山。其山有窟。名曰上色。亦是菩萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有一窟名誓愿。亦是菩萨昔所住处。中有一鸡修声闻慈。复有一窟名曰法林。亦是菩萨昔所住处。中有一犬修声闻慈。中有火神有罗刹女。名曰眼见。各有五百眷属围绕。是二女人常供养是三鸟兽。

  阎浮提外西方海中有一银山。名曰菩提月。中有一窟。名曰金刚。亦是菩萨昔所住处。中有一猪修声闻慈。复有一窟。名香功德。亦是菩萨昔所住处。中有一鼠修声闻慈。复有一窟名高功德。亦是菩萨本所住处。中有一牛修声闻慈。山有风神。名曰动风。有罗刹女。名曰天护。各有五百眷属围绕。是二女人常供养如是三兽。

  阎浮提外北方海中有一金山。名曰功德。相中有一窟。名为明星。亦是菩萨昔所住处。有一师子(此方名虎)修声闻慈。复有一窟。名曰净道。亦是菩萨昔所住处。中有一兔修声闻慈。复有一窟。名曰喜乐。亦是菩萨昔所住处。中有一龙修声闻慈。山有水神。名曰水天。有罗刹女。名修惭愧各有五百眷属围绕。是二女人常共供养如是三兽。是十二兽昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已于诸佛所发深重愿。一日一夜常令一兽游行教化。余十一兽安住修慈。周而复始。七月一日鼠初游行。以声闻乘教化一切鼠身。令离恶业劝修善事。如是次第至十二日。鼠复还行。如是乃至尽十二月。至十二岁亦复如是。常为调伏诸众生故。此土多有功德。乃至畜兽。亦能教化演说无上菩提之道。是故他方诸菩萨等。常应恭敬此佛世界(述曰。此之十二兽。并是菩萨慈悲化导。故作种种人畜等形。住持世界令不断绝。故人道初生。当此菩萨住窟。即属此兽。护持得益。是故汉地十二辰兽依此而行。不异经也)。

  罗汉部第六

  依付法藏传。佛以正法。付大迦叶。令其护持不使天魔龙鬼邪见王臣所有轻毁。既受属已结集三藏流布人天。迦叶又以法属累阿难。如是展转乃至师子。合二十五人。并阎浮洲中六通圣者。大迦叶今在灵鹫山西峰岩中。坐入灭尽定。经五十六亿七千万岁。慈氏佛降传释迦佛所付大衣。广现神变然后涅槃。

  又于阗国南二千里沮渠国有三无学罗汉。在山入定。无数年来卓然如生。至十五日。外僧入山为?须发。又案诸经律。佛令大阿罗汉宾头卢。不得灭度。令传佛法。每三天下福利群生令出生死。又入大乘论。宾头卢罗睺罗等十六无学罗汉。及九十九亿罗汉。皆于佛前受筹住法。

  又依新翻大阿罗汉难提蜜多罗所说法住记云。薄伽梵般涅槃后。八百年中执师子国胜军王。都有阿罗汉名难提蜜多罗(唐云庆友)化缘既毕将般涅槃。集诸苾刍苾刍尼等。但有疑者应可速问。承告洟噎良久乃问。我等未知。世尊释迦牟尼与上正法当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝粗更宣说。佛薄伽梵般涅槃时。以无上法付嘱十六大阿罗汉并诸眷属。令其护持使不灭没及敕其身与诸施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众闻是语已少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇。与自眷属千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者名迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者名诺讵罗。与自眷属八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名颰陀罗。与自眷属九百阿罗汉。多分住在耽没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属千阿罗汉。多分住在僧伽荼洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵刺拏洲。第九尊者名戌博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名目揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广胁山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注荼半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明六通八解脱等无量功德。离三界染。诵持三藏博通外典。承佛敕故以神通力延自寿量。乃至世尊正法应住常随护持。及与施主作真福田。令彼施者得大果报。若此世界一切国王辅相大臣长者居士。若男若女发殷重心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经幡等施设大会。或延请僧至所住处设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座卧具衣药饮食奉施僧众。时此十六大阿罗汉及诸眷属。随其所应分散往赴。现种种形蔽隐圣仪。同常凡众密受供具。令诸施主得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法饶益有情。至此南赡部洲人寿极长。至于十岁刀兵劫起互相诛戮。佛法尔时当暂灭没。刀兵劫后人寿渐增至百岁位。此洲人等厌前刀兵残害苦恼。复乐修善。时此十六大阿罗汉与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲人寿六万岁时。无上正法流行世间炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法方未灭没。时此十六大阿罗汉与诸眷属。于此洲地俱来集会。以神通力用诸七宝造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉所有遗身驮都皆集其内。尔时十六大阿罗汉与诸眷属绕窣堵波。以诸香华持用供养恭敬赞叹。绕百千匝瞻仰礼已。俱升虚空向窣堵波。作如是言。敬礼世尊释迦如来应正等觉。我先受敕护持正法。及与天人作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已一时俱入无余涅盘。先定愿力火起焚身。如灯焰灭骸骨无遗。时窣堵波便陷入地。至金刚际方乃停住。尔时世尊释迦牟尼无上正法。于此三千大千世界永灭不现。从此无间此佛土中有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉出现世间。时赡部洲广博严净。具如经说。

  僧尼部第七

  如毗尼母经云。若出家僧尼。有五法因缘能令正法不速隐没。一者所诵习经。文句具足前后次第。所有义味悉能究尽。复教徒众弟子同已所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者广习三藏文义具足。复能为四部之众。如所解教之。其身虽灭令后代正法相续不绝。如此人者。能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座为四部所重者。能勤修三业舍营世事。其徒众弟子迭代相续。皆亦如是。此亦复令正法久住。四者若有比丘其性柔和言无违逆。闻善从之。闻恶远避。若有高才智德者。训诲其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事。能令正法流转不绝。是名说法中上座。

  长者部第八

  如优婆塞戒经云。尔时会中有长者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六师常演说法教众生言。若能晨朝敬礼六方。则得增长寿命之财。何以故。东方之土属于帝释。有供养者则为护助。南方之土属阎罗王。有供养者则为护助。西方之土属婆楼那天。有供养者则为护助。北方之土属拘毗罗天。有供养者则为护助。下方之土属于火天。有供养者则为护助。上方之土属于风天。有供养者则为护助。佛法之中颇有如是六方不耶。

  佛言。善男子。我佛法中亦有六方。所谓六波罗蜜。东方即是檀那。何以故。始初出者。为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心。若有众生能供养彼檀。则为增长寿命与财。南方即是尸罗。何以故。尸罗名之为右。若人供养亦得增长寿命与财。西方即是羼提。何以故。彼西方者名之为后。一切恶法弃于后故。若有供养则得增长寿命与财。化方即是毗梨。何以故。北方名号胜诸恶法。若人供养亦得增长命之与财。下方即是禅定。何以故。能正观察三恶道故。若人供养亦得增长命之与财。上方即是般若。何以故。上方即是无上。无上故。若有供养则得增长命之与财。善男子。是六方者。属众生心。非如外道六师所说。如是六方谁能供养。善男子。唯有菩萨乃能供养。

  天王部第九

  如舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来告天帝释及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土护持我法。我去世后。摩诃迦叶宾头卢君徒般叹罗睺罗四大比丘。住不泥洹流通我法。佛言。但像教之时信根微薄。虽发信心不能坚固。不能感致诸佛弟子虽专到累年。不如佛在世时一念之善故。弥勒下生听汝泥洹。

  又杂阿含经云。尔时世尊告天帝释及四天王言。如来不久当以无余涅槃而般涅槃。汝等各于方土护持正法。我灭度后过于千岁教法灭时。当有非法出世间。十善悉坏阎浮提中多诸患难。如来顶骨佛牙佛钵安置东方(如是末后付嘱天王帝释四王六欲备在经文不可具说)。又胜天王经云。或有众生见此菩萨今始成道。或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵或见十方洹河沙世界四天王献钵。舍利弗。菩萨尔时度众生故即受众钵。重叠掌中合而为一。其诸天王又不相见。皆谓世尊独用我钵。

  又依钵记云。释迦如来在世之时。所用青石之钵。其形可容三升有系。佛泥洹后此钵随缘往福众生。最后遗化兴于汉境。此记从北天竺来。有两纸许。甲子岁三月至石涧寺。僧伽耶舍小禅师使于汉土。宣示令知。

  鬼神部第十

  如大集经云。尔时一切诸天。一切诸龙。乃至一切迦吒富单那等。于三宝中得增上信。作如是言。我等一切从今以往护持正法。若诸国王见有如是为佛出家受持禁戒。乃至为佛?须发不受禁戒。受而毁犯。无可积聚。如其事缘。治其身罪鞭打之者。我等不复护持养育。如是国王舍离彼国。以舍离故令其国土而有种种谄诈斗诤疫病饥馑三兵俱起。非时风雨亢旱毒热伤害苗稼。令其国土所有世尊声闻弟子悉向他国。使其国土空无福田。若有世尊声闻弟子乃至但着袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其刹利王不遮护者。我等亦当出其国土。

  又大集经云。尔时世尊以震旦国付嘱毗首羯磨天子五千眷属。迦毗罗夜叉大将五千眷属。乃至双瞳目大天女十七大将各领五千眷属。汝等贤首皆共护持震旦国土。于彼所有一切触恼斗诤怨仇忿竞言讼两阵交战饥馑疫病非时风雨冰寒毒热。悉令休息。遮障不善诸恶众生。瞋恚粗犷苦辛恼触无味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。绍三宝种不断绝故。

  颂曰。

  于赫大圣  种觉圆明  无非不察
  如响酬声  弗资延庆  孰寤归诚
  良道可仰  寔引迷生  百川邪浪
  一味吞并  物有取舍  善恶亏盈
  八邪驰锐  四句争名  识非鉴是
  法住安宁

  法苑珠林卷第三十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十一

  西明寺沙门释道世撰潜遁篇第二十三妖怪篇第二十四

  潜遁篇(此有二部)

  述意部第一

  盖闻圣贤应世影迹无方。所止之国莫非利益。俗士封其吉凶。上智恬其善恶。正心而俟则与天同量矣。昔晋武之世。有天竺耆域。宋武之初。有彭城杯度。并显示徴瑞昭寤氓俗。齐梁之有沙门保志者。始现于永明之初。晦智若狂体同涩尘。而藏往知来。每中灵验动容发辞。鲜有遗策。士庶响赴所在如云。迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。虽复限以九关身终无碍。语其佛理则声闻以上。谈其隐沦则遁仙高士。世有可善故出善应之。世有可恶故出恶应之。可谓悬于日月弊于金石者矣。无疆之福于斯见焉。

  引证部第二

  如生经云。佛告诸比丘。乃昔过去无数劫时。姊弟二人。姊有一子。与舅俱给官御府织。见帑藏中奇宝好物。即共议言。吾织作勤苦藏物多少。宁可共取用解贫乏。伺夜人定凿作地窟。盗取官物不可算数。明监藏者觉物减少。以启白王王诏之曰。勿广宣之令外知闻。舅甥盗者谓王不觉。王曰。至于后日必复重来。且严警守以用待之。得者收捉无令放逸。藏监受诏即加守备。其人久久则重来盗。外甥教舅。舅今年尊。体羸力少。若为守者所得不能自脱。我力强盛当济挽舅。舅适入窟为守者所执。执者唤呼诸人。甥捉不制畏明识之。辄截舅头出窟持归。晨晓藏监具以启闻。王又诏曰。舆出其尸置四交路。其有对哭取死尸者。则是贼魁。弃之四衢警守积日。人马填噎塞路奔突。其贼射闹载两车薪置其尸上。守者启王。王诏微伺。若有烧者收缚送来。于是外甥教童执炬舞戏人众总闹。以火投薪薪然炽盛。守者不觉具以启王。王又诏曰。若阇维更增严伺其来取骨则是元首。甥又觉之。兼猥酿酒特令醇厚。诣守备者微而沽之。遣守者连昔饥渴见酒丛饮。饮酒过多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不觉。明复启王。王又诏曰。前后警守竟不级获。其贼狡黠更当设谋。王即出女庄严宝饰。安立房室于大水傍。众人侍卫伺察非妄。必有利色来趣女者。逆抱捉唤令人收执。他日异夜甥寻窃来。因水放株令顺流下。唱噭奔隐守者惊趣。谓有异人但见株杌。如是连昔数数不变。守者睡眠甥即乘株。到女房室。女则执衣。甥告女曰。用为牵衣可捉我臂。甥素凶黠。预持死人臂以用授女。便放衣捉臂而大称噭迟。守者寤。甥得脱走。明具启王。王又诏曰。此人方便独百无双。久捕不得当奈之何。女即怀妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍国中有人见呜。便缚送来。抱儿终日无就呜者。甥为饼师住饼炉下。小儿饥啼乳母抱儿。趣饼炉下市饼哺儿。甥见儿呜。具以白王。王又诏曰。何不缚送。乳母答曰。小儿饥啼饼师授饼。因而呜之不识是贼。何因白之。王又使母更抱儿出。见近儿者便缚将来。甥沽美酒。呼母伺者劝酒醉眠。便盗儿去。醒寤失儿具以启王。王又诏曰。卿等顽騃贪嗜狂水。既不得贼复亡失儿。甥时得儿抱至他国。前见国王。占谢答对引经说义。王大欢喜。辄赐禄位以为大臣。而谓之曰。吾之一国智慧方便无逮卿者。欲以臣女若吾之女。当以相配。自恣所欲。对曰。不敢。若王见哀其实欲索某国王女。王曰。善哉。从所志愿。王即自以为子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。敕其太子五百骑乘皆使严整。甥为贼臣。甥怀恐惧。若到彼国王必觉我见执不疑。便启其王。若王见遣当令人马衣服鞍勒一无差异。乃可迎妇。王然其言。王令二百五十骑在前。二百五十骑在后。甥在其中跨马不下。女父自出屡观察之。王入骑中躬执甥出。尔为是非。前后方便捕何叵得。稽首答曰。实尔是也王曰。卿之聪黠天下无双。卿之所愿以女配之得为夫妇。佛告诸比丘。欲知尔时外甥者。则吾身是。外国王者舍利弗是。其舅者今调达是。女妇翁者输头檀王是。妇母者摩耶夫人是。其妇者拘夷是。其子者罗云是。佛说是时莫不欢喜。

  又智度论云。菩萨思惟观空无常相故。虽有妙好五欲不生诸结。譬如国王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取无脂肥羊来。汝若不得者当与汝罪。大臣有智。系一大羊以草谷好养。日三以狼而畏怖之。羊虽得养肥而无脂。牵羊与王。王遣人杀之肥而无脂。王问。云何得尔。答以上事。菩萨亦如是。见无常苦空狼令诸结脂消诸功德肉肥。

  又贤愚经云。尔时摩竭国中有一长者。生一男儿。相貌具足甚可爱敬。其生之日藏中自然出一金象。父母欢喜。因瑞立号。名曰象护。儿渐长大象亦随大。既能行步象亦行步。出入进止常不相离。若意不用便住在内。象大小便唯出好金。由是因缘库藏宝满。象护长大常骑东西。迟疾随意甚适人情。阿阇世王闻知索看。象护父子乘象在门。王听乘象入内。下象拜王。王大欢喜。命坐赐食粗略谈论。须臾之间辞王欲去。王告象护。留象在此。莫将出耶。象护戚然奉教留之。空步出宫。未久之间。象没于地踊在门外。象护还得乘之。象护虑王见害。投佛出家得罗汉道。每与比丘林间思惟。其金象者常在目前。舍卫国人闻有金象。竞集观之愦闹不静。妨废行道。时诸比丘以意白佛。佛告象护。因此致烦遣之令去。然不肯去。佛复告曰。汝可语之。我今生分已尽更不用汝。如是至三象当灭去。尔时象护奉教语之。是时金象即入地中。佛告比丘。因何有此果报。乃往过去迦叶佛时。人寿二万岁。彼佛涅槃后起塔庙。中有菩萨。本从兜率天乘下入胎象。彼时象身有少剥破。时有一人见破治补。因立誓愿。使我将来常处尊贵财用无乏。彼人寿终生于天上。尽其天命下生世间。常在尊贵。每有金象随时卫护。尔时治象人者。今象护是。由彼治象封受自然。缘其敬心奉三尊故今值我得道。

  又杂宝藏经云。昔难陀王。聪明博通事无不炼。以己所知谓无酬敌群臣无对。时诸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聪明绝伦。今在山中。王欲试之。即使人赍一瓶苏湛然盈满。王意以为我智满足。谁加于我。斯那获苏即解其意。于弟子中敛针五百。用刺苏中苏亦不溢。寻遣归王。王既获已即知其意。寻遣使请斯那。即赴。延入宫中。王与粗食。食三五匙便言已足。后与细美方乃复食。王复问言。向云已足。何故今者犹故复食。斯那答言。我向足粗未足于细。即语王言。今者殿上可尽集人令满其上。寻即唤人充塞遍满。更无容处。王在后来将欲上殿。诸人畏故尽皆摄腹。其中转宽乃容多人。斯那尔时即语王言。粗饭如民。细者如王。民见于王谁不避路。王复问言。出家在家何者得道。斯那答言。二俱得道。王复问言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健乘马赍粮。捉于器仗得速达不。王答言得。若遣老人乘于瘦马。复无粮食为可达不。王言。纵令赍粮由恐不达。况无粮也。斯那答言。出家得道喻如少壮。在家得道如彼老人。王复问言。日之在上其体是一。何以夏时极热。冬时极寒。夏则日长。冬则日短。斯那答言。须弥山有上下道。日于夏时行于上道。路远行迟照于金山。故长而暑热。日于冬时行于下道。路近行速照大海水。短而极寒也。

  颂曰。

  潜遁巧变  善弄冥驰  伟哉仁智
  官捕推移  羊肥无脂  象护天随
  福应所感  冥运投机  静也冲默
  动也神辉  绵绵违御  亹亹长菲
  宗反元象  光潜影离  隐显叵测
  真伪难知

  感应缘(略引一十三验)西晋沙门刘萨何西晋沙门杯度西晋沙门竺佛图澄西晋沙门释道进宋沙门释昙始宋沙门释法朗宋沙门释邵硕宋沙门释慧安齐帝高洋齐沙门释僧慧梁沙门释保志吴居士徐光搜神杂传地仙等记

  西晋慈州郭下安仁寺西。刘萨何师庙者。昔西晋之末。此乡本名文成郡。即晋文公避地之所也。州东南不远。高平原上有人名萨何。姓刘氏。其庙壮丽备尽诸饰。初何在俗不异于凡。常怀杀害全不奉法。何因患死却苏曰。在冥道中见观世音。曰。汝罪重应受苦。念汝无知且放令活。雒下齐城丹阳会稽。并有育王塔。可往礼拜得免先罪。何得活已。改革前习土俗无佛。承郭下有之便具问已。方便开喻通展仁风。稽胡专直信用其语。每年四月八日大会平原。各将酒饼及以净供。从旦至中酣饮戏乐。即行净供。至中便止。过午已后。共相赞佛。歌咏三宝。乃至于晓。何遂出家。法名慧达。百姓仰之敬如佛想。然表异迹生信逾隆。昼在高塔为众说法。夜入茧中以自沉隐。旦从茧出初不宁舍。故俗名为苏何圣。苏何者稽胡名茧也。以从茧宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。无不立像名胡师佛也。今安仁寺庙立像极严。土俗乞愿华香不一。每年正月舆巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村两人可举。额文则开颜色和悦。其村一岁死衰则少。不欲去者十人不移。额文则合色貌忧惨。其村一岁必有灾障。故俗至今常以为候。俗亦以为观世音者。假形化俗故名慧达。有经一卷。俗中行之。纯是胡语。读是自解。故黄河左右磁隰岚石丹延绥银。八州之地无不奉敬。皆有行事如彼说之。然今诸原皆立土塔。上施柏刹系以蚕茧。拟达之栖止也。何于本乡既开佛法。东造丹阳诸塔礼事已讫。西趣凉州番禾御谷礼山出像。行出肃州酒泉郭西沙碛而卒。形骨小细状如葵子。中皆有孔可以绳连。故今彼俗有灾障者。就碛觅之。得以凶亡不得吉丧。有人觅既不得。就左侧观音像上取之。至夜便失。明旦寻之。还在像手。故土俗以此尚之。

  西晋杯度沙门。不知何许人。出自冀州。年可七十许。隐匿姓字。不甚修行。时人未重也。尝寄宿一家。家有金像。杯度晨兴辄持而去。主人策马追之。度自徐行而骑走不及。至河乘一小杯以过孟津。因号曰杯度。后在彭城人每见之。常在途路。莫有知其居处所在。担一籚箪行止自随或于凝雪之辰叩冰盥浴。肤色辉然不以寒惨。义熙中暂在广陵。刺史沛国刘蕃素闻其名。因人要来犹担此箪。使人举视重不能胜。蕃自起看正有败纳衣耳。度辞去一手挈箪若提鸿毛。永嘉初中卒。罗什闻度在彭城。叹曰。我与此子戏别已数百年矣。于时乃寤什亦神人也。

  西晋末竺佛图澄西域人。形貌似百岁人。左胁孔围可四五寸。以帛塞之。斋日就水边抽肠胃出。洗已内孔。夜则除帛光照一室以读书。虽未通群籍。与诸学士辄辩析无滞。莫不伏者。至永嘉中游雒下。时石勒屯兵河北。以杀戮为威。道俗遇害不少。澄往造军门豫定吉凶。勒见每拜。澄化令奉佛。减虐省刑。故中州免者十而八九。勒与刘曜相拒构隙以问澄。澄曰。可生擒耳。何忧乎。麻油涂掌令视见之。曜被执朱绳缚肘后。果获之。如掌所见。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛微风吹铃有声。顾谓众曰。解此铃音者不。铃言。国有大丧不出今年。至七月而勒死。石虎即位。师奉过勒。赐以舆辇入出乘马。所有祥感其相极多。略而不述。虎末年澄告弟子曰。祸将作矣。及期未至吾且过世。至戊申年。太子杀其母弟。虎怒诛及妻子。明年虎死。遂有冉闵之乱。葬于邺西。一云澄死之日。商者见在流沙。虎开棺唯见衣钵。澄在中原时遭凶乱。而能通畅仁化其德最高。非夫至圣何能救此涂炭。凡造寺九百八十余所。通济道俗者中分天下矣。

  西晋邺中有佛图澄弟子名道进。学通内外。为石虎所重。尝言及隐士事。虎谓进曰。有杨轲者朕之民也。徴之十余年。不恭王命。故往省视傲然而卧。朕虽不德君临万邦。乘舆所向天沸地涌。虽不能令木石屈膝。何匹夫而长傲耶。昔太公之齐先诛华士。太公贤哲岂其谬乎。进对曰。昔舜优蒲衣。禹造伯成。魏轼干木。汉美周党。管宁不应曹氏。皇甫不屈晋世。二圣四君共加其节。将欲激厉贪竞以峻清风。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君举必书。岂可令赵史遂无隐遁之传乎。虎悦其言。即遣轲还其所止。差十家供给之。进还具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但轲命有悬矣。后秦州兵乱。轲弟子以牛负轲西奔。军追擒并为所害。虎尝昼寝梦见群羊负鱼从东北来。寤以访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。

  宋伪魏长安有释昙始。关中人。自出家以后多有异迹。晋孝武太元之末。赍经律数十部往辽东。宣化显授三乘立以归戒。盖高句骊闻道之始也。义熙初复还关中开导三辅。始足白于面。虽跣涉泥水未尝沾泥。天下咸称白足和上。时长安人王胡。其叔死数年忽见形还。将胡遍游地狱示诸果报。胡辞还叔谓胡曰。既已知因果。但当奉事白足阿练。胡遍访众僧唯见始足白于面。因事之。晋末朔方凶奴赫连勃勃嗟之。并放沙门悉皆不杀。始于是潜遁山泽修头陀之行。后拓跋焘复克长安擅威关洛。时有博陵崔皓少习左道猜嫉释教。既位居伪辅焘所伏信。乃与天师寇氏说焘。以佛化无益有伤民利。劝令废之。焘既感其言。以伪太平七年。遂毁灭佛法。分遣军兵烧掠寺舍。统内僧尼悉令罢道。其有窜匿者。皆遣人追捕。得必枭斩。一境之内无复沙门。始闲绝幽深军兵所不能至。至太平之末。始知焘化时将及。以元会之日。忽杖锡到宫门。有司奏云。有一道人足白于面。从门而入。焘令依军法。屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒自以所佩剑斫之体无余异。唯剑所著处有痕如布线焉。时北园养虎于槛。焘令以始喂之。虎皆潜伏终不敢近。试以天师近槛虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高黄老所不能及。即延始上殿顶礼足下。悔其信失。始为说法明辩因果。焘大生愧惧遂感疠疾。崔寇二人次发恶病。焘以过由于彼。于是诛剪二家。门族都尽。宣下国中兴复正教。俄而焘卒。孙浚袭位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所终。

  宋高昌有释法朗。高昌人。幼而执行精苦多诸徴瑞。韬光蕴德人莫测其所阶。朗师释法进亦高行沙门。进尝闭户独坐。忽见朗在前。问从何处来。答云。从户钥中入。云与远僧俱至。日既将中愿为设食进即为设食。唯闻匙钵之声竟不见人。昔庐山慧远尝以一袈裟遗进。进即以为䞋。朗云众僧已去。别日当取之。后见执爨者就进取衣。进即与之。访常执爨者。皆云不取。方知是先圣人权迹取也。至魏虏毁灭佛法。朗西适龟兹。龟兹王与彼国大禅师结约。若有得道者至当为我说。我当供养。及朗至乃以白王。王待以圣礼。后终于龟兹。焚尸之日两肩涌泉直上于天。众叹希有。收骨起塔。后西域人来此土具传此事。

  宋岷山通灵寺有沙门邵硕者。本姓邵。名硕。始康国人。形貌似狂而深敬佛法。以宋切出家入道。自称硕公。出入行往不择昼夜。至人家眠地者人家有死。就人乞细席必有小儿亡。时人咸以此为谶。至四月八日。成都行像。硕于众中匍匐作师子形。尔日郡县亦见硕作师子形。乃寤分身也。刺史萧慧开及刘孟明等。并挹事之。后一朝忽着布帽诣孟明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒峨嵋山通灵寺。临亡语道人法进云。可露吾骸急系履着脚。既而依之。出尸置寺。后经二日不见所在。俄而有人从郫县来。过进云。昨见硕公在市中一脚着履。漫语云。小子无宜适。失我履一只。进惊而捡问沙弥。沙弥答云。近送尸时。怖惧右脚一履不得好系。送失之。其迹诡异莫可测也。后竟不知所终。

  宋江陵琵琶寺有释慧安。未详何许人。年十八出家。止江陵琵琶寺。风貌庸率颇共轻之。时为沙弥。众僧列坐辄使行水。安执空瓶从上至下。水常不竭。时咸以异焉。及受具戒稍显灵迹。常月晦夕共同学慧济上堂布萨。堂户未开。安乃绾济指从壁隙而入。出亦如之。济甚骇惧不敢发言。后与济共至塔下便语。济云。吾当远行今与君别。顷之便见天人伎乐香华布满空中。济唯惊惧竟不得语。安又谓曰。吾前后事迹慎勿妄说。说必有咎。唯西南有一白衣。是新发意菩萨。可具为说之。于是辞去。便附商人入湘川。中路患痢极笃。谓船主曰。贫道命必应尽。但出置岸边不须器木。气绝之后即施虫鸟。商人依其言出卧岸侧。夜见火焰从身而出。商人怪惧。就往观之已气绝矣。商人行至湘东。见安亦已先至。俄又不知所之。济后至陟屺寺。诣隐士南阳刘虬具言其事。虬即起遥礼之。谓济曰。此得道之人。入火光三昧也。

  齐帝讳洋。即元魏丞相高欢之第二子也。嫡兄澄急慢为奴所害。洋袭其位。代为相国。魏将历穷。洋筑坛于南郊。筮遇大横大吉汉文卦也。乃铸金像一写而成。魏收为禅文魏帝署之。即受其禅为大齐也。凡所行履不测其愚智。委政仆射杨遵彦。帝大起佛寺。僧尼溢满诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅师箴帝曰。檀越罗刹治。临水自见。帝从之。睹群罗刹在后。于是遂不食肉。禁鹰鹞。去官渔屠。辛荤悉除不得入市。帝常坐禅竟日不出。礼佛行绕其疾如风。受戒于昭玄大统法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晋阳。使人骑驼敕曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任驼出城。及出奄如梦至一山。山半有佛寺群沙弥遥曰。高洋?驼来。便引见一老僧。拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰取经函。僧曰。洋在寺懒读经。令北行东头与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身痴。人不解语。忽谓帝曰。我去尔后来。是夜痴人死。帝寻崩于晋阳。

  齐荆州有释僧慧。姓刘。不知何许人。在荆州数十年。南阳刘虬在陟?寺。请以屈之。时人见之已五六十年。终亦不老。举止趣尔无甚威仪。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。时咸以此为谶。凡未相识者。并悉其亲表存亡之意。慧尝至江边告津吏求度。吏迫以舟小未及过之。须臾已见慧在彼岸。诸人咸叹神异中山甄恬。南平车昙。同日请慧。慧皆赴之。后两家验覆方知分身。齐永明中。文慧要下京行过保志。志抚背曰赤龙子。他无所言。慧后还荆遇见镇西长史刘景蕤。忽泣恸而投之。数日蕤果为刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。众人试掘。果得二枚。慧后不知所终。或云。永元中卒于江陵长沙寺。

  梁京师有释保志。本姓朱。金城人。少出家止京师道林寺。师事沙门僧俭为和尚。修习禅业。至宋太始初。忽如僻异居止无定。饮食无时。发长数寸。常跣行街巷执一锡杖。杖头挂剪刀及镜。或挂一两匹帛。齐建元中稍见异迹。数日不食亦无饥容。与人言语始若难晓。后皆效验。时或赋诗。言如谶记。京土士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众。收往建康狱。既旦人见共入市廛。还捡狱中志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来。金钵盛饭。汝可取之。既而齐文慧太子竟陵王子良。并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻武帝。帝即迎入居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上犹有一志与七僧俱。帝怒遣推捡失所。阁吏启云。志久出在省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光罽宾二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所。造广候伯家寻之。伯云。志昨在此行道。旦眠未寤。使还以告献。方知其分身三处宿焉。志尝盛冬袒行。沙门宝亮。欲以纳衣遗之。未及发言。志忽来引纳而去。又时就人求生鱼脍。人为办竟。致饱乃吐。还视盆中鱼游活如故。志后假武帝神力见高帝于地下。常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。齐卫尉胡谐病请志。志注疏云胡屈。明日竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志云。胡屈者明日尸出也。齐太尉司马殷齐之。随陈显达镇江州辞志。志画纸作一树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州。及败齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌。如志所画。寤而登之。乌竟不飞。追者见乌。谓无人而返。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣志。志遥见而走大呼云。围台城欲返逆。斫头破腹。后末旬事发。偃叛往朱方为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王常屈志来第会。忽令觅荆子甚急。既得安之门上。莫测所以。少时王便出为荆州刺史。其预鉴之明。此类非一。志多去来兴皇净名两寺。及今上龙兴甚见崇礼。先是齐时多禁志出入。今上即位下诏曰。志公迹拘尘垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理则声闻以上。谈其隐沦则遁仙高士。岂得以俗士常情空相拘制。何其鄙狭一至于此。自今行来随意出入勿得复禁。志自是多出入禁内。天监五年冬旱。牢祭备至而未降雨。志忽上启云。志病不差。就官乞治。若不启白官应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘经请雨。上即使沙门法云讲胜鬘。讲竟夜便大雪。志又云。须一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常问志云。弟子烦惑未除。何以治之。答云。十二识者。以为十二因缘治惑药也。又问十二之旨。答云。在书字时节刻漏中。识者以为书之在十二时中。又问。弟子何时得静心修习。答云。安乐禁。识者以为禁者止也。至安乐时乃止耳。后法云于华林讲法华。至假使黑风。志忽问风之有无。答云。世谛故有。第一义则无也。志往复三四番。便笑云。若体是假有此亦不可解难可解。其辞旨隐没。类皆如此。陈征虏者举家事志甚笃。志尝为其现真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇四十余载。士女恭事者数不可称。至天监十三年冬。于台后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日无疾而终。尸体香软形貌怡悦。临亡然一烛以付后阁门舍人吴庆。庆即启闻。上叹曰。大师不复留矣。烛者将以后事属我乎。因厚加殡送。葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善精舍。敕陆倕制铭辞于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像处处存焉。初志显迹之始。年可五六十许。而终亦不老。人咸莫测其年。有徐捷道者。居于京师。九日台北自言。是志外舅弟。小志四年。计志亡时。应年九十七矣(右此一验出梁高僧传)。

  徐光在吴世。常行幻术。于市?间种菰枣橘栗。立得食之。而市肆卖者皆已耗失。凡言水旱甚验。常过大将军孙琳门。褰裳而趋左右唾溅。或问其故。答曰。流血覆道臭腥不可。琳闻而杀之。斩其首无血。及琳废幼帝更立景帝将拜蒋陵。有大飘风如廪。从室中坠琳车上。车为之倾顿。顾见徐光在松树上。抚手指挥嗤笑之。琳问左右无见者。琳恶之。俄而景帝诛琳。兄弟四人一旦为戮(出冤魂志)。

  周时老子者。姓李名聃。字伯阳。楚国苦县濑乡曲仁里人。其母感大流星而有娠。虽受气于天。然见生于李家。犹以李为姓。或云。老子先天地生。或云。是天之魂精灵之属。或云。其母怀之七十岁乃生。生时剖其母左腋出。出而白首。故谓之老子。或言。其母夫老子氏母家。或老子母适到李树下而生老子。老子生言。指李树曰。以此为我姓。或云。老子欲西出关。关令尹喜知其非常。从之问道术。老子惊怪故吐舌聃然。遂有老聃之号。皆不然也。今案九变及先生十二化经。老子未出关时。固以名聃矣。老子数易名字。非但聃而已。所以尔者。案九宫三五经及元辰经。人生各有厄会。到时易其名字以随生气之音。则可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百余年。二百余年之中必有厄会非一。是以名字稍多耳。

  殷时彭祖讳铿。帝颛顼之玄孙。至殷之末世。年已七百六十七岁。而不衰老。少好恬静不恤世务。不营名誉不饰车服惟以养生治身为事。王闻其寿以为大夫。常称病闲居不与政事。善于补导之术。并服水桂云母粮粉麋角。常有少容闭气内息。从平旦至日中。乃俯坐拭目摩搦身体。舐唇咽唾。服气数十。乃以起行言笑。其体中或有疲倦不安。便导引闭气以攻所患。心在存身。头面九窍五藏四支至毛发。皆令其在。觉其气运行体中起于鼻口下达十指。王自诣问讯安不。告致遗珍玩前后数万。彭祖皆受以恤贫贱者。略无所留。又有婇女者。亦少得道知养形方。年二百七岁。视之如十五六。王奉事之于旋庭为立华屋紫阁。饰以金玉。乃令婇女乘輶轩往问道于彭祖。婇女具受诸要法以教王。王试为之有验。欲杀之。彭祖知之乃去。不知所如。其后七十余年。门人于流沙之西见之。王不能常行彭祖之道。得寿百三岁。气力丁壮如五十时。后得鄮女妖淫。王失道而殂落。俗间相传言。彭祖之道不教人者。由于王禁之故也。彭祖去殷时。年七百岁非寿终也(右此二验出神仙传)。

  汉时雒。下有一洞穴。其深不测。有一妇人欲杀夫。谓夫剩剩曰。未尝见此穴。夫自送视。妇遂推下经多时至底。妇于后掷饭物如欲祭之。当时巅坠恍忽良久苏。得饭食之。气力小强。周遑觅路仍得一穴。便匍匐从就。崎岖反侧。行数十里穴宽亦有微明。遂得平步。行百余里。觉所践如尘。而闻糠米香。啖之芬美。即裹而为粮。复赍以行。所历幽远里数难详。而转就明广。食所赍尽。便入一都。城郭修整宫馆壮丽。台榭房宇悉以金魄为饰。虽无日月明逾三光。人皆长三丈。被羽衣奏奇乐非世所闻。便告求哀。长人语令前去。凡过如此者九处。最后至苦饥喂。长人指中庭一大柏树近百围下有一羊。令跪捋羊须。初得一珠。长人取之。次捋亦取。后捋令啖。即得疗饥。请问九处之名求停不去。答云。君命不得停还问张华。当悉此间人。便复随穴出交州。还雒。问华。以所得物示之。华云。如尘者是黄河下龙涎。泥是昆山下泥。九处地仙。名九馆大夫。羊为痴龙。其初一珠食之与天地等寿。次者延年。后者充饥而已。此人还往七八年间。

  汉永平五年。剡县刘晨阮肇。共入天台山。迷不得返。经十三日粮乏尽饥喂殆死遥望山。上有一桃树。大有子实永无登路。攀缘藤葛乃得至上。各啖数枚而饥止体充。复下山持杯取水欲盥嗽。见芜菁叶从山腹流出。甚鲜新。复一杯流出有胡麻饭糁。便共没水逆流。行二三里得度山出一大溪边。有二女子。姿质妙绝。见二人持杯出。便笑曰。刘阮二郎捉向所失流杯来。晨肇既不识之。二女便呼其姓如似有旧。相见而悉问。来何晚。因要还家。皆铜瓦屋。南壁及东壁下各有一大床。皆施绛罗帐。帐角悬铃金银交错。床头各有十侍婢。敕云。刘阮二郎经涉山岨。向虽得琼实犹尚虚弊。可速作食。食胡麻饭山羊脯牛肉甚甘美。食毕行酒。有一群女来。各持五三桃子。笑而言。贺汝婿来。酒酣作乐。至暮令各就一帐宿。女往就之。言声清婉。令人忘忧。遂停半年。气候草木是春时百鸟啼鸣。更怀悲思。求归甚苦。女曰。罪牵君当可如何。遂呼前来女子。有三四十人。集会奏乐。共送刘阮指示还路。既出亲旧零落。邑屋改异无复相识。问讯得七世孙。传闻上世入山迷不得归。至晋太元八年。忽复去不知何所。

  汉时太山黄原。平旦开门。忽有一青犬在门外伏。守备如家养。原绁犬随邻里猎。日垂夕见一鹿。便放犬。犬行甚迟。原绝力逐不及。行数里至一穴。入百余步。忽有平衢。槐柳列植行墙回匝。原随犬入门。列房栊户可有数十间。皆女子。姿容妍媚衣裳鲜丽。或抚琴瑟或执博棋。至北合有三间屋。二人侍直。若有所伺。见原相视而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入合。须臾有四婢出。称太真夫人白黄郎。有一女年已弱笄。冥数应为君妇。既暮引原入内。内有南向堂。堂前有池。池中有台台四角有径尺穴。穴中有光映帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交礼既毕。宴寝如旧。经数日原欲暂还报家。妙音曰。人神道异。本非久势。至明日解珮分袂。临阶洟泗。后会无期。深加爱敬。若能相思至三月旦可修斋洁。四婢送出门。半日至家。情念恍忽。每至其期常见空中有軿车仿佛若飞(右此三验出幽冥录)。

  述异记曰。庐山有三石梁。长数十丈。广不盈尺。俯眄沓无底。咸康中江州刺史庾亮迎吴猛。猛将弟子。登山游观。因过此梁。见一老公。坐桂树下。以玉杯承甘露与猛。猛遍与弟子。又进至一处。见崇台广厦玉宇金房。琳琅焜耀晖彩眩目。多珍宝玉器不可识各见数人。与猛共言。若旧相识。设玉膏终日。

  又述异记曰。独角者。邑郡江人也。年可数百岁。俗失其名。顶上生一角。故谓之独角。或忽去积载。或累旬不语。及有所说则旨趣精微。咸莫能测焉。所居独以德化。亦颇有训导。一旦与家辞。因入舍前江中变为鲤鱼。角尚在首后。时时暂还。容状如平生。与子孙饮宴数日辄去。

  谷城乡卒常生。不知何所人也。数死而复生。时人为不然。后大水出所害非一而卒。辄在缺门山上大呼言。卒常生在此。云复雨水五日必止。止则上山求祠之。但见卒衣杖革带。后数十年。复为华阴市门卒。

  琴高。赵人也。以鼓琴为康王舍人。行涓彭之术浮游冀州砀郡间二百余年后复时入砀水中取龙子。与诸弟子。期曰。期日皆洁斋待于水傍设屋祠。果乘赤鲤鱼出入坐祠中。砀中旦有万人观之。留一月复入水。

  冠先。宋人也。以钓为业。居睢水傍百余年。得鱼或放或卖或自食之。常冠带好种荔食其葩实焉。宋景公问其道。不告。即杀之。后数十年踞宋城门上鼓琴。数十日乃去。宋人家家奉祠之(右三验出搜神异记)。◎

  ◎妖怪篇第二十四(此有二部)

  述意部第一

  妖怪者。干宝记云。盖是精气之依物者也。气乱于中物变于外。形神气质表里之用也。本于五行通于五事。虽消息升降化动万端。然其休咎之徴。皆可得域而论矣。此是俗情之近见。未达大圣之因果。考斯徴变乃是众生宿业之杂。因感现报之缘发。因缘相会物理必然。故有斯徴未足可怪也。

  引证部第二

  如佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一马王名鸡尸。形貌端正身体白净。犹如珂雪。又若白银。如净满月如居陀华。其头绀色走疾如风。声如妙鼓。于彼时间。阎浮提有五百商人。时诸商人欲入大海。辨具资粮行到大海。即祠海神备诸船舶。雇得五船师求觅珍宝。时诸人辈至其海内。忽值恶风。吹其船舫。至罗刹国。其国多有罗刹之女。欲到彼国。大风飘搏船悉破坏。时诸商人各运手足。截流浮去欲诣彼岸。时罗刹女闻彼大海有船破坏。罗刹女等即往救接。一时捉得五百商人。共彼商人五欲自娱欢喜踊跃。共生男女。将彼商人置一铁城。既安置已。变化本形令使端正。可喜过人。才不及天。用天香汤澡浴。以香涂身。着种种衣璎珞庄严。妙华天冠悬以宝铃。捷疾走行。诣商人所语诸人言。是诸圣子。莫有恐也。莫有愁也。过汝手来。过汝臂来。过汝腕来。是时商人穷极护命恐怖畏死。遂于彼所起实女想与其手臂。时罗刹女。度诸商人慈言哀愍。从何远来可为我夫。怜愍我等为我作主。我等无人爱念作归依处。除灭我等忧愁烦恼。为我等辈当作家长。我等承事不令亏失。尔时商人咸共恻怆。举声啼哭各吐热气。共相慰喻迭互安心。诣罗刹城。未到彼城。于其中路见有一所。其地宽广皆悉平正。树林华果枝叶扶疏。诸鸟游集如是无量。复有杂华池沼。华鸟满中。观者欣悦能灭忧烦。其罗刹城。四壁洁白。状如珂雪。又如冰山。其城在地。若遥观者。乃见彼城如白云队。从地涌出。其城庄饰。如经具述。尔时诸罗。刹女将诸商人。向彼城已。教脱旧衣。以诸香汤沐浴身体。令坐种种妙胜之座。以五欲具而娱乐之。五音诸声于前而作。经于久时受大快乐。后时诸罗刹女等告诸商人。善哉圣子。是城南面不得从彼出向某处。有一商人智慧深细聪明利见。即生疑念作是思惟。以何等故。不听南过。我应伺诸女睡卧之时。寻往所禁之处。次第观看善恶之事。尔时商主作是念已。即伺彼诸罗刹女等卧睡眠已。遂安详而起不令有声。即执刀从家而出。寻逐意趣渐渐前进。至于少地见一微径恐怖之所无有草木甚可畏惧。乃闻有人大噭唤声。状如噭唤地狱中苦痛之声。闻此声已。身毛皆竖默然而住。良久喘定。还诣彼道。渐进其路。见一铁城。其城高峻声出之处。诣城巡行而不见门。到于北面见有一树。名曰合欢。近城而生。其树高大出于城上。时彼商主见斯树已。即上其树观看城内。见彼城中多有人死。百有余数。或有死者已被食半。或命未断半身支解。或有饥渴逼恼而坐。或复消瘦唯有筋骨。眼目坎陷如井底星。迷闷在地头发蓬乱。尘土坌身甚大羸瘦。各相割肉而啖食之。以是因缘作大噭唤。如阎罗王所居之处。见诸众生受大苦恼。是大商主见是事已。亦复如是。即以手捉合欢树枝而摇动之。一枝动已举树枝叶互相?触而有声出。尔时受苦诸人闻是声已。仰观城上。见彼商主在合欢树。见已悲呼。汝是谁耶。为天为龙。为夜叉为帝释。为大梵王等耶。在于厄难。怜愍我辈故来至此。救拔我等苦耶。时彼人辈合十指掌。头顶遥礼哀泣发声。仰面上观作如是白。善哉仁者。汝今济拔于我到于亲爱之所耶。尔时商主从彼苦人闻是语已。郁怏不乐身心悲恼。而报彼言。是诸人辈当知。我今非是天龙。乃至非大梵天也。但我等辈从阎浮提兴生至此。为求财故入于大海。我等将欲至于陆地。忽遇大风船舶破散。值诸妇女来至我边济拔我等。从尔已来常共如是。诸女欢娱受乐。我今云何能济汝苦。是时商主复问彼言。汝诸人等。云何在此受如斯事。彼苦人辈即答言曰。善哉善人。我等今者亦复如是行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭罗刹女共受五欲。将我等辈置铁城中。入此城来已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼辈和合生于男女。彼罗刹女语言微妙其声婉媚。但彼女等贪食肉故。共生男女悉还食尽。汝诸人辈慎莫共彼受乐娱乐。何以故。彼甚可畏无爱心故。是时商主复问彼言。诸人辈颇有方便得脱难不。彼即报言。有一方便。商主复问方便如何。善哉为说。彼等报言。十五日满四月节会遇大喜乐。日月与昴宿合会之时。有一马王名鸡尸(隋云多发)形貌端正见者乐观。白如珂贝。其头绀黑。行疾如风。声如妙鼓。彼所停处乃有糠米。自无糠糩。甚大鲜白香美具足。彼马所食。食是米已。来诣海岸露现半身。口出人声而作是言。谁欲度彼大咸苦水。如是三说。我今当令安隐得度彼岸。若值如是马者即得免难。唯有此事更无余也。汝等若欲脱诸难者勿泄此言。商主复问。汝等颇曾见马王不。汝若见者何不亲近。何不度汝。汝初从谁闻如是之事。彼等报言。我从虚空闻如是声。而有信者寻虚空声。诣于北道马王之所。虽往其所不受彼言。而复还归。我等皆由爱罗刹女。是故如此。今受是厄。是诸商主复问彼言。汝等去来可共诣彼马王之所。彼等报言。我欲上城城即增长。掘地欲出其孔还合。我等是处无解脱期。我辈必为罗刹女食。何当得见彼亲眷属。汝等人辈慎莫放逸。随意所去。速诣父母及自眷属还归本乡。唯愿汝等心意和合。我等本生某处某城某邑。善哉汝等。若至彼处为我等辈问讯父母诸亲朋友。作是语已。我告彼言。汝等后时更莫发心向彼大海。何以故。大海内有诸恐怖。但在彼处随宜活命。得共父母妻子眷属不复分离。能行布施多造福业。严持斋戒是为第一。是时商主闻彼语已生大恐怖。遂即下树。时彼诸人一时发声噭唤啼哭呜呼极苦。阎浮提内微妙之地。何当得见。若本知是厄处。宁住在彼餐啖牛粪用为活命。不为求财而来此也。尔时商主依着本道还向本处。见彼等辈诸罗刹女。犹故睡眠。商主尔时还即眠卧。至于天晓便作是念。云何令彼诸商人辈得知此事。若辄出言是即漏泄若其漏泄。罗刹诸女恐将我等至厄难处。我之此语应须隐默。乃至四月临当节会马王来曰乃告彼等。所以者何。昔有偈说。

  凡于知识处  轻陈心实者
  其事当漏泄  闻者各各传
  是以怨所得  便受大苦恼
  故有智慧者  轻不漏其言

  尔时商主隐默而住。乃至四月欢乐会时。方始告彼诸商人知。汝等今者慎莫放逸恋着爱心。或贪妇女。或贪饭食及余资财。我于汝等极生怜愍。我今密语。时诸商人闻商主说。犹如师子在于山林忽大哮吼。有诸凡兽在彼山边。闻其吼声生大惊怖。各相谓言。我等今者未脱大海可恶之事。时彼商人过彼日已。遂至夜内。见彼罗刹一切诸女。耽着睡眠安隐而卧。私密盗窃从卧床起。咸共诣彼期处。诣彼处已。白商主言。善哉商主。所见之者。愿为我说尔时商主。即告彼等说前见事。诸人闻已忧愁不乐。白商主言。善哉商主。我等今当宜可速至彼马王所。愿我等辈安隐得达阎浮提内本生之处。时诸商人皆诣马王所。尔时马王至于海岸。露现半身以人音声。而三唱告。谁欲乐度碱水彼岸。我当安隐负而度之。令到彼岸。时诸商人闻马王如是语已。欢喜踊跃身毛皆竖。合十指掌顶礼马王。作如是言。善哉马王。我等欲度乐至彼岸。愿济我等从水此岸达到彼岸。尔时马王告诸商人。汝等当知。彼罗刹女不久应来。或将男女显示于汝。慈悲哀哭受于苦恼。汝等于时莫生染着爱恋之心。汝等若起此意。假使乘我背上必当堕落。为彼罗刹之所啖食。若作如是意念。彼非我许物。非我男女。设使以手执我一毛而悬之者。我于是时。安隐将送速到彼岸作是语已。汝等今者可乘我背。或执我身分脚足支节。时诸商人依语乘之。尔时马王负彼商人出哀愍声。飞腾空里行疾如风。尔时彼诸罗刹女辈。闻彼马王哀愍之声。复闻走声状如猛风。忽从睡觉觅彼商人。悉皆不见。处处观看。乃遥见商人乘马王上乘空而去。既见是已。速将男女驰走奔赴至于海岸。发慈愍声哀号啼哭作大苦恼。各作是言。汝诸圣子。今者舍我欲何所去。令我无主。汝是我主。汝等于先堕在海难大恐怖中。我等度汝。唯愿汝等与我为夫。汝等今者舍背于我。欲诣何所。无恩无义。何故相弃。若有违犯今乞忏悔。从今已去不作诸恶。如其不用我者。今此男女可收将去。时罗刹女虽作如是慈流言语。鸡尸马王仍将彼辈。五百商人安隐得度大海彼岸到阎浮提。诸比丘。于意云何。时鸡尸马王。岂异人乎。即我身是。五百人中商主者。岂异人乎。即舍利弗是。五百商人。岂异人乎。即删阇耶波离婆阇迦诸弟子等五百人是。我于彼时以此五百诸商人等至厄难处。救其厄难达到彼岸。今者还复至删阇耶邪见之处。舍利弗化已将诣我所。我于邪见旷野之中。化令得脱度生死海。是故汝等当于佛所。应生尊重恭敬之心。

  又旧杂譬喻经云。昔有五道人俱行逢雪。过一神祠中宿。舍中有鬼神像形。国人所奉。客四人言。今夕大寒可取木人烧之用炊。一人言。此是人事不可败之。便置不破。此室中鬼常啖食人。自相与语言。止啖彼一人。一人畏我。余四人恶。不可犯放之。其不敢破者。夜闻鬼语起呼伴去。余四人言。何不破像用炊然乎。便取烧之。啖人鬼怕即奔走去。夫人学道亦复如是。常须坚意不可怯弱。令鬼得便误损人也。故维摩经云。譬如人畏时非人得其便也。又菩萨处胎经云。尔时世尊告智净菩萨曰。一生补处菩萨。以权方便在卑贱家生。欲得示现除无明结。十月在胎。临生之日现无手足。父母睹见谓为是鬼。捐弃旷野不使人见。其后数日母复怀娠。具满十月生一男儿。端正殊妙世之希有。昼生夜死。父母号哭椎胸向天。山神树神何不怜我。先生一子而无手足。捐弃旷野。今生一子端正无比状如天神。今复昼生夜死。心肝断绝当复柰何。复经数月母渐怀妊。十月具满生一男儿。三头八脚四眼八臂。睹者毛竖。父母眷属舍而欲去。菩萨权现令不得去。父母问曰。为是天耶。为是龙鬼神耶。尔时所生儿。即以偈报父母曰。

  非天夜叉鬼  须伦迦楼罗
  为母除愚闇  权生父母家
  先无手足子  亦复是我身
  朝生若暮死  八住无上尊
  我今受形分  三头八手脚
  何为舍我去  径向地狱门
  焚烧善根本  求灭亦欲难
  今我还复体  现本端正形
  守戒不失愿  托生父母家
  前后舍身命  其数如微尘
  众生病非一  投于甘露药
  趣使入道除  不令入邪径
  诸天受福乐  甘露除病药
  不违圣教药  解脱涅槃乐

  颂曰。

  求宝失舟济  飘浮思救形
  幻媚多方趣  妖魅诳人情
  假接度海难  虚发亲爱声
  自非马王负  危苦讵安宁

  感应缘(略引二十六验)东阳留宠为血怪鲁昭公为龙怪汉惠帝为龙怪汉武帝为蛇怪汉桓帝为蛇怪晋太康中为鱼怪汉成帝为鼠怪汉景帝为犬怪汉章帝为魅怪贾谊为鹏鸟怪安阳城有亭庙怪东越闽中有蛇怪中山王周南有鼠怪桂阳张遗有树怪南阳宋大贤有亭怪吴时庐陵郡亭中有鬼怪建安中东郡界有老公怪晋时有老狸作人父怪晋南京乌巢殿屋怪晋时有狸作人妇怪晋时有狸作人女产儿怪晋时张春女邪魅怪宋时梁道修宅内鬼魅怪西方山中有人食鰕蟹怪宋时王家作蟹断有材怪唐时逆人张亮有霹雳怪

  东阳留宠。字道弘。居于姑熟。每夜门庭自有血数斗。不知所从来。如此三四。后宠为折冲将军。见遣北征。将行而炊饭尽变为虫。其家人蒸粆亦变为虫。其火逾猛其虫逾壮。宠遂北征。军败于坛上。为徐龙所杀。

  鲁昭公十九年。龙斗于郑时门之外洧渊。京房易传曰。众心不安。厥妖龙斗其邑中也。

  汉惠二年正月癸酉朔旦。两龙现于兰陵庭东。坐温陵井中。京房易传曰。有德遭害。厥妖龙见井中。行刑甚恶。黑龙从井出。

  汉武帝太始四年十月。赵有蛇从郭外入。与邑中蛇斗。孝文庙下邑中蛇死。后二年秋。有卫太子事。自赵人江充起。

  汉桓帝即位。有大蛇现德阳殿上。雒阳市令淳于翼曰。蛇有鳞甲兵之象也。

  晋太康中有鲤鱼二枚。现武库屋上。武库兵府有鳞甲。亦是兵之类也。鱼又极阴。屋上太阳。鱼现屋上。象至阴以兵革之祸干太阳也。及惠帝之初。诛太后父杨骏。矢交宫阙。废后为庶人也。死于幽宫。元康之末而贾后专制谤杀太子。寻亦废。故十年之间母后之难再兴。自是祸乱构矣。京房易曰。妖鱼去水飞入道路。兵且作应。

  汉成帝建始四年九月。长安城南有鼠衔黄藁柏叶。上民冢柏及榆树上为巢桐柏为多。巢中无子。皆有干屎数升。时议臣以为恐有火灾起。鼠盗窃小兽夜出昼匿。今正昼去穴而登木。象贱人将居贵显之象也。桐柏卫思后园所在也其后赵后自微贱登至尊。与卫后同类。赵后终无子而为害。明年有䳒焚巢杀子之象云。京房传曰。臣私禄罔辟。厥妖鼠巢也。

  汉景帝三年。邯郸有犬与家豕交。时赵王遂与六国共反。外结丐奴以为援。五行志。以为赵王昏乱豕类。外交之异。丐奴犬豕之类也。

  寿光侯者。汉章帝时人也。能?百鬼众魅。令自缚见其形。其县人有妇为魅所疾侯为?之时大蛇数丈死于门外树。树有精。人止者死。鸟过者坠。侯?之树盛夏枯落。有大蛇长七八丈。悬死其间。章帝闻之徴问。对曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半后常有数人绛衣被发持火相随。岂能?之。侯曰能此。小怪耳帝。伪使人为之侯。?三人三。人登时着地无气帝惊曰。非魅也。朕相试耳。即使便解之。

  贾谊为长沙王太傅。四月庚子日。有鵩鸟飞入其舍止于座隅。良久乃去。谊发书占之曰。野鸟入处主人将去。谊忌之故作鵩鸟赋。齐死生而等祸福。以致命定志焉。

  安阳城南有一亭庙。不可宿也。若宿杀人。有一书生乃过宿之。亭民曰。此不可宿。前后宿此未有活者。书生曰。无苦也。吾自能谐。遂住庙舍。乃端坐诵书。良久乃休。夜半后有一人。着皂单衣来往户外。呼亭主。亭主应曰诺。亭中有人耶。答曰。向者有一书生在此读书。久适休似未寐。乃喑嗟而去。须臾复有一人。冠帻赤衣。呼亭主。亭主应诺。亦复问。亭中有人耶。亭主答如前。复喑嗟而去。于是书生无他。起诣向者呼处。微呼亭主。亭主亦应诺。复问亭中有人耶。亭主答如前。乃问。向者黑衣来者谁。曰北舍母猪也。又曰。赤冠帻来者谁。曰西舍老雄鸡父也。曰汝复谁耶。曰我是老蝎也。于是书生密便诵书至明不敢寐。天明亭民来视惊曰。君何以得活耶。书生曰。汝捉索函来。吾与卿取魅。乃掘昨夜应处。果得老蝎。大如琵琶。毒长数尺。于西家得老雄鸡父。北舍得母猪。凡杀三物。亭毒遂静。永无灾横也。

  东越闽中有庸岭。高数十里其下北隰。中有大蛇。长七八丈。围之一丈。土俗常惧。东治都尉及属城长吏。多有死者。祭以牛羊故不得福。或与人梦。或喻巫祝。欲得啖童女年十二三者。都尉令长并共患之。然气厉不息。共请求人家生婢子。兼有罪家女养之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇辄夜出吞啮之。累年如此。前后已用九女。尔时预复募索。未得其女。将乐县李诞家有六女无男。其小女名寄。应募欲行。父母不听寄曰。父母无相。唯生六女。无有一男。虽有如无。女无提荣济父母之功。既不能供徒费衣食。生无所益不如早死。卖寄之身可得少钱以供父母。岂不善耶。父母慈怜终不听去。寄自潜行不可禁止。乃往告贵请好剑及齰蛇犬。至八月朝便诣庙中坐。怀剑将犬。先作数石米糍蜜麨灌之。以置穴口。蛇夜便出。头大如囷。目如二尺镜。闻糍香气先啖食之。寄便放犬。犬就齰啮。寄从后斫。蛇得疮痛急。因踊出至庭而死。寄入视穴得其九女髑髅悉举出。乃咤言曰。汝曹怯弱为蛇所食。甚可哀愍。于是寄女缓步而归。越王闻之。娉寄为后。拜其父为将乐令。母及姊皆有赐赏。自是东治无复妖邪之怪。其歌谣曰至今存焉。

  中山王周南。正始中为襄邑长。有鼠从穴出在厅事上。语曰。周南尔以某月某日当死。周南急往不应。鼠还穴。后至期复出。更冠帻皂衣而语曰。周南汝日中当死。周南复不应。鼠复入穴。斯须复出复入。转行数语如前日。过中鼠复曰周南汝不应。我复何道。言讫颠蹶而死。即失衣冠。周南便卒取视。俱如常鼠。

  桂阳太守江夏张遗。守升高。居?陵。田中有大树。十余围。盖六亩。枝叶扶疏蟠地不生谷草。遣客斫之。斧数下树大流血出。客惊怖归白升高。升高怒曰。老树汁赤此等何怪。因自斫之血大流出。升高更斫枝。有一空处白头老公长四五尺突出赴升高。升高以刀逆斫杀之。四五老公并死。左右皆惊怖伏地。升高神虑恬然如旧。诸人徐视。似人非人。似兽非兽。此所谓木石之怪夔魍魉者乎。其伐树年中。升高作辟司空御史兖州刺史。

  南阳宋名大贤。西鄂有一亭不可止。止则害人。大贤以正道不可干。且上楼鼓琴而已。不设兵杖。至于夜半时有鬼来登梯与大贤语。瞋目磋齿形貌可恶。大贤鼓琴如故。鬼乃去。于市中取死人头来还语大贤曰。宁可行小熟啖。因以死人头投大贤前。大贤曰。甚佳。吾暮卧无枕。正当得此。鬼复去。良久乃还曰。宁可共手抟耶。大贤曰善。语未竟前。大贤便逆捉其胁。鬼但急言死死。贤遂杀之。明日视之。乃是老狐也。因止停毒更无害怖。

  吴时庐陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者辄死。自后使官莫敢入。舍。时丹阳人。姓汤名应。大有胆武。使至庐陵便入亭止。吏启不可止此。应不随谏。尽遣所将人还外止宿。应唯持一口大刀。卧至三更。中间有叩合者。应遥问谁。答云。部郡相闻。应使进。相闻已而去。经须臾间。复有扣合者如前。曰府君相闻。应复使进。身着皂衣去。后应谓是人了无疑也。顷复扣合言。是部郡府君诣来。应乃疑曰。此夜非时。又府君部郡不应同行。知是鬼魅。持刀近之。见有二人皆盛衣服。俱进坐毕。府君者。便与应谈。谈未毕而部郡跳至应背后。应顾以刀击中之。府君下座走出之。应急追至亭后墙下及之。斫伤数下。去其处已还卧达曙。将人往寻见有血迹。追之皆得。云称府君者是老狐魅。云部郡者是老狸魅。自后遂绝永无妖怪。

  建安中。东郡界家有怪者。无故盆器自发訇訇作声。若有人焉。盘案在前。忽然便失之。鸡生辄失子。如是数岁。甚疾恶之。乃多作美食覆盖着一室中。藏户间伺之。果复重来。发声如前。便闭户周旋室中。更无所见为闇。但以杖挝地。良久于室隅间有所中。呼曰陏陏冥死。开户视之得一老翁。可百余岁。言语了不相当。貌状颇欲类兽。遂行推问。乃于数里上得其家人。云失来十余年得之哀喜。后岁余日复更失之。闻在陈留界。复作妖怪如此时人犹以为此翁也。

  晋时吴兴一人有二男。田中作作时。见父来骂詈打拍之。儿归以告母。母问其父。其父大惊。知是鬼魅。便令儿斫之。鬼便寂不复往。父忧恐儿为鬼所困。便自往看。儿谓是鬼便杀而埋之。鬼便逐归作其父形。语家二儿已得杀妖矣。儿暮归共相庆贺。遂积年不觉。后有一师过其家。语二儿云。君尊侯有大邪气。儿以白父。父大怒。儿出以语师令速去。师便作声入。父成大老狸。入床下遂得之。往所杀者乃真父也。改殡治服一儿遂自杀。一儿忿懊亦死(右一十八验出搜神记)。

  晋南京寺记云。波提寺在祙陵县新林青陵。昔晋咸安二年简文皇帝起造。本名新林寺。时历阳郡乌江寺尼道容。苦行通灵预知祸福。世传为圣?。咸安初有乌巢殿屋。帝使常筮人占之。曰西南有女人师。当能销伏此怪。即遣使至乌江迎圣?。问此吉凶。?曰。修德可以禳灾。斋戒亦能转障。帝乃律斋七日。礼忏精勤。法席未终忽有群乌运巢而去。一时净尽。帝深加敬信。因为圣?起此寺焉。

  晋海西公时有一人。母终家贫无以葬。因移柩深山。于其侧作屐昼夜不休。将暮有一妇人抱儿来寄宿。转夜孝子作未竟。妇人每求眠而于火边睡。乃是一狸抱一乌鸡。孝因打杀掷后坑中。明日有男子来问细小。昨行以寄宿。今为何在。孝云。止有一狸即已杀之。男子曰。君枉杀吾妇何得言狸。狸今何在。因共至坑。视狸已成妇人。男子因缚孝。付官应偿死。乃谓令曰。此实妖魅。但出猎犬则可知魅。复来催杀孝。令因问猎事。能别犬不。答云。性畏犬亦不别也。因放犬便化为老狸。则射杀之。妇人已还成狸。

  晋太元中瓦官佛图前淳于矜年少洁白。送客至石头城南。逢一女子美姿容。矜悦之。因访问。二情既和。将入城北角共尽忻好。便各分别。期更克集。便欲结为伉俪。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。翁母并在。当问我翁母矜便令女婢问其翁母。翁母亦悬许之。女因敕婢取银百斤绢百匹。助矜成婚。经久养两儿。当作秘书监。明果骤卒来召。车马导从前后部鼓吹。经少日有猎者过。觅矜将数十犬径突入齰妇及儿。并成狸。绢帛金银并是草及死人骨。

  晋永初中。张春为武昌太守时。人嫁女未及升车。忽便失性。出外驱击人乘云。不乐嫁女家事。俗巫云。是邪魅。将女至江(右此三验出幽冥录)。

  宋时安定梁清。字道修。居杨州右尚坊问桓徐州故宅。元嘉十四年二月数有异光。仍闻擘篱声。令婢子松罗往看。见一人问。云姓华名芙蓉。为六甲至尊所使。从太微紫宫中下。来遇旧居。仍留不去。或鸟头人躬。举是眼抟洒粪秽清。射之应弦而灭。并有绛汁染箭。又睹一物形如猴。悬在树㯹。令人刺。中其髀堕地奄没。经日反从屋上跛行就婢乞食。团饭授之。顿进二升。数日众鬼群至。丑恶不可称论。拉攞床障尘石飞扬累晨不息。婢采菊路遇一鬼。着衣帻乘马。卫从数十。谓采菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。问何以常掷秽污答曰。粪污者钱财之象也。投掷者速迁之徴也。顷之清果为武将军北鲁郡太守。清尘毒既久乃呼外国道人波罗叠读祝文。诸鬼怖惧。或逾壁穴而走。皆作鸟声。于此都绝。在郡少时夜中松罗复见威仪器械人众数万。一人戴帻。送书粗纸有七十许字。笔迹婉媚远拟羲献。又歌云。登阿侬孔雀楼。遥闻凤皇鼓。下我雏山头。仿佛见梁鲁。鬼有叔操。操哭泣答吊不异世人。鬼传教曾乞松罗一函书。题云。故孔修之死罪白笺以吊其叔丧。叙致哀情甚有诠次。复云。近往西方见一沙门。自名大摩刹。问君消息。寄五丸香以相与之。清先奉使炖煌忆见此僧。清家有婢产于此便断。

  琅邪王骋之妻。陈郡谢氏生一男。小字奴子。经年后王以妇婢招利为妾谢。元嘉八年病终。王大墓在会稽假瘗建康东冈。既空反虞与灵入屋冯几。忽于空中掷地便有瞋声曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。骋之云。非为永葬故不具仪耳(右二验出异苑)。

  周仲尼谓季桓子曰。丘闻之。木石之怪夔蝄蜽(韦昭注曰。木石谓山也。夔一足越人谓之山魈。或言独足。蝄蜽山精。好学人声。而迷惑人也)右出国语。史记曰。秦始皇云。山鬼不过知一岁事也。

  西方深山中有人焉。其长尺余袒身捕鰕蟹。性不畏人。见人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺人不在而盗人盐以食蟹。名曰山魈。其音自噭。人常以竹着火中烞熚(上音朴下音毕)。而山魈皆惊。犯之令人寒热(此虽人形亦鬼魅类耳。所在山中皆有之)。右出神异经。

  宋元嘉初。富阳人姓王。于穷渎中作蟹断。旦往视之。见一材长二尺许。在断中而断裂开。蟹出都尽。乃修治断出材岸上。明往看之。见材复在断中。断败如前。王又治断出材。晨视所见如初。王疑此材妖异。乃取内蟹笼中孪头担归去。至家当斧斫然之。未至家三里。闻笼中倅倅动转。顾见向材头变成一物。人面猴身一手一足。语王曰。我性嗜蟹。比日实入水。破君蟹断。入断食蟹。相负已尔。望君见恕。开笼出我。我是山神当相祐助。并令断大得蟹。王曰。汝犯暴人前后非。一罪自应死。此物种类专请乞放。王回头不应。物曰。君何姓何名。我欲知之。频问不已。王遂不答。去家转近。物曰既不放我。又不告我姓名。当复何计。但应就死耳。王至家炽火焚之。后寂然无复异。土俗谓之山魈云。知人姓名则能中伤人。所以勤勤问王欲害人自免(右一验出述异记)。

  唐逆人张亮。昔为幽州都督。于智泉寺礼拜。见一大像相好圆满。遂别供养亮遇霹雳。其堂柱迸木击亮额角。而不甚伤。及就寺礼像。像额见有破处。事在冥报记。又贞观年中。其像忽然绕颈有痕迹。大如线焉。时人见之咸以为不祥之兆。未几亮果以罪被诛。其痕于今见在(出冥报拾遗记)。

  法苑珠林卷第三十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十二

  西明寺沙门释道世撰变化篇第二十五眠梦篇第二十六

  变化篇(此有三部)述意部通变部厌欲部

  述意部第一

  夫圣人之用。玄通无碍。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故粗以粗应。细以细应。粗细随机理固然矣。所以放大光明现诸神变者。此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳。若处俗接粗按邪归正者。复须随缘通变量称物情。不可以妙理通寤指事。而变现不思议之形质。用遮不思议之顽见也。譬圣人亦入鹿马而度脱之。当在鹿马。岂同于鹿马哉若不异于鹿马。应时常流不待此神变明矣。

  通变部第二

  如华严经云。佛子。如一如来一化身转。如是等不可说譬喻法轮云。一切法界虚空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端处。于念念中化不可说不可说佛刹微尘等身。乃至尽未来际劫。一一化佛身有不可说不可说佛刹微尘等头。一一头有不可说不可说佛刹微尘等舌。一一舌出不可说不可说佛刹微尘等音声。一一音声说不可说不可说佛刹微尘等修多罗。一一修多罗说不可说不可说。佛刹微尘等法。一一法中说不可说不可说佛刹微尘等句身味身。复不可说不可说佛刹微尘等劫说异句身味身音声充满法界。一切众生无不闻者。尽未来际常转法轮。如来音声无异无断不可穷尽。是为一切诸佛大力那罗延幢佛所住法。

  又华严经云。一切诸佛悉有八种微妙音声。一一音声悉有五百妙音声眷属。不可称数百千音声以为庄严。无量无边妙音声伎乐皆悉清净。普能演说一切诸佛正法义味。悉离恐怖安住无畏大师子吼。悉令一切法界一切众生闻其音声随其本行种种善根皆令开解。是为一切诸佛最胜无上口业庄严。

  又处处经云。尔时佛笑。口中有五色光出者有五因缘。一欲令人有所问因所问有益故。二恐人言佛不知笑故。三为现口中光故。四笑诸不至诚故。五笑阿罗汉守空不得菩萨道。光还从顶上入者。当示后人大明故。

  又佛说心明经云。尔时世尊。为梵志乃笑。五色光从口出。照十方五趣之类。夫欲至人心喜令饿鬼饱。地狱痛息。畜生意开罪除。寻光来诣佛所。诸佛笑法皆有常瑞。若授菩萨决。遍照十方光从顶入。授缘觉决。光入面门。授声闻决。光入肩斗。说生天事。光从脐入。说降人中。光从膝入。说趣三苦。光从足心入。诸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以痴笑不放逸笑。不利欲笑。不荣贵笑。不富饶笑。今佛普等愍伤群生。行大慈笑。无斯七也。

  又智度论云。如佛初转法轮时。应持菩萨从他方来。欲量佛身上过虚空。无量佛刹至华上世界。见佛身如故。而说偈言。

  虚空无有边  佛功德亦尔
  设欲量佛身  唐劳不能尽
  上过虚空界  无量诸佛土
  见释师子身  如故而不异
  佛身如金山  演出大光明
  相好自庄严  犹如春华敷

  又处处经云。佛在世时。诸天鬼神龙人民皆到佛所。听经数百千重。前后皆见佛面。所以者何。佛前世时言语无前后故。是故无不见佛面者。人卧皆随佛所首。向佛尊故。

  厌欲部第三

  如大庄严法门经云。尔时王舍城中有淫女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因缘。形貌端正众相具足。身真金色光明照曜。容仪媚丽世所希有。神慧聪敏辩才无碍。音辞清妙深邃柔软。言常含笑。随所行处皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人众见者系心爱着无舍。随所游处皆悉随从。有长者子。名上威德。为欲乐故多与财宝。共相要契。车乘庄严。往诣园林。尔时金色女宿缘冥感。为文殊师利化令入道。神变自在故。以头枕彼威德膝上而睡。即以神力于其卧处现为死相。膀胀臭烂难可附近。须臾腹破肝肠剖裂。五藏露现臭秽可恶。大小便道流溢不净。诸根肢节蝇?唼食。不可称说。时长者子见此死尸。生大恐怖身毛皆竖。而作是念。我今无救。遍观四方无归依处。倍增怖畏发大怖声彼长者子二因缘故。生大怖畏。一昔所未见如是恶事。是故生怖。二大众知我与彼同来。在此而今忽死。谓我故杀。阿阇世王不鉴此理横见加戮。是故生怖。时长者子独于此林不见一人。一切凡圣谁能救者。彼长者子过去善根虽熟。以不闻见文殊共金色女所说法故。文殊师利即以神力。令诸树林悉说偈言。长者子闻已心大欢喜。深自庆幸。舍弃死尸从林而出。即往佛所具说怖缘。尔时佛告长者子。汝莫忧怖。我当施汝一切无畏。汝归佛者一切无怖。长者白佛。一切怖畏从何而生。佛言。从贪瞋痴因缘故。畏当知一切诸。怖无主无作无有执者。汝先欲觉今何所在。长者子言。此中所见好色恶觉。凡夫贪着。于圣法中无如是事。于是佛为种种方便说法。时长者子得顺法忍。时金色女知长者子受教化已。庄严五百马车前后围绕。来诣佛所却住一面。

  尔时文殊问长者子言。汝识此妹不。长者子言。我今实识。文殊师利言。汝云何识。时长者子。即向文殊。而说偈言。

  见色如水沫  诸受悉如泡
  观想同阳焰  如是我识彼
  见行如芭蕉  知识犹如幻
  女名假施设  如是我识彼
  身无觉如木  亦如草瓦砾
  心则不可见  如是我识彼
  诸凡夫如醉  颠倒生恶觉
  智者所不染  如是我识彼
  如彼林中尸  臭烂恶不净
  身体性如是  如是我识彼
  过去本不灭  未来亦不生
  现在不暂住  如是我识彼
  文殊当善听  彼恩难可报
  我本多贪欲  见不净解脱
  彼身实不死  为化我现死
  愍众故示现  谁见不发心
  如是贪瞋痴  及一切烦恼
  如是体法性  善哉甚微妙

  尔时佛告阿难。此金色女上威德男。已于过去教化。令发菩提。今更闻法得顺法忍。此金色女。于当来世过九十百千劫。当得作佛。号曰宝光如来。威德长者。于宝光佛所。得菩萨身。名曰德光。宝光灭后当得作佛。号曰宝焰如来。

  又观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗柰国有一淫女。在楼上。名曰妙意。昔日于佛有缘。尔时世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。胜诸世间一切人类。此女见已身心欢喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在众宝庄严。我今以身及与奴婢。奉上丈夫可备洒扫。若能顾纳随我所愿。一切供给。无所爱惜作是语已。化人就床未及食顷。女前亲近白言。丈夫愿遂我意。化人不违。随己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时。白言丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女生厌悔白言。丈夫异人乃尔。化人告言。我先世法凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此语如人食噎既不得吐又不得咽。身体苦痛如被杵捣。至四日时如被车轹。至五日时如铁丸入体。至六日时支节悉痛。如箭入心。女作念言。我闻人说。迦毗罗城。净饭王子。身紫金色三十二相。愍诸盲冥救济苦人。常在此城常行福度。放金色光济一切人。今日何故不来救我。我从今日乃至寿终。终不贪色。宁与虎狼同处一穴。不贪色欲受此苦恼。化人亦瞋。咄弊恶妇女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗亲若来觅者。何处自藏。我宁经死不堪耻辱。女言。弊物我不用。尔欲死随意。是时化人取刀刺颈。血流滂沱涂污女身。萎陀在地。女不能胜。二日青淤。三日膀胀。四日烂溃。五日渐烂。六日肉落。七日唯有臭骨。如胶如漆粘着女身。一切大小便利及诸恶虫。迸血诸脓涂漫女身。女极恶厌而不得离。女发誓愿。若诸天神及与仙人。净饭王子能免我苦。我持此舍一切珍宝以用给施。作是念时。佛将阿难难陀。帝释在前。梵王在后。佛放常光照曜天地。一切大众皆见如来诣此女楼。时女见佛心怀惭愧。藏骨无处。取诸白㲲缠裹臭尸。臭气如故不可覆藏。女见世尊。为佛作礼。以惭愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女极惭愧流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子心终不退。佛神力故臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为祝愿梵音流畅。女闻祝愿心大欢喜。应时即得须陀洹道。五百侍女闻佛音声。皆发无上菩提道心。无量梵众见佛神变得无生忍。帝释所将诸天有发菩提心者。有得阿那含者。

  又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者妇。产一男儿。形貌极丑状似恶鬼。有人见者舍之而去。年渐长大父母厌恶。驱令远弃。乃至畜生。见此丑陋。尚怀怖惧。何况人类。又于一时。诣林采果以自存活。飞鸟走兽。无不怖走。绝迹无住。世尊慈念将诸比丘。到林欲度。见佛避走。佛以神力使不得去。时诸比丘在树下跏趺系念。世尊化作丑陋人。执持应器盛满中食。渐向丑人。形状类己心怀喜悦。今此人者真是我伴。寻求共语同器而食。食已时彼化人忽然端正。丑陋问言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心观彼树下坐禅比丘使我端正。丑陋闻已。寻复效之。寻得端正。心怀喜悦。即向化人深生信解。于是化人还复本形丑陋。见佛三十二相八十种好。光明普曜如百千日。前礼佛足却坐一面。佛即为其种种说法得须陀洹果。即于佛前求索出家。佛告善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。请佛为说宿本因缘。佛告比丘。乃往过去无量世中。有佛出世。号曰弗沙。在一树下结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨到彼佛所种种供养。而翘一足。于七日中说偈赞佛。

  天上世间无如佛  十方世界亦无有
  世界所有悉能见  无有能及如佛者

  尔时菩萨说此偈已。时彼山中有一鬼神。作丑陋形来恐怖我。我以神力令彼行处悬崖险岨不能得过。时彼山神即作是念。我以恶心恐怖他故。令我今者行处险难不可得过。今当往彼忏悔先罪。作是念已。寻即往诣。忏悔讫已发愿而去。佛告比丘。欲知彼山神恐怖我故。五百世中形体丑陋见者惊走。由彼忏悔故今遭值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  颂曰。

  大圣神变  随事开曚  含英秀发
  开寤相应  服以邪道  化现神通
  隐显利物  乃轨高踪  群生息谤
  感寤兴隆  潜运自在  见者生恭
  罕逢斯圣  绝代灵笼  含生有福
  遇此休功

  感应缘(略引二十五验)通叙神化多种之变周时有左慈能变舌埵山有帝女能变夏鲧及赵王如意变魏襄王年中有女变汉建平中有男子变汉建安中有男子变晋元康中有女变晋惠怀时有男女变汉景帝时有人变汉宣帝时有鸡变晋太康年中有蟛蜞及蟹变孔子于陈弦歌馆中有鳀鱼变梁朝居士韦英妻梁氏嫁变晋豫章郡吏易拔变晋宜阳县有女姓彭名娥变晋太末县吴道宗母变晋复阳县有牛变炎帝之女变诸传杂记之变秦时有江南亭庙神变秦时南方有落民飞头变高阳氏同产夫妇变魏时寻阳县北山蛮人作术变魏时清河宋士母因浴变

  夫慈济之道震古式瞻。通化之方由来难测。此是方外之大圣。非是域中之凡能。穷之不可原。究之不可尽。然凡圣虽别变化有同。良由智有浅深障有粗细。机有大小化有宽狭。盖达生死之本。可以言变化矣。若依佛教明信因果。因缘相假方成变化。若据外俗未达大方。唯信缘起不赖因成。故千宝记云。天有五气万物化成。木精则仁。火精则礼。金精则义。水精则智。土精则恩。五气尽纯圣德备也。木浊则弱。火浊则淫。金浊则暴。水浊则贪。土浊则顽。五气尽浊民之下也。中土多圣人。和气所交也。绝域多怪物。异气所产也。苟禀此气必有此形。苟有此形必生此性。故食谷者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有丝而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者无心而不息。食气者神明而长寿。不食者不死而神。大腰无雄细腰无雌。无雄外接无雌外育。三化之虫先孕后交。兼爱之兽自为牡牝。寄生因夫高木。女萝托乎伏苓。木株于土。萍植于水。鸟排虚而飞。兽跖实而走。虫土闭而蛰。鱼渊潜而处。本乎天者亲上。本乎地者亲下。本乎时者亲旁则各从其类也。千岁之雉入海为蜃。百年之雀入江为蛤。千岁龟鼋能与人语。千岁之狐起为美女。千岁之蛇断而复续。百年之鼠而能相卜。数之至也。春分之日鹰变为鸠。秋分之日鸠变为鹰。时之化也。故腐草之为萤也。朽苇之为蛬也。稻之为?也。麦之为蛱蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自无知而化为有知。而气易也。鹤之为獐也。蛇之为鳖也。蛬之为虾也。不失其血气而形性变也。若此之类不可胜论。应变而动。是谓顺常。苟错其方则为妖眚。故下体生于上气之反者也。人生兽兽生人。气之乱者也。男化为女。女化为男。气之质者也。鲁牛哀得疾七日而化为虎。形体变易爪牙施张。其兄将入。搏而食之。当其为人不知将为虎。当其为虎不知当为人故。晋太康中。陈留阮士。禽伤于虺。不忍其痛。数嗅其疮。已而双虺成于鼻中。元康中历阳纪元载。客食道龟。已而成瘕。医以药攻之。下龟子数升。大如小钱。头足㲉备文甲皆具。唯中药已死。夫嗅非化育之气。鼻非胎孕子所。亨道非物之具。从此观之。万物之生死也。与其变化也。非通神之思。虽求诸己恶识所自来。然朽草之为萤由乎腐也。麦之为蛱蠂由乎湿也。尔则万物之变皆有由也。农夫止麦之化者。沤之以灰。圣人理万物之化者。济之以道。其与不然乎。今所觉事者。固未足以究其变化之极也。此乃由众生本识杂业熏成。因种既熟缘假外形。情与非情随缘兴变。若先无种纵遇其缘。缘疏力弱亦未能独变故。因假缘故。种不独成缘假因故。缘不独办。因缘和合。力用相齐。万类由生。一非能建。庶将来哲。岂猜余卜也。

  左慈。字元放。庐江人也。有神道。尝在曹公坐。公曰。今日高会恨不得吴松江鲈鱼为脍。放云。可得也。求铜盘贮水。放以竹竿饵钓盘中。须臾引一鲈出。公大抚掌。会者皆惊。公曰。一鱼不周座席得两为佳。放乃复饵钓之。须臾引出。皆三尺余。生鲜可爱。公便目前脍之周赐座席。公曰。今既得鲈。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道买。因曰。吾昔使人至蜀买锦。可敕人告吾使。使增市二端。人去须臾还得生姜。又云。于锦肆下见公使。已敕增市二端。后经岁余。公使还果增市二端锦。问之云。昔某月某日见人于肆下。以公敕敕之。增市二端锦。后公近郊士人从者百许人。放乃赍酒一罂脯一片。手自倾罂行酒百官。百官皆醉饱。公还验之酤卖家。昨悉亡其酒脯矣。公恶之阴欲杀元放。元放在公座。将收之。放却入壁中霍然不见。乃募取之。或见于市乃捕之。而市人皆放同形。后或见放于阳城山头。行人逐之。放入于群羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不复相杀。本成君术。既验。但欲与相见。羊中忽有一大老羝。屈前两膝人立而言曰。遽如许。人即云。此羊是。竞往欲取。而群羊数百皆为羝羊。并屈前膝人立云。遽如许。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以为大患者。以吾有身也。及吾无身。吾有何患哉。若老子之畴可谓能无身矣。岂不远哉。

  舌埵山帝之女死。化为怪草。其叶甤成。其华黄色。其实如菟丝。故服怪草者。常媚于人焉。

  周宣王三十三年幽王生。是岁有马化为狐。

  晋献公二年。周惠王居于郑。郑人入王府。多取化为蜮射人。苌弘见杀。蜀人藏其血。故三年而为碧。

  汉灵帝时。江夏黄氏之母浴伏磐水中。久而不起。变为鼋矣。婢惊走告。比家人来。鼋转入深渊。其后时时出现。初浴簪一银钗。犹在其首焉。于是黄氏累世不敢食鼋肉。

  吴宝鼎元年六月晦日。丹阳宣骞母年八十矣。亦因池浴化为鼋。其状如黄氏。骞兄弟四人闭户卫之。掘堂上作大坑泻水。其鼋入水中游戏。一二日间常延颈出。亦望伺户小开便轮转。自擢入于深渊。遂不复还。

  夏?。天子之父。赵王如意汉祖之子。而?为黄能。意为苍狗。

  魏襄王三年。有女子。自首化为丈夫。与妻生子。故京房易传曰。女人化为丈夫。兹谓阴昌。贱人为王。丈夫化为女子。兹为阴胜阳。厥咎亡。

  汉建平中。豫章有男子。化为女子。嫁为人妇生一子。长安陈凤曰。阳变为阴。将亡继嗣。生一子者。将复一世乃绝也。故使哀帝崩平帝没。而王莽篡焉。

  汉建安七年。越嶲有男子化为女子周群曰。哀帝时尔有此变。将有易代之事也。至二十五年。献帝封山阳公。

  晋元康中。安丰有女子曰周世宁。年八岁渐化为男。至十七八而气性成。女体化而不尽。男体成而不彻。畜妻而无子。

  晋惠怀之世。京雒有人。一身而有男女二体。亦能两幸而尤好淫。天下兵乱。由男女气乱而妖形作也。当中兴之间。又有女子其阴在腹肚。居在杨州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子阴在首。则天下大乱。若在腹。则天下有事。若在背。则天下无后。

  汉景帝元年九月。胶东下密人。年七十余生角。角有毛生。故京房易传曰。蒙宰政阙妖人生角。五行志。以为人不当生角。犹诸侯不当举兵向京师也。其后有七国之难起。

  汉宣帝黄龙元年。未央殿辂軨厩中雌鸡化为雄鸡。毛衣亦变。不鸣不将无距。元帝初元中。丞相府史家雌鸡化为雄鸡。冠距。鸣将至。永光年中。有献雄鸡生角者。五行志。以为王氏之应也。

  晋太康四年。会稽郡蟛蜞及蟹皆化为鼠。其众覆野。大食稻为灾。始成有毛肉而无骨。其行不能过田塍。数日之后则皆为壮。至六年南阳获两足虎。虎者阴精而居乎阳。金兽也。南阳火名也。金精入火而失其形。王室乱之妖也。

  孔子厄于陈。弦歌于馆中。夜有一人长九尺余。着皂衣高冠。大吒声动左右。子贡进问何人耶。便提子贡而挟之。子路引出与战于庭。有顷未胜。孔子察之。见其甲车间。时时开如掌。孔子曰。何不探其甲车引而奋之。子路如之。没手仆于地。乃是大鳀鱼也。长九尺余。孔子叹曰。此物也。何为来哉。吾闻物老则群精依之。因衰而至此其来也。岂以吾遇厄绝粮从者病乎。夫六畜之物及龟蛇鱼鳖草木久者。神皆依凭能为妖怪。故谓之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老则为怪矣。杀之则已。夫何患焉。或者天之未丧斯文。以是系予之命乎。不然何为至于斯也。弦歌不辍。子路烹之。其味滋病者兴。明日遂行(右十三验出搜神记)。

  晋时豫章郡吏易拔。义熙中受番还家违遁不反。郡遣追见拔言语如常。亦为施设。使者催令装束。拔因语曰。汝看我面。仍见。眼目角张身有黄斑色。便竖一足径出门去。家先依山为居。至鹿变成三足大虎。所竖之脚即成其尾(右此一验出异苑)。

  晋永嘉之乱。郡县无定主。强弱相暴。宜阳县有女子。姓彭名娥。父母昆弟十余口。为长沙贼所杀。时娥负器出汲于溪。闻贼至走还。正见坞壁已破。不胜其哀。与贼相格。贼缚娥驱出溪边将杀之。溪际有大山。石壁高数十丈。娥仰呼曰。皇天宁有神不。我为何罪而当如此。因奔走向山。山立开广数丈。平路如砥。群贼亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。贼皆压死山里头出。娥遂隐不复出。娥所舍汲器化为石形似鸡。土人因号曰石鸡山。水为娥潭(右此一验出幽冥录)。

  晋义熙四年。东阳郡太末县吴道宗。少失父。单与母居。未有妇儿。宗赁不在家。邻人闻其屋中砰磕之声。窥不见其母但有乌斑虎在其屋中。乡里惊怛。恐虎入其家食其母。便鸣鼓会人。共往救之。围宅突进不见有虎。但见其母语如平常。不解其意。儿还。母语之曰。宿罪见追当有变化事。后一月日便失母。县界内虎灾屡起。皆云。母乌斑虎。百姓患之发人格击之。杀数人。后人射虎白鹰并戟刺中其腹。然不能即得。经数日后虎还其家故床上。不能复人形。伏床上而死。其儿号泣如葬其母法。朝冥哭临之(右此一验出齐谐记)。

  晋复阳县里民有一家儿牧牛。牛忽舐此儿处肉悉白。儿俄而死。其家葬此儿。杀牛以供宾客。凡食此牛肉男女二十余人。悉变作虎(右此一验出顾微广州记录)。

  炎帝之女娃(恶佳反)游于东海溺而死。化为精卫。其状如乌。常衔西山之木石。以堙东海(堙者塞也其音曰因)夸父与日竞走渴饮河。河涸不足。北饮大泽。未至道死。弃其杖化为邓林(右此三验出山海经)。

  博物志曰。松脂沦入地千年化为伏苓。伏苓千年化为虎魄。虎魄一名江珠。今太山有伏苓而无虎魄。益州永昌出虎魄而无伏苓。或复云。烧蜂巢所作。未详此二说孰是。神农本草经云。取鸡卵㲉黄白浑杂者熟煮。及尚软随意刻作物。以苦酒渍。数宿既坚。内着粉中假者乱真(此世所常用无作不成)。

  韩诗外传曰。孔子曰。老韭为雚。老蒲为苇。搜神记曰。土蜂名曰蜾?。今世谓蠮螉。细腰之类。其为物雄而无雌。不交不产。常取桑虫之子育之。则皆化成己子也。

  秦周访。少时与商人溯江俱行。夕止宫亭庙下。同侣相语。谁能入庙中宿。访性胆果决。因上庙宿。竟夕宴然。晨起庙中见有白头老公。访遂擒之。化为雄鸭。访捉还船欲烹之。因而飞去。后竟无他(右此一验出述异记)。

  秦时南方有落民。其头能飞。其种人部有祭祀。号曰虫落。故因取名焉。吴时将军朱桓得一婢。每夜卧后头辄飞去。或从狗窦。或从天窗中出入。以耳为翼。将晓复还。数数如此。傍人怪之。夜中照视唯有身无头。其体微冷气息裁属。乃蒙之以被。至晓头还碍被不得安。两三堕地。噫吒甚愁。而其体气急状若将死。乃去被头复起傅颈。有顷平和。桓以为巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既而详之乃知天怪也。时南征大将亦往往得之。又尝有覆以铜盘者。头不得进遂死。

  昔者高阳氏。有同产而为夫妇。帝放之于崆峒之野。相抱而死。神鸟以不死草覆之。七年男女同体而生。二头四足四手。是为蒙双氏(右二验出搜神记)。

  魏时寻阳县北山中蛮人有术。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。余乡人周畛有一奴。使入山伐薪。奴有妇及妹亦与俱行。既至山奴语二人云。汝且上高树视我所为。如其言。既而入草。须臾一大黄斑虎从草出。奋迅吼唤甚为可畏二人大怖。良久还草中。少时复还为人。语二人归家慎勿道。后遂向等辈说之。周寻复知。乃以醇酒饮之令熟醉。使人解其衣服及身体。事事详视了无异。唯于髻发中得一纸。画作大虎。虎边有符。周密取录之。奴既醒唤问之。见事已露。遂具说本末云。先尝于蛮中告籴。有一蛮师云。有此术以三尺布一斗米精一赤雄鸡一斗酒。受得此法。

  魏时有清河宋士宗母。以黄初中夏天于浴室里浴。遣家中子女尽出户。独在室中。良久。家人不解其意。于壁穿中窥不见人。木瓫水中有一大鳖。遂开户大小悉入。了不与人相承。尝先着银钗犹在头上。相与守之啼泣。无可柰何。意欲求去。永不可留。视之积日转解。自投出户外而去驶。逐之不及。遂便入水。复数日忽还。巡行宅舍如平生。了无所言而去。时人谓士宗。应行丧治服。士宗以母形虽变而生理尚存。竟不治丧。与江夏黄母相似(右二验出续搜神记)。

  梁时开善寺。京兆人。韦英宅也。英早卒。其妻梁氏不治丧而嫁。更纳河内向子集为夫。虽云改嫁仍居英宅。英闻梁嫁。白日来归。乘马将数人至于庭前。呼曰。阿梁卿忘我耶。子集惊怪张弓射之。应箭而倒。即变为桃人。所骑之马亦化成茅马。从者数人尽为蒲人。梁氏惶惧遂舍为寺(见雒阳寺记传)。

  眠梦篇第二十六(此有五部)述意部三性部善性部不善部无记部

  述意部第一

  原是一心积为三界。痴流慢堕昏滞沉没。欲讨其际难测其本。所以远自无始至于今身。生死轮转尘轹莫之比。明闇递来薪火不能譬。逝水非驶器月难保。且夫盛衰之道与时交构。睡梦之途因心而动。动由内识境由外熏。缘熏好丑梦通三性。若宿有善恶则梦有吉凶。此为有记。若习无善恶泛睹平事。此为无记。若昼缘青黄。梦想还同。此为想梦。若见升沉水火交侵。此为病梦。虽梦通三性。然有报无报。欲知斯事如下经说。

  三性部第二

  如善见律云。梦有四种。一四大不和梦。二先见梦。三天人梦。四想梦。云何四大不和梦。答眠时梦见山崩。或飞腾虚空或见虎狼师子贼逐。此是四大不和梦。虚而不实。云何先见梦。答或昼日见。或白或黑。或男或女。夜克梦见。是名先见梦。此亦不实。云何天人梦。答若善知识天人为现善梦。令人得善。若恶知识者为现恶梦。此即真实。云何想梦者。答此人前身。或有福德。或有罪障。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒布施种种功德此亦想梦。问梦为善不善无记耶。答亦善不善无记。若梦见礼佛听法说法。此是善功德。若梦见杀盗淫。此是不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报。答曰不受果报。何以故。以心业羸弱故不感报。是故律云。除梦中不犯也。又迦延论云。云何一切睡眠相应耶。答曰。或睡不眠相应。如未眠时。身不软心不软。身重心重。身??心??。身愦心愦。身睡心睡。为睡所缠。是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应。答曰。不染污心眠梦。是谓眠不睡相应。云何睡眠相应。答曰。染污心眠梦。是谓睡眠相应。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。问眠当言善不善无记耶。答曰。眠或善。或不善。或无记。云何为善。答曰。善心眠梦。云何不善。答曰。不善心眠梦。云何无记。答曰。除上尔所事。如梦中施与作福持戒守斋。如善心眠时所作福。当言余福回。是名善。云何眠时所作不福当言回耶。答曰。如梦中杀盗等。如不善心眠余不福心回。是名不善。云何眠时所作福不福不当言回。答曰。如眠时非福心非不福心回。如无记。心眠时。所作福非福不当言回。是名无记。问梦名何等法。答曰。是五盖中无明盖也。

  善性部第三

  如出生菩提心经云。尔时世尊告迦叶婆罗门言。汝善男子。有四种善梦得于胜法。何等为四。所谓于睡眠中梦见莲华。或见伞盖。或见月轮及见佛形。如是见已。应自庆幸。我遇胜法。尔时世尊。而说偈言。

  若有睡梦见莲华  及以梦见于伞盖
  或复梦里见月轮  应当获得大利益
  若有梦见佛形像  诸相具足庄严身
  众生见者应欢喜  念当必作调御师

  又杂宝藏经云。昔有恶生王。为行残暴无悲邪见。如来遣迦旃延化其本国。恶生王及夫人皆得生信。王大夫人号为尸婆具沙。后生太子字乔波罗。时王于寝梦见八事。一头上火然。二两蛇绞腰。三细铁网缠身。四见二赤鱼吞其双足。五有四白鹤飞来向王。六血泥中行泥没其腋。七登大白山。八鹳雀?头。于梦寤已以为不祥愁忧惨悴。寻即问诸外道婆罗门。外道闻王此梦。素嫌于王兼嫉尊者迦旃延。因王此梦言。大不吉。不禳厌之祸及王身。王闻其语。信以为然。益增忧恼。即问之言。若禳厌时当须何物。诸婆罗门言。所须用者王所珍爱。我若说者王必不能。时王答言。此梦甚恶。但恐大祸殃及我身。除我以往余无所惜。请为我说所须之物。诸婆罗门等见其殷勤知其心至。即语王言。所可用者此梦有八。还须八种可得禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀王所敬秃头迦旃延。却后七日若杀此八。聚集其血入中而行可得消灾。王闻其言以己命重。即便许可。还至宫中愁忧懊恼。夫人问王。何故如是。王答夫人具陈说上不祥之梦。并道婆罗门禳梦所须。夫人闻已而作是言。但使王身平安无患。妾之贱身岂足贵耶。白王言。却后七日我当归死。听我往彼尊者迦旃延所。六日之中受斋听法。王言。不得。汝若至彼或语其实。彼若知者舍我飞去。夫人殷勤。王不能免。即便听往。夫人到彼尊者所。礼拜问讯遂经三日。尊者怪问。王之夫人未曾至此经停信宿。何故今者不同于常。夫人具说王之恶梦。却后七日当杀我等用穰灾患。余命未几故来听法。因向尊者说王所梦。尊者迦旃延言。此梦甚吉。当有欢庆不足为忧。一头上火然者。宝主之国。当有天冠直十万两金来贡于王。正为斯梦。夫人心急七日向满。为王所害。惧其来晚。问尊者言。何时来到。尊者答言。日晡时必当来至。二两蛇绞腰者。月支国王当献双剑。价直十万两金。今日当至。三细铁网缠身者。大秦国王当献珠璎价直十万两金。后日朝晨当至。四赤鱼吞足者。师子国王当献毗琉璃宝屐。价直十万两金。后日食时当至。五四白鹤来者。跋耆国王当献金宝。后日日中当至。六血泥中者。安息国王当献鹿毛钦婆罗衣。价直十万两金。后日日昳当至。七登大白山者。旷野国王当献大象。后日晡时当至。八鹳雀?头者。王与夫人当有私密之事。事至自当知之。果如尊者所言。期限既至。诸国所献一切皆到。王大欢喜尸婆具沙夫人先有天冠。重着宝主国所献天冠。王因校戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠。着金鬘夫人头上。时夫人瞋恚而言。若有恶事我先当之。今得天冠与彼而着。寻以酪器掷王头上。王头尽污。王大瞋恚。拔剑欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即闭房户。王不得前。玉寻自寤。尊者占梦云。有私密事正此是耳。王及夫人寻至尊者迦旃延所。具论上来信于非法恶邪之言。几于尊者妻子大臣所爱之物行大恶事。今蒙尊者离于恶事。即诣尊者敬奉供养。驱诸外道婆罗门等。远其国界。即问尊者。有何因缘如此诸国。各有所珍奉献于我。尊者答言。乃往过去九十一劫。尔时有佛名毗婆尸。彼佛出时有一国。名曰槃头。王之太子信乐精进。至彼佛所供养礼拜。即以所著天冠宝剑璎珞大象宝车钦婆罗衣。用上彼佛。缘是福庆生生尊贵。所欲珍宝不求自至。王闻是已。于三宝所深生敬信。作礼还宫。◎

  ◎不善部第四

  如发觉净心经云。佛告弥勒菩萨言。菩萨当观二十种眠睡诸患。何等二十。一乐睡眠者当有懒堕。二身体沉重。三肤皮不净。四皮肉粗涩。五诸大秽浊威德薄少。六饮食不消。七体生疮疱。八多有懈怠。九增长痴网。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二当趣黑暗。十三不恭敬。十四禀质愚痴。十五多诸烦恼心向诸使。十六于善法中而不生欲。十七一切白法能令减少。十八常行惊怖之中。十九见精进者而毁辱之。二十至于大众被他轻贱。又国王不黎先泥十梦经云。佛在世时。时有国王。名不黎先泥。夜梦十事。一梦见三瓶并两边瓶满气出。相交往来。不入中央空瓶中。二梦见马口食尻亦食。三梦见小树生华。四梦见小树生果。五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六梦见狐坐于金床上于金器中食。七梦见大牛还从犊子乳。八梦见四牛从四面鸣来相趋欲斗。当合未合不知牛处。九梦见大陂水中央浊四边清。十梦见大溪水流正赤。王梦见是事已。即寤大怖恐亡其国及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。即言。昨夜梦见十事。寤即恐怖。意中不乐。谁能解梦。有一婆罗门言。我为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所睹说之勿有所讳。婆罗门言。王梦皆恶。当取所重爱夫人太子及边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天王。可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧已祠天。如是者王身可得无他。王闻梦恶愁忧不乐。即入斋房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐耶。我身有过于王耶。王言。汝无过于我。我自愁耳。夫人复问王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶。王语我。云何不相语耶。王便为夫人具说夜梦十事。夫人言。王莫愁忧如人买金磨石好丑善恶。其色自见于石上。今佛近在精舍。去国不远。何不往问。如佛所解。王当随之。王即敕群臣严驾而出到佛所。头面佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。具如前述。所梦如是。寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。唯佛为解所梦十事。愿闻教诫。佛言。王莫恐怖。梦者无他。乃为后世当来之事。非今世恶。此后世人当不畏法禁。淫泆贪利嫉妒不知厌足。少义无慈喜怒无惭愧。

  佛言。第一梦见三瓶并两边瓶。满气出相交往来不入中央空瓶中者。此后世人豪贵者。自相追随不亲贫者。王梦瓶并正谓是耳。王莫恐怖。于国于太子于夫人。皆亦无他。

  佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。此后世人作帝王及大臣。禀食县官俸禄。复采万民不知厌足。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第三梦见小树生华者。此后世人。年未满三十而头生白发。贪淫多欲年少强老。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第四王梦见小树生果者。此后世女人。年未满十五行嫁。抱儿而归不知惭愧。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第五王梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。此后世人夫婿出行贾作。其妇于后便与他家男子交通。食其财物。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食。此后世人下贱便尊贵。有财产众人敬畏。公侯子孙更经贫贱。处于下坐饮食在后。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第七王梦见大牛还从小犊子乳者。此后世人无有礼义。母反为女作媒。诱恤他家男子与女交通。求财物以自供给不知惭愧。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第八王梦见四牛从四面鸣来相趋欲斗当合未合不知牛处者。此后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更相欺诈。愚痴瞋恚不敬天地。是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散不堕。所以者何。帝王长吏人民无有忠正慈仁。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。此后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母。不敬长老。边国四面当清平。人民和穆孝顺二亲。王梦正是。王莫恐怖。

  佛言。第十王梦见大溪水流正赤者。此后世诸国当忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共斗。相杀伤不可数。死者于路血流正赤。王梦正是。王莫恐怖。于国于大子于夫人皆亦无他。

  王闻长跪心即欢喜。今受佛恩令得安隐。作礼还归。重赐宫臣。从今已后不信诸异外道及婆罗门。

  无记部第五

  如十诵律云。有比丘众中睡。佛言。听水洗头。犹睡不可信。令比丘以五法用水洗他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡眠四者头倚墙壁。五者舒脚坐犹睡不止。听以手撑。若故睡不止。佛听以鞠掷。若故睡不止。佛听用禅杖者。若取禅杖时应生敬心。以两手捉杖放戴顶上。若坐睡不止。应起看余睡者以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。还以禅杖着本处已坐。若故睡不止。佛听用禅镇。安孔作之。以绳贯孔中。绳头施纽挂耳上。去额前四指着禅镇堕地。佛言。禅镇堕者。应起庠行如鹅行法。

  颂曰。

  昏沉睡盖  游想妄现  亲族虚聚
  徒沾美宴  既寤空无  妄生爱恋
  虽通三性  终成七变

  感应缘(略引六验)汉甘陵府丞文颖宋陈秀远宋太守诸葛覆宋马虔伯齐沙门释僧护唐沙门释智兴

  汉南阳文颖。字叔良。建安中为甘陵府丞。过界止宿。夜鼓三时。梦见一人。跪前曰。昔我先人葬我于此。水来湍墓棺木溺渍。水处半燥然无以自温。闻君在此故来相依。屈明日暂住须臾。幸之相迁高燥处。鬼披衣示颖而皆沾湿。颖心中怆然即寤。寤已语左右。左右曰。梦为虚耳。何足可怪。颖乃还眠。向晨复梦见。谓颖曰。我以穷苦告君。柰何不相愍悼乎。颖梦中问曰。子为是谁。对曰。吾本赵人。今属注送民之神。颖曰。子棺今为所在。对曰。近在君帐北十数步水侧枯杨树下。即是吾也。天将明不复得见君必念之。颖答曰诺。忽然便寤。天明可发。颖曰。虽云梦不足怪。此何大适。左右曰。亦何惜须臾不验之耶。颖即起幸之。十数人将导顺水上果得一枯杨。曰是矣。掘其下未几果得棺。棺甚朽坏没半水中。颖谓左右曰。向闻于人。谓为虚矣。世俗所传不可无验。为移其棺醊之而去(右一验出搜神记)。

  宋陈秀远者。颖川人也。尝为湘州西曹客居临相县。少信奉三宝。年过耳顺笃业不衰。宋元徽二年七月中。于昏夕间闲卧未寝。叹念万品死生流转无定。自惟己身将从何来。一心祈念冀通感梦。时夕结阴室无灯烛。有顷见枕边如荧火者。冏然明照流飞而去。俄而一室尽明。爰至空中有如朝昼。秀远遽起坐合掌喘息顷。见中庭四五丈上有一桥阁焉。栏槛朱辨立于空中。秀远了不觉升动之时。而己自见平坐桥侧。见桥上士女往还填衢。衣服庄束不异世人。末有一妪。年可三十许。上着青袄。下服白布裳。行至秀远左边而立。有顷复有一妇人。通体衣白布为偏环髻。手持华香当前而立。语秀远曰。汝欲睹前身即我是也。以此华供养佛故得转身作汝。回指白妪曰。此即复是我先身也。言毕而去。去后桥亦渐隐。秀远忽然不觉还下之时。光亦寻灭去(右一验出冥祥记)。

  宋琅邪诸葛覆。宋永嘉年为九真太守。家累悉在阳都。唯将长子元崇送职。覆于郡病亡。元崇年始十九。送丧欲还。覆门生何法僧贪其资货。与伴共推元崇堕水而死。因分其财。尔夜元崇母陈氏梦。元崇还具叙亡父事及身被杀委曲。尸骸流漂怨酷无双。违奉累载一旦长辞。衔悲茹恨如何可说。歔欷不能自胜。又云。行速疲极因卧窗下。床上以头沈窗。母视儿卧处足知非虚矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。沾湿犹如人形。于是举家号泣。便始问。于时徐森之始除交州。徐道立为长史。道立即陈氏从姑儿也。具疏所梦托二徐捡之。二徐道遇诸葛丧船。验其父子亡日如鬼语。乃收得行凶二人。即皆款服依法杀之。更差人送丧达都(右一验出冤魂志)

  宋马虔伯。巴西阆中人也。少信佛法。尝作宣汉县。以元嘉十二年七月。夜于县得梦。见天际有三人长二丈余。姿容严丽临云下观。诸天伎乐盈牣空中。告曰。汝厄在荆楚。戊寅之年八月四日。若处山泽其祸克消。人中斋戒亦可获免。若过此期当寤道也。时俯见相识杨暹等八人。并着锁械。又见道士胡辽。半身土中天中天际神人。皆记八人命尽年月。唯语辽曰。若能修立功德犹可延长也。暹等皆如期终亡。辽益惧奉法山居勤厉弥至。虔伯后为梁州西曹。州将萧思话也。萧转南蛮。复命为行参军。虔伯思荆楚之言。心甚惧。然求萧解职将适衡山。萧苦不许。十五年即戊寅岁也。六月末得病。至八月四日危笃守命。其日黄昏后忽朗然彻视。遥见西面有三人。形可二丈。前一人衣?垂须顶光圆明。后二人资质金曜仪相端备。列于空中去地数仞。虔伯委悉详视。犹是前所梦者也。顷之不见。余芳移时方歇。同居大小皆闻香气。因而流汗病即小差。虔伯所居宇卑陋。于时自觉处在殿堂。廊壁瑰曜皆是珍宝。于是所患以渐平复(右一验出冥祥记)。

  高齐时。有释僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中。见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周。面复粗了。而背犹着地。以六具拗举之如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十头挽不动。忽有异僧以瓦木土堑垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者日。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年有盗像幡盖者。梦丈八人。入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现在。

  唐京师大庄严寺释智兴。俗缘宋氏。洺州人也。谦约成务励行坚明。依首律师诵经持律。心口相吊不辍昏晓。至大业五年仲冬。次当维那。鸣钟依时僧徒无扰。同寺僧名三果者有兄。从炀帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通梦其妻曰。吾行达彭城不幸病死。由斋戒不持今堕地狱。备经五苦辛酸叵述。谁知吾苦。赖以今月初日。蒙庄严寺僧智兴鸣钟发响声振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处思报其恩。汝可具绢十匹早奉与之。并陈吾意寄礼殷诚。从眠惊寤怪梦所由。与人共说初无信者。寻又重梦及诸巫觋咸陈前说。后经十日凶告奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。寺主恭禅师等合寺大德。咸问兴曰。何缘钟鸣乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传云。罽腻吒王受苦。由鸣钟得停。及增一阿含经鸣钟偈。福敬遵此辙励力行之。严冬登楼风切皮肉。僧给羔袖用执钟椎。兴自励意露手鸣椎。掌中伤破不以为苦。兼鸣钟之始。先发善愿。愿诸贤圣同入道场。同受法食。然后三下。将欲长打如先致敬。愿诸恶趣闻此钟声。俱时离苦速得解脱。如斯愿行志常奉修。岂惟彻诚遂能远感。众服其言。倍验非谬。以贞观六年三月。遘疾少时。自知后世。舍缘身资召诸师友。因食陈别。寻卒庄严。春秋四十有五(右二验出唐高僧传)。◎

  法苑珠林卷第三十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十三

  西明寺沙门释道世撰

  ◎兴福篇第二十七之一(此有八部)述意部兴福部生信部校量部修造部嚫施部杂福部洗僧部

  述意部第一

  昔优填初刻栴檀。波斯始铸金质。皆现写真容工图妙相。故能流光动瑞避席施虔。爰至发爪两塔衣影二台。皆是如来在世已见成轨。自收迹河边阇维林外。八王请分还国起塔及瓶炭二所。于是十刹兴焉。其生处得道说法涅槃。发髻顶骨四牙双迹钵杖唾壶泥洹僧等。皆树塔勒铭标碣神异。尔后百有余年。阿育王遣使浮海。坏撤诸塔分取舍利。还值风潮颇有遗落。故今海族之中时或遇者是。后八万四千因之而起。育王诸女亦次发净心。并镌石镕金图写神状。至能浮江泛海影化东川。虽复灵迹潜通而未彰视听。及蔡愔秦景自西域还至。始传画㲲释迦。于是凉台寿陵并图其相。目兹厥后形像塔庙。与时竞列。洎于梁代遗光粤盛。但法身无像因感故形。感见有参差。故形应有殊别。若乃心路苍茫则真仪隔化。情志慊忉则木石开心。故刘殷至孝诚感。釜庾为之生铭。丁兰温凊竭诚。木母以之变色。鲁阳回戈而日转。杞妇下泪而城崩。斯皆恻隐入其性情。故使徴祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。岂曰虚哉。是以祭神如神在。则神道交矣。敬像如敬佛。则法身应矣。故入道必以智慧为本。智慧必以福德为基。譬犹鸟备二翼倏举万寻。车足两轮一驰千里。岂不勤哉。岂不勖哉。

  兴福部第二

  如佛说福田经云。佛告天帝。复有七法广施。名曰福田。行者得福即生梵天。何谓为七。一者兴立佛图僧房堂阁。二者园果浴池树木清凉。三者常施医药疗救众病。四者作牢坚船济度人民。五者安设桥梁过度羸弱。六者近道作井渴乏得饮。七者造作圊厕施便利处。是为七事得梵天福。

  尔时座中有一比丘。名曰听聪。闻法欣悦。即白佛言。我自惟念。先世之时生波罗奈国。为长者子。于大道边起立精舍。床卧浆粮供给众僧。行路顿乏亦得止息。缘此功德命终生天为天帝释。下生世间为转轮王。各三十六返典领天人。九十一劫足下生毛。蹑空而游。食福自然。今值世尊顾临众生。蠲我愚浊安以净慧。生死栽枯。号曰真人。功报成谛。其为然矣。复有一比丘。名曰波拘卢。即白佛言。忆念我昔生拘那竭国。为长者子。时世无佛。众僧教化大会说法。我往听法闻法欢喜。将一药果名诃黎勒奉上众僧。缘此果报命终生天。下生世间常处尊贵。与众超绝九十一劫未曾疾病。余福值佛逮得应真。

  复有一比丘。名曰须陀耶。即白世尊曰。我念宿命生维耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即举瓶酪布施众僧。僧得祝愿益怀欣跃。缘此福德命终生天上。下生世间恒处尊贵。九十一劫末后余愆。下生世间母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年饮死母乳用自济活。微福值佛逮得应真。

  复有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。忆念我昔生罗阅祇国。为庶民子。身生恶疮治之不差。有亲友道人来语我言。当浴众僧取其浴汁。以用洗疮亦可得愈。又可得福。我即欢喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧取其浴汁。以用洗疮寻蒙除愈。缘是功德所生端正。金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福。增德广远今复值佛。心垢消除逮得应真。尔时座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命生波罗柰国。为贫女人。时世有佛。名曰迦叶。时与大众围绕说法。我时在座闻经欢喜。意欲布施。顾无所有。自惟贫贱。心用悲感。诣他园囿乞求果蓏。当以施佛。乞得一柰大而香好。擎一杅水并柰一枚。奉迦叶佛及诸众僧。佛知至意祝愿受之。分布水柰一切周普。缘此福祚命终生天得为天后。下生世间不由胞胎。九十一劫生柰华中。端正鲜洁常识宿命。今值世尊开示道眼。

  尔时天帝即从座起。为佛作礼。长跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念。先世之时生拘留大国。为长者子。青衣抱行入城游观。偶值众僧街巷分卫。时见人民施者甚多。即自念言。愿得财宝布施众僧不亦快乎。即解珠缨布施众僧。同心祝愿欢喜而去。从是因缘寿终生天。得为天帝。九十一劫永离八难。佛告天帝及诸大众。听我自说宿命所行。昔我前世于波罗柰国。近大道边安设圊厕。国中人众得轻安者。莫不感义。缘此功德世世清净。累劫行道秽染不污。金色晃昱尘垢不着。食自消化无便利之患。

  佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中佛僧最正。所以者何。由如来从阿僧祇劫发愿诚谛。殒命积德誓为众生。六度四等众善普备。得慧成满。三界天尊无能及者。其有众生。发一敬心。向如来者。胜获大千世界珍宝施矣。三十七品十二部经。分别罪福言皆至诚。开三乘教皆得奉行。闻者欢喜。乐作沙门。信佛行法。志尚清高。舍世贪诤导世间福。天人路通众僧之由矣。是为最尊无上之道。

  生信部第三

  如旧杂譬喻经云。昔舍卫城外有人妇。清信戒行纯具。佛自至门乞食。妇以饭着佛钵中。却行作礼。佛言。种一生十。种十生百。种百生千。种千生万。种万生亿。得见谛道。其夫不信。默于后听。佛祝愿。夫曰。瞿昙沙门言何过甚。施一钵饭乃得尔福。复见谛道。佛言。卿从何来。答曰。从城中来。佛言。汝见尼拘陀树高几许耶。答曰。高四五里。岁下数万斛实。其核大如芥子。佛言。汝语过甚。何有种一芥子乃高四五里岁下数十万子。答曰。世人共见其实如是。佛言。地是无知其报力尚尔。何况人是有情。欢喜特一钵饭上佛。其福甚大不可称量。夫妇二人心开意解。应时即得须陀洹道。

  又智度论云。昔佛在世时。佛与阿难从舍婆提城。向婆罗门城。时婆罗门城王属外道。闻佛欲来即立制限。若与佛食共佛语者当罚金钱五百文。后佛来到入城乞食。人皆闭门。佛与阿难空钵而出。见一老婢持破瓦器。盛臭潘淀出门弃之。见佛相好空钵而来。心念欲施。佛知其意。申钵从乞所弃潘淀。婢即净心持来施佛。佛受施已语阿难言。此婢因施十五劫中。天上人间受福快乐不堕恶道。后得男身出家学道成辟支佛。当时佛边有一婆罗门。闻佛此语。即语佛言。汝是净饭王之太子。何故为食而作妄语。是时佛即出舌覆面上至发际。而语之言。汝颇见有如此舌人而作妄语不。婆罗门言。若舌覆鼻尚不妄语。何况覆面上至发际。即生信心而白佛言。我今不解少施报多。佛即告言。汝颇曾见希有事不。婆罗门言。我曾行见尼拘陀树。其荫遍覆五百乘车。佛即问言。树种大小。彼答言。大如芥子三分之一。佛复语言。谁当信汝。婆罗门言。实尔。世尊。我眼见之非妄语也。佛即语言。我见此女净心施佛。得大果报亦如此树因少报多。时婆罗门心开意解。向佛忏悔。佛为说法。得须陀洹。即时举手大唱声言。一切众人甘露门开。如何不出。诸人开已皆送五百金钱与王。请佛供养即破制限。王与群臣亦归依佛。佛为说法悉获道果。以是因缘如来所说无有虚妄。善恶果报必受不差。一切众生应当信受。

  又譬喻经云。昔有二比丘俱得须陀洹果。一人常行教化乞丐。以用作福布施饭僧。一人但直坐禅自守不乐作福。时坐禅者语乞者言。何不坐禅唐自勤苦。修福者言。佛常亦说比丘云。当修行布施。后俱命终生长者家。乞作福者为长者家子。奴婢承给衣食自然。快乐无极。其坐禅者生为婢子。在地独坐饥渴啼哭。俱知宿命。时长者子语婢子言。我本语汝。汝当布施不肯用语。是汝自过。何为啼哭。其长者子长大骑乘。出行游观一切奴客。及以婢子皆侍从出。后时二人俱求出家。既出家已得阿罗汉果。其长者子常直端坐。人皆竞送衣食来与。其婢子者在外乞求人无与者。常受饥渴。以是因缘行道之人。不但持戒禅诵而已。亦当布施作诸福德。故大爱道经。佛说偈云。

  夙夜不学  日无所竟  动入罪中
  宛转益深  自没其体  其亦苦辛
  往而不返  投命太山  地狱之罪
  难可堪任  生时不学  死当入渊
  老不止淫  尘灭世间  呼吸而尽
  何足自珍  能自改悔  守命良真
  今世灭罪  后世得申  有财不施
  世世受贫

  校量部第四

  如须达经云。世尊告须达长者曰。有居士行施。不信施与。不随时与。不自手与。不往而施与。亦不知。亦不信。亦不知有因缘行果报而行施与。当知彼受报意不妙(反前为妙)昔有过去世。有鞞蓝大婆罗门。大富多财。彼作大施。以八十四千金钵碎银满中。彼行大施。八十四千银钵满中碎金。八十四千金钵满中碎金。八十四千银钵满中碎银。八十四千象。象白如雪。八十四千马。金饰交露。八十四千牛?乳满器。八十四千玉女。端正殊妙诸缨严饰。如是行施余不可数。彼居士鞞蓝大富。作如是大施。与阎浮提凡夫人。宁施与彼一仙人得福多。虽与仙人。不如施一须陀洹此得福多。虽与须陀洹。不如施与一斯陀含。虽与斯陀含。不如施一阿那含。虽与阿那含。不如施与阿罗汉。百须陀洹虽与百斯陀含。不如施与一阿那含。虽与百阿那含。不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉。不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛。不如施与如来无所著等正觉此得福多。彼居士作如是施与。阎浮提凡夫人。至百辟支佛作房舍以施招提僧。得福增多。虽与招提僧。不如以清净意作三自归佛法僧受其戒此得福多。虽受三归受戒。不如于一众生行于慈悲至?牛顷此得福多。虽于一切众生分别行慈下至?牛顷。谓不如一切行无常苦空无我思惟念者。下至一弹指顷。此得福多。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人未曾起偷婆处(塔是也)于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能补治故寺者。是谓第二受梵天之福。若有信人能和合圣众者。是谓第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓第四受梵天之福。尔时有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少。世尊告曰阎浮里地众生所有功德。如是展转行从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。

  又萨婆多论云。有檀越与阐那比丘三十万钱作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越心退。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可测量。又房始成有一新受戒年少比丘戒德清净。入此房中已毕。檀越信施之德。若起亿数种种房阁庄严。下至金刚地际高广严饰。犹若须弥。设有一净戒比丘。暂时受用已毕。施恩以戒非世间是向泥洹门。不同房舍卧具饮食汤药是世间法非是离世难得之法。

  修造部第五

  若欲修造理须如法。造作虽少得福无量。若不依法纵多无益。故佛在金棺敬福经云。经像主莫论道。雇经像之匠莫云客作。造佛布施二人获福不可度量。欲说其福穷劫不尽。受若约敕是佛真子。如是精诚造少福多。问工匠之法作经像得物。合取直不。佛言。不得取价直。如卖父母取财者。逆过三千。真是天魔。急离吾佛法。非我眷属。饮酒食肉五辛之徒。不依圣教。虽经像数如尘沙。其福甚少。盖不足言。劫烧之时不入海龙王宫。劳而少功。不敬之罪死入地狱。土匠无益诸天不祐。不如不造直心礼拜得福无量。如向所列。造多福少。若像师造像不具相者。五百万世中诸根不具。第一尽心为上。妙果先升。

  又罪福决疑经云。僧尼白衣等。或自舍财及劝化得物拟佛受用经营。人将此物造作鸟兽形像安佛槃上者。计损满五犯逆罪究竟不还。一劫堕阿鼻地狱。赎香油灯供养者无犯。佛不求利无人堪消。初献佛时上中下座。必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受前教亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱生。何以故。佛物无人能评价故。

  述曰。此谓施主决定入佛受用。所以须赎。若如今时斋上每出佛槃饮食。情通彼此不局情者。食讫还入施主不劳牧赎。如七月十五日献佛及僧。无佛僧受用即须赎用也。

  又观佛三昧经云。时优填王恋慕世尊铸金为像。闻佛当下宝阶。象载金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛足步虚空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。合掌叉手为佛作礼。

  尔时世尊亦复长跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后。我诸弟子以付嘱汝。空中化佛异口同音。咸作是言。若有众生于佛灭后。造立形像持用供养。是人来世必得念佛清净三昧。

  又外国记云。佛上忉利天为母说法经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛头栴檀作如来像。置佛坐处。佛后还入精舍。像出迎佛。佛言。还坐。吾般涅槃后可为四部众作诸法式。像即还坐。此像是众像之始也。佛移住两边小精舍。与像异处相去二十步。祇桓精舍本有七层。诸国竞兴供养不绝。堂内长明灯鼠衔灯炷。烧诸幡盖。遂及精舍。七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。界檀像已烧。却后四五日。开东边小精舍户。忽见本像移向彼房。众大欢喜。共治精舍。得作两重。像像本处。

  又优填王作佛形像经云。昔佛在世时。跋耆国王。名曰优填。来至佛所头面顶礼。合掌白佛言。世尊。若佛灭后其有众生作佛形像。当得何福。佛告王曰。若当有人作佛形像。功德无量不可称计。世世所生不堕恶道。天上人中受福快乐。身体常作紫磨金色。眼目清洁面貌端正。身体手足奇绝妙好。常为众人之所爱敬。若生人中。常生帝王大臣长者贤善家子。所生之处豪尊富贵。财产珍宝不可称数。常为父母兄弟宗亲之所爱重。若作帝王王中特尊。为诸国王之所归仰。乃至得转轮圣王王四天下。七宝自然千子具足。飞升天上无所不至。若生天上天中最胜。乃至得作六欲天王。于六天中尊贵第一。若生梵天作大梵王。端正无比胜诸梵天。常为诸梵之所尊敬。后皆得生无量寿国。作大菩萨最尊第一。过无数劫当得成佛。入泥洹道。若当有人作佛形像获福如是。又法华经偈云。

  若人为佛故  建立诸形像
  乃至童子戏  若草木及笔
  或有指爪甲  而画作佛像
  如是诸人等  皆已成佛道

  又造立形像福报经云。佛至拘罗瞿国。时国主名优填王。年始十四。闻佛当来。即敕傍臣左右皆悉迎佛。到以头面礼佛。长跪叉手白佛言。天上人中无能及佛者。光明巍巍乃能如是。佛去已后恐不复见。今欲作佛形像恭敬承事。得何福报。愿佛哀愍为我说之。

  尔时世尊说偈答曰。

  王谛听吾说  福地上灰土
  福德无过者  作佛形像报
  常生大富家  尊贵无极珍
  眷属常恭敬  作佛形像报
  常得天眼报  无比绀青色
  作佛形像报  父母见欢喜
  端正威德重  爱乐终无厌
  作佛形像报  金色身焰光
  犹妙师子像  众生见欢喜
  作佛形像报  阎浮提大姓
  刹利婆罗门  福人于中生
  作佛形像报  不生边地国
  不盲不丑陋  六情常完具
  作佛形像报  临终识宿命
  见佛在其前  不觉死苦时
  作佛形像报  作大名闻王
  金轮飞行帝  典主四天下
  作佛形像报  作释天名因
  神足典第二  三十三天奉
  作佛形像报  此过出欲界
  作梵梵天王  迦夷众梵恭
  作佛形像报  受福正如是
  若能刻画作  天地尚可称
  此福不可量  是故供养佛
  华香香汁涂  供养大士者
  得漏尽无为

  又付法藏经云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。四部弟子起七宝塔。时彼塔中有佛形像。面上金色少处缺坏。有一贫女游行乞丐得一金珠。见像面坏欲傅像面。迦叶尔时作锻金师。女即持往倩令修造。金师闻福欢喜为治。用傅像面。因共立愿。愿我二人常为夫妇身真金色常受胜乐。从是以来九十一劫身真金色。生天人中快乐无极。最后托生第七梵天。时摩竭国有婆罗门名尼俱律陀。过去修福聪明多智。巨富无量金银七宝。牛羊田宅奴婢车乘。比瓶沙王千倍为胜。瓶沙王有金犁千具。彼婆罗门恐与王齐畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有㲲。最下之者具价犹直百千两金。有六十箪金粟。一箪有三百四十斛。其家虽富而无儿息。于其舍侧有一树神。夫妇常往祈请祭祀。求乞有子多年无应。瞋忿语曰。今更七日尽心奉事。若复无验必相定烧树。树神愁怖告四天王。王告帝释。释观阎浮提无堪彼子。即诣梵天王广宣上事。梵王即以天眼遍观见一梵天临当命终。即往语之。劝其往生。梵天受教即来托生。满足十月生一男儿。颜貌端正身真金色。光明赫奕照四十里。相师占曰。此儿宿福必当出家。父母闻之甚怀愁恼。夫妇议曰。当设何方断绝其意。覆自思惟。世所耽着唯有美色。当为娉娶端正好女用断其情。至年十五欲为娉妻。语父母言。我志清净不须妇也。父母不听。儿知难免便设权计。语父母言。能为我得紫金色女端正超世。我当纳之。父母即召诸婆罗门遍行娉求。诸婆罗门铸一金女。端正奇特舆行村落高声唱言。若有女人得见金神礼拜之者。后出嫁时必得好婿。身真金色端正殊妙。女闻悉出。唯有一女躯体金色端正殊好。即是往日施金女也。以昔胜缘有此妙身。志乐清洁独不肯出。诸女强将共见金神。此女即到。金色光明映夺金神。婆罗门见即为娉得。既到夫家。夫妇相对各皆清洁了无欲意。共立要契各住一房。父母知已毁除一房。令共同室安置一床。迦叶语妇。我若眠息汝当经行。汝若眠息我当经行。后次妇卧垂手床前。毒蛇入室欲螫其手。迦叶见已以衣裹手举着床上。妇更惊寤而责之曰。共我立誓要不相近。今复何缘窃举吾手。迦叶答言。有蛇来入恐伤汝手。故举之耳。即指蛇示妇意乃寤。夫妇节操深厌世间。启辞父母求欲出家。父母见已遂便听许。于是夫妇俱共出家来至佛所。佛与分座。佛为说法。即于座上得阿罗汉。妇于后时亦得罗汉。迦叶在世。常与如来对坐说法。佛灭度后所有法藏悉付迦叶。后时结三藏竟。至鸡足山入般涅槃。全身不散。候弥勒佛出世之时。从山而出。在大众中作十八变。度人无量。然后灭身。未来成佛。号曰光明(六十箪金粟者出萨婆多传未来成佛出法华经)。

  又智度论云。昔佛在世时。迦毗罗卫城中。净饭王子佛弟难陀。身体端正有三十相。王为纳妇字孙陀利。面首端正世间少双。难陀昼夜爱敬妇故不欲出家。佛以方便化令出家。既出家已得阿罗汉。比丘见已而白佛言。难陀比丘宿植何福与佛同生有三十相。身体端正世间无比。又舍豪贵出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。难陀尔时为大长者。于辟支佛塔庙之中。青黛涂壁而以画作辟支佛像。因而发愿。愿我世世生尊贵家。常得端正身相金色。值佛得道。缘此善根发愿功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中身体端正有三十相。豪尊富贵快乐无极。乃至今日与我同生出家得道。◎

  ◎嚫施部第六

  如轮转五道经云。佛言。凡作功德随身之行。烧香然灯得福甚多。烧香作福及以转经。不得倩人而不嚫。愿如倩人食岂得自饱。烧香洁净然灯续明。烧香斋食读经哒嚫。以为常法。布施得福。诸天接将。万恶皆却众魔降伏。懈怠之人不能精进。一朝疾病又不吉利。便欲烧香方始作福。诸天未降诸魔在前。竞来娆触作诸变怪。以是之故常当精进。罪福随人如影随形。种植福田如尼俱类树。本种一核稍稍渐大。收子无限。佛言。阿难。施一得万倍言不虚也。佛时说偈言。

  贤者好布施  天神自扶将
  施一得万倍  安乐寿命长
  今日施善人  其福不可量
  皆当得佛道  度脱诸十方

  杂福部第七

  如萨婆多论云。若作僧房及以塔像。旷路作井及作桥梁船。此人功德一切时生常资施主。除三因缘。一前事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有五施不得其福。云何为五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以淫女施人。五造作神祠。是谓有此五施不得其福。复有五施人天得福。云何为五。一造作园观。二造作林树。三造作桥梁。四造作大船。五与当来过去造作房舍住处。是谓有此五事今得其福。尔时世尊便说此偈。

  园观施清凉  及作好桥梁
  河津度人民  并作好房舍
  彼人日夜中  常当受其福
  戒定以成就  此人必生天

  又僧祇律。有诸天子。以偈问佛。

  何等人趣善  何等人生天
  何等人昼夜  长养善功德

  尔时世尊。以偈答言。

  旷路作好井  种植园果施
  树林施清凉  桥船渡人民
  布施修净戒  智慧舍悭贪
  功德日夜增  常生天人中

  又正法念经云。若有众生施人美水。或覆井泉。恐诸毒蛇堕于井中。行人饮之而致苦恼。命终生三空侯天受五欲乐。从此命终。若得人身王所爱重。若见病困咽喉出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。命终生深水天。如帝释快乐。从天命终随业流转。不堕三途得受人身。从生至生。不遭病苦。无有恼乱。若有众生持戒。见比丘僧以扇布施令得清凉读诵经法。命终生风行天。香气来吹悦乐无比。若有众生于河津济造立桥船。以善心渡持戒人。兼渡余人不作众恶。命终生持鬘天受五欲乐。命尽人中为王典藏。

  又譬喻经云。昔有母子三人常作三事。一作大船置于河中以渡百姓。二于都市造立好井以供万民。三于四门各作圊厕给人便利。缘是德功。命终之后皆生天上受福自然。下生人中富贵长寿。所生之处。不经三涂。设此微福尚获果报巍巍无量。何况有人广修功德。造立塔寺分檀布施作诸福业。百千万倍复胜于此不可计量。故成实论引经偈云。

  若种树园林  造井桥梁等
  是人所为福  昼夜常增长

  又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法终不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔庙毁坏当加修治。若块若泥乃至一砖。二者若于四衢道中多人观处。起塔造像为作念佛善福之缘。塔中画作若转法轮及出家相。乃至双树入涅槃相。三者若见有比丘僧二部诤讼。勤求方便令其和合。四者若见佛法欲坏能读诵说。乃至一偈令法不绝。为护法故敬养法师。专心护法不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力如那罗延。舍四天下而行出家。能得随意修四梵行。命终生天作大梵王。乃至究竟成无上道。是故智者欲求佛道当作是学。

  又放牛经出增一阿含别品同译。佛告诸比丘。有十一法。放牛儿不知放牛便宜不晓养牛。何等为十一。一者放牛儿不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知护疮。五者不知作烟。六者不知择道行。七者不知处牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知?牛不遗残。十一者不知分别养可用不可用。如是十一事放牛儿不晓养护其牛者。牛终不孳息日日有减。此喻比丘。亦有十一种损益不可具述。佛于是颂曰。

  放牛儿审谛  牛主有福德
  六头牛六年  成六十不减
  放牛儿聪明  知分别诸相
  如此放牛儿  先世佛所誉

  洗僧部第八

  如譬喻经云。佛以腊月八日神通降伏六师。六师不如投水而死。仍广说法度诸外道。外道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴以除身秽。仍为常缘也(今腊月八日洗僧唯出此经文)。

  又摩诃刹头经。亦名灌佛形像经云。佛告天下人民。十方诸佛皆用四月八日夜半时生。皆用四月八日夜半时去家学道。皆用四月八日夜半时得佛道。皆用四月八日夜半时般泥洹。佛言。所以用四月八日者。为春夏之际殃罪悉毕。万物普生毒气未行。不寒不热时气和适。今是佛生日。故诸天下人民共念佛功德浴佛形像。如佛在时。以示天下人。佛言。我为菩萨时。三十六返为天王帝释。三十六返作金轮王。三十六返作飞行皇帝。今日诸贤谁有好心念释迦佛恩德者。以香华浴佛形像求第一福者。诸天鬼神所证明知。四月八日浴佛法时。当取三种香。一都梁香。二藿香。三艾纳香。合三种草香按而渍之。此则青色水。若香少者可以绀黛秦皮权代之。又用郁金香手按渍之于水中。按之以作赤水。以水清净用灌像讫。以白练拭之。断后自占更灌名曰清净。其福第一也。

  又温室经云。佛告祇域长者。澡浴之法当用七物除去七病。得七福报。何谓为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风。三者除湿痹。四者除寒冰。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便眼目清明。是为除七病。得七福者。一者四大无病所生常安。二者所生清净面首端正。三者身体常香衣服净洁。四者肌体濡泽威光德大。五者饶多人从拂拭尘垢。六者口齿香好所说肃用。七者所生之处自然衣服。

  又十诵律云。洗浴得五利。一除尘垢。二治身皮肤令一色。三破寒热。四下风气调。五少病痛。舍利弗。夏盛热时有一客作人。园中汲水灌树。见舍利弗发小信心。唤舍利弗脱衣树下。以水浇洗身得轻凉。作人后命终即生忉利天上。有大威力。为功虽少。以遇良田获报甚多。即下诣舍利弗所散华供养。舍利弗因其信心为说法要。得须陀洹果。

  又贤愚经云。尔时首陀会天下阎浮提。至世尊所请佛及僧洗浴供养。世尊默然许可。即设饮食并办洗具温室。暖水调适酥油浣草。皆悉备有。于是世尊及诸比丘。纳受其供共洗浴已。并厚饮食。其食甘美世所希有。食竟澡漱各还本处。是时阿难白佛。此天往昔作何功德。形体殊妙威相奇特。光明显赫如大宝山。佛告阿难。乃往过去毗婆尸佛时。此天彼世为贫家子。常行庸作以供身口。闻佛说洗僧之德。情中欣然便勤作务。得少钱谷用设洗具。并及饮食请佛众僧而以尽奉。由此福行寿终之后。生首陀会天有此光相。七佛已来乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧。佛授记曰。于未来世两阿僧祇百劫之中当得作佛。号曰净身。十号具足。

  又杂譬喻经云。昔佛弟难陀。乃往昔维卫佛时人。一洗众僧之福功德。自追生在释种身。珮五六之相神容晃昱金色。乘前之福与佛同世。研精道场便得六通。古人施一犹有弘报。况今檀越能多行者。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。

  又福田经云。有比丘名阿难。白世尊曰。我念宿命生罗阅祇国为庶民子。身生恶疮治之不瘥。有亲友道人来语我言。当浴众僧取其浴水。以用洗疮便可得愈。又可得福。我即欢喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具洗浴众僧。以汁洗疮寻蒙除愈。从此因缘。所生端正金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福庆祐广远。今复值佛心垢消灭逮得应真。又十诵律云。外国浴室形图犹如圆仓。开户通烟下作伏渎。出外内施三擎阁齐人所及处。以瓶盛水满三重阁。火气上升。上阁水热。中阁水暖。下阁水冷。随宜自取用无别作汤。故云净水耳。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。造作浴室有五功德。云何为五。一除风。二病得瘥。三除去尘垢。四身体轻便。五得肥白。若有四部之众。欲求此五功德者。当求造浴室。

  又僧祇律云。若欲浴时使园民等扫洒。令净办具薪炭温暖得所。乃打揵稚应知入浴。各以腰带系衣作识安衣架上。入时不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂一手覆前竟。次揩一臂一手及余内外已。闭户而坐令身汗出。筹量用水不得多用。若池水洗自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得。出已取己衣着正理而去。

  述曰。因明洗僧遂申叹德。恐边远道俗不闲法用。故略明法事以标厥致耳。

  窃惟尼连河里非有垢而见除。岚毗园内实无尘而示荡。故知洗沐是清升之本。灌澡为澄洁之原。可谓乘香范于前修。振芳猷于后业。所以东国泛七华之水。以濯一乘之宾。西方莹八德之池。用涤九品之辈。故使医王夜念发造温室之心。长者晨言敬申洗僧之愿。遂蒙如来善巧。近说七物之仪。大觉垂慈。远记五天之报。然今此处摩诃施主某官。斯乃运广大心行无上业。生生常修佛事。世世常转法轮。故能信正法于群邪。敬缁徒于像季。深知讲宣四句价重隋珠。饭沐一僧田高异道。遂使共相率励劝课等侣。各舍净财同崇此福。于是办七物于嘉时。洗三尊于此日。又能屈请高德某法师。讲宣温室洗浴众僧经一部。法师乃时称学海。世号词宗。出玄义而似云屯。决众难而方泉涌。能使俗徒开解。犹朗日之辟重昏。法侣除疑。等严霜之卷零叶。今既玄章尽轴。座停雷梵之八音。藻浴时臻。次叹洗僧之七物。一者鸿炉炽火巨镬氛氲。密室既已除寒。龙泉自然泛热。二者轻清德水流湛金池。荡垢皎若莲开红。身首沾便土润。三者银光豆屑细滑逼于兜罗。却腻本若云披洁体方开露日。四者八味酥膏五香芬馥。排风去痹未谢摩抵。莹质光颜何惭妙药。五者玉管神灰雪华霜洁。邪风遇便息扇。乱想赖己恬凝。六者青杨细柳绿干轻条。去热则口发幽兰。净齿则气合优钵。七者齐缣魏素持作内衣。荫患并得身安。荡报自然光饰。七物并皆精备一心奉上。惟众慈悲为叹祝愿。

  夫欲起居净国。必须预荡十力之形。迥托天宫。先当澡彼六和之众。譬若声调响顺形直影端。因果之理必然。非关鬼神之授。然今施主等仰袭医王建斯温室。营办七物洗浴三尊。奖率有缘弘扬妙典。以兹殊胜莫大善根。先用庄严。今日某法师等有大势力。生生常转法轮获大神通。世世常修佛事长幼受无穷之智。眷属极不夭之年。障累与朝雾俱消。嘉庆共繁星等列。诸施主等。愿高临八正。趣大道于菩提。富有七珍。惠苍生而无尽。又愿片时营佐之者。除七病而莫遗。豪分助赞之徒。获七福而无竭。见闻随喜咸趣法城。叩头弹指齐升佛果。敷扬玄教已自周圆。严仪洗具复皆备讫。唯众一心奉请三宝。

  稽首归依上请十方诸佛三世慈尊。五分法身真应两体。九十八使惑缠已尽。三十二相微妙庄严。实无四求假同四事。为众生故有感便来。唯愿各各乘摩尼宝殿。坐码瑙云中放百亿光明照三千刹土。梵王持盖帝释布华。降此道场入温室浴。

  次请发心已上补处已还欢喜离垢之人。善慧法云之士。三贤十圣一切诸菩萨。惟愿运天人于掌内。安法界于毛端。齐驭四足之灵鹏。俱骋六通之神骥。不见相而见。不来相而来。降此道场入温室浴。

  次请山中宴坐独觉大人。言下证真四果高士。及向趣圣僧宾头上座等。惟愿空中振锡戏六神通。云内持瓶具十八变。发波斯之信仰。伏劳度之邪心。及此现前和合大众。百腊已下乃至无腊。并入温室浴。

  次请山中宴坐独觉大人。言下证真四果高士。及向趣圣僧宾头上座等。惟愿空中振锡戏六神通。云内持瓶具十八变。发波斯之信仰。伏劳度之邪心。及此现前和合大众。百腊已下乃至无腊。并入温室浴。

  次请弘慈本誓誓度四生。方便善权权形六道。随声即至如影赴身。不念即彰不请之友。并入温室浴。

  次请三界天众四海龙王八部鬼神一切含识有形之类蠕动之流。并入温室浴。

  叹请既周。大众和合呗赞持香依次行。道颂曰。

  三宝冥兴  四生标式  慈荫十方
  恩流万德  智抱八藏  化周百亿
  酬恩义重  斯由福力  彩画雕形
  传经建福  舟济桥梁  兴齐沐浴
  不顾身命  精诚何抑  盛哉胜业
  功成难测

  应感缘(略引十一验)晋大司马桓温晋夫人谢氏隋沙门释慧达唐沙门释住力唐沙门释志超唐沙门释慧震唐沙门释惠云唐沙门释道英唐沙门释叉德唐沙门释通达唐上柱国王怀智

  晋大司马桓温。末年颇奉法饭饴尼僧。有一比丘尼失其名。来自远方投温为檀越。尼才行不恒。温甚敬待居之门内。尼每浴必至移时。温疑而窥之见尼裸身挥刀破腹出脏。断截身首支分脔切。温怪骇而还。有顷尼出浴室身形如常。温以实问尼。答云。若遂凌君上形当如之。时温方谋问鼎。闻之怅然。故以戒惧。终守臣节。尼辞去不知所在。

  晋琅瑘王凝之。晋左将军夫人。谢氏弈之女也。常频亡二男。悼惜过甚。哭泣累年。若居至艰。后忽见二儿俱还。皆着锁械。慰勉其母宜自宽割。儿并有罪。若垂哀怜。可为作福。于是哀痛稍止。而勤功德(右二验出冥祥记)。

  隋天台山瀑布寺释慧达。姓王氏。襄阳人。幼年出家缮修成务。或登山临水。或游履聚落。但据形胜之处。皆措心营造。安处寺宇为僧众行道。至仁寿年中。于杨州白塔寺建七层木浮图。材石既充付后营立。乃渡江西上至鄱阳豫章诸郡观捡功德。愿与众生同此福缘。故至所到村邑。见有坊寺禅宇灵塔神仪。无问金木土石。并皆率化成造。其数非一。晚为沙门惠云邀请。遂上庐岳造西林寺。重阁七间。栾栌重叠。光耀鲜华。初造之日誓用黄楠。阖境推求了无一树。皆欲改用余木。达曰。诚心在此。岂更余求。必其有徴。松变为楠。若也无感阁成无日。众惧其言四出追求。乃于境内下巢山。感得一谷。并是黄楠。而在穷润幽深无由可出。达寻行崖壁。忽见一处晃有光明窥见其中可得通道。唯有五尺余。并天崖。遂牵曳木石至于江首。中途滩澓?筏并坏。及至庐阜不失一根。阁遂得成宏冠前构。后忽偏斜向南三尺。工匠设计取正无方。有石门涧当于阁南。忽有猛风北吹还正。于今尚存。达形服粗弊殆不可睹。傍观沉伏似不能言。而指挥应附立有成遂。斯即变繁不娆固其人也。大业六年七月晦日。旧疾忽增七日倚卧。异香入室旋绕如云。阁中尊像并汗流地。众见此瑞审达当终。官人捡验具以闻奏。达神志如常累以余业。奄尔长逝。年八十七矣。

  唐杨州长乐寺释住力。姓褚氏。河南阳翟县人。器宇凝峻虚怀接寤。声第之高有闻缁俗。于本寺四部王公共造高阁。并二挟楼。妙尽奇工。即年成立。寺众三百同皆欢喜。至大业十年。自竭身资以栴檀香木摸写瑞像并二菩萨。不久寻成同安合内。至十四年隋至丧乱道俗流亡。骸若萎朽。充诸衢市。誓以身命守护殿阁。寺居狐兔顾影为俦。歠菽饮水再离寒暑。虽耆年暮齿而心力逾壮。泥涂圮落周匝火烧。口诵不辍手行治葺。贼徒雪泣见者哀叹。往往革心相佐修补 皇唐受命弘宣大法。旧僧余众并造相投。邑屋虽焚此寺犹在。武德六年江表贼师辅公祐。负阻擅兵潜图反叛。凡百寺观撤送江南。力乃致书再请愿。在阁前烧身以留寺宇。祐伪号尊称志在倾殄。虽得其书全不顾遂。力谓弟子曰。吾无量劫来积习贪爱。不能捐舍形命以报法恩。今欲自于佛前取尽。决不忍见像宜齐江。可积干薪自烧供养。吾灭之后像必南度。衣资什物并入尊像。泣服施灵理宜改革。便以香汤沐浴跏趺。面西引火自烧卒于炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命终火灭合掌凝然。更足阇维一时都化。初力在佛前焚时有群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝。方始飞去。及身殁后像。果南迁。殿阁房廊得免煨烬。法宝僧众如畴昔焉。门人慧安智赜。师资义重甥舅恩深。为树高碑于寺之内。东宫庶子虞世南为文。今像还于阁迄今犹在。

  唐汾州光严寺释志超。俗姓田。同州冯翊人也。精厉不群雅度标远。至武德七年。止于汾州抱腹山。僧徒仅百。偏资大齐。麦唯六石同置一仓。日磨五升用供常调。从春至夏计费极多。怪而捡覆止磨两石。据量此事幽致可思。又数感异僧乘空来往。虽无音问仪形可验。同住堕者便蒙神警。至于召众钟声随应。石泉上涌随人用足。灵瑞多感。寔由超福。至贞观十五年三月十一日。忽因遘疾卒于城寺。春秋七十有一。

  唐梓州通泉寺释慧震。姓庞。身长八尺。听皓三论玄寤逾䔍。每年正月转经。千僧袈裟周足奉施无阙。常弘三论听僧百余。忽于高座似闷。见人语曰。西山头好造大佛。既觉下座。领众案行。中龛造像。两边泉流。即命石工镌凿坐身。高百三十尺。贞观八年周备成就。四面都集。道俗三万庆此尊像。其像口中放大白光。远近同睹。先有一马日行五百里。曾经入浑余马并死。唯此得还。至十四年七月。忽自嘶鸣不食三日。震闻毛竖。有一异僧。名为十力。语震曰。马与主别。主当先行。来年正月十五日。日正中时应入涅槃。法师须财物无留于后。于身无益言已而隐。莫知其由。先造藏经请僧常转。开大施门四远悲敬。来者皆给。至终年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季内外同集。至于八日气犹不歇。从旦至午。寺内树木土地皆生莲华。众睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待满。便行䞋施早令食讫。手执香炉绕卢舍那三匝。还于佛前胡跪正念。大众满堂不觉已逝。春秋六十有六。停丧待满香气犹存。兄弟三人各舍钱五十万。于墓所作僧德施。及以悲田。作石塔高五丈。龛安绳床扶尸置上。经百余日犹不委仆。道俗万余悲泣相继。

  唐京师弘福寺释慧云。姓王。太原人也。远祖避地止于九江。弱冠乐道投匡山大林寺。时年二十五。有达禅师。江淮内外所在兴造。云为寺庙毁坏故。邀达营造得周。至隋季末年中表咸乱。有林士弘者。结众务章伪称楚帝。有尚书令鄱阳胡秀才。亲领士众临据九江。因感发心欲写庐山东林寺文殊瑞像。以云有出众之奇令鉴炉锤。光仪乃具。唯颈及胁两处有孔。时众未寤。其年秀才伪敕所追。有像色金百二十两。盛以竹筒。云以贼徒蜂起。无方守护并用付才。又以念诵铜珠一贯遗才为信。行营亭军士乞福。才得便风举帆前引。于江中路遭浪船没。财物荡尽唯人达岸诸无所恨。但恨失像色金。烦冤江畔呼嗟未绝。誓愿不成深为业也。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠前后相继。泛泛隐隐向岸就才。既获像金举众大欣。噭庆无量。计被没处。至所出岸三十余里。重而能浮逆波相授。军民通怪惊异灵感。及才遇害刃开颈胁恰符像焉。初才之欲击贼。以金用委叔父。担以避难。不免为贼所夺。既失像金。取求无计。寻有贼中来盗金投。晓俱不知是金担也。晓得本金委云成就。光相超挺。今在山阁。初铸像时有李四戒。私发愿曰。若镕金日誓然一臂。云为摸样早成遂前。成日李氏不知。已铸像了。乃梦像曰。汝先愿烧臂如何违信耶。李氏梦寤因始知之。即往像前以刀解臂。蜡布缠骨烧而供养。天香垂下像放光照。异种奇瑞不可述尽。云以贞观年初因事入京。值首律师伏膺律业宰贵睹其德高。请奏令住弘福。至贞观二十年。思慕本乡。还归九江本寺。身今现在。

  唐蒲州普济寺释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。时年十八。叔休律师化令出家。父母恋逼取妻。英割爱辞亲示同脱屣在俗不染色声。出家经论洞明。乃曰。法相可知心惑须晓。至开皇十九年。遂入解县太行山柏梯寺。修学止观忽然发解。人法二空深寤心首。坐处树枝下映四表。兼理僧役以事考心。后在京师住胜光寺。从昙迁禅师听摄大乘论。学徒五百。英解独俊。禅师叹曰。学徒极多。虽通文义。得其旨归唯道英乎。常依华严发愿供僧。因事呈理调伏心行。自尔仪服饮啖不守。章篇颇为讥目怪违也。营僧之外禅诵无废。穷寻理性心眼洞明。至大业九年身居知事。有俗争地。恐损僧利于俗无益。苦谏不从。便语彼云。吾为汝死忽然倒仆示同僵尸。诸俗固执云。此道人多诈以针刺甲可知真伪。针刺虽深死色转变。身心不动将欲膀坏。傍有智者。教令归忏誓不敢诤。寻声起坐语笑如常。又行至台泽见池鱼游戏。英曰。吾与汝共诤人我。何者为胜。便即脱衣入水经于六宿。弟子持衣守之。后出告曰。吾在水中唯弊。土坌不觉水气。又属严冬冰厚天雪复壮。乃曰。如此平净之地何得不眠。遂露身仰卧经于三宿。及起笑曰。几不火炙杀我。如是随事以法对之。纵任自在不以为难。良由唯识之旨洞晓心腑。外事之质岂得碍乎。晚还蒲州住普济寺。置庄三所。皆在夏县东山深隐之处。不与俗事交争。故使八方四部其凑若林。昼则营理僧务。夜则为说禅观。或弊其劳者。然不觉其疲。常依摄论起信用资心腑。至于一日说起信论。到心真如门。奄然不语。众怪观之气绝身冷。众知灭想任不怪之。经于累宿方从定起。身色怡泰如证初禅。河东沙门道逊高德名僧。素是同学。祖习心道。契友金兰。初在夏县领徒盛讲。及逊舍命去英。百五十里未及相报。终夕便知。告其众曰。逊公已逝相与送乎。人问其故。此乃俗事心转不可怪也。及行中路便逢告使。冥通来事类皆如此。自及终前集众告曰。今日早须收积。恐明日人畜众聚损食谷草。英亦自运催促极急。众但知助然不测其意。至夜都了。索水洗浴还本坐处。被以大衣告众人曰。诸人唤余为英禅师。禅师之相不可违俗语门人志裒曰。禅师知英气息可有几许。裒以事答之。英言如是。因说。法要又曰。无常常耶。不可自欺。不可空死令诵华严经贤首偈。至临终劝念善处。明相既现。口云。舍却故身。奄然神逝。人怪不动以手循摩从下而冷。以经验之。纵是凡夫定升善处。况嘉徴如是岂同凡僧。即贞观七年九月中也。春秋七十有七。初将终日众问后事。答曰。佛有明教但依行之则众累尽矣。当终之日感群鸟集房数盈千计。悲鸣相切哀恸人心。慧裒侍侧。见有青衣二童执华而入紫气如光从英身出。腾焰绕梁。及明露结。周二十里。人物先光三日方歇。蒲晋一川行化之所。闻哀屯赴如丧重亲。又感僧牛吼噭声彻数里。流泪鸣咽不食水草。经于七日将欲藏殓。道俗争之。以英生平不乐喧哗但存道素。便即庄南夏禹城东延年陵南凿土龛安之。始下一镬地忽大震。人各揽草自防。惧谓身落。周十五里皆动大怖。又感白虹两道连亘柩所。白鸟二头翔鸣龛上。旋顾裴回哀声而逝。英开导人物存亡俱益。自非位齐种姓岂感嘉祥。总华不负身。世诚斯人乎。

  唐雍州梁山释叉德。醴泉县人。形质长伟秀眉骨面。立履清白服粗素衣。好游化俗营构福业。而故言来事多所弘奖。年有凶暴毒气疫励者。先劝四民令奉三宝。或礼佛设齐。或称名念诵。用其言者皆禳灾祸。有不信者殃祸交及。预记萌兆略如对目。时遭亢旱惧而问焉。又以指挥某日当雨。但齐某处。约时雨至必如其言。或记螽蝗暴乱广狭所及。或记天涝润泽近远浅深。皆事符明镜不泄纤毫。且执志清慎不滥刑科。力所未行不受其法。昔壮年在道唯遵十戒。而于篇聚杂相多所承修。末于九峻山南造阿耨达池并镌石钵。即于池侧用济众生。以贞观十二年。卒于山舍。百姓感恋为起白塔。迢然山表。

  唐京师律藏寺释通达。雍州泾阳人。卅出家。栖止无定。乃入太白山不赍粮粒。饥则食草。渴则饮水。息则依树。坐则禅思。经跨五年栖遑靡息。因以木打块块破形销。既睹斯变廓然大寤。既心路。晚住律藏。游听大乘情量虚荡。一裙一帔布纳重缝。所著麻鞋经三十载。缯帛杂饰未经冠体。冬夏一服不避寒暑。当于讲席评叙玄奥。不事宫商。人无肖之。初言牟楯啖食。此事难行世人悉伏。左仆射房玄。龄闻而异焉。迎至第中敬重如父。而达体道不拘形骸。出言不简放畅心怀。玄龄以风表处之。不以形言致隔。见贵如是。朝野皆遵。不食五谷唯食蔬菜。纵得蒿藋揽而食之。事同佳味。若得桃杏壳果之属。合核而食不以为难。人怪问之。答云。信施难弃。贞观已来转显神异。屡届人家。欢笑则吉。愁惨必凶。或索财功力。随命多少即须依送。若违来意后遭凶祸。有人乘驴历寺游看。达从乞之惜而不施。其驴寻死斯例非一。故京室贵贱咸宗事之。祸福由其一言说导。虽存杂着所得财利为主营寺。有大将军薛万均。初闻异行迎宅供养。百有余日不遗僧轨。忽于一夜索食欲啖。初不与之苦求不已。试与遂食。从尔已后。稍改前迹。专显变应。其行多僻。欲往入内。将军兄弟其性粗武不识密行。大怒打之。几死。仰而告曰。卿已打我身肉都毁血污不净。须作汤洗。待水沸已脱衣入镬。身不伤烂。状入冷池。傍人怖之。犹催加火。不暖我身。合宅惊奉恣其寝宿。因此已后若有病苦之者。使令煮水涌沸。先自入洗后教人入。病无不愈。达曾负人钱百有余贯。后办得钱无人可送。乃将钱至寺门首。伺觅行人。随负多少倩。诣西市觅主还之。付而不禁。后勘不失一文。由达德行虚怀。所以人不亏信。又时逢米贵欲设大齐。乃命寺家多放疏请。及至明旦来赴盈千。而供度阒尽全无支拟。大众耻责深愧外客。达曰。他许送供计非虚妄。临时恐过僧尼欲散。忽见熟食美膳连车接舆充道驰走而来。皆充足余长。供库更济多人。食讫须臾人车并散。究寻来处毕竟不知。良由贤愚难辩故。冥感神供。朝野具瞻。叙事无尽(右八验出唐高僧传)。

  唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏及弟怀善怀表并存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死经七日背上已烂而苏。此人于地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔。口授为书。谓之曰。汝虽合死今方便放汝归家。宜为我持此书至坊州访我家。通人兼白我娘。怀智今为太山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。此人既苏之后。即赍书故送其舍。所论家事无不闇合。至经三日怀善遂即暴死。合州道俗闻者莫不增修功德鄜州人勋卫侯智纯说之(右一验出冥报拾遗)。

  法苑珠林卷第三十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十四

  西明寺沙门释道世撰摄念篇第二十八发愿篇第二十九

  摄念篇(此有二部)

  述意部第一

  惟夫凡情难禁。譬等山猿常随外境。类同狂象。三业鼓动。缘构兹彰。故佛立教令常制驭。故经云。当为心师不师于心。身口意业不与恶交。身戒心慧不动如山。又经云。制之一处无事不辨。然心性惑倒我见为先。烦惑难摄乱使常行。于一切时高举颇屈。自非托处寂静摧伏三毒。身不游行口默缄言。少睡多觉常坐省食。思量正法知非有无。直身正意系念在前。如斯等教。是名摄念也。

  引证部第二

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。当修行十法便成神通。去众乱想至致涅槃。一谓念佛。二谓念法。三谓念众。四谓念戒。五谓念施。六谓念天。七谓念休息。八谓念安般。九谓念身非常。十谓念死。当善修行。

  佛法圣众念  戒施及天念
  休息安般念  身死念在后

  第一念佛者。专精念佛如来形相。功德具足身智无涯。周旋往来皆具知之。修行一法自致涅槃。不离念佛便获功德。是名念佛。

  第二念法者。专精念法除诸欲爱无有尘劳。渴爱之心永不复兴。于欲无欲离诸结缚诸盖之病。犹如众香之气。无有瑕疵乱想之念。便成神通自致涅槃。思惟不离便获功德。是名念法。

  第三念众者。谓专精念如来圣众。成就质直无有邪曲。上下和穆。如来圣众。四双八辈当敬承事。除诸乱想自致涅槃。不离僧念便获功德。是名念僧。

  第四念戒者。所谓戒者。息诸恶故。戒能成道令人欢喜。戒缨络身现众好故。犹如吉祥瓶所愿便克。除诸乱想自致涅槃。不离戒念便获功德。是名念戒。

  第五念施者。谓专精念施所施之上。永无悔心。无反报想。快得善利。若人骂毁相加刀仗。当起慈心不兴瞋恚。我所施者施意不绝。除诸乱想自致涅槃。不离施念便获功德。是名念施。

  第六念天者。谓专精念天身口意净不造秽行。戒行成身。身放光明无所不照。成彼天身善业果报。成彼天身众行具足。除诸乱想自致涅槃。不离天念便获功德。是名念天。

  第七念休息者。谓心意想息。志性详谛亦无卒暴。当专一心意乐闲居。常求方便入三昧定。常念不贪胜光常达。除诸乱想自致涅槃。不离休息便获功德。是名念休息。

  第八念安般者。谓专精念安般者。若息长时观知我今息长。若复息短亦当观知我今息短。若息极冷极热亦当观知我今息冷热。出入分别数息长短。除诸乱想自致涅槃。不离安般便获功德。是名念安般。

  第九念身者。谓专精念身。发毛爪齿皮肉筋骨。胆肝肺心脾肾大肠小肠。白直旁光屎尿百叶。沧荡脾泡溺泪唾洟。脓血脂涎髑髅脑等。何者是身。地种水种火种风种是也。皆是父母所造。从何处来为谁所造。此之六根。于此终已当生何处。除诸乱想自致涅槃。不离身念便获功德。是名念身。

  第十念死者。谓专精念死。此没生彼。往来诸趣。命逝不停。诸根散坏如腐败木。命根断绝种族分离。无形无响亦无相貌。除诸乱想自致涅槃。不离死念便获功德。是名念死。而说偈曰。

  佛法及圣众  乃至竟死念
  虽与上名同  其义各别异

  又分别功德论云。第一念佛何事。佛身金刚无有诸漏。若行时足离地四寸。千辐相文迹现于地。足下诸虫七日安隐。若其命终皆得生天。昔有一恶比丘。本是外道。假服诽谤逐如来行。自杀飞虫着佛迹处。言佛蹈杀。然虫虽死遇佛迹处寻还得活。若入城邑足蹈门阈。天地大动。百种音乐不鼓自鸣。诸聋盲哑百病自除。睹佛相好随行得度。功德所济不可称计。总会万行运载为先。所谓念佛。其义如此。

  第二念法者。法是无漏道无为无欲。佛者是诸法之主。法者是结使之主。法出诸佛。法生佛道。若然者。何不先念法后念佛耶。答曰。法虽微妙无能知者。犹若伏藏无处不有。要藉通人示处。方得自济穷乏。法亦如是。理虽玄妙非如来不畅。是以念佛在先。称法为后。

  第三念僧者。谓四双八辈十二贤士。舍世贪诤开导天人。则是众生良祐福田故。昔有薄福比丘。名梵摩达(律名罗旬喻比丘也)在千二百五十众中。令众僧不得食莫知谁咎。佛使分为二部。一部得。一部不得。复分不得为二部。半得。半不得。如是展转乃至二人。一得食。一不得食。乃知无福虽得至钵自然消化。佛愍其厄自手授食。在于钵中。神力所制不能化去。佛欲令现身得福故。令二灭尽比丘以食饱此。即时得福。时波斯匿王闻此薄福佛愍与食。我今亦当为其设福。即遗[(卤/米)*(产-文+(立-一))]米。时有一乌飞来衔一粒米去。使人呵曰。王为梵摩达设福。汝何以持去耶。乌即持还本处。所以然者。此比丘蒙僧福力。鸟兽不能侵害也。用是证知为良福田。既自度度人至三乘道。念众之法其义如此。

  第四念戒者。从五戒十戒。二百五十至五百戒皆禁制身口敛诸邪非。敛御六情断诸欲念。中表清净乃应戒性。昔有二比丘。共至佛所。路经旷泽顿乏水浆。时有小池汪水众虫满中。一比丘深思禁律以无犯为首。若饮此水杀生甚多。宁全戒殒命。于是命终即生天上。一比丘自念。饮水全命可至佛所焉知死后当生何趣。即饮虫水所害甚多。虽得见佛去我甚远。啼泣向佛自云。同伴命终。佛指上天曰。汝识此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今来在此。卿虽见我去我大远。彼虽丧命常在我所。卿今见我正睹我肉形。岂识真戒乎。以是经云。波罗提木叉是汝大师。若能持戒展转行之。即是如来法身常在而不灭也。夫戒有三种。一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等为俗戒。无漏四谛为道戒。三昧禅思为定戒。以慧御戒使成无漏。乃合道戒。声闻家戒喻若膝华。动则解散。大士持戒喻若头上插华。行止不动。小乘捡形动则越仪。大士领心不拘外轨。大小轨异。故以形心为殊。内外虽殊俱至涅槃。故曰念戒也。

  又佛般泥洹经云。又欲近道当有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不离。二曰。念法意喜不离。三曰。念众意喜不离。四曰。念戒意喜不离。念此四喜必令具足。而自了见。当望正度。求解身要。可以除断地狱畜生饿鬼之道。虽往来走天上人中。不过七生自得苦际。

  又三千威仪云。当念有五事。一当念佛功德。二当念佛经戒。三当念佛智慧。四当念佛恩大难报。五当念佛精进乃至泥洹。复有五事。一当念比丘僧。二当念师恩。三当念父母恩。四当念同学恩。五当念一切人皆使解脱离一切苦。

  又处处经云。譬如大海中沙不能计知。如人所作善恶殃福。前后所作不可复计。要在命尽。作恶逢恶处。作善逢善处。殃福皆预有处。亦预有父母兄弟妻子眷属等得道便止。若不得道便不断绝。佛语比丘。当念自身无常。有一比丘即报佛言。我念非常。如人在世间。极可至五十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言。可三十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一月。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一日。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一时。佛言。莫说是语。复有一比丘言可呼噏间。佛言。是也。佛言。出息不还则属后世。人命峻速在呼噏之间。

  又毗尼母经云。若说法比丘复应常念。观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生种姓家。五念于佛法中得生信心。六念所生处不加其功而得寤法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现于世。九念所生处常得说正法。十念愿所说法常得久住。十一念愿法久住得随顺修行。十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足必得圣法。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时有野干饥行觅食。遥见龟虫疾来捉取。龟虫见来即便藏六。野干守伺冀出头足。欲取食之。久守龟虫。永不出头亦不出足。野干饥乏瞋恚而去。诸比丘。汝等今日亦复如彼。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著于色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身着触。意念法。欲令出生染着六境。是故比丘。汝等今日常当执持眼律仪住执持眼根律仪。恶魔不得其便。随出随缘。耳鼻舌身意亦复如是。于其六根若出若缘不得其便。犹如龟虫野干不得其便。尔时世尊即说偈言。

  龟虫畏野干  藏六于壳内
  比丘善摄心  密藏诸觉想
  不依不怖彼  覆心勿言说

  尔时世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中得六种众生。一者得狗即执其狗系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生悉缚一处。其狗者乐欲入村。其鸟者常欲飞空。其蛇者常欲入穴。其野干者乐向塳间。失收摩罗者长欲入海。猕猴者欲入山林。此六众生悉缚一处。各各嗜欲到所安处。各不相乐于他处所而系缚故。各用其力向所乐方而不能脱。如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳鼻舌身意亦复如是。此六种根种种行处。各各不求异根境界。其有力者堪能自在随觉境界。如彼士夫系六众生。是故当勤修习身念观。尔时世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇凶恶毒炽盛一箧中。时有士夫聪明求乐厌苦求生厌死。时有一士夫语向士夫言。汝今取此箧蛇摩拭洗浴。恩亲养食出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝或令近死。汝当防护。尔时士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驱驰而走。人复语言。士夫内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护尔时士夫畏四毒蛇五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走还入空村。见彼空舍危朽腐毁。有诸恶物促皆危脆无有坚固。人复语言。士夫是空聚落。当有六贼来必掩汝。尔时士夫畏毒蛇五拔刀贼内六恶贼空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水复急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清净无畏。而无桥䑪可度得至彼岸。作是思惟。我取草木缚束成筏。手足方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依于岸傍。缚束成筏。手足方便截流横度。如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六内恶贼。复得脱于空村群贼。度于澓流离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘箧者譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界风界。地界若诤能令身死及以近死。水火风诤亦复如是。五拔刀怨者譬五受阴。内六贼者譬六爱喜。空村者譬六内入。观察眼入之处。是无常变坏虚伪之法。耳鼻舌身意亦复如是。空村群贼者譬外六入处。眼为可意不可意色所害。耳声鼻香舌味身触意法亦如是。澓流者譬如四流。欲流有流见流无明流。河譬三爱。欲爱色爱无色爱。此岸多恐怖者譬有身。彼岸清凉安乐者譬无余涅槃。筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精进勇猛得到彼岸。婆罗门住处者譬如来应等正觉。

  又木槵子经云。时有难国王。名波琉璃。白佛言。我国边小频岁寇贼五谷涌贵。疫疾流行人民困苦。我常不安。法藏深广不得修行。唯愿垂矜赐我法要。佛告王言。若欲灭烦恼障者。当贯木槵子一百八。常以自随至心无散。称南无佛陀。南无达摩。南无僧伽名。乃过一木槵子。如是渐次度木槵子。若十二十若百若千。乃至百千万。若能满二十万遍。身心不乱离诸谄曲者。舍命得生第三焰摩天。衣食自然常安乐行。若复能满一百万遍者。当断除百八结业获无上果。王闻欢喜我当奉行。佛告王曰。有莎升比丘。诵三宝名经历十岁。得成斯陀含果。渐次修行。今在普香世界作辟支佛。王闻是已倍复修行。

  又贤愚经云。波罗奈国有居士。字曰鞠提。此人有子名优波鞠提。后年长大家贫燋煎。父付财物居肆贩卖。有邪贳䩭阿罗汉。往到其边。而为说法教使系念。以白黑石子。用当筹算。善念下白。恶念下黑。优波鞠提奉受其教。善恶之念辄投石子。初黑偏多白者鲜少。渐渐修习白黑正等。系念不止。更无黑石。纯有白者。善念已盛逮得初果。

  又譬喻经云。昔有人不信敬。妇甚事佛。妇白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懒堕。妇恐将来入地狱中。即复白婿。欲悬一铃安着户上。君出入时?铃作声。称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命终。狱卒叉之掷镬汤中。叉?镬作声。谓是铃声。称南无佛。狱官闻之。此人奉佛放令出去。得生人中。

  又杂譬喻经云。昔有五百贾客乘船入海。值摩竭鱼。出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主语众人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去转驶不可得止。萨薄主问楼上人言。汝见何等。我见上有两日出。下有白山。中有黑山。萨薄主惊言。此是大鱼。当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无有活理。汝等各随所事一心求之。于是众人各随所奉。一心归命求脱此厄。所求逾笃船去逾疾。须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言。我有大神。号名为佛。汝等各舍奉神一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。鱼闻佛名自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍伤害众生。即便闭口水皆倒流。转得远鱼。五百贾人善心即生。皆得解脱。

  又大集经云。譬如沙门自有头发生不知日长几分。如是菩萨罪生不能自知。言我无罪者。

  又杂阿含经。尔时世尊说偈言。

  善护于身口  及意一切业
  惭愧而自防  是名善守护

  尔时世尊告诸比丘。有二净法能护世间。何等为二。所谓惭愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母兄弟姊妹妻子。宗亲师长尊卑之绪。颠倒浑乱如畜生趣。即说偈言。

  世间若无有  惭愧二法者
  违越清净道  向生老病死
  世间若成就  惭愧二法者
  增长清净者  永闭生死门

  又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子。人求道安禅先当断念。人生世间所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿有八亿四千万念。念念不息。一善念者亦得善果报。一恶念者亦得恶果报。如响应声如影随形。是故善恶罪福各别。

  颂曰。

  静念遗忘虑  有虑非理尽
  境来投虚空  虚空何所轸
  托阴游重冥  冥亡影迹殒
  四果皆欣求  一乘独玄泯

  发愿篇第二十九(此有二部)

  述意部第一

  夫佛果夐绝登之有阶。法云峻极届之有渐。是以创发大诚。则玄福招于极果。初立弘誓。则妙愿遍于来际。一念兴行。遂感尘劫之瑞华。半刻虔躬。乃得大千之甘露。盖是大乘之根基。种智之津衢也。

  引证部第二

  如阿弥陀经云。佛语阿难。阿弥陀佛为菩萨时。常奉行是二十四愿。珍宝爱重保持恭顺。何等为二十四愿。

  第一愿使某作佛时。令我国中无有泥犁禽兽薜荔蜎飞蠕动之类。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二愿使某作佛时。令我国中无有妇人。女人欲来生我国中者即作男子。诸无央数天人民蜎飞蠕动之类。来生我国者。皆于七宝水池莲华中化生。长大皆作菩萨阿罗汉。都无央数得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第三愿使某作佛时。令我国土自然七宝纵广甚大。旷荡无极极自软好。所居舍宅被服饮食都皆自然。比如第六天王所居处。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第四愿使某作佛时。令我名字皆闻八方上下无央数佛国。皆令诸佛各于比丘僧大座中。说我功德国土之善。诸天人民蜎飞蠕动之类。闻我名字莫不慈心欢喜踊跃者。皆令来生我国得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第五愿使某作佛时。令八方上下诸无央数天人民。及蜎飞蠕动之类。若前世作恶闻我名字。欲来生我国者。即便反正自悔过。为道作善便持经戒。愿欲生我国不断绝。寿终皆令不复泥犁禽兽薜荔。即生我国在心所愿。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第六愿使某作佛时。令八方上下无央数佛国诸天人民。若善男子善女人。欲来生我国。用我故益作善。若分檀布施绕塔烧香。散华然灯悬杂缯彩。饭食沙门起塔作寺。断爱欲斋戒清净一心念我。昼夜一日不断绝。皆令来生我国作菩萨。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第七愿使某作佛时。令八方上下无央数佛国诸天人民。若善男子善女人。有作菩萨道奉行六波罗蜜。若作沙门不毁经戒。断爱欲。斋戒清净一心。念欲生我国昼夜不断绝。若其人寿欲终时。我即与诸菩萨阿罗汉。共飞行迎之。即来生我国。则作阿惟越致菩萨智慧勇猛。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第八愿使某作佛时。令我国中诸菩萨欲到他方佛国生者。皆令不更泥犁禽兽薜荔。皆令得佛道。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第九愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉面目皆端正净洁姝好。悉同一色都一种类。比如第六天人。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉。皆同一心所念欲所言者预相知意。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十一愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉。皆无有淫泆之心。终无念妇女意。终无有瞋怒愚痴者。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十二愿使某作佛时令我国中诸菩萨阿罗汉皆令心相敬爱终无相嫉憎者。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十三愿使某作佛时。令我国中诸菩萨欲共供养八方上下无央数诸佛。皆令飞行即到。欲得自然万种之物即皆在前。持用供养诸佛悉皆得遍。以后日未中时。即飞行还我国。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十四愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉欲饭时。即皆自然七宝钵中有自然百味饭食在前。食已自然去。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十五愿使某作佛时令我国中诸菩萨。身皆紫磨金色。三十二相八十种好。皆令如佛。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十六愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉语者。如三百钟声。说经行道皆如佛。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十七愿使某作佛时。令我洞视彻听飞行十倍胜于诸佛。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十八愿使某作佛时。令我智慧说经行道十倍于诸佛。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第十九愿使某作佛时。令八方上下无央数佛国。诸天人民蜎飞蠕动之类。皆令得人道。悉作辟支佛阿罗汉。皆坐禅一心。共欲计数知我年寿几千亿万劫岁数。皆令无有能极知寿者。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二十愿使某作佛时。令八方上下各千亿佛国中诸天人民蜎飞蠕动之类。皆令作辟支佛阿罗汉。皆坐禅一心。共欲计数我国中诸菩萨阿罗汉知有几千亿万人。皆令无有能知数者。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二十一愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉寿命无央数劫。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二十二愿使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉。皆智慧勇猛。自知前世亿万劫时。宿命所作善恶却知无极皆洞视彻。知十方去来现在之事。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二十三愿。使某作佛时。令我国中诸菩萨阿罗汉。皆智慧勇猛顶中皆有光明。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  第二十四愿使某作佛时。令我顶中光明绝好。胜于日月之明百千亿万倍。绝胜诸佛光明焰照诸无央数。天下幽冥之处皆当大明。诸天人民蜎飞蠕动之类。见我光明莫不慈心作善者。皆令来生我国。得是愿乃作佛。不得是愿终不作佛。

  佛告阿难。阿弥陀佛为菩萨时。当奉行是二十四愿。不犯道法绝去财色。精明求愿。积功累德。无央数劫。今致作佛。悉皆得之。不亡其功也。

  又佛说灭十方冥经云。时有释种童子。名面善悦。来白佛言。唯天中天。今我二亲身不安和。横为非人所见侵娆。昼夜寤寐不得宁息。出入行步亦见逼恼。或遭非人妖蛊奸邪。无以防护。唯愿世尊。告示以法。随时救济令无娆害。佛告面善悦。当为汝说拥护之法。

  佛言。东方去此过于八千那术佛土。有世界名拔众尘劳。其佛号等行如来。今现在说法。人若东行先当稽首归命。供养于东方佛。则无恐惧莫敢侵娆。有所兴作悉当如愿。

  佛告童子。南方去此过于十亿百千佛土。有世界名消冥等要脱。其佛号初发心念离恐畏归依超首如来。今现在说法。若欲南行当遥稽首归命彼佛专意不离。则无恐惧不遇患难。

  佛告童子。西方去此如殑伽河沙诸佛刹土。有世界名善选择。其佛号金刚步迹如来。今现在说法。若欲西行先当稽首礼于彼佛一心归命。则无恐惧不逢患难。

  佛告童子。北方去此过二万佛土。有世界名觉辩。其佛号宝智首如来。今现在说法。若欲北行设在家居。稽首作礼归命彼佛。则无恐惧不遇患难。

  佛告童子。东北方去此过于百万亿佛土。有世界名持所念。其佛号坏魔慢独步如来。今现在说法。若诣东北方当遥稽首归命彼佛。所在获安则无所畏。

  佛告童子。东南方去此过二殑伽河沙等佛土。有世界名常照曜。其佛号初发心不退转轮成首如来。今现在说经。若东南方行先当稽首。五体投地一心归命。然后乃进则无恐惧。

  佛告童子。西南方去此过于八万佛土。有世界名覆白交露。其佛号宝盖照空如来。今现在说法。若西南行先当稽首彼方如来。以华遥散念于无相。然后乃进则无恐惧。

  佛告童子。西北方去此过六殑伽河沙佛之刹土。有世界名住清净。其佛号开化菩萨如来。今现在说法。若西北方行先礼彼佛。自归悔过净修梵行。然后出家则无恐惧。

  佛告童子。下方去此过九十二垓佛之刹土。有世界名念无倒。其佛号念初发意断疑拔欲如来。今现在说法。若欲坐时。若夜卧时。念斯如来稽首自归。常以普慈念救众生。然后坐卧则无恐惧。

  佛告童子。上方去此过六十殑伽河沙等佛土。有世界名离恐惧无有处所。其佛号消冥等超王如来。今现在说法。若从坐起常礼彼佛自归供养。则无恐惧所至获安。

  佛告童子假使有人受此经典。持讽读诵为他人说。具足备悉令不缺减速成所愿终无恐惧。若到县官不见侵枉。若行贼中不见危害。若行大火中即为消灭。若行大水中终不没溺。天龙鬼神弊恶之神无敢触者。诸恶兽无敢近者。诸魅魍魉无能娆者。若在闲居独处。则为如来之所拥护。佛说如是。帝释善面悦童子等。闻经欢喜作礼而退。

  又持地论云。菩萨发愿略说五种。一发心愿。二生愿。三境界愿。四平等愿。五大愿。彼菩萨初发无上菩提心。是名发心愿。愿未来世为众生故。随善趣生。是名生愿。愿正观诸法无量等诸善根思惟境界。是名境界愿。愿未来世一切菩萨善摄事。是名菩萨平等愿。大愿者。即平等愿。

  菩萨又说十种大愿。

  一者愿一切种供养无量诸佛

  二者愿护持一切诸佛正法

  三者愿通达诸佛正法

  四者愿生兜率天乃至般涅槃

  五者愿行菩萨一切种正行

  六者愿成熟一切众生

  七者愿一切世界悉能现化

  八者愿一切菩萨一心方便以大乘度

  九者愿一切正行方便无碍

  十者愿成无上正觉

  是菩萨住于初地。方便净信现在修行。于未来事生十大愿。

  一者以清净心常愿供养一切诸佛

  二者受持守护诸佛正法

  三者劝请诸佛转未曾有法

  四者顺行菩萨正行

  五者一切器界具足成熟

  六者一切世界悉能现化

  七者自净佛土

  八者一切菩萨同一方便以大乘化

  九者利益众生一切不空

  十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事

  如是大愿能生无量百千大愿。不离众生界不离世间。此诸大愿生生常行终不忘失。

  又华严经云。诸佛子。菩萨住欢喜地以十愿为首。生如是等百万阿僧祇大愿。以不可尽法而生是愿。为满是愿勤行精进。何等为十。一众生不可尽。二世界不可尽。三虚空不可尽。四法界不可尽。五涅槃不可尽。六佛出世不可尽。七诸佛智慧不可尽。八心所缘不可尽。九起智不可尽。十世间转法轮智转不可尽。若众生尽我愿乃尽。乃至起智转尽我愿乃尽。而众生乃至起智诸转实不可尽。我诸愿善根亦不可尽。

  又文殊师利问菩提经云。尔时天子问文殊师利言。菩萨有几心能摄因能摄果。文殊答言。诸菩萨有四心能摄因能摄果。何等为四。一初发心。二行道心。三不退转心。四一生补处心。初发心为行道心作因缘。行道心为不退转心作因缘。不退转心为一生补处心作因缘。

  又初发心如种谷田中。行道心如谷子增长。不退转心如华果始成。补处心如华果有用。

  又初发心如车匠辑材。行道心如斫治材木。不退转心如安施材木。一生补处心如车成运致。

  又初发心如月新生。行道心如五日月。不退转心如月十日。一生补处心如月十四日。如来智慧如十五日月。

  又初发心能过声闻地。行道心能过辟支佛地。不退转心能过不定地。一生补处心安住定地。

  又初发心如病者求药。行道心如分别药。不退转心如病服药。补处心如病得差。

  又大集经云。尔时舍利弗白佛言。世尊。菩萨初发无上菩提心时。闻诸众生有如是行。不惊不怖。是事实难不可思议。佛言。舍利弗。于意云何。如师子虽复初产闻师子吼。有怖畏不。不也世尊。菩萨摩诃萨。初发无上菩提心时。闻众生行亦复如是。舍利弗。于意云何。火热虽小畏干薪不。不也世尊。菩萨初发无上菩提心已。得智慧火亦复如是。舍利弗。今以非喻为喻。舍利弗。譬如猛火与诸干薪。结期七日当大战斗。尔时一切干树果木种种枝叶。悉共合聚如须弥山。尔时猛火有一亲友。而告之言。汝今何故不自庄严多觅有救。援助彼众。汝唯一己。何能当之。时火答言。彼怨虽多我力能敌不须伴党。舍利弗。菩萨摩诃萨亦复如是。虽诸烦恼悉共和合其势炽盛。菩萨智慧力能消伏。如阿伽陀一丸之药能破大毒。菩萨智慧亦复如是。小智慧药能坏无量大烦恼毒。

  又佛本行经云。尔时佛告诸比丘僧。作如是言。汝诸比丘。我念往昔久远之时。有一贫人以乞自活。从一城至波罗柰城。至彼城已。其城所有乞人见者皆呵责言。汝从何来而至于此。遂遮不听游行告乞。尔时彼人见有障碍作是思惟。我于彼辈无有过失。何故障我而告乞也。于时波罗柰城有一长者。遗失铜钵。时彼长者求觅铜钵所在不获。因求钵故至余一村。时彼乞人于粪聚中得彼铜钵挂于杖头。将来往入波罗柰城。从街至街。从弄至弄。从此交弄至彼交弄。从此方隅至彼方隅。口唱是言。此之铜钵是谁之物。识者收取。而彼游历处处东西求觅其主了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至长者后闻有人从彼粪中得一铜钵挂于杖头。将来入彼波罗柰城。处处游访不知主处。既不得主便付梵德王。既闻是已。到梵德王边。到已白言。大王当知。前者乞人所奉铜钵是我之物。时梵德王遣使往唤彼之乞人。而语之言。汝于前者所送铜钵。今此长者云是我许。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之铜钵是谁之物。在粪聚中。我既得已。即挂杖头将来入城。东西访问不知主处。遂奉大王任王所用。尔时梵德闻彼语已。心大欢喜而告彼言。人者。汝今欲于我边乞何等愿。我当与汝。而彼铜钵还其长者。尔时彼人白梵德王作如是言。大王。今若必欲欢喜与我愿者。愿王于此波罗柰城。所有乞人用我为王也。时梵德王复告彼言。今者何用与彼乞儿而为王也。但当更乞诸余好愿。或金或银。或索国中最胜村落用为封邑。我即与汝。时彼乞人复白王言。王若欢喜与我愿者。我今正欲得前所愿。王遂报言。任汝所乐。随汝作耳。尔时在彼波罗柰城。合有五百乞儿依住彼乞愿者。悉唤令集而告之言。我今得与汝等为王。汝等必当听我处分。时诸乞人问彼王言。汝今云何处分我等。令作何事。时彼人言。汝等相共或有捉置髆上者。或有取我而背负者。自余皆悉为我左右围绕而行。而彼五百诸乞儿辈闻彼语已。即从处分。或有舆者。或背负者。处处游行所有饮食坐席之所即往彼乞。乞已将向一处。分张而共食啖。如是方便多时活命。时有一人屏处独食摩呼茶迦(隋言欢喜丸也)。尔时乞王从其人边夺取彼食已将走。其王徒众五百乞儿。逐彼王走至于远处。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各回还。其彼乞王身力壮健。走而不乏。更至远已。回头望看五百乞儿悉皆不见。既不见已。入一园内取水洗手。坐于一边欲食彼食。未食之间便生悔心。我今不善。我今何故于彼人边夺取其食。更复诳我随从人辈。此食既多我食不尽。若世间内有诸圣人。愿知我意而来此者。我即分与。发是心已。有辟支佛。名曰善贤。从虚空里飞腾而来。在彼人前。从空直下。去其不远。其人遥见彼辟支佛威仪庠序。行步齐。停。举动得所不缓不急。见如是已。于彼辟支佛所心得净信。得净信已作如是念。由我往昔所受贫煎。及以现在皆悉不值如是福田。于如是人不行布施恭敬供养。我昔若值如是福田。今日应不遭斯困顿。亦不应被他逼切而得活命。我今将此食奉上仙人。未审此仙受纳以不。若蒙受者。愿我将来免此贫煎困厄之身。作是念已。即将此食奉此仙人。然辟支佛有如是法。唯现神通教化众生。更无别法。时辟支佛受取彼食。从地腾空而去。其人见彼欢喜踊跃。遍满其体不能自胜。以欢喜故顶戴指掌。遥礼彼尊辟支佛足。作是礼已心发是愿。愿我此身于未来世。每常值遇如是世尊。或胜此者。而彼世尊所说之法。愿我一闻速得证解。又愿我于未来世中。在大威德豪族姓家。为王治化更莫在彼贫儿之内。复作是愿。生生世世不堕恶道。

  佛告诸比丘。作如是言。汝诸比丘若有心疑于彼之时。波罗柰城乞儿之王。施辟支佛摩呼茶迦此是谁者。莫作异见。婆提唎迦比丘是也。时乞儿王施辟支佛食。因彼业果今生释种大豪贵族。资财无乏少。由昔愿故。今得王位。又由昔愿不堕恶道。常生人天多受快乐。又由昔愿今值于我。而得出家。受具足戒。得罗汉果。我又授记。于我声闻弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也。

  颂曰。

  贤人慕高节  志愿菩提因
  御鹤翔伊水  策马出王田
  本祈立弘誓  感报弥陀身
  能仁修八正  超逾九劫前
  声流遍三界  慈化通大千
  掩尘息妄想  凡圣并欣然
  含生同志趣  保益启心神
  生死必永尽  岂同庄老仙

  法苑珠林卷第三十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十五

  西明寺沙门释道世撰法服篇第三十然灯篇第三十一

  法服篇(此有六部)述意部功能部会名部济难部感报部违损部

  述意部第一

  夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧为儭身之衣尊之如法。衣名销瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之变。此则恭孝之躅理叶儒律。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以礼诵之善自资父母。行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故。?发之辰。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远欢戏女聊被无漏遂满。醉人暂剪恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣蔽身俭用。三种坏色伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。寔遵和敬之道。出尘反俗所贵如斯者乎。

  功能部第二

  如华严经云。着袈裟者舍离三毒也。又大悲经云。但使性是沙门。污沙门行自称沙门。形似沙门被着袈裟。于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗错。又悲华经云。释迦牟尼佛。昔于过去宝藏佛所发菩提心。愿我成佛时。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有众生入我法中出家着袈裟者。或犯重禁。或犯邪见。若于三宝轻毁不信。集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧。如是众生乃至一人必与授记。于三乘中得不退转。二者我成佛已。天龙鬼神人及非人。若能于此着袈裟者。恭敬供养尊重赞叹。其人若得见此袈裟少分。即得不退于三乘中。三者若有众生为饥渴所逼。若贫穷鬼神下贱诸人。乃至饿鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得饮食充足。随其所愿疾得成就。四者若有众生共相违反。起贼想展转斗诤。若诸天龙八部人及非人共斗诤时。念此袈裟。寻生悲心。柔软之心。无怨贼心。寂灭之心。调伏善心。五者有人若在兵甲斗讼断事之中。持此袈裟少分至此辈中。为自护故。供养恭敬尊重袈裟。是诸人等无能侵毁触娆轻弄。常得胜他过此诸难。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者。则为欺诳十方世界现在诸佛。于未来世不成菩提作佛。又正法念经云。若有众生持戒信心清净。知僧福田。为法衣故。施一果直为作衣价。心常爱乐而生随喜。命终生林戏天。自在游戏随意所至。若生人中神德自在。若有众生心有净信。为比丘僧染治袈裟法服。命终生彩地天。与诸天女五欲自娱。饮食甘露无有醉乱。从天命终得受人身。人所爱敬。

  会名部第三

  如大方等陀罗尼经云。佛言。若趣向道场。应如比丘法修诸净行。具于三衣杨枝澡水食器坐具。行者如是应畜。至于道场如比丘法。

  佛告阿难。衣有三种。一出家衣者。作于三世诸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道场时当着一服。常随逐身寸尺不离。若离此衣即得障道罪。第三衣者。具于俗服。将至道场。常用坐起。其名如是。汝当受持。

  又萨婆多论问曰。佛常?发不。答曰不尔。佛发常如?发。后一七日复问曰。佛初得道时着袈裟不。答曰无有。白衣得佛者。要有三十二相。出家着法衣威仪具足。舍离烦恼。而复一切种智入其身内。袈裟者。秦言染衣也。结爱等亦名染也。着此服者在兽不畏。是故猎师假服令兽远见。

  又舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤学众经宣讲真义。以处本居中应着黄衣。昙无屈多迦部。通达理味开导利益。表发殊胜应着赤色衣。萨婆多部。博通敏达以导法化。应着皂衣。迦叶维部。精勤勇猛摄护众生。应着木兰衣。弥沙塞部。禅思入微究畅幽密。应着青衣。是故罗旬逾比丘分卫不能得食。后以五种律衣更互着之。便大得食。何以故。是其前世执性多嫉。见沙门来急闭户云。大人不在。见他布施欢喜摄念。发心愿作沙门。是故今身虽得出家穷弊如此。我法出家纯服弊帛及死人衣。因罗旬逾故受种种衣也。又三千威仪云。有四事到他国不着袈裟无罪。一无塔寺。二无比丘僧。三有盗贼。四国君不乐道。

  济难部第四

  如僧祇律云。昔佛在世时。尊者达尼迦闇取官材罪在不舍。时瓶沙王信敬三宝。见达尼迦身着袈裟。虽取官材释然不问。比丘见已而白佛言。此达尼迦宿殖何业。为瓶沙王原恕乃尔。佛告比丘。乃往过去。尔时有一金翅鸟王。其身极大。两翅相去六千余里。常入海中取龙食之。诸龙常法畏金翅鸟。常求袈裟着宫门上。鸟见袈裟生恭敬心。便不复前行食彼诸龙。鸟食龙时。以翅博海水擗龙现而取食之。时有一龙为鸟所逐。即取袈裟戴着顶上。寻岸而走。时金翅鸟化作婆罗门。追逐龙后种种骂言。汝今何不放此袈裟。龙畏死故急捉不舍。尔时海边有一仙人。龙时恐怖投趣仙人。鸟见仙人不敢复前。仙人即出为鸟说法。教鸟向龙共相忏悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鸟者瓶沙王是。尔时龙者达尼迦是。昔蒙袈裟得免鸟食。今复蒙我袈裟因缘得脱王难。出家修道获阿罗汉。是故当知。袈裟威力不可思议。

  又海龙王经云。尔时有龙王。而白世尊曰。于此海中无数种龙。有四种金翅鸟。常食斯龙及龙妻子。愿佛拥护常得安隐。于是世尊脱身皂衣。告海龙王。汝取是衣分与诸龙。皆令周遍。有值一缕者。金翅鸟王不能犯触。持禁戒者所愿必得。尔时诸龙各怀惊惧。各心念言。是佛皂衣甚为小少。安得周遍大海诸龙。时佛则知龙心所疑。告龙王言。假使三千大千世界所有人民。各分如来皂衣终不减尽。譬如虚空。随其所欲则自然生。时龙即取佛衣。而分作无鞅数百千万段。各各分与。随其所乏。广狭大小自然给与。其衣如故给不知尽。当敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。观如来衣者即脱龙身。于是贤劫中皆得无著当般泥洹。尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言。今日吾等自归三宝。悔过前犯奉持禁戒。从今日始常以无畏施一切龙。拥护正法到于灭尽。不违佛教。佛告四金翅鸟王。汝等先于金仁佛时。为四比丘。名曰欣乐大欣乐上胜上友。是四比丘违犯戒法。贪于供养不护身口意。作恶众多。供养金仁佛亦不可计。以是之故不堕地狱。堕此禽兽。前后杀生不可称计。佛现神足令识宿命。所作罪福普悉念之。我等宁没身命不敢犯恶。佛为说经授其决言。弥勒佛时在第一会皆当得度。

  感报部第五

  如百缘经云。佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。名曰瞿沙。其妇生女端正殊妙。有白㲲衣裹身而生。因为立字。名曰白净。年渐长大衣亦随长。鲜白净洁不烦浣染。众人见之竞共求索。白父母言。我今不贪世俗荣华。愿乐出家。父母爱念不能违逆。寻将佛所求索入道。佛告善来。比丘尼头发自落。身上白衣化为袈裟。成比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。阿难见已。请问因缘。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘游行聚落教化众生。时有女人见佛及僧心怀欢喜。持一张㲲布施佛僧。发愿而去。缘是功德天上人中。常有净衣裹身而生。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时。波罗柰国有梵摩达王。其妇生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因为立字名伽尸孙陀利。年渐长大衣亦随大。禀性贤善慈仁孝顺。将诸侍卫出城游戏。渐次往到鹿野苑中。见佛相好心怀喜悦。前礼佛足却坐一面。佛为说法。心开意解得须陀洹果。复求出家。佛告善来。比丘尼头发自落法服着身。成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。请问因缘。佛告比丘。乃往过去无量世时。有佛出世。号加那牟尼。将诸比丘游行教化。时有王女值行见佛心怀喜悦。前礼佛足。请佛及僧。三月受请四事供养已。复以妙衣各施一领。缘是功德天上人中尊荣豪贵。常有袈裟随身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孙陀利比丘尼是。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时。波斯匿王夫人。生一男儿。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能语。问父王言。如来世尊今者在不。大德迦叶舍利弗大目揵连。如是遍问悉为在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿大王为我设供。请佛及僧寻敕为请。佛入宫已。见其太子而问之曰。汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不。答言。实是。处此胞胎为安隐不。蒙佛遗恩得存性命得过日耳。时王夫人见此太子佛世尊共相问答。喜不自胜。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能语。乃能与佛感有问答。唯愿世尊敷演解说。尔时世尊。即便为王说偈言。

  宿造诸善缘  百劫而不朽
  善业因缘故  今获如是报

  此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。将诸比丘游行教化到迦翅王国。时王太子。名曰善生。见佛世尊深生信敬。归白大王求索入道。王不听许言。我唯一子当继王位养育民众。终不听汝出家入道。时王太子闻已愁瘁。断谷不食已经六日。恐命不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能读诵三藏经书通利。听汝出家。然后见我。时太子闻已。心怀喜悦寻即出家。诵习三藏尽令通利。王大欢喜。即语比丘。我今库藏所有财物。随汝取用终不吝惜于是王子比丘闻已。取财设百味食请迦叶佛及二万比丘。供养既已。一一比丘各施三衣六物。缘是功德不堕恶世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我。故有袈裟出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  违损部第六

  如贤愚经云。昔过去无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰提毗。总领八万四千小国。时世无佛有辟支佛在山林中。福度众生禽兽亦附。时有师子。名曰坚誓。躯体金色食果啖草。不害群生。有一猎师。?除须发。身着袈裟。内佩弓箭行见师子。而心念言。可杀取皮以用上王。足得脱贫。值师子睡。猎师便以毒箭射伤。师子惊觉即往欲害。见着袈裟便自念言。着袈裟人不久在世必得解脱。所以然者。此袈裟乃是三世圣人标相。我若害之则起恶心。向三世诸贤圣人。念已息害。毒箭入体。命在不久。即说偈言。

  耶啰啰 婆奢沙莎呵

  说此语时。天地大动无云而雨。诸天观见雨华供养。死已剥皮持以奉王。求索赏募。王见念言。经书有云。若有禽兽金色身者。必是菩萨。我今云何与物赏之。若与赏者同彼无异。王即问言。师子死时有何瑞应。猎师答言。口说八字。雨华动地无云而雨。王闻语已。悲喜交集。即召诸臣。令解是义无能解者。时山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字义。王即请来为王解说。耶啰啰者。谓?头着袈裟者。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。谓?头着染衣者。皆是三世贤圣之相。近于涅槃。莎诃者。谓?头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。仙人解竟。王大欢喜。即召八万四千小王。悉集共作七宝高车载师子皮。烧香散华尽心供养。打金作棺。盛师子皮以用起塔。尔时人民因是善心。命终之后悉得生天。佛告阿难。尔时师子由发善心向染衣人。十亿万劫作转轮王。给足众生。广殖福业。致得成佛。时师子者今我身是。时王提毗。由因供养师子皮故。十万亿劫天上人中尊贵第一。修诸善本。今弥勒是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者今提婆达多是。以是义故。若有众生有恶心向诸沙门着袈裟者。当知是人则起恶心。向于三世诸佛贤圣。以起恶故获无量罪。若有众生能发信心。敬于出家着袈裟人获无量福。

  又大集月藏经云。佛言。我昔为于一切众生。修诸苦行起大悲心。舍身头目耳鼻舌等。各如毗福罗山。及舍象马国城妻子。经于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦恼众生。及谤正法毁呰贤圣。无惭无愧不善众生。及于一切净佛国土所弃众生。为如是等诸众生故。发愿在于五浊恶世成无上道。为救三涂苦恼众生。安置善道及涅槃乐。若有众生。于我法中为我出家。?除须发被着袈裟。虽不受戒及受毁犯。若有护持供养是人。得大果报。何况供养具持戒者。若未来世。国王大臣及断事者。于我弟子及着袈裟骂辱打缚。或驱使及夺财物资生之具。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目。则隐一切诸佛正法。令诸天人堕于地狱。时憍陈如及梵天王。而白佛言。若有为佛?除须发。被着袈裟不受禁戒。受已毁犯。若王大臣及断事者。骂辱打缚得几许罪。佛告梵王。我今为汝且略说之。若人出于万亿佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多无量无边。何况具出万亿佛血。终无有能广说彼人罪业果报。佛告梵王。若有恼乱骂辱打缚为我?发被着袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出万亿佛血。何以故。是人为我出家?发被着袈裟。虽不受戒或受毁犯。是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已于三宝中心得敬信。胜于一切九十五道。其人必能速入涅槃。胜于一切在家俗人。是故天人应当供养。若有国王见出家人作大罪业。止得如法摈。出国土及在寺外。不得鞭打及以骂辱。一切不应如其身罪。若故打骂。是人便已退失解脱。及离一切人天善道。必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。颂曰。

  外洁内明  同资净土  戒品无亏
  法服庠序  既仿田文  亦救龙苦
  威仪可观  恩沾法雨

  感应缘(略引五验)西域志云有佛袈裟验魏明帝有火浣布袈裟验宋沙门释僧妙有袈裟验唐沙门释慧光有袈裟验唐沙门道宣感通袈裟之验

  西域志云。娑罗双树林边别有一床。是释迦佛素像在上。右胁而卧。身长二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今犹现在数放神光。又王舍城东北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世时。将就池浴脱衣于此。有鹫鸟衔袈裟升飞。既而坠地化成此石。纵横叶文今现分明。其南有佛观田命弟子难陀制造袈裟处。并数有瑞光现。大唐使人王玄策等。前后三回。往彼见者非一。

  魏文帝时。不信南方有火浣布。帝云。火功尚能铄石销金。何为不烧其布。文帝既崩至太子明帝时。西国有献火浣布袈裟。明帝初依父语不信。以火试之久烧不坏。始知有徴言不虚也。文帝前已着史籍上。有不信火浣布之文者。并私改有之。

  宋沙门僧妙者。上党人也。家姓冯氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龙华精舍。贩货蓄聚。米至数千斛。大明八年卒龙华寺。灾焚荡尽。妙临终以财物付弟子法宗。令造讲堂僧房。法宗立堂毕。颇陀延曰。未时建房。至泰始三年正月。被疾甚笃。时有道猛比丘。随泉陵令高阳许静慧在县。县即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺数步见一沙门着桃华布裙单黄小被。行且骂云。小子法宗违处分。不立僧房。费散财物。云云。既回见道猛如惊羞状。以被蒙头入法宗房。猛常往来此寺未尝见此沙门。不欲干突之。先造法超道人说所闻见。超疑猛或诈妄。捡问形状音气。猛具言之。超曰。即法宗之师。亡来数载共叹怅之。其夕即灵语使急召法宗。法宗既至。数骂甚严。犹以僧房为言。声音气调不异平生法宗稽首谢之既毕。问和尚今生何处。善恶云何。妙曰。生处复粗可耳。但应受小谪。二年外乃可得免。兼有小抑横欲诉所司。为无袈裟不能得行。可急为制也。法宗曰。袈裟可办。未审和尚云何得之。妙曰。汝可请僧设供以袈裟为嚫。我即得也。法宗如言饭僧嚫衣。道猛时在会。又见僧妙倚于堂户之外拱立听经。饭嚫毕。猛即见袈裟已在妙身。仍进堂中欲依僧次就坐。问猛年腊。猛云。吾忘其年。是索勇虏临江岁之二月也。妙云。与吾同腊。见大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默听。至座散乃不复见。时一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊阐亦预法集。自猛与妙讲论往反。众但闻猛独言耳。所以咸知验。实者猛与妙不相识。说其形色举动年腊少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至灵语曰。枕疾即愈。灵语所著盖是弱僮。而声气音用听者莫辩其殊。故并信异之。初阐不甚奉法。因是大兴敬寤连建福集。即其年设讲于此寺。持斋布施。

  大唐贞观五年。梁州安养寺慧光法师弟子。母氏家贫内无小衣。来入子房取故袈裟。作之而着。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震霹雳。掷邻母百步之外。土泥两耳。闷绝经日方得醒寤。所用衣母遂被震死火烧燋踡。题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡之。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服福利三归之龙。信不虚矣。近有山居僧在深岩宿。以衣障前。感异神来。形极可畏。申臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱(右此二验出唐高僧传)。

  西明寺道宣律师。干封二年仲春二月住持。感应因缘具在第十卷初。时有四天王臣子。白宣律师曰。如来临涅槃三月未至前。命文殊师利。汝往戒坛所呜钟。召四方菩萨并及比丘天龙八部等。使集祇桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大众言。我初逾城入山学道。以无价宝衣贸得鹿裘着。有树神现身。手执僧伽梨。告我言。悉达太子。汝今修道定得正觉。过去迦叶涅槃时。将此布僧伽梨大衣付嘱于我。令善守护待至仁者出世。令我付悉达。我于于时欲受大衣。地便大动。树神告言。今为汝开衣示福田相。树神既开我见福田相。即入金刚三昧定。地又大动。树神又言。汝今犹是俗人。未合被此法衣。当置于顶上恭敬供养。令汝求佛道不为魔娆。我依树神。即以头顶戴之。我初戴时大地震动。不胜我身。彼地神坚牢从金刚际踊出金刚山。随我所行处处承我。始得安住。我时六年苦行身体既羸。衣犹顶上不敢辞疲。唯有梵王数来见我。深起大悲愍我劳苦。将我伽梨上至梵天。地又大动日月无光。地神又告梵言。汝可持衣还安顶上。梵王依教。大地乃安。日月还明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我顶上意不。答言不知。太子言。此为未来诸恶比丘比丘尼等。不敬我解脱法服故。以衣在顶上住。为摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜时。被着此大衣即得第三禅乐。众苦皆尽。我坐菩提树初转法轮。尔时树神将塔来奉上我。令我脱此服安置塔中。我自成佛来于今五十载。敬重此大衣守护自濯。常使金刚神擎持宝塔。未尝置地。每转法轮便被此服。自成道来被着五十度。我欲涅槃须有付嘱。

  佛告文殊及诸比丘天龙八部等。此是迦叶佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼观诸天龙鬼神及十地菩萨等。未能动此大衣如毛发许。既不能动唯有如来擎此衣塔。三匝绕戒坛。从南面西阶升于戒坛上。从西面北转至于北面上立。世尊掷衣塔上空中。衣塔放光遍照百亿国土。一切苦趣蒙光皆除。犹如天树妙乐国土。如来发声普告诸佛。我欲涅槃。有古迦叶佛粗布僧伽梨。付我住持末法众生。诸来十方佛等。愿各舍一衣共持末法。十方诸佛闻是语已。即各脱僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏愿哀愍听。我欲施黄金珠宝用作盛衣塔。愿见听许。世尊许已。便以神力于一念顷众塔皆成。成已。世尊自将大衣一一内宝塔中。魔众白佛。不知此塔付嘱何人安置何处。于是如来临欲涅槃。即告罗云。汝命阿难来。阿难来已。世尊放光遍照大千。百亿释迦俱集祇桓。诸佛集已。世尊即从坐起升于戒坛。又告阿难。汝往震旦国。于清凉山窟。命文殊师利。我欲付嘱迦叶僧伽梨。诸来释迦佛。即与文殊。于一弹指顷来至戒坛。佛告文殊及诸来大众。我今涅槃。欲付汝迦叶佛衣塔持我遗法。我入涅槃后。将迦叶衣塔置我戒坛北经于十二年。又告四天王。汝将天乐常供养衣塔。

  佛告文殊。有恶比丘共相斗诤灭我正法。北天竺国有恶王治。信受小乘诽谤大乘。小乘学者更相扇惑。恶魔所罥。所以杀害大乘三藏学者。佛告文殊。以是因缘听住戒坛北十二年中。恶王治世正法灭时。汝当以神力擎持衣塔游行彼国。所有大乘教收内塔中。彼持戒比丘为王杀者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取内我衣塔中。彼持戒比丘命未尽者。汝当以神力接取安须弥顶上。尔时魔王白佛言。我于未来世护持正法。至彼恶王出除灭大乘时。我从须弥顶下大石山。厌彼恶王并恶比丘。犹如微尘。我有千子并大威力。下生阎浮提为彼诸国。各造万僧伽蓝。满阎浮提及三天下。为灭忧虑护持正法。佛告文殊。汝持我衣钵之塔。周遍阎浮及三天下。乃至大千世界。处处安置。镇我遗法。有阿育王塔。亦劝令造遍三千土。

  又佛告文殊师利。汝以神力往祇桓中堂西宝楼上。取我珠玉函将示大众。我初逾城离父王宫。四十里到彼丛林。身小疲怠。权时止息。时彼树神现身告我言。汝今修道定得金色身。为三界大师。迦叶佛涅槃时。付嘱我珠函并绢僧伽梨。令我转付嘱汝。我语神言。汝绢僧伽梨非我所用。我闻先老所言。诸佛出世不着蚕衣。我今修道如何害生。以付我着。汝今是魔故来相恼。树神告言。汝大智人何辄粗言。诸佛慈悲实不着蚕衣。此丝化出非是害生。汝今受此珠函。开中有字。我即开函具见诸奇特事。有大毗尼及修多罗藏。迦叶遗教并在此中。并见僧伽梨彼佛手迹遗书。付嘱树神令付与我。迦叶佛书云。我初成道时大梵天王施我彼丝。是化出之非是缲茧。梵天王施经丝。坚牢地神王施纬丝。由彼二施主共成一法衣。由是义故。今持施我。我自成道已来常披此衣未曾损失。今付悉达。若得成佛。取我僧伽梨安置祇桓中。若转毗尼时当为我着。今留此衣。汝涅槃后一百年。初有无智比丘分毗尼藏遂为五部。从百年后分汝修多罗。当为无量部。诤论由兴令法速灭。由彼愚僧不闲三藏。闻开着缯衣即为杀蚕。汝若成道后。彼丝自出诸国。非是杀蚕。故我将付树神。今转付汝。此函中并是我遗教。亦将付汝住持遗法。我既读书已。地即六种震动珠函自开又放大光。树神又告我言。可将此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安余处。珠函在肩能摧诸魔及伏外道。令速成佛。我自受函来。常在肩上。乃至受乳糜。菩提树下坐时。帝释来至我所从肩上取函。开取僧伽梨令我披着。又取迦叶佛粗布僧伽梨安于绢衣上。梵王将帝释复施布大衣。我依前纳受。既披三重衣。二是迦叶佛衣。一是我许。大梵天王来告我言。我见过去诸佛。亦披三大衣地所不能胜。世尊宜可去二大衣。还安本处。着我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住尔。

  又释迦佛初成道时乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白㲲三衣。未曾着蚕衣缯帛。何为恶比丘等谤黩我云。毗尼教中开许着之。初成道时爱道比丘尼。手执金缕袈裟。持施与我。我不敢受。令持施僧。况我三界大师服着蚕衣。我于三藏教中虽听用缯彩供养佛法僧。然本非是蚕口出丝绵。我此阎浮洲及以大洲之外。有千八百大国。并有缯帛丝绵。皆从女口出之。非是蚕口中出。由不杀害众生命故。福业所感故。从女口中出。问何以得知。答曰。若欲须丝作衣时即须然香至桑树下。便有二化女子。从彼树下出形。如八岁女。从口中吐丝。彼国人等但设繀车。从女口中取丝。转至繀车上。取足便止。化女即灭。我听着缯彩者。是此女丝及天缯彩。本非害生取丝而用。云何谤我害生取丝用邪。

  尔时文殊便白佛言。今有少疑欲有所决。未知许不。佛告文殊。可随汝意。我观大众心皆有疑。前云。迦叶佛小珠函。唯长三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何况容受迦叶佛三藏教迹一切经典邪。佛告文殊大众等。是诸佛力不可思议。唯佛与佛乃能知之。非汝等境界之所筹度。世尊又令文殊师利捧函。世尊起礼。以指触函如开大城门。大众咸睹。一切众事。珠塔绢衣金银楼观。其数十万盛诸三藏。复有天乐而常供养。台高四十里。塔高十由旬。然函无增减。依本三寸。十方诸来佛等。各赞牟尼。能于恶世广度众生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遗法。佛命文殊令开佛函。其中各有大衣台观三藏教迹。一如迦叶佛塔。平等无异。佛告文殊。汝将此塔还至祇桓戒坛北台内安置。待我涅槃时。自当有付嘱。因此文殊重问。世尊涅槃后。此函塔等当付何人何处。世尊对诸大众。今付文殊置戒坛上。经三年已移置东南角。经三十年住。过是年已。后移西印度频伽罗山顶光明池南住。如来灭度后经四十五年。有一恶王出现于世。破损佛法逼掠僧尼。不可具述。时有魔王兵众及四天王等。便下大石压杀恶王。娑竭龙王陷彼宫殿成大池水。恶王种族无有遗余。唯有伽蓝及诸民众。西印度人甚弘炽盛。寺有十三万。僧有六十万。及菩萨众亦有无量。经有十三万藏。金缕字经有八万藏。金银七宝像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十万躯。自余小者数不可量。此之经像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因缘故。其衣塔等往彼山住。至像法末时一千七百年。我此阎浮提及诸四天下多恶比丘。起造伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字。纵有识者千有一二至彼恶世。令文殊师利。擎持衣函塔等遍历诸国教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼恶比丘等改恶修善。习读三藏令法久住。所作既已。还将衣塔置于本处。至弥勒下时。令文殊师利将塔付弥勒佛。是为安置处。所以相付嘱也。

  又如来成道后。第二十一年。佛告大目连。汝往祇桓戒坛北鸣钟召。十方僧如普贤观音菩萨等。并集我分身百亿释迦佛。各乘楼观至戒坛所。依教集已。佛告普贤菩萨。汝往猕猴。池所。我常经行处有破僧伽梨衣。角有小珠塔。可持将来。普贤依教持至祇桓。世尊受此塔已。即告大众。我初逾城至城楼上。城神叹我言。我为此城神。经今十三劫。见过去诸佛。皆逾城学道。破恩爱网杀烦恼贼。成无上道度脱一切。汝今亦尔。勿令有退。迦叶佛时付我小珠塔。待悉达逾城令我付汝。此是拘留孙四牙印之塔。展转相付乃至娄至佛。太子受已礼拜。塔讫。放大光明。塔门自开。便见四牙及佛遗教。有金银台观。其数八万。并盛经律。又有摩尼台观。上常有灯香供养。并傍有银题字告释迦文佛。汝初成道时当取一牙印印汝脚。足下千辐轮现。次取一牙印印汝手掌中。便有万字现。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相现。又取一牙印印汝顶上。便获大圆光现。我后成道依此四印。随印现相。皆如前说。印竟内塔中门自然闭。塔基有铭文。令置袈裟角。自成道来置于左肩上。又告诸来佛及人天众。各施一珠塔住待未来。诸佛依言施已。并付普贤守护。待如来涅槃。送至祇桓中安戒坛北。至阇维舍利竟。令普贤守护。住二十年已后付文殊。开塔取此四牙。至正法末时。令传阎浮诸国佛法住持。乃至一千一百年后。将此四牙印百亿世界形像。皆有光明生希有心。后乃至四洲六欲天等流通化益。后文殊师利将付弥勒佛。

  尔时世尊又告大众。我初成道时欲入河洗。尔时河神现身手执此宝塔。内有黄金函。盛一安陀会。并一尼师檀。及有一钵袋。迦叶佛四牙并在函中。此是迦叶佛付我令付世尊今澡浴竟。请披安陀会。我即受着。地为六种震动。而安陀会四角放光照千百亿国土。十方诸梵王寻光来至我所前白我言。此白㲲五条如拘留孙佛衣。佛涅槃已展转相付。乃至娄至佛。释迦佛涅槃后付嘱娑竭龙王。令依此法衣造八万领。仍造塔供养镇后遗法。而此安陀会四角及条节头。皆安万字。此衣贤劫中最初而造而此宝塔形同五寸。而世尊开塔现真珠楼观。其数八万。盛拘留孙佛所说遗教。又有彼佛三比丘坐禅。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛兴世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。问文殊师利。今有何佛出世。文殊答言。此贤劫中第四释迦佛出世。彼三比丘俱来礼佛在一面住。即白佛言。拘留孙佛般涅槃时。付我安陀会尼师檀及钵袋。令我住此塔中。乃至娄至佛。令我始入涅槃。迦叶佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪发。并置塔中。世尊涅槃后从塔中出于此阎浮提乃至大千界。处处流布衣塔镇后遗法也。

  又问。如来成道竟。佛度迦叶兄弟徒众渐多。于迦兰陀竹园集二部僧。于水池边令二部众并脱僧伽梨。遣敷尼师檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘头上。尔时世尊问比丘。汝解我意不。比丘答不解。我灭度后一千一百年。多有非法比丘毁灭我正法。有恶国王杀害比丘。焚烧经像故。如来从座起。自脱僧伽梨褺置头上。

  佛告诸比丘。我此僧伽梨过去未来诸佛。皆着此衣得至解脱。末世恶比丘不受持三衣。亦不持戒轻慢法衣。令法速灭。我今与汝合三千大衣。愿汝受持勿令损失。当用布褐作此伽梨。不得用缯帛及细软者。并用粗大布作之。令末世比丘不乐好衣服。世尊发此言时。地之六种震动。天人叹息皆大欢喜。今此诸大衣。世尊教敕将付四天王及诸八使者。令八部鬼神守护此衣。勿令损失。乃至弥勒下生付嘱彼佛。又付梵王帝释若至六斋日年三长斋月。扫洒天宫殿。令将僧伽梨至彼天宫供养。藏七宝匣中。用牛头栴檀沉水末香。煮取香汁。浣濯伽梨。曝曝令干已。后取香屑。安宝匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六斋七日长斋则一月。过此日月后。还付四天王。是为安置处也。

  世尊又告阿难言。往须弥山顶鸣钟。召集四方一切诸比丘。皆集戒坛所。各各自言。得四果者合得八百万人。皆令脱七条披着僧伽梨。以前忧多罗送至世尊前。如来手自受之。安置覆釜上。世尊自脱七条安置诸衣上。如来发声。普告大众天人龙神等。我于无量劫中。舍头目髓脑及内外财宝。方得解脱衣。证无上菩提教化群生。我涅槃后。诸恶比丘不信我教。不持禁戒不护解脱衣。无有威德毁灭正法。诸恶比丘尼不顺教敕。于金刚道场内行不净行。犹如淫舍。不行八敬轻慢比丘。速灭我正法。令天人众减诸恶充满。我今共汝发四弘愿。愍念来世诸恶僧尼。守护此衣勿令损失。安置塔中住持佛法。说此语时。地之六种震动天人龙神悲叹欢喜。声至大千(世尊安多会五条衣。及尼师坛。广起问答。大同僧伽梨。世尊皆从梵王帝释魔王等索诸宝玉。世尊造塔不盈七日宝塔皆成。展转相付。乃至弥勒下时付彼流通)又世尊初成道度五拘邻竟。至第七年中。诸声闻弟子渐渐增多。有一比丘。名真陀罗是阎浮洲北瞿陀罗国人。因商贾为业。来至中天竺。遇佛出家命善来度。彼国无有布帛毡毛。一切国人纯着驳犊皮以为上衣。此真陀罗比丘。于王舍城见一驳犊皮。从彼俗人索作袈裟。彼俗讥嫌。有比丘白佛。佛唤呵责。佛告诸大众。我此阎浮提及余大千界如瞿陀罗国。以皮为袈裟。总有二十万国。恐我入涅槃后。多恶比丘手害生命。取皮为衣。

  佛告目连。汝至我父王所。白父王言。我为童子时。毁前四齿令父王收举遗我。今须留住末世镇我遗法。目连依命取已来付世尊。佛告诸来佛及以分身佛。可施一齿及一金刚塔。告诸鬼神龙王。于一弹指顷各造金刚塔。盛前四齿。及十方诸来佛及我分身佛。皆施我齿塔。令娑竭龙王收在大海中供养。

  又告文殊师利及观音大士。待我灭度后。汝以神力分身取我齿塔。擎往彼国至僧伽蓝中。令塔放光。于光明中出诸布㲲。汝为商客至彼贸易。或施为法衣。汝复变为三藏比丘。教化彼国比丘勿着皮衣。若如佛教勤行精进。诸天送衣并施饮食。

  又我灭度后。一千四百年后。我此阎浮提及大千界。多有恶比丘不修禅戒。多造塔寺遍满天下。虽非皮国多有布㲲缯彩。不以为衣。手乐杀生取其斑驳色皮以为上服。汝至彼恶世时。当以神力震动大千。令塔放光触彼恶人。令生改悔不习恶法也。◎

  ◎然灯篇第三十一(此有二部)

  述意部第一

  夫日舒则夜卷。月生则阴灭。灯之破暗。犹慧之销障。是以虔躬灯王。克成弥陀之尊。致力续明。遂受定光之号。茅照轻缘。乃获身色之晖。烛施微因。爰果眼根之净。况乃振此大智开彼胜光者哉。是以育王临终之日。总造八万四千之灯。普照八万四千之塔。制穷机巧体极殊妙。莫不名应法区事动真境。灼铄电摇馩馧华列。倒影绿水笼光碧树。晔晔交焰。似朝霞之镂白日。昭昭联晖。若常星之绣天汉。睇金铺以忘夜。临玉砌而疑晓。可谓无尽之福常照。盛明之徴恒皎如也。

  引证部第二

  如菩萨本行经云。佛言。我昔无数劫来放舍身命。于阎浮提作大国王。便持刀授与左右。敕令剜身作千灯处。出其身肉深如大钱。以苏油灌中而作千灯。安炷已讫。语婆罗门言。先说经法然后灸灯。而婆罗门为王。说偈言。

  常者皆尽  高者亦堕  合会有离
  生者有死

  王闻偈已。欢喜踊跃。今为法故以身为灯。不求世荣。亦不求二乘之证。持是功德愿求无上正真之道。发是愿已。即时大千世界六种震动。身灸千灯。一切诸天帝释梵王轮王等。皆来慰问。身灸千灯得无痛耶。颇有悔耶。王答天帝。不以为痛。亦无悔恨。若无悔恨以何为证。王便誓言。而我千灯用求无上之道。审当成佛者诸疮即愈。作是语已。身即平复无有疮瘢。帝释诸天王臣眷属无量庶民。异口同音悉赞欢喜。皆行十善。

  如阿阇世王受决经云。时阿阇世王请佛食已。佛还祇洹。王与耆婆议曰。佛饭已竟。更复何宜。耆婆言。唯多然灯。于是王乃敕具百斛麻油膏。从宫门然至祇洹精舍。时有贫穷老母。见王作此功德。乃更感激。行乞得两钱。以至油家买油膏。膏主曰。母人大贫穷乞得两钱。何不买食以自连继。用此膏为。母曰。我闻佛生难值百劫一遇。我幸逢佛而无供养。今日见王作大功德。虽实贫穷欲然一灯作后世本。于是膏主嘉其至意。与两钱膏应得二合。特益三合。凡得五合。母则往当佛前然之。计此不足半夕。乃自誓言。若我后世得道如佛。膏当通夕光明不消。作礼而去。王所然灯或灭或尽。母所然灯。光明特朗殊胜诸灯。通夕不灭。膏又不尽。至明朝旦。佛告目连。天今已晓可灭诸灯。目连承教以次灭灯。诸灯皆灭。唯母一灯三灭不尽。便举袈裟以扇之灯光益明。乃以威神引随岚风以次吹灯。灯更炽盛上照梵天。傍照三千世界。悉见其光。佛告目连。止止。此当来佛之光明功德。非汝威神所灭。此母宿命供养百八十亿佛。已从前佛受决。务以经法未暇修檀。故今贫穷无有财宝。却后三十劫当得作佛。号曰须弥灯光如来至真等正觉。世界无有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母闻欢喜作礼而去。王问耆婆。我作功德巍巍如此。佛不与我决。此母一灯便与授决。耆婆曰。王所作虽多心不专一。不如此母注心于佛也。于是后时阇王以至诚心。奉献油华供养佛故。佛便授王决曰。却后八万劫。劫名喜观。王当为佛。佛号净其。阇王太子名旃陀和利。时年八岁。见父受决甚大欢喜。即脱身众宝以散佛上曰。愿净其佛所。我作金轮王得供养佛。佛般泥洹我当承续为佛。佛言。必如汝愿。佛号旃檀。

  又贤愚经云。阿难白佛。不审世尊。过去世中作何善根。致斯无极灯供果报。佛告阿难。过去二阿僧祇九十一劫。此阎浮提。有大国王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。后渐长大出家成佛。教化人民度者甚多尔时父王请佛及僧三月供养。有一比丘字阿梨蜜罗(晋言圣友)于三月中作灯檀越。日日入城求索苏油灯炷之具。时王女名曰牟尼。蹬于高楼见此比丘。日行入城经营所须。心生敬愍。遣人往问何所营理。比丘报言。我今三月与佛及僧作灯。檀越求乞苏油灯炷之具。使还报命。王女欢喜。自今已往莫复行乞。我当给汝灯炷之具。比丘可之。于是已后常送苏油灯炷之具。圣及比丘诚心殷着。佛授其记。汝于来世阿僧祇劫。当得作佛名曰定光(余经名然灯佛)王女牟尼闻圣及比丘授记作佛。心自念言。佛灯之物悉是我有。比丘已记我独不得作是念已往诣佛所自陈所怀。佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛名释迦牟尼。十号具足。王女闻记欢喜发心。化成男子。重礼佛足。求为沙门。佛便听之精修不息。由昔灯明布施。从是已来无数劫中。天上人间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。受此灯明之报。

  又施灯功德经云。佛告舍利弗。或有人于佛塔庙诸形像前而设供养。故奉施灯明。乃至以少灯炬。或苏油涂然持以奉施。其明唯照一道一阶。舍利弗。如此福德非是一切声闻缘觉所能可知。唯佛如来乃能知也。求世报者。福德尚尔。况以清净深乐心。相续无间念佛功德。照道一阶福德尚尔。何况全照一切阶道也。或二三四阶道。或塔身一级二级乃至多级。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然灯。或时速灭。或风吹灭。或油尽灭。或炷尽灭。或俱尽灭。如是少时于佛塔庙奉施灯明。为信佛法僧故。如是少灯奉施福田。所得果报福德之聚。唯佛能知。少灯尚多不可算数。况我灭后于佛塔寺。若自作若教他作。或然一灯二灯乃至多灯。香华缨络宝幢幡盖。及余种种胜妙供养。复次若人。于佛塔庙施灯明已。临命终时得三种明。何等为三。一者彼人临命终时。先所作福悉皆现前。忆念善法而不忘失。因此念已心生踊悦。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心无有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人临命终时。更复得见四种光明。何等为四。一者临终见于日轮圆满踊出。二者见净月轮圆满踊出。三者见诸天众一处而生。四者见于如来应正遍知。坐菩提树垂得菩提。自见己身尊重如来。合十指掌恭敬而住又舍利弗。于佛塔庙施灯明已。于临终时。得见如是四种光明。死已便生三十三天。生彼天已。于五种事而得清净。一者得清净力。二者于诸天中得殊胜威德。三者常得清净念慧。四者常得闻于摄意之声。五者而得眷属。常护彼意心得欣喜。于彼天宫舍寿命已。不堕恶趣。生于人中最上种姓信佛法家。其时世间若无佛者。亦不在轻贱吉凶邪见家生。由施灯已复得四种可乐之法。何等为四。一者色力。二者资财。三者大善。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔庙施灯明已。得于八种可乐胜法。何等为八。一者获胜肉眼。二者得于胜念无能测量。三者得于胜达分天眼。四者为于满足修集道故得不缺戒。五者得智满足证于涅槃。六者先所作善得无难处。七者所作善业得值诸佛。能为一切众生之眼。八者以彼善根得转轮王。所得轮宝不为他障。其身端正。成为帝释。得大威力具足十眼。或为梵王。善弘梵事得大禅定。舍利弗。以其回向菩提善根。得是八种所乐胜法。又舍利弗。若人于如来前。见他施灯信心清净。合十指掌起随喜心。以此善根得于八种增上之法。何等为八。一者得增上色。二者得增上眷属。三者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辩。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五种法最为难得。一者得人身难。二者于佛正法得信乐难。三者乐于佛法得出家难。四者具清净戒难。五者得漏尽难。一切众生于是五法。言为难得。汝等已得(此经一卷略取要言)。

  又灯指经云。昔王舍城五山围绕。于五摩伽陀最处。其里。诸胜智人修梵行者。咸以此地庄严殊特心生喜乐。自远而来云集其中。尔时城中有一长者。其家巨富库藏盈溢。如毗沙门。然无子嗣。祷祀神祇求乞有子。其妇不久便觉有娠。满足十月生一男儿。是儿先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母欢喜。即集亲族及诸相师。施设大会为儿立字。因其指光。字曰灯指。集诸会者睹其异相叹未曾有。时此会中有婆罗门。名曰婆修。博闻多知事无不晓。见儿奇相非常含笑而言。此儿或是那罗延天帝释提桓因日之天子诸大德天来现生也。时儿父母闻是语已。倍增欢喜。七日设大施会。举国知闻上彻于王。阇王闻已。即敕将来。长者受教。寻即抱儿诣王宫门。值王宴会通启不得。其儿指光彻照宫庭赫然大明。照于王身及以宫观。一切杂物斯皆金色。其光遍照于王宫内。王即怪问。此光何来忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门邪。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来邪。王寻遣人往门外看。使人见已。还入白王。向者大王所唤小儿。今在门外。此小儿手在乳母肩上。其指出光明来彻照。故有此光。王敕使言。速将儿来。王既见已。深异此儿。自捉儿手观其儿相。谛瞻睹已而作是言。外道六师称无因果。真为诳惑。若无因果。云何此儿得有此光。以此观之。诸外道辈陷诸众生颠坠恶趣。定知此儿非自在天等自然而有。必因宿福获斯善报。始知佛语审谛不虚。而不修福一何怪哉。王言。今犹未审。此指光曜或因于日而有此明。或因于月而有此明。必欲验者须待夜半。既至日暮即以小儿。置于象上在前而行。王将群臣共入园中。而此小儿指光所照幽闇大明。观视园中鸟兽华果与昼无异。王观此已。喟然叹曰。佛之所说何期真妙。我于今日于因于果生大坚信。深鄙六师愚迷之甚。是故于佛倍生宗仰。于时耆域即白王言。假令贫穷尚应罄竭而修善业。况复富饶而不作福。如是语顷天已平晓。还将灯指入于王宫。王甚欢喜。大赐珍宝放令还家。灯指渐大。其父长者为求婚所。选择高门娉以为妇。长者既富礼教先备。闺门雝穆资产转盛。夫盛有衰合会有离。长者及母俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳。如日既出月光不现。如火为灰炽焰永灭。强健好色为病所坏。少壮之年为老所侵。所爱之命为死所夺。父母既终生计渐损。而此灯指少长富逸不闲家业。恶伴交游恣心放意。耽惑酒色用钱无度。仓库贮积无人料理。如月盈昃闇转就损。时彼国法岁一大会集般舟山。于时灯指服饰严从诣彼会所。时后群贼知灯指未还。伺其空便往到其家。劫掠钱财一切尽取。灯指暮归。见已舍内为贼劫掠。唯有木石砖瓦等。见此事已。闷绝躄地。傍人水洒方得惺寤。忧愁啼哭而作是念。我父昔来广作方宜。修治家业劬劳积聚。仓库财宝是父所为。生育我身见有委付。如何至我不绍父业。浮游懒堕为人欺?。父之余财一旦丧失仓库空虚畜产迸散。当于尔时指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走。僮仆逃失亲里断绝。极亲厚者反如怨仇。贫穷之人如起尸鬼。一切怖畏能毁盛年。好色气力名闻种族。门户智慧仁义信行。悉能坏之。我之贫厄世间少比。正欲舍身不能自殒。当作何方以自存济。复作是念。世人所鄙不过担尸。此事虽恶交无供世受苦之业。有人闻语即雇担尸。灯指取直寻从其言。担负死人到于蒙间。意欲掷弃。于时死人急抱灯指。譬如小儿抱其父母。急捉不放。尽力挽却不能得去。死人着脊犹如胡胶。不可得脱。排推不离。甚大怖畏。作是念言。我于今日。担此死尸欲何处活。即诣旃陀罗村语言。谁能却我背上死尸。当重相雇。诸旃陀罗详共尽力。共挽却之。亦不肯去。余见之者骂灯指言。狂人何为担负死尸入人村落。竞以杖石而打掷之。身体伤破痛惧并至。有人怜愍将其诣城。既到城门。守门之人逆遮打之。不得近门。此何痴人。担负死尸欲来入城。自见己身被诸杖木。身体皆破甚怀懊恼。发声大哭。由我贫困不择作处。为斯贱业。如何一旦复值苦毒。宁作余死不负尸生。且哭且言。时守门者深生怜愍。放令还家。到自空室。先同乞索诸贫人等。共住之者。遥见死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已尸自堕地。灯指于时逾增惶怖闷绝躄地。久乃得苏。寻见死尸手指纯是黄金。虽复怖畏见是好金。即前视之。以刀试割。实是真金。既得金已。心生欢喜。复前剪头项手足。如是剪已。寻复还生。须臾之顷。金头手足其积过人。譬如王者失国还复本位。如盲得眼视照明了。灯指欢喜亦复如是。库藏珍宝倍胜于前。威德名誉有过先日。亲里朋友妻子僮仆一切还来。灯指叹曰。呜呼怪哉。富有大力。能使世人来归亟疾。呜呼怪哉。贫有大力。能使所亲舍我亟速。我先贫时素有所亲昵交游道绝。聊无一人与我语者。今日一切颙颙承事合掌恭敬。假使生处如天帝释。勇力如罗摩。知见如天师。若无钱财都无所直。富者不问愚智皆称好人。实无所知人以为智。亦得勇健诸善名闻。虽复丑陋老弊。少壮妇女乐至其边。阿阇世王闻其还富。寻即遣人来取其宝。其所取者尽是死人。还掷屋中见是真金。灯指知王欲得此宝。即以金头手足以用上王。王既得已赍之还宫。于后灯指作是思惟。而说偈言。

  五欲极轻动  如电毒蛇虫
  荣乐不久停  即生厌患心

  寻以珍宝施与众人。于佛法中出家求道。精勤修习得阿罗汉。虽获道果而此尸宝常随逐之。比丘问佛。灯指比丘。以何因缘从生已来有是指光。以何因缘受此贫困。复以何因缘有此尸宝常随逐之。佛告比丘至心谛听。吾当为汝说其宿缘。灯指比丘。乃往古世生波罗柰国大长者家。为小儿时乘车在外。游戏晚来门户已闭。大唤开门。无人来应。良久母来与儿开门。瞋骂母言。举家担死人去耶。贼来劫耶。何以无人与我开门。以是业缘死堕地狱。地狱余报还生人中受斯贫困。光指因缘尸宝因缘。为汝更说。过去九十一劫有佛名毗婆尸。彼佛入涅槃后。佛法住世。灯指尔时为大长者。其家大富。往至塔寺恭敬礼拜。见有泥像一指破落。寻治此指以金薄薄之。修治已讫。寻发愿言。我以香华伎乐供养治像功德因缘。愿生天上人间。常得尊豪富贵。假令漏失寻还得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸宝聚。以恶口故。从地狱出时贫穷果报。以是因缘少种福业。于形像所得是福报。乃至涅槃形像尚尔。况复如来法身者乎。

  又譬喻经云。昔佛在世时。佛大弟子大目揵连。乘通往到忉利天上。入帝释园游行观看。见一天女形貌端正光明照曜与众超绝。目连见已。即问天女。汝本前身种何福缘。今受此报奇妙无量。天女答曰。我本前身时作瓶沙王宫中使人。时王宫中有佛精舍。我时夜入见佛塔中。暗无光明。我即然灯着精舍中。由是因缘今受此身光明殊妙。天堂受福快乐无极。

  又譬喻经云。昔佛在世时。诸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目连神通第一。如阿那律天眼第一。能见三千大千世界。乃至微细无幽不睹。阿难见已而白佛言。此阿那律。宿有何业。天眼乃尔。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。此人尔时身行劫贼。入佛塔中欲盗塔物。时佛塔中佛前然灯。其灯欲灭。贼即以箭正灯使明。见佛威光。㱇然毛竖。即自念言。他人尚能舍物求福。我云何盗便舍而去。缘正灯炷福德因缘。从是以来九十一劫。常生善处。渐舍诸恶福祐日增。今得值我出家修道得阿罗汉。于众人中天眼彻视最为第一。何况有人至心割舍。然灯佛前所获福德难可称量。又智度论云。若人盗佛塔中珠及盗灯明死堕地狱。若出为人世世生盲。

  又灌顶经云。救脱菩萨白佛言。若族姓男女。其有尪羸着床痛恼无救护者。我今当劝请诸众僧。七日七夜斋戒一心。受持八禁六时行道。四十九遍读是经典。劝然七层之灯。悬五色续命神幡。阿难问言。续命幡灯法则云何。神幡五色四十九尺。灯亦复尔。七层之灯一层七灯。灯如车轮。若遭厄难闭在牢狱枷锁着身。亦应造立幡灯放诸杂类众生。至四十九。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

  又超日明三昧经云。日天王与无数天人。来诣佛所稽首言。以何等行得为日天照四天下。复以何缘而为月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然灯于佛寺。若于父母沙门道人皆殖光明。又身口意行不杀等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施贫匮。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥设灯光于君父师等。

  又僧祇律云。佛言。从今日听然灯。时当置火一边渐次然之。当先然照金刹及佛形像。先礼拜已。当出次然余处。灭时不得卒灭。当言诸大德欲灭灯。不听用口吹灭(义云为有食火虫恐人口气损虫所以不听口吹也)听以手扇灭及衣扇灭。当羁折头燋去入时不得卒入。当唱言诸大德灯欲入始得入之。若不如是越威仪法也。又三千威仪云。然灯有五事。一当持净巾拭中外令净。二当作净炷。三当自作麻油。四着膏不得令满亦不得令少。五当护令坚莫悬妨人道。又五百问事云。续佛光明昼不得灭。佛无明闇以本无言。念齐限故灭有罪。又大唐三藏波颇师云。佛前灯无处取灯。以物傍取不损光者得颂曰。

  藕树交无极  华云衣数重
  织竹能为象  缚荻巧成龙
  落灰然甤盛  垂油湿画峰
  天宫傥若照  灯王复可逢

  感应缘(略引三验)宋沙门释道冏隋沙门释法纯唐简州三学山寺神灯

  宋京师南涧寺。有释道冏。姓马。扶风人。初出家为道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南霍山采钟乳。入穴数里跨木度水三人溺死。炬火又亡。冏判无济理。冏素诵法华。唯凭诚此业。又存念观音。有项见一光如荧光。追之不及。遂得出穴。于是进修禅业节行弥新。频作数度普贤斋。并有瑞应。或见胡僧入坐。或见骑马人至。并未叙暄凉。倏忽不见。后与同学人南游上京观瞩风化。夜乘冰度河。中道冰破三人没死。冏又归诚观音。乃觉脚下如有一物臲卼复见赤光在前。乘光至岸。达都止南涧寺。常以般舟为业。尝中夜入禅忽见四人。御车至房呼令上乘。冏欻不自觉。已见身在郡后沈桥间。见一人在路坐胡床。侍者数百人。见冏惊起曰。坐禅人耳。彼人因语左右曰。向止令知处而已。何忽劳屈法师。于是礼拜执别。令人送冏。还寺扣门。良久方开。入寺见房犹闭。众咸莫测其然。宋元嘉二十年。临川康王义庆携往广陵。终于彼也(右此一验出梁高僧传)。

  隋西京净住寺释法纯。姓祝氏。扶风始平人也。性爱定林情兼拯溺。尝于道场然灯。遂感灯明续焰经于一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密异之。为灭累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂内。忽然不见。乃经再宿还来本处。而油满如故。每于夜静闻有说法教授之声。异香寻隙气冲于外。就而视之一无所见。识者以为幽祇所集故也。至仁寿三年遂觉不愈。闭室静坐而无痛所。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧进入问。此是何人。答曰。是第六欲天频来命我。但以诸天着乐竟不许之。由妨修道故也。常愿生无佛法处教化众生。慎勿彰言。死后门徒为建斋修福。道俗凑集并在纯前。有双鸽飞来入纯房内。在衣桁上注目看纯。虽人触捉都无有惧。纯云。任之勿捉至暮方逝。与众辞别。不觉余想。卒于净住。春秋八十有五。即仁寿三年五月十二日也。

  唐蜀川简州三学山寺。至隋开皇十二年。寺东壁有佛迹现。长尺八寸阔七寸。兼有神灯自空而现。每夕常尔。斋日则多。有州宰意欲寻之。乘马来寺。十里已外空灯列见渐近渐昧。遂并失之。返还十里如前还见。至今不绝。初出一灯至大。从此大灯流散四空千有余现。遇大风起吹此小灯还灭。灭已大灯还出。小灯流散四空迄至天明始灭。每月于六斋日常出如此。至贞观末。有僧法藏。以乞为心不护细行。夜宿寺中。有大神衣甲羽胄。从门中拔出掷于寺外七里。伤足余无所损。夜还返寺。重门皆闭。后遂改励精勤道业(右此一验出高僧传)。

  依道宣律师感通记云。律师问天人曰。其蜀地简州三学山寺空灯常照因何而有。答曰。山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今常明空表有小菩萨三百人断粒遐龄常住此。山此灯又是山神李特续后供养(特旧蜀主)故至正月处处然灯以供佛寺。◎

  法苑珠林卷第三十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十六

  西明寺沙门释道世撰悬幡篇第三十二华香篇第三十三呗赞篇第三十四

  ◎悬幡篇(此有二部)

  述意部第一

  夫因事寤理必藉相以导真。瞻仰圣容敬神幡以荐奉。是以育王创遗身之塔。架迥浮空。魏主起通天之台。仁祠切汉。于是华幡飘飏冀腾翥于大千。珠紫相映吐辉焕于百亿。慧风或动清升之业有徴。微吹时来轮王之报无尽也。

  引证部第二

  如迦叶诘阿难经云。昔阿育王自于境内。立千二百塔。王后病困。有一沙门省王病。王言。前为千二百塔。各织作金缕幡。欲手自悬幡散华始得成辨。而得重病。恐不遂愿。道人语王云。王好叉手一心。道人即现神足。应时千二百寺皆在王前。王见欢喜。便使取金幡金华悬诸刹上。塔寺低昂。即皆就王手。王得本愿身复病愈。即发大意延寿二十五年。故名续命神幡。又普广经云。若四辈男女。若临终时若已过命。于其亡日。造作黄幡悬着刹上。使获福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养随心所愿。至成菩提。幡随风转破碎都尽至成微尘幡一转时转轮王位。乃至吹尘小王之位。其报无量。燃灯供养照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。互得相见。缘此福德拔。彼众生悉得休息(述曰。何故经中为亡人造黄幡。挂于刹塔之上者。答曰。虽未见圣解可以义求。此五大色中黄色居中。用表忠诚。引生中阴不之边趣冀生中国也。又黄色像金鬼神冥道将为金用故。解祠之时剪白纸钱鬼得白钱用。剪黄纸钱得金钱用。故譬喻经云。时有谷贼盗主人谷尽。主人捉得责言。汝何以盗我谷尽。汝是何神。谷贼言。将我至路有人知我名道逢黄马车乘衣服皆黄。黄衣人问云。谷贼汝何在此。主人方知是谷贼。主人又问云。乘马黄衣是谁。谷贼言。是黄金之精。以报主人食粟之直。主人因此得金用不可尽也。良由人鬼趣殊感见各别故。圣制黄幡为其亡人。挂之刹塔令寻之得宝救济亡灵也)又百缘经云。昔佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。其家巨富财宝无量不可称计。生一男儿。端正殊妙与众超绝。其儿初生。于虚空中有一大幡遍覆城上。父母见已欢喜无量。因为立字名波多迦。年渐长大。求佛出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。比丘见已而便白佛言。此波多迦宿殖何福。生便端正与众超绝于虚空中有大幡盖遍覆城上。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。时有王名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有一人。于彼塔边施设大会。作一长幡悬着塔上。发愿而去。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常有大幡。覆荫其上受福快乐。乃至今者遭值于我出家得道。

  又菩萨本行经云。昔佛在世与诸比丘及与阿难。从郁卑罗延国游行村落。时天盛热无有阴凉。有放羊人见佛涉热。即起净心编草作盖。用覆佛上游随佛行。去羊大远。放盖掷地。还趣羊边。佛便微笑告阿难言。此放羊人以恭敬心。而以草盖用覆佛上。以此功德十三劫中不堕恶道。天上人间生尊贵家快乐无极。常有自然七宝之盖。而在其上。竟十三劫出家修道。成辟支佛名阿耨婆达。

  颂曰。

  宝刹承高露  绮彩映空天
  宛转云间飏  倒覆似红莲
  霞幡开锦色  香气合炉烟
  飘飖无定所  祇为本轻旋
  池照万影现  泉弄百华鲜
  夙夜风吹动  重叠轮王缘
  举仰无厌足  结侣感留连
  何知色中彩  招福寿长延

  感应缘(略引一验)

  宋刘琛之。沛郡人也。曾在广陵逢一沙门。谓琛之曰。君有病气然当不死。可作一二百钱食饭饴众僧。则免欺患。琛之素不信法心起忿慢。沙门曰。当加祇信勿用为怒。相去二十步忽不复见。琛之经七日便病。时气危顿殆死。至九日方昼如梦非梦。见有五层佛图在其心上。有二十许僧。绕塔作礼因此而寤。即得大利。病乃稍愈。后在京师住。忽有沙门先不相识。直来入户曰。君有法缘何不精进。琛之因说先所逢遇。答曰。此宾头卢也。语已便去不知所向。琛之以元嘉十七年夏。于广陵遥见慧汪精舍前幡盖甚众。而无形像。驰往观之。比及到门。奄然都灭(右此一验出冥祥记)。◎

  ◎华香篇第三十三(此有二部)

  述意部第一

  敬寻释迦降神罗卫托质王宫。智实生知道惟遍觉。演慧明于百亿。注法雨于大千。灵像周于十方。宝塔遍于法界。名香郁馥。似轻云而散雾。宝华含彩。若倒藕而垂莲。虔诚供养同趣法筵。叩头弹指俱沾福利也。

  引证部第二

  如佛说华聚陀罗尼经云。佛言。若复有人于如来灭度之后。行于旷路见如来塔庙。能持一华一灯。若一团泥用涂像前。以用供养。乃至能持一钱施于佛像。为补治故。若以一掬水用洒佛塔除去不净。以华香供养。举足一步诣于塔寺。若一称南无佛。欲使此人堕三恶道。百千万劫终无是处。

  又正法念经云。若有众生持香涂佛塔命终生香乐天。与诸天女常相娱乐。从天命终得受人身。生大富家。又阿阇世王经云。过去无数劫有佛号一切度。与其眷属俱行分卫。有三长者子严服共戏。见佛及诸菩萨光明巍巍。互相指示而吾等当共供养。二儿答言。既无香华当用何物。其一儿脱头上白珠以着手中。便谓二儿。可以供佛。二儿学之。解头上白珠着其手中。即至佛所。一儿复问二儿。持是功德以何求索。其一儿言。愿如佛右面比丘。其一儿言。愿如佛左面神足比丘。二儿共问一儿。报言。我欲如佛。八千天子皆言。善哉。若如所言。天上天下一切蒙恩。是三小儿已到佛前。各以白珠而散佛上。二儿发声闻意者。珠在佛肩上。其一儿发菩提心者。珠在佛头上。化为珠华交露之帐。其中有佛。佛告舍利弗。中央儿者则我身是。右面儿者舍利弗是。左面儿者目连是。舍利弗。汝等本畏生死故。不发菩提心。欲疾泥洹。观此一儿发阿耨菩提故得成佛。又采华授决经云。时有罗阅国王。使十余人常采好华以给王家。后宫贵人一日出城采华。遇佛发心稽首为礼。心自念言。宁弃身命以华上佛并散圣众。纵使见害不堕苦痛。便以华散佛及圣众。却自归命一心重礼。佛知其念甚慈愍之。具为说法。诸采华人皆发道意。佛即授决。后当得佛。号曰妙华。时采华夫还家中与二亲别。我今命尽为王见杀。父母愕然问何罪咎。具答所由。无华贡王必见危命。故辞别耳。二亲闻之。益以愁戚。发箧视之。满中好华香彻四面。父母告曰。可以进王。时王大瞋见不时来。将人反缚罪当弃市。入宫见王面色不变。王怪问之。汝等罪过命在当杀。何故不惧。即白王曰。人生有死物成有败。每以非法不惜身命。朝来采华值佛供上。以知违令罪当合死。宁以有德而死。不以无德而存。还视华箧续满如故。皆是如来恩仁所覆。王甚怪之。心不信然。故诣佛所问佛是意。佛言。实然。此人至心欲度十方不惜身命。故取众华以散佛上。意无想报以得受决。将来成佛。号曰妙华。王大欢喜解缚悔过。自责愚意不及菩萨。唯原其罪。佛言。善哉。能自改者与无过同。

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。着衣持钵。将诣乞食至一弄中。有一妇女抱一小儿。在弄坐地。时彼小儿逢见世尊心怀欢喜。从母索华。母即与买。小儿得已。持诣佛所散于佛上。于虚空中变成华盖随佛行住。小儿见已。甚大欢喜。发大誓愿以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊。见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重不妄有笑。以何因缘今日微笑。唯愿世尊敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以华散。我于未来世不堕恶趣。天上人中常受快乐。过十三阿僧祇成辟支佛。号曰华盛。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中豪富长者。皆共聚集诣泉水上。作唱伎乐而自娱乐。为波罗柰国作华鬘会。时彼会中遣于一人。诣林采波罗柰华作鬘。时采华人还来会所。路见世尊相好光明。普曜如百千日。心怀欢喜前礼佛足。以所采华散佛而去。还复上树采华。枝折堕死。命终生忉利天。端正殊妙。以波罗柰华而作宫殿。帝释问曰。汝于何处造修福业。而来生此。以本因缘具报帝释。尔时帝释。以偈赞曰。

  身如真金色  照曜极鲜明
  容颜貌端正  诸天中最胜

  尔时天子。即说偈答帝释曰。

  我蒙佛恩德  散以波罗华
  由是善因缘  今得是果报

  尔时天子。即共帝释来诣佛所。佛为说法心开意解。破二十亿邪见业障。得须陀洹果。心怀欣庆。即于佛前说偈赞佛。

  巍巍大世尊  最上无有比
  父母及师长  功德无有及
  干竭四大海  超越白骨山
  闭塞三恶道  能开三善门

  又杂宝藏经云。尔时天女。说偈曰。

  我昔以华鬘  奉迦叶佛塔
  今生于天上  获是胜功德
  生在于天中  报得金色身

  又萨婆多论云。若四方僧地不得作塔。为佛法自为种殖。若僧和合者得。不和合者不得作之。若僧地有种种华。应净人取。次第与僧随意供给。不得私取自供养三宝。若华多僧取不尽。若僧和合听随意取之。若僧坊内不得起塔作像。以近人臭秽不清净故。若重阁舍。若经像在下重。不得在上住。若塔地华不得供养僧法。正应供养佛。此华亦得卖取钱以供养塔用。若属塔水以供塔用。设用有残若致功力是塔人者。应卖此水以钱属塔。不得余用。用则计钱犯。若塔内无人致水功力。一由僧人残水多少。善好筹量用之。

  又文殊问经云。尔时文殊师利白佛言。世尊。诸供养余华用治众病。其法云何。佛告文殊。华各别祝一百八遍。

  诵佛华祝曰。

  南无佛闼写治莎呵

  般若波罗蜜华祝曰。

  那末柯卢履(民旨反)般若波罗蜜多商莎呵

  佛足华祝曰。

  那莫波陀制点耽盐莎呵

  菩提树华祝曰。

  南无菩提逼力龛岚莎呵

  转法轮处华祝曰。

  南无达摩斫柯罗夜莎呵

  塔华祝曰。

  那莫鍮跋耶莎呵

  菩萨华祝曰。

  南无菩提萨埵野莎呵

  众僧华祝曰。

  那莫僧伽野莎呵

  佛像华祝曰。

  那莫波罗底耶莎呵

  佛告文殊师利。用此华若诸四众能信修行。应当早起清净澡浴漱口念佛功德。恭敬此华不以足蹈及跨华上。如法执取安置净器。若人患寒热额痛。皆以冷水摩华以用涂身。若吐痢出血。或腹内烦疼。以浆饮摩华当服此华饮。若口有疮以㬉水摩华含此华汁。若天雨不止。于空闲处以火烧华。令雨即止。若天亢旱在空闲处。以华置水中。复祝冷水更洒华上。天即降雨若牛马等。本性不调以华饴之。即便调伏。若诸果树华实不茂。以冷水牛粪摩取华汁以灌其根。不得践踏华实即多。若田中多水苗稼损减。捣华为末以散田中。即得滋长。若国中疾病以冷水摩华。涂螺鼓等吹击出声。闻者即愈。若敌国怨贼欲来侵境。以水摩华在于彼处。用洒散之即得退散。若于高山有盘石处。众多比丘于石上摩华。摩华既竟相与礼拜。久后石上自生珍宝(简要略述余广依经)佛告文殊。一一诵满一百八遍。此祝章句汝于处处当说如佛华法。余华亦尔。

  又华严经云。昔人中有香名大象藏因龙斗生。若烧一丸兴大光明。细云覆上味如甘露。七日七夜降香水雨。若着身者身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦悉金色。若有众生得闻此香。七日七夜欢喜悦乐。灭一切病无有横枉。远离恐怖危害之心。专向大慈普念众生。我知彼已而为说法。令无量众生得不退转。又牛头旃檀香从离垢山生。若以涂身火不能烧。

  又百缘经云。昔佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。其家巨富。财宝无量。不可称计。生一男儿。容貌端正世所希有。身诸毛孔出旃檀香从其口出优钵华香。父母见已欢喜无量。因为立字名旃檀香。年渐长大。求佛出家得阿罗汉果。比丘见已而白佛言。此旃檀香。宿殖何福。生于豪族。身口出香。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。时有王名盘头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬而供养之。时有长者入佛塔中。见地破落和泥涂治。以旃檀香坌散其上。发愿而去。缘是功德。从是以来九十一劫。不堕恶道。天上人中身口常香。受福快乐。乃至今者遭值于我出家得道。

  又大庄严论云。佛言。我昔曾闻。迦叶佛时有一法师为众说法。于大众中赞迦叶佛。以是缘故命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年阿输迦王时。为大法师。得阿罗汉。常有妙香从其口出。时彼法师去王不远为众说法。口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已。语比丘言。开口漱口犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言。我闻香气心生疑故。使张口及以漱口。香气逾盛。唯有此香口比丘余无所有。王语比丘。愿为我说。比丘微笑。即说偈言。

  天地自在者  今当为汝说
  此非沉水香  复作华叶茎
  旃檀等诸香  和合能出是
  我生希有心  而作如是言
  由昔赞迦叶  便获如是香
  彼佛时已合  与新香无异
  昼夜常有香  未曾有断绝

  又日云经云。香烟不尽放地得越弃罪。尽五百岁堕粪屎地狱。何以故。由放恣心故。又夜问经云。庄严供养具。以口吹去灰者。堕优钵罗地狱。傍报作风神王。又要用最经云。鼻嗅香者。由减香气无其福德。正报堕波头摩地狱。未来世鼻根无香味。又曰。供养经云。供养时香不合闭者。堕黑粪屎地狱。尽其半劫受罪得无信慧报。何以故。由起不气坌香故(右三经虽无目录并感神教故别疏记也)又三千威仪云。烧香着佛前有三事。一易中故香。二当自出香。三当布与人。具香炉有三事。一当先倒去故灰拾取中香聚一面。二当拭令净乃着火还取故香着中。三火着时炽然不得吹令炭灭。

  颂曰。

  久厌无明树  方欣柰苑华
  始入香山路  仍逢火宅车
  慈父屡引接  幼子背恩赊
  虽寤危藤鼠  终悲在箧蛇
  鹿苑禅林茂  鹫岭动枝柯
  定华发智果  乘空查度河
  法雨时时落  香云片片多
  若为将羽化  来济在尘罗

  感应缘(略引七验)宋沙门求那跋摩齐高士明僧绍梁沙门释慧钊南齐晋安王萧子?唐沙门释慧主唐雍州渭南山豹谷神香兼又杂俗出香处

  昔宋永嘉年中。有外国三藏法师求那跋摩。敕延祇桓寺。每于讲说四众云会。尝夏安居竟。信心看采杂华施僧座下中竟。检视唯跋摩所坐鲜荣如初。预知死时。依日先洗浴。叉手诵经端坐而化。身体香软。于座下得手迹遗文一卷。其偈曰。

  摩罗婆国界  阿兰若寺中
  我初得圣果  道迹离诸漏
  若于师子国  村名劫波利
  进修得三果  是名斯陀含

  文帝深加悦怿。又于尸所见一物。状若龙蛇。长一丈许。直上升天。僧众悲恋。乃依外国法。香薪阇维起塔(右一验出梁高僧传)。

  齐栖霞寺。在南徐州琅邪郡江垂北乡频佳里摄山之中。齐高士平原明僧绍。以宋太始中起造。尝闻法钟自响。山舍去村五六里。宋升明中村民平旦。并见半山有幡盖罗列。烟光五色映照虚空。男女瞻望皆言是实。竞来观视了无所见。时有法度法师。于山舍讲无量寿经。中夜忽有金光照寺。于其光中如有台馆形像弘宣。寺中僧众及净人等。小不如法。及白衣宾客有秽浊入寺者。虎即出现吼噭巡房。响振山谷。至今犹尔。或有念诵小有疲懈。山神现形。又着乌衣身长一丈。手执绳索。僧众惊惧。诵习不懈。

  梁南冥真寺。在祙陵县中兴里。普通五年沙门慧钊起造。慧钊生缘姓徐。齐初随舅在庐陵。于路拾得一幞。幞中有绣帊。帊裹有五色纸。各为一裹。始开四重都无所见。末开最下缝纸见光。影如电晃曜一室。因此仍感神瑞。入水不没。入火不燃。家人以为发狂。始就笼槛关闭甚严。俄而出外。乃知神力。因设虚座请福。空中有言。我是长生菩萨。应利益国土。汝可依佛法清净供养。于是竞以香华贡奉每有灵验。南人李叔献继愿乞本州。后果为交州刺史。乃造沉香神景。世人以神重名华。因号为华娘神。百姓送供阗噎斋会。所余慧钊教化悉以起寺(右二验出凉京寺记)。

  南齐晋安王萧子懋。字云昌。武帝之子也。始年七岁阮淑媛尝病危笃。请僧行道。有献莲华供养佛者。众僧以铜罂盛水。浸其华茎欲令不萎。如此三日而华更鲜。子懋流洟礼佛誓曰。若使阿姨因此胜和。愿佛之力令华竟斋不萎。七日斋毕华更鲜红。看视罂中稍有根须。母病寻差。当代称其孝感也。子懋弟南海王子罕。字灵华。其母乐容华寝疾。子罕昼夜礼拜。于时以竹为灯缵其灯。照曜讫夜极明。此缵经宿枝叶茂盛。母病寻愈(事出吴均春秋)。

  唐始州永安县释慧主。姓贾。持律第一兼营福业。后至故乡南山藏伏。唯食松叶。异类禽兽同集无声。或有山神与送茯苓甘松香来。六时行道一时不阙。禽兽随行礼佛请经。似如听仰。仍为幽显。受菩萨戒后有群猴言为君异也。佛日通也。主深怪异。畜生能言罕所未有。更有祥龙飞兽集持异香充塞山内。后有八人采弓材者。甚大惊骇。便慰主曰。圣君出世时号开皇矣。至贞观三年寺有明禅师。清卓不群白日独坐。见无半身。向众述曰。吾与主律师建立此寺。两人同心忽失半身。将不律师先去不耶。至明日食时。俗人惊云。寺家设会耶。见有四路客僧数千人入寺。今何所在。寻尔午时主便无疾而逝。春秋八十有九。

  唐雍州渭南县南山倒豹谷崖。有悬石文状倒豹。因以名焉。谷有岩像于佛面。亦号像谷。古老传云。昔有梵僧来云。我闻此谷有像面山七佛龛。昔有七佛曾来此谷说法。涧内有瞻卜华。常所供养。近至永徽年中。南山龙池寺沙门智积。闻之往寻。至谷闻香莫知何所。深讶香气从涧内沙出。即拨沙看。形似茅根。裹甲沙土然极芬馥。就水抖擞洗之一涧皆香。将还龙池佛堂中合堂皆香极深美气。山下俗人时见此山。或如佛塔。或全如佛面挺出空际。故像头之号非是虚立。傍去嘉美谷甚近。即姚秦时王嘉所住也(右二验出唐高僧传)。

  搜神记曰。初钩弋夫人有罪以谴死。殡尸不臭而香。

  续搜神记曰。合淝口有一大白船。覆在水中。渔人夜宿其傍。闻筝笛之音。又香气非常发。相传云。曹公载妓船覆于此。

  异苑曰。司州卫士度母常诵经长斋。非道不行。曾出自斋堂。众僧未食。俱望见云中有一物下既落其前。乃是大钵满中香饭。举坐肃然一时敬礼。母自分赋。斋人皆七日不饥。

  述异记曰。昔有人发庐山采松。闻人语云。此未可取。此人寻声而上。见一异华形甚可爱。其香非常。知是神异。因掇而服之。得寿三百岁。

  幽明录曰。陈相子。吴兴乌程人。始见佛家经。遂学升霞之术。及在人间斋。辄闻空中殊音妙香芬芳清越。

  许迈别传曰。迈少名映。高平阎庆等皆就受业。初庆等方去映。烧香皆五色烟出。

  浮图澄传曰。澄以钵盛水。烧香祝之。须臾生青莲华。

  博物志曰。西域使献香。汉制献香不满斤不得受。西使临去乃发香器。如大豆者。试着宫门。香气闻长安四面数十里中。经日乃歇。

  扶南传曰。顿逊国人。常以香华事天神。香有多种。区拨叶华致华各遂华摩夷华。冬夏不衰。日载数十车于市卖之。燥乃益香。亦可为粉以傅身体。

  述征记曰。北荒有张母墓。旧说是王氏妻。葬有年载。后开墓而香火犹燃。其家奉之称清水道。

  世说曰。桓车骑时有陈庄者。入武当山中学道。所居有白烟香气闻彻。

  麝香。山海经曰。翠山之阴多麝。本草经曰。麝香味辛。辟恶杀鬼精。生中台山。

  葳蕤香。孙氏瑞应图曰。葳蕤者王礼备至则生本一日。王者爱人命则生。一名葳香。

  郁金香周礼春官上郁人曰。郁人掌裸(古乱反)器。凡登礼宾客之裸。事和郁鬯以实彝而陈之(筑郁金煮之以和鬯酒也)。

  说文曰。郁鬯百草之华。远方所贡芳物。郁人合而酿之以降神也。

  苏合香。续汉书曰。大秦国合诸香煎。其汁谓之苏合。广志曰。苏合香出大秦国。或云。苏合国。国人采之。榨其汁以为香膏。乃卖其滓与贾客。或云。合诸香草煎为苏合。非自然一种物也。传子曰。西国胡言。苏合香者。兽所作也。中国皆以为怪。

  鸡舌香。吴时外国传曰。五马州出鸡舌香。续搜神记曰。刘广豫章人。年少未婚。至田舍见一女云。我是何参军女。年十四而夭。为西王母所养。使与下土人灾。广与之缠绵。其日于席下得手巾裹鸡舌香。其母取巾烧之。乃是火浣布。南州异物志曰。鸡舌香出杜薄州云。是草萎可含香口。俞益期笺曰。外国老胡说众香。共是一木。木华为鸡舌香。

  雀头香江表传曰。魏文帝遣使于吴求雀头香。

  薰陆香。魏略曰。大秦出薰陆。南方草物状曰。薰陆香出大秦国。云在海边。自有大树生于沙中。盛夏时树胶流出沙上。夷人采取卖与人(南州异物志同其异者。唯云状如桃胶。典术同唯云。如陶松脂法长饮食之令通神灵)俞益期笺曰。众香共是一木。木胶为薰陆。

  流黄香。吴时外国传曰。流黄香出都昆国。在扶南南三千余里(南州异物志同也)广志曰。流黄香出南海边国。

  青木香。广志曰。青木出交州。徐衷南方记曰。青木香出天笃国。不知形状。南州异物志曰。青木香出天竺。是草根状如甘草。俞益期笺曰。众香共是一木。木节是青木香。

  栴檀香。竺法真。登罗山疏曰。栴檀出外国。元嘉末僧成藤。于山见一大树。圆荫数亩三丈余围。辛芳酷烈。其间枯条数尺。援而刃之白栴檀也。俞益期笺曰。众香共是一木。木根为栴檀。

  甘松香。广志曰。甘松出凉州。诸山。兜纳香。魏略曰。出大秦国。兜纳。广志曰。兜纳出西方。

  艾纳香。广志曰。艾纳香出?国。乐府歌曰。行胡从何来。列国持何来。氍毹?㲪。五木香迷迭。艾纳及都梁。

  藿香。广志曰。藿香出自南诸国。吴时外国传曰。都昆在扶南。出藿香。南州异物志。藿香出典逊海边国也。属扶南。香形如都梁。可以着衣服中。俞益期笺曰。众香共是一木。木叶为藿香。枫香。南方记曰。枫香树子如鸭卵。爆干可烧。魏武令曰。房室不洁听得烧枫曝及蕙草。?香。广志曰。?香出自南诸国。

  木蜜香。异物志曰。木蜜香名曰香树。生千岁根本甚大。先伐僵之四五岁。乃往看。岁月久。树根恶者腐败。唯中节坚。贞芬香独在耳。广志曰。木蜜出交州及西方。本草经曰。木香一名蜜香。味辛而温。

  ?香。南方草物状曰。?香茎生乌浒。都梁香。广志曰。都梁出淮南。

  沉香。异苑曰。沙门支法在存广州。有八尺㲩?。又有沉香八尺版床。太元中王汉为州大儿。劭求二物不得。乃杀而藉焉。南州异物志曰。木香出日南。欲取当先斫坏树。着地积久。外白朽烂。其心中坚者置水则沉香。其次在心白之间。不甚坚精。置之水中不沈不浮。与水平者。名曰?香。其最小粗白者。名曰椠香。顾微广州记曰。新兴县悉是沉香。如同心草。土人斫之经年肉烂尽。心则为沉香。飕益期笺曰。众香共是一木。木心为沉香。

  甲香。广志曰。甲香出南方。范晔和香方曰。甲煎?香是也。

  迷迭香魏略曰。大秦出迷迭。广志曰。迷跌出西海中。

  零陵香。南越志曰。零陵香。土人谓为燕草芸香。大戴礼夏小正月采芸为庙菜。礼记月令曰。仲冬之月芸始生(郑玄曰芸香草也)说文曰。芸草似目蓿。淮南说。芸可以死而复生。

  兰香。周易系辞曰。同心之言其臭如兰(王广曰兰芳也)易通卦验曰。冬至广莫风至兰始生。说文曰。兰香草也。本草经曰。兰草一名水香。久服益气轻身不老。槐香出蒙楚之间。故稽合述槐香赋序。

  兜末香。汉武故事曰。西王母当降上烧兜末香。兜未香者。兜渠国所献。如大豆。涂门香闻百里。关中尝大疫。死者相系。烧此香死者止。

  又生香。真人关尹传曰。老子曰。真人游时各各坐莲华之上。华径十丈有反生灵香。逆风闻三十里。

  神香。十洲记曰。天汉三年西国王使献灵胶吉光裘神香。使者曰。起夭残之死疾。后元年长安城内。大病死者日百数。帝试取月氏神香烧之于城内。其死未三日皆活。芳气经三日不歇。帝使秘录余后一旦失之。

  惊精香。十洲记曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙灵馆。宫第北门有大树与。枫木相似而芳香。闻数百里。名为反魂树扣树能有声如牛吼。闻者骇振伐。其根心于玉釜中煮取汁。更微煎令可丸。名曰惊精香。或名震灵。又名反生香。或名人鸟精。或名却死香。香闻数百里。死尸在地闻气乃活。

  呗赞篇第三十四(此有四部)述意部引证部赞叹部音乐部

  述意部第一

  夫褒述之志寄在咏歌之文。咏歌之文依乎声响。故咏歌巧则褒述之志申。声响妙则咏歌之文畅。言词待声相资之理也。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者。从文以结音。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。是故经言。以微妙音声歌赞于佛德斯之谓也。昔释尊入定。琴歌震于石室。提婆飏呗。清响激于净居。觉世至音。固无得而称矣。至于末代。修习极有明验。是以陈思精想。感鱼山之梵唱。帛桥誓愿。通大士之妙音。药练勤行。受法韵于幽祇。文宣励诚。发梦响于斋室。并能写气天宫。摹声净刹。抑扬词契。吐纳节文。斯亦神应之显徴。学者之明范也。原夫经音为懿妙出自然。制用可修而研响非习。盖所以炳发道声移易俗听。当使清而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滞。趣发祇鹫之风。韵结霄汉之气。远听则汪洋以峻雅。近属则从容以和肃。此其大致也。经称深远雷音。其在兹乎。若夫称讲联斋众集。永久夜缓晚迟香销烛掩。睡盖覆其六情。懒结缠其四体。于是择妙响以升座。选胜声以启轴。宫商呗发动玉振金。反折四飞哀悦七众。同迦陵之声。等神鸾之响。能使寐魂更开惰情还肃。满堂惊耳列席欢心。当尔之时。乃知经声之为贵矣。

  引证部第二

  如长阿含经云。其有音声五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者乃名梵音。

  又梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔软声。四和调声五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者。

  又十诵律云。为诸天闻呗心喜故开呗声也。

  又毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说未知说何等法。佛言。从修多罗乃至优婆提舍。随意所说十二部经。复有疑心。若欲次第说文。众大文多。恐生疲厌。若略纂集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘。具白世尊。佛即听。诸比丘引经中要言妙辞。直显其义。

  尔时有一比丘。去佛不远。立高声作歌音诵经。佛闻不听用此音诵经。有五过患。同外道歌音说法。一不名自持。二不称听众。三诸天不悦。四语不正难解。五语不巧故义亦难解。是名五种过患。

  又贤愚经云。昔佛在世时。波斯匿王与兵众至祇洹边过。闻一比丘呗声雅好。军众立听无有厌足。象马竖耳住不肯行。王与军众即入寺看。见呗比丘。形貌矬短丑陋极盛。王不忍看。王即问佛。今此比丘宿作何业得斯果报。佛告王曰。乃往过去有佛出世。号曰迦叶。入涅槃后。机里毗王收取舍利。欲用起塔。有四龙王化作人形。来到王所。问起塔事。为用宝作为用土耶。王即答言。欲令塔大无多宝物。今欲土作。令方五里高二十五里。龙白王言。我是龙王故来相问。若用宝作我当佐助。王闻欢喜。龙复语王。四城门外有四泉水。东门泉水取用作墼。变成琉璃。南门泉水取用作墼。变成黄金。西门泉水取用作墼。变成白银。北门泉水取用作墼。变成白玉。王闻是语。倍增欢喜。即立四监各典一厢。其三监者作工欲成。一监懈怠工独不就。王行看见以理诃责。其人怀怨而白王言。此塔太大。当何时成。王敕作人昼夜勤作。一时都讫。塔极高峻众宝庄严。极有异观。其监见已。欢喜踊跃。忏悔前过。持一金铃着塔[亭*支]头。发其愿言。令我所生音声极好。一切众生莫不乐闻。将来有佛号释迦牟尼。使我得见度脱生死。缘于往昔嫌塔大故。生常丑陋。由持铃悬塔[亭*支]头。及愿见佛。从是以来五百世中。极好音声。今复值佛出家修道得阿罗汉果。以是因缘。一切众生见他作福。不应毁呰。后得恶报。悔无所及也。

  赞叹部第三

  如菩萨本行经云。佛告阿难。我念往昔。有一如来出现于世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内。我见彼佛心生欢喜。合十指掌。翘于一脚。七日七夜而将此偈。赞欢彼佛。而说偈言。

  天上天下无如佛  十方世界亦无比
  世界所有我尽见  一切无有如佛者

  阿难。我以此偈叹彼佛已。发如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十四劫。当得作佛。号释迦牟尼。我于彼时。得受记已。不舍精进增长功德。无量世中作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得四种辩才具足。无有一人能与我论降伏我者。我得成阿耨菩提。乃至转于无上法轮。

  又涅槃经云。时迦叶菩萨。即于佛前以偈赞佛。

  怜愍世间大医王  身及智慧俱寂静
  无我法中有真我  是故敬礼无上尊
  发心毕竟二不别  如是二心先心难
  自未得度先度他  是故我礼初发心

  又宝性论偈云。

  我今悉归命  一切无上尊
  为开法王藏  广利诸群生
  佛体无前际  及无中间际
  亦复无后际  寂静自觉知
  既自觉知已  觉他令他觉
  是故为彼说  无畏常行道
  佛智慈悲力  能执金刚杵
  摧破诸见山  故我今敬礼
  不可思议法  非闻慧境界
  出离言语道  内心智清凉
  彼真妙法日  清净无尘垢
  大智慧光明  普照诸世间
  能破诸曀障  觉观贪瞋痴
  一切烦恼等  故我今敬礼
  以能知于彼  自性清净心
  见烦恼无实  故离诸烦恼
  无障净智慧  如实见众生
  自性清净心  佛法身境界
  无碍净智眼  见诸众生性
  遍无量境界  故我今敬礼

  又发菩提心论。论主赞佛偈云。

  敬礼无边际  去来现在佛
  等空不动智  救世大悲尊

  吾师天中天两行偈(出普曜经)云何得长寿两行偈(出涅槃经)如来妙色身两行偈(出胜鬘经)处世界如虚空两行偈(出超日明经云)。

  大慈哀愍群生  为癊盖盲冥者
  开无目使视睇  化未闻以道明
  处世界如虚空  犹莲华不着水
  心清净超于彼  稽首礼无上尊

  述曰。汉地流行好为删略。所以处众作呗多为半偈。故毗尼母论云。不得作半呗。得突吉罗罪。然此梵呗文词未审。依如西方出何典诰。答但圣开作呗。依经赞偈。取用无妨。然关内关外吴蜀呗词。各随所好呗赞多种。但汉梵既殊音韵不可互用。至于宋朝。有康僧会法师。本康居国人。博学辩才。译出经典。又善梵音。传泥洹呗声制哀雅。擅美于世。音声之学咸取则焉。又昔晋时有道安法师。集制三科。上经上讲布萨等。先贤立制不坠于地。天下法则人皆习行。又至魏时。

  陈思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含圭璋十岁属文。下笔便成。初不改字。世间术艺无不毕善。邯郸淳于见而骇服。称为天人。植每读佛经辄流连嗟玩。以为至道之宗极也。遂制转赞七声升降曲折之响。世人讽诵咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清雅哀婉其声动心。独听良久而侍御皆闻。植深感神理弥寤法应。乃摹其声节写为梵呗。纂文制音传为后式。梵声显世始于此焉。其所传呗。凡有六契。◎

  ◎音乐部第四

  如百缘经云。佛在世时。王舍城中豪富长者。各相率合设大节会。作诸伎乐而自娱乐。时有舞师夫妇二人。从南方来。将一美女。字青莲华。端正殊妙世所希有。聪明智慧难可酬对。妇女所有六十四艺。皆悉备知。善解舞法。回转俯仰。曲得节解。作是唱言。今此城中颇有能舞如我者不。明解经论能问答不。时人答曰。有佛世尊在迦兰陀竹林。善能问答使汝无疑。舞女闻已。寻将诸人共相随逐。且歌且舞。到竹林中。见佛世尊。犹故憍慢放逸戏笑不敬如来。尔时世尊见其如是。即以神力变此舞女。如百年老母发白面皱。牙齿疏缺伛偻而行。行时舞女自观其身。形状极老。而作是言。今此女身。以何因缘。卒有如是衰相现耶。今者必是佛之威神使我故尔。遂于佛前深心惭愧。唯愿世尊当见原恕。尔时世尊知此舞女心已调伏。以神通力变身如前。大众见此舞女卒老卒壮无有常定。各生厌离解寤无常。心开意解。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。时彼舞女及其父母。即于佛前求索出家。佛即告言。善来比丘尼。头发自落。法服着身。成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸大众见是事已。请说因缘。佛告大众。乃往过去无量世时。波罗奈国王有太子。字孙陀利。入山学道获五神通。见紧那罗女。端正殊妙状如诸天。作诸姿态且歌且舞。鼓动我心。观使染着。退失仙道。我于彼时。心遂坚固无有欲想。语彼女言。一切有为无有常定。我今观汝形体臭秽充满其中。薄皮覆上不可久保。正尔当有发白面皱伛偻而行。汝今何为憍慢放恣乃至如是。向者歌声。其音已变。何故在此作诸姿态。于是紧那罗女。闻是语已。寻向仙人忏悔罪咎。因发愿言。使我来世得断生死。我于汝边获得道果。佛告大众。欲知彼时王子学仙道者。则我身是。彼紧那罗女者。今青莲华比丘尼是。由于彼时发愿力故。今值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生男端正殊妙世所希有。年渐长大有好音声。令众乐闻。值佛出家得阿罗汉果。诸比丘等请佛为说得道因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫有佛出世号毗婆尸。入涅槃后。有国王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔。高一由旬而供养之。时有一人。见此塔故心怀欢喜。便作音乐以绕供养。发愿而去。缘是功德九十一劫不堕三涂。天上人中常好音声。令众乐闻。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

  又百缘经云。昔佛在世时。舍卫城中有诸人民。各自庄严作唱伎乐。出城游戏至城门中。遇值佛僧入城乞食。诸人见佛欢喜礼拜。即作伎乐供养佛僧。发愿而去。佛即微笑语阿难言。此诸人等由作伎乐供养佛僧。缘此功德。于未来世一百劫中不堕恶道。天上人中最受快乐。过百劫后成辟支佛。皆同一号。名曰妙声。以是因缘。若人作乐供养三宝。所得功德无量无边。不可思议。故法华经偈云。

  若使人作乐  击鼓吹角贝
  箫笛琴箜篌  琵琶铙铜钹
  如是众妙音  尽持以供养
  皆以成佛道

  又菩萨处胎经云。紧那罗住须弥山北。过小铁围有大黑山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宫殿寿命甚长。此王本人中有大长者。兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为大长者。居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大瞋怒。云何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸天宴会皆悉与乾闼婆分番上下。天欲奏乐而其腋下汗流。便自上天。有一紧那罗名头娄磨。琴歌诸法实相以赞世尊。时须弥山及诸林树皆悉震动。迦叶在座不能自安。五百仙人心生狂醉失其神足。

  又大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王。以己所掸琉璃之琴。阎浮檀金华叶庄严。善净业报之所造作。在如来前善自调琴。及余八万四千伎乐。是大树王当掸此琴鼓众乐时。其音普皆闻此三千大千世界。是琴音声及妙歌声。隐蔽欲界诸天音乐。所有诸山药草丛林悉皆遍动。如人极醉前却颠倒。须弥駊騀涌没不定。一切凡圣唯除菩萨不退转者。其余一切闻是琴声。及诸乐音。各不自安。从坐起舞。一切声闻放舍威仪诞貌逸乐。如小儿舞戏不能自持。尔时天冠菩萨语是声闻大迦叶等。汝诸大德已离烦恼得八解脱。云何今者各舍威仪。如彼小儿举身动舞。于时大德诸声闻等答言。善男子。我于是中不得自在。如旋岚大风吹诸树木。彼无有力能自安持。非彼本心之所欲乐。尔时天冠菩萨语大迦叶。汝今观是不退菩萨威德势力。谁见如是而当不发无上正真菩提道心。琴声威力皆说法音。八千菩萨得无生忍。

  颂曰。

  玄亮吐清气  神响彻幽聋
  登台发春咏  高兴希遐踪
  乘虚感灵觉  鱼山振思重
  摹写天歌梵  冀布法音同
  忘高故不下  飖飏数仞中
  比丘歌声呗  人畜振心忪
  斯由畅玄句  即感雁游空
  神期发筌寤  豁尔自灵通

  感应缘(略引六验)晋沙门帛法桥晋沙门支昙籥齐沙门释僧辩齐沙门释昙冯齐有仕人姓梁唐刺史任义方

  晋中山有帛法桥。是中山人。少乐转读而稍乏声。每以不畅为慨。于是绝粒忏悔七日七夕。稽首观音。以祈现报。同学苦谏誓而不改。至第七日觉喉内豁然。即索水洗漱云。吾有应矣。于是作三契经声彻三里许。远近惊嗟人畜悉来观听。尔后诵经五十万言。昼夜讽咏哀婉通神。至年九十声犹不变。以晋穆帝永和中。卒于河北。即石虎末世也。

  晋有支昙籥。本月氏人。寓居建邺。少出家精苦蔬食。憩吴虎丘山。晋孝武初。敕请出都止建初寺。孝武从受五戒。敬以师礼。籥特禀妙声善于转读。尝梦天神授其声法。觉因裁制新声。梵响清美四飞。却转反折还弄。虽复东阿先变康会后造。始终巡还。未有如籥之妙。后进传写莫匪其法。所制六言梵呗传响于今。后终于所住。年八十一。

  齐安乐寺有释僧辩。姓吴。建康人。出家止安乐寺。少好读经哀婉折衷。独步齐初无人加之。尝在新亭刘绍宅齐。辩初夜读经。始得一契。忽有群鹤下集阶前。及辩度一卷一时飞去。由是声振天下远近知名。后来学者莫不宗事。永明七年二月十九日。司徒竟陵文宣王。梦于佛前咏维摩一契。因声发而寤。即起至佛堂中。还如梦中法。更咏古维摩一契。便觉音韵流好有工常曰。明旦即集京师善声沙门僧辩等。次第作声。辩传古维摩一契。瑞应七言偈一契。最是命家之作。后人时有传者。并讹失大体。辩以齐永明十一年卒。

  齐白马寺有释昙冯。姓杨揵。为南安人。少游京师。学转读止白马寺。音调甚工而过且自任。时人未之推也。于是专精规矩更加研寻。晚遂出郡翕然改观。诵三本起经尤善其声。后还蜀止龙渊寺。巴汉怀音者皆崇其声范。每梵音一吐辄象马悲鸣行徒住足。因制造铜钟。于未来常有八音四辩。庸蜀有铜钟始于此也。后终所住。吴景帝世。乌程民有得痼病。及差能以向言。向言者于此而闻彼。然自所听之不觉其声之大也。自远听之如人对言。不觉声之自远来也。声之所往随其所向。远者不过十数里(右此四验出梁高僧传)。

  北齐时有仕人姓梁。甚豪富。将死谓其妻子曰。吾平生所爱奴马及皆使用日久称人意。吾死可以为殉。不然无所乘也。及死家人以囊盛土压奴杀之。马犹未杀。奴死四日而苏。说云。当不觉去。忽至官府门。门人因留止。在门所经一宿。明旦见其亡主。被锁兵守卫言入官所。见奴谓曰。我谓死人得使奴婢。故遣言唤汝。今各自受其苦全不相关。今当白官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之。见官问守卫人曰。昨日压脂多少乎。对曰。得八斗。官曰。更将去压取一斛六斗。主则被压牵出竟不得言。明旦又来。有善色。谓奴曰。今当为汝白也。又入官问得脂乎。对曰不得。官问何以。主司曰。此人死三日。家人为请僧设会。每闻经呗声铁梁辄折。故不得也。官曰。且将去。主司白官。请官放奴。即唤放俱出门。主遣传语其妻子曰。赖汝等追福获免大苦。然犹未脱。更能造经像以相救济。冀因得免。自今无设祭既不得食而益吾罪。言毕而别。奴遂重生而具言之。家中果以其日设会。于是倾家追福合门炼行(右一验出冥报拾遗记)。

  唐括州刺史乐安任义方。武德年中死。经数日而苏。自云。被引见阎罗王。王令人引示地狱之处。所说与佛经不殊。又云。地下昼日昏暗如雾中行。于时其家以义方心上少有熅气。遂即请僧行道。义方乃于地下闻其赞呗之声。王捡其案谓之吏曰。未合即死。何因错追。遂放令归。义方出度三关。关吏皆睡。送人云。但寻呗声当即到舍。见一大坑当道。意欲跳过。遂落坑中。应时即起。论说地狱画地成图。其所得俸禄皆造经像。曾写金刚般若千余部。义方自说(右一验出冥报拾遗)。◎

  法苑珠林卷第三十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十七

  西明寺沙门释道世撰

  ◎敬塔篇第三十五(此有六部)述意部引证部兴造部感福部旋绕部修故部

  述意部第一

  敬惟。如来应现。妙色显于三千。正觉韬光。遗形传于八万。是以塔踊灵山影留石窟。刻檀画㲲之仪。铸金镂玉之状。全身碎身之迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏福资含识。致使英声遐美邪徒结信。肇启育王之始。终传大唐之初。自历代繁兴神化非一。故经曰。正法住正法灭。意存兹乎。

  引证部第二

  如观佛三昧经云。佛留影石室。在那干呵罗国毒龙池侧。佛坐龙石室窟中。为龙作十八变。踊身入石。犹如明镜。在于石内映现于外。远望则见近望不现。诸天百千。供养佛影亦说法(迄今不灭待至弥勒)。

  又大集经云。忉利天城东照明园中有佛发塔。城南粗涩园中有佛衣塔。城西欢喜园中有佛钵塔。城北驾御园中有佛牙塔。

  又智度论云。天帝释取菩萨发及衣。于天上城东门外立佛发塔衣塔。

  又育王传云。王得信心问道人曰。我从来杀害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供养众僧。救诸囚徒赈济贫乏(故譬喻经云。王宫内常以四事供养二万沙门。尽心备礼。不可具述)。王曰。何处可起塔。道人即以神力左手掩日光。作八万四千道。散照阎浮提。所照之处皆可起塔。今诸塔处是也。时王欲建舍利塔将四部兵众至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。还复修治此塔与先无异。如是更取七佛塔中舍利。至众摩村中。时诸龙王将王入龙宫中。王从龙索舍利供养。龙即分与之。时王作八万四千金银琉璃颇梨箧盛佛舍利。又作八万四千宝瓶以盛此箧。又作无量百千幢幡伞盖。使诸鬼神各持舍利供养之具。敕诸鬼神言。于阎浮提至于海际。城邑聚落满一亿家者。为世尊立塔。时有国名德叉尸罗。有三十六亿家。彼国人语鬼神言。可三十六箧舍利与我等起立佛塔。王作方便国中人少者令分与彼。令满家数而立为塔。时巴连弗邑有上座。名曰耶舍。王诣彼所白上座曰。我欲一日之中立八万四千佛塔遍此阎浮提。意愿如是。时彼上座白言。善哉大王。克后十五日日正食时。令此阎浮提一时起诸佛塔。如是依数。乃至一日之中立八万四千塔。世间人民兴庆无量。共号曰阿育王塔。

  又大阿育王经云。八国共分舍利。阿阇世王分数得八万四千。又别得佛口髭。还国道中逢难。头禾龙王从其求舍利分。阿阇世王不与。便语言。我是龙王力能坏汝国土。阿阇世王怖畏。即以佛髭与之。龙还于须弥山下高八万四千里。于下起水精塔。阿阇世王得还国。以紫金函盛舍利。作千岁灯火于五殑伽河水中置塔埋之。后阿育得其国土。王娶夫人。身长八尺。发亦同等。众相具足。王令相师观之。师言。当为王生金色之子。王即拜为第二夫人。后还有身。足满十月。王有缘事宜出外行。王太后妒嫉。便作方便共欲除之。募觅猪母即应产者。语第二夫人言。卿是年少甫尔始产不可露面视天。以被覆面。即生金子光照宫中。盗持儿去杀之即以猪子着其边。便骂言。汝云当为王生金色之子。何故生猪。便取轮头拍。囚内后园中令服菜茹。王还闻之不悦。久久之后。王出行园见之忆念迎取归宫。第二夫人渐得亲近。具说情状。王闻惊怖。即杀八万四千夫人。阿育王后于城外。造立地狱治诸罪人。佛知王杀诸夫人应堕地狱。即遣消散比丘化王。王发信寤问比丘言。杀八万四千夫人罪可得赎不。道人言。各为人起一塔。塔下着一舍利。当得脱罪耳。王即寻觅阿阇世王舍利。有国相父。年百二十。将五百人取本舍利。王得大喜。即分与鬼神。各还所部。令一日一时同戴八万四千刹。诸鬼神言。多隔山障不得相知。王言。汝曹但还治槃护刹安铃。我当使阿修伦以手摸日四天下亦同时震。

  又阿育经云。塔成造千二百织成幡及杂华。未得悬幡。王身崩没。塔成已六日。王请僧至园供养。时有优波崛多罗汉。将一万八千阿罗汉受王请。尊者崛多颜貌端正身体柔软。而王体丑陋肌肤粗涩。尊者即说偈言。

  我行布施时  净心好财物
  不如王行施  以沙施于佛

  王告大臣。我以沙施佛报获如是。云何而不修敬于世尊。王后寻佛弟子迦叶阿难等所有佛在世时弟子塔庙。躬到塔所具展哀情。责心修敬。各兴种种供养更立大塔。各舍十万两珍宝供养是塔。次至薄拘罗塔应当供养。王问彼有何功德。崛多尊者答曰。彼无病第一。乃至不为人说一句法寂默无言。王曰。以一钱供养。诸臣白王言。功德既等。何故于此供养一钱。王告之曰。听吾所说偈。

  虽除无明痴  智慧能鉴察
  虽有薄拘罗  于世何所益

  时彼一钱还来至王所。时大臣辈见是希有事。异口同音赞彼。呜呼尊者少欲知足。乃至不须一钱。王多供养菩提树不绝。夫人名曰低舍罗絺多。作念。王极爱念于我。念王今舍我珍宝至菩提树间。我方便杀树令死。王不得往可得与我相娱。夫人即遣人以热乳浇之。树枯叶落。王闻是语闷迷躄地。夫人见王忧愁不乐。当悦王心。白王曰。若无彼树我命亦无。如来于彼树得道。彼树既无。何用活耶。复以冷乳灌之。彼树更生。王闻欢喜诣于树下。目不暂舍。以千瓮香汤溉灌菩提树。倍复严好增长茂盛。后王洁净身心。手执香炉在于殿上。向西方作礼心念口言。如来贤圣弟子在诸方者。怜愍我故。受我供养。如是语时。有三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉。二十万是学人及凡夫。宫人太子群臣共王所作功德无量不可述尽。

  又杂阿含经云。阿育王问比丘言。谁于佛法中能行大施。诸比丘言。给孤独长者最行大施。王问彼施几许。比丘答曰。以舍亿千金。王闻已。彼长者尚能舍亿千金。我今为王何缘复以亿千金施。当以亿百千金施。乃至用私藏尽。将此阎浮提夫人婇女太子大臣。总施与圣僧。后用四十亿金。还复赎取。如是计校总用九十六亿千金。乃至王得重病自知命尽。常愿以亿百千金作功德。今愿不满便就后世。唯减四亿未满。王即辨诸珍宝送与鸡头摩寺。乃至以半阿摩勒果。送与僧。礼拜僧足问讯大圣。众等我领此阎浮提。是我所有。今者顿尽。不得自在。唯此半果哀愍纳受令我得福。上座耶舍令研磨着石榴羹中行之。一切皆得周遍。王复问傍臣曰。谁是阎浮提王。诸臣启言。大王是也。时王从卧起而坐。顾望四方合掌作礼。念诸佛功德。心念口言。我今复以此阎浮提施与三宝。时王书纸上而封缄之。以齿印印之。作如是事毕。即便无常。尔时太子及诸人民兴种种供养葬送。如王之法而阇维之。

  又法益经云。今是大地属于三宝。云何而立太子为王。诸臣闻已。议出四亿金。送与寺中将赎其地。

  又善见论云。阿育王以金钱九十六亿起八万四千宝塔复大种种布施。

  兴造部第三

  述曰。上来所引经论兴置所由。其已知乎。然未识塔义是何。复有几种。所为之人复通凡不。答曰。梵汉不同翻译前后。致有多名文有讹正。所云塔者。或云塔婆。此云方坟。或云支提。翻为灭恶生善处。或云斗薮波。此云护赞。若人赞叹拥护叹者。西梵正音名为窣堵波。此土云庙。庙者貌也。即是灵庙也。安塔有其三意。一表人胜。二令他信。三为报恩。若是凡夫比丘有德望者亦得起塔。余者不合。若立支提有其四种。一生处。二得道处。三转法轮处。四涅槃处。诸佛生处及得道处。此二定有支提。生必在阿输柯树下。此云无忧树。此是夫人生太子之处。即号此树为生处支提。如来得道在于菩提树下。即呼此树下为得道支提。如来转法轮及涅槃处。此二无定。初转法轮为五比丘在于鹿苑。纵广各二十五寻。一寻八尺。古人身大故。一寻八尺合二十丈。今天竺人处处多立转法轮。取一好处而依此量。竖三柱安三轮。表佛昔日三转法轮相。即名此处为转法轮支提。如来入涅槃处安置舍利。即名此处为涅槃支提。现今立寺名涅槃寺。此则为定。若据舍利处处起塔。则为不定。此四亦名窣堵波。

  又毗婆沙论云。若人起大塔如来生处转法轮处。若人取小石为塔。其福等前。大塔所为尊故。若为如来大梵起大塔。或起小塔。以所为同故其福无量。又阿含经云。有四种人应起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四轮王。

  又十二因缘经云。有八人得起塔。一如来。二菩萨。三缘觉。四罗汉。五那含。六斯陀含。七须陀洹。八轮王。若轮王已下起塔安一露槃。见之不得礼。以非圣塔故。初果二露槃。乃至如来安八露槃。八槃已上并是佛塔。

  又僧祇律云。初起僧伽蓝时。先规度好地将作塔处。不得在南。不得在西。应在东。应在北。不侵佛地僧地。应在西在南作僧房。佛塔高显处作。不得塔院内浣染晒衣唾地。得为佛塔四面作龛。作师子鸟兽种种彩画。内悬幡盖。得为佛塔。四面造种园林华果。是中出华应供养塔。若树檀越自种檀越。言是中华供养佛果与僧食。佛言。应从檀越语。若华多。者得与华。鬘家。语言。尔许华作鬘。与我余者。与我尔许直。若得直得用然灯买。香以供养佛兼得治塔若直多者得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴但自庄严用是华果而受乐者。得罪报重。

  佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。无舍利者名支提。如佛生处得道处转法轮处佛泥洹处菩萨像辟支佛像佛脚迹处。此诸支提得安佛华盖供养。若供养中上者供养佛塔。下者供养支提。若猝风雨来应收供养具。随近安之。不得言我是上座我是阿练若乞食大德等。得越毗尼罪。若塔僧物贼来急时不得藏弃。佛物庄严佛像。僧座具。应敷安置种种饮食。令贼见相。若起慈心。贼问比丘莫畏出来年少应看。若贼猝至不得藏物者。应言一切行无常。作是语已舍去。是名难法。

  感福部第四

  如小未曾有经云。佛告阿难。若有一人尽四天下满中草木。皆悉为人。得四道果及辟支佛。尽寿四事供养所须具足。至灭度后一一起塔。香华幢幡宝盖供养。复造帝释大庄严殿。用八万四千宝柱。八万四千宝窗。八万四千天井宝窗。八万四千楼橹馆阁。四出围绕众宝校饰。若有善男子善女人。作如上百千亿大庄严殿。用施四方僧。其福虽多。然不如有人于佛般涅槃后。以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果。其刹如针。上施槃盖。如酸枣叶。若佛形像如?麦大。胜前功德满足百倍不及一。千倍万倍百千万倍所不能及不可称量。阿难。当知如来。无量功德。戒分定分智慧分解脱分解脱知见分无量功德。有大神通变化及六波罗蜜。如是等无量功德。又无上依经云。阿难向佛合掌而作是言。我于今日入王舍城乞食。见一大重阁庄严新成内外宛密。若有清信人布施四方僧并具四事。若如来灭后取佛舍利如芥子大。安立塔中。起塔如阿摩罗子大。戴刹如针大。露槃如枣叶大。造佛如麦子大。此二功德何者为胜。佛告阿难。如满四天下四果圣人及辟支佛。如甘蔗林竹荻麻田等。若有一人尽寿供养四事具足。及入涅槃后悉起大塔。供养然灯烧香衣服幢幡等。阿难。于意云何。是人功德多不。阿难言。甚多。世尊。阿难且致。又如帝释天宫住处。有大飞阁名常胜殿。种种宝庄各八万四千。若有清信男子女人。造作如是常胜宝殿。百千拘胝施与四方众僧。若复有人如来般涅槃后。取舍利如芥子大。造塔如阿摩罗子大。戴刹如针大。露槃如枣叶大。造佛形像如麦子大。此功德胜前所说百分不及一。千万亿分乃至阿僧祇数分所不及一。何以故。如来无量功德故。纵碎娑婆世界末为微尘。以此次第悉是四沙门果及辟支佛。若有清信男女尽形供养。及以灭后起塔供养。亦不如取舍利如芥子大。乃至造像如麦子大。此功德前所说百分千万亿分不及一分。乃至算数譬喻所不能及。如是阿难。一切如来昔在因地。知众生界自性清净。客尘烦恼之所污浊。然不入众生清净界中。能为一切众生说深妙法。除烦恼障。不应生下劣心。以大量故。于诸众生尊重心。起大师敬。起般若。起阇那。起大悲。依此五法。菩萨得入阿鞞跋致位(此云不退)依如实知证大方便得阿耨菩提。

  又涅槃经云。若于佛法僧供养一香灯。乃至献一华则生不动国。善守佛僧物涂扫僧佛地。造像塔如母指。常生欢喜心。亦生不动国。此即净土常严不为三灾所动也。

  又僧祇律云。佛于拘萨罗国游行时。婆罗门耕地见世尊过。持牛杖拄地礼佛。世尊见已便发微笑。诸比丘白佛。何因缘故笑。唯愿欲闻。佛告诸比丘。是婆罗门今礼二佛。诸比丘白言。何等二佛。佛告比丘。礼我杖下有迦叶佛塔。诸比丘白佛。愿见迦叶佛塔。

  佛告诸比丘。汝从此婆罗门索土块并是地。即便索之。时婆罗门便与之。得已。尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔。高一由延。其面广半由延。婆罗门见已。便白佛言。我姓迦叶。是我迦叶土堆。尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛。我得授泥不。佛言。得授。即说偈言。

  真金百千担  持用行布施
  不如一团泥  敬心治佛塔

  尔时世尊敬过去佛故。便自作礼。诸比丘亦礼佛说偈言。

  人等百千金  持用行布施
  不如一善心  恭敬礼佛塔

  尔时比丘即持香华来奉世尊。敬过去佛故。即持供养塔。佛即说偈言。

  百千车真金  持用行布施
  不如一善心  香华供养塔

  尔时大众云集。佛告舍利弗。汝为诸人说法。佛说偈言。

  百千阎浮提  满中真金施
  不如一法施  随顺令修行

  尔时座中有得道者。佛说偈言。

  百千世界中  满中真金施
  不如一法施  随顺见真谛

  又法句喻经云。昔佛在世时。遣一罗汉。名曰须曼。持佛发爪至罽宾国南山之中造佛塔。寺中常有五百罗汉。旦夕烧香绕塔礼拜。时山中有五百猕猴。见僧绕塔礼拜供养。即共负石学僧作塔绕之礼拜。于时天雨山水瀑涨。五百猕猴一时没死。生忉利天。七宝宫殿巍巍无量。衣食自然快乐无极。既得生天各自念言。我等何缘得来生此。即以天眼观见前身。作其猕猴。由学众僧戏为作塔。山水所漂命终生此。即共相将赍持香华。从天下来供养死尸。回诣佛所礼拜问讯。佛为说法。五百天子一时皆得须陀洹果。既得果已还归天上。猕猴学僧戏为作塔。尚获福报巍巍乃尔。岂况于人信心造塔宁无果报。

  又譬喻经云。昔佛涅槃后。阿育王国有迦罗越。其人福德世间希有。意有所须应念即至。其家舍宅七宝所成。合内妇女端正少双。昼夜娱乐快乐无极。其人信心每常供养二万余僧。阿育王闻便召见之。而语之言。闻卿大富家有何物。即答王言。家无所有。王不信之。便遣人看。使至唯见门合七重舍宅堂宇。七宝庄严巍巍无量。使入室中不见余物。唯见妇女端正少双。使见即还具以白王。王意渐解。时迦罗越知王解已。便于王前以手东指。即时空中七宝雨下不可限量。指余三方亦复如是。王见乃知是大福德。王即诣寺请问此事。寺有上座得阿罗汉三明六通。王问上座。此迦罗越宿殖何福。所须自然应念即至。上座答王。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。迦罗越尔时与其四人同共造塔。用心偏殷。造塔成已。复以七宝及取好花上塔头上。四面散下而以供养。发誓愿言。使我世世食福自然常不断绝。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中食福自然快乐无极。尔时但愿食福无尽不愿度脱。故至今日唯受胜福未得道迹。

  又大悲经云。佛告阿难。若人乐着三有果报。于佛福田若行布施诸余善根。愿我世世莫入涅槃。以此善根不入涅槃。无有是处。是人虽不乐求涅槃。然于佛所种诸善根。我说是人必入涅槃也。

  又百缘经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。其家巨富财宝无量不可称计。生一男儿端正殊妙世所希有。其儿两手各把金钱。取已还生无有穷尽。父母欢喜因为立字。名曰宝手。年渐长大慈心孝顺。好喜布施。有人来乞申其两手出好金钱。寻以施之。后与诸人出城游观。前到祇洹见佛相好。心怀欢喜顶礼请佛及比丘僧。愿受我供。阿难语言。设供须财。于是宝手即申两手。金钱雨落。须臾满地。积聚过人。佛敕阿难。令为营供。饭食讫已。佛为说法得须陀洹。归辞父母求乞出家。既出家已得阿罗汉果。阿难见已而白佛言。宝手比丘宿殖何福生于豪族。手出金钱取无穷尽。又值世尊出家得道。佛告阿难。昔迦叶佛入涅槃后。有迦翅王。收其舍利造四宝塔。时有长者见竖塔庙心生随喜持一金钱安着塔下。发愿而去。缘是功德不堕恶道。天上人中常有金钱受福快乐。乃至今者遭值于我出家得道。

  又百缘经云。佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。财宝无量。其妇怀妊生一男儿。容貌端正世所希有。然其生时顶上自然有摩尼宝盖遍覆城上。父母欢喜。因为立字。名曰宝盖。渐长值佛出家得罗汉果。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世号毗婆尸。迁神入涅槃后。有国王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有商人入海采宝安隐得来。即以摩尼宝珠盖其塔头发愿而去。缘是功德九十一劫不堕恶趣。天上人中常有宝盖。随共而生。乃至今者得值于我出家获道。闻佛所说欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时迦毗罗卫城中。有一长者财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。头上自然有摩尼珠。时父母因为立字。名曰宝珠。年渐长大见佛出家成阿罗汉果。入城乞食。时宝珠故在头上。城中人民怪其所以。竞来看之。深自惭耻还归所止。白言。世尊。我此头上有此宝珠不能使去。今者乞食为人蚩笑。愿佛世尊见却此珠。

  佛告比丘。汝但语珠。我今生分已尽更不须汝。如是三说珠自当去。比丘受教宝珠不现。时诸比丘请佛为说宿业因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世号毗婆尸。入涅槃后。时彼国王名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时彼国王入塔礼拜。持一摩尼宝珠系着枨头。发愿而去。缘是功德九十一劫不堕三涂。天上人中常有宝珠。在其顶上受天快乐。至今值佛出家得阿罗汉果。比丘闻已欢喜奉行。

  旋绕部第五

  如菩萨本行经云。昔佛在世时。佛与阿难入舍卫城而行乞食。时彼城中有一婆罗门。从外而来。见佛出城光相巍巍。时婆罗门欢喜踊跃。绕佛一匝作礼而去。佛便微笑告阿难言。此婆罗门见佛欢喜。以清净心绕佛一匝。以此功德。从是以后二十五劫不堕恶道天上人中快乐无极。竟二十五劫得辟支佛。名持观那祇梨。以是因缘若人旋佛及旋佛塔。所生之处得福无量也。

  又提谓经云。长者提谓白佛言。散华烧香然灯礼拜。是为供养。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一后世得端正好色。二得声音好。三得生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因缘得端正好色。由见佛像欢喜故。何缘得声音好。由旋塔说经故。何缘得生天上。由当旋塔时意不犯戒故。何缘得生王侯家。由头面礼佛足故。何缘得泥洹道。由有余福故。佛言。旋塔有三法。一足举时当念足举。二足下时当念足下。三不得左右顾视唾寺中地。右绕者。经律之中制令右绕。若左绕行为神所呵。乃至左绕麦?为俗所责。其徒众矣。今时行事者。顺于天时面西北转。右肩袒膊向佛而恭也。或旋百匝十匝七匝三匝。各有所表。且论常行三匝者。表供养三尊止三毒。净三业灭三恶道。得值三宝故。华严经偈云。

  始欲旋塔  当愿众生  施行福祐
  究畅道意  绕塔三匝  当愿众生
  得一向意  永绝三毒

  又贤者五戒经云。旋塔三匝者表敬三尊。一佛二法三僧。亦念灭三毒。一贪二瞋三痴。又三千威仪云。绕塔有五事。一低头视地。二不得蹈虫。三不得左右顾视。四不得唾塔前地上。五不得中住与人语。

  法苑珠林卷第三十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十八

  西明寺沙门释道世撰

  敬塔篇第三十五之二

  故塔部第六

  依像法决疑经云。造新不如修故。作福不如避祸。斯言验矣。或有村坊坟塔故寺伽蓝堂殿朽坏舍屋崩摧。席扇蓬户靡隔烟尘。瓮牖茅茨无掩霜露。是以门墙凋毁粪秽盈阶。路绝人踪。僧徒漂寄不修不饰。日就衰羸。造罪造愆无时暂舍。夜暗灯烛本自无闻。昼日幡华元来非见。堂绝梵呗炉停海檀。遂使恶鬼效灵善神舍卫。伽蓝无固直为僧徒慢惰佛法既衰。亦由白衣无敬。此而不忧更欲何求。

  又宝梁经云。有一贤者。面上有国王文理。相师见已嫁女与之。后时贤者入僧寺中杖侍伽蓝。生憍慢故失国王文理堕大地狱。

  又萨遮经云。或嫌塔寺及诸形像妨碍送置余处者。如是恶人。摄在恶逆众生分中。上品治之。

  又十轮经云。若破寺杀害比丘。其人寿终支节皆疼。多日不语死堕阿鼻地狱。具受诸苦又三千威仪云。扫塔上有五事。一不得着履上。二不得背佛扫塔。三不得取上善土持下弃。四不当下佛像上故华。五当旦过澡手自持净巾还拭佛像。复有五事。一当先洒地。二当使调。三当待?。四不逆扫。五不得逆风扫。复有五事。一不得去善土。二当自手拾。草三当取中土转着。下处四不得令四角扫处有迹。五扫塔前。六步使净(此据事务故限约六步若事闲豫多扫弥善也)。

  又正法念经云。若有众生净心供养众僧扫如来塔。命终生意躁天。身无骨肉亦无污垢。香气能熏一百由旬。其身净洁犹如明镜。

  又正法念经云。若有众生识于福田。见有佛塔风雨所坏。若僧房舍。以福德心涂饰治补。复教他人令治故塔。命终生白身天。其身鲜白入珊瑚林。与诸天女五欲自娱。业尽还退。若生人中其身鲜白。

  又杂宝藏经云。若扫僧房一阎浮提地。不如扫佛塔一手掌(成论亦同)。

  又撰集百缘经云。扫地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四调伏心。五增长功德得生善处。

  又无垢清净女问经云。扫地得五功德。一自心清净他人见生净心。二为他爱。三天心欢喜。四集端正业。五命终生善道天中。又沙弥威仪经云。扫地有五法。一不得背人。二不得逆扫。三当令净。四不得有迹。五当即畚弃。又增一经云。扫佛塔有五法。一水洒地。二除去瓦石。三平正其地。四端意扫地。五除去秽恶地既净已。随能持一枝香华散布地上供养得福无量。故华严偈云。

  散华庄严净光明  庄严妙华以为帐
  散众杂华遍十方  供养一切诸如来

  又百缘经云。昔佛在世时。与诸比丘到殑伽河边。见一故塔毁落崩坏。比丘问佛此是何塔。朽故乃尔。佛告比丘。此贤劫中波罗柰国梵摩达王。正法治化。唯无子息。祷祀诸神求索有子。困不能得。时王国中有一池水生一莲华。其华台中有一童子结跏趺坐。有三十二相八十种好。口出优钵罗华香。身诸毛孔出栴檀香。王及妃姤见甚欢喜。即抱还宫养育渐大。随其行处莲华承足。因香立字栴檀香。后寤非常成辟支佛。身升虚空作十八变。寻入涅槃。王收舍利起塔供养。是彼塔耳。比丘问佛。宿殖阿福受斯果报。佛告比丘乃往过去拘楼孙佛时有长者子。甚好淫色。见一淫女心生妉着。无财可与。遂至塔中盗华与之。乃共夜宿。晓即身体生其恶疮。痛不可言。唤医疗治。医占云。须牛头栴檀用涂疮上可得除愈。时长者子即卖家宅得于金钱满六十万。寻用买香正得六两。拟用涂疮。心自思惟。即语医言。我今所患乃是心病。即持所买牛头栴檀。捣以为末。入其塔中发誓愿言。如来往昔修诸苦行。誓度众生除其厄难。我今此身堕一生数。唯愿世尊。慈悲怜愍除我此患。作是誓已用香涂塔。以偿华价。至心供养求哀忏悔。疮寻得差。身诸毛孔有栴檀香。闻此香已欢喜礼拜发愿而去。缘是功德不堕恶道。天上人中常受快乐。随其行处莲华承足。身诸毛孔常有香气。是故智者当作是学。

  又小法灭尽经云。后劫火起时。曾作伽蓝所不为火焚。乃至金刚界为上台也。

  又菩萨本行经云。昔佛在世时告五百阿罗汉。汝等各说前世宿行所作功德。今得值我得道因缘。时有阿罗汉。名婆竭多梨。即从坐起白佛言。世尊。我念过去无央数劫有佛出世。号曰定光。入涅槃后分布舍利起塔供养。法欲末时有一贫人。无方自济卖薪为业。向泽采薪。遥见泽中有一塔寺。甚为巍巍。即到塔边瞻睹形像欢喜作礼。唯见狐狼飞鸟走兽止宿之处。草木荆棘不净满中。迥绝无人复无行迹。无供养者。贫人睹见心中怆然。而不晓知如来神德。但以欢喜诛伐草木扫除不净。扫讫欢喜绕之八匝作礼而去。缘此功德命终之后生光音天。众宝宫殿光明晃煜。于诸天中巍巍最胜不可计量。尽其天寿而后复百返作转轮王。七宝自然王四天下。后复寿尽常生国王大姓长者家。财富无量。颜容端正殊妙无双。人见欢喜无不爱敬。欲行之时道路自净。虚空之中雨散众华。婆竭多言。昔贫人者今我身是。由昔扫塔生处自然。一阿僧祇九十劫中不堕恶道。天上人间富贵尊荣封受自然快乐无极。今最后身值释迦佛。舍豪出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。若有人能于佛法僧少作微善如毛发许。所生之处受报弘大无有穷尽。

  又譬喻经说。祇陀太子昔毗婆尸佛时。布施一奴一婢给扫寺庙。缘此功德世世常得七宝宫宅。门户两边常有自然金银男女擎持宝钵。满中七宝取无穷尽。夜中常有自然天兵五百余骑。卫护其舍。无敢近者。轮王七宝者。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏臣宝。七主兵神宝。

  又杂宝藏经云。昔舍卫国中有一长者。造立塔寺。后时命终生忉利天。其妇昼夜追忆夫故愁忧苦恼。以忆夫故常扫治夫所造塔寺。夫下观见即来妇所。问讯安慰而语之言。汝忆我故大忧愁耶。妇即语言。汝为是谁。天寻答言。我是汝夫。以作塔寺功德因缘得生天。见汝忆我修治塔寺。故来汝所。妇言。近我。夫则答言。人身臭秽不复可近。汝复欲得为我妻者。勤供佛僧修扫塔寺。愿生我天。若得生天我必当还以汝为妻。妇用夫语。作诸功德发愿生天。其后命终得生天上。还为夫妇。夫妇相将来至佛所。佛为说法。夫妇并得须陀洹果。既得果已还归天上。

  又分别功德论云。昔舍卫城中有夫妇二人。而无子息。夫妇精进信敬三宝时妇蚤亡。由信敬故生忉利天。以为天女。面首端正天中少比。天女自念。我极端正。今此世间谁任我夫。便以天眼观见本夫。今已出家年老暗短专信而已。常勤扫除塔庙善业。见其扫塔必应生天。天女寻下。光明照曜住其夫前。比丘见已问其因缘。天女答曰。我是君妇。今为天女。我观天上无任我夫。见君精进常勤扫塔。必应生天。若得生天愿同一处还为我夫。是以故来陈其情状。白意已讫还归天上。时夫比丘见此事已。从是以后倍加精进。修补塔庙积功转胜。应生第四兜率天上。天女忆夫复来语言。君福转胜应生兜率天。我今不复得君为夫。语讫还去。比丘闻已倍加精进。遂获得阿罗汉果。三明六通具八解脱。

  又百缘经云。佛在世时。迦毗罗城中有一长者。财宝无量。其妇生一儿。端正殊妙见者敬仰。渐大见佛得阿罗汉果。尔时世尊告诸比丘。乃往过去九十一劫有毗婆尸佛。入涅槃后有王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔而供养之。其后小毁。有童子入塔见此破处。和颜悦色集唤众人共涂治塔。发愿而去。缘是功德九十一劫不堕地狱畜生饿鬼。天上人中受乐无极。常为天人所见敬仰。乃至今值于我。为诸人所见敬仰出家得道。闻佛所说欢喜奉行。

  颂曰。

  遗身八万塔  宝饰高百丈
  仪凤异灵乌  金盘代仙掌
  积栱承雕角  高檐挂树网
  宝地若池沙  风铃如积响
  刻削生千变  丹青图万像
  烟霞时出没  神仙乍来往
  晨雾半层生  飞幡接云上
  游霓不敢息  翔鹍讵能仰
  圣变无穷瑞  感福岂三两
  愿假舟航末  彼岸谁为广

  感应缘(略引二十一验)西晋会稽鄮县塔东晋金陵长干塔石赵青州东城塔姚秦河东蒲阪塔周岐州岐山南塔周瓜州城东古塔周沙州城内大乘寺塔周洛州故都西塔周凉州姑臧故塔周甘州删丹县故塔周晋州霍山南塔齐代州城东古塔隋益州福感寺塔隋益州晋源县塔隋郑州超化寺塔隋怀州妙乐寺塔隋并州净明寺塔隋并州榆社县塔隋魏州临黄县塔统明神州山川并海东塔杂明西域所造之塔

  右前二十一塔。并是如来在日行化乞食。

  因有童子戏弄沙土以为米面。宿祐冥会。

  以土面施佛。佛感渠善心为受涂地。记。

  此童子。吾灭度后一百年满。有王出世号。

  为阿育作铁轮王王阎浮提。一切鬼神并皆。

  臣属。且使空中地下四十里内所有鬼神。

  开前八塔。所获舍利役诸鬼神。于一日。

  一夜一亿家施一塔。广计有八万四千。

  塔。具如上经。故不备载。今惟此神州即。

  是东境。故此汉地案诸典籍寻访有二十。

  塔。并是育王所造。若更具引。佛法东流。

  已来道俗所造感通者。则有百千。且述育。

  王二十一塔内。逐要感徴。同见闻者略。

  述二十一条。余之不尽者。备如广传。

  初西晋会稽鄮县塔寺。今在越州东三百七十里。鄮县界。东去海四十里。在县东南七十里。南去吴村二十五里。案前传云。晋太康二年有并州离石人刘萨何者。生在田家弋猎为业。得病死苏。见一胡僧语何曰。汝罪重应入地狱。吾悯汝无识且放。今洛下齐城丹阳会稽。并有古塔及浮江石像。悉阿育王所造。可勤求礼忏得免此苦。既醒之后。改革前习。出家学道。更名慧达。如言南行至会稽。海畔山泽处处求觅莫识基绪。达悲塞烦冤投造无地。忽于中夜闻土下钟声。即迁记其处剡木为刹。三日间忽有宝塔及舍利从地踊出。灵塔相状青色似石而非石。高一尺四寸。方七寸。五层露盘似西域于阗所造。面开窗子。四周天金。中悬铜磬。每有钟声。疑此磬也。绕塔身上并是诸佛菩萨金刚圣僧杂类等像。状极微细瞬目注睛。乃有百千像现。面目手足咸具备焉。斯可谓神功圣迹非人智所及也。今在大木塔内。于八王日舆巡邑里。见者莫不下拜念佛生善。斋戒终身。其舍利者在木塔底。其塔左侧多有古迹。

  塔侧诸暨县越旧都之地也。以句章勤鄮剡等四县为之诸暨。东北一百七里大部。乡有古越城。周回三里。地记云。越之中叶在此为都。离宫别馆遗基尚在。悉生豫章。多在门阶之侧。行位相当森竦可爱。风雨晦朔。犹闻钟磬之声。百姓至今多怀肃敬。其迹繁矣。

  舆志云。阿育释迦弟子。能役鬼神。一日夜于天下造佛骨宝塔八万四千。皆从地出。案晋沙门竺慧达云。东方两塔。一在于此。一在彭城。今祙陵长干又是其一。则有三矣。今以经验。亿家造一塔。计此东夏理多不疑。且见杨越即有二塔。广统九域故有隐之。

  会稽记云。东晋承相王导云。初过江时。有道人神采不凡。言从海来相造。昔与育王共游鄮县。下真舍利起塔镇之。育王与诸真人捧塔飞行虚空入海。诸弟子攀别一时俱堕化为乌石。石犹人形。其塔在铁围山也。太守褚府君云。海行者述。岛上有聚乌石作道人形。颇有衣服。褚令凿取将视之。石文悉如袈裟之状。

  梁祖普通三年。重其古迹建木浮图。堂殿房廊周环备满。号阿育王寺。四面山绕林竹葱翠。华卉间发飞走相娱。实闲放者之佳地也。有碑颂之。著作郎顾胤祖文。

  寺东南三里山上有佛右足迹。寺东北三里山头有佛左足迹。二所现于石上莫测其先。寺北二里有圣井。其实深池中有鳗?鱼。俗号为鱼菩萨也。人至井所礼拜。鱼随声出。至隋末贼过伪礼鱼现。贼便以刀斫之。因断鱼尾。自尔潜隐虽唤不出。时有至心邀请礼拜者。但歕水而已。初有一僧闻塔来礼。处所荒凉将食为难。有一老姥患脚来为造食便去。日日如是。怪之。去后私寻乃入池内校量即是池鱼所化也。其塔灵异往往不一。大略为瑞多现圣僧。绕塔行道每夕然灯。于光影中现形在壁旋转而行。且列数条。多则词费。

  至唐贞观十九年。敏法师者。寓穴道胜历览圣迹。依然动神。领徒数百来寺一月敷讲经论。士俗咸会。夜中有人见胡僧百余绕塔行道。以事告众。寺僧曰。此事常有不足可怪。自古至今。四大良日远近来寺建斋树福。然于夜中每见胡僧行道诵经赞呗等相。

  唐永徽元年。会稽处士张太玄于寺礼诵。沙门智悦。独与太玄连床而寝。中夜闻诵金刚般若了了分明。二人静听形心欣泰。乃至诵讫杀契其相若真。寻视无形。明知神授也。

  西京城内东南曲池日严寺。寺即隋炀帝造。昔在晋蕃作镇。淮海京寺有塔未安舍利。乃发长干寺塔下取之入京埋于日严寺塔下施铭于上。于时江南大德五十余人咸言。京师塔下舍利非是育王造塔舍利。育王舍利乃在长干本寺。道俗怀疑不测是非。至武德七年日严寺废。僧徒散配其舍利塔无人守护。时有道宣律师门徒十人。配住西市南长寿坊崇义寺。乃发掘塔下得舍利三枚。白色光明大如黍米。并爪一枚。少有黄色。并白发数十余。有杂宝琉璃古器等。总以大铜函盛之。检无螺发。又疑爪黄而小如人者。寻佛倍人。爪赤铜色。今则不尔。乃将至崇义寺佛堂西南塔下。依旧以大石函盛之。本铭覆上埋于地府。南僧咸曰。此爪发至梁武帝时已有疑焉。据事以量。则长干佛骨颇移于帝里矣。然江南古塔犹有神异。崇义所流盖?如也。故两述之。但年岁绵远。后人莫测其源。故别疏记尔。

  西京西扶风故县在岐山南。古塔在平原上南下北。高乡曰凤泉。周魏以前寺名阿育王。僧徒五百。及周灭佛法。厢宇破坏唯有两堂。至大业末年四方贼起。百姓共筑此城以防外寇。唐初杂住失火焚之。一切都尽。二堂余烬焦黑尚存。至贞观五年。岐州刺史张亮素有信向。来寺礼拜。但见故塔基曾无上覆。奏敕请望云宫殿以盖塔基。下。

  诏许之。古老传云。此塔一闭经三十年。一出示人。令道俗生善。恐开聚众不敢私开。奏。

  敕许开。深一丈余获二古碑。并周魏之所树也既出舍利遍示道俗。有一盲人。积年目冥。怒眼直视忽然明净。京邑内外奔赴塔所。日有数万。舍利高出。见者不同。或见如玉。白光映彻内外。或见绿色。或见佛形像。或见菩萨圣僧。或见赤光。或见五色杂光。或有全不见者。问其本末。为一生已来多造重罪。有善友人教使彻到忏悔。或有烧头炼指刺血洒地殷重至诚遂得见之。种种不同不可备录。

  至显庆四年九月。内有山僧智琮慧辩。以解咒术见追入内。语及育王塔事。年岁久远须假弘护。

  帝曰。岂非童子施土之育王耶。若近有之则八万四千之一塔矣。琮曰未详虚实。请更出之。

  帝曰。能得舍利深是善因。可前至塔所七日行道。祈请有瑞乃可开发。即给钱五千贯绢五千匹以充供养。琮与给使王长信等。十月五日从京旦发。六日逼夜方到。琮即入塔内专精苦到行道。久之未验。至十日三更乃臂上安炭火烧香。懔励专注曾无异想。忽闻塔内像下振裂之声。寻声往观。乃见瑞光流溢霏霏上涌塔内。三像足下各放光明。赤白绿色旋绕而上。至于桁捔合成帐盖。琮大喜踊跃欲召僧看。乃睹塔内侧塞。僧徒合掌而立。谓是同寺。须臾既久光盖渐歇冉冉而下。去地三尺不见众僧。方知圣隐。

  中使王长信等同睹瑞相。流辉遍满赫奕澜漫。若有旋转久方没尽。及旦看之获舍利一枚。殊大于粒。光明鲜洁。更细寻视又获七粒。总置盘水。一枚独转绕余七粒。各放光明炫耀人目。琮等以所感瑞具状上闻。

  敕使常侍王君德等送绢三千匹令造朕等身阿育王像。余者修补故塔。仍以像在塔内。可即开发出佛舍利以流福慧。又。

  敕僧智琮慧辩。鸿胪给名住会昌寺。初开舍利二十余人同共下凿。及获舍利诸人并见唯一人不见。其人懊恼自拔头发苦心邀请。乃置舍利于掌。虽觉其重不见如初。由是诸人恐不见骨不敢睹光。寺东云龙坊人。敕使未至前数日。望寺塔上有赤色光周照远近。或见如虹直上至天。或见光照寺城内赤如昼。旦具以闻寺僧叹讶曰。舍利不久应开。此瑞如贞观不异。其舍利形状如小指。初骨长可二寸。内孔正方外楞亦尔。下乎上渐内外光净。以指内孔恰得受指。便得胜戴以示大众。至于光相变现不可常准。于时京邑内外道俗连接二百里间。往来相续皆称佛德。一代光华。京师慈恩寺僧慧满。在塔行道。忽见绮井覆海下。一双眼睛光明殊大。通召道俗同视亦然。皆慑然丧胆。更不敢重视。至显庆五年春三月下。

  敕请舍利往东都入内供养。时西域又献佛束顶骨至京师。人或见者。高五寸阔四寸许。黄紫色。又追京师僧七人往东都入内行道。

  敕以舍利及顶骨出示行僧道曰。此佛真身。僧等可顶戴供养。经一宿还收入内。

  皇后舍所寝衣帐准价千匹绢。为舍利造金棺银椁。雕镂穷奇。以龙朔二年送还本塔。至二月十五日。京师诸僧与塔寺僧及官人等无数千人。共下舍利于石室掩之。俟三十年后非余所知。至后开瑞冀补兹处。

  岐州岐山县华阳乡王庄村有人。姓凭名玄嗣。先来粗犷殊不信敬。母兄承舍利从东都来将欲藏掩。嗣不许往。母兄不用其语至舍利所礼拜还家。玄嗣怒曰。此有何验而往礼之。若舍利有功德者。我家中佛像亦有功德。即取佛像烧之。竟有何验。母兄救之。已烧下半玄嗣忽倒不觉暴死。经三日始活。说云。忽到一处似是地狱。有大鸟飞来啄睛啖舌入大火坑。烧烙困苦觉身痒闷。以手摩面眉发随落。目看大地全无精光。亲属傍看皆知罪验。诸人语曰。汝自造罪无可代者。玄嗣神识不与人同。但曰。火烧我心。以取道士之语。教吾不信。傍佛之罪。今殃着身。东西驰走又被打拍。怕惧号哭。但惟叩头弹指忏悔乞命。而昼夜号走不曾暂住。至二月十三日。亲属哀愍请僧忏悔乞愿造像。又将至塔所。于时京邑大德极多。时行虔法师为众说法。裴尚宫比丘尼等数百俗人士女。向有万人。咸见玄嗣五体投地对舍利前号哭自扑至诚忏悔不信之罪。又忏犯尼净行打骂众僧盗食僧果。自忏已后眠梦稍安。大患仍自不差。未经一年方死。

  其佛顶骨用珍宝赎之。计直四千匹绢。遂依其数以彩练酬之。顶骨今现在内供养。即是螺髻束发小顶骨。然大顶骨犹未至此。

  益州郭下福感寺塔者。在州郭下城西。本名大石。相传云。是鬼神奉育王教。西山取大石为塔基。舍利在其中。故名大石也。隋蜀王秀作镇井。络闻之令人掘凿。全是一石。寻缝至泉不见其际。风雨暴至。人有于石傍凿取一片将出。乃是瑿玉。问于识宝商云。此是真瑿玉。世中希有。隋初有诜律师。见此古迹于上起九级木浮图。今见在焉。

  益州旱涝。官人祈雨。必于此塔。祈即有应。奇特感徴。故名福感寺。近有人盗铃将下三级。有神擎栌斗起以压贼髀内中。其人被压。唱呼寺僧为射斗起方得脱出。至永徽元年。有王颜子者剽掠有名。夜上相轮取博山将下至底级。两柱忽夹之。求出不得。渐渐急困见有。胡僧曰。可大唱贼不尔死矣。即唱数声。寺僧闻救方得拔出。至贞观年初地大振动。此塔摇飏将欲欲摧倒。于时郭下无数人来。忽见四神形如塔量。各以背靠塔之四面。乍欹乍侧率以免坏。观瑞道俗叹未曾有。塔上露盘犹来小短不称塔形。有一人极豪侈多产业。见前灵瑞乃舍金三百两。共诸信者更造露盘。既成坼下至覆盆。香气蓬勃如云腾涌。流芳城邑。七日乃歇。

  益州晋源塔者。在州西南一百余里。今号为等泉寺。本名大石。其基本缘略亦同前。寻诸古塔其相不同。岂非当部鬼神情有所乐。案蜀三塔同一石。盖余不定准也。

  州北百里雒县塔者。在县城北郭下宝兴寺中。本名大石。基相同前。隋初有天竺僧昙摩掘叉。远至东夏礼育王塔。承蜀三塔又往礼拜。至雒县大石寺塔所。敬事已讫。欲往成都宿两女驿。将旦闻左右行动声。又曰。是何人耶。妄相恐动。空中应曰。有十二神王从本国来。所在之处拥护法师。明日当见成都塔。今欲西还与师别耳。又曰。既能远送。何不见形。神即见形。叉为人善画。便一一貌之。既遍形隐。及至成都礼大石塔讫。诜律师乃依图刻木为十二神像庄饰在于塔下。今犹见在。

  益州郭下法成寺有沙门道卓。是名僧也。大业初雒县寺塔。无人修葺才有下基。卓乃率化四部造木浮图。庄饰备矣。塔为龙护。居在西南角井中。时有相现。侧有三池莫知深浅。三龙居之人莫临视。贞观十三年。三龙大斗雷霆振击。水火交飞久之乃静。塔如本住人皆拾取龙毛长三尺许。黄赤可爱。

  郑州超化寺塔者。在州西南百余里密县界。在县东南十五里。塔在寺东南角。其北连寺方十五步许。其寺塔基在淖泥之上。西面有五六泉。南面亦有。皆孔方三尺。腾涌沸出流溢成川。泉上皆有安柏柱。铺在泥水上。以炭沙石灰次而重填。最上以大方石可如八尺床编次铺之。四面细腰。长一尺五寸。深五寸。生铁固之。近有人试发一石。下有石灰乃至柏团。便抽一团。长三丈。径四尺。现在。自非轮王表塔神功所为。何能辨此基构。终古不见其俦也。今于上架塔二重。塔南大泉涌沸鼓怒绝无水声。岂非神化所致也。有幽州僧道严者。姓李氏。形极奇伟。本入隋炀四道场。后从俗服。今年一百五岁。独住深山。每年七日来此塔上尽力供养。严怪其泉流涌注无声。乃遣善水昆仑入泉寻讨。但见石柱罗列不测其际。中有宝塔。可高三尺。独立空中。四面水围凝然而住。竟不至塔所。考其原始莫测其由。时俗所传育王所立。隋祖已来寺塔现在。

  怀州妙乐寺塔者。在州东武陟县西七里妙乐寺中。见有五级白浮图。塔方可十五步。并是侧石编砌。石长五尺阔三寸。以下鳞次葺之极细密。道俗目见咸惊讶其神鬼所造。其下不测其底。古老相传。塔从地涌出。下有大水。莫委真虚。有刺史疑僧滥饰。乃使人傍基掘下。至泉源犹不见其际。

  魏州临黄塔者。在县西三十里。本名舍利寺。今为尼住。基塔见在。三边有水。惟西开路。基构编石。从水底上莲华弥满于三面。其水际深人皆怯入。传云。舍利塔在其水内空中。如郑州者。今改为冀州大都督府。

  齐州临济县东有砖塔。云是志公所营。四面石兽拥嵸惊人。周灭法时令人百千用力挽出。终不可脱。亦无有损。今现在焉。

  益州城南空慧寺内金藏有穴在寺。近有道士。素知有藏来就守寺神乞。神令入穴取得二斗金粟。依言即入。唯见地下金瓮行行相对莫测其边。寺僧通知无敢侵者。

  坊州玉华宫寺南二十里许大高岭。俗号檀台山。上有古塔基甚宏壮。面方四十三尺。上有一层砖身。四面开户。石门高七尺余。广五尺余。傍有破砖无数。古老传云。昔周文王于此游猎。见有沙门执锡持钵山头立住。唤下不来。王遣往捉。将至不见。远看仍在。乃敕掘所立处。深三丈获得钵杖而已。王重之为圣。故为起砖塔一十三级。左侧村墟常闻钟声。至龙朔元年。京师大慈恩寺沙门慧贵法师。闻之便往。又闻钟声。慷慨古迹将事修理。恨无泉水怀惑犹豫。贵又感祥云。护塔善神曰。可即经始不劳疑虑。又感异僧曰。我是南方净土菩萨。行化至此。云是塔自古至今己经四造。勿辞劳倦。功用必成。唯须牢作。不事华侈。三层便止。贵闻此告亲事经营。塔侧古窑三十余所。犹有熟砖填满。更寻塔南川中。乃是古寺。背山面水。一期幽栖之胜地也。自未修前钟声时至。恰今营构依时发声。三下长打如今集僧上堂方法。

  龙朔三年掘得古铭云。周保定年塔崩。塔初成时南望见渭。又云。置塔经四百余年崩。计周保定至开皇元年得二十年。开皇至龙朔初得八十一年。又讨铭记四百年后始崩。则塔是后汉时所造。后周无滥文者。前周大遥。未知古老所传。周文是何帝代。但知塔砖巨万。终非下俗所立耳。

  江州庐山有三石梁。长数十丈广不及尺。下望无底。晋咸康年中。庾亮为江州。登山过梁。见老公殊伟厦屋崇峻玉堂眩目奇塔崇竦。莫测是何。循绕久之。终非人宅。乃拜谢而返。

  唐贞观二十一年。荆州大兴国寺塔西南柱。无故有声。人往看之。乃见有金铜佛头出。如是日日渐出经三夕方尽。长六寸许。是立佛。道俗咸异之。

  高丽辽东城傍塔者。古老传云。往昔高丽圣王出现按行国界。次至此城见五色云覆地。即往云中有僧执锡住立。既至便灭。远看还见。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往觅僧。唯有荒草。掘深一丈得杖并履。又掘得铭。上有胡书。侍臣识之。云是佛塔。王委曲问。答曰。汉国有之。彼名蒲图。王因生信起木塔七重。后佛教始至。具知始末。今更增高。本塔朽坏。斯则育王所统一阎浮洲处处立塔。不足可怪。倭国在此洲外大海中。岠会稽万余里。隋大业初彼国官人会丞来此学问。内外博知。至贞观五年。共本国道俗七人方还倭国。未去之时。京内大德每问彼国佛法之事。因问云。阿育王依经所说。佛入涅槃一百年后出世。取佛八国舍利。使诸鬼神一亿家为一佛塔。造八万四千塔。遍阎浮洲。彼国佛法晚至。未知已前有阿育王塔不。会承答曰。彼国文字不说无所承据。然验其灵迹则有所归。故彼土人开发土地。往往得古塔灵盘。佛诸仪相数放神光。种种奇瑞详此嘉应。故知先有也。

  西域志云。罽宾国广崇佛教。其都城内有寺名汉寺。昔日汉使向彼因立浮图。以石构成。高百尺。道俗虔恭异于殊常。寺中有佛顶骨。亦有佛发。色青螺文。以七宝装之盛以金匣。王都城西北有王寺。寺内有释迦菩萨幼年龀齿。长一寸。次其西南有王妃寺。寺有金铜浮图。高百尺。其浮图中有舍利骨。每以六斋日夜放光明。照烛绕承露盘。至其达曙。

  西域志云。波斯匿王都城东百里大海边有大塔。塔中有小塔。高一丈二尺。装众宝饰之。夜中每有光曜如大火聚。云佛般泥洹五百岁后。龙树菩萨入大海化龙王。龙王以此宝塔奉献龙树。龙树受已将施此国。王便起大塔以覆其上。自昔以来有人求愿者。皆叩头烧香奉献华盖。其华盖从地自起徘徊渐上。当塔直上乃至空中。经一宿变灭。不知所在。

  西域志云。龙树菩萨于波罗柰国造塔七百所。自余凡圣造者无量。直于禅连河上建塔千有余所。五年一设无遮大会。

  西域乾陀罗城东南七里有雀离浮图。推其本缘乃是如来在世之时。与诸弟子游化此土指城东曰。我入涅槃后二百年。有国王名迦尼色迦。在此处起浮图。佛入涅槃后二百年。有国王字迦尼色迦。出游城东。见四童子垒牛粪为塔。可高三尺。俄然即失矣。王怪此童子。即作塔笼之。粪塔渐高挺出于外。去地四百尺。然后始定。王更广塔基。三百余步。从地构木始得齐等。上有铁枨。高三百尺。金盘十三重。沓去地七百尺。施功既讫粪塔如初。在大塔南三百步。时有婆罗门不信是粪。以手探之遂作一孔。年岁虽久粪犹不烂。以香泥填孔不可充满。今有天宫笼盖之。雀离浮图。自作已来三为天火所灾。国王修之还复如本。父老云。此浮图天火七烧佛法当灭。塔内佛事悉是金玉。千变万化难得而称。旭日始开则金盘晃朗。微风暂发则宝铎铿锵。西域浮图最为第一。

  雀离浮图南五十步有一石塔。其形正直。举高二丈。甚有神变。能与世人表作吉凶之徴。以指触之。若吉者金铃鸣应。若凶者假令人摇亦不肯鸣。宣师住持感应云。律师问四天王。世尊舍利阇维始了。舍利灰石当置几塔。天人龙鬼各得分不。答曰。人得八分。天得三分。龙得十二分。灰石分三分。鬼神得二分。修罗得三分。力士得一分。汝等天人龙神慎勿起诤。此是世尊教。

  又问。世尊僧伽梨当置何处。钵盂锡杖复置何处。答曰。世尊伽梨付嘱坚疾天令善护持。钵盂锡杖付嘱频伽天随在供养。世尊僧伽梨先遣在祇桓。十二年中住。钵盂在鹫头山。十五年中住。锡杖在龙泉。四十年中住。

  又问。伽梨钵杖等何故历年住耶。答曰。佛告我言。初度比丘尼损我正法。又为末世多恶比丘贮畜不净物不受持三依毁灭正法故。令僧伽梨等六年住僧戒坛。六年住尼戒坛。令正法久住。

  又问。何故伽梨分为二处住耶。答曰。亦为末世恶比丘比丘尼等不受持衣多犯禁戒无有威德。是故世尊令将伽梨六年住戒坛。令招威德天人龙神敬佛意故不嫌比丘比丘尼。伽梨六年住戒坛。亦为恶尼令修行八敬供养比丘勿起淫意修持净行。令诸鬼神敬顺佛意。日夜六时来至伽蓝拥护尼众。故住六年。

  又问。何故佛钵在灵鹫山十五年住。答曰。世尊未涅槃前在鹫山精舍。分析白豪光明以为百千分。留一分光施末法弟子。若持戒若破戒。乃至天龙鬼神等。于如来法中能作一念善者。施此光明。世尊初成道时。四天王奉佛石钵。唯世尊得用。余人不能持用。如来灭度后安鹫山。与白豪光共为利益。于末法中当随佛钵。于他方国施比丘食。及以天龙等众随顺佛意。纵造非法终不见过。

  又问。何故十五年在鹫头精舍。答曰。初住五年者。欲表诸比丘令观五阴得证三昧。十年者。欲令解了诸法得百法门。自此随缘流行诸国。乃至法灭也。

  又问。何故锡杖在于龙窟中四十年住耶。答曰。为护诸外道及伏烦恼恶龙破诸结使开寤大乘四谛法轮。如来去世后。四十年中有飞行罗刹。能说毗尼藏及十二部经。诈为善比丘食诸持戒者。日别四百。为断此恶故镇龙窟。复令正法增住四百年。复令像法增住千五百年。复令末法增住二万年。

  尔时大梵天王。来至世尊所白佛言。如来初逾城至洴沙王国。问树神道。树神请佛至宫已白佛言。我受此神身经二十大劫。过去诸佛皆来至此。我此宫中有过去诸佛四牙一千四塔。我今请佛。昔为童子时龀牙四枚。请佛垂慈赐我四牙。欲造塔供养。佛即许之。即告阿难。汝往父王所。从彼典藏臣取我四牙。阿难依命即取。佛告树神令留一牙。与汝供养。汝可造塔并写我经教。我令四弟子在塔入灭尽定守我牙塔。尔时树神即将七宝来至世尊所。以神力故于一念顷即成四塔。高五十由旬。又造真珠楼观及以白银台。于此四塔内各造台观。具八万四千。既造台塔已待我涅槃后迦叶结集竟。当写我教令大毗尼藏安彼塔中。我留此塔。汝好护持勿令损坏。至我涅槃时敕语文殊。我于三大劫修无量苦行。今得四牙已造塔安竟。令后末世法欲灭时。令作利益正法兴显。

  佛告阿难。我初成道时从河洗浴讫。我苦行六年手足爪甲不剪。皆长七寸许。时大梵天王见我爪甲长。手执七宝刀剪我手足爪甲。我将付父王令善护持。王既崩后转付典藏臣。汝可往至彼道。我须爪甲。阿难依命取来至世尊所。佛开函取爪甲。普示大众。我之手足二十爪甲。犹如赤铜色。佛告大众。汝等天人龙神等可将我爪甲当细熟现。恐未来世中诸魔及外道。别将相似物换我真甲。汝若疑非者。当以金刚锤砧以甲置铁砧上以锤打击。无片损者。乃真我甲。若以火烧炼变为金色。出五色光上照有顶。见此相者是我真爪甲也。

  佛告文殊师利及四天王等。从此末法后多诸恶比丘满阎浮提。无有威德无有智慧。至千四百年后。汝将我十爪塔游历四天下。一国住经七日。如是周历已当至香山顶阿耨达池中。金砂洲上。住至千五百岁。我此大千界八百亿国教初流行彼。汝文殊师利分身变为国王。金刚齐菩萨分身为大臣。金刚幢菩萨分身为比丘。汝等三大士共流通我教。幸不生疲劳懈怠也。

  又问。汉地塔寺古迹云何。答曰。今诸处塔寺多是古佛遗教基。育王表之福地不可轻也。今有名塔如常所闻。无名藏者随处亦有。如河西甘州郭中寺塔。下有古佛舍利。及河州灵严寺佛殿下亦有舍利。

  秦州麦积崖佛殿下舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰灵安寺。经四十年当有人出。荆州长宁寺塔是育王所造。下有舍利。入地一丈余。石函五重盛碎身骨。益州三塔。

  大石(今名福感)武誓(今名静乱)骆县(今名法成)并有神异。如别传说。

  又问杨都长干塔鄮县塔是育王造者。是事云何。答曰。是昔刘萨何感灵令往杨州上越城望见长干。有异气。因标掘得。如今传所明。道宣师问。若尔已有若干。便有佛刹不。答曰。非刹干也。干是地之长陇。名陇为干。塔遍长陇之侧。书不云乎。包括干越。越地多有长陇也。

  临海鄮县等者。亦是育王古塔。是贤劫佛者。有迦叶佛臂骨。非人所见。从地踊出。为开俗福也。

  有罗汉将往铁围山留小塔。其塔大有善神。且现二鱼井中鳗?鱼护塔神也。其侧有足迹石上者。云是前三佛蹈处也。昔周时。此土大有人住。故置此塔。

  又问。若尔周穆已后诸王建置塔时。何为此土文记罕见。答曰。立塔为于前缘多是神灵所造。人有见者少。故文字少传。杨雄刘向寻于藏书。往往见有佛经。岂非秦前已有也。今衡岳南可六百里。在永州北有大川。东西五百余里。南北百余里。川中昔有人住数十万家。今生诸巨树。大者径二三丈。下无草木。深林可爱。中有大江。东流入湘江。寻涧觅之即得。川南有谷。北出入谷。有方池四方砌石。水深龙居。有犯者辄雷震山谷。左侧多有山果橘柚阳梅之属。列植相次。池南有育王大塔。石华捧之。上以石笼覆。与地平。塔东崖上具有碑。篆书可识之。登梯抄取足知立塔之由也。

  衡山南大明师置寺处亦有古塔(云云)。其寺南北十余里。七处八会流渠静院处处皆立。

  又问。诸神自在威力殊大。至如蜀川三塔咸名大石。人有掘者莫测其原。至如秦川武功一塔。古老相传。名曰育王。三十年中一度出现。至贞观已来已两度出。虽光瑞殊壮。而舍利如指骨。在石臼中。如何狭陋若此。答曰。诸鬼神中贫富不定。各是往业。如人不殊天中亦尔。随其所有而用供养此塔(自下云云)。

  鼓山竹林寺名何代所出耶。答曰。是迦叶佛时造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿并及塑像。至今现存。山神从佛请五百罗汉住此寺中。即今现有二十圣僧绕寺。左侧现有五万五通神仙。供养此寺僧(余事云云如前伽蓝验记)。

  法苑珠林卷第三十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第三十九

  西明寺沙门释道世撰

  伽蓝篇第三十六(此有三部)述意部营造部致敬部

  述意部第一

  原夫伽蓝者。昔布金西域肇树福基。缔构东川终祈净业。所以宝塔蕴其光明。精舍图其形像。遍满三千之界。住持一万之年。建苦海之舟航。为信根之枝干。睹则发心。见便忘返。益福生善。称为伽蓝也。但惟年代日远法教衰替。寺像虽立敬福罕俦。或真或伪。改换随情。或精或粗。乃同粪土。遂令目睹其迹莫识厥旨。日用其事不知所由。是以行道之众心无所安。流俗之徒于法无敬。轻慢于是乎生。陵蹈于是乎起。欲以此护法。不亦难哉者乎。是以古德寺诰。乃有多名。或名道场。即无生廷也。或名为寺。即公廷也。或名净住舍。或名法同舍。或名出世间舍。或名精舍。或名清净无极园。或名金刚净刹。或名寂灭道场。或名远离恶处。或名亲近善处。并随义立各有所表。今道俗离居岂得称名也。

  营造部第二

  依宣律师祇桓寺感通记云。经律大明祇桓寺之基趾。多云八十顷地一百二十院。准约东西近有十里。南北七百余步祇陀须达二人共造。成之已后经二百年被烧都尽。则当此土姬周第十三主平王之三十一年。祇陀太子初虽不许卖。后见布金欣然奉施。即告长者。吾自造寺不假于卿。须达不许。因此共造。太子立愿。后若荒废愿树还生。恰至被烧屋宇顿尽。所立树者如本不殊。何以被烧。良由须达为凡之时卖肉得财。居贱出贵常愿荒俭。家虽巨富财由秽心。以此造寺终遭煨烬。太子愿力净心树生。业行有殊表之染净也。于后五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。经于百年被贼烧尽。经十三年有王六师迦者。依前重造。屋宇壮丽皆宝庄严。一百年后恶王坏之为杀人场。四天王及娑竭龙王忿之。以大石压之杀毁者。经九十年荒无人物。忉利天王令第二子下为人王。又依地造。庄饰严好过佛在时。经百五十年魔天烧灭。则当此土汉末献帝二十九年。以事往徴。显宗已后和安桓灵之代。西域往来行人接踵。则见天王葺构之作。祇树载茂之缘。后虽有造者仅接遗基。至于今日荒凉而已。依南天王子撰祇桓图一百卷。北天王子撰五大精舍图二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。随其施主物有丰俭。虽量力而作。然须用心精诚而造。寺物虽小得福弘大。故无上依经云。虽造四果圣人塔庙满四天下尽形供养。不如有人佛涅槃后取佛舍利造塔供养。所得功德胜前功德。百千万亿分不可为喻也。一由福有优劣。二由心有强弱。若有真心。纵小尚得福多。何况于大。若有伪心。纵大尚得福少。何况于小。是故行者。若欲造作必须殷重。不得轻慢也。如贤愚经云。天语须达长者云。汝往见佛得利无量。正使今得百车珍宝。不如转足一步至趣世尊。正使今得百车象珍宝。不如举足一步往趣世尊。正使今得一四天下满中珍宝。不如举足一步至向世尊。所得利益盈逾于彼百千万倍。闻已欢喜。佛为说法成须陀洹果。须达问舍利弗。世尊足行日能几里。舍利弗言。日半由旬。如转轮王足行之法。世尊亦尔。时须达长者。即于道次。住二十里作停舍。须达请太子欲买园造精舍。祇陀太子言。若能以黄金布地令间无空者。便当相与。须达曰诺。谨随其价。太子只言。我戏语耳。须达言。太子不应妄语。即共与讼。时首陀会天化作一人。为评详言。夫太子法不应妄语。价既已决不宜中悔。太子遂与之。便使人象负金出八十顷中。须臾欲满。残余少地(杂阿含经。残五百步。孛经亦云。太子只有园八十顷去城不远)须达思惟。何藏金足不多不少。当取满之。祇陀问言。嫌贵置之。当言不也。自念金藏何者可足当补满。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人轻宝乃尔。教齐且止勿更出金。园地属卿树木属我。我自上佛共立精舍。须达欢喜。即然可之。即便归家当施功作。六师闻之往白国王。长者须达买祇陀园。欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共捔术。沙门得胜便听起立。若其不如不得起也。瞿昙徒众住王舍城。我等徒众当住于此。王报须达。六师出如此言。须达愁恼不乐。舍利弗怪问不乐。须达具述报之。舍利弗言。正使六师满阎浮提。数如竹林不能动吾足上一毛。欲捔何等。自恣听之。须达欢喜。即报国王。却后七日当于城外宽博之处。时舍利弗共劳度差各现神变。外道不如(具在经文)时舍利弗既见外道受屈。即为说法。随其本行宿福因缘各得道迹。六师徒众三亿弟子。于舍利弗所出家学道。捔技讫已各还所止。长者须达共舍利弗往图精舍。须达自手捉绳一头。时舍利弗自捉一头。共经精舍。时舍利弗欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答言。汝始于此经地。六欲天中宫殿已成。即借道眼悉见六天严净宫殿。问舍利弗。是六天何处最乐。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生补处菩萨。来生其中。法训不绝。须达言曰。我正当生第四天中。出言已竟余宫悉灭。唯第四天宫殿湛然。复更徙绳。时舍利弗惨然忧色。即问。尊者何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子不。对曰已见。时舍利弗语须达言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地为彼世尊起立精舍。而此蚁子在此中生。乃至七佛已来汝皆为佛起立精舍。而此蚁子亦在中生。至今九十一劫受一种身不得解脱。生死长远唯福为要。不可不种。是时须达悲心怜伤。经地已竟起立精舍。为佛作窟。以妙栴檀用为香泥。别房住止千二百处。凡百二十处别打揵椎。施设已竟。欲往请佛。即往白王。王闻即遣请佛。世尊与诸四众前后围绕。放大火明震动天地。遍照三千。城中伎乐不鼓自鸣。盲聋病者皆得具足。男女大小睹斯瑞应。欢喜踊跃来诣佛所。十八亿人都悉来集聚。尔时世尊。随病投药。为说妙法。各得道迹。佛告阿难。今此园地须达所买。林树华果祇陀所有。二人同心共立精舍。应当与号太子祇陀树给孤独食园。名字流布传示后世。尔时阿难及四部众。闻佛所说顶戴奉行。又涅槃经云。须达取金随集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。祇陀即语须达。余未遍者不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由入出。祇陀大子自造门坊。须达长者七日之中成立大房。足三百口。禅坊静处六十三所。冬室夏堂各各别异。厨坊浴室洗脚之处。大小圊厕无不备足。问曰。何故如来偏住此园耶。答曰。依真谛师传云。过去第四拘留孙佛时。人寿四万岁。有长者名曰毗沙。此地广一由旬。纯以金板布地。遍满其上。奉施如来以为住处。第五拘那含牟尼佛时。人寿三万岁。有长者名大家主。以此园地广三十里。纯以银衣等遍布其地。并以乳牛及犊子充满其中。奉施如来起为住处。第六迦叶波佛时。人寿二万岁。有长者名大幡相。以此园地广二十里。纯以七宝遍布其地。奉施如来起为住处。第七今释迦牟尼佛。人寿百岁时有长者名须达多。此园地广唯十里。纯以金饼布地周满园中。金厚五寸。买此园地奉施如来起为住处。至后弥勒佛出世时。人寿八万岁。须达尔时为蠰佉国大臣。名须达多。此园地还广一由旬纯以七宝遍满布地。奉施如来起为住处。过去未来地虽延促。终是一所。能施之人虽有前后。据体而论还是一人。常为长者殷富炽盛。常充供养诸佛不绝。至释迦时初得须陀洹果。临终时得阿那含果。至弥勒佛出时方证阿罗汉果。故杂阿含经云。给孤独长者疾病。佛自往看病。记其得阿那含果。乃至命终生兜率陀天。常下来礼拜佛听法已还归天上(此据迹中示其小说论实是大菩萨)又大集经云。佛告梵天王等。我诸声闻现在未来三业相应。及与三种菩提相应。有学无学。具足持戒。多闻善行。度诸众生于三有海。及诸施主。为我声闻而造塔寺。亦复供给一切所须。及彼眷属付嘱汝等。勿令恶王非法恼乱。尔时梵释天王龙王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如来塔寺及阿兰若处。及未来世。若在家出家人。为于世尊声闻弟子造塔寺处。我等悉共守护。令离一切诸难怖畏。亦如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须。如是施主我等亦当护持养育。故七佛经云。护僧伽蓝神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名叹妙。五名叹美。六名摩妙。七名雷音。八名师子。九名妙叹。十名梵响。十一名人音。十二名佛奴。十三名叹德。十四名广目。十五名妙眼。十六名彻听。十七名彻视。十八名遍视。寺既有神护。居住之者亦宜自励不得惰怠。恐招现报也。

  致敬部第三

  述曰。依如西域。凡有士女既到伽蓝。至寺门外庆已所遇。先整衣服总设一礼。入寺门已复设一拜。然后安庠直进。不得左右顾盻。故涅槃经云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者礼拜。三者听法。四者至心。五者思义。六者如说修。七者回向大乘利安多人。住是七善最胜最上不可譬喻。又郁迦长者经。佛言。长者。居家菩萨入佛寺精舍。当住门外一心作礼。然后当入精舍自念言。我何时当得如是居寺出尘垢之处。又十住毗婆沙论云。在家菩萨若入佛寺。初欲入时。于寺门外五体投地应作是念。此是善人住处。行慈悲喜舍住处。是故须礼。若见诸比丘威仪具足。见已恭肃敬心礼拜亲近问讯。又自爱经云。时有国王诣佛所。遥见精舍下车却盖。解剑脱履拱手直进。又僧祇律云。若行平视回时合身。总回行时先下脚跟后下脚指。又智度论云。出入来去安庠一心。举足下足观地而行。为避乱心为护众生故。是名不退菩萨相。又西国寺图云。行至佛所礼三拜竟。围绕三匝呗赞三契。礼佛既已方至僧房。房外一拜然后入见上座。次第至下各设三拜。僧多一拜。若见非法之事不得讥诃。若发言嫌责自失善利。非入寺之宜。故涅槃经云。夫入寺者。弃舍刀杖杂物然后入寺。舍刀杖者。去瞋恚三宝心也。舍杂物者。去从三宝乞求心也。且除两过乃可入寺。顺佛而行不得逆行。设复缘碍左绕。常想佛在右。入出之时悉转面向佛。礼拜三宝者。常念体唯是一。何者觉法满足名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则知一切凡圣体同无二也。若入寺时低头看地。不得高视。见地有虫勿误伤杀。当歌呗赞叹不唾僧地。若见草木不净即须除却。又四分律云。入僧寺已应先礼佛塔。次礼声闻塔。后礼第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但别礼师。余人总礼而去。又四分律云。得礼出家五众亡人塔及如来塔。又五百问事云。弟子得礼师冢。以报恩故。又增一阿含经云。塔中不应礼余人。又十诵律云。佛塔声闻塔前自他不得礼。又五百问事云。佛塔前礼余人得罪。又三千威仪经云。不得座上作礼(今时数有诸寺及以俗家。见有道俗在床上礼佛。此大憍慢譬如欲拜人王。岂得在床拜耶。人王尚自不许。何况法王。得相比耶)毗尼母论云。不得着革屣富罗入塔(此是靴履总名)五百问事云。若是净洁靴履鞋屩等得着礼拜。僧祇律云。若受人礼拜不得如哑羊不语。当相问讯少病少恼。安乐不。道路不疲苦不。

  述曰。若有士人。或难因缘须至寺宿。不得卧僧床席。必无私有借卧如法。然不得共僧同其床卧。故宝梁经云。共僧同床半身枯死堕地狱。受其大苦。僧未眠时不得在先眠。不得调戏言笑说非法语失于威仪惊动众心。若有便利洟唾。为求法宿。不得出外者无犯。睡时右胁着床以脚相垒。心系明相念当早起。表出家因也。是故经云。仰卧者是修罗卧。伏地卧者是饿鬼卧。左胁卧者是贪欲人卧。右胁卧者是出家人卧。众僧未起在前早起。严仪容服至僧房前。故沙弥威仪经云。若入师房应三弹指。又三千威仪经云。若入师房当具五法。一于外弹指。二当脱帽。三作礼。四正住教坐乃坐。五不忘持经。又僧祇律云。弟子应晨起先右脚入师房已头面礼足问安眠不。故善见论云。弟子参师当避六处。一不得当前。二不得当后。三不得太远。四不得太逼。五不得处高。六不得上风立。当不近不远侧厢而立。令师小语得闻。不费尊力也。又欲行时。威仪进止皆不得离师。故善见论云。弟子从师行。不得远师七尺。又沙弥威仪经云。弟子从师行。不得以足蹈师影。

  述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相语笑。脂粉涂面画眉假饰。非法调戏共相排荡。持手掁人。必须摄心整容随人教令。依次持香一心供养忏悔自责。生女人中常成隔碍。于此妙法修奉无因。不得自专由他而办。一何苦哉。深生悲悼。若见沙弥礼如大僧。勿以小位而不加敬。此于大僧为小在俗为尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。

  述曰。若男女所修事讫。须欲出寺。佛塔前设礼三拜。还须右绕三匝合掌呗赞然后却行。出寺门外复设一礼。若见僧时。徒众若少各礼三拜。僧若多时总辞三拜。故善见论云。礼佛时应绕三匝三拜四方作礼合十指掌叉手于顶却行而出。绝不见如来。更复作礼回前而去(表慕恋三宝重叠报恩也)凡欲入寺之行为作出世之缘。建立寺者开净土之因。供养僧者为出离之轨故。惟秽俗之鄙质入伽蓝之浮刹。所有施为恐乖法式。若也还家微舍自赎。表僧有法施俗有财惠。举动合宜内外俱益也。

  颂曰。

  玄风冠西土  内范轶东矜
  大川开宝匣  福地下金绳
  绣窗高可映  画栱叠相承
  日驭非难假  云师本易凭
  阳楼疑难燧  阴轩类鉴水
  回题飞星没  长楣宿露凝
  旌门曙光转  辇道夕云蒸
  祇桓多灵物  竹园满休徴
  虚薄笔难纪  微躯窃自凌
  优游徒可恃  恩荫永难胜

  感应缘(略引一十九寺)晋建元寺并建康太清寺宋灵味寺在钟山蒋林里汉平等寺寺在南京晋升平白塔寺在祙陵三井里晋白马寺在建康中黄里临海天台山石梁圣寺东海蓬莱山圣寺抱罕临河唐述谷仙寺相州石鼓山竹林圣寺岩州林虑山灵隐圣寺晋阳冥寂山圣寺代州五台山大孚圣寺魏太山丹岭圣寺雍州太一山九空仙寺终南山大秦岭竹林寺梁州道子午关南独圣寺终南折谷炬明圣寺西域志诸山感供圣寺总述中边化迹降灵记

  晋建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宫人陈太妃造寺塔。舍利灵应相仍。每夕放光。寺大殿后画迦毗罗王及毗沙门天王二像。若有僧侣失仪童竖亵慢者。无不影响表异使其恭肃。若使虔诚忏礼标心恳切者。必空中有弹指声。或循绕翼卫。其间有请福祈愿者。莫不克谐。

  宋灵味寺。建康钟山蒋林里。宋永初三年。沙门法意起造。晋末有高逸沙门。莫显名迹。岩栖谷饮。常在钟山之阿。一夜忽闻怪石崩坠。声振林薄。明旦履行唯见清泉湛然。因聚徒结宇。号曰灵味寺焉。

  漠平等寺。广平武穆王坏舍宅所立也。寺门外有金像一躯。高二丈八尺。相好端严。常有神验。国之吉凶先炳祥异。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂泪遍体皆湿。时人号曰佛汗。京师士女空市而观。有一比丘。以净绵拭其泪。须臾之间绵湿都尽。更以他绵换拭。俄然复湿。如此三日乃止。至明年四月。尔朱荣入雒阳诛戮百官。死亡涂地。至永安二年三月。此像复汗。京邑仕庶复往观视。五月北海入雒。庄帝北巡。七月北海大败。所将江淮子弟五千余人。尽被俘虏无一得还。永安三年七月。此像悲泣复如初汗。每经神验朝野惶惧。禁人不听观视。至十二月尔朱兆入雒擒庄帝。帝崩于晋阳。宫殿空虚百日无主。唯尚书令司州牧乐平王尔朱世隆镇京师。商旅四通盗贼不作。

  白塔寺。在秣陵三井里。晋升平中有凤皇集此地。因名其处为凤皇台。至宋升明二年。齐太祖起。造立寺之始。咸以山高难于谷汲。比丘法和爰发誓云。若此地可居。当使自然出水。乃于食堂前试凿井。曾不数仞而清泉湛然。甘香清美。流未尝竭。

  白马寺。在建康中。黄里。太兴二年。晋中宗元皇帝起造。昔外国王欲灭佛法。宣令四远毁坏塔寺。次招提寺忽有一白马从西方来。绕塔悲鸣。腾跃空中。或复下地。一日一夜鸣声不绝。以事白王。王潜下泪深自愧责。即敕普停。已毁之塔并更修复。由此白马大法更兴。因改招提为白马。此寺之号亦取是名焉。

  东晋初天台山寺者。昔有沙门帛道猷。或云竺道猷。统涉山水穷括奇异。承天台石梁终古无度。乃慷慨曰。彼何人斯独无贞操。故使圣寺密尔。对面千里。遂揭锡独往往趣石梁。周瞰崖隒。久之方获其山。石梁非一圣寺亦多。将欲直度不惜形命。且虹梁亘谷。下望万寻。上阔尺许。莓苔斜侧。东边似通。西碍大石。攀登路绝。猷乃别思冀投。夜宿梁东。便闻西寺磬声经呗唱萨。勇意相续通夕不安。又闻声曰。却后十年当来此住。何须苦求虽尔不息。晨夕惋恨结草为庵。弥年禅观。后试造梁乃见横石洞开梁道平正。因即得度。遂见栋宇宏壮图塔瑰奇。神僧叙接宛同素识。中食既讫将陈住意。僧曰。却后十年自当至此。何劳早住。相送度梁横石已塞。至晋太元年终于山所。形似红色端坐如生。王羲之闻之造焉。望崖仰挹。今有往者云迷其道。

  宋时朱龄石者。使往辽东。还返失道随风泛海。一月余日达于一岛。粮米俱竭。入岛求泉。渐深登山。乃见一寺。堂宇庄严非所曾睹。僧问所从具说行事。设食饮水问以去留。石曰。此乃圣居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辞欲还。僧告曰此间去都二十余万里。石等闻之惊怖曰。若尔何缘得达。僧曰。自当相送不劳致忧。又问曰。识杯度道人不。曰识之。便指壁上钵袋曰。此是彼物。有小过罚在人中。便取钵袋与石。并书一封。上为书字然不可识。曰可以书钵与之。令沙弥送勿从来道。此有直路疾至船所。须臾至海。沙弥以一竹杖着船头语曰。但闭舫听往不劳航柁。于即依言。但闻飕飕风声。有窃视者。见船在空云飞奔于山林海上数息间遂达杨都大桁。正见杯度奇桁栏口云马马。龄石既至书自飞上度手。度惊曰。汝那得蓬莱道人书。唤我归耶。乃说缘由又将钵与之。手捧钵曰。吾不见此钵四千余年。掷上入云下还接取。太初中无故而死。事在高僧传。

  晋初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度风林津登长夷岭南望名积石山。即禹贡导之极地也。众峰竞出各有异势。或如宝塔。或如层楼。松柏映岩丹青饰岫。自非造化神功。何因绮丽若此。南行二十得其谷焉。凿山构室接梁通水。绕寺华果蔬菜充满。今有僧住。南有石门滨于河上镌石文曰。晋太始年之所立也。寺东谷中有一天寺。穷讨处所略无定指。常闻钟声。又有异僧。故号此谷名为唐述。羌云鬼也。所以古今诸人入积石者。每逢仙圣。行往恍忽现寺现僧。东北岭上出于醴泉。甜而且白。服者不老。

  高齐初有异僧。投邺下寺中夏坐。与同房僧亡名款曲意得。客僧患痢甚困。名以酒与之。客曰不可也。名曰。但饮。酒虽是戒禁有患通开。客颦眉为饮之患损。夏满辞还本寺。相送出都。客曰。颇闻鼓山竹林寺乎。名曰闻之。古来虚传竟无至者。客曰。无心相造。何由而至。一夏同房多相恼乱。患痢饮酒乃是佳药。本非所欲为意而饮。愿不此及人。山寺孤迥。时可历览。想一登陟以副虚怀。名闻喜跃曰。必能导达夕死无恨。至九月间克望寻展。幸赐提引。不尔无由。客曰。若来可从鼓山东面而上。东度小谷。又东北上即是山寺。至期与好事者五六人。直诣石窟寺。山僧曰。何以得来。曰欲往竹林道由于此。僧曰。世人可笑。专听妖言。此山东西我并游涉。何处有寺。古有斯言。不劳往也。名曰。彼客致词极非猛浪何有虚也。只得寻之。寻而不获非余咎也。石窟寺僧数十相随。依言东上。度谷寻岭。忽见一翁把钁斫地。又见一僧来至锄禾四边。把锄曳钁曰。去年官寺道人放马食我禾尽。今年复来蹋我秋苗。举钁趁僧。并皆返归。唯名一人东北独上。翁曰。放你上山。乞虫吃却。遂依东上。林木深茂。闻南岭上有吟咏声。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。执手叙阔相将造寺。瞬目间忽见崇峰簉曰修竹干云重门洞开复殿基列。门外东西槽枥饰以金铺。似有马踪而无系者。行至门首。曰且住此。通和尚去。须臾便出引入至佛殿前礼拜讫。西至廊下。和尚可年九十许。眉长鼻高状如西僧。傍有官吏可三十人。执文簿有所判断。举手告曰。下里山寺殊无可观。何能远涉。名即礼拜十数拜。和尚曰。行来疲顿可止将至房去。便引西房北东转见僧凭案读经。名便礼拜都不慰问。便引尽北行东出至本客房中。欢笑通宵屡言永住。彼曰。一任和尚不敢为碍。待明为咨。报曰。和尚不许。乃至中食不异邺中。临别和尚曰。知欲永住。知友情也。然出家人不可两处安名。本寺受供可得乖否。必欲永住。可除彼名好去。便辞送出执手愤惋。既别凄然。行一里间。数数反顾寺塔。林竹依然满目。更行二里返顾并无。但是峰崖杂树。行行西下。依随本道。不见田苗。亦无田翁乃至石窟。备为僧说之。

  高齐文宣在晋阳。使人骑白?驼向我寺取经函去。使问不知何寺。帝曰。但任驼行。自知寺处。日晚出城。驼行至急奄然如睡。忽至一山名为冥寂。山半有寺。有群沙弥曰。高洋?驼来也。便引入寺。见一老僧拜已问曰。高洋作天子何似。答曰。圣明。问曰。尔来何为。答曰。令取经函。僧曰。洋在寺懒读经。今取何用。指示北行东头是其本房。汝可彼取函与之。即乘驼而返。如睡如梦。奄至晋阳。以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有舍身痴人不解语。忽语帝曰。我先去尔后可来。帝然之。是夜痴人死。不久帝于晋阳不豫。使刘桃枝负行。鼻血淋沥。是夜帝崩。

  代州东南五台山。古称神仙之宅也。山方三百里。极巉岩崇峻。有五台上不生草木。唯松柏茂林。经中明文殊将五百仙人往清凉雪山。即斯地也。地极严寒多雪。号曰清凉山。所以古来求道之士。多游此山。遗迹灵窟即目极多。中台最高。去并七百。望如抵掌。上有小石浮图。其量千计。即是魏文帝宏所立也。石上人马迹宛然如新。有大泉名曰太华。清澄如镜。有二浮图夹之。中有文殊师利像。人有至者。钟声香气无日不有。神僧瑞像往往逢遇。龙朔三年下敕令长安会昌寺。僧会赜往彼修理。寺塔。前后再返亦遇灵感。中台东南下三十里有大孚灵鹫寺。古传汉明所造。现有东西二道场像设犹存。南有华园二顷许。四时相间互相映发。古今常然不知元由。贞观年中有禅师名解脱。聚住习定。自云于华园北四度见文殊师利菩萨。翼从满空。群仙异圣不可胜纪。近有僧朗禅师。居山三十余载。亦遇仙圣。飞空而去。唯留故皮。南台三十里内多是名华遍于峰岫。俗号华山。中有圣寺。钟声时发。曾见异人形伟冠世。言语之间超腾遂远。其山甚近滞俗罕登。登者必感胜缘。

  魏太山丹岭寺释僧照。未详氏族。性多虚放好追灵迹。谲诡之处无不登践。承瀑布之下多诸洞穴仙圣游止。以魏普泰年行至荣山。见飞流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微迳。其东北上可行数里得石渠。阔三两步。水西流清澄彻上下。药草延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗纵横鸟雀残食甚众。东头屋内有数架黄裘。中间有铁臼两具。亦有釜器。并附游尘。都无炊爨之迹。西头室里有一沙门端坐俨然。尘没膝。四望瞻眺唯见茂林悬涧。非有人居。须臾之间逢一神僧。年可六十。眉长丈余。盘挂耳上。相见欣然倾慰若旧。问所从来。答云。我同学三人来此避世。一人外行未返。一人死来极久。似入灭定。今在西屋内汝见之未。今日何姓为主。答曰。是魏家。曰享国已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取谷穗捣之作粥。又往林中。叶下取梨枣与之令啖。僧云。汝但食之我不啖此。又问。诵何经业。照云。吾诵法华经。神僧镇头曰。大好。精进业。今东屋架上如许经。吾并自诵之。欲得闻不。照合掌曰。唯敢闻命。彼遂部别诵之。声气朗彻乃至通夜。照疲苦睡。僧曰。但睡。我自常业耳。达旦不眠。更为造食。照谢曰。幸得奉谒。今暂还归寻来接事。僧亦不留。但言。我同学行去。汝若值者大有开寤。恨不见之。既言。须归好去。照寻路得还。结侣重来。瀑布觅穴。莫测其处。今终南诸山亦有斯事。不可具述。

  雍州鄠县南系头山寺者。其山本舟人系船其顶。故以名焉。昔太一未分。山连太行。王屋白鹿河水停于此川。号为山海。及巨灵大人秦洪海者。患水浩荡。以左掌托太华。右足蹋中条。太一为之裂。河通地出。山遂高显。仍本号为。张衡西京赋云。高掌远跖以流河曲者是也。古老传云。系头南有九空仙寺。昔有人山采逼暮不知归道。依林而宿。夜闻钟声在近。即寻之忽见一寺。僧众百余。但有行坐而不叙问。其人怪之。至明失寺。此来在近无往寻者。有僧曾至山。但有层峰秀林不可登践。又云。山有九窟。仙人所居也。有蓝田大谷伏羲城侧归义寺僧弘藏者。有胆勇闻而往寻。积日累夜巡绕山隒。止获五窟。甚圆净如人所造。无阙漏。似有居者。又光明寺了禅师亦往寻觅。依窟一夏。今所谓照阳窟也。足为华望之大观也。而仙寺终不见焉。

  子午关南大秦岭竹林寺者。至贞观初。采蜜人山行闻有钟声。寻而往至焉。寺舍二间有人住处。傍大竹林可有二顷。其人断二节竹以盛蜜。可得五升许。两人负下。寻路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。将往伐取。遣人依言往觅。过小竹谷达于崖下。有铁锁长三丈许。防人曳。锁掣之太牢。将上有二大虎。据崖头向下大呼。其人怖急返走。又将十人重寻。值大洪雨便返。蓝田寤真寺僧归真。少小山栖。闻之便往。至小竹谷北上望崖失道而归。常以为言。真云。此竹林至关可五十许里。

  子午关南第一驿名三交。驿东有涧。东南坡数十顷。是栗树。素不知有僧住。屡闻钟声不以为奇。一时驿家妇女采樵入涧。忽值一僧。独坐石上缝衣。傍无一物。此女有信心。白曰。不知师在此日时欲至。向驿食来。僧云。贫道山居不得食。驿家官食。女曰。自有私食足以供养。僧曰。信心人食亦不可得。女恐时过驰走取食。及来寻之不见其迹。由是常令家人左近追之。永不可值。而有钟声。此寺去驿五里。

  又终南析谷内棕榈寺者。近有人见一僧云。倩为擎幞。向寺问寺在何处。云在析谷。炬明东岭头。其人为荷幞将至寺。见一僧从南崖来。可长五十尺。相召来其人辞返。语曰。君日日入山采柴。可于柴下取斋残饼食之。不须道得之由缘。便随其言日得其饼。妻怪穷之。不得已便说。遂哑经年。又见二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得语。其人近死。今入山者至炬明岭侧常闻钟声。亦往往见有异僧。近有一僧。闻已遇见入谷。僧疑是棕榈寺。问言。大德不是棕榈寺僧不。曰是欲随大德去得不。曰可相随来。但闻耳边飕飂风声至急。心惟曰。此何必是圣。或入深山踬顿我。窃生念时前僧便失。懊恼之甚。返回三日方达谷口。乃于避世堡立精舍。以之精舍见存。其僧不知所终。

  又终南库谷内西南。又名胡卢谷。昔有人于山采斫。遇见一寺。并石室石门。门内并宝器重大不可胜。然不见僧人。是众僧供用具度。其人裴回顾眄记志处所。以所赍瓠卢挂于室树。下山召村人往寻其谷内。树上往往悉是瓠卢。莫知踪迹。今有寻山。云石门扇在山崖傍。半入山下。其半虽出无人力开之。今其谷名库。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。测其山中则弥勒下生方现于俗耳。

  西域志云。乌苌国西南有檀特山。山中有寺。大有众僧。日日有驴运食。无控驭者。自来留食还去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐显庆五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龙。为汉使王玄策等设大会。使人已下各赠华㲲十段并食器。次伸呈使献物龙珠等。具录大真珠八箱象牙佛塔一舍利宝塔一佛印四。至于十月一日。寺主及余众僧饯送使人。西行五里与使泣洟而别曰。会难别易。物理之然。况龙年老。此寺即诸佛成道处。为奏上于此存情。预修当来大觉之所言。意勤勤不能已已(若广明西域塔寺灵迹嘉祥徴瑞具如上感通篇述)敬寻佛法东流年向六百。三宝传记卷盈三千。其内名僧德重可观。神通变化灵瑞感通。向有千人。自古君臣隐遁逸民。负才傲俗之流。并皆崇敬如贤如圣。备在传记不可具述。故入大乘论云。尊者圣人宾头卢罗睺罗等。有十六大阿罗汉。住世通法。又有九亿无学圣人。亦在此洲未入涅槃。准此而详。今诸山海所居众僧。多闻磬声。或寻遇寺。岂非圣人之所处乎。今更约诸门以分三时。一约住世。二约贤劫。三约释迦一佛为候。初约住劫用辩通塞者。如西域所列往劫行事。如萨埵舍身流血尚在。达拏舍子杖捶遗血。布发掩泥之所。舍身求偈之地。月光斩首。尸毗饲鹰。斯等遗迹并惟古劫。计数灾荡如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所问无宜独留。而往事迹有僧释云。此乃如来神力由菩萨志行。虽有三灾不可除灭。后成世界依而集之。亦有人言。三灾之化无往不除。乃至无一隙尘而得存焉。今云塔在岂不乖乎。诸德释云。但非圣迹者。如无一隙得住。今云有者由圣力加备故得久住。欲使后代师之慕仰冀慕圣踪依之得道。世界初成。昔古遗迹相似而现。并是佛之神力变化所为。故五不可思议中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二约同劫以明。相对有四。且如一钵千佛共同。故传云。释迦受食四王奉钵。灭后流行至毗舍离。若干百年又至乾陀卫。又至西月氏于填丘夷。次当达震旦返向师子国。还来天竺。上升兜率。弥勒见曰。释迦佛钵今来至此。七日供养还下龙宫。弥勒成佛四王还献。二者龙宫佛影千佛同留。三者方石说法千佛同坐。即揵陀卑钵树下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上传之中多明四佛行坐之迹。准此未来抑亦可见。第三明释迦一代通而不等。如天道宝阶灭无遗绪。吒王大塔七化已三。道树灭而更生。佛迹毁而还现。杨枝摧而重出。舍利试而逾灵。诸如此例故应不通后佛。至如鸡足迦叶留化慈尊。山宫明辩持身待圣。沮渠灭定之侣。摩利应供之徒。事局未来。神化绝域。皆为明通开显累俗慈导有情澄神诸有也。

  依道宣律师感应记。问天人曰。荆州河东寺者。此国甚大。余与慈恩寺嵩法师。交顾积年。其人即河东罗云法师之学士也。云此寺本曾住万僧。震旦之最。闻之欣然莫测河东之号。请广而述之。亦佛法之大观也。答曰。晋氏南迁。郭璞多闻之士。周昉地图云。此荆楚旧为王都。欲于硖州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之号。下至松滋。地有面势都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太轻。覆写本坑土又不满。便止曰。昔金陵王气于今不绝。固当经三百年矣。便都建业。仍于此置河东改迁。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之间。类蒲州河曲。故有河东目也。有东西二寺。昔符坚伐晋。荆州北岸并没属秦。时桓仲为荆牧邀翼法师。度江造东寺安长沙寺僧。西寺安四层寺僧。符坚殁后。北岸诸地还属晋家。长沙四层诸僧各还本寺。西东二寺因旧广立。自晋宋齐梁陈氏。僧徒常数百人。陈末隋初。有名者三千五百人。净人数千。大殿一十三间。惟两行柱通梁长五十五尺。栾栌重叠。国中京冠。即弥天释道安。使弟子翼法师之所造也。自晋至唐曾无亏损。殿前四铁镬。各受十余斛以种莲华。殿前塔。宋谯王义季所造。塔内素像忉利天工所造。佛殿中多金铜像。宝帐飞仙真珠华珮。并是四天王天人所作。寺内僧众兼于主客出万余人。当途讲说者五十三人。十三人得其圣果。各领千僧。余小法师五百余人。十诵律师有四十人。九人得圣。大小乘禅师八百余人。其得圣人二百二十四人。徒众严肃说不可尽。寺法立制诵经六十纸者免维那。诵法华度免直岁。寺房五重并皆七架。别院大小今有十所。般舟方等二院庄严最胜。夏别常有千人。四周廊庑减一万间。寺开三门两重七间。两厦殿宇横设并不重安。约准地数取其久故。所以殿宇至今三百年。余无有损败。东川大寺唯此为高。映曜川原实称壮观也。又问。弥天释氏宇内式瞻云。乘赤驴荆襄朝夕而见。未审如何。答曰。虚也。又曰。若尔虚传何为东寺上有驴台。岘南有中驴村。据此行由则乘驴之有地也。答曰。非也。后人筑台于寺植树供养焉。有佛殿之侧顿置驴耶。又中驴之名。本是闾国郗国之故地也。后人不练遂妄拟之云云。

  法苑珠林卷三十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十

  西明寺沙门释道世撰

  舍利篇第三十七(此有五部)述意部 引证部 佛影部 分法部 感福部

  述意部第一

  夫圣德遐邈冠绝人天。理妙六经神高百氏。超群有之遗踪。越贤良之胜迹。化缘既毕从俗韬光。故双树八枝随义所表。舍利八分亦逐缘感。会入金刚定预碎全身。欲使福被天人功流海陆。至于牙齿发爪之属。顶盖目睛之流。衣钵瓶杖之具。坐处足蹈之迹。囊括今古圣变无穷。祥应荐臻瑞光频朗。贤愚共睹岂猜来惑。且如三皇五帝夏殷文武孔丘庄老。惟圣惟贤共遵共敬。莫不葬骨五泉遗尘九土。声光寂寞孰识其踪。罕知生福奚感来报。岂比能仁大圣形影垂芳。应感之道不穷。敬仰之风逾远。绍化迹于大千。拔沉冥于沙界。致使开示之道随义或殊。会空之旨齐其一实也。

  引证部第二

  舍利者西域梵语。此云身骨。恐滥凡夫死人之骨故。存梵本之名。舍利有其三种。一是骨舍利。其色白也。二是发舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。菩萨罗汉等亦有三种。若是佛舍利椎打不碎。若是弟子舍利椎击便破矣。又菩萨处胎经云。世尊告诸大众。念我古昔所行功德。舍身受身非一非二。今当为汝说一形法。诸佛全身舍利尽在下金刚刹中。金刚刹厚八十四万亿里。下有诸佛碎身舍利。尽在彼刹。彼有佛刹。名曰妙香。佛名不住如来。十号具足。今现在说法。佛告大众。碎身舍利下厚八十四万亿里。国土清净。佛名遍光。十号具足。彼佛今现在说法。复下有国土名施无尽藏。佛名劝助。复下有国土名法鼓。佛名善见。彼土乃有全身舍利。过去亿千万佛。皆留舍利。彼土舍利我亦有分。又海龙王经云。尔时诸龙白佛言。今世尊还阎浮利地。海中诸龙无所依仰。惟加大哀。佛灭度时。在此大海留全舍利。一切众类皆得供养。转加功德速脱龙身。疾得无上正真之道。唯佛垂恩。威德兼加。所愿得果。佛言。善哉。从尔所志。须菩提谓诸龙言。一切人天舍利须遍普蒙获济。卿等求愿使佛舍利独全奉侍。一切众生何缘得度。诸龙答言。唯须菩提。勿宣斯言。无以己身限碍之智。以限如来无极之慧。如来圣德无不变现。三千世界各各化现。佛全舍利不增不减。普现一切。譬如日影现于水中。佛亦不生亦不灭度。云何欲限如来智慧者乎。须菩提闻默而无言。佛叹诸龙。仁等贤明。诚如所云。无有异也。佛道高妙无边无际。无方无圆。无广无狭。无远无近。譬如虚空不可为喻。

  佛影部第三

  如观佛三昧经云。佛初留影石室在那干呵啰国毒龙池侧阿那斯山岩南。有五罗刹女与毒龙通。常降雹雨。百姓饥疫已历四年。时王祷祀咒龙。罗刹女气盛咒术不行。王长跪合掌赞佛通慧。应知我心愿屈慈悲光临此国。尔时如来往至彼国。龙兴雷电。鳞甲烟焰。五罗刹女眼如掣电。时金刚神手把大杵。杵头火然如旋火轮。烧恶龙身。龙王惊怖走入佛影。如甘露洒。见诸金刚极大惶怖为佛作礼。五罗刹女亦礼如来。龙王于其池中出宝台奉佛。佛言。不须汝台。但以罗刹石窟施我。诸天各脱宝衣拂窟。佛摄神足独入石室。令此石上蹴为七宝。时龙为四大弟子及阿难造石窟。尔时世尊从石窟出。时龙闻佛还国啼哭雨泪。云何舍我。我不见佛。当作恶事坠堕恶道。佛安慰龙。我受汝请当坐汝窟中经千五百岁。佛坐窟中作十八变。踊身入石犹如明镜。在于石内映现于外。远望则见。近望不现。诸天百千供养佛影。影亦说法迄今犹在。

  分法部第四

  如菩萨处胎经云。时八国王共诤舍利。有一大臣名优波吉。谏八国王。何为兴兵共相征伐。尔时帝释即现为人。语王言。我等诸天亦当有分。若共诤力则有胜负。幸可见与勿足为难。尔时阿耨达龙王。文邻龙王。伊那钵龙王。语八王言。我等亦应有分。若不见与力足相伏。时臣优波吉告言。诸君并止。舍利宜共分之。何须见诤。即分为三分。一分与诸天。一分与龙王。一分与八王。分瓮受一石余。此臣以蜜涂瓮里。以瓮量分。诸天得舍利还于天上。即起七宝塔。龙得舍利还于宫中。起七宝塔。臣优波吉着瓮舍利。并瓮亦起宝塔。灰及土量得四十九斛。亦起四十九宝塔。阇维处亦起宝塔。高三十九仞(一仞七尺)。

  又阿育王经云。八国王诤舍利各起兵。天帝释自下晓喻。以金罂分之。阇王共数各得八万四千舍利。余有佛口一髭。无敢取者。以阇王初来得舍利及髭。还各欢喜作乐动天。难头禾龙王。化作人身。到泥洹所。道逢阇王。还语王言。可持一分见与。王言。不可得。龙王言。我是难头禾龙。能举卿国土著八万里外。磨碎成屑。阇王怖惧即奉佛髭与之。龙王即还须弥山下起水精塔。高八万四千里。起水精琉璃塔。阇王终后阿育王得其国土。时有大臣白阿育王言。难头禾龙先轻阇王夺佛髭去。阿育王闻大瞋怒。即敕诸鬼神王作铁网铁罝。纵罝须弥山下水中欲缚取龙王。龙大惊怖共设计言。阿育事佛。当伺其卧取宫殿移着须弥山下水中。其瞋必息。即便遣龙捧取育王宫殿。王卧觉不知是何处。见水精塔高八万四千里。喜怖交心。龙自出谢言。阇王自与我佛髭。我不夺也。佛在世时与我要言。般泥洹后劫尽之时。所有经戒及袈裟应器。我皆当取藏着是塔中。弥勒来下当复出着。阿育王闻此言大谢。实不知此。龙王便使诸龙还复王宫殿置于本处。又善见论云。帝释宫内有二舍利。一佛右牙。二佛右缺盆骨。

  又十诵律云。佛般泥洹。八国皆来求舍利。各举四兵八军围绕。有一婆罗门姓烟。高声大唱言。诸力士舍利现在当分作八分。诸力士言。敬如来议。更复唱言。盛舍利瓶请以见惠。还头那罗聚落起塔。时毕波罗延那婆罗门。复请烧佛处灰还国起塔。时拘尸城力士得第一分起塔。波婆国得第二分。还国起塔。罗摩聚落得第三分。还归起塔。遮勒国诸刹帝利得第四分。还国起塔。毗㝹诸婆罗门得第五分。还国起塔。毗耶离诸利昌得第六分。还国起塔。迦毗罗婆国诸释子得第七分。还国起塔。摩伽陀国主阿阇世王得第八分。还王舍城起塔。姓烟婆罗门得盛舍利瓶。还头那罗聚落起塔。毕波罗延婆罗门得灰。还国起塔。尔时阎浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十灰塔。自此已后起无量塔。

  又阿育王经云。昔阿恕伽王。欲取阿阇世王所举舍利。阿阇世王着殑伽河中作大铁剑轮。使水轮转着舍利处。种种方便取不能得。问莲华比丘。云何可得。比丘答言。掷数千斛柰着中可得止轮。寻用此语。以柰著于水中。偶试一柰。柰堕机关孔中。剑轮即定更不回转。然大龙王守护都不可得。王时问言。何由可得。龙王福胜无由可得。问言。云何知彼福胜。以金铸作龙像及以王像。以秤称之。重者福胜。即时称量龙像倍重。王见此事即勤修福。既修福已复更铸像。复更称量。王像龙像称量正等。王更修福复更铸像。称看王像转重。王知像重。将诸军众往到水边。龙王自出献种种宝。王语龙言。阿阇世王遗我舍利。我今欲取。龙王自知威力不如。即将王至舍利所。开门取舍利与。阿阇世王所造油灯始欲尽赐。舍利既出灯亦尽灭。王怪而问莲华比丘。云何阿阇世王裁量油灯。至取舍利方始乃灭。尊者答言。彼时有善算者。计百年中用尔许油用如是计故使至今也。

  感福部第五

  如大悲经云。尔时世尊告阿难。我灭度后。若有人乃至供养我之舍利如芥子等。恭敬尊重谦下供养。我说是人以此善根一切皆得涅槃界尽涅槃际。若有造立形像塔庙。乃有信心念佛功德。乃至一华散于空中。我说是人以此善根一切皆当得涅槃界尽涅槃际。佛告阿难。若有众生以念佛故。乃至一华散于空中。如是福德所得果报不可穷尽。若有众生以至诚心念佛功德乃至一华散于空中。于未来世当得释天王梵天王转轮圣王。于其福报亦不能尽。施佛福田不以有为果报所能尽边。我说是人必得涅槃尽涅槃际。乃至若有畜生于佛世尊能生念者。我亦说其善根福报当得涅槃尽涅槃际。若有三千大千世界满中四沙门果及辟支佛如甘蔗竹?。若有人能若现在若灭后起塔供养。若一劫若减一劫。以诸称意一切乐具恭敬尊重谦下供养。若复有人于诸佛所但一合掌一称佛名。如是福德比前福德。百分不及一。千分百千亿分。乃至迦罗分不及一。何以故。以佛如来诸福田中为最无上。是故施佛成大功德神通威力。

  颂曰。

  金躯遗散骨  宝塔遍天龙
  创开一十塔  终成八万重
  珠盖灵光变  刹柱吐芙蓉
  屡开朝雾露  数示晓灵踪
  红霓相映发  风摇响和钟
  仙鸾往往见  神僧数数从
  独超群圣上  含识普生恭
  砧椎击不碎  方知圣德颙

  感应缘(略列一十六代隋有五十三州)

  汉法内传云。明帝既弘佛法。立寺度僧。五岳山馆诸道士等。请求捔试释老优劣。道经以火试焚。随火消烬。道士众首费才愧耻自憾众前而死。张衍启寤竞共出家。于时西域所将舍利。五粒五色。直上空中。旋环如盖。映蔽日光。摩腾罗汉踊身高飞。居空如地履地如空。神化自在为众说法。天雨宝华散佛僧上。天乐异音大众同闻。度人无量。

  广如下破邪篇说。魏明帝洛城中本有三寺。其一在宫之西。每系舍利在幡刹之上。辄斥见宫内。帝患之将毁除坏。时有外国沙门居寺。乃赍金盘成水。水贮舍利。五色光明腾焰不息。帝见叹曰。非夫神效安得尔乎。乃于道东造周闾百间。名为官佛图精舍云。

  吴孙权赤乌四年。有外国沙门康僧会。创达江表设像行道。吴人以为妖异。以状闻之。权召会问。佛有何灵瑞。曰佛晦灵迹遗骨舍利应现无方。权曰。何在。曰神迹感通祈求可获。权曰。若得舍利当为兴寺。经三七日至诚求请。遂获瓶中。旦呈于权。光照宫殿。权执瓶写于铜盘。舍利下冲盘即破碎。权大惊异希有瑞也。会进曰。佛之灵骨。金刚不朽。劫火不焦。椎砧不碎。权使力者尽力击之。椎砧俱陷舍利不损。光明四射耀晃人目。又以火烧腾光上踊作大莲华。权大发信。乃为立寺名为建初。改所住地名佛陀里。

  孙皓虐政将欲除屏佛法燔经夷塔。有信谏曰。且少宽假。知无神验诛除不晚。皓从之。召会曰。若能验现于目前助君兴之。如其不能将废加戮。会曰。佛以缘应感而必通。即冀给假请效不难。皓与期三日。于时僧众百余同集会寺。皓陈兵围寺刀锯齐至。克期就戮。僧恐无灵先自缢者。会谓众曰。佛留舍利止在今时。前已有验今岂罔哉。恰期便获。乃进于皓。此是如来金刚之骨。志诚贲获。击以百钧之杵终无微毁。皓曰。金石可磨枯骨岂坚。沙门面欺祗速死耳。乃更置之铁砧。以金椎击之。金铁并凹而舍利如故。又以清水行之。舍利扬光散采洞烛一殿。皓乃欣欣服信。革诚膺化。

  晋初竺长舒先有舍利重之。其子为沙门名法颜。每欲还俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可贵。父投之水中。五色三匝光高敷尺。见徴生信遂不归俗。长舒临死还发俗念。辄病委顿。卒为沙门。以舍利安江夏塔中。

  晋太兴中。於潜董汪信尚木像。夜有光明。后像侧有声投地。视乃舍利。水中浮沉五色晃昱。右行三匝。后沙门法常看之。遂腾踊高四五尺投常怀中。常曰。若使常兴立寺宇更见威神。又跃于前。于即常为建寺塔。於潜入法者日以十数焉。

  晋大兴中。北人流播广陵日有千数。有将舍利者。建立小寺立刹。舍利放光至于刹峰。感动远近。

  晋咸和中。北僧安法开至余杭。欲建立寺无资财。手索钱贯货之。积年得钱三万。市地作屋。常以索贯为资。欲立刹无舍利。有罗幼者。先自有之。开求不许。及开至寺礼佛。见幼舍利囊已在座前。即告幼。幼随来见之。喜悦与开。共立寺宇于余杭云。

  晋咸康中。建安太守孟景。欲建刹立寺。于夕闻床头锵然。视得舍利三枚。因立寺刹。元嘉十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。一切咸见。

  晋义熙元年。有林邑人尝有一舍利。每斋日有光。沙门慧邃随广州刺史刁逵在南。敬其光相欲请之。未及发言。而舍利自分为二。逵闻心悦。又请留敬。而又分为三。逵欲摸长干像。寺主固执不许。夜梦人长数丈告曰。像贵宣导何苟吝耶。明报听摸。既成逵以舍利着像髻中。西来诸像放光者多。由舍利故也。

  宋元嘉六年。贾道子行荆上。明见芙蓉方发。聊取还家闻华有声。怪寻得一舍利。白如真珠。焰照梁栋。敬之擎以箱案悬于屋壁。家人每见佛僧外来。解所被衣而坐案上。有人寄宿不知亵慢之。乃梦人告曰。此有释迦真身。众圣来敬尔何行恶。死堕地狱出为奴婢。何得不怖。其人大惧。无几疠死。舍利屋地生荷八枝。六旬乃枯。岁余失之。不知所去。

  宋元嘉八年。会稽安千载者。家门奉佛。夜有扣门者。出见十余人着赤衣运财积门内云。官使作佛图。忽无所见。明至他家。斋食上得一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照发。便自举敬。常有异香。后出欲礼忽而失之。寻觅备至半日还。时临川王镇江陵。迎而行之。杂光间出。佐史沙门咸见不同。王捧水器祝曰云云。辄应声光出。夜见百余人绕舍利屋烧香持华如佛出状。及明人及舍利俱失。

  宋元嘉九年。浔阳张须元家设八关斋。道俗数十人见像前华上似冰雪。视得舍利数十。便以水行之光焰相属。后遂失之。数日开厨更视获牙。奁中有白㲲裹舍利十枚。光焰属天。诸处咸来请之。

  宋元嘉十五年。南郡刘凝之隐衡山徴不出。奉五斗米道不信佛法。梦见人。去地数丈曰。汝疑方解。觉忽反寤。旦夕勤至半年礼佛。忽见额下有紫光。揣光处得舍利二枚。剖击不损。水行光出。复于食时口中隐齿。吐出有光妻息又获一枚。合有五枚。后又失之。寻尔又得。

  宋元嘉十九年。高平徐椿读经。及食得二舍利。盛罂中。后看渐增乃至二十。后寄广陵令刘馥。馥私开之空罂。椿在都忽自得之。后退转皆失。舍利应现值者甚多。皆敬而得之。慢而失之。

  舍利东流绵历帝代。传纪所及略陈万一。由事相重沓屡现非奇。佛化潜隐诚其致也。然有国兴塔无胜隋代。一化之内百有余所。神瑞开发。陈诸别传。今略出之。以显感得。云云。

  隋文帝立佛舍利塔(二十八州起塔五十三州感瑞)雍州仙游寺岐州凤泉寺华州思觉寺同州大兴国寺泾州大兴国寺蒲州栖岩寺泰州岱岳寺并州无量寿寺定州常岳寺嵩州嵩岳寺相州大慈寺廓州连云岳寺衡州衡岳寺襄州大兴国寺牟州巨神山寺吴州会稽山寺苏州虎丘山寺

  右此十七州寺起塔出打刹物及正库物造。秦州瓜州杨州益州亳州桂州交州汝州番州蒋州郑州

  右此十一州随逐山水州县寺等清净之处起塔出物同前。

  门下仰惟。正觉大慈大悲救护群生津梁庶品。朕归依三宝重兴圣教。思与四海之内一切人民。俱发菩提。共修福业。使当今见在爰及来世。永作善因。同登妙果。宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者。各将侍者二人。并散官各给一人。熏陆香一百二十斤马五匹。分道送舍利。往前件诸州起塔。如川陆寺就有山水寺所起塔依前。山旧无寺者。于当州内清静寺处建立其塔。所司造样送往当州。僧多者三百六十人。其次二百四十人。其次一百二十人。若僧少者尽见僧。为朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵。各七日行道并忏悔。起行道日打刹。莫问同州异州。任人布施。钱限至十文已下。不得过十文。所施之钱以供营塔。若少不充役丁。及用库物。率土诸州僧尼并为舍利设斋。限十月十五日午时。同下入石函。总管刺史以下县尉以上。自非军机停常务七日。专检校行道及打刹等事。务尽诚敬副朕意焉。主者施行。

  仁寿元年六月十三日。内史令豫章王臣暕宣。

  舍利感应记二十卷(隋著作王邵撰)

  皇帝昔在龙潜。有婆罗门沙门。来诣宅上。出舍利一裹曰。檀越好心故留与供养。沙门既去。求之不知所在。其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之。或少或多并不能定。昙迁曰。曾闻婆罗门说。法身过于数量。非世间所测。于是始作七宝箱以置之。神尼智仙言曰。佛法将灭。一切神明今已西去。儿当为普天慈父重兴佛法。一切神明还来。其后周氏果灭佛法。隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼为言云。我兴由佛。故于天下舍利塔内。各作神尼之像焉。皇帝皇后于京师法界尼寺。造连基浮图以报旧愿。其下安置舍利。开皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右绕露盘赫若冶炉之焰。其一旬内四度如之。皇帝以仁寿元年六月十三日。御仁寿宫之仁寿殿。本降生之日也。岁岁于此日深心永念修营福善。追报父母之恩。故延诸大德沙门与论至道。将于海内诸州选高爽清静三十处。各起舍利塔。

  皇帝于是亲以七宝箱。奉三十舍利自内而出。置于御座之案。与诸沙门烧香礼拜。愿弟子常以正法护持三宝。救度一切众生。乃取金瓶琉璃各三十。以琉璃盛金瓶。置舍利于其内。熏陆香为泥。涂其盖而印之。三十州同克十月十五日正午。入于铜函石函。一时起塔。诸沙门等各以舍利奉送诸州。一切道俗各尽境内严持香华。宝幢音乐扫洒道路尽诚竭力奉迎舍利。不可具陈。各感灵瑞备如广传。今略写十余以示后人。皇帝尔日共皇后太子宫内妃嫔。精诚用心竭力忏悔。普为含识共结善缘。皇帝见一异僧被褐色覆膊。以语左右曰。勿惊动他。置之而去已重数之。果不须现。舍利之将行也。皇帝曰。今佛法重兴必有感应。其后处处表奏。皆如所言。

  皇帝当此十月之内。每因食次于齿下得舍利。皇后亦然。以银盘盛水。浮其一出示百官。须臾忽见有两粒。右旋相着二。贵人及晋王昭豫章王暕蒙赐砚。敕令审视之。各于砚内可舍利一。未过二旬宫内凡得十九。多放光明。自是远近道俗所有舍利率奉献焉。皇帝曰。何必皆是真身。诸沙门相与推试之。果有十三玉粟。其真舍利铁䆘而无损。雍州城西盩厔县南仙游寺。立塔之日。天降阴雪。晦岭重厚。舍利将下昏云忽散。日光朗照。道俗散毕。云合如旧。

  岐州凤泉寺立塔。感得文石如玉为函。又现双树鸟兽灵祥。基石变如水精。

  泾州大兴国寺立塔。三处各送旧石。非世所有。合用为函。恰然相可。

  秦州静念寺立塔。定基已。瑞云再覆雪下。草木开华。入函光照声赞。

  华州思觉寺立塔。初阴雪。将欲下舍利。日光晁朗。五色气光高数十丈。照覆塔上。属天降宝华。

  同州大兴国寺立塔。值雨无壅障处。及舍利入函。忽然云启驰散。日光照曜。复有神光。重绕于日。至十二月内。夜光照五十里。

  蒲州栖岩寺立塔。地震山吼。钟鼓大声。又放光五道。至二百里皆见。

  并州无量寿寺立塔。初昼昏云重。将下舍利入函。天晴日照。复放神光五色。天神现形。莫知多少。

  定州北岳寺立塔之日。有异老公。来施布负土毕已失之。旧此无水。忽有水流。前后非一。

  相州大慈寺立塔之日。天阴降雪。将下舍利入函日出。下后复合。天雨奇华。连注极多。

  郑州定觉寺立塔之日。感得神光如流星入寺。设供二十万人食不尽。

  嵩州闲居寺立塔。感得白兔来至舆前。初阴雪。将下日朗。入已复合。

  亳州开寂寺立塔。界内无石。别处三石。合而成函。基至盘石。二浪井夹之。

  汝州兴世寺立塔。初阴云雪。将下天晴。入函毕已。阴云还合。

  泰州岱岳寺立塔。夜振鼓声。三重门自开。有骑从庙出迎。光瑞非一。

  青州胜福寺起塔。掘基遇自然磐石函。将入塔。有光瑞现。

  牟州巨神山寺立塔。获紫芝二茎。阴云。将下日开。闭讫还合。

  随州智门寺立塔。掘基得神龟。甘露降黑蜂绕。龟有符文。

  襄州大兴国寺立塔。初天阴。将下日朗。入函云合。

  杨州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽。

  蒋州栖霞寺立塔。邻人先梦。佛从西北来入寺。及至如梦。

  吴州大禹寺立塔。舍利泛度五江。风波皆不起。又放神光。获得紫芝。

  苏州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天乐。人皆闻之。井吼三日。舍利方至。

  衡州衡岳寺立塔。四遇逆风。四乞顺水。峰上白云阔二丈。直至基所。三匝乃去。

  桂州缘化寺立塔。未至十里。鸟有千许。夹舆行飞。入城乃散。

  番州灵鹫寺立塔。坑内有神仙。现腾云气像。

  益州法聚寺立塔。初阴晦冥。将下日朗。掩已便阴。

  廓州法讲寺立塔。初行郊西。尔夜廓州光瑞高数丈。从东来入地。内外皆见。

  洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善心共发。放之为期。其囚被放。千里一期。无一逃者。

  随州人于涢水作鱼狱三百。古来传业。既见舍利。悉决放之。永断兹恶。余州亦效矣。

  庆舍利感应表(并答)

  隋安德王雄百官等。臣雄等言。臣闻。大觉圆备理照空有。至圣虚凝义无生灭。故虽形分聚芥。尚贮金罂。体散吹尘。犹兴宝刹。自释提请灰之后。育王建塔以来。未有分布舍利绍隆胜业。伏惟皇帝积因旷劫宿证菩提。降迹人王护持世界。往者道消在运。仁祠废毁。慈灯灭影智海绝流。皇祚既兴法鼓方振。区宇之内咸为净土。生灵之类皆覆梵云。去夏六月爰发诏旨延请沙门。奉送舍利于三十州。以十月十五日同时起塔。而蒲州栖岩寺规模置塔之所。于此山上乃有钟鼓之声。舍利任讲堂内。其夜前浮图之上发大光明。爰及堂里流照满室。将置舍利于铜函。又有光若香炉乘空而上。至浮图宝瓶复起紫焰。或散或聚皆成莲华。又有光明于浮图上。状如佛像。华趺宛具。停住久之。稍乃消隐。又有光明绕浮图宝瓶。蒲州城内仁寿寺僧等。遥望山顶如楼阙。山峰涧谷昭然显见。照州城东南一隅良久不灭。其栖岩寺者。即是太祖武元皇之所建造。又华州置塔之处。于时云雾大雪忽即开朗。正当塔上有正色相轮。舍利下讫还起云雾。皇帝皇后又得舍利。流辉散彩。或出或沈。自非至德精诚道合灵圣。岂能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。既睹太平之世。生逢善业。方出尘劳之境。不胜抃跃。谨奉表陈贺。以闻。

  门下仰惟正觉覆护群品。济生灵于苦海。救愚迷于火宅。朕所以至心回向结念归依。思与率土臣民。爰及幽显。同崇胜业。共为善因。故分布舍利营建神塔。而大圣慈愍频示光相。宫殿之内舍利降灵。莫测来由自然变现。欢喜顶戴得未曾有。斯实群生多幸延此嘉福。岂朕微诚所能致感。览王公等表悚敬弥深。朕与王公等及一切民庶。宜更加克励兴隆三宝。今舍利真形犹有五十。所司可依前式分送海内。庶三涂六道俱免盖缠。禀识含灵同登妙果。主者施行。

  高丽百济新罗三国使者将还。各请一舍利于本国起塔供养。诏并许之。诏于京师大兴善寺起塔。先置舍利于尚书都堂。十二月二日旦发焉。是时天色澄明气和风静。宝舆幡幢香华音乐。种种供养弥遍街衢。道俗士庶不知几千万亿。服章行位从容有叙。上柱国司空公安德王雄以下皆步从至寺。设无遮大会而礼忏焉。有青雀狎于众内。或抽佩刀掷以布施。当人丛而下都无所伤。

  仁寿二年正月二十三日。复分布五十三州建立灵塔。令总管刺史已下县尉以上废常务七日。请僧行道教化打刹。施钱十文。一如前式。期用四月八日午时。合国化内同下舍利封入石函。所感瑞应者。别录如左。常州(无云雨下天降瑞华遍城如此)泉州循州营州(三放白光惑得古石解作函)洪州(白头乌引路无穷)杭州(掘基有白石窟容入石函)凉州德州(感得大禽旋塔人皆不识)沧州观州(塔上五色云现从午至暮)瀛州(基内有紫芝现)冀州(有患盲人及躄皆差)幽州(函如水镜放光众像)徐州(函现仙人圣僧等相)莒州(三现神光基得古塔患哑能言)齐州莱州楚州(野鹿来听雁翔塔上)江州(地出铜像)潭州(舍利至江神鸟千迎)毛州(天雨金银华)贝州宋州(井苦变甘放光天雨瑞华如雪)赵州(放赤光瑞像无量)济州(二放神光香气钟响山于云际)兖州寿州信州荆州(云盖塔上雨华不下)兰州(基下得石像又得二铜像)梁州利州(放光如日月)潞州(灵泉自涌病遇得差)黎州(地下瓦文千秋乐动)慈州(云盖如飞仙灵泉涌出病得愈)魏州(数放光明天雨宝华人人得之)沈州汴州(异香放光见像患差)许州(去州九十放光照见覆塔甘井涌现)豫州(五色光现文字五色)显州曹州(光变最繁)安州(感香一夕放光云盖鱼集)普州(三度放五色光明)怀州(雄兔自来驯附放光异迹)陕州(前后十一度现光灵瑞)洛州(香气如风数放光明)邓州(函作玉文现)秦州(重得舍利函变马瑙)卫州(光照于外)沼州(僧先患腰不行闻迎十里得差)郑州(放光幡内向明)杞州(放光五色)

  右总五十三州。四十州已来皆有灵瑞。不可备列。具存大传。

  法苑珠林卷第四十

  岐州凤泉寺立塔。感得文石如玉为函。又现双树鸟兽灵祥。基石变如水精 华州思觉寺立塔。初阴雪。将欲下舍利。日光晃朗五色气光。高数十丈。照覆塔上。属天降宝华 同州大兴国寺。立塔值雨无壅障处。及舍利入函。忽然云启驰散日光照曜。复有神光重绕于日。至十二月内夜光照五十里 泾州大兴国寺立塔。三处各送旧日。非世所有。合用为函。恰然相可 蒲州栖岩寺立塔。地震山吼钟鼓大声。又放光五道。至二百里皆见 泰州岱岳寺立塔。夜振鼓声。三重门自开。有骑从庙出迎。光瑞非一 并州无量寿寺立塔。初昼昏云重。将下舍利入函。天晴日照。复放神光五道。天神现形。莫知多少 定州恒岳寺立塔之日。有见异老公。来施布负土。毕已失之。旧此无水。忽有水流。前后非一 嵩州闲居寺立塔。感得白兔来至。舆前初阴雪。将下日朗。入已复合 相州大慈寺立塔之日。天阴降雪。将下舍利入函日出。下后复合。天雨奇华。连注极多 廓州法讲寺立塔。初行郊西。尔夜廓州光瑞高数丈。从东来入地。内外皆见 衡州衡岳寺立塔。四遇逆风。四乞顺水。峰上白云阔二丈。直至基所。三匝乃去 襄州大兴国寺立塔。初天阴。将下日朗。入函云合 牟州巨神山寺立塔。获紫芝二茎。阴雪将下日开。闭讫还合 吴州会稽山大禹寺立塔。舍利泛度五江。风波皆不起。又放神光。获得紫芝 苏州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天乐。人皆闻之。井吼三日。舍利方至 秦州静念寺立塔。定基已。瑞云再覆雪下。草木开华。入函。光照声赞(此下瓜州文缺)杨州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽 益州法聚寺立塔。初阴晦冥。将下日期。奄已便阴 亳州开寂寺立塔。界内无石。别处三石合而成函。基至磐石。二浪井夹之 桂州缘化寺立塔。未至十里。鸟有千许。夹舆行飞。入城乃散(此下交州文缺) 汝州兴世寺立塔。初阴云雪。将下天晴。入函毕已。阴云还合 番州灵鹫寺立塔。坑内有神仙现。腾云气像 蒋州栖霞寺立塔。邻人先梦。佛从西北来入寺。及至如梦 郑州定觉寺立塔之日。感得神光如流星入寺。设供二千万人食不尽 随州智门寺立塔。掘基得神龟。甘露降。黑蜂绕。龟有符文(此下非二十八州数) 随州官人王威送流人九十。道逢舍利。善心共发。放之为期。其囚被放。千里一期。无一逃者。随州人于涢水作鱼狱三百。古来传业。既见舍利。悉决放之。永断兹恶。余州亦效矣。恒州(无云雨下天降瑞花遍城如此)泉州循州营州(三放白光感得古石解作函)德州(感得大鸟旋塔人皆不识)杭州(掘基有白石窟容入石函)凉州洪州(白头乌引路无穷)观州(塔上五色云现从午至暮)沧州瀛州(基内有紫芝现)冀州(有患盲人及躄皆差)幽州(函如水镜放光众像)徐州(函现仙人圣僧等相)莒州(三现神光基得古塔患哑能言)楚州(野鹿来听雁翔塔上)齐州菜州潭州(舍利至江神鸟千迎)毛州(天雨金银花)宋州(井苦变甘旋光天雨瑞花如雪)江州(地出铜像)贝州赵州(放赤光瑞像无量)济州(二放神光香气钟响出于云际)荆州(云盖塔上雨花不下)兖州寿州兰州(基下得石像又得二铜像)信州梁州利州(放光如月明)潞州(灵泉自涌病遇得差)黎州(地下凡闻千秋乐动)慈州(灵盖如飞仙灵泉涌病得愈)魏州(数放光明大雨宝花人人得之)汴州(异香放光见像患差)豫州(五色光现文字金色)许州(去州九十放光明见覆塔甘井踊现)安州(感香一夕放光云盖兼集)沈州显州晋州(二度放五色光明)梓州(放光五色)曹州(光变最繁)怀州(雄莬自来驯附放光异迹)陕州(前后十一度现光灵瑞)洛州(香气如风数放光明)邓州(函作玉文现)秦州(重得舍利函变玛瑙)洛州(僧先患腰不行闻迎十里得差)郑州(放光播内向明)祀州(放光五色)卫州(光照于外)

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十一

  西明寺沙门释道世撰供养篇第三十八受请篇第三十九

  供养篇(此有二部)

  述意部第一

  夫三宝平等旷若虚空。理无怨亲事绝贵贱。是以随力虔诚普供内外。务存遣相冀兴普遍。故昔毗舍佉母别请罗汉五百。如来讥诃显说平等。故知心无限极则遍及十方。财无多少则心周法界也。

  引证部第二

  如地持论云。菩萨供养如来。略说十种。一身供养。二支提供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六他作供养。七财物供养。八胜供养。九不染污供养。十至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养。是名身供养。若菩萨为如来故若供养偷婆。若窟若舍若故。若新。是名支提供养。若菩萨面见佛身及支提而设供养。是名现前供养。若菩萨于如来及支提。悕望心但欢喜心俱现前供养。如一如来三世亦然。及现前供养如来支提。三世十方无量世界。若新若故。是名菩萨共现前供养。

  若菩萨于不现前如来及支提及以涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至亿百千万。随力所能。是名广不现前供养。以是因缘得无量大果。常摄梵福。于无量大劫不堕恶趣无上菩提众具满足。若菩萨现前供养得大功德。不现前供养得大功德。共现前不现前供养得最大大功德。

  若菩萨于如来及支提。手自供养不依懈堕令他施作。是名菩萨自作供养。

  若菩萨于如来及支提不独供养。普令亲属在家出家悉共供养。是名自他共供养。若菩萨有少许物。以慈悲心施彼贫苦薄福众生。令供养如来及支提。令得安乐而不自为。是名他作供养。自作供养者得大果报。他作供养者。得大大果报。自作他作供养者。得最大大果报。

  若菩萨于如来及支提。以衣食杂宝种种供养者。是名财物供养。

  若菩萨久来以财物供养。若多若少。现前不现前。自作他作。淳净信心而作供养。以是善根回向无上菩提。是名胜供养。

  若菩萨自手供养如来及支提不轻他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心胜人所现谄曲求财。亦不以诸不净物等供养。是名无染供养。

  若菩萨殊胜不染财物。供养如来及支提。若自力得。若从他求。若如意得财。若化作身。若二若三乃至百千万亿身。悉礼如来。彼一一身化作百千手。彼一一手以种种华香供养如来及支提。彼一切身悉赞叹如来真实功德。饶益众生。如是等名为如意自在力供养。不待如来出现于世。何以故。住不退转地菩萨。于一切佛刹未曾障碍故。

  若菩萨不自力得财。亦不从他求而为供养。然于他众生。乃至十方无量世界。上中下心所作供养。菩萨于彼一切供养。以净信心胜妙解心周遍随喜。是菩萨以少方便兴大供养。摄大菩提。乃至于?牛顷。于一切众生修四无量心等。是名至处道供养。如来第一最上。比前财物供养。百倍千倍乃至算数譬喻不得为比。

  如是十事名菩萨一切种供养如来。法僧亦尔。当知于此三宝作十种供养。菩萨于如来所起六种净心。谓福田无上心。恩德无上心。于一切众生无上心。如优昙钵华难遇心。于三千大千世界独一心。于世间出世间法一切具足依义心。以此六心少想供养如法僧获无量功德。何况多。

  又瑜伽论云。何菩萨于如来所供养如来。当知供养略有十种。一设利罗供养。二制多供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六教他供养七财敬供养。八广大供养。九无染供养。十正行供养(释文大同)。

  又优婆塞戒经云。佛言。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方。言东方者即是父母。若有人能供养父母。衣服饮食卧具汤药房舍财宝。恭敬礼拜赞叹尊重。是人则能供养东方父母。是父母还以五事报之。一至心爱念。二终不欺诳。三舍财与之。四为娉上族。五教以世事。南方者即是师长。若有人能供养师长。衣服饮食卧具汤药。尊重赞叹恭敬礼拜。早起晚卧受行善教。是人则能供养南方师长。是师复以五事报之。一速教不令失时。二尽教不令不尽。三胜己不生嫉妒四将付严师善友。五临终舍财与之。

  西方者即是妻。子若有人能供给妻子。衣服饮食卧具汤药。璎珞服饰严身之具。是人则能供养西方妻子。是妻子复以十四事报之。一所作尽心营之。二常作终不懈慢。三所作必令终竟。四疾作不令失时。五常为瞻视宾客。六净其房舍卧具。七爱敬言则柔软。八僮使软言教诏。九善能守护财物。十晨起夜寐。十一能设净食。十二能忍教诲。十三能覆恶事。十四能瞻病苦。

  北方者即是善知识。若有人能供养善友。任力与之。恭教柔言礼拜赞叹。是人则能供养北方善知识。是善知识复以四事而还报之。一教修善法。二令离恶法。三有恐怖时能为救解。四放逸之时能令除舍。

  下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢。衣食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方奴婢。是奴婢复以十事报之。一不作罪过。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失时。五主虽贫穷终不舍离。六早起。七守物。八少恩多报。九至心敬念。十善覆恶事。

  上方者即是沙门婆罗门等。若有供养上方沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具病瘦医药。怖时能救。饥馑世施食。闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则能供养上方沙门等。是出家人复以五事报之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多闻。若有供养是六方者。是人则能增长财命。能得受持优婆塞戒。

  又智度论云。诸佛恭敬法故供养于法。以法为师。何以故。三世诸佛皆以诸法实相为师。问曰。如佛不求福德。何故供养。答曰。佛从无量劫中修诸功德。常行诸善不但求报。敬功德故而作供养。如佛在世时。阿那律未得天眼前。盲无所见。而以手缝衣。时针衽脱。便言。谁爱福德为我衽针。是时佛到其所语比丘言。我是爱福德人。为汝衽来。是比丘识佛声。疾起着衣礼佛足。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛报言。我虽功德已满。我深知功德恩报力故。令我于一切众生中得最第一。由此功德又为欲教化弟子故语之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百岁老翁而舞。有人诃之言。老翁年已百岁。何用是舞。老翁答曰。我不须舞但欲教子孙故耳。佛亦如是。功德虽满。为教弟子作功。德故而作供养。故佛乳母大爱道亡。四天王舆床送。佛在前擎香炉烧香供养。为报恩故。虽不求果而行等供养。唯佛应供养佛。余人不知佛德。如说偈言。

  智人能敬智  智论则智善
  智人能知智  如蛇知蛇足

  又频毗娑罗王诣佛供养经云。尔时摩竭国频毗(此云颜色)娑罗(此云端正)往诣佛所白世尊。我典此国界所有资财。能有所办。欲尽形寿供养如来及比丘众。衣被饮食床榻卧具病瘦医药。亦当劝率臣民使得蒙度得离三涂永处安隐。佛受请已。便说偈言。

  祠大最为首  诗颂亦为首
  王为人中首  众流海为首
  众星月为首  光明日为首
  上下及四方  诸所生品物
  天上及世间  佛最无有上
  欲求种德者  当求于三佛

  又杂宝藏经云。佛告诸比丘言。有八种人应决定施不复生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五远来之人。六远去之人。七病人。八看病者。

  又智度论云。诸菩萨无量无尽功德成就。以一食供养十方诸佛及僧。皆悉充足而亦不尽。譬如涌泉出而不竭。如文殊师利。以一钵欢喜丸供养八万四千僧。皆悉充足而亦不尽。复次菩萨于此以一钵食供养十方诸佛。而十方佛前饮食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千万倍出。

  又旧杂譬喻经云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻无淫泆之情。处在深山无人之处。以茅为庐。蓬藁为席。以水果为食。不积财宝。国王聘之不往赴意。静处无为于山数年与禽兽相娱绝于人路。山有四兽。一名狐。二名猕猴。三名獭。四名兔。此之四兽日于道人所听经说戒。如是积久。食诸果菰皆悉讫尽。后道人意欲徙去。四兽大愁忧情不乐。共相议言。我曹各行求索供养道人。猕猴去至他山得甘果来。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊饭麨来。以上道人。可给一月粮。愿止莫去。水獭亦复入水取得大鱼。以上道人。给一月粮。愿止莫去。兔自思念。我当用何等供养道人。即念当持身供养。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我为兔。请入火中作炙。以身奉上道人。可给一日粮。便自投火中。火为不然。道人见兔。感其仁义。哀愍伤之。则自止留。佛言。尔时梵志者今提和竭佛是。尔时兔者今我身是。尔时猕猴者今舍利弗是。尔时野狐者今阿难是尔时水獭者今目连是也。

  又僧祇律云。佛住梨耆阇河边。时世尊钵比丘钵共在露处。时有猕猴。行见树中有无蜂熟蜜。来取世尊钵。诸比丘遮。佛言。莫遮。此无恶意。便持钵取蜜奉献。世尊不受。须待水净。猕猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。乃到水边洗钵。水湔钵中持还奉佛。佛即受取。佛受已猕猴大欢喜。却行而舞。堕坑命终。即生三十三天。时诸比丘即说偈言。

  十力世雄在榛林  佛钵僧钵在露处
  野兽殖德有情智  见好成熟无蜂蜜
  直前往取世尊钵  比丘欲遮佛不听
  得钵盛蜜来献佛  如来慈愍为受之
  心悦欢喜却行舞  脚趺堕岸而命终
  即生三十三天上  下生出家成罗汉

  又文殊师利问经云。菩萨为供养佛法僧及父母兄弟。得畜财物。为起寺舍造像为布施。若有此因缘得受金银财物。无有罪过。

  颂曰。

  眇眇长津  遥遥遐辔  烦笼幽闭
  难成出离  自非廌上  乘何高位
  供养三宝  果超十地

  受请篇第三十九(此有九部)述意部请僧部圣僧部施食部食时部食法部食讫部咒愿部施福部

  述意部第一

  夫供会之法以不限为本。无适无莫乃应檀心。故冥怀遣相。与空际而为极。任时随缘。共法界而等量。因既不穷则果亦无尽也。且俗俭财贫限物为施。物既有限心亦拘执。或计人以拟供。或选德而后请。有涯之福未舍。无边之报未沾夫愚法施者。虽物周而施寡。善权惠者。使物寡而施周。是以外国设斋率广无遮。运心十方该罗法界也。

  请僧部第二

  如贤愚经云。时佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织预作一端金色之㲲(织成大衣)奉上如来。佛令持此往奉众僧。姨母思念。规心俟佛。唯愿垂愍为我受之。佛知母专心欲用施我。然恩爱之心福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事是以相劝。若有檀越于十六种具足别请。虽获福报亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼各有八辈。不如漫请四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。将来末世法垂尽时。正使比丘畜妻挟子。四人已上名字众僧。应当敬视如舍利弗目揵连等。时波阇波提心乃开解。即以其衣奉施众僧。僧中次行无欲取者。到弥勒前寻为受之。尔时弥勒问众僧言。若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养。所得盈利何如有人得千万钱。时憍陈如寻即说言。假使有人得百车珍宝。计其福利。不如请一净戒沙门就舍供养得利弘多。舍利弗言。假令有人得一阎浮提满中珍宝。犹不如请一净戒者就舍供养获利弥多。目揵连言。正使有人得二天下满中七宝。犹不如请一清净沙门就舍供养得利弥多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。时阿那律复自说言。正令得满四天下宝。其利犹复不如请一清净沙门诣舍供养得利殊倍。所以然者。我是其证。自念过去世。毗婆尸佛般涅槃后。法灭尽时。有一长者名阿泪吒。家贫焦煎。复值岁俭人饥食谷不继。日往取薪卖籴稗子。共家妇儿以自供活。见一辟支佛乞食不得。请到其家分稗子糜。躬自持施。辟支语言。汝亦饥渴当共分啖。阿泪吒言。我曹俗人食无时节。尊日一食。但愿为受。即受食讫。感其至心令发大愿。时辟支佛还归所止。时阿泪吒即还入泽取薪。时见一兔意欲捕取。以镰遥掷。即时堕地。适欲前取化为死人。上其背上急抱其头。尽力推却不能令却。心怀恐怖慞惶苦恼。意欲入城共妇解却。复恐人见令不听入。留待日暮以衣用覆。担负往舍。已到舍内。自然堕地。变成一聚阎浮檀金。光明晃昱并照比舍。展转谈之。响彻于王。王自来看。见是死人形渐欲臭。即问泪吒。汝见是何。答言。看实是金。即取少计用奉于王。王见金色。敬之未有。问其所由何缘得此。由施辟支。王闻叹善。即更赐与。拜为大臣。如是诸尊。彼阿泪吒者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。缘是以来九十一劫。生天人中无所乏少。

  又像法决疑经云。若檀越设食召请众僧。遣人防门遮障比丘及诸老病贫穷乞人。不听入会。徒丧饮食了无善分。

  又普广经云。四辈弟子若行斋戒。心当存想请十方僧。不择善恶持戒毁戒高下之行。到诸塔寺请僧之时。僧次供养无别异想。其福最多无量无边。若值罗汉四道果人及大心者。缘此功德受福无穷。一闻说法可得至道无上涅槃。

  又十诵律云。鹿子母别请五百罗汉。佛言。无智不善。若于僧中次请一人者。得大功德果报利益。胜别请五百罗汉。一切远近无不悉闻。又请僧福田经及仁王经。种种诃责不许别请。若别请者。是外道法。非七佛法。

  又梵网经云。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧房主应次第差客僧受请。而先住僧独受请而不差客僧。房主得无量罪。畜生无异。非沙门非释种姓。犯轻垢罪。

  若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即取十方僧物。入己用者。犯轻垢罪。

  若有出家在家一切檀越。请僧福田。求愿之时。应入僧房问知事人。今欲次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

  又智度论云。如有一富贵长者。信乐众僧。白僧执事。我次第请僧于舍食。日日次请乃至沙弥。执事不听沙弥受请。诸沙弥言。以何意故不听沙弥。答言。以檀越不喜请年少故。便说偈言。

  须发白如雪  齿落皮肉皱
  偻步形体羸  乐请如是事

  诸沙弥等皆是大阿罗汉。如打子师子头欻然从座起。而说偈言。

  檀越无智人  见形不取德
  舍是耆年相  但取老瘦黑

  上尊耆年之相者。如佛说偈云。

  所谓长老相  不必以年耆
  形瘦须发白  空老内无德
  能舍罪福果  精进行梵行
  已离一切法  是名为长老

  是时沙弥复作是念。我等不应坐观檀越量僧好恶。即说偈言。

  赞叹诃骂中  我等心虽一
  是人毁佛法  不应不教诲
  当疾到其舍  以法教语之
  我等不度者  是则为弃物

  即时诸沙弥。自变其身。皆成老年。

  须发白如雪  秀盾垂覆眼
  皮皱如波浪  其脊曲如弓
  两手负杖行  次第而受请
  举身皆振掉  行止不自安
  譬如白杨树  随风而动摇
  檀越见此辈  欢喜迎入坐

  坐已须臾顷还复年少形。檀越惊怖言。

  如是耆老相  还变成少身
  如服还年药  是事何由然

  诸沙弥言。汝莫生疑。平量是事。甚可伤愍。故现是化。汝当深识之。圣众不可量。如偈说曰。

  譬如以蚊嘴  犹可测海底
  一切天与人  无能量僧者
  僧以功德贵  犹尚不分别
  而汝以年岁  称量诸大德
  大小生于智  不在于老少
  有智勤精进  虽少而是老
  懈怠无智慧  虽老而是少

  汝今平量僧。是则为大失。如欲以一指测知大海底。为智者之所笑。汝不闻佛说。四事虽小而不可轻。太子虽小当为国王。是不可轻。蛇子虽小毒能杀人。亦不可轻。小火虽微能烧山野。亦不可轻。沙弥虽小得圣神通。最不可轻。檀越闻是事已。见是神通力。身惊毛竖。合手白诸沙弥言。诸圣人等。我今忏悔。我是凡夫心常怀罪。今欲请问。于佛僧宝中信心清净。何者福胜。答言。我等初不见佛僧宝中有增减。何以故。如佛一时入舍婆提城乞食。有婆罗门姓婆罗埵逝。佛数数到其家乞食。心作是念。是沙门何以来数数如负其债。佛时说偈言。

  时雨数数堕  五谷数数成
  数数修福业  数数受果报
  数数受生法  故受数数死
  圣法数数成  谁数数生死

  婆罗门闻是偈已。大圣具知我心惭愧。取钵入舍。盛满美食以奉上佛。佛不受作是言。我为说偈故得此食。我不食也。婆罗门言。是食当与谁。佛言。我不见天及人能消是食者。汝持去置少草地。若无虫水中。即如佛教。持食着无虫水中。水即大沸烟火俱出。如投大热铁。婆罗门见已惊怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。礼佛忏悔乞出家受戒。渐渐断结得阿罗汉道。复有摩诃憍昙弥。以金色上下宝衣奉。佛佛劝施僧。能消能受。故知佛宝僧宝福无多少。故说偈言。

  若人爱敬佛  亦当爱敬僧
  不当有分别  同皆为宝故

  又法句喻经。世尊说偈云。

  人当念有意  每食自知少
  从是痛用薄  节消而保寿

  又杂譬喻经云。昔者舍卫国有一贫家。庭中有蒲萄树。上有数穗。念施道人。时国王先前请食一月。是贫家力势不如王。正悬一月乃得一道人。便持施之。语道人言。念欲施来已经一月。今乃得愿。道人语优婆夷。已一月中施。优婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。则为一月也。◎

  法苑珠林卷第四十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十二

  西明寺沙门释道世撰

  ◎爱请篇第三十九之二

  圣僧部第三

  自大觉泥洹法归众圣。开士应真导扬末教。并飞化众刹随缘摄诱。感殊则同室天隔。应合则异境对颜。宋泰始之末正胜寺释法愿。正喜寺释法镜等。始图画圣僧列坐标拟。迄至唐初亟降灵瑞。或足趾显露半现于柱间。或植杖遗迹印陷于平地。所以梁帝闻而赞悦敬心翘仰。家国休感必于斋供。到永明八年。帝躬弗悆。虽和鹊廌术而茵枕犹滞。乃结心发誓归命圣僧。敕于延昌殿内七日祈请。供饭诸佛及众圣贤。斋室严峻轻尘不动。七日将满方感灵应。乃有天香妙气洞鼻彻心。映蔽熏炉无复芳势。又足影屣迹布满堂中。振锡清越响发牖外。睹踪闻香皆肃然魂耸。时有徐光显等十有余人。咸同见闻登共奏启。于是斋坐既毕而御膳康复。所以遍朝归依明验神应。其后徐光显等。道俗数人设斋奉请。并有徴瑞。圣人通感不可备载。

  如昔有树提伽长者。造旃檀钵着络囊中。悬高象牙杙上。作是言。若沙门婆罗门。不以梯杖能得者即与之。诸外道知欲现神通。无智挑头而去。宾头卢闻是事。问目连言。实尔不。答言。实尔。汝师子吼中第一。便往取之。其目连惧佛教不肯取。宾头卢即往其舍入禅定。便于座上申手取钵。依四分律。当时坐于方石纵广极大。逐身飞空。得钵已还去。佛闻呵责。云何比丘为外道钵而于未受戒人前现神通力。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢如佛教敕往西瞿耶尼。教化四众广宣佛法。阎浮提四部弟子思见宾头卢白佛。佛听还坐。现神足故不听涅槃。敕令为末世四部众作福田。其亦自誓。三天下有请悉赴。又阿育王经。海意比丘从镬乘空为王说偈云。

  汝身同人身  汝力过人力
  应令我知之  为汝作神力

  王发心请四方僧说偈云。

  有诸阿罗汉  当来摄受我
  我请阿罗汉  当悉来此处

  故依请宾头卢经云。如天竺优婆塞国王长者。若设一切会者。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。宾头卢者字也。颇罗堕誓者姓也。其人为树提长者现神足。故佛遏之不听涅槃。敕令末法四部众生作福田。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩梨山至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕为末法人作福田。愿受我请于此处食。若新作屋舍亦应请之。愿受我请于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。亦应请之言。受我请于此洗浴。及未明前见香汤灰水澡豆杨枝香油。调和冷暖如人浴法。开户请入然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡欲会食澡浴要须一切请僧至心求解脱。不疑不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢大阿罗汉受佛教敕为末法人作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。?㲣下遍敷好华欲以验之。大众食讫发?㲣。华皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭审问经师。重设大会。如前布施。华亦复皆萎。复更倾竭尽家财产复作大会。犹亦如前。懊恼自责更请百余法师。求请所失忏谢罪过。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏谓是被摈。赖提沙门不肯见前。我以汝请欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来复不见前。我欲强入复打我头。额中疮是。第三会复亦来如前被打头。额左角疮是。汝自为之。何所懊惋。言已不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福皆不敢遮门。若得宾头卢来其坐处。华即不萎。若新立房舍床榻欲请宾头卢时。皆当香汤洒地然香油灯新床新褥褥上奋绵敷之以白练覆上。初夜如法请之。还闭房户。慎勿轻慢窥看。皆各至心信其必来。精诚感彻无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异终不可得。去后见坐处。华不萎乃知之矣。

  述曰。今见斋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不忧佛及圣僧。既如前经所说。施主先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处。洗浴洁身。烧上名香。悬缯幡盖。散众杂华。手执香炉尽诚敬仰。奉请三宝及以圣僧。十方法界一切圣凡亦皆普请。受弟子请降屈圣仪来临住宅。合家大小并共虔诚。预前七日已来发此重心。若是贫家无好香华。复无安置之处。然须临时斟酌。僧未坐前先上好处安置佛座。扫洒如法。其次好处安圣僧座。敷设软物新白净者。布绵在上。若施主心重有感。食讫候看似人坐处。即知报身来讣。若无相现但化身来。若全轻慢报化俱不至。其座不得彩画锦绮绫罗金银杂饰及散华置上。虽是罗汉然共凡僧。同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。若是诸佛菩萨大乘之人。非局出家相者。所以得受种种供养。安圣僧座及以献食。亦不得越过尺六高处安置。尺六已下如法僧座则得。亦不得作塑形圣僧在座安置。傥报身自来岂可推却塑像而坐。亦不得在寺将常住僧器盛食。恐报身来不可触僧净器而食。若用钵盂及俗盘器献者。即通化报。最为如法。若有圣僧钱还入圣僧用。将置钵盂匙箸铜碗手巾。及将买上好盘器皿背上朱书题字记之。余人不敢杂用日别随家常食。每旦及午盛食。常献佛及僧。岂非好事。更有余钱买取一胡床及一油单。食讫澡豆净洗置胡床上。以油帊覆之。日别如是表供养三宝。心常不绝大得功德。若多得钱即如西国寺法。及俗人舍空静上处为圣僧造房堂。随四时冬夏安物供养。若在夏内。堂内日别敷好净席。衬身单敷铜盆铜瓶澡豆净巾。若至午前并献饮食。夜中然灯烧香。随心量力如法供养。若至冬寒。安被厚帔毡褥炭火汤水灯明随时供养。纵有余长圣僧钱财。不得将入别僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作别圣僧形。数见有人索圣僧钱。彩画佛形及四壁画圣僧迦叶阿难等形。以宾头卢罗汉圣人现在不入涅槃。既不得圣僧嘱授进止。岂得互用浪将别入。若己用者并须倍还。不还得罪。故四分律云。许此处不得异处得罪(如似己物他人不问己身余人辄将作别用岂可得不)上来所述并依经律圣意录之。不得不行。三宝物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。诚言不坠省己用之。故梁武帝时。汉国大德英儒。共请西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述并亦同之。◎

  ◎施食部第四

  如涅槃经云。因旷野鬼神为授不杀戒。已以不食肉故气力虚弱命欲将终。佛告鬼言。我敕声闻弟子。随有佛法处。悉施汝等食。若有住处不能施者。是魔眷属。非我弟子真声闻也。然出众生食时须有分齐。若食他施主食。即须依五分律。云若与乞儿鸟狗等。并应量己分内减施与之。不得取分外施(比见道俗至于斋上施主俭约不与妻儿。先供众僧将为福田。僧等不量。前食多少。先自饱食。多将施食。乞饲鸟犬损他施主。又自得罪。若取分内。或将己食。任意多少。不论限约)又十二头陀经云。若得食时应作是念。见渴乏众生以一分施之。我为施主。彼为受者。施已作是愿言。令一切众生兴福救之。莫堕悭贪。持至空静处减一段着净石上施诸禽兽。亦如上愿。正欲食时作是念言。身中有八万户虫。虫得此食皆悉安隐。我今以食施此诸虫。后得道时当以法施汝。是为不舍众生。

  又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意求所愿者。布施之日不计多少。趣使充饶。事业毕竟。残有肴馔啖食不尽。皆当送与守寺中持法沙门众僧。自共分之。以出物时当望生福。不应各各竞分归与妻子。是为种于石上根株焦尽终无生时。今以布施者。余福重以施僧。是为施一得万倍报。

  又四分律施僧粥得五种利益。一除饥。二除渴。三消宿食。四大小便调适。五眼目精明。僧祇律施粥得十种利益。故偈云。

  持戒清净人所奉  恭敬随时以粥施
  十利饶益于行者  色力寿乐辞清辩
  宿食风除饥渴消  是名为药佛所说
  欲生人天长寿乐  今当以粥施众僧

  又食施获五福报经云。佛告诸比丘。当知食以节度受而不损。佛言。人持饭食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。则获五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食时颜色樵瘁不可显示。不过七日奄忽寿终。是故智者则为施食。其施食者则为施命。其施命者世世长寿生天世间。寿命延长不中夭伤。自然福报则富无量。是为施命。何谓施色。人不得食时颜色樵瘁不可显示。是故智者则为施食。其施食者则为施色。其施色者世世端正。生天世间颜色暐晔。人见欢喜稽首作礼。是为施色。何谓施力。人不得食时。身羸意弱所作不能。是故智者则为施食。其施食者则为施力。其施力者世世多力。生天人间力无等双。出入进止力不耗减。是为施力。何谓施安。人不得食时心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者则为施食。其施食者则为施安。其施安者世世安隐。生天人间不遇众殃。其所到处常遇贤良。财富无量不中夭伤。是为施安。何谓施辩。人不得食时身羸意弱口不能言。是故智者则为施食。其施食者则为施辩口。说法利无所质碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜靡不稽首听采法言。是为五福食之报也。

  又增一阿含经云。施有五事名为应时。一远来。二远去。三病时。四冷热时。五初得果菰。若得新谷先与持戒精进人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供养名中。造舍乞施发心供养名下。

  又长阿含经云。佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水来。阿难白言。向有五百乘车。于上流渡。水浊未清。可以洗足。不中饮也。如是三敕阿难。汝取水来。阿难白言。今拘孙河去此不远。清冷可饮。亦可澡浴。时有鬼神居在雪山。笃信佛道。即以钵盛八种净水奉上世尊。佛为愍彼故为受之。

  食时部第五

  问曰。何名食时。何名过时。答曰。依四分律云。谓明相出时始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中。案此午时为法即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非时)四天下准此皆同。故毗罗三昧经。世尊为法惠菩萨说云。食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣因令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已后同于下趣。非上食时。故曰非时也。十诵律云。唯天得过中食无罪。

  又十诵律云。有阎浮比丘。至西拘耶尼用阎浮提时。拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此间宿则用此间时。若在彼宿则用彼间时。余三方亦尔。故摩德勒伽论问。颇有非时食不犯耶。答曰有。若住北郁单越。用彼食时不犯。余方亦尔。若在阎浮日正午时。北方是夜半。东方是日没。西方是日出。余方互转可知。

  又萨婆多论曰。释时有四。一始从日出乃至日中。其明转炽名之为时。从中已后至后夜分其明灭没。故名非时。二从旦至中是作食时。乞不生恼故名为时。从中已后至于夜分。是俗人宴会游戏之时。入村乞食多有触恼。故名非时。三从旦至中俗人作务淫乱未发。乞不生恼。故名为时。从中已后事务休息淫戏言笑。入村乞食喜被诽谤。故名非时。四从旦至中是乞食时。得食济身宁心修道。事顺应法。故名为时。从中已后宜应修道。非乞食时。故名非时。

  食法部第六

  如大遗教经云。比丘欲食时。当为檀越烧香三呗。赞扬布施可食美食。又从上座教言。道士各自出澡手漱口已还各就座而坐。各说一偈。以随次起。不得逾越。

  又增一阿含经云。若有设供者。手执香炉而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香遍请十方(既知烧香本拟请佛。为凡夫心隔目睹不知。佛令烧香遍请十方一切凡圣。表呈福事腾空普赴。正行香作呗时。一切道俗依华严经各说一偈云)。

  戒香定香解脱香  光明云台遍世界
  供养十方无量佛  见闻普熏证寂灭

  又三千威仪经云。坐受香亦得。为女人行香。恐触不染着。故开坐受(若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不简精粗。但得支济身命令得修道。便合佛意。如膏车须油何简精妙。但令运转得达前所。即是佳事。故杂宝藏经。世尊说偈云。

  此身犹如车  好恶无所择
  香油及臭脂  等同于调利

  又智度论云。食为行道。不为益身。如刍马豢猪无异。若初得食时。先献三宝后施四生。故华严经偈云。

  若得食时  当愿众生  为法供养
  志在佛道

  又优婆塞戒经云。若自造作衣服钵器。先奉上佛。并令父母师长和尚先一受用。然后自服。若上佛者。以华香赎。凡所食啖要先施于沙门梵志。然后自食也。正下食时复须作念。初下一匙饭时。愿断一切恶尽。下第二匙时。愿修一切善满。下第三匙时。所修善根回施众生普共成佛。若不能口口作念。临欲食时总作一念亦得。故摩德勒伽论云。若得食时口口作念。得衣时着著作念。入房时入入作念。若钝根者总作一念。故华严经第六卷。菩萨有一百四十愿。凡所施为皆诵偈念。如此食者非有烦恼。利生物善。故增一阿含经云。施中上者不过法施。业中上者不过法业。恩中上者不过法恩。若过分饱食则气急。身满百脉不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食则身羸心悬意虑无固。故增一阿含经偈云。

  多食致患苦  少食气力衰
  处中而食者  如秤无高下

  萨遮尼乾子经偈云。

  啖食太过人  身重多懈怠
  现在未来世  于身失大利
  睡眠自受苦  亦恼于他人
  迷闷难寤寐  应时筹量食

  述曰。所以出家之人欲食之时先以净手从他受者。为出家高胜不同凡下。故须受已而食。故萨婆多论。比丘受食凡有五意。一为断窃盗因缘故(自取而食迹同盗相)二为作证明故(傥有失脱不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心故(见受而食外道生信)如昔有一比丘。与外道共行止一树下。树上有果。食时将到。外道语比丘云。上树取果。比丘言。我戒法中树过人不应上。又语比丘言。何不摇树取果。比丘言。我戒法中不得自摇树落果。外道闻已自上树取果。掷地与之。语比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下树取果授与比丘。外道既见如此于一果上尚有如此法用。何况出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清净不同外道。于是即随比丘。于佛法中出家修道。寻得漏尽。

  又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受食取。况我弟子而不受食。但一切诸物不得不受。唯除生宝及施女人。若作法者犹应授与体上之衣。若贮金器受则制施。

  又十诵律云。舍卫国中摩诃迦罗比丘受一切粪扫衣食。有死人处衣食。皆取持至水上。净洗已不受便食。常在死人处住。有疫病时便不入城。时人皆谓啖死人肉。恶名流布。诸比丘白佛。佛集比丘僧制云。从今诸比丘不受食着口中得罪。

  又大方等陀罗尼经云。又受食时莫视女色。但自念言。我心中毒箭当云何拔。用视女色为。我从无始世来坐以女色堕于三涂。无有出期。观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应着此。如是诸贼丧人善功。

  述曰。一切僧食并须平等无问凡圣。上下均普。故僧祇律云。若檀越行食多与上座者。上座应问。一切僧尽得尔许不。答止上座得耳。应言一切平等与。若言尽得者应受。僧上座法不得随下便食。待行遍唱等供已然后得食。上座之法当徐徐食。有得速食竟在前出去。应待行水随顺祝愿已然后乃出。

  又处处经云。佛言。中后不食有其五福。一者少淫。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身得安隐。亦不作病。是故沙门知福不食。

  述曰。若于食长贪增加烦恼。即须观厌作不净之想。故智度论云。说食厌想者。当观是食从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住处。如苏乳酪血变所成与烂脓无异。厨人污垢种种不净。若着口中脑有烂涎。二道流下与唾和合然后成味。其状如吐从腹门入。地持水烂风动火煮。如釜熟糜。滓浊下沉。清者在上。譬如酿酒。滓浊为屎。清者为尿。膂有三孔。风吹腻汁散入百脉。与先血和合凝变为肉。从新肉生脂。骨髓从是中生。身根从新旧肉合生五情根。从此五根生五识。五识次第生意识。分别取相筹量好丑。然后生我我所心等诸烦恼及诸罪业。复次思惟此食功夫甚重。计一钵之饭。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之间变为屎尿。本是美味。恶不欲见。行者自思。如此弊食。我若贪着。当堕三涂。如是观食当厌五欲。譬如有一婆罗门修净洁法。有事缘故到不净国。自思我当云何得免不净。唯当干食可得清净。见一老母卖白髓饼。而语之言。我有因缘住此百日。常作饼送来多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门贪着饱食欢喜。老母作饼初时白净。后转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言。痈疮差故。婆罗门问。此何谓耶。母言。我大家夫人隐处生痈。以面苏传之。痈熟脓出和合苏面。日日如是。以此作饼与汝。是以饼好。今夫人痈差。我当何处更得。婆罗门闻之。两拳打头椎胸干呕。我当云何破此净法。我为了矣。弃舍缘事驰还本国。行者亦尔。着是饮食。欢喜乐啖不观不净。后受苦报悔将何及。

  食讫部第七

  如波离论云。出家僧尼白衣等斋讫。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食用巨摩豆屑等成斋。若不尔者皆不成斋(此经无目。出要律仪云。巨摩者牛粪是也。若依此经。岂用牛粪净口耶。依耶舍法师传记云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生万物养育人民。故将牛粪以净道场。佛随俗法亦以为净。然不用净口耶)若依四分律等。但护行住坐卧四种威仪食五正食。四相不乖便成斋法。不论澡豆净口成斋。时节若过威仪若失。纵用澡屑亦不成斋。又善见论云。斋已吐食未出咽喉还咽无犯。若出还咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麦煮不破者非时取汁得饮。若苏油蜜及石蜜诸生果汁等。要以水净得饮。若器底残水被雨湔。亦名为净。善见论云。舍楼伽果浆澄汁使清非时得饮(谓藕根是)摩德勒伽论。沙糖浆亦得非时饮。僧祇律云。人有四百四病。风大百一用油脂治之。火大热病百一用苏治之。水病百一用蜜治之。杂病百一随用上三药治之。十诵律云。石蜜非时不得辄啖。有五种人得非时食。谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水处和水得饮。五分律云。听饥渴二时得饮(故知无病非时纵是石蜜苏油等亦不得食)僧祇律云。胡椒荜茇姜诃梨勒等。此药无时食和者听非时服。又四分律云。一切苦辛咸甘等。不任为食者。听非时尽形作药服。善见论云。一切树木及果根茎枝叶等。不任为食者。并得作尽形药服。

  述曰。比见诸人非时分中食于时食。何者是耶。谓边方道俗等。闻律开食果汁浆。遂即食干枣汁或生梨蒲萄石榴。不捣汁饮。并子总食。虽有捣汁。非澄使清。取浊浓汁。并滓而食。或有闻开食舍楼伽果浆以患热病遂取生藕并根生食。或有取清饭浆饮。或身无饥渴非时食苏油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠汤。如此滥者非一。不可具述。若准十诵。非前远行等五种之人不得辄食。食便破斋。见数犯者多。故别疏记。

  祝愿部第八

  如佛本行经云。尔时世尊。日在东方。着衣持钵。诸比丘僧左右围绕。佛为众首来至输头檀王宫内。到已坐于所设佛座。诸比丘僧各各依次如法而坐。尔时输头檀王。以佛为首。诸比丘僧次第坐已。自手行诸微妙饮食尽其种数。食已于时世尊教化输头檀王。令其解寤生欢喜已。从座而起还归本处。

  又十诵律云。有比丘受他请食。默然入默然去。诸居士呵责云。我等不知食好不好。诸比丘白佛。佛言。从今食时应为施主呗赞祝愿。不知谁作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者应作。故僧祇律。上座应知。前人为何等施。当为应时祝愿。若为亡人施福者。应如是祝愿云。

  一切众生类  有命皆归死
  随彼善恶行  自受其果报
  行恶入地狱  为善者生天
  善能修行道  漏尽得泥洹

  若生子设福者。应如是祝愿云。

  童子归依佛  如来毗婆施
  尸弃毗叶婆  拘楼拘那含
  迦叶及释迦  七世大圣尊
  譬如人父母  慈念于其子
  举世之乐具  皆悉欲令得
  令子受诸福  复倍胜于彼
  家家诸眷属  受乐亦无极

  若入新舍设供者。应如是祝愿云。

  屋舍覆阴施  所欲随意得
  吉祥贤圣众  处中而受用
  世有黠慧人  乃知于此处
  请持戒梵行  修福设饮食
  僧口祝愿故  宅神常欢喜
  善心生守护  长夜于中住
  若入于聚落  及以旷野处
  若昼若于夜  天神常随护

  若估客欲行设福者。应如是祝愿云。

  诸方皆安隐  诸天吉祥应
  闻已心欢喜  所欲皆悉得
  两足者安隐  四足者亦安
  去时得安隐  来时亦安隐
  夜安昼亦安  诸天常护助
  诸伴皆贤善  一切悉安隐
  康健贤善好  手足皆无病
  举体诸身分  无有疾苦处
  若有所欲者  去得心所愿

  若为娶妇施者。应如是祝愿云。

  女人信持戒  夫主亦复然
  由有信心故  能行修布施
  二人俱持戒  修习正见行
  欢乐共作福  诸天常随护
  此业之果报  如行不赍粮

  若为出家人布施者。应如是祝愿云。

  持钵家家乞  值瞋或遇喜
  将适护其意  出家布施难

  故五分律云。上座斋上量其前事为檀越祝愿。食施得具足果。又增一阿含经。世尊为女施园便祝愿云。

  园果施清凉  桥梁度人民
  近道作圊厕  人民得休息
  昼夜获安隐  其福不可量
  诸法戒成就  死必生天上

  施福部第九

  如百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生女寻即能语。家中自然百味饮食皆悉备有。时父母见其如是。谓是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子见其怖畏。合掌向母而说偈言。

  愿母听我语  今当如实说
  实非毗舍阇  及诸余鬼等
  我今实是人  业行相逐随
  善业因缘故  今获如是报

  尔时父母闻女说偈。喜不自胜。寻前抱取乳哺养育。因为立字。名曰善爱。时彼女子见母欢喜合掌白母言。为我请佛及比丘僧。寻即与请。百味饮食皆悉充足。即于佛前渴仰闻法。佛即为说得须陀洹。后求出家。佛告善来比丘尼。头发自落。法服着身成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰。尔时世尊将千二百五十比丘。诣于他邦。到旷野中。食时已至。告善爱尼言。汝今可设饮食供养佛僧。寻取佛钵掷虚空中。百味饮食自然盈满。如是次第取千二百五十比丘钵。饭亦皆满都令丰足。阿难见已叹未曾有。请佛说本因缘。佛告阿难。此贤劫中。有佛出世号曰迦叶。着衣持钵将诸比丘入城乞食。次到大长者家。设诸肴膳欲请宾客。客未至顷有婢使。见佛及僧在于门外乞食立住。不白大家。取其饮食尽持施与佛及众僧。后客来坐。敕彼婢言。办设食来。婢答大家。今有佛僧在其门外乞食立住。我持此食用布施尽。大家闻已寻用欢喜。即语婢言。我等今者值是福田。汝能持此饭食施与。快不可言。我今放汝随意所求。婢答大家。若见放者听在道次。寻即听许。作比丘尼。一万岁中精勤无替。便取命终不堕恶趣。天上人中百味饮食应念即至。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。时夏安居竟。将诸比丘欲游行他国。时频婆娑罗王将诸群臣出城。遥望如来来受我供。尔时世尊遥知王意深生渴仰。及比丘僧渐欲游行。诣摩竭提国值诸群鸟。中有鹦䳇子王遥见佛来飞腾虚空逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧。慈哀怜愍诣我林中受一宿请。佛即然可。时鹦䳇王知许可已。还归本林。敕诸鹦䳇。各来奉迎。尔时世尊将诸比丘。诣鹦䳇林。各敷座具。在于树下。坐禅思惟。时鹦䳇王见佛比丘寂然宴坐。甚怀喜悦。通夜翔绕佛比丘。四向顾视无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧。至明清旦世尊进引。鹦䳇欢喜在前引导。向王舍城。白频婆娑罗王言。世尊今者将诸比丘遂来在近。唯愿大王。设诸肴膳逆道奉迎。时王闻语已。敕设肴膳。执持幢幡香华伎乐。将诸群臣逆道奉迎。时鹦䳇王于其夜中即便命终生忉利天。忽然长大如八岁小儿。便作是念。我造何福生此天上。寻自观察知从鹦䳇由请佛故一宿止住得来生此。我今当还报世尊恩。顶戴天冠。着诸璎珞。庄严其身。赍持香华。而供养佛。却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还归天上。时诸比丘白佛言。今此天子宿造何业生鹦䳇中。复修何福得生天上。来供养佛闻法获果。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中波罗柰国有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。受持五戒。便于一时毁犯一戒。故生鹦䳇中。余四完具。今得值我出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时优婆塞者。今鹦䳇是。闻佛所说欢喜奉行。

  又付法藏经云。昔过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘甚患头痛。薄拘罗尔时作一贫人。见病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服讫病即除愈。缘施药故九十一劫天上人中。受福快乐未曾有病。最后生一婆罗门家。其母早亡。父更娉妻。拘罗年幼。见母作饼从母索之。后母嫉妒。即捉拘罗掷置?上。?虽燋热不能烧害。父从外来见薄拘罗在热?上。即便抱下。母于后时釜中煮肉。时薄拘罗从母索肉。母益瞋恚。寻掷釜中亦不烧烂。父觅不见。即便唤之。拘罗闻唤釜中而应。父即抱出平复如故。母后向河拘罗逐去。后母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽复烧煮不能令死。即便捉之掷置河中。值一大鱼即便吞食。以福缘故犹复不死。有捕鱼师捕得此鱼。诣市卖之。索价既多。人无买者。至暮欲臭。薄拘罗父见即随买。持来归家。以刀破腹。儿在鱼腹高声唱言。愿父安庠勿令伤儿。父开鱼腹抱儿而不伤损。年渐长大求佛出家得阿罗汉果。从生至老年百六十未曾有病。乃至无有身热头痛。由施药故得是长寿。五处不死。?铄不焦。釜煮不烂。水溺不死。鱼吞不消。刀割不伤。以是因缘。智者应当作如是事。

  又十诵律云。时王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多财。是外道婆罗门弟子。此人每疑。沙门瞿昙有一切智不。行到佛所白言。沙门瞿昙明日我舍食。佛以彼应度故默然受请。时居士还到舍。于外门间作大火坑令火无烟焰。以沙覆上。即入舍敷不织坐床又以毒和食。心生口言。瞿昙若是一切智人当知此事。若非一切智人当堕此坑及中毒死。遣使白佛言。饮食已办。佛语阿难。令诸比丘皆不得先佛前行。时佛着衣持钵前行。比丘从后入尸利仇多舍。佛变火坑作莲华池。满中净水既甘而冷。种种莲华遍覆水上。时佛与僧皆行华叶上入舍。坐不织床变令成织。告尸利仇多。当除心中疑。我实是一切智人是居士见二神力。信心即生。尊重于佛。叉手白佛言。此食毒药不堪佛食。佛言。但施此食僧不得疾。佛告阿难。僧中宣令。未唱等供一不得食。是时佛祝愿。淫欲瞋恚愚痴是世界中毒。佛有实法除一切毒。以是实语故毒皆得除。食即清净。是时居士行澡水手自斟酌。众僧饱满竟洗手执钵。居士取小坐具于佛前坐听法。即于坐处得法眼净。佛还已。以是事集僧告言。从今不得在佛前行及和尚师僧上座前行。未唱等供不得食也。

  又摩得勒伽论云。众僧行食时上座应语。一切平等与。使唱僧跋然后俱食。

  颂曰。

  法会设佳供  斋日感神灵
  普召无别请  客主发休祯
  凡圣俱晨往  灾难普安宁
  良由慈善力  翻恶就福城

  感应缘(略引六验)晋司空何充晋尼竺道容晋阙公则晋南阳滕并晋沙门仇那跋摩梁沙门释道琳

  晋司空庐江何充字次道。弱而信法心业甚精。常于斋堂置一空座。筵帐精华络以珠宝。设之积年庶降神异。后大会道俗甚盛。坐次一僧。容服粗垢神情低陋。出自众中径升其坐。拱默而已无所言说。一堂怪骇。谓其谬僻。充亦不悦嫌于颜色。及行中食此僧饭于高座。饭毕提钵出堂。顾谓充曰。何俟劳精进。因掷钵空中陵虚而去。充及道俗驰遽观之。光仪伟丽。极目乃没。追共惋恨。稽忏累日。

  晋尼竺道容。不知何许人。居乎乌江寺。戒行精峻屡有徴感。晋明帝时甚见敬事。以华藉席验其所得果不萎焉。时简文帝事清水道。所奉之师即京师所谓王濮阳也。第内具道舍。客函开化帝末之从。其后帝每入道屋辄见神人为沙门形盈满室内。帝疑容所为。因事为师。遂奉正法。晋氏显尚佛道此尼力也。当时崇异号为圣人。新林寺即帝为容所造也。孝武初忽而绝迹不知所在。乃葬其衣钵。故寺边有冢云。

  晋阙公则。赵人也。恬放萧然唯勤法事。晋武之世死于雒阳。道俗同志为设会于白马寺中。其夕转经。宵分闻空中有唱赞声。仰见一人形器壮伟仪服整丽。乃言曰。我是阙公则。今生西方安乐世界。与诸菩萨共来听经。合堂惊跃皆得睹见。时复有汲郡卫士度。亦苦行居士也。师于则公。其母又甚信向。诵经长斋常饭僧。时日将中。母出斋堂与诸尼僧逍遥眺望。忽见空中有一物下。正落母前。乃则钵也。有饭盈焉。馨气充勃。阖堂萧然一时礼敬。母自分行。斋人食之皆七日不饥。此钵犹云尚存北土。度善有文辞。作八关忏文。晋末斋者尚用之。晋永昌中死。亦见灵异。有造像者。作圣贤传具载其事。云度亦生西方。吴兴王该曰。烛日阙叟登宵。卫度继轨。咸恬泊于无生。俱蜕骸以不死者也。

  晋南阳滕并。累世敬信。妻吴郡全氏。尤能精苦。每设斋会不逆招请。随有来者。因留供之。后会僧数阙少。使人衢路要。寻见一沙门荫柳而坐。因请与归。净人行食翻饭于地。倾箪都尽。罔然无计。此沙门云。贫道钵中有饭。足供一众。使并分行。既而道俗内外皆得充饱。清净既毕掷钵空中。翻然上升。极目乃灭。并即刻木作其形像。朝夕拜礼。并家将有凶祸。则此像必先倒踣云。并子含以苏峻之功封东兴者也。

  沙门竺法进者。开度浮图主也。聪达多知。能解殊俗之言。京雒将乱欲处山泽。众人请留进皆不听。大会烧香与众告别。临当布香。忽有一僧来处上座。衣服尘垢面目黄肿。法进怪贱牵就下次。辄复来上。牵之至三乃不复见。众坐既定。方就下食。忽暴风扬沙柈案倾倒。法进忏悔自责乃止。不入山时。论以为世将大乱。法进不宜入山。又道俗至意苦相留慕。故见此神异止其行意云。

  宋仇那跋摩者。齐言功德种。罽宾王子也。幼而出家号三藏法师。宋初来游中国宣译至典甚众。律行精高莫与为比。慧观沙门钦其风德。要来京师居于祇洹寺。当时来诣者疑非凡人。而神味深密莫能测焉。尝赴请于钟山定林寺。时诸道俗多采众华。布僧席下验求真人。诸僧所坐华同萎悴。而跋摩席华鲜荣若初。于是京师歙然增加敬异。至元嘉八年九月十八日卒。都无痾患但结跏趺坐敛衽叉手。乃经信宿容色不变。于时或谓深禅。既而得遗书于筵下。云获沙门二果。乃知其终。弟子侍侧并闻香烟。京师赴会二百余人。其夕转经。户外集听盈阶。将晓而西南上有云气勃然。俄有一物。长将一匹。绕死而去。同集咸睹云。跋摩未亡时作三十偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五验出冥祥记)。

  梁富阳齐坚寺有释道琳。本会稽山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华诵维摩经。吴国张绪礼事之。后居富阳县泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之则消。琳弟子慧韶为屋所压头陷入胸。琳为韶祈请。韶夜见两胡道人拔出其头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于床上。斋竟见帛上有人迹。皆长三尺余。众咸服其徴感。富阳人始家家立圣僧座以饭之。至梁初琳出居齐熙寺。天监十八年卒。春秋七十有二(右一验出梁高僧传)。

  法苑珠林卷第四十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十三

  西明寺沙门释道世撰

  轮王篇第四十(此有五部)述意部会名部七宝部顶生部育王部

  述意部第一

  盖闻。飞行皇帝统御四洲。边鄙逆命则七宝威伏。十善引化则千子感现。囊括遐迩独处中原。发慈父之抚育。感赤子之忠臣。世居久远贪逸弥繁。峻极威戎远思天报。于是行转轮之猛。腾帝释之宫。图度非分。退失轮王之位。怀悲苦切。剧同涂炭之殃。哀斯痛矣。深可嗟呼。

  会名部第二

  依真谛三藏法师云。于成劫时人寿无量岁。于住坏劫时人寿八万岁。时有轮王出世。若减不出。轮王有三。一军轮王。二财轮王。三法轮王。若减八万财轮王不出世。所以然者。此王福德寿命长远。即与寿相违故不出世。若减法轮王出世。所以然者。如来大悲令诸众生知苦无常易可化故出世也。故论云。劫减佛兴世。劫初转轮王。唯弥勒佛出时。人民福德。二王俱出世也。财有四。一金轮王则化被四天下。二银轮王则政隔北郁单。王三天下。三铜轮王则除北郁单及西俱耶尼。王二天下。四铁轮王则唯局阎浮提。王一天下。若减八万岁时有军轮王出。以军威伏。王一天下。即是阿育王等。如来为法轮王。言劫增转轮王者。此据财轮王也。若论军轮故通劫减。铁轮有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。故仁王经云。道种坚德王乘金轮王四天下。性种性王乘银轮王三天下。习种性王乘铜轮王二天下。以上十善得王。乘铁轮王一天下。

  七宝部第三

  如长阿含经云。佛告比丘。世间有转轮圣王。成就七宝有四神德。云何成就七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝(余经名典财宝)七主兵宝。云何金轮宝成就。若转轮圣王出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日月满时沐浴香汤上高殿上。与婇女众共相娱乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐。光色具足天金所成。天匠所造非世所有。轮径丈四。轮王见已默自念言。我曾从先宿诸旧闻如是语。若刹利王水浇头种。以十五日月满时沐浴香汤。升法殿上婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足天匠所造非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现将无是耶。我今宁可试此轮宝。时王即召四兵。向金轮宝偏露右臂右膝着地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方如法而转勿违常则。轮即东转。时王即将四兵随其后行。轮所住处王即止驾。尔时东方诸小王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所拜首白言。善哉大王。今此东方土地丰乐。多诸珍宝人民炽盛。志性仁和慈孝中顺。唯愿圣王于此治正。我等当给使左右承受所治。当时轮王语小王言。止止诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏抂。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生。偷盗邪淫两舌恶口妄言绮语贪瞋嫉妒邪见之人。此即名为我之所治。时诸小王闻是语已。即从大王巡行诸国至东海表。次行南方西方北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小王比。此阎浮提所有名曰土沃野丰。多出珍宝。林水清净。平广之处轮则周行。封地图度东西十二由旬。南北七由旬。天神于中夜造城郭。其城七重。七重栏楣。七重罗网。七重行树。周匝交饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和。造此城已金轮于城中图度封地。东西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宫殿。七宝所成。乃至无数。造宫殿已圣王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为圣王。是为轮宝成就。云何名为白象宝。还清旦殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白七处平住力能飞行。其首杂色六牙纤?真金间填。时王见已念言。此象驯良。即试调习诸能悉备。即乘其上清旦出城。周行四海食时已还。时王踊跃而言。此真我瑞。是为象宝成就。云何名为绀马宝成就。还清旦殿上坐。自然马宝忽现在前。身绀青色珠鬃尾色头颈如象。善能飞行。时王见已此马贤良。即试调习诸能悉备。即乘其上清旦出城。周行四海食时已还。时王踊跃而言。此真我瑞。是为马宝成就。云何名为神珠宝成就。还清旦殿上坐。自然神珠忽显在前。质色清彻无有瑕秽。时王见已此珠妙好。若有光明可照宫内。时王欲试。即召四兵以此宝珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。城中人民皆起作务。谓为是昼。时王踊跃而言。此真我瑞。是为神珠宝成就。云何名为玉女宝成就。时玉女宝忽然出现。颜色姿容面貌端正。不长不短不粗不细。不白不黑不刚不柔。冬则身温。夏则身凉举身毛孔。出栴檀香。口出优钵罗华香。言语柔软举动安详。先起后坐不失宜则。时王见已心不暂舍。况复亲近踊跃而言。此真我瑞。是为玉女宝成就。云何名为居士宝成就。时居士丈夫忽然自出。宝藏财富无量。居士宿福眼能彻视地中伏藏。有主无主皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时居士宝往白王言。大王。有所给与不足为忧。我自能办。圣王欲试即敕严船于水游戏。告居士曰。我须金宝汝速与我。居士报曰。大王小待须至岸上。时居士宝即于船上长跪。以右手内着水中。宝瓶随出。如虫缘树。彼居士宝亦复如是。内之水中。宝缘手出充满船上。而白王言。向须宝者为须几许。时王语言。止吾无所须。向相试耳。闻王语已寻以宝物还没水中。圣王踊跃而言。此真我瑞。是为居士宝成就。云何名为主兵宝成就。时主兵宝忽然出现。智谋雄猛英略独决。即诣王所白言。大王。有所讨伐不足为忧。我自能办。王欲试兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时主兵宝即令四兵依如王语。王见踊跃而言。此真我瑞。是为转轮圣王七宝成就。谓四神德。一长寿不夭无能及者。二身强无患无能及者。三颜容端正无能及者。四宝藏盈溢无能及者。王行国人慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受在意所与。时王报曰。且止诸人。吾自有宝汝可自用。王之国土安隐丰乐平正如掌。衣食自然不须营觅。唯行十善不为非法。犹如北郁单不可具述。

  又十诵律云。有阿耨达池。纵广五十由旬。绕池四边种种果树。善住象王宫殿住处。有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时。八千象中最下小者。出为象宝给轮王乘。又外大海内洲有月明山。婆罗?马王宫殿住处。有八千马以为眷属。若轮王出于世时。八千马中最下小者。出为马宝给轮王乘。

  又起世经云。此象马宝于一日中暂受调伏堪任众事。为试象马于其晨朝日初出时。乘此象宝等周回巡历。遍诸海岸尽大地际。既周遍已。是转轮王还至本宫乃进小食。

  又大楼炭经云。转轮圣王有四种。一者大富珍宝田宅奴婢等。天下无有如王者。二者王最端正姝好颜色无比。天下无有如王者。三者王常安隐无有疾病亦无寒热。诸所饮食食皆安隐。四者王常安隐长寿。天下无有如王者。是为转轮圣王四德具足七宝如法。

  又萨遮尼乾子经云。佛言。大王当知。转轮圣王复有七种名为软宝。所有功德少前七宝。何等为七。一剑宝。二皮宝。三床宝。四园宝。五屋舍宝。六衣宝。七足所用宝。第一剑宝者。轮王所王国内。若有违王命者。彼剑宝即从空飞往。诸小王见即降伏拜。第二皮宝者。此海龙王皮。出大海中广五由旬。长十由旬。体净鲜洁光曜白日。火烧不燋。水渍不烂。猛风吹不能动。体含温凉能却寒热。随王去处皮宝亦去。所有士众满十由旬。遍覆其上。能作别屋不相妨碍。第三床宝者。王所用床立能平正柔软得所。若王入禅即入解脱禅定三昧。能灭贪瞋痴。女人见王坐宝床者。即皆得离贪瞋痴心。第四园宝者。入彼园时即得定心。若王欲受五欲乐时。依王所行善业功德。诸天界中所有华果池河戏乐之具。自然隐没现于王前。第五舍宝者。王入彼屋欲见日月星宿。所有殊异珍玩伎乐屋中悉闻。即离忧恼一切疲劳。于睡眠中极受快乐。第六衣宝者。王所有衣无如世间绢布丝缕。纵广文章第一柔软。一切尘垢不能点污。着彼宝衣即离寒热饥渴忧恼。而水火刀等所不能损。第七足所用宝者。所谓靴等。若王著者。涉水不没。入火不烧。虽复远行百千由旬不觉疲极。是名轮王七种软宝。是十善中少分习气功德。非正具足十善业道。

  又中阿含经云。若转轮王出于世时。当知有此七宝出世。如是如来无所著等正觉出于世时。当知亦有七支宝出于世间。云何为七。一念觉支宝。二择觉支宝。三精进觉支宝。四喜觉支宝。五息觉支宝。六定觉支宝。七舍觉支宝。

  顶生部第四

  如贤愚经云。佛告比丘。过去无量阿僧祇劫。此阎浮提有一大王。名曰瞿萨离。典斯天下。有八万四千小国。有二万夫人婇女一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻亦不疼痛。后大如瓠。便劈看之。得一童子。甚为端正。大王已崩。顶生为王。七宝具足。衣食音乐自然作乐。经八万四千岁。时有夜叉踊出殿前。高声唱言。东方有国名弗婆提。其中丰乐快善无比。大王可往。王即悦意欲行。金轮复转蹑虚而进。群臣七宝皆悉随从。既至彼土。诸小王等尽来朝贺。王于彼国五欲自恣经八千岁。夜叉复言。西方有国名瞿耶尼。王可至彼。还如前去。经十四亿岁。夜叉复唱。北方有国名郁单越。王可到彼。还如前去。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵乘空而上。四天遥见甚怀恐怖。即合军众出外拒之。竟不奈何。顶生于中优游受乐。经十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群臣。蹈虚登上。时有五百仙人住在须弥山腹。王之象马?尿下落汗仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者告众人言。吾闻顶生王欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨便结神咒。令顶生王及其人众悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福斯诸仙人悉皆当来承王威感。五百仙人尽到王边。扶轮御马共至天上。未到之顷遥睹天城。名曰快见。其色皦白高显殊特。此快见城有千二百门。诸天怖畏悉闭诸门着三重铁关。顶生兵众直趣不疑。王即取呗吹之张弓扣弹。千二百门一时皆开。帝释寻出与共相见。因请入宫与共分坐。天帝人王貌类一种。其初见者不能分别。唯以视瞬迟疾知其异耳。王于天上受五欲乐。尽三十三天。末后欲害帝释独霸为快。恶心已生寻即堕落。当本殿前委顿欲死。诸人来问。顶生答曰。统领四域。三十亿岁七日雨宝及在二天。而无厌足故致堕落。阿难又问。此顶生王宿殖何福而获大报。佛告之曰。乃往过去不可计劫时世有佛。号曰弗沙。与其徒众游化世间。时婆罗门子适欲娶妇。手把大豆当用散妇。是其曩世俗之家礼。于道值佛心意欢喜。即持此豆奉散于佛。四粒入钵一粒住顶。由此因缘受无极福。四粒入钵王四天下。一粒在顶受乐二天。

  又顶生王故事经云。尔时顶生适生是念。即于释提桓因坐处堕阎浮提。及四部兵退失神足。举身皆痛如人欲死时。七宝等皆亦命终。尔时大王五处亲属皆悉云集。往顶生所白顶生曰。大王命终后苦备有。尔时顶生王者即我身是。当知乃至五欲而无厌足。染着聚集贮欲无厌。所谓足者。至贤圣道然后乃足。尔时世尊便说偈言。

  不以钱财业  觉知欲厌足
  乐少苦恼多  智者所不为
  设于五欲中  竟不爱乐彼
  爱尽便得乐  是三佛弟子
  贪欲拘利盛  终便入地狱
  本欲安所生  命为苦所切
  诸法悉无常  生者必坏败
  生生悉归尽  彼灭第一乐

  尔时尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

  又起世经云。轮王舍命必生天上。与三十三天同处共生。命终已后始经七日。七宝并皆隐没。

  育王部第五

  如杂阿含经云。尔时世尊晨朝着衣持钵。共诸比丘入王舍城乞食。时彼世尊光相普照如千日之焰。顺邑而行。时彼有两童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戏。一名阇耶。二名毗阇耶。遥见世尊来。三十二大人相庄严其体。时阇耶童子心念。我当以麦麨手捧。细沙着世尊钵中。时毗阇耶合掌随喜。而发愿言。以惠施善功德令得一天下伞盖王。即于此生得供养佛。乃至得成无上正觉故。世尊发微笑相。尔时阿难见世尊微笑。即便合掌向佛白言。世尊。非无因缘而发微笑。尔时世尊告阿难曰。我今笑者。其有因缘。阿难当知。我灭度百年之后。此童子于巴连弗邑统领一方为转轮王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又复广布我舍利。当造八万四千法王之塔安乐无量众生。如偈所说。

  于我灭度后  是人当作王
  孔雀姓名育  譬如顶生王
  于此阎浮提  独王世所尊

  佛告阿难。取此钵中所施之沙舍着如来经行处令当生彼处。阿难受教。即取钵沙舍经行处。阿难当知。于巴连弗邑有王名日月护。彼王当生子。名曰频头娑罗。当治彼国。彼复有子。名曰修师摩。时彼瞻婆国有一婆罗门女。极为端正。令人乐见。为国所珍。诸相师辈见彼女相。即记彼女当为王妃。又生二子。一当领一天下。二当出家学道当得圣迹。时婆罗门闻彼相师所说欢喜无量。即庄严女嫁与此王。王见其女端正有德。即为夫人。前夫人及诸婇女。见其夫人来作是念言。此女端正国中所珍。王弃舍我等乃至目所不视诸女即使学习剃毛师业。彼悉学已为王料理须发。料理之时王大欢喜。即问彼女。汝何所求欲。女启王言。唯愿王心爱念我耳。如是三启。时王言。我是刹利灌顶王。汝是剃毛师。云何得爱念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高贵婆罗门之女。相师语我父云。此女应嫁与国王。是故来至此耳。王言。若然者谁令汝习下劣之业。女启王言。是旧夫人婇女令我学此。王即敕言。自今勿复习下业。王即立为第一夫人。王常与彼自相娱乐。仍便怀体。月满生子。生时安隐母无忧恼。过七日后立字名无忧。又复生子。名曰离忧。无忧者。身体粗涩(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念。又王欲试二子。呼宾伽罗阿时婆罗门言。和尚观我诸子。于我灭后谁当作王。婆罗门言。将此诸子出城金殿园馆中。于彼当观其相。乃至出往彼园。时阿育王母言。承王出向金殿园馆中观诸王子谁当作王。汝今云何不去。阿育启言。王既不念我。亦复不乐见我。母复语言。但往彼所。阿育复启母言。今便往去。愿母当送饭食。母言。如是。当出城门。时逢一大臣。名曰阿㝹罗陀。此臣问阿育言。王子今至何所。阿育答言。闻大王出金殿园馆观诸王子于我灭后谁当作王。今往诣彼。王先敕大臣。若阿育来者。当使其乘老钝象。又复老人为眷属。时阿育乘是老象乃至园馆中。于诸王子中地坐。时诸王子各下饭食。阿育母以瓦器盛酪饭送与阿育。如是诸王子各食饮食。时父王问师言。此中谁有王相当绍我位。时彼相师视诸王子。见阿育具有王相当得绍位。我若语言王愁不乐。即语言。我今总记。王报言。如师所教。师言。此中若有乘好乘者。是人当作王。时诸王子闻彼所说。各念言。我乘好乘。时阿育言。我乘老象我得作王。又言。此中有第一座者。彼当作王。诸王子各相谓言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我胜座。我当作王。又言。此中上器食者。此当作王。乃至阿育念言。我有胜乘胜座胜食。时王观子相毕便即还宫。时阿育母问阿育言。谁当作王。婆罗门记谁耶。阿育启言。上乘上座上器上食当作王。王子自见当作王。老象为乘。以地为座。素器盛食。糠米杂酪饭。时彼婆罗门知阿育当作王。数修敬其母。其母亦重饷婆罗门。若子作王者师当一切善得吉利。尽形供养。时频头罗王边国德叉尸罗反。时王语阿育。汝将四兵众伐彼国。王子去时都不与兵甲。时从者白王子言。今往伐彼国。无有军仗云何得平。阿育言。我若为王。善根果报者兵甲自然来应。发是语时。寻声地开兵甲从地而出。即将四兵往伐彼国。时彼诸国人民闻阿育来。即平治道路庄饰城郭。执持吉瓶之水及种种供养奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然诸臣辈不利我等。是故违背圣化。即以种种供养王子请入城邑。平此国已。又使至伐佉沙国。时彼二大力士为王平治道路。诸天宣令。阿育当王此天下。汝等勿兴逆意。彼国王即便降伏。如是乃至平此天下至于海际。时父王得重疾。王语诸臣。吾今欲立修师摩为王。令阿育往至彼国。时诸臣欲令阿育作王。以黄物涂阿育体及面手脚已。诸臣白王言。阿育王子今得重疾。诸臣即便庄严阿育将至王所。今且立此子为王。我等后徐徐当立修师摩为王。时王闻此语甚以不喜。默不对。时阿育心念口言。我应正得王位。诸天自然来以水灌我顶素缯系首。时王见此相貌极生愁恼。即便命终。阿育王如礼法殡父王已。即立阿㝹楼陀为大臣。时修师摩王子。闻父崩背今立阿育为王。心生不忍。即集诸兵而来伐阿育。阿育王四门中。二门安二力士。第三门安大臣。自守东门。时阿㝹楼陀大机关木象。又作阿育王形像。即骑象安置东门外。又作无烟火坑以物覆之。修师摩既来到。阿㝹楼陀大臣语修师摩王子。欲作王者。阿育在东门。可往伐之。能得此王者自然得作王。时彼王子即趣东门。即堕火坑便即死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。闻修师摩终亡厌世。将无数眷属于佛法中出家学道得阿罗汉。时诸臣辈我等共立阿育为王。故轻慢于王不行君臣之礼。王亦自知诸臣轻慢于我。时王语诸臣曰。汝等可伐华果之树殖于刺棘。诸臣答曰。未尝见闻却除华果而殖刺树。而应除伐刺棘树而殖果实。乃至二三敕令伐。彼亦不从。尔时国王忿诸大臣。即持利剑杀五百大臣。又时王将婇女眷属出外园中游戏。见一无忧树华极敷盛。王见此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋皮肤粗涩。诸婇女辈心不爱王。憎恶王故以手毁折无忧树华。王从眠觉见无忧树华狼藉在地心生忿怒系诸婇女以火烧杀。王行暴恶故曰暴恶阿育王。时阿㝹楼陀大臣白王言。王不应为是法。云何以手自杀人诸臣婇女。王今当立屠杀之人。应有可杀以付彼人。王即宣教立屠杀者。彼有一山。名曰耆梨。中有一织师家。织师有一子。亦名耆梨。凶恶挝打系缚小男小女。及捕水陆之生。乃至拒逆父母。是故世人传云凶恶耆梨子。时王使语彼。汝能为王斩诸凶人不。彼答曰。一切阎浮提有罪者。我能净除。况复此一方。时彼使辈还启王言。彼人已得。王言。觅将来耶。诸使呼彼。答曰。小忍。先奉辞父母具说上事。父母言。子不应行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便杀父母已。然后乃至。诸使问曰。何以经久不速来耶。时彼凶恶具说上事。以具启王。王即敕彼。我所有罪人事应至死。汝当知之。彼启王言。为我作舍。王为作舍极为端严。唯开一门亦极精严。于其中间作治罪之法。状如地狱。彼凶恶人启王乞愿。若人来入此中者不复得出。王答言。当以与愿。彼诸屠主。往诣寺中听诸比丘说地狱事。时有比丘诵地狱经。有众生生地狱者。以热铁钳钳开其口。以热铁丸着其口中。次融铜灌口复以铁斧斩截其体。次复杻械枷锁捡系其身。次复火车炉炭。次复铁镬。次复灰河。次复刀山剑树。具如五天使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事。开其住处。所作治罪之法如彼所说。案此法则而治罪人。又一商主入海十年。采诸重宝还到本乡。道中值五百群贼杀于商主。商主之子见父死及失宝物。厌世出家游行诸国。次至巴连弗邑。过此夜已晨朝着衣持钵入城乞食。误入屠杀舍中。时彼比丘遥见舍里火车炉炭等。治诸众生。如地狱中。寻生恐怖衣毛皆竖。便欲出门。时凶恶主即往执彼比丘言。入此中者无有得出。汝今此死。比丘闻说心生悲毒泣泪满目。凶主问曰。汝云何如小儿啼。尔时比丘以偈答曰。

  我不恐畏死  志愿求解脱
  所求不成果  是故我啼泣
  人身极难得  出家亦复然
  遇释师子王  自今不重睹

  尔时凶主语比丘曰。汝今必死。何所忧恼。比丘复以哀言答云。乞我少时生命可至一月。彼凶不听。如是日数减止七日。彼即听许。时此比丘知将死不久。勇猛精进坐禅息心。终不能得道。至于七日。时王宫内人有事至死。送付凶恶之人令治其罪。凶恶将是女人着臼中。以杵捣之令成碎末。时比丘见是事极厌恶此身。呜呼苦哉。我不久亦当如是。而说偈言。

  呜呼大悲师  演说正妙法
  此身如聚沫  于义无有实
  向者美色女  今将何所在
  生死极可舍  愚人而贪着
  系心缘彼处  今当脱锁木
  令度三有苦  毕竟不复生
  如是勤方便  专精修佛法
  断除一切结  得成阿罗汉

  时彼凶恶人语此比丘期限已尽。比丘问曰。我不解尔之所说。彼凶答曰。先期七日。今既已满。比丘以偈答曰。

  我心得解脱  无明大黑闇
  断除诸有盖  以杀烦恼贼
  惠日今已出  鉴察心意识
  明了见生死  今者愍人时
  随顺诸圣法  我今此身骸
  任汝之所为  无复有吝惜

  尔时彼凶恶主执彼比丘着铁镬油中。足与薪火火终不然。假使然者或复不热。凶主见火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久见开铁镬盖见彼比丘。铁镬中莲华上坐。生希有心即启国王。王即便严驾将无量众来看比丘时。彼比丘调伏时至。即身升虚空犹如雁王。示种种变化。如偈所说。

  王见是比丘  身升在虚空
  心怀大欢喜  合掌观彼圣
  我今有所白  意中所不解
  形体无异人  神通未曾有
  为我分别说  修习何等法
  令汝得清净  为我广敷演
  令得胜妙法  我了法相已
  为汝作弟子  毕竟无有悔

  时彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所导。摄持佛法。当广分布如来舍利安乐无量众生。于此阎浮提尽令信三宝。以是因缘故自显其德。时阿育王闻彼比丘所说。自于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未灭度时何所记设。比丘答言。佛记大王。于我灭后过百岁之时。于巴连弗邑有三亿家。彼国有王。名曰阿育。当王此阎浮提为转轮王正法治化。又复宣布我舍利。于阎浮提立八万四千塔。佛如是记大王。然大王今造此大地狱杀害无量民人。王应慈念一切众生施其无畏令得安隐。时彼阿育王于佛所极生敬信。合掌向比丘作礼。我得大罪今向比丘忏悔。我之所作甚为不可。愿受我忏勿复责我愚人。今复归命。时彼比丘度阿育王已乘空而化。时王从彼地狱出。凶恶白王言。王不复得去。王曰。汝今欲杀我耶。彼曰。如是。王曰。谁先入此中。答曰。我是。王曰。若然者汝先应取死。王即敕人将此凶恶主。著作胶舍里以火烧之。又敕坏此地狱施众生无畏。

  又杂阿含经云。阿育王言。我今先当供养所觉菩提之树。然后香美饮食施设于僧。敕诸臣唱令国界。王今舍十万两金布施众僧。千瓮香汤灌溉菩提树。集诸五众。时王子名曰拘那罗。在左右边举二指而不言说。意欲二倍供养。大众见之皆尽发笑。王亦发笑而语言。呜呼王子乃有增益功德供养。王复言。我复以三十万两金供养众僧。复加千瓮香汤洗浴菩提树。时王子复举四指。意在四倍。时王瞋恚语诸臣曰。谁教王子作是事与我兴竞。臣启王言。谁敢与王兴竞然王子聪慧利根增益功德。故作是事耳。时王右顾视王子。白上座耶舍曰。除我库藏之物。余一切物阎浮提夫人婇女诸臣眷属及我拘那罗子。皆悉布施贤圣众僧。唱令国界集诸比丘众。而说偈言。

  除生库藏物  夫人及婇女
  臣民一切众  布施贤圣僧
  我身及王子  亦复悉舍与

  时王上座及比丘僧。以瓮香汤洗浴菩提树。时菩提树倍复严好增长茂盛。以偈颂曰。

  王浴菩提树  无上之所觉
  树增于茂盛  柯条叶柔软

  时王及诸群臣生大欢喜。时王洗浴菩提树已。次复供养众僧。时彼上座耶舍语王言。大王。今有大比丘僧集。当发淳信心供养。时王从上至下自手供养。复以三衣并四亿万两珍宝䞋五部众。䞋愿已复以四十亿万两珍宝赎取阎浮提宫人婇女及太子群臣。阿育所作功德无量如是。

  又杂阿含经云。阿育王问诸比丘言。谁于如来法中行大布施诸比丘白言。给孤独长者最行大施。王复问曰。彼施几许宝物。比丘答曰。以亿千金。王闻是已。彼长者尚能舍亿千金。我今为王。何缘复以亿千金施。当以亿百千金施。时王起八万四千佛塔。于彼一一塔中复施百千金。复作五岁大会。会有三百千比丘。用三百亿金供养于彼。彼众中第一分是阿罗汉。第二分是学人。第三分是真实凡夫。除私库藏此阎浮提夫人婇女。太子大臣施与圣僧。四十亿金还赎取。如是计较用九十六亿千金。乃至王得病欲以满亿百千金作功德。今愿不得满足。便就后世。时计较前后所施金银珍宝。唯减四亿未满。王即办诸珍宝送与鸡雀寺中。法益之子名三波提为太子。诸臣等启太子言。大王将终不久。今以此珍宝送与寺中。今库藏财宝已竭。诸王法以物为尊。太子今宜断之。勿使大王用之。时大王自知索诸物不复能得。所食金器送与寺中。时太子令断金器。敕以银器。王食已复送寺中。又断银器给以铜器。王亦送寺中。又断铜器给以瓦器。时大王手中有半阿摩勒果。悲泪告诸大臣。今谁为地主。时诸臣启白大王。王为地主。王即说偈答曰。

  汝等护我心  何假虚妄语
  我今坐王位  不复得自在
  阿摩勒半果  今在于我手
  此即是我物  于是得自在
  呜呼尊富贵  可厌可弃舍
  先领阎浮提  今一旦贫至
  如殑伽驶流  一逝而不返
  富贵亦复然  逝者不复还

  时阿育王呼侍者言。汝今忆我恩养。汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中作我意。礼拜诸比丘僧足。白言。阿育王问讯诸大众。我是阿育王领此阎浮提。阎浮提是我所有。今者顿尽无有财宝布施众僧。于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最后布施檀波罗蜜。哀愍我故纳受此施。令我得供养僧福。时彼使者受王敕已。即持此半果至鸡雀寺中。至上座前五体投地作礼。长跪合掌具向上座说前王教。时彼上座告诸大众。谁闻是语而不厌世。时彼上座令此半果一切众僧得其分食。即教令研磨着石榴羹中行已。众僧一切皆得周遍。时王复问傍臣曰。谁是阎浮提王臣答王言。大王是也。时王从卧起而坐顾望四方。合掌作礼念诸佛德。心念口言。我今复以此阎浮提施与三宝。随意用之。时王以此语尽书纸上而封缄之。以齿印印之。作是事毕便即就尽。尔时太子臣民葬送王已。诸臣欲立太子绍王位中有大臣。名曰阿㝹罗陀。语诸臣曰。不得立太子为王。大王在时愿满十万亿金作诸功德。唯减四亿不满十万以是故今舍阎浮提施与三宝欲令满足。今是大地属于三宝。云何而立为王。时诸臣闻已即送四亿诸金送与寺中。即便立法益之子为王。名三波提。

  颂曰。

  睿业澄晖  宿祐因净  七宝来投
  千子威并  十善御宇  四洲归正
  无思不惬  有意斯盛  秉式康衢
  昆虫养性  八万增寿  四八光莹
  鬼神翊卫  不言而令  乐哉至矣
  轮

  法苑珠林卷第四十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十四

  西明寺沙门释道世撰

  君臣篇第四十一(此有六部)述意部王德部王过部王业部王福部王都部

  述意部第一

  昔如来在世。预以末法嘱累帝释及诸国王。良由天力可以摧万邪。王威可以率兆庶也。今遗法所付者。意在仗以流通。以四众之微弱。恐三宝之废坏。藉王者以威伏。假王者以势逼。令有不肖者寝其瑕疵。讪黩者掩其纰紊。助大猷以惟新。扇皇风以遐畅。一变告其渐。再变涤区宇。群生佩圣德之恩。佛法得委寄之道。斯付嘱之谓也。如俗曰。昔者圣王立制。意使阴阳有位。君臣有章。男女有别。政令有序。故王者南面而治天下。居后于北宫。居太子于东方。天子立庙。王后立市。日蚀则王修德。月蚀则后修形。此体阴阳之位也。故乾始于子。故子为天正。坤始于未。其衡在丑。阴不专制往而承阳。故丑为地正。圣王承天序地以成其功。故寅为人正。三正迭用有变无绝。是以王者必存二代之后体三正也。易曰。西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆。故使臣从乎君女归乎男也。乾始于子。左行而终于戍。坤始于未右。行而终于酉。故使男贵左女贵右也。

  王德部第二

  依瑜伽论云。大王当知。王之功德略有十种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。何等为十。一种姓尊高。二得大自在。三性不暴恶。四愤发轻微。五恩惠猛利。六受正真言。七所作谛思善顺仪则。八顾恋善法。九善知差别知所作思。十不自纵任不行放逸(翻前十种虽有大库大佐大军不可归仰)大王当知。王之方便略有五种。何等为五。一善观察摄受群臣。二能以时行恩妙行。三无放逸专思机务。四无放逸善守府库。五无放逸专修法行(若翻前五行便成五衰损门退失现法及失法利也)大王当知。略有五种可爱乐法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。复有五种能引可爱。何等为五。一恩养世间。二英勇具足。三善权方便。四正受境界。五勤修法行(翻前五种名不可爱)又诸国王有三种圆满。一果报圆满。二士用圆满。三功德圆满。若诸国王生富贵家。长寿少病有大宗业。成就俱生聪利之慧。是王名为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王名为士用圆满。若诸国王任持正法名为法王。安住正法。与诸内宫王子群臣英杰豪贵国人共修慧施。树福受斋坚持禁戒。是王名为功德圆满。又果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王三不具足。名为下士。若有果报圆满。或士用圆满或俱圆满。名为中士。若三具足。名为上士。

  又中阿含经云。若诸王刹利以水洒顶。得为人主。整御大地。有五仪式。一剑二盖三天冠四珠柄拂五严饰履一切除却。复有三臣。一有忠信无技能智慧。二有忠信技能无智慧。三具忠信技能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信无有技能亦无智慧。当知此臣下中之下。

  王过部第三

  如像法决疑经云。乃至一切俗人不问贵贱。不得挝打三宝奴婢畜生。及受三宝奴婢礼拜。皆得殃咎。故萨遮尼揵经云。若破塔寺或取佛物。若教作助喜。若有沙门身着染衣。或有持戒破戒。若系闭打缚。或令还俗。或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱受无间苦。以王国内行此不善。诸仙圣人出国而去。大力诸神不护其国。大臣诤竞四方咸起。水旱不调风雨失时。人民饥饿劫贼纵横。疫厉疾病死亡无数。不知自作而怨诸天。

  又仁王经云。国王大臣自恃高贵灭破吾法。以作制法制我弟子。不听出家不听造作佛像。立统官典制等安籍记录僧。比丘地立白衣高坐。又国王太子横作法制。不依佛教因缘破僧因缘。弦官摄僧典主僧籍。苦相摄持。佛法不久。

  又瑜伽论云。大王当知。王过有十。何等为十。一种姓不高。二不得自在。三立性暴恶。四猛利愤发。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不顺仪则。八不顾善法。九不知差别忘所作恩。十一向纵任专行放逸。

  又百喻经云。昔有一人。说王过罪。而作是言。王甚暴虐治政无理。王闻是语既大瞋恚竟不究悉。信傍佞人捉一贤臣。仰使剥脊取百两肉。有人证明此无是语。王心便悔索千两肉用为补脊。夜中呻唤甚大苦恼。王闻其声问言。何以苦恼。取汝百两十倍与汝。意不足耶。何故苦恼傍人答言。大王如截子头。虽得千头不免子死。虽十倍得肉不免苦痛。愚人亦尔。不畏后世贪浊现乐。苦切众生调发百姓。多得财物。望得灭罪而得福报。譬如彼王割人之脊取人之肉以余肉补望使不痛。无有是处。

  又杂譬喻经云。昔有国王喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行密采人来以供厨食。以此为常。臣下咸知。即共斥逐捐于界外。更取良贤以为国王。于是啖人王。经十三年后身生两翅。飞行啖人无复远近。向山树神请求祈福。当取国王五百人身祠山树神使我还复国。王便飞行取之。已得四百九十九人。将之山谷以石塞口。时有国王。将诸后宫诣池浴戏。始出宫门逢一道人说偈求乞。王即许之。还宫当赐金银。时王入池当欲澡洗。其啖人王。空中飞来抱王将去。还于山中。国王见啖人王。不恐不怖颜色如故。啖人王曰。吾本怖人当持祠天。已得四百九十九人。今得卿一人其数己满杀以祠天。汝何不惧。国王对曰。人生有死。物成有败。合会有离。对来分之。何须愁耶。旦出宫时路逢道人。为吾说偈。即许施物今未得与。以是为恨。今王弘慈宽恕假日。施讫还来不敢违要也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者吾往取汝亦无难也。王即还宫。都中内外莫不欢喜。即开库藏布施远近。拜太子为王。殷勤百姓辞决而去。啖人王逢见其来。念曰。此得无异人乎。从死得生而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命世之难有。不审何所志趣。愿说其意。国王答曰。即日吾施。至诚愿当得阿惟越三佛。愿度十方。彼王问曰。求佛之义。其事云何。国王便为广说五戒十善四等六度。心开豁然。从受五戒为清信士。因放四百九十九人各令还国。诸王共至其国感其信誓蒙得济命。各不肯还于本国。逐便住止此国。于此国王各为立第一舍。雕文刻镂光饰严整。诸国王饮食服御与王无异。四方人来问言。何以有此。如王舍宅。遍一国中。众人答曰。皆是诸王舍也。名遂远布。从此已来故号为王舍城也。佛得道已自说本末。立信王者我身是也。啖人王者鸯崛摩是。还王舍说法所度无量。皆是宿命作王时因缘人也。

  王业部第四

  如谏王经云。佛在世时。有国王名不犁先尼。出行国界道过佛所。为佛作礼就座而坐。

  佛告王曰。王治当以正法无失节度。常以慈心养育人民。所以得霸治为国王者。皆由宿命行善所致。统理民事不可偏枉。诸官公卿群僚下逮凡民皆有怨辞。王治行不平海内皆忿。身死神入太山地狱。后虽悔之无所复及。王治国平政。常以节度。臣民叹德四海归心。天龙鬼神皆闻王善。死得上天后亦无悔。王无好淫泆以自荒坏。无以忿意有所残贼。当受忠臣刚直之谏。夫与人言常以宽详。无灼热之语。唯有孝顺慈养二亲。供事高行清净沙门。见凡老人当尊敬之。所有财宝与民同欢。当以善心施惠于民。无以谗言残贼民命。为王之法当宣圣道教民为善。惟守一心心存三尊。王者如斯。诸圣咨嗟。天龙鬼神拥护其国。生有荣誉死得上天。世间荣位如幻如梦不可久保。人欲死时诸家内外聚会其边椎胸呼天。皆云柰何。泪下交横。呜呼痛哉。神灵独逝舍吾之乎。闻之者莫不伤心。睹之者莫不助哀。载之出城捐于旷野。飞鸟走兽攫掣食之。身中有虫还食其肉。日炙风飘骨皆为干。往昔尊荣豪贵隐隐阗阗。亦如大王。今者霍然不复见之。此是无常之明证也。古尚如此。况于今日。王熟思之无念淫泆。无受佞言。证人入罪当受忠谏。治以节度。当畏地狱考治之痛。诸含血虫皆贪生活。不当杀之。佛说经竟。王意即解。愿为弟子。即受五戒。头面着地。为佛作礼。

  又摩达国王经云。佛在世时。有国王号名摩达。王时当出军征讨。时有比丘已得罗汉道。到国分卫。并见录。将诣王宫门。王有马监。令比丘养视官马。勤苦七日。王后身自临视军阵。比丘见王。即于其前轻举飞翔上住空中现其威神。王便恐怖叩头悔过。我实愚痴不别真伪。推问国内。谁令神人为是养马。今当治杀。比丘告王言。非王及国人过也。自我宿命行道常供养师。我时为师设饭。师谓我言。且先澡手已乃当饭我。愚痴心念言。师亦不养官马。何故不预澡手。师即谓我言。汝今念此轻耳。后重如何。我闻是语便愁忧之。师知其意便念言。我会当泥洹。何故令人恼耶。即以其夜三更时般泥洹。从来久远各更生死。今用是故受其宿殃。养马七日。夫善恶行辄有殃福。如影随形。王闻罪福乞归命三宝。受五戒作优婆塞。佛便为王及人民说法得须陀洹道。

  又法句喻经云。昔有国王。治行正法民慕其化。无有太子以为忧愁。佛来入国。尊受五戒。奉敬不懈。有一给使。其年十一。常为王使忠信奉法不以为劳。卒得重病遂致无常。其神来还为王作子。至年十五。立为太子。父王命终习代为王。憍慢自恣不理国事。臣寮废调民被其患。佛知其行不会本识。将诸弟子往到其国。佛告王曰。今王自知本所从来不。王曰。愚暗不达不知先世。佛告大王。本以五事得为国王。何等为五。一者布施得为国王。万民奉献宫观资财无极。二者兴立寺庙供养三尊床榻帏帐。以是为王在于正殿御座理国。三者亲身礼敬三尊及诸长德。以是为王。一切万民莫不为之作礼。四者忍辱身三口四及意无恶。以是为王。一切见者莫不欢喜。五者学问常求智慧。以是为王。决断国事莫不奉行。此之五事世世为王。王前世时为大王给使。奉佛以信。奉法以爱。奉僧以敬。奉亲以孝。奉君以忠。常行一心精进布施。劳身苦体初不懈倦。是福追身得为王子。补王之弟。今者富贵而反懈怠。夫为国王当行五事。何谓为五。一者领理万民无有枉滥。二者养育将士随时廪与。三者念修本业福德无绝。四者当信忠臣正直之谏。无受谗言以伤正直。五者节欲贪乐心不放逸。行此五事名闻四海福禄自来。舍此五事众纲不举。民穷则思乱。士劳则势不举。无福则鬼神不助。自用则失大理。忠臣不敢谏则心荡放逸。国主不理务民则多怨。若如是者身失令名后则无福。于是世尊重说偈言。

  夫为世间将  修正不阿枉
  心调胜诸恶  如是为法王
  见正能修慧  仁爱好利人
  既利以平均  如是众附亲

  佛说是时。王大欢喜。五体忏悔谢。佛闻法得须陀洹道。

  又宾头卢为优陀延王说法经云。昔辅相子宾头卢阿罗汉。为优陀延王。说偈云。

  生老病死患  于中未解脱
  无明爱毒箭  犹未得拔出
  人帝汝云何  而生乐着想
  如象处林中  四边大火起
  处此急难处  云何有欢喜
  大王应当知  荣位须臾间
  智者深观察  不应于此事
  而生希有想  汝何故错解
  未脱生死胎  横生无畏想
  欲贼劫诸根  横生无畏想
  无常不坚固  如芭蕉水沫
  亦如浮云散  天王尊胜位
  危脆亦如是  人帝应当知
  贪利极速驶  如水注深谷
  嗜欲极轻疾  动转如掉索
  愚痴染为欲  不觉致堕落

  尊者言。大王。我今为王略说譬喻。王至心听。昔日有人行在旷路。逢大恶象为象所逐。狂惧走突无所依怙。见一丘井即寻树根入井中藏。上有黑白二鼠互啮树根。此井四边有四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龙。傍畏四蛇。下畏毒龙。所攀之树其根动摇。树上有蜜五滴堕其口中。于时动树敲坏蜂窠。众蜂散飞唼螫其人。有野火起复来烧树。大王当知。彼人苦恼不可称计。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛迹水。其所苦患犹如大海。昧如芥子苦如。须弥。味如萤火苦如日月。如藕根孔比于太虚。亦如蚊子比金翅鸟。其味苦恼多少如是尊者言。大王。旷野者喻于生死。彼男子者喻于凡夫。象喻于无常。丘井喻于人身。树根喻于人命。白黑鼠者喻于昼夜。啮树根者喻念念灭。四毒蛇者喻于四大。蜜者喻于五欲。众蜂喻恶觉观。野火烧者喻其老迈。下有三毒龙者喻其死亡堕三恶道。是故当知。欲味甚少苦患甚多。生老病死于一切人皆得自在。世间之人身心劳苦无归依处。众苦所逼轻疾如电。是可忧愁不应爱着。

  王福部第五

  如旧杂譬喻经云。昔有国王出射猎还。过寺绕塔为沙门作礼。群臣共笑之。王觉知问群臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。可得也。王言。我行王事。射猎所作如汤沸。烧香然灯绕塔礼僧。如持冷水投沸汤中。夫作王有善恶之行。何为但有恶无善乎。

  又迦叶经云。佛告迦叶。过去无量阿僧祇劫有佛号妙华。时有轮王。名曰尼弥。如法治世主四天下。尔时大王见二化生童子。得出家已即以太子令绍王位。王与九百九十九子。八万四千夫人。五千大臣及诸人民。以净信心俱共出家。尔时太子登位七日。内自思惟。我终不舍萨婆若心。何用王位。作是念已发心出家。于十五日游四天下。说此偈言。

  我父及亲属  皆悉已出家
  无量亿众生  为法亦出家
  我今乐出家  不乐住五欲
  一心求佛道  欲诣导师所
  若发心出家  离诸欲火者
  应速随我去  离难甚难得
  不发出家心  不远离欲火
  安心在居家  安住于实法

  迦叶。时彼童子说此偈时。四天下中无一众生乐在家者。皆悉发心愿求出家。既出家已不须种殖。其地自然生诸糠米。诸树自然生诸衣服。一切诸天供侍给使。一切众生皆得道果。

  王都部第六

  如十二游经云。波斯匿王者。晋言和悦。迦维罗越国者。晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维耶离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祇城者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智士。波罗柰国者。晋言鹿野。一名诸佛国阎浮提中有十六大国八万四千城。有八国王四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子。土地多饶象。西有大秦国天子。土地饶金玉。北有月支天子。土地多好马。八万四千城中有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国。人啖五谷。有三百三十国。人啖鱼鳖鼋鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎国。土地尽事佛不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色琉璃。五大国城人多黑色短小。相去六十五万里。从是已去但有海水无有人民。去铁围山百四十万里。

  又智度论。问曰。如舍婆提诸大城。皆有诸王舍。何故独名此城为王舍城。答曰。有人言。是摩迦陀国王有子。一头两面四臂。时人以为不祥。王即裂其身首弃之旷野。罗刹女鬼名阇罗。还合其身而乳养之。后大成人。力能并诸国王有天下。取诸国王万八千人置此五山中。以大力势治阎浮提。人因名此山为王舍城。复有人言。摩伽陀王先所住城。城中失火。一烧一作。如是至七。国人疲役。王大忧怖。集诸智人问其意故。有言。宜应易处。王即更求住处。见此五山周匝如城。即作宫殿于中止住。以是义故名王舍城。复往古世时。此国有王。名婆薮。心厌世法出家作仙人。是时居家婆罗门。与出家诸仙人共论议。居家婆罗门言。经书云。天祀中应杀生啖肉。诸出家仙人言。不应天祀中杀生啖肉。共诤云云。诸出家婆罗门言。此有大王出家作仙人。汝等信不。诸居家婆罗门言信。诸出家仙人言。我以此人为证。后日当问。诸居家婆罗门即以其夜先到婆薮仙人所。种种问已语婆薮仙人。明日论义。汝当助我。如是明旦论时。诸出家仙人问婆薮仙人。天祀中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。婆罗门法天祀中应杀生啖肉。诸出家仙人言。于汝实心云何。婆薮仙人言。为天祀故应杀生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。诸出家仙人言。汝大不是。汝大妄语。即唾之言。罪人灭去。是时婆薮仙人寻陷入地没踝。是初开大罪门故。诸出家仙人言。汝应实语。若故妄语者。汝身当陷入地中。婆薮仙人言。我知为天故杀生啖肉无罪。即复陷入地至膝。如是渐渐稍没至腰至项。诸出家仙人言。汝今妄语得现世报。更以实语者。虽入地下我能出汝令得免罪。尔时婆薮仙人自思惟言。我贵人不应两种语。又婆罗门四韦陀法中种种因缘赞祀天法。我一人死当何足计。一心言天应天祀中杀生啖肉无罪。诸出家人言。汝重罪人摧去不用见汝。于是举身没地中。从是已来乃至今日。常用婆薮仙人王法。于天祀中杀羊。当下刀时言。婆薮仙人杀汝。婆薮之子。名曰广车。嗣位为王。后亦厌世法而不能出家。如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天下复作大罪。我今当何以自处。如是思惟时。闻空中声言。汝若行见难值希有处。汝应是中作舍住。作是语已便不复闻声。未经几时。王出畋猎。见有鹿走其疾如风。王便逐之而不可及。遂逐不止。百官侍从无能及者。转前见有五山周匝峻固。其地平正生草细软好华遍地。种种树林华果茂盛。温泉浴池皆悉清净。其地庄严。处处有散天华天香闻天伎乐。尔时揵闼婆伎乐。适见王来各自还去。是处希有未曾所见。今我正当在中作舍住。如是思惟已群臣百官寻迹而到。王告诸臣。我前所闻空中声言。汝行若见希有难值之处。汝于是中作舍住。我今见此希有之处。我应是中作舍住。即舍本城于此山中住。是王初始在此中住。从是已后次第止住。是王元起造立宫舍。故名王舍城。

  又智度论。耆阇崛山者。此名鹫头山。问曰。何故名鹫头山。答曰。是山顶似鹫。王舍城人见其似鹫故。共传言鹫头山。因而名之为鹫头山。又王舍城南尸陀林中多诸死人。诸鹫常来食之。还在山头。时人遂名鹫头山。是山于五山中最高大。多好林水圣人住处。

  又大哀经云。佛在王舍城灵鹫山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场诸菩萨众所共咨嗟。无极法座天龙鬼神等。咸俱归命稽首为礼。

  又智度论。问。佛普慈一切。何故独住王舍城不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地多弊恶人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多住此二城。问曰。何故知恩多住二城。答曰。憍萨罗国是佛生身地。舍婆提大城佛为法主故。亦在此城。问曰。若知恩故多住舍婆提城者。迦毗罗城近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属亦无累想。然释种弟子多未离欲。若近亲属则染着心主。以报生地恩故多住舍婆提。一切众生皆念生地故。如偈说。

  一切论义师  自受所知法
  如人念生地  虽出家犹诤

  以报法身地恩故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。

  过去未来  现在诸佛  供养法身
  师敬尊重

  法身于生身胜故。二城中多住王舍城。

  颂曰。

  君臣感德  灵篇金镜  宝册葳蕤
  帝图掩映  鸟纪称祥  龙书表庆
  万国来朝  百辟作咏  肇高武皇
  后嗣宗圣  凶夷险阻  威感除并
  慈荫苍生  业隆寿命  至哉胜业
  圣君启政

  感应缘(略引五验)燕臣庄子仪汉王如意汉灵帝汉宣帝又汉灵帝

  燕臣庄子仪无罪。而简公杀之。子仪曰。死者无知则已。若其有知。不出三年必使君知之。期年简公祀于租泽。燕之有租泽。犹宋之有桑林。国之大祀也。男女观子仪起于道左荷朱杖击公。公死于车上。

  汉王如意。汉高帝第四子也。吕后生长子也。立为皇太子。而如意母戚夫人得宠于帝。帝数欲谮太子而立如意。群臣争之。故遂封如意于赵。吕后以是嫉之。及高帝崩。吕后徴如意。到长安而拉杀之。又肢断戚夫人手足。号为人彘。后吕后袚除于㶚上还。道中见物如苍狗攫后腋。忽而不见。卜之云。赵王如意为崇。遂病腋伤而崩(右二验出冤魂志)。

  汉灵帝数游戏于西园。令后宫婇女为客舍主。身为商贾行至舍间。婇女下酒。因共饮食以为戏乐。盖是天子将欲失位降在皂隶之徭也。其后天子遂传古志之曰。赤厄三七。三七者经二百一十载。当有外戚之篡。丹眉之妖篡盗短祚极于三六。当有龙飞之秀兴复祖宗。又历三七当复有黄首之妖天下大乱矣。自高祖建业至于平帝之末。二百一十年。而王莽篡位。盖因母后之亲。十八年而山东贼樊子都等起。实丹其眉。故天下号曰赤眉。于是光武以兴于其名曰秀。至于灵帝中平元年。而张角起置三十六万众。数十万人皆是黄巾。故天下号曰黄巾贼。故今道服由此而兴。初起于邺会于真定。诳惑百姓曰。苍天已死。黄天立岁。名甲子年。天下大吉。起于邺者天下始业也。会于真定也。小民相向跪拜信趣。出荆杨尤甚。弃财产流溢道路。死者数百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉破。自光武中兴至黄巾之起。未盈二百一十年。而天下大乱。汉祚废绝。实应三七之运也。

  汉宣帝之世。燕代之间有三男。共取一妇生其四子。及至将分妻子而不可均。乃致诤讼。廷尉范延寿断之曰。此非人类。当以禽兽。从母不从父也。请戮三男子以儿还母。宣帝嗟叹曰。事何必古若此。则可谓当于理而厌人情也。延寿盖见人事而知用刑矣。未知论人妖将来之应也。

  汉灵帝建宁三年。河内有妇食夫。河南有夫食妇。夫妇阴阳二仪之体也。有情之深者也。今反相食。阴阳相侵。岂特日月之眚哉。灵帝既没天下大乱。君有妄诛之暴。臣有劫弑之逆。兵革伤残骨肉为仇。生民之祸至矣。故人妖为之先作。恨不遭幸有屠乘之论以测其情也(右三验出搜神记)。

  法苑珠林卷第四十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十五

  西明寺沙门释道世撰纳谏篇第四十二审察篇第四十三

  纳谏篇(此有二部)

  述意部第一

  夫纳其理则言语绝。乖其趣则诤论兴。然直言者德之本。纳受者行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见必借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。

  引证部第二

  如杂宝藏经云。佛言。昔迦尸国王名为恶受。极作非法。苦恼百姓残贼无道。四远贾客珍奇胜物。皆税夺取不酬其直。由是之故国中宝物遂至大贵。诸人称传恶名流布。尔时有鹦䳇王在于林中。闻行路人说王之恶。即自思念。我虽是鸟尚知其非。今当诣彼为说善道。彼王若闻我语必作是言。彼鸟之王犹有善言。奈何人王为彼讥责。傥能改修。寻即高飞至王园中。回翔下降在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦䳇鼓翼嘤鸣。而语之言。王今暴虐无道之甚。残害万民毒及鸟兽。含识嗷嗷人畜愤结。呼嗟之音周闻天下。夫人苛克与王无异。民之父母岂应如是。夫人闻已瞋恚炽盛。此何小鸟骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦䳇不惊不畏入捕者手。夫人得之即用与王。王语鹦䳇。何以骂我。鹦䳇答言。说王非法乃欲相益。不敢骂王。时王问言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉乱不恤国事。三者贪着棋博不修礼敬。四者游猎杀生都无慈心。五者好出恶言初不善语。六者赋役谪罚倍加常则。七者不以义理劫夺民财。有此七事能危王身。又有三事俱败王国。王复问言。何谓三事。答言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤良不受善言。三者好伐他国不养人民。此三不除倾败之期。非旦则夕。夫为王者率土归仰。王当如桥济度万民。王当如称亲疏皆平。王当如道不违圣踪。王者如日普照世间。王者如月与物清凉。王如父母恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地载养万物。王者如火为诸万民烧除恶患。王者如水润泽四方。应如过去转轮圣王。乃以十善道教化众生。王闻其言深自惭愧。鹦䳇之言。至诚至款。我为人王所行无道。请遵其教奉以为师受修正行。尔时国内风教既行恶名消灭。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔时鹦䳇者我身是也。尔时迦尸国王恶受者。今辅相是也。尔时夫人者今辅相夫人是也。

  又萨遮尼乾子经云。时严炽王言。大师颇有众生聪明大智利根有罪过不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聪明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪过。王言。大师我之罪过云何。答言。大王之罪太极暴恶。太严太忽太硬太卒。大王当知。若王子性太恶者。彼为一切多人不用。多人不爱。多人不喜。乃至父母亦不喜见。何况余人。是故大王。不应太恶。所为作事当安详不应太卒而说偈言。

  若王行恶行  瞋心不见事
  动则怖众生  乃至父母畏
  何况余非亲  而当有念爱
  大王应当知  智者舍瞋恚

  尔时严炽王在坐对面闻尼乾子毁訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。萨遮尼乾子。汝云何于大众中说我过患。我从昔来无人敢正看我。汝今毁我罪应合死。作是语已告诸臣言。汝当捉此断其命根。尼干惊怖语言。大王。汝今莫卒作如是恶。我有善言。愿王暂时施我无畏听我所说。王言。汝何所说当速说。尼干答言。大王当知。我亦有罪由太实语不虚语称事语以我如是。大恶人前。急性人前。无慈悲人前。卒作事人前。如是行人前说如是实语。大王当知。点慧之人不应一切时一切处常说实语。应当善观可与语人不可与语人可语时不可语时。当知实语世人不爱不善赞叹。而说偈言。

  智者不知时  卒随意说实
  彼人智者呵  何况无智者
  智者一切处  亦不皆实语
  是实憍尸迦  实语入恶道

  尔时王闻尼乾子说自身过罪。即便开解归诚忏悔。

  又大庄严论云。佛言。我昔曾闻。有羌老母入于林中采波罗树叶卖以自活。路由关逻。逻人税之。时老母不欲令税。而语之言。汝能将我至王边者。税乃可得。若不尔者终不与汝。于是逻人遂共纷纭。往至王所。王问老母。汝今何故不输关税。老母白王。王颇识彼某比丘不。王言。我识是大罗汉。又问。第二比丘王复识不。王言。我识彼亦罗汉。又问。第三比丘王复识不。王答言识。彼亦罗汉。老母抗声而白王言。是三罗汉皆是我子。此诸子等受王供养。能使大王受无量福。是则名为与王税物。云何更欲税夺于我。王闻是已叹未曾有。善哉老母。能生圣子。我实不知彼罗汉是汝子者。应加供养恭敬于汝老母。即说偈言。

  吾生育三子  勇健超三界
  悉皆证罗汉  为世作福田
  王若供养时  获福当税物
  云何而方欲  税夺我所有

  王闻是偈已身毛皆竖。于三宝所生信敬心。流泪而言如此老母宜加供养况税其物。

  又旧杂譬喻经云。昔有沙门行至他国。夜不得入城于外草中坐。至夜有阅叉鬼来持之当啖。沙门言。汝相离远矣。鬼言。何以为远。沙门言。汝欲害我。我当生忉利天上。汝当入地狱。是不为远耶。鬼则致谢作礼而去。

  又摩邓女经云。时阿难持钵行乞食已随水边行。见一女人在水边担水。而阿难从女乞水。女即与水。女随阿难视所止处。女归告母。母名摩邓。女便于家内委卧而啼。母问何为悲啼。女言。母欲嫁我者莫与他人。我于水边见一沙门从我乞水。我问阿谁。答字阿难。我得阿难乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知还告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道。请阿难饭。女便大喜。母语阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。复言。我女不得卿为夫者。便欲自杀。阿难言。我师是佛。不与女人交通。母入语女具述此意。女对母啼言。但为我闭门无令得出。暮自为夫。母便闭门。以蛊道法缚阿难至于晡时。母为女布席卧处。女便大喜。遂自庄饰。阿难不就。母令中庭地出火。牵阿难衣言。汝不为我女作夫。我掷汝火中。阿难自鄙。为佛作沙门今反不能得出。佛即持神心知阿难故救。还佛所具白前事。女见阿难去于家啼哭不止。续念阿难。女明日自求阿难。复见阿难行乞食。随阿难背后。视阿难足。视阿难面。阿难惭避。女随不止。阿难白佛言。摩邓女今日复随我后。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难何等所索。女言。我闻阿难无妇。我又无夫。欲为作妇也。佛告女言。阿难无发汝今有发。汝能?发。我使阿难为汝作夫。女言能?。佛言。归报汝母?头竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝头发。何为欲得沙门作妇。国中大有豪富。我自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作妇。母言。辱我种族。母为下刀剃头已。女还到佛所言。我已?发。佛言。汝爱阿难何等。女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难耳。爱阿难声。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。身中但有?尿臭处不净。其有夫妻者便有恶露。恶露中便生儿子。已有儿子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中恶露。便自正心即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低头长跪佛前言。女实愚痴故逐阿难。今我心开如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道令我心开。如是诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩邓女先世时。五百世为阿难作妇常相爱敬。故于我法中得道。于今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已皆大欢喜。

  又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一婆罗门名曰梵摩。多闻辩才明解经论。四韦陀典无不鉴达。其妇生女。端正殊妙智慧辩才无有及者。闻诸婆罗门共父论议。悉能受持一言不失。如是展转所闻甚多。与耆旧长宿皆来咨启无不通达。闻世有佛始成正觉教化众生咨受法昧。寻自庄严往诣佛所。见佛发心求索出家。佛告善来比丘尼。头发自落法服着身。成比丘尼。精勤修习得阿罗汉果。

  阿难见已白佛言。此须漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜乐说法教化。精勤无替。因发誓愿。使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论。发是愿已便取命终生天人中。聪明智慧无有及者。今值我出家得道。多闻第一。比丘闻已欢喜奉行。

  又中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声为刺。所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者以净相为刺。修习慈心者以恚为刺。离洒者以饮酒为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺。入第二禅者以觉观为刺。入第三禅者以喜为刺。入第四禅者以入出息为刺。入空处者以色想为刺。入识处者以空处想为刺。入无所有处者以识处想为刺。入无想处者以无所有处想为刺。入想知灭定者以想知为刺。复有三刺。欲刺恚刺愚痴刺。此三刺者漏尽阿罗诃已断已知。拔绝根本灭不复生。是为阿罗诃无刺(除此刺者是名纳谏)。

  又大鱼事经云。尔时世尊告诸比丘。昔时有一池水饶诸大鱼。尔时大鱼敕小鱼曰。汝等莫离此间往他。处所备为恶人所得。尔时小鱼不从大鱼教。便往至他处。尔时渔师以饭网罗线捕诸鱼。诸小鱼见便趣大鱼处所。尔时大鱼见小鱼来。便问小鱼曰。汝等莫离此间往至他所不。尔时小鱼便答大鱼曰。我等向者已至他所来。大鱼便敕小鱼曰。汝等既至他所。不为罗网取捕耶。小鱼答大鱼曰。我等至彼不为人所捕。然遥见长线寻我后来。大鱼便语小鱼曰。汝等已为所害。所以然者。汝所遥见线寻后来者。昔先祖父母等尽为此线所害。汝见必为所害。汝非我儿。尔时小鱼尽为䱷师所捕。举着岸上。如是小鱼大有死者(为不受语为网所害)。

  又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中造立义井。为放牧行者皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干来趣井饮地残水。有野干主不饮地水。便内头罐中饮水。饮已戴罐高举扑。破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈语野干主。若湿树叶可用者。尚当护之。况复此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人语婆罗门。汝罏已破。复更着之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈数数谏之。犹不受语。时婆罗门便自念言。是谁破罐。当往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。持着井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫野干主如前入饮。饮讫扑地不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天。说此偈言。

  知识慈心语  狠㑦不受谏
  守顽招此祸  自丧其身命
  是故痴野干  遭斯木罐苦

  佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是。当知于过去时已曾不受知识软语自丧身命。今复不受诸比丘谏。当堕恶道长夜受苦。

  颂曰。

  智人受谏  愚人拒违  譬同明镜
  影照瑕疵  见过须改  慕在知机
  顽戆固执  困厄何依

  审察篇第四十三(此有四部)述意部审怒部审过部审学部

  述意部第一

  夫圣人利物审境观心。调识情于宝所。运假实于妄诚。故审非慧无以穷其实。慧非审无以察其照。然则照察之源审定之要。故能无法不缘无境不察。然后缘法察境。乃知同趣于玄功交养于万法也。

  审怒部第二

  如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有婆罗门家贫。有妇不生儿。家有那俱罗虫。便生一子。时婆罗门以无子故养如儿想。那俱罗子于婆罗门亦如父想。于后妇便有身。满月生子。便作是念。由那俱罗生吉祥子。使我有儿。时婆罗门欲出乞食。便敕妇言。汝若出行当将儿去。慎莫留。后妇与儿食已便至比舍。借碓舂谷。是时小儿有苏酪香。时有毒蛇乘香来至。张口吐毒欲杀小儿。那俱罗虫便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲杀我弟。便杀毒蛇段为七分。父母知者必当赏我。以血涂口当门而住。欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来。见妇舍外便瞋恚言。我教行时当将儿去。何以独行。父欲入门见那俱罗口中有血。便作是念。我夫妇不在将无杀食我儿。徒养此虫。即前打杀。既入门内自见己儿?指而戏。复见毒蛇七分在地。时婆罗门深自苦责。是那俱罗善有人情救我子命。我不善观卒便杀之。可痛可怜。迷闷躄地。空中有天。即说偈言。

  宜审谛观察  勿行卒威怒
  善友恩爱离  枉害伤良善
  喻如婆罗门  杀彼那俱罗

  又佛说大子沐魄经云。佛告诸比丘。昔者有国名波罗柰。王有太子。字名沐魄。生无穷极之相。端正好洁无有双比。父母奇之供养瞻视。须其长大当为立字。结舌不语十有三年。澹泊拙朴志若死灰。身如枯木。耳不听音。目不视色。状类喑哑聋盲之人。于是父王患而苦之。王语夫人当奈之何。此子必为他国所笑。夫人语王。当召相师使相之。王即召婆罗门师相之。婆罗门言。此子非世间人。但荧惑耳。外为端正内怀不祥。宜国剪弃将是不久。不可育养。宜当生埋诛而杀之。今不除此子恐后无复立子。于是夫人即随王所为。王即召国中大臣共议之。一臣言。但弃于深山之中无人之处。一臣言。投于深水之中。一臣言。但随师所语。掘地作深坎而生埋之。王即召国中外障兵二千余人。使掘地作藏。给二十岁储资粮。时以太子奴仆珍宝璎珞。尽还太子。于是夫人伤绝。我独无相。子生薄命乃值此殃。事不获已。于是送太子正殿上。五百夫人来观太子。见太子端正好洁无有双比。而言。太子何以不语而当生埋。五百婇女来观太子。见太子端正好洁无有双比。而言。太子何以不语而当生埋。各为太子作伎乐。太子默然不观不听。于是送太子外殿上。五百大臣来观太子。见太子端正好洁。驰白大王。此子非不语之人。且见小留。语在不久。婆罗门师不可审信。王言。此是国事非卿所知。作藏已讫来追太子。王语其仆。使太子乘四望象车。令国中人民使观太子。太子当语。若语者使载来还。于是太子乘车在路。时国中耆艾大臣宛转车前。太子要当一语。若不语者以车劈我上去。诸龙虎贲扶侍使过。时数千万人皆围绕于是太子复不得前。飞鸟走兽。绕藏三匝复塞藏户。于是太子复不得前。便举手住而言。正欲不语。而当生埋。正欲发语。恐入地狱。所以不语欲令全身避害。济神离苦所以不语。而信欺诈之言。谓我聋盲。为实喑哑。尔时人民闻太子绝妙之音。行者为止。坐者为起。皆前叩头愿赦我罪。其仆闻之欢喜踊跃。驰白大王。太子已语。上彻苍天下彻黄泉。飞鸟走兽皆来伏听于太子前。太子以语欢喜踊跃。王即与夫人乘四望象车往迎太子。太子顾见父王下车避道。四拜而起。劳屈大王远来见迎。今父子生相捐弃恩爱已离。其义甚乖。不可听观。王语太子。不可不可。汝为智者当原不及。共还入国。举位与汝我自避退。太子答言。我前身已为国王。用行漏失下入地狱六万余岁。蒸煮割裂甚痛难忍。父母宁能知我苦痛以不。我厌畏地狱。是以结舌不语十有三年。冀望免出尘埃之外。不与罪会去道以远。高翔远逝自济于世。世间无常恍忽如梦。室家欢娱须臾间耳。忧苦延长欢乐暂有。王知至故惟听学道。于是太子弃国捐王。入山求道思惟禅定。命终即生兜率天上。福尽下生人间为迦夷国王作太子。太子自知作佛。佛告阿难。尔时太子沐魄者我身是也。王者悦头坛是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居轮等是也。时婆罗门者调达是也。调达与我世世有怨。诸天龙神欢喜踊跃。作礼而去。

  审过部第三

  如付法藏因缘经云。时宿罗城中有一商主。为僧造作般遮于瑟大会。有一比丘尼得阿罗汉。观察众中谁为福田。又复思惟何者僧首。见诸罗汉及与学人久断烦恼堪受供养。观一比丘名阿沙罗。未得解脱最居众首。时比丘尼即往语言。大德今者应自庄严。时此比丘未达其意。便着净衣?发澡浴。复于后时此比丘尼更语严饰。时阿沙罗极大瞋忿。我随汝语甚自严洁。有何丑恶屡出斯言。比丘尼曰。大德当知。此俗庄严非佛法也。佛法庄严者。谓获四果。奇哉大德。甚为轻劣。长者设会多诸贤圣。汝为僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相觉寤。阿沙罗比丘闻已惨然悲泣。自惟老朽何能尽漏。比丘尼言。佛法无时岂简壮老。闻此语已因向忧波鞠多所。即为说法成阿罗汉。复有一比丘。性嗜饮食。由此贪故不能得道。忧波鞠多请令就房。以香乳糜而用与之。语令待冷然后可食。比丘口吹糜寻冷。语尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜虽冷汝欲火热。应以观水灭汝心火。复以空器令吐食出。既吐食已还使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者语言。凡一切食与此无异。汝不观察妄生贪着。汝今当观食不净想。即为说法得罗汉道。

  又百喻经云。昔有二毗舍阇鬼。共有一箧一杖一屐。二鬼共诤各欲得二。二鬼纷纭竟日不能使乎时有一人来见之已而问之言。此箧杖屐有何奇异。汝等共诤瞋忿乃尔。二鬼答言。我此箧者。能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物。尽从中出。执此杖者。怨敌归伏无敢与诤。着此屐者。能令人飞行无有挂碍。此人闻已即语鬼言。汝等小远我当为尔平等分之。鬼闻其语寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然竟无所得。人语鬼言。尔等所诤我已得去。今使尔等更无所诤。毗舍阇者。喻于众魔及以外道。布施如箧。人天五道资用之具皆从中出。禅定如杖。消伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐。必升人天。诸魔外道诤箧者喻。于有漏中。强求果报空无所得若能修行。善行及以布施持戒禅定。便得离苦获得道果。

  审学部第四

  如旧杂譬喻经云。昔有二人从师学道。俱到他国路见象迹。一人言。此是母象怀雌子。象一目盲。象上有一妇人怀女儿。一人言。尔何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到见之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我与汝俱从师学。我独不见。而汝独知。后还白师。师为重开。乃呼一人问曰。何因知此。答曰。是师常所导者。我见象小便地知是雌象。见其右足践地深知怀雌也。见道边右面草不动知右目盲。见象所止有小便知是女人。见右足蹈地深知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰。夫学当以意思稳审乃达也。

  又百喻经云。譬如有人磨一大石勤加功力。经历日月。作小戏牛。用功既重所期甚轻。世间之人亦复如是。磨大石者喻于学问精勤劳苦。作小牛者喻于名闻互相是非。夫为学者。研思精微博通多识。宜应履行远求胜果。方求名誉憍慢贡高增长过患。

  又智度论云。有人一切时见有异事。皆审问之。后时旷野行道逢罗刹执捉其人。其人见捉定死不惑。然见罗刹胸白背黑。怪问所由。罗刹答言。我一生已来不喜见日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。罗刹回面向日不见其人。其人得脱。因说偈言。

  勤学第一道  勤问第一方
  道逢罗刹难  背阴向太阳

  颂曰。

  审察是非  清浊难测  善观邪正
  巧施轨则  内忿滥罚  外诤何息
  愿澄心腑  详审慧力

  感应缘(略引三验)博物志验白泽图验抱朴子验

  博物志曰。小山有夔。其形如鼓。一足知礼。泽有委蛇。状如毂。长如辕。见之者霸。昔夏禹观河见长人鱼身。出曰。吾河精。岂河伯也。

  白泽图曰。厕之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名则死。又筑室三年不居其中有满财。长二尺。见人则掩面。见之有福。又筑室三年不居。其精名忽。长七尺。见者有福。又筑室三年不居其中有小儿。长三尺而无发。见人则掩鼻。见之有福。又火之精名曰必方。状如鸟一足。以其名呼之则去。又木之精名彭侯。状如黑狗无尾。可烹而食之。又千载木其中有虫。名曰贾诎。状如豚有两头。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之间生精。名曰必方。状如鸟长尾。此阴阳变化之所生。又玉之精名曰岱委。其状美女衣青衣。见之云桃尖刺之。而呼其名则得之。又金之精名曰仓?。状如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之则去。又水之精名曰罔象。其状如小儿。赤目黑色大耳长爪。以索缚之则可得。烹之吉。又故门之精名曰野。状如侏儒。见之则拜。以其名呼之宜饮食。又故泽之精名曰?。其状如蛇。一身两头五采文。以其名呼之有使取金银。又故废丘墓之精名曰无。状如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道径之精名曰忌。状如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故车之精名曰宁野。状如辒车。见之伤人目。以其名呼之不能伤人目。又在道之精名曰作器。状如丈夫。善詃人。以其名呼之则去。又故臼之精名曰意。状如豚。以其名呼之则去。又故井故渊之精名曰观。状如美女。好吹萧。以其名呼之则去。又绝水有金者精名侯伯。状如人。长五尺。五彩衣。以其名呼之则去。又故台屋之精名曰两贵。状如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其涧水出流千岁不绝。其精名曰喜。状如小儿黑色。以其名呼之使取饮食。又三军所战精名曰宾满。其状如人头。无身赤目。见人则转。以其名呼之则去。又故水石者精名庆忌。状如人乘车盖。一日驰千里。以其名呼之则可使入水取鱼。又丘墓之精名曰狼鬼。善与人斗不休。为桃棘矢羽以鸱羽以射之。狼鬼化为飘风。脱履投之不能化也。又故市之精名曰门。其状如囷而无手足。以其名呼之则去。又故室之精名曰孙龙。状如小儿。长一尺四寸。衣黑衣。赤帻大冠带剑持戟。以其名呼之则去。又山之精名夔。状如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡顿。状如牛无头。见人则逐人。以其名呼之则去。又夜见堂下有儿被发走勿恶之精名曰沟。以其名呼之则无咎。又百岁狼化为人女名曰知女。状如美女。坐道傍告丈夫曰。我无父母兄弟。若丈夫取为妻。经年而食人。以其名呼之则逃走去。又故溷之精名曰卑。状如美女。而持镜呼之。知愧则去也。

  抱朴子曰。山中大树能语者非树语也。其精名曰云阳。以其名呼之则吉。山中夜见胡人者。铜铁之精也。见秦人者百岁木也。在水之间见吏者名曰四激。以其名呼之则吉。山中寅日有称虞吏者虎也。称当路居者狼也。称令长者狸也。卯日称丈夫者兔也。称东父者麋也。称西王母者鹿也。辰日称雨师者龙也。称河伯者鱼也。称无肠公子者蟹也。已日称寡人者社中蛇也。称时君者龟也。午日称三公者马也。称三人者老树也。未日称主人者羊也。称吏者獐也。申日称人君者猴也。称九卿者猿也。酉日称将军者老鸡也。称贼捕者雉也。戌日称人姓字者犬也。称城阳公仲者狐也。亥日称臣君者猪也。称妇人者金玉也。子日称社君者鼠也。称神人者伏翼也。丑日称书生者牛也。知其物则不能为害。又荧惑火精生朱鸟。辰星水精生玄武。岁星木精生青龙。太白金精生白虎。镇星土精生乘黄。抱朴子曰。山川石木井灶洿池渑皆有精气。人身之中亦有魂魄。况天地为物。物之至大者。于理当有神精。则赏善而罚恶。但其体大网疏。不必机发而响应耳。

  法苑珠林卷第四十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十六

  西明寺沙门释道世撰思慎篇第四十四俭约篇第四十五

  思慎篇(此有五部)述意部慎用部慎祸部慎境部慎过部

  述意部第一

  夫思慎防过无患之理。缄口息虑离恶之原。诫始慎终。是君子之盐梅。敬初护末。是养生之要趣。庶寤因缘之兴起。鉴生灭之非常。识苦空之无我。照平等之妙门。而存其理弃其迹。诫其祸招其福。是和神之灵顺物之道也。

  慎用部第二

  修行道地经云。昔有国王。选择一国明智之人以为辅臣。王欲试之。欲知何如以重罪加。敕告臣吏。盛满钵油而使擎之。从北门来至于南门。去城二十里。园名调戏。令将到彼。若堕一滴便级其头。不须启问。尔时群臣受王重教。盛满钵油以与其人。两手擎之。甚大愁忧。纵有车马观者填道。若见是非而不转移。纵有亲族妻子来逼。其人专心不左右视。纵有合国观者扰攘。其人心端不见众庶。纵有玉女国内无双。歌舞相逼。见者皆喜。其人一心擎钵志不动转。亦不观察妄起片心。专精擎钵不听其言。于是颂曰。

  巧便而安庠  其舞最巧妙
  一切人贪乐  譬如魔之后
  能动离欲者  何况于凡人
  来往其人边  擎钵心不倾

  纵有象暴马奔城中失火焚烧百姓。展转相呼教言避火莫堕坑堑。官兵悉来一时救火。其人一心擎钵一滴不遗。纵有天雷地动猛风乱起折树尘飞掣电霹雳。禽兽堕落人畜惊唤。专心念油其人不闻。尔时擎油至彼园观一滴不堕。诸臣启王具陈斯事。王闻嗟叹。此人难及。人中之雄。不顾万事。其王欢喜立为大臣。行道行者御心如是。虽有诸恶淫怒痴来扰乱诸根。内察外防摄心不散。三昧定意亦复如是。于是颂曰。

  如人擎油钵  不动无所弃
  妙慧意如海  专心擎油器
  若人欲学道  执心当如是
  意怀诸德明  皆除一切瑕
  若干之色欲  而兴于怒痴
  有志不放逸  寂灭而自制
  人身有疾病  医药以除之
  心疾亦如是  四意止消之

  又大集经济龙品云。尔时众中有一盲龙。名曰颇罗机梨奢。举声大哭作如是言。大圣世尊。愿救济我。愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中无时暂乐。佛言。梨奢。汝过去世于佛法中曾为比丘毁破禁戒。内怀欺诈外现善相。广贪眷属弟子众多。名声四远莫不闻知。我和尚得阿罗汉果。以是因缘多得供养。独受用之。见持戒人反恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中愿我所在食汝身肉。如是恶业死生龙中。是汝前身。众生愿故食啖汝身。恶业因缘得此盲报。又于过去无量劫中。在融赤铜地狱之中。常为诸虫之所食啖。龙闻此语忧愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心咸共忏悔。愿令此苦速得解脱。彼龙众中二十六亿诸饿龙等。念过去身皆悉雨泪。念过去身。于佛法中虽得出家。备造恶业经无量身在三恶道。以余报故在龙中受极大苦。如青色龙我亦如是。尔时世尊语诸龙言。汝可持水洗如来足。令汝殃罪渐得除灭。时一切龙以手掬水。水皆成火。变作大石。满于手中生大猛焰。弃已复生。如是至七。一切龙众见如是已。惊怖懊恼啼泣雨泪。佛教立大誓愿已焰火皆灭。乃至八过以手捧水洗如来足。至心忏悔。佛记诸龙。弥勒佛时当得人身值佛出家精进持戒得罗汉果。时诸龙等得宿命心。自念过业。于佛法中或为俗人。亲属因缘。或复听法来去因缘。所有信心舍施种种华果饮食。共诸比丘依次而食。或有说云。我曾吃啖四方众僧华果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或复礼拜。如是吃啖。或复说言。我从毗婆尸如来法中曾作俗人。乃至有说。我释迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以亲旧问讯因缘。或复来去听法因缘往还寺舍。有信心人供养僧故。舍施华果种种饮食。比丘得已回施于我。我得便食。彼业因缘于地狱中经无量劫。大猛火中。或烧或煮。或饮洋铜。或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦恶业未尽。生此龙中常受苦恼。佛告诸龙。此之恶业与盗佛物等无差别。比五逆业其罪如半。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。时诸龙等闻是语已。皆悉至心尽其形寿各受三归。

  时彼众中有盲龙女。口中膀烂满诸杂虫。状如?尿。乃至秽恶。犹若妇人根中不净臊臭难看。种种啖食脓血流出。一切身分常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食。身体臭处难可见闻。尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦如是。问言。妹何缘故得此恶身。于过去世曾为何业。龙妇答言。世尊。我今此身众苦逼迫无暂时得停。设复欲言而不能说。我念过去三十六亿。于百千年生恶龙中受如是苦。乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫。于毗婆尸佛佛法之中。作比丘尼。思念欲事过于醉人。虽复出家不能如法。于伽蓝内犯于法律。常受三恶道受诸烧煮。说此语已愿救济我身。尔时世尊说实语已。即以少水泻龙口中。火及虫脓悉皆灭尽。龙口清凉作如是言。大圣如来我忆过去迦叶佛时。曾作俗人。在田犁地。有一比丘来从我乞求五十钱。我时报言。听待谷熟当与汝食。比丘复言。若当五十不可得者。愿乞十文。我于尔时瞋彼比丘。而语之言。乃至十钱亦不相与。时彼比丘心生懊恼。又于余时往寺舍中入树林下。辄便盗取现在僧物十庵罗果而私食之。彼业因缘地狱受苦。恶业未尽生野泽中作饿龙身。常为种种诸虫食啖。脓血流溢饥渴苦恼。又彼比丘。以瞋忿心恶业缘故。死便即作小毒龙身。生我腋下嗽于我血。热气触身不可堪忍。是故我身。热脓血满。龙白佛言大悲世尊。唯愿慈哀救济于我。令我脱彼怨家毒龙。尔时世尊以手抄水发诚实语。作如是言。我曾往昔于饥馑世。尔时愿作大身众生。长广无量。以神通力于虚空中唱如是言。彼野泽中有大身虫。名曰不瞋。汝等可往取其身肉以为饮食。可得不饥。时彼世中人非人等。闻此声已一切悉往竞取食之。说是真实谛信语时。彼龙腋下小龙即出。时此二龙俱白佛言。世尊。我等久近离此龙身解脱殃罪。佛告龙言。此业大重次五无间。何以故。若有四方常住僧物。或现前僧物。笃信檀越重心施物。或华果树园饮食资生床褥敷具疾病汤药。一切所须私自费用。或持出外乞与知识亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱所受果报。是故汝等可受三归。归三宝已乃可得往于冷水中。如是三称三受。身即安隐得入水中。尔时世尊。即为诸龙。而说偈言。

  宁以利刀自割身  肢节身分肌肤肉
  所有信心舍施物  俗人食者实为难
  宁吞大赤热铁丸  而使口中光焰出
  所有众僧饮食具  不应于外私自用
  宁以大火若须弥  以手捉持而自食
  其有在家诸俗人  不应辄食施僧食
  宁以利刀自屠脍  身体皮膜而自啖
  其有在家诸俗人  不应受取僧杂食
  宁以自身投于彼  满室大火猛焰中
  其有在家俗人辈  不应坐卧僧床席
  宁以大热尖铁锥  拳手握持便燋烂
  其有在家俗人等  不应私用于僧物
  宁以胜利好刀砧  而自脔切其身肉
  勿于出家清净人  发起一念瞋恚心
  宁以自手挑两眼  捐弃投之掷于地
  其有习行善法者  不应怀忿瞋心视
  宁以热铁鍱其身  东西起动行坐卧
  不应瞋忿心妒嫉  而着众僧净施衣
  宁饮灰汁碱卤水  热沸烁口犹如火
  不应怀贪毒恶心  服食众僧净施药

  尔时世尊说此偈已。一万四千诸龙众等悉受三归。所有过去现在业报诸苦恼中。而得解脱。深信三宝其心不退。复有八十亿诸龙众等。亦于三宝起归敬心。

  又大集经云。或作比丘所得种种资生之具。皆是信心檀越所施。而是众生。或自食啖或与他人。或共众人盗窃隐藏私处自用。如是业故。堕三恶道久受勤苦。复有众生贫穷下贱不得自在。是故出家望得富饶解脱安乐。既出家已懈怠懒堕。不读诵经。禅慧精勤舍而不习。乐知僧事。复有比丘昼夜精勤。乐修善法读诵经典。坐禅习慧不舍须臾。以是因缘。感诸四辈种种供养。时知事人得利养已。或自私食。或复盗与亲旧俗人。以是等缘久处恶道。出已还入如是愚冥。不见当来果报轻重。我今戒敕沙门弟子念法住持。不得自称我是沙门真法行人。倚众僧故受他信施物。或饼或菜或果或华。但是众僧所食之物。不得辄与一切俗人。亦不得云此是我物别众而食。又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益招世讥嫌。又亦不得出贵收贱与世争利。又亦不得为于饮食及僧因缘使诸众生堕三恶道。应须劝引安善法中令比丘众真信三宝。摄诸众生乃至父母。令得安隐置三解脱。

  又十轮经云。若有四方僧物资生杂物等。持戒破戒如是人等悉不与之。以是因缘。命终已后皆堕阿鼻地狱。

  又大集经济龙品云。时娑伽罗龙王白佛言。而此龙中。或有诸龙所受乐报。犹如诸天。或有受乐如人。有如饿鬼。有如畜生。有如地狱受大辛苦。说是语已。时娑伽罗大龙王子名青莲华面。前白佛言。世尊。我何恶业罪因缘故来生龙中。身大端正所有色触受用犹如火烧。常无衣服赤体而行。如我父王受乐最胜。如转轮王果报不异。佛言。华面。当为汝说。乃往过去三十一劫。有佛世尊。名曰尸弃。时彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王于三月中供养彼佛。并及无量百千四沙门果大菩萨众。以种种衣服饮食汤药而供给之。至心听法已即发菩提心。并为造寺种种供养。彼王第一太子名裴多娑树帝。见佛闻法于流转中生大怖畏。从父王边愿求出家。王报任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王言。亦随时。尸弃佛众僧弟子在彼寺中受用饮食。彼富沙子裴多树帝。妒嫉心生常瞋骂之。时彼僧众彼瞋骂已悉离寺去。见僧去已生欢喜心。即自念言。彼去者好。我大安隐。恣用寺内衣服饮食。有余人来即不听住。由具恶业命终之后生大地狱。经无量千万那由他岁受诸火烧。地狱得脱生饿鬼中。复经无量受辛苦。饿鬼中死还堕地狱。脱地狱已生饿鬼中。如是经由三十一劫。于流转中具足如是受诸辛苦。佛言。华面。彼娑树帝者。岂异人乎。即汝身是也。乃往过去恶业因缘故。生大地狱饿鬼畜生轮转受苦。经是三十一大劫中备受众苦。未曾暂舍。以残业故来生龙中受是恶报。时华面龙闻是语已。大声号哭举身自投四肢布地。礼拜白佛。作如是言。我今至心从佛忏悔不敢覆藏。我今至诚入于骨髓。归依佛法僧。乃至寿尽作优婆塞。佛言善哉善哉。如是归依我者得尽彼业。此中死已值弥勒佛得于人身。于弥勒佛法中出家证罗汉果。

  慎祸部第三

  如旧杂譬喻经云。昔有一国。五谷熟成人民安宁无有疾病。昼夜伎乐人无忧恼。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰。臣亦不见。王便使一臣至于邻国求觅买之。天神则化作一人。于市中卖之。状类如猪。持铁锁系缚卖之。臣问。此名何等。答曰。祸母。臣曰。卖不。答曰卖。问索几钱。答曰。千万。问曰。此食何等。答曰。食针一升。臣便家家发求觅针。如是人民两两三三相逢求针。使诸郡县处处扰乱。百姓所在之处患毒无聊。臣白王曰。虽得祸母致使民乱男女失业。欲杀弃之。未审许不。王言。大善。便于城外将杀。刺便不入。斫则不伤。剖而不死。积薪烧之身赤如火便走出去。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。扰乱人民饥饿困苦。坐由厌乐买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男子贪毒至死不知苦也。

  慎境部第四

  如正法念经。孔雀菩萨告诸天众。若有比丘畏于恶名则离诸过。所谓不入女人戏笑之处。不入酒肆。不近酤酒。不与共语。不近嗜酒人。亦不与语。不近贼人。不近先作大恶之人。不近好斗人。不近阴恶怀毒人。不近无常数舍道人。不近博戏人。不近伎乐人。不近小儿。不近系缚女色人。不近轻躁人。不近不护口人。不近贪人。不近贩卖欺诳人。不近巧伪市道世所恶贱人。不近掘河池人。不近黄门女人同路一步。不近调象人。不近魁脍人。不近调马人。不近断见人。不近无戒人。如是恶人不应亲近。近如是人必与同行。是故比丘当畏恶名。不应与此不净业人同路行于一足之地。而说颂曰。

  若人近不善  则为不善人
  是故应离恶  莫行不善业
  随近何等人  数数相亲近
  近故同其行  或善或不善
  一切人求善  当近于善人
  如是能得乐  善则非苦因
  近善增功德  近恶增尤甚
  功德及恶相  今如是略说
  若近于善人  则得善名称
  若近不善人  令人速轻贱
  常应亲善人  远离于恶友
  以近善人故  能舍诸恶业

  慎过部第五

  如杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中与火同色盛着劫贝绵中。云何比丘当速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人不正思惟。取其色相起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故比丘当如是学。善护其身守诸根门系念入村。尔时世尊告诸比丘。过去世时有一猫狸饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出当取食之。有时鼠子出穴游戏。时彼猫狸疾取吞之。鼠子身小生入腹中。入腹中已食其内藏。食内藏时猫狸迷闷东西狂走。空宅冢间不知何止。遂至于死。如是比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人起不正思惟。而取色相发贪欲心已。欲火炽然烧其身心已。驰走狂逸不乐精舍舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故比丘。当如是学。善护其身守诸根门系心正念入村乞食。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。譬如木杵常用不止日夜消减。如是比丘。从本已来不闭根门食不知量。初夜后夜不勤觉寤修习善法。当知是辈终日损减不增善法。如彼木杵。

  又自爱经云。佛言。夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒业。斯三事出于心身口。唱成其恶以加众生。众生被毒即结怨恨。誓心欲报。或现世获。或身终后魂灵升天。即下报之。人中畜生鬼神太山更相克贼。皆由宿命非空生也。佛说偈言。

  心为法心  心尊心中  使心作恶
  即言即行  罪苦自追  车轹乎辙
  心为法本  心尊心使  中心念善
  即言即行  福乐自追  如影随形

  又十住毗婆沙论云。在家菩萨若见破戒之人不应生瞋轻慢之心。应生怜愍利益之心。方便劝止令生善心。苦谏不改而生诽谤。亦不得瞋妄见他过。故此贤劫中闻有菩萨。诽谤拘楼孙佛言。何有秃人而当得道。如是众生难可得知。自作自受何预于我。若欲知彼或自伤害。筹量众生。佛所不许。如经中说。

  佛告阿难。若人筹量于他即自伤身。如偈说曰。

  有瓶盖亦空  无盖亦复空
  有瓶盖亦满  无盖亦复满
  当知诸世间  有此四种人
  威仪及功德  有无亦如是
  若非一切智  何能筹量人
  宁以见威仪  而便知其德
  正知有善心  名为贤人相
  但见外威仪  何由知其内
  若以外量内  而生轻贱心
  败身及善根  命终堕恶道
  外诈现威仪  游行以贤善
  但有口言说  如雷而无雨

  是故经云。勿轻未学。敬学如佛。唯有智慧可破烦恼。若称量者则为自伤。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即于破戒人中不生瞋恚轻慢之心。

  又旧杂譬喻经云。昔有一鳖遭遇枯旱湖泽干竭。不能自致有食之池。时有大鹤集住其边。鳖从求哀乞相济度。鹤啄衔之飞过都邑。鳖不默声。问此何等如是不止。鹤便应之。口开鳖堕。人得屠食。夫人愚顽不谨口舌其譬如是。

  又法句喻经云。佛告婆罗门。世有四事人不能行。行者得福不致此贫。何谓为四。一者年盛力壮慎莫憍慢。二者年老精进不贪淫泆。三者有财珍宝常念布施。四者就师学问听受正言。如此老公不行四事。谓之有常不计成败一旦离散。譬如老鹤守此空池永无所得。于是世尊。即说偈言。

  昼夜慢堕  老不止淫  有财不施
  不受佛言  有此四弊  为自侵欺
  咄嗟老至  色变作耄  少时如意
  老见蹈贱  不修梵行  又不富贵
  老如白鹤  守伺空池  既不守戒
  又不积财  老羸气竭  思故何逮
  老如秋叶  行秽褴缕  命疾脱至
  不用后悔

  颂曰。

  思慎始终  务存正己  口无二言
  心无妄起  少欲知足  妄怀彼此
  战战兢兢  诫勖忧喜

  感应缘(略引十一验)汉下邳周式汉会稽句章人汉诸暨吴详晋义兴人周晋淮南胡茂回宋豫章胡庇之宋泰始中张乙宋襄城李颐周宣帝宇文赟齐京师释慧豫唐亲卫高法眼

  汉下邳周式。尝至东海道逢一吏。持一卷书求寄载行十余里谓式曰。吾暂有所过。留书寄君船中。慎勿发之。去后式盗发视书。皆诸死人录。下条有式名。须臾吏还。式首视书。吏怒曰。故以相告而勿视之。式叩头流血。良久感卿远相载。此书不可除卿。今日已去还家三年。勿出门可得度也。勿道见吾书。式还不出已二年。余家皆怪之。邻人卒亡。父怒使往吊之。式不得止。适出门便见此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出门。知复奈何。吾求不见。连相为得鞭杖。今已见汝无可奈何。后三日日中当相取也。式还洟泣具道如此。父故不信。母昼夜与相守洟泣。至三日日中时见来取便死(右此一验出搜神记)。

  汉时会稽句章人。至东野还。暮不及门。见路傍小屋然火。因投宿止。有一少女不欲与丈夫共宿。呼邻人家女自伴。夜共弹箜篌歌戏曰。

  连绵葛上藤  一缓复一絙
  汝欲知我姓  姓陈名阿登

  明至东郭外。有卖食母在肆中。此人寄坐因说昨所见。母闻阿登。惊曰。此是我女。近亡葬于郭外。

  汉时诸暨县吏吴详者。惮役委顿。将投窜深山。行至一溪。日欲暮见年少女子彩衣甚端正。女云。我一身独居。又无乡里。唯有一孤妪。相去十余步耳。详闻甚悦。便即随去。行一里余即至女家。家甚贫陋。为详设食。至一更竟。闻一妪唤云张姑子。女应曰。诺。详问是谁。答云。向所道孤独妪也。二人共寝息。至晓鸡鸣。详去。二情相恋。女以紫巾赠详。详以布手巾报。行至昨所应处过溪。其夜水大瀑溢。深不可涉。乃回向女家。睹不见昨处。但有一冢耳。

  晋义兴人姓周。永和年中出都。乘马从两人行。未至村日暮。道边有一新小草屋。见一女子出门望。年可十六七。姿容端正衣服鲜洁。见周过谓曰。日已暮。前村尚远。临贺讵得至。周便求寄宿。此女为然火作食。向有一更闻外有小儿唤阿香声。女应曰诺。寻云。官唤汝推雷车。女乃辞行云。今有事当去。夜遂大雷雨。向晓女还。周既上马。看昨所宿处。正见一新冢。冢口有马屎及余草。周甚惊惋。至后五年果作临贺大守(右此三验出续搜神记)。

  晋淮南胡茂回。此人能见鬼。虽不喜见而不可止。后行至杨州还历阳城。东有神祠中正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来各迸走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三。相抱持在祠边草中望。伺望沙门皆有怖惧。须臾沙门去。后诸鬼皆还祠中。回于是信佛。遂精诚奉佛(右此一验出续搜神记)。

  宋时豫章胡庇之。尝为武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨。便有鬼怪。中宵笼月户牖少开。有人倚立户外状似小儿。户闭便闻人行。如着木屧声。看则无所见。如此甚数。二十八年三月举家悉得时病。空中语掷瓦石。或是干土。夏中病者皆着。而语掷之势更猛。乃请道人斋戒竟夜转经倍来如雨。唯不着道人及经卷而已。秋冬渐有音声。瓦石掷人。肉皆青黯而不甚痛。庇之有一老奶。好骂詈。鬼在边大吓庇之迎祭酒上章施符驱逐。渐复歇绝。至二十九年鬼复来剧于前。明年承廨火频四发。狼狈浇沃并得时死。鬼每有声如犬。家人每呼为吃嚂。后忽语吾似吴。三更叩户庇之问谁也。答曰。程邵陵。把火出看了无所见。数日二更中复户外叩掌。便复骂之。云答君勿骂我。我是善神非前后来者。陶御史见遣报君。庇之云我不识陶御史鬼云陶敬玄君。昔与之周旋。庇之云吾与之在京日伏事衡阳又不尝作御史。云陶今处福地。作天上御史前后相侵。是沈公所为此廨本是沈宅来看宅。聊复语掷狡狯。忿君攘却太过乃至骂詈命婢使无礼向之复令祭酒上章苦罪状之事彻天曹。沈今上天言。君是佛三归弟子那不从佛家请福。乃使祭酒上章自今唯愿专意奉法。不须与恶鬼当相困。庇之请诸尼读经。仍斋讫经一宿。后复闻户外御史相闻白胡承见沈相讼甚苦。如其所言。君颇无理。若能归诚正觉习经持戒则群邪屏绝。依依曩情故相白也。

  宋泰始中有张乙者。被鞭疮痛不歇。人教之烧死人骨末以傅之。雇同房小儿登岗取一髑髅。烧以傅疮。其夜户内有炉烧火。此小儿守火。空中有物。按小儿头内火中骂曰。汝何以烧我头。今以此火偿汝。小儿大唤曰。张乙烧耳。答曰汝不取与张乙。张乙那得烧之。按头良久发燃都尽。皮肉燋烂然后舍之。乙大怖送所余骨埋于故处。酒肉醊之无复灾异也(右二验出述异记)。

  宋襄城李颐。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶不可居。居者辄死。父便买居之多年安吉。子孙昌炽为二千石。当徙家之官。临去请会内外亲戚。酒食既行父乃言曰。天下竟有吉凶不。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得迁官。鬼为何在。自今已后便为吉宅。居者住正心无所嫌也。语讫如厕。须臾见壁中有一物。如卷席大。高五尺许正白。便还取刀斫之中断。便化为两人。复横斫之。又成四人。便夺取刀反斫李杀。持刀至座上斫杀其子弟。凡姓李必死。唯异姓无他。颐尚幼在抱。家内知变。乳母抱出后门藏他家。止其一身获免。颐字景真位至湘东太守(右一验出续搜神记)。

  周宣帝宇文赟。在东宫时。武帝训笃甚严。常使官者成慎监察之。若有纤毫罪失匿而不奏。许慎以死。于是慎常陈太子不法之事。武帝杖太子百余。及即位顾见膊上杖瘢。乃问成慎所在。慎于时已出为郡遂敕追之。至便赐死。慎奋厉曰。此是汝父所为。成慎何罪。勃逆之余滥以见及死。若有知终不相放。于时宫掖禁忌相逢以目。不得辄共言笑。分置监官记录愆罪。左皇后下有一女子。欠伸泪出。因被奏劾。谓其所思忆。便敕对前考竟之。初打头一下。帝便头痛。次打项一下帝又项痛。遂大发怒曰。此是我怨家。乃使拉折其腰。帝即腰痛。其夜出南宫。病遂渐增。明旦早还患腰不得乘马。御车而入。所杀女子处有黑晕如人形。时谓是血随扫刷之。旋复如故。如此再三。有司掘除旧地以新土埋之。一宿之间亦还如本。因此七八日举身疮烂而崩。及初下尸诸床并曲。牢不可脱。唯此死女子所卧之床。独是直脚。遂以供用。盖亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死仅二十许日(右此一验出冥祥记)。

  齐京师灵根寺有释慧豫。黄龙人。来游京师止灵根寺。少而务学遍访众师。善谈论美风则。每闻臧否人物辄塞耳不听。先诵大涅槃法华十地。又习禅业精于五门。尝寝见有三人来扣户。并衣冠鲜洁执持华盖。豫问觅谁。答云。法师应死故来奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可尔。至明年满一周而卒。是岁齐永明七年。春秋五十有七(右此一验出梁高僧传)。

  唐雍州长安县高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊东南隅。向街开门。化度寺东即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐后。既出城已渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得此人依语驰走守门。法眼怕不得入寺。便向西走复至西街金城坊。南门道西有会昌寺。复加四马骑。更语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语走捉寺门。法眼怕。急便语乘马人云。汝是何人敦逼于我。乘马人云。王遣我来取汝。法眼语云。何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发却一鬼捉刀即截法眼两髻。附肉落地。便至西街闷绝落马暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间看人逾千。有巡街果毅瞋守街人。何因聚众。守街人具述逗留。次西街首即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏便语家内人云。吾入地狱见阎罗王。升大高座瞋责吾云。汝何因向化度寺明藏师房内食常住僧果子。宜吞四百颗热铁丸令四年吞了。人中一日当地狱一年。四日便了。从正月二十六日至二十九日便尽。或日食百颗。当二十六日惺了之时。复有诸鬼取来法眼。复共鬼斗相趁力屈不加。复闷暴死至地狱令吞铁丸。当吞之时咽喉开缩。身体燋卷变为红色。吞尽乃苏。苏已王又语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌一年。至二十九日既吞铁丸了。到正月三十日平旦复死至地狱中。复受铁犁耕舌。自见其舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细剉其舌。将入镬汤煮之。煮复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王初不信。令检功德部。见案内有读法华经一部。王检知实始放出来。其人见在苏惺如旧。观者如市见者发心。合门信教励志精勤。檀忍不亏诫诚无倦。京城道俗共知不烦引证。

  俭约篇第四十五(此有二部)

  述意部第一

  夫谬之于空谈。不如证之于事实。闻之于仿像。不如决之于耳目。故信不如学言不如行。所以研机适理。寔极圣之洪基。息缘俭务。是至人之大量。不树无方之心。宁有不穷之应。是以一毫一粒而意济四生。一念一弹而常资六度。斯则功超半息发弥来际。抱素俭约而亦德逾高范也。

  引证部第二

  如新婆沙论云。问诸弟子中大迦叶波。少欲喜足具杜多行(旧云头陀)薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何别。答尊者大迦叶波。所得饮食若粗若妙。随次第食无所简别。犹如良马随得而食。尊者薄矩罗。所得饮食或粗或妙。简去妙者而食粗者。如契经说。有四圣种。一依随所得食喜足圣种。二依随所得衣喜足圣种。三依随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。

  又中阿含经云。尔时有一异学。是尊者薄拘罗未出家时。亲善朋友。往诣薄拘罗所请问其义。薄拘罗因为说之。我于此正法律中学道以来八十年。未曾起欲想。我持粪扫衣来已八十年。亦无起贡高想。亦未曾忆受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用针缝衣。未曾持针线囊乃至一缕。我乞食来已八十年。亦无起贡高想。亦未曾受居士请。亦未曾超越乞食。未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消。未曾视女人面。未曾入比丘尼房中。未曾忆与比丘尼共相问讯。乃至道路亦不共语。未曾畜沙弥。未曾忆为白衣说法。乃至四句偈。未曾有病乃至弹指顷头痛者。未曾忆服药乃至一片诃梨勒。我结跏趺坐于八十年。未曾倚壁倚树。我于三日夜中得三达证。我结跏趺坐而般涅槃。是谓尊者薄拘罗未曾有法。

  又僧祇律云。达腻伽罗汉深自庆慰。而说偈言。

  欲得寂灭乐  当习沙门法
  止则支身命  如蛇入鼠穴
  欲得寂灭乐  当习沙门法
  衣食系身命  精粗随众得
  欲得寂灭乐  当集沙门法
  一切知止足  专修涅槃道

  又旧杂譬喻经云。昔有比丘。于空闲树下坐禅行道。树上有一猕猴。见比丘食下住其边。比丘以饭与之。猕猴得食辄行取水以给澡洗。如是连月。后日食竟忽忘不留。猕猴以不得食大怒。取比丘袈裟上树裂破。比丘忿之以杖。误中猕猴即死。余数猕猴并来共舆死猕猴到佛寺中。比丘僧知必有所以推问其意。比丘具说。于是佛教自从今日比丘每食。皆当割省留余以施蠢动。不得尽之。

  又五分律云。佛告比丘。乃往去世。于殑伽河边有一仙人。住于石窟。尔时龙王日从水出。以身七匝围绕仙人。舒头在上。下向敬视仙人。仙人游行弟子守窟。龙亦如前日来恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道游行殑伽河边。见如此。即故问意。具答如是。我复问言。汝今欲不复见龙耶。答言尔。又问。汝见龙胭下有何等物。答言。有摩尼珠。吾复语言。龙若来时汝便合掌向龙作如是语。我今须汝胭下摩尼宝珠。愿以施我。尔时仙人弟子闻我语已。龙从水出便从索之。龙闻乞珠不前不却默然而住。时仙人弟子复为龙王说偈言。

  龙王今须汝  胭下摩尼珠
  意甚爱乐之  如何默无言

  龙即以偈答言。

  我一切所须  皆由此珠得
  汝今从吾乞  永绝不复来
  如火急爆声  使人心恐惧
  我今闻汝言  惶怖逾于此

  于是世尊引古说偈。

  乞者人不爱  数则致怨憎
  龙王闻乞声  一去不复还

  又告比丘。过去世时有迦夷国王。好喜布施给诸穷乏。时有梵志王甚爱重。未尝从王有所求乞。尔时彼王为说偈言。

  人皆从远来  无妨从吾乞
  而汝今在此  不求有何意

  梵志即以偈答言。

  乞者人不喜  不与致怨憎
  所以默无求  恐离亲爱情

  王复说偈答言。

  乞非伤德行  亦无身口过
  损有以补无  何为而不索

  梵志复以偈答言。

  贤人不言乞  言乞必不贤
  默然不有求  是谓为大人

  时王闻说贤人之偈心大欢喜。即以牛王一头及余千牛而施与之。

  颂曰。

  六情无憍恣  四摄启幽心
  俭约避人物  偃息慕山林
  曲?停驺响  交枝落幔阴
  池台聚冻雪  檐牖参归禽
  石采无新故  峰形讵古今
  大车何杳杳  奔马送骎骎
  何以修六念  虔诚在一音
  未泛慈舟宝  徒劳抒海深

  感应缘(略引二验)晋单道开唐杜智揩

  晋罗浮山有单道开。姓孟。炖煌人。少怀栖隐诵经四十余万言。绝谷饵柏实。柏实难得复服松脂。后服细石子。一吞数枚数日一服。或时多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑。冬袒夏温昼夜不卧。开学十人共契服食。十年之外或死或退。唯开全志。进陵太守遣马迎开。开辞能步行三百里路。一日早至。山树诸神或现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年。从西平来。一日行七百里。至南安度一童子为沙弥。年十四。禀受教法行能及开。时太史奏虎云。有仙人星现。当有高士入境。虎普敕州郡。有异人令启开其年冬十一月秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中。后徙临漳昭德寺于房内造重阁坐禅。虎资给甚厚。开皆以慧施。时乐仙者多来咨问。开都不答。乃为说偈云。

  我矜一切苦  出家为利世
  利世须学明  学明能断恶
  山远粮粒难  作斯断食计
  非是求仙侣  幸勿相传说

  佛图澄曰。此道士观国兴衰。若去者当有大灾。至石虎太宁元年。开与弟子南度许昌。虎子侄相杀邺都大乱。至晋升平三年。来之建邺。俄而至南海。后入罗浮山。独处茅茨萧然物外。春秋百余岁卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北涧。闻开弟子叙。开昔在山中每有神仙来去。乃遥心敬挹。及后役南海亲与相见侧席钻仰。禀闻备至乃为之传。赞曰。

  萧哉若人  飘然绝尘  外轨小乘
  内畅空身  玄象晖曜  高步是臻
  餐茹芝英  流浪岩津

  晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守。与弟颖叔及沙门支法防。共登罗浮山。至石室口见开形骸。及香火瓦器犹存。宏曰。法师业行殊群。正当蝉蜕耳。乃为赞曰。

  物俊招奇  德不孤立  辽辽幽人
  望岩凯入  飘飘灵仙  兹焉游集
  遗屣在林  千载一袭

  后沙门僧景道渐等。并欲登罗浮竟不至顶(出梁高僧传录)。

  唐曹州离狐人杜智揩。少好释典不仕。不妻娶。被僧衣服隐居泰山以读诵为事。贞观二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆体昏然如梦。见老母及美女数十人屡来相扰。智揩端然不动群女渐相逼斥。并云。舆将掷置北涧里遂总近前同时执捉。有揽着袈裟者。遂齐声念佛。却后忏悔请为造阿弥陀佛并诵观音菩萨三十余遍。少间遂觉体上大汗。便即瘳愈(出冥报拾遗录)。

  法苑珠林卷第四十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十七

  西明寺沙门释道世撰惩过篇第四十六和顺篇四十七

  惩过篇(此有二部)

  述意部第一

  夫形骸多患理须严诫。根识昏沉宜常警策。故经曰。无以睡眠因缘令一生空过无所得也。但有身则为患本。无身则患灭。故礼无不敬。傲不可长。若纵傲高弥增堕慢。徒施攻击无奈患忧。口是刀斧之门祸累之始。心怀毒念。口施毒言。身行毒业。兴斯三业弥招四趣故书云一言可以兴邦。一言可以丧国。又言。行是君子之枢机。枢机之发荣辱之主。意为业本。身口由发。所以先除凶怀袪邪务正。故知可恶川流事由心造。何以知然。若瞥缘心起故口发恶言。言由意显。靡恶不为。故成实论云。离心无思则无身口业也。

  引证部第二

  如维摩经云。故以若干苦切之言乃可入律。书云。闻谏如流。斯言可录。佷戾不信恶马难调。抚膺多愧常以自箴。庶有闻论致序心曲。今欲缄其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故经云。制之一处无事不办。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟渊澄海蛙龟所不肯宿。故知洁其心而净其意者。则三涂报息四德常满。防意如城守口如瓶。可谓金河遗寄属在伊人。玉门化广信于斯矣。既策斯三业。则能除四患。何等四患。谓生老病死也。故受胎经云。众生受胎之时备尽艰难。冥冥漠漠状若浮尘。十月将满母胎知苦。业风催促头向产门。堕地鞭触如在刀山。风激冷触如似寒冰。当尔之时生为实苦。又涅槃经云。譬如灯炷唯赖膏油。膏油既尽势不久停。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽。衰老之炷何得久住。又出曜经。佛说老苦偈云。

  少时意盛壮  为老所见过
  形衰极枯槁  气竭凭杖行

  又佛说死苦偈云。

  气绝神逝  形骸萧索  人物一统
  无生不终

  又涅槃经云。夫死者。于险难处无有资粮。去处县远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽暗无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。又无量寿经云。独生独死独来独去。苦乐之地。身自当之无有代者。幽幽冥冥别离长久。道路不同会见无期。甚难甚难。复得相值。夫生则亲族欢聚尽慈爱之和。死则朝亡暮殡。便有恐畏分离之状。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂灭无睹。存亡有无。变化俄顷。故出曜经佛重说死苦偈云。

  命如果待熟  常恐会零落
  已生皆有苦  孰能致不死

  犹如死囚  将诣都市  动向死道
  人命如是  如何驶流  往而不返
  人命如是  逝者不还

  又出曜经云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟议曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。现极大手扪摸日月。移山住流无所不办。宁当不能避此难也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正处中间。无常杀鬼安知我处。第二弟言。吾入须弥山腹中间。还合其表使无际现。无常杀鬼焉知我处。第三弟言。吾处虚空隐形无迹。无常杀鬼安知我处。第四弟言。吾当隐在大市之中。众人猥闹各不相识。无常杀鬼趣得一人。何必取吾。四人议讫相将辞王。而白王曰。吾等计算余命日促。各欲逃走欲求多福。王寻告曰。善进其德。于是别去。各适所至。七日期满各从其处而皆命终。佛以天眼见四梵志避于无常各求度世皆已命终而说偈言。

  非空非海中  非入山石间
  无有地方所  脱之不受死

  又增一阿含经云。尔时世尊在舍卫国东鹿母园中。与大比丘众五百人俱。是时世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今速击揵椎。今七月十五日是受岁之日。阿难叉手便说此偈。

  净眼无余等  无事而不练
  智慧无染着  何等名受岁

  世尊以偈报曰。

  受岁三业净  身口意所作
  两两比丘对  自陈所作短
  还自称名字  今日众受岁
  我亦净意受  唯愿原其过

  是时阿难闻已欢喜。即升讲堂手执揵椎。而说此偈。

  降伏魔力怨  除结无有余
  露地击揵椎  比丘闻当集
  诸欲闻法人  度流生死海
  闻此妙响音  尽当运集此

  尔时阿难击揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是时。唯愿世尊。何所敕使。是时世尊告阿难曰。汝随次坐。当坐草座。时诸比丘各坐草座。是时世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身口意耶。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时再三告诸比丘已。时尊者舍利弗即从座起。长跪白世尊言。诸比丘众。观察如来无身口意过。世尊。今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者为作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。以此事缘如来无咎于众人。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今自陈无咎于如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都无身口意所作非行。汝今智慧无能及者。汝今所说常如法义未曾违理是时舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。尽无咎于如来乎。世尊告曰。亦不责此五百比丘身口意。此舍利弗大众之中。极为清净无瑕秽。今此众中最小下座得须陀洹。必当上及不退转法。以是之故我不恐责此众。

  又佛本行经云。尔时释种宗族士众。一切合有九万九千。及迦毗罗婆苏都城所居人民。从城共往欲见如来。世尊遥见输头檀王与诸大众严备而来。即作是念。我若见彼不起迎奉。人当说我。此岂戒行果报人乎。云何见父不起迎逆。我今若见父及大众起往迎者。彼等获得无量大罪。若我今者持其威仪在此住者。彼等于我不生敬心。如来作此三种念。观见有如此三种因缘。思量如是三种义已。从座而起。飞腾虚空现种种神变。令大众生信并皆入道。

  又梵网经云。若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少无前无后。坐无次第兵奴之法。我佛法中先者先坐后者后坐。而菩萨不次第坐者。犯轻垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越贵人家一切众中。不得立为白衣说法。应白衣众前高座上坐。法师不得地立为四众白衣说法。若说法时法师高座香华供养。四众听者下坐如孝顺父母。敬顺师教如事火婆罗门。其说法者若不如法。犯轻垢罪。

  又善见论云。弟子参师当避六处。一不得当前。二不得当后。三不得太远。四不得太近。五不得处高。六不得上风立。问曰。四种身仪若坐立行卧。何故但云一面立。答曰。为参故不应行。为恭敬不应坐。为供养故不应卧。

  又三千威仪云。欲上床有五事。一当徐却踞床。二不得匍匐上。三不得使床有声。四不得大拂拭床席使有声。五洗足未燥当拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得叹息思念世间事。四不得狗群卧。五欲起坐当以时。若意走不定当自责本起。又卧有五事。一当头首向佛。二不得卧视佛。三不得双申两足。四不得向壁卧亦不得伏卧。五不得竖两膝要当拘手检两足累两膝。又卧起欲出户有五事。一起下床不使床有声。二着履先当抖擞。三正住着法衣。四欲开户先三弹指。不得使户有声。五户中有佛像不得背出。当还向户而出。出不得住与人言。

  又正法念经云。孔雀菩萨为诸天众说调伏法。若在家出家。若老若少。调伏相应。以此庄严。如出家之人初以袈裟而自调伏。当行七事。一者如其国法受粪扫衣。在家之人所弃之衣。若在冢间有死人衣。死尸所压则不应取。若于冢间得破坏衣则应受用。是名袈裟调伏之法。

  第二若入聚落观地而行。前视一寻。念佛影像一心正念诸根不乱。不观一切所须之具。不与女人言论。不抱小儿。不数动足。亦不动臂及其床座。不手摩头不数整衣。不抖擞袈裟。不按摩手。亦不弹指。是名第二调伏之法。

  第三若入施主家。于饭食时齐腕澡手。若受食时不大舒手。当前一肘。不满口食亦不太少。若所抟饭不大不小。不大张口。不令有声。所应之食但食二分。食知止足。不观他钵而生贪心。所受饮食不怀他心。自观其钵不左右顾视。是名第三调伏之法。

  第四若于食时。若于聚落。或于城邑。先所见食不生心念。不数言说亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上胜。是名第四调伏之法。

  第五一切所作不倚不着不惜身命。于所用具不多聚积。不行边方危怖之处。不异服饰。不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。

  第六不断草木及掘生地。不着杂色革屣杂色衣服。不破他戒。不谤不说。心不悕望。王者之膳心不甘着。不亲近于喜斗比丘。是名第六调伏之法。

  第七若有同意同法。应当亲近利益。若于山窟树下露地。常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行。则能拾离一切诸缚而得解脱。

  又杂宝藏经云。佛初出家夜。佛子罗睺始入于胎。初成道夜生罗睺罗。举宫婇女咸皆惭耻。怪哉大恶耶输陀罗。不虑是非。轻有所作。不自爱慎。令我举宫都被染污。悉达菩萨久已出家。今卒生子。甚为耻辱。时有释女。名曰电光。是耶输姨母之女。椎胸拍髀呵骂耶输。汝于尊亲何以自损。太子出家已经六年。生此小儿甚为非时。从谁而得。辱我种族不护恶名。净饭王于时在楼。见此大地六种震动。见是相已谓菩萨死忧箭入心。闻于宫中举声大哭。王倍惊怖谓太子死。走使女问是何哭声。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是何哭耳。王闻是语倍增忧恼。发声大哭扬声大唤。怪哉。丑辱。我子出家已经六年。云何今日而方生子。时彼国法击鼓一下一切运集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗著白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。于亲党中抱儿而立。诸释咸忿。叱尔凡鄙有何面目我等前立。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。而得此子。王言。我子悉达本在家时。闻有五欲耳尚不听。况当有欲而生于子。实是谄曲非正直法。以此谤毁王极大瞋。问诸释言。云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑掷置火中。使其母子都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木积于坑中。以火焚之。即将耶输。至火坑边。时耶输见火方大惊怖。譬如野鹿独在围中四向顾望无可恃怙。耶输自责。既自无罪受斯祸患。遍观诸释无救己者。抱儿叹念菩萨言。汝有慈悲怜愍一切。天龙鬼神咸敬于汝。今我母子薄于祐助无过受苦。云何菩萨不见留意。何故不救我之母子今日危厄。即时向佛一心敬礼。复拜诸释合掌向火。而说实语。我此儿者实不从他而有。此子若实不从他而有。此子若实不虚六年在我胎者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已即入火中。而此火坑变为水池。自见己身处莲华上。都无恐怖颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄应即燋死。以今此儿实菩萨子。以我实语得免火患。有诸释言。视其形相不惊不畏。而此火坑变为清池。以此验之知其无过。时诸释等将耶输陀罗还归宫中倍加恭敬。为索乳母供事其子。犹如生时等无有异。祖白净王爱重深厚。不见罗睺终不能食。若忆菩萨抱罗睺罗用解愁念。略而言之。满六年已。白净王渴仰于佛遣往请佛。佛怜愍故还归本国。来到释宫。变千二百五十比丘皆如佛身。光相无异。耶输陀罗语罗睺罗。谁是汝父。往到其边。时罗睺罗礼佛已讫。正在如来右足边立。如来即以手摩罗睺罗顶。即说偈言。

  我于生眷属  及以所生子
  无有偏爱心  但以手摩顶
  我尽诸结使  爱憎永除尽
  汝等勿怀疑  于子生犹豫
  此亦当出家  重为我法子
  略言其功德  出家学真道
  当成罗汉果

  颂曰。

  业风常泛滥  苦海涛波声
  漂我常游浪  远离涅槃城
  忽遇慈舟至  运我出爱瀛
  是知高慕友  惩过改凡情
  罪垢蒙除结  神珠启闇冥
  释门光丽景  俗务苦重萦
  冀除昏五盖  方寤六尘轻
  自非乘宝辂  何以息焰宁

  感应缘(略引三验)宋沙门释僧苞齐沙门释僧远隋沙门释洪献

  宋京师祇桓寺有释僧苞。本是京兆人。少在关受学什公。宋永初中游北徐入黄山精舍。复造静定二师进业。仍于彼建三七普贤斋忏。至第十七日有白鹤飞来集普贤座前。至中行香毕乃去。至二十一日将暮。又有黄衣四人绕塔数匝忽然不见。苞少有志节加复祥感。故匪懈之情因之弥励。日诵万余言经。常礼数百拜佛。后东下京师正值祇桓寺发讲。法徒云聚士庶骈席。苞既初至人未有识者。乃乘驴往看。衣服垢弊貌有风尘。堂内既窄。坐驴鞯于户外。高座释题适竟。苞始欲厝言。法师便问。客僧何名。答云名苞。又问。尽何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致问数番。皆是先达思力所不逮。高座无以抗其词。遂逊退而止。时王弘范泰闻苞论义。叹其才思请与交言。仍屈住祇桓寺。开讲众经法化相续。陈郡谢灵运闻风而造焉。及见苞神气弥深叹伏。或问曰。谢公何如。苞曰。灵运才有余而识不足。抑不免其身矣。苞尝于路行见六劫被录。苞为说法劝念观世音。群劫以临危之际念念恳切。俄而送吏饮酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一验出梁高僧传)。

  齐梁州薛河寺释僧远。不知何许人。为性疏诞不修细行。好逐流宕欢宴为任。以齐武平五年。梦见大人。?齿责之曰。汝是出家人。面目如此。蓬纵造恶。何不取镜自照。远忽觉惊悸流汗。至晓以盆水自照。乃见眼边乌点。谓是垢污便洗拭之。眉毛一时随手落尽。因自咎责。奈此殃谴。遂改常习返形易性。弊衣破履一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月日。又梦前人。含笑谓曰。知过能改。是谓智人。赦汝前愆勿复相续。忽惊喜觉流汗遍身。面目津润眉毛渐出。远于一身频感两报。信知三世苦乐不虚。自后竭情时不暂怠。乡川所归卒于本土。

  隋相州大慈寺释洪献。少履道门早明律检。听涉劳顿遂两目俱暗。既无前导。常处房中。礼诵为业。不辍晨夕。开皇十四年忽感一神。自称般若檀越。来从受戒数致谈话。同房曾纲禅师上堂食。后般若乃将纲一幞衣来嚫献云。劳陈法事利益不少。微奉衣物。愿必受之。献纳柜中。纲食还房怪失衣服。搜求寺内乃于献所得之。具以告语。纲终不信猜献盗之。神遂发撤纲房衣物被案狼藉满庭。竿扇秤尺摧折数段。神于空中语曰。僧纲不好设斋会供养三宝。我会祸汝。未许放汝。献感冥报。与般若言及事同目睹。神语献曰。伴众极多。悉在紫陌河上。唯三十人相随。可令寺家设食。众僧便于西院会之。神曰。大好。饮食劳费。师等虽然僧纲不起斋供。后会使知。纲无柰之何。恐迫不已。便私费财物营诸斋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以绢两匹付献云。当以一匹施大众一匹赠纲师。献对众受得。具皆闻见。仍依付领。纲后惩过弥勤经业。卒于所住(右此二验出唐高僧传)。

  和顺篇第四十七(此有五部)述意部引证部和施部和国部和事部

  述意部第一

  夫善恶乖背言行两违。祸衅从生怨毒弥重。所以言之者易。行之者难。是故刚柔得中违顺得性。譬铸剑太刚则折太柔则卷。欲剑无折必加其锡。欲剑无卷必加其金。何者金性刚而锡质柔。刚柔均平则为善矣。含性和平则为嘉矣。故罗云密行以自调。故圣赞以美誉。提婆粗行以犷恶。故众毁以过彰。俗书云。西门豹性急。佩韦以自缓。董安于性缓。带弦以自急。故阴阳调天地之和也。刚柔均人物之性也。

  引证部第二

  如密迹金刚力士经云。阿阇世王问佛言。菩萨仁和为有几法。往返周旋常存和雅不兴粗心。佛言。菩萨仁和有八事法。何谓为八。一志性质直而无谀谄。二性行和雅常无佞伪。三心存淳熟永无虚妄。四心行坚要亦无羸劣。五无迷惑志存于仁和。六为世众祐受其德行。七心行了达而无所著。八思惟罪福心无所念。是为八事。于是阿阇世王白佛言。菩萨有几法行逮如是力无极之势。佛言。有十法。何谓为十。一宁弃身命勤受正法。二未曾自大谦恪下意礼敬众生。三见于刚强难化众生立之忍辱。四见饥馑人以好美膳而充施之。五睹诸恐惧劝慰安之。六若有众生得于重疾疗以良药。七若有羸劣人所轻慢。敬念恋之令无忽易者。八以净泥水涂如来庙补其亏缺。九见孤苦人贫匮困厄常负重担。使去其难极重之殃。十若有无护无所依归常将济之。所语如言而不变失。是为十事法。

  又正法念经云。若有众生见他亲友互相破坏心怀怨结。能为和合。命终生欲爱天。随心所念即得五欲自娱。若有众生见人破亡为他抄掠救令得脱。或于险处教人正道。或疑怖处令他安隐。命终生正行天。天女供养受五欲乐。若生人中生于正见大长者家。若有人能柔软深心离一切垢。涅槃解脱犹如在手。软心之人心如白镴。修行善业众人所信。粗犷之人心如金刚。恒常不忘怨结之心。行不调伏众人所憎。不爱不信。尔时孔雀菩萨以佛经偈而说颂曰。

  若人心柔软  犹如成炼金
  斯人内外善  速得脱众苦
  若人心器调  一切皆柔软
  斯人生善种  犹如良福田

  又呵雕阿那含经云。阿那含有八事不欲令人知。何等为八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自惭不欲令人知。五精进不欲令人知。六自观不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲烦扰于人故。

  和施部第三

  如佛说一切施主所行檀波罗蜜经云。佛言。过去久远无央数劫。尔时世有大国王。号字萨和达(晋言一切施主)尔时布施有所求索不逆其意。尔时异国有婆罗门子。少失其父。独与母姊弟为活。居家贫陋。其母告子。居家困穷无以自供。汝父在者。当往萨和达王所乞丐可以自济。今何不行至彼王所从求钱宝。儿报母言。我今未有所知。先当学问然后乃行。母语儿言。今汝家中了无所有。而有学问尔乃当行。若汝去后其处空乏。何以自活。儿即语母。我先当假贷索一两金。可备一岁之粮。母即听之。便行贷得金一两还以与母。乃出家行学。一岁已竟便来归家。母见儿还便逆问言。汝已行诣一切施王所耶。儿复报母言。所学未通当复更学。母言。前金已尽当作何计。儿答母言。当更假贷。儿即复往至前所贷金家。向其主说复欲贷一两金意。金主语儿。汝前取金。既未还我。甫复欲索。汝若审复欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。尔乃可得。若至时不毕。当没汝母及姊弟以为奴婢。便相许可。适作券取持归付母。复舍家行学。复终一年。所知粗备。欲归语母行诣一切施王所。在道中便为债主所索。及母姊弟将归锁脚。婆罗门子语债主言。卿虽相系正使终年我无益用。不如相放。我当往诣一切施王所乞丐得物还以相偿。其主思惟。便解婆罗门子令去。时有异国王军起兵欲往取一切施王国。时诸臣白王。今有他国兴兵入界。不审大王当作何计。时王自念。人命至短当归无常。又我少小已来好喜布施。慈仁忍辱无伤害意。不欲与彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故动摇兵众。设有所中实非我宜。便敕诸臣不须为备。亦勿恐怖。但且严出迎送作礼。恭敬承事受其教敕令逾于我。诸臣复白王言。他国入界。云何不备。王默不应。如是至三。王言。不须拒逆。如我前言。诸臣皆言。王敕勿备。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫劳扰。其王夜半即脱印绶默亡而去。彼国王入国即领王位。便募索一切施王。其赏甚重。王遂出国行五百余里。遥见婆罗门子。王意即想。此婆罗门子。今者必来索我无疑。时婆罗门子意亦想。此人将无正是一切施王。二人各前相逢便住。王问婆罗门子言。卿从何来。今欲所至。婆罗门子答言。我欲行至一切施王所。王复问。欲诣一切施王所。欲何求索。婆罗门子报言。少小失父居甚贫穷。以母及姊弟持行质债。欲从一切施王乞丐钱宝还赎母姊弟并得自济。王便语言。我正是一切施王。婆罗门子问王。傧从所在。而独行耶。王言。有他国来欲得我处。是以避之。所以者何。不欲伤害于人兵故。婆罗门子闻王所说即便躄地。而大啼泣不能自胜。王便前牵婆罗门子。谏晓使起。不须复啼。所求索者今当相与。婆罗门子言。王今失国。当持何等以相济乞。王便报言。彼国来王相募甚重。卿今可截我头持往与之。在所求索皆可得也。于是婆罗门子说偈报言。

  世间杀父母  命尽堕泥犁
  今加害于王  其罪等无异
  我今实不忍  加恶于大王
  宁令身命尽  终不造逆意

  于是一切施王复语婆罗门子言。卿若不欲取头者。便可截我鼻耳送之。亦可得赏。恐不中王故也。婆罗门子报王言。如我今日不忍为是。王复语婆罗门子言。若不尔者。便可缚我送往与之。亦可大有所得。婆罗门子能相知王还复为王不为彼害婆罗门子言。王审欲尔者可共俱还。临至本国乃当相缚。于是王与婆罗门子便共相将俱还本国。二十余里。王以欲至。便自反手语婆罗门子言。卿可缚我。婆罗门子遂乃缚王。一国人民皆闻知王一切施为他国婆罗门子见缚送。人民大小见王莫不啼哭。躄地崩绝剧丧父母。遂前诣宫门。诸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。为婆罗门子所见缚送。今在宫门。彼王即言。便捉见之。一切施王便前入宫。彼王及臣与诸官属。见一切施王无不躄地而啼泣者。彼劫人王亦复泪出。而问诸臣。汝辈何以皆啼。诸臣白言。我等见一切施王弃国与王。复持身施与婆罗门子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王闻诸臣各各说是。即便躄地而大啼泣。不能自胜。即问婆罗门子汝今那得是王。婆罗门子具答王本末因由。彼劫人王闻婆罗门子所说。即复躄地啼泪而言。告敕诸臣促解王缚。洗浴衣被着其印绶。还立为王。即还坐领国法如故。于是彼王即长跪叉手赞叹而说偈言。

  自在本国时  遥闻大王德
  今来至于此  见尊逾所闻
  巍巍积功德  譬若如金山
  其力坚如是  无能动摇者
  今见王所行  于世甚无双
  愿以国相还  并奉所居界
  愿归得本土  修敬为臣礼
  不敢复憍慢  事王如天尊

  佛告诸比丘。尔时一切施王者我身是也。彼国王者舍利弗是。婆罗门子者调达是。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫当得作佛。号字提和罗耶(晋言天人王)。

  和国部第四

  如杂宝藏经云。佛言。过去久远有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象摧伏比提醯王军。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已即便募言。谁能得香象者。我当重赏。有人募言。多集军众往取彼象。象思惟言。若我远去。父母盲老。不如调顺往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜为作好屋。具被㲩?敷着其下。与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之。与象饮食不肯食之。时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲无与水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王诸军众无能遮我。但以父母盲老顺王来耳。王今见听我去供养父母终其年寿。自当还来。王闻此语极大欢喜。我等便为人头之象。此象乃是象头之人。先迦尸国人。恶贱父母无供养心。因此象故。王即宣令一切国内。若不孝养父母者。当与大罪。寻即放象还父母所。供养父母随寿长短。父母丧亡还来王所。王得白象甚大欢喜。即时庄严欲伐彼国。象语王言。莫兴斗诤。凡斗诤法多所伤害。王言。彼欺凌我。象言。听我使往。令彼怨敌不敢欺侮。王言。汝若去者或能不还。答言。无能遮我使不还者。象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身已来不违言誓。先许彼王当还其国。汝二国王应除怨恶。自安其国岂不快乎。即说偈言。

  得胜增长怨  负则益忧苦
  不诤胜负者  其乐最第一

  尔时此象说斯偈已。即还迦尸国。从是以后二国和好。尔时迦尸国王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿阇世王是。尔时白象者今我身是也。由我尔时孝养父母故。令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好。今日亦好。

  和事部第五

  如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。国名伽尸。有一婆罗门。有摩沙豆陈久。煮不可熟。持着肆上欲卖与他。都无人买。时有一人。家有一态驴市卖难售。时陈豆主便作是念。我皆以豆买此驴用。便往语言。汝能持驴贸此豆耶。驴主复念。用是态驴为当取彼豆。即便答言。可尔。得驴已欢喜。尔时豆主便作是念。今得子。便即说颂曰。

  婆罗门法巧贩卖  陈久冰豆十六年
  唐尽汝薪煮不熟  足折汝家大小齿

  尔时驴主。亦作颂曰。

  汝婆罗门何所喜  虽有四脚毛衣好
  负重着道令汝知  锥刺火烧终不动

  尔时豆主。复说偈言。

  独生千秋杖  头着四寸针
  能治败态驴  何忧不可伏

  尔时驴闻复瞋即说颂曰。

  安立前二足  双飞后两蹄
  折汝前版齿  然后自当知

  尔时豆主闻驴此颂。复说偈言。

  蚊虻毒虫螫  唯仰尾自防
  当截汝尾却  令汝知辛苦

  尔时驴复以偈答曰。

  从先祖已来  行此?悷法
  今我故承习  死死终不舍

  尔时豆主知此弊恶不可苦语。便更称誉以颂答曰。

  音声鸣彻好  面白如珂雪
  当为汝取妇  共游林泽中

  驴闻软爱语。即复说颂曰。

  我能负八斛  日行六百里
  婆罗门当知  闻妇欢喜故

  颂曰。

  性爱和柔  贤愚亲附  情贪粗犷
  人畜远虑  外违常策  内顺常御
  万代扬名  千龄久住

  法苑珠林卷第四十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十八

  西明寺沙门释道世撰

  诫勖篇第四十八(此有六部)述意部诫马部诫学部诫盗部诫罪部杂诫部

  述意部第一

  夫以立像表真化俗彝训。寄指筌月出道常规。但以妄想倒情沿流固习。无思悛革随业飘沦。是以涅槃经云。为善清升譬同爪土。为恶沉滞喻等地尘。良由六贼俱至十使交缠。或比行厕画瓶。或拟危城坯器。故将崩朽宅三火常然。逃隐空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器于刹那。屠肆牛羊。切性命于漏刻。亦如鼠入脂角。至穷何趣。况复五浊交横四山常逼。而能安忍不生忧悔。所以大圣垂训。法喻所归止在诫约。身心无沿逸欲。鉴举力励专怔省过。但见临死眼光失落。眷属丛聚对颜难救。呜呼洟泗慨彼沉沦。既属斯苦何不自诫。过由我生改不藉他。犹有微善宅报在人。又逢遗法亲见三宝。脱生恶道对目莫知。由此悲痛无由怠堕矣。

  诫马部第二

  如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群羊。世间唯我堪能调马狂逸恶马。我作方便须臾令彼态病悉现。随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者当如之何。马师白佛。有不调者便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者。如汝所说。是身恶行。是身恶行报是。口意善恶行。是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是名如来粗涩教也。第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授。不调伏者。不复与语。不教不诫。岂非死耶。调马师白佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻佛所说欢喜而去。

  又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由铁钩钩口故以制强口。由不与食饮故以制身犷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用调一切。亦以自调得至无为。一者以至诚故制御口患。二者以慈贞故伏身刚强。三者以智慧故灭意痴盖。持是三事度脱一切离三恶道。

  诫学部第三

  如增一阿含经云。一偈之中便出生三十七品及诸法义。迦叶问言。何等是。时尊者阿难便说此偈。

  诸恶莫作  诸善奉行  自净其意
  是诸佛教

  所以然者。诸恶莫作。戒具之禁清白之行。诸善奉行。心意清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚惑想。云何迦叶。戒清净者。意岂不净乎。清净者。则不颠倒。以无颠倒愚惑想灭。诸三十七道品果便得成就。以成道果。岂非诸法乎。

  诫盗部第四

  如杂阿含经云。时有异比丘。在拘萨罗国人间止一林中。时彼比丘有眼患。受师教云。应嗅钵昙摩华。时彼比丘受师教已。往至钵昙摩池侧。于池岸边逆风而坐。随风嗅香。时有天神主此池者。语比丘言。何以盗华。汝今便是盗香贼也。

  尔时比丘说偈答言。

  不坏亦不夺  远住随嗅香
  汝今何故言  我是盗香贼

  尔时天神复说偈言。

  不求而不舍  世间名为贼
  汝今人不与  而自一向取
  是则名世间  真实盗香贼

  时有一士夫。取彼藕根重负而去。尔时比丘为彼天神而说偈言。

  如今彼士夫  断截分陀利
  拔根重负去  便是奸狡人
  汝何故不遮  而言我盗香

  如彼天神说偈答言。

  狂乱奸狡人  犹如乳母衣
  何足加其言  且堪与汝语
  袈裟污不现  黑衣黑不污
  奸狡凶恶人  世间不与语
  蝇脚污素帛  明者小过现
  如墨点珂贝  虽小悉皆现

  时彼比丘复说偈言。

  善哉善哉说  以义安慰我
  汝可常为我  数数说斯偈

  时彼天神复说偈言。

  我非汝买奴  亦非人与汝
  何为常随汝  数数相告语
  汝今当自知  彼彼饶益事

  诫罪部第五

  如阎罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地狱。主者持行白阎罗王言其过恶。此人不孝等种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王处罚。阎罗王常先安徐以忠正语。为现五使者而问言。第一汝不见。世人始为婴儿。僵卧?尿不能自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答已见。王言。汝自谓不如是。然人神从行终即有生。虽尚未见常当为善自端三业。柰何放心快志造过。人答。愚暗不知。王言。汝自愚痴纵意作恶。非是父母师长君天沙门道人等过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第一天使也。

  第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿堕羸瘦偻步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。柰何自恣。人答。愚痴故尔。王曰汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第二天使也。

  第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男女身有疾病身体苦痛坐起不安命近忧促众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆当病。闻身强健当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第三天使也。

  第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死身恶腐烂。汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独勉可得不死耶。凡人已生法皆当死。闻在世间常为善事。敕身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第四天使也。

  第五阎王复问。子为人时。不见世间弊人恶子为吏所捕取案罪所刑法加之。或断手足。或劓耳鼻。或烧其形悬头日炙。或屠割支解种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为恶独可解耶。眼见世间罪福分明。何不守善敕身口意奉行经戒。云何自快。人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪。要当自受。是为阎王现第五天使也。

  佛说经已。诸弟子等皆受教诫。各前作礼。欢喜奉行。

  杂诫部第六

  大法句经偈云(总十一诫)。

  诫信

  士有信行  为圣所誉  乐无为者
  一切缚解  比方世利  惠信为明
  是财上宝  家产非常  欲见诸真
  乐听讲法  能舍悭妒  此之谓信
  无信不习  好驳正言  如拙取水
  掘泉扬泥  贤夫习智  乐仰清净
  如善取水  要冷不扰  信不染他
  莫如斯载  如大象调  自调最胜
  信财戒财  惭愧亦财  闻财施财
  慧为七财  生有此财  不问男女
  终以不贪  贤者识真

  诫死

  所以非常  谓兴衰法  夫生辄死
  此灭为乐  如河驶流  往而不返
  人命如是  逝者不还  生者日夜
  命自刀削  寿之消尽  如荥阱水
  常者皆尽  高者亦堕  合会有离
  生者有死  众生相刻  以丧其命
  随行所堕  自受殃祸  虽寿百岁
  亦死过去  为老所厌  病倏至际
  是日已过  命则随减  如少水鱼
  斯有何乐  老则色衰  所病自坏
  形败腐朽  命终其然  是身何用
  常漏臭处  为病所困  有老死患
  非有子恃  亦非父兄  为死所迫
  无亲可怙  昼夜慢惰  老不止淫
  有财不施  不受佛言  有此四蔽
  为自侵欺

  诫杀

  为仁不杀  常能摄身  是处不死
  所适无患  不杀为仁  慎言守心
  是处不死  所适无患  彼乱已整
  守以慈仁  见怒能忍  是为梵行
  至诚安徐  口无粗言  不瞋彼所
  是谓梵行  垂拱无为  不害众生
  无所娆恼  是谓梵行  常以慈哀
  净如佛教  知足知止  是度生死
  普爱贤美  哀加众生  常行慈心
  所适者安  昼夜念慈  心无克伐
  不害众生  是行无仇  卧安寤安
  不见恶梦  天护人爱  不毒不兵
  水火不丧  在所得利  死升梵天
  受乐自然  仁无乱志  慈最可行
  愍伤众生  此福无量

  诫意

  恶言骂詈  憍倰篾人  兴起是行
  疾怨兹生  逊言顺辞  尊敬于人
  弃结忍恶  疾怨自灭  夫士之生
  斧在口中  所以斩身  由其恶言
  争为少利  如掩失财  从彼致诤
  令意向恶  心为法本  心尊心使
  中心念恶  罪苦自追  心为法本
  心尊心使  中心念善  福乐自随
  随乱意行  拘愚入冥  自大无法
  何解善言  随正意行  开解清明
  不为嫉妒  敏达善言  愠于怨者
  未常无怨  不愠自除  是道可宗
  不好责彼  务自省身  如有知此
  永灭无患

  诫邪

  以真为伪  以伪为真  是为邪见
  不得真利  知真为真  见伪知伪
  是为正见  必得真利  壁屋不密
  天雨则漏  意不思正  邪法为穿
  壁屋善密  雨则不漏  摄意惟正
  邪匿不生  鄙夫染人  如近臭物
  渐悉习非  不觉成恶  贤夫染人
  如近香熏  进智习善  行成皎洁
  正念常兴  邪法自灭  自制正法
  善名日增  当思念道  强守正行
  健者得度  吉祥无上  克己调心
  行不放逸  施戒忍勤  定慧常明
  生不为恼  死而不戚  祸福路分
  升沉殊趣

  诫愚

  愚着生死  莫知正法  愚蒙无智
  如居暗室  触事昏驰  寒暑不辩
  虽久修习  犹不知法  虽复施行
  为身招患  快心作恶  自致重殃
  愚所望处  不谓适苦  临堕厄地
  乃知不善  愚憃作恶  不能自解
  殃追自焚  罪成炽然  愚人乐寝
  忧戚长兴  昏昏暗室  如蚕处茧
  愚人乐恶  至死不休  虽与善言
  反谓怨仇  罪犹未熟  愚将为观
  至其熟时  自受大殃  愚好财色
  昼夜无厌  如焦谷山  注水不盈
  愚多造过  触处被瞋  虽加杖捶
  犹不自止

  诫恶

  深观善恶  心知畏忌  畏而不犯
  终吉无忧  故世有福  念思绍行
  善致其愿  福禄转胜  信善作福
  积善不厌  信知阴德  久而必彰
  喜法卧安  心悦意清  圣人演法
  慧常乐行  贤人智者  斋戒奉道
  如星中月  照明世间  弓师调角
  水人调船  工匠调木  智者调身
  譬如厚石  风不能移  智者意重
  毁誉不倾  譬如深泉  澄静清明
  慧人闻道  心净欣然  断除五阴
  静思智慧  能自拯济  显理澄真
  抑制情欲  志乐无为  览受正教
  冀法常存

  诫缚

  去离忧患  脱于一切  缚结已解
  消散自安  心净得念  无所贪乐
  已度枯涸  如雁弃池  量腹而食
  无所积藏  虚心无想  远近无碍
  度身而衣  不求余长  省事无为
  无所羁靽  制想从正  如马调御
  舍憍弃慢  为天所敬  不怒如地
  不动如山  真人无垢  生死世绝
  心以休息  言行亦止  从正解脱
  寂然归灭  弃恶无著  破坏三界
  情色永绝  是谓上智  在聚若野
  处染不染  应真所叹  莫不蒙祐
  常乐空闲  众人不逮  快哉上士
  天人钦仰

  诫诵

  虽诵千言  不行何益  不如一闻
  勤修得益  虽诵千言  句义不正
  不如一要  闻可灭意  虽诵千言
  不义何益  不如一义  闻行得度
  虽诵千言  不敬何益  不如一行
  欣乐奉修  虽诵千言  我心不灭
  不如一句  舍憍放逸  虽诵千言
  求名逾着  不如一说  弃执离着
  虽诵千言  不欲除罪  不如一文
  去离生死  虽诵千言  色情逾固
  不如一解  心境忘怀  虽诵千言
  不求出世  不如一寤  绝离三界
  虽诵千言  不存悲智  不如一听
  自他两利

  诫行

  人寿百岁  悭贪逾盛  不如一日
  割舍财色  人寿百岁  乐不持戒
  不如一日  净心守戒  人寿百岁
  多忿不忍  不如一日  含喜不瞋
  人寿百岁  怠惰不勤  不如一日
  策励身心  人寿百岁  情欣放逸
  不如一日  归心空寂  人寿百岁
  昏暗识心  不如一日  洞寤无明
  人寿百岁  拙御身心  不如一日
  巧便运致  人寿百岁  常怀怯弱
  不如一日  勇猛慧力  人寿百岁
  不起善愿  不如一日  发行四弘
  人寿百岁  不生一智  不如一日
  慧性聪利

  诫口

  杂阿含经。诸天说偈云。

  士夫生世间  斧在口中生
  还自斩其身  斯由其恶言
  应毁便称誉  应誉而便毁
  其罪口中生  死则堕恶道

  颂曰。

  建志诫心愚  高慕欣明俦
  相与立弘誓  舍俗慕闲丘
  萧散人物外  晃朗免绸缪
  寂寂求诚真  斖斖励心柔
  警策修三业  激切澄四流
  兴心愿弘誓  救溺运慈舟
  嘉期归妙觉  善会涅槃修
  存心八正道  立志三祇休

  感应缘(略引四验)晋沙门释支遁周沙门释亡名周沙门释道安齐沙门释僧范

  晋剡沃洲山有支遁字道林。本姓关氏。陈留人。或云河东林虑人。幼有神理聪明秀彻。晋王羲之睹遁才藻惊绝罕俦。遂披衿解带留连不能已。仍请住灵嘉寺。意存相近。又投迹剡山。于沃洲小岭立寺行道。僧众百余常随禀学。时或有堕者。遁乃着坐右铭。以勖之曰。勤之勤之。至道非孜。奚为淹滞。溺丧神奇。茫茫三界。眇眇长羁。烦劳外凑。冥心内驰。殉赴钦渴。缩邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云谁施。达人怀德。知安必危。寂寥清举。洁累禅池。谨守明禁。雅说玄规。绥心神道。抗志无为。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五阴。虚豁四支。非指喻指。绝而莫离。妙觉既陈。又玄其知。婉转平任。与物推移。过此以往。勿思勿议。

  周渭滨沙门亡名法师。自诫云。夫以回天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常浮生虚伪。譬如朝露其停几何。大丈夫生当降魔死当饲虎。如其不尔徒生何益。不如修禅定足以养志。读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳。乃弃其簪弁?其须发。衣纳杖锡听讲谈玄。战国未宁安身无地。自厌形骸甚于桎梏。思绝苦本莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。

  能行说为正  不行何所说
  若说不能行  不名为智者

  所以颜回好学勤改前非。季路未修惧闻后语。功劳智扰役神伤命。为道日损何用多知。誓欲枯木其形死灰其虑。降此患累以求虚寂。乃作绝学箴。亦名息心赞拟夫周庙。其铭曰。

  法界内有如意宝人焉。九缄其口而。铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉。诫之哉。无多虑无多知。多知多事。不如息意。多虑多失。不如守一。虑多志散。知多心乱。心乱生恼。志散妨道。勿谓何伤。其苦悠长。勿言何畏。其祸鼎沸。滴水不停。四海将盈。纤尘不拂。五岳将成。防末在本。虽小不轻。关尔七窍。闭尔六情。莫窥于色。莫听于声。闻声者聋。见色者盲。一文一艺。空中小蚋。一技一能。日下孤灯。英贤才艺。是为愚弊。舍弃淳朴。耽溺淫丽。识马易奔心猿难制。神既劳役。形必损毙。邪径终迷修途永泥。英贤才能。是曰惛懵。洿拙羡巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。涂书污卷。其用不常。内怀矜伐。外致怨憎。或谈于口。或书于手。要人令誉。亦孔之丑。凡谓之吉。圣以之咎。赏悦暂时悲忧长久。畏影畏迹逾剧逾走。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣。何重何轻。何贵何贱何辱何荣。澄天愧净皦日惭明。安夫岱岳固彼金城。敬诒贤哲斯道利贞。

  周京师大中兴寺释道安。姓姚氏。冯翊故城人。识寤玄理早附法门。神气高朗挟操清远。乃作遗诫九章以训门人。其词曰。

  敬谢诸弟子等。夫出家为道至重至难。不可自轻。不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有几。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学间高远志在玄默。是为名称参位三尊出贤入圣。涤除精魂故。得君主不望其报父母不望其力。普天之人莫不归?。捐妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳役恨者。以其志行清洁通于神明。惔怕虚白可奇可贵。故自荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃邪着正望其真实。以小黠为智。以小恭为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家。或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦即夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫(其一曰)卿已出家永违所生。?发毁容法服加形。辞亲之日上下洟零。割爱崇道意倰太清当遵此志经道修明。如何无心故存色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽迹遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精(其二曰)卿已出志弃俗辞君。应自诲励志果清云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰务西东。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友嗤弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜(其三曰)卿已出家永辞宗族。无亲无疏清净无欲。吉则不欢凶则不哭。超然从容豁然离俗。志存玄妙轨真守朴。得度广济普蒙添福。如何无心仍着染触。空静长短铢两斗斛。与世诤利何异僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗浴(其四曰)卿已出家号曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦。无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌胭。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自新(其五曰)卿已出家号曰息心。秽杂不着唯道是钦。志参清洁如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沉。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约幸自开神(其六曰)卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不履反入泥涂。隙影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟(其七曰)卿已出家不可自宽。形虽鄙陋事行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐。夏则耐暑冬能忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之聚足不望前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故诫汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。学无多少要在专精。上士坐禅中士诵经下士修龛塔寺经营。岂可杀日一无所成。立身无闻可谓唐生。今故诲汝宜自端情(其九曰)卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。

  齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人也。戒德清高守禁无亏。尝宿他寺意欲闻戒。至于十五日说戒之夜。众议共停说戒乃为法集。有僧升座将欲竖义。叙云。坚论法相深会圣言。布萨常闻击难为胜。忽见一神形高丈余貌甚雄峻。壅耸惊人来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手拓之。曳之下座委顿垂死。次问上座。问答同前。拓还将死倰害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共睹非一。范师既见斯异。乃自勤力兼策大众。至于一生无敢说欲。纵有病重不堪胜舆。请僧就病人所恭敬说戒。阖境僧尼承斯惩诫。至布萨日亦不亏法(右四诫出梁高僧传)。◎

  法苑珠林卷第四十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第四十九

  西明寺沙门释道世撰◎忠孝篇第四十九不孝篇第五十

  忠孝篇(此有五部)述意部引证部太子部睒子部业因部

  述意部第一

  窃闻。孝诚忠敬。高迈董?之贤。反慢尊亲。罪过王寄之逆。是以木非亲母。供则响溢千龄。凡非圣僧。敬则光逾万代。理应倾心顶戴。获福无边。何得起慢高心反生轻侮也。所以立身行道。扬名于后代。终身尽孝。寔建国之美。故念子路见于孔丘曰。由事二亲之时。常食藜藿之食。为亲负米。百里之外。亲没之后。南游于楚。从车百乘积粟万钟。累茵而坐。列鼎而食。犹愿食藜藿之食为亲负米。不可复得。每感斯言。虽存若亡。父母之恩。云何可报。慈深河海。孝若涓尘。永慕长号。痛贯心首。俗称乳哺生我肉身。一世之恩尚复难报。况复如来大悲普洽等同一子。拔除三涂得离四生长。辞八苦永御三乘。静思恩重。岂同凡俗内心崩溃如焚如灼。情切于理痛甚刀割。历劫瞻敬长荐珍羞。亦未能报须臾之恩。故涅槃经云。佛有一味大慈悲。愍念众生如一子。众生不知佛能救。毁谤如来及法僧。

  引证部第二

  如末罗王经云。人问世尊。何等为父母力。佛言。谓受父母身体。乳哺育养之恩。或从地积珍宝。上至二十八天。悉以施人。不如供养父母。是为父母力。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有二法与凡夫人得大功德成大果报。一供养父母。二供养一生补处菩萨。施此二人获大功德受大果报。若复有人。以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被饭食床榻卧具病瘦医药。即于肩上放?尿。犹不能得报恩。当知父母恩重。施育之时将护不失时节。供养孝顺。

  又地狱经云。为人弟子说师僧过者。设师有实命终必入地狱啖其舌根。若得好食美果等。不与父母师僧先自食啖。堕饿鬼中。后生为人贫穷。若人含毒向师长入铁杙地狱。后生毒蛇中。若恶心学父母师长语入融铜地狱。后生为人謇吃。

  又萨婆多论云。宁破塔坏像不说他粗罪。若说则破法身。不问前比丘有罪无罪。皆不得说。

  又敬师经云。一日三时应参师进止。若参师来不见时。应持土块草木以为记验。天时若热日别三时以扇扇师。若有比丘于彼师所或和尚边。不生敬心道说长短。于将来世别有一小地狱。名为拒扑。当经是中。堕彼处已一身四头身体俱燋。于彼狱处复有诸虫。名曰钩嘴。常啖舌根。若从他闻一四句偈。于各千千劫取彼和尚阿阇梨等。荷担肩上。或时背负顶戴。亦未能报也。

  又毗昙论云。若病人及与说法师近佛诸菩萨施者得大果报。

  又六度集经云。昔者菩萨身为鹤鸟。生子有三。时国大旱无以食之。自裂腋下肉以济其命。三子疑曰。斯肉气味与母身气相似无异。得无吾母以身肉饲吾等乎。三子怆然有悲猛之情。又曰。宁殒吾命不损母体也。于是闭口不食。母睹不食而更索焉。天神叹曰。母慈慧难喻。子孝希有也。诸天祐之。愿即从心。佛告诸比丘。鹤母者吾身是也。三子者舍利弗目连阿难是也。菩萨慈慧度无极行布施如是。

  又四十二章经云。佛言。饭凡人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭持五戒者一人。饭持五戒者万人。不如饭一须陀洹。饭须陀洹百万人。不如饭一斯陀含。饭斯陀含千万人。不如饭一阿那含。饭阿那含一亿人。不如饭一阿罗汉。饭阿罗汉十亿人。不如饭辟支佛一人。饭辟支佛百亿人。不如以三尊之教度其一世二亲。教亲千亿人。不如饭一佛举愿求佛。举愿求佛欲济众生也。饭善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。

  又杂宝藏经云。昔过去久远。雪山之中有一鹦䳇。父母都盲。常取好果先奉父母。当于尔时有一田主。初种谷时而作愿言。所种之谷要与众生而共啖食。时鹦䳇子以彼田主先有施心。常取其谷以供父母。田主行谷见有虫鸟揃谷穗处。瞋恚懊恼便设罗网捕得鹦䳇。鹦䳇尔时语田主言。田主。先有好心布施。故敢来取。如何今者而见网捕。田主问言。取谷为谁。鹦䳇答言。有盲父母愿以奉之。田主语言。自今以后常于此取勿生疑难。畜生尚尔。孝养父母。岂况于人。佛告比丘。昔鹦䳇者。今我身是。时田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母净饭王摩耶夫人是。由昔孝养今得成佛。◎

  ◎太子部第三

  如报恩经云。佛告阿难。过去久远无量无边阿僧祇劫有佛出世。号毗婆尸。入涅槃后。于像法中波罗柰国王名罗阇。其王统领六十小国。王有太子作小国王。有一大臣名罗睺罗。心生恶逆杀害大王并二太子。王最小子作边国王。仁性调善天神敬爱。生一太子名须阇提。年始七岁。聪明慈孝。王甚爱念。时神语王。罗睺大臣谋夺国位。收杀父王并杀二兄。军马不久当来杀王。今可逃避王闻是语心惊毛竖。仰而问曰。卿是何人。但闻其声不见其形。所宣实不。即报王言。我是大王守宫殿神。以王福德正法治国不枉人民故先相告。王宜速出衰祸不久正尔当至。王闻是已即入宫中。便自思惟。欲投他国。时向邻国有其二道。一道计行七日乃到。一道计行十四日至。王即寻办七日粮食抱儿而去。夫人随后。时去匆匆心意荒错迷惑误着十四日道。其路险难复无水草。初发唯将一人食粮。而于今者三人共食。数日粮尽前路犹远。王与夫人举声大哭。怪哉苦哉。我从生来未曾闻有如是苦恼。何其今日身自更之。穷厄并至。举身投地自悔言。我等宿世作何恶行今受此祸。思已大哭闷绝躄地。复自思念。不可三人并命此死。宜杀夫人取肉活身并续子命。念已拔刀欲杀夫人。其子见王欲杀其母。前捉王手问其因缘。王即洟泣悲泪满目。微声语子。欲杀汝母取其血肉以续余命。若不杀者亦当自死。我身亦尔。今者死活竟何所在。为活子命欲杀汝母。子白父言。王若杀母俱亦不食。何处有子啖于母肉。既不啖肉子当俱死。王今宜可杀子取肉济父母命。王闻子言。即便闷绝踠转躄地。而语子言。子如吾目。何处有人自挑目食。吾宁丧命。终不杀子啖其肉也。子又语父言。若断子命肉则臭烂。未得几日。唯愿父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以续身命。父随子言。割肉三斤支命进路。二日未到身肉转尽。骨节相连余命未断。即便倒地。父母见已寻前抱持举声大哭。而作是言。我等无状横啖汝肉。使汝苦痛。前路犹远未达所在。汝肉已尽。今者并命聚尸一处。子谏父言。已啖子肉进路至此。计前里程余一日在。子身今者舍命在此。仰愿父母莫如凡人并命一处。可于子身诸支节间悉割余肉。用济父母可达所在。父母随言。割得少肉分作三分。一分与儿。二分自食。食已别去。子起立住看父母去。父母尔时举声大哭随路而去。父母去远不见太子。恋其父母目不暂舍。良久躄地。身体血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可复言。余命未断发声立誓。愿宿世殃恶从是除尽。自今已往更不敢作。今我身肉供养父母。愿我父母常得余福。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。县官盗贼阴谋消灭。触事吉祥。余身血肉施此诸虫皆使饱满。令我来世得成佛道。施以法食除汝饥渴生死重病。发是愿时。天地大动日无精光。帝释见已即便化作师子虎狼。恐怖太子欲来?啮。太子语言。汝欲啖我随意取食。何为见怖。释即语言。我非师子虎狼之属。是天帝释。故来试卿。太子闻已欢喜无量。释问太子。汝于今者难舍能舍。能以身肉供养父母。如是功德愿作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不愿此欲求佛道度脱一切。天王释言。佛道长远。久受勤苦。然后乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使热轮在我顶上。终不以苦退于佛道。天帝释言。汝唯空言。谁当信汝。太子寻即立誓愿言。若我欺诳天帝释者。令我身疮始终莫合。若不尔者。令我平复血变为乳。太子誓已。即时身体平复如故。血白为乳。身体形容端正倍常。帝释即赞言。若得佛道愿先度我。尔时父母到邻国已。向彼国王具说上事。吾子孝养身肉供养其事如是。邻王闻已感其慈孝。即与兵众遣还归国。往伐罗睺。父将兵众顺道还过与子别处。即自念言。吾子死矣。当收身骨还归本国。举声悲哭随路求觅。遥见太子身体平复端正倍常。即前抱持悲喜交集。语太子言。儿今活耶。尔时太子具以上事向父母说。父母欢喜共载大象还归本国。太子福德慈孝力故伐得本国。父王即立太子为王。佛告阿难。尔时父者。今现我父悦头檀是。尔时母者。今现我母摩耶夫人是。太子者今我身是。时帝释者今阿若憍陈如是。

  睒子部第四

  如睒子经云。过去世时。迦夷国中有一长者。无有儿子。夫妻丧目。心愿入山求无上道。修清净志信乐空闲。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙。眼无所见。若入山者必遇枉害。菩萨寿终愿生长者家。名之为睒。至孝仁慈奉行十善。昼夜精进奉事父母。如人事天。年过十岁。睒子长跪白父母言。本发大意欲入深山求志空寂无上正真。岂以子故而绝本愿。父母取语便即入山。睒以家中财物皆施贫者。便至山中以草为屋。施作床褥。不寒不热。常得其宜。入山一年。众果丰美食之皆甘。泉水涌出清而且凉。池华五色鸟兽音乐。慈心相向无复害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形昼夜慰劳。睒着鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鸟亦复往饮。不相畏难。时有迦夷国王。入山射猎。王见水边群鹿引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭举声大呼言。谁持一箭射杀三道人。王闻人声即便下马往到睒前。睒谓王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛终。麋鹿为皮肉。我今无事正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣与禽兽无异。睒言。我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见枉害。今我为王所射杀。登尔之时山中暴风切起吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴走兽之辈。皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷电动地。时盲父母惊起相谓曰。睒行取水经久不还。将无为毒虫所害。禽兽号呼不如常时。风起树折必有灾异。王时怖惧大自悔责。我作无状。本欲射鹿箭误相中射杀道人。其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝之物。宫殿妓女丘墎城邑以救子命。时王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飞鸟走兽四面云集号呼动山。王益慞怖。三百六十节。节节皆动。睒语言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜盲父母。年既衰老两目复盲。一旦无我亦当终殁。无瞻视者以是懊恼。非为毒痛。王复重言。我宁入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命终我不还国。便住山中供养卿父母。如卿在时。勿以为念。诸天龙神皆当证知。不负此誓。睒闻王誓。心喜悦豫。虽死不恨。以我父母仰累大王。供养道人现世罪灭得福无量。王言。卿语我父母处。及卿未死使我知之。睒即指示。从此步径。去此不远自当见一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖惧。以善权方便解寤其意为我上谢。无常今至。当就后世。不惜我命但念父母。年老两目复盲。一旦无我无所依仰以是懊恼。用自酷毒死自常。分宿罪所致无得脱者。今自忏悔。愿罪灭福生。世世相值不相远离。愿父母终保年寿。勿有忧患。天龙鬼神。常随护助灾害消灭。王领此言便将数人。径诣父母所。王去之后睒便奄绝。鸟兽号呼绕睒尸上口舐胸血。盲父母闻声以益憎怖。王行既疾触动草木。肃有人声。父母惊言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷国王。闻道人在山学道故来供养。父母言。大王善来。劳屈威尊远临草野。王体安不。宫殿夫人太子官属国民皆安善不。风雨和调五谷丰足邻国不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问讯盲父母言。来在山中劳心勤苦。树木之间飞鸟走兽无侵害不。山中寒暑随时安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隐。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水常自丰饶。山中风雨和调无有乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水旦欲来还。王闻伤心泪出。且言。我罪恶无状入山射猎。见水边群鹿引弓射之。箭误中睒故来相语。父母闻之举身自扑。如大山崩。地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起树木百鸟一时悲鸣。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王射睒何许。今为死活。王说睒言。父母感绝。我一且无子俱亦当死。

  依杂宝藏经云。王便悲泣而说偈言。

  我为斯国王  游猎于此山
  但欲射禽兽  不觉中害人
  我今舍王位  来事盲父母
  与汝子无异  慎莫生忧苦

  盲父母以偈答王言。

  我子慈孝顺  天上人中无
  王虽见怜愍  何得如我子
  王当见怜愍  愿将示子处
  得在儿左右  并命意分足

  于是王将父母向儿所。椎胸懊恼号啕而言。我子慈仁孝顺无比天神山神树神河池诸神。皆向说偈言。

  释梵天世主  云何不佐助
  我之孝顺子  使见如此苦
  深感我孝子  而速救济命

  又睒子经云。愿王牵我二人往临尸上。王即牵盲父母往到尸上。父抱其脚。母抱其头。仰天大呼。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王座即为动。以天眼见二道人抱子呼哭。乃闻第四兜术天宫皆动。释梵四天王即从第四天王如人屈伸臂顷。来下睒前以神药灌睒口中。药入睒口箭自拔出。更活如故。父母惊喜。见睒已死更活两目皆开。飞鸟走兽皆大欢喜。风息云消日为重光。泉水涌出众华五色。树木华荣倍于常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释还礼父母及与睒子。愿以国财以上道人。睒曰王欲报恩者。王且还国安隐人民皆令奉戒。王勿复射猎夭伤虫兽。现世身不安隐。寿尽当入泥犁中。人居世间。恩爱暂有。别离久长。不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放逸。王自悔责。从今已后当如睒教。从者数百皆大踊跃奉持五戒。王辞还宫。令国中诸有盲父母如睒比者。皆当供养。不得捐舍。犯者重罪。于是国中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天无入三恶。

  佛告阿难。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悦头檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷国王者阿难是也。时天帝释者弥勒是。使我疾成无上正真道者。皆由孝德也。

  业因部第五

  如杂宝藏经云。佛言。若人于父母所作少供养。获福无量。少作不顺罪亦无量。我于过去久远世时。生波罗柰国为长者子。字慈童女。其父早丧与母共居。家贫卖薪日得两钱奉养于母。方计转胜。日得四钱以供于母。遂复渐差日得八钱供养于母。后人投趣获利转多。日得十六钱奉给于母。众人见其聪明福德。皆来劝之入海采宝。闻已白母。母见慈孝谓不能去。戏语之言。听汝入海。儿即结伴克日已定辞去。母即抱儿啼哭而言。不待我死何由得去。儿已许他恐负言信。便自掣出绝母头发伤数十根。遂去入海多得宝还。至于中路徒伴在前。童女独后失伴错道。到一山上见琉璃城。饥渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎乐。出城来迎。四万岁中受大快乐。复生厌心舍之而去。见玻璃城有八玉女。擎八如意珠作乐来迎。八万岁中极大欢喜。后厌舍去。至白银城有十六玉女。擎十六如意珠如前来迎。十六万岁受大快乐。后复舍去。至黄金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前来迎。三十二万岁受大快乐。后厌舍去。到一铁城。入见一人头戴火轮。舍着童女头上而去。时慈童女即问狱卒。我戴此轮何时可脱。狱卒答言。世间有人作罪福业。如汝入海经历诸城。然后当来代汝受罪。若无代者终不堕地。复问。我昔作何罪福。狱卒答言。汝昔两钱供养母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四万岁中受其快乐。四钱供母。得玻璃城八如意珠及八玉女。八万岁中受诸快乐。八钱供母。得白银城十六如意珠十六玉女。十六万岁受于快乐。以十六钱供养母故得黄金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二万岁受大快乐。以绝母发今得铁城火轮之报。有人代汝乃可得脱。复问狱卒。今此狱中颇有受罪如我比不。答言。无量不可称计。闻已念言。我会不免。愿使一切应受苦者尽集我。身作是念已铁轮即堕。狱卒见已铁叉打头。寻即命终生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因缘。于父母所少作善恶获报无量。是故应勤供养父母。又成实论云。如来于诸圣人及父母等。起善恶业则受现报。又文殊问经。佛说偈云。

  日月照诸华  无有恩报想
  如来无所取  不求报亦然

  颂曰。

  入朝辅王  立志存忠  居家事亲
  敬诚孝终  况佛大恩  普济无穷
  酬恩报德  岂堕虔躬

  感应缘(略引一十五验)舜子有事父之感郭巨有养母之感丁兰有刻木之感董永有自卖之感陈遗有燋饭之感姜诗有取水之感吴逵有供葬之感萧固有延葬之感吴冲有哀恸之感王虚之有疾愈之感伯俞有泣娘之感石奢有代死之感孝妇有养姑之感雄和有投水之感王千石有坟墓之感

  舜父有目失始时微微。至后妻之言。舜有井穴之。舜父在家贫厄。邑市而居。舜父夜卧梦见一凤皇自名为鸡。口衔米以哺。已言鸡为子孙视之是凤皇。黄帝梦书言之。此子孙当有贵者。舜占犹也。比年籴稻谷中有钱。舜也乃三日三夜仰天自告过。因至是听常与市者声故。一人。舜前之目霍然开。见舜感伤市人。大圣至孝道所神明矣。

  又郭巨。河内温人。甚富。父没分财。二千万为两分。弟已独取母供养住。自比邻有凶宅无人居者。共推与居无患。妻生男。虑养之则妨供养。乃令妻抱儿已掘地欲埋之。于土中得一釜黄金。金上有铁券。曰赐孝子郭巨。

  又丁兰。河内野王人也。年十五丧母。刻木作母。事之供养如生。兰妻夜火灼母面。母面发疮。经二日妻头发自落。如刀锯截。然后谢过。兰移母大道。使妻从服三年拜伏。一夜忽如风雨。而母自还。邻人所假借。母颜和即与。不和即不与(郑缉之孝子传曰。兰妻误烧母面。即梦见母痛。人有求索许不先白母。邻人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。兰还悲号。造服行丧。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)。

  又董永者(郑缉之孝子感通传曰永是千乘人)少偏孤与父居。乃肆力田亩。鹿车载父自随。父终自卖于富公以供丧事。道逢一女。呼与语云。愿为君妻。遂俱至富公。富公曰。女为谁。答曰。永妻。欲助偿债。公曰。汝织三百匹。遣汝一旬乃毕。女出门谓永曰。我天女也。天令我助子偿人债耳。语毕匆然不知所在(右此四验出刘向孝子传)。

  陈遗。吴人。少为郡吏。母好食枪底燋饭遗在役常带囊。每煮食录其燋贻母。后孙恩乱聚得数斗。常带自随。及败多有饿死者。遗得活。母昼夜泣忆遗。目为失明。耳为无闻。遗还入再拜号泣。母目豁明(右此一验出宋躬孝子传)。

  姜诗。字士游。广汉雒人。母好饮江水。儿常取水溺死。妇痛惜。恐母知诳云行学。岁岁作衣投于江中。俄而泉涌出于舍侧。味如江水甘美。且出鲤鱼一双(右此一验出东观汉记)。

  吴逵。吴兴人也。孙恩乱后兄弟嫂从有十三丧。家贫壁立冬无被裤昼则佣赁夜还作砖夫妻执事无食自暇。期年办七墓十三棺。送耳佣直以供葬事。邻人乃悉折以为赙一。无所取躬。耕偿之晋。义熙三年。太守张崇礼辟之。

  又萧固。字季异。东海兰陵人。何十四世孙。旧居沛。何倍长陵因家关中。少有孝谨遭丧六年。鴙鹊游狎其庭。獐鹿入其门墙。徴聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚书郎。有雉数十余啄宿其上。常上直送至路。雉飞鸣车侧(右此二验出郑缉之传)。

  吴中书郎咸冲至孝。母王氏失明。冲暂行。敕婢为母作食。乃取蛴螬虫蒸食之王氏甚以为美。不知是何物。儿还。王氏语曰。汝行后婢进吾一食。甚甘美极。然非鱼非肉。汝试问之。既而问婢。婢伏实是蛴螬。冲抱母恸哭。母目霍然开明(右此一验出祖台志怪)。

  王虚之。庐陵西昌人。年十三丧母。三十丧父。二十年盐酢不入口。病着床。忽有一人来问病。谓之曰。君病寻差。俄而不见。又所住屋夜有光。庭中橘树隆冬三实。病果寻愈。咸以至孝所感(右此一验出宋躬之孝子传)。

  韩伯俞有过。其母笞之泣。母曰。他日未尝泣。今何泣也。对曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。

  又石奢。楚人。事亲孝。昭王时为令尹。行道遥见有杀人者。追之乃其父也。奢纵父而还自系狱。使人言于王曰。夫以父立政不孝。废法纵罪不忠。请死赎父。遂因自刎(右此二验出说苑录)。

  汉书载。东海孝妇养姑甚谨。姑曰。妇养我勤苦。我已老。何惜余年久累年少。遂自缢死。其女告官云。妇杀我母。官收系之。拷掠治毒。孝妇不堪楚毒。自谋伏之。时于公为狱吏。曰此妇养姑十余年。以孝闻彻。必不杀也。太守不听。于公争不得理。抱其狱辞哭于府而去。自后郡中枯旱三年后太守至。思求其所咎。于公曰。孝妇不当死。前太守枉杀之。咎当在此。太守即时身祭孝妇之墓。未返而大雨焉。长老传云。孝妇名用青。青将死。车载十丈竹竿以悬五幡。立誓于众曰。青若有罪愿杀血当顺下。青若枉死血当逆流。既行刑已其血青黄。缘幡竹而上极标。又缘幡而下云尔。

  揵为符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年为县功。曹县长赵祉遣泥和拜檄谒巴郡太守。以十月乘船于城湍。堕水死尸丧不得。雄哀恸号啕。命不图存。告弟贤及夫。命勤觅父尸。若求不得。吾欲自沈觅之。时雄年二十七。有子男贡年五岁贳三岁。又为作绣香囊一枚。盛金珠环预婴二子。哀号之声不绝于口。昆族私忧。至十二月十五日父丧。未得。雄乘小船。于父堕处哭数声竟自投水中。旋流没底。见梦告弟。至二十一日与父俱出。投期如梦与父相持。并浮出江。县长表言。郡太守萧登承上尚书。遣户曹掾为雄立碑。图像其形令知志孝(右二验出搜神记)。

  唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沉谨见称。尤精内典信心练行。贞观六年父忧居丧过礼。一食长斋柴毁骨立。庐于墓左负土成坟。夜中常诵佛经宵分不寝。每闻击磬之声非常清彻兼有异香延及数里。道俗闻者莫不惊异(右一验出冥报拾遗)。

  不孝篇第五十(此有四部)述意部五逆部妇逆部弃父部

  述意部第一

  夫以立忠立孝。所以扬名于后代。行逆行乖。所以受报于来苦。孝逆升沉善恶胡越。故大慈愍阇王之凶勃。誉罗云之善徴。将恐不孝毒火无由而灭。恶逆重闇开了未期。譬如牢狱重囚具萦众苦。抱长枷穿大械。带金钳负铁锁。捶扑其躯脓疮秽烂。周遍形骸臭恶缠匝。而欲以此状求见慈父恳诚难睹也。

  五逆部第二

  如智度论云。佛弟子提婆达多。是佛堂弟。出家学道诵得六万法聚。精进修行满十三年。其后为供养故。来至佛所求学神通。佛告憍昙。汝观五阴无常可以得道。亦得神通。而不为说取通之法。出求舍利弗目揵连。乃至五百阿罗汉皆不为说。言汝当观五阴无常。可以得道。可以得通。是时阿难未得他心智。如佛所言。以授提婆达多。提婆达多受学通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。谁当与我作檀越者。如王子阿阇世有大王相。欲与为亲厚。到天上取天食。还郁单越取自然粇米。至阎浮林中取阎浮果。与王子阿阇世。或自变其身作象宝马宝以惑其心。或作婴孩种种变态以动其心。王子意惑。于柰园中大立精舍。四种供养。并种种杂供无物不备。以给提婆达多。日日率诸大臣。自送五百釜羹饼。提婆达多大得供养。而徒众鲜少。自念我有三十相减佛未几。直以弟子未集。若七众围绕与佛何异。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵连说法教化僧还和合。尔时提婆达多便生恶心。推山压佛。金刚力士以金刚杵而遥掷之。碎石迸来伤佛足指。华色比丘尼呵之。复以拳打尼。尼即时眼出而死。作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等亲厚。断诸善根心无悔恨。复以恶毒着指爪中。欲因礼佛以中伤佛。欲去未到。于王舍城中地自然破裂。火车来迎生入地狱。提婆达多身有三十相。而不能忍伏其心。为供养利故而作大罪生入地狱。又涅槃经云。善星比丘。虽复读诵十二部经获得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅。退四禅已生恶邪见。作如是说。无佛无法无有涅槃。沙门瞿昙善知相法。是故能知他人心。乃至尔时如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见我来。见已即生恶邪之心。以恶心故生身陷入阿鼻地狱。

  又如智度论说。郁陀罗伽仙人得五神通。日日飞到国王宫中食。王大夫人。如其国法捉足而礼。夫人手触即失神通。从王求车乘驾而出。还其本处。入树林间更求五通。乃至为鸟急鸣以乱其意。舍树至水边求定。复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得。即生瞋恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后思惟得定。生非有想非无想处。于彼寿尽下生作飞狸。杀诸鱼鸟作无量罪。堕三恶道。又云。有一比丘坐得四禅。生增上慢谓得阿罗汉。恃是而止不复求进命欲终。时见有四禅中阴相来。便生邪见。谓无涅槃佛为欺我。恶邪生故即失四禅中阴便见阿鼻地狱泥犁中阴相来。命终即生阿鼻地狱。佛为说偈云。

  多闻持戒禅  未得无漏法
  虽有此功德  此事不可信

  又未生怨经云。调达嫉佛徒众。还告太子未生怨曰。汝父国宝以贡佛僧。国藏空竭。可早图之即位为王。吾兴师往征佛也。子可为王。吾当为佛。两得其所不亦善乎。则敕势臣夺其印绶。付王狱禁。王意怡然照之宿殃。心无恐惧。重信佛言。王曰。吾有何过而罪我乎。皇后贵人率土巨细莫不哀恸。王顾哭者曰。佛说天地日月须弥山海有成必败。盛者即衰。合会有离。生者必死。轮转无际。身尚不保。何国之常。王谓太子曰。汝每有疾吾为燋心。欲以身命救危代汝。亲之仁恩唯天为上。汝怀何心忍为逆恶。夫杀亲者死入太山。吾是汝尊。以国惠汝。吾欲至佛请作沙门。太子曰。汝莫多云。吾获宿愿岂有赦哉。敕狱吏曰。绝其饷食以饿杀之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之恶。吾无丝发之愆。仰天呼曰。痛乎。天岂有斯道哉。举国巨细靡不哀恸。后谓太子曰。大王桎梏处在牢狱。坐卧须人欲见大王。宁不可乎。太子曰可。后净身澡浴以蜜麨涂身。入见大王。面貌瘦瘠不识本形。后曰。佛说荣乐无常罪苦有常。王曰。狱吏绝饷饥渴日久。身有八十户。户有数百种虫。扰吾腹中。血肉消尽寿命且穷。言之哽咽息绝复连。后曰。具照斯艰。妾以麨蜜涂身可就食之。当惟佛诫无忽忧心。王食毕已。向佛所在哽咽稽首。佛说荣福难保如幻如梦。诚如尊教。吾不惧死唯恨不面禀佛清化。与秋露子目连大迦叶讲尊道奥。王谓后曰。如目连等。众垢已除得六神通。尚为贪嫉梵志所捶。岂况吾哉。为恶殃追。人犹影响。佛时难遇神化难闻。禀其清化诚亦难值。吾今死矣迁神远逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防来祸矣。后闻王诫重更哀恸。尔时太子诘狱吏曰。绝王食久不死何为。对曰。皇后入狱身涂麨蜜。贡以延命。太子曰。自今莫令后见王身。王饥势起向佛所在稽首。即为不饥。夜时为明。太子闻令塞窗牖。削其足底无令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛无量。念佛不忘。佛遥为王说经曰。夫善恶行殃福归身。可不慎矣。瓶沙对曰。若当支解寸斩于体终不念恶。世尊重曰。吾今为佛。大千日月天神鬼龙靡不稽首。宿之余殃于今不释。岂况凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遥稽首。今日命绝永赞神化。喐咿鲠咽斯须息绝。举国臣民靡不躄踊。呼天奈何。瓶沙大王即得道迹上生天上。三道门塞诸障灭矣。

  述曰。阇王后悔殷诚重忏。具如涅槃。不可备录。据迹似实约权俱化。故依菩萨本行经云。佛告阿阇世王。杀父恶逆之罪。用向如来改悔故。在地狱中当受世间五百日罪。便当得脱。唯当自责改往修来。莫用愁忧。王闻欢喜。不能自胜。

  又杂宝藏经云。昔迦默国鸠陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母故举手向母。挝打一下。即日出行。遇逢于贼折其一臂。不孝之罪寻即现报。苦痛如是。后地狱苦不可称计也。

  又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者婆罗门。妇产一男儿。容貌弊恶身体臭秽。饮母乳时能使乳败。若饮余者亦皆败坏。唯以酥蜜涂指令舐。得济躯命。因为立字。名曰得饱。后渐长大求佛出家。佛告善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。而行乞食亦不获得。便自悔责。入其塔中见少坌污。即便扫洒。时到乞食即便丰足。心怀欢喜白众僧言。从今以往众僧塔寺听我扫洒。僧即听许。后于一日眠不觉晓。舍利弗见佛塔中有少尘坌。即便扫之时。黎军支便从眠寤。见舍利弗扫竟。心怀怅恨语舍利弗。汝扫我地令我今者饥困一日。时舍利弗闻是语已。而告之言。我今自当共汝入城受请。可得饱满汝勿忧也。闻已心泰。受请时到共舍利弗入城受请。正值檀越。夫妇斗诤竟不得食。饥饿而还。时舍利弗于第二日复更语言。我于今朝。当自将汝受长者请令汝饱足。时到将往。其上中下座皆悉得食。唯此一人独不得食。高声唱言。我不得食。尔时主人都无闻者。饥困而还。尔时阿难闻已深怜。于第三日语言。我于今朝随佛受请。为汝取食足使饱满。然阿难受持如来八万四千诸法藏门未曾漏脱。今故为此黎军支比丘取其饮食。忽然不忆空钵而还。于第四日阿难复为取食还其所止。道逢恶狗所䶩啮。饮食弃地空钵而还。于第五日大目揵连复为取食。中道为金翅鸟王见为搏啮。合钵将去置大海中。复不得食。于第六日时舍利弗复为取食。到彼房门门自然闭。复以神力入其房内踊出其前。失钵堕地至金刚际。复以神力申手取钵。其口复噤。竟不能食。时日已过口辄自开。于第七日竟不得食。极生惭愧。于四众前餐沙饮水。即入涅槃。时诸比丘见是事已怪其所由。请佛说本因缘。佛告比丘。乃往过去无量世中有佛出世。号曰帝幢。将诸比丘游行教化。时有长者。名曰瞿弥。见佛及僧深生信敬。请来供养日日如是。便经父亡。母故惠施。子吝不听。乃至计食与母。母故分减施佛及僧。子闻瞋恚。即便捉母闭着空室锁户弃去。至七日头母极饥困。从子索食。儿答母曰。何如餐沙饮水足活。今者何为索食。语已舍去。竟不得食。母便去世。其子命终入阿鼻狱。受苦毕已还生人中饥困如是。然由往昔供养佛故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又新婆沙论云。昔有暴恶者。令母执器自?牛乳。?便过量。母止之言。余者可留以乳犊子。其人既闻忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。随着母身。乳滴多少。恶业力故。即令彼人身上还生尔所白癞。

  妇逆部第三

  如杂宝藏经云。昔有一妇。禀性佷悷不顺礼度。每所云为常与姑反。后作方计教其夫主自杀其母。其夫愚痴。即用妇语。便将其母至旷野中。结缚手足将欲加害。罪逆之甚感彻上天。云雾四合为下霹雳霹杀其儿。母即还家。其妇开门谓是夫主。问言。杀未。姑答已杀。至于明日方知夫死。不孝之罪现报如是。后入地狱受苦无量。◎

  ◎弃父部第四

  如杂宝藏经。尔时世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常赞叹恭敬父母耆长宿老。不但今日。我于过去久远。有国名弃老国。彼国土中有老人者。皆远驱弃。有一大臣。其父年老。依如国法应在驱遣。大臣孝顺心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父着中随时孝养。

  尔时天神捉持二蛇。着王殿上而作是言。各别雄雌汝国得安。若不别者汝身及国。七日之后悉当覆灭。王闻是已心怀懊恼。即与群臣参议斯事。各自陈谢称不能别。即募国界。谁能别者。厚加爵赏。大臣归家往问其父。父答子言。此事易别。以细软物停蛇着上。其躁娆者当知是雄。住不动者当知是雌(故律云白叠试蛇去住不同也)即如其言。果别雄雌。天神复问言。谁于睡者名之为寤谁于寤者名之为睡。王与群臣复不能辩。大臣问父此是何言父言。此名学人。于诸凡夫名为觉者。于诸罗汉名之为睡。即如其言以答天神。又复问言。此大白象有几斤两。群臣共议无能知者。大臣问父。父言。置象船上着大池中。画水齐船。深浅几许。即以此船置石着中。水没齐画则知斤两。即以此智。以答天神。又复问言。以一掬水多于大海。谁能知之。群臣共议又不能解。大臣问父。此是何语。父言。此语易解。若有人解信心清净。以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德数千万劫受福无穷。海水极多不过一劫。推此言之。一掬之水百千万倍多于大海。即以此言用答天神。天神复化作饿人。连骸拄骨而来问言。世颇有人饥穷瘦苦剧于我不。群臣思量复不能答。复以状问父。父答子言。世间有人。悭贪嫉妒不信三宝。不能供养父母师长。将来之世堕饿鬼中。百千万岁不闻水谷之名。身如大山腹如大谷。咽如细针发如锥刀。缠身至脚。举动之时支节火然。如此之人剧汝饥苦百千万倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手脚杻械项后着锁。身中火出举体燋烂。而又问言。世颇有人苦剧我不。群臣率尔无知答者。大臣复问其父。父即答言。世间有人。不孝父母。逆害师长。叛于夫主。诽谤三尊。将来之世堕于地狱。刀山剑树火车炉炭。陷河沸?刀道火道。如是众苦无量无边不可计数。以此方之剧汝困苦。百千万倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰玮逾于世人。而又问言。世间颇有端正之人似我者不。群臣默然无能答者。臣复问父。父时答言。世间有人信敬三宝孝顺父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。过于汝身百千万倍。以此方之如瞎猕猴。复以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又复问言。何者是头。群臣智力无能答者。臣又问父。父答言。易知。放着水中。根者必沈。尾者必举。即以此言用答天神。天神又以二白草马形色无异。而复问言。谁母谁子。群臣亦复无能答者。复问其父。父答言。与草令食。若是母者必推草与子。如是所问悉皆答之。天神欢喜。大遗王珍奇财宝。而语王言。汝今国土我当拥护。令诸外敌不能侵害。王闻是已极大踊悦。而问臣言。为是自知有人教汝。赖汝大智国土获安。既得珍宝又许拥护。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施无畏。乃敢具陈。王言。设汝今有万死之罪犹尚不问。况小罪过。臣白王言。国有制令不听养老。臣有老父不忍驱遣。致犯王法藏着地中。臣来应答。尽是父智。非臣之力。唯愿大王。一切国土还听养老。王即叹美心生喜悦。奉养臣父尊以为师。济我国家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不听弃老仰令孝养。其有不孝父母不敬师长。当加大罪。

  尔时父者我身时也。尔时大臣者舍利弗是。尔时王者阿阇世是也。尔时天神者阿难是也(故俗云养老乞言即其是也)。

  又杂宝藏经云。昔者世尊语诸比丘。当知往昔波罗柰国。有不善法流行于世。父年六十与着敷?使守门户。尔时兄弟二人。兄语弟言。汝与父敷?使令守门。屋中唯有一敷?。小弟便截半与父而白父言。大兄与父非我所与。大兄教父使守门屋。兄向弟言。何不尽与敷?截半与之。弟答兄言。适有一敷?不截半与。后更何处得。兄问弟言。欲更与谁。弟言。岂可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置于门中。兄闻此语惊愕曰。我亦当如是耶。弟言。谁当代汝。便语兄言。如此恶法宜共除舍。兄弟相将共至辅相所。以此言论。向辅相说。辅相答言。实尔。我等亦共有老。辅相启王。王可此语。宣令国界。孝养父母。断先非法。不听更尔。

  又优婆塞戒经云。是五逆罪。杀父则轻。杀母则重。杀阿罗汉重于杀母。出佛身血重于杀阿罗汉。破僧复重出佛身血。

  颂曰。

  君爱忠臣  父怜孝子  况佛大慈
  拔苦乐彼  不荷其恩  害亲存己
  一坠幽涂  累劫终始

  感应缘(如是五逆及恶心向三宝现遭殃咎者无量并散在诸篇今略述二三不孝现报之验也)周王彦伟齐何君平隋妇养姑

  周时有人。姓王。字彦伟。河南人。为性凶恶好游猎。父母孤养怜爱极重。每谏不许共恶人交游。复抑不听射猎。恐损身命不存系嗣。伟不从父训常猎不止。兼逐恶人常为粗过。父母既见不止凶行。罚杖五十。身疮不得出。以恨父母。伺夜眠之后。密以土袋压父母口。加身坐上望气不出。意令遣死无有疮瘢。将为卒亡不猜己身。忽见有鬼来入堂内震动家内。大小并觉翻伟床前。伟便仰卧。土袋已在伟腹。父母苏觉。遂挽儿腹上土袋。不能去身。伟复见鬼压土袋上。极困垂死。唱叫救命。合家大小及以邻人。并力挽之必竟不移。伟声不出。但得以手叩头。合掌而卒。

  齐何君平。相州人。母裴氏。少年诞平后更不孕。父母怜爱剧同眼目。父母怜重。平长大不多教学问。纵暴自游。年至二十。父母怜爱不听别室。父因使出行。经年方还。父行去后母怜共私。父还到舍共母杀父。埋之后园。诳他道父未还。天雷霹父尸出。然后霹平身。身上具题因缘。亲邻告官。闻彻天听。敕杀裴氏。暴尸不听收理(右二见李归心录也)。

  隋大业中河南人。妇女养姑不孝。姑两目盲。妇以蚯蚓为羹以食之。姑怪其味。窃藏一脔留以示儿。儿还见之。欲送妇向县。未及而雨雷震失其妇。俄而妇从空落。身衣如故。而易其头白狗头。言语不异。问其故。答云。以不孝姑为天神所罚。夫以送官。时乞食于市。后不知所在(右一验出冥报记)。◎

  法苑珠林卷第四十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十

  西明寺沙门释道世撰◎报恩篇第五十一背恩篇五十二

  报恩篇(此有二部)

  述意部第一

  盖闻重恩三宝慈荫四生。化育十方等同一子。机无细而不临。智有来而必抚。遂使优填刻像郁尔浮光。斯匿铸形超然避席。自兹厥后灵瑞倍兴。嘉声弥盛靡草从风。念则罪减福生。敬则德隆终古。良由如来长我法身父母养我生身。既修长寿之因。不存蜉蝣之命。恩义深重特须思报恩也。

  引证部第二

  如正法念经云。有四种恩甚为难报。何等为四。一者母。二者父。三者如来。四者说法师。若有供养此四种人得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世能得菩提。

  又大般若经(第四百四十三云)若有问言。谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若有众生知返复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设离此间百千由旬。犹近我不异。我常叹誉。若有众生不知返复者。大恩尚不忆。何况小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人犹远。是故比丘当念念返复。莫学无返复。

  又舍利弗问经云。佛言。夫受戒。随其力辨。可以为施。不限多少。文殊师利白佛言。云何如来说父母恩大不可不报。又言师僧之恩。不可称量。其谁为最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以报生长与之等。以生育恩深故言大也。若从师学开发知见。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中受微妙法。师之力也。生长法身出功德财养智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

  又中阴经。佛问弥勒。阎浮提儿生堕地。乃至三岁母之怀抱为饮几乳。弥勒答曰。饮乳一百八十斛。除母腹中所食四分。东弗于逮儿生堕地。乃至三岁饮乳一千八百斛。西拘耶尼儿生堕地。乃至三岁饮乳八百八十斛。北郁单越儿生堕地坐着陌头。行人授指?指七日成人。彼土无乳。中阴众生饮吸于风(古人用其小斗准今唐斗一斗当旧三斗故乳似多)。

  又难报经云。左肩持父右肩持母。经历千年便利背上。犹不能报父母之恩。

  又增一阿含经云。孝顺供养父母功德果报。与一生补处菩萨功德一等。

  又佛说古来世时经阿那律比丘自说宿命云。吾昔在波罗柰国。谷米勇贵人民饥馑。我负担草卖以自活。彼有缘觉名曰和理。来游其国。我早出城欲担负草。尔时缘觉着衣持钵入城分卫。至于中道吾负草还。于城门中复与相遇。空钵而出。和理缘觉遥见吾来。即自念言。吾早入城。此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后往诣其家。乞以遏饥。我时担草自还其舍。下草着地。顾见缘觉追吾之后如影随形。我时心念。朝出城时见此缘觉入城分卫。而空钵还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出长跪授之。道人愍受。其缘觉曰。今谷米饥贵人民虚饿。分为二分。一分着钵。一分自食。尔为应法耳。施主报之。唯然圣人。白衣居家徐炊食之。早晚无在。道人愿受。加哀一门。时彼缘觉悉受饭食。吾因是德七返生天为诸天王。七返在世人中之尊。因此一施为诸国王。长者人民群臣百官所见奉事。四辈道俗所见供养。自来求吾吾无所忘。

  又佛升忉利天为母说法经云。佛在忉利天欢喜园中波利质多罗树下。三月安居四众围绕。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。摩耶夫人闻已乳自流出。若审是我所生悉达多者。当令乳汁直至于口。作此语已两乳直出。犹白莲华。而便入如来口中。摩耶见喜踊跃怡悦。如华开荣。一心五体投地专精正念。结使消伏。佛为说法得须陀洹果。佛在天上种种利益。不可具述。尔时世尊夏三月尽。将欲还下阎浮。放五色光照曜显赫。时天帝释知佛当下。即使鬼神作三道宝阶。中央阎浮檀金。左用琉璃。右用马脑。栏楯雕镂极为严丽。佛语摩耶。生死之法会必有离。我今应下还阎浮提。不久亦当入于涅槃。摩耶垂泪说偈。尔时世尊与母辞别。下蹑宝阶。梵天王执盖。及四天王侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作伎乐充塞虚空。散华烧香导从来下阎浮提。其王波斯匿等一切大众集在宝阶稽首奉迎。佛还祇桓处师子座。四众围绕。欢喜踊跃不可具说。

  又观佛三昧经云。父王白佛。当往忉利天为母说法。佛言。当如轮王行法问讯檀越。时持地菩萨入首楞严定。从金刚际作金刚华。华华相次。四龙各持七宝台。持地为佛作三道宝阶。世尊至已入宫。白毫相光化作七宝盖覆母上。作七宝床奉令坐。

  又六度集经云。昔者菩萨为大理家积财巨亿。常奉三尊慈向众生。观市睹鳖心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德。答曰。百万。菩萨答曰。大善。将鳖归家。临水放之睹其游去悲喜誓曰。众难命全如尔今也。广起弘愿。诸佛赞善。鳖于后夜来啮其门。怪门有声便出见鳖。语菩萨曰。吾受重润身得获全。无以答恩。水居之物知水盈虚。洪水将至必为巨害矣。愿速严舟临时相迎。答曰。大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名信用其言。迁下处高。时至鳖来洪水至矣。可速下载。寻吾所之可获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰取。鳖云大善。又睹漂狐。曰取。鳖云亦善。又睹漂人博颊呼天哀济吾命。曰取。鳖曰慎无取也。凡人心伪。鲜有终信。背恩追势好为凶逆。菩萨曰。虫类尔济。人类吾贱。岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖王悔哉。遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答曰。吾获如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰。大善。鳖退蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。当以报彼恩矣。狐还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物求穴以自安。获金百斤。斯穴非塳非家非劫非盗。吾精诚之致。愿以贡贤。菩萨深惟。不取徒损无益于贫民。可以布施众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘塳劫金罪应奈何。不半分之吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。尔欲专之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如今吾也。蛇狐会曰。奈何斯事。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状颜色有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将齰太子。其毒尤甚莫能济者。贤者以药自闻傅即瘳矣。菩萨默然蛇如所云。太子命欲将殒。王令曰。有能济兹。封之相国吾与参治。菩萨上闻。傅之即瘳。王喜问其所由。本末自陈。王怅然自咎曰。吾闇甚哉。即诛漂人大赦其国。封为相国执手入宫。并坐谈论佛法遂致太平。佛告诸沙门。理家者是吾身。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。

  又新婆沙论云。昔揵驮罗国迦腻色迦王有一黄门。常监内事暂出城外。见有群牛数盈五百。来入城内问驱牛者。此是何牛。答言。此牛将去其种。于是黄门即自思忖。我宿恶业受不男身。今应以财救此牛难。遂偿其价悉令得脱。善业力故。令此黄门即复男身。深生庆悦寻还城内。伫立宫门。附使启王请入奉现。王令唤入怪问所由。于是黄门具奏上事。王闻惊喜厚赐珍财。转授高官令知外事。

  颂曰。

  盛哉能仁  悲救为先  乘机讣感
  鞠养慈怜  狐金蛇赏  阉人身全
  知恩报德  幽冥应焉

  感应缘(略引四验)宋时吴子英宋时有人念佛免难宋时勃海陈裴唐并州石壁寺僧

  宋吴子英者。舒乡人。善入水捕得赤鲤鱼爱其色好持归不杀。养之池中。数饲以米谷。食之一年长丈余。遂生角有翅。子英怖拜谢之。鱼言。我来迎汝。上我背与汝俱升天。岁来归见其妻子。鱼后迎之。如此有七十人。故吴中门户。并作神鱼子英祠(右此一验出列仙传)。

  宋有一国。与罗刹相近。罗刹数入境食人无度。王与罗刹约言。自今已后国中家。各专一日当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。唯有一子。始年十岁。次当充行。父母哀号。便至心念佛。爰及宗亲助子属想。便送此儿辞别舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日见子尚在欢喜同归。于兹遂绝。国人嘉庆慕焉(右一验出幽冥录)。

  宋酒泉郡太守。到官无几辄卒死。后有勃海陈裴。见使此郡。裴忧愁不乐。就卜者占其吉凶。卜者曰。远诸侯放伯裘能解此者则无忧。裴仍不解此语。卜者报曰。但去自当解之。裴既到官。侍医有王侯平。有史侯董俟等。裴心窹曰。此所谓诸侯矣乃远之。即卧思放伯裘之义。不知何谓。至夜半后有物来上裴被上。裴觉以被冒取之。其物跳踉訇訇作声。外人闻持火入欲杀之。魅乃言曰。我实无恶意。但欲试府君耳。听一相赦当深报府君恩。府君曰。汝为何物而忽于犯太守。魅曰。我本百岁狐也。今变为魅。垂垂化为神。而正触府君威怒。甚遭困厄。听一放我。我字伯裘。若府君有急难。但呼我字。则自解矣。裴乃喜曰。卜真放伯裘之义。即便放之。小开被忽然有赤光如震电。从户出。明日夜有敲户者。裴问曰谁。答曰。伯裘。问曰。何为。答曰。白事。问曰。白何事。答曰。北界有贼。发奴也。裴案发则验。每事先以语裴。于是境界无毫毛之奸。而咸曰。圣君出。后经月余主簿李音共裴侍婢私通。既而惊惧虑伯裘来白。遂与诸侯谋杀裴。却为傍无人。便使诸侯持杖。直入欲格杀之。裴惶怖即呼伯裘来救我。即有物如申一匹绛课。然作声音。侯伏地失魂。乃以次缚取之拷问来意。故皆伏首。后月余日与裴辞曰。今得为神矣。当上天去。不得复与府君相见往来。遂去不见也(右此一验出搜神异记)。

  唐并州石壁寺有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末有鸽。巢其房楹上哺养二鶵。法师每有余食常就巢哺之。鸽鶵后虽渐长羽翼未成。乃并学飞俱坠地而死。僧并收瘗之。经旬后僧夜梦。二小儿白之曰。儿等为先有少罪遂受鸽身。比来闻法师读法华经及金刚般若经。既闻妙法得受人身。儿等今于此寺侧十余里某村某姓名家托生为男。十月之外当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人同时诞育二子。因为作满月斋。僧呼为鸽儿。两儿并应之曰诺。一应之后岁余始言(右此一验出冥报拾遗)报恩事广不可具述。

  背恩篇第五十二(此有二部)

  述意部第一

  盖闻。四生沉溺必假舟航。六趣昏迷本凭奖导。是故三宝大慈俯应苍民。曲垂提引令脱苦难。况复违背重恩。岂不永沈苦海。是故妇人鸩毒夫蒙王赏。樵人害熊现报臂落。良由违恩业重现受交报。故智度论云。知恩者生大悲之根本。开善业之初门。人所爱敬。名誉远闻。死得生天。终成佛道。不知恩者甚于畜生也。

  引证部第二

  如百喻经云。昔有一妇荒淫无度。欲情既盛嫉恶其夫。每思方策规欲残害。种种设计不得其便。会值其夫骋使邻国。妇密为计。造毒药丸欲用害夫。诈语夫言。尔今远使虑有乏短。今我造作五百欢喜丸。用为资粮以送于尔。尔若出国至他境界。饥困之时乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林间。畏惧恶兽上树避之。其欢喜丸忘置树下。即以其夜值五百偷贼。盗彼国王五百匹马并及宝物来止树下。由其逃突尽皆饥渴。于其树下见欢喜丸。诸贼取已各食一丸。药毒气盛五百群贼一时俱死。时树上人至天明已。见此群贼死在树下。诈以刀箭斫射死尸。收其鞍马并及财宝驱向彼国。时彼国王多将人众寻迹来逐。会于中路值于彼王。彼王问言。汝是何人何处得马。其人答言。我是某国人。而于道路值此群贼共相斫射。五百群贼。今皆一处死在树下。由是之故我得马及以珍宝来投王国。若不见信。往看贼之创痍杀害处所。是王即遣亲信往看。果如其言。王时欣然叹未曾有。既还国已厚加爵赏。封以聚落。彼王旧臣咸生妒嫉。而白王言。彼是远人未可信伏。如何卒尔宠遇过厚。至于爵赏逾越旧臣。远人闻已而作是言。谁有勇健能共我试。请于平原校其技能。旧人愕然无敢敌者。后时彼国大旷野中有恶师子。截道杀人。断绝王路。时彼旧臣详共议之。彼远人者。自谓勇健无能敌者。今复若能杀彼师子为国除害。真为奇特。作是议已便白于王。王闻是已给赐刀仗寻即遣之。尔时远人既受敕已。坚强其意向师子所。师子见之奋迅虓吼腾跃而前。远人惊怖即便上树。师子张口仰头向树。其人怖急失所捉刀落师子口。师子寻死。尔时远人欢喜踊跃。来白于王。王倍宠遇。时彼国人率尔敬服。咸皆赞叹。

  又诸经要集云。有人入林伐木。迷惑失心。时值大雨日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖。可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身多人怨家。若有问者莫言见我。人答言尔。此人前行见诸猎者。问汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊于我有恩。不得示汝。猎者言。汝是人党以人类相观。何以惜熊。今一失道何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父视子。我今背恩将是罪报。猎者恐怖不敢食肉。持施众僧。上座是罗汉语诸下座。此是菩萨。未来出世当得作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事敕下国内。背恩之人无令住此(新婆沙论云时上座观肉是菩萨肉共取香薪焚烧其肉收其余骨起窣堵波礼拜供养如事塔佛也)。

  又九色鹿经云。昔者菩萨身为九色鹿。其毛九种色角白如雪。常在殑伽河边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人随流来下。或出或没。仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水救之语言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地绕鹿三匝。向鹿叩头。乞为大家作奴。给其使令采取水草。鹿言。不用且各自去。欲报恩者莫道我在。此人贪我皮角必来杀我。时国王夫人夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨夜梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王当为我得之。王若不得我将死矣。王募国中。若有能得当分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之。欲取富贵。念言。鹿是畜生死活何在。往至王所言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王。此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众。径到殑伽河边。乌在树头见人兵来。即呼鹿言。知识且起。王兵来至。鹿故熟眠卧不觉。乌下啄耳。鹿方惊觉。四向顾望无复走地。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示车边癞面人是也。鹿即仰头视此人面。眼中泪出不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中负此人出。约不相导。人无反复。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩柰何反欲杀之。即下于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病其世太平。时九色鹿我身是也。乌者阿难是也。国王者今父王悦头檀是也。时王夫人者今孙陀利是也。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。难有至意。

  又雀王经云。昔者菩萨身为雀王。慈心济众。由护身疮有虎食兽。骨刺其齿困饥将终。雀王入口啄骨。日日若兹。雀口生疮身为瘦瘠。骨出虎活。雀飞登树说佛经曰。杀为凶虐其恶莫大。虎闻雀诫。厉声勃然恚曰。尔始离吾口。而敢多言。雀睹其不可化即速飞去。佛言。雀王者是吾身。虎者是调达身。

  又杂宝藏经云。时提婆达。心常怀恶欲害世尊。乃雇五百善财婆罗门。使持弓箭。诣世尊所挽弓射佛。所射之箭变成诸华。五百婆罗门见是神变皆大怖畏。即投弓箭礼佛忏悔。佛为说法皆得须陀洹道。复白佛言。愿听我等出家学道。佛言。善来比丘。须发自落法服着体。重为说法得阿罗汉道。诸比丘白佛言。世尊神力。甚为希有。提婆达多常欲害佛。然佛常生大慈佛言。非但今日如是。于过去时。波罗柰国有一商主。名不识恩。共五百贾客入海采宝。得宝还返到渊洄处。遇水罗刹而捉其船不能得前。众商人等极大惊怖。皆共唱言。天神地神日月诸神。谁能慈救济我也。有一大龟背广一里。心生悲愍来向船所。负载众人即得度海。时龟小睡。不识恩者欲以大石打龟头杀。诸商人言。我等蒙龟济难活命。杀之不祥不识恩也。不识恩曰。我停饥急谁能念恩。辄便杀龟而食其肉。即日夜中有大群象踏杀众人。尔时大龟我身是也。尔时不识恩者。提婆达多是也。五百商人者。五百婆罗门出家得道是也。我于往昔济彼免难。今复拔其生死之患也。

  又佛说栴檀树经云。佛告阿难。谛听执受。时维邪梨国有五百人。入海采宝。置船步还。经历深山日暮止宿。豫严早发。四百九十九人皆引去。一人卧熟失辈。仍遇天雨雪失去径路。穷厄山中啼哭呼天。有大栴檀香树。树神谓穷人言。可止留此。自相给衣食到春可去。穷人便留。至于三月启树神言。受恩得全身命。未有微报顾有二亲。今在本土。实思得还。愿乞发遣。树神言善。便自从意。以金一饼赐之。去此不远当得还邑。穷人临去问树神言。此树香洁世所希有。今当委还。愿知其名。神言。不须问也。穷人复言。依阴此树积历三月。若到本国当宣树恩。神便报言。树名栴檀。根茎枝叶治人百病。其香远闻世之奇异。人所贪求不须道也。穷人还至国中亲族欢喜。后无几间国王病头痛。祷祀天地山水诸神。痛不消差。名医省视。唯得栴檀香以护病得愈。王即募求民间无有。便宣令国中得栴檀香者。拜为封侯。妻以王女。时穷人闻赏禄重。便诣王所白言。我知栴檀香处。王便令匠臣将穷人往伐取香树。至到树所。使者见树洪直。枝条茂盛华果煌煌。以希见故心不忍伐。不伐者则违王命。踌躇[褒-保+(非/(乏-之))]回不知云何。树神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝肠覆其上。树自当生还复如故。使者闻神言如此。便令人伐之。穷人住在树边。树枝跢地标杀穷人。使者便与左右议言。向者树神言。当得人血肝肠以祠树心。不知当以谁赛。此人今死。便以当之。则屠割之。取其肝血如神所敕。树即更生如本无异。车载伐树以还国中。医即进药王病得愈。举国欢喜。王命国中人民其有病者。皆出香给病皆得愈。举国欣欣遂致太平。阿难退坐稽首质言。是穷人。何无反复。违树神重誓。佛报曰。乃往昔维卫佛时。有父子三人。其父奉行斋戒未曾懈怠。大儿常于中庭空中烧香供养十方诸佛。小弟愚痴不知三尊。辄以衣覆香上。兄谓弟言。此事大重。何以犯之。弟起恶言。誓断兄两足。兄复起念当拍杀弟。父言。汝二子诤使我头痛。大儿报言。愿得我身为药令父平损。口不妄言。故世世受罪。弟兴恶意欲断兄足。后果将人往断树身。兄欲拍杀弟。今作树神。果因树为体拍杀弟身。时国王头痛者其父也。奉斋精进故得尊贵。时言使我头痛者。后果头痛。各受其殃。佛言。罪福报应如影随形。

  颂曰。

  大悲愍济  德重乾坤  恩深父母
  义越君尊  忠孝尽命  犹难报恩
  如违厥理  交丧其魂

  法苑珠林卷第五十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十一

  西明寺沙门释道世撰善友篇第五十三恶友篇第五十四择交篇第五十五

  善友篇(此有二部)

  述意部第一

  夫理之所穷唯善与恶。顾此二途条然易辩。幽则有罪福苦乐。显则有贤愚荣辱。爱荣憎辱趣乐背苦。含识所必同也。今爱荣而不知慕贤。求福而不知避祸。譬犹播植秕稗而欲岁取精粮。驱驾驽蹇而望腾超夐绝。不亦惑哉。如鸟兽虫虺之智。犹知因风假鹜托迅附高以成其事。奚况于人而无托友以就其善乎。故所托善友则身存而成德。所亲闇蔽则身瘁而名恶也。故玄轨之宗。出于高范。切瑳之意。事存我友。又如㗱牛之虻飞极百步。若附鸾尾则一翥万里。此岂非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺丧极趣不越人天。若凭大圣之威。则高升十地同生净域也。

  引证部第二

  如涅槃经云。阿难比丘。说半梵行名善知识。佛言。不尔。具足梵行乃名善知识。又云。善知识者。如法而说如说而行。云何名为如法而说如法而行。自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。若能如是则得名为真善知识。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是义故名善知识。自能修行信戒布施多闻智慧。亦能教人修行信戒布施多闻智慧。复以是义名善知识。善知识者。有善法故。何等善法。所作之事不求自乐。常为众生而求于乐。见他有过不讼其短。口常宣说纯善之事。以是义故名善知识。善男子。如空中月从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是。令诸学人渐远恶法增长善法。善男子。若有亲近善知识者。本未有定慧解脱解脱知见。即便有之。未具足者。则得增广。又云。善友当观。是人贪欲瞋恚愚痴思觉。何者遍多。若知是人贪欲多者。则应为说不净观法。瞋恚多者。为说慈悲。思觉多者。教令数息。着我多者。当为分析十八界等。闻已修行次第获得四念处。观身受心法。得是观已次第复观十二因缘。如是观已次得暖法。从得暖法乃至渐得罗汉辟支佛果。菩萨大乘佛果等依此而生。更无疑滞。自利利他。不加水乳。是名真善知识法师之位。若不具此非善知识。加水之法不可依承。故佛性论引经偈云。

  无知无善识  恶友损正行
  蜘蛛落乳中  是乳转成毒

  是故要须真实利益众生。先自调伏然后教人。无寡闻失。无退行失。无散乱失。无轻慢失。无颠倒失。无贪求失。无瞋恚失。无邪行失。无著我失。无小行失。具此十法名善知识。故庄严论偈云。

  多闻及见谛  巧说亦怜愍
  不退此丈夫  菩萨胜依止

  又佛本行经云。尔时世尊。又共长老难陀至于一卖香邸。见彼邸上有诸香裹。见已即告长老难陀作如是言。难陀。汝来取此邸上诸香裹物。难陀尔时即依佛教于彼邸上取诸香裹。佛告难陀。汝于漏刻一移之顷捉持香裹。然后放地。尔时长老难陀闻佛如此语已。手执此香于一刻间。还放地上。尔时佛告长老难陀。汝今当自嗅于手看。尔时难陀闻佛语已。即嗅自手佛语难陀。汝嗅此手作何等气。白佛言。世尊。其手香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。时常共居随顺染习。相亲近故必定当得广大名闻。尔时世尊。因此事故。而说偈言。

  若有手执沉水香  及以藿香麝香等
  须臾执持香自染  亲附善友亦复然

  尔时世尊复说偈言。

  若人亲近恶知识  现世不得好名闻
  必以恶友相亲近  当来亦堕阿鼻狱
  若人亲近善知识  随顺彼等所业行
  虽不现证世间利  未来当得尽苦因

  又四分律。亲友意者。要具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法人能行者。是亲善友。应亲附之。又庄严论佛说偈云。

  无病第一利  知足第一富
  善友第一亲  涅槃第一乐

  又迦罗越六向拜经云。善知识者有四辈。一外如怨家内有厚意。二于人前直谏于外说其善。三病?悬官若为其怔忪忧解之。四见人贫贱心不弃捐当念欲富之善。知识者复有四辈。一为吏所捕将归藏匿于后解决之。二有病瘦消损将归养视之。三知识死亡棺殓视之。四知识已死复念其家。

  又生经云。佛告诸比丘。往古久远不可计时。于他异土时有四人。以为亲厚共止一处。时有猎师。射猎得鹿。欲来入城。各共议言。吾等设计从其猎师当索鹿肉。知谁获多。俱即发行。一人陈辞。其言粗犷而高自大。咄男子。当惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可爱。以肉相与。吾思食之。第四人曰。亲厚损肉唯见乞施。吾欲食之。俱共饥渴。时猎师观察四人言辞。各随所言以偈报之。先报第一人曰。

  卿辞甚粗犷  云何相与肉
  其言如刺人  且以角相施

  报第二人曰。

  此人为善哉  谓我以为兄
  其辞如枝体  便持一膊与

  报第三人曰。

  可爱敬施我  而心怀慈哀
  其辞如腹心  便以心肝与

  报第四人曰。

  以我为亲厚  其身得同契
  此言快善哉  以肉皆相与

  于时猎师随其所志言辞粗细。各与肉分。于是天说颂曰。

  一切男子辞  柔软归其身
  是故莫粗言  衰利不离身

  尔时佛告诸比丘。第一粗辞则所欣释子是。第二人者颰陀和梨是。第三人者黑优陀是。第四人者今阿难是。天说偈者则吾身是。尔时相遇今亦如是。

  又佛本行经云。佛告诸比丘。我念往昔久远之时。波罗柰国有一乌王。其乌名曰苏弗多罗(隋言善子)而依住彼波罗柰城。与八万乌和合共住。善子乌王有妻。名曰苏弗窒利(隋言善女)时彼乌妻共彼乌王行欲怀妊。时彼乌妻忽作是念。愿我得净香洁饮食现今人王之所食者。而彼乌妻思是饮食。不能得故宛转迷闷。身体憔瘁。羸瘦颤掉。不自安故。问其妻言。汝今何乃宛转于地身体憔瘁。羸瘦颤掉不能自安。彼时乌妻报乌王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清净香洁肴膳如王食者。时善子乌告其妻言。异哉贤者。如我今日何处得是香美饮食。王宫深邃不可得到。我若入者于彼手边必失身命。彼妻又复报乌王言。圣子今者。若不能得如是饮食。我死无疑。并其胎子亦必无活。善子乌王复告妻言。异哉贤者。汝今死日必当欲至。乃思如是难得之物。善子乌王作是语已。忧愁怅怏思惟而住。复作是念。如我意者。如是香洁清净饮食如王食者。实难得也。尔时乌王群众之内乃有一乌。见善子乌心怀愁忧不乐而住。见是事已诣乌王所白乌王言。异哉贤者。何故忧愁思惟而住。善子乌王。于时广说前事因缘。彼乌复白善子王言。善哉圣子。莫复愁忧。我能为王觅是难得香美肴膳王所食者。是时乌王复告彼乌作如是言。善哉善友。汝若力能为我办得如此事者。我当报汝所作功德。尔时彼乌。从乌王所居住之处。飞腾虚空至梵德王宫。去厨不远坐一树上。观梵德王食厨之内。其王食辨有一妇女备具肴膳。食时将至。专以银器盛彼饮食欲奉与王。尔时彼乌从树飞下。在彼妇女头上而立啄鹐其鼻。时彼妇女患其鼻痛。即翻此食在于地上。

  尔时彼乌即取其食将与乌王。乌王得已即将与妻。其妻得已寻时饱食。身体安隐如是产生。尔时彼乌日别数往。夺彼食取将与乌王。时梵德王屡见此事。作如是念。奇哉怪异。云何此乌数数常来秽污我食。复以觜(下准)爪伤我妇女。而王不能忍此事故。寻时敕唤网捕猎师。而语之言。卿等急速至彼乌处。生捕将来。其诸猎师闻王敕已。启白王言。如王所敕不敢违命。猎师往至以其罗网捕得此乌。生捉将来付梵德王。时梵德王语其乌言。汝比何故数污我食。复以觜爪伤我妇女。尔时彼乌语梵德王。善哉大王。听我向王说如此事令王欢喜。时梵德王心生喜悦。作如是念。希有斯事。云何此乌能作人语。作是念已告彼乌言。善哉善哉。汝必为我说斯事意令我欢喜。尔时彼乌。即以偈颂。向梵德王而说之曰。

  大王当知波罗柰  有一乌王常依止
  八万乌众所围绕  悉皆取彼王处分
  彼乌王妻有所忆  我向大王说其缘
  乌妻所思香美膳  如是大王所食者
  是故我今数数来  抄拨大王香美食
  今者为彼乌王故  致被大王之所系
  善哉唯愿大圣王  慈悲怜愍放脱我
  我为乌王彼妻故  数来抄拨大王食
  我念从此一生来  未曾经造如此事
  今为大王一敕已  于后不敢更复为

  时梵德王。既闻彼乌如此语已。心生喜悦。作如是言。希有此事。人尚不能于其主边有如是等爱重之心如此乌也。作是语已。其梵德王。而说偈言。

  若有如是大臣者  彼应重答食封禄
  须似如是猛健乌  为主求食不惜命

  其梵德王说此偈已。复告乌言。善哉汝乌。于今已去常来至此取香美食。若其有人遮断于汝不与食者。来语我知。我自与汝已分所食。而将去耳。佛告诸比丘。汝等当知。彼乌王者我身是也。彼时为主偷食乌者。即忧陀夷比丘是也。梵德王者。此即输头檀王是也。于时比丘忧陀夷。令彼欢喜为我取食今亦复尔。令净饭王心生欢喜。又复为吾而将食来。颂曰。

  澡身沐德  炉冶心坚  冰开春日
  兰败秋年  慧人成哲  愚友增缠
  将升宝地  愿值善缘

  恶友篇第五十四(此有二部)

  述意部第一

  惟夫大圣垂化正摄群心。善恶二门用标宗极。善类清升恶称俯坠。良由业惑未倾牢笼三界。情尘不静拥翳五烧。滞八倒之沉沦。劳四生之维絷。是故随顺邪师信受恶友。致使烦惑难摄乱使常行。心马易驰情猴难禁。修福念善罕自无闻。造罪营愆日就增进因此轮回生死不绝。大圣愍之岂不痛心也。

  引证部第二

  如尸迦罗越六向拜经云。恶知识者有四辈。一内有怨心外强为知识。二于人前好言语背后说人恶。三有急时于人前愁苦背后欢喜。四外如亲厚内兴怨谋。恶知识复有四辈。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三见人有急时避人走。四见人死亡弃之不视。又涅槃经云。菩萨摩诃萨。观于恶象及恶知识等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨。于恶象等心无怖惧。于恶知识生怖畏心。何以故。是恶象等唯能坏身不能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者坏无量善身无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身。恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三恶。为恶友杀必至三恶。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨。常当远离诸恶知识。

  又增一阿含经。世尊说偈云。

  莫亲恶知识  亦莫从愚事
  当近善知识  人中最胜者
  人中无有恶  习近恶如识
  后必种恶根  永在暗中行

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。虽好沐浴名香涂身。然为色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隐睡眠虽卧床枕覆以锦绮。然故忧苦不舍。瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。虽应得利而不得利应。不得利而得其利。彼此二法更互相违瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有亲朋舍离避去。因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有称誉彼恶名丑声周闻诸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家极大财富。彼大富人傥失财物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家身坏命终往至善处。彼身口意恶行已。命终必至恶处。生地狱中而作怨家。

  又佛本行经云。尔时佛告。诸比丘言。我念往昔久远世时。于雪山下有二头鸟。同共一身。在于彼住。一头名曰迦楼荼鸟。一头名忧波迦楼荼鸟。而彼二鸟。一头若睡一头便寤。其迦楼荼有时睡眠。近彼寤头有一果树。名摩头迦。其树花落。风吹至彼所寤头边。其头尔时作如是念。我今虽复独食此华。若入于腹二头俱时得色得力并除饥渴。而彼寤头遂即不令彼头睡寤。亦不告知。默食彼华。其彼睡头于后寤时。腹中饱满欬哕气出。即语彼头作如是言。汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之。令我身体安隐饱满。令我所出音声微妙。彼寤头报言。汝睡眠时。此处去我头边不远。有摩头迦华果之树。当于彼时一华堕落在我头边。我于尔时作如是念。今我但当独食此华。若入于腹俱得色力并除饥渴。是故我时不令汝寤。亦不语知。即食此华。尔时彼头闻此语已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得食。不语我知。不唤我觉。即便自食。若如此者。我从今后所得饮食我亦不唤彼寤语知。而彼二头至于一时游行经历。忽然值遇一毒药华。便作是念。我食此华。愿令二头俱时取死。于时语彼迦楼荼言。汝今睡眠我当寤住时迦楼荼闻彼忧波迦楼荼头如是语已。便即睡眠。其彼忧波迦楼荼头寻食毒华。迦楼荼头既寤已。咳哕气出。于是即觉有此毒气。而告彼头作如是言。汝向寤时食何恶食。令我身体不得安隐。命将欲死。又令我今语言粗涩。欲作音声障碍不利。于是寤头报彼头言。汝睡眠时我食毒华。愿令二头俱时取死。于时彼头语别头言。汝所为者一何太猝。云何乃作如是恶事。即说偈曰。

  汝于昔日睡眠时  我食妙华甘美味
  其华风吹在我边  汝反生此大瞋恚
  凡是痴人愿莫见  亦愿莫开痴共居
  与痴共居无利益  自损及以损他身

  佛告诸比丘。汝等若有心疑。彼时迦楼荼鸟食美华者。莫作异见。即我身是。彼时忧波迦楼荼鸟食毒华者。即此提婆达多是也。我于彼时为作利益。反生瞋恚。今亦复尔。我教利益。反更用我为怨仇也。

  又佛本行经云。尔时世尊。与彼难陀入迦毗罗婆苏都城。入已渐至一卖鱼店。尔时世尊见彼店内茅草铺上有一百头臭烂死鱼。置彼草铺。见已告彼长老难陀作如是言。难陀。汝来取此鱼铺一把茅草。其彼难陀而白佛言。如世尊教。作是语已即于彼店鱼铺下。抽取一把臭恶茅草。既执取已。佛复告言。长老难陀。少时捉住还放于地。难陀白言。如世尊教。即把草住。尔时难陀捉得彼草。经一时顷便放于地。尔时佛复告难陀言。汝自嗅手。尔时难陀即嗅其手。尔时佛复告难陀言。汝手何气。长老难陀报言。世尊。唯有不净腥臭气也。尔时佛告长老难陀。如是如是。若人亲近诸恶知识。共为朋友交往止住。虽经少时共相随顺。后以恶业相染习故。令其恶声名闻远至。尔时世尊。因斯事故。而说偈言。

  犹如在于鱼铺下  以手执取一把茅
  其人手即同鱼臭  亲近恶友亦如是

  颂曰。

  峨峨王舍城  郁郁灵竹园
  中有神化长  巧诱入幽昏
  善人慕授福  恶友乐仇怨
  善恶升沉异  薰莸别路门

  择交篇第五十五(此有二部)

  述意部第一

  盖闻。经说善知识者。不得暂离。恶知识者。不得暂近。但凡夫识心譬同素丝。随缘改转受色有殊。境来熏心。心应其境心境相乘善恶业现。故知三宝所资在物为贵。其德既弘其功亦大。愿捐弃恶友亲近善人。非直自行得成。亦使幽显归心也。

  引证部第二

  如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。云山根底曲山壅中有向阳处。众鸟云集便共议言。我等今日当推举一鸟为王令众畏难不作非法。众鸟议言。善谁应为王。有一鸟言。当推鸧鹄。有一鸟言。此事不可。何以故。高脚长颈众鸟脱犯啄我等脑。众咸言尔。复有一鸟言。当推鹅为王。其色绝白众鸟所敬。众鸟复言。此亦不可。颜貌虽白项长且曲。自项不直。安能正他。是故不可。又复众言。正有孔雀。衣毛彩饰观者悦目。可应为王。复言不可。所以者何。衣毛虽好而无惭愧。每至舞时丑形出现。是故不可。有一鸟言。土枭为王。所以者何。昼则安静夜则勤伺守护我等。堪为王者。众咸可尔。有一鹦䳇。在一处住。有多智慧。作是念言。众鸟之法夜应眠息。昼则求食。是土枭法。夜则不眠。昼则多睡。而诸众鸟围侍左右。昼夜警宿不复眠睡。甚为苦事。我今设语。彼当瞋恚拔我毛羽。正欲不言。众鸟之类长夜受困。宁受拔毛不越正理。便到众鸟前。举翅恭敬白众鸟言愿听。我说如前。意见尔时。众鸟即说。偈答。

  黠慧广知义  不必以年耆
  汝年虽幼小  智者宜时说

  尔时鹦䳇闻众鸟说。即说偈言。

  若从我意者  不用土枭王
  欢喜时睹面  常令众鸟怖
  况复瞋恚时  其面不可观

  时众鸟咸言。实如所说。即共集义。此鹦䳇鸟聪明黠慧堪应为王。便拜为王。佛告诸比丘。彼时土枭者。今阐陀比丘是。鹦䳇鸟者。今阿难是。

  又僧祇律云。佛告诸比丘。如过去世时有群鸡。依棒林住。有狸侵食雄鸡。唯有雌在。后有乌来覆之。共生一子。子作声时翁说偈言。

  此儿非我有  野父聚落母
  共合生一子  非乌复非鸡
  若欲学翁声  复是鸡母生
  若欲学母鸣  其父复是乌
  学乌似鸡鸣  学鸡作乌声
  乌鸡二兼学  是二俱不成

  又智度论云何布施生尸波罗蜜。菩萨思惟。众生不知布施后世贫穷。以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。以贫穷故不足于色。色不足故而行邪行。以贫穷故为人下贱。下贱畏他而生妄语。如是等贫行十不善道。若行布施。生有财物不为非法。何以故。五欲充足无所乏短故。如提婆达多。本生曾为一蛇。与一虾蟆一龟。在一池中。共结亲友。其后池水竭尽饥穷困乏。无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆。虾蟆说偈以遣龟言。

  若遭贫穷失本心  不惟本义食为先
  汝持我声以语蛇  虾蟆终不到汝边

  若修布施后生有福无所短乏。则能持戒无此众恶。是为布施能生尸罗波罗蜜。若能布施以破悭心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊师利。在昔过去久远劫时。曾为比丘。入城乞食。得满钵。百味欢喜丸。城中有一小儿。追而从乞。不即与之。乃至佛图手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。当以施汝。即相然可。以一欢喜丸布施众僧。然后于文殊师利许受戒发心作佛。如是布施能令受戒发心作佛。颂曰。

  善恶自相违  明闇不同止
  圣人愍迷徒  乘机入生死
  慕德祛嚣烦  惩心见真理
  择交恶自终  出苦方有始

  感应缘(略引三验)魏沙门释超达魏沙门释僧朗齐沙门释道丰

  魏荥阳释超达。未详氏族。元魏中行业僧也。多知解善咒术。帝禁图谶尤急。所在搜访。有人诬达。乃收付荥阳狱。时魏博陵公检勘穷劾。达以实告。公遂大怒。以车轮系颈严防卫之。自知无活专念观音。至夜四更忽不见轮。唯见守者皆大昏睡。因走出外将欲远避。以系狱囚久。脚遂?急不能远行。至晓虏骑四出追之。达急伏卧草中。兵骑蹋草悉皆靡遍。对逼不见仰看虏面。悉以皮障目。达一心服死唯专诚称念。夜中虏去寻即得脱。又有僧明道人。为北台石窟寺主。魏氏之王天下。每疑沙门为贼。官收数百僧。并五系缚之。僧明为魁首以绳急系。从头至足。克明斩决。僧明大怖。一心念观世音。至于半夜觉绳小宽。私心欣幸精诚弥切。及晓索绳都断。既因得脱。逃逸奔山。明旦狱监来觅不见唯有断绳在地。知为神力所加。非关人事。即以奏闻。帝信道人不反遂总释放。

  魏凉州释僧朗。魏虏攻凉州。城民少。逼僧上城。举城同陷。收登城僧三千人。王军将至魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼登城。罪极刑戮。明日当杀。至期食时。赤气数丈贯日直度。天师寇谦之为帝所信。奏曰。上天降异正为道人。实非本心。官抑令上。愿不须杀。帝遂放之。犹散配役徒。唯朗等数僧别付帐下。从驾东归。及魏军东还。朗与同学思慕本乡。中路共叛。然严防守更无走处。东西绝壁莫测浅深。上有大树傍垂岸侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大暗。崖底纯棘无安足处。欲上崖头复恐军觉。投计慞惶捉绳悬住。势非及久。共相谓曰。今厄顿至。唯念观音。以头扣石一心专注。须臾光明从日处出通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地还忽冥暗。方知圣力非关天明。相庆感遇便泰稍眠。良久天晓。始闻军众警角将发。而山谷重叠裴回万里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顾而言。虽免虏难虎口难脱。朗语僧曰。不如君言。正以我等有感所以现光。今遇此虎。将非圣人示吾路耶。于是二人径诣虎所。虎即前行。若朗小迟虎亦暂住。至晓得出。而失虎踪。便随道自进。至于七日达于仇池。又至凉汉出于荆州。不测所终。

  齐相州鼓山释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中。不求利养。或云。练丹黄白医疗占相世之术艺无所不解。齐高来往并邺。常过问之。应对不思随事标答。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰聊无辞让极意饱啖。帝乃大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撒床见向者蒸肫酒等犹在。都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日西则东望山颠。有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼拜。如此可经两月。后在房卧。忽闻枕间有语。谓之曰。天下更何处有佛。汝今道成即是佛也。尔当好作佛身莫自轻脱。此僧闻已便起郑重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。你辈颇识真佛不。泥龛画佛语不出唇。智虑何如。你见真佛不知礼敬。犹作本日欺我。悉堕阿鼻。又眼睛已赤噭呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舆诣丰所住。即谓曰。汝两月已来常见东山上现金像耶。答曰。实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰。实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治。或狂走难制。便以针针之三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之劳。今去无以相遗。当留一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指灶傍去一方石。遂有悬泉澄映不盈不减。于今现存(右三验出梁高僧传)。◎

  法苑珠林卷第五十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十二

  西明寺沙门释道世撰◎眷属篇第五十六校量篇第五十七

  眷属篇(此有四部)述意部哀恋部改易部离着部

  述意部第一

  窃寻眷属萍移新故轮转。去留难卜聚会暂时。良由善恶缘别升沉殊趣。善如难陀弃荣欲而从道。罗云舍王位而断结。如旃檀林旃檀围绕。随应而度。调御之美于兹可见。恶如调达破僧阇王害父。常怀毒意常结怨仇。既同棘刺之林。亦类蚖蛇之种。善恶路分祸福可睹也。

  哀恋部第二

  如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤闷绝于地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是种种号啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓扇林树枝柯相枨。又如失水之鱼宛转在地。又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊知而故问阿难。彼诸大众何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切。可往至彼。诸佛世尊不以无请而有不说。我今为彼诸人劝请于佛。世尊以大慈悲愿往至彼。

  尔时如来受阿难请。即往其家。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面前来迎佛。既至佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长叹。以敬佛故不敢出息。噎气而住。尔时佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼着此幻法。是诸人等同时发言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聪明智慧端正殊妙。年既盛壮。于诸人中为无有上。又复多饶财宝仓库盈溢。车马衣服奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命终。是故我等。悲泣恋慕不能自胜。善哉世尊。愿为我等方便说法得离诸恼。从今已后更不复受如是诸苦。

  尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。莫复念是恩爱之缚。标心正见归命三宝。所以者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之众。佛所说法即是良药。尔时世尊即说偈言。

  十方世界中  生者无不死
  生死往来道  唯法能除灭
  无有十方刹  命终能济者
  唯佛能除断  是故归命佛
  若人作不善  好行十恶者
  心常怀憍慢  不敬于三宝
  不能净持戒  懈怠不精进
  如是诸人等  皆名之为死
  无常计有常  不净计有净
  实苦而言乐  无我计有我
  众生生死中  深著于倒见
  千万亿劫中  不知生死本
  若有人能解  真实大法者
  能知此非常  最为大苦本
  若人见垢浊  断际三毒本
  必能得成就  无上之大法

  尔时长者诸眷属等闻佛所说。悲苦皆息并获道果。又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家。学至六十不能得道。婆罗门法六十不得道。然后归家娶妇为居家。生得一男端正可爱。至年七岁书学聪慧。才辩出口有逾人之操。卒得重病一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。亲族谏喻夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭。计无所益。不如往至阎罗王所先乞索儿命。于是梵志沐浴斋戒。赍持华香发舍而去。所在问人。阎罗王所治处为在何许。展转前行。行数千里至深山中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处欲求何等。答曰。我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵志等。愍其愚痴即告之曰阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行四百余里有大川。其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门烧香翘脚。祝愿求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。我昼夜念汝食寐不甘。汝宁不念父母辛苦以不。小儿惊唤逆呵之曰。痴騃老翁不达道理。寄住须臾名人为子。勿妄多言不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还佛所。时佛在舍卫祇桓为大众说法。梵志见佛稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿不肯见名。反谓语我为痴騃老翁。寄住须臾认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚着计为己有。忧悲苦恼不识本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不贪恩爱。觉苦舍习勤修经戒。灭除识想生死得尽。梵志闻已豁然意解。即于座上得罗汉道。

  又大法炬经云。佛言。一切众生皆悉随其形类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。◎

  ◎改易部第三

  如法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪不好布施。食常闭门不喜人客。若有其食时。辄敕门士坚闭门户。勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者歘思美食。便敕其妻令作饭食教杀肥鸡。姜椒和调煮之令熟。饭食饤饾即时已办。敕外闭门。夫妻二人坐一小儿。着聚中央便共饮食。父母取鸡肉着儿口中。如是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食现出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。长者举头见化沙门。即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共娱乐何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是世尊。即说偈言。

  所生枝不绝  但用食贪欲
  养怨益丘塳  愚人当汲汲
  虽狱有钩鍱  慧人不谓牢
  愚见妻子饰  深着爱其牢
  慧说爱为狱  深固难得出
  是故当断弃  不亲欲能安

  长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者是卿先世时父。以悭贪故常生鸡中为卿所食。此小儿者往作罗刹。卿作贾客大人乘船入海。舟辄失流堕罗刹国中为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿余罪未毕故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死轮转无际周旋五道。谁能知者。唯有道人见此睹彼。愚者不知岂不惭耻于是长者懎然。毛竖如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过便受五戒。佛为说法得须陀洹道。又杂宝藏经云。佛时游行到居阿罗国。便于中路一树下坐。有一老母名迦旦遮罗。系属于人井上汲水。佛语阿难。往索水来。阿难承佛敕即往索水。尔时老母闻佛索水。自担罐往。既到佛所放罐着地。直往抱佛。阿难欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾为我母。爱心未尽是以抱我。若当遮者沸血从面门出而即命终。既得抱佛。呜其手足。在一面立。佛语阿难。往唤其主。其主来至头面礼佛却住一面。佛语主言。放此老母使得出家。若出家者当得罗汉。主便即放。迦叶佛时出家学道故得罗汉。尔时为徒众主骂诸圣尼为婢。今属于他。五百身中常为我母。遮我布施常生贫贱。

  又贤愚经云。舍卫国中有豪富长者。唯无子息。每祷祀神祇求索一子。精诚款笃妇便怀妊。日月满足生一男儿。其儿端正世所希有。父母宗亲共相合集。诣大江边饮食自娱。临河不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念绝气复苏。其儿功德竟复不死。至河水中随水沉浮。时有一鱼吞此小儿。虽在鱼腹犹复不死。时有小村而在下流。有一富家亦无子姓。种种求索困不能得。而彼富家常令一奴捕鱼贩卖。其奴捕得吞小儿鱼。割腹看之得一小儿。面貌端正得已欢喜。我家由来祷祠求索。精诚报应故天与我。即便摩抆乳哺养之。时彼上村父母追索此是我儿于彼河失。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟何所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。王闻其说靡知所如。即为二家共养此儿。至儿长大各为娶妇。安置家业二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿即属彼家。时二长者各随王教。其儿长大俱为娶妇。供给所须无有乏短。其儿白二父母请求出家。父母心爱不能距逆。即便听许。即往佛所求索入道。佛即听之。赞言善来。头须自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法得尽诸苦。即于座上成阿罗汉。阿难白佛。不审世尊。此重姓比丘。本造何行种何善根。而今生世堕水鱼吞而故不死。佛告阿难。汝且听之。吾当为说。过去久远有佛世尊号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻受三归受不杀戒。复以一钱布施彼佛。由是之故世世受福无有乏短。佛告阿难。尔时长者今重姓比丘是也。由施一钱九十一劫常富钱财。至于今世二家供给。受不杀戒故堕水鱼吞不死。受二自归故今值我世得阿罗汉道。又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城有大富长者。财宝无数家无亲子。恐终后没官。夫妇祷祠归命三宝。精勤不懈便得怀躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因怀躯四别知男女。五别知善恶。是妇报长者。我已怀躯。长者欢喜。月满生男。加五乳母供养抱持。长大索得好妇。其儿夫妇行园。园中有树。名曰无忧。华色鲜白絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫便上树为取此华。树枝细劣即时摧折。儿便堕死。父母闻之奔趣抱头。摩挲占视永绝不苏。父母悲哀五内摧伤。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见愍独一子而堕树死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽不可避藏。捐去忧念勿复忧戚。佛语长者。此儿本从忉利天上寿尽来生卿家。卿家寿尽便生龙中。金翅鸟王即取啖之。三处父母一时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。

  天上诸天子  为是卿子乎
  为在诸龙中  龙神之子耶
  时佛自解言  非是诸天子
  亦非为卿子  复非诸龙子
  生死诸因缘  无常譬如幻
  一切不久立  譬若如过客

  佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世好喜布施。尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃逮得法忍。

  离着部第四

  如十住毗婆沙论云。于此家中父母兄弟妻子眷属车马等物。增长贪求无有厌足家是难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多瞋呵责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪着假名。家是伎人种种妄饰。家是变异贪必离散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚少。家如棘丛欲刺伤人。家如铁虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨当如是观知其家过。在家妻子眷属奴婢财物等不能作救作归。非我善友。是故宜当急舍离之。又无始已来一切众生。于六道中互为父子。亲疏何定。故偈云。

  无明蔽慧眼  数数生死中
  往来多所作  更互为父子
  贪着世间乐  不知有胜事
  怨数为知识  知识数为怨
  是故我方便  莫生憎爱心
  若起憎爱心  不能通达法

  又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生味着男女妻妾诸女色欲。当知即是味着砾石之雹。即是味着利刀之刃。则是味着大热铁丸。即是味着坐热铁床。即是味着热铁几隥。舍利子。若有味着华鬘香涂。即是味着热铁华鬘。亦是味着屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕当知摄受地狱之中黑驳猪狗。又是摄百逾缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮那量大热铁床。极热遍热猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本。是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁华散布于地足蹈其上。当知妇人于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者所输税处。是妇媚者所迷惑处。是妇胜者所归投处。是屈妇者所凭仗处。妇自在者所放逸处。为妇奴者所疲苦处。随妇转者所欣仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处以之为妇。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生子。何等为随生子。谓子父母不杀不盗不淫不妄语不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能受不杀等。是名胜生子。何下生子。若子父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名下生子。又五无返复经云。闻如是。一时佛在舍卫国。与千二百五十比丘俱。时有一梵志。从罗阅祇国来欲得学问。便到舍卫国见父子二人耕田。毒蛇螫杀其子。其父犹耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志问曰。此是谁儿。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有报。恶者有对。愁忧啼哭无益死者。卿今入城。我家某处愿过语之。吾子已死。持一人食来。梵志自念。此是何人而无返复。儿死在地情不愁忧。反更索食。此人不慈无复此比。梵志入城诣耕者家。见死儿母即便语之。卿儿已死。其夫寄信。持一人食来。梵志曰。何以不念子耶。儿母即为梵志说譬喻言。儿来托生我亦不呼。儿今自去非我能留。譬如行客因过主人。客今自去何能得留。我之母子亦复如是。去来进止非我之力。随其本行不能救护。

  复语其姊。卿弟已死何不啼哭。姊复说譬喻向梵志言。譬如巧师入山斫木。缚作大筏安置水中。卒逢大风吹破筏散。随水流去。前后分张不相顾望。我弟亦尔。因缘和合共一家生。随命长短死生无常。合会有离我弟命尽各自所随不能救护。

  复语其妇。卿夫已死何不啼哭。妇说喻向梵志言。譬如飞鸟暮宿高树。同止共宿。伺明早起。各自飞去。行求饮食。有缘即合。无缘即离。我等夫妇亦复如是。无常对至随其本行不能救护。

  复语其奴。大家已死何不啼哭。奴复说譬喻言。我之大家因缘和合。我如犊子随逐大牛。人杀大牛。犊子在边不能救护大牛之命。愁忧啼哭无所补益。梵志闻已心感自责不识东西。我闻此国孝顺奉事恭敬三宝。故从远来欲得学问。既来到此了无所益。更问行人。佛在何许。欲往问之。行人答言。近在祇洹精舍。梵志即到佛所稽首作礼却坐一面。合掌低头默无所说。佛知其意。谓梵志曰。何以低头愁忧不乐。梵志曰。所愿不果违我本心。是故不乐。佛语梵志。有何所失愁忧不乐。梵志对曰。我从罗阅祇国来欲得学问。既来到此见五无返复。佛问梵志。何等五无返复。梵志曰。我见父子二人耕田下种。儿死在地。父亦不愁居家大小都无愁悲。是为大逆。佛言不然。不如卿语。此之五人最为返复。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何为凡夫大啼小哭无益死者。世俗之人无所识知。生死流转无有休息。梵志心开意解。我闻佛说。如病得愈。盲者得视。如暗得明。于是梵志即得道迹。一切死亡不足啼哭。灭死防生非愁忧法。死者身归于土。生者种持产业。欲为亡者。请佛及僧烧香供养。读诵经书日日作礼。复能布施三宝。最是为要。梵志稽首为佛作礼。欢喜奉行。

  颂曰。

  眷属多孜扰  染着乱心神
  亲疏未可定  何得偏憎怜
  干城无片实  渴鹿诤焰尘
  息心上空响  废念心源真

  感应缘(略引七验)晋居士杜愿晋居士董青建宋居士袁廓宋居士卞悦之唐沙门释慧如唐居士王会师唐居士李信

  晋杜愿字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。愿爱念。年十岁。泰元三年暴病而死。经数月日家所养猪生五子。一子最肥。后官长新到。愿将以作礼捉就杀之。有一比丘忽至愿前谓曰。此㹠是君儿也。如何百余日中而相忘乎。言竟忽然不见。四顾寻视见在天西腾空而去。香气充布弥日乃歇。

  晋董青建者。不知何许人。父字贤明建元初为越骑校尉。建母宋氏孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理宽和家人未尝睹其愠色。见者咸异之。至年十四而州迎主簿。建元初皇储镇樊汉为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云必不振济。至十八日。临尽起坐谓母曰。罪尽福至缘累永绝。愿母自割不须忧念。因七声大哭声尽而绝。将殡丧斋前。其夜灵语云。生死道乖勿安斋前。自当有造像道人来迎丧者。明日果有道人来名昙顺。即依灵语向昙顺说之。昙顺曰。贫道住在南林寺造丈八像。垂成贤子乃有此感应。寺西有少空地。可得安丧也。遂葬寺边。三日其母将亲表十许人墓所致祭。于墓东见建。如生云。愿母割哀还去。建今还在寺住。母即止哭而还。举家菜食长斋。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴斋戒出东斋。至十四夜于眠中闻建唤声。惊起见建。在斋前如生。时父问汝往在何处。建云。从亡来住在练神宫中。满百日当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨请四天王。故得暂还。愿父母从今以后勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建。建不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终之后当三年受罪报。勤苦行道可得免脱。问曰汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天共下。此其身光耳。又问云。汝天上识谁。建曰。见王车骑张吴兴外祖宋西河。建曰。非但此一门中生。从四十七年以来至今七死七生。已得四道果。先发七愿愿生人间。故历生死。从今永毕得离七苦。建临尽时见七处生死。所以大哭者与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江吏部羊广州张吴兴王车骑萧吴兴梁给事董越骑等家。唯此间生十七年。余处正五三年耳。自今以后毒厉岁多。宜勤修功德。建见世人死多堕三涂。生天者少勤精进可得免度。发愿生天亦得相见。行脱差异无相值期。又问云。汝母忧忆汝垂死。可令见汝不。建曰。不须相见。益怀煎苦耳耶。但依向言说之。诸天已去不容久住。惨有悲色忽然不见。去后竹林左右犹有香气。家人亦并闻余香焉。建云。所生七家江概羊希张永王玄。宋谟萧惠明梁季父也。贤明遂以出家名法藏也。

  宋袁廓字思度。陈郡人也。元徽中为吴郡丞。病经少日奄然如死。但余息未尽。棺榇之具并备。待毕而殓。三日而能转动视瞬。自说云。有使者称教。唤廓随去。既至有大城池。楼堞高整阶闼崇丽。既命廓进。主人南面陛森然。威饰冠自。执刀者点廓坐。坐定温凉毕设酒炙果粽?肴等。廓皆尝进。种族形味不异世中。酒数巡行。主人谓廓曰。身主簿不幸。合任有阙。以君才颖故欲相屈。当能顾怀不。廓意亦知是幽途。乃固辞。凡薄非所克堪。加少穷孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君当以幽显异方故有辞耳。此间荣禄资待身口服御。乃当胜君世中。勤勤之怀甚贪共事。想必降意副所期也。廓复固请曰。男女藐然并在龆龀。仆一旦恭任。养视无托。父子之恋理有可矜。廓因流洟稽颡。主人曰。君辞让乃尔。何容相逼。愿言不获深为叹恨。就案上取一卷文书。句点之。既而廓谢恩辞归。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人将廓行。经历寺署甚众。末得一垣城门楯并黑囹圄也。将廓入中斜趣一隅。有诸屋宇骈填衔接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚异平生。见廓惊喜。户边有一人。身面疡痍形类甚异。呼廓语。廓惊问其谁。羊氏谓廓曰。此王夫人汝不识耶。王夫人曰。吾在世时不信报应。虽复无甚余罪。正坐鞭挞婢仆过苦。故受此罚。亡来楚毒殆无暂休。今特少时宽隙耳。前唤汝姊来望以自代。竟无所益徒为忧聚。言毕洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊时亦在其侧。有顷使人复将廓去。经涉弄陌。闾里整顿似是民居。末有一宅竹篱茅屋。见父披被着巾凭案而坐。廓入门。父扬手遣廓曰。汝既蒙罢可速归去。不须来也。

  廓跪辞而归。使人送廓至家而去。廓今太子洗马是也。

  宋居士卞悦之。济阴人也。作朝请居在潮沟。行年五十未有子息。妇为取妾。复积载不孕。将祈求继嗣。千遍转观世音经。其数垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五岁(右四验出冥祥记)。

  唐京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后奉尊其法。隋大业中因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目洟泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛待视疮毕乃说。众皆怪问。慧如曰。被阎罗王请行道七日满。王问。须见先亡知识不。如答欲见二人。王即遣唤一人。唯见龟来舐慧如足。目中泪出而去。更一人者云。罪重不可唤令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如锻星迸。着如脚被之。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十匹。固辞不许。云已遣送后房。众僧争往房视之。则绢在床矣。其脚烧疮大如钱。百余日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是(右一验出冥报记之)。

  唐京都西市北店有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打羞向汝家。因即走出。会师闻而洟泣抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正乃屈请市北大街中。正是己店北大墙。后作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者极众。投饼与者不可胜数。此犬常不离此舍。过斋时即不肯食。经一二岁莫知所之。

  唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往。朔州赴番。乘赤草马一匹并将草驹。是时岁晚凝阴风雪严厚。行十数里马遂不进。信以番期逼促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父将石余米乞女故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向了。汝复何苦敦逼如是。信闻之惊愕流洟不能自胜。乃拜谢之。躬驮鞍辔谓曰。若是信娘当自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之悲哀相对。别为厂枥养饲有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗咸叹异之。时工部侍郎温无隐。歧州司法张金停俱为丁艰。在家闻而奇之。故就信家顾访。见马犹在。问其由委。并如所传(右二验出冥报拾遗)。

  校量篇第五十七(此有七部)述意部施田部十地部福业部罪业部杂行部方土部

  述意部第一

  盖闻睿知一揆图度万端。业行黑白受报升降。大小方音长短别域。德有隐显行有浅深。是以群圣降迹缘感斯应。或标奇显相。或韬形晦迹。轨辙虽殊弘道罔异。若不校量罕知优劣也。

  施田部第二

  如菩萨本行经云。佛告须达。过去世时有一婆罗门。名曰比蓝。端正无比聪慧第一。财富无量不可忆数。比蓝财宝所有皆悉非常。我不用之。欲施穷乏。即设大坛。人民云集皆来至所。时比蓝欲澡自手倾于军持。而水不出。大用愁忧。今我大祠将有何过而水不出。即时天人于虚空中语比蓝言。汝施大好无能过者。但所施人尽是邪伪倒见之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。于是比蓝闻天人语意便开解。即作誓言。今我所施用成无上正真之道。审如所愿者。今我泻水当堕我手。作誓愿已便倾澡瓶水即堕手。诸天赞言。如汝所愿成佛不久。尔时比蓝布施贫乏衣服饮食。十二年中尽用布施无所藏积。佛告须达。尔时比蓝婆罗门者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施虽多获报甚少。而今我法真妙清净弟子真正。所施虽少获报甚多。于十二年所作布施。及阎浮提一切人民。计其功德不如布施一须陀洹人。其福甚多过出其上。施百须陀洹并前福报。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福报。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福报。不如施一阿罗汉。施百阿罗汉并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿罗汉百阿那含百斯陀含百须陀洹。及施阎浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供养过去来今四方众僧给其所须。计其功德过前所作功德。将前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可复计。虽供养佛并前施功德。不如有人一日之中受三自归八关斋若持五戒。所得功德逾过于前。百千万倍不可为喻。复以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禅慈念众生经一食顷。所得功德逾过于前百千万倍。复合前功德。不如闻法执在心怀思惟四谛。比前功德最尊第一无有过上。于是须达闻法踊跃。身心清净得阿那含道。

  十地部第三

  如金刚三昧不坏不灭。经云。佛告弥勒菩萨。我今为汝说菩萨所行功德地法。初地菩萨犹如初月光明未显。然其明相皆悉具足。二地菩萨如五日月。三地菩萨如八日月。四地菩萨如九日月。五地菩萨如十日月。六地菩萨如十一日月。七地菩萨如十二日月。八地菩萨如十三日月。九地菩萨如十四日月。十地菩萨如十五日月圆满可观明相具足。其心澹泊安住不动。不没不退。住首楞严三昧。又无性摄论释云。谓于初地达法界时。遍能通达一切地者。若于初地正通达时。速能通达后一切地。此种类故。如有颂曰。

  如竹破初节  余节速能破
  得初地真智  诸地疾当得

  福业部第四

  依增一阿含经云。一阎浮提人福德等一转轮圣王福。一轮王福等一东弗于逮人福。一东弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一郁单越人福。一郁单越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝释福。一帝释福等一炎摩天福。如是展转校量乃至非想天福。不可思量。

  又正法念经云。如三十三天受五欲乐。喻如金轮王所受之乐。比于天乐十六分中不及其一。所受天身无有骨肉。亦无污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明能有远照。转轮圣王都无此事。于已妻子不偏摄受。离于嫉妒饮食自在。无有睡眠疲极等苦。转轮圣王等都无此事。此诸天等初生之时。歌舞音乐无有教者。不从他学。以善业故自然皆知。退时善业尽故一切皆忘。忉利下天尚有大乐。况上天乐难可为比。如是展转校量从下向上。乃至非想非非想天不可为比。

  罪业部第五

  如十轮经云。佛言。若有刹利旃陀罗王。于三宝所起于恶心。一切诸佛所不能救。譬如压油。一一麻中皆生诸虫。以压油轮而压取之。即便油出。此压油人于其日夜。为应定杀几所众生。若复有人以是十轮而压油者。一轮一日一夜压油千斛。如是乃至满于千年。是压油人得几所罪。地藏菩萨言。甚多世尊。无能知是人罪量。其数多少唯佛知之。佛言。譬如十轮之罪等一淫女舍罪。其舍有千女皆为求欲。如是十淫女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠儿舍。如是十屠儿舍罪等一刹利旃陀罗居士。旃陀罗十轮中等于一王轮一日一夜罪。尔时世尊而说偈言。

  十轮罪等一淫舍  十淫罪等同一酒
  十酒罪等一屠儿  十屠坊罪等刹家

  杂业部第六

  如树提伽经偈云。

  何物高于空  我慢高于空
  何物重于地  戒德重于地
  何物多草木  乱想多草木
  何物疾于风  意念疾于风
  何物得生天  十善得生天
  何物服人身  五戒服人身
  何物落地狱  十恶落地狱
  何物堕畜生  抵突堕畜生
  何物坚金刚  无著坚金刚
  何物软鹤毛  心柔软鹤毛
  何物香旃檀  持戒香旃檀
  何物明日月  佛光明日月
  何物安于山  坐禅安于山
  何物动于地  三界动于地
  何物最清净  泥洹最清净
  何物最秽浊  生死最秽浊
  何物最为高  家和最为高
  何山最为明  须弥最为明
  何国最为乐  舍卫最为乐
  何国饶人民  迦夷国饶人
  何物戏深山  麋鹿戏深山
  何物乐丛林  狐貉乐丛林
  何物堕风尘  沙砾堕风尘
  何物戏深渊  鲤鱼戏深渊

  又杂阿含经云。有天子说偈问佛云。

  何戒何威仪  何得何为业
  慧者云何住  云何往生天

  尔时世尊说偈答言。

  远离于杀生  持戒自防御
  害心不加生  是则生天路
  远离不与取  与取心欣乐
  断除贼盗心  是则生天路
  不行他所爱  远离于邪淫
  自受知止足  是则生天路
  自为己及他  为财及戏笑
  妄语而不为  是则生天路
  断除于两舌  不离他亲友
  常念和彼此  是则生天路
  远离不爱语  软语不伤人
  常说淳美言  是则生天路
  不为不成说  无义不饶益
  常顺于法言  是则生天路
  聚落若空地  见利言我有
  不行此贪想  是则生天路
  慈心无害想  不害于众生
  心常无怨结  是则生天路
  苦业及果报  二俱生净信
  受持于正见  是则生天路
  如是诸善法  十种净业迹
  等受坚固持  是则生天路

  时释提桓因说偈问佛云。

  何法命不知  何法命不觉
  何法锁于命  何法为命缚

  尔时世尊说偈答言。

  色者命不知  诸行命不觉
  身锁于其命  爱缚于命者

  又杂阿含经云。尔时世尊手捉团土大如梨果。告诸比丘。云何我手中团土为多。大雪山中土石为多。诸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算数不得为比。佛告诸比丘。如是众生知四圣谛苦集灭道者。如我所捉团土。不如实知者。如大雪山土石。尔时世尊以爪甲擎土告诸比丘。于意云何。我甲上土为多。此大地土多。诸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生形可见者。如甲上土。其形微细不可见者。如大地土。如陆地。如是水性亦尔。得人道者如甲上土。堕非人者如大地土。如是生中国者。如甲上土。生边地者。如大地土。如是成圣慧眼者。如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受斋戒者。如甲上土。不知受斋戒者。如大地土。如是从地狱畜生饿鬼命终生人中者。如甲上土。从地狱命终还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。如是众生从地狱畜生饿鬼命终生天上者。如甲上土。还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。如是从天命终还生天上者。如甲上土。从天命终还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。

  方土部第七

  如起世经云。阎浮提洲有五事胜瞿陀尼弗婆提郁单越阎摩世一切龙及金翅阿修罗。何等为五。一勇健。二正念。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。瞿陀尼洲有三事胜阎浮提洲。一饶牛。二饶羊。三饶摩尼宝。弗婆提洲有三事胜。一洲宽大。二普含诸渚。三洲甚胜妙。郁单越洲有三事胜。一彼人无我我所。二寿命最胜。三有胜上行。阎摩世中有三事胜。一寿命长。二身形大。三有自然衣食。一切龙及金翅鸟有三事胜。一寿命长。二身形大。三宫殿宽博。阿修罗中有三事胜。一寿命长。二形色胜。三受乐多。四天王天有三事胜。一宫殿高。二宫殿妙。三宫殿有胜光明。三十三天有三事胜。一长寿。二色胜。三多乐。余上四天及魔身天等同三十三天。有前三胜。阎浮提有五事胜。余诸天如上所说颂曰。

  恶多难算  善少可陈  人天盖寡
  浊趣如尘  贵贱交易  贫富异因
  校量优劣  乐苦升沉

  法苑珠林卷第五十二

  上二天下人福等一铜轮王福。一铜轮王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一银轮王福。一银轮王福等一郁单越人福。上四天下人福等一金轮王福。一金轮王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝释福。一帝释福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十三

  西明寺沙门释道世撰机辩篇第五十八愚戆篇第五十九

  机辩篇(此有三部)述意部菩萨部罗汉部

  述意部第一

  惟夫三藏浩汗七众纷纶。设教备机焕然通解。闻苦集则哀切追情。听灭道则喜舍启寤。清泠音韵郁若芝兰。峻旨宫商开导耳目。所以马鸣迪其幽宗。龙树振其绝绪。提婆折其名数。罗汉总其条理。并翊赞妙典俘剪外学。迷津见衢长夜逢晓。继释典之高范。表师资之训术。属于斯也。可谓盛哉。祇园若在。鹿苑如瞻。诚未证果趣佛迩也。

  菩萨部第二(略列二三余散别篇)

  马鸣菩萨传云。佛去世后三百余年(摩耶经六百年)出自东天竺桑岐多国。婆罗门种也。弱状奇誉。以文谈见称。天竺俗法论师文士。皆执胜相以表其德。马鸣用其俗法。以利刀贯杖铭云。天下智士其有能以一理见屈一文见胜者。当以此刀自刎其首。常执此刀周游诸国。文论之士莫能抗之者。是时韵陀山中有一罗汉。名富楼那。外道名理无不绾达。于是马鸣诣而候焉。见其端坐林下。志气眇然若不可测。神色谦退似而可屈。遂与言沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧耳。退谢其屈便欲刎首。沙门止之。汝以自刎谢我。当随我意剃。汝周罗为我弟子。即以理伏。落发投簪受具足戒。坐则文宣佛法。游则阐扬道化。作庄严佛法诸论百有万言。大行天竺。举世推宗。以为造作之式。虽复西河之乱孔父。身子之疑圣师。篾以过也。其后龙树染翰之初著论之始。未尝不稽首马鸣作自归之偈。谦讥凭其冥照以自寤焉。今天竺诸王势士。皆为之立庙宗之若佛。评有之曰。

  龙树菩萨传并付法藏传云。有一大士。名曰龙树(依传云。佛去世后七百年内出现于世。依奘法师传云。西梵正音名为龙猛。旧翻讹略。故曰龙树。佛去世后三百年出现于世。寿年七百岁。故人错称佛灭后七百年出世)天聪奇寤事不再问。建立法幢摧伏异道。托生南天竺国。出梵志种。大豪贵家。始生之时在于树下。由龙成道。因号龙树。少小聪哲才学超世。本童子时处在襁抱。闻诸梵志诵四韦陀论。其典渊博有四万偈。各三十二字。皆即照了达其句味。弱冠驰名擅步诸国。天文地理星纬图谶。及余道术无不综练。朋友三人天姿奇秀。相与议曰。天下理义开寤神明。洞发幽旨增长智惠。若斯之事吾等悉达。更以何方而自娱乐。复作是言。世间唯有追求好色纵情极欲。最是一生上妙快乐。宜可共求隐身之药。事若斯果此愿必就。咸言善哉。斯言甚快。即至术处求隐身法。术师念曰。此四梵志才智高远生大憍慢。草芥群生。今以术故屈辱就我。然此人辈研穷博达所不知者。唯此贱术。若授其方则永见弃。且与彼药使不知之。药尽必来。师咨可久。即便各授青药一丸。而告之曰。汝持此药以水磨之用涂眼睑。形当自隐。寻受师教各磨此药。龙树闻香即便识之。分数多少锱铢无失。还向其师具陈斯事。此药满足有七十种。名字两数皆如其方。师闻惊愕问其所由。龙树答言。大师当知。一切诸药自有气分。因此知之。何足为怪。师闻其言叹未曾有。即作是念。若此人者闻之犹难。况我亲遇而惜斯术。即以其法具授四人。四人依方和合此药。自翳其身游行自在。即共相将入王后宫。宫中美人皆被侵掠。百余日后怀妊者众。寻往白王庶免罪咎。王闻是已心大不悦。此何不祥为怪乃尔。召诸智臣共谋斯事。时有一臣即白王言。凡此之事应有二种。一是鬼魅。二是方术。可以细土置诸门中令人守卫断往来者。若是方术其迹自现。设鬼魅入必无其迹。人可兵除。鬼当咒灭。王用其计依法为之。见四人迹从门而入。时防卫者骤以闻王。王将勇士凡数百人。挥刀空中斩三人首。近王七尺内刀所不至。龙树敛身依王而立。于是始寤欲为苦本败德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄难。当诣沙门受出家法。既出入山至一佛塔。舍离欲爱出家为道。于九十日诵阎浮提所有经论。皆悉通达。更求异典都无得处。遂向雪山见一比丘。以摩诃衍而授与之。读诵爱乐恭敬供养。虽达实义未获道证。辩才无尽善能言论。外道异学咸皆摧伏。请为师范。即便自谓一切智人。心生憍慢甚大贡高。便欲往彼瞿昙门入。尔时门神告龙树曰。今汝智慧犹如蚊虻。比于如来非言能辩。无异萤火齐辉日月。以须弥山等葶苈子。我观仁者非一切智。云何欲此门而入。闻是语已?然有愧。时有弟子白龙树言。师常自谓一切智人。今来屈辱为佛弟子。弟子之法咨承于师。咨承不足非一切智。于是龙树辞穷理屈。心自念言。世界法中津涂无量。佛经虽妙句义未尽。我今宜可更敷演之。开寤后学饶益众生。作是言已独处静室水精房中。大龙菩萨愍其若此。即以神力接入大海。至其宫殿开七宝函。以示诸方等深奥经典。无量妙法授与龙树。九十日中通解甚多。其心深入体得实利。龙之心念而问之曰。汝今看经为遍未耶。龙树答言。汝经无量不可得尽。我所读者足满十倍过阎浮提。龙王问言。忉利天上释提桓因所有经典。倍过此宫百千万倍。诸处比此易可称数。尔时龙树既得诸经。豁然通达善解一相。深入无生二忍具足。龙知寤道还送出宫。时南天竺王。本甚邪见。承事外道毁谤正法。见其龙树是一切智人。共大论师论难不逮。稽首礼敬?除须发。而就出家。如是所度无量邪见。王家常送十车衣钵。终竟一日皆悉都尽。如是展转乃至无数广开分别摩诃衍义。造忧波提舍论十万偈庄严佛道。大慈方便如是等论。各十万偈。令摩诃衍先宣于世。造无畏论满十万偈。中论出于无畏部中。凡五百偈。其所敷演义味深邃。摧伏一切外道胜幢。是时有一小乘法师。见其高明常怀忿嫉。龙树菩萨所作已办。将去此土问法师云。汝今乐我久住世不。答曰。仁者实不愿也。即入闲室经日不现。弟子咸怪。破户看之。遂见其师蝉蜕而去。天竺诸国并为立庙。种种供养。敬事如佛焉。

  罗汉部第三

  如智度论云。舍利弗于一切弟子中智慧最为第一。如佛偈说。

  一切众生中  唯除佛世尊
  欲比舍利弗  智慧及多闻
  于十六分中  犹尚不及一

  舍利弗智慧多闻。年始八岁诵十八部经。通解一切义。是时摩伽陀国有龙王兄弟。一名姞利。二名阿伽罗。降雨以时国无荒年。人民感之。常以仲春之月大集龙处为设大会。作乐谈义终此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。一为国王。二为太子。三为大臣。四为论士。尔时舍利弗。以八岁之身问众人言。此四高座为谁敷之。众人答言。为国王大子大臣论士。是时舍利弗。观察时人无胜己者。便升论床结跏趺坐。众人疑怪。或谓愚小无知。或谓智量过人。虽复嘉其神异而犹各怀自矜。耻其年小不自与语。皆遣年少传言问之。其答厝旨辞理超绝。时诸论师叹未曾有。愚智大小一切皆伏。王大欢喜。即命有司封一聚落。常以给之。王乘象舆振铃告令。宣示一切十六大国无不庆悦(如四分律云。舍利弗具足四辩。一法辩。二义辩。三词辩。四了了辩。若具此辩而外道不伏者。无有是处。又胜思惟论云。菩萨有七种德。皆依乐说辩才。何等为七。一种种乐说辩才。二无滞乐说辩才。三坚固乐说辩才。四了了乐说辩才。五不怯弱乐说辩才。六相应乐说辩才。七任放乐说辩才。此八地菩萨得也)是时吉古师子。名拘律陀。姓大目揵连。是舍利弗友。二人才智德行互同。行则俱游。住则同止。少长交契结要始终。后俱厌世出家学道。作梵志弟子。情求道门久而无徴。以问于师。师名讪阇耶。而答之言。自我求道弥历年岁。不知道果。非其人耶。他日师疾。舍利弗在头边立。大目连在足边立。二人惴惴。其师将终乃愍而笑。二人同心俱问笑意。师答之言。世俗无眼为恩爱所侵。我见金地国王死。其大夫人自投火?求同一处。而此二人行报各异生处殊绝。是时二人笔受师语。欲以验其虚实。后有金地商人远来摩伽陀国。以疏验之果如师语。乃抚然叹曰。我昔非其人耶。为是师隐我耶。二人誓曰若先得甘露。要毕相报(故佛本行经云。是时舍利弗见马宿比丘入城乞食。城内一切人民各共评论说偈云。

巧摄诸根识 进止常寂定 含笑出美言 此必释种子

  尔时舍利弗即请云。汝大师德术亦胜汝耶。尔时阿湿波逾跋多。隋云马宿。即说偈报云。

如芥对须弥 牛迹比大海 蚊虻并金翅 我与彼亦然 假使声闻度彼岸 成就诸地犹弟子 于彼师边不入数
  与彼世尊威德别

  于是舍利弗复闻说偈云。

诸法因缘生 亦从因缘灭 吾师大沙门 常说如是法

  舍利弗闻已。即得见谛得法眼净。舍利弗既得须陀洹果。复向目连亦说是偈。目连闻舍利弗说。亦得须陀洹果。于是舍利弗目连二人。将五百眷属同诣佛所。皆得阿罗汉果。依四分律及余经等。皆云千二百五十人。至于佛所得阿罗汉果)依论问曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀国是中有大城。名王舍城。王名频婆娑罗。有婆罗门论师。名摩陀罗。王以其人善能论故。赐封一邑。去城不远。是摩陀罗。遂有居家。妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨粗大名拘絺罗(秦言大膝)既有居家畜养男女。所学经书皆已陈故不复业新。是时南天竺有一婆罗门大论议师。字提舍。于十八种大经皆悉通利。是人入王舍城。头上戴火以铜鍱鍱腹。人问其故。便言我所学经书甚多恐腹破裂。是故鍱之。又问。头上何故戴火。答言。以大暗故。众人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二种。一者日光不照。二者愚痴暗故。今虽有日明而愚痴犹黑。众人言。汝但未见婆罗门摩陀罗论师。汝若见者腹当缩明当暗。是婆罗门径至鼓边打论议鼓。国王闻之。问是何人。众臣答言。南天竺有一婆罗门。名提舍。是大论师欲求论处。故打论鼓。王大欢喜。即集众人而告之曰。有能难者与之论议。摩陀罗闻之自疑。我以陈故不复业新。不知我今能与论不。俯仰而来。于道中见二特牛方相抵触。心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此为占知谁得胜。此牛不如。便大愁忧。而自念言。如此相者我将不如。欲入众时。见有母人挟一瓶水正在其前。躄地破瓶。复作是念。是亦不吉。甚大不乐。既入众中见彼论师。颜貌意色胜相具足。自知不如。事不获已。与共论议。论议既交便堕负处。王大欢喜。大智明人远入我国。复欲为之封一聚落。诸臣议言。一聪明人来便封一邑。功臣不赏但宠语论。恐非安国全家之道。今摩陀罗论议不如。应夺其封以与胜者。若更有胜人复以与之。王用其言。即夺与后人。是时摩陀罗语提舍言。汝是聪明人我以女妻汝。男儿相累。今欲远出他国以求本志。提舍纳其女为妇。其妇怀妊梦见一人。身被甲胄手执金刚。摧破诸山而在大山边立。觉已白其夫言。我梦如是。提舍言。汝当生男摧伏一切诸论议师。唯不胜一人。常与作弟子。舍利怀妊。以其子故母亦聪明。大能论议。其弟拘絺罗与姊谈论。每屈不如。知所怀子必大智慧。未生如是。何况出生。即舍家学道至南天竺。不剪指爪读十八种经书。皆令通利。是故时人名为长爪梵志。姊子既生。七日之后裹以白㲲以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为忧波提舍(忧波秦言逐提舍是星名)是为父母作字。众人以其舍利所生。皆共名之为舍利弗(佛言子也)又舍利弗者。世世本愿于释迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是为本愿因缘以名舍利弗。

  问曰。若尔者。何以不言忧波提舍但言舍利弗。答曰。时人贵重其母。于众女人中聪明第一。以是因缘故称舍利弗。

  又佛本行经云。佛于舍婆城。于其中间有一大树。名尸奢波。其树荫下多有一切诸婆罗门止息其下。诸婆罗门遥见阿难来欲到边。各相告言。汝辈当知。此是沙门瞿昙弟子。于诸聪明多闻之中最第一者。作是语已。阿难便至。白言仁者。今请观此树合有几叶。尔时阿难观其树已。而报彼言。东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百叶若干千叶。作是语已遂即舍去。尔时彼诸婆罗门辈。阿难去后取百数叶隐藏一边。阿难回已。诸婆罗门于是复问。仁者阿难。汝复来耶。乞更观此树有几多叶。尔时阿难仰观树已。知婆罗门等所摘藏叶若干百数。便即报彼婆罗门言。东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百叶若干千叶。作是语已便即过去。尔时彼等婆罗门辈。生希有心未曾有之。各相谓言。此之沙门甚大聪明有大智慧。诸婆罗门以此因缘心得正信。得正信已其后不久悉各出家成罗汉果(略述一二余备经文)。

  颂曰。

  枢机巧对辩  善诱令心伏
  八水润蕉芽  三明启瞽目
  来问各不同  酬答皆芬郁
  冀舍四龙惊  亦除二鼠逐
  意树发空华  心莲吐轻馥
  喻此沧海变  譬彼庵罗熟
  妙智方缛锦  词深同雾縠
  善学乖梵爪  真言异鍱腹

  感应缘(略引四验)秦太守赵正晋沙门释僧睿晋沙门支孝龙晋沙门康僧渊

  秦符坚臣武威太守赵正。立志忠政大弘佛法。符坚初败群锋互起。戎妖纵暴民流四出。而得传译大部盖由赵正之力矣。又有正字文业。洛阳长水人。或曰济阴人。年至十八为伪秦著作郎。后迁至黄门郎武威太守。为人无须而瘦。有妻妾而无儿。时谓阉人。然而性度敏达学兼内外。性好讥谏无所回避。符坚末年宠惑鲜卑惰于治政。因歌谏曰。

  昔闻孟津河。千里作一曲。此水本自清。是谁搅令浊坚动容曰。是朕也。又歌曰。

  北园有一枣。布叶垂重荫。外虽饶棘刺。内实有赤心。

  坚笑曰。将非赵文业耶。其调戏机捷皆此类也。后因关中佛法之盛。愿欲出家。坚惜而未许。及坚死后方遂其志。更名道整。因作颂曰。

  佛生何以晚  泥洹一何早
  归命释迦文  今来投大道

  后遁迹商洛山专精经律。晋雍州刺史郗恢。钦其风尚逼共同游。终于襄阳。春秋六十余矣。

  晋长安有释僧睿。魏郡长乐人也。博通经论机辩难及。姚兴姚嵩特加礼遇。兴问嵩曰。睿公何如。嵩答。实邺卫之松柏。兴敕见之。欲观其才器。睿风韵?流含吐彬蔚。兴大赏悦。即敕给俸䘏吏力人舆。兴后谓嵩曰。此乃四海标领。何独邺卫之松柏耶。于是美誉遐布远近归德。什所翻经睿并参正。昔竺法护翻正法华经。至受决品云。天见人人见天。什译经至此乃言曰。此语与西域义同。但在言过质。睿曰。将非人天交接两得相见。什喜曰。实然。其领标出皆此类也。什叹曰。吾传译经论得与子相值真无所恨矣。着大智论十二门论中论等诸序。并着大品法华维摩思益自在王禅经等序。皆传于世。睿弘赞经法。常回此业愿生安养。于是临终之日入房。洗浴烧香礼拜还床。面向西方合掌而卒。是日同寺咸见五色香烟从睿房出。春秋六十七矣。

  晋淮阳有支孝龙。淮阳人。少小风姿见重。加复神采卓荦高论。适时无人能抗。陈留阮赡颖川庾凯。并结知音之交。世人呼为八达。时或嘲之曰。大晋龙兴天下为宗。沙门何不全发肤去袈裟释梵服披绫罗。龙曰。抱一以逍遥。唯寂以致诚。剪发毁容。改服变形。彼谓我辱我弃彼荣。故无心于贵而逾贵。无心于足而逾足矣。其机辩适时皆此类也。故孙绰为之赞曰。

  小方易拟  大器难像  桓桓孝龙
  克迈高广  物竞宗归  人思效仰
  云泉弥漫  兰风旴响

  晋康僧渊。本西域人。生于长安。貌虽胡人语实中国。容止详正志业弘深。晋成之世与康法畅支敏度等俱过江。畅亦有才思善为往复。着人物始义论等。畅常执麈尾。行每值名宾辄清谈尽日。庾元规谓畅曰。此麈尾何以常在。畅曰。廉者不求。贪者不与。故得常在。渊亦机辩逾过于畅。时琅邪王茂弘。以见渊鼻高眼深。每戏弄之。渊曰。鼻者面之山。眼者面之渊。山不高则不灵。渊不深则不清。时人以为名答。

  愚戆篇第五十九(此有三部)述意部般陀部杂痴部

  述意部第一

  夫愚戆者。是众病之本。障道之源。致使昏滞三有沉溺四流。六情常闭三毒常开。问者口爽发语成狂。洪痴不得振其翼。名爱不得逞其足。采善心于毫芒。拔凶顽于虎口。鱼鲁不辩菽麦。何知愚惑之甚罪莫大焉。

  般陀部第二

  如善见律云般陀者。此言路边生。何以故。般陀母本是大富长者家女。长者唯有此一女。怜爱甚重。作七层楼安置此女。遣一奴子供给所须。奴子长大便与私通。即共奴筹量。我今共汝叛往余国。如是三问奴子。奴子言不能去。女语奴言。汝若不去我父母知必当杀汝。奴答言。我若往他方贫无钱宝。云何生活。女语奴言。汝随我去。我当偷取珍宝共汝将去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍宝与奴。将出在外藏。算计得二人重担。遣奴前出在外共期。此女假着婢服反钥户而出。共奴相随远到他国。安处住止。一二年中即怀胎欲产。心自念言。我今在此若产无人料理。思念忆母欲得还家。共婿筹量。奴婿不去。云若归必当杀我。婿入山斫樵不在。于后闭户而去。婿还不见其妇。即问比邻。见我妇不。答言。汝妇已去。其夫即逐至半路及。其妇已生一男儿。夫语妇言。汝为欲产故去。汝今已产何须去耶。妇闻即还。其后未久。以复怀胎。欲产复叛。至半路中复生一男。其婿追逐半路共还。其二儿并于路边生。故便字为般陀。般陀兄弟与诸同类共戏。二儿力大打诸同类。同类詈言。汝无六亲眷属。孤单在此。何敢打我。儿闻此呵还家啼泣。问母此事。其母默然不答。其儿啼哭不肯饮食。母见不食慈念二儿便语其实。二人闻已便语母言。送我外家不能住此。其母不许。二儿啼泣不已。母共婿筹量即共往送到父门外。遣人通知。父母闻已答言。使二儿入汝不须相见。长者即遣人迎二儿入。入已以香汤洗浴着衣璎珞。抱取二儿置两膝上。问言。汝母在他方云何生活。不甚贫乏耶。二儿答言。他方贫穷卖樵自活。母闻慈念即以囊。盛金遣送与女。语言。汝留二儿我自养活。汝将此金还先住处好自生活。不须与我相见。二儿年大为其取妇。翁婆年老临欲终时。以其家业悉付二儿。其翁婆命终。其兄以家事付弟出家。出家不久即得罗汉。其弟厌俗。后往兄所来欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄呵念言。此人于佛法无缘。当遣还家。即牵袈裟驱令出门。门外啼泣不欲还家。尔时世尊以天眼观看众生。见周罗般陀应可度缘。往至其所问何以啼。般陀具答世尊兄驱因缘。佛知非声闻能。度是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白㲲与周罗般陀。汝捉此㲲向日而?。当作是念。取垢取垢。世尊教已则入聚落。受毗舍佉母请。世尊临中观般陀将得道果。即说偈言。

  入寂者欢喜  见法得安乐
  先无恚最乐  不害于众生
  世间无欲乐  出离于爱欲
  若调伏我慢  是为第一乐

  尔时周罗般陀。遥闻此偈即得阿罗汉果。又增一阿含经云。朱利般特。佛教执扫彗令诵。诵扫忘彗。诵彗忘扫。乃经数日始得扫彗。复名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即清净也。结缚是垢。智慧能除。我今以智慧彗扫除诸结缚。

  又新婆沙论云。兄授伽陀一偈。经四月诵不得。兄诃摈出。尔时世尊见啼愍之。即以神力转彼所诵伽陀。更为授之。寻时诵得。过四月所用功劳。复别授以除尘垢颂。而语之言。今日苾刍从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺如教奉行。至日暮时有一苾刍。革屣极为尘垢所著。小路拭之。一只极净。一只苦拭而不能净。即作是念。外物尘垢暂时染着。犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢。长夜染心何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如此闇钝。答尊者小路。于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢覆蔽其心曾不为他。受文解义及理废忘。由彼业故今得如是极闇钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人。缚五百猪口。运置船上度至彼岸。及下船时。气不通故。猪皆已死。由彼业力如是闇钝。有说。彼尊者昔余生中。曾闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故闇钝如是。

  又处处经云。佛言。昔者朱利槃特比丘。学问经于二十四年。唯得五言然解垢不忧。何以故。由本宿命。更见五百佛悉通知众经。但由闭藏经道不肯教人。后被病二十四日。临死时乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何况乃具足教人。得福不可计也。

  又法句经云。佛在世时有一比丘。字朱利般特。新作出家禀性闇塞。佛令五百阿罗汉日日教之。三年之中不得一偈。国中四辈并知愚冥。佛愍伤之授与一偈。守口摄意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足为奇。今当为汝解说其义。豁然心开得阿罗汉道。时波斯匿王请佛及僧。于正殿会。佛欲现般特威神。与钵令特随后而行。门士识之留不听入。卿为沙门一偈不可。受请何为。吾是俗人由尚知偈。岂况沙门无有智慧。施卿无益不须入门。般特即住门外。佛坐殿上行水已毕。般特擎钵申臂遥以授佛。王及群臣夫人太子众会四辈。见臂来入不见其形。怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者般特比丘臂也。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者般特本性愚钝方知一偈。何缘得道。佛告王曰。学不必多行之为上。贤者般特解一偈义。精理入神。身口意寂。净如天金。虽复多学不行徒丧识想有何益哉。于是世尊即说偈言。

  虽诵千章  句义不正  不如一要
  闻可灭意  虽诵千言  不义何益
  不如一义  闻行可度  虽多诵经
  不解何益  解一法句  行可得道

  同闻此偈二百比丘得阿罗汉道。王及群臣夫人。太子莫不欢喜。

  又法句喻经云。昔有一国名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙门常处其中读诵行道。有一老比丘名摩诃卢。为人暗塞。五百道人传共教之。数年之中不得一偈。众共轻之不将会同。常守精舍敕令扫除。后日国王请诸道人入宫供养。摩诃卢比丘自念言。我生世间暗塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。即持绳至后园中大树下欲自缢死。佛以道眼遥见如是。化作树神半身人现而诃之曰。咄咄比丘。何为作此。摩诃卢即具陈辛苦。化神诃曰。勿得作是且听我言。汝往迦叶佛时卿作三藏沙门。有五百弟子。自以多智轻慢众人。吝惜经义初不训诲。是以世世所生诸根暗钝。但当自责。何为自贱。于是世尊现神光像。为说偈言。

  自爱身者  慎护所守  希望欲解
  学正不寐  身为第一  当自勉学
  利乃诲人  不倦则智  学先自正
  然后正人  调身入慧  必还为上
  身不能利  安能利人  心调体正
  何愿不至  本我所造  后我自爱
  为恶自更  如刚钻珠

  摩诃卢比丘见佛现身光相。悲喜悚栗。稽首佛足。思惟偈义。即入定意得阿罗汉道。自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。佛语摩诃卢。着衣持钵就王宫食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。还为说经令得道迹。并使国王明信罪福。即受佛教径入王宫在于上坐。众人心悉怪其所以。各护王意不敢诃谴。念其愚痴不晓达嚫心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃卢即为达嚫。音如雷震清辞雨下。座上道人惊怖自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解释。群臣百官皆得须陀洹道。

  杂痴部第三

  打蚊。

  十诵律云。佛为诸比丘说本生经云。过去有秃头染衣人。共儿持衣诣水边浣衣已捩晒持归。尔时大热眼闇。道中见一树。便以衣囊枕头下睡。有蚊子来唼其头血。儿见已父疲极睡卧。便发恶骂云。是弊恶微陋蚊子。何以故。来唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飞去棒着父。头即死。时此树神便说偈言。

  宁与智者仇  不与无智亲
  愚为父害蚊  蚊去破父头

  打蝇。

  贤愚经云。舍卫国中有一老公出家。儿小即为沙弥。共父入村乞食。村远日暮。父老行迟。儿畏毒兽急扶其父。推父堕地应时而死。佛言。我知汝心。无有恶意。不得杀罪。此由过去父病睡卧多有飞蝇数来恼触。父令逐蝇。蝇来儿额。以杖打之即杀其儿。亦非恶意今还相报。

  救月。

  僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。国名伽尸。于空闲处有五百猕猴游行林中。到一尼俱律树下。树下有井。井中有月影现。时猕猴主见是月影语诸伴言。月今日死落在井中。当共出之。莫令世间长夜闇冥。共作议言。云何能出。时猕猴主言。我知出法。我捉树枝。汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕猴即如主语。展转相捉。小未至水。连猕猴重树弱枝折。一切猕猴堕井水中。尔时树神便说偈言。

  是等騃榛兽  痴众共相随
  坐自生苦恼  何能救世月

  佛告诸比丘。尔时狝猴主者今提婆达多是。尔时猕猴者今六群比丘是。尔时已曾更相随顺受诸苦恼。今复如是。

  妒影。

  杂譬喻经云。夫妇二人向蒲萄酒瓮内欲取酒。夫妻两人互相见人影。二人相妒谓瓮内藏人。二人相打至死不休。时有道人为打破瓮。酒尽了无二人。意解知影怀愧比丘为说法要。夫妇俱得阿惟越致。佛以为喻。见影斗者。譬三界人。不识五阴四大苦空。身有三毒生死不绝。

  分衣。

  十诵律云。佛在憍萨罗国。与大比丘僧安居。有两老比丘。夏罢得多施物。自念人少物多。不敢分之。恐其得罪。跋难陀比丘知往与分。问二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘问言。汝能分不。答言。能。是中应作羯磨。即持衣物来置其前。跋难陀分作三聚。是二比丘间着一聚。自向二聚衣间立言。汝听作羯磨。

  汝二人一聚  如是汝有三
  两聚并及我  如是我有三

  问是羯磨好不。答言。善。跋难陀担衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋难陀言。与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。跋难陀是聚中取大价衣着一处。余分作二分。与已担去。诸比丘闻已白佛。佛广呵责已告诸比丘。是跋难陀非但今世夺。前世亦夺。乃过去世一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼不能分。二獭守之。有野干来饮水。见獭语言。外甥是中作何等。獭答言。阿舅是河曲中得此鲤鱼不能分。汝能分不。野干言。能。是中说偈分作三分。即问獭言。汝谁喜入浅。答言。是某獭。谁喜入深。答言。是某獭。野干言。汝听我说偈。

  入浅应与尾  入深应与头
  中间身肉分  应与知法者

  野干衔鱼身来。雌者说偈。

  汝何处䘖来  满口河中得
  如是无头尾  鲤鱼好肉食

  雄野干说偈言。

  人有相言击  不知分别法
  能知分别者  如官藏所得
  无头尾鲤鱼  是故我得食

  佛语诸比丘。时二獭者。二老比丘是。野干者。跋难陀是。是跋难陀前世曾夺。今世复夺。

  造楼。

  百喻经云。往昔愚人痴无所知。到余富家见三重楼高广严丽。即作是念。我有钱财不减于彼。云何不造。即唤木匠而问言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便语言。今为我造。木匠即便经地垒堑作楼。愚人见垒语木匠言。我不欲下二重。先为作最上屋。木匠答言。无有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必为我作上。时人闻已便生怪笑。譬如世尊四辈弟子不勤修敬三宝。懒惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿罗汉果亦为时人之所嗤笑。如彼愚者等无有异(不依三乘次第先学大乘亦复如是故佛藏经云不先学小乘后学大乘者非佛弟子)。

  磨刀。

  百喻经云。昔有一人。贫穷困苦为王作事。日月经久身体羸瘦。王见怜愍赐一死驼。贫人得已即便剥皮。嫌刀钝故求石欲磨。乃于楼上得一磨石。磨刀令利来下而剥。如是数数往来磨刀。后转苦惮不能上楼。悬驼上楼就石磨刀。深为人笑。犹如愚人毁破禁戒。多取钱财以用修福。望得生天反得其殃。如悬?驼上楼磨刀。用功甚多所得甚少。

  卖香。

  百喻经云。昔有长者入海取沉水香。积有年载方得一车。诣市卖之。以其贵故卒无买者。多日不售心生疲厌。见人卖炭时得速售。便烧作炭。不得半车价直。世间愚人亦复如是。无量方便勤求佛果。以其难得便生退心。不如发心求声闻果。速断生死作阿罗汉。

  赌饼。

  百喻经云。昔者夫妇有三番饼。夫妇共分各食一饼。余一番在。共作要言。若有语者要不与饼。既作要已为一饼故各不敢语。须臾有贼入家偷盗取其财物。一切所有尽毕贼手。夫妇二人以先要故眼看不语。贼见不语即其夫前侵掠其妇。其夫眼见亦复不语。妇便唤贼。语其夫言。云何痴人为一饼故见贼不唤。其夫拍手笑言。咄婢。我家得饼不复与尔。世人闻之不无嗤笑。凡夫之人亦复如是。为小名利诈现静默。为虚假烦恼种种恶贼之所侵掠。丧其善法遂堕三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽着嬉戏。虽遭大苦不以为患。如彼愚人等无有异。

  畏妇。

  百喻经云。昔有一人娉娶二妇。若近其一为一所瞋。不能栽断。便在二妇中间正身仰卧。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下堕其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫亦复如是。亲近邪友习行非法。造作结业堕三恶道。长处生死丧智慧眼。如彼愚夫为其二妇故二眼俱失。

  掩米。

  百喻经云。昔有一人至妇家舍。见其捣米便往其所偷米掩之。妇来见夫欲共其语。满口中米都不应和。羞其妇故不肯弃之。是以不语。妇怪不语。以手摸看。谓其口肿。语其父言。我夫始来。卒得口肿。都不能语。其父即便唤医治之。时医言曰。此病最重状似石痈。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米从中出其事彰露。世间之人亦复如是。作诸恶行犯于净戒。覆藏其过不肯发露。堕于地狱畜生饿鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃显其过。

  效眴。

  百喻经云。昔有一人欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意王形相汝当效之。此人见王眼眴。便效王眴。王问之言。汝为病耶。为着风耶。何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不着风。欲得王意。见王眼眴故效王也。王闻是语即大瞋恚。使人加害摈令出国。世人亦尔。于佛法王欲得亲近。求其善法以自增长。既得亲近不解如来法王为众生故种种方便现其短阙。便生讥毁效其不是。由是之故。于佛法中永失其善。堕于三恶。如彼效王亦复如是。

  怖树。

  百喻经云。譬如野干在于树下。风吹枝折堕其脊上。即便闭目不欲看树。舍弃而走到于露地。乃至日暮亦不肯来。遥见风吹大树枝柯动摇上下。便言唤我还来树下。愚痴弟子亦复如是。已得出家得近师长。以小呵责即便逃走。复于后时遇恶知识。恼乱不已方还师所。如是去来是为愚惑。

  颂曰。

  爱网结心闇  贪痴背智明
  虽蒙慧炬照  愚昧犹目盲
  顽戆常不觉  慧种未开萌
  自非慕高友  何得寤神英

  法苑珠林卷第五十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十四

  西明寺沙门释道世撰诈伪篇第六十惰慢篇第六十一

  诈伪篇(此有六部)述意部诈亲部诈毒部诈贵部诈怖部诈畜部

  述意部第一

  夫至道无隔贵在忠言。故出其言善则千里应之。出其言不善则咫尺如聩。但教流末代人法讹替。或凭真以构伪。或饰虚以诈真。良由人怀邪正故法通真俗。名利既侵则我人逾盛。现亲尚无附之。况元来疏薄。故难交友。故经曰。直心是道场。不虚假故也。

  诈亲部第二

  如杂宝藏经云。一切奸滑谄伪诈惑。外状似直内怀奸私。是故智者应察真伪。为如往昔有婆罗门。其年既老耽娶小妇。妇嫌夫老傍淫不已。劝夫设会请诸少壮婆罗门等。夫疑有妄不肯延致。前妇之子堕于火中。尔时小妇眼看不捉。婆罗门言。儿今堕火何故不捉。妇即答言。我自少来唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫闻已谓如其言。便设大会集婆罗门。尔时少妇便共交通。老夫见已心怀忿恨。即取宝物弃妇而去。于其路中见一婆罗门。便共为伴。至暮共宿。明旦前行。语老婆罗门言。于昨宿处有一草叶着我衣裳。我自少来无侵世物。欲还草叶归彼主人。尔并停住待我往还。老婆罗门深信其言。倍生爱敬。许当住待。诈捉草叶入沟偃卧。良久乃还。云叶归了。老婆罗门因便利故。即以宝物而用寄之。此人寻后赍宝便走。老婆罗门见偷己物惋彼不已。小复前行憩一树下。见一鹳雀口中衔草。语诸鸟言。我等共相怜愍。集会一处而共住止。尔时诸鸟皆信其言而来聚集。时此鹳雀趣鸟飞后。就他巢窠啄卵而食。诸鸟将至更复衔草。诸鸟知谄悉舍而去。于此树下更经少时。见一外道出家之人身披纳衣。安行徐步口云去去众生。老婆罗门而问之言。何以并行口唱去去。外道答言。我出家人怜愍一切。畏伤虫蚁是故耳。尔时婆罗门见其此语深生笃信。寻至其家于其暮宿。但闻歌舞之声。便出看之。乃见出家外道住室。有一地孔内出妇女。与共交欢弹琴舞戏。老婆罗门见已。天下万物无一可信。故说偈言。

  不捉他男子  以草还主人
  鹳雀诈衔草  外道畏虫伤
  口言唱去去  如是诈谄伪
  都无可信者  来苦实难当

  故涅槃经云。佛言。如我昔日所说偈言。

  一切江河  必有回曲  一切丛林
  必有树木  一切女人  必有谄曲
  一切自在  必受安乐

  诈毒部第三

  如杂宝藏经云。时提婆达多作种种因缘。欲得杀佛然不能得。时南天竺国有婆罗门来。善知咒术和合毒药。提婆即合毒药以散佛上。风吹此药反堕己头上。即便闷绝躄地欲死。医不能治。阿难白佛言。世尊。提婆达多被毒欲死。佛怜愍故为说实语。我从菩萨成佛已来。于提婆达多常生慈悲无有恶心者毒当自灭。作是语已毒即消灭。诸比丘言。希有世尊。提婆达多常起恶心于如来。如来云何犹故活之。佛言。非但今日恶心向我。过去亦尔。即问佛言。恶心于佛其事云何。佛言。过去之世。迦尸国中有波罗柰城。有二辅相。一名斯那。二名恶意。斯那常顺法行。恶意常行恶行好为谗构。而语王言。斯那欲作恶逆。王即收闭。诸天善神于虚空中出声而言。如此贤人实无过罪。云何拘缚。第二恶意劫王库藏反着斯那。王亦不信。王言。捉此恶意付与斯那仰使断之。斯那即教恶意向王忏悔。恶意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一宝箧盛二恶蛇。见毒具足令毗提醯王遣使送与彼王并及斯那。二人共看莫示余人。王见宝箧极以严饰。心大欢喜。即唤斯那欲共发看。斯那答言。远来之物不得自看。远来果食不得即食。何以故。彼有恶人。或能以恶来见中伤。王言。我必欲看。殷勤三谏。王不用语。复白王言。不用臣语王自看之。臣不能看。王即发看。两眼盲冥不见于物。斯那忧苦愁瘁欲死。遣人四出遍历诸国远觅良药。既得好药以治王眼。平复如故。尔时王者舍利弗是。尔时斯那者我身是。尔时恶意者提婆达多是也。

  诈贵部第四

  如僧祇律云佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门。为国王师常教五百弟子。时婆罗门家生一奴名迦罗呵。常使供给诸童子等。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有嫌恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国师言。我是波罗柰国王。师弗卢醯子。故来至此。欲从大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明。本已曾闻。今复重闻。闻悉能持。其师大喜。即令教授五百门徒。汝代我教。我当往来王家。是师无有男儿。唯有一女。即告之曰。耶若达多当用我语。汝莫还国。我今以女妻汝。答言。从教。共作生活家渐丰乐。耶若达多为人难可。妇为作食常瞋生熟不能适口。妇常念言。脱有行人从波罗柰国来者。当从彼受饮食法然后供养夫主。彼弗卢醯婆罗门。具闻是事。便作是念。我奴迦罗呵逃在。他国。当往捉来。或可得直便诣彼国。时奴与诸门徒诣园游戏。在于中路遥见本主。即便惊怖密语门徒。汝等还去各自诵习。门徒去已便到主前。头面礼足白其主言。我来此国称道大家是我之父。便投此国师大学经典。与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上大家主。婆罗门善解世事。即答言。汝实我儿。但早发遣。奴即将主归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜为办种种饮食。奉食讫已伺小空闲。密礼婆罗门足而问之曰。我奉事夫饮食供养常不可意。愿尊指授本在家时何所食啖。当如先法为作饮食。客婆罗门便即瞋恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速发遣我。我临去时。教汝一偈使夫无言。女闻欢喜辞出而退。即语夫言。尊婆罗门故从远来宜早发遣。夫即念言。如妇所说宜应早遣莫令久住。恐言漏失损我不少。便大与财物教妇作食。自行供之。夫为曹主。求伴不在。妇奉食讫礼足辞别请求先偈。即教偈言。

  无亲游他方  欺诳天下人
  粗食是常食  细食复何嫌

  今与汝此偈。若彼瞋恚嫌食恶时。便在其边背面微诵令其得闻。作是教已便还本国。是奴送主去已。每至食时还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈。夫闻是偈心即不喜。便作是念。咄是老物发我臭秽。从是已后常作软语求妇不瞋。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时本主弗卢醯婆罗门者。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时已曾恃我凌他。今复如是。恃我势力凌易他人。

  诈怖部第五

  如智度论云。一切诸法皆是虚诳。众生愚痴不识亲疏。瞋骂加害乃至夺命。起此重罪故堕三涂受无量苦。譬如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼来恐恼道人。故诸道人皆舍房去。有一客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求此住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能为。我当伏之。先入者闭户端坐待鬼。后来者夜闇打门求入。先入者谓为是鬼不为开户。后来者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜排门得入。内者打之外者亦打。至旦相见乃是故旧同学。识已各相愧谢。众人云集笑而怪之。众生亦复如是。五阴皆虚无我无人。取相斗诤横加毒害。若㓟解在地但有骨肉。无人无我。是故菩萨语众生言。汝等莫于根本空中斗诤。人身尚不可得。何况值佛。

  诈畜部第六

  如旧杂譬喻经云。昔有妇人。富有金银。与男子交通。尽取金银衣物相逐俱去。到一急水河边男子语言。汝持财物来。我先度之当还迎汝。男子度已便走不还。妇人独住水边忧苦无人可救。唯见一野狐捕得一鹰。复见河鱼舍鹰拾鱼。鱼既不得复失本鹰。妇语狐曰。汝何太痴贪捕其两不得其一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也。

  又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。非时连雨七日不止。诸放牧者七日不出。时有饿狼饥行求食。遍历七村都无所得。便自克责。我何薄相。经历七村都无所得。不如守斋住还山林。自于窟穴祝愿言。使一切众生皆得安隐。然后摄身安坐闭目。帝释至斋日。乘伊罗白龙象观察世间。持戒破戒。到彼山窟。见狼闭目思惟。便作是念。咄哉狼兽甚为奇特。人尚无此心。况此狼兽而能如是。便欲试之知其虚实。释即变身化为一羊。在窟前住。高声命群。狼时见羊便作是念。奇哉斋福报应忽至。我游七村求食不获。今暂守斋肴膳自来。厨供已到。但当食已然后守斋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来便惊?走。狼便寻逐羊去不住。追之既远羊化为狗。方口耽耳反来逐狼。急声唤之。狼见狗来惊怖还走。狗急追之。劣乃得免。还至窟中便作念言。我欲食彼反欲啖我。尔时帝释便于狼前。作跛脚羊鸣唤而住。狼作是念。前者是狗。我饥闷眼花谓为是羊。今所见者此真是羊。复更谛观。看耳角尾。真实是羊。便出往趣。羊复惊走。?逐垂得复化作狗。反还逐狼亦复如前。我欲食彼反欲见啖。时天帝释即于狼前。化为羔子。鸣群唤母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。况为羔子而欲见欺。还更守斋静心思惟。时天帝释知狼心念还斋。犹作羊羔于狼前住。狼便说偈言。

  若真实是羊  犹故不能出
  况复作虚妄  如前恐怖我
  见我还斋已  汝复来见试
  假使为肉段  犹尚不可信
  况作羔羊子  而诈唤咩咩

  于是世尊。而说偈言。

  若有出家人  持戒心轻漂
  不能舍利养  犹如狼守斋

  又五分律云。佛告诸比丘。乃往古昔有一摩纳。在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右。专听诵书心有所解。作是念言。我解此书。语足堪作诸兽中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我是以相杀。彼言。愿莫杀我。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐又欲杀之。问答如上。亦言随从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂权得为王。既作王已复作是念。我今为兽中王。不应以兽为妇。便乘白象率诸群兽不可称数。围迦夷城数百千匝。王遣使问。汝诸群兽何故如是。野狐答言。我是兽王应娶汝女。与我者善。若不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共议。唯除一臣皆云应与。所以者何。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如为兽所灭。何惜一女而丧一国。时一大臣聪睿远略。而白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧要杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计将焉出。大臣答言。王但克期战日。先当从彼求索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王至战日当敕城内皆令塞耳。王用其语遗使克期并求上愿。至于战日复遣信求。然后出军。军锋欲交野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。于是群兽一时散走。佛以是事而说偈言。

  野狐憍慢盛  欲求其眷属
  行到迦夷城  自称是兽王
  人憍亦如是  规统于徒众
  在摩竭之国  法主以自号

  尔时迦夷王者我身是。聪睿大臣者舍利弗是。野狐王者调达是。诸比丘。调达往昔诈得眷属。今亦如是。故佛说偈云。

  善人共会易  恶人共会难
  恶人共会易  善人共会难

  又佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼节)时彼河岸有一人。是结华鬘师。其人有园在彼河侧。而彼河内时有一龟从水而出。至华园中求食而行。处处经历蹋坏其华。时彼园主见龟坏华。即捉置于一筐箧中将欲杀食。彼龟作念。云何得脱此难。作何方便诳此园主。即向园主而说偈言。

  我从水出身有泥  汝且置华洗我体
  我身既有泥不净  恐畏污汝箧及华

  时彼园主作如是念。善哉此龟。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之华箧。作是念已即手执龟将向水所欲洗龟身。是时彼人即提龟出置于石上。抄水欲洗。是时彼龟出大筋力忽投没水。时华鬘师见龟没水。作如是言。奇哉是龟。乃能如是诳逗于我。我今还可诱诳是龟使令出水。时华鬘师即向彼龟而说偈言。

  贤龟谛听我作意  汝今亲旧甚众多
  我作华鬘系汝咽  恣汝归家作喜乐

  尔时彼龟作如是念。此华鬘师妄言诳我。彼师母患着床。其姊采华造鬘。欲卖以用活命。今作是言。定是诳我。欲食我故诱我出耳。是时彼龟向华鬘师而说偈言。

  汝家造酒欲会亲  广作种种诸味食
  汝至家内作是语  龟肉煮已脂糁头

  尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。欲知彼时入水龟者我身是也。华鬘师者魔波旬是。其于尔时欲诳惑于我而不能着。今复欲诳何由可得。

  又佛告诸比丘言。我念往昔。于大海中有一大虬。其虬有妇身正怀妊。忽然思欲猕猴心食。以是因缘其身羸瘦。痿黄踠转颤栗不安。时彼特虬见妇身体如是羸瘦无有颜色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思何食。我不闻汝从我索食。何故如是。时其牸虬默然不报。其夫复问。汝今何故不向我道。妇报夫言。汝若能与。我随心愿我当说之。若不能者我何暇说。夫复答言。汝但说看。若可得理我当方便会觅令得。妇即语言。我今意思猕猴心食。汝能得不。夫即报言。汝所须者此事甚难。所以者何。我居大海猴在山树。何由可得。妇言。奈何若不得。是物此胎必堕。我身不久恐取命终。是时其夫复语妇言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。则我与汝。并皆庆快。尔时彼虬即从海出至于岸上。去岸不远有一大树名优昙婆罗(隋言求愿)时彼树上有一大猕猴。在于树头取果子食。是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子。见已渐渐到于树下。到已即便共相慰喻。以美语言。问讯猕猴。善哉善哉。婆私师吒。在此树上作于何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得无疲倦不。猕猴报言。如是仁者。我今不大受于苦恼。虬复重更语猕猴言。汝在此处何所食啖。猕猴报言。我在优昙婆罗树上食啖其子。是时虬复语猕猴言。我今见汝甚大欢喜。遍满身体不能自胜。我欲将汝作于善友共相爱敬。汝取我语何须住此。又复此树子少无多。云何乃能此处愿乐。汝可下来随逐于我。我当将汝度海。彼岸别有大林。种种诸树华果丰饶。猕猴问言。我云何得至彼处。海水深广甚难越度。云何堪度。是时彼虬报猕猴言。我背负汝将度彼岸。汝今但当从树下来骑我背上。尔时猕猴心无定故。狭劣愚痴心生欢喜。从树而下。上虬背上欲随虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相将至自居处。及猕猴俱没于水。猴问虬言。善友何故忽没于水。虬即报言。我妇怀妊。彼如是思欲汝心食。以是因缘我将汝来。尔时猕猴作如是念。呜呼我今甚不吉利。自取磨灭。作何方便而得免此急速厄难不失身命。复如是念。我须诳虬。作是念已而语虬言。仁者善友。我心留在优昙婆罗树上寄着。不持将行。仁于当时云何不依实语我。知今须汝心。我于当时即将相随。善友还回放我取心。得已还来。尔时彼虬闻猕猴语已。二俱还出。猕猴见虬欲出水岸。是时猕猴努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋力从虬背上跳下。上彼优昙大树之上。其虬在下少时停待。见猴淹迟不下。而语之言。亲密善友汝速下来。共汝相随至于我家。猕猴默然不肯下树。虬见猕猴经久不下。而说偈言。

  善友猕猴得心已  愿从树上速下来
  我当送汝至彼林  多饶种种诸果树

  尔时猕猴作是思惟。此虬无智即说偈言。

  汝虬计校虽能宽  而心智虑甚狭劣
  汝但审谛自思忖  一切众类谁无心
  彼林虽复子丰饶  及诸庵罗等妙果
  我今意实不在彼  宁自食此优昙婆

  尔时佛告诸比丘言。当知彼时大猕猴者我身是也。彼虬者魔波旬是。彼时犹尚诳惑于我而不能得。今复欲将世间五欲之事而来诱我。岂能动我此之坐处。

  又杂宝藏经云。昔有乌枭共相怨憎。乌待昼日知枭无见。踏杀群枭散食其肉。枭便于夜知乌眼闇。复啄群乌开罩其腹。亦复散食。畏昼畏夜无有竟已。有一智乌语众乌言。已为怨憎不可求解。终相诛灭势不两全。宜作方便殄覆诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔终为所败。众乌答言。当作何方得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌拔我毛羽啄破我头。我当设计要令殄覆。即如其言。憔瘁形容。向枭穴外而自悲鸣。闻其声已便言。今尔何故破伤来至我所。乌语枭言。众乌仇我不得生活。故来相投以避怨恶。时枭怜愍遂便养给。常与残肉。日月转久毛羽平复。乌作微计衔干树枝并诸草木着枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中纯是冷石。用此草木以御风寒。枭以为尔默然不答。而乌于是即求守孔穴而作给使令用报恩。时会暴雪寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便寻生欢喜。衔牧人火用烧枭孔。众枭一时于孔焚灭。尔时诸天说偈言曰。

  诸有宿嫌处  不应生体信
  如乌诈托寒  焚灭菟枭身

  又六度集经云。昔者菩萨为孔雀王。从妻五百弃其旧匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀云。其肉可为药。寤已启闻。王令猎士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女赐金千斤。国诸猎士分布行索。睹孔雀王从一青雀在常食处。即以蜜麨每处涂树。孔雀辄取以供其妻。射师以蜜麨涂身踞坐而候。孔雀取麨。人应获之焉。孔雀曰。子之勤身必为利也。吾示子金山可为无尽之宝。子原吾命矣。猎者又曰。大王赐吾千斤金妻以季女。岂信汝言乎。克以送献汝矣。孔雀曰。大王怀仁润无不周。愿纳微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其无效受罪不晚。王顺其意。夫人服之众疾皆瘳。华色炜晔。宫人皆然。举国叹王弘慈全孔雀之命获延一国之寿。孔雀曰。愿得投身于彼大湖并咒其水。率土黎民众疾可瘳。若有疑妄愿以杖捶吾足。王曰。诈可。孔雀如之。国人饮水并皆得力。聋听盲视喑语躄申。众疾皆然。夫人疾除国人并得无病。兼无害孔雀之心。孔雀具知向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰。可尔。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三耶。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之也。雀曰。诸佛重戒。以色为火。烧身危命贪色之由也。五舍五百供养之妻而贪青雀。索食供之有如仆使。为狂罔所得殆危身命。斯吾痴也。猎者之痴。吾至诚之言舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。损佛真诚之戒。信鬼魅之欺酒乐淫乱。或度破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖蛊喻彼魃魅。靡不由之亡国危身。而愚夫尊之。万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭颜如盛华。巨细欣赖。而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之后周旋八方。辄以神药慈心布施愈众生病。雀王者吾身是也。国王者舍利弗是也。猎者调达是也。夫人者调达妇是。菩萨慈慧度无极行布施如是。

  又杂宝藏经云。佛言。乃往过去时有莲华池。多有水鸟在中而住。时有鹳雀在于池中徐步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行威仪徐序不恼水性。时有白鹅而说偈言。

  举脚而徐步  音声极柔软
  欺诳于世间  谁不知谄谗

  鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅答言。我知汝謟谗终不亲善。汝欲知。尔时鹅王者即我身是也。尔时鹳雀者今提婆达多是也。

  又杂宝藏经云。佛言。于过去世。雪山之侧有山鸡王。多将鸡众而随从之。鸡冠极赤身体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫与人民之所啖食。我等多诸怨嫉好自慎护。时聚落中有一猫子。闻彼有鸡便往趣之。在于树下徐行低视。而语鸡言。我为汝妇。汝为我夫。而汝身形端正可爱。头上冠赤身体俱白。我相承事安隐快乐。鸡说偈言。

  猫子黄眼愚小物  触事怀害欲啖食
  不见有畜如此妇  而得寿命安隐者

  尔时鸡者我身是也。尔时猫者提婆达多是也。昔于过去欲诱诳我。今日亦复欲诱诳我索我徒众。颂曰。

  奸情诈痴  令信匪疑  伪现依附
  虚诳来随  外亲内损  夙夜侵移
  久共同住  方觉相欺

  惰慢篇第六十一(此有二部)

  述意部第一

  夫人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之者多其事。略三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘脂肥浓。荣名虽日用于心要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥浓为累甚切。万事云云皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事故求道无从可得。如水火。拥之亟之则其用弥全。决之散之则其劳弥薄。故论云。质微则势重。重则势微。是以思之测之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因贪声色而障圣。所以释氏震法鼓于鹿苑。夫子扬德音于陬鲁。尚耳目所不闻。岂心识之能契也。

  引证部第二

  如萨婆多论云。波罗提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道以着乐深重不能得戒。如昔一时。大目连以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在于路侧立待。一切诸天无顾看者。唯耆婆后至。顾见目连向举一手。乘车直过。目连自念。此本人间是我弟子。今受天福以着天乐都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答目连曰。以我人中为大德弟子。是故举手间讯。颇见诸天有尔者不。时目连劝诫释提桓因云。佛世难值。何不数数相近咨受正法。帝释欲解目连意故。遣使敕一天子令来。返覆三唤犹故不来。后不应已而来。帝释白目连曰。此天子。唯有一天女一伎乐以自娱乐。以染欲情深。虽复命重不能自割。故不肯来。况作天王。种种宫观无数天女。须食自然百味。百千伎乐以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚不得自在。知复如何。三涂苦难无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越无有佛法不得戒。以福报障并愚痴故不受圣法。

  又善见律云。时有六群比丘。自身在下。请法人在高。而为说法。以慢法故佛呵责之。佛语比丘。往昔波罗柰国有一居士。名曰车波加。其妇怀妊思庵罗果。语其婿言。我思庵罗果。君为我觅。其夫答言。此非果时。我云何得。妇语夫言。君若不得我必当死。夫闻妇语心自念言。唯王园中有非时果。我当往偷。作是念已。即夜入王园。取果未得。明相已出。不得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园欲食庵婆罗果。婆罗门在下。王在高座。婆罗门为王说法。偷果人树上自念言。我偷果事应合死。因王听婆罗门说法故我今得脱。我今无法王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我为妇故而偷王果。王由憍慢故师在下座。自在高座而听说法。婆罗门为贪利养故。自在下坐为王说法。我今三人相与无法。我今得脱。即便下树往至王前。而说偈言。

  二人不知法  二人不见法
  教者不依法  听者不解法
  为是饮食故  我言是无法
  为以名利故  毁碎汝家法

  王闻此偈恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。况今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人者我身是也。

  又智度论云。如迦叶佛时。有兄弟二人出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生长者家。一人作大白象。力能破贼。长者子出家学道得六神通阿罗汉。而以薄福乞食难得。他日持钵入城乞食。遍不能得。到白象厩见王供象种种丰足。语此象言。我之与汝俱有罪过。象即感信三日不食。守象人怖求觅道人。见而问言。汝作何术令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身时弟。共于迦叶佛时出家学道。我但持戒诵经坐禅不行布施。弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不学问。以其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施故。饮食备具种种丰足。我但行道不修布施故。今虽得道果乞食不能得。以是事故因缘不同。虽值佛世犹故饥渴。

  又百喻经云。昔外国节庆之日。一切妇女尽持忧钵罗华以为鬘饰。有一贫人。其妇语言。尔若能得忧钵罗华来与我为尔作妻。若不能得我舍尔去。其夫先来常善能作鸳鸯之鸣。即入王池作鸳鸯鸣偷忧钵罗华。时守池者而作是问。池中者谁。而此贫人失口答言。我是鸳鸯。守者捉得将诣王所。而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言。尔先不作今作何益。世间愚人亦复如是。终身残害作众恶业。不习心行使令调善。临命终时方言今我欲得修善。狱卒将去付阎罗王。虽欲修善亦无所及。如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣。

  又百喻经云。昔有大富长者。左右之人欲取其意皆尽恭敬。长者唾时。左右侍人以脚蹋却。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。于是长者正欲欬唾。时此愚人。即便举脚蹋长者口。破唇折齿。长者语言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出举脚先蹋望得汝意。凡物须时时未及到。强设功力反得苦恼。以是之故。世人当知时与非时。

  颂曰。

  惰学迷三教  问者不知一
  合萼不结核  敷华何得实
  徒生高慢心  陵他非好毕
  坠落幽闇道  关闭牢深密
  一入百千年  万亿苦切逼
  对苦悔无知  方由惰慢得
  至人善取譬  愚智须明律
  英雄慢法时  焉知悔今日

  感应缘(略引八验)

  晋抵世常。至晋太康中有富人居。时禁晋人作沙门。常奉法不惧宪网。潜于宅中立精舍供养沙门。于法兰亦在其中。比丘来者不惮。后有僧来。姿形顽陋衣弊足泥。常逆作礼。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。死病。以奴自代。僧不许。常私骂而去。僧现八尺形。容仪光伟飞行而去。常抚膺自扑泥中。家内僧尼行路五六十人。望见空中数十丈分明。奇香芬气一月留宅。

  庄子曰。人而不学。谓之现肉学而不行。命之曰撮囊。

  列女传曰。河南乐羊子。常行得遗金还以与妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉。廉者不受嗟来之食。况拾遗求利以污其行乎。羊子惭弃金于野。远寻师而学。

  文子曰。上学以神听之。中学以心听之。下学以耳听之。

  孙卿子曰。不登高山不知天之高也。不闻先王之道言不知学问之大。君子之学入乎耳着乎心。布乎四支形乎动静。小人学出乎口入乎耳之间四寸。耳曷足以美七尺之躯。

  盐铁论曰。内无其质而外学其文。虽有贤师良友。若画脂镂冰。费日损功。故良师不能饰成施。泽香不能加嫫母。

  说苑曰。晋平公问师旷曰。吾年七十欲学。恐已暮矣。对曰。暮何不秉烛乎。臣闻少而学者如日出之阳。壮而学者如日中之光。老而学者如秉烛之明。秉烛之明孰与昧行。平公曰。善哉。

  论衡曰。手中无钱而之市决货。货主必不与也。夫胸中无学。亦犹手中无钱也。

  法苑珠林卷第五十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十五

  西明寺沙门释道世撰

  破邪篇第六十二(此有二部)

  述意部第一

  盖闻。三乘启辙。诸子免火宅之灾。八正开元。群生寤无为之果。是故慈云降润不别蒿兰。慧日流辉宁分岸谷。且立教垂范尽妙穷微。发至生情难量叵测。虽周孔儒术庄老玄风。将欲方兹迥非伦拟。其有帝代贤士今古明君。咸共遵崇无乖敬仰。欲使玉砾异价泾渭分流。制六师而正八邪。反四倒而归一味。折染俗之自然。兴因果之正路。挫邪智之虚角。杜异见之妄言。求珠之宝心开。观象之伪识正。自非德均真际体合无生。岂能契此玄门履之一实者也。

  引证部第二

  如增一阿含经云。尔时有长者名阿那邠邸。其家大富不可称计。尔时满富城中有长者。名曰满财。亦大富饶财。复是邠邸少小旧好共相敬爱。邠邸长者常有千万宝货。在满富城中贩卖。使满财长者经纪。然满财长者亦有数千万宝。在舍卫城中贩卖。使邠邸经纪。是时邠邸有女名须摩提。颜貌端正如桃华色。世之希有。尔时满财见须摩提女端正。见已问邠邸曰。此是谁家女。邠邸报曰。是我所生满财曰。我有小息未有匹偶。可适贫家不。时邠邸报曰。事不宜尔。满财问曰。以何等故。邠邸报曰。种姓财货足相酬匹。所事神祠与我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不赴来意。满财报曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养。邠邸报曰。我女设当适汝家者。彼此各出财宝不可称计。满财问曰。汝今索几许财宝。邠邸报曰。我今须六万两金。是时长者即与六万两金。邠邸以方便前却犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若有教敕我当奉行。是时阿那邠邸即往至世尊所。白世尊曰。须摩提女为满富城中满财长者所求。为可与不。世尊告曰。若须摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。闻已礼退。还至家中。共办饮食。与满财长者。满财问曰。我不用食。但嫁女与我不耶。邠邸报曰。欲尔者便可却后十五日使儿至此。作是语已便退而去。是时满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。邠邸复庄严己女。乘宝羽之车。将女往迎中道相遇。满财得女便将至。满富城中人民之类。各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若他国取妇将入国者。亦重刑罪。尔时彼国有六千梵志。国人所奉。制限有言犯者当饭六千梵志。长者自知犯制即饭六千梵志。梵志所食纯食猪肉及重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白㲲。或被毳衣。以衣偏着右肩半身露现。即白时到入长者家。长者见来膝行前迎恭敬作礼。最大梵志举手称善。抱长者颈往诣座所。各随坐讫。时长者语须摩提女曰。汝自庄严向我师礼。须摩提女报曰。止止大家。我不堪任向裸形人礼。长者报曰。此非裸形。但所著衣是其法服。须摩提女报曰。此无惭愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊所说。世人所贵有惭有愧。若无此二则尊卑无异。共猪犬无别。我实不堪向作礼拜。时须摩提夫语其妇曰。汝今可起向我师作礼。此诸人等皆是我所事天。妇报曰。且止。我不礼此无惭愧裸形人。令我向驴犬作礼。夫曰。勿作是言。自护汝口勿有所犯。此非驴非狗。但所著之衣正是法衣。是时须摩提女洟零悲泣颜色变异。并作是说。宁断命根终不堕此邪见之中。时六千梵志各共高声。何故使此婢骂詈乃尔。是诸梵志已食少多便去。是时满财长者在高楼上烦冤愁惋。我今取此来。便为破家辱我门户。时有梵志。名曰修跋。得五神通往长者家。上高楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧。长者报曰。昨因为儿娶妇。具说前缘。梵志报曰。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在甚奇甚特。长者问曰。汝为外道异学。何故叹誉沙门释子。有何神德。有何神变。梵志报曰。欲闻神德今粗说原。此女所事之师最小弟子。名曰均头沙弥。飞来诣阿耨达泉洗垢之衣。阿耨大神天龙鬼神皆起前迎恭敬问讯。善来人师可就此坐。却后坐食。食竟荡钵在金案上。跏趺正身次第入九次第定。是时天龙鬼神。与蹋洗衣举着空中而曝使干。时彼沙弥收摄衣已。便飞在空还归所在。长者当知。最小弟子有此神力。况最大者。何况如来至真正觉。而可及乎。是时长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎。梵志报曰。可还问此女。是时长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不。女闻欢喜不能自胜。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧。长者报曰。汝今自请。吾不解法。是时长者女沐浴身体手执香火。上高楼上叉手向如来。而叹之曰。

  诸变不可计  皆使立正道
  我今复值厄  唯愿尊屈神
  尔时香如云  悬在虚空中
  遍满祇桓舍  住在如来前
  诸释虚空中  欢喜而作礼
  又见香在前  须摩提所请
  雨诸种种华  而不可计量
  悉满祇桓林  如来笑放光

  尔时世尊告诸神足比丘大目连大迦叶阿那律乃至均头沙弥等。汝等以神足先往至彼城中。诸比丘对曰。如是世尊。是时众僧使人。名曰干荼。明旦躬负大釜飞在空中。往至彼城。绕城三匝诣长者家。是时均头沙弥化作五百华树。色若干种皆悉敷茂。是时般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上坐往诣彼城。尔时罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上坐往诣彼城。是时迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上坐往诣彼城。尔时优毗迦叶化作五百龙。皆有七头在上坐往诣彼城。是时须菩提化作琉璃山。入中跏坐往诣彼城。尔时大迦旃延复化作五百鹤。色皆纯白。往诣彼城。是时离越化作五百虎。在上坐往诣彼城。是时阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐往诣彼城。是时大迦叶化作五百匹马。皆朱尾。金银交饰。在上坐往诣彼城。是时目连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银交饰。在上坐往诣彼城。如是现神变。皆绕城三匝往长者家。是时世尊以知时到。在虚空中去地七仞。阿若拘邻在右。舍利弗在左。阿难在后而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来在中。及余诸天帝释诸王。皆现神变悉在空中。作唱伎乐数千万种。雨众天华散如来上。舍卫城内人民皆见如来在空去地七仞。皆怀欢喜不能自胜。是时满财长者遥见如来相好。犹如金聚放大光明。以偈问须摩提女。须摩提女复以偈报之。天人梵志皆自归命。是时六千梵志见如此神变。各相谓言。我等可离此国更适他土。犹如禽兽各奔所趣。是诸梵志闻如来响。各各驰走不得自宁。由如来有大威力故不自安。是时世尊还舍神足入城。以足蹈门阈上。是时天地大动诸神散华。诣长者家就座而坐。世尊渐与长者及八万四千人民。说戒施生天之论。诃欲不净出家为要。各于座上诸尘垢尽得法眼净。皆自归三宝受持五戒。此须摩提女及八万四千人。皆由久远迦叶佛所四事供养。一施。二爱敬。三利人。四等利。不堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊使我莫转女身得法眼净。是时城中人民闻哀愍王女作此誓愿。人皆随喜此愿。尔时哀愍王者。今须达长者是。尔时王女者今须摩提女是。尔时国土人民之类者今八万四千人是。由彼誓愿故今值我身闻法得道。

  又智度论云。有梵志名长爪(别经梵云名劳豆又)是阎浮提大论议师。言一切论可破。一切言可坏。一切执可转。无有实法可信可恭敬者。舍利弗舅摩诃俱絺罗。与姊舍利论议不如。俱絺罗思惟念言。非姊力也。必怀智人寄言母口。未生乃尔。及生长大当如之何。思惟是已生憍慢心。为广论议故出家作梵志。入南天竺国始读经书。诸人问言。汝志何求。长爪答言。十八种大经尽欲读之。诸人语言。尽汝寿命犹不能知一。何况能尽。长爪自念。昔作憍慢为姊所胜。今此诸人复见轻辱。为是二事故自作誓言。我不剪爪要读十八种经书尽。人见爪长因号长爪梵志。是人以种种经书。讥刺是非破他论议。譬如大力狂象唐突蹴蹋无能制者。如是长爪梵志摧伏诸论师已。还至摩伽陀国王舍城那罗陀聚落至本生处。问人言。我姊生子今在何处。有人语言。汝姊子者。适生八岁读一切经书尽。至年十六论议胜一切人。有释种道人姓瞿昙。与作弟子。长爪闻之即起憍慢。生不信心而作是言。如我姊子聪明如是。彼以何术诱诳剃头作弟子。作是语已直向佛所。

  尔时舍利弗。初受戒半月佛边侍立。以扇扇佛。长爪见佛问讯讫一面坐作是念。一切论可破。一切语可坏。一切执可转。是中何者是诸法实相。何者是第一义。譬如大海欲尽其底。求之既久不得一法。彼以何论议而得。我姊子。作是思惟已而语佛言。瞿昙。我一切法不受。

  佛问长爪。汝一切法不受。是见受不。佛所质义汝已领之。邪见毒炽令出是毒气言一切法不受。是见汝受不。尔时长爪如好马见鞭顾影觉畏。便着正道。长爪梵志既得佛语。鞭影入心。即弃贡高惭愧低头。如是思惟。佛置我两处负门中。若我说是见我受。是负处门粗故众人所共知。云何自言一切法不受。今受是见。此现前妄语。是粗负处门多人所知。第二负处门细。我欲受之。以少人知故。作是念已答佛言。瞿昙。一切法不受。是见亦不受。佛语梵志。汝不受一切法。是见亦不受。则无所破。与众人无异。何用自高而生憍慢如是。长爪不能答佛。自知己堕负处。即于佛智起恭敬信。心自思惟。我堕负处。世尊不彰。不言是非。不以为意。佛心柔软第一清净。得大甚深最可恭敬。无过佛者。佛为说法断其邪见。即于坐处远尘离垢得法眼净。是时舍利弗。闻是语时得阿罗汉。是长爪梵志出家作沙门得阿罗汉。

  又佛说乳光佛经云。时佛世尊适小中风当须牛乳。尔时维耶离国有梵志名摩耶利。为五万弟子作师。复为国王大臣人民所敬。遇豪富贪嫉不信佛法但好异道。于是佛告阿难。持如来名往到梵志摩耶利家。从其求索牛乳湩来。阿难受教。着衣持钵到其门下。梵志摩耶利。适与五百上足弟子。欲行入宫与王相见。时即出舍值遇阿难。因问言。汝朝来早欲何所求。阿难答曰。佛世尊身小不安隐。使我索乳。梵志默然不报。自思惟念。我若不持牛乳与谓我悭惜。适持乳与。诸余梵志便复谓我事瞿昙道。进退惟宜。虽尔当指授与恶牛令自?取当使抵杀。折辱其道。便见捐弃。我还为人所敬。若不得乳明我不惜。谋议是已即告阿难。牛朝已放在彼堑中。汝自住?。摩耶敕儿。汝将阿难示此牛处。慎莫为捉。时五百弟子闻师说是。悉大欢喜。

  尔时维摩诘来欲至佛所。道经梵志门前因见阿难。即谓晨朝持钵住此欲何求索。阿难答曰。如来身小有风。当须牛乳。故使我来。维摩诘即告阿难。莫作是语。如来正觉身如金刚。众恶已断但有诸善。当有何病。默然行矣。勿得外道诽谤如来。无使天龙神等得闻是声。十方菩萨阿罗汉得闻此言转轮圣王尚得自在。何况如来。阿难勿为羞惭索乳疾行。慎莫多言。阿难闻此。大自惭惧。闻空中有声言。阿难如长者所言。但为如来于五浊世示现度脱一切三毒之行故。时往取乳。向者维摩诘虽有是语。莫得羞惭。于是五百梵志闻空中声。即无狐疑。皆大踊跃。悉发无上正真道意。

  尔时摩耶利内外眷属。及聚邑中合数千人。皆随阿难往观牛。阿难即住牛傍自念言。今我所事师法。不得自手?乳。语适竟。第二忉利天帝便从天来。化作年少梵志。被服因住牛傍。阿难见之心用欢喜。谓言。年少梵志请取乳湩。即答阿难。我非梵志是天帝释。我闻如来欲得牛乳。故来到此。阿难言。天帝位尊。何能近此腥秽之牛。帝释答曰。虽我之豪何如如来尊尚不厌倦建立功德。何况小天。阿难报释。为我取乳唯愿用时。释应曰诺。寻即持器前至牛所。时牛静住不敢复动。其来观者皆惊怪之。尔时帝释而说偈言。

  今佛示微恙  汝与我乳湩
  今佛服之差  得福无有量
  佛尊天人师  常慈心忧念
  蜎飞蠕动类  皆欲令度脱

  尔时犊母。即为天帝释说偈言。

  此手扪摸我  何一快乃尔
  取我两乳湩  置于后余者
  当持遗我子  朝来未得饮
  虽知有福多  作意当平等

  于是犊子便为母说偈言。

  我从无数劫  今得闻佛声
  即言持我分  尽用奉上佛
  世尊一切师  甚难得再见
  我食草饮水  可自足今日
  我作人已来  饮乳甚大久
  及在六畜中  亦尔不可数
  世间愚痴者  亦甚大众多
  不知佛布施  后因悔无益
  我乃前世时  悭贪坐抵突
  复随恶知友  不信佛经戒
  使我作牛马  至于十六劫
  今乃知有佛  如病得医药
  持我所饮乳  尽与满钵去
  令我得智慧  得道愿如佛

  时天帝释即取乳满钵。阿难得乳意甚欢喜。于是梵志从邑中来者。闻此牛子母所说皆共惊怪。此牛弊恶人不得近。今日何故柔善乃尔。想是阿难所感发耳。瞿昙弟子尚犹如此。何况佛德威神变化。而我等不信其教。时梵志男女合万余人。皆悉踊跃。远尘离垢逮得法眼。阿难持乳还至佛所。具白所由。佛告阿难。实如牛子母所说。此牛子母。乃昔宿命时曾为长者。大富饶财。复悭不施。不信佛戒。不知生死。常喜出财。外人从举。日月适至。喜多责息。无有道理。既偿钱毕。复谤抵人。言其未毕。但坐是故堕畜生中十六劫。今闻我名欢喜者何。畜生之罪亦当毕。是此牛子母却后命尽。七返生兜术天及梵天上。七返生世间。当为豪富家不生恶道。所在常当通识宿命。当供养诸佛烧香持经。牛母从是因缘。最后当值见弥勒佛作沙门。精进不久得罗汉道。犊牛亦当如是上下二十劫竟当得作佛。号曰乳光。牛母之子俱得度脱。会中五百长者子悉发无上道意。三千八百梵志应时得须陀洹道。

  又佛说心明经云。佛游王舍城灵鸟山。与五百比丘四部众俱。往之一县而行分卫。诸天龙神追于上侍。到梵志馆门外而住。佛放大光普照十方。时梵志妇执爨炊饭。见光照身身得安隐。解怿无量。还顾见佛端政姝好。倍加踊跃。重自惟忖。今得睹佛及众弟子。诚副宿愿。欲以食馔奉进正觉。隐察愚夫不信道德志存邪疑。见妄所施必兴结恨。不得由已当如之何。便即盛饭取汁一杓。以用上佛。佛以威神钵中自然有百味食。佛时达嚫。口叹颂曰。

  假以马百匹  金银校鞍勒
  持用惠施人  不如杓饭汁
  设以七宝车  载满诸珍奇
  杓饭汁施佛  其福过于彼
  若施白象百  明珠璎珞饰
  供佛一杓汁  其福超彼上
  如转轮圣王  普贤玉女后
  端正无有比  七宝璎珞身
  如是之妙类  其数各有百
  悉以配施人  不如一杓汁

  于是梵志静住而听闻佛所叹。心怀疑惑。前问佛言。一杓饭汁何所直耶。而乃称赞若干宝施。而云不如一杓汁施。斯之饭汁不直一钱。然乃咨嗟若干亿倍。孰当信哉。于是世尊寻即显露广长之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾从无数亿百千劫。常行至诚乃获斯舌。宁以妄语能致之乎。吾欲问卿。至诚答之。曾叵往返舍卫罗阅。中路有树。名尼拘类。荫覆人众五百乘车乎。对曰。唯然有之。曾所见也。世尊又问。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵志。卿真两舌。实如芥子。树何大乎。对曰。审尔不敢欺也。佛又告。种如芥子生树广大。地之生植。适无所置。所覆弥广。何况如来无上正觉无量福会普胜者哉。大慈弘哀无所不济。以馔供献功祚难计。梵志默然无以加报。佛告阿难。斯妇寿终当转女像得为男子生于天上。下生为人解深妙法。却十三劫当得作佛。名曰心明如来。梵志意伏五体投地。克心自责归命于佛。加恩矜摄令得出家。佛即纳受以为沙门。佛讲四谛漏尽意解。又涅槃经云。尔时十仙外道欲共佛捔试神力。阿阇世王报外道云。汝等今者欲以手爪爮须弥山。欲以口齿齰啮金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔度海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投于火聚。汝随我语不复更说。

  又大庄严论。时憍尸迦向外道说偈言。

  外道所为作  虚妄不真实
  犹如小儿戏  聚土作城郭
  醉象践蹈之  散坏无遗余
  佛破诸外论  其事亦如是

  又百喻经云。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人来至其家。时此愚人取石蜜浆为富人煮。即于火上以扇扇之。望得使冷。傍人语言。下不止火。扇扇不已。云何得冷。尔时人众悉皆嗤笑。其犹外道不灭烦恼炽然之火。少作苦行卧棘刺上。洮糠饮汁断谷自饿。五热炙身而望清凉寂静之道。终无是处。徒为智者之所怪哂。受苦现在殃流来劫。

  又百喻经云。昔有愚人。其妇端正情甚爱重。妇无真信。后于中间共他交往。邪淫心盛。欲逐傍夫。舍离己婿。于是密语一老母言。我去之后。汝可赍一死妇女尸安着屋中语我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之时。以一死尸置其家中。及其夫还老母语言。汝妇已死。夫即往视信是己妇。哀哭懊恼。大?薪油烧取其骨。以囊盛之昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫。便还归家语其夫言。我是汝妻。夫答之言。我妇久死。汝是阿谁。妄言我妇。乃至二三。犹故不信如彼外道闻他邪说。心生惑着。谓为真实。永不可改。虽闻正教不信受持。

  又百喻经云。昔有二贾客共行商贾。一卖真金。其第二者卖兜罗绵。有他买真金者。烧而试之。第二贾客即便偷他被烧之金裹兜罗绵。时金热故烧绵都尽。情事既露。二事俱失。如彼外道偷取佛法着己法中。妄称已有非是佛法。由是之故。烧灭外典不行于世。如彼偷金事情睹见亦复如是。

  又百喻经云。过去之世有一山羌。偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出。推寻捕得将至王边。王即责其所得衣处。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣着衣。实非山羌本所有故。不知着之。应在手之者著于脚上。应在腰者反着头上。王见贼已。集诸臣等共详此事。而语之言。若是汝之祖父已来所有衣者。应当解着云何颠倒。用上为下。以下为上。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝旧物。借以为譬。王者如佛。宝藏如法。愚痴羌者犹如外道。窃偷佛语着己法中以为自有。然不解故布置佛法。迷乱上下不知法相。如彼山羌得王宝衣不识次第颠倒而着。亦复如是。

  又百喻经云。昔有一人。形容端正智慧具足。复多钱财。举世人间无不称叹。时有愚人见其如此。便言我兄。见后还责言非我兄。傍人语言。汝是愚人。云何须财认他为兄。及其还责复言非兄。愚人答言。我以欲得彼之财物故认为兄。实非是兄。人闻此语无不笑之。犹彼外道闻佛善语。饕窃而用以为己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。为利养故偷取佛说化导众生。而无实事。云何修行。犹向愚人为得财故。言是我兄。及其责时复言非兄。此亦如是。

  颂曰。

  正邪乖明昧  善恶异相征
  大慈降梵志  乘空各变诚
  六千俱舍执  七众各休祯
  邪徒虚抗志  鍱腹浪求名
  身子多才智  陵化照机庭
  四辩无不可  六通奋英情
  乘权摧异见  伏邪同幽明
  自知萤光劣  徒诤太阳精

  感应缘(略引六验)辩圣真伪一邪正相翻二妄传邪教三妖惑乱众四道教敬佛五舍邪归正六

  辩圣真伪第一

  夫邪正交侵祸福繁杂。自非极圣焉能开诱是以九十五种宗上界之天尊。二十五谛计众生之冥本。皆陈正法咸称大济。又有鲁邦孔氏。道礼乐于九州。楚国李聃。开虚玄于五岳。各臣吏于机务。并衢分于限域。辩御乖张理路沉溺。致令惑网覆心莫知投趣。未若皇觉无私道济群有幽显归心凡圣稽首。譬天无二日国无两君。故天上天下俱唱独尊。三千大千咸等正觉。为四生之导首。作六趣之舟航者也。

  故史录。太宰嚭问孔子曰。夫子圣人与。对曰。博识强记非圣人也。又问。三王圣人与。对曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人与。对曰。五帝善用仁义。圣非丘所知。又问。三皇圣人与。对曰。三皇善用时政。圣非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容而答曰。丘闻西方有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎人无能名焉。据斯以言。孔子深知佛为大圣也。时缘未升故默而识之。有机故举。然未得昌言其致矣。又后汉时。通人傅毅开显佛化。造法本内传云。汉明帝永平三年。上梦神人。金身丈六项有日光。寤已问诸臣等。傅毅对诏。有佛出于天竺。乃遣使往求。备获经像及僧二人。帝乃为立佛寺画壁。千乘万骑绕塔三匝。又于南宫清凉台及高阳门上显节陵所图佛立像。并四十二章经缄于兰台石室。广如前敬三宝篇述。传云。时有沙门迦摄摩腾竺法兰。位行难测志存开化。蔡愔使达请腾东行。不守区域随至雒阳。晓喻物情崇明信本。帝问腾曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毗罗卫者。三千大千世界百亿日月之中心也。三世诸佛皆在彼生。乃至天龙鬼神有愿行者皆生于彼。受佛正化咸得寤道。余处众生无缘感佛佛不往也。佛虽不往光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外。皆有圣人传佛声教而化导之。

  传云。汉永平十四年正月一日。五岳诸山道士朝正之次。自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等六百九十人。至于方术无所不能。愿与西僧比较得辨真伪。若比对不如任听重决。如其有胜乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠引入长乐宫。以今月十五日可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。五岳道士各赍道经置于三坛。帝御行殿在寺南门。佛舍利经像置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣泪。启白天尊乞验。纵火焚经。经从火化悉成煨烬。五岳道士。相顾失色。大生怖惧。南岳道士费叔才自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。大上者灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信闻默然不对。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。遍覆大众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝华在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦叹未曾有。皆绕法兰。听说法要并吐梵音赞佛功德。初立佛寺同梵福量。司空阳城俟刘峻。与诸官人仕庶等千有余人出家。四岳诸道士吕慧通等六百二十人出家。阴夫人王婕妤等。与诸宫人妇女二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。三所城内安尼。自斯已后广遍天下。传有五卷。略不备载。有人疑此传近出。本无捔力之事。案吴书明费叔才有感死。故传为实录不虚矣。

  吴书云。孙权赤乌四年有康居国沙门名僧会姓康。来到吴国。遂感舍利。五色光曜天地。锤之逾坚。烧之不然。光明出火作大莲华照曜宫殿。臣主惊嗟叹希有瑞。为立塔寺度人出家。又以教法初兴名为建初寺。敕下问尚书令阚泽曰。汉明已来凡有几年。佛教入汉既久。何缘始至江东。泽曰。自汉明永平十年佛法初来。至今赤乌四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩腾捔力之时。道士不如。南岳道士褚善信费叔才等。在会自憾而死。门徒弟子归葬南岳不预出家。无人流布。后遭汉政凌迟兵戎不息。经今多载始得兴行。

  又曰。孔丘李老得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群。世号素王。著述经典。训奖周道。教化来叶。师儒之风。泽润今古。亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等。百家子书皆修身自玩。放畅山谷纵汰其心。学归澹泊。事乖人伦长幼之节。亦非安俗化民之风。至汉景帝以黄子老子义体尤深。改子为经。始立道学。敕令朝野悉讽诵之。若以孔老二教。比方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二教法天制用。不敢违天。诸佛设教。天法奉行。不敢违佛。以此言之。实非比对(今见章醮似俗祭神安设酒脯棋琴之事)吴主大悦。以泽为太子太傅。

  宋文帝。高祖第三子也。聪睿英博雅称令达。在位三十年。尝以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少来读经不多。比复无暇。三世因果未辩措怀。而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰谢灵运常言。六经典文本在济俗为政。必求性灵真奥。岂得不以佛理为指南耶。帝曰。释门有卿。亦犹孔门之有季路。所谓恶言不入于耳也。自是文帝致意佛经卷不释手。

  邪正相翻第二

  邪惑问曰。盖闻释迦生于天竺。修多出自西蕃。名号无传于周孔。功德靡称于典谟。寔远夷所尊敬。非中夏之师儒。广致精舍甲第当衢。虚费金帛福利焉在。未若销像而绝镌铸。货泉可以无损。毁经以禁缮写。废僧以从编户。窃谓益国利人兴家多福也。

  方外对曰。察斯滥浊非忠孝之道也。夫忠臣奉国。愿受福之无疆。孝子安亲。务防灾于未兆。闻多福之因缘。求之如不及。睹速祸之萌抵。避之若探汤。国重天地之祈。祈于福也。家避阴阳之忌。忌于祸也。福疑从取祸疑从去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所谓福。取人之所谓祸。岂是忠臣益国之计。非孝子安亲之方也。若夫废宗庙之粢盛。加子孙之鱼肉。毁蒸尝之[专*(乏-之+友)]冕。充仆妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨养亲之费膳。思废养之润屋。如此可谓忠孝之道乎。

  夫三达之智。百神无以类其通。十力之尊。千圣莫足俦其大。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉。帝释师焉。道济四生化通三界。拔生死于轮回。示涅槃于常乐。周孔未足拟议。博施广济。尧舜其犹病诸。等慈而无弃物。可不谓之仁乎。具智而有妙觉。可不谓之圣乎。

  夫体仁圣之至道者岂为苟欺之诡言哉。静而思之信逾坚矣。至如立寺功深于巨海。度僧福重乎高岳。法王之所明言。开士之所笃劝。若兴之者增庆益国。不亦大乎。敬之者生善利人。不亦广乎。或小损而大益。岂非国之所宜崇乎。或小益而大损。岂非民之所当避乎。臣无斯慎于其君。非忠臣也。子无此虑于其亲。非孝子也。

  邪惑问曰。佛法本出于西蕃。不应奉之于中国耳。

  方外对曰。夫由余出自西戎。辅秦穆以开霸业。日磾生于北狄。侍汉武而除危害。臣既有之师亦宜尔。何必取同俗而舍其异方乎。师以道大为尊。无论于彼此。法以善高为胜。不计于遐迩。岂得以生于异域而贱其道。出于远方而弃其宝。

  夫绝群之骏。非唯中邑之产。旷代之珍。不必诸华之物。汉求西域之名马。魏收南海之明珠。贡犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生远域未可非珍。佛出遐方奈何独弃。若药物出于戎夷。禁咒起于胡越。苟可以蠲邪而去疾。岂以远来而不用之哉。

  夫灭三毒以证无为。其蠲邪也大矣。除八苦而致常乐。其去疾也深矣。何得局夷夏而计亲疏乎。况百亿日月之下三千世界之内。则中在于彼域不在于此方矣。

  邪惑问曰。诗书所未言。以为修多。不足尚矣。方外对曰。夫天文历像之秘奥。地理山川之卓诡。经脉孔穴之诊候。针药符咒之方术。诗书有所不载。周孔未之明言。然考之吉凶而有徴矣。察其行用而多效焉。又且周孔未言之物。蠢蠢无穷。诗书不载之法。茫茫何限。信矣书不尽言。言不尽意。何得拘六经之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未兴于上古。圣人开务于后代。故栋宇易橧巢之居。文字代结绳之制。饮血茹毛之馔。则先用而未珍。粒食火化之功。虽后作而非弊。亦如幼啖藜藿长餐梁肉。少为布衣老遇侯服。岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之贵乎。

  夫万物有迁。三宝常住。寂然不动。感而通化。非初诞于王宫。不长逝于双树。何得论生灭乎。讣感修促乎来去也。

  邪惑问曰。佛是妖魅之气。寺为淫邪之祀。岂堪中夏为人师之轨。

  方外对曰。妖唯作㜸。岂弘十善之化。魅必凭邪。宁兴八正之道。妖犹畏狗。魅亦惧狸。何以降帝释之高心。摧天魔之巨力。又如图澄罗什之侣道安慧远之俦。高德高名非狂非醉。岂容辞爱荣位。求魑魅之邪道。勤身苦节。事魍魉之妖神。又自东汉至我。

  大唐。代代而禁妖言。处处而断淫祀。岂容舍其财力放其土民。营魑魅之堂塔。入魍魉之徒众。又上古帝臣冠盖人伦。并禀教而归依。厝心以崇信。岂容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。明主贤臣谋其德也。凡百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而历代宝之以为大训。凡圣轨摸人天师范。理尽穷微。福同真济。何圣能逾。何道能加。不荷其恩反作狂言。

  邪惑问曰。夫父母之体不可毁伤。何故沙门?发去髭。反先王之道。失忠孝之义耶。

  方外对曰。若夫事君亲而尽节。虽杀身而称仁。亏忠孝而偷存。徒全肤而非义。论美见危而致命。礼防临难而苟免。何得一概而避死伤。雷同而顾肤发。割股纳肝为伤甚矣。?须落发其毁微焉。立忠不顾其命。论者莫之咎。求道不爱其毛。何独以为过。汤恤烝民尚焚躯以祈泽。墨敦兼爱欲磨足而至顶。况夫上为君父深求福利。须发之毁何足顾哉。且夫圣人之教。有殊途而同归。君子之道。或反经而合义。则太伯其人也。废在家之就养。托采药而不归。弃中国之服章。依剪发以为饰。反经悖礼莫甚于斯。然而仲尼称之曰。太伯可谓至德矣。其何故也。虽迹背君亲。而心忠于家国。形亏百越而德全乎三让。故太伯弃衣冠之制。而无损于至德。沙门舍搢绅之容。亦何伤于妙道。虽易服改貌违臣子之常仪。而信道归心愿君亲之多福。苦其身意修出家之众善。遗其君父以历劫之深庆。其为忠孝不亦多乎。谓善沙门为不忠未之信矣。

  邪惑问曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦塔像尔。

  方外对曰。此又未思之言也。夫崇立灵像摸写尊形。所用多途。非独泥瓦。或雕或铸。则以铁木金铜图之绣之。亦在丹青缣素。复谓西域士女遍从此物而生乎。且又中国之庙以木为主。则谓制礼君子皆从木而育耶。亲不可忘故为其宗庙。佛不可忘故立其形像。以表罔极之心。用如在之敬。钦圣仰德。何失之有哉。若塔庙是泥木之像不可敬者。则国庙木主之形亦不可敬耶。夫以善过者。故亦以恶为功矣。

  邪惑问曰。无佛则国治年长。有佛。则政虐祚短耳。

  方外对曰。此又未思之言。凶悖辄出斯语。愚谓能仁设教。皆阐淫虐之风。菩萨立言。专弘桀纣之事。以实论之殊不然矣。夫殷丧大宝灾兴妲巳之言。周失诸侯祸由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教岂斯尚矣。佛之为道。慈悲喜舍。怨亲等护。物我俱齐。恩德既弘。贤愚慕上。假使羲轩舜禹之德。在六度而包笼。羿浞癸辛之咎。总十恶以防禁。向使桀弘少欲之教。纣顺大慈之道。伊吕无所用其谋。汤武焉得行其讨。可使鸣条免去国之祸。牧野息倒戈之乱。夏后从雒汭之歌。楚子无干溪之叹。然则释氏之化。为益非小。延福祚于无穷遏危亡于未兆。

  邪惑问曰。有之为损。无之为益。故未有佛法之前。人皆淳和世无篡逆。佛法来到多兴悖乱尔。

  方外对曰。愚戆不思辄出凶诬。夫九黎乱德。岂非无佛之年。三苗逆命。非当有法之后。夏殷之季。何有淳和。春秋之时。宁无篡逆。寇贼奸凶。作士命于睾繇。猃狁孔炽。薄伐劳于吉甫。而愚谓。佛兴篡逆。法败淳和。专构虚言皆违实录。一缕之盗。佛犹戒之。岂长篡逆之乱乎。一言之竞。佛亦防之。何败淳和之道乎。惟佛之为教也。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。不唯一字以为褒。岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱。不亦诬谤之甚哉。亦何伤于佛日乎。但自沦于苦海矣。轻而不避。良可悲夫。

  邪惑问曰。天道无亲顿成虚阐。祸淫福善胡其爽欤。因何捐替者翻享遐龄。崇敬者无终厥寿。计应蕴福延庆积恶招殃。何乃进退鉾楯。情状皎然去取自乖。若为酬对。

  方外对曰。道教浮疏讵明三报。儒宗龌龊但叙一生。故仲尼答季路曰。生与人事汝尚未知。死与鬼神尔焉能事。袁宏后汉书曰。道家者流出于老子。以清虚淡泊为主。祐善嫉恶为教。畜妻子用符书。祸福报应在一生之内。此并区中之近唱。非象外之遐谈。所以苟悦硕疑。史迁深惑。至如唐虞上圣乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。颜回大贤而夭绝。商臣极恶而胤昌。盗跖纵暴而福终。夷叔至仁而饿死。张汤酷吏七世垂璎。比干正臣一身屠戮。如此流例胡可胜言。渠或致疑故常情耳。所以我之种觉独号遍知。遐唱二生广敷三报。欲使系疑雾卷夙滞云披玉谍周陈金言备显。故经云。有业现苦有苦报。有业现苦有乐报。有业现乐有乐报。有业现乐有苦报。或余福未尽恶不即加。或宿殃尚在善缘便发。如灰覆火。岂得称无。若闇寻声当知必有。且夫善恶无爽。状麟斗以日亏。报应有归。等鲸亡而星现。但察感通之分。足明善恶之徴也。◎

  ◎妄传邪教第三

  窃闻。白马东游。三藏创兹而起。青牛西逝。二篇自此而兴。或阐玄玄以化民。或明空空而救物。验之图牒指掌可知。所以发唱显宗终乎此世。释教翻译时代炳然。文史备彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯则不然。唯老子二篇李聃躬阐。自余经教皆杂凡情。何者。前汉时王褒造洞玄经。后汉时张陵造灵宝经及章醮等道书二十四卷。吴时葛孝先造上清经。晋时道士王浮造明威化胡经。又饱静造三皇经。齐时道士陈显明造六十四卷真步虚品经。梁时陶弘景造太清经及众醮仪十卷。后周武帝灭二教时。有华州前道士张宾。诏授本州刺史。长安前道士焦子顺。一名道抗。选得开府。扶风前道士马翼。雍州别驾李运等四人。以天和五年。于故城内宇真寺。挑搅佛经造道家伪经一千余卷。时万年县人索皎装潢。但见甄鸾笑道之处。并改除之。近如大业末年。有五通观道士辅慧祥。三年不言。因改涅槃经为长安经。当时禁约不许道士出城门。家见道士内着黄衣。执送留守。改经事发为尚书卫文升所奏。于金光门外敕令诛戮。此是近事耳目同验。又甄鸾笑道论云。道家妄注诸子三百五十卷为道经。又验玄都目录。妄取艺文志书名。矫注八百八十四卷为道经。据此而言。足明虚谬。又至麟德元年。西京诸观道士郭行真等。时诸道士见行真恩敕驱使。假托天威惑乱百姓。更相扇动。简集道士东明观李荣姚义玄刘道。合会圣观道士田仁慧郭盖宗等。总集古今道士所作伪经前后隐没不行者。重更修改。私窃佛经简取要略。改张文句回换佛语。人法名数三界六道五阴十二入十八界三十七道品。大小法门并偷安道经将为华典。旧时道经祭醮。并有鹿脯清酒。今新改安干枣香水。但道经言辞拙朴。杂恶处并以除却。如大业年中。五通观道士辅慧祥改涅槃为长安经。被杀不行。今复取用改为太上灵宝元阳经。复更改余佛经。别号胜牟尼经。或云太平经等。如道经之内本无优婆塞优婆夷檀越贤者达嚫之名。今诸道士并皆偷用。未知此名为是汉语为是梵音。若是汉语何故诸史无文。若是梵音未知此言翻表何义。庄老复非西人。故知偷用。真伪可测。如老子依旧乃是周时柱下藏史。执板称臣。共俗无异。今时即安别观如似伽蓝天尊老子并涂金色。如佛经旧称佛为天尊。复即偷用。如汉魏已来及至符姚。并唤僧名道士。复偷将己用。道士旧名祭酒。如道经本无金刚师子。今观门首并学佛置之。未知金刚师子。此汉地何曾有之。今忽浪造如内教。佛经世尊及摩诃迦叶。并皆金色。依经作之如法。又佛经须达买园为佛造伽蓝。并依圣教。如是展转遍通十方。及世尊成道感得五百金刚五百白象五百师子。如是所为皆作圣教。若依佛经。此方他方诸佛菩萨梵王帝释。所现供具庄严宝物。无量无边不可尽述。备在经文。即时造者万无成一。今时老子五千文两卷之内。何曾有此庄严。若出余经。余经非真。如是改换佛经偷安道经者。向有数千余卷。如佛说经。并置如是我闻说时说处。证经生信。即如。

  大唐太宗文皇帝及今

  皇帝。命朝散大夫卫尉寺丞上护军李义表副使前融州黄水县令王玄策等二十二人。使至西域。前后三度。更使余人。及古帝王前后使人。往来非一。皆亲见世尊说经时处伽蓝圣迹。及七佛已来所有徴祥。灵感变应具存西国志六十卷内。现传流行。宰贵共知。未知天尊老子既出尔许经书。尔时说处在何对何人说。说时说处有何灵验。何帝何时说是经等。若有时处片有徴祥。何故五经无文诸史不载。止欲苟存同异。用多流行诳于草莱。无识之徒不知。有识君子久知其伪。良由汉时有黄巾五斗米贼。前后踵继迄今不除。故涅槃百喻经等。我涅槃后有诸外道。偷我佛语着己法中。以为自有。以不解布置迷乱上下。譬如山羌。偷得王宝衣。虽得不识次第。颠倒而着。亦如偷狗夜入人舍不知食处。佛既悬记不可不信。今时道士偷佛经将为己法。亦不可怪若今不偷佛便妄语。非大圣人也。故吴主孙权问尚书令阚泽曰。仙有灵宝之法。其教如何。阚泽对曰。夫灵宝者。一无氏族可依。二无成道处所。教出山谷非人所知。直是幽居滥说。非圣人制也。吴主叹其善对焉。所言天尊之号出自佛经。窃我圣踪施乎已典。何者。案五经正史。三皇已来并不云别有天尊住于天上。但叙周公孔子制礼删诗。所以五典三坟。靡睹大罗之称。前王往帝。不闻郊祀之名。安有执玉璋披黄褐。垂素发戴金冠。别号天尊。端拱九华之殿。独称大道。统御七英之宫。纵有道教辩天尊诸子谈灵宝。此乃道听途说。未足可依。委弄之书。非关国史。又斋仪矫制事迹可寻。莫不广列金银多班缯彩。并是三张诡述修静妄言。斥破逗遛备如琳论。又道士之号。老教先无。河上之言。儒宗未辩。何者。姚书云。始乎汉魏终暨符姚。皆号众僧以为道士。至魏太武世。有寇谦之。始窃道士之名。私易祭酒之称。此岂琳之臆断。乃是史籍盛明。又班固汉书。文帝传及潘岳关中记[(禾*丸)/山]康皇甫谧高士传及访父老等。皆无河上公结草为庵现神变事处。并虚谬不涉典谟。妄构斐然。动成焉有。当今主上垂拱问道坐朝九族既亲平章百姓。寔可黜三张之秽术。阐五千之妙门。

  又案后汉明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。闻佛教入雒请求捔试。总将道家经书合有三十七部七百四十四卷。就中五十九卷是道经。余二百三十五卷是诸子书。又案晋葛洪神仙传云。老教所有度世消灾之法。凡九百三十卷。符书等七十卷。总一千卷。又案宋太始七年。道士陆修静答明帝云。道家经书并药方符图等。总一千二百二十八卷云。一千九十卷已行于世。一百三十八卷。犹在天宫。案今玄都经目云。依宋人陆修静所上目。今乃言有六千三百六十三卷云。二千四十卷。见有其本。四千三百二十三卷云并未见。以此详捡事迹可知。诡妄之由暴之国史。若据萧温等议。止有道德二篇。如取汉帝校量。便应七百余卷。约葛洪神仙之说。仅有一千。准修静所上目中。过前九十。又检玄都经录转复弥多。既其先后不同。虚妄明矣。增加卷轴添足篇章。依傍佛经改头换尾。或道名山自出。时唱仙洞飞来。何乃黄领独知英贤不睹。书史无闻。典籍不记。请问当今道士推勘后出之经。为是老子别陈。为是天尊更说。纵其说也应有时方师咨说处。为是何代何邦何年何月。如其有据容可流行。若也妄言理须焚剪。当今明朝驭宇承奖百王。圣上临轩应期千载。方欲广敷五教。杜绝妖妄之书。重述九畴。弘扬要道之训。岂敢以麟麇刺上鹿马讥朝。但以无识黄巾混其真伪。管见道士不别是非。所以借况秦人譬之鲁俗。若乾坤之象龙马。岂天地则可腾骧。理固不然。如何见责。

  妖惑乱众第四

  窃闻。声调响顺形直影端。未见钻火得冰种豆得麦。所以苏张逢于鬼谷。处浮诈之先。颜闵遇于孔门。标德行之始。故知习二篇之化。徼妙无为。行三张之风。谋为乱首。何者。后汉顺帝时。沛人张陵客游蜀土。闻古老相传云。昔汉高祖应二十四气祭二十四坛。遂王有天下。陵不度已德。遂构此谋。杀牛祭祀二十四所。置以土坛。戴以草屋。称二十四治。治馆之兴始乎此也。二十三所在于蜀地。尹喜一所在于咸阳。于是诳诱愚民招合凶党。敛租税米谋为乱阶。时被蛇吞衅逆弗作。又陵孙张鲁行其祖术。后于汉中自称师君。祸乱方起。为曹公所灭。又中平元年。钜鹿人张角。自称黄天部师。有三十六将。皆着黄巾。远与张鲁相应。众至十万。焚烧邺城。汉遣河南尹何进将兵讨灭。又晋武帝咸宁二年。有道士陈瑞。以左道惑众。自号天师。徒附数千。积有年岁。为益州刺史王?诛灭。又晋文帝太和元年。彭城道士卢悚。自称大道祭酒。以邪术惑众。聚合徒党。向晨攻广汉门云。迎海西公。时殿中桓秘等觉知与战。寻被诛斩。又梁武帝大同五年。道士袁敢矜妖言惑众。行禁步冈。官军收掩寻被诛灭。又隋文帝开皇十年。有绵州昌隆县道士蒲童与左童二人。在崩溪馆。自称得圣。诳惑人民。重床至屋却坐其上云。十五童女方堪受法。令女登床。以幕围绕遂便奸匿。如此经日后事发觉。因即逃亡。又开皇十八年。益州道士韩朗。绵州道士黄儒林。扇惑蜀王令兴逆云。欲建大事须藉胜缘。遂教蜀王倾仓竭库造千尺道像。建千人大斋。画先帝形。反缚头手咒而魇之。河北公赵仲卿检察得实。送身京省被问伏罪。在市被刑。近有大唐武德三年。绵州昌隆县民李望。先事黄老常作妖邪。去大业季年。有道士蒲子真。微闲道术被送东京。至雒身死。因葬在彼。而李望矫云。子真近还。又彼县山侧有一石室。岩穴幽闇人莫敢窥。望乃依凭以作妖诈。在明张喉大语领纳通传。入闇则噎气小声诈陈祸福。遂令道士等传说达县闻州。官人初检并皆信受。后刺史季大礼云。此事非轻必须申奏。要假亲验方定是非。遂与合州官人并道士等一百余骑。同至穴所再拜请期。望时诈答。闻者倾心。唯巴西县令乐世质。深达机情知其诳诈。入闇密候见望噎声。质时喝之。望即款伏。收禁州狱。方欲科罪。未经数日服药而终。近至贞观十三年。有西京西华观道士秦英会。圣观道士韦灵符还俗道士朱灵感。并薄解章醮敕令事东宫。惑乱东宫。结谋大意为事不果。秦英灵符灵感等。并被诛斩。私宅财物及有妇儿。并配入官。又至龙朔三年。西华观道士郭行真。家业卑贱宿素寒门。亦薄解章醮滥承供奉。敕令投龙寻山采药。上托天威惑乱百姓。广取财物奸谋极甚。并共京城道士杂糅佛经偷安道法。圣上鉴照知伪付法。法官拷挞苦楚方承。敕恩恕死流配远州。所有妻财并没入官。是知所习非正衅逆相仍。左道鄙俗斯辱频兴矣。敕道士朝散大夫骑都尉郭行真。器识无取道艺缺然。为其小解医药薄闲章醮。当为皇太子弘。疗患得损。录其功效。叨授以荣班缘前驱使。妄作威祸兼以交结选曹。周旋法吏专行欺诈。取人财物遣营功德。隐盗尤多。朱紫莫分。而伪敷至教。菽麦讵辨。而潜读禁书徒知仆妾。是求庄宅为务。虽灵溪千仞。何能荡其秽质。神丹九液。岂可练其瑕心。擢发未数其愆。刊竹宁书其罪。论斯咎衅宜从伏法。以其参迹道门情所未忍。可除名长配流爱州。仍即发遣令长纲领送至彼。官司检校不得令出县境。其私畜奴婢田宅水硙车牛马等。并宜没官。

  龙朔三年十二月十四日宣

  窃惟贼饰黄巾兴乎钜鹿。鬼书丹简发自平阳。而云服象云罗。斯言迳廷。衣同雨谷不近人情。安有驾鹤乘龙。披巾布褐。驱鸾策凤。顶戴皮冠。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王乔羡门之辈。并匪治头。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗谋汉之日。始有黄巾。如其祖习伯阳道士并宜朝拜。若也宗旗取则。斯弊特可湮除矣。

  道教敬佛第五

  述曰。上来所列并引典籍。邪正显然升沉殊趣。岂可以爝火之晖。争日月之光。邻虚之尘。同太岳之峻。故知佛法幽邃非凡所测。僧众高远亦非黄官之俦。夫出家者。内辞亲爱外舍官荣。志求无上菩提。愿出生死苦海。所以弃朝宗之服。披福田之衣。行道以报四恩。立德以资三有。此其之大意也。信知三宝位重。岂同孔老两教。故案孔老经书。汉魏已来内外史籍。略引外道经中敬佛僧文。具列如左。既敬已经。依法遵佛。冀伏邪愚依承正典(略引二十二经令敬三宝文)。

  一依道士法轮经。天尊说诫偈勖道士云。

  若见佛图  思念无量  当愿一切
  普入法门  若见沙门  思念无量
  愿早出身  以习佛真

  二依太上清净消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经。四十九愿。天尊说愿文。若见沙门尼。当愿一切明解法度得道如佛。

  三依老子升玄经云。天尊告道陵。使往东方诣受法教。升玄又云。东方如来遣善胜大士。诣太上曰。如来闻子为张陵说法。故遣我来看。子语张曰。卿随我往诣佛所。当令子得见所未见闻所未闻。陵即礼大士。随往佛所听法。

  四依道士张陵别传云。陵在鹄鸣山中。供养金像转读佛经。

  五依老子西升经云。吾师化游天竺善入泥洹。又符子云。老氏之师名释迦文佛。

  六依智慧观身大戒经云。道学当念旋大梵流影宫礼佛。

  七依升玄经云。若有沙门欲来听经。观察供主。不得计饮食费遏截不听当推置上座道士经师自在其下升玄又云。道士设斋供。若比丘来者。可推为上座好设供养。道士经师自性其下。若沙门尼来听法者。当隐处安置推为上座。供主如法供养不得遮止。

  八依化胡经。天尊敬佛说偈云。

  愿采优昙华  愿烧旃檀香
  供养千佛身  稽首礼定光
  佛生何以晚  泥洹一何早
  不见释迦文  心中常懊恼

  九依灵宝消魔安志经。天尊说偈云。

  道以斋为先  勤行当作佛(道士新改本云勤行登金阙)
  故设大法桥  普度诸人物

  十依老子大权菩萨经云。老子是迦叶菩萨。化游震旦。

  十一依灵法轮经云。葛仙公生始数日。有外国沙门。见仙公礼拜抱持。而语仙公父母曰。此儿是西方善见菩萨。今来汉地教化众生。当游仙道白日升天。仙公自语子弟云。吾师姓波阅宗。字维那诃。西域人也。

  十二依仙人请问众圣难经云。葛仙公告弟子曰。吾昔与释道微竺法开张太郑思远等四人。同时发愿。道微法开二人愿为沙门。张太郑思远愿为道士。

  十三依仙公起居注云。于时生在葛尚书家。尚书年逾八十。始有一子。时有沙门自称天竺僧。于市大买香。市人怪问僧曰。我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家。吾将此香浴之。到生时。僧至烧香。右绕七匝。礼拜恭敬。沐浴而止。

  十四依仙公请问上经云。与沙门道士言。则志于佛敬于僧。

  十五依上品大戒经校量功德品云。施佛塔庙得千倍报。布施沙门得百倍报。

  十六依升玄内教经云。或复有人。平常之时。不一月作福。见沙门道士说法劝善。了无从意。

  十七依道士陶隐居作礼佛文一卷。

  十八依智慧本愿戒上品经云。日别施散佛僧中食塔寺一钱已上。皆二万四千报。功多报多。世世贤明玩好不绝。七祖皆得入无量佛国。

  十九依仙公请问经云。复有凡人行是功德。愿为沙门道士大博。至后生便为沙门。大学佛法为众法师。复有一人见沙门道士斋请读经乃笑曰。彼向空吟经欲何希耶。虚腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故报意不释。死入地狱。考毒五苦。

  二十依仙公请问经云。五经儒俗之业。佛道各叹其教大师善也。

  二十一依太上灵宝真一劝诫法轮妙经云。吾历观诸天从无数劫来见道士。百姓男子女人已得无上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦求道不可称计。

  二十二依法轮妙经云。道言。夫轮转不灭。得还生人中。大智慧明达者。从无数劫来学已成。真人高仙自然十方佛者。莫不从行业所致也(上来所列道经未知此经为真为伪若是真经今时道士女官不礼三宝便违天尊老子师教即是邪见之人非真弟子便同无识之徒何须师敬此经若伪则一切道经皆须除却进退讹替终成乱俗也)。

  舍邪归正第六

  梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。虽亿兆务殷。而卷不释手。内经外典罔不厝怀。皆为训解数千余卷。而俭约自节罗绮不服。覆处虚闲昼夜无怠。致有布被莞席草屦葛巾。初临大宝即备斯事。日惟一食永绝辛膻。自有帝王罕能及此。旧事老子宗尚符图。穷讨根源有同妄作。帝乃躬运神笔下诏。作舍道文曰。

  维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍。稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者。即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆取圣。发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。铄灵仪于像外。度群生于欲海。引含识于涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句。语绝百非。应迹娑婆。王宫诞相。步三界而为尊。普大千而流照。但以机心浅薄好生厌怠。遂乃湛说圆常。亦复潜辉鹤树。阇王灭罪。婆薮除殃。若不逢值大圣法王。谁能救接斯苦。在迹虽隐其道无亏。弟子经迟迷荒耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知返。今舍旧医归凭正觉。愿使未来生世童男出家广弘经教。化度含识同共成佛。宁在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂得上天。涉大乘心离二乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。弟子萧衍和南。

  于时帝与道俗二万余人。于重云殿重阁上。手书此文发菩提心。至四月十一日。又敕门下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是于正道。其余九十五种名为邪道。

  朕舍邪外以事正内诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等。虽是如来弟子。而化迹既邪。止是世间之善。不能革凡成圣。其公卿百官王侯宗族。宜返伪就真舍邪入正。故经教成实论云。若事外道心重。佛法心轻。即是邪见。若心一等。是无记性不当善恶。若事佛心强老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信弟子。其余诸信皆是邪见。不得称清信也。门下速施行。

  至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云。

  臣纶闻。如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不穷。四谛五时。利益之方无尽。并冰清日盛雾散云除。爝火萤光尘热自静。可谓入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪迳之人。景法门而无倦。渴爱聋瞽之士。慕探赜而知回。道树始于迦维。德音盛于京洛。恒星不现周鉴娠徴。满月圆姿汉感宵梦。五法用传万德方兆。华俗潜故竞扇高风。资此三明。照迷途之失。凭兹七觉。拔长夜之苦。属值皇帝菩萨。应天御物负扆临民。含光宇宙照清海表。垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能随方逗药示权显正。崇一乘之旨。广十地之基。是以万邦回向俱禀正识。幽显灵祇皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心。莫不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所谓覆护饶益桥梁津济者矣。道既光被。民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破邪外道坚持正国。伽蓝精舍宝刹相望。讲会传经德音盈耳。臣昔未达理源承事外道。如欲须甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣咸水。今启迷方粗知归向。受菩萨大戒。诫节身心。舍老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜许。

  至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇猛也。废李老道法诏。北齐高祖文宣皇帝。昔金陵道士陆修静者。道门之望。在宋齐两代。祖述三张弘衍二葛。郗张之士封门受录。遂妄加穿凿广制斋仪。糜费极繁。意在王者遵奉。会梁祖启运下诏舍道。修静不胜其愤。遂与门人及边境亡命。叛入北齐。又倾散金玉赠诸贵游。托以襟期冀兴道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召诸沙门。与道士学达者十人。亲自对较。于时道士咒诸沙门。衣钵或飞或转。咒诸梁木或横或竖。沙门曾不学术。默无一对。士女拥闹贵贱移心。并以诤徒为胜也。诸道士等踊跃腾倚鱼睨云汉。高谈自矜夸炫道术。仍又唱曰。神通权设抑挫强御。沙门现一我当现二。今薄示小术并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师与静捔试。上曰。方术小技俗儒耻之。况出家人也。虽然天命难拒。岂得无言。可令最下座僧对之。即往寻觅。有僧名佛俊。又字昙显者。不知何人游行无定。饮啖同俗。时有放言摽寤宏远。上统知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末座。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒常道所行。止是饮酒道人可共言耳。可扶舆将来。于是合众皆惮而怯。上统威权不敢有谏。乃两人扶显令上高座。显既上便立而含笑曰。我饮酒大醉耳。中有所闻云。沙门现一我当现二。此言虚实。道士曰。有实。显即翘足而立。我已现一。卿可现二。各无对之。显曰。向咒诸衣物飞扬者。我故开门试卿术耳。命取稠禅师衣钵咒之。诸道士一时奋发共咒。一无动摇。帝敕取衣。乃至十人牵举不动。显乃令以衣置。诸梁木又令咒之。都无一验。道士等相顾无赖。犹以言辩自高乃曰。佛家自号为内。内则小也。说我道家为外。外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小百官矣。静与其属缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者。世中假妄。俗人未寤。仍有只崇。麹㜸是味。清虚焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上异仁祠。下乖祭典。皆宜禁绝不复遵事。颁勒远近咸使知闻。其道士归伏者。并付昭玄大统上法师度听出家。未发心者可令染?。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台令其投身飞逝。诸道士等皆碎尸涂地。伪妄斯绝致使齐境国无两信。迄于隋初渐开其术。至今东川此宗微末无足抗言。至大唐贞观二十二年。有吉州囚人刘绍略妻王氏有五岳真仙图及旧道士鲍静所造三皇经合一十四纸。上云。凡诸侯有此文者。必为国王。大夫有此文者。为人父母。庶人有此文者。钱财自聚妇人有此文者。必为皇后。时吉州司法参军吉辩。因检囚席。乃于王氏衣笼中得之。时追绍略等。勘问云。向道士所得之受持。州官将为图谶。因封此图及经。驰驿申省奏敕。敕令省官勘。当时朝议郎刑部郎中纪怀业等。乃追京下清都观道士张慧元西华观道士成武英等勘问。并款称云。此先道士鲍静等所作。妄为墨书。非今元等所造。

  敕遣除毁。又得田令官奏云。如佛教。依内律僧尼受戒。得荫田人各三十亩。今道士女道士。皆依三皇经。受其上清下清。替僧尼戒处。亦合荫田三十亩。此经既伪废除。道士女道士既无戒法。即不合受田。请同经废。京城道士等。当时惧怕畏废荫田。私凭奏官请将老子道德经替处。其年五月十五日出敕。侍郎崔仁师宣。

  敕旨云。三皇经文字既不可传。又语涉妖妄宜并除之。即以老子道德经替处。有诸道观及以百姓人间有此文者。并勒送省除毁。其年冬诸州考使入京朝集。括得此文者。总取礼部尚书厅前。并从火谢也。故知代代穿凿狂简寔繁。人人妄作斐然盈卷。无识之徒将为圣说。晋彭城郡有释道融。汲郡林虑人。十二出家。厥师爱其神彩先令外学。往村借论语竟不赍归。于彼已诵。师便借本覆之不遗一字。既嗟而异之。于是恣其游学。迄至立年才解英绝。内外经书暗游心府。姚兴曰。昨见融公复是奇聪明释子。敕入逍遥园与什参正详译。俄而师子国有一婆罗门。聪辩多学。西土俗书罕不披诵。为彼国外道之宗。闻什在关大行佛法。乃谓其徒曰。宁可使释氏之风独传震旦。而吾等正化不洽东国。遂乘驼负书来入长安。姚兴见其口眼便僻。颇亦惑之。婆罗门乃启兴曰。至道无方各尊其事。今请与秦僧捔其辩力。随有优者即传其化。兴即许焉。时关中僧众相视缺然。莫敢当者。什谓融曰。此外道聪明殊人。捔言必胜。使无上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。则法轮摧轴。岂可然乎。如吾所睹在君一人。融自顾才力不减。而外道经书未尽披读。乃密令人写婆罗门所持经目。一披即诵。后克日论义。姚兴自出。公卿皆会。关中僧众四远必集。融与婆罗门拟相酬抗。锋辩飞玄彼所不及。婆罗门自知辞理已屈。犹以广读为本。融乃列其所读书并秦地经史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不闻大秦广学。那忽轻尔远来。婆罗门心愧悔伏。顶礼融足。旬日之中无何而去。像运再兴融有力也。后还彭城常讲说相续。闻道至者千有余人。依随门徒数盈三百。性不狎諠常登楼披玩。殷勤善诱毕命弘法。后卒于彭城。春秋七十四矣。所著法华大品金光明十地维摩等义。并行于世。

  魏书云。正光元年。明帝加朝服大赦天下。召佛道二宗门人殿前。斋讫侍中刘腾宣敕。请法师等与道士论议。以释弟子疑网。时清通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰。佛与老子同时不斌曰。老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。最曰。何以知之。斌曰。案老子开天经。是以得知。最曰。老子当周何王几年而生。周何王几年西入。斌曰。当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈苦县厉卿曲仁里。九月十四日夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事周为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟与散关令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后经三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡经四百二十五年。始与尹喜西遁。据此年载悬殊无乃谬乎。斌曰。若佛生周昭之时。有何文记。最曰。周书异记汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。当时于佛迥无文记何耶。最曰。仁者识同莞窥览不弘远。案孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言出在中备。仁者早自披究不有此迷。斌曰。孔子圣人不言而知。何假卜乎。最曰。惟佛是众圣之王。四生之导首。达一切含灵。前后二际吉凶终始。不假卜观。自余小圣。虽晓未然之理。必藉蓍龟以通灵卦也。侍中尚书令元文。宣敕语道士姜斌等。论无宗旨宜退下席。又问。开天经何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等就观取经。帝令议之。太尉丹阳王萧综大傅李寔卫尉许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫。奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝加极刑。时有三藏法师菩提流支。行佛慈化。谏帝乃止。配徒马邑(右二验出梁高僧传)。

  晋程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米道不信有佛。常云。古来正道莫逾李老。何乃信惑胡言以为胜教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殡殓。数日得苏。说初死时见十许人。缚录将去逢一比丘云。此人宿福未可缚也。乃解其缚散驱而去。道路修平而两边棘刺森然。略不容足。驱诸罪人驰走其中。肉随着刺号呻聒耳。见慧行在平路。皆叹羡曰。佛弟子行路修福人也。慧曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。慧因自忆先身奉佛。已经五生五死忘失本志。今生在世幼遇恶人。未达邪正乃惑邪道。既至大城径进听事。见一人年可四五十。南面而坐。见慧惊曰。君不应来。有一人着单衣帻持簿书对曰。此人伐社杀人。罪应来此。向所逢比丘。亦随慧入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重报未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命慧就坐。谢曰。小鬼谬滥枉相录来。亦由君忘失宿命不知奉大正法故也。将遣慧还。乃使暂兼覆校将军历观地狱。慧欣然辞出导从而行行至诸城。城皆是地狱。人众巨亿悉受罪报。见有猘狗咬人百节。肌肉散落流血藉地。又有群鸟其喙如锋。飞来甚速欻然而至。入人口中表里贯洞。其人踠转呼噭筋骨碎落。其余经见与赵泰屑荷大抵粗同。不复具载。唯此二条为异。故详记之。观历既遍。乃遣慧还。复见向所逢比丘。与慧一铜物。形如小铃。曰君还至家可弃此门外勿以入室。某年月日君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道慧家于京师大桁南。自见来还达皂荚桥。见亲表三人住车共语。悼慧之亡。至门见婢行哭而市。彼人及婢咸弗见也。慧将入门。置向铜物门外树上。光明舒散流飞属天。良久还小奄尔而灭。至户闻尸臭。惆怅恶之。时宾亲奔吊。突慧者多不得裴回。因进入尸忽然而苏。说所逢车人及市婢。咸皆符同。慧后为廷尉。预西堂听诵。未及就列歘然顿闷。不识人半日乃愈。计其时日即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。元嘉六年。卒六十九矣(右一验出冥祥记)。

  唐益州福寿寺释宝琼。俗姓马氏。绵竹县人。小年出家清卓俭素。读诵大品两日一遍。以为常业。劝历邑义日诵一卷者。向有千计。四远闻者。皆来钦敬。本邑连比什邡诸县。并是道民执邪日久。投寄无容。琼虽桑梓习俗而不事道。李氏诸族值作道会。邀琼赴之。来既后至不礼而坐。皆谓不礼天尊轻我宗法耶。琼曰。邪正道殊所事各异。天尚不礼何况老君。众议纷纭颇相凌侮。琼见诤讼不止又报曰。吾礼非所礼。恐贻辱先宗。遂礼一拜。道像并座一时动摇。又礼一拜。连座反倒坠落在地。身座摧毁道民羞耻。唱言风鼓竞来周正。又礼还倒。琼曰。天朗和畅而言怨风。汝之愚戆不测吾风。合众惊惧一心礼琼。远近闻知皆舍道归佛。阖境道俗及以傍县道党同嗟。皆来请琼受菩萨戒。县令高达。素有诚信敬承威德。更于州寺召僧弘讲。以贞观八年终于所住(右一验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第五十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十六

  西明寺沙门释道世撰富贵篇第六十三贫贱篇第六十四

  富贵篇(此有二部)

  述意部第一

  夫行善感乐如影随形。作恶招苦犹声发响。故富同珠玉贵若萧曹。锦绣为衣金银作屋。云起龙吹之前。风暄凤管之上。趋锵广殿容与长廊。曳珠履于丹墀。珥金貂于青琐。食则珍羞满席海陆盈前。鼎味星罗芬馨云布。坐则高堂雅室玉砌珠帘。丝竹弦管凄清飘飏。卧则兰灯炳曜绣晃垂阴。锦被既敷羺毡且拂。行则驷马电飞辇舆雷动。千乘万骑隐隐阗阗。略述福因善报如是。由昔行檀受斯胜利也。

  引证部第二

  如贤愚经云。昔佛在时舍卫国有一长者。豪贵巨富生一男儿。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀弥离。年渐长大其父命终。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅变成七宝。诸库藏中悉皆盈满种种宝物。时王太子字毗琉璃。遇得热病。诸医处药启王云。须牛头旃檀用涂其身当得除愈。王即募觅。若有得者。一两之直赏金千两。无持来者。有人白王。檀弥离家舍内大有。时王闻已躬自往求。到檀弥离长者门前。见其外门纯是白银。即遣门人入通消息。时守门人入白长者。波斯匿王今在门外。长者闻已即出奉迎。请王入宫。王入门内见有一女。面首端正世间无比。坐白银床纺白银缕。小女十人侍从左右。时王问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢其小女者。通白消息。次入中门纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床。面首端正倍胜于前。左右侍从倍复前数。次入内门纯以黄金。门内一女面首端正。转复倍胜。坐黄金床纺黄金缕。左右侍从复倍上数。王复问言是卿妇耶。长者答言。是守门婢。入到舍内见琉璃地。屋间克镂种种百兽。风吹动之形现地上。王见谓水。怖不敢前。语长者言。余更无地殿前作海。弥离白王。是琉璃地。非是水也。即脱手上七宝环玔掷著于地。碍壁乃住。王知地已即共入内升七宝殿。妇在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时妇见王眼中泪出。王问之言。何故不喜眼中泪出妇答。大王。但于今者闻王身上烟气。是以泪出。王即问言。家不然火耶。答言不也。王复问言。用何作食。妇答曰。须食之时百味自至。王复问言。夜不须明耶。妇答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀弥离跪白王曰。大王。何故劳屈尊神到此。波斯匿王具以事答。长者闻已即将王入遍示诸藏。七宝盈满。牛头香积不可称计。王须任取。王取二两遣人先送。王敬语之。今有佛出。卿闻不耶。弥离答言。云何名佛。王即为说。弥离欢喜即往佛所。佛为说法得须陀洹。寻即出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。阿难见已而白佛言。此檀弥离。宿植何业生于人中受天福报。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。语一比丘。此去城远乞食劳苦。汝当为福一夏乞食供养我等。其一比丘即便入城。劝诸檀越日为送食。四人身安专精行道得阿罗汉。即语此人。缘汝之故我等安隐。所作已办。汝愿何等。其人闻已欢喜发愿。使我来世天上人中富贵自然值佛获道。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常处豪贵。所须自然。今值我故出家得道。

  又贤愚经云。昔佛在时。舍卫国中有一长者。其家巨富财宝无量不可称计。生一男儿。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。纵广八尺深亦八尺。没用能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝一切所须。作愿取之如意即得。儿年长大才艺博通。其父念言。我儿端正容貌绝伦。要觅名女金容妙体类我儿者。当往求之。时阇婆国有大长者。而生一女字金光明。端正非凡。身体金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝衣服饮食。一切所须称适人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光晖类我女者。乃共为婚。其女名称远彻。金天遂娶为妇。后时金天请佛及僧饭食供养。饭食讫已。佛为说法。金天夫妇及其父母。悉皆获得须陀洹果。金天夫妇俱白父母求索出家。父母即听。既出家已夫妇并得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫妇宿殖何福。生豪族家身体金色复有自然八尺井水出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有诸比丘。游行教化。到一村中。村人见僧竞共供养。时有夫妇。二人贫穷家无升斗。其夫见他供养众僧。向妇啼哭懊恼泪堕妇臂上妇即问夫。何故啼哭。夫答妇言。我父在时积财满藏富溢难量。至我身上贫穷困极。本日虽有而不布施。今日值僧贫无可施。前身不施今致此贫。今又不施未来转剧。吾思惟此是以懊恼。妇语夫言。虽有空意无钱可施。知当如何。妇又语夫。试至故舍遍推觅看。傥或得之。夫遂往觅得一金钱。持至妇所。其妇尔时有一明镜。复得一瓶。盛满净水。安钱瓶中。以镜着上。夫妇同心持布施僧。发愿而去。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常为夫妇。身体金色受福快乐。今值我故出家得道。

  又出曜经云。昔佛在世时。迦毗罗卫国中有目连同产弟。大富饶财七珍具足。库藏盈溢。奴婢仆从不可称计。时目揵连数往弟家而告弟曰。闻卿悭嫉不好布施。佛常说施获报无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教开藏布施。更立新藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽。故藏悉空新藏无报。其弟懊恼向兄说曰。前见兄敕施获大报。不敢违教。诸来求乞竭藏施尽。故藏悉空新藏无报。将无为兄所疑误耶。兄曰。止止。莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界所不容受。吾今权示汝微报。即以神力手接其弟至第六天。见有宫殿七宝合成。香风浴池库藏盈溢不可称计。玉女营从数千万众。纯女无男。即问兄曰。是何宫殿巍巍乃尔。目连告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宫殿七宝合成。巍巍堂堂悬处虚空。谁有福德于中受报。天女报曰。阎浮提内迦毗罗国中。释迦文佛神足弟子。名曰目连。彼有贤弟大富长者。由好布施后生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。还至兄所具白其情。目连告曰。夫人布施为有报耶为无报耶。弟怀惭愧向兄忏悔。后至家中转更修福。命终之后即生天上。受斯果报。

  又树提伽经云。佛在世时有一大富长者。名为树提伽。仓库盈溢金银具足。奴婢成行。无所可欲。有一白㲲手巾挂着池边。为天风起吹王殿前。王即大会群臣坐共参论。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。国将欲兴。天赐白㲲树提默然。王语树提。诸臣皆庆。卿何无言。树提答王。不敢欺王。是臣家拭体白㲲。挂着池边。为天风起吹王殿前。故默不言。却后数日有一九色金华。大如车轮。堕王殿前。王复会臣问答如前。树提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后园之中萎落之华。为天风起吹王殿前。故默无言。王语树提。卿家能尔。卿须还归任作调度。吾领二十万众。往到卿舍看去。树提答言。愿王相随不须预去。是臣之家自然床席。不须人铺。自然饮食不须人作。自然擎来。不须唤呼。自然擎去。不须反顾。王即将领二十万众。到树提伽南门而入有。一童子端正可爱。王语树提是卿儿不。答言。是臣守合之奴。小复前行至内合门。有一童女颜色端正。皮色瑶悦甚复可爱。王语树提。是卿女耶妇耶。答言。是臣守合之婢。小复前行至其堂前。白银为壁水精为地。王见谓水疑不得前。树提导前将王上堂。坐金床踞玉机。树提伽妇坐百二十重金银帏帐里。披帐而出。为王设拜。眼中泪出。王语树提。卿妇拜我何故泪出。臣不敢欺王。闻王烟气眼中泪出。王言。庶民然脂。诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无烟。何得泪出。树提答王。臣家有一明月神珠。挂着堂殿。昼夜无异。不须火光。树提堂前有一十二重高楼。将王上看。四面观视恍忽经月。大臣白王。国计事大。王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园地不觉经月。问答同前。树提出七宝施兼绫罗缯彩。二十万众人马俱重。一时还国。王语群臣。其树提伽是我之民。妇女宅舍过殊于我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言。可取。王将四十万众。椎钟鸣鼓围树提宅。数百余重。树提伽宅南门中有一力士。手捉金杖一拟四十万众。人马俱倒手脚缭戾。腰髋婀娜状似醉容。头脑?峨不复得起。于是树提乘云母之车。来问诸人。来时何苦卧地不起。大王遣来欲伐长者。长者力士手捉金杖。一拟四十万众。人马俱倒不复得起。树提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起树提一放神力。令四十万众人马俱起。一时还国。王即遣使唤树提伽同车而载。往诣佛所白言。世尊。树提先身作何功德得是果报。佛言。善听。先有五百同缘在于山阻。道逢一病道人。赐其庵屋米粮灯烛。尔时广乞多愿。天自供我。从空来下。变身十八。放大光明。荡照天下。又愿作佛破散铁围镬汤。生华狱出旃檀。饿鬼作沙门。罗刹坐诵经。五百商人赍其重宝。由供病僧从僧广乞天供。今得斯报。于时施者树提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿罗汉道。

  又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰善贤。财宝无量不可称计。其妇生女端正殊妙世所希有。顶上自然有一宝珠。光曜城内。父母欢喜。因为立字。名曰宝光。年渐长大体性调顺。好喜施惠。顶上宝珠有来乞者。即取施与。寻复还生。父母欢喜将诣佛所。以生喜乐求索出家。佛告善来比丘尼。鬓发自落法服着身成比丘尼。精勤修习得阿罗汉。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请问因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩达多。收取舍利起四宝塔而供养之。时有一人入此塔中。持一宝珠系着枨头发愿而去。缘是功德九十一劫不堕恶趣。天上人中常有宝珠。随共俱生受天快乐。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时。迦毗罗卫城中有一长者。财富无量不可称计。其妇生一肉团。长者见已心怀愁恼。谓为非祥。往诣佛所请问吉凶。佛告长者。汝莫疑怪。但好养育。满七日已汝当自见。时长者闻是语已喜不自胜。还诣家中敕令瞻养。七日头到。肉团开敷有百男子。端正殊妙世所希有。年渐长大值佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见已请说得道因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸入涅槃后。时彼国王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有同邑一百余人作倡伎乐。赍持香华供养彼塔。各共发愿。以此功德使我来世所在生处共为兄弟。发是愿已各自归去。

  佛告比丘。欲知彼时同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不堕三涂。天上人中常共同生受天快乐。乃至今者遭值于我。故复同生出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  颂曰。

  韫石谅非真  饰瓶信为假
  窃服睾门上  滥吹缁轩下
  凤祀徒惊心  驺文终好野
  真相岂式昭  浮荣未能舍
  迹殊冠冕容  车袭驱驰者
  已矣歇郑声  天然乱周雅
  富贵空争名  宠辱虚相骂
  须臾风火烛  幻泡何足把

  感应缘(略引六验)晋王文度晋张氏晋刘伯祖晋太守李常唐中书令岑文本唐别驾沈裕善

  晋王文度镇广陵。忽见二驺持鹄头板来召之。王文大惊问驺我作何官。驺云。尊作平北将军徐兖二洲刺史。王曰。吾已作此官何故复召耶。鬼云。此人间耳。今所作是天上官也。王大惧之。寻见迎官。玄衣人及鹄衣小吏甚多。王寻病薨(右一验出幽冥录)。

  晋长安有张氏者。昼独处室。有鸠自外入止于床。张氏恶之。披怀而祝曰。鸠尔来。为我祸耶。飞上承尘。为我福耶。来入我怀。鸠翻飞入怀。乃化为一钩。从尔资产巨万。

  晋博陵刘伯祖为河东太守。所止承尘上有神能语。京师诏书告下消息辄豫告伯祖。伯祖问其所食啖。欲得羊肝。买羊肝。于前切之。脔脔随刀不见。两羊肝尽。有一老狸眇眇在案前。侍者举刀欲斫之。伯祖诃止。自举着承尘上。须臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形与府君相见大惭愧。后伯祖当为司隶。神复先语。伯祖某月某日书当到。到期如言。及入司隶府神随逐承尘上辄言省内事。伯祖大恐惧。谓神曰。今职在刺史。左右贵人闻神在此因以相害。神答曰。如府君所虑当相舍去。遂绝无声。

  晋李常。字元文。谯国人。少时有一沙门。造常谓曰。君福报将至。而复对来随之。君能守贫修道不仕宦者。福增对灭。君其勉之。常性躁又寒门。但问仕宦当何所至了不寻究修道意也。与一卷经。常不肯取。又固问荣途贵贱何如。沙门曰。当带金紫极于三郡。若能于一郡止者亦为善也。常曰。且当富贵。何顾后患因留宿。常夜起见沙门。身满一床。入呼家人。大小?视。复变为大鸟跱屋梁上。天晓复形而去。常送出门忽不复见。知是神人。因此事佛而亦不能精。至后为西阳江夏庐江太守加龙骧将军大兴中预钱凤之乱被诛(右一验出冥祚记)。

  唐中书令岑文本。江陵人。少信佛常念诵法华经普门品。曾乘船于吴江中船坏人尽死。文本没在水中。闻有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而随波涌出。已着北岸遂免死。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不预其灾。终逢太平致富贵也。言毕趋出。送出外不见。既而文本食斋。于自食碗中得舍利二枚。后果如其言。文本自向临说。

  唐户部尚书武昌公戴文胄。素与舒州别驾沈裕善。胄以贞观七年薨。至八年八月。裕在州梦。其身行于京师义宁坊西南街。忽见胄着故弊衣颜容甚瘁。见裕悲喜。问公生平修福。今者何为。答曰。吾时误奏杀人。吾死后他人杀羊祭我。由此二事。辩答辛苦不可具言。今亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善友。竟不能进君官位。深恨于怀。君今自得五品文书。已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤向人说之。冀梦有徴。其年冬裕入京参选。有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春裕将归江南行至徐州。忽奉。

  诏书。授裕五品为婺州治中。临兄为吏部侍郎。闻之召裕问云尔(右二验出冥报记)。

  贫贱篇第六十四(此有五部)述意部引证部须达部贫儿部贫女部

  述意部第一

  夫贫富贵贱并因往业。得失有无皆由昔行。故经言。欲知过去因当观现在果。欲知未来果当观现在因。所以原宪之家黔娄之室。绳枢瓮牖无掩风尘。席户蓬扉不遮霜露。或编稻藁以为荐。或裁荷叶以充衣。敛肘则两袖皆穿。纳缕则双衿同缺。口腹乃资于安邑。宿止则寄在于灵台。头戴十年之冠。身被百结之缕。乡里既无田宅。雒阳又阙主人。浪宕随时巑岏度日。虽惭灵辄。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首阳之苦。裘裳顿乏。岂见阳春升斗并无。何以卒岁。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蕴悭贪。致令果报一朝窭尽。是故行者宜当布施也。

  引证部第二

  如灯指经云。当知贫穷比于地狱。失所依凭栖寄无处。忧心火炽愁瘁燋然。华色既衰容转障碍。身体尪羸饥渴消削。眼目掏陷诸节骨立。薄皮缠裹筋脉露现。头发蓬乱手足锐细。其色艾白举体皴裂。又无衣裳至粪秽中。拾掇粗弊连缀相着。才遮人形赤露四体。倚卧粪堆复无席荐。诸亲旧等见而不识。历弄乞食犹如饿乌。至知友边欲从乞食。守门之人遮而不听。伺便辄入复为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜谢罪。舍主轻蔑聊不回顾。设得入舍轻贱之故既不与语。又不敷座。与少饮食撩掷盂器小使充饱。设值大会望乞残食。以轻贱故不唤令坐。反被驱走。贫穷之人。譬如林树无华众蜂远离。被霜之草叶自焦卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林獐鹿不趣。田苗刈尽无人捃拾。今日贫困说往富乐。但谓虚谈谁肯信之。由我贫穷所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫无依投者。如苗被霜雹捐弃不收。如毒蛇害人皆远离。如杂毒食无有尝者。如空冢间无人趣向。如恶厕溷臭秽盈集。如魁脍者人所恶贱。虽说好语他以为非。若造善业他以为鄙。所为机捷复嫌轻躁。若复舒缓又言重直。设复赞叹人谓謟誉。若不加誉复生诽谤。言此贫人常无好语。若复教授复言诈伪。若广言说人谓多舌。若默无言人谓藏情。若正直说复云粗犷。若求人意复言謟曲。若数亲附复言幻惑。若不亲附复言矫诞。若顺他所说复言诈取他意。若不随顺复言自专。若屈意承望骂言寒贱。若不屈意言是贫人犹故恃我。若小自宽放言其愚痴无有拘忌。若自摄敛言其空廉诈自端确。若复欢逸言其诪纵状似狂人。若复忧惨言其含毒初无欢心。若闻他语有所不尽为其判释。言其佥趋以愚代智耐羞之甚。若复默然复言顽嚚不识道理。若小戏论言不信罪福。若有所索言其苟得不知廉耻。若无所索言今虽不求后望大得。若言引经书复云诈作聪明。若言语朴素复嫌疏钝。若公论事实复言强说。若私屏正语复言谗佞。若着新衣复言假借严饰。若着弊衣复言儜劣寒瘁。若多饮食复言饥饿饕餮。若小饮食言腹中实饿诈作清廉。若说经论言显己所知彰我闇短。若不说经论言愚痴无识可使放牛。若自道昔日事业言夸诞自誉。若自杜默言门资浅薄。诸贫穷者。行来进止言说俯仰。尽是愆过。富贵之人作诸非法都无过患。举措云为斯皆得所。贫穷之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病难可疗治旷野险处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人捺咽不得出气。如眼上翳不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家虽同衣食不舍恶心。如夏暴井人入断气。如入深泥滞不可出。如山暴水驶流吹漂树木摧折。贫亦如是。多诸艰难。夫富贵者。有好威德。姿貌从容意度宽广。礼义竞兴能生智勇。增长家业眷属和让。善名远闻。以此观之。一切世人富贵荣华不足贪着。于诸人天尊贵不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷不应悭贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。

  须达部第三

  如杂宝藏经云。昔佛在世时。须达长者最后贫苦财物都尽。客作佣力得米四升吹作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞悉施满钵。末后佛来。亦与满钵。须达在外行还到家。从妇索食。妇即语言。其若尊者阿那律来。汝当自食为施尊者不。须达答言。宁自不食当施尊者。妇又语言。若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等乃至佛来。汝当云何。夫答妇言。宁自不食尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣尽来索食。所有饮食尽施与之。夫闻欢喜。而语妇言。我等罪尽福德应生。即开库藏谷帛饮食悉皆充满。用尽复生。果报云云不可说尽。

  又杂譬喻经云。昔长者须达七贫。后贫最剧。乃无一钱。后粪壤中得一木升。其实是栴檀。出市卖之得米四升。语妇并炊一升。吾当索菜茹。还时共食。佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟。舍利弗目连迦叶佛来。四升米次第炊尽。将去后富更请佛僧供养尽空。佛为说法得道。

  又菩萨本行经云。初时须达长者家贫焦煎。蒙佛说法身心清净得阿那含道。唯有五金钱。一日持一钱施佛。一钱施法。一钱施僧。一钱自食。一钱作本。日日如是。常有一钱终无有尽。即受五戒欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作麨。失火广烧人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道在家。昼夜坐禅入定。夜半鸡鸣然灯坐禅。伺捕得之。捉灯白王。当输罚负。须达白王。今我贫穷无百钱产。当用何输。王瞋敕使闭着狱中。即将须达付狱执守。初夜四天王来下语须达言。我与汝钱。用输王罚。可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝复来见之。须达为说法竟帝释便去。次到后夜梵天复下见。为说法梵天复去。时王夜于观上见狱上有火光。时王明日即便遣人往语须达。坐火被闭而无惭差。续复然火。须达答言。我不然火。若然火者当有烟灰。复语须达。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜复有一火。还倍于前。言不然火为是何等。须达答言。此非是火也。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。后夜梵天来见我。是天身上光明之焰。非是火也。吏闻其语即往白王。王闻如是心惊毛竖。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毁辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽迟。便放令去。须达得出。往到佛所礼佛听法。波斯匿王即便严驾寻至佛所。人民见王皆悉避起。唯有须达心存法味见王不起。王心微恨。此是我民怀于轻慢见我不起。遂怀愠心。佛知其意止不说法。王白佛言。愿说经法。佛告王言。今非是时为王说法。云何非时。人起瞋恚忿结不解。贪淫女色自大无敬。其心垢浊闻于妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛语。意自念言。坐此人故。令我今日有二折减。又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到于外敕语左右。此人若出直斫头取。作是语已应时四面虎狼师子毒害之兽悉来围绕于王。王见恐怖还至佛所。佛问大王。何以来还。王白佛言。见怖来还。佛告王曰。识此人不。王曰。不识。佛言。此人已得阿那含道坐起恶意向此人。故是故使尔。若不还者王必当危不得全济。王闻佛语即大恐怖。即向须达忏悔作礼。??四布。于须达前王言。此是我民而向屈辱。实为甚难。须达复言。而我贫穷行于布施。亦复甚难。尸罗师质为国平正为贼所捉。临终不犯妄语。贼便放之。实为甚难。复有天名曰尸迦梨。于高楼上卧有天玉女来。以持禁戒而不受之。实为甚难。于是四人即于佛前各说颂曰。

  贫穷布施难  豪贵忍辱难
  危险持戒难  少壮舍欲难

  佛说偈已。王及臣民皆大欢喜。作礼而去。

  贫儿部第四

  如辩意长者子经云。于是辩意长者子为佛作礼。叉手白佛言。唯愿世尊。过于贫聚。及诸众会明日屈于舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去。到舍具馔。明日世尊与诸大众。往到其处就坐俨然。辩意白父母及诸眷属。前礼佛足各自供侍。辩意起行澡水敬意奉食。下食未讫有一乞儿。前历座乞。佛未祝愿无敢与者。遍无所得瞋恚而去。便生恶念。此诸沙门放逸愚惑。有何道哉。贫者从乞无心见与。长者愚惑用为饴此。无慈悲意。吾为王者以铁辋车轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫。复有一乞儿来入乞食。座中众人各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念言。此诸沙门皆有慈心。怜吾贫寒施食充饱。得济数日。善哉善哉。长者。乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及众弟子。乃至七日犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫说法既即还精舍之中。佛告阿难。从今已后嚫讫下食以此为常。时二乞儿展转乞丐到他国中。卧于道边深草之中。时彼国王忽然崩亡无有继后。时国相师明知相法。谶书记曰。当有贱人应为王者。诸臣百官千乘万骑案行国界。谁应为王。顾视道边深草之中上有云盖。相师占相曰。中有神人。即见乞儿相应为王。诸臣拜谒各称为臣。乞儿惊愕。自云下贱非是王种。皆言应相非是强力。香汤沐浴着王者之服。光相俨然称善无量。导从前后回车入国。时恶念者在深草中卧寐不觉。车轹断其头。王到国中。阴阳和调四气隆赫。人民安乐称王之德。

  尔时国王自念。昔者贫穷之人。以何因缘得为国王。昔行乞时得蒙佛恩大得饭食。便生善念得为王者。供养七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遗恩得为人王。愿屈尊神来化此国。愚冥之人得见教训。于是佛告诸弟子。当受彼请。佛与弟子无央数众。往到彼国。时王出迎为佛作礼。入宫食讫。王请世尊说得王缘。佛具为说如前因缘。由起善念今王是也。时恶念者非直轹头而死。死已复入地狱为火车所轹。亿劫乃出。王今请佛报誓过厚。世世受福无有极已。尔时世尊以偈颂曰。

  人心是毒根  口为祸之门
  心念而口言  身受其罪殃
  不念人善恶  自作身受患
  意欲害于彼  不觉车轹头
  心为甘露法  令人生天上
  心念而口言  身受其福德
  有念善恶人  自作安身本
  意念一切善  如王得天位

  是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道。

  又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来随逐众僧乞丐自活。厌心内发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。今贫出家不审许不佛告诸乞儿。我法清净无有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧者无不焦然。又如空虚贫富贵贱有入中者随意自恣。乞儿闻说并皆欢喜。信心倍隆归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。沙门形相于是具足。佛为说法成阿罗汉。于时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何如来听此下贱之人在众僧次。我等修福请佛众食。今此下贱坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请。及比丘僧。所度乞儿。我不请之。慎勿将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米还至其家。随意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取满钵还摄威仪。乘空而来。如雁飞至。祇陀家坐随次各食。于时太子睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜叹未曾有。而白佛言。不审此诸贤圣从何方来。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语极怀惭愧。自我愚弊不别明闇。不审此徒种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久远时有大国名波罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时有二千辟支佛常止其中。有一长者名曰散陀宁。时世旱俭其。家巨富。即问藏监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支饭食供养。差五百使人供设饭食。时诸使人厌心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时长者常令一人知白时到。养一狗子日日逐往。尔时使人卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到。来诣便坐如法受食。因白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕种。所种之物尽变为瓠。长者见怪随时溉灌。后熟皆大。即劈看之。随所种物成治净好麦满其中。长者欢喜。其家满溢复分亲族。合国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之获果实是大士之恩。我等云何恶言向彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等。于将来世遭值贤圣蒙得解脱。由此之故五百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁者我身是也。时藏臣者今须达是也。日日白时到者今优填王是也。五百作食人者今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。睹其神变皆获四果。◎

  ◎贫女部第五

  如贤愚经云昔佛在世时。尊者迦旃延在阿槃提国。时彼国中有一长者。大富饶财。家有一婢。小有愆过。长者鞭打。昼夜走使。衣不盖形。食不充口。年老辛苦思死不得。适持缶诣河取水。举声大哭。尔时尊者闻其哭声。往到其所问知因缘。即语之言。汝若贫者何不卖之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可卖。老母白言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延言。汝若卖者一随我语告令先洗。洗已教施母白尊者。我今贫穷身上衣无毛许完纳。唯有此缶。是大家许。当以何施。即持钵与教取水施。受为祝愿。次与授戒。后教念佛竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂炊磨即宿其处。或在粪壤上。尊者语言。汝好勤心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已至夜坐处。户内命终生忉利天。大家晓见瞋恚而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人以草系脚。置寒林中。此婢生天。与五百天子以为眷属。即以天眼观见故身生天因缘。寻即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见怪。普告远近。诣林观看。见已语言。此婢已死何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生天因缘。后皆回诣迦旃延所礼拜供养。因缘说法。五百天子悉皆获得须陀洹果。既得果已还归天上。以是因缘。智者应当皆如是学。

  又佛说摩诃迦叶度贫母经云。佛在舍卫国。是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。时欲分卫先入三昧。何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母。最甚贫困。在于街巷大粪聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸瘦疾病常卧其中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱栅。以障五形。迦叶三昧知此人宿不植福是以今贫。知母寿命。终日在近。若吾不度永失福堂。母时饥困。长者青衣而弃米汁。臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛着左右。迦叶到所祝愿从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。

  举身得疾病  孤穷安可言
  一国之最贫  衣食不盖形
  世有不慈人  尚见矜愍怜
  云何名慈哀  而不知此厄
  普世之寒苦  无过我之身
  愿见矜恕我  实不为仁惜

  摩诃迦叶。即答偈言。

  佛为三界尊  吾备在其中
  欲除汝饥贫  是故从贫乞
  若能减身口  分铢以为施
  长夜得解脱  后生得豪富

  尔时老母闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。欲以施之则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。迦叶答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。侧身偻体篱上授与。迦叶受之。尊口祝愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去着余处饮。母则不信谓吾弃之。即于母前饮讫荡钵。还着囊中。于是老母特复真信。迦叶自念。当现神足令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃。一心长跪遥视迦叶。迦叶告曰。母今意中所愿何等。即启迦叶。愿以微福得生天上。于是迦叶忽然不现。老母数日寿终即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特譬如七日一时俱出。照跃天宫。帝释惊悸。何人福德感动胜吾。即以天眼观此天女福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福报缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍女持天香华。忽然来下。于虚空中散迦叶上。然后来下五体投地礼毕却住。叉手叹曰。

  大千国土  佛为特尊  次有迦叶
  能闭罪门  昔在阎浮  粪窟之前
  为其贫母  开说真言  时母欢喜
  贡上米潘  施如芥子  获报如山
  自致天女  封受自然  是故来下
  归命福田

  天女说已俱还天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦叶大哀但化福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中诣王舍城弄边作小陋屋。变其形状似于老翁。身体痟瘦偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状不储饮食迦叶后行分卫。见此贫人而往乞食。翁言。至贫无有如何。迦叶祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老织席不暇向乞。唯有小饭适欲食之。闻仁慈德但从贫乞。欲以福之。今虽穷困意自割捐以施贤者。审如所云令吾得福。天食之香非世所闻。若预开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道人弊食不多将钵来取。迦叶即以钵取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。翁母释身疾飞空中弹指欢喜。迦叶思惟即知帝释化作老翁而为福祚。吾今已受不宜复还。迦叶赞叹。帝释种福无厌。忍此丑类来下殖福。必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫倍益欢喜。

  感应缘(略引一验)

  汉阴生者。长安渭桥下乞小儿也。常于市匈。市中餍之。以粪洒之。旋复见黑洒衣。不污如故。长吏知试系着桎梏。而续在市丐。试欲杀之乃去。洒之者家室屋自坏杀十余人。长安中谣言曰。见乞儿与美酒。以免坏屋之咎。见搜神记。

  颂曰。

  业风常泛滥  苦海涛波声
  漂我常游浪  远离涅槃城
  何时慈舟至  运我出爱瀛
  寔由高慕施  顿舍贫穷情
  罪垢蒙除结  神珠启闇明
  贵门光景丽  贱业永休宁
  志求八解脱  誓舍六尘萦
  傥遇慈父诲  开我心中怦

  法苑珠林卷第五十六◎
大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

  ◎法苑珠林卷第五十七

  西明寺沙门释道世撰债负篇第六十五诤讼篇第六十六

  债负篇(此有二部)

  述意部第一

  夫劝善惩过大士常心。舍恶为福菩萨常愿。是以善恶之运业。犹形影之相须。债负之殃咎。植三报之苦果。或有现负现报。或有现负次报。或有现负后报。如是三时随负一毫。拒而不还决定受苦。是故经云。偷盗之人先入地狱畜生饿鬼。后得人身得二种果报。一者常处贫穷。二者虽得少财常被他夺。斯言有徴省己为人也。

  引证部第二

  如法句喻经云。昔佛在世时有弗迦沙王。比丘入罗阅城分卫。于城门中有新产牸牛所抵杀。牛主怖惧卖牛转与他人。其人牵牛欲饮水。牛从后复抵杀其主。其主家人瞋恚取牛杀之。于市卖肉。有田舍人买取牛头。贯担持归去舍。田边坐树下息。以牛头挂树枝。须臾绳断。牛头落下正堕人上。牛角刺人即时命终。一日之中凡杀三人。瓶沙王闻之。怪其如此。即与群臣往诣佛所。具问其意。佛告王曰。往昔有贾客三人。到他国内兴生。寄住孤独老母舍。应与雇舍直。见老母孤独欺不欲与。伺老母不在默去不与。母归不见客。即问比居。皆云已去。老母瞋恚寻后逐及。疲顿索直。三客逆骂我前已与。云何复索。同声共抵不肯与直。老母单弱不能奈何。懊恼守祝。我今穷厄何忍欺抵。愿我后世所生之处。若当相值要当杀汝。正使得道终不相置。佛语瓶沙王。尔时老母者今此牸牛是也。三贾客者弗迦沙等三人为牛所抵杀者是也。于是世尊即说偈言。

  恶言骂詈  憍?篾人  兴起是行
  嫉怨滋生  逊言慎辞  尊敬于人
  弃结忍恶  嫉怨自灭  夫士之生
  斧在口中  所以斩身  由其恶言

  又出曜经云。昔罽宾国中有兄弟二人。其兄出家得阿罗汉。弟在家中治修居业。时兄数来教诲劝弟。布施持戒修善作福。现有名誉死生善处。而弟报曰。兄今出家不虑官私。不念妻子。田业财宝。我有此务。而兄数诲不用兄教。后病命终生在牛中。为人所驱驮盐入城。兄从城中出遇见之。即为说法。时牛闻已悲哽不乐。牛主见已语道人曰。汝何道说而使我牛愁忧不乐。道人报曰。此牛前身本是我弟。昔日负君一钱盐债。故堕牛中以偿君力。牛主闻已语道人曰。君弟昔日与我亲友。是时牛主即语牛曰。吾今放汝不复役使。牛闻感激至心念佛。自投深涧即便命终。得生天上受极快乐。以是因缘。若人负债不可不偿。

  又成实论云。若人负债不偿堕牛羊獐鹿驴马等中偿其宿债。

  又百缘经云。佛入舍卫城乞食。至一弄中逢一婆罗门。以指画地不听佛去。语佛言。汝今还我五百金钱。尔乃听过。若不与我者终不听过。佛默然住不能前进。波斯匿王等闻佛被留难。各送珍宝与婆罗门然不肯受。须达闻之取五百金钱与婆罗门。乃听佛过。比丘问佛。何缘乃尔。佛言。过去波罗奈国梵摩达王太子名善生。游行见一戏人共辅相子樗蒱。赌五百金钱。时辅相子负戏人钱。寻索不偿。太子语言。彼若不与我当代偿。后竟不偿。从是以来无量世中常为戏人从我索钱。佛言。昔太子者今我身是。辅相子者今须达是。昔戏人者今婆罗门是也。

  又杂宝藏经云。昔罽宾国中有阿罗汉。名曰离越。山中坐禅。时有一人失牛逐踪至离越所。时值离越煮草染衣。衣即自然变作牛皮。染汁自然变作牛血。所煮染草变成牛肉。所持钵盂变作牛头。牛主见已即捉收缚将诣王所。王即付狱。经十二年。常与狱监?马除粪。离越弟子得阿罗汉者有五百人。观觅其师不知所在。业缘欲尽有一弟子。观见师在罽宾狱中。即来告王。我师在狱。愿王断理。王即遣人就狱检校。使至狱中唯见有人威色樵瘁须发极长。而为狱监?马除粪。使还白王。狱中都不见有沙门。离越弟子复白王言。愿王说教。有比丘者悉听出狱。王即宣令有僧悉遣出狱。离越闻已须发自落袈裟着身。踊出虚空作十八变。王见是事五体投地。白言。尊者。愿受我忏悔。王即问言。以何业缘在狱受苦。离越答言。我于往昔亦曾失牛。逐踪谋他经一日夜。后堕三涂受苦无量。余殃不尽。今得罗汉犹被谋谤。以是因缘一切众生应护口业莫谋谤他。离越昔所谋人是辟支佛。以是因缘故得此报。依法华经说。谤诵经人。若实若不实。现世得白癞病。

  又毗婆沙论云。曾闻有一女人为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍而心不放。即断其命。

  又杂宝藏经云。目连至殑伽河边。见五百饿鬼群来趣水。有守水鬼以铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼径诣目连。礼目连足。各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻殑伽河水清且凉。欢喜趣之。沸热坏身。试饮一口。五藏燋烂臭不可当。何因缘故受如此罪。目连曰。汝先世时曾作相师相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事。

  复有一鬼言。我常为天祠。有狗利牙赤白。来啖我肉。唯有骨在。风来吹起肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。

  复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪。以饭着上。持与道人。道人持还以手食饭粪污其手。是故今日受如此罪。复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮酒纵横轻欺余人。夺其饮食饥困众生。

  复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白衣供养众僧供辨食具。汝以粗供设客僧。细者自食。

  复有一鬼言。我身上遍满生舌。来斧斫舌。断复续生。如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故还斫舌也。

  复有一鬼言。我常有七枚热铁丸。直入我口入腹五藏焦烂。出复还入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥行果菰子时。到自师所敬其师故偏心多与。实长七枚。

  复有一鬼言。常有二热铁轮在我两腋下转。身体焦烂。何因故尔。目连答言。汝前世时与众僧作饼。盗心取二番挟两腋底。故受此苦。

  复有一鬼言。我瘿丸极大如瓮。行时担着肩上。住则坐上。进止患苦。何因故尔。目连答言。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人。

  复有一鬼言。我常两肩右眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时常作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常欢喜心以绳着髻挽之。

  复有一鬼。言我常有热铁针入出我身。受苦无间。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火出自然懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去时。所爱夫人眠犹未起着衣。即生恶心。正值作饼有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。

  复有一鬼言。我常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时。常作卜师。或时实语。何时妄语。迷惑人心不得随意。

  复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚手眼耳鼻等。常为虫鸟所食。罪苦难堪。何因故尔。目连答言。汝前世时常与他药堕他儿胎。

  复有一鬼言。我常有热铁笼笼络我身。焦热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。

  复有一鬼言。我常以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时淫犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。

  复有一鬼问言。我受此身。肩上常有铜瓶。满中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体焦烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世时出家为道典僧饮食。以一酥瓶私着余处。有客道人来者不与之。去已出酥行与旧僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也。

  譬喻经云。昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是人已死。何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳。依无量寿经云。憍梵波提。过去世曾作比丘。于他粟田边摘一茎粟。观其生熟数粒堕地。五百世作牛偿之。

  颂曰。

  贫富交舛  债负相违  举贷抵拒
  业结常驰  心无悔偿  苦报何疑
  堕斯恶道  长夜无归

  感应缘(略引十一验)汉沙门释安清晋沙门释帛远梁南阳人侯庆隋杨州人卞士瑜隋雒州人王五戒隋冀州人耿伏生唐郑州人妇女朱氏唐汾州人路伯达唐雍州人程华唐潞州人李校尉唐雍州妇人陈氏

  汉雒阳有沙门安清字世高。安息国王正后之太子也。幼以孝行见称。加又志业聪敏克意好学。外国典籍及七曜五行医方异术。乃至鸟兽之声无不综达。尝行见有群燕。忽谓伴曰。燕云应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。故俊异之声早被西域。高穷理尽性。自识宿缘业多有神迹。世莫能量。初高自称。先身已经出家。有一同学多瞋分卫。值施主不称情每辄怼恨。高屡加诃练终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广州毕宿世之对。卿明经精勤不在吾后。而性多恚怒。命过当受恶形。我若有力必当相度。既而遂适广州。值寇贼大乱。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿故。远相偿卿之忿怒故。是前世时意也。遂申颈受刀。容无惧色。贼遂杀之。观者盈路莫不骇其奇异。而此神识还为安息王太子。即今时世高身是也。高游化中国宣经事毕。值灵帝之末关雒扰乱。乃振锡江南云。我当过庐山度昔同学行达䢼亭湖庙。此庙旧有灵威。商旅祈祷乃分风上下各无留滞。尝有乞神竹者。未许辄取。舫即覆没。竹还本处。自是舟人敬惮莫不慑影。高同旅三十余人。船主奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门可更呼上。客咸惊愕请高入庙。神告高曰。吾外国与子俱共出家学道。好行布施。而性多瞋怒。今为䢼亭庙神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚丰。以瞋恚故堕此神报。今见同学。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。若于此舍命秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢千匹并杂宝物。可为立法营塔使生善处也。高曰。故来相度何不出形。神曰。形甚丑异众人必惧。高曰。但出众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番赞呗数契。蟒悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物辞别而去。舟侣飏帆。蟒复出身登山而望。众人举手然后乃灭。倏忽之顷便达豫章。即以庙物造东寺。高去后神即命过。暮有一少年。上船长跪高前受其咒愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年即䢼亭庙神。得离恶形矣。于是庙神歇灭无复灵验。后人于山西泽中见一死蟒头尾数里。今浔阳郡蛇村是也。高后复到广州。寻其前世害己少年。时少年尚在。高径投其家说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向云。吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相资供。随高东游遂达会稽。至便入市。正值市中有乱。相打者误着高头。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法具说事缘。远近闻知莫不悲叹。明三世之有徴也。

  晋长安有帛远字法祖。本姓万氏。河内人。才思俊彻敏浪绝伦。诵经日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗坟索多所该贯。祖至晋惠之末。欲潜遁陇右。以保雅操会张辅秦州刺史。先有州人管蕃。与祖论义屡屈深恨。向辅所谋。辅收之行罚。众咸愤惋。祖曰。我来毕对。此宿命久结。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪缘欢喜毕对。愿从此已后与辅为善知识。无令受杀人之罪。遂鞭之五行奄然命终。辅后具闻其事。方大惋恨。道俗流洟众咸愤激。共分祖尸各起塔庙。辅虽有才解而酷不以理。横杀德僧。天水太守封尚。百姓疑骇因乱而斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通。死而更苏云。见祖法师在阎罗王处为王讲首楞严经云。讲竟应往忉利天。又见祭酒王浮。一云道士基公。次被锁械求祖忏悔。昔祖平素之日与浮每争邪正。浮屡屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡经以诬谤佛法。殃有所归故死方思悔。孙绰道贤论。以法祖匹嵇康。论云。帛祖衅起于管蕃。中散祸作于钟会。二贤并以俊迈之气。昧其图身之虑。栖心事外。轻世招患。殆不异也。其见称如此(右二验出梁高僧传)。

  梁南阳人侯庆。有铜像一区。可高尺余。庆有牛一头。拟货为金色遇有急事。遂以牛与他用之。经二年。庆妻马氏。忽梦此像谓之曰。卿夫妇负我金色久而不偿。今取卿儿丑多以充金色。马氏寤觉而心不安。至晓丑多得病而亡。庆年余五十唯有一子。悲哀之声感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四邻邻里之内咸闻香气。道俗长幼皆来观瞩。尚书右仆射元积。闻里内频有怪异。遂改负财里为齐谐里也(见雒阳寺记)。

  隋杨州卞士瑜者。其父在隋。以平陈功授仪同。悭吝。尝雇人筑宅不还其价。作人求钱。卞父鞭之怒曰。若实负我死当与汝作牛。须臾之间卞父死。其年作牛孕产一黄犊。腰有黑文。横络周匝。如人腰带。右跨有白文。斜贯大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何为负我。犊即屈前膝以头着地。瑜以钱十万赎之。牛主不许。死乃收葬。瑜为临自说之尔。

  隋大业中。雒阳有人性王。常持五戒。时言未然之事。闾里敬信之。一旦忽谓人曰。今当有人与我一头。驴至日午果有。人牵驴一头送来。洟泣说言。早丧父其母寡。养一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驴而往。墓所伊水东。欲度伊水驴不肯度。鞭其头面破伤流血。既至墓所放驴而祭。俄失其驴。还本处。其日妹独在兄家。忽见其母入来。头面流血形容毁悴。号泣告女。我生时避汝兄。送米五斗与汝。坐得此罪报受驴身。偿汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我头面尽破。仍期还家。更苦打我。我走来告汝。吾今偿债垂毕。何太非理相苦也。言讫出。寻之不见其母。兄既而还。女先观驴头面伤破流血。如见其母伤状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状告。兄亦言。初不肯度。及失还得之。言状符同。于是兄妹抱持恸哭。驴亦洟泪皆流不食水草。兄妹跪请。若是母者愿为食草。驴即为食。既而复止。兄妹莫如之何。遂备粟送王五戒处。乃复食。后驴死。兄妹收葬焉(右二验出冥报记)。

  隋冀州临黄县东。有耿伏生者。其家薄有资产。隋大业十一年。伏生母张氏避父。将绢两匹乞女。数岁之后母遂终亡。变作母猪。在其家生。复产二肫。伏生并已食尽。遂使不产伏生即召屠儿出卖。未取之间有一客僧。从生乞食。即于生家少停。将一童子入猪圈中游戏。猪语之言。我是伏生母。为于往日避生父眼取绢两匹乞女。我坐此罪变作母猪。生得两儿被生食尽。还债既毕更无所负。欲召屠儿卖我。请为报之。童子具陈向师。师时怒曰。汝甚颠狂。猪那解作此语。遂即寝眠。又经一日。猪见童子。又云。屠儿即来何因不报。童子重白师主。又亦不许。少顷屠儿即来取猪。猪逾圈走出。而向僧前床下。屠儿逐至僧房。僧曰。猪投我来。今为赎取。遂出钱三百文赎猪。后乃窃语伏生曰。家中曾失绢不。生报僧云。父存之日曾失绢两匹。又问。姊妹几人。生又报云。唯有一姊。姊与县北公乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之悲泣不能自已。更别加心供养猪母。凡经数日猪忽自死。托其女梦云还债既毕得生善处。兼劝其女更修功德。

  唐郑州阳武县妇女姓朱。其夫先负外县人绢百匹。夫死之后遂无人还。贞观末因病死。经再宿而苏。自云彼人执至一所。见一人云。我是司命府吏。汝夫生时负我家绢若干匹。所以追汝。今放汝归。宜急具物至某县某村某家送还我母。如其不送捉遣更切。兼为白我娘。努力为某造像修福。朱即告乞。乡闾得绢送还其母。具言其儿貌状。有同生平。其母亦对之流洟歔欷久之。

  唐汾州孝义县人路伯达。至永徽年中。负同县人钱一千文。后乃违契拒讳。及执契往徴。遂共钱主于佛前为信誓曰。若我未还公。愿吾死后与公家作牛畜。言讫未逾一年而死。至二岁时向钱主家牸牛产一赤犊子。额上生白毛为路伯达三字。其子侄等耻之。将钱五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺僧真如。助造十五级浮图。人有见者发心止恶。竞投钱物布施(右此三验出冥报)。

  唐永徽五年。京城外东南有陂名苟家嘴。有灵泉。乡里长姓程名华。秋季输炭。时程华已取一炭丁钱足。此人家贫复不识文字。不取他抄。程华后时复从丁索炭。炭丁不伏。程华言。我若得你钱。将汝抄来。炭丁云。吾不识文字。汝语吾云。我既得汝钱足何须用抄。吾闻此语遂信不取。何因今日复从吾索钱。程华不信因果。遂为他炭丁立誓云。我若得汝钱。愿我死后为汝作牛。炭丁懊恼别举钱与之。程华未经三五月身亡。即托炭丁牸牛处胎。后生犊子。遍体皆黑唯额上有一双白。程华字分明。人见皆识程华。儿女倍加将钱。救赎不与。其牛尚在(左近村人同见说之)。

  唐龙朔元年。怀州有人。至潞州市猪。至怀州卖。有一豮猪。潞州三百钱买。将至怀州卖与屠家得六百钱。至年冬十一月。潞州有人。姓李不得字。任校尉至怀州上番。因向市欲买肉食。见此豮猪。已缚四足在店前。将欲杀之。见此校尉语云。汝是我女儿。我是汝外婆。本为汝家贫。汝母数从我索粮食。为数索不可供足。我大儿不许。我怜汝母子。私避儿与五斗米。我今作猪偿其盗债。汝何不救我。校尉闻此。从屠儿赎猪。屠儿初之不信。余人不解此猪语。唯校尉得解。屠儿语云。审若是汝外婆。我解放之。汝对我更请共语。屠儿为解放已。校尉更请猪语云。某今当上一月。未得将婆还舍。未知何处安置婆。猪即语校尉言。我今已隔世受此恶形。纵汝下番。亦不须将我还。汝母见在。汝复为校尉。家乡眷属见我此形。决定不喜。恐损辱汝家门。吾闻某寺有长生猪羊。汝安置吾此寺。校尉复语猪言。婆若有验自预向寺。猪闻此语遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具为寺僧说此灵验。合寺僧闻并怀惭愍。为造舍屏处安置。校尉复留小毡令卧。寺僧道俗竞施饮食。久后寺僧并解猪语。校尉下番。辞向本州。报母此事。母后自来看猪。母子相见一时泣泪。猪至麟德元年犹闻平安(东宫率梁难迪并州人改任怀州郭下折冲具见说之)。

  唐龙朔三年。长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏。母先亡。陈因患暴死。见人将入地狱。备见诸苦。不可具述。末后见一地狱。石门牢固。有两大鬼形容伟壮。守门左右怒目瞋陈。汝何人到此。见石门忽开。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇近门。母子相见遥得共语。母语女言。汝还努力为吾写经。女咨娘欲写何经。为吾写法华。言讫石门便闭。陈还得苏。具向夫说。夫即凭妹夫赵师子欲写法华。其师子旧解写经。有一经生。将一部新写法华未装潢。其人先与他受雇写。经主姓范。此经生将他法华转向赵师子处贸二百钱。施主不知贸钱。师子复语妇兄云。今既待经在家。有一部法华。兄赎取此经。向直一千钱。陈夫将四百钱赎得。装潢周讫。在家为母供养。其女陈后梦见母从女索经。吾先遣汝为吾写一部法华。何因迄今不得。女报母言。已为娘赎得一部法华。现装潢了在家供养。母语女言。止为此经吾转受苦。冥道中狱卒打吾脊破。汝看吾身瘦。狱官语云。汝何因取他范家经。将为己经。汝何有福。汝大罪过。女见母说如此。更为母别写法华。其经未了。女梦中复见母来催经。即见一僧。手捉一卷法华语母云。汝女已为汝写经第一卷了。功德已成。何因复来敦逼。待写了。何须匆急。后写经成。母来报女。因汝为吾写经。今得出冥道。好处受生。得汝恩力故来报汝。汝当好住。善为妇礼。信心为本。言讫悲泪共别。后时勘问前赎法华主。果是姓范。范家虽不得经。其经已成施福已满。后人转贸自得罪咎。刘妻赎所微得少福。然亡母不得力(陈氏夫刘公信具向拾遗自说之)。◎

  ◎诤讼篇第六十六(此有二部)

  述意部第一

  夫慈言一发则人天含笑。鄙语一彰则幽显皆瞋。将恐闻声传恶永隔心目。见善怀亲长同赤子。既知邪正异踪善恶分路。劝止三毒之凶言。兴善和之敬顺。所以大圣之训修本去末。即心为毒主。口为祸器。因事成灾沿流恶道。未有诤讼违形而存大化也。

  引证部第二

  如中阿含经云。尔时祇桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受故。众多比丘共相劝谏高声闹乱。尔时世尊以净天耳过于人耳。闻祇桓中声闹乱。闻已从禅觉还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今至安陀林坐禅。闻精舍中高声闹乱。竟为是谁。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚痴之人人向悔谢不受其忏。若人忏谢而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。告诸比丘。过去世时释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言。

  于他无害心  瞋亦不缠结
  怀恨不经久  于瞋以不住
  虽复瞋恚盛  不发于粗言
  不求彼制节  扬人之虚短
  常当自防护  以义内省察
  不怒不亦虚  常与贤圣共
  若与恶人俱  刚强犹山石
  盛恚能自持  如制逸马车
  我说为善师  非谓执绳者

  尔时世尊告诸比丘。过去世时有天帝释。共天阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王以五系缚将还天宫。修罗复作是语。当其战时诸天不如修罗得胜者。当生擒帝释以五系缚将还自宫。当其战时诸天得胜修罗不如。诸天以五系缚阿修罗将还天宫。缚在天帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。阿修罗缚在门侧。瞋恚骂詈。时帝释御者。见阿修罗王身被五缚在于门侧。帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已即便说偈白帝释言。

  释今为畏彼  为力不足耶
  能忍阿修罗  面前而骂辱

  帝释即答。

  不以畏故忍  亦非力不足
  何有黠慧人  而与愚夫对

  御者复白言。

  若但行忍者  于事则有阙
  愚痴者当言  畏怖故行忍
  是故当苦治  以智制愚痴

  帝释答言。

  我当观察彼  制彼愚夫者
  见愚瞋炽盛  智以静默伏
  非力而为力  是彼愚痴力
  愚痴违远法  于道则无有
  若使有大力  能忍于劣者
  是则为上忍  无力何有忍
  于他极骂辱  大力者能忍
  是则为上忍  无力何有忍
  于己及他人  善护大恐怖
  知彼瞋恚盛  还自守静默
  于二义俱备  自利亦利他
  谓言愚夫者  以不见法故
  愚夫谓胜忍  重增于恶口
  未知忍彼骂  于彼常得胜
  于胜已行忍  是名恐怖忍
  于等者行忍  是名忍诤忍
  于劣者行忍  是名为上忍

  佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱赞叹于忍。汝等比丘。正信非家出家学道。亦应如是行忍赞叹于忍。应当勤学。

  又起世经云。佛告诸比丘。往昔诸天与阿修罗起大斗战。尔时帝释告其所领三十三天言。诸仁者。汝等诸天。若与修罗共为战斗。宜好庄严善持器仗。若诸天胜修罗不如。汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将到善法堂前诸天会处三十三天闻帝释命。依教奉行尔时毗摩质多罗阿修罗王。亦复告诸修罗言。若诸天不如。即当生捉帝释天王以五系缚之。将诣诸阿修罗七头。会处立置我前。诸修罗众亦受教行。当于彼时帝释得胜。即便生捉阿修罗王。以五系缚之。将诣善法堂前诸天集处。向帝释立。尔时毗摩质多罗王若作是念。愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗。我当在此与天一处同受娱乐。甚适我意。兴此念时即见自身五缚悉解。五欲功德皆现其前。或作是念。我今不用三十三天。愿诸天等各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时其身五系即还缚之。五欲功德忽即散灭。阿修罗王有如是等微细结缚。诸魔结缚复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时即被结缚。正忆念时即便解脱。尔时毗摩质多罗阿修罗王。未战已前作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳珰。处处游行不为妨碍。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与鞞摩质多罗王踊跃幻化。诸小王眷属前后围绕。从阿修罗城道从而出。欲共忉利诸天兴大战斗。尔时难陀忧波难陀二大龙王从其宫出。各各以身绕须弥山。周回七匝一时动之。动已复动。以尾打海。令一段水上于虚空在须弥顶上。是时帝释告诸天言。汝等见此大地如是动不。空中叆叇犹如云雨。又似重雾。我今定知诸阿修罗欲与天斗。于是海内诸龙各严器仗而出。复往告六欲诸天。各严器仗乘空而来。须夜摩天王与无量百千万数诸天子。下至须弥山顶上在东面。竖纯青难降伏幡依峰而立。尔时兜率陀天王与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面竖纯黄色难降伏幡依峰而立。

  尔时化乐天王与无量百千万天子。下至须弥山顶在其西面。竖纯赤色难降伏幡依峰而立。

  尔时他化自在天王与其无量百千天子。下至须弥山顶在其北面。竖纯白色难降伏幡依峰而立。

  尔时帝释见上诸天并皆云集。乃至虚空夜叉咸皆随从帝释前立。于是帝释自着铠甲。与诸天众前后围绕。从天宫出欲共大战。诸器仗等杂色可爱。皆七宝所成。以此刀仗遥掷阿修罗身莫不洞彻。而不为害。于其身上不见疮痕之迹。唯以触因缘故受于苦痛。诸阿修罗器仗亦是七宝所成。穿诸天身亦皆彻过。而无瘢痕。唯触因缘故受苦痛。

  又增一阿含经云。昔日诸天与阿须伦共斗时。诸天得胜。阿须伦王不如。便怀恐怖。化形极小从藕根孔中过。佛眼所见。非余者所及。

  又大集经云。尔时世尊告诸龙众阿修罗言。汝等莫斗。应当修忍。仁者若能离于瞋怒成就忍辱速得十处。何等为十。一得作王。王四天下自在轮王。二毗楼博叉天王。三毗楼勒叉天王。四提头赖吒天王。五毗沙门天王。六释天王。七须夜摩天王。八兜率陀天王。九化乐天王。十他化自在天王。诸仁者。若具足忍。是人速得如是十处忍辱近果。

  又中阿含经世尊说颂曰。

  若有诤论议  杂意怀功高
  非圣毁此德  各各相求便
  但求他过失  意欲降伏彼
  便互而求胜  圣不如是说

  又中阿含经。世尊告诸比丘。汝莫斗诤。所以者何。

  若以诤止诤  至竟不见止
  唯忍能止诤  是法真尊贵

  于是世尊不悦可。拘舍弥诸比丘诤已。即从坐起而说颂曰。

  以若干言语  破坏最尊众
  破坏圣众时  无能有诃止
  碎身至断命  夺象牛马财
  破国灭亡尽  彼犹故和解
  况汝小言骂  不能令和合
  若不思真义  怨结焉得息
  骂詈责数说  而能制和合
  若思真实义  怨结必得息
  若以诤止诤  至竟不见止
  唯忍能止诤  是法可尊贵
  瞋向慧真人  口说无赖言
  诽谤牟尼圣  是下贱非智

  又佛本行经。佛为五比丘说偈云。

  一月之中千过斗  一斗百倍得胜他
  若能归信佛世尊  能胜于彼十六分
  一月之中千过斗  一斗百倍得胜人
  若能归信法正真  能胜于彼十六分
  一月之中千过斗  一斗百倍得胜他
  若能归信一切僧  能胜于彼十六分
  一月之中千过斗  一斗百倍得胜人
  若能思惟法性空  能胜于彼十六分

  又杂宝藏经云。昔有一婢。禀性廉谨。常为主人典?麦豆。时家有一羝羯伺空遂便啖食麦豆。斗量折损为主所瞋。信己不取皆由羊啖。缘是之故婢常固嫌。每自杖捶用打羝羯。羯亦含怨来抵触婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊见无杖直来抵婢。婢缘急故。用所取火着羊脊上。羊得火热所在触处。突烧村人。延及山泽。于时山中五百猕猴。火来炽盛不及避走。即皆一时被火烧死。诸天见已而说偈言。

  瞋恚斗诤间  不应于中止
  羝羊共婢斗  村人猕猴死

  颂曰。

  富贵诤人我  贫贱自然羞
  强弱相辜负  斗讼未曾休
  耻恨相侵夺  觅便报其仇
  怨结常对值  累劫常苦愁

  感应缘(略引二验)汉景帝时白颈乌斗汉中平年中有雀斗

  汉景帝三年十一月有。白颈乌与。黑乌群斗楚国莒县白。颈不胜堕。泗水中死者数千刘。向以为近日黑祥也。楚王伐逆无道刑辱申公。与吴谋反。乌群斗者师战之象也。白颈者小。明小者败也。堕于水者将死水地。王伐不寤。遂举兵应吴与汉大战。兵败而走。至于丹徒为越人所斩。堕泗水之效也。京房易传曰。逆亲亲厥妖日黑。乌斗于国。燕王旦之谋反也。又有一乌一鹊。斗于燕宫中。堕地死。五行志。以为楚燕背骨肉。蕃臣骄恣而谋不义。俱有乌鹊斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕阴谋未发。独王自杀于宫。故一乌而水色者死。楚亢阳举兵。军师大败于野。故乌众而金色者死。天道精微之效也。京房易传曰。颛征去杀厥妖乌鹊斗也。

  汉中平三年八月。怀陵上有万余雀。先极悲鸣已因乱斗相杀。皆断头悬着树枝枳棘。到六年灵帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天诫若曰。怀爵禄而尊厚者。自还相害至灭亡也(右二验出搜神记)。

  法苑珠林卷第五十七◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十八

  西明寺沙门释道世撰◎

  谋谤篇第六十七(此有五部)述意部咒诅部诽谤部避讥部宿障部

  述意部第一

  夫心者众病之源。口者臧否之本。同出异名祸福殊派。故知身口三业。无非构祸之因。眼耳六情。悉为招衅之首。致使谋谤圣凡抂压良善。横受三根长辞七众。但死生有命富贵由业。纵加鸩毒毒不能伤。异道兴谋谋不能害。徒起谤心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚不蒙福。为邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之诉。若其无知。诉之何益。良由雪山之药。真伪颇辩。庵罗之果。生熟难分。故如来在世尚不免谤。况今是凡。岂逃斯责。责是宿殃时来须受。此亦己事。何得恨他。然虚谤之罪。自加涂炭。如唇口是弓。心虑如弦。音声如箭。长夜空发徒染身口。特须自省缄口慎心也。

  咒诅部第二

  如大方广总持经云。佛言。善男子。佛灭度后。若有法师。善随乐欲为人说法。能令菩萨学大乘者及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暂下一渧泪者。当知皆是佛之神力。若有愚人。实非菩萨假称菩萨。谤真菩萨及所行法。复作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合则能住持流通我法。若彼此违诤则正法不行。此谤法之人极大罪业。堕三恶道难可出离。若有愚人。于佛所说而不信受。虽复读诵千部大乘为人解脱获得四禅。以谤他故七十劫中受大苦恼。况彼愚人实无所知而自贡高。乃至诽谤一四句偈。当知是业定堕地狱永不见佛。以恶眼视发菩提心人。故得无眼报。以恶口谤发菩提心人。故得无舌报。

  又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼得阿罗汉果。与诸尼众自说往昔所造善恶业行果报。告尼众曰。乃往过去有一长者。其家巨富。唯无子息。更取小妇夫甚爱念。后生一男。夫妇敬重视之无厌。大妇心妒。私自念言。此儿若大当摄家业。我唐勤苦聚积何益。不如杀之。即取铁针刺儿腮上。后遂命终。小妇是疑大妇杀。即便语言。汝杀我子。大妇尔时谓无罪福反报之殃。即与咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫所生儿子。水漂狼啖自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已后时命终。缘杀儿故堕于地狱受苦无量。地狱罪毕得生人中。为梵志女。年渐长大适娶夫家。产生一子。后复怀妊满月欲产。夫妇相将向父母舍。至于中路腹痛遂产。夜宿树下。夫时别卧。前所咒誓今悉受之。时有毒蛇螫杀其夫。妇见夫死即便闷绝。后乃得苏。至晓天明便取大儿著于肩上。小者抱之。洟泣进路。路有一河。深而且广。即留大儿著于此岸。先抱小者度着彼岸。还迎大儿。儿见母来入水趣母。水即漂去。母寻追之。力不能救。须臾之间俄尔没死。还趣小儿狼来啖讫。但见流血狼藉在地。母时断绝良久乃苏。遂前进路逢一梵志。是父亲友。即向梵志具陈辛苦。梵志怜愍相对啼哭。寻问家中平安以不。梵志答言。父母眷属大小近日失火一时死尽。闻之懊恼死而复苏。梵志将归供给如女。后复适娶妊身欲产。夫外饮酒日暮乃还。妇暗闭门在内独坐。须臾妇产。夫在门唤。妇产未竟。无人往开。夫破门入捉妇熟打。妇陈产意。夫瞋怒故寻取儿杀。以酥煮之逼妇令食。妇食子后心中酸结。自惟薄福乃值斯人。便弃逃走到波罗柰。至一园中树下坐息。有长者子。其妇新死。日来冢上追恋啼哭。见此女人树下独坐。即便问之。遂为夫妇。经于数日夫忽寿终。时彼国法若其生时夫妇相爱。夫死之时合妇生埋。时有群贼来开其冢。贼帅见妇面首端正。即纳为妇。经于数旬。夫破他冢为主所杀。贼伴将尸来付其妇。复共生埋。经于三日狐狼开冢。因而得出。自克责言。宿有何罪。旬日之间遭斯祸厄。死而复苏。今何所归。得全余命。闻释迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由于过去施辟支佛食发愿力故。今得值佛出家修道得阿罗汉。达知先世杀生之业所作咒誓堕于地狱现在辛酸受斯恶报无相代者。微妙自说。昔大妇者今我身是。虽得罗汉。常热铁针从顶上入足下而出。昼夜患此无复堪忍。殃祸如是终无朽败。

  又旧譬喻经云。佛在世时。有一大姓。常好惠施。后生一男。无有手足。形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内人无见者。时有力士向王厨食。常怀饥乏。独牵十六车樵卖以自给。身又常不供。鱼身请与相见示其形体。力士自惟。我力乃尔。不如无手足人。往到佛所问其所疑。佛言。昔迦叶佛时鱼身与此王共饭佛。汝时贫穷助其驱使。鱼身所具与王行之。而谓王言。今日有务不得俱行。若行无异断我手足。时行者今王是也。不行言者鱼身是也。时佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙门。得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇产一男儿兀无有手。产便能语。作是唱言。今此手者甚为难得。深生爱惜。父母怪之。因为立字。名曰兀手。年渐长大。见佛闻法得须陀洹果。求佛出家。佛告善来。须发自落法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘请佛说本因缘。佛告比丘。此贤劫中迦叶佛时。有二比丘。一是罗汉。二是凡夫。为说法师。时诸民众竞共请唤。常将法师受檀越请。后于一日法师不在。将余者行。瞋恚骂言。我常为汝给使。今将余者共行。自今以往更为汝使令我无手。作是语已。各自辞退。止不共行。以是业缘。五百世中受是果报。是故唱言。今此手者甚为难得。由于彼时供给圣人故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林中时。尊者那罗达多着衣持钵入城乞食。还归本处。遥见祇桓赤如血色。怪其所以。寻即往看。见一饿鬼肌肉消尽支节骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣气力乏少。当生之时荒闷殒绝。支节解散。极为饥渴之所逼切。随生随啖终无饱足。时那罗达多便前问言。汝造何业今获斯报。饿鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗达多寻往佛所。具问斯报。佛告那罗达多云。此贤劫中波罗柰国有一长者。金银珍宝奴婢仆使象马牛羊不可称计。唯一夫人无有子息。祷祀神祇求索有子。了不能得。时彼长者即便更取族姓家女。未久之间便觉有娠。其大夫人见其有娠。便生嫉妒。密与毒药令彼堕胎。姊妹眷属即诣其所。与彼大妇极共斗诤。遂相打棒问其虚实。其大妇者。止欲道实恐其绞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒诅。若我真实堕汝胎者。令我舍身生饿鬼中。一日一夜生五百子。生已随啖终不饱足。作是誓已寻即放去。佛告那罗达多。欲知彼时其大妇者今饿鬼是。佛说是时。诸比丘等皆舍恶心得四沙门果。有发无上菩提心者。欢喜奉行。

  又法句喻经云。琉璃王受佞臣阿萨陀等奸谋。升殿遂将兵就祇桓。不得还宫。与王官属战。王与夫人夜至王舍城。国中道饥饿啖芦菔根。腹胀而薨。于是琉璃拔剑入东宫斫杀兄祇。祇知无常心不恐惧。命未断间。宫中自然音乐迎其魂神。琉璃复由诛释种。佛记及太史记。却后七日当为地狱火所烧杀。

  又入大乘论。坚意菩萨说偈云。

  诽谤大乘法  决定趣恶道
  焚烧甚苦痛  业报罪信尔
  若从地狱出  复受余恶报
  诸根常缺陋  永不闻法音
  设使得闻者  复生于谤法
  以谤法因缘  还堕于地狱

  谤法众生。闻如是说于大乘中便生疑心如尊者提婆所说偈。

  薄福之人  不生于疑  能生疑者
  必破诸有

  大悲芬陀利经偈云。

  众生老病死  沉没爱流海
  处在三界狱  众苦受结缚
  饮血毒相害  无始被烧煮
  痴盲失善道  不能见正路
  生死愚暗重  皆由着邪见
  旋回五道中  譬如车轮转

  诽谤部第三

  如发觉净心经云。时有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地礼佛足已。于地未起悲啼雨泪。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等业障愿分别说。令我等辈自清净心勿复更造。

  佛告彼菩萨言。诸善男子。汝等过去于拘留孙如来教中出家学道。既出家已住于禁戒于戒放逸。住于多闻于多闻放逸。住于头陀功德皆悉损减。于时有二法师比丘。汝于彼所诽谤淫欲。为多利养名闻因缘。于彼亲友施主之家嫉妒悭贪。于二法师所亲友檀越。汝复破坏离散。两舌毁辱令生疑惑。不生信心。信不具足。说非善事。时二法师所有众生。心生敬信随顺之者。令彼等辈断诸善根。作诸障碍。汝等以此业障碍故。遂于六千二百千岁。堕于阿鼻大地狱中。复于四万岁堕于活地狱中。复于二万岁堕黑绳地狱。复于八百千岁堕热地狱。复于彼处舍命已。后还得人身。于五百世中生盲无目。以业障故所生之处。一切暗钝忘失本心。善根闭塞少于威力。众皆舍弃。常被欺?为人憎恶。毁訾诽谤。常生边地贫贱之处。下种姓家。少利养少名闻。不为他人恭敬供养。亦不尊重。人所不喜。众所厌恶。汝等从此舍身命已。于后五百岁中正法灭时。还生于恶国恶人之处下种姓家。贫穷下贱。被他诽谤。忘失本心。而于善根常有障碍。虽暂遇明还被翳暗。汝等于彼五百岁后。一切业障尔乃灭尽。于后得生阿弥陀国极乐世界。时彼如来方授汝等阿耨菩提记。

  尔时六十菩萨既闻此已。扪泪恐怖毛竖。而作是言。我等从今若生瞋恚过失而更造业障。我等今日于世尊前皆悉忏悔。于世尊所立大誓愿。于一切所不起诸过。尔时世尊赞彼六十菩萨言。汝等发觉善作是愿。当尽一切业障。当得善根净。尔时世尊。而说偈言。

  莫于他边见过失  勿说他人是与非
  不着他家净活命  诸所恶言当弃舍
  弃舍众闹极远离  无法比丘勿亲近
  当修兰若佛所赞  不着利故得涅槃

  又涅槃经云。佛在世时。瞻波城中有大长者。无有继嗣。共事六师请求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者愁恼。复有知识。语长者言。先不闻优楼迦叶兄弟为谁弟子。六师若是一切智者。迦叶何故舍之从佛。

  又舍利弗目揵连及频婆娑罗王。并诸王夫人末利夫人。诸国大长者如须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即诣佛所以事问佛。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉。以庵罗果和合毒药。持与长者。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜周遍城市。唱言。沙门瞿昙记彼长者妇当生男。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事欲往摧邪。六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。未得法眼者各怀愧惧。而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。佛到长者所长者难言。所言无二。儿母已终云何生子。我言。长者卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸。火烧腹裂。子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓为幻术。长者见喜诃责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆前入火聚。犹入清凉大河。抱是儿还。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所作。是儿生于猛火之中。火名树提。因名树提。

  又贤愚经云。尔时舍卫国中有一婆罗门。字曰师质。居家大富无有子息。诣六师所问其因缘。六师答言。汝相无儿。夫妻愁苦。往问世尊。世尊告曰。汝当有儿。福德具足长大出家。师质闻喜。而作是言。但使有儿学道何苦。因请佛及僧明日舍食。是时世尊默然许之。明日时到佛与众僧往诣其家。食已还归。路游一泽。泉水清美。佛与比丘便往休息。时诸比丘各各洗钵。有一猕猴来从阿难求索其钵。阿难恐破不欲与之。佛告阿难。速与勿忧。奉教便与。猕猴得钵。持至蜜树盛蜜满钵。来奉上佛。佛告之曰。去中不净。猕猴即时拾却蜂虫极令净洁。佛便告曰。以水和之。如语着水和调已竟奉授世尊。世尊受已分布与僧。咸共饮之。皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃起舞。堕大坑中即便命终。魂归受胎于师质家。妇便觉娠。日月已足生一男儿。端正少双。当生之时家内器物自然满蜜。师质夫妇喜不自胜。语诸相师。相师占善。以初生之日蜜为瑞应。因名蜜胜。儿既年大。辞父出家得阿罗汉果。与诸比丘人间游化。若渴乏时掷钵空中。自然满蜜。众人共饮咸蒙充足。阿难白佛。有何因缘生猕猴中。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有年少比丘。见他沙门跳度渠水。而作是言。彼人飘疾熟似猕猴。沙门语云。我证四果悉办。年少闻已衣毛皆竖。五体投地求哀忏悔。由悔过故不堕地狱。由形呰罗汉故。五百世中常作猕猴。由前出家持禁戒故今得见我。沐浴清化得尽诸苦。

  避讥部第四

  如萨婆多论云。瞿昙弥比丘尼。是佛姨母。来见佛时。礼已不坐。为女人敬难情多。是故不坐。又不广为尼说法故不坐。又为止诽谤故不坐。若坐听法外道当言。瞿昙沙门在王宫时。与诸婇女共在一处。而今出家与本无异。欲灭如是诸讥毁故。是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑。是以不坐。◎

  ◎又大乘方便经云。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我今晨朝入舍卫城次第乞食。见众尊王菩萨与一女人同一床坐。阿难说是语已。即时大地六种震动。众尊王菩萨。于大众中上升虚空。高一多罗树。语阿难言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事问于世尊。云何罪法。云何非法。尔时阿难忧愁向佛悔过。如是大龙我说犯罪。我求其过。世尊。我今悔过。唯愿听许。佛告阿难。汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难。汝诸声闻人。于障处行寂灭定。无有留难断一切结。菩萨成就一切智心。虽在宫中婇女共相娱乐。不起魔事及诸留难。而得菩提。佛告阿难。彼女人者。当于过去五百世中为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故。见生爱着系缚不舍。若众尊王菩萨。能与我共一床坐者。我当发阿耨菩提心。尔时菩萨知彼女人心之所念。即入其舍。寻时思惟。如是法门。若内地大。若外地大。是一地大心执女人手共一床坐。即于座上而说偈言。

  如来不赞叹  凡夫所行欲
  离欲及贪爱  乃成天人师

  时彼女人闻此偈已。心大欢喜。即从座起向众尊王菩萨。接足敬礼。说是偈言。

  我不贪爱欲  贪欲佛所诃
  离欲及贪爱  乃成天人师

  说是偈已。我先所生恶欲之心。今当悔过发菩提心。愿欲利益一切众生。尔时世尊记彼女人。于此命终得转女身。当成男子。于将来世得成为佛。号无垢烦恼。

  善男子。我念过去阿僧祇劫。复过是数。时有梵志。名曰树提。于四十二亿岁。在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已。从林中出入。极乐城。见一女人。彼时女人见此梵志仪容端严。即起欲心寻趣梵志。以手执之即时躄地。尔时梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不从我。我今当死。尔时梵志如是思惟。此非我法亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行。云何于今而当毁坏。彼时梵志强自顿拽得离七步。离七步已生哀愍心。如是思惟。我虽犯戒堕于恶道。我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼。不令是女以我致死。尔时梵志还至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。尔时梵志于十二年中共为家室。过十二年已寻复出家。即还具四无量心。具已命终生梵天中。尔时梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我于尔时为彼女欲暂起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。

  又慧上菩萨经云。昔拘楼秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处于闲居国界山窟。去彼不远有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。时五仙人见之各各言曰。比丘奸秽。无垢闻之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。诸仙见之飞处空中。各曰。如吾经典所记。染欲尘者则不得飞。便五体投地伏首谋横。假使比丘不现神变。其五仙人堕大地狱。时无垢比丘今慈氏菩萨是也。◎

  法苑珠林卷第五十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第五十九

  西明寺沙门释道世撰

  谋谤篇第六十七之二

  ◎宿障部第五(略引十缘)孙陀利谤佛缘第一奢弥跋谤佛缘第二佛患头痛缘第三佛患骨节烦疼缘第四佛患背痛缘第五佛被木抢刺脚缘第六佛被提婆达多掷石出血缘第七佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八佛食马麦缘第九佛经苦行缘第十

  孙陀利谤佛缘第一

  兴起行经云。如来将五百罗汉。常以月十五日于中说戒。因舍利弗问佛十事。舍利弗自从华座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手问世尊言。世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。世尊无比。众恶灭尽诸善普备。一切众生皆欲度之。世尊今故现有残缘。愿佛自说使天人解。以何因缘被孙陀利谤。以何因缘被奢弥跋提谤。及五百罗汉。以何因缘世尊自患头痛。以何因缘世尊自患骨节疼痛。以何因缘世尊自患背痛。以何因缘被木抢刺脚。以何因缘被调达破指出血。以何因缘被多舌女人舞杅大众来相诽谤。以何因缘于毗兰邑与五百比丘食其马麦。以何因缘在郁秘地苦行六年。佛语舍利弗。还服华座。吾当为汝说先因缘。舍利弗即还复坐。阿耨大龙王闻佛当说。踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨旃檀末香。周遍无数。诸天八部皆来诣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗奈城有博戏人。名曰净眼。时有淫女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼语鹿相曰。当诣园中共相娱乐。女曰可尔。鹿相便归庄严衣服。即共严驾至园娱乐经于日夜。净眼贪心当杀此女取其衣服。复念杀已当云何藏之。时此园中有辟支佛。名乐无为。去其不远伺乞食后。埋其庐中持衣而去。谁知我处。念已杀埋平地如故。乘车而去。从余门入城。尔时国王名梵达。国人不见鹿相。遂彻国王。王召群臣。遍城求之不得。往到园庐搜索得尸。诸臣语无为曰。已行不净胡为复杀。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手脚着土。此是先世因缘故。众臣便反缚辟支栲打问辞。树神现半身语众人曰。汝莫栲打此人。众臣曰。何以不打。神曰。此无是法。终不行非。诸臣虽闻不肯听用。持诣王所。王闻瞋恚。敕诸臣等急缚驴驮打鼓遍巡。出城南门将至树下。计矛针之。贯着竿头。极弓射之。若不死者便破其头。诸臣受教。国人皆怪。或信不信众人悲伤。于时净眼在破墙中。藏闻众人言。盗视逐行。见已念言。此道人枉死。念已走趣。大众并唤。上官莫困杀此人。是我杀耳。愿放道人缚我治罪。诸官皆惊曰。何能代他受罪。即共解辟支。便缚净眼反缚如前。诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔。我等愚痴。无故枉困道人。当以大慈原赦我罪莫令将来世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更复重入波罗奈城乞食。我宜众前取灭度耳。便于众前踊升虚空。于中往反坐卧住立作十八变。一腰以下出烟腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出烟。三或左胁出烟右胁出火。四或左胁出火右胁出烟。五或腹前出烟背上出火。六或腹前出火背上出烟。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左胁出水右胁出火。十或左胁出火右胁出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或两肩出水或两肩出火。十六或举身出烟。十七或举身出火。十八或举身出水。即于空中烧身灭度。于是大众皆悲啼泣。或有忏悔。或有作礼取其舍利。于四衢道起于偷婆。诸官即将净眼诣王。手脚复以着土。王忿依前杀之。佛语舍利弗。尔时净眼者则我身是。其鹿相女者今孙陀利是。尔时梵达王者今执杖释种是。我于尔时由杀鹿相枉困辟支。以是罪缘。无数千岁堕在泥犁。无数千岁堕在畜生。无数千岁堕在饿鬼中。尔时余殃今虽作佛故获此谤。

  奢弥跋谤佛缘第二

  兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远九十一劫。是时有王。名曰善说所造。有一婆罗门名延如达。好学广博。常教五百豪族童子。复有一婆罗门。名曰梵天。大富饶财。妇名净音。容貌第一。性行和调无嫉妒心。延如以梵天为檀越。其妇净音供养延如四事无乏。有一辟支佛。名曰受学。往到城内乞食。偶至梵天门。净音见辟支佛衣服齐整行步徐审。心甚欢喜。即请供养自今已去常受我请。即以美食满钵与之。辟支受已升空七返回旋飞还。时城内人见此神足。举国欢喜供养无厌。净音供养辟支日进。侍延如达遂薄。延如便兴嫉妒。诽谤之言。此道人实无才德作不净行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒无精进行。诸童子各归家宣令曰。此道人无有净行。与净音交通。国人咸疑。神足如是有此秽声。邪声经七年乃断。于后辟支现十八变取于灭度。众人乃知延如虚谤辟支佛。佛语舍利弗。尔时延如达者则我身是。尔时梵天者今优填王是。尔时净音者今奢弥跋是。尔时五百童子者今五百罗汉是。佛语舍利弗。我于尔时因共供养故。便生嫉妒。共汝诽谤辟支佛。以是因缘共入地狱。镬汤煎煮无数千岁。由是余殃。今虽得佛故与汝等有奢弥跋之诽谤也。

  佛患头痛缘第三

  兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远世时。于罗阅城中。时世谷贵饥馑困苦。人皆拾取白骨打煮饮汁。掘百草根以续微命。用一升金贸一升谷。尔时罗阅祇城有大才数百家。名曰[日*支](九支反)越。村东不远有池名曰多鱼。[日*支]越村人将妻子诣多鱼池捕鱼食之。捕鱼着岸在陆而跳。我于尔时为小儿。年适四岁。见跳而喜。时池中有两种鱼。一名䴸。一名多舌。此自相语曰。我等不犯人横见杀我。后世当报。佛语舍利弗。尔时[日*支]越村人男女大小者。今迦毗罗越国诸释种是。尔时小儿者则我身是。尔时䴸鱼者毗楼勒王是。尔时多舌鱼者。今王相师婆罗门名恶舌者是。尔时鱼跳。我以小杖打鱼头。以是因缘堕地狱中无数千岁。今虽得佛。由是残缘故被毗楼勒王伐释种。时我得头痛。佛语舍利弗。我初头痛时语阿难曰。以四斗钵盛满冷水来。阿难如教持来以指抆额上汗。滴入水中。水即寻消。犹如火然。终日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。头痛之热其状如是。假令须弥山边旁出亚岸一由延至百由延。镇我头痛热者尔当消尽。

  佛患骨节烦疼缘第四

  兴起行经云。佛告舍利弗。往昔久远世时。于罗阅城中有一长者。得热病甚困。其城中有一大医子。别识诸药能治众病。长者子呼医子曰。为我治病。得愈吾大与卿财宝。医子即治长者病。既差已后不报功。长者于后复病。治差至三不报后复得病。续唤治之。医子念曰。前已三治三差。而不见报。见欺如此。我今治此当令大断。即便与非药。病遂增剧便致无常。佛语舍利弗。尔时医子者则我身是。尔时病子者今调达是。我于尔时与此非药致令无常。以是因缘。于数千岁受地狱苦。及畜生饿鬼之苦。由是残缘。今虽得佛故有骨节烦疼病生也。

  佛患背痛缘第五

  兴起行经云。佛告舍利弗。往昔久远世时。于罗阅城。时大节日聚会。时国中有两姓力士。一姓刹帝利种。一姓婆罗门种。时共相扑。婆罗门语刹帝利曰。卿莫扑我。我当大与卿钱宝。刹帝便不尽力令其屈伏。二人俱得皆受王赏。于时婆罗门竟不报刹帝。到后节日复来相扑。还复相求如前相许。刹帝复饶不扑。得赏如上。如是至三不报。后节复会。婆罗门重语刹帝曰。前后所许当一时并报。刹帝心念。此人比数欺我。既不报我。又侵我分。我今日当使其消。便干笑语曰卿诳我满三。今不用卿物。便右手捺项。左手捉跨腰。两手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使众人见。然后扑地即死。王及群臣皆大欢喜。赐金钱十万。佛语舍利弗。尔时刹帝者则我身是。婆罗门者提婆达是。我于尔时以贪恚故扑杀力士。以是因缘堕地狱中经数千岁。今虽成佛诸漏已尽。尔时残缘今故有此脊痛之患也。

  佛被木抢刺脚缘第六

  兴起行经云。佛在罗阅祇竹园精舍。与大比丘僧五百人俱。晨旦着衣持钵。与五百比丘僧及阿难。共入祇城乞食。家家遍至。见此里中有破刚木一片木长尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿缘。我自作是。固当受之。众人闻见皆共聚观。大众见之惊愕失声。佛复心念。今当现偿宿缘之报。使众人见信解殃对不敢造恶。佛便踊在处空。去地一仞。木抢逐佛。亦高一仞于佛前立。佛复上二仞四仞乃至七仞。抢亦高随上七仞。世尊复上高一多罗。此抢亦高一多罗。佛复上乃至十多罗。抢亦随上立于佛前。佛复上高七里。乃至上七由延。抢亦随之。佛于空中化作青石。厚六由延。广纵十二由延。佛于上立。抢便穿石出在佛前立。佛复于空中化作水。广十由延。纵二由延。深六由延。于水上立。抢复过水于佛前立。佛复空中化作大火。纵广十二由延。高六由延。于其焰上立。抢亦过焰至佛前立。佛复空中化作旋风。纵广十二由延。高六由延。于风上立。抢从傍边斜来趣佛前立。佛复上至四天王宫。如是展转乃至梵天。木抢从三十三天。以次来上乃至梵天。于佛前立。诸天皆相谓曰。佛畏此抢舍走。然抢逐不置。尔时世尊与梵天说自宿缘法。从梵天还展转还至罗阅城。所过诸天皆为说宿缘法。抢亦随从上下至罗阅城。佛亦为罗阅祇人说宿缘法。佛与比丘僧出罗阅城。抢亦寻佛后。国人尽逐佛出城。佛问众人。汝等欲何所至。众人答曰。欲随如来看此因缘。佛语众人。各自还归。如来自知时节。阿难问佛。如来何以遣众人还。佛语阿难。若众人见我偿此缘者。皆当盟死堕地。阿难便默。世尊即还竹园僧伽蓝。自处己房。敕诸比丘。各自还房。阿难问佛。我当云何。佛语阿难。汝亦还房。阿难即还。佛便心念。是缘我宿自造必当偿之。即取大衣四褺襞之。还坐本座。佛便展右足。木抢便从足跌上下入彻过。入地深六万八千由延。过地至水。水深亦六万八千由延。过水至火。火高六万八千由延。至火乃焦。当尔之时地为六返震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动其抢必刺佛脚足也。佛被抢已苦痛酸疼阿难即至佛所。见佛脚刺抢疮。便死倒地。佛以水洒。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭呜佛脚足。啼泣堕泪。佛以是脚行至树下降魔。上至三十三天为母说法。世尊金刚之身。作何因缘为木所害。佛语阿难。且止勿啼。世间因缘轮转生死有是苦患。阿难问佛。今者疮痛增损何如。佛语阿难。渐有降损。舍利弗及诸比丘来礼佛。问答亦复如是。佛语比丘。且止莫啼。我乃先世自造此缘。要当受之。无可逃避。此对非父非母所作。亦非天王沙门等。佛自造自受。诸漏已尽得神通者。各自默然。思惟往日曾所说偈言。

  世人所作行  或作善恶事
  此行还归身  终不朽败亡

  时耆婆阿阇世王等。闻佛为木抢刺脚。从床闷死堕地良久乃苏。举宫惊怖。王起啼泣敕诸臣曰。速疾严驾欲至佛所。诸臣受教即便严驾上车出城。城内四姓宗族士女百千围绕。共至佛所。佛右胁侧卧。王礼佛已。手捉佛足摩抆口呜。世尊疮痛宁有损不。佛慰王已。命王使坐。王言。我从如来所闻佛身金刚不坏。今者何为木抢所刺耶。佛告王曰。一切诸法皆为缘对。我身虽是金刚非木抢能坏。此宿对所坏。即说颂曰。

  世人所为作  各自见其行
  行善得善报  行恶得恶报

  是故大王。当舍恶从善。愚騃不学问。未识真道者。戏笑轻罪复当号泣。不可以戏作罪后受大殃。王语耆婆。汝合好药洗疮咒治。必令时差。耆婆曰诺。耆婆即便礼佛洗足安药。后续止痛。耆婆出百千价㲲。用裹佛足。以手摩足。以口呜之。曰愿佛老寿此患早除。一切众生长夜之苦。亦得解脱。即起礼佛于一面住。佛于是为王及一切众会说四谛法。六十比丘得漏尽意解。万一千人得法眼净。复有百千诸天展转相告。皆来慰佛。说偈赞已。礼佛而去。佛语舍利弗。往昔无数阿僧祇劫前有两部贾客。各有五百人在波罗柰国。各合资财严船度海。乘风径往。即至宝渚。渚上丰饶。衣被饮食及妙婇女。种种龙宝无物不有。一部贾客语众人曰。我等所求已获今当住此以五欲自娱。第二萨薄告其部众。不应于此久住。是时空中有天女。慈愍此辈。便于空中语众贾曰。此间虽有财宝婇女衣食不足久住。却后七日此地皆当没水。语讫化去。复有魔女欲使没尽。谏之不去。前天所说水当没此。皆是虚妄。不足可信。说已化去。第一萨薄不信天告。乐住不去。第二萨薄惧水不住。却后七日如前天言水满其地。先严办船未至之日。所将部众即得上船。第一萨薄先不严船。水至之日与严治者。着矛持杖共相格战。第二萨薄以镩矛刺第一萨薄脚彻过。即便命终。佛语舍利弗。汝知第一萨薄者今提婆达是。第二萨薄者则我身是。尔时第一贾客众五百人者。则今提婆达五百弟子是。尔时第二贾客五百众者。则今五百罗汉是。尔时第一天女者。则今舍利弗是。尔时第二天女者。则今名满月比丘婆罗门弟子。是佛语舍利弗。我往昔作萨薄。贪财分死。度海与彼争船。以镩矛刺萨薄脚。以是因缘。无数千岁经地狱苦。堕畜生中。为人所射。无数千岁在饿鬼中蹈铁锥上。今虽得金刚之身。以是余殃故。今为木枪所刺。

  又大乘方便经云。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我当为作亲友而至其舍夺。其命根。不向人说。彼时四十人以佛神力故共至佛所。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中告大目揵连言。令此大地出佉达罗刺欲刺吾右足。未至足之间。此佉达罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。我今当取此刺掷着他方世界。佛告目连。非汝所能。此刺在地汝不能拔。尔时目连以大神力。前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。而不能动乃至一毛。尔时世尊以神通力上四天王天。彼刺亦随佛去如是。展转乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提本所坐处。刺亦逐还。至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉刺。左手按地。右脚蹋之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持?刺人断其命根。以此因缘得如此报。善男子。我说是业缘已。彼二十怨贼欲害二十人者。作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从坐起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过。不敢覆藏。我先恶心欲害彼人。今重悔过。不敢覆藏。时二十人即得正解及四万人亦得正解。是故如来示佉达罗刺刺足。是名如来方便。

  佛被提婆达掷石出血缘第七

  兴起行经云。佛告舍利弗。往昔过去世。时于罗阅城有长者。名曰须檀。大富多饶财宝产业备足。子名须摩提。其父须檀奄然命终。摩提异母弟名修耶舍。摩提心念。我当云何设计不与耶舍财分。唯当杀之。乃得不与。摩提语耶舍云。大弟共诣耆阇崛山上论说去来。耶舍曰。可尔。摩提即执弟手上山。将至绝高。便推崖底以石?之。便即命绝。佛语舍利弗。汝知尔时长者须檀者。则今父王真净是也。尔时子须摩提者。则我身是。弟修耶舍者。则今提婆达多是。佛语舍利弗。我于尔时以贪财害弟。以是罪故无数千岁在地狱烧煮。为铁山?压。尔时残缘。今虽得佛不能免此宿对。我于耆阇崛山经行。为提婆达举崖石长六丈广三丈。以掷佛头。山神名金埤罗。以手接示。石边小片迸堕中佛脚大拇指。即破血出。

  佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八

  兴起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名尽胜如来。有两种比丘。一种名无胜。一种名常欢。无胜比丘得六神通。常欢比丘结使未除。尔时波罗柰城有长者。名大爱。资财无极。妇名善多。端正无比。两种比丘。往来其家。以为檀越。善多妇者供养无胜比丘。四事无乏。常欢微薄。因此妒嫉横生诽谤言。无胜比丘与善多交通。不以道法供养。自以恩爱供养耳。佛语舍利弗。尔时常欢比丘者则我身是。善多妇者今婆罗门女名旃沙是。我于尔时无故诽谤无胜罗汉。以是罪缘。无数千岁堕在地狱受诸苦痛。今虽得佛。以余殃故为多舌童女。舞杅起腹来至我前曰。沙门何以不自说家事。乃说他事。为汝今日独自欢乐。不知我苦。汝先共我通使我有身。今当临月。事须苏油养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。时释提桓因侍后执扇。以神力化作一鼠。入其衣里啮于舞杅。忽然落地。尔时四部弟子及六师徒众。见杅堕地皆大欢喜。扬声称庆欣笑无量。皆同骂曰。汝死赤吹罪物。何能兴此恶意诽谤清净无上正真此。地无知乃能容载如此恶物耶。诸众各说是时。地即劈裂火焰踊出。女便堕中径至阿鼻大泥犁中。大众见女现身堕泥犁中。阿阇世王便大惊恐。衣毛为竖。即起叉手长跪白言。此女所堕今在何处。佛答。大王。此女所堕名阿鼻泥犁。阇王复问。此女不杀人。亦不偷盗妄语。何因便堕阿鼻耶。佛语阇王。我所说缘法。有上中下身口意行。阇王复问。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阇王。意行最重。口行处中。身行在下。王复问佛。佛答王曰。身行粗现。此事可见。口行耳闻。此二事者世间闻见。意行发念无见闻者。此是内事。众行为意钉所系缚。如人欲行身三杀盗淫欲发口之四过妾言绮语恶口两舌。先心计挍然后施行。是故系于意钉不在身口也。

  于是世尊即说偈曰。

  意中熟思惟  然后行二事
  扬惭于身口  未曾愧心意
  先当惭于意  然后耻身口
  此二不离身  亦不能独行

  于是阿阇世王。闻佛说法。啼泣悲感。佛问王曰。何为啼耶。王答佛曰。为众生无智不解三事常有折减。是故悲耳。此众生等但谓身口为大。不知意为深奥。如人杀生偷盗淫泆。天下尽见。口行四事天下所闻。意家三事。非耳所闻非眼所见。是故众生以眼见耳闻为。大今佛说乃知心意为大身口为小。以是故身口二事系于意钉。如多舌女欲谤毁佛先心思念当以系杅起腹在大众中说是谤事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常当学此意大身口小事。说是法时。八千比丘漏尽意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得须陀洹道。八万天人得法眼净。十万人及非人皆受五戒。二十万鬼神受三自归。

  又生经云。尔时世尊。与千二百五十人俱。入舍卫城欲诣波斯匿王宫受请。时有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如怀妊。因牵佛衣。君为我夫。从得有娠。不给衣食。此事云何。时诸大众天人释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶。佛为一切三界之尊。其心清净过于摩尼。智慧之明超于日月。独步三世无能逮者。喻如虚空不可污染。佛心过彼无有等侣。此比丘尼既佛弟子。云何怀恶欲谤如来。于是世尊见众会心。欲为决疑。仰瞻上方。时天帝释寻时来下。化作一鼠啮系盔绳。盔即堕地。众会睹之。瞋喜交集。怪之所以。时国王瞋。此比丘尼弃家远业为佛弟子。既不能报恩。反怀妒结隙大圣乎。即敕掘地为坑深欲倒埋。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久远世时。有贾客卖好真珠。数多圆好。时有一女谐欲贸之。有一男子迁益倍价。独得珠去。女人不得心怀瞋恨。有从请看复不肯与。心盛遂怒。汝毁辱我。在在所生当报汝怨。所在毁辱悔无所及。佛告王等。尔时买珠男子则我身是。其女人者则暴志尼是。因彼怀恨所在生处常欲相谤。佛说如是。众会疑解。莫不欢喜。◎

  ◎佛食马麦缘第九

  兴起行经云。佛告舍利弗。过去久远世时。佛名毗婆叶如来。在槃头摩跋城中。王名槃头。与群臣仕庶。以四事供养如来及众。终已无乏。尔时城中有婆罗门。名因提耆利。博达梵志四韦典籍。亦知尼揵算术。及教五百童子。大王设会。先请佛及诸大众。佛见时到往诣王宫就座而坐。王即下食手目斟酌种种肴膳。有一比丘。名曰弥勒。时病不行。佛及大众食已各还本处。遇梵志山王。见食香美便兴嫉妒意曰。此髡头沙门正应食马麦。不应食此甘馔之供。告诸童子。汝等见此髡头道人食于甘美肴膳不。诸童子曰。实见此等师主亦应但食马麦。佛语舍利弗。汝知尔时山王婆罗门者则我身是。尔时五百童子者今五百罗汉是。尔时病比丘弥勒者今弥勒菩萨是。我于尔时以兴嫉妒。骂言不应食其甘膳。正食马麦。卿等亦云如是。以是因缘。我及卿等经历地狱无数千岁。今虽成佛。尔时残缘。我及卿等于毗兰邑故食马麦九十日。我于尔时不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦人。以乡等加言当与佛麦故。今日卿等食着皮麦耳。

  又大乘方便经云。以何缘故。如来及僧在婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。佛言。善男子。我于昔时知此婆罗门必舍初始请佛僧心不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故此五百马先世中已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘故。堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。于过去人中。已曾劝五百小马发菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而今还得。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。是时五百马。减所食麦半分持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法示教悔过。令当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所。闻说法已必定得成阿耨菩提。五百马子于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世复得作佛。号曰善调如来。虽食草木土块瓦砾。大千界中无如是味。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。即与一粒麦语阿难言。汝尝此麦。味为何如。阿难尝已生希有心。我生王家已来未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜无饥渴想。如来复知五百比丘。若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百马菩萨故。如来以方便力受三月食马麦缘非是业报。

  佛经苦行缘第十

  兴起行经云。佛告舍利弗。往昔波罗柰城边。去城不远。有多狩邑。中有婆罗门。为王太史。国中第一。有其一子。头上有自然火鬘。因以为名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍图书谶记无事不博。时有一瓦师子。名曰难提婆罗。此云护喜。与火鬘少小亲交。心相敬念须臾不忘。瓦师精进慈仁孝顺。父母俱盲。供养二亲无所乏短。虽为瓦师手不掘地。亦不使人掘。唯取破墙崩岸鼠壤土等和以为器成好无比。若有男子女人欲来买者。不争价数不取金银财帛。唯取谷米供养而已。迦叶如来所住精舍。去邑不远。与大比丘众二万人俱。皆是阿罗汉护喜语火鬘曰。共见迦叶如来去乎。火鬘答曰。用见此髡头道人。为真是髡头人耳。何有道哉。如是至三。后日复语火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可尔。便共诣水澡浴。着衣服已。护喜举右手遥指示曰。如来精舍去是不远。可共暂见。火鬘答曰。何用见此秃头道人为。何有佛道难得。护喜便捉衣牵不去。火鬘便脱衣舍走。护喜逐后。捉腰带挽曰。可暂共见佛便即还耶。火鬘复解带舍走。曰我不欲见此秃头沙门。护喜便撮其头牵曰。为一过见佛去来。尔时国讳捉人头。捉者皆斩。火鬘惊怖。窃心念曰。此瓦师子分死捉我头。此非小事。必当有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我头。我随子去。护喜即放。共诣佛所。护喜礼如来足于一面坐。火鬘直举手问讯已便坐。护喜叉手白迦叶佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少时亲友。然其不识三尊。不信三宝。愿世尊开化愚冥使其信解。火鬘童子熟视世尊。从头至足睹佛相好。威容巍巍诸根纯淑调和。以三十二相严饰其体。八十种好以为容仪。如娑罗树华。身犹须弥。无能见顶。面如满月。光如日明。身色如金。火鬘见佛相好。便心念曰。我梵谶记所载相好。今佛尽有。唯无二事。一阴马藏相。二吐舌舐面相。于是说偈问曰。

  所闻三十二  大士之相好
  于此人中尊  唯不睹二事
  岂有丈夫体  犹如马藏不
  宁有广长舌  覆面舐头不
  愿为吐舌示  令我决狐疑
  我见乃当知  如经所载不

  于是如来便出广长舌相。以覆其面上及肉髻。并覆两耳。七过舐头。缩舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦腻吒天。光还绕身七匝从顶上入。以神足力现阴马藏相。令火鬘独见。余人不睹。火鬘童子具足见佛三十二相无一缺减。踊跃欢喜不能自胜。如来为火鬘说法。止其三业令行菩萨行。火鬘即礼佛足长跪白言。我今忏悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。愿世尊受我此忏。从今已往不复敢犯。如此至三。迦叶如来默然受之。火鬘童子。护喜童子。俱礼拜退。后自尤责悔不早闻失于道利。于是火鬘童子说偈赞护喜曰。

  仁为我善友  法友无所贪
  导我以正道  是友佛所誉

  于后二人投佛出家受具足戒。佛语舍利弗。尔时火鬘童子者则我身是。火鬘父者今我父王真净是。尔时瓦师童子护喜者。我为太子在宫居婇女时。至于夜半。作瓶天子。来语我言。日时已到。可出家去。为道者是舍利弗。此护喜者频劝我出家。是善知识也。我前向护喜作恶语道。迦叶佛秃头沙门。何有佛道难得。以是恶言故。临成佛时六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。虽受辛苦于法无益。舍利弗。我六年苦行者偿先缘对。毕已然后得佛。佛语舍利弗。汝观如来众恶已尽。诸天人神一切众生皆欲度之。我犹不免宿对。况复愚冥未得道者。舍利弗。当护身三口四意三。当学如是。佛说先世因缘时。万一千天子得须陀洹道。八千龙等皆受五戒。五千夜叉受三自归。佛说是已。舍利弗及五百罗汉。阿耨大龙王八部鬼神。欢喜受行。

  颂曰。

  惟斯上哲  滥被谋枉  清浊难分
  善人恶网  幽显冥知  真伪鉴朗
  自观业对  如空影响

  法苑珠林卷第五十九◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十

  西明寺沙门释道世撰

  ◎咒术篇第六十八(此有七部)述意部忏悔部弥陀部弥勒部观音部灭罪部杂咒部

  述意部第一

  夫神咒之为用也。拔曚昧之信心。启正真之明慧。裂重空之巨障。灭积劫之深痾。业既谢遣黑法潜形。所以累圣式陈。众灵攸仰。故波旬奉咒于白树。梵王显仪于赤畿。七佛扬道于时缘。菩萨陈诚于法会。广罗经诰羌难备焉。然陀罗尼者。西梵天音。东华人译则云持也。诵持善不失。持恶不生。据斯以言。弥纶一化依法施行功用立验。或碎石拔木。或移痛灭痾。随声发而苦除。逐音飏而事举。或召集神鬼。或驾御虬龙。兴云布而膏雨垂。呼策志而祯瑞集。感应不穷。其来久矣。

  忏悔部第二

  述曰。夫咒是三世诸佛所说。若能至心受持。无不灵验。比见道俗。虽有诵持无多功效。自无志诚谤言无徴。或有文字讹㬱。或有音韵不典。或饮啖酒肉。或杂食荤辛。或室宇污秽。或浪谈俗语。或衣服不净。或处所不严。致令鬼神得便。翻受其殃。若欲忏悔先立道场。悬缯幡盖烧众名香。四门护净禁止杂人。随其出入每须澡浴。多觅和香口内常含。至诚殷重自责己躬。愧谢十方一切贤圣。然后普为四生六趣。心心相续刹那匪懈。如是恳已定验不疑。故菩萨善戒经云。菩萨为破众生种种恶故受持神咒。故有五法不得为。一不食肉。二不饮酒。三不食五辛。四不淫。五不净之家不在中食。菩萨具足如是五法。能大利益无量众生。诸恶鬼神诸恶毒病无不能治。

  千转陀罗尼神咒

  释迦牟尼佛说

  此咒出于西梵由来盛传。至隋大业初。东都雒阳翻经馆笈多三藏。译出此咒以惠遣学士。释彦琮法师即传译之领袖也。初获此本通布华夷。时有长安延兴寺玄琬律师弘法寺静琳法师等。并是道光日下德振通贤。创获流布洗荡瑕累。即于别院仍建道场。每至肇春为受戒沙弥及余道俗相续不绝。灵相重叠。至今五十余年。时渐讹㬱。恐后人不知本末。故委具述之。然大集诸经及陀罗尼集十卷。广明杂咒。不烦具录。今且逐要时济所须。意存灭罪除障。出四十余首。除病济贫护生延命杂术之徒。亦略述二十余。或此处无文西域有本。三藏口传。要用咒者。亦翻出三五。传之流行。余之不尽者冀寻大本。佛说咒曰。

  南慕遏罗(去声)怛(入声)那(奴个反)怛逻耶(羊多反)夜(羊个反)南么阿(长声)罗耶阿(短声)吠卢吉低湿吠逻夜菩提(上声)萨哆皤(平声)邪(羊可反)摩诃萨埵婆邪摩诃迦噜腻(拏你反)迦夜(羊可反)怛驮(地可反)誓曳(去声)誓曳誓夜(羊可反)婆(长声)?(许弃反)你(奴弃反)誓揄怛[日*梨]迦(去声)逻迦逻(去声)磨(去声)逻磨逻哆(都个反)逻哆逻遮(章可反)逻遮逻钵逻(去声)遮罗钵逻遮罗器拏(去声)器拏萨婆(去声)羯磨吠逻拏(平声)你迷婆伽伏底(都你反)索诃(去声)萨啰吠啰低萨婆(去声)勃陀(长声)吠卢吉低只刍(欹数反)秫(始出反)嚧怛逻揭(渠谒反)逻拏(去声)寔哈(呼合反)婆(轻长反)迦夜沫奴比(扶必反)阇夜那比 输达你 素噜素噜 钵逻钵逻 素噜素噜萨婆勃陀頞地瑟耻(上寄反)那馺(苏合反)婆诃达磨陀(长声)石揭唎鞞馺婆诃阿罗婆(重声)婆(去声)馺婆(轻声)婆(重声)婆(去声)萨婆达摩婆(去声)蒱达你 馺婆诃

  此咒功能。千劫聚集业障一时诵已皆尽去尽。便获千佛所集善根。当得背于千劫流转中生老病死边际。转此生已见千转轮王。欲生清净佛国者。昼三夜三。一一时中各诵二十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。我见金色佛像菩萨形像。即是先相。命终已后便生菩萨大集会中。

  弥陀部第三

  此阿弥陀咒若欲诵者。诸口傍字皆依本音转。言之无口者依字读。仍须师授之。声韵合梵轻重得法。依之修行克有灵验。

  ◎那(上)谟菩(上)陀夜(药可反以下同)那(上)谟驮(上)啰(上)摩(上)夜(上)那(上)谟僧伽夜那(上)磨(上)阿弭多婆(上)夜跢(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)啰诃(上)羝(上)三藐三菩(上)陀夜跢侄他(地也反下同)阿(上)弭唎羝阿(上)弭唎都婆鼙(善迷反以下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)谰羝伽弭你(五)伽(上)伽(上)那稽(居移反)唎底(都你反)迦(上)唎(六)裟(上)啰(上)皤(薄可反)皤波跛叉(楚我反)焰迦(上)唎(一切恶业尽也)娑婆诃(公可反)

  此之神咒先已流行。功能利益不可说尽。于晨朝时用杨枝净口散华烧香。佛像前胡跪合掌。口诵七遍。若二七三七遍。灭四重五逆等罪。现身不为诸横所恼。命终生无量寿国。又此咒能转女身令成男子。今别勘梵本。并问真婆罗门僧等。此咒威力不可思议。但旦暮午时各诵一百遍。能灭四重五逆。拔一切罪根得生西方。若能精诚满二十万遍。则菩提芽生得不退转。诵满三十万遍。则面见阿弥陀佛。决定得生安乐净土。又陀罗尼杂集经云。尔时世尊告诸比丘。今当为汝演说。西方安乐世界今现有佛号阿弥陀。若有四众能正受持彼佛名号。以此功德临欲终时。阿弥陀佛即与大众。往此人所令其得见。见已寻生庆悦倍增功德。以是因缘。所生之处永离胞胎秽欲之形。纯处鲜妙宝莲华中。自然化生具大神通。十方河沙诸佛。皆共赞彼安乐世界。所有佛法不可思议。神通现化种种方便不可思议。若有能信如是之事。当知是人不可思议。所得业报亦不可思议。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于中充满刹利之种。阿弥陀佛父名月上转轮圣王。其母名曰殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子名无垢称。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。名曰大化。尔时魔王。名曰无胜。有提婆达多。名曰胜寂。阿弥陀佛与大比丘六万人俱。若有受持彼佛名号。坚固其心忆念不忘。十日十夜除舍散乱。精勤修集念佛三昧。受持读诵此鼓音声王大陀罗尼。十日十夜六时专念。五体投地礼敬彼佛。坚固正念悉除散乱。若能令心念念不绝。十日之中必得见彼阿弥陀佛。并见十方世界如来及所住处。唯除重障钝根之人。于今少时所不能睹。一切诸善皆悉回向愿得往生安乐世界。垂终之日。阿弥陀佛与诸大众现其人前。安慰称善。是人即时甚生庆悦。以是因缘。如其所愿寻得往生。佛告诸比丘。何等名为鼓音声王大陀罗尼。吾今当说。汝等善听。唯然受教。于时世尊即说咒曰。

  多伏咃(一)婆离(二)阿婆离(三)娑摩婆罗(四)尼地奢(五)昵阇多祢(六)昵筏耶(七)昵筏仙(八)阇罗婆罗车驮祢(九)宿佉波啼昵地奢(十)阿弥多由婆离(十一)阿弥多蛇波波罗(十二)娑陀祢(十三)涅浮提(十四)阿迦舍昵浮陀(十五)阿迦舍昵提奢(十六)阿迦舍昵阇帝(十七)阿迦舍久舍离(十八)阿迦舍达奢尼(十九)阿迦舍提咃祢(二十)留波昵提奢(二十一)遮埵唎达摩波罗婆陀祢(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三)遮埵唎末伽婆那波罗娑陀祢(二十四)婆罗毗梨耶波罗娑陀祢(二十五)达摩呻他祢(二十六)久舍离(二十七)久舍罗昵提奢(二十八)久舍罗波罗啼咃祢(二十九)佛陀久舍离(三十)毗佛陀波罗波斯(三十一)达摩迦罗祢(三十二)昵专啼(三十三)昵浮提(三十四)毗摩离(三十五)毗罗阇(三十六)罗阇(三十七)罗斯(三十八)罗娑坡(三十九)罗婆伽罗婆离(四十)罗娑伽罗阿地咃祢(四十一)久舍离(四十二)波罗啼久舍离(四十三)毗久舍离(四十四)咃啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波罗舍多至啼(四十七)修波罗啼痴啼(四十八)修离(四十九)修目仙(五十)达咩(五十一)达达咩(五十二)离婆(五十三)遮婆离(五十四)阿㝹舍婆离(五十五)佛陀迦舍昵裘祢(五十六)佛陀迦舍裘祢(五十七)娑婆诃(五十八)

  此是阿弥陀鼓音声王大陀罗尼。若有比丘比丘尼清信士女。常应至诚受持读诵如说修行。行此持法。当处闲寂洗浴其身着新净衣饮食白素不啖酒肉及以五辛。当修梵行。以好香华供养阿弥陀如来及佛道场大菩萨众。常应如是专心系念发愿求生安乐世界。精勤不怠。如其所愿必得往生。

  弥勒部第四

  七佛所说神咒经云。尔时文殊师利菩萨所说陀罗尼。名阎摩兜(晋言解众生系缚)现在病苦悉得消除。能却障道拔三毒箭。九十八使渐渐消除。灭度三有流。现身得道。即说咒曰。

  支不多奈帝 阎浮支奈帝 苏车不支奈帝 杌耆不支奈帝 乌苏多支奈帝 娑遮不支奈帝 阎摩赖长支奈帝 阿恕婆赖长支奈帝 恕波帝支奈帝莎诃

  诵此咒三遍。缕五色结作二结系项。此陀罗尼。四十二亿诸佛所说。若诸行人能书写读诵此咒者。现世当为千佛所护。此人命终以后不堕恶道。当生兜率天上面睹弥勒。又有众生能修行此咒者。断食七日纯服牛乳。中时一食更无杂食。一日夜六时忏悔。先所作亿千垓劫所有重罪。一时都尽。得见千佛手摩其头即与授记。宿罪殃恶悉灭无余。

  愿见弥勒佛咒(西国三藏口授得之)

  南无弥帝隶耶夜 菩提萨埵夜 哆[女*绖]他 弥帝隶弥帝隶 弥哆啰摩那栖 弥哆啰 三皤鞞 弥哆噜皤鞞 莎婆诃

  观音部第五

  观世音随心咒

  南无曷啰?那 怛啰夜 南无阿利耶 嘙卢吉帝 湿嘙啰耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提 萨埵耶 摩诃迦嚧腻迦耶 怛[女*绖]他 多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 萨婆诃

  请观世音大势至菩萨咒法

  陀罗尼咒经云。佛在舍卫国。时有夜叉五头。面黑如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精气。眼赤如血两耳出脓。鼻中流血。舌噤无声。食化粗涩六识闭塞。为鬼所致人民被害。以命投佛。遂令请观世音菩萨除去毒害。一名请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒经。此乃南宋时外国舶主竺难提译出。经云。一切众生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十恶业牢狱系闭水火鬼神所逼恼畏。皆当归依观世音菩萨。是故娑婆世界皆号为施无畏者。有灌顶章句陀罗尼神咒。毕定吉祥。闻者获益。若欲诵者。持斋奉戒不往女人秽念室处。唯专念十方诸佛及七佛观世音菩萨。一心诵持。现身得见观世音菩萨。诸愿成就。后生佛前。长与苦别。或于三七日七七日。初立道场应六斋日。建首庄严香泥涂地。悬诸幡盖安佛南向。观世音像别置东向。日别杨枝净水烧香散华。行者当十人已还作之。恐多娆乱。应西向席地。地若卑湿安低脚床。当脱净衣左右出入洗浴竟着净衣服。当日日尽力供养。若不办者。初日不可无施。既安毕已各执香炉。一心一意向彼西方。五体投地使明了音声者唱。请十方七佛观音大势至菩萨等。我今已具杨枝净水。惟愿大慈哀愍摄受。愿救我厄。放大光明灭除痴闇。来至我所施我大乐。我今稽首归依奉请(如是三说)后复一心清净其意。专念西方观音大势至。诵咒七遍云。

  多[口*绖]陀 乌呼腻 摸呼腻 阎婆腻 耽婆腻 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼啰 婆私腻 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆邪啤 娑诃

  多荼咃 伽帝伽帝 腻伽帝 修留修留毗 勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆婆耶啤 沙呵

  若能洁净身心善诵此咒。感得观音大势。大慈大悲游戏神通。来于五道。常以善习普救一切。离生死苦得安乐处。脱诸烦恼到涅槃岸。

  第二更称三宝名字。诵破恶业障罪咒云。

  南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无观世音 菩提萨埵 摩诃菩提萨埵

  大慈大悲惟愿愍我救护苦恼。亦救一切怖畏众生令得大护。

  多[口*侄]咃 阿呼腻 摸呼腻 阎浮腻 耽婆腻 阿婆熙(虚祇反) 摸呼腻 分荼梨 般荼梨 轮鞞帝 婆私腻 休楼休楼 分荼梨 兜楼兜楼 般荼梨周楼周楼 般荼梨 豆富豆富 般荼啰 婆私腻 矧墀(直资反)跈墀(乃轸反)腻跈墀 萨婆诃婆耶羯多 萨婆常婆娑陀 阿婆耶 卑离陀闭殿娑诃

  佛言。若四部弟子受持观世音菩萨名。诵此神咒一遍至七七遍。身心安隐。一切业障如火烧薪永尽无余。乃至三毒亦得消伏。如经广说。

  第三更称三宝名诵六字章句咒云。

  多[口*侄]咃 安陀詈 般质雌 难多詈 婆伽詈 阿卢祢 薄鸠詈 莫鸠隶 兜毗隶 娑诃

  佛言。若四部弟子受诸苦恼。一日至十日。一月至五月。净心系念归依三宝。三称观世音名诵持此咒。一切祸对无不远离解脱众恼。今世受乐后生见佛。此咒乃是十方三世诸佛所说。常为诸佛诸大菩萨之所护持。若有闻者如说修行。罪垢消灭。现身得见八十亿佛。皆来授手。即得无忘旋陀罗尼。若有宿罪及现造恶极重业者。梦中得见观世音菩萨。如大猛风吹于重云。得离罪业生诸佛前。

  第四更为说灌顶吉祥陀罗尼咒云。

  多[口*侄]咃 乌耽毗詈 兜毗詈 耽埤 波罗耽埤 捺吒 修柰吒 枳拔吒 牟那邪 三摩邪檀提 腻罗 枳尸 婆罗鸠卑 乌詈 攘瞿詈娑诃

  若有男子女人。闻是经咒。受持书写读诵解说。即超越无量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不与祸对。乃至具足善根生净佛国。案西域传。南海之滨有山寺。观世音菩萨常止其中。随有念者随应如响无不感赴。若至山寺断食七日。即见圣者亲为说法。良以断食心猛故使感见通明。如上行法断食亦尔◎。

  ◎灭罪部第六

  东方最胜灯王如来经云。东方去此百千亿佛刹过已。有一佛刹。名无边华世界。彼世界中。有一佛名最胜灯王如来。现在逍遥说法。遣二菩萨来此娑婆世界。一名大光菩萨。二名甘露光菩萨。佛言。汝等二菩萨往向娑婆世界。彼有一佛名释迦牟尼。将此陀罗尼章句说。为诸众生故。安乐故。功德故。增益故。名闻故。生力故。随所意行故。所受乐故。不扰乱故。不杀众生故。为?护故。而说咒曰。

  多(上)绖(地也反)他优波差泥 睹差泥 罗叉㝹瞿 波多(上)曳波啰阇婆隶阇(上)婆(上)隶阇婆隶摩(上)诃阇婆隶 阇婆楞伽帝 阇婆隶阇婆梨尼 摩诃阇婆梨尼

  阇婆啰木仙娑利 摩娑利 阿迦 (上)隶摩迦(上)隶阿(上)仙(音溪)摩(上)仙那(上)仙娑(上)婆隶 摩诃娑婆隶 三婆离 郁句 目句 三摩帝 摩诃三摩帝帝 三摩帝 摩诃三摩帝 摩诃阇婆隶 娑曳 娑罗弥 目句奢弥 摩诃奢弥 三摩弟 摩诃三摩弟 三目避 毗目避 阿啰细 摩诃阿罗细 摩那(上)细 摩那细 摩那细啼卑底 莎婆诃

  尔时彼二菩萨受持此陀罗尼已。譬如壮士屈申臂顷。至释迦牟尼所。恭敬礼已。具申来意作是言。或被诸鬼神恼害。或被诸杂毒虫害。或蛊道病。或有死尸病。或有热病自余种种扰乱鬼病。而最胜灯王如来遣我等将此陀罗尼咒来。为诸众生作利益故。而说前咒。尔时佛告阿难言。汝持此咒为他解说宣通流布。佛出世难值。此咒复甚难闻。若有人能受持此陀罗尼者。火不能烧。刀仗不伤。诸毒不害。县官不杀。梵天不恚。彼人七世常知宿命。此咒过去七十七亿诸佛所说。若有人毁谤此咒者。即是毁谤彼等诸佛。若有鬼神不敬重此咒者。或与我夺某甲威力者。或已咒夺不还者。彼鬼神头破作七分。

  尔时释迦牟尼佛告诸比丘。我今亦说陀罗尼章句。为利益众生故。增长功德故。增长威德故。增长色故。增长名闻故。增长力故。随意受乐故。随行受安乐故。不扰乱故。不杀害故。守护故。而说咒曰。

  多(上)[口*侄]他阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)吒罗 跋泥 恀罗跂泥 睹多罗(上)曳阿罗(上)婆枳 吒 枳吒荼枳罗娄迷呼卢迷娑(上)隶摩诃娑隶差迷 摩诃差迷梨隶 嗘隶 [日*旨]隶嗘(虚尔反)隶 寐隶 伊隶(上)尸隶尸隶 尸尸利尸罗跋知(上)阿(上)滞婆(上)滞那(上)滞俱(上)那滞颇那(上)跋帝波(上)那跋帝(上)阿迦细摩迦细迦细迦娑(上)迦细颇细颇娑(上)颇细摩诃颇娑(上)颇细伊(上)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃

  尔时佛告阿难。汝持此咒为他解说宣通流布。佛告阿难。闻此陀罗尼复倍甚难。若有人能受此咒。复倍为难。若有人能受持读诵。能为他人宣通解说。彼人能知未来二十一世之事。此陀罗尼过去九十九亿诸佛所说。若有人毁谤不信行者。彼人则为毁谤过去诸佛。若有人受持此咒。结戒守护作法。尚能令彼枯树生枝柯华叶果子。何况有识众生受持此咒而不差者。无是处耶。归命一切诸佛。愿我成就此咒。莎婆诃。

  尔时世尊复说咒曰。

  多(上)侄他 阿啧(悼阶反)婆啧 吒稽吒啰稽 吒嚧末底 睹嚧末底 兜隶 睹罗兜隶婆隶娑(上)隶 睹隶 度隶 度度隶苏(上)隶婆 哂哂婆哂利 溪利 毕利 底利 莎婆诃

  尔时世尊告阿难言。若有人受持此咒为他宣通。彼人得知二十八世之事。此陀罗尼过去殑伽河沙诸佛所说。若有人毁谤此咒。则是毁谤彼等诸佛。则为舍彼诸佛。一切诸天龙鬼神县官劫贼诸毒蛊等。皆不能害。一切诸恶疾病亦不能害。唯除宿殃所造业报(略说功德广说在经)。

  大方等经七佛说灭罪咒

  离婆离婆帝 仇呵仇呵帝 陀罗离帝 尼呵罗帝 毗摩离帝莎诃

  右此二咒。诸佛共说功能利益灭罪除障备在经文。不具说。

  新翻大般若经第五百七十一第六分云。

  尔时最胜天王复白佛言。诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。修何等行护持正法。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。行不违言。尊重师长随顺正法。调柔志性纯质诸根寂静。远离一切恶不善行。修习善根名护正法。天王当知。若诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修身语意三业慈悲。不拘利誉持戒清净。远离诸见。名护正法。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心不随爱恚怖痴行。名护正行。修习惭愧。名护正法。说法修行皆如所闻。名护正法。天王当知。三世诸佛为护正法说陀罗尼。?护天王及人王等。令护正法久住世间。与诸有情作大饶益。陀罗尼曰。

  呾侄他 阿虎洛 尼洛罚底(丁履反下同)虎剌拿莎(去声呼下同)窭荼者遮者遮 折(支热反)尼 阿奔(音声呼)若刹多刹多刹延多刹也莎诃陵末尼羯洛 邬鲁 邬鲁罚底迦 逻跋底迦 阿鞞奢底尼 莎剌尼杜阇 杜阇末底 阿罚始尼罚尸罚多罚多奴娑理尼 部多奴悉没栗底 提罚多奴 悉没栗底 莎诃

  天王当知。此大神咒能令一切人非人等皆得安乐。此大神咒三世诸佛为护正法。及护一切人非人等令得安乐。以方便力而当说之。是故天王及人王等。为护正法久住世故。自身眷属得安乐故。国土有情无灾难故。各应精勤至诚诵念。如是则令怨敌灾难魔事法障皆悉销灭。由斯正法久住世间。与诸有情作大饶益。云云。

  五百七十八第一般若理趣分云云。尔时如来即说神咒。

  纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波罗预多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七男反)罗曳(三)罨跛履弭多窭拏曳(四)萨缚呾他揭多跛履布视多曳(五)萨缚呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曳(六)怛侄他(七)钵剌?(一第反下同)钵剌?(八)莫诃钵剌?(九)钵剌壤婆娑羯囇(十)钵剌壤路迦羯囇(十一)案驮迦啰毗谈末泥(十二)悉递(十三)苏悉递(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)萨防伽孙达囇(十六)薄底筏攃囇(十七)钵剌娑履多喝悉帝(十八)参磨泾嚩娑羯囇(十九)勃陀勃[口*陀](二十)悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)剑波剑波(二十二)浙罗浙罗(二十三)曷逻嚩逻嚩(二十四)阿揭车阿揭车(二十五)薄伽筏底(二十六)么毗滥婆(二十七)莎诃(二十八)

  如是神咒三世诸佛皆共宣说。同所护念。能受持者一切障灭。随心所欲无不成办。疾证无上。正等菩提。尔时如来复说神咒。

  纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)牟尼达谜(四)僧揭洛诃达谜(五)遏奴揭洛诃达谜(六)毗目底达谜(七)萨驮奴揭洛诃达谜(八)吠室洛末拏达谜(九)参漫多奴跛履筏剌呾那达谜(十)窭拏僧揭洛诃达谜(十一)萨缚迦罗跛履波剌那达谜(十二)莎诃(十三)

  如是神咒是诸佛母。能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿住智。疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒。

  纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)室丽曳(四)室丽曳(五)室丽曳(六)室丽曳细(七)莎诃(八)

  如是神咒具大威力。能受持者业障消除。所闻正法总持不忘。疾得无上正等菩提。

  此下三咒。西京兴善寺大唐翻经僧玄摸法师。于波颇三藏及余大德婆罗门所。口决正得。诸经先无正本。旧依婆罗门所翻得。为文讹略不依正梵。故更译之。虽有增减不劳致惑。

  第一大般若咒云。

  南无薄伽嘙帝 摩诃钵啰慎若波罗蜜多?頞钵 唎蜜多 瞿邪?萨嘙怛他伽多钵 唎脯唎多? 萨嘙怛他伽多慎若多毗慎若多? 但侄他(地夜反)钵啰慎喏(而制反)摩诃钵啰慎喏 钵啰慎若婆塞羯㘑钵啰慎若卢迦羯㘑 頞钵啰慎若南毗陀沬泥悉提 苏悉提 悉佃都曼薄伽嘙底 萨啰?(鸟刚反)伽孙达㘑薄底薄㗫㘑钵啰娑唎多曷萨帝 三摩涅啰萨那羯㘑 怛侄他 [索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]侄[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]侄 悉侄悉侄 剑波剑波折罗折罗啰婆啰婆阿揭车阿揭车薄伽婆底磨毗蓝嘙 苏嘙诃

  此咒功德诸经具说。受法别传咒。句二十七。字六十二。今译得一百七十一字字有加减不须惊怪。西方大德具正斯文。受持此咒者。须造一躯般若母像。当取无子楮木作像端坐种种庄严展右手。用斋日造像匠。须持八戒斋法。彩色中不得用胶。只得用胡桃油熏陆香及乳汁等。欲持此咒者。香泥涂地。须新瓦瓶八口。须时华散着道场所。并插着瓶。瓶中着八种浆。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等浆。并作种种素食。分作八分。烧种种名香供养形像。并然八支苏灯。其诵咒人着净洁衣持戒。七日以前。日夕烧香礼拜。诵咒满一万遍。过七日后一日断食。于此日夜诵咒满八千遍。下前饮食。行此法时于梦中见般若母像。随愿皆得成就。

  第二灭罪招福咒

  娜谟曷啰(上)跢娜(一)怛啰(上)耶(余者反)夜(戈可反下同二)娜么(莫我反)肾穰(如何反)娜娑伽(上)啰(上)裴嚧者那(三)怛他揭多夜(四)娜么阿唎耶跋卢枳羝(五)铄筏啰夜(六)菩提(徒你反)萨跢婆夜(七)莫诃萨跢婆夜(八)莫诃迦噜奶(奴绮反)迦夜(九)那么萨啰(上)皤(符可反)怛他揭羝骠(比胡反十)曷啰(上)啰喝驮(上)敝(比可反十一)三藐三菩(上)提骠(比胡反十二)跢侄他(十三)乌吽(十四)驮(上)啰驮啰(十五)提(徒尔反)唎提唎(十六)杜噜杜噜(十七)伊䶩皤䶩(十八)者黎者黎(十九)钵啰(上)者黎钵啰者黎(二十)矩苏迷(二十一)矩苏(上)么跋嚟(二十二)伊离(上)弭离(上二十三)只离只知(上二十四)阇罗(上)么跋捺夜(二十五)钵啰(上)未输驮(上)萨跢皤(二十六)莫诃迦噜奶迦(二十七)莎婆诃(二十八)

  若善男子善女人。能有读诵此咒。昼夜精勤勿令忘失。于晨朝时先净澡浴。若不澡浴当净嗽口澡洗手面善持此咒。现身即得十种果报。一者身当无病。二者常为十方诸佛忆念。三者一切财物衣服饮食。自然充足常无乏少。四者破一切怨敌。五者能使一切有情者皆生慈心。六者一切蛊毒热病不能侵害。七者一切刀杖不能为害。八者一切水难不能为溺。九者一切火难不能烧害。十者不受一切横死。复得四种果报。一者临命终时得见十方无量诸佛。二者永不堕地狱。三者不为一切禽兽所啖。四者命终之后生无量寿国。若有在家出家犯四重五逆。必能依法洁净身心。读诵此咒一遍乃至多遍。一切根本重罪悉得除灭。除不至心。

  第三礼佛灭罪咒亦名佛母咒

  娜(上)谟(上)达奢(书何反)那?(一)菩陀俱致那?(二)乌?(三)户噜户噜(四)悉驮嚧者你(五)娑(上)啰(上)婆啰(上)他(六)娑达你(七)娑(上)婆诃(八)

  此咒十俱胝诸佛所说(一俱胝百亿也)。

  我今亦为怜愍一切众生持此咒者。能令一切瞋恶众生皆悉欢喜。若能日日三时诵咒礼拜者。胜礼千万俱胝诸佛功德。命终之后得生西方无量寿佛国。前翻本云。临命终时得诸佛来迎。未来贤劫千佛。一一皆得亲承供养。但有人能常诵此咒者。最是不可思议。

  杂咒部第七

  佛说护诸童子陀罗尼咒经(已下并出陀罗尼杂集经录)

  后魏三藏菩提流支译

  尔时如来初成正觉。有一大梵天王。来诣佛所敬礼佛足。而作是言。

  南无佛陀耶  南无达摩耶
  南无僧伽耶  我礼佛世尊
  照世大法王  在于阎浮提
  最初说神咒  甘露净胜法
  及礼无著僧  已礼牟尼足
  即时说偈言  世尊诸如来
  声闻及辟支  诸仙护世王
  大力龙天神  如是等诸众
  皆于人中生  有夜叉罗刹
  常喜㗖人胎  非人王境界
  强力所不制  能令人无子
  伤害于胞胎  男女交会时
  使其意迷乱  怀妊不成就
  或歌罗安浮  无子以伤胎
  及生时夺命  皆是诸恶鬼
  为其作娆害  我今说彼名
  愿佛听我说

  第一名弥酬迦 第二名弥伽王 第三名骞陀 第四名阿波悉摩罗 第五名牟致迦 第六名摩致迦 第七名阇弥迦 第八名迦弥尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第十一名曼多难提 第十二名舍究尼 第十三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十五名蓝婆

  此十五鬼神。常游行世间为婴孩小儿而作于恐怖。我今当说此诸鬼神恐怖形相。以此形相令诸小儿并生惊畏。

  弥酬迦者。其形如牛。

  弥伽王者。其形如师子。

  骞陀者。其形如鸠摩罗天。

  阿波悉摩罗者。其形如野狐。

  牟致迦者。其形如猕猴。

  摩致迦者。其形如罗刹女。

  阇弥迦者。其形如马。

  迦弥尼者。其形如妇女。

  黎婆坻者。其形如狗。

  富多那者。其形如猪。

  曼多难提者。其形如猫儿。

  舍究尼者。其形如乌。

  揵吒波尼者。其形如鸡。

  目佉曼荼者。其形如薰狐。

  蓝婆者。其形如蛇。

  此十五鬼神着诸小儿令其惊怖。我今当复说诸小儿怖畏之相。

  弥酬迦鬼著者。令小儿眼睛回转。

  弥迦王鬼著者。令小儿数数欧吐。

  骞陀鬼著者。令小儿其两肩动。

  阿婆悉魔罗鬼著者。令小儿口中沫出。

  牟致迦鬼著者。令小儿把拳不展。

  摩致迦鬼著者。令小儿自啮其舌。

  阇弥迦鬼著者。令小儿喜啼喜笑。

  迦弥尼鬼著者。令小儿乐着女人。

  黎婆坻鬼著者。令小儿现种种杂相。

  富多那鬼著者。令小儿眠中惊怖啼哭。

  曼多难提鬼著者。令小儿喜啼喜笑。

  舍究尼鬼著者。令小儿不肯饮乳。

  揵吒波尼鬼著者。令小儿咽喉声塞。

  目佉曼荼鬼著者。令小儿时气热病下痢。

  蓝婆鬼著者。令小儿数噫数哕。

  此十五鬼神。以如是等形怖诸小儿及其小儿惊怖之相。我皆已说。复有大鬼神王名旃檀乾闼婆。于诸鬼神最为上首。当以五色线诵此陀罗尼。一遍一结。作一百八结。并书其神鬼名字。使人赍此书线。语彼使言。汝今疾去。行速如风。到于四方。随彼十五鬼神所住之处。与旃檀乾闼婆大鬼神王。令以五缚缚彼鬼神。兼以种种美味饮食香华灯明及以乳粥供养神王。

  尔时大梵天王复白佛言。世尊。若有女人不生男女。或在胎中失坏堕落。或生已夺命。此诸女等欲求子息保命长寿者。常当系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清净洗浴着新净衣。礼十方佛。至于中夜以少芥子置己顶上。诵我所说陀罗尼咒者。令此女人即得如愿。所生童子安隐无患。尽其形寿命不中夭。若有鬼神不顺我咒者。我当令其头破为七分。如阿梨树枝。即说护诸童子陀罗尼咒曰。

  哒[口*侄]咃 阿伽啰 伽泥 那伽伽泥 娑楼隶 祇隶 伽婆隶 钵隶 不隶 罗收祢 修罗俾 遮罗俾 婆陀尼 波啰阿曷利沙尼那易 弥那易 苏婆诃

  世尊。我今说此陀罗尼咒。护诸童子令得安隐获其长寿故。

  尔时世尊一切种智即说咒曰。

  哒[口*侄]咃 菩陀菩陀菩陀 㝹摩帝 菩提菩提 摩隶 式叉夜娑舍利 娑达祢 娑罗地 头隶头头隶波腊多头隶 舍摩腻 叉鞞叉隶 波腊帝叉蓝舍弥帝 槃他槃絺 波呵腻 祇摩腻 陀波腻 苏婆诃 腻婆罗腻 苏婆诃

  世十五鬼神常食血肉。以此陀罗尼咒力故。悉皆远离不生恶心。令诸童子离于恐怖安隐无患。处胎初生无诸患难。诵此咒者。或于城邑聚落。随其住处亦能令彼婴孩小儿长得安隐。终保年寿。南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为诸恶鬼神之所娆害。一切诸难一切恐怖悉皆远离。苏婆诃。时此梵天闻说此咒欢喜奉行。

  陀罗尼集经

  佛说止女人患血至因陀罗尼咒曰。

  那摸萨利婆 伏陀男 鼻悉侈?拏 哆地夜 他 至利?注路? 祢㒧跛祢㒧 莎婆诃 帝使仛兜 路地嚂 婆帝剑 裨帝剑絁㒧沙咩剑娑祢婆帝剑 萨利婆伏陀男 坻祇那 帝使仛兜 路地滥 磨娑罗婆兜 末伽罗兜 摩婆呵兜 莎婆呵

  若行此法。须用绯线为绳咒七遍作七结系腰。血即止。治宣下血。

  佛说妇人产难陀罗尼咒

  目多修利夜 赦尸伽罗 悉侈 啰睺失旃陀罗 波罗目至也兜目多萨婆婆婆 佛图那梨伽罗 波罗目遮也兜 多[口*绖]他 阿吒毗莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毗 莎呵 慕遮因地利夜 伽多奶 毗舍厉夜 婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿余摩夜 伊咩遮摩怒妙 舍卢夜 萨鞞舍卢 波罗目遮兜 莎诃

  行此咒法者。咒油七遍涂产生所。儿即易出。

  佛说除灾患诸邪恼毒咒

  㖶[金*(离-禸+ㄆ)]摩夜输卢多咩 迦悉底 三摩夜婆伽[金*(离-禸+ㄆ)] 舍罗婆悉剑 鼻呵啰坻悉摩 拔多婆祢 阿那他比荼 达拖啰咩 多多罗婆伽[金*(离-禸+ㄆ)] 此閦?曼多罗耶坻悉摩 污其履奚拏多婆摩难大伊 楞沙荼叉梨剑 似淡陀罗夜 婆遮夜 伽罗呵夜钵利夜不那 钵梨于遮仳悉侈梨拏 三婆罗 迦舍耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒吒支 莎婆诃

  行此法用者。须黑羊毛绳咒七遍系左臂。若无羊毛用皂线亦得。若患热病三四日。咒黑线系左臂。若患头痛。诵咒七遍。以手摩之。若患耳聋。咒木七遍塞之。若牙痛咒杨枝七遍嚼之。若患腹痛咒盐汤七遍服之。若患产难咒黑线七遍系其咽。儿即易生。若患宿食不消以手咒摩。即便吐下。若患余灾难即能护身。不畏水火刀兵毒兽。一切诸恶悉不能害。除不用心不慎口味。秽恶不净者。即无神验。

  佛说多闻强记陀罗尼咒

  浮多弗嘙 摩难肇 頞帝收嚧 那摩仳扷 达?啰 阇婆浮嘙 娑伊曼 仳扷波罗头使迦梨使多 地夜地悉地 那萨坻 頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜罗坻 阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻

  佛告阿难。若行此法。汝取婆啰弥支多翅(白呵梨勒)毕钵梨三物。合清晨咒满一千遍。以苏蜜和服。即得一闻受持。

  观世音菩萨行道求愿陀罗尼咒

  南无罗多那 哆罗耶耶 南无阿利耶 婆卢吉底 奢婆罗耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提萨埵耶 摩诃萨捶耶 摩诃迦留尼迦 多[口*绖]他 乌苏咩沙陀耶 苏弥婆帝婆陀耶 守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯弥斯悉缠泥波罗耶唓 悉婆诃

  此行之法。于观世音像。以香泥涂地。香华供养。日夜六时诵之。于一时中诵满百二十遍。随其所求观世音菩萨。以其行人应现其身令其得见。所求得皆如愿本心。

  乞雨陀罗尼咒

  大云经云。尔时世尊神通力故。起四黑云。甘雨俱遍兴三种云。谓下中上发甘雨声如天伎乐。一切众生之所乐闻。尔时世尊。即说咒曰。

  羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波罗僧羯帝 波罗卑 罗延帝 三波罗卑罗延坻 娑罗娑罗波娑罗波娑罗 摩闵阇摩闵阇遮罗坻遮罗坻 波遮罗抵波遮罗坻 波遮罗坻 三波罗遮罗坻 比提嘻梨嘻梨 萨隶? 萨隶? 富嚧富嚧 莎诃

  若有诸龙闻是咒已不降甘雨者。头破作七分。

  止齿痛陀罗尼咒

  南无佛。南无法。南无比丘僧。南无舍利弗。兜楼。摩诃目连比丘。南无贤者觉意名闻遍十方。北方揵陀摩诃衍山。彼有虫王。名羞休无得。在其牙齿。彼当遣使者。莫敢食其牙齿及在牙根牙中牙边。虫若不速下器中头破作七分。如鸠罗勒缮。梵天劝助是咒。南无佛今我所咒即从如愿。若行此法以净水含咒一遍。便吐器中即止。

  咒谷子种之令无螽蝗灾起陀罗尼咒

  多掷咃 婆罗跋题 那蛇婆提

  若欲种时。取种子一升。咒二十一遍。以投着大种子。中种之终。不被虫食。无有灾蟥。

  咒田土陀罗尼

  南无佛陀蛇 南无达摩蛇 南无僧伽蛇 南无弥留竭脾 菩提萨埵怛提咃耽婆佛耆 比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 弥楼阇婆 竭?波佛耆呼梦阿泥婆佛耆 摩罗阿跋多佛尼梦浮佛耆

  若恐田苗不好者。以此陀罗尼咒土一斛。满二十一遍。以土散谷上。并令诸恶鬼不得吸此谷精稼。食此谷者头破作七分。能除一切灾蝗诸恶不起。

  咒蛇蝎毒陀罗尼

  南无勒那奄婆罗等拏 多掷咃 休娄浮泥娄浮 呵梨呵梨呵 莎诃 南无居力拏移奄勒那 多掷咃 因缕利 频缕利浮 莎诃

  以此陀罗尼咒之三七咒一七遍。与水一口。咒三遍与水三口。即愈。

  疗百病诸毒陀罗尼咒

  南无观世音菩萨 怛提咃 阿罗尼 多罗尼 萨筏豆咤 筏罗尼 萨筏达咤 般宕弥 邪筏陀梨 南没遮弥悉但兜 曼咃波陀 莎诃

  行此法者。当用白缕诵一遍结一结。诵七遍结七结。若有病苦者系着咽下。百病诸毒悉得除愈。

  观世音菩萨说灭罪得愿陀罗尼咒

  南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼 氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵

  若行此法。于观世音菩萨像前。烧好沉水香至心忏悔。于六时中礼诵行道。时时中各诵三遍。能灭无始已来一切罪业获大功德不可思议。欲求所愿如愿必得。

  观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼咒

  南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 究之究之 罗之罗之 阿那三婆陀尼移 莎诃

  若人卒得腹痛病困。宜急咒盐水三遍。令腹痛者饮之。其痛即差。

  观世音菩萨说除中毒乃至已死陀罗尼咒

  南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 莎梨 莎梨 毗莎梨毗莎梨 萨婆毗沙那舍尼 莎诃

  若人被诸杂毒中毒欲死。若已死者。急以此咒。咒于耳中。即差。纵暴死还苏。

  观世音菩萨说除种种癞病乃至伤破陀罗尼咒

  南无勒囊利蛇蛇 南无阿梨蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 修目企 毗目企 休流 休流 修目流 比修目流 输那泞 毗输那泞 摩思多婆兜摩首罗兜 摩当坻 婆波坻 多婆首 沙兜 莎诃

  若人癞病。若白癞。若赤癞。至诚忏悔行道常诵即瘥。若狂啮齿。若身疮病。若被刀箭伤疮破坏。以此神咒。咒土涂上。即差。

  观世音菩萨说咒五种色菖蒱服得闻持不忘陀罗尼咒

  南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 虔踟富那离 波罗婆离 莎诃

  于观世音菩萨像前。烧上沉水香。至诚咒白菖蒱根。满八百遍服之得闻持不忘。自外黑赤青黄四种菖蒱亦有别咒。文烦不述。

  疗腋臭鬼咒

  若多奴知(一)睺睺睺睺多奴知(二)浮流流流流多奴知(三)摩赖帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎诃(六)

  若行此法。用石灰三升苦酒三升。槃上和咒三七遍。团之更互替易。男安左腋下。女安右腋下。即差。

  疗疟病鬼咒

  须蜜多(一)阿腻吒(二)迦知腻吒(三)乌呼那须蜜多(四)支波呼睺须蜜多(五)伊知腻吒吒须蜜多(六)莎诃

  若行此法。须五色缕线咒作七结。若痛从头下先系顶系脚手。令火急之。咒水三遍?之。即差。

  疗不得下食鬼咒

  胡摩兜(一)乌奢睺睺胡摩兜阿㝹(二)羯卑胡摩兜羯卑胡摩兜(三)破波罗胡摩兜(四)莎诃(五)

  须咒水七遍。与病人饮之。无过三五度。即差。

  佛说神水咒疗一切病经

  南无佛 南无法 南无比丘僧 南无过去七佛 南无诸佛 南无诸佛弟子 南无诸贤圣师 南无诸贤圣弟子(兼诵七佛) 第一维卫佛 第二式弃佛 第三随叶佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛第六迦叶佛 第七释迦牟尼佛

  此是佛说神咒。随咒井池河泉。咒之三遍。饮者百病皆除。

  观世音菩萨说随愿陀罗尼咒

  南无观世音菩萨 坦提咃呿罗婆多呿罗婆多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎诃

  行此法者。应须洁净三业在于净处佛堂塔院专精礼拜绕塔诵是陀罗尼。满一万二千遍。当见观世音菩萨。一切所愿随意皆得也。

  佛说咒泥涂兵陀罗尼

  多掷哆 伊利富利持利富伦提 阿味哹 摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹 摩叱提哹 乌思罗婆味哹 莎诃

  若有人欲入贼中。咒泥三遍以涂其身。若涂幢麾幡鼓角伎乐。必能得胜。若为毒虫所啮。若有被毒。若身有肿处。以咒泥涂之。用青黛规院其上。即差。

  颂曰。

  沉痾诚已久  痼病实难痊
  四魔恒相娆  六贼竞来牵
  困厄无人救  惟忻大慈怜
  遥愍愚心网  振锡远乘烟
  授兹甘露药  邪道莫能先
  消灾除业累  拔济苦相煎
  恩流振玄教  并利该大千
  自非神咒力  何能益延年

  法苑珠林卷第六十

  ◎那(上声下同)谟菩(上声下同)陀夜(药可切下同)那谟驮(上声)啰(上声下同)摩(上声)夜那谟僧伽夜那摩阿弭多婆(上声)夜跢(丁同切下同)他伽(上声下同)多夜阿(上声下同)啰诃(上声)羝(上声)三藐三菩陀夜跢侄他(地也切下同)阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙(菩迷切下同)阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻(菩迷切)迦(上声)谰羝伽弭你伽伽那稽(居移切)唎夜迦(上声下同)唎婆(上声)啰皤(薄何切)皤波跛叉(楚我切)焰迦唎(一切恶业尽也)娑婆诃(公可反)

  ◎多(上声)侄他阿知(上声下同)跋知那(上声下同)知俱(上声下同)那知迦(上声下同)那知吒罗跋泥恀罗跋泥都多罗(上声下声)曳阿罗婆枳吒(上声)枳吒荼枳罗娄迷 呼卢迷娑(上声下同)隶摩诃娑隶差迷帝诃差迷 梨隶娄梨隶嗘隶 脂隶嗘(虚尔切)隶寐隶伊隶(上声)尸隶尸隶尸尸利尸罗跋知阿(上声)滞婆(上声)滞那滞俱那滞颇那跋帝波(上声)那跋帝(上声)阿迦细摩迦细迦细迦娑迦细颇细颇娑颇细摩诃颇娑颇细伊(上声)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十一

  西明寺沙门释道世撰

  咒术篇第六十八之二

  感应缘(略引八验)前周葛由晋释耆城晋竺佛图澄晋竺法印宋释宝意宋释杯度宋释玄畅杂俗幻术

  前周葛由。蜀羌人也。周成王时。好刻木作羊卖之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯贵人追之上绥山。绥山在峨嵋西南。高无极也。随之者不复还。皆得仙道。故里论曰。得绥山一桃。虽不能仙亦足以豪。山下立祠数十处(见搜神记)。

  晋雒阳有释耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而俶傥神奇任性忽俗。迹行不常。时人莫之能测。自发天竺至于扶南。经诸海滨。爰涉交广。并有灵异。既达襄阳。欲寄载过江。船人见梵沙门衣服弊陋。轻而不载。船达北岸。域已度。前行见两虎弭耳掉尾。域以手摩其头。虎下道而去。两岸见者随从成群。以晋惠之末至于雒阳。诸道人悉为作礼。域胡跪宴然不动容色。时或告人以前身所更。谓支法渊从羊中来。竺法兴从人中来。又讥诸众僧。衣服华丽不应素法。见雒阳宫城云。仿佛似忉利天宫。但自然之与人事不同耳。域谓沙门耆闇蜜曰。造此宫者从忉利天来。成便还天上矣。屋脊瓦下应有千五百作器。时咸云。昔闻此匠实以作器着瓦下。又云。宫成之后。寻被害焉。衡阳大守南阳滕永文。在雒寄住满水寺得病。经年不差。两脚挛屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取净水一杯杨柳一枝。便以杨枝拂水举手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟树数十株枯死。域问永文。树死来几时。永文曰。积年矣。域即向树咒。如咒永文法。树寻华发枎疏荣茂。尚方署中有一人病将死。域以应器着病者腹上。白布通覆之。咒愿数千言。即有臭气熏彻一屋。病者云。我活矣。域令人举布。应器中有若垽淤泥者数升。臭不可近。病者遂活。雒阳近乱。辞还天竺。雒中沙门竺法行者。高足僧也。时人令请域曰。上人既得道之僧也。愿留一言以为永诫。域曰。可普会众人也。众既集。域升高座说偈云。

  守口摄身意  慎莫犯众恶
  修行一切善  如是得度世

  言绝便禅默。行重请曰。愿上人当授所未闻。如斯偈义。八岁童子亦已谙诵。非所望于得道人也。域笑曰。八岁虽诵百岁不行。诵之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言虽少。行者益多也。于是辞云。数百人各请域中食。域皆许往。明旦五百舍皆有一域。始谓独过。来相酬问。方知分身降焉。既发诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖画地曰。于斯别矣。其日有人从长安来。见域在彼寺中。又贾客胡湿登者。即于是日将暮。逢域于流沙中。计见已行九千余里。既还西国。不知所终。

  晋邺中有竺佛图澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清贞务学。诵经数百万言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸学士论辩疑滞。皆暗若符契。无能屈者。自云。再到罽宾受讲名师西域咸称得道者。以晋怀帝永嘉四年来适雒阳。志弘大法。善诵神咒。能役使鬼物。以麻油杂?脂涂掌。千里外事皆彻见掌中如对面焉。亦能令洁斋者同见。又听铃音以言事。无不效验。乃潜泽草野以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威。沙门遇害甚众。澄悯念苍生。欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止略家。从受五戒。崇弟子之礼。勒召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。正可以道术为徴。因而言曰。至道虽远亦可以近事为证。即取应器盛水。烧香咒之。须臾生青莲华。光色曜目。勒由此信服。澄因而谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道消。则彗孛现于上。常象着见。休咎随行。斯乃古今之常徴。天人之明诫。勒甚悦之。凡应被诛残。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害诸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若将军信至问吾所在者。报云。不知所之。信人寻至觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝思欲见澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故权避。公今改意是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源在城西北五里汍澜祀下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言非戏也。水泉之源。必有神龙居之。今往敕语水必可得。乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已干燥坼如车辙。从者心疑恐水难得。澄坐绳床烧安息香咒愿数百言。如此三日水忽然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒气勿临其上。有顷水大至。隍堑皆满。澄预记萌兆。难可述尽。勒登位已后。事澄弥笃。时石葱将叛。其年澄诫勒曰。今年葱中有虫食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后为勒儿爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝咒之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺灌佛。为儿发愿。至建平四年四月。天静无风而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧不出今年矣。是岁七月勒死。子弘袭位。少时虎废弘自立。迁都于邺。称元建武。倾心事澄有重于勒。乃下书曰。和尚国之大宝。荣爵不加高禄不受。荣禄匪倾何以旌德。从此已往宜衣以绫锦乘以雕辇。朝会之日和尚升殿。常侍以下悉助举舆。太子诸公扶翼而上。主者唱大和尚至。众坐皆起以彰其尊。又敕伪司空李农。旦夕亲问。太子诸公五日一朝表朕敬焉。时澄止邺城内中寺。遣弟子法常。北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇在梁基城下共宿。对车夜谈。言及和尚。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其面洟唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得病。大医殷腾及外国道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人复出。不愈此病。况此等乎。后三日果死。后晋军出淮泗。垄北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危扰。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因谏虎曰王。过去世经为大商主。至罽宾寺尝供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当更鸡身后王晋地。今王为主。岂非福耶。疆场军寇。国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃信寤。跪而谢焉。虎尝问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心顺显畅三宝不为暴虐不害无辜。至于凶愚无赖非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非法。虽复倾财事法无解殃祸。愿陛下省欲兴慈广及一切。佛教永隆福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离张良。家富事佛。各起大塔。澄谓曰。事佛在于清靖无欲慈矜为心。檀越虽仪奉大法。而贪吝未已。游猎无度积聚不穷。方受现世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭尽。澄尝遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中见买香弟子在某处被劫垂死。因烧香咒愿。遥救护之。弟子后还云。某月某日某处为贼所劫。垂当见杀。忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎每欲伐燕。澄谏日。燕国运未终。卒难可克。虎屡行败绩。方信澄诫。又黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。澄尝与虎共升中堂。澄忽惊曰。变变。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韬将图相杀。宣时到寺与澄同坐。浮图一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子落度。宣变色曰。是何言欤。澄谬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。岂非落度乎。石韬后至。澄熟视良久。韬惧而门澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月澄使弟子十人斋于别室。澄时暂入东合。虎与后杜氏问讯澄。澄曰胁下有贼不出十日。自佛图以西此殿以东。当有流血。慎勿东行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有贼。澄即易语云。六情所受皆悉是贼。老自应耄。但使少者不昏。遂便寓言不复彰的。后二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧仍行大逆。虎以澄先诫故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何乃重祸耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余岁。如必诛之。宣当为彗星下扫邺宫也。虎不从之。以铁锁穿宣颔牵上。薪?而焚之。收其宫属三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罢别室斋也。后月余日有一妖。马鬃尾皆有烧状。入中阳门出显阳门。东首东宫皆不得入。走向东北俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月虎大飨群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺视佛像曰。怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃无复言。还房谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱渐萌。己酉石氏当灭。吾及其未乱先从化矣。即遣人与虎辞曰。物理必迁。身命非保。贫道灾幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出宫诣寺而慰喻焉。澄谓虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德贵无怠。苟业操无亏。虽亡若在。违而获延非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理。奉法无吝。兴起寺庙。崇显壮丽。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷滥。显违圣典。幽背法诫。不自惩革。终无福祐若降心易虑惠此下民。则国祚延长道俗庆赖。毕命就尽没无遗恨。虎悲恸呜咽。知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。仕庶悲哀号讣倾国。春秋一百一十七矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。染闵篡位。杀石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。围四五寸通彻腹内。有时肠从中出。或以絮塞孔。夜欲读书。辄拔絮则一室洞明。又斋日辄至水边引肠洗之还复内中。澄身长八尺。风姿详雅。妙解深经。傍通世论。讲说之日。正标宗致。使始末文言昭然可了。加复慈洽苍生拯救危苦。当二石凶强虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛调菩提等数十名僧。皆出自天竺康居。不远数万之路。足涉流沙。诣澄受训。樊河释道安。中山竺法雅。并跨越关河。听澄讲说。皆妙达精理研?幽微。澄自说生处去邺九万余里。弃家入道一百九年。酒不逾齿过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追随。常有数百。前后门徒几且一万。所历州郡兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殓澄。以生时锡杖及钵内棺中。后染闵篡位开棺。唯得钵杖不复见尸。或言澄死之月。有人见在流沙。虎疑不死开见尸。后慕容俊都邺处石虎宫中。每梦见虎啮其臂。意谓石虎为祟。乃募觅虎尸于东明馆掘得之。尸僵不毁。俊蹋之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所谶。麻襦者。即是魏县流民。莫识其族。常着麻襦布裘在市乞丐。似狂而是贤。人言同澄公极为交密。初见虎共语了无异。言唯道陛下当终一柱殿下。后符坚征邺。俊子暐为坚大将郭神虎所执。实先梦虎之验也。田融赵记云。澄未亡数年自营冢圹澄既知冢必开。又尸不在中。何容预作恐。融之谬矣。澄或言佛图磴。或言佛图撜。或言佛图澄。皆取梵音之不同耳。

  晋沙门竺法印者。晋太元中。称为隹流。甚见知遇。安北将军太原王文度友而亲之。尝共论说死生报应。茫昧难明。为当许其理耳。未能审其实也。因为结誓。死而有知果见罪福者。当相报告也。印后居会稽经年而卒。王在都弗之知也。忽见印来。王惊喜相慰劳问。印云。贫道以某时病死。罪福不虚。应若影向。檀越宜勤修道德以升济神明。既有前约故诣相报。言讫忽不复见。王自此后乃勤信向。

  宋京师中兴寺有沙门宝意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中来止京师。善晓经论。亦号三藏。常转侧数百贝子。立知吉凶。善能神咒。以香涂掌。亦见往事。宋世祖施其一铜唾壶。高二尺许。常在床前。忽有人窃之。意取坐席一领。空卷咒上数遍。经于三夕。唾壶还在席中。莫测其然。于是四远道俗咸敬而异焉。

  宋京师有释杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州不修细行。神力卓越世莫能测其由来。尝于北方寄宿一家。家有一金像度窃而将去。家主觉而追之。见度徐行。走马逐而不及。至孟津河浮木杯于水。凭之度河。无假风棹。轻疾如飞。俄而度岸达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰扣冻而洗浴。或着屐上山。或徒行入市。唯荷一芦圌子。更无余物。乍往延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜州。步行于江侧就航人告度。不肯载之。复累足杯中顾眄吟咏。杯自然流。直度北岸。向广陵遇村舍。有李家设八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于时有一竖子。窥其圌中见四小儿。并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后三日乃见在西界蒙龙树下坐。李礼拜请还家月日供养。度不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。使要之。负圌而来。兴伯使人举视十余人不胜。伯自看唯见一败纳及一木杯。后还李家复得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中时令辨。李即经营。至中未成。度云暂出。至冥不反。合境闻有异香。疑之乃怪。处处觅度。乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。华极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后数日有人从北来云。见度负芦圌行向彭城。乃共开棺唯见靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深信佛法。见度礼拜请还家。家至贫。但有麦饭而已。度甘之。怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间正可有十枚。贫无以买。恐不尽辨。度曰。汝但捡觅宅中应有。欣即穷捡。果得三十六枚。列之廷中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。度密封之。因语欣令开。乃见钱帛皆满。可堪百万许。识者谓是杯度分身他土所得䞋施。回以施欣。欣受之皆为功德。经一年许度辞去。欣为辨粮食。明晨见粮食具存。不知度所在。经一月许复至京师。时潮沟有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊谓度云。弟子脱舍身没苦。愿见救济。脱在好处。愿为法侣。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为许矣。后乃游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一萎者。度手舒反覆还投水中。游活而去。又见网师更从乞鱼。网师瞋骂不与。度乃拾取两石子掷水中。俄而两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。度亦隐行至松江。乃仰盖于水中。乘而度岸。经涉会稽剡县。登天台山数月而返。京师时有外国道人。名僧佉吒。寄都下长干寺住。有客僧僧寤者。与吒同房冥于窗隙中。见吒取寺刹捧之入云然后将下。寤不敢言。但深加敬仰。时有一人。姓张名奴。不知何许人。不甚见食。而常自肥悦。冬夏常着单衣。佉吒在路行见张奴。欣然而笑。佉吒曰。吾东见蔡㹠。南讯马生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。张奴乃题槐树而叹曰。蒙蒙大象。内照曜实显彰。何事迷昏。子纵惑自招殃。乐所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用拟风霜。闲预紫烟表。长歌出旻苍。澄灵无色外。应见有缘乡。岁曜毗汉后。辰丽辅殷王。伊余非二仙。晦迹之九方。亦见流俗子。触眼致酸觞。毗谣观有念。宁曰尽衿章。佉吒曰。前见先生。禅思幽岫一坐百龄。大慈熏心靖念枯骨。亦题颂曰。悠悠世士。或滋损益。使欲尘神。横生悦泽。惟此哲人。渊觉先见。思形浮沫。瞩影遄电。累质声华。梦丑章弁。视色寤空。玩物伤变。舍纷绝有。断习除恋。青条曲荫。白茅以廌。依畦畷麻。邻崖饮羡。慧定计照。妙真日篡。慈悲有增。深想无倦。

  言竟各去。尔后月日不复见此二人。传者云。将僧寤共之南岳不反。张奴与杯度相见。甚有所叙。人所不解。度犹停都少时游止无定。请召或往不往。时南州有陈家。颇有衣食。度往其家甚见料理。闻都下复有一杯度。陈父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一种。陈为设一合蜜姜。及刀子熏陆香手巾等。度即食蜜姜都尽。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺视。余三人还家。家中杯度如旧。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟都还云。彼度已移灵鹫寺。其家度忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。度不答。竟莫测其然。遂绝迹矣。都下杯度犹去来山邑。多行神咒。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云。已死。在金城江边空塳中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在廨患痢。遣信请度。度咒竟云难差。见有四鬼皆被伤截。宁子泣曰。昔孙恩作乱。家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻母胡氏病。众治不愈。后谐请僧设斋斋坐。有僧聪道人。劝迎杯度。度既至一咒病者即愈。齐谐伏事为师。因为作传记。其从来神异大略与上同也。至元嘉三年九月。辞谐入东。留一万钱物寄谐债为营斋。于是别去。行至赤山湖。患痢而死。谐即为营斋。并接尸还葬建邺之覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法遇伤寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。语云莫忧。家师寻来相看。答云。度练已死。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南冈下。昔经伏事杯度。儿病甚笃。乃思念。恨不得度练神咒。明日忽见度来言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月八日度复来齐谐家。吕道慧闻人怛之祚天期水丘熙等。并共见皆大惊即起礼拜。度语众人言。年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳灾祸也。须臾门上有一僧唤度。度便辞去。云贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送殷勤。于是绝迹。倾世亦言。时有见者。既未的其事。故无可传也。

  宋蜀齐后山有释玄畅。姓赵。河西金城人。少时家门为胡虏所灭。祸将及畅。虏师见畅。而止之曰。此儿目光外射。非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其后虏虐剪灭佛法害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日。发自平城路由代郡上谷。东跨太行经历幽冀。南转将至孟津。唯手把一束杨枝一把葱叶。虏骑追逐将及。欲及之乃以杨枝击沙。沙起天暗。人马不能得前。有顷沙息骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中。通气度水。以八月一日达于扬州。洞晓经律深入禅要。占记吉凶靡不诚验。宋文帝深加叹重。请为太子师。后迁憩荆州止长沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之测也。迄宋之季年。乃飞舟远举。西适成都。初止大石寺。乃手画作金刚密迹等十六神像。至升明三年。又游西界观瞻岷岭。乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山。遂有终焉之志。乃倚岩傍谷结草为庵。弟子法期见有神人乘马着青单衣绕山一匝还示造塔之处。以齐建元元年四月二十三日。建刹立寺。名曰齐兴。正是齐大祖受锡命之辰。天时人事万里悬合。时傅琰西镇成都。钦畅风轨待以师敬。畅立寺之后。乃致书于琰曰。

  贫道。栖荆累稔。年衰疹积。厌毒人諠。所以远托岷界。卜居斯阜。在广阳之东。去城千步。逶迤长亘。连垒叠峰。岭开四涧。亘列五岫。抱郭怀邑。回望三方。负峦背岳。远瞩九流。以去年四月二十三日。创功覆匮。前冬至此访承。尔日正是陛下龙飞之辰。盖闻道配大极者。嘉瑞自显。德同二仪者。神应必彰。所以河雒昞有周之兆。灵石表大晋之徴。伏谓兹山之符验。岂非齐帝之灵应耶。檀越奉国情深。至使运属时徴。不能忘心。岂能遗事。辄疏山赞一篇。以露愚抱。赞曰。

  峨峨齐山。诞自幽冥。潜瑞几昔。帝号乃明。岑载圣宇。兆祚休名。峦根云坦。峰岳霞平。规岩拟刹。度岭缔经。创工之日。龙飞紫廷。道侔二仪。四海均情。终天之祚。岳德表灵。

  琰即具以表闻。敕蠲百户以充俸给。后至齐武升位。司徒文宣王敕令泛舟东下。中途动疾带患至京。倾众阻望。止住灵根。少时而卒。春秋六十有九(右六验出梁高僧传)。

  晋赵侯。少好诸术。姿形悴陋长不满数尺。以盆盛水闭目作禁。鱼龙立见。侯有白米。为鼠所盗。仍被头把刀昼地作狱。四面门向东啸。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者过去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣须屐。因仰头微吟。双屐自至。人有笑其形容者。便阳设以酒杯。向口即掩鼻不脱。仍启颡谢过。着地不举。永康有骑石山。山上有石人骑。石马。侯以印指之。人马一时落首。今犹在山下(右此一验出异苑)。

  抱朴子曰。昔吴遣贺将军讨山贼。贼中有善禁者。每当交战。官军刀剑皆不得拔。弓弩射矢皆还自向。辄致不利。贺将军长情有思。乃曰。吾闻金有刃者可禁。虫有毒者可禁。其无刃毒则不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁无刃物矣。乃多作劲木棓。选勇力精卒五千人为先登。尽捉棓。彼山贼恃其有善禁者。了不严备。于是官军以白棓击之。彼禁不复行。打杀者乃有万计。

  范晔后汉书曰。永宁元年。西南夷禅国王诣阙。献乐及幻人。能变化吐火自支解易牛马头。明年元会在廷作。安帝与群臣共观大奇之。

  后魏书曰。悦殷国贞君九年遣使朝献。并送幻人。称能割人喉脉令断。击人头令骨陷。皆血出淋落。或数升。或盈升。以草药内其口中。令嚼咽之。须臾血止。世祖言。是虚。乃取死囚。试之皆验。又能霖雨猛风大雪及行潦水之池。崔鸿十六国春秋北凉录曰。玄始十四年七月。西域贡吞刀咋火秘幻奇伎。西京杂记曰。麹道龙善为化术说。东海人黄公。少时能制蛇驭虎。立兴云雾。坐成山河。晋永嘉中有天竺胡人来渡江南。其人有数术。能断舌续断吐火。所在人士聚共观试。其将断舌先吐以示宾客。然后刀截血流覆地。乃取置器中传以示人。视之舌头半舌犹在。既而还取合续之。有顷坐以见人。舌则如故。不知其实断不也。其续断取绢布与人。各执一头对剪。一断之已而取两段。合将咒之。则复还连。绢无异故一体也。时人多疑以为幻。乃阴试之。乃其所续故绢也。其吐火先有药在器中。取一片与黍糖合之。再三吹呼。已而张口。火满口中。因就爇。取以爨则火出也。又取书纸及绳缕之属投火中。众共视之。见其烧然消糜了尽。乃披灰中举而出之。故向物也。灵鬼志曰。太元十二年道人外国来。能吞刀吐火吐珠玉金银。自说其所受术师白衣非沙门也。行见一人担。担上有小。笼子。可受升余。语担人云。吾步行疲极寄君担。担人甚怪之。虑是狂人。便语云。自可尔耳。君欲何许自厝耶。其答云。若见许正欲入笼子中。担人逾怪。下担入笼中。笼不更大。其亦不更小。担之亦不觉重。于先既行数十里。树下住食。担人呼共食。云我自有食不肯出。正住笼中出饮食器物。罗列肴膳丰腆亦辨。反呼担人食。未半语担人。我欲与妇共食。即复口出一女子。年二十许。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便卧。妇语担人。我有外夫。欲来共食。夫觉君勿道之。妇便口中出一年少丈夫共食。笼中便有三人。宽急之事亦复不异。有顷其夫动如欲觉。其妇以外夫。起语担人曰。可去。即以妇内口中。次及食器物。此人既至国中有一家。大富资财巨万而性悭吝。语担人。吾试为君破奴悭。即至其家。有好马甚珍之。系在柱下忽失去。寻索不知处。明日见马在五升罂中。终不可破。便语言。君作百人厨。以周穷乏。马得出耳。主人即狼狈作之毕。马还在柱下。明旦其父母老在堂上。忽复不见。举家遑怖不知所在。开庄器忽见父母泽壶中。不知何由得出。复往守请之。其云。当更作千余人食饴百穷者。乃当得出。既作其父母自在床上。

  幽冥录曰。安开安城之俗巫也。善于幻术。每至祠神。时击鼓宰三牲。积薪然火盛炽。束带入火中。章纸烧尽。而开形体衣服犹如初。时王疑之为江州。伺王当行阳为王刷头簪荷叶。以为帽之有异。到坐之后。荷叶乃见。举坐惊骇。

  异苑曰。高阳新城叟民。晋咸宁中为淫祠妖幻。署置百官。又以水自鉴。辄见所置署之人。衣冠丽然。百姓信惑。京都翕习。收而斩之。异苑曰。上虞孙溪奴。多诸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民间破宿瘦癖。径彻腹内而令不痛。治人风头流血滂沱。嘘之便断创又即敛。虎伤蛇噬烦毒垂死。禁护皆瘥。向空长啸则群雀来萃。夜咒蚊虻悉死于侧。至十三年于长山为本主所得。知有禁术虑必亡叛。的縳枷锁极为重复。少日已失所在。

  列子曰。周穆王时西极国有化人来(化幻人也)入水火贯金石。反山川移城邑。乘虚不坠触实不碍。千变万化不可穷极。已变物之形。又且易人之虑(能使人暂忘其宿所知识)穆王敬之若神。

  桓谭新论曰。方士董仲君。犯事系狱。阳死目陷虫烂。故知幻术靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌牙耸眉动目。荆州有鼻饮之蛮。南域有头飞之夷。非为幻也。

  孔炜七引曰。弄幻之士因时而作。殖瓜种菜立起寻尺。投芳送臭卖黄售白。麾天兴云雾。画地成河海。

  法苑珠林卷第六十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十二

  西明寺沙门释道世撰祭祠篇第六十九占相篇第七十

  祭祠篇(此有三部)述意部献佛部祭祠部

  述意部第一

  窃闻。金玉异珍在人共宝。玄儒别义遐迩同遵。岂必孔生自国便欲师从。佛处远邦有心捐弃。不胜事切辄陈愚亮。是非之理不敢自专。昔孔丘辞逝。庙千载之规摹。释迦言往。寺万代之灵塔。欲使见形克念面像归心。敬师忠主。其义一也。至如丁兰束带。孝事木母之形。无尽解璎奉承多宝佛塔。眇寻旷古。邈想清尘。既种成林。于理不越。又按礼经。天子七庙。诸侯五庙。大夫卿士各有阶级。故天曰神。祭天于圆丘。地曰祇。祭地于方泽。人曰鬼。祭之于宗庙。龙鬼降雨之劳。牛畜挽犁之效。由或立形村足。树像城门。岂况天上天下三界大师。此方他方四生慈父。威德为万亿所遵。风化为万灵之范。故善人回向。若群流之归溟壑。大光摄受。如两曜之伴众星。自月氏遗影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃圣乃贤。凭兹景福。或尊或贵。冀此获安者矣。

  献佛部第二

  问曰。如七月十五日。圣教令造佛盆献供。于此日中复多人客。未知此物出何宾拟。答曰。若有施主。通用之物。此将宾待。若无施主。通用之物。即须观寺。大小官私不定。如似小寺。非是国造。无外献供。复无贵胜临时斟酌。随僧丰俭出常住僧物。造食献佛及僧。此亦无过。以佛通应供僧数。所以诸寺每大小食时。常出佛僧两盘。故知得用。若论布萨说戒。佛则不入羯磨僧数。何以故。三宝位别故。

  若是国家大寺。如似长安西明慈恩等寺。除口分地外别有敕赐田庄。所有供给并是国家供养。所以每年送盆献供种种杂物。及舆盆音乐人等。并有送盆官人。来者非一。未知出何等物供给人客。又官盆未至已前。佛前献供杂事供养。复出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若无此物。复无别施。止得出常住僧物。看待人客及造献食。问曰。依律恶比丘来尚不合与。善比丘来应与。此既常住僧物。何得开俗耶。答曰。如僧祇十诵律等。国王大臣工匠恶贼。于僧有损益者。佛开知事出僧物看待。并得无犯。此非俗人合消。但开知事。不看待者。交于佛僧有损。所以开看无犯。既知如是。今时国家造盆献供。百官音乐。上命令送佛盆。岂得不看。若不看视。交被讥责。复招外笑。出家之人但求他物不自舍悭。俗人见近不知远。谓言合得合消。焉知来报。佛知损益。所以开制随情。问曰。佛前献佛食。若用常住僧物造作者。过事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主献盆献供种种杂事等。此属何处。答曰。此量施主情有通局。若施主依经造作。元为救存亡眷属。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡亲。得离三涂清升人天。所以献佛之后。所有饮食余长及生供米面之属等。并入常住僧。用以还供僧食。自外杂物钱财衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不应分。听分夏衣及自恣衣等。

  若施主局心唯献佛食。入僧自外杂物钱财。或入佛入法入现前僧等。随他施意不得违逆。故萨婆多论云。若施佛宝者。置爪发塔中供养法身佛。以法身常在故。又婆沙论。问曰。佛在世时。诸供养三宝物中常受一人分。所以灭后偏取一分。答曰。佛在世时。色身受用故取一人分。灭后法身功德胜僧故取一分也。若施法者分作二分。一分与经。一分与诵经说法人。若施法宝者。县置塔中。供养理法宝故。若施僧宝者。亦着塔中。为供养第一义谛僧故。若言施众者。凡圣俱得。以言无当故。既知如是受施之时。善知通塞。勿令互用。致有乖违(准此七月十五日诸俗人家各造献食依经救亲过事以后并须送食向寺不合自食若元造唯将献佛不入僧者自食无犯然乖救母之意也)又僧祇律云。供养佛物华多听转卖香灯。犹故多者。转卖着无尽财中。又五百问事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献饭。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛亦得食。

  议曰。此据局者。如前所断。若泛尔道俗设斋献佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后还入施主。不劳收赎及专入侍人。法僧二物类前可知。

  问曰。七月十五日既开道俗造盆献供。未知得造宝盆种种杂珍献佛以不。答曰并得。若依小盆报恩经。略无宝物。依大盆净土经。即有故。十六国王闻佛说目连救母脱三劫饿鬼之苦生人道中母子相见。时瓶沙王即敕藏臣。为吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百银盆。五百琉璃盆。五百砗璖盆。五百玛瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛满百一味饮食。事事如法。将来献佛及僧。准此定得。

  问曰。依小盆经去。佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母及现在父母厄难中者具饭。百味五果汲罐盆器香油然烛床卧众具。尽施甘果以着盆中。供养十方大德众僧。初受盆时先安在佛塔前。众僧咒愿竟便自受食。不论杂华供养。今时诸寺有力富者。广造杂华。或用杂宝。或用杂缯。或用米面。或用诸腊。或用铅锡。或用杂色等。亦有道俗贵胜讥论此事。目连为母生在饿鬼。佛令设百味饮食献佛及僧。何因将此宝华杂物献之佛僧。岂得食此宝华杂色等不。答曰。不得以己狭劣妨他大福。故大盆经云。瓶沙王造五百金钵。盛满千色华。五百银钵盛满千色白木香。五百琉璃钵盛满千色紫金香。五百砗璖钵盛满千色黄莲华。五百马脑钵盛满千色赤莲华。五百珊瑚钵盛满千色青木香。五百琥珀钵盛满千色白莲华。王视如法。即敕兵臣严驾十四万众。俱到祇桓寺礼佛奉盆及僧。以七宝盆钵俱施与佛及僧。受用竟。还驾归国。七世父母超过七十二劫生死之罪。其次须达居士。毗舍佉母。二百优婆夷。波斯匿王末利夫人等。颁宣国内。依目连盆法为吾造盆。各用五百紫金盆黄金盆。盛满百一味饭食。后以五百紫金舆。五百黄金舆盛满百一物。事事具足。遂至王及夫人前。见其如法。时王即以严驾。十八万众共至佛前。奉千金盆千金舆等竟。敬礼还归。七世父母超过七十二劫生死之罪。

  问曰。如前所断。依经施主将宝盆杂华开献如前。若无施主。得用常住僧物造华供养佛不。答曰。亦须量时观前损益。若如小寺无多贵胜。复无外讥者。不合用常住僧物造作杂华佛前供养。僧地树生华者。得取佛前供养。故十诵律云。僧园中树华听取供养佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母论云。已处分地种树得木后用治房。不须白僧。僧树治塔。和僧得用。故宝印经云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者劝俗修治。又萨婆多论云。四方僧地不和合者。不得作佛塔为佛种华果。若僧中分得者。听随意供养。若华多无限者。随用供养。又宝印经云。欲兴寺舍供养者。所施之物付嘱僧已。不复更得干预。若其本主还取钱财用者。并须七倍还偿。若有新立寺时。比丘启白众僧。其寺内种植所有华果献佛。枝叶子实与现前僧食。并施一切众生。若不尔者。无问道俗。食者得罪。议曰。既知三宝各别不得互用。初立寺时佛院僧院各须位别。如似大寺别造佛塔。四周空廓内所有华果。得此物者并属塔用。空廓以外即属僧用。故十诵律云。佛听僧坊佛图得畜使人及象马牛羊等。各有所属不得互用。又宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白不同僧物。常住招提互有所须。营事比丘和僧索欲。行筹和合者得用。又萨婆多论云。寺舍若经荒饿。三宝园田无有分别可问处者。若僧和合随意处分。若属塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。当筹量多少。僧取用之。莫令过限。则得重罪。上来所列小寺无外讥损。即须依前所断。若如今时。或有大寺国家营造。别有供给。并有敕赐田庄。官人贵胜日多来往。既无通用之物。岂得不看。复如七月十五日。佛殿前献供。岂得单罄。若不广造饭食华果献佛。唯加少多。常食献佛得不。傥有在上察访被俗讥论。道僧悭吝不如白衣。非直不敬于佛亦不惧在上一朝被责。岂得椎注僧物不合将献佛。既知如是。若无通用之物。止得用常住僧物。种种造作华果百味饮食献佛。令他俗人生善灭恶。此亦无损。虽用僧物不能救别人存亡眷。属且免被俗讥谤之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供给被俗讥谤。佛开听与。既许开与恶器盛与亦被俗瞋。佛言。开与好器。此并由知事摩摩帝等。临时斟酌。进不合宜。即称圣意。不得雷同一向固执。故五分律云。虽是我语。于余方不清净者。不行无过。虽非我语。于余方清净者。不得不行(此言商攉何事不该)。

  又佛说除灾患经云。尔时维耶离国。沴气疾病死亡无数。无所归趣。国王大臣集会博议。国遭灾患非邪所摧。疫火所烧死亡无数。当以何宜以除灾害。或有议言。当于诸城门设祠祀坛。或有议言。当于城中四衢路头立大祠祀禳却灾气。时众会中有一长者。名曰弹尼(晋言才明)奉佛五戒修行十善。议曰。唯听所言国遭灾患死亡无数。如仁等议害生救命。岂得然乎。以先世时所行不善。今遭斯厄。当设方便以善禳恶永与苦别。如何反倒行害求安。长夜受苦无有出期。时诸大会问才明曰。当设何宜。才明对曰。世有大千天人之师。一切覆护慈愍众生。号名为佛。独步三界。若能降致光临国者。灾害可除。人畜安泰。大众闻之莫不称善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世国。与吾国相嫌。岂当听来。才明曰。佛兴出世志存救苦。犹如虚空无所挂碍。亦如日光莫不蒙育。佛怜国厄必来无疑。但遣重贡。辞谢阇王。而得和协。国王大臣皆同意言。唯清信士长者才明。是佛弟子可以为使。尔时才明受使欲往。大众皆起向佛方面。叉手长跪五体投地。以顶礼佛。于是才明受命为使。诣王舍城通书启贡。具陈来意。王告才明。可诣佛所宣遗国命。于是才明辞诣竹林。行到精舍见佛世尊。尽虔礼敬具申请意。时佛默然许其所请。才明见佛受请欢喜无量。时王舍国境一切神祇天龙鬼神。知佛受请当诣他国。莫不骚动惨然不悦。于是阇王与群臣一切大众数亿千人。五体投地。自归悔过。垂泣送佛。佛现神变到维耶离。举国人民五体作礼。自投佛足归命三宝。香华伎乐缯盖幢幡奉迎世尊。香华覆地。寻路供养。日日不绝。至于国城。佛与圣众天龙鬼神。住于城门。以金色臂德相之手。触城门阃。以梵清净八种之声。而说偈言。

  诸有众生类  在土界中者
  行住于地上  及虚空中者
  慈爱于众生  令各安休息
  昼夜勤专精  奉向众善法

  说此偈已。地即为之六反大动。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神诤门竞出。城门不容各各奔突。崩城而出。于时城中诸有不净。厕秽臭恶下沉入地。高卑相从沟坑皆平。盲视聋听。哑语躄行。狂者得正。病者除愈。象马牛畜。悲鸣相和。箜篌乐器。不鼓自鸣。宫商调和。妇女珠环相?妙响。器物瓨罂自然有声。柔软清和畅妙法音。地中伏藏自然发出。一切众生如遭热渴得清凉水。服饮澡浴泰然苏息。举众病除皆得解脱。亦复如是。述曰。当知诸佛神力不可思议。众生业力亦不可思议。故庄严论云。若有善业。自然力故。受好业报。虽有国王党援之力。不知业力所获果报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祀求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾大小豆等。示彼种处已向天祀中为祀弟子作天斋会。香华供养香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请于我。徒作勤苦将无有益。复当怨我。便化为弟。来向祀中。时兄语言。汝何所种来复何为。化弟白言。我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食。我虽不种以天神力。田中谷麦自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子望有收获。无有是事。即说偈言。

  四海大地内  及以一切处
  何有不下种  而护果实者

  尔时化弟咨其兄言。世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言。实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言。

  汝今自说言  不种无果实
  先身无施因  云何今获果
  汝今察辛苦  断食供养我
  徒自作勤苦  又复扰恼我
  何由能使汝  现有饶益事
  若欲得财宝  妻子及眷属
  应当净身口  而作布施业
  不种获福利  日月及星宿
  不应照世界  以照世间故
  当知由业故  天上诸天中
  亦各有差别  福力威德盛
  福少鲜威德  是故知世间
  一切皆由业  布施得财富
  持戒生天上  若无布施缘
  威德劫损灭  定慧得解脱
  此三所获报  十力之所说
  此种皆是因  不应扰乱我
  是故应修业  以求将来果

  又长阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街弄道陌屠脍市肆。及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。若人初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人。若百若千。共一神护。行十善者。犹如国王以百千人而侍卫之。又十方譬喻经云。天上天下鬼神知人寿命罪福。当至未至。不能活人。不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福。令人向欲得设祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)又普曜经。于时迦叶。以偈报佛。

  自念祠祀来  已历八十年
  奉风水火神  日月诸山川
  夙夜不懈废  心中无他念
  至竟无所获  值佛乃安宁

  又杂宝藏经云。昔日有一婆罗门。事庙室天昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何似为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋。柴戾脊破。驾挽车载。重无休息。时复问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣极意用天祀物。命终作牛。受是苦恼。闻是语已即还天所。天即问言。汝今欲得作天祀主不。婆罗门言。我睹此事实不敢作。天言。人行善恶自得其报。婆罗门悔过。即修诸善改往前恶。又杂宝藏经云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。诡作方便指田头树。语诸子言。令我家业所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。时诸子等承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于树下立天祀舍。其父后时寿尽命终。行业所追还生己家羊群之中。时值诸子欲祠树神。便取一羊。遇得其父。将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰。而此树者有何神灵。我于往时为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今偿殃罪。独先当之。时有罗汉过到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼令自观察。乃知是父心怀懊恼。即坏树神悔过修福。不复杀生。

  祭祠部第三

  如优婆塞戒经云。佛言。或有说言。子修善法父作不善。因子修善令父不堕三恶道者。是义不然何以故。身口意业各别异故。若父丧已堕饿鬼中。子为追福。当知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱受诸苦恼。不暇思念。是故不得。畜生人中亦复如是。若谓饿鬼何缘独得。以其本有爱贪悭吝故堕饿鬼。既为饿鬼常悔本过。思念欲得。是故得之。若所为者。生余道中。其余眷属。堕饿鬼者。皆悉得之。是故智者。应为饿鬼劝作福德。

  若有祠祀谁是受者。随其祠处而为受者。若近树林则树神受。舍河泉井上林埠阜亦复如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身财。若说杀生祠祀得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生旃檀树。断众生命而得福德。若欲祠者。当用香华乳酪酥果。为亡追福则有三时。春时正月。夏时五月。秋时九月。

  若以房舍卧具汤药园林池井牛羊象马种种资生。布施于他。施已命终。是人福德随所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影随形。或有说言。终已便失。是义不然。何以故。物坏不用二时中失。非命尽失。若出家人效在家人。岁节之日弃饮食者。随世法故非真实也。亦信世法出世法故。若能随家所有好恶。常乐施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是则名为不思议施。

  又正法念经云。若为亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身悭贪。故为施。时彼则欢喜。若生余道多无得力。如得生天纯受乐报。不悔本因无心思福。故经云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱受诸苦恼。不暇思念。畜生亦尔。

  故娑沙论。为饿鬼作福。鬼得饮食。亦增益身。臭者得香。恶色得好色。又经云。如诸鬼等。所食不同。或脓或粪。得是施已一切变成上妙色味。若鬼异处受生。亲为施时。彼鬼业力。遥知生喜。若还在家受苦报者。亲为施者。鬼自亲见生喜。

  又婆沙论云。有人不如法求财及其得时。以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不施人。以苦恼故欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生已有想。作如是念。如此财物我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。纵令亡人不得此福。故为修善自得大利。如似起慈自常获福。

  又智度论云。如慈心念诸众生令得快乐。众生虽无所得念者。大得其福。若不乐施。纵生天得圣还乏衣食。故优婆塞戒经云。持戒虽得罗汉不遮饥苦。生天不得上食璎珞。若乐行施。虽堕鬼畜常饱无乏。

  又未曾有经云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果报今在地狱。所以者何不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪毕时方当受福。当知修福不与罪合。先帝大王有五种恶业生地狱中。一者傲慢妒弊。事无粗细。便起鞭罚不忍辱故。二者贪受宝货。断事不平。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏。苦困人民。害众生所爱命故。四者耽着女色。得新厌旧。抚接不平致怨恨故。五者破戒。以此文证故知事邪修福。善恶常别。苦乐两报不相杂乱。何况利根多闻。正信三宝而招苦报。又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子。人求道安禅先当断念。人生世间所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿有八亿四千万念。念念不息。一善念者。亦得善果报。一恶念者。亦得恶果报如响应声。如影随形。是故善恶罪福各别。

  又中阿含经云。若为死人布施祭祀者。若生入饿鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若亲族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常随。以持戒故。虽得人身必须余福助报也。往生经云。亡后作福。死者七分获一。余者属现造者。

  又灌顶经云。阿难问佛言。若人命终送着山野造立坟塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生时不造善根不识三宝。而不为恶。无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是以精魂在冢塔中未有去处。是故言在。或其前生在世之时。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人间豪姓之家。到处自然随意所生。又不在者。或其前生在世之时。杀生祷祝不信真正。邪命自活谄伪欺人。堕在饿鬼畜生之中。备受众苦。经历地狱。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之骨未朽烂时。故有微灵。骨若靡烂。此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。灵未灭时。或是乡亲。命终之人在世无福。又行邪谄应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。纵舍世间浮游人村。既其无食。恐动于人。作诸变怪扇动人心。或有妖魅邪师以倚为福。觅诸福祐。欲得长生。愚痴邪见杀生祠祀。死入地狱饿鬼畜生。无有出时。可不慎之。又若人临终之日。当为烧香然灯续明。于塔寺中表刹之上。悬命过幡。转读尊经。竟三七日。所以然者。命终之人在中阴中。身如小儿罪福未定。应为修福。愿亡者生神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆应堕八难。以幡灯功德必得解脱。若有善愿。应生父母在于异方不得疾生。以幡灯功德皆得疾生。无复留难。若得生已当为人作福德之子。不为邪鬼之所得便。种族豪强。是故应修福善幡灯功德。又若四辈男女。若临终时。若已命过。是其亡日造作黄幡悬着刹上。使获福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养。随心所愿。至成菩提。幡随风转。破散都尽。至成微尘。风吹微尘。其福无量。幡一转时。转轮王位。乃至成尘小王之位。其报无量。灯四十九照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德。拔彼众生。悉得休息。

  又净度三昧经云。八王日诸天帝释镇臣三十二人四镇大王司命司录伍罗大王八王使者。尽出四布覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出。有罪即记。前斋八王日犯过。福强有救。安隐无他用福原赦。到后斋日重犯罪数。多者减寿。条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承文书。即遣狱鬼持名录名。狱鬼无慈死日未到。强摧作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生后生天上。

  又观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我常啖人。今者不杀。当食何物。佛敕鬼王。汝但不杀。我敕弟子常施汝食。乃至法灭。以我力故令汝饱满。鬼王闻喜。受佛五戒。涅槃经。亦制诸声闻弟子。出众生食济旷野鬼神。又智度论云。鬼神得人少许饮食。即能变使多令得充足。

  又譬喻经云。佛与阿难。到河边行见五百饿鬼歌吟而行。复见数百好人啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿难。饿鬼家儿子亲属。为其作福行得解脱。是以歌舞好人家儿子亲属。唯为杀害无有与作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也。

  又宿愿果报经云。昔有婆罗门夫妇二人。无有儿子。财富无数。临寿终时自相谓言。各当吞钱以为资粮。其国俗法死者不埋。但着树下。各吞五十金钱。身烂钱出。国中有一贤者。行见愍之。然流泪伤其悭贪。取为设福。请佛及僧尽心供办。擎饭佛前称名咒愿。时悭夫妇受饿鬼苦。即生天上。为请四辈。时生天者。即得天眼知为作福。从天来下但作年少佐助檀越。佛言。此厨间年少是真檀越。佛为说法即得道迹。贤者亦得道迹。众僧欢喜皆得生天。

  又百喻经云。昔有贾客欲入大海。要须导师。即共求觅得一导师。相将发引至旷野中。有一天祀。当须人祀。然后得过。于是众贾共思量言。我等尽亲如何可杀。唯此导师中用祀天。即杀导师。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。穷困死尽。一切世人。亦复如是。欲入法海取其珍宝。当修善行以为导师。毁破善行。生死旷路。永无出期。经历三涂。受苦长远。如彼商贾将入大海杀其导者。迷失津济终致困死。

  颂曰。

  神鬼难测  潜来密往  授以福基
  荐以歆飨  兼祭幽涂  冀免饥想
  凡圣等祠  福祚无爽◎

  ◎感应缘(略引一十三验)益州西南有石室庙神故庐陵太守庞企蝼蛄神偓佺槐山菜药父神殷大夫彭祖仙室有虎神汉蒋子文死为钟山下神汉会稽郢县女吴望子感神晋巴丘县有巫师感神晋夏侯玄为司马景王杀徴晋居士张应改俗祠事佛有徴宋陈安居废祀神事佛有徴宋齐僧钦精勤奉佛有徴梁沙门释僧融有俗施庙有徴唐倪买得妻皇甫氏暴死有徴

  益州之西云南之有祠神。克山石为室。下有民奉祠之。自称黄石。国言此神张良所受黄石之灵也。清净不烹杀。诸有祈祷者。持百张纸一双笔一丸墨。置石室中而前请乞。先闻石室中有声须臾问来人何欲。所言便具语吉凶。不见其形。至今如此。

  故庐陵太守太原庞企。字子及。自说其远祖不知几何世也。坐事系狱而非其罪。不堪拷掠自诬服之。及狱将上。有蝼蛄虫行其左右。其祖乃谓蝼蛄曰。使尔有神能活我死。不当善乎。因投饭与之。蝼蛄食饭尽去。有顷复来形体稍大。意每异之。乃复与食。如此去来至数十日间。其大如豚。及意报当行刑。蝼蛄夜掘壁根为大孔。乃破械从之出去。久时遇赦得活。于是庞氏世世常以四节。祠祀蝼蛄于都衢处。后世稍怠。不能复特为馔。乃投祭祀之余以祠之。至今犹尔。

  偓佺者。槐山菜药父也。好食松实。形体毛长七寸。两目更方。能飞行逮走马。以松子遗尧。尧不服也。时受服者。皆三百岁。

  彭祖者。殷时大夫也。历夏而至商末号七百。常食桂芝。历阳有彭祖仙室。前世云。祷请风云莫不辄应。常有两虎在祠左右。今日祠之讫。地则有两虎迹云(右四事出搜神记)。

  汉蒋子文者。广陵人。嗜酒好色跳踉。常自谓青骨死当为神。汉末为秣陵尉逐贼至钟山下。贼击伤额。曰解绶缚之。有顷遂死。及吴先生之初。其故吏见文于道头。乘白马执白羽侍从如平生。见者惊走。文追之谓曰。我当为此土神。以福尔下民耳。宣告百姓为我立祠。不尔将有大咎。是岁夏大疫。百姓辄恐动。颇有窃伺之者矣。文又启孙氏。官宜为吾立祠。不尔将使虫入耳为灾。俄有小虫如粗虻入耳皆死。医不能治。百姓逾恐。孙主未之信也。又下巫咒。若不祀我。将又以火吏为灾。是岁火灾大发。一日数十处。火及公宫。县主患之。议者以为。鬼有所归乃不为沴。宜有以禁之。于是使者。封子文为中都侯。次弟子绪为长水校尉。皆加印绶为立庙堂。转号钟山。以表其灵。今建康东北蒋山是也。自是灾沴止息。百姓遂大事之(右此一验出搜神记)。

  汉会稽郢县东野有一女子。姓吴字望子。年十六。姿容可爱。其乡里有鼓舞解事者。要之便往。缘塘行。半路忽见一贵人。端正非常人乘船。手力十余皆整顿。令人问望子。今欲何之。其具以事对。贵人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辞不敢。忽然不见。望子既到跪拜神坐。见向船中贵人俨然端坐。即蒋侯像也。问望子来何迟。因掷两橘与之。数数现形遂降情好。望子心有所欲。辄空中下之。曾思啖鲙。一双鲜鲤应心而至。望子芳香流闻数里。颇有神验。一邑共奉事。经历三年。望子忽生外意。便绝往来(右此一验出续搜神记)。

  晋巴丘县有巫师舒礼。晋永昌元年病死。土地神将送诣太山。俗人谓巫师为道路人。过福舍门前。土地神问吏。此是何等舍。门吏曰。道人舍。土地神曰。是人亦是道人。便以相付礼入门。见数千间瓦屋。皆悬竹帘。自然床榻男女异处。有诵经者。呗偈者。自然饮食者快乐不可言。礼文书名已至太山门。而又身不至到。推土地神。神云。道见数千间瓦屋。即问吏言。是道人即以付之。于是遣神更录取礼观未遍。见有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走还出门。神已在门迎。捉送太山。太山府君问礼。卿在世间皆何所为。礼曰。事三万六千神。为人解除祠祀。或杀牛犊猪羊鸡鸭。府君曰。汝罪应上热?。使吏牵着?所。见一物牛头人身。捉铁叉。叉礼着?上。宛转身体焦烂。求死不得。已经一宿二日。府君问主者。礼寿命应尽。为顿夺其命。校录籍余算八年。府君曰。录来。牛头人复以铁叉叉着?边。府君曰。今遣卿归终毕余算。勿复杀生淫祀。礼忽还活。遂不复作巫师(右一验出幽冥记)。

  晋夏侯玄。字太初。亦当时才望。为司马景王所忌而杀之。玄宗族为之设祭。见玄来灵座。脱头置其傍。悉取果食酒肉以内颈中。既毕还自安。言曰。吾得诉于上帝矣。司马子元无嗣也。寻而景王薨遂无子。其弟文王封次子为齐。继景王后。欣薨犹子固嗣立。又被杀。及永嘉之乱。有巫见弟云。家倾覆正由曹爽夏侯玄二人得诉。怨得申故也(出冤魂志)。

  晋张应者。历阳人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居芜湖。妻得病。应请祷备至。财产略尽。妻法家弟子也。谓曰。今病日困求鬼无益。乞作佛事。应许之。往精舍中见竺昙铠。昙铠曰。佛如愈病之药。见药不服。虽视无益。应许当事佛。昙铠与期。明日往斋。应归夜梦见一人长丈余。从南来入门曰。汝家狼籍乃尔不净。见昙铠随后曰。始欲发意。未可责之。应先巧眠。觉便炳火。作高座及鬼子母座。昙铠明往。应具说梦遂受五戒。斥除神影大设福供。妻病即间。寻都除愈。咸康二年应至马沟籴盐。还泊芜湖蒲宿。梦见三人以钢钩钓之。应曰。我佛弟子。牵终不置曰。奴叛走多时。应怖谓曰。放我当与君一升酒。调乃放之。谓应但畏后人复取汝耳。眠觉腹痛泄痢。达家大困。应与昙铠闷绝已久病甚。遣呼之适值不在。应寻气绝经日而苏活。说有数人以钢钩钓。将北去下一坂岸。岸下见有镬汤刀剑楚毒之具。应时寤是地狱。欲呼师名忘昙铠字。但唤和尚救我。亦时唤佛。有顷一人从西面来。形长丈余。执金杵欲撞此钓人。曰佛弟子也。何入此中。钓人怖散。长人引应去。谓曰。汝命也尽。不复久生。可暂还家颂呗三偈并取和尚名字。三日当复命过即生天矣。应既苏即复休然。既而三日持斋颂呗。遣人疏取昙铠名。至日中食毕礼佛赞呗。遍与家人辞别。澡洗着衣。如眠便尽。

  宋陈安居者。襄阳县人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景庙宇充满其宅。父独敬信释法。旦夕斋戒。后伯父亡无子。父以安居绍焉。安居虽即伯舍而理行精求。淫飨之事废不复设。于是遂得笃病。而发则为歌神之曲。迷闷惛僻。如此者弥岁。而执心愈固。常誓曰。若我不杀之志遂当亏夺者。必先自脔截四体乃就其事。家人并谏之。安居不听经积二年。永初元年病发遂绝。但心下微暖。家人不殓至七日夜。守视之者。觉尸足间如有风来。飘衣动衾。于是而苏有声。家人初惧尸蹶并走避之。既而稍能转动。未求饮浆。家人喜之问从何来。安居乃具说所经见云。初有人若使者。将刀数十呼将去。从者欲缚之。使者曰。此人有福未可缚也。行可三百许里。至一城府。楼宇甚整。使者将至。数处如局司所居。末有人授纸笔与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一寺从内出。扬声大呼曰。安居可入。既入称有教付刺奸狱吏两人。一云与大械。一云此人颇有福。可止三尺械。疑论不判。乃共视文书。久之遂与三尺械。有顷见有贵人。翼从数十形貌闲雅。谓安居曰。汝那得来。安居具陈所由。贵人曰。汝伯有罪。但宜录治。以先植小福故暂得游散。乃敢告诉。吾与汝父幼少有旧。见汝依然可随我共游观也。狱吏不肯释械。曰府君无教。不敢专辄。贵人曰。但付我不使走逸也。乃释之。贵人将安居。遍至诸地狱。备观众苦。略与经文相符。游历未竟。有传教来云。府君唤安居。安居忙惧然求救于贵人。贵人曰。汝自无罪。但以实对必无忧也。安居至合。见有钳梏者数百一时俱进。安居在第三。既至阶下。一人服冠冕立于囚前。读诸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫妇为誓。有子无子终不相弃。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化导徒众得仕女弟子。因而奸之。遂弃本妻。妻常冤诉府君曰。汝夫妇违誓。大义不罪。二终罪一也。师咨义着在三。而奸之。是父子相淫无以异也。付法局详形。次读第二女人辞牒。忘其姓名。云家在南阳冠军县黄水里。家安爨器于福灶口。而此妇眠重。婴儿于灶上匍匐走行。粪污爨器中。此妇寤已。即请谢神祇。盥洗精熟。而其舅每骂詈此妇言。无有天道鬼神。置此女人得行秽污。司命闻知。故录送之。府君曰。眠灶非过。小儿无知。又已请谢神明。是无罪也。舅骂詈言无道诬谤幽灵。可录之来。须臾而到。赤官捉至安居。阶下人具读名牒。为伯所诉。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯杀害无辜訾诳百姓。罪宜穷治。以昔有小福故。未知罪耳。今复谤诉无辜教催录取。未及至而府君遣安居还。云若可还去善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿复更来也。安居出至合。局司云。君可拔却死名。于是安居以次抽名。既毕而欲向游贵人所。贵人亦至云。知汝无他。得还甚善。努力修功德。吾身福微不办生天受报。于此辅佐府君亦优游。富乐神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君还为吾致意。深尽奉法。勿犯佛禁。可具以所见示语之也。乃以三力士送安居。出门数步。有传教送符与安居。谓曰。君可持此符经过戌逻以示之。勿辄偷过。偷过有徒谪也。若有水碍可以此符投水中。即得过也。安居受符而归。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正闻家中号恸哭泣。所送三人劝还就身。安居之身已臭秽。吾不复能归。此人乃强排之。踣于尸脚上。安居既愈欲验黄水妇人。故往冠军县寻问。果有此妇。相见依然如有曩旧。云已死得生。舅即以其日而亡。说所闻见与安居悉同。授五戒师。字僧旻。襄阳人也。末居长沙。本与安居同里。闻其口说。安居之终亦亲睹。果九十三焉。

  宋齐僧钦者。江陵人也。家门奉法。年十许岁时。善相占云。年不过三六。父母兄弟甚为忧惧。僧钦亦增加勤敬斋戒精苦。至年十七宋景平末得病危笃。家中斋祈弥励。亦淫祀求福。疾终不愈。时有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢亲。自有善神护之。然病久不差。运命或将有限。世有探命之术。小事天神。颇晓其数。当为君试效之。于野中设酒脯之馈。烧香然灯。或如寝寐。须臾复兴。夕中一两如此。经七日七夕云。始有感见见诸善神。方为此郎祈祷蒙益两算矣。病必得愈。无所忧也。僧钦于是遂差。弥加精至。其后二十四年而终。如巫所言。则一算十二年矣(右此三人出冥祥记)。

  梁九江庐山东林寺释僧融。笃志泛博游化己任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙。不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山独宿逆旅。时天雨雪。中夜始眠见有鬼兵。其类甚众。中有鬼将。带甲挟刃。形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之。便励色扬声曰。君何谓鬼神乃无灵耶。速拽下地。诸鬼将欲加手。融默念观音。称声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。着黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属碎为尘粉。融尝于江陵劝夫妻二人。俱受五戒。后为贼引夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路。求哀请救。融曰。唯至心念观世音。更无余信。妇入狱后称念不辍。因梦沙门立其前足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司宪重守之。计无出理。还更眠梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席。而东南数里将值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问乃其夫也。遂共投商者。远避得免(右此一验出梁高僧传)。

  唐兖州曲阜人倪买得妻皇甫氏。为有疾病祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道使为伺命。每被使即死。经一二日。事了以后还复如故。前后取人亦众矣。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。又因执烛者诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。论说地狱具有条贯。又云。地下诉说生人非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪摄之则易。皇甫见被使役。至今犹存。今男子作生伺命者。兖州见有三四人。但不知其姓名耳(右此一验出冥报拾遗)。

  占相篇第七十(此有二部)述意部引证部

  述意部第一

  夫大教无私。至德同感。凡情缘隔。造化殊形。心境相乘。苦乐报异。如蜡印印泥。印成文现。其相可占。致使在人畜以别响。处胡汉以分容。贵贱有晦明之别。圣凡有清浊之异也。

  引证部第二

  如正见经云。时佛会中有一比丘。名曰正见。新入法服有疑念言。佛说有后世生至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本以一核种四大句毓自致巨盛。牙叶茎节展转变易。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华实茎节更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转变。日就朽败。核种复生。如是无极转生转易。终皆归朽。不可复还使成本核也佛告诸弟子。生死亦如比。本由痴出。展转合成十二因缘。识神转易随行而往。更有父母更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。洋石作铁铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙住在中阴。如石成铁转受他体。如铁成器形消体易不得复还。故识禀受人身更有父母。已有父母便有六闭。一住在中阴不得复还。二随所受身胞内。三初生迫痛忘故识想。四生堕地故。所识念灭更起新见想。五已生便着食念故识念断。六从生日长大习所新无复宿识。佛言。诸弟子。识神随作善恶。临死随行所见非故身。不可复还识故面相答报也。未有道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。何得相报也。譬如月晦夜阴以五色物着冥暗中。千万亿人不能视物。若人把炬照之。皆别五色。如愚痴人暗蔽恶道。未得慧眼。往来相报。如月晦夜欲视五色终不得见。若修经戒守摄其意。如持炬火人别五色。譬如无手欲书无目欲视。暗夜贯针水中求火终不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来终归何所。得净结除所疑自解。正见闻已。欢喜奉行。

  阿育王太子法益坏目因缘经云六道各有其相。

  第一地狱相者

  夫人根元  流浪生死  漂滞驰骋
  堕于五趣  彼终生此  皆有因缘
  人根相貌  今为汝说  行步颠蹶
  不自觉知  视瞻眩惑  常喜多忘
  举动轻飘  浮游旷野  此人乃从
  活地狱来  支节烦痛  睡眠惊觉
  梦寤凶恶  黑绳狱来  粗发戾眼
  长齿喜瞋  声浊暴疾  合会狱来
  语声高大  不知惭愧  喜闻唤呼
  不别真伪  眠卧呻吟  梦数惊唤
  当知此人  啼哭狱来  常喜悲泣
  登高远望  好斗家人  无有亲疏
  言便致恚  经宿不食  此人本从
  大啼哭来  身大脚细  筋力薄鲜
  言语噎塞  声如破瓮  神识不定
  心无孝顺  当知此人  阿鼻狱来
  身体粗丑  长苦寒战  好热喜渴
  悭贪嫉妒  见人施惠  自致烦恼
  此人乃从  热地狱来  见火惊恐
  复喜暖热  行步轻便  不避时宜
  所作寻悔  复欲更施  此人复从
  大热狱来  小眼喜瞋  所受多妄
  所造短狭  无广大心  见大而惧
  视小欢喜  此人乃从  优钵狱来
  赤眼丑形  常喜斗讼  诽谤贤圣
  诸得道者  昼夜伺人  非法之行
  当知此人  钵头狱来  眼视三角
  不孝二亲  生便短命  拘牟狱来
  好带刀剑  强撩人斗  必为人杀
  邠持狱来  身生疮痍  口气臭处
  与人无亲  旷地狱来  形体长大
  行步劣弱  少发薄皮  常多病痛
  见人则瞋  贪餮无厌  当知此人
  从焰狱来  体白眼青  语便流沫
  言无端绪  好弄尘土  见深淤泥
  身卧其上  此人乃从  灰地狱来
  卷头黄目  人所恶见  临事惶怖
  剑树狱来  手常执刀  闻斗便喜
  为刃所害  从刀狱来  体黑咽塞
  喜止冥室  口出恶言  热灰狱来
  薄力少气  不得自在  得失之宜
  一不由己  设见屠杀  不离其侧
  当知此人  从剥狱来  瞋喜无常
  寻知变悔  时能辞谢  不经日夜
  恳责其心  如被刑罚  此人乃从
  鞠地狱来  喜宿臭处  好食粗弊
  所著丑陋  从屎狱来  颜色丑恶
  口气粗犷  好谗斗人  善香狱来
  常观此恳  所从来处  知之远离
  如避劫烧  地狱之相  略说如是

  第二畜生相者

  次说畜生  受形殊异  专心思察
  无造彼缘  语言舒迟  不起瞋恚
  谦敬尊长  从象中来  身大臭秽
  堪忍寒热  健瞋难解  从馲驼来
  远行健食  不避险难  忆事识真
  从马中来  恩和宽仁  堪履寒热
  所行无记  从牛中来  高声无愧
  多所爱念  不别是非  从驴中来
  长幼无畏  常贪肉食  众事不难
  从师子来  身长眼圆  游于旷野
  憎嫉妻子  从虎中来  毛长眼小
  少于瞋恚  不乐一处  从禽中来
  性无反覆  喜杀害虫  独乐丘冢
  从狐中来  少声勇健  无有淫欲
  不爱妻子  从狼中来  不好妙服
  伺捕奸非  少眠多怒  从狗中来
  身短毛长  饶食睡眠  不喜净处
  从猪中来  毛黄卒暴  独乐山陵
  贪食华果  从猕猴来  多妄强颜
  无所畏难  行知反覆  从乌中来
  情多色欲  少于分义  心无有记
  从鸽中来  所行反戾  强办耐辱
  不孝父母  鸬鸠中来  亦不知法
  复不知非  昼夜愚惑  从羊中来
  好妄喜谈  数亲豪族  众人所爱
  鹦䳇中来  所行卒暴  乐人众中
  言语多烦  鸜鹆中来  行步舒缓
  意有所规  多害生类  从鹤中来
  体小好淫  意不专定  见色心惑
  从雀中来  眼赤齿短  语便吐沫
  卧则缠身  从蚖中来  语则瞋恚
  不察来义  口出火毒  从鸩中来
  独处贪食  声响暗呃  夜则少睡
  从猫中来  穿墙窃盗  贪财健恐
  亦无亲疏  从鼠中来  深观相貌
  从畜生来

  第三饿鬼相者

  身长多惧  以发缠身  衣裳垢圿
  从饿鬼来  淫泆悭贪  嫉彼所得
  不好惠施  从饿鬼来  不孝父母
  家室大小  动则诤讼  从饿鬼来
  不信至诚  所行趣为  薄力少知
  从饿鬼来  声坏响塞  卒兴瞋恚
  食便好热  从饿鬼来  常乏财货
  空贫匮陋  智者所嗤  从饿鬼来
  门不事佛  不好闻法  永绝天路
  从饿鬼来  不敬妻子  兄弟姊妹
  人所憎嫉  从饿鬼来  生则孤寡
  无人瞻视  终归来处  不离宿缘
  意志褊狭  不好荣饰  所行丑陋
  从饿鬼来  所为不获  所作事烦
  人所驱逐  从饿鬼来  或事喜败
  不审根元  不受人谏  从饿鬼来
  不乐静处  喜居厕溷  颜貌臭秽
  从风神来  身大喜好  喜贪食肉
  独乐神祠  从阅叉来  健瞋合斗
  见物贪着  无有畏忌  从阅叉来
  见者毛竖  直前熟视  如似所失
  从罗刹来  体狭皮薄  颜色和悦
  闻乐喜欣  干沓和来  意好轻飘
  香熏自涂  多诸伎术  干沓和来
  常喜歌舞  男女所侍  先语后笑
  甄陀罗来  情性柔软  晓了时节
  能断漏结  真陀罗来  此饿鬼相
  阅叉罗刹

  第四修罗相者

  圆眼面方  黄体金发  尽备伎术
  阿须伦来  直前视地  无有疑难
  见恐辄击  阿须伦来  此是须伦
  略说其相

  第五人相者

  知趣所生  所执不忘  晓了事业
  从人道来  解诸幻伪  已不为之
  所作平等  从人道来  善恶之言
  初不忘失  不信奸伪  从人道来
  贪淫悭嫉  执心难舍  尽解方俗
  从人道来  信意惠施  解法非法
  心不偏彼  从人道来  不失时节
  亦不懈怠  恭敬贤圣  从人道来
  设见沙门  持戒多闻  下心承事
  从人道来  供事诸佛  正法众僧
  随时闻法  从人道来  闻法能知
  闻恶不为  速还泥洹  从人道来
  此是人相  粗说其貌

  第六天相者

  依须弥山  有五种天  本所造缘
  其相不同  腰细脚粗  常喜含笑
  智者当察  从曲天来  意好微妙
  少于资财  见斗则惧  从尸天来
  身长体白  颜色端正  不好火光
  从婆天来  常怀悦豫  闻恶不懅
  不从彼受  从乐天来  思惟忍苦
  好分别义  慈孝父母  毗沙天来
  宿不乐家  喜游林薮  志念女色
  从三天来  财宝虽少  生卑贱家
  心乐清净  从三天来  任己自行
  所为不克  望断愿违  从炎天来
  意喜他淫  不守己妻  为鬼所使
  他化天来  承事父母  常法则义
  己短彼受  兜率天来  非道求道
  心无吝想  不乐在家  从梵天来
  意愿性质  常贪睡眠  亦不解法
  无想天来  六趣众生  各有无本
  性行不同  志操殊异

  颂曰。

  善恶相对  凡圣道合  五阴虽同
  六道乖法  占候观察  各知先业
  恶断善修  方能止遏

  感应缘(略引六验)汉黄头郎汉周亚夫宋刘龄梁沙门释琰梁沙门释智藏周居士张元

  汉文帝梦将上天而不能。有一黄头郎推而上之。顾而见。其衣后穿。觉之渐台。见黄头郎邓通衣后穿。即梦中所见也。遂有宠贵。许负相之。当贫饿死。乃赐蜀铜山使自铸钱以资之。富半京师。文帝病痈。通常?之。帝曰。谁最爱我。通对曰。爱莫若太子。使太子嗽而色难之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。使案通擅铸。尽没入家财。卒穷饿死。

  汉周亚夫。绛侯勃之次子也。初许负相之曰。君三年而侯。五年而相。其贵无上。然卒以饿死。亚夫曰。嘻吾何缘如此。若既大贵。又何故饿死。负曰不然。从理入口饿死法也。后三年绛侯世子有罪黜。而亚夫袭侯。及破吴楚有大功为丞相。以忠谏强直数犯景帝意。下狱卒以饿死(右二人出汉书)。

  宋刘龄者。不知何许人也。居晋陵东路城村。颇奉法。于宅中立精舍一间。时设斋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云。家当更有三人丧亡。邻家有事道祭酒。姓魏名叵。常为章符诳化村里。语龄曰。君家衰祸未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福祐。不改意者将来灭门。龄遂亟延祭酒罢不奉法。叵云。宜焚去经像。灾乃当除耳。遂闭精舍户放火焚烧。炎炽移日。而所烧者唯屋而已。经像幡坐俨然如故。像于中夜又放光赫然。时诸祭酒有二十许人。亦有惧畏灵验密委去者。叵等师徒犹盛意不止。被发禹步执持刀索。云斥佛还胡国。不得留中夏为民害也。龄于其夕如有人欧打之者。顿仆于地。家人扶起示余气息。遂委?躄不能行动。道士魏叵。其时体内发疽日出二升。不过一月受苦便死。自外同伴并皆着癞。其邻人东安太守水丘和。传于东阳无疑。时亦多有见者(右一人出冥祥记)。

  梁州招提寺有沙门名琰。年幼出家。初作沙弥时。有一相师。善能占相。语琰师。阿师子虽大聪明智慧锋锐。然命短寿不经旬日。琰师既闻斯语。遂请诸大德共相平论。作何福胜得命延长。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经。功德最大。若能善持必得益寿。琰师奉命入山结志。身心受持般若经。余五年既见延年。后因出山更见相师。相师惊怪。便语琰师云。比来修何功德得寿命长。琰师具述前意。故得如是。相师叹之助喜无已。琰师于后学问优长。善弘经论匡究佛法。为大德住持。年逾九十。命卒于寺。

  梁钟山开善寺沙门智藏。俗姓顾氏。吴郡吴人也。有墅姥工相人为记吉凶。百不失一。谓藏曰。法师聪辩盖世天下流名。但恨年命不长。可至三十一矣。时年二十有九。闻斯促报。于是讲解顿息竭诚修道。发大誓愿不出寺门。遂探经藏得金刚般若。受持读诵毕命奉之。至所厄暮年。以香经洗浴。净室诵经以待死至。俄而闻室中声曰。善男子。汝往年三十一者。是报尽期。由般若经力得倍寿矣。藏后出山试过前相者。乃大惊起曰。何因尚在世也。前见短寿之相。今年一无。沙门诚不可相矣。藏问今得至几。答曰。色相贵法年六十有余。藏曰。五十为命。已为不夭。况复过也。乃以由缘告之相者欣然敬服。后记毕寿。于是江左道俗竞诵此经。多有徴瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒于本寺。春秋六十有五(右二验出梁高僧传)。

  后周时有张元字孝始。河北万城人也。年甫十六。其祖丧明。三年元常忧泣。昼夜经行以祈福祐。复读药师经云。盲者得视之言。遂请七僧然七灯。七日七夜转读药师经。每日行道劳人师乎。元为孙不孝。使祖丧明。今以灯光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经于七日。其夜梦见有一老翁。以一金篦疗其祖目。谓元之曰。勿忧悲也。三日已后祖目必差。元于梦中喜踊无伸。遂即惊觉。乃更遍告家人小大。三日之后祖目果差(事出国史)。

  法苑珠林卷第六十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十三

  西明寺沙门释道世撰祈雨篇第七十一园果篇第七十二

  祈雨篇(此有四部)述意部祈祭部降雨部河海部

  述意部第一

  夫圣道虚寂故能圆应无方。以其无方之应故应无不适。比以阴阳愆候亢旱积时。北墉之礼久申。西郊之雨莫应。圣上忧兆庶之失业。恐稼穑之不登。减膳恤刑。霄衣肝食。精诚格于上下。玉帛遍于山川。灵液莫沾祈云罕积。仰惟慧炬潜曜。无幽不烛。神功叵测。有感必通。所以仰凭三宝。敷演一乘。转读微言。树兹大福。愿法教始开。慈云遐布。玄言一阐。沛泽远覃。嘉禾连秀于郊原。瑞果遍生于林木。衣唯服于八蚕。食必资于七获。世界郁若众香。含生宛如安养。无请不谐。有祈必应。并沐兹定水。继圣智之原。辟此爱罗超有无之境也。

  祈祭部第二

  如大云轮请雨经云。佛言。若请大雨及止雨法。汝今谛听。其请雨主。于一切众生起慈悲心。受八戒斋。于空露地。应张青帐悬十青幡。净治其地牛粪涂场。请诵咒师坐青座上。若在家人受八戒斋。若比丘者应持禁戒。皆着清净衣。烧好名香。又以末香散法师座。应食三种白净之食。所谓牛乳酪及糠米。诵此大云轮品时。面向东坐。昼夜至心令声不断。供养一切诸佛。复以净水置新瓶中安置四维。随其财力办作种种食供养诸龙。复以香华散道场中。及与四面法座四面。各用纯新净牛粪汁。画作龙形(耶舍法师传云西国土俗以牛能耕地出生万物故以牛粪为净梵王帝释及牛并立神庙以祠之佛随俗情故同为净)东面去座三肘已外画作龙形。一身三头并龙眷属。南面去座五肘已外画作龙形。一身五头并龙眷属。西面去座七肘已外画作龙形。一身七头并龙眷属。北面去座九肘已外画作龙形。一身九头并龙眷属。其诵咒师应自护身。或咒净水。或咒白灰。自心忆念以结场界。或画一步乃至多步。若水若灰用为界畔。或咒缕系颈。若手若足。咒水灰时散洒顶上。若于额上。应作是念。有恶心者不得入此界场。其诵咒者。于一切众生起慈悲心。劝请一切诸佛菩萨怜愍加护。回此功德分施诸龙。若时无雨。读诵此经。一日二日。乃至七日。音声不断亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留过限。若能具足依此修行不降雨者。无有是处。唯除不信不至心者。

  又大云轮请雨经(一卷)略要云。佛告诸大龙王。我今当说昔从大悲云生如来所闻陀罗尼。过去诸佛已说威神。我今亦当随顺而说。利益一切诸众生故。怜愍与乐。于未来世。若炎旱时。能令降雨。若水涝时亦令止息。疫死险难皆得灭除。能集诸龙。能令诸天欢喜踊跃。能坏一切诸魔境界。能令众生具足安乐。即说咒曰。

  怛绖他摩诃若(引)那(引)婆婆(引)萨尼(一)失梨帝殊罗敧弥(二)地履荼毗迦啰磨钵耶啰僧呵怛祢(三)波罗摩避啰阇(四)尼摩罗求那鸡斗苏栗耶波罗毗(五)毗摩岚伽耶师[口*致](六)婆呵啰婆呵啰(七)

  南无若那(一)沙伽罗毗卢遮那耶(二)多他竭多耶(三)南无萨婆佛陀(四)菩提萨坻毗呵(五)

  又咒曰。

  怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗昼斗昼(三)摩诃摩尼(四)摩俱吒(五)毛林达罗尸比沙(六)于留必那(七)三磨罗他(八)帝利曷啰怛那地师吒南(九)跋折啰陀罗萨坻那(十)跋利沙他伊呵阎浮提地毕莎呵(十一)

  阿婆何夜寐(一)萨婆那钳(二)迷帝罗质坻那(三)菩提质哆弗婆钳寐那(四)那罗那罗(五)祢梨祢梨(六)奴卢奴卢(七)莎呵(八)

  又咒曰。

  释迦罗萨坻那(一)钵罗婆罗沙地(二)摩诃那伽(三)伊呵阎浮提卑莎呵(四)

  又咒曰。

  阿师吒摩迦(一)萨坻那(二)钵啰婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵阎浮提卑莎呵(五)

  又大方等大云经云。佛言。若有国土欲祈雨者。六斋之日。其王应当净自洗浴供养三宝。尊重赞叹称龙王名。善男子四大之性可令变易。诵持此咒天不降雨。无有是处。是经典中有神咒故。为众生故。三世诸佛悉共宣说。

  郁究隶 牟究隶 头坻 比头坻 陀尼羯坻 陀那赖坻 陀那僧 塔兮

  降雨部第三

  如分别功德论云。天及龙皆能降雨。何以取别。天雨细雾下者是。龙雨粗下者是。又阿修罗共天斗时。亦能降雨有二种。有喜雨。有瞋雨。若雨和调者。是欢喜雨。若雷电雳雳者。是瞋恚雨(自外云雨雷电等并如前日月篇说)。

  又增一阿含经云。佛言。如是世间不可思议。如龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。答不从龙口龙。为从眼耳鼻身出耶。亦不从此出。但龙意所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如须弥山。腹有天名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。

  又华严经云。佛子。譬如大龙随心降雨。雨不从内。亦不从外。如来境界亦复如是。随心所念。于念念中出生无量不可思议智。彼诸智慧悉无来处。又言。佛子。一切大海水皆从龙王心愿所起。如来智慧亦复如是。悉从大愿力起。佛子。如来智海无量无边。不可言说。不可思议我说少喻。汝今谛听。佛子。此阎浮提内流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼内流出五千河水。悉入大海。弗婆提内流出八千四百河水。悉入大海。郁单越内流出一万河水。悉入大海。佛子。此四天下内如是二万五千九百河水。悉入大海。佛子。于意云何此水多少。答言。甚多。

  佛子。复有十光明龙王。雨大海中。悉过前水。百光明龙王雨大海中。复悉过前。如是等八十亿龙王。各雨大海。展转过前。娑伽罗龙王太子。名曰佛生。雨大海中复悉过前。

  佛子。彼十光明龙王皆住渊池。流入大海。复悉过前。百光明龙王所住渊池。流入大海。复悉过前。如是等广说乃至娑伽罗龙王太子所住渊池。流入大海。复悉过前。

  佛子。如彼八十亿龙王乃至婆伽罗龙王太子。雨大海中。及其渊池。皆悉不及娑伽罗龙王所雨大海。婆伽罗龙王所住渊池。涌出流入大海。倍复过前。波涌流水青琉璃色。盈满大海。涌出有时是故海潮常不失时。

  佛子。如是大海其水无量。珍宝无量。众生无量。大地无量。佛子。于意云何。彼大海水为无量不。答言。实尔。其水深广不可为喻。佛子。如是海水深广无量。于如来无量智海。百分不及一。乃至不可为譬。但随所应化为作譬喻。

  河海部第四

  如新婆沙论云。于此赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面流趣大海。谓即于此赡部洲中有一大池名无热恼。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多。初殑伽河从池东面金象口出。右绕池一匝流入东海。次信度河从池南面银牛口出。右绕池一匝流入南海。次缚刍河从池西吠琉璃马口出。右绕池一匝流入西海。后私多河从池北面颇胝迦师子口出。右绕池一匝流入北海。殑伽大河有四眷属。一名阎母那。二名萨洛瑜。三名阿氏罗筏底。四名莫醯。信度大河有四眷属。一名毗[竺-二+跛]奢。二名蔼罗筏底。三名设咀荼卢。四名毗咀娑多。缚刍大河有四眷属。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷属。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名电光。如是且说有大名者。然四大河一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面流趣大海。如是所说二千四河。未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以咒术。广说乃至令不得入圣谛现观。无有是处。

  又涅槃经云。譬如大海有八不可思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一咸味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸。八者一切万流大雨投之不增不减。

  又金刚三昧不坏不灭经云。佛言。弥勒当知。阿耨大池出四大河。此四大河分为八河。及阎浮提一切众流皆归大海。以沃焦山大海不增。以金刚轮故大海不减。此金刚轮随时转故。令大海水同一咸味。

  又涅槃经云。善男子。如殑伽河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼。受大恶业。身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼受恶业故。身重处浅。暂见光明。因光故出。重故还没。出已住者。谓坻弥鱼。身处浅水乐见光明。故出已住。遍观四方者。所谓错鱼。为求食故遍观四方。是故观方。观已行者。谓是错鱼遥见余物。谓是可食。疾行趣之。故观已行行已复住者。是鱼趣已既得可食。即便停住。故行已复住。水陆俱行者。即是龟也(喻七种众生者如文不烦此述)。

  颂曰。

  玄言始开阐  云雾上升天
  叆叇垂下布  驶雨遍山川
  百草俱滋茂  五谷皆熟田
  自非慈福力  岂感乐丰年

  感应缘(略引二十二验)秦时中宿县有观亭水神秦时丹阳县湖侧有梅姑神汉时夜郎?水竺王祠有竹节神汉中平年江水内有蛾含沙射人汉永昌不韦县有禁水毒气太山之东有澧泉饮用神灵二华之山当黄河有神箄分流黄帝时有赤将子舆能随风雨上下神农时有赤松子是雨师能服水入火汉沙门千吉能祈雨将孙策忌害见怪汉沙门竺昙盖祈雨有徴晋沙门僧群隐山感神水饮而不饥晋庐山释慧远以杖掘地感泉涌出晋沙门于法兰感涸涧涌水清流晋沙门涉公能咒龙下钵中晋沙门佛图澄能祈雨白龙二头见晋沙门竺昙摩罗刹能咒水枯而更流宋沙门求那跋陀罗能祈雨应时而降齐沙门昙超有神请超祈雨有徴梁安国寺有瑞像放光处有泉涌唐沙门空藏能祈雨甚有徴应唐沙门慧璇山隐无水感神请居得水

  秦时有中宿县千里水。观亭有江神祠坛。经过有不吝者。必狂走入山变为虎。中朝县民至洛返。路见一行旅。寄其书曰。吾家在观亭庙前。石间悬藤即是也。但扣藤自应者。乃归。如言果有二人。从水中出取书而沦。寻还云。江伯欲见君。此人不觉随去。便睹屋宇精丽饮食鲜香。言语接对无异世间也。

  秦时丹阳县湖侧有梅姑庙。姑生时有道术。能着履行水上。后负道法。婿怒杀之。投尸于水。乃随流波漂。至今庙处铃下巫人。当令殡殓。不须坟瘗。即时有方头漆棺在祠堂下。晦望之曰。时见水雾中暧然有着履形。庙左右不得取鱼射猎。辄有迷径溺没之患。巫云。姑既伤死。所以恶见残杀也。

  汉夜郎?水竺王祠。昔有女子浣于水滨。有大节竹流入女足间。推之不去。有小儿啼声。破之得一男儿。长养有才武。遂雄夷獠。因竹为姓。所破之竹。弃之于野。即生成林。王尝止石上作羹无水。以剑击石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林并存。汉使唐蒙诱而斩之。夷獠怨诉。竺王非血气所育。求立嗣。太守吴霸表封其三子为侯。今犹有竺王节庙(右此三验出异苑)。

  汉中平年内有物处于江水。其名曰蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者则身体筋急头痛发热。剧者至死。江人以术方抑之。则得沙石于卤中。诗所谓为鬼为蜮。则不可得也。今俗谓之溪毒。先儒以为南方男女同川而浴。涂气之所生也。

  汉时永昌郡不韦县有禁水。水有毒气。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病杀人。其气中有恶物。不见其形。其似有声。如有以所投击内。中木则折。中人则害。土俗号为鬼弹。

  太山之东有澧泉。其形如井。本体是石也。欲取饮者。皆洗心致跪而?之。则泉出如流。多少足用。若或慠慢则泉缩焉。盖神明之常志者也。

  二华之山。其本一山也。当河河水过之而曲流。有神箄而分之以利河流。其手足迹于今存焉。故张衡作西京赋。所称巨灵赑负。高掌远迹。以流河曲是也。

  赤将子舆者。黄帝时人也。不食五谷而啖百草华。至尧时为木工。能随风雨上下。时时于市门中卖缴。亦谓之缴父。

  周礼春宗官伯日礼司命。风伯雨师星也。风师箕星也。雨师毕星也。玄谓司中司命文昌第四第五星也。案抱朴子曰。河伯者。华阴人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署为河伯。又五行书曰。河伯以庚辰日死。不可治船远行。溺没不返。

  赤松子者。神农时雨师也。服水玉以教神农。能入火自烧。至昆仑山常入西王母石室。随风雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛时复为雨师。今之雨师本之焉(右七条出搜神记)。

  汉孙策。既定会稽。引兵迎汉帝。时道人于吉在策军中。遇天大旱船路艰涩。策尝自出督切军中人。每见将士多在吉所。因愤怒曰。吾不如吉乎。收吉缚置日中。令其降雨。如不能者便当受诛。俄顷之间云雨滂沛。未及移时川涧涌溢。时并来贺。吉免其死。策转忿恚。意使杀之。因是策颇愍伤。每仿佛见吉。后出射猎为刺客所伤。治疗将差。引镜自窥镜中见吉。顾则无之。如是再三。遂扑镜大噭。疮皆崩裂。须臾而死(见冤魂志)。

  汉沙门竺昙盖。秦郡人也。真确有苦行。提钵振锡行化四辈。居于蒋山常行般舟。尤善神咒。多有应验。司马元显甚敬奉之。卫将军刘毅。闻其精苦。招来姑熟深相爱遇。义兴五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬无应。毅乃请僧设斋。盖亦在焉。斋毕躬乘露航浮泛川溪。文武士庶倾州悉行。盖于中流燔香礼拜。至诚慷慨。乃读海龙王经。造卷发音云气便起。转读将半沛泽四合。才及释轴洪雨滂注。畦湖必满。其年以登刘敬。叔时为毅国郎中令。亲豫此集。自所睹见。

  晋安罗江县有霍山。其高蔽日。上有石杅。面径数丈。杅中泉水深五六尺。经常流溢。古老传云。列仙之所游饵也。有沙门释僧群。隐居其山。常饮此水。遂以不饥因而绝粒。晋安太守陶夔。闻而求之。群以水遗陶出山辄臭。陶于是越海造山。于时天景澄朗。陶践山足便风雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所栖策与泉隔一涧。旦夕往还。以一木为梁。后且将渡。辄见一折翅鸭。舒翼当梁头。逆唼僧群。永不得过。欲举锡拨之。恐其坠死。于此绝水。俄而饥卒。时传云。年百四十。群之将死。为众说云。年少时尝打折一鸭翅。将或此鸭因缘之报乎。

  晋寻阳庐山西有龙泉精舍。即慧远沙门之所立也。远始南渡。爱其区丘欲创寺宇。未知定方。遣诸弟子访履林涧。疲息此地。群僧并渴。率同立誓曰。若使此处宜立精舍。当愿神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜为治。因构堂宇。其后天尝亢旱。远率诸僧转海龙王经。为民祈雨。转读未毕。泉中有物形如豆蛇。腾空而去。俄尔洪雨四澍。涧过离毕以有龙瑞故取名焉。

  晋沙门于法兰。高阳人也。十五而出家。器识沉秀业操贞整。寺于深岩尝夜坐禅。虎入其室因蹲床前。兰以手摩其头。虎扬耳而伏。数日乃去。竺护炖煌人也。风神情宇。亦兰之次。于时经典新译梵语数多。辞句繁芜章偈不整。乃领其旨要刊其游文。亦养徒山中。山有清涧汲漱所资。有采薪者。尝秽其水。水即竭涸。俄而绝流。护临涧[褒-保+(非/(乏-之))]回叹曰。水若遂竭吾将何资。言终而清流洋溢。寻复盈涧。并武惠时人也。支道林为之像赞曰。于氏超世。综体玄旨。嘉遁山泽。仁感虎兕。护公澄寂。道德渊美。微吟空涧。枯泉还水(右四人出冥祥记)。

  晋长安有涉公者。西域人也。虚靖服气不食五谷。日能行五百里。言未然之事。验若抵掌。以苻坚建元十一年。至长安县。以秘咒咒下神龙。每旱坚常请之祝龙。俄而龙下钵中。天辄大雨。坚及群臣亲就钵观之。咸叹其异。坚奉为国神。仕庶皆投身接足。自是无复炎旱之忧。至于六年十二月。无病而化。坚哭之甚恸。卒后七日坚以其神异。试开棺视之。不见尸骸所在。唯有殓被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。坚减膳撤县。以迎和气。至七月降雨。坚谓中书朱彤曰。涉公若在。朕岂焦心于云汉若是哉。此公其大圣乎。彤曰。斯术幽远。实亦旷古之奇也。

  晋时佛图澄。博术终古。道艺超群。晋建武年正月至六月时天大旱。石虎遣太子诣临漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不识法。闻澄神验皆遥向礼拜。并不言而化焉。

  晋长安有竺昙摩罗刹。此云法护。其先月氏人。本姓支氏。世居炖煌。天性纯懿操行精苦。笃志好学万里寻师。日诵万言过目即能。是以博览六经游心七籍。虽世务毁誉。未尝分抱。是时晋武之世。寺庙图像虽崇京邑。而方等深经蕴在葱外。护乃慨然发愤志弘大道。遂随至西域。大赍经论还归中夏。沿路传译写为晋文。所获贤劫正法华光赞等一百六十五部。孜孜所务。唯以弘道为业。终身写译劳不告倦。后隐居深山。山有清涧。常取澡漱。后有采薪者。秽其水侧。俄顷而燥。护乃[褒-保+(非/(乏-之))]回叹曰。人之无德遂使清泉辍流。水若永竭真无以自给。正当移去耳。言讫而泉流满涧。其幽诚所感如此。故支遁为之像赞云。

  护公澄寂。道德渊美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣护公。天挺弘懿。濯足流沙。领拔玄致。

  后立寺于长安青门外。精勤行道。至于道德化被遐布声盖四远。僧徒数千咸共宗事。及晋惠西奔。关中扰乱百姓流移。护与门徒避地东下。至渑池遘疾而卒。春秋七十有八。后孙绰制道贤论。以天竺七僧方竹林。七贤以量高山巨源。

  宋大明六年天下亢旱。祷祈山川累月无验。世祖请求那跋陀罗三藏法师祈雨。必使有感。如其无获不须相见。跋陀曰。仰凭三宝。陛下天感冀必降泽。如其不获不复重见。即往北湖钓台烧香祈请。不复饮食。默而诵经。密加秘咒。明日晡时西北云起。初如团盖。日在桑榆。风震云合。连日降雨。明旦公卿入贺。敕见慰劳䞋施相续。至太宗之世。礼供弥隆。到太始四年正月觉体不愈。临终之日延伫而望云。见天华圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰赠甚厚。公卿会葬荣哀备焉。

  齐钱唐灵苑山有释昙超。姓张。清河人。形长八尺。容止可观。蔬食布衣一中而已。而止都龙华寺。元嘉末南游始兴遍观山水。独宿树下虎兕不伤。大明中还都。至齐太祖即位。被敕往辽东弘阐禅道。停彼二年大行法化。建元末还京。俄又适钱唐之灵苑山。每一入禅累日不起。后时忽闻风雷之声。俄见一人执笏而进。称严镇东通。须臾有一人至。形甚端正羽卫连翩。下席礼敬自称弟子。居在七里任周此地。承法师至故来展东富阳县人故冬。凿麓山下为博。侵坏龙室。群龙共忿作三百日不雨。今已一百余日。井池枯涸田种永罢。法师既道德通神。欲仰屈前行。必能感致润泽苍生。功有归也。超曰。兴云降雨本是檀越之力。贫道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能兴云不能降雨。是故相请耳。遂许之。神修然而去。超乃南行。经五百至赤亭山。遥为龙咒愿说法。至夜群龙悉化作人。来诣超礼拜。超更说法。因乞三归。自称是龙。超请其降雨。乃相看无言。其夜又与超梦云。本因忿立誓。法师既导之以善。辄不敢违命。明日晡时必当降雨。超明旦即往临泉寺。遣人告县令。办船于江中。转海龙王经。县令即请僧浮船石首。转经才竟。遂云降大雨。高下皆足。岁以获收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧传)。

  梁安国寺在秣陵县都乡同下里。以永明九年起造寺。有金铜像一躯。高六寸五分。以去天监六年二月八日。于寺东房比头第三间内。忽闻音乐声。尔后房主药王尼所住房床前。时时有光照屋。到二十三日。于光处忽有泉涌。仍见此瑞像随水而出。远近骇观咸生随喜。泉既不竭。乃累砖为井。井犹存焉(右一见梁京寺记云)。

  唐释空藏者。至贞观年住京师会昌寺。诵经三百余卷。说化为业。游凉川原。有缘斯赴。昔往蓝田负儿山。所诵经赍面六升。拟为月调。乃经三周日啖二升。犹不得尽。又感神鼎不知何来。时至玉泉寺。以为终焉之地。时经亢旱泉竭苗焦。合寺将散。藏乃至心祈请。泉即应时涌溢。天雨滂沛。道俗动色。惊嗟不已。至贞观十六年。终于会昌。还葬山所。

  唐襄州光福寺释慧璇。姓董氏。善通三论涅槃。庄老俗书久已洞明。由此声誉久逸汉南。至贞观二十三年讲涅槃经。四月八日夜山神告曰。法师疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日讲盆经竟。敛手曰。生常信施。今须通散一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言讫而终法座。春秋七十有九。初住光福寺居山顶上。引汲为劳。将移他寺。夜见神人。身长一丈。衣以紫袍。顶礼璇曰。奉请住此常讲大乘经。勿以小乘为虑。其小乘者。亦如高山无水。不能利人。大乘经者。犹如大海。自止此山。多佛出世。一人读诵讲说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶。若有小乘前事并失。唯愿弘持勿孤所望。此山顶寺先无水可得。山神曰。法师须水此易可得。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大风卒起从西南来。雷震雨注在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续。至明方住。唯见清泉香而且美。合众同幸。及止此住本龙泉渐竭。据斯以验。实感通奇(右此三验出唐高僧传)。

  园果篇第七十二(此有五部)述意部引证部树果部损伤部种子部

  述意部第一

  窃惟。王舍竹园经行是寄。灵山石室宴坐斯依。净住遍于十方。慈化通于三界。所以远追须达。高慕庵罗。崇无尽之因。造不坏之地。兴心敬仰。福趣玄门。起念乖恭。业钟汤炭。故睹则发心。见便忘返。益福生善。称为伽蓝也。若有真心造作。纵小得福弘多。何况于大。若起伪心修造。纵大得福尚少。何况于小。是故行者。若欲造作。必须依法。不得奸伪也。

  引证部第二

  如过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园僧伽蓝。最为其心念。中本经云。罗阅祇国长者迦兰陀心念。可惜我园施与尼揵。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永为弃捐。大鬼将军。名曰半师。知其心念即召阅叉推逐尼揵。裸形无耻不应止此。尼揵惊。怖驰走而去。长者欢喜。营造精舍施佛及僧。

  又菩萨藏经云。阿难。我今于此竹园中转此菩萨藏经不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛亦皆于此虚空地分说菩萨藏经。阿难。所有贪瞋痴众生。入此竹园不发贪瞋痴。众鸟入者非时不鸣萍沙大王与诸婇女。入此园中共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜每作是念。愿世有佛。当以此园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人所应得住。是园无有?虺蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中无复毒心。亦是竹园不共功德。

  又正法念经云。若有众生信心清净。以园林地施与众僧。令僧受用。命终生揵陀罗天。天女围绕百倍纵逸。若有众生以善修意。为遮寒热造作义屋。令人受用。命终生常恣意天。五欲自娱。从天命终。若得人身。为王大师。

  树果部第三

  如立世阿毗昙论云。剡浮树者。此树生在阎浮提北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本正州。中央。从树株中央取东。西角。并一千由旬。是树生长具足形容可爱。枝叶相覆。久住不凋。一切风雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺广五由旬。围十五由旬。其一一枝横出五十由旬。中间亘度一百由旬。周回三百由旬。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大如世间剡浮子核。其上有鸟兽之形。东西枝有子。多落阎浮提地。少落水者。南枝果子。并落阎浮提。北枝果子。悉落河中为鱼所食。树根悉是金砂所覆。当春雨时下不漏涩。夏则不热。冬无风寒。乾闼婆及药叉神依树下住。如是之事云何知耶。昔王舍城有两比丘。具神通力。共为朋友。往看彼树遂至树所。见树果熟堕地。自破其一。比丘从其蒂孔探手至甲。其最长指犹不至核。牵手而出。为果所染。手甲皆赤。其果香气能染人心。鼻嗅果香。第二比丘问言。汝欲食不。长老我不乐食。是事者。有不可思议。是离欲结最为广大。何以故。若人未离欲嗅是香。即生心气。乃发颠狂。有诸离欲外人若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘还王舍城说如上事。时有一人。名曰长胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果报所得神通。若行水中。前脚未没。后脚已移。若行草叶。草虽未靡。便得移步。是人从佛闻说此树。即白佛言。我今行至剡浮树不。答云。得至。是人礼佛向北而去。度诸山经过七山。第七名金边山。登山顶向北。耸身远望。唯见黑暗。怖畏而返。佛问。汝至剡浮树不。答言。不至。佛问。汝何所见。答曰。唯睹黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮树。是人重礼佛足。右绕三匝。更向北行。重度前七山。更度后七山。又度六大国。又度七大树林。林间有七大河。渡是七河。又度阿摩罗林及诃梨勒林。乃至剡浮南枝。从南枝上行至北枝。是人俯窥见下。水相与常水异。澄清洞彻都无障碍。是人思惟。我之神通今于此处得成就不。因脚履水手攀树枝。是脚至水如石即没。于此神通不得成就。此水轻细如酥油。浮在水上。若以此水投于彼水。即沈如石。是人取一果子。还奉世尊。佛受此果。破为多片。施诸大众。果汁染于佛手。佛以此手击于山石。至今赤色。如昔不异。涩赤不燥。掌迹分明。因昔分果为片故。因名此石为片片岩。是时佛化优娄频螺迦叶。亦取此果与迦叶。是剡浮树外有二林。形如半月。围绕此树。其内有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟时其味最美。不辛不苦。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南复有七林。七河相间。其最北林名曰庵罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。如是诸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若离欲人食此果者。退失禅定。其劫毕他林南有六大国。其最南国名曰高流。次名俱腊婆。三名毗提诃。四名摩诃毗提诃。五名郁多罗曼陀。极北第六名舍喜摩罗耶。是六国内人皆贞良持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉。是处牦牛其数最多。以其发尾用覆屋舍。其地生麦不须耕垦。是麦熟已无有糠糩。是其国人磨蒸为饭。其麦气甘味美如蜜。

  又长阿含经云。所以名阎浮提者。下有金山。高三十由旬。由阎浮树故。得名为阎浮金阎浮树。其果如箪。其味如蜜。树有五大柧。四面四柧上有一柧。其东柧果乾闼和所食。其南柧果七国人所食。一名拘楼国。二名拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名漫陀。六名婆罗。七名婆梨。其西柧果海虫所食。其北柧果禽兽所食。其上柧果星宿天所食。

  又中阿含经云。过去阎浮提人寿八万岁时。有转轮圣王出世。名高罗婆王。有树名善住尼拘类王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及诸臣。第三枝者国人民食。第四枝者沙门梵志食。第五枝者禽兽所食。尼拘类树果大如二升瓶。味如淖蜜丸。无有护者。亦无相偷。有一人来饥渴极羸。颜色憔悴欲得食果。往至树王所饱啖果已。毁折其枝。持果归去。尼拘树王有一天依而居之。彼作是念。阎浮洲人。异哉无恩无有反复。我宁令树无果即不生果。复有一人饥渴极羸欲得啖果。往诣树所。见树无果。即往诣高罗婆王所。白曰。天王当知。善住尼拘树王无果。王闻已如力士屈申臂顷。至三十三天住帝释前。白曰。拘翼当知。尼拘树王不生果。于是帝释及高罗婆王。如力士屈申臂顷。至善住尼拘类树。不远而住。化作大水暴风雨已。拔根倒竖。于是树王居止枝天。因此故忧苦愁戚。啼泣垂泪在。帝释前立。帝释问曰。何意啼泣。彼天白曰。当知大水暴风雨拔根倒竖。愿善住尼拘类树王还复如本。于是天帝复化作大水暴风雨已。令尼拘树王即复如故。

  又华严经云。雪山顶有药王树。名非从根生非不从根生。纵广六百八十万由旬。下极金刚际。此树生根时。阎浮提树一切根生。若生茎时及枝叶华果时。阎浮提树一切悉生枝叶华果。其树根能生茎。茎能生根。是故名曰不从根生非不从根生。于一切处悉能生长。唯除地狱深坑及水轮中。不得生长耳。

  又杂阿含经云。昔者有王名拘猎。国中有树名羞波提桓。五百六十里围。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。树有五果。道有五面。一面者国王与宫内诸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸释道士共食之。五面者飞鸟禽兽共食之。果如升瓶。其味甜如蜜树。无守者果分不相侵。时人寿八万四千岁。有九种病。一寒二热三饥四渴五大便六小便七爱欲八食多九年老。女人年五百岁。尔乃行嫁(此同弥勒佛出世时也)。◎◎

  损伤部第四

  如僧祇律云。佛在世时。有阐陀比丘。须木造房。有萨罗林树。便往伐之。持用成房。尔时林中有鬼神依止此林。语阐陀言。莫斫是树。今我小弱男女。暴露风雨无所依止。阐陀答言。死鬼促去。莫住此中。谁喜见汝。即便伐之。时此鬼神即大啼哭。将诸儿子诣世尊所。佛知而故问。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者阐陀伐我林树持用作房。我男女大小风雨曝露。当何所依。尔时世尊。为此鬼神。随顺说法。忧苦即除。去佛不远便有林树。世尊指授令得住止。佛呵阐陀已。如来一宿住止是处。左右有树木与人等者。便为塔庙。是故神祇乐来依止。云何恶口骂之。又四分律。佛亦不许斫神树斫者得突吉罗罪。

  又正法念经云。若有众生持戒离于邪见。见人斫伐鬼神大树夜叉罗刹之所依止。其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依树受乐。无树则苦。此人命终生欢喜天。与众天女欢娱受乐。从天命终。若得人身安隐巨富。

  又毗尼母经云。有五种树。比丘不得斫伐。一菩提树。二鬼神树。三阎浮提树。四阿私陀树。五尸陀林树。若比丘为三宝种三种树。一者果树。二者华树。三者叶树。此但有福无过。有比丘树上安居。缚木作床。即不下树。放便利树下。此树有大鬼。忿瞋打此比丘杀佛言。从今。己去不听比丘树上安居树下便利有五种树不得斫一。菩提树二。神树三。路中大树四。尸陀林树。五尼拘陀树。若佛塔坏。若僧伽蓝坏。为木火烧得斫四种。除菩提树。有五种树应得受用。一者火烧。二者龙火烧。三者自干。四者风吹来。五者水漂。如是等树得受用。

  种子部第五

  如长阿含经云。有何因缘世间有五种子。有大乱风从不败世界吹种子来生此国。一者根子。二者茎子。三者节子。四者虚中子。五者子子。是为世间有五种子出。

  又起世经云。有何因缘有五种子世间出现。佛告比丘。若于东方有诸世界。或成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方成坏及住亦复如是。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子接子子子。此为五子。阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮。摘其果时汁随流出。色白如乳。味甘如蜜。阎浮树果随所出生有五分益。谓东南西方上下二方。东方生者。诸揵闼婆皆共食之。南方生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正噭。二名噭唤。三不正体。四贤五善贤。六牢。七胜。西分生者。金翅鸟等所共食之。上分生者。虚空夜叉皆共食之。下分生者。海中诸虫皆来取食。

  又观佛三昧经云。佛言。雪山有树名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末从香山来。以风力故得至雪山。益冬盛寒罗刹夜叉在山曲中屏㟪之处。粪秽不净盈流于地。猛风吹雪以覆其上。渐渐成堑五十由旬。因粪力故此果得生。根茎枝叶华实滋茂。春阳三月八方同时。皆悉风起消融冰雪。唯果树在。其果形色阎浮提果。无以为譬。其形团圆满半由旬。婆罗门食即得仙道五通具足。寿命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙门果。三明六通无不悉备。有人持种至阎浮提粪坏之地。然后乃生。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。

  又涅槃经云。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。则成醍醐。

  颂曰。

  祇园感神夹  鹿苑化拘邻
  圣人居福地  贤士乐山渊
  乍闻千叶现  时动百华鲜
  香草皆满地  灵芝遍房前
  甘池流八水  神井涌九泉
  华幡高飘飏  应感下飞仙
  鸟弄千声啭  人歌百福田
  盛哉兹胜处  谁见不留连

  感应缘(略引十二验)周隐王二年地暴长夏秦周汉时山亡汉哀帝时有灵树变汉建昭五年有大槐树变汉灵帝有二樗树变汉光和年时有灵草变晋永嘉年时有偃鼠出怪吴先主时有灵树出变吴时太守郡境有灵槎怪太古之时有女马皮变为蚕虫宋沙门释僧瑜亡后房内生双桐树唐王玄策西国行传有金山

  周隐王二年四月。齐地暴长。长丈余。高一尺五寸。京房易妖曰。地长四时暴占。春夏多吉。秋冬多凶。历阳之郡一夕沦入地中而为泽水。今麻湖是也。不知何时。运升枢曰。邑之论阴吞阳不相屠。

  夏桀之时厉山亡。秦始皇之时三山亡。周显王三十二年宋大丘社亡。汉昭帝之末陈留昌邑社亡。京房易传曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故会稽山阴琅邪中有怪山。世传本琅瑘东武山也。时天夜风雨晦冥。旦而见此山在焉。百姓怪之。因名怪山。时东武县山亦一夕自亡去。识其形者。乃知其移来。今怪山下见有东武里。盖记山所自来以为名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不极之异也。此二事未详其世。尚书金縢曰。山徙者。人君不用道士。贤者不兴。或禄去公室。赏罚不由君。私门成群不救。当为易世变号。说曰。善言天者。必质之于人。天有四时五行。日月相推寒暑迭代。其转运也。和而为雨。怒而为风。散而为露。乱而为雾。凝而为霜雪。立为虹霓。此天地之常数也。若四时失运。寒暑乖违。则五纬盈缩。星辰错行。日月博蚀彗勃流飞。此天地之色侯也。此寒暑不时天地亟否也。故名立土踊。天地之痤[敖/月]也。山崩地陷。天地之痈疽也。冲风暴雨。天地之奔气也。雨泽不降川渎涸竭。天地之焦枯也。

  汉哀帝建平三年。零陵有树。量池围一丈六尺。长一十四丈七尺。民断其本长九尺余。皆枯三月树本自立故处。汝南平阳遂乡有树。博地生枝叶。如人形。身青黄色面白。头发稍长六寸一分。京房易传曰。王德欲衰。下人将起。则有木生为人状。其后有王莽之篡。

  汉建昭五年。兖州刺史浩赏禁民私所立社。山阳橐乡社有大槐树。吏伐断之。其夜树复立故处。说曰。凡断枯复起。皆废而复兴之象也。是世祖之应耳。

  汉灵帝嘉平三年。右核别作中有两樗树。皆高四尺。其一株宿昔暴长。长一丈余。粗大一围。作胡人状。头目鬓发备具。其五年十月。正殿作有槐树。皆六十围。自拔倒竖。根上枝下。其于洪渐皆为木。不曲直中平正。长安城西北六七里有空树。中有人。面生鬓。

  汉光和七年。陈留济阴东郡冤句离祗界中草。生作人状。操持兵弩。牛马龙蛇鸟兽之所白黑。各如其色。羽毛头目足翅皆具。非但仿佛。像之尤纯。旧说曰。近草妖也。是岁有黄巾贼起汉遂微弱。吴五凤元年六月。交址稗草化为稻。

  晋永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇临之益。曰此郡东县当有妖人。欲构制者。寻亦自死矣。

  吴先主时陆敬叔。为建安太守。使人伐大树。下数斧忽有血出。至树断有一物。人头狗身。从树穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。

  葛祚字元先。丹阳句容人也。吴时作衡阳太守。郡境有大查。横水能为妖怪。百姓为之立庙。行旅必过。要祷祠查。查乃沉没不者。查浮则船为破坏。祚将去官。乃大具斤斧之属。将伐去之。明日当至。其夜庙保及左右居民。闻江中汹汹有人声非常。咸怪之。旦往视查移去。沿流流下数里。驻在湾中。自此行者。无复沉覆之患。衡阳人美之。为祚立碑曰。正德所禳。神等为移。

  寻旧说云。太古之时有大人远征。家无余人。唯有一男一女。牡马一匹。女亲养之。穷居幽处思念其父。乃戏马曰。尔能为我迎得父还。吾将嫁汝。既承此言。马乃绝缰而去。径至父所。父见马惊喜。因取而乘之。马望所自来悲鸣不息。父曰。此马无事如此。我家得无有故乎。乃亟乘以归。为畜生有非常之情故。厚加刍养。马不肯食。每见女出入。辄喜怒奋击。如此非一。父怪之。密以问女。女具以告父。必为是故也。父曰。勿言恐辱家门。且莫出入。于是伏弩射而杀之。曝皮于庭。父行女与邻女之皮所戏。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人为妇耶。招此屠剥。如何自苦。言未及竟。马皮蹶然而起。卷女以行。邻女忙怕。不敢救之。走告其父。父还求索。已出失之。后经数日。得于大树枝间女及马皮。尽化为蚕而绩于树上。其茧纶理厚大异于常蚕。邻妇取而养之。其核数倍。因名其树曰桑。桑者丧也。由斯百姓竞种之。今世所养是也。言桑蚕者。是古蚕之余类也。案天宫辰为马星。蚕书日月当大火则浴其种。是蚕与马同气也。周礼教人职掌禁原蚕者注云。物莫能两大。禁原蚕者。为其伤马也。汉礼皇后亲采桑祀蚕神曰。苑窳妇人寓氏公主。公主者。女之尊称也。苑窳妇人。先蚕者也。故今世或谓蚕为女儿者。古之遗言也(右此十验出搜神记)。

  宋释僧瑜。吴兴余杭人。本姓周氏。弱冠出家。号有神理。精修苦业始终不渝。元嘉十五年游憩庐山。同侣有昙温慧光等。皆励操贞洁俱尚幽栖。乃共筑架其山之阳。今招隐精舍是也。瑜常以为结溺三途情形故也。情将尽矣形亦宜殒。药王之辙。独何云远。于是屡发言誓。始契烧身。四十有四。孝建二年六月三日。将就本志。道俗赴观。车骑填接。瑜率众行道训授典戒。尔旦密云将雨。瑜乃慨然发誓曰。若我所志克明。天当清朗。如其期诚无感便宜滂澍。使此四辈知神应之无昧也。言已顷之云景明霁。及焚焰交至。合掌端一。有紫气腾空别表烟外。移晷乃歇。后旬有四日。瑜所住房里双桐生焉。根枝丰茂。巨细如一。贯欀直竦。遂成鸿树。理识者。以为娑罗宝树。克炳泥洹。瑜之庶几。故见斯证。因号曰双桐沙门。吴郡张辩时为乎南长史。亲睹其事。具为传赞云(出冥祥记)。

  从吐蕃国。向云山南界。至屈露多。悉立等国云。从此驿北行。可以九日。有一宝山。山中土石并是黄金。有人取者。即获殃咎(出王玄策西国行传)。◎

  法苑珠林卷第六十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十四

  西明寺沙门释道世撰渔猎篇第七十三慈悲篇第七十四

  ◎渔猎篇(此有二部)

  述意部第一

  敬寻。如来设教。深尚仁慈。禁戒之科。杀害为重。众生贪浊爱恋己身。刑害他命保养自躯。由着滋味渔捕百端。贪彼甘肥罝罗万种。或擎鹰放犬冒涉山丘。拥剑提戈穿窬林薮。或垂纶河海布纲江湖。香饵钓鱼金丸弹鸟。遂使轻鳞殒命弱羽摧年。穴罢新胎巢无旧卵。既穷草泽命侣游归。于是脂消鼎镬。肉碎枯形。识附羹中。魂依鲙里。何期己身可重彼命为轻。遂丧彼身形养己躯命。止存口腹不顾酸伤。但为庖厨横加屠割。致使怨家仇隙遍在冥中。债主逐随满于空界。不善业相。以自庄严。诸恶律仪无时暂舍。菩萨为此敛眉。大士由兹抆泪。但惟四生递受六道轮回。或此身怨府。昔是至亲。曩世密交。今成疏友。改形易貌。不复相知。彼没此生。何由可测。但慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍济为用。常应遍游地狱代其受苦。广度众生施以安乐也。

  引证部第二

  如涅槃经云。有十六恶律仪。何等十六。一者为利喂养羔羊。肥已转卖。二者为利买已屠杀。三者为利喂养猪豚。肥已转卖。四者为利买已屠杀。五者为利喂养牛犊。肥已转卖。六者为利买已屠杀。七者为利养鸡令肥。肥已转卖。八者为利买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一者劫夺。十二者魁脍。十三者网捕飞鸟。十四者两舌。十五者狱卒。十六者咒龙。能为众生永断如是十六恶业。是名修戒。

  又杂阿毗昙心论云。有十二种住不律仪。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎师。七作贼。八魁脍。九守狱。十咒龙。十一屠犬。十二伺猎。屠羊者谓杀羊。以杀心若养若卖若杀。悉名屠羊。养鸡养猪亦复如是。捕鸟者。若杀鸟自活。捕鱼猎师亦皆如是。作贼者。常行劫害。魁脍者。主杀人自活。守狱者。以守狱自活。咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。屠犬者。旃陀罗。伺猎者。王家猎主。

  又对法论云。不律仪业者。何等名为不律仪者。可谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎鹿罝兔劫盗魁脍害牛缚象。立坛咒龙。守狱谗构。好为损等。屠羊者。为欲活命屠养买卖。如是养鸡猪等。随其所应。缚象者。常处山林调执野象。立坛咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。谗构者。以离间语毁坏他亲。持用活命。或由生彼种姓中。或由受持彼事业者。谓即生彼家。若生余家。如其次第所期现行彼业。决定者。谓身语方便为先决定要期现行彼业。是名不律仪业。

  又出曜经云。南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入浅水。自相谓言。我等厄此。及漫水未减宜可逆上还归大海。复碍水舟不得越过。第一鱼者。尽力跳舟得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭为猎者得之。佛见而说偈曰。

  是日已过  命则随减  如鱼少水
  斯有何乐

  又菩萨本行经云。波斯匿王有一大臣。名曰师质。财富无量应时得度。时舍利弗为说经法。师质闻法不慕荣贵。求欲出家。便以居业尽以付弟。剃头须发而着袈裟。便入深山坐禅行道。其妇愁忧思念前夫不顺后夫。其弟见嫂思念。恐兄反戒还夺基业便语贼帅。雇汝五百金钱斫彼沙门头来。贼帅受钱。往到山中见彼沙门。沙门语言。我唯弊衣无有财产。汝何以来。贼即答言汝弟雇我。使来杀汝。沙门语贼。我新作道人不解道法。且莫杀我。须我见佛少解经法杀我不迟。贼语之言。今必杀汝。不得止也。沙门即举一臂而语贼言。且斫一臂。留我残命使得见佛。时贼便斫一臂持去与弟。于是沙门便往见佛。佛为说法。汝无数劫来。割截其头手脚之血。多于四大海水。积身之骨高于须弥。洟泣之泪过于四河。饮亲之乳多于江海。一切有身皆受众苦。皆从习生有斯众苦。唯当思惟八正之道。闻佛所说霍然意解。即于佛前得阿罗汉道。便放身命而般涅槃。贼担其臂往持与弟。便持臂著于嫂前。语其妇言。常云思念前婿。此是其臂。其妇悲泣便往白王。王即推校如实不虚。便杀其弟。诸比丘问佛。而此沙门前世之时。作何恶行。今见斫臂。修何德本。今值世尊。得阿罗汉。佛告诸比丘。乃昔过去波罗柰国有王名婆罗达。出行游猎驰逐走兽。迷失径路不知出处。草木参天。无余方计而得来出。大用恐怖。遂复前行见一辟支佛。王问其言。迷失径路从何得出。军马人众在于何所。时辟支佛臂有恶疮不能举手。即便持脚示其道径。王便瞋恚。此是我民。见我不起。及持一脚示我道径。王便拔刀斫断其臂。时辟支佛意自念言。王若不自悔责。当受重罪无有出期。于是辟支即于王前。飞升虚空神足变现。时王见已以身投地。举声大哭悔过自谢。唯愿下来受我忏悔。时辟支佛即便来下受其忏悔。时辟支佛便入涅槃。王收起塔华香供养。常于塔前忏悔求愿。而得度脱。尔时王者。此沙门是。由斫辟支佛臂。五百世中常见斫臂而死。至于今日。由忏悔故不堕地狱。而得度脱成阿罗汉道。佛告比丘。一切殃福终不朽败。诸比丘闻莫不惊悚。

  颂曰。

  乐由放逸  苦己忧身  荣位宠辱
  危若浮云  渔猎好杀  违慈损神
  怨涂反报  楚痛何申

  感应缘(略引一十四验)楚养由基善射术诸葛恪出猎有怪如小儿鲁桓公被齐襄公杀为怪晋谯郡周子文等游猎受现报宋阮稚宗好猎现受苦报梁邹文立以屠为业现报大患隋王骠骑将军好猎女狂如兔隋鹰扬郎将姜略好猎见群鸟索命隋冀州外邑有小儿烧鸡卵食现报唐遂安公李寿好猎被犬诉生割肉唐曹州人方山开好猎现报受苦唐汾州人刘摩儿好猎现报受苦唐陇西李知礼好猎现报受苦唐晋州屠儿杀猪有徴验

  楚王游于苑。白猿在焉。王命善射者令射之。数发猿搏矢而嬉。乃命由基。养由基抚弓则猿抱木而号。及六国时更羸谓魏王曰。臣能为虚发而下鸟。魏王曰。然则射可至于此乎。更羸白可。有闻雁从东方来。而更羸虚发而鸟下焉。

  诸葛恪为丹阳太守。出猎两山之间。有物如小儿。申手欲引人。恪令申去故地。去故地则死。既参位问其故。以为神明。恪曰。此事在白泽图。曰两山之间其精如小儿。见人则申手欲引人。名曰俟引。去则死。母谓神明而异之。诸君偶未之见耳(右二验出搜神记)。

  鲁桓公夫人文姜者。齐襄公之妹也。桓公与文姜俱到于齐。齐襄公通其妹焉。桓公谴责文姜。文姜告襄公。襄公怒乃与桓公饮酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公于车。彭生多力。乃拉桓公胁。桓公薨于车上。鲁人告于齐曰。寡君畏君之威不敢宁居。来修旧好。礼成而不反无所归。咎思何辞。以告于诸侯。请以彭生除耻辱也。齐人归罪于彭生而杀之。后襄公猎于贝丘。有大豕。从者曰。臣见豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢见乎。射之。豕乃人立而啼。公惧坠于车。伤足而还。其臣连称管至甫二人作乱。遂杀襄公焉(出冤魂志)。

  续搜神记曰。晋中兴后。谯郡周子文家在晋陵。少时喜射猎。尝入山猎。忽山岫间见一人。长五丈许。捉弓箭。镝头广二尺许。白如霜雪。忽出城唤曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不觉应曰诺。此人牵弓满镝向子文。文便失魂厌伏。

  续搜神记曰。吴末临海人。入山射猎。为舍住。夜中有一人。长一丈。着黄衣白带。来谓射人曰。我有仇克明当战。君可见助。当有相报。射人曰。自可助君耳。何用为别。答曰。明食时君可出溪边。敌从北来。我南住。应白带者我。黄带者彼射人许之。明出果闻岸北有声。状如风雨。草木四靡。视南亦尔。唯见二大蛇长十余丈。于溪中相遇便相盘绕。白映势弱。射人因引弩射之。黄映者即死。日将暮。复见昨人。来辞谢云。住此一年猎。明年慎勿复来。来必为祸。射人曰善。还停一年猎。所获甚多。家致巨富。数年后忆先山多肉忘前言。复更往猎。复见先白带人。语之言。我语君勿复来。君不能见用。仇子已大。今必报君非我所知。射人闻之其怖。便欲走。乃见三乌衣人。皆长八尺。俱张口向之。射人即死。

  吕氏春秋曰。汤见设网者四面张而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方来者。皆罗我网。汤曰。嘻尽之矣。非桀其孰如此。

  宋阮稚宗者。河东人也。元嘉十六年隋钟离太守阮愔在郡。愔使稚宗行至远村。郡吏盖苟边定随焉。行达民家。恍忽如眠。便不复寤。民以为死舆出外门方营殡具。经夕能言说。初有一百许人缚稚宗去。行数十里至一佛图。僧众供养不异于世。有一僧曰。汝好渔猎今应受报。便取稚宗皮剥脔截。具如治诸牲兽之法。复纳于深水钓口出之。剖破解切若为。鲙状。又镬煮炉炙。初悉糜烂。随以还复。痛恼苦毒至三乃止。问欲活不。稚宗便叩头请命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙门曰。唯三足矣。见有蚁数头。道人指曰。此虽微物亦不可杀。无论复巨此者也。鱼肉自死。此可啖耳。斋会之日。悉着新衣无新可浣也。稚宗因问。我行旅有三。而独婴苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯尔愚曚不识缘报。故以相诫。因尔便苏。数日能起。由是遂断渔猎云(右一验出冥祥记)。

  梁小庄严寺。在建康定阴里。本是晋零陵王庙地。天监六年度禅师起造。时有邹文立者。世以烹屠为业。尝欲杀一鹿。鹿跪而流泪以为不祥。即加刳剖。鹿怀一麛。寻当产育。就庖哀切有恻害心。因斯患疾。眉须皆落身疮并坏。因生惭愧深起悔责。乃求道度禅师发露重忏。立大誓愿。罄舍家资。回买此地。为立伽蓝(见梁京寺记云)。

  隋开皇末年代州人。姓王为骠骑将军。在蒲州镇守。性好畋猎所杀无数。有五男无女。后生一女端美。见者皆爱奇之。父母钟念不同凡人。既还乡里。里人亲族为作衣服而共爱养之。女年七岁。一旦失去。无处求觅。疑邻里戏藏。访问不见。诸兄乘马远觅乃见。去家三十余里。马追不及。兄等以数十骑共围而始得之。口中作声如似兔鸣。足上得剌盈掬经月余日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父猎殃及女受。合家斋戒练行不绝。大理寺丞蔡宣明。曾为代府法曹。为临说之。

  隋鹰扬郎将天水姜略。少好畋猎善放鹰犬。后遇病见群鸟千数皆无头。围绕略床噭鸣曰。急还我头来。略辄头痛气绝久苏。因请众僧急为诸鸟追福。许之皆去。既而得愈。差已终身绝其酒肉不杀生命。临在陇右见姜略。已年六十许。自说云耳。

  隋开皇初冀州外邑中有小儿。年十三。常盗邻鸡卵烧煨食之。后朝村人未起。其门外有人扣门呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。儿曰。呼我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿出。村南旧是桑田。耕讫未下种。且此小儿忽见道右有一小城。四面门楼丹素甚严。儿怪曰。何时有此城。使者呵之勿使言。因至城北门令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火深才没踝。小儿忽呼噭走趣南门。垂至即闭。又走趣东西亦皆如是。未到则开。既至便阖。时村人出因采桑。男女甚众。皆见此儿在耕田中。口似啼声四方驰走。皆相谓曰。此儿狂邪。旦来如此。游戏不息。至日食时。采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿不。桑人答曰。父儿在村南走戏。唤不肯来。父出村外。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽然不见。见父而倒。号泣言之。视其足半胫已上血肉燋干。其膝已下洪烂如炙。抱归养疗。髀已上肉如故。膝已下遂为枯骨。邻里闻之竞问缘由。答见如前。诸人看其走处足迹通利。了无灰火。良因罪业触处见狱。于是邑人男女无简大小。皆持斋戒至死无亏。有大德僧道慧法师。本冀州人。具为临说。同其邻邑也。

  唐交州都督遂安公李寿。始以宗室封王。贞观初罢职归京第。性好畋猎。常笼鹰数联。杀他狗馁鹰。既而公疾。见五犬来责命。公谓之曰。杀汝者奴。通达之过。非我罪也。犬曰。通达岂得自在耶。且我等既不盗汝食。自于门首过。而枉杀我等要当相报终不休也。公谢罪请为追福。四犬许之。一白犬不许。曰我既无罪杀我。又未死间。汝以生割我肉脔。脔苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄见一人。为之请于犬者曰。杀彼于汝无益。放令为汝追福。不亦善乎。犬乃许之。有顷公苏遂患偏风支体不随。于是为犬追福。而公疾竟不差。除延安公窦恽云。夫人之弟。为临说之耳(右四验出冥报记)。

  唐曹州城武人方山开。少善弓矢。尤好畋猎。以之为业。所杀无数。贞观十一年死。经一宿苏云。初死之时被二人引去。行可十余里。即上一山。三鬼共引山开登梯而进。上欲至顶。忽有一大白鹰。铁为嘴爪。飞来玃开左颊而去。又有一黑鹰。亦铁嘴爪。玃其右肩而去。及至山顶。引而厅事。见一官人。被服绯衣首冠黑帻谓山开曰。生平有何功德。可并具言之。对曰。立身已来不修功德。官曰。可且引向南院观望。二人即引南行。至于一城。非常险峻。二人扣城北门数下。门遂即开。见其城中赫然总是猛火。门侧有数个毒蛇。皆长十余丈。头大如五㪷块。口中吐火。如欲射人。山开恐惧不知所出。唯知叩头念佛而已。门即自开。乃还见官人欲遣受罪。侍者谏曰。山开未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其旧道而下复有飞鹰欲玃之。赖此二人援之免脱。下山遂见一坑。其中极秽。逡巡之间遂被二人推入。须臾即苏。爪迹极深。终身不灭山开于后遂舍妻子。以宅为佛院。常以读诵为业。

  唐汾州孝义县。县泉村人刘摩儿。至显庆四年八月二十七日。遇患而终。其男师保明日又死。父子平生行皆险诐。其北邻有祁陇威。因采樵被车辗死。经数日而苏。乃见摩儿男师保在镬汤中须臾之间。皮肉俱尽。无复人形。唯见白骨。如此良久还复本形。陇威问其故。对曰。为我射猎故受此罪。又谓保曰。卿父何在。对曰。我父罪重不可卒见。卿既即还。请白家中。为修斋福。言讫被使催促。前至府舍。见馆宇崇峻。执仗者二十余人。一官人问之曰。汝比有何福业。对曰。陇威去年正月在独村看读一切经。脱衫一领布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。无量功德。何须来此。乃索簿勘见簿曰。其人合死不虚。侧注云。受戒布施福助更合延寿。乃遣人送还。当即苏活。

  唐陇西李知礼。少趫捷。善弓射。能骑乘兼攻放弹。所杀甚多。有时罩鱼不可胜数。贞观十九年微患。三四日即死乃见一鬼。并牵马一匹。大于俗间所乘之马。谓知礼曰。阎罗王追公。乃令知礼乘马。须臾之间。忽至王前。王约束云。遣汝讨贼。必不得败。败即杀汝。有同侣二十四人。向东北望。贼不见边际。天地尽昏。埃下如雨。知礼等败。语同行曰。王教严重。宁向前死不可败归。知礼回马前射三箭。以后诸贼似稍却缩。数满五发贼遂败散。事毕谒王。王责知礼。汝敌虽退何为初战之时即败。以麻辫发。并缚手足。卧在石上。以大石镇而用磨之。前后四人体并溃烂。次到知礼励声叫曰。向者贼败。并是知礼之力。还被王杀。无以励后。王遂释放更无嘱着。恣意游行。凡经三日。向于西北出行入一墙院。禽兽一群可满三亩余地。总来索命渐相逼近。曾射杀一雌犬。直向前啮其面。次及身体无不被伤。见三大鬼。各长一丈五尺。围亦如之。共剥知礼皮肉。须臾总尽。唯面及目白骨。兼见五藏。及以此肉分乞禽兽。其肉落而复生。生而复剥。如此三日。苦毒之甚不可胜记。事毕大鬼及禽兽等。忽然总失。知礼回顾不见一物。遂即逾墙南走。莫知所之。意中似如一跳千里。复见一鬼逐及知礼。乃以铁笼罩之。有无数鱼竞来唼食。良久。鬼遂到回。鱼亦不见。其家旧供养一僧。其僧先死。来与知礼去笼。语知礼云。檀越大饥。授之三丸白物如枣。令礼啖之。时便大饱。而语之曰。檀越还家僧亦别去。礼到所居宅北见一大坑。其中有诸枪槊攒植不可得过。见其兄女并婢赍箱。并有钱绢及一器饮食在坑东北。知礼心中将此婢及以侄女游戏意甚怪之。回首北望即见一鬼。挺剑直进。知礼惶惧委身投坑。即得苏也。自从初死至于重生。凡经六日。后问家中。乃是侄女持纸钱绢。解送知礼。当时所视。乃见铜钱丝绢也(右三验出冥报记)。

  唐显庆三年。徐玉任晋州刺史之时。有屠儿在市东弄。杀一猪。命断汤燖。皮毛并落。死经半日。贪杀余猪。未及开解。至晓以刀破腹。长划腹下。一刀刃犹未入腹。其猪忽起走出门。直入市西壁。至一贤者店内床下而卧。市人竞往看之。屠儿犹执刀逐走。看者问其所由。屠儿答云。我一生已来杀猪未曾闻见此事。犹欲将去。看者数百人。皆瞋责屠儿。竞出钱赎得。诸人共为造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下疮处差已作大肉疣。粗如臂许。出入往来常不污其室。性洁不同余猪。至四五年方卒(并州晋阳县人王同仁徐王府掾正具见说之)。◎

  ◎慈悲篇第七十四(此有五部)述意部菩萨部国王部畜生部观苦部

  述意部第一

  夫含生禀气皆有灵智。蠢动翱翔咸知畏死。致使菩萨兴行救济为先。诸佛出世大悲为本。所以临河羡鱼不如结网。观他受福不如行因。是故将求其报莫若先兴其善。贵贱等施黑白心平。三宝福田四生同敬。并须临时救济给引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。捐已奉施随之以喜。信夫箧笥以奖其意。玉帛以表其诚。身肉骨髓尚不宝恋。况复外财宁生爱着。菩萨行行亦不待索。虽心不待物而物亦筌心。心物两备福智双行矣。

  菩萨部第二

  如大集经云。佛言。我昔为于一切众生。修菩萨行。为此法眼。于诸众生起大慈心。舍己身血。犹如大海。与诸乞者。舍头眼耳如毗福罗山。舍鼻舌等如十突卢那。舍手脚等如毗福罗山。舍皮施等可覆一阎浮提。亦舍无量象马奴婢妻子及以王位国土城邑宫殿村落等。与诸乞者。于诸佛所受持禁戒而无缺犯。一一佛所无量供养。一一佛所禀受无量那由他百千法门。受持读诵善修三昧。我亦恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无趣向者为作趣向。令其安住。我已如是。于彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦恼众生故。发大坚固勇猛之心。久修无上菩提之行。今于此盲冥世间无大道师俭法之时。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生。安置善道及涅槃乐。

  又杂宝藏经云。尔时如来被加陀罗刺刺其脚足。血出不止。以种种药涂不能得差。诸阿罗汉于香山中取药涂治。亦复不除。十力迦叶至世尊所。作是言曰。若佛如来于一切众生有平等心。于罗睺罗提婆达多等无有异者。脚血应止。即时血止。疮亦平复(故知诸佛大悲于诸含识平等无异)。

  又四分律。佛言。乃往过去世时有王。名曰慧灯。乃使阎浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生时有八万四千藏。自然而出。于四交道随所求索者。一切施与。时天帝释便作是念。此王慧灯随其所索一切施与。将恐来世夺我坐处。我今宁可往试。为以无上道故施。为以退转耶。即化作男子。自相谓言。王慧灯教我等行十恶。杀生乃至邪见。时诸大臣皆往白王。王答言不。我先有是语。令阎浮提人能行之类皆行十善。不杀生乃至不邪见。我当为王。是故无是语。汝等今可严驾象乘。我欲自行教化国人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教国人行十恶者。彼即示王。王问言。慧灯教汝行十恶耶。答言。实尔。王复问言。可有方便行十善不。答言有。问言。何者是耶。彼答言若得成就菩萨生食其肉饮其血。乃得行十善。时王慧灯作如是念。我于无始世已来。经历众苦轮转五道。或受截手截脚耳鼻出眼截头。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授与彼人。而告之曰。善男子。汝可食饮此肉血奉行十善。时彼男子不堪王慧灯威德。即没不现。忽有天帝而在前立。问王言。王今布施为一天下二三四天下耶。为日月天帝释魔王梵王耶。王答言。我布施不为天下乃至魔梵等。我作意欲求无上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死忧悲苦恼如是等者。时天帝释便作是念。我今令王慧灯以此疮死者甚非。所以当以天甘露灌其身上。即便灌之疮即平复如故。佛告瓶沙王言。尔时利益众生王者。岂异人乎。即今父王白净是也。时王第一夫人者。今母摩耶是。时王慧灯者。即我身是。我于前世教化阎浮提数人皆行十善。以是因缘故足下千辐相轮轮郭成就。光明晃曜照三千大千国土。

  又大悲分陀利经云。佛告诸善男子。我于往昔过无量阿僧祇大劫。尔时此土名无尘弥楼厌。彼大劫百岁世人莲华香如来像法中。我为阎浮提轮王。名曰无胜。我及千子并发菩提。俱共出家。于莲华香如来法中具修梵行。唯有六子不欲出家不发菩提。我数教语。何不出家。六子即报王言。我不能出家。王复问言。汝等何不发菩提心。彼言。若能以一切阎浮提与我等者。当发菩提。我闻甚喜已。令一切阎浮提人住三归八斋。又劝三乘。分此阎浮提以为六分。持与六子劝以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和顺。兴兵交战各不自宁。令阎浮提极大饥馑。天不降雨。五谷不成。草木不生。我即思惟。今正是时。应以身施。血肉充足舍林而去。往诣中国上障水山上立大誓愿。时阿须罗宫皆悉大动。弥楼倾摇海水波涌。天及诸神皆悉悲泣。我时即从山上便自投身。以本愿故即成肉山。高一由旬。纵广正等。人民鸟兽来食血肉。以本愿故昼夜生长。渐渐乃高一千由旬。正等亦尔。四边皆有人头。悉具发眉眼耳鼻舌口齿。彼诸人头高声唱言。咄汝诸众生各随所欲。恣意取之。血肉六根。身得充满。从意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齿取舌者。以本愿故。寻即还复。不尽不减。乃至十千年中。以身血肉充满一切阎浮提人夜叉鸟兽。于十千年中施眼如恒沙。施血犹四大海。施己身肉若千须弥。以舌施人如铁围山。以耳施与如中弥楼。以鼻施与犹若大弥楼山。我以齿施如耆阇崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男子。观我于十千年中以一身命如是无量阿僧祇施。以无量阿僧祇众生。无一念顷而生悔心。即立大愿。若我得成阿耨菩提意。如是满者。如是普舍十方殑伽河沙数。五浊佛土中以身肉充彼众生。河沙大劫。若我是愿意不满者。令我永不见十方诸佛不成菩提。亦使令我不闻三宝三乘之声。亦使我常处阿鼻地狱。

  又大悲分陀利经云。佛言。我忆无量劫时。此佛刹名日月明。于五浊时。我于此阎浮提为转轮王。名曰灯明。以善劝化一切众生。我时出游观园。见有一人反缚两臂极为急切。即问诸臣。此人何罪。诸臣答言。此诳王法。敢是天民。常由输课。六分输一。此人违命。即告诸臣。速放斯人。储粮苏油勿苦索之。臣答王言。终无有人能以善心输王诸物。所可日日给王夫人及诸眷属。厨供所须皆从民出。自非王力终不可得。我时愁忧却自思惟。此之王位今当付谁。我有五百子皆劝以菩提。即分此阎浮提为五百分付与诸子。即舍诣林求仙梵行。南近大海忧昙波罗林中坐禅。食果草根用济身命。渐渐不久得五神通。尔时阎浮提有五百商人。入海采宝。获众宝聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。从彼宝洲多取众宝及与摩尼。始发引时海水波涌。诸龙恼乱海神啼泣。中有龙仙。名曰马藏。实是菩萨。以本愿故生于其中。彼摩诃萨拥护商客安隐度海。自还所住。随彼商客有恶罗刹。常逐于后伺求其便。彼于昼日放暴风雨。使诸商人迷失径路。不知所趣极甚恐怖。发大音声啼号悲泣。求诸天神风雨神等。乃至称唤父母所爱儿息之声。尔时我以天耳闻彼音声。即生慰喻。汝等商人勿得恐怖。我当示导汝等径路令汝安隐至阎浮提。我于尔时即以缯帛而自缠手。内着油中以火然之。发至诚言。我于林中三十六年游四梵处。为益众生故食众果。既化八万四千诸龙夜叉令住不退转。以是善根令我手然。使此商人至阎浮提。如是手然经于七日七夜。彼诸商人安隐得到。即自立愿。如此珍宝若我得成阿耨菩提。令我得为商主操如意珠。于此佛土一切十方殑伽河沙数五浊空佛土中雨于众宝。一一方中七反雨于种种众宝。随意充足。无量阿僧祇众生令住三乘。又大丈夫论提婆菩萨说偈云。

  福德善丈夫  悲心施惠手
  拔贫穷淤泥  不能自出者

  如菩萨布施。诸贫穷者皆来归向。如旷野树行人热时皆往归趣。菩萨爱乐名胜得解脱。若有人来语菩萨言。有乞者来。菩萨欢喜即以财物而赏使者。菩萨即以余物而与乞者。欢喜爱敬。求者言乞。作此语时怀怜愍心。若有乞者。不知菩萨体性乐施。菩萨执手欢喜与语。犹如亲友。坏彼不知使生知想。傍人见之亦复欢喜。若见乞者。语言汝来欲须何等。随意而取。安慰之言。善来贤者莫生恐怖。我当为汝作依止处。使彼乞者心得清凉。若如是施名为生人。若不如是名为死人。若不来者自往施之。有来求者尚舍身命。况复财物。若无悲心不名为施。若有悲心施即是解脱。虽复大富名贫穷者。富者虽与无悲愍心。虽名曰与不名施主。悲愍心施。是名施主。若求报施名为施者。商贾之人亦可名施。若求报施果报犹尚无量。况有悲心不求报施。果报何可称计。若求报施唯可自乐。不能救济徒自疲劳。悲心施者能有救济。后得果时能大利益。修施者得富。修定者得解脱。修悲者得无上菩提。果中最胜。

  菩萨思惟。因彼乞者得证菩提。我今因施得无比乐。因中施乐犹尚如是。况无上菩提。如是乞者。其恩甚重。无以可报。若以财宝不足报恩。当以无上菩提而施与之。以我福故。愿使乞者于将来世亦如我今成大施主得无上菩提。不念恩者无有悲心。若无悲心无有行施。若不施者不能济度众生生死。若不行施覆蔽悲心。如以书石乃知真伪。假使怨家亦如亲友。

  国王部第三

  如佛说日明菩萨经云。佛言。过去阎浮提有国王。名曰智力。常行佛事深信三宝。时有比丘。名曰至诚。意常持三昧慈哀众生。王欲见是比丘无有厌极。是比丘髀上生大恶疮。国中医药所不能愈。王愁大悲即为泪出。时二万夫人同时悲念。于时王卧。梦中有天人来语王言。若愈是比丘病者。当得生人肉血饮食之即得愈矣。王寤惊悸不乐。念是比丘病重。乃须彼药法所难得。敕问臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁忧之。血肉最为贱微。还入斋室持刀割髀。取肉及血持送与比丘。比丘得服之。疮即除愈。身得安隐。王闻得愈大喜悦泽。意存比丘不念子痛。持是欢喜各有至心大子亦自平复(良由行同佛心身疮得复也)。

  又杂宝藏经云。昔有王子兄弟二人被驱出国。到旷路中粮食都尽。弟即杀妇分肉与其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉藏弃不敢食之。自割脚肉夫妇共食。弟妇肉尽欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷路到神仙住处。采取华果以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子见一被刖无手足人。心生慈悲。采取华果。活彼刖人。王子为人少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。以有私情深疾其夫。于一日中逐夫采华。至河岸边而语夫言。取树头华果。夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索。小近岸边。妇挨其夫堕着河中。以慈善力随水漂而去不没死。于河下流有国王崩。彼国相师推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇担彼刖人。展转乞索到王子国。国人皆称有一好妇担一刖婿恭承孝顺。乃闻于王。王闻是已即遣人唤来到殿前。王问妇言。此刖人者实尔夫不。答言实是。王时语言。识我不耶。答言不识。王言。汝识某甲不。谛向王看。然后惭愧。王故慈心遣人养活。佛言。欲知王者。即我身是。尔如妇者。旃遮婆罗门女带木杅谤我者是。尔时刖手足者。今提婆达多是(故知善恶目验有徴)。

  又菩萨本行经云。佛告王曰。过去世时。此阎浮提有国名不流沙。王名婆檀宁。夫人字跋摩竭提。时世谷贵人民饥饿。加有疫病。时王亦病。夫人自出祠天。阶边有一家。夫行不在。时妇产儿。又无婢使。产后饥虚复无有食。便自念言。今死垂至。更无余计。自欲啖儿。即便取刀适欲杀儿。心为悲感举声大哭。尔时夫人欲还宫中。闻此妇人悲声惨切。怆然怜伤便住听之。而此妇人适欲举刀欲杀其子。便自念言。何忍啖其子肉。作是念已便复啼哭。夫人便入其舍就而问之。何以啼哭。欲作何等。妇具答之。夫人闻之心为悼愍。语言。莫杀其子。我到宫中当送食来。妇人答言。夫人尊贵。或复稽迟。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾时节。不如自啖其子以用济命。夫人问言。更得余肉食之可不。答言。课得济命不问好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施济此危厄。不愿作轮王帝释魔王梵王。持此功德用成无上正真之道。即便持乳与此妇人。适欲举刀便割一乳。应时三千大千世界为大震动。天帝观之。见其夫人自割其乳济其危厄。时天帝释无数诸天。即时来下住虚空中。皆为悲泣住夫人前。而便问言。汝今所施甚为难及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求无上正真之道。度脱一切众生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何为证。于是夫人即时立誓。我今所施功德审谛成正觉者。我乳寻当平复如故。其乳寻时平复如故。天帝赞言。成佛不久。诸天欢喜。即便现形叹夫人言。汝今所施得无悔恨以为痛耶。答言。我今所施用求佛道无悔痛者。令我女身变成男子。立誓已讫应时变为男子。诸天赞言。成佛不久。是时国中众病消除。谷米丰贱人民安乐。却后王崩。即拜为王。人民炽盛国遂兴隆。佛告王言。尔时夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大众欢喜作礼而去。

  畜生部第四

  如一切智光明仙人慈心不食肉经云。佛住摩伽提国寂灭道场弥迦女村自在天寺精舍。时有迦波利婆罗门子。名曰弥勒。躯体金色。相好具足。威光无量。来至佛所。时有结发梵志五百人等。遥见弥勒清净白佛言。世尊。如此童子光明无量。与佛无异。于何佛所初发道心。受持谁经。为我解说。佛告式干梵志。汝今谛听。当为汝说。乃往过去无量无边阿僧祇劫。时有世界。名胜华敷。佛号弥勒。常以慈心教化一切。彼佛说经名慈三昧光大悲海云。若有闻者。即得超越百亿万劫生死之罪。必得成佛。时彼国中有大婆罗门。名一切智光明。聪慧多智广博众经闻佛出世说慈三昧经。即便信伏为佛弟子。发菩提心。而作是言。我今诵持大慈三昧经。愿于未来必得成佛。而号弥勒。于是舍家即入深山。八千岁中少欲无事乞食自活。诵持此经一心除乱。时连雨不止洪水暴涨。仙人端坐不得乞食。经历七日。时彼林中有五百白兔。有一兔王母子三兽。见于仙人七日不食。而作是言。今此仙人为佛道故不食多日。命不云远。法幢将崩。法海将竭。我今当为无上大法令得久住不惜身命。即告诸兔。一切诸行皆悉无常。众生爱身空生空死。未曾为法。我今欲为一切众生作大桥梁。令法久住供养法师。尔时兔王告诸兔言。我今以身欲供养法师。汝等宜当各各随喜。时诸山树神等。即积香薪以火然之。兔王母子围绕仙人足满七匝。白言。大师。我今为法供养尊者。仙人告言。汝是畜生。虽有慈心何缘能办。兔白仙人。我自以身供养仁者。为法久住令诸众生得饶益故。作此语已即语其子。汝可随意求觅水草系心思惟正念三宝。尔时兔子闻母所说。跪白母言。如尊所说无上大法欲供养者。我亦愿乐。作此语已自投火中。母随后入。当于菩萨舍身之时。天地大动。乃至色界及以诸天。皆雨天华持用供养。肉熟之后。时山树神白仙人言。兔王母子为供养故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。时彼仙人闻树神语。悲不能言。以所诵经书置树叶上。又说偈曰。

  宁当然身破眼目  不忍行杀食众生
  诸佛所说慈悲经  彼经中说行慈者
  宁破骨髓出头脑  不忍啖肉食众生
  如佛所说食肉者  此人行慈不满足
  迷没生死不成佛

  时彼仙人说此偈已因发誓心。愿我世世不起杀想。常不啖肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制断肉戒。作此语已自投火坑与兔并命。是时天地六种震动。天神力故树放光明。金色晃曜照千国土。时彼国人见此光者。皆发无上正真道心。佛告式干。汝今当知。尔时白兔王者。今我身是。时兔儿者。今罗睺罗是。时诵经仙人者。今此众中婆罗门子弥勒菩萨是。时五百群兔者。今摩诃迦叶等五百比丘是。时二百五十山树神者。今舍利弗目揵连等二百五十比丘是。时千国王跋陀婆罗等者。今千菩萨是。从我出世乃至楼至。于其中间受法弟子得道者是。佛告式干。菩萨求法勤苦历劫不惜身命。投于火坑以身供养。便得超越九百万亿劫生死之罪。时式干等五百梵志。求佛出家成阿罗汉。时彼仙人投火坑已生于梵世。乃至成佛。其食肉者犯于重禁。后身生处常饮热铜。

  又大集经云。佛言。善男子。过去世有一师子王住深山窟。常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。时彼山中有二猕猴。共生二子。时二猕猴向师子王作如是言。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲余行求觅饮食。时师子王即便许可。时彼猕猴留其二子。付彼兽王。即舍而行。是时山中有一鹫王。名曰利见。师子王眠。即便搏取猕猴二子。处险而住。时王寤已。即向鹫王。而说偈言。

  我今启请大鹫王  唯愿至心受我说
  幸见为故放舍之  莫令失信生惭耻

  鹫王说偈报师子王曰。

  我能飞行游虚空  已过汝界心无畏
  若必欲护是二子  为我故应舍是身

  时师子王言。

  我今为护是二子  舍身不惜如枯草
  若我护身而妄语  云何得称如说行

  师子王说是偈已。即至高处欲舍其身。尔时鹫王复说偈言。

  若为他故舍身命  是人即受无上乐
  我今施汝猕猴子  愿大法王莫自害

  善男子。师子王者。即我身是。雄猕猴者。即迦叶是。雌猕猴者。善护比丘尼是二猕猴子者。即今阿难罗睺罗是。时鹫王者。即舍利弗是。是故为护依止者不惜身命。

  观苦部第五

  如正法念经云。孔雀菩萨为诸天说。若有悲心是人则去涅槃不远名大庄严。于五道众生若起悲心能破烦恼。云何地狱众生而起悲心。此诸众生于自业所诳。由此怨家之所造作。得不可喻种种苦。大地狱等一百三十六处。众生堕中地裂擘坼。断截烧煮无救无归。东西驰走求哀自免不可得脱。而起悲心则得增长无量梵福。

  若人利益众生。观诸饿鬼种种饥渴。自烧其身如烧丛林。四面驰走互相踢突。焰火焚烧遍体炽然。以求救护无能救者。此诸众生何时当离种种苦恼。是名观鬼而起悲心则生梵天。

  若人观于畜生。而起悲心。应念其中无量苦恼互相杀害。空行水陆死法无量。互相残害。互相食啖。此诸众生何时当脱。是名观畜生苦而起悲心。若有能生如是之念则生梵天。若人观于六欲诸天而起悲心。于六欲天受天之乐不可譬喻。种种山谷山峰园林。而受快乐。既受乐已业尽还退生在苦处受大苦恼。堕于地狱饿鬼畜生。东西驰走。绕乱无知受大苦恼。是名观天而起悲心则生梵天。若人观于人中而起悲心。以种种业生于人中受苦乐果。种种心性种种信解。或有贫穷依恃他人以自存活。如是观于五道众生生五种苦已而兴悲心。如是之人得胜安隐则得涅槃。

  又杂阿含经云。尔时世尊以爪上土告诸比丘。于意云何。我爪上土多为大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土无量无数不可为比。佛告诸比丘。如是众生能数数下至一弹指顷。于一切众生修习慈心。有如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如一弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心。又修行道地经偈云。

  当发行慈心  念怨如善友
  展转在生死  悉曾为亲族
  譬如树生华  转成果无异
  父母妻子友  宗亲亦如是
  其行慈心者  等意无憎爱
  不问于远近  乃应为大慈
  等心行大哀  及至三界人
  行慈如是者  其德逾梵天
  刀刃不能害  县官及火怨
  邪思诸罗刹  蛇蚖电霹雳
  师子并象虎  及余诸害利
  一切不敢近  无能中伤者

  又善见律云。若住处有虎狼师子。下极蚁子不得住。若蚁有窟。蚁子游行。觅食驱逐。别处得住。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时天阿修罗对阵斗战。阿修罗胜诸天不如。时天帝释军坏退散极生恐怖。乘车北驰还归天宫。须弥山下道径丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时帝释恐车马过践杀鸟子。告御者言。可回车还勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道御者转车南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫。佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈力故威力摧伏阿修罗军。亦当赞叹慈心功德。又大悲经云。佛告阿难。若复有人心住慈善。当得十一种功德利益。何者为十一种。一睡眠得安隐。寤则心欢喜。二不见恶梦。三人非人爱。四诸天拥护。五毒不能害。六刀箭不伤。七火所不烧。八水所不溺。九常得好衣肴膳饮食床座卧具病瘦汤药。十得上人法。十一身坏命终得生梵天。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有六凡常之力。云何为六。小儿以啼为力。女人以瞋为力。比丘以忍为力。国王以傲慢为力。罗汉以精进为力。诸佛以大悲为力。是故比丘。当念大慈悲力。

  颂曰。

  能仁矜幻苦  圣意愍重昏
  哀愚开摄受  训诱方便门
  法身遍法界  据化指祇园
  俱销五道缚  共解四魔怨
  三修祛爱马  六念静心猿
  禅池澄定水  觉意动声諠
  慧风吹法鼓  振我无明根
  常须近善友  开我未曾言

  感应缘(略引五验)隋沙门释慧越唐沙门释道积唐沙门释慈藏唐县尉卢元礼唐玄奘法师西国行传

  隋慧日道场释慧越。岭南人。住罗浮山。性多泛爱慈救苍生。栖顿幽阻虎豹无扰。曾有群兽来前。因为说法。虎遂以头枕膝。越便捋其须。面情无所畏。众咸睹之。化行五岭。声流三楚。开皇末年召入慧日。来归杨州路中感疾而卒。停尸柩上有若生焉。夜见焰光从足而出。入于顶上。还从顶出。而从足入。竟夕不断。道俗殊叹未曾有也。

  唐益州福感寺释道积。蜀人。诵涅槃经一部。生常恒业。凡欲宣述必先洗涤身秽被服净衣。然后升座。立性沉审慈仁总务。诸有癞疾脓血秽气者。积皆召集为补浣衣服。治疗同食而不恶之。时人怪问。答云。境无染净。净秽由心。心既不起。爱憎何生。以贞观初年五月终于本寺。春秋七十。时属炎郁尸不臭坏。经停百日跏坐如初。道俗嗟异乃就身加漆。兴敬巴蜀。

  唐新罗国大僧统释慈藏。俗姓金氏。新罗国人。年过小学神睿澄简。厌世高荣情欣方外。独静行禅不避虎兕。持戒不群慈救为先。深隐山居来往绝粮。便感异鸟各衔诸果就手送与。鸟于藏手同共食之。时至必尔初无乖候。行感玄徴罕有继者。而常怀戚戚慈哀含识。作何方便令免生死。遂于眠寐见二丈夫曰。卿在幽隐欲为何利。藏曰。唯为利生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来故授汝戒。因腾空灭。于是出山。国中士女受戒无穷。至贞观十二年来至唐国。既至京城慈利群生。从受戒者日有千计。或盲者见道。病者得愈。又乐静夏坐。奏敕云际寺安居三夏。见大鬼神。其数无量。带甲持仗云。将此金舆迎取慈藏。复见大神与之共斗拒不许迎。藏闻臭气塞谷蓬勃即就绳床通告诀别。其一弟子又被鬼打几死乃苏。藏即舍衣钵行僧得施。又闻香气遍满身心。神语藏曰。今者不死八十余矣。至十七年还归本国。具行佛教。一同大国。王请于皇龙寺讲菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云雾电霭覆所讲堂。四部惊嗟美声弥远。因遘微疾卒于永徽年中(右此三验出唐高僧传)。

  唐范阳卢元礼。贞观末为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。见一官人过无侍卫。元礼遂至此官人座上。据床而坐。官人目侍者。令一手提头一手捉脚。掷元礼于阶下。良久乃起。行至一别院。更进向南入一大堂中。见灶数十百口。其灶上有气。矗然如云雾直上。沸声喧杂有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人悬之此气之上。云是蒸罪人处。元礼遂发愿大语云。代一切众生受罪。遂解衣赤体自投于釜中。因即昏然不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心乃送其归。忽如睡觉。遂断酒肉。经三四岁后卒于洛(右此出冥报拾遗)。

  唐奘法师行传云。婆罗痆斯国内有列士池。池西有三兽塔。是如来修菩萨行时烧身之处。昔劫初时于此林野。有狐兔猿。异类相悦。时天帝释欲验修菩萨行者。降灵应化为一老夫。谓三兽曰。二三子。善安隐乎无惊惧耶。曰涉丰水草游戏茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子情厚意密忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心求觅。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林树采果。俱来至止唯兔空还。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返独无相馈。以此而言。诚可知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿狐竞驰衔草曳木。既已蕴崇猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣所求难遂。敢以微躬充此一餐。辞毕入火寻即致死。是时老夫复帝释身。余烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其迹。寄之月轮传乎后世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。后人于此建塔也。

  法苑珠林卷第六十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十五

  西明寺沙门释道世撰放生篇第七十五救厄篇第七十六

  放生篇(此有二部)

  述意部第一

  盖闲。元元杂类莫不贪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林穷虎。乃委命于庐中。铩翮惊禽。遂投身于案侧。至如杨生养雀。宁有意于玉环。孔氏放龟。本无情于金印。而冥期弗爽雅报斯臻。故知因果业行皎然如日。且大悲之化。救苦为端。弘誓之心。济生为本。但五部名族。皆以列鼎相夸。三市逸仁。莫不鼓刀成务。群生何罪。枉见刑残。含识无愆。横逢俎醢致使怨魂不断苦报相酬。今劝仁者。同修慈行。所有危怖并存放舍。纵彼飞沈随其饮啄。当使紫鳞頳尾并相望于江湖。锦臆翠毛等。逍遥于云汉。或听三归而寤道。何异瞽龙。闻四谛而生天。更同鹦鸟。共立长寿之基。同招常命之果也。

  引证部第二

  如梵网经云。若佛子。以慈心故令放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生。生生受生。若见世人杀畜生时。应方便救护解其苦难。常教化讲说菩萨戒救度众生。若父母兄弟死亡之日。请法师讲菩萨戒经律。追福资其亡者。得见诸佛生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。

  又僧祇律云。一切道俗七众等。并须漉水饮用。若漉得水已使能见掌中。细文者审悉看之。看时如大象载竹车回顷。知无应用。使可信者教漉。不可信者自漉得虫。还送本取水来处安之。若来处远近有池。池井七日不消者。以虫着中。若知水有虫。不得持器绳借人。若池江水有虫。得唱云此水有虫。若问者。答云。长者自看。若知友同师者。语言。此中有虫。当漉水用。

  又十诵律有二比丘。未曾见佛。从北远道共往舍卫奉见世尊。道中渴乏值有虫水。破戒者言。可共饮之。持戒者言。水中有虫何可得饮。破戒者言。我若不饮必当渴死。不得见佛。便饮而去。持戒者慎护戒故不饮。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所头面礼足。佛为说法得法眼净。受三归毕还归天上。时饮水者后到佛所。佛为四众说法。即披衣示金色身。汝痴人欲看我肉身。何为不如持戒者。先见我法身智慧之身。佛言。从今已去。比丘若行二十里外。无漉水囊犯罪。若自无同意伴有者听去。

  又有征行军人。有比丘尼教化行人。人皆弓头安漉囊。持用滤水。官人闻奏国王。王闻瞋之。皆欲杀却。汝小虫尚畏不杀。况见贼肯害之。行人向王分疏云。小虫若于国有害。臣皆杀却。既无有怨何故不听滤饮。王闻放之。由行人慈善根力。及贼皆来投化。

  又正法念经云。经宿之水。若不细观恐生细虫。若不漉治不饮不用。是名细持不杀戒。

  又智度论云。过去世时人民多病黄白痿瘁。菩萨尔时身为赤鱼。自以为其肉施诸病人以救其疾。又昔菩萨作一飞鸟。在林中住。见有一人入于深水。非人行处。为水神所罥着不可解。若能至香山取一药草。着其罥上。绳即烂坏。人得脱去。菩萨宿世作如是等无量本生。多有所济名本生经。

  又十诵律云。佛言。过去世时近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。时有猎师安谷施罥。鹿王前行右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽尔乃现脚相。时诸鹿皆去。唯一女鹿住。便说偈言。

  大王当知  是罗师来  愿勤方便
  出是罥去

  尔时鹿王以偈答言。

  我勤方便  力势已尽  毛罥转急
  不能得出

  女鹿见猎师到已。向说偈言。

  汝以利刀  先杀我身  然后愿放
  鹿王令去

  猎师闻之。生怜愍心。以偈答言。

  我终不杀汝  亦不杀鹿王
  放汝及鹿王  随意之所去

  猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。时有雁王。猎者得之。有同伴雁欲代舍命。还说偈相报。猎师见愍二雁并放。后求宝报恩。大意同前。

  又智度论云。王闻鹿言。即从坐起而说偈言。

  我实是畜兽  名曰人头鹿
  汝虽是鹿身  名为鹿头人
  以理而言之  非以形为人
  若能有慈悲  虽兽实是人
  我从今日始  不食一切肉
  我以无畏施  且可安汝意

  又善见律云。目连为阿育王演本生经云。大王往昔有一鹧鸪鸟。为人笼系。在地愁怖。便大鸣唤。同类云集为人所杀。鹧鸪问道人云。我有罪不。道人答云。汝鸣声时有杀心不。鹧鸪鸟言。我鸣命伴来无杀心也。道人即答。若无杀心汝无罪也。而说偈言。

  不同业而触  不同心而起
  善人摄心住  罪不横加汝

  又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时香山中有仙人住处。去山不远有一池水。时水中有一鳖。出池水食。食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴。入池饮水。已上岸见此鳖张口而眠。时猕猴便作淫法。即以身生内鳖口中。鳖觉合口。藏六甲裹。如所说偈言。

  愚痴人执相  犹如鳖所啮
  失守摩罗捉  非斧则不离

  时鳖急捉猕猴却行欲入水。猕猴急怖便作是念。若我入水必死无疑。然苦痛力弱任鳖回转。流离牵曳遇值险处。鳖时仰卧。是时猕猴两手抱鳖。作是念言。谁当为我脱此苦难。猕猴曾知仙人住处。彼当救我。便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念。咄哉异事。念是猕猴为作何等欲戏弄。猕猴故言。婆罗门是何等宝物满钵持来。得何等信而来向我。尔时猕猴即说偈言。

  我愚痴猕猴  无辜触恼他
  救厄者贤士  命急在不久
  今日婆罗门  若不救我者
  须臾断身生  困厄还山林

  尔时仙人以偈答言。

  我令汝得脱  还于山林中
  恐汝猕猴法  故态还复生
  尔时彼仙人  为说往昔事
  鳖汝宿命时  曾号字迦叶
  猕猴过去世  号字憍陈如
  已作淫欲行  今可断因缘
  迦叶放憍陈  令还山林去

  鳖闻是语便放猴去。

  颂曰。

  普亲皆眷属  隔世即相欺
  但求现在乐  不知来苦资
  牵我入三涂  楚痛受万危
  自非慈放舍  何得命延时

  感应缘(略引一验)

  唐魏郡马嘉运。以贞观六年正月。居家日晚。出大门忽见两人。各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问是何人。答云。东海公使迎马生耳。嘉运素有学识知名州里。每台使及四方贵客多请见之。及见闻名弗复怪也。谓使者曰。吾无马。使者曰。进马。以此迎马生。嘉运即于树下上马而去。其身倒卧于树下也。俄至一官曹将入大门。有男女数十人。门外如讼者。有一妇人先与运相识。是同郡张公瑾妾。姓元氏。手执一纸文书迎谓嘉运曰。马生尚相识不。昔张总管交游。每数相见。总管无状非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公瑾。故常见抑。今乃得申。官已追之。不久将至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运先知元氏被杀。及见方自知死。使者引入门。门者曰。公眠未可谒。宜可就霍司刑处坐。嘉运见司刑。乃益州行台郎中霍璋也。见嘉运延坐曰。此府记室官阙。东海公闻君才学欲屈为此官耳。嘉运曰。贫守妻子。不愿为官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陈无学。吾当有相识可举令作。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运前谓曰。闻君才学。欲屈为记室耳。能为之乎。嘉运拜谢曰。幸甚。但鄙夫田野。颇以经业教授后生。不足以当记室之任耳。公曰。识霍璋不。答曰识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。谁有文章者。嘉运曰。有陈子良者解文章。公曰。放马生归。即命追于子良。嘉运辞去。璋与之别。倩君语我家狗。吾临终语汝。卖我所乘作浮图。汝那卖马自费。速如我教造浮图。所云我家狗者。谓其长子。嘉运因问。向见张公瑾妾。所言天主者为谁。璋曰。公瑾乡。人王五戒者。死为天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运。至一小涩道指令。由此路归。嘉运具言之。其年七月绵州人姓陈名子良暴死。经宿而苏。自言见东海公。欲用为记室。辞不识文字。别有吴人陈子良卒。公瑾亦亡。但二人亡后。嘉运尝与人同行于路。忽若见官府者。嘉运色忧。怖唯趋走。顷之乃定。同侣问之。答曰。而见东海公使人云。欲往益州追人仍说。陈子良极诉君。霍司刑为君被诮让。君几不免。赖君赎生之福。故得免也。初嘉运在蜀之日。将抉池取鱼。嘉运时为人讲书得绢数十匹。因买池鱼赎生。谓此也。至贞观中车驾在九城宫闻之。使中书侍郎岑文本就问其事。文本录以奏云尔。嘉运后为国子博士卒官(右此一验出冥报记)。

  救厄篇第七十六(此有五部)述意部菩萨部流水部商主部兽王部

  述意部第一

  夫慈悲弘力之施。祈福纾患之请。诚至可感。列圣同然。而观世大士独见裒闻。是以投火。有必糜之躯。海漂无或生之命。但瞬息之顷言念归向。则洪海可竭。烈火飞凉。或临刀项上白刃不伤。或坠堕深坑全身无损。或枷禁桎梏散诞形躯。如是得力。备鉴难尽。若恳诚克己必感灵徴。若浮漫惰情艰危叵救也。

  菩萨部第二

  如僧伽罗刹经云。时有菩萨在山。慈心端坐思惟不动。鸟孵顶上觉鸟在顶。惧卵坠落身不移摇。检坐而行彼处不动。及鸟生翅。但未能飞。终不舍去。

  又弥勒所问本愿经云。佛言。阿难。我本求道时勤苦无数。过去世时有王太子。号曰宝华。端正姝好。从园观出道见一人。身患病癞。见问病人。以何等药疗卿病。病者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子闻已。即自破身骨髓血等以与病者。至心施与意无悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可称数。求正觉故。

  又大集经云。尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羖羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为供养十方诸佛。从七佛已来与如是佛同为眷属。受持五戒发菩提心。为欲调伏一切众生令发菩提故受此身。

  又杂宝藏经云。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中见众蚁子。随水漂流命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟盛土堰水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死得延命长(又治故塔亦得延命。又治补伽蓝墙壁泥孔亦得延命)。

  流水部第三

  如金光明经云。尔时流水长者。于天自在光王国内。治一切众生患。令得平复。时长者子有妻。名曰水空龙藏。而生二子。一名水空。二名水藏。时长者子将是二子次第游行。到一大空泽中。见诸禽兽多食血肉一向驰奔。长者念言。是诸禽兽何因缘故一向驰走。时长者子遂便随逐。见有一池其水枯涸。于其池中多有诸鱼。长者见鱼生大悲心。时有树神示现半身。作如是言。善哉男子。此鱼可愍。汝可与水。是故号汝。名为流水。长者问神。此鱼头数为有几所。树神答言。其数具足足满十千。尔时流水闻是数已倍生悲心。时此空池为日所曝。是十千鱼将入死门。是时长者四方求水了不能得。见有大树寻取枝叶。还到池上与作荫凉。作荫凉已复更疾走。远至余处见一大河。名曰水生。有诸恶人为捕此鱼。决弃其水不令下过。然其决处悬险难补。时长者子速至王所。说其因缘。唯愿大王。借二十大象令得负水济彼鱼命。尔时大王即敕大臣。速疾供给。自至厩中随意选取。是时流水及其二子。将二十大象。从治城人借索皮囊。至彼上流决处。盛水象负。驰疾至空泽池。写置池中。水遂弥满。时长者子于池四边仿佯而行。是鱼亦随。循岸而行。时长者子复作是念。是鱼何缘随我而行。必为饥火所恼从我求食。尔时流水告子。至家启父。家中可食之物。悉载象上急速来还。尔时二子如父教敕。至家启祖说如上事。尔时二子收食载象。还至父所。长者心喜。从子取食散着池中。与鱼食已令其饱满。复思经中若有众生临命终时。得闻宝胜如来名号。即生天上。即便入水作如是言。南无过去宝胜如来。十号名字。复为是鱼解说如是甚深妙法十二因缘。尔时流水及子还家。复于后时宾客醉卧。尔时其地卒大震动。时十千鱼同日命终。即生忉利天。既生天已思念报恩。尔时十千天子从忉利天下至长者家。时长者子在楼上睡。是十千天子。以十千真珠天妙璎珞置其头边。复以十千置其足边。复以十千置右胁边。复以十千置左胁边。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。积至于膝。种种天乐出妙音声。阎浮提中有睡眠者。皆悉觉寤。流水长者亦从睡寤。是十千天子于空游行。于王国内皆雨天华。复至泽池复雨天华。便从此没还忉利宫。

  商主部第四

  如大悲经云。佛告阿难。过去之世有大商主。为采宝故将诸商人入于大海。彼所乘船众宝悉满。至海中间其船卒坏。时彼商人心怀怖畏极生忧恼。其中或有得船版者。或有浮者。有命终者。我于尔时作彼商主。在大海中。用以浮囊安隐而度。时有五人呼商主言。大士商主唯愿惠施我等无畏。说是语已。尔时商主即告之言。诸丈夫勿生。怖畏。我令汝等从此大海安隐得度。阿难。彼时商主身带利剑。而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此诸商人必能得度大海之难。作是念已。即唤商人。置己身上令善捉持。彼诸商人有骑背者。有抱肩者。有捉髀者。尔时商主为欲施彼无怖畏故。兴大悲心起大勇猛。即以利剑断己命根。速取命终于时大海漂其死尸置之岸上。时五商人便得度海。安隐受乐。平吉无难还阎浮提。阿难。彼时商主岂异人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔于大海而得度脱。今复于此生死大海而得度脱。安置无畏涅槃彼岸。

  兽王部第五

  如大智度论云。乃往过去无量阿僧祇劫。有大林树多诸禽兽。野火来烧三边俱起。唯有一边而隔一水。众兽穷逼逃命无地。佛言。我于尔时为大身多力鹿。以前脚跨一岸。以后脚跨一岸。令众兽蹈背上而度。皮肉尽坏。以慈悲力忍之至死。最后一兔来。气力已竭。自强努力忍令得过。过已脊折堕水而死。如是久有。非但今也。前得度者今诸弟子是。最后一兔须跋陀是。佛世世乐行精进。今犹不息。

  又贤愚经云。佛过去久远世时。时世饥俭。如来因地慈救众生。作大鱼身。长五百由旬。国人须其肉者。无问人畜皆来取啖。取已还生。经于十二年施其肉血。

  又受生经云。昔者菩萨曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众皆修仁德。王自奉行慈悲救护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王出于海外。在边卧息。积有日月其背坚燥。犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马车乘载石。皆着其上。鳖王欲趣入水。畏堕不仁。适欲强忍痛不可胜。便设权计入浅水处。除灭火毒不危众贾。众贾恐怖。谓潮卒涨。悲哀呼嗟。归命诸天。唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人曰。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今当相安。终不相危。众贾闻之知有活望。俱时发声言南无佛。鳖兴大慈还负众贾。移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥称鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟超越三界。设得佛道当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如来言。各自别去。佛言。时鳖王者。我身是也。五百贾人者。今五百弟子舍利弗等是。

  又正法念经云。若有众生见犯法者。应受死苦。以财赎命。令其得脱。不求恩报。命终生常欢喜天。从天退还得受人身不遭王难。

  若有众生持戒见大火起焚烧众生。以水灭火救诸众生。命终生行道天受种种乐。

  又如度狗子经说。昔有一国。谷米踊贵。人民饥饿。时有沙门入城分卫。周遍门室无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭适欲出城。门中逢一射猎屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿长生。沙门知有狗子疑欲杀之。故问其人。今何所赍。答曰。空行无所获持。沙门又问。吾已见之。何为藏匿。杀生之罪甚为不善。愿持我食贸此狗子。令命得济。卿福无量。其人答曰。不能相与。我故行求。家门共食。卿此小饭何所足乎。沙门殷勤晓喻请之。其人抵突不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出以示沙门。沙门举饭以饲狗子。以手摩抆祝愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在。见杀食啖。使汝世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法三宝自然。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜知自归依。人将还家屠杀共食。狗子命过即生豪贵大长者家。适生堕地便有慈心。时彼沙门分卫次到长者门里。分卫时长者子见彼沙门。忆识本缘便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受经戒为作弟子。父母爱重不肯听之。我今一门有汝一子。当以续后家门之主。何因便欲弃家而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见然便听令去。随师学道除去须发。被三法衣讽诵佛经。深解其义便得三昧。立不退转开化一切。发大道意。佛世难值。经道难闻。能与相值无不蒙度。畜生尚有得道。岂况于人。宁不获果。纵复缺犯还生惭愧。白净已来黑垢自灭。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉忽遭此难。我坐舍离父母境界。而游他处故遭此难。如何今日为他所囚。不得自在。鹰语罗婆汝当何处自有境界。而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言。放汝令去还耕垄中。能得脱不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然复于块上欲与鹰斗。鹰则大怒。彼是小鸟敢与我斗。瞋恚极盛。峻飞直搏。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势臆冲坚块。碎身即死。时罗婆鸟深伏块下。仰说偈言。

  鹰鸟用力来  罗婆依自块
  乘瞋猛盛力  致祸碎其身
  我具足通达  依于自境界
  伏怨心随喜  自观欣其力
  设汝有凶愚  百千龙象力
  不如我智慧  十六分之一
  观我智胜殊  摧灭于苍鹰

  颂曰。

  含识皆畏死  有命惧险危
  如鱼困池涸  难逢流水湄
  亲疏皆父母  何得辄相欺
  慈悲救厄苦  福报自然随

  感应缘(略引一十五验)秦沙门释道冏晋居士吕竦晋居士徐荣晋居士张崇晋将军王懿晋严猛妇晋周子长宋沙门竺慧庆宋沙门释昙无竭宋沙门释法进周沙门释慧瑱周沙门释僧实陈沙门释慧布唐沙门释智聪唐居士徐善才

  秦沙门释道冏。乡里氏族已载前记。姚秦弘始十八年师道懿。遣至河南霍山采钟乳。与同学道朗等四人共行。持炬探究入且三里。遇一深流横木而过。冏最先济后辈坠木而死。时火又灭冥然昏闇。冏生念已尽恸哭而已。犹故一心呼观世音誓愿。若蒙出路供百人会表报威神。经一宿而见小光炯然。状若荧火。倏忽之间穴中尽明。于是见路得出岩下。由此信寤弥深。屡睹灵异。元嘉十九年。临川康王作镇广陵。请冏供养。其年九月于西斋中作十日观世音斋已。得九日夜四更尽众僧皆眠。冏起礼拜。还欲坐禅。忽见四壁有无数沙门。悉半身出。见一佛蠡髻分明了了。有一长人着平上帻。笺布裤褶毛把长刀。貌极雄异。捻香授道冏。时不肯受。壁中沙门语云。冏公可为受香以覆护主人。俄而霍然无所复见。当尔之时都不见众会诸僧唯睹所置释迦文行像而已。

  晋吕竦字茂高。衮州人也。寓居始丰。其县南溪流急岸峭。回曲如萦。又多大石。白日行者犹怀危惧。竦自说。其父当行溪中。去家十许里。日向暮天。忽风雨晦冥如漆。不复知东西。自分覆溺。唯归心观世音。且诵且念。须臾有火光来岸。如人捉炬者。照见溪中了了。遥得归家。火常在前导。去船十余步。竦后与郗嘉宾周旋。郗所传说。

  晋徐荣者。琅邪人。当至东阳还经定山。舟人不惯。误堕洄澓中。游舞涛波垂欲沉没。荣无复计。唯至心呼观世音。斯须间如有数十人。齐力引船者。踊出澓中还得平流。沿江还下日已向暮。天大阴闇风雨甚驶。不知所向而涛浪转盛。荣诵经不辍口。有顷望见山头有火光赫然。回柁趣之。径得运浦。举船安隐。既至亦不复见光。同侣异之。疑非人火。明旦问浦中人。昨夜山上是何火光。众皆愕然曰。昨风雨如此。岂如有火理。吾等并不见。然后了其为神光矣。荣后为稽府督护。谢敷闻其自说如此。时与荣同船者。有沙门支道蕴。谨笃士也。具见其事。后为傅亮言之。与荣所说同。

  晋张崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中苻坚既败。长安百姓有千余家。南走归晋。为镇戍所拘。谓为游寇。杀其男丁。虏其子女。崇与同等五人手脚杻械。持身出坑埋筑至腰。各相去二十步。明日将驰马射之以为娱乐。崇虑望穷尽。唯洁心专念观世音。夜中械忽自破。上得离身。因是便走遂得免脱。崇既脚痛。同等路经一寺。乃复称观世音名。至心礼拜。以一石置前。发誓愿言。今欲过江东诉乱晋帝理此冤魂救其妻息。若心愿获果此石当分为二。崇礼拜已石即破焉。崇遂至京师发白虎樽。具列冤氏。帝乃悉加宥。已为人所略卖者。皆为编户。智生道人目所亲见。

  晋王懿字仲德。太原人也。守车骑将军世信奉法。父苗苻坚时为中山太守。为丁零所害。仲德与兄元德携母南归。登陟峭险饥疲绝粮。无复余计。唯归心三宝。忽见一童子牵青牛。见懿等饥各乞一饭。因忽不见。时积雨大水。懿前望浩然不知何处为浅可得揭厉。俄有一白狼。旋绕其前过水而返。似若引导。如此者三。于是逐狼而渡水。裁至膝。俄得陆路。南归晋朝。后自王丘尚书为徐州刺史。尝欲设斋。宿昔洒扫敷陈香华盛列经像。忽闻法堂有经呗声。清婉流畅。懿遽往观。见有五沙门在佛坐前。威容伟异神仪秀出。懿知非凡僧。心甚欢敬。沙门回相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飞空而去。亲表宾僚见者甚众。咸悉欣踊倍增信寤(右此四验出冥祥记)。

  晋时会稽严猛妇。出采薪为虎所害后亡。猛行至蒿中忽见云。君今日行必遭不善。我当相免也。既而俱前。忽逢一虎跳梁向猛。妇举手指麾。状而遮护。须臾有二胡人。荷戟而过。妇因指之。虎即搏胡。婿得免也(右一验出异苑录)。

  晋周子长。侨居武昌五丈浦东堈头。咸康三年子长至塞溪浦中愁家。家去五丈数里。合暮还五丈未达。减一里许。先是空堈忽见四匝瓦屋当道。门卒便捉子长头。子长曰。我是佛弟子。何故捉我。吏问曰。若是佛弟子能经呗不。子长先能诵四天王及鹿子经。便为诵之三四过。捉故不置。知是鬼便骂之曰。武昌痴鬼。语汝我是佛弟子。为汝诵经数偈。故不放人也。捉者便放。不复见屋。鬼故逐之。过家门前。鬼遮不得入门。亦不得作声。而心将鬼至寒溪寺中过。子长便擒鬼胸。复骂曰。武昌痴鬼。今当将汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子长胸。相拖度五丈塘西行。后诸鬼谓捉者曰。放为西将牵我入寺中。捉者已放。子长故复语后者曰。寺中正有道人辈。乃未肯畏之。后一鬼小语曰。汝近城东看道人面。何以得败。便共大笑。子长比达家三更尽(右一验出灵鬼志)。

  宋沙门竺慧庆。广陵人也。经行修明。元嘉十二年荆杨大水。川陵如一。慧将入庐山。船至小。而暴风忽起。同旅已得依浦。唯慧庆舫未及得泊。飘飏中江。风疾浪踊静待沦覆。庆正心端念诵观世音经。洲际之人望见其舫。迎飙截流。如有数十人牵挽之者。径到上岸。一舫全济。

  宋元嘉初中。有黄龙沙弥昙无竭者。诵观世音经。净修苦行。与诸徒属二十五人往寻佛国。备经荒俭贞志弥坚。既达天竺舍卫路。逢山象一群。竭赍经诵念称名归命。有师子从林中出。象惊奔走。后有野牛一群鸣吼而来。将欲加害。竭又如初归命。有大鹫飞来。牛便惊散。遂得克免(右此二验出冥祥记)。

  宋高昌有释法进。或曰道进。姓唐。凉州张掖人。幼而精苦习读。有超迈之德。为沮渠蒙逊所重。逊卒于景环为胡寇所破。问进曰。今欲转掠高昌。为可克不。进曰必捷。但忧灾饿耳。回军即定。后三年景环卒。弟安周续立。是岁荒饿。死者无限。周既事进。进屡从求乞。以赈贫饿。国蓄稍竭。进不复求。乃净洗浴取刀盐。至深穷窟饿人所聚之处。次第授以三归。便挂衣钵着树。投身饿者前云。施汝共食众虽饥困犹义不忍受。进即自割肉柱鉴以啖之。两股肉尽心闷不能自割。因语饿人云。汝取我皮肉犹足数日。若王使来必当将去。但取藏之。饿者悲悼无能取者。须臾弟子来至。王人复到。举国奔赴号噭相属。因舆之还宫。周敕以三百斛麦以施饥者。别发仓廪以赈贫民。至明晨乃绝。出城北阇维之。烟焰冲天七日乃歇。尸骸都尽唯舌不烂。即于其处起塔三层。树碑于右(右此一验出梁高僧传)。

  周上党元开府寺释慧瑱。不知氏族。奉律贞礭禅忏为业。会周建德六年国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫。初未觉也。忽见一人形长丈余。美须颜具奴衣服。乘白马朱?自山顶来。径至瑱前下马而谓曰。今夜贼至。师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭贫道容身无地。故来依投檀越。今有贼来。正可于此取死。更何逃窜。神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。正尔住此遂失所在。当夜忽降大雪。可深丈余。雪深道隔。遂免贼难。后晴路开。群贼重来。神遂告山下。诸村曰。贼欲劫瑱师。汝等急往共救。乃各严器仗入山拒击。贼便惊散。从此每日瑱常凭神安业山阜。不测其终。

  周京师大追远寺释僧实。俗姓程。侨阳灵武人也。幼怀雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。从京至雒。因遇勒主三藏。授以禅法。三学虽通偏以九次调心。故得定水清澄禅林蓊蔚。于是陶化京华久而逾盛。忽于一日正午僧寝之时。自上楼鸣钟急。众僧出房怪问所以。实告僧曰。人各速备香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齐诵观音以救江南。梁国其寺讲堂欲崩。恐损道俗宜共救厄。当尔之时杨都讲堂正论法集。道俗向千充满其中。忽闻西北异种香烟及空中经声伎乐云屯从堂北门而入直出南门。合堂惊出。靴履忘着。共逐听声。人既出尽。堂歘摧倒。大众得全。免斯危难。奏闻梁主。敕使问周。果如实救。梁主三度奉请。周主不放。梁主遥礼备尽致敬。大送珍宝及树皮纳三衣机拂什物等。禅师余物并皆散施。唯留纳机等。见在禅林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。哀恸二国。遗坟现在苑内。

  陈摄山栖霞寺沙门惠布。俗姓郝。广陵人。少怀远操。性度虚梗志行罕俦。为君王所重。或见诸人乐生西方者。告云。方土乃净非吾愿也。如今所祈化度众生。如何在莲华中十劫受乐。未若三涂处苦救济也。年至七十与众别云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生边地无三宝处。为作佛事去也。幸愿好住。愿自努力。于是绝谷不食。命将欲断。下敕令医诊之。缩臂不许。沈皇后欲传香信。又亦不许。临终遗诀曰。

  长生不喜。夕死无忧。以生无所生。灭无所灭故也。未终前大地连动。七日便卒。移尸就林。山地又动。太史奏云。得道之人星灭矣。时以当之。初将逝时告众前云。昨夜有二菩萨来迎。一是生身。一是法身。吾已许之。寻有诸天又来迎接。以不愿生故不许耳。流光照于侃禅师户。侃时怪光盛出户观见。二人向布房中不知是圣人也。但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有见鬼者。望见幡华满寺光明腾焰。不测其故。入山视之。乃知布公去世也。以陈祯明元年十一月二十三日卒于本住。春秋七十有余。

  唐润州摄山栖霞寺释智聪。未详何许人。昔住杨州白马寺。后度江住杨州安乐寺。大业既崩。思归无计。隐江荻中诵法华经。七日不饥。常有虎绕之而已。不食已经数日。聪曰。吾命须臾卿须可食。虎忽发言曰。造天立地无有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挟船。翁曰。师欲度江至栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪曰。救危扶难正在今日。可迎四虎。于是利涉往达南岸。船及老人不知所在。聪领四虎同往栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寝卧。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此惊寤。每以常式。至贞观二十三年四月八日。小食讫往止观寺。与众辞别还归本房。安坐而卒。异香充溢丹阳一郭。年九十九矣(右此四验出唐高僧传)。

  唐武德初中有醴泉县人。姓徐名善才。一生已来常修斋戒。诵念观世音经。过逾千遍。每在京师延兴寺玄琬律师所。修营功德。敬造一切经。至武德二年十一月。因事还家。道逢胡贼。被捉将去。至豳州南界胡贼凶毒所。捉得汉数千人。各被反缚。将向洪崖差人次第杀之。头落悬崖。贤者见前皆杀。定知不免。唯念观音刹那不辍。次到贤者。初下刀时。自见下刀。及至斫时。心不觉惺。当杀之时。日始在申。至于初夜。觉身在深涧树枝上坐去岸三百余尺。贤者便自私念。我何故在此。良久始知今日被杀。何因不死身全在树。便以手摩项觉项微痛。而无片伤。即知由念观音得全身命。当时十五日。天时月朗其身无衣。兼不得食经由数日。极觉饥寒。旦渐下树。循涧东行二里。于其涧内拾得一领羊裘。及得一量鞋靺。得着免寒。复行一里便得一魁桃枣。青翠赤白似新摘求。可有升余得食免饥。自非观音神力。岂能仲冬得新桃枣。既免饥寒得充气力。渐上南坡到南岸上。反顾北看遥见贼营数里。人畜声闹犹未眠卧。贤者虽到南岸。恐贼来趁望家急行。可行五十里。知贼渐远身心宁泰。在一树下歇息跏趺诵念。身劳日久不觉坐至于四更。忽寤开眼见一青狼伟大。向贤者前蹲坐。将口拄贤者鼻。贤者见已还闭目。作念云。若实我仇愿食我身以偿宿殃。各舍怨结共发仁慈。若是观音愿救弟子令得安泰。作此语已开眼观视不见遗迹。当知诸佛慈善根力。随缘感现利益无穷。今时有诵不得力者。良由轻心。复由过现宿恶相资。所以难感。贤者平安到家。并将残桃。枣呈示道俗。知实不虚(道年幼自见琬师说之耳)。

  法苑珠林卷第六十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十六

  西明寺沙门释道世撰

  怨苦篇第七十七(此有七部)述意部伤悼部五阴部八苦部杂难部虫寓部地狱部

  述意部第一

  夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑冥持。乍死乍生。时来时往。弃舍身命。草筹难辩惟大地丘坑莫非我故身。沧海川流皆同吾泪血。以此而观。谁非亲友。人鬼虽别。生灭固同。恩爱之情。时复影响。群邪愚闇。不识亲疏。遂使丧彼身形养己躯命。更互屠割共为怨府。历劫相仇苦报难尽。静思此事岂不痛心也。

  伤悼部第二

  如中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生无始生死长夜转轮不知苦之本际。诸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死长夜。轮转故。不知苦之本际。

  佛告诸比丘。汝等轮转生死饮其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。汝等长夜。或生象中饮母乳无量数。或生驼马牛驴诸禽兽类。饮其母乳数无量。汝等长夜弃于冢间。脓血流出亦复如是。或堕地狱畜生饿鬼。髓血流出亦复如是。

  佛告诸比丘。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过殑伽河水及四大海。汝于长夜曾生象中。或截耳鼻头尾四足。其血无量。或受马驼驴牛禽兽类等。断截耳鼻头足四体。其血无量。或身命终弃于冢间。脓血流出其数亦复如是。或长夜轮转生死。丧失父母兄弟姊妹宗亲知识。或丧失钱财为之流泪。甚多无量。过四大海水。

  佛告诸比丘。汝等见诸众生安隐快乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其数无量。或见诸众生受苦恼。当作是念。我昔长夜轮转生死以来。曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐怖衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生为伤害者。为恶知识于无始生死长夜轮转。不知其苦之本际。或见诸众生爱念欢喜者。当作是念。如过去世时。必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故诸比丘当如是学。精勤方便断除诸大莫令增长。尔时世尊即说偈言。

  一人一劫中  积聚其身骨
  常积不腐坏  如毗富罗山
  若诸圣弟子  正智见真谛
  此苦及苦因  离苦得寂灭
  修习八道迹  正向般涅槃
  极至于七有  天人来往生
  尽一切诸结  究竟于苦边

  佛告诸比丘。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。亦无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者。譬如大雨滴沤一生一灭。是众生无明所盖。爱系其颈。长夜轮转不知苦之本际。譬如普天大雨洪注东西南北无断绝处。如是四方无量国土劫坏。如天普雨天下无断绝处。长夜轮转不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。又增一阿含经云。尔时三十三天有一天子。身形有五死瑞。一华冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不乐本位。五玉女违伴。时彼天子愁忧苦恼捶胸叹息。时释提桓因闻此天子愁忧声。便敕一天子。此何等声。乃彻此间。彼天子具报所由。尔时释提桓因自往其所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯天子报言。尊者那得不愁。命将欲终有五怪衰。令此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。所食甘露今无气味。是时释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎。

  一切行无常  生者必有死
  不生则不死  此灭最为乐

  汝今何故愁忧乃至于斯。一切诸行无常之物。欲使有常者。此事不然。天子报言。云何天帝那得不愁。我今天身清净无染。光逾日月靡所不照。舍此身已当生罗阅城中猪腹中。生常食屎溺。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众。便不堕三恶趣。故如来亦说此偈。

  诸有自归佛  不堕三恶趣
  尽漏处天人  便当至涅槃

  尔时彼天问帝释言。今如来竟为所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝着地长跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊如来无所著。时彼天子随帝释语。即便长跪向下方界。自称姓名自归佛法众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是至三。说此语已不复处猪胎。乃生长者家。是时天子随寿长短生罗阅城中大长者家。是时长者妇自知有娠。十月欲满生一男儿。端正无双世之希有。年至十岁。父母将至佛所。佛为说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。无复瑕秽。后离俗出家得阿罗汉果。

  又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎会苦。六者爱别离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者遣求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世间乃至命终及余众苦。于生死中不可堪忍。于有为中无有少乐。一切无常。一切败坏。尔时夜摩天王以偈颂曰。

  于人世界中  有阴皆是苦
  有生必归死  有死必有生
  若住于中阴  自业受苦恼
  长夜远行苦  此苦不可说
  没于屎溺中  热气之所烧
  如是住胎苦  不可得具说
  常贪于食味  其心常希望
  于味变大苦  此苦不可说
  小心常希望  于欲不知足
  所受诸苦恼  此苦不可说
  怨憎不爱会  犹如大火毒
  所生诸苦恼  此苦不可说
  于恩爱别离  众生趣大苦
  大恶难堪忍  此苦不可说
  寒热大苦畏  生无量种苦
  众生受斯苦  此苦不可说
  病苦害人命  病为死王使
  众生受斯苦  此苦不可说
  为他所策使  常无有自在
  众生受斯苦  此苦不可说
  爱毒烧众生  遣求大受苦
  次第乃至死  此苦不可说
  若近恶知识  众苦常不断
  当受恶道苦  此苦不可说
  妻子得衰恼  见则生大苦
  出过于地狱  此苦不可说
  饥渴自烧身  犹如猛焰火
  能坏于身心  此苦不可说
  常为轻贱他  亲里及知识
  生于忧悲苦  此苦不可说
  人为老所压  身羸心意劣
  伛偻任杖行  此苦不可说
  人为死所执  从此至他世
  是死为大苦  不可得宣说

  又九横经云。佛告比丘。有九辈。九因缘命未尽时便横死。一为不应饭为饭。二为不量饭。三为不习饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不知法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。一不应饭者。名不可意饭。亦为饱腹不调。二不量饭者。名不知节度多饭过足。三不习饭者。名为不知时。冬夏为至他国。不知俗宜饭食未习。四不出生饭者。为饭物未消复上饭。不服药吐下。由未时消。五为止熟者。大小便来时不即时行。噫哕嚏下风来时制。六不持戒者。名为犯五戒杀盗淫两舌饮酒。使入县官捶杖斫刺。或从怨手死。或惊怖念罪忧死。七为近恶知识者。坐不离恶知识故不觉善恶。八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤。县官长吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九为可避不避者。为弊恶象马牛车蛇蚖井水火刀杖醉恶人等忤扰。是为九横人命未尽当坐是尽。又五阴譬喻经佛说偈云。

  沫聚喻于色  受如水中泡
  想譬热时焰  行为若芭蕉
  器幻喻如识  诸佛说若此
  当为观是要  熟省而思惟
  空虚之为审  不睹其有常
  欲见阴当尔  真智说皆然
  三事断绝时  知身无所直
  命尽温暖气  舍身而转逝
  当其死卧地  犹草无所知
  观其状如是  但幻而愚贪
  止止为无安  亦无有牢强
  知五阴如此  比丘宜精进
  是以当昼夜  自觉念正智
  受行寂灭道  行除最安乐

  五阴部第三

  如涅槃经云。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人。仰令瞻养。若令一蛇生瞋恚者。我当准法戮之都市。尔时闻王切念。心生惶怖舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾见后五人。遂自舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀密遣一人。诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投一聚落欲自隐匿。既入聚落中窥看诸舍。都不见人。执持瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者命终。今汝当云何而得免之。尔时其人恐怖遂增。复舍而去。路值一河。其水漂急无有船筏以恐畏故。即取种种草木为筏。复更思惟。我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害。若度此河筏不可依。当没水死。宁没水死终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流而去。即达彼岸安隐无患。心意泰然怖惧消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀罗者。即是五阴。一诈亲者。即是贪爱。投一聚落者。即是内六入。六大贼来者。即是外尘。是六大贼。唯有诸王乃能遮止者。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼。虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽得四沙门果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如是。乃能摧灭六尘恶贼。

  八苦部第四

  如五王经云。佛为五王说法。人生在世常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉抟。五七日五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯热食灌其身体。如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冷切身。母饱之时迫仄身体痛不可言。母饥之时腹中了了亦如倒悬。受苦无量。至其满月欲生之时。头向产门剧如两石峡山。欲生之时母危父怖。生堕草上身体细软。草触其身如履刀剑。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。何谓老苦。谓父母养育至年长大。自用强健担轻负重。不自裁量。寒热失度。年老头白齿落。目视昏?耳听不聪。盛去衰至皮缓面皱。百节疼痛行步苦极。坐起呻吟忧悲心恼。神识转减便旋即忘。命日促尽。言之流洟。坐起须人。此是苦不。答曰大苦。

  何谓病苦。人有四大和合而成。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。地大不调举身沉重。水大不调举身膀肿。火大不调举身蒸热。风大不调举身掘强。百节苦痛犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻揥。目不见色耳不闻音。不净流出身卧其上。心怀苦恼言辄悲哀。六亲在侧昼夜看视。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀风解形。无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲洟泣痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风游气绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体侹直无所复知。旬月之间肉坏血流。膀胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食。肉尽骨干髑髅异处。比是苦不。答言。实是大苦。

  何谓恩爱别苦。谓室家内外兄弟妻子共相恋慕。一朝破亡为人抄劫。各自分张。父东子西。母南妇北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉断绝窈窈冥冥。无有相见之期。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓所求不得苦。家内钱财散用追求。大官吏民望得富贵。勤苦求之不止会遇得之。而作边境令长。未经几时贪取民物。为人告言。一朝有事槛车载去。欲杀之时忧苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓怨憎会苦。世人薄俗共居爱欲之中。争不急之事。更相杀害。遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀错箭挟弓持杖。恐畏相见。会遇陕道相逢张弓竖箭两刃相向。不知胜负是谁。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓忧悲苦恼苦。谓人生在世。长命者乃至百岁。短命者胞胎伤堕。长命之者与其百岁。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。减少五岁。小时愚痴。至年十五未知礼义。年过八十老钝无智。耳聋目冥无有法则。复减二十年。已九十年过。余有十岁之中。多诸忧愁。天下欲乱时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家内外多诸病痛亦愁。持家财物治生恐失亦愁。官家百调未输亦愁。家人遭官闭系牢狱未知出期亦愁。兄弟远行未归亦愁。居家穷寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡无有财物殡葬亦愁。至春种作无有牛犁亦愁。如是种种忧悲无有乐时。至其节日共相集聚应当欢乐。方共悲啼相向。此是苦不。答言。实是大苦。

  又金色王经云。有一天女。向金色王。而说偈言。

  何法名为苦  所为贫穷是
  何苦最为重  所谓贫穷苦
  死苦与贫苦  二苦等无异
  宁当受死苦  不用贫穷生

  又佛地论云。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四恶趣畏。五怯畏。如是五畏证得清净意乐地时皆已远离。

  又波斯匿王太后崩经。世尊为王说偈云。

  一切人归死  无有不死者
  随行种殃福  自获善恶果
  地狱为恶行  善者必生天
  明慧能分别  唯福能遏恶

  如是大王。有四恐畏无能避者。老为大恐畏。肥肉消尽。病为大恐畏。无强健志。死为大恐畏。尽无有寿。恩爱别离为大恐畏。无得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒术药草象马人民珍宝城郭可救赎者。譬如大云起雷霹雳斯须还散。人命极短寿极百岁。其中出者少。唯修无常想。除去恩爱。可得度苦。

  杂难部第五

  如妇人遇辜经云。佛在世时。有一人无妇。往诣舍卫国娶妇。本国自有两子。大子七岁。次子孩抱。母复怀躯欲向家产。天竺俗礼妇人归父母国。时夫妇乘车载二子。当诣舍卫。中路食息并牧牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离絭。其夫取牛欲得严发。见牛为毒蛇所杀。蛇复舍牛复缠夫杀。妇遥见之怖惧战剽。啼哭呼天。无救护者。日遂欲冥。去道不远有河水。河水对有家居。妇怕日冥惧为贼劫。弃车将二子到水畔。留大子着水边。抱小子度水。适到水半狼食其子。子噭呼母时还顾见子为狼所啖。惊惶怖惧失抱中子。堕水随流。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀子。遂便度水问道行人。我家父母为安隐不。行人答曰。昨夜失火皆烧父母悉尽无余。又问行人。我夫家姑妐为安隐不。行人答曰。昨有劫贼伤害其家。姑妐皆死无完在者。其母闻之愁忧怖惧。心迷意惑不识东西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人见大怪之。谓邪病鬼神所娆。佛在舍卫给孤独精舍。时妇驰走而往趣之。尔时世尊为大会说法。诸佛之法。盲者见佛皆眼明聋者得听。哑者得言。疾病除愈。尪劣强健。被毒不行。心乱得定。时妇见佛意即得定不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难。取衣与。着竟稽首佛足。却坐一面。佛即为说经为现罪福。人命无常。合会有别。种种法要心开意解。即发无上正真道意得不退转地。

  又对法论云。正生何因苦。众苦所逼故。余苦所依故。出胎时复受肢体逼切大苦。余苦所依者。谓有生老病死等众苦随逐。老何因苦。时分变坏苦故。病何因苦。大种变异苦故。死何因苦。寿命变坏苦故。怨憎会何因苦。合会生苦故。爱别离何因苦。爱别离时生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略摄一切五取蕴何因苦。粗重苦故。又杂譬喻经云。昔有世人入海采宝逢有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有热沙走行其上烧烂人脚。七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也。

  佛告诸弟子。若曹亦有七事。一者四面大风起者。谓生老病死。二者六情贪爱无限。譬船满溢。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙烧烂其脚者。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。

  又涅槃经云。若外道自饿苦行得道者。一切畜生悉应得道。是故外道受自饿法。投渊赴火。自坠高岩。常翘一脚。五热炙身。常卧灰土棘刺编㭬树叶恶草牛粪之上。粗服麻衣粪埽氀褐钦婆罗衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种辛味。常饮啖洮糖沸汁。乃云是等能为无上解脱因者。无有是处。不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者。是故先须调心。不偏苦身即得道果。又修行道地经云。譬如小儿捕得一雀执持令恼。以长缕系放之飞去。自以为脱。不复遭厄。诣树池饮自恣安隐。缕尽牵还持弄恼苦。如本无异。修行如是。自惟念言。虽至梵天当还欲界受苦如故。于是颂曰。

  譬如有雀绳系足  适飞缕尽牵复回
  修行如是止梵天  续行欲界不离苦◎

  法苑珠林卷第六十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十七

  西明寺沙门释道世撰

  ◎怨苦篇第七十七

  虫㝢部第六

  如禅秘要经云。复次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起贪淫风。动四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞动于心风使心颠狂。因是发狂鬼魅所著。昼夜思欲如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四百四脉从于子藏。犹如树揩。布散诸根如盛屎囊。一千九百节似芭蕉叶。八十户虫围绕周匝四百四脉及以子藏。犹如马肠。直至产门如臂钏形。团圆大小上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间有四百四虫。一一虫有十二头。十二口人饮水时。水精入脉布散诸虫。入毗罗虫顶直至产门。半月半月出不净水。诸虫各吐犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出如败绛汁。复有诸虫细于秋毫。游戏其中。诸男子等宿恶罪故。四百四脉从眼根布散四支。流注诸肠至生藏下熟藏之上。肺脾肾脉于其两边。各有六十四虫。各十二头亦十二口。綩绻相着状如指环。盛青色脓如野猪精。臭恶巨甚至藏阴处。分为三支。二九在上如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟觜。诸虫中生筋色虫(此虫形体似箸连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤)七万八千共相缠裹。状如累环似瞿师罗鸟眼。九十八脉上冲于心乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉为风所使动转不停。八十户虫一时张口。眼出诸脓流注诸脉。乃至虫顶诸虫崩动。狂无所知。触前女根男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使所熏修法。八十户虫地水火风动作由此。佛告舍利弗。若有四众着惭愧衣服惭愧药。欲求解脱度世苦者当学此法。如饮甘露。学此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。以手反之置左膝端。数息令定一千九百九十九过。观此想成已置右膝端。如前观之。复以手反之用覆头上。令此诸虫众不净物先适两眼耳鼻及口无处不至。见此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼视之如见癞人那利创虫。如地狱箭半多罗鬼神状。如阿鼻地狱猛火热焰。应当谛观。自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此药是大丈夫。天人之师调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。淫泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人未出生死。其身香洁如优波罗。人中香象龙王力士摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。

  又正法念经云。比丘修行者。如实见身。从头至足循身观察。彼以闻慧。或以天眼。观髑髅内。自有虫行。名曰脑行。游行骨内生于脑中。或行或住。常食此脑。复有诸虫住髑髅中。若行若食还食髑髅。复有发虫住于骨外食于发根。以虫瞋故令发堕落。复有耳虫住在耳中食耳中肉。以虫瞋故令人耳痛。或令耳聋。复有鼻虫住在鼻中。食鼻中肉。以虫瞋故能令其人饮食不美脑涎流下。以虫食脑涎。是故令人饮食不美。复有脂虫生在脂中。住于脂中。常食人脂。以虫瞋故令人头痛。复有续虫生于节间。有名身虫住在人牙。以虫瞋故令人脉痛。犹如针刺。复有诸虫名曰食涎。住舌根中。以虫瞋故令人口燥。复有诸虫名牙根虫。住于牙根。以虫瞋故令人牙痛。复有诸虫名欧吐虫。以食违多生欧吐。是名内修行者循身观。是十种虫住于头中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉。有虫名曰食涎。龃嚼食时犹如欧吐涎唾和杂。欲咽之时与脑涎合。喉中涎虫共食此食以自活命。若虫增长令人嗽病。若多食腻。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。虫则增长。令人生于咽喉病疾。复以闻慧。或以天眼见消唾虫注咽喉中。若人不食如上腻等。虫则安隐能消于唾。于十脉中流出美味安隐受乐。若人多唾虫则得病。以虫病故则吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。复以闻慧。或以天眼。观于吐虫住人身中。住于十脉流注之处。若人食时。如是之虫。从十脉中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生于五种呕吐。一风吐。二癊吐。三唾吐。四杂吐。五蝇吐。若虫安隐则于胃中顺入腹中。

  复以闻慧。或以天眼。见蝇食不净故。蝇入咽喉令吐。虫动则便大吐。

  复以闻慧。或以天眼。见醉味虫行于舌端乃至命脉。于其中间或行或住微细无足。若食美食虫则昏醉增长。若食不美虫则萎弱。若我不食醉虫则病不得安隐。

  复以闻慧。或以天眼。见放逸虫住于顶上。若至脑门令人疾病。若至顶上令人生疮。若至咽喉犹如蚁子满咽喉中。若住本处病则不生。

  复以闻慧。或以天眼。见六味虫所食嗜味者。我亦贪嗜。随此味虫所不嗜者。我亦不便。若得热病。虫亦先得如是热病。以是过故。令于病人所食不美无有食味。

  复以闻慧。或以天眼。见抒气虫。以瞋恚故食脑作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒气虫共咽喉中一切诸虫。皆悉撩乱生诸痛恼。此抒气虫常为唾覆。其虫短小。有面有足。

  复以闻慧。或以天眼。见憎味虫。住于头下咽喉根中。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼见此虫憎疾诸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜酢味憎于余味。随所憎味我亦憎之。随虫所嗜我亦嗜之。舌端有脉。随顺于味。令舌干燥。以虫瞋故令舌㿇㿇而动。或令咽喉即得嗽病。若不瞋恚咽喉则无如上诸病。

  复以闻慧。或以天眼。见嗜唾虫。其形微细。状如牖尘。住一切脉流行趣味。住骨髓内。或住肉内。或髑髅内。或在颊内。或齿骨内。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在须发此嗜唾虫。风吹流转。若此虫病。若虫疲极。住于心中。心如莲华。昼则开张。无日光故。夜则还合。心亦如是。虫住其中多取境界。诸根疲极。虫则睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡虫昼日疲极人亦睡眠。

  复以闻慧。或以天眼。见有肿虫行于身中。其身微细。随虫饮血处则有肿起。㿇㿇而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在脑门。或在余处。所在之处能令生肿。若住筋中则无病苦。

  复以闻慧。或以天眼见十种虫。至于肝肺人则得病。何等为十。一名食毛虫。二名孔穴行虫。三禅都摩罗虫。四名赤虫。五名食汁虫。六名毛灯虫。七名瞋血虫。八名食肉虫。九名㿇㿇虫。十名酢虫。此诸虫等。其形微细。无足无目。行于血中。痛痒为相。

  复以闻慧。或以天眼。见食毛虫。若起瞋恚能啖须眉。皆令堕落令人癞病。若孔行虫而起瞋恚。行于血中令身粗涩。顽痹无知。若禅都摩罗虫流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫。而起瞋恚行于血中。能令其人咽喉生疮。若食汁虫而起瞋恚行于血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黄痶瘦之病。若毛灯虫起于瞋恚。血中流行则生病苦。疮癣热黄疥癞破裂。若瞋血虫。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔痒疥疮脓烂。若食血虫瞋而生病恼。头旋回转。于咽喉中口中生疮。下门生疮。若㿇㿇虫血中流行则生病疾。瘦顿困极不欲饮食。若酢虫瞋恚。亦令其人得如是病。

  复观十种虫行于阴中。何等为十。一名生疮虫。二名刺虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和集虫。八名臭虫。九名湿生虫。十名热虫。

  复以闻慧。或以天眼。见于疮虫。或于疮处。诸虫围绕啖食此疮。或于咽喉而生疮病。或见刺虫。若生瞋恚令人下痢。犹如火烧。口中干燥饮食不消。若人愁恼虫则欢喜。啮人血脉以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见闭筋虫行于粗筋。或行细筋。若觉虫行筋则疼痛。若不觉行筋则不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若虫瞋恚人不能食。若住筋中而饮人血令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脉虫。是虫遍行一切脉中。其身微细行无障碍。若虫住人食脉之中则有病过。令身干燥不喜饮食。若虫住水脉之中。则有病生令口干燥。若在汗脉。令人一切毛孔无汗。若在溺脉令人淋病。或令精坏。或令痛苦。若虫瞋恚行下门中。令人大便闭塞不通。苦恼垂死。或见食皮虫。以食过故虫则瞋恚。令人面色丑恶。或生恶疱。或痒或赤或黄或破。或复令其须爪堕落。令人恶病。或皮断坏。或肉烂坏。或见动脂虫。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根螵病。或得瘿瘤。或脉胀。或干消病。或身臭病。或食时流汗。或见和集虫集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等。是名觉身。发爪齿等。是名不觉身。以食过故。虫则无力。人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠?瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精损减。或见臭虫。住在肉中屎溺之中。以食过故虫则瞋恚。身肉屎溺唾洟皆臭。鼻中烂脓。或眼泪烂臭。随虫行处皆悉臭秽。若衣若敷。若食住在齿中。以虫臭故食亦随臭。衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽。身垢亦臭。或见湿行虫。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人粪秽。汁则成溺。滓则为粪。令入下门。

  复次修行观者内身循身观。观十种虫行于根中。一切人身皆从中出。何等为十。一名㿇㿇虫。二名惙惙虫。三名苗华虫。四名大谄虫。五名黑虫。六名大食虫。七名暖行虫。八名作热虫。九名火虫。十名大火虫。此诸虫等住阴黄中。彼以闻慧。或以天眼。见㿇㿇虫。以食过故虫则瞋恚。食人眼?令人眼痒。多出眵泪。此微细虫。若行眼中眼则多病。或令目坏。若入睛中眼生白?。其虫赤色。若虫不瞋则无此病。或见惙惙虫。住在人身行于阴中。荫黄覆身。若入骨中令人蒸热。若行皮中昼夜常热手足皆热。若入皮里身则汗出。或见苗华虫。行住阴中。利嘴短足身如火藏。不欲食饮。随所行处则大热烂。身血增长其身蒸热。若虫顺行则无此病。或见大谄虫。住在身中行黄阴中。或安不安。以食过故虫则瞋恚。从顶至足行无障碍。能令身中一切热血生于热疮。若血若阴。从于口中耳中流出。若虫不瞋则无此病。或见黑虫。住在身内行于黄中。或安不安。以食过故虫则瞋恚令人面皱。或生多黡。或黑或黄或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生疮。或大小便处生疮。若虫不瞋则无此病。或见大食虫。以食过故则生瞋恚住阴黄中。随食随消。若虫不瞋则无此病。或见暖行虫。常爱暖食憎于冷食。若我食冷虫。则瞋恚口多生水。或窳或睡。或心阴?瞢。或身疼强。或复多洟。或复多唾。或咽喉病。若虫不瞋则无此病。或见热虫。住人身中。以食过故病垢增长。妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不爱寒冷。不爱淡食。或见食火虫。住在身内行住阴中。此虫寒时则便欢喜。热时萎弱。寒欢喜故。人则忆食。热时火增不欲饮食。于冬寒时。阴则清凉。热则阴发。或见大火虫。若人性不便而强食之。以食过故虫则瞋恚。啖身内虫令人肠痛。或脚手疼。随食虫处则皆疼痛。若虫不瞋则无如上。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于骨中有十种虫。何等为十。一名蚳骨虫。二名啮骨虫。三名割节虫。四名赤口臭虫。五名烂虫。六名赤口虫。七名颇头摩虫。八名食皮虫。九名风刀虫。十名刀口虫。如此十虫行于骨中。违情损身不可具述。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。行于溺中。何等为十。一名生虫。二名针口虫。三名节虫。四名无足虫。五名散汁虫。六名三焦虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门创虫。出其色可恶住粪秽中。此十种虫。若违性瞋故亦损人身。备在经文。不可具述。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于髓中。有行精中。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名无力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火虫。七名滑虫。八名下流虫。九名起身根虫。十名忆念欢喜虫。此之十虫。若违性瞋故亦损人身。广如经说。不可具述。◎

  ◎地狱部第七

  如罪业报应教化地狱经云。尔时信相菩萨为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒剉碓斩身。从头至足。乃至其顶。斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母屠儿魁脍斩截众生故获斯罪。

  第二复有众生。身体?痹眉须堕落举身洪烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母。破坏塔寺。剥脱道人。斫射贤圣。伤害师长。常无返复。背恩忘义。常行苟且。淫匿尊卑。无所忌讳。故获斯罪。

  第三复有众生。身体长大聋騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人。自用不信好言善语。不孝父母。反戾时君。若为帝主大臣四镇方伯州郡令长吏禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故获斯罪。

  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木。或堕沟坑。于时死已更复受身亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福。障佛光明。缝鹰眼合。笼系众生。皮囊盛头。不得所见。故获斯罪。

  第五复有众生。謇吃喑哑口不能言。若有所说闭目举手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐诽谤三尊。轻毁圣道。论他好丑。求人长短。强诬良善。憎嫉贤人。故获斯罪。

  第六复有众生。腹大项细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财。常行恶心与人毒药。气息不通。故获斯罪。

  第七复有众生。常为狱卒热烧铁钉钉人百节骨头。钉之已讫自然火生。焚烧身体悉皆焦烂。何罪所致。佛言。以前世时坐为针灸医师针人身体不能差病。诳他取财徒受苦痛。令他苦恼。故获斯罪。

  第八复有众生。常在镬汤中为牛头阿傍以三股铁叉。叉人内着镬汤中煮之令烂。还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见。祠祀鬼神屠杀众生。汤灌灭毛镬汤煎煮。不可限量。故获斯罪。

  第九复有众生。常在火城中煻煨齐心四门俱开。若欲趣门。门即闭之。东西驰走不能自免。为火烧尽何罪所致。佛言。以前世时坐焚烧山泽火煨鸡子烧煮众生烂身皮剥。故获斯罪。

  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹皮肉剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时坐横道作贼剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生剥牛羊痛不可堪。故获斯罪。

  第十一复有众生。常在刀山剑树之上。若有所捉即便割伤肢节断坏。何罪所致。佛言。以前世时坐屠杀为业。烹害众生。屠割剥裂。骨肉分离。头脚星散。悬于高格。称量而卖。或复生悬众生。苦痛难处。故获斯罪。

  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头。或断其足。生灭鸟翼。故获斯罪。

  第十三复有众生。孪躄背偻腰臗不随脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人野田行道安枪。或安射窠。施张弶阱。陷坠众生。头破脚折。伤损非一。故获斯罪。

  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时坐网捕众生。笼系人畜。饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱枉系良善。怨酷昊天。不得纵意。故获斯罪。

  第十五复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时坐饮酒醉乱犯三十六失。复有痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。故获斯罪。

  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐持生贩卖。自誉己物毁呰他财。嚣斗弄升蹑秤前后欺诳于人。故获斯罪。

  第十七复有众生。男根不具而为黄门身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐犍象马牛羊猪狗死而复苏故获斯罪。

  第十八复有众生。从生至老无有儿子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时赍持瓶器。循大水渚求拾鸿鹤鹦䳇鹅雁诸鸟卵㲉。担归煮啖。诸鸟失子悲呜噭裂眼中血出。故获斯罪。

  第十九复有众生少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使。辛苦活命。长大成人。横罹殃祸。县官所缚。系闭牢狱。无人追饷。饥穷困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹞熊罴虎豹枷锁而畜。孤此众生父母兄弟。常切忧悲悲鸣噭裂。哀感人心不能供养。常苦饥饿骨立皮连。求死不得。故获斯罪。

  第二十复有众生。其形甚丑。身黑如漆。两目复青。鞠颊俱堆。疱面平鼻。两眼黄赤。牙齿疏缺。口气腥臭。矬短拥肿。大腹凸髋。脚复缭戾。偻脊匡肋。费衣健食。恶疮脓血。水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶。集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不赏其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趋诈。心意颠倒无有其度。不信三尊。弑君害师。伐国掠民。攻城破坞。偷㽳过盗恶业非一。美己恶人。侵凌孤老。诬谤贤圣轻慢尊长。欺诳下贱。一切罪业。悉具犯之。众恶集报。故获斯罪。

  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。泪下如雨。而白佛言。唯愿世尊久住说法。令我等辈而得解脱。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。善男子。譬如婴儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。而说偈言。

  水流不常满  火盛不久然
  日出须臾没  月满已复缺
  尊荣豪贵者  无常复过是
  念当勤精进  顶礼无上尊

  又旧杂譬喻经云。昔有六人为伴造罪。俱堕地狱同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言迟。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴俱堕地狱。共在一釜中。各欲说本罪。热汤沸涌不能再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期亦不知何时当得脱。第三人言迟者。咄咄我当用治生不能自制意。夺五家分供养三尊。愚贪无足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至诚。财产属他为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我。从地狱出。便不犯道禁。得生天乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心讨。譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及。

  颂曰。

  盛年好放逸  凶猛劝不移
  天长晓露促  生老病来资
  百节俱酸痛  千痾并着时
  华堂一相舍  幽涂万苦批

  感应缘(略引一十三验)周宣王杀杜伯亡后现报秦始皇伐终南山树怪秦高平李羡奴助鬼报晋吴郡张缝家杀鬼报魏刘赤斧梦蒋侯召为主簿吴王夫差枉杀臣公孙圣现验晋安定张祚为张璀枉杀现验晋张倾枉杀麹俭倾被现验宋秣陵县令陶继之枉杀大乐伎现验宋将军张悦枉杀江州长史邓琬现验宋文惠太子枉杀豫章王萧嶷现验魏雒阳令寇祖仁枉杀成阳王元徽现验唐国初相州大慈寺群贼共停相杀污寺现验

  周宣王杀杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田于甫田。从人满野。日中杜伯乘白马素车。朱衣朱冠。执朱弓。挟朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死(右一验出墨子传)。

  秦始皇时终南山有梓树。大数百围荫宫中。始皇恶之。兴兵伐之。天辄大风雨飞沙石。人皆疾走。至夜疮皆合。有一人中风雨。伤寒不能去留宿。夜闻有鬼来问树言。秦王凶暴相伐得不困耶。树曰。来即作风雨击之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被头以赤丝。绕树伐汝。得无败乎。树漠然无声。病人报秦王。案言伐之。树断中有一青牛出。逐之走入河。于是秦王立旄头骑(右一验出玄中记)。

  秦高平李羡家奴健。至石头堈忽见一人云。妇与人通情。遂为所杀。欲报仇岂能见助。奴用其言。果见人来。鬼便捉头奴唤与手即使倒地。还半路便死。鬼以一千钱一匹青绞緵袍与奴。嘱云此袍是市西门丁与许。君可自着慎勿卖也。

  晋永初二年。吴郡张缝家忽有一鬼云。汝分我食当相祐助。便与鬼食。舒席着地以饭布席。上肉酒五肴如是鬼得便不复犯暴人。后为作食。因以刀斫其所食处。便闻数十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又闻主人家有梓船。奴甚爱惜。当取以为棺。见担船至。有斧锯声。治船既竟。闻呼唤举尸着船中。缝眼不见唯闻处分。不闻下钉声。便见船渐渐升空入云霄中。久久灭从空中落船破成百片。便闻如有数百人。大笑云。汝那能杀我。我当为汝所困者耶。但知恶心。我憎汝状。故排船坏耳(右二验出幽明录也)。

  魏刘赤斧者。梦蒋侯召为主簿日促。乃往庙陈请。母老子弱情事果切。乞梦放恕。会稽魏边多才艺善事神。请与边自代。因叩头流血。庙祝曰。特愿相屈。魏边何人而拟斯举。赤斧因请终不许。寻而赤斧死(右此一验出志怪传)。

  吴王夫差杀其臣公孙圣。而不以罪。后越伐吴。吴败走。谓太宰嚭曰。吾前杀臣公孙圣。投于胥山之下。今道当由之。吾上畏苍天下惭于地。吾举足而不进。心不忍往。子试唱于前。若圣犹在当有应声。嚭乃向余抗之山。呼曰公孙圣。圣即从上应曰在。三呼而三应。吴主大惧。仰天叹曰。苍天苍天。寡人岂可复归乎。吴主遂死不反。

  晋安定张祚。以晋和中作凉州刺史。因自立为凉王。河州刺史张璀士众强盛。祚猜忌之。密遣兵图璀。璀率众拒祚。祚遂为璀所杀。璀后数见祚来部从铠甲。举手指璀云。底奴要当截汝头。璀人姑臧立张玄静为凉王。自为凉州牧。又谋废玄静而白王。事未遂间。与玄静同车出城西门。桥梁牢壮。而忽摧折刺史旧事正旦放鸟。璀所放出手辄死。有鹳来巢广夏门。弹遂不去。自往看之。宋炖煌宋混遣弟澄即于巢所害璀。璀临命语澄曰。汝荷婚姻而为反逆。皇天后土必当照之。我自可死。当令汝剧我矣。混自为尚书令。辅政有疾。昼日见璀。从屋而下。奄入柱中。其柱状若火烧。掘土则无所见。混因病死。澄又然灯。油变为血。厩中马一夕无尾。三岁小儿作老翁声呼曰。宋混澄斫汝头。又城东水中出火。后三年澄为张邕所杀。

  晋张倾西域校尉。张倾以怨杀麹俭。俭临死有恨言。后倾夜见白狗。自拔剑斫之不中。倾便倒地不起。左右见俭在傍。遂以暴卒。

  宋元嘉中。李龙等夜行劫掠。于时丹阳陶继之。为秣陵县令微密寻捕。遂禽龙等龙。所引一人。是太乐伎。忘其姓名。劫发之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音声。陶不详审。为作款列。随例车上及所宿主人。士贵宾客并相明证。陶知枉滥。但以文书已行。不欲自为通塞。遂并诸劫十人。于郡门斩之。此伎声艺精能又殊辩慧。将死之日亲邻知识。看者甚众。伎曰。我虽贱隶少怀慕善。未尝为非。实不作劫。陶令已当具知枉见杀害。若死无鬼则已。有鬼必自陈诉。因弹琵琶。歌曲而就死。众知其枉莫不殒泣。月余日陶遂夜梦。伎来至案前云。昔枉见杀实所不分。诉天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即惊寐。俄而倒绝。状若风颠。良久方醒。有时而发。发辄夭矫头反着背。四日而亡。亡后家便贫悴。一儿早死。余有一孙穷寒路次。

  宋泰初元年。江州长史邓琬。立刺史晋安王子勋为帝以作乱。初南郡太守张悦得罪。镇归杨都。及溢口赦之以为冠军将军。与共经纪军事。琬前军袁顗既败。张悦惧诛。乃称暴疾。仗甲而召。邓琬既至。谓之曰。卿始此祸。而欲卖罪少帝乎。命斩于床前。并杀其子。以琬头至。五十年悦寝疾见琬。为厉遂死。

  宋济豫章王萧嶷亡后。忽现形于沈文季曰。我病未应死。皇太子加膏中十一种药使我不差。汤中复加药一种。使我痢不断。吾已诉。先许还东郕。当判此事。便怀出青纸文书示文季云。与卿少旧。为呈主上也。俄而失所在。文季惧不敢传。少时文惠太子薨。

  魏城阳王元徽。初为孝庄帝昼计杀尔朱荣。及尔朱兆入雒害孝庄。而徽惧走投雒阳令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也。既而尔朱兆购徽万户侯。祖仁遂斩徽送之。并匿其金百斤马五十匹。及兆得徽首。亦不赏侯。兆乃梦徽。曰我金二百斤马百匹。在祖仁家。卿可取也。兆觉曰。城阳家本巨富。昨令收捕。全无金银。此梦或实。至晚即令收祖仁。祖仁入见徽。曰足得相报矣。祖仁款得金百斤马五十匹。兆不信之。祖仁私敛戚属得金三十斤马三十匹输兆。犹不充数。兆乃发怒。悬头于树。以石硾其足。鞮棰杀之(右此七验出冤魂志)。

  唐初相州大慈寺塔被焚。以大业末年群贼互兴。寺在三爵台室西葛[苨-匕+楼]山上。四乡来投筑城固守。人物拥聚尺地不空。塔之上下重复皆满。于中秽污不可见闻。贼平之后人散。寺僧无力可除。忽然火起。焚荡内外。一切都尽。唯东南角太子思惟像殿得存。可谓火净以除臭秽也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋运创临天下未附。吴国公蔚迥周之柱臣。镇守河北作牧旧都。闻杨氏御图。心所未允。即日聚结举兵祝诏。官军一临大阵摧解。收拥俘虏将百万人。总集寺北游豫园中。明旦斩决园墙有孔。出者纵之。至晓便断。犹有六十万人。并于漳河岸斩之。流尸水中。水为不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事闻。帝曰。此段一诛深有枉滥。贼止蔚迥余并被驱。当时恻隐咸知此事。国初机候不获纵之。可于游豫园南葛[苨-匕+楼]山上立大慈寺。拆三爵台以营之。六时礼佛加一拜。为园中枉死者。寺成僧住。依敕礼唱。怨哭之声一斯顿绝(上来所引者。儿孙相系目睹亲知。信承佛教善恶之报。验知不虚。我杀还我偿。岂有斯谬)。◎

  法苑珠林卷第六十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十八

  西明寺沙门释道世撰◎

  业因篇第七十八(此有五部)述意部业因部十恶部十善部引证部

  述意部第一

  夫涉其流者。则澄爱河而清五浊。失其宗者。则震邪山而起三障。静言兹理。岂虚也哉。是知善由信发。恶由邪开。所以一念之恶。能开五不善门。一念之善。能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉。可有心师之训。恶须省退惩过。可有情悔之时。不尔徒烦长养浪饰画瓶。终糜碎于黄尘。会楚苦于幽府。贻厥缋素鉴勖意焉。

  业因部第二

  如对法论云。复次有四种诸业差别。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑白无异熟业能尽诸业。黑黑异熟业者。谓不善业。由染污故。不可爱异熟故。白白异熟业者。谓三界善业。不染污故。可爱异熟故。黑白黑白异熟业者。谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业能尽诸业者。谓于方便无间道中。诸无漏业以方便道无间道。是彼诸业对治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无异熟者。生死相违故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故。

  又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处。寿八万劫。福尽还堕三恶道故。佛告善男子。一切摸画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。

  又阿毗昙杂心业品偈云。

  业能庄饰世  趣趣各处处
  是以当思业  求离世解脱
  身口意集业  在于有有中
  彼业为诸行  严饰种种身
  身业当知二  谓作及无作
  口业亦如是  意业当知思

  又涅槃经云。善男子。因有五种。何等为五。一生因。二和合因。三住因。四增长因。五远因。云何生因。生因者。即是业烦恼等及外诸草木子。是名生因。云何和合因。如善与善心和合。不善与不善心和合。无记与无记心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋则不堕。山河树木因大地故而得住立。内有四大无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因。因缘衣服饮食等故令众生增长。如外种子。火所不烧。鸟所不食。则得增长。如诸沙门婆罗门等。依因和尚善知识等。而得增长。如因父母子得增长。是名增长因。云何远因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依凭国王无有盗贼。如牙依因地水火风等。如乳人攒为苏远因。如无明色等为识远因。父母精血为众生远因。如时节等悉名远因。善男子。涅槃之体非是如是五因所成。云何当云是无常因。一切诸法复有二种因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不从作因而有了因。了因者。即是三十七品助道之法六波罗蜜。是名了因。又云。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。又云。若离如是三十七品。终不能得声闻正果。乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非颠倒。能坏颠倒。性非恶见。能坏恶见。性非怖畏。能坏怖畏。性是净行故。能令众生毕竟造作清净梵行也。

  述曰。上来虽引经论明业因多种。至时断罪未明轻重。故别引优婆塞戒经辩业不同。别有四例。一将物对意有四。二轻重不同有八。三上中下不同复八。四依萨婆多论。有心无心不同复八。临时判罪并皆摄尽。故经第一云。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。第一有物重意轻者。如无恶心杀于父母者是。第二物轻意重者。如以恶心杀于畜生者是。第三物重意重者。如以极恶心杀所生母者是。第四物轻意轻者。如以轻心杀于畜生者是。

  第二如是恶业复有八种轻重不同。何等为八。一者方便重根本成已轻。二有根本重方便成已轻。三有成已重方便根本轻。四有方便根本重成已轻。五有方便成已重根本轻。六有根本成已重方便轻。七有方便根本成已重。八有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。如十善业道有其三事。一方便。二根本。三成已。若复有人能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人。先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。十善既尔。十恶亦然。

  第三是十业道复有三种。谓上中下。或方便上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已下。或方便下。根本上。成已中(绮互作八准前可知)。

  第四依萨婆多论。方便根本成已有心无心作八句。准类可知。

  又如阿毗昙心论云。有五种果。一报果。二所依果。三增上果。四身力果。五解脱果。若是善有漏法。或四果。或五果。能断结使。是谓五果。不依断结。是谓四果。除解脱果。若是无漏法。或四果或三果。若能断结。于四果中除其报果。若不断结。除报果解脱果。若是无记法中唯有三果。除报果解脱果。

  十恶部第三

  第一就地狱明起不善。依毗昙论云。有五业道。一恶口。二绮语。三贪。四瞋。五邪见。于中恶口绮语及瞋彼受苦时三种现行。恶骂狱卒故恶口现行。即此恶口语不应时。违法非正即落绮语。尔时忿怒即是瞋恚。此三不善地狱现行。若论贪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故。贪邪见成就在心。彼处男女各常受苦。无有男女共行邪事。是故无此贪心现行。以常受苦心识暗钝。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自余杀盗妄语两舌。彼处不行一向是无间。若地狱不有现行贪及邪见业道者。云何说彼成就此二。答烦恼心法未断已来。虽不现行性常成就。不同身口七支色业。是粗作法。发动方成。无造作处则不说成。故杂心论云。地狱之中无相杀故无杀业道。无受财故无盗业道。无执受女人故无邪淫业道。异想说故名妄语。彼无异想故无妄语。常乐离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故故有绮语。贪及邪见成就不行。

  第二第三明鬼畜道中十恶具有。而无身口七支恶律仪也。问今畜生中不知言者。虽有音声成口业不。答彼起瞋时发声则别。虽非言辩亦成口业。故成实论云。畜生音声是口业不。答虽无言说之别。从心起故亦名为业。亦可言具十者。多是龙王。解人意志故具十业道。自余痴钝畜生但可具身三意三六种。余四不具。以口不解语故。若据劫初畜生解人语者。此亦可具十恶。

  第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南阎东弗西耶此三方人。起恶多故皆具十恶。然东西则轻。南方最重。以有受恶律仪故。若就北单以论罪者。彼方唯有四不善业。一绮语。二贪。三瞋。四邪见。由有歌咏故有绮语。贪瞋邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪淫业道。答彼方无夫妻共相配偶。虽有淫事无相凌夺故无邪淫。问既有行淫即贪欲现行。云何而言但成不行。答彼起淫贪非俗能裁。虽数现行圣说无罪。但此贪心所起之淫。尚非罪业。不牵苦报。何况内心能起之贪。如世夫妻贪爱非制。问北方之人既有歌咏等。此不应法。即是妄语。云何不说有妄语业。答彼人淳直不行奸伪。无诳他心故非妄语。彼定千岁故无杀命。彼方衣食地有粳米。树有宝衣自然而出。无有主掌故无偷盗。彼人和柔故无两舌恶口等业。故杂心论云。郁单有四不善业道。寿命定故无杀生。无爱财故无盗。无执受女人故无邪淫。无欺他故无妄语。常和合故无两舌。以柔软故无粗言。有歌叹故有绮语。若论意业道虽成就而不现行。

  第五就天起罪行者。此欲界六天有杀盗等。于中虽有十不善业。而无身口七种恶律仪。故杂心论云。欲界六天有十业道离不律仪。虽不害天而害余趣。如害修罗亦有截手足断而复还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少资缘更相揽窃。故有盗业。或有诸天自薄所爱淫他美天。故有邪淫。自余七业文显可知。若论色无色天。依如毗昙则无不善。据理而言亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等。身口业过如初禅中。婆伽梵王语诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死边。汝等不须诸瞿昙所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。彼不能答。即捉尊者牵出众外。语尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生从何三昧灭。汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱。即是谤佛绮语恶口。上界唯有此谄诈。发动身口微不善业。然不于他人起粗违损以生上者。曾修得定尽离欲界粗贪瞋等。故得彼报还能修定。虽有烦恼唯是痴心。以迷道故起爱慢等。乐修善法望得胜他。此等烦恼为定所坏。故不损物不相违害。若依毗昙。上界烦恼非是不善。说为无记。此细贪等能行净心。虽是无记体是染污。不同报生色苦心乐及威仪等白净无记。故论说为秽污无记。是污秽故润业受生。若此烦恼不润业者。业种则焦永不牵报。上界众生不应更生。由能润业故得更生。问上界烦恼既能润业润生得报。何故非记。答上界烦恼虽复润业。唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果。亦不招苦故是无记。不同下界不善烦恼感得总报及别报苦。

  若依成实论。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼论说。人在色无色界。谓是涅槃。临命尽时见欲色中阴。即生邪见。谓无涅槃谤无上法。当知彼中有不善业。又论说。彼上界邪见是苦因缘道理。上界据其位判。众生心细所起或微。多不成业故名无记。若据通论。不妨于中有起粗耶成不善者。毗昙所说义当前判。成实所论义当后通。又据望理。彼细烦恼皆违理起。悉是不善。准依成实。不善恶业三界通起。唯有多少增微为异。

  述曰。向来就凡明诸罪行依身起处竟。若论圣人如须陀洹等。出观失念容有起意。轻微不善生恶愿等。具欲结者。贪瞋虽强片似余凡。唯可直起贪欲瞋慢。不更思量起邪见心。亦不起杀盗等心。如依毗昙。得有眷属加拳等事轻不善业。若依成论。有意不善设动身口不成业报。

  又弥勒菩萨所问经论云。此十不善业道一切恶法。皆从贪瞋痴起。如依三毒起杀生者。若依贪心起者。或为皮肉钱财故断生命等。是名依贪起。若依瞋心起者。或以瞋心杀害怨家等。是名依瞋起。若依痴心起者。或有人言。杀蛇蝎等以生众生苦恼故虽杀无罪。或言波罗斯等。言杀却老父母及重病者则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者。若依贪心起者。或为自身。或为他身。或为饮食等。是名依贪起。若依瞋心起者。或于瞋人边及瞋人所爱偷盗彼物等。是名依瞋起。若依痴心起者。如有婆罗门言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼国王先施我故。以我无力故。为余姓夺我受用。是故我取即是自物。不名偷盗。是名依痴心起。如依三毒起邪淫者。若依贪心起者。或于众生起贪染心。不如实修行等。是名依贪起。若依瞋心起者。或于他守护资生。依瞋心故起。或淫怨家妻妾。或淫怨所爱之人等。是名依瞋起。若依痴心起者。或有人言。譬如碓臼熟华果饮食河水。及道路等女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等。是名依痴起。

  如依三毒起妄语者(此三可解)如是两舌恶口绮语(皆亦如是)依贪心起者。依贪结生。次第二心现前。如是名为依贪起。依瞋结生者。名为依瞋起。依痴结生者。名为依痴结起。如贪瞋与邪见皆亦如是应知。

  问曰。何故不说作不作相无作相。决定何业中有。何业中无。答曰。唯除邪淫。余六业中悉皆不定。此义云何。若自作者。成就作业及无作业。若使他作。唯有不作。不得有作。于邪淫中决定有作。不得有不作。何以故。以此邪淫毕竟自作。无使他作。是故经言。颇有非身作业而得成就杀生罪不。答言。有。如口使人作成就杀罪。

  又问。颇有非口业作而得成就妄语罪不。答言。有。如以身业作成就口业妄语之罪。

  又问。颇有非身业作非口业作而得成就身口业不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善业道中毕竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故。以依心故。中间禅不定。若深厚心毕竟恭敬心作身口业。成就作业及无作业。若深厚心结使心起身口业。亦成就作业及无作业。若非深厚心非毕竟恭敬心造身口业。唯有作业无无作业。若非深厚结使心发身口业。亦唯有作业无无作业。而方便作业心还悔者。唯有作业无无作业。

  问曰。于业道中。何者是前眷属。何者是后眷属。答曰。若起杀生方便。如屠儿杀羊。或以物买将诣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未断。所有恶业名前眷属。随下何刀。断其命根。即彼念时。所有作业。及无作业。是等皆名根本业道。次后所作身行作业。是名杀生后眷属业。乃至绮语皆亦如是。应知自余贪瞋邪见业中无前眷属。以初起心即时成就根本业道。

  又身口意十不善业道。一切皆有前后眷属。此义云何。如人起心欲断此众生命。因复更断余众生命。如欲祭天杀害众生。即夺他物。欲杀彼人。复淫其妻。生如是心。还使彼妻自杀夫主复以种种斗乱言说。破彼亲属。无时非实。于破物中生于贪心。即于彼人复生瞋心。为杀彼人故生如是邪见。增长邪见以断彼命。复欲杀其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业名前眷属。一切十不善业道皆亦如是应知。

  又离善道非方便修行善业道。是方便以远离根本故。及远离方便者。言方便者。如彼沙弥欲受大戒。将诣戒场礼众僧足。即请和尚受持三衣。始作一白。作第二白时如是。悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念无作业。是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍。所受善行身口作业。及无作业。如是等悉皆名后眷属。问曰。应说十不善业道果及随顺因。答曰。有三种果。一果报果。二习气果。三增上果。一一业道皆有此三种。此义云何。具足十不善业道有下中上。若生地狱中是果报果。习气果者。从地狱退生于人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。依邪淫故不能护妻。依妄语故有他谤果。依两舌故眷属破坏。依恶口故不闻好声。依绮语故为人不信。依本贪故贪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下。雀鼠雹棘。尘土臭气。多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果者。如杀者故兴所害众生种种诸苦。因彼苦故生地狱中受种种苦。以断他命后生人中。得短命报。断他暖触。是故一切外物资生无有气量。如是一切十业道中。随义相应解释应知。如劫夺他物邪淫他妻。虽不生他重逼恼苦。而破坏心。是故受罪。虽不破坏不瞋不恶口。而由恶心。是故得罪。◎

  ◎十善部第四

  若依十善分别者。如毗昙说。于彼地狱趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自余一切皆具十义。文显可知。

  如弥勒菩萨所问经论云。是菩萨行十不善业道。集因缘故则堕三恶。行十善业道集因缘故则生人天。

  又是上十善业道。与智慧观和合修行。其心陕劣。心厌三界。远离大悲。从他闻声而通达故。闻声意解成声闻乘。

  又是上十善清净业道不从他闻。自正觉故不具大悲。而通达深因缘法成辟支佛乘。

  又是上上十善业道。清净具足其心广大无量。为诸众生起悲愍故。修行一切种令清净具足。故成菩萨乘。

  问曰。云何名业道义。答曰。身口七业即自体相。名为业道。余三者意相应心。又即彼业。能作道故。名为业道。

  问曰。若即业名道。皆能起地狱等者。何故余三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相应故。不能如彼业故。不名业道。

  问曰。一切美味饮酒食肉拳手掴打一切戏笑。如是等恶行。一切礼拜供养恭敬远离饮酒等。如是等善行。何故不记以为业道。

  答曰。远离饮酒等唯是心业。能起七业非身口业。是故非业道。若作与心相应亦是业道。

  问曰。若即彼业能作道名为业道者。即一切法于心皆名业道。何故但说十种业道。不说无量业道。答曰。以胜重故。以诸恶行及善行中十业道重。余非重故不说无量。又七业一向极重。意三亦轻亦重。饮酒等不尔。以是故但说十名为业道。不说余者名为业道。

  问曰。远离杀生者。云何杀生等相应说。答曰。杀生有八种。一故心。二他。三定不定众生相。四疑心。五起舍命方便。六作。七不作相。八无作相。是等名为杀生身业。身口意业名为杀生。

  问曰。何故名故心者。答曰。若不故心成杀生罪者。则阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉断世间因。有不作心而杀众生。亦应还生世间。而实不然。以是义故。不故心杀不得罪报。

  问曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可杀者。能杀人得杀生罪。以自杀者无可杀境故。自断命不得恶报。又阿罗汉自害其身。断己命故而彼无罪。何以故。已离瞋心等故。是自杀不得杀罪。

  问曰。何名定不定众生相者。答曰。定众生相者。如有百千人作心于中定杀其人。是得杀罪。若杀余人不得杀罪。不定者。以舍一切故随杀得罪。以彼处不离众生相故。

  问曰。何故名疑者。答曰。疑心杀生亦得杀罪。以彼是众生亦得杀罪。以舍慈悲心故得杀罪。

  问曰。何故名起舍命方便者。答曰。若杀者于彼事中起不善心。必欲断命。非慈悲心。作杀方便。是名为起。

  问曰。何故名作不作相无作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。虽作业灭而善无记法相续不断。如修多罗说。有信者修行十种功德。行住睡寤等。日夜常生功德。增长功德。若离身口业更无无作。云何异心法而得增长。是故当知。离身口业有无作法。又自不作使他作业。若无无作此云何成。若无无作法。离波罗提木叉。亦应无无作戒。是故当知。有无作法。

  问曰。云何名远离偷盗者。答曰。偷盗有九种。一他护。二彼想。三疑心。四知不随他。五欲夺。六知他物起我心。七作。八不作相。九无作相。是等名为偷盗身业。

  问曰。何名他护者。答曰。此明取他护物。问曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。则不得罪。名为彼想。

  问曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。为是我物。为是他物。而彼物他物并须识之。

  问曰。何名知不随他者。知他物生心他随我想。

  问曰。何名欲夺者。答曰。起损害心。

  问曰。何名和他物起我心者。答曰。若不异见。若闇地取。若疾疾取。若取余物。若取他物。若取自物想。

  问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如前杀生中说。

  问曰。云何远离邪淫者。答曰。邪淫有八种。一护女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不护。六非道非时。七作。八无作想。是等名为邪淫身业。

  问曰。何名护女人者。答曰。所谓父母等护。

  问曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所护。女想非不护想。

  问曰。何名疑心者。答曰。若生疑心为自女。为他女。为父母护。为不护等女。一一皆成邪淫。

  问曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。谓非道。

  问曰。何名彼不护女非道非时者。答曰。此亦名邪淫。

  问曰。何名作不作相无作相者。答曰。此三如杀生中说。然此中不作相者。于邪淫中无如是不作法以要自作成。

  问曰。云何名远离妄语者。答曰。妄语有七种。一见等事。二颠倒非颠倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七无作相。是等名为妄语口业。

  问曰。何名见等事者。答曰。谓见闻觉知。

  问曰。何名颠倒非颠倒事者。答曰。颠倒事者如闻如彼事非颠倒者。谓如彼事。

  问曰。何名疑心者。答曰。若生疑为如是不如是。为一向如是。为一向不如是。

  问曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏实事异相事中住异相说。作不作无作相如杀生中说。

  问曰。云何远离两舌者。答曰。两舌有七种。一起不善意。二实虚妄。三破坏心。四先破不和合意。五作。六不作相。七无作相。是等名为两舌口业(此七易解不烦释之)。

  问曰。云何远离恶口者。答曰。恶口有七种。一依不善意。二起恼乱心。三依乱心。四言说他。五作。六不作相。七无作相(此七亦易不烦释之)。

  问曰。云何远离绮语者。答曰。绮语有七种。一依不善意。二无义。三非时。四恶法相应。五作。六不作相。七无作相。

  问曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道烦恼心相应说名为绮语。

  问曰。何名无义者。答曰。离实义故。

  问曰。何名非时者。答曰。语虽有义而非时说亦成绮语。又有时说于大众中为自在人说亦成绮语。

  问曰。何名恶法相应者。答曰。谓一切戏语非法歌舞等。一切与不善法相应者。皆是绮语。作不作无作相者。如前杀生中说(此下贪瞋邪见其文易解不烦释之)。

  又论云。如娑伽罗龙王所问经中如来说言。龙王离杀获得十种离烦恼热清凉之法。何等为十。一施与一切众生无畏。二安住大慈念中。三断诸烦恼过患习气。四取无病果。五增长寿种子。六诸非人等常所守护。七睡寤安隐。八不见恶梦离怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十种离烦恼热清凉之法。龙王。若不杀善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提时心得自在。是故寿命无量。如龙王菩萨离杀生故能起布施。则得成就大富资生。不可破坏。得长寿命。行菩萨行。过诸世间所恼恶事。如是龙王。十善业道亦复如是。庄严成就大利益故。

  引证部第五

  如杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍举宫爱敬。父语女言。汝因我力举宫爱敬。女答父言。我有业力不因父王。王闻瞋忿而语之言。今当试汝有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人。以女妻之。王语女言。汝自有业不假我者。从今可验。女犹答言。我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言。有父母不。夫答妇言。我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家都已死尽。无所依怙是以穷乞。妇复问言。汝今颇知故宅处不。答言。知处。垣宅毁坏遂有空地。夫妇相将往至故舍周历案行。随其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宫宅悉成。宫人伎女奴婢仆使不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宫室钱财不减于王。王女即日遣其夫主。请王到舍。王即受请。见其家内宫宅庄严。叹未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃头王。以佛舍利起七宝塔。王大夫人见即便以天冠拂饰着像顶上。以天冠中如意宝珠着塔[亭*支]头。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。昔夫人者。今善光是。后于过去迦叶佛时。复以肴膳供养佛僧。而夫遮断。妇即劝请。我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮妇世常贫贱。以还听故。要因其妇得大富贵。无其妇时后还贫贱。以是因缘。善恶之业。逐身受报。未曾违失。

  又杂宝藏经云。佛在世时。波斯匿王时于眠中闻二内官共诤道理。一人说言。我依王活。一答言。我自依业不依王也。王闻可彼依王活者。而欲赏之。即遣直人语夫人言。我今当使一人往者重与财物。寻即遣彼依王活者。持所饮酒送与夫人。此人出户鼻中血出不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已重赐钱财衣服璎珞。来到王前。王见深怪。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻叹言。佛语真实自作其业还自受报。不可夺也。由是观善恶报应自业所引。非天非王之所能与。要须自作自得。起于正见信业果报。近获人天。远招佛果。若违圣教具受前苦。

  又轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。佛在世时。二国之间有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树稍稍渐大收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼三尊中来。为人大富财物无限。从布施中来。为人长寿无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正颜色洁白辉容第一见无不喜。从忍辱中来。为人精进乐于福事。从精进中来。为人安庠言行审谛。从禅定中来。为人才明达解深法。从智慧中来。为人音声清彻闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生如母爱子。二悲世间欲令解脱。三解脱道意心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长恭敬人故。为人短小轻慢人故。为人丑陋喜瞋恚故。为人生无所知不学问故。为人专愚不教人故。为人喑哑谤毁人故。为人聋盲不听法故。为人奴婢负债不偿不礼三宝故。为人丑黑遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。着屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差医药所不治苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢悦者。前身见人欢悦故。人见不欢悦者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱杻械其身者。前身喜笼系众生不从意故。为人口缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法心不听采于中两舌乱人听受者。后生作长耳驴耽耳狗中。为人悭贪而骄悕好独食者。死入地狱堕饿鬼中。出生为人贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啖恶食施人者。后堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语传人恶者。死入地狱。烊铜灌口拔出其舌。以牛犁之。后堕鸲鵅鸦鹊鸟中。人闻其鸣莫不惊怖。皆言变怪祝令其死。为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕淫象鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉犯三十六失者。死入地狱堕沸?泥犁中。后生堕狌狌兽中。后生为人。愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。佛言。除州县官长禀食官禄无罪。或私侵于民。硬打输送。告诉无地。杻械系录。不得宽纵者。此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫。罪毕乃出。后堕水牛中。穿领决鼻牵船挽车。大杖打扑偿其宿罪。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不好施者。从狗中来。为人佷戾自用者。从羊中来。为人不安庠不能忍事者。从猕猴中来。为人内恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好于美食恐害众生无有善者。前身从豺狼狸猫中来。

  又佛说须摩提女经云。尔时罗阅城有长者。号曰郁迦。有女名须摩提。厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛。积累功德不可称计。行到佛所头面礼足。却住一面。叉手白佛。欲有所问。愿为解说。佛语须摩提。恣所欲问。今当为说令汝欢喜。须摩提问佛言。菩萨云何所生处人见之常欢喜。云何得大富有常多财宝。云何不为他人所别离。云何不在母人腹中。常得化生千叶莲花中立法王前。云何得神足。从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛。云何得无仇怨无侵嫉者。云何所说闻者信从踊跃受行。云何得无殃罪所作善行无能坏者。云何魔不能得其便。云何临寿终时。佛在前立为说经法。即令不堕苦痛之处。所问如是。是时佛语须摩提。如汝所问如来义者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲闻。吾当解说。时女即言。甚善世尊。愿乐欲闻。佛言菩萨有四事法。人见皆欢喜。何等为四。一瞋恚不起。视怨家如善知识。二常有慈心向于一切。三常行求索无上要法。四作佛形像。

  菩萨复有四事法得大富有。何等为四。一布施以时。二与已倍悦。三与后不悔。四既与不求其报。

  菩萨复有四事法。不为他人所别离。何等为四。一不传应说斗乱彼此。二导愚痴者使入佛道。三若有毁败正法护使不绝。四劝勉诸人教使求佛令坚不动。

  菩萨复有四事法。得化生千叶莲华中立法王前。何等为四。一细捣红青黄白莲华。合此四种末之如尘。使满软妙华。持是供养世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐莲华上。四得最正觉便欢喜住。

  菩萨复有四事法。得神足从一佛国复至一佛国。何等为四。一见人作功德不行断绝。二见人说法而不中止。三常然灯火于塔寺中。四求三昧。

  菩萨复有四事法。得无仇怨无侵嫉者。何等为四。一于善知识无谀谄心。二不悭贪妒他人物。三见人布施助其喜。四见菩萨诸所作为不行诽谤。菩萨复有四事法。其所语言闻者信从踊跃受行。何等为四。一口之所说心亦无异。二于善知识常有至诚。三闻人说法不生是非。四若见他人请令说法不求其短。

  菩萨复有四事法。得无殃罪所作善行疾得净住。何等为四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初发菩萨意。便起一切智多所度脱。四常有大慈愍于一切。

  菩萨复有四事法。魔不能得其便。何者为四。一常念于佛。二常精进。三常念经法。四常立功德。

  菩萨复有四事法。临寿终时佛在前立为说经法。令其不堕苦痛之处。何等为四。一为一切人故具满诸愿。二若人布施诸不足念欲足之。三见人杂施若有短少便裨助之。四常念供养于三宝。

  尔时须摩提白佛言。唯世尊所说四十事。我当奉行令不缺减。悉使具足不违一事。

  又辩意长者子经云。尔时世尊与无央数大众共会围绕说法。时舍卫城中有大长者子。名曰辩意。从五百长者子。来诣佛所为佛作礼。叉手白言。欲有所问。唯愿慈愍。有何因缘得生天上。复何因缘来生人中。复何因缘生地狱中。复何因缘常生饿鬼中。复何因缘生畜生中。复何因缘常生尊贵中众人所敬。复何因缘生奴婢中为人所使。复何因缘生庶民中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。复何因缘得生为人。常被诽谤为人所憎。形体丑恶身意不安。常怀恐怖复何因缘所生之处。常与佛会闻法奉众。初不差违。遭遇知识逮得好心。若作沙门当得所愿。所问如是。唯愿世尊。分别解说。令使众会得闻正教。愿使一切得济彼安。佛告长者子。谛听谛听。善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行得生天上。何谓为五。一慈心不杀。恤养物命令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪济诸穷乏。三贞洁不犯外色男女。护戒奉斋精进。四诚信不欺于人护口。四过无得贪欺。五不饮酒不经过口。行此五事乃得生天。

  佛告辩意。复有五事得生人中。何谓为五。一布施恩润贫穷。二持戒不犯十恶。三忍辱不乱众患。四精进劝化无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬侍。

  佛告辩意。复有五事死入地狱亿劫乃出。何谓为五。一不信有佛法众。而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子不相顺从。五当来有欲为道。已得为道便不顺师教诲。而自贡高轻慢诽谤师。是为五事死入地狱展转地狱无有出期。复有五事堕饿鬼中。何谓为五。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事堕饿鬼中。

  复有五事作畜生行堕畜生中。何谓为五。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不善听受经法。五常以因缘艰难斋戒施会以俗为缘。是为五事生畜生中。

  复有五事得为尊贵众人所敬。何谓为五。一施慧普广。二礼敬三宝及众长者。三忍辱无有瞋恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事得为尊贵众人所敬。

  复有五事常生卑贱为人奴婢。何谓为五。一憍慢不敬。二亲二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事常生卑贱奴婢之中。

  复有五事得生人中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。何谓为五。一至诚不欺于人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事生于人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤。复有五事若在人中。常被诽谤为人所憎。形体丑恶心意不安。常怀恐怖。何谓为五。一常无至诚欺诈于人。二大会之人有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中常被诽谤。为人所憎形体丑恶身心不安常怀恐怖。

  复有五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。何谓为五。一身奉三宝劝人令事。二作佛形像当使鲜洁。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切与尊正等如爱赤子。五所受经法昼夜讽诵。是为五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。

  于是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜逮得法忍。五百长者皆得法眼净。又诸会各得所志。

  颂曰。

  心境相乘  业结牵缠  七识起发
  八识因缘  三界受报  六趣迁延
  随事起业  触处拘连  五阴劳倦
  九恼迍邅  自非慈圣  岂益我筌
  含情普洽  机寤重玄  舒则利物
  卷则自然◎

  法苑珠林卷第六十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第六十九

  西明寺沙门释道世撰

  ◎受报篇第七十九(此有十二部)述意部引证部受胎部中阴部见报部生报部后报部定报部不定部善报部恶报部住处部

  述意部第一

  夫善恶之业用。寔三报之徴祥。犹形影之相须。譬六趣之明验。其三报者。以悦天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯为现报也。群徒潜沦于幽壑。神陟轮飘而不改。身酸历代之殃衅。不晓王子之丧目。斯生报也。外道纵祸于非想迷法。永惑于始终。为着翅之暴狸。飞沈受困而难计。斯为后报也。玄鉴三代溺丧之流。深记来变坏形之累。使寤四谛三明之室。令出三报五苦之闇也。

  引证部第二

  如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业有其四种。一者现报(今身作极善恶业即身受之。是名现报)二者生报(今身造业次后身受。是名生报)三者后报(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报)四者无报(犹无记等业是)此无报业复有四种。一时定报不定(此于三时决定不改。由业有可转故报不定)二报定时不定(由业力定报不可改。然时有可转故时不定)三时报俱定(由业定故感时亦定)四时报俱不定(由业不决定故时报亦不定)众生作业有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。

  受胎部第三

  如善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相触。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何谓相触受胎。答有女人月水生时喜乐男子。若男子以身触其身分。即在贪着而便怀胎。问何谓取衣受胎。答如优陀夷共妇出家。欲爱不止各相发问。欲精污衣。尼取舐之。复取内根。即便怀胎。问何谓下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而饮。遂便怀胎生鹿子道士。问何谓手摩受胎。答如睒菩萨父母俱盲。帝释遥知下来其所。为夫妇既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便怀胎而生睒子。问何谓见色受胎。答有一女人。月华水成不得男子合。欲情极盛唯视男子。如宫女人亦复如是。即便怀胎。问何谓闻声受胎。答如白鹭鸟悉雌无雄。到春节时阳气始布。雷鸣初发。雌鹭一心闻声便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问何谓嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犊气而亦怀子。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三因缘识来受胎。一母有欲父有欲父母共集一处。然外识未应来趣。便不受胎。若识来趣。父母不集则不成胎。二若复母人无欲父欲意盛。母不大殷勤则非成胎。三若父母共集一处。母欲炽盛父不大殷勤。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父有风病。母有冷病。则非成胎。二若母有风病。父有冷病。则非成胎。三若父身水气偏多。母无此患。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父相有子母相无子。则不成胎。二若母相有子父相无子。则不成胎。三若父母俱相无子。则非成胎。复有三种。一若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。二若有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。三父母俱集不行此则受胎。复有三种。一若有时父母应来集一处。然父身遇重患。有时识神来趣。则非受胎。二若母身得重患则非成胎。三若父母身俱得病。则非成胎。若父母无患识神来趣。然父母俱相有儿则成有胎。

  又瑜伽论云。复次此胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝内稀名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位名遏部昙。若已成肉仍极柔软名闭尸。若已坚厚稍堪摩触名为键南。即此肉抟增长支分相现名钵罗赊佉。从此以后发毛爪现即名此位。从此以后眼等根生名为根位。从此以后彼所依处分明显现名为形位。

  又于胎藏中。或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味。若饮若食。令此胎藏发毛希鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近烟热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或疥癣癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏。若当为女。于母右胁倚脊向腹而住。若当为男。于母左胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发。生分风起令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时。名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。◎

  ◎中阴部第四

  如正法念经云。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。

  第一若人中死生于天上。则见乐相中阴。犹如白㲲垂欲堕。细软白净。复见园林华池。闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切受乐无量种物。和合细触。即生天上。以善业故现得天乐。含笑怡悦颜色清净。亲族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。于临终时初生乐处。天身相似如印文成。见天胜处即生爱境。故受天身。是则名曰初生中阴有也。

  第二中阴有者。若阎浮提人。命终生郁单越。则见细软赤㲲可爱之色。即生贪心。以手捉持举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时。暖风来吹除其寒苦。若暑热时凉风来吹。除其郁蒸令心喜乐。以心缘故不闻哀泣悲啼之声。若其集动其心亦动。闻其悲声吹生异处。是故亲族临终悲哭。甚为障碍。若不妨碍生郁单越。中间次第有善相出。见青莲华池。鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣入中游戏。欲入母胎。从华池出行于陆地。见于父母欲染和合。因于不净。以颠倒见见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身作雄鹅身。若女人生。自见其身作雌鹅身。若男子生。于父生碍。于母生爱。若女人生。于父生爱。于母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。

  第三中阴有者。若阎浮提中死生瞿耶尼。则有相现。若临终时。见有屋宅尽作黄色。犹如金色。遍覆如云。见虚空中有黄㲲相。举手揽之。亲族兄弟说言。病人两手揽空。是人尔时寿命将尽。见身如牛。见诸牛群如梦所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身多有宅舍。见其父相犹如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身犹如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合不与我对。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。

  第四中阴有者。若阎浮提人命终。生于弗婆提界则有相现。见青㲲相。一切皆青。遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空。恐青㲲堕。以手遮之。亲族说言遮空命终。见中阴犹如马形。自见其父。犹如䭸马。母如草马。父母交会爱染和合。若男子生。作如是念。我当与此草马和合。若女人生。自见己身如草马形。作如是念。如是䭸马何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。

  第五中阴有者。若郁单越人临命终时。见上行相。若大业心自在生天。以手揽空如梦中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生贪。今见此树我当升之。作是念已即上大树。乃是升于须弥。见天世界华果庄严。我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。

  第六中阴有者。若郁单越人。以中业故。临命终时。欲生天上。则有相现。见莲华池甚可爱乐。众蜂庄严一切皆香。升此莲华须臾乘空而飞。犹如梦中。生于天上。作如是念。我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。

  第七中阴有者。郁单越人。以业胜故生三十三天善法堂等。临命终时见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中。以为天子。是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也。

  第八中阴有者。若郁单越人临命终时。则有相现。见于园林游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。其心不浊。以清净心即升宫殿。见诸天众游空而行。犹如梦中。三十三天胜妙可爱。一切五欲皆悉具足。从郁单越死生此天中。是名郁单越人生此天处熏习游戏乃死时相第八中阴有也。

  第九中阴有者。若瞿耶尼人命终生天有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人临命终时则有相现。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。见大池水。其水调适。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戏笑歌舞。其人见已。欲心亲近。前抱女人。即时生天。受天快乐如梦。中阴即灭。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明等。一中阴。一切相似不同郁单越人三种受生差别相也)。

  第十中阴有者。若弗婆提人临命终时。见于死相。见于自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。于殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。于中阴有作如是念。欲得同戏。即入戏众。犹如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。

  第十一中阴有者。诸饿鬼等恶业既尽受余善业。本于余道所作善业。犹如父母。欲生天中则有相现。若饿鬼中死欲生天上。于饿鬼中饥渴烧身。常贪饮食。常念浆水。欲命终时不复起念。本念皆灭。一切恶业皆悉不近。虽见饮食唯以目视。如人梦中见。不食不饮。见天可爱即走往趣。至于彼处即生天上。是名第十一中阴有也。

  第十二中阴有者。以愚痴故受畜生身。无量种类。受百千亿生死之身。堕于地狱饿鬼畜生。轮转世间不可穷尽。以余善业。畜生中死生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽。将得脱身则有相现。临命终时见光明现。以余善业痴心薄少。或见乐处即走往趣。如梦所见。走往趣之即生天上。是名第十二中阴有也。

  第十三中阴有者。地狱众生希有难得生于天上。余善因缘如业成熟。是地狱人。以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时则有相现。命欲终时。若诸狱卒掷置镬中。犹如水沫。灭已不生。若以棒打。随打即死。不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死。灭已不生。若诸铁鸟食已不生。若诸恶兽啖已不生。是地狱人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。如油炷尽则无灯业。地狱中阴有相不现。忽于虚空中见有第一歌舞戏笑。香风触身受第一乐。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。

  第十四中阴有者。若人中死还生人中则有相现。于临终时见如是相。见大石山。犹如影相在其身上。尔时其人作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。亲里见之谓为触于虚空。既见此已又见此山。犹如白㲲。即升此㲲乃见赤㲲。次第临终复见光明。见其父母爱欲和合而起颠倒。若男子生。自见其身与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴即坏。生阴次起。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中第十四中阴有也。

  第十五中阴有者。天中命终还生天上则无苦恼。如余天子。命终之时。爱别离苦堕于地狱饿鬼畜生。如此天子不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处生于胜天。若四天处命终之后生三十三天。可爱胜相是名第十五中阴有相续道也。

  第十六中阴有道相续者。若从上天终还生下天。见众莲华园林流池。皆亦不如。既见此色饥渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相续道也。

  第十七中阴有道相续者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。复有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时见黑闇窟。于此窟中有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之以手揽捉。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。

  现报部第五

  佛说行七行现报经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等不现得报。然供养此人者。于现世得报。是故阿难当勤勇猛成辨七法。又杂宝藏经云。昔乾陀卫国有一屠儿。将五百头小牛尽欲刑。犍时有内官。以金钱赎牛。作群放去。以是因缘现身即得男根具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣来去。未曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿将五百头小牛而欲刑残。臣即赎放。以是因缘身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法生信敬心。夫以华报所感如此。况其果报岂可量也。

  又新婆沙论云。昔有屠贩牛人。驱牛涉路。人多粮尽。饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪咸味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根。犹如烂果。一时俱落(此皆现报以业重故)。

  生报部第六

  如涅槃经云。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢节颤动不能自持。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。如日垂没。山陵埠阜。影现东移。理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭灯灭闇生。善男子。如蜡印印泥印与泥合印灭文成。而是蜡印不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印坏文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见。

  是中阴中有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时。随业因缘向受生处。于母生爱。于父生瞋。父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故则名为爱。狂故生贪。是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒。

  又修行道地经云。人行不纯。或善或恶。当至人道。父母合会精不失时。子来应生。其母胎通无所拘碍。心怀欢喜而无邪念。则为柔软堪任受子。其精不清不浊。中适不强。亦无腐败。亦不赤黑。不为风寒众毒杂错。与小便别。应来生者。精神便起。设是男子不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜谓是吾许。尔时即失中阴五阴便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用欢跃。是为色阴。欢喜之时为痛乐阴。念于精时是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中则为识阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增减。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂变。犹如生苏。至六七日变如瘜肉。至七七日转如段肉。至八七日其坚如坏。至九七日变为五疱。两肘两髀及头颈。从中出也。至十七日复有五疱二手腕二脚腕。及生其头。至十一七日续生二十四疱十手指十足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日是诸疱相转渐成就。至十三七日则现腹相。至十四七日则生肝肺心及其脾贤。至十五七日则生大肠。至十六七日则生小肠。至十七七日则有?处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日则生髀及腨肠骨手掌足跌臂节筋连。至二十七日生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日体骨各分。随其所应。两骨在头。三十二骨着口。七骨着颈。两骨着髀。两骨着肘。四骨着臂。十二骨着胸。十八骨着背。两骨着臗。四骨着膝。四十骨着足。复有微细骨。总有一百八。与体肉合具。十八骨着在两胁。二骨着肩。如是身骨凡有三百而相连缀。其骨柔软如初生瓠。至二十二七日其骨稍坚。如未熟瓠。至二十三七日其骨转坚。譬如胡桃。此三百骨各相连缀。足骨着足。膝骨着膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨胁骨肩骨项骨颐骨臂腕手足诸骨等。各自转相连着。如是聚骨犹如幻化。随风所由牵引举动。至二十四七日生一百筋连着其身。至二十五七日生七千脉。尚未具成。至二十六七日。诸脉悉彻。具足成就。如莲根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮转厚坚。至三十二七日皮革转成。至三十三七日耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日生九十九万毛发孔。犹尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干风。起开儿目耳鼻口。或有风起染其发毛。或端正。或丑陋。又有风起成体颜色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生风寒热。大小便通。至三十八七日在母腹中。随其本行自然风起。宿行善者。便有香风。可其身意。柔软无瑕。正其骨节。令其端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风。令身不安。不可心意。吹其骨节。令偻斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不满四日。其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血软者从母也。自余爪齿骨节髓脑筋脉坚者从父也。其小儿在母腹中处生藏之下熟藏之上。若是男儿。背外而面向内在其左胁也。若是女子。背母而面向外处在右胁也。居苦痛臭处污露不净。一切骨节缩不得申。住在革囊腹网缠裹。岁血涂染所处逼窄。依因屎溺瑕秽若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日后日发心念言。吾在园观。亦在天上。其行恶者。谓在泥犁世间之狱。至三日中即愁不乐。到四日时母腹风起。或上或下。转其儿身而令倒悬。头向产门。其有福者。时心念言。我投浴池。水中游戏。如堕高床华香之处也。其无福者。自发念言。吾从山堕。投于拊岸沟坑溷中。或如地狱罗网棘上。旷野石间剑戟之中。愁忧不乐善恶之报不同若此。其小儿生既堕地。外风所吹。女人手触。暖水洗之。逼迫毒痛犹如痛病也。以是苦恼恐畏死亡。便有痴惑。是故迷愦。不识来去。生在地血恶露臭处。鬼魅来娆。痫邪所中。死尸所触。蛊道颠鬼。各伺犯之。如四交道堕肉段乌鸱雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便。周匝围绕亦复如是。若宿行善德邪不得其便。儿已长大团哺养身。适得谷气。其体即生八十种虫。两种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在头。名曰坚固。伤损毁害。一种在脑。两种在脑表。一名?蛛。二名㧌扰。三名愦乱。两种在额。一名卑下。二名朽腐。两种在眼。一名蝭。二名重蝭。两种在耳。一名识味。二名现味。两种在耳根。一名赤。二名复赤。两种在鼻。一名肥。二名复肥。两种在口。一名摇。二名动摇。两种在齿中。一名恶弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽灭。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔软。一种在上龂。名曰往来。一种在胭。名为嗽喉。两种在瞳子。一名生。二名不熟。两种在肩。一名垂。二名复垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。两种在胸。一名额坑。二名旷普。一种在心。名为班驳。一种在乳。名曰?现。一种在脐。名为匝绕。两种在胁。一名为月。二名月面。两种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨间。名为安丰。一种在皮里。名为虎爪。两种在肉。一名消肤。二名烧拊。四种在骨。一名为甚毒。二名习毒。三名细骨。四名杂毒。五种在髓一名杀害。二名无杀。三名破坏。四名杂骸。五名白骨。两种在肠。一名蜣螂。二蜣螂嘴。两种在细肠。一名儿子。二名复子。一种在肝。名为银喍。一种在生藏。名曰忮收。一种在熟藏。名为太息。一种在谷道。名为重身。三种在粪中。一名筋。二名目结。三名目编发。两种在尻。一名流下。二名重流。五种在脬。一名宗姓。二名恶族。三名卧寤。四名而寤。五名护汁。一种在髀。名为挝枝。一种在膝。名为现伤。一种在?。名为铁嘴。一种在足指。名为烧然。一种在足心。名为食皮。是为八十种虫。处在一身昼夜食体。

  其人身中。因风起病。有百一种。寒热共合各有百一。凡合计之四百四病。在人身中。如木生火还自烧然。病亦如是。如木因体兴反来危人。如身中虫扰动不安。三十六物。假名为人。以为盖之诳惑凡愚。妄起爱念共相亲附。智者视虚安可近之。譬如陶器终有破坏。此身虚伪会有夭寿。贵贱同迷至死不知。譬如大城四门失火从次烧之。乃到东门皆令灰烬。生老病死亦复如是。

  又瑜伽论云。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此以后复经四日方乃出生。此说极满足者。或经九月。或复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。故法华经偈云。

  受胎之微形  世世常增长
  薄德少福人  众苦所逼迫

  故三昧经云。说身内火界渐增水界渐微。是故迦罗逻稠渐坚。乃至肉团。众生由此薄福。从小至大。皆受其苦。

  又禅秘要经云。人身三分。脐为中原。头为殿堂。额为天门。

  又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转风吹向胁。乃至三十八七日风名华。令向产门。

  又譬喻经云。风[亭*支]水。水[亭*支]地。地[亭*支]火。强者为男。弱者为女。风水相[亭*支]为男。地水相[亭*支]为女。

  又解脱道论云。人身地界。碎之为尘。一斛二斗。

  又增一经云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九万九千。筋脉各有五百。身虫有八十户。

  又五道受生经云。儿生三岁凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳。西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指与?。所有不饮乳也(此之斛斗是古小斗。三斗当今一斗。旧人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故别疏记)。

  后报部第七

  如婆沙论云。有一屠儿。七生已来常屠不落三涂。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脱。善恶俱尔(此是后报具如六道篇说)。

  又智度论云。舍利弗虽复聪明。然非一切智。于佛智中譬如婴儿。如阿婆檀那经中。佛在祇桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声颤怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘。佛影覆鸽。鸽便无声不复恐怖。我影覆上鸽便作声颤栗如故。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆时恐怖不除。

  佛语舍利弗。汝观此鸽。宿世因缘。几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。乃至八万大劫常作鸽身。过是已往不能复见。舍利弗从三昧起。白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入三昧观见。乃至八万大劫亦未免鸽身。过是已往不复能知。不审此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于殑伽河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出。轮转五道。中后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。后于三阿僧祇劫行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸟尚不能知其本末。何况诸结。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。宁入阿鼻地狱受无量劫苦。不以为难。

  定报部第八

  如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。一当耗减法。二当亡弃法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法欲使不耗减。是不可得。

  又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持钵。入舍卫城分卫。四辈皆从。诸天龙神各赍华香伎乐。追从于上。时佛道眼睹见。兄弟同产四人。远家弃业。山处闲居。得五神通皆号仙人。宿对来至自知寿尽。悉欲避终。各各思议。吾等神足飞腾自恣。在所至到无所挂碍。今反当为非常所得便危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。于是一人则踊在空中。而自藏。形无常之对安知吾处。一人则入市中人闹之处。广大无量在中避命。无常之对趣得一人。何必求吾。一人则退入于大海。三百三十六万里。下不至底。上不至表。处于其中。无常之对何所求耶。一人则计。窃至大山无人之处。擘山两解。入中还合。非常之对安知吾处。于时四人各各避命。竟不得脱。藏在空中者。便自堕地。犹果熟落。其在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在大海中者。则时夭命。鱼鳖所食。入市中者。在于众人而自终没。于是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达。欲舍宿对三毒不除。不至三达无极之慧。古今以来谁脱此患。佛则颂曰。

  虽欲藏在空  善处大海中
  假使入诸山  而欲自翳形
  欲求不死地  未曾可获定
  是故精进学  无身乃为宁

  佛告诸比丘。世有四事不可获致。何等为四。一曰年幼颜色炜烨发黑齿白。形貌光泽。气力坚强。行步举止。出入自游。上车乘马。众人瞻戴。莫不爱敬。一旦忽耄。头白齿落。面皱皮缓。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。终不可得。

  二谓身体强健骨髓实盛行步无双。饮食自恣。庄饰头首。谓为无比。张弓捻矢。把执兵杖。有所危害。不省曲直。骂詈冲口。谓为豪强。自计吾我。无有衰耗。疾病卒至。伏之着床。不能动摇。身痛如榜。耳鼻口目。不闻声香美味细滑。坐起须人污露自出。身卧其上。众患难喻。假使欲免常安无病。终不可得。

  三谓欲求长寿。在世无极。得免于病死。命既甚短。怀万岁虑。寿少忧多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。杀盗淫乱。两舌恶口。妄言绮语。贪嫉邪见。不孝父母。不顺师友。轻易尊长。反逆无道。悕望豪富。谓可永存。讥谤圣道。以邪无双。嘘天独步。慕于世荣。不识天地表里所由。不别四大因缘合成。犹如幻师。不了古今所兴之世。不受化导。不知生所从来死之所归。心存天地。谓是吾许。非常对至。如风吹云。冀念长生。命忽然终。不得自在。欲使不尔。终不可得也。

  四谓父母兄弟室家亲族。朋友知识。恩爱荣乐。财物富贵。官爵俸禄。骑乘游观。妻妾子息。以自骄恣。饮食快意。儿客仆使。趋行绮视。顾影而步。轻蔑众人。计己无双。奴客庸骂。兽类畜生。出入自在。无有期度。不察前后。谓其眷属。从使之众。意可常得。宿对卒至。如汤消雪。心乃怀惧。请求济患。安得如愿。呼噏命断。魂神独逝。父母兄弟。妻子亲族。朋友知识。恩爱眷属。皆自独留。官爵财物。仆从各散。驰走如星。欲求不死。终不可得也。

  佛告比丘。古今以来。天地成立。无免此苦。四难之患。以斯四苦。佛兴于世。

  不定部第九

  如十住毗婆沙论云。善知不定法者。诸法未生。未可分别。如佛分别业经中说。佛告阿难。有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命终而堕地狱。有人身行恶业。口行恶业。意行恶业。是人命终而生天上。阿难白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或临命终。正见邪见。善恶心起。垂终之心。其力大故。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。云何有人先苦而后乐。或有人生卑贱家。衣食不充。然无邪见。以知昔日施德之报感得富贵之家。不作施德常值贫贱无有衣食。便向忏悔改往所作。所有遗余与人等分。若生人中多财饶宝无所乏短。是谓此人先苦后乐。何等人先乐而后苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常怀邪见。与边见共相应。后生地狱中。若得作人在贫穷家。无有衣食。是谓此人先乐后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生贫贱家。衣食不充。然怀邪见。与边见共相应。后生地狱。若生人中极为贫贱。衣食不充。是谓先苦而后苦。何等人先乐而后乐。或有人先生富贵家。多财饶宝。敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富贵。多饶财宝。是谓此人先乐而后乐。尔时佛告比丘曰。或有众生先苦后乐。或有先乐后苦。或先苦后亦苦。或有先乐后亦乐。若人寿百岁。正可十十耳。或百岁之中作诸功德。或百岁之中造诸恶业。彼于异时。或冬受乐夏受苦。或少时作福长时作罪。后生之时。少时受福。长时受罪。若复少时作罪长时作福。后生之时。少时受罪。长时受乐。或少时作罪长复作罪。彼人后生之时。先苦后亦苦。若复少时作福长复作福。彼于后生之时。先乐后亦乐。

  尔时世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人身心俱乐。或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐。是作福凡夫人。于四事供养。衣被饮食卧具医药。无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于四事供养之中不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐。所谓凡夫之人。不作功德。不得四事供养。复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所乏短。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。

  善报部第十

  如弥勒菩萨所问经论云。问云何布施果报。答曰。略说布施有一种果。所谓受用果。受用果复有二种果。所谓现在受果。未来受果。复有三种果。即此二种复加般若。复有四种果。何谓四种。一有果而无用。二有用而无果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼如是施。虽得无量种种果报。而不能受用。如舍卫天主虽得无量种种珍宝而不能受用。二有用而无果者。谓自不施。见他行施起随喜心。以是义故。虽得受用而自无果。如天子物一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果亦有用者。谓至心施。不轻心施。如树提伽诸长者等。四无果亦无用者。谓布施已用即灭尽。或为出世圣道障故。犹如远离烦恼圣人。复有五种果。谓得命色力乐辩等。因命得命。是故施食即得施命。以是因缘后得长命。如是施色施力施乐施辩才等。皆亦如是。

  复有五种胜果。所谓施与父母病人法师菩萨得胜果报。父母恩养生长身命。是故施者。得胜果报。又病人者。孤独可愍。以是义故。起慈悲心。施病人者。得胜果报。又说法者。能生法身。增长法身。永导善恶。平正非平正。颠倒非颠倒。是故施者。得胜果报。又诸菩萨悉能摄取利益众生。起慈悲心以摄取三宝不断绝因。以是义故。施菩萨者。得胜果报(以菩萨发心勇猛悲愿力大不同余福其心狭劣也)。

  又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆处。于中能起。第二补治故寺。第三和合圣众。第四若多萨阿竭初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告曰。阎浮里地。其中众生所有功德。正与一轮王功德等。阎浮地人及一轮王之德。与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁单越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若能受持七种法者。得生帝释处。即说偈言。

  供养于父母  及家之尊长
  柔和恭逊辞  离粗言两舌
  调伏悭吝心  常修真实语
  彼三十三天  见行七法者
  咸各作是言  当来生此天

  又杂宝藏经偈。

  福业如果熟  不以神祀得
  人乘持戒车  后生至天上
  定知如灯灭  得至于无为
  一切由行得  求天何所为

  法苑珠林卷第六十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十

  西明寺沙门释道世撰

  受报篇第七十九

  恶报部第十一

  夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亡。声续而响乖。善恶相报理路皎然。幸愿深信不猜来诮。轻重苦报具依下述。如身行杀生。或剥切脔截炮熬蚶蛎。飞鹰走狗射猎众生者。则堕屠裂斤割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛马猪羊驴骡?驼鸡狗鱼鸟[申*(毒-毋+母)][甲*(曰/月)]蛤蟍为人所杀。?蚬之类不得寿终。还以身肉供充肴俎。在此禽兽无量生死。若无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于胞胎堕落。出生丧亡。或十二十。未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生。

  又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行乖人伦。故地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心贪着滋味。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适众患竞集故得多病。当知杀生是大苦也。

  又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时。常作魁脍弟子。若杀人时汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果方在后也。

  复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚眼耳鼻等。常为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他药堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后身。又缘其杀生贪害滋多。以滋多故。便无义让。而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重驱蹙捶打。无有余息所食之味。唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。常为仆隶。驱策走使。不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。

  今身隐蔽人光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕虮虱中。不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。形容黡黑垢腻不净。臭处秽恶人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明亦缘偷盗故。故地持论云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财苦众生故。身死即入寒冰地狱。备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故受畜生报。身常负重以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺。设若有财则为五家所共。不得自在。当知劫盗二大苦也。

  又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德。我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮食从衡。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘。受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后也。

  复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮在我两腋下转。身体焦烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时与众僧作饼。盗取二番挟两腋底。是故受如此罪。此是华报。后方受地狱苦报。又缘以盗故心不贞正。恣情淫妷。今身淫妷。现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善劣复人身。闺门淫乱妻妾不贞。若有宠爱为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫。

  故地持论云。邪淫之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者妇不贞洁。二者得不随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所以出地狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其淫妷皆因悭爱。悭爱罪故复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁。缘犯他妻故。所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人爱宠。故其眷属不得随意。所以复为人之所夺。当知怀妷三大苦也。

  又杂宝藏经说。昔有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因缘故尔。答言。汝前世时淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖恐怖相续。故受如此罪。此是恶行华报。后方受地狱苦报。又缘其邪淫故发言皆妄。今身若妄苦恼众生。死则当堕啼哭地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。多诸疾病尪羸虚弱。顿乏楚痛自婴苦毒。人不爱念。当知此苦皆缘妄语。

  故地持论云。妄语之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不实。使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语皆因贪欺。悭欺罪故复为饿鬼。何故为人多被诽谤。以其妄语不诚实故。何故妄语为人所诳。以其妄语欺诱人故。当知妄语四大苦也。

  又缘其妄语便致两舌。今身言无慈爱。谗谤毁辱恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。啖食粪秽。如鹈鹕鸟。为有舌根。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。舌根不具。口气臭恶。喑哑謇涩。齿不齐白。剃历疏少。脱有善言。人不信用。当知谗乱皆缘两舌。故地持论云。两舌之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌离人亲爱。爱离苦故受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌斗乱。事同野干受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭嫉。悭嫉罪故复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌使人良俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也。

  又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故。斗乱残害。更相侵伐。杀诸众生。死即当堕刀兵地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。拔脚卖膀输髀丧胛。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。在此之中。无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。四支不具。阍刖黥劓。形骸残毁。鬼神不卫。人所轻弃。当知残害众生皆缘恶口。

  故地持论云。恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报。一者常闻恶音。二者所可言说常有诤讼。何故恶口堕于地狱。以其恶口皆欲害人。人闻为苦。所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼。缘其悭吝干触则骂。所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发言粗鄙所闻常恶。何故恶口所可言说常有诤讼。以其恶口违逆众德。有所说言常致诤讼。当知恶口六大苦也。

  又缘其恶口言辄浮绮。都无义益。无义益故今身则生憍慢。死即当堕束缚地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在边地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中国。矬陋短矮。人所凌蔑。当知憍慢皆缘无义调戏不节。

  故地持论云。无义语罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义事成损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义人伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼。语无义故悭惑所障。因悭惑故复为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语有所言说不能明了。语既无义皆缘暗昧。暗昧报故不能明了。当知无义语七大苦也。

  又缘无义语故不能廉让。使贪欲无厌。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生饿鬼中。无有衣食资仰于人。所啖粪秽。不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。纵有纤毫辄遇剥夺。守苦无方亡身丧命。当知此不布施皆缘贪欲。故地持论云。贪欲之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多欲。二者无有厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口。而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也。

  又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即当堕泥犁地狱。于历劫中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。复多瞋恚。面貌丑恶。人所憎恶。非唯不与亲友实。亦眼不喜见。当知忿恚皆缘瞋恼。

  故地持论云。瞋恚之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者常为一切求其长短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼堕于地狱。缘此瞋恼恚害苦物。受地狱苦。何故瞋恼。

  出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故瞋恼复为饿鬼。缘此瞋恼从悭心起。悭心罪故复为饿鬼。何故瞋恼。常为一切求其长短。缘此瞋恼不能含容。故为一切求其长短。何故瞋恼常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害于人。人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。

  又缘其瞋恼而怀邪僻。不信正道。今身邪见遮人听法。诵经自不餐采。死则当堕聋痴地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。闻三宝四谛之声。不知是善。杀害鞭打之声。不知是恶。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在人中聋瞽不闻。石壁不异。美言善响绝不觉知。当知阻碍听法皆缘邪见。

  故地持论云。邪见之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者生邪见家。二者其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯向邪道及以神俗。谤佛法僧不崇三宝。既不崇信断人正路。致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心坚着。乖僻不舍。不舍悭着。复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当知邪见十大苦也。如是一一微细众恶罪业无量无边。皆入地狱备受诸苦。非可算数。而知且略言耳。若能返恶为善即是我师。

  又八师经云。佛为梵志说八师之法。佛言。一谓匈暴残害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见诛治。灭及门族死入地狱。烧煮拷掠万毒改更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。当为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残害。吾见杀者。其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛于是说偈言。

  匈者心不仁  短弱相伤残
  杀生当过生  结积累劫怨
  受罪短命死  惊恐遭暴患
  吾用畏是故  慈心伏庶汇

  二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑。应时瓦解。或为王法。收系着狱。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。门族灰灭。死入地狱。以手捧火。烊铜灌口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水。水化为脓。所饮食物。物化为炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人。偿其宿债。吾见盗者。其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛于是说偈言。

  盗者不与取  劫窃人财宝
  亡者无多少  忿恚愁毒恼
  死受六畜形  偿其宿债负
  吾用畏死故  弃国施财宝

  三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加刑。首足分离。祸及门族。或为王法。收捕着狱。酷毒掠治。身自当辜。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。若后为人。闺门淫乱。远佛违法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢复淫。是吾三师。佛于是说偈言。

  淫为不净行  迷惑失正道
  形消魂魄惊  伤命而早夭
  受罪顽痴荒  死复堕恶道
  故吾妻子施  建志乐山薮

  四谓两舌恶口妄言绮语。谮入无罪。谤毁三尊。招致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊铜灌口。求死不得。罪毕乃出当为畜生。常食草棘。若后为人。言不见信。口中常臭。多被诽谤骂詈之声。卧辄恶梦。有口不得食佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛于是说偈言。

  欺者有四过  谗佞伤贤良
  受身痴聋[(鼓-支+(山/ㄆ))/耳]  謇吃口臭腥
  颠狂不能信  死堕拔舌耕
  吾修四净口  自致八音声

  五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶王道毁仁泽灭。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子匈虐孝道败。夫失信妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身。无不由之。酒之乱道三十有六。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛于是说偈言。

  醉者为不孝  怨祸从内生
  迷惑清高士  乱德败淑贞
  故吾不饮酒  慈心济群氓
  净慧度八难  自致觉道成

  六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视盲冥。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节酸疼。行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流洟。吾见无常灾变如此故行求道。不欲更之。是吾六师。佛于是说偈言。

  吾念世无常  人生要当老
  盛去日衰羸  形枯而白首
  忧劳百病生  坐起苦痛恼
  吾用畏是故  弃国行求道

  七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今睹世人。年盛力壮华色炜晔。福尽罪至无常百变。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七师。佛于是说偈言。

  念人衰老时  百病同时婴
  水消而火起  刀风解其形
  骨体筋脉离  大命要当倾
  吾用畏是故  求道愿不生

  八谓人死。四百四病同时俱作。四大欲散。魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去失。身体挺直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膀胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节解散。髑髅髀胫。各自异处。飞鸟走兽竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱。无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛于是说偈言。

  惟念老病死  三界之大患
  福尽而命终  弃之于黄泉
  身烂还归土  魂魄随因缘
  吾用畏是故  学道求泥洹

  梵志于是心即开解遂得道迹。长跪受戒为清信士。不杀不盗不淫不欺奉孝不醉。欢喜为佛。作礼而去。故书云。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯为大师。

  住处部第十二(别有四部)七识住处九众生居住处二十五有住处四十二居止住处

  七识住处第一

  如毗昙说云。于欲界之中唯取人天善趣为一。及取上之二界各前三地则为七也。论言。何故四种恶趣及第四禅并及非想不立识住法者。此还如论中释云。若识于彼乐住者。则立识住。乐住非分者。是则不立。谓彼四恶趣中苦逼迫故识不乐住。第四禅中有净居天。乐入涅槃故识不乐住。无想众生以无心故不可说为识住。自余第四禅。其亦不定。或求无色。或求净居。或求无想故识亦不乐住也。第一有中以其闇昧不捷疾故识不乐住。以如斯义。是故不立。又说若彼有坏识法者。是则不立识住。谓彼四恶趣中为彼苦受恼坏识故。所以不立。第四禅中以有无想正受及无想天断坏识。故一一亦不立。非想地中。有彼灭尽三昧。害识心故。是以此三处悉皆不立识住。七识住略分别如是。

  九众生居住处第二

  问曰九众生居云何差别。答曰。如毗昙中说。谓于前七识住上。加无想天及与非想。即是九众生居。若言恶趣及余第四禅。何故不立众生居者。此如论中前释。若彼众生爱乐住者。立众生居。乐住非分者。是则不立。谓彼四恶趣中多苦恼。故众生不乐住于彼。第四禅中五净居天。疾乐涅槃故亦不乐住。自余第四禅如前所说。是故不立众生居矣。

  二十五有住处第三

  问曰。二十五有云何分别。答曰。如舍利弗阿毗昙论说。欲界之中具十四有。色界有七。无色有四。三界合论故有二十五。欲界十四者。谓四恶趣。即以为四。又取四天下人。复以为四。帖前为八。又取六欲诸天以六。帖前便为十四有也。

  色界七者。所谓四禅。即以为四。又于初禅之中取大梵天。第四禅中取五净居并无想天。即为其七。将七帖前十四。即为二十一有也。无色界中四者。谓四无色定。以四帖前。即为二十五有。是故彼论偈云。

  四洲四恶趣  梵王六欲天
  无想五净居  四空及四禅

  问曰。未知以何义故于初禅中别取梵王。于第四禅中别取无想天并五净居。立为三有。别于初四禅者。有何义耶。答曰。有以谓彼初禅大梵天者。外道人等常计以为能生万物之本。违之则受生死。顺之则得解脱。又彼梵王亦复自计己身。能为造化之主。是一是常。是真解脱。如来为欲破彼情见。是故别标说为有也。第二无想天者。谓彼天中悉得定寿。五百大劫无心之报。外道人等于此不达。而复计为真实涅槃。是故乐修无想之定求生彼处。如来为欲破彼情见。是故别标说为有也。第三五净居者。于中有彼摩醯首罗天王处。外道人等亦复计彼天王。能为造化之本。归之则得解脱。为破此见。是故如来别标说有。别说之意义显斯也。

  问曰。未知于彼六趣之中。四种恶趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何义然耶。答曰。有以所谓于彼四恶趣中。苦恼多故。众生不着。乐住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生乐住。心已殷着。是故随方。说之为四。天趣最胜。乐住之情。最为无上。是故随处说为十七。二十五有略辩如是。

  四十二居止住处第四

  问曰。未知四十二居止云何分别。答曰。如楼炭经说。谓于欲界之中有二十居止。色界中有十八无色界中有四。三界合论有四十二居止处。其欲界二十者。谓彼八大地狱及畜生饿鬼。即为十也。又取四天下人及六欲天。复为十也。总为二十居止处。色界中十八者。谓彼四禅之中有十八天。即为十八居止。无色界中。四空定处。合为四十二居止也。

  问曰。何故于六趣之中。地狱人天三趣之中。各各立多居止处。鬼畜二趣各唯立一。修罗一趣全不立者何耶。答曰。居止名为安止住处。有定处者。随处则立。无定处者。是则不立。谓彼地狱定有八处。人有四处。天定有其二十八处。是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣无有定别多居止处。是故就趣各立其一。修罗趣摄入余道。是故不论。

  问曰。若依毗昙说。彼四空遍在欲色二界之中。亦无定别。又彼无形。则无栖托。何故得说居止处耶。答曰。依如小乘。实当如是。若依大乘说。彼亦有微细色形。各有宫殿。别有四处。于三界中。别守一界。不杂余二。是故说为四居止也。

  问曰。依如毗昙说。彼梵王与彼梵辅天同无别住处。第四禅中无想天者。与彼广果同阶亦无别处。若如是者。何故得说以为二居止耶。答曰。有以谓彼梵王于初禅中。虽无别天。而于第二梵辅天中。别有层台高广严博。大梵天王于上而住。不与梵辅天同。以其君胜上臣下别故。无想天者。虽与广果天同。其住处各有殊别。其犹此间州县相似。以如斯别。是故说之为二居止焉。

  颂曰。

  色心相染  业障交缠  七识起发
  八识受牵  三界受报  六道苦绵
  自非断妄  何得牢坚

  感应缘(略引二十二验)汉元始年有女生儿两头两颈汉光和年有女生儿两头肩有四臂汉建兴年有女产二女相向腹心合胸周烈王之年有女产二龙汉时有女生蛇周哀公之年有女生四十子又有生三十子汉文帝时有马生角秦文王五年有献五足牛汉绥和二年有牝马生驹三足汉景帝六年有献牛足出背上晋大兴元年有牛生子两头八足两尾魏黄初中有鹰生燕口爪俱赤汉时有臣窦婴灌夫田蚡因恨谋死现报晋大将军王敦枉害刀玄亮现报晋有御史石密枉奏杀典客现报晋大司马桓温枉害著作郎殷涓现报秦姚苌以枉害符永固苌受现报秦李雄从叔寿枉害李期现报宋有翟铜乌枉害同县人张超现报宋有张裨为邻人烧死邻人受现报宋有吕庆祖为奴教子枉害奴受现报唐贞观年中有杜通达枉害众僧受现报唐贞观年内有邢文宗枉害众僧受现报

  汉元始元年六月。有长安女子生儿。两头异颈。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。长二寸。故京房易传曰。睽狐见豕负涂。厥妖人生两头两颈不一也。足多所住邪也。足少不胜任。下体生于上不敬也。上体生于下泄渎也。生非其类淫乱也。生而大速成也。生而能言好虚也。

  汉光和二年。雒阳上西门外女子生儿。两头异肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿乱。政在私门。二头之像也。后董卓杀太后。被以不孝之名。废天子。又周之汉元以来。祸莫大焉。

  汉建兴四年。西都倾覆。元皇帝始为晋王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡县吏任侨妻胡氏。年二十五产二女。相向腹心合。自胸以上脐以下分。此盖天下未壹之妖也。时内史吕会上言。案瑞应图云。异根同体谓之连理。异亩同穗谓之嘉禾。草木之属犹以为瑞。今二人同心。天垂灵象。故易云。二人同心其利断金。休显见生于陈东之国。斯盖四海同心之瑞。不胜喜跃。谨画图上。时有识者哂之。君子曰。智之难也。以臧文仲之才。犹祀爰居焉布在方册。千载不忘。故士不可以不学。古人有言。木无枝。谓之瘣。人不学。谓之瞽。当其所蔽。盖阙如也。可不勉乎。

  周烈王之六年。林碧阳君之御人产二龙。

  汉定襄太守窦奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武长大有海内俊名。母死将葬未窆。宾客聚集。有大蛇从林草中出。径来棺下。委地俯仰。以头击棺。血涕并流。若哀恸者。

  周哀公之八年。郑有人。一生四十子。其二十人为人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。吴赤乌七年。有妇人一生三十子。

  秦孝公二十一年。有马生人。

  昭王二十年。牝马生子而死。刘向以为马祸也。故京房易传曰。方伯分威。厥妖牝马生子。上无天子。诸侯相伐。厥妖马生人也。

  汉文帝十二年。吴地有马生角。在耳上上向。右角长三寸。左角长二寸。皆大二寸。后五年六月。密应城门外有狗生角。刘向以为马不当生角。犹下不当举兵向上也。吴将反之变云。京房易传曰。臣易上政不顺。厥妖马生角。兹谓贤士不足。

  汉绥和二年。定襄有牝马。生驹三足。随群饮食。五行志曰。以为马国之武用象也。

  秦文王五年。游于驹衍。有献五足牛者。时秦世丧用民力。京房易传曰。兴徭役夺民时。厥妖牛生五足。

  汉景帝中六年。梁孝王畋北山。有献牛足出背上者。刘向以为牛祸思心霿乱之咎也。至汉灵帝延嘉五年。临沅县有牛生鸡。两头四足。

  晋大兴元年三月。武昌太守王谅。有牛生子。两头八足两尾共一腹。不能自生。十余人以绳引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也。

  汉绥和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食长大俱飞去。京房易传曰。贼臣在国。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其类。子不嗣也。

  魏黄初中有鹰生燕巢中。口爪俱赤。至青龙中。明帝为陵霄阙。始构有鹊巢其上。帝以问高堂隆。对曰。诗云。惟鹊有巢。惟鸠居之。此宫室未成。身不得居之象也(右十二验出搜神异记)。

  汉窦婴字王孙。汉孝文帝窦皇后从兄子也。封魏其侯为丞相。后乃免相。及窦皇后崩。婴益疏薄无势。黜不得志。与太仆灌夫相引荐交结其叹。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后异父同母弟田蚡为丞相。亲幸从衡。使人就婴求城南田数顷。婴不与曰。老仆虽弃。丞相虽贵。宁可以势相夺乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后诏。列侯宗室皆往贺蚡。灌夫为人狂酒先尝。以醉忤蚡不肯贺之。窦婴强众与俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能满觚。夫因言辞不逊。蚡遂怒曰。此吾骄灌夫之罪也。乃缚夫谓长史曰。有诏召宗室。而灌夫骂坐不敬。并奏其在乡里豪横。处夫弃市。窦婴还谓其妻曰。终不令灌夫独死而婴独生。乃上事具陈。灌夫醉饱事不足诛。帝召见之。婴与蚡互相言短长。帝问朝臣。两人谁是。朝臣多言。婴是。王太后闻怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百岁后当鱼肉之中。及出蚡复为婴造作恶语。用以闻上。天子亦以蚡为不直。特为太后故论婴及市。婴临死骂曰。若死无知则已。有知要不独死。后月余蚡病一身尽痛。似有打击之者。但号呼叩头谢罪。天子使咒鬼者瞻之。见窦婴灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦梦见婴而谢之。

  晋大将军王敦枉害刁玄亮。及敦入石头。梦白犬自下天而噬之。既还姑熟遇病。白日见刁乘轺车导从吏卒来仰头瞑目。及入摄录敦。敦大怖逃不得脱。死河间。国兵张鹿经旷二人。相与皆善。晋太元十四年五月五日。共升钟岭坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斩旷。旷母尔夕梦。旷自说为鹿所杀投尸涧中。脱裈覆腹。寻觅之时必难可得。当令裈飞起以示处也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲规叛逸。出门辄见旷手执双刀来拟其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。

  晋山阴县令石密。先经为御史。枉奏杀典客令万黜。密白日见黜来杀密。密遂死。

  晋大司马桓温。功业殊盛。负其才力。久怀篡逆。废晋帝为海西公。而立会稽王。是为简文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬马游猎。温常忌之。故加罪状。奏免晞及子综官。又逼新蔡王晃使列晞综。及前著作郎殷涓太宰长史庾清等谋反。频请杀之。诏特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先为温所废。涓颇有气尚。遂不诣温。而与晞游。温乃疑之。庾乃请坐。有才望且宗族甚强。所以并致极法。简文寻崩而皇太子立。遗诏委政于温。依诸葛亮王遵旧事。温大怨望。以为失权。僭逼愈甚。后谒简文高平陵。方欲伏见帝在坟前举体莫衣。语温云。家国不造。委任失所。温答。臣不敢。臣不敢。既登车为左右说之。又问殷涓形状。答以肥短。温云。向亦见。在帝侧十余日便病。因此忧懑而死。

  秦姚苌字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氐既灭。苌随其兄衰。与苻永固战于三原。军败衰死。苌乃降永固。即受禄位。累加爵邑。及转龙骧将军督梁益州诸军事。永固谓之曰。朕昔以龙骧建业。此号未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙宠任优隆如此。后随永固子睿讨慕容泓。为泓所败。睿独死之。苌遣长史。诣永固谢罪。永固怒既甚。即戮其使益苌恐惧。遂奔西州。邀聚士卒而自树置。永固频为慕容冲所败。冲转侵逼。永固又见妖怪屡起。遂走五将山。苌即遣骁骑将军吴中围永固。中执永固以送。苌即日囚之。以求传国玺及令禅让。永固不从。数以叛逆之罪。苌遂杀之。遂称帝。后又掘永固尸。鞭挞无数。裸剥衣裳。荐之以棘。掘坎埋之。及苌遇疾。即梦永固将天官使者及鬼兵数百。突入营中。苌甚悚愕走入后帐。宫人逆来刺鬼。误中苌阴。鬼即相谓曰。正着死所。拔去矛刃。出血石余。忽然惊寤。即患阴肿。令医刺之。流血如梦。又狂言曰。杀陛下者臣兄襄耳。非臣苌罪。愿不赐枉。后三日苌死。

  秦李雄既王于蜀。其第四子期从叔寿袭期。而废为邛都公。寻复杀之。而寿自立。寿性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂诛之。无几寿病。常见李期蔡射而为崇。欧血而死。

  宋高平金乡张超。与同县翟愿不和。愿以宋元嘉中为方与令。忽为人所杀。咸疑是超。超金乡后除县职。解官还家。入山筏林。翟兄子铜乌执弓持矢。并赍酒醴就山贶之。斟酌已毕。铜乌曰。明府昔害民叔。无缘同戴天日。引弓射之即死。铜乌其夜见超云。我不杀汝叔。枉见残害。今已上诉。故来相报。引刀刺之。吐血而死。

  宋下邳张裨者。家世冠族。末叶衰微。有孙女。姝好美色。邻人求娉为妾。裨以旧门之后。耻而不许。邻人忿之乃焚其屋。裨遂烧死。其息邦先行不在。后还亦知情状。而畏邻人之势。又贪其财而不言。嫁女与之。后经一年邦梦见裨曰。汝为儿子逆天不孝。弃亲就疏。僭同凶党。便捉邦头。以手中桃杖刺之。邦因病两宿欧血而死。邦死之日。邻人又见裨排门直入。张目攘袂曰。君恃贵纵恶酷暴之甚。枉见杀害。我已上诉事获申雪。却后数日令君知之。邻人得病寻亦殒殁。

  宋世永康人吕庆祖。家甚温富。当使一奴名教子守视墅舍。以元嘉中便往案行。忽为人所杀。族弟无期先大举庆祖钱。咸谓为害。无期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有灵使知其主。既还至三更。见庆祖来云。近履行见教子畦畴不理。许当痛治奴。奴遂以斧斫我背。将帽塞口。因得啮奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我颈。曳着后门。初见杀时。诸从行人亦在其中。奴今欲叛。我已钉其头着壁。言毕而灭。无期早旦以告其父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指并见破伤。录奴诘验臣伏。又问。汝既反逆。何以不叛。奴云。头如被系。欲逃不得。诸同见者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九验出冤魂志)。

  唐齐州高远县人杜通达。贞观年中。县丞命令送一僧向北。通达见僧经箱。谓言。其中总是丝绢。乃与妻共计击僧杀之。僧未死间。诵咒三两句。遂有一蝇飞入其鼻。久闷不出。通达眼鼻遽喎眉须即落。迷惑失道精神沮丧。未几之间便遇恶疾。不经一年而死。临终之际蝇遂飞出。还入妻鼻。其妻得病。岁余复卒。

  唐河间邢文宗。家接幽燕。禀性粗险。贞观年中。忽遭恶风疾。旬日之间眉须落尽。于后就寺归忏。自云。近者使向幽州路。逢一客将绢十余匹。迥泽无人。因即却杀。此人云。将向城内欲买经纸。终不得免。少间属一老僧复欲南出遇文宗。惧事发觉挥刀拟僧。僧叩头曰。乞存性命。誓愿终身不言。文宗杀之。弃之草间。经二十余日。行还过僧死处。时当暑月。疑皆烂坏。试往视之。俨如生日。宗因下马以策筑僧之口。口出一蝇。飞鸣清彻。直入宗鼻。久闷不出。因得大患。岁余而死(右二验出冥报拾遗)。

  法苑珠林卷第七十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十一

  西明寺沙门释道世撰罪福篇第八十欲盖篇第八十一

  罪福篇(此有四部)述意部业行部罪行部福行部

  述意部第一

  夫善恶相翻明闇相反。罪福冥对。皎若目前。所以恶名俯坠。善谓清升。福是富饶。祸为摧折。故知罪恶之法。不可弗除。福善之功。无宜不造。圣教明白。升沈可观也。

  业行部第二

  述曰。此行名圣说不定。所谓罪行诸经。或说名黑黑业及不善业。凡夫福行诸经。或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智论说。杀害等是不善业。布施等是善业。此则是说罪福二行。言杀等者。等取十恶。齐名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界乱善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。则名福行。如说六度。前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或专修福。或唯造罪。或复有人罪福俱行。专修福者。所谓净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。谓无慈润。动身口意皆为损他。罪福俱者。谓修福时。内心不净。或兼损物。此则是其欲界杂业非纯净故。亦名不净。若论罪行。粗显可知。若论杂业。与净福行。有同有异。稍隐难知。谓诸修福据其外相。事中信乐所作皆同。若据内心为自为他。所求各别。精粗不等。以诸修福外同内异。故有纯杂二业不同。若能调心慈悲愍物。随所施为皆成大善。若不守念视相修福。内粗外细唯成杂业。称彼愚情。虽谓过世理实违道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相应。是假取性。是故违道。以不善心多求世报。又多求名。故非净福。以此纯杂世俗多迷。今略偏论。令人识行。

  先论杂业。后明净福。但诸杂业自有粗细。粗者为恶兼损他人。细者自为唯求世报。先论粗杂。若就施论。或有非法取财施者。如盗他物以用布施。此感来报还常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞戒经云。若人施已生于悔心。若劫他财持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。或有为施兼损他者。谓若施时不正念善。或生瞋恚。或起高慢。当堕恶道。虽得福报畜中别受。不感人天。故分别业报经偈云。

  修行大布施  急性多瞋怒
  不依正忆念  后作大龙身
  能修大布施  高心?蔑人
  由斯业行生  大力金翅鸟

  若为修福求世报者。如舍财时。自求来报。或恐身财无常故舍。或为名闻专求自益。此非慈悲为济贫苦。犹如市易非纯净业。是以经中名不净施。如百论说。为布施者是名不净。施如市易。故报有二种。现报者。名称敬爱等。后报者。后世富贵等。名不净施。譬如贾客远到他方。虽持杂物多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。以此证知。无实慈愍。自求名称。或为来报。纵虽广施。皆非净业。业非净故。得报不精。故分别业报经云若为生天施。或复求名闻。酬恩及望报。恐怖故行施。获果不清净。所受多粗涩。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百论云。不净持戒者。自求乐报。若持戒求天上。与天女娱乐。若人中富贵受五欲乐。为淫欲故。如覆相者。内欲他色外诈亲善。是名不净。此外细心不净持戒。如阿难语难陀说偈云。

  如羝羊相触  将前而更却
  汝为欲持戒  其事亦如是

  开心专为益他。得福则多。又于施境有贫有病。或有知法而乏所须。若施令彼得益长善。所施有宜获福则多。故贤愚经云。佛赞五施。得福无量。所谓施远来者。远去者。病瘦者。于饥饿时。施于饮食。施知法人。如是五施现世获福。此施有宜现获多福。不同求名施非要处虽多割舍不得净报。又随喜他施者。若望诸极粗造不善者。是其细罪亦得名善。若望离欲及专为他。此之杂业则是其罪。故智度论云。粗人有粗罪。细人有细罪。故此杂业罪福俱行。望心非纯是不净业。上来明其罪福俱行。是其欲界不净杂业竟。若论杂业翻前可知。故百论云。净施者。若人爱敬利益得福亦多。故因果经偈云。

  若有贫穷人  无财可布施
  见他修施时  而生随喜心
  随喜之福报  与施等无异

  又丈夫论偈云。

  悲心施一人  功德大如地
  为己施一切  得报如芥子
  救一厄难人  胜余一切施
  众星虽有光  不如一明月

  若诸凡夫造其罪福。不解因果善恶无性。是为迷事取性。常系三有。故智度论云。譬如蝇无处不着。唯不着火焰。众生爱着亦复如是。是善不善法中皆着。乃至非想亦着。唯不着般若波罗蜜性空大火。以此证知。无善恶性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依经论竟。

  罪行部第三

  述曰。此明圣者就后福行。说有罪行者。但此罪行妄见境染。执定我人取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪瞋。称彼梦者谓实不虚。理实无境唯情妄见。故智度论说。如梦中无善事而善。无瞋事而瞋。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故不应瞋而瞋等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。

  如正法念经云。阎魔罗人非是众生。罪人见之谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相。可畏之色当悉磨灭。如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然无中妄见地狱。问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等可使妄见。彼地狱处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。故唯识论云。如地狱中无地狱主。而地狱众生依自然业。见地狱主与种种苦。而起心见此是地狱处。此是夜时。此是昼时。我以恶业故见狗见乌。或见山压。以此文证。善恶熏心。令心异见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时强自妄见。问曰。此苦业报既非善事。宁不直尔说善令习。何须称情说苦业耶。答曰。善恶因果法须相对。若不说其贪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三涂是苦。无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行。令人识知厌离归善。若钝根者。闻此苦业生厌离时。即求世乐。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业生厌离时。即求解脱。因此转心能修道观。便于惑中得起出因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厌离之本起善之缘。是故须说。若不说此恶业罪行。众生不识常行不断。虽称情见说诸过恶。然实心外无别业苦。唯识无境心体常净。故经说言。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说瞋恚之过。而不见法有可瞋者。虽说愚痴之过。而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。以此文证。知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。须说业苦。向来两门。就其实教。说罪体真。无别可破。以愚未解。须定说罪。此是别明愚人迷真妄解。故须定说罪行意也。

  福行部第四

  述曰。此明福行者。对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。定生下界名欲界业。五道之中皆悉得起。先就地狱述者。依毗昙说。地狱之人亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若论生得善根。地狱亦有。如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中。发生信心生甘露国。故知现行。若依成论。亦说地狱有善现行。虽无力励方便起善修获圣道。然有生得善根起善。谓诸众生无始已来。曾修世间信进念等。未起邪见谤无因果。此善不灭。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者。大圣现化令苦止息。为说道法得修方便。第二畜生龙等亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鸟兽发菩提心生于天上。若依毗昙。鬼畜十善非律仪摄。以其身口七善律仪。普于一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多论。畜生以痴钝故不发律仪。若依成论。鬼神畜等亦有得戒。

  若就人中。北单越人唯成意地三善业道。而不现行。不断善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自余三方皆有十善有不具者。

  若就欲界六天以论。即无出家别解脱戒。但有十善及在家戒。故成论云。如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色界诸天以论。依毗昙。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果断故。身生上界下地法断。此据有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成论。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言赞叹。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毗昙毗婆沙论等。梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。

  第二明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中值圣强缘能寤道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体。必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时。此业则招初禅梵果。若就人天以论修色界业。除北单越无修禅者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。谓得禅者意地有三。所谓无贪无瞋正见。若论身口七善业者。谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以论。依毗昙。无色界天不得修起色界定业。生上舍下。界地断故。若依成论。凡生无色亦得起下色界中业。此明色。界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福。非关凡夫。希望故述。

  颂曰。

  寻因途乃异  及舍趣犹轻
  苦极思归乐  乐极苦还生
  岂非罪福别  皆由封着情
  若断有漏业  常见法身明

  感应缘(略引一验)

  唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪暴病死。一日而苏。自说被收至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。汝弟证汝杀。何故不招。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至枷械甚严。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛会是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既遣杀。汝便无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。因何复杀两鸭。恪曰。前任县令。杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰平生不食鸡卵。唯忆小年九岁时寒食日。母每与六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫忽有数十人。皆来执恪。将出去。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪皆不遗。生来修福皆不见记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出将苏。恪大集僧尼行道忏悔。精勤苦行。自说其事。至七日家人辞决。俄而命终。临家兄为遂府属。故委之也(右一验出冥报记)。

  欲盖篇第八十一(此有二部)五欲部第一五盖部第二

  五欲部(此有四部)述意部欲系部欲障部呵欲部

  述意部第一

  窃寻经论。行者修道。皆云五欲是障道本。若不学断无由证圣。欲知根本略述三种。一自内五根。二外诸五尘。三所生五识。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄。此五根者亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。譬如恶子不受师长父母教敕。则无恶不造。不调五根亦复如是。不受师长善言教敕。无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。又遗教经云。五根贼祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不随。持之如贼。假令纵之。皆亦不久。见其磨灭也。夫论盖者。是荫覆义。谓覆障行者令志性昏沉。定慧不明隐没善人。是修正道障故名为盖。故对法论云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不得转。故名盖义。前之五欲。从外五尘而生。此之五盖。从内五根而发也。

  欲系部第二

  述曰。夫论五欲者。既有其根便发五欲。系缚众生不得解脱。故涅槃经云。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师檎拊猕猴担负归家。善男子。譬如国王安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界则得安乐。若至他界。则遇恶魔受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪着五尘。名为欲也。并意识触缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为尘。所行处复得恶贼之名。故涅槃经云。如六大贼能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍。则能劫夺现家所有。不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根则能劫夺一切善法。善法既尽。贫穷孤露。作一阐提。是故菩萨谛观六尘如六大贼。

  欲障部第三

  述曰。夫论欲过者。谓五欲弊魔六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五识虽非一念。然是有漏。复是邪倒。增长诸漏为一切凡夫。取著于色乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故则不得免。于生老病死忧悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调。听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法。毁破净戒。污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳怨家。毒蛇之属犹可暂近。女人悭妒瞋谄妖秽。斗诤贪嫉不可亲近。何以故。女子小人心浅智薄。唯欲是亲。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏枷锁闭系囹圄。虽曰难解犹尚易开。女锁系人染着根深。无可得脱。众病最重。如佛偈言。

  宁以热铁  踠转眼中  不以染心
  邪视女色  含笑作姿  憍慢着想
  回面?眼  美言妒瞋  行步妖秽
  以惑于人  淫罗欲网  人皆没身
  坐卧行立  回盻巧媚  薄智愚人
  为之所醉  执剑向敌  是犹可胜
  女贼害人  是不可禁  蚖蛇含毒
  犹可手捉  女情惑人  是不可触
  有智之人  所不应视  若欲观之
  当如母姊  谛视观之  不净填积
  淫火不除  为之烧灭

  色过既尔。自余香味触等例皆如然。一切众生无始已来。永沉生死不能出离者。寔由女色。系缚难脱。盲无慧眼。见生死坑致之陷坠。今惟道俗不观欲患。向之驰走。何日返之。得免斯过。心常被染不能暂舍。戒尚不存焉有定慧。佛性观哉。故涅槃经偈云。

  作恶不即受  如乳即成酪
  犹灰覆火上  愚者轻蹈之

  呵欲部第四

  如智度论云。行者当诃五欲云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。将坠大坑。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增争。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践恶蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。如假借须臾。世人愚惑贪着五欲。至死不舍。为之后世受无量苦。此之五欲得时须臾乐。失时为大苦。如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌。其五欲者。名为色声香味触。此之五事禅家正障。若欲修定皆应弃之。

  第一呵色欲过。如频婆娑罗王。以色故身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王。以色染故截五百仙人手足。如是等种种因缘。是名呵色欲过失。

  第二呵声欲过者。如声相不停。暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生着。如五百仙人在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德后堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知。则不染着。若斯人者。诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故论云。如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声。心着狂醉皆失神足。一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声。以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩萨问大迦叶。汝最大耆年行于头陀第一。今何故不能制心自安。大迦叶答言。我于人天诸欲心不倾动。是菩萨无量功德报声。复以智慧变化作声。所不能忍。譬如八方风起不能令须弥山动。若劫尽时毗岚风。至吹须弥山令如腐草。

  如阿修琴常自出声。随意而作。无人弹者。此亦无散心。亦无摄心。是福德报生故。随意出声。法身菩萨亦复如是。无所分别。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。

  第三呵香欲过者。人谓着香少罪。染爱于香开结使门。虽复百岁持戒。能一时坏之。如有阿罗汉常入龙宫食。食已以钵授与沙弥令洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床脚。其师至时与绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得饮食已。又见龙女身体端正香妙无比。心大染着。即作恶愿。我当作福夺此龙处居其宫殿。龙言后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。径至师本入处大池边。以袈裟覆头而入即死。变为大龙。福德大故即杀彼龙举池尽赤。未尔之前诸僧及师诃之。沙弥言。我心已定。心相己出。将诸众僧就池观之。如是因缘由着香过。复有一比丘。在于林中莲华池边经行。闻莲华香。鼻受心着。池神语言。汝何以舍彼林下禅静坐处而偷我香。以着香故诸结卧者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根茎狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸边行。便见呵骂。云我偷香。池神言。世间恶人常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鲜净而有黑物点污众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣。以墨点黑。人所不见。谁问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。

  第四呵味欲过者。当自觉寤。我但以贪着美味故当受众苦。洋铜灌口啖烧铁丸。若不观食嗜心坚著者。堕不净虫中。如一沙弥。心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱着。乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时。语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之。复有一国王。名曰月分。王有太子。爱着美味。王守园者。日送好果。园中有一大树。树上有鸟养子。常飞至香山中。取好香果以养其子。众子争之。一果堕地。守园人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果。香色殊异。太子见之便索王。爱其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深着。日日欲得。王即召园人问其所由。守园人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人。仰汝得之。园人至得果处。见有鸟巢。知鸟衔来。翳身树上。伺欲取之。鸟母来时。即夺得果。送日日如是。鸟母怒之。于香山中取毒果来。其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子。食之未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘。是名呵味欲过失。

  第五呵触欲过者。此触是生结使之因。是系缚心之本。何以故。余四情各当分。此则遍身染着。以其难舍常作重罪。尔时世尊为诸比丘。说本生因缘。过去久远世时。波罗柰国山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盘中小便。见鹿麚麀合会。淫心即动精流盘中。麀鹿饮之即时有身。月满生子。形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时至仙人庵边而产。是子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿。取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心得五神通。一时上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大瞋恚。以军持盛水。祝令不雨。仙人福德诸龙鬼神皆为不雨。不雨故五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生路。波罗柰王忧愁懊恼。命诸大寮集议雨事。明者议言。我得闻仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地伤足。瞋祝此雨。令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。我国了矣。无复人民。王即开募。其有能令仙人失五通。属我为民者。当分国半治是国。有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。女问诸人。此是人非人。众人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能坏之。作是语已。即取金盘盛好宝物。语王言。我当骑此仙人项来。淫女即时求五百乘车。载五百美女。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美酒色味如水。服树皮衣行林树间。以象仙人。于仙人庵边作草庵而住。一角仙人游行见之。诸女皆出迎逆。好华妙香供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯。仙人将入房中坐好床褥。与好净酒。以为净水。与欢喜丸。以为果蓏。食饮饱已。语诸女言。我从生已来初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善故天与。我愿得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故肤色肥盛。答言。我曹食此好果饮此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此间住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔软。触之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生。遂成淫事。即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远。有可得处。仙人言。随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。仙人言。汝不能行者。骑我项上。当担汝去。女先遣信白王。王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故今已如此仙人无所复能。令住城中好供养恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日。身转羸瘦。念禅定心乐厌世欲。王问仙人。汝何不乐。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能得去。王自思惟。若能强违其志为苦。苦极则死。本以求除旱患。今已得之。当复何缘强夺其志。即发遣之。既还山中。精进不久。还得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未断结为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。以是事故知。细软触法能动仙人。何况愚夫。如是等种种因缘。是名呵触欲过失。如是能呵五欲便除五盖也。◎

  ◎五盖部第二

  问曰。云何为五。答曰。一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。

  第一贪欲盖者。谓端坐修禅心生欲觉。妄念相续求之不已。遂致生患。如智度论。术婆伽以思王女。欲心内发尚能烧身。延及天祠。况生欲毒。炽而不烧。诸善法心若着欲无由近道。故论偈云。

  入道惭愧人  持钵摄众生
  云何纵欲尘  沉没于五情
  已舍五欲乐  弃之而不顾
  如何还欲得  如愚自食吐
  诸欲求时苦  得时多怖畏
  失时多热恼  一切无乐处
  诸患如是已  云何能舍之
  得福禅定乐  则不为所欺

  第二瞋恚盖者。瞋是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口之府藏。祸患之刀斧。若修道时。思惟此人恼我。及恼我亲。赞叹我怨。图度过去未来亦复如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心故名为盖。当急弃之无令增长。如智度论。释提婆那以偈问佛云。

  何物杀安隐  何物杀无忧
  何物毒之根  吞灭一切善

  佛说偈答云。

  杀瞋即安隐  杀瞋即无忧
  瞋为毒之根  瞋灭一切善

  如是知已当修慈悲。以忍除灭令心清净。观声空假不应起瞋。故智度论云。菩萨知诸法不生不灭其性皆空。若人瞋恚骂詈。若打若捶。如梦如化。观声本无。唯是风声从缘而有。何须可瞋。故论云。如人欲语时。口中风名忧陀那。还入至脐。触脐响出。响出时触七处起。是名语言。如偈言。

  风名优陀那  触脐而上出
  是风七处触  项及龂齿唇
  舌咽及以胸  是中语言生
  愚人不解此  惑着起瞋痴

  又优婆塞经云。有智之人。若遇恶骂当作是念。是骂詈字不一时生。初字生时后字未生。后字生已初字复灭。若不一时云何是骂。直是风声我云何瞋。故智度论云。菩萨观众生。虽复百千劫骂詈不生瞋心。若百千劫称赞亦不欢喜。了知音声生灭如梦如响。

  第三睡眠盖者。谓内心昏愦名之为眠。五情暗蔽放恣支节。委卧垂窳名之为睡。此睡眠盖。能破今世后世实乐。如此恶法最为不善。何以故。余盖情觉可除眠如死人无所觉触。以不觉故难可除灭。如智度论。菩萨教诫睡眠弟子。说偈云。

  汝等勿抱死尸卧  种种不净假名人
  如得重病箭入身  诸苦痛集安可眠
  如人彼缚将去杀  灾害垂至安可眠
  结贼不灭害未除  如共毒蛇同室宿
  亦如临阵白刃间  尔时云何而可眠
  眠为大暗无所见  日日欺诳夺人明
  以眠覆心无所见  如是大失安可眠

  第四掉悔盖者有三。一口掉者。谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言话等。名为口掉。二身掉者。谓好喜骑乘驰骋放逸筋力相扑扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放荡纵意攀缘。思惟文艺世间才技。诸恶觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度论偈云。

  汝已剃头着染衣  执持瓦钵行乞食
  云何乐着戏掉法  放逸纵情失法利

  既无法利。又失世乐。觉其过已当急弃之。所言悔者。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时犹在缘中故。后欲入定时。方悔前所作。忧恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉后生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常怀怖畏。毒箭入心。坚不可拔。如智度论偈云。

  不应作而作  应作而不作
  悔恼火所烧  后世堕恶道
  若人罪能悔  悔已莫复忧
  如是心安乐  不应常念着
  若有二种悔  若应作不作
  不应作而作  是则愚人相
  不以心悔故  不作而能作
  诸恶事已作  不能令不作

  第五疑盖者。谓以疑覆心故。于诸法中不得定心。定心无故。于佛法中空无所获。如人入于宝山。若无有手无所能取。复次通疑甚多未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑师。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗钝罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不发。若欲学法勿当自轻。以宿世善根难测故。二疑师者。彼人威仪相貌如是。自尚无道。何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以贪金故不可弃于皮囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生于佛想。三疑法者。如世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若生犹豫即法不染心。何以故。如智度论偈云。

  如人在岐道  疑惑无所取
  诸法实相中  疑亦复如是
  疑故不勤求  诸法之实相
  是疑从痴生  恶中之恶者
  善不善法中  生死及涅槃
  定实真有法  于中莫生疑
  汝若怀疑惑  死王狱吏缚
  如师子抟鹿  不能得解脱
  在世虽有疑  当随妙善法
  譬如观岐道  利好者应逐

  问曰。不善法无量无边。何故但舍五法。答曰。此五法中名虽似陕义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。第一贪欲盖。即是贪毒。第二瞋恚盖。即是瞋毒。第三睡眠盖疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中即有二万一千。四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖。即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿人得至丰国。如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净。譬如日月以五事覆。烟云尘雾修罗手障则不明了。心亦如是。合喻可知。

  颂曰。

  五欲昏神识  五盖蔽福力
  六根成苦业  六贼乱心色
  欲浪逐情飘  爱网随心织
  三毒障人空  四流漂不息
  至今虽改修  斩筹方未极
  鹳鸽既无穷  猿攀此焉踣
  自非绝欲盖  何能远升陟
  齐[车*犬]届宝城  共睹能仁德◎

  法苑珠林卷第七十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十二

  西明寺沙门释道世撰◎四生篇第八十二十使篇第八十三

  四生篇(此有五部)述意部会名部相摄部受生部五生部

  述意部第一

  夫行善感乐。近趣人天。远成佛果。作恶招苦。近获三涂。远乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生躯别六趣形分。明闇异途。升沉殊路。业缘之理皎然。因果之报常式也。

  会名部第二

  如般若经云。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。又阿鋡口解十二因缘经云。有四种生。一腹生者。谓人及畜生(胎生者是)二寒热和合生者。谓虫蛾蚤虱(湿生者是)三化生者。谓天及地狱。四卵生者。谓飞鸟鱼鳖。又正法念经云。畜生无量。略说三处。一者水行。所谓鱼等。二者陆行。所谓象等。三者空行。所谓鸟等。或以天眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生。所谓象马牛羊之类。二者卵生。所谓蚖蛇鹅鸭鸡雉众鸟。三者湿生。所谓蚤虱虮子之类。四者化生。如长面龙等。故经曰。生者。新诸根起。死者。诸受根灭。

  又善见论云。一者色生。二者无色生。色生可坏。无色生不可坏无色之生依于色生。色心相依共成假者。名之为生。使前不感后。后不赴前。名之为死。又涅槃经云。众生佛性住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶道。依此生死故有四生。依㲉而生曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴曰湿。欻然而现曰化。众生所摄不过此四也。

  相摄部第三

  如婆沙论说云。此欲界之中具摄六趣。色无色界各摄天趣少分。所以别者。以此欲界是乱地故。众生杂恶起业不纯。或善或恶。以不同故。随业受报。有多差别。上之二界唯是定地。众生沉静起业亦纯。是故无有多趣差别。问曰。四生六趣相摄云何。答曰。如毗昙中说。天及地狱。一向化生。鬼趣唯二。谓胎及化。人及畜生。各具四生。故此论问云。为生摄于趣为趣摄于生。即自答云。

  生摄一切趣  非趣摄于生
  谓生中阴增  当知非趣摄

  故知生宽趣陕。以化生宽故。全摄二趣及三趣少分。地狱趣中一向化生。问曰。六欲诸天既行欲同人。何故无有胎生。答曰。欲爱虽同行事不等。故楼炭正法念经等云。四王忉利此二地居。行欲之时男女形交。同人无异。而无泄精。与人不同。自上四天一向全异。焰摩天行欲意喜相抱。或但执手而为究竟。不至交合。兜率天中意喜语笑。即为究竟。不待相抱。化乐天中共相瞻视。即为究竟。不待语笑。他化天中但闻语声。或闻香气。即为究竟。不待瞻视。故异于人。以天化生故从母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隐如彼净观音说。谓昔王舍城中有一女人。为鬼精着。身生五百鬼子。又俱舍论。有鬼告目连云。我昼生于五子。夜亦生五子。随生而食。啖竟无有饱时。此为胎生鬼也。阿修罗趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修罗劫初从天而出。即是化生。又依观佛三昧经说。根本女修罗元从大海泥卵湿润中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生现见可知。卵如涅槃经说。如毗舍佉母生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙论云。问云何知人中有卵生。答如佛所说。阎浮利地多有商人入海采宝。得二鹤。随意所化。失一一在。与共游戏寝卧一室。共彼合会。遂生二卵。卵渐湿熟便生二童。后大出家学道得阿罗汉果。一名尸婆罗。二名优钵尸婆罗。问曰。云何知人中有湿生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮罗。梨女及柰女等。即其事也。问曰。云可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何故不复卵生湿生耶。答曰。卵生湿生是畜生趣所摄也。畜具四生者。胎卵湿生。此三目睹可知。其化生者。依楼炭经云。如四生金翅鸟。还食四生龙。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)湿生还食湿生一(除三可知)又起世经云。大海之北。为诸龙王及一切金翅鸟王故生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)其树根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树东面有卵生龙及卵生金翅鸟。树南面有胎生龙及胎生金翅鸟。树西面有湿生龙及湿生金翅鸟。树北面有化生龙及化生金翅鸟。此四处各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墙。七宝庄严。妙香远熏。诸鸟和鸣。

  又彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海水已乃更飞下。以两翅扇大海水。令水自开二百由旬。即于其中衔卵生龙。将出海外随意而食。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等。则不能取胎湿化生龙等。若胎生金翅鸟王欲取卵生龙者。还向树东海中取之。

  又胎生金翅鸟王欲取胎生龙者。即向树南海中取之。水开四百由旬。此胎生鸟王。唯能取卵胎二生龙。不能取湿化二生龙也。

  又湿生金翅鸟王。欲取胎生龙。还向树东海中取食。又湿生鸟王欲取胎生龙。即向树南海中取食。水开四百由旬。又湿生鸟王欲取湿生龙者。即向树西海中取之。水开八百由旬。湿生鸟王唯能取卵生胎生湿生龙等。不能取化生龙也。

  又化生金翅鸟王欲取卵生龙。即向树东海中取之。若欲取胎生龙者。向树南海中取之。若欲取湿生龙者。即向树西海中取之。若欲取化生龙者。即向树北海中取之。水开一千六百由旬。彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖。

  又观佛三昧经云。佛言。阎浮提中及四天下。有金翅鸟名伽楼罗王。于诸鸟中快得自在。此鸟业报应食诸龙。于阎浮提日食一龙王。及五百小龙。第二日于弗提婆。第三日于瞿耶尼。第四日于郁单越各食如前。周而复始。经八千岁。此鸟尔时死相已现。诸龙吐毒无由得食。彼鸟饥逼周章求食。了不能得。游巡诸山永不得安。至金刚山然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为风所吹还至金刚山。如是七返然后命终。其命终已以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龙王惧烧此山。即大降雨。渧如车轴。鸟肉散尽唯有心在。其心直下如前七返。然后还住金刚山顶。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得为如意珠。

  又楼炭经云。天下诸龙以三热见烧。阿耨达龙王不以三热见烧。一余龙王。热沙雨身上烧炙甚痛。二余龙王起淫相向热风来吹其身上。焦即失颜色。得蛇身便恐不喜。三余龙王被金翅鸟食。悉皆恐怖。天下余龙悉见毒热。唯阿耨达龙王独不见热。

  又善见律云。佛言。龙有五事不得离龙身何者为五。一行淫时。若与龙共行淫得复龙身。若与人共行淫不得复龙身。二受生不离龙身。三脱皮时。四眠时。五死时。是为五事不得离龙身。

  问四食相摄云何。答如毗昙中说。总而言之。六趣之中皆具四食然有宽陕不同。如地狱中得有段食者。如有铁丸及洋铜汁。虽复增苦。以坏饥渴故名段食。又如轻系狱中得具冷暖二风。更互触身亦名段食。唯上二界无有段食。以彼身轻妙。故论偈云。

  四食在欲界  四生趣亦然
  三食上二界  段食彼则无

  问曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毗昙中说。于六趣中谓鬼全趣及于卵生并前三无色皆思食偏增。何以然者。以彼饿鬼趣中意行多故。卵生众生在卵㲉时。以思念母故卵得不坏。前三无色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及与六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二处要假食持身命故。又彼地狱趣及与非想全皆识食偏增。何以然者。以地狱中识持名色故。非想地中以识持名故。又彼色界及与湿生。皆悉触食偏增。何以然者。以色界中受修诸禅乐触持身故。湿生之中以因湿触持身活故。

  受生部第四

  如新婆沙论云。中有有多名。或名中有。或名健达缚。或名求有。或名意成。问何名中有。答居死有后在生有前。二有中间有自体起。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情。或从意生。或从业生。或从异熟生(旧名果报)或从淫欲生。从意生者。谓劫初人及诸中有。色无色界并变化身。从业生者。谓诸地狱。如契经说。地狱有情。业所系缚。不能免离。由业而生。不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故。能飞行空。或壁障无碍。从欲淫生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身。从意生者故。乘意行故。名为意成(旧名中阴)次依婆沙论。问中有诸根具不具者。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有说。不具者。如印印物像现。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说于理为善。谓中有位于六处门。遍求生处根必无缺。此说眼等非男女根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二类生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不尔者。应无当受卵胎生义。问诸趣中有行相云何。答地狱中有头下足上而趣地狱。故伽他言。

  颠坠于地狱  足上头归下
  由毁谤诸仙  乐寂修苦行

  此诸天中有足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空行所至处。又如壁上画作飞仙。举身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。

  答不必皆尔。且依人中命终者说。若地狱死还生地狱。不必头下足上而行。若天中死还生天中。不必足下头上而行。若地狱死生于人趣。应首上升。若天中死生于人趣。应头归下。鬼及傍生二趣中有。随而住处。如应当知。次依论问中有生时为有衣不。论答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多分无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼。所受中有。常有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯白净尼等所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净尼有衣。答白净尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生。以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服。碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长。后出家受具戒已。转成五衣。勤修正行。不久便证阿罗汉果。乃至后涅槃时。即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫。所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提。利益安乐诸有情故。由斯行愿。虽具相好。而无有衣。愿力有殊不应为难。次依论问。在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有。至有食处。便食彼食。至有水处。便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多。难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等。置铛镬中数极稠密。五趣有情所受中有。散在处处数量过彼。若彼受用诸饮食者。一切世间所有饮食。唯供狗犬一类中有。尚不周济。况余中有。而可充足。又中有身既极微轻妙。受粗重食身应散坏。应作是说。中有食香。非食粗质。故无前过。谓有福者。歆飨清净华果食等轻妙香气。以自存活。若无福者。歆飨粪秽臭烂。食等轻细香气。以自存活。又彼所食香气极少。中有虽多而得周济。

  次依论引世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚。尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三者健达缚是时正现在前。时父母俱有染心和合者。谓父母俱起淫贪而共合会。母身调适无病。是时者。谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说。由母起贪身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持名身浑浊。母腹清净无风热淡。互增逼切。故名无病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不损坏。言是时者。谓诸母色有秽恶事。日月常有血水流出。此若过多。由稀湿故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不干不湿。方得成胎。名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时余有二滴。父精最后余有一滴。展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有此处现在前。非于余处。非前非后。此健达缚。尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时。于父于母爱恚二心。展转现起方得入胎。若男中有将入胎时。于母起爱于父起恚。若女中有将入胎时。于父起爱于母起恚。次依论问中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍。随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍。如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门。是所受故。由此理趣诸孪生者。后生为长。所以者何。先入胎者。必后出故。问菩萨中有何处入胎。答从右胁入正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右胁入正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福慧极增上故。将入胎时无颠倒想。不起淫爱。轮王独觉虽有福慧非极增上。将入胎时虽无倒想。亦起淫爱。故入胎位必从生门入也。

  次依论引施设论说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位。应知亦然。故入胎时皆有等义。

  次依论问中有微细。一切墙壁山崖树等皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细。相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时。此彼展转。有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍。非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍非于余类。谓地狱中有但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜。以粗重故。胜不碍劣。以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。

  五生部第五

  如地持论云。菩萨生有五种。住一切行。安乐一切众生。一息苦生。二随类生。三胜生。四增上生。五最后生。

  菩萨以愿力故。于饥馑世受大鱼等身。以肉救济一切众生。于病疾世为大医王。救治众病。于刀兵世为大力王救息战诤。以法化邪及诸恶行。如是无量皆悉往生。是名息苦生。菩萨以愿自在力故。于种种众生天龙鬼神等。递相恼乱及诸外道。起诸邪见悉生其中。为其导首。引令入正。广为宣说。是名随类生。菩萨以性受生。胜于世间寿色等报。是名胜生。

  菩萨从净心住。乃至最上菩萨住。于阎浮提自在受生。一切受生处于中奇特。是名增上生。

  最上菩萨住受生调伏业。菩提众具增上满足。生刹利婆罗门家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最后生。世世菩萨皆此五种受生。无余无上。因此疾得阿耨菩提。

  又瑜伽论云。诸菩萨生略有五种摄一切生。一切菩萨受无罪生。利益安乐一切有情。何等为五。一者除灾生。二者随类生。三者大势生。四者增上生。五者最胜生。菩萨于诸饥馑作大鱼等。并给一切皆令饱满。或有疫病。作大良医息除疾疫。或有战诤。以大威力善巧息除。或有恶王非理治罚。以大愿力哀愍一切。或起邪见能除邪恶。是名略说除灾横生。或有菩萨。以大愿力生趣异类。方便化导令彼行善。是名略说随类受生。或有菩萨禀性生时。所感寿量形色族姓。自在富等。最为殊胜。所作事业自他兼利。是名略说大势生。或有菩萨住于十地。作十王报。最为殊胜。已得成满。即由此业增上所感。是名略说随增上生。或有菩萨。于此生中菩提资粮已极圆满。或生大贵国王家。能现等觉广作佛事。是名略说最后生。若诸菩萨于去来今清净仁贤妙善生处。皆此五生所摄。除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。何以故。此中意取有智菩萨生大菩提果之所依止。令诸菩萨疾证菩提。

  颂曰。

  四生诚易转  五阴病难湮
  寿报虽延促  终成丘墓尘
  徒知饵六色  会当悲四邻
  复愍轮回报  难成不坏身

  感应缘(略引二验)晋沙门支道林唐居士信都元方

  晋沙门支遁字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风流之宗。常与其师辩论物类。谓鸡卵生用未足杀之。与诸蠕动不得同罚。师寻亡。忽见形来至遁前。手执鸡卵投地破之。见有鸡雏出㲉而行。遁即惟寤悔其本言。俄而师及鸡雏并灭不见(右此一验出冥祥记)。

  唐相州滏阳县人信都元方。少有操尚。尤好释典。年二十九。至显庆五年春正月死。死后月余。其兄法观寺僧道杰。情切友情。乃将一巫者至家。遣求元方与语。法观又颇解法术。乃作一符摄得元方。令巫者问其由委。巫者不识字。遣解书人执笔。巫者为元方口授。作书一纸。与同学凭行基。具述平生之意。并诗二首。及其家中亦留书启。文理顺序言词凄怆。其书疏大抵劝修功德。及遣念佛写经。以为杀生之业罪之大者。无过于此。又云。元方不入地狱。亦不堕鬼中。前蒙冥官处分。令于石州李仁师家为男。但为陇州吴山县石名远于华岳祈子。乃改与石家为男。又云。受生日逼匆迫不得更住。从二月受胎。至十二月诞育。愿兄等慈流就彼相看也。言讫洟泣而去。河东薛大造寓居滏阳。前任吴山县令自云。具识名远。智力寺僧慧永法真等说之(右此出冥报拾遗记)。◎

  ◎十使篇第八十三(此有四部)述意部会名部迷理部断障部

  述意部第一

  盖闻。三界昏寝。皆由十使为窟宅。六贼攀缘。寔因五住为猛将。致使妄想虚构。惑倒交兴。万苦争缠。百忧总萃。于是十使驱驰。十缠拘束。五钝易沈。五利难制。苦集顺流。无始常漂。灭道清虚。何由得证也。

  会名部第二

  初释名者。一身见。二边见。三邪见。四戒取。五见取。六贪。七瞋。八痴。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾观理。妄执相续不出三有。如世公使随逐罪人。名之为使。如地论云。随逐转义名之为使。杂心论云。使之随逐如空行影。成论云。使之随逐如母随子。于三界中常随逐义。上来总释。自下别解。

  第一身见者。亦名我见。色心相依。名之为身。凡愚迷此。执为我人。从其所迷。故名身见以迷色心计为我故。从其所立。亦名我见。故十地经云。世间受生皆由着我。若离着我。则无世间受生身处。故知我见是生烦恼原。故涅槃经云。如六大贼欲劫人时。要因内人。若无内人则便中还。是六尘贼亦复如是。欲劫善法。要因内有。众生知见常乐我净不空等相。若内无如是等相。六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人。内无是相。凡夫则有。是故六尘常来侵夺善法之财。故知我见生恶灭善之原也。又大宝积经云。如咽塞病即能断命。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命也。

  第二边见者。夫世间因果生灭相续。非定断常。是中道理。不解偏执。故名边见。如中论说。因果常生灭相续故往来不绝。生灭故不常。相续故不断。故知因果三世相续是正道理。又成论云。以世谛故得成中道。以五阴相续生故不断。念念灭故不常。离此断常名为中道。故知因果非定断常。于现报中凡愚不观。念念迁灭则是常见。不观念念新生则是断见。若于来报爱未尽者。随业受生六道不定。人非常人迷此谓常。则是常见。若谓死后更不受生。心识永谢。则是断见。

  第三明邪见者。谓谤无因果。乖正名邪。若依俱舍论。一切诸见皆违理起。悉是邪见。但说一见为邪见者。由此见最恶能断善根故。说为邪见。若论身边见等。虽邪非正。直是迷理。障出圣道。不谤因果。邪心则轻。不妨修善。仍感世乐。若如观佛三昧经云。不信因果断学般若等重罪。过杀八万父母罪。此由邪见感斯重报。故中论云。邪见有二。一破世间乐。是粗邪见。言无罪福无佛贤圣。舍善为恶。二破涅槃道。贪著于我分别有无。故不得涅槃道。

  第四明戒取者。但诸妄执戒取之人。随其别执自有二种。一是独头。二是足上言独头者。所谓直取持戒为道。或取苦行以之为道。或取布施以之为道。乃至或取八禅事定以为真道。此等直取所行之事。不知非道。谬执为道。是故名为独头戒取。言足上者。谓有愚人。不解正理妄立是非。谓己见是。取为真道。则名戒取。此后戒取依前见生。前见与后戒取为本。戒取所依名为脚足。是故说后戒取之心。名为足上戒取烦恼。是故行者应善思量。道法难识。须访良友。不得信己。愚心倒见。谬执乖正。反成不善。当知道者。唯是慧观。戒定等善是疏缘具。要观众生色心非我。见此理智方是出道。离此以外种种皆非。是故若执余善为道。皆同愚人。执戒为道。以是齐名戒取烦恼摄。故俱舍论云。非道中道。是名戒取见。

  又十住毗婆沙论云。佛告迦叶。有四种破戒比丘似如持戒。何等为四。一有比丘。于戒经中尽能具行。而说有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。诵持经律守护戒行。于身见中不动不离。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。头陀。而见诸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。缘众生行慈心。闻诸行无生相心则惊畏。是名破戒似如持戒。以此文证。故知。愚人虽依戒行身口无过。谬执乖理心无道戒。若能观见色心无我。此智清净方有道戒。戒行既然。施等亦尔。

  第五明见取者。此还有二。一是独头。二是足上。言独头者。谓直取世间有漏善法及有漏果。以为第一胜妙善者。名为独头。如人直取无想天报。计为涅槃。谓第一好。又于内身不净谓净。如是皆名独头见取。言足上者。谓人迷法妄立是非。谓己见是。余者非。便即生心。于己见上执为第一。是故名为足上见取。如起身见是其我倒。愚人不解后更起心。取前身见以为第一。如此见取名为足上。余义同前释。此既同前有何差别。若执有漏世间事业。取以为道。即名戒取。若执为胜。即名见取。故俱舍论云。一切有流法。圣人所弃舍。故执此法为最胜。是名见取。又成论云。若人持戒最为清净。名戒取结。即谓所取。以为真实。余皆妄语。名见取结。若谓世法第一。皆同愚人。取见为胜。是以齐名见取烦恼也。

  又新婆沙论问。此之见取于一刹那顷如何推度。答性猛利故。亦能推度坚执故者。谓能坚执。故名为见。此见于境僻执坚牢。非圣慧刀无由令舍。非佛弟子执圣慧刀截彼见牙方令舍故。如有海兽名室首魔罗彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要截其牙。方令舍故。如有颂曰。

  愚人所受持  鳣鱼所衔物
  室首摩罗啮  非刀不能解

  深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥。故名为见。

  第六明贪使过者。贪乃众多或爱自身他身。或爱妻子室宅田园。或爱善法如爱佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善贪非使。具说难尽。略述而已。

  第七明瞋使过者。所谓恼恨嫉妒不悦。此等烦恼悉是瞋使。大庄严论云。身如干薪。瞋恚如火。未能烧他先自焦身。又正法念经云。瞋心如火烧一切戒。瞋如大斧能破法桥。住在心中如怨入舍。故知起瞋障诸善法。又华严经云。一切恶中无过是恶。起一瞋心则受百千障碍法门。又菩萨地经云。若诸菩萨犯如河沙等贪。不名毁戒。若犯一瞋因缘。是名破戒。瞋恚之心能舍众生。贪爱之心能护众生。不名烦恼。瞋舍众生。名重烦恼。是故如来于经中说。贪结难断不名为重。瞋恚易断名之为重。此亦略述。具说难尽。

  第八明痴使过者。若依毗昙。痴暗之心体无慧明。故曰无明。若依成论。邪心分别无正慧明。故曰无明。又毗昙论说。无明使有其二种。一者不共。二者相应。言不共者。于四谛理及于色声香味触等。缘而不了。则是无明。此独无明不与一切诸使和合。名不共无明。二相应无明者。除前不共。自余一切诸烦恼中无知之心。名为无明。与诸使合。名为相应无明。若依成论。无明亦二。一是取性。二是现起。言取性者。直是任运迷法假集喑心取性。唯是违理。性恶不善。此细无明。诸凡常有。是故得在善无记中。要观无性方得渐除故行善时须观无性。迷事取性则成有漏。

  第九明慢使过者。依论慢有八种。一直名慢。谓于下境自高卑彼。于齐等处还计为等。此过轻故。直名为慢。此无所恃何故成慢。成论释言。是中有其执我相过。故说为慢。谓人胜劣。唯心解别。若知心胜称实无过。迷如此法。计我胜彼及与我等有恃我心。故名为慢。二者大慢。谓于等处自谓为大。故名大慢。三者慢慢。谓于上境谓己胜彼。此过最重。故名慢慢。四者不如慢。谓他行德过己弥深。多身修业。方可似彼。即谓现令少不如彼。陵他多边。名不如慢。五者傲慢。谓于父母师长上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。谓于色心无我法中执我自高。故名我慢。此诸慢中执我心也。此一我慢最难伏断。要成罗汉方能除尽。但诸凡愚未学观者。莫问粗细我见皆强。是故名为示相我慢。若能观理成圣学人。我见则微分断粗现。是故名为不示相慢。七者增上慢。谓未得圣而谓已得。以其圣智是增上行。于此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。谓诸恶人无德。自高恃恶?人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名为慢使烦恼也。

  第十明疑使过者。疑有二种。一疑事。如夜见树疑为人等。此疑事心不招生死。故小乘中不说为使。非烦恼故。罗汉亦有。故智度论云。阿罗汉虽无四谛中疑。一切法中处处有疑。此诸事疑。若望大乘是暗妄心。招变易死。亦说为使。二者疑理。谓诸身心生灭非我。疑谓常我。名为疑理。故成论问。疑有何过。答若多疑者。一切世间出世间事皆不能成。又疑法不可学得。疑师不能敬彼。疑自非是学时。若生此三疑。亦是障道根本。但起决定心学。不须疑此三事。凡夫未观理来莫问上下。皆有十使。上界虽无粗现瞋使。自余九使皆常具有。修得定者。虽伏欲结。由有此使故不得出世果也。

  迷理部第三

  述曰。迷理不同者。良由众生无始时来流转生死不能断漏不得出世果。致令十使烦恼是能障业。四真谛法是所障理。言四谛者。一苦。二集。三灭。四道。具释四谛因果次第大小同异者。恐文烦不述。今且略释其名令识因果。生灭无常理实是苦。逼迫行者名为苦谛。谛是实义。审尔不谬。故称为谛。下三谛义同此一释。有漏善恶皆能生果。理是因集名为集谛。烦恼尽处名之为灭。理实不生名为灭谛。观理除壅此实不虚。名为道谛。若就一人论四谛者。谓此身心苦之与乐有漏报边。是其苦谛。若不观理所起善恶。乃至八禅。是其集谛。若观身心生灭无我。即此观智。是其道谛。因此道智见无我时。惑断之处。则是灭谛。言迷理者。论说不同。若依毗昙论云。身见边见唯迷苦谛。谓凡夫皆执苦报为我。是故身见缘苦谛生。依身苦报计断计常。是故边见亦迷苦生。故杂心论云。身边二见果处起故。唯迷苦谛。凡计罪福是我所作。不将善恶业因为我。是故身见不依集起。知集非我不名迷集。边见依身亦不依集。又亦不将灭道为我计断计常。义皆同此。是故身边唯依苦报名迷苦谛。

  若论戒取迷苦及道。谓有愚人直尔闻说。精勤苦行能断生死。不知此说。晓夜励心。勤观苦空。方断生死。即谓事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦谛生。或有不将身苦为道。直执戒等福行为道。此将集因转将为道。如此戒取名迷道谛。理实凡愚不识集因。妄执为道。应是迷集。但彼迷心不计福行以为集因。方转为道。是故不得名为迷集。不同计苦以为道者。将苦为道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集。灭是圣果。众生所求。不取惑灭。为道因行。是故戒取不名迷灭。

  若论邪见见取及疑。此三皆悉通迷四谛。所谓邪见。谤无因果。该凡及圣。是故通迷。若论见取。于自身报取为第一。即为迷苦。于事善业计为第一。即名迷集。若取梵天无想天等以为涅槃。名为迷灭。于彼戒取所言之道取为第一。名为迷道。是故见取通迷四谛。若论疑心。于诸凡圣因之与果。不知有无。生疑不决。故亦迷四。向来所明五见及疑。唯迷谛理。不名迷事。以迷理故。观见理时知无我人。方断我心证知慧观。能断烦恼凡夫因果苦集非道。识观是道方断戒取。正识灭道以为第一。不将有漏以为胜好。知世可厌方断见取。以见四谛不生疑谤。证信决定方断邪疑。是故身边戒见邪疑。迷理而生还见理断。不将尘境色声等事以为我人计断常等。故虽正识色声等事。不断我心乃至疑使。若论贪瞋痴慢四使。通障见修。皆迷理事。谓依见起则名迷理。若依事生则名迷事。依见起者。若论其贪如爱身见。即名为贪。由爱我见令心转迷。若观生空知无我时。则嫌我见。此贪则断。若论其瞋。有我心时。闻说无我则生瞋恚。后观无我知无人时。闻说生空心则欢喜。故见理时彼瞋则断。依见起痴不知见过。后见理时彼痴则断。依见起慢恃见自高。后见理时彼慢则断。是故贪等依见起者。亦是迷理。见理方断。依余见起。类此可知。所言贪等依事起者。谓依尘境色声香等。于此起贪缠绵难断。故见理时仍有未断。后更修道数数渐除。瞋慢痴等依事皆尔。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及灭各有七使。迷事有四。合三十六。此说欲界凡夫心也。若论色界凡夫心中具三十一。彼无瞋故。于五行中各除其一。四谛修道名为五行。是故唯有三十一使。无色凡心亦三十一。三界通论。总有九十八。迷四谛理有八十八。三界迷事合有十种。此依毗昙略释如是。若依成论十使烦恼皆有取性。悉通达理。谓迷四谛无性之空。故总观谛无性空时。断重取性名为见道。后断细时名为修道。此名十使迷理不同也。

  断障部第四

  述曰。此十使烦恼断有难易者。夫论使性凡常具有。今明入道故叙难易。但诸见惑难识易断。贪等四使易识难除。见难识者。谓凡常迷。理易断者。见理即尽。所谓若能学观无我。创见理时。则名初果。即先断除八十八使。但初见谛有利有钝。若利根者。总观诸法。皆假无性。不见我人。一念之中断八十八。即此一念名为见道。若钝根者。别观四谛。次第渐断八十八使。故佛性论云。若利根人于一念中则等观四谛。八十八使一时俱断。皆名见谛。若钝根人于次第观者。则初念观苦。不见余三谛。但断苦下。以此文证。总别观法。皆得入道。不得偏执。若依诸经教人入道。多直说观生灭无我。则断诸结出离生死。如地持经说。世间受生皆由着我。若离着我则无世间受身生处。又如经说。缘觉性人不解四谛法门名字。直籍事缘观生无我。便断诸结过诸声闻。于此直作无我观中。虽不作其四谛别解。如此观时具有四谛。谓彼所观有漏报身念念生灭。是理苦集。从前名苦。生后名集。知无我时即是见苦。尔时无我即断事集。所断不生即是证灭。此能观智即是圣道。是故直观无我之时。具有四谛断结得出。不要别观四谛方出。故成论引经说言。如甄叔迦经中说种种得道因缘。非但以四谛得道。故知入道不要别观。总观无我一行亦得。若能明见身心无我。则是见道。断诸见惑。但诸见惑约谛分别。三界合说有八十八。若就一人以论迷心。总则唯是五见及疑。此六望愚则名难识。若望智人复名易断。谓诸凡愚学修善者。多皆知厌贪瞋痴慢。于其我心及执戒等。不觉是过。是故难识。以难识故。经说为重。如涅槃释。我见戒取及以疑等。一切众生常所起故。又难觉故。如病常发名为重病。又难识故。亦名重病。又成论云。世间人于戒取中不见其过。故使为结。故知利使愚人不识。言望智人名易断者。谓若学观身心生灭。分见无我。烦恼薄时。即知观智是断法道。心中六使自然永无。谓知色心生灭非人。则无我心边见自断。以观见理识圣道故。正信无疑。谤无自断。智慧是道。戒等非胜。则无戒取。见取自断。是故六使难识易断。以难识故。无始来迷。以易断故。解理则尽。不同贪等易识难断。以易识故。人多不执。以难断故。那含亦有。是故利使迷理邪心。亲覆圣解合行不出。不同贪等别缘事起唯妨修观非亲迷理。故诸小圣虽有贪瞋。不妨仍得解理无疑。是故智人学修业者。唯修观解除迷入道。若学观行虽昧名凡。少解理时即无妄取。若不学解常迷道法。虽修诸善不除邪执。非直妄执自不能出。多谤正法及行道者。以其迷心未识邪正。不知他是不与己同。即谓己是。说他为非。是故迷人心无道法。多依世善妄执相非。故俱舍论云。在家由取五尘故。与在家起斗争。出家由取诸见各不同故。与出家起斗争。又成论云。若人持戒取为清净。名戒取结。即谓所取。以为真实。余皆妄语。名见取结。此二是其出家之人斗争根本。亦即名为随顺苦边。又依此戒取能舍八真圣道。此非正道。非清净道。能随苦过。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者。虽复种种行出家法。空无所得。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处。作如是念。能胜余人。以此等文证知。戒取等唯是世善招生死果。故名随苦。非真道法。愚人多迷妄执生罪。是故十使虽皆不善。论其障道起过之原。则唯六使迷心为本。若不能断。非直不出。因起粗罪当生恶道。此明十使断有难易竟。

  颂曰。

  邈邈爱王城  峨峨欣鹫岭
  业结三界狱  利钝十使颈
  浊恶顺下趣  断漏升上顶
  着我甘苦报  怖象投丘井
  翘翘羡化伦  念念除心瘿
  宿祐遇释尊  高慕大仙颖
  既破无明结  还同寤真正
  荷戢怡冲心  随憩靡不静◎

  法苑珠林卷第七十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十三

  西明寺沙门释道世撰

  ◎十恶篇第八十四(此有一十三部)述意部业因部果报部杀生部偷盗部邪淫部妄语部恶口部两舌部绮语部悭贪部瞋恚部邪见部

  述意部第一

  悲夫迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任焦烂而不疲。若螥蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷沈多劫备历艰辛。具受众苦迄今烧煮。故如来大悲不忍永弃。示其苦乐令其欣厌。故于此篇略明十恶罪福二行也。

  业因部第二

  惟凡夫造业乃有多种。自有心与身口相称。亦有身口与心违者。据此而论。凡动身口皆由心使。若心不善方能损物。若内有善方能顺福。虽复损益不同。然三业之本。以心为源。故业起不同。略须料简。如成实论云。有三人俱行绕塔。一为念佛功德。二为盗窃。三为清凉。虽复身业同行。而有善恶无记三性殊别。当知罪福由心。身口业相善恶不定。是故四分律及成业等。若无心者。虽误杀父母。不得逆罪。亦如婴儿捉母乳身。则不得罪。以无染心故。若依毗昙。即说依报色起方便色。以为身业。声为口业。心是罪福体。隐而不说。若依大乘教中实说。身口色声常非罪福。若说善恶皆唯是意。如意地思量发动身口。即此意思。是身口业体。若直意思不欲发身口者。但名意业。故唯识论云。如世人言。贼烧山林聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。故经偈云。

  诸法心为本  诸法心为胜
  离心无诸法  唯心身口名

  故论释云。但有心识无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。亦如临终生邪见心则堕地狱。起正见心即生善处。是故论云。离心无思则无身口业。又遗教经云。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。又正法念经云。有五因缘。虽杀无罪。一谓道行无记心。二无心伤杀蠕动蚁等命。三若掷铁等无心杀生而断物命。四医师治病为利益故与病者药因打命终。五然火虫入。无心杀虫。虫入火死。如是五种虽断生命不得杀罪。故知所造发业皆由心起。又如杀中约心境。心境不同有上中下。初据境说。如杀畜生。比丘得波逸提。杀凡夫学人得波罗夷。杀害父母罗汉得五无间重罪。杀邪见断善根人。得罪最轻。不如杀畜生罪。故涅槃经云。菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。是诸畜生有微善根。是故杀者。具受罪报。中杀者。谓从凡夫至阿那含。上杀者。父母罗汉辟支毕定菩萨。若有能杀一阐提。则不堕此三种杀中。譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报。阐提亦尔(谓无重报非无轻苦)第二约心者。结罪由心。业有轻重。如瞋重则罪重。瞋轻则罪轻。故成论云。或以事重故有定报。如于佛及佛弟子。若供养若不供养。若轻毁心。或以心重故有定报。如人以深厚缠毒杀害虫蚁。重于轻心杀人。若心无瞋。虽杀上境乃至父母。亦不成逆(自下诸罪例有轻重文烦不述类准可知)又正法念经。云何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴担负背疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命兼护此驴牛。恐害其命复护虫命。乃至蚁子。若昼若夜。不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食。而贸易之。令其得脱。

  果报部第三

  如弥勒问经论云。十不善业道。有其三种。一果报果。二习气果。三增上果。果报果者。若生地狱中名果报果。习气果者。若从地狱出还生人中。依杀生故有短命果。依偷盗故无资生果。乃至依邪见故痴心增上。如是一切名习气果。又如萨婆多论云。如牛呞比丘常作牛呞。以世世牛中来故。如一比丘虽得漏尽。而常以镜自照。以世世从淫女中来故。如目连比丘。虽得神通犹常戏跳。以前世时曾猕猴中来故。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气势。所谓土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇蝎。少谷细谷。少果细果。及以苦果。如是一切名增上果。复有相似果。且如杀者。故与所害众生种种诸苦。因彼苦故。生地狱中受种种苦。以断命故。后生人中得短命报。由断他暖触性也(余准可知亦如上受报篇中地持论说也)。

  故涅槃经。云何名为烦恼余报。若有众生习近贪欲。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所得鸽雀鸳鸯鹦䳇青雀鱼鳖猕猴獐鹿之属。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。若得出家犯初重戒。是名余报。若有众生以殷重心习近瞋恚。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓毒蛇具四种毒。一见毒。二触毒。三啮毒。四螫毒。虎狼师子熊罴猫狸鹰鹞之属。若得人身具足十二诸恶律仪。若得出家犯第二重戒。是名余报。若有习近愚痴之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背伛。诸根不具不能受法。若得出家诸根暗钝。喜犯第三重戒。是名余报。若有修习憍慢之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓粪虫驼驴犬马。若生人中。或入奴婢身。贫穷乞丐。或得出家。常为众人之所轻贱。喜犯第四重戒。是名余报。疑使大意同痴。不劳别述。亦名五钝使报。

  又菩萨藏经云。复次长者。我观世间。一切众生。由于十种不善业道。而能建立安处邪道。多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与取。三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪着。九者瞋恚。十者邪见。长者。我见众生由是十种不善业故。乘于邪道。多趣多向。多堕恶道。为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故。以净信心。舍释氏家。趣无上道。

  又智度论云。佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖寤亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥犁狱。十者若出为人常当短命。

  如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非时非处行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入官。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人。勤苦求财为人所共。若王若贼。若水若火。若不爱子用。乃至藏埋亦尔。

  如佛说邪淫有十罪。何等为十。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不睦常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女多人共一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作是名不邪淫。

  如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口气常臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所。不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作是为不妄语。名曰善律仪。如佛说饮酒有三十六过失(具如下五戒中说之)如是四罪不作是身善仪。妄言不作是口善律仪。为五戒律仪。

  又业报差别经云。复有十业。能令众生得外恶报。若有众生。于十恶业多修习故。感诸外物悉不具足。何等为十。一者以其杀生业故。令诸外报大地碱卤药草无力。二者以其偷盗业故。感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑。三者以其邪淫业故。感恶风雨及诸尘埃。四者以其妄语业故。感生外物皆悉臭秽。五者以其两舌业故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其恶口业故。感生外报瓦石沙砾粗涩恶物不可触近。七者以其绮语业故。令诸所有草木稠林枝条棘刺。八者以其贪多业故。感生外报令诸苗稼子实微细。九者以其瞋恚业故。令诸树木果实苦涩。十者以其邪见业故。感生外报苗稼不实收获鲜少。如是十业得外恶报。◎

  ◎杀生部第四(此别二部)

  述意部第一

  夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沉万品愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君穷兽入庐。乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁见寿长生。流水济鱼天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。旱天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒邪见无明。或为吉凶公私祭祀。瞻待宾客营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而通烧。于是驾追风之驶马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄罄彼林丛。颠覆巢居剖破窟宅。罝罗亘野。[罩-卓+浮]网弥山。或前络后遮。左邀右截。埃尘涨日。烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临险谷而悲号。对高林而绝噭。于是箭非苟发。弓不虚弹。达腋洞胸解头陷脑。或复垂纶浊渚散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有招盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境虔刘。事资神武。虽复贤帝圣主。尚动干戈。哲后明君。犹须征伐。所以升陑之役。乃着高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于尺壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山流血为海。今者王师雷动扫殄妖逆。扬兵拥节祐境沾边。既预前驱叨居后劲。云旗之下宁敢自安。霜刃之间信哉多险。故刀下叩头槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日永断相续。尽未来际为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。

  引证部第二

  如鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷。其婆罗门唯有一子。长为取妇。时婆罗门临终敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教还复供养迦留陀夷。如父在日。等无有异。后于异时婆罗门子出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之。遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者瞋恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼斩截手足掷着堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往过去作大天祀主。有五百人牵其一羊。截于四足将诣天祀。而共乞愿。祀主得已即便杀之。由杀羊故堕于地狱受无量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。虽得罗汉余殃不尽。今得此报。尔时羊者今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报终不朽败。

  又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿。皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智。无事不知。时黎耆弥以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹。有时怀妊。月满生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧。于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷着桥下堑中。伤破身体。来告其父。辅相语子。彼人力壮。又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯钢作刀着马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。常捉在手出入见王。国法见王礼不带刀。辅相见受便向王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看。果如所言。王意谓实。皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛着一函。封闭印之送与其妹。当日毗舍离请佛及僧。就舍供养。见王送函。谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离得阿那含果。佛去之后开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道。枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕祇桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去三十二人。盗他一牛共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者今波斯匿王是。盗牛人者今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族闻佛所说。恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福。豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时。有一老母。合集众香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之。共往涂塔。涂竟发愿。所生之处尊荣豪贵。常为母子值佛得道。从是以来五百世中生常尊贵。常为母子。今值佛故各得道迹。

  正报颂曰。

  戏笑杀他命  悲号入地狱
  臭秽与洋铜  灌注连相续
  奔刀赴火焰  擘裂碎楚毒
  亿载苦万端  伤心不可录

  习报颂曰。

  杀生入四趣  受苦三涂毕
  得生人道中  短命多忧疾
  疫病婴艰苦  寿短常沉没
  若有智情人  杀心宁放逸

  感应缘(略引一十七验)宋抚军将军刘毅验梁时有人沐发用鸡卵白验梁时有人卖鳝为业验梁时有客食炙肉验梁时有人杀牛系刹柱下验梁时有部曲截盗贼手验齐时有人杀牛食卒验齐时有人捕鱼见鱼啮验唐时殷安仁停客杀驴验唐时都督酂公窦轨好杀验唐时潘果杀羊舌缩验唐时贺悦勒牛舌断哑验唐时果毅孝政蜂验唐时有人为仇家所害验唐时齐土望烧鸡子验唐封元则盗羊杀验唐京城西路店上人杀羊验

  宋高祖平桓玄后。以刘毅为抚军将军荆州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家儿度为沙弥。并杀四道人。后夜梦见此僧来云。君何以枉见杀贫道。贫道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日尔羸瘦。当发杨都时。多有诤竞侵凌宰辅。宋高祖因遣人征之。毅败夜单骑突出投牛牧寺。僧白抚军。昔枉杀我师我道人。自无执仇之理。然何宜来。此亡师屡有灵验云。天帝当收抚军于寺杀之。毅便叹咤。出寺后岗。上大树自缢而死(右一验出冤魂志中)。

  梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚卵。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。

  梁时江陵刘氏。以卖鳝为业。后生一儿。头具鳝。自颈以下方为人耳。

  梁时王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜。便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为炙。先行至客一脔入口。便下皮内。周行遍体痛楚号噭。方复说之。遂作羊鸣而死。

  梁时有人为县令。经刘敬躬县廨被焚。寄寺而住。民将牛酒作礼县令。以牛系刹。屏除形像铺设床座。于堂上接宾。未杀之顷牛解径来。至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮啖饱酒便卧檐下。投醒即觉体痒。把搔瘾胗。因尔须臾变成大患。经十余年便死。

  梁杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。

  齐时有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。噭呼而终。

  齐时江陵高伟。随吴入齐。凡数年。向幽州。淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死(右七验出弘明杂传)。

  唐京兆殷安仁家富。素事慈门寺僧。以义宁元年初有客寄其家停止。客盗他驴于家杀之。驴皮遗安仁家。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。追汝使明日至。汝当死也。安仁惧径至慈门寺。坐佛殿中经宿不出。明日果有三骑并步卒数十人。皆兵仗入寺。遥见安仁呼出。安仁不应而念诵逾进。鬼相谓曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。使我等来摄君耳。终须共对。不去何益。安仁遥答曰。往者他盗自杀驴。但以皮与我耳。本非我杀。何为见追。倩君还为我语驴。我本不杀汝。然今又为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺曰。驴若不许。我明日更来。如其许者。不来矣。言毕而出。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云尔。卢文励说之。安仁今现在。

  唐雒州都督酂公窦轨。性好杀戮。初为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。至贞观二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人饷我瓜来。左右报冬月无瓜也。公曰。一盘好瓜。何故无耶。既而惊视曰。非瓜也。并是人头。从我索命。又曰。扶我起。见韦尚书。言毕而薨。

  唐京师有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德时任都水小吏。下归家与少年数人出田游戏。过于冢间见一羊。为牧人所遗。独立食草。果因与少年捉之。将以归家。其羊中路鸣唤。果惧主闻乃拔却羊舌。于是夜杀食之。后经一年果舌渐消缩尽。陈牒解吏。富平县令郑余庆。疑其虚诈令开口验之。乃见全无舌。根本才如豆许不尽。官人问之因由。果取纸书以答之元状。官人一时弹指教令为羊追福写法华经等。果发心信敬斋戒不绝。为羊修福。后经一年舌渐得生。平复如故。又诣官陈牒。县官用为里正。余庆至贞观十八年为监察御史。自向临说耳(右三验出冥报记)。

  唐武德年中。隰州大宁人贺悦永兴。为邻人牛犯其稼穑。乃以绳勒牛舌断。永兴后生子三人。并皆喑哑不能言语。

  唐雍州陆孝政。贞观年中为右卫隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为残害。府内先有蜜蜂一龛。分飞聚于宅南树上。孝政于时遣人移就别龛。其蜂未去之间。孝政大怒遂煮热汤一盆。就树沃蜂。总以死尽。殆无遗子。至明年五月。孝政于厅昼寝。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪肿塞口。数日而卒。

  唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。夜中执烛委细穷问。至乙夜义琰据案俯首不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤性名。被打杀置于某所井中。公可早捡。不然恐被移向他处。不可觅得。义琰即亲往觅。果如所陈。寻而仇家云始具伏。当时闻见者。莫不惊叹。

  唐魏州武强人齐士望。贞观二十一年死。经七日而苏。自云。初死之后被引见王。即付曹司别遣勘当。经四五日勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官语士望曰。汝生平好烧鸡子。宜受罪而归。即命人送其出门。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趋走而入。既入之后城门已闭。其中更无屋宇。遍地皆是热灰。士望周章不知所计。烧灼其足殊常痛苦。士望四顾城门并开。及走向门其扉既掩。凡经一日。有人命门者曰。开门放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辞以路遥。迁延不送之。始求以钱绢。士望许诺。遂经历川涂践履荆棘。行至一处。有如环堵。其中有坑深黑。士望惧之。使者推之。遂入坑内。不觉渐苏。寻乃造纸钱等待焉。使者依期还到。士望妻亦同见之。

  唐封元则。渤海长河人也。至显庆中为光禄寺太官掌膳。时有西蕃客于阗王来朝。食料余羊。凡至数十百口。王并托元则送于僧寺。放作长生。元则乃窃令屠家烹宰。收其钱直。龙朔元年夏六月。雒阳大雨震雷霹雳元则。于宣仁门外大街中杀之。折其项裂血流洒地。观者盈衢莫不惊愕(右五验出冥报拾遗录)。

  唐显庆年中。长安城西路侧店上有家。新妇诞一男。月满日亲族庆会。买得一羊欲杀。羊数向屠人跪拜。屠人报家内。家内大小不以为徴。遂即杀之。将肉釜煮。余人贪料理葱蒜饼食。令产妇抱儿看煮肉。抱儿火前。釜大极牢。忽然自破。釜汤冲灰火直射母子。母子俱亡。亲族及邻人。见者莫不酸切。信知交验。岂得不慎。店人见闻之者。永断酒肉荤辛不食(在同店人向道自说)。◎

  法苑珠林卷第七十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十四

  西明寺沙门释道世撰

  ◎十恶篇第八十四之二

  偷盗部第五(此别七部)述意部佛物部法物部僧物部互用部凡物部遗物部

  述意部第一

  夫禀形六趣。莫不贪欲为原。受质二仪。并皆恋财为本。虽复人畜两殊。然悭惜无二。故临财苟得。非谓哲人。见利忘义。匪成君子。且钱财玉帛是外所依。幡华僧物是内供养。理应省己贫窘随喜他富。岂以自贫贪夺他财。所以调达取华遂便退落。憍梵损粟反受牛身。迦叶乞饼被俗讥诃。比丘嗅香池神讶责。是知偷盗之愆。宁非大罪。所以朝䬸无寄。夜寝无衣。鸟栖鹿宿。赤露??。傍路安眠。循廛求食。遂使母逐鹧鸪而南去。子随胡马而北归。夫类日影而西奔。妇似川流而东逝。莫不望故乡而肠断。念生处而号啼。泪交驶而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盗中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故劝诸行者。常须诫勖勿起盗心。乃至遗落不贪。何况故偷他物也。

  佛物部第二

  如涅槃经云。造立佛寺用珠华鬘供养。不问辄取。若知不知皆得方便盗罪。又毗奈耶论云。若盗佛塔声闻塔中幡华。皆望施主结重罪。为断彼福故。又十诵律云。若盗佛图物精舍中供养具。若有守护主。计主犯重罪。如十诵。偷佛舍利。萨婆多论盗佛像。并为净心供养。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不语取。供养皆不犯罪(此谓施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽论云。为转卖活命故盗佛像舍利者。犯大重罪。

  法物部第三

  如四分律云。时有人盗他经卷。佛言。佛语无价。计纸墨犯重罪。十诵律云。借他经拒逆不还。令主生疑者。犯方便罪(由心未决若绝者犯重)正法念经云。若盗他秘方者犯重罪。唯识并决论云。闇取他经论读乃至一句。皆犯盗窃文句罪(此应是主心秘吝者犯。泛尔余经情通不惜者。取读无过也)五百问事口决云。不得口吹经尘。以口气恶故(像尘亦尔)。若烧故经得重罪。如烧父母。不知有罪者犯轻(数有恶人偷佛铜像。烧铸圣容。将供身命。逆中之极无过于此。或盗幡华用充衣服。或将卖活命。如是等罪。未来受殃。无有出期)。

  僧物部第四

  如五分律云。贷僧物不还。计直犯重。又观佛三昧经云。盗僧鬘物者。过杀八万四千父母等罪。又宝梁经云。宁啖身肉终不得用三宝物。又依方等经。华聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盗僧物者。我不能救。又大集经济龙品云。时有诸龙得宿命心。自念过业洟泣雨泪。来至佛前各如是言。我忆往昔。于佛法中或为俗人亲属因缘。或复听法因缘。所有信心舍施种种华果饮食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾吃啖四方众僧华果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或复礼拜如是吃啖。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供养故施诸华果种种饮食。比丘得已回施于我。我得便食。由彼业缘。于地狱中。经无量劫。大猛火中。或烧或煮。或饮洋铜。或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龙。此之恶业与盗佛物。等无差别。比丘五逆业其罪如半。然此罪报难可得脱。于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。

  述曰。何故盗用僧物其罪偏重耶。答曰。随盗一物。即望十方凡圣。上至诸佛。下及凡僧。随境无边。还结无边等罪。微尘尚可知数。此人罪报不可测量。所以者何。为其施主本舍一毫一粒拟供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鸣钟一响遐迩同餐。凡圣并资俱成道业。冥资施主得益无边。惟斯福利功齐法界。招善既多获罪宁少。今见愚迷众生。不简贵贱不信三宝。苟贪福物将用资身。或食啖僧食受用华果。或骑僧杂畜将僧奴随逐。或借贷僧物经久不还。见僧屡索反加凌毁。或倚官形势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今惜不与者。非是悭惜不惠。为慈愍白衣虑受来苦。若当与者非直损俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之恶能开五不善门。一恶能烧人善根。二从恶更生恶。三为圣人所呵。四退失道果。五死入恶道。既知不易诚为大诫。后时取受省己用之。

  互用部第五

  如宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者劝俗人修治。若佛塔有物。乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得贸宝供养。以如来塔物无人作价也。又十诵律云。佛听僧坊佛图。畜使人及象马牛羊等。各有所属不得互用。又僧祇律云。供养佛物。华多听转卖买香灯。犹故多者转卖无尽财中。又五百问事口决云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献佛饭食。侍佛比丘得食。若无比丘白衣侍佛亦得食。又罪福决疑经云。初献佛时。上中下座。必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受师教。亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱处。何以故。佛物无人能评价故(若泛尔斋家及在僧寺二时常食。献佛圣僧食不局。入佛僧者不须收赎。唱余食后一切得食。若情标施食。定入佛僧。不通白衣者。应赎己。取食也)。

  或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本拟十方回。入现前本。拟大众。回入别人。本拟众僧。回入白衣。皆违反施主。计钱多少满五成重。减五得兰。故四分律云。许此处乃与彼处。皆犯罪也(轻重之罪量前施主)准此之文。检校佛像。有余彩色不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故。不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛不犯。若施主情通一铺佛像任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供养。名华草木。山池鸟兽。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛彩色作鸟兽形得罪。除在佛前为供养。故不犯(数闻边方道俗。不闲戒律。虽有好心经营三宝。任己凡情互用三宝物。乃至齐上圣僧钱。或将自入。或入常住。或作佛像。或画壁上迦叶阿难等形。并不合用得罪。具如上受请篇说。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心定入造像。还如前互用文断。只得造佛不得别用。若如今时斋家。凡僧食后通出佛僧钱。知施主不别标局者。任将买香沽油造幡营造佛堂种种供佛。受用并得。但不得入经僧别人用。上来略述。并依经律文断。不是人情。若不依法反结无知不学之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律钞广说。故检校三宝。事重不轻。自非明解戒律。深信因果。谨慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作纲维知事。自外不合作)。

  又宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等为二。一能净持戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。何等为二。一识知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣能护他人意。以此事难故语迦叶。于佛法中种种出家。种种姓。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四轭。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧营事比丘。善取如是诸人心相。故经云。彼营事比丘应当分别。常住僧物不得与招提僧。招提僧物不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不应与佛物共杂(佛物亦不得与二共杂)若常住僧物多而招提僧有所须者。营事比丘应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧物。若招提僧物多者。营事比丘应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物招提僧物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物不应令杂。以自杂用得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。又宝梁经云。佛言。营事比丘若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故驱令役使。故堕地狱。若得为人作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故堕于多钉小地狱中。生此中已以百千钉钉挓其身。其身炽然如大火聚。又营事比丘于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉。而钉其舌。一一钉中出大火焰。又营事比丘数得僧物悭惜藏弆。或非时与僧。或复难与。或因苦与。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生其中。于百千岁常不得食。或时食变为粪屎。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。

  凡物部第六

  如善见论云。为他别人乃至三宝守护财物。若谨慎掌护。坚锁藏户。而贼从孔中屋中窃取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主结罪。皆不合徴。若主掌懈慢不勤守护。为贼所偷者。掌物人偿之。以望守护主结罪。故十诵律云。远处受他寄物。在道损破者。好心捉破者。不应偿。恶心捉破者。须偿。若借他物。不问好心恶心。若破一切须偿。又十诵律云。贼偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫从贼乞。自与者得取。取已染坏色着。有主识认者应还。又摩德勒伽论云。若狂人自持物施。不知父母亲眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎残肉者犯小罪。由不断望故。若取师子残者不犯。由断望故。又萨婆多论云。盗一切鸟兽残者得小罪(今时俭世多有俗人毁坏他鼠窟取其贮粟胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取己有想取。粪扫想取。暂想取。亲友意想取等。皆不犯。其亲友者。依律要具七法。始名亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友。取而不犯也。

  又增一阿含经云。佛告比丘。若人作贼偷盗他物。为主所执。缚送付王。治其盗罪。王即遣人闭着牢狱。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。或抽其筋。或取倒悬。或时锯解。或以火炙。或时汤煮。或以生革缚络其头。或复洋铜而灌其身。或以长橛而刺其臗。或使恶象而以蹈杀。或开其腹抽肠纻草。或时反缚打恶声鼓。将诣市所标下斩首。或复节节支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切杀之。以此偷盗恶业因缘。命终之后生地狱中。猛火烧身融铜灌口。镬汤炉炭刀山剑树。煻灰粪屎磨磨碓捣。受如是等种种诸苦。酸楚毒痛不可称计。百千万岁脱出无期。地狱罪毕生畜生中。象马牛羊驼驴犬等。经百千岁以偿他力。畜生罪毕生饿鬼中。饥渴苦恼不可具言。初不闻有浆水之名。经百千岁受如是苦。恶道罪毕出生人中。若生人中得二种报。一者贫穷。衣不盖形。食不充口。二者常为王贼火水及以恶贼劫。又正法念经云。何名盗。若人思惟。欲令种种谷麦我独成就令世间人五谷不登。常作如是不善思惟。复于异时。众生薄福。田苗不收。如是恶人。见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市粜卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。◎

  ◎遗物部第七

  如正法念经云。若见道边遗落之物。若金若银及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言。此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行。日日唱之。若无主认。以此宝物付王大臣州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人不取此物。后当护持佛法众僧。是名不盗。

  又僧祇律云。若见遗衣物者。当唱令之。无主者悬着高显处令人见。若言是我物。应问言。汝物何处失。答相应者与。若无识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。四方僧用。若贵价物者。谓金银璎珞不得露现。唱令得宝。人应审谛。数看有何相貌然后举之。人来认时相应者与。对众多人与。不得屏处还教受三归。语言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来认者。停至三年。如前处当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成实论云。伏藏取用无罪。佛在世时。给孤长者是圣人。亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盗。又僧祇律云。人聚落中有遗落物。不得取。与比丘者得。即是施主。聚落中风吹衣不得。作粪扫想取。若旷路无人处得取。又五分律云。若举衣经十二年不还者。集僧评价作四方僧用。若彼后还。以僧物偿。不受者善。

  正报颂曰。

  劫盗供他用  泥犁独自沈
  玃鸟金刚觜  啄脑劈其心
  灌口以铜汁  碎身铁棒砧
  怕惧周慞走  还投刀剑林

  习报颂曰。

  劫盗所获报  地狱被销镕
  罪毕生人道  饥贫以自终
  共财被他制  何殊下贱中
  寄言怀操者  当须思固穷

  感应缘(略引六验)汉苍梧郡亭长龚寿汉岐州郿县厘亭长盗杀他人女隋宜州有人姓皇甫名迁唐魏王府长史韦庆植女唐西京东市笔行赵氏女唐主簿周基被吏盗死

  汉世何敞。为交址刺史行部。到苍梧郡高要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子从楼下出。自云。妾姓苏名娥字怡姝。本广信县修里人。早失父母又无兄弟。夫亦久亡。有杂缯百二十匹及婢一人。名致富。妾孤穷羸弱不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯令致富执辔。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭长舍乞浆取火。亭长龚寿操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。丈夫安在。何故独行。妾应之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少爱有色宁可相乐耶。妾时怖惧不肯听从。寿即以刀刺胁一创立死。又杀致富。寿掘楼下埋妾并婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨贮亭东空井中。妾死痛酷无所告诉。故来自归于明使君。敞曰。今欲发汝尸骇。以何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟皆系狱。敞表寿杀人。于常律不至族诛。但寿为恶隐密经年。王法所不能得。鬼神诉千载无一。请皆斩之。以助阴杀。上报听之。

  汉时有王忳字少林。为郿县令。之县到厘亭。亭常有鬼。数数杀人。忳宿楼上。夜有女子。称欲诉冤。无衣自盖。忳以衣与之。乃进曰。妾本涪令妾也。欲往之官。过此亭宿。亭长杀妾。大小十余口。埋在楼下。夺取衣裳财物。亭长今为县门下游徼。忳曰。当为汝报之。勿复妄杀良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。诘问即服。收同谋十余人并杀之。掘取诸丧归其家殡葬。亭永清宁。人谣曰。信哉少林世无偶。飞被走马与鬼语。飞被走马。别为他事。今所不录(右二验出冤魂志)。

  隋大业八年。宜州城东南四十余里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟并皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名迁。交游恶友不事生活。于后一时母在堂内。取六十钱欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。左右顾视不见人。便偷钱将出私用。母还觅钱不得。不知儿将去。遂勘合家。良贱并云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至后年迁亡。托胎家内母猪复中。经由三五月产一㹠子。年至两岁。八月社至。须钱卖远村社家得钱六百文。社官将去。至于初夜。遂警觉合家大小。先以鼻触妇。妇眠梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉及合家唐受拷楚。令我作猪。今来偿债。今将卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊着衣向堂报姑。姑已起坐。还梦同新妇。儿女亦同梦见一夜装束令儿及将迁兄。并持钱一千二百。母报儿云。社官傥不肯放。求倍与价。恐天明将杀。驰骑急去。去舍三十余里。儿既至彼。不说己亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社官不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷勤不放。兄儿怕急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬人曾任县令。具述委曲实情。后始赎得。既得猪已驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜自前还家。猪闻此语驰走在前还舍。后经多时乡里并知儿女耻愧。比邻相嫌者并以猪讥骂。儿女私报猪云。爷今作业不善受此猪身。男女出头不得。爷生平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食。往彼供爷。猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里。至大业十一年内。猪徐家卒。信知业报不简亲疏皎若目前。岂不慎欤。长安弘法寺静琳法师。是迁邻里。亲见其猪。法师传向道说之。

  唐贞观中。魏王府长史京兆人韦庆植。有女先亡。韦夫妇痛惜之。后二年庆植。将聚亲宾客备食。家人买得羊未杀。夜庆植妻梦。其亡女着青裙白衫。头发上有一双玉钗。是平生所服者。来见母洟泣言。昔尝用物不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母。命明旦当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩垂乞性命。母惊寤旦而自往观羊。果有青羊。项膊皆白。头上有两点白相。当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒即命杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人已至。乃见悬一女子容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊愕止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂即杀之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不起。京下土人多知此事。崖尚书敦礼具为临说。

  唐长安市里风俗。每至岁元日。已后递作饮食相邀。号为传坐。东市笔生赵大次当设之。有客先到。向后见其碓上。有童女年可十三四。着青裙白衫。以汲索系颈。属于碓柱。泣泪谓客曰。我主人女也。往年未死时。盗父母百钱欲买脂粉。未及而死。其钱今在厨舍内西北角壁中。然我未用。既以盗之。坐此得罪。今当偿父母命。言毕化为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉。卢文励传向临说耳(右二验出冥报记)。

  唐冀州馆陶县主簿姓周。忘其名字。至显庆四年十一月奉使于临渝关互市。当去之时。将佐史等二人从往。周将钱帛稍多。二人乃以土囊压而杀之。所有钱帛咸盗将去。唯有随身衣服充敛。至岁暮乃入妻梦。具说被杀之状。兼言所盗财物藏隐之处。妻乃依此告官。官司案辩具得实状钱帛。并获二人。皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。当亲见明庭观道士刘仁宽说之(右一验出冥报拾遗)。◎

  法苑珠林卷第七十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十五

  西明寺沙门释道世撰

  ◎十恶篇第八十四之三

  邪淫部第六(此别三部)述意部呵欲部奸伪部

  述意部第一

  夫淫声败德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽丧国。信褒姒之愆。晋献亡家。实孋姬之罪。独角山上。不寤骑颈之羞。期在庙堂。宁寤焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。系地烦恼不能断伏。且地水火风。谁为宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏秽恶难论。常欲牵人堕三恶道。是以菩萨大士常修观行。臭处流溢遍身皆满。六尘怨贼每相触恼。五阴旃陀难可亲近。凡夫颠倒纵此贪迷。妄见妖姿恋着华态。皓齿丹唇长眉高髻。弄影逶迤增妍美艳。所以雒川解珮。能税驾于陈王。汉曲弄珠。遂留情于交浦。巫山台上。托云雨以去来。麻姑水侧。寄泉流而还往。遂使然香之气。迥袭韩寿之衣。弹琴之曲。悬领相如之意。或因荐枕而成亲。或藉挂冠而为密。岂知形如聚沫。质似浮云。内外俱空。须臾散灭。举身不净。合体无常。方弃沟渠以充蝼蚁。凡是众生有此邪行。乖梵天道障菩提业。为四趣因感三涂果。是知三有之本寔由淫业。六趣之报特因爱染。以润业偏重故圣制不为也。

  呵欲部第二

  第一明贪欲滋多者。如涅槃经偈云。

  若常愁苦  愁遂增多  如人喜眠
  眠则滋多  贪淫嗜酒  亦复如是

  又正法念经偈云。

  如火益干薪  增长火炽然
  如是受乐者  爱火转增长
  薪火虽炽然  人皆能舍离
  爱火烧世间  缠绵不可舍

  又智度论偈云。

  世人愚惑  贪着五欲  至死不舍
  为之后世  受无量苦  譬如愚人
  贪着好果  上树食之  不肯时下
  人伐其树  树倾乃堕  身首毁坏
  痛苦而死  得时乐少  失时苦多
  如蜜涂刀  舐者贪甜  不知伤舌
  后受大苦

  成实论偈云。

  贪欲实苦  凡夫颠倒  妄生乐想
  智者见苦  见苦则断  受欲无厌
  如饮碱水  转增其渴  以增渴故
  何得有乐  譬如狗咬  血涂枯骨
  增涎唾合  想谓有美  贪欲亦尔
  于无味中  邪倒力故  谓为受味
  故知色欲  苦实乐虚  要无贪求
  方名真乐

  第二明观女不净者。但惟诸女。外假容仪。内怀臭秽。迷人著相。不觉虚诳。唯大智者能知可恶也。又禅秘要经云。长老目连得罗汉道。本妇将从。盛服庄严欲坏目连。目连尔时为说偈言。

  汝身骨干立  皮肉相缠裹
  不净内充满  无一是好物
  韦囊盛屎溺  九孔常流出
  如鬼无所宜  何足以自贵
  汝身如行厕  薄皮以自覆
  智者所弃远  如人舍厕去
  若人知汝身  如我所恶厌
  一切皆远离  如人避圊厕
  汝身自庄严  华香以璎珞
  凡夫所贪爱  智者所不惑
  汝是不净聚  集诸秽恶物
  如庄严厕舍  愚人以为好
  汝胁肋着脊  如椽依梁栋
  五藏在腹内  不净如屎箧
  汝身如粪舍  愚夫所贪保
  饰以珠璎珞  外好如画瓶
  若人欲染空  始终不可着
  汝欲来烧我  如蛾自投火
  一切诸欲毒  我今已灭尽
  五欲已远离  魔网已坏裂
  我心如虚空  一切无所著
  正使天欲来  不能染我心

  又增一阿含经云。宁以火烧铁锥而刺于眼。不以视色兴起乱想。又正法念经云。女人之性心多嫉妒。以是因缘。女人死后多生饿鬼趣中。虽有美言心如毒害。强知虚诈能惑世间。

  等三明女人难亲可厌者。故优填王经偈云。

  女人最为恶  难与为因缘
  恩爱一缚着  牵人入罪门

  非直牵人入恶道。天中退落亦由女惑。故正法念经偈云。

  天中大系缚  无过于女色
  女人缚诸天  将至三恶道

  又智度论云。菩萨观欲种种不净。于诸衰中女衰最重。火刀雷电霹雳怨家毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒。瞋谄妖秽。斗诤贪嫉。不可亲近。故佛说偈云。

  宁以赤铁  宛转眼中  不以散心
  邪视女色  含笑作姿  憍幔羞惭
  回面?眼  美言妒瞋  行步妖秽
  以惑于人  淫罗欲网  人皆投身
  坐卧行立  回眄巧媚  薄智愚人
  为之心醉  执剑向敌  是犹可胜
  女贼害人  是不可禁  毒蛇含毒
  犹可手捉  女情惑人  是不可触

  又增一经偈云。

  莫与女交通  亦莫共言语
  有能远离者  则离于八难

  故萨遮尼乾子经尼乾子说偈云。

  自妻不生足  好淫他妇女
  是人无惭愧  受苦常无乐
  现在未来世  受苦及打缚
  舍身生地狱  受苦常无乐

  又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗门生于两女。女皆端正。乃故悬金。九十日内募索有能诃我女丑者。便当与金。竟无募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女实好。而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色是为好眼。耳鼻口亦尔。身不着细滑。是为好身。手不盗他财。是为好手。今观此女眼视色。耳听音。鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗财。如此之者。皆不好也。

  又佛说日明菩萨经云。菩萨呵色欲法。女色者世间之枷锁。凡夫恋着不能自拔。女色者世间之重患。凡夫困之至死不免。女色者世间之衰祸。凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之。若复顾念。是为从狱得出还复思入。从狂得正而复乐之。从病得差复思得病。智者怒之。知其狂而颠蹶死无日矣。凡夫重色甘为之仆。终身驰骤为之辛苦。虽复鈇质寸斩锋镝交至。甘心受之不以为患。狂人乐狂不是过也。行者若能弃之不顾。是则破枷脱锁恶狂厌病。离于衰祸。既安且吉。得出牢狱永无患难。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟渊澄。镜而蛟龙居之。金山宝窟而师子处之。当知此害不可暂近。室家不和妇人之由。毁宗败族妇人之罪。实是阴贼灭人慧明。亦是猎围鲜得出者。譬如高罗群鸟落之不能奋飞。又如密网众鱼投之刳肠俎肌。亦如暗坑无目投之如蛾赴火。是以智者知而远之。不受其害恶而秽之。不为此物之所惑也。

  又佛般泥洹经云。佛告柰女。好邪淫者有五自妨。一多声不好。二王法所疾。三怀异多疑。四死入地狱。五地狱罪竟受畜生形。皆罪所致。能自灭心不邪淫者有五增福。一多人称誉。二不畏县官。三身得安隐。四死上天生五从意清净得泥洹道。

  奸伪部第三

  又旧杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像语父母言。有女似此者。儿乃当取。时他国有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃当嫁之。父母各闻便远娉合。时国王举镜自照。谓群臣曰。天下人颜有如我不。诸臣答曰。臣闻彼国有男端正无比。则遣使请之。使至告之。王欲见贤者。则严车进去已自念。王以我明达故来相呼。则还取书而见妇与奴为奸怅然怀憾。为之结气。颜色衰丑。臣见如此。谓行道消瘦。马厩安之。夜于厩中见王正大夫人与马下人私通。心乃自寤。王大夫人尚当如此。何况我妇。意解心悦颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘。还归取之。而见妇与奴为奸。意忿颜色衰变。故住厩中三日。昨见王正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余人。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女。两人俱舍。便入山中。?发作沙门。思惟女人不可从事。精进不懈俱得辟支佛道。

  又旧杂譬喻经云。昔有妇人生一女。端正无比。年始三岁。国王取视呼道人相。后堪为夫人不。道人报王。此女有夫。王后得之。王言。我当牢藏。岂可后得。便呼鹤来。汝处在何。鹤白王言。我止大山。半腹有树。人畜不历。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝将养。便撮持去。日日从王。取饭与女。如是久后。上有一聚卒为水漂去。有一树枝逐水下流。有一男子得抱持树。堕洄水中不得去洄。岸有蒲桃树。踊出住倚山傍。男子寻之。得上鹤树。与女私通。女便藏之。鹤觉女身重。左右求得男子。举撮弃之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。师曰。人有宿对非力所制。逢对则可。畜生亦尔。

  又旧杂譬喻经云。昔有国王护持女急。王夫人语太子曰。我为汝母。生来不见国中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王则听可。太子自为御车。群臣于路奉迎设拜。夫人出手开张令人得见。太子见女人面如是。便诈腹痛而还。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何况余乎。夜便委国舍去入山游观。时道边有树。下有泉水。太子上树逢见梵志。独行入水池浴。出已饭食作术。吐出一壶。壶中有女。与屏处室。梵志得卧。女人腹吐一壶。壶中有男。复与共卧。卧已吞壶。须臾之顷梵志起已。复内妇着壶中。吞已杖持而去。太子归国白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持着一边。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志汝当出妇共食。梵志不得已出妇。太子曰。妇汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观国。我为御车。母开出手令人见之。我念女人能多乐欲。便诈腹痛。还入山中。见梵志藏妇。腹中如是女人奸不可绝。愿太王放赦宫中自在行来。王敕后宫。其欲行者任从志也。师曰。天下不可信者。女人是也。

  又旧譬喻经云。昔有四姓。藏妇不使人见。妇值青衣人。作地突与琢银儿私通。夫后觉妇。妇言。我生不邪行。卿莫妄语。夫言。吾不信汝。当将汝至神树所立誓。妇言。甚佳。夫持斋七日。始入斋室。妇密语琢银儿。汝诈作狂乱头。于市逢人抱持。牵引弃之。夫斋竟便将妇出。妇言。我不见市。卿将我过市。琢银儿便来抱持。诈狂卧地。妇便号呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何须记录。夫妇俱到神所叩头言。我生来不作恶。但为狂人所抱。妇便得活。夫默然而惭。佛言。当知一切女人奸诈如是。不可信也。

  又十诵律云。佛在舍卫国。有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。名曰妙光。相师占曰。是女后当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客于楼上遥见是女。即生欲心。问余人言。是谁女耶。答是某甲婆罗门女。有取者耶。答言。无有求者。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相师占曰。是女后当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙门释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客结伴欲入海中。唤守门者语言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。此是无过人。答言尔。去后沙门于舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不应往。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具。合弃死处。时有五百群贼。于此处行。见是死女。即生欲心。便就行欲。是女先语沙门婆罗门。共我行欲。以此因缘故堕恶道。彼国北方生作淫龙。名毗摩达多。

  正报颂曰。

  邪淫入地狱  登彼刀叶林
  热铁钉其口  洋铜灌入心
  毒龙碎骨髓  金刚鼠食阴
  铜柱缘上下  铁床卧隐深

  习报颂曰。

  昏淫乱情色  受苦无表裹
  余业得人身  自妻常背己
  彼此怀猜忌  孰肯顺情旨
  稍有性灵人  宁得无惭耻

  感应缘(略引十二验)汉时有谈生冥婚怪晋时卢充有冥婚怪晋时河南有男感女重生怪晋时张世之有冥婚怪晋时凭马子感女重生怪晋时桓道愍感妇重生怪宋时韩伯子等指庙女像冥婚怪宋时弘农人感得冥婚怪齐时王奂妒杀妾冥报怪齐时陈氏妒割前妇儿冥报怪唐时岐州王志有冥婚怪唐时印人妻犯誓外私冥报怪

  汉有谈生者。年四十无妇。常感激读经书。通夕不卧。至夜半时。有一姝女。年十五六。姿颜服饰天下无双。来就谈生。遂为夫妇。言曰。我不与人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之后。乃可照耳。谈生与为夫妇生一儿。已二岁矣。不能忍夜伺其寐。便盗照视之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。妇觉遂去。云君负我。我已垂变身。何不能忍一年。而竟相照耶。谈生辞谢洟泣不可复止。云与君虽大义。今将离别。然顾念我儿。恐君贫不能自谐。活暂逐我去。方遗君物。谈生逐入华堂兰室。物器不凡。乃以珠被与之曰。可以自给。裂取谈生衣裾留之辞别而去。后谈生持被诣市。睢阳王买之。直钱千万。王识之曰。是我女被。那得在市。此人必发吾女冢。乃收考谈生。谈生具以实对。王犹不信。乃往视女冢。冢全如故。乃复发视。果于棺盖下得衣裾。呼其儿视。貌似王女。王乃信之。即出谈生而复之。遂以为女婿。表其儿为郎中(右一验出搜神记)。

  晋时有卢充。范阳人。家西三十里有崔少府墓。年二十时。先冬至一日。出宅西猎戏。见有一獐便射之。射己獐倒而复走起。充步步趁之。不觉远去。忽见道北一里间。瓦屋四周有如府舍。不复见獐。到门中有一铃下唱客前。复有一人。捉一幞新衣曰。府君以此衣将迎郎君。充便取着以进见少府。语充曰。尊府君不以仆门鄙陋。近得书为君。索小女为婚。故相迎耳。便以书示充。充父亡时。充虽小然己识父手迹。便即歔欷无复辞托。崔便敕内卢郎已来。便可使女郎庄严就东廊至黄昏内白女郎。严饰竟。崔语充。君可至东廊。既至郎。妇已下车。立席头。即共拜。时为三日供给饮食。三日毕谓充曰。君可归去。若女有相生男。当以相与。生女当自留养。敕外数车送客。充便辞出。崔送至中门执手洟零。出门见一独车驾青牛。又见本所著衣及弓箭。故在门外。寻遣传教。将一人捉幞衣。与充相闻曰。姻媛始尔。别甚怅恨。今致衣一袭。被缛自副。充便上车去。驰如电逝。须臾至家。母问其故。充悉以状对。别后四年三月三日。充临水戏。忽见傍水有独车乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆见。而充往开其车后户。见崔氏女与四岁男儿共载。女抱儿以还充。又与金鋺别。并赠诗一首曰。

  煌煌灵芝质  光丽何猗猗
  华艳当时显  嘉会表神奇
  含英未及秀  中夏罗霜萎
  荣耀长幽灭  世路永无施
  不寤阴阳运  哲人忽来仪
  今时一别后  何得重会时

  充取儿鋺及诗。忽然不见。充后乘车诣市卖鋺。冀有识者。有一婢识此鋺。还白大家曰。市中见一人乘车卖崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏亲姨母也。遣儿视之。果如婢言。乃上车叙其姓名。语充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家亲痛之。赠一金鋺着棺中。可说得鋺本末。充以事对。儿亦悲咽。便赍还白母。母即令充家迎儿还五亲悉集。儿有崔氏之状。又有似充之貌。儿鋺俱验。姨母曰。此我外甥也。即字温休。温休者。是幽婚也。儿大为郡守。子孙冠盖相承至今。其后植字子干。有名天下(右一验出续搜神记)。

  晋武帝世。河间郡有男女。相悦许相配适。既而男从军积年。父母以女别适人。无几而忧死。男还悲痛。乃至冢所。始欲哭之叙哀。而已不胜其情。遂发冢开棺即时苏活。因负还家将养数日平复。其夫乃往求之。其人不还曰。卿妇已死。天下岂闻死人可复活耶。此天赐我。非卿妇也。于是相讼。郡县不能决。以谳廷尉。廷尉奏以精诚之至。感于天地故死而更生。在常理之外。非礼之所处。形之所裁。断以还开冢者(右一验出搜神记)。

  晋时武都太守李仲文。在郡丧女。年十八。权假葬郡城北。有张世之。代为郡。世之男字子长。年二十。侍从在厩中。梦一女年可十七八。颜色不常。自言前府君女。不幸早亡。会今当更生。心相爱乐故来相就。如此五六夕。忽然昼见。衣服熏香殊绝。遂为夫妻寝息。衣皆有污。如处女焉。后仲文遣婢视女墓。因过世之。妇相闻入厩中。见此女一只履在子长床下。取之啼泣。呼言。发冢。持履归以示仲文。仲文惊愕。遣问世之。君儿何由得亡女履耶。世之呼问。儿具陈本末李张并谓可怪。发棺视之。女体已生肉。颜姿如故。右脚有履。左脚无也。自尔之后遂死肉烂不得生。万恨之心当复何言。泣洟而别。

  晋时东平凭孝将。为广州太守。儿名马子。年二十余。独卧厩中。夜梦见女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡来出入四年。为鬼所枉杀。案主录当八十余。听我更生。要当有依马子乃得生活。又应为君妻。能从所委见救活不。马子答曰。可尔。与马子克期当出。至期日床前地头发。正与地平。令人扫去。逾分明。始寤是所梦见者。遂除左右人。便渐渐额出。次头面出。次项形体顿出。马子便令坐对榻上。陈说语言。奇妙非常遂与马子寝息。每戒云。我尚虚自节。问何时得出。答曰。出当得本生。生日尚未至。遂往厩中。言语声音人皆闻之。女计生日至。女具教马子。出已养之方法。语毕拜去。马子从其言。至日以丹雄鸡一只黍饭一盘。清酒一升。醊其丧前。去厩十余步。祭讫掘棺出开视女身体貌全如故。徐徐抱出着毡帐中。唯心下微暖口有气。令婢四人守养护之。常以青羊乳汁沥其两眼。始开口能咽粥。积渐能语。二百日中持杖起行。一期之后颜色肌肤气力悉复常。乃遣报徐氏。上下尽来。选吉日下礼。娉为夫妇。生二男一女。长男字元庆。永嘉初为秘书郎中。小男字敬度。作太傅掾。女适济南刘子彦。徴士延世之孙(右二验出续搜神记)。

  晋桓道愍者。谯人也。晋隆安四年丧妇。道愍内顾甚笃。缠痛无已。其年夜始寝。视屏风上见有人手。惊起炳炬照屏风外。乃其妇也。形貌庄严具如生平。愍了不畏惧。遂引共卧。言语往还陈叙存亡。愍曰。卿亡来初无音影。今夕那得忽还。答曰。欲还何极。人神道殊。各有司属。无由自任耳。新妇生时差无余罪。正常疑君怜爱婢使。以此妒忌之心受报地狱。始获免脱。今当受生为人。故来与君别也。愍曰。当生何处。可得相寻知不。答曰。但知当生。不测何处。一为世人。无容复知宿命。何由相寻求耶。至晓辞去洟泗而别。愍送至步廊下而归。已而方大怖惧恍惚积日。

  宋咸宁中。太常卿韩伯子某。会稽内史王蕴子某。光禄大夫刘耽子某。同游蒋山庙。庙有数妇人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戏弄之。即以其夕。三人同梦。蒋侯遣传教相闻曰。家子女并丑陋。而猥蒙荣顾。辄克某月某日悉相迎。某等以其梦指适异常。试往相问。而果各得此梦。符协如一。于是大惧。备三牲诣庙谢罪乞哀。又俱梦蒋侯亲来降。已曰。君等既以顾之实贪。令对克期垂及。岂容方更中悔。经少时并亡(右此一验出志怪传)。

  宋时弘农华阴潼乡阳首里人也。服八石得水道仙。为河伯。幽明录曰。余杭县南有上湘。湘中央作塘。有一人乘马看。戏将三四人至岑村饮酒。小醉暮还。时炎热。因下马入水中枕石眠。马断走归。从又悉追马。至暮不反。眠觉日已向晡。不见人马。见一妇来。年可十六七。云女郎再拜。日既向暮。此间大可畏。君作何计。问女郎姓何。那得忽相问。复有一年少。年可十三四。甚了了乘新车。车后二十人至。呼上车云。大人暂欲相见。因回车而去。道中路骆驿。抱火寻城郭邑。车至便入城。进厅事。上有信幡。题云河伯信。见一人年三十许。颜容如画。侍卫繁多。相对欣然。敕行酒炙云仆有小女乃聪明。欲以给君箕帚。此人知神。敬畏不敢讵逆。便敕备办令就郎中婚。承白已办。送丝布单衣及纱夹绢裙纱衫裈履屐。皆精好。又给十小吏青衣数十人。妇年可十八九。姿容婉媚。便成。三日后大会客拜合。四日云礼既有限。当发遣去。妇以金瓯麝香囊与婿别泣洟而分。又与钱十万药方三卷云。可以施功布德。复云。十年当相迎。此人归家。遂不肯别婚。辞亲出家作道人。所得三卷方者。一卷脉经。一卷汤方。一卷丸方。周行救疗皆致神验。后母老迈兄丧。因还婚宦(右此一验出搜神记)。

  齐琅邪王奂。仕齐至尚书左仆射。甚信释典。而妒忌之深。便忘弘恕。尝在斋内使爱妾治髭。忽有乌衔黄梅过庭而坠。奂谓妾有密期掷果为戏。使奴出外觇视。遇见一士向篱私游。奴即往擒捉。而此人言瞋洿媟。便迩迸走。奴还白之。奂谓你用有实。苦加核问。妾备自陈。终不见察。即遣下阶笞杀之。妾解衣誓曰。今日之死。实为枉横。若有人天道。当令官知。尔后数见妾来诉怨。俄而出为雍州刺史。性渐狂异。如有凭焉。无故打杀小府。长史刘兴祖诬其欲反。为御史中丞孔稚圭所奏。世祖遣中书舍人吕文显直合将军曹道刚。领齐仗兵收奂。奂子彪素称凶剽。及女婿殷睿。遂劝奂曰。曹吕今来。不见真敕。恐为奸变。政宜录取驰以奏闻。奂纳之。便配千余人。仗闭门拒守。彪遂辄与官军战。彪败而走。宁蛮长史裴叔业。于城内举兵。攻奂斩之。时人以为妾之报也(右二验出冥祥记)。

  宋东海徐某甲。前妻许氏。生一男名铁臼。而许亡。某甲改娶陈氏。陈氏凶虐志灭铁臼。陈氏产一男。生而祝之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之曰铁杵。欲以钟捣铁臼也。于是捶打铁臼。备诸苦毒。饥不给食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。后妻恣意行其暴酷。铁臼竟以陈饿痛杖而死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈床曰。我铁臼也。实无片罪横见残害。我母诉怨于天。得天曹符来取铁杵。当令铁杵疾病与我遭苦时同。将去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人宾客不见其形皆闻其语。于是常在屋梁上住。陈氏跪谢抟颊为设祭奠。鬼云。不须如此。饿我令死。岂是一餐所能对谢。陈夜中窃语道之。鬼厉声曰。何敢道我。今当断汝屋栋。便闻锯声。屑亦随落。拉然有响。如栋实崩。举家走出。炳烛照之。亦无异。鬼又骂铁杵曰。汝既杀我。安坐宅上以为快也。当烧汝屋。即见火然。烟焰大猛内外狼狈。俄尔自灭。茅茨俨然不见亏损。日日骂詈。时复歌云。桃李华严。霜落奈何。桃李子严。霜早落已。声甚伤切。似是自悼不得成长也。于时铁杵六岁。鬼至便病。体痛腹大。上气妨食。鬼屡打之。处处青?。月余而死。鬼便寂然(右一验出冤魂志)。

  唐显庆三年。岐州岐山县王志任益州县令。考满还乡。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在绵州。殡殓居棺寺。停累月。寺中先有学生。停一房内。夜初见此亡女来入房内。庄饰华丽。具申礼意。欲慕相就。学生容纳。相知经月。女与学生一面铜镜巾栉各一。念欲上道。女共学生。具展哀情密共辞别。家人求觅此物不得。令遣巡房求之。于学生房觅得。令遣左右缚打此人。将为私盗。学生具说。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辞别。留为信物。令遣人开棺检求。果无此衣。兼见女身似人幸处。既见此徴。遣人解放。借问此人。君居何处。答云。本是岐州人。因从父南任。父母俱亡。权游诸州学问。不久当还。令给衣马。装束同归。将为女夫。怜爱甚重(见西明寺僧法云本乡梓州具说如是)。

  唐武德中。印人姓韦。与一妇人。言誓期不相负。累年宠衰。妇人怨恨。韦惧其反己自缢杀之。后数日韦身遍痒。因发癞疮而死。韦孝谐说向临云。是某从兄(右一验出冥报记)。◎

  ◎妄语部第七(此别二部)

  述意部第一

  惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。常作虚妄之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背境。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠。百忧总萃。种虚妄之因。感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真寔由妄语也。

  引证部第二

  又正法念经偈云。

  妄语言说者  恼一切众生
  彼常如黑暗  有命亦同死
  语刀自割舌  云何舌不堕
  若妄语言说  则失实功德
  若人妄说语  口中有毒蛇
  刀在口中住  炎火口中然
  口中毒是毒  地上毒非毒
  口毒割众生  命终堕地狱
  若人妄说语  自口中出脓
  舌则是泥犁  舌亦如炽火
  若人妄谗语  彼人速轻贱
  为善人舍离  天则不摄护
  常憎嫉他人  与诸众生恶
  方便恼乱他  因是入地狱

  又优婆塞戒经偈云。

  若复有人  乐于妄语  是人现得
  恶口恶色  所言虽实  人不信受
  众皆憎恶  不喜见之  是名现世
  恶业之报  舍此身已  入于地狱
  受大苦楚  饥渴热恼  是名后世
  恶业之报  若得人身  口不具足
  所说虽实  人不信受  见者不乐
  虽说正法  人不乐闻  是一恶人
  因缘力故  一切外物  资生减少

  以此证知。妄语之人三世受苦。又禅秘要经云。若有四众。于佛法中为利养故。贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸行放逸行。贪利养故自言坐禅。如是比丘犯偷兰遮。过时不说自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日。至于二日。当知此比丘是天人中贼。罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨。自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈。是波旬种。为妄语故自说言。我得不净观。乃至顶法。此妄语人。命终之后疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出堕饿鬼中。八千岁时啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。生常负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑。癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说。又正法念经偈云。

  甘露及毒药  皆在人舌中
  甘露谓实语  妄语则为毒
  若人须甘露  彼人住实语
  若人须毒者  彼人妄语说
  毒不决定死  妄语则决定
  若人妄语说  彼得言死人
  妄语不自利  亦不益他人
  若自他不乐  云何妄语说
  若人恶分别  喜乐妄说语
  飞堕火刀上  得如是苦恼
  毒害虽甚恶  唯能杀一身
  妄语恶业者  百千身被坏

  又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本。又正法念经。阎罗王责疏罪人说偈云。

  实语得安乐  实语得涅槃
  妄语生苦果  今来在此受
  若不舍妄语  则得一切苦
  实语不须买  易得而不难
  实非异国来  非从异人求
  何故舍实语  喜乐妄语说
  妄语言说者  是地狱因缘
  因缘前已作  唱唤何所益
  妄语第一火  尚能烧大海
  况烧妄语人  犹如烧草木
  若人舍实语  而作妄言说
  如是痴恶人  弃宝而取石
  若人不自爱  而爱于地狱
  自身妄语火  此处自烧身
  实语甚易得  庄严一切人
  舍实语妄说  痴故到此处

  又智度论偈云。

  实语第一戒  实语升天梯
  实语小如大  妄语入地狱

  又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为。是常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人云是下贱。若两眼人云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪。

  正报颂曰。

  妄语诳人巧  地狱受罪拙
  焰锯解其形  热铁耕其舌
  灌之以洋铜  磨之以刚铁
  悲痛碎骨髓  呻吟常呜咽

  习报颂曰。

  妄语入三涂  三涂罪已决
  余业生人道  被谤常忧结
  还为他所诳  恨心如火热
  智者勿尤人  验果因须灭◎

  法苑珠林卷第七十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十六

  西明寺沙门释道世撰

  十恶篇第八十四之四

  ◎恶口部第八(此别二部)

  述意部第一

  凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生瞋。所以发言一怒冲口烧心。损害前人痛于刀割乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别。经偈云。

  粗言触恼人  好发他阴私
  刚强难调伏  生焰口饿鬼

  引证部第二

  如智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语。加彼众生。众生憎恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去。轮转三涂。自生自死。苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生身虽无过。不慎口业亦堕恶道。故智度论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出。增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。

  又护口经云。过去迦叶如来。出现于世敷说法教。教化已周。于无余泥洹界而般涅槃。后时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不令卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷显经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤?驼头驴头猪头羊头师子头虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕。从地狱出。生大海中。受水性形。一身百头。形体极大。异类见之皆悉驰走。

  又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足诣饿鬼界。见一饿鬼。形状丑陋。见者毛竖。莫不畏惧。身出炽焰。如大火聚。口出?虫。脓血流溢。臭气难近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓攫。举声嗥哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家恋着房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱戾口戾眼。或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌。积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终。当入地狱。说此语已嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯由口过。故使然矣。

  又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔瘁不可目视。又多粪屎涂身而生。年渐长大不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得罗汉果。由过去世时有佛出世。名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫。复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已。瞋恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业莫相骂辱。

  又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘。向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼网得一鱼。身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛。即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘。往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有婆罗门生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后其母问儿。汝今高朗世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。无我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教即作比丘。经少时间学通三藏。还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时。便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如。便骂言。汝等沙门愚騃无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头。驼驴牛马猪羊犬等。众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去。犹故不脱此鱼身也。以是因缘。身口意业不可不慎。又王玄策行传云。佛在世时。游毗耶离城。观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩竭大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香华璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百余步烧焚鱼网。铜瓶盛灰。埋之向说法处。于上起塔。尊像俨然。至今现在。雕饰如法。睹者生善。

  又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人产生一女。字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩。出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑不能显现。是以不来。复于后会。密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门妇疑非夫。内自克责。懊恼而言。我宿何罪为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头见佛发相敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜面复端正。恶相粗皮自然化灭。佛悉现身令其尽见更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要得须陀洹果。时佛去后五人入见。端正少双。观看已竟。还闭门户系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女无异。王闻是已即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国。有一长者。日常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛欲入涅槃。便现神力作十八变。其女见已即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极。

  又兴起行经云。释迦过去以恶语道。迦叶秃头沙门何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。

  又四分律云。佛告诸比丘。往古世时。得刹尸罗国婆罗门有牛。昼夜养饲刮刷摩抆。时得刹尸罗国复有长者牛。于城市街巷遍自唱言。谁有力牛。与我力牛。共驾百车。䞈金千两。时婆罗门牛闻唱声自念。此婆罗门昼夜喂饲我刮刷摩抆。我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩。时彼牛即语婆罗门。汝今当知。得刹尸罗国中有长者。作是唱言。谁有牛与我牛。共驾百车䞈金千两。主今可往至彼长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车。䞈金千两。时婆罗门即往至长者家语言。我有牛可与汝牛共驾百车。䞈金千两。长者报言。今正是时。婆罗门即牵己牛。与长者牛。共驾百车䞈金千两。时多人观看。婆罗门于众人前作毁呰语。秃角可牵。时牛闻毁呰语即惭愧不肯出力与对诤竞。于是长者牛胜婆罗门牛不如。输金千两。时婆罗门语彼牛言。我昼夜喂饲摩抆刮刷望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我输金千两耶。牛语婆罗门言。汝于众人前毁呰我言。秃角可牵。使我惭愧于众人。是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言。更不名字形相我者。便可往语彼长者言。能更与我牛共驾百车者。更倍出二千两金。婆罗门语牛言。勿复今我更输二千两金。牛报婆罗门言。汝勿复在众人前毁呰我言秃角可牵。于众人前当赞叹我好牵端严好角。时婆罗门至彼长者家语言。能更与我牛共驾百车者。䞈二千两金。长者报言。今正是时。时婆罗门牛与长者。牛共驾百车。䞈二千两金。多人共看。时婆罗门于众人前赞叹言。好牵端严好角。牛闻此语。即便勇力与彼竞驾。婆罗门牛得胜。长者牛不如。婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘。凡人欲有所说。当说善语。不应说恶语。善语者善。恶语者自生热恼。是故诸比丘。畜生得人毁呰犹自惭愧不堪进力。况复于人得他毁辱能不有惭愧。故成实论云。若人恶口种种骂詈。随语受报。

  又修行道地经偈云。

  口痴而心刚  不柔无恶言
  常怀恶两舌  不念人善利
  所言不了了  藏恶在于心
  如灰覆炭火  设蹑烧人足
  其语常柔和  顺从言可人
  言行而相副  心身不伤人
  譬如好华树  成实亦甘美
  佛尊解说是  心口之谋相

  又百缘经云。尔时世尊初始成佛。便欲教化诸龙王故。即便往至须弥山下。现比丘形端坐思惟。时有金翅鸟王。入大海中捉一小龙。还须弥顶规欲食啖。时彼小龙命故未断。遥见比丘端坐思惟。至心求哀寻即命终。生舍卫国婆罗门家。名曰负梨。端正姝妙世所希有。因为立字名须菩提。年渐长大智慧聪明。无有及者。唯甚恶性。凡所眼见人及畜生。则便瞋骂未曾休废。父母亲属皆共厌患无喜见者。遂便舍家入山林中。乃见鸟兽及以草木风吹动摇。亦生瞋恚。终无喜心。时有山神语须菩提言。汝今何故舍家来此山林之中。既不修善。则无利益唐自疲苦。今有世尊在祇桓中。有大福德能教众生修善断恶。今若至彼必能除汝瞋恚恶毒。时须菩提闻山神语。即生欢喜。寻问之曰。今者世尊为在何处。答曰。汝但眠眼。我自将汝至世尊所。时须菩提用山神语眠目。须臾不觉自然在祇桓中。见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日。心怀欢喜前礼佛足却坐一面。佛即为说瞋恚过恶。愚痴烦恼。烧灭善根。增长众恶。后受果报堕在地狱。备受苦痛不可称计。设复得脱。或作龙蛇罗刹鬼神。心常含毒更相残害。时须菩提闻世尊说是语已。心惊毛竖寻自悔责。即于佛前忏悔罪咎。豁然获得须陀洹果。心怀喜悦既入道次。佛即听许。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请说本缘。佛告比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一比丘。常行劝化。一万岁中将诸比丘处处供养。于后时间僧有少缘竟不随从。便出恶骂。汝等佷戾似如毒龙。作是语已寻即出去。以是业缘五百世中受毒龙身。心常含毒触娆众生。今虽得人宿习不除。故复生瞋。佛告比丘。欲知尔时劝化比丘恶口骂者。今须菩提是。由于尔时供养僧故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月复产一子。先怀者住在右胁。如是次等怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损嘱及家中。我腹中子故活不死。今若设终必开我腹取子养育。其母于时不免所患。即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆。破腹看之。得一小儿。形状故小头须皓白。俯偻而行。四向顾视语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中经六十年。受是苦恼难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭不能答之。尔时世尊遥知此儿善根已熟。将诸大众往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白。俯偻而行。复与如来共相答问。

  尔时世尊告诸大众。此贤劫中。有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限。于此夏坐要得道者。听共自恣。若未得者。不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便瞋恚骂辱众僧。寻即牵捉闭着室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中受大苦恼。今始得脱故在胎中受是苦恼。众僧闻已各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  正报颂曰。

  恶口如毒箭  着物则破伤
  地狱开门待  投之以镬汤
  割舌令自啖  楚毒难思量
  若与身无益  慎口也何妨

  习报颂曰。

  恶口多触忤  地狱被烧然
  人中有余报  还闻刀釰言
  设令有谈论  诤讼被他怨
  往报甘心受  改恶善自鲜

  感应缘(略引一验)

  唐雍州醴泉县东阳乡人杨师操。至贞观初任司竹监。后因公事迁任蓝田县尉。贞观二十一年。为身老还家躬耕为业。然操立性毒恶暴口。但一生已来喜见人过。每乡人有事即录告官。县司以操曾在朝流亦与颜色。然操长恶不悛数忓扰官司。觅乡人事过无问大小常生恐吓。于自村社之内。无事横生整理。大小讥诃是非浪作。但有牛羊踪暴士女相争。即将向县。县令裴瞿昙用为烦碎。初二三回与理。后见事繁不与理。操后经州。或上表闻彻。恶心日盛。人皆不喜见操自知性恶。亦向人说云。吾性多急暴口。从武德已来四度受戒。持行礼拜。日诵经论。化人为善。然有大小侵已操不能忍。后至永徽元年四月七日夜。忽有一人。从东来。骑白马着青衣。直到操门操见遂共温凉讫。人云。东阳大监故遣我追你。为你自生已来。毒心缠缚不能忍舍。逢人即说劝善。己身持戒不全。悭贪不施。自道我有善心供养三宝。然未曾布施片财。虽口云惭愧。心中即生别计惑乱凡俗。为此唤汝。须臾不见来人。操身在门忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家人舆将入舍卧。经宿不苏。然操已到东阳都录处。于时府君大衙未散。操遂。私行曹司。皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或着枷锁露头散腰。或坐立行住。如是罪人不可算数。操向东行过到一处。处孔极小。唯见火星流出臭烟熢?。不中人立。复有两人。手把铁棒修理门首。操因问把棒人。此是何。曹司答云。是猛火地狱。拟着持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此处。闻道有一杨师操。一生喜论人过。每告官司道他长短。逢人诈言惭愧。有片侵?实不能忍。今欲遣入此处。故修理之。其人今日是四月八日。家人为操身死布施斋供。曹司平章还欲放归。未得进止。我在此间待师操。操便叩头礼谢自云。杨师操者弟子身是愿作方便。若为得脱。此人答云。你但至心礼十方佛。殷心忏悔改却毒心。即随往生。不来此处。虽怀恶意一期能悔。如菩萨行。不惜身命得生净土。师操得此语已。即便依教发露殷勤忏悔。遂放还家。经三日得活。操得苏已具述此事。操于后时便向惠靖禅师处改过忏悔。身今见在。年至七十有五。每一食长斋六时礼忏。操田临官道。因行看麦。见牛三头暴食麦苗。操就牛惭愧。不复驱出。归家后日行麦不死。但有牛迹。泾阳西界有陈王佛堂。多人聚集。操向众人具述其事。道俗惊怪礼忏弥殷。其夜作梦见有人来语操云。我是使人故来诫你。你既止恶更不追你。但你勤诚修善。不须忧之。有僧见操。传向临说(右一验出冥详记)。

  两舌部第九(此别二部)

  述意部第一

  夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四摄故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度故黑白钦敬。今见流俗之徒。乃专构屏辞恶传彼此。令他眷属分离朋友乖散。乐种不和之业。感得生离之苦。纵使善心教离恶人。亦是破坏有益无罪。故成论云。若善心教化。虽为别离亦不得罪。若以恶心令他斗乱。则是两舌得罪最深。谓堕地狱畜生饿鬼。若生人中被他诽谤。唯得弊恶破坏眷属。当知上说妄语过中为乖彼此。而妄语者。据此义边即是两舌。若说此罪三世招苦。如上已说。不须重述。

  引证部第二

  如四分律云。佛告诸比丘。汝等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师子。二名善膊虎。昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命。时彼野干窃自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。时野干即往善牙师子所。如是语善牙。善膊虎有如是语言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙师子逐我后。食我残肉。以自全命。即说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善牙不能善  善膊如是说

  善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。尔时野干窃语善牙已。便往语善膊虎言汝知不。善牙有如是语。而我今日种姓生处悉皆胜汝。力势亦胜。何以故。我常食好肉。善膊虎食我残肉。而自活命。尔时即说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善膊不能善  善牙如是说

  善膊问言。汝以何事得知。答言。汝等二兽。共集一处。相见自知。后二兽共集一处瞋眼相视。善牙师子便作是念。我不应不问。便先下手打彼。尔时善牙师子向善膊虎。而说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善牙不如我  善膊说是邪

  彼自念言。必是野干斗乱我等。善膊虎说偈。答善牙师子言。

  善膊不说是  形色及所生
  大力而复胜  善牙不能善
  若受无利言  信他彼此语
  亲厚自破坏  便成于怨家
  若以知真实  当灭除瞋恼
  今可至诚说  令身得利益
  今当善降伏  除灭恶知识
  可杀此野干  斗乱我等者

  即打野干杀。尔时佛告诸比丘。此二兽为彼所破。共集一处。相见不悦。况复于人。为人所破。心能不恼。

  又正法念经阎罗王责疏罪人。说偈云。

  太喜多言语  增贪令他畏
  口过自夸诞  两舌第一处

  又华手经。佛说偈言。

  恶口而两舌  好出他人过
  如是不善人  无恶而不造

  又智度论云。实语者。不假布施持戒学问多闻。但修实语得无量福。

  又报恩经。佛说偈言。

  佛告阿难  人生世间  祸从口出
  当护于口  甚于猛火  猛火炽然
  烧世间财  恶口炽然  烧七圣财
  一切众生  祸从口出  毁身之斧
  灭身之祸

  正报颂曰。

  两舌斗乱人  地狱被分裂
  狱卒擘其口  焰刀割其舌
  苦痛既如此  加之以饥渴
  恶业不自由  还饮身中血

  习报颂曰。

  谗毁害人深  固受三涂苦
  设使得人身  余报仍依怙
  眷属多弊恶  违逆恣瞋怒
  但令恶不亡  地狱无今古

  感应缘(略引二验)

  汉灵帝宋皇后无宠。而居正位。后宫幸姬众共谮毁。初中常侍王甫。枉诛勃海王悝及妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃与太中大夫程何共。构后执左道祝诅。灵帝信之。遂收后玺绶。后自致暴室而以忧死。父及兄弟并被诛。诸常侍小黄门在省合者。皆怜宋氏无罪。帝后梦见桓帝。怒曰。宋皇后无罪。而听用邪嬖使绝其命。勃海王悝既已自贬。又受诛毙。今宋后及悝自诉于天。上帝震怒。罪在难救。梦殊明察。帝既觉而惧。以事问羽林左监许冰。此为何祥。其可禳乎。冰对以宋后及勃海王悝无辜之状。宜并改葬以安冤魂。返宋家之徒。复勃海之封。以消灾咎。帝弗能用。寻亦崩焉(出冤魂志)。

  唐咸阳有妇女。姓梁。贞观年中死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以不。有人便赍一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放还。梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。官人即令勘案云。梁生平唯有两舌恶骂之罪。更无余罪。即令一人拔舌一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。初似落深崖。少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已后永断酒肉。至今犹存(出冥报拾遗记)。◎

  ◎绮语部第十(此别二部)

  述意部第一

  夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假终为乖理。谓言不正皆名绮语。但诸绮语不益自他。唯增放逸长诸不善。死落三涂。后生人时。所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了。亦名绮语。故成实论云。语虽是实非时而说。亦落绮语也。

  引证部第二

  如智度论说偈言。

  有堕饿鬼中  火焰从口出
  四向发大声  是为口过报
  虽复多闻见  在大众说法
  以不成信业  人皆不信受
  若欲广名闻  为人所信受
  是故当至诚  不应作绮语

  又萨婆多论云。口中四过互历各作四句。一或有两舌非妄语非恶口。如有一人传此人语向彼人说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌是妄语非恶口。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。第三或有两舌是恶口非妄语。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌以粗语说故是恶口。当实说故非妄语。第四或有两舌是妄语是恶口。如有一人传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。自外妄语恶口各作四句亦如是。绮语一种各不相离。故不别说。故成实论云。余口三业。或合或离。绮语一种。必不相离。

  正报颂曰。

  绮语无义理  令人心惑乱
  为丧他善根  烊铜擘口灌
  焰铁烧其舌  腹藏皆焦烂
  此痛不可忍  悲号常噭唤

  习报颂曰。

  浮言翳真理  为此沉恶趣
  去彼暂归人  出言无晓喻
  生无信仰心  常被他笑具
  为人觉羞耻  何不出典句

  感应缘(略引四验)

  汉明帝时。有檀国蛮夷。善闲幻术。能徙易牛马头上。与群臣共观之以为笑乐。及三国时吴有徐光者。不知何许人也。常行幻化之术。于市廛内。从人乞菰。其主弗与。便从索子。掘地而种。顾眄之间菰生。俄而蔓延生华。俄而成实。百姓咸瞩目焉。子成乃取而食之。因以赐观者。向之鬻菰者。反视所赍皆耗矣。橘柚枣栗之属亦如。其幻化皆此类也。

  晋永嘉年中。有天竺国人。来度江南。言语译道而后通。其人有数术。能截舌续断。吐火变化。所在士女聚共观试。其将截舌先吐以示宾客。然后刀截。流血覆地。乃取置器中。传以示人。视之舌头。观其口内唯半舌在。既而还取含之。有顷吐已示人。舌还如故。其续断绢布与人。各执一头。对剪断已而取两段。合持祝之。则复还连。与旧无异。时人多疑以为幻作。阴而试之。犹是己绢。其吐火者。先有药在器中。取一片与黍糠含之。再三吹吁而张口火出。因就热处取以爨之。则便火炽也。又书纸及绳缕之属投火中。众详共视。见其烧然。消磨了尽。乃拨灰中。举而出之。故是向物。如此幻术作者非一。时天下方乱云。建安霍山可以避世。乃入东冶不知所在也。

  大唐贞观二十年。西国有五婆罗门。来到京师。善能音乐祝术杂戏。截舌抽肠走绳续断。又至显庆已来。王玄策等数有使人向五印度。西国天王为汉使设乐。或有腾空走索履屐绳行。男女相避歌戏如常。或有女人手弄三仗。刀槊枪等。掷空手接绳走不落。或有截舌自缚。解伏依旧不劳人功。如是幻戏种种难述。

  唐雍州西盩屋县西北有元从人坊。元从人程普乐少好音声。至永徽六年五月七日。因有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至第六日平旦得苏。还如平生。说云。初死时有二青衣。至床前通。王唤君。普乐问。何王。答曰。阎罗王。唤为何事。答曰。须有勘问。催急即行。不须臾语。一人手撮普乐。逐出坊南门。渐向南山下至一荒草处。有少碱卤不生草。有一大孔如大瓮口。语乐云入。乐惧不肯入。一人推入。不觉有损。直入见王大殿。捉仗人极众。王共诸臣及宫妃后。在大殿上。相隔幔坐殿前大有诸音声伎儿杂戏引乐。使人启王云。所追人来。王问是谁。程普乐。汝解俳说不。答曰不解。王回顾问一伎儿姓张名舍儿。此人不解俳说。何故追唤。舍儿生平共普乐初善。后因相瞋侠怨。舍儿遂侠怨。漫引此人。舍儿不敢诳王。还依实说。王怒令戏。殿前音声一时俱动。还见打鼓作舞缘竿。缘竿人初缘至头。下时以竿内口直下。竿从后分。出至地还上。六根俱破。九孔流血。缘竿上下。并皆如是。复见黄唐已来伎儿。如齐婴子突出郎独猪桃棒等数十人。令作俳说。时口中吐火抽舌绕场周匝。百千铁鸟诸恶毒虫。从空飞下。一时向舌上啄唼。受其极苦噭声动地。不喜人闻。余之杂戏之人诸小铁虫。见其一时拍手。唱噭之声如烟如火。同时被烧。烧死还活。更相受苦无暂停废。音声不舍受苦不废。王虽下杖然遣狱卒手把铁棒利戟铁弓箭围绕守。遣令作音乐受苦不歇。普乐至狱五日见此戏儿受苦如是。至第六日旦王唤普乐语云。汝未合死。更检案看。却后三年汝命算尽。当来受苦如是。此人为生平妄语恶口绮语。调弄僧尼。轻戏佛法。假托三宝。诳取他物。专将养活妇儿。好杀猪羊。食啖酒肉。或因向伽蓝食用僧物污秽不净。如是等罪不持斋戒故受斯殃。汝虽无如此重罪。非无余过。亦合受之。且放汝去。死时取汝。还令旧二人送到家内。见一床许。棘林枝叶稠密。二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合眼而入。即觉身已在床苏活。此普乐因见此徴。即向京来历寺受戒。坚持不犯。菜食长斋。礼敬无亏(因向僧忏具说此言)。◎

  法苑珠林卷第七十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十七

  西明寺沙门释道世撰

  ◎十恶篇第八十四之五

  悭贪部第十一(此别二部)

  述意部第一

  夫群生惑病着我为端。凡品邪迷悭贪为本。所以善轻毫发恶重丘山。福少春冰贫多秋雨。六情之网未易能超。三毒之津无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取烧然。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因常招丰乐也。

  引证部第二

  如分别业报经偈言。

  常乐修智慧  而不行布施
  所生常聪哲  贫窭无财产
  唯乐行布施  而不修智慧
  所生得大财  愚暗无知见
  施慧二俱修  所生具财智
  二俱不修者  长夜处贫贱

  故摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女随所生子。生已便啖子既尽已。后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所螫。命终之后堕三恶道。第二于财生贪者。贪财致祸大苦所恼。乖背道俗失于亲疏。故智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行道中。更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即自寤。还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟而为少金。故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。以是因缘。常应自舍。

  又大庄严论云。我曾昔闻。舍卫国中佛与阿难旷野中行。于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金既已用尽。犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃寤解。王闻此说遂放去之。

  又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫还诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后为生何处。佛告王曰。婆提长者故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说。洟泣流泪而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者生舍卫国。作田家子。有辟支佛来诣其家。而从乞食。时此长者便持食施。辟支得食飞空而去。长者见已作是誓愿。持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴婢。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵。不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。是故智者。闻此因缘。若有财物应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。

  又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门合七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白胶泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死若吾死后所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎。生盲无目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈言。

  子盲吾亦盲  二俱无两目
  遇此衰耗物  益我愁忧苦

  是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求。以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。瞋恚捉手。掷着深坑。伤折左臂。复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲儿所抱着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者。命终与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业。豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众入国城。人民围绕往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。如说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财不自衣食。复不布施。愚中之愚。是故智者应当行施。求离生死。莫生悭吝受无边苦。

  又卢志长者经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰卢至。其家巨富财产无量。如毗沙门。由于往昔施胜福田故获斯报。然其施时不能至心。故今虽富意长下劣。所著衣裳垢弊不净。食则糠菜。以充其饥。渴唯饮水。行乘朽车勤营家业。犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。后于一时城中人民大作节会。庄严舍宅悬缯幡盖。香水洒地散众名华。种种严丽伎乐歌舞。欢娱受乐。犹若诸天。卢至见已便生念言。彼既欢会我亦当尔。即疾归家自开库藏。取得五钱。得已思念。若在家食母妻眷属不可周遍。若至他舍恐主所夺。于是即用两钱买麨。两钱酤酒。一钱买葱。从内家中取盐一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一树下。既至树下见多乌鸟。恐来搏撮。即诣冢间。复见诸狗。寻更逃避。至空静处。酒中着盐和麨饮之。时复啮葱。先不饮酒。即时大醉。醉已起舞扬声而歌。其歌辞曰。

  我今节庆会  纵酒大欢乐
  逾过毗沙门  亦胜天帝释

  时值帝释与诸天众欲至佛所。遇见卢至醉舞而歌言胜帝释。帝释默念。此悭贪人屏处饮酒骂辱于我。我当恼之。即变己身作卢至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷属。于母前坐而白母言。我于前后有大悭鬼。随逐于我使我悭惜。不着不啖不与眷属。皆由悭鬼。今日出行值一道人。与我好祝得除悭鬼。然此悭鬼与我相似。彼若来者当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语。急当闭门。悭鬼傥来。待我所作然后开门。即作好食合家充饱。复开库藏出诸财宝衣服璎珞。赐与母妻居家眷属。及施余人。讫已作乐歌舞欢乐。不可具说。人闻卢至悭鬼得除。皆来观看。卢至酒醒归家到门。闻歌舞声极大惊愕。打门噭唤都无闻者。帝释闻唤语众人言。打门唤者或是悭鬼。人闻悭鬼开门走避。卢至得入。居家眷属。悉皆不认。言是悭鬼即便捉脚。倒拽打棒。驱令出门。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为异于本。为不异本。何故家人见弃如是。言我是鬼都不见认。我于今者如何所道。卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻。汝是卢至我是汝亲。故来看汝。汝好强意当作方计用自分明。卢至闻已意用小安。收泪而言。倩诸人等更看我面。我今实是卢至以不。人皆答言。汝于今者实是卢至。即语众人言。汝等皆能为我作证不。众人皆言。我为汝证实是卢至。卢至答言。汝等若尔听说因缘。

  谁有年少人  与我极相似
  共我所爱妇  同床接膝坐
  所亲家眷属  见打驱逐出
  所亲皆爱彼  安止我家中
  我忍饥寒苦  积聚诸钱财
  彼今自在用  我无一毫分
  犹如毗沙门  自恣于衣食
  城中诸人等  各各生疑怪
  皆作如是言  此事当云何
  中有明智者  而作如是言
  此间淫狡人  形貌似卢至
  知其大悭贪  故来恼乱之
  我等共证拔  不宜使弃舍

  尔时诸人闻是语已。皆悉同心咸言。卢至。汝今云何欲何所为。卢至云。愿为我证。我欲见王。并愿贷我二张白㲲可使直于四铢金许。当用上王。诸人皆笑言。卢至今乃是大施主。挟二张㲲到于王门。语守门人。为我通王。我欲贡献。门人惊笑。即入白王。王闻念言。卢至悭吝。将不死到。卒能如是。王即唤入。既到王前。以手挽㲲。用奉于王。其腋急挟挽不能得。便自回身尽力痛挽。方乃得出。既得出已。帝释即化作两束草。卢至见草惭愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王见慈愍而语之言。纵令是草亦无所苦。欲有所说随汝意道。卢至悲噎向王说言。我见此草羞惭极盛。不能以身陷入于地。不知今者。为有此身。为无此身。知何所告。王闻愍念语傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者当代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。诈称卢至。家人皆信。散用财物一切荡尽。家人不识打棒驱出。反如路人。是以懊恼不能得言。王闻遣使唤相似者。并立王前。王见二人。相貌言笑一切相似。王谓后者是其卢至。语前者言。汝今复欲何所论道。卢至答言。我是卢至彼非卢至。王问后者。卢至悭贪汝好惠施。云何称言是卢至耶。即答王言。我闻佛说。悭贪之者堕饿鬼中。百千万岁受饥渴苦。畏怖因缘故舍悭贪。王言实尔。如似垢衣灰浣即净。烦恼垢心闻法即除。王见是已。即别二人置于异处。各遣条牒亲属头数种种财物速书将来。二人持尽隐密之事及以书迹。悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言。此是我儿。彼非我子。是悭鬼也。王复问母。颇见身上疮瘢黑子私密之事。可识以不。母答王言。儿左胁下有小疮瘢。犹小豆许。王遣脱衣高举臂看。见两疮瘢大小相似。王见大笑怪未曾有。深自克责。一切众生愚暗所覆。不别真伪。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所请决所疑。尔时世尊。举相好臂庄严之手。语帝释言。汝作何事。帝释即灭卢至身相还复本形。种种光明。合掌向佛。而说偈云。

  常为悭所使  不肯自衣食
  以五钱酒麨  着盐而饮之
  饮已即大醉  戏笑而歌舞
  轻骂我诸天  以是因缘故
  我故苦恼之

  佛语帝释。一切众生皆有过罪。宜应放舍。化身还复释形。而白佛言。此人悭贪不自衣食。五钱酒麨着盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释。一切众生皆有罪过。宜应放舍。佛语卢至。汝还归家看汝财物。卢至白佛。所有财物帝释用尽。归家何为。帝释语言。我不损汝一毫财物。卢至语言。我不信释。唯信佛语。以信佛故即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众。凡闻是已得四道果。有种三乘因缘。

  又罗旬逾经云。佛在世时有婆罗门子薄福。相师占之无相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩头。头发即堕袈裟着身。佛为立名。名罗旬逾。时共五部僧每出分卫。而罗旬逾。所在之部。以空钵还。佛敕比丘。分以施之。如是非一。目连念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便与舍利弗俱。使目连与罗旬逾俱各分为一部。佛告目连。我所在处汝不得往。目连即与罗旬逾俱行。适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历过五百亿国。遂不得食。目连私念。我于今日定不得食。罗旬甚大饥极。止恒水边住。目连即到佛所。佛钵中尚有余食。即与目连。目连念言。我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱。但此少饭何足可食。佛告目连。但食此饭勿忧不足。目连即食。饭既饱已钵中不减。舍利弗即念。罗旬今未得食。当大饥苦。白佛言。愿乞余饭与罗旬。佛即告言。我不惜饭。但罗旬宿行果报不应得之。若谓不然汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬得即欲受饭。钵便入地百丈。舍利弗以道力手。寻钵即得。以还罗旬。适欲食之。便误覆钵。倒去饭食。皆散水中。罗旬还坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。辄无所得空钵而还。佛以饭与我辄复覆去。皆由罪报。应当所受。便自思惟。结解垢除得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者。过去维卫佛时。是身为凡人。常怀悭贪不肯布施。时当欲饭脱衣布地恐饭粒落。有沙门过从其分卫。罗旬见谓之言。当何相与。便以手捧土与沙门。沙门即祝愿言。是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远展转生死。乃至于今所在之处。辄不得食。于今得道食土泥洹。与土沙门舍利弗是。故知罪福今皆受殃。

  又遗教三昧经云。此罗旬逾宿世为贤者子。作人嫉妒。见沙门来分卫。辄逆门户言。大人不在。沙门复至余家。复牵余家门户闭之亦言。大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食欢喜行会。便复念言。我亦欲作沙门。故今穷困如是。

  又增一阿含经云。是时有四大罗汉。目连。迦叶。阿那律。宾头卢。集在一处而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供养佛法众作功德者。尔时有长者名跋提。饶财多宝不可称计。悭贪不肯布施于佛法众。无有毫牦之善。故福已尽更不造新。彼长者有七重门。皆有守人不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭。恐有飞鸟来至庭中。长者有妹。名曰难陀。亦复悭贪。亦怀邪见无施福心。亦无取证得道之者。亦有七重门还同前法。无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼。是时阿那律。从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已还诣所在。是时长者便兴瞋恚。语守门人言。我有教敕无令人入。何故人来。守者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来。尔时长者默然不言。时长者已食饼竟次食鱼肉。尊者大迦叶诣长者家从地踊出。舒钵向长者。时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之。是时迦叶得肉便于彼没还归所在。是时长者倍复瞋恚。语守门者言。我先有教不使人入。何故复使二沙门入家乞食。时守门人报曰。我等不见此沙门为从何来。长者报曰。此秃头沙门善于幻术。诳惑世人无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐。闻之语长者言。可自护口勿作是语谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者多所饶益。长者识此二比丘乎。长者报曰。我不识之。时妇报言。是斛饭王子名阿那律。当生之时此地六变震动。绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者。此豪族之子。修于梵行得阿罗汉道。天眼第一。次第二比丘者。此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝不可称计。言有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜。设举紫磨金在前。犹黑比白。时长者报言。我闻此二人名。然复不见。其妇报言。向前后来者即是其身。舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。常行头陀无有出也。我观此义故作是言。善自护口莫谤圣人言作幻术。此释迦弟子。皆是神德。时尊者目连着衣持钵飞腾虚空。长者见空中坐而作是说。汝是天耶。干沓和耶。汝是鬼耶。汝是罗刹啖人鬼耶。目连报言。我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈。

  为天干沓和  罗刹鬼神耶
  又言非是天  罗刹鬼神者
  不似干沓和  方域所游行
  汝今名何等  我今欲得知

  尔时目连复以偈报曰。

  非天干沓和  非鬼罗刹种
  三世得解脱  今我是人身
  所可降伏魔  成于无上道
  师名释迦文  我名大目连

  是时长者语目连言。比丘何所教敕。目连报言。我欲与汝说法。善思念之。时长者复作是念。此诸沙门长夜著于饮食。今欲论者正当论食。若从我索。我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念。便说此偈。

  如来说二施  法施及财施
  念当说法施  专心一意听

  是时长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之。目连报长者言。如来说五事大施。即是不杀不盗不淫不妄语不饮酒。尽形寿而修行之。长者闻已极怀欢喜。今所说者乃不用宝物。如我今日不敢杀生。此可奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦我之所行。又我家中有上妙之女终不邪淫。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言。此五施者我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言。可持一端㲲奉上目连。是时入藏内而选取不好者便得好者。舍之更取。故尔还好。是时目连知长者心。便说此偈。

  施与心斗诤  此福贤所弃
  施时非斗时  可时随心施

  尔时长者知便作是念。今目连知我心中所念。便持白㲲奉上目连。即与祝愿言。

  观察施第一  知有贤圣人
  施中最为上  良田生果实

  时目连祝愿已受此白㲲。使长者受福无穷。在一面坐已。目连渐与说法施戒生天之论。呵欲不净出要为乐。即于座上得法眼净。以得见法无有狐疑。而受五戒自归佛法圣众。时目连以见得法眼净。便说此偈。

  如来所说经  根原悉备具
  眼净无瑕秽  无疑无犹豫

  又增一阿含经云。尔时有老母。名曰难陀。躬自作饼。时尊者宾头卢时到。着衣持钵入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地踊出。舒手持钵从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢。极怀瞋恚。作是恶言。比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧。便双眼脱出。是时老母倍复瞋恚。正使沙门空中倒悬。终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍瞋恚。正使沙门举身烟出。我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍瞋恚而作是语。正使沙门举身然者。我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已复作是语。正使沙门举身出水。我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已复作是语。正使沙门在我前死。终不与汝食。是时宾头卢即无出入息。在老母前死。老母见不出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门多所知识。国王所敬。闻我家死。必遭官事。恐不免济。若还活者我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰。比丘须食者便自取之。何故相娆乃尔。宾头卢报曰。大姊。我不须食。但须母欲有所说。老母报曰。何所诫敕。宾头卢报曰。今持此饼往世尊所。若有诫敕我共奉行。老母报曰。此事甚快。是时老母躬负此饼。从宾头卢复往世尊所。头面礼足在一面立。白世尊曰。此母难陀。是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法使得开解。尔时世尊告老母曰。汝今持饼施佛及余比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者。然故有饼。可持弃净地及无虫水中。即以此饼次第赋之。及着净水中。即时焰起。老母见已寻怀恐惧。世尊渐与说法施戒生天之论。苦集尽道。即于座上得法眼净。承事三尊受持五戒。使发欢喜礼佛而去。

  又十诵律云。佛在舍卫国。时有长老迦留陀夷得阿罗汉道。持钵入城乞食。到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念纵出眼如碗。我亦不与即变眼如碗。复念纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念纵汝若死。我亦不与。即入灭受想定。心想皆灭无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎好者意惜不与。更刮盆边得一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼余皆相着。迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与祇桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐。诣祇桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘为说妙法。即于座上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法得法眼净。作优婆塞。常尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养令后不断。

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连在一树下见一饿鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如细针发如锥刀。缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死唇口干焦。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上。皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答。汝自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。有一沙门涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。往从乞水。女报之曰。使汝渴死。我终不与。令我水减。不可持去。于时沙门既不得水服道而去。时彼女人遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

  又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时以到。即往彼宫说偈乞食云。

  饥为第一病  行为第一苦
  如是知法者  可得涅槃道

  是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已即吐脓血。遍流在地污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻常怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头面破坏血流污身。而作是言。何为惜食。今受此苦。耶舍前问其意。答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来咸共瞋恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故今受此苦。

  正报颂曰。

  贪欣诈道德  刻削为伎业
  巧诳怀万端  求利心千匝
  受罪地狱中  习气犹行劫
  交刀割肉尽  白骨连相接

  习报颂曰。

  为兹贪欲故  恶道转沉沦
  罪毕生人道  余风尚袭身
  常抱豺狼志  谁人喜与怜
  终身不寤此  可笑顽愚人

  感应缘(略引三验)魏司马宣王魏胡人支法存齐太守张善

  魏司马宣王。功业日隆。又诛魏大将军曹爽。篡夺之迹稍彰。王陵时为杨州刺史。以魏帝制。于强臣不堪为主。楚王彪年长而有才。欲迎立。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵。掩然卒至。陵自知势穷乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至顷城过贾逵庙侧。陵呼曰。贾梁道。吾固尽心于魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾。白日见陵来。并贾逵为祟。因呼字曰。彦云缓我。宣王身亦有打处。少日遂薨。

  魏支法存者。本是胡人。生长广州妙善医术。遂成巨富有八丈?㲪。作百种形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王谈为广州刺史。大儿劭之屡求二物。法存不与。王谈因存亮继杀。而藉没家财焉。死后形见于府囚辄打阁下鼓。似若称冤魂。如此经寻月。王谈得病。常见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死(此二验出冤魂志)。

  齐阳翟太守张善。苛酷贪叨恶声流布。兰台遣御史魏晖俊就郡绳治。赃贿狼藉。罪当入死。善于狱中使人通启。翻诬晖俊受纳民赇枉见推缚。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨。成晖俊罪状奏报。于市斩之。晖俊遗嘱令史曰。我之情理是君所具。今日之事可复如何。当办纸百张笔两管墨一挺以随吾尸。若有灵祇必望报雪。令史哀悼货卖衣裳。为之殡殓。并备纸笔。后十五日张善得病。唯云。叩头魏尚书。尚书者世俗呼台使之通称也。未旬而死。才逾两月卢斐坐讥骏魏史。为魏收所奏。文帝驱杀之(此一验出冥祥记)。

  法苑珠林卷第七十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十八

  西明寺沙门释道世撰

  十恶篇第八十四之六

  瞋恚部第十二(此别二部)

  述意部第一

  夫四蛇躁动三毒奔驰。六贼相侵百忧总萃。或宿重相嫌伺求长短。素怀结忿专加相害。了无仁义顿失慈悲。杀法杀缘教死赞死。或复潜行毒药密遣祝邪。遂使含毒府藏鸩裂肝心。令其衔悲长夜抱痛幽泉。宛转何辞。烦怨谁诉。故经曰。长者宅中多生毒树。罗刹海上屡乞浮囊。亦如干薪万束豆火能焚。暗室百年一灯便破。故知瞋心甚于猛火。行者应自防护。劫功德贼无过斯害。若起一念恚火便烧众善功德。是以恶性之人人畜皆畏。不简善人。语则成毒。好坏他心。令他厌恶。人无爱者。众所畏弃。如避狼虎。现被轻贱。死堕地狱。是故智者。见此等过。以忍灭之。不畏众苦也。

  引证部第二

  如正法念经云。若起瞋恚自烧其身。其心䶖毒颜色变异。他人所弃皆悉惊避。众人不爱轻毁鄙贱。身坏命终堕于地狱。以瞋恚故无恶不作。是故智者舍瞋如火。知瞋过故能自利益。为欲自利利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅有勇建者以水灭之。智慧之水能灭恚火。亦复如是。能忍之人第一善心。能舍瞋恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静。心不[跳-兆+参]动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人恶口骂詈。离于悔畏。离恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人观之犹如父母。是忍辱人众人亲近。是故瞋怒犹如毒蛇。如刀如火。以忍灭之。能令皆尽。能忍瞋恚。是名为忍。若有善人能修行善。应作是念。忍者如宝应善护之。但诸众生善恶现别。愚人凌骂他过为胜。智人下默以为第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加忧苦。若能慎言不说人短。纵他骂我皆是往业非为横报。

  又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘远。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒魂。灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为珮几。王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑尔。夫人心生忧结。王请议臣四人。自云己梦曰。古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之帝释。今详于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日许。即至象所。道边作坑。除汝须发。着沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二寸来。象师如命。行之象处。先射象。却着法衣服。持钵于坑中止住。象王见沙门即低头言。和南道士。将以何事试吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王尸。悲痛哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙着手中。适欲视之。雷电霹雳。椎之吐血。死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者瞿夷是。猎师者调达是。夫人者妙首是。菩萨执志度无极行持戒如是。

  又智度论。释提问佛云。

  何物杀安隐  何物杀无忧
  何物毒之根  吞灭一切善

  佛答云。

  杀瞋则安隐  杀瞋则无忧
  瞋为毒之根  瞋灭一切善

  又杂宝藏经偈言。

  得胜增长怨  负则益忧苦
  不诤胜负者  其乐最第一

  若行忍者则有五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。

  又长阿含经偈言。

  愚骂而智默  则为住胜彼
  彼愚无知见  谓我怀恐怖
  我观第一义  忍默为最上
  恶中之恶者  于瞋复生瞋
  能于瞋不瞋  为战中最上
  夫人有二缘  为己亦为他
  众人有诤讼  不报者为胜
  夫人有二缘  为己亦为他
  见无诤讼者  不谓为愚騃
  若人有大力  能忍无力者
  此力为第一  于忍中最上
  愚自谓有力  此力非为力
  如法忍力者  此力不可沮

  又修行道地经偈言。

  其口言柔软  而心怀毒害
  视人甚欢喜  相随如可亲
  口言而柔顺  其心内含毒
  如树华色鲜  其实苦若毒

  又赤嘴乌喻经云。昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树。产孺诸子在于树上。时有拘耆。与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在啖拘耆子。无复遗余。拘耆失子。悲鸣啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见。问之何为。答曰。蛇啖我子。了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前娆之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头拽至石上。磨破而死弃掷而还。拘耆踊跃。畜生尚有相报。何况于人。

  又杂譬喻经云。昔有一蛇。头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身绕木三匝。三日不已。不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放我。听汝为大。尾闻其言。即时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝前行。尾在前行。未缘数步堕大深坑而死。喻众生无智强为人我终堕三涂。

  又僧祇律云。过去世时有一群鸡依榛林住。有狸侵食雄鸡。唯有雌在后。乌来覆之。共生一子。子作声时。翁说偈言。

  此儿非我有  野父聚落母
  共合生儿子  非乌复非鸡
  若欲学翁声  复是鸡所生
  若欲学母鸣  其父复是乌
  学乌似鸡鸣  学鸡作乌声
  乌鸡若兼学  是二俱不成

  此喻道俗虽持禁戒杂染不纯。相中似善口出恶言。欲唤是善口复出恶。欲唤非善相复出家。

  又伐毒树经云。昔舍卫国有官园生一毒树。人游树下皆悉头痛欲裂。或患腰疼。伐已还生。树中之妙。众人见喜不知讳者。皆来遭死。有智语之当尽其根。适欲掘根复恐定死。进更思惟。出家学道亦复如是。佛说偈言。

  伐树不尽根  虽伐犹复生
  伐爱不尽本  数数复生苦

  心寤克责即得初果。

  又孛经说偈云。

  恶从心生  反以自贼  如铁生垢
  消毁其形  树繁华果  还折其枝
  蚖蛇含毒  反害其躯

  又善见说偈云。

  若人起瞋心  譬如车奔逸
  车士能制之  不足以为难
  人能制瞋心  此事最为难

  又修行道地经偈云。

  其有纵瞋恚  怨害向他人
  后生堕蚖蛇  或作残贼兽
  譬如竹树劈  芭蕉骡怀妊
  还害亦如是  故当发慈心

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。时彼城中有一长者。名曰贤面。财宝无量不可称计。多诸谄曲。悭贪嫉妒。终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之。其后命终受毒蛇身。还守本财。有近之者。瞋目猛盛。怒眼视之。能令使死。频婆娑罗王闻已心怀惊怪。今此毒蛇见人则害。唯佛能调。作是念已即将群臣往诣佛所。顶礼佛足却坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱许可。于其后日着衣持钵往诣蛇所。蛇见佛来瞋恚炽盛欲螫如来。佛以慈力于五指端。放五色光明照彼蛇身。即得清凉热毒消除。心怀喜悦举头四顾。是何福人。能放此光。照我身体。使得清凉快不可言。尔时世尊见蛇调伏。而告本缘。蛇闻佛语深自克责。盖障云除自忆宿命。作长者时所作恶业。今得是报。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不顺我语。受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛言。随佛见授不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺入我钵中。佛语已竟寻入钵中。将诣林中。王及群臣闻佛世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民皆往共看。蛇见众人深生惭愧。厌此蛇身即便命终。生忉利天即自念言。我造何福得来生天。即自观察见在世间受毒蛇身。由见佛故生信敬心。厌恶蛇身得来生此受天快乐。今当还报佛世尊恩。赍持香华光明照曜。来诣佛所前礼佛足。供养讫已却座一面。听佛说法心开意解得须陀洹果。即于佛前说偈赞佛。

  巍巍大圣尊  功德悉满足
  能开诸盲冥  寻得于道果
  除去烦恼垢  超越生死海
  今蒙佛恩德  得闭三恶道

  尔时天子赞叹佛已。绕佛三匝还诣天宫。时频婆娑罗王闻佛说悭贪缘。时会诸人。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在骄萨罗国。将诸比丘欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来将诸比丘从此道中行。高声噭唤。唯愿世尊莫此道行。此牛群中有大恶牛。极突伤人难可得过。尔时佛告放牛羊人言。汝等今者莫大忧怖。彼水牛者设来抵我。吾自知时。语言之顷。恶牛卒来。翘尾低角。刨地唤吼。跳踯直前。尔时如来于五指端化五师子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。时彼恶牛甚大惶怖四向驰走。无有去处。唯佛足前有少许地。宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然。无复怖畏。长跪伏首舐世尊足。复便仰头视佛如来喜不自胜。尔时世尊知彼恶牛心以调伏。即便为牛而说偈言。

  盛心兴恶意  欲来伤害我
  归诚望得胜  返来舐我足

  时彼水牛闻佛世尊说此偈已深生惭愧。欻然寤解盖障云除。知在先身在人道中。所作恶业倍生惭愧。不食水草即便命终。生忉利天。忽然长大。如八岁儿。便自念言。我修何福生此天上。寻自观察。知在世间受水牛身。蒙佛化度得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。赍持香华来诣佛所。光明赫奕照佛世尊。前礼佛足却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还乎天宫。时诸五百放牛人。于其晨朝来诣佛所。佛为说法心开意解。各获道迹求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落。法服着身。便成沙门。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何业生水牛中。复修何福值佛世尊。佛告诸比丘。汝等欲知宿业所造诸恶业缘。今当为汝等说。偈云。

  宿造善恶业  五劫而不朽
  善业因缘故  今获如是报

  于贤劫中。波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一三藏比丘。将五百弟子游行他国。在大众中而共论议。有难问者不能通达。便生瞋恚反更恶骂。汝等今者无所晓知。强难问我状似水牛抵突人来。时诸弟子咸皆然可。各自散去。以是恶口业因缘故。五百世中生水牛中。及放牛人共相随逐。乃至今者故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛因缘时。各各自护身口意业。厌恶生死得四沙门果。有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

  正报颂曰。

  愚人瞋恚重  地狱被烧然
  豺狼诤围绕  蚖毒竞来前
  ?齰怒自食  背胁纵横穿
  自作还自受  恚火竞相煎

  习报颂曰。

  怒心多毒害  沉没苦恶道
  出彼得人身  余报他还恼
  见者求其过  憎嫌如毒草
  此既无宜利  愚瞋何所宝

  感应缘(略引十验)梁曲阿人姓弘忘名梁秣陵令朱贞梁南阳乐盖卿梁参军羊道生梁刺史张皋周文帝宇文泰陈中书舍人虞陟陈庾季孙梁武昌太守张绚梁时裴植

  梁武帝欲为文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求访。先有曲阿人姓弘忘名。家甚富厚。乃共亲族多赍财货。往湘州治生。遂经数年营得一筏。可长千步。材木壮丽世所希有。还至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷旨乃加绳墨。弘氏所卖衣裳缯彩。犹有残余。诬以涉道劫掠所得。并刻造作过制。非商估所宜。结正处死。没入其官筏。以充寺用。奏遂施行。临刑之日。敕其妻子。可以黄纸百张并具笔墨置棺中也。死而有知必当陈诉。又书少卿姓名数十吞之。可经一月。少卿端坐便见弘来。初犹避捍。后稍款服。但言乞恩呕血而死。凡诸狱官及主书舍人。预此狱事及署奏者。以次殂没。未出一年零落皆尽。皇基寺营构始讫天火烧之。略无纤芥。所埋柱木入地成灰。

  梁秣陵令朱贞。以罪下狱。廷尉平虞?考核其事。结正入重。贞遣相闻与?曰。我罪当死。不敢祈恩。但犹冀主上万一弘宥耳。明日既是朱家墓日乞得过此奏闻可尔以不。?答云。此于理无爽。何为不然。谨闻命矣。而朱事先入明日奏束。?便遇客共饮致醉。遂忘抽出文书。且曰。家人合束内衣箱中。?复不记。比至帝前顿足香橙上。次第披之方见此事。势不可隐。便尔上闻。武帝大怒曰。朱贞合死。付外详决。贞闻之大恨曰。虞?小子欺网将死之人。鬼若无知故同灰土。傥其有识誓必报之。贞于市始当命绝。而?已见其来。自尔后时常见[专*(乏-之+友)]见来甚恶之。又梦乘车在山下。贞居山上推石压之。月余日[专*(乏-之+友)]除曲阿令。拜之明日诣谢章门阙下。其妇平常于宅暴卒。[专*(乏-之+友)]狼狈而还。入室哭妇。举头见贞在梁上。[专*(乏-之+友)]曰。朱秣陵在此。我妇岂得不死。言未讫而屋无故忽崩。[专*(乏-之+友)]及男女婢使十余人一时并命。右丞虞骘是其宗亲。经始丧事。见[专*(乏-之+友)]还暂下堂避之。仅得免难。

  梁庐陵王在荆州时。尝遣从事量括民田。南阳乐盖卿亦充一使。时公府舍人韦破虏。发遣诫敕。失王本意。及盖卿还以违误得罪。破虏惶惧不敢引愆。但诳盖卿云。自为分雪无劳诉也。数日之间遂斩于市。盖卿号噭无由自陈。告语家人。以纸笔随敛。死后少日破虏在槽上看牛。忽见盖卿挈头而入。持一碗䔉齑与破虏。破虏奔走惊呼。不获已而服之。因此得病未几而死。又杜嶷梁州刺史怀瑶第二子也。任西荆州刺史。性甚豪忌。新纳一妾。年貌兼美。宠爱殊深。妾得其父书云。比日困苦欲有求告。妾倚帘读之。嶷外还。而妾自以新来。羞以此事闻嶷。因嚼吞之。嶷谓是情人所寄。遂令剖腹取书。妾气未断而书已出。嶷看讫叹曰。吾不自意匆匆如此。伤天下和气其能久乎。其夜见妾诉。嶷旬日而死。襄阳人至今以为口实。

  梁太山羊道生。为梁邵陵王中兵参军。其兄海珍任汉州刺史。道生乞假省之。临还兄于近路顿待道生。道生见缚一人于树。就视乃故旧部曲也。见道生洟泣哀诉云。汉州欲赐杀。求之救济。道生问何罪。答云。失意逃叛。道生曰。此最可忿。即下马以珮刀剜其眼睛吞之。部曲呼天号地。须臾海珍来。又劝兄决斩。至座良久方觉眼在喉内。噎不肯下。索酒咽之。频倾数杯终不能去。转觉胀塞。遂不成宴而别。在路数日死。当时见者。莫不以为有天道验矣。

  梁东徐州刺史张皋。仆射永之孙也。尝被败入北。有一土民。与皋盟誓。将送还南。遂即出家名僧越。皋供养之。及在东徐亦随至任。恃其勋旧颇以言语忤皋。皋便大怒。遣两门生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往杀之。尔后夕夕梦见僧越云报怨。少日出射。而箭帖青伤指。才可见血。不以为事。后因㓟梨。梨汁渍疮。乃始脓烂。停十许日膊上无故复生一疮。脓血与指相通。月余而死。

  周文帝宇文泰。初为魏丞相。值梁朝丧乱。梁孝元帝为湘东王。时在荆州。时遣使通和。礼好甚至。与泰断金。立盟结为兄弟。后平侯景。孝元即位。泰犹人臣。不加崇敬。颇行倰侮。又求索无厌。或不惬意。遂遣兵袭江陵。俘虏朝士至于民庶。百四十万口。而害孝元焉。又魏文帝先纳茹茹主郁久闾阿那瑰女为后。和亲殊笃。害梁主之明年。瑰为齐国所败破国。率余众数千奔魏。而突厥旧与茹茹怨仇。即遣饷泰马三千匹。求诛瑰等。泰遂许诺。伏突厥兵与瑰讴会。醉便缚之。即日灭郁久闾一姓五百余人。流血至踝。茹茹临死。多或仰天而诉。明年冬泰猎于陇右得病。见孝元及瑰为祟。泰发怒肆骂。命索酒与之。两月日死。

  陈主初立梁元帝第九子晋安王为主。而辅载之。会稽虞陟。本梁武世为中书舍人尚书右丞。于时梦见梁武谓陟曰。卿是我旧左右可语陈公莫杀我孙。若杀于公不好。事甚分明。陟既未见有篡杀兆形。不敢言之。数日复梦如此。并语陟曰。卿若不传我意。卿亦不佳。陟虽嗟惋决无言理。少时之间太史启云。殿内当有急兵。陈主曰。急兵政是我耳。仓卒遣乱兵害少主自立。尔后陟便得病。又梦梁武曰。卿不能为我语陈主。致令祸及卿与陈。寻当知也。陟方封启叙之。陈主为人。甚信鬼物。闻此大惊。遣舆迎陟面相讯访。乃尤陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。寻有韦载之怪。

  陈庾季孙性甚好杀。滋味渔猎故是常事。奴婢愆罪。亦或尽之。常大笃病。梦人谓曰。若能断杀。此病当差。不尔必死。即于梦中誓不复杀。惊寤战悸汗流浃体。病亦渐瘳。后数年有三门生。窃其两妾以叛。追寻获之。即并驱杀。其夕复见前人来云。何故负信。此人罪不至死私家不合擅刑。今改决无济理。投明呕血。数日而终。

  梁武昌太守张绚常乘船行。有一部曲。役力小不如意。绚便躬捶之。一下即[辟/夕][(打-丁+片)/夕]。无复活状。绚遂推置江中。须臾顷见此人从水而出。对绚敛手曰。罪不当死。官枉见杀。今来相报。即跳入绚口。绚因得病。少日而死。

  梁裴植随其季叔。叔业自南兖州入北。仕于元氏位至尚书。植同堂妹夫韦伯鼎有学业。恃壮业气自以才智常轻倰倰。植憎之如仇。后于雒下诬告植诬为废立。植坐此死。百许日伯鼎病。向空而语曰。裴尚书死不独见由何以怒也。须臾而卒。万纽于中者。北伐人。仕魏世为侍中领军。明帝勋专权在内尚书。仆射郭祚尚书裴植。乃共劝高陵阳王雍出中。中闻之逼有司诬奏其罪。矫诏并杀之。朝野愤怨莫不切齿。二年中得病。见裴郭为崇寻死(右此十验出冥祥记)。

  法苑珠林卷第七十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第七十九

  西明寺沙门释道世撰

  十恶篇第八十四之七

  邪见部第十三(此别二部)

  述意部第一

  夫创入佛法。要须信心为首。譬如有人至于宝山。若无信手空无所获。故经说。愚痴之人不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无福乃至无善无恶。亦无善恶业报。亦无今代后代众生受生。如是之人。破善恶法名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。

  引证部第二

  如大品经云。若人不信谤大乘般若经。直堕阿鼻地狱。无量百千万亿岁中受极苦痛。从一地狱至一地狱。若此劫尽生于他方大地狱中。他方劫尽复生此方大地狱中。如是展转遍十方界。他方劫尽还生此间大地狱中。地狱罪毕生畜生中。亦遍十方界。畜生罪毕。来生人中无佛法处。贫穷下贱诸根不具。常痴狂騃无所别知。虽非愚畜纵是聪人。妄生异执者亦名邪见。故成实论云。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业道。是故从痴增长邪见。则成重罪。必堕阿鼻地狱。直就邪见自有轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地持经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者名为正见。不谤四谛。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。故大庄严论云。譬如师子打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。言痴犬者。即是外道五热炙身不识心本(四面安火。上有日炙。身处其中。以苦求道)。但诸凡愚多迷真道。不知观察身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法。故智度论云。邪见罪重故。虽持戒等身口业好。皆随邪见恶心。如佛自说譬喻。如种苦种虽复四大所成皆作苦味。邪见之人此亦如是。虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行慧施。无执易化。有执难度。非直自坏亦损他人。故成实论云。宁止不行勿行邪道。身坏命终堕于恶趣。又正法念经。阎罗王说偈责疏罪人云。

  汝邪见愚痴  痴罥所缚人
  今堕此地狱  在于大苦海
  恶见烧福尽  人中最凡鄙
  汝畏地狱缚  此是汝舍宅
  若属邪见者  彼人非黠慧
  一切地狱行  怨家心所诳
  心是第一怨  此怨最为恶
  此怨能缚人  送到阎罗处

  尔时世尊而说偈云。

  痴心弥泥鱼  住于爱舍宅
  作业时喜笑  受苦时号哭

  又修行道地经偈云。

  其口有愚痴  人心怀闇冥
  都不能念恶  亦无念善心
  ?瞢常昏昏  万事不能为
  如暴中炊煮  无所能成熟
  多习愚痴者  诸根不完具
  生于牛羊中  然后堕地狱

  月光童子经。亦名佛说申日经云。时有长者。名曰申日。取外道六师语欲请佛僧。令长者中门外凿作五丈六尺深坑。以炭火过半。细铁为椽。土薄覆上。设众饮食。以毒着中。火坑不禁。毒饭足害。以此图之。何忧不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便诣佛所。殷勤请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚。欲济脱之。默然受请。申日内喜。果如其计。须弥之毒。大千刹火。刀剑锋刃。不能动佛一毛之力。今以火坑毒饭欲毁于佛。譬如蚊虻欲动太山蝇蠓之翅欲障日月。徒自毁坏不如早悔。尔时长者罪盖所覆心不开解。世尊心念。今受长者申日之请。不与常同。广现威神震动十方。百千圣众兼诸龙神。空飞地行。不可算计。一时到家为作利益。佛以神德即变火坑。成七宝池。八味具足。饮饭天甘。食者充悦。六师惶怖各以逃窜。长者归伏稽首于地。呜于佛足长跪自陈。今以觉寤从佛得度。诸来会者皆乐法音。得福获度不可称计。

  又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍卫城中须达长者。有一老母名毗低罗。谨勤家业。长者敕使手。执库钥。出内取与一切委之。须达请佛及僧供给所须。时病比丘多所求索。老母悭惜瞋嫌佛法及与众僧。而作是言。我长者愚痴迷惑受沙门术。是诸乞士多求无厌。何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是恶声展转遍舍卫城。末利夫人闻此语已。而作是言。须达长者。如好莲华。人所乐见。云何复有毒蛇护之。唤须达妇而语之言。汝家老婢恶口诽谤何不摈出。时须达妇跪白夫人。央掘魔等弊恶之人。佛尚能伏何况老婢。末利闻之欢喜语言。我明请佛汝遣婢来。到明食时。长者遣婢。持满瓶金助王供养。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必获利。佛于尔时从正门入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺佛后。老婢见佛心惊毛竖。言此恶人随我后至。即时退走。从狗窦出。狗窦即闭。四门皆塞唯正门开。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如镜无所障碍。回顾东视东方有佛。南西北方亦皆如是。举头仰看上方有佛。低头伏地。地化为佛。以手覆面。手十指头皆化为佛。老婢闭目。心眼开见。虚空化佛满十方界。当时城中有二十五旃陀罗女。复有五十婆罗门女。及诸杂类。并及末利夫人宫中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虚空为于老婢现无数身。皆破邪见头顶礼佛。称南无佛。称已寻见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪。得见佛已疾走归家。白大家言。我于今日遇大恶对。见于瞿昙在王宫门。作诸幻化。身如金山。目逾青莲。放胜光明。作此语已入木笼中。以百张皮覆木笼上。白㲲缠头却卧黑处。佛还祇桓。末利白佛。愿化邪女莫还精舍。佛告末利。此婢罪重于佛无缘。于罗睺罗有大因缘。佛既还已遣罗睺罗。诣须达家度彼老婢。罗睺变作转轮圣王。时千二百五十比丘化为千子。到须达家。以彼老婢为玉女宝。尔时圣王即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘利处多。令我老婢如玉女宝。作是语已五体投地礼于圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗及诸比丘还复本形。老婢见已即作是言。佛法清净不舍众生。知我弊恶犹尚化度。即受五戒成须陀洹。将诣佛所为佛作礼。忏悔前罪。求佛出家。得阿罗汉。于虚空中作十八变。波斯匿王末利夫人。见白佛言。此婢前世有何罪咎。生为婢使。复有何福。值佛得道。佛告王曰。过去久远有佛出世。名一宝盖灯王。入涅槃后。于像法中有王。名曰杂宝华光。子名快见。出家学道。自恃王子。常怀憍慢。和尚为说甚深般若波罗蜜经大空之义。王子闻已谬解邪说。师灭度后即作是言。我大和尚空无智慧。但赞空义。愿我后生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为善知识。作是语已教诸徒众皆行邪见。虽持禁戒。由谤般若谬解邪说。命终之后堕阿鼻狱。八十亿劫受苦无量。罪毕出狱为贫贱人。五百身中聋痴无目。千二百身常为人婢。佛告大王。时和尚者今我身是。阿阇梨者今罗睺罗是。王子比丘老婢是。徒众弟子。今邪见女等发菩提心者是。

  又萨遮尼乾子经云。昔佛在世时。郁阇延城有严炽王。问萨遮尼乾子言。若有恶人不信三宝。焚烧塔寺经书形像。恶言毁呰。言造作者无有福德。其供养者。虚损现在。无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破坏除灭。送置余处。或破沙门房舍窟宅。或取佛物法物僧物园林田宅象马车乘奴婢六畜衣服饮食一切珍宝。或捉沙门策役驱使。责其发调罢令还俗。或时轻心种种戏弄。或时毁呰骂詈诽谤。或以杖木自手鞭打。或以种种伤害其身。如是恶人摄在何等众生分中。答言。大王。摄在恶逆众生分中。大王应当上品治罪。所以然者。以作根本极重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破坏塔寺焚烧经像。取三宝物自作教人见作助喜。是名第一根本重罪。二谤三乘法毁呰留难隐弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙门信心出家?除须发身着袈裟。或有持戒。或不持戒。系闭牢狱枷锁打缚。策役驱使责诸发调。或脱袈裟逼令还俗。或断其命。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五谤无一切善恶业报。长夜常行十不善业。不畏后世。自作教人坚住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。决定烧灭一切善根。趣大地狱受无间苦。永无出期。若国内有如是恶人。毁灭三宝。一切罗汉诸佛圣人。出国而去。诸天悲泣。善神不护。各自相杀四方贼起。龙王隐伏水旱不调。风雨失时五谷不熟。人民饥饿递相食啖。白骨满野多饶疫病。死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇。又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生堕阿鼻地狱。经八万四千大劫。一不信因果。二毁无十方佛。三断学般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六亲所行不净行。

  又小五浊经云。五逆罪外别有五逆罪。第一慢二亲而事鬼神。第二嫉妒国君。第三后生轻薄。第四贱其身命而贵其财。第五去福就罪。又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人作身恶行口恶行意恶行。命终之后生于恶趣泥犁之中。受极苦痛一向无乐。譬如有人犯盗付王治其盗罪。王即遣人于晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王复敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡时王复敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时犹尚苦痛。况三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千万倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生堕泥犁中。狱卒以斧烧令极然。斫身八楞及以四方。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令恶尽复坐铁床。以铁钳口吞热铁丸。经百千岁。复坐铁床。洋铜灌口。经百千岁。复卧铁地。以热铁钉钉其身首。经百千岁。复出其舌使舐铁地。以钉钉之。如张牛皮。经百千岁。复挽项筋缚着车上经百千岁。复烧铁地令在上行经百千岁复烧火山令下举足着上血肉即消举足还生经百千岁。复镬煮之经百千岁。极令苦痛。而不命终。要令恶尽乃得出耳。是为泥犁地狱中苦。地狱罪毕生于种种畜生之中。常处暗冥共相啖食。受苦无量不可具说。畜生罪毕或生人中。若从畜生为人甚难。犹如盲龟遇浮木孔。设生人中贫穷下贱。为他役使形貌丑陋。或根残缺。或复短命。若作恶业者死还生在泥犁中。轮转无穷不可具说。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三恶行者。获罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命终生于善处天上。一向受乐。如转轮王。与七宝俱。人间四妙。佛告比丘。于意云何。此为乐不。比丘答佛。一宝一妙犹为极乐。何况七宝四妙居也。佛还以手取小沙石。如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王乐比天上乐如小沙石。天上之乐如雪山石。百千万倍不可为喻。天上之乐其事云何。若生天上所受六尘无不随意。受极快乐不可具说。若从天上来生人间生帝王家。或生大姓。大富大贵。饶财多宝。名称远闻。端正殊妙。众人所爱。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。获福如是。佛告比丘。此是世间有漏之乐。若修善根回向菩提。于生死中所受果报。乃至涅槃终无有尽。

  又中阿含经云。尔时斯和提中。有王名蜱肆。极大丰乐资财无量。共斯和提梵志居士。北行至尸摄和林。遥见尊者鸠摩罗迦叶所。共相问讯。却坐一面。问迦叶曰。我如是见。如是说。无有后世。无众生生。沙门鸠摩罗迦叶告曰。今此日月为是今世为后世耶。王曰。虽作是说。然无后世。无众生生。迦叶种种譬喻方便为说。固执己见而不舍之。迦叶复告蜱肆。汝听我说喻。若有慧者。闻喻则解其义。蜱肆。犹养猪人。彼行路时。见有熇粪甚多无主。便作是念。此粪可以养饱多猪。我宁可取自重而去。即取负去。彼于中道遇天大雨。粪释流漫浇污其身。故负持去。终不弃舍。彼则自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取怖痴终不舍者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如养猪人。蜱肆王言。沙门虽作是说。但我此见欲取恚怖痴终不能舍。尊者迦叶告曰。蜱肆。复听我说最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不复说法。蜱肆。犹如大猪为五百猪王行险难道。彼于中道遇见一虎。由见虎已便作是念。而语虎曰。若欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。彼虎闻已便语猪曰。听汝共斗不借汝道。猪复语曰。虎汝小住。待我披着祖父时铠。还当共战。彼虎闻已而作是念。彼非我敌。况祖父铠耶。便语猪曰。随汝所欲。猪即还至本厕处所。宛转粪中涂身至眼已。便往虎所语曰。汝欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。虎见猪已复作是念。我常不食杂小虫者。以惜牙故。况复当近此臭猪耶。虎念是已便语猪曰。我借汝道不与汝斗。猪得过已。即还向虎。而说颂曰。

  虎汝有四足  我亦有四足
  汝来共我斗  何意怖而走

  时虎闻已。亦复说颂。而答猪曰。

  汝毛竖森森  诸畜中下极
  猪汝可速去  粪臭不可堪

  时猪自夸。复说颂曰。

  摩竭鸯二国  闻我共汝斗
  汝来共我战  何以怖而走

  虎闻此已。复说颂曰。

  举身毛皆污  汝猪臭熏我
  汝斗欲取胜  我今与汝胜

  尊者迦叶告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖痴终不舍者。汝便自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。犹如彼虎与猪胜也。蜱肆王闻欢喜奉受求上妙智。

  正报颂曰。

  六贼奸邪伪  七识乱乖真
  谤毁玄正理  妄语役贪瞋
  恶业从横作  忠言不喜闻
  一入无间狱  万苦竞缠身

  习报颂曰。

  邪见习痴业  阿鼻受楚毒
  劫尽人中生  复与邪相续
  邪正既相违  自然成谄曲
  此心若不改  连环未绝狱

  感应缘(略引一十三验)宋沈僧覆宋释道志宋唐文伯宋周宗宋王淮之宋沮渠蒙逊魏崔皓周武帝隋释慧云叔唐太史令傅弈唐刑部郎中宋行质唐姜滕生唐姚明解

  宋吴兴沈僧覆。大明末本土饥荒。逐食至山阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山阳诸寺小形铜像甚众。僧覆与其乡里数人积渐窃取。遂囊箧数四悉满焉。因将还家共铸为钱。事既发觉。执送出都。入船便云。见人以火烧之。昼夜噭呼。自称楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。举体皆炘裂。状如火烧。吴郡朱亨亲识僧覆。具见其事。

  宋沙门道志者。北多宝僧也。尝僧令知殿塔。自窃帐盖等宝饰。所取其众。后遂偷像眉间珠相。既而开穿垣壁若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余而得病。便见异人以戈矛刺之。时来时去。来辄惊噭应声流血。初犹日中一两如此。其后病甚刺者稍数。伤痍遍体。呻呼不能绝声。同寺僧众颇疑其有罪。欲为忏谢。始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列泣洟请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死婴刀镬。已糜之身。唯垂哀恕。今无复余物。唯衣被毡履。或足充一会。并频请愿具为忏悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已属妪人不可复得。一以贸钱在陈照家。今可赎取。道志既死。诸僧合集赎得相珠。并设斋忏。初工人复相珠时。展转回趣终不安合。众僧复为礼拜烧香。乃得着焉。年余而同学等。于昏夜间闻空中有语。详听即道志声也。自说云。自死以来备婴痛毒。方累年劫未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎像相珠故。于苦酷之中时有间息。感自网已。故暂来称谢言此而已。闻其语时腥腐臭气苦痛难过。言终久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具条记。

  宋唐文伯。东海戆榆人也。弟好蒲博家资都尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃取。久后癞病。卜者云。崇由盗佛钱。父怒曰。佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若复能病可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖带四枚。乃盗取之。以为腰带。不盈百日复得恶病。发疮之始起腰带处。世时在元嘉年初尔。

  宋周宗者。广陵肥如人也。元嘉七年随刘彦之北伐王师失利。与同邑六人逃窜间行。于彭城北遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水精为相。因共窃取。出村贸食。其一人羸病。等辈轻之。独不得分。既各还家。三四年中宗等五人相系病癞而死。不得分者独获全免。

  宋王淮之字元曾。琅瑘人也。世以儒专不信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世。元嘉中为丹阳令。十年得病气绝。少时还复暂苏。时建康令贺道力。省疾下床。会淮之语力曰。始知释教不虚。人死神存信有徴矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见而异。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不信。语卒而终(右五验出冥祥记)。

  宋沮渠蒙逊。时有沙门昙摩谶者。博达多识。为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉王。仍求昙摩谶。蒙逊吝而不与。摩谶意欲入魏。屡从蒙逊请行蒙逊。怒杀之。既而左右常白日见。摩谶以剑系蒙逊。因疾而死(右一验出宣魂志)。

  宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞谄谀。崇重寇谦号为天师。残害释种毁破浮图。废弃淫祀。时诸臣佥曰。如康僧感瑞太皇创寺。若也除毁恐贻后悔。又于后宫内掘地得一金像。皓乃秽之。阴处尤痛噭声难忍。太史卜曰。由犯大神故。于是广祈名山多赛祀庙。而屏苦尤重内痛弥甚。有信宫人屡设谏曰。陛下所痛由犯释像。请祈佛者容可止苦。皓曰。佛为大神耶。试可求之。一请便愈。欣庆易心。乃以车马迎康僧会法师。请求洗忏从受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇谦阴用邪误。乃加重罚。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口厕。以尽形命。徒党之流并皆斩决。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有昙始白足禅师。来相启发。生愧悔心。即诛崔皓。到壬辰岁太武帝崩。孙文成立。即起浮图。毁经七年还兴三宝。至和平三年。昭玄统沙门释昙曜。慨前凌废欣今再兴。故于此台石室寺。集诸僧众译经传流。通后贤之徒使法藏住持。千载不坠。准此掘地获像。明知秦周已有佛教验矣。

  昔后周承魏运。魏接晋基。余则偏王所无依据。而宋齐梁陈之日。自有司存。国亡帝落。遂即从诸笔削。可不然乎。周之先祖宇文觉者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰举高阳王为魏帝。西迁长安。改衣幡为皂色。号大统元年。一十八载。改年废帝。立魏齐王。四年而薨。觉承魏禅。当年被废。立弟毓为帝。四年而崩。立弟邕为帝。太祖第三子也。开阔大度。统御群小。立十二年杀叔大蒙宰。晋国公护父子十人大臣六家。改元建德。至三年内。纳道士张宾妖佞云。佛法于国不祥。遂灭除之。至建德六年。东平齐国。又殄前代数百年来公私寺塔。扫地除尽。融刮圣容。焚烧经典。州县佛寺出四十千。尽赐王公。三方释子减三百万。还归编户。帝以为大周天下无事。不谓祸灾身遂大患。志高虑远。改元宣政五月而崩。太子赟立。杀齐王父子八人。改元大成。二月立子衍为太子。禅位与之。改元大象。自号天元皇帝。立四皇后。威仪服饰倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禅位于隋。周凡五帝。二十五年。治于长安(右二验出唐高僧传记)。

  隋开皇十一年。内太府寺丞赵文昌身忽暴死。于数日唯心上暖。家人不敢入殓。后时得语。眷属怪问。文昌说云。吾死已有人引至阎罗王所。语昌云。汝一生已来作何福业。昌答云。家贫无物可营功德。唯专心诵持金刚般若。王闻此语合掌敛膝。赞言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思议。王语所执之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之间。勘当知错。即报王言。此人实错。计活更合二十余年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向经藏内。取金刚般若经将来。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。见数十间屋。甚精华丽。其中经卷皆悉遍满。金轴宝帙庄饰极好。文昌见已善心弥发。一心合掌闭目信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐非般若。求使却换。使人不肯然见及题云。功德之中最为第一。昌即开看乃是金刚般若。文昌欢喜将至王所。令一人执卷在西。昌令东立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘试。一字不遗。并皆通利。时王放昌还家。仍约束昌云。汝勤受持此经勿令废忘。令一人引昌从南门出。欲至门首。便见周武帝在门东房内颈着三重钳锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。须共汝语。文昌见唤。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝识我不。文昌答曰。臣昔宿卫陛下。奉识陛下。武帝云。卿既是我旧臣。汝今还家。为吾具向隋文皇帝说吾诸罪。并欲辩了唯灭佛法罪重未可得竟。当时以卫元嵩教。我灭佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王追不得。武帝答云。吾当时不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是三界外人。非是阎罗王所能管摄。为此追之不得。汝语隋帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资得出地狱。昌受嘱辞行。少时出南门外。见一大粪坑中有一人。头发片出。昌问引人。此是何人。引人答云。此是秦将白起。坑赵卒。寄禁此中。罪犹未了。引人将昌至家得活。昌经三日所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下国内。人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼三日持斋。仍敕录此事入于隋史。

  隋东川释慧云。范阳人。十二出家。游听为务。年至十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将规害之。适持刀往。见东墙下有黄衣人。扬拳逆叱曰。此道人方为通法大上。何忍欲害。叔惧告妇。妇曰。君心无刚。眼华所致耳。闻已复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽险故送师度难。云在前行。正在深阻。叔在其后挥刃欲斫。忽见姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后学问名德高远。至开皇年中。领徒五百来过叔家。见阐化深惭昔亹。乃奉绢十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法永断毒心。常以此事每诫门人曰。吾昔不乘好物何事累人。自预学徒闻皆俭素。大有声誉。不测终年。

  唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩能剧谈。自武德贞观二十许年。常为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。至贞观十四年秋暴病卒。初奕与同伴傅仁均薜赜。并为太史令。赜先负仁均钱五千未偿。而仁均死后。赜梦见仁均。言语如平常。?曰。因先所负钱当付谁。仁均曰。可以付泥犁人?问。泥梨人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府监凭长命又梦。已在一处多见先亡人。长命闻经文说罪福之报。未知当定有不。答曰。皆悉有之。又问曰。如傅奕者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。为泥犁人矣(言泥犁者。依经翻为无间大地狱苦也)长命旦入殿见薜赜。因说所梦。赜又自说泥犁人之事。二人同夜闇相符会。共嗟叹之。罪福之事不可不信。?既见徴。仍送钱付奕。并为说梦。后数日间而奕忽卒。初亡之日大有恶徴。不可具说临在殿庭。亲见二官。说梦皆同。

  唐尚书刑部郎中宋行质。博陵人也。性不信佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚书都官令史王璹暴死。经二日而苏。自言。初死之时见四人来至其所云。官府追汝。璹随行入一大门。见厅事甚壮。向北为之。厅上西间有一人坐。形容肥黑。厅东间有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案缛。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。阶下有吏文案。有一老人。着枷被缚立东阶下。璹至庭亦已被缚。吏执纸笔问璹。辞曰。贞观十八年任长安佐史之日。因何改李须达籍。答曰。璹前任长安佐史。贞观十六年转选。至十七年蒙授司农寺府吏。十八年改籍。非璹罪也。厅上大官读其辞辩。顾谓东阶下老囚曰。何因妄诉耶。囚曰。须达年实未至。由璹改籍。加须达年大。岂敢妄耶璹云。璹至十七年。改任告身见在。请追验之。官司呼领璹者三人。解璹缚将取告身。告身至大官。自读之。谓老囚曰。他改任大分明。汝无理令送老囚出北门外。昏闇多有城。城上皆有女墙。似是恶处。大官因书案上。谓璹曰。汝无罪。放汝去。璹辞拜。吏引璹至东阶拜辞僧。僧印璹臂曰好去。吏引璹出东南。行度三重门。每皆勘视臂印。然后听出。至四门。门甚壮大。重楼朱粉三户并开。状如官城门。守卫严切。又验印听出。门东南行数十步。闻有人从唤璹。璹回顾见侍郎宋行质。面色惨黑。色如湿地。露头散腰着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是勘当拟过王人。其字大方尺余甚分明。厅事上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行质见璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改籍。无事放还。行质捉其两手谓璹曰。吾被官责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之饥渴寒苦不可言说。君可努力。至我家急语令作功德也。如是殷勤四嘱之。璹乃辞去。行数十步。又呼璹。还未及言。厅上有官人来坐怒璹曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。使卒搭其耳推令去。璹走又至一门。门吏曰。汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣乃验。即放。出门外黑如。漆璹不知所。在以手摸西及南。皆是墙壁。唯东无障碍而闇不可行。立待少时见向者追璹之吏从门出来。谓璹曰。君尚能待我甚善。可乞我钱一千。璹不应。内自思曰。吾无罪放来。何为觅贿。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官令。二日受缚。岂不困耶。璹心然之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱。期十五日来取。璹许。因问归路。吏曰但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可推倒之。即至君家。璹如信行。至墙推之良久。乃至依倒处出。即至其所居。隆政坊南门矣。于是归家见人坐泣。入户而苏。至十五日。璹忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱行。出金光门令入坑。璹拜谢百余拜。遂即放归。又苏璹告家人。买纸百张作钱送之。明日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱不好。璹辞谢请更作许之。又苏。至二十日。璹令用六十钱买白纸百张作钱并酒食。自于隆政坊西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂念诵不废。临问其事。时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂将。在大理鞫问请。刘召璹至。与辛卿等对问之云耳(右三验出冥报记)。

  冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇恶疾。遂入蒙山。医疗积年不损。后始还家。身体疮烂手足指落。夜眠忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手令尔即差。至旦忽忆。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取维摩经。裂破用。系杖头吓雀。有人见者云道裂经大罪。滕生反更恶骂。遂入堂中打白石像。右手总落。梦中所见宛然旧像。遂往佛前头面作礼。尽心悔过。雇匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内病得痊愈。乡人号为圣像。其堂及像并皆见在。

  唐姚明解者。本是普光寺沙门也。性聪敏有文藻。工书翰善丹青。至于鼓琴亦当时独绝。每欣俗网不乐道门。至龙朔元年举应诏人。躬赴雒阳。及升第归俗。颇有余言。未几而卒。后托梦于相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业不遵内教。今大受罪非常饥乏。傥有故人之情。颇能惠一餐不。智整梦中许诺及其寤后乃为设食。至夜才眠。即见明解来愧谢之。至二年秋中又托梦于画工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力为我写二三卷经。执手殷勤赋诗言别。教画工读十八遍令记。寤乃忆之。其诗曰。握手不能别。抚膺还自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。松林惊野吹。荒?落寒霜。言离何以赠。留心内典章。

  其画工素不识字。忽寤乃倩人录之。将示明解知友故人。皆曰。是明解文体不惑。闻见者莫不恻然。京下道俗传之非一(右二验出冥报拾遗)。

  法苑珠林卷第七十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五(此有六部)

  布施部第一(此别一十一部)述意部悭伪部局施部通施部法施部量境部观田部相对部财施部随喜部施福部

  述意部第一

  夫布施之业。乃是众行之源。既标六度之初。又题四摄之首。所以给孤独食。散黄金而不吝。须达拏王。施白象而无惜。尚能济其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救饥羸之命。尸毗割股。以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子。何足经怀。宝货仓储。宁容在意。俗书尚云。解衣推食摩顶至踵。车马衣裘朋友共弊。莫不轻财重义爱贤好士。且自财物无常。何关人事。苦心积聚。竟复何施。四怖交煎。五家争夺。何有智人而当宝玩。比见凡愚吝惜家财。靡有舍心而丧躯命。但为贪生常忧不活。遂使妻儿角目兄弟阋墙。眷属乖离亲朋隔绝。良由悭因悭缘悭法悭业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起烦恼之情。如是之愆。寔由悭贪为本也。

  悭伪部第二

  如菩萨处胎经佛说偈言。

  世多愚惑人  守悭不布施
  积财千万亿  称言是我有
  临欲寿终时  眼见恶鬼神
  刀风解其体  无复出入息
  贪识随善恶  受报甚苦辛
  将至受罪处  变悔无所及

  又萨遮尼揵子经偈云。

  贪人多积聚  得不生厌足
  无明颠倒心  常念侵损他
  现在多怨憎  舍身堕恶道
  是故有智者  应当念知足
  惜财不布施  藏举恐人知
  舍身空手去  饿鬼中受苦
  饥渴寒热等  忧悲常煎煮
  智者不积聚  为破悭贪故

  又分别业报经偈云。

  修行本布施  急性多瞋怒
  不依正忆念  后作大力龙

  又菩萨本行经云。若见乞者。面目频蹙。当知是人开饿鬼门。

  又大集经云。有四法障碍大乘。何等为四。一不乐惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念菩提心。复有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。

  又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑网。三邪见。四悭吝。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四施时不轻求者。五施时不恶口骂詈。

  复有三事。施已不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施已心生悔恨。复有八事施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自赞叹。五说无后乃与之。六施已恶口骂詈。七施已求还二倍。八施已生于疑心。如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触。施于彼者。是名净施。

  若偏为良福田施不乐常施。是人未来得果报时不乐惠施。

  若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。

  若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身常病苦。

  若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦。而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍不知恩报。是人未来虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。

  局施部第三

  述曰。或复有人许施贫者令他欢喜。后悔不与。招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能随喜。反生毁呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有过。如家中财物妻子共感。多少有分。非独感得。于中独吝不肯惠施。障人修福。得恶最深。故正法念经云。若有丈夫。敕其妇人。令施沙门婆罗门等食。其妇悭惜实有言无。语其夫言。家无所有。当以何等施与沙门及福人等。如是妇人诳夫吝财而不布施。身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。何以故。女人贪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心轻心不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。乃至嫉妒恶业不失。不坏不朽。于饿鬼中不能得脱。业尽得脱。从此命终生畜生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨。仰口承天雨水而饮之。不得饮余水)常患饥渴受大苦恼。畜生中死生于人中。以余业故常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。或复于家共有供中。偏食不与他人。亦得重罪。故正法念经云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷属妻子等。但得嗅其香气不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故。同业眷属而不施与。亦教他人不给妻子起随喜心。数造斯过。而不改悔。不生惭愧。如是恶人。身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后饥渴烧身处处奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔庙及以天祀。有信之人设诸供养。因其香气及嗅余气以自活命。故知众生独用家物及偏独食。皆得大罪。或虑无财乃至水草。亦不将施。后受贫苦世世不绝。故优婆塞戒经云。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁当无此尘许麨耶。极贫之人谁当赤露无衣服者。若有衣服。岂无一线一针施人。系疮一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁现贫穷无其身者。如其有身。见他作福身应往助。执投扫洒亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

  又四分律及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔。大如车轴。谷米自出。妇以八升米作饭。饲四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者。随意不尽。儿妇以一裹香涂四部兵并四方来乞者。随意令足。香故不尽。奴以一犁耕田七垄。出米滋多。其婢以八升谷与四部兵。人马食之不尽。家内良贱共争各是我福力。琝荼诣佛请问谁力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇。又有一儿。儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。各减少许。于汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已。于虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命生四天王天。至于他化展转七返。余福此生。果报齐等。

  通施部第四

  如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不现因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施无有断绝。菩萨若见持戒破戒乃至果报。终不能施。若不布施则不具足檀波罗密。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷属欲令安隐。为除毒故。即命良医。而为拔箭。彼人方言。且待莫触。我今当观如是毒箭。从何方来耶。谁之所射。为是刹利婆罗门毗舍首陀。复更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其镞铁者。何冶所出。刚耶柔耶。其毛羽者。是何鸟翼。乌鸱鹫耶。所有毒者。为从作生。自然而有。是人毒。恶蛇毒耶。如是痴人竟未能知寻便命终。菩萨亦尔。若行施时。分别受者持戒破戒乃至果报。终不能施。若不能施则不具足檀波罗蜜。乃至菩提。

  又净业障经云。若菩萨观悭乃施。不作二相。持戒毁戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精进乱心禅定愚痴智慧不作二相。是则名为净诸业障。

  又佛说太子须大拏经云。佛告阿难。过去不可计劫。时有大国。名为叶波。其王号曰湿波。王有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神天人。便觉有娠。至满十月太子便生。字为须大拏。至年十六书艺悉备。少小已来常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外及着市中。以用布施在所求索不逆其意。王语太子。恣汝所欲。不违汝也。太子即辇珍宝着四城门外及着市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者。恣意与之不逆其意。时有敌国怨家。闻太子好喜布施所在求索不逆其意。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。诸臣咸言。无能往者。中有婆罗门八人。即白王言。我能往乞。当给我粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖俱翘一脚住自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰劳。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施不逆人意。太子名字流闻八方。上彻苍天下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象名须檀延者。太子言。此大象是我父王之所爱重。王视如我。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右被象金鞍。疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象祝愿太子共骑白象欢喜而去。太子语道士言。卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖王闻愕然。今得天下有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语益大不乐。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白。王不许。但逐出国置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即随此大臣所言。王语太子。汝出国去。徒汝着檀特山十二年。太子白王。不敢违教。复愿布施七日展我微心。乃出国去。王言。汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有私财。愿得布施尽之乃去。不敢烦国。二万夫人共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢富乐无极。但当努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝常憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索我及儿女者。随太子所施。太子言。汝能尔者大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。白其母言。愿数谏王以政治国莫邪枉人。母闻辞别感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王未曾有过。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子与妃及二子俱。为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一贯以奉太子。四千大臣作七宝珠奉上太子。太子从宫出城悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆惜垂泪而别。太子与妃俱载自御而去。前去已远止息树下。有婆罗门来乞马。太子即御车。以马与之。以二子着车上。妃于后推。太子辕中步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行。复有婆罗门来乞太子言。我不与卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言。无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适复前行。复逢婆罗门来乞太子。以妃衣服与之。转复前行。复逢婆罗门来乞太子两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了。尽无所有。初无悔心。大如毛发。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。相随入山。檀特山。去叶波国六千余里。去国遂远。行在泽中大苦饥渴。忉利帝释即于旷泽化作城郭。伎乐衣食备满城中。有人出迎。太子便可于此留止饮食以相娱乐。妃语太子。行道甚极。可暇止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者违父王命。非孝子也。遂便出城顾视。不复见城。转复前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子。且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者违父王教。太子慈心水中有山以堰断水。褰衣而度。即心念言。水当浇灌杀诸人畜。即还谓水言。复流如故。若有欲来至我所者。皆当令度。太子适语已水即复流如故。前到山中见山嵚崟树木繁茂百鸟悲鸣流泉清池美水甘果。太子语妃。观是山中亦有学道者。太子入山。山中禽兽皆大欢喜。来迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百岁。有绝妙之德。太子作礼却住白言。今在山中。何许有好果泉可止处耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人复言。今此山中清净之处。卿云何将妻子来而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道为几何岁。道人言。四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事也。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子须大拏不。道人言。我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子。所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言。功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣随母出入。山中禽兽皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消果树并茂。太子男女在于水边与禽兽共戏。时拘留国有贫穷婆罗门。年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑。状类似鬼。其妇恶见祝欲令死。妇行汲水。道逢年少嗤说其婿。持水且归语其婿言。我适取水年少调我。为我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我贫当何所得。妇言。不为我索奴婢者。我当便去。不复共居。妇复言。我常闻太子须大拏坐施太剧。父王徙着檀特山中。有一男一女可乞之。时婆罗门即诣檀特山。至大水边。但念太子。即便得度。时婆罗门遂入山中逢猎师问太子处。即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见甚大欢喜。迎为作礼。因相慰劳问何所从来。婆罗门言。我从远来。拘留国人。久闻太子好喜布施。欲从太子乞丐。太子言。我不与卿惜。我所有尽赐无以相与。婆罗门言。若无物者。与我两儿以为给使。如是至三。太子言。卿故远来。何不相与。时两儿行戏。太子呼语言。此婆罗门远来乞汝。我已许之。汝便随去。太子即牵授与。地为震动。两儿不肯随去。还至父前。长跪谓父言。我宿何罪今遭值此。乃以国王种为人奴婢。向父悔过。从是因缘罪灭福生。世世莫复值是。太子语儿言。天下恩爱皆当别离。一切无常何可保守。我得无上道时自当度汝。两儿语父言。为我谢母。今便永绝。恨不面别。自我宿罪当遭此大苦。念母失我忧苦愁劳。婆罗门言。我老且羸。小儿各当舍我至其母所。我当奈何得之。当缚付我。太子即反两小儿手。使婆罗门自缚之。系令相连。总持绳头。两儿不肯去。以捶鞭之血出流地。太子见之泪出堕地。地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿。不见乃还。时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处号呼自扑。儿于道中以绳绕树不肯去。冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言。莫复挝我。我自去耳。仰天呼言。山神树神一切哀念。我不见母别。可语我母。拾果疾来。与我相见。母于山中。左足下痒。右目复暖。两乳汁出。便自思惟。未尝有是怪。当用果为。宜归视我儿。得无有他。弃果走还。天王帝释知太子。以儿与人恐妃败其善心。便化作师子。当道而蹲。妃语师子。愿小相避使我得过。师子知婆罗门去远。乃起避道令妃得过。妃还见太子独坐。不见两儿。自至草屋。处处求之不见。便还至太子所问两儿何在。太子不应。为持与谁。早语我处莫令我狂。如是至三。太子不应。妃更愁苦。太子不应益我迷荒。太子语妃。拘留国有一婆罗门。来从我乞两儿。便以与之。妃闻感激躄地而倒。如太山崩。宛转啼哭而不可止。太子言。且止汝识过去提和竭罗佛时本要不耶。我于尔时作婆罗门子。字鞞多卫。汝作婆罗门女。字须罗陀。汝持华七茎。我持银钱五百。买汝五华。欲以散佛。汝以二华寄我上佛。而求愿言。愿我后生常为卿妻。我于尔时与汝要言。欲为我妻者。当随我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆随我意。汝答言可。今以儿施而反乱我善心耶。妃闻太子言。心意开解便识宿命。听随太子布施疾得所愿。天王帝释见太子布施如此。即下试太子知欲何求。化作婆罗门亦有十二丑。到太子前而自说言。常闻太子好喜布施不逆人意。故来到此。愿乞我妃。太子言。诺大善。可得。妃言。今以我与人。谁当供养太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成无上平等。太子即牵妃授之。天帝释知见太子了无悔意。诸天赞叹天地大动。时婆罗门便将妃去。行至七步。寻将妃还。以寄太子。莫复与人。太子言。何为不取。婆罗门语太子言。我非婆罗门。是天帝释。故来相试欲愿何等。即复释身。妃即作礼从索三愿。一令将我儿去婆罗门还卖着我本国中。二令我两儿不苦饥渴。三令我及太子早得还国。天王释言。当如前愿。太子言。愿令众生皆得解脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉。所愿无上。所愿特尊。非我所及。帝释言毕忽然不见。

  时拘留国婆罗门。得儿还家。妇逆骂之。何忍持此面还。此儿国王种而无慈心。挝打令生疮。身体脓血。促持炫卖。更求使者。婿随妇言。即行卖之。天帝行市言。此儿贵无能买者。乃至叶波国中。大臣人民识是太子儿大王之孙。举国悲哀。诸臣即问所从得此儿来。婆罗门言。我自乞得。人欲夺取。中有长者。而谏之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今夺之违太子意。不如白王王闻知者。自当赎之。诸臣白王。王闻大惊。即呼婆罗门。使将儿入宫。王与夫人及诸宫女。遥见两儿莫不哽噎。王问何缘得此儿。婆罗门答言。我从太子乞丐得耳。王呼两儿而欲抱之。儿皆啼泣不肯就抱。王问婆罗门。卖索几钱。婆罗门未答。男儿便言。男直银钱一千特牛一百头。女直金钱二千牸牛二百头。王言。男儿人之所珍。何故男贱而女贵耶。儿言。后宫婇女与王无亲。或出微贱。或但婢使。王意所幸便得尊贵。王独有一子。而逐之深山。了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语。感激悲哀号泣交并。言我大负。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆罗门耶。儿言。不敢怨王。亦不畏婆罗门。本是王孙。今为奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王闻是语倍增悲怆。即如其言。更呼两儿。儿便就王抱。王抱两孙。手摩其头。问两儿言。汝父在山。何所饮食。披服何等。儿具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍。来时亦忍。云何恚我不还。太子得书顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽闻太子还。跳踉宛转自扑号呼。泉水为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。逆于道中以还太子。辞谢悔过言。前乞白象愚痴故耳。坐我之故逐徙太子。今闻来还内怀欢喜。今以白象奉还太子愿垂纳受以除罪咎。太子答言。譬如有人设百味食。持有所上其人呕吐在地。宁复香洁可更食不。今我布施譬亦若吐还终不受。速乘象去。谢汝国王。若屈使者远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故敌国之怨化为慈仁。国王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香以待太子。太子入宫即到母前。头面作礼而问起居。王以宝藏付与太子。恣意布施转胜于前。布施不休自致得佛。

  佛告阿难。我宿命所行布施如是。太子须大拏者我身是也。时父王者今现我父阅头檀是。尔时母者今现我母摩耶是也。是时妃者今瞿夷是。时山中道人阿州陀者今目揵连是。时天帝释者今舍利弗是。时猎师者今阿难是。时男儿耶利者今现我子罗云是。女儿罽延者今现罗汉朱利母是。时乞儿婆罗门者今调达是。时婆罗门妇者旃遮那摩是。勤苦如是。无央数劫。常行檀波罗蜜。布施如是。

  法施部第五

  述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施愚智俱闲。法施唯局智人。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施愚畜能受。法施唯局聪人。财施但益色身。法施能利心神。财施能增贪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多不如至心诵持一偈。法施最妙胜过饮食。

  又未曾有因缘经云天帝问曰。施食施法有何功德。唯愿说之。野干答曰。布施饮食济一日之命。施珍宝物济一世之乏。增益系缚。说法教化名为法施。能令众生出世间道。

  又大丈夫论云。财施者。人道中有。法施者。大悲中有。财施者。除众生身苦。法施者。除众生心苦。财施爱多者施与财宝。愚痴多者施与其法。财施者。为其作无尽钱财。法施者。为得无尽智。财施者。为得身乐。法施者。为得心乐。财施者。为众生所爱。法施者。为世间所敬。财施者。为愚人所爱。法施者。为智者所爱。财施者。能与现乐。法施者。能与天道涅槃之乐。如偈曰。

  佛智处虚空  大悲为密云
  法施如甘雨  充满阴界池
  四摄为方便  安乐解脱因
  修治八正道  能得涅槃果

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨行于法施有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

  又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不显。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者。当持经与。为法施故。我宁以法施现世痴哑。为除烦恼。犹尚应施。况作将来智慧方便。

  又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能教化人具足戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法断除瞋心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘。未来世中得寿命长。众法闻法不盗他财宝。以是因缘。未来世中多饶财宝。众生闻法开心乐施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安乐。众生闻法除瞋痴心。以是因缘。未来世中得无碍辩才。众生闻法信心无疑。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜过于财施。问既知法施胜过财施。今时众生但学法施不行财施。未知得不。答为不解财施迷心而施。苟求色声人天乐报。恐坠三涂不成出世。所以圣人殷勤叹法。令其寤解三事体空而行财施。远成菩提涅槃胜果。自余戒忍六度万行。皆籍智慧开道成胜。

  又智度论云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若开导前五。便堕恶道不成出世。若闻法施过于舍财。愚人不解即便秘财。唯乐读经若行此法。不如有人解心舍施一钱。胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教意存解行。若唯解无行。解则便虚。若唯行无解。行则便孤。要具解行方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故菩萨摩诃萨常处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞。或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随己所有智及功德为他演说。摄受建立一切众生。令其安住。若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言爱语者。以无染心分别开示。言利行者。谓于他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者。以不舍离一切智心。安置含生于正法所。是故菩萨于一切时常行法施。若自无财随喜他施。若自有财供养智人。还得聪报。

  又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难。本造何行获斯总持。闻佛所说一言不失。俱往佛所而白佛言。贤者阿难。本兴何福。而得如是无量总持。唯愿世尊。当见开示。佛告诸比丘。乃往过去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙弥常以严敕。教令诵经。日日课限。其经足者。便以欢喜。若其不足。苦切责之。于是沙弥常怀懊恼。读经虽得复无食调。若行乞食。疾得食时。读经便足。乞食若迟。读则不充。若经不足当被切责。心怀愁闷啼哭而行。时有长者见其洟泣。前呼问之。何以懊恼。沙弥答曰。长者当知。我师严难敕我读经。日日课限。若具足者。即以欢喜。若其不充。苦切见责。我行乞食。若疾得者读经即足。若乞迟得读便不充。若不得经便被切责。以是事故我用愁耳。于时长者即语沙弥。从今已后常诣我家。当供养食令汝不忧。食已专心勤加读经。于时沙弥闻是语已。得专心意勤加读经。课限不减日日常度。师徒于是俱用欢喜。佛告比丘。尔时师者定光佛是。沙弥者今我身是。时大长者供养者今阿难是。乃由过去造是行故。今得总持无有忘失。

  法苑珠林卷第八十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十一

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五之二

  施度量境部篇六

  述曰。谓能施之人行有智愚。若智人行施要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见贫穷者先语言。汝能归依三宝受斋戒不。若言能者。先授三归及斋戒。后则与施物。若言不能。后语言。能随我语念一切法无常无我涅槃寂灭不。若言能者。教已便施。如其无财教余有财令作是施。若其愚人贪着财物。不知无常人物属他。恋着悭惜。菩萨见此无益之物。即令急施。废修道业。故大庄严论云。若物能令起恼则不应畜。纵令宝玩要必有离。如蜂作蜜他得自不得。财宝亦如是。

  又地持论云。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不随所欲。为众生故。宁自弃舍身命不随彼欲。令致逼迫则不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒媒行作戏等一切非法来求乞者。菩萨不施。若施与者而多起恶。堕于恶道。不到彼岸。若他求索我之身分。即须施与。不须量他前人起退屈心。

  又智度论问。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩萨道欲度彼岸。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若须我身及以财物者。当以相与。答言。不须。唯欲得眼。若汝实行檀者。以眼见与。尔时舍利弗出一眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人难可度也。眼实无用而强索之。既得无用而弃。又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不可度也。不如自调早度生死。思惟是已于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成办佛道名到彼岸。

  福田部第七

  如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。施破戒者得千倍报。施持戒者得十万报。施外道离欲人得百万报。施向道者得千亿报。施须陀洹得无量报。向斯陀含亦无量报。乃至成佛亦无量报。我今为汝分别诸福田。故作是说。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍得。如以寿命色力安辩施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才。各各百倍。乃至无量亦复如是。是故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶。罪自钟己。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说智人行施不简福田。答今释此意义有多途。明能施之人。有愚智之别。所施之境。有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故像法决疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家财物以用布施。及见贫穷孤独。呵骂驱出不济一毫。如此众生名为颠倒作善痴狂祸福。名为不正作福。如此人等甚可怜愍。用财甚多获福甚少。善男子。我于一时告诸大众。若人于阿僧祇身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万倍无量无边。乃至施与饿狗蚁子等。悲田最胜。

  又智度论云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。若据敬法重人识位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。乃至须陀洹得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者。无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施彼难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二。

  又贤愚经云。佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之㲲。积心系想唯俟于佛。既得见佛喜发心髓。即持此㲲奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此㲲往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自纺织规心俟佛。唯愿垂愍为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱心施福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事是以相劝。

  又居士请僧福田经云。别请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受别请法。若有别请僧者。非吾弟子。是六师法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概论也。

  相对部第八

  述曰。此别有五种相对。第一田财相对有四。一田胜财劣。如童子施土与佛等。二财胜田劣。如将宝施贫人等。三田财俱胜。如将宝施佛等。四田财俱劣。如将草施畜等。

  第二轻重相对有四。一心重财轻。如贫女将一钱施大众得福弘多。二财重心轻如王夫人。心慢多将宝物。施众得福鲜少(下二可知)。

  第三空有相对。一空心不空境。如虽学空观然惜财不施还得贫报。二空境不空心。知财不坚常多乐施得福增多(下二可知)。

  第四多少相对。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福报少。二者施少得福报多。三者施少得福报少。四者施多得福报亦多。何谓施多得福报少。其人愚痴杀生祭祠。饮酒歌舞。损费钱宝无有福慧。是为施多得福少。何谓施少得福多者。能以慈心奉道德人。众僧食已精进学诵。施此虽少其福弥大。是为施少得福多。何谓施少得报少者。以悭贪恶意施凡道士。两俱愚痴。是故施少得福亦少。何谓施多得福多者。若有贤者觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不断。是为施多其报亦多。

  第五染净相对。如智度论云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。佛自供养佛故。是为二俱清净。如东方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是为二俱清净(余句可解)。

  财施部第九

  如大宝积经云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。

  述曰。然所施之财。有是有非。非法之物纵将布施得福鲜少。如法之财得福弥多。如大宝积经云。所不应施复有五事。一非理求财不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网不以施人。恼众生故。四刀杖箭不以施人。害众生故。五音乐女色不以施人。坏净心故。

  又地持论云。菩萨亦不以不如法食施。所谓施出家人余残饮食。便利洟唾脓血污食。不语不知饭及麦饭。不如法和应弃者。谓不葱食杂污不肉食不酒饮杂污。如是和合不如法者。勿以施人。

  又智度论云。若人鞭打拷掠闭系法得财而作布施。生象马牛中。虽受畜生形负重鞭策羁靽乘骑。而得好屋好食。为人所重以人供给。又如恶人多怀瞋恚心由不端而行布施。当堕龙中得七宝宫殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心布施。堕金翅鸟中常得自在。有如意宝珠以为缨络。种种所须皆得自恣。无不如意。变化万端无事不办。又如宰官之人枉滥人民不顺治法。而取财物以用布施。堕鬼神中作鸠槃茶鬼。能种种变化五尘自娱。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种欢乐音乐饮食。又如有人刚愎强梁而能布施车马代步。堕虚空夜叉中而有大力。所至如风。又如有人妒心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施。故生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。若恼前人强求人物而营福者。反招其罪。不如静心修治内心得利转胜。

  又优婆塞经云。若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍。不知报恩。是人未来虽得财宝。常求不集不能出用。身多病苦。以此文证。强役人物营修福者。反招苦报。何名出益。今时末世道俗讹替。竞兴斋讲强抑求财。营修塔寺依经不合。反招前罪。不如静坐内修实行。出离中胜无过于此。若有净心为人说法。前人敬诚求法舍施。即须为说令成福智。不得见有前判。雷同总拨妄生讥谤。抑遏前福。

  又无性摄论释云。谓菩萨见彼有情。于其财位。有重业障。故不施与。令知慧施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。

  如母乳婴儿  一经月无倦
  婴儿喉若闭  乳母欲何为

  宁使贫乏于财位  远离恶趣诸恶行
  勿彼富贵乱诸根  令感当来众苦器

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。应时之施有五事益。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。谓随时所宜净心而施。若寒时施温室毡被薪火暖食等。若热时施凉室轻衣水扇冷物等。渴时与浆。饥时给食。风雨送供。天和请僧。如是随时应情令悦。未来获福还受顺报。

  又菩萨地持论云。一切施者。略说有二种。一内物。二外物。菩萨舍身。是名内施。若为食吐众生食已吐施。是名内外施。除上所说。是名外施。菩萨内施有二种。一随所欲作他力自在舍身布施。譬如有人为衣食故系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作他力自在舍身布施。二随他所须。支节等一切施与。菩萨外施复有三种。一随其所求受用乐具欢喜施与。二奉事彼故一切舍心一切施与。菩萨内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安。则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐。是则尽施。

  又大集经云。菩萨有四种施具足智慧。何等为四。一以纸笔墨与法师令书写经。二种种校饰庄严妙座以施法师。三以诸所须供养之具奉上法师。四无谄曲心赞叹法师。

  又智度论云。若人布施修福。不好有为作业生活。则得生四天王处。若人布施加以供养父母伯叔兄弟姊妹等。无瞋无恨不好诤讼。又不喜诤讼之人。得生忉利天乃至他化自在天。

  又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。

  若以净妙物施。后得好色。人所乐见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为恶。

  若为自身造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜自未服用。持以施人。是人未来得如意树。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若违此要誓输佛物。犯则生愧。如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。

  若给妻子奴婢衣食。常以怜愍欢喜心与。未来则得无量福德。若复观田仓中多有鼠雀犯暴谷米。常生怜愍复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。

  又大宝积经云。若以华施。具陀罗尼七觉华故。

  若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就无漏果故。

  若以食施。具足命辩色力乐故。

  若以衣施。具清净色除无惭愧故。

  若以灯施。具足佛眼照了一切诸法性故。

  若以象马车乘施。得无上乘具足神通故。

  若以璎珞施。具足八十随形好故。

  若以珍宝施。具足大人三十二相故。

  若以筋力仆使施。具佛十力四无畏故。

  取要言之。乃至国城妻子头目手足举身施与。心无吝惜。为得无上菩提度众生故。

  又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行拖那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚及以解脱解脱知见聚无不具足。二者菩萨以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐无不具足。三者菩萨以足施故。感得圆满法义之足。趣菩提坐无不具足。四者菩萨以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。获得诸根圆满成就无不具足。六者以支节施故。获得清净无染威严佛身无不具足。七者菩萨以目施故。获得观视一切众生。清净法眼无有障碍。无不具足。八者菩萨以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生。真实善权无不具足。九者菩萨以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身无不具足。十者菩萨以头施故。证得圆满超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨为得菩提行如是施。摄受如是相貌圆满佛法称赞利益上妙功德。皆为满足拖那波罗蜜多故。尔时世尊。而说颂曰。

  行施不求妙色财  亦不愿感天人趣
  我求无上胜菩提  施微便感无量福

  又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立字。名耶奢蜜多。不饮乳哺。其牙齿间自然八功德水用自充足。年渐长大见佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又复重病。良医占之教当服苏。病乃可差。寻用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走求水。水器皆空。复趣泉河普皆枯渴。如是处处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。舍之还来。至其明旦以状白师。师闻是语即答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁即便命终。在所生处其牙齿间。常有清净八功德水。自然充足。不饮乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

  又阿育王经云。昔佛在世时与诸比丘及与阿难前后围绕。入王舍城而行乞食。至于巷中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥土作城舍宅仓储。以土为麨著于仓中。此二小儿见佛相好金色光明遍照城内。德胜欢喜掬仓中土名为麨者。奉上世尊。而发愿言。使我将来盖于天地广设供养。缘是善根发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王王阎浮提。住华氏城。正法治世。号阿怒伽王。分佛舍利而作八万四千宝塔。其王信心常请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫下贱。见王作福自克责言。王先身时布施如来一掬土故。今得富贵。今日重作。将来转胜。我先身罪今日厮下。又复贫穷。无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢扫地粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之少双。其女右手寻常急拳。年满五岁。夫人白王。所生女子一手常拳。王即唤来抱着膝上。王为摩手。手即自开。当于掌中有一金钱随取随有而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪所以。即将往问耶奢罗汉上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金钱。取无穷尽上座答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜钱布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金钱取无穷尽。

  又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中见诸长者。以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福。今日富贵。今复重作。未来转胜。我先不修今世贫苦。今若不作未来转剧。思已啼哭。先于粪中拾得两钱。每常保惜以俟乞索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧。分一二日不得食意。伺僧食讫即便布施。维那僧前欲为祝愿。上座不听。自为祝愿。复留食施。诸人既见上座乞食。诸人亦与。女大欢喜云。我得果报。将食出外。到一树下。食讫而卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人亡来七日。王遣人访谁有福德应为夫人。使与相师至彼树下见此女人。相师占之。此女福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫人衣服令着。大小相称。千乘万骑将至王所。王见欢喜。心甚敬重。后时自念。我今所以得福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为于我有大重恩。即白王言。我先厮贱。王见洗拔得为人次愿听往彼僧所报恩。王言。随意。夫人即便车载饮食及珍宝。诣山布施。上座即遣维那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施两钱见为祝愿。今载珍宝不为祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念嫌我。两钱施时为我祝愿。今载珍宝不为祝愿。我佛法中唯贵善心。不贵珍宝。夫人先施两钱之时。善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是以我今不为祝愿。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听法惭愧亦得须陀洹果。

  又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园堂上见一金猫。从东北角入西南角。王时见已即遣人掘。得一铜盆。盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步步之中尽得铜盆。皆满金钱。王虽得钱怖不敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答王。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化。而作是言。谁有人能举财着此坚牢藏中。若入此藏王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重着钵中。发愿而去。去家五里步步欢喜。到门欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人者今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步步欢喜。常于五里有此金钱。以是因缘。若布施时应当至心。欢喜施与勿生悔心。

  随喜部第十

  如优婆塞戒经云。佛言。若人有财见有求者。言无言遽。当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许麨耶。谁有一日不食三抟麨命不全者。是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫之人谁有赤体无衣服者。若有衣服。岂无一线施人系疮一指许财作灯炷耶。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦祝愿。王及贫穷人所得功德等无差别。如人买香。涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买者量者等闻无异。而诸香不失毫厘。修施之德亦复如是。若多若少。若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故所得果报无有差别。若无财物见他施已。心不喜信。疑于福田。是名贫穷。若多财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者自观余一抟食。自食则生。施他则死。犹应施与。况复多耶。智者复观。世间若有持戒多闻乃至获得阿罗汉果。犹不能遮断饥渴等。若房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。虽富有四天地受无量乐。犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。无常故。有边故。若施主欢喜不悔。亲近善人。财富自在。生上族家。得人天乐。至无上果。能离一切烦恼结缚。

  若施主能自手施已。生上姓家遇善知识。多饶财宝眷属成就。能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。

  又大丈夫论云。若悭心多者。虽复泥土重于金玉。若悲心多者。虽施金玉轻于草木。若悭心多者。丧失财宝。心大忧恼。若行施者。令受者喜悦。自亦喜悦。设有美食。若不施与而食啖者。不以为美。设有恶食得行布施。然后食者心中欢悦以为极美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜乐。如得涅槃。无信心者谁信是语。设有粗食。有饥者在前。尚不能施与。况余胜解而能与人。若人于大水边。尚不能以少水施与众生。况余好财。是人于世间粪土易得于水。悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜。况复财物。

  如有二人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人俱怀苦恼。有财物者惧其求索。无财物者我当云何。得少财物与之。如是二人忧苦虽同。果报各异。贫悲念者生天人中受无量乐。富悭贪者生饿鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心。便为具足。况与少物。菩萨悲心念施无有财物。见人乞时不忍言无。悲苦堕泪。设闻他苦尚不能堪忍。况复眼见他苦恼而不救济者。无有是处。有悲心者见贫苦众生。无财可与。悲苦叹息。无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣堕泪。以堕泪故知其心软。菩萨泪有三时。一见修功德人以爱敬故为之堕泪。二见苦恼众生无功德者以悲愍故。为之堕泪。三修大施时悲喜踊跃堕泪。计菩萨堕泪已来多四大海水。世间众生舍于亲属悲泣堕泪。不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪。菩萨闻乞声为之堕泪。乞者见菩萨雨泪。虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时。极生悲苦。乞者得财物时。心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣堕泪不能自比。乞者言足。尔时乃止。菩萨修行施已。众生满足。便入山林。修行禅定。灭除三毒。财物倍多。无乞可施。我今出家断诸结使。菩萨发愿度诸众生。诸有所索一切皆舍。有悲心者。为他故涅槃尚舍。况复舍身命财有何难也。舍财物者。不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心彻髓得自在悲。作救济者。大菩萨施。都无难也。菩萨悲心悉得知见一切众生身者。无不是病。无有知者。以三事故。知其有病。何者为三。饮食衣服汤药即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三。即是财法无畏施也。菩萨与一切众生作乐。为灭一切众生苦故。舍身救之。菩萨不求果报。视如刍草。菩萨大悲作种种方便。犹如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼。踊跃欢喜无可为喻。

  施福部第十一

  如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益。何等为十。一降伏悭吝烦恼。二修习舍心相续。三共诸众生同其资产。摄受坚固而至灭度。四生豪富家。五在所生处施心现前。六常为四众之所爱乐。七处于四众不怯不畏。八胜名流布遍于诸方。九手足柔软足掌坦平。十乃至道树不离善知识。

  又大宝积经云。乐施之人获五种名利。一常得亲近一切贤圣。二一切众生之所乐见。三入大众时人所宗敬。四好名善誉流闻十方。五能为菩提作上妙因。

  又菩萨善戒经云。具足三种慧施乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。况于小物。是名为施。第二大施者。能舍妻子。第三无上施者。头目髓脑骨肉皮血。菩萨具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。

  又增一阿含经云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。施命之时欲得长寿。施色之时欲得端正。施安之时欲得无病。施力之时欲得无能胜。施辩之时欲得无上正真之辩。

  又十住毗婆沙论云。在家菩萨所贪惜物。若有乞人急从求索。汝以此物施与我者。速得成佛。菩萨即应思惟。若我今者不舍此物。此物必当远离于我。设至死时不随我去。此物则是远离之相。今为发菩提故须施与。后死时心无有悔。必生善处。是得大利。若犹贪者应辞谢乞者言。勿生瞋恨。我新发意善根未具。于菩萨行法未得势力。是以未能舍于此物。后得势力。善根坚固。当以相与。

  又优婆塞戒经云。若施佛已。用与不用。果报已定。施人及僧。有二种福。一从用生。二从受生。何以故。施主施时自破悭吝。受者用时破他悭吝。是故说言。从用生福。

  法苑珠林卷第八十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十二

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五之三

  持戒部第二(此别三部)述意部劝持部引证部

  述意部第一

  窃闻。戒是人师道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所资四生同润。故经曰。正法住正法灭。意在兹乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大论。戒复方之日月。譬若宝珠。义等涂香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生长善牙。又称平地。是以菩萨禀受微尘不缺。罗汉护持纤芥无犯。宁当抱渴而死弗饮水虫。乃可被系而终无伤草叶。书云。立身行道。扬名于后世。言行忠信。战战兢兢。岂可放纵心马不加辔勒。驰骋情猿都无制锁。浮囊既毁前路何期。德瓶已破胜缘长绝。或复要聚恶人朋结凶党。更相扇动备造愆瑕。无惭无愧。不羞不耻。日更增甚。转复沉浮。似若葶苈艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘。从明入闇无复出期。劫数既遥痛伤难忍。于是镬汤奔沸猛气冲天。炉炭赫曦爆声烈地。镕铜灌口则腹烂肝销。铜柱逼身则骨肉俱尽。宛转呜呼何可言念。如斯等苦寔由毁戒也。

  劝持部第二

  如大庄严论云。若能至心持戒乃至殁命得现果报。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝。时医语之。食新杀狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者为可于市买索食之。饮酒之事愿舍身命。终不犯戒而服于酒。其兄见弟极为困急。赍酒语弟。舍戒服酒。以疗其病。弟白兄言。我虽病急。愿舍我身命。不犯戒而饮此酒。即说偈言。

  怪哉临命终  破我戒璎珞
  以戒庄严身  不用殡葬具
  人身既难得  遭值戒复难
  愿舍百千命  不毁破禁戒
  无量百千劫  时乃值遇戒
  阎浮世界中  人身极难得
  虽复得人身  值正法倍难
  时复值法宝  愚者不知取
  善能分别者  此事亦复难
  戒宝入我手  云何复欲夺
  乃是怨憎者  非我之所亲

  兄闻是已。答其弟言。我以亲故不为沮坏。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言。

  我欲向胜处  毁戒令堕坠
  舍戒乃如是  云何名亲爱
  我勤习戒根  乃欲见劫夺
  所持五戒中  酒戒最为重
  今欲强毁我  不得名为亲

  兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。

  若于禁戒中  不尽心护持
  便为违大悲  草头有酒滴
  尚不敢尝触  以是故我知
  酒是恶道因  在家修多罗
  说酒之恶报  唯佛能分别
  谁有能测量  佛说身口意
  三业之恶行  唯酒为根本
  复堕恶行中  往者优婆夷
  以酒因缘故  遂毁余四戒
  是名恶行数  酒为放逸根
  不饮闭恶道  能获信乐心
  去悭能舍财  首罗闻佛说
  能获无量益  我都无异意
  而欲毁犯者  略说而言之
  宁舍百千命  不毁犯佛教
  宁使身干枯  终不饮此酒
  假使毁犯戒  寿命百千年
  不如护禁戒  即时身命灭
  决定能使差  我犹故不饮
  况今不定知  为差为不差
  作是决定心  心生大欢喜
  即获见真谛  所患得消除

  惟大智之人厌世修道。虽具持戒。内怀定慧。不现持相。内言实德。故华严经云。何等为离邪命戒。此菩萨不作持戒净相欲使他知内无实德现实德相。但持净戒一向求法。究竟萨婆若。何等为不起恶戒。此菩萨不自高贵言我持戒。见犯戒人亦不致呵令其忧恼。但一其心持清净戒。胜果克得不须疑惑。

  又菩萨藏经云。舍利子。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起粗言。由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语。凡有所言谛审说故。八者远诸贪着。于他受用无我所故。九者远离瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者远离邪见。由不敬事诸余天仙及神鬼故。

  又大宝积经云。第二持十善业戒者。有五事利益。一能制恶行。二能作善心。三能遮烦恼。四成就净心。五能增长戒。

  若人善修不放逸行。八万四千无量戒品。悉皆在十善戒中。

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能净持戒有十种利益。何等为十。一满足一切智。二如佛所学而学。三智者不毁。四不退誓愿。五安住于行。六弃舍生死。七慕乐涅盘。八得无缠心。九得胜三昧。十不乏信财。

  又六度集经云。复有四种持戒具足智慧。何等为四。一持戒常演说法。二持戒常勤求法。三持戒正分别法。四持戒回向菩提。

  引证部第三

  如大庄严论说。我昔曾闻。有诸比丘与诸贾客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。将没水中。于时上座恐怖惶惧恐为水漂。语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得版应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先与上座。复作是念。我若以版用与上座必没水中。洄澓波浪大海之难。极为深广。我于今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座。正是其时。作是念已而说偈言。

  我为自全济  为随佛语胜
  无量功德聚  名称遍十方
  躯命极鄙贱  云何违圣教
  我今受佛戒  至死必坚持
  为顺佛语故  奉版遗身命
  若不为难事  终不获难果
  我若持此版  必渡大海难
  若不顺圣旨  将没生死海
  我今没水死  虽死犹名胜
  若舍佛所教  失于天人利
  及以大涅槃  无上第一乐

  说是偈已。即便舍版持与上座。既授版已。于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今归依坚持戒者。汝今遭是厄难之事。能持佛戒。海神说偈报曰。

  汝真是比丘  实是苦行者
  号尔为沙门  汝实称斯名
  由汝德力故  众伴及财宝
  得免大海难  一切安隐出
  汝言誓坚固  敬顺佛所说
  汝是大胜人  能除众患难
  我今当云何  而不加拥护
  见谛能持戒  斯事不为难
  凡夫不毁禁  此乃名希有
  比丘处安隐  清净自谨慎
  能不毁禁戒  此亦未为难
  未获于道迹  处于大怖畏
  舍己所爱命  护持佛教戒
  难为而能为  此最为希有

  又论云。我昔曾闻。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色红赤。彼穿珠师。即入其舍。为比丘取食。时有一鹅见珠赤色。其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵。珠师贫急语比丘言。得我珠耶。比丘恐杀鹅取珠。当设何计得免斯患。即说偈言。

  我今护他命  身分受苦恼
  更无余方便  唯以命代彼
  若言他持去  此言复不可
  说自得无过  不应作妄语
  我今舍身命  为此鹅命故
  故缘我护戒  因用成解脱

  尔时珠师虽闻斯偈。语比丘言。若不见还汝徒受苦。终不相置。比丘即四向望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人语比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共结使斗。又说偈言。

  我舍身命时  堕地如干薪
  当使人称美  为鹅能舍身
  亦使于后人  皆生忧苦恼
  而舍如此身  闻者劝精进
  修行于真道  坚持于禁戒
  有便毁禁者  愿乐于持戒

  时穿珠师即加打棒。以两手并头并皆被缚。四向顾望莫知所告。而作是念。生死受苦皆应如是。又说偈言。

  我于过去世  淫盗舍身命
  如是不可数  羊鹿及六畜
  舍身不可计  彼时虚受苦
  为戒舍身命  胜于毁禁戒
  假欲自拥护  会归于当灭
  不如为持戒  为他护身命
  舍此危脆身  以取解脱命
  我着粪扫衣  乞食以为业
  住止于树下  以何因缘故
  乃当作盗贼  汝宜善观察

  尔时珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚。倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活。何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死洟泣不乐。即向鹅说偈言。

  我受诸苦恼  望使此鹅活
  今我命未绝  鹅在我前死
  我望护汝命  受是极辛苦
  何意汝先死  我果报不成

  珠师问比丘言。鹅今于汝竟是何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。珠师问言。欲作何愿。比丘以偈答言。

  菩萨往昔时  舍身以贸鸽
  我亦作是意  舍命欲代鹅
  我得最胜心  欲全此鹅命
  久住常安乐  由汝杀鹅故
  心愿不满足

  尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已便举声号哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。

  汝藏功德事  如似灰覆火
  我以愚痴故  烧然数百身
  汝于佛标相  极为甚相称
  我以愚痴故  不能善观察
  为痴火所烧  愿当暂留住
  少听我忏悔  犹如脚跌者
  按地还得起  南无清净行
  南无坚持戒  遭是极苦难
  不作毁缺行  不遇如是恶
  持戒非希有  要当值此苦
  能持禁戒者  是则名为难
  为鹅身受苦  不犯于禁戒
  此事实难有  忏悔既讫已
  即放比丘还

  又大庄严论说。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落。尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言。今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今者以草系诸比丘。彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚至于日夕。转到日没晦冥大暗。夜行禽兽交横驰走。甚可怖畏。有老比丘语诸年少。说偈诫言。

  若有智慧者  能坚持禁戒
  求人天涅槃  称意而获得
  名称普闻知  一切咸供养
  必得人天乐  亦获解脱果
  伊罗钵龙王  以其毁禁戒
  损伤树叶故  命终堕龙中
  诸佛悉不记  彼得出龙时
  能坚持禁戒  斯事为其难
  戒相极众多  分别晓了难
  如剑林棘丛  处中多伤毁
  愚劣不堪任  护持如此戒

  是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐伤草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。

  我等往昔来  造作众恶业
  或得生人道  窃盗淫他妻
  王法受刑戮  计算不能数
  复受地狱苦  如是亦难计
  或受畜生身  牛羊及鸡犬
  獐鹿禽兽等  为他所杀害
  丧身无崖限  未曾有少利
  我等于今者  为护圣戒故
  分舍是微命  必获大利益
  我等今危厄  必定舍躯命
  若当命终后  生天受快乐
  若毁犯禁戒  现在恶名闻
  为人所轻贱  命终堕恶道
  今当共立要  于此至殁命
  假使此日光  暴我身命干
  我要持佛戒  终不中毁犯
  假使遇恶兽  掴裂我身手
  终不敢毁犯  释师子禁戒
  我宁持戒死  不愿犯戒生

  诸比丘等闻老比丘说是偈已。各正其身不动不摇。譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出畋猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之心生疑惑。谓是露形尼揵子等。遣人往看。诸比丘等深生惭愧。障蔽其身使人审知释子沙门。何以知之。右肩黑故。即便还白言。大王。彼是沙门。非为尼揵。即说偈言。

  王今应当知  彼为贼所劫
  惭愧为草系  如钩制大象

  于时大王闻是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即说偈言。

  青草用系手  犹如鹦鹉翅
  又如祠天羊  不动亦不摇
  虽知处危难  默住不伤草
  如林为火焚  牦牛为尾死

  说是偈已。往至其所。以偈问曰。

  身体极丁壮  无病似有力
  以何因缘故  草系不动摇
  汝等岂不知  身自有力耶
  为祝所迷惑  为是苦行耶
  为自厌患身  愿速说其意

  于是比丘。以偈答王曰。

  守诸禁戒故  不敢挽顿绝
  佛说诸草木  悉是鬼神宅
  我等不敢违  是以不能绝
  如似祝场中  为蛇画境界
  以神祝力故  毒蛇不敢度
  牟尼尊画界  我等不敢越
  我等虽护命  会归于磨灭
  愿以持戒死  终不犯戒生
  有德及无德  俱共舍寿命
  有德慧命存  并复有名称
  无德丧慧命  亦复失名誉
  我等诸沙门  以持戒为力
  于戒为良田  能生诸功德
  生天之梯隥  名称之种子
  得圣之桥津  诸利之首目
  谁有智慧者  欲坏戒德瓶

  尔时国王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言。

  善哉能坚持  释师子所说
  宁舍己身命  护法不毁犯
  我今亦归命  如是显大法
  归依离热恼  牟尼解脱尊
  坚持禁戒者  我今亦归命

  感应缘(略引二验)梁沙门释法聪隋沙门释法充

  后南梁襄阳景空寺释法聪。南阳新野人。卓然神正性洁如玉。蔬藿是甘无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈。以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者尚识故基焉。初梁晋安王承风来问。将至禅室。马骑相从。无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬。方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞然。良久伫望。忽变为水。经停倾仰。时水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边。各有一虎。王不敢进聪乃以手按头着地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内多弊虎灾。请聪救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋众集。诸虎亦至。便与饮食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤鱼。亦就手食。云此是雌龙。王与群吏嗟赏其事。大施而旋。有凶左右数十壮人。夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止到其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。初聪住禅堂。每有白鹿白雀驯服栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒。将事加手。并仡然不动。便归悔过罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降。陂池皆满。后卒于江陵天宫寺。即是梁太初年也。其寺现有碑记。

  隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然以寺基事重有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感死谏为断女人。经于六年方乃卒也。时属隆暑尸不臭烂。时当开皇之末年也(右二验出唐高僧传)。

  忍辱部第三(此别四部)述意部劝忍部忍德部引证部

  述意部第一

  盖闻。忍之为德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑残而不恨。忍辱仙主。受割截而无瞋。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍恻为用。常应遍游地狱代其受苦。广度众生施以安乐。岂容微复触恼大生瞋恨。乃至恶眼出声惨颜厉色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相损害。朋友眷属反更侵伤。恶逆甚于鸱枭。含毒逾于蜂虿。所以历劫怨仇生生不绝也。

  劝忍部第二

  如菩萨藏经云。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若能善根为瞋害已。复当经于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人。名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。常寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街弄。若空闲处。随我坐立。是诸化魔以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。常兴慈救而用观察。

  又成实论云。恶口骂辱小人不堪如石雨鸟。恶口骂詈大人堪受如华雨象。行者常观前人本末因缘。或于过去为我父母养育我身。不避罪福。未曾报恩。何须起瞋。或为兄弟妻子眷属。或是圣人昔为善友。凡情不识何须加毁。

  又摄论云。由观五义以除瞋恚一观一切众生。无始已来于我有恩。二观一切众生。常念念灭。何人能损何人被损。三观唯法无众生有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭瞋。

  又报恩经云。假使热铁轮在我顶上旋。终不为此苦而发于恶心。

  成论云。行慈心者。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。不毒不兵。水火不丧。

  又四分律偈云。

  忍辱第一道  佛说无为最
  出家恼他人  不名为沙门

  又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。

  又经云。见人之过口不得言。己身有恶则应发露。

  又书云。闻人之过如闻父母之名。耳可得闻口不得言。

  又经云。赞人之善不言己美。

  又书云。君子扬人之美不伐其善。

  又经云。布施不望彼报。若得人惠。毫发已上皆当祝愿惭愧奉受。

  又书云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。

  又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。

  又经云。恕己可为喻。勿杀勿行杖。

  又书云。己所不欲勿施于人。当知内外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗何依内外。如经云。佛为众生说法断除无明暗惑。犹若良医随疾授药。是名内教。

  又书云天道无亲唯仁是兴。是名外教。

  又若出家之人能观苦空无常无我。厌离生死志求出世。是为依内。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厌舍俗情欣慕高志。专崇三宝修持四德。奉行孝悌仁义礼智。贞和爱敬。能行斯行。翻同为内。若违斯旨还同外道。在俗之人。能随内教。便寤真理心常会道。渐进胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯须自卑。推德与他。如拭尘巾。揽垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。

  故书云。君子让而得之为是义故。常须进胜他人。常须克责己躬也。

  忍德部第三

  如大宝积经云。第三忍辱有十事。一不观于我及我所相。二不念种性。三破除憍慢。四恶来不报。五观无常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饥渴苦乐等事。九断除瞋恚。十修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨住于慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能烧。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七闭诸恶道。八随其所乐生于梵天。九昼夜常安。十其身不离喜乐。又私呵三昧经云。佛言。忍有六事。得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

  又六度集经云。复有四种忍辱具足智慧。何等为四。一于求法时忍他恶骂。二于求法时不避饥渴寒热风雨。三于求法时随顺和尚阿阇梨行。四于求法时能忍空无相无愿。

  又比丘避女人恶名经偈云。

  虽闻多恶名  苦行者忍之
  不应苦自言  亦不应起恼
  闻声恐怖者  是则林中兽
  是轻躁众生  不成出家法
  仁者当堪耐  下中上恶声
  执心坚住者  是则出家法
  不由他人语  令汝成劫贼
  亦不由他语  令汝得罗汉
  如汝自知己  诸天亦复知

  引证部第四

  如五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲友。后时池水涸竭。二雁作是议言。今此池水涸竭。亲友必受大苦。议已语龟言。此池水涸竭。汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝着大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落。诸小儿见皆言。雁衔龟去。龟即瞋言。何预汝事。即便失木。堕地而死。尔时世尊因此说偈言。

  夫士之生  斧在口中  所以斫身
  由其恶言  应毁反誉  应誉反毁
  自受其殃  终无复乐

  佛言。龟者调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂如来堕大地狱。

  又法句喻经云。昔者罗云未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日惭愧自悔。昼夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。安绳床坐。佛踞绳床。告罗云曰。澡槃取水。为吾洗足。罗云受教为佛洗足。洗足已讫佛语罗云。汝见澡槃中洗足水不。罗云白佛。唯然见之。佛语罗云。此水可用食饮以不。罗云白言。不可复用。所以者何。此水本实清净。今以洗足受于尘垢。是故不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。佛语罗云。弃澡槃中水。罗云即弃。佛语罗云。澡槃虽空可用盛饮食不耶。白佛言。不可复用。所以然者。用有澡槃之名曾受不净故。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性刚强。不念精进。曾受恶名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指拨却澡槃。应时轮转而走自跳而堕。数返乃止。佛语罗云。汝宁惜澡槃恐破不。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门不摄身口。粗言恶说多所中伤。众所不爱智者不惜。身死神去轮转三涂。自生苦恼。无量诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃。罗云闻之惭愧怖悸。譬如战象两牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻。所以者何。象鼻软脆中箭即死。人犯九恶唯当护口。所以护口。当畏三涂十恶尽犯。不护口者如象损鼻。人犯十恶不惟三涂毒痛辛苦。即说偈云。

  我如象斗  不恐中箭  常以诚信
  度无戒人  譬象调伏  可中王乘
  调为尊人  乃受诚信

  罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉克骨不忘。精进柔和怀忍如地。识想静寂即得阿罗汉道。

  又罗云忍辱经云。尔时罗云向一不信婆罗门家乞食。吝惜不与。罗云被打头破血出。复撮沙投钵中。罗云含忍心不加报。即持钵至河洗头钵已。而自说云。我自行分卫。无事横忓我。我痛斯须间。奈彼长苦何。犹如利剑割臭尸。臭尸不知痛。非剑之不利。又如天甘露饲彼溷猪食。溷猪舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言训世凶愚。凶愚不思。岂不然乎。还已白佛佛言。夫恶心之兴。是已之衰。轻薄恶人。命终于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛。毒无不至。八万四千岁其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害。其身终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中故。世世食沙土而死。罪毕为人。母怀之时当有重病。家中日耗。儿生钝顽。都无手足。其亲惊怪。皆曰何妖来为不祥。即取捐之著于四衢。路人往来无不愕然。竞以瓦石刀杖击头。陷脑穷苦旬日乃死。死后魂灵即复更生。辄无手足。钝顽如前。经五百世重罪乃毕。后生为人常有头痛之患。夫人处世不能忍者。所生之处不值佛世。违法远僧。常在三涂。若蒙余福。得出为人。禀性常愚凶虐自逐。为人丑陋众所恶憎。生辄贫穷圣贤不祐。

  又杂阿含经云。尔时尊者舍利弗。大目揵连。住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新?发。时有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新?须发。语伽吒鬼言。我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言。汝莫作是语。此沙门大德大力。汝莫起瞋长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语。即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言。唤烧我伽吒煮我伽吒。再三唤已陷入地中。堕阿鼻地狱。目连闻舍利弗为鬼所打。即往问言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目连虽复苦痛意能堪忍。不至大苦。目连语舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糩。况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连。我实不大苦痛。时舍利弗大目揵连。共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声已。即说偈言。

  其心如刚石  坚住不倾动
  染着心已离  瞋者不反报
  若如此修心  何有苦痛忧

  又新婆沙论云。曾闻过去此贤劫中。有王名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与内宫眷属作诸伎乐。游戏林间纵意娱乐。经久疲厌而便睡眠。内宫诸女为华果故游诸林间。遥见仙人。于自所止端身静思。便驰趣之。皆集其所。到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。所谓诸欲皆是不净臭秽之法。是可呵责。是可厌患。谁有智者当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉不见诸女。便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔利剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大瞋恚。是何大鬼诱我诸女。即前问之。汝是谁耶。答言。我是仙人。复问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我瞋故便言我修忍辱。我今试之。即复问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。次第责问。乃至汝得初静虑耶。答言。不得。王倍瞋忿。语言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。复言我是修忍辱人。可申一臂试能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问。汝是何人。答言。我是修忍辱人。时王复命申余一臂。即复斩之。如前责问。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斩两足复截两耳。又割其鼻。一一责问答皆如前。令仙人身七分堕地。作七疮已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱终无有二。复发是愿。如汝今日我实无辜。而断我身令成七分。作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。断七随眠。当知尔时忍辱仙人者。即今世尊释迦牟尼是。羯利王者。即今具寿憍陈那是。是故憍陈那见圣谛已。佛以神力除彼闇障。令其忆念过去世时。使便自见为羯利王佛为仙人。自以利剑断佛七支作七疮孔。佛不瞋恨反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已极怀耻愧。合掌恭敬。

  法苑珠林卷第八十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十三

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五之四

  精进部第四(此别四部)述意部懈堕部策修部进益部

  述意部第一

  夫忍行之情犹昧。审的之旨未显。所以策堕令心不懈。是故经曰。汝等比丘。当勤精进。十力慧日既已潜没。汝等当为无明所覆。又言。阐提之人尸卧终日。当言成道无有是处。释论云。在家懈怠失于俗利。出家懒堕丧于法宝。是以斯那勇猛诸佛称扬。迦叶精奇如来述赞。书云。夙兴夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方称孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精进劬劳无时不可。岂得恣其愚怀纵情憍荡。致使善根种子不复开敷。道树枝条弥加枯瘁。况复命属死王名系幽府。奄归长夜顿罢资粮。冥曹拷问将何酬答。当于此时悔恨何及。是故令者劝诸行人。闻身余力预备前粮。常须检校三业。勿令违于六时。每于昼夜。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一克。一念一刹那。检校三业。几心行善。几心行恶。几心行孝。几心行逆。几心行厌离财色心。几心行贪着财色心。几心行人天善根业。几心行三涂不善业。几心厌离名闻着我心。几心贪求名闻着我心。几心欣修三乘出世心。几心轻慢三乘深乐世间心。如是善恶日夜相违。行者常须检校勿令放逸堕于邪网。常省三业递相诫勖。心口相训。心语口言。汝常说善莫说非法。口还语心。汝思正法莫思非法。心复语身。汝勤精进莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何劳他控横起怨憎。故经曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行恶口行恶意行恶。定生恶趣。又如駃騠顾影驰走不同驽畜加诸杖捶。若不自诫要假他呵。反增触恼益罪尤深也。

  懈堕部第二

  如菩萨本行经云。佛告阿难。夫懈怠者众行之累。居家懈怠则衣食不供。产业不举。出家懈怠不能出离生死之苦。一切众事皆由精进而得兴起。是时帝释便说偈言。

  欲求最胜道  不惜其躯命
  弃身如粪土  解了无吾我
  虽用财宝施  此事不为难
  勇猛如是者  精进得佛疾

  又增一阿含经云。若有人懈堕种不善行。于事有损。若能不懈堕此最精妙。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛。我以精进力勇猛之心。使弥勒在后成佛。是故当念精进勿有懈怠。

  又譬喻经云。迦叶佛时有兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄从释迦出家得阿罗汉果。衣常不充。食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语即识宿命。见前因缘愁忧不食。象子怖惧便往白王。王问象子。先无人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至象边何所道耶。沙门答曰。我语象云。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便寤即放沙门。

  又增一阿含经云。尔时世尊与无央数之众。而为说法。有一长老比丘。向世尊舒脚而睡。有修摩那沙弥。年向八岁。去世尊不远。结跏趺坐。计念在前。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。便说偈言。

  所谓长老者  未必?须发
  虽复年齿长  不免于恶行
  若有见谛法  无害于群前
  舍诸秽恶行  此名为长老
  我今谓长老  未必先出家
  修其善本业  分别于正行
  设有年幼少  诸根无漏缺
  此谓名长老  分别正法行

  尔时世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎。诸比丘对曰。如是悉见。世尊告曰。此长老比丘。前五百世中常为龙身。今设命终当生龙中。所以然者。无有恭敬于佛法众。若无恭敬之心于佛法众者。命终皆当生龙中汝等颇见修摩那沙弥年向八岁去我不远端坐思惟不。诸比丘对曰。悉见世尊。曰此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法。以是之故常当勤加恭敬佛法之众。

  又佛说马有八态譬人经云。佛告诸比丘。马有弊恶八态。何等为八。一态者解羁缰时掣车欲走。二态者车驾跳踉欲啮其人。三态者便举前两足掣车而走。四态者便蹋车軨。五态者使人立持轭摩身拶车却行。六态者便傍行斜走。七态者便掣车驰走得值浊泥止住不行。八态者悬篼喂之熟视不食。其主牵去欲驾之时。遽含噏噬饮食不得。佛言。人亦有弊恶八态。何等为八。一态者闻说经便走不欲乐听。如马解羁缰掣车走时。二态者闻说经意不解不知语所趣向。便瞋跳踉不欲乐闻。如马驾车时跳踉欲啮人时。三态者闻说经便逆不受。如马举前两脚掣车走时。四态者闻说经便骂。如马蹋车軨时。五态者闻说经便起去。如马人立持轭摩身拶车却行时。六态者闻说经不肯听俾头斜视耳语。如马傍行斜走时。七态者闻说经。便欲穷难问之。不能相应答便死抵妄语。如马得浊泥便止不复行。八态者闻说经不肯听。反念淫泆多求不欲听受。死入恶道时乃遽欲学问行道。亦不能复得行道。如马悬篼喂之熟视不肯食。其主牵去欲驾之。乃遽含噏噬亦不得食。佛言。我说马有八恶态。人亦有八恶态。如是比丘闻经欢喜作礼而去。

  策修部第三

  如持世经云。宝光菩萨于阎浮檀金佛所发于精进。但为入如是法方便门。二十亿岁终不生恶心。若利养心。又宝光菩萨如是精进十二亿岁。未曾发起淫怒痴心。又无量意菩萨无量力菩萨。于四万岁中终不睡眠。常不满腹食。亦不卧若坐若经行。但念五取阴相。

  又大集经云。法语比丘二万年中无有睡眠。然后上升虚空。一多罗树。结跏趺坐。满一千年不动不摇。法喜为食。获得比智乐说无碍。

  又譬喻经云。罗阅祇国沙门。坐自誓曰。我不得道终不起欲睡眠心。作锥长八寸刺两髀。痛不得眠。一年得道。

  又薄俱罗经云。薄俱罗称言。我从出家以来八十年中。未曾偃卧胁一着床背有所倚。

  又遗教经云。汝等比丘。若勤精进则事无难者。是故汝等常勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废。譬如钻火未热而息。虽欲得火火难可得。是名精进。

  又智度论云。身精进为小。心精进为大。外精进为小。内精进为大。复次佛说意业力大故。如仙人瞋时令大国磨灭。复次身口作五逆罪。大果报一劫在阿鼻地狱。受意业力。得生非有想非无想处。寿八万大劫。亦在十方佛国寿命无量。以是故身口精进为小。意精进为大。如是诸经广叹精进。一心正念速得道果。未必要须多闻。

  又智度论云。若人欲得所闻皆持。应当一心忆念令念增长。于相似事。系念令知所不见事。如周利槃陀迦比丘。系心拭屣物中念忆禅定。除心垢法乃得罗汉果。彼人暗钝令诵扫帚两字。犹不俱得。得扫忘帚。得帚忘扫。如此蒙钝尚得圣道。何况利人不得圣道。天下极钝岂过于此。佛法贵行不贵不行。但能勤行。纵复寡闻亦先入道。

  又毗婆沙论云。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。先有所至。信解脱人。勤行精进。先至涅槃。即是周利等也。

  又六度集经云。佛告弟子。当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中有两比丘。一名精进辩。一名德乐止。共听法。精进辩者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进辩谓德乐止言。佛者难值。亿百千世时乃一出。当勤精进为众作本。如何睡眠。时德乐止闻其教招便即经行。于祇树间甫始经行。复住睡眠。如是烦乱不能自定。诣泉侧坐欲思惟。复生睡眠。时精进辩便以善权往而度之。化作蜂王飞趣其眼。如欲螫之。时德乐止惊觉而坐。畏此蜂王须臾复睡。时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹。德乐止惊心中懅悸。不敢复睡。时泉水中有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上食甘露味。时德乐止端坐视之。畏复飞来不敢睡。思惟蜂王观其根本。蜂王食味不出华中。须臾之顷蜂王睡眠。堕污泥中身体沐浴。已复还飞住其华上。时德乐止向蜜蜂王说偈言。

  是食甘露者  其身得安隐
  不当复持归  遍及其妻子
  如何堕泥中  自污其身体
  如是为无黠  毁其甘露味
  又如此华者  不宜久住中
  日没华还合  求出则不能
  当须日光明  尔乃复得出
  长夜之疲冥  如是甚勤苦

  时蜜蜂王向德乐止说偈报言。

  佛者譬甘露  听闻无厌足
  不当有懈怠  无益于一切
  五道生死海  譬如堕污泥
  爱欲所缠裹  无智为甚迷
  日出众华开  譬佛之色身
  日入华还合  世尊般泥曰
  值见如来世  当勤精进受
  除去睡阴盖  莫呼佛常在
  深法之要慧  不以色因缘
  其现有著者  当知为善权
  善权之所度  有益不唐举
  而现此变化  亦以一切故

  时德乐止听闻其说。即得不起法忍。解诸法本逮陀邻尼。佛告阿难。尔时精进辩者。今我身是。德乐止者。弥勒是也。我于尔时俱与弥勒共听经法。弥勒尔时睡眠独无所得。我不行善权而救度者。弥勒至今在生死中未得度脱。

  又法句喻经云。昔有比丘。日至城外旷野冢间。路由他田乃得达过。其主见已便兴瞋恚。此何道人。日此来往不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连应蒙得度。便逐道人私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膀胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽色者。?虫吮?臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽是我证人。其人问曰。此诸鸟兽何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸分别恶露。便还房室还自观身。从头至足与彼无异。然此心意流驰万端。追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主闻道人教。以手挥泪哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中修不净想。寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏冢间得须陀洹道。故知前圣后圣通诫殷勤。不得轻怠自损来报。眷属非久。暂时缘合。善恶交报。亲疏何定。不得偏执贪着室家。纵得荣位暂时非久。比见愚俗不知无常。广事宅田爱恋妻儿。贪求名利不知厌足。生平不知修福。死去还属他人。

  又法句喻经说云。昔者外国有清信士。供养三宝初无厌极。时有沙门与共亲友。逮得神通。生死已尽。时清信士得困疾病。医药加治不能得差。时妇在边悲哀辛苦。共为夫妇独受斯痛。卿设无常我何所依。儿女孤单何所恃怙。夫闻悲恋应时即死。魂神还在妇鼻中化作一虫。妇甚啼哭不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过鼻中作虫。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。时妇洟鼻虫便堕地。妇即惭愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经持戒。精进难及。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱悲哀呼嗟。起恩爱心恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想。堕此虫中亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。便自克责。即时寿终。便得上生。是以今者唯应检校知心善恶。改过为福。省己为人。不得懈怠自损来报。

  进益部第四

  如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行精进。有十种利益。何等为十。一他不折伏。二得佛所摄。三为非人所护。四闻法不忘。五未闻能闻。六增长辩才。七得三昧性。八少病少恼。九随所得食食已能消。十如忧钵罗华不同于朽。

  又大宝积经云。第四精进有十念。一念佛无量功德。二念法不思议解脱。三念僧清净无染。四念行大慈安立众生。五念行大悲拔济众苦。六念正定聚劝乐修善。七念邪定聚拔令返本。八念诸饿鬼饥渴热恼。九念诸畜生长受众苦。十念诸地狱备受烧煮。菩萨如是思惟十念三宝功德。专念不乱。是名正念精进。

  又六度经云。复有四种精进具足智慧。何等为四。一勤于多闻。二勤于总持。三勤于乐说。四勤于正行。

  感应缘(略引五验)晋沙门帛僧光晋沙门竺昙猷宋沙门释僧规周沙门释慧景隋沙门释昙询

  晋剡隐岳山有帛僧光。或云昙光。未详何许人。少习禅业。晋永和初游于江东。投剡之石城山。山民咸云。此中旧有猛兽之灾。及山神纵暴人踪久绝。光了无惧色。雇人开剃负杖而前。行入数里。忽大风雨。群虎号鸣。光于山南见一石室。乃止其中安禅合掌。以为栖禅之处。至明旦雨息。乃入村乞食。夕复还中。经三日乃见山神。或作虎形。或作蛇身。竞来怖光。光一皆不恐。经三日又梦见山神。自言。移往章安县韩石山住。推室以相奉。尔后采薪通流道俗宗事。乐禅来学者。起茅茨于室侧。渐成寺舍。因名隐岳。光每入定辄七日不起。处山五十三载。春秋一百一十岁。晋太元之末。以衣蒙头安坐而卒。众僧咸谓依常入定。过七日后怪其不起。乃共看之。颜色如常。唯鼻中无气。神迁虽久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鸿任剡。入山礼拜。试以如意撤胸。飒然风起衣肌消散。唯白骨在焉。鸿大愧惧收之于室。以砖垒其外而泥之。画其形像。于今尚存。

  晋始丰赤城山有昙猷。或云法猷。炖煌人。少居苦行习禅定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禅。尝行到一行蛊家乞食。猷祝愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头诃。何不听经。俄而群虎皆去。有顷蟒蛇竞出。大者十余围。循环往复举头向猷。经半日复去。后一日神现形。诣猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。贫道寻山愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制语。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山二千余年。寒石山是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角陵云而去。赤城山有孤岩。独立秀出干云。猷搏石作梯升岩宴坐。接竹传水以供常用。禅学造者十有余人。王羲之闻而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城岩与天台瀑布灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云。上有往精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧而横石断人。且莓苔青滑。自终古已来无得至者。猷行至桥所。闻室中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然夕留中宿。闻行道唱萨声。旦复欲前。见一人须眉皓白。问猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退还。道经一石室。过中憩息。俄而云雾晦合室中尽明。猷神色无扰。明旦见人着单衣恰来。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔动。大深愧怍。猷曰。若是君室。请以相还。神曰。仆家室已移。请留今住。猷停少时。猷恨不得度石桥。后洁斋累日复欲更往。见横石洞开。度桥少许。睹精舍神僧。果如所说。因烧香中食。食毕神僧谓猷曰。却后十年自当来此。今未得住。于是而返。顾看横石还合如初。晋太元中有妖星。帝并下敕诸国有德沙门令斋忏悔禳灾。猷乃祈诚冥感。至六日旦见青衣小儿来。悔过云。横劳法师。是夕星退。别说云。禳星是帛僧光。未详孰是。猷以大元之末卒于山室。尸犹平坐而举体绿色。晋义熙末。隐士神世标入山登岩。故见猷尸不朽。其后欲往观者。辄云雾所惑无得窥也(右此二验梁高僧传)。

  宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。于此县常请僧规在家供养。永初元年十二月五日。无痾忽暴死。二日而苏愈。自说云。五日夜二更中。闻门弄间晓晓有声。须臾见有五人炳炬火执信幡径来入屋。叱喝僧规。规因顿卧恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一山都无草木。土色坚黑有类石铁。山侧左右白骨填积。山数十里至三岐路。有一人甚长壮。被铠执杖。问曰。五人有几人来。答正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城。外有屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如?槔。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷吏至长木下。提一匮土悬铁梁上称之。如觉低仰。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。秤乃正平。既而将规至监官前辩之。监官执笔观簿迟疑久之。又有一人朱衣玄冠珮印绶执玉版。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命右右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫经见践历。略皆金宝。精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔可作八关斋。生免横祸死离地狱。亦其次也。语毕遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。见武当寺主白法师弟子慧进皆在焉。居宇宏整资待自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地非君所得处也。使者将规还至瑜家而去。何澹之。东海人。宋大司农。不信经法多行残害。永初中得病见一鬼。形甚长壮牛头人身。手执铁叉昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印录。备诸禳绝而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候之。澹为说所见。慧义曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷佷不革。顷之遂死(右一验出冥祥记)。

  周大同二年有慧景法师为寺主。道素高洁有慧振法。师先于寺后山上起头陀屋二间。常有善神卫护。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧徴。往屋中诵戒。小有疲懈。山神现形。又着乌衣。身长一丈。手执索。慧徴惊惧还寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏诵经。初尔一日诵习不懈。至第二日还寺消息。须臾之间山上石下。声如雷电。有一块石打屋。僧覆惊起。辞谢诵经不敢复眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。缘家在寿阳。来寺礼拜。仍至寺后山上。既见石窟中旧有好泉水。水甚清洁。仍就此坐禅。俄尔之间空中有声语令避去。其都不动。须臾虎来。以前脚撮其头。血流出面。四十余日。疮差而去。中大同元年二月五日。摄山神现形。着菩萨巾披袈裟。形貌极端正。侍从左右三十余人。一人捉香炉在前。来入禅堂诣弘誓法师所。自坐胡床。与法师共语。并请寺众行道。又至其年四月四日夜。尔时大风禅堂僧智远等。闻外如有数十人行声。至后夜见当户边有一木。景智远等仍还大寺解斋。比还开禅堂户已见此。景在禅床坐。见一纸书令安置故禅堂后石窟中。慧虔初捧不移。末道当移石窟。即便轻举。至其年五月十四日。复更书一片石与景远二僧。令于禅堂后种竹。自称名菩提。

  隋怀州柏尖山寺释昙询。俗姓杨。弘农华阴人也。谨摄自修宗禀心学。远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师。授以禅法。又往稠禅师所。问其津道。极相礼遇。善洽禅味。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出䴥麋绕院。故得美水驯兽。日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏暗失路。忽蒙山神示道方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园。乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤。致礼陈云。弟子因病死苏。往见阎罗王。诘问罪当就狱。赖蒙询师来为请命。王因放免。生来未面远访方委。又山行值二虎斗。累日不歇。询执锡分之。以身为翳。语云。汝同居林薮。计无大乖。幸各分路。何须固忿。虎闻低头。饮气而散。屡逢熊虎。交诤不歇。皆询往救。略同前述。入定鸟不乱。兽见如偶。又阴德感物显用藏仁。每入禅定七日为期。白虎入房同居窟宅。独处静院不出十年。隋文重德屡送玺书。兼赐香供重叠累载。以开皇初年风疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂户。又感异鸟白颈赤身。绕院空飞。声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基。自然狎附。不畏人物。或在房门至于卧席。悲鸣逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院虓䝞。两宵雾昏三日结惨又加山崩石坠林摧涧塞。惊动人畜恓惶失据。其哀感灵祥畴能殚记(右世二验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第八十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十四

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五之五

  禅定部第五(此别五部)述意部引证部头陀部利益部禅定部

  述意部第一

  夫神通胜业非定不生。无漏慧根非静不发。故经曰。深修禅定得五神通。心在一缘是三昧相。书亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充诎于富贵。不陨获于贫贱。栖神冥汉之内。遗形尘埃之表。故摄心一处便是功德丛林。散意片时即名烦恼罗刹。所以昙光释子降猛虎于膝前。螺髻仙人宿巢禽于顶上。是知大士常修宴坐。不断烦恼而入涅槃。不舍道法现凡夫事。又能观察此身。从头至足三十六物八万户虫。不净无常苦空非我。但众生心性譬若猕猴戏跳攀缘欢娱奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚强难化?戾不调。习近五尘流转三界。黏外道之黐。贯天魔之杖。于是永沦苦海长坠险狱。皆由放散情虑扰乱心神。似风里之灯。譬波中之月。摇漾轻动。浮游泛滥。影既不现。照岂得明。所以众恶赖此而兴。诸善由斯并废。良由不修断惑。常起贪瞋。未服无知偏多乐受。遂令禅定之惑重沓争来。妨静之缘交加竞集。五盖覆心禅门已闭。六尘在念乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之得树。故须念念策心新新集起。岂前念皆恶。遂克苦而静尘。后念起善。便纵意而扬恶。所以论美四时经叹一虑。然后方能正想革绝凡怀。若违此理圣亦不可。今万境森罗不能自触。要须因倚诸根内想感发。何以知然。今有心感于内事发于外。惑缘于外起染于内。故知内外相资表里递用。君臣心识不可备舍。故经云。心王若正则六臣不邪。识意昏沉则其主不明。今悔六臣当各惭愧制驭六根不令驰散也。

  引证部第二

  如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人在河边树下学道。十二年中贪想不除。走心散意但念云欲。目色耳声鼻香口味身受心法。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人不如此龟。不知无常放恣六情。外魔得便。形坏神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。

  藏六如龟  防意如城  慧与魔战
  胜则无患

  又求离牢狱经云。时有阿育王弟。名善容(亦名违陀首祇)入山游猎。见诸梵志裸形苦行而无所得。王弟见而问曰。汝在此行道。有何患累而无成办。梵志报曰。坐有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王子闻已。时生恶念。此等梵志。服风食气气力羸惙。犹有淫欲过患不除。释子沙门。饮食甘美在好床坐。衣服随时香华自熏。岂得无欲。时阿育王闻弟有此议论。即怀忧戚。吾唯有一弟。忽生邪见。恐永迷没。我当方宜除其恶念。即还宫内敕诸伎女。各自庄严。至善容所共相娱乐。预敕大臣。吾有所图。若我敕卿杀善容者。卿等便谏。须待七日随王杀之。时诸伎女即往娱乐。未经时顷王躬自往。语弟云。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。夺其威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者。吾曾闻古昔诸贤有此谚言。夫人有福四海归伏福尽德薄肘腋叛离。如我自察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾纵情自恣。事既如是岂有我乎。汝等将去诣市杀之。诸臣谏曰。唯愿大王听臣微言。唯有此一弟。又少息胤无继嗣者。愿听七日为王求依王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩。敕语诸臣。命听王子。着吾服饰。天冠威容如吾不异。内吾宫里作唱伎乐。共娱乐之。复敕一臣自今日始着铠持杖。拔好利剑。往语善容王子曰。知期七日终正。尔当到努力开割五欲自娱。今不自适死后有悔。恨亦无益。一日过已臣复往语。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子当知。六日已过唯明日在。当就于死。努力恣情。五欲自娱。至七日到王遣使问。云何王子七日之中。意志自由快乐不乎。弟报王曰。大王当知。不见不闻有何快乐。王问弟曰。着吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻不快乐耶。弟白王言。应死之人。虽未命绝与死何异。当有何情著于五欲。王告弟曰。咄愚所启。汝今一身忧虑百端。一身断灭在欲不乐。岂况沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世。身身受苦无量患恼。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之苦。是时王子心开意解。前白王言。今闻王教乃得惺寤。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王。见听为道。谨慎修行。王告弟曰。宜知是时。弟即辞王出为沙门。奉持禁戒昼夜精勤。遂得阿罗汉果。六通清彻无所挂碍。

  又阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬。请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命。阿育王即使鬼神于自城内为造山水。山高数十丈。断绝人物不得往来。乃应王命率舍衣资。造石像一躯。身高丈六。即于山龛石室供养其弟。此山及像今并存焉。

  头陀部第三

  夫五欲盖缠并是禅障。既能除弃。其心寂静。堪能修道。故此章内。具明十二头陀之行。少欲知足无过此等。西云头陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒烦恼去离贪着。如衣抖捒能去尘垢。是故从喻为名。故名头陀。经论别明。各云十二。通别总论。合有十六。如衣中有四。食中有六。处中有六。故合十六。衣中四者。一粪埽衣。二毳衣。三纳衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一团食。亦名节量食。六中后不饮浆。处中六者。一阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五是常坐。六是随坐。就此十六隐显离合。故说十二。如衣中四者。依四分律及智度论。同唯说二。一着纳衣。二着三衣。不论余二。依涅槃经。衣中说三。一着粪埽衣。二着毳衣。三畜三衣。不论纳衣。食中六者。涅槃说三。所谓乞食。一坐食。一团食。所以不说次等乞者。以能如法乞食之时。必有次第。故不别说。但能一团一坐食。自然不作余食法中后饮浆。故不别说。四分律中。说食有四。三种同前。加次第乞。智度论中。说食有五。不说不作余食法食。处中六者。依智度论说五。除却随坐。涅槃及律。皆具说六。今依诸部通有十六也。

  又十住毗婆沙论。十二头陀名体稍别。一尽形乞食。二受阿练若。三着粪埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非时饮。七但有三衣。八毳衣。九随敷坐。十树下住。十一空地住。十二死人间住。第一尽形乞食有十种利。一所用活命自属不属他。二众生施我食者令住三宝然后当食。三若有施我食者当生悲心。我当勤进令善住施。作已乃食。四随顺佛教故。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余有修善法者亦当效我。九不与男子大小有诸因缘事。十次第乞食故。于众生中生平等心即种助一切智。

  第二受阿练若处亦有十利。一自在来去。二无我无我所。三随意所住无有障碍。四心转乐习阿练若住处。五住处少欲少事。六不惜身命为具足功德故。七远离众闹语故。八虽行功德不求恩报。九随顺禅定易得一心。十于空处住易生无障碍想。

  第三着粪埽衣亦有十利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入在粗衣数中。十不为人所贪着。

  第四一坐食亦有十利。一无有求第。二食疲苦二于所受轻少。三无所用疲苦。四食前无疲苦。五入在细行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身体轻便。十身受快乐。

  第五常坐亦有十利。一不贪身乐。二不贪眠睡乐。三不贪卧具乐。四无卧时胁着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。

  第六食后不受非时饮亦有十利。一不多食。二不满食。三不贪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易满。八易养。九知足。十坐禅读经身不疲极。

  第七但有三衣亦有十利。一于三衣外无求受疲苦。二无有守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随顺阿练若处住。九处处所往无所顾惜。十随顺道行。

  第八受毳衣亦有十利。一在粗衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯则易。六染时亦易。七少有虫坏。八难坏。九更不受余衣。十不失求道。

  第九随坐亦有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好坐卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七随得而用。八少用则少务。九不起诤讼因缘。十不夺他所用。

  第十树下坐亦有十利。一无有求房舍疲苦。二无有求坐卧具疲苦。三无有所爱疲苦。四无有受用疲苦。五无处名字。六无斗诤事。七随顺四依法。八少而易得无过。九随顺修道。十无众闹行。

  第十一死人间住亦有十利。一常得无常想。二常得死想。三常得不净想。四常得一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。

  第十二空地坐亦有十利。一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无所顾惜。五少戏调。六能忍风雨寒热蚊虻毒虫等。七不为音声剌棘所剌。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。

  又宝梁经云。佛告迦叶。比丘若欲至阿兰若处。当思八法。何等为八。一我当舍身。二应当舍命。三当舍利养。四离一切所爱乐处。五于山间死当如鹿死。六阿兰若处当受阿兰行。七当以法自活。八非以烦恼自治。

  利益部第四

  如大宝积经云。菩萨修定复有十法不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不着。舍离染心不求己乐。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脱一切诸众生故。五修定行于大悲。断诸众生烦恼结故。六修定诸禅三昧。善知入出过于三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂灭。胜于二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世间到彼岸故。十修定能兴正法。绍隆三宝使不断绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。

  又六度集经云。复有四种禅定具足智慧。何等为四。一常乐独处。二常乐一心。三求禅及通。四求无碍佛智。

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨。住于宴坐。有十种利益。何等为十。一其心不浊。二住不放逸。三诸佛爱念。四信正觉行。五于佛智不疑。六知恩。七不谤正法。八善能防禁。九到调伏地。十证四无碍。

  又佛言。若有菩萨爱乐空闲有十种利益。何等为十。一省世事务。二远离愦闹。三无有违诤。四住无恼处。五不增有漏。六不起诤讼。七安住静默。八随顺相续解脱。九速证解脱。十施功而得三昧。

  又佛言。若有菩萨能与禅相应有十种利益。何等为十。一安住仪式。二行慈境界。三无诸悔热。四守护诸根。五得食喜乐。六远离爱欲。七修禅不空。八解脱魔罥。九安住佛境。十解脱成熟。又佛言。若有菩萨乐于头陀乞食有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求亲爱。三不为名闻。四住在圣种。五不谄不诳不现异相。又不傲慢。六不自高举。七不毁他人。八断除爱恚。九若入人家不为饮食而行法施。十有所说法为人信受。

  又智度论云。三昧有二种。一佛。二菩萨。是诸菩萨于菩萨三昧中得自在。非佛三昧。如诸佛要集经中说云。文殊尸利欲见佛集不能得到。诸佛各还本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即弹指觉之而不可觉。以大声唤亦不可觉。捉手牵亦不可觉。又以神足动大千世界犹亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明照下方世界。是中有一菩萨。名弃诸盖。即时从下方出来到佛所。头面礼佛足一面立。佛告弃诸盖菩萨。汝觉此女人。即时弹指。此女从三昧起。文殊尸利白佛。以何因缘我动三千大千世界不能令此女起。弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初发菩提意。是女人因弃诸盖菩萨初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝于诸佛三昧中功德未满。是弃诸盖菩萨于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。

  禅定部第五

  如禅秘要经云。阿练若比丘因五种事发狂。一者因乱声。二者因恶名。三者因利养。四者因外风。五者因内风。尔时世尊而说祝曰。

  南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无摩诃梨师 毗阇罗阇 谒咄陀达陀 娑满驮 跋阇逻翅(久驰反) 陀逻崛荼誓荼遮利遮利 摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅(久驰反)悉耽鞞阇鞞 阿阇鞞利 究匊匊翅(久驰反)萨婆陀罗尼翅(久驰反) 阿扇(叔看反)提摩俱摩诣吁弥吁弥摩呵 摩娑祸呵

  尔时世尊说此咒已。告舍利弗。如此神咒过去无量诸佛所说。我今现在亦说此咒。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。如此神咒功德如自在天。能令后世五百岁中诸恶比丘得净心意。调和善治四大增损。亦治心内四百四病四百四脉所起坏界九十八使性欲种子。亦治业障犯戒诸恶永尽无余。此名善治七十二种病忧恼陀罗尼。亦名拔五种阴无明根本陀罗尼。亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸法使。

  感应缘(略引六验)晋沙门支昙兰宋沙门释玄高宋沙门释普常齐沙门释僧稠隋沙门释法进唐沙门释慧融

  晋始丰赤城山有支昙兰。青州人。蔬食乐禅读诵三十万言。晋太元中游剡。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷而居之。经于数日。忽见一人长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽以恐兰。见兰怡然自得。乃屈膝而礼拜云。珠欺王是家舅。令往韦乡山就之。推此处以相奉。尔后三年忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人着帻称珠欺王通。既前从其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至兰所叙暄凉讫。兰问住在何处。答云。乐安县韦乡山。久服风问。今与家累仰投。乞受归戒。兰即授之。受法竟。䞋钱一万蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹响振山谷。兰禅众十余共所闻见。晋元熙中卒于山室。春秋八十有三矣。

  宋伪魏平城有释玄高。姓魏。本名灵育。凭翊万年人也。母冠氏本信外道。始适魏氏。首孕一女。即高之长姊。生便信佛。乃为母祈愿。愿门无异见得奉大法。母以伪秦弘始三年。梦见胡僧散华满室。觉便寤胎。至四年二月八日生男。家内忽有异香。及光明照壁。迄旦乃息。母以儿生瑞兆。因名灵育。时人重之。复称世高。年十二辞亲入山。久之未许。异日有一书生寓高家宿。云欲入中常山隐。父母即以高凭之。是夕咸见村人共相祖送。明旦村人并来候高。父母云。昨已相送。今复觅耶。村人云。都不知行。岂容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聪慜生知学不加思。至年十五已为山僧说法。受戒已后专精禅律。闻关中有浮陀跋禅师在石羊寺弘法。高往师之。旬日之中妙通禅法。跋陀叹曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑颜推逊不受师礼。高乃杖策西秦隐居麦?崖。学徒百人。崇其义训。禀其禅道。时有长安沙门释昙弘。秦地高足。隐在此山与高相会。以同业友。是时乞伏炽槃跨有陇西。西接凉土。常有学徒三百余人。有玄绍者。秦州陇西人。学究诸禅。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香净倍异于常。每得非世华香以献三宝。灵异如绍者又十一人。绍后入堂术山蝉蜕而逝。后共昙弘乃向河南。国王及臣民近道候迎。内外敬奉崇为国师。河南化毕进游凉土。沮渠蒙逊深相敬事。集会英宾发高胜解。时西海有樊僧印。亦从高受学。志狭量褊得少为足。便谓已得罗汉顿尽禅门。高乃密以神力。令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同。印于一夏寻其所见永不能尽。方知定水无底。大生愧惧。时魏虏托跋焘僭据平城。军侵凉境。焘舅阳平王抂请高同还伪都。既达平城大流法化。伪太子托跋晃事高为师。晃一时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦何由得脱。高令作金光明斋七日恳忏。焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问。汝何故信谗言枉疑太子。焘惊寤。大集群臣说神告以所梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。时崔皓冠天师并先得宠于焘。恐晃篡弑之日夺其威柄。乃谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术。故令先帝降梦如此物论事迹稍形。若不诛除必为巨害。焘遂纳之。勃然大怒。即敕收高。高先尝密语弟子云。佛法应衰。吾与崇公当其祸首。于是闻者莫不慨然。时有凉州沙门释慧崇。是伪魏尚书韩万德之门师。德既次于高。亦被疑阻。至伪太平五年九月。高与崇公俱被幽絷。其月十五日就祸卒于平城之东隅。春秋四十有三。是岁宋元嘉二十一年也。当尔之夕门人莫知。是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中。因闻光中有声云。吾已逝矣。诸弟子方知已化。哀号痛绝。既而迎尸于城南旷野。沐浴迁殡。兼营理崇公。别在异处。一都道俗无不嗟骇。弟子玄畅时在云中。去魏都六百里。旦忽见一人告之以变。仍给六百里马。于是扬鞭而返。晚间至都。见师已亡。悲恸断绝。因与同学共泣曰。法今既灭颇复兴。不如脱更兴。请和上起坐。和上德匪常人。必当照之矣。言毕高两眼稍开光色还悦。体通汗香。须臾起坐谓弟子曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复应如我耳。唯有玄畅当得南度。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧即绝也。明旦迁柩欲阇维之。国制不许。于是营顿即窆。道俗悲哀号泣望断。有沙门法达。为伪国僧正。钦高日久未获受业。忽闻徂化因而哭曰。圣人去世。当复何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一现。应声见高飞空而至。达顶礼求哀。愿见救护。高曰。君业重难救。当可如何。自今以后依方等苦悔。当得轻受。达曰。脱得苦报愿见矜救。高曰。不忘一切宁独在君。达又曰。法师与崇公并生何处。高曰。吾愿生恶世救护众生。即己还生阎浮。崇公常祈安养。已果心矣。达又问。不审法师已阶何地。高曰。我诸弟子自有知者。言讫奄然不见。达密访高诸弟子。咸云。是得忍菩萨。至伪太平七年。托跋焘果毁灭佛法。悉如高言。

  宋蜀安乐寺有释普恒。姓郭。蜀郡成都人也。为儿童时。尝于日光中见圣僧在云中说法。向家人叙之。并未信语。后苦求出家。止治下安乐寺。独处一房不立眷属。习靖业禅。善入出住。与蜀韬律师为同意。自说入火光三昧。光从眉直下至金刚际。于光中见诸色像。先身业报颇亦朗了。宋升明时人谓是戏言。将终之日微有病相。唯缘家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。试捋随申申已还屈。生时体黑。死已鲜白。于是大众依得道法阇维。?薪始然。便有五色烟起。殊香芬馥。州将玉玄载。乃为之赞曰。

  大觉渺无像  悬应贵忘靖
  一念会道场  空过万劫永
  信心虚东想  遇圣藻西影
  妙趣澄三界  传神四禅境
  俗物故参差  真性理恒炳
  韬光寄浮世  遗德方化迥

  齐邺西龙山云门寺释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性爱纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。而道机潜扣歘厌世烦。一览佛经涣然神解。初从道房禅师受习止观。次于赵州障洪山道明禅师所受十六特胜法。尝於鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘顶上。稠以死要心因证深定。九日不起。后从定觉。情想澄然究略世间。令无乐者。便诣少林寺祖师三藏呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色。以足蹋泉立竭。身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威仪如此。后诣怀州西王屋山修习前法。闻两虎交斗咆响振岩。乃以锡杖中触。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。须臾自失。其感幽显皆此类也。又移怀州马头山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辞不赴。又移北转常山。定州刺史娄睿彭城王高攸等。请至受法。道俗奔赴礼贶填充。为名利所缠者。说偈止之。悉皆俭素。齐文宣天保二年下诏曰。

  久闻风德常思言遇。今敕定州今师赴邺教化群生义无独善。希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦攘。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂允请。即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震。响声悲切骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大驾出郊迎之。天下归善。皆由稠矣。又于云门山寺。所住禅窟前有深坑。见被毛之人伟而胡貌。置釜然火。水将沸涌。俄有大蟒。从水中出。欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马礼伏愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠声折不受。帝曰。弟子负师遍天下未足谢愆。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即咒盆水令帝自视。见其形影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答曰。贫道亦不久。至十月帝崩。明年即是齐乾明元年。四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。当终之时异香满寺。闻者悚神。敕慰殷勤。令依中国阇维之法。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时以火焚之。道俗哀恸哭响流川。登有白鸟数百裴回烟上悲鸣相切。移时乃逝。仍于寺之西北建以砖塔。每有灵景异香应于道俗。康存之日宣帝谓稠曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝遂强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能得动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信弥厚(右此四验出梁高僧传)。

  隋益州响应山寺释法进。不知氏族。为辉禅师弟子。常于竹林坐禅。有四老虎绕于左右。师语勿泄其相也。师后教为水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾两白石安着水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往所除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中蜀王秀临益州。妃患请进治损。后辞还山。王及妃躬送向山。王及妃见进足离地四五寸。以大业十三年正月八日终于此山。

  唐长安普光寺僧慧融。字圆照。俗姓张氏。南阳人也。幼而精进不犯微恶。少年落发。即乐禅伍。尝隐居泰山。后奉敕追入京住普光寺。时游终南山。或来或往。尝登山逢雪深厚。不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟于山林中前行引路。至永徽初迁神于本寺。寺僧于慧融房舍上。见五色光起。及于山焚身。肌骨总销。唯心不烂(右此二验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第八十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十五

  西明寺沙门释道世撰

  六度篇第八十五之六

  智慧部第六(此别三部)述意部引证部慧益部

  述意部第一

  夫二种庄严慧名最胜。三品次第智曰无过。故经言。五度无智似若愚盲。所以般若胜出世间破除诸有。释论又言。佛是众生母。般若能生佛。是则智为一切众生之祖母。故外书云。睿哲钦明。乃称放勋之德。仁义礼智。方曰宣尼之道。当惟智慧之法不可不修出世之因无宜弗习。能排巨暗。譬满月之照三途。巧遣众毒。似摩祇之除万恶。岂可任无常没守此长迷。取相交缠我心萦结。常多有爱恒富无明。未达因缘不修对治。所以郁郁慢山殆高崇华。滔滔爱水遂广沧溟。或横执断常偏论即离。神黄神白。我见我知。一脚常翘五边长炙。食草学牛啖粪如犬。或盛谈下谛。宁识中道之宗。或封执四韦。岂寤大乘之旨。或谓冥初生觉其永不知。世间定常唯此为贵。或复言非有想是证涅槃。计自在天能成世界。愚戆昏瞢庸鲁顽疏。看指求月守株俟兔。尚疑驼马宁分菽麦。虽知欢笑。将[(学-子+禺)-爻+(与-(乏-之))][(学-子+禺)-爻+(与-(乏-之))]而不殊。徒识语言。与猩猩而不异。良由不识空理常处无明。凡是倒心皆名邪见。五住烦恼未减一毫。百八使缠森然尚在。是故大士。为求八字不惜驱命。恐在缠中逢苦即退。故自克心以牢其志也。

  引证部第二

  如华严经云。菩萨为求法故能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。当与汝法。菩萨闻此欢喜无量。作是思惟。我为法故尚不惜身命。于阿鼻地狱诸恶趣中受无量苦。况入人间微小火坑而得闻法。依集一切功德三昧经云。释迦过去久远作五通仙人。名曰最胜。依智度论云。释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精进不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝乐法。即时自念。我世世丧身无数不得是利。即自剥皮暴之令干。欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。

  又涅槃经云。菩萨为法因缘剜身为灯。㲲缠皮肉。苏油灌之。烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地狱苦。百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中。受大苦恼。都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时。身不觉苦。其心不退。不动不转。菩萨尔时应自深知。我定当得阿耨菩提。菩萨尔时具足烦恼未有断者。为法因缘。能以头目髓脑手足血肉施于众生。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。其心不退不动不转。菩萨当知。我今定有不退之心。当得阿耨菩提。

  又大集经云。菩萨为于一字一句之义。能以十方世界珍宝奉施法王。一偈因缘。舍于身命。虽于无量殑伽沙等劫修行布施。不如一闻菩提之事心生欢喜。于正法所乐闻乐说。常为诸佛诸天所念。以念力故世间所有经典书论悉能通达。

  又大方便报恩经云。菩萨常勤求善知识。为闻佛法乃至一句一偈一义。三界烦恼皆悉萎瘁。菩萨志心求佛语时。渴法情重不惜身命。设践热铁猛火之地。不以为患。菩萨为一偈故尚不惜身命。况十二部经。为一偈故尚不惜命。况余财物。闻法利益故身得安乐。深生信心直心正见。见说法者如见父母。心无憍慢。为众生故志心听法。不为利养。为众生故。不为自利。为正法故。不畏王难肌渴寒热虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。然后听法。

  又华严经云。菩萨如是方便求法。所有珍宝无贵惜者。于此物中不生难想。若得一句未曾闻法。胜得三千大千世界满中珍宝。得闻一偈胜得转轮圣王释提桓因梵天王处。菩萨作是念言。我受一句法。设令三千大千世界大火满中。上从梵天而自投下。何况小火。我尚尽受一切诸地狱苦。犹应求法。何况人中诸小苦恼。为求法故发如是心。如所闻法心常喜乐。悉能正观。未曾有经云。昔毗摩国徙陀山有一野干。为师子所逐堕一丘井。已经三日。开心分死。自说偈言。

  一切皆无常  恨不饴师子
  奈何死丘井  贪命无功死
  无功已可恨  复污人中水
  忏悔十方佛  愿垂照我心
  前代诸恶报  现偿皆令尽
  从是值明师  修行尽作佛

  帝释闻之。与八万诸天到其井侧曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡愿更宣法。野干答曰。天帝无训不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬而问法要。帝释于是以天衣接取叩头忏悔。忆念我昔曾见世人。先敷高座后请法师。诸天即各脱宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人。福无量故。二者为报施食恩故。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。贪生畏死死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。如斯之人。恶生乐死。死生天上。天帝曰。如尊所诲全命无功者。愿闻施食施法。答曰。布施饥食济一日之命。施珍宝者。济一世之乏。增益生死。说法教化者。能令众生出世间道得三乘果免三恶道受人天乐。是故佛说以法作施功德无量。天帝曰。师今此形为是业报。为是应化。答曰。是罪非应。天帝曰。我谓是圣方闻罪报。未知其故。愿闻因缘。答曰。昔生波罗柰国波头摩城。为贫家子。刹利之种幼怀聪朗。特好学习。至年十二逐师于山。不失时节。经五十年。九十六种经书靡所不达。皆由和尚之恩。其功难报。由先学慧自识宿命。由受王位奢淫着乐。报尽命终生地狱畜生(自下云云略而不述)。

  时帝释与八万诸天。从受十善。今还天宫。和尚何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率天宫。复识宿命行十善道。

  又贤愚经云。佛在波罗柰国。于林泽中为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐。回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛得须陀洹果。即还天上。

  利益部第三

  又大宝积经云。第六菩萨修行智慧。复有十法不与二乘共。何等为十。一思惟分别定慧根本。二思惟不舍断常二边。三思惟因缘生起诸法。四思惟无众生我人寿命。五思惟无三世去来住法。六思惟无发行不断因果。七思惟法空而殖善不懈。八思惟无相而度众生不废。九思惟无愿而求菩提不离。十思惟无作而现受身不舍。如是慧者不与声闻辟支佛共。

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行般若有十种利益。何等为十。一一切悉舍不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住于忍力而不住众生想。四行于精进而离身心。五修禅定而无所住。六魔王波旬不能扰乱。七于他言论其心不动。八能达生死海底。九于诸众生起增上悲。十不乐声闻辟支佛道。

  又佛言。若有菩萨信乐多闻有十种利益。何等为十。一知烦恼资助。二知清净资助。三远离疑惑。四作正直见。五远离非道。六安住正路。七开甘露门。八近佛菩提。九与一切众生而作光明。十不畏恶道。

  又六度集经云。复有四种智慧具足智慧。何等为四。一不住断见。二不入常见。三了十二缘。四忍无我行。

  菩萨复有四种?护法具足智慧。何等为四。一?护法师如己君主。二护诸善根。三将护世间。四护利益他人。菩萨复有四种无厌足行具足智慧。一乐于多闻无有厌足。二乐于说法无有厌足。三行慧无有厌足。四行智无有厌足。

  又华严经云。佛子。一切诸佛有十种未曾失时。何等为十。一切诸佛成等正觉未曾失时。一切诸佛善根业报未曾失时。一切诸佛授菩萨记未曾失时。一切诸佛随应众生示现神力未曾失时。一切诸佛现如来身未曾失时。一切诸佛悉行于舍未曾失时。一切诸佛入城聚落未曾失时。一切诸佛摄欢喜众生未曾失时。一切诸佛难化众生而不放舍之。为调伏故未曾失时。一切诸佛示现不可思议自在神力未曾失时。佛子。是为一切诸佛十种未曾失时。

  颂曰。

  三涂阻隔  六度相宗  施戒忍进
  禅智开蒙  四等慈照  三学哀忡
  唯斯福利  寔由心崇  染净随情
  取舍我躬  解兴或丧  自妄休穷
  六蔽久壅  八正虚融  福智双感
  理量俱通

  感应缘(略引七验)晋亭湖神庙经验魏沙门释志湛唐沙门释慧因唐沙门释慧棱唐沙门释法敏唐沙门释空藏唐司元大夫妻萧氏

  晋杨州江畔。有亭湖神。严峻甚恶。于时有一客僧婆罗门。名曰法藏。善能持咒辟诸邪毒。并皆有验。别有小僧就藏学咒。经于数年。学业成就。亦能降伏诸邪毒恶。故诣亭湖神庙止宿。诵咒伏神。其夜见神。遂致殒命。藏师闻弟子诵咒致死。怀忿自来夜到神庙。瞋意诵咒。神来出现。自亦致死。同寺有僧每常受持般若。闻师徒并亡。遂来神所。于庙夜诵金刚般若。至夜半中闻有风声极大。迅速之间见有一物。其形伟大。壅耸惊人。奇特可畏。口齿长利。眼光如电。种种神变不可具述。经师端坐正念诵经。刹那匪懈。情无怯怕。都不忧惧。神见形泰。摄诸威势来至师前。右膝着地合掌恭敬。听经讫。师问神曰。檀越是何神灵。初来猛峻后乃容豫。神答云。弟子恶业报得如是。是此湖神。然甚信敬经师。又问。若神信敬何意前二师并皆打死。答云。前二师死者。为不能受持大乘经典。嗔心诵咒。见弟子来逆前放骂。专诵恶语。欲降弟子。弟子不伏。于时二僧见弟子形恶自然怖死。亦非弟子故杀二僧。左近道俗见前二僧被杀。谓经师亦死。相率往看。且见平安。容仪欢泰。时人甚怪。竞共问由。具答前意。寔因般若威力圣教不虚。诸人因此发心受持般若者众。

  魏泰岳人头山衔草寺释志湛。齐州山庄县人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚省事少言。住衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游诸禽兽而不惊乱。常诵法华用为常业。将终之日沙门保志奏梁武曰。北方山庄县僧住衔草寺。是须陀洹圣人。今日入涅槃。杨都道俗问志。皆遣遥礼。端坐气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若是二果圣人各舒两指。湛舒一指定是初果。收葬人头山造塔安之。鸟兽不污。今犹在焉。又雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常供给。至终置尸岩下。余骸枯朽。唯舌多年不坏。又齐武成世并州东看山侧有人。掘地见一处土。其色黄白。与傍有异。寻见一物。状人两唇。其内有舌。鲜红赤色。以事奏闻。问诸道人无能知者。沙门大统法师上奏曰。此持法华者。令六根不坏。殷诵千遍定感此徴。乃敕中书舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。各执香炉洁齐旋绕。而祝曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现灵感。才始发声唇舌一时鼓动。虽无响及而似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣藏之石函迁于山室。又魏太和初年北代京阉官。自慨形残不逮余人。旋奏乞入山修道。出敕许之。乃赍一部华严。昼夜读诵。礼悔匪懈。夏首归山。至六月末髭须尽生。阴相复现。丈夫相状宛然复旧。具状奏闻。高祖增信内宫惊讶。于是北代之国。华严转盛(右此二验见侯君素集)。

  唐西京大庄严寺释慧因。俗姓于。吴郡海盐人也。禀灵温裕清鉴伦通。后造长干辩法师所。禀学三论。穷实相之微言。弘满字之幽旨。泻水一器。青更逾蓝。辩后归静山林。便以学徒相委。受业弟子五百余人。踵武传灯。将三十载。陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相諠。丝竹交响。当即气同舍寿。体如平日。时经七夕若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内见有何物。寻检有绢两束。因曰。此为䞋遗。重问其故。曰妄想颠倒。知何不为。吾被阎罗王召。夏坐诵大品般若。于冥道中谓经三月。又见地狱众相五苦次第。非夫慈该幽显行极感通。岂能赴彼冥祈神游异域者矣。以贞观元年二月十二日。卒于大庄严寺。春秋八十有九。

  唐襄州紫金寺释慧棱。姓申屠。凡有法论皆令覆述。吐言质朴谈理入微。时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半。襄州有感通寺昶法师曰。梦见阎罗王请棱公欲讲三论。昶公讲法华如何。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱教化众生。讲大乘经。既有此徴。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州乳二两。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎罗王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五脏已崩无有痛所。四更起坐。告寺主宝度曰。忆年八岁往龙泉寺借观音。未至耆阇已讲三遍。皎如目前。说言。未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰。何人。答曰。阎罗王使迎棱法师来。即起烧香洗浴忏悔礼佛讫。还房中与度别。食粥未了。便取一生私记焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时异香忽来。棱敛容便卒。即十四年十月十六日。春秋六十有五。

  唐越州静林寺释法敏。姓孙。丹阳人也。法华三论常讲不绝。至贞观元年出还丹阳。讲华严涅槃。至二年。於越州田都督追还一音寺。讲道俗数千庆之嘉会。至十九年会稽士俗。请往静林。讲华严经。至六月末正讲众集。有蛇悬半身在敏顶上。长七尺许。作黄金色。吐五色光。讫讲方隐。至夏终还一音寺。夜有赤衣二人礼敏曰。法师讲四部大经。功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故暗冥。恰至将逝。忽放大光。夜明如日。因尔迁化。春秋六十有七。停丧七日异香不灭。

  唐京师会昌寺释空藏。姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰县。母初孕之日。自然不食酒肉。荤辛不尝。以同身子密加异之。既诞之后灵鉴日陈。情用高远。读诵经论。思存拔济。聪勤无比。日诵万言。至年长大。总诵经论三百余卷。钞摘众经大乘要句。十有余卷。流行于世。贤劫千佛日礼一遍。春夏方等。常坐不卧。翘勤难加。寸阴不亏。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。其髅骨两耳相通。顶有双孔眼[日*匡]合窍。各有三焉。弟子等追惟永往。树碑会昌寺。左仆射燕国公于志宁为文。又有释遗裕。常诵法华。千有余遍。以贞观初因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验。身死之后不须露骸。埋之十载屈为发出舌根烂不。审若不坏为起一塔。以示经感。言讫而终。依嘱而埋。至贞观十一年。廓与知友就墓开之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女咸睹敬仰。以函盛舌。于阳陆北性谷南岸为建塔铭。识者尊严发信诵经。又有京城西丰谷乡南福水南史村史呵誓。少怀善念。常诵法华。临终之时感有异香。氛氲满村。埋后十年妻亡开墓同殡。见舌鲜明异常红赤。又萧仆射宋国公兄太府寺大卿。荣位高贵。国史具传。欣怀道业。无弃寸阴。暗诵法华万有余遍。兄弟各造千部法华。书生洁净勘校无谬。庄饰函盛。散付流通。请受人名各录一通。躬自礼敬日夜一遍。宋公自撰经疏十有余卷。广集诸家向有半世。采掇菁华糅以胸臆。四时无事。升座常讲。至于开题之首。每召京城名德朝野宰贵。躬临座席以申宾主。况卿情好读诵。所写法华千部。躬自勘校。每日朝参。必使侍人执经在前。至于公事。伺有闲隙。便自勘读。日诵一遍。以为常式。灵祥徴迹颇难记录。家门高远不好传述(右此四验出唐高僧传)。

  唐萧氏。是司元大夫崔义起妻。是萧铿女。铿是仆射之侄。萧氏为人妒忌多瞋。好打奴婢不信业报。至麟德元年。从驾到雒阳。二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下常所爱婢。名闰玉。年可十八。虽是獠婢容貌端正性识聪敏。信乐佛法。至二月。家内为夫人设三七日斋。僧正食时夫人自来。看斋枷项锁腰狱卒卫从。余人不知。唯此婢见。夫人灵着此婢言。音共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾?崔家已来。为性多瞋。横生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地狱受罪极重。备经诸苦不可具说。闻家内今三七日为吾设斋。请求狱官放一日假。暂来看斋。语汝男女合家大小。吾自共汝同住已来。身三口四意怒三毒。好瞋打汝兼嫉妒丈夫。所看婢妾种种不善。发起恶业今受报苦。不可具陈。愿汝男女合家大小。内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女忆吾乳餔之恩。将吾生平受用资具。速舍修福望拔冥苦。至七七日为吾设斋之时。令此功德早得成就。吾至斋日。更请官人望得复来。语丈夫及儿女等。丈夫生平急性多瞋。不得过分瞋打奴婢。劝信三宝恭敬上下。修持斋戒檀忍不绝。临去之时语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱看吾受罪苦痛如何。经五六日还放来。令汝男女知吾受罪苦痛虚实。作此语已闰玉即死。唯心上暖余分并冷。身卧在地不敢埋之。此婢既至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云是王殿不敢窥窬。行至东院。别见一厅上有大官人。云是断罪官。复过厅院东有地狱种种苦具。一如图画。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。作此语已即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱铁钳抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火一时着身。死己还活。活已复受诸苦。不可具陈。夫人苏已。即见其父萧铿乘紫金莲华座腾空而来。铿生平已来及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经。日别一遍。恭敬三宝。昼夜六时礼诵无阙。今生善处。见女受苦故来相救。即语女云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言。为儿生平不信今受罪苦。故将此婢看儿受罪轻重。令传向家内男女使其生信。父闻印可。即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心兼藉家内福善共相助佐决望得出上升人天。作此语已忽有一婆罗门师。年少端正亦乘空而来。语夫人云。由汝不信因果今受罪苦。未知此婢性识如何。吾欲教诵经使传家内令世人生信。夫人报云。请师但教。此婢聪明诵经可得。师即先教诵金刚般若。初受二三行有忘一二句者。后续授之。渐得半纸一纸。少时诵得不忘。复教诵药师法华。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作汉语。文词典正音韵清亮。文句皆熟。即已放归。临来语云。汝至家内逢人为诵。汉人道俗不别汝音。令觅婆罗门善梵语者。试看诵之。始知善恶。世人多有信邪事道不乐佛法。既见汝獠婢尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。傥得一人回邪入正。非直夫人得福。亦令汝后报不入三涂。既受此语已放出。至家惺了。如旧即集家内尊卑具说夫人地狱受罪苦事。犹恐曹主儿郎等不信。即卧在地。作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云看夫人受铁犁耕舌吐舌二三尺余。或云看夫人受铁床苦。身体红赤热气如火。如是变现种种苦痛之相已。然后苏惺。复说见夫人父诫敕之事。复说见婆罗门教诵经。意夫人得出地狱上升天报。此婢即为家内正坐而诵。文文句句皆作梵音。声气清亮令人乐闻。室家大小见此善恶灵验。罕所未闻。夫人男女大小五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者皆劝。易心归信斋戒不绝。麟德元年有西域四婆罗门。来献佛束顶骨。因亲眷属将军薜仁轨家内设斋。诸亲聚集。诸官人共议云。此婢虽诵得梵经。某等皆不别之。故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋。复唤得此婢。不语四僧云在地狱中诵得。但诳云别有婆罗门诵得此三部经。密试虚实。即对西僧令婢诵之。且诵金刚般若讫。此四婆罗门一时皆起合掌怪叹希奇未曾有也。何因汉人能得如此。更为药师法华讫。弥加欢喜恭敬如师。即译语传云。此女何因得如此善巧音词。文句典正经熟不错。吾西域善能诵者。未能如是。此非凡人能得如此。诸官人等始为说实。西僧泣泪非是圣力冥加。岂能如是言词典正。诸官道俗见者悲叹。深信佛法不敢轻慢。将军因见此事。奏上闻彻皇帝。敕语百官。信知佛法众圣之上冥祐所资。孰不能信。百官拜谢庆所未闻。良由三宝景福恩重慈荫四生。非臣下愚所能筹度。圣凡受益。岂得不信(崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宫城东翼善坊西门大巷南壁上道至其家见婢诵经具说如是也)。◎

  法苑珠林卷第八十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十六

  西明寺沙门释道世撰

  ◎忏悔篇第八十六(此有六部)述意部引证部违顺部会意部仪式部洗忏部

  述意部第一

  敬惟。佛日潜晖正像?讹。人情险异世序浇漓。仰别大师千有七百。众生顽瞽善根羸薄。正法既衰邪见增长。内无胜解。常为五盖自萦。外失良缘。致使四魔得便。故放纵三毒驰骋六尘。日夜攀缘无非构祸。招衅之咎积罪尤多。今既觉寤尽诚忏悔。然忏悔之仪。须凭圣教。教有大小。罪有轻重。通塞不同。开遮有异。是故第一广引圣教明忏成不。如七众之人。曾经受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律开许。尽形学悔。不限时节。若覆藏者。纵有忏悔依律不许。第二篇已下随犯轻重。覆与不覆。但识名种。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除谤方等邪见重缘业思极重戒体不全。纵有好心忏犯大难。必须恳意用心彻到。犯余轻者。忏悔可通。令依方等佛名经等。无问在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名种。所以开忏。惟此忏悔为除罪障。冀免业非。欣慕清升。远求大圣。思极大事。不可容易。自非具闲圣教。无宜得灭。知罪真妄。染净虚融。心境开合。常须作意不起攀缘。罪方伏除也。

  引证部第二

  如最妙初教经说。佛告舍利弗。我忆往昔。有一比丘。名曰欣庆。犯四重禁。来至僧中。九十九夜忏悔自责。罪业即灭戒根即生。如初受戒时无有异也。如人移树余处得生。弥更滋长乃得成树。破戒忏悔亦复如是。尔时破戒比丘。自知犯罪。心生惭愧。转加苦行。乃经七年。道成罗汉。说是品时。五百破戒比丘。以惭愧故戒根还复。

  又大庄严经论云。若人学问虽复毁行。以学问力能寻复回。以是义故应勤学问。我昔曾闻。有一多闻比丘住阿练若处。时有寡妇数数往来此比丘所。听其说法。于时学问比丘。于此寡妇心生染着。以染着故所有善法渐渐劣弱。为凡夫心。结使所使与此妇女共为言要。妇女言。汝今若能罢道还俗。我当相从。彼时比丘即便罢道。既罢道已不能堪任世间苦恼。身体羸瘦不解生业。未知少作而大得财。即自思惟。我于今者作何方计得生活耶。复作是念。唯客杀羊用功极轻兼得少利。作是念已求觅是处。以凡夫心易朽败故造作斯业。还与屠儿共为亲友。于卖肉时有一相识乞食道人。于道路上遇值得见。见已便识。头发蓬乱着青色衣。身上有血犹如阎罗罗刹。所执肉秤悉为血污。见其秤肉欲卖与人。比丘见已即长叹息。作是思惟。佛语真实。凡夫之心轻躁不停。极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒。何意今日忽为此事。作是念已即说偈言。

  汝若不调马  放逸造众恶
  云何离惭愧  舍弃调伏法
  威仪及进止  为人所乐见
  飞鸟及走兽  睹之不惊畏
  行恐伤蚁子  慈哀怜众生
  如是悲愍心  今为安所在

  凡夫之人其心不定。若得见谛是名沙门婆罗门。复说偈云。

  勇悍而自称  谓己真沙门
  为此不调心  忽作斯大恶

  说是偈已。寻即思惟。我今作何方便。令其开寤。如佛言曰。若教人时。先当令其观于四谛。今当为说作业根本。作是念已而语之言。汝于今者极善称量。时卖肉者作是念言。汝比丘既不买肉。何故语我极善称量。作是念已。即说偈言。

  此必有悲愍  而来见济拔
  如斯之比丘  久离市易法
  见吾为恶业  故来欲救度
  实是贤圣人  为我作利益

  说是偈已。寻忆昔者为比丘时造作诸行。念先所诵经。名曰苦聚欲过欲味。思惟是已。即以肉秤远投于地。于生死中深生厌患。语彼比丘。大德大德。而说偈言。

  欲味及欲过  何者为最多
  我以惭愧䩙  捉持智慧秤
  思量如此事  心已得通达
  不见其有利  钝者欲衰患
  以是故我今  宜应舍离欲
  往诣于增坊  复还求出家

  时罢道比丘说此偈已。即舍恶业出家精勤。得阿罗汉果。以此文证。破戒犯重。回心学道。勤修则出。虽复依理要须专精。起勇猛心不惜身命。常须自省勿起邪念。立大誓愿不限劫数。尽于未来尽欲度脱。等众生界拔苦与乐。知心妄动远离前境。新业不起旧结伏除。纵有重过即能轻微。业恶虽重不如善心。故涅槃经云。譬如㲲华虽有千斤终不能敌真金一两。如殑伽河中投一升盐水无咸味饮者不觉。喻能观心强即灭重罪。

  又虚空藏经云。若优婆塞优婆夷等。破五戒犯八戒斋。出家比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那犯四重禁。在家菩萨毁六重禁。如是愚人。世尊先于毗尼中决定驱摈。如大石破。今于此经。说大悲虚空藏能救诸苦及说咒以除罪咎。设有此人。云何为证。佛告优波离。有三十五佛教救世大悲。汝当敬礼。尔时当着惭愧衣。如眼生疮深生耻愧。如癞病人随良医教。汝亦如是。应生惭愧。既惭愧已。一日乃至七日。礼十方佛。称三十五佛名。别称大悲虚空藏菩萨名。澡浴身体。烧众名香。坚黑沉水。明星出时。长跪合掌悲泣雨泪。称虚空藏名。白言。大德。大悲菩萨。愍念我故为我现身。尔时当起是想。是虚空藏菩萨顶上有如意珠。其如意珠紫金色。若见如意珠即见天冠。此天冠中有三十五像现。如意珠中十方佛像现。虚空藏菩萨身长二十由旬。若现大身与观世音等。此菩萨结跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演说众法音。与毗尼合。若此菩萨怜愍众生。作比丘像及一切像。若于梦中。若坐禅时。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。还入僧中。如本说戒。若优婆塞得此字者。不障出家。设不得此字。便于空中有声唱言。罪灭罪灭。若无空声使知毗尼者梦见虚空藏。告言。毗尼菩萨。某甲比丘。某甲优婆塞。更令忏悔。一日乃至七日。礼三十五佛虚空藏菩萨力故。汝罪轻微。知法者复教令涂治圊厕。经八百日。日日告言。汝作不净事。汝今一心涂一切圊厕。莫令人知。涂已澡浴。礼三十五佛。称虚空藏。向十二部经五体投地。说汝过恶。如是忏悔复经三七日。尔时智者。应集亲厚于佛像前称三十五佛名称虚空藏名。文殊师利贤劫菩萨为其作证。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪报永除。不障三种菩萨业。佛告优波离。汝持是观虚空藏法。为未来世无愧惭众生多犯恶者。广分别说。说是语时。虚空藏结跏趺坐放金色光。如意珠中现三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠宝说首楞严坐是故众生见此珠者。得如意自在。尔时世尊敕优波离。汝持此经不得多众广说但为一人持毗尼者。为未来世无眼众生作眼目故。慎莫忘失。时优波离闻佛所说欢喜奉行。

  又依佛名经云。尔时佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。当先忏悔一切诸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙弥沙弥尼犯出家根本。若优婆塞犯优婆夷重戒。若优婆夷犯优婆塞重戒。乞忏悔者。当净洗浴着新净衣不食荤辛。当在静处修治室内。以好华幡庄严道场。香泥涂地。悬四十九枚幡。庄严佛座。安置佛像。烧种种香。散种种华。兴大慈悲。愿苦众生未度者令度。于一切众生下心如僮仆心。若比丘犯四重禁。如是昼夜四十九日。当对八清净僧发露所犯罪。七日一对发露。至心殷重悔昔所作。一心归命十方诸佛。称名礼拜。随力随分。如是志心满四十九日。罪必除灭。是人得清净。时当有相现。若于觉中。若于梦中。十方诸佛与其记别。或见菩萨与其记别。将诣道场共为己伴。或与摩顶永灭罪相。或自见身入大会中处在众次。或见现身处众说法。或见法师净行沙门将诣道场示其诸佛。舍利弗。若比丘忏悔罪时。若见如是相者。当知是人罪垢得灭。除不志心。若比丘尼忏悔八重罪者。当如比丘法满足四十九日当得清净除不志心。若优婆塞优婆夷忏悔重戒。应当志心恭敬三宝。若见沙门。恭敬礼拜生难遭想。当请诣道场设种种供养。当请一比丘心敬重者就其发露所犯诸罪志心忏悔。一心归命十方诸佛称名礼拜。如是满足七日必得清净。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲忏悔诸罪。当洗浴着新净衣修治室内。敷好高座安置佛像。悬四十九枚幡。种种华香供养。诵此三十五佛名。日夜六时忏悔满二十五日。灭四重八重等罪。式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。

  又大方等陀罗尼经云。尔时文殊师利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世后毁四重禁。比丘尼毁八重禁。若菩萨。若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。若毁如是一一诸戒。当云何灭如是等过。佛言。快哉文殊。乃能请问如是等事。汝慈悲胜故能发是问。汝若不发是问。我终不说彼恶。汝今谛听。当为汝说。若我去世后。若有恶律仪比丘毁四重禁。默受供养而不改悔。当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘。汝今谛听。当为汝说。

  离婆离婆谛(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毗摩离帝(五)莎呵(六)

  文殊师利。此陀罗尼是过去七佛所宣。如是七七亦不可计数。亦不可计说。此陀罗尼救摄众生。现在十方不可计不可数七佛。亦读诵此陀罗尼救摄众生。末世恶律仪比丘令其坚固住清净地。若有比丘毁四重禁。志心忆念此陀罗尼。诵千四百遍已。乃一忏悔。请一比丘以为证人。自陈其罪向形像前。八十七日忏悔已。是诸戒根若不还生。终无是处。若不坚固阿耨菩提心。亦无是处。又文殊师利。云何当知得清净戒。善男子。若其梦中见有师长手摩其头。若父母婆罗门耆旧有德人。若与饮食衣服卧具汤药。当知是人住清净戒。见如是一相者。应向师说如法。除灭如是罪咎。若比丘尼毁八重禁者。若欲除灭八重禁者。先请一比丘了知内外律者。陈其罪咎。向彼比丘。彼比丘应如法而教此内外律所说。

  阿隶离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)呵摩罗帝(四)莎呵(五)

  善男子。此陀罗尼若有读诵受持如法修行。九十七日。诵四十九遍。乃一忏悔。随师应行。是诸恶业若不除灭。终无是处。若于梦中见如上事。当知彼尼住清净地具清净戒。若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁戒者。亦应请一比丘了知内外律者。向形像前。若尊经般若前。自陈其过。向此比丘说。此比丘应教净律之法所说。

  伊伽罗帝(一)慕伽罗帝(二)阿帝摩罗帝(三)郁伽罗帝(四)婆罗帝婆(五)座罗伽竭帝(六)座罗竭帝(七)豆罗奢竭帝(八)毗奢竭帝(九)离婆竭帝(十)婆罗隶阿隶(十一)其罗隶阿隶(十二)持罗隶阿隶(十三)其兰隶阿隶(十四)提兰隶阿隶(十五)毗罗隶阿隶(十六)莎呵(十七)

  善男子。我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。亦读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一忏悔。如是次第四十七日。当忏悔时应自陈过。令其耳闻如上所说。梦中得见一一事者。当知是沙弥等住清净地具清净戒。佛告文殊师利。如汝所念。行者应修五事。持诸戒境界。所谓不犯陀罗尼义。不谤方等经。不见他过。不毁大乘。不毁小乘。不离善友。常说众生妙行复有五事。不谈上界所见。亦不谈所行好丑之事。亦应日三时涂地。亦应日诵一遍日一忏悔。如是五事。是行者业不犯戒。复有五事。若有比丘行此法者。及与白衣不得祭祠鬼神。亦复不得轻于鬼神。亦复不得破鬼神庙。假使有人祭祠鬼神亦不得轻。亦不得与彼人往来。如是五事是行者业护戒境。复有五事。不得与谤方等经家往来。不得与破戒比丘往来。不得与破五戒优婆塞往来。不得与猎师家往来。不得与常说比丘过人往来。复有五事。不得与脑皮家往来。不得与蓝染家往来。不得与养蚕家往来。不得与压油家往来。不得与掘鼠藏家往来。复有五事。不得与劫人家往来。不得与偷人家往来。不得与烧僧坊家往来。不得与偷僧祇物人往来。不得与乃至偷一比丘物人往来。复有五事。不得与畜猪羊鸡犬家往来。不得与观星宿家往来。不得与淫女家往来。不得与寡妇家往来。不得与酤酒家往来。如是七种五事是行者业护境界。◎◎

  违顺部第三

  夫四重五逆佛海死尸。小乘经律譬同斩首。既律无开缘忏不复本。依大乘经许其洗荡。如咒枯木还生华果。虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活。大士大行义不唐捐。身戒心慧志常修习。既惭且愧精励形心。心想尚虚罪岂定性。今欲科约行业条例顺违。善恶罪福具兼二种。先就恶业以论违顺。违于涅槃顺于生死。辩此违顺略显十心。有罪行者。须识业相量事而行矣。

  一者无明颠倒烦恼醉惑。触境生着昏暗不醒。所以造罪。

  二者内既痴醉外为恶友所迷。随顺非法恶心转炽。所以造罪。

  三者内外缘具自破己善亦破他善。于诸善事无随喜心。所以造罪。

  四者既不修善惟恶是从。纵恣三业无恶不为。所以造罪。

  五者所造恶事。虽未广多。而恶心周普。夺一切乐与一切苦。所以造罪。

  六者恶念相续昼夜不断。心纯念恶初无停息。所以造罪。

  七者隐覆瑕疵藏讳罪过。内怀奸诈外现贤善。所以造罪。

  八者身色强健谓我常存。增状作罪不畏恶道。所以造罪。

  九者顽痴凶佷鲁扈抵突。无惭无愧片无羞耻。所以造罪。

  十者拨无因果不信善根。断诸善根。作一阐提。不可救疗。所以造罪。

  如上十心无明为本。增加不已极至阐提。顺入生死从暗入暗。织作结业无解脱期。是名无明违顺心也。既识生死罪恶之人。遇佛大慈加摄哀念。立改过法开解脱门。令我善根重得生长。如王登位宥罪缓刑。将行忏除修善改恶。善中违顺亦具十心。常须运想对治前罪。从后立仪一一观破。此正悔过立行本基也。

  一者正信因果不迷不谬。为善获福。为恶得罪。虽无作者果报不失。虽念念灭业不败亡。信为道源。智为能入。既智且信众善根本。用此正信。翻破不信一阐提心。由备此心方能起忏。

  二者悔罪要方惭愧为本。我惭此罪不复人流。愧我此罪不蒙天护。是为白法。亦是三乘行人第一义天。出世白法。是为忏愧翻破无愧之黑法也。要具此心方能行忏后条例耳。

  三者怖畏无常命如水沫。一息不还随业流转。觉无常已食息无闲。是为无常翻破保常不畏恶道心也。

  四者发露向他说罪轻重。以露罪故罪即焦枯。如露树根枝叶雕落。是为发露翻破覆藏现净心也。

  五者断相续心毕竟舍恶。克决雄猛犹若刚刀。是为决定要期断恶翻破恶念相续心也。

  六者发菩提心。普拔一切苦。普与一切乐。此心弘广无所不遍。是为大乘菩提之心翻破遍恶心也。

  七者修功补过勤策三业精进不休。是为修功立德翻破不修三业无辜起恶心也。

  八者守护正法不念外道邪师破坏佛法。誓欲光显令久住也。是为守护翻破灭一切善事心也。

  九者念十方佛无量功德神通智慧。欲加护我慈哀我苦赐我除罪清净良药。是为翻破念恶知识心也。

  十者观罪性空。罪从心生。心若可得罪不可无。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福无主。非内非外。亦无中间。不常自有。但有名字。名之为心。但有名字。名为罪福。如是名字。名字即空。还源反本毕竟清净。是为观罪性空翻破无明颠倒执着心也。若无明灭故诸行灭。诸行灭故生死灭。是为十二因缘大树坏。亦名苦集子果两缚脱。亦名道灭二谛显。是为方等观慧日月照明众生遇此重恩故得见十方佛也。此标大慈具说如经。

  会意部第四

  问经说忏悔能灭罪业。云何唯说观理智心能灭诸业。释言。忏悔有二。一是迷心依事忏悔。谓佛像前行道礼敬发愿。要期断除事恶。二是智心依理忏悔。谓观身心断除结使。但所造业有轻有重。若论轻业事忏亦灭。若论重业有可转者。亦能转重令轻。谓三涂业人中轻受。故十住婆沙论云。我言。忏悔罪则轻薄。于少时受。故知事忏转重令轻。牵报不定。由不断结故。有漏力微。不尽故业。后必受报。非全不定。今故偏说。观理断结。无惑润业。业不牵生。随所断处。故业永尽。于现造业亦不招生。则于过现所造善恶。方是究竟牵报不定。今据此义。是以偏说。故诸智者。欲断过现三涂重业。即学观理永免恶道。是故初果名为抵债。故摄论云。若无苦下无明诸行不生。若行已生无修道。无明诸行不熟。何以故。须陀洹人不造感生报业故。阿那含人不受下界生报。又优婆塞戒经云。若人具有欲界诸业得阿那含果。能转后业现在受之。罗汉亦尔。故知观理是真忏悔。故华严经偈云。

  一切业障海  皆由妄想生
  若欲忏悔者  当求真实相

  又大宝积经云。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。又诸法无行经云。若菩萨能见一切众生性即涅槃性。则能毕竟灭业障罪。故又普贤菩萨经云。观心无心。从颠倒相起。如此相心从妄想起。如空中风无依止处。故知善恶取性作相由未寤理。非无妄业。后若寤理前业即灭。无法可住。故不招生。如正观理时。当思诸障本唯空寂。常与诸佛同一真性。洹沙万德法界无殊。但无明障厚不能睹见。以不见故常于佛前破戒违道。十恶五逆无过不为。犹如一堂筵及凡圣在堂供养。有多盲人。以无目故遂于众前具造诸恶。时有智人愍之不已。遂语盲人曰。此堂具有凡圣僧众。汝云何对之公然造恶。盲人闻已惭愧怖畏。谢过无地。遂即申意告白僧众曰。弟子某甲敬白合堂师等。弟子无福少来失明。虽与师等同在一堂不能睹见。以不见故遂于师前无过不为。今因善友开导。始知有师。惭愧怖畏不可具陈。弟子今从合堂师等求哀忏悔。唯愿师等受弟子归诚忏悔。然此盲人虽自无眼不见僧众。然知僧众先皆见已受其忏悔。我等亦然。昔造罪时常在佛前。今欲悔过。了知诸佛悉皆见已。但一切诸佛三达灵智五眼明照。知无不尽。莫问远近。内外明闇如掌观珠。随机赴感不差时也。

  又知罪缘无有自性。但以妄想因缘。虚受是苦。故维摩经云。心垢故众生垢。心净故众生净。妄想是垢。无妄想是净。罪性不在内不在外不在中间。心亦不在内不在外不在中间。如其心然。罪垢亦然。如是却推罪性皆空。发智慧火了无明闇。无始已来所造诸恶。犹如闇室。忏悔正解。状若明灯。明灯一照昏闇皆除。不以闇来无始能推灯也。明闇解惑尔来无始。迷因谬果具造诸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力发正见火。事等明灯。灯起闇除。解生惑丧。义无不灭也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良药除。亦如迷方待寤而正。亦如恶类众薪悔如。豆火须臾殄灭。是故涅槃经云。譬如㲲华千斤不如真金一两。造罪虽多不如少善。既对佛造愆。还同盲人向僧忏悔。罪无自性。从缘而灭。故业报差别经偈云。

  若人造重罪  作已深自责
  忏悔更不造  能拔根本业

  既知真伪即知所缘罪业。从事而生。惑情障解。迷而不觉。故有斯罪。如云覆日如闇冥室。今之寤心缘理而生。解兴惑丧。如光灭暗。前心虽起重罪。后念观理。妄心即灭妄境不生。久熏不已业种自亡。故未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消暗。又大集经云。如百年垢衣可于一日浣令鲜净。如是百千劫中所集诸不善业。以佛法力故善顺思惟。可于一日一时尽能消灭也。

  仪式部第五

  此之一门行者欲忏。要对三宝胜缘境前。偏袒露膞脱去巾履。女人不劳袒髆具服威仪。合掌恭敬。请一大德耆年宿迈自心敬者。先当奉请十方三宝以为良缘。故人述偈云。

  归命十方一切佛  顶礼无边净觉海
  亦礼妙法不思议  真如自性清净藏
  住于极爱一子地  得道得果诸圣人
  我以身口清净意  咸各归命稽首礼

  然后请忏悔主云。

  大德一心念。我弟子某甲。今请大德为忏悔阿阇梨。愿大德为我作忏悔阿阇梨。我依大德故得忏悔。慈愍故(一遍亦得三遍弥善)。

  第二忏悔师先教识前罪性轻重。具如初意。依论忏悔总有四种。一更相易脱忏。是凡夫下品忏法。二永断相续忏。是上品凡夫忏法。三焦业忏。是贤人忏法。四灭业忏。是圣人忏法。前二是事中忏敌对而除。未能灭业且伏而不起。由不依理观未入圣位。虽得免非未来不入恶道。然此业性常在以熏成种。故如人斫树但去枝条其根仍在。后二忏悔要须缘空寤理心境虚融。常须作意见谛渐修。然后得灭。今且依第二凡夫永断相续忏。令业伏不行。常依善友发大誓愿。临命终时亦得随愿往生十方净土永离三恶。以住娑婆恐心怯弱不能坚固。意欲退者。当以五法佐助得不悔果。一信。二惭。三愧。四善知识。五宗敬戒。一信者为道源功德母。一切善法因之而生。二惭者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又惭者。内自羞人。愧者。羞天。有惭愧故则能恭敬父母师长一切凡圣。善知识者是全梵行。戒者是汝大师故。三宝是凡圣所依。故须归敬。戒师临时种种开诱令发大心永断后犯。临时诫勖不可预述。

  洗忏部第六

  如舍利弗悔过经云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿罗汉道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去来之事者。常以平旦日中日入人定夜半鸡鸣时。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。当悔过言。

  某等宿命从无数劫以来。所犯过恶。至今世所犯淫妷。所犯瞋怒。所犯愚痴。不知佛时。不知法时。不知比丘僧时。不知善恶时。若身有犯过。若口犯过。若心犯过。若意欲害佛。嫉恶经道。若斗比丘僧。若杀阿罗汉。若自杀父母。若犯身三口四意三。自杀生。教人杀生。见人杀生代其喜。身自行盗。教人行盗。见人行盗代其喜。身自欺人。教人欺人。见人欺人代其喜。身自两舌。教人两舌。见人两舌代其喜。身自骂詈。教人骂詈。见人骂詈代其喜。身自妄言。教人妄言。见人妄言代其喜。身自嫉妒。教人嫉妒。见人嫉妒代其喜。身自贪餮。教人贪餮。见人贪餮代其喜。身自不信。教人不信。见人不信代其喜。不信作善得善作恶得恶。见人作恶代其喜。身自盗佛寺中财物。若比丘僧财物。教人行盗。见人行盗代其喜。身自轻称小斗短尺欺人。以重称大斗长尺侵人。见人侵人代其喜。身自故作贼。教人作贼。见人作贼代其喜。身自恶逆。教人恶逆。见人恶逆代其喜。身诸所更以来生五处者。在泥犁中时。在禽兽中时。在薜荔中时。在人中时。在天中时。身在此五逆中生时。所犯过恶。不孝父母。不孝于师。不敬于善友。不敬于善沙门道人。不敬长老。轻易父母。轻易于师父。轻易求阿罗汉道者。轻易求辟支佛道者。若诽谤嫉妒之。见佛道言非。见恶道言是。见正言不正。见不正言正。某等诸所作过恶。愿从十方诸佛求哀悔过。令某等今世不犯此过殃。令某等后世亦不被此过殃。所以从十方诸佛求哀者。何佛能洞视彻听。不敢于佛前欺。某等有过恶不敢覆藏。从今以后皆不敢复犯。

  佛语舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三涂者。诸所作过皆当悔过。不当覆藏。不欲生边地无三宝处。皆当悔过。不当覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆当悔过。不当覆藏。佛语舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿罗汉及辟支佛。若有人供养天下阿罗汉辟支佛满千。不如持悔过经于昼夜各三过读一日其得福胜供养天下阿罗汉辟支佛。百倍千倍万倍亿倍。又依普贤观经云。忏悔六根本意。由业障故。不净六根。具造十恶。处处贪着。遍六情根。此六根业枝条华叶。悉满三界一切生处。增长无明。今欲忏悔。广请诸佛菩萨。读诵大乘志心彻倒。发愿求破坏身心一切恶业。念念之中得见普贤十方诸佛。故说偈云。

  若有眼根恶  业障说不净
  但当诵大乘  思念第一义
  是名忏悔眼  尽诸不善业
  耳根闻乱声  坏乱和合义
  由是起狂乱  犹如痴猿猴
  但当诵大乘  观法空无相
  永离一切恶  天耳闻十方
  鼻根着诸香  随染起诸触
  如此狂惑鼻  随染生诸尘
  若诵大乘经  观法如实际
  永离诸恶业  后世不复生
  舌根起五种  恶口不善业
  若欲自调顺  应勤修慈心
  思法真寂义  无诸分别相
  心根如猿猴  无有暂停时
  若欲折伏者  当诵大乘经
  念佛大觉身  力无畏所成
  身为机关主  如尘随风转
  六贼游戏中  自在无挂碍
  若欲灭此恶  永离诸尘劳
  当处涅槃城  安乐心澹怕
  但当诵大乘  念诸菩萨母
  无量胜方便  从思实相得
  如此等六法  名为六情根
  一切业障海  皆从妄相生
  若欲忏悔者  端坐念实相
  众罪如霜露  慧日能消除
  是故应志心  忏悔六情根

  述曰。余自勤力检讨一切经论。虽复教人总忏罪法。然文多散落不可具录。将前二经忏文稍略。所以偏引出之。窃寻众生无始至今造过极多。名数尘沙。若依前忏。又恐洗荡不可周净。今此已下更依隋代昙迁灵裕二法师。总忏十恶。冀望周悉。虽是凡夫所撰。然文义皆采拾地持经论圣意。而缵集之。依之修行皆合佛意。古今诸德忏文甚多。比校周悉未能逾下二文也。

  十恶忏文(昙迁法师撰文)。

  弟子某甲。普为一切法界众生。发露无始已来所作罪业。或杀害君亲及真人罗汉。兵戈征讨锋刃杀戮。游猎禽兽网捕虫鱼。或经作恶王刑罚差滥。乃至含灵禀性蠢动。凡诸生类残害杀伤。及猛兽鸷鸟递相啖食。或盗佛物法物僧物及他财宝。居官因事纳货受财。或非己室家外行淫秽。莫简亲属不避僧尼。横起爱憎妄相妒忌。或虚诈妄语诳惑君亲。不知不见言知言见。凭托鬼神诡诳世俗。或谗谄两舌斗乱二边。将此恶言向彼陈说。持彼恶语复向此论。阻隔君臣离间骨肉。一切和合由其破坏。或出言粗犷毁訾他人。呵叱任情骂詈在口。或不以正言。乃为绮语。说善为恶。以臭为香。名长为短。说白为黑。谬言诡语调弄于人。或志在贪味。求取不节。性多瞋忿。恚怒自缠。或不识正理迷惑邪见。谤佛法僧说无因果。不信修善受人天乐。不信为恶受地狱苦。或谓此身无因而得。或谓未来断无因果。毁坏塔寺焚烧经典。融刮佛像以取金铜。污秽伽蓝违越禁戒。或饮酒啖肉及食五辛。愚痴邪见无恶不造。凡此所陈十种恶业。自作教他。见作随喜。从无始已来定有斯罪。以罪因缘能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间短命多病。常处卑贱。及以贫穷。共人有财不得自在。妇不良谨。二妻相诤。多被谤毁。为人诳惑。所有眷属弊恶破坏。不值好语常闻恶声。凡所陈说常有诤讼。假说真言人不信受。吐发音辞又不辩正。贪财无厌所求不获。常为他人伺其长短。不善知识共相恼害。常生邪见之家。常怀谄曲之心。无始已来十不善业。皆从烦恼邪见而生。令依佛性正见力故。发露忏悔。皆得除灭。譬如明珠投之浊水以珠威德水即澄清。佛性威德亦复如是。投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清。弟子某甲及一切法界众生。自从今身乃至成佛。愿更不造此等诸罪。归命敬礼常住三宝。忏悔已讫次礼忏功德发愿说偈云。

  愿于未来世  见无量寿佛
  无边功德身  我及余信者
  既见彼佛已  愿得离垢眼
  成无上菩提  普及于含识

  总忏十恶偈文(灵裕法师撰文)

  自惟我生死  过去无初际
  乃至于今生  相续不断绝
  愚痴暗覆故  三毒火常然
  虽有身与心  而不能自寤
  徒蒙一切佛  放智慧日光
  照我二种身  亦未之知觉
  怀惑生诸趣  无类而不更
  谛思此因缘  谁非己眷属
  又念诸众生  元同一心海
  因妄想识浪  幻起诸趣身
  是身无种种  与我同如性
  因于失念故  彼我分别生
  由之起爱憎  常共相斗诤
  日夜怀嫌恨  思念相报及
  遂于众生中  无一不伤害
  贪夺于资生  非分起染欲
  虚诳无实语  恶口不择言
  两舌相破坏  绮语调弄人
  贪海无厌足  瞋火然复然
  邪见背正教  谄曲无诚信
  违犯诸如来  一切清净戒
  嫌恨与爱憎  无心而不有
  是罪若不忏  长夜熏自心
  积熏而不已  变成地狱处
  及与诸苦具  诸佛于尔时
  皆悉不能救  唯除自发露
  所造诸愆咎  应佛菩萨心
  随顺本净性  无始时无明
  自此渐微薄  是故怀惭愧
  深心悔诸罪  愿佛放慈光
  照及苦众生  所有烦恼聚
  皆令悉消灭  自性清净心
  从此至究竟  平等真法界
  于今得圆满  (下有六行偈长安延兴寺玄琬律师撰)

  伤己无始随自心  顺入欲流堕洄澓
  于中孤独无救护  具造无边百种苦
  所受诸苦时报定  诸佛威神不能救
  困逼事穷苦对至  方乃有此一念寤
  以其无明曀膜厚  三毒之火常炽然
  意欲远离不能离  如痈已熟待破时
  唯愿诸佛放慈光  时复照及极苦者
  往昔所造三业罪  及今现起一切恶
  未来应生诸烦恼  顶礼忏悔愿灭除

  颂曰。

  五体悔前朝  三屈忏中夕
  鸣椎诫旭旦  哀我苦劳役
  引目寓金言  悲伤尘垢积
  咄哉形非我  嗟往常沉溺
  踟蹰歧路危  挥手谢中析
  洗涤归诚忏  皎洁凌云释
  萧索业苦离  升陟随缘益
  虽未齐高踪  且免幽途历

  感应缘(略引三验)晋沙门慧达梁沙门法宠唐沙门德美

  晋沙门慧达。姓刘名萨荷。西河离石人也。未出家时长于军旅。不闻佛法。尚武好畋猎。年三十一暴病而死。体尚温柔。家未殓。至七日而苏。说云。将尽之时。见有两人执缚将去。向西北行。路转高稍得平衢。两边列树。见有一人执弓带剑当衢而立。指语两人将荷西行。见屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁杵将欲击之。荷遽走历入十许家皆然。遂无所得。复西北行见一妪乘车。与荷一卷书。荷受之。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内床帐光丽。竹席青几。复有女子处之。问荷得书来不。荷以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门。谓荷汝识我不。荷答不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。地狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散着人头头断。着脚脚断。二沙门云。此寒冰狱也。荷便自识宿命知两沙门。往维卫佛时并其师也。作沙弥时。以犯俗罪不得受戒。世虽有佛竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯在此狱里。谓荷曰。昔在邺时不知事佛。见人灌像聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福幸得生天。次见刀山地狱。次第经历观见甚多。狱狱异城不相杂厕。人数如沙。不可称计。楚毒科法。略与经说相符。自荷履践地狱。示有光景。俄而忽见金色。晖明皎然。见人长二丈许。相好严华体黄金色。左右并曰。观世大士也。皆起迎礼。有二沙门。形质相类。并行而东。荷作礼毕。菩萨具为说法可千余言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世姻媾亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脱。七月望日沙门受腊。此时设供弥为胜也。若割器物以充供养。器器摽题言。为某人亲奉上三宝。福施弥多其庆逾速。沙门白衣见身为过及宿世之罪种种恶业。能于众中尽自发露。不失事条勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭耻于大众露其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦降灭。若有所遗漏非故隐蔽。虽不获免受报稍轻。若不能悔无惭愧心。此名执过不返。命终之后克坠地狱。又他造塔及与堂殿。虽复一土一木若染若碧。率诚供助。获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。礼拜功德随即尽矣。又曰。经者尊典化导之津。波罗蜜经功德最胜。首楞严亦其次也。若有善人读诵经处。其地皆为金刚。但肉眼众生不能见耳。能勤讽持不堕地狱。波若定本及如来钵。后当东至汉地。能立一善于此经钵。受报生天倍得功德。所说甚广。略要载之。荷临辞去。谓曰。汝应历劫备受罪报。以尝闻经法生欢喜心。今当见受轻报一过便免。汝得济活可作沙门。雒阳临淄建业鄮阴成都五处。并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造也。颇得真相。能往礼者不堕地狱。语已东行。荷作礼而别。出南大道。广百余步。道上行者不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众列倚甚多。有人执笔北面而立。谓荷曰。在襄阳时何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿我加创耳。又不啖肉何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧忽然满目。所乘黑马并皆能言。悉证荷杀鹿年月时日。荷惧然无对。须臾有人以叉叉之投镬汤中。自视四体溃然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽焉不觉还复全形。执笔者复问。汝又射雉。亦尝杀雁。言已又投镬汤。如前烂法。受此报已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。谓荷曰。汝受轻报又得还生。是福力所扶。而今以后复作罪不。乃遣人送荷。遥见故身意不欲还。送人推引。久久乃附形而得苏活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧达。太元末尚在京师。后往许昌。不知所终(右此一验出冥祥记)。

  梁杨都宣武寺沙门法宠。姓冯。南阳冠军人也。年三十八。正胜寺法愿道人。善通樊许之术。谓宠曰。君年满当死。无可避处。唯祈诚诸佛忏悔先愆排脱。或可冀耳。宠因引镜验之。见面有黑气。于是货卖衣钵资余并市香供。飞舟东逝。直至海盐。居在光兴闲房礼忏。杜绝人物。昼忘食息。夜不解衣。迄至四十岁暮之夕。忽觉两耳肿痛。弥生怖惧。其夜忏达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户都无所见。明晨借问。佥言。黑气都除两耳。乃是生骨。斯实由忏荡之殷故使延寿也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一验出梁高僧传)。

  唐京师会昌寺释德美。姓王。清河临清县人。年在童稚天然乐善。口有所演常歌赞呗。拥尘聚戏必先为塔。每见形像生知礼敬。由是亲故密而异之。知非绍俗之嗣也。任从师学。十九出家。虽经论备阅。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。诵佛名一部一十二卷。每行忏时诵而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九陇太白僧邕禅师受业。后住京师慧云寺。值静默禅师。又从请业。每至夏礼忏将散道场。去期七日苦加勇励。万五千佛日别一遍。精诚难及。多感徴祥。自从小至终美礼千遍。承师静默。大有福德。尝于兴善。年别千僧七日行道。期满厚䞋。人奉十缣。将及散晨外起加倍。故自开皇之末。终于大业十年。年别大施。其例咸尔。默将灭度。以普福田用委于美。美顶行之。悲敬两田年别一会。又普盆钱夏末常施。大业末中夏召千僧七日行道。忽感异人。形服率丽然。来告美曰。时既炎热。何不作饼以用供养。且溲二十斛面作两日调。明旦将设。半夜便起。打面动案。人物惊乱并作切粥。以供大众。须臾切面命煮随熟。千人同饱咸共欣庆。饼复坚韧一无所坏。试寻看匠。通问失所。合众悲怪感招斯应。又至武德之始。创立会昌。延美而住。乃于西院造忏悔堂。像设华严堂宇宏丽。誓共含生断诸恶业。镇长礼忏洁净方等。欲有升坛要凭美忏。又于一时井忽枯竭。忏徒驻立无由洗忏。美执香炉临井加祈。应时泉涌。过同旧足。时共叹怪。福力所资。所畜舍利。藏以宝函。随身所往。必赍供养。每有起塔祈请散给。精祈通感随请皆给。又至秋夏常行徒跣。恐踏虫蚁慈济含生。又年别般舟一夏不坐。或止口过三年不言。或行不轻通礼七众。或节俭衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常辍想专固西方。口诵弥陀终于命尽。以贞观十一年二月二十六日。合掌称佛。卒于会昌。春秋六十矣。尸送南山鸱鸣堆。弟子等收骸起塔树碑会昌。侍中于志宁为文(右此一验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第八十六

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十七

  西明寺沙门释道世撰

  受戒篇第八十七(此有七部)述意部劝持部三归部五戒部八戒部十善部三聚部

  述意部第一

  夫三界无安。犹如火宅。拔苦与乐。必须崇戒。经喻多种。且述三五。能涉远路。喻之脚足。胜持一切。喻之大地。生长万物。喻之时雨。善疗众病。喻之良医。能消饥渴。喻之甘露。接济沉溺。喻之桥梁。运度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之灯光。防非止恶。喻之戒善。归趣解脱。终籍尸罗。庄饰法身。喻之璎珞。如是之喻。亦有无量。岂不敬之。励意奉持也。

  劝持部第二

  如涅槃经云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。若毁净戒是魔眷属。非我弟子。又大品经云。我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身。况能成就众生。净佛国土具一切种智。又萨遮尼揵子经云。我若不持戒乃至不得疥疠野干身。何况当得功德之身。又华严经偈云。

  戒是无上菩提本  应当具足持净戒
  若能坚持于禁戒  则是如来所赞叹

  又月灯三昧经。佛说偈言。

  虽有色寿及多闻  若无戒智犹禽兽
  虽处卑下少闻见  能持净戒名胜士

  又遗教经云。戒是正顺解脱之本。又持此戒得生诸禅定。又奉此戒是汝大师。若我住世无异此也。又智度论云。若求大利当坚持戒。如惜重宝。如护身命。以戒是一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飞。无船欲济。是不可得。若无净戒欲得妙果。亦复如是。若弃舍此戒。虽复山居服药食草与禽兽无异。若能持戒。香闻十方。名声远布。天人爱敬。所愿皆得。持戒之人寿终之时。刀风解身筋脉断绝心不怖畏。又地持论云。三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下贱人身。况复大人相报。又成实论云。道品楼观以戒为郭。禅定心城以戒为柱。要佩戒印得入善众。又萨婆多论云。佛告比丘。戒有四义。故毁者重于余经。一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛子皆依戒住。若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。三戒是趣涅槃之初门。若无戒者则无由得入泥洹城。四戒是佛法璎珞。能庄严佛法也。又何故律初集。以胜故。秘故。但诸契经不择时人说而得名经。律则不尔。唯佛自说。要在僧中。故胜也。又依涅槃经云。如圆护持戒乃至没命终不故犯。佛说喻云。如一罗刹随度海者总乞浮囊。度者答言。宁杀身命浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘亦不施与。菩萨摩诃萨持禁戒时亦复如是。烦恼罗刹教化菩萨令犯四重。护余轻者菩萨不随。劝犯僧残菩萨不许。劝犯波逸提菩萨不肯。劝犯提舍尼菩萨不肯。劝犯突吉罗菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯三世诸佛禁戒。与居士女等而行不净。复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以破戒之口食于信心檀越饮食。复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复作是愿。宁以此身受三百鉾。终不敢以破戒之身受信心檀越医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍。复作是愿。宁以铁椎打碎此身令如微尘。终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜。复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心贪视好色。宁以铁锥遍耳搀剌。不以染心听受诸声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪着诸香。宁以利刀割去其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱饿鬼畜生。又发愿言。菩萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。愿令众生得清净戒。不折戒。不退戒。随顺戒。毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。

  述曰。菩萨既能如是坚持禁戒得不退果。今劝道俗有能仰慕者。从受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圆护。是真佛子。开佛性门。入涅槃道。

  又十轮经云。或有戒坏见不坏于圣道中堪任法器。四句分别。思意可知。故涅槃经云。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。亦有四句分别可知。又辩意长者子经云。佛为辩意长者子。要有五事行得生天。以偈颂曰。

  不杀得长寿  无病常解脱
  一切受天位  身安光影至
  不盗常大富  自然钱财宝
  七宝为宫殿  娱乐心常好
  男女俱不淫  身体香洁净
  所生常端正  德行自然明
  不欺口气香  言语常聪明
  谈论不吃蹇  所说众奉用
  酒食不过口  无有误乱意
  若当所生处  天人常奉侍
  若其寿终后  二十五神迎
  五福自然来  光影甚炜烨

  又大庄严论云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得须陀洹道。唯小者故处凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人尽持五戒。彼国常仪栴陀利行杀。国中男女犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大兄言。有应死之徒汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒守身谨慎。乃至蚁子亦不敢杀。不能为非。宁自杀身不敢犯戒。时王奋怒敕市杀之。复白王言。身是王民心是我心。恣王欲杀。杀心不得。仰从王命即令枭首。次召诸弟。五人皆言。受戒不敢行杀。王瞋恚盛。尽便杀之。次复召小子。母子俱来。王见母来倍复瞋怒。前杀六子母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛发。今此小子处在凡夫。身虽修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终入大地狱。怜念子故是以送来。王复问母。前死六子尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母得何道。答曰。得阿那含道。王闻斯语自投于地称怨自责。我造罪根坐不安席。即自严办香油酥薪。取六死尸而阇维之。为起六偷婆与之供养。日三忏悔。复出财货给彼老母。至于斋日数数忏悔。望得罪薄免于地狱。故涅槃经云。须陀洹果虽生恶国。以道力故犹故持戒。不起杀盗淫两舌饮酒等过。

  又杂宝藏经云。昔有尊者阿罗汉字祇夜多。佛时去世。七百年后。出罽宾国。时罽宾国有一恶龙。名阿利那。数作灾害。时有二千罗汉。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其中有百罗汉。以神通动地。又有五百人放大光明。复有五百人入禅定经行。诸人各尽其神力不能使动。时尊者祇夜多。最后往到龙池所。三弹指言。龙汝今出去。不得此住。龙即出去不敢停住。尔时二千罗汉语尊者言。我与尊者。俱得漏尽解脱法身。悉皆平等。而我等各各尽其神力不能令动。尊者云何以三弹指令龙远入大海也。于时尊者答言。我凡夫已来受持禁戒。至突吉罗。等心护持。如四重无异。今诸人者。所以不能动此龙者。神力不同故不能动。

  又贤愚经云。时有乞食比丘持戒清洁。有一沙弥弟子。护持禁戒没命不犯。有优婆塞。长请其师。日别送食。就处供养。时优婆塞合家良贱并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。尔时尊者日时恐晚。即告沙弥。汝往取食。沙弥善摄威仪到家打门。女问是谁。答言。沙弥为师迎食。女心欢喜我愿遂矣。即与开门。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火烧。于沙弥前作诸妖媚。摇眉顾影现染欲相。沙弥见已念言。此女为有风病颠狂病耶。是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶。坚摄威仪颜色不变。时女即便五体投地。白沙弥言。我常愿者今已时至。我常于汝欲有所陈。未得静便。想汝于我亦常有心。当与我愿。我此舍中多有珍宝。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供给使令。必莫违我。满我所愿。沙弥心念。我有何罪遇此恶缘。我今宁舍身命不可毁破禁戒。又复思惟。我若逃突女欲心盛舍于惭愧。走外牵捉及诽谤我。街陌人见不离污辱。我今当于此处舍命。方便语言牢闭门户。我入一房作所应事。女即闭门。沙弥入房。关橝门户。得一剃刀。心甚欢喜。脱身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正为持戒舍此身命。愿所往生出家学道。净修梵行尽漏成道。即刎颈死。血流污身。时女怪迟趋户看之。见户不开。唤无应声。方便开户。见其已死失本容色。欲心寻息惭结懊恼。自拔头发分裂面目。婉转灰土之中。悲呼泣泪。迷闷断绝。其父会还打门唤女。女默不应。父怪其静。使人蹋门。开视之见女如是。即问女言。汝何尔耶。女默不答。心自思惟。我若实对甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者。则谤良善当堕地狱。受罪无极。不应欺诳。即以实答。具述前缘。父闻女言。心无惊惧。即告女言。一切诸法皆悉无常。汝莫忧惧。即入房内见沙弥身。血皆污赤如旃檀。即前作礼赞言。善哉护持佛戒能舍身命。载死沙弥至平坦地。积众香木阇毗供养。王即请师广为大众说微妙法一切见闻皆发道心。

  三归部第三(此有六部)述意部功能部神卫部归意部受法部得失部

  述意部第一

  夫三宝应化随机感益。一音演说各得类解。故论云。归依佛者。谓一切智五分法身也。归依法者。谓灭谛涅槃也。归依僧者。谓诸贤圣学无学功德自他身尽处也。即自他惑灭所无之处。故云尽处也。故般若经云。一切圣人皆以无为法得名。无为即无漏之别因也。由此三宝常住于世。不为世法之所?慢。以称宝也。如世珍宝为生所重。今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰。故名三归也。

  功能部第二

  如希有校量功德经云。尔时长老阿难向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今归依佛归依法归依僧。得几所功德我实未解。唯愿如来分别演说。令诸众生得正知见。

  尔时世尊告阿难言。谛听善思念之。吾当为汝分别解说。假使满阎浮提须陀洹人。其有善男子善女人满一百年。持于世间一切所有娱乐之具尽给施与。复以四事具足供养。乃至灭度之后。收其舍利起七宝塔。同前供养。于意云何。得福多不。阿难白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳净心作如是言。我今归依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分万分乃至算数譬喻所不能及。佛告阿难。假使满西瞿陀尼斯陀含人。满二百年如前供养。亦不可及。假使满东弗婆提阿那含人。满三百年如前供养。亦所不及。假使满北方郁单越满中阿罗汉。满四百年如前供养。亦所不及。假使满四天下辟支佛。满十千年如前供养。亦所不及。假使满三千大千世界诸佛如来。若有善男子善女人。二万岁中如前供养。虽得无量无边不可算数福德。犹不如有人以淳净心作如是言。我今归依佛归依法归依僧所得功德。胜前百倍千倍万倍不可算数。言辞譬类所能知及。

  尔时世尊复告阿难。若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟。乃至一弹指顷能受十善。受已修行。以是因缘得无量无边功德。若复有人能一日一夜受八戒斋已。如说修行。所得功德胜前福德千倍万倍百千万倍。乃至算数譬喻所不能及。若能受持五戒。尽其形寿。如说修行。所得功德胜前福德百倍千倍万倍亿倍。非算数譬喻所能知及。若复有人受沙弥戒沙弥尼戒。复胜于前。若复有人受式叉摩那戒。复胜于前。若复有人受比丘尼大戒。复胜于前。若复有人尽形寿受大比丘戒。修行不缺。复胜于前。阿难闻说三归依处乃至尽寿获大功德。叹未曾有。是经微妙不可思议。明甚深义。功德广大。难可挍量。是故佛言。名为希有希有经。汝当奉行。又善生经云。若人受三自归。所得果报不可穷尽。如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽。受三归者其福过彼。不可胜计。

  又校量功德经云。四大洲中满二乘果。有人尽形供养乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲归依佛法僧所得功德。不可思议。以诸福中唯三宝胜故。若起谤毁获罪无边。以善恶例同故。耆域调达俱出佛血。由心善恶。致同劫寿。苦乐有异。

  又杂阿含经云。与须达令受三归终生天上。有怀妊者为其胎子。受三自归。生已后有知见。复教三归。设有奴婢客人怀妊生子。亦如是教。若买奴婢能受三归。及以五戒。然后买之。不能不买。乃至乞贷举息要受三归。然后与之。若有施三宝物者。从世尊闻。称名咒愿乃得生天。佛言。善哉如来。有无上知见。审知方便皆得生天。故知三归功力最大。不得不受。又法句喻经云。昔者天帝释五德离身。自知命尽当下生世间在陶作家受驴胎。自知福尽甚大愁忧。自念三界之中济人苦厄。唯有佛耳。于是驰往佛所。稽首作礼。伏地志心三自归命佛法圣众。未起之间其神忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间破坏坏器。其主打之。寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备复为天帝。佛三昧觉。赞言。善哉天帝。能于殒命之际归命三尊。罪对已毕不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰。

  所行非常  谓兴衰法  夫生辄死
  此灭为乐  譬如陶家  埏埴作器
  一切要坏  人命亦然

  帝释闻偈。知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。尊寂灭之行。欢喜奉受得须陀洹道。又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝于海中所见龙王。由闻法故。虽受龙身。命终之后生兜率天。天中命尽得受人身。弥勒出世作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养弥勒世尊及比丘僧。四事具足。是诸龙王犹尚能得如是功德。况我弟子如法出家。坐禅诵经三业具足。必证涅槃。尔时世尊。无问自说云。

  归依佛者  得大吉利  昼夜心中
  不离念佛  归依法者  得大吉利
  昼夜心中  不离念法  归依僧者
  得大吉利  昼夜心中  不离念僧

  又旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经。时有一天寿命垂尽。有其七事为之应现。一者项中光灭。二者头上传饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿终之后。当弃天乐下生拘夷那竭国受疥癞母猪复中作子。甚预愁忧不知何计得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之重罪。何不往归。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为母猪。以是为毒。人趣受身不敢为恐也。佛言。欲脱猪身当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。于后七日天命寿尽。来至维耶离国作长者子。在母胞胎。日三自归。始生堕地。亦跪自归。其母娩身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿父必罪我。即具白长者所由。父言。止止。此儿非凡人。生百岁尚不晓归。况儿堕地能自称佛。好养视之无令轻慢。儿遂长大。七岁与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗目连。适过儿傍。儿言。我和南。舍利弗等惊怪小儿。能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛受教自归得人。汝岂不知耶。比丘即禅亦寻知之。即为咒愿。因请佛及僧供养毕讫。佛为说法。父母及儿内外眷属。应时皆得阿惟越致。自归之福也。

  神卫部第三

  依七佛经云。三归有九神卫护行者。其九是何。

  归佛有三神 一名陀摩斯那 二名陀摩婆罗那 三名陀摩流支 归法有三神 一名法宝 二名呵责 三名辩意 归僧有三神 一名僧宝 二名护众 三名安隐

  又依灌顶经云。佛在舍卫国与大众说法。于是异道有一鹿头梵志。来到佛所稽首作礼。胡跪合掌白佛言。久闻瞿昙。名声远振。令欲舍置异学受三自归并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道归命我者。当自悔过。生死之罪。其劫无量。不可称计。梵志言诺。受教即净身口意。复作是言。唯愿世尊。施我法戒。终身奉行。不敢毁缺。佛告梵志。汝能一心更三自归已。我当为汝及十方人。敕天帝释所遣诸鬼神。以护男子女辈受三归者。梵志因问佛言。何等是耶。愿欲闻之。开化十方诸受归者。佛言。如是灌顶善神。今当为汝略说三十六。

  四天上遣神。名弥栗头不罗婆(汉言善光)主疾病。

  四天上遣神。名弥栗头婆诃娑(汉言善明)主头痛。

  四天上遣神。名弥栗头娑逻波(汉言善力)主寒热。

  四天上遣神。名弥栗头旃陀罗(汉言善月)主腹满。

  四天上遣神。名弥栗头陀利奢(汉言善现)主痈肿。

  四天上遣神。名弥栗头诃楼诃(汉言善供)主癫狂。

  四天上遣神。名弥栗头伽娑帝(汉言善舍)主愚痴。

  四天上遣神。名弥栗头志坭哆(汉言善寂)主瞋恚。

  四天上遣神。名弥栗头提婆萨(汉言善觉)主淫欲。

  四天上遣神。名弥栗头提波罗(汉言善天)主邪鬼。

  四天上遣神。名弥栗头呵婆帝(汉言善住)主伤亡。

  四天上遣神。名弥栗头不若罗(汉言善福)主冢墓。

  四天上遣神。名弥栗头苾阇伽(汉言善术)主四方。

  四天上遣神。名弥栗头伽丽婆(汉言善帝)主怨家。

  四天上遣神。名弥栗头罗阇遮(汉言善王)主偷盗。

  四天上遣神。名弥栗头修乾陀(汉言善香)主债主。

  四天上遣神。名弥栗头檀那波(汉言善施)主劫贼。

  四天上遣神。名弥栗头支多那(汉言善意)主疫毒。

  四天上遣神。名弥栗头罗婆那(汉言善吉)主五温。

  四天上遣神。名弥栗头三钵摩耶(汉言善山)主蜚尸。

  四天上遣神。名弥栗头三摩陀(汉言善调)主注连。

  四天上遣神。名弥栗头戾禘驼(汉言善备)主注复。

  四天上遣神。名弥栗头波利陀(汉言善放)主相引。

  四天上遣神。名弥栗头波利那(汉言善净)主恶党。

  四天上遣神。名弥栗头虔伽地(汉言善品)主蛊毒。

  四天上遣神。名弥栗头毗梨驮(汉言善结)主恐怖。

  四天上遣神。名弥栗头支陀那(汉言善寿)主厄难。

  四天上遣神。名弥栗头伽林摩(汉言善游)主产乳。

  四天上遣神。名弥栗头阿留伽(汉言善愿)主县官。

  四天上遣神。名弥栗头阇利驮(汉言善因)主口舌。

  四天上遣神。名弥栗头阿伽驮(汉言善照)主忧恼。

  四天上遣神。名弥栗头阿呵娑(汉言善生)主不安。

  四天上遣神。名弥栗头婆和逻(汉言善至)主百怪。

  四天上遣神。名弥栗头波利那(汉言善藏)主嫉妒。

  四天上遣神。名弥栗头周陀那(汉言善音)主咒诅。

  四天上遣神。名弥栗头韦陀罗(汉言善妙)主厌祷。

  佛语梵志。是为三十六部神王。此诸善神。凡有万亿河沙鬼神。以为眷属。阴相番代。以护男子女人等辈受三归者。当书神王名字带在身上行来出入。无所畏也。辟除邪恶消灭不善。梵志言诺。唯天中天。

  归意部第四

  如优婆塞戒经云。长者善生言。如佛先说。有来乞者。当先教令受三归依。然后施者何耶。云何名为三归。佛言。善男子为破诸苦断除烦恼。受于无上寂灭之乐。以是因缘受三归依。如汝所问。云何三归者。谓佛法僧。佛者。能说坏烦恼因得正解脱。法者。即是坏烦恼因真实解脱。僧者。禀受破烦恼因得正解脱。或有说言。若如是者。即是一归。是义不然。何以故。如来出世及不出世。正法常有无分别者。如来出已则有分别。是故应当别归依佛。如来出世及不出世。正法常有无有持者。如来出已则有持者。是故应当别归依法。如来出世及不出世。正法常有无有受者。如来出已则有受者。佛弟子众能禀受故。是故应当别归依僧。正道解脱。是名为法。无师独觉。是名为佛。能如法受。是名为僧。若无三归。云何说有四不坏信。

  又萨婆多论问。云何为归。云何为趣。答曰。归者是灭谛道谛少分。趣者是口语。复有说。趣者能起口语心是也。复有说。信可此法。是名为趣。问曰。归者为归色身。为归法身耶。答曰。归法身。若尔何故坏色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。问归依佛者。为独归一佛。为通三世佛耶。答曰。诸佛同一法身故须通归。不独归释迦佛。虽指一佛为境。发言之时理须通归。余二法僧理亦通归。问曰。佛法境界尘沙无量。何故但说三种不增不减耶。答曰。若废三从境。境别尘沙。若废境从三三归摄尽。则该通法界。

  又大庄严经论云。我昔曾闻。有一比丘。常被盗贼。一日之中坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘答言。我见汝时极大惊怖。汝可内手于彼窗中。当与汝物。贼即内手置于窗中。比丘以绳系之于柱。比丘执杖开门打之一下已。语言。归依佛。贼以畏故即便随语归依于佛。复打二下。语言。归依法。贼畏死故复言归依法。第三打时。复语之言。归依僧。贼时畏故复言归依僧即自思惟。今此道人有几归依。若多有者必不见放。身体疲痛即求出家。有人问言。汝先作贼造诸恶行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知识。以杖打我三下唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智。若教弟子四归依者。我命即绝。佛远见斯事。故教比丘打贼三下。使我不死。是故唯说三归不说四归。

  受法部第五

  依毗尼母论。三归有五种。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三归下依受文自别。大戒三归者。佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者。有善来得戒者。今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛今先受三归后始忏悔。是名翻邪三归。故智度论云。先始三归后始忏悔。若久来信佛不须先受三归。但依五戒八戒三归。先忏悔已。后受三归。然后说戒相)依智度论。正欲受时具修威仪。至一出家人前。戒师为说善恶两法。令识邪正生其欣厌开托心神。然后为授云。

  我某甲尽形寿。归依佛。归依法。归依僧(三说)我某甲尽形寿。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)初三归依竟即发善法。次三结已。唯有身口无教属己。故萨婆多论云。若淳重心受具教无教。若轻慢心受但有其教。无其无教(言教无教者。犹是作无作戒也)。

  得失部第六

  如萨婆多论。问他人为求受归趣者。是人为得不。答或有得不得者。如迦尸女哑不能言。余人为受者得。自若能言。不得归戒也。又依大集经云。妊身女人恐胎不安。先受三归已儿无加害。乃至生后身心具足。善神拥护。问曰。总别云何。答曰。二种皆得。故善见论云。受有两种。一别受言。我某甲归依佛。归依佛竟(法僧亦尔)二总受者。如前受者是也。若师教言归依佛。弟子答言。不正云归依弗。若师言佛。弟子言弗不得成。若师及弟子言俱不正者。不成三归。若师教言归依佛。弟子答尔。或言不出口。或逐师语不具。又不称己名字。并不成归。或中边二国。言音不同。不相领解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好乐杀生戒。师手执其刀用拟畜生。汝自今已去更不得如此杀。汝能持不。胡夷颔头。答言。好亦得成受戒。

  问曰。先后云何。答曰。如萨婆多论云。若弟子先称法后称佛。不成三归。以三宝位差别故。若愚痴无所晓知。不是恶心说不次者。自不得罪。亦成三归。若先知解故倒说者得罪。亦不成三归。问曰。对趣云何。答曰。如萨婆多论云。趣通五道皆得三归。除重地狱。自外山间树下空野海边轻系地狱。皆得成归。无受戒法。又成实论问曰。余道众生得戒律仪不。答曰。经说诸龙亦得受一日戒。故知得有。又善见论云。龙神等得受三归五戒不。答曰。如萨婆多论说。龙畜等以业报无所知晓。故不成受。除经中说得受八斋。但增其善。不得斋也。又如四分律说龙得三归者。如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也。虽律中龙神得受三归者。此并知解人语。识其意趣。方与受戒。自外愚痴猪羊䗍蛤等。并不发归。

  问曰。渐顿云何。答曰。如依萨婆多论。渐顿俱不得。

  问曰。若尔何故经论云有一语二语优婆塞等。答曰。此是制前。制后不得。问得从一二三人各受一归。答曰。不得。

  问曰。得一年二年受不。答曰。随日多少受皆得也。

  法苑珠林卷第八十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十八

  西明寺沙门释道世撰

  受戒部第八十七之二

  五戒部第四(此别六部)述意部遮难部受法部戒相部得失部神卫部

  述意部第一

  夫世俗所尚。仁义礼智信也。含识所资。不杀盗淫妄酒也。虽道俗相乖。渐教通也。故发于仁者则不杀。奉于义者则不盗。敬于礼者则不淫。说于信者则不妄。师于智者则不酒。斯盖接化于一时。非即修本之教。修本教者是谓正法。内训弘道必始于因。因者杀盗淫妄酒也。此则在于实法。指事直言。故不假饰词托名现意。如斯而修因。不期果而果证。不羡乐而乐彰。若略近而望远。弃小而保大。则无所归趣矣。故知受持不杀之因。自证乎仁义之果。所以知其然。今见奉戒不杀。不求仁而仁着。持戒不盗。不欣义而义敷。守戒不淫。不祈礼而礼立。遵戒不妄。不慕信而信扬。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之实。可谓振网持纲万目开张。振机驭㝢以离寒暑。复何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役虑于形名。劳心乎百氏。倦形神于宵夜。丧耳目于良晨。何乖道之远。逝而不及者乎。得其本则无欲而不辩矣。始知吞舟之鱼。不产沟洫之水。鹏鹍之鸟。岂翔尺鷃之林也。

  遮难部第二

  夫欲受戒者。戒师先须问其遮难。故成实论问遮。逆罪人贼住。污比丘尼等不听作比丘。是等诸人若为白衣得善律仪。不遮修行施慈等善。但有世间戒。以是人为业所污亦障圣道故。不听出家。

  又优婆塞戒经云。佛言。若欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母次报妻子奴婢等次白国王(此须白者为国王禁制不许受戒所以须白若先不禁。不劳须白也)既问听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼。软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德怜愍故听(一说便得若受声闻别解脱戒纵无发。菩提心人。但发小乘心。出家五众人边受并得戒也)是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国主并听不。若言听者。复应问言。汝不曾负佛法僧物及他物耶。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病耶。若言无者。复应问言。汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。汝不作盗法人不。汝非无根二根人不。汝不受八戒斋不犯重耶。汝父母师病不弃去耶。汝将非杀发菩提心人耶。汝不盗现前僧物耶。汝不两舌恶口成于恶人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。此戒甚难。能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本。至心受持则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能志心受不。若言能者。次教受三归。复应问言。此戒甚难。若归佛已。宁舍身命终不依于自在天等。若归法已。宁舍身命不依于外道典籍若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是志心归依于三宝不。若言能者。应令满六月日亲近承事出家智者。智者复应志心观其身四种威仪。若知是人能如教作。过六月已和合众僧。满二十人作白羯磨云。大德僧听。是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已。六月中净四威仪。志心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者。僧皆默然。不听者说(一说便得。若非信邪。旧来正信者。不须受此翻邪三归六月试。直问遮难教令忏悔。已即与授五戒八戒三归便得。不同此也)。

  受法部第三

  若欲受戒具修威仪。对一出家五众人前受。故智度论云。

  我某甲归依佛归依法依归僧(三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞夷)证知我。我某甲从今日尽寿归依。戒师应言。汝优婆塞听是。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。汝尽受持。何等为五。一尽形寿不杀生。是优婆塞戒。是中尽形寿不应故杀生。是事若能当言诺(虽论言诺。改诺云能无咎)。

  二尽形寿不偷盗。是优婆塞戒。是中尽形寿不应偷盗。是事若能当言能。三尽形寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽形寿不应邪淫。是事若能当言能。四尽形寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽形寿不应妄语。是事若能当言能。五尽形寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽形寿不应饮酒。是事若能当言能。既说相已。又应语言。是优婆塞五戒尽受持。当供养三宝勤修福德。远求佛道近证人天。岁三长月六斋若能持者。并须为之。若受一戒者。文中应除五之一字。直云我为不杀戒优婆塞。余文如前三归依。第三遍已即发五戒。后时三结。直付嘱之。

  故萨婆多论。问曰。若不受三归得五戒不。答不得。要先受三归。后方得戒(下受八戒亦同此法)。

  戒相部第四

  若萨婆多论。问曰。五戒中几是实戒。答曰。前四是实。后一是遮。所以同结者。以是放逸根本能犯四戒。如迦叶佛时。有优婆塞。由饮酒故淫他妻盗他鸡杀。他人来问。时答言不作。便犯妄语。亦能造四逆。唯不能破僧若受不杀戒。乃至一切有形蠢动皆不得加害。及食杂肉荤辛等。皆不得犯。

  故楞伽经云。佛告大慧。菩萨有无量因缘不应食肉。我今略说十种因缘。一谓一切众生从本已来展转因缘。常为六亲以亲想故不应食肉。二驴骡馲驼狐狗牛马人畜等肉屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生恐怖。如旃陀罗。狗见憎恶惊怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭秽不净无善名称故。七令诸咒术不成就故。人以杀生者见形起识染味着故。九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故。十空闲林中虎狼闻香。我常说言。凡所饮食作子肉想。作服药想。故此过去有王。名师子苏陀婆。食种种肉。遂至人肉。臣民不忍。即便谋反。如班足王经说。

  又涅槃经云。夫食肉者。断大慈种。行住坐卧一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人。近师子已。众人见之。闻师子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。说远见之犹不欲视。况当近之。水陆空行悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不习食肉也。

  义云。五戒优婆塞等。如俗家井水。多有细小诸虫。尽须漉看还置本处。欲有行动亦须赍漉袋自随。

  若受不盗者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。

  故智度论云。憍梵钵提。试看一粒谷生熟不还本主。犯于业道尚五百世中为牛。乃至成罗汉已犹自呞食。

  若受不邪淫者。如智度论云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。虽是自妻不犯。然须避于非处。谓自妻非道及得身已。亦须禁之。恐伤胎故。产三年内须亦避慎。谓防乳竭。若别有乳母不在制限。

  又成实论云。自妻非处。谓口及大便处。及一切女人为父母儿所护。出家女人等为法护故亦名邪淫。若无主女人众人前自来为妻。如法者不犯。

  又提谓经云。年三长月六斋三明日月灯火下及八王日。亦名八节日。并须禁之(八王日如下述)若受不妄语戒者。但使心虚。无问境之虚实并犯。

  又智度论。问曰。何故优婆塞慎口律仪及净命耶。

  答曰。白衣居家受世间乐。兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复于口业妄语最重。以妄语故能作余过。或故作不故作。若但妄语已摄三事。若说实语。四种正语皆已摄。尽于诸善中实为最大。

  又成实论云。虽是实语。以非时故即名绮语。或是时以随顺衰恼无利益故。或虽利益。以言无本义理不次。恼心说故皆名绮语。

  又摩德勒伽论云。为他传骂皆德罪故。

  又萨婆多论云。妄语两舌恶口相历各作四句。一是妄语非两舌恶口。传他此语向彼说。以不实故是妄语。不以分离心故非两舌。软语说故非恶口。余句类。互可知。

  又成实论云。余三业。或合或离。绮语一种必不相离。

  又善生经云。若当妄语。亦摄绮语两舌恶口义。

  又萨婆多论云。不妄语者。若说法义。论传一切是非。莫自称为是。常令推寄有本则无过也。不尔斧在口中。若受不饮酒者。如四分律云。若饮酒者。乃至不得以草滴酒口中。

  又智度论云。饮酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱心无节限。用费无度故。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露人所不敬。六无复智慧。七应所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业废不成办。十醉为愁本何以故。醉中多失醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋党恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶不喜见之。二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终堕恶道泥犁中。三十五若得为人所生之处常当狂騃。如是种种过失。是故不饮酒。

  又萨婆多论云。五戒优婆塞听贩卖。但不得作五业。一不得贩卖畜生。自有者听直卖。不得与屠儿家。二不得贩卖弓刀箭槊。自有者听直卖。不得与屠儿杀害家。三不得酤酒为业。自有者听直酤。四不得压油为业。外国麻中有虫故犯。准此无虫应不犯。五不得作五大色染。多杀虫故。如秦地染青亦多杀虫入五大色数。

  又善生经云。受戒者。五处不应行。谓屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍等。有五种业不应作。谓卖毒药酿皮樗蒱围棋六博歌舞唱伎等。并不得为。亦不得亲近如是人等。

  又宝云经云。持戒之人不听向破戒家乞食。

  又阿含经云。远恶近善有四法。当急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一恶友。二恶众。三或多语笑。四或瞋或斗。

  又优婆塞五戒相经云。佛告诸比丘。犯杀有三种夺人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作夺他命。教人者。教语他人言。捉是人系缚夺命。遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。复有三种。一用内色。二用非内色。三用内非内色。第一用内色杀者。谓用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不内色杀者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用内非内色杀者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。复有不以此三杀。但合诸毒药着眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。

  若优婆塞。或作火坑谩心造者。若人堕死犯不可悔罪。非人鬼神等堕中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都无死者。犯三方便可悔轻罪。若克心唯为人造火坑不通余者。若人堕死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若优婆塞。或用口业咒术令死。或有叹死赞死。或有气力人心起恶念令死。或堕胎令死。得罪重轻并同前准。不犯者。或有行来出入误堕木石等死者。并不犯余如内律具说。

  第二盗戒者。以三种取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三离本处。第一用心者。谓发心思惟欲为偷盗。第二用身者。谓用身分等取他物。第三离本处者。随物在处举着余处。并得重罪。复有三种取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。复有五种取他重物犯不可悔。一苦切取。二轻慢取。三诈称他名字取。四强脱取。五受寄取。重物者。若盗五钱。若五钱直得者。犯不可悔罪。复有七种取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不满五钱轻物犯中可悔。翻前七种取他物者。轻重俱不犯。

  第三淫戒者。邪淫有四处。一男。二女。三黄门。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黄门二根各有三种同前。若优婆塞与人女非人女畜。生女三处行淫。谓口大小便处。犯不可悔。若人男非人男畜生男黄门二根二处行淫。谓口及大便处。犯不可悔。若发心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三处余处行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未坏。于彼三处共彼行淫。犯不可悔。轻处同上。若优婆塞虽不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若颠狂心乱痛恼所缠不自觉者不犯。

  佛告诸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量受罪如伊罗钵龙王。犯不可悔也。

  第四妄语戒者。佛告诸比丘。吾以种种呵责妄语。赞叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语。何况故妄语。是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言。我是阿罗汉四等果人。乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净观阿那般那念。天来龙来到我所供养我。彼问我义。我答彼问。皆犯不可悔罪。若实见言不见。实闻言不闻。实疑言不疑。有而言无。无而言有。如是等小妄语者。犯可悔罪。若发心欲妄语。未出言犯下可悔。言而不尽意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心乱心不觉语者不犯。

  第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种。谷酒木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒者是。木酒者。或用根茎叶果用种种子果草杂作酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若尝咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若饮甜酒。若啖麹能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并随咽咽犯。若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及余饮者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余药治不差。以酒为药者不犯。颠狂心乱病恼不觉知者亦不犯。

  得失部第五

  问曰。渐顿云何。答曰。皆得。故成实论。问云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。随受多少皆得戒律仪。但取要为五。故优婆塞戒经云。或有一分。或有少分。或有无分。或有多分。或有满分。若受三归已不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归已。受持一戒。若破一戒。是名无分。若受三归受持四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲受何分。尔时智者当随意授。又智度论云。戒有五种。始从不杀乃至不饮酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名满分行。断淫者。受五戒已。于戒师前。更作誓言。我今于自(妇夫)不复行淫。是名五戒。增一阿含经亦云。一分二分得受。问曰。既得渐受。可从五师各得受一不。答曰。如付法藏经云。尊者薄拘罗受一不杀生戒。得五不死报。问曰。得重受不者。既受五戒。后时更得重受不。答曰。依成实论。得重发戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

  问曰。长短者得五三十日限分受不。答曰。依成实论。亦得多日。尽其终受。故十诵律。或昼或夜。受五戒亦获少善。

  又优婆塞戒经云。佛言。智者当观戒有二种。一世戒。二第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚。如彩色无胶。是故我先归依三宝。然后受戒。夫世戒者。不能坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯则罪重。不受者犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻有重。或有人能重罪作轻轻罪作重。如鸯掘魔受于世戒伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔破于性重。不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制。而得重罪。是故不应以戒同。故得果亦同。

  神卫部第六

  依七佛经云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍卫。

  杀戒有五神。

  一名波吒罗 二名摩那斯 三名婆睺罗 四名呼奴吒 五名颇罗吒

  盗戒有五神。

  一名法善 二名佛奴 三名僧喜 四名广额 五名慈善

  淫戒有五神。

  一名贞洁 二名无欲 三名净洁 四名无染 五名荡涤

  欺戒有五神。

  一名美旨 二名实语 三名质直 四名直答 五名和合语

  酒戒有五神。

  一名清素 二名不醉 三名不乱 四名无失 五名护戒

  又灌顶经云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神营卫护人身。在人左右。守于宫宅门户之上。使万事吉祥。唯愿世尊。为我说之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝释使四天王遣诸善神营护汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。

  神名蔡刍毗愈他尼

  主护某身辟除邪鬼。

  神名输多利输陀尼

  主护某六情悉令完具。

  神名毗楼遮那世波

  主护某腹内五藏平调。

  神名阿陀龙摩坻

  主护某血脉悉令通畅。

  神名婆罗桓尼和婆

  主护某爪指无所毁伤。

  神名坻摩阿毗婆驮

  主护某出入行来安宁。

  神名阿修输婆罗陀

  主护某所啖饮食甘香。

  神名婆罗摩亶雄雌

  主护某梦安觉欢悦。

  神名婆罗门地鞞哆

  主护某不为蛊毒所中。

  神名那摩呼哆耶舍

  主护某不为雾露恶毒所害。

  神名佛驮仙陀楼哆

  主护某斗诤口舌不行。

  神名鞞阇耶薮多婆

  主护某不为温虐鬼所持。

  神名涅坭醯驮多耶

  主护某不为县官所得。

  神名阿逻多赖都耶

  主护某舍宅四方逐凶殃。

  神名波罗那佛昙

  主护某平定舍宅八神。

  神名阿提梵者珊耶

  主护某不为冢墓鬼所娆。

  神名因台罗因台罗

  主护某门户辟除邪恶。

  神名阿伽风施婆多

  主护某不为外气鬼神所害。

  神名佛昙弥摩多哆

  主护某不为灾火所延。

  神名多赖叉三密陀

  主护某不为偷盗所侵。

  神名阿摩罗斯兜喜

  主护某若入山林不为虎狼所害。

  神名那罗门阇兜帝

  主护某不为伤亡所娆。

  神名鞞尼干那波

  主护某除诸鸟鸣狐鸣。

  神名荼鞞斗毗舍罗

  主护某除犬鼠变怪。

  神名伽摩毗那阇尼佉

  主护某不为凶注所牵。

  佛告梵志言。若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者。若入军阵斗诤之时。刀不伤身。箭射不入。鬼神罗刹终不娆近。若到蛊道家亦不能害。若行来出入有小魔鬼。亦不得近。带佩此神王名著身。夜无恶梦。悬官盗贼水火灾怪怨家闇谋口舌斗乱。自然欢喜。两作和解。俱生慈心。恶意悉灭。妖魅魍魉邪忤薜荔外道符咒厌祷之者。树木精魅。百虫精魅。鸟兽精魅。溪谷精魅。门中鬼神。户中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。厕溷中鬼神。一切诸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人带此三归五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷旷路抄贼自然不现。师子虎狼熊罴蛇蚖悉自缩藏不害人也。

  八戒部第五(此别六部)述意部会名部功能部得失部受法部戒相部

  述意部第一

  夫戒定慧品。造化宏图。众圣式遵。万灵攸重。余以戒律宗要。定慧归承。如有乖张。明心莫显。是故大悲赴难。立行法以检之。惑网之夫。设理踪而证入。业种之客。依相迹而绳持。庶使念念退省新新进策。为功不已情过乃彰。但善恶由己。起则升沉。不作则已。作则业成。业绳惑网。胶固弥密。自非倾诚苦克折挫身心。哀怆往因畏惧来果。决誓要期。永断相续。故文言严饰道场澡浴尘垢。着新洁衣。内外俱净。对说罪根发露悔过。举身投地如太山崩。五体殷重归依三宝。敬诚回向然后受戒。此戒时节虽促既恳意标心。为成三聚净戒。为救四趣众生。此则功超人天德齐佛位。故智度论。譬同猛将。亦为与佛等也。

  会名部第二

  问曰。诸经论中何名八关斋。亦名关戒耶。答曰。前八是关闭八恶不起诸过。不非时食者。是斋。斋者齐也。谓禁止六情不染六尘。齐断诸恶具修众善。故名斋也。又斋戒体一名别。若寻名定体。体容小别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数故有九也。

  功能部第三

  如斋法经曰。譬如天下十六大国满中众宝不可称说。不如一日受佛斋法。比其福者。则十六国为一豆耳。又中阿含经云。多闻圣弟子持八支斋时。忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。

  又优婆塞戒经云。若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消灭。是则得无量果报至无上乐。弥勒出时百年受斋。不如今日五浊世时一日一夜。

  又智度论。问曰。五戒一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。一戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将虽复将兵终身卒无功名。若英雄奋发祸乱立定一日之勋名盖天下。八戒比于余戒亦复如是。

  又智度论。问曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六斋日持。功德无量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。

  问曰。何故六斋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是以劫初圣人教人持斋。修善治福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食。是功德将人至涅槃乐。

  又论引四天王经中。佛说。月六斋日使者大子及四天王自下观察众生。不布施持戒孝顺父母使者。便上忉利以启帝释。诸天心皆不悦。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜。是时释提波那氏。即说偈言。

  六斋神足日  受持清净戒
  是人寿终后  功德必如我

  佛告释提桓因。云何妄语。若持一日戒。功德福报必得如我。是为实说。所在之处有持此戒者。恶鬼远之住处安隐。是故于六斋日持斋受戒得福增多。

  问曰。何故诸恶鬼神等辈。于此六斋日恼害众生。答曰。天地本起经说。劫初成时有异梵天王子。是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。于此六日每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以血肉着火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子啖肉饮血。当说是时火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩醯首罗神等从此八鬼生。以是故摩醯首罗等神。于此六日有大势力恼害众生。诸鬼之中摩醯首罗最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。谓八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。谓有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。于此六日辄有势力也。但佛法之中日无好恶。随世恶因缘故。佛教众生斋戒。以除其患也。

  又提谓经云。提谓长者白佛言。世尊。岁三斋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少阳用事。万神代位。阴阳交精。万物萌生。道气养之。故使太子正月一日持斋寂然行道。以助和气长养万物。故使竟十五日。五月者。太阳用事。万物代位。草木萌类。生毕百物。怀妊未成。成者未寿。皆依道气。故持五月一日斋。竟十五日。以助道气。成长万物。九月者。少阴用事。乾坤改位。万物毕终。衰落无牢。众生蛰藏。神气归本。因道自宁。故持九月一日斋。竟十五日。春者万物生。夏者万物长。秋者万物收。冬者万物藏。依道生没。天地有大禁。故使弟子乐善者避禁持斋。救神故尔。长者提谓白佛言。三长斋何以正用一日至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代阴阳易位。岁终三覆八校一月六奏。三界皓皓五处录籍。众生行异五官典领。校定罪福行之高下。品格万途。诸天帝释太子使者。日月鬼神地狱阎罗百万神众等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶。知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同不。平均天下使无枉错。覆校三界众生罪福多少所属。福多即生天。上即敕四镇五罗大王司命。增寿益算。下阎罗王摄五官除罪名。定福禄故。使持是三长斋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝释辅镇五罗四王地狱王阿须轮诸天。案行比校定生注死。增减罪福多少。有道意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比口数。皆用八王日何等八王日。谓立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是为八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆录命上计之日。故使于此日自守持斋。以还自校使不犯禁。自致生善处。

  又增一阿含经云。若善男子善女人。欲得八关斋离诸苦者。得尽诸漏入涅槃城。当求方便成此八斋。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天色无色界天者。当持此斋。欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻缘觉佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善无愿不获。

  又涅槃经云。佛言。大王。波罗柰国有屠儿。名曰广额。于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日夜。以是因缘命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。

  又优婆塞戒经云。佛言。善男子。后世众生身长八丈。寿命满足八万四千岁。是时受戒。复有于今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故。三善根平等故。

  又贤愚经云。昔迦叶佛灭度之后。遗法垂末。有二梵志。到比丘边俱受八戒。一愿生天。一愿作国王愿生天者。至家为妇逼非时食。由破戒故乃生龙中。愿作王者。持戒完具。得生王家。作大国王。其王园中多有甘果。尝遣一人随时看送。其人后时于园中得一颗柰。色香甚美。持与门监。展转奉王。王食此柰甚觉甘美。便问夫人。展转相推到于园监。王即唤来而责之曰。如此美柰何为不送。园监于是具陈本末。王瞋语言。自今以后常送斯柰。园监启王。此柰无种。何由可办。王复语言。若不能得当斩汝身。其人还园举声大哭。时有一龙从泉而出。变身为人。问其哭由。园监具说。龙闻入水。即以金盘。盛柰与之。遣持奉王。并腾吾意。云吾及王本是亲友。乃昔在世时俱为梵志。共受八戒各求所愿。汝戒完具得为人王。吾戒不全故生龙中。今欲奉修八关斋法求舍此身。当为吾觅八戒斋文持来与我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园监奉柰。具说龙意。王闻甚忧。良由时世无有佛法。斋法难得。王敕一臣。龙索斋法。仰卿得之。若不得者。吾当杀卿。大臣至家。甚怀忧愁。臣父见子面色不悦。问知委由。其父语言。吾家堂柱每见光明。试破看之傥有异物。寻即破之。得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。得已奉王。王得欢喜。自送与龙。龙得此经。便用好宝。赠遗于王。王及于龙重修八戒。寿尽生天。同共一处。至释迦佛出世之时。来至佛所。佛为说法。二天俱得须陀洹果。既得果已。还归天上。

  又智度论云。若人欲求最大善利。应当持戒。戒如大地。一切万物有形之类。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世间人。下品持戒得生人中。中品持戒生于天上。乃至上品清净持戒。得至佛道。若破戒者。堕三恶道。是故佛言。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厌患贫穷。供养诸天。满十二年。求索富贵。天愍此人。自现其身。而问之曰。汝求何等。贫人答言。我求富贵。欲令心中所愿皆得。天与一器。名曰德瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得。得如意已。具作好舍象马车乘。七宝具足。供给宾客。事事无乏。客问之言。汝先贫穷。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物。故富如是。客语之言。出瓶见示。并所出物。彼人闻已。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物一时失灭。持戒之人亦复如是。若能持戒。种种妙乐无愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。◎

  ◎得失部第四

  如萨婆多论云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音乐。或贪饮食种种戏笑。如是放逸尽心故作。然后受戒。不问中前中后皆不得戒。若无本心受戒。种种放逸。后遇知识即为受戒。不问中前中后并得成受。

  又善生经云。若诸贵人常敕作恶。若欲受斋。先当宣令所属之境斋日莫行恶事。如是清净得斋。若不遮者不成。以恶律仪故。又俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食竟亦得受。又萨婆多论云。若受八戒。应言一日一夜不杀等令言论断绝。莫使与终身戒相乱。又成实论。问曰。是八斋但应具受为得分受。答曰。随力能持多少皆得成受。复有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。随受多少并得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含经云。若受八关斋。先须忏悔前罪然后受戒(忏悔方法如前忏悔篇说。简人问其遮难。如前五戒中说)。

  受法部第五

  依智度论。受云。我某甲今一日一夜。归依佛。归依法。归依僧。为净行优婆塞(女云夷三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。一日一夜为净行优婆塞竟(三说)。

  既受得戒已。次当为说戒相。

  如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。

  如诸佛尽寿不偷盗。我某甲一日一夜不偷盗亦如是。

  如诸佛尽寿不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。

  如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。

  如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。

  如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。

  如诸佛尽寿不着香华璎珞不香油涂身不着香熏衣。我某甲一日一夜不着香华璎珞不香油涂身不着香熏衣亦如是。

  如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听。我某甲一日一夜不自歌舞作乐亦不往观听亦如是。

  如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨。愿持是福不堕三恶八难。亦不求轮王梵王世界之乐。愿诸烦恼消除逮得萨云若成就佛道(布萨者秦云共住也)故僧祇律云。佛告比丘。今是斋日唤优婆塞。净洗浴着净衣受布萨。又萨婆多论云。必无人受者。但心念口言。自归三宝我持八戒亦得。又成实论云。有人言。此戒要从他受。其事云何。是亦不定。若无人时但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用并同前说)。

  戒相部第六

  既受得戒已。理须识相护持。若不识相遇缘还犯。前之五戒。一同五戒中说。后之三戒今重料简。离庄严具者。

  如俱舍论云。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严。不生极醉乱故。

  述曰。有与女人授戒。不许饮乳小儿同宿。恐云破戒。又不许木牙八尺床上坐卧。令在地铺。又不许白素木碗非时饮水。恐受腻破斋。如是种种妄行禁制。皆不合圣教。反结无知不学之罪。纵共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。

  又萨婆多论云。若已受八戒而鞭打众生。或言。待至明日当打。皆令戒不清净。非是破戒。

  又阿含经云。高广大床者。陛下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辨。体贵不合坐。下四约人辩。大纵令地铺。拟于尊人亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床(父母床座不在禁限)。

  第七辩位者

  如萨婆多论云。问七众外有木叉戒不。答八戒是。以此义推受八戒人。不入七众摄。若知位处应在五戒优婆塞上坐。以受戒多故。故智度论。将八戒譬于健将。

  又成实论云。八戒优婆塞者。秦言善宿男。是人善心离破戒宿故。优婆塞者。诸经亦云清信士。亦云近佛男。优婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得唤为优婆塞优婆夷。衣服居止举动合宜亚类出家人。在于不持戒者上坐。不同汉地无法白衣业行昏驰秽染杂浊者。雷同呼为优婆塞等。亦称为贤者。无鉴之甚。勿过于此。

  又是法非法经云。佛告诸比丘。有贤者。非贤者。何等非贤者法。若比丘大性欲学道。有余同学非大姓。故为自骄身欺余。是非贤者法。复何等为贤者法。谓学计我不必大姓。能断贪瞋痴。或时有非大姓家方便受法。如法说行。不自誉亦不欺。是名贤者法也。

  又十住毗婆沙论云。问曰。斋法云何。答曰。应作是言。如诸圣人。常离杀生。弃舍刀杖。常无瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。我某甲今一日一夜。远离杀生。弃舍刀杖。无有瞋恚。有惭愧心。慈悲众生。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常离不与取身行清净受而知足。我今一日一夜远离劫盗不与取求受清净自活。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常断淫泆远离世乐。我今一日一夜除断淫泆远离世乐净修梵行。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常离妄语真实语正直语。我今一日一夜远离妄语真实语正直语。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常远离酒。酒是放逸处。我今一日一夜远离于酒。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常远离歌舞作乐华香璎珞严身之具。我今一日一夜远离歌舞作乐华香璎珞严身之具。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常远离高广大床处在小榻草蓐为座。我今一日一夜远离高广大床处在小榻草蓐为座。以如是法随学圣人。

  如诸圣人常过中不食远离非时行非时食。我今一日一夜过中不食远离非时行非时食。以如是法随学圣人。如偈说曰。

  杀盗淫妄语  饮酒及华香
  璎珞歌舞等  高床过中食
  圣人所舍离  我今亦如是
  以此福因缘  一切共成佛

  又佛说斋经云。佛在舍卫城东丞相家殿。丞相母名维耶。早起沐浴着彩衣。与诸子妇俱出稽首佛足一面坐。佛问维耶。沐浴何早。对曰。欲与诸子妇俱受斋戒。佛言。斋有三辈。乐何等斋。维耶长跪言。愿闻何谓三斋。佛言。一为牧牛斋。二为尼揵斋。三为佛法斋。牧牛斋者。如牧牛人求善水草饮食其牛。暮归思念。何野有丰饶。须天明当往。若族姓男女。已受斋戒。意在居家利养。念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵斋者。当月十五日斋时伏地受斋戒。为十由延内诸神拜言。我今日斋不敢为恶。不为妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法斋者。内道弟子月六斋日受持八戒。何谓八耶。

  第一戒者。尽一日一夜持心无杀意。慈念众生不得残害蠕动之类。如清净戒。以一心习。

  第二戒者。尽一日一夜持心无贪意。思念布施却悭贪意。如清净戒以一心习。

  第三戒者。一日一夜持心无淫意。不念房室。修治梵行不为邪欲。如清净戒以一心习。

  第四戒者。一日一夜持心无妄语思念至诚。言不为诈心口相应。如清净戒以一心习。

  第五戒者。一日一夜持心不饮酒。不醉迷乱去放逸意。如清净戒以一心习。

  第六戒者。一日一夜持心无求安。不着华香不傅脂粉不为歌舞倡乐。如清净戒以一心习。

  第七戒者。一日一夜持心无求安。不卧好床卑床草席捐除睡卧思念经道。如清净戒以一心习。

  第八戒者。一日一夜持心奉法时过中不食。如清净戒以一心习。

  法苑珠林卷第八十八◎

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第八十九

  西明寺沙门释道世撰

  ◎受戒篇第八十七

  十善部第六(此别五部)述意部忏悔部受法部戒相部功能部

  述意部第一

  夫以圣道远而难希。净心近而易惑。为山基于一篑。为佛起于初念。故万里之克。离初步而不登。三祇之功。非始心而罔就。是知行人发足常步此心。开示初学须崇十善。今既五浊交乱过犯滋彰。不作则已。作便极重。用此量情如何轻侮。如经犯重罪人比此阎浮一万六千年。始同他化自在天寿一日一夜。用此长日寿命一万六千岁。比阎浮提日月则经九百二十一亿六十千岁。在阿鼻地狱。若更顽固不信佛经。即依观佛三昧经。过杀八万四千父母等罪。深重难计。弗可除灭。比见道俗于其斋日唯受五八三聚戒等论其十善都无受者。良由僧等隐匿圣教。致令不弘失于道分故未曾有经云。下品十善。谓一念顷。中品十善。谓一食顷。上品十善。谓从旦至午。于此时中心念十善止于十恶故。野干心念十善。七日不食得生兜率天。又上生经云。我灭度后四众八部。欲生第四天。当于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德回向愿生弥勒佛前。随念往生。言七日者。且从近论。尚感彼天。况复一生而不克获。问曰。天上胜报不可思议。如何七日便感大福。答曰。善因虽微获果甚大。如小爝火能烧大山。一善能破大恶。亦如少灯能破多闇。轻日能消重露。小子能生大树。世事尚然。何况善力也。

  忏悔部第二

  述曰。比见愚夫不肯受忏。口出妄言。云我但不作恶。即名为善。何须令我更复受忏。答曰。大圣兴教事同符印。若不受行便无公验。故须愿须祈不造众恶。依愿起行可得承受。如牛虽有力挽车。要须御者能有所至。若不预作辄然起善内无轨辖。后遇罪缘便造不止。由先无愿故造众恶。大圣知机故令受善。若谓我不造恶便是善者。汝不作善。亦应是恶。如牛马驴骡亦不杀生。岂是善耶。此乃心在无记。无罪福业。故须起念。专志深重。方成业道。

  如未曾有经云。时有外道婆罗门妇。名曰提韦。夫亡家贫。自责孤穷欲自烧身祠天求当来福。时有道人。名曰辩才。教化提韦女人云。譬如有牛厌患车故欲使车坏。前车若坏续得后车。轭其项领。罪未毕故。人亦如是。假今烧坏百千万身。罪业因缘相续不灭。如阿鼻狱烧诸罪人。一日之中八万过死八万更生。过一劫已其罪方毕。况复汝今一过烧身欲求灭罪。何有得理。提韦白言。当设何方令得罪灭。辩才答言。前心作恶如云覆月。后心起善如炬消闇。自有方便灭除殃罪。现世安隐后生善处。提韦闻已心大欢喜。忧怖即除。即率家内奴婢眷属五百余人。围绕叩头。恭敬合掌。白辩才言。尊向所说灭罪事由。愿更为说除罪之法。当如法行。辩才答曰。起罪之由出身口意。身业不善杀盗邪淫。口业不善妄言两舌恶口绮语。意业不善嫉妒瞋恚憍慢邪见。是为十恶。受恶罪报。今当一心丹诚忏悔。若于过去。若于今身。有如是罪今悉忏悔。出罪灭罪。当自立誓救度眷属代其忏悔。所修福善施与一切受苦众生令其得乐。众生有罪我当代受。缘是受身至成佛道。忏悔讫已。更赐余善。当勤奉行。辩才更为受十善之法。具如下法。

  受法部第三

  述曰。若欲受戒。要对一出家五众人前受。具修威仪。胡跪合掌请一戒师云。我某甲今请大德为我作十善戒师阿阇梨。愿大德为我作十善戒师阿阇梨。我依大德故得受十善。慈愍故(如是三说。此虽无文。然准受大戒请师义。亦无爽不请虽成。不如请之生善。然此十善是三乘之根本。人天之良药。得受妙果。寔由师训。岂得不请。纵对大众一时同请亦得)此之受法大意有二。初对人受。后自受法。初对人受依经略引二文。且依未曾有经云。汝今当诚心归佛归法归比丘僧。如是三说。今当尽形受十善道。我弟子某甲从今尽形不杀不盗不邪淫。是身善业。不妄言两舌不恶口绮语。是口善业。不嫉妒瞋恚憍慢邪见。是意善业。是则名为十善戒法。

  第二依文殊师利问经。受十善法。此之十善共出家沙弥十戒文同。然此经意亦通在家菩萨。亦得同受。是故经云。尔时文殊师利白佛言。云何归依佛。佛告文殊。归依佛者。应如是言。大德我某甲。乃至菩提归依佛。乃至菩提归依法。乃至菩提归依僧(如是三说)我某甲已归依佛竟。已归依法竟。已归依僧竟(如是三说)次受戒相者。大德。我持菩萨戒。我某甲乃至菩提不杀众生离杀生想。乃至菩提不盗亦离盗想。乃至菩提不非梵行离非梵行想。乃至菩提不妄语离妄语想。乃至菩提不饮诸酒离饮酒想。乃至菩提不着香华亦不生想。乃至菩提不歌舞作乐离歌舞想。乃至菩提不坐卧高广大床离大床想。乃至菩提不过中食离过中食想。乃至菩提不捉金银生像离捉金银想。乃至当具六波罗蜜大慈大悲。

  第二明自受法。若无出家人可对受时。于其斋日向佛像前。至诚忏已自发善愿。要期受云。我某甲归依佛归依法归依僧(如是三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(如是三说)次受戒相。云我某甲尽形寿于一切有情上。不简凡圣行大慈心。乃至菩提不起杀心。乃至不起邪见(如是三说)我某甲尽形寿于一切有情上。不简凡圣行大慈心。乃至菩提不起杀心竟。乃至不起邪见竟(如是三说。前对人受依此而受亦得虽非正文准意无妨也)。

  戒相部第四

  依大般若经(第四百七十三云)自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。无倒称扬受持十善业道法。欢喜赞叹受持十善业道者(五戒八戒出家戒等并皆如是自受劝持)。又文殊问经云。文殊师利白佛言。出世间戒有几种。佛告文殊师利。若以心分别男女非男女等。是菩萨犯波罗夷。

  若以心分别畜生鬼神诸天男女非男女等。是菩萨犯波罗夷。

  若以身口行不堪得三乘不起慈悲心。是菩萨犯波罗夷。

  若以身口行不堪得三乘若他物起盗想犯波罗夷。

  若以身口行不堪得三乘若起妄语心犯波罗夷。

  又梵网经云。佛告诸菩萨言。我今半月半月自诵诸佛法戒。汝等一切菩萨。乃至十地诸菩萨。亦诵是戒。诸佛之本原。行菩萨之根本。若受戒者。国王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天。庶民黄门淫男淫女奴婢。八部鬼神金刚神。畜生乃至变化人。但解法师言。尽受得戒。皆名第一清净者。佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说波罗提木叉相貌。应当学敬心奉持。

  佛告佛子。若自杀教人杀方便赞叹杀。见作随喜乃至咒杀。杀业杀法杀因杀缘。乃至一切有命者不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护。而自恣心怏意杀生。是菩萨第一波罗夷罪(言波罗夷者此云极重罪也)。

  若佛子。自盗教人盗方便盗。盗业盗法盗因盗缘。咒盗乃至鬼神有主劫贼物一切财物。一针一草不得故盗。而菩萨生佛性孝顺慈悲心。常助一切人生福生乐。而反更盗人物。是菩萨第二波罗夷罪。

  若佛子。自淫教人淫乃至一切女人不得故淫。淫因淫业淫法淫缘。乃至畜生女诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨生孝顺心救度一切众生净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母姊六亲行淫无慈悲心。是菩萨第三波罗夷罪。

  若佛子。自妄语教人妄语方便妄语。妄语因妄语业妄语法妄语缘。乃至不见言见见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语。亦生众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业。是菩萨第四波罗夷罪。

  若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒业酤酒法酤酒缘。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生众生颠倒心。是菩萨第五波罗夷罪。

  若佛子。口自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因罪过业罪过法罪过缘。而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律。常生悲心。教化是恶人辈令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过。是菩萨第六波罗夷罪。

  若佛子。口自赞毁他亦教人自赞毁他。毁他因毁他业毁他法毁他缘。而菩萨代一切众生受。加毁辱恶事自向己好事与他人。若自扬己德隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨第七波罗夷罪。

  若佛子。自悭教人悭。悭因悭业悭法悭缘。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须一切给与。而菩萨恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱。是菩萨第八波罗夷罪。若佛子。自瞋教人瞋。瞋因瞋业瞋法瞋缘。而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心。而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔善言忏谢。犹瞋不解。是菩萨第九波罗夷罪。

  若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因谤业谤法谤缘。而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声。如三百鉾刺心。况口自谤不生信心孝顺心。而反更助恶人。邪见人谤。是菩萨第十波罗夷罪。

  若善学诸人者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。若有犯者不得现身发菩提心。亦失国王位转轮王位。亦失比丘比丘尼位。失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果。一切皆失堕三恶道中。二劫三劫不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。汝等一切诸菩萨今学当学已学。是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明(学此十戒已。更有四十八轻法。并须当学以文繁不述学者看彼也)。

  功能部第五

  如大集经云。佛言。诸仁者。休息杀生获十种功德。何等为十。一于诸众生得无所畏。二于诸众生得大慈心。三断恶习气。四少诸病恼为事决断。五得寿命长。六为非人护持。七寤寐安隐无诸恶梦。八无诸怨仇。九不畏恶道。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息杀生得十功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久证无上智到菩提时。于彼国土离诸杀害。长寿众生来生其国。

  佛言。休息偷盗获十种功德。何等为十。一具大果报为事决断。二所有财物不共他有。三不共五家四众人爱敬无有厌足。五游行诸方无有留难。六行来无畏。七以乐布施。八不求财宝自然速得。九得财不散。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息偷盗得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久到菩提时。于彼国土具足种种华果树林衣服璎珞庄严之具。珍奇宝物无不充满。

  佛言。休息邪淫获十种功德。何等为十。一得诸根律仪为事决断。二得住离欲清净。三不恼于他。四众人喜乐。五众人乐观。六能发精进。七见生死过。八常乐布施。九常乐求法。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息邪淫得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土无有生具。亦无女根。不行淫欲。皆悉化生。

  佛言。休息妄语获十种功德。何等为十。一众人保任所言皆信。二于一切处乃至诸天发言得中。三口出香气如优钵罗华。四于人天中独作证明。五众人爱敬离诸疑惑。六常出实语。七心意清净。八常无谄语言必应机。九常多欢喜。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息妄语得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土无有生具。众妙宝香常满其国。

  佛言。休息两舌获十种功德。何等为十。一身不可坏平等。二眷属不可坏平等。三善友不可坏平等。四信不可坏平等。五法不可坏平等。六威仪不可坏平等。七奢摩他不可坏平等。八三昧不可坏平等。九忍不可坏平等。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息两舌得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土所有眷属。一切魔怨及他朋党。所不能坏。

  佛言。休息恶口获十种功德。何等为十。一得柔软语。二揵利语。三合理语。四美润语。五言必得中。六直语。七无畏语。八不敢轻?语。九法语清辩。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息恶口得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土法声充遍。离诸恶语。

  佛言。休息绮语获十种功德。何等为十。一天人爱敬。二明人随喜。三常乐实事。四不为明人所嫌共住不离。五闻言能领。六常得尊重爱敬。七常得爱乐阿兰若处。八爱乐贤圣默然。九远离恶人亲近贤圣。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息绮语得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土端正众生来生其国。强记不忘乐住离欲。

  佛言。休息贪欲获十种功德。何等为十。一身根不缺。二口业清净。三意不散乱。四得胜果报。五得大富贵。六众人乐观。七所得果报眷属不可破坏。八常与明人相会。九不离法声。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息贪欲得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智到菩提时。于彼国土离于魔怨及诸外道。

  佛言。休息瞋恚获十种功德。何等为十。一离一切瞋。二乐不积财。三众圣喜乐。四常与贤圣相会。五得利益事。六颜容端正。七见众生乐则生欢喜。八得于三昧。九得身口意光泽调柔。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息瞋恚得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人不久得无上智得菩提时。于彼国土所有众生。悉得三昧。来生其国心极清净。

  佛言。休息邪见获十种功德。何等为十。一心性柔善朋侣贤良。二信有业报乃至夺命不起诸恶。三敬信三宝设为活命不信天神。四得于正见不怪异事亦不简择良日吉时。五常生人天离诸恶道。六常乐福德明人赞誉。七弃俗礼仪常求圣道。八离断常见入因缘法。九常与正趣正发心人共相会遇。十身坏命终得生善道。诸仁者。是名休息邪见得十种功德。若能以此善根回向无上菩提。是人速满六波罗蜜。于净佛土而成正觉。得菩提已。于彼佛土功德智慧一切善根庄严众生来生其国。不信天神离恶道畏。于彼命终还生善道。◎

  ◎三聚部第七(此别有十三部)述意部损益部简德部忏悔部受法部请证部戒相部劝请部随喜部回向部发愿部优劣部受舍部

  述意部第一

  夫十善五戒心须形受。菩萨净戒可以心成。故戒法理旷事深。在家出家平等而受。慧牙因斯以成。定水沿滋而满。必庄严于六度。璎珞乎四等。虽复栋宇未成。而基阶已广。惟斯戒本。流来汉地。源始晋末。中天竺沙门昙无谶者。赍此戒经及优婆塞法。东渡流沙。撮举章条。抄出戒本。凉州有道进法师者。道心超绝。慧力俊猛。流闻戒来。乃驰往燩煌。躬自迎接。戒法。既至时无其师。于是谨依经文自誓而受。于时凉州道俗并未之知也。既而彼寺道朗法师。梦进从佛受记。又僧尼信士十有余人。咸同此梦。互相徴告。俄而进还。果受斯戒。朗年德崇重。西土之望。既爱乐大乘。兼证瑞梦。心喜内充。既从进受。以为菩萨胜地超过三乘。遂屈其年腊降为法弟。既而名德僧尼清信士女。次第受业三千许人。凉州刺吏闻进戒行。奉遵师礼。于是菩萨戒法流布京国。自尔已来黑白依持受者无量。愿斯甘露等雨大千。谨撰兹记录其始末耳。

  损益部第二

  依璎珞经云。佛言。佛子。今为诸菩萨结一切戒根本。所谓三聚戒是。佛子。受十无尽戒已其受者。过度四魔越三界苦。从生至生不失此戒。常随行人乃至成佛(梵网经云。十无尽戒者。一不杀生。二不偷盗。三不邪淫。四不妄语。五不饮不酷酒。六不自赞毁。七不说在家出家菩萨过失。八不贪。九不瞋。十不谤三宝。是名十无尽戒也)。佛子。若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者。不名有情识者。畜生无异。不名为人。常离三宝海。非菩萨。非男非女。名为畜生。名为邪见人。名为外道。不近人情。故知菩萨戒有受法而无舍法。有犯不失尽未来际。若有人欲受菩萨戒者。法师先为解说使其乐着。然后为受。又复法师能于一切国土中。教化一人出家受菩萨戒者。是法师其福胜造八万四千塔。况复二人三人乃至百人千人等。福报不可称量。其法师者。夫妇六亲得互为师。其受者。入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之苦。是故应受有而犯者。胜无不犯。又犯名菩萨。不犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩萨。乃至二三四十分名具足受戒。是故心尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。六道众生受得戒者。但解语得戒不失也。

  又善生经云。有二因缘失菩萨戒。一者退菩提心。二者得上恶心。离是二因缘。乃至他世。地狱畜生饿鬼之中。终不失戒。若于后世更受菩萨戒时。不名新得。名为开示莹净。

  又梵网经云。尔时智者向十方佛为受戒人。唱说羯磨已。十方诸佛及诸菩萨。遥见是人生子想弟想。咸皆垂心怜愍护念。由佛菩萨遥护念故。使受戒之人功德增长。不失善法。令受戒人举身毛孔从顶至足。如凉风入体举身悚栗。当知受者具其戒相冥中。尔时应有十方诸佛。以正法眼见此行者有实真心。释迦牟尼佛于圣众中。应唱如是言。告诸大众。彼世界中某甲国土某甲菩萨。从某甲智者请菩萨戒。此人无师。我为作师。怜愍故。

  又佛言。佛子。与人受戒时。唯除有七逆罪不得受菩萨戒。五逆罪外加杀和尚阿阇梨。一切国王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男女。淫男女。十八梵天。无根二根黄门奴婢。一切鬼神金刚神。畜生及变化人。但解法师语尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与外道相异。

  又云。若佛子。太子欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已生孝顺心恭敬心。见上座和尚阿阇梨大同学同见同行者。而菩萨反生憍心痴心慢心。不起迎送礼拜。一一不如法。若欲供养时。以自卖身。国城男女七宝百物而供给之。若不尔者犯轻垢罪。

  简德部第三(自下诸门。并依地持论。撰此戒法)

  缅寻圣教规受万途。窃谓地持最为枢要。今且谨依撰成大辙。拟为自用。讵敢兼人。夫论受戒唯有二种。一者弟子戒师千里之内七众俱是。然七众之中比丘最上。比丘之内又定耆宿为胜。然耆宿之德复有三种。一者同法菩萨。明种性备足。二者已发愿菩萨。谓发心具足。三者有智有力善语善说能诵能持者。彰毕竟复同。盖具此三德方堪为师。若全无此行则不任为师。弟子者。亦具种性发心方听受戒。

  第二请师者。普贤观经云。将欲受菩萨戒。先请佛菩萨为师。请云。弟子某甲等。普及法界众生奉请释迦如来以为和尚。奉请文殊师利菩萨为阿阇梨。奉请弥勒菩萨为教授师。奉请十方诸佛为证明师。奉请十方菩萨以为己伴。我今依大乘甚深妙义。归依佛。归依法。归依僧(如是三说)既请得师。是以次为听许故。欲受戒者。具修威仪礼戒师已。应作是言。我于大德乞受菩萨戒。大德于我不惮劳者。哀愍故听许(三说)戒师答言好。既许可已。即教学方广摩德勒伽论五明论等。令知犯不犯染污不染污柔软中上及四十二戒。亦须谙委。然后对佛为受。若先学大乘者。便许而即受。弗同此例。谓从戒师听可之后。或三年。或百日。或一日。于道场内偏袒右肩。礼三世十方一切诸佛。礼一切大地菩萨。礼佛菩萨已念彼诸佛乃与菩萨三聚功德。及礼戒师长跪曲身。作是言。唯愿大德授我菩萨戒(三说)作是言已。长养净心。惟在得戒。无余念也。

  忏悔部第四

  夫欲纳受净法。要须洗荡内心方堪得受。凡污心之垢唯迷与障。迷者谤无三宝。障者广起十恶。今教忏者正忏此二。又依梵网经云。若教戒法师。见欲受戒人。应教请二师。和尚阿阇梨二师应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪。师不与受。无七遮者得受。若有犯十戒者。教忏悔。在佛菩萨形像前。日日六时诵十戒四十八轻戒。若敬礼三世千佛得见好相。若一七日二三七日乃至一年。要见好相。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相虽忏无益。纵是现身亦不得戒。若曾受戒。或犯四十八轻戒者。对手忏罪灭。不同七遮。又若欲受戒时。问言。现身不作七逆罪耶。不得与七逆人受戒。七逆者。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和尚。五杀阿阇梨。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。出家人法不向国王礼拜。不向父母礼拜。不向六亲礼拜。不向鬼神礼拜。但解法师语。百里千里来求法者。而菩萨法师以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒。犯轻垢罪。

  我弟子某甲。仰启十方诸佛。弟子从本际有识已来乃至今身。或自不信三宝。或教人不信三宝。或见作随喜。或自轻慢三宝。或教人轻慢三宝。或见作随喜。或自侵损三宝。或教人侵损三宝。或见作随喜。或自杀盗淫。或教人杀盗淫。或见作随喜。或自妄语两舌恶口绮语。或教人妄语两舌恶口绮语。或见作随喜。或自贪瞋痴。或教人贪瞋痴。或见作随喜。于此众罪不生惭愧。失菩萨戒不自觉知。今于佛前至诚忏悔。愿众罪永断无余。志心敬礼一切诸佛(一遍亦得三遍弥善)。

  受法部第五

  此门有四。一定其种性。二定其发心。三定其渐顿。四正为受戒。第一问言。汝某甲善男子善女人听法姊法妹汝是菩萨不。答言是。戒师若坐若立问者皆得。所以坐得者。为戒师老而无力故。所以立得者。为戒师少而有力故。某甲者。盖题其父母师长所制名也。非谓称其荣族皇帝明府之号也。设称亦不发戒。但背法逐情。非重道之仪也。

  第二问发菩萨愿不。答言已发。菩萨愿者。正是道心别名也。

  第三问其渐顿。依菩萨善戒经云。优波离问菩萨戒法。菩萨摩诃萨成就戒法利益众生者。先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒。若不具优婆塞戒得沙弥戒者。无有是处。若不具沙弥戒得比丘戒者。亦无是处。若不具如是三种戒者。得菩萨戒。亦无是处。譬如重楼四级次第。不由初级至二级者。无有是处。不由二级至于三级。不由三级至于四级者。亦无是处。若依萨婆多论云。若欲受沙弥戒先受优婆塞五戒。若欲受比丘具戒先受沙弥十戒。如人入海从浅至深。如是入佛法大海者。亦当如是。若有难缘不得渐受者。顿受比丘具戒者。亦得三种戒。然授者得小罪(准前菩萨。亦应如是。依地持论。顿发大乘心直受菩萨戒亦得也)。

  第四正为受戒。戒师问。汝善男子善女人。欲于我所受一切菩萨戒。所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。是诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言能(三说)今言善(男子女人)者。止为一人。若对多人。则言某甲等。

  第二明心念受法者。若无德行之人可对受者。是行者。应具威仪至佛像前。礼佛已胡跪白云。我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众。我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒。所谓律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。此诸戒。过去未来现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学(三说)梵网经云。若从师受不假好相。以戒师展转相承有力故。若对佛像前自誓受者。要请得好相方得受戒。以不从师受自无力故。要须请圣加被。若于定中。若于梦中。若于觉中。感得好相。与圣教相应者方得。若受戒者。但出自口立誓要期受词法用。一如依师受法也。

  请证部第六

  既受得戒即须请验。先请菩萨。后请于佛。初请菩萨者。谓大地菩萨。大地者。谓种性地解行地乃至十地。普贤乃至贤首是也。受人胡跪戒师为起。礼于十方诸菩萨众作是言。我弟子某甲。仰启十方大地微尘数诸菩萨众文殊师利金刚幢功德林菩萨等。此某甲菩萨等在某国世界某伽蓝某像前。于我某甲所。三说受菩萨戒我为作证(三说)请诸佛者谓十方一切诸佛。且就一教。东方善德佛乃至下方明德佛等一切诸佛。第一大师。现知见觉。于一切众生现知见觉今某甲菩萨于某世界某伽蓝某像前。于我某甲所三说受菩萨戒。我为作证(三说)以某白故。无量诸佛大地菩萨前法有瑞现。或有光明。或有凉风。或有妙香。以有相现故。十方诸佛于此某甲菩萨起子想。大地菩萨起弟想。以起子想弟想故。有慈心爱念。令此菩萨从受已后犯即寻悔。专精念住坚持不犯。乃至菩提终无退转。具足三十二相八十种好一切清净十力四无畏。三念处三不护业。大悲不妄法。断除诸习。一切种妙智百四十不共法悉皆备满。乘大慈悲游腾十方。广度众生不辞劳倦。一切众生咸同此益。

  戒相部第七

  盖大圣度人功唯在戒。凡论戒也。枢要有三。一在家戒。谓五戒八戒是。二出家戒。谓十戒二百五十戒是。三道俗通行戒。谓三聚戒是。然此三聚复有三种。一者戒种种性是。二者戒心菩提心四无量是。三者戒行六度四摄是。然此度摄。若随威仪则名三聚。若依行位乃称为七。若就德位遂号七地及十三住。凡如此说皆是戒法不同也。上来略述戒体宗要。如是自下广明行者。既得戒已。须识戒相知其受时了达轻重功能多少。并宜诵持勿令忘失。我菩萨戒弟子某甲。从某年某月某日某时。于某师所。依地持论。受得菩萨三聚净戒。其三是何。一者摄律仪戒。谓恶无不离。起证道行。是断德因。终成法身。止即是持。作便是犯。顺教奉修慎而不为。二者摄善法戒。谓善无不积。起助道行。是智德因。终成报身。作即是持。止便是犯。顺教奉修以成行德。三者摄众生戒。谓无生不度。起不住道行。是恩德因。终成应身。作即是持。止便是犯。摄律仪戒者。要唯有四。一者不得为利养故自赞毁他。无惭波罗夷。二者不得故悭不施前人。无惭波罗夷。三者瞋心打骂众生前人惭谢不受其忏。无惭波罗夷。四者痴心谤大乘。无惭波罗夷。此即通明三聚所离过。能离体者。谓身口意业思也。摄善法戒者。善无不积。谓身口意善及闻思修三慧十波罗蜜八万四千助道行。顺教奉修。以成行德。摄众生戒者。四无量为心。四摄为行。四无量者。谓慈悲喜舍。悲能拔苦尽。慈能与乐满。喜谓庆众生离苦究竟乐法满足。舍谓令众生行佛行处至佛至处。方生舍心。四摄为行者。谓布施爱语利益同事。菩萨将欲摄物。先以财济免其形苦。次以爱语晓寤其心。令其信解言行。利摄者。依前信解次令起行。行谓戒定慧等。令总奉修。是行利摄。同事者。修行既满。转依究竟成就三身。同圣者所证。故地持论云。布施爱语。未发心令发心。行利未成熟令成熟。同利未解脱令解脱。上来所列。令受戒者诵之。知受戒时节。依师禀教。略识持犯也。

  述曰。既受得戒依经。亦须识六重八重等戒。初六重者。如依优婆塞戒经云。若优婆塞受持戒已。虽为天人乃至蚁子悉不应杀。若受戒已若口教杀若身自杀。是人即失优婆塞戒。尚不得暖法。况四沙门果。是名初重。如是不得偷盗。不得虚说我得不净观。不得邪淫。不得宣说四众所有过罪。不得酤酒。若破是等戒即失优婆塞戒。尚不得暖法。况得四沙门果。是名六重。

  第二八重戒者。如依菩萨善戒经云。菩萨有二种。一者在家六重。二者出家八重法。若犯一一重法。现在不能庄严无量无上菩提。不能令心寂静。是则名为名字菩萨非义菩萨。是名菩萨旃陀罗也。菩萨心有上中下。若后四重。下中心犯。不名为犯。若以上心恶心犯者。是名为犯上者。所谓乐作四事。心无惭愧。不知忏悔。不见犯罪。赞破戒者。是名上恶心犯。菩萨虽犯如是四重。终不失于菩萨戒也(八重者。如比丘四重后加菩萨不得为贪利养故自赞其身等。如前四波罗夷。帖初四重。便为八重)。

  若依梵网经地持论。有受是菩萨戒。有四十二轻垢戒不得犯。且逐要略述三五。余在广文。是故经云。若佛子。常应一心受持读诵此戒。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。折骨为笔。书写佛戒。麻皮谷纸绢等亦应悉书持。常以七宝无价香华一切杂宝为箱。盛经律卷。若不如法供养者。犯轻垢罪。若佛子。不得畜刀仗弓箭。贩卖轻称小斗。因官形势取人财物。害心系缚破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。

  若佛子。以恶心故观一切男女军阵等斗。亦不得听诸音乐。杂戏摴蒱。作贼使命。若故作者。犯轻垢罪。

  若佛子。以恶心故为利养贩卖男女财色。自手作食。自磨自舂。占相吉凶。咒术工巧。调鹰方法。和合毒药。都无慈心。犯轻垢罪。

  若以恶心自谤三宝。诈现亲附。口伪说空。行在有中。若见外道一切恶人劫贼。卖佛菩萨父母形像。贩卖经律。贩卖僧尼。而菩萨见是事已。方便教化赎之。若不赎者。犯轻垢罪。

  既略识持犯即须礼退。故地持论云。令受戒者。礼佛一拜。大地菩萨一拜。不云礼法。义准通礼。三拜弥善。

  劝请部第八

  述曰。法师升座讫赞呗供养时。将为大众敷演法要。籍圣加被方得宣释。大众同时运心请圣加被。十方凡圣说听二众。加于观心。内益胜智。外增言辩。方能识欲知根。所说无倒。又加听者。一心恭敬无倒听闻。

  故阿含经偈云。

  听者端视如渴饮  一心入于语义中
  闻法踊跃心悲喜  如是之人可为说

  又同请诸佛转正法轮。十方世界应成诸佛。于念念中出兴于世。越过数量。前念既尔。后念亦然。皆待请方说。十方凡圣处法界堂。咸请久住转正法轮。然诸凡圣敬人重法。心至诚故。诸佛随机受请转正法轮。随者诸佛赴机受请转法轮时。我及圣众常预劝请之流。无空过者。何以故。念念常劝请故。令诸众生闻法寤解。舍邪入正。越凡得圣。治我无始已来教人为恶破坏他善夺他胜利谤佛法僧尘沙障业。然诸众生既闻法已寤入得证。展转教导一切众生。尽未来际常无断绝。

  十住毗婆沙论云。

  十方一切佛  现在成道者
  我请转法轮  安乐诸众生
  十方一切佛  若欲舍寿命
  我今头面礼  劝请令久住

  述曰。前偈请佛转正法轮。增长智慧。治我无始已来自作教人谤法之罪。后偈请佛久住受人供养。增长福业。治我自作教他谤佛恶业之罪。此则福智双行也。

  愿令我身心  犹如明净镜
  十方诸佛土  自在于中现
  彼一一刹海  诸佛身充满
  谛观诸佛身  真实无去来
  各放胜光明  微妙难思议
  照除我烦恼  如日消垂露
  得除烦恼已  证见十方佛
  于一一佛前  劝请修供养
  身心若未尽  劝请无休息
  复愿我身心  犹如净法界
  一一毛孔内  流出诸佛云
  佛云难思议  普覆众生类
  随彼所见闻  如意受安乐
  众生界若尽  心可缘界尽
  愿我净心内  佛出无休废

  随喜部第九

  窃惟我所修  施等诸善根
  皆从法界流  是诸佛所行
  计我愚且鄙  常应没诸恶
  何其年将暮  得发施等心
  自庆希所得  踊跃无有量
  因见诸众生  修行凡夫善
  乃至一弹指  我心悉随喜
  况诸大菩萨  成诸波罗蜜
  满足诸地道  而当不忻慕
  是故我庆悦  稽首诸法藏

  回向部第十

  罪中之大罪  恶中之大恶
  于诸众生内  其唯我一人
  自非诸佛力  及众生善根
  以自所作业  望消己罪者
  会无如之何  是以随所作
  一切诸善根  不敢私自许
  尽回施众生  即复为众生
  持彼所施善  回向大菩提
  令究竟解脱  彼既成佛已
  各以自在力  皆共摄受我
  使行菩提道  令佛入境界
  故我于众生  最后成正觉
  所以净身心  顶礼大回向

  发愿部第十一(初有十大愿。出摄论文自下诸愿。并是人述耳)

  一供养愿。愿供养胜缘福田师法主。

  二受持愿。愿受持胜妙正法。

  三转法轮愿。愿于大集中转未曾有法轮。

  四修行愿。愿如说修行一切菩萨正行。

  五成熟愿。愿成熟此器世界众生三乘善根。

  六承事愿。愿往诸佛土常见诸佛常得敬事听受正法。

  七净土愿。愿清净自土安立正法及能修行众生。

  八不离愿。愿于一切生处常不离诸佛菩萨得同意行。

  九利益愿。愿于一切生处常作利益众生事无有空过。

  十正觉愿。愿与一切众生同得无上菩提常作佛事。

  愿我作大地  广长无限量
  为诸众生等  作真归依处
  凡有受用者  成就对治道
  灭诸妄想识  生长菩提心
  甚深无障碍  受用不可尽
  愿我作大水  具足八功德
  唯洗众生心  烦恼诸垢秽
  悉令毕竟净  满足佛菩提
  愿我作大火  日月诸星光
  烧竭寒冰狱  普照闇冥国
  于彼诸众生  救摄无有余
  悉令得见道  解脱一切过
  愿我作大风  微密满虚空
  诸有热恼处  扇之以清凉
  惔然受安乐  愿我作虚空
  寂然无障碍  摄受诸众生
  一切无有余  其有受用者
  皆得二无我  以空三昧乐
  而共相娱乐  愿作药树王
  遍覆众生界  见闻及服药
  除病消众毒  毒消病已除
  烦恼亦皆无  次以真如味
  充满佛法身  愿我作饮食
  色香美味具  于诸众生前
  一切皆示现  随其所味乐
  一切皆满足  至于生死际
  是食尔乃消  愿我作衣服
  轻软色微妙  小大随形量
  温凉称物情  等心施众生
  决定无有余  令彼心清净
  具足妙庄严

  愿我先世及以今身所种善根。以此善根施与一切无边众生。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。世世所生常系在心终不忘失。常为陀罗尼之所守护也。

  优劣部第十二

  惟居家持戒凡有四种。一曰下。二曰中。三曰上。四曰上上。若为现乐怖畏恶名。或为家法助随他意。或避苦役求离诸难。是为下人持戒。若为世间福乐坚持禁戒。是为中人持戒。若为诸法无常欲求离苦无为常乐涅槃。是为上人持戒。若为怜愍众生。专求佛道了知诸法。深观实相不畏恶道规招胜乐。是为上上人持戒。故智度论云。下持戒者生人中。中持戒者生六欲天中。上持戒者行四禅四空定。生无色清净天中。又下清净。持戒得罗汉道。中清净持戒得辟支佛道。上清净持戒得佛道。又正法念经云。若畏师持戒名下持戒。非畏师持戒名中持戒。畏恶道持戒是名上持戒。

  受舍部第十三

  如大乘菩萨戒有三种。谓前三聚净戒是也。此戒受已谓与心俱。心无后际故戒不失。又善戒经云。有二因缘失菩萨戒。一退菩萨心。二得增上恶心。离是二缘乃至舍身他世地狱畜生。终不失戒。后若更受不名新得。名为开示莹净故长也。

  又优婆塞五戒威仪经云。诸大德一心谛听。我今欲说三世诸佛菩萨成就利益一切众生功德戒。如是住菩萨戒者。即是前四波罗夷。若有犯者。不名菩萨。现身不能庄严菩提。又复不能令心寂静。是似菩萨非实菩萨。犯有三种。有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四。数数乐犯。心无惭耻。不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯于上四事。不即永失。不同比丘犯于四重即为永失。菩萨不尔。何以故。比丘犯四更无受路。菩萨虽犯脱可更受。是故不同。若依小乘戒有四种。一在家五戒八戒。二出家十戒二百五十戒。此之四种。一受得已谓与形俱身存戒在。身谢戒亡。故短大乘戒也。依毗昙论云。别解脱戒舍有四种。一作法舍。二命终舍。三断善根舍。四二形生舍。

  又萨婆多论云。若受斋戒已。遇恶因缘。逼欲舍戒者。不必要从出家人边舍。趣得一人即成舍。述曰。若有犯戒难缘逼其犯者。宁可舍。却为之后时无过。故论云。若五戒中犯一重戒。不成受八戒。若八戒中犯一重戒。不成出家受十戒。乃至具戒亦尔。所言四重者。谓盗满五钱成重。非处行淫。杀人自称得圣。随犯一戒。即名犯重。于戒律中无忏悔法。若依方等大乘经等。方开受忏。亦有诸师不许。向优婆塞等说四重者。恐成误错。若不许者。何故欲受戒前展转遣问。若舍时随对一人前舍。并得无问道俗皆成。

  问曰。受时所以要对出家人前成受。舍时对白衣亦得。

  答曰。受戒欲似登山采宝。所以稍难。舍戒欲似下阪弃珠。所以甚易。

  故四分律云。若有舍戒者。于佛法为死。受生则难。趣死极易。舍时应云。

  大德一心念。我先受得五戒为优婆(塞夷)今对大德舍却作在家白衣(一说便成八戒亦然)后若好心发时。欲更受戒应先忏前罪。后受亦得。

  颂曰。

  大慈振法鼓  开寤无明聋
  炉冶心秽垢  防非如利锋
  护鹅不惜命  守草养生同
  五篇遮轻重  七聚荡心胸
  晨朝宣宝偈  夕夜虔诚恭
  近未出苦海  远念法身踪
  七支净三业  五分满金容
  各愿坚固戒  净土得相逢

  感应缘(略引十验)齐沙门上统晋沙门慧永晋沙门法安晋沙门昙邕宋沙门法度梁沙门智顺隋沙门净业隋沙门灵干唐居士张法义唐居士夏侯均

  齐上统师传云。汉明初感摩腾法兰唯有二人初来至此。不得受具。但与道俗。?发被服缦条。唯受五戒十戒而已。伏惟。如来出世八年始兴羯磨。震旦在白木条东二万七千里。开持律五人得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内犹用三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后北天竺国有五西僧。来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领口诵出戒本一卷羯磨本一卷。在此流行。今时名旧羯磨。后到魏皇初三年。昙摩迦罗又译出戒律。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨及以戒本。文有加减多少不足。依大律本次第删集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众来求受戒。支法领曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等辞退而还。泣泪如雨不能自胜。后到汉末魏初。东竺国有二比丘尼。来到长安。见比丘尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等悉未有具。为还本国化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑?死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船唯有七人。三人命终。来去经途十七余年。后至魏文帝三年。内敕设无遮大会。魏帝敕问此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等咸皆不答。于时即有比丘。请向西国问圣人得戒源由。发足长安到于天竺。见一罗汉启白振旦僧尼得戒以不。罗汉答曰。我是小圣不知得不。汝在此住。吾为汝上兜率奉问弥勒世尊得不来报。即便入定向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到振旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既徴。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃有无数。即号为华手比丘。当去之时有一十八人。自余慕住西国。或有冒涉流沙风寒命过。唯有华手比丘独还汉地。当本去日有迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远多诸险难。弟子送师至彼来往清吉。未到之间。魏文帝殿前有金华空中现。文帝问太史曰。有何双怪。太史答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日空里金华即灭不现。大瑞既徴。故戒福永传也。

  晋庐山有释慧永。姓潘河内人也。贞素自然清心克己。言常含笑语不伤物。耽好经典善于讲说。蔬食布衣卒以终岁。乐住庐山与远同止。又别立一茅室于岭上。每欲禅思辄往居焉。时有至房者。并闻殊香之气。永屋中常有一虎。人或畏者。辄驱令上山。人去后还复驯伏。永尝出邑博晚还山。至乌桥。乌桥营主醉骑马当道。遮永不听去。日时向晚。永以杖遥指马。马即惊走。营主倒地。永捧慰还。因尔致疾。明晨往寺。向永悔过。永曰。非贫道本意。恐戒神为耳。白黑闻知归心者众矣。至晋义熙十年遇疾危笃。而专谨戒律执志逾勤。虽沉痾苦。而颜色怡悦。未尽少时忽敛衣合掌求屣欲起。如有所见。众咸惊问。答云。佛来。言终而卒。春秋八十有三。道俗在山。咸闻异香。七日乃歇。

  晋新阳县有释法安。一名慈钦。未详何许人。是远公之弟子。善持戒行。讲说众经。兼习禅业。于晋义熙年中。新阳县虎灾。县有大社。树下筑神庙。左右居民以百数。人遭虎死者。夕有一两。安尝游其县。暮投此村。民以畏虎早闭门闾。安径之树下。通夜坐禅。向晓闻虎负人而至投之树北。见安如喜如惊。跳伏安前。安为说法受戒。虎踞地不动。有顷而去。旦村人追虎至树下。见安大惊。谓是神人。遂传之一县。士庶宗奉。虎灾由此而息。因改神庙留安立寺。左右田园皆舍为众业。后欲作画像须铜青。困不能得。夜梦见一人迂其床前云。此下有铜钟。寤即掘之。果得二口。因以青成像。后以铜助远公铸佛。安后不知所终。

  晋庐山有释昙邕。姓杨。关中人。形长八尺。雄武过人。南投庐山。事远为师内。外经书多所综涉。志尚传法不惮疲苦。乃于山之西南。别立茅宇。与弟子昙果。澄思禅门。尝于一时。果梦见山神求受五戒。果曰。家师在此。可往咨授。后少时邕见一人着单夹衣。风姿端雅。从者二十许人。请受五戒。邕以果先梦。知是山神。乃为说法授戒。神䞋以外国二锄。礼拜辞别。倏忽不见。后往荆州卒于竹林寺。

  齐琅瑘[山*聂]山有释法度。黄龙人。少出家。游学北土备综众经。而专以苦节成务。宋末游于京师。高士齐郡明僧绍。杭迹人外。隐居琅瑘之[山*聂]山。挹度清卓。待以师友之礼。及亡舍所居为栖霞寺。请度居之。先有道士。欲以寺地为馆。住者辄死。及后为寺犹多恐动。自度居之群妖皆息。经岁许间。忽有人马鼓角之声。俄见一人持名纸通度曰靳尚。度前之。尚形甚清雅羽卫亦严。致敬已乃言。弟子王有此山七百余年。神道有法。物不得干。前诸栖托。或非真正。故死病相继。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒永结来缘。度曰。人神道殊无容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒辄先去杀。于是辞去。明旦度见一人送钱一万香烛刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度为设会。尚又来。同众礼拜行道受戒而去。[山*聂]山庙巫梦告曰。吾已受戒于度法师。祠祀勿得杀戮。由是庙同荐止菜脯而已。度尝动散寝于地。见尚从外来以手摩头足而去。顷之复来。持一琉璃瓯。瓯中如水与度含。味甘而冷。度所苦即间。其徴感若此。齐竟陵王萧子良始安王等。并遥恭以师敬。资给四事。六时无阙。以齐永元二年卒于山中。春秋六十四矣。

  梁山阴云门寺有释智顺。本姓徐。琅瑘临沂人。秉禁无疵陶练众经。齐竟陵文宣王。特深礼异。以天监六年卒于山寺。春秋六十一。初顺疾甚不食多日。一时中竟忽索荠饮。弟子昙和。以顺绝谷日久。密以半合米杂煮以进。顺咽而还吐索水洗漱。语和云。汝永出云门寺。不得还住。其执节精苦皆此类也。临终之日房内颇闻异香。亦有见天华天盖者(右五验出梁高僧传)。

  隋终南山悟真道场释净业。汉东隋人也。精研律部博综异闻。确乎内湛令响外驰。仁寿二年被举送舍利于安州之景藏寺。初欲于十力寺置之。行至景藏忽感异香。满院众共嗟怪。因而树立将下舍利。赤光挺出照于人物。寺重阁上闻众人行声。及往掩捕扃闭如初。一人不见。塔北有池。沙门净范为诸道俗受菩萨戒。乃有群鱼游跃。首皆南向似受归相。范即乘船入水为鱼受戒。鱼皆回头绕船。如有听受。都无有惧。业庆其遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩萨一躯。不可移转。至明乃见回首面向舍利。状类天然。一无损处。屡兴别瑞。传言不尽。大业十二年二月十八日卒于本寺。春秋五十有三。

  隋西京大禅定寺道场释灵干。俗姓李氏。金城逖道人也。而立性翘仰恭摄成节。三业护持均禁遮性。仁寿二年奉敕送舍利于雒州。置塔于汉王寺。初绕塔所屡放神光。风起灯灭。而通夕明亮不须灯照。又感异香从风而至。道俗通见。四月八日下舍利时。寺院之内树叶皆萎。乌鸟悲噭。及填平满还如常日。以大业八年正月二十九日卒于本寺。春秋七十有八(右二验出唐高僧传)。

  唐华州郑县人张法义。年少贫野不修礼度。贞观十一年入华山伐树。遇见一僧坐岩穴中。法义便就与语。会天晦冥不归留宿。夜僧设松柏末以供养之。谓法义曰。贫道久不欲外人知。檀越出慎勿言相见。因为说俗人多罪累死皆恶道。至心忏悔可以灭之。乃令净浴清净被僧衣为忏悔。旦而别去至十九年法义病死。埋于野外。贫无棺椁以新木瘗之。而苏自推木出归家。家人惊愕审问。知活乃喜。法义自说。初有两人来取乘空行。至官府入大门。又巡街南行十许里。街左右皆有官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹见官人。遥责使者曰。是华州张法义也。本限三日至何因乃淹七日。使者云。法义家狗恶。兼有咒师。咒神见打甚困。袒衣而背青肿。官曰。稽过多咎。与杖二十。言杖亦毕。血流洒地。官曰。将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义按。按簿甚多盈一床。主典对法义前披检云。去簿多先朱句毕。有未朱句者。则录之曰。贞观十一年法义父使刈禾。义反顾张目弘骂不孝。合杖八十。始录一条。即见昔岩穴中僧来。判官起迎问何事。僧曰。张法义是贫道弟子。其罪并忏悔讫灭除。天曹案中已句毕。今枉追来不合死。主典云。经忏悔者。此案句了。至如张目骂父。虽蒙忏悔事未句了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。抑判官令典将法义过王。王宫东殿宇宏壮侍卫数千人。僧亦随至王所。王起迎僧。王曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义被录来。此人宿罪并贫道句讫。未合死。主典又以张目视父事过王。王曰。张目忏悔此不合免。然师为来请。可特放七日。法义白僧曰。七日既不多。后来恐不见师。请即住随师。师曰。七日七年也。可早去。法义固请随僧。僧因请王笔。书法义掌中作一字。又请王印。印之曰。可急去还家。凭福报。后来不可见我。宜以掌印呈王。王自当放汝也。法义乃辞出。僧令送出至其家内止黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中甚轻薄。以手推排得出。因入山就山僧修福。义掌中所印之处文不可识。然皆为疮。终莫能愈。至今尚存。陇西王博叉与法义邻近委之。王为临说(右一验出置报记)。

  夏侯均者。冀州阜城人也。显庆二年病。经四十余日昏乱殆死。自云。被配作牛频经苦诉。诉云。尝三度于隐师处受戒忏悔。自省无过。何忍遣作牛身受苦如是。均已被配磨坊。经二十日。苦使后为勘当受戒。是实不虚。始得免罪。此人生平甚有膂力。酗酒好斗。今现断酒肉。清信贤者。为隐师弟子斋戒不绝(右一验出冥祥拾遗)。

  法苑珠林卷第八十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十

  西明寺沙门释道世撰

  破戒篇第八十八(此有二部)

  述意部第一

  惟兹戒德本愿深重。救生利物。称斯为最。是以受之甚易。持之稍难。若非精玩护持。大果何容得证。恐差之毫牦。失之千里。若其小过覆藏。则为难灭大罪。发露更是可原。故知有过须悔得入七众。守愚不忏长弃三涂。所以比之一章通明道俗持犯损益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不胜名利。失意有违。故此兼明。若是悠悠白衣。业识风驰昏沉财色。好贪名利。乐着五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今时述者。出家僧尼及优婆塞等。恐乖佛教虚染名利。故今偏说。若是上品白衣。见佛呵责出家人罪。即自劝励。省己不为。出家清虚高慕玄轨。尚有失意乖违被佛诘责。我等白衣无惭无愧。公然造罪。昼夜匪懈。未曾耻改。所以如来弃舍我等。不蒙教诲。即自改过息意不犯。譬如智人先诫己身。他人见责亦自改悔。故书云。见贤思齐。见不贤而内自省。若是下品凡愚无识之人。见佛呵责犯过众僧。唯加轻笑退败善心。不自思忖愚戆之甚剧于畜生。亦如醉人坠卧粪坑呕吐狼藉屎尿污身。仰视岸人却呵不正。此亦如是。是故如来虽欲救拔无其出路。故经云。譬如有人堕在粪坑。全身没入无发可拔。知何欲救也。

  引证部第二

  如大品经云。佛告诸比丘。我若不持戒者。当堕三恶道中。尚不得下贱人身。况能成就众生净佛国土。具一切种智。又萨遮尼揵经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。

  又梵网经云。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得饮住国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。入僧坊城邑宅中。鬼复扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见犯戒之人。畜生无异。木头无异。

  又宝梁经云。若破戒比丘。受持戒者礼敬供养。不自知恶得八轻法。何等为八。一作愚痴。二口喑哑。三受身矬陋。四颜貌丑恶其面侧捩见者嗤笑。五转受女身作贫穷婢使。六其形羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。

  佛言。若有非沙门自言是沙门。非梵行自言梵行。于此大地乃至无有洟唾处。况举足下足去来屈申。何以故。过去大王持此大地。施与持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。况僧房舍之处。衣钵卧具医药信施所不应受。若有破戒比丘。如分一毛以为百分。若有恶比丘受人信施如一毛分。随所受毛分即损施主。

  譬如师子兽王若有死已无有能得食其肉者。师子身中自生诸虫还食其肉。于我法中出家诸恶比丘。贪惜利养为贪所覆。不识恶法能坏我法。当知是恶比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。尔时世尊。而说偈言。

  心求利养  口言知足  邪命求利
  常无快乐  其心多奸  欺诳一切
  如此之心  都不清净  诸天神龙
  有天眼者  诸佛世尊  咸共知之

  佛告迦叶。云何旃陀罗沙门。迦叶譬如旃陀罗常于冢间行求死尸无有慈悲视于众生。得见死尸心大喜悦。如是沙门旃陀罗。常无慈心至施主家行不善心。所求得已生贵重心。从施主家受利养已。不教佛法亲近在家。亦无慈心常求利养。是名沙门旃陀罗。如是旃陀罗。为一切人之所舍离。如旃陀罗所至之处不到善处。何以故。自行恶法故。如是沙门旃陀罗所至之处。亦不到善道多作恶业。无遮恶道法故。譬如败种终不生牙。如是败坏沙门。虽在佛法不生善根。不得沙门果。

  又涅槃经云。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠翅罗鸟不栖枯树。破戒之人亦复如是。

  又迦叶经云。佛告迦叶。于正法中得出家者。应作是念。十方世界现在诸佛悉知我心。莫于佛法作沙门贼。迦叶。云何名沙门贼。沙门贼有四种。何等为四。迦叶。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙门之贼。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙门之贼。三者未得圣果。自知凡夫。为利养故自称我得阿罗汉果。是名第三沙门之贼。四者自赞毁他。是名第四沙门之贼。迦叶。譬如有人具大势力。于三千大千世界众生所有珍宝一切乐具。刀仗加害皆悉夺取。迦叶。于汝意云何。此人得罪宁为多不。迦叶白佛言。甚多世尊。佛告迦叶。若有凡夫未得圣果。为利养故自称我得须陀洹果。若受一食。罪多于彼。我观沙门法中更无有罪重于妄称得圣果者。佛告迦叶。出家之人微细烦恼复有四种。何等为四。一见他得利心生嫉妒。二闻经禁戒而返毁犯。三违反佛语覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此烦恼。如负重担入于地狱。迦叶。出家之人有四放逸入于地狱。何等为四。一多闻放逸。自恃多闻而生放逸。二利养放逸。得利养故而生放逸。三亲友放逸。依恃亲友而生放逸。四头陀放逸。自恃头陀自高毁人。是名四种放逸堕于地狱。

  尔时摩诃迦叶白佛言。世尊。当来未世后五百岁。有相似沙门。身披袈裟毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶。汝莫问此。何以故。彼愚痴人。实有过恶。一切魔事皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴于世。种种神通说法教化。于彼恶欲不可令息。迦叶白佛言。世尊。我宁顶戴四天下一切众生山河聚落。满于一劫。若减一劫。不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊。我宁坐于一胡麻上。满于一劫。若减一劫。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁在于大劫火中若行若立若坐若卧百千亿岁。不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊。我宁受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害。不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。

  又壮严论偈云。

  诈伪谄佞者  心住利养中
  由食利养故  不乐闲静处
  心常缘利养  昼夜不休息
  彼处有衣食  某是我亲友
  必来请命我  心意多攀缘
  败坏寂静心  不乐空闲处
  常乐在人间  由利毁败故
  坠堕三恶道  障于出世道

  以此文证。愚人背道专求名利。唯成恶业。常顺生死每处暗冥。若闻禁戒广学多闻。即言我是下根凡愚。自非大圣何能具依若闻王课种种苦使勒同俗役。便言我是出家净行沙门。高于人天重逾金玉。岂预斯事。故佛藏经云。譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠。欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。其身臭秽但乐暗冥。舍利弗。破戒比丘亦复如是。既不入于布萨自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如烧尸残木不复中用。

  又成实论云。不为修善故食则唐养怨贼。亦坏施主福损人供养。如是不应食人之食。

  又佛藏经云。得出家已自称沙门。不能堪受如实佛化。于此法中不能修心。不得滋味。振手而去。堕在恶道。犹如肫子舍床褥去。破戒比丘当于百千万亿劫数割截身肉以偿施主。若生畜生身常负重。所以者何。如析一发为千亿分。破戒比丘尚不能消一分供养。况能消他衣服饮食卧具医药。如是等人。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中为是逆贼。为是法贼。为是欺诳诈伪之人。但求活命贪重衣食。是则名为世乐奴仆。

  又增一阿含经云。或有人得供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。彼得已便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。心无增减。犹师子王食啖小畜。尔时彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。不如有人受人供养。得已便自食啖。起染着心。生爱欲意。不知出要。设使不得常生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高毁蔑他人。我能得利养。此诸比丘不能得之。犹如群猪中有一猪。出群已诣大粪聚。此猪饱食屎已。还至猪群中。便自贡高我能得此好食。诸猪不能得食。此亦如是。比丘当学师子王莫如猪也。

  又智度论云。有出家人乐合汤药种谷植树等不净活命者。是名下口食。观视星宿日月风雨雷电霹雳不净活命者。是名仰口食。谄媚豪势通使四方巧言多求不净活命者。是名方口食。若学种种祝术卜算吉凶心术不正。如是等不净活命者。是名维口食。又有五种邪命。何者为五。一者为利养故诈现异相奇特。二者为利养故自说功德。三者为利养故占相吉凶广为人说。四者为利养故高声现威令人畏敬。五者为利养故称说所得供养以动人心。当知出家之人。为求利养种种邪命而活其身。皆是破戒。不免恶道也。又出家之人须常离着。若偏执一处即多住着。于己偏亲。于他生嫉。

  又摩诃迦叶经云。佛告弥勒。当来末世后五百岁。自称菩萨而行狗法。譬如有狗前至他家。见后狗来心生瞋恚。[齿*崖]?吠之。内心起想。谓是我家。比丘亦尔。先至他施家生己家想。既贪此想。见后比丘瞋目视之。心生嫉恚。互相诽谤。言某比丘有如是过。汝莫亲近。心生嫉妒。行饿鬼因贫穷之因。即是成论五悭之中家悭摄也。

  又菩萨藏经云。复次舍利子。出家菩萨复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友不具无难。失坏善根。不随安住律仪菩萨修学正法。亦不速寤无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗慞惶沿路遇值琐骨久无肉腻。但见赤涂言是厚味。便就衔之。至多人处四衢道中。以贪味故涎流骨上。妄谓甜美。或䶧或舐。或啮或吮。欢爱缠附初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗遥见彼来。心生热恼作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨锁耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故出深毒声现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人贪着美膳。必能夺我甘露良味。由如是意现牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言当来末世有诸比丘。于他施主勤习家悭。耽着屎尿妄加缠裹。虽值如来具足无难。而便委弃不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世怜愍众生。欲止息故专思此事。为如是等诸恶比丘。说此譬喻。

  复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生故求于佛智。行毗梨耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨于己身肉尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘悭他家故。我说是人为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隶者。为重财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子。我今更说如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘而生嫉妒。若有比丘违我法教。见余比丘或作是言。此施主家先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故彼悭比丘。于后来者偏生嫉妒。舍利子。由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念。恐彼施主将先许物施后来者。由如是故。即此比丘于施主家起三重过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者当离此处。二者凡所习近。当言未知应与不应。三者于不定家妄起诸过。舍利子。彼悭比丘于后来人发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘所有实言反为虚说。三者诈现善相谄附是人。伺有微隙对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施家生悭嫉者。速灭一切所有白衣法。永尽无遗。

  又迦叶经云。出家之人有四放逸入于地狱。一多闻放逸。二利养放逸。三亲友放逸。四头陀放逸。此四放逸之人。良由恶人入于佛法不求出世。苟贪名利以活身命。故入恶道。

  又最妙胜定经云。千年之后。三百年中。浩浩乱哉。逃奴走婢亡失破国多不存活。入吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时十二部经沉没于地。不复读诵经典。设有头陀者。多不如法。常游聚落不在山林。乃至法师解说佛语。万不着一。尔时多有白衣若男若女。持戒净行呵责比丘。白衣去后共相谓言。今我解者。如佛口说。或邪言绮语无义之语。以作义语。如盲人指天上日。若大若小等。

  又正法念经云。彼恶比丘现持戒相。令彼檀越心信敬已。共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘。随己所闻少知佛法共其同侣。为彼檀越说所知法。如是方便欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家。方便劫夺他人财利及以供养。如是比丘见他财利。见他供养生贪嫉者。不曾少时眼开合顷暂作善法。彼恶比丘破戒沙门。舍离坐禅读诵等业。无一念间不摄地狱饿鬼畜生。以此文证。贪利招苦。勿现善相以求名利。故诸出家纵能持戒。勿解经义。未必断惑。由不观理不断结故。多现善相谓己过人。设闻胜智说实无我。则不信受言非正理。因兹谤法及行道者。增长我慢死堕地狱。是故愚人纵能依戒。以无道法多起罪行。

  又大宝积经云。出家之人有二种缚。一者见缚。二者利养缚。又有二种障法。一者亲近白衣。二者憎恶善人。又有二种痈疮。一者求见他过。二者自覆其罪。又有二种不净心。一者读诵外道经书。二者多畜诸好衣钵。

  又涅槃经云。出家之人有四种恶病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。有四良药能疗是病。一粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。二乞食。能破比丘为食恶欲。三树下坐。能破比丘为卧具恶欲。四身心寂静。能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病。是名圣行。如是圣行则得名为少欲知足也。

  又大集经云。破戒人者。一切十方无量诸佛所不护念。虽名比丘不在僧数。何以故。入魔界故。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子。何以故。是人远离如来法故。又正法念经偈云。

  若无读诵心  无禅无漏尽
  虽有比丘形  如是非比丘
  宁食蛇毒虫  及以烊金等
  终不破禁戒  而食僧饮食

  故大庄严经论偈云。

  若毁犯禁戒  现世恶名闻
  为人所轻贱  命终堕恶道

  又智度论说。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树人不爱乐。破戒之人如霜莲华人不喜见。破戒之人恶心可畏。譬如罗刹。破戒比丘虽形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第捉筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若着法服。则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂则是盛烊铜器若所啖食即是吞热铁丸饮热烊铜。若受人供养供给。则是地狱狱卒守人。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。破戒之人。常怀怖惧。如重病人常畏死至。破戒之人死后堕恶道中。若在铜橛地狱。狱卒罗刹问诸罪人。汝何处来。答言。我苦极闷不知来处。但患饥渴。若言渴者。是时狱卒即驱逐人令坐热铜橛上。以铁钳开口灌以烊铜。若言饥者。坐之铜橛。吞以铁丸。入口口焦。入咽咽烂。入腹腹破。焦然五藏烂坏。直过堕地。此诸人等由宿行因缘。劫盗他财以自供口。诸出家人。或时诈病多求酥油石蜜。或无禅无戒无有智慧。而多受人施。或恶口伤人。如是等种种因缘。宿业力故。堕铜橛地狱中不可称说。行者应当一心受持戒律。又未曾有经云。有诸比丘。言行不同。心口相违。或为利养钱财饮食。或为名誉要集眷属。或有厌恶王法使役出家为道。都无有心向三脱门度三有苦。以不净心贪受信施。不知后世弥劫受殃偿其宿债。设更修善生天。仍有余罪天中亦受。

  又正法念经云。若于先世有偷盗业。尔时自见诸天女等。夺其所著庄严之具。奉余天子等。不可具述。

  又像法决疑经云。未来世中一切俗人轻贱三宝。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服经理俗缘。或复市肆贩卖自活。或复涉路商贾求利。或作画师经生像匠工巧之业。或占相男女舍屋田园种种吉凶。或饮酒醉歌舞作乐围棋六博。或贪财求利延时岁月废忘经业。或咒术治病假托经书修禅占事以邪活命。或行医针炙合和汤药诊脉处方男女交杂。因斯致染败善增恶。招俗讥谤良由于此。夫出家之人为求解脱先须离罪。以戒为首。若不依戒众善不住。如人无头诸根亦坏名为死人。故解脱道论云。如人无头一切诸根不能取尘。是时名死。如是比丘以戒为头。若头断已失诸善法。于佛法为死。亦如死尸大海不纳。

  故四分律偈云。

  譬如有死尸  大海不容受
  为疾风所飘  弃之于岸上

  又智度论偈云。

  众僧大海水  结戒为畔际
  若有破戒者  终不在僧数

  又僧祇律云。尔时比丘将一沙弥。归看亲里。路经旷野。中道有非人。化作龙。右绕沙弥以华散上。赞言。善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还。时亲里妇语沙弥言。汝今还去。道迥多乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系着衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。复化作龙来左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视问沙弥言。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。持是钱来。师云。舍弃。弃已非人复如前供养。

  尔时大目揵连共专头沙弥。食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙便作是念。我今当盛是沙可着世尊澡灌下。尊者目连从禅觉已。即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持不能飞空。时目连回见唤沙弥来。答言。我不能得往。问汝有所持耶。答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘空而去。以是因缘。具白世尊。佛言。从今日不听沙弥捉金银及钱。

  又百喻经云。昔有愚人养育七子。一子先死。时此愚人见子既死便欲停置于其家中。自欲弃去。傍人见已而语之言。生死道异。当速庄严致于远处。尔时愚人闻此语已。即自思念。若不得留要当葬者。须更杀一子停担两头。乃可胜致。于是更杀一子。而担负之。远葬林野。时人见之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情惮改悔。默然覆藏。自说清净。或有智者。即语之言。出家之人守持禁戒。如护明珠。不使缺落。汝今云何违犯所受。欲不忏悔。犯戒者言。苟须忏者。更就犯之。然后当出。遂更犯戒。多作不善。尔乃顿出。如彼愚人一子既死。又杀一子。今此比丘亦复如是。

  又涅槃经。佛说偈言。

  莫轻小恶  以为无殃  水滴虽微
  渐盈大器

  又百喻经云。昔有国王。有一好树。高广极大。当生胜果。香而甜美。时有一人来至王所。王语之言。此之树上将生美果。汝能食不。即答王言。此树高广。虽欲食之何由能得。即便断树望得其果。既无所获徒自劳苦。后还欲竖树已枯死。都无生理。世间之人亦复如是。如来法王有持戒树修诸功德。不解方便反毁其禁。如彼伐树复欲还活都不可得。破戒之人亦复如是。

  又戒消灾经云。佛在世时。有一县人皆奉行五戒十善。无酿酒者。中有大姓家子。欲远贾贩临途。父母语曰。汝勤持五戒十善。慎莫饮酒犯佛重戒。行到他国见旧同学。欢喜出蒲卜酒欲共饮之。固辞不饮。主人殷勤不获从之。后还家具首上事。父母报言。汝违吾戒。乱法之渐。非孝子也。便以得物逐令出国。乃到他国住客舍家。主人事三鬼神。能作人形对面饮食。与人语言。事之积年。居财空尽。而家疾病。死丧不绝。私共论之。鬼知人意。鬼共议言。此人财产空讫。正为吾等未曾有益。今相厌患。宜求珍宝以施与之。便行盗他国王库藏好宝。积置园中。报言。汝事吾历年勤苦甚久。今欲福汝使得饶富。主人欣然入园见物。负辇归舍。辞谢受恩。明日设食请。鬼神诣门见舍卫国人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顾下走去何为。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重复惊走。主人思惟。吾舍之中无有异人。正有此人。即出言语恭敬已竟因问之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走。客具说佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因从客受三自归五戒。一心精进不敢懈怠。因问佛处。答在舍卫国给孤独园。主人一心到彼。经历一亭中。有一女人端正。是啖人鬼。妇行路迥远。时日逼暮。从女寄宿。女即报言。慎勿留此宜急前去。男子自念。前舍卫国人具佛四戒。我神尚畏。我已受三归五戒。心不懈怠。何畏惧乎。遂自留宿。时啖人鬼见护戒威神。去亭四十里一宿不归。明日进见鬼所啖人骨体狼藉。心怖而悔退自思惟。不如携此女人将归本土共居如故。即回还。因从女人复求留宿。女人谓男子曰。何须回耶。答曰。行计不成。故回还耳。复寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是啖人之鬼。方来不久。卿宜急去。此男子不信。还止不去。更迷惑淫意。复生不信。不复信佛三归五戒。天神即去。鬼得来还。女人恐畏食此男子。藏之瓮中。鬼闻人气谓妇言。尔得肉耶。吾欲啖之。妇言。我不行何从得肉。妇问鬼言。卿昨何以不归鬼言。坐汝所为而舍宿尊客。令吾被逐。瓮中男子逾益恐怖。妇言。何以不得肉乎。鬼言。只为汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。妇因问夫。佛戒云何。鬼言。大饥极急。以肉将来。不须问此。此是无上正真之戒。吾不敢说耶。妇言。但为我说之。我当与卿肉。鬼因为说三归五戒。鬼初一说戒时。妇辄受之。至第五戒。心执口诵。男子于瓮中识五戒。随受之。天帝释知此二人心自归依佛。即选善神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日妇问男子。汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤识佛。妇言。男子何以回还。答曰。吾见新旧死人骸骨纵横。恐畏故还耳。妇言。骨是吾所弃者。吾本良家之女。为鬼所掠。吾来作妻。悲穷无诉。今蒙仁恩。得闻佛戒。离于此鬼。后还道逢四百九十八人。共到佛所。一心听经。心开意解。皆作沙门。得阿罗汉果。然此二人是四百九十八人前世之师。人求道时。要当得其本师及其善友。尔乃解耳。

  又灌顶经云。佛告梵志。昔波罗柰大国有婆罗门子。名曰执持。富贵大姓。不奉三宝。事九十五种之道。以求福祐。久久之后。闻其国中有贤长者辈。尽奉佛法僧化导。皆得富贵受安隐乐。能度脱生老病死。受法无穷。今世后世不入三恶道中。执持长者作是念言。不如舍置余道奉敬三宝。即便诣佛。头面着地。为佛作礼。白佛言。今我所事非真。故归命于佛耳。当哀愍我故去浊秽之行受佛清净法言。于是世尊为受三归五戒法竟。作礼而去。于是以后。长者执持到他国中。见人杀生盗人财物。见好色女贪爱恋之。见人好恶便论道之。见饮酒者便欲追之。心意如是无一时定。便自念言。悔从佛受三归五戒重誓之法。作如是念。我当归佛三归五戒之法。即诣佛所而白佛言。前受三归五戒之法多所禁制。不得复从本意所作念。自思惟欲罢。不能事佛可尔与不。何以故。佛法尊重非凡类所事。当可还法戒乎。佛默然不应。言已未绝。口中便有自然鬼神。持铁椎拍长者头。复有鬼神解脱其衣裳。复有鬼神。以铁钩就其口中曳取其舌。有淫女鬼神。以刀掬割其阴。又有鬼神。烊铜沃其口中。前后左右诸鬼神竞。来分裂取其血啖食之。长者执持恐怖颤掉无所归投。面如土色。又有自然之火焚烧其身。求生不得。求死不得。诸鬼神辈急持长者不令得动。佛见如是哀愍念之。因问长者。汝今当复云何。长者口噤不能复言。但得举手自搏而已。从佛求哀悔恶归善。佛便以威神救度长者。诸鬼神王。见佛世尊以威神力救度长者。各各住立一面。长者于是小得苏息。便起叩头。前白佛言。我身中有是五贼。牵我入三恶道中。坐欲作罪违负所受。愿佛哀我受我忏悔。佛言。汝自心口所为。当咎于谁。长者白佛。我从今日改往修来。奉三归及五戒法。持自六斋奉三长斋。烧香散华悬幡盖供事三宝。从今以去不敢复犯破归戒法。佛言。如此言者。是为大善。汝今受是三归五戒。莫复如前受戒法也。破是归戒名为再犯。若三犯者。为五官所得。便辅王小臣都录监司五帝使者之所得。便收神录命皆依本罪。是故我说是言。劝受归戒者。鬼神护助。诸天欢喜。十方无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹。是清信士女。论其终时。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人堕恶道中。若戒羸者当益作福。

  颂曰。

  茫茫恍惚  夙夜昏驰  色心染着
  不觉日滋  身危漏克  朝夕推移
  戒瓶既破  净报何施  七支不护
  三业失威  贤圣共舍  神鬼竞嗤
  净众不纳  摈同死尸  一坠幽涂
  万劫长糜

  感应缘(略引四验)晋沙门竺昙遂宋沙门释智达宋沙门释昙典隋沙门释慧昙

  晋太元中谢家沙门竺昙遂。年二十余。白晢端正流俗沙门。身尝行经青溪庙前过。因入庙中。看暮归。梦一人来语云。君当来作我庙中神不。复夕昙遂梦问。妇人是谁。妇人云。我是青溪中姑。如此一月许。便卒病。临死谓同学年少。我无福亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便可见看之。既死后诸年少道人既至。便灵语相劳问。音声如其生时。临去云。久不闻呗。思一闻之。其伴慧觐便为作呗讫。其犹唱赞。语云。岐路之诀尚有凄怆。况此之乖。形神分散。窈冥之叹。情何可言。既而歔欷悲不自胜。诸道人等皆为流洟(右此一验出续搜神记)。

  宋沙门智达者。益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经二日稣还。至三日旦而能言视。自说言。始困之时见两人。皆着黄布裤褶。一人立于户外。一人径造床前曰。上人应去可下地也。达曰贫道体羸不堪涉道。此人复曰。可乘舆也。言卒而舆至。达既升之。意识恍然不复见。家人屋室及所乘舆。四望极目。但睹荒野。途径艰危。示道登蹑。驱之不得休息。至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有。一贵人。朱衣冠帻倨傲床坐。姿貌严肃甚有威容。左右兵卫百许人。皆朱衣拄刀列直森然。贵人见达。乃敛颜正色谓曰。出家之人何宜多过。达曰。有识以来不忆作罪。问曰。诵戒不。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲常事转经。故于诵戒时有亏废。复曰。沙门而不诵戒。此非罪何为。可且诵经。达即诵法华三契而止。贵人敕所录达使人曰。可送置恶地勿令大苦。二人引达将去。行数十里稍闻轰磕闹声沸火。而前路转闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。墙亦如之。达心自念。经说地狱。此其是矣。乃大恐怖。悔在世时不修业行。及大门里。闹声转壮。久久静听。方知是人。噭呼之响。门里转闇无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行。后有数人执叉叉之。血流如泉。其一人乃达从伯母。彼此相见意欲共语。有人曳之殊疾不遑得言。入门二百许步。见有一物形如米囤。可高丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火。焰烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中随沸出没。镬侧有人。以杈刺之。或有攀镬出者。两目沸凸舌出尺余。肉尽坼烂而犹不死。诸镬皆满。唯有一镬尚空。二人谓达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食顷。祈悔特至。既而四望无所复见。唯睹平原茂树。风景清明。而二人犹导达行。至一楼下。楼形高小。上有人。裁得容坐。谓达曰。沙门现受轻报殊可欣也。达于楼下忽然不觉还就身。时达今犹存在索寺也。斋戒逾坚。禅诵弥固。

  宋沙门释昙典。白衣时年三十忽暴病而亡。经七日方活。说初亡时见两人驱将去。使辈来?辈可有数千人。昼夜无休息。见二道人云我是汝五戒本师。来慰问之。即将往诣官主云。是贫道弟子。且无大罪。历算未穷。即见放遣。二道人送典至家。住其屋上。具约示典。可作沙门勤修道业。言讫下屋。道人排典着尸掖下。于是而苏。后出家经二十年。以元嘉十四年亡(右三验出冥祥记)。

  隋东川释慧昙。不知何许人。辩聪令逸大小通明。住宝明寺襟带众经。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。昙居上首。乃白众曰。戒本防非人人诵得。何劳徒众数数闻之。可令一僧竖义令后生开寤。昙气岸风格。当时无敢抗者。咸顺从之。讫于后夏末常废说戒。至七月十五日。将升草座。失昙所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾。四出追觅。乃于寺侧三里许于古冢间得之。遍体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫执三尺大刀。励色瞋昙改变布萨妄充竖义刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布萨。读诵众经。以为常业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。咸嘉徴祥。即世惩革(右此一验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第九十

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十一

  西明寺沙门释道世撰受斋篇第八十九破斋篇第九十赏罚篇第九十一

  受斋篇第八十九(此有二部)

  述意部第一

  夫正法所以流布。贵在尊经。福田所以增长。功由斋戒。故舍一餐之供。福绍余粮。施一钱之资。果超天报。所以福田可重。财累可轻。共树无遮之会。等招无限之福也。

  引证部第二

  如旧杂譬喻经云。昔有四姓请佛饭。时有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋受戒听经已乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭坏其斋意。虽尔七生天上七生世间。师曰。一日持斋有六十万岁余粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行事也。

  又波斯匿王欲赏末利夫人香璎。唤出宫视。夫人于斋日着素服而出。在六万夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然。加敬问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福禀斯女形。情态垢秽。日夜命促。惧坠三涂。是以月月奉佛法斋。割爱从道。世世蒙福。愿以香璎奉施世尊。

  又中阿含经云。尔时鹿子母毗舍佉。平旦沐浴著白净衣。将子妇等眷属。往诣佛所。稽首作礼。白世尊曰。我今持斋善。世尊问曰。居士妇今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。云何名放牛儿斋者。若放牛儿。朝放泽中。晡收还村。彼还村时。作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持斋时。作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今日含消如此含消。明当含消如彼含消。其人于此昼夜乐着欲过。是名放牛儿斋。若如是持斋。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名尼揵斋耶。若出家尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延外。有众生者。拥护彼故。弃舍刀仗。如是南西北方亦尔。或脱衣裸形。我无父母妻子。劝进虚妄之言。将为真谛。或执苦行自饿诸邪法等。是名尼揵斋也。若如是持斋者。亦不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子。若持斋时作是思惟。阿罗诃真人。尽形寿。离杀断杀弃舍刀仗。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至蜫虫。于杀净心。乃至尽形寿。离非时食断非时食。一食不夜食乐于时食。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。彼住此圣八支斋已。于上当复忆念如来无所著等十号。出世净法。舍离秽污恶不善法。是名圣八支斋也。若族姓女。持圣八支斋者。身坏命终得生六欲天。远得四沙门果。

  又僧祇律云。佛住舍卫城。南方有邑名大林。时有商人。驱八头牛到北方俱多国。有一商人共在泽中放牛。时有离车捕龙食之。捕得一龙女。女受布萨法无有害心。然离车穿鼻牵行。商人见之。即起慈心。问离车言。汝牵此龙欲作何等。答言。我欲杀啖。商人言。勿杀。我与汝一牛贸取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今为汝故。我当放之。时商人放龙女去已。念言。此是恶人。恐复追逐更遣捕取。放别池中随逐看之。龙变为人。语商人言。天施我命。今欲报恩。可共入宫。当报天恩。商人答言。龙性率暴。瞋恚无常。或能杀我。答不尔前人系我。我力能杀彼人。但以受布萨法。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加害。若不去者。小住此中。我先摒挡。即便入去。后入宫内见龙门边。二龙系在一处。商人问言。汝为何事被系。答言。此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固。为离车所捕。以是被系。唯愿天慈语令放我。龙女摒挡已即呼入宫。坐宝床上。龙女白言。龙中有食能尽寿消者。有二十年消者。有七年消者。有阎浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲须阎浮提食。即持种种饮食与之。商人问龙女言。此龙何故被系。龙女言。此有过。我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔。要当杀之。商人言。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。商人见龙宫中。种种宝物庄严宫殿。商人便问言。汝有如是庄严用受布萨何为。答言。我龙法有五事苦。何等为五。谓生时眠时淫时瞋时死时。一日之中三过皮肉落地。热沙?身。复问汝欲求何等。答言。人道中生。为畜生中苦不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金。语言。此金足汝父母眷属终身用之不尽。语言。汝合眼。即以神变持着本国。以八饼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之。不可尽时(思念仁慈不得不行暂救龙女思报弥重况持大斋受福宁小)。

  又菩萨受斋经云。某自归佛。自归法。自归比丘僧。

  某身所行恶。口所言恶。意所念恶。今已除弃。某若干日若干夜。受菩萨斋。自归菩萨。

  佛告须菩提。菩萨斋日有十戒。第一菩萨斋日不得着脂粉华香。

  第二菩萨斋日不得歌舞捶鼓伎乐装饰。

  第三菩萨斋日不得卧高床上。

  第四菩萨斋日过中已后不得复食。

  第五菩萨斋日不得持刀金银珍宝。

  第六菩萨斋日不得乘车牛马。

  第七菩萨斋日不得捶儿子奴婢畜生。

  第八菩萨斋日皆持是斋从分檀布施得福。菩萨斋日去卧时。于佛前叉手言。今日一切十方其有持斋戒者行六度者。某皆助安无量劝助欢喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄难之处。皆令得福解脱忧苦。出生为人安隐富乐无极。

  第九菩萨斋日不得饮食尽器中。

  第十菩萨斋日不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒不得犯。不得教人犯。亦不得劝勉人犯。

  菩萨解斋法言。

  南无佛。南无法。南无比丘僧。某若干日若干夜持菩萨斋。从分檀布施当得六波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜一分禅一分读经一分卧。是为菩萨斋日法。

  从正月十四日受十七日解。

  从四月八日受十五日解。

  从七月一日受十六日解。

  从九月十四日受十六日解。

  述曰。既受斋已。若欲解斋要待明相出时始得食粥。不尔破斋。何名明相。如萨婆多论云。明相有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树叶。则有白色。于三色中白色为正。始得解斋食其粥也。

  颂曰。

  令月建清斋  佳辰召无疆
  四部依时集  七众会升堂
  萧条清梵举  哀婉动宫商
  香气腾空上  乘风散遐方
  叹德研冲邃  词辩畅玄芳
  涤烦呈妙句  临时折婉章
  缁素相依托  财法发神光
  福田今夕满  恩惠建存亡

  感应缘(略引四验)东晋沙门法显宋沙门僧伽达多宋居士郭铨高齐沙门宝公

  东晋徐州吴寺。太子思惟像者昔晋沙门法显。励节西天历游圣迹。往投一寺。大小逢迎。显时遇疾。主人上座亲事经理。敕沙弥为客僧觅本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所䶝。显怪其旋转之间而游数万里外。方寤寺僧。并非常人也。后随船还国。故往彭城追访得吴苍鹰。具状问之。答有是事。便指余血涂门之处。显曰。此罗汉圣人血也。当时见为觅食耳。如何遂损也。鹰闻惭悚。即舍宅为寺。自往杨都求诸经像。正济江中。船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾。奄入船中。即得安流升岸。以事奏闻。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂怠林间。遇见婆罗门僧持此像行曰。欲往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言弟子是也。便付像将还至京。诏令摸取十躯。皆足下施铭。而人莫辩新旧。任鹰探取。像又降梦。示其本相。恰取还得。本像东还徐州。每放异光。元魏孝文请入北台。至高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废为僧藏之。大隋开教还重光显。今在相州大慈寺(右此一验见晋史杂录)。

  宋京师道林寺。有沙门僧伽达多僧伽罗多等。并博通经论。偏以禅思为业。以元嘉之初。来游宋境。达多常在山中坐禅。日时将迫。念欲受斋。乃有群鸟衔果飞来授之。达多思惟。昔猕猴奉蜜。佛亦受而食之。今飞鸟授食。何为不可。于是受进食之(右此一验见梁高僧传)。

  宋顺阳郭铨字仲衡。晋益州刺史。亡后三十余载。元嘉八年忽见形。诣女婿南阳刘凝之家。车卫甚盛。谓凝之曰。仆有谪事。可见为作三十僧会。当得免也。言终不见。刘谓是魍魉。不以在意。后铨又与女梦言。吾有谪罚。已告汝婿令为设会。不能见矜耶。女晨起见铨从户过怒言。竟不能救。今便就罪。女号踊留之。问当何处设斋。答云。可归吾舍。忽然复没。凝之即狼狈供办。会毕有人。称铨信与凝相闻言。感君厚惠事始获宥。言已失去。于是而绝(右一验出冥祥记录)。

  高齐初沙门宝公者。崇山高栖士也。旦从林虑向白鹿山。因迷失道。日将隅中。忽闻钟声寻响而进。岩岫重阻登陟而趣。乃见一寺独据深林。三门正南赫奕辉焕。前至门所。看额云灵隐。之寺门外五六犬。其大。如牛。白毛黑喙。或踊或卧。以眼眄宝。宝怖将返。须臾胡僧外来宝唤不应。亦不回顾。直入门内。犬亦随入。良久宝见无人。渐入次门。屋宇四周。房门并闭。进至讲堂。唯见床榻高座俨然。宝入西南隅床上坐。久之忽闻栋间有声。仰视见开孔如井大。比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐讫。自相借问。今日斋时何处食来。或言豫章成都长安陇右葪北岭南五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧从空而下。诸人竞问。来何太迟。答曰。今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各竖义。大有后生聪俊难问。词旨锋起殊为可观。不觉遂晚而至。宝本事鉴为和尚。既闻此语。望得参话。希展上流。整衣将起。答诸僧曰。鉴是实和尚。诸僧直视忽隐寺所。独坐磐石查木之下。向之寺宇一无所见。唯睹岩谷。禽鸟翅集諠乱切心。出以问尚统法师。尚曰。此寺名赵时佛图澄法师所造。年岁久远贤圣居之。非凡所住。或沈或隐。迁徙无定。今山行者。犹闻钟声(见侯君素旌异记录)。

  破斋篇第九十(此有二部)

  述意部第一

  惟无常苦空之悲。念生老病死之患。长夜悲倒悬之苦。漂沦哀陷坠之溺。思之痛伤。亦深可惧也。良由福田轻薄信施难消。斋戒无固。事等坏瓶。易毁难持。又同霜露。我人转盛。着逾胶漆。不惧累劫之殃。但忧一身之命。所以饱食长眠。何异豚犬。破斋夜食。鬼道无殊。是故施主失应时之福。众僧损良田之种也。

  引证部第二

  如舍利弗问经云。舍利弗白佛言。有诸檀越造僧伽蓝。厚置资给供来往僧。有似出家僧。非时就典食僧索食。而食与者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时辄与。是与食者。即名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食。外道梵志亦不邪命食。况我弟子知法行法而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利着无法人。是名盗食非法之人。盗与盗受。一团一撮片盐片酢。皆死堕燋肠地狱吞热铁丸。从地狱出生猪狗中食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处其圊内啖食秽污。百千万岁。更生人中贫穷下贱。人所弃恶。不可言说。人不信用。不如盗一人物其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。

  又揵陀国王经云。佛在世时。时有国王。号名揵陀。奉事婆罗门。婆罗门居在山中。多种果树。时有据樵人毁其果树。婆罗门见之。便将诣王所言。是人无状残败我果树。王当治杀。王敬事婆罗门。不敢违之。即为杀之。自后未久有牛食人稻。其主遂捶折其一角。血流备面。痛不可忍。牛复到王所白言。我实无状食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟兽语。王语牛言。我当为汝杀之。牛即报言。今虽杀此人亦不能令我不痛。但当约敕后莫如之。王便感念言。我事婆罗门。但坐果树。令我杀人。不如此牛。今事此道复不免生死。何用此道。便到佛所。五体投地。为佛作礼。愿受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍辱精进一心智慧。其福无量。后生天上。王即欢喜得须陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为兄弟作优婆塞。供持斋戒一日一夜。王守法精进不敢懈怠。寿终升天。天上寿尽下为国王。牛时犯斋夜食。后受其罪。罪毕复作牛五百世。尚有宿识故来开寤王意。牛后七日寿终上生天上。佛言。四辈弟子受持斋戒不可犯也。

  又法句喻经云。佛在舍卫国祇树给孤独园精舍中。为天人龙鬼说法。东方有国名郁多罗波提。有婆罗门等五百人。相率欲诣恒水岸边。有三祠神池。沐浴垢秽。裸形求仙。如尼揵法。道由大泽。迷不得过。中道乏粮。遥望见一大树。如有神气。想有人居。驰趣树下。了无所见。婆罗门等举声大哭。饥渴委厄穷死斯泽。树神现身问诸梵志。道士那来。今欲何行。同声答曰。欲诣神池澡浴望仙。今日饥渴幸哀矜济。树神举手。百味饮食从手流溢。给众饮食皆得饱满。其余饮食足供道粮。临当别去。诣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍卫国。时国大臣。名曰须达。饭佛众僧于市市酪。无提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。讫行澡水俨然听法。一切欢喜称善无量。时我奉斋暮还不餐。妇怪问我。不审何恨。答曰。不恨也。见长者须达于园饭佛。请我往斋。斋名八关。其妇瞋恚忿然言曰。瞿昙乱俗。奚足采纳。君不毁食则祸从此衅。踧迫不已便共俱食。时我尔夜年寿算尽终于夜半。神来生此。为此愚妇破我斋法。不率其业来生斯泽。作此树神。提酪之福手出饮食。若终斋法应生天上。封受自然。即为梵志。而作颂曰。

  祠祀种祸根  日夜长枝条
  唐苦败身本  法斋度世仙

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。于其初夜有五百天子。赍持香华光明赫奕。照祇桓林。来诣佛所。礼已却坐。佛为说法得须陀洹果。绕佛三匝还诣天宫。于其晨朝。阿难请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有二婆罗门。随从国王来诣佛所。礼拜问讯。时彼从中有一优婆塞。劝二婆罗门共受斋法。一求生天。二求人王受已俱还诸婆罗门聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴可共饮食。殷勤数劝不免其意。求生天者即便饮食。以破斋故不果所愿。其后命终生于龙中。其不食者得作国王。以其先身共受斋故。生彼国王园池水中。时守园人日日常送种种果蓏奉上献王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常为门监所见前却。我持此果当用与之。作是念已。寻即持与。门监得已复作是念。我惟出入复为黄门所见前却。当用与之。作是念已寻即持与。黄门得已复作是念。夫人为我常向大王叹誉我德。我持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人得已复上大王。王得果已即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时如实对曰。我从黄门得是果来。如是展转推到园子。王即召呼。吾园之中有是美果。何不见送乃与他人。园子于是本末自陈。王不听言而告之曰。自今以后常送此果。若不送者吾当杀汝。园子还归入其园中。号啕洟泣不能自制。此果无种何由可得。时彼龙王闻是哭声。化作人形来问之言。汝今何以啼哭乃尔。园子具答所由。龙闻是语还入水中。取好美果着金槃上。持与园子。因复告言。汝持此果奉上献王。并说吾意云。我及国王昔佛在世。本是亲友。俱作梵志共受八斋。各求所愿。汝戒完具得作国王。吾戒不全生在龙中。我今还欲奉修斋法求舍此身。愿王为我求八关斋文。送来与我。若其相违吾覆汝国用作大海。园子于是纳受果槃。奉献王已。因复说龙所嘱之语。王闻是已甚用不乐。所以然者。当尔之时乃至无有佛法之名。况复得有八关斋文。若其不获恐见危害。思念此理无由可办。时彼国王有一大臣。最可敬重。而告之言。龙从我索八关斋文。仰卿得之。大臣答曰。今世无法。云何可得。王复告言。汝若不获。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外来。见子颜色改易异常。寻即问言。即向父说委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。汝为就伐。试取破看之得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。大臣得已甚用欢喜。着金槃上奉献与王王得之喜不自胜。送与龙王。龙王得已甚用欢庆。赍持珍宝赠遗与王。各还所止。共五百龙子勤加奉修八关斋法。其后命终生忉利天来供养我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。

  又遗教法律云。若出家人乘车马一日除五百日斋。一岁三百六十日乘。计除却十八万日斋。舍利弗问佛。何故比丘乘骑除五百日斋者。佛言。比丘是知禁律人。他见生谤。令他得罪。除老病暂乘不犯(问曰。何故不论俗人。答曰。出家清虚恕愍众生故他人怪白衣秽浊常造罪人杀戮寻常何论轻罪故人见不怪也)。

  颂曰。

  贪心未尝满  福善未曾忧
  专求美饮食  饱[軗/口]无耻羞
  昏尘全未拭  心垢岂能除
  破斋常夜食  辜负施难酬
  天长命自短  业催闇中游
  漂浪四暴海  难逢六度舟
  小恶犹不改  大善何能修
  类同园池龙  焉得齐高流

  感应缘(略引三验)晋孙稚齐王氏唐李思一

  晋孙稚字法晖。齐国般阳县人也。父祚晋太中大夫。稚幼而奉法。年十八以咸康元年八月病亡。祚后移居武昌。至三年四月八日。沙门于法阶。行尊像经家门。夫妻大小出观见。稚亦在人众之中。随侍像行。见父母。拜跪问讯随共还家。祚先病稚云。无他祸崇。不自将护所致耳。五月当差。言毕辞去。其年七月十五日。复归跪拜问讯。悉如生时。说其外祖父为太山府君。见稚说稚母字曰。汝是某甲儿耶。未应便来。那得至此。稚答。伯父将来欲以代谪有教推问欲鞭罚之。稚救解得原。稚兄容字思渊。时在其侧。稚谓曰。虽离故形在优乐处。但读书无他作愿。兄勿复忧也。但勤精进系念修善。福自随人矣。我二年学成当生国王家。同辈有五百人。今在福堂。学成皆当上生第六天上。我本亦应上生。但以解救先人因缘缠缚故。独生王家耳。到五年七月七日复归说。邾城当有寇难。事例甚多。悉皆如言。家人秘之。故无传者。又云。先人多有罪谪。宜为作福。我今受身人中。不须复营。但救先人也。愿父兄勤为功德作福。食时务使鲜洁。一一如法者受上福。次者次福。若不能然徒费设耳。当使平等心无彼我。其福乃多。祚时有婢。稚未还时。忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前与鞭。不复得去耳。稚问婢云。前实欲叛与人为期。日垂至而便住。云云。

  齐王氏名四娘。永明三年病死。下尸在地。为庄饰者觉其心暖。故未殡殓。经二宿肌体稍温气息渐还。俄而能言。自说有二人录其将去至一大门。有一沙门踞胡床坐。见之甚惊。问何故来。乃骂此二人云。汝误录人来各鞭四十。语此四娘。女郎可去。答曰。向来恍恍不知道路。请人示津。沙门即命一人送之。行少地见其先死。奴子倚高楼上。惊问四娘。那忽至此。欲见新妇不。答不知处。唤奴自送。奴云不得奉送。四娘但去。前路应相值也。投一马鞭与之曰。谨执此鞭自知路。可行数里。便见新妇。即四娘之嫂也。正被苦谪四体碜缚。如装鹅鸭法悬于路侧。相见悲号。新妇自说。生时作罪今胎此楚毒。欲屈手搏颊求乞哀助。而手被挛格不得至颊。又闻左右受苦之声。而不睹形。四娘问此为何声。答曰。此是无行众僧。破斋犯戒。获此苦报。呼噭声也。于是沿路而归。须臾至家。见其尸骸意甚憎恶。不复愿还。不觉有人排其踣着。乃得就身而稍苏活。其人今休然尚存(右二验出冥祥记)。

  唐陇西李思一。今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死。经日而苏。语在冥报记。至永徽三年五月又死。经一宿而苏。说云以年命未尽。蒙王放归。于王前见相州滏阳县法观寺僧辩圭。又见会福寺僧弘亮及慧宝三人。并在王前。辩答见冥官云。慧宝死时未至宜修功德。辩圭弘亮今岁必死。辩圭等是年果相继卒。后寺僧令一巫者就弘亮等旧房召二僧问之。辩圭曰。我为破斋今受大苦。兼语诸弟子等曰。为我作斋救拔苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云。辩圭已得免罪。弘亮云。我为破斋兼妄持人长短。今被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等说之(右一验出冥报拾遗)。◎

  ◎赏罚篇第九十一(此有二部)

  述意部第一

  夫好生恶死。含识之所同欣。喜利怒害。仁智之所不免。是以居终蹈义。或惬于情。枉性伤和。每切余恨。史迁曰。死有轻于鸿毛。庄周曰。生则重于天下。故生死违性则怨酷冥道。赏罚乖序。则哀声气结。影响于耳目。寤寐于精爽无往不复。吁可畏哀。庶权豪之地。览明镜而绌威。利欲之情。启元龟而克念。无辜者。获腰领之全。履福者。同劫石之寿也。

  引证部第二

  如百喻经云。昔有二人。共种甘蔗。而作誓言。种好者赏。其不好者当重罚之。时二人中。一者念言。甘蔗极甜。若压取汁。还灌甘蔗。树必得胜。既取汁溉。冀望滋味。反败种子。所有甘蔗一切都失。世人亦尔。欲求善福。恃己豪贵。倚形挟势。迫胁下民。?夺财物。用作福善。不知将来反获其殃。如压甘蔗彼此都失。

  阿育王经云。昔阿育王妇莲华夫人产一子。面貌端正(依付法藏名曰法增)目似驹那罗眼。因字驹那罗。王甚爱敬。长为娶妇字真金鬘。后共王至鸡头摩寺上座所。上座夜奢知必失眼。常为说法。眼无常相。王大夫人帝失罗叉。见眼端正染心逼之。子闻掩耳不顺其志。夫人瞋恚常求其短。欲挑其眼。后时北方乾陀罗国。城名得叉尸罗。人民叛逆。王遣镇之。后时王病。口中粪臭。身诸毛孔粪汁流出。无人能治。敕唤驹那欲绍王位。帝失罗叉闻已念言。彼若为王我无活理。即作方便而白王言。我能治王。即敕国内似王病者。皆敕将来。我为治之。时有一男有如此病。妇为问医。语将来为汝治之。既至医所。即送与夫人。夫人杀之。破腹见虫。上去粪随下行亦尔。与种种药不能令死。后乃与蒜虫便即死。以因缘劝王食蒜。王食虫死。逐粪道出。王病得差。语夫人言。欲得何愿。答言。欲得七日作王。王即听之。既得王已。诈作王书。语得叉人云。驹那罗有大罪过。急挑眼出。作书已竟向王眠睡偷王齿印。王梦惊觉语夫人言。梦见二鹫欲挑我子驹那罗眼。言已还眠。复梦觉语夫人言。梦见驹那罗头发甚长在地而坐。夫人安慰王复还眠。眠已夫人得印印书。遣使赍去。王复梦见牙齿堕落。晓召相师。占梦吉凶。师言。此梦必是王子失眼之相。王闻合掌归命四方护佛道神信法僧者。愿护我子。书至彼国。驹那得书即信其语。雇旃陀罗使挑其眼无肯挑者。但缘业熟。自然有人面有八丑。来求挑眼。王语丑人。先挑一眼着我手中。举刀向眼。一切人民称怨大唤。怪哉苦哉。啼哭懊恼不能自胜。又付法藏传云。求一恶人令出右眼。置掌观之。便念耶舍本所劝诫。而作是言。说眼无常。犹如幻化。昔时奇妙。今观何爱。当舍危朽之法。专求最胜清净慧眼。作是观时得须陀洹。更出一眼重深思察。厌恶情至得斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼。号泣雨泪惊哭而来。见已闷绝良久乃苏。时驹那罗以偈晓之曰。

  昔吾为恶业  今日自还受
  一切世间苦  恩爱会别离
  汝当谛思惟  何应大啼哭

  又阿育王经云。时驹那罗王答妇。我等自造今日受之。恩爱会离何用啼哭。为使人驱出。夫妇相将弹琴歌乞以自存活。展转而行。归还本国。欲入王宫。门人约之。即至门外象厩中宿。向晓弹琴。自宣苦事。王闻琴声。情切忆子。即遣人唤。既至王所。王见眼盲形容瘦恶衣裳弊坏。都欲不识见少形相。寻即问言。汝是我子驹那罗不。答言。我是。王闻其语。闷绝躄地水洒乃苏抱着膝上。手摩抆眼啼泣而言。汝眼本似驹那罗。故遂为字。今悉无有。以何为名。谁挑汝眼。使汝辛苦樵瘁乃尔。速疾语我。我今见汝形体樵瘁。譬如猛火烧我身心都悉坏尽。子语王言。愿莫忧恼。我自造业不可怨他。得父王书齿印敕挑。王立誓言。若我敕挑当自截舌。若与齿印当拔我齿。若我眼见自挑其眼。王后推察知是罗刹作书遣挑。王呼骂曰。不吉恶物何地载汝。汝于今者不自陷没。汝实我怨。诈怀亲附。种种骂讫。积胡胶火而烧杀之。

  又付法藏传云。时驹那。罗王子起大悲心。而白父言。今若加报于彼。必当累劫共为怨害。譬如因声即有响应。亦如婴儿未识义理骂辱父母无谦敬心。而此父母岂于其儿起瞋恨耶。一切众生亦复如是。常为烦恼之所覆蔽。愚痴无智犹如小儿。云何仿彼而生瞋恚。王心毒盛不受其语。大积薪油而焚杀之。

  又阿育王经云。尔时诸比丘见而问尊者优波鞠多。有何因缘。尊者答曰。驹那罗往昔波罗柰国作一猎师。于山窟中得五百鹿。若都杀者。肉则臭烂。挑其眼出。日食一鹿。从是已来。五百身中常被挑眼。又于过去拘楼孙佛入涅槃后。时有国王。名曰端严。为起石塔。七宝庄严。王死之后有一恶王。名曰不信。坏塔取宝。唯留土木。驹那尔时为长者子。还以七宝修治此塔。复造大像共佛齐等。发誓愿言。使我来世如似此佛得胜解脱。缘本造塔生尊贵家。由昔作像常得端正。以发愿故今获道迹。

  又依王玄策西国行记云。其王心知继室奸宄。饮气而怒。捶加刑继室所。是时辅佐并流配雪山东北碛卤不毛之地。摩诃菩提寺圣僧名宴沙。大阿罗汉。王闻高德。携盲子具白前事。垂哀眼明。僧受王请。普告国众。吾明辰说深法。人持器来。以盛洟泪。是日道俗竞驰远赴。闻说十二因缘时众悲伤泣血而已。收泪总置金槃。师立誓曰。向所说法其理若当。愿以众泪洗王子目令得复明。理若不当盲目如故。于是将泪洗眼遂平复。时王及子不胜喜庆。时众咸悦皆称善哉。圣力乃尔。王子即是拘那罗王。于今塔犹存焉。

  又佛本行经云。尔时世尊乞食时至。着衣持钵独自而行。欲乞于食。渐渐到彼大兵将村。入彼邑已。即诣兵将婆罗门家。到其家已。即便进入于其门内。铺座而坐。尔时兵将大婆罗门。有于二女。一名难陀。二名波罗。时彼二女出向佛边。到佛所已顶礼佛足。却住一面。佛为说法得须陀洹果。乞受三归五戒已。即取佛钵将好香美饮食。满盛钵中以用奉佛。尔时世尊受彼食已。从村而出。尔时提婆大婆罗门。从他转闻彼大沙门来至于此。闻已即作思念。我昔曾请彼大沙门许施饮食。我今贫煎。当作何计。妻报夫提婆言。乞听可说。未审尔不。我忆往昔年少之时。兵将大婆罗门。曾弄于我。欲求世事。我时不听。彼暂指触。而今圣夫将我与彼行于世事。从其随索多少钱物。得以而为彼大沙门作食布施。尔时提婆报其妻言。此事不然。我婆罗门理不合作如是之事。其提婆即诣兵将所白言。善哉善哉。唯愿借贷我五百钱。若我能偿此事善哉。脱不能偿。我之夫妇二人详共入汝家语汝作力。尔时兵将即与提婆钱足五百。而语之言。汝今将去随意所用。其事若讫更不得转从他借贷持以偿我。如汝所要身自出力觅钱与我。尔时提婆从兵将边。依法受取五百钱已。至自己家付与其妻。备办饮食。即诣林中。而往佛边。欲请如来。善哉大德沙门瞿昙。唯愿受我明日饭食。是时世尊默然受请。辞佛而去。至自己家。城内一切弄陌皆卖熟食。尔时提婆即于彼夜严备多种甘美饮食。其夜悉办如是诸味。过夜天明家内洒扫铺床座讫。即至佛边长跪咨白。饮食已办。愿赴我家。尔时世尊既至食时。着衣持钵渐渐而行。至提婆家随铺而坐。夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食。立于佛前以奉世尊。唯愿如来自恣而食。是时提婆奉佛食讫。别于佛边铺座而坐。坐已世尊即为提婆如应说法。令欢喜已。从座而起随意而去。尔时提婆送佛而出。其提婆妻从他借衣着。见佛出还即便解衣。置于一处。而扫除地。时有一贼。忽尔来偷其衣将去。时妻为失衣故心大愁恼。提婆送佛还家见妇迷乱。即便问言。何故如是烦恼。妻报夫言。当知所借衣。不知谁偷。忽然失去。是时提婆闻此语已。心地迷闷不知所为。作如是言。我以从他贷五百钱。用为供具。汝今从他借衣而着。忽复失去。我家贫短以何备偿。当作何计。尔时提婆求欲自死。即便往至尸陀林中。上大树上欲自扑地。而不能堕。即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林。忽尔还来。在于提婆所上树下。掘地埋之。以土覆上。于上大便放讫而去。时彼提婆在于树上。遥见此事。贼去以后从树而下。掘取其衣。还将向舍。时提婆妻扫除舍内处处分除。其屋。角忽然自陷。低头观睹。地下见有一赤铜瓶。其中有金。乃至略说。见第二瓶第三第四悉皆是瓶。更复观看其下。更见一赤铜瓮。亦满中金。彼见金已即大惊噭。指示夫言。圣夫圣夫。速来速来。我已得之。尔时提婆闻妇声已。作是思惟。此妇可怜。何故失心。如是诳语。云我已得于物其前他处借衣失去。我已得衣。衣现在此何故唱言。我已得之。是时提婆将衣入家。问其妻言。居家著者。汝何所得。彼妇即便指示其金。语言圣夫。我得于此也。是时提婆复语妻言。汝所失衣我亦得也。而彼妇取衣向所借处还归其主。尔时提婆作是思惟。我今独自不能淹消。尔多许金。即便携将五百钱。直还向兵将边。而偿其债。到已语彼大兵将言。我从仁者贷五百钱。金以还汝。是时兵将语提婆言。我前语汝不得从他举钱偿我。唯出自家身力偿我。提婆复言。我不从他贷取此物。兵将复问。汝从何得。提婆报言。我从地得此之金藏。彼不承信尔时提婆即将兵将。到自己家示其金藏。尔时兵将见一聚炭。语提婆言。汝何诳也。语我是炭。用作金相。是时提婆复更重语彼兵将言。此实真金。非是火炭。如是再三过三已。以手触彼金藏唱示言。此是金非炭。复作誓愿。如我善业因缘力故得此金者。乞示兵将见。如此语已炭即为金。兵将见此地藏金已。复问。汝今供养阿谁。为天为仙。并及善人。而彼与汝如是愿报。提婆报言。我于今日。家唯供养是大沙门。奉施饭食。感应藉彼功德果报当成。兵将报言。此之金藏悉皆是彼善业因缘故生。此报无人能夺。无人所断。汝莫作疑。安隐而食。

  尔时提婆作如是念。以施大沙门食生大功德。心生欢喜。踊跃无量。遍满其体。复诣佛边。重请佛至家饭。佛以后夫妻二人铺座听法。佛知彼等心行体性诸使薄少。为说四谛得须陀洹果。时诸比丘即咨问言。彼之提婆及妻等。昔作何业得此果报。复至佛边得诸圣法。更造何业先贫后富。一旦如是。佛告比丘。昔迦叶佛所受三归五戒。而不行布施者。今提婆是。然命终乞愿。愿值于我。以是因缘今得值我。以不行布施今得贫报。随将食布施于我得现世报。以是因缘。汝诸比丘辈等。应常须向佛法僧边生于恭敬希有之心犹如提婆。身现受福。以悭贪不肯布施。今受贫贱困苦之患。

  颂曰。

  有义便合  无义便离  离卦非吉
  合象成规  有功可赏  无功可治
  勿得枉滥  反报无疑

  感应缘(略引一十三验)周杜国之伯常汉时王济左右汉时羽林中郎游殷晋富阳县令王范晋时张骏晋时羊珊晋时孔基晋时庾亮齐时真子融齐时文宣帝高洋梁时刘大夫不得字陈时武帝陈霸先唐王玄策行传西域业称

  周杜国之伯名曰常。为周大夫。宣王之妾曰女鸠。欲通之。杜伯不可。女鸠诉之。宣王曰。常窃与妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薜甫与司工锜杀杜伯其友左儒九谏。而王不听。左儒死之。杜伯既死。即为人见王曰。常之罪何哉。王召祝而以杜伯语告之。祝曰。始杀杜伯谁与王谋之。王曰。司工锜也祝曰。何不杀锜以谢之。宣王乃杀锜。使祝以谢之杜伯。杜伯犹为人而至。言其无罪。司工锜又为人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也与我谋而杀人。吾所杀者又皆为人而见。当奈何乎。皇甫曰杀祝以谢之。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益也。皆为人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此为罪。而杀臣也。后三年游于圃田。从人满野。日中杜伯乘白马素衣。司工锜为左。祝为右。朱衣朱冠。起于道左。执朱弓朱矢射宣王。中心折脊。伏于弓衣而死。

  汉时王济左右。常于闇中就婢取济衣物。婢欲奸之。其人云不敢。婢言。若不从我。我当大噭。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。济即令人杀之。此人具自陈诉。济犹不信。故牵将去。顾谓济曰。枉不可受。要当讼府君于天。后济乃病。忽见此人语之曰。前具告实。既不见理。今便应去。济数日卒。

  汉时游殷。字幼齐。汉世为羽林中郎将。先与司隶校尉胡轸有隙。轸遂诬构杀之。殷死月余。轸得病目睛脱。但言伏罪伏罪。游幼齐将鬼来。于是遂死。

  晋富阳县令王范。有妾桃英。殊有姿色。遂与阁下丁丰史华期二人奸通。范尝出行不还。帐内都督孙元弼。闻丁丰户中有环珮声。觇视见桃英与同被而卧。元弼叩户扇叱之。桃英即起。揽裙理鬓蹑履还内元弼又见华期带珮桃英麝香。二人惧。元弼告之。乃共谤。元弼与桃英有私。范不辩察。遂杀元弼。有陈超者。当时在座。劝成元弼罪。后范代还超亦出都。看范行至赤亭山下值雷雨。日暮忽然有人。扶超腋径曳将去入荒泽中。电光照见一鬼。面甚青黑。眼无瞳子。曰吾孙元弼也。诉怨皇天。早见申理。连时候汝。乃今相遇。超叩头流血。鬼曰。王范既为事主。当先杀之。贾景伯孙文度。在太山玄堂下。共定死生名录。桃英魂魄亦收在。女青亭者。是第三地狱名。在黄泉下。专治女鬼。投至天明失鬼所在。超至杨都诣范。未敢说之。便见鬼从外来径入范帐。至夜范始眠。忽然大魇连呼不醒。家人牵青牛临范上。并加桃人左索。向明小苏。十许日而死。妾亦暴亡。超亦逃走长干寺。易姓名为何规。后五年三月三日临水酒酣。超云。今当不复畏此鬼也。低头便见鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升许。数日而殂。

  晋时张骏据有凉州。忌害镇军将军武威阴鉴。以其宗族强大而多功也。遂讽其主簿魏纂。使诬鉴谋反。骏逼鉴自杀。后三年纂病。见鉴在侧遂死。

  晋时羊珊。字懿彭祖。晋世庐陵太守。为人刚克粗暴。恃国姻亲纵恣尤甚。睚?之嫌辄加刑杀。征西大将军庾亮槛送。具以状闻。右司奏。珊杀郡将吏及民简良等二百九十人。徒谪一百余人。应弃市。依八议请宥。显宗诏曰。此事古今所未有。此而可忍孰不可忍。何八议之有。可狱所赐命。珊兄子贲。先尚南郡公主。自表解婚。诏不许。琅邪孝王妃山氏珊之甥也。苦以为请。于是司徒王遵。启珊罪不可容恕宜极重法。山太妃忧感动疾。陛下罔极之恩。宜蒙生全之宥。于是下诏曰。山太妃唯此一甥发言摧鲠。乃至吐血。情虑深重。朕丁荼毒。受太妃抚育之恩。同于慈亲。若不堪难忍之病。以致顿弊。朕亦何颜以寄。今便原珊生命。以慰太妃渭阳之恩。于是除名为民。少时疾病。常见简良等曰。枉岂可受。今来相取。自申黄泉。经宿而死。

  晋时会稽孔基。勤学有志操。凭结族人孔敝敝使其二子以基为师。而敝子并凶猥。趣尚不同。基屡言之于敝。此儿常有忿恚。敝寻丧亡。服制既除。基以宿旧乃赍羊酒往看言子。子犹怀宿怨。潜遣奴于路侧杀基。奴还未至。仍见基来。张目攘袂。厉声言曰。奸丑小竖人面兽心。吾蒙顾在昔敦戢平生。有何怨恶候道见害。慢天忘父。人神不容。要当断汝家种。从此之后数数见形。孔氏无几。大儿向厕忽便绝倒。骆驿往看已毙于地。次者寻复病殂。兄弟无后。

  晋时庾亮诛陶。后称。咸康五年冬节会。文武数十人忽然悉起向阶拜揖。庾惊问故。并云。陶公来。陶公是称父侃也。庾亦起迎。陶公扶两人。悉是旧怨。传诏左右数十人皆操伏戈。陶公谓庾曰。老仆举君自代。不图此恩反戮其孤。故来相问。陶称何罪。身已得讼于帝矣。庾不得一言。遂寝疾入年一日死(右此八验出怨魂志)。

  齐真子融。齐世尝为井陉开险阻使。赂货甚多。为人所纠。齐主欲以行法。意在穷治。乃付并州城局参军事崔瑗与中书舍人蔡晖。共考其狱。然子融之事皆在赦前。瑗等观望上意抑为赦。后子融临刑之际。怨诉百端。既不见理。乃誓曰若此等平吉。是无天道。后十五日法。瑗无病暴死。经一年许。蔡晖卧疾。肤肉烂堕。都尽苦楚。百许日殂。

  齐文宣帝。高洋既死。太子殷嗣位。年号乾明。文宣同母弟常山王演。本在并州权势甚重。因文宣山事随梓宫出。邺以地望见疑。仍留为录尚书事。王遂忿怒。潜生异计。上省之曰。内外百僚皆来集会。即收缚乾明腹心尚书令杨遵产等五人。皆为事奏斩之。寻亦废乾明而自立。是为孝照帝。后在并州。望气者奏。邺中有天子气。平秦王高归彦劝杀乾明。遂锁向并州尽之。其年孝照数见文宣。作诸妖怪。就其索儿。备为?禳。终不能遣而死。

  梁江陵陷时有关内人。梁元晖俘获一士大夫。姓刘。位日新城失其名字。先此人先遭侯景乱丧失家口。唯余小男年始数岁。躬自檐抱。又着连枷值雪。涂不能前进。元晖逼令弃去。刘君爱惜以死为请。遂强夺取掷之雪中。杖伯交下驱蹙使去。刘乃步步回首号噭断绝。辛苦顿弊。加以悲伤数日而死。死后元晖日日见刘曳手索儿。因此得病。虽复对之悔谢。来殊不已。元晖载病。到家而终。

  陈武帝陈霸。先既害梁大司马王僧辩。次讨诸将。义兴太守韦载。黄门郎放第四子也。为王公固守。陈主频遣攻围不克。后重征之。诱说载白。王公亲党皆已殄灭。此一孤城何所希冀。过尔相抵耶。若能见降不失富贵。载答曰。士感知已本为王公。所以抗御大军致成仇敌。今亦承明公尽定江左。穷城自守必无生路。但锋刃屡交杀伤过甚。军人忿怒恐不见全。老母在堂弥惧祸及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓约不敢久劳神武。陈主乃遣刑白马为誓。载遂开门。陈主亦示宽信。还杨都后。陈主即位。遣载从征。以小迟晚。因宿憾斩之。寻于大殿看事。便见载来。惊起入内。移坐光严殿载又逐入。顾访左右。皆无所见。因此得病死(右四验出冥祥记)。

  唐王玄策行传云。摩伽陀国法。若犯罪者。不加拷掠。唯以神称之。称人之法。以物与人轻重相似者。置称一头。人处一头。两头衡平者。又作一符。亦以别物。等其轻重。即以符系人项上。以所称别物添前物。若人无罪。即称物头重。若人有罪则物头轻。据此轻重以善恶科罪。剜眼截腕。斩指刖足。视犯轻重。以行其刑。若小罪负债之流等。并锁其两脚用为罚罪。

  法苑珠林卷第九十一

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十二

  西明寺沙门释道世撰

  利害篇第九十二(此有二部)

  述意部第一

  夫三界含识四生禀命。六情攀缘七识结业。欲火所烧贪心难满。事等驶河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能驻。月御日车雄才莫之能遏。其间饮苦餐毒抱痛。衔悲身口为十使所。由意思乃为八疵之。主皆为爱着。妻子财色拘。靽致使无始至今常受八苦。自作教他相续不绝。见善不赞闻恶随喜。焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响。极甘旨之味。戏笑为恶倏忽成非。侮慢形像?践塔寺。不敬方等毁离和合。自定权衡弃他斗斛。愧心负理惭谢欺亲。虽七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口众罪所集。并愿道俗各运丹诚。洗荡邪贪永离欲火。身口清净行愿具足。消三障业朗三达智。五眼六通得意自在。五盖六尘于兹永绝也。

  引证部第二

  如大庄严论云。佛言。我昔曾闻。有一比丘。在一国中城邑聚落竞共供养。同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子。闻是诽谤。白其师言。某甲比丘诽谤和尚。时彼和尚闻是语已。即唤谤者。善言慰喻以衣与之。诸弟子等白其师言。彼诽谤人是我之怨。云何和尚慰喻与衣。师答之言彼诽谤者。于我有恩。应当供养。即说偈言。

  如雹害禾谷  有人能遮断
  田主甚欢喜  报之以财帛
  彼谤是亲厚  不名为怨家
  遮我利养雹  我应报其恩
  如彼提婆达  利养雹所害
  由其贪着故  善法无毫厘
  如以毛绳戮  皮断肉骨坏
  髓断及尔心  利养过毛绳
  绝于持戒皮  能破禅定肉
  析于智慧骨  灭妙善心髓
  由贪利养故  不乐闲静处
  心常缘利养  昼夜不休息

  又杂宝藏经云。尔时阿阇世王。为提婆达多日送五百釜饭。多得利养。诸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羡提婆得利养事。即说偈言。

  芭蕉生实苦  芦竹?亦然
  駏驉怀妊死  骡驴亦复然
  愚贪利养害  智者所嗤笑

  是故佛语比丘。利养者是大灾害。能作障难。乃至罗汉亦为利养之所障难。比丘问言。此能作何障。佛言。利养之害。能破皮破肉破骨破髓。为破净戒之皮。禅定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。

  又百喻经云。昔有婆罗门。自谓多知无不明达。欲显其德。遂至他国。抱儿而哭。有人问言。汝何故哭。婆罗门言。今此小儿七日当死。愍其夭伤以是哭耳。时人语言。人命难知计算喜错。或能不死何为见哭。婆罗门言。日月可暗。星宿可落。我之所记。终无违失。为名利故。至七日头。自杀其子。以证己说。时诸世人却后七日。闻其儿死咸皆叹言。真是智者。所言不错。心生信服悉来致敬。犹如佛之四辈弟子。为利养故自称得道。有愚人法杀善法子。诈现慈德。故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言杀子惑世。

  又百喻经云。昔有一人。其妇端正唯有鼻丑。其夫出外见他妇女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持来归家。急唤其妇。汝速出来。与汝好鼻。即割其鼻。以他鼻着。既不相着。复失其鼻。唐使其妇受大苦痛。世间愚人亦复如是。闻他宿旧沙门有大名德为人恭敬得大利养。便自假称妄言有德。既失其利后伤其行。如截他鼻徒自伤损。世间愚人亦复如是。

  又百喻经云。往有商人。贷他半钱久不得偿。即便往债。前有大河。雇他两钱然后得度。到彼往债竟不见得。来还度河。复雇两钱。为半钱债而失四钱。兼有道路疲劳之困。所债甚少所失极多。果被众人之所怪笑。世人亦尔。求少名利致毁大行。苟容己身不顾礼义。现受恶名后得苦报。

  又增一阿含经云。世尊告诸比丘。有人似师子者。有似羊者。云何似师子者。或有人得供养衣食等。便自食啖不起染着之心。设不得利养。不起乱念。无增减心。犹如师子王食啖小畜不生好恶染着之心。云何似羊。犹如有人受人供养便自食啖起染着心。不知恶道而自贡高。犹如群羊有一羊出群已诣大粪聚。饱食屎已还至羊群。而自贡高。我得好食。诸羊不得。是故比丘。当学师子王。莫如食粪羊也。

  又毗尼母经云。若有比丘。于好于恶心生平等。见他得利如己所得心生随喜。如此比丘堪为世人作师。迦叶入聚落时。不碍不缚不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。亦复同之。如毛空中转。无碍无系缚。

  若善入聚落  衰利心平等
  同梵共入众  不生嫉妒心
  汝所亲识舍  无别新旧处
  是名师行法

  又佛藏经云。舍利弗。汝今一心善听。我当语汝。若有一心行道比丘。千亿天神皆共同心。以诸乐具欲共供养。舍利弗。诸人供养坐禅比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿忧念不得自供养。又云。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中勤行精进。虽天神诸人不念。但能一心精进行道者。终亦不念衣食所须。所以者何。如来福藏无量难尽。舍利弗。设使一切世间人皆共出家随顺法行。于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗。如来如是无量福德。若诸比丘所得饮食。及所须物趣得皆足。舍利弗。是故比丘应如是念。不应于所须物行诸邪命恶法。

  又迦叶经云。时五百比丘云。我等不能精进。恐不能消信施供养。请乞归俗。文殊师利菩萨赞言。若不能消信施之食。宁可一日数百归俗。不应一日破戒受人信施。尔时世尊告文殊师利菩萨言。善男子。若有修禅解脱者。我听彼人受信施食。

  又僧护经云。尔时舍卫国中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共议求觅法师将入大海。时闻法利可得往还。众中有一长者。告诸商人。我有门师名曰僧护。可请为师。辩才多智。甚能说法。时诸商人往到僧护所。头面作礼。白言。我等欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法可得往还。僧护答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共问佛。时舍利弗及僧护。将诸商人诣佛礼已。具白所由。尔时世尊知僧护比丘广度众生。即便听许。时诸商人踊跃欢喜。即与僧护法师俱入大海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人甚大惊怖。胡跪合掌而仰问言。是何神祇而捉船住。若欲所须应现身形。尔时龙王忽然现身。时诸商人即便问曰。欲何所索。龙王答曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云何得与龙王答曰。若不与我尽没杀汝。时诸商人即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所闻如是偈言。

  为护一家  宁舍一人  为护一村
  宁舍一家  为护一国  宁舍一村
  为护身命  宁舍国财

  时诸商人俯仰不已。将僧护比丘舍与龙王。龙王欢喜将诣宫中。尔时龙王即以四龙聪明智慧者。作僧护弟子。龙王白言。尊者为我教此四龙各一阿含。第一龙者。教增一阿含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿含。第四龙者。教长阿含。僧护答曰。可尔。僧护即教第一龙者。默然听受。第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。第四龙者。远住听受。此四龙子聪明智慧。于六月中诵四阿含。领在心怀尽无遗余。时大龙王诣僧护所。拜跪问讯不愁闷耶。僧护答曰。甚大愁闷。龙王问曰。何故愁闷。僧护答曰。受持法者要须轨则。此诸龙等在畜生道无轨则心。不如佛法受持诵习。龙王白言。大德不言呵诸龙等。所以者何。以护师命故作此听。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。初默受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害师命。是故默然而受。第二闭目受者。以见毒故。不得如法。若见师者必害师命。是故闭目而受。第三回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必害师命。是以回顾而受。第四远住受者。以触毒故。不得如法。若身触师必害师命。是以远住而受。时诸商人采宝回还。至失师处。共相谓言。我等本时于此失师。今若还到佛所。舍利弗目连诸尊者等。若问于我僧护法师何在。当以何答。尔时龙王知商人还。即持僧护来付商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。时诸商人踊跃欢喜。平安得出。

  尔时僧护问诸商人曰。水陆二道从何道去。商人白言。水道甚远径过六月。粮食将尽不可得达。即共详议从陆道去。于中路宿。僧护告商人曰。要离众宿。汝等夜发高声唤我。商人敬诺。僧护出众夜宿坐禅。中夜眠息。商人夜发迭互相唤。僧护不觉即便舍去。夜势将尽大风雨起。僧护始寤。扬声大唤。竟无应者。心口念言。此便大罪伴弃我去。

  尔时僧护失伴独去。涉路未远闻揵稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故打揵稚声。其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来可就僧浴。即入僧房见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具衣瓶瓨器。浴室尽皆火然。尔时僧众共入温室入已火然。筋肉消尽骨如焦炷。僧护惊怖问诸比丘。汝是何人。比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所便可问佛。即便惊怖舍寺逃走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊丽精好。亦闻稚声。复见比丘。即便问言。何因打稚声。比丘答言。众僧食饭。寻自思惟。我今远来甚成饥乏。亦须饭食。入僧坊已。见僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍尽皆火然。如前不异。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不异前。僧护惊怖更疾舍去。进路未远复值一寺。其寺严丽更不异前。入僧房已。复见诸比丘坐于火床。互相抓搔。肉尽筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所便可问佛。僧护惊怖复疾舍去。进路未远复值一寺。如是入寺。见诸众僧共坐而食。诸比丘言。汝今出去。僧护躇蹰未及出去。见诸比丘钵中唯是人粪热沸涌出。时诸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成烟焰。流下直过。见已惊怖复疾而去。其去未远复见一寺。其寺严丽如前不异。即入僧房见诸比丘手把铁椎互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖复更进路。其去未远复见一寺。其寺严好亦不异前。于前即入僧房闻揵稚声。僧护问曰。何故揵稚。诸比丘答言。欲饮甜浆。僧护即自念言。我今渴乏须饮甜浆。即入众中见诸食器床卧敷具。诸比丘等互相骂辱。诸食器中盛满融铜。诸比丘等皆共饮啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖进路而去。其去不远见大肉地。其火焰炽噭声号疼。苦楚难忍。见已惊怖进路而去。其去未远复见大地。如前无异。复更前进见大肉瓮。尽皆火然。熬疼难忍。如前无异。复更前进亦见肉瓮。尽皆火然。如前无异。复更前进见一肉瓶。其火焰炽。噭声号苦毒痛难忍。复更前进见一肉瓶。其火焰炽如前不异。复更前进见大肉泉。其火焰炽烂皮涌沸。苦声楚毒亦不异前。见已惊怖。复更前进。进路未远见一大肉瓮。其火焰炽苦事如前。复更前进见一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已复生。生已复劓。终而复始。无有休息。复更前进如前不异。复更前进见一比丘。水中独立。口自唱言水水不息。而受苦毒。复更前进见一比丘。在铁刺园中立铁刺上。苦声号噭亦不异前。复更前进见一肉厅。其火焰炽。苦声号噭与前无异。复更前进见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进见一?驼。火烧身体。苦声号噭亦不异前。复更前进见马一匹。火烧身体。苦痛号噭亦不异前。复更前进见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进见一驴身。猛火烧身苦不异前。复更前进见一羝羊。猛火烧身苦不异前。复更前进见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进见一肉台。如前不异。复更前进见一肉房。猛火烧身。苦声号噭亦不异前。复更前进见一肉床。苦火烧身亦不异前。复更前进见一肉称。火烧申缩。苦不异前。复更前进见一肉拘执。火烧申缩。苦不异前。复更前进见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进见一肉壁。火烧摇动苦不异前。复更前进见一厕井。屎尿涌沸苦不异前。复更前进见一高座。上有比丘摄心端坐。猛火焚烧苦声如前。复更前进更见一高座。受苦皆上亦不异前。复更前进见肉揵稚。火烧苦声亦不异前。复更前进见肉胡岐支。胡名拘修罗。猛火烧身受苦如前。复更前进见一肉山。火烧烂臭振动号吼。苦不异前。复更前进见须曼那华树。火烧受苦亦不异前。复更前进见一肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进见肉果树。火烧苦声亦不异前。复更前进见一肉树。火烧受苦亦不异前。复更前进见一肉柱。火烧受苦亦不异前。复更前进见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进见十四肉树。火烧受苦亦不异前。复更前进见二比丘。以拳相打头脑破裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘出更前进见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘见已惊怖。问沙弥言。汝是何人受如是苦。沙弥答言。阎浮提人受性难信。汝到世尊所便可问佛。见已惊怖。复更前进。在路遥见林树荣茂可乐往趣。入林见五百仙人游止林间。仙人见僧护比丘驰散避去。共相谓言。释迦弟子污我等园。僧护比丘从仙人借树。寄止一宿。明当早去。仙人众中第一上座。大有慈悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护即得一树。于其树下敷尼师檀。跏趺而坐。于初夜中伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作呗。时诸仙人闻作呗声。寤解性空证不还果。见法欢喜。诣沙门所头面作礼。请祈沙门受三归依。于佛法中求欲出家。尔时僧护即度仙人。如法出家教修禅法。不久得定证罗汉果。如旃檀林自相围绕。得道比丘贤圣为众。

  尔时僧护比丘与诸弟子。共诣祇桓精舍。到于佛所。头面礼足。却住一面。尔时世尊慰劳诸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。尔时僧护白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生劳苦。得见世尊。尔时世尊为大众说法。僧护比丘在大众中。高声唱说已先所见地狱因缘。佛告僧护。汝先所见比丘浴室。此非浴室。是地狱人。此诸罪人迦叶佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃已来。受地狱苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚众共默用。以是因缘受火床苦。至今不息。

  第二寺者。亦非寺僧。是地狱人。迦叶佛时。是出家人五德不具。见有诸檀越造作寺庙四事丰足。檀越初心造寺之时。要打揵稚作广济之意。是诸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘来不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火床苦。递相抓搔筋肉消尽。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地狱人也。迦叶佛时。是出家人。懈怠共住。共相谓言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推觅一净行比丘。共住食宿。此净行比丘复更推觅同行比丘。时净行人转转增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。时破戒人于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手执铁椎。互相摧灭。受大苦恼。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地狱。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越。施僧杂食。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方分物。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中沸火漫流。筋肉消尽。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打揵稚。默然共饮。众僧甜浆。恐外僧来。以悭因缘。故堕地狱饮啖融铜。至今不息。

  尔时佛告僧护比丘。汝见第一地狱者。迦叶佛时。是出家人。众僧田中为己私种。不酬僧直故受地狱。至今不息。第二地狱者。迦叶佛时。是白衣人。在僧田中种不酬僧直故受地狱。作大肉地受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座不能坐禅不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精膳供养在先饮啖。以是因缘入地狱中作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。为僧当厨。软美供养。在先食啖。粗涩恶者。僧中而行。故作肉瓨。火烧受苦。至今不息。第三瓨者。是僧净人作饮食时。美妙好者先自尝啖。或与妇儿。粗涩恶者方僧中行。以是因缘。在地狱中作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶耶。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧当厨。应朝食者留至后日。后日食者至第三日。以是因缘入地狱中作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有诸檀越奉送苏瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧留隐在后。客僧去已然后乃分。以是因缘。入地狱中作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。

  汝见水中立人者。迦叶佛时。是出家人为僧当水。见僧用水过多。遂可意处与之。即捉其水。余者不给。以是因缘。入地狱中水中独立唱言。水水受苦。至今不息。

  汝见大瓮者。迦叶佛时。是出家人为僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果涩菜。然后与僧。或逐随意选好者与。以不平等故入地狱作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。

  汝见刀劓鼻者。迦叶佛时。是出家人。佛僧净地洟唾污地。故入地狱刀劓其鼻。火烧受苦。至今不息。

  汝见比丘手捉斫斤自斫己舌。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当分石蜜斫作数段。于斧刃许少着石蜜。沙弥啖舐。故受斫舌苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后残与僧。减少不遍。故入地狱作大肉泉。火烧沸烂受大苦恼。今犹不息。

  汝见比丘刺上立者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以恶口毁呰骂诸比丘。故入地狱立铁刺上。火烧受苦。至今不息。

  汝见肉厅者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人五德不具。为僧当厨。精美好者先自食啖。或将与白衣。使食残者与众僧故。受地狱苦。至今不息。

  汝见肉橛者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住僧墙壁上。浪竖樴?。非为僧事。悬己衣钵。故入地狱。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝见第一驼者。是地狱人迦叶佛时。是出家人寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不应如是。时老比丘答律师言。汝无所知。声如驼驼。我于众中身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故常瞋责我。以是因缘。入地狱中受驼驼身。火烧号噭受苦。至今不息。

  汝见马者。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人使用供养。过分食啖。或与眷属。知识白衣。诸比丘等。呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。汝犹如马常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功熟应得。故入地狱。受于马身。火烧身体受大苦恼。至今不息。

  汝见象者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等持诸供养向寺施僧。或食后檀越白言。大德可打揵稚集僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等犹如白象。食不饱耶。向食已竟停留后日。故入地狱受白象身。火烧受苦。至今不息。

  汝见驴者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨五德不具。分僧饮食常自长受二三人分。持律比丘如法呵责。此人答言。我当僧厨及园果菜。常劳僧事。甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩。状似如驴。但养一身何不默然。故入地狱作驴受苦。至今不息。

  汝见羝羊者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当田内外检校不敕弟子诸小比丘。不如法打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集僧比丘。答言。我当营僧甚成劳苦。汝诸比丘犹如羝羊啖食而住。何不自打。故入地狱受羝羊身火烧痛毒受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝见肉台者。实非肉台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人当僧房敷具。闭僧房门。将僧户钥四方游行。众僧于后不得敷具及诸房舍。以是因缘故入地狱。作大肉台火烧受苦。至今不息。

  汝见第二大肉台者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧寺主。选好房舍而自受用。及与知识。不依戒律随次分房。不平等故入地狱中。作大肉台受苦万端。至今不息。

  汝见肉房者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人住僧房中。以为己有终身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火烧受苦。至今不息。

  汝见肉绳床者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床不依戒律。如自己有以次分床。故入地狱。作大肉绳床火烧受苦。至今不息。

  汝见第二绳床者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床自用然火。故入地狱。作大肉绳床火烧受苦。至今不息。

  汝见敷具者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹋上不依戒律。故入地狱作肉敷具。火烧申缩受苦万端。至今不息。

  汝见肉拘执者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执如自己有。不依戒律。或用破坏。故入地狱。作肉拘执火烧受苦。至今不息。

  汝见绳床者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子圣心赞叹。时彼比丘默受叹施好绳床及诸好饮食。作圣心受故入地狱。作肉绳床火烧受苦。至今不息。

  汝见肉壁者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上竖?破壁。县已衣钵。故入地狱。作大肉壁火烧受苦。至今不息。

  汝见肉索者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索私自己用。故堕地狱。作大肉索火烧受苦。至今不息。

  汝见厕井者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住寺比丘。佛僧净地大小便利。不择处所。持律比丘如法呵责。不受教诲。粪气臭秽熏诸众僧。故入地狱。作肉厕井火烧受苦。至今不息。

  汝见高座法师者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人说作无根。无根之人说道有根。应忏悔者说言不忏。不应忏悔者强说道忏悔。故入地狱。坐高座上火烧受苦。至今不息。

  汝见第二高座法师者。是地狱人。迦叶佛时。是大法师邪命说法。得利养家如理而说。无利养时法说非法。非法说法。故入地狱。处铁高座火烧受苦。至今不息。

  汝见肉揵稚号噭声者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物非法打稚诈作羯磨。捉三宝物为己受用。故入地狱。作肉揵稚火烧受苦。至今不息。

  汝见拘修罗者。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食炫卖得物。用作衣裳。断僧供养。故入地狱。作肉岐支火烧受苦。至今不息。

  汝见第二拘修罗者。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。作僧寺中分物维那。以春分物转至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地狱。作肉拘修罗火烧受苦。至今不息。

  汝见肉山者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典座五德不具。少有威势偷众僧物。断僧衣裳。故入地狱。作大肉山火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人四辈檀越须曼那华散供养佛。华既干已比丘扫取。卖之将为己用。故入地狱。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。

  第二汝见须曼那华柱者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当供养刹柱。四辈檀越以须曼那华油用供养佛。比丘减取以为己用。故堕地狱。作大须曼那柱火烧受苦。至今不息。

  汝见华树者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜。园有好华果为己私用。或与白衣。故入地狱。作大华树火烧受苦。至今不息。

  汝见果树者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜。香美好果私自食啖。或与白衣。故入地狱。作肉果树火烧受苦。至今不息。

  汝见一树者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪将己房中。私自然火。或与白衣知识。故入地狱。作大肉树火烧受苦。至今不息。

  尔时世尊复告僧护。汝见第一柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住破佛刹柱为己私用。故入地狱。作大肉柱火烧受苦。至今不息。

  汝见第二柱者。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地狱。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧身。至今不息。

  汝见第三柱者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱浪与白衣。故入地狱。作大肉柱火烧受苦。至今不息。

  汝见第四树者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具作大众主。为僧断事随爱恚怖痴。断事不平。故入地狱。作四肉树。火烧受苦至今不息。

  汝见第五树者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住不依戒律。分诸敷具好者自取。或随瞋爱好恶差别。于佛法中尘沙比丘应随次与。以不平等故。以是因缘此十四人堕地狱中。作大肉树火烧受苦。至今不息。

  汝见二比丘者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中斗诤相打。故入地狱。猛火焚身受相打苦。至今不息。

  汝见二沙弥者。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。共一被褥相抱眠卧。故入地狱。火烧被褥中相抱受苦。至今不息。

  尔时世尊。重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱中。出家人多。白衣鲜少。所以者何。出家之众多喜犯戒。不顺毗尼。互相欺?。私用僧物。或分饮食。不能平等。是故我今更重告汝。当勤持戒顶戴奉行。是诸罪人于过去世时。出家破戒。虽复精进。四辈檀越见诸比丘威仪似僧。恭敬僧宝四事供养。犹故能令得大果报。无量无边不可思议。若一比丘常于毗尼僧伽蓝中如法行道。依时鸣稚。若施此人得福无量。说不可尽。何况供养四方众僧。

  尔时世尊复告僧护。若出家人营僧事业难持净戒是诸比丘初出家时。乐持净戒求涅槃心。四辈檀越供养。是诸比丘。应受供养。坚持净戒。后不生恼。而说偈言。

  持戒最为乐  身不受众苦
  睡眠得安隐  悟则心欢喜

  尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻地狱中。何等为九。一食众僧物。二食佛物。三杀父。四杀母。五杀阿罗汉。六破和合僧。七破比丘净戒。八犯净行尼戒。九作一阐提。是九种人常在地狱。复有五种人。二处受报。一地狱。饿鬼。何者为五。一断施众僧物。二断施僧食。三劫僧䞋物。四应得能令不得。五法说非法。非法说法。此五种人受是二报。余业不尽。五道中受。而说偈言。

  行恶感地狱  造善受天乐
  若能修空定  漏尽证罗汉
  欢喜受他施  三衣常知足
  定慧修三业  安乐在山谷
  宁食热铁丸  焦热如焰火
  破戒不应受  得信檀越食

  尔时世尊于大众中。说因缘已。时四部众欢喜奉行。

  浴室及六寺  二地总三瓨
  两瓶漫肉泉  一瓮刀劓鼻
  斫舌水中立  立刺肉厅橛
  驼马白象驴  羝羊双肉台
  肉房二绳床  肉称及拘执
  床壁肉绳索  厕井两高座
  稚二拘修山  两肉须曼柱
  华果一肉树  一树三肉樴
  两双十四树  两僧二沙弥
  合有五十六  说法本因缘

  颂曰。

  愚夫贪世利  俗士重虚名
  三空既难辩  八风常易倾
  物我久空性  色心仍自萦
  盛年爱华好  老死丘墓成
  居高非虑祸  持满不忧盈
  名利甘刀害  将非安久祯
  凡愚苟求利  譬犬见秽精
  不知祸来至  焉知惋苦声

  感应缘(上来道俗。不胜名利。受现报者极多。并散在诸篇且引一验。不繁广述。屡见白衣无识俗人。见佛呵责弟子。即谓自是好人。偏见僧过。若依经说。白衣之罪。如皂衣腻。服虽有外污不觉别色。出家之人犹如净㲲。虽放蝇粪微污即觉易除。所以白衣造罪入于地狱。如石沉水无有出时。出家之人造罪入地狱。如拍鞠着地即返。何以故。以造罪时生极惭耻作已寻忏故。亦如滴水在于热?。随滴似湿亦湿还干。何以故。以火熏故。俗人造罪入地狱。犹如箭射无却返义。亦如以铁椎。入于深泥亦无出义。何以故。尤害心故。亦如老象入泥无力可出。若富贵之人便生我慢。?突三宝杀害自在。贪染财色昼夜无厌。不生羞耻异畜生。反谤贤良轻侮佛法。静思此事深可痛心。若是贫贱之人贪求衣食。王役驱逼。公私扰扰。夙夜孜孜。不信之者。衣食交绝。困苦切身。劫剥三宝。毁盗六亲。养活妻儿。存己躯命。所以徙苦至苦。苦遍十方。从闇入闇。闇冥法界。菩萨为此颦眉。诸佛于兹泣血。忽惟斯理哀痛更深)

  后魏崇真寺僧慧嶷。死经七日。时与五比丘次第于阎罗王所阅过。嶷以错召放令还活。具说王前事意。如生官无异。五比丘者。亦是京邑诸寺道人。与嶷同簿而过。一比丘云。是宝明寺僧智聪。自云生来坐禅苦行为业。得升天堂。复有比丘。云是般若寺僧道品。自云诵涅槃经四十卷。亦升天堂。复有一比丘云。是融觉寺僧昙谟最。状注云。讲华严涅槃。每常领众千人解释义理。王言。讲经众僧我慢贡高。心怀彼我憍已?物。比丘之中第一粗行。最报王言。立身已来实不憍慢。惟好讲经。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入门屋舍皆黑。似非好处。复一比丘云。是禅林寺僧道弘。自云。教化四辈檀越。造一切经人中金像十躯。王言。沙门之体必须摄心道场志念禅诵不预世事。勤心念戒不作有为。教化求财贪心即起。三毒未除付司依式。还有青衣执送与最。同入一处。又有比丘云。是灵觉寺僧宝真。自云。未出家之前曾作陇西太守。自知苦空归依三宝。割舍家资造灵觉寺。寺成舍官入道。虽不禅诵礼拜不阙。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫夺人财以充己物。假作此寺。非卿之力。何劳说此。亦复付司准式。青衣送入黑门。似非好处。慧嶷为以错召免问。放令还活。具说王前过时事意。时人闻已奏胡太后。太后闻之以为灵异。即遣黄门侍郎。依嶷所陈访问聪等五寺。并云有此。死来七日。生时业行。如嶷所论不差(事出雒阳伽蓝寺记)。

  法苑珠林卷第九十二

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十三

  西明寺沙门释道世撰

  酒肉篇第九十三(此有三部)述意部饮酒部食肉部

  述意部第一

  夫酒为放逸之门。大圣知其苦本。所以远酣肆离酒缘。弃醉朋近法友。出昏门入惺境。肉是断大慈之种。大圣知其杀因。所以去腥臊净身口。啖蔬菜澄心神。招慈善感延年。故俗礼记云。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。斯亦不杀之义也。若使啖食酒肉之者。即同畜生豺狼禽兽。亦即具杀一切眷属饮啖诸亲。翻仇怨报。历劫长夜无有穷已。如上论说。有一女人五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其母。又有女人。五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。故知经历六道备受怨报。或经为师长。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是儿孙。或是朋友。今是凡身。各无道眼。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时此物有灵。即生瞋恨还成怨仇。向到至亲反变成怨。如是之事岂可不思。暂争舌端一时少味。永与至亲长为怨对。可为痛心。难以言说。是故涅槃经云。一切肉者悉断。及自死者。自死犹断。何况不自死者。又楞伽经云为利杀众生。以财网诸肉。二业俱不善。死坠噭呼狱。何谓以财网肉。陆设罝罘。水设网罟。此是以网网肉。若于屠杀人间以钱买肉。此是以财网肉。若令此人不以财网肉者。习恶律仪。捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟。向食肉者。岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然。违背经文。断大慈种。障不见佛也。

  饮酒部第二

  述曰。此之一教有权有实。权则渐诱之训。以轻脱重。初开无犯。据其障理非无其过。若约实教轻重俱禁。始末不犯。是名持戒。初据权说者。故未曾有经云。尔时国王太子。名曰祇陀。闻佛所说十善道法果报无穷。长跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲还舍。所以者何。五戒法中酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝饮酒时为何恶耶。祇陀白佛。国中豪强。时时相率赍持酒食。共相娱乐以致欢乐。自无恶也。何以故。得酒念戒无放逸故。饮酒不行恶也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世间人能如汝者。终身饮酒有何恶哉。如是行者。乃应生福无有罪也。若人饮酒不起恶业欢喜心故不起烦恼。善心因缘受善果报。如持五戒何有失乎。饮酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍胜十善报也。

  时波斯匿王白佛言。世尊。如佛所说。心欢喜时不起恶业名有漏善者。是事不然。何以故。人饮酒时心则欢喜。欢喜心故不起烦恼。无恼烦故不行恼害。不害物故三业清净。清净之道即无漏业。世尊。忆念我昔游行猎戏忘将厨宰。于深山中觉饥索食。左右答言。王朝去时不被命敕令将厨宰。即时无食。我闻是语已走马还宫教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言。即无现食。今方当作。我时饥逼忿不思惟。敕臣斩杀厨监。臣被王教即共议言。简括国中唯此一人忠良直事。今若杀者。更无有能为王监厨称王意者。时末利夫人闻王教敕杀修迦罗。情甚爱惜。知王饥乏。即令办具好肉美酒沐浴名香庄严身体。将诸妓女往至我所。我见夫人装束严丽将从妓女好酒肉来。瞋心即歇。何以故。末利夫人持五戒断酒不饮。我心常恨。今日忽然将酒肉来。共相娱乐展释情故。即与夫人饮酒食肉。作众伎乐欢喜娱乐。恚心即灭。夫人知我忘失怒意。即遣黄门辄传我命。令语外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦。深自悔责。愁忧不食。颜色樵瘁。夫人问我。何故患愁。为何患耶。我言。吾因昨日为饥火所逼。瞋恚心故杀修迦罗。自计国中更无有人堪监我厨如修迦罗者。为是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。我重问曰。为实如是。为戏言耶。答言。实在。非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召。须臾将来。我大欢喜忧悔即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六斋。一日之中终身五戒。已犯饮酒妄语二戒。八斋戒中顿犯六戒。此事云何。所犯戒罪轻耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名无漏善。依语义者。破戒修善名有漏善。依义语者。凡心所起善皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人饮酒破戒不起恶心而有功德无罪报者。一切人民亦复皆然。何以故。我念近者舍卫城中有诸豪族刹利王公。因小诤竞乃致大怨。各各结谋兴兵相伐。两家并是国亲。非可执录纷纭斗战。不从理谏。深为忧之。复自念言。昔太子时共大臣提韦罗相忿。情实不分。意欲诛灭。因太后与酒饮已情和。思惟是已即敕忠臣。令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所论国中大事。诸臣诤竞。两徒眷属各有五百。应召来集。于王殿上庄严大乐。王敕忠臣办琉璃碗。碗受三升。诸宝碗中盛满好酒。我于众前先[軗/口]一碗。王曰。今论国事想无异心。今当人人办此一碗甘露良药然后论事。咸言。唯诺。作唱大乐。诸人得酒并闻音乐。心中欢乐忘失仇恨。因酒息诤而得太平。此岂非是。酒之功也。窃见世间穷贫小人奴客婢使夷蛮之人。或因节日。或于酒店。聚会饮酒。欢乐心故。不须人教。各各起舞。未得酒时。都无是事。是故当知。人因饮酒即致欢乐。心欢乐时不起恶念。不起恶念即是善心。善心因缘应受善报。猕猴得酒尚能起舞。况于世人。如世尊说施善善报施恶恶报。末利夫人皆由前身以好施人故。今得好报。世尊。云何令持五戒月行六斋。六斋之日不得庄严香华服饰作唱妓乐。又复不听附近夫婿爱好之姿。竟何所施。徒云其功。岂非苦也。佛告王曰。大王所难非不如是。末利夫人在年少时。若我不敕令受戒法修智慧者。云何当有今日之德以能得度复度王身。如斯之功复归谁也。

  述曰。此第二约其实说。轻重不犯。真名持戒。故大圣知时量机通塞。通则开禁。随时量前损益。如匿王欲杀厨监太子欲害其父。此因酒忘忿得全身命免其大罪。以轻脱重不受累殃。然非无饮酒之咎来报之罪。不得见有前开遂即雷同总犯。各须量其教意。复省己身行德优劣。得预圣人。斯匿末利开禁以既不同。此即须依经纤毫勿犯。最为殊胜。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草头滴酒入口。何况多饮。是故咽咽结提。

  又成论。问云。饮酒是实罪耶。答曰非也。所以者何。饮酒不为恼众生故。而是罪因。若人饮酒则开不善门。以能障定及诸善法。如殖众果必有墙障故。知酒过如果无园。

  又优婆塞经云。若复有人乐饮酒者。是人现世喜失财物。身心多病常乐斗争。恶名远闻丧失智慧。心无惭愧得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见。不能修善。是名饮酒现世恶报。舍此身已处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶因缘力故。令一切外物资生悉皆具烂。

  又长阿含经云。其饮酒者有六种失。一者失财。二者生病。三者斗争。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。又智度论饮酒有三十五失。如前受戒篇说。

  又沙弥尼戒经云。不得饮酒。不得嗜酒不得尝酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。丧命。皆由之。牵东引西。持南着北。不能讽经不敬三尊。轻易师友不孝父母。心闭意塞世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴五欲五盖得五神通得度五道。故不饮酒。

  又萨遮尼乾子经偈云。

  饮酒多放逸  现世常愚痴
  忘失一切事  常被智者呵
  来世常闇钝  多失诸功德
  是故黠慧人  离诸饮酒失

  又十住婆沙论。问曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福。受者不得饮。故论云。是菩萨或时乐舍一切。须食与食。须饮与饮。若以酒施。应生是念。今是行檀时。随所须与。后当方便教使离酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波罗蜜法悉满人愿。在家菩萨以酒施者。是则无罪。

  又梵网经云。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世中无手。何况自饮。不得教一切人饮及一切众生饮酒。况自饮酒。又优婆塞五戒相经云。佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙名庵罗婆提陀。匈暴害人。无人得到其处。象马无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘。游行支提国。渐到跋陀罗波提邑。过是夜已晨朝着衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙匈暴害人鸟兽。及破灭秋谷。闻已乞食到庵婆罗提龙住处众鸟树下。敷座具大坐。龙闻衣气即发瞋恚。从身出烟。长老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。莎伽陀复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变雹作释俱饼髓饼等。龙复霹雳。莎伽陀变作种。种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊。莎伽陀即变作优钵罗华波头摩华等。龙复雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华璎珞瞻卜华璎珞等。如是等龙所有势力。尽现向莎伽陀皆不能胜即失威力光明。莎伽陀知龙力尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出已从鼻入。从鼻入已从口中出。在龙头上。往来经行。不伤龙身。尔时龙见如是事已。心即大惊怖毛竖。合掌向莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师佛。龙答言。我从今归依三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已。更不复作如先匈恶事。诸人及鸟兽皆得到所。秋谷不伤。名声流布诸国。皆知长老莎伽陀。能降伏恶龙折伏令善。因莎伽陀名声流布。诸人皆作食传争请之。是中有一贫女人。信敬请得莎伽陀。是女为办酥乳糜食之。女人作念思惟。是沙门啖是酥乳糜。或当冷发。便取似水色酒持与莎伽陀。莎伽陀不看便饮。饮已为说法。便去过向寺中。尔时酒势便发。近寺门边不觉倒地。僧伽梨衣漉水囊钵杖等。各在一处。身在一处。醉无所觉。佛与阿难。行到是处。见是比丘。知而故问。阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷座办水集僧。阿难受教敷座办水集僧已。白佛言。已集。佛自知时。佛即洗足坐已问诸比丘。汝等曾见闻。有龙名庵婆罗提陀。匈暴恶害。先无有人到其住处。乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善。鸟兽得到泉上。是中有见闻者言闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能。佛言。圣人饮酒尚如是失。何况凡夫。如是过罪皆由饮酒。今从自后。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已。依律因此比丘便制不饮酒戒。

  问曰。未审天上有酒味不。答曰。无实麹米所造之酒。但有业化所作酒也。故正法念经云。彼夜摩天男共天女众。入池游戏。同饮天酒。离于醉过。现乐功德。味触色香皆悉具足。其中诸天有以珠器而饮酒者。受用苏陀之食。色触香味皆悉具足。彼如是念。此水为酒令我得饮。即于念时皆是天酒。离于醉过。天既饮之增长胜乐。善业力故心生欢喜。然彼诸天自业力故。如是受乐。有鸟名为常乐。见彼诸天在欢喜河而饮酒故。为说偈言。

  没入放逸海  贪着诸境界
  此酒能迷心  何用复饮酒
  为境界火烧  不知作不作
  园林生贪心  何用复饮酒

  彼常乐鸟。见乐饮酒天在河饮酒。为调伏故如是说偈。

  又正法念经。阎罗王责疏罪人说偈云。

  酒能乱人心  令人如羊等
  不知作不作  如是应舍酒
  若酒醉之人  如死人无异
  若欲常不死  彼人应舍酒
  酒是诸过处  每常不饶益
  一切恶道阶  黑暗所在处
  饮酒到地狱  亦到饿鬼处
  行于畜生业  是酒过所诳
  酒为毒中毒  地狱中地狱
  病中之大病  是智者所说
  若人饮酒者  无因缘欢喜
  无因缘而瞋  无因缘作恶
  于佛所生痴  坏世出世事
  烧解脱如火  所谓酒一法
  若人能舍酒  正行于法戒
  彼到第一处  无死无生处

  问曰。无病饮得罪。有病开饮不。答曰。依四分律。实病余药治不差。以酒为药者不犯。

  问曰。开服几许。答曰。依文殊师利问经云。若合药医师所说。多药相和少酒多药得用。

  又舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法。不得饮酒如葶苈子。是名破戒。开放逸门云何。迦兰陀竹园精舍有一比丘。疾病经年危笃将死。时优波离问言。汝须何药。我为汝觅天上人间乃至十方。是所应用我皆为取。答曰。我所须药是违毗尼。故我不觅。以至于此。宁尽身命无容犯律。优波离言。汝药是何。答言。须酒五升。优波离曰。若为病开如来所许。为乞得酒。服已消差。差已怀惭。犹谓犯律。往至佛所。殷勤悔过。佛为说法。闻已欢喜得罗汉道。佛言。酒有多失开放逸门。饮如葶苈子犯罪已积。若消病苦非先所断。

  述曰。不得见前文开笼通总饮。必须实病重困临终。先用余药治皆不差。要须酒和得差者。依前方开。比见无识之人。身力强壮日别驰走。不依众仪。少有微患。便长情贪。不护道业。妄引经律云。佛开种种汤药名衣上服施佛及僧。因公傍私诡诳道俗。是故智人守戒如命。不敢犯之。

  是故萨遮尼乾子经偈云。

  酒为放逸根  不饮闭恶道
  宁舍百千身  不毁犯法教
  宁使身干枯  终不饮此酒
  假使毁犯戒  寿命满百年
  不如护禁戒  即时身磨灭
  决定能使差  我犹故不饮
  况今不定知  为差为不差
  作是决定心  心生大欢喜
  即获见真谛  所患即消除

  当知众生所有病者。皆由贪瞋我慢为因。从因有果。得此苦报。非由不得药酒病不得差。故涅槃经云。一切众生有四毒箭。则为病因。何等为四。一贪欲。二瞋恚。三愚痴。四憍慢。若有病因则有病生。所谓爱热肺病上气吐逆。肤体㿇㿇其心闷乱。下痢哕噎小便淋沥。眼耳疼痛腹背胀满。颠狂干痟鬼魅所著。如是种种身心诸病。若识病本断恶修善。三世苦报永除不受。若不观理纵用天下药酒所治。其病转增难可得差。

  又毗尼母经云。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘少小因酒长养身命。后出家已不得酒故四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复不差听用酒和面作饼食之。若复不差听酒中浸渍。

  又新婆沙论云。如契经。尊者舍利子于憍萨罗国住一林中。时有活命出家外道。亦住彼林。邻近尊者。去林不远。诸村邑中有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑。饱食猪肉恣情饮酒。窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者。作是颂曰。

  我已饱酒肉  复窃持余来
  地上草木山  皆视如金聚

  时舍利子。闻已念言。此死外道都无惭愧。乃能无赖说此伽他。我今亦应对彼说颂。作是念已即说颂曰。

  我常饱无相  常住空定门
  地上草木山  皆视如唾处

  今此颂中。尊者舍利子作师子吼说三解脱门。谓于初句说无相解脱门。于第二句说空解脱门。于后二句说无愿解脱门。

  食肉部第三

  述曰。此之一教亦有权实。言权教者。据毗尼律中。世尊初成道为度粗恶凡夫。未堪说细。且于渐教之中说三种净肉离见闻疑不为己杀。鸟残自死者。开听食之。先粗后细。渐令离过。是别时之意。不了之说。若据实教。始从得道至涅槃夜。大圣殷勤始终不开。

  又涅槃经云。一切众生闻其肉气。皆悉恐怖生畏死想。水陆空行有命之类。悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生视现食肉。虽现食之其实不食。但诸众生有执见者。不解如来方便说意。便即偏执毗尼局教。言佛听食三种净肉。亦谤我言。如来自食。彼愚痴人成大罪障。长夜堕于无利益处。亦不得见现在未来贤圣弟子。况当得见诸佛如来。大慧诸声闻人等。常所应食米面油蜜等。能生净命。非法贮畜。非法受取。我说不净。尚不听食。何况听食肉血不净耶。非直食肉坏善障道。乃至邪命谄曲。以求自活。亦是障道。

  又文殊师利问经云。若为己杀不得啖。若肉如材木。已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉者当说此咒。

  多[口*绖]咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言烧烧)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除杀去)

  此咒三说。乃得啖肉。饭亦不食。何以故。若无思惟饭不应食。何况当啖肉。佛告文殊师利。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。若能不怀害心。大慈悲心。为教化一切众生故。无有过罪。

  问曰。酒是和神之药。肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食。若使佛教清禁居丧礼制。即如对于严君敕赐俗食。岂关僧过拒而不食耶。

  答曰。贪财喜色贞夫所鄙。好膳嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑欲崇德往哲同嗟。况肉由杀命。酒能乱神。不食是理。宁可为非。纵逢上抑终须严断。虽违君命还顺佛心。

  问曰。肉由害命断之且然。酒不损生何为顿制。若无损计罪无过言非。饮浆食饭亦应得罪。而实不尔。酒何偏断。答曰。结戒随事得罪据心。肉体因害。食之即罪。酒性非损。过由弊神。余处生过。过生由酒。断酒即除。所以遮制。不同非谓酒体是罪。

  问曰。罪有遮性酒体生罪。今有耐酒之人能饮不醉。又不弊神亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过。不能招咎。何关断酒。以成戒善。可谓能饮耐酒。常名持戒。少饮即醉是大罪人。答曰。制戒防非本为生善。戒是生善。身口无违。缘中止息。遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人。既不乱神。未破余戒。实理非罪。正以饮生罪。因外违遮教。缘中生犯。仍名有罪。以乖不饮酒非持戒。

  第一据实有损者。依经食肉之人有十种过失。第一明一切众生无始已来。皆是己亲。不合食肉。故入楞伽经云。我观众生轮回五道。同在生死共相生育。递为父母兄弟姊妹。若男子若女中表内外。六亲眷属。或生余道。善道恶道常为眷属。以是因缘。我观众生更相啖肉无非亲者。由食肉味递互相啖。常生害心增长苦业。流转生死不得出离。佛说是时。诸恶罗刹闻佛所说。悉舍恶心止不食肉。递相劝发菩提之心。护众生命。过自护身。离一切诸肉不食。悲泣流泪白言。世尊。我闻佛说谛观六道。我所啖肉皆是我亲。乃知食肉众生是我大怨。断大慈种长不善业。是大苦本。我从今日断不食肉。及我眷属亦不听食。如来弟子有不食肉者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。大慧罗刹恶鬼常食肉者。闻我所说。尚发慈心。舍肉不食。况我弟子行善法者。当听食肉。若食肉者。当知即是众生大怨。断我圣种。大慧。若我弟子闻我所说。不谛观察而食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。

  第二明食肉众生见者皆悉惊怖。故不应食。如彼经说。食肉之人众生闻气。悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行。为化众生不应食肉。譬如旃陀罗猎师屠儿捕鱼鸟人。一切行处众生遥见作如是念。我今定死。而此来者。是大恶人不识罪福。断众生命求现前利。今来至此为觅我等。今我等身悉皆有肉。是故今来我等定死。大慧。由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖。大慧。一切虚空地中众生见食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者为死为活。如是恶人不修慈心。亦相豺狼游行世间常觅肉食。如牛啖草蜣螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食。不应逢见。即舍逃走离之远去。如人畏惧罗刹无异。

  第三明食肉之人坏他信心。是故不应食肉也。如彼经云。若食肉者。众生即失一切信心。便言世间无可信者。断于信根。是故大慧。菩萨为护众生信心。一切诸肉悉不应食。何以故。世间有人见食肉故。谤毁三宝。作如是言。于佛法中何处当有真实沙门婆罗门修梵行者。舍于圣人本所应食。食于众生犹如罗刹。断我法轮绝灭圣种。一切皆由食肉者过。是故大慧。我弟子者。为护恶人毁谤三宝。乃至不应生念肉想。何况食啖也。

  第四明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行少欲知足。厌世间苦速求解脱。若舍愦闹就于空闲。住尸陀林阿兰若处冢间树下。独坐思惟。观诸世间。无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮想。趣得存活系念圣道。不为贪味酒肉葱韭蒜薤荤味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪着诸味酒肉荤辛。皆便啖食。不应受于世间信施也。

  第五明食肉之人。皆是过去曾作恶罗刹。由习气故今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说。有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根得闻我法。信心出家在我法中。过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生。虽在我法食肉余习。见食肉者欢喜亲近。入诸城邑聚落塔寺。饮酒食肉。以为欢乐。诸天下视犹如罗刹。争啖死尸等无有异。而不自知已失我众成罗刹眷属。虽服袈裟?除须发。有命看见心生恐怖如畏罗刹。此明食肉皆是过去曾作罗刹师子虎狼猫狸中来。故应裁断也。

  第六明食肉之人。学世咒术尚不得成。况出世法。何由可证。是故行者不应食肉。如彼经说。世间邪见诸咒术师。若其食肉咒术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子为求如来无上圣道出世解脱修大慈悲。精勤苦行犹恐不得。何处当有如是解脱。为彼痴人食肉而得其报。是故大慧。我诸弟子。为求出世解脱乐故不应食肉也。

  第七明众生皆爱身命与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉能壮色力嗜味。人多贪着。应当谛观。一切世间有身命者。各自宝重畏于死苦。护惜己身人畜无别。宁当乐存疥野干身。不能舍命受诸天乐。何以故。畏死苦故。以是观察死为大苦。是可畏法。自身畏死。云何当得而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次观众生。不应贪肉也。

  第八明食肉之人。诸天贤圣。皆悉远离。恶神恐怖。是故行者。不应食肉。如彼经说。夫食肉者。诸天远离。何况圣人。是故菩萨为见圣人。当修慈悲不应食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起时亦苦。若梦中见种种诸恶。惊怖毛竖心常不安。无慈心故。乏诸善力。若其独在空闲之处。多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求。欲食其肉。心常惊怖。不得安隐也。

  第九明食肉之人。净者尚不应食。况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说。我说凡夫为求净命啖于净食。尚应生心如子肉想。何况听食非圣人食圣人离着。以肉能生无量诸过失故。于出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味。言我听者。是则谤我。故内律云。食生肉血等得偷兰遮罪。

  第十明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉众生依于过去食肉臐故。多生罗刹师子虎狼豺豹猫狸鸱枭雕鹫鹰鹞等中。有命之类。各自护身。不令得便。受饥饿苦。常生恶心。念食他肉。命终复堕恶道。受生人身难得。何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食肉者。即是无量功德之聚也。

  又鸯掘魔经云。文殊师利白佛言。世尊。因如来藏故诸佛不食肉耶。佛言。如是一切众生无始生死。死生轮转。无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊。一切众生界我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。为应受不。若不受者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以从展转离杀因缘故也。

  又此经说。众生身内有八十万户虫。若断一众生命。即断八十万户虫命。若炙若煮。若淹若暴。皆有小虫飞蛾蝇?而附近之。如是展转傍杀无量生命。虽不自手而杀。然屠者不敢自食。皆为食肉之人杀之。故知食肉之人即兼有杀业之罪。或有出家僧尼。躬在伽蓝。共诸白衣。公然聚会。饮酒食肉。荤辛杂秽。污染伽蓝。不愧尊像。如斯浑杂奚如外道。

  又尼罗浮陀地狱经云。身如段肉无有识知此是何人。皆由饮酒。出家僧尼。岂不深信经教心生重愧。自弃正法同于外道。若啖众生父肉亦啖父肉。若啖众生母肉亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六亲。并有相对。怨怨相酬。未可得脱。又沙弥尼戒经云。不得杀生。慈愍群生。如父母念子加哀。蠕动犹如赤子。何谓不杀。护身口意。身不杀人畜喘息之类。手亦不为。亦不教人。见杀不食。闻杀不食。疑杀不食。为我杀不食。口不说言。当杀当害报怨。亦不得言死快杀快。某肉肥某肉瘦。某肉多好某肉少恶。意亦不念。哀愍众生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等无差别。普等一心常志大乘。

  又贤愚经云。佛告波斯匿王曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提有一大国。名波罗柰。于时国王名波罗摩达王。将四种兵入山猎戏。王到泽上驰逐禽兽。单只一乘。独到深林。王时疲极下马小休。尔时林中有牸师子。怀欲心盛行求其偶。因不能得值。于林间见王独坐。淫意转盛。思欲从王。近到其边。举尾背住。王知其意而自思惟。此是猛兽力能杀我。若不从意傥见危害。王以怖故即从师子成欲事已。师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎。日月满足便生一子。形尽似人。唯足斑斓。师子忆识知是王有。便衔担来著于王前。王亦思忆知是己儿。即收取养。以足斑骏字为斑足。养之渐大雄才志猛。父王崩亡斑足继治。时斑足王有二夫人。一是王种。二是婆罗门种。斑足出游。劝二夫人随我后往。谁先到者。当与一日极相娱乐。其随后者吾不见之王去之后。其二夫人极自庄饰。严驾俱往。到于道中见于天祠。梵志种者下车作礼。礼已后到。王从本言而不前之。于是夫人瞋怨天神。由礼汝故使王见薄。若有天力何不护我。后坏天祠令平如地。守天祠神。悲恼至宫欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人住止山中。王常供养。日日食时飞来入宫。不食肴馔粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之。化作其形。坐于常处。不肯就食欲得鱼肉。即如语办食已还去。明旧仙来。为设肉食仙人瞋王。王言。大仙先日敕作。今何不食。仙人语言。昨日有患一日不来。是谁语汝。但相轻试。令王是后十二年中常食人肉。作是语竟飞还山中。是后厨监忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿。肥白在地。念且称急。即却头足。担至厨中。加诸美药。作食与王。王得食之觉美倍常。即问厨监。由来食肉未有斯美。此是何肉。厨监惶怖复白王言。若王原罪乃敢实说。王答之言。但实说之。不坐汝罪。厨监白王。具述前报。王言。此肉甚美。自今已后如是求办。厨监白王。前者偶值死儿。更求叵得。王又语言。汝但密取。设令有觉断处由我。厨监受教夜常密捕得便杀之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡失儿。展转相问何由乃尔。诸臣聚议当试微伺。即于街弄处处察探。见王厨监拽他小儿。伺捕得之。缚将诣王。具以前事白王。言是我所教。诸臣怀恨。各自外议。王便是贼食我等子。啖人之王云何共治。当共除之。去此祸害。一切同心咸共齐谋。一时同合。即围其王。当取杀之。王见兵集惊怖问言。汝等何故而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方驱厨宰杀人为食。不任苛酷故欲杀王。王语诸臣。自今已后更不复为。唯见恕放当自改励。诸臣语曰。终不相放不须多云。时王闻已自知必死。即语诸臣。虽当杀我。小缓须臾。听我一言。即自立誓。我身由来。所修善行。为王正治。供养仙人。合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫寻语而成。即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力欲强杀我。赖我大幸复能自拔。自今已后汝等好忍所爱妻儿。我次第食。语讫飞去。止山林间。飞行搏人。担以为食。人民之类恐怖藏避。如是之后杀啖多人。诸罗刹辈附为翼从群众渐多所害转广。后诸罗刹白斑足王。我等奉事为王愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百。与汝为会。许之已讫。一一往取闭着深山。已得四百九十九王。残少一人。后捕得须陀素弥。大有高德。从罗刹王乞得七日假。假满还来。须陀素弥广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜敬戴为礼。承用其教无复害心。即放诸王各还本国。须陀素弥。即佐兵众还将斑足安置本国。前仙人誓十。二年满。自是已后更不啖人。遂还霸王治民如旧。尔时须陀素弥王者。今我身是。斑足王者。今鸯掘摩罗是。尔时诸人十二年中为斑足王所食啖者。今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯掘所杀。我亦世世降之以善。鸯掘摩者。指鬘比丘是。时波斯匿王复白佛言。指鬘比丘杀此多人。食已得道。当受报不。佛告大王。行必有报。今此比丘在于房中。地狱之火。从毛孔出。极患苦痛。酸切叵言。佛敕一比丘。汝持户排。往指鬘房。刺户孔中。比丘即往奉教为之。排入户内。寻自融消。比丘惊愕还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会。生信。

  颂曰。

  财色与酒  名为三惑  臣耽丧家
  君重亡国  肉障大慈  辛遮净德
  怀道君子  斯秽不忒

  法苑珠林卷第九十三

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十四

  西明寺沙门释道世撰酒肉篇第九十三秽浊篇第九十四

  酒肉篇感应缘(略引一十四验)汉洛子渊晋沙门法遇晋庾绍之宋蒋小德宋沙门竺慧炽吴诸葛恪周武帝隋赵文若唐孙回璞唐李氏唐郑师辩唐韦知十唐谢适氏唐任五娘

  汉孝昌时。有虎贲洛子渊者。自云雒阳人。孝昌中戍于彭城。其同管人樊元宝。得假还京师。子渊附书一封令至云。某宅在灵台南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元宝如其言。至台南见无人家。徙倚欲去。忽见一老翁问云。从何而来。彷徨于此。元宝具向导之。老翁云。吾儿也。取书引元宝入。遂见馆合崇宽屋宇佳丽。既坐令婢取酒。须臾婢抱一死小儿而过。元宝遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚红。香美异常。兼设珍羞。海陆备有。饮讫告退。老翁送元宝出云。后会难期。以为凄恨。别甚殷勤。老翁还入。元宝不复见其门弄。但见高崖对水渌波。顷时唯见一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所饮酒乃是血也。及还彭城。子渊已失矣。元宝与子渊同戍三年。不知是雒水之神也(出雒阳寺记录)。

  晋有荆州长沙寺僧释法遇。不知何许人。弱年好学笃志坟素。事道安为师。解寤非常。乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经。受业者四百余人。时有一僧。饮酒废夕烧香。遇但止罚而不遣。安公遥闻之。以竹筒盛一荆杖。手自缄封。题以寄遇。遇开封见杖即曰。此由饮酒也。我训领不勤远贻忧赐。即命维那鸣椎集众。以杖筒置香凳上。行香毕。遇乃起出众前。向筒致敬。于是伏地。令维那行杖三下。内杖筒中。垂泪自责。时境内道俗莫不叹息。因之学徒励业甚众。既而与慧远书曰。吾人微暗短不能率众。和尚虽隔在异域。犹远垂忧念。吾罪深矣。后卒于江陵。春秋六十矣(右此一验出梁高僧传也)。

  晋新野庾绍之。小字道覆。晋湘东太守与南阳宋协中表昆弟情好绸缪。绍元兴末病亡。义熙中忽见形诣协。形貌衣服具如平生。而两脚着械。既至脱械。置地而坐。协问何由得顾。答云。暂蒙假归。与卿亲好故相过也。协问鬼神之事。绍辄漫略不甚谐对。唯云。宜勤精进不可杀生。若不能都断可勿宰牛。食肉之时无啖物心。协云。五藏与肉乃复异耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具问亲戚。因谈世事。末复求酒。协时时饵茱萸酒因为设之。酒至对杯不饮云。有茱萸气。协曰。为恶之耶。答云。下官皆畏之。非独我也。绍为人语声高壮。此言论时不异常日。有顷协儿邃之来。绍闻屐声极有惧色。谓协曰。生气见陵不复得住。与卿三年别耳。因贯械而起。出户便灭。协后为正员郎。果三年而卒。

  宋蒋小德。江陵人也。为岳州刺史。朱循时为听事监师。少而信向。勤谨过人。循喜之每有法事辄令典知其务。大明末年得病而死。夜三更将殓。便苏活言。有使者称。王命召之。小德随去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝敕精旨。以君专至。宜速生善地。而君算犹长。故令吾特相召也。君今日将受天中快乐欣然。小德嘉诺。王曰。君可且还家所欲属寄。及作功德可速之。七日复来也。小德受言而归。路由一处。有小屋殊陋弊。逢新寺难公于此屋。前既素识。具相问讯。难云。贫道自出家来未尝饮酒。早就兰公。兰公苦见劝逼饮一升许。被王召用此故也。贫道若不坐此当得生天。今乃居此弊宇。三年之后方得上耳。小德至家欲验其言。即夕遽遣人参讯。难公果以此日。于兰公处睡卧。至夕而亡。小德既愈。七日内大设福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘户兰难二僧。并居新寺。难道行尤精。不同余僧。

  宋沙门竺慧炽。新野人。住在江陵四层寺。永初二年卒。弟子为设七日会。其日将夕烧香竟。道贤沙门因往视炽。弟子至房前忽暧暧若人形。详视乃慧炽也。容貌衣服不异生时。谓贤曰。君旦食肉美不。贤曰。美。炽曰。我坐食肉。今生饿狗地狱。道贤惧詟未及得答。炽复言。汝若不信试看我背后。乃回背示贤见三黄狗。形半似驴。眼甚赤光照户内。状欲啮炽而复止。贤骇怖闷绝。良久乃苏。具说其事(右此二验出冥祥记)。

  吴幼帝即位。诸葛恪辅政。孙峻为侍中大将军。恪强愎傲物。峻险侧而好权。凤皇三年恪攻新城无功而还。峻将以幼帝响恪而杀之。其日恪精神扰动。通夕不寐。张约腾裔以峻谋告恪。恪曰。竖子其何能为。不过因酒食行酖毒耳。将亲信人以药酒自随。恪将入畜犬追衔其衣裾。不得去者三。恪顾拊犬头曰。怖那无苦也。既入峻伏兵杀之。峻后病梦。为恪所击狂言常称见恪。遂死(出冤魂志)。

  周武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同名拔虎。常进御食有宠。隋文帝即位。犹后监膳进食。开皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殡之。三日乃苏。能语先云。舆我见至尊。为武帝传说。既现而请。文帝引问言曰。始忽见人来唤。随至一处。有大地穴所行之道径入。才到穴口。遥见西方有百骑来。仪卫如王者。俄至穴口。乃周武帝也。仪同拜之。帝曰。王唤汝证我事耳。汝身无罪。言讫即入宫中。使者亦引仪同令见宫门。引入庭前。见武帝与王同坐。而有加敬之容。使者令仪同拜王。王问曰。汝为帝作食。前后进白团几枚。仪同不识白团顾左右。左右教曰。名鸡卵为白团也。仪同即答。帝食白团实不记数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁床并狱卒数十人。皆牛头人身帝已卧床上。狱卒用铁梁压之。帝两胁剖裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十余斛。乃尽王命数之讫。床及狱卒忽然不见。帝又已在王坐。帝谓仪同云。为我相闻大隋天子。昔与我共食。仓库玉帛亦我储之。我今身为灭佛法极受大苦。可为吾作功德也。于是文帝敕天下人。出一钱为追福焉。临外祖齐公亲见问时节。归家具说。

  后隋大业中雍州长安县有人。姓赵名文若。死经七日。家人大敛将欲入棺。乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得活。眷属喜问所由。文若报云。当死之时。见人引向阎罗王所问文若。汝生存之时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王叹云。善哉。此福第一。汝虽福善。且将汝示其受罪之处。令一人引文若。北行十步至一墙孔。令文若入孔。隔壁有人。引手从孔中捉文若头引出。极大辛苦。得度墙外见大地狱。镬汤苦具罪人受苦。不可具述。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。竞来从文若债命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等各报云。汝往日时某年某月某处食我头脚四支。节节分张。人各饮啖。何故讳之。文若见畜引实不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔诸罪。不出余言。求与诸畜得活之时具修福善报谢诸畜。见为修福一时放却。其引使人过将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉令文若食之。并用五钉。钉文若头。项及以手足。然后放过。文若得苏。具说此事。然患头痛及以手足。久后修福痛渐得差。从尔已来精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。但见道俗亲疏。并劝受持般若。后因使至一驿厅上。暂时偃息。似如欲睡。于时梦见一青衣妇女急速而来。请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝不为吾欲杀生不。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若报云。汝急放却。吾与价直赎取放之。良由般若威力冥资感应也。

  唐殿中侍医孙回璞。济阴人也。至贞观十三年。从车驾幸九成宫三善谷。与魏太师邻家。尝夜二更闻外有人唤孙侍医声。璞起出看。谓是太师之命。既出见两人谓璞曰。官唤璞。曰我不能步行。即取璞马乘之。随二人行。乃觉天地如昼日光明。璞怪讶而不敢言。二人引璞出谷。历朝堂东。又东北行六七里。至苜蓿谷遥见有两人持韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而还。了了不异平生行处既至家系马。见婢当户眠。唤之不应。越度入户。见其身。与妇并眠。欲就之而不得。但着南壁立大声唤妇终不应。屋内极明。见壁角中有蜘蛛网中二蝇。一大一小。并见梁上所著药物。无不分明。唯不得就床。自知是死。甚忧闷恨。不得共妻别。倚立南壁久之。微睡忽惊觉。觉身已卧床上。而屋中闇黑无所见。唤妇令起然火。而璞方大污流。起视蜘蛛网历然不殊。见马亦大污。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿。往齐州疗齐王祐疾。还至雒州东孝义驿。忽见一人。来问曰。君是孙回璞不。璞曰是。君何问为。答曰。我是鬼耳。魏太师有文书追君为记室。因出文书示璞。璞视之则郑国公魏徴署也。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录大监。故令我召君回璞引坐共食。鬼甚喜谢璞。璞请曰。我奉 敕使未还。郑公不宜追我。还京奏事毕。然后听命可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜便同宿。遂至阌乡。鬼辞曰。吾取过所度关待君。璞度关出西门见鬼已在门外。复同行至滋水。鬼又与璞别曰。待君奏事讫相见也。君可勿食荤辛。璞许诺。既奏事毕而访郑公已薨。校其薨日则孝义驿之前日也。璞自以必死。与家人诀别。而请僧行道。造像写经。可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山巅有大宫殿。既入见众。君子迎谓曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊寤。遂至今无恙矣回。璞自为临说。

  唐冀州顿丘县有老母。姓李。年可七十。无子孤老。唯有奴婢两人。家镇酤酒。添灰少量分毫经纪。贞观年中因病气断。死经两日。凶器已具。但以心上少温。然始苏活。口云。初有两人并着赤衣。门前召出之。有上苻遣追。便即随去。行至一城。有若州郭。引到侧院。见一官人。衣冠大袖凭案而坐。左右甚多。阶下大有着枷锁人。防援如生。官府者遣问老母。何因行滥酤酒多取他物。拟作法华经己向十年。何为不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。经己付钱一千文与隐师。即遣追婢。须臾即至。勘当元由婢即笞四十放还。遣问隐师。报云。是实。乃语老母云。放汝七日去。经了当来得生善处。遂尔得活。复有人问。勘校老母。初死之时。婢得惺悟久而始苏。腹背青肿。盖是四十杖迹。隐禅师者。本是客僧。配寺顿丘。年向六七十。自从出家即头陀乞食。常一食斋。未尝暂辍。远近大德并皆敬慕。老母病死之后。隐师梦有赤衣人来问。梦中答云。造经是实。老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道。雇诸经生众手写经。经了正当七日。还见往者二人来前。母云。使人已来。并皆好住。声绝即死。隐师见存。道俗钦敬。

  唐东宫右监门兵曹参军郑师辩。年未弱冠时暴死。三日而苏。自言。初有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白好衣服。如贵人。后行渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辩至配入第三行东头第三立。亦去巾带连袂。辩忧惧专心念佛。忽见生平相识僧来入兵围内。兵莫之止。因至辩所谓曰。平生不修福。今忽如何。辩求哀请救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辩许诺。须臾吏引入诸囚至官前。以次讯问。至门外为授五戒。用瓶水灌其额。谓曰。日西当活。又以黄帔一枚与辩曰。披此至家。家置净处也。仍示归路。辩披之而归至家。褺帔置床角上。既而目开身动。家人惊散谓欲起尸。唯母不去。问曰。汝活耶。辩曰。日西当活。辩意时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生相违昼夜相反。既至日西能食而愈。犹见帔在床头。及辩能起帔形渐灭。而尚有光。七日乃尽。辩遂持五戒。后数年有友人劝食猪肉辩不得已食一脔。是夜梦已化为罗刹。爪齿各长数尺捉生猪食之。既晓觉口?唾出血。使人视满口尽是凝血。辩惊不敢复食肉。又数年娶妻。妻家逼食。后乃无验。然而辩自五六年来身臭。常有大疮洪烂。然身不能愈。或恐以破戒之故也。临昔与辩同直东宫。见其自说云耳(右此五验出冥报记)。

  唐右金吾兵曹京兆韦知十。至永徽中煮一羊脚。半日犹生。知十怒家人曰。用柴十倍于常。不知何意。如此更命重煮。还复如故。乃命剖之。其中遂得一铜像。长径寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令亲闻说之。

  唐痈州万年县阎村。即㶚渭之间也。有妇女谢氏。适同县元氏有女。适回龙村人来阿照。谢氏永徽末亡。龙朔元年八月。托梦于来氏。女曰。我为生时酤酒。小作升方取价太多。量酒复少。今坐此罪。于北山下人家为牛。近被卖与法界寺夏侯师家。今将我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣为阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女问尼。尼报云。有夏侯师。是实女。即就寺访之。云近于北山下买得一牛。见在城南耕地。其女洟泣求请寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人必陆梁抵触。见其女至乃舐其遍体。又流泪焉。女即凭夏侯师赎之。乃随其女去。今现在阿照家养饲。女常呼为阿娘。承奉不阙。京师王侯妃媵。多令召视。竞施钱帛。

  唐龙朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死后修行为五娘立灵。经月余日。其姊及弟于夜中忽闻灵座上呻吟。其弟初甚恐惧。后乃问之。答曰。我生时于寺上食肉。坐此大苦痛。我体上有疮。恐污床席。汝可多将灰置床上也。弟依其言置灰。后看床上大有脓血。又语弟曰。姊患不能缝衣。汝大褴缕。宜将布来。我为汝作衫及袜。弟置布于灵床上经宿即成。又语其妹曰。儿小时患漆。遂杀一螃蟹取汁涂疮得差。今入刀林地狱。肉中现有折刀七枚。愿姊慈念为作功德救助。知姊煎迫交不济辨。但随身衣服无益死者。今并未坏。请以用之。姊未报间。乃曰。儿自取去。良久又曰。衣服已来。见在床上。其姊试往观之。乃所敛之服也。遂送净土寺宝献师处。凭写金刚般若经。每写一卷了。即报云。已出一刀。凡写七卷了。乃云。七刀并得出讫。今蒙福助即往托生。与姊及弟哭别而去。吴兴沈玄法说。净土寺僧智整所说亦同(右此三验出冥报拾遗)。

  依宣律师感应记云。四天王等告宣师曰。佛在世时放大光明。佛告天人龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘执我小乘教迹。不解毗尼意。道我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在僧伽蓝内。杀害众生。犹如猎师屠肆之处。复有比丘。纯着缯帛游行淫女酒肆之舍。不习三藏不持禁戒。痛哉苦哉。诸恶比丘。谤黩我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世作大肉身施彼饿者。或内外财施未曾吝惜。从初发心乃至成佛。岂教弟子啖众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师口啖众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中听食三种净肉。亦非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤黩我教。我于涅槃楞伽经中。一切生命杂肉皆已断讫。不听持戒之人食诸众生身肉。若有恶比丘道毗尼教中听食鱼肉听着蚕衣者。此是魔说。我成道已来至于涅槃。唯服粗布白㲲三衣。未着缯帛。何为谤我耶。

  秽浊篇第九十四(此有四部)述意部五辛部啑气部便利部

  述意部第一

  夫五阴虚假四大浮危受斯伪质事等画瓶。感此秽形又同杯器。内外无实触涂皆染。加复阎浮秽质不净充躯。常餐酒肉常食荤辛。臭气上冲诸天衣裂。善神舍卫恶鬼交侵。凡夫僧尼尚不乐近。何况圣贤而不远离。兼复八苦煎逼九横摧年。念念迁流心心起灭。徒染六情终坠三恶。愿各修身净其心口也。

  五辛部第二

  如楞伽经云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜薤臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。

  又涅槃经云。乃至食葱韭蒜薤亦皆如是。当生苦处秽污不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。能障圣道。能损善业。能生诸过。

  又杂阿含经云。不应食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者兴渠。五者兰葱。又梵网经云。若佛子。不得食五辛。大蒜革葱慈葱兰葱兴渠。是五种不得食。

  又五辛报应经云。七众等不得食肉荤辛读诵经论得罪。有病开。在伽蓝外白衣家服。已满四十九日。香汤澡浴竟。然后许读诵经论不犯。

  又僧祇十诵五分律等。更无余治开病比丘服蒜听七日。在一边小房内。不得卧僧床褥。众大小便处讲堂处皆不得到。又不得受请及僧中食。不得就佛礼拜。得在下风处遥礼。七日满已澡浴熏衣。方得入众。若有患疮医教须香治者。佛令先供养佛已。然后许涂身。还在屏处。一同前法(出家性洁尚令作法如是况秽俗凡人辄开食耶)。

  啑气部第三

  如僧祇律云。若在禅坊中啑者。不得放恣大啑。若啑来时。当忍以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而啑。勿洟唾污比座。若上座啑者。应言和南。下座啑默然。

  又四分律云。时世尊啑。诸比丘咒愿言。长寿。时有居士啑。及礼拜比丘。佛令比丘咒愿言长寿。

  又僧祇律云。佛言。若急下风来者当制。若不可忍者当向下坐。不得在前纵气。若气来不可忍者。当下道在。下风放之。

  又毗尼母经云。气有二种。一者上气。二者下气。上气欲出时。莫当人张口令出。要回面向无人处张口令出。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外至无人处令出。然后来入众。莫使众讥嫌污贱。入塔时不应放下气。安塔树下大众中皆不得令出气。师前大德上座前亦不得放下气出声。若腹中有病。急者应出外。莫令人生恶贱心。

  便利部第四

  如优钵祇王经云。伽蓝法界地漫大小行者。五百身堕拔波地狱。后经二十小劫常遣肘手。抱此大小便处臭秽之地。乃至黄泉。

  又毗尼母经云。诸比丘住处房前。闲处小便污地。臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去不听诸比丘僧伽蓝处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筒。埋地中就中小便已。以物盖头。莫令至臭气。

  又毗尼母经云。若上厕去时应先取筹草至户前三弹指作声。若人非人令得觉知。若无筹不得。壁上拭不得。厕版梁栈上拭不得。用石不得。用青草土块软木皮软叶奇木皆不得用。所应用者。木竹?作筹度量。法极长者。一磔手。短者四指。已用者不得振令污净者。不得着净筹中。是名上厕法筹法。上厕有二处。一者起止处。二者用水处。坐起褰衣。一切如起止处无异。厕户前着净瓶水。复应着一小瓶。若自有瓶者。当自用。若无瓶者。用厕边小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。

  塔前众僧前和尚阿阇梨前。不得张口大洟唾着地。若欲洟唾当屏猥处。莫令人恶贱。是名唾法。

  又三千威仪云。若不洗大小便。比丘得突吉罗罪。亦不得净僧座具上坐及礼三宝。设礼无福德。又至舍后上厕有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时当直低头视地。四往当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十敛衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二当直视前不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草盖地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水不得使前手着后手。二十二用土当三过。二十三当用澡豆。二十四三过用水。二十五设见水草土。尽当语直日主者。若自手取为善。

  又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪。

  又十诵律云。不洗大行处。不得坐卧僧卧具上得罪。

  又摩德勒伽论云。不洗大小行处不得礼拜。余无水处。若为非人所瞋。水神所瞋。或为服药等开不犯。

  又三千威仪经云。不洗净礼佛者。设礼无功德。又杂譬喻经云。有一比丘不弹指来大小便。潜污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀沙门。沙门持戒。魔鬼随逐伺觅其短不能得便(既知此事上厕必须謦欬作声)。

  又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中。有一贫人。名曰尼提。极贫下贱。常客除粪。佛知应度。即将阿难往到其所。正值尼提担粪出城。而欲弃之。瓶破污身。遥见世尊深生惭愧。不忍见佛。佛到其所广为说法。即生信心欲得出家。佛使阿难将至河中与水洗讫。将诣祇桓。佛为说法得须陀洹。寻即出家得阿罗汉果。国人及王闻其出家皆生怨恨。云何佛听此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在祇桓门大石上坐缝补故衣。七百诸天香华供养。王见欢喜。请通白佛。尼提比丘身没石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先问此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王国中下贱之人。除粪尼提。王闻佛语谤心即除。到尼提所执足作礼。忏悔辞谢。王白佛言。尼提比丘。宿作何业。受此贱身。佛告王曰。昔迦叶佛入涅槃后。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暂有患。懒起出入便利器中。使一弟子担往弃之。然其弟子是须陀洹。以是因缘。流浪生死常为下贱。五百世中为人除粪。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是义故。不得房内便利。具招前罪。数见俗人懈怠不能自运置秽器。在房便利令他日别将弃。未来定堕地狱。纵得出狱犹。作猪狗蜣螂厕虫也)。

  又佛说除灾患经云。佛告阿难。乃前过世迦叶佛时。人寿二万岁。佛事终竟复舍寿命。

  尔时有王。名曰善颈。供养舍利起七宝塔。高一由延。一切众生然灯烧香。香华缯彩供养礼事。时有众女欲供养塔。便共相率扫除塔地。时有狗粪污秽塔地。有一女人。手撮除弃。复有一人。见其以手除地狗粪便唾笑之曰。汝手已污不可复近。彼女逆骂。汝弊淫物。水洗我手便可复净。佛天人师敬意无已。手除不净已。便澡手绕塔求愿。今扫塔地污秽得除。令我世世劳垢消灭清净无秽。时诸女人扫塔地者。今此会中诸女人是。尔时扫地愿灭尘劳服甘露味。尔时以手除狗粪女者。今柰女是。尔时发愿不与污秽会所生清净。以是福报。不因胞胎臭秽之处。每因华生。以其尔时发一恶声骂言淫女。故今受是淫女之名。以值佛闻法得须陀洹。

  又杂宝藏经云。南天竺法家有一童女。必使早起净扫庭中门户左右。有长者女。早起扫地。会值如来于门前过。见生欢喜。注意看佛。寿命旋促即终生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处。定知是天。昔作何业来生于此。知由见佛欢喜善业得此果报。感佛重恩来供养佛。佛为说法得须陀洹。

  又新婆沙论云。昔德叉尸罗国有一女人。至月光王舍千头处礼。无忧王所起灵庙见有狗粪。在佛座前寻作是思。此处清净。如何狗粪秽污其中。以手扫除香泥涂饰。善业力故。令此女人遍体生香。如旋檀树。口中常出青莲华香。若诸众生由不护净故。因内烦恼感诸外秽。故论颂言。

  世间诸秽草  能秽污良田
  如是诸贪秽  秽污诸含识
  世间诸秽草  能秽污良田
  如是诸瞋秽  秽污诸含识

  又贤愚经云。佛在世时。罗阅城边有一汪水。污泥不净。多诸粪秽。国中人民以屎尿投中。有一大虫其形像蛇。加有四足。于其汪水东西驰走。或没或出。经历年载。常处其中。受苦无量。尔时世尊将诸比丘。至彼坑所问诸比丘。汝识此虫宿缘行不。诸比丘咸言。不知。佛言。毗婆尸佛时。有众贾客入海取宝。大获珍宝平安还到。选宝上者用施众僧。规俟僧食。僧受其宝付授摩摩帝。于后僧食向尽。从其求索不与。众僧苦索。摩摩帝瞋恚而语之言。汝曹啖?。此宝属我。何缘乃索。由其欺僧恶口骂故。身坏命终堕阿鼻地狱。身常宛转沸?之中。九十一劫乃从狱出。今堕此中。自从七佛已来皆作其虫。至贤劫千佛各各皆尔。

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林时。尊者舍利弗大目揵连。设欲食时。先观地狱畜生饿鬼。然后方食。目连一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀。缠刺其身。诸支节间皆悉火出。呻吟大唤四向驰走。求索?尿以为饮食。疲苦终日而不能得。即问鬼言。汝造何业受如是苦。饿鬼答言。有日之处不烦灯烛。如来世尊今现在世。汝可自问。我今饥渴不能答汝。尔时目连寻往佛所。具问如来。所造业行受如是苦。具以上问。尔时世尊告目连曰。汝今善听。吾为汝说。此贤劫中。舍卫城中。有一长者。财宝无量。不可称计。常令仆使压苷蔗汁。以输大家。有辟支佛甚患渴病。良医处药。教服苷蔗汁病乃可差。时辟支佛往长者家乞苷蔗汁。时彼长者见来欢喜。寻敕其妇富那寄。我有急缘定欲出去。汝今在后取苷蔗汁施辟支佛。时妇答言。汝但出去。我后自与。时夫出已取辟支佛钵。于其屏处。小便钵中。以苷蔗汁。盖覆钵上。与辟支佛。辟支受已寻知非是投弃于地。空钵还归。其后命终堕饿鬼中。常为饥渴所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知尔时彼长者妇。今富那寄饿鬼是。佛说是时。诸比丘等舍悭贪缘。厌恶生死。有得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

  颂曰。

  啖他身血肉  贪毒无慈矜
  养兹身秽质  虫寓内销融
  不护僧净器  受此厕中虫
  后报入地狱  苦痛未知穷

  感应缘(略引三验)宋释慧果齐释弘明唐谢弘敝妻许氏

  宋京师瓦官寺有释慧果。婺州人。少以蔬食苦行自业。宋初游京师止瓦官寺诵法华十地。尝于厕前见一鬼。致敬于果云。昔为众僧作维那。小不如法堕在啖粪鬼中。法师德素高明。又慈悲为意。愿助以拔济之方也。又云。昔有钱三千文。霾在柿树根下。愿取以为福。果即告众掘取。果得钱三千文。为造法华一部。并设斋。后梦见此鬼云。已得改生大胜昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。

  齐永明中。会稽释弘明者。止云门寺诵法华。礼忏为业。每旦水瓶自满。实诸天童子为给使也。又感虎来入室伏床前久之乃去。又见小儿来听经云。昔是此寺沙弥。为盗僧厨食今堕厕中。闻上人读经故力来听。愿助方便。冀免斯累。明为说法。领解方隐。后山精来恼。明乃捉取以腰绳系之。鬼谢遂放。因之永绝(右二验出梁高僧传)。

  唐吴王文学陈郡谢弘敝妻。高阳许氏。武德初年遇患死。经四日而苏。说云。被二三十人拘至地狱。未见官府即闻唤。虽不识面似是姑丈沈吉光语音。许问云。语声似是沈丈。何因无头。南间人呼姑姨夫。皆为某姓丈也。吉光即以手提其头。置于膊上而诫许曰汝且在此间。勿向西院。待吾为汝造请。即应得出。遂于语处而住。更不东西看。其吉光迁遑似有经纪。凡经再宿。吉光始来语许云。汝今此来。王欲令汝作其女伎。傥引见不须道解弦管。如其不为所悉可引吾为证也。少间有吏抱案引入。王果问之。解弦管不。许云不解。复云。沈吉光具知。王问吉光。答云。不解。王曰。宜早放还不须留也。于时光欲发遣。即共执案人筹度。不解其语。执案人云。娘子功德力虽强。然为先有少罪。随便受却身业俱净。岂不快哉。更别引入一大院。其门极小。亦大见有人受罪。许甚惊惧。乃求于主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不净碗盛食与亲。须受此罪。方可得去。遂以铜汁灌口。非常苦毒。比苏时口内皆烂。光即云。可于此人处受一本经记取。将归受持勿怠。自今已去保年八十有余。许生曾未诵经。苏后遂诵得经一卷。询访人间所未曾有。今见受持读诵不阙。其经见在。文多不载。苏活之后吉光尚存。以后二年方始遇害。凡诸亲属有欲死者。三年以前并于地下预见。许之从父弟仁则说之云耳(右一验出冥报记)。

  法苑珠林卷第九十四

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十五

  西明寺沙门释道世撰

  病苦篇第九十五(此有六部)述意部引证部瞻病部医疗部安置部敛念部

  述意部第一

  夫三界遐旷六道繁兴。莫不皆依四大相资五根成体。聚则为身。散则归空。然风火性殊地水质异。各称其分皆欲求适。求适之理既难。所以调和之乖为易。忽一大不调四大俱损。如地大增则形体?黑。肌肉青瘀症瘕结聚。如铁如石。若地大亏则四支损弱。或失半体。或偏枯残戾。或毁明失聪。若水大增则肤肉虚满体无华色。举身萎黄神颜常丧。手脚潢肿膀胱胀急。若水大损则瘦削骨立筋现脉沈。唇舌干燥耳鼻焦闭。五藏内煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大增则举体烦?焦热如烧。痈疖疽肿疮痍溃澜。脓血流溢臭秽竞充。若火大损则四体羸瘠腑藏如冰。瞧隔凝寒口若含霜。夏暑重裘未尝温慰。食不消化患常呕逆。若风大增则气满胸塞腑胃否隔。手足缓弱四体疼痹。若风大损则身形羸瘠气裁如线。动转疲乏引息如抽。咳嗽噫哕咽舌难急。腹厌背偻心内若冰。颈筋喉脉奋作鼓胀。如是种种皆是四大乍增乍损致有痾疾。既一大婴羸则三大皆苦。展转皆病。俱生煎恼。四大交反良由苦报。无愧无耻。无恩无义。常随四时资给所须。昼夜将养未曾荷恩。片失供承便招病苦。既知无恩徒劳养育。纵加美食华服终成粪秽。但趣得支身以除饥寒。终不为汝踵前蓄积。以劳我心。废求修道。良由身为苦器阴是坯瓶。易损难持。四大浮虚。亟相乖反。五阴缘假。多生恼患。所以禀形人世。逢秽浊之时。受质伪身。居怖畏之境。幽冥无量神鬼河沙。种族尤多。草筹未辩。或依房依庙。附岳附丘。凡有含灵并皆祇响。致使神爽冥昧识虑昏茫。至于寤寐多有恐怖。庶得临危摄念。无俟三称。在险逢安。宁劳千遍。愿增益神道加足威光。以善利生无相恼害。诚言可录信验有徴矣。

  引证部第二

  如佛说医经云。人身中本有四病。一地二水三火四风。风增气起。火增热起。水增寒起。土增力盛。本从是四病起四百四病。故土属身。水属口火属眼。风属耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月风多(以西国夏中多风热微不同汉地也)秋七月八月九月热多(西国于此秋时热始隆盛亦不同汉地也)冬十月十一月十二月有风有寒。何以故春寒多者以万物皆生以寒出故寒多。何以故。夏风多者。以万物荣华阴阳合聚故风多。何以故秋热多者。以万物成熟故热多。何以故冬有风有寒者。以万物终亡热去故有风寒。三月四月五月六月七月时得卧。何以故。以风多故身放。八月九月十月十一月正月二月不时不得卧。何以故。以寒多身缩。春三月有寒故不得食麦豆。宜食糠米醍醐诸热物(以西国麦冷糠米等热也)夏三月风。不得食芋豆麦。宜食糠米乳酪。秋三月有热。不得食糠米醍醐。宜食细米麨蜜稻黍。冬三月有风寒。阳兴阴合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有时卧风起有时灭。有时卧火起有时灭有时寒起有时灭。人得病有十因缘。一久坐不卧。二食无贷。三忧愁。四疲极。五淫泆。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上风。十制下风。从十因缘生病。有九因缘。命未当尽为其横死。

  又智度论云。四百四病者。四大为身常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水风起故。热病有二百二。地火起故。火热相地坚相。坚相故难消。难消故能起热病。血肉筋骨脉髓等是地分。除其业报者。一切法皆和合因缘生也。

  瞻病部第三

  夫四大难调六腑更反。以有报身忽婴疚疾。或有舍俗出家孤游独宿。或有贫病老弱无人侍卫。若不互看命将安寄。故四分律。佛言。自今已去。应看病人。应作瞻病人。若欲供养我者应。先供养病人乃。至路值五众出家人病佛。制七众皆令住看。若舍而不看。皆结有罪。故诸佛心者。以大慈悲为体。随顺我语。即是佛心也。

  如僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应觅车乘驮载。令如法供养乃至死时亦应阇维殡埋。不得舍弃。病人有九法成就必当横死。一知非饶益食而贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若瞻病人。成就五法。不得时差。常在床褥。云何为五。一瞻病之人不别良药。二懈怠无勇猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但贪衣食故瞻视病人。五不以法供养故亦不与病人语谈往返是谓瞻病之人成就五法不得时差(翻前五法病得速差)又生经。世尊以偈赞曰。

  人当瞻疾病  问讯诸危厄
  善恶有报应  如种果获实
  世尊则为父  经法以为母
  同学者兄弟  因是而得度

  又弥勒所问本愿经云。佛语阿难。我本求道时。勤苦无数乃得成佛。其事非一。佛言。阿难。乃往过世时有太子。号曰所现。端正姝好。从园观出。道见一人得病困笃。见已有哀伤之心。问于病人。以何等药得疗卿病。病者答曰。唯王身血得疗我病。尔时太子即以利刀刺身出血以与病者。至心施与意无悔恨。尔时太子者即我身是。四大海水尚可斗量。我身施血不可称限。又往过世有王太子。号曰莲华王。端正姝好。从园观出。道见一人身体病疠。见已哀念问于病者。以得何药疗于汝病。病者答曰。得王身髓以涂我身。其病乃愈。是时太子即破身骨。以得其髓。持与病者。欢喜惠施心无悔恨。尔时太子者即我身是。四大海水尚可斗量。身髓布施不可称计。

  又往去世有王。号曰月明。端正姝好。从宫而出。道见盲者。贫穷饥饿随道乞丐。往趣王所。尔时月明王。见此盲人。哀之泪出。谓于盲者有何等药得疗卿病。盲者答曰。唯得王眼。能愈我病。眼乃得视。是时明王自取两眼。以施盲者。其心清然无一悔意。尔时月明王者即我身是。须弥之山尚可称知斤两。我眼布施不可称计。

  佛语阿难。弥勒菩萨本求道时。不持耳鼻身命等施以成佛道。但以善权方便安乐之行。得彼无上正真之道。阿难白佛。以何善权得致佛道。佛语阿难。弥勒菩萨昼夜各三正衣束体叉手下膝着地。向十方佛说此偈言。

  我悔一切过  劝助众道德
  归命礼诸佛  令得无上慧

  又法句喻经云。昔有一国。名曰贤提。时有长老比丘。长病委顿羸瘦垢秽。在贤提精舍中卧。无瞻视者。佛将五百比丘往到其所。使诸比丘传共视之。为作浆粥。而诸比丘闻其臭处。皆共贱之。佛使帝释取其汤水。佛以金刚之手洗病比丘身体。地寻震动。豁然大明。莫不惊肃。国王臣民天龙鬼神无央数人。往到佛所稽首作礼。白佛言。佛为世尊。三界无比。道德已备。云何屈意。洗病比丘。佛告国王及众会者言。如来所以出现于世。正为此穷厄无护者耳。供养病瘦沙门道人。及诸贫穷孤独老人。其福无量所愿如意。会当得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病积年疗治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰恶行。治政严暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者赍其价数。得物者鞭轻。不得鞭重。举国患之。有一贤者为人所谋。应当得鞭。报五百言。吾是佛弟子。素无罪过。为人所枉。愿小垂恕。五百闻是佛弟子。轻手过鞭。无著身者。五百寿终堕地狱中。栲掠万毒。罪灭复出堕畜生中。常被挝杖。五百余世罪毕为人。常婴重病痛不离身。尔时国王者今调达是。五百者今此病比丘是。时贤者今吾身是。吾以前世为其恕鞭不着身。是故世尊躬为洗之。人作善恶殃福随人。虽更生死不可得免。于是世尊即说偈言。

  挝杖良善  妄谗无罪  其殃十倍
  灾迅无赦  生受酷痛  形体毁坼
  自然恼病  失意恍惚  人所轻笑
  或县官厄  财产耗尽  亲戚离别
  舍宅所有  灾火焚烧  死入地狱
  如是为十

  时病比丘闻佛此偈及宿命事。克心自责。所患除愈。得阿罗汉道。贤提国王。没命奉行得须陀洹道。

  又善生经云。瞻病人不应生厌。若自无物出外求之。若不得贷三宝物看。差已十倍还之。五百问事云。看病人将病人物。为病人供给所须。不问病者。或问起嫌。并不得用。若已取者应偿。不还犯重罪。又四分律云。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便与。二不恶贱病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不为衣食故看。四能经理汤药。乃至差。若命终。五能为病人说法欢喜己善法增长。

  医药部第四

  夫人有四支五藏。壹觉壹寐。呼吸吐纳精气往来。流而为荣卫。彰而为气色。发而为音声。此人之常数也。阳用其精。阴用其形。天人所同也。及其失也。承则生热。否则生寒。结而为瘤赘。陷而为痈疽。奔而为之惴。竭而为焦故。良医导之以针石。救之以药济。圣人和之以至德。辅之以人事。故体有可愈之疾。天地有可消之灾也。

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。一风为大患。二痰为大患。三冷为大患。然有三良药治。风患者苏为良药。及苏所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓三大患有此三药治。如是比丘亦有三大患。一贪欲。二瞋恚。三愚痴。然有三良药治。一若贪欲起时以不净往治。及思惟不净道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。三若愚痴大患者。以智慧往治。及思惟因缘所起道。是谓比丘有此三大患有此三药治。

  又金光明经云。佛在世时。有持水长者。善知医方。救诸病苦。持水长者有子。名曰流水。端正第一威德具足。受性聪敏善解诸论。见诸众生受诸苦恼。时长者子即至父所。说偈问言。

  云何当知  四大诸根  衰损伐谢
  而得诸病  云何当知  饮食时节
  若食食已  身火不灭  云何当知
  治风及热  水过肺病  及以等分
  何时动风  何时动热  何时动水
  以害众生  时父长者  即以偈颂
  解说医方  而答其子  三月是夏
  三月是秋  三月是冬  三月是春
  是十二月  三三而说  从如是数
  一岁四时  若二二说  足满六时
  三三本摄  二二现时  随是时节
  消息饮食  是能益身  医方所说
  随时岁中  诸根四大  代谢增损
  令身得病  有善医师  随顺四时
  三月将养  调和六大  随病饮食
  及以汤药  多风病者  夏则发动
  其热病者  秋则发动  等分病者
  冬则发动  其肺病者  春则增剧
  有风病者  夏则应服  肥腻咸酢
  及以热食  有热病者  秋服冷甜
  等分冬服  甜酢肥腻  肺病春服
  肥腻辛热  饱食然后  则发肺病
  于食消时  则发热病  食消已后
  则发风病  如是四大  随三时发
  病风羸损  补以苏腻  热病下药
  服呵梨勒  等病应服  三种妙药
  所谓甜辛  及以苏腻  肺病应服
  随时吐药  若风热病  肺病等分
  违时而发  应当任师  筹量随病
  饮食汤药

  又智度论云。般若波罗蜜。能除八万四千病根本。此之八万四千皆从四病起。一贪。二瞋。三痴。四三毒等分。此之四病各分二万一千。以不净观除贪欲二万一千烦恼。以慈悲观除瞋恚二万一千烦恼。以因缘观除愚痴二万一千烦恼。总用上药除等分病二万一千烦恼。譬如宝珠能除黑暗。般若波罗蜜亦能除三毒烦恼病。

  安置部第五

  盖闻三界之宅。寔四大之器。六尘之境。是五阴所居。良由妄想虚构惑倒交兴。致使万苦争缠百忧总萃。今既报熟命临风烛。然众生贪着至死不觉。恐在旧所恋爱资财。染着眷属。佛教移处令生厌离。知无常将至使兴心正念也。

  如僧祇律云。若是大德病者。应在露现处上好房中。拟道俗问讯生善。瞻病人每须烧香然灯。香汁涂地。供待人客。依西域祇桓寺图云。寺西北角日光没处为无常院。若有病者安置在中。堂号无常多生厌背。去者极众。还唯一二。其堂内安一立像金色涂者。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧面向西方观佛相好。其像手中系一五色彩幡。令病人手执幡脚作往生净土之意。坐处虽有便利。世尊不以为恶。原其此土本是杂秽之处。犹降灵俯接下类群生。况今将命投佛。宁相弃舍。随病人所乐何境。或作弥陀弥勒阿閦观音等形。如前安置。烧香散华。供养不绝。生病者善心。

  敛念部第六

  夫三界非有五阴皆无。四倒十缠共相和合。一切如电。挥万劫于俄顷。丘井易沦。终漂沈于苦海。迷途遂远。弱丧亡归。区区七尺。莫知其假。耳目之外。终自空谈。靡依靡救。不信不受。生灵一谢再返无期。所以抚心自恻临危安泰也。

  故十诵律云。看病人应随病者先所习学而赞叹之。不得毁呰退本善心。

  又四分律云。为病人说法令其欢喜。

  又毗尼母论云。病人不用看病人语。看病人违病者意并得罪。又华严经。临终为病人说偈云。

  又放光明名见佛  彼光觉寤命终者
  念佛三昧必见佛  命终之后生佛前
  念彼临终劝念善  又示尊像令瞻敬
  又复劝令归依佛  因是得成见佛光

  往生论云。若善男子善女人。修五念成就者。毕竟得生安乐国土。见彼阿弥陀佛。何等为五。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。又随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体着鲜洁之衣。烧众名香悬缯幡盖歌赞三宝读诵尊经。为病者说因缘譬喻善巧言词微妙经义。苦空非实四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云色不久鲜当归坏败。精诚行道可得度苦。随心所愿无不获果。

  述曰。如前教已复将经像至病人所。题其经名像名告语示之。使开目睹见。令其惺寤。兼请有德智人读诵大乘。助扬赞呗。幡华乱坠。宛转目前。香气氛氲。常注鼻根。常与善语勿传恶言。以临终时多有恶业相现不能立志排除。是故瞻病之人。特须方便善巧诱?使心心相续刹那不驻。乘此福力作往生净土之意。故智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道。从生作恶。临终善念。而生天上。又维摩经云。忆所修福念于净命。

  又正法念经云。若有众生持戒。于破戒病人不求恩惠。心不疲厌。供养病人。命终生普观天。五欲纵逸不知厌足。而说颂曰。

  紫纨未可得  漳滨徒再离
  一逢犬马病  贲育罢驱驰
  既无九转术  复阙万金奇
  不着授盥掌  唯梦莲华池

  感应缘(略引一十四验)晋欧议曹椽晋袁无忌晋康法朗晋安慧则晋竺法义宋罗玙妻费氏宋王文明宋李清宋释昙颖魏王长豫齐释慧进隋释僧喜唐萨孤训唐释彻师

  晋南郡议曹椽姓欧。得病经年骨消肉尽。巫医备至无复方计。其子夜如得睡眠。梦见数沙门。来视其父。明旦便往诣佛图见诸沙门。问佛为何神。沙门为说事状。便将诸道人归请读经。再宿病人自觉病如轻。昼得小眠。如举头见门中有数十小儿。皆五彩衣。手中有持幡仗者。刀矛者。于门走入。有两小儿在前。径至帘前。忽便还走语后众人。小住小住。屋中纯是道人。遂不复来前。自此后病渐渐得差(右此一验出灵鬼志)。

  晋陈国袁无忌。寓居东平。永嘉初得疫疠。家百余口。死亡垂尽。往避大宅。权住田舍。有一小屋兄弟共寝。版床荐席数重。夜眠失晓。床出在户外。宿昔如此。兄弟怪怖皆不眠。后见一妇人来在户前。知忌等不眠前却户外。时未署明。月朗见之。彩衣白庄。头上有花锸及银钗象牙梳。忌等便逐之。初绕屋走。四倒头发及花锸之属皆堕落。忌悉拾之。仍复出门南走。临道有井。遂入井中。忌还眠。天晓视花锸及钗牙梳。并是真物。掘坏井得一楸棺。三分井水所渍。忌便易棺器衣服。还其物于高燥处葬之遂断(右此一验出志怪集)。

  晋沙门康法朗。学于中山。永嘉中与一比丘。西入天竺。行过流沙。千有余里。见道边败坏佛图。无复堂殿。蓬蒿没人。法朗等下瞻礼拜。见有二僧。僧各居其傍。一人读经。一人患痢。秽污盈房。其读经者了不营视。朗等恻然兴念。留为煮粥扫除浣濯。至六日病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并谓病者必不移旦。至明晨往视。容色光悦痛状休然。屋中秽物皆是华馨。朗等乃寤是得道真士以试人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧。可往礼觐。法朗等先嫌读经沙门无慈爱心。闻已乃作礼悔过。读经者曰。诸君诚契并至。同当入道。朗公宿学业浅。此世未得愿也。谓朗伴云。慧此若植根深当现世得愿。因而留之。法朗后还中山为大法师。道俗宗之(右此一验出冥祥记)。

  晋雒阳大市寺有安慧则。未详氏族。少无常性。卓越异人。而工正书善能谈吐。晋永嘉年中天下疫病。则昼夜祈诚。愿大神降药以愈万民。一日出寺门见两石形如瓮。则疑是异物。取看之。果有神水在内。病者饮服莫不皆愈。后止雒阳犬市寺。手自细书黄缣写大品一部。合为一卷。字如小豆。而分明可识。凡十余本。以一本与汝南周仲智妻胡氏供养。胡母过江赍经自随。后为灾火所延。仓卒不暇取经。悲泣懊恼。火息后乃于灰中得之。首轴颜色一无亏损。于时同见闻者莫不回邪改信。此经今在京师简靖寺靖首尼处(右此一验出梁高僧传)。

  晋沙门竺法义。山居好学。住在始宁保山。后得病积时。攻治备至而了不损。日就绵笃遂不复自治。唯归诚观世音。如此数日。昼眠梦见一道人来候其病。因为治之。刳出肠胃湔洗腑藏。见有结聚不净物甚多。洗濯毕还内之。语义曰。汝病已除。眠觉众患豁然。寻得复常。案其经云。或现沙门梵志之像。意者义公所梦其是乎。义以太元七年亡。自竺长舒至义六事。并宋尚书令傅亮所撰。亮自云。其先君与义游处。义每说其事。辄懔然增肃焉。

  宋罗玙妻费氏者。宁蜀人。父悦宋宁州刺史。费少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。后忽得病苦。心痛守命。阖门惶惧。属纩待时。费氏心念。我诵经勤苦。宜有善祐。庶不于此遂致死也。既而睡卧食顷。如寤如梦。见佛于窗中授手以摩其心。应时都愈。一堂男女婢仆。悉睹金光。亦闻香气。玙从妹即琰外族曾祖。尚书中兵部费愔之夫人也。于时省疾床前亦具闻见。于是大兴信悟虔戒至终。每以此瑞进化子侄焉。

  宋时王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。女于外为母作粥将熟。变而为血。弃之更作。亦复如初。如此者再。母寻亡没。其后儿女在灵前哭。忽见其母卧灵床上。貌如平生。诸儿号感奄然而灭。文明先爱其妻手下婢。妊身将产。葬其妻日。使婢守屋。余人悉诣墓所。部伍始发。妻便现形入户打婢。其后诸女为父办食杀鸡。刳洗已竟。鸡忽跳起轩首长鸣。文明寻卒。诸男相继丧亡(右三验出述异记)。

  宋李清者。吴兴於潜人也。仕桓温大司马府参军督护于府得病还家而死。经夕苏活。说云。初见传教持信幡。唤之云。公欲相见。清谓是温召。即起束带而去。出门见一竹舆。便令入中。二人推之疾速如驰。至一朱门见阮敬。时敬死已三十年矣。敬问清曰。卿何时来知。我家何似。清云。卿家异恶。敬便雨泪言。知吾子孙如何。答云。且可。我今令卿得脱。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不负大恩。敬言僧达道人是官师甚被敬礼。当苦告之。还内良久遣人出云。门前四层寺官所起也。僧达常以平旦入寺礼拜。宜就求哀。清往其寺见一沙门。语曰。汝是我前七生时弟子。已经七世受福。迷着世乐忘失本业。背正就邪当受大罪。今可改悔。和尚明出当相佐助。清还先舆中夜寒噤冻。至晓门开僧达果出至寺。清便随逐稽颡。僧达云。汝当革心为善归命佛法归命比丘僧。受此三归可得不横死。受持勤者。亦不经苦难。清便奉受。又见昨所遇沙门。长跪请曰。此人僧中宿世弟子。忘失正法方将受苦。先缘所追今得归命。愿垂慈愍。答曰。先是福人当易扶济耳。便还向朱门。俄遣人出云。李参军可去。敬时亦出与清一青竹枝。令闭眼骑之。清如其语。忽然至家。家中啼哭及乡亲塞堂。欲入不得。会买材还。家人及客。赴监视之。唯尸在地。清入至尸前。闻其尸臭自念悔还。但外人逼突不觉入尸。时于是而活。即营理敬家分宅以居。于是归心三宝勤信法教。遂作佳流弟子(右此一验出冥祥记)。

  宋长于寺有释昙颖。会稽人。少出家谨于戒行。诵经十余万言。止长于寺。善巧宣唱。天然独绝。颖尝患癣疮积治不除。房内常供养一观世音像。晨夕礼拜求差此疾。异时忽见一蛇从像后缘壁上屋。须臾有一鼠子从屋堕地。涎涶沐身。状如已死。颖候似活。即取竹刮除涎涶。又闻蛇所吞鼠能疗疮疾。即行取涎涶以傅癣上。所傅既遍鼠亦还活。信宿之间疮痍顿尽。方悟蛇之与鼠皆是祈请所致。于是君王所重。名播遐迩。后卒所住。年八十一(右此一验出唐高僧传)。

  魏中书郎王长。豫有美名。父丞相至所珍爱。遇疾转笃。丞相忧念特至。政在床上坐不食已积日。忽为现一人形状甚壮。着铠执刀。王问。君是何人。答曰。仆是蒋侯也。公儿不住。欲为请命故来耳。勿复忧。王欣喜动容。即命求食。食遂至数升。内外咸未达所以。食毕忽复惨然。谓王曰。中书命尽。非可救者。言终不见(右此一验见幽明录)。

  前齐永明中杨都高座寺释慧进者。少雄勇游侠。年四十忽寤非常。因出家。蔬食布衣。誓诵法华。用心劳苦执卷便病。乃发愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。贼来索物。进示经钱。贼惭而退。尔后遂成百部。故病亦愈。诵经既度情愿又满。回此诵业愿生安养。闻空中告曰。汝愿已足必得往生。无病而卒。八十余矣(右此一验出冥祥记)。

  隋文成郡马头山释僧善。姓席氏。绛郡正平人也。仁寿之岁。其道弥隆。及疾笃将亟告弟子曰。吾患肠中冷结者。昔在少年。山居服业粮粒既断。懒往追求啖小石子。用充日夕。因觉为病。死后破肠看之。果如所言。若吾终后不须焚燎。外损物命。可坐于瓮中埋之。以大业初年卒于大黄岩中。道俗依言而殡。绛州僧袭比丘。承习善公。不亏化法。善师终日他行不见。后寻其遗骸莫知所在。忽闻爆声振裂。响发林谷。见地分涌瓮出于外。骸骨如雪唯舌存焉。红赤鲜映逾于生日。因取舌骨。肉以为塔(右一验出唐高僧传)。

  唐贞观二十年征龟兹。有萨孤训者。为行军仓曹参军。及屠龟兹城。后乃于精舍剥佛面取金。旬日之间眉毛总落。还至伊州。乃于佛前悔过。所得金者皆回造功德。未几眉毛复生。

  唐锋州南孤山陷泉寺沙门彻禅师。曾行遇癞人在穴中。彻引出山中为凿穴给食。令诵法华经。素不识字。加又顽鄙。句句授之。终不辞倦。诵经向半。梦有教者。自后稍聪。得五六卷疮渐觉愈。一部既了须眉平复。肤色如常。故经云。病之良药。斯言验矣(右一验出冥报拾遗)。

  法苑珠林卷第九十五

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十六

  西明寺沙门释道世撰

  舍身篇第九十六(此有二部)

  述意部第一

  夫色性无象触必归空。三世若假入微终散。虽复回天震地之威。会归磨灭。齐冠楚组之丽。靡救埃壤。所以形非定质众缘所聚。四尘不同风火常异。坼而离之。本非一物。燕肝越胆。未足为譬。菩萨利生方穷其旨。而积此沦昏生生不已。一念傥值曾未移时。障习相荡旋迷厥路。横指呼空。名之为有。养己伤命。号之为毒。蓄身外之财。以充其欲。攘非己之分。用成其侈。岂直温肌嗛腹若此而已哉。至于积箧盈藏溢俎充庖。无始迄今供此幻我。亦未厌足。静思此事。岂不罪欤。今既觉过徒畜坏瓶。物我俱空宝惜何在。是以体知幻伪。大士常心。舍妄求真。菩萨常愿。证知三界。为晨夜之宅。惺悟四生。为梦幻之境。外云生以身为逆旅。死当以天地为棺椁。内云王子投身功逾九劫。刳肌贸鸽骇震三千。将今类古冀望同尔。欲使白牛有长路之能。宝舟有彼岸之力也。

  引证部第二

  如金光明经云。佛告大众。过去有王。名摩诃罗陀常行善法无有怨敌。时有三子。殊特第一。第一太子名摩诃波那罗。次子名摩诃提婆。小子名摩诃萨埵。是三王子。于园游戏。渐到竹林憩驾止息。第一王子作如是言。我于今日心甚怖惧。于是林中将无衰损。第二王子复作是言。我于今日不自惜身。但离所爱心忧愁耳。第三王子复作是言。我于今日独无怖惧。亦无愁恼。山中空寂神仙所赞。是处闲静令人安隐。转复前行见有一虎。适产七日。而有七子。围绕周匝。饥饿穷悴。身体羸损。命将欲绝。第一王子见是虎已言。若为饥逼必还啖子。第三王子言。君等谁能与此虎食。第一王子言。此虎余命无几。不容余处为其求食。命必不济。谁能为此不惜身命。第二王子言。一切难舍不过己身。第三王子言。若诸大士。欲利益他。生大悲心。不足为难。时诸王子心大愁忧。久住视之。目未曾舍。作是观已寻便离去。尔时第三王子言。我今舍身时已到矣。我从昔来多弃是身。都无所为。随时将养令无所乏。而不知恩反生怨害。然复不免无常败坏。今舍此身作无上业。于生死海中作大桥梁。永离忧患无常变异。智慧功德具足成就。即便语言。兄等今者。可与眷属还其所止。尔时王子摩诃萨埵。还至虎所。脱身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今为利诸众生故。证于最胜无上道故。欲度三有诸众生故。是时王子作是誓已。即自放身卧饿虎前。以大悲力虎无能为。王子念言。虎今羸瘦身无势力。不能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以干竹刺颈出血。是时大地六种震动。日无精光。又雨杂华种种妙香。时虚空中有诸天见。心生欢喜叹未曾有。善哉大士。真大悲者。为众生故。能舍难舍。不久当证清净涅槃。是虎见血流污王身。即便舐血啖食其肉唯留余骨。尔时两兄见地大动日无精光雨诸华香。必是我弟舍所爱身。时二王子心大愁怖。洟泣悲叹容貌樵瘁。复共相将还至虎所。见弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨发爪布散狼籍。流血处处遍污其地。见已闷绝不自胜持。投身骨上良久乃寤。即起举手呼天而哭。我弟幼稚才能过人。父母所爱奄忽舍身。我今还宫父母设问。当云何答。我宁在此并命一处。不忍还见父母眷属。时小王子所将侍从。各散诸方互相谓言。今者我天为何所在。

  尔时王妃于睡眠中。梦乳被割牙齿堕落。得三鸽雏一为鹰食。尔时王妃大地动时。即便惊寤。心大愁怖。而说偈言。

  今日何故  大地大水  一切皆动
  物不安所  日无精光  如有覆蔽
  我心忧苦  目??动  如我今者
  所见瑞相  必有灾异  不祥苦恼

  于是王妃说是偈已。时有青衣在外闻王子消息。心惊惶怖。即启王妃作如是言。向者在外闻诸侍从。推觅王子不知所在。王妃闻已生大忧恼。至大王所具传此事。王闻闷绝悲哽苦恼。收泪而言。如何今日失我心中所爱重者。尔时世尊而说偈言。

  ◎尔时大王  即从座起  以水洒妃
  良久乃苏  还得正念  微声问王
  我子今者  为死活耶  尔时大王
  即告其妃  我今当遣  大臣使者
  周遍东西  推求其子  汝今且可
  莫大忧愁  大王如是  慰喻妃已
  即便严驾  出其宫殿  是时大王
  既出城已  四向顾望  求觅其子
  烦惋心乱  靡知所在  最后遥见
  有一信来  既至王所  作如是言
  愿王莫愁  诸子犹在  不久来至
  令王得见  须臾之顷  复有臣来
  大王当知  一子已终  二子虽存
  哀瘁无赖  第三王子  见虎新产
  饥穷七日  恐还食子  见是虎已
  深生悲心  发大誓愿  当度众生
  于未来世  证成菩提  即上高处
  投身饿虎  虎饥所逼  便起啖食
  一切血肉  已为都尽  唯有骸骨
  狼籍在地  是时大王  闻臣语已
  转复闷绝  失念躄地  忧愁盛火
  炽然其身  诸臣眷属  亦复如是
  以水洒王  良久乃苏  复起举手
  号天而哭  复有臣来  而白王言
  向于林中  见二王子  愁忧苦毒
  悲号啼哭  迷闷失志  自投于地
  臣即求水  洒其身上  是最小子
  我所爱重  无常大鬼  奄便吞食
  其余二子  今虽存在  而为忧火
  之所焚烧  或能为是  丧失命根
  我宜速往  至彼林中  迎载诸子
  急还宫殿  其母在后  忧苦逼切
  与诸侍从  欲至彼林  即于中路
  见其二子  号天扣地  称弟名字
  时王即前  抱持二子  悲号洟泣
  随路还宫  速令二子  觐见其母
  佛告树神  汝今当知  尔时王子
  摩诃萨埵  舍身饲虎  今我身是
  尔时大王  摩诃罗陀  于今父王
  输头檀是  尔时王妃  今摩耶是
  第一王子  今弥勒是  第二王子
  今调达是  尔时虎者  今瞿夷是
  时虎七子  今五比丘  及舍利弗
  目揵连是

  尔时大王摩诃罗陀。及其妃后。悲号洟泣。悉皆脱身御服璎珞。与诸大众。往竹林中。收其舍利。即于此处起七宝塔。是时王子摩诃。萨埵临舍命时。作是誓愿。愿我舍利于未来世过算数劫。常为众生而作佛事。

  又法华经药王菩萨本事品略要云。尔时佛告宿王华菩萨。乃往过去无量殑伽河沙劫有佛。号日月净明德如来。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨诸声闻众说法华经。是喜见菩萨乐习苦行。于日月净明德佛法中。精进经行一心求佛。满万二千岁已。而自念言。我虽以神力供养于佛。不如以身供养。即服诸香。满千二百岁已。香油涂身。于净明德佛前。以天宝衣而自缠身。灌诸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十亿殑伽河沙世界。其中诸佛同时赞言。善哉善哉。是名真精进。是名真法供养如来。其身火然千二百岁。过是名已后其身乃尽。喜见菩萨作如是法供养已。命终之后复生净明德国中。于净德王家忽然化生。而白父言。净明德佛今故现在。我先供养佛已得解一切众生语言陀罗尼。复闻是法华经。我今当还供养此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八万四千宝塔。即于八万四千塔前。然百福庄严臂。七万二千岁。而以供养令无数求声闻众无量阿僧祇人发阿耨菩提心。尔时诸菩萨天人阿修罗等。见其无臂忧恼悲哀。喜见菩萨是我等师。教化我者。而今烧臂身不具足。于时一切众生喜见菩萨。于大众中立此誓言。我舍两臂必当得佛金色之身。若实不虚。令我两臂还复如故。作是誓已。自然还复。当尔之时。大千世界六种震动。天雨宝华。一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨。于汝意云何。一切众生喜见菩萨。岂异人乎。今药王菩萨是也。若有发心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供养佛塔。胜以国城妻子及三千大千国土珍宝而供养者。

  问曰。菩萨舍身得自杀罪不。答曰。依律未舍命前得方便小罪偷兰遮。若舍命已无罪可属。所以不得杀人大罪。若依大乘菩萨。厌离生死为供养佛。及为一切众生兴大悲心。无害他意反招其福。何容得罪。故文殊师利问经云佛言。若杀自身无有罪报。何以故。如菩萨杀身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪伤指便当得罪。何以故。自伤身故。菩萨舍身非是无记。唯得福德是烦恼灭故身灭故得清净身。譬如垢衣以灰汁浣濯垢灭衣在(自外经明。菩萨舍身。非唯一二。如月光舍头。尸毗割股。或作师子象王舍牙与皮或作鹿身禽王济厄樵人。或作大龟大鳖救人水难。或作大鱼肉山施饥拔苦。如是具列非一。并散配别篇。恐以文繁不可重述)。

  颂曰。

  龚胜无遗生  季业有穷尽
  嵇叟理既迫  霍子命亦殒
  屡屡厚霜柏  纳纳冲风菌
  邂逅竟慨时  修短非所慜
  恨我吾子志  不得岩上泯
  送心正觉前  斯痛久已忍
  既知人我空  何愁心不谨
  唯愿乘来生  怨亲同识朕

  感应缘(略引九验)黄帝时寗封子宋沙门释慧绍宋沙门释僧瑜宋沙门释慧益梁沙门释道度周沙门释僧崖周沙门释静蔼隋沙门释大志唐沙门释会通

  宁封子。黄帝时人也。世传为黄帝陶正。有人遇之。为其掌火。能出入五色烟。久则以教封子。封子积火自烧。而随烟上下。视其炭烬犹有其骨。时人共葬之宁北山中。故谓之宁封子焉(右此一验出搜神记)。

  宋临川招提寺有释慧绍。不知氏族。小儿时母哺鱼肉辄吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八岁出家为僧要弟子。精勤禀励苦行标节。后随要止临川招提寺。乃密有烧身之意。常雇人斫薪?。于东山石室高数丈。中央开一龛。足容己身。乃还寺辞要。要苦谏不从。即于焚身之日。于东山设大众八关斋。并告别知识。其日阖境奔波车马人众及齐金宝。不可称数。至夜行道。绍自行香。行香既竟。执烛然薪。入中而坐。诵药王本事品。众既不见。绍悟其已去。礼拜未毕。悉至薪所。薪已洞然诵声未息。火至额闻唱一心。言已奄绝。大众咸见有一星其大如斗。直下烟中俄而上天。则见者咸谓。天宫迎绍。经三日薪聚乃尽。绍临终谓同学曰。吾烧身处当生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。绍焚身是元嘉二十八年。年二十八。

  宋庐山招提寺有释僧瑜。姓周。吴兴余杭人。弱冠出家业素纯粹。元嘉十年与同学昙温慧光等。于庐山南岭共建精舍。名曰招隐。瑜尝以为结累三涂情形故也。情将尽矣形亦宜捐。药王之辙独何云远。于是屡发言誓。始契烧身。以宋孝建二年六月三日。集薪为龛。并请僧设斋。告众辞别。是日也云雾晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天当晴朗。如其无感便当滂注。使此四辈知神应之无晦也。言已云景明霁。至初夜竟便入薪龛中。合掌平坐诵药王品。火焰交至犹合掌不散。道俗知者卉走弥盛。并稽首作礼。愿结因缘。咸见紫气腾空。久之乃歇。时年四十四。其后旬有四日。瑜房中生双桐树。根枝丰茂巨细相如。贯坏直耸。遂成奇树。深识者以为娑罗宝树。克炳泥洹。瑜之庶几。故见斯证。因号为双桐沙门。吴郡张辩为平南长史。亲睹其事。具为传替曰。

  悠悠玄机 茫茫至道 出入生死 孰为妙宝(其一) 自昔药王 殊化绝伦 往闻其说 今睹斯人(其二) 英英沙门 慧定心固 凝神紫气 表迹双树(其三) 其德可乐 其操可贵 文之作矣 或飏仿佛(其四)

  宋释慧益。广陵人。少出家随师止寿春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲烧身。众人闻者。或毁或赞。至大明四年始就却粒。唯饵麻麦。到六年又绝麦等。但食苏油。有顷又断苏油。唯服香丸。虽四大绵微而神情笃正。孝武深加敬异致问殷勤。遣太宰江夏王义恭诣寺谏益。益誓志无改。至大明七年四月八日。将就焚烧。乃于钟山之南。置镬办油。其日朝乘牛车。而以人牵。自寺之山。以帝王是兆民所凭。又三宝所寄。乃自力入台。至云龙门不能步下。令人启闻。慧益道人今就舍身。诣门奉辞。深以佛法仰嘱。帝闻改容。即躬出云龙门。益既见帝。重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后道俗士庶填满山谷。投衣弃宝不可胜计。益乃入镬据一小床。以劫贝自缠。上加一长帽。以油灌之。将就着火。帝令太宰至镬所请喻曰。道行多方。何必殒命。幸愿三思更就异途。益雅志确然曾无悔念。乃答曰。微躯贱命何足上留。天心圣慈同己者。愿度世人出家。降敕即许。益乃自手执烛以然帽。帽炽弃烛。合掌诵药王品。火至眉诵声犹分明。次至眼乃昧。贵贱哀嗟响振幽谷。莫不弹指称佛惆怅抆泪。火至明旦乃尽。帝于于时闻空中笳管异香芬馝。帝尽日方还宫。夜梦见益振锡而至。更嘱以佛法。明日帝为设斋度人。令斋主唱白具叙徴祥。烧身之处造药王寺。以拟本事也。

  梁普通年。小庄严寺有道度禅师。戒行淳直善明摩诃衍。梁帝钦重齐同四果禅师。每厌此身将同毒树。若身命无常弃尸陀林。施以鸟兽。于檀度成满。亦为善业。八万户虫不可烧尽。非所劝也。乃稍积薪柴渐就减食。其普通七年十一月三日。钟自虚鸣。寺众惊恐。莫测何相。其月八日钟复自鸣。乃与大众共结善缘。尔后不复更食。唯用澡瓶以汲清水。日饮一升。至二十五日朝。寺众同往见瓶。发五色光曜。杂气氛氲。至二十九日旦。寺主僧全等数人共登禅室。遥见龛中紫光外照。其日将暮忽有群鸟。五六百头。同集一树。俄倾西飞。是夜二更初竟。寺有杂色光映烛房宇。至五更中。闻山顶上火声振裂。惊走往观。见禅师合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣洒扫收敛于其处。而建塔焉。后时闻山顶有石磬之声。声甚清彻。先烧身之处有大树枯死。十有余年。禅师入山。常坐树下后春遂生枝叶(右此一验出梁高僧传)。

  周益州沙门释僧崖。姓牟氏。而幼年少言不杂徘戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。及年长从戎毅然纲正。尝随伴捕鱼。得己分者。用投诸水。谓伴曰。杀非好业。我今举体皆现在疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时攘譬首领数百人。共筑池塞资以养鱼。崖率众重往彼观望。忽有异蛇。长一尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈余。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水举尾入云。赤光遍野久久乃灭。寻尔众聚具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业蛇不害人。劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。遂即出家。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人。往彼礼敬。解衣施之。顾大众曰。真解般若。非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经曰。左手指尽。火次掌骨。髓沸上涌将灭火焰。乃以右手残指挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍。不烧者烧耳。兼又说法劝励令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕。并烧二手眉目不动。又为四众说法诵经。或及语切词要义。则颔头微笑。时或心怠。私有言志。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语句句与心相应。何不至心静听。若乖我者。则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专肃。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧身手。欲令倍重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖怡然澄静容色不动。频集城西大道谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生。并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。拔而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声。状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中。或见犬羊龙蛇军器等像。少时还息。人以事问。崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身可办供具。时孝爱寺导禅师。戒行精苦。耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖入火。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来。为吾着之。便往造焚身所。于时道俗十余万众。拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时时举目视于薪?。欣然独笑。又倾右胁而寝。都无气息。状若木人。忽起问曰。时将欲至下足。先白众僧曰。佛法难值。宜共护持。先所积柴垒以为楼。高数十丈。上作干小室。以油润之。崖缓步至楼绕旋三匝。礼拜四门便登其上。凭栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆惧畏之。置炬着地。崖以臂挟炬。先烧西北。次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜时身已自焦坼。重复一礼。时身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷而心如本。兑法师乃命收取葬于塔下。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽。心不可坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存方知先见。然崖自生及终频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇。欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛兴者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉。大是好事。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者。当如死尸中虫虫即肉也。

  又曰。日有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛兴翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。有沙门僧育。在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海。问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛想。崖曰。众生有相故。故痛耳。又曰。常云。代众生受苦为实得不。答曰。既为心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧众生罪熟。各自受苦何由可代。答曰。犹如烧手。一念善根即能灭恶。岂非代耶。乃谓侍者智炎曰。我灭度后好供养病人。并难可测。其本多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸病。乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火皆睹异相。或见圆盖覆崖有道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者。或见柴楼之上如日出形并雨诸华。大者如雨[百*(升-┬+下)]篼许。小者如钟乳片。五色交乱纷纷而下。接取非一。枨触皆消。及崖灭后。郫县人。于郫江边。见空中有油络舆。崖在其上身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。于故市中至于食前。忽见黑云从东南来。翳日癊会。仍雨龙毛。五色分明。长者尺五。短犹六寸。又雨诸华幡香烟。满空缤纷。大众通见。又初收心舍利。至常住寺中皆见华丛含盛光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者。抱病在床不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帊裹三[百*(升-┬+下)]许香并檀屑。分四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖。用熏病耳。煨烬既尽。即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后力倍于常。有时在外村为崖设会。胜自唱道曰。潼州福重道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声二百人许。悉见天华如雪纷纷满天映日而下。至中食竟华形渐大。如七寸槃。皆作金色。明净曜目。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自平论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。从后走趁似近而远。忽失所在。又焚身后八月中。獽人牟难当者。就峤山顶行猎。搦箭弓弩举眼望鹿。忽见崖骑一青麖。猎者惊曰。欲在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身不。射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。崖兄子于溪中。忽闻山谷諠动若数万众。举目望见。崖从以两僧。执锡而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。余国言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形预知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费长房三宝录。并益部集异记。

  周终南山释静蔼。姓郑氏。荥阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。乃抚心曰。余生不幸会五浊交乱。失于物议。得在可鄙。进退惟谷。高蹈可乎。遂心口相吊殡彰嵩岳。寻括经论用忘寤寐。复闻有天竺梵僧硕学高行世之不测。西达咸阳求道情通。掩抑十年。后附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡返。山本无水须便涧饮。尝于昏夕觉人侍立。忽降虎来前爮地而去。及明观之。渐见润湿。使人挑掘飞泉通涌。从是已来遂省挹酌。今锡谷避世堡虎爮泉是也。后周武灭法。于建德三年五月。行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任民部。于所治府。与诸左右。仿佯天望。勿见五六段物飞腾。虚空在于鸟路。大者上摩青霄。小如十斛囷许。渐渐微没。自余数段小复低下。其色黄白。卷舒空际。类幡无脚。尔日天晴气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府。道经圆土。北见重墙上有黄书。拖棘上。及往取之。乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。干时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖还缄箧笥。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十余人。巡山访觅。毡衣道人朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追寻不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被报缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先五众初不慕从。蔼且广集。大小乘三宝集记二十余卷。藏诸岩穴。使后代再兴。后厌身情迫。独据别岩。告弟子下山。明当早至。蔼乃跏坐磐石。留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。不伤藏腑。自余筋肉手足头面。脔析都尽。并唯骨现。以刀割心。捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴犹睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所伤余骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上遂垒石封外就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传。亲侍沙门慧宣者。内外博通。奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬。循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓。变为白色。即是菩萨之慈血也。遂以墨书其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。

  无益之身  恶烦人功  解形穷石
  散体崖松  天人修罗  山神树神
  有求道者  观我舍身  愿令众生
  见我骸骨  烦恼大船  皆为覆没
  愿令众生  闻我舍身  天耳成就
  菩提究竟  愿令众生  忆念我时
  具足念力  多闻总持  此报一罢
  四大雕零  泉林迳绝  岩室无声
  普施禽兽  乃至昆虫  食肉饮血
  善根内充  愿我未来  速成善逝
  身心自在  要相拔济  此身不净
  底下屎囊  九孔常流  如漏堤塘
  此身可恶  不可瞻观  薄皮裹血
  垢污涂漫  此身臭秽  犹如死狗
  六六合成  不从华有  观此臭身
  无常所囚  进退无免  会遭蚁蝼
  此身难保  有命必输  狐狼所啖
  终成虫?  天人男女  好丑贵贱
  死火所烧  暂见如电  死法侵人
  怨中之怨  吾以为仇  誓断根源
  此身无乐  毒蛇之箧  四大围绕
  百病交涉  有名苦聚  老病死数
  身心热恼  多诸过咎  此身无我
  以不自在  无实横计  凡夫所宰
  久远迷惑  妄倒所使  丧失善根
  畜生同死  弃舍百千  血乳成海
  骨积大山  当来兼倍  未曾为利
  虚受勤苦  众生无益  于法无补
  忍痛舍施  功用无边  誓不退转
  出离四缠  舍此秽形  愿生净土
  一念华开  弥陀佛所  速见十方
  诸佛贤圣  长辞三涂  正道决定
  报得五通  自在飞行  宝树餐法
  证大无生  法身自在  不断三有
  殄除魔道  护法为首  十地满足
  神化无方  德备四胜  号称法王
  愿舍此身  早令自在  法身自在
  在诸趣中  随有利处  护法救生
  复业应尽  有为皆然  三界无常
  来不自在  他杀及死  终归如是
  智者不乐  应当是思  众缘既凑
  业尽今日

  隋庐山甘露峰释大志。姓顾氏。会稽山阴人。师事天台伏膺日久。顗睹其容知其神志。故见者眄睐测非凡器。后于莲华山甘露峰南。建静观道场。头陀为业。分尔一身不避虓虎。闻有恶兽辄往投之皆避不啖经于七载。禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业并除流徙隐逸。慨法倰迟一至于此。乃变服毁形粗布为衣。在佛堂内高声恸哭。三日三夕。初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。恶尽此骸申明正教。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当燃一臂于嵩岳用报国恩。帝乃许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁炉赤。用烙其臂。并令焦黑。以刀截断。肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蜡灌下火燃之。光曜岩岫。于时大众见其苦行。皆痛心髓不安其足。而志虽加烧烙词色不变。言笑如故。或诵法句叹佛功德。或为众说法言谈苦切。臂烧既尽如先下棚。七日入定。跏坐而卒。时年四十有三矣。

  唐终南山豹林谷沙门释会通。雍州万年御宿川人。少欣俭素游泊林泉。苦节戒行是其本志。投终南豹林谷。潜隐综业读法华经。至药王品便欣厌舍。私集柴木誓必行之。以贞观末年。静夜林中积薪为窟。诵至药王。便令下火。风惊焰发烟火俱盛。卓尔跏坐声诵如故。寻尔西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至晓身火俱灭。乃收其骨为起塔铭。又贞观之初。荆州有比丘尼姊妹。同诵法华。深厌形器俱欲舍身。节约衣食钦崇苦行。服诸香油渐断粒食。后顿绝米唯食香蜜。精力所被神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观二年二月八日。于荆州大街置二高座。乃以蜡布缠身至顶。唯出面目。众聚如山。歌赞云会。诵法华经。至药王烧处。其姊先以火拄妹顶讫。妹又以火拄姊顶。清夜两炬一时同曜。焰下至眼声相转鸣。渐下鼻口方乃歇灭。恰至明晨。合坐洞举。一时火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。又近并州城西有一书生。年可二十四五。诵法华经。誓烧供养。乃集数束蒿干笼积之。人问其故。密而不述。后于中夜放火自烧。及人往救火盛已死。又贞观年中。西京弘福寺有僧名玄览。赵州房子人。常乐禅诵礼悔为业。每语法属曰。虽同常业而誓欲舍身。至贞观十八年四月初。脱诸衣服总作一幞。付本寺僧。唯着一覆单衣。密去至京东渭阴洪陂坊侧。旦临渭水称念礼讫。投身滢中。众人接出。览告众曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士难舍能舍。诸经正行。幸勿固遮。两妨其业。众语意盛。故乃从之。又即入水。合掌称佛。广发愿已。便投旋涡。于三日后其尸方出。村人接取为起塔铭。本寺怪其不归。便开衣幞乃见遗文云。敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜行。如萨埵舍身尸毗割股。鱼王肉山经文具载。请从前圣敢附后尘。衣物众具任从佛教。临终之日人多不委同学见书。方往寻究知死符同遗文不异(右此四验出唐高僧传)。

  法苑珠林卷第九十六

  ◎我于往昔  无量劫中  舍所重身
  以求菩提  若为国王  及作王子
  常舍难舍  以求菩提  我念宿命
  有大国王  其王名曰  摩诃罗陀
  是王有子  能大布施  其子名曰
  摩诃萨埵  复有二兄  长者名曰
  大波那罗  次名大天  三人同游
  至一空山  见新产虎  饥穷无食
  时胜大王  生大悲心  我今当舍
  所重之身  此虎或为  饥饿所逼
  傥能还食  自所生子  即上高山
  自投虎前  为令虎子  得全性命
  是时大地  及诸大山  皆悉震动
  惊诸虫兽  虎狼师子  四散驰走
  世间皆暗  无有光明  是时二兄
  故在竹林  心怀忧恼  愁苦涕泣
  渐渐推求  遂至虎所  见虎虎子
  血污其口  又见骸骨  发毛爪齿
  处处迸血  狼藉在地  是二王子
  见是事已  心更闷绝  自躄于地
  以灰尘土  自涂坌身  忘失正念
  生狂痴心  所将侍从  睹见是事
  亦生悲恸  先声号哭  互以冷水
  共相喷洒  然后苏息  而复得起
  是时王子  当舍身时  正值后宫
  妃后婇女  眷属五百  共相娱乐
  王妃是时  两乳汁出  一切肢节
  痛如针刺  心生愁恼  似丧爱子
  于是王妃  疾至王所  其声微细
  悲泣而言  大王今当  谛听谛听
  忧愁盛火  今来烧我  我今二乳
  俱时汁出  身体苦切  如被针刺
  我见如是  不祥瑞相  恐更不复
  见所爱子  今以身命  奉上大王
  愿速遣人  求觅我子  梦三鸽雏
  在我怀抱  其最小者  可适我心
  有鹰飞来  夺我而去  梦是事已
  即生忧恼  我今愁怖  恐命不济
  愿速遣人  推求我子  是时王妃
  说是语已  即时闷绝  而复躄地
  王闻是语  复生忧恼  以不得见
  所爱子故  其王大臣  及诸眷属
  悉皆聚集  在王左右  哀哭悲号
  声动天地  尔时城内  所有人民
  闻是声已  惊愕而出  各相谓言
  今是王子  为活来耶  为已死亡
  如是大士  常出软语  为众所爱
  今难可见  已有诸人  入林推求
  不久自当  得定消息  诸人尔时
  慞惶如是  而复悲号  哀动神祇
  尔时大王  即从座起  以水洒妃
  良久乃稣  还得正念  微声问王
  我子今者  为死活耶  尔时王妃
  念其子故  倍复懊恼  心无暂舍
  可惜我子  形色端正  如何一旦
  舍我终亡  云何我身  不先薨殁
  而见如是  诸苦恼事  善子妙色
  犹净莲华  谁坏汝身  使令分离
  将非是我  昔日怨仇  挟本业缘
  而杀汝耶  我子面目  净如满月
  不图一旦  遇斯祸对  宁使我身
  破碎如尘  不令我子  丧失身命
  我所见梦  已为得报  直我无情
  能堪是苦  如我所梦  牙齿堕落
  二乳一时  汁自流出  必定是我
  失所爱子  梦三鸽鶵  鹰夺一去
  三子之中  必定失一  尔时大王
  即告其妃  我今当遣  大臣使者
  周遍东西  推求觅子  汝今且可
  莫大忧愁  大王如是  慰喻妃已
  即便严驾  出其宫殿  心生愁恼
  忧苦所切  虽在大众  颜貌憔悴
  即出其城  觅所爱子  尔时亦有
  无量诸人  哀号动地  寻从王后
  是时大王  既出城已  四向顾望
  求觅其子  烦惋心乱  靡知所在
  最后遥见  有一信来  头蒙尘土
  血污其衣  灰粪涂身  悲号而至
  尔时大王  摩诃罗陀  见是使已
  倍生懊恼  举首号叫  仰天而哭
  先所遣臣  寻复来至  既至王所
  作如是言  愿王莫愁  诸子犹在
  不久当至  令王得见  须臾之顷
  复有臣来  见王愁苦  颜貌憔悴
  身所著衣  垢腻尘污  大王当知
  一子已终  二子虽在  哀悴无赖
  第三王子  见虎新产  饥穷七日
  恐还食子  见是虎已  生大悲心
  发大誓愿  当度众生  于未来世
  证成菩提  即上高处  投身虎前
  虎饥所逼  便起啖食  一切血肉
  已为都尽  唯有骸骨  狼藉在地
  是时大王  闻臣语已  转复闷绝
  失念躄地  忧愁盛火  炽然其身
  诸臣眷属  亦复如是  以水洒王
  良久乃稣  复起举首  号天而哭
  复有臣来  而白王言  向于林中
  见二王子  愁忧苦毒  悲号涕泣
  迷闷失志  自投于地  臣即求水
  洒其身上  良久之顷  乃还稣息
  望见四方  大火炽然  扶持暂起
  寻复躄地  举首悲哀  号天而哭
  乍复赞叹  其弟功德  是时大王
  以离爱子  其心迷闷  气力惙然
  忧恼涕泣  并复思惟  是最小子
  我所爱重  无常大鬼  奄便吞食
  其余二子  今虽存在  而为忧火
  之所焚烧  或能为是  丧失命根
  我宜速往  至彼林中  迎载诸子
  急还宫殿  其母在后  忧苦逼切
  心肝分裂  或能失命  若见二子
  慰喻其心  可使终保  余年寿命
  尔时大王  驾乘名象  与诸侍从
  欲至彼林  即于中路  见其二子
  号天扣地  称弟名字  时王即前
  抱持二子  悲号涕泣  随路还宫
  速令二子  觐见其母  佛告树神
  汝今当知  尔时王子  摩诃萨埵
  舍身饲虎  今我身是  尔时大王
  摩诃罗陀  于今父王  输头檀是
  尔时王妃  今摩耶是  第一王子
  今弥勒是  第二王子  今调达是
  尔时虎者  今瞿夷是  时虎七子
  今五比丘  及舍利弗  目犍连是

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十七

  西明寺沙门释道世撰

  送终篇第九十七(此有四部)述意部舍命部遣送部受生部

  述意部第一

  惟四大毒器有秽斯充。六贼狂主是境皆着。无复逆流之期。唯有循环之势。至如析一毛以利天下。则吝而弗为。撤一餐以续余粮。则惜而不与。沦滞生死。封执有为。诸佛为其敛眉。菩萨于兹泣血。窃见俗徒贵胜父母丧亡。多造葬仪广杀生命。聚集亲族供待宾客。苟求现胜不避业因。或畏外讥不修内典。所以父亡于斯重苦。母终偏增汤炭。是以宛转三界绵历六道。四趣易归万劫难启。痛慈母之幽灵。愍逆子之酬毒。但亢阳如久必思甘雨之泽。灾疠若多。克待良医之药。惟斯考妣既是凡夫。能无恶业。罪因不灭。苦报难排。若不凭诸胜福。乐果何容得证。庶使临终发愿令入尸陀。葬具资身并修功德。冀济飞走之饥。得免将来之债也。

  如十二品生死经云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰无余死者。谓罗汉。无所著也。二曰度于死者。谓阿那含。不复还也。三曰有余死者。谓斯陀含。往而还也。四曰学度死者。谓须陀洹。见道迹也。五曰无欺死者。谓八等人也。六曰欢喜死者。谓行一心也。七曰数数死者。谓恶戒人也。八曰悔死者。谓凡夫也。九曰横死者。谓孤独苦也。十曰缚着死者。谓畜生也。十一曰烧灼死者。谓地狱也。十二曰饥渴死者。谓饿鬼也。比丘当晓知是。勿为放逸也。

  又净度三昧经云。若人造善恶业生天堕狱。临命终时各有迎人。病欲死时眼自见来迎。应生天上者。天人持天衣伎乐来迎。应生他方者。眼见尊人为说妙言。若为恶堕地狱者。眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之。所见不同。口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥平直无二。随其所作天网治之。

  又华严经云。人欲终时见中阴相。若行恶业者。见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗囚执将去。或闻苦声。若行善者。见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是胜事。

  又法句喻经云。昔佛在祇桓精舍。为天人说法。有一长者。居在路侧财富无数。正有一子。其年二十。新为聚妻。未满七日。夫妇相敬。欲至后园。上春三月看戏园中。有一柰树。高大好华。妇欲得华无人取与。夫为上树。乃至细枝枝折堕死。居家大小奔走儿所。呼天号哭断绝复稣。闻者莫不伤心。棺敛送还家啼不止。世尊愍伤其愚。往问讯之。长者室家大小见佛。悲感作礼具陈辛苦。佛语长者。止息听法。万物无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁子。何者为亲。于是世尊即说偈言。

  命如华果熟  常恐会零落
  已生皆有苦  孰能致不死
  从初乐爱欲  可望入胞影
  受形命如电  昼夜流难止
  是身为死物  精神无形法
  作命死复生  罪福则不亡
  终始非一世  从痴爱长久
  自作受苦乐  身死神不丧

  长者闻得意解忘忧。长跪白佛。此儿宿命作何罪衅。盛美之寿而便中夭。唯愿解说本所行罪。佛告长者。乃往昔时有一小儿。持弓箭入神树中戏。边有三人亦在中看。树上有雀小儿欲射。三人劝言。若能中雀世间健儿。小儿意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之欢喜而各自去。经历生死数劫之中所在相会受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者前生天上为天作子。寿终为长者作子。堕树命终即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼洟泣。宁可言也。以其前世助其喜故。此三人受报如此。于是世尊即说偈言。

  识神造三界  善不善三处
  阴行而默至  所往如响应
  色欲不色有  一切因宿行
  如种随本像  自然报如影

  佛说偈已。长者意解。大小欢喜。皆得须陀洹道。

  又四分律。尔时世尊为利益众生。王命终。说偈云。

  一切要归尽  高者会当堕
  生者无不死  有命皆无常
  众生堕有数  一切皆有为
  一切诸世间  无有不老死
  众生是常法  生生皆归死
  随其所造业  罪福有果报
  恶业堕地狱  善业生天上
  高行生善道  得无漏涅槃

  遣送部第三

  述曰。生死连环不离俗谛。虽复出家志求胜道。分段未舍变易未除。仍依三界随俗迁流。至于存亡。皆依内外。临终之日安置得所。葬送威仪具存下说。且论亡尸。安置南北。魂魄不同。今此略述。

  礼记礼运曰体魄则降知气在上。死者北首生者南向。

  郊特生曰。魂气归于天。形魄归于地。故祭求诸阴阳之义。祭义曰。气也者神之盛。魂也者鬼之盛。

  左传昭二年子产对赵景子曰。人生死化曰魄。既生魄阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽至于神明。匹夫匹妇强死。其魂魄犹能凭依于人以为淫厉。况良霄乎。

  淮南子曰。天气为魂。地气为魄魄问于魂曰。道何以为体。魂曰。以无有形乎。魄曰。有形也。若也无有。何而问也。魂曰。吾直有所遇之耳。视之无形。听之无声。谓之幽冥者。所以喻道。而非道也。问曰。既知魂与魄别。今时俗亡何故以衣唤魂。不云唤魄。答曰。魂是灵。魄是尸。故礼以初亡之时。以己所著之衣。将向尸魄之上。以魂外出故。将衣唤魂。魂识己衣。寻衣归魄。若魂归于魄。则尸口纩动。若魂不归于魄。则口纩不动。以理而言。故云招魂不言唤魄。故萧丧服要记曰。鲁哀公葬其父。孔子问曰。宁设魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荆山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣。死于衣被。何用衣为。

  问曰。何须幡上书其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂识其名。寻名入于闇室。亦投之于魄。或入于重室(直龙反)重者重也(徒用反)以重之内。具安祭食。以存亡各别明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。以安重内。置其坤地也。

  依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火烧时安在石上。不得草土上。恐伤虫故。四分律云。如来轮王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸应埋之(此谓王法不许施身。复恐夏烧杀虫。故令埋之。自外无难水林亦得也)又依四分律及五百问事云。若见如来塔庙及见五众出家人冢塔。大于己者。皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔。不简大小皆须敬礼。

  述曰。既知如此。诸道俗等。若见师僧父母亡柩。外来吊人小于亡者。至其尸所如常设礼。已先执孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦见愚痴白衣。妄行法教。展转教他。不听礼父母叔伯尊亲亡灵。口云。我既受戒彼为鬼神。故不合礼。恐破戒故。此不合教。反招无知之罪。伏惟师僧等长养我法身。父母叔伯等长养我生身。依斯乳哺长大成人。思此恩德昊天难报。历劫酬恩。岂一生能谢。不存敬恩。反起堕慢。继踵鄙夫。何成孝子。故世尊极圣。尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚辄生怠慢。故涅槃经云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生。

  又净饭王泥洹经云。白净王在舍夷国。病笃将终。思见世尊及难陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山。天耳遥闻父思忆声。即共阿难等乘空而至。以手摩王额上。慰劳王已。为王说摩诃波罗本生经。王闻得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又说法得阿罗汉果。无常对至命尽气绝。忽就后世。至阇维时。佛共难陀在丧头前肃恭而立。阿难罗云在丧足后。阿难陀长跪白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗云复言。唯愿听我担祖王棺。世尊慰言。当来世人皆凶暴。不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法故。如来躬欲担于父王之棺。即时三千大千世界六种震动。一切众山駊騀涌没。如水上船。尔时一切诸天龙神。皆来赴丧举声哭泣。四天王将鬼神亿百千众。皆共举丧。白佛言。佛为当来诸不孝父母者故。以大慈悲亲欲自身担父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法得须陀洹。以是之故。我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺。即变为人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手执香炉。前行诣于墓所。令千罗汉往大海渚上取牛头栴檀种种香木。以火焚之。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像烧身归竟。尔时诸王各持五百瓶乳。以用灭火。火灭之后竞共收骨。盛金刚函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。佛告众会。父王净饭是清净人。生净居天。

  又佛母泥洹经云。大爱道比丘尼。即是佛姨母。不忍见佛后当灭度。欲先灭度。与除馑女五百人(即是比丘尼也。康僧会法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饿夫贪饭不知厌足今圣人断贪除六情饥馑故。号出家尼。为除馑也)以手摩佛足。绕佛三匝。稽首而去。现神足德。于自座没。从东方来在虚空中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明以照诸冥。上曜诸天。五百除馑变化俱然同时泥洹。佛劝理家作五百舆床。麻油香华樟楠梓材。事各五百。真伎正音当以供养。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇维毕捧舍利诣佛所。于是四方各二百五十应真。神足飞来稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿难。取舍利盛之。以钵着吾手中。阿难如命。告诸比丘。斯聚舍利本是秽身。凶愚急暴。嫉妒阴谋。败道坏德。今母能拔兴丈夫行。获应真道迁灵卒无。何其健哉。敕令兴庙供养。

  又增一阿含经云。佛告阿难陀罗云。汝等舆大爱道身。我当亲自供养。尔时释提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重乳哺怀抱。要当报恩不得不报。过去未来诸佛母。先取灭度。诸佛皆自供养阇维舍利也。时毗沙门天王使诸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至旷野之间。佛躬自舆床一脚。阿难舆一脚。飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取栴檀木着大爱道身上。佛言。有四人应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽阿罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起塔供养。依杂阿含经。爱道姨母。即是难陀亲母也。

  又增一阿含经云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘邻比丘。善能劝化。不失威仪。最后得道者如须跋陀罗。临得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者如大爱道尼。最后得道者如陀罗俱夷国尼。优婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩罗。优婆夷中最初得道者如难婆女。最后得道者如蓝优婆夷。

  受生部第四

  夫生则八识持。死则四大离散。迅矣百龄终归磨灭。循环三界运转靡停。故经曰。有始必终。既生则灭。圣教不虚自睹交臂。所以于此缘中略述六门。

  第一门中临命终时。检身冷热。验其善恶。具知来报。故瑜伽论云。此有情者。非色非心。假为命者。大小皆同死通渐顿。诸师相传。造善之人从下冷触至脐已上。暖气后尽。即生人中。若至头面热气后尽。即生天道。若造恶者与此相违。从上至腰热后尽者。生于鬼趣。从腰至膝热气尽者。生于畜生。从膝已下乃至脚尽者。生地狱中。无学之人入涅槃者。或在心暖。或在顶也。然瑜伽论云。羯罗蓝义最初托处。即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍。释云。依瑜伽论由造善生上。故从下渐舍至肉心。后方说上舍。由造恶生下故先从上舍至肉心。后方从下舍也。

  俱舍论云。若人正死。于何身分中意识断灭。若一时身死根共意识一时俱灭。若人次第死。此中偈曰。

  次第死脚齐  于心意识断
  下人天不生

  论中释曰。若人必往恶道受生及人道。如此等人。次第于阿罗汉。此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故。身根于此等处与意识俱灭故。若人正死。此身根如热。石水渐渐缩灭。于脚等处次第而灭。释云。俱舍论述小乘义。故云身于此等处与意识俱灭。若依大乘。身根于此等处与本识俱灭也。

  第二受生方法者。依俱舍论云。为行至。应生道处故。起此中阴众生。由宿业势力所生眼根。虽住最远处。能见应生处。于中见父母变异事。若变成男。于母即起男人欲心。若变成女。于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有众生。由二起颠倒心故。求欲戏往至生处。是即乐得属已。是时不净已至胎处。即生欢喜。仍托彼生。从此刹那是众生五阴和合坚实。中有五阴。即灭如此方说受生。若胎是男依母左胁。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右胁向母腹而住。若胎非男非女。随欲类托生。住亦如此。无有中有异于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后时在胎中增长。或作黄门。若托胎卵二生。道理如此。若众生欲受湿生爱乐香故至生处。此香或净。或不净。随宿业故。若是化生爱乐处所故至生处。若尔地狱众生。云何生乐处所。由心颠倒故。此众生见寒风冷雨触恼身。见地狱火猛炽盛可爱。欲得暖触故往入彼。复见身为热风光及火焰等所炙。苦痛难忍。见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼。胎卵二生于父母变异事生爱。湿化二生不由托赤白为身故无此变。湿生但爱着香故。至所生处。随业善恶。所爱之香自有净秽。化生但爱所依之处。地狱虽是苦处。然罪人乐亦得爱处。于中受生。何以故。非爱不受生故。论云。如往昔造作能感如此生。乐见身是如此位。见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时。行杀生业网捕众生。行此事时必有伴类。此业能感地狱生。后于中阴中。见自身如昔年三十行网捕时故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时。如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中。缘此起变即于中受生后解昔所造业虽多。必以一业牵地狱生。或于年二十时作此业。或三十时作此业。后于中阴中见自身。如昔作业时少老。见地狱众生。并如己年时。年时既相似。于此众生起变。即往就彼。由此爱故受生。依经部师作如此释。

  又瑜伽论云。若居薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹?芦荻等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。

  又俱舍论云。若人临终起邪见心。是人以先不善为因邪见为缘故堕地狱。有论师言。一切不善皆是地狱因。此不善之余生畜生饿鬼中。又法业盛故堕畜生中。如淫欲盛故生于鸽雀鸳鸯之中。瞋恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚痴盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故生于师子虎狼中。掉戏盛故生猕猴中。悭嫉盛故生饿狗中。若有少分施善余福。虽生畜生于中微乐。身口二业虽由心为主。然其口业受报者多。如骂人轻躁喻如猕猴即生猴中。若言贪悷如乌。语如狗吠。騃如猪羊。声如驴鸣。行如?驼。自高如象。恶如逸牛。淫如鸟雀。怯如猫狸。谄如野狐。如是诸恶随口受报。然由三毒为本。三毒之中贪爱为重。如捉布一头余则尽随。故智度论云。若不断爱爱则润生。是故四生皆由爱起。如说多欲生鸟雀中。多贪味故。厕中受生。又爱欲故卵生。贪香味故受湿生。随其所爱故。起殷重业则受化生。若殷重心乐行罪业。死时妄见地狱受其化生。若殷重爱福上界化生。故成论云。如树根不拔其树犹生。贪根不拔苦树常在。

  又瑜伽论云。云何生我爱无间已生故。无始乐着戏论。因已熏习故。净不净业因已熏习故。彼所依体。由二种因。增上力故。从种子。即于是处中有异熟无间得生。死时如称两头低昂时等。而此中必具诸根造恶业者。所得中有如黑?光。或阴暗夜作善业者。如白衣光。或晴明夜。俱舍论云。此中有具足五根。金刚等所不能碍。须弥山下金刚中有虾蟆。于中受生。中有细色金刚。不能碍之。有天眼者。能见此事。重举所闻事证。曾闻人说。烧铁令热。破之见虫。

  第三寿量长短者。俱舍论云。若不定生处于余处。此道中皆得受生。譬如牛于夏时欲事偏多。狗于秋时。熊于冬时。马于春时。野干等欲事无时。是时此众生应生牛中。若非夏时则生野干中。若应生狗中。非时则生野干中。

  又俱舍小乘师有四释不同。一说极促时死已即受阴生。二说得住七日。七日满已。处中有不限时节。三说得住四十九日生缘未具。死已更受。亦不限时节。四说随受生缘。乃至经劫住不命终。第五依瑜伽论云。若未得生缘极七日住。死而复生。乃至七七日受死生。自此已后决得生缘。此与前四皆不同也。

  第四通力迟速者。俱舍论云。此中阴游空而去。如人舍命应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力未出一世界。中阴已至无量世界外。纵佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以业力定故。论业通胜者。据胜凡夫一乘神通。婆沙论云。神足胜者。据佛神通速也。

  第五互见不同者。依俱舍论云。若同生道中阴定互相见。若人有天眼最清净是一道慧类。此人亦得见彼生。若报得天眼则不能见。以最细故。萨婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中阴。互得相见。此义为定。不能见余道中阴。若人修得天眼。此天眼则是道类。能见中阴色。若报得天眼则不能见中阴色。中阴色细余色故。依正量部云。天道中阴备能见五道中阴色。人道中阴能见四道。除天道中阴。非其所能见。如是次第除前。乃至地狱道中阴。除前四道中阴。非其所见。唯见地狱道中阴。

  第六身量大小者。俱舍论云。身量如六七岁小儿。而识解聪利。若菩萨在中阴。如圆满少病人。具大小相。是故虽在中阴。正欲入胎。而能遍照万俱胝剡浮洲。

  颂曰。

  高堂信逆旅  坏业理常牵
  玉匣方委观  金台不复延
  挽声随遥远  萝影带松悬
  讵能留十念  唯应逐四缘
  幻工作同异  变弄作多身
  愚俗诤人我  谁复非谓真
  谬者疑久固  达者知幻宾
  亲疏既无定  何劳非苍旻

  感应缘(略引十六验)汉哀帝有女孕未生二月儿啼腹中汉平帝时有牧女春死棺殓六日出棺汉建安中李妖死十四日复生汉陈留史姁临死遗嘱有徴汉冯贵人亡死将百岁贼发冢颜色如故汉灵帝时辽西人见辽水中浮棺内人语云是伯夷之弟孤竹君也汉北海营陵有道人能令人与已死人相见汉武帝时幸李夫人后卒哀帝见之帐中汉时杜嘏家葬而婢误不得出经十年开冢而婢尚生汉洛阳沙门达多发墓得生人死来十二年晋唐遵暴死经夕见有灵徴可验晋沙门诃罗竭存亡皆有灵徴神异难测晋沙门竺法慧存亡亦有灵神化难测宋沙门慧远有弟子名黄迁存亡有验隋沙门释玄景存亡亦有徴祥可验唐居士裴则男暴死而稣说冥道可验

  汉哀帝建平四年四月。山阳方有女子田无壹孕未生。二月儿啼腹中。及生不举葬之陌上。三日有人过。闻儿啼声。母掘养之。

  汉平帝元始元年二月。朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日。出在棺外。自言。见死夫。乃曰。年二十七。汝不当死。太守谭以闻说曰。至阴为阳。下人为上。其后王莽篡位。

  汉建安中李妖死。十四日复生。其语具作鬼神。献帝初平中长沙桓氏死。月余其母闻棺中有声。发之遂生。

  汉陈留考城史姁字威明。年少时当得病。临死谓其母曰。我死当复生。埋我以竹杖柱我瘗上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往视之。杖果拔出。即掘尸出活。走至井上浴已。平复如故。复与邻人乘船至下邳。卖锄不售。思欲归。谓人曰。我方暂归。人不信之。何有千里暂得归耶。答曰。一宿便还。即不相信。作书得报。以为验实。其一宿便还。果得报书。具知消息。考城令江夏?贾和闻之。姊病在乡里。欲急知消息。请往省之。路遥三千。再宿报书。具知委曲。

  汉冯贵人亡死将百岁。盗贼发冢。颜色如故。但肉微冷。群贼幸之。致相妒忌。然后事觉。

  汉令支县有孤竹城。古孤竹之国也。灵帝光和元年。辽西人见辽水中有浮棺。欲斫破之。棺中人语曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水坏我棺椁。是以漂流。汝斫我何为。人惧不敢斫。因为立庙祠祀。吏民有欲发视者。皆无何而死。

  汉北海营陵有道人。能令人与已死人相见。其同郡人妇死已数年。闻而往见之曰。愿令我一见亡妇。死不恨矣。道人曰。可卿往见之。若闻鼓声。疾出勿留。乃语其相见之制。于是与妇言语悲喜。思情如生。良久闻鼓音声。恨不能得住当出户时。掩闭其衣裾。户间掣绝而去。至后岁余。此人身亡。室家葬之。开冢见妇棺。盖下有衣裾。

  汉武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帐明灯烛。帝遥望见美女居帐中。如李夫人之状。而不得就。乃遥视之。

  汉杜嘏家葬。而婢误不得出。后十余年开冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有顷渐问之。自谓尝一再宿耳。初婢埋时。年至十五。及开冢后更生十五六年。嫁之有子(右此九验出搜神异记)。

  汉菩提寺。西域人所立也。在慕义里。沙门达多发墓取砖。得一人以送。时太后与汉明帝在华林都堂。以为妖异。谓黄门郎徐纥曰。上古以来颇有此事不。纥曰。昔魏时发冢得霍光女婿范朋友家奴。说汉朝废立。与史书符合。不足为异也。后令纥问其姓名。死来几年。何所饮食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名畅。母姓魏。家在城西埠财里。死时年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉卧无所食也。时复游行。或遇饮食。如似梦中。不甚辩了。后即遣门下录事张俊。诣埠财里访涵父母。果有崔畅其妻魏氏。俊问畅曰。卿有死儿不。畅曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。为人所发今日稣活在华林园。主上遣我来相问。畅闻惊怖曰。实无此儿。向者谬言。俊还具以实闻启后。后遣俊送涵向家。畅闻涵至门前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不须来。吾非汝父。汝非我子。急手速去。可得无殃。涵遂舍去。游于京师弄内。常宿寺门下。汝南王畅黄衣一通。性畏日不仰视天。又畏水火及兵刃之属。常走于路。疲则止。不徐行也。时人犹谓是鬼。雒阳大市北有奉终里。里内之人。多卖送死之具及诸棺椁。涵谓曰。柏棺。勿以桑木为欀。人问其故。涵曰。吾在地下见发鬼兵。有一鬼称。是柏棺。应免兵主。吏曰。你虽柏棺桑木为欀。遂不免兵。京师仰闻此。柏木勇贵。人疑卖棺者化涵故发此言(见洛阳寺记录)。

  晋唐遵字保道。上虞人也。晋太元八年暴病而死。经夕得稣。云有人呼将去至一城府。未进顷见其从叔自城中出。惊问遵。汝何故来。遵答。违离姑姊。并历年载。欲往问讯。本明当发。夜见数人。急呼来此。即时可得归去。而不知还路。从叔云。汝姑丧已二年。汝大姊儿道文近被录来。既蒙恩放。仍留看戏。不即还去。积日方归。家已殡殓。乃入棺中。又摇动棺器。冀望其家觉寤开棺。棺遂至路。落棺车下。其家或欲开之。乃问卜者。卜云不吉。遂不敢开。不复得生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。且汝小姊又已丧亡。今与汝姑共在地狱。日夕忧苦。不知何时可得免脱。汝今还去可语其儿。勤修功德庶得免之。于此示遵归路。将别又属遵曰。汝得还生良为殊庆。在世无几倏如风尘。天堂地狱苦乐报应。吾昔闻其语。今睹其实。汝宜深勤善业务为孝敬爱法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽穷苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。我家亲属。生时不信罪福。今并遭涂炭长受楚毒。焦烂伤痛无时暂休。欲求一日改恶为善。当何得耶。悉我所具知故以嘱汝。劝化家内共加勉励。言已洟泣。因此而别。遵随路而归。俄而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通。移日稍差。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉。长姊适江夏乐瑜。其小姊适吴兴严晚。途路悬远久断音息。遵既差。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。长姊亦说。儿道文殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意。姊追加痛恨。重为制服(右此一验出冥祥记)。

  晋雒阳有释诃罗竭者。本襄阳人。少出家诵经二百万言。性虚玄守戒节。善举厝美容色。多行头陀独宿山野。晋武帝太康九年。暂至雒阳。时疫疾甚流。咒者皆愈。至晋慧帝元康元年。乃入止娄至山石室中坐禅。此室去水既远。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷没指。既拔足已水从中出。清香濡美。四时不绝。来饮者。皆止饥渴除疾病。至元康八年。端坐从化。弟子依国法阇维之。焚燎累日而尸犹坐火中。永不灰烬。乃移还室内。后西域人竺定字安世。晋咸和中往其国。亲自观视见尸。俨然平坐。亡已三十余年。定后至京。传之道俗。

  晋竺法慧。本关中人。方直有戒行。入嵩高山事佛图蜜为师。晋康帝建元年。至襄阳止羊叔子寺。不受别请。每乞食辄赍绳床自随。于闲旷之路则施之而坐。时或遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息。慧已在床。每语弟子法昭曰。汝过去时折一鸡脚。其殃寻至。俄而昭为人所掷。脚遂永疾。后语弟子云。新野有一老翁当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一翁将牛耕田。慧从乞牛。翁不与。慧前自捉牛鼻。翁惧其异。遂以施之。慧牵牛咒愿七步而反。以牛还翁。翁少日而亡。后征西庾移恭镇襄阳。既素不奉法。闻慧有非常之迹甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属令勤修福善。尔后二日果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云。犹枉刑吾。吾死后三日天当暴雨。至期果洪霔。城门外深一丈。恭眷属居民等并皆没死(右此二验出梁高僧传)。

  宋慧远沙门者。江陵长沙寺僧也。师慧印善禅法。号曰禅师。远本印苍头名黄迁。年二十时印每入定。辄见迁先世。乃是其师。故遂度为弟子。常寄江陵市西杨道产家行般舟。勤苦岁余。因尔遂颇有感变。或一日之中赴十余处斋。虽复终日竟夜行道转经。而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之。以为得道。孝建二年一旦自言死期。谓道产曰。明夕吾当于君家过世。至日道产设八关。然灯通夕。初夜中夜。迁犹豫众行道。休然不异。四更之后。乃称疲而卧。颜色稍变。有顷而尽。阖境为设三七斋起塔。塔今犹存。死后久之。见形多宝寺。谓昙珣道人云。明年二月二十三日。当与诸天共相迎也。言已而去。昙珣即于长沙禅房设斋九十日。舍身布施。至其日苦气。自知必终。大延道俗盛设法会。三更中呼问众僧。有闻见不。众曰。不觉异也。珣曰。空中有奏乐声。霭烟香异。黄迁之契。今期至矣。众僧始还堂就席。而珣已尽(右此一验出冥祥记)。

  宋时有一人忘其姓名。与妇同寝。天晓妇起。后夫寻出外。而妇还见其夫。犹在被中眠。须臾奴子外来。云郎求镜。妇以奴诈。巧指床上以示奴。奴云。适从郎处来。于是驰白其夫。大愕便入。夫妇共视被中人。高枕安寝。正是其形。了无一异。虑是其魂神。不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席。渐渐消灭。夫妇惋怖如此。少时夫得疾。性理乖错。于是终卒(右一验出续搜神记)。

  宋时有诸生远学。其父母然火夜作。儿至前叹息曰。今我但魂魄耳。非复生人。父母问之。儿曰。此月初病。以今日某时亡。今在琅耶任子成家。明日当殓。来迎父母。父母曰。去此千里。虽复愿到那得及汝。儿曰。外有车乘。去自得至耳。父母从之上车。忽若睡顷。比鸡鸣已至其所。视其驾乘但魂车木马。遂主人见临儿哀。问其疾消息如言(右一验出搜神记)。

  隋相州邺下释玄景。姓石氏。沧州人。统解玄微纯讲大乘。后因卧疾三日。告侍人曰。玄景欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。宾客极多事须看视。有问其故。答云。凡夫识想何可检校。向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世为善知识。遂终于所住。即大业二年六月也。自生常立愿云。沈骸水中。及殁后遵用前旨。葬于紫陌河深滢之中。三日往观。所沈之处。反成沙坟。极高峻而水分两派。道俗异其雅瑞。传迹于今(右此一验出唐高僧传)。

  唐曹州离狐人裴则男。贞观末年二十一死。经三日而稣。自云。初死被一人将至王所。王衣白非常鲜洁。王遣此人将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小无人扶侍二亲。王即悯之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤及刀山剑树。又见数千人头皆被斩布列地上。此头并口云大饥。当村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前然火。观望讫还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云毁破某屋。王遣使检之。报云。是实。成曰。成犁地不觉。犁破其冢。非故然也。王曰。汝虽非故。心终为不谨耳。遂令人杖其腰上七下。有顷王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去遣。北出逾墙及登墙望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。既稣之后。具为乡曲言之。邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑。问其毁墓。答云不虚。老母寻病。未几而死(右此一验出冥报拾遗)。

  唐琅耶王之弘。贞观年中为沁州和川县令。有女适博陵崔轨。轨于和川会病而卒。卒经数十日。其家忽于夜中闻轨语声。初时倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云。轨是女婿。虽不合于妻家立灵。然以苦无所依。但为置立也。妻从其请。朝夕置食不许置肉。唯令下其素食。常劝礼佛不听懈怠。又具说地狱中事云。人一生常不免杀生及不孝。自余之罪盖亦小耳。又云。轨虽无罪。然大资福助为轨数设斋供。并写法华金刚般若观音等经。各三两部。兼旧功德如获济。自兹以后即不复来。王家一依其言写经设供。轨忽更来愧谢。因云。今即取别。举家哭而送之。轨有遗腹之子。已年四五岁云。轨此子必有仕宦。愿善养畜。自此已后不复更来(右此一验见王之自说)。

  法苑珠林卷第九十七

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十八

  西明寺沙门释道世撰

  法灭篇第九十八(此有九部)述意部五浊部时节部度女部佛钵部讹替部破戒部诤讼部损法部

  述意部第一

  窃惟。正像推移教流末代。人有邪正法有讹替。或凭真以构伪。或饰虚以乱真。假托之文辞意浅杂。玉石朱紫无所逃形。复由世渐浇浮人心改变。妄想居怀专崇业祸。增长三毒弥招四恶。所以无明巨夜。了无思旦之心。欣慕六尘。不觉五刀随后。名利既侵我人逾盛。致使凶党之徒。轻举邪风。淳正之辈。时遭谗佞。所以教流震旦六百余年。恶王虐治三被残屏。祸不旋踵毕顾前良。殃咎已刑取笑天下。呜呼来业深可痛欤。良由寡学所缠故得师心独断。法随潜隐灾患集身。若元披图八藏。综文义之成明。寻绎九识。达情智之迷解者。则五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。

  五浊部第二

  如地持论云。所谓五浊者。一曰命浊。二曰众生浊。三曰烦恼浊。四曰见浊。五曰劫浊谓今世短寿人极百岁。是名命浊。

  若诸众生不识父母。不识沙门婆罗门。及宗族尊长。不修义理。不作所作。不畏今世后世恶业果报。不修慧施。不作功德。不修斋法。不持禁戒。是名众生浊。

  若此众生增非法贪刀剑布施器仗布施诤讼斗乱谄曲虚诳妄语摄受邪法。及余恶不善法生。是名烦恼浊。

  若于今世法坏法没。像法渐起邪法转生。是名见浊。

  若饥馑劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫浊。

  又俱舍论云。何者为五浊。一命浊。二劫浊。三惑浊。四见浊。五众生浊。下劫将来命等五浊。最粗最下已成滓故。说名为浊。由前二浊次第损减寿命及损减乐具。复由二浊损减助善。何以故。因此二浊。有诸众生多习欲尘乐行及自苦行。能损在家出家助善。由后一浊损减自身量色无病力。智念正勤不动。此德坏故。

  又持人菩萨经云。如来今兴在五浊世。何谓五浊。一人多弊恶不识义理。二六十二疑邪见强盛不受道教。三人多爱欲尘劳兴隆不知去就。四人寿命短。往古世时。八万四千岁以为甚损。今寿百岁或长或短。五小劫转尽三灾当起无不被害。若有在此五浊恶世能信乐佛正真慧。是为甚难。

  又依顺正理论云。此五浊但为次第显五衰相。极增盛时。何等名为五种衰相。一寿命衰损。时极短故。二资具衰损。少光泽故。三善品衰损。欣恶行故。四寂静衰损。展转相违成諠诤故。五自体衰损。非出世间功德器故。为欲次第显此五种衰损不同。故分五浊。

  又萨遮尼乾子经云。佛告文殊师利。诸佛如来有十二种胜妙功德。犹如醍醐于诸味中最为胜上。清净第一能净一切诸佛国土。如来于中成阿耨菩提。何等十二。一示现劫浊。二示现时浊。三示现众生浊。四示现烦恼浊。五示现命浊。六示现三乘差别浊。七示现不净佛国土浊。八示现难化众生浊。九示现说种种烦恼浊。十示现外道乱浊。十一示现魔浊。十二示现魔业浊。善男子。一切诸佛国土皆是出世功德庄严具足清净。无有诸浊如此过者。皆是诸佛方便力。为利众生。汝等应知。

  又大五浊经云。佛涅槃后当有五乱。一者当来比丘从白衣学法。世之一乱。二者白衣上坐比丘处下。世之二乱。三者比丘说法不行承受。白衣说法以为无上。世之三乱。四者魔家比丘自生现在。于世间以为真道谛。佛法正典自为不明。诈伪为信。世之四乱。五者当来比丘畜养妻子奴仆治生。但共诤讼不承佛教。世之五乱。今时屡见无识白衣。触事不闲。诈为知法。房室不舍然为师范。愚痴俗人以用指南。虚弃功夫终勤无益。未来生世犹不免狱。故智度论云。有其盲人。自不见道妄言见道。引他五百盲人。并堕粪坑。自处长津焉能救溺。

  时节部第三

  如阿难七梦经云。阿难。有七种梦来问于佛。一梦陂池火焰连天。二梦日月没星宿亦没。三梦出家比丘转在于不净坑堑之中。在家白衣登头而出。四梦群猪来抵突栴檀林坏之。五梦头戴须弥山不以为重。六梦大象弃出小象。七梦师子王名华萨。头上有七豪毛在地而死。一切禽兽见故怖畏。后见身中虫出然后食之。以此恶梦来问于佛。佛告阿难。汝所梦者。皆为当来五浊恶世。不损汝也。何为忧色。第一梦陂池火焰连天者。当来比丘善心转少恶逆炽盛。共相杀害不可称计。第二梦日月没星宿亦没者。佛泥洹后一切声闻。随佛泥洹不在世间。众生眼灭。第三梦出家比丘转在于不净坑堑之中在家白衣登头出者。当来比丘坏毒嫉妒至相杀害。道士斩头白衣亲之。死入地狱。白衣精进死生天上。第四梦者群猪来抵突栴檀林坏之者。当来白衣来入塔寺。诽谤众僧求其长短。破塔害僧。第五梦者。头戴须弥山不以为重者。佛泥洹后。阿难当为千阿罗汉出经之师。一句不忘。受悟亦多。不以为重。第六梦大象弃小象者。将来邪见炽盛坏我佛法。有德之人皆隐不现。第七梦师子死者。佛泥洹后一千四百七十岁。四部诸弟子修德之心。一切恶魔不得娆乱。七豪者此是七百年后事。

  又摩耶经云。摩耶问阿难言。汝于往昔已来闻世尊说。如来正法几时当灭。阿难垂泪而便答言我于往昔曾闻世尊说于当来法灭之后事。云佛涅槃后摩诃迦叶云阿难结集法藏。事悉毕已。摩诃迦叶于狼迹山中入灭尽定。我亦当得果证。次第随后入般涅槃。当以正法付嘱忧波掬多。忧波掬多善说法要。如富楼那。广说度人。又复劝化阿输迦王。令于佛法坚固正信。以舍利广起八万四千诸塔。更经二百岁已。有尸罗难陀比丘。善说法要。于阎浮提度十二亿人。三百岁已有青莲华眼比丘。善说法要度得半亿人。四百岁已。有牛口比丘。善说法要度得二万人。五百岁已有宝天比丘。善说法要度得二万人。八部众生发阿耨菩提心。正法于此便就灭尽。六百岁已九十六种外道等。邪见竞兴破灭佛法。有一比丘。名曰马鸣。善说法要。降伏一切诸外道辈。七百岁已有一比丘。名曰龙树。善说法要。灭邪见幢。然正法灯。八百岁后。诸比丘等。乐好衣服。纵逸嬉戏。百千万人中有一两得道果者。九百岁已奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁已。诸比丘等闻不净观阿那波那。瞋恚不欲。无量比丘。若一若两。思惟正受。千一百岁已。诸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。于大众中毁谤毗尼。千二百岁已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白不受染色。千四百岁已时诸四众犹如猎师。乐好杀生。贪卖三宝物。千五百岁已。俱睒弥国有三藏比丘。善说法要。从于十五日布萨已时。罗汉比丘升于高座说清净戒。云此所应作。此不应作。彼三藏比丘弟子答罗汉言。汝今身口不清净。云何而乃说是粗言。罗汉答言。我久清净身口意业无诸过患。三藏弟子闻此语已。倍更怨忿。即于座上杀彼罗汉。时罗汉弟子而作是言。我师所说合于法理。云何汝等杀我和上。即以利刀杀彼三藏。天龙八部莫不忧恼。恶魔波旬及外道众。踊跃欢喜。竞破塔寺。杀害比丘。一切经藏皆悉流移至鸠尸那。阿耨达龙王悉持入海。于是佛法而灭尽也。时摩诃摩耶闻此语已。号哭懊恼。即向阿难。而说偈言。

  一切皆归灭  无有常安者
  须弥及海水  劫尽亦消竭
  世间诸豪强  会必还衰朽
  我子于往昔  勤苦集众行
  故得成正觉  为众说法藏
  如何于尔时  皆悉潜没尽

  度女部第四

  如善见论云。中度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法还得千年。问千年已正法为都灭耶。答不都灭。于千年中得三达智。复千年中得爱尽罗汉无三达智。复千年中得阿那含。复千年中得斯陀含。复千年中得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后一切经书文字灭尽。但现剃头袈裟法服而已。

  又毗尼母经云。尊者迦叶。责阿难为女人求出家中。彼有十事谪阿难。一者若女人不出家者。诸檀越等常应各各器盛食在道侧䠒跪授与沙门。二者若女人不出家者。诸檀越等常应与衣服卧具。逆于道中求沙门受用。三者若女人不出家者。诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧。以五体投地求沙门蹈而过。四者若女人不出家者。诸檀越辈常应在于路中。以发布地求沙门蹈而过。五者若女人不出家者。诸檀越辈常应恭心请诸沙门到舍供养。六者若女人不出家者。诸檀越辈见诸沙门。常应恭心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。七者若女人不出家者。诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者。诸檀越辈常应舒发拂比丘足上尘。九者若女人不出家者。沙门威德过于日月。况诸外道岂能正视于沙门首。十者若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。

  安住于此中  悉能达解义
  第二百岁中  复有坚固定
  第三百岁中  持戒亦不毁
  第四百岁中  有能多闻者
  第五百岁中  复有能布施
  从是如来法  念念中渐减
  如车轮转已  随转时有尽
  正法所以隐  阿难之愆咎
  为女人出家  勤请调御师
  正法应住世  满足于千年
  五百已损减  余者悉如本
  是故五百岁  五百兴于世
  解脱定持戒  多闻及布施

  佛钵部第五

  如莲华面经云。佛告阿难。于未来世。罽宾国土。当作大法之会。有金毗罗等五天子。灭度之后有富兰那外道弟子名莲华面。聪明智慧。身如金色。此大痴人。已曾供养四阿罗汉。当供养时作如是誓愿。我未来世破坏佛法。以其供养阿罗汉故。世世受于端正之身。于最后身生国王家。身为国王。名寐吱曷罗俱逻。而灭我法。此大痴人。破碎我钵。既破钵已生于阿鼻大地狱中。此大痴人命终之后。有七天子。次第舍身生罽宾国。复更建立如来正法。大设供养。阿难。以破钵故。我诸弟子。渐污净戒乐作不善。智慧之人悉皆灭度。有诸国王不依王法。其国人民多行十不善业。以恶业故。此阎浮提五种失味。所谓苏油盐石蜜浆。故佛破钵。当至北方。尔时北方诸众生等。见佛破钵大设供养。大发三乘心者以众生善根力感故。我此破钵自然还复如本不异。于后不久我钵即于阎浮提没。现娑伽龙王宫中。当没之时。此阎浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不复现。地大震动。天人等众皆大号哭。泪下如雨。初没之时。如来法律亦没不现。尔时魔王见法律灭。心大欢喜。以教众生。广作恶故。生身陷入阿鼻地狱。尔时娑伽罗龙王。见钵供养。至于七日。礼拜右绕。有发三乘心者。如是我钵于龙宫没。四天王宫出。至于七日大设供养。各发三乘心。过七日已。于四天王宫没三十三天宫出。佛母摩耶夫人。见佛钵已忧愁苦恼。如箭入心。难可堪忍。宛转于地。犹如圆木。作如是言。如来涅槃。一何疾哉。修伽陀灭。何其太速。世间眼灭。佛树倾倒。佛须弥山崩。佛灯亦灭。法泉枯竭。无常魔日萎佛莲华。尔时夫人以手捧钵告于天众。此是我释迦如来常受用钵。今来至此。尔时帝释七日七夜大设供养。各发三乘心者。过七日已。于三十三天没炎摩天中出。尔时炎摩天王见佛钵已。七日七夜种种供养。有发三乘心者。过七日已。于炎摩天没兜率陀天出。尔时兜率天王见佛钵已。七日七夜种种供养。过七日已。于兜率天没化乐天出。尔时化乐天王见佛钵已。七日七夜种种供养。有发三乘心者。尔时天王以手捧钵。而说偈言(以前诸天各说偈叹以文繁故不具录出)。

  希有大导师  悲愍于众生
  为利众生故  使钵来于此

  佛告阿难。此阎浮提及余十方。所有佛钵。及佛舍利。皆在娑伽罗龙王宫中。如是我钵及我舍利。于未来世于此地没。直过八万由旬住金刚际。未来之世诸众生等。寿命八万四千岁时。弥勒如来其声犹如大梵天鼓迦陵伽音。尔时我钵及我舍利。从金刚际出至阎浮提弥勒佛所住虚空中。放五色光。所谓青黄赤白颇梨杂色。彼五色光复至其余一切天处。到彼天已。于其光中。出声说偈。

  一切行无常  一切法无我
  及寂灭涅槃  此三是法印

  其光复至一切地狱。亦说此偈。所放光明复至十方世界。于其光中亦说此偈。佛告阿难。如明我钵及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。还至本处。于虚空中成大光明云盖而住。舍利及钵现此神通时。八十百亿众生得阿罗汉果。千亿众生?发出家信心清净。一万众生发阿耨菩提心皆不退转。弥勒以手捧钵及佛舍利。告诸天人一切大众。汝等当知。此钵舍利。乃是释迦牟尼如来雄猛大士。能令无量百千那由他亿诸众生等住涅槃城。出优昙华百千亿倍。钵及舍利故来至此。尔时弥勒佛为我此钵及我舍利。起四宝塔。以舍利钵置此塔中。大设供养恭敬礼拜。依道宣律师住持感应云。问天人持钵因缘。天人答曰。如来成道已至第三十八年。于祇桓精舍重阁讲堂上。佛告文殊师利菩萨。汝往戒坛所鸣钟。召十方天龙及比丘诸大菩萨众等。普集祇桓。文殊依教召集皆来祇桓。世尊以神通力化祇桓精舍如妙乐国。眉间放光遍照十方。地皆六种震动。有百亿释迦同来集会。十亿妙光佛亦集祇桓。世尊跏趺坐入金刚三昧。地又大动。从三昧起出大音声。普告三千界一切诸来大众。我初逾城至瓶沙王国。入山修道。天魔迷我。道路山神示我道处。即语我言。我曾于往古迦叶佛般涅槃时。留一故瓦钵嘱我护持。待如来下生令我付世尊。世尊成道先须受我此钵。次及四天王钵。我语山神。若得成佛当如汝言。我后入河澡浴受二女乳糜时。尔时山神即奉我钵。我时受用。将盛乳糜食。地便六种震动。我持此钵来经三十八年。未曾有损失。我入王舍城受彼国王请。我既食讫。即命罗睺将我钵。还于彼龙池洗。罗睺洗钵损破为五片。我即以铅锡缀彼破钵。此非罗睺过失。欲表示未来世诸恶。比丘比丘尼等轻毁法器。于初五百年分我毗尼藏遂有五部。分我修多罗为十八部。至正法灭尽。分我三藏。复为五百部。彼无智比丘本无慈心。不发弘誓救度众生。但起诤论增我慢幢速灭正法。至于千岁正法皆灭。诸恶比丘满阎浮提及余天下。不持禁戒。诸恶比丘尼犹如淫女不行八敬。将我应量之器游行酒肆。或入淫舍贮酒盛肉。痛哉苦哉。法岂不灭也。

  尔时诸比丘同声白佛言。我于今朝入城乞食。还所居方各洗应量器。同时皆破。各分五段。方欲问佛。向闻世尊已说未来表法将灭心生大怖。

  尔时世尊告诸比丘。我留菩萨僧。合有八十亿人不取涅槃。后恶世中护持圣教。各以通力化恶比丘令敬佛钵。

  尔时世尊即从坐起。往至戒坛所。从北面升坛。诸比丘奉钵。世尊自受。又告罗睺。将我破钵来。佛受钵已。即掷于空。上至有顶。如是次第。同名牟尼各掷相次。犹如贯珠。上至色界顶已。次第还下。直至戒坛。百亿诸来佛亦命侍者取钵。各施牟尼佛。共相住持。使来世恶僧尼等令生惭愧。世尊受已还掷上界。相次重叠还至坛所。尔时世尊化彼破瓦钵。状如诸天金幢。放大光明照十方国。

  又佛在世时告天帝释言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七宝。又告娑竭龙王。汝施我摩尼珠。帝释天龙等即奉珠宝。于三七日中并集戒坛所造作珠塔。用七宝庄。上安摩尼珠。以佛神力故。于三七日中一时皆成。合得八百亿真珠七宝塔。以盛如来瓦钵。尔时魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊钵。我虽是天魔敬顺佛语。故于未来世不令恶人损坏圣教。化恶比丘令生惭愧。佛即听许。纯用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛钵。世尊涅槃时付嘱魔王造塔。令付帝释及四天王并大魔王。汝自守护。我涅槃后正法灭尽已。将我钵塔安置戒坛南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供养。守护勿令损失。过十二年已。将付娑竭龙王。安置彼宫中毗尼大藏所。又敕龙王当造十六塔为钵塔眷属。还经十二年后付嘱帝释四天王。将往须弥顶。帝释欢喜园中金砂池南住。佛告揵闼婆王八部神等。汝于四十年中。作天音乐供养宝塔。为彼恶世中持戒弟子。守护应器如护眼睛。

  佛告帝释四天王等。汝于须弥山金刚窟中。取彼黄砂石多造石钵。置新塔中。大小形量如我破钵。皆作五缀形安置彼塔中。汝等守护勿令损失。后经一百年。至阿育王造塔竟。汝将我塔遍大千国至十亿家。或纵广万里当安两钵塔。于彼国土中周觅名山古圣住处。于彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山采取牛头栴檀香。于日三时中当至彼塔所。烧香供养勿令断绝。我令自在天安置诸钵塔。又遣四天王及揵闼婆王。烧香奏乐常为供养。汝等天人龙神等未解我意。此为未来非法比丘比丘尼。令其改恶生善故。使安置如是。

  讹替部第六

  如付法藏经云。阿难比丘化诸众生皆令度脱。最后至一竹林之中。闻有比丘诵法句经偈云。

  若人生百岁  不见水潦涸
  不如生一日  而得睹见之

  阿难闻已惨然而叹。世间眼灭何其速哉。烦恼诸恶如何便起。违反圣教自生妄想。此非佛语不可修行。汝今当知二人谤佛。一虽多闻而生邪见。二不解深义颠倒妄说。有此二法为自毁伤。不能令人离三恶道。汝今谛听我演佛偈。

  若人生百岁  不解生灭法
  不如生一日  而得解了之

  尔时比丘。即向其师说阿难语。师告之曰。阿难老朽智慧衰劣。言多错谬不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后时闻彼比丘在竹林下犹诵前偈。即问其意。答言。尊者。吾师告我。阿难老朽言多虚妄。汝今但当依前诵习。阿难思惟。彼轻我言。或受余教。即入三昧推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。异哉无常甚大雄猛散坏。如是无量贤圣令诸世间皆悉空旷。常处黑暗怖畏中行。邪见炽盛不善增长。诽谤如来断绝正教。永当沉没生死大河。开恶趣门闭人天路。于无量劫受诸苦恼。我于今日宜入涅槃。

  又新婆沙论问。齐何当言正法住。答。若时行法者住。齐何当言正法灭。答。若时行法者灭。问。何故复作此论。答。为欲分别契经义故。如契经说。迦叶波当知。如来所觉所说法毗柰耶。非地界水界火界风界所能灭没。然有一类补特伽罗。当出于世。恶欲恶行成就恶法。非法说法。法说非法。非毗柰耶说毗柰耶。于毗柰耶说非毗柰耶。彼能灭我三无数劫所集正法令无有余。契经虽作是说而不分别。齐何当言正法住。齐何当言正法灭。彼经是此论所依根本。彼所不分别者。今应分别。故作斯论。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆毗柰耶阿毗达磨。胜义正法。谓圣道即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者。谓读诵解说素怛缆等。持证法者。谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭。能令世俗正法久住。若持证者相续不灭。能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说。我之正法不依墙壁柱等而住。但依行法有情相续而住。问何故世尊不决定说法住时分耶。答欲显正法随行法者住久近故。谓行法者。若行正法常如佛在世时及如来灭度未久时者。则佛正法常住于世无有灭没。若无如是行正法者。则彼正法速疾灭没。若度女人出家不令行八尊重法者。则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世还满千年。

  又迦旃延说法灭尽偈云。

  尊者迦旃延  体道修律护
  见诸卒暴者  以偈开法路
  正法垂欲没  人年裁寿百
  正法之光明  在世不久没
  正法已灭尽  比丘众迷惑
  当舍诸经法  圣觉之所讲
  释置经义理  更互相求短
  吾身所闻传  独步无俦伴
  持中以着下  举下著于中
  不复识次第  所说贵不穷
  证据设乖谬  反说无本末
  闻受皆浮漫  讲论无清话
  各各共诤讼  用生毒害心
  贪得利供养  随俗共浮沉
  喜乐于愦扰  不慕处静默
  展转相侵欺  以自养妻息
  或时有比丘  客从远方来
  寺主先自安  闲居乃听之
  见远方比丘  颜色不悦和
  得其舍之去  于心乃为快
  常念瞋恚恶  憍慢为自大
  所求无厌足  恣意随尘秽
  毒事相续行  不欲诵受经
  终日笑歌舞  冥暮寝不醒
  斯等共聚会  言不及经理
  但说县官贼  流俗行来事
  假使有学者  众人所供养
  羡者求出家  言学比丘法
  所行不如教  自从利养起
  其年既幼少  多畜众弟子
  其心怀诤乱  不能究所学
  莫能谨慎戒  堕落于邪见
  苟且无羞耻  不能修慎行
  亦不乐法会  汲汲着利养
  适共斗诤已  遂乃结仇怨
  诸魔及官属  用斯得人便
  诸天龙鬼神  来欲听经教
  倾企迟闻戒  但更闻诤讼
  诸天人怀恨  不可比丘行
  行来共讲言  佛法欲灭尽
  吾等舍天乐  故来欲受法
  不得闻正法  不如弃之去
  其有尊鬼神  心乐佛法者
  不念诸比丘  不复行拥护
  于时弊鬼神  凶暴行毒害
  取比丘精气  令命无有余
  偷狗无羞惭  懈怠怀毒意
  斯等将来世  反当见敬事
  有仁贤比丘  具足知廉耻
  于彼失法时  乃更不见侍
  譬如师子王  处在林树间
  豺狼及犬狐  不敢食其肉
  命过身出虫  还自啖其肉
  昼夜共啖食  毁灭其形体
  正法在于世  终不自没尽
  因缘像法故  正法则灭尽
  譬如海中船  贪重故沉没
  佛法斯亦然  利养故灭尽
  诸比丘遭患  如人丧二亲
  今日最末世  佛正法灭尽
  从今日以往  无复说经典
  法律及禁戒  当何从闻听
  诸天树木鬼  旷野屠神明
  悲感心忧恼  宛转不自宁
  法灯为已没  正学已毁灭
  今世最崩颓  法鼓不复鸣
  诸魔设欢喜  聚会相庆贺
  举手而赞言  今是佛末世
  知后将来世  当有是患难
  益当加精进  勉力求度脱

  破戒部第七

  如莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之时。有诸破戒比丘。身着袈裟游行城邑。往来聚落住亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾产育男女。复有比丘。往淫女家。淫比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿以自活命。复有专行医药以自活命。复有围棋六博以自活命。复有为他卜筮以自活命。复有为他诵咒驱遣鬼神多取财物以自活命。复有专行杀生以自活命。复有私自费用佛法僧物以自活命。复有内实犯戒外示护持受人信施。复有秘吝僧物不与客僧。复有吝惜僧房床座不与客僧。复有比丘实非罗汉而诈称罗汉。欲令人知多受供养但为活命不为修道。复有兴利商贾以自养活。复有专行盗偷以自养活。复有畜养杂畜乃至卖买以自养活。复有贩卖奴婢以自养活。复有屠杀牛羊以自养活。复有受募入阵征战讨伐多杀众人以求勋赏。复有专行劫夺攻破城邑及与聚落以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后皆堕地狱。譬如师子身肉所有众生不敢食彼。唯师子身自生诸虫还自啖食师子之肉。佛告阿难。我之佛法非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。尔时阿难见此事已。心大怖畏身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世如是恶事。佛言。阿难。未来之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人堕于地狱饿鬼畜生。善恶之业终不败亡。我于过去曾作商人。入于大海。活多人故手杀一人。以是业缘乃至成佛。犹尚身受金枪之报。

  又当来变经云。尔时世尊告诸比丘。将来之世当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭不得长益。何谓为一。谓不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事令法毁灭。复有二事令法毁灭。何谓为二。一不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子放心恣意。贾作治生以共相活。二伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。私记恶行外扬清白。是为二事令法毁灭。复有三事令法毁灭。何谓为三。一既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。二自读文字不谛句读。以上着下。以下着上。头尾颠倒不能解了义之所归自以为是。三明者呵之不从其教。反怀瞋恨谓相嫉姤。议识者少多不别理。咸云为是。是为三事令法毁灭。复有四事令法毁灭。何谓为四。一将来比丘舍空闲处修道之业。二喜游人间愦闹之中行来。比丘谈言求好袈裟五色之服。三高望远视以为奇雅。自以高德无能及者。杂碎之智比日月之明而已。四不摄三事。不护根门。行妇女间宣文饰词。多言合偶以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事令法毁灭。若有比丘欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。守诸根门。不违佛教。勤修佛法犹救头然。虽不值佛出世。出家为道学不唐捐。平其本心愍念一切。

  又十诵律云。正法灭于像法时有五非法。一比丘小得心止便谓已得圣法。二白衣生天出家堕地狱。三有人舍世间业出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者无人佐助。五乃至罗汉亦被骂辱。更有五怖畏未来有应知。一自身不修身戒心慧。复度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙弥。三与他依止。四如是人与净人沙弥近住不知三相掘。地斩草用水溉灌。五虽诵持三藏前后杂乱。◎

  ◎诤讼部第八

  如杂阿含经云。佛言。此摩偷罗国。将来之世。我之正法千岁不灭。过千岁后有非法出。阎浮提中恶风暴雨多诸灾患。人民饥馑触物磨灭。饮食失味珍宝沉没。西方有王名钵罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非释迦。东方有王名儿沙罗。此之四王皆多眷属。杀害比丘破坏塔寺。四方尽乱。时诸比丘来集中国。拘睒弥国。王名摩因陀罗西那。生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。时拘睒弥国一日雨血。王见恶相。即大恐怖。请问相师。相师答王。今生子当王阎浮提多杀害人。即因为名难当。年渐长大四恶王从四方来。王大忧怖。有天神告言。大王。且立难当为王。足能降伏彼四恶王。便依神言。舍位与子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌顶令往征伐。诸臣之子。身被甲胄从王俱征。与四恶王共战杀之都尽。王阎浮提治在拘睒弥国。后有三藏罗汉出现。为王说法。王闻法已忧恼即止。于佛法中大生敬信。而发声唱言。自今以后我施诸比丘无恐畏事。适意为乐。而问比丘言。前四恶王毁灭佛法有几年岁。诸比丘答云。经十二年。王心念言作师子吼。我当十二年中供养五众种种丰足。供施之日天当降雨。香泽之雨遍阎浮提。一切实种皆得增长。后经不久。三藏门徒弟子。共诸比丘不和。有恶比丘遂杀阿罗汉及三藏法师。心生懊恼。诸邪见辈竞破塔庙及害比丘从是佛法索然顿灭。尔时人天闻佛所说莫不挥泪。

  又法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹欲灭时。五逆浊世魔道兴盛。诸魔沙门坏乱吾道。着俗衣裳。乐好袈裟五色之服。饮酒啖肉。杀生贪味无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨精进修德者。众魔比丘咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣不令得住。自此于后不修道德。寺庙空荒不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福田。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。淫嫉浊乱。男女不别。令道薄淡。皆由斯辈。或避县官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月尽。虽名诵戒。厌倦懈怠不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者不识字句。为强言是不咨明者。贡高求名虚无雅步。以为荣贵望人供养。诸魔比丘命终死后。精神当堕无择地狱五逆罪中。饿鬼畜生靡不更历。于无边河沙劫受罪竟。乃出生在边国无三宝处。法欲灭时。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法语。眼见沙门如视粪土。无有信心。法轮弥没。当尔之时诸天泣泪。水旱不调五谷不熟。灾疫流行死亡者众。人民勤苦县官侵克。不循道理皆思乐乱。恶人转多善者甚少。日月转促人命转短。菩萨比丘众魔驱逐不预众会。菩萨入山福德之处。淡泊自守以为倾快。寿命延长诸天卫护。一切十二部经寻复化灭。不见文字。沙门袈裟自然变白。圣王去后吾法灭尽。譬如油灯临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法尽时亦如灯灭。自此之后难可覼缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下大平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度不可称计。

  损法部第九

  如仁王经云。后五浊世比丘比丘尼四部弟子。天龙八部一切神王。国王大臣大子王子。自恃高贵灭破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不听。造作佛像形佛塔形。立统官制众安籍记僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴为比丘受别请法。知识比丘共为一心。亲善比丘为作斋会。求福如外道法。都非吾法。当知尔时正法将灭不久。大王。法末世时。有诸比丘四部弟子国王大臣。各作非法之行。横与佛法众僧作大法制。作诸罪过非法非律系缚比丘。如狱囚法。当尔之时法灭不久。大王。我灭度后未来世中四部弟子。诸小国王大子王子。乃是住持护三宝者。转更灭破三宝。如师子身中虫自食师子肉。非外道也。各坏我佛法得大罪过。正教衰薄民无正行。以渐为恶其寿日减。至若干百岁。人坏佛教。无复孝子。六亲不和。天神不祐。疾疫恶鬼日来侵害。灾怪首尾连祸从衡。死入地狱饿鬼畜生。若出为人。兵奴果报。如响如影。如人夜书火灭字存。三界果报亦复如是。大王。未来世中一切国王太子王子四部弟子。横与佛弟子书记制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。为官所使。都非我弟子。是兵奴法。立统官摄僧。典主僧籍。大小僧统共相摄缚。如狱因法兵奴之法。当尔之时佛法不久。

  又舍利弗问经云。佛告舍利弗。我寻泥洹。大迦叶等当共分别为比丘比丘尼作大依止。如我不异。迦叶传付阿难。阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私。舍那婆私传付优波笈多。优波笈多后孔雀输柯王世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗。嗣正王位。顾问群臣。云何令我名事不灭时有臣言。唯有二事。何等为二。犹如先王造八万四千塔。舍倾国物供养三宝。此其一也。若其不尔。便应反之。毁塔灭法残害息心四众。此其二也。名虽好恶俱不朽也。王曰。我无威德以及先王。当建次业以成名。行即御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。号吼动地。王大惊怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驱逼兵将。诈行死害。蹴令勤与。呼摄七众。一切集会。问曰。坏塔好。坏房好。佥曰。愿皆勿坏。如不得已坏房可耳。王大忿励曰。云何不可。因遂害之。无问少长。血流成川。坏诸塔寺八百余所。诸清信士举声号噭。悲哭懊恼。王取囚系加其鞭罚。五百罗汉登南山获免。山谷隐险军甲不能至。王恐不济赏募诸国。若得一首即赏金钱三千。时有君徒钵叹阿罗汉。乃佛所嘱累流通。一人化作无量人。捉无量比丘比丘尼头。处处受金。王诸库藏一切空竭。王益忿怒。君徒钵叹阿罗汉。现身入灭尽定。王自加害。定力所持。初无伤损。次烧经台。火始就然飙焰及经。弥勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天。次至身齿塔。塔神曰。有虫行神先索我女。我薄不与。今誓令护法。以女与之。使王心伏。虫行神喜手捧大山。用以压王及四部兵众。一时皆死。王家子孙于斯顿尽。其后有王性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子。下于人间以求佛道。从五百罗汉咨受法教。国土男女复共出家。还复滋繁。罗汉上天接取经律。还于人间。时有比丘。名曰总闻。咨诸罗汉。及与国王分我经律。多立台馆。为求学来难。王玄策行传云。摩伽陀国菩提寺主。达磨师问汉敕使。知此佛法盛行。达磨师云。佛法当今盛在四方也。昔有迦羯王。梦大海水中心浊四边清。请迦叶佛解云。后释迦末代佛法。中天竺无。所以中浊也。总向四方。所以四边清也。

  述曰。自佛法东流已来。震旦已三度为诸恶王废损佛法。第一赫运勃勃号为夏国。被破长安遇僧皆杀。第二魏太武用崔皓言夷灭三宝。后悔皓加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死见入地狱受大极苦。具如别传。唐临冥报记述。

  颂曰。

  圣迹隐显  随人废兴  至诚即感
  匪信难矜  冀存敬学  教被真宗
  迷斯厥理  宁解困穷◎

  法苑珠林卷第九十八

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第九十九

  西明寺沙门释道世撰

  ◎杂要篇第九十九(此有十部)述意部四依部四果部四食部净口部鸣钟部入众部求法部衰相部杂行部

  述意部第一

  夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹繁翰墨而理契乎神。但以经论浩博具录难周。记传纷纶事有广略。所以导达群方开示后学。设教缘迹焕然备悉。训俗事源郁尔咸在。搜检条章讨撮枢要。缉缀纸笔具列前篇。其余杂务汲引济俗。现可行者。疏之于后。冀令昏昧渐除法灯遐照也。

  四依部第二

  夫根钝时浇信坚难具。行浅德劣智正易迷。要须机教相符文理洞备。故经曰。虽诵千章不行何益。今立正义须凭宗意。教有权实。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。岂意得道门犹行封滞。故经说四依区分三位。一是人四依。即是四依开士。谓从初贤至于极圣。人资无漏。法体性空。据此依承圣无邪倒。二是行四依。即是乞食着粪扫衣。头陀兰若树下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龟镜。信是众行之宗师。大圣致词终无虚设。准教行事毕正非邪。初二四依非今俗用。附在别章且述法依。验知邪正惟以无相好佛尚惑魔形。况有识凡夫能无受乱。故立法依显成楷定也。

  第一依法不依人者。人惟情有。法乃轨模。性空正理。体离非妄。即用此法为正法依。涅槃经极教盛明斯辙。今行事者随情妄述。多弃法逐人。从人起则。致乖遗寄陷溺身心。若能反彼俗心凭准圣量。隐心行务知非性空。乘持此心以为道路。一分知非明顺空理。一分厌观。明违有事。如此安心名修趣法性真道。

  第二依义不依语者。语是言说。正是张筌。义为达理。化物之道。证解已后虑绝杜言。法尚应舍何况非法。故经有舍筏之喻。人怀目击之谈。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。无宜不晓。今谓得义。乃是诵言。真行道者。常观常破。常观依语。常破随义。谓言随义。还是诵言。但无始妄习执见铿然。静退详研方知此过。不尔奔飞追声不及。又可思惟。

  第三依智不依识者。谓识现行随尘分别。眼色耳声耽迷不觉。与牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰执尘为识外。所以化导无由。舍之是知。滞归凡识。倒遣圣心。愚迷履历。常沦三倒。勇励特达。念动即知。名为依识。知流须返。名随分智。如是加功渐增明大。后见尘境知非外来。境非心外是自心相。安有愚迷生增生爱。思择不已解异牛羊。有人问。卿立如此论明智异愚如何达观犹称凡识。答圣智无涯积空显德。岂惟一述即谓清升。此但得语。随言还执。深知此执。无始习熏。三祇无间。方能倾尽。杂血之乳。不可漏言。起伏之相。于是乎在。如经说。初地行施余随分修。高轨立仪令人修学。何言一解剩能穷智。必智可穷。未曰高胜。今人口诵其空心未忘有。腾空不起入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达随心转用。岂不鸟之游空。自常如布之火浣。不足怪也。

  第四依了义经不依不了义经者。此之两经并圣言量。凡入道者。率先晓之。则无事不通。有疑皆决。但群生性识深浅利钝不同。致令大圣随情别说。然据至道但是自心。故经云。三界上下法义唯心。此就世界依报以明心也。又云。如如与真际。涅槃及法界。种种意生身。佛说唯心量。此据出世法体以明心也。终穷至实毕到斯源。随流赴感还宗了义。故加以法约定权机也。

  如大集经云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。依法不依人。云何依义不依语。语者若入世法而有可说。义者解出世法无文字相。语者若说布施戒忍进禅智慧调伏拥护。义者知施戒忍进禅智慧入于平等。语者称说生死。义者知生死无性。语者说涅槃味。义者知涅槃无性。语者若说乘随所安止。义者善知诸乘入一相智门。语者若说诸舍。义者三种清净。语者说身口意受持净戒功德威仪。义者了身口意皆无所作而能护持一切净戒。语者若说忍辱断除恚怒贡高憍慢。义者了达诸法得无生忍。语者若说勤行一切善根。义者安住精进无有始终。语者若说诸禅解脱三昧三摩跋提。义者知灭尽定。语者悉能闻持一切文字智慧根本。义者知是慧义不可宣说。语者说三十七助道之法。义者正知修行诸助道法能证于果。语者说苦集道谛。义者于灭谛。语者说无明根本乃至生缘老死。义者知无明灭乃至老死灭。语者说助定慧法。义者明解脱智。语者说贪恚痴。义者解不善根即是解脱。语者说障碍法。义者得无碍解脱。语者称说三宝无量功德。义者三宝功德离欲法性同无为相。语者说从发心至坐道场修集庄严菩提功德。义者以一念慧觉一切法。舍利弗。举要言之。能说八万四千法聚是名为语。知诸文字不可宣说。是名为义。

  云何依智不依于识。识者四识住处。何等为四。色识住处。受想行识住处。智者解了四识性无所住。识者若识地大水火风大。智者识住四大法性无别。识者眼识色住。耳鼻舌身意识法住。智者内性寂灭外无所行。了知识法无有忆想。识者专取所缘思惟分别。智者心无所缘不取相貌。于诸法中无所悕求。识者行有为法。智者知无所行无为法性无有识知。识者生住灭相。智者无生住灭相。舍利弗。是名依智不依于识。

  云何依了义经不依不了义经。不了义经者。分别修道。了义经者。不分别果。不了义经者。所作何业信有果报。了义经者。尽诸烦恼。不了义经者。呵诸烦恼。了义经者。赞白净法。不了义经者。说生死苦恼。了义经者。说生死涅槃一相无二。不了义经者。赞说种种庄严文字。了义经者。说甚深经难持难了。不了义经者。多为众生说罪福相令闻法者心生欣戚。了义经者。凡所演说必令听者心得调伏。不了义经者。若说我人众生等。无有施受者。而为他说有施受。了义经者。说空无相无愿无作。无有我人众生作者受者。常说无量诸解脱门。是名依了义经不依不了义经。云何依法不依于人。人者摄取人见作者受者。法者解无人见作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩萨人。一人出世多所利益。多人受乐。怜愍世间生大悲心。于人天中多所饶润。所谓诸佛等。依世谛故。为化众生。故作是说。若有摄取如是见者。是谓依人。如来为化摄人见者。故说依法不依于人。一切平等无别异性。犹如虚空。若有依止是法性者。终不复离一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩萨摩诃萨四依无尽。

  四果部第三

  如修行道地经云。其修行者已得初果道迹。知诸五欲皆归无常。不能尽除。所以者何。由见色声香味细滑之念。故起爱欲未能断除。譬如梵志。净洁自喜。诣下舍后。卒污于指。行语金师。指污不净。以火烧之。金师谏曰。勿发是心。有余方便除此不净。以灰土拭之。用水洗之。设吾火烧卿不能忍。火热毒痛自触其身。更甚于前。梵志子闻即怀瞋恚。便骂金师。莫以己心量度他人。自不能忍谓人不堪。吾无所用手有垢污。不敢行路畏人触我。吾傥近之失吾道德。世所道术天文地理。一切典籍无不知之。曷因不净着五手指。勿得停久。当随我言除其指秽也。金师闻之。烧钳正赤以榻彼指。梵志得热痛不能忍。掣指着口。金师大笑。谓年少言。卿自称誉。聪明博学。采古知今。无不该通。清净无瑕。于今无耐。持不净指含着口中。当知轻躁未足为师。梵志报曰。不遭痛时见指不净。适遇火毒即忘指秽。求道如是。长夜修习离于爱欲。适见好色淫意还动。所以者何。诸根未制。诸漏未尽。邪根未除。正定未发。宿爱不除。染欲还起。于是颂曰。

  以见色欲求所习  虽便解义至道迹
  头戴想华续闻香  如江诣海志欲然

  第二道迹斯陀含人。自念我身。不宜习此淫欲如余凡夫。说情欲秽乐于无欲。昼夜观察修习污露。淫怒痴鲜得往来道。一反还世断勤苦原。以得往还。于诸爱欲无起清净。淫怒痴薄。心常未断。固有恼患。譬如男子有妇端正面目无瑕。以诸璎珞庄严其身。夫甚爱敬。虽有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以为饮食。有人语夫。卿妇罗刹肉血为食。夫不信人数数语之。夫心遂疑意欲试之。夜卧扬出鼾声如眠。妇谓定眠。窃起出城。诣于冢间。夫寻逐后。见妇脱衣及诸宝饰却着一面。面色变恶。口出长牙。头上焰然。眼赤如火。甚为可畏。前近死人。手掴其肉。口啮食之。夫见如是。尔乃知之非人是鬼。便急还家卧于床上。妇即寻还来趣夫床。复卧如故。其夫见妇庄严璎珞面色端正。乃还亲近。假使念之在于冢间啖死人肉。心虽秽厌又怀恐怖。回心观妇还起欲心。得往还道斯陀含人若见外形端正姝好。淫意还动。若说污露瑕秽不净淫意即灭。于是颂曰。

  变化人身如脱铠  作淫鬼形诣冢间
  便啖死尸如食饮  夫尔乃知是罗刹

  第三道迹阿那含人。得不还者。见前得往还者。心自念言。吾于欲界三结已薄。其余鲜耳。还观圣谛见欲爱之瑕。多苦少安。不宜习欲如凡众庶。志在情欲如仓蝇着尸。吾何不除。令淫怒痴得灭无余。得尽漏禅然后安隐。譬如有人在于盛暑。不能堪热求扇自扇。慕水洗浴。往来如是。见淫怒痴。以为甚热。念求不还。于是修行作恶露观。永脱色欲及诸怒痴。谛见五阴所从起灭。灭尽为定。知见如是。便断五结而无阴盖。得不还道。阿那含果不退还世。以脱爱欲无有诸痴。淫鬼之患即获清凉。无有众热。若睹色欲常见不净则知瑕秽。譬如远方有贾客来各当疲极。值二十九日夜冥无月。至于半夜来到城门。门闭不开。绕至南墙有汪水天雨之池。死尸鸡狗杂类之虫。或活或死。或沈或浮。百千万亿。跳踉戏乐。并及城中扫除粪秽。发毛便利悉弃水中。众人远客。初未曾至不识是非。疲极饥渴恣意饮之。并患热乏脱衣沐浴。身觉止疲安隐喜卧。至于天明疲解寤已。更诣池所欲取水用。见水不净非常污恶。或有舍走。或有闭目。或有塞鼻。或有呕吐。于是颂曰。

  譬如城傍水  种种居不净
  远来值门闭  众共止此池
  初来不觉知  饥渴而取饮
  并洗除热乏  疲极得卧寐
  天晓至水边  审睹知不净
  众人共厌恶  各各怀呕吐
  以得第三道  见欲乐不安
  入禅定无患  观欲如瑕水

  尔时那含。修行道时。乐于禅定。省于爱欲。如彼贾客恶不净水。亦如婴儿痴弄不净。年渐长大舍前所戏更乐余事。至于老迈悉舍前法。以法自娱。已得不还之道亦复如是。见诸生死五道所乐。犹如小儿戏。转更精进。欲脱始终。不乐求生。于是颂曰。

  譬如有小儿  在地弄不净
  年遂向长大  舍戏转乐余
  修行亦如是  求护度三界
  尔时遂精进  具足成四道

  第四无学罗汉。修行道时。以在学地不乐始终都无所乐。弗贪三界。断一切结。三毒永亡。志念根力及诸觉意。见灭为寂譬如王放醉象牙利凶恶遇者皆死。亦如毒龙常吐毒气值者悉亡。亦如蚖蝮常怀瞋毒触者并害。三毒烦恼亦复如是。兴触皆害坠堕三界。唯有十力觉意解脱。无能除断。修行自念。当如今时。已成罗汉。得无所著。诸漏永尽。修洁梵行。所作已办。弃舍重担。逮得己利。生死已断。获平等慧。成无学法。以度彼此。于是颂曰。

  其王放醉象  凶害牙甚利
  诸龙蛇怀毒  遇者皆当死
  皆化令调伏  还得善摄心
  众患尽无余  三界无所畏
  修行住学地  不动成圣道
  已逮得己利  度苦常获安
  已绝于五品  具足成六通
  蠲除诸尘劳  如水浣衣垢
  是谓为正士  随顺佛圣教
  最上无尘垢  故说无学地

  四食部第四

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生之类有四种食长养众生。何等为四。所谓段食。或大或小。更乐食念食识食。是谓四食。彼云何段食。谓今人中所食入口之物可食啖者。是谓段食。云何更乐食。谓衣裳伞盖杂香华熏火。及香油与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓更乐食。云何念食。谓意中所念所想所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓念食。云何识食。谓意之所知。梵天为首。乃至有想无想天。以识为食。是谓识食。以此四食流转生死。

  又增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而存。眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。

  尔时佛告诸比丘。如此妙法夫观食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念舍除四种之食。求办出世之食。

  又正法念经云。若有众生。信心悲心以种种食施人。命终生质多罗天受种种乐。命终得受人身。大富饶财。常行正法。

  又正法念经云。若有众生见诸病人。施其汤药令离病苦。命终生欲境天受五欲乐。从天命终若得人身。大富多财。若见病人临终渴病。以石蜜浆。若冰水施。此人命终生清凉天受天快乐。从天命终得受人身常离饥渴。

  又五分律云。若月直监食人。欲知生熟咸酢。得贮掌中舌舐尝之(齐法经不许口尝者为无好心贪心尝故犯)。

  净口部第五

  如十诵律云。云何漱口。佛言。以水着口中。三回转之。是名净口法。

  又僧祇律云。尔时世尊大会说法。有比丘口臭。在下风而住。佛知而故问。是比丘何故独坐。答言。世尊。制戒不听嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下风。佛言。听用嚼木。极长十六指。极短四指以上。嚼时当在屏处先净洗手。嚼己水洗弃之。嚼时不得咽之。若医言为差病。须咽者听。若无齿者。当用灰虏土砖礓石草木洗口。已食若食上欲行水当净水。先洗手器然后行水。若手污者。当以叶承取。若口饮时。不得没唇使器着额。当拄唇而饮。饮时不得尽饮。当留少许洮荡已从口处弃之。行水人当好护净器。若见没唇着额者。当放置一处以草帜。令人知不净。若行非时浆饮。亦如前法。

  又僧祇律云。比丘晨起应净洗手。不得粗洗五指。复不得齐至腋。当齐手腕以前令净。不得粗鲁洗不得揩令血出。当以巨摩草末若灰土(澡豆皂荚)洗手。揩令作声。净洗手已更相揩者。便名不净。应更洗手。比丘食前当护手。若摩头捉衣。等更须洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之手净尚尔。何况手杀生命饮血啖肉以污身口。纵欲传法心亦不净。

  又四分律云。时诸比丘患屋内臭。佛言。应洒扫。若故臭以香泥泥。若复臭应屋四角悬香。

  又十诵律云。时有比丘不嚼杨枝口中气臭。白佛。佛言。听嚼杨枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰癊。复有五事利益。一除风。二除热。三口味。四能食。五眼明。

  又四分律云。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不善别味。三热癊病不消。四不引食。五眼不明。

  又五分律云。嚼已应洗弃之。以恐虫食故死。又三千威仪云。用杨枝有五事。一断当如度。二破当如法。三嚼头不得过三分。四梳齿当中三齿。五当汁澡自用。

  刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手污僧伽梨若足。四弃杨枝莫当人道。五当着屏处。

  鸣钟部第六

  如付法藏经云。时有国王名罽腻吒。贪虐无道数出征伐。劳役人民不知厌足。欲王四海戍备边境。亲戚分离。若斯之苦。何时宁息。宜可同心共摒除之。然后我等乃当快乐。因王病虐以被镇之。人坐其上须臾气绝。由听马鸣比丘说法缘故。生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首。续复寻生次第更斩。如是展转乃至无量。须臾之间头满大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此剑轮闻揵稚音。即便停止。于其中间苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鸣揵稚延令长久。罗汉愍念为长打之。过七日已受苦便毕。而此寺上。因彼王故。次第相传。长打揵稚。至于今日。犹故如本。

  述曰。既知经意。鸣钟济苦。兼以集众。即须维那。将欲打钟。敛容合掌。发愿利生之意。因钟念善。便受苦毕。

  又增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦并皆停止。若闻钟声兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

  降伏魔力怨  除结尽无余
  露地击揵稚  比丘闻当集
  诸欲闻法人  度流生死海
  闻此妙响音  尽当来集此

  依别经偈云。

  闻钟卧不起  护塔善神瞋
  现在缘果薄  来报受蛇身
  所在闻钟声  卧者必须起
  合掌发善心  贤圣皆欢喜
  洪钟震响觉群生  声遍十方无量土
  含识群生普闻知  拔除众生长夜苦
  六识常昏终夜苦  无明被覆久迷情
  昼夜闻钟开觉寤  怡神净刹得神通

  依宣律师住持感应记云。祇桓戒律院内有铜钟重三十万斤。四天王共造欲集大千圣众。目连以通力击之。声震远闻。台高七丈。钟形如吴地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛称尺之形。目连所击随事所表声出告知。凡僧打者。但声出而已。其戒场院内复有大钟。台高四百尺。上有金钟重十万斤。形如杯器。上有千轮王像。亦有千子。各各具足。复有九龙八功德水种种诸相庄严。此之大钟劫初之时轮王所造。圣人受戒。已得通者击之。声震三千。一切圣人闻皆证果。恶趣闻者识宿命。祇桓别有论师院。有一铜钟形如腰鼓。是乾闼婆王之所造也。上有梵王帝释魔王四王八部男子等像。若有异学外道欲来击论。则使神通罗汉击之。声震三千。诸外道等将欲击扬闻此钟声。诸根讷钝无敢发言。若有好心请决疑者。闻此钟声开发菩提得不退转。

  复有别院名修多罗院。有一石钟形如吴样。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金银隐起。东西两面有大宝珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。状若华形。周匝作十方诸佛初成道像。至初日出时。钟上有诸化佛说十二部经。舍卫城童男童女。悉来听之闻法证圣。犯欲之者则不闻法。摩尼大将以金刚杵击之。百亿世界中声。闻于光明中悉闻百千释迦佛说修多罗经。此钟是拘楼秦佛所造。彼佛灭度后。娑竭龙王收去。至释迦佛兴。龙复将来。至佛灭度已钟先唱言。却后三月当般涅槃。钟鼻诸天闻皆洟泣。龙后将去。

  又阿难房前有一铜磬。可受五升。磐子四边悉黄金镂。作过去佛教弟子文。鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像。执椎击之。声振三千。音中亦说诸佛教诫弟子法。此磬梵天王造。及佛灭后。娑竭龙王亦收入海宫中。◎

  ◎入众部第七

  如四分律云。凡欲入众当具五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起法。若见上座不应安坐。若见下座不应起立。四至彼僧中不为杂说谈世俗事。若自说若请他说。五若见僧中不可意事心不安忍。应作默然住之。故智度论云。佛圣弟子住和合故有二种法。一贤圣语。二贤圣默(今见斋会之处。后生前到。已得上好之处若见上座老师。来都不起迎送逊让坐处。灭法之深。寔犹年少。复见向他贵胜之家。或经新丧重孝。或为考妣远忌设斋。僧众放荡情欢諠闹乱众。岂免俗讥高僧之类)。三千威仪经云。凡欲上床当具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有声。四不得大拂床有声。五不得大吒叹息思惟世事。六不得狗群卧。七以时节早起。地持论云。若见众生当慰问欢颜先语平视和色正念在前。若菩萨知他众生有实功德。以嫌恨心不向人说。亦不赞叹。有赞叹者。不唱善哉。是名为犯众。多犯是犯。染污起故。梁摄论云。菩萨若见众生当欢笑先言然后共语故。

  五分律云。不忍辱人有五过失。一凶恶不忍。二后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。

  求法部第八

  如增一阿含经云。若不成就六法。则不能远尘离垢得法眼净。何等为六。一不乐闻。二虽闻法不摄耳听。三不为知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就顺忍。反此六种则能远尘垢得法眼净。

  又萨婆多论云。无有白衣得佛道者。要有三十二相。出家着法衣威仪具足。杂心论云。知足现在处起。少欲于未来世处起。现在不取一钱难。未来不取转轮王易。又涅槃经云。于未得之财不生贪名少欲。于己得之财不生贪名知足。知足是现在。少欲是未来。

  衰相部第九

  如分别缘起初胜法门经云。世尊告曰。老有五种衰损。一者须发衰损。以彼须发色变坏故。二者身相衰损。形色肤力皆衰损故。三者作业衰损。发言气上喘息逾急身颤掉故。住便偻曲。以其腰脊皆无力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟智识愚钝念惛乱故。四者受用衰损。于现资具受劣故。於戏乐具一切不能现受用故。于诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰损。寿量将尽邻近死故。遇少死缘不堪忍故。阿含经云。头白有四因缘。一者火多。二者忧多。三者病多。四者种早。白人病瘦有四因缘。一少食。二有忧。三多愁。四有病。未调有四事先不语人。一头白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可却。一切味不过八种。一苦。二涩。三辛。四咸。五淡。六甜。七酢。八不了了味。

  杂行部第十

  四分律云。跋难陀比丘在道行。张大圆盖。诸居士遥见。谓是王若大臣。恐怖避道。谛视乃知。比丘白佛。佛言。比丘不应持盖在道行。亦不应悬。为天雨雨时。听在寺内。树皮若叶若竹作盖。亦不许捉王大扇。若行患热。听以树叶杂物作扇。时诸比丘患虫草尘露堕身上。佛言听作拂。若以草树皮叶。或以缕线。裁碎缯帛作。时有比丘得尾拂。佛言。听畜。时有年少比丘不解时事数相涉。听用算子记数。

  又四分律云。时诸比丘自作伎。若吹呗供养。佛言。不应尔。彼畏慎不敢令白衣作伎供养。佛言听。

  又佛言。彼不知供养塔饮食。谁当应食佛言。比丘。若沙弥。若优婆塞若经营作者应食。

  又萨婆多论云。凡出家人市买之法。不得下价索他物。得突吉罗。众僧衣未三唱得益价。三唱已不应益。众僧亦不应与衣。已属他故。比丘三唱得衣。不应悔。设悔莫还。众僧亦莫还。

  又新婆沙论问。异生圣者。谁有怖耶。有作是说。异生有怖(异生旧名凡夫)圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。

  又杂宝藏经云。佛言。此如意珠是摩竭大鱼脑中出。鱼身长二十八万里。此珠名曰金刚坚也。有第一力。耐使一切被毒之人见悉消灭。又见光触身亦复消毒。第二力者。热病之人见则除愈。光触其身亦复得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者悉得亲善。诸天一爪甲价直一阎浮提人物。

  又四分律云。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言。听惊。若以筒盛弃之。若以绳系置地解放。有鼠入屋。作槛盛出弃之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥团扫帚。盛裹弃之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。昼患燕鸟入。佛言。听织作笼疏障。若作向棂子遮。时有老病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。听以器盛。若绵拾着中。若虱走出应作筒盛。若虱出筒应作盖塞(随其寒暑加以腻食将养之也)。

  又四分律云。时六群比丘诵外道安置舍宅吉凶符书咒枝节咒刹利咒。知人生死吉凶咒。解诸音声咒。佛言。不应尔。彼教他彼以活命。佛言。皆不应尔。

  尔时世尊在毗舍离国。时诸离奢乘象马车乘辇舆。捉持刀剑。来欲见世尊。彼留刀杖在寺外。入内问讯世尊。时白衣持刀剑来寄诸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。为檀越牢坚固藏举者听。

  又五百问事云。不得口吹经上尘。像尘准之。虽非正经然须慎之。亦不得烧故经。得重罪如烧父母。不知有罪者轻。

  又僧祇律云。然火向有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五卧具坏。六生犯戒缘。七增世俗话。看病法者。僧祇律云。病人有九法成就。必当横死。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。

  又月上女经云。维摩诘妻。名曰无垢。其妻九月生女。名为月上。

  又佛说离垢施女经云。波斯匿王有女。名曰维摩罗达。晋言离垢施。厥年十二。端正殊妙极有聪慧。

  又转女身经云。须达长者妻。名曰净日。有女名无垢光。

  颂曰。

  舍遗简要  冀舍危险  万行贞固
  六尘方掩  烈烈霜心  昭昭玉检
  如彼琼圭  皎无瑕点◎

  法苑珠林卷第九十九

大正藏第 53 册 No. 2122 法苑珠林

法苑珠林卷第一百

  西明寺沙门释道世撰

  ◎传记篇第一百(此有六部)述意部翻译部杂集部般若部兴福部历算部

  述意部第一

  盖闻。九河疏迹策蕴灵丘。四彻中绳书藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。绿检黄绳六甲灵蜚之字。岂若如来秘藏譬彼明珠。诸佛所师同夫净镜。鹿苑四谛之法。尼园八藏之文。香山巨力岂云能负。龙宫宝箧亦未能筹。良由吾师释迦德本深构树自三祇之初。妙果独高。成于百劫之末。总法界而为智。竟虚空以作身。宁惟气禀二仪道周万物而已哉。故身无不在。量极规矩之外。智无不为。用绝思议之表。不可以人事测。岂得以处所论乃三界之大师。万古之独步。吾自庸才谈何以尽。纵使周公之制礼作乐。孔子之述易删诗。予赐之言语。商偃之文学。爰及左元放葛稚川河上公柱下史。并驱于方内。何足道哉。自我含灵福尽法王斯逝。遂使北首提河。春秋有八十矣。应身粒碎流血何追。争决最后之疑。竞奉临终之供。呜呼智炬慈云消灭。长夜诸子诚可悲夫。于是瞻相好于香檀。记筌蹄于贝叶。三藏受持。四依补处。而我师风无坠。特恃斯乎。但正像?移群情矫薄。人代今古暨乎季运。既当徂北。稍复东渐所以金人梦刘庄之寝。摩腾伫蔡愔之劝。遗教之流汉地。创发此焉。迄今六百余年矣。自后康僧会。竺法护。佛图澄。鸠摩罗什。继踵来仪。盛宣方等。遂使道生道安之侣。慧严慧观之徒。并能销声桂冠翕然归向。爰至 皇唐。玄奘法师德隆终古声高宇宙。涉历诸国百有五十。翻译经论千有五百。尽善尽美。可称可赞。前后宝轴。几向五千。法门弘阐。缁门繁炽。道俗蒙益。焉可胜言。吾少习周孔之文典。晚慕黄老之玄言。俱是未越苦河。犹沦火宅。可久可大。其惟佛教也欤。遂乃希前代之清尘。仰群英之远迹。归斯正道。拔自沉泥。本号离欲之逸人。摧邪之大将。吾欣俦党。其谓此乎。今列前后翻译。总有一十八代所出众经五千余卷。佛法东流三度灭法失译经本。三百一十部。五百三十八卷。今此所列总述帝王年代大小乘经部帙纲要。具录人法寄存大本。兼述古今道俗英贤博学。依傍佛经。所出百家诸子向有三千余卷。又列帝王前后兴福多少。又列佛降阎浮隐显年代。略算时节。如是要用并附其后。庶将来哲同鉴博记矣。

  翻译部第二

  窃观上代有经已来。贤德笔受。每至度语。无不称云译胡为汉。且东夏九州名西域为天竺者。是总名也。或云身毒。如梵称此方为脂那。或云真丹。或作震旦。此盖承声有楚夏耳。若当称汉。汉止刘氏两代一号。已后禅让魏晋不同。须依帝王称谓甄别。今为此录悉改正之。又胡之杂戎。乃是西方边俗。类此方有羌蛮夷之属。何得经书乃云胡语。佛生天竺。彼土士族婆罗门者。总称为梵。梵者清净也。承裔光音色天。其光音天。梵世最为下。劫初来此食地肥者。身重不去。因即为人。仍其本名。故称为梵。语言及书既象于天。是以彼云梵书梵语。如旧日僧悉称俗姓。云释迦者。起自秦代。有沙门释道安。独拔当时。居然超悟。乃云。既存剃染绍继释迦。子虽异父而姓无殊。今者出家宜悉称释。及翻四含。果云四姓出家同一释种。众咸叹服。其四姓者。一刹帝利。此是王种。二婆罗门。是高行人。三名毗舍。如此土民。四名首陀。最为卑下。如此土皂隶。而安正当晋秦之时。刊定目录。删注群经。自号弥天。揩摸季叶。犹言译胡为秦。此亦昆山之一砾。未尽美焉。但上来有胡言处。并以梵字替之。庶后哲善谈得其正真者也。

  后汉朝译传道俗一十二人所出。经律等三百三十四部(四百一十六卷失译经一百二十五部一百四十八卷)。

  前魏朝传译僧六人。所出经律等一十三部(二十四卷)。

  南吴孙氏传译道俗四人。所出经传等一百四十八部(一百八十五卷。失译经一百一十部二百九十一卷)。

  西晋朝传译道俗一十三人所出。经戒等四百五十一部(七百一十七卷。失译经八部一十五卷)。

  东晋朝传译道俗二十七人。所出经传等二百六十三部(五百八十五卷。失译经五十三部五十六卷)。

  前秦符氏传译僧八人。所出经传等四十部(二百三十八卷)。

  西秦乞伏氏传译僧一人。所出经十四部(二十一卷。失译经八部十一卷)。

  后秦姚氏传译僧八人。所出经传一百二十四部(六百六十二卷)。

  北凉沮渠氏传译道俗八人。所出经传三十二部(二百二十四卷。失译经五部一十七卷)。

  宋朝传译道俗二十三人。所出经传二百一十部(四百九十卷)。

  前齐朝传译道俗一十九人。所出经传四十七部(三百四十六卷)。

  梁朝传译道俗二十一人。所出经律传等九十部(七百八十卷)。

  后魏元氏传译道俗一十三人。所出经论传录八十七部(三百二卷)。

  后齐高氏传译道俗二人。所出经论七部(五十三卷)。

  后周宇文氏传译道俗一十一人。所出经论天文等三十部(一百四卷)。

  陈朝传译道俗三人。所出经论传疏等四十部(三百四十七卷)。

  隋朝传译道俗二十余人。所出经论等九十余部(五百一十余卷)。

  皇朝传译僧等十有一人。所出经论等二百余部(一千五百余卷)。

  众经律论传合八百部(三千三百六十一卷。五万六千一百七十纸)三百二十六帙(除新翻经)。

  大乘经一译二百四部(六百八十五卷一万一千四十二纸)六十六帙。

  大乘经重翻二百二部(四百九十七卷七千二百九十纸)四十九帙。

  小乘经一译一百八部(四百三十五卷六千六百九十纸)四十九帙。

  小乘经重翻九十六部(一百一十四卷九百七十七纸)六帙。

  小乘律三十五部(二百七十四卷五千八百一十三纸)二十八帙。

  大乘论七十四部(五百二卷。九千一百三十纸)五十二帙。

  小乘论三十三部(六百七十六卷。一万二千一百七十七纸)六十八帙。

  贤圣集传四十九部(一百八十四卷。二千八百八纸)一十八帙。

  杂集部第三

  自仙苑告成金河静济。敷字群品汲引尘曚。随机候而设谋猷。逐性欲而陈声教。纲罗一化统括大千。受其道者难訾。传其宗者易晓。遂能流被东夏。时经六百。翻译方言。卷数五千。英俊道俗。依傍圣宗。所出文记三千余卷。庄严佛法显扬圣教。文华旨奥殊妙可观。历代隐显部帙散落。虽有大数。不足者多。寻访长安减向千卷。唯闻庐山东林之寺。即是晋时慧远法师所造伽蓝。纲维住持一切诸经及以杂集。各造别藏安置并足。知事守固禁掌极牢。更相替代传授领数。虑后法灭知教全焉。今随所见闻者。具列如左(后见有者冀补兹处)。

  耆阇崛山解(见僧祐录)

  众经目

  右二部西晋沙门竺法护出。

  即色游玄论 辩三乘论

  释蒙论 圣不辩知论

  道行指归 本业四谛序

  本起四谛序

  右七部七卷。至东晋哀帝时。沙门支遁撰(字道林)。

  毗昙指归

  右一卷。至哀帝时沙门竺僧虔撰。

  历游天竺记传

  右一卷。至东晋平阳沙门释法显撰。

  法性论 明报应论

  释三报论 辩心识论

  不敬王者论 沙门袒服论

  佛影赞 妙法莲华经序

  修行方便禅经序

  三法度论序 大智度论序

  大智度论要略钞二十卷

  问大乘中深义十八科(并罗什法师答)

  右十三部。总有三十五卷。至晋孝武及安帝时。庐山沙门释慧远撰。

  神无形论

  右一卷。至东晋帝时。杨都瓦官寺沙门释僧敷撰。

  维摩诘经子注五卷 穷通论

  右二部六卷。至晋孝武帝时。庐山东林寺沙门释昙诜撰(是远法师弟子)。

  人物始义论

  右一卷。至晋武帝时。沙门释法畅撰。

  高逸沙门传

  右一卷至晋孝武帝时。剡东仰山沙门释法济撰。

  立本论九篇 六识指归十二首

  右二卷。至晋孝武帝时。荆州上明寺沙门释昙微撰。

  马鸣菩萨传 龙树菩萨传

  提婆菩萨传 实相论(什法师注)

  右四卷。至后秦晋安帝时。天竺国鸠摩罗什法师译撰。

  般若无知论 不真空论

  物不迁论 涅槃无名论

  右四卷。至晋安帝时。京兆沙门释僧肇撰。

  释驳论

  右一卷至晋安帝时。沙门释道常撰。

  善不受报论 佛无净土论

  应有缘论 顿悟成佛论

  佛性当有论 法身无色论

  二谛论

  右七卷。至宋朝初。龙光寺沙门释竺道生撰。

  三宝记二十卷 净住子二十卷

  宣明验三卷 杂义记二十卷

  右四部六十三卷。齐司徒竟陵文宣王萧子良撰。

  承天达性论 冤魂志二卷

  诫杀训一卷

  右此三部。齐光禄大夫颜之推撰。

  述僧中食论一卷

  右此一部南齐沈休文撰。

  冥祥记十卷

  右此一部齐王琰撰。

  出三藏集记十六卷 法苑集一十五卷

  弘明集一十四卷 世界记十卷

  萨婆多师资传五卷

  释迦谱四卷 大集等三经记

  贤愚经记 集三藏因缘记

  律分五部记 经来汉地四部记

  律分十八部记 十诵律五百罗汉记

  善见律毗婆沙记

  右十四部七十二卷。至梁朝杨州建安寺沙门释僧祐撰。

  众经要揽法偈二十一首

  右一卷梁武帝时。沙门释道欢撰。

  起信论疏二卷

  右一部梁太清四年。真谛法师出。

  众经要抄一部并目录十八卷

  右一部梁帝敕庄严寺沙门释僧旻等。于定林上寺撰出。

  华林佛殿众经目录四卷

  右此一录四卷。梁帝敕安乐寺沙门释僧绍撰。

  经律异相一部并目录五十五卷

  名僧传并序目三十一卷

  众经供圣僧法五卷

  众经目录四卷

  众经护国鬼神名录三卷

  众经诸佛名三卷(十六年出)

  众经拥护国土诸龙名录一卷

  众经忏悔灭罪法三卷

  出要律仪二十卷

  右此九部一百二十二卷。梁帝敕庄严寺沙门释宝唱等撰集。

  大般涅槃经子注七十卷

  右此一部七十卷。梁朝建安寺沙门释慧明注。

  义林八十卷

  右此一部八十卷。梁简文帝敕开善寺沙门释智藏等二十大德撰。

  内典博要四十卷

  右此一部四十卷。湘东王记室虞孝敬撰颇同皇览类苑之流。后得出家改名慧命。

  高僧传十四卷并目录

  右此一部。梁朝会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰。

  伐魔诏一卷

  右此一部。梁朝僧会撰。

  转法轮论一百八十卷

  右此一部一百八十卷。梁朝敕大德并学士撰。

  婆罗门天文二十卷

  右一部二十卷。梁武帝天和年。摩勒国沙门释达摩流支法师译出。

  大品经子注五十卷或百卷

  右一部。梁武帝注。

  法宝连壁二百卷

  右此一部。梁简文帝萧纲。在储宫日。躬览内经。指挥科域。令诸学士编写连成。有同华林遍略。

  京师塔寺记二十卷

  右此一部。梁朝尚书兵部郎中兼史学士臣刘璆敕撰。

  神不灭论一卷

  右此一部。梁朝郑道子撰。

  婆薮槃豆传一卷 翻外国语七卷

  众经通序二卷

  右三部十卷。陈朝西天竺优禅尼国三藏法师拘那罗。陈翻云真谛。译出。

  雒阳地伽蓝记五卷

  右此一部五卷。至元魏邺都期城郡守杨炫之撰。

  五明论(声明 医方 工巧 咒术 因明)

  右此五论。至魏明帝时。波头摩国三藏律师攘那跋陀罗共阇那耶舍。于长安旧城译。

  周众经要二十二卷

  一百二十法门

  右此二部二十三卷。魏丞相王宇文黑泰命沙门释昙显等撰。

  释老子化胡传

  十八条难道章

  右二卷周朝。新州愿果寺沙门释僧勐撰。

  散华论八卷

  右一部八卷。周朝杨州栖玄寺沙门释慧善撰。

  至道论 淳德论 遣执论

  不杀论 去是非论 修空论

  影喻论 法界宝人铭

  厌食想文 僧崖菩萨传

  韶法师传 验善知识传

  右此十二部十二卷。周朝武帝。沙门释亡名著。

  三宝集十一卷

  右一部十一卷。周朝武帝。沙门释静蔼依诸经撰。

  三教论

  右此一卷。周朝武帝。沙门释道安撰。

  笑道论三卷

  右一部三卷。周朝武帝敕前司隶母极伯甄鸾铨。衡佛道二教作。

  周高祖问难佛法二卷

  右一部二卷。周武帝共前僧邺都任道林论议武帝敕撰。

  王氏破邪论一卷

  右一部一卷。周武帝时。相州前沙门王明广对卫元嵩破佛法事。

  安民论十二卷 陶神论十卷

  因果论二卷 圣迹记一卷

  右四部二十五卷。隋朝相州大慈寺沙门释灵裕撰。

  对根起行杂录集三十六卷

  三阶位别录集四卷

  右二部四十卷。隋初西京真寂寺沙门释信行撰。

  众经目录七卷

  右此七卷。隋朝开皇十四年。大兴善寺沙门释法经等二十大德奉 敕撰。杨化寺释僧穆。日严寺沙门彦琮。区域条分覼缕缉缀。

  十种大乘论一卷

  右此一部隋大兴善寺沙门释僧璨撰。

  论场三十一卷

  右此一部三十一卷。隋大兴善寺沙门成都释僧琨集。

  凡圣六行法二十卷(亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者)

  右此一部凡四十六卷。隋沧州逸沙门释道正撰。

  达摩笈多传四卷

  通极论一卷 辩教论一卷

  辩正论一卷 通学论一卷

  善财童子诸知识录一卷

  新译经序 福田论一卷

  僧官论一卷 西域玄志十卷

  右此十部二十二卷。隋朝日严寺沙门释彦琮撰。

  述释道安智度论解二十四卷

  存废论一卷 伤学论一卷

  厌修论一卷

  右四部二十七卷。隋朝长安舍卫寺沙门释慧影撰。

  旌异传二十卷

  右一部二十卷。隋朝相州秀才儒林郎侯君素。奉文皇帝敕撰。

  通命论二卷

  右此一部两卷。隋朝晋王府祭酒徐同卿撰。

  外内傍通比较数法一卷

  右此一卷。隋朝翻经学士泾阳刘凭撰。

  开皇三宝录一十五卷

  右此一部一十五卷。隋朝翻经学士成都费长房撰。

  众经法式十卷

  右此一部十卷。隋开皇十五年。文帝敕令有司撰。

  翻经法式论十卷

  诸寺碑铭三卷

  右此二部十三卷。后隋翻经沙门释明则所撰。

  序内法一卷 内训一卷

  右此二卷。后隋翻经沙门释行炬撰。

  香城甘露五百卷

  右此一部五百卷后隋敕慧日道场沙门释智果并有司共撰。

  三德论一卷 入道方便门二卷

  镜喻论一卷 无碍缘起一卷

  十种读经仪一卷 无尽藏仪一卷

  发戒缘起二卷 法界图一卷

  十不退论一卷 礼佛仪式一卷

  右此十部一十二卷。大唐西京延兴寺沙门释玄琬撰。

  破邪论一卷 辩正论八卷

  右此两部九卷 皇朝终南山龙田寺沙门释法琳撰。

  析疑论一卷

  续诗苑英华十卷

  注金刚般若经一卷 诸经讲序一卷

  右此四部十三卷。皇朝西京纪国寺沙门释慧净撰。

  内德论一卷

  右此一卷。皇朝门下典仪李师政撰。

  辩量三教论三卷

  禅观四诠论十卷

  右此二部十三卷。皇朝京师西明寺沙门释法云撰。

  注僧尼戒本二卷(疏记四卷)

  注羯磨二卷(疏记四卷)

  行事删补律仪三卷

  释门正行忏悔仪三卷

  释门亡物轻重仪一卷

  释门章服仪一卷

  释门归敬仪一卷

  释门护法仪一卷

  释氏谱略一卷

  圣迹见在图赞一卷

  佛化东渐图赞二卷

  释迦方志二卷

  古今佛道论衡四卷

  大唐内典录十卷

  续高僧传三十卷

  后集续高僧传十卷

  广弘明集三十卷

  东夏三宝感通记三卷

  西明寺录一卷

  感通记一卷

  祇桓图二卷

  遗法住持感应七卷

  右此二十二部一百一十七卷。皇朝西明寺沙门释道宣撰。

  禅林钞记三十卷

  右此一部。西京弘福寺沙门会隐西明寺沙门玄则等十人。皇朝麟德二年奉 敕北门西龙门修书所于一切经略出。

  注金刚般若舍卫国二卷

  右此一部两卷。皇朝麟德二年西明寺沙门玄则注。

  大唐西域传十二卷

  右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙门玄奘奉 敕撰。

  法苑珠林一百卷

  诸经要集二十卷

  大小乘禅门观十卷

  受戒仪式四卷

  礼佛仪式二卷

  大乘略止观一卷

  辩伪显真论一卷

  敬福论三卷

  四分律讨要五卷

  四分律尼钞五卷

  金刚般若集注三卷

  右此十一部一百五十四卷 皇朝西京西明寺沙门释道世字玄恽撰。

  大唐众经音义二十卷

  右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙门释玄应撰。

  注新翻能断金刚般若一卷

  注二帝三藏圣教序一卷

  右此二卷 皇朝西京普光寺沙门释玄范撰。

  西京寺记二十卷

  沙门法琳别传三卷

  沙门不敬录六卷

  右此三部二十九卷 皇朝西京弘福寺沙门释彦琮撰。

  注般若心经一卷

  右此一卷 皇朝武侍极字愍之注。

  注涅槃经四十卷

  右此四十卷 皇朝辩州刺史李玄震注(是英公弟)。

  中天竺行记十卷

  右此一部 皇朝朝散大夫王玄策撰。

  西域志六十卷

  图画四十卷

  右此二部合成一百卷 皇朝麟德三年奉 敕令百官撰。

  冥报记二卷

  右此一部 皇朝永徽年内吏部尚书唐临撰。

  冥报拾遗二卷

  右此一部 皇朝中山郎余令字元休。龙朔年中撰。

  六道论十卷

  右此一部十卷 皇朝左卫长史兼弘文馆学士阳尚善撰。

  显常论二卷

  右此两卷 皇朝李玄冀撰。

  辩真论一卷

  右此一卷 皇朝元万顷撰。

  归心录三十卷

  右此三十卷。右威卫录事萧宣慈撰。

  般若部第四

  大般若经梵本二十万颂。翻成六百卷(合有四处一十六会慈恩寺玄奘法师译)。

  第一会在王舍城鹫峰山说。梵本一十三万二千六百颂。

  右翻成四百卷七十九品单译。

  第二会在王舍城鹫峰山。说梵本二万五千颂。

  右翻成七十八卷八十五品(重译)。

  当大品放光光赞三本总八十卷。

  今翻成七十八卷依梵本同。

  第三会在王舍城鹫峰山说。梵本一万八千颂。

  右翻成五十九卷三十一品单译。

  第四会在王舍城鹫峰山说。梵本八千颂。

  右翻成一十八卷二十九品(重译)。

  当小品道行新道行明度四本。

  今翻成一十八卷。依梵本同。

  第五会在王舍城鹫峰山说。梵本四千颂。

  右翻成一十卷二十四品(单译)。

  第六会在王舍城鹫峰山说。梵本二千五百颂。

  右翻成八卷一十七品(重译)。

  当胜天王般若。

  第七会在室罗筏誓多林给孤独园说。梵本八百颂。

  右翻成二卷无品(重译)。

  当文殊般若。

  第八会在室罗筏誓多林给孤独园说。梵本四百颂。

  右翻成一卷无品(单译)。

  第九会在室罗筏誓多林给孤独园说。梵本三百颂。

  右翻成一卷无品(重译)。

  当金刚般若。

  第十会在他化自在天王宫末尼宝藏殿上说。梵本三百颂。

  右翻成一卷无品(单译)。

  第十一会在室罗筏誓多林给孤独园。说施波罗蜜多。梵本二千颂。

  右翻成五卷无品(单译)。

  第十二会在室罗筏誓多林给孤独园。说戒波罗蜜多。梵本二千颂。

  右翻成五卷无品(单译)。

  第十三会在室罗筏誓多林给孤独园。说忍波罗蜜多。梵本四百颂。

  右翻成一卷无品(单译)。

  第十四会在室罗筏誓多林给孤独园。说勤波罗蜜多。梵本八百颂。

  右翻成二卷无品(单译)。

  第十五会在王舍城鹫峰山。说定波罗蜜多。梵本八百颂。

  右翻成二卷无品(单译)。

  第十六会在王舍城竹林园白鹭池侧。说慧波罗蜜多。梵本二千五百颂。

  右翻成八卷无品(单译)。

  此十六会序。长安西明寺沙门玄则撰。◎

  ◎兴福部第五

  自释教之来振旦。开济极焉。发悟疏通廓清尘染。其中瑞应。具编前闻。具述数条。用程后学。昔士行寻教意在大乘。将发西域。乃有留难。遂以经投火。经身不灰。火为之灭。遂东达此土。即放光经是也。又昙无谶获涅槃经。至于凉土。盗者夜窃。举而不起。稽首谢焉。周武之?法也。象毁经焚。咸见藏经相从腾上奄入空际。如斯众矣。不可具书。然弘教在人。有国为本。度人立寺。图像译经。时约相求。故叙由来昌明佛教。而汉魏以往。固无得而称闻。晋宋迄今辄略铨序。

  晋世祖武皇帝(大弘佛事广树伽蓝)

  晋惠帝(雒下造兴福寺常供百僧)

  晋敏帝(于长安造通灵白马二寺)

  右西晋二京合寺一百八十所。译经一十三人七十三部。僧尼三千七百人。

  晋中宗元帝(江左造瓦官龙宫二寺。度丹阳千僧)

  晋肃宗明帝(造兴皇道场二寺。集义学百僧)

  晋显宗成帝(造中兴鹿野二寺。集义学千僧)

  晋太宗简文帝(造像度僧。立寺。长干起木塔)

  晋烈宗武帝(造皇泰初立本起寺)

  晋安帝(于育王塔立大石寺)

  右东晋一百四载。立寺一千七百六十八所。译经二十七人二百六十三部。僧尼二万四千人。

  宋高祖武帝(口诵梵本手写戒经。造灵根法王等四寺常供千僧)

  宋太宗明帝(造丈八金像。解斋感佛舍利。造弘普中寺。召请名僧)

  宋太祖文帝(奉斋不杀。造禅灵寺。常供千僧)

  右宋时合寺一千九百一十三所。译经二百一十部。僧尼三万六千人。

  齐太祖高帝(手写法华口诵般若。四月八日常铸金像。七月十五日普寺造盆。供僧三百。造陟屺止观二寺)

  齐世祖武帝(造昭玄游贤二寺。三百名僧。三教格量四年教定)

  齐高宗明帝(写一切经。造千佛像。口诵般若。常持法华。造归依寺。召集禅僧。常侍六斋)

  右齐时合寺二千一十五所。译经七十二部。僧尼三万二千五百人。

  梁高祖武帝(制五时论传四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。国内普持六斋八戒)

  梁太宗简文帝(造兹敬报恩二寺。刺血自写般若十部。愿毕日不食而斋。撰集记二百余卷。法宝连壁亦二百余卷)

  梁中宗元帝(造天居天宫二寺。供有千僧。自讲法华成实论)

  右梁时合寺二千八百四十六所。译经二百四十八部。僧尼八万二千七百人。

  梁宣帝

  梁明帝

  右二主中兴社稷。荆州造天皇陟屺大明等诸寺。治在江陵。一州佛寺一百八所。僧尼三千二百人。

  陈高祖武帝(杨州造东安级皇天居四寺。写一切经一十二藏造金铜像一百万区。度僧七千人。治故寺三十二所)

  陈世祖文帝(写五十藏经。度僧尼二千人。治故寺六十所)

  陈高宗宣帝(杨州禁中造太皇寺七级木塔。又造崇皇寺刹高十五丈。下安佛爪。造金像二万余区。治故寺五十所。故像一百三十万区。写十二藏经。度一万人)

  右陈时五主四十四年。寺有一千二百三十二。国家新寺一千七百。官造者六十八所。郭内大寺三百余所。僧尼三万二千人。译经十一部。兴地图云。梁武都下旧有七百余寺。属侯景作乱焚烧荡尽。有陈既统国及下民备皆修葺。表塔相望星罗扬辇。经像之富不可殚言。

  魏(元氏)太祖道武皇帝(于虏地造十五级塔。又立开泰定国二寺。写一切藏经。造千金像。三百名僧。每月法集)

  魏高宗文成帝(重复佛教。更阐释门。凡度僧尼三万人)

  魏显祖献文帝(造招隐寺召坐禅僧)

  魏高祖孝文帝(于邺造安养寺。召四方僧。六宫侍女持年三长月六斋。月别造像。放人出家。手不释卷。须便为诵。为先皇再治大行供施。度僧尼一万四千人)

  魏世宗宣武帝(于式干殿自讲维摩。造普通大定四寺。常供千僧)

  魏肃宗孝明帝(于邺下造大觉寺)

  魏敬宗孝庄帝(造五精舍一万石像)

  西魏武帝(长安造陟屺寺。供二百僧)

  魏大帝(造般若寺。用给贫者。口诵法华。身持佛戒)

  右元魏君临一十七帝。一百七十年。国家大寺四十七所。北台常安。镌石置龛。东三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三万余所。总度僧尼二百余万。译经四十九部。佛教东流此焉为盛。唯太武时信用司徒崔皓佞说。?废正教。潜隐七年。后知诈佞戮诛崔氏。还复佛教光阐于前。

  齐高祖文宣皇帝(登祚受禅。于僧明稠禅师受菩萨戒。畿内断肉禁酒放鹰除网。又断天下屠杀。年三月六。劝民斋戒公私薰辛。亦除灭之度人八千)

  齐肃宗孝明帝(为先皇写经一十二藏。合三万八千四十七卷。度三千许僧)

  齐世祖武成帝(造宝塔转大品经)

  右高齐六君二十八载。皇家立寺四十三所。译经一十四部。度人与魏相接。

  周孝明帝(为先皇造织成像。高二丈六尺。等身檀像一十二躯。并诸侍卫)

  周太祖文帝(于长安造追远陟岵大乘等六寺。度僧千人。又造五寺。供养实禅师众)

  周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龛一万余躯。写般若经三千卷。六斋八戒常弘不绝)

  右周时宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。译经一十六部。孝愍皇帝。创基未久。佛法不闲。高祖神武皇帝。不信三宝。现报重患。

  隋高祖文皇帝(开皇三年周朝废寺。咸乃兴立之。名山之下各为立寺。一百余州立舍利塔。度僧尼二十三万人。立寺三千七百九十二所。写经四十六藏。一十三万二千八十六卷。修故经三千八百五十三部。造像十万六千五百八十区自余别造不可具知之矣)

  隋焬帝(为孝文皇帝献皇后。长安造二禅定并二木塔。并立别寺一十所。官供十年。修故经六百一十二藏。二万九千一百七十二部治故像十万。一千区造新像三千八百五十区度僧六千二百人)

  右隋代二君四十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三万六千二百人。译经八十二部。

  大唐高祖太武皇帝

  纂尧居晋。契武基周。云起龙腾。抚斯令世。叶一主以兴运。因九合而乐推。发自参墟克定京室。子俗之规已布。约法之教使申。并集五星化覃四表。地纽还正。天维更张。自东徂西。远安迩肃。而义旗初指。经途华阴。望祀灵坛。以求多祉。神祠之右。式构伽蓝。寔曰灵仙。妙同神制。金碧交映。黼藻相辉。尽观巉岩。斜临贝阙。华堂森耸。近对莲峰。写像书经。备修褆福。又于京内造会昌胜业慈悲证果习仙尼寺。又舍旧居为兴圣寺。并州造义兴寺。并堂宇轮焕象。设雕华。武德元年。于朱雀门南通衢之上普建道场。设无遮会。诜诜法侣。若鹫岭之初开。济济名宾。似鹤林之始集。车马逼侧。士女軿填。竞庇禅枝。如争褉饮。又为太祖元皇帝元贞皇后。造栴檀等身像三区。图九五之神仪。摸四八之灵相。剞劂之饰。既有劣于优填。鋈金之华。实无惭于斯匿。又于其年仲春之月。命沙门四十九人。入内行道。遂使天宫梵说。再流响于紫微。王域闷典。复扬音于黄屋。尔后崇信不坠于时。

  太宗文皇帝。禀太易太初之气。资天皇天帝之灵。幽房启高阳之基。姚墟构重华之业。赤光流户紫气冲天。龙颜凤臆之形。日角月悬之兆。河目海口之异。丰上锐下之奇。聪圣玄览。知来藏往。探幽入微。穷神尽性。凡厥天授。其体自然。往潜初德。经纶天下。属隋氏版荡㝢内分崩。火燎昆峰。水飞沧海。皆为逐鹿之意。名开愆号之仪。河右以来。龙蛇等毙。中原之地。玉石俱焚。遂使地表天垂。竞有来苏之叹。上京要服。人兴抒轴之悲。我皇居帝子之亲。膺天册之命。龚行九伍。总统六军。莫不瓦解冰销风从草偃。凯歌献捷无与论功。既而氛祲廓清区宇平一。高祖凝神。毓圣驰想烟霞之外。往以万方昏垫。百神愆祀。屈颖阳之高风。拯率土之沉溺。黔黎蒙再造之德。庶类荷裁成之恩。不以黄屋为心。俯以苍生为念。脱屣之怀。无忘于灵府。释贫之志。有形于明发。喜禘郊之可记。忻宗祐之有主。考时练日。传大宝于少阳矣。自光膺监抚作贰春宫。聿遵三善。爰贞万国。及天下重启宝历惟新。临赤县而大誓庄严。抚黔黎而广兴利益。开四等之日。遍烛尧云。扬六度之风。横流舜雨。贞观元年献春之月。受诏阖京众僧德行之者。并令入内殿行道。各满七日。有司供备务在精华。至三年帝恐年谷不登。忧矜在虑。爰发纶旨。简精诚宿德并侍者二七人。于天门街祈雨七日。圣力冥扶。稼苗重稑。家丰万箱之敛。国富九年之资。自尔已来常丰不绝。往以初建义旗神兵克殄矢石之下。恐结冤魂。其年冬令京城僧尼七日行道。所有衣服悉用檀那。籍此胜因竭诚忏荡。战场之处并置伽蓝。昭仁等觉十有余寺。至三年春。又奉诏令僧尼每月二七日行道转仁王等经。官给斋供用为常法。又敕波颇三藏。兼闲三教。备举十科。释慧乘等一十九人。兴善翻译。又为太武皇帝。于终南山造龙田寺。并送武帝等身像六躯。永充供养。又为穆太后造弘福寺。寺成之后。帝亲幸焉。自点佛睛极隆䞋施。因唤大德十人亲到言论。于时寺主道意语。言及太后悲不自胜。掩泪吞声久而言曰。朕以早丧慈亲。无由反哺。风树之痛。有切于怀。庶凭景福上资冥祐。朕比以老子居左。师等不有怨乎。意曰。僧等此者安心行道。何敢忘焉。帝曰。佛道大小朕以久知。释李尊卑通人自鉴。岂以一时在上。即为胜也。朕以宗承柱下。且将老子。居先植福。归心投诚。自别比来檀舍。佥向释门。凡所葺修。俱为佛寺。诸法师等。知朕意焉。又为穆皇后。于庆善馆侧造慈德寺。沙门玄奘。振锡五天。搜扬正法。旋镳八水。思阐微言。十有九年。奉 诏翻译。前后褒赏。格显常伦。中使相望。无空旬日。躬留神思。为制序之。控引经宗。褒扬佛理。所度僧众。三万余人。至于金银等身真珠像等。动过万计。差难备举。今上皇帝。乃圣乃神。多能多艺。无为之政。远嗣离连。有道之风。寔方炎昊。闲田息颂。比屋可封。山渎效灵。中外褆福。栋梁三宝。荷负四生。宿殖善根。久修胜业。崇信之道。发自天资。孝敬之心。率由其性。昔在储贰。明发永怀。爰遣有司。奉为文德皇太后造慈恩寺。考兹形胜。襟带市朝。爰命凫人。开基缔构。甫移银榜。即此金园。法侣摩肩。朝贵延首。其地高墉负椁百雉纡余。层成结隅九重延袤。于是广辟宝坊。备诸轮焕。瞻星润景。置臬衡绳。玉舄垂辉。金铺耀彩。长廊中宿。反宇于霄。浮柱绣栭。上图云气。飞轩镂槛。下带虹霓。影塔俨其相望。经台郁其并架。罄丹青之钜艧。殚藻缋之瑰奇。宝铎锵风。金盘承露。疏钟夜撤。清梵朝闻。定慧之所依凭。灵异之所栖宅。又叙文帝序经意。为述

  圣记。文多不载。暨乎恭膺宝位庆祚惟新。思罔极于 先皇。濡惠津于群品。鼎湖之驾。邈矣不追。长陵之魂。悠然滋永。聿兴净业。摽树福田 先帝所幸之宫。翠微玉华。并舍为寺。供施殷厚。像设雕华。每至武皇穆后之讳。尽京僧尼七日行道 太宗及文德皇太后忌日。普及僧尼。三七日行道。造像书经度僧设供。备诸闻见。可略言焉。显庆之际。常令玄奘法师入内翻译。及慈恩大德。更代行道。不替于时。又出 诏为皇太子。西京造西明寺。因幸东都。即于雒下。又造敬爱寺。寺别用钱。各过二十万贯。寺宇堂殿。尊像幡华。妙极天仙。巧穷神鬼。又为诸王公主。于西京造资戒崇敬招福福寿二十余寺。爰敕内宫。式摸遗影造绣像。一格举高十有二丈。惊目骇听。绝后光前。五色相宣。六丈交映。托修扬于素手。写满月于双针。丽越燕缇。绚逾蜀锦。布护列九华之采。纷纶含七耀之光。送在慈恩。长充供养。万机余暇。八正为心。亲纡圣思。躬操神笔。制大慈恩寺隆国寺碑文及书。湛露凝华。缛缇流韵。刊乎贞石。传之不朽。击扬至理。藻镜玄冲。屡 诏缁黄。考穷名教。每论之席。躬自览焉。诠定是非。事详论集。既告成天地。登岱勒封。让德上玄。推功大圣。乃发明 诏。班示黎元。天下诸州。各营一寺。咸度七僧。随有嘉祥。用题厥日。逖听图史。修览帝王。道被区寰。仁沾动植。警日观以崇祀。昭明堂以阐化。牢笼真俗。囊括古今。未有我皇之盛也。总章元年下诏西京更置明堂干封二县。用旌厥德。传诸后昆。

  右三代已来一国寺有四千余所。僧尼六万余人。经像莫知亿载。译经一千五百余卷。

  历算部第六

  大唐贞观十三年冬十月。敕遣刑部尚书刘德威礼部侍郎令狐德棻侍御史韦悰雍州司功毛明素等。问法琳法师曰。依辩正论第五卷云。姚长谦历言。佛是昭王甲寅岁生。穆王壬子之岁始灭度者。因何法显传云。圣殷王时生。推于像正之记言。佛周平王时出。依道安作论云。确执桓王。费长房为录。固言庄代。何故传述乖紊无的可依。仰具显先后不同遐迩所以。

  法师对曰。琳闻。大圣应生。本期利物。有感斯现。无机不瞩。故经云。一音所畅。各随类解。论声既尔。语体亦然。而传记所明。非无析理。琳今正据。取彼多家。先列其真。后陈其妄。谨依魏国昙谟最法师齐朝尚统法师及修历博士姚长谦等。据周穆王天子传。周书异记前。汉刘向列仙传序。并古旧二录。后汉法本内传。及傅毅法王本记吴尚书含阚泽等众书。准阿含经等。委细推究。冀得依实。佛是姬周第五主昭王瑕。即位二十三年癸丑之岁。七月十五日。现白象形。降自兜率。托净饭宫。摩耶受胎。故后汉法本内传云。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知以不。腾曰。佛以癸丑之年七月十五日托阴摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之岁四月八日。于岚毗园内波罗树下。右胁而诞。故普曜经云。普放大光照三千界。即周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁四月八日。江河泉池忽然泛涨并皆溢出。宫殿人舍山川大地咸悉震动。其夜即有五色光气。入贯太微遍于西方。尽作青红之色。昭王即问太史苏由曰。是何祥耶。苏由曰。有大圣人生于西方。故现此瑞。昭王曰。于天下何如。苏由曰。即时无他。至一千年外声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。佛生即当此年。昭王四十二年壬申之岁四月八日。夜半逾城出家。故瑞应经云。太子年十九。四月八日夜半天人于窗中叉手白言。时可去矣。因命马行。即此年也。

  周第六主穆王满。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜经云。菩萨明星出时豁然大悟。即此年也。穆王五十二年壬申之岁二月十五日。佛年七十九。方始灭度故涅槃经云。二月十五日临涅槃时出种种光。地大震动。声至有顶。光遍三千。即周书异记云。穆王即位五十二年壬申之岁。二月十五日旦。暴风忽起发损人舍。伤折树木。山川大地皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通过。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何徴也。扈多对曰。西方有大圣人灭度。衰相现耳。佛入涅槃即此年也。始自昭王二十四年甲寅之岁诞应已来。总算年月至今大唐咸亨二年己亥之岁。正经一千六百载。复算至今大唐干封三年更有十九年。帖前总有一千六百三十七年。复算从干封三年至开元十一年癸亥之岁。更有五十五年。帖前总计当一千六百九十二年。又案王玄策西域行传云。摩伽陀国菩提寺大德僧赊那去线陀据经算出云。释迦菩萨年至十九四月十五日初夜出城。至三十成道。至七十九入般涅槃。已来算至咸亨二年。算始有一千三百九十五年(为西国历算共此不同故。延促有异。前出是后述非也)。今按法显传云。圣出殷王时生者。但法显虽外游诸国。传未可依。年月特乖殊俗实为河汉。又异二安乙丑尚统甲寅。诸无所据。未足可验。又像正之记罕见依凭。安公为论据罗什记。罗什记者承安世高。安世高者。以汉桓帝时在雒阳。翻译信执笔者。据桓帝时。但罗什秦时始来。世高汉朝先至。二师相去垂隔三百年。信彼相承依而为记。非是安论。造次谬陈。并由当时传者之过。又随翻经学士费长房言。佛庄王时生者。房以二庄同世。周庄十年即鲁庄七年也。但据常星为验而云佛生。未悟常星。别由他事。

  又案文殊师利涅槃经云。佛灭度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人讫。还归本土放大光明。遍照世界入于涅槃。常星之瑞。即其时也。长房言二月八日生者。乃是四月。非二月也。然长房所判未究事根。长房云。周以十一月为正。言四月者。今二月也。虽云二月终是四月。案春秋一部。年用鲁侯之年。月取周王之月。星本瑞于周世。须据周之日月。长房乃云。佛以庄王。十年二月八日生者。太为猛浪。若是二月不应论星。长房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月现生还是周辰。今言二月。是亦非也。若周十一月为正。如来不容十一月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同世。七月胎故。乃四月生。王邵齐志云。周四月者。夏之六月。以此却推。四月生者。是七月胎。今言六月。取其节气。虽授七月。终属六月。信知王邵所说不差。又长房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出时成道者。亦有大过。何者案刘向古旧二录云。周惠王时已渐佛教一百五年后老子方说五千文。若以惠王之时始成佛者。不应经教已传京雒。又计惠王即庄王孙也。以癸亥年。推其相去。唯三十年。不应始得成佛。经已来此。寻如来化世四十九年迦叶结集在佛没后。法门东渐。正是周时。刘向之言。诚非谬矣。长房之录定不可依。详夫圣应无方。理难窥测。况乃东西夐远。年代遐遥。复遭六国从衡。秦焚五典为年纪者不少。序帝历者多家。而互有差违。增减出没。皆师己意。各谓指南。琳今粗述见闻详诸史牒。略有遐迩杨确先后。

  感应缘(略引三验)叙三宝感通灵应嘉祥意叙后汉明帝感通初至意叙宋沙门求那感通换头意

  夫三宝弘护各有司存。佛僧两位。表师资之有从。声教一门。显化道之灵府。故佛僧随机。识见之缘出没。法为除恼。灭障之候常临。所以舍身偈句。常列于悬崖道法文言。总集在于龙殿。良是三圣敬重。籍顾复之劬劳。幽明荷恩。庆静倒之良术。所以受持读诵必降徴祥。如说修行无不通感。天竺往事固显常谈。震旦见缘纷纶常有。士行投经于火聚。焰灭而不焦。贼徒盗叶于客堂。既重而不举。或龛藏腾于天府。或呈瑞于王臣。或七难由之获销。或求二因之果遂。斯徒众矣。不述难闻。敢随传录。用呈诸后。故经不云乎。为信者施。疑则不说。至如石开矢入。心决致然。水流冰度。情疑顿断。斯等尚为士俗常传。况慧捷重空。道超群有。心量所指。穷数极微。因缘之业。若影随形。祥瑞之徒。有合符契。义非隐默。故述而集之。然寻阅前事。事出传纪。志怪之与冥祥。旌异之与徴应。此等众矣。备可览之。恐难信其文。故重劝其敬也。

  乌仗那国旧都达丽罗川中有大伽蓝。侧有刻木慈氏像。高百余尺。金容晃曜。灵鉴潜通。有阿罗汉名末田底迦。携挈匠人。升睹史多天。亲观妙色。三返毕功。有此像来。法流东渐。逮于炎汉。明帝内记云。永平七年。岁在甲子。秋九月昼星西见。帝梦神人身长丈六。面作真金色。顶有日月光明。飞行自在出没无碍。晓问臣吏。莫不咸庆。太子舍人炖煌傅毅奏称。臣闻外国净饭王太子。号悉达多。舍转轮王位。出家成道名释迦文。陛下梦警。将无感也。即敕使西寻过四十余国。届舍卫都。僧云。佛久灭度。遂抄圣教六十万五千言。以白马驮还。所经险隘余畜皆死。白马转强嘉其神异。雒阳立白马寺焉。贝叶真文西流为始。佛光背日东照为初。于是声教沾洽驰鹜福林。风猷鼓扇载驱上国。源派枢要寔建此晨。周书亦云。丈六身似赤铜色以为别尔。诚感未纯。教来流及。

  宋京师中兴寺。有求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。幼学五明诸论阴阳咒术。靡不该博。落发之后。专精志学博通三藏。为人慈和恭恪。事师尽礼。顷之辞小乘师。进学大乘。大乘师试令探取经匣。即得大品华严。师嘉叹曰。汝于大乘有重缘矣。于是讲诵弘宣莫能酬抗。至宋元嘉十二年至广州。刺史车朗表闻。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言欣若倾盖。初住祇桓寺。后谯王镇荆州。请与俱行安止辛寺。王欲请译华严等经。而跋陀自忖。未善宋言。有怀愧叹。即旦夕礼忏请观世音乞求冥应。遂梦有人白服持剑。擎一人首来至其前曰。何故忧耶。跋陀具以事对。答曰。无所忧。即以剑易首更安新头。语令回转。又曰。得无痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悦。旦超道义备领宋言。于是就称。元嘉将末。谯王屡有怪梦。跋陀答曰。京都将有祸乱。未及一年。元凶构逆。及孝建之初。谯王阴谋逆节。跋陀颜容忧悴。未及发言。谯王问其故。跋陀谏之恳切。乃流洟而曰。必无所冀。贫道为客。不得扈从。谯王以其物情所信。乃逼与俱下。至梁山之败。大舰转迫。去岸悬远。判无令济。唯一心称观世音。手捉邛杖。投身江中。水齐至膝。以杖刺水。水流深驶。见一童子寻后而至。以手牵之。顾谓童子汝小儿何能度我。恍惚之间觉行十余步。仍得上岸。即脱纳衣。欲赏童子。顾觅不见。举身毛竖。方知神力焉。后于秣陵界凤皇楼西起寺。每至夜半辄有推户而唤。视不见人。众屡厌梦。跋陀烧香咒愿曰。汝宿缘在此。我今起寺行道礼忏。常为汝等。若住者为护寺善神。若不能住各随所安。既而道俗十余人。同夕梦见鬼神千数。皆荷担移去。寺众遂安。今陶后渚白塔寺。即其处也。

  颂曰。

  稽首诸佛  愿护神威  当陈诚请
  罔或尤讥  沉晦未寤  圆觉所归
  久沦爱海  舟楫攸希  异执乖竞
  和合是依  玄离取有  理绝过违
  慢乖八正  戏入百非  同舍异辩
  染净混微  简金去砾  琢玉除羁
  能仁普鉴  疑虑研机  契成大道
  敦敢毁诽  谔谔崇德  唯唯侵衰
  惟愿留听  庆有发挥  望矜悃悃
  垂诲慈悲  采集圣教  纂要承晖
  十周方成  三业劳疲  冀传末代
  闻略知机  八邪息诤  四句殄非
  祛惑存信  熏成智微  含生同感
  愿各转依

  法苑珠林卷第一百

2123 54.P0001 诸经要集 (20卷)〖唐 道世集〗

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

  No. 2123

  诸经要集序

  西明寺沙门释道世集

  原夫法身一相。瞻仰异容。正教无偏。说听殊旨。故师有等雨之况。弟子有异闻之说。良以随机授与。逐器浅深。至如十二分教之大纲。八万法门之广派。龙宫西蓄。未尽懋林之知。象驾东驰。岂穷手叶之诲。是以不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。得骊龙之珍。乃验鱼目之非宝。听黄钟之节。方知击缶之为细。故知释典幽宗。圣凡所尚。寔人天之秘宝。越儒墨之希声。威振大千。光超巨亿。益覃沙界。功逾尘劫。弘济之术。其大矣哉。但时缘未会。感通有殊。暨晨林变辨。霄梦启徴。创开白马之基。渐被赤乌之岁。圣迹遐感。年逾六百。道俗蒙益。等同一子。慨正像䆮移。沿流末代。凡情闇短。器识昏迷。日有浇醨。教沈道丧。所以彝章讹替。教迹沦湑。文句浩汗。卒难寻览。故于显庆年中。读一切经。随情逐要。人堪行者。善恶业报。录出一千。述篇三十。勒成两帙。冀道俗依行。传灯有据。敬寻释典深奥。非浅识之所知。出俗幽微。岂滞惑而能辩良由海大舟轻。山高尘眇。操刀易割。制锦难成。不揆庸识。妄谈秘典。辄树题目。更增愧恧矣。三宝部敬塔部摄念部入道部呗赞部香灯部受请部受斋部破斋部富贵部贫贱部奖导部报恩部放生部兴福部择交部思慎部六度部业因部欲盖部四生部受报部十恶部诈伪部惰慢部酒肉部占相部地狱部送终部杂要部

诸经要集卷第一

  三宝部第一

  敬佛篇第一(此别六缘)普敬述意缘念十方佛缘念释迦佛缘念弥陀佛缘念弥勒佛缘念佛三昧缘

  普敬述意缘第一

  夫大圣有平等之相。弟子有称扬之德。故十方诸佛。同出于淤泥之浊。三身正觉。俱坐于莲台之上。随念何相皆得利益。所谓始从出家终成正觉于其中间。道树降魔。鹿野说法。相好圆满光明炳着。身色清净事等镕金。面貌端严犹如满月。齿同珂雪。发似光螺。目譬青莲。眉方翠柳。八音响亮。万相雍容。五眼精明。六通遥飏。悬河写辩连注投机。圆三点以成身。具五分而为体。带权实以度物。随真应以化人。或扇广大之慈风。洒滂沱之法雨。能使身田被润。即吐无上之牙。心树既荣。便茂不凋之叶。不来相而来。不见相而见。为众生故随缘应现。十方十亿并愿历侍。三千大千俱得亲承。长种福田。广兴供养。吐邪倒之根。拔贪嗔之本。修念佛之因。感见佛之果矣。

  如宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝体无瑕秽。三宝如是。随离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝除贫去毒有大势力。三宝如是。具不思议六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝能严身首令身姝好。三宝如是。能严行人清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝譬诸物中胜。三宝如是。一切世中最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金烧打磨练不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。又具六意。故须敬也。一佛能诲示。法是良药。僧能传通。皆利益于我。报恩故敬。二末代恶时。传法不易。请威加护。故须致敬。三为物生信禀承故敬。四示僧尼敬事仪式故敬。五令乐供养法得久住故敬。六为表胜相故敬。故成实论云。三宝最吉祥。故我经初置。

  念十方佛缘第二

  如观佛三昧经云。昔过去久远无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子。往诣佛塔礼拜佛像。见一宝像严显可观。礼已谛视说偈赞叹。后时命终悉生东方宝威德上王佛国大莲华中。结跏趺坐忽然化生。

  从此已后恒得值佛。于诸佛所净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛为授记。于十方面各得成佛。东方善德佛者则彼师是。其九弟子者。作九方佛。谓东南方无优德佛。南方旃檀德佛。西南方宝施佛。西方无量明佛。西北方花德佛。北方相德佛。东北方三乘行佛。上方广众德佛。下方明德佛。如是十佛。由因过去礼塔观像一偈赞叹。今于十方各得成佛。又观佛三昧经云。昔过去久远有佛出世。号曰空王。入涅槃后有四比丘。共为同学习佛正法。烦恼覆心。不能坚持佛法宝藏。多不善业当堕恶道。空中有声语比丘言。空王如来虽复涅槃汝之所犯谓无救者。汝等今可入塔观像。与佛在世时等无有异。闻空声已。入塔观像眉间毫相。即作念言。如来在世。光明色身与此何异。佛大人相愿除我罪。作是语已。如太山崩。五体投地忏悔诸罪。由入佛塔观像毫相忏悔因缘。后八十亿阿僧祇劫不堕恶道。生生常见十方诸佛。于诸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。为十方佛现前授记。今悉成佛。东方有国。名曰妙喜。佛号阿閦。即第一比丘是。南方有国。名曰欢喜。佛号宝相。即第二比丘是。西方有国。名曰极乐佛号。无量寿。即第三比丘是。北方有国。名莲华庄严。佛号微妙声。即第四比丘是。以是因缘。行者应当如是愿观佛也。

  又迦叶经云。昔过去久远阿僧祇劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃后。有一菩萨名大精进。年始十六。婆罗门种。端正无比。有一比丘。于白㲲上画佛形像。持与精进。精进见像心大欢喜。作如是言。如来形像妙好乃尔。况复佛身。愿我未来亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即启父母求哀出家。父母答言。我今年老唯汝一子。汝若出家我等当死。子白父母。若不听我者。我从今日不饮不食不升床坐。亦不言说。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知识八万四千诸婇女等。同时悲泣。礼大精进寻听出家。既得出家。持像入山取草为座。在画像前结跏趺坐。一心谛观此画像不异如来。如来像者非觉非知。一切诸法亦复如是。无相离相体性空寂。作是观已。经于日夜。成就五通。具足无量得无碍辩。得普光三昧。具大光明。以净天眼。见于东方阿僧祇佛。以净天耳闻佛所说。悉能听受。满足七月以智为食。一切诸天散花供养。从山而出来至村落。为人说法。二万众生发菩提心。无量阿僧祇人。住于声闻缘觉功德。父母亲眷。皆住不退无上菩提。佛告迦叶。昔大精进今我身是。由此观像今得成佛。若有人能学如此观。未来必当成无上道。

  又观佛三昧经云。昔过去久远。有佛出世。号释迦牟尼。灭度之后有一王子。名曰金幢。憍慢邪见不信佛法。有一比丘。名定自在。语王子言。世有佛像众宝严饰。然为可爱。可暂入塔观佛形像。王子即随共入塔中。见像相好白比丘言。佛像端严犹尚如此。况佛真身。比丘告言。汝今见像不能礼者。应当合掌称南无佛。是时王子即便合掌称南无佛。还宫系念塔中像故。即于后夜梦见佛像。梦已欢喜舍离邪见归依三宝。由一入塔称佛善根。命终得值九百万亿那由他佛。于诸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故。诸佛现前为其授记。从是已来经于百万阿僧祇劫。不堕恶道。乃至今日获得甚深首楞严定。昔王子者。今财首菩萨是。以是因缘。智者应当如是学念佛也。又法华经偈云。

  若人散乱心  入于塔庙中
  一称南无佛  皆以成佛道

  又譬喻经云。昔有国王。杀父自立。有阿罗汉。知此国王不久命终。计其余命不过七日。若命终后必堕阿鼻地狱一劫受苦。此阿罗汉寻往化之。劝教至心称南无佛。七日莫绝。临去重告慎莫忘此。王便叉手一心称说昼夜不废。至七日头便即命终。魂神趣向阿鼻地狱。乘前念佛至地狱门。知是地狱。即便大声称南无佛。狱中罪人闻称佛声。皆共一时称南无佛。地狱猛火即时化灭。一切罪人皆得解脱。出生人中。后阿罗汉重为说法。得须陀洹。以是因缘。称佛名号所获功德。无量无边不可为喻。

  念释迦佛缘第三

  又观佛三昧经云。昔佛在世时。佛为父王及诸大众。说观佛三昧经。佛有三十二相八十种好。身真金色光明无量。时座下有五百释子。以罪障故。见佛色身犹如灰人羸婆罗门。见已号哭自拔头发。举身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿号哭。吾为汝说。过去有佛名毗婆尸。入涅槃后。于像法中有一长者。名曰月德。有五百弟子。聪明多智无不贯练。其父长者信敬三宝。常为诸子说佛法义。诸子邪见都无信心。后时诸子同遇重病。父到儿前泣泪合掌。语诸子言。汝等邪见不信佛法。今无常刀切割汝身。为何所怙。有佛世尊名毗婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故。称南无佛。复教称法及称僧名。称已命终。由称佛故生四天王天。天上寿尽。以前邪见还堕地狱。狱卒罗刹。以热铁叉刺坏其眼。受是苦时忆父教称念佛因缘。从地狱出来生人中。贫穷下贱。后式弃佛出。亦得值遇。但闻佛名不睹佛形。后随叶佛。拘楼秦佛。拘那含佛迦叶佛。亦皆闻名不见其形。以闻如是六佛名故。今得与我同生释种。我身端严如阎浮金。汝见灰色羸婆罗门皆由前世邪见故尔。汝今可称过去佛名。并称汝父。亦称我名及弥勒佛。称已作礼。及向大众大德众僧。五体投地。发露忏悔邪见之罪。诸人受教忏悔讫已。见佛金色如须弥山。见已白佛。我今见佛三十二相八十种好无量光明。作是语已得须陀洹。求佛出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。佛告比丘。我灭度后。若称我名南无诸佛。所获福德无量无边。

  又大悲经云。佛告阿难。汝观如来在路行时。能令大地高处令下。下处令高。高下诸处悉得平正。如来过后地辄还复一切树林倾侧向佛。树神现身低头礼拜。如来过后树辄还复。一切丘陵坑坎。屏厕臭秽。丛林瓦砾。皆悉扫除。平生清净。馨香芬烈众华布地。如来足履蹈上而过。无情诸物尚皆倾侧。何况有情而不加敬何以故。我本修行菩萨行时。于一切人所无不倾侧谦下礼敬。以是善业得成佛已。有情无情。如来行时。无不倾侧低头礼拜。我本曾以清净微妙称意资产。至心自手施诸众生。以是业报。如来行时大地平正。扫洒清净又无瓦砾我于无量诸贤圣所。在路行时。曾与扫治道路泥治房舍。我以平等心无高下扫治令净。于一切时常求菩提利益众生。以是善根。若佛如来在在处处。行来路首自然清净。地平如掌。乃至须弥山王高八万四千由旬。在大海中亦深尔许。及铁围山高十六万八千由旬。亦是金刚坚固。佛涅槃时。无不倾侧低头礼敬。若欲远避不倾侧者。亦无是处。

  又普曜经云。由如来过去心净离着不害众生故。所行之处。脚足不污。虫蚁不损。

  又处处经云。如来行时不着履。有三因缘。一使行者少欲。二现足下轮相。三令人见之欢喜。佛行足去地四寸。有三因缘。一见地有虫蚁故。二地有生草故。三现神足故。亦欲令人意正。佛行地高下皆平。有三因缘。一本行四等心。欲令一切安隐。地在水上。水中有神。虫蚁一切值佛足下。皆安隐同心立意。是故卑者为高。高者为卑。二诸天鬼神行福为佛除地故。高下为平。三佛为菩萨时通利道径桥梁度人故。从是得福故高下平正。欲令人意亦尔。又智度论云。世尊身好细薄皮相。尘土不着身。如莲华叶不受尘水。若菩萨在干土山中经行土不着足随岚风来吹破土山令散为尘。乃至一尘不着佛身。若菩萨举食着口中。是时咽喉边两处。流注甘露和合诸味。是味清净。故名味中得上味。又增一阿含经云。无恭敬心于佛者。当生龙蛇中。以过去从中来。今犹无敬。多睡痴也。

  又四分律说偈云。

  有敬长老者  是人能护法
  现世得名誉  将来生善道

  念弥陀佛缘第四

  问曰。何名净土。答曰。世界皎洁。目之为净。即净所居。名之为土。故摄论云。所居之土无于五浊。如颇梨柯等。名清净土。法华论云。无烦恼众生住处。名为净土。净土不同有其四种。一法性土。以真如为体故。梁摄论云。以莲华王为净土所依譬。法界真如为净土所依体故。二实报土。依摄论云。以二空为门。三慧为出入路。奢摩他毗钵舍那为乘。以根本无分别智为用。此皆约报功德辩其出体。三事净土。谓上妙七宝。是五尘色性。声香味触为其土相故。摄论云。佛周遍光明七宝处也。又华严经云。诸佛境界相中。种种间错庄严。故净土论云。备诸珍宝性具足妙庄严。又新翻大菩萨藏经云。假使如上世界。乃至大火洞然如来在中若依经行。若住坐卧其处自然八功德水出现于地。四化净土。谓佛所变七宝五尘为化土体故。涅槃经云。以佛神力地皆柔软。无有丘墟土沙砾石。乃至犹如西方无量寿佛极乐世界等。又大庄严论云。由智自在随彼所欲。能现水精琉璃等清净世界。又维摩经云。佛以足指案地。现净等事。又十地经云。随诸众生心所乐见。为示现故。此诸经论所明。并约化为净土。由佛神力现故有。摄故即无。故名化土。

  述曰。上来虽土有四种。然纲要有二。一报土。二化土此二即摄理事二土。初报土者。谓佛如来出世。诸善体是无漏。非三界所摄故。净土论云。观彼世界相。胜过三界道。又智度论云。有妙净土出过三界。然佛所居无处为处。过在十方世界。或依法身而安净土故。论云。释迦牟尼佛更有清净世界。如阿弥陀国。其弥陀佛亦有严净不严净世界。如释迦佛。又涅槃经云。我实不出阎浮提界。又法华经偈云。

  常在灵鹫山  及余诸住处
  众生见劫尽  大火所烧时
  我此土安隐  天人常充满
  园林诸堂阁  种种宝庄严

  又华严经云。如来净土。或在如来宝冠。或在耳珰。或在璎珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住论云。佛举一步。则过恒河沙等三千世界。其事如是。化土处者。但所居化土无别方处。但依报土而起粗相。或通十方。或在当界。引接三乘人天等众。如弥陀世尊。引此忍界凡小众生。而安净国。或于秽现净。如案地现净。譬同天宫。其事如是。或于众生共相器世界间种子所感。于中显现净秽境界。随其六道各见不同。此皆由外名言熏习因。识种成就。感得器世界影像相现。此影像是本识相分。由共相种子与影像相。彼现相识为因缘。即此共相由内报增上缘力。感得如此苦乐不同。

  又华严经云。尔时心王菩萨摩诃萨。告诸菩萨言。佛子。此娑婆世界。释迦牟尼佛刹一劫。于安乐世界阿弥陀佛刹。为一日一夜。安乐世界一劫。于圣服幢世界金刚佛刹。为一日一夜。圣服幢世界一劫。于不退转音声轮世界。善乐光明清净开敷佛刹。为一日一夜。不退转音声轮世界一劫。于离垢世界法幢佛刹。为一日一夜。离垢世界一劫。于善灯世界师子佛刹。为一日一夜。善灯世界一劫。于善光明世界卢舍那藏佛刹。为一日一夜。善光明世界一劫。于超出世界法光明清净开敷莲华佛刹。为一日一夜。超出世界一劫。于庄严慧世界一切光明佛刹。为一日一夜。庄严慧世界一劫。于镜光明世界觉月佛刹。为一日一夜。佛子。如是次第乃至百万阿僧祇世界。最后世界一劫。于胜莲华世界贤首佛刹。为一日一夜。普贤菩萨等诸大菩萨。充满其中。又优波提舍论偈云。

  观彼世界相  胜过三界道
  究竟如虚空  广大无边际
  正道大慈悲  出世善根生
  净光明满足  如镜日月轮

  述曰。如凡夫二乘。于秽土中见阿弥陀佛。诸菩萨等于净土中见阿弥陀佛。据此二说。报土则一向纯净。应土则有染有净。故净土论云。土有五种。一纯净土。唯在佛果二净秽土。谓净多秽少。即八地已上。三净秽亭等土。谓从初地乃至七地。四秽净土。谓秽多净少。即地前性地。五杂秽土。谓未入性地。第五人见后一。不见前四。第四人见后二。不见前三。第三人见后三。不见前二。第二人见后四。不见前一。第一佛上下五土。悉知悉见也。

  又阿弥陀鼓音声王陀罗尼经云尔时世尊告诸比丘。西方安乐世界。今现有佛。号阿弥陀。若有四众。能正受持彼佛名号。以此功德临欲终时。阿弥陀即与大众往此人所。令其得见。见已寻生庆悦倍增功德。以是因缘。所生之处。永离胞胎秽欲之形。纯处鲜妙宝莲华中。自然化生。具六神通光明赫奕。阿弥陀佛与声闻俱。如来应供正遍知。其国号曰清泰。圣王所住。其城纵广十千由旬。于中充满刹利之种。阿弥陀佛。父名月上转轮圣王。其母名曰殊胜妙颜。子名月明。奉事弟子名无垢称。智慧弟子名曰贤光。神足精勤弟子名曰大化。尔时魔王名曰无胜。有提婆达多名曰寂静。又无量寿经云佛告弥勒。假使三千大千世界猛火。为念阿弥陀佛名故。要当于中直过未足为难。

  又阿弥陀佛经云。佛告诸比丘僧。是阿阇世王太子。及五百长者子。却后无数劫皆当作佛。如阿弥陀佛。佛言。是阿阇世王太子。及五百长者子。住菩萨道以来无央数劫皆各供养四百亿佛已。今复来供养我。阿阇世王太子。及五百长者子等。皆前世迦叶佛时。为我作弟子。今皆复会是共相值也。

  念弥勒佛缘第五

  如弥勒菩萨所问本愿经云。阿难白佛言。弥勒得法忍。久远乃尔。何以不速逮无上正真之道成最正觉耶。佛语阿难菩萨以四事法不取正觉。何等为四。一净国土。二护国土。三净一切。四护一切。是为四事。弥勒本求佛时。以是四事故不取佛。佛语阿难。我本求佛时亦有此四。然弥勒发意。先我之前三十二劫。我于其后乃发道意。于此贤劫。以大精进超越九劫。得于无上正真之道。致最正觉。佛告阿难。我以十事致最正觉。何等为十。一所有一切无可爱惜。二妻妾。三儿子。四头目。五手足。六国土。七珍宝财物。八髓脑九血肉。十不惜身命。我以十事疾得佛道。

  问曰。凡夫道俗身居欲界。行何善业。得生同界兜率天报。答曰。如未曾有经云下品十善谓一念顷。中品十善谓一食顷。上品十善谓从旦至午。于此时中心念十善。止于十恶。亦得往生。故野干心念十善。七日不食。生兜率天。又上生经云。我灭度后。四众八部欲生第四天。当于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德。回向愿生弥勒佛前。随念往生(言七日者亦从近说尚感彼天何况一生而不克获)。

  又上生经云。若有礼敬弥勒佛者。除却百亿劫生死之罪。乃至来世龙华树下。亦得见佛。又云。我灭度后。四众八部闻名礼拜。命终往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒。造众恶业。闻是菩萨大悲名字。五体投地诚心忏悔。一切恶业速得清净。若有归依弥勒菩萨。当知是人得不退转。弥勒成佛见佛光明。即得受记。又上生经云。佛灭度后。若有精勤修诸功德。威仪不缺。扫塔涂地华香供养。行诸三昧。读诵经典。如是人等。虽不断结如得六通。应当系念。念佛形像称弥勒名。若一念顷受八戒斋。修诸净业。命终之时。即得往生兜率天上莲华台中应时见佛白毫相光。超越九十亿劫生死之罪。随其宿缘。为说妙法令得不退。又增一经云。众生三业造恶。临终忆念如来功德者。必离恶道趣。得生天上。正使极恶之人。以念佛故。亦得生天。又大集经云。若修慈者。当舍身命时。见十方佛手摩其顶。蒙手触故心安快乐。寻得往生清净佛土。又普贤观经云。若有昼夜六时礼十方佛。诵大乘经。思第一义甚深空法。于一弹指顷。除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨。为其和上。是名具足菩萨戒。有不须羯磨自然成就。应受一切人天供养。又法华经云。若有人受持读诵。正忆念解其义趣。是人命终。为千佛授手。令不恐怖。不堕恶道。即往兜率天上弥勒菩萨所。弥勒菩萨有三十二相。大菩萨众。所共围绕。有百千万亿天女眷属。而于中生。有如是等功德利益。是故智者应当一心自书。若使人书。受持读诵正忆念。如说修行。又智度论云。若善男子能行是深般若波罗蜜者。当知是人人道中来。或兜率天来所以者何。三恶道中罪苦多故。不得行深般若。欲界诸天着净妙五欲。是心则狂惑故不能行。色界天等深着禅定味。故不能行。无色界天无形故。故不能行。以兜率天上常有一生补处菩萨。彼中诸天常闻说般若。五欲虽多法力胜故。是故说二处胜。若从他佛国来生此间斯则转胜也。

  又处胎经佛告弥勒偈云。

  汝所三会人  是吾先所化
  九十六亿人  受吾五戒者
  次是三归人  九十二亿者
  一称南无佛  皆得成佛道

  又处处经云。佛言。弥勒不来下有四因缘。一有时福应彼间。二是此间人粗无能受经者。三功德未满。四世间有能说经者故。弥勒不下。若当来下。余有五十亿七千六十万岁。弥勒时人。眼皆见四千里。由本十种因缘德。一不掩人眼明。二不损人眼。三不覆人眼。四不藏人善。五不视杀。六不视盗。七不视淫。八不视阴私及人短。九诸恶事不视。十然灯于佛寺。

  又佛说弥勒来时经云。佛言。弥勒佛未出时。阎浮利内地山树草木皆燋尽。于今阎浮利地。周匝六十万里。弥勒出时阎浮利地。东西长四十万里。南北广三十二万里。地生五果。四海之内无山陵溪谷。地平如砥。树木长大。人少三毒。民多聚落。城名氾罗那夷。有一婆罗门名须凡。当为弥勒作父母。名摩诃越题。弥勒当为作子。相好具足身长十六丈。生堕城地。目彻视万里内。头中日光照四千里。弥勒得道为佛时。于龙华树下坐。树高三十里。广亦四十里(大成佛经花枝如龙头故名龙华树亦有别传云子从龙宫出故名龙华树也)用四月八日明星出时得道。弥勒佛却后六十亿残。六十万岁始当来下(自外大同成佛经说)。

  王玄策西国行传云。大唐显庆二年。敕使王玄策等。往西国送佛袈裟。至泥婆罗国西南颇罗度来。村东坎下有一水火池。若将家火照之。其水上即有火焰。于水中出。欲灭以水沃之。其焰转炽。汉使等曾于中。架一釜煮饭熟。使问彼国王。国王答使人云。曾经以杖刺。着一金匮。令人挽出一挽一深。相传云。此是弥勒佛当来成道天冠金。火龙防守之。此池火乃是龙火也。

  又智度论云。弥勒菩萨为白衣时。师名婆跋梨。有三种相。一眉间白毛相。二舌覆面相。三阴藏相。如是等非是菩萨时。亦皆有此相也。又新婆沙论云。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉。出现世时。施作佛事。发此愿已。寻般涅槃时彼三峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住及慈氏佛出现世时。将无量人天至此山上。告诸众曰。汝等见是释迦牟尼佛。杜多功德弟子。众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来。即以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波将纳钵杖。从中而出上升虚空。无量天人。睹斯神变叹未曾有。其心调柔。慈氏世尊如应说法。皆得见谛。若无留化。如此之事云何有耶。有说。有留化事。问若尔世尊何故不留化身至涅槃后任持说法。答所应作者已究竟故。谓佛所应度皆已度讫。所未度者圣弟子度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无不说。彼默多时虚住。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。

  惟凡夫力弱习恶来多。以住娑婆其心怯弱。初学是法恐畏退败。常发大愿扶持此行。乃至命终心无障恼。随种善根。愿共含识自在往生。弥勒内众得至佛前。随念修学证不退转。不愿往生于外众中。恐着五欲不得解脱故。智度论云。有人修少福业。闻有福处当愿往生。乃至命终各生其中。又大庄严论云。佛国事大。独行功德不能成就。要须愿力。如牛虽力挽车要须御者能有所至。净佛国土。由愿引成。以愿力故福德增长。不失不坏常见佛故。又如十住论云。若人发心求佛。不休不息。有人以指举大千世界。在空却住。不足为难。若发愿言。我当作佛。是人希有。何以故。世人心劣无大志故。又发菩提心论。有十大愿。常悉修行。

  一者愿我先世及以今身。所种善根施与一切众生。回向佛道。令我此愿念念增长。世世所生终不忘失。常为陀罗尼之所守护。

  二者愿我以此善根。生处值佛常得供养。不生无佛国中。

  三者愿我亲近诸佛。随侍左右如影随形。

  四者愿我既得亲近。为我说法成就五通。

  五者愿我通达世谛假名流布。解第一义得正法智。

  六者愿我以无厌心为众生说。示教利喜皆令开解。

  七者愿我以佛神力。遍至十方一切世界。供养诸佛听受正法。广摄众生。

  八者愿我随顺清净法轮。一切众生听我法者。闻我名者。即得舍离一切烦恼。

  九者愿我随逐众生将护与乐。舍身命财荷负正法。除无利益。

  十者愿我虽行正法。心无所行。亦无不行。为化众生不舍正愿。

  愿我以此十大誓愿。遍众生界。摄受一切恒沙诸愿。若众生界有尽。我愿乃尽。然众生界不可尽故。我此大愿亦不可尽。广度众生无边法界。所修善根皆悉回向无上正觉。生弥勒佛前。闻清净法悟无生忍。但行住坐卧一生已来。所修善根。并共法界众生回向。弥勒佛前速成不退(自外修念观行见佛方法弥陀弥勒等业具在禅门十卷广说此中直出经文令示往生)。

  玄奘法师云。西方道俗并作弥勒业。为同欲界其行易成。大小乘师皆许此法。弥陀净土。恐凡鄙秽修行难成。如旧经论。十地已上菩萨。随分见报佛净土。依新论意。三地菩萨始可得见报佛净土。岂容下品凡夫即得往生。此是别时之意。未可为定。所以西方大乘许。小乘不许。故法师一生已来常作弥勒业临命终时。发愿上生见弥勒佛。请大众同时说偈云。

南无弥勒如来 应正等觉 愿与含识 速奉慈颜
  南无弥勒如来 所居内众 愿舍命已
  必生其中

  念佛三昧缘第六

  惟凡夫倒想。随情妄执。六贼交侵。五道旋转。业绳相系。苦报难出。所以大圣慈愍乘机引接。故举净土之妙国。观如来之胜相。令翘注不懈。欣心敬慕。俯仰合观。随心广略。庶令悟之。善恶则随心向背成之。业种则见佛可期临终。喜跃随念受生。若不预修此福。无常忽至。周慞惶怖。心路苍茫净业既空。莫知投寄。眼光失落。依业受殃。是故造罪造福。虽复同营。一种为身。不如修善。修善见佛。造恶获殃也。故华严经偈云。

  宁受一切苦  得闻佛音声
  不受一切乐  而不闻佛名
  所以无量劫  受此诸苦恼
  流转生死中  不闻佛名故

  又无量寿经云。佛告弥勒菩萨。假使大千世界满中猛火。为闻阿弥陀佛名故。要当于中直过。未足为难。

  又观佛三昧经云。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。唯愿世尊。大慈大悲怜愍一切。未来世中多有众生。造不善业。佛不现在。何所依怙得除罪咎。佛告弥勒。如来灭后多有众生。以不见佛作诸恶业。如是人等当令观像。若观像者。与观我身等无有异。说是语时。空中十方诸佛赞言。善哉今正是时慎勿疑虑。佛告弥勒。如来今者。为未来世五苦众生。犯禁比丘。不善恶人。五逆诽谤。行十六种。恶律仪者。为如是等。说除罪法。尔时阿难白佛。云何如来。说除罪法。

  佛告阿难。如我在世。归依我者名归依佛。名归依法。名归依僧。观佛像者先入佛塔。以好香泥及诸净土。涂地令净。随其力能。烧香散华供养佛像。说已过恶礼佛忏悔。如是伏心经。一七日。复至众中。涂扫僧地除诸粪秽。向僧忏悔礼众僧足。复经七日。如是供养心不疲厌。若出家人。应诵毗尼极令通利。若在家人。孝养父母。恭敬师长。调心令软。心若不软。当强折伏令心调顺。自住静处烧众名香。礼释迦文佛而作是言。南无大德我大和上应正遍知大悲世尊。愿以慈圣覆护弟子。作是语已。五体投地泣泪像前。从地而起齐整衣服。结跏趺坐系念一处。随前众生系心鼻端。系心额上。系心足指。如是种种随意系念。专置一处。勿令驰散使心动摇。心若动摇举舌拄腭。闭口开目。叉手端坐。一日至七日令身安隐。身安隐已然后想像。

  若乐逆观者。从像足指次第仰观。初观足指。系心专缘佛足五指。经一七日。闭目开目。令其了了见金像指。次观足两趺上。令了了见。次观膊已。次第至髻。从髻观面。若不明了。复更忏悔倍自苦策。以戒净故。见佛像面。如真金镜了了分明。作是观已。观眉间毫相。如颇黎珠右旋婉转。此相见时。见佛眉眼。如天画师之所画作。见是事已次观顶光令分明了。如是众相名为逆观。

  若乐顺观者。从佛顶上诸妙螺文。犹如黑丝右旋婉转。次观佛面。观佛面已具足观身。渐下至足。如是往反凡十四遍。谛观一像极令了了。观一成已。出定入定。恒见立像在行者前。见一了了。复想二像已。次想三像乃至想十。皆令了了。见十像已。想一室内满中佛像门无空缺。满一室已。复更精进。烧香散华扫塔涂地。澡浴众僧。供养师僧父母等已。发大誓愿。我今观佛。以此功德。不愿人天声闻缘觉。正欲专求佛菩提道。发是愿已至求大乘。当行忏悔。劝请诸佛。随喜回向。正身端坐系念在前。观佛境界令渐广大。一僧坊中满中佛像。方身丈六。足下莲华。圆光一寻及通身光。及众化佛并佛侍者。光明众色皆令了了。一僧坊已。复广一顷百顷。远满百由旬。见一切像相好炳然。此像成已。想一阎浮提满中佛像。余三天下亦皆遍满。身心欢喜。倍加精进顶戴恭敬。十二部经。般若波罗蜜前。五体投地诚心忏悔。念想成已。闭目叉手端坐正受。更作远想。满十方界见一切像。身纯金色。举身毛孔皆放光明。一一光明百亿宝色。一一色中无量杂色。微妙境界悉自涌出。此念想成名观立像。作是观者。除却六十亿劫生死之罪。亦名见佛。于未来世。值贤劫千佛为其和上。于佛法中次第出家。闻佛说法忆持不忘。于星宿劫光明佛所。现前授记。粗心观像。尚得如是无量功德。况复系念。观佛眉间白毫相光。

  尔时世尊。复为众生说坐像法。想像令坐宝华。众像坐时。大地自然出大白光。如琉璃色白净可爱。众白光间百亿菩萨。白如雪山。想像毛孔出一一菩萨。身毛孔中出金色光。其光大盛照十方界。皆作金色。若有众生观像坐者。除五百亿劫生死之罪。未来值遇贤劫千佛。于星宿劫中值遇诸佛。数满十方。一一佛所受持佛语。身心安隐终不谬乱。一一世尊现前授记。过算数劫得成为佛。

  尔时世尊。告阿难言。若有众生观佛坐已。当观像行。观像行者。见十方界满中像行。虚空及地见一一像。从坐而起。一一像起。时五百亿宝华。一一华中有无数光。一一光中无数化佛随心想现。一一化佛放金色。光照行者。身是时行者入定之时。自见己身三十六物恶露不净。不净现时当疾除灭。此不净观。从贪爱生虚伪不实。用此观为使诸不净变为白玉。自见己身。如白玉瓶内外俱空。作是观时宜服苏药。勿使身虚。请诸行像以手摩头。放大光明照我己身。是时行者自见己身。如黄金色。此想成已。出定欢喜礼敬诸佛。修诸功德回向菩提。尔时诸佛异口同音。各各皆为行者说法。虽未得道。见佛闻法总持不失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。于刹那顷恒见诸佛。所说大乘。一日一夜即得通利。一一诸佛皆说决言。汝念佛故过星宿劫。得成为佛。身相光明与我无异。说是语已。八十亿佛一时放光。光中无量化佛皆说是语。佛告阿难。此念佛三昧若成就者。有五因缘。何等为五。一持戒不犯。二不起邪见。三不生憍慢。四不恚不嫉。五勇猛精进。如救头然行此五事。正念诸佛令心不退。当供养十方诸佛。云何供养。是人出定入塔见像。诵持经时。若礼一佛。当作是念。正遍知诸佛心智无碍。我今礼一佛即礼一切佛。若思惟一佛即见一切佛。一一佛前有一行者。接足为礼。皆是己身。若以一华供养佛时。当作是念。诸佛法身功德无量。不住不坏湛然常安。我今以华奉献诸佛。愿佛受之。作是念已复当起想。我所执华从草木生。持此供养可见拟想。即当作念。想身诸毛孔。令一毛孔。出无数华云。无数香烟香云。遍于十方界施作佛事。还成金台住行者前。若凡夫人欲供养者。手擎香炉执华供养。当发是愿。愿此华香满十方界。供养一切佛。化佛并菩萨。无数声闻众。受此香华云。以为光明台。广于无边界。无边无量作佛事。一一毛孔流出幢幡。无量音乐。名衣上服。百种饮食。诸杂供养。并同前法。

  佛告阿难。未来众生。其有得是念佛三昧者。当教是人。密身口意。莫起邪见。莫生贡高。若起邪命及贡高法。当知此人是增上慢。破灭佛法。多使众生起不善心。乱和合僧。显异惑众。是恶魔伴。如是恶人虽复念佛。失甘露味。此人生处以贡高故。身恒卑小生下贱家。贫穷诸衰无量恶业。以为严饰。如此种种众多恶事。当自防护令永不生。

  颂曰。

  法身无像  至教无言  随机应现
  缘念流传  愍兹沉溺  弘斯妙门
  器识相感  实济重昏  八功德水
  七宝行树  祥鸟游池  清音流布
  法鼓和鸣  休风引路  躬奉微言
  仰规玄度  赫哉兜率  邈矣慈尊
  光流天庙  威振黎元  仙华飖飏
  宝殿云屯  荐之福祚  功洽焭魂
  汇征彼寄  愿言非负  既静梦尘
  还资情有  书之传之  天长地久
  文而或亏  誓心何朽

  诸经要集卷第一

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第二

  西明寺沙门释道世集敬法篇第二(此有八缘)敬僧篇第三(此有三缘)述意缘说法缘听法缘渐顿缘求法缘感福缘报恩缘谤法缘

  述意缘第一

  盖闻寂灭不动。是则无象无言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句难闻。三千之火易入。庶使凝寒静夜。朗月长宵独处空闲。吟诵经典。吐纳宫商。文字分明。言味流美。词韵相属。适众人心。利生物。善足使幽灵欣跃。精神悦豫。久习纯熟。文义洞晓敬心殷诵。至诚冥感。信知受持一偈福利弘深。书写一言功超累劫。是以迦叶顶受。靡吝剥皮萨陀心乐无辞洒血。此是甘露之初门。入道之终德也。

  说法缘第二

  夫法师升座。先须礼敬三宝。自净其心。观时择人。具慈悲意。救生利物。然后为说。故报恩经云。听者坐说者立。不应为说若听者求说者过。不应为说。若听者依人不依法。依字不依义。依不了义经不依了义经。依识不依智。并不应为说。何以故。是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故。若说尊重于法。听法之人亦生宗敬。至心听受不生轻慢。是名清净说。

  又五分律云。除其贪心。不自轻心。不轻大众心。慈心喜心。利益心。不动心。立此等心。乃至宣说一四句偈。令前人如实解者。长夜安乐利益无量。

  又涅槃经云。若有受持读诵书写宣说。非时非国不请而说。轻心轻他自叹。随处而说。反灭佛法。乃至令无量人死堕地狱。则是众生恶知识也。

  又十诵律云。有五种人。问法皆不应为说。一试问。二无疑问。三不为悔所犯故问。四不受语故问。五诘难故问。并不得答。若前人实有好心。不具前意。为欲生善灭恶者。法师随机方便好心为说。若自解未明。或于法有疑者。则不得为说。恐令前人有错传之失。彼此得罪。

  又优婆塞戒经云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。则不得名自利利他。如法住者有八智。何等为八。一法智。二义智。三时智。四知足智。五自他智。六众智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所说具十六事。一时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不诃众说。十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求来世报。如是之人能从他听。

  又正法念经云。若有众生正行善业。为邪见人说一偈法。令净信佛。命终生应声天。受种种乐。从天还退随业流转。若为财物故与人说法。不以悲心利益众生。而取财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法自卖求财。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下品法施也。云何名为中品法施耶。为名闻故。为胜他故。为胜余大法师故。为人说法。或以姤心为人说法。如是法施得报亦少。生于天中受中异报。或生人中。是则名曰中品法施也。云何名为上品法施耶。以清净心。为欲增长众生智慧。而为说法不为财利。为令邪见众生等住于正法。如是法施自利利人。无上最胜。乃至涅槃。其福不尽。是则名曰上品法施也。

  又迦叶经。尔时世尊而说偈曰。

  三千大千界  珍宝满其中
  以此用布施  所得功德少
  若说一偈法  功德为甚多
  三界诸乐具  尽持施一人
  不如一偈施  功德为最胜
  此功德胜彼  能离诸苦恼
  若恒沙世界  珍宝满其中
  以施诸如来  不如一法施
  施宝福虽多  不及一法施
  一偈福尚胜  况多难思议

  又十住毗婆沙论云。在家之人当行财施。出家之人当行法施。何以故。在家法施不及出家人。以听受法者。于在家人信心浅薄故。又在家之人多有财物。出家之人。于诸经法读诵通达。为人解说在众无畏。非在家者之所能及。又使听者起恭敬心。不及出家。又欲说法降伏人心。不及出家。如偈说曰。

  先自修行法  然后教余人
  乃可作是言  汝随我所行
  身自行不善  安能令彼善
  自不得寂灭  何能令人寂

  又出家之人。若行财施则妨余善。远离阿练若处。必至聚落。与白衣从事多有言说。发起三毒。于六度等心薄。乃至贪着五欲。舍戒还俗。故名为死。或能反戒易起重罪。是名死等诸烦恼苦患。以是因缘故。于出家者称叹法施。于在家者称叹财施。

  又金光明经云。说法者有五种事。一者法施彼我兼利。财施不尔。二者法施能令众生出于三界。财施者不出欲界。三者法施利益法身。财施之者长养色身。四者法施增长无穷。财施必有竭尽。五者法施能断无明。财施唯伏贪心。故知财施不及法也。就法施中自有阶渐。若有所解不用他知。恐他胜己秘而不说。则自未来常不闻法。

  又智度论云。若吝惜法。则常生边地无佛法处。由吝法故障他慧明。此则不如卖法他人反胜过此。

  又诸法勇王经云。阎浮提中。所有水陆空行众生。尽得人身。若有一人教是诸人。令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教诲一人令得信行。

  又十住毗婆沙论云。有四法。能退失智慧。菩萨所应远离。何等为四。一不敬法及说法者。二于要法秘匿吝惜。三乐法者为作障碍坏其听心。四怀憍慢自高卑人。复有四法。得其智慧。应常修习。何等为四。一恭敬法及说法者。二如所闻法及所读诵。为他人说。其心清净不求利养。三知从多闻得智慧者。勤求不息如救头然。四如所闻法受持不忘。贵如说行不贵言说。

  听法缘第三

  夫欲听法。要须真心。敬法重人。至诚出离。不希人天。有为之法。故阿含经佛说偈云。

  听者端心如渴饮  一心入于语义中
  闻法踊跃心悲喜  如是之人可为说

  又优婆塞戒经云。从他听时具十六事。一时听。二乐听。三至心听。四恭敬听。五不求过听。六不为论议听。七不为胜听。八听时不轻说者。九听时不轻于法。十听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读诵。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为诸众生。十六听时为断闇根。善男子。具八智者。能说能听。如是之人能自他利。不具足者。则不得名自利利他。

  又阿育王经云。昔阿恕伽王使道人说法。时以步障遮诸妇女使其听法。尔时法师为诸妇女说法。恒说施论戒论生天之论。有一妇女分犯王法。发幕向法师前。问法师言。如来大觉。于菩提树下觉诸法时。觉悟施戒耶。更悟余法耶。法师答言。佛觉一切有漏法皆苦。犹若融铁。此苦因从习而生。犹如毒树。修八正道以灭苦习。是女人得闻此语。获得须陀洹道。以刀系颈往到王所。而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王问言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我实渴于佛法。是以默突听法。王问言。听法时颇有所得不。答言。得见四真谛解阴入界。及以诸大皆知无我遂得法眼。王闻是语踊跃欢喜。即为作礼即唱令言。自今已后不听作障隔。乐听法者听直至法师所对面听法。叹言奇哉。我宫内乃出人宝。以是因缘当知听法有大利益。

  又杂宝藏经云。尔时般遮罗国以五百白雁献波斯匿王。王命送着祇桓精舍。众僧食时人以食乞。雁见僧聚来在前立。佛以一音说法。众生各得类解。当时群雁亦解佛。语闻法欢喜。鸣声相和还于池水。后毛羽转长飞至余处。猎师以网都覆杀之。一雁作声诸雁皆和。谓听法时声。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所从来。二念定生何处。三念先作何业得来生天。便自思惟。自见宿日更无余善。唯佛僧边听法。作是念已。五百天子即时来下。在如来边。佛为说法悉得须陀洹。波斯匿王遇到佛所。常见五百雁罗列佛前。是日不见。便问佛言。此中诸雁向何处去。佛言。欲见诸雁者。先雁飞去他处。为猎所杀命终生天。今此五百诸天子等。着好天冠端正殊特者是。今日听法皆得须陀洹。王问佛言。此诸群雁以何业缘。堕于畜生。命终生天今日得道。佛言。昔迦叶佛时。五百女人尽共受戒。用心不坚毁所受戒。犯戒因缘堕畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如来闻法获道。以雁身中听法因缘。生于天上。

  又旧杂譬喻经云。昔有沙门昼夜诵经。有狗伏床下。一心听经不复念食。如是积年。命尽得人形。生舍卫国中。作女人长大。见沙门分卫。便走自持饭与沙门欢喜。后作比丘尼得应道果。又付法藏经云。佛言。一切众生。欲出三界生死大海。必假法舡方得度脱。法为清凉除烦恼热。法是妙药能愈结病。法是众生真善知识。作大利益济诸苦恼。所以然者。一切众生志性无定。随所染习。近善则善。近恶则恶。若近恶友。便造恶业。流转生死无有边际。若近善友。起信敬心听受妙法。必能令离三涂苦恼。由此功德受最胜乐。华氏国王有一白象。能灭怨敌。若人犯罪令象蹋杀。后时象厩为火所烧。移象近寺。象闻比丘诵法句经偈云。为善生天。为恶入渊。象闻法已。心便柔和起慈悲心。后付罪人。但以鼻嗅舌䑛而去。都不肯杀。王见斯已心大惶怖。即召诸臣共谋此事。智臣白王。此象近寺必闻妙法。是故尔耳。今可移近屠肆处系。王用其言。象见屠杀恶心猛炽。残害更增。是以当知一切众生志性无定。畜生尚尔闻法生慈见杀增害。岂况于人而不染习。是故智者宜应觉知。见恶须弃。睹善宜近。勤听经法。又于往昔有婆罗门。持人髑髅其数甚多。诣华氏城中遍行炫卖。经历多时都无买者。时婆罗门极大瞋恚。高声骂言。此城中人愚痴闇钝。若不就我买髑髅者。我当与作恶名闻也。尔时城中诸优婆塞。闻畏毁谤便将钱买。即以铜箸贯穿其耳。若彻过者便与多价。其半彻者与价渐少。都不通者全不与直。婆罗门言。我此髑髅皆悉无异。何故与价差别不等。优婆塞言。前彻过者。此人生时听受妙法。智慧高胜。贵其如此相与多价。其半彻者。虽听经法未善分别。故与少直。全不通者。此人往昔都不听法。故不与价。时优婆塞持此髑髅。往至城外起塔供养。命终之后悉得生天。以是因缘。当知妙法有大功德。此优婆塞。以听法人髑髅起塔。而供养之。尚得生天。况能至心听受经法。供养恭敬持经人者。此之福报实难穷尽。未来必当成无上道。是故智者。欲得无上安隐快乐。应当至心勤听经法。

  又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中须达长者。信敬佛法为僧檀越。彼僧所须一切供给。须达家内有二鹦鹉。一名律提。二名赊律提。禀性黠慧解人言语。见比丘来。先告家内令出迎逆。阿难后时到长者家。见鸟聪黠。为说四谛苦集灭道。门前有树二鸟闻法。飞向树上欢喜诵持。夜在树宿野狸所食。缘此善根生四天王天。尽彼天寿生忉利天。忉利天寿尽生夜摩天。夜摩寿尽生兜率天。兜率寿尽生化乐天。化乐寿尽生于第六他化自在天。他化寿尽还生化乐天。如是次第还复下至四天王天。四天寿尽还复上至他化自在天。如是上下经于七返。生六欲天自恣受乐。六天之寿而无中夭。后时命终来生人中。出家修道得辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。

  又贤愚经云。昔佛在世时。有一比丘林中诵经。音声雅好。时有一鸟闻法敬爱。在树而听。时为猎师所射命终。缘此善根生忉利天。面貌端正光明昞然。无有伦匹。自识宿命。知因比丘诵经听法。得生此中。即持天华到比丘所。礼敬问讯。以天香华供养比丘。比丘具问知其委曲。即命令坐为其说法。得须陀洹。既得果已还归天上。禽鸟听法尚获福报无边。岂况于人。信心听法宁无善报。

  又善见律论云。昔佛在世时。到瞻婆罗国迦罗池边。为众说法。时彼池中有其一蛤。闻佛池边说法之声。即从池出入草根下。听佛说法。时有一人持杖放牛。见佛在坐为众说法。即往佛所欲闻法故。以杖刺地。误着蛤头。即便命终生忉利天。以福报故。宫殿纵广十二由旬。与诸天女娱乐受乐。即乘宫殿往至佛所。头顶礼足。佛知故问。汝是何人忽礼我足。神通光明相好无比。照彻此间。蛤天即以偈而答曰。

  往昔为蛤身  于水中觅食
  闻佛说法声  出至草根下
  有一牧牛人  持杖来听法
  杖劖刺我头  命终生天上

  佛以蛤天人所说偈。为四众说法。是时众中八万四千人。皆得道迹。蛤天得须陀洹果。含笑而去。

  渐顿缘第四

  如百喻经云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦。悉欲避远此村去。时彼村主语诸人言。汝等莫去。我当为汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往来不疲。即往白王。王为改之作三由旬。众人闻已便大欢喜。有人语言此故。是本五由旬。更无有异。虽闻此言信王语故。终不肯舍。世间之人亦复如是。修行正法。度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍离。顿驾生死不能复进。如来法王有大方便。于一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜。以为易行。修善进德求度生死。后闻人说无有三乘。故是一乘。以信佛语终不肯舍。如彼村人。亦复如是。

  又华严经云。佛子。譬如日出先照一切大山王。次照一切大山。照金刚宝山。然后普照一切大地。日光不作是念。我应先照诸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如来应供等正觉亦复如是。成就无量无边法界智慧日轮。常放无量无碍智慧光明。先照菩萨等诸大山王。次照缘觉。次照声闻。次照决定善根众生。随应受化。然后悉照一切众生乃至邪定。为作未来饶益因缘。如来智慧日光。不作是念。我当先照菩萨。乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬如日月出现世间。乃至深山幽谷无不普照。如来智慧日月亦复如是。普照一切无不明了。但众生希望善根不同故。如来智光种种差别。

  又涅槃经云。若离四法得涅槃者。无有是处。何等为四。一亲近善友。二专心听法。三系念思惟。四如法修行。以是义故。听法因缘则得近于大般涅槃。何以故。开法眼故。世有三人。一者无目(譬凡夫人)二者一目(譬声闻人)三者二目(譬诸菩萨)言无目者。常不闻法。一目之人。虽暂闻法其心不住。二目之人。专心听受如闻而行。以听法故。得知世间。如是三人。

  求法缘第五

  如杂宝藏经云。佛法宽广济度无崖。至心求道无不获果。乃至戏笑福不唐捐。如往昔时有老比丘。年已朽迈神情昏塞。见诸年少比丘种种说法。闻说四果心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果以用与我。诸少比丘蚩而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘闻其此语。欢喜即设种种肴膳。请少比丘求乞四果。诸少比丘食其食已。更相麾弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘即以皮鞠。打其头上而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已系念不散。即获初果。诸少比丘复弄之言。虽与尔须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘获初果故。心转增进即复移坐。诸少比丘复以鞠打头而语之言。与尔二果。时老比丘益加专念。即证二果。诸少比丘复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘如言移坐。诸少比丘复以鞠打而语之言。我今与尔第三之果。时老比丘闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。诸少比丘复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界。受有漏身。无常迁坏念念是苦。汝更移坐。次当与尔阿罗汉果。时老比丘如语移坐。诸少比丘复以皮鞠撩打其头。而语之言。我今与尔彼第四果。时老比丘一心思惟。即证阿罗汉果。得四果已甚大欢喜。设诸肴膳种种香华。请少比丘报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘发言滞塞。时老比丘方语之言。我已证得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人宜应念善。乃至戏弄犹获实报。况至心也。

  又杂宝藏经云。昔有一女人。聪明智慧深信三宝。常于僧次请一比丘。就舍供养。后时便有一老比丘。次到其舍。年老根钝素无知晓。斋食讫已女人至心求请说法。敷坐头前闭目静坐。比丘自知不解说法。趣其睡眼弃走还寺。然此女人至心思惟。有为之法无常苦空。不得自在。深心观察。即时获得须陀洹果。既得果已。向寺求觅欲报其恩。然此比丘自审无知。弃他逃走。倍生惭耻转复藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧深自克责。亦复获得须陀洹果。是故行者。应当至心精诚求法。若至心者所求必获。又集一切福德三昧经云。昔过去久远阿僧祇劫。有一仙人。名曰最胜。住山林中具五神通。常行慈心。后作是念。非但慈心能济众生。唯集多闻。能灭众生烦恼邪见。能生正见。念已便诣城邑聚落。处处推求说法之师。时有天魔来语仙言。我今有佛所说一偈汝今若能剥皮为纸。刺血为墨。折骨为笔。书写此偈。当为汝说。最胜仙人闻已念言。我于无量百千劫中。常以无事为他割截。受苦无量都无利益。我今当舍不坚之身易得妙法。欢喜踊跃。即以利刀剥皮为纸。刺血为墨。折骨为笔。合掌向天请说佛偈。时魔见已。愁忧燋悴。即便隐去。仙人见已作如是言。我今为法不惜身命。剥皮为纸。刺血为墨折骨为笔。为众生故至诚不虚。余方世界有大慈悲。能说法者当现我前。作是语时。东方去此三十二刹。有佛国土名普无垢。其国有佛。号净名王。忽住其前。放大光明照最胜身。苦痛即除平复如故。佛即广为说集一切福德三昧。最胜闻法得无碍辩。佛说法已还复不现。最胜仙人得辩才已。为诸众生广说妙法。令无量众生住三乘道。经千岁后尔乃命终。生净名王普无垢国。由敬法故今得成佛。佛告净威。昔最胜者今我身是。是以当知。若有人能恭敬求法。佛于其人不入涅槃。法亦不灭。虽在异土。常面睹佛得闻正法(如涅槃经雪山童子为半偈舍身大品经萨陀菩萨为求法故打骨出髓等如是因缘无量不可具说)。

  述曰。时有道俗。薄学浅识。谓智过人。设欲修学。不专内典。唯慕俗书外道典籍。故涅槃经佛言。我灭度后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生斗争。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切。不净之物言是佛听。如是之人。以好栴檀贸易凡木。以金易鍮石。以银易白镴。以绢易?褐。以甘露易于恶毒汁。

  又婆沙论云。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不。净如人观月眼则明净。佛法经论思求之时。令慧眼明净。若思求外俗如打猕猴。唯出不净。若思求佛法如练真金。多练多净。

  又菩萨善戒经云。菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文颂书疏者得罪不犯者。若为论义破于邪见。若二分佛经。一分外书。何以故。为知外典是虚妄法佛法真实故。为知世事故。不为世人所轻慢故。以此文证。佛法学人。若一向废内寻外。则便得罪。纵解理行唯可暂习。为伏外道还须厌离。进修内业务令增胜。若偏耽着则坏正法。故地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人能速受学。得不动智。于日日中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍不作弃想。是名为犯。众多犯是犯染污起。

  感福缘第六

  如普曜经云。若有贤人闻是经典。叉手自归。即舍八事懈怠之本。成八功勋。何谓为八。一得端正好色。二得力势强盛。三得眷属滋茂。四逮得辩才无量。五学疾得出家。六所行清净。七得三昧定。八得智慧明无所不照。若有法师。布坐讽诵是经得八座福。何谓为八。一得长者座。二得转轮王座。三得天帝座。四得自在天座。五得罗汉座。六得菩萨座。七得如来座。八得转法轮度脱一切众生座。若有法师斑宣是法。有赞叹善哉者。当得八清净行。何谓为八。一言行相应无所违失。二口言至诚而无虚妄。三在于众会真谛无欺。四所言人信不舍远之。五所言柔软初无粗犷。六其声悲和犹如哀鸾。七身心随时音声如梵。会中人闻。莫不咨受。八音响如佛可众生心。若有书是经典。得八大藏。何谓为八。一得意藏。未曾忘舍。二得心藏。无所不解分别经法三。得往来藏普。解一切诸佛经法。四得总持藏。一切所闻皆能识念。五得辩才藏。为诸众生斑宣经典。皆欢喜受。六甚深法藏。将护正法。七道意法藏未曾。断绝三宝法教。八奉行法藏。则辄逮得无所从生忍。

  又度无极集经云。昔有比丘。精进守法。所可讽诵是般若波罗蜜。其有闻者莫不欢喜。有一小儿厥年七岁。城外牧羊。遥闻比丘诵经声。即诣精舍礼拜听其经言。时说色空。闻即悟解。便问比丘。应答不可。小儿反为比丘解说其义。昔所希闻。怪此小儿智慧非凡。时小儿即去逐牛至山。值一虎害此小儿。命终生长者家。夫人怀妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至夜初不懈息。其长者家怪此夫人。谓呼鬼病。有比丘至舍。闻声甚喜。比丘报言。此非鬼病。但说尊经。夫人出礼。比丘复为说法。诸有疑难不能及者。尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。比丘言。真佛弟子。好养护之。此儿后大。当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝。智度无极。经中误脱。皆为删定。儿每所至辄开化人。长者室家大小五百人众。皆从儿学。八万四千人。皆发无上正真道意。五百比丘。闻儿所说尽漏意解。志求大乘得法眼净。是时儿者则吾身是。比丘者迦叶佛是。

  又舍利弗处胎经云。母怀舍利弗。母亦聪明。高僧传云。母怀罗什令母聪明。旧日诵千偈。怀胎之时日得二千偈。初成须陀洹果。后得斯陀含果。

  如胜天王经云。若有法师流通此经处。此地即是如来所行。于彼法师当生善知识心。尊重之心。犹如佛心。见是法师。恭敬欢喜尊重赞叹。又云我若住世。一劫若减一劫。说是流通。此经法师功德。不能究尽。若此法师所行之处。善男子善女人。宜应刺血洒地令尘不起。如是供养未足为多也。如来法难受持故。

  又涅槃经云。若有善男子善女人。闻是经名生四恶趣者。无有是处。若有众生一经耳者。悉能灭除一切诸恶无间罪业。又云。若有众生一经耳者。却后七劫不堕恶趣。又云。若有能知如来常住无有变异。或闻常住二字音声。若一经耳。即生天上。后解脱时。乃能证知如来常住无有变易。

  又华严经云。若闻一句。未曾闻法。胜得三千大千世界珍宝。是菩萨得闻一偈正法。生无上财想。胜得转轮圣王位。又法华经云。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵。若解说若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

  又涅槃经云。我涅槃后。若有得闻如是大乘微妙经典。生信敬心。当知是等。于未来世百千亿劫。不堕恶道。又云。若有于一恒佛所发心。然后乃能于恶世中。不谤是法。爱乐是典。不能为人分别广说。若有于二恒佛所发心。然后乃能于恶世中。不谤是法。正解信乐受持读诵。亦不能为他人广。说若有于三恒佛所发。心然后乃能于恶世。中不谤是。法乃至书写经。卷虽为他说未解深义。若有于四恒佛所发心。然后乃能于恶世中。不谤是典。乃至书写经卷。为他广说十六分中一分之义。若有于五恒佛所发心。乃至于恶世中。为人广说十六分中八分之义。若有于六恒佛所发心。乃至于恶世中。为他广说十六分中十二分义。若有于七恒佛所发心。乃至于恶世中。为他广说十六分中十四分义。若有于八恒佛所发心。乃至于恶世中。书写经卷。亦劝他人令得书写。自能听受。亦劝他人令解听受。如说修行。具足能解尽其义味。◎

  ◎报恩缘第七

  如善恭敬经云。佛告阿难。若有从他闻一四句偈。或抄或写书之竹帛。所有名字。于若干劫。取彼和上阿阇梨等。荷担肩上。或时背负。或以顶戴常负行者。复将一切音乐之具。供养是师作如是事。尚自不能具报师恩。若当来世于师和上所。起不敬心恒说于过。我说愚痴极受多苦。于当来世必堕恶道。是故阿难。我教汝等。常行恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱重三宝甚深之法。

  又梵网经云。若佛子。见大乘法师同见同行来入僧坊舍宅城邑。若百里千里来者。即迎来送去礼拜供养。日日三时供养。日食三两金百味饮食床座供养法师。一切所须尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心为法灭身请法。若不尔者。犯轻垢罪。

  又优婆塞戒经云。若优婆塞受持六重戒已。四十里中有讲法处。不能往听。得失意罪。

  又大方等陀罗尼经云。佛告阿难。若有父母妻子。不放此人至于道场者。此人应向父母等前烧种种香。长跪合掌应作是言。我今欲至道场。哀愍听许。亦应种种谏晓随宜说法。亦应三请。若不听者。此人应于舍宅默自思惟。诵持经典。又正法念经云。若人供养说法法师。当知是人。即为供养现在世尊。其人如是。随所供养所愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供养说法法师故。何以故以闻法故心得调伏。以调伏故。能断无知流转之闇。若离闻法。无有一法能调伏心。

  又胜思惟经云。不起罪业。不起福业。不起无动业者。是名供养佛。

  又华手经云。若以华香衣食汤药等。供养诸佛。不名为真供养。如来坐道场所得微妙之法。随能修学者。是名真供养。故说偈云。

  若以华涂香  衣食及汤药
  以此供诸佛  不名为真供
  如来坐道场  所得微妙法
  若人能修学  是真供养佛

  又十住婆沙论云。佛告阿难。天雨香华。不名供养恭敬如来。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。一心不放逸。亲近修集圣法。是名真供养佛。

  又宝云经云。不以财施供养于佛。何以故。如来法身不待财施。唯以法施供养于佛。为具佛道以法供养。为最第一。

  又善恭敬经云。佛言。若有比丘。虽复有夏。不能闲解如是法句。彼亦应当从他依止。所以者何。自尚不解。况欲与他作依止师。假令耆旧百夏比丘。而不能解沙门秘密之事。不解法律等。亦应说依止。

  若有比丘从他受法。于彼师边。应起尊贵敬重之心。欲受法时。当在师前不得轻笑。不得露齿。不得交足。不得视足。不得动足。不得踔脚。师不发问不得辄言。凡有所使勿得违命。勿视师面。离师三肘。令坐即坐。勿得违教。于彼师所应起慈心。若有所疑先应咨白。若见师许然后请决。当知一日三时应参进止。若三时间不参进止。是师应当如法治之若参师不见。应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内。是时学者。应起至心绕房三匝向师顶礼。尔乃方还。若不见师。众务皆止不得为也。除大小便。又复弟子于其师所。不得粗言。师呵诃责不应反报。师坐卧床应先敷拭。令无尘污虫蚁之属。若师坐卧乃至师起。应修诵业。时彼学者。至日东方便到师所。善知时已数往师边。咨问所须。我作何事。又复弟子在于师前。不得涕唾。若行寺内。恭敬师故。勿以袈裟覆于肩膊。不得笼头。天时若热。日别三时以扇扇师。三度授水授令洗浴。又复三时应献冷饮。师所营事应尽身力而营助之。佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所不起恭敬。说于师僧长短之者。彼人则非是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。师实有过尚不得说。况当无也。若有比丘。于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱。名为椎扑。当堕是中。堕彼处已一身四头。身体俱然。状如火聚。出大猛焰炽然不息。然已复然。于彼狱处复有诸虫。曰名钩嘴。彼诸毒虫常啖舌根。时彼痴人。从彼舍身生畜生中。皆由往昔骂辱于师。舌根过故恒食屎尿。舍彼身已虽生人间。常生边地。具足恶法。虽得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被轻贱诽谤陵辱。离佛世尊恒无智慧。从彼死已还堕地狱。更得无量无边苦患之法。

  谤法缘第八

  惟念末世法逐人讹。道俗相滥。传谬背真混杂同行。不修内典专事俗书。纵有抄写心不至殷。既不护净又多舛错。共同止宿。或处在门檐。风雨虫啮都无惊惧。致使经无灵验之功。诵无救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人途慢也。故敬福经云。善男子。经生之法。不得颠倒乙字重点。五百世中堕迷惑道中。不闻正法。

  又大集经云。若有众生。于过去世作诸恶业。或毁于法。或谤圣人。于说法者为作障碍。或抄写经法洗脱文字。或损坏他法。或闇藏他经。由此业缘今得盲报。

  又大般若经(第四十四卷云)佛言。诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。颦[口*伸]欠呿无端戏笑。互相轻凌身心躁扰。文句倒错迷惑义理。不得滋味。横事歘起书写不终。当知是为菩萨魔事。

  又大乘莲华藏经云。受佛禁戒不护将来。各言我是。于大乘法亦如冥夜。各自说言。我得佛法。受铁锵地狱苦事难述。从地狱出。喑哑聋盲不见正法。

  又阿难请戒律论云。僧尼白衣等因读经律论等。行语手执翻卷者。依忉利天岁数。犯重突吉罗。傍报二亿岁。堕獐鹿中。恒被折脊苦痛难忍。无记戏言捉经律论。亦招前报。或安经像房堂檐前者。依忉利天岁数八百岁。犯重突吉罗罪。傍报二亿岁。堕猪狗中生。若得人身一亿岁。恒常作客迁屑不得自在。

  又大品经云。是人毁呰三世诸佛一切智。起破法业因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈。从一大地狱至一大地狱。若火劫起时。至他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时。复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱如是遍十方狱。彼间若火劫起故。从彼死已。破法业因缘未尽故。还来是间大地狱中。生在此间。亦从一大地狱至一大地狱。受无量苦。此间火劫起故。复至十方他国土生畜生中。受破法罪业苦。如地狱中说。重罪转薄。或得人身生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人种种下贱家。生若无眼。若一眼若瞎眼。无舌无耳无手。所生之处。无佛无法无佛弟子处生。何以故。种破法业积集厚故。

  又涅槃经云。若有不信是经典者。现世当为无量病苦之所恼害。多为众生所见骂辱。命终之后人所轻贱。颜貌丑陋资生艰难。常不供足。虽复少得粗涩弊恶。常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家。若临终时。或值荒乱刀兵竞起。帝王暴虐。怨家仇郄之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须求不能得。虽少得利常为饥渴。唯为凡下之所顾识。国王大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说。正使是理终不信受。如是之人。如折翼鸟不能飞行。是人亦尔。于未来世。不能得至人天善处。若复有人。能信如是大乘经典。本所受形虽复粗陋。以经功德即便端正。威颜色力日更增多。常为人天之所乐见。恭敬爱恋情无舍离。国王大臣及家亲属。闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中。欲行第一希有事者。当为世间广宣如是大乘经典。善男子。譬如雾露势虽欲住不过日出。日既出已。消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业。亦复如是。住世势力。不过得见大涅槃日。是日既出。悉能除灭一切恶业。又法华经云。若佛在世若灭度后。其有诽谤如斯经典。见有读诵书持经者。轻贱憎嫉而怀结恨。此人罪报汝今复听。其人命终入阿鼻狱。具足一劫劫尽更生。如是展转至无数劫。从地狱出当堕畜生。于无数劫如恒河沙。生辄聋哑诸根不具。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪穷劫不尽颂曰。

  朝闻诚有悦  夕死固无忧
  空见寻青简  讵是涤玄流
  洒血良难访  焚躯岂易求
  浮凉泛层液  飞景烛重幽
  群鸿启将庆  一鸟革前修
  始怡披宝箧  终然乱法舟
  八藏微难识  三祇未可休
  自非惩心垢  何得会真如

  敬僧篇第三(此有三缘)述意缘顺益缘违损缘

  述意缘第一

  夫论僧宝者。谓禁戒守真。威仪出俗。图方外以发心。弃世间而立法。官荣无以动其意。亲属莫能累其想。弘道以报四恩。育德以资三有。高越人天。重逾金玉。称为僧也。是知僧宝利益不可称纪。故经曰。纵有持戒破戒若长若幼。皆须深敬。不得轻慢。若违斯旨交获重罪。如释迦佛等。是真佛宝。金口所说。理行教果。是真法宝。得果沙门。是真僧宝。致令一瞻一礼万累冰消。一赞一称。千灾雾卷。自惟薄福不逢正化。赖蒙遗迹。幸承余荫。金檀铜素漆纻丹青。图像圣容。名为佛宝。纸绢竹帛。书写玄言。名为法宝。剃发染衣。执持应器。名为僧宝。此之三种体相虽假。用表真容。敬之永绝长流。蔑之常招苦报。如木非亲母。礼则响逸十龄。凡非圣僧。敬则光逾万代。是知斯风已扇遐迩共遵。冥资含识神功冈测。傥有所亏获罪弥大。既许出家。理宜革俗。且如礼云。介者不拜。为失岂同。去俗之人。身被忍铠。屈节白衣。理所不可。三宝既同。义须齐敬。不可偏遵佛法顿弃僧尼。故法不自弘。弘之在人。人能弘道。故须齐敬也。

  顺益缘第二

  如梵网经云。出家人法。不合礼拜国王父母六亲。亦不敬事鬼神。

  又涅槃经云。出家人不礼敬在家人。

  又四分律云。佛令诸比丘长幼相次礼拜。不应礼拜一切白衣。

  又佛本行经云。输头檀王与诸眷属百官。次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘。新出家者次第而礼。

  又萨遮尼干经云。若谤声闻辟支佛法及大乘法。毁呰留难者。犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君亲是本佛教今乃令礼交违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪)。又顺正理论云。诸天神众。不敢希求受五戒者礼。如国君主。亦不求比丘礼拜。以惧损功德及寿命故。

  又涅槃经云。佛告迦叶。若有建立护持正法。如是之人。应从启请。当舍身命而供养之。如我于是大乘经说。

  有知法者  若老若少  故应供养
  恭敬礼拜  犹如事火  婆罗门等
  有知法者  若老若少  故应供养
  恭敬礼拜  亦如诸天  奉事帝释

  迦叶白佛言。若有长宿护持禁戒。从年少边咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬。是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒人边。咨受未闻复应礼不。若出家人从在家人。咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小。应当恭敬耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当供养恭敬。

  又中阿含经云。云何知人胜如。谓比丘知有二种人有信有不信。若信者胜。不信者为不如也。谓信人复有二种。有数往见比丘。有不数往见比丘。若数往见比丘者胜。不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种。有礼敬比丘。有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜。不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种。有问经有不问经。若问经者胜。不问经者为不如也。

  又旧杂譬喻经云。昔有国王出游。每见沙门辄下车礼。道人言。大王。止不得下车。王言。我上不下。所以言上不下者。今我为道人作礼。寿终已后当生天上。是故言上不下也。

  又善见律云。输头檀那王礼佛已。白佛言。我今三度礼如来足。一佛初生时阿夷相曰。若在家者应作转轮圣王。若出家学道必得成佛。是时地为震动。我见神力即为作礼。第二我出游戏有耕田人。菩萨在阎浮树下。日时已晡树影停住不移。覆菩萨身。我见神力即为作礼。第三今迎佛至国。佛升虚空作十八变。如伏外道神力无畏。即为作礼。

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时释提桓因。每入园观。时敕御者。令严驾千马之车。严驾已竟唯王知时。时天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时御者见则心惊毛竖。马鞭落地。帝释见已即说偈言。

  鬼汝何忧怖  马鞭落于地

  御者说偈白帝释言。

  见王天帝释  为舍脂之夫
  所以生恐怖  马鞭落地者
  常见天帝释  一切诸大地
  人天大小王  及四护世主
  三十三天众  悉皆恭敬礼
  何处更有尊  尊于帝释者
  而今正东向  合掌修敬礼

  尔时帝释说偈答言。

  我实于一切  世间大小王
  及四护世主  三十三天众
  最为其尊主  故悉来恭敬
  而复有世间  随顺等正觉
  名号满大师  故我稽首礼

  御者复白言。

  是必世间胜  故使天王释
  恭敬而合掌  东向稽首礼
  我今亦当礼  天王所礼者

  佛告诸比丘。彼天帝释为自在王。尚恭敬佛。汝等比丘出家学道。亦应如是恭敬于佛。彼天帝释舍脂之夫。敬礼法僧亦复赞叹。礼法僧者。汝等已能正信出家学道。亦当如是敬礼法僧。当复赞叹礼法僧者。

  尔时帝释从常胜殿来下。周向诸方合掌恭敬。时御者见天帝释。从殿来下住于中庭。周向诸方合掌恭敬。见已惊怖马鞭复落地。而说偈言。

  何故憍尸迦  故重于非家
  为我说其义  饥渴愿欲闻

  时天帝释说偈答言。

  我正恭敬彼  能出非家者
  自在游诸方  不计其行止
  城邑国土色  不能累其心
  不畜资生具  一往无欲定
  往则无所求  唯无为为乐
  言则定善言  不言则寂定
  诸天阿修罗  各各共相违
  人间自共诤  相违亦如是
  唯有出家者  于诸诤无诤
  于一切众生  放舍于刀杖
  于财离财色  不醉亦不荒
  远离一切恶  是故敬礼彼

  是时御者复说偈言。

  天王之所敬  是必世间胜
  故我从今日  当礼出家人

  又阿育王经云。昔阿恕伽王见一七岁沙弥。将至屏处而为作礼。语沙弥言。莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶。沙弥即入其中。从澡瓶中复还来出。而语言。王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出。王即语沙弥言。我当现向人说。不复得隐。是以诸经皆云。沙弥虽小亦不可轻。王子虽小亦不可轻。龙子虽小亦不可轻。沙弥虽小能度人。王子虽小能杀人。龙子虽小能兴云。由兴云故。致雨雷电礔礰感其所小而不可轻也。

  又付法藏经云。昔佛涅槃一百年后。有阿育王信敬三宝。常作般遮于瑟大会。王至会日。香汤洗浴着新净衣。上高楼上四方顶礼。遥请众僧。圣众飞来凡二十万。王之信心深远难量。见诸沙门若长若幼若凡若圣。皆迎问讯恭敬礼拜。时有一臣名曰夜奢。邪见炽盛无信敬心。见王礼拜而作是言。王甚无智。自屈贵德礼拜童幼。王闻是已。便敕诸臣。各遣推觅自死百兽。人仰一头。唯使夜奢独求人首。得已各敕诣市卖之。余头悉售。夜奢人头见者恶贱都无买者。数日欲臭。众人见已咸共骂辱。而语之言。汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹。云何乃捉死人头卖。夜奢尔时被骂辱已。来诣王所白王言。臣卖人头反被骂辱。尚无欲见况有买者。王复语言。若无买者但当虚与。夜奢受教重赍入市。唱告众人。无钱买者今当虚与。市人闻已重加骂辱。无肯取者。夜奢惭愧还至王所。合掌白王。此头难售虚与不取。反被骂辱。况有买者。王问夜奢。何物最贵。夜奢答王。人最为贵。王言。若贵何故不售。夜奢答王。人生虽贵死则卑贱。王问夜奢。吾头若死同此贱不。夜奢惶惧怖不敢对。王即语言。施汝无畏汝当实答。夜奢惶怖俯仰答王。王头若死亦同此贱。王语夜奢。吾头若死同此贱者。汝何怪我礼敬众僧。卿若是吾真善知识。宜应劝我以危脆头易坚固头。如何今日止吾礼拜。夜奢尔时闻王此语。方自悔责改邪从正。归敬三宝。以是因缘众生闻者。若见三宝。应当至心恭敬礼拜。

  违损缘第三

  如像法决疑经云。乃至一切俗人不问贵贱。不得挝打三宝奴婢畜生。及受三宝奴婢礼拜。皆得殃咎故。萨遮尼揵经云。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙门身着染衣。或有持戒破戒。若系闭打缚。或令还俗。或断其命。若犯如是根本重罪。决堕地狱受无间苦。以王国内行此不善。诸仙圣人出国而去。大力诸神不护其国。大臣诤竞四方咸起。水旱不调风雨失时。人民饥饿劫贼纵横。疫疠疾病死亡无数。不知自作而怨诸天。

  又仁王经云。国王大臣自恃高贵。灭破吾法以作制法。制我弟子不听出家。不听造作佛像。立统官制等。案籍记录僧。比丘地立白衣高坐。又国王太子横作法制。不依佛教因缘。破僧因缘。统官摄僧典主僧籍。苦相摄持佛法不久。

  又大集经云。佛言。所有众生。于现在世及未来世。应当深信佛法众僧。彼诸众生于人天中。常得受于胜妙果报。不久当得入无畏城。如是乃至供养一人。为我出家。及有依我剃除须发。着袈裟片不受戒者。供养是人。亦得功德。乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若复有人为我出家。不持禁戒。剃除须发着袈裟片。有非法恼害此者。乃至破坏三世诸佛法身报身。乃至盈满三恶道故。佛言。若有众生为我出家。剃除须发被服袈裟。设不持戒。彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者。有以非法而作恼乱骂辱毁呰。以手刀杖打缚斫截。若夺衣钵。及夺种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故。今诸天人不得利益。堕地狱故。为三恶道增长盈满故。尔时娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有为佛剃除须发被服袈裟。不受禁戒受已毁犯。其刹利王与作恼乱骂辱打缚者。得几许罪。佛言。大梵。我今为汝且略说之。若有人于万亿佛所。出其身血。于意云何。是人得罪宁为多不。大梵王言。若人但出一佛身血。得无间罪。尚多无量不可算数。堕于阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血也。终无有能广说彼人罪业果报。唯除如来。佛言。大梵。若有恼乱骂辱打缚为我剃发着袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人犹能为诸天人。示涅槃道。是人便已于三宝中。心得敬信。胜于一切九十五道。其人必速能入涅槃。胜于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养。何况具能受持禁戒。三业相应。其有一切国王及以群臣诸断事者。如其见有于我法中而出家者。作大罪业。大杀生。大偷盗。大污梵行。大妄语及余不善。但摈出国。不听在寺同僧事业。亦不得鞭打。亦不应口业骂辱加其身罪。若故违法而谪罚者。是人便于解脱退落。受于下类。远离一切人天善道。必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。

  又十轮经云。佛言。族姓子。有四种僧。何等为四。一第一义僧。二清净僧。三哑羊僧。四无惭愧僧。云何名第一义僧。诸佛菩萨辟支及四沙门果。是七种人名为第一义僧。在家得圣果者。亦名第一义僧。云何名为清净僧。诸有持具足戒者。是名清净僧。云何名为哑羊僧。不知犯不犯轻重微细罪可忏悔。愚痴无智不近善知识。不能咨问深义是善非善。如是等相名为哑羊僧。云何名无惭愧僧。若有为自活命来入佛法。悉皆毁犯破和合僧。不畏后世。放纵六情贪着五欲。如是人等名为无惭愧僧(如是四僧并须恭敬)。

  又大悲经云。佛告阿难。于我法中但使性是沙门。污沙门行自称沙门。形似沙门。当有被着袈裟衣者。于此贤劫弥勒为首。乃至最后卢遮如来。彼诸沙门如是千佛于无余涅槃界。次第当得入般涅槃。无有遗余。何以故。如是一切诸沙门中。乃至一称佛名一生信者。所作功德终不虚设。阿难。我以佛智测知法界非不测知。阿难。所有白业得白报。黑业得黑报。若有净心诸众生等。作是称言南无佛者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何况值佛亲承供养。

  又十轮经云。佛言。若诸比丘依佛法出家。一切天人阿修罗皆应供养。若护持戒。不应谪罚闭系。兀其手足乃至夺命。悉无是法。若有破戒比丘如败脓坏。非梵行而言梵行。退失堕落圣道果证。为诸烦恼结使所坏。犹能开示一切天龙人非人等。无量功德珍宝伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不听。轮王大臣宰相。不得谪罚系闭。加诸鞭杖截其手足。乃至断命。况复余轻犯小威仪破戒比丘。虽是死人是戒余力。犹如牛黄。是牛虽死人故取之。亦如麝香死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量天人。譬如烧香。香体虽坏熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道。能令众生增长善根。以是因缘。一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘。皆当守护尊重供养。不听谪罚系闭其身。乃至夺命。尔时世尊而说偈言。

  瞻卜华虽萎  胜于诸余华
  破戒诸比丘  犹胜诸外道

  又大集经世尊说偈云。

  剃头着袈裟  持戒及毁戒
  天人可供养  常令无有乏
  如是供养彼  则为供养我
  若能为敬法  归依而剃头
  身着袈裟服  说彼是我子
  假使毁禁戒  犹住不退地
  若有挝打彼  则为打我身
  若有骂辱彼  则为骂辱我
  是人心欲灭  正法大明灯
  为财共斗诤  刹利同生瞋

  又十轮经云。譬如过去有王。名曰福德。若人有犯罪过乃至系缚。王不欲夺命。将付狂象。尔时狂象捉其二足欲扑其地。而见此人着染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢损伤。共对蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜生。见染衣人尚不加恶生于害心。乃至未来世。有旃陀罗王。见我法中有人出家。堪任法器。及不成法器。故作逼恼或夺其命。命终之后必堕阿鼻地狱。

  颂曰。

  騄骥资鞭策  兰蕙伫熏风
  至理信难见  非人孰可通
  输心仰圆极  莹晒入玄中
  总辔超三有  抟飞上四空
  簪缨犹忽梦  财利若尘蒙
  高揖谢时俗  萧洒出烦笼

  诸经要集卷第二

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第三

  西明寺沙门释道世集

  敬塔部第二(此有七缘)

  摄念部第三(此有四缘)述意缘引证缘兴福缘感报缘旋塔缘入寺缘修故缘

  述意缘第一

  敬惟如来应现。妙色显于三千。正觉韬光。遗形传于八万。是以塔踊灵山。影留石窟。刻檀画叠之仪。铸金镂玉之状。全身碎身之迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福资含识。致使英声遐美。邪徒结信。肇启育王之始。终传大唐之初。自历代繁兴。神化非一。故经曰正法住正法灭。意在兹乎。

  引证缘第二

  如观佛三昧经云。佛留影石室。在那干呵罗国毒龙池侧。佛坐龙石室窟中。为龙作十八变踊身入石。犹如明镜。在石内映现于外。远望则见。近望不现。诸天百千供养佛影。亦现说法(迄今不灭传至弥勒)。

  又大集经云。忉利天城东。照明园中。有佛发塔。城南粗涩园中有佛衣塔。城西欢喜园中有佛钵塔。城北驾御园中有佛牙塔。

  又智度论云。天帝释取菩萨发及衣。于天上城东门外。立佛发塔衣塔。

  又育王传云。王得信心问道人曰。我从来杀害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供养众僧。救诸徒囚。赈济贫乏(故譬喻经云王宫内常以四事供养二万沙门尽心敬礼不可具述)王曰。何处可起塔。道人即以神力左手掩日光。作八万四千道。散照阎浮提。所照之处皆可起塔。今诸塔处是也。时王欲建舍利塔。将四部兵众至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利还。复修治此塔与先无异。如是更取七佛塔中舍利。至众摩村中。时诸龙王将王入龙宫中。王从龙索舍利供养。龙即分与之。时王作八万四千金银琉璃颇梨箧。盛佛舍利。又作八万四千宝瓶。以盛此箧。又作无量百千幡幢伞盖。使诸鬼神各持舍利供养之具。敕诸鬼神。言于阎浮提。至于海际城邑聚落。满一亿家者。为世尊立塔。时有国名著叉尸罗。有三十六亿家。彼国人语鬼神言。可三十六箧舍利与我等起立佛塔。王作方便。国中人少者令分与彼。令满家数而立为塔。时巴连弗邑有上座。名曰耶舍。王诣彼所白上座曰。我欲一日之中立八万四千佛塔。遍满此阎浮提。意愿如是。时彼上座自言。善哉大王。克后十五日日正食时。令此阎浮提一时起诸佛塔。如是依数。乃至一日之中立八万四千塔。世间人民兴庆无量。共号曰阿育王塔。

  又大阿育王经云。八国共分舍利。阿阇世王分数得八万四千。又别得佛口髭还国。道中逢难头和龙王。从其求舍利分。阿阇世王不与。便语言我是龙王力能坏汝国土。阿阇世怖畏。即以佛髭与之。龙还于须弥山下高八万四千里。于下起水精塔。阿阇世王得还国。以紫金函盛舍利。作千岁灯火。于五恒河沙水中。起塔葬埋之。后阿育得其国土。王娶夫人。身长八尺发亦周等。众相具足。王令相师观之。师言。当为王生金色之子。王即拜为第二夫人。后遂有身足满十月。王有缘事宜出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募觅猪母即应产者。语第二夫人言。卿是年少甫尔始产。不可露面视天。以被覆面。即生金子光照宫中。盗持而去杀之。即以猪子着其边。便骂言。汝云。当为王生金色之子。何故生猪。便取轮头拍囚内后园中令服菜。王还闻之不悦。久久之后王出行园。见之忆念迎取归宫。第二夫人渐得亲近。具说情状。王闻惊怪。即杀八万四千夫人。阿育王后于城外。造立地狱治诸罪人。耶舍知王杀诸夫人应堕地狱。即遣消散比丘化王。令发信悟。问比丘言。杀八万四千夫人。罪可得赎不。道人言。各为之起一塔。塔下着一舍利。当得脱罪耳。王即寻觅阿阇世王舍利。有国相父年百二十。将五百人取本舍利。王得大喜。即分与鬼神。各还所部。令一日一时同载八万四千刹。诸鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但还。治槃护刹安铃。我当使阿修轮以手摸日。四天下亦同时辰。

  又阿难经云。塔成造千二百。织成幡及杂花。未得悬幡。王恐身崩。塔成已六日。王请僧王园供养。时有优波崛多罗汉。将一万八千阿罗汉。受王请。尊者崛多。颜貌端正身体柔软。而王体丑陋肌肤粗涩。尊者即说偈言。

  我行布施时  净心好财物
  不如王行施  以沙施于佛

  王告大臣。我以沙施佛获报如是。云何而不修敬于世尊。王后寻佛弟子迦叶阿难等所有佛在世时弟子塔庙。躬到塔所。具展哀情责心修敬。各兴种种供养。更立大塔。各舍十万两珍宝供养是塔。次至薄拘罗塔应当供养。王问。彼有何功德。崛多尊者答曰。彼无病第一。乃不为人说一句法。寂默无言。王曰。以一钱供养。诸臣白王言。功德既等。何故于此供养一钱。王告之曰。听吾所说偈。

  虽除无明痴  智慧能鉴察
  虽有薄拘罗  于世何所益

  时彼一钱还来至王所。时大臣辈见是希有事。异口同音赞彼。呜呼尊者少欲知足。乃至不须一钱。王及大臣供养菩提树不绝。夫人名曰低舍罗絺多作念。王极爱念于我。念王今舍我珍宝至菩提树间。我方便杀树令死王不得往。可得与我相娱。夫人即遣人以热乳浇之。树枯叶落。王闻是语闷迷躄地。夫人见王忧愁不乐。当悦王心。白王曰若无彼树我命亦无。如来于彼树得道。彼树既无何用活耶。复以冷乳灌之。彼树更生。王闻欢喜诣于树下。目不暂舍。以千瓮香汤溉灌菩提树。倍复严好增长茂盛。后王洁净身心。手执香炉在于殿上。四方作礼心念口言。如来贤圣弟子在诸方者。怜愍我故受我供养。如是语时。有三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉。二十万是学人。及凡夫宫人太子群臣。共王所作功德无量。不可述尽。

  又杂阿含经云。阿育王问比丘言。谁于佛法中能行大施。诸比丘言。给孤独长者最行大施。王问。彼施几许。比丘答曰。以舍亿千金。王闻已。彼长者尚舍亿千金。我今为王。何缘复以亿千金施。当以亿百千金施。乃至用私藏尽。将此阎浮提夫人婇女太子大臣。总施与圣僧。后用四十亿金。还复赎取。如是计挍。总用九十六亿千金。乃至王得重病自知命尽。常愿以亿百千金作功德。今愿不满便就后世。唯减四亿未满。王即办诸珍宝。送与鸡头摩寺。乃至以半阿摩勒果。送与僧礼拜僧足。问讯大圣众等。我领此阎浮提。是我所有。今者顿尽不得自在唯此半果哀愍纳受。令我得福。上座耶舍令研磨着石榴羹中行之。一切皆得周遍。王复问傍臣曰。谁是阎浮提王。诸臣启王言。大王是也。时王从卧起而坐。顾望四方合掌作礼。念诸佛功德心念口言。我今复以此阎浮提施与三宝。时王书纸上而封缄之。以齿印印之。作如是事毕即便无常。尔时太子及诸人民。兴种种供养葬送。如王之法而阇维之。

  又法益经云。今是大地属于三宝。云何而立太子为王。诸臣闻已。载出四亿金。送与寺中将赎其地。

  又善见论云。阿育王以金钱九十六亿。起八万四千宝塔。复大种种布施。

  兴造缘第三

  述曰。上来所引经论。兴置所由。其已知乎。然未识塔义是何。复有几种。所为之人复通凡不。答曰。梵汉不同。翻译前后。致有多名。文有讹正。所云塔者。或云塔婆。此云方坟。或云支提。翻为灭恶生善处。或云斗薮波。此云护赞。如人赞叹拥护叹者。西梵正音。名为窣堵波。此云庙。庙者貌也。即是灵庙也。安塔有其三意。一表人胜。二令他信。三为报恩。若是凡夫比丘有德望者。亦得起塔。余者不合。若立支提。有其四种。一生处。二得道处。三转法轮处。四涅槃处。诸佛生处及得道处。此二定有支提。生必生阿输柯树下。此云无忧树。此是夫人生太子之处。即号此树为生处支提。如来得道。在于菩提树下。即呼此树下为得道支提。如来转法轮。及涅槃处。此二无定。初转法轮为五比丘。在于鹿苑。纵广各二十五寻。一寻八尺。古人身大故。一寻八尺。合二十丈。今天竺人。处处多立转法轮。取一好处而依此量。竖三柱安三轮。表佛昔日三转法轮相。即名此处。为转法轮支提。如来入涅槃处。安置舍利。即名此处为涅槃支提。现今立寺名涅槃寺。此则为定。若据舍利处处起塔。则为不定。此四立名窣堵波。

  又毗婆沙论云。若人起大塔如来生处。转法轮处。若人取小石为塔。其福等前大塔。所为尊故。若为如来大梵起大塔。或起小塔。以所为同故其福无异。

  又阿含经云。有四种人应起塔。一如来。二辟支佛。三声闻。四轮王。

  又十二因缘经云。有八人得起塔。一如来。二菩萨。三缘觉。四罗汉。五那含。六斯陀含。七须陀洹。八轮王。若轮王已下起塔。安一露槃。见之不得礼。以非圣塔故。初果二露槃。乃至如来安八露槃。八槃已上并是佛塔。

  又僧祇律云。初起僧伽蓝时先规度地。将作塔处不得在南。不得在西。应在东应在北。不侵佛地。僧地应在西作。南作僧房。佛塔高显。处作。不得塔院内浣染晒衣唾地。得为佛塔四面作龛。作师子鸟兽种种彩画。内悬幡盖得为佛塔四面造种种园林花果。是中出花应供养塔。若树檀越自种。檀越言。是中花供养佛。果与僧食。佛言。应从檀越语。若花多者。得与花鬘家。语言尔许花作鬘与我。余者与尔许直。若得直得用。然灯买香以供养佛。兼得治塔若。直多者。得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴。但自庄严。因是花果而受乐者。得罪报重。

  佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。无舍利者名支提。如佛生处。得道处。转法轮处。佛泥洹处。得作菩萨像。辟支佛像。佛脚迹处。此诸支提得安佛华盖供养。若供养中。上者供养佛塔。下者供养支提。若卒风雨来应收供养。具随近安之。不得言我是上座。我是阿练若乞食大德等。得越毗尼罪。若塔僧物贼来急时不得藏举。佛物应庄严佛像。僧座具应敷。安置种种饮食。令贼见相。若起慈心贼问。比丘莫畏出来。年少应看。若贼卒至不得藏物者。应言一切行无常。作是语已舍去。是名难法。

  感报缘第四

  如小未曾有经云。佛告阿难。若有一人。尽四天下满中草木。皆悉为人。得四道果及辟支佛。尽寿四事供养所须具足。至灭度后一一起塔。香华幢幡宝盖供养。复造帝释大庄严殿用八万四千宝柱。八万四千宝。窗八万四千天井宝窗。八万四千楼橹馆阁。四出围绕众宝挍饰。若有善男子善女人。作如上百千亿大庄严殿。用施四方僧。其福虽多。然不如有人于佛般涅槃后以如芥子舍利起塔。大如庵摩勒果。其刹如针。上施槃盖如酸枣叶。若佛形像如?麦大。胜前功德满足百倍。不及一千倍万倍。百千万倍所不能及。不可称量。阿难当知。如来无量功德。戒分。定分。智慧分。解脱分。知见解脱分。无量功德有大神通变化。及六波罗蜜。如是等无量功德。又无上依经云。阿难向佛合掌而作是言。我于今日入王舍乞食。见一大重阁庄严新成内外宛密。若有清信人布施四方僧。并见四事。若如来灭后取佛舍利如芥子大。安立塔中。起塔如阿摩罗子大。戴刹如针。大露槃如枣叶大。造佛如麦子大。此二功德何者为胜。佛告阿难。如满四天下四果圣人及辟支佛。如苷蔗林竹荻麻田等。若有一人尽寿供养。四事具足。及入涅槃后悉起大塔。供养然灯烧香衣服幢幡等。阿难。于意云何。是人功德多不。阿难言。甚多世尊。阿难且置。又如帝释天宫住处。有大飞阁名常胜殿。种种宝庄各八万四千。若有清信男子女人。造作如是常胜宝殿。百千拘胝。施与四方众僧。若复有人。如来般涅槃后。取舍利如芥子。造塔如阿摩罗子大。戴刹如针。大露槃如枣叶大。造佛形像如麦子大。此功德胜前所说。百分不及一千万亿分乃至阿僧祇数分。所不及一。及譬喻所不能及。何以故。如来无量功德故。纵碎娑婆世界末为微尘。以此次第悉是四沙门果。及辟支佛。若有清信男女。尽形供养。及以灭后起塔供养。亦不如取舍利如芥子大。乃至造像如麦子大。此功德胜前所说。百分千万亿分不及一分。乃至算数譬喻所不能及。如是阿难。一切如来。昔在因地知众生界自性清净。客尘烦恼之所污浊。然不入众生清净界中。能为一切众生说深妙法。除烦恼障。应生下劣心。以大量故于诸众生生尊重心。起大师敬。起般若。起阇那。起大悲。依此立法。菩萨得入阿鞞跋致位(此云不退)依如实知证大方便。得阿耨菩提。

  又涅槃经云。若于佛法僧供养一香灯。乃至献一花。则生不动国。善守佛僧物。涂扫佛僧地。造像塔如拇指。当生欢喜心。亦生不动国。此即净土常严不为三灾所动也。

  旋绕缘第五

  如菩萨本行经云。昔佛在世时。佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中有一婆罗门。从外而来。见佛出城光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。绕佛一匝作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门见佛欢喜。以清净心绕佛一匝。以此功德从是以后。二十五劫不堕恶道。天上人中快乐无极。竟二十五劫得辟支佛。名持儭那祇梨。以是因缘。若人旋佛及旋佛塔。所生之处得福无量也。

  又提谓经云。长者提谓白佛言。散花烧香然灯礼拜。是为供养。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一后世得端正好色。二得声音好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因缘得端正好色。由见佛像欢喜故。何缘得声音好。由旋塔说经故。何缘得生天下。由当旋塔时意不犯戒故。何缘得生王侯家。由头面礼佛足故。何缘得泥洹道。由有余福故。佛言。旋塔有三法。一足举时当念足举。二足下时当念足下。三不得左右顾视唾寺中地。右绕者。经律之中制令右绕。若左绕行为神所呵。乃至左绕麦?。为俗所责其徒众矣。今时行事者。顺于天时面西北转。右肩袒膊向佛而恭也。或绕百匝十匝七匝。各有所表。且论常行三匝者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝故。华严经偈云。

  如欲旋塔  当愿众生  施行福祐
  究畅道意  绕塔三匝  当愿众生
  得一向意  不绝四喜

  又贤者五戒经云。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧。亦念灭三毒。一贪二瞋三痴。

  又三千威仪云。绕塔有五事。一低头视地。二不得蹈䖝。三不得左右顾视。四不得唾塔前地上。五不得中住与人语。

  又大集经云。佛告梵天王等。我诸声闻现在未来。三业相应。及与三种菩提相应。有学无学具足持戒。多闻善行度诸众生。于三有海及诸施主。为我声闻而造塔寺。亦复供给一切所须。及彼眷属。付嘱汝等。勿令恶王非法恼乱。尔时梵释天王龙王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如来塔寺。及阿兰若处。及未来世若在家出家人。为于世尊声闻弟子。造塔寺处。我等悉共守护。令离一切诸难怖畏。亦如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须。如是施主。我等亦当护持养育。

  故七佛经云。护僧伽蓝神。斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名叹妙。五名叹美。六名摩妙。七名香音。八名师子。九名妙叹。十名梵响。十一名人音。十二名佛奴。十三名叹德。十四名广目。十五名妙眼。十六名彻听。十七名彻视。十八名遍视。寺既有神护。居住之者亦宜自励不得惰怠。恐招现报也。

  入寺缘第六

  述曰。依如西域。凡有士女既到伽蓝。至寺门外庆以所遇。先整衣服总设一礼。入寺门已复设一拜。然后安庠直进。不得左右顾盻。故涅槃经云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者礼拜。三者听法。四者至心。五者思义。六者如说行。七者回向大乘。利安多人住是七善。最胜最上不可譬喻。

  又郁伽长者经。佛言。长者。居家菩萨入佛寺精舍。当住门外立心作礼。然后当入精舍。自念言。我何时当得如是居寺出尘垢之处。

  又十住毗婆沙论云。在家菩萨若入佛寺。初欲入时于寺门外。五体投地应作是念。此是善人住处。行慈悲喜舍住处。是故须礼。若见诸比丘威仪具足。见已恭肃敬心礼拜。亲近问讯。又自爱经云。时有国王诣佛所。遥见精舍下车却盖。解剑脱履拱手直进。

  又僧祇律云。若行平视。回时合身。总回行时。先下脚跟后下脚指。又智度论云。先入来去安详一心。举足下足观地而行。为避乱心为护众生故。是名不退菩萨相。又西国寺图云。行至佛所。礼三拜竟。围绕三匝呗赞三契。礼拜既已。方至僧房房外一拜。然后入见上座。次第至下各设三拜。僧多一拜。若见非法之事。不得讥诃。若发言嫌责自失善利。非入寺之宜。故涅槃经云。夫入寺者。弃舍刀杖杂物然后入寺。舍刀杖者。去瞋恚三宝心也。舍杂物者。去从三宝乞求心也。且除两过乃可入寺。顺佛而行不得逆行。设复缘碍左绕。恒想佛在右。入出之时悉转面向佛礼拜。三宝者。常念体唯是一。何者觉法满足名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则知一切凡圣体同无二也。若入寺时低头看地。不得高视。见地有虫忽误伤杀。当歌呗赞叹。不唾僧地。若见草木不净即须除却。又四分律云。入僧寺已应先礼佛塔。次礼声闻塔。后礼第一上座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但别礼师。余人总礼而去。又四分律云。得礼出家五众亡人塔。及如来塔。又五百问事云。弟子得礼师冢。以报恩故。又增一阿含经云。塔中不应礼余人。又十诵律云。佛塔声闻塔前。自他不得礼。又五百问事云。佛塔前礼余人得罪。又三千威仪经云。不得座上作礼。今时数有诸寺及以俗家。见有道俗向床上礼佛。此大憍慢。譬如欲拜大王岂得在床拜耶。人王尚自不许。何况法王得相比耶。

  毗尼母论云。不得着革屣富罗入塔(此是靴履总名)五百问事云。若是净洁靴履鞋靺等。得着礼拜。僧祇律云。若受人礼拜。不得如哑羊不语。当相问讯少病少恼安乐不。道路不疲苦不。述曰。若有士人。或难因缘。须至寺宿。不得卧僧床席。必无私有。借卧如法。然不得共僧同其床卧。故宝梁经云。共僧同床半身枯死。堕地狱受其大苦。僧未眠时不得在先眠。不得调戏言笑说非法语。失于威仪惊动众心。若有便利㖒唾。为求法宿。不得出外者无犯。眠时右胁着床。以脚相垒。心系明相。念当早起。表出家因也。是故经云。仰卧者是修罗卧。伏地卧者是饿鬼卧。左胁卧者是贪欲人卧。右胁卧者是出家人卧。众僧未起在前早起。严仪容服至僧房前。故沙弥威仪经云。若入师房应三弹指。又三千威仪经云。若入师房当具五法。一于外弹指。二当脱帽。三作礼。四正住教坐乃坐。五不忘持经。又僧祇律云。弟子应晨起先右脚入师房已。头面礼足问安眠不。故善见论云。弟子参师当避六处。一不得当前。二不得当后。三不得太远。四不得太逼。五不得处高。六不得上风立。当不近不远侧相而立。令师小语得闻。不费尊力也。又是行时威仪进止。皆不得离师。故善见论云。弟子从师行。不得以足蹈师影。述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上座。形相语笑脂粉涂面。画眉假饰非法调戏。共相排荡持手掁人。必须摄心整容随人教令。依次持香一心供养。忏悔自责。生女人中常成隔碍。于此妙法修奉无因。不得自专由他而办。一何苦哉。深生悲悼。若见沙弥礼如大僧。勿以小位而不加敬。此于大僧为小。在俗为尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百卷之内士女篇述。

  述曰。若男女所修事讫。须欲出寺。佛塔前设礼三拜。还须右绕三匝合掌呗赞。然后却行出寺门外。复设一礼。若见僧时。徒众若小各礼三拜。僧若多时总辞三拜。故善见论云。礼佛时应绕三匝三拜。四方作礼。合十指掌叉手于顶。却行而出。绝不见如来。更复作礼回前而去(表慕恋三宝重叠报恩也)凡是入寺之行。为作出世之缘。建立寺者。开净土之因供养僧者。为出离之轨。故惟秽俗之鄙质。入伽蓝之净刹。所有施为恐乖法式也。若也还家微舍自赎。表僧有法施俗有财惠。举动合宜内外俱益。

  修故缘第七

  依像法决疑经云。造新不如修故。作福不如避祸。斯言验矣。或有村坊塔寺坟故。伽蓝堂殿朽坏。舍屋崩摧。席扇蓬户靡隔烟尘。瓮牖茅茨无掩霜露。是以门墙凋毁。粪秽盈阶。路绝人踪。僧徒漂寄不修不饰。日就衰羸。造罪造愆无时暂舍。夜暗灯烛本自无闻。昼日幡花元来非见。堂绝梵呗。炉但灰尘。遂使恶鬼效灵善神舍卫。伽蓝无固。直为僧徒慢惰。佛法既衰。亦由白衣无敬。此而不忧。更欲何求。又宝梁契经云。有一贤者。面上有国王文。相师见已嫁女与之。后时贤者入僧寺中杖倚伽蓝。生憍慢故失国王文。堕大地狱。

  又萨遮经云。或嫌塔寺及诸形像。坊碍送置余处者。如是恶人摄在恶逆众生分中。上品治之。

  又十轮经云若破寺杀害比丘。其人寿终。支节皆疼多日不语。死堕阿鼻地狱。具受诸苦。又三千威仪经云。扫塔上有五事。一不得着履上。二不得背佛扫塔。三不得取上善土持下弃。四不得取下佛像上故华。五当日一过澡手。自持净巾拂拭佛像。复有五事。一当先洒地。二当使调。三当待燥。四不得逆扫。五不得逆风扫。复有五事。一不得去善土。二当自手拾草。三当取中土转着下处。四不得令四角扫处有迹。五扫塔前六步便净(此据事务故限约六步若事闲务多扫弥善也)又正法念经云。若有众生净心供养众僧。扫如来塔。命终生意乐天。身无骨肉亦无污垢。香气能熏一百由旬。其身净洁犹如明镜。又正法念经云。若有众生识于福田。见有佛塔风雨所坏。若僧房舍。以福德心涂饰治补。复教他人令治故塔。命终生白身天。其身鲜白入珊瑚林。与诸天女五欲自娱。业尽还退。若生人中其身鲜白。

  又杂宝藏经云。若扫僧房一阎浮提地。不如扫佛塔一手掌(成论亦同)。

  又撰集百缘经云。扫地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四调伏心。五增长功德得生善处。

  又无垢清净女问经云。扫地得五功德。一自心清净他人见生净心。二为他爱。三天心欢喜。四集端正业。五命终生善道天中。

  又沙弥威仪经云。扫地有五法。一不得背人。二不得逆扫。三当令水洒。四当令净。五当即分却。

  又增一经云。扫佛塔有五法。一水洒地。二除去瓦石。三平正其地。四端意扫地。五除去秽恶。地既净已。随能持一枝香花。散布地上供养。得福无量。故华严经偈云。

  散华庄严净光明  庄严妙华以为帐
  散众杂华遍十方  供养一切诸如来

  又小法灭尽经云。后劫火起时。曾作伽蓝所不为火焚。乃至金刚界为土台也。

  又菩萨本行经云。昔佛在世时。告五百阿罗汉。汝等各说前世宿行所作功德。今得值我得道因缘。时有阿罗汉名婆竭多梨。即从坐起白佛言。世尊。我念过去无央数劫。有佛出世号曰定光。入涅槃后。分布舍利起塔供养。法欲末时有一贫人。无方自济卖薪为业向泽采薪。遥见泽中有一塔寺甚为巍巍。即到塔边。瞻睹形像欢喜作礼。唯见狐狼飞鸟走兽止宿之处。草木荆棘不净满中。绝迥无人。复无行迹。无供养者。贫人睹见心用怆然。而不晓知如来神德。但以欢喜。诛伐草木扫除不净。扫讫欢喜绕之八匝。作礼而去。缘此功德命终之后生光音天。众宝宫殿光明晃煜。于诸天中巍巍最胜。不可计量。尽其天寿。而复百返作转轮王。七宝自然王四天下。后复寿尽。常生国王大姓长者家。财富无量颜容端正殊妙无双。人见欢喜无不爱敬。足行之时道路自净。虚空之中雨散众花。婆竭多言。昔贫人者今我身是。由昔扫塔生处自然。一阿僧祇九十劫中不堕恶道。天上人间富贵尊荣。封受自然快乐无极。今最后身值释迦佛。舍豪出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。若有人能于佛法僧。少作微善如毛发许。所生之处受报弘大。无有穷尽。

  又譬喻经云。说祇陀太子昔毗婆尸佛时。布施一奴一婢给扫寺庙。缘此功德。世世常得七宝宫宅。门户两边常有自然金银男女。擎持宝钵。满中七宝取无穷尽。夜中常有自然天兵。五百余骑卫护其舍。无敢近者。轮王七宝者。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏臣宝。七主兵神宝。

  又杂宝藏经云。昔舍卫国中有一长者。造立塔寺。后时命终生忉利天。其妇昼夜追忆夫故。愁忧苦恼。以忆夫故。常扫治夫所造塔寺。夫下观见即来妇所。问讯安慰而语之言。汝忆我故大忧愁耶。妇即语言。汝为是谁。天寻答言。我是汝夫。以作塔寺功德因缘得生天上。见汝忆我修治塔寺。故来汝所。妇言。近我。夫即答言。人身臭秽不复可近。汝复欲得为我妻者。勤供佛僧修扫塔寺。愿生我天。若得生天。我必当还以汝为妻。妇用夫言。作诸功德发愿生天。其后命终得生天上。还为夫妇。夫妇相将来至佛所。佛为说法。夫妇并得须陀洹果。既得果已还归天上。

  又分别功德论云。昔舍卫城中有夫妇。二人而无子息。夫妇精进信敬三宝。时妇早亡。由信敬故生忉利天。以为天女。面首端正天中少比。天女自念。我极端正。今此间谁任我夫。便以天眼观见本夫。今以出家年老暗短。专信而已。常勤扫除塔庙为业。见其扫塔必应生天。天女寻下。光明照曜住其夫前。比丘见已问其因缘。天女答曰。我是君妇今为天女。我观天上无任我夫。见君精进常勤扫塔。必应生天。若得生天。愿同一处还为我夫。是以故来陈其情状。白意已讫还归天上。时夫比丘见此事已。从是以后增加精进。修补塔庙积功转胜。应生第四兜率天上。天女忆夫复来语言。君福转胜应生兜率天。我今不复得君为夫。语讫还去。比丘闻已倍更精进。遂获得阿罗汉果。三明六通具八解脱。

  又百缘经云。昔佛在世时迦毗罗城中。有一长者。财宝无量。其妇生一儿。端正殊妙。见者敬仰。渐大见佛得阿罗汉果。尔时世尊告诸比丘。乃往过去九十一劫有毗婆尸佛。入涅槃后。有王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔。而供养之。其后小毁。有童子入塔见此破处。和颜悦色。集唤众人共涂治塔。发愿而去。缘是功德。九十一劫不堕地狱畜生饿鬼。天上人中受乐。常为天人所见敬仰。乃至今值于我。为诸人所见敬仰。出家得道。闻佛所说欢喜奉行。

  颂曰。

  遗身八万塔  宝饰高百丈
  仪凤异灵乌  金槃代佛掌
  积拱承雕角  高檐挂树网
  宝地若池沙  风铃如积响
  刻削生千变  丹青图万像
  烟霞时出没  神仙乍来往
  晨雾半层生  飞幡接云上
  游霓不敢息  翔鹍讵能仰
  福地下金绳  天报岂虚抂
  愿假舟航末  彼岸谁云广

  摄念部第三(此有四缘)述意缘十念缘六念缘发愿缘

  述意缘第一

  惟夫凡情难禁。譬等山猿。常随外境。类同狂象。三业鼓动。缘构滋彰。故佛立教令常制御。故经云。当为心师。不师于心。身口意业不与恶交身戒心慧不动如山。又经制之一处无事不办。然心性惑倒。我见为先。烦惑难摄。乱使常行。于一切时高举难屈。自非托处寂静。摧伏三毒。身不游行。口默缄言。少睡多觉。常坐省食。思量正法。知非有无。直身正意。系念在前。如斯等教。是名摄念也。

  十念缘第二

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。当修行十法。便成神通去众乱想。至致涅槃。一谓念佛。二谓念法。三谓念众。四谓念戒。五谓念施。六谓念天。七谓念休息。八谓念安般。九谓念身非常。十谓念死。当善修行。

  佛法圣众心  戒施及天念
  休息安般念  身死念在后

  第一念佛者。专精念佛。如来形相功德具足。身智无崖周旋往来。皆具知之。修行一法自致涅槃。不离念佛便获功德。是名念佛。

  第二念法者。专精念法。除诸欲爱。无有尘劳渴爱之心。永不复兴于欲无欲。离诸结缚诸盖之病。犹如众香之气。无有瑕疵乱想之念。便成神通自致涅槃。思惟不离便获功德。是名念法。

  第三念众者。谓专精念如来圣众。成就质直无有邪曲。上下和睦。如来圣众四双八辈。当敬承事。除诸乱想自致涅槃。不离僧念便获功德。是名念僧。

  第四念戒者。所谓戒者。息诸恶故。戒能成道令人欢喜。戒璎珞身现众好故。犹如吉祥瓶所愿便克除诸乱想自致涅槃。不离戒念便获功德。是名念戒。

  第五念施者。谓专精念施。所施之上。永无悔心无反报想。快得善利。若人骂毁相加刀杖。当起慈心不兴瞋恚。我所施者施意不绝。除诸乱想自致涅槃。不离施念便获功德是名念施。

  第六念天者。谓专精念天。身口意净不造秽行。行戒成身。身放光明无所不照。成彼天身善业果报。成彼天身众行具足。除诸乱想自致涅槃。不离天念便获功德。是名念天。

  第七念休息者。谓心意想息志性详谛。亦无卒暴。恒专一心意乐闲居。常求方便入三昧定。常念不贪胜光上达。除诸乱想自致涅槃。不离休息便获功德。是名念休息。

  第八念安般者。谓专精念安般者。若息长时。观知我今息长。若复息短。亦当观知我今息短。若息极冷极热。亦当观知我今息冷热。出入分别数息长短。除诸乱想自致涅槃。不离安般便获功德。是名念安般。

  第九念身者。谓专精念身。发毛爪齿皮肉筋骨胆肝肺心脾肾大肠小肠。曲直旁光屎尿百叶。沧荡脾泡溺泪唾涕。脓血脂涎髑髅脑等。何者是身。地种水种火种风种是也。皆是父母所造。从何处来。为谁所造。此之六根于此终已当生何处。除诸乱想自致涅槃。不离身念便获功德。是名念身。

  第十念死者。谓专精念死。此没生彼往来诸趣。命逝不停诸根散坏。如腐败木。命根断绝种族分离。无形无响亦无相貌。除诸乱想自致涅槃。不离死念便获功德。是名念死。而说偈曰。

  佛法及圣众  乃至身死念
  虽与上名闻  其义各别异

  六念缘第三

  又分别功德论云。第一念佛何事。佛身金刚无有诸漏。若行时足离地四寸。千轮相文迹现于地。足下诸虫七日安隐。若其命终皆得生天。昔有一恶比丘。本是外道假服诽谤。逐如来行。自杀飞虫着佛迹处。言佛蹈杀。然虫虽死。遇佛迹处寻还得活。若入城邑。足蹈门阈天地大动。百种。音乐不鼓自鸣。诸聋盲哑百病自除。睹佛相好随行得度。功德所济不可称计。总会万行运载为先。所谓念佛其义如此。

  第二念法者。法是无漏道无为无欲。佛者是诸法之主。法者是结使之主。法出诸佛。法生佛道。若然者。何不先念法后念佛耶。答曰。法虽微妙无能知者。犹如伏藏无处不有。要籍通人示处。方得自济贫穷乏者。法亦如是。理虽玄妙非如来不畅。是以念佛在先。称法为后。

  第三念僧者。谓四双八辈十二贤士。舍世贪诤开导天人。则是众生良福田故。昔有薄福比丘。名梵摩达(律名罗旬喻比丘也)在千二百五十众中。令众僧不得食。莫知谁咎。佛使分为二部。一部得。一部不得。复分为二部。半得。半不得。如是展转乃至二人。一得食。一不得食。乃知无福。虽得至钵自然消化。佛愍其厄。自手授食在于钵中。福力所制不能化去。佛欲令现身得福故。令二灭尽比丘以食饱此。即时得福。时波斯匿王。闻此薄福佛愍与食。我今亦当为其设福。即遣?米。时有一乌飞来衔一粒米去。使人呵曰。王为梵摩达设福。汝何以持去耶。乌即持还本处。所以然者。此比丘蒙僧福力。乌兽不侵害也。用是证知为良福田。既自度度人。至三乘道。念众之法其义如此。

  第四念戒者。从五戒十戒二百五十。至五百戒。皆禁制身口敛诸邪非。敛御六情断诸欲念。中表清净乃应戒性。昔有二比丘共至佛所。路经旷泽顿乏水浆。时有小池汪水众虫满中。一比丘深思禁律以无犯为首。若饮此水杀生甚多。宁全戒殒命。于是命终即生天上。一比丘自念。饮水全命可至佛所。焉知死后当生何趣。即饮虫水所害甚多。虽得见佛去我甚远。啼泣向佛自云同伴命终。佛指上天曰。汝识此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今来在此。卿虽见我去我大远。彼虽丧命常在我所。卿今见我。正睹我肉形。岂识真戒乎。以是经云。波罗提木叉是汝大师。若能持戒展转行之。即是如来法身常住而不灭也。夫戒有三种。一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等为俗戒。无漏四谛为道戒。三昧禅思为定戒。以慧御戒使成无漏。乃合道戒。声闻家戒喻若膝华。动则解散。大士持戒喻若头上插华。行止不动。小乘捡形动则越仪。大士顾心不拘外法。大小轨异。故以形心为殊。内外虽殊俱至涅槃。故曰念戒也。

  又佛般泥洹经云。又欲近道。当有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不离。二曰。念法意喜不离。三曰。念众意喜不离。四曰念戒意喜不离。念此四喜必令具足。而自了见当望正度。求解身要。可以除断地狱畜生饿鬼之道。虽往来生天上人中。不过七生自断苦际(施天同前)。

  又三千威仪经云。当念有五事。一当念佛功德。二当念佛经戒。三当念佛智慧。四当念佛恩大难报。五当念佛精进乃至泥洹。复有五事。一当念比丘僧。二当念师恩。三当念父母恩。四当念同学恩。五当念一切人。皆使解脱离一切苦。

  又处处经云。譬如大海中沙不能计知。如人所作善恶殃福前后所不可复计。要在命尽。作恶逢恶处。作善逢善处。殃福皆预有处。亦预有父母兄弟妻子眷属等。得道便止。若不得道便不断绝。佛语比丘。当念自身无常。有一比丘即报佛言。我念非常。如人在世间极可至五十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可三十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可十岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一岁。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一月。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一日。佛言。莫说是语。复有一比丘言可一时。佛言。莫说是语。复有一比丘言可呼吸间。佛言。是也。佛言。出息不还则属后世。人命迅速在呼吸之间。

  又毗尼母经云。若说法比丘复应常念。观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生种姓家。五念于佛法中得生信心。六念所生处不加其功而得诸法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现于世。九念所生处常得说正法。十念愿所说法常得久住。十一念愿法久住得随顺修行。十二念常得怜愍诸众生心。故得此十二念。具足必得圣法。

  发愿缘第四

  夫佛果夐绝。登之有阶。法云峻极。届之有渐。是以创发大诚。则玄德照于来际。初立弘誓。则妙愿遍于空界。一念兴志。即尘劫之瑞华。半刻虔躬。乃大千之甘露。盖是大乘之根基。种智之津衢也。

  又地持论云。菩萨发愿略说五种。一发心愿。二生愿。三境界愿。四平等愿。五大愿。彼菩萨初发无上菩提心。是名发心愿。愿未来世为众生故。随善趣生。是名生愿愿正观诸法无量等诸善根。思惟境界。是名境界愿。愿未来世一切菩萨善摄事。是名菩萨平等愿。大愿者即平等愿。

  菩萨又说十种大愿。

  一者愿一切种供养无量诸佛。

  二者愿护持一切诸佛正法。

  三者愿通达诸佛正法。

  四者愿生兜率天乃至般涅槃。

  五者愿行菩萨一切种正行。

  六者愿成熟一切众生。

  七者愿一切世界悉能现化。

  八者愿一切菩萨一心方便以大乘度。

  九者愿一切正行方便无碍。

  十者愿成无上正觉。

  是菩萨住于初地。方便净信现在修行。于未来事生十大愿。

  一者以清净心常愿供养一切诸佛。

  二者受持守护诸佛正法。

  三者劝请诸佛转未曾有法。

  四者顺行菩萨正行。

  五者一切器界具足成熟。

  六者一切世界悉能现化。

  七者自净佛土。

  八者一切菩萨同一方便以大乘化。

  九者利益众生一切不空。

  十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事。

  颂曰。

  牧杖信为急  调弦贵不奢
  腾猿安可制  逸马本难罝
  驱驰习声色  冠盖竞豪华
  既入王孙第  还向季伦家
  静心澄业累  省念勖身瑕
  庶兹凭七觉  时用免三邪

  诸经要集卷第三

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第四

  西明寺沙门释道世集

  入道部第四(此有四缘)呗赞部第五香灯部第六述意缘欣厌缘出家缘引证缘

  述意缘第一

  窃以因缘假有。众生之滞根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造业障而自迷。八解十智。尊归宗而虚豁。所以能仁大师。随缘布教。愍焰宅之既焚。伤欲流之永雾。托白净之宫。现黄金之色。居兹三惑。示画箧之非真。出彼四门。厌浮云之易灭。自嗟人代漂忽若此。于是天王捧白马而逾城。给使持宝冠而诣阙。脱屣寻真。其于斯矣。虽复奏代箫史。周时子晋。许由洗耳于箕山。庄周曳尾于濮水。方兹去俗。何其蔑哉。致使慕其德者。断恶以立身。钦其风者洁己而修善。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去轮王华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲。以成大顺。福沾幽显。岂拘小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之类。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地。禅河起苦行之迹。沐金躯之净水。游道场之吉树食假献糜。座因施草。于是十力智圆。六通神足。魔兵席卷。大觉道成也。

  欣厌缘第二

  如文殊问经云。佛告文殊师利。一切诸功德不与出家心等。何以故。住家者无量过患故。出家者无量功德故住家者有障碍。出家者无障碍。住家者是尘垢处。出家者是无尘垢处。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者随愚人法。出家者远愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是忧悲恼处。出家者是欢喜处。住家者是结缚处。出家者是解脱处。住家者是伤害处。出家者非伤害处。住家者有贪利苦。出家者无贪利苦。住家者是愦闹处。出家者是寂静处。住家者是下贱处。出家者是高胜处。住家者为烦恼所烧。出家者灭烦恼火。住家者常为他人。出家者常为自身。住家者以苦为乐。出家者出离为乐。住家者增长棘刺。出家者能灭棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者无法用。出家者有法用。住家者为三乘毁訾。出家者为三乘称叹。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王爱念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者无放逸。住家者为人仆使。出家者为仆使主。住家者是黑暗处。出家者是光明处。住家者增长憍慢处出家者灭憍慢处。住家者少果报。出家者多果报。住家者多谄曲。出家者心质直。住家者常有忧苦。出家者常怀喜乐。住家者是欺诳法。出家者是真寂法。住家者多散乱。出家者无散乱。住家者是流转处。出家者非流转处。住家者如毒药。出家者如甘露。住家者失内思惟。出家者得内思惟。住家者无归依处。出家者有归依处。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重担。出家者舍重担。住家者有罪过。出家者无罪过。住家者流转生死。出家者有其齐限。住家者以财物为宝。出家者以功德为宝。住家者随流生死。出家者逆流生死。住家者是烦恼大海。出家者是大舟航。住家者为缠所缚。出家者离于缠缚。住家者为国王教诫。出家者为佛法教诫。住家者伴侣易得。出家者伴侣难得住。家者伤害为胜。出家者摄受为胜。住家者增长烦恼。出家者。出离烦恼。住家者如住刺林。出家者出刺林。文殊师利。若我毁呰住家。赞叹出家。言满虚空说犹无尽。此谓住家过患出家功德也。

  又涅槃经云。在家迫迮犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽廓犹如虚空。一切善法因之增长。在家之人内则忧念妻儿。外则王役驱驰。若富贵高胜则放逸纵情。贫苦下贱则饥寒失志。公私扰扰昼夜孜孜。众务牵缠何暇修道。

  又郁伽长者经云。在家之人多诸烦恼。父母妻子恩爱所系。常思财色贪求无厌。少得守护。多诸忧虑。流转六趣违离佛法。当作怨家恶知识想。应厌家活生出家心。无有在家修集无上菩提之道。皆因出家得无上道。

  又出家功德经云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。譬天下满中罗汉百岁供养。不如有人为涅槃故。一日一夜出家受戒功德无量。又如起七宝塔高至三十三天。不如出家功德。又大缘经云。以一日夜出家故。二十劫不堕三恶道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。离六百六千六十岁三涂苦。又出家功德经云。若为出家。苦作留碍抑制此人。即断佛种诸恶集身。犹如大海。现得癞病。死入黑闇地狱无有出期。又迦叶经云。尔时大王太子闻出家功德甚深。并皆发心出家已。四天下中无一众生在家者。皆悉发心愿求出家。彼诸众生既出家已。不须种殖其地。自然生诸糠米。诸树自然生诸衣服。一切诸天供侍给使。又佛藏经云。当一心行道随顺法行。勿念衣食。有所须者。如来白毫相中一分。供诸末代一切出家弟子。亦不能尽。又贤愚经云。如百盲人有一明医。能理其目一时明见。又有百人罪应挑眼。一人有力能救其罪。令不失目。此之二人福虽无量。犹不如听人出家。及自出家其德弘大。

  出家缘第三

  初欲出家。依律先请二师。一是和上。二是阿阇梨(请法如律)萨婆多论云。若先请和上。受十戒时。和上不现前不得十戒。若闻知死受戒不得。若不闻死受戒得成。阇梨应同。又清信士度人经云。若欲剃发。先于落发处香汤洒地。周圆七尺内。四角悬幡安一高座。拟出家者坐。复施二胜座拟二师坐。欲出家者着本俗服。辞拜父母尊亲等讫。口说偈言。

  流转三界中  恩爱不能脱
  弃恩入无为  真实报恩者

  说此偈已脱去俗服。善见论云。应以香汤洗浴。除白衣气。度人经云。虽着出家衣。止得着泥洹僧及僧祇支。未得着袈裟。入道场时。应来至和上前䠒跪。和上应生儿想。不得生恶贱心。弟子于师应生父想。尊重供养。和上为种种说法诫勖其心已。来向阇梨前坐。善见论云。以香汤灌顶上。说偈赞云。

  善哉大丈夫  能了世无常
  舍俗趣泥洹  希有难思议

  说此偈已。教礼十方佛竟。复说偈赞云。

  归依大世尊  能度三有苦
  亦愿诸众生  普入无为乐

  说此偈已。然后阇梨乃为剃发。度人经云。为剃发时。傍人为诵出家呗云。

  毁形守志节  割爱无所亲
  弃家弘圣道  愿度一切人

  与剃发时。当顶留五三发。来至和上前䠒跪。和上问言。今为汝除去顶发许不。答言好。然后和上为着袈裟。当正着时。依善见论复说偈赞云。

  大哉解脱服  无相福田衣
  披奉如戒行  广度诸众生

  依度人经云。既着袈裟已礼佛。行道道俗从后绕三匝已。复自说偈。生庆荷意云。

  遇哉值佛者  何人谁不喜
  福愿与时会  我今获法利

  行道匝已。又礼大众及二师竟。然后在下行坐。受六亲拜荷。出家离俗意心怀欢喜。父母诸亲皆为作礼。悦其道意。应中前剃发最好。令及得斋。依毗尼母论云。剃发着袈裟已。然后和上为受三归五戒等(自外法用不可具述临时斟酌生善弥胜)。

  引证缘第四

  如杂宝藏经云。昔有一妇女端正殊妙。于外道法中出家修道。时人问言。颜貌如是应当在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小来厌恶淫欲。今故出家。我在家时。以端正故早蒙处分。早生男儿。儿遂长大端正无比。转觉羸损如似病者。我即问儿病之由状。儿不肯道。为问不止。儿不获已而语母言。我止不道恐命不全。正欲具道无颜之甚。即语母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即语言。自古已来何有此事。复自念言。我若不从儿或能死。今宁违理以存儿命。即便唤儿欲从其意。儿将上床地即劈裂。我子即时生身陷入地狱。我即惊怖以手挽儿。捉得儿发。而我儿发。今日犹故在我怀中。感切是事。是故出家。

  又智度论云。佛法中出家人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时此比丘尼。得六神通获阿罗汉果。入贵人舍常赞出家法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美。持戒为难。或当破戒。比丘尼言。破戒便破但出家。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪云何可堕。比丘尼言。我自忆念。本宿世时作戏女。着种种衣服而说杂语。或时着比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢而破禁戒。故堕地狱受种种罪。受罪毕竟值释迦牟尼佛。出家得阿罗汉道。虽复破戒可得道果。复次如佛在祇桓。有一醉婆罗门。来到佛所求作比丘。佛敕阿难与剃头着法衣。醉酒既醒。惊怖己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门作比丘。佛言。此婆罗门无量劫中。都无出家心。今因醉故暂发微心。以此因缘故后当出家得道。如是种种因缘。出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒。不如出家功德大也。

  又杂宝藏经云。昔卢留城有优陀羡王。聪明解达有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少双兼有德行。王甚爱敬。时彼国法诸为王者。不自弹琴。尔时夫人在于曲室共王欢戏。自恃王宠。遣王弹琴自起为舞。初举手时。王素善相。睹见夫人死相已现。计其余命不过七日。王即舍琴惨然长叹。夫人白王。受王恩宠。敢于曲室求王弹琴。自起为舞用为欢乐。有何不适舍琴长叹。愿王告语。王不肯答。殷勤不已王以实答。夫人闻之甚怀忧惧。即白王言。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一日。必得生天。我欲出家愿王听许以不。王爱情重。语夫人言。至六日头当听汝去。不相免意遂至六日。至已语夫人。汝有善心求是出家。若得生天必来见我。我乃听去。作是誓已。夫人许可便得出家。受八戒斋。即于其日。饮石蜜浆腹中绞结。至七日旦即便命终。乘是善缘得生天上。忆本誓故来诣王所。光明炽盛遍照王宫。时王问言。汝为是谁。天即答言。我是王妇有相夫人。王喜白言。愿来就坐。天答之言。我今观王臭秽叵近。但以先誓故来见王。王闻是已心开意解。而自叹言。今彼天者本是我妇。出家一日便得生天。神志高远而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说。天一爪甲直一阎浮提地。我此一国何足可贪。作是语已舍位与子。出家修道得阿罗汉。又智度论偈云。

  孔雀虽有色严身  不如鸿鹤能远飞
  白衣虽有富贵力  不如出家功德深

  又杂譬喻经云。昔者兄弟二人居势富贵资财无量。父母终亡无所依仰。虽为兄弟志念各异。兄好道议弟爱家业。其弟见兄不亲家业。恒嫌恨之。共为兄弟父母早终。勤念生活。反弃家业追逐沙门。听受佛经。沙门岂能与汝衣食财宝耶。家转贫困财物日耗。人所嗤笑懈废门户。继续父母乃为孝耳。兄报之曰。五戒十善供养三宝。以道化亲乃为孝耳。道俗相反自然之愿。道之所乐俗之所恶。俗之所珍道之所贱。智愚不同谋犹明冥。是故慧人去冥就明。以道致真卿今所乐苦恼之伪。岂知苦辛。其弟含恚俾头不信。兄见如是便谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道以慧为珍。今是舍家归命福田。计命寄世忽若飞尘。无常卒至为罪所缠。是故舍世避欲就安。弟见兄意志趣道义。寂然无报。兄则去家作沙门。夙夜精进坐禅思惟。行合经法成道果证。弟闻此言瞋恚更盛。弟贪家业未曾为法。其后寿终堕于牛中。肥盛甚大贾客买取。载盐贩之往还数回。牛遂羸顿不能复前。上坂困顿躄卧不起。贾人挝打摇头才动。时兄游行飞在虚空。遥见其弟便谓之曰。弟居田宅今为所在。而自投身堕牛畜中。即以威神照示本命。即自识知泪出自责。由行不善悭贪嫉妒。不信佛法轻慢圣众。不信兄语抵突自用。故堕牛中疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念怆然哀伤。即为牛主说其本末。贾人闻之便以施与。即将牛去送至寺中。使念三宝。饭食随时。其命终尽得生忉利天。时众贾客各自念言。我等治生不能施与。不识道义死亦恐然。便共出舍捐其妻子。弃所珍玩行作沙门。精进不懈皆亦得道。由是观之。世间财宝不益于人。奉敬三尊修身学道。世世获安。

  又付法藏经云。昔尊者罗汉阇夜多。将诸弟子诣德叉尸罗城。到其城已惨然不悦。小复前行。路见一乌欣然微笑。弟子白师。愿说因缘。尊者答曰。我初至城。于城门下见一鬼子饥急语我。我母入城为我求食。向与母别来经五百岁。饥虚困乏命将不远。尊者入城若见我母。道我辛苦愿语早来。我始入城。便见彼母具说子意。鬼母答我。吾入城来经五百岁。未曾能得一人涕唾。我既新产气力羸劣。设得少唾诸鬼夺我。今值一人遇得少唾。欲得出城共子分食。门下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即将出令共子食。我即问鬼。生来几时。鬼答我言。吾见此城七反成坏。我闻鬼言。悲叹生死受苦长远。是以惨然。时彼乌者。乃往过去九十一劫。有佛出世号毗婆尸。我于尔时为长者子。欲得出家。是时出家必得罗汉。父母不听强为娉妻。既得妻已复求出家。父母语我。若生一子乃当相放。我寻受教后生一男。至年六岁我复欲去。父母教儿求抱我脚啼哭而言。父若舍我谁见养活。先当杀儿然后可去。我时见已起爱染心。即语子言。吾为汝故不复出家。由彼儿故。从是以来九十一劫。流转五道未曾得见。今以道眼观见彼乌乃是前子。愍其愚痴久处生死。是以微笑。以是因缘。若复有人障他出家。此人罪报常在恶道。受极苦痛无得解脱。恶道罪毕。若生人中生盲无目。是故智者若见有人欲出家者。应勤方便劝佐令成。勿作留难。

  又出家功德经云。昔佛在世时。佛与阿难入毗舍离城。时到乞食。有一王子字鞞罗羡那。与诸婇女在高楼上。共相娱乐。佛闻乐音语阿难言。我知此人却后七日必当命终。若不出家或堕地狱。阿难闻已即往教化。劝其出家。王子闻劝。于六日中极意受乐。至第七日求佛出家。一日一夜修持净戒。即便命终生四天王为北天王毗沙门子。与诸婇女受五欲乐。极天之寿满五百岁。后生忉利为帝释子。寿天千岁。次生炎摩复为王子。寿二千岁。后生兜率亦为王子。寿四千岁。次生化乐为天王子。寿八千岁。化乐寿尽。复生第六他化自在。为天王子。与诸婇女。所受五欲于下最胜。尽天寿命万六千岁。如是受乐。于六欲天往来七返。而无中夭。一日出家满二十劫。不堕恶道。常生天上受福自然。最后人中生富乐家。财宝具足。壮年已过临老厌世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。广度天人不可限量。以是因缘。出家功德无量无边不可为喻。假使罗汉满四天下。若有一人一百岁中。尽心供养四事无乏。乃至涅槃各为起塔。花香璎珞种种供养。所得功德。不如有人为求涅槃一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊贵。不得以少财色贪着俗事。流浪生死自苦其身。

  颂曰。

  三山羽化竟无成  五热殷忧徒自萦
  并入繁笼处尘馆  何如寂虑出危城
  镜智圆规光且净  月行驰轮皎复晴
  侧径崎岖尔回辙  通庄达老岂同征

  呗赞部第五(此有三缘)述意缘引证缘叹德缘

  述意缘第一

  夫褒述之志。寄在咏歌之文。咏歌之文。依乎声响。故咏歌巧则褒述之志申。声响妙则咏歌之文畅。言词待声。相资之理也。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。是故经言。以微妙音声。歌赞于佛德。斯之谓也。昔释尊入定。琴歌震于石室。婆提飏呗。清响彻于净居。觉世至音。固无得而称矣。至于末代。修习极有明验。是以陈思精想。感鱼山之梵唱。帛桥誓愿。通大士之妙音。药练勤行。受法韵于幽祇。文宣励诚。发梦响于斋室。并能写气天宫。摹声净刹。抑扬词契。吐纳节文。斯亦神应之显徴。学者之明范也。原夫经音为懿。妙出自然。制用可修。而研响非习。盖所以炳发道声移易俗听。当使清而不弱。雄而不猛。流而不越。凝而不滞。趣发祇鹫之风。韵结霄汉之气。远听则汪洋以峻雅。近属则从容以和肃。此其大致也。经称深远雷音。其在兹乎。若夫称赞联斋。众集永久。夜缓晚迟。香销烛掩。睡盖覆其六情。懒结缠其四体。于是择妙响以升座。选胜声以启轴。宫商呗发动。玉振金反折。四飞哀悦七众。同迦陵之声。等神鸾之响。能使寐魂更开。惰情还肃。满堂惊耳。列席欢心。当尔之时。乃知经声之为贵矣。

  引证缘第二

  如长阿含经云。其有音声五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者乃名梵音。

  又梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔软声。四和调声。五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者。

  又十诵律云。为诸天闻呗心喜故。开呗声也。又毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说。未知说何等法。佛言。从修多罗乃至优婆提舍。随意所说。十二部经复有疑心。若欲次第说文。众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘。引经中要言妙辞。直显其义。尔时有一比丘。去佛不远。立高声作歌音诵经。佛闻不听用此音诵经。有五过患。同外道歌音说法。一不名自持。二不称众。三诸天不悦。四语不正难解。五语不巧故义亦难解。是名五种过也。

  又贤愚经云。昔佛在世时。波斯匿王与兵众至祇洹边过。闻一比丘呗声雅好。军众立听无有厌足。象马竖耳住不肯行。王与军众即入寺看。见呗比丘。形貌矬短丑陋极盛。王不忍看。王即问佛。今此比丘宿作何业得斯果报。佛告王曰。乃往过去有佛出世。号曰迦叶。入涅槃后。机里毗王。收取舍利欲用起塔。有四龙王化作人形。来到王所问起塔事。为用宝作为用土耶。王即答言。欲令塔大无多宝物。今是土作。令方五里高二十五里。龙白王言。我是龙王故来相问。若用宝作我当佐助。王闻欢喜。龙复语王。四城门外有四泉水。东门泉水取用作堑。变成琉璃。南门泉水取用作堑。变成黄金。西门泉水取用作堑。变成白银。北门泉水取用作堑。变成白玉。王闻是语倍增欢喜。即立四监各典一相。其三监者作工欲成。一监懈怠工独不就。王行看见以理呵责。其人怀怨而白王言。此塔太大当何时成。王敕作人。昼夜勤作一时都讫。塔极高峻。众宝庄严极有异观。其监见已欢喜踊跃。忏悔前过。持一金铃着塔棠头。发其愿言。令我所生音声极好一切众生莫不乐闻。将来有佛号释迦牟尼。使我得见度脱生死。缘于往昔嫌塔大故。生恒丑陋。由持金铃悬塔棠头。乃愿见佛。从是以来五百世中极好音声。今复值佛出家修道。得阿罗汉果。以是因缘。一切众生。见他作福不应毁呰。后得恶报悔无所及也。

  叹德缘第三

  如菩萨本行经云。佛告阿难。我念往昔有一如来出现于世。号曰弗沙多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。时彼佛在杂宝窟内。我见彼佛心生欢喜。合十指掌翘于一脚。七日七夜。而将此偈赞叹彼佛。而说偈言。

  天上天下无如佛  十方世界亦无比
  世间所有我尽见  一切无有如佛者

  阿难。我以此偈叹彼佛已。发如是愿。乃至彼佛语侍者言。是人过于九十四劫。当得作佛号释迦牟尼。我于彼时得受记已。不舍精进增长功德。无量世中。作梵释天转轮圣王。以是善业因缘力故。我得四种辩才具足。无有一人能与我论降伏我者。我得成阿耨菩提。乃至转于无上法轮。

  又涅槃经云。时迦叶菩萨。即于佛前以偈赞佛。

  怜愍世间大医王  身及智慧俱寂静
  无我法中有真我  是故敬礼无上尊
  发心毕竟二不别  如是二心先心难
  自未得度先度他  是故我礼初发心

  又发菩提心论。论主说偈赞佛云。

  敬礼无边佛  去来现在佛
  等空不动智  救世大悲尊

  吾师天中天两行偈(出普曜经)云何得长寿两行偈(出涅槃经)如来妙色身两行偈(出胜鬘经)处世界如虚空两行偈(出超月慧明经)。

  大慈哀愍群生  为荫盖盲冥者
  开无目使视睇  化未闻以道明
  处世界如虚空  犹莲华不着水
  心清净超于彼  稽首礼无上尊

  述曰。汉地流行。好为删略。所以处众作呗。多为半偈。故毗尼母论云。不得作半呗。得突吉罗罪。然此梵呗词音未审依如西方。出何典诰。答。但圣开作呗。依经赞偈。取用无妨。然关内关外。吴蜀呗词。各随所好。呗赞多种。但汉梵既殊。音韵不可互用。至于宋朝。有康僧会法师。本居康国人。博学辩才。译出经典。又善梵音。传泥洹呗。声制哀雅。檀美于世。音声之学。咸取则焉。又昔晋时有道安法师。集制三科。上经上讲布萨等。先贤立制不坠于地。天下法则人皆习行。又至魏时。陈思王曹植字子建。魏武帝第四子也。幼含圭璋。七岁属文。下笔便成。初不改定。世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读佛经。辄流连嗟玩。以为至道之宗极也。遂制转读七声升降曲折之响。世之讽诵咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清雅哀婉。其声动心。独听良久而侍御皆闻。植深感神理。弥悟法应。乃摹其声节。写为梵呗。撰文制音。传为后式。梵声显世。始于此焉。其所传呗。凡有六契。

  又百缘经云。昔佛在世时。舍卫城中有诸人民。各自庄严作唱伎乐。出城游戏至城门中。遇值佛僧入城乞食。诸人见佛欢喜礼拜。即作伎乐供养佛僧。发愿而去。佛即微笑。语阿难言。此诸人等由作伎乐供养佛僧。缘此功德。于未来世一百劫中不堕恶道。天上人中常受快乐。过百劫后成辟支佛。皆同一号。名曰妙声。以是因缘。若人作乐供养三宝。所得功德无量无边不可思议。故法华经偈云。

  若使人作乐  击鼓吹角贝
  箫笛琴箜篌  琵琶铙铜钹
  如是众妙音  尽持以供养
  皆已成佛道

  又菩萨处胎经云。紧那罗住须弥山北。过小铁围有大黑山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宫殿寿命甚长。此王本人中有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为大长者。居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大瞋怒。云何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸天宴会。皆悉与乾闼婆分番。上下天欲奏乐。而其腋下汗流。便自上天。有一紧那罗。名头娄磨。琴歌诸法实相以赞世尊。时须弥山及诸林树。皆悉震动。迦叶在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足。

  又大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王。以己所弹琉璃之琴。阎浮檀金花叶庄严。善净业报之所造作。在如来前善自调琴。及余八万四千伎乐。是大树王。当弹此琴鼓众乐时。其音普皆闻此三千大千世界。是琴音声及妙歌声。隐蔽欲界诸天音乐。所有诸山药草丛林悉皆遍动。如人极醉前却颠倒须弥破硪涌没不定。一切凡圣唯除菩萨不退转者。其余一切。闻是琴声及诸乐音。各不自安从坐起舞。一切声闻放舍威仪诞貌逸乐。如小儿舞戏不能自持。尔时天冠菩萨。语是声闻大迦叶等。汝诸大德。已离烦恼得八解脱。云何今者各舍威仪。如彼小儿。举身动舞。于时大德诸声闻等答言。善男子。我于是中不得自在。如旋岚大风吹诸树木。彼无有力能自安持。非彼本心之所欲乐。尔时天冠菩萨语大迦叶。汝今观是不退菩萨威德势力。谁见如是。而当不发无上正真菩提道心。琴声威力皆说法音。八千菩萨得无生忍。

  颂曰。

  玄亮吐清气  神响彻幽聋
  登台发春咏  高兴避希踪
  乘虚感灵觉  鱼山振思童
  摹写天歌梵  冀布法音同
  哀婉故不下  飘飏数仞中
  比丘歌声呗  人畜振心钟
  斯由畅玄句  即感雁游空
  神朝发筌悟  豁尔自灵通◎

  ◎香灯部第六(此有四缘)述意缘华香缘然灯缘悬幡缘

  述意缘第一

  夫因事悟理。必藉相以导真。瞻仰圣容。赖华香以荐奉。是以宝华飖飏。含绮辨而像红莲。名香郁馥。若轻云而似碧雾。但日舒则夜卷。月生则阴灭。灯之破暗。犹慧之销障。是以虔躬灯王。克成弥陀之尊。致力续明。遂受定光之号。茅照轻缘。近获身色之晖。烛施微因。远受天眼之报。况乃振此大智。开彼胜光者哉。是以育王临终之日。总造八万四千之灯。普照八万四千之塔。兼复神幡飘举。冀腾翥于大千。珠紫相映。吐辉焕于百亿。慧风时动。清升之业有徴。微吹时来。轮王之报无尽也。

  华香缘第二

  如佛说华聚陀罗尼经云。佛言。若复有人于如来灭度之后。行于旷路见如来塔庙。于一华一灯。若一团泥用涂像前。以用供养。乃至能持一钱施于佛像。为补治故。若以一掬水用洒佛塔。除去不净。以华香供养。举足一步诣于塔寺。一称南无佛。欲使是人堕三恶道百千万劫。终无是处。

  又正法念经云。若有众生。持戒香涂佛塔。命终生香乐天。与诸天女常相娱乐。从天命终得受人身。生大富家。

  又采华授决经云。时有罗阅国王。使十余人常采好华以给王家。后宫贵人一日出城。采华遇佛。发心稽首为礼。心自念言。宁弃身命以华上佛。并散圣众纵使见害不堕苦痛。便以华散佛及圣众。却自归命一心重礼。佛知其念。甚慈愍之具为说法。诸采华人皆发道意。佛即授决。后当得佛。号曰妙华。时采华人还归家中。与二亲别。我今命尽为王见杀。父母愕然问何罪咎。具答所由。无华贡王必见危命。故辞别耳。二亲闻之益以愁戚。发箧视之满中好华。香彻四面。父母告曰。可以进王。时王大瞋何见不来。将人反缚。罪当弃市。采人见王面色不变。王怪问之。汝等罪过命在当杀。何故不惧。即白王曰。人生有死物成有败。每以罪法不惜身命。朝来采华值佛供上。以知违令罪当合死。宁以有德而死。不以无德而存。还视华箧续满如故。皆是如来恩仁所覆。王甚怪之心不信然。故诣佛所问佛是意。佛言。实然。此人至心欲度十方。不惜身命。故取众华以散佛上。意无想报以得受决。将来成佛。号曰妙华。王大欢喜。解缚悔过自责愚意。不及菩萨唯原其罪。佛言。善哉。能自改者与无过同。

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊将诸比丘。着衣持钵将诣乞食。至一巷中。有一妇女。抱一小儿。在巷坐地。时彼小儿。逢见世尊心怀欢喜。从母索华。母即与买。小儿得已。持诣佛所散于佛上。于虚空中变成华盖。随佛行住。小儿见已甚大欢喜。发大誓愿。以此供养善根功德。使我来世得成正觉。过度众生如佛无异。尔时世尊。见此小儿发是愿已。佛即微笑。从其面门出五色光。绕佛三匝还从顶入。尔时阿难前白佛言。如来尊重不妄有笑。以何因缘今者微笑。唯愿世尊。敷演解说。佛告阿难。汝今见此小儿以华散我。于未来世不堕恶趣。天上人中常受快乐。过十三阿僧祇。成辟支佛。号曰华盛。广度众生不可限量。是故笑耳。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中豪富长者。皆共聚集。诣泉水上作倡伎乐。而自娱乐。为波罗奈国作花会。时彼会中遣于一人。诣林采波罗奈花作鬘。时采花人送来会所。路见世尊相好光明普曜如百千日。心怀欢喜前礼佛足。以所采花散佛而去。还复上树采花。枝折堕死。命终生忉利天。端正殊妙。以波罗奈花而作宫殿。帝释问曰。汝于何处造修福业。而来生此。以本因缘具报帝释。尔时帝释以偈赞曰。

  身如人金色  照曜极鲜明
  容颜貌端正  诸天中最胜

  尔时天子即说偈答帝释曰。

  我蒙佛恩德  散以波罗花
  由是善因缘  今得是果报

  尔时天子即共帝释。来诣佛所。佛为说法。心开意解。破二十亿邪见业障。得须陀洹果。心怀欣庆。即于佛前说偈赞佛。

  巍巍大世尊  最上无有比
  父母及师长  功德无有及
  干竭四大海  超越白骨山
  闭塞三恶道  能开三善门

  又杂宝藏经云。尔时天女说偈曰。

  我昔以花鬘  奉迦叶佛塔
  今生于天上  获是胜功德
  生在于天中  报得金色身

  又萨婆多论云。若四方僧地不得作塔。为佛法自为种殖。若僧和合者得。不和合者不得作之。若僧地有种种华。应净人取。次第与僧随意供养。不得私取自供养三宝。若华多僧取不尽。若僧和合听随意取之。若僧坊内不得起塔作像。以近人臭秽不清净故。若重阁舍。若经像在下重。不得在上住。若塔地华不得供养僧法。正应供养佛。此华亦得卖取钱。以供养塔用。若属塔水。以供养塔用。设用有残。若致功力是塔人者。应卖此水以钱属塔。不得余用。用则计钱犯罪若塔内无人。设水功力一由僧人。残水多少。善好筹量用之。

  又文殊问经云。尔时文殊师利白佛言。世尊。诸供养余华用治众病。其法云何。佛告文殊。华各别咒一百八遍。

  诵佛华咒曰。

  南无佛闼写冶莎呵

  般若波罗蜜华咒曰。

  那末柯卢履(民旨反)般若波罗蜜多裔莎呵

  佛足华咒。

  那莫波陀制点耽盐莎呵

  菩提树华咒曰。

  南无菩提过力龛岚莎诃

  转法轮处华咒曰。

  南无达摩斫柯罗夜莎呵

  塔华咒曰。

  那莫输跋邪莎呵

  菩萨华咒曰。

  南无菩提萨埵野莎呵

  众僧华咒曰。

  那莫僧伽野莎呵

  佛像华咒曰。

  那莫波罗底邪莎呵

  佛告文殊师利。用此华者。若四众能信修行。应当早起清净澡浴漱口。念佛功德恭敬此华。不以足蹈及跨华上。如法执取安置净器。若人患寒热额痛。皆以冷水摩华。以用涂身。若吐痢出血。或腹内烦疼。以浆饮摩华。当服此华饮。若口有疮。以暖水摩华。含此华汁。若天雨不止。于空闲处以火烧华。令雨即止。若天亢旱。在空闲处以华置水中。复咒冷水更洒华上。天即降雨。若牛马等本性不调。以华饴之即便调伏。若诸果树华实不茂。以冷水牛粪。摩取华汁以灌其根。不得践溺。华实即多。若田中多水苗稼损减。持华为末以散田中。即得滋长。若国中疾病。以冷水摩华涂蠡鼓等。吹击出声。闻者即愈。若敌国怨贼欲来侵损。以水摩华在于彼处。用洒散之。即得退散。若于高山有盘石处。众多比丘。于石上摩华既竟相与礼拜。久后石上自生珍宝(简要略述余广依经)。

  佛告文殊。一一诵满一百八遍。此咒章句汝于处处当说。如佛华法余华亦尔。又华严经云。昔人中有香名大象藏。因龙斗生。若烧一丸兴大光明。网云覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若着身者身则金色。若着衣服宫殿楼阁。亦悉金色。若有众生得闻此香。七日七夜欢喜悦乐。灭一切病。无有横抂。远离恐怖危害之心。专向大慈。普念众生。我知彼已而为说法。令无量众生得不退转。又牛头栴檀香。从离垢山生。若以涂身火不能烧。

  又百缘经云。昔佛在世时。迦毗罗卫城中。有一长者。其家巨富财宝无量。不可称计。生一男儿。容貌端正世所希有。身诸毛孔出栴檀香。从其口出优钵华香。父母见已欢喜无量。因为立字名栴檀香。年渐长大求佛出家。得阿罗汉果。比丘见已而白佛言。此栴檀香宿殖何福。生于豪族身口出香。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。时有王名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有长者入佛塔中。见地破落和泥涂治。以栴檀香坌散其上。发愿而去。缘是功德从是以来。九十一劫不堕恶道。天上人中身口常香受福快乐。乃至今者。遭值于我出家得道。

  又大庄严论云。佛言。我昔曾闻。迦叶佛时有一法师。为众说法。于大众中赞迦叶佛。以是缘故命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年阿输迦王时。为大法师得阿罗汉。常有妙香从其口出。时彼法师。去王不远为众说法。口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者。为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已语比丘言。开口漱口。犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言。我闻香气心生疑故。使张口及以漱口香气逾盛唯有此香口比丘。余无有香。王语比丘。愿为我说。比丘微笑。即说偈言。

  天地自在者  今当为汝说
  此非沉水香  复非华叶茎
  栴檀等诸香  和合能出是
  我生希有心  而作如是言
  由昔赞迦叶  便获如是香
  彼佛时已合  与新香无异
  昼夜恒有香  未曾有断绝

  又日云经云。香烟不尽放地。得越弃罪。尽五百岁。堕粪屎地狱。何以故。由放恣心故。又夜问经云。庄严供养具。以口吹去灰者。堕优钵罗地狱。傍报作风神王。又要用最经云。鼻嗅香者。由减香气无其福德。正报堕波头摩地狱。未来世鼻根无香味。又日供养经云。供养时香不合闭者。堕黑粪屎地狱。尽其半劫受罪。得无信慧报。何以故。由起下气坌香故(右三经虽无目录并感贤圣授之故别标记之云尔)。

  又三千威仪云。烧香着佛前。有三事。一易中故香。二当自出香。三当布与人。具香炉有三事。一当先倒去故灰。拾取中香聚一面。二当拭令净乃着火。还取故香着中。三火着时炽然。不得吹令炭灭。

  然灯缘第三

  如菩萨本行经云。佛言。我昔无数劫来。放舍身命。于阎浮提作大国王。便持刀授与左右。敕令剜身作千灯处。出其身肉深如大钱。以苏油灌中。而作千灯。安炷已讫。语婆罗门言。先说经法然后炙灯。而婆罗门为王说偈言。

  常者皆尽  高者亦堕  合会有离
  生者有死

  王闻偈已欢喜踊跃。今为法故以身为灯。不求世荣。亦不求二乘之证。持是功德。愿求无上正真之道。发是愿已。即时大千世界六种震动。身炙千灯。一切诸天帝释梵王轮王等。皆来慰问。身炙千灯得无痛耶。颇有悔耶。王答天帝。不以为痛亦无悔恨。若无悔恨何以为证。王便誓言。而我千灯。用求无上之道。审当成佛者。诸疮即愈。作是语已。身即平复无有疮槃。帝释诸天王臣眷属。无量庶民异口同音。悉赞欢喜。皆行十善。

  如阿阇世王受决经云。时阿阇世王。请佛食已。佛还祇洹。王与耆婆议曰。佛饭已竟。更复何宜。耆婆言。唯多然灯。于是王即敕。百斛麻油膏。从宫门然至祇洹精舍。时有贫穷老母。见王作此功德。乃更感激。行乞得两钱。以至油家买油膏。主曰。母人大贫穷。乞得两钱。何不买食以自连继。用此膏为。母曰。我闻佛生难值。百劫一遇。我幸逢佛而无供养。今日见王作大功德。虽实贫穷。欲然一灯作后世本。于是膏主喜其至意。与两钱膏应得二合。特益三合凡得五合。母则往当佛前然之。计此不足半夕。乃自誓言。若我后世得道如佛。膏当通夕光明不消。作礼而去。王所然灯或灭或尽。母所然灯光明特朗。殊胜诸灯通夕不灭。膏又不尽至明朝旦。佛告目连。天今已晓可灭诸灯。目连承教。以次灭灯诸灯皆灭。唯母一灯三灭不尽。便举袈裟以扇之。灯光益明。乃以威神。引随岚风以吹灯。灯更炽盛。上照梵天。傍照三千世界。悉见其光。佛告目连。止止。此当来佛之光明功德。非汝威神所灭。此母宿命。供养百八十亿佛。已从前佛受决。务以经法未暇修檀。故今贫穷无有财宝。却后三十劫。当得作佛。号曰须弥灯光如来至真等正觉。世界无有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母闻欢喜作礼而去。王问耆婆。我作功德巍巍如此。佛不与我决。此母一灯便与授决。耆婆曰。王所作虽多。心不专一。不如此母注心于佛也。于是后时阇王以至诚心。奉献油华供养佛故。佛便授王决曰。却后八万劫。劫名喜观。王当为佛。佛号净其。阇王太子名旃陀和利。时年八岁。见父受决甚大欢喜。即脱身众宝。以散佛上曰。愿净其佛所。我作金轮王。得供养佛。佛般泥洹。我当承续为佛。佛言。必如汝愿。佛号栴檀。

  又贤愚经云。阿难白佛。不审世尊。过去世中作何善根。到斯无极灯供果报。佛告阿难。过去二阿僧祇九十一劫。此阎浮提有大国王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。后渐长大出家成佛。教化人民度者甚多。尔时父王。请佛及僧三月供养。有一比丘。字阿梨蜜罗(晋言圣及)于三月中作灯檀越。日日入城。求索苏油灯炷之具。时王女名曰牟尼。蹬于高楼。见此比丘。日行入城经营所须。心生敬愍。遣人往问何所营理。比丘报言。我今三月。与佛及僧作灯檀越。求乞苏油灯炷之具。使还报知。王女欢喜。自今已往莫复行乞。我当给汝灯炷之具。比丘可之。于是已后。常送苏油灯炷之具。圣及比丘诚心款着。佛授其记。汝于来世阿僧祇劫。当得作佛名曰定光(余经名然灯佛)王女牟尼。闻圣及比丘授记作佛。心自念言。佛灯之物悉是我有。比丘已记我独不得。作是念已往诣佛所。自陈所怀。佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧祇。九十一劫。当得作佛名释迦牟尼。十号具足。王女闻记欢喜发心。化成男子。重礼佛足求为沙门。佛便听之。精修不息。由昔灯明布施。从是已来无数劫中。天上人间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。受此灯明之报。

  又施灯功德经云。佛告舍利弗或有人。于佛塔庙诸形像前。而设供养故。奉施灯明。乃至以少灯炷。或苏油涂然持以奉施。其明唯照一道一阶。舍利弗。如此福德非是一切声闻缘觉所能可知。唯佛如来乃能知也。求世报者福德尚尔。况以清净深乐心。相续无间念佛功德。照道一阶福德尚尔。何况全照一阶道也。或二三四阶道。或塔身一级二级。乃至多级。一面二面。乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然灯。或时速灭。或风吹灭。或油尽灭。或炷尽灭。或俱尽灭。如是少时。于佛塔庙奉施灯明。为信佛法僧故。如是少灯奉施福田。所得果报。福德之聚。唯佛能知。少灯尚多不可算数。况我灭后。于佛塔寺。若自作若教他作。或然一灯二灯。乃至多灯。香花璎珞。宝幢幡盖。及余种种胜妙供养。复次若人于佛塔庙。施灯明已。临命终时得三种明。何等为三。一者彼人临命终时。先所作福悉皆现前。忆念善法而不忘失。因此念已心生踊悦。二者因此。便能起念佛。能行布施得欣喜心无有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人临命终时。更复得见四种光明。何等为四。一者临终见于日轮圆满踊出。二者见净月轮圆满踊出。三者见诸天众一处而生。四者见于如来应正遍知。坐菩提树垂得菩提。自见己身尊重如来。合十指掌恭敬而住。又舍利弗。于佛塔庙施灯明已。于临终时。得见如是四种光明。死已便生三十三天。生彼天已。于五种事而得清净。一者得清净力。二者于诸天中得殊胜威德。三者常得清净念慧。四者常得闻于摄意之声。五者而得眷属常护彼意。心得欣喜。于彼天宫舍寿命已。不堕恶趣。生于人中最上种姓信佛法家。其时世间若无佛者。亦不在轻贱吉凶邪见家生。由施灯已。复得四种可乐之法。何等为四。一者色力。二者资财。三者大喜。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔庙施灯。明已。得于八种可乐胜法。何等为八。一者获胜肉眼。二者得于胜念无能测量。三者得于胜达分天眼。四者为于满足修集道故得不缺戒。五者得智满足证于涅槃。六者先所作善得无难处。七者所作善业。得值诸佛。能为一切众生之眼。八者以彼善根。得转轮王所得轮宝。不为他障。其身端正。或为帝释。得大威力具足十眼。或为梵王。善弘梵事得大禅定。舍利弗。以是回向菩提善根。得是八种所乐胜法。又舍利弗。若人于如来前。见他施灯信心清净。合十指掌起随喜心。以此善根。得于八种增上之法。何等为八。一者得增上色。二者得增上眷属。三者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辩。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五种法。最为难得。一者得人身难。二者于佛正法得信乐难。三者乐于佛法得出家难。四者具清净戒难。五者得漏尽难。一切众生。于是五法言为难得。汝等已得(此经一卷略之要言)。

  又譬喻经云。昔佛在世时。诸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目连神通第一。如阿那律。天眼第一。能见三千大千世界。乃至微细。无幽不睹。阿难见已而白佛言。此阿那律宿有何业天眼乃尔。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。此人尔时身作劫贼入佛塔中欲盗塔物。时佛塔中佛前然灯。其灯欲灭。贼即以箭正灯使明。见佛威光。㱇然毛竖。即自念言。他人尚能舍物求福。我云何盗。便舍而去。缘正灯炷福德因缘从是以来九十一劫。恒生善处。渐舍诸恶福祐日增。今得值我。出家修道得阿罗汉。于众人中天眼彻视最为第一。何况有人。生心割舍然灯佛前。所获福德难可称量。又智度论云。若人盗佛塔中珠。及盗灯明死堕地狱。若出为人世世生盲。

  又灌顶经云。救脱菩萨白佛言。若族姓男女。其有尪羸着床痛恼无救护者。我今当劝请诸众僧。七日七夜。斋戒一心。受持八禁。六时行道。四十九遍。读是经典。劝然七层之灯。悬五色续命神幡。阿难问言。续命幡灯。法则云何。神幡五色四十九尺灯亦复尔。七层之灯。一层七灯。灯如车轮。若遭厄难。闭在牢狱枷锁着身。亦应造立幡灯。放诸杂类众生。至四十九。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持。又超日明三昧经云。日天王与无数天人。来诣佛所。稽首言。以何等行。得为日天照四天下复以何缘。而为月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然灯于佛寺。若于父母沙门道人。皆值光明。又身口意。行不杀等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施贫匮。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥设灯光。于君父师等。

  又僧祇律云。佛言。从今日听然灯时。当置火一边。渐次然之。当先然照舍利。及佛形像。先礼拜已当依次然。余处灭时不得卒灭。当言诸大德欲灭灯。不听用口吹灭(义云为有食火虫恐人口气损虫所以不听口吹也)。听以手扇灭。及衣扇灭。当羁折头燋去。入时不得卒入。当唱言诸大德灯。欲入始得入之。若不如是越威仪法也。

  又三千威仪云。然灯有五事。一当持净巾拭中外令净。二当作净炷。三当自作麻油。四着膏不得令满。亦不得令少。五当护令坚。莫悬妨人道。

  又五百问事云。续佛光明昼不得灭。佛无明闇。以本无言念齐限。故灭有罪。又大唐三藏波颇师云。佛前灯无处取。灯以物傍取。不损光者得。

  悬幡缘第四

  如迦叶诰阿难经云。昔阿育王。自于境内立千二百塔。王后病困。有一沙门省王病。王言。前为千二百塔。各织作金缕幡欲手自悬幡散华。始得成办。而得重病。恐不遂愿。道人语王。乞王好叉手一心。道人即现神足。应时千二百塔。皆在王前。王见欢喜。便使取金幡金花悬诸刹上。塔寺低仰即皆就王手。王得本愿身复病愈。即发大意。延寿二十五年。故名续命神幡。又普广经云。若四辈男女。若临终时。若已过命。于其亡日。造作黄幡悬着刹上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养随心所愿。至成菩提。幡随风转破碎都尽。至成微尘。幡一转时。转轮王位。乃至吹尘小王之位。其报无量。然灯供养照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。得互相见。缘此福德。拔彼众生悉得休息。

  问曰。何故经中为亡人造作黄幡。挂于冢塔之上者。答曰。虽未见经释。然可以义求。此五大色中。黄色居中。用表忠诚。尽心修福。为引中阴不之恶趣。莫生边国也。又黄色像金。鬼神冥道。将为金用故。俗中解祠之时。剪白纸钱。鬼得白钱用。剪黄纸钱。鬼得金钱用问曰。何以得知。答曰。冥报记。冥祥记。具述可知。又譬喻经云。有人窖粟数百石。时有谷贼盗主人粟。尽开窖不见一粒。主人唯见一虫。身躯极大。捉得拷问。汝何以盗我粟尽。汝是何神。虫报主人言。汝将我至四衢路首。有识知我者。主人取语。将至交首。道逢有官骑黄马着黄衣。车乘衣服皆同黄色。黄官问虫云。谷贼汝何在此。主人方知虫是谷贼。主人又问。向乘马黄衣是谁。谷贼言。是黄金之精。以报主人食粟之直。主人因此得金。用不可尽。良由人鬼趣别。感见不同。故圣制黄幡。为其亡人挂之塔冢。令魂神寻见得实救济冥之也。

  又百缘经云。昔佛在世时。迦毗罗卫城中。有一长者。其家巨富财宝无量。不可称计。生一男儿。端正殊妙与众超绝。其儿初生。于虚空中有一大幡。遍覆城上。父母见已欢喜无量。因为立字名波多迦。年渐长大求佛出家。得阿罗汉。三明六通。具八解脱。比丘见已而便白佛言。此波迦多。宿殖何福。生便端正与众超绝。于虚空中有大幡盖。遍覆城上。又值世尊出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。时有王名槃头末帝。收其舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之时有一人。于彼塔边施设大会。作一长幡悬着塔上。发愿而去。缘是功德。从是以来。九十一劫不堕恶道。天上人中。常有大幡覆荫其上。受福快乐。乃至今者遭值于我。出家得道。

  又菩萨本行经云。昔佛在世。与诸比丘及与阿难。从郁卑罗延国。游行村落。时天盛热无有阴凉。有放羊人。见佛涉热即起净心。编草作盖用覆佛上。游随佛行。去羊大远。放盖掷地还趣羊边。佛便微笑告阿难言。此放羊人以恭敬心。而以草盖用覆佛上。以此功德。十三劫中不堕恶道。天上人间生尊贵家。快乐无极。常有自然七宝之盖。而在其上。竟十三劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提。

  颂曰。

  久厌无明树  方欣奈苑鲜
  始入香山路  终逢不坏身
  定花发智果  神灯照梵天
  霞幡同锦色  芬馥合炉烟
  宛转腾空飏  倒下似红莲
  夙夜风吹转  重叠轮王因
  攀仰无厌足  结侣感留瞻
  何知色中彩  招福寿延年

  诸经要集卷第四

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第五

  西明寺沙门释道世集

  受请部第七(此有八缘)述意缘供养缘简伪缘圣僧缘施食缘食时缘食法缘食讫缘

  述意缘第一

  夫三宝平等。旷若虚空。无怨无亲。事绝贵贱。无适无莫。乃应檀心。故冥怀遣相。与空际而为极。任时随缘。共法界而等量。因既不穷。果亦无尽。且俗俭财贫限约而施。物既有限心亦局执。或计人以选德。或约行以简浊。或取相以别形。或观容以驱陋。如是约人约财。局心难记。有涯之福不信。无边之报颇沾。故昔有毗舍佉母。别请五百罗汉。如来讥呵。不如僧次请一凡僧。得福无量。故知心无限极。则福遍十方。财无多少。则心该法界也。

  供养缘第二

  如地持论云。菩萨供养如来。略说十种。一身供养。二支提供养。三现前供养。四不现前供养五自作供养。六他作供养。七财物供养。八胜供养。九不染污供养。十至处道供养。若菩萨于佛色身而设供养。是名身供养。若菩萨为如来故。若供养偷婆。若窟若舍。若故若新。是名支提供养。

  若菩萨面见佛身及支提。而设供养。是名现前供养。若菩萨于如来及支提。悕望心俱。欢喜心俱。现前供养。如一如来三世亦然。及现前供养如来支提。三世十方无量世界。若新若故。是名菩萨共现前供养。

  若菩萨于不现前如来及支提。及涅槃后。以佛舍利起偷婆。若多至亿百千万。随力所能。是名广不现前供养。以是因缘。得无量大果。常摄梵福。于无量大劫不堕恶趣。无上菩提众具满足。

  若菩萨现前供养。得大功德。不现前供养。得大大功德。共现前不现前供养。得最大大功德。

  若菩萨于如来及支提。手自供养。不依懈惰令他作。是名菩萨自作供养。若菩萨于如来及支提。不独供养。普令亲属在家出家悉共供养。是名自他共供养。若菩萨有少许物。以慈悲心施彼贫苦薄福众生。令供养如来及支提。令得安乐而不自为。是名他作供养。自作供养者。得大果报。他作供养者。得大大果报自作他作供养者。得最大大果报。若菩萨于如来及支提。以衣食杂宝。种种供养者。是名财物供养。

  若菩萨久来以财物供养。若多若少。现不现前。自作他作。淳净信心而作供养。以是善根。回向无上菩提。是名胜供养。

  若菩萨自手供养如来及支提。不轻他人。不放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心胜人所现谄曲求财。亦不得以诸不净物等供养。是名无染供养。

  若菩萨殊胜不染财物。供养如来及支提。若自力得。若从他求。若如意得财。若化作身。若二若三。乃至百千万亿身。悉礼如来。彼一一身。化作百千手。彼一一手以种种华香。供养如来及支提。彼一切身。悉赞叹如来真实功德。饶益众生。如是等名为如意自在力供养。不待如来出现于世。何以故。住不退转地菩萨。于一切佛刹未曾障碍故。若菩萨不自力得财。亦不从他求。而为供养。然于他众生。乃至十方无量世界。上中下心所作供养。菩萨于彼一切供养。以净信心胜妙解心周遍随喜。是菩萨以少方便。兴大供养。摄大菩提。乃至于一构牛顷。于一切众生。修四无量心等。是名至处道供养。如来第一最上。比前财物供养。百倍千倍。乃至算数譬喻不得为比。如是十事。名菩萨一切种供养。如来法僧亦尔。当知于此三宝。作十种供养。菩萨于如来所。起六种净心。谓福田无上心。恩德无上心。于一切众生无上心。如优昙钵华难遇心。于三千大千世界独一心。于世间出世间法一切具足依义心。以此六心少想供养如来法僧。获无量功德。何况多。

  又瑜伽论云。何菩萨于如来所供养如来。当知供养略有十种。一设利罗供养。二别供养。三现前供养。四不现前供养。五自作供养。六教他供养。七财敬供养。八粗大供养。九无染供养。十正行供养(释文大同)又优婆塞戒经云。佛言。善男子。在家菩萨。若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方。言。

  东方者。即是父母。若有人能供养父母。衣服饮食。卧具汤药。房舍财宝。恭敬礼拜。赞叹尊重。是人则能供养东方父母。是父母还以五事报之。一至心忧念。二终不欺诳。三舍财与之。四为娉上族。五教以世事。

  南方者。即是师长。若有人能供养师长衣服饮食。卧具汤药。尊重赞叹。恭敬礼拜。早起晚卧。受行善教。是人则能供养南方师长。是师复以五事报之。一速教不令失时。二尽教不令不尽。三胜己不生嫉妒。四将付严师善友。五临终舍财与之。

  西方者即是妻子。若有人能供给妻子衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具。是人则能供养西方妻子。是妻子复以十四事报之。一所作尽心营之二常作终不懈惰。三所作必令终竟。四疾作不令失时。五常为瞻视宾客。六净其房舍卧具。七爱敬当则柔软。八傥使软言教诏。九善能守护财物。十晨起夜寐。十一能护净舍。十二能忍教诲。十三能覆恶事。十四能瞻病苦。

  北方者即是知识。若有人能供施善友任力与之。恭敬柔言礼拜赞叹。是人则能供养北方善知识。是善知识。复以四事而还报之。一教修善法。二令离恶法。三有恐怖时能为救解。四放逸之时能令除舍。

  下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢衣食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方奴婢。是奴婢复以十事报之。一不作罪过。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失时。五主虽贫穷终不舍离。六早起。七守物。八少恩多报。九至心敬念。十善覆恶事。

  上方者。即是沙门婆罗门等。若有供养上方沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具病瘦医药。怖时能救。饥馑世施食。闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则能供养上方沙门等。是出家人。复以五事报之。一能令生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多闻。若有供养是六方者。是人则能增长财命。能得受持优婆塞戒。

  又智度论云。诸佛恭敬法故。供养于法。以法为师。何以故。三世诸佛。皆以诸法实相为师。问曰。如佛不求福德。何故供养。答曰。佛从无量劫中。修诸功德。常行诸善。不但求报。敬功德故而作供养。如佛在世时。阿那律长老得天眼前。盲无所见。而以手缝衣。时针纴脱。便言。谁爱福德为我纴针。是时佛到其所。语比丘言。我是爱福德人。为汝纴来。是比丘识佛声。疾起着衣礼佛足。白佛言。佛功德已满。云何言爱福德。佛言。我虽功德已满。我深知功德恩报力。故令我于一切众生中得最第一。由此功德。又为欲教化弟子。故语之言。我为作功德。汝云何不作。如伎家百岁老公而舞。有人呵之言。老公年已百岁。何用是舞。老公答曰。我不须舞。但欲教子孙故耳。佛亦如是功德满。为教弟子作功德故。而作供养。故佛乳母大爱道亡。四天王舆床送。佛在前擎香炉烧香供养。为报恩故。虽不求果。而行等供养。唯佛应供养佛。余人不知佛德。如说偈言。

  智人能敬智  智论则智喜
  智人能知智  如蛇知蛇足

  又频毗娑罗王作佛供养经云。尔时摩竭国。频毗(此云颜色)娑罗(此云端正)往诣佛所。白世尊言。我典此国界。所有资财。能有所办。欲尽形寿供养如来及比丘众。衣被饮食床座卧具病瘦医药。亦当劝率臣民使得蒙度。得离三涂永处安隐。又杂宝藏经云。佛告诸比丘言。有八种人。应决定施不须生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五远来之人。六远去之人。七病人。八看病人。

  又智度论云。诸菩萨无量无尽功德成就。以一食供养十方诸佛及僧。皆悉充足而亦不尽。譬如涌泉出而不竭。如文殊师利。以一钵欢喜丸。供养八万四千僧。皆悉充足。而亦不尽。复次菩萨于此一钵食。供养十方诸佛。而十方佛前饮食之具。具足而出。譬如鬼神得人一口食。而千万倍出。

  又文殊师利问经云。菩萨为供养佛法僧。及父母兄弟。得畜财物。为起寺舍造像。为布施。若有此因缘。得受金银财物。无有罪过。

  简伪缘第三

  如贤愚经云。若有檀越。于十六种。具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼各有八辈。不如漫请四人。所得功德福多于彼。十六分中。未及其一。将来末世法欲垂尽。正使比丘畜妻挟子。四人已上。名字众僧。应当敬如舍利弗目揵连等。尔时弥勒菩萨。问众僧言。若有檀越。请一持戒清净沙门就舍供养。所得盈利。何如有人得十万钱。时憍陈如寻即说言。假使有人得百车珍宝。计其福利。不如请一净戒沙门就舍供养。得利弘多。舍利弗言。设令有人得一阎浮提满中珍宝。犹不如请一净戒者就舍供养。获利弥多。目揵连言。正使有人得二天下乃至满四天下珍宝。其利犹不如请一清净沙门诣舍供养。得利殊胜。

  又像法决疑经云。若檀越设食。并请众僧。遣人防门。遮障比丘及诸老病贫穷乞人。不听入会。徒丧饮食了无善分。

  又普广经云。四辈弟子若行斋戒。心当存想请十方僧。不择善恶持戒毁戒高下之行。到诸塔寺请僧之时。僧次供养无别异想。其福众多无量无边。若值罗汉四道果人及大心者。缘此功德受福无穷。一闻说法可得至道无上涅槃。

  又十诵律云。鹿子母别请五百罗汉。佛言。无智不善。若于僧中。依次请一人者。得大功德。果报利益。胜别请五百罗汉。一切远近无不悉闻。

  又请僧福田经。及仁王经。种种呵责不许别请。若别请者是外道法非七佛法。

  又梵网经云。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧房主应次第差客僧受请。而先住僧独受。而不差客僧。房主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

  又智度论云。如有富贵长者。作乐供养众僧。白僧执事。我次第请僧于舍食。日日须请及至沙弥。执事不听沙弥受请。诸沙弥言。以何意故。不听沙弥。答言以檀越不喜请年少故。便说偈言。

  鬓发白如雪  齿落皮肉皱
  偻步形体羸  乐请如是众

  诸沙弥等。皆是大阿罗汉。如打师子头。欻然从坐而说偈言。

  檀越无智人  见形不取德
  舍是耆年相  择取老瘦黑

  上尊耆年之相者如佛说偈云。

  所谓长老相  不必以年耆
  形瘦鬓发白  空老内无德
  能舍罪福果  精进行梵行
  已离一切法  是名为长老

  是诸沙弥复作是念。我等不应坐观檀越量僧好恶。即说偈言。

  赞叹呵骂中  我等心虽一
  是人毁佛法  不应不教诲
  当疾到其舍  以法教语之
  我等不度者  是则为弃物

  即时诸沙弥。自变其身皆成老年。

  鬓发白如雪  秀眉垂覆眼
  皮皱如波浪  其脊曲如弓
  两手负杖行  次第而受请
  举身皆振掉  行止不自安
  譬如白杨树  随风而动摇
  檀越见此辈  欢喜延入坐
  坐已须臾顷  还复年少形
  檀越惊怖言  如是耆老相
  还变成小身  如服还年药
  是事何由然

  诸沙弥言。汝莫生疑。平量是事。甚可伤愍。故现是化。汝当深识之。圣众不可量。如说偈曰。

  譬如以蚊嘴  犹可测海底
  一切天与人  无能量僧者
  僧以功德贵  犹尚不分别
  而汝以年岁  称量诸大德
  大小生于智  不在于老少
  有智勤精进  虽少而是老
  懈怠无智慧  虽老而是少
  汝今平量僧  是则为大失

  如欲以一指测知大海底。为智者之所笑。汝不闻佛说。四事虽小而不可轻。太子虽小当为国王。是不可轻。蛇子虽小毒能杀人。亦不可轻。小火虽微能烧山野。亦不可轻。沙弥虽小得圣神通。最不可轻。檀越闻是事已见是神通。身惊毛竖。合手向诸沙弥言。诸圣人等。我今忏悔。我是凡夫心常怀罪。今欲请问。于佛僧宝中信心清净。何者福胜。答言我等初不见佛僧宝中有增减。何以故。如佛一时入舍婆提城乞食。有婆罗门。姓婆罗埵逝。佛数数到其家乞食。心作是念。是沙门何以来数数。如负其债。佛时说偈言。

  时雨数数堕  五谷数数成
  数数修福业  数数受果报
  数数受生法  故受数数死
  圣法数数成  谁数数生死

  婆罗门闻是偈已。大圣具知我心惭愧。取钵入舍盛满美食。以奉上佛。佛不受作是言。我为说偈故得此食。我不食也。婆罗门言。是食当与谁。佛言。我不见天及人能消是食者。汝持安置小草地若无虫水中。即如佛教。持食着无虫水中。水即大沸烟火俱出。如投大热铁。婆罗门见已惊怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。礼佛忏悔。乞出家受戒。渐渐断结得阿罗汉道。后摩诃憍昙弥。以金色上下宝衣奉佛。佛劝施僧。能消能受。故知佛宝僧宝福无多少。故说偈言。

  若人爱敬佛  亦当爱敬僧
  不当有分别  同皆为宝故

  又法句喻经。世尊说偈云。

  人道念有意  无食自知少
  从是痛用薄  节消而保寿

  又十诵律云。时王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多财。是外道弟子。此人每疑。沙门瞿昙有一切智不。行到佛所白言。沙门瞿昙。明日我舍食。佛以彼应度故。默然受请。时居士到舍门外。开作大火坑。令火无烟焰。以沙覆上。即入舍敷不织坐床。又以毒和食。心生口言。瞿昙若是一切智人。当知此事。若非一切智人。当堕此坑及中毒死。遣使白佛言。饮食已办。佛语阿难。令诸比丘。皆不得先佛前行。时佛前行。比丘后入。尸利仇多舍火坑。佛变作莲华池。满中净水。既甘而冷。佛与僧皆行花叶上入舍。坐不织床。变令成织。佛告尸利。当除心中疑。我实是一切智人。居士见二神力。信心即生尊重于佛。叉手白佛言。此食毒药。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。佛告阿难。僧中宣令。未唱等供一不得食。是佛咒愿。淫欲瞋恚愚痴。是世界中毒。佛有实法。除一切毒。以是实语故。毒皆得除。食即清净。众僧饱满竟。居士于佛前坐听。即于坐处得法眼净。佛还已集僧告言。从今不得在佛前行。及和上师僧上座前行。未唱等供不得食也。又摩德勒伽论云。众僧行食时。上座应语一切平等。与使唱僧跋。然后俱食(此云等供是)。

  圣僧缘第四

  自大觉泥洹。法归众圣。开士应真。导扬末教。并飞化众刹。随缘摄诱。见殊则同室天隔应合则异境对颜。宋泰始之末。正胜寺释法愿。正喜寺释法镜等。始图画圣僧。别坐标拟。迄至唐初。亟降灵瑞。或足趾显露。半现于床间。或植杖遗迹。印陷于平地。所以梁帝。闻而赞悦。敬心翘仰。家国休感。必祈斋供。到永明八年。帝躬弗愈。虽和鹊荐术。而茵枕犹滞。乃结心发誓。归命圣僧。敕于延昌殿内。七日祈请。供饭诸佛及众圣贤。斋室严峻。轻尘不动。七日将满。方感灵应。乃有天香妙气。洞鼻彻心。映蔽熏炉。无复芳势。又足影屣迹。布满堂中。振锡清越。响发牖外。睹踪闻香。皆肃然魄耸。时有徐光显等十有余人。咸同见闻。登共奏启。于是斋坐既毕。而御膳康复。所以遍朝归依明验神应。其后徐光显等。道俗数人。设斋奉请。并有徴瑞。圣人通感。不可备载。

  如昔有树提伽长者。造栴檀钵。着络囊中。悬高象牙杙上。作是言。若沙门婆罗门。不以梯杖能得者。即与之。诸内外道。知欲现神通。皆挑头而去。宾头卢闻是事。问目连言。实尔不。答言。实尔。汝师子吼中第一。便往取之。其目连惧佛教不肯取。宾头卢即往其舍入禅定。便于坐上。伸手取钵。依四分律。当时坐于方石。纵广极大。逐身飞空。得钵已还去。佛闻呵云。比丘为外道钵。而于未受戒人前。现神通力。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西瞿耶尼。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。现神足故。不听涅槃。敕令为末世四部众作福田。其亦自誓。三天下有请悉赴。又阿育王经。海意比丘。从镬乘空。为王说偈云。

  汝身同人身  汝力过人力
  应令我知之  为汝作神力

  王发心。请四方僧。说偈云。

  有诸阿罗汉  当来摄受我
  我请阿罗汉  当悉来此处

  故依请宾头卢经云。如天竺优婆塞国王长者。若设一切会者。常请宾头卢颇罗惰誓阿罗汉。宾头卢者字也。颇罗惰者姓也。其人为树提长者。现神足故。佛遏之不听涅槃。敕令末法四部众生作福田。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩梨山。至心称名言。大德宾头卢颇罗惰誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。亦应请之言。受我请于此洗浴。及末明前。具香汤灰水澡豆杨枝香油。调和冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡欲会食澡浴。要一切诸僧。至心求解脱。不疑不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢大阿罗汉受佛教敕为末法人作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢氍㲣下遍敷好华。欲以验之。大众食讫。发氍㲣华皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问经师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。如向上座一人。年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈。赖提沙门。不肯见前。我以汝请欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。汝自为之。何所懊恼。言已不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其坐处华即不萎黄。若新立房舍床榻。欲请宾头卢时。皆当香汤洒地。然香油灯。新床新缛。缛上奋绵敷之。以白练覆上。初夜如法请之。还闭房户。慎勿轻慢窥看。皆各至心信其必来。精诚感彻无不至也。来则缛上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中坐。或在下坐。现作随处僧形。人求其异终不可得。去后见坐处华不萎。乃知之矣。述曰。今见斋家。多不依法但逐人情安置凡人。全不忧佛及圣僧座。如前经所说。施主先须预扫洒佛堂。及安置圣僧坐处。洗浴洁身。烧上名香。悬缯幡盖。散众杂华。手执香炉。尽诚敬仰。奉请三宝及以圣僧。十方法界一切圣凡。亦皆普请。受弟子请。降屈圣仪。来临住宅。合家大小。并共虔诚。预前七日已来。发此重心。若是贫家。无好香华。复无安置之处。然须临时斟酌。未坐前先上好处。安置佛座。扫洒如法。其次好处。安置圣僧座。敷设软物新白净者。布绵在上。若施主心重有感。食讫候看。似人坐处。即知报身来赴。若无相现。但化身来。若全轻慢。报化俱不至。其座不得彩画锦绮绫罗金银杂饰及散华置上。虽是罗汉。然共凡僧。同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。若是诸佛菩萨大乘之人。非局出家相者。所以得受种种供养。安圣僧座。及以献食。亦不得越过尺六高处安置。尺六已下。如法僧座则得。亦不得作素形圣僧在座安置。傥报身自来。岂可推却素像而坐。亦不得在寺将常住僧器盛食。恐报身来。不可触僧净器而食。若用钵盂及俗盘器献者。即通化报。最为如法。若有圣僧钱还入圣僧用。将买钵盂匙箸铜碗手巾。及将买上好槃器。背上书题记之余人不敢杂用。日别随家常食。每旦及午。盛食常献佛及僧。岂非好事。更有余钱。买取一胡床及一食单。食讫澡豆净洗。置胡床上。以油帊覆之。日别如是。表供养三宝心。常不绝大得功德。若多得钱。即如西国寺法。及俗人舍。空静上处。为圣僧造房堂。随四时冬夏安物供养。若在夏内。堂内日别敷好净席。儭身单敷。铜盆铜瓶。澡豆净巾。若至午前并献饭食。夜中然灯烧香。随心量力。如法供养。若至冬寒。安被厚毡炭火。汤水灯明随时供养。纵有余长圣僧钱财。不得将入别僧。乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得别作圣僧形。数见有人索圣僧钱。彩画佛形。及四壁画圣僧迦叶阿难等形。以宾头卢罗汉圣人现在不入涅槃。既不得圣僧嘱授进止。岂得互用浪将别入。若己用者。并须倍还。不还得罪。故四分律云。许此处不得。异处得罪(如似己物他人不问己身余人辄将作别用岂可得不)。上来所述。并依经律圣意录之。不得不行。三宝物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。诚言不虚。省己用之。故梁武帝时。汉国大德英儒。共请西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之。

  施食缘第五

  如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓段食。或大或小。更乐食念食识食。是谓四食。彼云何段食。谓今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓段食。云何更乐食。谓衣裳伞盖。杂香华熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓更乐食。云何念食。谓意中所念所想所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓念食。云何识食。谓意之所知。梵天为首。乃至有想无想天。以识为食。是谓识食。以此四食流转生死。

  又增一经云。世尊告阿那律曰一切诸法由食而存。眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法。夫观食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之食。当共专念舍除四种之食。求办出世之食。

  又正法念经云。若有众生信心悲心。以种种食施人。命终生质多罗天。受种种乐。命终得受人身。大富饶财。常行正法。

  又正法念经云。若有众生见诸病人。施其汤药令离病苦。命终生欲境天。受五欲乐。从天命终。若得人身大富多财。若见病人临终渴病。以石蜜浆若冰水施此人。命终生清凉天。受天快乐。从天命终得受人身。常离饥渴。

  又涅槃经云。因旷野鬼神。为授不杀戒已。以不食肉故。气力虚弱命欲将终。佛告鬼言。我敕声闻弟子。随有佛法处。悉施汝等食。若有住处不能施者。是魔眷属。非我弟子。真声闻也。然出众生食时。须有分齐。若食他施主食即须依五分律云。若与乞儿鸟狗等。并应量己分内减施与之。不得取分外施(比见道俗至于斋上施主俭约不与妻儿先供众僧将为福田僧等不费前食然有众僧先自饱食已将他残食施乞儿鸟犬等损他施主又自得罪若减己分内将施与人任意多少不论限约也)。又依十二头陀经云。若得食时应作是念。见渴乏众生。以一分施之。我为施主彼为受者。施已作是愿言。令一切众生与福救乏莫堕悭贪。持至空静处。减一段着净石上。施诸禽兽。亦如上愿。正欲食时作是念言。身中有八万户虫。虫得此食皆悉安隐。我今以食施此诸虫。后得道时当以法施汝。是为不舍众生。又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意求所愿者。布施之日。不计少多。趣使充饶。事业毕竟。残有肴膳啖食不尽。皆当送与守寺中持法沙门。众僧自共分之。以出物时当望生福。不应各各竞分归与妻子。是为种于石上。根株焦尽终无生时。令以布施者余福重以施僧。是为施一得万倍报。

  又四分律。施僧粥得五种利益。一除饥。二除渴。三消宿食。四大小便调适。五眼目精明。僧祇律。施粥得十种利益。故偈云。

  持戒清净人所奉  恭敬随时以粥施
  十利饶益于行者  色力寿乐辞清辩
  宿食风除饥渴消  是名为药佛所说
  欲生人天长寿乐  今当以粥施众僧

  又食施获五福报经云。佛告诸比丘。当知食以节度受而不损。佛言。人持饭食施人。有五功德。令人得道。智者消息。意度弘廓则获五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴不可显示。不过七日奄忽寿终。是故智者则为施食。其施食者则为施命。其施命者。世世长寿生天世间寿命延长不中夭伤。自然福报财富无量。是为施命。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴不可显示。是故智者则为施食。其施食者则为施色。其施色者。世世端正生天世间。颜色暐晔人见欢喜。稽首作礼。是为施色。何谓施力。人不得食时。身羸意弱所作不能。是为智者则为施食。其施食者则为施力。其施力者。世世。多力生天人间力无等双。出入进止力不耗减。是为施力。何谓施安。人不得食时。心愁身危坐起不定。不能自安。是故智者则为施食。其施食者则为施安。其施安者。世世安隐生天人间。不遇众殃。其所到处常遇贤良。财富无量不中夭伤。是为施安。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱口不能言。是故智者则为施食。其施食者则为施辩。口说流利无所踬碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜靡不稽首听采法言。是为五福食之报也。

  又增一阿含经云。施有五事名为应时。一远来。二远去。三病时。四冷热时。五初得果菰。若得新谷先与持戒精进人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供养名中。造食乞施。发心供养名下。

  又付法藏经云。昔过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘。甚患头痛。薄拘罗。尔时作一贫人。见病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服讫病即除愈。缘施果故。九十一劫天上人中。受福快乐未曾有病。最后生一婆罗门家。其母早亡。父便聘妻。拘罗年幼。见母作饼从母索之。后母嫉妒。即捉拘罗掷置?上。?虽燋热不能烧害。父从外来。见薄拘罗在热?上。即便抱下。母于后时釜中煮肉时。薄拘罗从母索肉。母益瞋恚寻掷釜中。亦不烧烂。父觅不见。即便唤之。拘罗闻唤。釜中而应。父即抱出平复如故。母后向河拘罗逐去。后母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽复烧煮不能令死。即便捉之掷置河中。值一大鱼。即便吞食。以福缘故犹复不死。有捕鱼师捕得此鱼。诣市卖之。索价既多人无买者。至暮欲臭。薄拘罗父见即随买。持来归家。以刀破腹。儿在鱼腹。高声唱言。愿父安详勿令伤儿。父开鱼腹抱儿而出。年渐长大求出家。得阿罗汉果。从生至老。年百六十未曾有病。乃至无有身热头痛。由施药故得是长寿。五处不死。?铄不燋。釜煮不烂。水溺不死。鱼吞不消。刀割不伤。以是因缘。智者应当作如是事。又杂譬喻经云。昔者舍卫国。有一贫家。庭中有蒲桃树。上有数穗。念施道人。时国王先前请食一月。是贫家力势不如王。正悬一月。乃得一道人。便持施之。语道人言。念欲施来已经一月。今乃得愿。道人语优婆夷。已一月中施。优婆夷言。我但施一穗蒲桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。念欲舍施。则为一月。

  食时缘第六

  问曰。何名食时。何名过食时。答曰。依四分律云。谓明相出时。始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中。案此午时为法。即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非时)。四天下准此皆同。故毗罗三昧经。世尊为慧法菩萨说云。食有四种。平旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛断六趣因。令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已后。同于下趣非上食时。故曰非时也。十诵律云。唯天得过中食无罪。又十诵律云。有阎浮比丘。至西拘耶尼。用阎浮提时。拘耶尼比丘。往余三方。亦如是。若此间宿则用此间时。若在彼宿则用彼间时。余三方亦尔。故摩德勒伽论问。颇有非时食不犯耶。答曰有。若住北郁单越。用彼食时不犯。余方亦尔。若在阎浮。日正午时。北方是夜半。东方是日没。西方是日出。余方互转可知。

  又萨婆多论云。释时有四。一始从日出乃至日中。其明转炽。名之为时。从中已后至后夜分。其明减没。故名非时。二从旦至中。是作食时乞不生悭。故名为时。从中已后至于夜分。是俗人宴会游戏之时。入村乞食。多有触恼。故名非时。三从旦至中。俗人作务淫乱未发。乞不生恼。故名为时。从中已后事务休息。淫戏言笑。入村乞食喜被诽谤。故名非时。四从旦至中。是乞食时。得食济身。宁心修道。事顺应法。故名为时。从中已后。宜依修道。非乞食时。故名非时。

  食法缘第七

  如大遗教经云。比丘欲食时。当为檀越烧香三呗。赞扬布施可食美食。又从上座教言。道士各自出澡手漱口已。还各就座而坐。各说一偈。以随次起。不得逾越。

  又增一经云。若有供者。手执香炉而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香遍请十方(既知烧香本拟请佛。为凡夫隔目睹不知。佛令烧香遍请十方一切凡圣表呈福事腾空普赴正行香作呗时一切道俗依华严经各说一偈云)。

  戒香定香解脱香  光明云台遍世界
  供养十方无量佛  见闻普熏证寂灭

  又三千威仪经云。坐受香亦得为女人行香。恐触手染着。故开坐受(若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不简精粗。但得支济身命令得修道。便合佛意如膏车须油。何简精妙但令运转得达前所。即是佳事。故杂宝藏经。世尊说偈云。

  此身犹如车  好恶无所择
  香油及臭脂  等同于调利

  又智度论云。食为行道不为益身。如养马养猪无异。若初得食时。先献三宝后施四生。故华严经偈云。

  若得食时  当愿众生  志在佛道
  为法供养

  又优婆塞戒经云。若自造作衣服钵器。先奉上佛。并令父母师长和上先一受用。然后自服。若上佛者。以花香赎。凡所食啖。要先施于沙门梵志。然后自食。正下食时复须作念。初下一匙时。愿断一切恶尽。下第二匙时。愿修一切善满。下第三匙时。所修善根。回施众生普共成佛。若不能口口作念。临欲食时。总作一念亦得。故摩德勒伽论云。若得食时口口作念。若得衣时着著作念。入房时入入作念。若钝根者总作一念。故华严经第六卷。菩萨有一百四十愿。凡所施为皆诵偈念。如此食者。非有烦恼非离烦恼。理事会通。利生物善。故增一阿含经云。施中上者不过法施。业中上者不过法业。恩中上者不过法恩。若过饱食。则气急身满百脉不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食。则身羸心悬。气虚无固。故增一阿含经偈云。

  多食致患苦  少食气力衰
  处中而食者  如称无高下

  萨遮尼乾子经偈云。

  啖食太过人  身重多懈怠
  现在未来世  于身失大利
  睡眠自受苦  亦恼于他人
  迷闷难寤寐  应时筹量食

  又五分律云。若月直监食人。欲知生熟咸酢。得贮掌中舌舐尝之(斋法经不许口尝者为无好心贪心尝故犯罪)。

  述曰。所以出家之人。欲食之时。先以净手从他受者。为出家高胜。不同凡下故。须受已而食。故萨婆多论。比丘受食。凡有五意。一为断窃盗因缘故(自取而食亦同盗想)二为作证明故(傥有失脱不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心(见受而食外道生信)如昔有一比丘。与外道共行止一树下。树上有果。食时将到。外道语比丘云。上树取果。比丘言。我戒法中。树过人不应上。又语比丘言。何不摇树取果。比丘言。我戒法中。不得自摇树落果。外道闻已。自上树取果。掷地与之。语比丘言。取果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道下树取果。授与比丘。外道既见如此。于一果尚有如此法用。何况出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清净不同外道。于是即随比丘。于佛法中出家修道。寻得漏尽。

  又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受取。况我弟子而不受食。但一切诸物不得不受。唯除生宝及施女人。若作法者。犹应授与体上之衣。若贮金器。受则制施。

  述曰。一切僧食并须平等。无问凡圣上下均普。故僧祇律云。若檀越须食多与上座者。上座应问。一切僧尽得尔许不。答止上座得耳。应言一切平等与。若言尽得者。应受。僧上座法。不得随下便食。待行遍唱等供已。然后得食。上座之法。当徐徐食。不得速食竟在前出去。应待行水。随顺咒愿已。然后乃出。

  又处处经云。佛言。中后不食。有其五福。一者少淫。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身得安隐。亦不作病。是故沙门知福不食。

  述曰。若于食长贪。增加烦恼。即须观厌作不净之想。故智度论云。说厌想者。应当观是食从不净生。如肉从精血水道生。是为脓虫住处。如苏乳酪血变所成。与烂脓无异。厨人污垢种种不净。若着口中。脑有烂涎二道流下。与唾和合然后成味。其状如吐。从腹门入。地持水烂。风动火煮。如釜熟糜。滓浊下沉。清者在上。譬如酿洒。滓浊为?。清者为尿。咽有三孔。风吹腻汁。散入百脉。与先血和合。凝变为肉。从新肉生脂骨髓。从是中生身根。从新旧肉合。生五情根。从此五根生五识。五识次第生意识。分别取相筹量好丑。然后生我我所心等。诸烦恼及诸罪业。复次思惟此食。功夫甚重。计一钵之饭。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之间变为屎尿。本是美味。恶不欲见。行者自思。如此弊食。我若贪着。当堕三涂如是观食。当厌五欲。譬如有一婆罗门。修净洁法有事缘故。到不净国。自思我当云何得免不净。唯当干食。可得清净。见一老母卖白髓饼。而语之言。我有因缘。住此百日。常作饼送来。多与汝价。老母日日作饼送之。婆罗门贪着饱食欢喜。老母作饼。初时白净。后转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言。痈疮差故。婆罗门问。此何谓耶。母言。我大家夫人。隐处生痈以面苏拊之。痈熟脓出。和合苏饼。日日如是。以此作饼与汝是以饼好。今夫人痈差。我当何处更得。婆罗门闻之。两卷打头。椎胸干呕。我当云何。破此净法。我为了矣。弃舍缘事驰还本国。行者亦尔。着是饮食。欢喜乐啖不观不净。后受苦报悔将何及。

  食讫缘第八

  如十诵律云。有比丘受他请食。默然入默然去。诸居士呵责云。我等不知食好不好。诸比丘白佛。佛言。从今食时。为施主呗赞咒愿。不知谁作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能者应作。故僧祇律云。上座应知。前人为何等施。当为应时咒愿。

  又波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食用巨摩豆屑等成斋。若不尔者皆不成斋。此经无目。依出要律仪云。巨摩者牛粪是也。若依此经岂用牛粪净口耶。舍法师传记云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能生万物养育人民。故将牛粪以净道场。佛随俗法亦以为净。然不用净口耶。若依四分律等。但护行住坐卧四种威仪。食五正食。四相不乖便成斋法。不论澡豆净口成斋。时节若过威仪若失。纵用澡屑亦不成斋。又善见论云。斋已吐食。未出咽喉还咽无犯。若出还咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麦煮。不破者非时取汁得饮。若苏油蜜及石蜜。诸生果汁等。要以水净得饮。若器底残水被雨湔。亦名为净。善见论云。舍楼伽果浆。澄汁使清。非时得饮(谓藕根是)摩德勒伽论云。沙糖浆。亦得非时饮。僧祇律云。人有四百四病。风大百一。用油脂治之。火大热病百一。用苏治之。水大冷病百一。用蜜治之。杂病百一。随用上三药治之。十诵律云。石蜜非时不得辄啖。有五种人得非时食。谓远行人。病人。食少人。若施水处。和水得饮。五分律云。听饥渴二时得饮(故知无病非时纵是石蜜苏油等亦不得食之)僧祇律云。胡椒荜茇。姜诃梨勒等。此药无时食。和者听非时服。又四分律云。一切苦辛咸甘等。不任为食者。听非时尽形作药服。善见论云。一切树木。及果根茎枝叶等。不任为食者。并得作尽形药服。

  述曰。比见诸人。非时分中。食于时食。何者是耶。谓边方道俗等。闻律开食果汁浆。遂即食干枣汁。或生梨蒲桃石榴。不捣汁饮并子总食。虽有捣汁。非澄使清。取浊浓汁并滓而食。或有闻开食舍楼伽果浆。以患热病。遂取生藕根生食。或有取清饭浆饮。或身无饥渴。非时食苏油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠汤。如此滥者非一。不可具述。若准十诵非前远行等五种之人。不得辄食。食便破斋。见犯者多。故别疏记颂曰。

  令月建清斋  佳辰召无强
  四部依时集  七众会升堂
  萧条清梵举  哀宛动宫商
  香气腾空上  乘风散遐方
  叹德研冲邃  词辩畅玄芳
  折烦呈妙句  临时折婉章
  缁素相依托  财法发神光
  福田今夕满  恩慧导存亡

  诸经要集卷第五

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第六

  西明寺沙门释道世集受斋部第八(此有三缘)破斋部第九富贵部第十贫贱部第十一述意缘引证缘

  述意缘第一

  夫正法所以流布。贵在尊经。福田所以增长。功由斋戒。故舍一餐之供。福绍余粮。施一钱之资。果超天报。所以福田可重。财累可轻。共树无遮之会。等招无限之福也。

  引证缘第二

  又旧杂譬喻经云。昔有四姓请佛饭时。有一人卖牛湩。大姓留止饭。教持斋戒。受听经已乃归。妇言。我朝相待未饭。便强令夫饭。坏其斋意。虽尔七生天上。七生世间。师曰。一日持斋。有六十万岁余粮。复有五福。一曰少病。二曰身安隐。三曰少淫意。四曰少睡卧。五曰得生天上。常识宿命所行事也。又波斯匿王。欲赏末利夫人香璎。唤出宫视。夫人于斋日着素服而出。在六万夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然加敬。问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福禀斯女形。情态垢秽日夜命促。惧坠三涂。是以日月奉佛法斋。割爱从道。世世蒙福。愿以香璎奉施世尊。

  又中阿含经云。尔时鹿子母毗舍佉。平旦沐浴著白净衣。将子妇等眷属。往诣佛所。稽首作礼白世尊曰。我今欲持斋善。世尊问曰。居士妇今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。云何名放牛儿斋者。若放牛儿朝放泽中晡收还村。彼还村时作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持斋时作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今日含消如此含消。明日当含消如彼含消。其人于此昼夜。乐着欲过。是名放牛儿斋。若如是持斋。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名尼揵斋耶。若出家尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延。外有众生者。拥护彼故弃舍刀杖。如是南西北方亦尔。或脱衣裸形。我无父母妻子。劝进虚妄言将为真谛。或执苦行。自饿诸邪法等。是名尼揵斋也。若如是持斋者。亦不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子。若持斋时作如是思惟。阿罗诃真人尽形寿。离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。于杀净心。乃至尽形寿。离非时食。断非时食。一食不夜食。乐于时食。我以此支。于阿罗诃等同无异。是故说斋。彼住此圣八支斋已。于上当复忆念。如来无所著等十号出世净法。舍离秽污恶不善法。是名圣八支斋也。若族姓女持圣八支斋者。身坏命终得生六欲天。远得四沙门果。

  又菩萨受斋经云。某自归佛。自归法。自归比丘僧。某身所行恶。口所言恶。意所念恶。今已除弃。某若干日若干夜。受菩萨斋。自归菩萨。佛告须菩提。菩萨斋日有十戒。

  第一菩萨斋日。不得着脂粉华香。

  第二菩萨斋日。不得歌舞捶鼓妓乐庄饰。

  第三菩萨斋日。不得卧高床上。

  第四菩萨斋日。过中已后不得复食。

  第五菩萨斋日。不得持刀金银珍宝。

  第六菩萨斋日。不得乘车牛马。

  第七菩萨斋日。不得捶儿子奴婢畜生。

  第八菩萨斋日。皆持是斋。从分檀布施得福。菩萨斋日去卧时。于佛前叉手言。今日一切十方。其有持斋戒者。行六度者。某皆助安无量。劝助欢喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄难之处。皆令得福。解脱忧苦。出生为人。安隐富乐无极。

  第九菩萨斋日。不得饮食尽器中。

  第十菩萨斋日。不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得劝勉人犯。菩萨解斋法言。南无佛南无法南无比丘僧。某若干日若干夜。持菩萨斋。从分檀布施。当得六波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜。一分禅。一分读经。一分卧。是为菩萨斋日法。从正月十四日受。十七日解。从四月八日受。十五日解。从七月一日受。十六日解。从九月十四日受。十六日解。

  述曰。既受斋已。若欲解斋。要待大。明相出时。始得食粥。不尔破斋。何名明相。如萨婆多论云。明相有三种色。若日照阎浮提树。即有黑色。若照树叶。则有青色。若过树叶则有白色。于三色中白色为正。始得解斋食其粥也。又僧祇律云。佛住舍卫城。南方有邑名大林。时有商人驱八头牛。到北方俱多国。有一商人。共在泽中放牛。时有离车捕龙食之。捕得一龙女。女受布萨法。无有害心。然离车穿鼻牵行。商人见之即起慈心。问离车言。汝牵此龙欲作何等。答言。我欲杀。商人言。勿杀我与汝一牛贸取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今为汝故我当放之。时商人恐。放龙女去已。商人念言。此是恶人。恐复追逐更遣捕取。放别池中。随逐看之。龙变为人语商人言。天施我命今欲报恩。可共入宫当报天恩。商人答言。龙性卒暴瞋恚无常。或能杀我。答言。不尔。前人系我。我力能杀彼人。但已受布萨法。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加害。若不去者。小住此中。我先屏当。即便入去。后入宫内见。龙门边二龙系在一边。商人问言。汝为何事被系。答言。此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固。为离车所捕。以是被系。唯愿天慈语令放我。龙女屏当已。即呼入宫。坐宝床上。龙女白言。龙中有食能尽寿消者。有二十年消者。有七年消者。有阎浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲须阎浮提食。即持种种饮食与之。商人问龙女言。此龙何故被系。龙女言。此有过我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当杀之。商人云。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。商人见龙宫中。种种宝物庄严宫殿。商人便问言。汝有如是庄严。用受布萨何为。答言。我龙法有五事苦。何等为五。为生时眠时淫时瞋时死时。一日之中三过。皮肉落地。热沙曝身。复问。汝欲求何等。答言。乐人道中生。为畜生中苦。不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金语言。此金足汝父母眷属终身用之不尽。语言。汝合眼。即以神变持着本国。以八饼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之不可尽时(思念人慈不得不行暂救龙女恩报弥钟况持大斋受福何尽)。

  颂曰。

  禁饕缘芳味  持身唯节俭
  一坐肃容仪  五万丰余敛
  戒香飞且馥  情关闭愈掩
  勿言徒辛苦  终然越危险

  破斋部第九(此有二缘)述意缘引证缘

  述意缘第一

  惟夫无常苦空之本。念生老病死之源。长夜哀倒悬之苦。漂沦愍随流之急。思之困厄。亦深可惧也。良由福田轻薄。信施难消。斋戒无固。事等坏瓶易毁难持。又同霜露。我人转盛着逾胶漆。不惧累劫之殃。但忧一身之命。所以饱食长眠何异肫犬。破斋夜食鬼道无殊。是故施主失应供之福。众僧损良田之美也。

  引证缘第二

  如舍利弗问经云。舍利弗白佛言有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。来世僧有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非时者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食食不尽者。非时复食。或有时受至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食。外道梵志亦不邪命食。况我弟子。知法行法而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。着无法人。是名盗食非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。皆死堕燋肠地狱吞热铁丸。从地狱出生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处其圊内啖食粪秽。并百千万岁。更生人中贫穷下贱。人所弃恶。不可言说。人不信用。不如盗一人物其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。又揵陀国王经云。佛在世时。时有国王号名揵陀。奉事婆罗门。婆罗门居在山中。多种果树。时有担樵人毁其果树。婆罗门见之。便将诣王所言。是人无状残败我果树。王当治杀。王敬事婆罗门。不敢违之即为杀之。自后未久。有牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面痛不可忍。牛径到王所白言。我实无状食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟兽语。王语牛言。我当为汝杀之。牛即报言。今虽杀此人。亦不能令我不痛。但当约敕后莫取之如我。王便感念言。我事婆罗门。但坐果树令我杀人。不如此牛。今事此道。复不免生死。何用此道。便到佛所。五体投地为佛作礼。愿受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍辱精进。一心智慧。其德无量。后生天上。王即欢喜得须陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为兄弟。作优婆塞共持斋戒。一日一夜。王守法精进。不敢懈怠。寿终升天。天上寿尽下为国王。牛时犯斋夜食。终受其罪。罪毕复作牛五百世。尚有宿识。故来开悟王意。牛后七日寿终。上生天上。佛言。四辈弟子。受持斋戒不可犯也。

  又法句喻经云。佛在舍卫国祇树给孤独园精舍中。为天龙鬼说法。东方有国。名郁多罗婆提。有婆罗门等五百人。相率欲诣恒水岸边。有三祠神池。沐浴垢秽裸形求仙。如尼揵法。由大泽迷不得过。中道乏粮。遥望见一大树。如有神气。想有人居。驰趣树下。可无所见。婆罗门举声大哭。饥渴委厄穷死斯泽。树神现身。问诸梵志。道士那来今欲何行。同声答曰。欲诣神池澡浴望仙。今日饥渴幸哀矜济。树神举手。百味饮食从手流溢。给众饮食皆得饱满。其余饮食足供道粮。临当别去。诣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍卫国。时国大臣名须达。饭佛众僧。于市买酪无提酪者。倩我提之。往到精舍使我酙酌讫行澡水。俨然听法。一切欢喜称善无量。时我奉斋。暮还不餐。妇怪问我。不审何恨也。见长者须达。于园饭佛。请我往斋。斋名八关。其妇瞋恚忿然言曰。瞿昙乱俗。奚足采纳。君毁遗则祸从此衅。踧迫不已。便共俱食。时我尔夜年寿算尽。终于夜半。神来生此。为此愚妇破我斋法。不卒其业。来生斯泽作此树神。提酪之福手出饮食。若终斋法应生天上封受自然。即为梵志而作颂曰。

  祠祀种祸根  日夜长枝条
  唐苦败身本  法斋度世仙

  又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。于其初夜有五百天子。赍持香华。光明赫奕照祇洹林。来诣佛所。礼已却坐。佛为说法得须陀洹果。绕佛三匝还诣天宫。于其晨朝。阿难请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有二婆罗门。随从国王来诣佛所。礼拜问讯。时彼从中有一优婆塞。劝二婆罗门共受斋法。一求生天。二求人王。受已俱还诸婆罗门。聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴可共饮食。殷勤数劝不免。其意求生天者即便饮食。以破斋故不果所愿。其后命终生于龙中。不食者得作国王。以其先身共受斋故。生彼国王园池水中。时守园人。日日常送种种果菰。奉上献王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我虽出入。常为门监所见前却。我持此果当用与之。作是念已。寻即持与。门监得已复作是念。我唯出入。复为黄门所见前却。当用与之。作是念已寻即持与。黄门得已复作是念。夫人为我常向国王叹誉我德。我持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人得已复上大王。王得果已即便食之。觉甚香美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时如实对曰。我从黄门得是果来。如是展转推到园子。王即召呼。吾园之中有是美果。何不见送。乃与他人。园子于是本末自陈。王不听言而告之曰。自今已后常送此果。若不送者杀汝。园子还归入其园中。号啼涕泣不能自制。此果无种何由可得。时彼龙王。闻是哭声化作人形。来问之言。汝今何以啼哭乃尔。园子具答所由。龙闻是语。还入水中取好美果。着金槃上持与园子。因复告言。汝持此果。奉上献王。并说吾意云。我及国王。昔佛在世。本是亲友。俱作梵志共受八斋。各求所愿。汝戒完具得作国王。吾戒不全生在龙中。我今还欲奉修斋法。求舍此身。愿为语汝王。为我求八关斋文。送来与我。若其相违。吾覆汝国用作大海。园子于是纳受果槃。奉献王已。因复说龙所嘱之语。王闻是已。甚用不乐。所以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。况复得有八关斋文。若其不获恐见危害。思念此理无由可办。时彼国王有一大臣最可敬重。而告之言。龙从我索八关斋文。仰卿得之。大臣答曰。今世无法云何可得。王复告言。汝若不获。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外来见子颜色改易异常。寻则问言。即向父说委曲诸理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。汝为就伐试取。破看之得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。大臣得已甚用欢喜。着金槃上奉献与王。王得之喜不能自胜。送与龙王。龙王得已甚用欢喜。赍持珍宝赠遗与王。各还所止。共五百龙子。勤加奉修八关斋法。其后命终生忉利天。来供养我。是彼光耳。佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

  颂曰。

  亏功九仞罢崇山  顿驾千里倦长路
  改涂悔善因芳音  易情染恶良妖妪
  五福精修既不成  八关守戒谁能护
  攸攸极夜尔何期  森森爱流安可度

  富贵部第十(此有二缘)述意缘引证缘

  述意缘第一

  夫行善感乐。如影随形。作恶招苦。犹声发响。故富同珠玉。贵若萧曹。锦绣为衣。金银作屋。云起龙吹之前。风生凤管之上。趋锵广殿。容与长廊。伸珠履于丹墀。珥金蝉于青锁食则珍羞满席。海陆盈前。鼎味星罗。芬馨云布。坐则高堂雅室。玉砌珠帘。丝竹弦管。凄清飘飏。卧则兰灯炳曜。绣晃垂阴。锦被既敷。羺毡且拂。行则驷马电飞。辇舆雷动。千乘万骑。隐隐阗阗。略述福因。善报如是。由昔行檀。受斯胜利也。

  引证缘第二

  如贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国有一长者。豪贵巨富生一男儿。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀弥离。年渐长大其父命终。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅变成七宝。诸库藏中。悉皆盈满种种宝物。时王太子字毗琉璃。遇得热病。诸医处药。启王云。须牛头栴檀用涂其身。当得除愈。王即募觅。若有得者。一两之直赏金千两。无持来者。有人白王。檀弥离家舍内大有。时王闻已。躬自往求。到檀弥离长者门前。见其外门纯是白银。即遣门人入通消息。时守门人入白长者。波斯匿王今在门外。长者闻已即出奉迎。请王入门。内见有一女。面首端正世间无比。坐白银床。纺白银缕。小女十人侍从左右。时王问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢。其小女者。通白消息。次入中门。纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床。面首端正倍胜于前。左右侍从倍复前数。次入内门。纯以黄金。门内一女面首端正。复倍胜前。坐黄金床纺黄金缕。左右侍从复倍上数。王复问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢。入到舍内。见琉璃地。屋间克镂种种百兽。风吹动之形现地上。王见谓水怖不敢前。语长者言。余更无地。殿前作海。弥离白王。是琉璃地非是水也。即脱手上七宝环玔。掷著于地。碍壁乃住。王知地已即共入内。升七宝殿。妇在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时妇见王眼中泪出。王问之言。何故不喜眼中泪出。妇答大喜。但于今者。闻王身上烟气。是以泪出。王即问言。家不然火耶。答言。不也。王复问言。用何作食。妇答王曰。须食之时。百味自至。王复问言。不须明耶。妇答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀弥离跪白王曰。大王何故劳屈尊神到此。波斯匿王具以事答。长者闻已。即将王入遍示诸藏。七宝盈满。牛头香积不可称计。王须任取。王取二两。遣人先送。王敬语之。今有佛出卿闻不耶。弥离答言。云何名佛。王即为说。弥离欢喜即往佛所。佛为说法得须陀洹果。寻即出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。阿难见已而白佛言。此檀弥离宿殖何业。生于人中受天福报。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世号毗婆尸。入涅槃后于像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。语一比丘。此去城远乞食劳苦。汝当为福。一夏乞食供养我等。其一比丘。即便入城劝诸檀越。日为送食。四人身安。专精行道得阿罗汉。即语此人。缘汝之故我等安隐。所作已办。汝愿何等。其人闻已欢喜发愿。使我来世天上人中富贵自然值佛获道。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常处豪贵。所须自然。今值我故出家得道。又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。其家巨富。财宝无量不可称计。生一男儿。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字名曰金天。其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺深亦八尺。汲用能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝一切所须。作愿取之如意即得。儿年长大才艺博通。其父念言。我儿端正容貌绝伦。要觅名女金容妙体类我儿者。当往求之。时阇婆国有大长者。而生一女。字金光明。端正非凡。身体金色晃煜照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝。衣服饮食一切所须。称适人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光晖类我女者。乃共为婚。其女名称远彻。金天遂娶为妇。后时金天。请佛及僧饭食供养。饭食讫已。佛为说法。金天夫妇及其父母。悉皆获得须陀洹果。金天夫妇。俱白父母求索出家。父母即听。既出家已。夫妇并得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫妇宿殖何福。生豪族家身体金色。复有自然八尺井水。出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有诸比丘。游行教化到一村中。村人见僧竞共供养。时有夫妇。二人贫穷家无升斗。其夫见他供养众僧。向妇啼哭懊恼。泪堕妇臂上。妇即问夫。何故啼哭。夫答妇言。我父在日。积财满藏富溢难量。至我身上贫穷困极。本日虽有而不布施。今日值僧贫无可施前身不施今致此贫。今又不施未来转剧。吾思惟此。是以懊恼。妇语夫言。虽有空意无钱可施。知当如何。妇又语夫。试至故舍。遍推觅之。傥或得之。夫遂往觅得一金钱。持至妇所。其妇尔时。有一明镜。复得一瓶。盛满净水。安钱瓶中。以镜着上。夫妇同心持布施僧。发愿而去。缘是功德。从是以来。九十一劫不堕恶道。天上人中恒为夫妇。身体金色受福快乐。今值我故出家得道。

  又出曜经云。昔佛在世时。迦毗罗卫国中。有目连同产弟。大富饶财七宝具足。库藏盈溢。奴婢仆从不可称计。时目揵连。数往弟家而告弟曰。闻卿悭嫉不好布施。佛常说施获报无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教开藏布施。更立新藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽。故藏悉空。新藏无报。其弟懊恼向兄说曰。前见兄敕。施获大报不敢违教。诸来求乞。竭藏施尽。故藏悉空。新藏无报。将无为兄所疑误耶。兄曰。止止。莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界。所不能容。吾今权示汝微报。即以神力。手接其弟至第六天。见有宫殿。七宝合成。香风浴池。库藏盈溢。不可称计。玉女营从。数千万众。纯女无男。即问兄曰。是何宫殿巍巍乃尔。目连告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宫殿七宝合成。巍巍堂堂悬处虚空。谁有福德于中受报。天女报曰。阎浮提内。迦毗罗国中。释迦文佛神足弟子。名曰目连。彼有贤弟。大富长者。由好布施后生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。还至兄所。具白其情。目连告曰。夫人布施为有报耶。为无报耶。弟怀惭愧向兄忏悔。后至家中转更修福。命终之后即生天上。受斯福报。又树提伽经云。佛在世时。有一大富长者。名为树提伽。仓库盈溢金银具足。奴婢成行。无所可欲有一白叠手巾。挂着池边。为天风起吹王殿前。王即大会群臣共坐参论。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。国将是兴天赐白叠。树提默然。王语树提。诸臣皆庆卿何无言。树提答王。不敢欺王。是臣家拭体白叠。挂着池边。为天风起吹王殿前。故默不言却后数日。有一九色金花。大如车轮堕王殿前。王复会臣。问答如前树提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后园之中。萎落之华。为天风起吹王殿前。故默无言。王语树提。卿家能尔。卿须还归任作调度。吾领二十万众。往到卿家看去。树提答言。愿王相随不须预去。是臣之家自然床席不须人铺。自然饮食不须人作。自然擎来不须呼唤。自然擎去不须返顾。王即将领二十万众。到树提伽南门而入。有一童子端正可爱。王语树提。是卿儿不。答言。是臣守阁之奴。小复前行至合门内。有一童女颜色端正。皮色瑶悦甚复可爱。王语树提。是卿女耶妇耶。答言。是臣守阁之婢。小复前行至其堂前。白银为壁。水精为地。王见为水疑不得前。树提导前。将王上堂。坐金床踞玉机。树提伽妇。坐百二十重金银闱帐里。披帐而出为王设拜。眼中泪出。王语树提。卿妇拜我。何故泪出。臣不敢欺王。闻王烟气眼中泪出。王语庶民然脂诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无烟。何得泪出。树提答王。臣家有一明月神珠。挂着堂殿昼夜无异。不须火光。树提堂前。有一十二重高楼。将王上看四面观视恍忽经月。大臣白王。国计事大。王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园池不觉经月。问答同前。树提出七宝施兼绫罗缯彩。二十万众。人马俱重。一时还国。王语群臣。其树提伽是我之民。女妇宅舍过殊于我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言可取。王将四十万众。椎钟鸣鼓围树提宅。数百余重。树提伽宅。南门中有一力士。手捉金杖一拟。四十万众人马俱倒。手脚撩戾。腰臗娿婆。状似醉容。头脑叵我不复得起。于是树提乘云母之车。来问诸人。来时何害卧地不起。大王遣来欲伐长者。力士手捉金杖一拟。四十万众人马俱倒不复得起。树提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起。树提一放神力。令四十万众人马俱起一时还国。王即便唤。树提伽同车而载。往诣佛所。白世尊。树提先身作何功德得是果报。佛言。善听。先有五百同缘。在于山阻。道逢一病道人。赐其庵室米粮灯烛。尔时广乞多愿。天自供养从空来下。变身十八。放大光明荡照天下。又愿作佛。破散铁围。镬汤生华。地狱出栴檀。饿鬼作沙门。罗刹坐诵经。五百商人。赍其重宝。由供病僧。僧广乞天供。今得斯报。于时施者树提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立字名耶奢蜜多。不饮乳餔。其牙齿间自然八功德水。用自充足。年渐长大。见佛出家得罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又复重病。良医占之。教当服苏病乃可差。寻用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走求水水器皆空。复趣泉河并皆枯渴。如是处处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。舍之还来。至其明旦。以状白师。师闻是语即答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁即便命终。在所生处。其牙齿间。常有清净八功德水。自然充足不饮乳哺。乃至今者。遭值于我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

  又阿育王经云。昔佛在世时。与诸比丘及与阿难。前后围绕入王舍城而行乞食。至于巷中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥土作城。舍宅仓储以土为麨。著于仓中。此二小儿。见佛相好金色光明遍照城内。德胜欢喜。掬仓中土名为麨者。奉上世尊而发愿言。使我将来盖于天地。广设供养。缘是善根发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王。王阎浮提住华氏城。正法治世。号阿恕伽王。分佛舍利。而作八万四千宝塔。其王信心。常请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫下贱。见王作福自克责言。王先身时布施如来一掬土故。今得富贵。今日重作将来转胜。我先身罪今日斯下。又复贫穷无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢扫地。粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之少双。其女右手恒常急卷。年满五岁。夫人白王。所生女子手常拳。王即唤来抱着膝上。王为摩手。手即寻开。当于掌中有一金钱。随取随生而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪所以。即将往问夜奢罗汉上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金钱。取已无穷。上座答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜钱。布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金钱。取无穷尽。又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中。见诸长者以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福今日富贵。今复重作未来转胜。我先不修今世穷苦。今若不作未来转剧。思已啼哭。先于粪中拾得两钱。恒常保惜。以后乞索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧分。一二日不得食。意伺僧食讫即便布施。维那僧前欲为咒愿。上座不听。自为咒愿。复留食施。诸人既见上座乞食诸人亦与。女大欢喜云。我得果报。将食出外。到一树下食讫而卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人亡来七日。王遣人访。谁有福德应为夫人。使与相师至彼树下。见此女人。相师占之。此女福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫人衣服令着。大小相称。千乘万骑。将至王所。王见欢喜心甚敬重。后时自念。我今所以得是福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见洗拔得为人次。愿听往彼僧所报恩。王言随意。夫人即便车载饮食及以珍宝。诣山布施。上座即遣维那咒愿。不自咒愿。夫人念言。前施两钱见为咒愿。今载珍宝不为咒愿。年少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念嫌我。两钱施时为我咒愿。今载珍宝不为咒愿。我佛法中。唯贵善心不贵珍宝。夫人先施两钱之时善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是以我今不为咒愿。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听法惭愧。亦得须陀洹果。

  又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园堂上见一金猫。从东北角入。西南角出。王时见已即遣人掘。得一铜盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步步之中尽得铜钱。皆满金钱。王虽得钱怖不敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化而作是言。谁有人能举财。着此坚牢藏中。若入此藏。王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重着钵中。发愿而去。去家五里。步步欢喜。到门欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人者。今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步步欢喜。恒于五里有此金钱。以是因缘。若布施时。应当至心欢喜施与。勿生悔心。

  颂曰。

  韫石谅非真  饰瓶信为假
  宠服高门上  滥吹缁轩下
  风祀结惊心  驺文终好野
  真相岂或昭  浮荣未能舍
  迹殊冠冤客  事袭驱驰者
  已矣歇郑声  天然乱周雅
  富贵空争名  宠辱虚相骂
  须臾风火烛  幻泡何足把◎

  ◎贫贱部第十一(此有五缘)述意缘引证缘须达缘贫儿缘贫女缘

  述意缘第一

  夫贫富贵贱。并因往业。得失有无。皆由昔行。故经言。欲知过去因。当观现在果。欲知未来果。当观现在因。所以原宪之家。黔娄之室。绳极瓮牖无掩风尘。席户蓬扉不遮霜露。或舒稻蒿以为荐。或裁荷叶以充衣。敛肘即两袖皆穿。纳缕则双襟同缺口腹乃资于安邑。宿止则寄在于灵台。头戴十年之冠。身被百结之缕。乡里既无田宅。洛阳又阙主人。浪宕随时。巑岏度日。虽惭灵辄。而有翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首阳之苦。裘裳顿乏。岂见阳春。升斗并无。何以卒岁。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蕴悭贪。致令果报一朝顿尽。是故行者。宜当布施也。

  引证缘第二

  如灯指经云。当知贫穷比于地狱。失所依凭。迁寄无处。忧心火炽。愁悴燋然。华色既衰。威容转碍。身体尪羸。饥渴消削。眼目掏陷。诸节骨立。薄皮缠裹。筋脉露现。头发蓬乱。手足锐细。其色艾白。举体皴裂。又无衣裳。至粪秽中。拾掇粗弊。连掇相着。才遮人形。赤露四体。倚卧粪堆。复无席荐。诸亲旧等见而不识。历巷乞食犹如饿乌。至知友边欲从乞食。守门之人遮而不听。伺便辄入复为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜谢罪。舍主轻蔑聊不回顾。设得入舍。轻贱之故既不与语。又不敷座。与少饮食。撩掷盂器。不使充饱。设值大会望乞残食。以轻贱故不唤令座。反被驱走。贫穷之人。譬如林树无华众蜂远离。被霜之草叶自焦卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林獐鹿不趣。由苗刈尽无人桾拾。今日贫困说往富乐。但谓虚谈谁肯信之。由我贫穷所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫无依投者。如苗被霜捐弃不收。如毒蛇害人皆远离。如杂毒食无有尝者。如空冢间无人趣向。如恶厕圂臭秽盈集。如魁脍者人所恶贱。虽说好语他以为非。若造善业他以为鄙。所为机捷复嫌轻躁。若复舒缓。又言重直。设复赞叹。人谓谄誉。若不加誉。复生诽谤。言此贫人常无好语。若复教授。复言诈为。若广言说。人谓多舌。若默无言。人谓藏情。若正直说。复云粗犷。若求人意。复言谄曲。若数亲附。复言幻惑。若不亲附。复言骄诞。若顺他所说。复言诈取他意。若不随顺。复言自专。若屈意承望。骂言寒贱。若不屈意。言是贫人犹故恃我。若小自宽放。言其愚痴无有拘忌。若自摄检。言其空廉诈自端确。若复欢逸。言其诪张状似狂人。若复忧惨。言其含毒初无欢心。若闻他语有所不尽为其判释。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若复默然。复言顽嚚不识道理。若小戏论。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉耻。若无所索。言今虽不求后望大得。若言引经书。复云诈作聪明。若言语朴素。复嫌疏钝。若公论事实。复言强说。若私屏正语。复言谗佞。若着新衣。复言假借严饰。若着弊衣。复言儜劣寒悴。若多饱食。复言饥饿饕餮。若小饭食。言腹中实饿诈作清廉。若说经论。言显己所知。彰我闇短。若不说经论。言愚痴无识可使放牛。若自道昔日事业。言夸诞自誉。若自杜默。言门资浅薄。诸贫穷者。行来进止。言说俯仰尽是愆过。富贵之人。作诸非法都无过患。举措施为斯皆得所。贫穷之人。如起死尸鬼。一切怖畏如遇死病。难可疗治。旷野险处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人禁咽不得出气。如眼上翳不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家。虽同衣食不舍恶心。如夏暴井人入即断气。如入深泥滞不可出。如山瀑水駃流吹漂树木摧折。贫亦如是多诸艰难。夫富贵者。有好威德。姿貌从容。意度宽广。礼义竞兴。能生智勇。增长家业。眷属和让。善名远闻。以此观之。一切世人。富贵荣华不足贪着。于诸人天尊贵。不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷。不应悭贪。是以经中言。贫穷者为大苦。

  须达缘第三

  如杂宝藏经云。昔佛在世时须达长者。最后贫苦。财物都尽。客作佣力得米四升。炊作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。悉施满钵。末后佛来亦与满钵。须达在外行还到家从妇索食。妇即语言。其若尊者阿那律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自不食当施尊者。妇又语言。若复迦叶。大目连。及须菩提。舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦答妇言。宁自不食尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣尽来索食。所有饮食尽施与之。夫闻欢喜而语妇言。我等罪尽。福德应生。即开库藏。谷帛饮食悉皆充满。用尽复生。果报云。云不可说尽。又杂譬喻经云。昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木升。其实是栴檀。出市卖之得米四升。语妇并炊一升。吾当索菜茹。还时共食。佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟。舍利目连迦叶佛来。四升米。次第炊尽将去。后富更请佛僧。供养尽空。佛为说法得道。

  又菩萨本行经云。初时须达长者。家贫燋煎。蒙佛说法。身心清净得阿那含道。唯有五金钱。一日持一钱施佛。一钱施法。一钱施僧。一钱自食。一钱作本。日日如是。常有一钱终无有尽。即受五戒欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作麨。失火广烧人畜。波斯匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及于灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道。在家昼夜坐禅入定。夜半鸡鸣。然灯坐禅。伺捕得之。提灯白王。当输罚负。须达白王。今我贫穷无百钱产。当用何输。王瞋敕使闭着狱中。即将须达付狱执守。四天王见。初夜四天王来下。语须达言。我与汝钱。用输王罚可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝复来见之。须达为说法竟。帝释便去比。到后夜梵天复下见。为说法。梵天复去。时王夜于观上。见狱上火光。时王明日。即便遣人往语须达。坐火被闭而无惭羞。续后然火。须达答言。我不然火。若然火者当有烟灰。复语须达。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜复有一火。随倍于前。言不然火。为是何等。须达答言。此非是火。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。后夜梵天来见我。是天神上光明之焰。非是火也。使闻其语即往白王。王闻如是心惊毛竖。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毁辱之。即敕使言。促放出去。勿使稽迟。便放令去。须达得出往至佛所。礼佛听法。波斯匿王即便严驾。寻至佛所。人民见王皆悉避起。唯有须达心存法味。见王不起。王心微恨。此是我民。怀于轻慢见我不起。遂怀愠心。佛知其意止不说法。王白佛言。愿说经法。佛告王言。今非是时。云何是人起瞋恚。忿结不解。贪淫女色。自大无敬。其心垢浊。闻于妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛语。意自念言。坐此人故。令我今日有二析减。又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到有外敕语左右。此人若出直斫头取。作是语已。应时四面。虎狼师子。毒害之狩。悉来围绕于王。王见恐怖还至佛所。佛问大王何以来还。王白佛言。见怖来还。佛告王曰。识此人不。王曰。不识。佛言。此人已得阿那含道。坐起恶意向此人故。是故使尔。若不还者。王必当危不得全济。王闻佛语即大恐怖。即向须达忏悔作礼。羊皮四布。于须达前王言。此是我人而。向屈辱。实为甚难。须达复言。而我贫穷行于布施。亦复甚难。尸罗师质。为国平正。为贼所捉。临命不犯妄语。贼便放之。实为甚。难。复有天名曰尸迦梨。于高楼上卧。有天王女来。以持禁戒而不受之。实为甚难。于是四人。即于佛前各说颂曰。

  贫穷布施难  豪贵忍辱难
  危险持戒难  少壮舍欲难

  佛说偈已。王及臣民。皆大欢喜作礼而去。

  贫儿缘第四

  如辩意长者子经云。于是辩意长者子。为佛作礼。叉手白佛言。唯愿世尊。过于贫聚及诸众会。明日屈于舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去。到舍具馔。明日世尊。与诸大众。往到其处就坐俨然。辩意白父母及诸眷属。前礼佛足。各自供侍。辩意起行澡水。敬意奉食。下食未讫。有一乞儿前历座乞。佛未咒愿无敢与者。遍无所得。瞋恚而去。便生恶念。此诸沙门放逸愚惑。有何道哉。贫者从乞无心见与。长者迷惑。用为饴此。无慈愍意。吾为王者。以铁辋车轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫。复有一乞儿。而来入乞食。坐中众人各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念言。此诸沙门皆有慈心。怜吾贫寒施食充饱。得济数日。善哉善哉。长者乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及众弟子。乃至七日。犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫。说法即还精舍之中。佛告阿难。从今已后。嚫讫下食。以此为常。时二乞儿。展转乞匈到他国中。卧于道边深草之中。时彼国王。忽然崩亡无有继后。时国相师。明知相法。谶书记曰。当有贱人应为王者。诸臣百官。千乘万骑案行国界。谁应为王。顾视道边深草之中。上有云盖。相师占相曰。中有神人。即见乞儿相应为王。诸臣拜谒各称为臣。乞儿惊愕。自云下贱非是王种。皆言应相非是强力。香汤沐浴。着王者之服。光相俨然。称善无量。导从前后回车入国。时恶念者。在深草中卧寐不觉。车轹断其头。王到国中。阴阳和调四气隆赫。人民安乐称王之德。

  尔时国王自念。昔者贫穷之人。以何因缘得为国王。昔行乞时。得蒙佛恩。大得饭食便生善念。得为王者。供养七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遗恩得为人王。愿屈尊神来化此国。愚冥之人得见教训。于是佛告诸弟子。当受请。佛与弟子无央数众。往到彼国。时王出迎为佛作礼。入宫食讫。王请世尊。说得王因缘。佛具为说。如前因缘。由起善念。今王是也。时恶念者。非直轹头而死已。后入地狱为火车所轹。亿劫乃出。王今请佛报誓过厚。世世受福无有极已。尔时世尊以偈颂曰。

  人心是毒根  口为祸之门
  心念而口言  身受其殃罪
  不念人善恶  身作身受患
  意欲害于彼  不觉车轹头
  以为甘露法  令人生天上
  心念而口言  身受其福德
  有念善恶人  自作安身本
  意念一切善  如王得天位

  是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道。

  又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来。随逐众僧。乞匈自活。厌心内发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。今贪出家。不审许不。告诸乞儿。我法清净无有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧者。无不燋然。又如虚空。贫富贵贱。有入中者。随意自恣。乞儿闻说。并皆欢喜。信心倍隆。归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。沙门形相于是具足。佛为说法。成阿罗汉。于时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何如来。听此下贱之人在众僧次。我等修福。请佛众食。令此下贱坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊。明受我请及比丘僧。所度乞儿我不请之。慎勿将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请。汝不及例。今可往至郁单越。取自然成熟粳米。还至其家。随意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取满钵还。摄威仪乘空而来。如雁飞至祇陀家坐。随次各食。于时太子。睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜叹未曾有。而白佛言。不审。此诸贤圣从何。方来。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语。极怀惭愧。自我愚弊不别明闇。不审。此徒种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久远时。有大国名波罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时。有二千辟支佛。恒至其中。有一长者。名曰散陀宁。时世旱俭。其家巨富。即问藏监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支。饭食供养。差五百使人。供设饭食。时诸使人厌心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时长者。恒令一人知白时到。养一狗子日日逐往。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到来诣便坐。如法受食。因白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕种。所种之物尽变为瓠。长者见怪。随时溉灌。后熟皆大。即劈看之。随所种物。成治净好。麦满其中。长者欢喜。其家满溢。复分亲族。合国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人。念言。斯之获果实。是大士之恩。我等云何恶言向彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等于将来世。遭值贤圣蒙得解脱。由此之故。五百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁者。我身是也。时藏臣者今须达是也。日白时到者。今优填王是也。五百作食人者。今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。睹其神变。皆得四果。

  贫女缘第五

  如贤愚经云。昔佛在世时。尊者迦旃延。在阿槃提国。时彼国中。有一长者大富饶财。家有一婢小有愆过长者鞭打昼夜走使。衣不盖形食不充口。年老辛苦思死不得。适持?诣河取水。举声大哭。尔时尊者。闻其哭声往到其所。问知因缘。即语之言。汝若贫者。何不卖之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可卖。老母向言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延言。汝若卖者。一随我语。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今贫穷身上衣无。手许完纳。唯有此?是大家许。当以何施。即持钵与。教取水施。受为咒愿。次与授戒。复教念佛。竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂炊磨即宿其处。或在粪堆。尊者语言。汝好勤心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已。至夜坐处户内命终。生忉利天。大家晓见瞋恚而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人。以草系脚置寒林中。此婢生天与五百天子以为眷属。即以天眼。观见故身生天因缘。寻即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见怪。普告远近。诣林观看见已语言。此婢已死何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生天因缘。后皆回诣迦旃延所。礼拜供养因缘说法。五百天子。悉皆获。得须陀洹果。既得果已还归天上。以是因缘。智者应当如是学之。

  又佛说摩诃迦叶度贫母经云。佛在舍卫国。是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。时欲分卫。先入三昧。何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母最甚贫困。在于街巷大粪聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱栅。以障五形。迦叶三昧。知此人宿不植福是以今贫。知母受命终日在近若吾不度永失福堂。母时饥困。长者青衣。而弃米汁臭恶难言。母从乞之。即以破瓦。盛着左右。迦叶到所。咒愿从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。

  举身得疾病  孤穷安可言
  一国之最贫  衣食不盖形
  世有不慈人  尚见矜愍怜
  云何名慈哀  而不知此死
  普世之寒苦  无过我之身
  愿见哀矜庶  实不为人惜

  摩诃迦叶即答偈言。

  佛为三界尊  吾备在其中
  欲除汝饥贫  是故从贫乞
  若能减身口  分铢已为施
  长夜得解脱  后生得豪富

  尔时老母。闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。是以施之。则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。迦叶答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。侧身偻体。篱上受与。迦叶受之。尊口咒愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去。着余处饮。母则不信。谓吾弃之。即于母前饮讫荡钵。还着囊中。于是老母特复真信。迦叶自念。当现神足。令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃。一心长跪遥视迦叶。迦叶告曰。母今意中。所愿何等。即启迦叶。愿以微福。得生天上。于是迦叶忽然不现。老母数日寿终。即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特。譬如七日一时俱出。照曜天宫。帝释惊悸。何人福德感动胜吾。即以天眼。观此天女。福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福报。缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍女。持天香花忽然来下。于虚空中散迦叶上。然后来下。五体投地礼毕却住。叉手叹曰。

  大千国土  佛为特尊  次有迦叶
  能闭罪门  昔在阎浮  粪窟之前
  为其贫母  开说真言  时母欢喜
  贡上米潘  施如芥子  获报如山
  自致天女  封受自然  是故来下
  归命福田

  天女说已。俱还天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦叶大哀。但福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中诣王舍城。巷边作小陋屋。变其形状。似于老公。身体痟瘦。偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状不储饮食。迦叶后行分卫。见此贫人而往乞食。公言。至贫无有如何。迦叶咒愿良久不去。公言。我等夫妻。甚老织席。不暇向乞。唯有少饭。适欲食之。闻仁慈德但从贫乞。是以福之。今虽穷困。意自割损以施贤者。审如所云。令吾得福。天食之香非世所闻。若预开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道人弊食不多。将钵来取迦叶即以钵取受。咒愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。公母释身。疾飞空中。弹指欢喜。迦叶思惟。即知帝释化作老公而为福祚。吾今已受不宜复还。迦叶赞叹帝释种福无厌。忍此丑类。来下殖福。必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫。倍益欢喜  颂曰。

  浮云南化竟无归  子客东西何可依
  原宪糟糠窃有望  田氏膏腴讵敢希
  蔼蔼庑庭绝车马  寂寂蓬门掩席扉
  宿昔偷光吝余照  今日穷途空自欺

  诸经要集卷第六

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第七

  西明寺沙门释道世集

  奖道部第十二(此有七缘)述意缘诫男缘诫女缘劝道缘眷属缘离着缘教诫缘

  述意缘第一

  夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑昏茫。乍死乍生时。来时往弃。舍身命草。筹难辩。惟大地丘山。莫非我故尘。沧海川流。皆同吾泪血。以此而观。谁非亲友。人鬼虽别。生灭固同。恩爱之情。时复影响。群邪愚闇。不识亲疏。遂使丧彼身形。养己躯命。更互屠割。共为怨对。历劫相仇。苦报难尽。静思此事。岂不痛心也。

  诫男缘第二

  夫在家丈夫。尊卑有二。一贵二贱。一富二贫。富贵之者。人多放逸。慠慢贡高。轻辱陵下。或有乘威借势。尊己陵人。或有博识聪达。恃才陵人。或有辩口利词。畅说凌人。或有夸豪奢侈。轻慢陵人。或有美容姿态。恃色陵人。或有乘肥骋骑。恃乘陵人。或有资财奴婢。恃富陵人。如是众多不可具述。众生愚痴甚为可愍。不知无常将至。妄起高心。来报汤炭煎煮相待。狱卒执叉伺候日久。不忧斯事公然喜乐。何异猪羊不知死至。何异飞蝇贪乐死尸。惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。富贵者唯见荒坟。贫贱者已同灰壤。既知生灭交切。即须卑己敬上。是以亲疏无定。贵贱不恒。苦乐易位升沈更代也。

  复思贵贱。既有靡恒。譬水火更王寒暑递来。故见有财富室温。衣丰食足。不劳营觅自然而至。复见有贫苦饥弊。役力驰求。晨起夜寐。形骸为之沮悴。心情为之劳扰。纵有所获。百方散失。终日愿于富饶。而富饶未尝暂有。以此苦故。所以劝奖。令其惠施。力励修福。若复有人。衣裘服玩鲜华香洁。春秋气序寒温冷暖。四时变改。随须无阙。而复见有尺布不完。丈帛残弊。垢秽尘墨。臭腻朽烂。炎暑不识絺?。冰雪不知缯纩。乃至形体不蔽。男女露裸。非唯可耻。实亦奇苦。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应施衣服及以室宇。岂不见众人皆有而我独无。是故应须勇猛修习。若复有人。食则甘味并荐。珍羞修举。连机重案。满床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。而复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。盐梅早自两无。鱼菜久己双阙。乃至并日而餐。糜粥相系。杂以水果。加以草菜。萎黄困笃。自济无方。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应施饮食及以水奖。岂可众人皆足而我独困。是故应须勇猛修习。若复有人。荣位通显。乘肥衣轻。适意自在。行则天人瞻仰。住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱。人所不齿。生不知其生。死不知其死。涂炭沟渠之侧。坐卧粪壤之中。虽有叱咄之声。反致捶扑之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应灭憍慢奉行谦敬。岂可他人常贵而我恒贱。是故应当勇猛修习。若复有人。形貌端正。言词音韵。皆合宫商。人乐见闻。常存广利。仁慈博爱。语不伤物。而复有人。面状矬丑。所言险暴。唯知自利。不计念彼。彼忍辱故所以致胜。多瞋恚故所以招恶。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应灭瞋恚奉行忍辱。岂可以令众人恒处胜地。而我永隔净缘。是故应须勇猛修习。若复有人。意力强干。少于病疾。常堪行道。无有障碍。而复有人。羸瘦多患。气力疲弊动辄增困。眠坐不安。见有此恶。实宜舍远。所以劝奖。令其修福。应施医药随时赈救。岂可众人常无疾顿。而我永婴沉滞。是故应须勇猛修习。凡是如此之事。实最应劝。若不相劝。则学者不勤也。

  诫女缘第三

  夫在家俗女。恚毒多过。佛说邪谄甚于男子。或假涂面首。雕饰姿庄。或绮罗花服。诳诱愚夫。或骄弄唇口。邪眄歌笑。或咨嗟吟咏。瞻视转变。或出胸露手。掩面藏头。或缓步徐行。摇身弄影或开眼闭目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄着。如是妖伪。卒难述尽。凡夫迷醉。皆为所惑。譬如奸贼种种多诈。亦如画瓶储粪诳人。亦如高罗群鸟落之。亦如密网众鱼投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飞蛾见火投之。亦如螥蝇贪乐臭尸。近则失国破家。触则如把毒蛇。外言如蜜。内心如鸠。家贫困苦皆由女人。出外丧身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗亲疏索亦由女人。坠堕恶道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具论。众生如是。甚为可怖。常为欲火所烧。而不能离。致受殃苦。尔来不绝也。又摩邓女经云。时阿难。持钵行乞食已。随水边行。见一女人在水边担水。而阿难从女乞水。女即与水。女随阿难。视所止处。女归告母。母名摩邓。女便于家委卧而啼。母问。何为悲啼。女言。母欲嫁我者。莫与他人。我于水边见一沙门。从我乞水。我问字谁。答字阿难。我得阿难乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知还告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道。请阿难饭。女便大喜。母语阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。复言。我女不得卿为夫者。便欲自杀。阿难言。我师是佛。不与女人交通。母入语女具述此意。女对母啼言。但为我闭门无令得出。暮自为夫。母便闭门。以蛊道法缚阿难。至于晡时。母为女布席卧处。女便大喜。遂自庄饰。阿难不就。母令中庭地出火。牵阿难衣言。汝不为我女作夫。我掷汝火中。阿难自鄙。为佛作沙门。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿难。故救还佛所。具白前事。女见阿难去。于家啼哭不止。续念阿难。女明日自求阿难。复见阿难行乞食。随阿难背后。视阿难足。视阿难面。阿难惭避。女随不止。阿难白佛言。摩邓女。今日复随我后。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难。何等所索。女言。我闻阿难无妇。我又无夫。欲为作妇也。

  佛告女言。阿难无发。汝今有发。汝能剃发。我使阿难为汝作夫。女言。能剃。佛言。归报汝母剃头竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝头发。何为欲得沙门作夫。国中大有豪富。我自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作妇。母言。汝辱我种。母为下刀剃头已。女还到佛所言。我已剃发。佛言。汝爱阿难何等。女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难耳。爱阿难声。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭处不净。其有夫妻者。便有恶露。恶露中便生儿子。已有儿子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中恶露。便自止心。即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低头长跪佛前言。实愚痴故逐阿难耳。今我心开。如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道。令我心开如是。诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩邓女。先世时五百世。为阿难作妇。常相爱敬故。于我法中得道。于今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已。皆大欢喜。

  又出曜经云。昔舍卫城中。有一妇女。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子。颜貌端正。坐井右边弹琴自娱。时彼女人。欲意偏多耽着彼人。彼人亦复欲意炽盛。耽着女人。女人欲意迷荒。以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出小儿即死。愁忧伤结呼天堕泪(自外云云)又佛在拘睒弥国。国王号曰优填拘留。国有逝心。名摩因提。生女端正华色。世间少双。父睹女容一国希有。名曰无比。邻国诸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容与吾女齐。吾将应之。佛时行在其国。逝心睹佛。三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂。光仪无上。心喜而曰。吾女获匹。正是斯人。归语其妻曰。吾为无比得婿。促庄饰女当将往也。夫妻共服饰之。其女行步摇动华光。珠琦璎珞庄严光国。夫妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文。光采之色非世所有。知为天尊。谓其夫曰。此人足迹之理乃尔。非世可闻。斯将非凡。必自清净无复淫欲。将不取吾女。无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自说偈言。

  淫人曳踵行  恚者敛指步
  愚者足䟿地  斯迹天人尊

  逝心曰。非尔女人所知。汝不乐者便自还归。吾自将女诣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤劳教授。身无供养。有是粗女。愿给箕扫。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女。颜容实好世间无双。诸国王豪姓。多有求者。不以与之。窃见大仁光色巍巍。非世所见。贪得供养故。冒自归耳。佛言。此女之好为着何许。逝心曰。从头至足。周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从头至足无一好也。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅。髑髅是骨。屠家猪头骨亦皆同。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地。莫能蹈者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。肠?膀胱。但盛屎尿。腐臭难论。腹为韦囊。裹诸不净。四支手足。骨骨相拄筋挛皮缩。但恃气息。以动作之。譬如木人机关作之。作之讫毕解剥其体。节节相离首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少双。昔者吾在贝多树下。第六魔天王。庄严三女。颜容华饰天中无比。非徒此伦。欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶。即皆化成老田。形坏不复。惭愧而去。今此屎囊欲作何变。急将还去。吾不取也。逝心闻佛所说。忽然惭耻无辞。复白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。与优填王。王获女大喜悦。拜父为太傅。为女兴宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事于佛。得须陀洹道。此女赞之于王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不惧。都无恚怒。一意念佛慈心。长跪向王。矢皆绕后三匝。还住王前。百矢皆尔。王乃自觉怅然而惧。即驾金车白象。驰诣佛所。未到下车屏从。叉手步进。稽首佛足。长跪自陈曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼淫妷图欲兴邪。于佛圣众有毒恶念。以矢百枚射佛弟子。如事陈之。睹之心惧。惟佛至尊无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。岂况无上正真佛乎。我今首过。归命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛叹曰。善哉。王觉恶悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又头脑着地。退就座曰。禀气凶顽。忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除。恶行快意。女人妖冶不知其恶。自惟死后必入地狱。愿佛加哀。广说女恶魑魅之态。入其罗网鲜能自拔。我闻其祸。必以自诫。国人巨细得以改操。佛言。用此为问耶。但说余义。王曰。余义异日禀之不晚。女乱惑意凶祸之大。不闻其祸何由远之。愿佛具为我释地狱之变。及女人之秽。佛言。且听。男子有狂愚之恶。却观女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四恶。急所当知。世有淫夫。恒想睹女。思闻妖声。远舍正法。疑真信邪。欲网所裹。没在盲冥。为欲所使。如奴畏主。贪乐女色。不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中。如猪处溷不觉其臭。快以为安。不计后世当在无择之狱受痛无极。注心在淫。吮其洟唾。玩其脓血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子。怀妊生育。比得长大。勤苦难论。到子成人。漂家竭财。膝行肘步。因媒表情。致彼为妻。若在异城。寻而追之。不问远近不避勤苦。注意在淫。捐忘亲老。既得为妻。贵之如宝。欲私相娱乐。恶见父母。信其妖言。或致斗讼。不惟身所从来。孤亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世。勤身苦劳。躬致财贿。本有诚信教道之意。尊戴沙门梵志之心。觉世非常。布施为福。娶妻之后情惑淫欲。愚蔽自壅背真向邪。专由女计。若有布施之意。唯欲发言。庄采女色。绝清净行。束成小人。不识佛经之重诫。祸福之所归。苟为淫使。投身罗网。必堕恶道。终而不改。斯其三恶态也。又若为人子不惟养恩。治生致财不以养亲。但以东西广求淫路。怀持宝物招人妇女。或杀六畜淫祀鬼神。饮酒歌舞。合会男女。快乐欢娱。终日弥多。外托祈福。内以招奸。既醉之后。互求方便。更相招呼。以遂奸情。及其获偶喜无以喻。淫结缚着无所复识。当尔之时。唯此为乐。不觉恶露之臭秽地狱之苦痛。一则可笑。二则可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶。用堕三涂。当审远此乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈言(略要)。

  以为欲可使  放意不能安
  习近于非法  将何以为贤
  常在三恶道  宛转如车轮
  若世时有佛  而已不得闻
  女人最为恶  难与为因缘
  恩爱一缚着  牵人入罪门
  女人有何好  但是诸不净
  何不谛计是  为此发狂荒
  其内甚臭秽  外为严饰容
  加又含毒螫  剧如蛇与龙
  亦如鱼食钩  飞蛾入灯火
  专心投色欲  不惟后受祸

  佛说如是。优填王欢喜。即以头面着地。白佛言。实从生年以来。不闻女人恶态乃尔。男子悖乱随之随恶。但不知故不制心意。从是以后。终身自悔归命三尊。不敢复犯。为佛作礼欢喜而退。

  书云。仲尼称。难养小人与女子。近之则不逊。远之则怨也。是以经言。妖冶女人。有八十四态。大态有八。慧人所恶。一者嫉妒。二者妄瞋。三者骂詈。四者咒咀。五者镇压。六者悭贪。七者好饰。八者含毒。是为八大态。是故女人。多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法。早得出家自利利人。

  又智度论云。女人相者。若得敬待。则令夫心高。若敬待情舍。则令夫心怖。女人如是恒以烦恼忧怖。女人云何可近亲好。如说。国王有女。名曰拘牟头。有捕鱼师名术波伽。随道而行。遥见王女在高楼上。窗中见面。想像染着心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻儿言。汝是小人。王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意。不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼鸟肉。以遗王女而不取价。王女怪而问之。欲求何愿。母白王女。愿却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情结成病。命不云远。愿垂慜念赐其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像后。母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时。白其父王。我有不吉。须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘。出至天祠。既到。敕诸从者。齐门而止。独入天祠。天神思惟。此不应尔王为施主。不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入。见其睡。重推之不寤。即以璎珞直十万两金。遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞。又问众人。知王女来。情愿不遂。忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证知。女人之心。不择贵贱唯欲是从。

  又萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有啮而害人。女人亦有三害。若见女人。心发欲想。灭人善法。若触女人。身犯中罪。灭人善法。若共交会。身犯重罪。灭人善法。复有七害。一者若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者若为毒蛇所害。害报得无记身。若为女人所害。害善法身。三者若为毒蛇所害。害五识身。若为女人所害。害六识身。四者若为毒蛇所害。得入清众。若为女人所害。不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。若为女人所害。入三恶道。六者若为毒蛇所害。故得四沙门果。若为女人所害。于八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人则慈念而救护之。若为女人所害。众共弃舍无心喜乐。以是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此而触女人。

  又增一阿含经云。女人有五力轻慢夫主。云何为五。一色力。二亲族之力。三田业之力。四儿力。五自守力。是谓女人有此五力。便轻慢夫主。夫有一力。尽覆蔽彼女人。所谓富贵力也。今弊魔波旬。亦有五力。所谓色声香味触。愚痴之人着此五法。不能得度。若圣弟子。成就一无放逸力。不为所系。则能分别生老病死之法。胜魔五力。不堕魔境。至无为处。尔时世尊。便说此偈。

  戒为甘露道  放逸为死径
  不贪则不死  失道为自丧

  尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪贵之家。二嫁适富贵之家。三使我夫主言从语用。四多有儿。五在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。

  又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚。将一滴水润此沙聚。可令彻过。如一妇人。以千数丈夫。受欲果报。不可令其知足也。其妇人有三法。不知厌足。一自庄严。二于丈夫边所受欲乐。三哀美言辞。阿难。其妇女有五疽虫户。而丈夫无此。其五疽虫。在阴道中。其一虫户。有八十虫。两头有口。悉如针锋。彼之疽虫。常恼彼女。而食啖之。令其动作。动已复行。以彼令动。是故名恼淫妇女人。此不共法。以业果报发起欲行。贪着丈夫不知厌足。其妇女人。若见丈夫。即作美言。瞻视熟视。视已复视。瞻仰观察。意念欲事。面看邪视。欲取他面。齿衔下唇。面作青紫。以欲心故。额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝画地。摇弄两手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在门颊。颦呻出息。委陀屈曲。左手举衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草杖摘齿。手搔脑后。宣露脚胫。呜他儿口。平行而蹶。急视诸方。如是等相。当知妇人欲事以发。厌离弃舍。勿令流转生大暗中。

  又阿含口。解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼彻视。见女人堕地狱中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由贪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿态淫意多故。以是因缘堕狱多耳。

  劝导缘第四

  惟此慢心。通于白黑。智愚不免。豪贱共有。但去轻论重。在俗为甚。亦有空言我美。评说贤良。讥毁圣德。一切白衣终日。行之。未曾一日惭愧发露。情求胜道退省己躬。故外书云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用荣亲。亦有君子。高遵释教。策奉修行。贞仁退让。廉谨信顺。皆是宿种。禀性自然。与道何殊。亦有出家之人。不依圣教。违犯戒律。不学无知。与俗无殊。然道俗形乖。犯有希数。心有明暗。过有轻重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善业已熏。福基已厚。虽有微恶。轻愧而造。不能倾动。若小惭愧。便复清白。若论在俗。身居无惭之地。心有无愧之情。畜养妻儿。财色五欲。盈堂满室。熏辛酒肉。随求所得。爱染情深无时暂舍。恶缘同住岂得免之。此则明暗路分。黑白殊隔。故知明能灭暗。暗不灭明。小灯之明已破大暗。出家之人。虽犯微过。前明已。成正。可光不增晖。而本明恒照。如器存炷立。由安业永也。又出家造恶极难。如陆地行船。在家起过即易。如海中泛舟。又出家修道易为。如海中泛舟。在家修福甚难。如陆地行船。船虽是同。由处有异故迟疾不同。修犯难易。亦复如是。生死易染。善法难成。早求自度。励慕出俗。

  又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若听人民。若自己身出家入道功德无量非譬为比。出家功德高于须弥。深于巨海。广于虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世时。王舍城中有一长者。名曰福增。年过百岁。家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无量。即来佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉。皆悉不度。即出寺门。住门阃上发声大哭。世尊后至种种慰喻。即告目连令其出家。目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切。便欲投河没水而死。目连观见。以神通力接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不以生死怖之。无由得道。即令至心捉师衣角。飞腾虚空到大海边。见一新死。端正女人。见有一虫。从其口出还从鼻入。复从眼出从耳而入。目连观已舍之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍卫城中。大萨薄妇。容貌端正世间少双。其妇常以三奇木头。擎镜照面。自睹端正便起憍慢。深自爱着。夫甚敬爱将共入海。海恶船破没水而死。漂出在岸。此萨薄妇。由自爱身。死后还生。在故身中作此虫也。舍虫身已。堕大地狱受苦无量。小复前行见一女人。自身负铜镬。拔镬着水。以火然沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出。在外风吹。寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女人。其师答言。舍卫国中有优婆夷。敬信三宝。请一比丘一夏供养。在于陌头作房安置。自办种种香美饮食。遣婢送之。婢至屏处。选好先食余与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言不。比丘食讫。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报后堕地狱。次小前行见一肉树。多有诸虫围唼其身。无有空处。叫唤啼哭如地狱声。弟子问师。是何树耶。目连答言。是獭利吒营事比丘。以自在故费用僧物。花果饮食送与白衣。以是因缘。受此花报后堕地狱。唼树诸虫。即是尔时得物之人。次复前行见一男子。周匝多有兽头人身诸恶鬼神。手执弓弩三只毒箭。镞皆火然。竞共射之。洞身燋然。福增问师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。多害禽兽故受斯苦。于后命终堕大地狱。次复前行。见一大山下安刀剑。见有一人。从上投下刺坏其身。投已复上如前不息。福增问师。此复何人。师复答言。是王舍城王大斗将。以勇猛故。身处前锋伤杀物命。先受此苦后堕地狱。次复前行见一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目连。于此骨山一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已。心惊毛竖惶怖汗出。白和上言。闻我今者心未裂顷。愿为时说本末因缘。目连告曰。生死轮转无有边际。造善恶业。终无朽败。必受其报。昔过去时。此阎浮提有一国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生不伤物命。正法治国满二十年。其间闲暇。共人博戏。时有一人犯法杀人。臣以白王。值王暮戏脱答之言。随国法治。即依律断。杀人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语闷绝躄地。水洒乃苏。垂泪而言。宫人侍女象马七珍。悉皆住此。唯我一人独入地狱。我今杀人。当知便是旃陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定不须为王。即舍王位。入山自守。其后命终。生大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣。自恃势力枉克百姓。杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。身痒揩山。杀虫污海。血流百里。鱼一眠时经于百岁。饥渴吸水。水流入口如注大河。尔时适有五百贾客。入海采宝。值鱼张口。船疾趣口。贾人恐怖举声大哭。垂入鱼口。一时问声称南无佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。缘杀人故堕海作鱼。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

  又涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常三长。月恒六斋。菜蔬节味。检敛身口意不驰外。专崇出俗。高慕佛法。俯仰无亏。坐卧无失。夜系明相。昼思净法。深敬沙门。悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上。如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷恶道。如雨从天落。当知于苦修福。其福最大。于福作罪。其罪不轻。是以从苦入乐。未足乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。斯言可验。幸愿省之。又法句经偈云。

  热无过淫  毒无过怒  苦无过身
  乐无过灭

  佛说偈已。告诸比丘往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山中树下。闲寂求道。时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鸰。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽者。昼行求食暮则还宿。四禽兽一夜自相问言。世间之苦。何者为重。乌言。饥渴最苦。饥渴之时。身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人。复亦自杀。鹿言。惊怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆掉悖。以此言之。惊怖为苦。比丘闻之。即答之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源。志存泥洹。是故知身为大苦本。故书云。大患莫若于身也。

  眷属缘第五

  如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤。闷绝于地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是种种号叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓扇林树枝柯相[牚*支]。又如失水之鱼宛转在地。又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊。知而故问。阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切可往至彼。诸佛世尊。不以无请而有所说。我今为彼诸人。劝请于佛世尊。以大慈悲愿往至彼。

  尔时如来。受阿难请即往其家。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长叹。以敬佛故。不敢出息噎气而住。尔时佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。着此幻法。是诸人等同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于诸人中为无有上。又复多饶财宝。库藏盈溢。车马衣服。奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等。方便说法得离诸恼。从今已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。曾复念是恩爱之缚。标心正见归命三宝。所以者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之众。佛所说法即是良药。

  又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家学道。至六十不能得道。婆罗门法。六十不得道。然后归家。聚妇为居家。生得一男端正可爱。至年七岁。书学聪了才辩出口。有逾人之操卒得重病。一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。睹族谏喻。夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。于是梵志。沐浴斋戒赍持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所治处。为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰。我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵志等慜其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里有大川。其中有城。此是诸天神。案行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日。案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚。咒愿求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男是以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。我昼夜念汝。食寐不甘。汝宁不念父母辛苦以不。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老公不达道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门。知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还佛所。时佛在舍卫祇洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿。不肯见召。反谓语我。为痴騃老公。寄住须臾。认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚着。计为己有。忧悲苦恼不识本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者。不贪恩爱。觉苦舍习。勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即于坐上得罗汉道。

  又大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天上乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字于一弹指顷。转变身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。

  又法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时辄敕门士。坚闭门户。勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻令作饭食。教杀肥鸡。姜椒和调煮之令熟。饮食饤饾即时已办。敕外闭门。夫妻二人坐。一小儿着座中央。便共饮食。父母取鸡肉着儿口中。如是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿之。且言。多少布施可得大福。长者举头见化沙门。即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是世尊。即说偈言。

  所生枝不绝  但用食贪欲
  养怨益丘冢  愚人富汲汲
  虽狱有锁鍱  慧人不谓牢
  愚见妻子饰  深着爱其牢
  慧说爱为狱  深固难得出
  是故当断弃  不亲欲能安

  长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鸡中为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作估客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿余罪。未毕故。来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父为怨。以母为妻。五道生死轮转无际。周旋五道。谁能知者。唯有道人见此睹彼。愚者不知岂不惭耻。于是长者。懎然毛竖。如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道。

  又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城。有大富长者。财宝无数。家无亲子。恐终后没官。夫妇祷祠。归命三宝精勤不懈。便得怀躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因怀躯。四别知男女。五别知善恶。是妇报长者言。我已怀躯。长者欢喜。月满生男。加五乳母。供养抱持。长大索得好妇。其儿夫妇行园林中。有树名曰无忧。华色鲜白。絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫便上树。为取此华。树枝细劣。即时摧折。儿便堕死。父母闻之。奔趣抱头。摩抄占视。永绝不苏。父母悲哀。五内摧伤。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见。愍独一子而堕树死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽不可避藏。捐去忧念勿复忧戚。佛语长者。此儿本从忉利天上寿尽。来生卿家。卿家寿尽便生龙中。金翅鸟王即取啖之。三处父母。一时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。

  天上诸天子  为是卿子乎
  为在诸龙中  龙神之子耶
  时佛自解言  非是诸天子
  亦非为卿子  复非诸龙子
  生死诸因缘  无常譬如幻
  一切不久立  譬若如过客

  佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世。好喜布施尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃。逮得法忍。

  离着缘第六

  如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻子眷属。车马等物。增长贪求无有厌足。家是难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多瞋诃责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪着假名。家是伎人种种妄饰。家是变异会必离散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚小。家如棘丛欲刺伤人。家如铁虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨。当如是观知其家过。在家妻子眷属奴婢财物等。不能作救作归。非我善友。是故宜当急离舍之。又无始已来一切众生于六道中。互为父子亲疏何定。故偈云。

  无明蔽慧明  数数生死中
  往来多所作  更互为父子
  贪着世间乐  不知有胜事
  怨数为知识  知识数为怨
  是故我方便  莫生憎爱心
  若起憎爱心  不能通达法

  又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生。味着男女妻妾诸女色欲。当知即是味着砾石之雹。即是味着利刀之刃。即是味着大热铁丸。即是味着坐热铁床。即是味着热铁几隥。舍利子。若有味着花鬘香涂。即是味着热铁花鬘亦是味着屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑骏诸狗。又是摄百逾。缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮那量大热铁床。是床极热遍热。猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁花。散布于地足蹈其上。当知妇人。于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘。名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者。所输税处。是妇媚者。所迷惑处。是妇胜者。所归投处。是屈妇者。所凭仗处。妇自在者。所放逸处。为妇奴者。所疲苦处。随妇转者。所倾仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处。以之为妇。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生子。何等为随生子。谓子父母。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能受不杀等。是名胜生子。云何下生子。若子父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名下生子。

  教诫缘第七

  如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群马。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者。如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行。是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是名如来粗涩教也。

  第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言。世尊。若以三种方便。调伏众生。有不调者。当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不杀生。然如来法中。以三种教授。不调伏者。不复与语不教不诫。岂非死耶。调马师白佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻佛所说欢喜而去。

  又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与食饮故。以制身犷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切离三恶道。又阎罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地狱。主者持行。白阎罗王。言其过恶。此人不孝。种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王受罚。阎罗王常先安徐然以正语。为现五使者而问言。

  第一汝不见。世人始为婴儿。强卧屎尿不能自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答已见。王言。汝自谓不如是。然人神从彼。终即有生。虽尚未见。常当为善自端三业。奈何放心快志造过。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚痴。纵逸作恶。非是父母师长君天沙门道人等过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第一天使也。

  第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿落。羸瘦偻步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。奈何自恣。人答。愚痴故尔。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第二天使也。

  第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男女。身有疾病。身体苦痛。坐起不安。命近忧促。众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆当病。闻身强健。当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第三天使也。

  第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死。身恶腐烂。汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独免可得不死耶。凡人已生。法皆当死。闻在世间。常为善事。敕身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐尔当受之。是为阎王现第四天使也。

  第五阎王复问。子为人时。岂不见世间弊人恶子。为吏所捕。取案官所。刑法加之。或断手足。或削耳鼻。或烧其形。悬头日炙。或屠割支解。种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为恶独可脱耶。眼见世间罪福分明。何不守善敕身口意奉行经戒。云何自快人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪要当自受。是为阎王现第五天使也。佛说经已。诸弟子等。皆受教诫。各前作礼。欢喜奉行。

  又大法句经偈云。

  虽诵千言  不行何益  不如一闻
  勤修得益  虽诵千言  句义不正
  不如一要  闻可灭意  虽诵千言
  不义何益  不如一义  闻行得度
  虽诵千言  不敬何益  不如一行
  欣乐奉修  虽诵千言  我心不灭
  不如一句  舍憍放逸  虽诵千言
  求名逾着  不如一说  弃执离着
  虽诵千言  不欲除罪  不如一文
  去离生死  虽诵千言  色情逾固
  不如一解  心境忘怀  虽诵千言
  不求出世  不如一悟  绝离三界
  虽诵千言  不存悲智  不如一听
  自他两利  人寿百岁  悭贪逾盛
  不如一日  割舍财色  人寿百岁
  乐不持戒  不如一日  净心守戒
  人寿百岁  多忿不忍  不如一日
  含喜不瞋  人寿百岁  怠惰不勤
  不如一日  策励身心  人寿百岁
  情欣放逸  不如一日  归心空寂
  人寿百岁  昏暗识心  不如一日
  洞悟无明  人寿百岁  拙御身心
  不如一日  巧便运致  人寿百岁
  常怀怯弱  不如一日  勇猛慧力
  人寿百岁  不起善愿  不如一日
  发行四弘  人寿百岁  不生一智
  不如一日  慧性聪利

  杂阿含经。诸天说偈云。

  士夫生世间  斧在口中生
  还自斩其身  斯由其恶言
  应毁便称誉  应誉而更毁
  其罪口中生  死则堕恶道

  颂曰。

  建志诫心愚  高慕欣明俦
  相与立弘誓  舍俗慕闲丘
  萧散人物外  晃朗免绸缪
  寂寂求届真  亹亹励心柔
  警策修三业  激切澄四流
  兴心愿弘誓  救溺运慈舟
  嘉期归妙觉  善会涅槃修
  存心八正道  立志三祇休

  诸经要集卷第七

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第八

  西明寺沙门释道世集报恩部第十三(此有三缘)放生部第十四兴福部第十五述意缘报恩缘背恩缘

  述意缘第一

  盖闻。三宝重恩。四生慈父。化育十方。等同一子。机无细而不临。智有来而必抚。遂使优填刻像。郁尔浮光。斯匿铸形。起然避席。自兹厥后。灵祥屡应。嘉声远着。靡草从风。念则罪灭福生。敬则善资远代。良由如来长我法身。父母养我生身。恩德既深。昊天难报。况复违背重恩。岂不永沈苦海。是故。妇人鸩毒。夫蒙国赏。樵人害兽。双臂俱落。故智度论云。知恩者大悲之本。开善业之初门。人所爱敬。名誉远闻。死得生天。终成佛道。不知恩者。甚于畜生也。

  报恩缘第二

  如正法念经云。有四种恩。甚为难报。何等为四。一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人。得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世能得菩提。

  又大般若经(第四百四十三云)若有问言。谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩报恩者。何以故。一切世间。知恩报恩无过佛故。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若有众生知返复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设离此间百千由旬。犹近我不异。我恒叹誉。若有众生不知返复者。大恩尚不忆。何况小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽梨在吾左右。此人犹远。是故比丘当念返复。莫学无返复。

  又舍利弗问经云。佛言。夫受戒随其力办可以为施。不限多少。文殊师利白佛言。云何如来说父母恩大不可不报。又言师僧之恩不可称量。其谁为最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以报生长与之等。以生育恩深故言大也。若从师学开发知见。次恩大也。夫出家者。舍于父母生死之家。入法门中受微妙法。师之力也。生长法身。出功德财养智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

  又中阴经。佛问弥勒。阎浮提儿生堕地。乃至三岁。母之怀抱为饮几乳。弥勒答曰。饮乳一百八十斛。除母腹中所食四分。东弗于逮儿生堕地。乃至三岁。饮乳一千八百斛。西拘耶尼儿生堕地。乃至三岁。饮乳八百八十斛。北郁单曰儿生堕地。坐着陌头。行人授指?指。七日成人。彼土无乳。中阴众生饮吸于风(古人用其小升准今唐升一升当旧三升故乳似多)。

  又难报经云。左肩持父右肩持母。经历千年便利背上。犹不能报父母之恩。

  又增一阿含经云。孝顺供养父母功德果报。与一生补处菩萨功德一等。又六度集经云。昔者菩萨为大理家。积财巨亿。常奉三尊慈向众生。观市睹鳖心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有。慈悲之德。答曰百万。菩萨答曰。大善。持鳖归家临水放之。睹其游去悲喜誓曰。众难安全如尔今也。广起弘愿。诸佛赞善。鳖于后夜来啮其门。怪门有声便出见。鳖语菩萨曰。吾受重润身得获全。无以答恩。水居之物知水盈虚。洪水将至必为巨害矣。愿速严舟临时相迎。答曰大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名。信用其言。迁下处高。时至鳌来洪水至矣。可速下载。寻吾所之可获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰取。鳖云大善。又睹漂狐。曰取。鳖云亦善。又睹漂人。博颊呼天哀济吾命。曰取。鳖曰慎无取也。凡人心伪鲜有终信。背恩追势好为凶逆。菩萨曰虫类尔济。人类吾贱岂是仁哉。吾不忍为也。于是取之。鳖曰悔哉。遂至丰土。鳌辞曰。恩毕请退。答曰。吾获如来无所著至真等正觉者。必当相度。鳖曰大善。鳖退蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。狐还白曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物。求穴以自安。获金百斤。斯穴非冢非家非劫非盗。吾精诚之致。愿以贡贤。菩萨深惟不取徒捐无益。于贫民可以布施。众生获济不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘冢劫金罪应死。奈何不分半分与。吾必告有司。答曰。贫民困者吾欲等施。尔欲专之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘。无所告诉。唯归命三尊。堰过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结。如今吾也。蛇狐会曰。奈何斯事。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨。状颜色。有损怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将齰太子指。其毒尤甚莫能济。贤者以药自闻傅即瘳矣。菩萨默然蛇如所云。太子命欲将殒。王令曰。有济兹封之相国。吾与参治。菩萨上闻。傅之即瘳。王喜问其所由。本末自陈。王怅然自咎曰。吾闇甚哉。即诛漂人。大赦其国。封为相国。执手入宫。并坐谈论佛法。遂致太平。佛告诸沙门。理家者是吾身。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者秋露子是。蛇者目连是。漂人者调达是。菩萨慈慧度无极行布施如是。

  又新婆沙论云。昔揵驮罗国迦腻色迦王。有一黄门恒监内事。暂出城外。见有群牛数盈五百。来入城内。问驱牛者。此是何牛。答言。此牛将去其种。于是黄门即自思忖。我宿恶业。受不男身。今应以财救此牛难。遂偿其价悉令得脱。善业力故。令此黄门即复男身。深生庆悦。寻还城内伫立宫门。附使启王请入奉现。王令唤入。怪问所由。于是黄门具奏上事。王闻惊喜。厚赐珍财。转授高官令知外事。

  背恩缘第三

  如百喻经云。昔有一妇荒淫无度。欲情既盛。疾恶其夫。每思方策频欲残害。种种设计不得其便。会值其夫聘使邻国。妇密为计。造毒药丸欲用害夫。诈语夫言。尔今远使。虑有乏短。今我造作五百欢喜丸。用为资粮。以送于尔。尔若出国至他境界。饥困之时乃可取食。夫用其言至他界已。未及食之。于夜暗中止宿林间。畏惧恶兽上树避之。其欢喜丸忘置树下。即以其夜值五百偷贼盗。彼国王五百匹马。并及宝物来止树下。由其逃突尽皆饥渴于其树下见欢喜丸。诸贼取已各食一丸。药毒气盛。五百群贼一时俱死。时树上人至天明已。见此群贼死在树下。诈以刀箭斫射死尸。收其鞍马并及财宝。驱向彼国。时彼国王多将人众寻迹来逐。会于中路。值于彼人。彼王问言。尔是何人。何处得马。其人答言。我是某国人。而于道路值群贼。共相斫射。五百群贼今皆一处死在树下。由是之故。我得此马及以珍宝。来投王国。若不见信。往看贼。之创痍杀割处所。是王即遣亲信往看。果如其言。王时欣然叹未曾有。既还国已厚加爵赏。封以聚落。彼王旧臣咸生妒嫉而白王言。彼是远人未可信伏。如何卒尔宠遇过厚。至于爵赏逾越旧臣。远人闻已而作是言。谁有勇健能共我试。请于平原校其伎能。旧人愕然无敢敌者。后时彼国大旷野中。有恶师子。截道杀人断绝王路。时彼旧臣详共议之。彼远人者。自谓勇健无能敌者。今复若能杀彼师子为国除害。真为奇特。作是议已。便白于王。王闻是已。给赐刀杖。寻即遣之。尔时远人既受敕已坚强其意。向师子所。师子见之。奋噭鸣吼腾跃而前。远人惊怖即便上树。师子张口仰头向树。其人怖急失所捉刀。落师子口。师子寻死。尔时远人欢喜勇跃。来白于王。王倍宠遇。时彼国人率尔敬服。咸皆赞叹。

  又诸经要集云。有人入林伐木。迷惑失路。时值大雨日暮饥寒。恶虫毒兽欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。见之怖出。熊语之言。汝勿恐怖。此舍温暖可于中宿。时连雨七日。常以甘果美水供给此人。七日雨止。熊将此人示其道径。熊语人言。我是罪身多人怨家。若有人问者。莫言见我。人答言尔。此人前所见诸猎者问。汝从何来。见有众兽不。答言。见一大熊。于我有恩不得示汝。猎者言。汝是人党。以人类相观。何以惜熊。今一失道何时复来。汝示我者。我与汝多分。此人心变。即将猎者示熊处所。猎者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱堕。猎者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父视子。我今背恩将是罪报。猎者怨怖不敢食肉。持施众僧上座。是罗汉语诸下座。此是菩萨。未来出世当得作佛。莫食此肉。即时起塔供养。王闻此事敕下国内。背恩之人无令住此(新婆沙论云。时上座观肉。是菩萨肉。共取香薪焚烧其肉。收其余骨起窣堵波。礼拜供养如事佛塔)。又九色鹿经云。昔者。菩萨身为九色鹿。其毛九种色。角白如雪。常在恒水边饮食水草。常与一乌为知识。时水中有一溺人。随流来下。或出或没仰头呼天。山神树神诸天龙神。何不愍我。鹿闻下水救之。语言。汝可骑我背捉我角。负出上岸。溺人下地。绕鹿三匝。向鹿叩头。乞为大夫作奴给其使。令采取水草。鹿言不用。且各自去。欲报恩者莫道我在此。人贪我皮角必来杀我。时国王夫人。夜梦见九色鹿。即诈病不起。王问何以。答曰。我昨梦见非常之鹿。其毛九种色。其角白如雪。我思欲得其皮作座缛。其角作拂柄。王当为我得之。王若不得。我将死矣。王募国中若有能得。当分国而治。赐其金钵盛满银粟。赐其银钵盛满金粟。溺人闻之。欲取富贵念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知鹿处。王大欢喜言。汝若能得其皮角来者。报之半国。溺人面上即生癞疮。溺人言。大王此鹿虽是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人众径到恒水边。乌在树头。见人兵来即呼鹿言。知识且起。王兵来至。鹿故熟眠卧不觉。乌下啄耳鹿方惊觉。四向顾望无复走地。便往趣王车边。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。将是天神。鹿言。大王且莫射我。我前活王国中一人。鹿复长跪问王言。谁道我在此。王便指示车边癞面人是也。鹿即仰头视此人面。眼中泪出不能自胜。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中负此人出。约不相道。人无反复。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲杀之。即下敕于国中。若有驱逐此鹿者。当诛五族。众鹿数千皆来依附。饮食水草不侵禾稼。风雨时节五谷丰熟。人无疾病其世太平。时九色鹿我身是也。乌者阿难是也。国王者今父王悦头檀是也。时王夫人者今孙陀利是也。时溺人者调达是也。我虽有善心向之。故欲害我。难有至意。

  又雀王经云。昔者菩萨身为雀王。慈心济众。由护身疮。有虎食兽。骨拄其齿困饥将终。雀王入口啄骨。日日若兹。雀口生疮身为瘦疵。骨出虎活。雀飞登树。说佛经曰。杀为凶虐其恶莫大。虎闻雀诫动声。勃然恚曰。尔始离吾口而敢多言。雀睹其不可化。即速飞去。佛言。雀王者是吾身。虎者是调达身。

  又杂宝藏经云。时提婆达多心常怀恶。欲害世尊。乃雇五百善射婆罗门。使持弓箭诣世尊所。挽弓射佛。所射之箭变成诸华。五百婆罗门。见是神变皆大怖畏。即投弓箭礼佛忏悔。佛为说法。皆得须陀洹道。复白佛言。愿听我等出家学道。佛言。善来比丘。须发自落法服着体。重为说法得阿罗汉道。诸比丘白佛言。世尊神力甚为希有。提婆达多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。于过去时。波罗奈国有一商主。名不识恩。共五百贾客入海采宝。得宝还返到渊洄处。遇水罗刹。而捉其船不能得前。众商人等极大惊怖。皆共唱言。天神地神日月诸神。谁能慈救济我也。有一大龟背广一里。心生悲愍来向船所。负载众人即得度海。时龟小睡。不识恩者。欲以大石打龟头杀。诸贾人言。我等蒙龟济难活命。杀之不祥不识恩也。不识恩曰。我停饥急。谁能念恩。辄便杀龟而食其肉。即日夜中。有大群象蹋杀众人。尔时大龟我身是也。尔时不识恩者。提婆达多是也。五百贾人者。五百婆罗门。出家得道是也。我于往昔济彼免难。今复拔其生死之患也。

  又佛说栴檀树经云。佛告阿难。谛听执受。时维耶离国。有五百人入海采宝。置船步还经历深山。日暮止宿。预严早发。四百九十九人皆引去。一人卧熟失辈。仍遇天雨雪。失去径路。穷厄山中啼哭呼天。有大栴檀香树。树神谓穷人言。可止留此。自相给衣食。到春可去。穷人便留至于三月。启树神言。受恩得全身命。未有微报。顾有二亲今在本土。实思得还。愿乞发遣。树神言善。便自从意以金一饼赐之。去此不远当得还邑。穷人临去。问树神言。此树香洁。世所希有。今当委还。愿知其名。神言不须问也。穷人复言。依阴此树积历三月。若到本国当宣树恩。神便报言。树名栴檀。根茎枝叶治人百病。其香远闻。世之奇异。人所贪求不须道也。穷人还至国中亲族欢喜。后无几间国王病头痛。祷祀天地山水诸神。痛不消差。名医省视。唯得栴檀香。以护病得愈。王即募求民间无有。便宣令国中。得栴檀香者拜为封侯。妻以王女。时穷人闻赏禄重。便诣王所白言。我知栴檀香处。王便令匠臣将穷人往伐取香树。至到树所。使者见树洪直。枝条茂盛华果煌煌。以希见故。心不忍伐。不伐者则违王命。踌躇徘徊不知云何。树神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝肠覆其上。树自当生还复如故。使者闻神言如此。便令人伐之。穷人住在树边。树枝跢地摽杀穷人。使者便与左右议言。向者树神言。当得人血肝肠以祠树心。不知当以谁赛。此人今死。便以当之。则屠割之取其肝血。如神所敕。树即更生如本无异。车载伐树以还国中。医即进药。王病得愈。举国欢喜。王命国中人民。其有病者皆出香给。病皆得愈。举国欣欣遂致太平。阿难退坐稽首白言。是穷人何无返复。违树神灵誓。佛报曰。乃往昔维卫佛时。有父子三人。其父奉行斋戒。未曾懈怠。大儿常于中庭空中。烧香供养十方诸佛。小弟愚痴不知三尊。辄以衣覆香上。兄谓弟言。此事大重。何以犯之。弟怨恶言誓言。断兄两足。兄复起念当拍杀弟。父言汝二子诤使我头痛。大儿报言。愿破我身为药。令父平复。口不妄言。故世世受罪。弟兴恶意欲断兄足。后果将人往断树身。兄欲拍杀弟。今作树神。果因树为体拍杀弟身。时国王头痛者其父也。奉斋精进故得尊贵。时言使我头痛者。后果头痛。各受其殃。佛言。罪福报应如影随形。颂曰。

  盛哉能仁  悲救为先  乘机赴感
  鞠养慈怜  狐金蛇赏  阉人形全
  知恩报德  幽冥应焉  逆妇鸩夫
  天赐命延  贼兽不害  反报遐年
  违恩背义  祸害危身  贪香伐树
  肝血涂神

  放生部第十四(此有四缘)述意缘兴害缘放生缘救厄缘

  述意缘第一

  盖闻元元杂类。莫不贪生。蠢蠢迷徒。咸知畏死。所以失林穷虎。乃委命于庐中。锻翮惊禽。遂投身于案侧。至如杨生养雀。宁有意于玉环。孔氏放龟。本无情于金印。而冥期弗爽。雅报斯臻。故知因果业行。皎然如日。且大悲之化。救苦为端。弘誓之心。济生为本。但五都名族。皆以迾鼎相夸。三辅逸仁。莫不鼓刀成务。群生何罪抂见形残。含识无愆。横逢俎醯。致使怨魂不断苦报相酬。今劝仁者。同修慈行。所有危怖。并存放舍。纵彼飞沈。随其饮啄。当使紫鳞頳尾。并相望于江湖。锦臆翠毛。等逍遥于云汉。或听三归而悟道。何异瞽龙。闻四谛而生天。更同鹦鸟。共立长寿之基。同招常命之果也。

  兴害缘第二

  如涅槃经云。有十六恶律仪。何等十六。一者为利喂养羔羊肥已转卖。二者为利买已屠杀。三者为利喂养猪豚肥已转卖。四者为利买已屠杀。五者为利喂养牛犊肥已转卖。六者为利买已屠杀。七者为利养鸡令肥。肥已转卖。八者为利买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一者劫夺。十二者魁脍。十三者网捕飞鸟。十四者两舌。十五者狱卒。十六者咒龙。能为众生。永断如是十六恶业。是名修戒。

  又杂阿毗昙心论云。有十二种住不律仪。一屠羊。二养鸡。三养猪。四捕鸟。五捕鱼。六猎师。七作贼。八魁脍。九守狱。十咒龙。十一屠犬。十二伺猎。屠羊者。谓杀羊。以杀心故。若养若卖若杀。悉名屠羊。养鸡养猪亦如是。捕鸟者。若杀鸟自活。捕鱼猎师亦如是。作贼者。常行劫害。魁脍者。主杀人自活。守狱者。以守狱自活。咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。屠犬者。旃陀罗。伺猎者。王家猎主。

  又对法论云。不律仪业者。何等名为不律仪者。所谓屠羊养鸡。养猪捕鸟。捕鱼猎鹿。罝兔劫盗。魁脍害牛。缚象立坛咒龙。守狱谗构好为损等。屠羊者。为欲活命。屠养买卖。如是养鸡猪等。随其所应。缚象者。恒处山林调执野象。立坛咒龙者。习咒龙蛇戏乐自活。谗构者。以离间语毁坏他亲。持用活命。或由生彼种姓中。或由受持彼事业者。谓即生彼家若生余家。如其次第所期。现行彼业决定者。谓身语方便为先。决定要期。现行彼业。是名不律仪业。

  放生缘第三

  如梵网经云。若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生。生生受生。若见世人杀畜生时。应方便救护解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。请法师讲菩萨戒经律。追福资其亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者犯轻垢罪。

  又僧祇律云。一切道俗七众等。并须漉水饮用。若漉得水已。使能见掌中细文者。审悉看之。看时如大象载竹车回顷。知无应用。使可信者教漉。不可信者自漉。得虫还送本取水来处安之。若来处远近有池井。七日不消者。以虫着中。若知水有虫。不得持器绳借人。若池江水有虫。不得唱云此水有虫。若问者。答云。长者自看。若知友同师者。语言此中有虫当漉水用。又十诵律。有二比丘。未曾见佛。从北远道。共往舍卫奉见世尊。道中渴乏。值有虫水。破戒者言。可共饮之。持戒者言。水中有虫何可得饮。破戒者言。我若不饮。必当渴死不得见佛。便饮而去。持戒者慎护戒故不饮。遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛所头面礼足。佛为说法得法眼净。受三归毕还归天上。时饮水者后到佛所。佛为四众说法。即披衣示金色身。汝痴人欲看我肉身。何为不如持戒者。先见我法身智慧之身。佛言从今已去。比丘若行二十里外。无漉水囊犯罪。若自无同意伴有者听去。

  又有征行军人。有比丘尼教化行人。人皆弓头安漉囊。持用滤水。官人闻奏国王。王闻瞋之。皆欲杀却。汝小虫尚畏不杀。况见贼肯害之。行人向王分疏云。小虫若于国有害臣皆杀却。既无有怨何故不听滤饮。王闻放之。由行人义慈善根力。及贼皆来投化。

  又正法念经云。经宿之水若不细观。恐生细虫。若不漉治不饮不用。是名细持不杀戒。

  又智度论云。过去世时。人民多病黄白痿熟。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人。以救其疾。又有菩萨。作一鸟身在林中住。见有一人入于深水。非人行处。为水神所罥着不可解。若能至香山。取一药草。着其绢上。绳即烂坏人得脱去。菩萨宿世作如是等。无量本生多有所济。名本生经。

  又十诵律云。佛言。过去世时近雪山下。鹿王名曰威德。作五百鹿王。时有猎师安谷施罥。鹿王前行右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽。尔乃现脚相。时诸鹿皆去。唯一女鹿住。便说偈言。

  大王当知  是猎师来  愿勤方便
  出是罥去

  尔时鹿王以偈答言。

  我勤方便  力势已尽  毛罥转急
  不能得出

  女鹿见猎师到已向说偈言。

  汝以利刀  先杀我身  然后愿放
  鹿王令去

  猎师闻之生怜愍心。以偈答言。

  我终不杀汝  亦不杀鹿王
  放汝及鹿王  随意之所去

  猎师即时解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是。时有雁王。猎者得之。有同伴雁欲代舍命。还说偈相报。猎师见愍。二雁并放。后求宝报恩。大意同前。

  又智度论云。王闻鹿言。即从座起而说偈言。

  我实是畜兽  名曰人头鹿
  汝虽是鹿身  名为鹿头人
  以理而言之  非以形为人
  若能有慈悲  虽兽实是人
  我从今日始  不食一切肉
  我以无畏施  且可安汝意

  又善见律云。目连为阿育王演本生经云。大王。往昔有一鹧鸪鸟。为人笼系在地愁怖。便大鸣唤。同类云集为人所杀。鹧鸪问道人云。我有罪不。道人答云。汝鸣声时有杀心不。鹧鸪鸟言。我鸣命伴来无杀心也。道人即答。若无杀心汝无罪心也。而说偈言。

  不同业而触  不同心而起
  善人摄心住  罪不横加汝

  又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。香山中有仙人住处。去山不远有一池水。时水中有鳖。出池求食。食已向日张口而眠。时香山中有诸猕猴。入池饮水。已上岸见此鳖张口。而眠时猕猴便作淫法。即以身生。内鳌口中。鳌觉合口藏六甲里。如所说偈言。

  愚痴人执相  犹如鳖所啮
  失守摩罗捉  非斧则不离

  时鳖急捉猕猴。却行欲入水。猕猴急怖。便作是念。若我入水必死无疑。然苦痛力弱。任鳌回转流离牵曳。遇值险处。鳌时仰卧。是时猕猴两手抱鳖。作是念言。谁当为我脱此苦难。猕猴曾知仙人住处。彼当救我。便抱此鳖向彼处去。仙人遥见便作是念。咄哉异事。念是猕猴为作何等欲戏弄耶。猕猴故言。婆罗门。是何等宝物满钵持来得。何等信而来向我。尔时猕猴即说偈言。

  我愚痴猕猴  无辜触恼他
  救厄者贤士  命急在不久
  今日婆罗门  若不救我者
  须臾断身生  困厄还山林

  尔时仙人以偈答言。

  我念汝得脱  还于山林中
  恐汝猕猴法  故态还复生
  尔时彼仙人  为说往昔事
  鳌汝宿命时  曾号字迦叶
  猕猴过去世  号字憍陈如
  已作淫欲行  今可断因缘
  迦叶放憍陈  令还山林去

  (鳖闻是语便放猴去)。◎

  ◎救厄缘第四

  如出曜经云。南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入浅水。自相谓言。我等厄此。及漫水未减。宜可逆上还归大海。复碍水舟不得越过。第一鱼者。尽力跳舟得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说偈曰。

  是日已过  命则随减  如鱼少水
  斯有何乐

  又弥勒所问本愿经云。佛言阿难我本求道时。勤苦无数。过去世时有王太子。号曰宝华。端正姝好。从园观出。道见一人身患病癞。见问病人。以何等药疗卿病。癞者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子闻已。即自破身骨髓血等。以与病者。至心施与意无悔恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升量。我身骨髓血等不可称数。求正觉故。

  又大集经云。尔时旷野菩萨现为鬼身。散脂菩萨现为鹿身。慧炬菩萨现猕猴身。离爱菩萨现羯羊身。尽漏菩萨现鹅王身。如是五百诸菩萨等。各各现受种种诸身。其身悉出大香光明。一一菩萨手执灯明。为供养十方诸佛。从七佛已来。与如是佛用为眷属。受持五戒。发菩提心。为欲调伏一切众生。令发菩提故受此身。

  又杂宝藏经云。昔者有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头敕使还来。沙弥辞师即便归去。于其道中见众蚁子。随水漂流命将欲绝。生慈悲心自脱袈裟。盛土堰水。而取蚁子置高燥处。遂悉得活。至七日头还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观。知其更无余福德。尔以救蚁子因缘之故。七日不死得延命长(又治故塔亦得延命又治补伽蓝墙壁罅孔亦得延命)。

  又大悲经云。佛告阿难。过去之世有大商主。为采宝故。将诸商人入于大海。彼所乘船众宝悉满。至海中间其船卒坏。时彼商人心怀怖畏。极生忧恼。其中或有得船板者。或有浮者。有命终者。我于尔时。作商主在彼大海中。用以浮囊安隐而度。时有五人呼商主言。大士商主唯愿惠。施我等无畏。说是语已。尔时商主即告之言。诸丈夫勿生怖畏。我令汝等从此大海安隐得度。阿难。彼时商主身带利剑而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此诸商人必能得度大海之难。作是念已即唤商人。置已身上令善捉持。彼诸商人有骑背者。有抱肩者。有捉髀者。尔时商主。为欲施彼无怖畏故。大悲修心起大勇猛。即以利剑断已命根。迎取命终。于时大海漂其死尸置之岸上。时五商人便得度海。安隐受乐。平吉无难还阎浮提。阿难。彼时商主岂异人乎。我身是也。五商人者今五比丘是也。是五比丘。昔于大海而得度脱。今复于此生死大海。而得度脱。安置无畏涅槃彼岸。

  又大智度论云。乃往过去无量阿僧祇劫。有大林树。多诸禽兽。野火来烧三边俱起。唯有一边而蹑一水。众兽穷逼逃命无地。佛言我于尔时。为大身多力鹿。以前脚跨一岸。以后脚踏一岸。令众兽蹈背上而度。皮肉尽坏。以慈悲力忍之至死。最后一兔来。气力已竭自强努力。忍令得过。过已脊折堕水而死。如是久有非但今也。前得度者今诸弟子是。最后一兔者今须跋陀是。佛世世乐行精进。今犹不息。

  又贤愚经云。佛过去久远世时。时世饥俭。如来因地慈救众生。作大鱼身长五百由旬。国人须其肉者。无问人畜皆来取啖。取已还生。经于十二年施其肉血。又受生经云。昔者菩萨。曾为鳖王。生长大海化诸同类。子民群众。皆修仁德。王自奉行慈悲救护。愍于众生如母爱子。其海深长边际难限。而悉周至靡不更历。于时鳖王。出于海外在边卧息。积有日月其背坚燥。犹如陆地。贾人远来因止其上。破薪然火炊煮饭食。系其牛马。车乘载石皆着其上。鳖王欲起入水。畏堕不仁。适欲强忍痛不可胜。便设权计。入浅水处除灭火毒。不危众贾。贾众恐怖。谓湖卒涨悲哀呼嗟。归命诸天唯见救济。鳖王心益愍之。因报贾人曰。慎莫恐怖吾被火焚。故舍入水欲令痛息。今当相安。终不相危。众贾闻之。知有活望。俱时发声言。南无佛。鳖兴大慈还负众贾。移在岸边。众人得脱靡不欢喜。遥称鳖王而叹其德。尊为桥梁多所过度。行为大舟超越三界。设得佛道。当复救脱生死之厄。鳖王报曰。善哉善哉。当如汝言。各自别去。佛言时鳖王者。我身是也。五百贾人者。今五百弟子舍利弗等是也。

  又正法念经云。若有众生。见犯法者应受死苦。以财赎命令其得脱。不求恩报。命终生常欢喜天。从天退还得受人身。不遭王难。若有众生持戒。见大火起焚烧众生以水灭。火。救诸众生。命终生行道天。受种种乐。

  又如度狗子经说。昔有一国。谷米踊贵人民饥饿。时有沙门入城分卫。周遍门室无所以获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。适欲出城。门中逢一射猎屠儿。抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿老寿长生。沙门知有狗子疑欲杀之故。问其人。今何所赍。答曰空行无所获持。沙门又问。吾已见之。何为藏匿。杀生之罪甚为不善。愿持我食贸此狗子。令命得济卿福无量。其人答曰。不能相与。我故行求家门共食。卿此少饭何所足乎。沙门殷勤晓喻语之。其人抵突不肯随言。沙门又言。设不肯者。可以示我。其人即出以示沙门。沙门举饭以饲狗子。以手摩抆咒愿泪出。卿罪所致得是犬身。不得自在见杀食啖。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。所在遇法三宝自然。狗子得食善心生焉。踊跃欢喜知自归依。人将还家屠杀共食。狗子命过即生豪。贵大长者家。适生堕地便有慈心。时彼沙门分卫次。到长者门里分卫。时长者子见彼沙门。忆识本缘。便前稽首礼沙门足。请前供养百味饮食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受经戒。为作弟子。父母爱重不肯听之。我今一门有汝一子。当以续后家门之主。何因便欲弃家而去。小儿啼泣不肯饮食。不欲听我便自就死。父母见然。便听令去。随师学道。除去须发被三法衣。讽诵佛经深解其义。便得三昧立不退转。开化一切发大道意。佛世难值经道难闻。能与相值无不蒙度。畜生尚有得道。岂况于人宁不获果。纵复缺犯还生惭愧。白净已来黑垢自灭。

  又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时。有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处。故遭此难。如何今日。为他所囚不得自在。鹰语罗婆。汝当何处自有境界而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中。自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。鹰于罗婆起憍慢言。放汝令去。还耕垄中。能得脱不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然复于块上欲与鹰斗。鹰则大怒。彼是小鸟敢与我斗。瞋恚极盛峻飞直博。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势臆冲坚块。碎身即死。时罗婆鸟深伏块下。仰说偈言。

  鹰鸟用力来  罗婆依自块
  乘瞋猛盛力  致祸碎其身
  我具足通达  依于自境界
  伏怨心随善  自观欣其力
  纵汝有凶愚  百千龙象力
  不如我智慧  十六分之一
  观我智胜殊  摧灭于苍鹰

  颂曰。

  含识皆畏死  有命惧险危
  如鱼困池涸  难逢流水希
  亲疏皆父母  何得不悲时
  但慈救厄苦  福报自然随

  兴福部第十五(此有六缘)述意缘修福缘应法缘䞋施缘洗僧缘杂福缘

  述意缘第一

  昔优填初刻栴檀。波斯始铸金质。皆现写真容。工图妙相。故能流光动瑞避席。施虔爰至。发爪两塔。衣影二台。皆是如来在世。已见成轨。自收迹河边。阇维林外。八王请分。还国起塔。及瓶炭二所。于是十刹兴焉。其生处得道。说法涅槃。发髻顶骨。四牙双迹。钵杖唾?。泥洹僧等。皆树塔勒铭。标碣神异。尔后百有余年。阿育王。遣使浮海。坏撤诸塔。分取舍利。还值风潮。颇有遗落。故今海族之中。时或遇者是。后八万四千。因之而起。育王诸女。亦次发净心。并镌石镕金。图写神状。至能浮江泛海。影化东川。虽复灵迹潜通。而未彰视听。及蔡愔秦景自西域还至。始传画叠释迦。于是凉台寿陵。并图其相。自兹厥后。形像塔庙。与时竞列。洎于梁代。遗光奥盛。但法身无像。因感故形。感见有参差。故形应有殊别。若乃心路苍茫。则真仪隔化。情志慊切。则木石开心。故刘殷至孝诚感。釜底为之生铭。丁兰温清竭诚。木母以之变色。鲁阳回戈而日转。杞妇下泪而城崩。斯皆隐恻。入其性情。故使徴祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。岂曰虚哉。是以祭神如神在。则神道交矣。敬像如敬佛。则法身应矣。故入道必以智慧为本。智慧必以福德为基。譬犹鸟备二翼。倏举万寻。车足两轮。一驰千里。岂不勤哉。岂不勖哉。

  修福缘第二

  如佛说福田经云。佛告天帝。复有七法广施。名曰福田。行者得福即生梵天。何谓为七。一者兴立佛图僧房堂阁。二者园果浴池树木清净。三者常施医药疗救众病。四者作牢坚船济度人民。五者安设桥梁过度羸弱。六者近道作井渴乏得饮。七者道作圊厕施便利处。是为七事得梵天福。

  尔时坐中有一比丘。名曰听聪。闻法欣悦。即白佛言。我自惟念先世之时。生波罗奈国。为长者子。于大道边起立精舍。床卧浆粮供给众僧。行路顿乏亦得止息。缘此功德。命终生天为天帝释。下生世间为转轮王。各三十六返。典领天人九十一劫。足下生毛蹑空而游。食福自然。今值世尊顾临众生。蠲我愚浊。安以静慧。生死栽枯。号曰真人。功报成谛其为然矣。

  复有一比丘。名曰波拘卢。即白佛言。忆念我昔。生拘那竭国为长者子。时世无佛。众僧教化大会说法。我往听法。闻法欢喜。将一药果名呵梨勒。奉上众僧。缘此果报命终生天。下生世间恒处尊贵。与众超绝。九十一劫未曾疾病。余福值佛逮得应真。

  复有一比丘。名曰须陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生维耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听闻法欢喜。即举瓶酪布施众僧。僧得咒愿益怀欣跃。缘此福德命终生天上。下生世间恒处尊贵。九十一劫。末后余愆。下生世间。母妊数月得病命终。埋母冢中月满乃生。冢中七年饮死母乳。用自济活。微福值佛逮得真谛。

  复有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。忆念我昔。生罗阅祇国为庶民子。身生恶疮治之不差。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴汁以用洗疮。亦可得愈。又可得福。我即欢喜。径到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧。取其浴汁以用洗疮。寻蒙除愈。缘是功德。所生端正金色晃昱。不受尘垢。九十一劫。常得净福。僧德广远。今复值佛心垢消除。逮得应真。尔时坐中。有一比丘尼。名曰奈女。即白佛言。我念宿命。生波罗奈国为贫女人。时世有佛。名曰迦叶。时与大众围绕说法。我时在坐闻经欢喜。意欲布施。顾无所有。自惟贫贱心用悲感。诣他园囿乞求果菰。当以施佛。乞得一㮈大而香好。擎一杅水并㮈一枚。奉迦叶佛及诸众僧。佛知至意。咒愿受之。分布水㮈一切周普。缘此福祚。命终生天得为天后。下生世间不由胞胎。九十一劫生㮈华中。端正鲜洁。常识宿命。今值世尊开示道眼。

  尔时天帝即从座起。为佛作礼长跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念先世之时。生拘留大国为长者子。青衣抱行入城游观。偶值众僧街巷分卫。时见人民施者甚多。即自念言。愿得财宝布施众僧。不亦快乎。即解珠璎布施众僧。同心咒愿欢喜而去。从是因缘。寿终生天得为天帝。九十一劫永离八难。

  佛告天帝及诸大众。听我自说宿命所行。昔我前世。于波罗㮈国。近大道边安设圊厕。国中人众。得轻安者莫不感义。缘此功德世世清净。累劫行道秽染不污。金色晃昱尘垢不着。食自消化无便利之患。

  佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中佛僧最正。所以者何。由如来从阿僧祇劫。发愿诚谛殒命积德。誓为众生。六度四等众善普备。得慧成满。三界天尊无能及者。其有众生。发一敬心向如来者。胜获大千世界珍宝施矣。三十七品。十二部经。分别罪福言皆至诚。开三乘教皆得奉行。闻者欢喜乐作沙门。信佛行法。志尚清高。舍世贪诤。导世间福。天人路通众僧之由矣。是为最尊无上之道。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人。未曾起偷婆处(塔是)于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能补治故寺者。是谓第二受梵天之福。若有信人能和合圣众者。是谓第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人劝请转法轮。是谓第四受梵天之福。尔时有异比丘。白世尊言。梵天之福竟为多少。世尊告曰。阎浮里地。众生所有功德。如是展转从四天上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。

  应法缘第三

  若欲修造。理须如法。造作虽少。得福无量。若不依法。纵多无益。故佛在金棺敬福经云。经像主莫论道。雇经像之匠。莫云客作。造佛布施。二人获福。不可度量。欲说其福。穷劫不尽。受吾约敕。是佛真子。如是精诚。造少福多。问工匠之法。作经像得物。合取直不。佛言。不得取价直。如卖父母取财者。逆过三千。真是天魔。急离吾佛法。非我眷属。饮酒食肉五辛之徒。不依圣教。虽造经像数如尘沙。其福甚少。盖不足言。劫烧之时。不入海龙王宫。劳而少功。不敬之罪。死入地狱。主匠无益。诸天不祐。不如不造直心礼拜。得福无量。如向所列。造多福少。若像师造像。不具相者。五百万世中。诸根不具。第一尽心为上。妙果先升。

  又罪福决疑经云。僧尼白衣等。或自舍财。及劝化得物。拟佛受用。经营人将此物。造作鸟兽形像。安佛槃上者。计损满五钱直。犯逆罪究竟不还。一劫堕阿鼻地狱。赎香油灯供养者无犯。佛不求利。无人堪消。初献佛时。上中下座。必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受前教。亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱生。何以故。佛物无人能评价故(述曰。此谓施主决定入佛受用。所以须赎。若如今时斋上每出佛槃饮食。情通彼此不局。执者食讫。还入施主不劳收赎。如七月十五日。献佛及僧。无佛僧可受用。即须赎食以物食依经献佛及僧自恣。佛僧福田道高资益冥道。七世亡亲现存眷属。得离灾难清升乐处。所以俗人田薄不能资导故不通俗也。数见白衣献佛讫将为自食。故别疏记)。

  又观佛三昧经云。时优填王恋慕世尊。铸金为像。闻佛当下宝阶。象载金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下雨华。亦放光明来迎世尊。合掌。叉手为佛作礼。尔时世尊。亦复长跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言。汝于来世大作佛事。我灭度后我诸弟子。以付嘱汝。空中化佛异口同音。咸作是言。若有众生。于佛灭。后造立形像。持用供养。是人来世。必得念佛清净三昧。

  又外国记云。佛上忉利天为母说法。经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛头栴檀作如来像。置佛座处。佛后还入精舍。像出迎佛。佛言还坐。吾般涅槃后。可为四部众作诸法式。像即还坐。此像是众像之始。佛移住两边小精舍。与像异处相去二十步。祇桓精舍本有七层。诸国竞兴供养不绝。台内长明灯。鼠衔灯炷烧诸幡盖。遂及精舍七重都尽。诸国王人民。皆大悲恼。谓檀像已烧。却后四五日。开东边小精舍户。忽见本像移向彼房。众大欢喜。共治精舍。得作两重移像本处。又优填王作佛像形经云。昔佛在世时。拔耆国王。名曰优填来。至佛所头面顶礼。合掌白佛言。世尊。若佛灭后。其有众生作佛形像。当得何福。佛告王曰。若当有人作佛形像。功德无量不可称计。世世所生不堕恶道。天上人中受福快乐。身体常作紫磨金色。眼目清洁面貌端正。身体手足奇绝妙好。常为众人之所爱敬。若生人中。常生帝王大臣。长者贤善家子。所生之处豪尊富贵。财产珍宝不可称数。常为父母兄弟宗亲之所爱重。若作帝王。王中特尊。为诸国王之所归仰。乃至得转轮圣王。王四天下。七宝自然。千子具足。飞升天上无所不至。若生天上。天中最胜。乃至得作六欲天王。于六天中尊贵第一。若生梵天。作大梵王端正无比。胜诸梵天。常为诸梵之所尊敬。后皆得生无量寿国。作大菩萨最尊第一。过无数劫。当得成佛入泥洹道。若当有人作佛形像。获福如是。

  又法华经偈云。

  若人为佛故  建立诸形像
  乃至童子戏  若草木及笔
  或以指爪甲  而画作佛像
  如是诸人等  皆已成佛道

  又造立形像福报经云。佛至拘罗惟国。时国主名优填王。年始十四。闻佛当来。即敕傍臣左右。皆悉迎佛。到以头面礼佛。长跪叉手白佛言。天上人中无能及佛者。光明巍巍乃能如是。恐佛去已后恐不复见。今欲作佛形像恭敬承事。得何福报。愿佛哀愍为我说之。尔时世尊。说偈答曰。

  王谛听吾说  福地灰上土
  福德无过者  作佛形像报
  恒生大富家  尊贵无极珍
  眷属常恭敬  作佛形像报
  常得天眼报  无比绀青色
  作佛形像报  父母见欢喜
  端正威德重  爱乐终无厌
  作佛形像报  金色身焰光
  犹妙师子像  众生见欢喜
  作佛形像报  阎浮提大姓
  刹利婆罗门  福人于中生
  作佛形像报  不生边地国
  不盲不丑陋  六情常完具
  作佛形像报  临终识宿命
  见佛在其前  不觉死苦时
  作佛形像报  作大名闻王
  金轮飞行帝  典主四天下
  作佛形像报  作释天名因
  神足典第二  三十三天奉
  作佛形像报  此过出欲界
  作妙梵天王  迦夷众梵恭
  作佛形像报  受福正如是
  若能刻画作  天地尚可称
  此福不可量  是故供养佛
  华香香汁涂  供养大士者
  得漏尽无为

  䞋施缘第四

  如轮转五道经云。佛言凡作功德随身之行。烧香燃灯。得福甚多。烧香作福及以转经。不得请人而不䞋愿。如倩人食岂得自饱。烧香洁净。然灯续明。烧香斋会。读经哒䞋。以为常法。布施得福诸天接将。万恶皆却众魔降伏懈怠之人不能精进。一朝疾病又不吉利。便欲烧香方始作福。诸天未降。诸魔在前。竞来娆触。作诸变怪。以是之故。常当精进。罪福随人如影随形。种殖福田。如尼俱类树。本种一核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。佛说偈言。

  贤者好布施  天神自扶将
  施一得万倍  安乐寿命长
  今日施善人  其福不可量
  皆当得佛道  度脱诸十方

  洗僧缘第五

  如譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴以除身秽。仍除常缘也(今腊月八日洗僧唯出此经文)又摩诃刹头经。亦名灌佛形像经云。佛告天下人民。十方诸佛。皆用四月八日夜半时生。皆用四月八日夜半时。去家学道。皆用四月八日夜半时得佛道。皆用四月八日夜半时般泥洹。佛言。所以用四月八日者。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行。不寒不热。时气和适。今是佛生日故。诸天下人民共念佛功德。浴佛形像如佛在时。以示天下人佛言我为菩萨时。三十六反为天王帝释。三十六反作金轮王。三十六反。作飞行皇帝。今日诸贤谁有好心。念释迦佛恩德者。以香华浴佛形像。求第一福者。诸天鬼神所证明知。四月八日浴佛法。时当取三种香。一都梁香二藿香。三艾纳香。合三种草香挼而渍之。此则青色水。若香少者。可以绀黛秦皮权代之。又用郁金香。手挼渍之于水中。挼之以。作赤水。以水清净用灌像讫以白练白绵拭之。断后自占更灌。名曰清净。其福第一也。

  又温室经云。佛告祇域长者。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风。三者除湿痹。四者除寒冰。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目清明。是为除七病。得七福者。一者四大无病所生常安。二者所生清净面首端正。三者身体常香衣服净洁。四者肌体濡泽威光德大。五者多饶人从拂拭尘垢。六者口齿香好所说肃用。七者所生之处自然衣服。

  又十诵律云。洗浴得五利。一除尘垢。二治身皮肤令一色。三破寒热。四下风气调。五少病痛。舍利弗。夏盛热时。有一客作人。园中汲水灌树。见舍利弗发小信心。唤舍利弗。脱衣树下以水洗浴。身得清凉。作人后命终。即生忉利天上。有大威力。为功虽少以遇良田获报甚多。即下诣舍利弗所。散华供养。舍利弗因其信心。为说法要得须陀洹果。

  又贤愚经云。尔时首陀会天。下阎浮提世尊所。请佛及僧洗浴供养。世尊默然许可。即设饮食。并办洗具。温室暖水调适。酥油浣草皆悉备有于是世尊及诸比丘。纳受其供。其洗浴已。并厚饮食其食甘美世所希有。食竟澡漱各还本座。是时阿难白佛。此天往昔作何功德。形体殊妙威相奇特。光明显赫如大宝山。佛告阿难。乃往过去。毗婆尸佛时。此天彼世为贫家子。恒行佣作以供身口。闻佛说洗僧之德。情中欣然。便勤作务。得少钱谷用设洗具。并设饮食。请佛众僧。而以尽奉。由此福行。寿终之后生首陀会天。有此光相。七佛已来。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛授记曰。于未来世两阿僧祇百劫之中。当得作佛。号曰净身。十号具足。

  又杂譬喻经云。昔佛弟难陀。乃往昔维卫佛时人。一洗众僧之福。功德自追生在释种。身珮五六之相。神容晃昱金色。乘前之福与佛同世。研精道场便得六通。古人施一犹有弘报。况今檀越能多行者。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。

  又福田经云。有比丘名阿难。白世尊曰。我念宿命。生罗阅祇国为庶民子。身生恶疮治之不差。有亲友道人。来语我言。当浴众僧。取其浴水以用洗疮。便可得愈。又可得福。我即欢喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧。以汁洗疮。寻蒙除愈。从此因缘所生端正。金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福。庆祐广远。今复值佛。心垢消灭逮得应真。

  又十诵律云。外国浴室形圆。犹如圆仓。开户通烟。下作伏渎。出水内施。三擎阁齐。人所及处。以瓨盛水满三重阁。火气上升。上阁水热。中阁水暖。下阁水冷。随宜自取用。无别作汤。故云净水耳。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。造作浴室有五功德。云何为五。一除风。二病得差。三除去尘垢。四身体轻便。五得肥白。若有四部之众。欲求此五功德者。当求造浴室。

  又僧祇律云。若欲浴时。使园民等扫洒令净。办其薪炭。温暖得所。乃打揵椎应知入浴。各以腰带系衣作识。安衣架上。入时不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及余内外已。闭户而坐。令身污出。筹量用水不得多用。若池水洗自恣无罪。不听露地裸。形而浴。若水齐腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得。出已取己衣着。正理而去。

  杂福缘第六

  如萨婆多论云。若作僧房及以塔像。旷路作井。及作桥梁船。此人功德一切时生。常资施主除三因缘。一前事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。

  又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有五施不得其福。云何为五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以淫女施人。五以造作神祠。是谓有此五施。不得其福。复有五施人天得福。云何为五。一造作园观。二造作林树。三造作桥梁。四造作大船。五与当来过去。造作房舍住处。是谓有此五事。令得其福。尔时世尊便说此偈。

  园观施清凉  及作好桥梁
  河津度人民  并作好房舍
  彼人日夜中  恒当受其福
  戒定以成就  此人必生天

  又僧祇律。有诸天子以偈问佛。

  何等人趣善  何等人生天
  何等人昼夜  长养善功德

  尔时世尊。以偈答言。

  旷路作好井  种殖园果施
  树林施清凉  桥船度人民
  布施修净戒  智慧舍悭贪
  功德日夜增  常生天人中

  又正法念经云。若有众生。施人美水。或覆井泉。恐诸毒蛇堕于井中。行人饮之而致苦恼。命终生三箜篌天。受五欲乐。从此命终。若得人身王所爱重。若见病困咽喉出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财以赎彼命。命终生深水天。如帝释快乐。从天命终随业流转。不堕三涂。得受人身。从生至生不遭病苦。无有恼乱。若有众生持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉读诵经法。命终生风行天。香气来吹悦乐无比。若有众生。于河津济造立桥船。以善心渡持戒人。兼渡余人。不作众恶。命终生鬘持天。受五欲乐。命尽人中为王典藏。

  又譬喻经云。昔有母子三人。常作三事。一作大船置于河中以渡百姓。二于都市造立好井以供万民。三于四门各作圊厕给人便利。修是功德。命终之后皆生天上。受福自然。下生人中富贵长寿。所生之处不经三涂。设此微福。尚获果报巍巍无量。何况有人广修功德。造立塔寺。分檀布施。作诸福业。百千万倍。复胜于此不可计量。故成实论。引经偈云。

  若种树园林  造井桥梁等
  是人所为福  昼夜常增长

  又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法。终不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔庙毁坏。当加修治。若块若泥乃至一砖。二者若于四衢道中多人观处。起塔造像。为作念佛善福之缘。塔中画作若转法轮。及出家相。乃至双树入涅槃相。三者若见有比丘僧二部诤讼。勤求方便令其和合。四者若见佛法欲坏。能读诵说乃至一偈。令法不绝。为护法故。敬养法师。专心护法不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力如那罗延。舍四天下而行出家。能得随意修四梵行。命终生天作大梵王。乃至究竟成无上道。是故智者。欲求佛道当作是学。

  又放牛经。出增一阿含别品同译。佛告诸比丘。有十一法。放牛儿不知放牛便宜。不晓养牛。何等为十一。一者放牛儿不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知护疮。五者不知作烟。六者不知择道行。七者不知处牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知构牛不遗残。十一者不知分别养可用不可用。如是十一事。放牛儿不晓养护其牛者。牛终不滋息。日日有减。此喻比丘。亦有十一种损益。不可具述。佛于是颂曰。

  放牛儿审谛  牛主有福德
  六头牛六年  成六十不减
  放牛儿聪明  知分别诸相
  如此放牛儿  先世佛所誉

  颂曰。

  直影端形  虚岩应响  福滋善运
  果由因上  委质圆音  输诚閟奖
  惠之阴德  冥资功赏

  诸经要集卷第八

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第九

  西明寺沙门释道世集

  择交部第十六(此有五缘)

  思慎部第十七述意缘善友缘恶友缘债负缘惩过缘

  述意缘第一

  夫理之所穷。唯善与恶。顾此二途。倏然易辩。幽则有罪福苦乐。显则有贤愚荣辱。爱荣憎辱。趣乐背苦。含识所必同也。今爱荣而不知慕贤。求福而不知避祸。譬犹播植秕稗。而欲岁取精粮。驱驾驽蹇。而望腾超夐绝。不亦惑哉。如鸟兽虫卉之智。犹知因风假露托迅附高。以成其事。奚况于人。而无托友以就其善乎。故所托善友。则存名而成德。所亲闇蔽。则身悴而名恶也。故玄轨之宗。出于高范。切磋之意。事存我友。又如抟牛之虻。飞极百步。若附鸾尾。则一翥万里。此岂非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺丧极趣。不越人天。若凭大圣之威。则高升十地。同生净域也。

  善友缘第二

  如涅槃经云。阿难比丘说半梵行。名善知识。佛言不尔。具足梵行乃名善知识。又云。善知识者。如法而说。如说而行。云何名为如法而说。如法而行。自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。若能如是。则得名为真善知识。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是义故。名善知识。自能修行。信戒布施。多闻智慧。亦能教人修行。信戒布施。多闻智慧。复以是义名善知识。善知识者。有善法故。何等。善法所作之事。不求自乐。常为众生而求于乐。见他有过不说其短。口常宣说纯善之时。以是义故。名善知识。善男子。如空中月从初一日至十五日。渐渐增长。善知识者亦复如是。令诸学人渐远恶法。增长善法。善男子。若有亲近善知识者。本未有定慧解脱。解脱知见即便有之。未具足者则得增广。又云。善友当观。是人贪欲瞋恚。愚痴思觉。何者偏多。若知是人贪欲多者。则应为说不净观法。瞋恚多者。为说慈悲。思觉多者。教令数息。着我多者。当为分析十八界等。闻已修行。次第获得四念处观。身受心法。得是观已。次第复观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至渐得罗汉辟支佛果菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滞。自利利他不加水乳。是名真善知识。法师之位。若不具此非善知识。加水之法不可依承。故佛性论引经偈云。

  无知无善识  恶友损正行
  蜘蛛落乳中  是乳转成毒

  是故要须真实利益众生。先自调伏然后教人。无寡闻失无退行失。无散乱失。无轻慢失。无颠倒失。无贪求失。无瞋恚失。无邪行失。无著我失。无小行失。具此十法名善知识。故庄严论偈云。

  多闻及见谛  巧说亦精愍
  不退此丈夫  菩萨胜依止

  又佛本行经云。尔时世尊又共长老难陀。至于一卖香底。见彼底上有诸香里。见已即告长老难陀。作如是言。难陀。汝来取此底上诸香里物。难陀尔时即依佛教。于彼邸上取诸香里。佛告难陀。汝于漏克一移之顷。捉持香里。然后放地。尔时长老难陀。闻佛如此语已。手执此香。于一克间还放地上。尔时佛告长老难陀。汝今当自嗅于手看。尔时难陀闻佛语已。即嗅自手。佛语难陀。汝嗅此手作何等气。白佛言。世尊。其手香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。恒常共居随顺染习。相亲近故。必定当得广大名闻。尔时世尊因此事故。而说偈言。

  若有手执沉水香  及以藿香麝香等
  须臾执持香自染  亲附善知识复然

  尔时世尊复说偈言。

  若人亲近恶知识  现世不得好名闻
  必以恶友相亲近  当来亦堕阿鼻狱
  若人亲近善知识  随顺彼等所业行
  虽不现证世间利  未来当得尽苦因

  又四分律。亲友意者。要具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友应亲附之。又大庄严论佛说偈言。

  无病第一利  知足第一富
  善友第一亲  涅槃第一乐

  又迦罗越六向拜经云。善知识者有四辈。一外如怨家内有厚意。二于人前直谏。于外说人善。三病瘦县官为共征。讼忧解之。四见人贫贱心不弃捐。当念欲富之。善知识者。复有四辈。一为吏所捕。将归藏匿于后解决之。二有病瘦消损。将归养视之。三知识死亡官殓视之。四知识已死复念其家。

  恶友缘第三

  如尸迦罗越六向拜经云。恶知识者有四辈。一内有怨心。外强为知识。二于人前好言语。背后说人恶。三有急时于人前愁苦。背后欢喜。四外如亲厚内兴怨谋。恶知识复有四辈。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三见人有急时避人走。四见人死亡弃之不视。

  又涅槃经云。菩萨摩诃萨。观于恶象及恶知识。等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨。于恶象等心无怖惧。于恶知识生怖畏心。何以故。是恶象等唯能坏身。下能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者。坏无量善身无量善心。是恶象等。唯能破坏不净臭身。恶知识者。能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀。不至三恶。为恶友杀。必至三恶。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨。常当远离诸恶知识。又增一阿含经。世尊说偈云。

  莫亲恶知识  亦莫愚从事
  当近善知识  人中最胜者
  人中无有恶  习近恶知识
  后必种恶根  永在暗中行

  又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。虽好沐浴名香涂身。然为色故。瞋恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隐睡眠。虽卧床枕覆以锦绮。然故忧苦不舍瞋恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。虽应得利。而不得利。应不得利。而得其利。彼此二法更互相违。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有亲朋舍离避去。因瞋覆心而作怨家。第五不欲令怨家有称誉。彼恶名丑声周闻诸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令怨家极大财富。彼土富人傥失财物。因瞋覆心而作怨家。第七不欲令怨家。身坏命终往至善处。彼身口意恶。行已命终必至恶处。生地狱中而作怨家。又阿含经云。远恶近善。有四法。当急去避之。去百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一恶友。二恶众。三或多语戏笑。四或瞋或斗。

  又善生经云。受戒者。五处不应行。谓屠儿。淫女。酒肆。国王。旃陀罗舍等。有五种业不应作。谓卖毒药。酿皮。摴蒱。围棋陆博。歌舞倡伎。又宝云经云。持戒之人。不听向破戒家乞食。

  又金刚仙论云。出家人。不许向屠儿。酒肆。淫女。恶象。恶狗等家乞食。亦不得数往亲近之。

  又大方广总持经云佛言。善男子。佛灭度后。若有法师善随乐欲。为人说法。能令菩萨学大乘者。及诸大众有发一毛欢喜之心。乃至暂下一滴泪者。当知皆是佛之神力。若有愚人。实非菩萨假称菩萨。谤真菩萨及所行法。复作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。则能住持流通我法。若彼此违诤。则正法不行。此谤法之人极大罪业。堕三恶道难可出离。若有愚人。于佛所说而不信受。虽复读诵千部大乘。为人解说获得四禅。以谤他故。七十劫中受大苦恼。况彼愚人实无所知而自贡高。乃至诽谤一四。句偈。当知是业家堕地狱。永不见佛。以恶眼视发菩提心人故。得无眼报。以恶口谤发菩提心人故。得无舌报。

  又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔所造善恶业行果报。告尼众曰。乃往过去有一长者。其家巨富唯无子息。更取小妇。夫甚爱念。后生一男夫妇敬重观之无厌。大妇心妒。私自念言。此儿若大当摄家业。我唐勤苦聚积何益。不如杀之。即取铁针刺儿?上。后遂命终。小妇疑是大妇杀。即便语言。汝杀我子。大妇尔时。谓无罪福反报之殃。即与咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫。所生儿子水漂狼啖。自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已。后时命终。缘杀儿故。堕于地狱受无量苦。地狱罪毕得生人中。为梵志女年渐长大。适娶夫家产生一子。后复怀妊月满欲产。夫妇相将向父母舍。至于中路腹痛遂产。夜宿树下。夫时别卧。前所咒誓今悉受之。时有毒蛇螫杀其夫。妇见夫死即便闷绝。后乃得苏。至晓天明。便取大儿著于肩上。小者抱之涕泣进路。路有一河深而且广。即留大儿著于此岸。先抱小者度着彼岸。还迎大儿。儿见母来入水趣母。水即漂亡。母寻追之力不能救。须臾之间。俄尔没死。还趣小儿。狼来啖讫。但见流血狼藉在地。母时迷绝。良久乃苏。遂前进路。逢一梵志。是父亲友。即向梵志具陈辛苦。梵志怜愍相对啼哭。寻问家中平安以不。梵志答言。父母眷属大小。近日失火一时死尽。闻之懊恼。死而复苏。梵志将归供给如女。后复适娶。妊身欲产。夫外饮酒日暮乃还。妇暗闭门在内独坐。须臾妇产。夫在门外唤。妇产未竟。无人往开。夫破门入。捉妇熟打。妇陈产意。夫瞋怒故。寻取儿杀以苏煮之。逼妇令食。妇食子后心中酸结。自惟薄福乃值斯人。便弃逃走到波罗柰。至一园中树下坐息。有长者子。其妇新死。日来冢上追恋啼哭。见此女人树下独坐。即便问之。遂为夫妇经于数日夫忽寿终。时彼国法。若其生时夫妇相爱。夫死之时合妇生埋。时有群贼来开其冢。贼帅见妇面首端正。即纳为妇。经于数旬。夫破他家为主所杀贼伴将尸来付其妇。复共生埋。经于三日狐狼开冢因而得出。自克责言。宿有何罪。旬日之间遭斯祸厄。死而复苏。今何所归得全余命。闻释迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由于过去施辟支佛食发愿力故。今得值佛。出家修道得阿罗汉。达知先世杀生之业。所作咒誓堕于地狱。现在辛酸受斯恶报。无相代者。微妙自说。昔大妇者今我身是。虽得罗汉。恒热铁针从顶上入足下而出。昼夜患此。无复堪忍。殃祸如是。终无朽败。又入大乘论。坚意菩萨说偈云。

  诽谤大乘法  决定趣恶道
  焚烧甚苦痛  业报罪信尔
  若从地狱出  后受余恶报
  诸根常缺陋  永不闻法音
  设使得闻者  复生于谤法
  以谤法因缘  还堕于地狱

  债负缘第四

  如法句喻经云。昔佛在世时。有贾客。名弗迦沙王。入罗阅城分卫。于城门中有新产牸牛。被所抵杀。牛主怖惧。卖牛转与他人。其牵牛欲饮水。牛从后复抵杀其主。其主家人瞋恚。取牛杀之。于市卖肉。有田舍人。买取牛头贯担持归。去舍里余坐树下息。以牛头挂树枝。须臾绳断牛头落下。正堕人上。牛角刺人即时命终。一日之中凡杀三人。瓶沙王闻之。怪其如此。即与群臣往诣佛所。具问其意。佛告王曰。往昔有贾客三人。到他国内兴生。寄住孤独老母舍。应与雇舍直。见老母孤独。欺不欲与。伺老母不在。默去不与。母归不见客。即问比居。皆云已去。老母瞋恚。寻后逐及疲顿索直。三客逆骂。我前已与云何复索。同声共抵不肯与直。老母单弱不能奈何。懊恼骂咒。我今穷厄何忍欺抵。愿我后世所生之处。若当相值要当杀汝。正使得道。终不相置。佛语瓶沙王。尔时老母者今此牸牛是也。三贾客者弗迦沙等三人。为牛所抵杀者是也。于是世尊即说偈言。

  恶言骂詈  憍陵蔑人  兴起是行
  疾怨滋生  逊言顺辞  尊敬于人
  弃结忍恶  疾怨自灭  夫士之生
  斧在口中  所以斩身  由其恶言

  又出曜经云。昔罽宾国中。有兄弟二人。其兄出家得阿罗汉。弟在家中治修居业。时兄数来教诲。劝弟布施持戒。修善作福。现有名誉死生善处。而弟报曰。兄今出家不虑官私。不念妻子田业财宝。我有此务。而兄数诲。不用兄教。后病命终。生在牛中为人所驱。驮盐入城。兄从城中出遇见之。即为说法。时牛闻已悲哽不乐。牛主见已。语道人曰。汝何道说。而使我牛愁忧不乐。道人报曰。此牛前身本是我弟。昔日负君一钱盐债。故堕牛中以偿君力。牛主闻已。语道人曰。君弟昔日与我亲友。是时牛主即语牛曰。吾今放汝不复役使。牛闻感激至心念佛。自投深涧即便命终。得生天上受极快乐。以是因缘。若人负债不可不偿。

  又成实论云。若人负债不偿。堕牛羊獐鹿驴马等中。偿其宿债。

  又毗婆沙论云。曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍而心不放。即断其命。

  又杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼径诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口五藏燋烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连曰。汝先世时曾作相师。相人吉凶少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事。

  复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来啖我肉。唯有骨在。风来吹起肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。

  复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂浑。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时。作婆罗门恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪。以饭着上持与道人。道人持还。以手食饭粪污其手。是故今日受如此罪也。

  复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚甚细如针。不得饮食。何因。此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮酒纵横。轻欺余人夺其饮食。饥困众生故受此苦。

  复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣。供养众僧供办食具。汝以粗供设客僧。细者自食。故受此苦。

  复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断复续生。如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆石蜜。块大难消以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。还斫舌也。

  复有一鬼言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入腹五藏燋烂。出复还入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果菰子到自师所。敬其师故偏心多与。实长七枚。故受此苦。

  复有一鬼言。有二热铁轮。在我两腋下。转身燋烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番挟两腋底。故受此苦。

  复有一鬼言。我瘿丸极大如瓮。行时担着肩上。住则坐上。进止患苦。何因故尔。目连答言。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己。侵克余人。

  复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常欢喜心。以绳着结挽之。故受此苦。

  复有一鬼。我常有热铁针入出我身。受苦无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。故受此苦。

  复有一鬼言。我身常有火出自燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起着衣。即生恶心。正值作饼有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。

  复有一鬼言。我常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心不得随意。故受此苦。

  复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚手眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药堕他儿。故受此苦。

  复有一鬼言。我常有热铁笼。笼络我身燋热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时。常以罗网掩捕鱼鸟。故受此苦。

  复有一鬼言。我常以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时淫犯外色。常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。故受此苦。

  复有一鬼问言。我受此身。肩上常有铜瓶满中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。目连答言。汝前世时出家为道。僧典饮食。以一酥瓶私着余处。有客道人来者不与之。去已出酥行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也。譬喻经云。昔外国有人。死魂自鞭其尸。傍人问曰。是人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈。犯人妇女。不孝父母兄弟。惜身及财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳。

  又依无量寿经云。憍梵波提。过去世曾作比丘。于他粟田边擿一茎粟。观其生熟数粒堕地。五百世作牛偿之。故智度论云。以其习气后得人身。产出牛蹄呞食。佛愍之出家。得阿罗汉果。

  惩过缘第五

  如维摩经云。故以若干苦切之语。乃可入律。书云闻谏如流。斯言可录。佷戾不信。恶马难调。抚膺多愧常以自箴。庶有闻论致序心曲。今欲缄其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故经云。制之一处无事不办。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深渊澄海。蛙黾所不肯宿。故知洁其心而净其意者。则三涂报息。四德常满。防意如城。守口如瓶。可谓金河遗寄属在伊人。玉门化广信于斯矣。既策斯三业。则能除四患。何等四患。谓生老病死也。故受胎经云。众生受胎之时备尽艰难。冥冥漠漠状若浮尘。十月将满母胎知苦。业风催促头向产门。堕地硬触如在刀山。风激冷触如似寒冰。当尔之时生为实苦。

  又涅槃经云。譬如灯炷唯赖膏油。膏油既尽势不久停。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽。衰老之炷何得久住。

  又出曜经佛说老苦偈云。

  少时意盛壮  为老所见逼
  形衰极枯槁  气竭凭杖行

  又佛说死苦偈云。

  气绝神逝  形骸萧索  人物一统
  无生不终

  又涅槃经云。夫死者。于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽暗无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。

  又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦乐之地。身自当之无有代者。幽幽冥冥别离长久。道路不同会见无期。甚难甚难。复得相值。夫生则喜。亲族欢聚。尽慈爱之心。死则朝亡暮殡。便有恐畏分离之状。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂灭无睹。存亡有无变化俄顷。故出曜经。佛重说死苦偈云。

  命如果待熟  常恐会零落
  已生皆有苦  熟能致不死

  犹如死囚  将诣都市  动向死道
  人命如是  如河駃流  往而不返
  人命如是  逝者不还

  又华严经。有十种慢业。应当避之。一于尊重福田。和尚阿阇梨。父母沙门。婆罗门所。而不尊重恭敬供养。是为慢业。二有诸法师得胜妙法。于大乘深法。知出生死道。得陀罗尼成就多闻。具智惠藏善能说法。而不信受恭敬供养。是为慢业。三听受法时。若闻深法。应发离欲心欢喜无量。而不赞法师令众欢喜。是为慢业。四起慢心自高陵彼。不省己实。不调自心。是为慢业。五起计我心。见有功德智慧者。不赞其美。见无德者反说其善。若闻赞他。于彼人所起嫉妒心。是为慢业。六若有法师。知是法是律是实是佛语。以憎嫉故。说言非法非律非实非佛语。欲坏他信心故。是为慢业。七自敷高座。我为法师不应执事。不应恭敬供养余人。诸修梵行尊长有德。悉应恭敬供养于我。是为慢业。八远离频蹙恶眼视彼。常以和颜等观众生。言常柔软无有粗犷。离恚恨心。而于彼法师求其过恶。是为慢业。九以我慢心。于多闻者不往恭敬。起听闻法。留难亦不咨问。何等为善。何等不善。何等应作。何等不应作。何等业。长夜饶益一切众生。作何等行不益众生。作何等行从明入明。作何等行从冥入冥。如是人辈为我心漂没。不能得见出要正道。是为慢业。十起慢心故。不值诸佛难得之法。消尽宿世所种善根。不应说而说。起呵责心更相讥论。住如是法。应入邪道。但菩提心劣故。而不永舍菩萨所行。虽不舍菩萨道。而于无量百千万劫。尚不值佛。何况闻法。是为慢业。

  又出曜经偈云。

  众生为慢缠  染著于憍慢
  为见所迷惑  不免生死际

  故知凡夫为恶虽少。后世深苦获无边报。如毒在心。人意不同。白衣营生不知顾死。然生不可保。死必奄至。寻此危命非朝则夕。俄顷之间凶变无常。徒修田宅爱恋妻儿。

  又法句喻经云。佛在舍卫国。时城中有婆罗门。年向八十。财富无数。为人难化。不识道德不计无常。更作好舍。前庌后堂凉台温室。东西两厢。庑数十梁。唯后堂前距阳未讫。时婆罗门。恒自经营指授众事。佛以道眼见此老公。命不终日当就后世。不能自知。而方忪忪缮治。精神无福甚可怜愍。佛将阿难往到其门。慰问老公得无劳倦。今作此舍何所为安。公言前庌待客。后堂自处。东西二厢当安儿息。财物仆使。夏止凉台。冬入温室。佛语老公。久闻宿德思迟谈讲。佛有要偈。存亡有益。欲以相赠不审可不。愿小废事共坐论说不耶。老公答言。今正大遽不容坐语。后日更来。当共善叙。所云要偈便可说之。于是世尊即说偈言。

  有子有财  愚唯汲汲  我且非我
  何有子财  暑当止此  寒当止此
  愚多预虑  莫知来变  愚曚愚蔽
  自谓我智  愚而称智  是谓极愚

  婆罗门言。善说此偈。今实遑遽后来更论之。于是世尊伤之而去。老公于后自授屋椽。椽堕打头破。即时命过。室家啼哭惊动四邻。佛去未远便有此变。里头逢诸梵志数十人。问佛从何所来。佛言属到此死老公舍。为公说法。不信佛语不知无常。今者忽然已就后世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然即得道迹。于是世尊为说偈言。

  愚暗近智  如瓢酌味  虽久狎习
  犹不知法  开达近智  如舌尝味
  虽须臾习  即解道要  愚人造行
  为身招祸  决心作恶  自致重殃
  为行不善  退见悔老  致涕流面
  报申宿习

  时诸梵志。重闻此偈益怀笃信。为佛作礼。欢喜奉行。

  又正法念经云。若有众生见他亲友。互相破坏以怀怨结。能为和合。命终生欲爱天。随心所念即得五欲自娱。若有众生见人破亡为他抄掠。救令得脱。或于险处教人正道。或疑怖处令他安隐。命终生正行天。天女供养受五欲乐。若生人中。生于正见大长者家。若有人能柔软深心。离一切垢。涅槃解脱犹如在手。软心之人心如白镴。修行善业众人所信。粗犷之人心如金刚。恒常不忘怨结之心。行不调伏。众人所憎不爱不信。尔时孔雀菩萨。以佛经偈。而说颂曰。

  善人心柔软  犹如成炼金
  斯人内外善  速得脱众苦
  若人心器调  一切皆柔软
  斯人生善种  犹如良福田

  又呵雕阿那含经云。阿那含有八事。不欲令人知。何等为八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自惭不欲令人知。五精进不欲令人知。六自观不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲烦扰于人故。颂曰。

  瞻卜改蓬心  伊兰变芳树
  规轮时有缺  皓丝不常素
  三益窃所忻  四隙行当护
  勖哉深自勉  诫之诚可慕◎

  ◎思慎部第十七(此有五缘)述意缘慎过缘慎祸缘慎境缘慎用缘

  述意缘第一

  夫思慎防过。无患之理。缄口息谤。离恶之原。诫始慎终。是君子之盐梅。敬初护末。是养生之要趣。庶鉴罪福之沉浮。知吉凶之乐苦。譬目暗于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以胜。善因之善也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可受之良药也。

  慎过缘第二

  如大集经济龙品云。尔时众中有一盲龙。名曰颇罗机梨奢。举声大哭作如是言。大圣世尊。愿救济我愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中无时暂乐。佛言梨奢。汝过去世。于佛法中曾为比丘。毁破禁戒。内怀欺诈外现善相。广贪眷属弟子众多。名声四远莫不闻知。我和尚得阿罗汉果。以是因缘。多得供养独受用之。见持戒人反恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中。愿我所在食汝身肉。如是恶业死生龙中。是汝前身。众生愿故食啖汝身。恶业因缘得此盲报。又过去无量劫中。在融赤铜地狱之中。常为诸虫之所食啖。龙闻此语忧愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共忏悔。愿令此苦速得解脱。彼龙众中二十六亿诸饿龙等。念过去身皆悉雨泪。念过去身。于佛法中虽得出家备造恶业。经无量身在三恶道。以余报故。犹在龙中受极大苦。如青色龙我亦如是。尔时世尊语诸龙言。汝可持水洗如来足。令汝殃罪渐得除灭。时一切龙以手掬水。水皆成火。变作大石。满于手中生大猛焰。弃已复生。如是至七。一切龙众见如是已。惊怖懊恼啼泣雨泪。佛教立大誓愿已。焰火皆灭。乃至八过。以手捧水洗如来足。至心忏悔。佛记诸龙。弥勒佛时。当得人身值佛出家。精进持戒得罗汉果。时诸龙等得宿命心。自念过业。于佛法中。或为俗人亲属因缘。或复听法来去杂缘。所有信心。舍施种种华果饮食。共诸比丘依次而食。或有说云。我常吃啖四方众僧华果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或复礼拜。如是吃啖。或复说言。我从毗婆尸如来法中。曾作俗人。乃至有说。我释迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以亲旧问讯因缘。或复来去听法因缘。往还寺舍。有信心人供养僧故。舍施华果种种饮食。比丘得已回施于我。我得便食。彼业因缘。于地狱中经无量劫。大猛火中或烧或煮。或饮洋铜或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。恶业未尽生此龙中。常受苦恼。佛告诸龙。此之恶业。与盗佛物等无差别。此五逆业其罪如半。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故。于贤劫中。值最后佛名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。时诸龙等闻是语已。皆悉至心。尽其形寿各受三归时彼众中有盲龙女。口中膀烂满诸杂虫。状如屎尿。乃至秽恶。犹若妇人根中不净臊臭难看。种种啖食。脓血流出。一切身分。常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食。身体臭处不可见闻。尔时世尊以大悲心。见彼龙妇眼盲困苦如是。问言妹何缘故。得此恶身。于过去世曾为何业。龙妇答言。世尊。我今此身众苦逼迫无暂时得停。设复欲言而不能说。我念过去。三十六亿于百千年。生恶龙中受如是苦。乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫。于毗婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事过于醉人。虽复出家不能如法。于伽蓝内犯于法律。恒受三恶道受诸烧煮说此语已。愿救济我身。尔事世尊说实语已。即以少水泻龙口中。火及虫脓悉皆灭尽。龙口清凉。作如是言。大圣如来。我忆过去。迦叶佛时。曾作俗人在田犁地。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待谷熟当与汝食。比丘复言。若当五十不可得者。愿乞十文。我于尔时。瞋彼比丘而语之言。乃至十文亦不相与。时彼比丘心生懊恼。又于余时。往寺舍中入树林中。辄便盗取现在僧物十庵罗果。而私食之。彼业因缘地狱受苦。恶业未尽。生野泽中作饿龙身。常为种种诸虫食啖。脓血流溢饥渴苦恼。又彼比丘。以瞋忿心恶业缘故。死便即作小毒龙身。生我腋下?于我血。热气触身不可堪忍。是故我身热脓血满。龙白佛言。大悲世尊。唯愿慈哀救济于我。令我脱彼怨家毒龙。尔时世尊以手抄水。发诚实语作如是言。我曾往昔于饥馑世。尔时愿作大身众生。长广无量。以神通力。于虚空中唱如是言。彼野泽中有大身虫。名曰不瞋。汝等可往取其身肉以为饮食。可得不饥。时彼世中人非人等。闻此声已。一切悉往竞取食之。说是真实谛信语时。彼龙腋下小龙即出。时此二龙俱白佛言。世尊。我等久近离此龙身解脱殃罪。佛告龙言。此业大重次五无间。何以故。若有四方常住僧物。或现前僧物。笃信檀越重心施物。或华果树园。饮食资生。床褥敷具。疾病汤药。一切所须。私自费用。或持出外。乞与知识亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱所受果报。是故汝等可受三归。归三宝已。乃可得往于冷水中。如是三称三受。身即安隐得入水中。尔时世尊即为诸龙。而说偈言。

  宁以利刀自割身  支节身分肌肤肉
  所有信心舍施物  俗人食者实为难
  宁吞大赤热铁丸  而使口中光焰出
  所有众僧饮食具  不应于外私自用
  宁以大火若须弥  以手捉持而自食
  其有在家诸俗人  不应辄食施僧食
  宁以利刀自屠脍  身体皮膜而自啖
  其有在家诸俗人  不应受取僧杂食
  宁以自身投于彼  满室大火猛焰中
  其有在家俗人辈  不应坐卧僧床席
  宁以大热炎铁锥  拳手握持便燋烂
  其有在家俗人等  不应私用于僧物
  宁以胜利好刀砧  而自脔切其身肉
  勿于出家清净人  发起一念瞋恚心
  宁以自手挑两眼  捐弃投之掷于地
  其有习行善法者  不应怀忿瞋心视
  宁以热铁鍱其身  东西起动行坐卧
  不应瞋忿心妒嫉  而着众僧净施衣
  宁饮灰汁咸卤水  热沸烁口犹如火
  不应怀贪恚恶心  服食众僧净施药

  尔时世尊。说此偈已。一万四千诸龙众。皆悉受三归。所有过去现在业服。诸苦恼中而得解脱。深信三宝其心不退。复有八十亿诸龙众等。亦于三宝起归敬心。

  又大集经云。或作比丘。所得种种资生之具。皆是信心檀越所施。而是众生或自食啖。或与他人。或共众人。盗窃隐藏私处自用。如是业故堕三恶道。久受勤苦。复有众生。贫穷下贱不得自在。是故出家。望得富饶解脱安乐。既出家已。懈怠懒堕不读诵经。禅慧精勤舍而不习。乐知僧事。复有比丘。昼夜精勤乐修善法。读诵经典。坐禅习慧不舍须臾。以是因缘。感诸四辈种种供养。时知事人。得利养已或自私食。或复盗与亲旧俗人。以是等缘久处恶道。出已还入。如是愚瞑。不惧当来果报轻重。我今戒敕沙门弟子。念法住持。不得自称我是沙门。真法行人。倚众僧故。受他信施物。或饼或菜或果或华。但是众僧所食之物。不得辄与一切俗人。亦不得云此是我物。别众而食。又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益。招世讥嫌。又亦不得出贵收贱与世争利。又亦不得为于饮食及僧因缘。使诸众生堕三恶道。应须劝引安善法中令比丘众真信三宝。摄诸众生乃至父母。令得安隐置三解脱。

  又十轮经云。若有四方僧物资生杂物等。持戒破戒如是人等。悉不与之。以是因缘。命终已后。皆堕阿鼻地狱。

  慎祸缘第三

  如旧杂譬喻经云。昔有一国五谷熟成。人民安宁无有疾病。昼夜伎乐人无忧恼。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰臣亦不见。王便使一臣。至于邻国求觅祸之神则化作一人。于市中卖之。状类如猪。持铁锁系缚卖之。臣问此名何等。答曰祸母。臣曰卖不。答曰卖。问曰索几钱。答曰千万。问曰此食何等。答曰食针一升。既买得已。臣使家家发求觅针。如是人民两两三三。相逢求针。使诸郡县处处扰乱。百姓所在之处患毒无聊。臣白王曰。虽得祸母致使民乱。男女失业。欲杀弃之。未审许不。王言大善。便于城外将杀。刺便不入。斫则不伤。割而不死。积薪烧之。身赤如火。便走出去。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。扰乱人民。饥饿困苦。坐由厌乐买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男子贪毒至死不知苦也。

  慎境缘第四

  如正法念经。孔雀菩萨告诸天众。若有比丘。畏于恶名则离诸过。所谓不入女人戏笑之处。不入酒肆。不近沽酒。不与共语。不近嗜酒人。亦不与语。不近贼人。不近先作大恶之人。不近好斗之人。不近阴恶怀毒人。不近无恒数舍道人。不近博戏人。不近伎乐人。不近小儿。不近系缚女色人。不近轻躁人。不近不护口人。不近贪人。不近贩卖欺诳人。不近巧伪市道世所恶贱人。不近掘河池人。不近黄门女人同路一步。不近调象人。不近魁脍人。不近调马人。不近断见人。不近无戒人。如是恶人不应亲近。近如是人必与同行。是故比丘当畏恶名。不应与此不净业人。同路行于一足之地。而说颂曰。

  若人近不善  则为不善人
  是故应离恶  莫行不善业
  随近何等人  数数相亲近
  近故同其行  或善或不善
  一切人求善  当近于善人
  如是能得乐  善则非苦因
  近善增功德  近恶增尤甚
  功德及恶相  今如是略说
  若近于善人  则得善名称
  若近不善人  令人速轻贱
  常应亲善人  远离于恶友
  以近善人故  能舍诸恶业

  又杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如木杵常用不止日夜消减。如是比丘。从本已来不闭根门。食不知量。初夜后夜。不勤觉悟修习善法。当知是辈。终日捐减不增善法。如彼木杵。又自爱经云。佛言夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒业。斯三出于心身口。唱成其恶以加众生。众生被毒即结怨恨。誓心欲报。或现世获。或身终后魄灵升天即下报之。人中畜生鬼神太山。更相克贼。皆由宿命。非空生也。佛说偈言。

  心为法心  心尊心中  使心非愚
  即言即行  罪苦自追  车轹乎辙
  心为法本  心尊心使  中心念善
  即言即行  福乐自追  如影随形

  又旧杂譬喻经云。昔有鳖遭遇枯旱。湖泽干竭。不自致有食之池。时有大鹤集住其边。鳖从求哀。乞相济度。鹤啄衔之飞过都邑。鳖不默声。问此何等。如是不止。鹤便应之。口开鳖堕人得屠食。夫人愚顽不谨口舌。其譬如是又法句喻经云。佛告婆罗门。世有四事。人不能行。行者得福不致此贫。何谓为四。一者年盛力壮慎莫憍慢。二者年老精进不贪淫妷。三者有财珍宝常念布施。四者就师学问听受正言。如此老公不行四事。谓之有常。不计成败。一旦离散。譬如老鹤守此空池。永无所得。于是世尊即说偈言。

  昼夜慢堕  老不止淫  有财不施
  不受佛言  有此四弊  为自侵欺
  咄嗟老至  色变作耄  少时如意
  老见蹈贱  不修梵行  又不富贵
  老如白鹤  守伺空池  既不守戒
  又不积财  老羸气竭  思故何逮
  老如秋叶  污秽褴缕  命疾脱至
  不用后悔

  又杂宝藏经云。佛言昔迦尸国王名为恶受。极作非法。苦恼百姓。残贼无道四远贾客。珍奇胜物皆税夺取不酬其直。由是之故。国中宝物遂至大贵。诸人称传恶名流布。尔时有鹦鹉王。在于林中。闻行路人说王之恶。即自思念。我虽是鸟尚知其非。今当诣彼为说善道。彼王若闻我语。必作是言。彼鸟之王犹有善言。奈何人王为彼讥责。傥能改修。寻即高飞至王园中。回翔下降在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉。鼓翼嘤鸣而语之言。王今暴虐无道之甚。残害万民毒及鸟兽含识嗷嗷。人畜愤结。呼嗟之音周闻天下。夫人荷克与王无异。民之父母岂应如是。夫人闻已。瞋恚炽盛。此何小鸟骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉不惊不畏。入捕者手。夫人得之即用与王。王语鹦鹉。何以骂我。鹦鹉答言。说王非法乃欲相益。不敢骂王。时王问言。有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉乱不恤国事。三者贪着棋博不修礼敬。四者游猎杀生都无慈心。五者好出恶言初不善语。六者赋役谪罚倍加常则。七者不以义理劫夺民财。有此七事能危王身。又有三事倾败王国。王复问言。何谓三事。答言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤胜。不受善言。三者好伐他国不养人民。此三不除。倾败之期非旦则夕。夫为王者率土归仰。王当如桥济度万民。王当如秤亲疏皆平。王当如足不违圣踪。王者如日善照世间。王者如月与物清凉。王如父母恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地载养万物。王者如火。为诸万民烧除恶患。王者如水润泽四方。应如过去转轮圣王。乃以十善道教化众生。王闻其言。深自惭愧。鹦鹉之言至诚至款。我为人王所行无道。诚遵其教奉以为师受修正行。尔时国内。风教既行恶名消灭。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔时鹦鹉者。我身是也。尔时迦尸国王恶受者。今辅相是也。尔时夫人者。今辅相夫人是也。

  慎用缘第五

  又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中造立义井。为放牧行者。皆就井饮并及洗浴。时日向暮。有群野干来趣井饮地残水。有野干主不饮地水。便内头灌中饮水。饮已戴灌高举。扑破瓦灌。灌口犹贯其项。诸野干辈语野干主。若湿树叶可用者常当护之。况复此灌利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人语婆罗门。汝灌已破。复更着之犹如前法。为野干所破乃至十四。诸野干辈数数谏之。犹不受语。时婆罗门便自念言。是谁破灌。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留难。便作木灌坚固难破。令头易入难出之者。亦着井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫扑地不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天说此偈言。

  知识慈心语  佷㑦不受谏
  守顽招此祸  自丧其身命
  是故痴野干  遭斯木灌苦

  佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是。当知于过去时。已曾不受知识软语。自丧身命。今复不受诸比丘谏。当堕恶道长受苦痛。颂曰。

  思慎始终  务存正己  口无二言
  心无妄起  少欲知足  妄怀彼此
  战战兢兢  诫勖忧喜

  诸经要集卷第九

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十

  西明寺沙门释道世集

  六度部第十八(六度即为六篇)

  布施第一(施别七缘)述意缘悭伪缘财施缘法施缘择施缘福田缘相对缘

  述意缘第一

  夫布施之业。乃是众行之源。既标六度之初。又题四摄之首。所以给孤独食。散黄金而不吝。须达拏王。施白象而无惜。尚能济其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救饥羸之命。尸毗割股。以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子。何足经怀。宝货仓储。宁容在意。俗书尚云。解衣推食。摩头至踵。车马衣裘。朋友共弊。莫不轻财重义。爱贤好士。且自财物无常。何关人事。苦心积聚。竟复何施。四怖交煎。五家诤夺。何有智人。而当宝玩。比见凡愚。吝惜家财。靡有舍心。而丧躯命。但为贪生。恒忧不活。遂使妻儿角目。兄弟阋墙。眷属乖离。亲朋隔绝。良由悭因悭缘悭法悭业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起损恼之情。如是之愆。寔由悭贪为本也。

  悭伪缘第二

  如菩萨处胎经。佛说偈言。

  世多愚惑人  守悭不布施
  积财千万亿  称言是我有
  临欲寿终时  眼见恶鬼神
  刀风解其体  无复出入息
  贪识随善恶  受报甚苦辛
  将至受罪处  变悔乞何及

  又萨遮尼揵子经偈云。

  贪人多积聚  得不生厌足
  无明颠倒心  常念侵损他
  现在多怨憎  舍身堕恶道
  是故有智者  应当念知足
  惜财不布施  藏举恐人知
  舍身空手去  饿鬼中受苦
  饥渴寒热等  忧悲常煎煮
  知者不积聚  为破悭贪故

  又分别业报经偈云。

  修行大布施  急性多瞋怒
  不依正忆念  后作大力龙

  又菩萨本行经云。若见乞者面目颦蹙。当知是人开饿鬼门。

  又大集经云。有四法障碍大乘。何等为四。一不乐惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念苦施心。复有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑网。三邪见。四悭吝。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四施时不轻求者。五施时不恶口骂。复有三事。施已不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施已心生悔恨。复有八事。施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自赞叹。五说无后乃与之。六施已恶口骂詈。七施已求还二倍。八施已生于疑心。如是施主。则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触。施于彼者。是名净施。

  若偏为良福田施。不乐常施。是人未来得果报时。不乐惠施。

  若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。

  若恼眷属得物以施。是人未来。虽得大报身常病苦。

  若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢。困苦而布施者。是名恶人。是假名施不名义施。如是施者名无怜愍。不知恩报。是人未来。虽得财宝常失不集。不能出用。身多病苦。

  又优婆塞戒经云。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁当无此尘许麨耶。极贫之人。谁当赤露无衣服者。若有衣服。岂无一线一针施人系疮。一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人。谁现贫穷无其身者。如其有身见他作福。身应往助执役扫洒。亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

  又四分律。及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔大如车轴。谷米自出。妇以八升米作饭。饲四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金。与四部兵及四方乞者。随意施犹不尽。儿妇以一里香。涂四部兵并四方来乞者。随意令足。香故不尽。奴以一犁田耕七垄出米滋多。其奴以八升谷。与四部兵人马。食之不尽。家内良贱共诤。各是我福力。琝荼诣佛请问。是谁力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇。又有一儿。儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。各减少许。于汝不少在我得足。即共从之。辟支食已。于虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命。生四天王天。至于他化。展转七反。余福此生果报齐等。又净业障经云。若菩萨观悭及施不作二相。持戒毁戒不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精进。乱心禅定。愚痴智慧不作二相。是则名为净诸业障。

  财施缘第三

  如大宝积经云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。

  又菩萨地持论云。一切施者。略说有二种。一内物。二外物。菩萨舍身是名内施。若为食吐众生食已吐施。是名内外施。除上所说是名外施。菩萨内地有二种。一随所欲作他力自在舍身布施。譬如有人为衣食故。系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作他力。自在舍身布施。二随他所须。支节等一切施与。菩萨外施复有二种。一随其所求。受用乐具欢喜施与。二奉事彼故。一切舍心一切施与。菩萨内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐是则尽施。

  又大集经云。菩萨有四种施。具足智慧。何等为四。一以纸笔墨与法师。令书写经。二种种校饰庄严妙座。以施法师。三以诸所须供养之具。奉上法师。四无谄曲心赞叹法师。

  又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。

  若以净妙物施后得好色。人所乐见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为恶。

  若为自身。造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜。自未服用持以施人。是人未来得如意树。

  若有人能日日立要。先施他食然后自食。若违此要誓。输佛物犯则生愧。如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。

  若给妻子奴婢衣食。恒以怜愍欢喜心与。未来则得无量福德。若复观田仓中。多有鼠雀犯暴谷米。恒生怜愍。复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行陀那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨。以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚。及以解脱解脱知见聚。无不具足。二者菩萨以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐。无不具足。三者菩萨以具足施故。感得圆满法义具足。趣菩提座无不具足。四者菩萨以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。获得诸根圆满成就。无不具足。六者菩萨以支节施故。获得清净无染威严佛身。无不具足。七者菩萨以目施故。获得观视一切众生清净法眼。无有障碍无不具足。八者菩萨以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生贞实善权无不具足。九者菩萨以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身。无不具足。十者菩萨以头施故。证得圆满超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨。为得菩提行如是施。摄受如是相貌。圆满佛法。称赞利益上妙功德。皆为满足陀那波罗蜜多故。尔时世尊。而说颂曰。

  行施不求妙色财  亦不愿感天人趣
  我求无上胜菩提  施微便感无量福

  法施缘第四

  述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施愚智俱闲。法施唯局智人。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施愚畜能受。法施唯局聪人。财施但益色身。法施能利心神。财施能增贪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多。不如至心诵持一偈。法施最妙胜过饮食。

  又未曾有经云。天帝问野干曰。施食施法有何功德。唯愿说之。野干答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝财物。济一世之乏增益系缚。说法教化名为法施。能令众生出世间道。

  又大丈夫论云。财施者人道中有。法施者大悲中有。财施者除众生身苦。法施者除众生心苦。财施爱多者施与。财宝愚痴多者施与。其法财施者。为其作无尽钱财。法施者为得无尽智。财施者为得身乐。法施者为得心乐。财施者为众生所爱。法施者为世间所敬。财施者为愚人所爱。法施者为智者所爱。财施者能与现乐。法施者能与天道涅槃之乐。如偈曰。

  佛智处虚空  大悲为密云
  法施如甘雨  充满阴界池
  四摄为方便  安乐解脱因
  修治八正道  能得涅槃果

  又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨行于法施。有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

  又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法智者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不现。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经。示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者当持经与。为法施故。我宁以法施现世痴哑。为除烦恼犹尚应施。况作将来智慧方便。又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。能教化人。具足戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法断除瞋心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘。未来世中得寿命长。众生闻法不盗他财宝。以是因缘。未来世中多饶财宝。众生闻法开心乐施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安乐。众生闻法除瞋痴心。以是因缘。未来世中得无碍辩。众生闻法信心无碍。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜过于财施。问既知法施胜过财施。今时众生。但学法施不行财施。未知得不。答为不解财施迷心而施。苟求色声人天乐报。恐坠三涂不成出世。所以圣人殷勤叹法。令其悟解三事体空。而行财施。速成菩提涅槃胜果。自余戒忍六度万行。皆藉智慧开导成胜。

  又智度论云。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若开导。前五便堕恶道。不成出世。若闻法施过于舍财。愚人不解。即便秘财。唯乐读经。若行此法。不如有人解心舍施一钱。胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教意存解行。若唯解无行。解则便虚。若唯行无解。行则便孤。要具解行方到彼岸。若唯解无行。如人有目无足不能远涉。若唯行无解。如人有足无目不能见道。又唯解无行。譬同狂华不结子实。若唯行无解譬同子实不依华发。是故要须解行双行方成佛果也。

  量施缘第五

  述曰。谓能施之人。行有智愚。若智人行施。要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见贫穷者先语言。汝能归依三宝受斋戒不。若言能者。先授三归及斋戒。后则与施物。若言不能。复语言。能随我语。念一切法无常无我涅槃寂灭不。若言能者。教已便施。如其无财。教余有财令作是施。若其愚人。贪着财物不知无常。人物属他恋着悭惜。菩萨见此无益之物。即令急施。废修道业故。大庄严论云。若物能令起恼则不应畜。纵令宝玩要必有离。如蜂作蜜。他得自不得。财宝亦如是。又所施之财有是有非。非法之物。纵将布施得福鲜少。如法之财得福弘多。如大宝积经云。所不应施复有五事。一非理求财不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网不以施人。恼众生故。四刀杖弓箭不以施人。害众生故。五音乐女色不以施人。坏净心故。

  又地持论云。菩萨亦不以不如法食施。所谓施出家人余残饮食。便利涕唾脓血污食。不语不知。饭及麦饭。不如法和应弃者。谓不葱食杂污。不肉食。不酒饮杂污。如是和合不如法者。不以施人及畜。

  又智度论云。若人鞭打拷掠闭系法。得财而作布施。生象马牛中。虽受畜生形。负重鞭策羁靽乘骑。而得好屋好食。为人所重。以人供给。又如恶人。多怀瞋恚心曲不端。而行布施。当堕龙中。得七宝宫殿妙食好色。又如憍人多慢。瞋心布施。堕金翅鸟中常得自在。有如意宝珠以为璎珞。种种所须皆得自恣。无不如意。变化万端无事不办。又如宰官之人。抂滥人民不顺治法。而取财物以用布施。堕鬼神中作鸠槃荼鬼。能种种变化五尘自娱。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人。而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种欢乐音乐饮食。又如有人刚忧强梁。而能布施车马代步。堕虚空夜叉中。而有大力所至如风又如有人妒心好诤。而能以好房舍卧具衣服饮食布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。若恼前人。强求人物而营福者。反招其罪。不如静心修治内心得利转胜。

  又地持论云。若菩萨布施令他受苦。若彼逼迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不随所欲。为众生故。宁自弃舍身命不随彼欲。令致逼迫则不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生。求女火刀酒媒行作戏等。一切非法。来求乞者菩萨不施。若施与者而多起恶。堕于恶道不到彼岸。若他来索我之身分。即须施与。不须量他前人起退屈心。

  又优婆塞经云。若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报。身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子奴婢。困苦而布施者。是名恶人。是假名施不名义施。如是施者名无怜愍。不知恩报。是人未来。虽得财宝常求不集。不能出用。身多病苦。以此文证强役人物。营修福者反招苦报。何名出益。今时末世道俗讹替。竞兴斋讲。强抑求财营修塔寺。依经不合。反招前罪。不如静坐内修实行。出离中胜无过于此。若有净心为人说法。前人敬诚求法舍施。即须为说令成福智。不得见有前判雷同总拨。妄生讥谤抑遏前福。又无性摄论释云。谓菩萨见彼有情。于其财位有重业障。故不施与。勿令惠施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂曰。

  如母乳婴儿  一经月无倦
  婴儿喉若闭  乳母欲何为
  宁使贫乏于财位  远离恶趣诸恶行
  勿被富贵乱诸根  令感当来诸苦器

  又增壹阿含经云。尔时世尊告诸比丘。应时之施有五事益。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏。若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。谓随时所宜净心而施。若寒时施温室毡被薪火暖食等。若热时施凉室轻衣水扇给物等。渴时与浆。饥时给食。风雨时供送。天和请僧。如是随时应情令悦。未来获福还受顺报。

  福田缘第六

  如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。施破戒者得千倍报。施持戒者得十万倍报。施外道离欲人得百万报。施向道者得千亿报。施须陀洹得无量报。向斯陀含亦无量报。乃至成佛亦无量报。我今为汝。分别诸福田故作是说。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍者。得如愿寿命色力安辩。施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才。各各百倍。乃至无量亦复如是。故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶。罪及施主是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶罪自钟已。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说。智人行施不简福田。答今释此意义有多途。明能施之人有愚智之别。所施之境有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故像法决疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家财物以用布施。及见贫穷孤独。呵骂驱出不济一毫。如此众生名为颠倒作善。痴狂修福名为不正作福。如此人等甚可怜愍。用财甚多获福甚少。善男子。我于一时告诸大众。若人于阿僧祇。身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万倍无量无边。乃至施与饿狗蚁子等。悲田最胜。

  又智度论云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。

  若据敬法重人。职位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。乃至须陀洹得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施佛难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二也。

  又贤愚经云。佛姨母。摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之叠。积心系想唯俟于佛。既得见佛喜发心髓。即持此叠奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此垒往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自纺织规心俟佛。唯愿垂愍为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱心福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事。是以相劝。

  又居士请僧福田经云。别请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受别请法。若有别请僧者。非吾弟子。是六师法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概论也。

  相对缘第七

  述曰。此别有五种相对。第一田财相对有四。一田胜财劣。如童子施土与佛等。二财胜田劣。如将宝施贫人等。三田财俱胜。如将宝施佛等。四田财俱劣。如将草施畜等。

  第二轻重相对有四。一心重财轻。如贫女将一叠施大众。得福弘多。二财重心轻。如王夫人心慢多将宝物施众得福鲜少(下二可知)。

  第三空有相对。一空心不空境。如虽学空观然惜财不施。还得贫报。二空境不空心。知财施得富恒多乐舍。得福增多(下二可知)。

  第四多少相对。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福少者。如愚痴之人祭祠。饮酒歌舞损费钱宝。无有福慧。是为施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。众僧食已精进学诵。施此虽少其福弥大。是为施少得福多。三施少得福少者。如悭贪恶意施邪见外道两俱愚痴。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺精舍园果。供养三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如五大河流。入于大海。福流如是世世不断。是为施多其报亦多。

  第五染净相对。如智度论云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。且偏解一句。余类可解。何等二俱清净者。如佛自供养佛故。是为二俱清净。如东方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是为二俱清净(余句可解)。

  又优婆塞戒经云。佛言若人有财。见有求者。言无言拒。当知是人。已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许麨耶。谁有一日不食三抟麨命不全者。是故诸人。应以食半施于乞者。善男子。极贫乏人。谁有赤体无衣服者。若有衣服。岂无一线施人系疮。一指许财作灯炷耶。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施生。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦咒愿。王及贫穷人所得功德。等无差别。如人买香。涂香末香。散香烧香如是四香。有人触者买者量者等施无异。而是诸香不失毫厘。修施之法亦复如是。若多若少。若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故。所得果报无有差别。若无财物见他施已。心不喜信疑于福田。是名贫穷。若多财宝自在无碍。有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者自观。余一抟食。自食则生。施他则死。犹应施与。况复多耶。智者复观。世间若有持戒多闻。乃至获得阿罗汉果。犹不能遮断饥渴等。若房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。虽富有天地受无量乐。犹不知足。是故我应为无上乐。而行布施。不为人天。何以故。无常故。有边故。

  若施主欢喜不悔。亲近善人。财富自在生上族家。得人天乐至无上果。能离一切烦恼结缚。

  若施主能自手施已。生上姓家。遇善知识。多饶财宝眷属成就。能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。

  又大丈夫论云。若悭心多者。虽复泥土重于金玉。若悲心多者。虽施金玉轻于草木。若悭心多者。丧失财宝心大忧恼。若行施者令受者喜悦。自亦喜悦。设有美食。若不施与而食啖者。不以为美。设有恶食。得行布施然后食者。心中欢悦以为极美。若行施竟。有余自食。善丈夫者。心生喜乐如得涅槃。无信心者谁信是语。设有粗食。有饥者在前。尚不能施与。况余胜物而能与人。若人于大水边。尚不能以少水施与众生。况余好财。是人于世间粪土。易得于水。悭贪之人。闻乞粪土犹怀吝惜。况复财物。

  如有二人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人俱怀苦恼。有财物者惧其求索。无财物者。我当云何得少财物与之。如是二人。忧苦虽同果报各异。贫悲念者。生天人中受无量乐。富悭贪者。生饿鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心已为具足。况与少物。菩萨悲心念施无有财物。见人乞时不忍言无。悲苦堕泪。设闻他苦尚不能堪忍。况复眼见他苦恼而不救济者。无有是处。有悲心者。见贫苦众生无财可与。悲苦叹息无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣堕泪。以堕泪故知其心受。菩萨泪有三时。一见修功德人。以爱敬故为之堕泪。二见苦恼众生。无功德者。以悲愍故为之堕泪。三修大施时悲喜踊跃堕泪。计菩萨堕泪已来。多四大海水。世间众生。舍于亲属悲泣堕泪。不及菩萨。见贫苦众生无财施时。悲泣堕泪。菩萨闻乞者声为之堕泪。乞者见菩萨雨泪。虽不言与。当知必得。菩萨见乞者来时极生悲苦。乞者得财物时。心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣堕泪不能自止。乞者言足。尔时菩萨。修行施已众生满足。便入山林修行禅定。灭除三毒。财物倍多无乞可施。我今出家断诸结使。

  持戒篇第二(此别二缘)

  述意缘第一

  窃闻。戒是人师。道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所资。四生同润。故经曰。正法住正法灭。意在兹乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大论。或复方之日月。譬若宝珠。义等涂香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生长善牙。又称平地。是以菩萨禀受。微尘不缺。罗汉护持。纤芥无犯。宁当抱渴而死。不饮水虫。乃可被系而终。无伤草叶。书云。立身行道。扬名于后代。言行忠信。战战兢兢。岂可放纵心马。不加辔勒。驰骋情猴。都无制锁。浮囊既毁。前路何期。德瓶已破。胜缘长绝。或复要聚恶人。朋结凶党。更相扇动。备造愆瑕。无惭无愧。不羞不耻。日更增甚。转复沉浮。似若葶苈艾蒿。枝叶皆苦。诃梨果树。遍体尤甘。从明入闇。无复出期。劫数既遥。痛伤难忍。于是镬汤奔沸。猛气冲天。炉炭赫曦。爆声裂地。镕铜灌口。则腹烂肝销。铜柱逼身。则骨肉俱尽。宛转呜呼。何可言念。如斯等苦。寔由毁戒也。

  劝持缘第二

  如大庄严论云。若能至心持戒。乃至殁命得现果报。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人并持五戒。其弟尔时。卒患胁痛气将欲绝。时医语之。食新杀狗肉并使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。为可于市买索食之。饮酒之事愿舍身命终。不犯戒而服于酒。其弟极困急。兄赍酒语弟。舍戒服酒以疗其疾。弟白兄言。我虽病急。愿舍我身命不犯戒而饮此酒。即说偈言。

  怪哉临命终  破我戒璎珞
  以戒庄严身  不用殡葬具
  人身既难得  遭值戒复难
  愿舍百千命  不毁破禁戒
  无量百千劫  时乃值遇戒
  阎浮世间中  人身极难得
  虽复得人身  值正法倍难
  时复值法宝  愚者不知取
  善能分别者  此事亦复难
  戒宝入我手  云何复欲夺
  乃是怨憎者  非我之所亲

  兄闻是已。答其弟言。我以亲故不为沮坏。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言。

  我欲向胜处  毁戒令堕坠
  舍戒乃如是  云何名亲爱
  我勤习戒根  乃欲见劫夺
  所持五戒中  酒戒最为重
  今欲强毁我  不时名为亲

  兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。

  若于禁戒中  不尽心护持
  便为违大悲  草头有酒滴
  尚不敢尝触  以是故我知
  酒是恶道因  在家修多罗
  说酒之恶报  唯佛能分别
  谁有能测量  佛说身口意
  三业之恶行  唯酒为根本
  复堕恶行中  往者优婆塞
  以酒因缘故  遂毁余四戒
  是名恶行数  酒为放逸报
  不饮闭恶道  能获信乐心
  去悭能舍财  首罗闻佛说
  能获无量益  我都无异意
  而欲毁犯者  略说而言之
  宁舍百千命  不毁犯佛教
  宁使身干枯  终不饮此酒
  假使毁犯戒  寿命百千年
  不如护禁戒  即时身命灭
  决定能使差  我犹故不饮
  况今不定知  为差为不差
  作是决定心  心生大欢喜
  即获见真谛  所患得消除

  又大庄严论云。我昔曾闻。有诸比丘。与诸估客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故将没水中。于时上座恐怖惶惧。恐为水漂。语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先与上座。复作是念。我若以板用与上座。必没水中洄澓波浪。大海之难极为深广。我于今者命将不全。又我年少。初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座。正是其时。作是念已。便说偈言。

  我为自全济  为随佛语胜
  无量功德聚  名称遍十方
  躯命极鄙贱  云何违圣教
  我今受佛戒  至死必坚持
  为顺佛语故  奉板遗身命
  若不为难事  终不获难果
  若舍佛所教  失于天人利
  及以大涅槃  无上第一乐

  既说偈已。即输板与上座。既舍板已。于时海神感其精诚。即接年少比丘罝于岸上。海神合掌白比丘言。我今归依坚持戒者。汝今遭是危难之事。能持佛戒。海神说偈报曰。

  汝真是比丘  实是苦行者
  号尔为沙门  汝实称斯名
  我今当云何  而不加拥护
  见谛能持戒  斯事不为难
  凡夫不毁禁  此乃名希有
  比丘处安隐  清净自谨慎
  舍已所爱令  护持佛禁戒
  难为而能为  此最为希有

  又大庄严论云。我昔曾闻。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师。为于国王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色红赤。彼穿珠师。即入其舍为比丘取食。时有一鹅。见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵。珠师贫急。语比丘言。得我珠耶。比丘恐杀鹅取珠。当设何计得免斯患。即说偈言。

  我今护他命  身分受苦恼
  更无余方便  唯以命代彼
  若言他持去  此言复不可
  设自得无过  不应作妄语
  我今舍身命  为此鹅命故
  故缘我护戒  因用成解脱

  尔时珠师。虽闻斯偈。语比丘言。若不见还汝徒受苦。终不相置。比丘即向四望无可恃怙。如鹿入围。莫知所趣。比丘无救亦复如是。尔时比丘。即自敛身端正衣服。彼人语比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共诸使斗。又说偈言。

  我舍身命时  堕地如干薪
  当使人称美  为鹅能舍身

  时珠师。即加打棒。以两手并头。并皆被缚。四向顾望莫知所告。而作是念。生死受苦皆应如是。又说偈言。

  舍此危脆身  以取解脱命
  我着粪扫衣  乞食以为业
  住止于树下  以何因缘故
  乃当作偷贼  汝宜善观察

  尔时珠师。语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打。以绳急绞。耳眼鼻口尽皆血出。时彼鹅者即来食血。珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即向鹅说偈言。

  我忍诸苦恼  望使此鹅活
  今我命未绝  鹅在我前死
  我望护汝命  受是极辛苦
  何意汝先死  我果报不成

  珠师问比丘言。鹅今于汝竟是何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿。所以不乐。珠师问言。欲作何愿。比丘以偈答言。

  菩萨往昔时  舍身以贸鸽
  我亦作是意  舍命欲代鹅
  欲令此鹅命  久住常安乐
  由汝杀鹅故  心愿不满足

  尔时比丘。更具说已。珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已。便举声号哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。

  汝藏功德事  如似灰覆火
  我以愚痴故  烧然数百身
  汝于佛标相  极为甚相称
  我以愚痴故  不能善观察
  为痴火所烧  愿当暂留住
  少听我忏悔  犹如脚跌者
  按地还得起  南无清净行
  南无坚持戒  遭是极苦难
  能持禁戒者  为鹅身受苦
  不犯于禁戒  此事实难有

  又大庄严论云。有诸比丘旷野中行。为贼劫掠剥脱衣裳。时此群贼。惧诸比丘往告聚落。尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言。今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今者以草系诸比丘。彼畏伤故。终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚至于日夕。转到日没晦冥大暗。夜行禽兽交横驰走。甚可怖畏。有老比丘语诸年少。说偈诫言。

  若有智慧者  能坚持禁戒
  求人天涅槃  称意而获得
  伊罗钵龙王  以其毁禁戒
  损伤树叶故  命终堕龙中

  是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐伤草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。

  我曾往昔来  造作众恶业
  或得生人道  窃盗淫他妻
  王法受刑戮  计算不能数
  复受地狱苦  如是亦难计
  假使此日光  曝我身命干
  我要持佛戒  终不中毁犯
  假使遇恶兽  攫裂我身手
  终不敢毁犯  释师子禁戒
  我宁持戒死  不愿犯戒生

  诸比丘等。闻老比丘说是偈已。各正其身不动不摇。譬如大树无风之时。枝叶不动。时彼国王遇出田猎。渐渐游行。至诸比丘所系之处。王遥见之心生疑惑。谓是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王闻是已深生疑怪。往比丘所即说偈言。

  青草用系手  犹如鹦鹉翅
  又如祠天羊  不动亦不摇
  虽知处危难  默住不伤草
  如林为火焚  ?牛为尾死

  说是偈已。往至其所。以偈问曰。

  身体极丁壮  无病似有力
  以何因缘故  草系不动摇
  汝等岂不知  身自有力耶
  为咒所迷惑  为是苦行耶
  为自厌患身  愿速说其意

  于是比丘。即以偈答王曰。

  守诸禁戒故  不敢挽顿绝
  佛说诸草木  悉是鬼神村
  我等不敢违  是以不能绝
  如似咒场中  为蛇画境界
  以神咒力故  毒蛇不敢度
  牟尼尊画界  我等不敢越
  得圣之桥津  诸利之首目
  谁有智慧者  欲坏戒德瓶

  尔时国王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言。

  善哉能坚持  释师子所说
  宁舍己身命  护法不毁犯
  我今亦归命  如是显大法
  归依离热恼  牟尼解脱尊
  坚持禁戒者  我今亦归命◎

  ◎忍辱篇第三(此别三缘)述意缘劝忍缘忍益缘

  述意缘第一

  盖闻。忍之为德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被形残而不恨。忍辱仙主。受割截而无瞋。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍恻为用。常应遍游地狱。代其受苦。广度众生。施心安乐。岂容微有触恼大生瞋恨。乃至角眼相看。恶声厉色。遂加杖木。结恨成怨。或父子兄弟。自相损害。朋友眷属。反更侵伤。恶逆甚于鸱鸮。含毒逾于蜂虿。所以历劫怨仇。生生不绝也。

  劝忍缘第二

  如成实论云。恶口骂辱小人不堪。如石雨鸟。恶口骂詈大人堪受。如华雨象。行者常观前人本末因缘。或于过去为我父母。养育我身不避罪福。未曾报恩。何须起瞋。或为兄弟妻子眷属。或是圣人。昔为善友。凡情不识。何须加毁。

  又摄论云。由观五义以除瞋恚。一观一切众生。无问于我者恩。二观一切众生但念念灭。何人能损。何人被损。三观唯法无众生。有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭瞋。

  又报恩经云。假使热铁轮。在我顶上旋。终不为此苦而发于恶心。

  又成实论云。行慈心者。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。不毒不兵。水火不丧。又四分律偈云。

  忍辱第一道  佛说无为最
  出家恼他人  不名为沙门

  又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人又经云。见人之过口不得言。己身有恶则应发露。

  又书云。闻人之过。如闻父母之名。耳可得闻。口不得言。

  又经云。赞人之善不言己美。

  又书云。君子扬人之美。不伐其善。

  又经云。布施不望彼报。若得人惠毫发已上。皆当咒愿惭愧奉受。

  又书云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。

  又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。

  又经云。恕己可为喻。勿杀勿行杖。

  又书云。己所不欲勿施于人。当知内外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依内外。如经云。佛为众生说法。断除无明暗惑。犹若良医随疾授药。是名内教又书云。天道无亲。唯仁是与。是名外教。又若出家之人。能观苦空无常无我。远离生死。志求出世。是为依内。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厌舍俗情。欣慕高志。专崇三宝。修持四德。奉行孝悌仁义礼智。贞和爱敬。能行斯行翻同为内。若违斯旨还同外道。在俗之人。能随内教。便悟真理。心常会道。渐进胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯须自卑推德与他。如拭尘巾。揽垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。

  故书云。君子让而得之为义。故常须进胜他人。恒须克责已躬也。

  忍益缘第三

  如大宝积经云。忍辱有十事。一不观于我及我所相。二不念种姓。三破除憍慢。四恶来不报。五观无常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饥渴苦乐等事。九断除瞋恚。十修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨住于慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能烧。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七闭诸恶道。八随其所乐生于梵天。九昼夜常安。十其身不离喜乐。

  又私呵三昧经云。佛言。忍有六事得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

  又六度集经云。复有四种忍辱。具足智慧。何等为四。一于求法时忍他恶骂。二于求法时不避饥渴寒热风雨。三于求法时随顺和尚阿阇梨行。四于求法时能忍空无相无愿。又比丘避女人恶名经偈云。

  虽闻多恶名  苦行者忍之
  不应苦自言  亦不应起恼
  闻声恐怖者  是则林中兽
  是轻躁众生  不成出家法
  仁者当堪耐  下中上恶声
  执心坚住者  是则出家法
  不由他人语  令汝成劫贼
  亦不由他语  令汝得罗汉
  如汝自知已  诸天亦复知

  又五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲友。后时池水涸竭。二雁作是议言。今此池水涸竭。亲友必受大苦。议已语龟言。此池水涸竭。汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝着大水处。衔木之时慎不可语。即使衔之。经过聚落。诸小儿见皆言。雁衔龟去。雁衔龟去。龟即瞋言。何预汝事。即便失木堕地而死。尔时世尊。因此说偈言。

  夫士之生  斧在口中  所以斫身
  由其恶言  应毁反誉  应誉反毁
  自受其殃  终无复乐

  佛言。龟者调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂如来堕大地狱。

  又法句喻经云。昔者罗云。未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝到贤提精舍中住。守口摄意。勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。惭愧自悔。昼夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。佛告罗云曰。澡槃取水为吾洗足。罗云受教。为佛洗足讫已。佛语罗云。此水可用食饮以不。罗云白言。不可复用。此水本净。今以洗足受于尘垢。故不可用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。纵弃槃水。槃亦不堪盛食。曾受不净故。汝亦如是。口无诚信心性刚强。不念精进。曾受恶名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指。拨槃自跳数返。汝惜之不。罗云白佛。洗足之器虽惜不殷。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。不摄身口。多所伤众。身死神去轮转三涂。贤圣不惜。亦如汝言。罗云闻之。惭愧怖悸。感激自励。克骨不忘。精进柔软。怀忍如地。即得阿罗汉道(略用)。

  又罗云忍辱经云。尔时罗云。向一不信婆罗门家乞食。吝惜不与。罗云被打头破血出。复撮沙钵中。罗云含忍心不加报。即持钵至河。洗头钵已自说云。

  我自行分卫。无事横忓我。我痛斯须间。奈汝长苦何。犹利剑割臭尸。臭尸不知痛。非剑之不利。又如天甘露。饲彼痴溷猪。溷猪舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言训世凶愚凶愚不思。岂不然乎。还已白佛。佛言。是己之衰。命终当入无择地狱。狱鬼加痛毒无不至。经八万四千岁。其寿乃终更受蟒身。毒还自害。复受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以瞋恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投钵中故。世世食沙土而死。罪毕为人。母怀之时当有重病。家中日耗。儿生钝顽都无手足。其亲惊怪。皆曰。何妖来为不祥。即取捐之着四衢路。来往愕然。竞以瓦石刀杖。击头陷脑。穷苦旬日乃死。死已魂灵即复更生。钝顽如前。经五百世重罪乃毕。后生为人常患头痛。所生之处不值佛世。常在三涂。

  又新婆沙论云。曾闻过去此贤劫中有王。名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时王除去男子。与内宫眷属游戏林间。经久疲眠。内宫诸女。为华果故游诸林间。遥见仙人于自所止端身静思。便驰趣之皆进其所。到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。诸姊生厌。王寤不见诸女。便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大瞋恚。是何大鬼诱我诸女。即前问言。汝是谁耶。答言。我是仙人。复问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我瞋故。便言修忍。我今试之。复问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。如是次第责问。乃至汝得初静虑耶。答言。不得。王倍瞋忿语言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。复言。我是修忍辱人。王言。可申一臂。试能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问。汝是何人。答言。我是修忍人。时王复令申余一臂。即复斩之。如前责问。仙人亦如前答。如是次斩两足。复截两耳。又割其鼻。一一问答。皆如前说。令仙人身七分堕地。作七疮已。王心便止。仙人告言。王今何故。自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念瞋忿。终无有二。复发是愿。如汝今日。我实无辜而断我身。令成七分作七疮孔。我未来世。得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。断七随眠。当知尔时忍辱仙人者。今释迦牟尼佛是。羯利王者。即今具寿憍陈那是。憍陈那见圣谛已。佛以神力除彼闇障。令其忆念过去世事。憍陈那闻已。极怀耻愧合。掌恭敬。

  精进篇第四(此别三缘)述意缘怠惰缘策修缘

  述意缘第一

  夫忍行之情犹昧。审的之旨未显。所以策惰。令心不懈。是故经曰。汝等比丘。当勤精进。十力慧日既已潜没。汝等当为无明所覆。又言。阐提之人尸卧终日。当言成道。无有是处。释论云。在家懈怠失于俗利。出家懒惰丧于法宝。是以斯那勇猛。诸佛称扬。迦叶精奇。如来述证。书云。夙兴夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方称孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精进劬劳无时不可。岂得恣其愚怀纵情憍荡。致使善根种子不复开敷。道树枝条弥加枯萃。况复命属死。王名系幽府。奄归长夜顿罢资粮。冥曹拷问将何酬答。当于此时悔情何及。是故今者。劝诸行人。闻身余力预备资粮。常须检校三业。勿令违于六时。每于昼夜。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一刻。一念一刹那。检校三业。几心行善。几心行恶。几心行孝。几心行逆。几心行厌离财色心。几心行贪着财色心。几心行人天善根业。几心行三涂不善业。几心厌离名闻着我心。几心贪求名闻着我心。几心欣修三乘出世心。几心轻慢三乘深乐世间心。如是善恶日夜相违。行者常须检校。勿令放逸堕于邪网。恒省三业。递相诫勖心口相训。心语口言。汝常说善莫说非法。口还语。心汝思正法莫思非法。心复语身。汝勤精进莫行懈怠。如是我心自制。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高升。何劳他控。横起怨憎。故经曰。身行善。口行善。意行善。定生善道。身行恶。口行恶。意行恶。定生恶趣。又如快马顾影驰走。不同驽畜加诸杖捶。若不自诫。要假他呵。反憎触恼。益罪尤深也。

  懈惰缘第二

  如菩萨本行经云。佛告阿难。夫懈怠者众行之累。居家懈怠。则衣食不供产业不举。出家懈怠。不能出离生死之苦。一切众事。皆由精进而得兴起。是时帝释便说偈言。

  欲求最胜道  不惜其躯命
  弃身如粪土  解了无吾我
  虽用财宝施  此事不为难
  勇猛如是者  精进得佛疾

  又增一阿含经云。若有人懈惰种不善行。于事有损。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。弥勒菩萨。经三十劫。应当作佛。我以精进力勇猛之心。使弥勒在后成佛。是故当念精进。勿有懈怠。又譬喻经云。迦叶佛时。有兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅。一心求道而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄从释迦出家。得阿罗汉果。衣常不充食常不饱。弟生象中。为象多力能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞。其身封数百户邑。供给此象随其所须。时兄比丘。值世大俭。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象。手捉象耳而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语。即识宿命已前因缘。愁忧不食。象子怖惧。便往白王。王问象子。先无人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门。来至象边须臾便去。王即遗人觅得沙门。问言至象边何所道耶。沙门答曰。我语象云。我与汝俱有罪耳。沙门白王具说如上。王意便悟。即放沙门。

  又佛说马有八态譬人经云。佛告诸比丘。马有弊恶八态。何等为八。一态者。解羁缰时便掣车欲走。二态者。车驾跳踉欲啮其人。三态者。便举前两脚掣车而走。四态者。便蹋车軨。五态者。便人立持轭摩身抄车却行。六态者。便傍行邪走。七态者。便掣车驰走。得值浊泥止住不行。八态者。悬兜喂之熟视不食。其主牵去欲驾之时。遽含噏噬。欲食不得。佛言。人亦有弊恶八态。何等为八。一态者。闻说佛经便走不欲乐听。如马解羁缰掣车。走时。二态者。闻说经意不解不知语所趣向。便瞋跳踉不欲乐闻。如马驾车跳踉欲啮人时。三态者。闻说经便逆不受。如马举前两脚掣车走时。四态者。闻说经便骂。如马蹋车軨时。五态者。闻说经便起去。如马人立持轭摩身抄车却行时。六态者。闻说经不肯听。伭头邪视耳语。如马傍行邪走时。七态者。闻说经便欲穷难。问之不能相应答。便死抵妄语。如马得浊泥便止不复行。八态者。闻说经不肯听。反念淫妷多求不欲听受。死入恶道时。乃遽欲学问行道。亦不能复得行道。如马悬兜喂之熟视不肯食。其主牵去欲驾之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我说马有八态恶。人亦有八恶态如是。比丘闻经欢喜作礼而去。

  策修缘第三

  如譬喻经云。罗阅祇国沙门。坐自誓曰。我不得道终不起。欲睡眠。作锥长八寸刺两髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱罗经云。薄俱罗称言。我从出家以来。八十年中。未曾偃卧胁一着床背有所倚。

  又遗教经云。汝等比丘。若勤精进则事无难者。是故汝等常勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废。譬如钻火未热而息。虽欲得火。火难可得是名精进。

  又智度论云。身精进为少。心精进为大。外精进为少。内精进为大。复次佛说。意业力大故。如仙人瞋时。能令大国磨灭。复次身口作五逆罪。大果报一劫在阿鼻地狱。受意业力。得生非有想非无想处。寿八万大劫亦在十方佛国。寿命无量。以是故。身口精进为少。意精进为大。如是诸经广叹精进。一心正念速得道果。未必要须多闻。又毗婆沙论云。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故先有所至。信解脱人。勤行精进先至涅槃。即是周利等也。

  又六度经云。复有四种精进。具足智慧。何等为四。一勤于多闻。二勤于总持。三勤于乐说。四勤于正行。

  又六度集经云。佛告弟子。当勤精进听闻讽诵。莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去。无数劫时。有佛名一切度王。是时众中有两比丘。一名精进辩。二名德乐止。共听法。精进辩者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉独无所得。时精进辩谓德乐止言。当勤精进。如何睡眠。时德乐止闻其教招。便即经行。复住睡眠不能自定。诣泉侧坐。欲思惟定。复生睡眠。时辩以善权往而度之。化作蜂王飞趣其眼。如欲蜇之。时止惊觉而坐。畏此蜂王。须臾复睡。时蜂飞入腋下蜇其胸腹。止惊心悸不敢复睡。时泉水中有杂色华种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上。食甘露味。时止端坐视之。畏来不敢复睡。蜂王食味不出华中。须臾之顷。蜂王睡眠堕污泥中。身体沐浴已。复还飞住其华上。时止便向蜂说偈言。

  是食甘露者  其身得安隐
  不当复持归  遍及其妻子
  如何堕泥中  自污其身体
  如是为黠慧  毁其甘露味
  又如此华者  不宜久住中
  日没花还合  求出则不能
  当须日光明  尔乃复得出
  长夜之疲冥  如是甚勤苦

  时蜂王。向止说偈报言。

  佛者譬甘露  听闻无厌足
  不当有懈怠  无益于一切
  五道生死海  譬如堕污泥
  爱欲所缠裹  无智为甚迷
  日出众花开  譬佛之色身
  日入华还合  世尊般涅槃
  值见如来世  当勤精进受
  除去睡阴盖  莫呼佛常在
  深法之要慧  不以色因缘
  其现有著者  当知为善权
  善权之所度  有益不唐举
  而现此变化  亦以一切故

  时德乐止。闻其所说。即得不起法忍。逮得陀罗尼。佛告阿难。尔时精进辩者。今我身是。德乐止者。弥勒是也。我于尔时俱与弥勒共听法故。弥勒睡眠独无所得。我不行善权而救度者。弥勒至今在生死中未得度脱。

  又法句喻经云。昔者外国有清信士。供养三宝初无厌极。时有沙门。与共亲友逮得神通。生死已尽。时清信士。得困疾痛医药加治。不能得差。时妇在边。悲哀辛苦。共为夫妇独受斯痛。卿设无常我何所依。儿女孤单何所恃怙。夫闻悲恋应时即死。魂神还在妇鼻中化作一虫。妇甚啼哭不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过鼻中作虫。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来增益悲哀。奈何和尚。夫婿已死。时妇洟涕鼻虫便堕地。妇即惭愧。欲以脚蹈。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿化作此虫。妇白道人。我夫奉经持戒精进难及。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。因卿恩爱悲哀呼嗟。起恩爱心。因是寿终即堕虫中。道人为虫说经。应生天上在诸佛前。但坐恩爱堕此虫中。亦可惭愧。虫闻其言。心开意解更自克责。即时寿终。便得上生。是以省己为人。不得懈怠自损来报。

  禅定篇第五(此别二缘)

  述意缘第一

  夫神通胜业。非定不生。无漏慧根。非静不发。故经云。深修禅定。得五神通。心在一缘。是三昧相。书亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充屈于富贵。不陨获于贫贱。栖神冥漠之内。遗形尘埃之表。故摄心一。处便是功德丛林。散意片时。即名烦恼罗刹。所以昙光释子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于顶上。是知。大士常修宴坐。不断烦恼而入涅槃。不舍道法而现凡夫事。又能观察此身。从头至足。三十六物。八万户虫。不净无常苦空非我。但众生心性。譬若狝猴。戏跳攀缘欢娱奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚强难化?戾不调。习近五尘流转三界。黏外道之黐。贯天魔之杖。于是永沦苦海。长坠险狱。皆由放散情虑扰乱心神。似风里之灯。譬波中之月。摇漾轻动。浮游泛滥。影既不现。照岂得明。所以众恶赖此而兴。福善由斯并废。良由不修断惑常起贪瞋。未服无知偏多乐受。遂令障定之惑重沓诤来。妨静之缘交加竞集。五盖覆心禅门已闭。六尘在念乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之得树。故须念念策心。新新集起。岂前念皆恶。遂克苦而静尘。后念起善。便纵意而扬恶。所以论美四时。经叹一虑。然后方能正想革绝凡怀。若违此理。圣亦不可。今万境森罗不能自触。要须因倚诸根。内想感发。何以知然。今有心感于内。事发于外。或缘于外起染于内心。故知内外相资。表里递用。君臣心识。不可备舍。故经云。心王若正。则六臣不邪。识意昏沉。则其主不明。今悔六臣。当各惭愧。制驭六根。不令驰散也。

  定相缘第二

  如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人。在河边树下学道。十二年中。贪想不除。走心散意但念六欲。目色耳声。鼻香口味。身受心法。身静意游。曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙门。往至其所树下共宿。须臾月明有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚。藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人。不如此龟。不知无常。放恣六情。外魔得便。形坏神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门。即说偈言。

  藏六如龟  防意如城  慧与魔战
  胜则无患

  又大宝积经云。菩萨修定。复有十法。不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不着。舍离染心。不求己乐。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脱一切诸众生故。五修定行于大悲。断诸众生烦恼结故。六修定诸禅三昧。善知入出过于三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂灭。胜于二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世间到彼岸故。十修定能与正法。绍隆三宝使不断绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。

  又佛言。若有菩萨。乐于头陀乞食。有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求亲爱。三不为名闻。四住在圣种。五不谄不诳。不现异相。又不慠慢。六不自高举。七不毁他人。八断除爱恚。九若入人家。不为饮食而行法施。十有所说法。为人信受。

  又智度论云。三昧有二种。一佛三昧。二菩萨三昧。是诸菩萨。但于菩萨三昧中得自在。非于佛三昧中得自在。又诸佛要集经中说云。尔时文殊尸利。欲见佛集。不能得到。诸佛各还本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利。入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即弹指觉之。而不可觉。以大声唤亦不可觉。捉手牵亦不可觉。又以神足动大千世界。犹亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明。从下方世界。是中有一菩萨名弃诸盖。即从下方出来到佛所。头面礼佛足。一面而立。佛告弃诸盖菩萨。汝觉此女人。即时弹指。此女人从三昧起。文殊尸利白佛言。以何因缘。我动三千大千世界。不能令此女起。弃诸盖菩萨。一弹指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初发菩提意。是女因弃诸盖菩萨。初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝于诸佛三昧中。功德未满。是弃诸盖菩萨。于三昧中得自在。佛三昧中。始少多入。而未得自在故耳。

  述曰。且略引一二经文。叹修定法。自外具明坐禅。大小乘观法仪式。备存十卷观门内。学者别寻。非此明了。

  智慧篇第六(此别二缘)

  述意缘第一

  夫二种庄严。慧名最胜。三品次第。智曰无愚。故经言。五度无智似若愚盲。所以波若胜出世间。破除诸有。释论又言。佛是众生母。波若能生佛。是则智为一切众生之祖母。故外书云。睿哲钦明。乃称放勋之德。仁义礼智。方曰宣尼之道。当惟智慧之法。不可不修。出世之因。无宜弗习。能排巨暗。譬满月之照三途。巧遣众毒。似摩柢之除万恶。岂可任其恒没守此长迷。取相交缠。我心萦结。常多有爱。恒富无明。未达因缘。不修对治。所以郁郁慢山殆高嵩华。滔滔爱水遂广沧溟。或横执断常。偏论即离。神黄神白。我见我知。一脚恒翅。五边长炙。食草学牛。啖粪如犬。或盛谈下谛。宁识中道之宗或封执四违。岂悟大乘之旨。或谓冥初生觉。其外不知。世间定常唯此为贵。或复言非。有想是证涅槃。计自在天能成世界。愚戆昏瞢。庸昧顽疏。看指求月。守株求兔。薰莸未辩。宁分菽麦。虽知欢笑。将[学-子+禺][学-子+禺]而不殊。徒识语言。与狌狌而不异。良由不识空理常处无明。凡是倒心。皆名邪见。五住烦恼未减一毫。百八使缠森然尚在。是故大士。为求八字。不惜躯命。恐在缘中逢苦即退。故自克心。以牢其志也。

  求法缘第二

  如华严经云。菩萨为求法故。能施法者。作是言。若能投身七刃火坑。当与汝法。菩萨闻此欢喜无量。作是思惟。我为法故尚不惜身命。于阿鼻地狱诸恶趣中。受无量苦。况入人间微小火坑。而得闻法。

  又集一切功德三昧经云。释迦过去久远。作五通仙人。名曰最胜。又依智度论云。释迦文佛。本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻善语。四方求法。精进不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利即自剥皮暴之。令干欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其至心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。

  又涅槃经云。菩萨为法因缘剜身为灯。叠缠皮肉。酥油灌之烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地狱苦。百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中。受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨。作是观时。身不觉苦。其心不退。不动不转。菩萨尔时应自深知。我定当得阿耨菩提。菩萨尔时具足烦恼。未有断者。为法因缘。能以头目髓脑手足血肉。施于众生。以钉钉身。投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。其心不退不动不转。菩萨当知。我今定有不退之心。当得阿耨菩提。

  又大集经云。菩萨为于一字一句之义。能以十方世界珍宝。奉施法王。一偈因缘舍于身命。虽于无量恒河沙等劫修行布施。不如一闻菩提之事心生欢喜。于正法所乐闻乐说。常为诸佛诸天所念。以念力故。世间所有经典书论。悉能通达。

  又大方便报恩经云。菩萨常勤求善知识。为闻佛法。乃至一句一偈一义。三界烦恼。皆悉萎悴。菩萨至心求佛语时。渴法情重不惜身命。设践热铁猛火之地。不以为患。菩萨为一偈故。尚不惜身命。况十二部经。为一偈故。尚不惜命。况余财物闻法利益故。身得安乐。深生信心。直心正见。见说法者如见父母。心无憍慢。为众生故。至心听法不为利养。为众生故。不为自利。为正法故。不畏王难饥渴寒热。虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。然后听法。

  又华严经云。菩萨如是方便求法。所有珍宝无贵惜者。于此物中不生难想。若得一句未曾闻法。胜得三千世界满中珍宝。得闻一偈。胜得转轮圣王释提桓因梵天王位处。菩萨作是念言。我受一句法故。设令三千大千世界大火满中。上从梵天而自投下。何况小火。我尚尽受一切诸地狱苦。犹应求法。何况人中诸小苦恼。为求法故发如是心。如所闻法心常喜乐。悉能正观。

  又增一阿含经云。若不成就六法。则不能远尘离垢得法眼净。何等为六。一不乐闻法。二虽闻法不摄耳听。三不为知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就顺忍。反此六种。则能远尘离垢得法眼净。

  又未曾有经云。昔毗摩国徙陀山。有一野干。为师子所逐。堕一丘野井。已经三日开心分死。自说偈言。

  一切皆无常  恨不贻师子
  奈何死厄身  贪命无功死
  无功已可恨  复污人中水
  忏悔十方佛  愿垂照我心
  前代诸恶业  现偿皆令尽
  从是值明师  修行尽作佛

  帝释闻之。与八万诸天。到其井侧曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡。愿更宣法。野干答曰。天帝无训。不识时宜。法师在下自处其上。初不。修敬而问法要。帝释于是以天衣接取。叩头忏悔。忆念我昔曾见世人。先敷高座后请法师。诸天即各脱宝衣。积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人。福无量故。二者为报施食恩。报无量故天帝白曰。得免井厄。功德应大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。贪生畏死死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。如斯之入恶生乐死。死生天上。天帝曰。如尊所诲。全命无功。志愿闻施食施法。答曰。布施饮食。济一日之命。施珍宝者。济一世之厄。增益生死。说法教化者。能令众生出世间道。得三乘果。免三恶道。受人天乐。是故佛说。以法布施功德无量。天帝曰。师今此形。为是业报。为是应化。答曰。是罪非应。天帝曰。我谓是圣。方闻罪报。未知其故。愿闻因缘。答曰。昔生波罗柰国波头摩城。为贫家子。刹利之种。幼怀聪朗。特好学习。至年十二逐师于山。不失时节经五十年。九十六种经书。靡所不达。皆由和尚之恩。其功难报。由先学慧自识宿命。由受王位。奢淫着乐。报尽命终。生地狱畜生(自下云云略而不述)时帝释与八万诸天。从受十善。今还天宫。和尚何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日。当舍此身生兜率天。汝等便可欲生。彼天多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率王宫。后识宿命。行十善道。又贤愚经云。佛在波罗柰国。于林泽中。为诸天人四辈之类。显说妙法。时虚空中有五百雁群闻佛音声。深心爱乐。回翔欲下。猎师张罗。雁堕其中为猎师所杀。生忉利天。处父母膝上。若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音。生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹果。即还天上(此略出叹法功德。若广明求法方轨。具在上第二卷敬法中也)。

  颂曰。

  川路舟航  彼岸津济  欲超生死
  先资福慧  镜彻三轮  珠清六蔽
  在驭成勒  为金则砺  抗迹流水
  齐鏕草系  五忍必阶  四勤无替
  心波洞洁  情尘卷翳  业途既坦
  道场斯诣

  诸经要集卷第十

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十一

  西明寺沙门释道世集

  业因部第十九(此有五缘)述意缘发业缘罪行缘福行缘杂业缘

  述意缘第一

  悲夫。迷徒障重。弃三车而弗御。漂沦苦海。任燋烂而不疲。若螥蝇之乐臭尸。似飞蛾之投火聚。良由迷因谬果不识善恶。所以乐造苦因。随缘起业。备历艰辛。具受涂炭。迄今烧煮莫知休息。如来大悲不忍永弃。示其苦乐。令其欣厌也。

  发业缘第二

  问曰。云何名业道义。答曰。身口七业。即自体相为名业道。余三者意相应心。又即彼业能作道果。名为业道。问曰。若即业名道。皆能趣地狱等者。何故余三非是业道。答曰。如彼七业。此三能作彼根本故。以相应故。不能如彼业。故不名业道如对法论云。复次有四种诸业差别。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑白无异熟业能尽诸业。黑黑异熟业者。谓不善业。由染污故。不可爱异熟故。白白异熟业者。谓三界善业。不染污故。可爱异熟故。黑白黑白异熟业者。谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业能尽诸业者。谓于方便无间道中。诸无漏业。以方便道无间道是彼诸业对治故。非黑者。离烦恼垢故。白者。一向清净故。无异熟者。生死相违故。能尽诸业者。由无漏业。为永拔得黑等三有漏业与异熟习气故。又优婆塞戒经云。若善男子。有人不解如是业缘。无量世中流转生死。虽生非想非非想处寿八万劫。福尽还堕三恶道。故佛告善男子。一切模画无胜于意。意画烦恼。烦恼画业。业则画身。

  又阿毗昙杂心业品偈云。

  业能庄饰世  趣趣各处处
  是以当思业  求离世解脱
  身口意集业  在于有有中
  彼业为诸行  严饰种种身
  身业当知二  谓作及无作
  口业亦如是  意业当知思

  又弥勒菩萨所问经论云。此十不善业道。一切恶法。皆从贪瞋痴起。如依三毒起杀生者。若依贪心起者。或为皮肉钱财故。断生命等。是名依贪起。若依瞋心起者。或以瞋心杀害怨家等。是名依瞋起。若依痴心起者。或有人言。杀蛇蝎等。以生众生苦恼故。虽杀无罪。或言。波罗斯等。言杀却老父母及重病者。则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者。若依贪心起者。或为自身。或为他身。或为饮食等。是名依贪起。若依瞋心起者。或于瞋人边。及瞋人所爱。偷盗彼物等。是名依瞋起。若依痴心起者。如有婆罗门言。一切大地诸所有物。唯是我有。何以故。以彼国王先施我故。以我无力故。为余姓夺我受用。是故我取即是自物。不名偷盗。是名依痴心起。

  如依三毒起邪淫者。若依贪心起者。或于众生起贪染心。不如实修行等。是名依贪起。若依瞋心起者。或依他守护资生。依瞋心故起。或淫怨家妻妾。或淫怨家所爱之人等。是名依瞋起。若依痴心起者。或有人言。譬如碓臼。熟花熟果。饮食河水及道路等。女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等是名依痴起。如依三毒起妄语者(此三可解)如是两舌恶口绮语(皆亦如是)依贪心起者。依贪结生。次第二心现前。如是名为依贪起。依瞋结生者。名为依瞋起。依痴结生者。名为依痴结起。如贪瞋与邪见。皆亦如是应知。

  问曰。于业道中何者是前眷属。何者是后眷属。答曰。若起杀生方便。如屠儿牧羊。或以物买将诣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未断。所有恶业。名前眷属。随下何刀。断其命根。即彼念时。所有作业及无作业。是等皆名根本业道。次后所作身行作业。是名杀生后眷属业。乃至绮语皆亦如是。应知自余贪瞋邪见业中。无前眷属以初起心即时成就根本业道。

  又身口意。十不善业道。一切皆有前后眷属。此义云何。如人起心。欲断此众生命。因复更断余众生命。如欲祭天杀害众生。即夺他物。欲杀彼人复淫其妻。生如是心。还使彼妻自杀夫主。复以种种斗乱言说。破彼亲属。无时非实。于彼物中生于贪心。即于彼人复生瞋心。为杀彼人故。生如是邪见。增长邪见以断彼命。复欲杀其妻男女等。如是次第。具足十种不善业道。如是等业。名前眷属。一切十不善业道。皆亦如是应知。

  又离善道非方便。修行善业道是方便。以远离根本故。及远离方便故。言方便者。如彼沙弥。欲受大戒。将诣戒场。礼众僧足。即请和尚。受持三衣。始作一白。作第二白时。如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟。所起作业及彼念起无作业。是等皆名根本业道。次说四依。乃至不舍所受善行。身口作业及无作业。如是等悉皆名后眷属。

  述曰。上来虽引经论明业因多种。至时断罪未明轻重。故别引优婆塞戒经。辨业不同。别有四例。一将物对意有四。二轻重不同有八。三上中下不同复八。四依萨婆多论。有心无心不同复八。临时判罪并皆摄尽。故经第一云。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。第一有物重意轻者。如无恶心杀于父母者是。第二物轻意重者。如以恶心杀于畜生者是。第三物重意重者。如以极恶心杀所生父母者是。第四物轻意轻者。如以轻心杀于畜生者是。

  第二如是恶业。复有八种轻重不同。何等为八。一有方便重根本成已轻。二有根本重方便成已轻。三有成已重方便根本轻。四有方便根本重成已轻。五有方便成已重根本轻。六有根本成已重方便轻。七有方便根本成已重。八有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。如十善业道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若复有人。能勤礼拜供养父母师长和尚有德之人。先意问讯。言则柔软。是名方便。若作已竟。能修念心。欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。十善既尔。十恶亦然。

  第三是十业道。复有三种。谓上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中(绮互作八准前可知)。

  第四依萨婆多论。方便根本成已。有心无心作(绮互作八准前可知)自下依三界六道。发业多少有异。第一就地狱明起不善。依毗昙论云。有五业道。一恶口。二绮语。三贪。四瞋。五邪见。于中恶口绮语及瞋。彼受苦时。三种现行。恶骂狱卒故。恶口现行。即此恶口语不应时。违法非正。即落绮语。尔时忿怒。即是瞋恚。此三不善。地狱现行。若论贪业及与邪见。成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼。故贪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦。无有男女共行邪事。是故无此贪心现行。以常受苦心识暗钝。不能推求因果有无。是故亦无邪见现行。自余杀盗妄语两舌。彼处不行一向是无。问若地狱不有现行贪及邪见业道者。云何说彼成就。此二若烦恼心法未断已来。虽不现行。性恒成就。不同身口七支色业。是粗作法。发动方成。无造作处则不说成。故杂心论云。地狱之中。无相杀故无杀业道。无受财故无盗业道。无执受女人故。无邪淫业道。异想说故名妄语。彼无异想故无妄语。常乐离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故。故有绮语。贪及邪见。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十恶具有。而无身口七支恶律仪也。问今畜生中不知。言者。虽有音声成口业不。答彼起瞋时。发声则别。虽非言辩亦成口业。故成实论云。畜生音声是口业不。答虽无言说之别。从心起故。亦名为业。亦可言具十者。多是龙王。辩人意志故。具十业道。自余痴钝畜生。但可具身三意三六种。余四不具。以口不解语故。若据劫初畜生解人语者。此亦可具十恶。

  第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南阎东弗西耶此三方人。起恶多故皆具十恶。然东西则轻。南方最重。以有受恶律仪故。若就北单以论罪者。彼方唯有四不善业。一绮语。二贪。三瞋。四邪见。由有歌咏故有绮语。贪瞋邪见成而不行。问北方有行欲事。云何言无邪淫业道。答彼方无夫妻共相配匹。虽有淫事无相陵夺。故。无邪淫。问既有行淫。即贪欲现行。云何而言但成不行。答彼起淫贪。非俗能裁。虽数现行。圣说无罪。但此贪心所起之淫。尚非罪业。不牵苦报。何况内心能起之贪。如世夫妻。贪爱非制。问北方之人。既有歌咏等。此不应法。即是妄语。云何不说有妄语业。答彼人淳直不行奸伪。无诳他心。故非妄语。彼定千岁故无杀命。彼方衣食地有粳米树有宝衣。自然而出。无有守掌。故无偷盗。彼人和柔。故无两舌恶口等业。故杂心论云。郁单有四不善业道。寿命定故无杀生。无爱财故无盗。无杂爱女人故无邪淫。无欺他故无妄语。常和合故无两舌。以柔软故无粗言。有歌叹故有绮语。若论意业道。虽成就而不现行。

  第五就天起罪行者。此欲界六天。有杀盗等。于中虽有十不善业。而无身口七种恶律仪。故杂心论云。欲界六天。有十业道。离不律仪。虽不害天。而害余趣。如害修罗。亦有截手足断而复还生。若斩首则死。展转相夺。乃至十业道一切皆有。亦有薄福诸天。乏少资缘。更相揽窃。故有盗业。或有诸天。自薄所受淫他美天。故有邪淫。自余七业。文显可知。

  依十善分别者。如毗昙论说。于彼地狱趣中。唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自余一切皆具十善。文显可知。

  若论色无色天。依阿毗昙则无不善。据理而言。亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等。身口业过。如初禅中。婆伽梵王。语诸梵众。汝得住此。我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。黑齿比丘往彼问言。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。梵王答言。我是诸梵中尊者。黑齿比丘言。我不问梵王尊卑。但问。初禅三昧。依何三昧生。从何三昧灭。彼不能答。即捉尊者。牵出众外。语尊者言。我不能知初禅三昧。从何三昧生。从何三昧灭。汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱。即是谤佛绮语恶口。上界唯有此谄诈。发动身口微不善业。然不于他人起粗违损。以生上者曾修得定。尽离欲界粗贪瞋等。故得彼报。还能修定。虽有烦恼。唯是痴心。以迷道故。起爱慢等。乐修善行法。望得胜他。此等烦恼为定所坏。故不损物。不相违害。若依毗昙。上界烦恼非是不善。说为无记。此细贪等能污净心。虽是无记体是染污。不同报生色心苦乐及威仪等。白净无记故。论说为秽污无记。是污秽故。润业受生。若此烦恼不润业者。业种则燋永不牵报。上界众生不应更生。由能润业故得更生。问上界烦恼。既能润业润生得报。何故非记。答上界烦恼虽复润业。唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果。亦不招苦。故是无记。不同下界不善烦恼感得总报及别报苦。

  若依成实论。上二界中所起邪见。皆名不善。如彼论说。人在色无色界谓是涅槃。临命尽时。见欲色中阴即生邪见谓无涅槃。谤无上法。当知彼中有不善业。又论说。彼上界邪见是苦因缘。道理上界据其位判。众生心细。所起惑微。多不成业。故名无记。若据通论。不妨于中有起粗邪。成不善者。毗昙所说义当前判。成实所论义当后通。又据望理。彼细烦恼。皆违理起。悉是不善。准依成实。不善恶业三界通起。唯有多少增微为异。

  述曰。向来就凡。明诸罪障依身口发业竟。若论圣人。如须陀洹等。出观失念。容有起意轻微不善。生恶愿等。具欲结者。贪瞋虽强。片似余凡。唯可直起。贪欲瞋慢。不更思审。起邪见心。亦不起杀盗等心。如依毗昙。得有眷属。加拳等事轻不善业。若依成论有意不善。设动身口不成业报。如滴水热?。虽湿还干。

  罪行缘第三

  述曰。此明圣者。就后福行。说有罪行者。但此罪行。妄见境染。执定我人。取着违顺。便令自他皆成恶业。是以经云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境起诸贪瞋。称彼梦者谓实不虚。理实无境唯情妄见。故智度论说。如梦中无善事而善。无瞋事而瞋。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故。不应瞋而瞋等。故知心外虽无别境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时妄见受苦。如正法念经云。阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既现则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口。如众生相可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁画亦随灭。恶业画壁亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然无中妄见地狱问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。答曰。彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异无中妄见。实无地狱阎罗在中。故唯识论云。如地狱中。无地狱主。而地狱众生。依自然业。见地狱主与种种苦。而起心见。此是地狱处。此是夜时。此是昼时。我以恶业故。见狗见乌。或见山压。以此文证。善恶熏心令心异见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时强自妄见。问曰。此苦业报既非善事。宁不直尔说善令习。何须称情说苦业耶。答曰。善恶因果。法须相对。若不说其贪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三涂是苦。无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行。令人识知厌离归善。若钝根者。闻此苦业。生厌离时。即求世乐。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业。生厌离时。即求解脱。因此转心能修道观。便于惑中得起出世因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厌离之本。起善之缘。是故须说。若不说此恶业罪行。众生不识。常行不断。虽称情见说诸过恶。然实心外无别业苦。唯识无境心体恒净。故经说言。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说瞋恚之过。而不见法有可瞋者。虽说愚痴之过而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。以此文证知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。须说业苦向来两门。就其实教说罪体真无别可破。以愚未解须定说罪。此是别明愚人迷真妄解故须定说罪行意也。

  福行缘第四

  述曰。此明福行者。对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使乱心修诸事福。而生下界。名欲界业。五道之中。皆悉得起。先就地狱述者。依毗昙说。地狱之人。亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若论生得善根。地狱亦有。如仙誉国王。杀五百婆罗门。生地狱中。发生信心。生甘露国。故知现行。若依成论。亦说地狱有善现行。虽无力励方便起善修获圣道。然有生得善根起善。谓诸众生无始已来。曾修世间信进念等。未起邪见谤无因果。此善不灭。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者。大圣现化令苦止息。为说道法。得修方便。第二畜生龙等。亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鸟兽发菩提心。生于天上。若依毗昙。鬼畜十善非律仪摄。以其身口七善律仪。普于一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多论。畜生以痴钝故。不发律仪。若依成论。鬼神畜等亦有得戒。

  若就人中。北单越人。唯成意地。三善业道而不现行。不断善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自余三方皆有十善。有不具者。

  若就欲界六天以论。即无出家别解脱戒。但有十善及在家戒。故成论云。如天帝释多受八戒。龙等亦受。不局在人。若论色界诸天。以论依毗昙。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果断故。身生上界。下地法断。此据有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成论。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天。见佛礼拜。发言赞叹。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毗昙毗婆沙论等。梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口。是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。

  第二明色界四禅定业。依身起处。若鬼畜中。值圣强缘能悟道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体。必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时。此业则招初禅梵果。若就人天以论。修色界业。除北单越无修禅者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。谓得禅者。意地有三所。谓无贪无瞋正见。若论身口七善业者。谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以论。依毗昙。无色界天不得修起色界定业。生上舍下界地断故。若依成论。凡生无色。亦得起下色界中业。此明色界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福。非关凡夫希故不述。

  杂业缘第五

  述曰。此行名圣说不定。所谓罪行。诸经或说名黑黑业及不善业。凡夫福行。诸经或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智论说。杀害等是不善业。布施等是善业。此则是说罪福二行。言杀等者。等取十恶齐名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界乱善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。则名福行。如说六度前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或专修福。或唯造罪。或复有人。罪福俱行。专修福者。所谓净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。谓无慈润。动身口意皆为损他。罪福俱者。谓修福时内心不净。或兼损物。此则是其欲界杂业。非纯净故。亦名不净。若论罪行。粗显可知。若论杂业。与净福行有同有异。稍隐难知。谓诸修福据其外相。事中信乐所作皆同。若据内心。为自为他所求各别。精粗不等。以诸修福外同内异故。有纯杂二业不同。若能调心慈悲愍物。随所施为皆成大善。若不守念。视相修福。内粗外细。唯成杂业。称彼愚情虽谓过世理实违道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相应。是假取性。是故迷道。以不着心多求世报。又多求名。故非净福。以此纯杂世俗多迷。今略偏论令人识行。先论杂业后明净福。但诸杂业自有粗细。粗者为恶兼损他人。细者自为唯求世报。先论粗杂。若就施论。或有非法取财施者。如盗他物以用布施。此感来报还常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞经云。若人施已生于悔心。若劫他财持以布施。是人未来虽得财物。常耗不集。或有为施兼损他者。谓若施时不正念善。或生瞋恚。或起高慢。当堕恶道。虽得福报畜中别受。不感人天。故分别业报经偈云。

  修行大布施  急性多瞋怒
  不依正忆念  后作大龙身
  能修大布施  高心陵蔑人
  由斯业行生  大力金翅鸟

  若为修福求世报者。如舍财时自求来报。或恐身财无常故舍。或为名闻专求自益。此非慈悲为济贫苦。犹如市易。非纯净业。是以经中名不净施。如百论说。为报施者。是名不净施。如市易故。报有二种。现报者。名称敬爱等。后报者。后世富贵等。名不净施。譬贾客远到他方。虽持杂物多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。以此证知。无实慈愍自求名称。或为来报。纵虽广施皆非净业。业非净故得报不精。故分别业报经云。若为生天施。或复求名闻酬恩。及望报恐怖故行施。获果不清净。所受多粗涩。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百论云。不净持戒者自求乐报。若持戒求天上与天女娱乐。若人中富贵受五欲乐。为淫欲故。如覆相者。内欲他色。外作亲善。是名不净。此外细心不净持戒。如阿难语难陀。说偈云。

  如羝羊相触  将前而更却
  汝为欲持戒  其事亦如是

  开心专为益他。得福则多。又于施境有贫有病。或有知法而乏所须。若施令彼得益长善。所施有宜获福则多。故贤愚经云。佛赞五施得福无量。所谓施远来者。远去者。病瘦者。于饥饿时施于饮食。施知法人。如是五施。现世获福。此施有宜现获多福。不同求名。施非要处。虽多割舍不得净报。又随喜他施者。若望诸极粗造不善者。是其细罪。亦得名善。若望离欲及专为他。此之杂业则是其罪。故智度论云。粗人有粗罪。细人有细罪。故此杂业罪福俱行。望心非纯。是不净业。上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟。若论净业。翻前可知。故百论云。净施者。若人爱敬利益。得福亦多故因果经偈云。

  若有贫穷人  无财可布施
  见他修施时  而生随喜心
  随喜之福报  与施等无异

  又大丈夫论偈云。

  悲心施一人  功德大如地
  为己施一切  得报如芥子
  救一厄难人  胜余一切施
  众星虽有光  不如一月明

  若诸凡夫造其罪福。不解因果善恶无性。是为迷事。取性常系三有故。智度论云。譬如蝇无处不着。唯不着火焰。众生爱着亦复如是。是善不善法中皆着。乃至非想亦着。唯不着般若波罗蜜性空大火。以此证知。无善恶性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟。

  又杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍举宫爱敬。父语女言。汝因我力举宫爱敬。女答父言。我自有业。不因父王。王闻瞋忿而语之言。今当试汝有自业力。即遣左右。觅一最下贫穷乞人。以女付之。王语女言。汝自有业不假我者。从今可验。女犹答言。我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言。有父母不。夫答妇言。我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家都已死尽。无所依怙。是以穷乞。妇复问言。汝今颇知故宅处不。答言知处。但宅毁坏遂有空地。夫妇相将往至故舍。周历安行。随其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宫宅悉成。宫人伎女奴婢仆使。不可称计。王卒忆念。我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎。宫室钱财不减于王。王女即日遣其夫主。往请于王。王即受请。见其家内宫宅庄严。叹未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃头王以佛舍利起七宝塔。王大夫人。见即便以天冠拂饰。着像顶上。以天冠中如意宝珠。着塔枨头。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。昔夫人者今善光是。后于过去迦叶佛时。复以肴膳供养佛僧。而夫遮断。妇即劝请。我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮妇。恒常贫贱。以还听故。要因其妇得大富贵。无其妇时后还贫贱。以是因缘。善恶之业逐身受报。未曾违失。

  又杂宝藏经云。佛在世时波斯匿王。时于眠中闻二内官共诤道理。一人说言。我依王活。一人答言。我自依业。不依王也。王闻可彼依王活者。而欲赏之。即遣直人。语夫人言。我今当使一人往者。重与财物。寻即遣。彼依王活者。持所饮酒送与夫人。此人出户。鼻中血出不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已。重赐钱财衣服璎珞。来到王前。王见深怪。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻叹言。佛语真实。自作其业还自受报。不可夺也。由是观善恶报应自业所引。非天非王之所能与。要须自作自得。起于正见。言业果报。近获人天。远招佛果。若违圣教具受前苦。颂曰。

  寻因途乃异  及舍趣犹并
  苦极思归乐  乐极苦还生
  岂非罪福别  皆由封着情
  若断有漏业  常见法身宁

  诸经要集卷第十一

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十二

  西明寺沙门释道世集

  欲盖部第二十(此有三缘)

  四生部第二十一述意缘五欲缘五盖缘

  述意缘第一

  窃寻经论。行者修道。皆云五欲是障道本。若不学断。无由证圣。欲知根本。略述三种。一自内五根。二外诸五尘。三所生五识。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如恶象心未调顺。有人乘之不随意去。远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者。亦复如是。将人远离涅槃城邑。至于生死旷野之处。善男子。譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是。常教众生造无量恶。譬如恶子。不受师长父母教敕。则无恶不造。不调五根。亦复如是。不受师长善言教敕。无恶不造。善男子。凡夫之人不摄五根。常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗害及善人。又遗教经云。五根贼。祸殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。假令纵之。皆亦不久。见其磨灭也。夫论盖者。是荫覆义。谓覆障行者。令志性昏沉。定慧不明。隐没善人。是修道正障。故名为盖。故对法论云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心。障诸善品。令不得转。故名盖义。前之五欲从外五尘而生。此之五盖从内五根而发也。

  五欲缘第二(此别三缘)

  第一欲系苦者。夫论五欲者既有其根。便发五欲。系缚众生不得解脱。故涅槃经云。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师。擒捕猕猴担负归家。善男子。譬如国王。安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界。则得安乐。若至他界。则遇恶魔受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。五欲者。男女身上色声香味触等是也。即此五欲希须为义。贪着五尘名为欲也。并意识触缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为魔所行处。复得恶贼之名。故涅槃经云。如六大贼。能劫一切人民财宝。六尘恶贼亦复如是。能劫一切众生善财。如大六贼。若入人舍。则能劫夺现家所有。不择好恶。令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是。若入人根。则能劫夺一切善法。善法既尽贫穷孤露。作一阐提。是故菩萨。谛观六尘如六大贼。

  第二欲障苦者。夫论欲过者。谓五欲弊魔。六尘恶贼。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五识。虽非一念。然是有漏。复是邪倒增长诸漏。为一切凡夫取著于色。乃至着识。以着色故则生贪心。生贪心故为色系缚。乃至为识之所系缚。以系缚故。则不得免于生老病死忧悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法。毁破净戒污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。

  又智度论云。菩萨观种种不净。于诸衰中女衰最重。刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒瞋谄妖秽斗诤贪嫉。不可亲近。何以故。女子小人心浅智薄。唯欲是亲。不观富贵智德名闻。专行欲恶破人善根。桎梏枷锁。闭系囹圄。虽曰难解。犹尚易开。女锁系人。染着根深无可得脱。众病最重。如佛偈言。

  宁以热铁  婉转眼中  不以染心
  邪视女色  含笑作姿  憍慢羞惭
  回面摄眼  美言妒瞋  行步妖秽
  以惑于人  淫罗弥网  人皆没身
  坐卧行立  回盻巧媚  薄智愚人
  为之所醉  执剑向敌  是犹可胜
  女贼害人  是不可禁  蚖蛇含毒
  犹可手捉  女情惑人  是不可触
  有智之人  所不应视  若欲观之
  当如母姊  谛视观之  不净填积
  淫火不除  为之烧灭

  色过既尔。自余香味触等例皆如然。一切众生。无始已来永沉生死。不能出离者。寔由女色系缚难脱。盲无慧眼。见生死坑致之陷坠。今惟道俗不观欲患。向之驰走。何日返之得免斯过。心恒被染不能暂舍。戒尚不存。焉有定慧佛性观哉。故涅槃经偈云。

  作恶不即悔  如乳即成酪
  犹灰覆火上  愚者轻蹈之

  第三呵欲苦者。如智度论云。行者当呵五欲云。哀哉众生常为五欲所恼。而求之不已将坠大坑。得之转剧如火炙疥。五欲无益如狗咬骨。五欲增诤如乌竞肉。五欲烧人如逆风执炬。五欲害人如践恶蛇。五欲无实如梦所得。五欲不久如假借须臾。世人愚惑。贪着五欲至死不舍。为之后世受无量苦。此之五欲得时须臾乐。失时为大苦。如蜜涂刀。舐者贪甜不知伤舌。其五欲者。名为色声香味触。此之五事禅家正障。若欲修定皆应弃之(上来三门总观五欲自下五门别呵五欲)。

  第一呵色欲过。如频婆娑罗王。以色故身入敌国。独在淫女阿梵婆罗房中。优填王以色染故。截五百仙人手。如是等种种因缘是名呵色欲过失。

  第二呵声欲过者。如声相不停。暂闻即灭。愚痴之人。不解声相无常变失。故于音声中妄生好乐。于已过之声念而生着。如五百仙人在山中住。甄陀罗女于雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德。后堕恶道。有智之人观声生灭。前后不俱无相及者。作如是知则不染着。若斯人者。诸天音乐尚不能乱。何况人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故论云。如五百仙人飞行时。闻紧陀罗女歌声。心着狂醉。皆失神足一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声。以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大弟子。皆于坐上作舞。不能自安。天鬘菩萨问大迦叶。汝最大耆年。行于头陀第一。今何故不能制自心。大迦叶答曰。我于人天诸欲。心不倾动。是菩萨无量功德报声。复以智慧变化作声。所不能忍。譬如八方风起。不能令须弥山动。若劫尽时。毗岚风至。吹须弥山。令如腐草。如阿修琴。常自出声。随意而作。无人弹者。此亦无散心。亦无摄心。是福德报生故。随意出声。法身菩萨亦复如是。无所分别。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。

  第三呵香欲过者。人谓着香少罪。染爱于香开结使门。虽复百岁持戒能断。一时坏之。如有阿罗汉。常入龙宫。食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方便。入师绳床下。两手捉绳床脚。其师至时。与绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。师言。不觉。沙弥得饮食。又见龙女身体端正香妙无比。心大染着。即作恶愿。我当作福夺此龙处居其宫殿。龙言。后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。迳至师本入处大池边。以袈裟覆头而入。即死变为大龙。福德大故。即杀彼龙。举池尽赤。未尔之前。诸师及僧呵之。沙弥言。我心已定。心相已出。将诸众僧。就池观之。如是因缘由着香过。复有一比丘。在于林中莲华池边经行。闻莲华香鼻受心着。池神语言。汝何以舍彼林下禅静坐处。而偷我香。以着香故。诸结卧者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根茎狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸边行。便见呵骂云我偷香。池神言。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。如汝是禅行好人。而着此香破汝好事。是故呵汝。譬如白叠鲜净而有异物点污。众人皆见。彼恶人者。譬如黑衣。以黑点黑人所不见。谁问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。

  第四呵味欲过者。当自觉悟。我但以贪着美味故。当受罪苦。洋铜灌口啖烧铁丸。若不观食。嗜心坚着堕不净虫中。如一沙弥心常爱酪。诸檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱着乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时。语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故。生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人汝何以来。即以酪与之。复有一国王。名曰月分王。有太子爱着美味。王守园者日送好果。园中有一大树。树上有鸟养子。常飞至香山中。取好香果以养其子。众子诤之一果堕地。守园人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果香色殊异。太子见之便索。王爱其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深着日日欲得。王即召园人。问其所由。守园人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人。仰汝得之。园人至得果处。见有鸟巢。知鸟衔来。翳身树上伺欲取之。鸟母来时。即夺得果将送。日日如是。鸟母怒之。于香山中取毒果。其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子食之。未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘。是呵味欲过失。

  第五呵触欲过者。此触是结使之因。是缚心之本。何以故。余四情各当分。此则遍身染着。以其难舍常作重罪。尔时世尊。为诸比丘。说本生因缘。过去久远世时。波罗柰国山中有一仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。见麚鹿合会。淫心即动。精流槃中。麚鹿饮之。即时有娠。月满生子。形类如人。唯头有一角。其足似鹿。鹿当产时。至仙人庵边而产。见子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己儿。取已养育。及其年大勤教学问。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心。得五神通。一时上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其军持。又伤其足。便大瞋恚。以军持盛水。咒令不雨。仙人福德。诸龙鬼神皆为不雨。不雨故。五谷五果尽皆不生。人民穷乏无复生路。波罗柰王忧愁懊恼。命诸大官集议雨事。明者议言。传闻仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地伤足。瞋咒此雨令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。我国了矣。无复人民。王即开募。其有能令仙人失五通属我为民者。当分国半治。是国有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。女问诸人。此是人非。众人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能坏之。作是语已。即取金槃盛好宝物。语王言。我当骑此仙人项来。淫女即时。求五百乘车。载五百美女。五百鹿车。载种种欢喜丸。皆以众药草和之。以彩画令似杂果。及持种种大力美酒。色味如水。服树皮衣行林树间。以像仙人。于仙人庵边。作草庵而住。一角仙人遂行见之。诸女皆出迎逆。好花妙香供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞。问讯仙人。将入房中坐好床褥。与好净酒以为净水。与欢喜丸以为果菰。食饮饱已。语诸女言。我从生已来。初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善。故天与我。愿得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故。肤色肥盛。答言。我曹食此好果。饮此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此间住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔软触之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生遂成淫事。即失神通。天为大雨。七日七夜。令得欢乐饮食。七日以后酒食皆尽。继以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不远有可得处。仙人言随意。即便共出。去城不远。女便在道中卧言。我极不能复行。仙人言。汝不能行者。骑我项上。当担汝。女先遣信白王。王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故。今已如此无所复能。令住城中。好供养恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日身转羸瘦。念禅定心乐厌世欲。王问仙人。汝何不乐。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自忆念林间闲静诸仙游处。不能去心。王自思惟。若能强违其志为苦。苦极则死。本以求除旱患。今已得之。当复何缘强夺其志。即发遣之。既还山中。精进不久还得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未断结为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我。不可得也。以是事故。知细软触法。能动仙人。何况愚夫。如是等种种因缘。是名呵触欲过失。如是能呵五欲。便除五盖也。

  五盖缘第三

  问曰。云何名为五盖。答曰一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。

  第一贪欲盖者。谓端坐修禅心生欲觉。妄念相续。求之不已。遂致生患。如智度论。术婆伽以思王女。欲心内发尚能烧身。延及天祠。况生欲毒炽。而不烧诸善法。心若着欲无由近道。故论偈云。

  入道惭愧人  持钵摄众生
  云何纵欲尘  沉没于五情
  已舍五欲乐  弃之而不顾
  如何还欲得  如愚自食吐
  诸欲求时苦  得时多怖畏
  失时多热恼  一切无乐处
  诸患如是已  云何能舍之
  得福禅定乐  则不为所欺

  第二瞋恚盖者。瞋是失诸善法之根本。堕诸恶道之因缘。法乐之怨家。善心之大贼。恶口之府藏。祸患之刀斧。若修道时思惟。此人恼我及恼我亲。赞叹我怨。图度过去未来。亦复如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心。故名为盖。当急弃之无令增长。如智度论释提婆以偈问佛云。

  何物杀安隐  何物杀无忧
  何物毒之根  吞灭一切善

  佛说偈答云。

  杀瞋即安隐  杀瞋即无忧
  瞋为毒之根  瞋灭一切善

  如是知已。当修慈悲。以忍除灭令心清净。观声空假不应起瞋。故智度论云。菩萨知诸法不生不灭。其性皆空。若人瞋恚骂詈。若打若杀。如梦如化。观声本无。唯是风声。从缘而有。何须可瞋。故论云。如欲语时。口中风名忧陀那。还入至脐。触脐响出。响出时触七处起。是名语。如偈言。

  风名优陀那  触脐而上出
  是风七处触  项及龂齿唇
  舌咽及以胸  是中语言生
  愚人不解此  惑着起瞋痴

  又优婆塞经云。有智之人若遇恶骂。当作是念。是骂詈字。不一时生。初字生时。后字未生。后字生已。初字复灭。若不一时。云何是骂。直是风声。我云何瞋。故智度论云。菩萨观众生。虽复百千劫骂詈。不生瞋心。若百千劫称赞。亦不欢喜。了知音声生灭如梦如响。

  第三睡眠盖者。谓内心昏愦。名之为眠。五情暗蔽。放恣支节。委卧垂熟。名之为睡。此睡眠盖。能破今世后世实乐。如此恶法。最为不善。何以故。余盖情觉可除。眠如死人无所觉触。以不觉故难可除灭。如智度论云。菩萨教诫睡眠弟子。说偈云。

  汝等勿抱死尸卧  种种不净假名人
  如得重病箭入身  诸苦痛集安可眠
  如人被缚将去杀  灾害垂至安可眠
  结贼不灭害未除  如共毒蛇同室宿
  亦如临阵白刃间  尔时云何而可眠
  眠为大暗无所见  日日欺诳夺人明
  以眠覆心无所见  如是大失安可眠

  第四掉悔盖者。有三。一口掉者。谓好喜吟咏。诤竞是非。无益戏论。世俗言语等。名为口掉。二身掉者。谓好喜骑乘。驰骋放逸。捔力相扑扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放荡。纵意攀缘。思惟文艺世间才伎。诸恶觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度论偈云。

  汝已剃头着染衣  执持瓦钵行乞食
  云何乐着戏掉法  放逸纵情失法利

  既无法利。又失世乐。觉其过已当急弃之。所言悔者。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时犹在缘中故。后欲入定时。方悔前所作。忧恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉后生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常怀怖畏。毒箭入心。坚不可拔。如智度论偈云。

  不应作而作  应作而不作
  悔恼火所烧  后世堕恶道
  若人罪能悔  悔已莫复忧
  如是心安乐  不应常念着
  若有二种悔  若应作不作
  不应作而作  是则愚人相
  不以心悔故  不作而能作
  诸恶事已作  不能令不作

  第五疑盖者。谓以疑覆心故。于诸法中不得定心。定心无故。于佛法中空无所获。如人入于宝山。若无有手无所能取。复次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑师。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗钝罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不发。若欲学法勿当自轻。以宿世善根难测故。二疑师者。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃于皮囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生于佛想。三疑法者。如世人多执本心。于所受法。不能即信敬心受行。若生犹豫即法不染心。何以故。如智度论偈云。

  如人在岐道  疑惑无所取
  诸法实相中  疑亦复如是
  疑故不勤求  诸法之实相
  是疑从痴生  恶中之恶者
  善不善法中  生死及涅槃
  定实其有法  法中莫生疑
  汝若怀疑惑  死王狱吏缚
  如师子搏鹿  不能得解脱
  在世虽有疑  当随妙善法
  譬如观岐道  利好者应逐

  问曰。不善法无量无边。何故但舍五法。答曰。此五法中。名虽似狭义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。第一贪欲盖。即是贪毒。第二瞋恚盖。即是瞋毒。第三睡眠盖。疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分。摄合为四分烦恼。一中即有二万一千。四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖。即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国。如于恶贼之中得自免济安隐无患。行者亦尔。除此五盖其心清净。譬如日月以五事覆。谓烟云尘雾修罗手障。则不明了。心亦如是。合喻可知。颂曰。

  五欲昏神识  五盖蔽福力
  六根成苦集  六贼乱心色
  欲浪逐情飘  爱网随心织
  三毒障人空  四流漂不息
  至金虽改秋  斩筹方未极
  观鸽既无穷  猿攀此焉伏
  自非绝欲盖  何能远升陟
  齐[车*犬]届宝城  共睹能仁德

  四生部第二十一(此有六缘)述意缘会名缘相摄缘五生缘中阴缘受胎缘

  述意缘第一

  夫行善感乐。近趣人天。远成佛果。作恶招苦。近获三涂。远乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生躯别。六趣形分。明暗异途。升沉殊路。业缘之理皎然。因果之报恒式也。

  会名缘第二

  如般若经云。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。

  又阿含口解十二因缘经云。有四种生。一腹生者。谓人及畜生(胎生者是)二寒热和合生者。谓虫蛾蚤虱(湿生者是)三化生者。谓天及地狱。四卵生者。谓飞鸟鱼鳖。

  又正法念经云。畜生无量。略说三处。一者水行。所谓鱼等。二者陆行。所谓象等。三者空行。所谓鸟等。或以天眼见诸畜生。有四种生。何等为四。一者胎生。所谓象马牛羊之类。二者卵生。所谓蛇蚖鹅鸭鸡雉众鸟。三者湿生。所谓蚤虱。虮子之类。四者化生。如长面龙等。故经曰。生者新诸根起。死者诸受根灭。

  又善见论云。一者色生。二者无色生。色生可坏。无色生不可坏。无色之生。依于色生。色心相依共成假者。名之为生。使前不感后。后不赴前。名之为死。

  又涅槃经云。众生佛性住五阴中。若坏五阴名曰杀生。若有杀生即堕恶道。依此生死。故有四生。依?而生曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴曰湿。欻然而现曰化。众生所摄。不过此四也。

  相摄缘第三

  如婆沙论说云。此欲界之中。具摄六趣。色无色界。各摄六趣少分。所以别者。以欲界是乱地故。众生杂恶起业不纯。或善或恶。以不同故。随业受报。有多差别。上之二界唯是定地。众生沉静。起业亦纯。是故无有多趣差别。问曰。四生六趣相摄云何。答曰。如毗昙中说。天及地狱。一向化生。鬼趣唯二。谓胎及化。人及畜生。各具四生。故此论问云。为生摄于趣。为趣摄于生。即自答云。

  生摄一切趣  非趣摄于生
  谓生中阴增  当知非趣摄

  故知生宽趣狭。以化生宽故。全摄二趣及三趣少分。地狱趣中一向化生。问曰。六欲诸天。既行欲同人。何故无有胎生。答曰。欲受虽同。行事不等。故楼炭正法念经等云。四天忉利此二地居。行欲之时男女形交。同人无异。而无泄精与人不同。自上四天。一向全异。炎摩天行欲。意喜相抱。或但执手而为究竟。不至交合。兜率天中意嬉语笑即为究竟。不待相抱。化乐天中。共相瞻视即为究竟。不待语笑。他化天中。但闻语声。或闻香气。即为究竟。不待瞻视。故异于人。以天化生故。从母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隐。如彼净观者说。谓昔王舍城中。有一女人。为鬼精着。身生五百鬼子。又俱舍论云。有鬼告目连云。我昼生五子。夜亦生五子。随生而食啖。竟无有饱时。此为胎生鬼也。阿修罗趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修罗劫初从天而出。即是化生。又依观佛三昧经说。根本女修罗。元从大海泥卵湿润中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生现见可知。卵如涅槃经说。如毗舍佉母。生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙论云。问云何知人中有卵生。答曰。如佛所说。阎浮利地。多有商人。入海采宝。得二鹤。随意所化失一一在。与共游戏。寝卧一室。共彼合会。遂生二卵。卵渐湿熟。便生二童。后大出家学道。得阿罗汉果。一名尸婆罗。二名优钵尸婆。问曰。云何知人中有湿生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮罗。梨女及柰女等。即其事也。问曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何故不复卵生湿生耶。答曰。卵生湿生是畜生趣所摄也。畜具四生者。胎卵湿生。此三目睹可知。其化生者。依楼炭经云。如四生金翅鸟。还食四生龙。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)湿生还食湿生一(除三可知)。

  又起世经云。大海之北为诸龙王。及一切金翅鸟王。故生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)其树根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树东面有卵生龙及卵生金翅鸟。树南面有胎生龙及胎生金翅鸟。树西面有湿生龙及湿生金翅鸟。树北面有化生龙及化生金翅鸟。此四处各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墙。七宝庄严。妙香远熏。诸鸟和鸣。又彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海水已。乃更飞下。以两翅扇大海。令水自开二百由旬。即于其中衔卵生龙。将出海外。随意而食。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等。则不能取胎湿化生龙等。若胎生鸟。欲取卵生龙者。还向树东海中取之。又胎生鸟。欲取胎生龙者。即向树南海中取之。水开四百由旬。此胎生鸟王。唯能取卵胎二生龙。不能取湿化二生龙也。

  又湿生金翅鸟王。欲取卵生龙。还向树东海中取食。又湿生鸟王。欲取胎生龙。即向树南海中取食。水开四百由旬。又湿生鸟王。欲取湿生龙者。即向树西海中取之。水开八百由旬。湿生鸟王。唯能取卵生胎生湿生龙等。不能取化生龙也。

  又化生金翅鸟王。欲取卵生龙。即向树东海中取之。若欲取胎生龙者。即向树南海中取之。若欲取湿生龙者。即向树西海中取之。若欲取化生龙者。即向树北海中取之。水开一千六百由旬。彼诸龙等。皆为此金翅鸟王之所食啖。

  又观佛三昧经云。佛言。阎浮提中及四天下有金翅鸟。名伽楼罗王。于诸鸟中快得自在。此鸟业报应食诸龙。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。第二日于弗婆提。第三日于瞿耶尼。第四日于郁单越。各食如前。周而复始。经八千岁。此鸟尔时死相已现。诸龙吐毒无由得食。彼鸟饥逼。周慞求食了不能得。游巡诸山永不得安。至金刚山。然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为风所吹。还至金刚山。如是七返然后命终。其命终已。以其毒故。令十宝山同时火起。尔时难陀龙王。惧烧此山。即大降雨澍如车轴。鸟肉散尽唯有心在。其心直下。如前七返。然后还住金刚山顶。难陀龙王。取此鸟心以为明珠。转轮王得以为如意珠。

  又楼炭经云。天下诸龙。以三热见烧。阿耨达龙王。不以三热见烧。一余龙王热沙雨身上。烧炙其痛。二余龙王起淫相。向热风来吹其身上燋。即失颜色。得此蛇身。便恐不喜。三余龙王被金翅鸟食。悉皆恐怖。天下余龙悉见毒热。唯阿耨达龙王。独不见热。

  又善见律云。佛言。龙有五事。不得离龙身。何者为五。一行淫时。若与龙共行淫。得复龙身。若与人共行淫。不得复龙身。二受生不离龙身。三脱皮时。四眠时。五死时。是为五事。不得离龙身。

  问四食相摄云何。答如毗昙中说。总而言之。六趣之中皆具四食然有宽狭不同。如地狱中。得有段食者。如有铁丸及洋铜汁。虽复增苦。以怀饥渴故名段食。又如轻系狱中。得具冷暖。二风更互触身。亦名段食。唯上二界无有段食。以彼身轻妙故。论偈云。

  四食在欲界  四生趣亦然
  三食上二界  段食彼则无

  问曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毗昙中说。于六趣中。谓鬼全趣及于卵生。并前三无色。皆思偏增。何以然者。以彼饿鬼趣中意行多故。卵生众生在卵?时。以思念母故。卵得不坏。前三无色。亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及与六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二处要假食持身命故。又彼地狱全趣。及与非想。皆识食偏增。何以然者。以地狱中识持名色故。非想地中以识持名故。又彼色界及与湿生。皆悉触食偏增。何以然者。以色界中受修禅乐触持身故。湿生之中以因湿触持身活故。◎

  ◎五生缘第四

  如地持论云。菩萨生有五种。住一切行。安乐一切众生。一息苦生。二随类生。三胜生。四增上生。五最后生。

  菩萨以愿力故。于饥馑世受大鱼等身。以肉救济一切众生。于疾病世为大医王。救治众病。于刀兵世为大力王。救息战诤。以法化邪及诸恶行。如是无量皆悉往生。是名息苦生。菩萨以愿自在力故。于种种众生。天龙鬼神等递相恼乱。及诸外道起诸邪见。悉生其中为其导首。引令入正广为宣说。是名随类生。菩萨以性受生。胜于世间寿色等报。是名胜生。菩萨从净心住。乃至最上菩萨住于阎浮提。自在受生。一切受生处。于中奇特。是名增上生。

  最上菩萨住受生调伏业菩提众具增上满足。生刹利婆罗门家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最后生。三世菩萨皆此五种受生。余无上因此疾得阿耨菩提。

  又瑜伽论云。诸菩萨生略有五种。摄一切生。一切菩萨受无罪生。利益安乐一切有情。何等为五。一者除灾生。二者随类生。三者大势生。四者增上生。五者最后生。菩萨于诸饥馑作大鱼等。并给一切皆令饱满。或有疫病。作大良医息除疫疾。或有争战以大威力善巧息除。或有恶王非理治罚。以愿力哀愍一切。或起邪见能除邪恶。是名略说除灾横生。或有菩萨。以大愿力生趣异类。方便化导令彼行善。是名略说随类受生。或有菩萨。禀性生时。所感寿量形色族姓自在富等。最为殊胜。所作事业自他兼利。是名略说大势生。或有菩萨。住于十地。作十王报。最为殊胜。已得成满。即由此业增上所感。是名略说随增上生。或有菩萨。于此生中菩提资粮已极圆满。或生大贵国王家。能现等觉广作佛事。是名略说。最后生。若诸菩萨。于去来今清净仁贤妙善生处。皆此五生所摄。除此无有若过若增。唯除凡地菩萨受生。何以故。此中意取有知菩萨生。大菩提果之所依止。令诸菩萨疾证菩提。

  中阴缘第五

  如新婆沙论云。中有多名。或名中有。或名健达缚。或名求有。或名意成。问何名中有。答居死有后。在生有前。二有中间有自体起。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情。或从意生。或从业生。或从异熟生(旧名果报)或从淫欲生。从意生者。谓劫初人。及诸中有。色无色界。并变化身。从业生者谓诸地狱。如契经说。地狱有情。业所系缚不能免离。由业而生。不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故。能飞行空。或壁障无碍。从淫欲生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身。从意生者。故乘意行。故名为意成(旧名中阴)。

  次依婆沙论。问中有诸根具不具者。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有说不具者。如印印物像现。如是中有趣本有故。如本有时。有根不具。此中初说于理为善。谓中有位。于六处门遍求生处。根必无缺。此说眼等非男女根。色界中有无彼根故。欲界中有。彼亦不定。当受卵胎二类生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不尔者。应无受卵胎生义。问诸趣中有行相云何。答地狱中有。头下足上而趣地狱。故伽他言。

  颠坠于地狱  足上头归下
  由毁谤诸仙  乐寂修苦行

  此诸天中有。足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于六趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空行所至处。又如壁上画作飞仙。举身傍行求当生处。问中有行相。皆如是耶。答不必皆尔。且依人中命终者说。若地狱死还生地狱。不必头下足上而行。若天中死还生天趣。不必足下头上而行。若地狱死生于人趣。应首上升。若天中死生于人趣。应头归下。鬼及傍生二趣中有。随所住处如应当知。

  次依论问。中有生时。为有衣不。论答。色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服。生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中分无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼。所受中有。恒有上妙衣服。有余师说菩萨中有亦无有衣。唯白净尼等所受中有。常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣。而白净尼有衣。答白净尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生。以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服。碎为微尘。犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服。彼最后身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出时。衣不离体。如如彼身渐次增长。后出家受具戒已。辄成五衣。勤修正行。不久便证阿罗汉果。乃至后涅槃时。即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫。所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提。利益安乐诸有情故。由斯行愿。虽见相好而无有衣。愿力有殊。不应为难。次依论问。在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有。段食云何。有作是说。欲界中有。至有食处。便食彼食。至有水处。便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等。置食镬中。数极稠密。五趣有情。所受中有。散在处处。数量过彼。若彼受用诸饮食者。一切世间所有饮食。唯供狗犬。一类中有尚不周济。况余中有而可充足。又中有身。既极微轻妙。受粗重食身应散坏。应作是说。中有食香。非食粗质。故无前过。谓有福者。歆飨清净花果食等。轻妙香气以自存活。若无福者。歆飨粪秽臭烂食等。轻细香气以自存活。又彼所食香。气极少。中有虽多而得周济。

  次依论引世尊经中。作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚。尔时二心展转现前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三者健达缚是时正现在前时。父母俱有染心和合者。谓父母俱起淫贪。而共合会。母身调适是时者。谓母起贪。身心悦豫。名身调适。持律者说。由母起贪。身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持。名身浑浊。母腹清净无风热痰。互增逼切。故名无病。由此九月或十月中。任持胎子令不损坏。言是时者。谓诸母邑有秽恶事。日月恒有血水流出。此若过多。由稀湿故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不干不湿。方得成胎。名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时。余有二滴。父精最后余有一滴。展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有。此处现在前。非于余处。非前非后。此健达缚。尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时。于父于母爱恚二心展转现起。方得入胎。若男中有将入胎时。于母起爱。于父起恚。

  次依论问。中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍。随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍。如何依住此母胎中。答业力所拘。故依此住。有情业力。不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门。是所爱故。由此理趣诸双生者。后生为长。所以者何。先入胎者。必后出故。问菩萨中有。何处入胎。答从右胁入。正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位。何处入胎。答从右胁入。正知入胎。于母母想。无淫爱故。复有说者。从生门入。诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福智极增上故。将入胎时。无颠倒想不起淫爱。轮王独觉。虽有福慧非极增上。将入胎时。虽无倒想亦起淫爱。故入胎位。必从生门入也。

  次依论引施设论说。若彼父母。福业增上。子福业劣。不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜。不得入胎。要父母子三福业等。方得入胎。

  问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母。将入胎位。应知亦然。故入胎时皆有等义。

  次依论问。中有微细。一切墙壁山崖树木皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时此彼展转有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍。非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍。非于余类。谓地狱中有。但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜。以粗重故。胜不碍劣。以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。

  又正法念经云。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。

  第一若人中死生于天上。则见乐相中阴。犹如白叠垂欲堕地。细软白净。见园林华池。闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切爱乐。无量种物。和合细触。即生天上。以善业故现得天乐。含笑怡悦颜色清净。亲族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。于临终时初生乐处。天身相似。如印文成。见天胜处。即生爱境故受天身。是则名曰初生中阴有也。

  第二中阴有者若阎浮提人。命终生郁单越。则见细软赤叠可爱之色。即生贪心。以手捉持举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时。暖风来吹除其寒苦。若暑热时。凉风来吹除其郁蒸。令心喜乐。以心缘故。不闻哀泣悲啼之声。若其业动其心亦动。闻其悲声。吹生异处。是故亲族临终悲哭甚为障碍。若不妨碍生郁单越。中间次第有善相出。见青莲花池。鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣入中游戏。欲入母胎。从华池出行于陆地。见于父母欲染和合。因于不净。以颠倒见。见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身作雄鹅身。若女人生。自见其身作雌鹅身。若男子生。于父生碍于母生爱。若女人生。于父生。爱于母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。

  第三中阴有者。若阎浮提中死。生瞿耶尼。则有相现。若临终时。见有屋宅尽作黄色。犹如金色遍覆如云。见虚空中有黄叠相。举手揽之。亲族兄弟说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽。见身如牛。见诸牛群。如梦所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身。多有宅舍。见其父相。犹如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身犹如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合。不与我对。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。

  第四中阴有者。若阎浮提人。命终生于弗婆提界。则有相现。见青叠相。一切皆青遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空。恐青叠隐以手遮之。亲族说言遮空命终。见中阴身。犹如马形。自见其父。犹如䭸马。母如草马。父母交会爱染和合。若男子生作如是念。我当与此草马和合。若女人生。自见己身如草马形。作如是念。如是䭸马。何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。

  第五中阴有者。若郁单越人临命终时。见上行相。若大业心。自在生天。以手揽空。如梦中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生贪。今见此树。我当升之。作是念已即上大树。乃是升于须弥。见天世界花果庄严。我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。

  第六中阴有者。若郁单越人以中业故。临命终时欲生天上。则有相现。见莲华池甚可爱乐。众蜂庄严一切皆香。升此莲华。须臾乘空而飞。犹如梦中生于天上。作如是念。我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。

  第七中阴有者。郁单越人。以业胜故。生三十三天善法堂等。临命终时。见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中以为天子。是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也。

  第八中阴有者。若郁单越人。临命终时则有相现。见于园林游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。其心不浊。以清净心即升空殿。见诸天众游空而行。犹如梦中。三十三天胜妙可爱。一切五欲皆悉具足。从郁单越死。生此天中。是名郁单越人生此天处熏习游戏及死时相第八中阴有也。

  第九中阴有者。若瞿耶尼人命终生天。有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人临命终时则有相现。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。见大池水。其水调适洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女第一端正。种种庄严戏笑歌舞。其人见已欲心亲近。前抱女人。即时生天受天快乐。如梦中阴即灭。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品上中下业同一光明等一中阴一切相似不同郁单人三种受生差别相也)。

  第十中阴有者。若弗婆提人。临命终时。见于死相。见于自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。于殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。于中阴有。作如是念。欲得同戏。即入戏众。犹如睡觉即生天上。是名第十中阴有也。

  第十一中阴有者。诸饿鬼等恶业既尽。受余善业。本于余道所作善业。犹如父母。欲生天中则有相现若饿鬼中死。欲生天上。于饿鬼中饥渴烧身。常贪欲食。常念浆水。欲命终时不复起念。本念皆灭。一切恶业皆悉不近。虽见饮食。唯以目视。如人梦中见食不饮。见天可爱即走往趣。至于彼处。即生天上。是名第十一中阴有也。

  第十二中阴有者。以愚痴故受畜生身。无量种类。受百千亿生死之身。堕于地狱饿鬼畜生。轮转世间不可穷尽。以余善业畜生中死。生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道。苦报欲尽。将得脱身。则有相现。临命终时。见光明现以余善业痴心薄少。或见乐处即走往趣。如梦所见走往趣之。即生天上。是名第十二中阴有也。

  第十三中阴有者。地狱众生。希有难得生于天上。余善因缘。如业成熟。是地狱人以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时则有相现。命欲终时。若诸狱卒掷置镬中。犹如水沫灭已不生。若以棒打。随打即死不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死灭已不生。若诸铁鸟食已不生。若诸恶兽啖已不生。是地狱人恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。如油炷尽则无灯发。地狱中阴有相不现。忽于虚空中见有第一歌舞戏笑。香风触身受第一乐。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。

  第十四中阴有者若人中死还生人中。则有相现。于临终时见如是相见大石山。犹如影相。在其身上。尔时其人作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。亲里见之。谓为触于虚空。既见此已。又见此山。犹如白㲲。即升此㲲。乃见赤㲲。次第临终复见光明。见其父母爱欲和合。而起颠倒。若男子生。自见其身与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴即坏生阴次起。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中。是名第十四中阴有也。

  第十五中阴有者。天中命终还生天上。则无苦恼。如余天子。命终之时爱别离苦。堕于地狱饿鬼畜生。如此天子。不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处。坐于胜天。若四天处。命终之后。生三十三天。可爱胜相。是名第十五中阴有相续道也。

  第十六中阴有道相续者。若从上天还生下天。见众莲华园林流池。皆亦不如。既见此已。饥渴苦恼。渴仰欲得即往彼生。如是虽同生天二种中阴有二种相生。是名第十六中阴有相续道也。

  第十七中阴有相续道者。若弗婆提人。生瞿陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。复有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时见黑闇窟。于此窟中有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之。以手揽捉。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法。亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会。即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。

  受胎缘第六

  如善见论云。女人将欲受胎。月华水出时者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相触。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何谓相触受胎。答有女人月水生时喜乐男子。若男子以身触其身分。即生贪着而便怀胎。问何谓取衣受胎。答如优陀夷共妇出家。欲爱不止。各相发问。欲精污衣。尼取舐之。复取内根。即便怀胎。问何谓下精受胎。答如鹿母吃道士精。欲心而饮。遂便怀胎。生鹿子道士。问何谓手摩受胎。答如睒子菩萨父母俱盲。帝释逆知。下来其所为夫妇。既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便怀胎而生睒子。问何谓见色受胎。答有一女人。月华水成。不得男子合。欲情极盛。唯视男子。如宫女人。亦复如是。即便怀胎。问何谓闻声受胎。答如白鹭鸟。悉雌无雄。到春节时。阳气始布。雷鸣初发。雌鹭一心闻声。便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问何谓嗅香受胎。答如?牛母。但嗅犊气而亦怀子。

  又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有三因缘。识来处受胎。一母有欲。有父母共集一处。然外识未应来趣。便不受胎。若识来趣。父母不集则不成胎。二若复母人无欲。父欲意盛。母不大殷勤则非成胎。三若父母共集一处。母欲炽盛。父不大殷勤则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父有风病。母有冷病。则非成胎。二若母有风病。父有冷病。则非成胎。三若父身。水气偏多。母无此患。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父相有子。母相无子。则不成胎。二若母相有子。父相无子。则不成胎。三若父母俱相无子。则非成胎。复有三种。一若复有时。识神趣胎。父行不在。则非成胎。二若有时。父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。三父母俱集不行。此则受胎。复有三种。一若有时父母应来集一处。然父身遇重患。有时识神来趣。则非受胎。二若母身得重患。则非成胎。三若父母身俱得病。则非成胎。若父母无患。识神来趣。然父母俱相有儿。则成有胎。

  又瑜伽论云。复次此胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位。形位。若已结凝箭内稀。名羯罗蓝。若表里如酪未生肉位。名遏部昙。若已成肉仍极柔软。名闭尸。若已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增长支分相现。名钵罗赊佉。从此以后发毛爪现。即名此位。从此以后。眼等根生。名为根位。从此以后。彼所依处。分明显现。名为形位。

  又于胎藏中。或由先业力故。或由母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏。或发或色或皮。及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味。若饮若食。令此胎藏发毛希鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近烟热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女。于母右胁倚脊向腹而住。若当为男。于母左胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时。胎衣遂裂。分之两腋。出产门时。名正生位。生后渐次触生分触所。谓眼触乃至意触。

  颂曰。

  业理信多绪  生途非一门
  安危诚异辙  清浊岂同源
  坠质空遗貌  寻香有去魂
  幽衢下寮落  皓路上飞翻
  凝阴凄复紧  声威聒已喧
  投身庇茅屋  怿虑入花园
  伉俪情多乱  贪瞋坐自昏
  遍知称至觉  挑手独为尊

  诸经要集卷第十二

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十三

  西明寺沙门释道世集

  受报部第二十二(此有九缘)述意缘报类缘现报缘生报缘后报缘定报缘不定缘善报缘恶报缘

  述意缘第一

  夫善恶之业用。寔三报之徴祥。犹形影之相须。譬六趣之明验。其三报者。以悦天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五兀之切酷。斯为现报也。群徒潜沦于幽壑。神陟轮飘而不改。身酸历代之殃衅。不晓王子之丧目。斯生报也。外道纵祸于非想。迷法永惑于始终。为着翅之暴狸。飞沈受困而难计。斯为后报也。玄鉴三代溺丧之流。深蛇来变坏形之累。使悟四谛三明之室。令出三报五苦之闇也。

  报类缘第二

  如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业。有其四种。一者现报(今身作极善恶业即身受之是名现报)二者生报(今身造业次后身受是名生报)三者后报(今身造业次后未受更第二第三生已去受者是名后报)四者无报(犹无他等业是)此无报业。复有四种。一时定报不定(此于三时决定不改由业有可转故报不定)二报定时不定(由业力定报不可改然时有可转故时不定)三时报俱定(由业定故感时亦定)四时报俱不定(由业不决定故时报亦不定)众生作业有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已定。果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者。三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。

  现报缘第三

  如佛说行七行现报经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可所事可敬。是世间无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行舍。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等。不现得报。然供养此人者。于现世得报。是故阿难。当勤勇猛成办七法。

  又杂宝藏经云。昔乾陀卫国。有一屠儿。将五百头小牛。尽欲刑犍。时有内官以金钱赎牛。作群放去。以是因缘。现身即得男报具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人自恣而去。本曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿将五百头小牛而欲刑治。臣即赎放。以是因缘。身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法生信敬心。夫以华报所感如此。况其果报岂可量也。

  又新婆沙论云。昔有屠贩牛人。驱牛涉路。人多粮尽。饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪咸味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝。揩齿既了。擘以割舌。恶业力故。诸人舌根犹如烂果。一时俱落(此皆现报以业重故)。

  生报缘第四

  如涅槃经云。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢节战动不能自转。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。如日垂没。山陵埠阜影现东移。理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭。闇灭灯生。善男子。如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印。不变在泥。亦非泥出。不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变。为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥。印坏文成。名虽无差。而时节各异。是故我说。中阴五阴。非肉眼天眼所见。是中阴中有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故。得善觉观。因恶业故。得恶觉观。父母交会和合之时。随业因缘向受生处。于母生爱。于父生瞋。父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥。印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故。则名为爱。狂故生贪。是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒。

  又修行道地经云。人行不纯。或善或恶。当至人道。父母合会。精不失时。子来应生。其母胎通无所拘碍。心怀欢喜而无邪念。则为柔软堪任受子。其精不清不浊。中适不强。亦无腐败。亦不赤黑。不为风寒众毒杂错。与小便别。应来生者。精神便起。设是男子。不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜。谓是吾许。尔时即失中止五阴。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用欢跃。是为色阴。欢喜之时。为痛乐阴。念于精时。是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中。则为识阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增减。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂变。犹如生酥。至六七日变如息肉。至七七日转如段肉。至八七日其坚如坏。至九七日变为五胞。两肘两髀及头颈从中出也。至十七日复有五胞。二手腕二脚腕。及生其头。至十一七日。续生十四胞。五手指五足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日。是诸胞相转渐成就。至十三七日。则现腹相。至十四七日。则生肝肺心及其脾肾。至十五七日。则生大肠。至十六七日。则生小肠。至十七七日。则有?处。至十八七日。生藏熟藏起此二处。至十九七日。则生髀。及?肠骨。手掌足趺。臂节筋连。至二十七日。生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日。体骨各分。随其所应。两骨在头。三十二骨着口七骨着颈。两骨着髀。两骨着肘。四骨着臂。十二骨着胸。十八骨着背。两骨着臗。四骨着膝。四十骨着足。复有微骨。总有一百八。与体肉合。具十八骨。着在两胁。二骨着肩。如是身骨凡有三百而相连结。其骨柔软如初生瓠。至二十二七日。其骨稍坚如未熟瓠。至二十三七日。其骨转坚。譬如胡桃。此三百骨各相连缀。足骨着足。膝骨着膝。如是?骨髀骨。臗骨脊骨。胸骨胁骨。肩骨项骨。颐骨臂腕手足诸骨等。各自转相连着。如是聚骨。犹如幻化。随风所由牵引举动。至二十四七日。生一百筋连着其身。至二十五七日。生七千脉尚未具成。至二十六七日。诸脉悉彻具足成就。如莲根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日。才有皮像。至三十一七日。皮转厚坚。至三十二七日。皮革转成。至三十三七日。耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日。生九十九万毛发孔。犹尚未成。至三十五七日。毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十七七日。其母腹中。若干风起。开儿目耳鼻口。或有风起。染其发毛。或端正或丑陋。又有风起。成体颜色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中。生风寒热。大小便通至三十八七日。在母腹中。随其本行自然风起。宿行善者。便有香风可其身意。柔软无假正其骨节。令其端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风令身不安。不可心意。吹其骨节。令瘘邪曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不满四日。其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛。颊眼舌喉。心肝脾肾。肠血软者从母生也。自余爪齿骨节。髓脑筋脉坚者从父生也。其小儿在母腹中。处生藏之下熟藏之上。若是男儿。背外而面向内在其左胁也。若是女子。背母而面向外处在右胁也。居苦痛臭处污露不净。一切骨节缩不得伸。捐在革囊。腹网缠裹。藏血涂染。所处逼迮。依因屎尿处溺瑕秽。若斯其于九月。此余四日。宿有善行。初日后日。发心念言。吾在园观。亦在天上。其行恶者。谓在泥犁世间之狱至三日即中愁不乐。到四日时。母腹风起。或上或下。转其儿身。而令倒悬头向产门。其有福者。时心念言。我投浴池水中游戏。如堕高床花香之处也。其无福者。自发念言。吾从山堕投于树岸沟坑溷中。或如地狱罗网蕀上。旷野石间剑戟之中。愁忧不乐。善恶之报不同若此。其小儿生既堕地。外风所吹。人之手触。暖水洗之。逼迫毒痛。犹如疮病也。以是苦恼。恐畏死亡。便有痴惑。是故迷愦不识来去。生在地血恶露臭处。鬼魅来娆。痫邪所中。死尸所触。蛊道颠鬼。各伺犯之。如四交道堕肉段地。乌鸱雕狼各来诤之。诸邪妖鬼。欲得儿便。周匝围绕。亦复如是。若宿行善德。邪不得其便。儿已长大。团哺养身。适得谷气。其体即生八十种虫。两种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在头。名曰坚固伤损毁害。一种在脑。两种在脑表。一名?蛛。二名耗扰。三名愦乱。两种在额。一名甲下。二名朽腐。两种在眼。一名舌蝭。二名重蝭。两种在耳。一名识味。二名现味莫。两种在耳根。一名赤。二名复赤。两种在鼻。一名肥。二名复肥。两种在口。一名摇。二名动摇。两种在齿中。一名恶弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽灭。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔软。一种在上断。名曰往来。一种在咽。名为嗽喉。两种在瞳子。一名生。二名不熟。两种在肩。一名垂。二名复垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。两种在胸。一名额坑。二名广普。一种在心。名为班驳。一种在乳。名曰?现。一种在脐。名为围绕。两种在胁。一名为月。二名月面。两种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨间。名为安丰。一种在皮里。名为虎爪。两种在肉。一名消肤。二名烧树。四种在骨。一名为甚毒。二名习毒。三名细骨。四名杂毒五种在髓。一名杀害。二名无杀。三名破坏。四名杂骸。五名白骨。两种在肠。一名螳螂。二螳螂嘴。两种在细肠。一名儿子。二名肠子。一种在肝。名为银喍。一种在生藏。名曰枝牧。一种在熟藏。名为太息。一种在谷道。名为重身。三种在粪中。一名筋。二名目结。三名目编发。两种在尻。一名流下。二名重流。五种在胞。一名肉姓。二名恶族。三名卧寤。四名而寤。五名护计。一种在髀。名为挝枝。一种在膝。名为现伤。一种在?。名为铁嘴。一种在足指。名为烧然。一称在足心。名为食皮。是为八十种虫。处在一身昼夜食体。

  其人身中因风起病。有百一种。寒热共合。各有百一。凡合计之。四百四病。在人身中。如木生火还自烧然。病亦如是。如木因体兴。反来危人。如身中虫。扰动不安。三十六物。假名为人。以伪盖之诳惑凡愚。妄起爱念共相亲附。智者视虚安可近之。譬如陶器终有破坏。此身虚伪会有夭寿。贵贱同迷。至死不知。譬如大城四门失火位次烧之。乃到东门皆令灰烬。生老病死亦复如是。

  又瑜伽论云。又于胎中。经三十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。从此已后。复经四日。方乃出生。此说极满足者。或经九月。或复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。故法华经偈云。

  受胎之微形  世世常增长
  薄德少福人  众苦所逼迫

  又三昧经云。说身内火界渐增。水界渐微。是故伽罗逻稠渐坚。乃至肉团。众生由此薄福。从小至大皆受其苦。又禅秘要经云。人身三分。脐为中原。头为殿堂。额为天门。

  又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转风吹向胁。乃至三十八七日。风名花令向产门。

  又譬喻经云。风[牚*支]水。水[牚*支]地。地[牚*支]火。强者为男。弱者为女。风水相[牚*支]为男。地水相[牚*支]为女。

  又解脱道论云。人身地界。碎之为尘。一斛二升。

  又增一经云。一人身中。骨有三百二十。毛孔有九万九千。筋脉各有五百。身虫有八十户。

  又五道受生经云。儿生三岁。凡饮一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。东弗于逮人。饮一千八百斛乳。西拘耶尼人。饮一万八百斛乳。北郁单越人。七日成身。初生之日置百路道行人授指与?。所以不饮乳也(此之斛斗是古小斗三斗当今一斗旧人身形姝大不同今小儿恐怪乳多故别疏记)。

  后报缘第五

  如婆沙论云。有一屠儿。七生已来常屠。不落三涂。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生已来。所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脱。善恶俱尔(此是后报也)。

  又智度论云。舍利弗虽复聪明。然非一切智。于佛智中譬如婴儿。如阿婆檀那经中。佛在祇桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之。影覆鸽上。鸽身安隐怖畏即除。不复作声。从舍利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽。鸽便无声不复恐怖。我影覆上。鸽便作声战栗如故。佛言。汝三毒习气未尽。以是故。汝影覆时恐怖不除。佛语舍利弗。汝观此鸽宿世因缘。几世作鸽。舍利弗。即时入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不能复见。舍利弗从三昧起白佛言。是鸽八万大劫中。常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入三昧。观见乃至八万大劫。亦未免鸽身。过是已往不复能知。不审此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道中。后得为人。经五百世中。乃得利根。是时有佛。度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿。愿值佛。后于三阿僧祇劫。行六波罗蜜十地具。得作佛时。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗。向佛忏悔白佛言。我于一鸟尚不能知其本末。何况诸缘。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。宁入阿鼻地狱。受无量劫苦。不以为难。

  定报缘第六

  如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。一当耗减法。二当亡弃法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法。欲使不耗减。是不可得。

  又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持钵入舍卫城分卫。四辈皆从。诸天龙神。各赍花香伎乐。追从于上。时佛道眼。睹见兄弟同产四人。远家弃业。山处闲居。得五神通。皆号仙人。宿对来至自知寿尽。悉欲避终。各各思议。吾等神足。飞腾自恣。在所至到无所挂碍。今反当为非常所得便。危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。于是一人则踊在空中。而自藏形。无常之对安知吾处。一人则入市中人闹之处。广大无量。在中避命。无常之对趣得一人。何必求吾。一人则退入于大海。三百三十六万里。下不至底。上不至表。处于其中间。无常之对何所求耶。一人则计。窃至大山无人之处。擘山两解。入中还合。无常之对安知吾处。于时四人各各避命。竟不得脱。藏在空中者。便自堕地。犹果熟落。其在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在大海中者。则时夭命。鱼鳖所食。入市中者。在于众人而自终没。于是世尊。睹之如斯。谓此四人暗昧不达。欲舍宿对。三毒不除。不至三达无极之慧。古今以来谁脱此患。佛则颂曰。

  虽欲藏在空  善处大海中
  假使入诸山  而欲自翳形
  欲求不死地  未曾可获定
  是故精进学  无身乃为宁

  佛告诸比丘。世有四事。不可获致。何等为四。一曰。年幼颜色炜烨。发黑齿白。形貌光泽。气力坚强。行步举止。出入自游。上车乘马。众人瞻戴。莫不爱敬。一旦忽耄。头白齿落。面皱皮缓。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。终不可得。

  二谓身体强健。骨髓实盛。行步无双。饮食自恣。庄饰头首。谓为无比。张弓捻矢。把执兵仗。有所危害。不省曲直。骂詈冲口。谓为豪强。自计吾我无有衰耗。疾病卒至。伏之着床。不能动摇。身痛如搒。耳鼻口目。不闻声香美味细滑。坐起须人。污露自出。身卧其上。众患难喻。假使欲免常安无病。终不可得。

  三谓欲求长寿在世无极。得于病死。命既甚短。怀万岁虑。寿少忧多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。杀盗淫乱。两舌恶口。妄言绮语。贪嫉邪见。不孝父母。不顺师友。轻身尊长。反逆无道悕望豪富。谓可永存。讥谤圣道。以邪无双。嘘天独步。慕于世荣。不识天地表里所由。不别四大因缘合成。犹如幻师。不了古今所兴之世。不受倡导。不知生所从来死之所归。心存天地谓是吾许。非常对至如风吹云。冀念长生。命忽然终。不得自在。欲使不尔终不可得也。

  四谓父母兄弟。室家亲族。朋友知识。恩爱荣乐。财物富贵。官爵俸禄。骑乘游观。妻妾子息。以自娇恣。饮食快意。儿郎仆使。趋行绮视。顾影而步。轻蔑众人。计己无双。奴客庸马。兽类畜生。出入自在。无有期度。不察前后。谓其眷属从使之众意可常得。宿对卒至如汤消雪。心乃怀惧请求济患。安得如愿。呼噏命断魂神独逝。父母兄弟。妻子亲族。朋友知识。恩爱眷属。皆自独留。官爵财物。仆从各散。驰走如星。欲求不死终不可得也。佛告比丘。古今已来。天地成立。无免此苦四难之患。以斯四苦。佛兴于世。

  不定缘第七

  如十住毗婆沙论云。善知不定法者。诸法未生未可分别。如佛分别业经中说。佛告阿难。有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命终而堕地狱。有人身行恶业。口行恶业。意行恶业。是人命终而生天上。阿难白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或临命终。正见邪见。善恶心起。垂终之心其力大故。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。云何有人先苦而后乐。或有一人。生卑贱家衣食不充。然无邪见。以知昔日施德之报。感得富贵之家。不作施德恒值贫贱无有衣食。便向忏悔改往所作。所有遗余与人等分。若生人中。多财饶宝无所乏短。是谓此人先苦后乐。何等人先乐而后苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。后生地狱中。若得作人。在贫穷家无有衣食。是谓此人先乐后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生贫贱家衣食不充。然怀邪见。与边见共相应。后生地狱。若生人中。极为贫贱衣食不充。是谓先苦而后苦。何等人先乐而后乐。或有人先生富贵家多财饶宝。敬重三尊恒行惠施。后生人天。恒受富贵多饶财宝。是谓此人先乐而后乐。

  尔时佛告比丘曰。或有众生先苦后乐。或有先乐后苦。或有先苦后亦苦。或有先乐后亦乐。若人寿百岁正可十十耳。或百岁之中作诸功德。或百岁之中造诸恶业。彼于异时。或冬受乐夏受苦。或少时作福长时作罪。后生之时。少时受福长时受罪。若复少时作罪长时作福。后生之时。少时受罪长时受乐。或先长时作罪后复长作罪。彼人后生之时。先苦后亦苦。若复少时作福长复作福。彼于后生之时。先乐后亦乐。尔时世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人身心俱乐。或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐。是作福凡夫人。于四事供养衣被饮食卧具医药。无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉。不作功德。于四事供养之中。不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐。所谓凡夫之人。不作功德。不得四事供养。复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐。所谓作功德。阿罗汉四事供养无所乏短。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。

  善报缘第八

  如弥勒菩萨所问经论云。问云何布施果。答曰。略说布施。有一种果。所谓受用果。受用果复有二种果。所谓现在受用果。未来受用果。复有三种果。即此二种。复加般若。复有四种果。何谓四种。一有果而无用。二有用而无果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼如是施。虽得无量种种果报。而不能受用。如舍卫天主。虽得无量种种珍宝。而不能受用。二有用而无果者。谓自不施。见他行施。起随喜心。以是义故。虽得受用。而自无果。如天子物。一切沙门婆罗门等。虽得衣食及以受用。而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果亦有用者。谓至心施。不轻心施。如树提伽诸长者等是。四无果亦无用者。谓布施已因即灭尽。或为出世圣道障故。犹如远离烦恼圣人。复有五种果。谓得命色力乐辩等。因食得命是故施食。即是施命。以是因缘。后得长命。如是施色施力施乐施辩才等。皆亦如是。

  复有五种胜果。所谓施与父母病人法师菩萨。得胜果报。父母恩养。生长身命。是故施者得胜果报。又病人者。孤独可愍。以是义故。起慈悲心。施病人者得胜果报。又说法者。能生法身。增长法身。永达善恶。平正非平正。颠倒非颠倒。是故施者得胜果报。又诸菩萨。悉能摄取。利益众生。起慈悲心。以摄取三宝。不断绝因。以是义故。施菩萨者得胜果报。以菩萨发心勇猛悲愿力大。不同余福。其心狭劣也。

  又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆处。于中能起。第二补治故寺。第三和合圣众。第四若多萨阿竭。初转法轮时。诸天世人。劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告曰。阎浮里地。其中众生所有功德。正与一轮王功德等。阎浮地人。及一轮王之德。与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁单曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。

  又中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。若能受持七种人者。得生帝释处。即说偈言。

  供养于父母  及家之尊长
  柔和恭逊辞  离粗言两舌
  调伏悭吝心  常修真实语
  彼三十三天  见行此法者
  咸各作是言  当来生此天

  又杂宝藏经偈云。

  福业如果熟  不以神祀得
  人乘持戒车  后得至天上
  定知如灯灭  得至于无为
  一切由行得  求天何所为

  恶报缘第九

  夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亡。声续而响乖。善恶相报。理路然矣。幸愿深信。不猜来肖。轻重苦报。具依下述。如身行杀生。或剥切脔截。炮熬甜蛎。飞鹰走狗。射猎众生者。则堕屠裂釿割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛马猪羊。驴骡骆驼。鸡狗鱼鸟。车熬蛤蟍。为人所杀。螺蚬之类。不得寿终。还以身肉供充肴菹。在山禽兽。无量生死。若无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于胞胎堕落。出生丧亡。或十二十未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生也。

  又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生。苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行。乖人伦故。地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心。贪着滋味。复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生是大苦也。

  又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两肩有眼胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀人时。汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故。受如此罪。此是恶行花报。地狱苦果。方在后也。复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他药。堕他儿胎。是故受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后身。又缘其杀生。贪害滋多。以滋多故。便无义让而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重。驱蹴捶打。无有余息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。恒为仆隶。驱策走使不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。今身隐蔽光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明。以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕虮虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。形容黡黑。垢腻不净。臭处秽恶。人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明。亦缘偷盗故。

  故地持经云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财。苦众生故。身死即入寒冰地狱。备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故。受畜生报。身常负重。以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕。复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺没官。若有财钱。则为五家所共。不得自在。当知劫盗二大苦也。

  又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时。作聚落主自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺余人。夺其饮食。饥困众生。由是因缘受如此罪。此是花报。地狱苦果。方在后也。

  复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗取二番。挟两腋底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱苦果。

  又缘以盗故心不贞正。恣情淫佚。今身淫佚。现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善。劣复人身。闺门淫乱。妻妾不贞。若有宠爱。为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫生也。

  故地持论云。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者妇不贞洁。二者得不随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所以出狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其淫佚皆因悭爱。悭爱罪故。复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁缘犯他妻故。所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人所宠故。其眷属不得随意。所以复为人之所夺。当知邪淫三大苦也。

  如杂宝藏经说。昔有一鬼。白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可堪忍。何因缘故尔。答言汝前世时。淫犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市。常怀恐怖。恐怖相续。故受如此罪。此是恶行花报。后方受地狱苦果。又缘其邪淫故。发言皆妄。今身若妄。苦恼众生。死则当堕啼哭地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。多诸疾病。尪羸虚弱。顿乏楚痛。自婴苦毒。人不爱念。当知此苦皆缘妄语生也。

  故地持论云。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不实。使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语皆因悭欺悭欺罪故。复为饿鬼。何故为人多被诽谤。以其妄语不诚实故。何故妄语为人所诳。以其妄语欺诱人故。当知妄语四大苦也。又缘其妄语。便致两舌。今身言无慈爱。谗谤毁辱。恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦即毕堕畜生中。啖食粪秽。如鹈鹕鸟。无有舌根。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身。舌根不具。口气臭恶。喑哑謇涩。齿不齐白。滋历疏少。脱有善言人不信用。当知谗乱皆缘两舌生也。

  故地持论云。两舌之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌离人亲爱。爱离苦故。受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌斗乱事同野干。受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭嫉。悭嫉罪故。复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌。使人朋俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也。

  又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故。斗乱残害。更相侵伐。杀诸众生。死即当堕刀兵地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生中。拔脚卖膀。输肶丧脾。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。四支不具。阉刖黥劓。形骸残毁。鬼神不卫。人所轻弃。当知残害众生。皆缘恶口生也。

  故地持论云。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶音。二者所可言说。恒有诤讼。何故恶口堕于地狱。以其恶口皆欲害人。人闻为苦。所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼。缘其悭吝。干触恶骂。所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发言粗鄙。所闻常恶。何故恶口所可言说。恒有诤讼。以其恶口违逆众德听有所说言。常致诤讼。当知恶口六大苦也。

  又缘其恶口言辄净绮都无义益。无义益故。今身则生憍慢。死即当堕束缚地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草。不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在边地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中国。矬陋踒偻。人所陵蔑。当知憍慢。皆缘无义调戏不节生也。

  故地持论云。无义语罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义。事成损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义。人伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼。语无义故。悭惑所障。因悭惑故。复为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语。有所言说不能明了。语既无义。皆缘暗昧。暗昧报故不能明了。当知无义语七大苦也。

  又缘无义语故。不能谦让。使贪欲无厌。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生饿鬼中无有衣食。资仰于人所啖粪秽不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。纵有纤毫。辄遇剥夺。守苦无方。亡身丧命。当知不布施。皆缘贪欲生也。

  故地持论云。贪欲之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多欲。二者无有厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口。而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故。复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也。

  又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即当堕泥犁地狱。于历劫中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。复多嗔恚。面貌丑恶。人所憎恶。非唯不与亲友。实亦眼不喜见。当知忿恚皆缘嗔恼生也。

  故地持论云。瞋恚之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常为一切求其长短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼堕于地狱缘此瞋恼恚害苦物故。受地狱苦。何故瞋恼出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故瞋恼复为饿鬼。缘此瞋恼从悭心起。悭心罪故。复为饿鬼。何故瞋恼。常为一切求其长短。缘此瞋恼不能含容故。为一切求其长短。何故瞋恼。常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害于人。人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。

  又缘其瞋恼而怀邪僻。不信正道。今身邪见。遮人听法诵经。自不餐采。死即当堕聋痴地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。闻三宝四谛之声。不知是善。杀害鞭打之声。不知是恶。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身。生在人中。聋瞽不闻石壁不异。美言善响绝不觉知。当知阻碍听法。皆缘邪见生也。

  故地持论云。邪见之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯向邪道。及以神俗谤佛法僧。不崇三宝。既不崇信。断人正路致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心坚着。乖僻不舍。不舍悭着。复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当知邪见十大苦也。

  如是一一微细。众恶罪业。无量无边。皆入地狱。备受诸苦。非可算数而知。且略言耳。若能反恶为善。即是我师。

  又八师经云。佛为梵志说八师之法。佛言一谓凶暴。残害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮拷掠。万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿鬼。当为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展转。更相残害。吾见杀者其罪如此。不敢复杀。是吾一师。佛于是说偈言。

  凶者心不仁  强弱相伤残
  杀生当过生  结积累劫怨
  受罪短命死  惊怛遭暴患
  吾用畏是故  慈心伏魔官

  二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑应时瓦解。或为王法收系着狱。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。门族灰灭。死入地狱。以手捧火。烊铜灌口。求死不得。罪竟乃出。当为饿鬼。意欲饮水水化为脓。所饮食物。物化为炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更刃。以肉供人偿其宿债。吾见盗者其罪如此。不敢复盗。是吾二师。佛于是说偈言。

  盗者不与取  劫窃人财宝
  亡者无多少  忿恚愁毒恼
  死受六畜形  偿其宿债负
  吾用畏是故  弃国施财宝

  三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。祸及门族。或为王法。收捕着狱。酷毒掠治。身自当辜。死入地狱。卧之铁床。或抱铜拄。狱鬼然火以烧其身。地狱罪毕。当受畜生。若后为人。阖门淫乱。远佛违法。不亲贤众。常怀恐怖。多危少安。吾见是故。不敢复淫。是吾三师。佛于是说偈言。

  淫为不净行  迷惑失正道
  形消魂魄惊  伤命而早夭
  受罪顽痴荒  死复堕恶道
  故吾妻子施  建志乐山薮

  四谓两舌。恶口妄言。绮语。谮人无罪。谤毁三尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊铜灌口。求死不得。罪毕乃出。当为畜生。常食草蕀。若后为人。言不见信。口中恒臭。多被诽谤骂詈之声。卧辄恶梦。有口不得食。佛经之至味。吾见是故。不敢恶口。是吾四师。佛于是说偈言。

  欺者有四过  谗佞伤贤良
  受身痴聋盲  謇吃口臭腥
  颠狂不能信  死堕拔舌囹
  吾修四净口  自致八音声

  五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽灭。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子凶虐孝道败。夫失信妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危身无不由之。酒之乱道三十有五。吾见是故。绝酒不饮。是吾五师。佛于是说偈言。

  醉者为不孝  怨祸从内生
  迷惑清高士  乱德败淑贞
  故吾不饮酒  慈心济群民
  净慧度八难  自致觉道圆

  六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视冥冥。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节疲痛。行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常灾变如此。故行求道。不欲更之。是吾六师。佛于是说偈言。

  吾念世无常  人生要当老
  盛去日衰羸  形枯而白首
  忧劳百病生  坐起愁痛恼
  吾用畏是故  弃国行求道

  七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。四大进退。手足不任。气力虚竭。坐起须人。口燥唇焦。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今观世人。年盛力壮。华色炜晔。福尽罪至。无常百变。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七师。佛于是说偈言。

  念人衰老时  百病同时生
  水消而火起  刀风解其形
  骨体筋脉离  大命要当倾
  吾用畏是故  求道愿不生

  八谓人死。四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去失。身体侹直。无所复知。旬日之间。肉坏血流。膀胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其肉。筋脉烂尽。骨节能散。髑髅脾胫。各自异处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人民。贫富贵贱无免此患。吾见斯变。故行求道。不欲更之。是吾八师。佛于是说偈言。

  惟念老病死  三界之大患
  福尽而命终  弃之于黄泉
  身烂还归土  魂魄随因缘
  吾用畏是故  学道求泥洹

  梵志于是心即开解。遂得道迹。长跪受戒为清信士。不杀不盗。不淫不欺。奉孝不醉。欢喜为佛作礼而去。故书云。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯为大师也。

  颂曰。

  心境相乘  业结牵缠  七识起发
  八识成因  三界受报  六趣迁延
  随处起业  触处拘连  五阴劳倦
  九恼邅迍  自非慈圣  何慧爽神
  含情普洽  机悟玄津  舒则利物
  卷则收恩

  诸经要集卷第十三

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十四

  西明寺沙门释道世集

  十恶部第二十三(此有十缘)杀生缘偷盗缘邪淫缘妄语缘恶口缘两舌缘绮语缘悭贪缘瞋恚缘邪见缘

  杀生缘第一

  夫禀形六趣。莫不恋恋而贪生。受质二仪。并皆区区而畏死。虽复升沈万品。愚智千端。至于避苦求安。此情何异。所以惊禽投案。犹请命于魏君。穷兽入庐。乃祈生于区氏。汉王去饵。遂感明珠之酬。杨宝施华。便致白环之报。乃至沙弥救蚁。现寿长生。流水济鱼。天降珍宝。如此之类。宁可具陈。岂容纵此无厌供斯有待。断他气命绝彼阴身。遂令抱苦就终衔悲向尽。大地虽广无处逃藏。昊天既高靡从启诉。是以经云。一切畏刀杖。无不爱寿命。恕己可为喻。勿杀勿行杖。但凡俗颠倒。邪见无明。或为吉凶公私祭祀瞻待宾客。营理庖厨。烹宰杂类之身。供拟众人之膳。或复年移岁晚。事隙时闲。天惨惨以降霜。野炎炎而逼烧。于是驾追风之快马。捧奔电之良鹰。剑则巨阙干将。弓则乌号繁弱。遂倾诸薮薄。罄彼林丛。颠覆巢居。剖破窟宅。置罗亘野。[罩-卓+浮]网弥山。或前路微遮。左邀右截。埃尘涨日烟火冲天。遂使鸟失侣而惊飞。兽离群而奔透。雁闻弦而竞落。猿抱树而哀吟。莫不临险谷而悲号。对高林而绝叫。于是箭非苟发。弓不虚弹。达腋洞胸。解头陷脑。或复垂纶浊渚。散饵清潭。学钓鲤于河津。同射鲋于井谷。朱鳞已挂。无复待信之能。素质既悬。长罢跃舟之瑞。霏脍形躯。有拈盘而雨散。或复猃狁孔炽。宜申薄伐。边境逆命。事资神武。虽复贤良帝主尚动干戈。哲后明君。犹须征伐。所以升陑之役。乃着高名。牧野之师。方称盛德。其中或有拥百万而横行。提五千而深进。碎曹公于赤壁。扑项帝于乌江。悬莽首于高台。横卓尸于都市。并皆英雄。一旦威武。当时如此之流。弗可为记。莫不积骨成山。流血漂杵。今者王师雷动。扫殄妖逆。扬兵拥节。候境觇边。既预前驱。叨居后劲。云旗之下。宁敢自安。霜刃之间。信哉多险。故刀下叩头。槊下乞命。如斯之罪不可具陈。凡是众生有相侵害。为怨为隙。负命负身。或作短寿之因。便招多病之果。愿从今日。永断相续。尽未来际。为菩提眷属。不坏良缘法城等侣矣。

  又正法念经云。何不杀。若稻谷黍麦生微细虫。不㨶不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复不杀生。若牛马驼驴。担负背脊。疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令其全命。兼护此驴牛。恐害其命。复护虫命乃至蚁子。若昼若夜不行放逸。心不念杀。若见众生欲食其虫。以其所食而贸易之。令其得脱。

  又鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍卫国中有一婆罗门。常供养迦留陀夷罗汉比丘。婆罗门唯一子。长为取妇。时婆罗门。临终敕子。吾死之后。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有乏。父母亡后。子奉父母教。还复供养迦留陀夷。如父在日等无有异。后于异时。婆罗门子。出行不在。嘱妇供养。是日便有五百群贼。中有一贼面首端正。妇遥见之遣使唤来。便共私通。迦留陀夷数往其家。妇恐沙门漏泄此事。后共此贼方便杀之。波斯匿王。闻于尊者迦留陀夷为贼所杀。王忆尊者瞋恚懊恼。即时便诛婆罗门家。并杀左右十八余家。捕五百贼。斩截首足。掷着堑中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何恶。为婆罗门妇所杀耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往过去。作大天祀主。有五百人。牵其一羊截于四足。将诣天祀而共乞愿。祀主得已即便杀之。由杀羊故。堕于地狱受无量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。虽得罗汉。余殃不尽今得此报。尔时羊者。今妇是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百贼是。佛告比丘。若人杀害。所受果报。终不朽败。

  又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名黎耆弥。有七头儿皆以婚娶。最小儿妇字毗舍离。甚有贤智无事不知。时黎耆弥。以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹有时怀妊。月满便生三十二卵。其一卵中出一男儿。颜貌端正勇健非凡。一人之力敌于千夫。长为纳妇。皆是国中豪贤之女。时毗舍离。请佛及僧于舍供养。佛为说法。合家悉得须陀洹果。唯最小儿。未得道迹。乘象出游。逢辅相子乘车桥上。便捉掷着桥下堑中。伤破身体。来告其父。辅相语子。彼人力壮又是国亲。难与诤胜。当思密报。即以七宝作马鞭三十二枚。纯刚作刀。着马鞭中。人赠一枚。诸人爱之欢喜纳受。恒捉在手。出入见王。国法见王。礼不带刀。辅相见受。便白王谗。毗舍离儿。年盛力壮一人当千。今怀异计谋欲杀王。各作利刀置马鞭中。事审明矣。王即索看果如所言。王意谓实皆悉杀之。杀竟便以三十二头。盛着一函封闭印之。送与其妹。当日毗舍离。请佛及僧就舍供养。见王送函谓王助供。即欲开看。佛止不听。待僧食竟。饭食讫已佛为说法无常苦等。时毗舍离。得阿那含果。佛去之后。开函见儿三十二头。由断欲爱不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得长久。驱驰五道何苦乃尔。三十二儿妇家亲族。闻此事理懊恼唱言。大王无道枉杀善人。共集兵马欲往报仇。王时恐怖走向佛所。诸人引军围绕祇桓。阿难见王杀毗舍离三十二子。妇家亲族。欲为报仇。合掌问佛。有何因缘。三十二儿为王所杀。佛告阿难。乃往过去。三十二人。盗他一牛。共牵将到一老母舍。欲共杀之。老母欢喜为办杀具。临下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔杀之。牛死誓言。汝今杀我。我将来世终不放汝。死已共食。老母食饱。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者。今波斯匿王是。盗牛人者。今毗舍离三十二子是。时老母者今毗舍离是。由杀牛故。五百世中。常为所杀。老母欢喜。五百世中常为作母。儿被杀时极怀懊恼。今值我故得阿那含果。妇家亲族。闻佛所说恚心便息。各作是言。此人自种今受其报。由杀一牛今尚如是。何况多也。波斯匿王是我之王。云何怀怨而欲杀害。即投王前求哀忏悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。复修何福豪贵勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时有一老母。合集众香以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而劝之共往涂塔。涂竟发愿。生生之处尊荣豪贵。恒为母子。值佛得道。从是以来五百世中。生恒尊贵常为母子。今值佛故各得道迹。

  正报颂曰。

  戏笑杀他命  悲号入地狱
  臭秽与洋铜  灌注连相续
  奔刀赴火焰  擘裂碎楚毒
  亿载苦万端  伤心不可录

  习报颂曰。

  杀生入四趣  受苦三涂毕
  得生人道中  短命多忧疾
  疫病婴艰苦  寿短常沉没
  若有智情人  杀心宁放逸

  偷盗缘第二

  夫禀形六趣。莫不贪欲为原。受质二仪。并皆恋财为本。虽复人畜两殊。然悭惜无二。故临财苟得非谓哲人。见利忘义匪成君子。且钱财玉帛是外所依。幡花僧物。是内供养。理应省己贫窘随喜他富。岂以自贫贪夺他财。所以调达取花遂便退落。憍梵损粟反受牛身。迦叶乞饼被俗讥呵。比丘嗅香池神雅责。是知偷盗之愆宁非大罪。所以朝餐无寄夜寝无衣。鸟栖鹿宿赤露挛卷。傍路安眠循?求食。遂使母逐鹧鸪而南去。子随胡马而北归。夫类日影而西奔。妇似川流而东逝。莫不望故乡而肠断。念生处而号啼。泪交駃而散血。心郁怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盗中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故劝诸行者。常须诫勖勿起盗心。乃至遗落不贪。何况故偷他物也(此下有五种盗缘)。

  第一盗佛物者。如涅槃经云。造立佛寺。用珠华鬘供养。不问辄取。若知不知皆得方便盗罪。又鼻柰耶论云。若盗佛塔声闻塔中幡花。皆望施主结重罪。为断彼福故。又十诵律云。若盗佛图物精舍中供养具。若有守护主。计主犯重罪。如十诵偷佛舍利。萨婆多论。盗佛像。并为净心供养。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不语取供养。皆不犯罪(此谓施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽论云。为转卖活命故。盗佛像舍利者。犯大重罪(其法物者准佛可知。故四分律下文云。时有人盗他经卷。佛言。佛语无价。准纸墨计满五钱。犯重罪。自外可知)第二盗僧物者。如五分律云。贷僧物不还。计直犯重。又观佛三昧经云。盗僧鬘物者。过杀八万四千父母等罪。又宝梁经云。宁啖身肉终不得用三宝物。又依方等经云。花聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盗僧物者我不能救。又大集经济龙品云。时有诸龙。得宿命心自念过业。涕泣雨泪。来至佛前各如是言。我忆往昔。于佛法中。或为俗人。亲属因缘。或复听法因缘。所有信心。舍施种种花果饮食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾[口*敷]啖四方众僧花果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧或复礼拜。如是[口*敷]啖。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供养故。施诸花果种种饮食。比丘得已。回施于我。我得便食由彼业缘。于地狱中经无量劫。大猛火中或烧或煮。或饮洋铜。或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龙。此之恶业与盗佛物等无差别。比五逆业其罪如半。然此罪报难可得脱。于贤劫中值最后佛。名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。述曰。何故盗用僧物。其罪偏重耶。答曰。随盗一物。即望十方凡圣。上至诸佛下及凡僧。随境无边还结无边等罪。微尘尚可知数。此人罪报不可测量。所以者何。为其施主。本舍一毫一粒。拟供十方出家凡圣。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鸣钟一响。遐迩同餐。凡圣受用俱成道业。冥资施主得益无边。惟斯福利功齐法界。招善既多获罪宁少。今见愚迷众生。不简贵贱。不信三宝。苟贪福物将用资身。或食啖僧食。受用花果。或骑僧杂畜。将僧奴逐。或借贷僧物经久不还。见僧屡索反加凌毁。或倚官形势伺求僧过。如是等损具列难尽。静思此咎岂不痛心。今惜不与者。非是悭惜不惠。为慈愍白衣虑受来苦。若当与者。非直损俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之恶。能开五不善门。一恶能烧人善根。二从恶更生恶。三为圣人所呵。四退失道果。五死入恶道。既知不易。诚为大诫。后时取受。省己用之。

  第三盗互用物者。如宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可咨白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱已上。以施主重心故舍。诸天及人。于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏。不得货贸供养。以如来塔物无人作价也。又十诵律云。佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等。各有所属。不得互用。又僧祇律云。供养佛物花多。听转卖买香灯。犹故多者转卖无尽财中。又五百问事口决云。佛幡多者。欲作余佛事用者得。若施主不许者不得。又四分律云。供养佛塔食。治塔人得食。又善见论云。佛前献佛饭食。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福决疑经云。初献佛时。上中下座必教白衣奉佛及僧。献佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿岁堕阿鼻地狱。檀越不受师教。亦招前报。若生人间。九百万岁堕下贱处。何以故。佛物无人能评价故(若泛尔斋家及在僧寺。二时常食。献佛圣僧食。不局入佛僧者。不须收赎。唱余食后一切得食。若情标施食定入佛僧。不通白衣者。应赎已取食也)或施主本拟作释迦。改作弥陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二众改入一众。本拟十方回入现前。本拟大众回入别人。本拟众僧回入白衣。皆违反施主。计钱多少。满五成重。减五得轻。故四分律云。许此处乃与彼处。皆犯罪也(断罪轻重者仍量前施意)准此之文。检校佛像有余彩色。不得作菩萨圣僧等形。以师徒位别故。不得互用。乃可作余庄严具。还将供养佛不犯。若施主情通。一铺佛像。任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供养。名花草木。山池鸟兽。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛彩色。作鸟兽形得罪。除在佛前为供养故不犯(数闻边方道俗不闲戒律。虽有好心经营三宝。任己凡情。互用三宝物。乃至斋上圣钱。或将自入。或入常住僧。或作佛像。或画壁上迦叶阿难等形。并不合用。得罪。具如上受请篇说。问曰。今时斋上有佛钱。未审此钱入何等用。答曰。若施主本心定入造像。还如前互用文。只得造佛不得别用。若如今时斋家。泛僧食后。通出佛僧钱。如施主不别摽局者。任将买香沽油。造幡营造佛堂。种种供佛。受用并得。但不得入经僧别人用。上来略述。并依经律文断。不是人情。若不依法。反结无知不学之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律钞广说。故知检校三宝。事重不轻。自非明解戒律。深信因果。谨慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作网维知事。自外不合作也)又宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘得营众事。何等为二。一能净持戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。何等为二。一识知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人。意以此事难故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种姓。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧营事比丘。善取如是诸人心想。故经云。彼营事比丘。应当分别。常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不应与佛物共杂(佛物亦不得与二物共杂)若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物分与招提僧。若如来塔或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘。应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。营事比丘。应劝化在家人。求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令杂。以自杂用。得大苦报。若受一劫若过一劫。以侵三宝物故。

  又宝梁经云。佛言。营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驰令役使。故堕地狱。若得为人作奴仆为主苦人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或因苦与。或少与或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生其中。于百千岁常不得食或时食变为粪屎。或作脓血。是故迦叶营事比丘。宁自啖身肉。终不杂用三宝之物作衣钵饮食。

  第四盗凡物者如善见论云。为他别人乃至三宝。守护财物。若谨慎掌护坚锁藏户。而贼从孔中屋中窃取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主结罪。皆不合徴。若主掌懈慢。不勤守护为贼所偷者。掌物人偿之。以望守护主结罪故。十诵律云。远处受他寄物。在道损破。若好心捉破者。不应偿。恶心捉破者须偿。若借他物。不问好心恶心。若破一切须偿。又十诵律云。贼偷物来。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫从贼乞。自与者得取。已染坏色着。有主识认者应还。又摩德勒伽论云。若狂人自持物施。不知父母亲眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎残肉者犯小罪。由不断望故。若取师子残者不犯。由断望故。又萨婆多论云。盗一切鸟兽残者得小罪(今时俭世多有俗人毁他鼠窟取其贮栗胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取。己有想取。粪扫想取。暂用想取。亲友意想取等。皆不犯。其亲友者。依律要具七法。始名亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友。取而不犯也。

  又增一阿含经云。佛告比丘。若人作贼。偷盗他物为主所执。缚送付王治其盗罪。王即遣人。闭着牢狱。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。或抽其筋。或取倒悬。或时锯解。或以火炙。或时汤煮。或以生革转络其头。或复洋铜而灌其身。或以长橛而刺其臗。或使恶象而以蹈杀。或开其腹抽腹伫草。或时反缚。打恶声鼓。将诣市所标下斩首。或复节节支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切杀之。以此偷盗恶业因缘。命终之后生地狱中。猛火烧身融铜灌口。镬汤炉炭刀山剑树。煻灰粪屎磨磨碓捣。受如是等种种诸苦。酸楚毒害痛不能称计。百千万岁脱出无期。地狱罪毕。生畜生中。象马牛羊驼驴犬等。经百千岁。以偿他力。畜生罪毕生饿鬼中。饥渴苦恼不可具言。初不闻有浆水之名。经百千岁受如是苦。恶道罪毕出生人中。若生人中。得二种报。一者贫穷。衣不盖形。食不充口。二者常为王贼火水及以恶贼劫夺。

  又正法念经云。何名盗。若人思惟。欲令种种谷麦我独成就。令世间人五谷不登。常作如是不善思惟。复于异时。众生薄福。田苗不收。如是恶人。见世饥馑心生欢喜。如我所念。于市粜卖。曲心巧伪。量诸谷麦诳惑于人。究竟成业。若心思惟名为思业。若作诳时名为诳业。作诳业已名究竟业。

  第五盗遗物者。如正法念经云。若见道边遗落之物。若金若银及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言。此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行日日唱之。若无主认。以此宝物。付王大臣州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人不取此物。后当护持佛法众僧。是名不盗。又僧祇律云。若见遗衣物者。当唱令人认之。无主认者。悬着高显处令人见。若言是我物。应问言。汝物何处失。答相应者与。若无识者应停。至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者四方僧用。若贵价物者。谓金银璎珞。不得露现唱令。得宝人应审谛数看有何相貌。然后举之。来认时相应者与。对众多人与问。不得屏处还。教受三归。语言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来认者。停至三年如前处。当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成实论云。伏藏取用无罪。佛在世时。给孤长者。是圣人亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盗。又僧祇律云。入聚落中。有遗落物。不得取。与比丘者即是施主。聚落中风吹衣。不得作粪扫想取。若旷路无人处得取。又五分律云。若举衣经十二年不还者。集僧评价。作四方僧用。若彼后还。以僧物偿。不受者善正报颂曰。

  劫盗供他用  泥犁独自沈
  玃鸟金刚嘴  啄脑劈其心
  灌口以铜汁  碎身铁棒砧
  怕惧周慞走  还投刀剑林

  习报颂曰。

  劫盗所获果  地狱被销融
  罪毕生人道  饥贫心自终
  共财被他制  何殊下贱中
  寄言怀操者  当须思困穷◎

  ◎邪淫缘第三

  夫淫声败德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽丧国。信褒姒之愆。晋献亡家。实丽姬之罪。独角山上不悟骑颈之羞。期在庙堂。宁悟焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。系地烦恼不能断伏。且地水火风。谁为宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏。秽恶难论。常欲牵人堕三恶道。是以菩萨大士。恒修观行。臭处流溢遍身皆满。六尘怨贼每相触恼。五阴旃陀难可亲近。凡夫颠倒纵此贪迷。妄见妖姿封着华态。皓齿丹唇长眉高髻。弄影逶迤增妍美艳。所以洛川解珮。能税驾于陈王。汉曲弄珠。遂留情于交甫。巫山台上。托云雨以去来。舒姑水侧。寄泉流而还往。遂使然香之气。迥袭韩寿之衣。弹琴之曲。悬领相如之意。或因廌枕而成亲。或藉挂冠而为密。岂知形如聚沫质似浮云。内外俱空须臾散灭。举身不净遍体无常。方弃沟渠以充蝼蚁。凡是众生有此邪行。乖梵天道。障菩提业。为四趣因。感三涂果。是知三有之本寔由淫业。六趣之报特因爱染。以润业偏重故。圣制不为也(此下有四种缘)。

  第一呵欲多苦者。如涅槃经偈云。

  若常愁苦  愁遂增长  如人喜眠
  眠则滋多  贪淫嗜酒  亦复如是

  又正法念经偈云。

  如火益干薪  增长火炽然
  如是爱乐者  爱火转增长
  薪火虽炽然  人皆能舍离
  爱火烧世间  缠绵不可舍

  又智度论偈云。

  世人愚惑  贪着五欲  至死不舍
  为之后世  受无量苦  譬如愚人
  贪着好果  上树食之  不肯时下
  人伐其树  树倾乃堕  身手毁坏
  痛苦而死  得时乐少  失时苦多
  如蜜涂刀  舐者贪甜  不知伤舌
  后受大苦

  又成实论偈云。

  贪欲实苦  凡夫颠倒  妄生乐想
  智者见苦  见苦则断  受欲无厌
  如饮碱水  转增其渴  以增渴故
  何得有乐  譬如狗咬  血涂枯骨
  增涎唾合  想谓有美  贪欲亦尔
  于无味中  邪倒力故  谓为受味
  故知色欲  苦实乐虚  要无贪求
  方名真乐

  第二观女不净者。但惟诸女。外假容仪内怀臭秽。迷人著相不觉虚诳。唯大智者。能知可恶也。

  又禅秘要经云。长老目连得罗汉道。本妇将从。盛服庄严欲坏目连。目连尔时为说偈言。

  汝身骨干立  皮肉相缠裹
  不净内充满  无一是好物
  韦囊盛?尿  九孔常流出
  如鬼无所宜  何足以自贵
  汝身如行厕  薄皮以自覆
  智者所弃远  如人舍厕去
  若人知汝身  如我所恶厌
  一切皆远离  如人避?坑
  汝身自庄严  花香以璎珞
  凡夫所贪爱  智者所不惑
  汝是不净聚  集诸秽恶物
  如庄严厕舍  愚人以为好
  汝胁肋着脊  如椽依梁栋
  五藏在腹内  不净如?箧
  汝身如粪舍  愚夫所贪宝
  饰以珠璎珞  外好如画瓶
  若人欲染空  始终不可着
  汝欲来娆我  如蛾自投火
  一切诸欲毒  我今已灭尽
  五欲已远离  魔网已坏裂
  我心如虚空  一切无所著
  正使天欲来  不能染我心

  又增一阿含经云。宁以火烧铁锥而铄于眼。不以视色兴起乱想。又正法念经云。女人之性心多嫉妒。以是因缘。女人死后多生饿鬼趣中。虽有美言心如毒害。强知虚诈。能惑世间。

  第三女人难亲可厌者。如优填王经偈云。

  女人最为恶  难与为因缘
  恩爱一缚着  牵人入罪门

  非直牵人  入于恶道  天中退落
  亦由女惑

  又正法念经偈云。

  天中大系缚  无过于女色
  女人缚诸天  将至三恶道

  又智度论云。菩萨观欲种种不净。于诸衰中女衰最重。火刀雷电。礔礰怨家。毒蛇之属。犹可暂近。女人悭妒。瞋谄妖秽。斗诤贪嫉。不可亲近。故佛说偈云。

  宁以赤铁  宛转眼中  不以散心
  邪视女色  含笑作姿  憍慢羞惭
  回面摄眼  美言妒瞋  行步妖秽
  以惑于人  淫罗弥网  人皆投身
  坐卧行立  回眄巧媚  薄智愚人
  为之心碎  执剑向敌  是犹可胜
  女贼害人  是不可禁  毒蛇含毒
  犹可手捉  女情惑人  是不可触

  又增一经偈云。

  莫与女交通  亦莫共言语
  有能远离者  则离于八难

  又萨遮尼乾子经尼乾子说偈云。

  自妻不生足  好淫他妇女
  是人无惭愧  受苦常无乐
  现在未来世  受苦及打缚
  舍身生地狱  受苦常无乐

  又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗门。生两头女。女皆端正。乃故悬金。九十日内。募索有能诃我女丑者。便当与金。竟无募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女实好而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色。是为好眼。耳鼻口亦尔。身不着细滑。是为好身。手不盗他财。是为好手。今观此女。眼视色。耳听音。鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗财。如此之者皆不好也。

  又佛般泥洹经云。佛告奈女。好邪淫者。有五自妨。一名声不好。二王法所疾。三怀异多疑。四死入地狱。五地狱罪竟受畜生形。皆罪所致。能自灭心不邪淫者。有五增福。一多人称誉。二不畏县官。三身得安隐。四死生天上。五从意清净得泥洹道。

  第四女人奸伪者。如旧杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像。语父母言。有女似此者儿乃当取。时他国有女。貌亦端正。亦作金色。金女白父母言。有男似此乃当嫁之。父母各闻便远娉合。时国王。举镜自照。谓群臣曰。天下人颜。有如我不。诸臣答曰。臣闻彼国有男。端正无比。则遣使请之。使至。告之。王欲见贤者。则严车进去。已自念。王以我明达故来相呼。则还取书。而见妇与奴为奸。怅然怀憾。为之结气。颜色衰丑。臣见如此。谓行道消瘦。马厩安之。夜于厩中。见王正大夫人与马厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚当如此。何况我妇。意解心悦颜色如故。则与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘还归取之。而见妇与奴为奸。意忿颜色衰变。故住厩中三日。昨见正夫人来与养马儿私通。夫人乃尔。何况余人。意解颜色复故。王言。我妇尚尔。何况凡女。两人俱舍。便入山中。剃发作沙门。思惟女人不可从事。精进不懈。俱得辟支佛道。

  又旧杂譬喻经云。昔有妇人。生一女。端正无比。年始三岁。国王取视。呼道人相。后堪为夫人不。道人报王。此女有夫。王后得之。王言。我当牢藏。岂可后得。便呼鹤来。汝处在何。鹤白王言。我止大山。半腹有树。人畜不历。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝将养。便撮持去。日日从王。取饭与女。如是久后。上有一聚。卒为水㵱去。有一树奇。逐水下流。有一男子。得抱持树。堕洄水中不得去回。有蒱桃树踊出。住倚山傍。男子寻之得上鹤树。与女私通。女便藏之。鹤觉女身重。左右求得男子。举撮弃之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。师曰。人有宿对非力所制。逢对则可。畜生亦尔。

  又旧杂譬喻经云。昔有国王。护持女急。正夫人语太子曰。我为汝母生汝。不见国中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王则听可。太子自为御车。群臣于路奉迎设拜。夫人出手开帐。令人得见。太子见女人而如是。便诈腹痛而还。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何况余乎。夜便委国舍去。入山游观。时道边有树。下有泉水。太子上树。逢见梵志独行入水池浴。出已饭食。作术吐出一壶。壶中有女。与屏处室。梵志将卧。女人复吐一壶。壶中有男复与共卧。卧已吞壶。须臾之顷。梵志起已。复内妇着壶中。吞已杖持而去。太子归国白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持着一边。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志。汝当出妇共食。梵志不得已出妇。太子语妇。汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观国。我为御车。母开帐出手。令人见之。我念女人能多乐欲。便诈腹痛。还入山中见梵志。藏妇腹中。如是女人奸不可绝。愿大王放赦宫中。自在行来。王敕后宫。其欲行者任从志也。师曰。天下不可信者。女人是也。

  又旧譬喻经云。昔有四姓。藏妇不使人见。妇使青衣人作地突。与琢银儿私通。夫后觉妇。妇言。我今生不邪行。卿莫妄语。夫言。吾不信汝。当将汝至神树所立誓。妇言。甚佳。夫持斋七日。始入斋室。妇密语琢银儿。汝诈作狂乱头于市。逢人抱持牵引弄之。夫斋竟便将妇出。妇言。我不见市。卿将我过市。琢银儿便来抱持诈狂卧地。妇便哮呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何须记录。夫妇俱到神所。叩头言。我生来不作恶。但为狂人所抱。妇便得活。夫默然而惭。佛言。当知一切女人。奸诈如是。不可信也。

  又十诵律云。佛在舍卫国。有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。名曰妙光。相师占曰。是女后当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客。于楼上遥见是女即生欲心。问余人言。是谁女耶。答是某甲婆罗门女。有取者耶。答言无。有求者耶。答言未也。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相师占曰。是女后当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙门释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客结伴欲入海中。唤守门者语言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。此是无过。答言尔。去后沙门于舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不应往。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具。合弃死处。时有五百群贼。于此处行。见死女即生欲心。便就行欲。是女先语沙门婆罗门。共我行欲。以此因缘故堕恶道。在彼国北方。生作淫龙。名毗摩达多。

  正报颂曰。

  邪淫入地狱  登彼刀叶林
  热铁钉其口  洋铜灌入心
  毒龙碎骨髓  金刚鼠食阴
  铜柱缘上下  铁床卧隐深

  习报颂曰。

  昏淫乱情色  受苦无表里
  余业得人身  自妻恒背己
  彼此怀猜忌  孰肯顺情旨
  稍有性灵人  宁得无惭耻

  妄语缘第四

  惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。恒在虚诈之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背理。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠百忧总萃。种虚妄之因感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真。寔由妄语也。

  如正法念经偈言。

  妄语言说者  恼一切众生
  彼常如黑暗  有命亦同死
  语刀自割舌  云何舌不堕
  若妄语言说  则失实功德
  若人妄说语  口中有毒蛇
  刀在口中住  焰火口中然
  口中毒是毒  蛇上毒非毒
  口毒割众生  命终堕地狱
  若人妄说语  自口中出脓
  舌则是泥浊  舌亦如炽火
  若人妄谗语  彼人速轻贱
  为善人舍离  天则不摄护
  常憎嫉他人  与诸众生恶
  方便恼乱他  因是入地狱

  又优婆塞戒经偈云。

  若复有人  乐于妄语  是人现得
  恶口恶色  所言虽实  人不信受
  众皆增恶  不喜见之  是名现世
  恶业之报  舍此身已  入于地狱
  受大苦楚  饥渴热恼  是名后世
  恶业之报  若得人身  口不具足
  所说虽实  人不信受  见者不乐
  虽说正法  人不乐闻  是一恶人
  因缘力故  一切外物  资生减少

  以此证知。妄语之人三世受苦。

  又禅秘要经云。若有四众。于佛法中。为利养故贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故。自言坐禅。如是比丘。犯偷兰遮。过时不说。自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日。当知此比丘是人中贼罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈是魔波旬种。为妄语故。自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人。命终之后。疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁时。啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。身恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说。

  又正法念经偈云。

  甘露及毒药  皆在人舌中
  甘露谓实语  妄语则为毒
  若人须甘露  彼人住实语
  若人须毒者  彼人妄语说
  毒不决定死  妄语则决定
  若人妄语说  彼得言死人
  妄语不自利  亦不益他人
  若自他不乐  云何妄语说
  若人恶分别  喜乐妄说语
  飞堕火刀上  得如是苦恼
  毒害虽甚恶  唯能杀一身
  妄语恶业者  百千身被坏

  又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身色大神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本。

  又正法念经。阎罗王。责疏罪人。说偈言。

  实语得安乐  实语得涅槃
  妄语生苦果  今来在此受
  若不舍妄语  则得一切苦
  实语不须买  易得而不难
  实非异国来  非从异人求
  何故舍实语  喜乐妄语说
  妄语言说者  是地狱因缘
  因缘前已作  唱唤何所益
  妄语第一火  尚能烧大海
  况烧妄语人  犹如烧草木
  若人舍实语  而作妄言说
  如是痴恶人  弃宝而取石
  若人不自爱  而爱于地狱
  自身妄语火  此处自烧身
  实语甚易得  庄严一切人
  舍实语妄说  痴故到此处

  又智度论说偈云。

  实语第一戒  实语升天梯
  实语小如大  妄语入地狱

  又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为是。常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人。云是下贱。若语两眼人。云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪。

  正报颂曰。

  妄语诳人巧  地狱受罪拙
  焰锯解其形  热铁耕其舌
  灌之以洋铜  [厌/石]之以刚铁
  悲痛碎骨髓  呻吟常呜咽

  习报颂曰。

  妄语入三涂  三涂罪已决
  余业生人道  被谤常忧结
  还为他所诳  恨心如火热
  智者勿尤人  验果因须灭

  恶口缘第五

  凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生瞋。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别经偈云。

  粗言触恼人  好发他阴私
  刚强难调伏  生焰口饿鬼

  又智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语加彼众生。众生增恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出。

  又增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。又护口经云。过去迦叶如来出现于世。敷说法教。教化已周。于无余泥洹界而般涅槃后。时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不命卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘。内心轻蔑。不免僧命。便与后学。敷演经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤骆驼头。猪头。羊头。师子头。虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫。受苦无量。余罪未毕。从地狱出生大海中。受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走。

  又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足。诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出疽虫。脓血流溢臭气叵近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓掴。举声㘁哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家。恋着房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者。念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终当入地狱。说此语已㘁哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口过故使然矣。

  又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔悴。不可目视。又多粪?涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得阿罗汉果。由过去世时。有佛出世名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已瞋恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业。莫相骂辱。

  又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼。网得一鱼身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗?不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后。其母问儿。汝今高明。世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。为我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者。当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教。即作比丘经少时间。学通三藏还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如即便骂言。汝等沙门愚騃无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头驼驴牛马猪羊犬等众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去犹故不脱此鱼身。以是因缘。身口意业不可不慎。

  又王玄策行传云。佛在世时。毗耶梨城观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众。总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩梨大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身。身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香花璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百余步。烧焚鱼网。铜瓶盛灰埋之。向说法处于上起塔。尊像俨然至今现在。雕饰如法睹者生善。

  又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人。产生一女字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩犹如蛇皮。头发粗强犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处。密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人。跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿。无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人。各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑。不能显现。是以不来。复于后会密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门。妇疑非夫。内自克责懊恼而言。我宿何罪。为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前。暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头。见佛发相。敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜。面复端正。更令粗皮自然化灭。佛悉现身令女尽见。更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要。得须陀洹果。时佛去后。五人入见端正少双。观看已竟还闭门户。系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王。汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女无异。王闻是已。即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国有一长者。恒常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛。欲入涅槃便现神力。作十八变。其女见已。即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故。生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极。

  又兴起行经云。释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是。

  又修行道地经偈云。

  口痴而心刚  不柔无善言
  常怀恶两舌  不念人善利
  所言不了了  藏恶在于心
  如灰覆炭火  设蹑烧人足
  共语常柔和  顺从言可人
  言行而相副  心身不伤人
  譬如好花树  成实亦甘美
  佛尊解脱是  心口之谋相

  又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月。便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月。复产一子。先怀者住在右胁。如是次第怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损。嘱及家中。我腹中子。故活不死。今若设终。必开我腹取子养育。其母于时不免所患即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆破腹看之。得一小儿形状故小。头须皓白俯膢而行。四向顾视。语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中。经六十年。受是苦恼。难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭。不能答之。尔时世尊。遥知此儿善根已熟。将诸大众。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白俯膢而行。复与如来共相答问。尔时世尊告诸大众。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限于此夏坐。要得道者听共自恣。若未得者不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便瞋恚骂辱众僧。僧寻即牵捉闭着室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中。受大苦恼。今始得脱。故在胎中受是苦恼。众僧闻已。各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属。还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家。得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

  正报颂曰。

  恶口如毒箭  着物则破伤
  地狱开门待  投之以镬汤
  割舌令自啖  楚毒难思量
  若与身无益  慎口也何妨

  习报颂曰。

  恶口多触忤  地狱被烧然
  人中有余报  还闻刀剑言
  设令有谈论  诤讼被他怨
  往报甘心受  改恶善自鲜

  诸经要集卷第十四

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十五(十恶部之二)

  西明寺沙门释道世集

  两舌缘第六

  夫生老病死。无自出之期。菩提涅槃。有修入之路。诸佛所以得道。由行四摄。故凡圣归依。菩萨所以成圣。由行六度。故黑白钦仰。今见流俗之徒。乃专构屏辞。恶传彼此。令他眷属分离。朋友分散。乐种不和之业。感得生离之苦。纵使善心教离恶人。亦是破坏。有益无罪。故成实论云。若善心教化。虽为别离而不得罪。若以恶心。令他斗乱则是两舌。得罪最深。谓堕地狱畜生饿鬼。若生人中被他诽谤。唯得弊恶破坏眷属。当如上说妄语过中。为乖彼此而妄语者。据此义边即是两舌。若说此罪三世招苦。如上已说不须重述。

  如四分律云。佛告诸比丘。汝等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师子。二名善搏虎。昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命。时彼野干。窃自生念。我今不能久与相逐。当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。时野干即往善牙师子所。如是语善牙。善搏虎有如是语言。我生处胜。种姓胜。形色胜汝。力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善牙师子逐我后。食我残肉以自全命。即说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善牙不能善  善搏如是说

  善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。尔时野干。窃语善牙已。便往语善搏虎言。汝知不。善牙有如是语。而我今日种姓生处。悉皆胜汝。力势亦胜。何以故。我常食好肉。善搏虎食我残肉而自活命。尔时即说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善搏不能善  善牙如是说

  善搏问言。汝以何事得知。答言。汝等二兽共集一处。相见自知。后二兽共集一处瞋眼相视。善牙师子。便作是念。我不应不问。便先下手打彼。尔时善牙师子。向善搏虎。而说偈言。

  形色及所生  大力而复胜
  善牙不如我  善搏说是耶

  彼自念言。必是野干斗乱我等。善搏虎说偈答善牙师子言。

  善搏不说是  形色及所生
  大力而复胜  善牙不能善
  若受无利言  信他彼此语
  亲厚自破坏  便成于怨家
  若以知真实  当灭除瞋恼
  今可至诚说  令身得利益
  今当善降伏  除灭恶知识
  可杀此野干  斗乱我等者
  即打野干杀

  尔时佛告诸比丘。此二兽为彼所破。共集一处相见不悦。况复于人。为人所破心能不恼。

  又正法念经。阎罗王责疏罪人说偈云。

  太喜多言语  增贪令他畏
  口过自夸诞  两舌第一处

  又华手经佛说偈言。

  恶口而两舌  好出他人过
  如是不善人  无恶而不造

  又智度论云。实语者。不假布施持戒学问多闻。但修实语。得无量福。

  又报恩经。佛说偈言。

  佛告阿难  人生世间  祸从口出
  当护于口  甚于猛火  猛火炽然
  烧世间财  恶口炽然  烧七圣财
  一切众生  祸从口出  凿身之斧
  灭身之祸

  正报颂曰。

  两舌斗乱人  地狱被分裂
  狱卒擘其口  焰刀割其舌
  苦痛既如此  加之以饥渴
  恶业不自由  还饮身中血

  习报颂曰。

  谗毁害人深  同受三涂苦
  设使得人身  余报仍依怙
  眷属多弊恶  违逆恣瞋怒
  但令恶不忘  地狱无今古

  绮语缘第七

  夫忠言所以显理。绮语所以乖真。由忠故有实。有实故德生。德生故所以成圣。由绮语故虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求圣。要须实说。说若虚假。终为乖理。谓言不正皆名绮语。但诸绮语。不益自他唯增放逸。长诸不善。此落三涂。后生人时。所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了。亦名绮语。故成实论云。语虽是实非时而说。亦落绮语也。如智度论说偈言。

  有堕饿鬼中  火焰从口出
  四向发大声  是为口过报
  虽复多闻见  在大众说法
  以不成信业  人皆不信受
  若欲广名闻  为人所信受
  是故当至诚  不应作绮语

  又萨婆多论云。口中四过。互历各作四句。一或有两舌。非妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。第二或有两舌。是妄语非恶口。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。第三或有两舌。是恶口非妄语。如有一人。传此人语向彼人说。以别离心故是两舌。以粗语故是恶口。当实说故非妄语。第四或有两舌。是妄语是恶口。如有一人。传向彼人说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。自外妄语恶口。各作四句亦如是。绮语一种各不相离。故不别说。故成实论云。余口三业。或合或离。绮语一种必不相离。

  正报颂曰。

  绮语无义理  令人心惑乱
  为丧他善根  烊铜擘口灌
  焰铁烧其舌  腹藏皆燋烂
  此痛不可忍  悲号常叫唤

  习报颂曰。

  浮言翳真理  为此沉恶趣
  去彼暂归人  出言无晓喻
  生无信仰心  恒被他笑具
  为人觉羞耻  何不出典句

  悭贪缘第八

  夫群生惑病。着我为端。凡品邪迷。悭贪为本。所以善轻毫发。恶重丘山。福少春冰。贫多秋雨。六情之网。未易能超。三毒之津。无由可度。身重常没。譬等河里之鱼。鼓翅欲飞。难同天上之鸟。致使贫贫相次竞加侵逼。苦苦连绵争来损害。似飞蛾拂焰自取。烧燃。如蚕作茧非他缠缚。良由悭惜贪障受罪饥寒。施是富因。常招丰乐也。

  如分别业报经偈言。

  常乐修智慧  而不行布施
  所生常聪哲  贫窭无财产
  唯乐行布施  而不修智慧
  所生得大财  愚暗无知见
  施慧二俱修  所生具财智
  二俱不修者  长夜处贫暗

  又摄论云。悭惜是多财障。嫉妒是尊贵障。又众生起贪。无过色财。第一爱色多过。如前已述。不同意者。今更略论。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为妇妾。是罗刹女。随所生子生已便啖。子既尽已后啖其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子。随生随食。善子既尽复啖众生。令堕地狱畜生饿鬼。又如有人性爱好华。不见华茎毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华。不见是爱毒蛇过患。而便受取。即为爱毒之所蜇螫。命终之后堕三恶道。

  又智度论云。财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。财物尚应自弃。何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各担十斤金行。道中更无余伴。兄作是念。我何以不杀弟取金。此旷路中人无知者。弟复生念。欲杀兄取金。兄弟各有恶心。语言视瞻皆异。兄弟即复自悟还生悔心。我等非人与禽兽何异。同产兄弟。而为少金故而生恶心。兄弟共至泉水边。兄以金投着水中。弟言。善哉善哉。弟复弃金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故言善哉。各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。今得弃之故言善哉。二辞各尔。以是因缘常应自舍。

  又大庄严论云。我曾闻。舍卫国中。佛与阿难。旷野中行于一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是恶毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当视之。沙门以何为恶毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙门所言。是毒蛇者乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫衣食不供。以得金故转得富饶。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而纠举之系在狱中。先所得金。既已用尽犹不得免。将加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王唤彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难恶毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇恶毒蛇。我于今者方乃悟解。王闻此说遂放去之。

  又增一阿含经云。昔佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰婆提。居家巨富财产无量。金银不可称计。其家虽富。悭吝守护不着不啖。服饰饮食极为粗鄙。亦不施与妻子眷属。奴婢仆从朋友知识。及诸沙门婆罗门等。复起邪见断于善根。然无子息。命终之后。所有财宝尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫回诣佛所。而白佛言。婆提长者。今日命终之后。为生何处。佛告王曰。婆提长者。故福已尽新业不造。由起邪见断于善根。命终生在啼哭地狱。波斯匿王。闻佛所说涕泣流泪。而白佛言。婆提长者。昔作何业生在富家。复作何恶然不得食此极富之乐。佛告王曰。过去久远有迦叶佛。入涅槃后。时此长者。生舍卫国作此田家子。有辟支佛。来诣其家而从乞食。时此长者便持食施辟支。得食飞空而去。长者见已。作是誓愿。持此善根。使我世世所生之处不堕三涂常多财宝。布施已后复生悔心。我向者食应与奴仆。不应与此秃头沙门。佛告王曰。婆提长者。由于过去施辟支佛食发愿功德。所生之处。常多财宝无所乏少。缘其施后生变悔心。在所生处。虽处富贵不得食此极富之乐。悭惜守护不自衣食。复不施与妻子眷属。亦不布施朋友知识。及诸沙门婆罗门等。是故智者闻此因缘。若有财物。应当布施勿生悭吝。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果报无量无边。

  又出曜经云。昔佛在世时。舍卫国中有一长者。名曰难陀。巨富多财。金银珍宝。象马车乘。奴婢仆使。服饰田业。不可限量。一国之富无有过者。虽处豪富而无信心。悭贪嫉妒。门阁七重。敕守门人。有人来乞一不得入。中庭空上安铁疏笼。恐有飞鸟食啖谷米。四壁墙下以白噤泥。恐鼠穿穴伤损财物。唯有一子名栴檀香。临终敕子。吾患必死。若吾死后。所有财宝勿费损耗。莫与沙门及婆罗门。若有乞儿莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终。还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。后生出胎生盲无目。盲母念言。若生男者吾今目冥。须见扶侍。闻儿生盲倍增愁忧。悲泣说偈曰。

  子盲吾亦盲  二俱无两目
  遇此衰耗物  益我愁忧苦

  是时盲母养儿已大。年八九岁堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不须住此。吾亦无目。复当乞求以济余命。此盲小儿家家乞求。遂后渐至栴檀香家。在门外立。唱盲儿乞。时守门人。瞋恚捉手掷着深坑。伤折左臂复打头破。所乞得食尽弃在地。有人临见甚怜愍伤。往语盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲儿所抱着膝上。而语儿言。汝有何愆遭此苦厄。子报母曰。我向者至栴檀香家门外而乞。便遇恶人打掷如是。佛时知已。告阿难言。祸灾祸灾。难陀长者命终。与彼旃陀罗家盲妇作子。生无两目。昔所居业豪富无量。象马七珍不可称计。而今复得亲用不耶。然由悭贪受此盲报。从此命终入阿鼻狱。佛于过中与比丘众国城人民围绕。往到栴檀香门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外。出门礼拜在一面立。佛知众集。复见栴檀。广为众说悭贪嫉妒受罪无量。加说惠施受福无穷。欲使离有趣无为道。尔时世尊。欲与栴檀香拔地狱苦。告小儿曰。汝是难陀长者非耶。小儿报曰。实是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀长者乃受此形。时栴檀香。闻见此事。悲泣堕泪不能自止。礼佛求救。愿拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难。若人积财。不自衣食复不布施。愚中之愚。是故智者。应当行施求离生死。莫生悭吝受无边苦。

  又十诵律云。佛在舍卫国时。有长老迦留陀夷。得阿罗汉道。持钵入城乞食。到一婆罗门舍。主人不在。妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘。即入禅定起神通。从外地没涌出中庭。乃以指弹。妇即回顾作是念言。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。即语夷言。纵使眼脱我亦不与。而以神力即两眼脱出。复念。纵出眼如碗我亦不与。即变眼如碗。复念。纵若倒立我前。我亦不与。即于前倒立。复念。纵汝若死我亦不与。即入灭受想定。心想皆无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动。即大惊怖念。是沙门常游波斯匿王宫。是末利夫人之师。若闻在我家死者。我等大衰。即语比丘言。汝若活者我求与一饼。迦留陀夷便出于定。妇即看饼。先煎饼好者意惜不与。更刮盆边得。一小面。煎之转胜。以先者与。适举一饼。余皆相着。迦留语言。姊与我几许。举四饼欲持与之。迦留语言。我不须是饼。可与祇桓中僧。是妇先世已种善根。即自思惟。是比丘实不贪饼。但愍我故而来乞耳。即持饼筐诣祇桓中施众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘。为说妙法。即于坐上得法眼净。作优婆夷。返舍报夫。夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法。得法眼净。作优婆塞。当尽财力供养阇梨。乃至身死犹命子供养。令后不断。

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目连。在一树下。见一饿鬼身如燋柱。腹大如山咽如细针。发如锥刀缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死。唇口干燋。欲趣河泉变为涸竭。假令天降甘雨。堕其身上皆变为火目连即问业缘。饿鬼答言。我渴乏不能答汝。你自问佛。目连即诣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目连言。汝今谛听。吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗奈国。有佛出世号曰迦叶。有一沙门。涉路而行。极患热渴。时有女人。名曰恶见。井傍汲水。僧从乞水。女报之曰。使汝渴死我终不与。令我水减不可持去。于时沙门既不得水。服道而去。时彼女人。遂复悭贪。有来乞者终不施与。其后命终堕饿鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目连。施知彼时女人不施水者。今此饿鬼是。佛说是恶见缘时。诸比丘等。舍悭贪业。得四沙门果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

  又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辞清辩。昔虽出家未证道迹。游行大海边见一宫殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍。食时以到。即往彼宫。说偈乞食云。

  饥为第一病  行为第一苦
  如是知法者  可得涅槃道

  是时舍主即出奉迎。敷置茵蓐请入就坐。耶舍见其家内。有二饿鬼。裸形黑瘦饥虚羸乏。锁其身首各着一床。复有一钵满中香饭。以瓶盛水安置其侧。尔时舍主。即取此食奉施比丘。语言。大德。慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困。即以少饭而施与之。鬼得食已。即吐脓血。遍流在地。污其宫殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪报。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是儿妇。我昔布施作诸功德。而彼夫妻恒怀恚惜。我数数教诲都不纳受。因立誓曰。如此罪业必获恶报。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小复前行。至一住处。堂阁严饰种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到。鸣椎集食。食将欲讫。尔时肴膳变成脓血。便以钵器共相打掷。头面破坏血污流身。而作是言。何为惜食今受此苦。耶舍前问其意答言。长老。我等先世迦叶佛时。同止一处。客比丘来。咸共瞋恚。藏惜饮食而不共分。以此缘故。今受此苦。

  正报颂曰。

  贪欣诈道德  刻削为伎业
  巧诳怀万端  求利心千匝
  受罪地狱中  习气犹行劫
  交刀割肉尽  白骨连相接

  习报颂曰。

  为兹贪恣故  恶道转沉沦
  罪毕生人道  余风尚袭身
  恒抱豺狼志  谁人喜见怜
  终身不悟此  可笑顽愚人

  瞋恚缘第九

  夫四蛇躁动。三毒奔驰。六贼相侵。百忧总萃。或宿熏相嫌。伺求长短。素怀结忿。专加相害。了无仁义。顿失慈悲。杀法杀缘。教死赞死。或复潜行毒药密遣祝邪。遂使含毒俯藏鸩裂肝心。令其衔悲长夜抱痛幽泉。宛转何辞。烦怨谁诉。故经曰。长者宅中多生毒树。罗刹海上屡乞浮囊。亦如干薪万束片火能焚。暗室百年一灯便破。故知瞋心甚于猛火。行者应自防护。劫功德贼无过斯害。若起一念恚火。便烧众善功德。是以恶性之人人畜皆畏。不简善人语则成毒。好坏他心令他厌恶。人无爱者。众所畏弃如避狼虎。现被轻贱。死堕地狱。是故智者见此等过。以忍灭之不畏众苦也。

  如正法念经云。若起瞋恚自烧其身。其心噤毒颜色变异。他人所弃皆悉惊避。众人不爱轻毁鄙贱。身坏命终堕于地狱。以瞋恚故无恶不作。是故智者舍瞋如火。知瞋过故能自利益。为欲自利利益他人。应当行忍。譬如大火焚烧屋宅。有勇健者以水灭之。智慧之水能灭恚火。亦复如是。能忍之人。第一善心。能舍瞋恚。众人所爱。众人乐见。人所信受。颜色清净。其心寂静心不躁动。善净深心。离身口过。离心愁恼。离恶道畏。离于怨憎。离恶名称。离于忧恼。离怨家畏。离于恶人恶口骂詈。离于悔畏。难恶声畏。离无利畏。离于苦畏。离于慢畏。若人能离如是之畏。一切功德皆悉具足。名称普闻。得现在未来二世之乐。众人观之犹如父母。是忍辱人众人亲近。是故瞋怒。犹如毒蛇。亦如刀火。以忍灭之能令皆尽。能忍瞋恚。是名为忍。若有善女人。能修行善。应作是念。忍者如实应善护之。但诸众生。善恶现别。愚人凌骂过他为胜。智人下默以为第一。愚人因起小诤遂成大怨。若己得胜他怨转深。若自理屈反加忧苦。若能慎言不说人短。纵他骂我皆是往业。非为横报。

  又六度集经云。昔者菩萨身为象王。其心弘远。照知有佛法僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲花。厥色甚妙。以惠适妻。适妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚何缘有斯华乎。小妻贪嫉。而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化。为四姓女。颜华绝人。智意流通博识古今。仰观天文明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈化治国之政。义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为珮几。王不致之吾即死矣。王曰。无妖言。人闻见笑。尔时夫人心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。当闻有之所在弥远。一臣曰若能致之帝释。今详于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里入山。行二日许。即至象所。道边作坑。除汝须发着沙门服。于坑中射之。截取其牙将二寸来。象师如命。行之象处。先射象脚。着法衣服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事杀吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者。死入太山饿鬼畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。人即截牙。象曰。道士汝当却行。无令群象寻足迹也。象遣人去远。甚痛难忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王尸。悲痛哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙着手中适欲视之。雷电礔礰椎之吐血。死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者裘夷是。猎师者调达是。夫人者好首是。菩萨执志度无极。行持戒如是。

  又智度论释提问佛云。

  何物杀安隐  何物杀无忧
  何物毒之根  吞灭一切善

  佛答曰。

  杀瞋则安隐  杀瞋则无忧
  瞋为毒之根  瞋灭一切善

  又杂宝藏经偈言。

  得胜增长怨  负则益忧苦
  不诤胜负者  其乐最第一

  若行忍者。则五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。此之五德名平和事。又长阿含经偈云。

  愚骂而智默  则为住胜彼
  彼愚无知见  谓我怀恐怖
  我观第一义  忍默为最上
  恶中之恶者  于瞋复生瞋
  能于瞋不瞋  为战中最上
  夫人有二缘  为己亦为他
  众人有诤讼  不报者为胜
  夫人有二缘  为己亦为他
  见无诤讼者  不谓为愚騃
  若人有大力  能忍无力者
  此力为第一  于忍中最上
  愚自谓有力  此力非为力
  如法忍力者  此力不可阻

  又修行道地经偈云。

  其口言柔软  而心怀毒害
  视人甚欢喜  相随如可观
  口言而柔顺  其心内含毒
  如树华色鲜  其实苦若毒

  又赤嘴乌喻经云。昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌)游在丛林树产孺。诸子在树上。时有拘耆。与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子。悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟知蛇所啖。猕猴归见。问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前娆之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳至石上。磨破而死弃掷而还。拘耆踊跃。畜生尚有相报。何况于人。

  又杂譬喻经云。昔有一蛇。头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。云何为大。尾曰。我令汝去故得去耳。若我不去。以身绕木三匝三日不已。不得求食饥饿垂死。头语尾曰。汝可放我。听汝为大。尾闻其言。即时放之。复语尾曰。汝既为大。听汝前行。尾在前行。未经数步。堕大深坑而死。喻众生无智。强为人我。终堕三涂。

  又僧祇律云。过去世时。有一群鸡。依榛林住有狸侵食。唯余一雌。乌来覆之共生一子。子作声时。乌说偈言。

  此儿非我有  野父聚落母
  共合生儿子  非乌复非鸡
  若欲学翁声  复是鸡所生
  若欲学母鸣  其父复是乌
  学乌似鸡鸣  学鸡作乌声
  乌鸡若兼学  是二俱不成

  此喻道人虽持禁戒杂染不纯。相中似善口出恶言。欲唤是善口复出恶。欲唤非善相复出家。

  又伐毒树经云。昔舍卫国有官园生一毒树。人游树下。皆悉头痛欲裂。或患腰疼。伐已还生。树中之妙众人见喜。不知谛者皆来遭死。有智语之。当尽其根。适欲掘根。复恐死定。进退思惟。出家学道亦复如是。佛说偈曰。

  伐树不尽根  虽伐犹复生
  伐爱不尽本  数数复生苦

  心悟克责。即得初果。

  又孛经说偈云。

  恶从心生  反以自贼  如铁生垢
  消毁其形  树繁花果  还折其枝
  蚖蛇含毒  反害其躯

  又善见论说偈云。

  若人起瞋心  譬如车奔逸
  车工能制之  不足以为难
  人能制瞋心  此事最为难

  又修行道地经偈云。

  其有从瞋心  怨害向他人
  后生堕蛇蚖  或作残贼兽
  譬如竹树劈  芭蕉骡怀妊
  还害亦如是  故当发慈心

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林时。彼城中有一长者。名曰贤面。财宝无量不可称计。多诸谄曲。悭贪嫉妒终无施心。乃至飞鸟驱不近舍。有诸沙门及婆罗门。贫穷乞丐从其乞者。恶口骂之其后命终受毒蛇身。还守本财。有近之者。瞋目猛盛怒眼视之。能令使死。频婆娑罗王。闻已心怀惊怪。今此毒蛇见人则害。唯佛能调。作是念已。即将群臣往诣佛所。顶礼佛足却坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱许可。于其后日着衣持钵。往诣蛇所。蛇见佛来瞋恚炽盛。欲螫如来。佛以慈力。于五指端放五色光明。照彼蛇身即得清凉。热毒消除心怀喜悦。举头四顾。是何福人能放此光。照我身体使得清凉。快不可言。尔时世尊。见蛇调伏。而告本缘。蛇闻佛语深自克责。盖障云除自忆宿命。作长者时。所作恶业。今得是报。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不顺我语受此蛇形。今宜调顺受我教敕。蛇答佛言。随佛见授不敢违敕。佛告蛇言。汝若调顺入我钵中。佛语已竟寻入钵中。将诣林中。王及群臣。闻世尊调化毒蛇盛钵中来。合国人民皆往共看。蛇见众人深生惭愧。厌此蛇身。即便命终生忉利天。即自念言。我造何福得来生天。即自观察。见在世间受毒蛇身。由见佛故。生信敬心厌恶蛇身。得来生此受天快乐。今当还报佛世尊恩。赍持香华光明照曜。来诣佛所前礼佛足。供养讫已却坐一面。听佛说法。心开意解得须陀洹果。即于佛前说偈赞佛。

  巍巍大圣尊  功德悉满足
  能开诸盲冥  寻得于道果
  除去烦恼垢  超越生死海
  今蒙佛恩德  得闭三恶道

  尔时天子赞叹佛已。绕佛三匝还诣天宫。时频婆娑罗王。闻佛说悭贪缘。时会诸人。有得四沙门果者。有发无上菩提心者。欢喜奉行又百缘经云。佛在骄萨罗国。将诸比丘。欲诣勒那树下。至一泽中。有五百水牛甚大凶恶。复有五百放牛之人。遥见佛来将诸比丘从此道中行。高声叫唤。唯愿世尊。莫此道行。此牛群中有大恶牛。抵突伤人。难可得过。尔时佛告放牛羊人言。汝等今者莫大忧怖。彼水牛者设来抵我吾自知时。语言之顷恶牛卒来。翘尾低角。刨地唤吼。跳踯直前。尔时如来。于五指端。化五师子在佛左右。四面周匝有大火坑。时彼恶牛甚大惶怖。四向驰走无有去处。唯佛足前有少许地。宴然清凉。驰奔趣向。心意泰然无复怖畏。长跪伏首舐世尊足。复便仰头视佛如来。喜不自胜。尔时世尊。知彼恶牛心以调伏。即便为牛而说偈言。

  盛心兴恶意  欲来伤害我
  归诚望得胜  返来舐我足

  时彼水牛。闻佛世尊说此偈已。深生惭愧欻然悟解。盖障云除知在先身在人道中所作恶业。倍生惭愧不食水草。即便命终生忉利天。忽然长大如八岁儿。便自念言。我修何福生此天上。寻观察知。在世间时受水牛身。蒙佛化度得来生天。我今当还报佛之恩。作是念已。赍持香华来诣佛所。光明赫奕照佛世尊。前礼佛足却坐一面。佛即为其说四谛法。心开意解得须陀洹果。绕佛三匝还于天宫。时诸五百放牛人。于其晨朝来诣佛所。为说妙法心开意解。各获道迹求索出家。佛即告言。善来比丘。须发自落法服着身。便成沙门。精勤修习得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造何业生水牛中。复修何福值佛世尊。佛告诸比丘。汝等欲知宿业所造诸恶业缘。今当为汝等说偈言。

  宿造善恶业  五劫而不朽
  善业因缘故  今获如是报

  于贤劫中波罗柰国。有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一三藏比丘。将五百弟子游行他国。在大众中而共论议。有难问者不能通达。便生瞋恚反更恶骂。汝等今者。无所晓知。强难问我。状似水牛抵突人来。时诸弟子咸皆然可。各自散去。以是恶口业因缘故。五百世中生水牛中。及放牛人共相随逐。乃至今者故未得脱。佛告诸比丘。欲知彼三藏比丘者。今此群中恶水牛是。彼时弟子者。今五百放牛人是。佛说是水牛因缘时。各各自护身口意业。厌恶生死。得四沙门果。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

  正报颂曰。

  愚人瞋恚重  地狱被烧然
  豺狼诤围绕  蚖毒竞来前
  ?齰怒目食  背胁纵横穿
  自作还自受  恚火竞相煎

  习报颂曰。

  怒心多毒害  沉没苦恶道
  出彼得人身  余报他还恼
  见者求其过  增嫌如毒草
  此既无宜利  愚瞋何所宝

  邪见缘第十

  夫创入佛法。要须信心为首。譬如有人至于宝山。若无信手空无所获。故经说。愚痴之人不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无福乃至无善无恶。亦无善恶业报。亦无今代后代众生受生。如是之人。破善恶法。名断善根。决定当堕阿鼻地狱也。

  如大品经云。若人不信。谤大乘般若经。直堕阿鼻地狱。无量百千万亿岁中。受极苦痛。从一地狱至一地狱。若此劫尽。生于他方大地狱中。他方劫尽。复生此方大地狱中。如是展转。遍十方界。他方劫尽。还生此间大地狱中。地狱罪毕生畜生中。亦遍十方界。畜生罪毕来生人中无佛法处。贫穷下贱诸根不具。常痴狂騃无所别知。虽非愚畜纵是聪人。妄生异执者。亦名邪见。故成实论云。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业道。是故从痴增长邪见。则成重罪。必堕阿鼻地狱。直就邪见自有轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者。名为正见。不谤四谛。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知寻本。故大庄严论云。譬如师子人打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦石不知寻本。言师子者。喻智慧人解求其本而灭烦恼。言痴犬者。即是外道。五热炙身。不识心本(四面安火上有日炙身处其中以求道)但诸凡愚多迷真道。不知观身心无我。但学苦行以为道者。即同外道妄行邪法。谬执乖真唯成恶法。故智度论云。邪见罪重故虽持戒等。身口业好皆随邪见。恶心不善。如佛自说譬喻。如种苦种。虽复四大所成皆作苦味。邪见之人。此亦如是。虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行惠施。无执易化。有执难度。非直自坏亦损他人。故成实论云。宁止不行。勿行邪道。身坏命终堕于恶趣。

  又正法念经。阎罗王说偈。责疏罪人云。

  汝邪见愚痴  痴罥所缚人
  今堕此地狱  在于大苦海
  恶见烧福尽  人中最凡鄙
  汝畏地狱缚  此是汝舍宅
  若属邪见者  彼人非黠慧
  一切地狱行  怨家心所诳
  心是第一怨  此怨最为恶
  此怨能缚人  送引阎罗处

  尔时世尊而说偈云。

  痴心弥泥鱼  住于爱舍宅
  作业时喜笑  受苦时号哭

  又修行道地经偈云。

  其口有愚痴  人心怀闇冥
  都不能念恶  亦无念善心
  ?瞢常昏昏  万事不能为
  如暴中炊煮  无所能成熟
  多习愚痴者  诸根不完具
  生于牛羊中  然后堕地狱

  月光童子经。亦名佛说申日经。云时有长者。名曰申日。取外道六师计。欲请佛僧。令长者中门外凿作五丈六尺深坑。以炭火过半。细铁为椽土薄覆上。设众饮食以毒着中。火坑不禁毒饭足害。以此图之何忧不死。如教作之外道皆喜。于是申日便诣佛所。殷勤请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚欲济脱之。默然受请。申日内喜果如其计。须弥之毒火。劫烧千刹土。刀剑锋刃中。不能动佛一毛之力。今以火坑毒饭。欲毁于佛。譬如蚊虻欲坠太山。蝇蠓之翅欲障日月。徒自毁坏。不如早悔。尔时长者罪盖所覆。心不开解。世尊心念。今受长者申日之请。不与常同。广现威神。震动十方。百千圣众。兼诸龙神。空飞地行。不可算计。一时到家为作利益。佛以神德。即变火坑。成七宝池八味具足。饮饭天甘食者充悦。六师惶怖各以逃窜。长者归伏稽首于地呜呼佛足。长跪自陈。今知觉悟从佛得度。诸来会者皆乐法音。得福获度。不可称计。

  又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍卫城中须达长者。有一老母。名毗低罗。谨勤家业。长者敕使手执库籥。出内取与一切委之。须达请佛及僧。供给所须。时病比丘多所求索。老母悭贪。瞋嫌佛法及与众僧。而作是言。我长者愚痴迷惑。受沙门术。是诸乞士。多求无厌。何道之有。作是语已复发恶愿。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是恶声。展转遍舍卫城。末利夫人。闻此语已。而作是言。须达长者。如好莲华人所乐见。云何复有毒蛇护之。唤须达妇而语之言。汝家老婢。恶口诽谤何不摈出。时须达妇。跪白夫人央掘魔等弊恶之人。佛尚能伏何况老婢。末利闻之。欢喜语言。我明请佛。汝遣婢来到明食时。长者遣婢。持满瓶金助王供养。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必获利。佛于尔时从正门入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺罗佛后。老婢见佛。心惊毛竖。言此恶人随我后至。即时退走从狗窦出。狗窦即闭。四门皆塞。唯正门开。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如镜。无所障碍。回头东视东方有佛。南西北方亦皆如是。举头仰看。上方有佛。低头伏地地化为佛。以手覆面。手十指头皆化为佛。老婢闭目心眼即开。见虚空化佛满十方界。当时城中。有二十五旃陀罗女。复有五十婆罗门女。及诸杂类。并及末利夫人。宫中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虚空。为于老婢现无数身。皆破邪见。头顶礼佛称南无佛。称已寻见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故。除却八十万亿劫中生死之罪。得见佛已。疾走归家。白长者言。我于今日遇大恶对。见于瞿昙在王宫门。作诸幻化。身如金山。目逾青莲。放胜光明。作此语已入木笼中。以百张皮。覆木笼上。白㲲缠头却卧黑处。佛还祇桓。末利白佛。愿化邪女。莫还精舍。佛告末利。此婢罪重于佛无缘。于罗睺罗有大因缘。佛既还已。遣罗睺罗诣须达家。度彼老婢。罗睺罗变作转轮圣王。时千二百五十比丘。化为千子。到须达家。以彼老婢为玉女宝。尔时。圣王。即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙门等高谈大语。自言有道无一效验。圣王出世。弘利处多。令我老弊如玉女宝。作是语己。五体投地礼于圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善。心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼。悔过自责。心既调伏。时罗睺罗及诸比丘。还复本形。老婢见已即作是言。佛法清净不舍众生。如我弊恶犹尚化度。即受五戒。成须陀洹。将诣佛所。为佛作礼忏悔前罪。求佛出家得阿罗汉。于虚空中作十八变。波斯匿王。末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生为婢使。复有何福值佛得道。佛告王曰。过去久远有佛出世。名一宝盖灯王。入涅槃后于像法中有王。名曰。杂宝华光。子名快见。出家学道。自恃王子常怀憍慢。和上为说甚深般若波罗蜜经大空大义。王子闻已。谬解邪说。师灭度后。即作是言。我大和上。空无智慧但赞空义。愿我后生不乐见之。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为善知识。作是语已。教诸徒众。皆行邪见。虽持禁戒。由谤般若谬解邪说。命终之后堕阿鼻狱。八十亿劫受苦无量。罪毕出狱。为贫贱人。五百身中聋痴无目。千二百身恒为人婢。佛告大王。时和上者。今我身是。阿阇梨者。今罗睺罗是。王子比丘者老婢是。徒众弟子者。今邪见女等发菩提心者是。

  又萨遮尼乾子经云。昔佛在世时。郁阇延城。有严炽王。问萨遮尼乾子言。若有恶人。不信三宝。焚烧塔寺经书形像。恶言毁呰。言造作者无有福德。其供养者。虚损现在无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破坏除灭。送置余处。或破沙门房舍窟宅。或取佛物法物僧物。园林田宅象马车乘。奴婢六畜衣服卧具。一切珍宝。或捉沙门策役驱使。责其发调罢令还俗。或时轻心种种戏弄。或时毁呰骂詈诽谤。或以杖木自手鞭打。或以种种伤害其身。如是恶人。摄在何等众生分中。答言。大王。摄在恶逆众生分中。大王应当上品治罪。所以然者。以作根本极重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破坏塔寺焚烧经像。取三宝物。自作教人。见作助喜。是名第一根本重罪。二谤三乘法。毁呰留难隐蔽覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙门。信心出家。剃除须发身被袈裟。或有持戒或不持戒。系闭牢狱枷锁打缚。策役驱使责诸发调。或脱袈裟逼令还俗。或断其命。是名第三根本重罪。四于五逆中若作一逆。是名第四根本重罪。五谤无一切善恶业报。长夜常行十不善业。不畏后世。自作教人坚住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。决定烧灭一切善根。趣大地狱。受无间苦。永无出期。若国内有如是恶人。毁灭三宝。一切罗汉。诸佛圣人。出国而去。诸天悲泣善神不护。各自相杀四方贼起。龙王隐伏水旱不调。风雨失时。五谷不熟。人民饥饿递相食啖。白骨满野。多饶瘦病死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇。

  又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生堕阿鼻地狱。经八万四千大劫。一不信因果。二毁无十方佛。三断学般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六亲所行不净行。

  又小五浊经云。五逆罪人。别有五逆罪。第一慢二亲而事鬼神。第二嫉妒国君。第三后生轻薄。第四贱其身命而贵其财。第五去福就祸。

  又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人。作身恶行口恶行意恶行。命终之后。生于恶趣泥犁之中。受极苦痛一向无乐。如有人犯盗。付王治其盗罪。王即遣人。于晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中。王复敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡时。王复敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时犹尚苦痛。况三百戟。佛即以手取小沙石如豆等许。告诸比丘。我手中石。比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千万倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生堕泥犁中。狱卒以斧烧令极然。斫身八楞。及以四方。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令恶尽。复坐铁床。以铁钳口吞热铁丸。经百千岁。复坐铁床。洋铜灌口。经百千岁。复卧铁地。以热铁钉钉其身首。经百千岁。复出其舌使舐铁地。以钉钉之如张牛皮。经百千岁。复挽项筋缚着车上。经百千岁。复烧铁地令在上行。经百千岁。复烧火山令下足着上。血肉即消。举足还生。经百千岁。复镬煮之。经百千岁极令苦痛。而不命终。要令罪尽乃得出耳。是为泥犁地狱中苦。地狱罪毕。生于种种畜生之中。常处暗冥共相啖食。受苦无量不可具说。畜生罪毕或生人中。若从畜生为人甚难。犹如盲龟遇浮木孔。设生人中贫穷下贱。为他役使形貌丑陋。或根残缺或复短命。若作恶业身死还生。在泥犁中轮转无穷。不可具说。佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三恶行者。获罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善行意善行。命终生于善处天上一向受乐。如转轮王与七宝俱人间四妙。佛告比丘。于意云何。此为乐不。比丘答佛。一宝一妙。犹为极乐。何况七宝四妙居也。佛还以手取小沙石如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王乐。比天上乐如小沙石。天上之乐如雪山石。百千万倍不可为喻。天上之乐其事云何。若生天上。所受六尘无不随意。受极快乐不可具说。若从天上来生人间。生帝王家或生大姓。大富大贵饶财多宝。名称远闻。端正殊妙众人所爱。佛告比丘。若智慧人。作身口意三善行者。获福如是。佛告比丘。此是世间有漏之乐。若修善根回向菩提。于生死中所受果报。乃至涅槃终无有尽。

  正报颂曰。

  六贼奸邪伪  七识乱乖真
  谤毁玄正理  妄语复贪瞋
  恶业纵横作  忠言不喜闻
  一入无间狱  万苦竞缠身

  习报颂曰。

  邪见习痴业  阿鼻受楚毒
  劫尽人中生  复与邪相续
  邪正既相违  自然成谄曲
  此心若不改  连环未绝狱

  诸经要集卷第十五

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十六

  西明寺沙门释道世集

  诈伪部第二十四(此有六缘)

  堕慢部第二十五述意缘诈亲缘诈毒缘诈贵缘诈怖缘诈畜缘

  述意缘第一

  夫至道无隔。贵在忠言。故出其言善。则千里应之。出其言不善。则咫尺如聋。但教流末代。人法讹替。或凭真以构伪。或饰虚以诈真。良由人怀邪正故。法有真假。名利既侵则我人逾盛。现亲尚无附之。况元来疏薄。故难交友。故经曰。直心是道场。不虚假故也。

  诈亲缘第二

  如杂宝藏经云。一切奸滑谄伪诈惑。外状似直内怀奸私。是故智者应察真伪。如往昔有婆罗门。其年既老。耽娶少妇。妇嫌夫老傍淫不已。劝夫设会请诸少壮婆罗门等。夫疑有邪不肯延致。前妇之子堕于火中。尔时少妇眼看不捉。婆罗门言。儿今堕火何故不捉。妇即答言。我自少来。唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫闻已。谓如其言。便设大会。集婆罗门。尔时少妇便共交通。老夫见已心怀忿恨。即取宝物弃妇而去。于其路中见一婆罗门。便共为伴。至暮共宿明旦前行。语老婆罗门言。于昨宿处。有一草叶着我衣裳。我自少来无侵世物。欲还草叶归彼主人。尔且停住待我往还。老婆罗门。深信其言倍生爱敬。许当住待。诈捉草叶入沟偃卧。良久乃还。云叶归了老婆罗门。因便利故。即以宝物而用寄之。此人寻后赍宝便走。老婆罗门。见偷己物惋彼不已。小复前行憩一树下。见一鹳雀口中衔草。语诸鸟言。我等共相怜愍。集会一处而共住止。尔时诸鸟皆信其言而来聚集。时此鹳雀。趣鸟飞后。就他巢啄卵而食。诸鸟将至更复衔草。诸鸟知谄悉舍而去。于此树下更经少时。见一外道出家之人。身被纳衣安行徐步。口云去去众生。老婆罗门而问之言。何以并行口唱去去。外道答言。我出家人。怜愍一切。畏伤虫蚁。是故尔耳。时婆罗门。见其此语深生笃信。寻至其家于其暮宿。但闻歌舞之声。便出看之。乃见出家外道住室。有一地孔。内出妇女。与共交欢。弹琴舞戏。老婆罗门。见已思惟。天下万物无一可信。故说偈言。

  不捉他男子  以草还主人
  鹳雀诈衔草  外道畏虫伤
  口言唱去去  如是诈谄伪
  都无可信者  来苦实难当

  故涅槃经云。佛言。如我昔日所说偈言。

  一切江河  必有回曲  一切丛林
  必名树木  一切女人  必有谄曲
  一切自在  必受安乐

  诈毒缘第三

  如杂宝藏经云。时提婆达多。作种种因缘。欲得杀佛。然不能得。时南天竺国。有婆罗门来。善知咒术和合毒药。提婆即合毒药以散佛上。风吹此药反堕己头上。即便闷绝躄地欲死。医不能治。阿难白佛言。世尊。提婆达多。被毒欲死。佛怜愍故。为说实语。我从菩萨成佛已来。于提婆达多。常生慈悲无有恶心者。毒当自灭。作是语已。毒即消灭。诸比丘言。希有世尊。提婆达多。恒起恶心于如来。如来云何。犹故活之。佛言。非但今日恶心向我。过去亦尔。即问佛言。恶心于佛其事云何。佛言。过去之世。迦尸国中。有波罗柰城。有二辅相。一名斯那。二名恶意斯那常顺法行。恶意恒作恶行。好为谗构。而语王言。斯那欲作恶逆。王即收闭。诸天善神。于虚空中出声而言。如此贤人实无过罪。云何拘缚。第二恶意。劫王库藏反着斯那。王亦不信。王言捉此恶意。付与斯那。仰使断之。斯那即教恶意。向王忏悔。恶意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一宝箧盛二恶蛇。见毒具足。令毗提醯王遣使。送与彼国王。并及斯那。二人共看。莫示余人。王见宝箧极以严饰。心大欢喜。即唤斯那欲共发看。斯那答言。远来之物不得自看。远来果食不得即食。何以故。彼有恶人。或能以恶来见中伤。王言。我必欲看。殷勤三谏王不用语。复白王言。不用臣语王自看之。臣不能看。王即发看。两眼盲冥不见于物。斯那忧苦愁悴欲死。遣人四出。遍历诸国远觅良药。既得好药。以治王眼平复如故。尔时王者舍利弗是。尔时斯那者我身是。尔时恶意者提婆达多是也。

  诈贵缘第四

  如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门。为国王师。常教学五百弟子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子等。是奴利根。闻说法言尽能忆持。此奴一时。共诸童子小有嫌恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国师言。我是波罗柰国王师弗卢醯子。故来至此。欲从大师学婆罗门。法师答言。可尔。是奴聪明。本已曾闻今复重闻。闻悉能持。其师大喜。即令教授五百门徒。汝代我教。我当往来王家。是师无有男儿唯有一女。即告之曰。耶若达。当用我语。汝莫还国。我今以女妻汝。答言。从教。共作生活家渐丰乐。耶若达多。为人难可。妇为作食。恒瞋生熟不能适口。妇常念言。脱有行人从波罗奈国来者。当从彼受饮食法用。然后供养夫主。彼弗卢醯婆罗门。具闻是事便作是念。我奴迦罗呵逃在他国。当往捉来或可得直。便诣彼国。时奴与诸门徒诣园游戏。在于中路遥见本主。即便惊怖。密语门徒。汝等还去各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。称道大家是我之父。便投此国师大学经典。与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上大家。主婆罗门。善解世事。即答言。汝实我儿。但早发遣。奴即将至妇家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。为办种种饮食。奉食讫已。伺小空闲。密礼婆罗门足。而问之曰。我奉事夫。饮食供养常不可意。愿尊指授。本在家时何所食啖。当如先法为作饮食。客婆罗门便即瞋恚。而作是念。如是如是困苦他女。汝但速发遣。我临去时。教汝一偈使夫无言。女闻欢喜。辞出而退。即语夫言。尊婆罗门。故从远来宜早发遣。夫即念言。如妇所说。宜应早遣莫令久住。恐言漏失损我不少。便大与财物。教妇作食自行供之。夫为曹主求伴不在。妇奉食讫。礼足辞别请求先偈。即教偈言。

  无亲游他方  欺诳天下人
  粗食是常食  细食复何嫌

  今与汝此偈。若彼瞋恚。嫌食恶时。便在其边。背面微诵令其得闻。作是教已便还本国。是奴送主去已。每至食时。还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈。夫闻是偈心即不喜。便作是念。咄是老物发我臭秽。从是已后。常作软语求妇不瞋。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时本主弗卢醯婆罗门者。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我凌他。今复如是。恃我势力凌易他人也。

  诈怖缘第五

  如智度论云。一切诸法皆是虚诳。众生愚痴不识亲疏。瞋骂加害乃至夺命。起此重罪。故堕三涂受无量苦。譬如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼。来恐恼道人。是诸道人皆舍房去。有一客僧来。维那处分令住此空房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求此住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能为。我当伏之。先入者闭户端坐待鬼。后来者夜闇打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜排门得入。内者打之外者亦打。至旦相见。乃是故旧同学。识已各相愧谢。众人云集笑而怪之。众生亦如是。五阴皆虚。无我无人。取相斗诤横加毒害。若披解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨语众生言。汝等莫于根本空中斗诤。人身尚不可得。何况值佛。

  诈畜缘第六

  如旧杂譬喻经云。昔有妇人。富有金银。与男子交通。尽取金银衣物。相逐俱去。到一急水河边。男子语言。汝持财物来。我先度之当还迎汝。男子度已。便走不还。妇人独住水边忧苦。无人可救。唯见一野狐。捕得一雁。复见河鱼。舍雁取鱼。鱼既不得。复失本雁。妇语狐曰。汝何太痴。贪捕其两不得其一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也。又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。非时连雨七日不止。诸放牧者七日不出。时有饿狼。饥行求食。遍历七村都无所得。便自克责。我何薄相。经历七村都无所得。不如守斋住还山林。自于窟穴咒愿言。使一切众生皆得安隐。然后摄身安坐闭目。帝释至斋日月。乘伊罗白龙象观察世间持戒破戒。到彼山窟。见狼闭目思惟。便作是念咄哉狼兽甚为奇特。人尚无此心。况此狼兽而能如是。便欲试之知其虚实。帝释即变身化为一羊。在窟前住。高声命群。狼时见羊便作是念。奇哉斋福。报应忽至。我游七村求食不获。今暂守斋。肴膳自来厨供已致。但当食已然后守斋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来便惊?走。狼便寻逐羊去不住。追之既远。羊化为狗。方口耽耳。反来逐狼。急声唤之。狼见狗来。惊怖还走。狗急追之劣乃得免。还至窟中。便作是念。我欲食彼返欲啖我。尔时帝释。便于狼前。作跛脚羊。鸣唤而住。狼作是念。前者是狗。我饥闷眼华。谓为是羊。今所见者此真是羊。复更谛观。看耳角尾真实是羊。便出往趣。羊复惊走。奔逐垂得复化作狗。返还逐狼亦复如前。我欲食彼返欲见啖。时天帝释。即于狼前。化为羔子鸣群唤母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。况为羔子而欲见欺。还更守斋静心思惟。时天帝释。知狼心念还斋。犹作羊羔于狼前住。狼便说偈言。

  若真实为羊  犹故不能出
  况复作虚妄  如前恐怖我
  见我还斋已  汝复来见试
  假使为肉段  犹尚不可信
  况作羊羔子  而诈唤咩咩

  于是世尊而说偈言。

  若有出家人  持戒心轻漂
  不能舍利养  犹如狼守斋

  又五分律云。佛告诸比丘。乃往古昔。有一摩纳。在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右。专听诵书心有所解。作是念言。我解此书语。足堪作诸兽中王。作是念已。便起游行。逢羸瘦野狐。便欲杀之。彼言。何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我是以相杀。彼言。愿莫杀我。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。又欲杀之。问答如上。亦言随从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂权得为王。既作王已。复作是念。我今为兽中王不应以兽为妇。便乘白象。率诸群兽不可称数。围迦夷城数千匝。王遣使问。汝诸群兽。何故如是。野狐答言。我是兽王。应娶汝女。与我者善。若不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共议唯除一臣。皆云应与。所以者何。国之所恃。唯赖象马。我有象马。彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如为兽所灭。何惜一女而丧一国。时一大臣聪睿远略。而白王言。臣观古今。未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽闇昧。要杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计将焉出。大臣答言。王但克期战日。先当从彼求索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓吾畏。必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内人畜皆令塞耳。王用其语。还使克期并求上愿。至于战日复遣信求。然后出军。军锋欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。于是群兽一时散走。佛以是事。而说偈言。

  野狐憍慢盛  欲求其眷属
  行到迦夷城  自称是兽王
  人憍亦如是  规统于徒众
  在摩竭之国  法主以自号

  尔时迦夷王者我身是。聪睿大臣者舍利弗是。野狐王者调达是。告诸比丘。调达往昔诈得眷属。今亦如是。故佛说偈云。

  善人共会易  恶人善会难
  恶人共会易  善人共会难

  又佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼节)时彼河岸有一人。是结华鬘师。其人有园在彼河侧。而彼河内。时有一龟。从水而出。至华园中求食而行。处处经历。蹋坏其华。时彼园主。见龟坏华。园主即。捉置于一筐箧中。将欲杀食。彼龟作念。云何得脱此难。作何方便诳此园主。即向园主。而说偈言。

  我从水出身有泥  汝且置华洗我体
  我身既有泥不净  恐畏污汝箧及华

  时彼园主。作如是念。善哉此龟。善言教我。今不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之华箧。作是念已。即手执龟。将向水所欲洗龟身。是时彼人。即提龟出置于石上。抄水欲洗。是时彼龟。出大筋力忽投没水。时华鬘师。见龟没水作如是言。奇哉是龟。乃能如是诳逗于我。我今还可诱诳是龟使令出水。时华鬘师。即向彼龟。而说偈言。

  贤龟谛听我作意  汝今新旧甚众多
  我作华鬘系汝咽  恣汝归家作喜乐

  尔时彼龟。作如是念。此华鬘师妄语诳我。彼母患着床。其妇采华造鬘。欲卖以用活。命今作是言。定是诳我欲食我。故诱我出耳。是时彼龟。向华鬘师。而说偈言。

  汝家造酒欲会亲  广作种种诸味食
  汝至家内作是说  龟肉煮已脂糁头

  尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。欲知彼时入水龟者。我身是也。华鬘师者。魔波旬是。其于尔时。欲诳惑于我。而不能着。今复欲诳。何由可得。又佛告诸比丘言。我念往昔于大海中。有一大虬。其虬有妇身正怀妊。忽然思欲猕猴心食。以是因缘。其身羸瘦痿黄。宛转战剽不安。时彼特虬。见妇身体。如是羸瘦无有颜色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思何食。我不闻汝从我索食。何故如是。时其㹀虬默然不报。其夫复问。汝今何故不向我道。妇报夫言。汝若能与我。随心所愿。我当说之。若不能者。我何假说。夫复答言。汝但说看若可得理。我当方便会觅令得。妇即语言。我今意思猕猴心食。汝能得不。夫即报言。汝所须者。此事甚难。所以者何。我居大海。猴在山树。何由可得。妇言奈何。若不得是物此胎必堕。我身不久恐取命终。是时其夫。复语妇言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。则我与汝。并皆庆快。尔时彼虬。即从海出至于岸上。去岸不远。有一大树。名优昙婆罗(隋言水愿)时彼树上有一大猕猴。在于树头取果子食。是时彼虬。既见猕猴在树上坐食于树子。见已渐到于树下。到已即便共相慰喻。以美语言。问讯猕猴。善哉善哉。婆私师吒。在此树上作于何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得无疲倦不。猕猴报言。如是仁者。我今不大受于苦恼。虬复重更语猕猴言。汝在此处。何所食啖。猕猴报言。我在优昙婆罗树上食啖其子。是时虬复语猕猴言。我今见汝。甚大欢喜。遍满身体。不能自胜。我欲将汝作于善友。共相爱敬汝取我语。何须住此。又复此树子少无多。云何乃能此处愿乐。汝可下来随逐于我。我当将汝渡海。彼岸别有大林。种种诸树华果丰饶。猕猴问言。我云何得至彼处。海水深广。甚难越。渡云何堪渡。是时彼虬。报猕猴言。我背负汝。将渡彼岸。汝今但当从树下来骑我背上。尔时猕猴心无定故。狭劣愚痴。心生欢喜。从树而下。上虬背上欲随虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相将至自居处。及猕猴俱没于水。猴问虬言。善友何故忽没于水。虬即报言。我妇怀妊。彼如是思。欲食汝心。以是因缘我将汝来。尔时猕猴。作如是念。呜呼我今甚不吉利。自取磨灭。作何方便。而得免此急速厄难不失身命。复如是念。我须诳虬。作是念已。而语虬言。仁者善友。我心留在优昙婆罗树上。寄着不持将行。仁于当时。云何不依实语。我知尔须我心。我于当时即将相随。善友还回放我。取心得已还来。尔时彼虬。闻猕猴语已。二俱还出。猕猴见虬欲出水岸。是时猕猴。努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋力。从虬背上跳下。上彼优昙大树之上。其虬在下。少时停待。见猴淹迟不下。而语之言。亲密善友。汝速下来。共汝相随至于我家。猕猴默然不肯下树。虬见猕猴经久不下。而说偈言。

  善友猕猴得心已  愿从树上速下来
  我当送汝至彼林  多饶种种诸果处

  尔时猕猴作是思惟。此虬无智。即说偈言。

  汝虬计校虽能宽  而心智虑甚狭劣
  汝但审谛自思忖  一切众类谁无心
  彼林虽复子丰饶  及诸庵罗等妙果
  我今意实不在彼  宁自食此优昙婆

  尔时佛告诸比丘言。当知彼时大猕猴者。我身是也。彼虬者。魔波旬是。彼时犹尚诳惑于我。而不能得。今复欲将世间五欲之事。而来诱我。岂能动我此之坐处。

  又杂宝藏经云。昔有乌枭共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。踏杀群枭散食其肉。枭便于夜。知乌眼闇。复啄群乌。开啄其腹亦复散食。畏昼畏夜无有竟已。有一智乌语众乌言。已为怨憎不可求解。终相诛灭势不两全。宜作方便。弥覆诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔终为所败。众乌答言。当作何方得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽啄破我头。我当设计要令弥覆。即如其言。燋悴形容。向枭穴外而自悲鸣。闻其声已便言。今尔何故破伤来至我所。乌语枭言。众乌仇我。不得生活。故来相投以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久毛羽平复。乌作微计。衔干树枝并诸草木。着枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔默然不答。而乌于是即求守穴孔。诈给使令用报恩养。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便寻生欢喜。衔牧人火用烧枭孔。众枭一时于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。

  诸有宿嫌处  不应生体信
  如乌诈托善  焚灭兔枭身

  又六度集经云。昔者菩萨。为孔雀王。从妻五百。弃其旧匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀。云其肉可为药。寤已启闻。王令猎士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。赐金千斤。国诸猎士。分布行索。睹孔雀王。从一青雀。在常食处。即以蜜麨。每处涂树。孔雀辄取。以供其妻。射师以蜜麨涂身。踞坐而候。孔雀取麨。人应获之焉。孔雀曰。子之勤身。必为利也。吾示子金山。可为无尽之宝。子原吾命矣。腊者又曰。大王赐吾千斤金。妻以季女。岂信汝言乎。克以送献汝矣。孔雀曰。大王怀仁润无不周。愿纳微言。乞得少水吾以慈咒。服之疾疗矣。若其无效受罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆疗华色炜晔宫人皆然。举国叹王弘慈活孔雀之命。获延一国之寿。孔雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民众疾可疗。若有疑望。愿以杖捶吾足。王曰许可。孔雀如之。国人饮水。并皆得力。聋听盲视。哑语癖申。众疾皆然。夫人疾除。国人并得无病兼无害。孔雀之心。孔雀具知。向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰。可尔。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三耶。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之也。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危命。贪色之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青雀。索食供之有如仆使。为狂网所得。殆危身命。斯吾痴也。猎者之痴。吾至诚之言。舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。损佛真诚之戒。信鬼魅之欺。酒药淫乱。或受破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人。犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖蛊喻彼魑魅。靡不由之亡国危身。而愚夫尊之万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭颜如盛华。巨细欣赖。而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之后周旋八方。辄以神药。慈心布施愈众生病。孔雀王者。吾身也。国王者。舍利弗是。猎师者。调达是也。夫人者。调达妇是。菩萨慈慧度无极。行布施如是。

  又杂宝藏经云。佛言乃往过去时。有莲华池。多有水鸟在中而住。时有鹳雀。在于池中。徐步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行威仪徐序。不恼水性。时有白鹅。而说偈言。

  举脚而徐步  音声极柔软
  欺诳于世间  谁不知谄诈

  鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅答言。我知汝谄诈。终不亲善。汝欲知尔时鹅王者。即我身是也。尔时鹳雀者。今提婆达多是也。

  又杂宝藏经云。佛言。于过去世。雪山之侧。有山鸡王。多将鸡众而随从之。鸡冠极赤身体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫与人民之所啖食。我等。多诸怨嫉好自慎护。时聚落中。有一猫子。闻彼有鸡。便往趣之在于树下。徐行低视而语鸡言。我为汝妇。汝为我夫。而汝身形端正。可爱。头上冠赤身体俱白。我相承事。安隐快乐。鸡即说偈言。

  猫子黄眼愚小物  触事怀害欲啖食
  不见有畜如此妇  而得寿命安隐者

  尔时鸡者。我身是也。昔时猫者。提婆达多是也。昔于过去。欲诱诳我。今日亦复欲诱诳我。索我徒众。

  颂曰。

  奸情诈痴  令信匪疑  伪现依附
  妄纳相依  外亲内损  夙夜侵移
  久共同住  方觉渐衰

  堕慢部第二十五(此有三缘)述意缘引证缘立志缘

  述意缘第一

  夫人所以不得道者。由于心神昏堕。心神所以昏堕。由于外物扰之者多。其事略三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘脂肥浓。荣名虽日用。于心要无晷刻之累。妖妍靡曼。方之已深。甘脂肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之支叶耳。圣人知不断此三事故。求道无从可得。如水火拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其劳弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。是以思之测之。寔由勤功。而悟道。堕之慢之。良因贪声色。而障圣。所以释氏。震法鼓于鹿苑。夫子扬德音于鄹鲁。尚耳目所不闻。岂心识之能契也。

  引证缘第二

  如萨婆多论云。波罗提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道。以着乐深重不能得戒。如昔一时大目连。以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连。在于路侧立待。一切诸天。无顾看者。唯耆婆后至。顾见目连。向举一手乘车直过。目连自念。此本人间是我弟子。今受天福。以着天乐都失本心。即以神力制车令住。耆婆下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答目连曰。以我人中为大德弟子。是故举手问讯。颇见诸天。有尔者不。尔时目连。劝诫释提桓因。佛世难值。何不数数相近。咨受正法。帝释欲解目连意。故遣使敕一天子令来。返覆三唤犹故不来。后不应已而来。帝白目连曰。此天子。唯有一天女一伎乐。以自娱乐。以染欲情深。虽复命重不能自割。故不肯来。况作天王。种种宫观无数天女。须食自然百味。百千伎乐以自娱乐。视东忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚。不得自在。知复如何三涂苦难。无缘得戒。人中唯三天下得戒。北郁单越。无有佛法。不得戒。以福报障并愚痴故。不受圣法。

  又善见律云。时有六郡比丘。自身在下。请法人在高。而为说法。以慢法故。佛呵责之。佛语比丘。往昔波罗柰国。有一居士。名曰车波加。其妇怀妊思庵罗果。语其婿言。我思庵罗果君为我觅。其夫答言。此非果时我云何得。妇语夫言。君若不得我必当死。夫闻妇语。心自念言。唯王园中有非时果。我当往偷。作是念已。即夜入王园。取果未得明相已出。不得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园。欲食庵婆罗果。婆罗门在下。王在高座。婆罗门为王说法。偷果人。树上自念言。我偷果事应合死。因王听婆罗门说法故。我今得脱。我今无法。王亦无法。婆罗门亦无法。何以故。我为妇故而偷王果。王由憍慢故师在下座。自在高座而听说法。婆罗门为贪利养故。自在下座为王说法。我今三人。相与无法。我今得脱。即便下树往至王前。而说偈言。

  二人不知法  二人不见法
  教者不依法  听者不解法
  为是饮食故  我言是无法
  为以名利故  毁碎汝家法

  王闻此偈。恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。况今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人者。我是也。又智度论云。如迦叶佛时。有兄弟二人。出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生长者家。一人作大白象。力能破贼。长者子。出家学道。得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得。他日持钵。入城乞食。遍不能得。到白象厩。见王供象种种丰足。语此象言。我之与汝俱有罪过。象即感信。三日不食。守象人怖。求觅道人。见而问言。汝作何术。令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身时弟。共于迦叶佛时。出家学道。我但持戒诵经坐禅。不行布施。弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不学问。以其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施故。饮食备具种种丰足。我但行道不修布施故。今虽得道果。乞食不能得。以是事故。因缘不同。虽值佛世犹故饥渴。

  又百喻经云。昔外国节庆之日。一切妇女。尽持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人。其妇语言。尔若能得优钵罗华来与我。为尔作妻。若不能得我舍尔去。其夫先来。常善能作鸳鸯之鸣。即入王池作鸳鸯鸣。偷优钵罗华。时守池者。而作是问。池中者谁。而此贫人失口。答言我是鸳鸯。守者捉得将诣王所。而于中道。复更和声。作鸳鸯鸣。守池者言。尔先不作今作何益。世间愚人亦复如是。终身残害作众恶业。不习心行。使令调善。临命终时。方言今我欲得修善。狱卒将去付阎罗王。虽欲修善亦无所及。如彼愚人。欲到王所作鸳鸯鸣。

  又百喻经云。昔有大富长者。左右之人。欲取其意皆尽恭敬。长者唾时。左右侍人。以脚蹋却。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。于是长者。正欲欬唾。时此愚人。即便举脚蹋长者口。破唇折齿。长者语言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出。举脚先蹋望得汝意。凡物须时。时未及到强设功力。反得苦恼。以是之故。世人当知。时与非时。

  立志缘第三

  如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻于外国更有异宝。欲往治生。而二国中间有罗刹难。不可得过。萨薄游行。见市西门。有一道人空床上坐。云卖五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰无形。直口授心持后得生天。现世能却罗刹鬼难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就受竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来。卿但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二国中间。见有罗刹。身长一丈三尺。头似黄蓑。眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。仰接飞燕。蹈地没膝。口热血流。群众数千。直捉萨薄。语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以两卷叉之。拳入鳞甲。拔不得出。又以脚蹋头冲拔复不出。五体没鳞甲中。唯背得动。罗刹以偈。语言。

  汝身及手足  一切悉被羁
  但当去就死  跳踉复何为

  萨薄志意犹固。以偈语罗刹曰。

  我身及手足  一时虽被系
  摄心如金石  终不为汝躄

  罗刹又语萨薄曰。

  吾是鬼中王  为人多力旅
  从来食汝辈  不可得称数
  但当去就死  何为自宽语

  萨薄更欲骂怒。自念此身轮回三界未曾乞人我今当以乞此罗刹作一顿饱食即说偈曰。

  我此腥臊身  久欲相去离
  罗刹得我便  悉持以布施
  志求摩诃乘  果成一切智

  罗刹聪明解萨薄语。便生愧心。放萨薄去。长跪合掌。向其谢曰。

  君是度人师  三界之希有
  志求摩诃乘  成佛当不久
  是故自归命  头面礼稽首

  罗刹悔过竟。送萨薄至外国。大得珍宝。又送还家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思议。劝诸行者。坚持禁戒。还如此人。立志勇猛。

  又智度论云。有大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法眠时形状如蛇。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。以此希有难得之皮。献上国王以为船饰。不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语。自忍闭目不视闭气不喘。怜愍此人。为持戒故。一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热。婉转土中。欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身。以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命终。即生忉利天上。畜生尚能坚持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。又五分律云。佛言。乃往过去。有一黑蛇。螫一犊子。还入穴中。有一咒师。以?羊咒咒令出穴。不能令出。咒师便于犊子前。然火咒之化成火蜂。入蛇穴中烧蛇。蛇不堪痛。然后出穴。?羊以角抄。着咒师前。咒师语言。汝还蚳毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

  我既吐此毒  终不还收之
  若有死事至  毕命不复回

  于是遂不收毒。自投火中。佛言。尔时黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今更取所弃之药。

  又杂宝藏经云。佛言过去世时。亦复曾游加尸国。毗提醯国。二国中间有大旷野。有恶鬼。名沙吒卢。断绝道路。一切人民。无得过者。有一商主名曰师子。将五百商人欲过此路。诸人恐怖畏不可过。商主语言。慎莫怖畏但从我后。于是前行到于鬼所。而语鬼言。汝不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲战。问言。汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百发箭皆没鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳复入去。以右手托右手亦着。以右脚蹋右脚亦着。以左脚蹋左脚亦着。又以头打头亦复着。鬼作偈言。

  汝以手脚及与头  一切诸物悉以着
  余人何物而不着

  商主以偈答言。

  我今手足及与头  一切财钱及刀杖
  此诸杂物虽入没  唯有精进不着汝
  精进若当不休息  与汝斗诤终不废
  我今精进不休息  终不于汝生怖畏

  时鬼答言。今为汝等故。五百贾客。尽皆放去。

  又杂婆沙论云。魔王遂见菩萨坐菩提树。端身不动誓取菩提。速出自宫。往菩萨所。谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星。可令堕落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉。起此座者。定无是处。后魔将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形。执持战具色类无边。遍三十六逾缮那量。俱时奔趣菩提树下。恼乱菩萨皆不能得。菩萨身心不动。逾于苏迷山也。

  又僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鹦鹉常处于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽盛遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟。躯止大树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。而不灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至彼火上而洒于火。或以口洒。东西驰奔。时有善神。感其勤苦寻为灭火。

  又智度论云。昔野火烧林。林中有一雉。勤身自力。飞来入水以水洒林。往反疲乏不以为苦。时天帝释。来问之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍众生故。此林荫育处居日久。清凉快乐。我诸种类。及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚。信不虚者愿火即自灭。是时净居天。知雉弘誓即为灭火。始终常茂。不为火烧(故经云人有善愿天必从之斯言验矣)。

  颂曰。

  惰学迷三教  问者不知一
  合萼不结核  敷华何得实
  徒生高慢心  凌他非好毕
  坠落幽闇道  开闭牢深密
  一入百千年  万亿苦逼切
  对苦悔无知  方由堕慢媟
  至人善取譬  立志须明律
  英雄慢法时  焉知悔今日

  诸经要集卷第十六

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷十七

  西明寺沙门释道世集

  酒肉部第二十六(此有三缘)

  占相部第二十七述意缘饮酒缘食肉缘

  述意缘第一

  夫酒为放逸之门。大圣知其苦本。所以远酣肆离酒缘。弃醉朋近法友。出昏门入惺境。肉是断大慈之种。大圣知其杀因。所以去腥臊净身口。啖蔬菜惩心神。招慈善感延年。故俗礼记云。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。斯亦不杀之义也。若使啖食酒肉之者即同畜生。豺狼禽兽。亦即具杀一切眷属。食啖诸亲及仇怨报。历劫长夜无有穷已。如婆沙论说。有一女人。五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人。五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。故知经历六道备受怨报。或经为师长。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是儿孙。或是朋友。今是凡身。各无道眼。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时。此物有灵。即生瞋恨还成怨仇。骨肉至亲反变成怨。如是之事。岂可不思。暂争舌端一时少味。永与怨亲长为怨对。可为痛心。难以言说。是故涅槃经云。一切肉者悉断。及自死者犹断。何况不自死者。又楞伽经云。为利杀众生。以财网诸肉。二业俱不善。死堕叫呼狱。何谓以利网肉。陆设罝罘水设网罟。此是以利网肉。何谓以财网肉。若于屠杀人。间以钱买肉。此是以财网肉。若今此人。不以财网肉者。习恶律仪。捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟。向食肉者。岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。断大慈种障不见佛也。

  饮酒缘第二

  述曰。此之一教。有权有实。权则渐诱之训。以轻脱重。初开无犯。据其障理非无其过。若约实教。轻重俱禁。始末不犯。是名持戒。初据权说者。故未曾有经云。尔时国王太子。名曰祇陀。闻佛所说十善道法果报无穷。长跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲还舍。所以者何。五戒法中酒戒难持。畏得罪故。世尊告曰。汝饮酒时为何恶耶。祇陀白佛。国中豪强。时时相率赍持酒食。共相娱乐以致欢乐。自无恶也。何以故。得酒念戒。无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今已得智慧方便。若世间人能如汝者。终身饮酒有何恶哉。如是行者。乃应生福无有罪也。若人饮酒不起恶业。欢喜心故。不起烦恼。善心因缘受善果报。如持五戒何有失乎。饮酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍胜十善报也。

  时波斯匿王白佛言。世尊。如佛所说。心欢喜时不起恶业名有漏善者。是事不然。何以故。人饮酒时心则欢喜。欢喜心故不起烦恼。无烦恼故不行恼害。不害物故三业清净。清净之道即无漏业。世尊。忆念我昔。游行腊戏。忘将厨宰。于深山中。觉饥饮食。左右答言。王朝去时。不被命敕令将厨宰。即时无食。我闻是语。走马还宫。教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言。即无现食今方当作。我时饥逼。忿不思惟。敕臣斩杀厨监。臣被王教。即共议言。简括国中。唯此一人忠良直事。今若杀者。更无有能为王监厨称王意者。时末利夫人。闻王教敕杀修迦罗。情甚爱惜。知王饥乏。即令办具好肉美酒。沐浴名香庄严身体。将诸妓女往至我所。我见夫人。装束严丽。将从妓女好酒肉来。瞋心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。断酒不饮。我心常恨。今日忽然。将酒肉来。共相娱乐。展释情故。即与夫人饮酒食肉。作众伎乐欢喜娱乐。恚心即灭。夫人知我忘失怒意。即遣黄门辄传我命。令语外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦。深自悔责。愁忧不食。颜色燋悴。夫人问我。何故忧愁。为何患耶。我言。吾因昨日为饥火所逼。瞋恚心故杀修迦罗。自计国中。更无有人堪监我厨如修迦罗者。为是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人犹在。愿王莫愁。我重问曰。为实如是。为戏言耶。答言实在非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召。须臾将来。我大欢喜忧愁即除。

  王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六斋。一日之中。终身五戒。已犯饮酒妄语二戒。八斋戒中。顿犯六戒。此事云何。所犯戒罪。轻耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。无有罪也。何以故。为利益故。如我前说。夫人修善。凡有二种。一有漏善。二无漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名无漏善。依语义者。破戒修善名有漏善。依义语者。凡心所起善。皆无漏业。王白佛言。如世尊说。末利夫人饮酒破戒。不起恶心。而有功德。无罪报者。一切人民亦复皆然。何以故。我念近昔。舍卫城中。有诸豪族。刹利王公。因小诤竞。乃致大怨。各各结谋兴兵相伐。两家并是国亲。非可执录。纷纭斗战不从理谏。深为忧之。复自念言。昔太子时。共大臣提韦罗相忿。情实不分。意欲除灭。因太后与酒。饮已情和。思惟是已。即敕大臣。令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所论。国中大事。诸臣诤竞。两徒眷属。各有五百应召来集。于王殿上庄严大乐。王敕忠臣。办琉璃碗。碗受三升。诸宝碗中盛满好酒。我于众前先[口*軗](去激反)一碗王曰。今论。国事想。无异心今。当人人办此一碗甘露良药然后论事。咸言唯诺。作唱大乐。诸人得酒。并闻音乐。心中欢乐。亡失仇恨。因酒息诤。而得太平。此岂非是酒之功也。窃见世间穷贫小人。奴客婢使夷蛮之人。或因节日。或于酒店。聚会饮酒。欢乐心故。不须人教各各起舞。未得酒时都无是事。是故当知人因饮酒则致欢乐。心欢乐时不起恶念。不起恶念则是善心。善心因缘应受善报。猕猴得酒尚能起舞。况于世人。如世尊说。施善善报。施恶恶报。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好报。世尊云何令持五戒月行六斋。六斋之日。不好庄严。香华服饰。作唱伎乐。又复不听附近夫婿。爱好之姿。竟何所施。徒云其功岂非苦也。佛告王曰。大王所难。非不如是。末利夫人在年少时。若我不敕令受戒法修智慧者。云何当有今日之德以能得度复度王身。如斯之功。复归谁也(此之已上略明权教)述曰。此下第二约其实说轻重。不犯真名持戒。故大圣知时。量机通塞。通则开禁随时。量前损益。如匿王欲杀厨监。太子欲害其父。此并因酒忘忿。得全身命免其大罪。以轻脱重不受累殃。然非无饮酒之咎。来报之罪。不得见有前开。遂即雷同总犯。各须量其教意。复省己身行德优劣。得预圣人斯匿末利开禁以不。既不同此。即须依经纤毫勿犯最为殊胜。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草头滴酒入口。何况多饮。是故咽咽结提。

  又成实论问云。饮酒是实罪耶。答曰非也。所以者何。饮酒不为恼众生故。而是罪因。若人饮酒。则开不善门。以能障定及诸善法。如殖众果必有墙障。故知酒过如果无园。

  又优婆塞经云。若复有人乐饮酒者。是人现世。喜失财物。身心多病。常乐斗诤。恶名远闻。丧失智慧。心无惭愧。得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见。不能修善。是名饮酒现世恶报。舍此身已。处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身。心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶因缘力故。令一切外物资生悉皆具烂。

  又长阿含经云。其饮酒者。有六种失。一者失财。二者生病。三者斗诤。四者恶名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日损。

  又智度论云。饮酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱心无节限。用费无度故。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成办。十醉为愁本。何以故醉中多失。惺则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋傥恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥梨中。三十五若得为人。所生之处常当狂痴。如是种种过失。是故不饮酒。

  又沙弥尼戒经云。不得饮酒。不得嗜酒。不得尝酒。酒有三十六失。失道破家危身丧命。皆悉由之。牵东引西。持南着北。不能讽经。不敬三尊。轻易师友不孝父母。心闭意塞。世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴。五欲五盖。得五神通得度五道故。不饮酒。又萨遮尼乾子经偈云。

  饮酒多放逸  现世常愚痴
  忘失一切事  常被智者呵
  来世常闇钝  多失诸功德
  是故点慧人  离诸饮酒失

  又十住婆沙论问曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得饮。故论云。是菩萨或时乐舍一切。须食与食须饮与饮。若以酒施。应生是念。今是行檀时随所须与。后当方便教使离酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波罗蜜法悉满人愿。在家菩萨。以酒施者是则无罪。

  又梵网经云。若自身手过酒器。与人饮酒者。五百世中无手。何况自饮。不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。

  又优婆塞五戒相经云。佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名奄罗婆提陀。凶暴害人。无人得到其处。象马无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘。游行支提国。渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已。晨朝着衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙。凶暴害人。鸟兽及破灭秋谷。闻已乞食。到庵婆提罗龙住处。众鸟树下敷座具大坐。龙闻衣气即发瞋恚。从身出烟。长老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍瞋恚。身上出火。莎伽陀复入火光三昧身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀即变雹作释俱饼髓饼等。龙复放霹雳。莎伽陀变作种种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊。莎伽陀即变作优钵罗华。波头摩华等。龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优钵罗华璎珞。瞻卜华璎珞等。如是等。龙所有势力尽现。向莎伽陀。皆不能胜即失威力光明。莎伽陀知龙力尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出。两眼出已从鼻入。从口中出。在龙头上。往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已。心即大惊怖毛竖。合掌向莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我师佛。龙答言。我从今归依三宝。知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归。作佛弟子已。更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽皆得到所。秋谷不伤。名声流布。诸国皆知长老莎伽陀能降恶龙。折伏令善。因莎伽陀名声流布。诸人皆作食。传争请之。是中有一贫女人。信敬请得莎伽陀。是女为办苏乳糜食之。女人念思惟。是沙门啖是苏乳糜。或当冷发。便取似水色酒。持与莎伽陀。莎伽陀不看便取。饮已为说法便去。过向寺中。尔时酒势便发。近寺门边不觉倒地。僧伽梨衣。漉水囊。钵杖等。各在一处。身在一处。醉无所觉知佛与阿难。行到是处见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷座办水集僧。阿难受教。敷座办水集僧。已白佛言。众僧已集。佛自知时。佛即洗足。问诸比丘。汝等曾见闻。有龙名庵婆罗提陀匈暴恶害。先无有人到其住处。乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善。鸟兽得到泉上下。是中有见闻者言闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏虾蟆不。答言。不能。佛言。圣人饮酒。尚如是失。何况凡夫。如是过罪皆由饮酒。今从自后。若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一滴。亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已。依律因此比丘便制不饮酒戒。问曰。未审天上有酒味不。答曰。无实麹米所造之酒。但有业化所作酒也。故正法念经云。彼夜摩天男。共天女众。入池游戏同饮天酒。离于醉过。现乐功德。味触色香。皆悉具足其中。诸天有以珠器而饮酒者。受用苏陀之食。色触香味皆悉具足。彼如是念此水为酒。令我得饮。即于念时皆是天酒。离于醉过。天既饮之增长胜乐。善业力故心生欢喜。然彼诸天。自业力故如是受乐。有鸟名为常乐。见彼诸天在欢喜河。而饮酒故。为说偈言。

  没入放逸海  贪着诸境界
  此酒能迷心  何用复饮酒
  为境界火烧  不知作不作
  园林生贪心  何用复饮酒

  彼常乐鸟。见乐饮酒天在河饮酒。为调伏故。如是说偈。

  又正法念经阎罗王责疏罪人说偈云。

  酒能乱人心  令人如羊等
  不知作不作  如是应舍酒
  若酒醉之人  如死人无异
  若欲常不死  彼人应舍酒
  酒是诸过处  恒常不饶益
  一切恶道阶  黑闇所在处
  饮酒到地狱  亦到饿鬼处
  行于畜生业  是酒过所诳
  酒为毒中毒  地狱中地狱
  病中之大病  是智者所说
  若人饮酒者  无因缘欢喜
  无因缘而瞋  无因缘作恶
  于佛所生痴  坏世出世事
  烧解脱如火  所谓酒一法
  若人能舍酒  正行于法戒
  彼到第一处  无死无生处

  问曰。无病饮酒得罪。有病开饮不答曰。依四分律。实病余药治不差。以酒为药者不犯。

  问曰。开服几许。答曰。依文殊师利问经云。若合药。医师所说。多药相和。少酒多药得用。

  又舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法不得饮酒。如葶苈子。是名破戒开放逸门。云何迦兰陀竹园精舍。有一比丘。疾病经年危笃将死。时优波离问言。汝须何药我为汝觅天上人间。乃至十方。是所应用我皆为取答曰。我所须药。是违毗尼。故我不觅以至于此。宁尽身命无容犯律。优波离言。汝药是何。答曰。师言须酒五升。优波离曰。若为病开如来所许。为乞得酒。服已消差差已怀惭。犹谓犯律。往至佛所殷勤悔过。佛为说法闻已欢喜。得罗汉道。佛言。酒有多失开放逸门。饮如葶苈子犯罪已积。若消病苦非先所断。

  述曰。不得见前文开笼通总饮。必须实病重困临终。先用余药治皆不差。要须酒和得差者。依前方开。比见无识之人。身力强壮。日别驰走。不依众仪。少有微患。便长情贪。不护道业。妄引经律云。佛开种种汤药。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。诡诳道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之。

  是故萨遮尼乾子经偈云。

  酒为放逸根  不饮闭恶道
  宁舍百千身  不毁犯法教
  宁使身干枯  终不饮此酒
  假使毁犯戒  寿命满百年
  不如护禁戒  即时身磨灭
  决定能使差  我犹故不饮
  况今不定知  为差为不差
  使是决定心  心生大欢喜
  即获见真谛  所患即消息

  当知众生所有病者。皆由贪瞋我慢为因。从因有果。得此苦报。非由不得药酒病不得差。故涅槃经云。一切众生有四毒箭。则为病因。何等为四。一贪欲。二瞋恚。三愚痴。四憍慢。若有病因。则有病生。所谓爱热肺病。上气吐逆。肤体㿇㿇。其心闷乱。下痢哕噎。小便淋沥。眼耳疼痛。腹背胀满。颠狂干消。鬼魅所著。如是种种身心诸病。若识病本。断恶修善。三世苦报永除不受。若不观理。纵用天下药酒所治。其病转增难可得差。

  又毗尼母经云。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘。小小因酒。长养身命。后出家已不得酒。故四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。不差者听用酒洗身。若复不差。听用酒和面作饼食之。若复不差。听酒中自渍。

  又新婆沙论云。如契经说。尊者舍利子。于憍萨罗国。住一林中。时有活命出家外道。亦住彼林。邻近尊者。去林不远。诸村邑中。有时广设四月节会。时彼外道。巡诸村邑。饱食猪肉。恣情饮酒。窃持残者。还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐。而彼贫苦。寻趣尊者。作是颂曰。

  我已饱酒肉  复窃持余来
  地上草木山  皆视如金聚

  时舍利子。闻已念言。此死外道。都无惭愧。乃能无赖说此伽陀。我今亦应对彼说颂。作是念已。即说颂言。

  我常饱无相  恒住空定门
  地上草木山  皆视如唾处

  今此颂中。尊者舍利子。作师子吼。说三解脱门。谓于初句。说无相解脱门。于第二句。说空解脱门。于后二句。说无愿解脱门。◎

  ◎食肉缘第三

  述曰。此之一教。亦有权实。言权教者。据毗尼律中。世尊初成道时。为度粗恶凡夫。未堪说细。且于渐教之中。说三种净肉。离见闻疑。不为己杀。鸟残自死者。开听食之。先粗后细。渐令离过。是别时之意。不了之说。若据实教。始从得道。至涅槃夜。大圣殷勤。始终不开。

  又涅槃经云。一切众生闻其肉气皆悉恐怖生畏死想。水陆空行有命之类。悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。但诸众生有执见者。不解如来方便说意。便即偏执毗尼局教。言佛听食三种净肉。亦谤我言。如来自食。彼愚痴人成大罪障。长夜堕于无利益处。亦不得见现在未来贤圣弟子。况当得见诸佛如来。大慧。诸声闻人等常所应食。米面油蜜等能生净命。非法贮畜非法受取。我说不净。尚不听食。何况听食肉血不净耶。非直食肉坏善障道。乃至邪命谄曲以求自活。亦是障道。

  又文殊师利问经云。若为己杀不得啖。若肉如林木已自腐烂。欲食得食。若欲啖肉者。当说此咒。

  多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言烧烧)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有为)莎呵(此言除杀去)

  此咒三说乃得啖肉。饭亦不食。何以故。若思惟饭不应食。何况当啖肉。佛告文殊师利。以众生无慈悲力怀杀害意。为此因缘故断食肉。若能不怀害心。大慈悲心。为教化一切众生故。无有过罪。

  述曰。此亦初教渐制已前。故除为己杀者不得啖食。若自死腐烂如草木想。且开食之等。欲食者令诵咒生惭愧心。然后开食。若制断已后。一切杂肉无问自死鸟残。皆不得食。如未曾有经开饮酒。文殊问经开食肉等。计此经等。并是如来初成道时。量众生机不可顿断顿制。所以渐开渐制。后知众生根熟。便则永断永制纤毫不许。若不抄出根元。时有愚人偏读此经。即便纵犯。不解开遮通塞有异。所以总录渐顿之文。知其本末之意。庶令永断开显梵行也。

  问曰。酒是和神之药。肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食。若使佛教清禁居丧礼制。即如对于严君。敕赐俗食。岂关僧过拒而不食耶。答曰。贪财喜色贞夫所鄙。好膳嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑欲崇德往哲同嗟。况肉由杀命。酒能乱神。不食是理。宁可为非。纵逢上抑终须严断。虽违君命还顺佛心。

  问曰。肉由害命断之且然。酒不损生何为顿制。若使无损计罪无过言非。饮浆食饭亦应得罪。而实不尔。酒何偏断。答曰。结戒随事。得罪据心。肉体因害。食之即罪。酒性非损。过由蔽神余处生过。过生由酒断酒即除。所以遮制不同。非谓酒体是罪。

  问曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能饮不醉。又不蔽神亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过不能招咎。何关断酒以成戒善。可谓能饮耐酒常名持戒。少饮即醉是大罪人。答曰。制戒防非本为生善。戒是止善身口无违。缘中止息遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人。既不乱神未破余戒。实理非罪。正以饮生罪因。外违遮教缘中生犯。仍名有罪。以乖不饮。犹非持戒。

  第一据实有损者。依经食肉之人有十种过失。第一明一切众生无始已来。皆是己亲不合食肉。故入楞伽经云。我观众生轮回五道。同在生死共相生育。递为父母兄弟姊妹。若男若女。中表内外六亲眷属。或生余道。善道恶道常为眷属。以是因缘我观众生。更相啖肉无非亲者。由食肉味递互相啖。常生害心增长苦业。流转生死不得出离。佛说是时。诸恶罗刹闻佛所说。悉舍恶心止不食肉。递相劝发菩萨之心。护众生命亦自护身。离一切诸肉不食。悲泣流泪白言。世尊。我闻佛说谛观六道。我所啖肉皆是我亲。乃知食肉众生是我大怨。断大慈种长不善业。是大苦本。我从今日断不食肉。及我眷属亦不听食。如来弟子有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。大慧。罗刹恶鬼常食肉者。闻我所说。尚发慈心舍肉不食。况我弟子行善法者。当听食肉。若食肉者。当知即是众生大怨。断我圣种。大慧。若我弟子闻我所说。不谛观察而食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。

  第二明食肉众生见者皆悉惊怖故不应食。如彼经说食肉之人众生闻气。悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行。为化众生不应食肉。譬如旃陀罗。腊师。屠儿。捕鱼鸟人。一切行处众生遥见作如是念。我今定死。而此来者是大恶人。不识罪福断众生命。求现前利。今来至此为觅我等。今我等身悉皆有肉。是故今来。我等定死。大慧。由人食肉。能令众生见者皆生如是惊怖。大慧。一切虚空地中众生。见食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者为死为活。如是恶人不修慈心。亦如豺狼游行世间常觅肉食。如牛啖草。?螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食。不应逢见。即舍逃走离之远去。如人畏惧罗刹无异。

  第三明食肉之人坏他信心。是故不应食肉也。如彼经云。若食肉者。众生即失一切信心。便言世间无可信者。断于信报。是故大慧。菩萨为护众生信心。一切诸肉悉不应食。何以故。世间有人见食肉故。谤毁三宝作如是言。于佛法中。何处当有真实沙门婆罗门修梵行者。舍于圣人本所应食。食于众生犹如罗刹。断我法轮绝灭圣种。一切皆由食肉者过。是故大慧。我弟子者。为护恶人毁谤三宝。乃至不应生念肉想。何况食啖也。

  第四明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行少欲知足。厌世间苦速求解脱。若舍愦闹就于空闲。住尸陀林阿兰若处。冢间树下独坐思惟。观诸世间无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮想。处得存命系念圣道。不为贪味。酒肉葱韭蒜薤臭味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪着诸味。酒肉薰辛皆便啖食。不应受于世间信施也。

  第五明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹。由习气故今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说。有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根得闻我法。信心出家在我法中。过去曾作罗刹眷属。虎狼师子猫狸中生。虽在我法食肉余习。见食肉者欢喜亲近。入诸城邑聚落塔寺。饮酒啖肉以为欢乐。诸天人观如罗刹争啖死尸。等无有异。而不自知。已失我众成罗刹眷属。虽服袈裟剃除须发。有命看见心生恐怖。如畏罗刹。此明食肉皆是过去曾作罗刹。师子虎狼猫狸中来。故应裁断也。

  第六明食肉之人。学世咒术尚不得成。况出世法何由可证。是故行者不应食肉。如彼经说。世间邪见诸咒术师。若其食肉咒术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子。为求如来无上圣道出世解脱。修大慈悲精勤苦行。犹恐不得。何处当有如是解脱。为彼痴人食肉而得其报。是故大慧。我诸弟子。为求出世解脱乐故。不应食肉也。

  第七明众生皆爱身命与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉能起色力贪味人多贪着。应当谛观一切世间有身命者。各自宝重畏于死苦。护惜己身人畜无别。宁当乐存。疥野干身。不能舍命受诸天乐。何以故。畏死苦故。以是观察死为大苦。是可畏法。自身畏死。云何当杀而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次观众生。不应食肉也。

  第八明食肉之人诸天贤圣皆悉远离恶神恐怖。是故行者不应食肉。如彼经说。夫食肉者。诸天远离何况圣人。是故菩萨为见圣人。当修慈悲不应食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起时亦苦。若于梦中见种种恶。惊怖毛竖心常不安。无慈心故乏诸善力。若其独在空闲之处。多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求欲食其肉。心常惊怖不得安隐也。

  第九明食肉之人。净者尚不应贪。况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说。我说凡夫为求净命啖于净食。尚应生心如子肉想。何况听食非圣人食。圣人虽着。以肉能生无量诸过失故。于出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味。言我听者。是则谤我。故内律云。食生肉血等。得偷兰遮罪。

  第十明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说。食肉众生。依于过去食肉熏故。多生罗刹师子虎狼豺犳猫狸鸱枭雕鹫鹰鹞等中。有命之类各自护身。不令得便受饥饿苦。常生恶心念食他肉。命终复堕恶道受生。人身难得。何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食。即是无量功德之聚也。

  又央掘摩经云。文殊师利白佛言。世尊。因如来藏故诸佛不食肉耶。佛言。如是一切众生。无始生死生生轮转。无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊师利。一切众生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。为应受不。不为受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以从展转。离杀因缘故也。

  又此经说。众生身内有八十万户虫。若断一众生命。即断八十万户虫命。若炙若煮若淹若暴。皆有小虫。飞蛾蝇蛆而附近之。如是展转傍杀无量生命。虽不自手而杀。然屠者不敢自食。皆为食肉之人杀之。故知食肉之人。即兼有杀业之罪。或有出家僧尼。躬在伽蓝。共诸白衣公然聚会。饮酒食肉熏辛杂秽。污染伽蓝不愧尊颜。如斯浑杂岂胜外道。又尼罗浮陀地狱经云。身如段肉无有识知。此是何人。皆由饮酒出家僧尼。岂不深信经教心生重愧。自弃正法同于外道。若啖众生父肉。众生亦啖父肉。若啖众生母肉。众生亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六亲。并有相对。怨怨相仇未可得脱。

  又沙弥尼戒经云。不得杀生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕动犹如赤子。何谓不杀。护身口意。身不经人畜喘息之类。手亦不为。亦不教人。见杀不食。闻杀不食。疑杀不食。为我杀不食。口不说言当杀当害。报怨。亦不得言死快杀快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少恶。意亦不念。哀念众生如己骨髓。如父如母如子。如是等无差别普等一心常志大乘。

  又贤愚经云。佛告波斯匿王曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提有一大国。名波罗奈。于时国王。名波罗摩达王。将四种兵入山腊戏。王到泽上驰逐禽兽。单只一乘独到深林。王时疲极下马小休。尔时林中有牸师子。怀欲心盛行求其偶。困不能得值于林间。见王独坐。淫意转盛思欲从王。近到其边举尾背住。王知其意而自思惟。此是猛兽力能杀我。若不从意傥见危害。王以怖畏故。即从师子成欲事已。师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎。日月满足便生一儿。形尽似人唯足斑兰。师子忆识知是王有。便衔担来著于王前。王亦思忆如是己儿。收取养之。以足斑驳字为斑足。养之渐大雄才志猛。父王崩亡斑足继治。时斑足王有二夫人。一是王种。二是婆罗门种。斑足出游。劝二夫人。随我后往谁先到者。当与一日极相娱乐。其随后者吾不见之。王去之后。其二夫人极自庄饰。严驾俱往到于道中。见于天祠梵志种者。下车作礼。礼已后到。王从本言而不前之。于是夫人瞋怨天神。由礼汝故使王见薄。若有天力何不护我。后坏天祠令平如地。守天祠神悲恼至宫。欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人住止山中。王恒供养。日日食时飞来入宫。不食肴馔粗食粗供。偶值一日仙人不来。天神知之化作其形。坐于常处不肯就食。欲得鱼肉。即如语办食已还去。明旧仙来为设肉食。仙人瞋王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人语言。昨日有患一日不来。是谁语汝。但相轻试。令王。是后十二年中恒食人肉。作是语竟飞还山中。是后厨监忘不办肉。临时无计。出外求肉。见死小儿肥白在地。念且称急。即却头足担至厨中。加诸美药作食与王。王得食之觉美倍常。即问厨监。由来食肉未有斯美。此是何肉。厨监惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢实说。王答之言。但实说之。不问汝罪。厨监白王具述前报。王言。此肉甚美。自今已后如是求办。厨监白王。前者偶值死儿更求叵得。王又语言。汝但密取。设令有觉断处由我。厨监受教。夜恒密取得便杀之。日日供王。于时城中人民之类。各各行哭云亡小儿。展转相问何由乃尔。诸臣聚议。当试微伺。即于街里处处安人。见王厨监抄他小儿。伺捕得之缚将诣王。具以前事白。王言。是我所教。诸臣怀恨各自外议。王便是贼食我等子。啖人之王云何共治。当共除之去此祸害。一切同心咸共齐谋。一时同合即围其王。当取杀之。王见兵集惊怖问言。汝等何故而围逼我。诸臣答言。夫为王者。养民为事。方驱子厨杀人为食。不任苦酷。故欲杀王。王语诸臣。自今已后更不复为。唯见恕放当自改励。诸臣语曰。终不相放不须多云。时王闻已自知必死。即语诸臣。虽当杀我小缓须臾。听我一言。即自立誓。我身由来所修善行。为王正治。供养仙人合集众德。回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫。寻语而成即飞虚空。告诸臣曰。汝等合力欲强杀我。赖我大幸复能自拔。自今已后汝等好忍。所爱妻儿我次第食。语讫飞去。止山林间飞行搏人。担以为食。人民之类恐怖藏避。如是之后杀啖多人。诸罗刹辈附为翼后。徒众渐多所害转广。后诸罗刹白斑足王。我等奉事为王。愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百。与汝为会。许之已讫。一一往取闭着深山。已得四百九十九王。残少一人。后捕得须陀素弥。大有高德。从罗刹王乞得七日假。假满还来。须陀素弥广为说法。分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜敬戴为礼。承用其教无复害心。即放诸王各还本国。须陀素弥。即使兵众还将斑足安置本国。前仙人立誓十二年满。自是已后更不啖人。遂还霸王治民如旧。尔时须陀素弥王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩罗是。时诸人十二年中。为斑足王所食啖者。今此诸人央崛摩罗所杀者是。此诸人等。世世常为央掘所杀。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是时波斯匿王复白佛言。指鬘比丘。杀此人多食已得道。当受报不。佛告。大王。行必有报。今此比丘在于房中。地狱之火从毛孔出。极患苦痛酸切叵言。佛敕一比丘。汝持户排往指鬘房刺户孔中。比丘即往奉教为之。排入户内寻自融消。比丘惊愕还来白佛。佛告比丘。行报如是。王及众会莫不信解。

  颂曰。

  财色与酒  名为三惑  臣耽丧家
  君重亡国  肉障大慈  幸遮净德
  怀道君子  斯秽不欲

  占相部第二十七(此有三缘)述意缘观相缘归信缘

  述意缘第一

  夫大教无私。至德同感。凡情业行。造化殊方。心境相乖。苦乐报异。如蜡印泥。印成文现。业相既分。睹报可测。故使在人畜以别响处。胡汉以分形。贵贱有尊卑之别。圣凡有善恶之异也。

  观相缘第二

  如正见经云。时佛会中。有一比丘。名曰正见。虽入法服有疑念言。佛说有后世生。至于人死皆无相报。何以知乎。此问未发佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种四大包毓。自致巨盛牙叶茎节。展转变易遂成大树。树复生果果复成树。岁月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华实茎节更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转变日就朽败。核种复生如是无极。转生转易终皆归朽。不可复还使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由痴出展转合成。十二因缘识神转易。随行而使更有父母。更受形体不复识故。不得还报。譬如治家洋石作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙住在中阴。如石成铁。转受他体如铁成器。形消体易不得复还。故识禀受人身更有父母。已有父母便有六闭。一住在中阴不得复还。二堕所受身胞内。三初生迫痛妄故识想。四生堕地故所识念灭。更起新见想。五已生便着食念故识念断。六从生日长大习所新无复宿识。佛言。诸弟子。识神堕作善恶。临死随行所见非故。身不可复还识故。面相答报也。未有道意无有净眼。身死识去随行变化。转受他体何得相报也。譬如月晦夜阴。以五色物着冥暗中。千万亿人不能视物。若人把炬照之皆别五色。如愚痴人。暗蔽恶道未得慧眼。往来相报如月晦夜。欲视五色终不得见。若修经戒守摄其意。如持炬火别色。譬如无手欲书。无目欲视。暗夜贯针。水中求火。终不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来终归何所。得净结除所疑自解。正见闻已欢喜奉行。

  阿育王太子法益坏目因缘经云。六道各有其相。

  第一地狱相者。

  夫人根元  流浪生死  漂滞驰骋
  堕于五趣  彼终生此  皆有因缘
  人根相貌  今为汝说  行步颠蹶
  不自觉知  视瞻眩惑  恒喜多忘
  举动轻飘  浮游旷野  此人乃从
  活地狱来  支节烦痛  睡眠惊觉
  梦悟凶恶  黑绳狱来  粗发戾眼
  长齿喜瞋  声浊暴疾  合会狱来
  语声高大  不知惭愧  喜斗唤声
  不别真伪  眠卧呻吟  梦数惊唤
  当知此人  啼哭狱来  恒喜悲泣
  登高望远  好斗家人  无有亲疏
  言便致恚  经宿不食  此人本从
  大啼哭来  身大脚细  筋力薄少
  言语咽塞  声如破瓮  神识不定
  心无孝顺  当知此人  阿鼻狱来
  身体粗丑  长苦寒战  好热喜渴
  悭贪嫉妒  见人施惠  自生烦恼
  此人乃从  热地狱来  见火惊恐
  复喜暖热  行步轻便  不避时宜
  所作寻悔  复欲更施  此人复从
  大热狱来  小眼喜瞋  所受多忘
  所造短狭  无广大心  见大而惧
  视小欢娱  此人乃从  优钵狱来
  赤眼丑形  常喜斗讼  诽谤贤圣
  诸得道者  昼夜伺人  非法之行
  当知此人  钵头狱来  眼规三角
  不孝二亲  生便短命  拘牟狱来
  好带刀釰  强辽人斗  必为人杀
  邠持狱来  身生疮痍  口气臭处
  与人无亲  旷地狱来  形体长大
  行步劣弱  少发薄皮  恒多病痛
  见人则瞋  贪餮无厌  当知此人
  从焰狱来  体白眼青  语便流沫
  言无端绪  好弄尘土  见深淤泥
  身卧其上  此人乃从  灰地狱来
  卷头黄目  人所恶见  临事惶怖
  剑树狱来  手恒执刀  闻斗便喜
  为刃所害  从刀狱来  体黑咽塞
  喜止冥室  口出恶言  热灰狱来
  薄力少气  不得自在  得失之宜
  一不由己  设见屠杀  不离其侧
  当知此人  从剥狱来  瞋喜无常
  寻知变悔  时能辞谢  不经日夜
  恳责其心  如被刑罚  此人乃从
  鞠地狱来  喜宿臭处  好食粗弊
  所著丑陋  从屎狱来  颜色丑恶
  口气粗犷  好谗斗人  善香狱来
  当观此貌  所从来处  知之远离
  如避劫烧  地狱之相  略说如是

  第二畜生相者。

  次说畜生  受形殊异  专心思察
  无造彼缘  语言舒迟  不起瞋恚
  谦效尊长  从象中来  身大臭秽
  堪忍寒热  健瞋难解  从骆驼来
  远行健食  不避险难  忆事识真
  从马中来  恩和宽仁  堪履寒热
  所行无记  从牛中来  高声无愧
  多所爱念  不别是非  从驴中来
  长幼无畏  恒贪肉食  众事不难
  从师子来  身长眼圆  游于旷野
  憎嫉妻子  从虎中来  毛长眼小
  少于瞋恚  不乐一处  从禽中来
  性无反覆  喜杀害蛊  独乐丘冢
  从狐中来  少声无健  无有淫欲
  不爱妻子  从狼中来  不好妙服
  伺捕奸非  少眠多怒  从狗中来
  身短毛长  饶食睡眠  不喜净处
  从猪中来  毛黄卒暴  独乐山陵
  贪食花果  从猕猴来  多妄强颜
  无所畏难  行知反复  从乌中来
  情多色欲  少于分义  心无有记
  从鸽中来  所行返戾  强辩耐辱
  不孝父母  鸬鸠中来  亦不知法
  复不知非  昼夜愚惑  从羊中来
  好妄喜谈  数亲豪族  众人所爱
  鹦鹉中来  所行卒暴  乐人众中
  言语多烦  鸜鹆中来  行步舒缓
  意有所规  多害生类  从鹤中来
  体小好淫  意不专定  见色心惑
  从雀中来  眼赤齿短  语便吐沫
  卧则缠身  从蚖中来  语则瞋恚
  不察来义  口出火毒  从鸩中来
  独处贪食  声响暗呃  夜则少睡
  从猫中来  穿墙窃盗  贪财健恐
  亦无亲疏  从鼠中来  深观相貌
  从畜生来

  第三饿鬼相者。

  身长多惧  以发缠身  衣裳垢圿
  从饿鬼来  淫泆悭贪  嫉彼所得
  不好惠施  从饿鬼来  不孝父母
  家室大小  动则诤讼  从饿鬼来
  不信至诚  所行趣为  薄力少知
  从饿鬼来  声坏响塞  卒兴瞋恚
  食便好热  从饿鬼来  恒乏财货
  空贫匮陋  智者所嗤  从饿鬼来
  门不事佛  不好闻法  永绝天路
  从饿鬼来  不教妻子  兄弟姊妹
  人所憎嫉  从饿鬼来  生则孤裸
  无人瞻视  终归未受  不离宿缘
  意志褊狭  不好荣饰  所行丑陋
  从饿鬼来  所为不获  所作事烦
  人所驱逐  从饿鬼来  惑事喜败
  不审根原  不受人谏  从饿鬼来
  不乐静处  喜居厕溷  颜貌臭秽
  从风神来  身大喜好  喜贪食肉
  独乐神祠  从阅叉来  健瞋合斗
  见物贪着  无有患忘  从阅叉来
  见者毛竖  直前熟视  如似所失
  从罗刹来  体狭皮薄  颜色和悦
  闻乐喜欣  干沓和来  意好轻飘
  香熏自涂  多诸伎术  干沓和来
  恒喜歌舞  男女所传  先语后笑
  甄陀中来  情性柔耎  晓了时节
  能断漏结  真陀罗来  此饿鬼相
  阅叉罗刹

  第四修罗相者。

  圆眼面方  黄体金发  尽备伎术
  阿须伦来  直前视地  无有疑难
  见怨辄击  阿须伦来  此是须伦
  略说其相

  第五人相者。

  知趣所生  所执不忘  晓了事业
  从人道来  解诸幻伪  己不为之
  所作平等  从人道来  善恶之言
  初不忘失  不信奸伪  从人道来
  贪淫悭嫉  执心难舍  尽解方俗
  从人道来  信意惠施  解法非法
  心不偏彼  从人道来  不失时节
  亦不懈怠  恭敬贤圣  从人道来
  设见沙门  持戒多闻  至心承事
  从人道来  供事诸佛  正法众僧
  随时闻法  从人道来  闻法能知
  闻恶不为  速还泥洹  从人道来
  此是人相  粗说其貌

  第六天相者。

  依须弥山  有五种天  本所造缘
  其相不同  腰细脚粗  恒喜含笑
  智者当察  从曲天来  意好微妙
  少于资财  见斗则惧  从尸天来
  身长体白  颜色端正  不好火光
  从婆天来  常怀悦豫  闻恶不懅
  不从彼受  从乐天来  思惟忍苦
  好分别义  慈孝父母  毗沙天来
  宿不乐家  喜游林薮  志念女色
  从三天来  财宝虽多  生卑贱家
  心乐清净  从三天来  任己自行
  所为不克  望断愿达  从炎天来
  意喜他淫  不守己妻  为鬼所使
  他化天来  承事父母  恒法则义
  己短彼受  兜率天来  非道求道
  心无吝想  不乐在家  从梵天来
  意愿性质  恒贪睡眠  亦不解法
  无想天来  六趣众生  各有元本
  性行不同  志操殊异

  归信缘第三

  如那先比丘问佛经云。时有弥兰王。问罗汉那先比丘言。人在世间作恶至百岁。临欲死时念佛。死后生天。我不信是语。复言杀一众生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘问王。如人持小石置在水上。石浮耶没耶。王言。其石没也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船没不。王言。不没。那先言。船中百枚大石因船故不得没。人虽有本恶。一时念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛经。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如两人俱死。一人生第七梵天。一人生罽宾国。此二人远近虽异。死则一时俱到。如有一双飞鸟。一于高树上止。一于卑树上止。两鸟一时俱飞其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作恶得殃大。智人作恶得殃小。譬如烧铁在地。一人知为烧铁。一人不知。两人俱取。然不知者手烂大。知者小坏。作恶亦尔。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作恶。知不当为日自悔过故。其殃少耳。

  又四品学经云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或胜于人。所以者何。人作罪不止。死入地狱。罪毕始为饿鬼。饿鬼罪毕转为畜生。畜生罪毕乃还为人。以畜生中毕罪。便得为人。是故当勤作善。奉三尊之教。长离三恶道受天人福。后长解脱。

  又四十二章经云。佛言。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。制命不死难。得睹佛经难。生值佛世难。

  又杂譬喻经云。有十八事于世甚难。一值佛世难。二正使值佛得为人难。三正使成人在中国生难。四正使在中国生种姓家难。五正使在种姓家。四支六情完具难。六正使四支六情完具。得财产难。七正使得财产值善知识难。八正使值善知识具智慧难。九正使得智慧具善心难。十正使得善心能布施难。十一正使能布施。欲得贤善有德人难。十二正使得贤善值有德人。往至其所难。十三正使至其所得宜适难。十四正使得宜适。得受听说难。十五正使听说。得正解智慧难。十六正使得解能受深经难。十七正使能受深经。得如说修行难。十八正使能受深经。得如说修行。得证圣果难。是为十八事难。

  又罪业报应经偈云。

  水流不常满  火盛不久然
  日出须臾没  月满已复缺
  尊荣豪贵者  无常复过是

  故知。人身难遇易失。以易失故不须生着。当知人身念念近死。如牵猪羊诣于屠所。故涅槃经云。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减无有增长。犹如瀑水不得停住。亦如朝雾势不久停。如囚趣市步步近死。

  又摩耶经偈言。

  譬如旃陀罗  驱牛就屠所
  步步近死地  人命疾过是

  又叔迦经中说。叔迦婆罗门子。白佛言。在家白衣。能修福德善根胜出家者。是事云何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。则不如在家。在家能修则胜出家(为判而言出家之人明解法多故胜在家希故故说不如出家人也)又三千威仪云。出家人所作业务者。一者坐禅。二者诵经法。三者劝化众事。若具足作三业者。是应出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人。事须火用及以冷水。即便宿火以燥灌盛水置于火上。后欲取火而火都灭。欲取冷水而水复热。火及冷水二事俱失。世间之人。入佛法中出家求道。既得出家。还念妻子五欲之乐。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦复如是。

  颂曰。

  善恶相异  圣凡道合  五阴虽同
  六道乖法  占候观色  各知先业
  苦乐殊形  孰能止遏

  诸经要集卷第十七

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十八

  西明寺沙门释道世集

  地狱部第二十八(此有八部)述意缘会名缘受报缘时量缘典主缘王都缘业因缘诫勖缘

  述意缘第一

  夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者。源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客。不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈。可得详矣。如厌其果者。未若挹其因。怖其苦者。岂若惩其恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子。书其诫欤。

  会名缘第二

  问曰。云何名地狱耶。答曰。依立世阿毗昙论云。梵名泥黎耶以无戏乐故又无喜乐故。又无行出故。又无福德故。又因不除离恶业故。于中生。复说。此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥黎耶。如婆沙论中。名不自在。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在。故名地狱。亦名不可爱乐。故名地狱。又地者底也。谓下底。万物之中地最在下。故名为底也。狱其局也。局谓拘局不得自在。故名地狱。又名泥犁者梵音。此名无有。谓彼狱中无有义利。名无有也。

  问曰。地狱多种或在地下。或处地上。或居虚空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱。名狭处局不摄地空。今依新翻经论。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此总摄人。处苦集故名捺落迦。又新婆沙论云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情。无悦无爱无味无利无喜乐。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续故名捺落迦。有说彼趣以颠坠故名捺落迦。如有颂言。

  颠坠于地狱  足上头归下
  由毁谤诸佛  乐寂修苦行

  有说捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处故。名捺落迦。问何故。最下大者。名无间耶。答彼处恒受苦受。无喜乐间。故名无间。问余地狱中。岂有歌舞饮食。受喜乐异熟故。不名无间耶。答余地狱中。虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时。及还活时。暂生喜乐间苦受。故不名无间也。

  受报缘第三

  如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万逾缮那。至无间地狱底。无间地狱。纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大㘁叫地狱。次上有㘁叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱。一一纵广万逾缮那。次上余有一千逾缮那。五百逾缮那是白墡。五百逾缮那是泥。有说。从此泥下。有无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说。当云何通。如说。赡部洲。周围六千逾缮那。三逾缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。答曰。此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱。有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以锯利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁刺。长十六指。刀刃路等。三种虽殊而铁林同。故此增摄四烈大河。谓此增内。有四。大河热碱水。并本地狱。以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其数总八。其八地狱。各有十六小地狱围绕。如四天下外。有八万天下而围绕。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山。亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间。日月神天威光并不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三堆压。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧灸。八无间(楼炭反余经名有不同者由翻有讹正大意并同)第一想地狱十六者。其中众生。手生铁爪递相嗔忿。以爪相攫应手肉堕。想以为死。故名其想。复次其中众生怀毒害想。手执刀剑递相斫刺。㓟剥脔割身碎在地。想谓为死。冷风来吹复活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求赦。不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙。来着其身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。身烧燋烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑沙地狱。到沸?地狱。有沸?铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手足。复使撮着口中。从咽至腹。通彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼肉达髓。苦毒无量。受罪未毕复不肯死。久受苦已。出沸?狱。到铁钉地狱。狱卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟。犹不复死。久受苦已。出铁钉地狱。到饥饿地狱。即扑热铁上销铜灌口。从咽至腹。通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱。到渴地狱。即扑热铁上。以铁丸着其口中烧其唇口。通彻下过无不燋烂苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱。到一铜鍑地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒捉鍑中。随汤涌沸上下回旋。身坏烂熟万苦并至。故令犹不死。久受苦已出一铜鍑狱。至多铜鍑地狱。捉罪人足倒捉鍑中。随汤涌沸上下回旋。举身烂坏。以铁钩取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜鍑狱。至石磨地狱。捉彼罪人。扑热石上舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之。通彻下过苦毒难忍。故令不死。久受苦已乃出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽驱迫罪人。手把热铁升以量火聚。遍烧身体。苦毒热痛吟呻号哭。故令不死。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气蓬潡。回波相博声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河。随波上下回覆沉没。铁刺刺身内外通彻。脓血流出苦痛万端。故令不死。乃出灰河至彼岸上。到剑割刺身体伤坏。复有豺狼。来啮罪人生食其肉。走上剑树剑刃下向。下剑树时剑刀上向。手攀手绝。足踏足断。皮肉堕落唯有白骨。筋脉相连。时剑树上。有铁嘴乌啄头食脑。苦毒号叫故使不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱捉走。手足烂坏举身火然。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫。犹复不死久受罪已出斤斧狱。至豺狼地狱。有群豺狼竞来跻啮。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖。

  第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广。五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人。扑热铁上舒展其身。以热铁绳拼之使直。热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。复次以铁绳拼锯解之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行。绳间恶风暴起。吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉樵骨沸髓。苦毒万端余罪未毕。故使不死故名黑绳。久受苦已乃出黑绳。至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。不可具述。余十六地狱受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即堕黑绳地狱。苦痛不可称计。

  第三堆压大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名堆压。有大石山两两相对。人入此中山自然合。堆压其身骨肉糜碎。山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象。举身火然哮呼而来。蹴踏罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石压。复取罪人卧地。铁杵捣之从足至头。皮肉糜碎脓血流出。万毒并至余罪未毕。故令不死故名堆压。久受苦已乃出堆压地狱。到黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。但造三恶业。不修三善行。即堕堆压地狱。苦痛不可称计。

  第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷大?上反覆煎熬。久受苦已乃出叫唤。至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。由瞋恚怀毒造诸行恶。故堕叫唤地狱。

  第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何故名大叫唤地狱。取彼罪人着大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁?上。反覆煎熬。号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死。名大叫唤。久受苦已出大叫唤。乃至寒冰地狱。尔乃命终。由习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤地狱。

  第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人。又着铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷着大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂。万毒并至。余罪未毕故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。为烧炙众生。故堕烧炙地狱。长夜受此烧炙苦痛。

  第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何故名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂。万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖着火中。熏大烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙。乃至寒冰。尔乃命终。由舍善业为众恶行。故堕大烧炙地狱。

  第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)云何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮碾热铁地。周行往返。身体碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死又有铁城四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人。举目所见但见恶色。耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已。从无间出乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。名八大地狱。各历十六受罪如前。

  又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔周匝七重。皆是刀林。复有七重剑树四角。有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼。散迸铁丸狗牙上出高四由旬。牙端火流烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟。烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角头火然。火变成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。一一隔门。有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴。头上火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四千由旬狱。上冲大海水沃燋山。下贯大海底形如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时。铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作声。宁得好火安车上。然火自暴。即便命终。坐金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮。至于下隔身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大铁叉。叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。痴人狱种。汝在世时不孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祇物。淫妷无道。逼掠净戒。尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。此等罪人。经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满。十八隔中阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十八火车地狱。十八沸?地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别有十八隔小地狱。始从寒泳乃至饮铜。总有一百四十二隔地狱。各有造业不同。然共历此狱受苦皆遍。又起世经云。佛告诸比丘。阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属以自围绕。各广五百由旬。所有众生。有生者出者住者。恶业果故自然出生。诸守狱卒。各以两手执彼众生身。扑置炽然热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至项筋。皆相连引贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉血无复遗余。往昔人非人时。所作业者一切悉受。以不善报故。从于东方有大火聚。忽尔出生。炽然赤色。极大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直射西壁到已而住。从于西壁出大火光焰。直射北壁。从于北壁出大火光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接上下交射。热光赫奕腾焰相冲。尔时狱卒。以诸罪人掷置六种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此阿毗至大地狱中。诸众生等。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。受诸苦已。地狱四门还复更开。于门开时诸众生等。闻声见开向门而走。作如是念。我等今者必应得脱。彼人如是大驰走时。其身转复炽。然猛烈。譬如壮夫执干草炬。逆风而走。彼炬既然转复炽盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。乃到狱门其门还闭。既不得出。其心闷乱覆面倒地。遍烧身皮。次烧其肉。复烧其骨。乃至彻髓烟焰洞然。其烟蓬㪍。其焰炎赫烟焰相杂热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一切悉受。此阿毗至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。如弹指顷。如是次第具受此苦。

  世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知彼世中间。别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。五阿吒吒地狱。六搔揵提迦地狱。七优钵罗地狱。八波头摩地狱。九奔茶梨地狱。十拘牟陀地狱。

  何因何缘。名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。

  复何因缘。名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有身形。譬如肉段。是故名泥罗浮陀地狱。

  复何因缘。名阿呼地狱。此诸众生。受严切苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱。

  复何因缘。名呼呼婆地狱。此诸众生。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地狱。

  复何因缘。名阿吒吒地狱。此诸众生。以极苦恼逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒地狱。

  复何因缘。名搔揵提迦地狱。此诸众生。地狱之中猛火焰色。如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地狱。

  复何因缘。名优钵罗地狱。此诸众生。地狱之中猛火焰色。如优钵罗华。是故名为优钵罗地狱。

  复何因缘。名拘牟陀地狱。此诸众生。地狱之中猛火焰色。如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地狱。

  复何因缘。名奔荼梨地狱。此诸众生。地狱之中猛火焰色。如奔茶梨迦华。是故名为奔荼梨迦地狱。

  复何因缘。名波头摩地狱。此诸众生。地狱之中猛火焰色。如波头摩华。是故名波头摩地狱。

  又立世阿毗昙论云。世尊说。有大地狱。名曰黑闇。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众生。自举手眼不能见。虽复日月具大威神所有光明。不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此光明互得相见。住在两两世界铁轮外边。名曰界外。是寒冰地狱。于两山间。有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生。傍行作向上想。犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷风触其身坼破。譬如熟瓜。如竹?林。致大火烧。爆声吒吒。如是众生被寒风触。骨破爆声吒吒远彻。因是声故互得相知。成往来相触故。互得相知。有诸众生此中受生。若有众生。于此间死多往生此。寒冰地狱在铁轮外。若余世界有众生死。应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中间。其最狭处八万由旬。在下无底。向上无覆其最广处十六万由旬。

  时量缘第四

  如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满二十斛。高盛不概。有一丈夫。满百年已取一胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷置余处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其寿。犹未毕尽。且以此数略而计之。名一頞浮陀寿。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优钵罗寿。二十优钵罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一荼荼梨迦寿。二十奔荼梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫。又那先比丘问佛经云。如世间火。不如泥犁中火热。如持小石着世间火中。至暮不消。取大石着泥犁火中即消。亦如有人作恶。死在泥犁中。数千万岁其人不死。亦如大蟒蛟龙等。以沙石为食即消。如人怀胎。腹中有子不消。此并由善恶业力。致使消与不消。如人所作善恶随人。如影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书。火灭字在。火至后成。今世所作行。后世成之。

  又如钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人两目已盲。无所复见。如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗。目揵连身坏命终。堕此钵头摩地狱中。

  又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血。燋然破散。谓于梵行出家人边。生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所起慈。身口意业常受安乐。

  典主缘第五

  如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱。有一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王者。昔为毗沙国王。经与维陀始生王。共战兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳。皆悉忿对。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者。今阎罗王是。十八大臣者。今诸小王是。百万之众。诸阿傍是。问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸进寿典沸沙。四沸典沸?。五迦世典黑耳。六?傞典火车。七汤谓典镬汤。八镬迦然典铁床。九恶生典?山。十寒冰(经阙王名)十一毗迦典剥皮。十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷火典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁?(经阙王名)十七身典蛆虫。十八观身典洋铜又净度三昧经云。复有三十地狱各。有主典不烦具录。但列五官名字知。一者鲜官禁杀。二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁两舌。五者天官禁酒。

  王都缘第六

  如起世经云。当阎浮洲南。二铁围山外。有阎摩王宫殿住处。纵广正等六十由旬。七重墙壁七重栏楯。七重铃网其外七重多罗行树。周匝围绕杂色可观。七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹台殿园苑华池。有种种树美果弥满香风远熏众鸟和鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然有赤融铜汁。在前出生。其王宫殿即变为铁。五欲功德皆没不现。王见此已。怖畏不安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即走入内时。守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。其地炽然。极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已。即以铁钳开张其口。以融铜汁写置口中。时阎摩王被烧唇口。次烧其舌。后烧咽喉。复烧大肠及小肠等。次第燋然从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行。口作恶行。意作恶行。并余众生同作业者。皆受此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间相逢受生。于如来法中。当得信解。剃除鬓发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。既出家已自得通证。生死已尽。梵行已立。所应作者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸天。五欲功德。现前具足。以三业善便得快乐(如长阿含经王亦三时受苦大意亦同此经也)。

  又新婆沙论问诸地狱卒。为是有情数。为是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱有情往琰摩王所者是有情数若以种种苦具于地狱中害有情者是非有情数。赡部洲下有大地狱。赡部洲上。亦有边地狱及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱。无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶亦复猛利。非余洲故。有说北拘卢洲。亦无边地狱等。是受纯净业果处故。问若余洲无大地狱者。彼诸有情。造无间业断善根等。当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时。皆作圣语。后受苦时。虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。

  业因缘第七

  如罪业报应教化地狱经云。尔时信相菩萨。为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸狱卒。剉碓斩身从头至足。乃至其顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信三尊。不孝父母。屠儿魁脍斩截众生。故获斯罪。

  第二复有众生。身体顽痹眉须堕落。举身烘烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信三尊。不孝父母。破坏塔寺。剥脱道人。斫射贤圣。伤害师长。常无返复。背恩忘义。常巧苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪。

  第三复有众生。身体长大。聋騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时。坐为人自用不信。好言善语。不孝父母。反戾时君。若为帝王大臣。四镇方伯州郡令长。官禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理。使苦燋悴呼嗟而行。故获斯罪。

  第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树木。或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。何罪所致。佛言。以前世时。坐不信罪福。障佛光明。缝鹰眼合。笼系众生。皮囊盛头不得所见。故获斯罪。

  第五复有众生。蹇吃喑哑口不能言。若有所说。闭目举手口不言了。何罪所致。佛言。以前世时。坐诽谤三尊。轻毁圣道。论他好丑。求人长短。强诬良善。憎嫉贤人。故获斯罪。

  第六复有众生。腹大项细不能下食。若有所食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时。偷盗僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但贪他财。常行恶心与人毒药。气息不通。故获斯罪。

  第七复有众生。常为狱卒热烧铁钉。钉入百节骨头钉之已讫。自然火生焚烧身体。悉皆燋烂。何罪所致。佛言。以前世时。坐为针灸医师。针人身体不能差病。诳他取财。徒忧苦痛令他苦恼。故获斯罪。

  第八复有众生。常在镬汤中。为牛头阿搒。以三股铁叉。叉人内着镬汤中。煮之令烂。还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世时。信邪倒见。祠祀鬼神。屠杀众生。汤灌灭毛。镬汤煮煎。不可限量。故获斯罪。

  第九复有众生。常在火城中煻煨脐心。四门俱开。若欲趣门门即闭之。东西驰走不能自免。为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时。坐焚烧山泽。火煨鸡子。烧煮众生。身烂皮剥。故获斯罪。

  第十复有众生。常在雪山中寒风所吹。皮肉剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐横道作贼。剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。生㓟牛羊痛不可堪。故获斯罪。

  第十一复有众生。常在刀山剑树之上。若有所捉即便割伤。枝节断坏。何罪所致。佛言。以前世时。坐屠杀为业。烹害众生屠割剥裂。骨肉分离头脚星散。悬于高格称量而卖。或复生悬众生苦痛难处。故受斯罪。

  第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时。坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头。或断其足。生灭鸟翼。故获斯罪。

  第十三复有众生。挛躄背偻腰臗不随。脚跛手拘不能采涉。何罪所致。佛言。以前世时。坐为人野田行道安枪。或安射窠施张弶阱。陷坠众生头破脚折。伤损非一。故获斯罪。

  第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身。不得免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众生。笼系人畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取财钱。枉系良善。怨酷昊天。不得纵意。故获斯罪。

  第十五复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别好丑。何罪所致。佛言。以前世时。饮酒醉乱犯三十六失。复得痴身如似醉人。不识尊卑不别好丑。故获斯罪。

  第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时。坐持生贩卖。自誉己物。毁呰他财。嚣升弄㪷蹑秤前后欺诳于人。故获斯罪。

  第十七复有众生。男根不具而为黄门。身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时。坐揵象马牛羊猪狗。死而复苏。故获斯罪。

  第十八复有众生。从生至老无有儿子。孤立独存。何罪所致佛言。以前世时。坐为人暴恶不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器。循大水渚。求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁。诸鸟卵㲉。担归煮啖。诸鸟失子。悲鸣叫裂眼中血出。故获斯罪。

  第十九复有众生。少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罹殃祸。悬官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时。坐喜捕拾。雕鹫鹰鹞。熊罴虎豹。枷锁而畜。孤此众生。父母兄弟常恒忧悲。悲鸣叫裂哀感人心。不能供养常苦饥饿。骨立皮连求死不得。故获斯罪。

  第二十复有众生。其形甚丑。身黑如漆面目复青。鞫颊俱堆。疱面平鼻。两眼黄赤。牙齿疏缺。口气腥臭。矬短拥肿。大腹亚髋。脚复缭戾。偻脊匡肋。费衣健食。恶疮脓血。水肿干痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以前世时。坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不赏其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趋作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师。伐国掠民。攻城破坞。偷寒过盗恶业非一。美己恶人。侵陵孤老。诬谤贤圣。轻慢尊长。欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报。故获斯罪。

  尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。泪下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住说法。令我等辈而得解脱。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。谓我常在。不念无常。善男子譬如孩儿母常在侧。不生难遭之想。若母去者。便生渴仰思恋之心。母方还来乃至欢喜。善男子。我今亦复如是。知诸众生。善恶业缘受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受罪众生。而说偈言。

  水流不常满  火盛不久然
  日出须臾没  月满已复缺
  尊荣豪贵者  无常复过是
  念当勤精进  顶礼无上尊

  又旧杂譬喻经云。昔有六人为伴。造罪俱堕地狱。同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目连问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴。俱堕地狱。共在一釜中。各欲说本罪。热汤沸涌不能再语。各一语便回下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中。始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期。亦不知何时当得脱。第三人言特者。咄咄我当用作生。不能自制意。夺五家分。供养三尊。愚贪无足。今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至诚。财产属他。为得苦痛。第五人言姑者。谁当保我。从地罪出。便不犯道禁。得生天乐者。第六人言陀罗者。是事上头本不为心计。譬如御车失道入邪。折轴车怀。悔无所及。

  又十轮经云。有五逆罪。为最极恶。何者为五。谓故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等。名为五逆。若人于五逆中。作一一逆者不得出家。受具足戒。若听出家。则犯重罪。应殡令出。若已有出家诸威仪者。不应加其鞭杖。及诸系闭。复有四种大罪。同于四逆。犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。淫阿罗汉比丘尼。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。若人到见。破坏比丘僧。若人于此四根本罪中。犯一一罪。悉不听佛法出家。设使出家。不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家受具足戒。得见谛道。断其命根。是名亦逆亦根本罪。如是众生。于我戒律中。应驱令出。有是根本罪非逆罪。若人出家凡夫众生。故害其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。饮食敷具。悉不应与同共利养也。有是非根本非逆罪。若有众生。于佛法僧而生疑心。此中出家。乃至见他读诵。而作留难乃至一偈。此非根本罪。亦非逆罪。是名甚恶。近于逆罪。若不忏悔除其罪根。终不听使佛法出家。设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法。毁谤三乘。坏正法眼。欲灭法灯。断三宝种。减损人天而无利益。堕于恶道。此二种人名谤正法。毁呰贤圣。地狱劫寿。增长恶法。是名根本大重罪也。何者。是不威仪根本法罪。若比丘故淫。故杀凡人。不与而取。犯故妄语。于此四中。若犯一一罪。悉不听取四方僧物。饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣不应加其鞭杖。系闭刑罚乃至夺命。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。是恶道根本。是故名为根本罪也。譬如铁丸。虽掷空中。终不暂住。速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生。毁坏正法。诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终。皆堕阿鼻地狱。

  又如正法念经说。阿鼻地狱中苦。千倍过前。七大地狱寿经一劫。其身长大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人临欲死时。唱唤失粪。咽喉抒气。如是死灭中有色生不见。其对其身。犹如八岁小儿。阎罗王然焰铁罥。系缚其咽。及束两手。头面在下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰鬘先烧其头。次烧其身。彼六欲天。闻彼阿鼻地狱中气。即皆消尽。何以故。以阿鼻狱人极大臭故。

  又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生杀父害母。骂辱六亲。作是罪者。命终之时挥霍之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱中。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时不孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从于下隔乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身而过。至铁网际。一日一夜乃尔周遍。阿鼻地狱一日一夜。比此阎浮提日月岁数。经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足满五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祇物。淫妷无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹亲戚。不知惭愧。毁辱所亲。造众恶事。此人罪报。临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁花。满十八隔中。一一花八万四千叶。一一叶头身手支节。各在一隔间。地狱不大。此身不小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。此泥犁灭。复入东方十八隔中。如前受苦。此阿鼻狱南西北方。各经十八隔。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘比丘尼。断诸善根如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此。狱种众生劫欲尽时。东门即开。见东门外。清泉流水华果林树。一切俱现。是诸罪人从下隔见。眼火暂歇。从下隔起婉转腹行。踊身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。既至门阃。狱卒罗刹。手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。死已复生。见南门开如前不异。如是西门北门亦复如此。如此时间经历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还生人中聋盲喑哑。疥癞痈疽。贫穷下贱。一切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复还生饿鬼道中。饿鬼道中。遇善知识诸大菩萨。呵责其言。汝于前身无量世时。作无根罪。诽谤不信。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此堕阿鼻狱。受诸苦恼不可且说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已。称南无佛。称佛恩力。寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责。发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗睺罗。教避地狱如爱眼目。故起世经。世尊说偈言。

  若人身口意造业  作已入于恶道中
  如是当生活地狱  最为可畏毛竖处
  经历无数千亿岁  死已须臾还复活
  怨仇各各相报对  由此众生更相杀
  若于父母起恶心  或佛菩萨声闻众
  此等皆堕黑绳狱  其处受苦极严炽
  教他正行令邪曲  见人有善必破坏
  此等亦堕黑绳狱  两舌恶口多妄语
  乐作三种重恶业  不修三种善根牙
  此等痴人必当入  合大地狱久受苦
  或杀羊马及诸牛  种种杂兽鸡猪等
  并杀诸余虫蚁类  彼人当堕合地狱
  世间怖畏相多种  以此逼迫恼众生
  当堕硙山地狱中  受于推压舂捣苦
  贪欲毒痴结使故  回转正理令别异
  判是作非乖法律  彼为刀剑轮所伤
  倚恃强势劫夺他  有力无力皆悉取
  若作如是诸逼恼  当为铁象所蹴踏
  若乐杀害诸众生  身手血涂心严恶
  常行如是不净业  彼等当生叫唤处
  种种触恼众生故  于叫唤狱被烧煮
  其中复有大叫唤  此由谄曲奸猾心
  诸见稠林所覆蔽  爱网弥密所沉沦
  常行如是最下业  彼则堕于大叫唤
  若至如是大叫唤  炽然铁城毛竖处
  其中铁堂及铁屋  诸来入者悉烧然
  若作世间诸事业  恒多恼乱诸众生
  彼等当生热恼处  于无量时受热恼
  世间沙门婆罗门  父母尊长诸耆旧
  若恒触恼令不喜  彼等皆堕热恼狱
  生天净业不乐修  所爱至亲常远离
  喜作如是诸事者  彼人当入热恼狱
  恶向沙门婆罗门  并诸善人父母等
  或复害于余尊者  彼堕热恼常炽然
  恒多造作诸恶业  不曾发起一善心
  是人直趣阿毗狱  当受无量众苦恼
  若说正法为非法  说诸非法为正法
  既无增益于善事  彼人当入阿毗狱
  活及黑绳此两狱  合会叫唤等为五
  热恼大热共成七  阿毗地狱为第八
  此八名为大地狱  严炽苦切难忍受
  恶业之人所作故  其中小狱有十六

  诫勖缘第八

  如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎王前白言。大王。此等众生。昔在人间。纵逸自在不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间。第一天使善教示汝。善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言大天。我实不见。王重告言。汝岂不见。为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛胡。唇口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损骨肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节疲懈难摄。汝见之不。答言。大天。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。未得远离。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业今还聚集受此报也。

  尔时阎摩王。第二诃之告。言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违病苦所侵。缠绵困笃。或卧小大床上。粪尿污秽。宛转其中不得自在。眠卧起坐仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。未离患法。可作善业。令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告。痴人。汝既懒堕不作善业。受此恶报。非他人造。还自受报。

  尔时阎摩王。第三诃之语言。汝愚痴人。汝昔人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂复不见妇女身。若丈夫身。随时命终置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今当作善。为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸不作善业。自造此恶非他人造。得此果报汝还自受。以此三使教示诃责已。敕令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。

  颂曰。

  生来死还送  日往复月旋
  弱丧昏风动  流浪逐物迁
  愚戆失正路  漂没入重渊
  一坠幽闇处  万劫履锋辛
  六道旋寰苦  三业未曾全
  坠流无人救  凄伤还自怜
  归诚观像物  方知虚妄筌
  苦海深河趣  思登般若船

  诸经要集卷第十八

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第十九

  西明寺沙门释道世集

  送终部第二十九(此有九缘)述意缘瞻病缘医疗缘安置缘敛念缘舍命缘遣送缘受生缘祭祠缘

  述意缘第一

  夫三界遐旷。六道繁兴。莫不皆依四大相资。五根成体。聚则为身。散则归空。然风火性殊。地水质异。各称其分。皆欲求适。求适之理既难。所以调和之。乖为易忽。一大不调。四大俱损。如地大增。则形体?黑。肌肉青淤。症瘕结聚。如铁如石。若地大[虚*予]。则四支尪弱。多失半体。偏枯残戾。毁明失听。若水大增。则肤肉虚满。体无华色。举身痿黄。神颜惨怛。长脚洪肿。膀光胀急。若水大损。则瘦削骨立。筋现脉沈。唇舌干燥。耳鼻燋闭。五藏内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。则举体烦镬。燋热如烧。痈疖疽肿。疮痍溃烂。脓血流溢。臭秽竞充。若火大损。则四体羸瘠府藏冰冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏暑重裘。未尝温慰。食不消化。恒常欧逆。若风大增。则气满胸塞。府?否隔。手足缓弱。四体疼痹。若风大损。则身形羸瘠。气裁如线。动转疲乏。引息如抽。咳嗽噫哕。咽舌难急。腹厌背偻。心内若冰。颈筋喉脉。奋作鼓胀。如是种种。皆是四大。乍增乍损。致有病疾。既一大婴羸。则三大皆苦。展转皆病。俱生前恼。四大交反。六府难调。良由宿积恶因。今遭苦报。无愧无耻。无恩无义。常随四时。资给所须。昼夜将养。未曾荷恩。片失供承。便招病苦。既知无恩。徒劳养育。纵加美食华服。终成粪秽。但趣得支身。以除饥渴。终不为汝。踵前蓄积。以劳我心。废求修道。寔由身伪苦器。阴是坏瓶。易损难持。剧同泡沫。四大浮虚。极相乖反。五阴缘假。多生恼患。所以禀形人世。逢此秽浊之时。受质为身。居斯怖畏之境。幽冥无量神鬼恒沙种族尤多。草筹未辩。或依房依庙。附岳附丘。凡有含灵。并皆祇响。致使神爽冥昧。识虑昏茫。至于寤寐。多有恐怖。庶得临危摄念。无俟三称。在险逢安。宁劳千遍。愿增益神道。加足威光。以善利生。无相恼害。诚言可录。信验有徴矣。

  瞻病缘第二

  惟居凡位。谁之无病。以有报身常加疾疹。或有舍俗出家孤游独宿。或有贫病老弱无人侍卫。若不互看命将安寄。故四分律。佛言。自今以去。应看病人。应作赡病人。若欲供养我者。应先供养病人。乃至路值五众出家人病。佛制七众。皆令住看。若舍而不看。皆结有罪故。诸佛心者。以大慈悲为体。随顺我语即是佛心也。

  如僧祇律云。若道逢出家五众病人。即应觅车乘䭾载。令如法供养。乃至死时。亦应阇维殡埋。不得舍弃病人。有九法成就。必当横死。一知非饶益食而贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消应出而强持六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧(如药师经亦有九横大意可知)。

  又增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床缛。云何为五。一瞻病之人不别良药。二懈怠无勇猛心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但贪衣食故瞻视病人。五不以法供养故。亦不与人语谈往反。是谓瞻病之人成就五法不得时差(翻前五法病得速差)。

  又生经世尊以偈赞曰。

  人当瞻疾病  问讯诸危厄
  善恶有报应  如种果获实
  世尊则为父  经法以为母
  同学者兄弟  因是而得度

  又法句喻经云。昔有一国。名曰贤提。时有长老比丘。长病委顿羸瘦垢秽。在贤提精舍中卧。无瞻视者。佛将五百比丘。往到其所。使诸比丘传共视之。为作浆粥。而诸比丘闻其臭处。皆共贱之。佛使帝释取其汤水。佛以金刚之手。洗病比丘身体。地寻震动豁然大明。莫不惊肃。国王臣民天龙鬼神。无央数人往到佛所。稽首作礼白佛言。佛为世尊。三界无比。道德已备。云何屈意洗病比丘。佛告国王及众会者言。如来所以出现于世。正为此穷厄无护者耳。供养病瘦沙门道人。及诸贫穷孤独老人。其福无量所愿如意。会当得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病积年疗治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰恶行。治政严暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者赍其价。数得物者鞭轻。不得鞭重。举国患之。有一贤者。为人所谋。应当得鞭。报五百言。吾是佛弟子。素无罪过为人所枉。愿小垂恕。五百闻是佛弟子。轻手过鞭无著身者。五百寿终堕地狱中。拷掠万毒。罪灭复出堕畜生中。恒被挝杖五百余世。罪毕为人。常婴病痛不离身。尔时国王者。今调达是。五百者今此病比丘是。时贤者今吾身是。吾以前世为其所恕鞭不着身。是故世尊躬为洗之。人作善恶。殃福随人。虽更生死不可得免。于是世尊即说偈言。

  挝杖良善  妄才无罪  其殃十倍
  灾迅无赦  生受酷痛  形体毁折
  自然恼病  失意恍惚  人所轻笑
  或县官厄  财产耗尽  亲戚离别
  舍宅所有  灾火焚烧  死入地狱
  如是为十

  时病比丘。闻佛此偈及宿命事。克心自责。所患除愈。得阿罗汉道。贤提国王没命奉行。得须陀洹道。

  又善生经云。瞻病人不应生厌。若自无物出外求之。若不得物贷三宝物。看差已十倍还之。

  又五百问事云。看病人将病人物。为病人供给所须。不问病者。或问起嫌并不得用。若已取者应偿。不还犯重罪。

  又四分律云。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便与。二不恶贱病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不为衣食故看。四能经理汤药。乃至差病若命终。五能为病人说法欢喜。己身善法增长。

  医疗缘第三

  夫人有四支五藏。一觉一寐。呼吸吐纳。精气往来。流而为荣卫。畅而为气色。发而为音声。此人之常数也。阳用其精。阴用其形。人人所同也。及其失也。蒸则生热。否则生寒。结而为瘤赘。陷而为痈疽。奔而为惴。竭而为焦。故良医导之以针石。救之以药济。圣人和之以王德。益之以人事。故体有可愈之病。天地有可消之灾也。

  如增一阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。有三大患。云何为三。一风为大患。二痰为大患。三冷为大患。然有三良药治。若风患者。苏为良药。及苏所作饭食。若痰患者。蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者。油为良药。及油所作饮食。是谓三大患。有此三药治。如是比丘。亦有三大患。一贪欲。二瞋恚。三愚痴。然有三良药治。一若贪欲起时。以不净法治。及思惟不净道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。三若愚痴大患者。以智慧法治。及因缘所起道。是谓比丘有此三大患。有此三药治。

  又智度论云。般若波罗蜜。能除八万四千病根本。此之八万四千。皆从四病起。一贪二瞋三痴四毒等分此之四病。各分二万一千。以不净观。除贪欲二万一千烦恼。以慈悲观。除瞋恚二万一千烦恼。以因缘观。除愚痴二万一千烦恼。总用上药。除等分病二万一千烦恼。譬如宝珠能除黑闇。般若波罗蜜。亦能除三毒烦恼病。

  安置缘第四

  盖闻三界之宅。寔四大之器。六尘之境。是五阴所居。良由妄想虚构。惑倒交兴。致使万苦争缠。百忧总萃。今既报熟。命临风烛。然众生贪着。至死不觉。恐在旧所。恋爱资财。染着眷属。佛教移处。令生厌离。知无常将至。使兴心正念也。

  如僧祇律云。若是大德病者。应在露现处上好房中。拟道俗问讯生善。瞻病人每须烧香燃灯。香汁涂地供待人客。

  依西域祇桓寺图云。寺西北角日光没处。为无常院。若有病者安置在中。堂号无常。多生厌背去者极众还唯一二。其堂内安置一立像金色涂者。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧。面向西方观佛相好。其像手中。系一五色彩幡。令病人手执幡脚。作往生净土之意。坐处虽有便利。世尊不以为恶。原其此土本是杂秽之处。犹降灵俯接下类群生。况今将命投。佛宁相弃舍。随病人所乐何境。或作弥陀弥勒阿閦观音等形。如前安置。烧香散花供养不绝。生病者善心。

  敛念缘第五

  夫三界非有。五阴皆无。四倒十缠。共相和合。一切如电。挥万劫于俄顷。丘井易沦。括百年于抵掌。迷途遂远。弱丧亡归。区区七尺莫知其假。耳目之外。终自空谈。靡依靡救。不信不受。生灵一谢。再返无期。所以抚心自测。临危修念也。

  如十诵律云。看病人应随病者。先所习学而赞叹之。不得毁呰。退本善心。

  又四分律云。为病人说法。令其欢喜。

  又毗尼母论云。病人不用看病人语。看病人违病者意并得罪。又花严经。临终为病人说偈云。

  又放光明名见佛  彼光觉悟命终者
  念佛三昧必见佛  命终之后生佛前
  令彼临终劝念善  又示尊像令瞻敬
  又复劝令归依佛  因是得成见佛光

  述曰如前教已。复将经像至病人所。题其经名像名。告语示之。使开目睹见。令其惺悟。兼请有德智人。读诵大乘。助扬赞呗。幡花乱坠宛转目前。香气?氲常注鼻根。恒与善语勿传恶言。以临终时。多有恶业相现。不能立志。排除是故。瞻病之人。特须方便善巧诱訹。使心心相续刹那不驻。乘此福力。作往生净土之意。故智度论云。从生作善临终恶念。便生恶道从。生作恶临终善念。而生天上。又维摩经云。忆所修福念于净命。

  又正法念经云。若有众生持戒之人。于破戒病人不求恩慧。心不疲厌供养病人。命终生普观天五欲纵逸不知厌足。

  又往生论云。若善男子善女人修五念成就者。毕竟得生安乐国土。见彼阿弥陀佛。何等为五。一者礼拜。二者赞叹。三者作愿。四者观察。五者回向。

  又随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。着鲜洁之衣。烧众名香。悬缯幡盖。歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言词。微妙经义。苦空非实。四大假合。形如芭蕉中无有实。又如电光不得久停。故云色不久鲜当归坏败。精诚行道可得度苦。随心所愿无不获果。

  舍命缘第六

  惟四大毒器。有秽斯充。六贼狂主。是境皆着。无复逆流之期。唯有循环之势。至如析一毛以利天下。则吝而弗为。撤一餐以续余粮。则惜而不与。沦滞生死。封执有为。诸佛为其敛眉。菩萨于兹泣血。窃见俗徒贵胜。父母丧亡多造葬仪。广杀生命。聚集亲族。供待人客。苟求现胜。不避业因。或畏外讥。不修内典所以父亡于斯重苦。母终偏增汤炭。是以宛转三界。绵历六道。四趣易归。万劫难启。痛慈母之幽灵。愍逆子之酬毒。但亢阳如久。必思甘雨之泽。灾励若多。克待良医之药。惟斯考妣既是凡夫。能无恶业。罪因不灭业报难排。若不凭诸胜福。乐果何容得证。庶使临终发愿。令入尸陀葬具资财并修功德。冀济飞走之饥。得免将来之债也。

  如十二品生死经云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰无余死者。谓罗汉无所著也。二曰度于死者。谓阿那含不复还也。三曰有余死者。谓斯陀含往而还也。四曰学度死者。谓须陀洹见道迹也。五曰无欺死者。谓八等人也。六曰欢喜死者。谓行一心也。七曰数数死者。谓恶戒人也。八曰悔死者。谓凡夫也。九曰横死者。谓狐独苦也。十曰缚着死者。谓畜生也。十一曰烧灼死者。谓地狱也。十二曰饥渴死者。谓饿鬼也。比丘当晓知。是勿为放逸也。

  又净土三昧经云。若人造善恶。生天堕地狱。临命终时。各有迎人。病欲死时。眼自见来迎。应生天上者。天人持衣伎乐来迎。应生他方者。眼见尊人为说妙言。若为恶堕地狱者。眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之。所见不同。口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥平直无二。随其所作天网治之。

  又华严经云。人欲终时见中阴相。若行恶业者。见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖囚执将去。或闻苦声。若行善者。见诸天宫殿。伎女庄严。游戏快乐。如是胜事。

  又法句喻经云。昔佛在祇桓精舍。为天人说法。有一长者。居在路侧。财富无数。正有一子。其年二十。新为娶妻未满七日。夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中。有一柰树高大好花。妇欲得花。无人取与。夫为上树乃至细枝。枝折堕地死。居家大小奔走儿所。呼天嗥哭。断绝复苏。闻者莫不伤心。棺?送还家。啼不止。世尊愍伤其愚。往问讯之。长者室家大小见佛。悲感作礼具陈辛苦。佛语长者。止息听法。万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处。为其哭泣懊恼断绝。亦复难胜。竟为谁子。何者为亲。于是世尊即说偈言。

  命如华果熟  常恐会零落
  已生皆有苦  孰能致不死
  从初乐爱欲  可望入胞影
  受形命如电  昼夜流难止
  是身为死物  精神无形法
  作命死复生  罪福不败亡
  终始非一世  从痴爱长久
  自从受苦乐  身死神不丧

  长者闻得。意解忘忧。长跪白佛。此儿宿命作何罪衅。盛美之寿而便中夭。唯愿说本所行罪。佛告长者。乃往昔时有一小儿。持弓箭入神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言。若能中雀。世间健儿。小儿美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助之欢喜而各自去。经历生死数劫之中。所在相会受罪。三人中一人有福。今在天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者前生天上。为天作子。而终堕树命终。即生海中。为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也。以其前世助其喜故。此三人受报如此。于是世尊即说偈言。

  识神造三界  善不善三处
  阴行而默至  所生如响应
  色欲不色有  一切因宿行
  如种随本像  自然报如影

  佛说偈已。长者意解。大小欢喜。皆得须陀洹道。

  又四分律云。尔时世尊为利益众生命终。说偈云。

  一切要归尽  高者会当堕
  生者无不死  有命皆无常
  众生堕有数  一切皆有为
  一切诸世间  无有不老死
  众生是常法  生生皆归死
  随其所造业  罪福有果报
  恶业堕地狱  善业生天上
  高行生善道  得无漏涅槃

  遣送缘第七

  述曰。生死连环。不离俗谛。虽复出家志求胜道。分段难舍。变易未除。仍依三界。随俗迁流。至于存亡。皆依内外。临终之日。安置得所。葬送威仪。具存下说。且论亡尸。安置南北。魂魄不同。今此略述。礼记礼运曰。体魄则降。知气在上。死者北首。生者南向。

  郊特生曰。魂气归于天。形魄归于地。故祭求诸阴阳之义。祭义曰。气也者神之盛。魂也者鬼之盛。

  左传昭二年。子产对赵景子曰。人生死化曰。魄既生魄阳。曰魂用物精多则魂。魄强是。以有精爽至于。神明匹夫匹妇。强死其魂魄犹能凭依于人。以为淫厉。况良霄乎。

  淮南子曰。天气为魂。地气为魄。魄问于魂曰。道何以为体。魂曰以无有形乎。魂曰有形也。若也无有。何而问也。魂曰吾直有所遇之耳。视之无形。听之无声。谓之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也。

  问曰。既知魂与魄别。今时俗亡。何故以衣唤魂。不云唤魄答曰。魂是灵魄是尸。故礼以初亡之时。以己所著之衣。将向尸魄之上。以魂外出故。将衣唤魂。魂识己衣。寻衣归魄若魂归于魄。则尸口纩动。若魂不归于魄。则口纩不动。以理而言。故云招魂不言唤魄。故萧丧服要记曰。鲁哀公葬其父。孔子问曰。宁设魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荆山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣。死于衣被。何用衣为。问曰。何须幡上书其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂识其名。寻名入于闇室。亦投之于魄。或入于重(直龙反)室。重者重(徒用反)也。以重之内。具安祭食。以存亡各别。明闇不同。故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重内。置其神地也。

  依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火烧时安在石上。不得草土上。恐伤虫故。四分律云。如来轮王二人悉火葬。余人通前五分律云。尸应埋之(此谓王法不许施身复恐夏烧杀虫故令埋之自外无难水林亦得)依四分律及五百问事云。若见如来塔庙。及见五众出家人冢塔。大于已者。皆须展转依生时年腊而设礼。若一切白衣。见出家人冢塔不简大小。皆须敬礼。

  述曰既知此诸道俗等。若见师僧父母亡柩。外人吊来。小于亡者。至其尸所。如常设礼已。先至孝子所。默慰吊之。后至大德所。具展哀情吊而拜之。亦见愚痴白衣。妄行法教。展转教他。不听礼父母叔伯尊亲亡灵。口云我既受戒。彼为鬼神。故不合礼。恐破戒故。此不会圣意。反招无知之罪。伏惟师僧等。长养我法身。父母叔伯等。长养我生身。依斯乳哺长大成人。思此恩德昊天难报。历劫酬恩岂一生能谢。不存敬恩。反起慢堕。继踵鄙夫。何成孝子。故世尊极圣。尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚辄生怠慢。故涅槃经云。知恩者大悲之本。不知恩者甚于畜生。

  又净饭王泥洹经云。白净王在舍夷国。病笃将终。思见世尊及难陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山。天耳遥闻父思忆声。即共阿难等乘空而至。以手摩王额上。慰劳王已。为王说摩诃波罗本生经。王闻得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又说法。得阿罗汉果。无常对至。命尽气绝。忽就后世。至阇维时。佛共难陀等丧头前肃恭而立。阿难罗云在丧足后。阿难陀长跪白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗云复言。唯愿听我担祖王棺。世尊慰言。当来世人。皆凶暴不报父母育养之恩。为是不孝众生。设其化法。故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大千世界六种震动。一切众山颇俄涌没。如水上船。尔时一切诸天龙神。皆来赴丧。举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众。皆共舆丧。白佛言。佛为当来诸不孝父母者故。以大慈悲亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法。得须陀洹。以是之故。我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺。即变为人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手执香炉。在前行诣于墓所。令千罗汉往大海渚上。取牛头旃檀种种香木。以火焚之。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像。烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳。以用灭火。灭火之后。竞共收骨。盛置金刚函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。佛告众会。父王净饭是清净人。生净居天。

  又佛母泥洹经云。大爱道比丘尼。即是佛姨母。不忍见佛后当灭度。欲先灭度。与除馑女五百人(即是比丘尼也康僧会注法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫贪饭不知厌足令圣人断贪除六情饥馑故号出家尼为除馑也)以手摩佛足。绕佛三匝稽首而去。现神足德。于自座没从东方来。在虚空中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明以照诸冥。上曜诸天。五百除馑变化俱然。同前泥洹。佛劝理家。作五百舆床麻油香华。种种梓材。事各五百。真伎正音。当以供养。一切凡圣。睹之莫不哀泣。阇维毕捧舍利诣佛所。于是四方各二百五十应真神足飞来。稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿难。取舍利盛之以钵。着吾手中。阿难如命。佛告诸比丘。斯舍利本是秽身。凶愚恶暴。嫉妒阴谋。败道坏德。今母能拔。与丈夫行。获应真道。迁灵卒无。何其健哉。敕令兴庙供养。

  又增一阿含经云。佛告阿难陀罗云。汝等舆大爱道身。我当亲自供养。尔时释提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报。过去未来诸佛母。先取灭度。诸佛皆自供养阇维舍利也。时毗沙门天王。使诸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至旷野之间。佛躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空往至冢间。尔时佛自取栴檀木。着大爱道身上。佛言。有四人应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽阿罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物。尔时人民即取舍利。各起塔供养。

  依杂阿含经。爱道姨母。即是难陀亲母也。又增一阿含经云。四部弟子中。略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘邻比丘。善能劝化不失威仪。最后得道者。如须跋陀罗。临得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大爱道尼。最后得道者。如陀罗俱夷国尼。优婆塞中最初得道者。如商客男。最后得道者。如俱夷那摩罗。优婆夷中初得道者。难婆女。最后得道者。如蓝优婆夷。

  受生缘第八

  夫生则八识扶持。死则四大离散。迅矣百龄终归磨灭。循环三界回转靡停。故经曰。有始必终。既生则灭。圣教不虚。目睹交臂。所以于此缘中。略述六门。

  第一门中。临命终时。捡身冷热。验其善恶。具知来报。故瑜伽论云。此有情者非色非心。假为命者大小皆同。死通渐顿。诸师相传。造善之人。从下冷触。至脐已上暖气后尽。即生人中。若至头面热气后尽。即生天道。若造恶者。与此相违。从上至腰热后尽者。生于鬼趣。从腰至膝热气尽者。生于畜生。从膝已下乃至脚尽。生地狱中。无学之人入涅槃者。或在心暖。或在顶也。然瑜伽论云。羯罗蓝义。最初托处。即名肉心。如是识于此处最初托生。即从此处最后舍命。释云依瑜伽论。由造善生上故。从下渐舍。至肉心后方说上舍。由造恶生下故。先从上舍。至肉心后从下舍也。

  依俱舍论云。若人正死。于何身分中意识断灭。若一时身死。根共意识一时俱灭。若人次第死。此中偈曰。

  次第死脚齐  于心意识断
  下人天不生

  论中释曰。若人必往恶道受生。及人道。如此人等次第。于阿罗汉。此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故。身根于此等处。与意识俱灭故。若人正死此身根如热石水。渐渐缩减。于脚等处次第而灭。释云俱舍论。述小乘义故云。身死于此等处。与意识俱灭。若依大乘。身根于此等处与本识俱灭也。

  第二受生方法者。依俱舍论云。为行至应生道处故。起此中阴。众生由宿业势力。所生眼根。虽住最远处。能见应生处于中见父母变异事。若变成男。于母即起男人欲心。若变成女。于父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中有众生由二起颠倒心。故求欲戏往至生处是即乐得属己。是时不净已至胎处。即生欢喜。仍托彼生。从此刹那。是众生五阴和合坚实。中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男。依母左胁。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右胁面向母胁而住。若胎非男非女。随欲类托生。住亦如此。无有中有异。于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后时在胎中增长。或作黄门。若托生胎卵二生。道理如此。若众生欲受湿生。爱乐香故至生处。此香或净或不净。随宿业故。若是化生。爱乐处所故至生处。如是若尔地狱众生。云何生乐处所。由心颠倒故。此众生见寒风冷雨触恼身。见地狱火猛炽盛可爱。欲得暖触故往入彼。复见身为热风光。及火焰等所炙。若痛难忍。见寒冷地狱清凉。爱乐冷触故往入彼。胎卵二生。于父母变异事生处。湿化二生。不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱着香故。至所生处。随业善恶。所爱之香自有净秽。化生但爱所依之处。地狱虽是苦处。然罪人乐。亦得爱处于中受生。何以故。非爱不受生故。论云。如往昔造作能感如此生。乐见身是如此位。见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时。行杀生业。网捕众生。行此事时。必有伴类。此业能感地狱生。后于中阴中见自身。如昔年三十行网捕时。故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时。如昔见江湖诸伴。类等相牵共入其中。缘此起变。即于中受生。后解昔所造业虽多。必以一业牵地狱生。或于年二十时作此业。或三十时作此业。后于中阴中见自身。如昔作业少老。见地狱众生。并如己年时。年时既相似。于此众生起变。即往就彼。由此爱故受生。依经部师作如此释。

  又瑜伽论云。若居薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见。入于丛林竹苇芦荻等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时。便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见。升宫殿等可意相见。

  又俱舍论云。若人临终起邪见心。是人以先不善为因。邪见为缘。故堕地狱。有论师言。一切不善皆是地狱因。此不善之余。生畜生饿鬼中。又往业盛故。堕畜生中。如淫欲盛故。生于鸽雀鸳鸯之中。瞋恚盛故。生于蚖蝮蛇蝎中。愚痴盛故。生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故。生于师子虎狼中。掉戏盛故。生猕猴中。悭嫉盛故。生饿狗中。若有少分施善余福。虽生畜生于中微乐。身口二业虽由心为主。然其口业受报者多。如骂人轻躁。喻如猕猴。即生猴中。若言贪悷如鸟。语如狗吠。騃如猪羊。声如驴鸣。行如骆驼。自高如象。恶如逸牛。淫如鸟雀。怯如猫狸。谄如野狐。如是诸恶。随口受报。然由三毒为本。三毒之中贪爱为重。如捉布一头。余则尽随故。智度论云。若不断爱爱则同生。是故四生皆由爱起。如说多欲生鸟雀中。多贪味故厕中受生。又爱欲故卵生胎生。贪香味故受湿生。随其所爱故起殷重业。则受化生。若殷重心乐行罪业。死时妄见地狱。受其化生。若殷重受福上界化生。故成论云如树根不拔其树犹生。贪根不拔苦树常在。

  又瑜伽论云。云何生我爱。无间已生故。无始乐着戏论因。已熏习故。净不净业因。已熏习故。彼所依体。由二种因增上力故。从种子。即于是处中有异熟。无间得生。死时如称两头低昂时等。而此中必具诸根。造恶业者所得中有如黑羺光。或阴暗夜。作善业者。如白衣光。或晴明夜。俱舍论云。此中有具足五根。金刚等所不能碍。须弥山下金刚中。有虾蟆于中受生。中有细色金刚不能碍之。有天眼者能见此事。更举所闻事。证曾闻人说。烧铁令热。破之见虫。

  第三寿量长短者。俱舍论云。若不定生处于余处。此道中皆得受生。譬如牛于夏时欲事偏多。狗于秋时。熊于冬时。马于春时。野干等欲事无时。是时此众生应生牛中。若非夏时则生野牛中。若应生狗中。非时则生野干中。又俱舍小乘师。有四释不同。一说促时死已即受阴生。二说得住七七日满已处中有。不限时节。三说得住四十九日。生缘未具死已更受。亦不限时节。四说随受生缘。乃至经劫住不命终。第五依瑜伽论云。若未得生缘。极七日住。死而复生。乃至七七日受死生。自此已后。决得生缘。此与前四皆不同也。

  第四通力迟速者。俱舍论云。此中阴游空而去。如人舍命。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力未出一世界。中阴已至无量世界外。纵佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住余道。以业力定故。论通胜者。据胜凡夫二乘神通。婆沙论云。神足胜者。据佛神通速也。

  第五互见不同者。依俱舍论云。若同生道中阴。定互相见。若人有天眼最清净。是一道慧类。此人亦得见彼生。若报得天眼。则不能见以最细。故如萨婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中阴。互得相见。此义为定。不能见余道中阴。若人修得天眼。此天眼则是道类。能见中阴色。若报得天眼。则不能见中阴色。中阴色细余色故。依正量部云。天道中阴。备能见五道中阴色。人道中阴。能见四道。除天道中阴。非其所能见。如是次第除前。乃至地狱道中阴。除前四道中阴。非其所见。唯见地狱道中阴。

  第六身量大小者。俱舍论云。身量如六七岁小儿。而识解聪利。菩萨在中阴。如圆满少病人。具大小相。是故虽在中阴。正欲入胎。而能遍照万俱胝剡浮洲。

  祭祠缘第九

  窃闻金玉异珍。在人共宝。玄儒别义。遐迩同遵。岂必死生自国。便欲师之。佛处远邦。有心捐弃。不胜事切。辄陈愚见是非之理。不敢自专。昔孔丘辞逝庙。千载之规模。释迦言往寺。万代之灵塔。欲使见形克念。面像归心。敬师忠主。其义一也。至如丁兰束带。孝事木母之形。无尽解璎。奉承多宝佛塔。眇寻旷古。邈想清尘。既踵成林。于理不越。又案礼经云。天子七庙。诸侯五庙。大夫卿士各有阶级。故天曰神。祭天于圆丘。地曰祇。祭地于方泽。人曰鬼。祭之于宗庙。龙鬼降雨之劳。牛畜挽犁之效。由或立形村市树像城门。岂况天上天下三界大师。此方他方四生慈父。威德为万亿所遵。风化为百灵之范。故善人回向。若群流之归溟壑。大光摄受。如两曜之伴众星。自月支遗影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。乃圣乃贤。凭兹景福。或尊或贵。冀此获安者矣。

  如长阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。街巷道陌屠脍市肆。及诸山冢。皆有鬼神。无有空处。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。若人初生。皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人若百若千。共一神护。行十善者。犹如国王以百千人而侍卫之。又十方譬喻经云。天上天下。鬼神知人寿命罪福。当至未至。不能活人不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而狂乱之。语其祸福。令人向欲得设祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)。

  又普曜经。于时迦叶以偈报佛。

  自念祠祀来  已历八十年
  奉风水火神  日月诸山川
  夙夜不懈废  心中无他念
  至竟无所获  值佛乃安宁

  又杂宝藏经云。昔日有一婆罗门。事庙室天。昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝问最前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何似为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两?柴戾脊破。驾挽载重无休息时。复问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣极意用天祀物。命终作牛受是苦恼。闻是语已即还天所。天即问言。汝今欲得作天主不。婆罗门言。我观此事。实不敢作。天言。人行善恶自得其报。婆罗门悔过。即修诸善改往前恶。

  又杂宝藏经云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。诡作方便。指田头树语诸子言。令我家业所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。时诸子等承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于下立天祀舍。其父后时寿尽命终。行业所追。还生己家羊群之中。时值诸子欲祀神树。便取一羊。遇得其父将欲杀之。羊便㖶㖶笑而言曰。而此树者有何神灵。我于往时为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今偿殃罪独先当之。时有罗汉遇到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自观察。乃知其父。心怀懊恼即坏树神。悔过修福不复杀生。

  又优婆塞戒经云。佛言。或有说言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不堕三恶道者。是义不然。何以故。身口意业各别异故。若父丧已堕饿鬼中。子为追福。当知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地狱受诸苦恼。不暇思念。是故不得。畜生人中亦复如是。若谓饿鬼何缘独得。以其本有爱贪悭吝。故堕饿鬼。既为饿鬼常悔本过。思念欲得。是故得之。若所为者生余道中。其余眷属堕饿鬼者。皆悉得之。是故智者。应为饿鬼劝作福德(正法念经大意亦同)若有祠祀谁是受者。随其祠处而为受者。若近树林则树神受。舍河泉井山林堆阜。亦复如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身财。若说杀生祠祀得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生栴檀树。断众生命而得福德。若欲祠者。当用香华乳酪苏果。为亡追福则有三时。春时正月。夏时五月。秋时九月。

  若以房舍卧具汤药。园林池井。牛羊象马种种资生。布施于他。施已命终。是人福德随所施物。住用久近福德常生。是福追人如影随形。或有说言。终已便失是义不然。何以故。物坏不用。二时中失。非命尽失。

  若出家人效在家人。岁节之日弃饮食者。随世法故非真实也。亦信世法出世法故。若能随家所有好恶。常乐施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是则名为不思议施。

  又婆沙论云。为饿鬼作福。鬼得饮食。亦增益身。臭者得香。恶色得好色。又经云。如诸鬼等所食不同。或脓或粪。得是施已。一切变成上妙色味。若鬼异处受生。亲为施时。彼鬼业力遥知生喜。若还在家受苦报者。亲为施者。鬼自亲见生喜。

  又婆沙论云。有人不如法求财。及其得时以悭惜故。于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故。身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边。不净粪秽厕溷中住。诸亲里等生苦恼心。作如是念。彼积聚财自不受用。又不施人。以苦恼故欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生己有想。作如是念。如此财物我所积聚。今施与人。心大欢喜。于福田所生信敬心。若生余道多不得力。纵令亡人不得此福。故为修善自得大利。如似起慈自常获福。

  又智度论云。如慈心念诸众生令得快乐。众生虽无所得。念者大得其福。若不乐施。纵生天得圣。还乏衣食。故优婆塞戒经云。持戒虽得罗汉不遮饥苦。若乐行施。虽堕鬼畜常饱无乏。

  又未曾有经云有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果报今在地狱。所以者何。不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德不得免罪。布施之功亦无失也。后罪毕时方当受福。当知修福不与罪合。先帝大王。有五种恶业生地狱中。一者慠慢姤弊。事无粗细便起鞭罚。不忍辱故。二者贪爱宝货。断者不平。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏苦困人民。伤害众生所爱命故。四者耽着女色。得新厌旧抚接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文证故知。事邪修福善恶恒别。苦乐两报不相杂乱。何况利根多闻正信三宝。而招苦报。又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子人求道安禅。先当断念。人生世间所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿。有八亿四千万念。念念不息。一善念者亦得善果报。一恶念者亦得恶果报。如响应声。如影随形。是故善恶罪福各别。

  又中阿含经云。若为死人布施祭祀者。若生入饿鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若亲族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常随。以持戒故。虽得人身必须余福助报。

  又往生经云。亡后作福。死者七分获一。余者属现造者。

  又灌顶经云。阿难问佛言。若人命终送着山野。造立坟塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生时不造善根。不识三宝。而不为恶。无善受福。无恶受殃。无善知识为其修福。是以精魂在冢塔中。未有去处。是故言在。或其前生在世之时。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人间豪姓之家。到处自然随意所生。又不在者。或其前生在世之时。然祷祀邪道。不信真正。邪命自活。谄伪欺人。堕在饿鬼畜生之中。备受众苦经历地狱。故言不在冢塔中也。或不在者。或是五谷之谷骨未朽烂时。故有微灵。骨若糜烂此灵即灭。无有气势。亦不能为人作诸祸福。灵未灭时。或是乡亲命终之人。在世无福。又行邪谄应堕鬼神。或为树木杂物之精。无天福可受。地狱不摄。纵舍世间浮游人村。既其无食。恐动于人作诸变怪。扇动人心。或有?魅邪师以倚为福。觅诸福祐。欲得长生。愚痴邪见。杀生祠祀。死入地狱饿鬼畜生无有出时。可不慎之。又若人命终之日。当为烧香然灯续明。于塔寺中表刹之上。悬命过幡。转读尊经竟三七日。所以然者。命终之人在中阴中。身如小儿罪福未定。应为修福愿亡者生神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆应堕八难。以幡灯功德必得解脱。若有善愿。应生父母在于异方。不得疾生。以幡灯功德。皆得疾生无复留难。若得生已。当为人作福德之子。不为邪鬼之所得便。种族豪强。是故应修福善幡灯功德。又若四辈男女。若临终时若已命过。是其亡日。造作黄幡悬着刹上。使获福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供养。随心所愿至成菩提。幡随风转。破碎都尽至成微尘。风吹微尘其福无量。幡一转时转轮王位。乃至吹尘小王之位。其报无量。灯四十九照诸幽冥。若痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德拔彼众生皆得休息。又净度三昧经云。八王日诸天帝释镇臣三十二人。四镇大王。司命司录。五罗大王八王使者。尽出四布覆行复随。四王十五日三十日。所奏案校人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出。有罪即记。前斋八王日犯过。福强有救。安隐无他。用福原赦。到后斋日。重犯罪数多者。减寿条名。克死岁月日时。关下地狱地狱承文书。即遣狱鬼持名录名。狱鬼无慈。死日未到。强催作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生后生天上。

  又观佛三昧经云。尔时旷野鬼神白佛言。我恒啖人今者不杀。当食何物。佛敕鬼王。汝但不杀。我敕弟子常施汝食。乃至法灭。以我力故令汝饱满。鬼王闻喜受佛五戒。故涅槃经云。制诸声闻弟子。出众生食济野鬼神。又智度论云。鬼神得人少许饮食。即能变使多。令得充足。

  又譬喻经云。佛与阿难到河边行。见五百饿鬼歌吟而行。复见数百好人啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿难。饿鬼家儿子亲属为其作福行得解脱。是以歌舞。好人家儿子亲属唯为杀害。无有与作福之者。后大火逼之。是以啼哭也。

  又宿愿果报经云。昔有婆罗门夫妇二人。无有儿子。财富无数。临寿终时自相谓言。各当吞钱以为资粮。其国俗法死者不埋。但着树下。各吞五十金钱。身烂钱出。国中有一贤者。行见愍之泫然流泪。伤其悭贪取为设福。请佛及僧。尽用供办擎饭佛前。称名咒愿。时悭夫妇受饿鬼苦。即生天上为请四辈。时生天上者。即得天眼知为作福。从天下来化作年少。佐助檀越。佛言此厨间年少是真檀越。佛为说法即得道迹。贤者亦得道迹。众僧欢喜皆得生天。

  又百喻经云。昔有贾客欲入大海。要须导师。即共求觅得一导师。相将发引至旷野中。有一天寺。当须人祀然后得过。于是众贾共思量言。我等尽亲。如何可杀。唯此导师中用祀天。即杀导师以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。穷困死尽。一切世人亦复如是。欲入法海取其珍宝。当修善行以为导师。毁破善行。生死旷路永无出期。经历三涂受苦长远。如彼商贾将入大海。杀其导者。迷失津济。终致困死。

  颂曰。

  高堂信逆旅  怀业理常牵
  玉匣方委观  金台不复延
  挽声随径远  萝影带松悬
  讵能留十念  唯应逐四缘
  幻工作同异  变弄巧多身
  愚俗诤人我  谁复非谓真
  谬者疑久固  达者知幻宾
  升沈苦乐异  徒祭哭仓天

  诸经要集卷第十九

大正藏第 54 册 No. 2123 诸经要集

诸经要集卷第二十

  西明寺沙门释道世集

  杂要部第三十(此有十三缘)述意缘怨苦缘八苦缘虫寓缘五辛缘啑气缘便利缘护净缘鸣钟缘入众缘衰相缘眠梦缘杂行缘

  述意缘第一

  夫神理无声。因言词以写意。言词无迹。缘文字以圆音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字应用。弥纶宇宙。虽迹繁翰墨而理契乎神。但以经论浩博。具录难周。记传纷纶。事有广略。所以导达群方。开示后学。设教缘迹焕然备悉。训俗事源郁尔咸在。搜检条章。计撮枢要。缉缀翰墨。具列前篇。其余杂务。汲引济俗。现可行者。疏之于后。冀令昏昧渐除。法灯遐照也。

  怨苦缘第二

  如中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死长夜轮转。不知苦之本际。佛告诸比丘。汝等轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳无量无数。或生驼马牛驴诸禽兽类。饮其母乳其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出亦复如是。或堕地狱畜生饿鬼。髓血流出亦复如是。

  佛告诸比丘。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。汝于长夜曾生象中。或截耳鼻头尾四足。其血无量。或受马驼驴牛禽兽类等。断截耳鼻头足四体。其血无量。或身坏命终弃于冢间。脓血流出其数无量。或堕地狱畜生饿鬼。身坏命终。其流血出亦复如是。或长夜轮转生死。丧失父母兄弟姊妹六亲知识。或丧失钱财为之流泪。甚多无量。过四大海水。

  佛告诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐其趣无量。或见诸众生受诸苦恼。当作是念。我昔长夜轮转生死以来。亦曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。或见诸众生爱念欢喜者。当作是念。如是过去世时。必为我等父母兄弟姊妹妻子亲属师友知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故诸比丘。当如是学精勤方便。断除诸本莫令增长。尔时世尊即说偈言。

  一人一劫中  积聚其身骨
  常积不腐坏  如毗富罗山
  若诸圣弟子  正智见真谛
  此苦及苦因  离苦得寂灭
  修习八道迹  正向般涅槃
  极至于七有  天人来往生
  尽一切诸结  究竟于苦边

  佛告诸比丘。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。亦无有一处。无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者。譬如大雨滴泡一生一灭。如是众生无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是四方无量国土。劫成劫坏。如天大雨普雨天下无断绝处。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。

  又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎会苦。六者爱别离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者追求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世间。乃至命终及余众苦。于生死中不可堪忍。于有为中无有少乐。一切无常一切败坏。尔时夜摩天王。以偈颂曰。

  于人世界中  有阴皆是苦
  有生必归死  有死必有生
  若住于中阴  自业受苦恼
  长夜远行苦  此苦不可说
  没于屎尿中  热气之所烧
  如是住胎苦  不可得具说
  常贪于食味  其心常希望
  于味变大苦  此苦不可说
  心小常希望  于欲不知足
  所受诸苦恼  此苦不可说
  怨憎不爱会  犹如大火毒
  所生诸苦恼  此苦不可说
  于恩爱别离  众生起大苦
  大恶难堪忍  此苦不可说
  寒热大苦畏  生无量种苦
  生无量种恶  此苦不可说
  病苦害人命  病为死王使
  众生受斯苦  此苦不可说
  为他所策使  常无有自在
  众生受斯苦  此苦不可说
  爱毒烧众生  追求受大苦
  次第乃至死  此苦不可说
  若近恶知识  众苦常不断
  常受恶道苦  此苦不可说
  妻子得衰恼  见则生大苦
  出过于地狱  此苦不可说
  饥渴自烧身  犹如猛炎火
  能坏于身心  此苦不可说
  常为轻贱他  亲里及知识
  生于忧悲苦  此苦不可说
  人为老所压  身羸心意劣
  伛偻拄杖行  此苦不可说
  人为死所执  从此至他世
  是死为大苦  不可得宣说

  八苦缘第三

  如五王经云。佛为五王说法云。人生在世。常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何谓生苦。人死之时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中父母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉团。五七日肉疱成就。巧风入腹吹其身体。六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯热食。灌其身体如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体痛不可言。母饥之时。腹中了了亦如倒悬。受苦无量。至其满月欲生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之时。母危父怖。生堕草上。身体细软。草触其身如履刀剑。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。

  何谓老苦。谓父母养育至年长大。自用强健。担轻负重不自裁量。寒热失度。年老头白齿落。目视瞍?。耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节疼痛。行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼。识神转灭。便旋即忘。命日促尽。言之流涕。坐起须人。此是苦不。答曰大苦。

  何谓病苦。人有四大和合而成。一大不调百一病生。四大不调。四百四病同时俱作。地大不调举身沉重。水大不调举身膀肿。火大不调举身蒸热。风大不调举身掘强。百节苦痛。犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇燋。筋断鼻坼。目不见色耳不闻音。不净流出。身卧其上。心怀苦恼。言趣悲哀。六亲在侧昼夜看视。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答曰。实是大苦。

  何谓死苦。人死之时。四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时。刀风解形无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲涕泣痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风逝气绝。火灭身冷。风光失次。魂灵去矣。身体侹直无所复知。旬日之间肉坏血流。膀胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食。肉尽骨干髑髅异处。此是苦不。答言。实是大苦。何谓恩爱别苦。谓室家内外兄弟妻子。共相恋慕。一朝破亡为人抄劫。各自分张。父东子西母南女北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉断绝。窈窈冥冥无有相见之期。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓所求不得苦。家内钱财。散用追求大官吏民。望得富贵。勤苦求之不止会遇。得之而作边境令长。未经几时。贪取民物。为人告言。一朝有事槛车立待。欲杀之时。忧苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓怨憎会苦。世人薄俗共居爱欲之中。争不急之事。更相杀害。遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀错箭挟弓持杖。恐畏相见。会遇狭道相逢。张弓澍箭两刃相向。不知胜负是谁。当尔之时怖畏无量。此是苦不。答言。实是大苦。

  何谓忧悲苦恼。谓人生在世。长命者乃至百岁。短命者胞胎伤堕。长命之者。与其百岁。夜消其半。余年五十。在其酒醉疾病。不知作人减少五岁。小时愚痴。至年十五未知礼义。年过八十。志钝无智。耳聋目冥。无有法则。复减二十。年已九十。年过余有。十岁之中多诸忧愁。天下欲乱时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室内外多诸疾病亦愁。持家财物治生。恐失亦愁。官家百调未输亦愁。家人遭官系闭牢狱。未知出期亦愁。兄弟远行未归亦愁。居家穷寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不办亦愁。室家死亡。无有财物殡葬亦愁。至春种作无有犁牛亦愁。如是种种忧悲。无有乐时。至其节日共相集聚。应当欢乐。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。实是大苦。

  又金色王经云。有一天女。向金色王而说偈言。

  何法名为苦  所谓贫穷是
  何苦最为重  所谓贫穷苦
  死苦与贫穷  二苦等无异
  宁当受死苦  不用贫穷生

  虫寓缘第四

  如禅秘要经云。复次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起贪淫风。动四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞。动于心风。使心颠狂。因是发狂鬼魅所著。昼夜思欲如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脉从于子藏。犹如树根。布散诸根如盛屎囊。一千九百节似芭蕉叶。八十户虫围绕周匝。一百四脉。及以子藏。犹如马肠。直至产门如臂钏形。团圆大小。上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间有四百四虫。一一虫有十二头十二口。人饮水时水精入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶。直至产门。半月半月出不净水。诸虫各吐犹如败脓入九十虫口中。从十二虫六窍中出。如败绛汁。复有诸虫细于秋毫。游戏其中。诸男子等宿恶罪故。四百四脉。从眼根布散四支流注诸肠。至生藏下熟藏之上。肺脾肾脉。于其两边。各有六十四虫。各十二头。亦十二口。婉绻相着状如指环。盛青色脓如野猪精。臭恶叵堪。至藏阴处分为三支。二九在上如芭蕉叶。有十千二百脉。一一脉中生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟嘴。诸虫中生筋色虫(此虫形体似筋连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤)七万八千共相缠裹。状如蠡环。似瞿师罗鸟眼。九十八脉。上冲于心乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心相。四百四脉为风所使。动转不停。八十户虫一时张口。眼出诸脓流注诸脉。乃至虫顶诸虫崩动。狂无所知触前女根。男精青白是诸虫泪。女精黄赤是诸虫脓。九十八使所熏修法。八十户虫。地水火风之所动作。佛告舍利弗。若有四众着惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱度世苦者。当学此法如饮甘露。学此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小诸虫。张口竖牙瞋目吐脓。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过观。此想成已置右膝端。如前观之。复以手反之。用覆头上。令此诸虫众不净物先适两眼。耳鼻及口无处不至。见此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼视之如见癞人。那利疮虫。如地狱箭半多罗鬼神状。如阿鼻地狱猛火热焰。应当谛观自身他身。是欲界一切众生身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此药。是大丈夫天人之师调御人主。免欲淤泥。不为欲水恩爱大河之所漂没。淫泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人未出生死。其身香洁如优波罗。人中香象龙王力士。摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。

  又正法念经云。比丘修行者。如实见身。从头至足循身观察。彼以闻慧或以天眼。髑髅内自有虫行。名曰脑行。游行骨内生于脑中。或行或住。当食此脑。复有诸虫住髑髅中。若行若食。还食髑髅。复有发虫。住于骨外食于发根。以虫瞋故令发堕落。复有耳虫。住在耳中食耳中肉。以虫瞋故令人耳痛。或令耳聋。复有鼻虫。住在鼻中食鼻中肉。以虫瞋故。能令其人饮食不美。脑涎流下。以虫食脑涎。是故令人饮食不美。复有脂虫生在脂中。住于脂中常食人脂。以虫瞋故令人头痛。复有续虫生于节间。有名身虫住入人牙。以虫瞋故令人脉痛。犹如针刺。复有诸虫名曰食涎。住舌根中。以虫瞋故令人口燥。复有诸虫名曰牙根䖝。住于牙根。以虫瞋故令人牙疼。复有诸虫名欧吐虫。以食违故多生欧吐。是名内修行者循身观。是十种虫住于头中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉有虫名曰食涎。龃嚼食时。犹如欧吐。涎唾和杂。欲咽之时与脑涎合。喉中涎虫共食此食。以自活命。若虫增长令人嗽病。若多食腻。或多食垢。或食熏食。或食醋食。或食冷食。虫则增长。令人咽喉生于病疾。

  复以闻慧。或以天眼。见消唾虫住咽喉中。若人不食如上腻等。虫则安隐能消于唾。于十脉中流出美味。安隐受乐。若人多唾虫则得病。以虫病故则吐冷沫。故胸中成病。

  复以闻慧。或以天眼。观于吐虫住人身中。住于十脉流注之处。若人食时如是之虫。从下脉中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生于五种欧吐。一风吐。二癊吐。三唾吐。四杂吐。五蝇吐。若虫安隐。则于胃口顺入腹中。

  复以闻慧。或以天眼。见蝇食不净故。蝇入咽喉中令吐虫。动则便大吐。

  复以闻慧。或以天眼。见醉味虫行于舌端。乃至令脉于其中间。或行或住。微细无足。若食美食。虫则昏醉增长。若食不美虫则痿弱。若我不食。醉虫则病不得安隐。

  复以闻慧。或以天眼。见放逸虫住于顶上。若至脑门令人疾病。若至顶上令人生疮。若至咽喉。犹如蚁子满咽喉中。若住本处病则不生。

  复以闻慧。或以天眼。见六味虫所食嗜味者我亦贪嗜。随此味虫。所不嗜者我亦不便。若得热病。虫亦先得如是热病。以是过故。令于病人所食不美。无有食味。

  复以闻慧。或以天眼。见抒气虫。以瞋恚故食脑作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生于死苦。此抒气虫。共咽喉中一切诸虫。皆悉撩乱生诸痛恼。此抒气虫常为唾覆。其虫短小有面有足。

  复以闻慧。或以天眼。见憎味虫。住于头下咽喉根中。云何此虫为我病恼。或作安隐。彼见此虫。憎疾诸味唯嗜一味。或嗜甜味憎于余味。或嗜醋味憎于余味。随所憎味我亦憎之。随虫所嗜我亦嗜之。舌端有脉。随顺于味令舌干燥。以虫瞋故。令舌㿇㿇而重。或令咽喉即得微病。若不瞋恚。咽喉则无如上诸病。

  复以闻慧。或以天眼。见嗜睡虫。其形微细伏如牖尘。住一切脉流行趣味。住骨髓内。或住肉内。或髑髅内。或在颊内。或齿骨内。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬓发。此嗜睡虫风吹流转。若此虫病。若虫疲极。住于心中。心如莲华昼则开张。无日光故夜则还合。心亦如是。虫住其中。多取境界诸根疲极。虫则睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡虫。昼日疲极人亦睡眠。

  复以闻慧。或以天眼。见有肿虫。行于身中其身微细。随虫饮血处。则有肿起㿇㿇而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在脑门。或在余处。所在之处能令生肿。若住筋中则无病苦。

  复以闻慧。或以天眼。见十种虫。至于肝肺人则得病。何等为十。一名食毛虫。二名孔穴行虫。三名禅都摩罗虫。四名赤虫。五名食汁虫。六名毛灯虫。七名瞋血虫。八名食肉虫。九名㿇㿇虫。十名醋虫。此诸虫等。其形微细无足无目。行于血中痛痒为相。

  复以闻慧。或以天眼。见食毛虫。若起瞋恚。能啖须眉皆令堕落。令人癞病。若孔穴行虫。而起瞋恚行于血中。令身粗涩头痹无知。若禅都摩罗虫。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭恶。若其赤虫。而起瞋恚行于血中。能令其人咽喉生疮。若食汁虫。而起瞋恚行于血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黄。痶瘦之病。若毛灯虫起于瞋恚。血中流行则生病苦。疮癣热黄。疥癞破裂。若瞋血虫。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔痒疥疮脓烂。若食血虫瞋而生病恼。头旋回转于咽喉中。口中生疮。下门生疮。若㿇㿇虫。血中流行则生病疾。疲顿困极不欲饮食。若醋虫瞋恚。亦令其人得如是病。

  复观十种虫行于阴中。何等为十。一名生疮虫。二名刺虫。三名闭筋虫。四名动脉虫。五名食皮虫。六名动脂虫。七名和集虫。八名臭虫。九名湿生虫。十名热虫。

  复以闻慧。或以天眼。见于疮虫。随有疮处诸虫围绕。啖食此疮。或于咽喉而生疮病。或见刺虫。若生瞋恚令人下痢。犹如火烧。口中干燥饮食不消。若人愁恼虫则欢喜。啮人血脉以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见闭筋虫行于粗筋。或行细筋。若觉虫行筋则疼痛。若不觉行筋则不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若虫瞋恚人不能食。若住筋中而饮人血。令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脉虫。是虫遍行一切脉中。其身微细行无障碍。若虫住入食脉之中。则有病过。令身干燥不喜饮食。若虫住水脉之中。则有病生。令口干燥。若在汗脉。令人一切毛孔无汗。若在尿脉令人淋病。或令精坏。或令痛苦。若虫瞋恚行下门中。令人大便闭塞不通。苦恼垂死。或见食皮虫。以食过故虫则瞋恚。令人面色丑恶。或生恶疱。或痒或赤或黄或破。或复令其须爪堕落。令人恶病。或皮断坏。或肉烂坏。或见动脂虫。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根螵病。或得瘿病。或脉胀。或干消。或身臭病。或食时流汗。或见和集虫。集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等是名觉身。发爪齿等是名不觉身。以食过故。虫则无力人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠?瞢。或多燋渴。皮肉骨血髓精损减。或见臭虫。住在肉中屎尿之中。以食过故虫则瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中烂脓。或眼泪烂臭。随虫行处皆悉臭秽。若衣若敷若食。住在齿中。以虫臭故食亦随臭。衣敷尽臭。舌上多有血垢臭秽。身垢亦臭。或见湿行虫行背肉中。知食消已入腰三孔。取人粪秽汁则成尿。滓则为粪。令人下门。

  复次修行观者。内身循身观。观十种虫行于身中。一切人身皆从中出。何等为十。一名㿇㿇虫。二名惙惙虫。三名苗华虫。四名火焰虫。五名黑虫。六名大食虫。七名暖行虫。八名作热虫。九名火虫。十名大火虫。此诸虫等住阴黄中。

  复以闻慧。或以天眼。见㿇㿇虫。以食过故。虫则瞋恚食人眼?。令人眼痒多出?泪。此微细虫。若行眼中眼则多病。或令目坏。若入睛中眼生白?。其虫赤色。若虫不瞋则无此病。或见惙惙虫。住在人身。行于阴中阴黄覆身。若入骨中令人蒸热。若行皮中。昼夜常热手足皆热。若入皮里身则污出。或见苗华虫。行住阴中利嘴短足。身如火藏不欲食饮。随所行处则大热烂。身肉增长其身蒸热。若虫顺行则无此疾。或见火焰虫。住在身中行黄阴中。或安不安。以食过故虫则瞋恚。从顶至足行无障碍。能令身中一切热血生于热疮。若血若阴。从于口中耳中流出。若虫不瞋则无此病。或见黑虫。住在身内行于黄中。或安不安。以食过故虫则瞋恚。令人面皱。或生多厌。或黑或黄或赤。或令身臭。或令雀目。或口中生疮。或大小便处生疮。若虫不瞋则无此病。或见大食虫。以食过故则生瞋恚。住阴黄中随食消化。若虫不瞋则无此病。或见暖行虫。常爱暖食憎于冷食。若我食冷虫则瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心阴?瞢。或身疼强。或复多唾。或咽喉病。若虫不瞋则无此病。或见热虫住人身中。以食过故病垢增长。妨出入身。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不爱寒冷。不受淡食。或见食火虫。住在身内行住阴中。此虫寒时则便欢喜。热时痿弱。寒欢喜故人则忆食。热时火憎不欲饮食。于冬寒时阴则清凉。热则阴发。或见大火虫。若人性不便。而强食之。以食过故虫则瞋恚。啖身内虫令人肠痛。或脚手疼。随食虫处则皆疼痛。若虫不瞋则无如上。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观于骨中有十种虫。何等为十。一名蚳骨虫。二名啮骨虫。三名割节虫。四名赤口臭虫。五名烂虫。六名赤口虫。七名头头摩虫。八名食皮虫。九名风刀虫。十名刀口虫。如此十虫行于骨中。违情损身不可具述。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于尿中。何等为十。一名生虫。二名针口虫。三名节虫。四名无足虫。五名散汁虫。六名三燋虫。七名破肠虫。八名闭塞虫。九名善色虫。十名秽门疮虫。其毛可恶住粪秽中。此十种虫。若违性瞋故亦损人身。备在经文。不可具述。

  复次修行者。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫行于髓中。有行精虫。何等为十。一名毛虫。二名黑口虫。三名无力虫。四名大痛虫。五名烦闷虫。六名火虫。七名滑虫。八名下流虫。九名起身根虫。十名忆念欢喜虫。此之十虫。若违性瞋故亦损人身。具如经说。不可具述。◎

  ◎五辛缘第五

  如楞伽经云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。

  又涅槃经云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。当生苦处。秽污不净能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。酒亦如是。能障圣道。能损善业。能生诸过。

  又杂阿含经云。不应食五辛。何等为五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者兴渠。五者兰葱。又梵网经云。若佛子不得食五辛。大蒜革葱慈葱兰葱兴渠。是五种不得食。

  又五辛报应经云。七众等不得食肉熏辛。读诵经论得罪。有病开在伽蓝外白衣家。服已满四十九日。香汤澡浴竟。然后许读诵经论不犯。

  又僧祇十诵五分律等。更无余治。开病比丘服蒜。听七日在一边小房内。不得卧僧床褥。众大小便处。讲堂处皆不得到。又不得受请及僧中食。不得就佛礼拜。得在下风处遥礼。七日满已澡浴熏衣。方得入众。若有患疮。医教须香治者。佛令先供养佛已。然后许涂身。还在屏处。一同前法(出家性洁尚令作法如是况秽俗凡夫辄开食耶)。

  啑气缘第六

  如僧祇律云。若在禅坊中。啑者不得放恣大啑。若啑来时。当忍以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。应言和南。下座啑默然。

  又四分律云。时世尊啑。诸比丘咒愿言长寿。时有居士啑。及礼拜比丘。佛令比丘咒愿言长寿。

  又僧祇律云。佛言。若急下风来当制。若不可忍者。当向下坐。不得在前纵气。若气来不可忍者。当下道在下风放之。

  又毗尼母经云。气有二种。一者上气。二者下气。上气欲出时。莫当人张口令出。要回面向无人处张口令出。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外。至无人处令出。然后来入众。莫使众讥嫌污贱。入塔时不应放下气。安塔树下大众中。背不得令出气。师前大德上座前。亦不得放下风出声。若肠中有病急者应出外去。莫令人生污贱心。

  便利缘第七

  如优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者五百身堕拔波地狱。经二十小劫。常遣肘手掊此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。

  又毗尼母经云。诸比丘住处房前闲处。小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去。不听诸比丘僧伽蓝处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物盖头莫令有臭气。若上厕去时。应先取筹草至户前。三弹指作声。若人非人令得觉知。若无筹不得壁上拭。不得厕板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土块软木皮软叶奇木。皆不得用。所应用者。木竹苇作筹。度量法极长者一搩手。短者四指。已用者不得振令污净者。不得着净筹中。是名上厕用筹法。上厕有二处。一者起止处。二者用水处。用水处坐起褰衣。一切如起止处无异。厕户前着净瓶水。复应着一小瓶。若自有瓶者。当自用。若无瓶者。用厕边小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。

  塔前众僧前。和上阿阇梨前。不得张口大洟唾着地。若欲洟唾者。当屏猥处莫令人恶贱。是洟唾法。

  又三千威仪云。若不洗大小便比丘。得突吉罗罪亦不得净僧座具上坐。及礼三宝。设礼无福德。又至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时当直低头视地。四往当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住弹指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十敛衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二当直视前不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水不得使前手着后手。二十二用土当三过。二十三当用澡豆。二十四得三过用水。二十五设见水草土尽。语直日主者。若自手取为善。

  又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床缛得罪。

  又十诵律云。不洗大行处。不得坐卧僧卧具上得罪。

  又摩德勒伽论云。不洗大小行处。不得礼拜。除无水处。若为非人所瞋。水神所瞋。或为服药等开不犯。

  又杂譬喻经云。有一比丘。不弹指来大小便濽。污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐伺觅其短。不能得便(既知此事上厕必须謦咳)。

  又贤愚经云。昔佛在世时。舍卫城中有一贫人名曰尼提。极贫下贱。常客除粪。佛知应度。即将阿难往到其所。正值尼提。担粪出城而欲弃之。瓶破污身。遥见世尊深生惭愧。不忍见佛。佛到其所广为说法。即生信心欲得出家。佛使阿难将至河中。与水洗讫将诣祇洹。佛为说法得须陀洹。寻即出家得阿罗汉果。国人及王。闻其出家皆生怨恨。云何佛听此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹门。大石上坐缝补故衣。七百诸天香华供养。王见欢喜。请通白佛。尼提比丘。身没石中出入自在。通白已竟。王到佛所先问此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王国中下贱之人。除粪尼提。王闻佛语谤心即除。到尼提所执足作礼。忏悔辞谢。王白佛言。尼提比丘。宿作何业受此贱身。佛告王曰。昔迦叶佛入涅槃后。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暂有患懒起出入。便利器中。使一弟子担往弃之。然其弟子是须陀洹。以是因缘。流浪生死恒为下贱。五百世中为人除粪。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是义故。不得房内便利具招前罪。数见俗人。懈怠不能自运。置秽器在房便利。令他日别将弃。未来定堕地狱。纵得出狱犹作猪狗?螂厕中秽粪虫也)。

  又佛说除灾患经云。佛告阿难。乃前世过去迦叶佛时。人寿二万岁。佛事终竟。复舍寿命。尔时有王名曰善颈。供养舍利。起七宝塔高一由延。一切众生然灯烧香。香华缯彩供养礼事。时有众女欲供养塔。便共相率扫除塔地。时有狗粪污秽塔地。时有一女人手撮除弃。复有一人。见其以手除地狗粪。便唾笑之曰。汝手已污不可复近。彼女逆骂。汝弊淫物。水洗我手便可复净。佛天人师敬意无已。手除不净已便澡手。绕塔求愿。令扫塔地污秽得除。令我世世劳垢消灭清净无秽。时诸女人扫塔地者。今此会中诸女人是。尔时扫地。愿灭尘劳服甘露味。尔时以手除狗粪女者。今柰女是。尔时发愿不与污秽会所生清净。以是福报。不因胞胎臭秽之处。每因华生以其尔时。发一恶声骂言淫女。故今受是淫女之名。值佛闻法得须陀洹。

  又杂宝藏经云。南天竺法家有一童女。必使早起清扫庭中门户左右。有长者女早起扫地。会值如来于门前过。见生欢喜注意看佛。寿命旋促即终生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处定知是天。昔作何业来生于此。知由见佛欢喜善业。得此果报。感佛重恩来供养佛。佛为说法得须陀洹。

  又新婆沙论云。昔怛叉尸罗国。有一女人。至月光王舍千头处。礼无忧王所起灵庙。见有狗粪在佛座前。寻作是思。此处清净如何狗粪秽污其中。以手捧除。香泥涂饰。善业力故。令此女人遍体生香。如栴檀树。口中常出青莲华香。若诸众生由不护净故。因内烦恼感诸外秽。故论颂言。

  世间诸秽草  能秽污良田
  如是诸贪秽  秽污诸含识
  世间诸秽草  能秽污良田
  如是诸瞋秽  秽污诸含识

  又贤愚经云。佛在世时。罗阅城边有一汪水。污泥不净多诸粪秽。国中人民以屎尿投。中有一大虫。其形像蛇加有四足。于其汪水东西驰走。或没或出经历年载。常处其中受苦无量。尔时世尊将诸比丘。至彼坑所问诸比丘。汝识此虫宿缘行不。诸比丘咸皆不知。

  佛告比丘。毗婆尸佛时。有众贾客入海取宝。大获珍宝平安还到。选宝上者用施众僧。顾俟僧食。僧受其宝。付授摩摩帝。于后僧食向尽。从其求索不与。众僧苦索。摩摩帝瞋恚而语之言。汝曹啖屎。此宝属我。何缘乃索。由其欺僧恶口骂故。身坏命终堕阿鼻地狱。身常宛转沸屎之中。九十一劫。乃从狱出今堕此中。自从七佛已来。皆作其虫。至贤劫千佛。各各皆尔。

  又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。时尊者舍利弗。大目揵连。设欲食时。先观地狱畜生饿鬼。然后方食。目连见一饿鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如细针。发如锥刀缠刺其身。诸支节间皆悉火出。呻吟大唤四向驰走。求索屎尿以为饮食。疲苦终日而不能得。即问鬼言。汝造何业受如是苦。饿鬼答言。有日之处不烦灯烛。如来世尊今现在世。汝可自问。我今饥渴不能答汝。尔时目连寻往佛所。具问如来所造业行。受如是苦。具以上问。尔时世尊告目连曰。汝今善听吾为汝说。此贤劫中。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。常令仆使压甘蔗汁。以输大家。有辟支佛甚患渴病。良医处药。教服甘蔗汁。病乃可差。时辟支佛往长者家。乞甘蔗汁。时彼长者见来欢喜。寻敕其妇富那奇。我有急缘定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁施辟支佛。时妇答言。汝但出去我后自与。时夫出已。取辟支佛钵。于其屏处小便钵中。以甘蔗汁盖覆钵上。与辟支佛。辟支受已寻知非是。投弃于地空钵还归。其后命终堕饿鬼中。常为饥渴所见逼切。以是业缘受如是苦。佛告目连。欲知尔时彼长者妇。今富那奇饿鬼是。佛说是时。诸比丘等。舍悭贪缘厌恶生死。有得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。尔时诸比丘。闻佛所说欢喜奉行。

  护净缘第八

  如十诵律云。云何漱口。佛言。以水着口中。三回转之。是名净口法。

  又僧祇律云。尔时世尊大会说法。有比丘口臭。在下风而住。佛知而故问。是比丘何故独坐。答言。世尊制戒不听嚼木。所以口臭。恐熏污人故在下风。佛言。听用嚼木。极长十六指。极短四指以上。嚼时。当在屏处先净洗手。嚼已水洗弃之。嚼时不得咽之。若医言为老病须咽者听。若无齿者。当用灰虏土砖姜石草末。洗口已食。若食上欲行水。当净水先洗手器。然后行水。若手污者。当以叶承取。若口饮时。不得没唇使器着额。当拄唇而饮。饮时不得尽饮。当留少许。洮荡已从口处弃之。行水当好护净器。若见没唇着额者。当放置一处。以草作识。令人知不净。若作非时浆。饮亦如前法。

  又僧祇律云。比丘晨起应净洗手。不得粗洗。五指复不得齐至腋。当齐手腕以前令净。不得粗鲁。洗不得揩令血出。当以巨摩草末。若灰土(澡豆皂荚)洗手揩令作声。净洗手已更相揩者。便名不净。应更洗手。比丘食前当护手。若摩头捉衣等更须洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之。手净尚尔。何况手杀生命。饮血啖肉以污身口。纵欲传法。心亦不净。

  又四分律云。时诸比丘患屋内臭。佛言。应洒扫。若故臭以香泥。泥若复臭。应屋四角悬香。

  又十诵律云。时有比丘。不嚼杨枝口中气臭白佛。佛言。听嚼杨枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热病。五除痰癊。复有五事利益。一除风。二除热。三口味。四能食。五眼明。

  又四分律云。不嚼杨枝有五过失。一口气臭。二不善别味。三热癊病不消。四不引食。五眼不明。

  又五分律云。嚼已应洗弃之。以恐虫食死故。

  又三千威仪云。用杨枝有五事。一断当如度。二破当如法。三嚼头不得过三分。四梳齿当中三齿。五当汁澡自用。刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手污僧伽梨若足。四弃杨枝莫当人道。五当着屏处。

  鸣钟缘第九

  如付法藏经云。时有国王名曰罽昵吒。贪虐无道。数出征伐劳役人民。不知厌足。欲王四海戍备边境。亲戚分离。若斯之苦何时宁息。宜可同心共屏除之。然后我等乃当快乐。因王病虐。以被镇之人坐其上。须臾气绝。由听马鸣比丘说法缘故。生大海中作千头鱼。剑轮回注斩截其首。续复寻生。次第更斩。如是展转乃至无量。须臾之间头满大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此剑轮。闻犍稚音即便停止。于其中间苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鸣犍稚延令长久。罗汉愍念为长打之。过七日已受苦便毕。而此寺上因彼王故。次第相传长打犍稚。至于今日犹故如本。述曰。既知经意。鸣钟济苦。兼以集众。即须维那将欲打钟。敛容合掌。发愿利生之意因钟念善。便共受苦毕。

  又增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦并皆停止。若闻钟声兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。

  降伏魔力怨  除结尽无余
  露地击犍稚  比丘闻当集
  诸欲闻法人  度流生死海
  闻此妙响音  善当来集此

  又杂经说偈云。

  闻钟卧不起  护塔善神瞋
  现在缘果薄  来报受蛇身
  所在闻钟声  卧者必须起
  合掌发善心  贤圣皆欢喜
  洪钟震响觉群生  声遍十方无量土
  含识群生普闻知  拔除众生长夜苦
  六识常昏终夜苦  无明被覆久迷情
  昼夜问钟开觉悟  怡神净刹得神通

  入众缘第十

  如四分律云。凡欲入众当具五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起法。若见上座不应安坐。若见下座不应起立。四彼至僧中。不为杂说谈世俗事。若自说若请他说。五若见僧中不可事。心不安忍。应作默然住之。故智度论云。佛圣弟子住和合故。有二种法。一贤圣语。二贤圣默(今见斋会之处。后生前到已得上妙之处若见上座老师来都不起迎逆逊让坐处污法之深寔由年少复见向他贵胜之家。或经新丧重孝。或为考妣远忌在会道俗放情欢笑喧乱大众岂免俗讥高僧之类矣)。

  又三千威仪经云。凡欲上床当具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有声。四不得大拂床有声。五不得大吒叹息思惟世事。六不得狗群卧。七应以时节早起又地持论云。若见众生当慰问。欢颜先语。平视和色。正念在前。若菩萨知他众生有实功德。以嫌恨心不向人说。亦不赞叹。有赞叹者不唱善哉。是名为犯。众多犯。是犯染污起故。梁摄论云。菩萨若见众生。当欢笑先言然后共语。故五分律云。不忍辱人。有五过失。一凶恶不忍。二后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。

  衰相缘第十一

  如分别缘起初法门经云。世尊告曰。老有五种衰损。一者须发衰损。以彼须发色变坏故。二者身相衰损。形色肤力皆衰损故。三者作业衰损。发言气上喘息逾急。身战掉故。住便偻曲。以其腰脊皆无力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟智识愚钝。念惛乱故。四者受用衰损。于现资具受用劣故。於戏乐具。一切不能现受用故。于诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰损。寿量将尽邻近死故。遇少死缘不堪忍故。

  又阿含经云。头白有四因缘。一者火多。二者忧多。三者病多。四者种早白。人病瘦有四因缘。一少食。二有忧。三多愁。四有病未调。有四事先不语人。一头白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可却。一切味不过八种。一苦二涩三辛四咸五淡六甜七醋。八不了了味。

  眠梦缘第十二

  如善见律云。梦有四种。一四大不和梦。二先见梦。三天人梦。四想梦。云何四大不和梦。若眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼师子贼逐。此是四大不和梦虚而不实。云何先见梦。答或昼日见。或白或黑。或男或女。夜克梦见。是名先见梦。此亦不实。云何天人梦。若善知识天人。为现善梦令人得善。若恶知识者为现恶梦。此即真实。云何想梦者。答此人前身或有福德。或有罪障。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨母。初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下。入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经。持戒布施种种功德。此亦想梦。问梦为善不善无记耶。答亦善不善无记。若梦见礼佛听法说法。此是善功德。若梦见杀盗淫。此是不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者。应受果报。答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱故不感报。是故律云。除梦中不犯。

  又迦延论云。云何一切睡眠相应耶。答曰。或睡不眠相应。如未眠时。身不软心不软。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身愦心愦。身睡心睡。为睡所缠。是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应。答曰。不染污心眠梦。是谓眠不睡相应。云何睡眠相应。答曰。染污心眠梦。是谓睡眠相应。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。问眠当言善不善无记耶。答曰。眠或善或不善或无记。云何为善。答曰。善心眠梦。云何不善。答曰。不善心眠梦。云何无记。答曰。除上尔所事。如梦中施与作福。持戒守斋。如善心眠时所作福。当言余福回是名善。云何眠时所作不福。当言回耶。答曰。如梦中杀盗等。如不善心眠余不福心回。是名不善。云何眠时所作福不福。不当言回。答曰。如眠时非福。心非不福心回。如无记心眠时。所作福非福。不当言回。是名无记。问梦名何等法。答曰。是五盖中无明盖也。

  又十诵律云。有比丘众中睡。佛言。听水洗头。犹睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡眠。四者头倚墙壁。五者舒脚坐。犹睡不止。听以手?。若故睡不止。佛听以鞠掷。若故睡不止。佛听用禅杖。若取禅杖时。应生敬心。以两手捉杖放戴顶上。若坐睡不止。应起看余睡者。以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。还以禅杖着本处已坐。若故睡不止。佛听用禅镇。安孔作之。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上去额前四指。着禅镇时禅镇堕地。佛言。禅镇堕者。应起庠行如鹅行法。

  杂行缘第十三

  如四分律云。跋难陀比丘。在道行持大圆盖。诸居士遥见。谓是王若大臣。恐怖避道。谛视乃知。比丘白佛。佛言。比丘不应持盖在道行。亦不应悬为天雨时。在寺内树皮若叶若竹作盖。亦不许捉王大扇。若行患热。听以树叶杂物作扇。时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。若以草树皮叶。或以缕线裁碎缯帛作。时有比丘得尾拂。佛言。听畜。时有年少比丘。不解时事数相涉。听用算子记数。

  又四分律云。时诸比丘自作伎若吹贝供养。佛言。不应尔。彼畏慎。不敢令白衣作伎供养。佛言听。

  又佛言。彼不知供养塔饮食。谁当应食。佛言。比丘若沙弥若优婆塞。若经营作者应食。又萨婆多论云。凡出家人市买之法。不得下价索他物。得突吉罗罪。众僧衣未三唱得益价。三唱已不应益。众僧亦不应与。衣已属他故。比丘三唱得衣不应悔。设悔莫还众僧。亦莫还直。

  又新婆沙论问。异生圣者。谁有怖耶。有作是说。异生有怖(异生旧名凡夫)圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。

  又杂宝藏经云。佛言。此如意珠。是摩竭大鱼脑中出。鱼身长二十八万里。此珠名曰金刚坚也。有第一力。耐使一切被毒之人。见悉消灭。又见光触身亦复消毒。第二力者。热病之人见则除愈。光触其身亦复得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者。悉得亲善。诸天一爪甲价直。一阎浮提人物。

  又四分律云。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言听惊。若以筒盛弃之。若以绳系置地解放。有鼠入屋。作槛盛出弃之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥团扫帚。盛裹弃之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。昼患燕鸟入。佛言。听织作笼疏障。若作向棂子遮。时有老病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。听以器盛。若绵拾着中。若虱走出应作筒盛。若虱出筒应作盖塞(随其寒暑加以腻食将养之)。

  又四分律云。时六群比丘。诵外道安置舍宅吉凶符书咒。枝节咒。刹利咒。知人生死吉凶咒。解诸音声咒。佛言。不应尔。彼教他彼以活命。佛言。皆不应尔。

  尔时世尊。在毗舍离国时诸离奢。乘象马车乘辇舆。捉持刀剑来。欲见世尊。彼留刀杖在寺外。入内问讯世尊。时诸白衣持刀剑来。寄诸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。为檀越牢坚固藏。举者听。

  又五百问事云。不得口吹经上尘。像尘准之。虽非正经然须慎之。亦不得烧故经。得重罪如烧父母。不知有罪者轻。

  又僧祇律云。然火向有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五卧具坏。六生犯戒缘。七增世俗话。

  又月上女经云。维摩诘妻。名曰无垢。其妻九月生女。名为月上。

  又佛说离垢施女经云。波斯匿王有女。名曰维摩罗达。晋言离垢施。厥年十二端正殊妙。极有聪慧。

  又转女身经云。须达长者妻。名曰净日。有女名无垢光。

  颂曰。

  杂务简要  舍兹烦染  万行贞固
  六尘方掩  烈烈霜心  昭昭玉捡
  如彼琼林  皎无瑕点

  诸经要集卷第二十

2127 54.P0257 释氏要览 (3卷)〖宋 道诚集〗

大正藏第 54 册 No. 2127 释氏要览

  No. 2127

  释氏要览序

  功德主仙林住山坛主愚极宣德郎守尚书屯田员外郎上轻车都尉崔(育林) 撰

  昔我佛。妙正三身。圆成四智。不泥洹而自证。运沤和以度人。敷显万法。指真实际。导诲群性。了根本空。设三昧之门。严具足之相。尽有为之执。归无生之忍。宗会觉海。实蕃净徒。迨乎寂灭示往。结集垂言。经论以祖述。教法以摽阐。其为大也。至极含受而不可限量。其为小也。细而不遗视之弗见。穷无央之劫不可坏。终内有之识不能称错综端绪。虽惟逮而莫周。恢博开解。非超越而不至。将不由径俦为所依。则今要览可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明万行之节制。动息随用而立轨。修习知趣而不迷。包括微着。诠乘谛以证之。昭灼品例。卷上下以匀之览之者。犹若太阳升而万境廓然矣。谓曰。真如非在句义。且夫一切之法。无碍相中。非学非知。应学应知。去圣弥远。毛角差别。虽学虽知然后不足罔有行(去声)向未臻而远离于学可也。因地果位。系之在功。今 诚公大师。博富于有闻。法施而留志。承佛威力。载集斯要。曰智曰慧。孰谓不敏。时 皇宋天禧四载李秋既望序而引之。

释氏要览卷上

  建康天禧讲下聚公讲主助缘钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚 集

  道诚自委讲 京寺。东归维桑。始寓龙华禅府。后住月轮兰若。中间十年。寂绝外事。唯读藏经日为常课酬昔志也。然则临文昧义。犹渴夫饮河。但能满腹。不知其深广焉。或见出家人须知之事。随便抄录之。洎天禧三年秋。

  皇上覃昭旷之恩。普度我天下童行。因是。仇文以类相从。兼益诸家传记书疏节文。分为二十七篇。析为三卷。题曰释氏要览焉。且恤创入法门者。皆所未知苟或玩此典。言藏诸灵府。则终身免窃服之诮矣。或通才硕学。岂以诚之微而废 圣人之言也云尔。

  篇目

  准华严经云。菩萨有十种知。所谓知诸安立。知诸语言。知诸谈议。知诸轨则。知诸称谓。知诸制令。知其假名知其无尽。知其寂灭知一切空。由是分为二十七篇。然则大小乘经律论文句。参同皆十知所摄也。姓氏称谓居处出家师资剃发法衣戒法中食

  姓氏

  西域记云。姓者。所以系统百世使不别也。氏者所以别子孙之所出也。释迦氏谱云。夫姓氏之兴本。欲召诸质也。故随物类而命焉。

  天竺种姓有四

  一者刹帝利(谓弈世君王种)。二者婆罗门(秦言外意谓净行志道其种。别有经书。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己术。自我慢人)。三者毗舍(或云吠舍。谓商贾之种)四者首陁(或云成达罗。谓田农之种)。我佛释迦牟尼世尊即刹帝利之种也。长阿含经云。贤劫初成未有日月。是时光音天人下生。皆有身光。飞行自在。无有男女尊卑亲疏之别。食自然地味。因食此物。乃身光灭神通亡。贪心始萌。复生地饼地肤地脂之味食。乃诸恶凑集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦无糠糩。时人贪心增长。皆预取厚藏。米遂不生。乃各占田土。学耨种业。自此奸盗滋彰。无决断者。中有一人。容质瑰伟。世所钦信。众议立为民主。号摩诃三摩曷罗阇(此云大平等主)各愿输赋供亿(此祖税之始)故命氏刹帝利(此云土田主谓初分土田各有诤讼使主之)。

  别姓有五

  我佛释迦于三阿僧祇劫。修六度万行因。或实报或示化。各随物类。别名氏也。

  一瞿昙氏

  梵语正云瞿答摩。又云瞿昙弥此云地最胜。谓除天外在地人类中最胜。故经云。昔佛于劫初作国王禅位。师瞿昙仙修道。常于一园游止。为贼所害。彼仙乃殡尸取血。泥为两团。用器盛之。置于左右。咒之满十月。左化为男。右化为女。乃命氏。瞿昙始也。

  二甘蔗氏

  经云。昔有转轮王。名大自在。子孙相承。合有八万四千王。最后王名大茅草。垂老无子。乃委政大臣。自剃发出家。众号王仙。极老不能行履。诸弟子辈时行乞食。遂以草笼盛王仙悬于树。虞虎狼之害也。有猎人望见谓是白鸟乃射之死。血沥于地。诸弟子归见师被害。即共殡尸其血沥之地后时忽生甘蔗二本。日炙开剖。一生童子。一生童女。大臣闻迎取归宫。养育长成。以王种故。遂立为王。命氏甘蔗始也(或梵云。乔答摩。或憍昙弥。二姓华言最胜。经音疏云。皆甘蔗王种也。顺正理论云。乔答摩种。生于日光)。

  三日种氏

  经云即甘蔗王不受胎藏。因日炙开剖。故名日种○大悲经云。姓日者为离诸暗。而作光明故(今详二经前就本缘后约功德)。

  四舍夷氏

  即甘蔗王摈出四太子。一名炬面。二名金色。三名象众。四名尼拘罗(隋言别成)四子初至雪山北。顿驾大树枝条蓊郁之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵语讹略也。五分律云。近雪山北舍夷林。筑城营舍。又瓶沙王始问佛生何国。佛言生舍夷国(今详。必因树命国。从国称氏)○法苑云。舍夷者。西方之贵姓也。

  五释迦氏

  即彼四太子以德归人。不数年间。郁为强国。父王悔忆。遣使往诏四子辞过不归。父王乃三叹曰。我子释迦(华言能仁)长阿含经云。释迦。秦言能。又译为直。谓直。林故(详此二译初从人后就处)今详。四太子俱命释迦。惟第四尼拘罗是 我佛祖也。按经云。尼拘罗有子名俱卢。俱卢有子名瞿俱卢。瞿俱卢有子名师子颊。师子颊有四子。一净饭。二白饭。三斛饭。四甘露饭(梵云首图䭾那。此云净饭王。即佛父也)。

  出家人统姓

  开元录云。秦晋已前。出家者多随师姓。后弥天沙门道安云。凡剃发染衣。绍释迦种。即无殊姓。宜悉称释氏。时皆未然。洎译出阿含经云。佛告比丘。四大河水入海。无复本名。同名为海。四姓之子。于佛出家剃除须发。着三法衣。无复本姓。但云沙门释子○弥沙塞律云。汝等比丘。杂类出家。皆舍本姓。同称释子(今称沙门释者。盖天竺出家。外道亦自称沙门。今以释字简之。或单称释亦可。若彼此是僧。即不用称。盖同一释家。法兄弟故)。

  称谓

  沙门

  肇师云。出家之都名也。梵云。沙迦懑(懑门字上声呼之)曩。唐言勤息谓此人勤修善品。息诸恶故。又秦译云。勤行谓勤修善法行趣涅槃也。或云沙门那。或云桑门。皆译人楚夏尔○涅槃经云。沙门。此云。善觉○大方广宝箧经云。离诸缠聚。故名沙门○大庄严经云。超过染著名沙门○正法念处经云。心无所乐着。一切不希望。能脱一切贪。是名为沙门○华首经云。如空无触碍。烟尘无所污。我说沙门法。无染亦如是○宝积经云。沙门者寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。如实义故。得解脱故。离三十八法故。坚心不动如地故。护彼我意故。于诸形相无染着。如空中动手无所碍故。成就如是多法故。名沙门○长阿含经云。沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不忻。能忍如地○瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪行者(道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道)。五分律云。佛始成道世皆称为大沙门。

  比丘

  梵语云。比丘。秦言乞士。谓上于诸佛乞法。资益慧命。下于施主乞食。资益色身○肇法师云。因果有三名。一名怖魔。即因出家时魔宫震动故。至果上名杀贼(有云。出家者具正信正因。发勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切众生。真实大心者。方能震动魔宫尔)。二因中名乞士。果上名应供。三因中名破恶(即持戒名破恶)至果上名无生○涅槃经云。能破烦恼。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安处无畏道。故名比丘○大庄严经云。破无明藏故名比丘○瑜伽论云。比丘者。舍离家法趣非家等具足别解脱律仪众同分是其自性于其形色勤精进故怖畏恶趣自防守故摄无损故名比丘○毗婆沙论偈云。手足勿妄犯。节言顺所行。常乐守定意。是名真比丘○杂阿含经偈云。所谓比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。于功德过恶。俱离修正行。其心无所畏。是则名比丘○大威德陀罗尼。有一长者。名选择。投佛出家。剃发已时有尊者娑难陁。唤云长者选择。答曰我今出家剃发为比丘。非长者也。时婆难陀语曰。不但剃发名为比丘。乃以偈说云。若断欲希望复断诸漏尽。诸法无希望。不可说有法。随顺向涅槃。随顺趣厌离。入信到彼岸。此成为比丘。有四种比丘。一毕竟到道比丘。谓阿罗汉。二示道比丘。谓三果圣人。三受道比丘。谓初果向。四污道比丘。谓凡夫破戒者(凡夫持戒比丘随信随戒法故。必在受道下称也。问污道比丘堪为福田否。答大婆沙论云污道比丘虽破戒而不破见。虽破加行不破意乐信有因果如是正见意。乐九十六种外道所无。但施主于彼起正信。不生嫌恶。自生大福矣)。

  苾刍

  梵语也。是西天草名。具五德。故将喻出家人。古师云。苾刍所以不译者。盖含五义故。一者体性柔软。喻出家人能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人传法度人连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥为众所闻四能疗疼痛。喻出家人能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾刍年八十岁满六十夏。若于别解脱经。未曾读诵。不了其义。此名老小苾刍(别解脱经。即戒本也。此㪯隅尔)。

  僧

  梵语具云僧伽。唐言众(今略称僧也)○中阿含经云。何名众。答有若干姓异名异蔟。剃除须发。着袈裟衣。至信舍家从佛学道。是名众○善见律云。等戒等见等智等众是为僧○南山钞云。四人已上。能御圣法。办得前事。名之为僧。僧以和合为义。言和合者。有二种。一理和。谓同证择灭故。二事和此别有六义。一戒和同修。二见和同解。三身和同住。四利和同均。五口和无诤。六意和同悦。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦称僧者。盖从众名之也。亦如万有二千五百人为军。一人亦称军也。

  除馑男

  康僧会注法镜经云。凡夫贪着六尘。犹饿夫贪食。不知厌足今圣人断除贪爱。除六情饥馑。故号除馑○分别功德论云。世人饥馑色欲。比丘除此爱馑之想故。

  导师

  十住断结经云。号导师者。令众生类。示其正道故○华首经云。能为人说无生死道。故名导师○佛报恩经云。大导师者。以正路示涅槃经。使得无为常乐故○大法炬陀罗尼经云。以能不退菩提道。不断绝菩提道。故名导师○商主天子所问经云。何名导师文殊答云。住是道已。能令众生得成熟。故名导师。

  祖师

  宝林传云。期城太守杨炫之。问达磨云。西国相承称祖何义。达磨曰。明佛心宗。行解相应。名为祖师(此士自达磨西来距曹溪能大师。六人得称祖师)。

  禅师

  善住意天子所问经云。天子问文殊曰。何等比丘得名禅师。文殊曰。于一切法。一行思量。所谓不生。若如是知。得名禅师。乃至无有少法可取。不取何法。所谓不取此世后世。不取三界至一切法悉不取。谓一切法悉无。众生如是不取。得名禅师。无少取非取不取于一切法悉无所得故无忆念若不忆念彼则不修若不修者彼则不证故名禅师。

  善知识

  摩诃般若经云。能说空。无相。无作。无生无灭法。及一切种智。令人心入欢喜信乐。是名善知识○华首经云。有四法是善知识一能令人入善法中。二能障碍诸不善法。三能令人住于正法。四常能随顺教化○瑜伽论云善知识具十功德。一调伏。二寂静。三惑除。四德增。五有勇。六经富。七觉真。八善说。九悲深。十离退。且初调伏者。谓与戒相应由根调故。寂静者。定相应由内摄故。惑除者。信念以慧相应烦恼断故。德增者。戒定慧具不缺减故。有勇者。利益他时不疲倦故。经富者。多闻故。觉真者。了实义故。善说者不颠倒故。悲深者。绝希望故。离退者。于一切时恭敬故。

  长老

  长阿含经云。有三长老。谓耆年长老(年腊多者)。法长老(了达法性内有智德)。作长老(假号之者)○譬喻经偈云。所谓长老者。未必剃须发。虽复年齿长。不免于恶行。若有见谛法。无害于群萌。舍诸秽恶行此名为长老。我今谓长老。未必先出家。修其善本业分别于正行。设有年齿幼。诸根无漏缺。此谓名长老○肇法师云。内有智德可尊故名长老○恩法师云。有长者老年之德名长老。

  宗师

  传佛心宗之师。又云。宗者尊也。谓此人开空法道。为众所尊故。

  法主

  阿含经云。佛为说法主。今古皆以说法知法之僧。为法主。如僧睿。谓僧导曰。若当为万人法主。宋孝武敕道。猷为新安寺镇寺法主。

  大师

  师范也。大简小之言也○佛称三界大师者○瑜伽论云。能化导无量众生令苦寂灭。又云。摧灭邪秽外道。出现世间。故号大师。若凡夫比丘。蒙敕赐号者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延庆节。内道场谈论。左街。云颢赐三慧大师。右街僧彻赐净光大师。可孚赐法智大师。重谦赐青莲大师此为始也○瑜伽论云。略有大师。五种功德。一于诸戒行终无误失二善建立法三善制所学四于善立善制中随所疑惑等皆能善断五教授出离。

  法师

  杂阿含经云。何名法师。佛言若于色说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师若于受想行识说是生厌离欲灭尽寂静法者名法师○十住婆沙论云。应行四法。名法师一广博多学。能持一切言辞章句。二决定善知世间出世间诸法生灭相。三得禅定智。于诸经法随顺无诤。四不增不损如所说行○辩中边论。十种法师颂曰。谓书写。供养。施他。听。披读。受持。正开演说。诵。及思。修。

  律师

  律钞解题云。佛言善解一字。名律师。一字者律字也○宝云经云。具足十法。名律师。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深处。三善解毗尼微细事。四善解毗尼此事得彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因缘。八善解声闻毗尼。九善解辟支毗尼。十善解菩萨毗尼○十诵律云。持律人有七功德。一能持佛内藏。二能善断诤。三持戒。四外道顶住以律故。五不咨问他于众说戒无畏故。六能断有疑故。七能令正法久住故○善见律云。佛说持律人。即是功德根本。因根故摄领诸法。

  阇梨

  寄归传云。梵语阿遮梨耶。唐言轨范。今称阇梨。盖梵音讹略也○菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行○南山钞云。能紏正弟子行故。

  胜士

  月灯三昧经云。能净持戒。名胜士。

  尊者

  梵云。阿梨夷。华言尊者。谓德行智具。可尊之者。

  开士

  经音疏云。开达也。明也。解也。士则士夫也。经中多呼菩萨为开士。前秦符坚。赐沙门有德解者。号开士。

  大德

  智度论云。梵语娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛为大德○毗奈耶律云。佛言从今日从小下苾刍于长宿处应唤大德○此方比丘若宣补者。僧史略云。即唐代宗大历六年四月五日。敕京城僧尼临坛大德。各置十人。以为常式。此带临坛而有大德二字。此为始也○增辉记云。行满德高。曰大德。

  上座

  五分律云。齐几名上座。佛言上更无人名上座○毗尼母云。从无夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙门之所尊。敬名耆宿(准百一羯䜆云。虽夏腊六十。应须是知律。有戒行者。方名耆宿)○毗婆沙论云。有三上座。一生年上座。即尊长耆旧具戒名真生故。二世俗上座。即知法富贵。大财大位大族大力大眷属。虽年二十。皆应和合推为上座。三法性上座。即阿罗汉。颂曰。心掉多绮语。染意乱思惟。虽久住林园。而非真上座。具戒智正念。寂静心解脱。彼于法能观。是名真上座○十诵律云。具十法名上座谓有住处(言住处者。婆沙论云。谓道及果空三摩地。能引彼力殊胜。能令身心安住不动。故名上座住处矣)。无畏。无烦恼。多知识多闻。辩言具足。义趣明了。闻者信受。善能安痒入他家。能为白衣说法。令他舍恶从善。自具四谛法乐。无有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三网上座)僧上座(即坛上上座。或堂中首座)别房上座(即今禅居诸寮首座)住家上座(即计齐席上座)○婆沙论云。夫上座者。心安住故不为世违顺倾动。是名上座。

  座主

  摭言曰。有司谓之座主。今释氏取学解优赡颖拔者名座主。谓一座之主。古高僧呼讲者为高座。或是高座之主。

  上士

  瑜伽论云。无自利利他行者名下士有自利。无利他者名中士。有二利名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士)。

  上人

  摩诃般若经云。何名上人。佛言若菩萨一心行阿耨菩提心不散乱。是名上人○增一经云。夫人处世。有过能自改者。名上人○十诵律云。有四种。一粗人。二浊人。三中间人。四上人○律瓶沙王呼佛弟子为上人○古师云。内有智德。外有胜行。在人之上。名上人。

  道人

  智度论云。得道者。名为道人。余出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此说)。

  贫道

  智度论云。贫有二种。一财贫。二功德法贫○瑜伽论云。出家品。智贫。财贫○指归云。道则通物之称也。属三乘圣人所证之道也。谓我寡少此道。故曰贫道(僧史略云。汉魏两晋沙门对君王。亦只称贫道。如南齐时帝问王俭曰。先辈沙门对帝何称。正殿还坐否。俭对曰。汉魏佛法未具。不见纪传自伪国稍盛皆称贫道。亦闻预坐)。

  头陀

  梵语杜多。汉言抖擞。谓三毒如尘。能坌污真心。此人能振掉除去。故今讹称头陀○善住意天子经云。杜多者。抖擞贪欲嗔痴三界内外六入。若不取不舍不修。不着。非是不着。我说彼人。名为杜多○头陀十二功德。一阿兰若处。二常乞食。三次第乞。四一受食。五节量食。六中后。无饮浆。七弊衣。八但三衣九冢间。十树下坐。十一露地坐。十二长坐不卧(彼经广有说文)。

  支郎

  古今儒雅。多呼僧为支郎者。高僧传云。魏有三高僧。曰支谦。支纤支亮。于中谦。者为人细长黑瘦。眼多白而睛黄。复多智。时贤谚曰。支郎眼中黄。形躯虽小。是智囊。

  缁流

  此从衣色名之也。僧史略云。问缁衣者色何状貌。答紫。而浅黑。考功记云。三入为纁。五入为緅。七入为缁矣固知缁本出绛雀头色。即紫赤色也。故梁净秀尼见圣众衣。如桑熟椹。此乃浅赤深黑色也。

  龙象

  中阿含经。佛告邬陀夷若沙门等。从人至天不以身口意害我说彼是龙象。

  空门子

  智度论云。涅槃有三门。一空门。二无相门三无作门何者空门。谓观诸法无我我所。诸法从因缘生。无作者受者。是名空。今出家人。由此门入涅槃宅。故号空门子。

  宗主

  僧史略云。唐末寺皆立受依止阇梨一员。今朝取秉律员。位最高者号宗主。盖道俗之间。有诤不分曲直。告具剖断。令人息诤故也。

  僧录

  僧史略云。唐文宗开成中。始立左右僧录。即端甫法师为始也。法师德宗召入禁中。与儒道论议。赐紫方袍。令侍大子于东朝。顺宗重之若兄弟。宪宗待之若宾友。掌内殿法仪。录左街僧事。

  副僧录

  即昭宗乾宁中改首座为副僧录。即觉晖为始也。

  讲经论首座

  史云。首座之名。即上座也。居席之端。处僧之上故也。即唐宣宗署僧辩章。为三教首座。此为始也今则以经论学署首座也。

  僧正

  史云。正者政也。自正正人。克敷政令故。盖以比丘无法。若马无辔勒。渐染俗风将。乖雅则故。择有德望者。以法而绳之。令归乎正故云僧正。此以伪秦僧[(丰*力)/石]。为始也。至梁普通六年敕法云。为大僧正(此加大字)。

  僧主

  即南齐永明中。武帝敕法献为僧主始也(所言主者犹僧官也)。

  国师

  僧史略云。西域昔有尼犍子。学通三藏。兼达五明。举国归依。乃彰斯号。此土则比齐高僧法常演毗尼涅槃。通禅法。齐主崇为国师。此为始也。唐神秀自则天召入。历四朝号国师。慧忠肃代二朝入内说禅。号国师。元和中敕署知玄曰悟达国师(玄五岁便能吟诗。出家为沙弥。年十四讲涅槃经。时李啇隐有诗赠云。十四沙弥解讲经。似师年几只携鉼。沙弥说法沙门听。不在年高在性灵)。若偏霸之国。则蜀后主赐僧录光业为祐圣国师。吴越称天台德韶为国师。江南署文遂为国大导师(如广知请读僧史略)。

  尼

  梵音具云。比丘尼。亦名除馑女。天竺以佛姨母摩诃波阇波提(此云大爱道)为始也。钞云。今呼尼为阿姨师姨者此效佛召爱道也。师姑(未详)尼有八敬法。去圣已远。不复遵行繁不录也。

  式叉摩那

  此云学法女似今尼之长发也。四分律云。十八岁童女应二岁学谓二岁练身以六法练心(文多不载)。

  优婆塞

  秦言善宿男。谓离破戒宿故。又梵云。邬波索迦。唐言近事男。谓亲近承事诸佛法故。天竺受五八戒。俗人称之亦云清信士○瑜伽论云。具足三德一意乐净。谓于三宝远离疑惑。圆满戒法。求出世故。二能作三宝事。三能引发同法○阿含经云。圆满八支。谓信。戒。施。听法。受持。解义。如说修行。

  优婆夷

  夷即女声字也。又云。邬波斯迦(名义同前)。

  七众

  谓比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼(此出家五众)优婆塞。优婆夷(此在家二众)○婆沙论云。夫能维持佛法有七众在世间三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本○大毗婆沙论云。七众者。一苾刍。二苾刍尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙弥也)。五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙弥尼也)。六邬波索迦。七邬波斯迦。

  道德

  八正圣道七支戒德表里具足之称也○论衡云。成名之谓道。立身之谓德。

  名德

  名者实也。实立而名从之。仲尼云。所贵名实之名也。德者得也。所谓内得于己。外得于人。常无所失。合而称之○阿含经。呼舍利弗已下。为名德比丘○皎法师高僧传序云。寡德适时名而不高实德潜光高而不名。

  住处

  僧伽蓝摩

  梵题也。或云。僧伽罗摩。此云众园。五分律云。瓶沙王施迦兰陀竹园为始也。园者生植之所。佛弟子居之。取生植道本圣果之义也。或云毗呵罗。此云游止处。

  寺

  华题也。释名曰寺。嗣也。谓治事者。相嗣续于其内也。故天子有九寺焉。后汉明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩腾法兰以白马驮经像。届洛阳。敕于鸿胪寺。安置(鸿胪即司宾寺也。胡广释云。鸿声也。胪传也。所以传声赞道九宾也。秦有典客。汉乃因之。至唐改为同文寺)。至十一年戊辰。敕于雍门外别建寺。以白马为名。即汉土佛寺始也。吴孙权立建初寺。为始也。

  院

  梵云罗摩。唐言院(出苑法师经音义)○西域记云。波演那。此曰周围廊舍院。

  道场

  肇云。闲宴修道之处。谓之道场。隋炀帝敕遍改僧居。名道场。

  精舍

  释迦谱云。息心所栖曰精舍○艺文类集云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。

  招提

  增辉记梵云。拓斗提奢唐言四方僧物。但笔者讹。拓为招。去斗奢。留提。故称招提。即今十方住持寺院。是也。

  僧坊

  韵林云。坊区也。苑师云。坊区院也。

  鹿苑

  又名鹿林在波罗柰国。佛成道初。转法轮。度憍陈如等五比丘处。

  鸡园

  在摩竭陀国无忧王造是。小乘大众部主。大天比丘出家(寺也)○中阿含经云。佛灭后众多上尊名德比丘皆住鸡园。

  雁塔

  西域记云。昔有比丘见群雁飞翔。戏言知时。忽有一雁投下自殒。众曰此雁垂诫。宜旌厚德。于是瘗雁建塔。

  支提

  梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆译名灵庙○杂心论云。无舍利名支提。又名灭恶生善处。

  梵刹

  梵者清净之义○经音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名刹。即幡柱也○长阿含经云。若沙门于此寺中勤苦。得一法者。便当竖幡告四远。今有少欲知足人居此。

  奈苑

  大唐内典录云。罽宾禅师法秀初至炖煌。立禅阁于闲旷地。植柰千株。趋者如云徒众济济。

  金地

  或云。金田。即舍卫国。给孤长者侧布黄金。买祇陀太子园建精舍请佛居之。

  莲社

  昔晋慧远法师(唐宣宗谥大觉法师)。雁门人。住庐山虎溪东林寺。招贤士刘遗民宗炳雷次宗张野张诠周续之等为会修西方净业彼院多植白莲。又弥陀佛国。以莲华分九品次第接人故称莲社。有云。嘉此社人不为名利淤泥所污。喻如莲华故名之。有云。远公有弟子名法要。刻木为十二叶莲华。植于水中。用机关。凡折一叶是一时。与刻漏无差。俾礼念不失正时或因此名之。又称净社。即南齐竟陵文宣王。纂僧俗行净住法故。夫社者。即立春秋日后。五戊名社日。天下农结会祭以祈谷。荆楚记云。四人并结综会社。白虎通云。王者所以有社何为。天下求福报土。人非土不食。土广不可遍敬故。封土以立社今释家结慕。缁白建法祈福求生净土。净土广多。遍求则心乱乃确指安养净土。为栖神之所。故名莲社净社尔。

  兰若

  梵云。阿兰若。或云阿练若。唐言无诤○四分律云。空静处○萨婆多论云。闲静处○智度论云。远离处○大悲经云。阿兰若者。离诸匆务故○十二头陀经云。佛言阿兰若处十方诸佛皆共赞叹无量功德皆由此生○肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲故。佛赞住于兰若○宝云经云阿兰若处。独静无人不为恼乱。乞食易得非远非近多诸林木华果清净美水龛室安稳故○兰若者。智度论云。远离处最近二里。能远益善。去村一拘卢舍(此云鼓声)○律云。去村五百弓。弓即寻也。西天法。凡四肘为一弓。肘长尺八共长七尺二寸也五百弓为一拘卢舍。积三千六百尺。成六百步。即二里也。

  庵

  释名曰。草为圆屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸荣绪。晋书云。陶琰年十五便绝粒居草庵。戈可容身○逸士传云陶潜居蓬庵○神仙传云。焦光居草庵)。

  草堂

  始因罗什法师得名。先是长安自汉废到秦兴三百余年。朝市旷绝。虽数伽蓝归向者少。姚兴世鸠摩罗什(此云童寿)。于大寺中构一堂。以草苦盖于中译经因此名之也。

  方丈

  盖寺院之正寝也。始因唐显庆年中敕差卫尉寺承李义表前融州黄水令王玄策往西域充使。至毗耶黎城。东北四里许。维摩居士宅示疾之室。遗址叠石为之。王策躬以手板纵横量之得十笏。故号方丈。

  房

  释名曰房旁也。在堂两旁故○五分律云比丘颇鞞起请听比丘受房舍施。佛遂开许○十诵律云。房者或属僧(若今禅居寮舍也)或属一人(若今寺院内各各住持者)萨婆多论云若房始成。有一新戒比丘。戒德清净。入此房中已毕施主信施之心若起种种房舍庄严高广设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间法故。

  雁堂

  善见律云。毗舍离于大林为佛作堂。形如雁子。一切具足。

  禅室

  中阿含经云。佛入禅室燕坐。又有呼为禅斋。斋者肃静义也。如儒中静室谓之书斋。或官员判吏静治之处。谓之郡斋。

  萧寺

  今多称僧居为萧寺者。必因梁武造寺以姓为题也。唐李约自宫淮南买得梁武寺额。萧子云飞帛大书萧字将归洛下宅中匣于小亭号萧齐也。博知君子更为正之。

  香室

  毗柰耶律义净三藏注云。西方名佛堂为健陀俱胝。此云香室。不称佛堂佛殿者。盖不欲亲触尊颜故(殿者即此方之制。上安?鱼尾者是也。尾今呼为?吻讹也。灸毂子云。汉柏梁殿灾天火也。越巫献术取?鱼尾置上以禳之。今则象也。若古制尾上更加铁作水草之形。俗呼为攒鸟者。风俗通曰。古殿多刻莲荷菱叶之属水草所以厌火也)。

  造伽蓝法

  齐灵裕法师造寺诘十篇。且明造寺方法准正教。谓避讥涉。当离尼寺及市傍府侧。俾后无所坏。南山云。俗人既不晓法。僧众当明示导。

  护伽蓝神

  七佛经云。有十八神护伽蓝。一美音。二梵音。三天鼓。四叹妙。五叹美。六摩妙。七雷音。八师子。九妙叹。十梵响。十一人音。十二佛奴。十三叹德。十四广目。十五妙眼。十六彻听。十七彻视。十八遍视○道世法师云。寺院既有十八神护。居住之者。亦宜自励不得怠惰为非。恐招现报耳(凡寺壁有画大神者即是此神也。或问世界之内伽蓝无数。何只十八神而能遍护耶。答一切神皆有无数眷属。即是分任守护也无妨)。

  比丘经营精舍

  律中佛大弟子。皆自经营精舍。如大迦叶自蹋泥等。毗婆沙论问曰。诸大弟子漏结已尽。何故恓恓有所经营。答曰有五事一为(报佛)恩故。二为长养佛法故。三为灭凡劣众自贡高故。四为将来弟子。折伏憍豪故。五为发起将来福业故。

  寺院三门

  凡寺院有开三门者。只有一门亦呼为三门者何也。佛地论云。大宫殿。三解脱门。为所入处。大宫殿喻法空涅槃也。三解脱门谓空门。无相门。无作门。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三门入也。

  出家

  出家由

  瑜伽论云。在家。烦挠若居尘宇。出家。闲旷犹处虚空。是故应舍一切于善说。毗奈耶中正信舍家趣于非家○毗婆沙论云。家者是烦恼因缘。夫出家者。为灭垢累故。宜远离也。

  出家难

  (难字平声)杂阿含经云。有外道名阎浮车。问舍利弗云。贤圣法律有何难事。舍利弗言。唯出家难。问何难。答爱乐难。问云何。答乐常修善难。问何名善法。答谓八正道。若出家者。修习此道。不久疾得尽诸有漏(八正道者正语。正业。正命。此三属戒。小乘以戒为先故。正定。正勤。正念。此三属定。定因戒得故次也。正见。正思惟。此二属惠。惠因定发故)○秦本杂阿含经云。夫出家者。名为难得。若起恶心。不名难得。

  出家以信为首

  智度论云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙门果。不空剃头染衣。若无信。是人不能入我大法海。如枯树不生华实不得沙门果。虽剃头染衣。读种种经。能难能答。于佛法中。空无所得。以是义故。在佛法初善以信根故○起信论云。信心有四种。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众求学真如行故○唯识论云。信有三别一信实有谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德谓于三宝真实德中深信乐故。三信有能谓于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毗婆沙论云。有信如手能取善法故。

  出家越五道

  注维摩经什法师云。凡夫能出四趣。不能出于天趣。出家求灭。则五道斯越(灭即涅槃也)○肇云。五道非无为之路也。

  出家喜

  什云。喜有二种。一有现世功德自然忻预。二后得涅槃心常安悦○肇云。夫扰乱出于多求。忧苦生于不足。出家寡欲。扰乱斯无。道法内充故。怀喜有余。

  出家三法

  什云。出家凡有三法。一持戒。二禅定。三智慧。持戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮烦恼。如右山断流。智慧能灭烦恼。毕竟无余○道安法师大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禅定。三者智惠。斯三者至道之由户。泥洹之关要也。戒者断三恶之干将也。禅者绝分散之利器也。惠者齐药病之妙医也。

  发心即是出家

  净名经云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。虽为白衣能发无上心者。以心超三界。形虽有系乃真出家。具足戒行矣(无上心者。兼载万有。不遗一物也)。

  出家正因

  宝雨经云。于如来教中。正信出家。非因王力所逼。不为贼抑。不为负债。不怖不活邪命出家为希求正法以信出家。

  出家五法

  五德福田经云。一者发心出家。怀佩道故。二毁其形好应法服故。三委弃身命。遵崇道故。四永割亲爱。无适真故。五志求大乘为度人故。

  国王父母不听许不得出家

  僧祇律云。净饭王请佛。今后父母不听。不得与出家(此因罗睺罗不告出家故)。何以故。父母恃子为荣故。佛于是制戒。父母不许。不得出家○五百问经云。出家者王法父母不听。为得戒否。答不得○楞伽经云。父母不听不得出家。

  三等出家人

  三千威仪经云。出家行。有始终上中下业。下者。以十戒为本。尽形寿受持。虽舍家缘。执作与俗人等。中者应舍作务。具受八万四千向道因缘。身口意业。未能具足。清净。心结犹存。未能出离。比上不足。比下有余也。上者根心猛利。应舍结使缠缚。禅定惠力。心得解脱。净身口意。出于缘务烦恼之家。永处闲静清凉之室。是名上等出家弟子。

  问出家苦乐

  中阿含经云。生闻梵志问佛言。在家出家。以何为苦。佛言在家者。以不自在为苦。谓钱宝谷畜奴婢不增长。因此忧愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。谓随顺贪欲瞋恚愚痴。不守禁戒。因此愁戚故。自在为苦也。又问二人以何为乐。佛言。在家者。以自在为乐。谓钱宝谷畜奴婢增长。因此欢喜。自在故乐也。出家者。以不自在为乐。谓学道。不随贪欲瞋痴行。随戒所制。无斗诤怨憎忧苦。有义利故。以不自在为乐也(此因不随心行起三毒业。为戒所制。故云不自在也。以现招清净名文言当来感天人乐果。故云乐也)。

  佛不定答

  叔迦经。叔迦婆罗门白佛言。在家白衣。能修福德善根。胜出家否。佛言。我于此中则不定答。若出家者。或有不修善根。则不如在家。若在家者。能修善根。则胜出家(盖胜出家不修善根污道之者)。

  出家行

  涅槃经云。夫出家者。不应起恶。身口相应。我弃父母妻子。知识出家。正是信诸善觉时。非是修不善觉时○庄严法门经云。金色女白文殊言。听我出家。文殊语言。菩萨出家。非以自剃发为出家。若能发大精进。为除一切众生烦恼。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毁禁者。安住净戒。是名出家。非以阿兰若处独坐思惟。名出家。能于女色生死流转。以慧方便。化令解脱。是名出家。非以自身守护戒律名出家。若能广四无量心(慈。悲。喜。舍。为四无量心。婆沙论云。授与饶益。是慈相。除去衰损。是悲相。庆慰。得舍。是喜相。心怀平等。是舍相)。安置众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家。为欲安置一切众生入大涅槃。是名出家(文多不载)○大法炬陀罗尼经云。出家行有三善一远离嫉妒(谓亲他胜于自无损。横生妒忌。是名嫉妒)。随喜教示。二为他作时。不求果报。三不坏损他以成已善。

  出家人事务

  僧祇律云。出家人。当少事少务。莫为世人讥嫌失他善福○三千威仪经云。出家所作事务有三。一坐禅。二诵经。三劝化。众事若具足三事。是应出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○观佛三昧经云。比丘常行四法。一昼夜六时说罪忏悔。二常修念佛。不诳众生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救头燃(六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德经云。此六念法。是菩提心生。菩提法故)○超日明经云。比丘有四法一常念如来。立佛形像。二闻经深义。则信奉行。三虽不见佛。晓了本无。四知十方佛则一法身。

  佛留福荫末世弟子

  佛藏经云。出家者。当一心行道。随顺法行。勿念衣食有所须者。如来白毫相光功德。百千万亿分中。留一分供诸末世。弟子亦不能穷尽○菩萨本行经云。佛自摩竭国。往毗舍离两国。人及诸天龙神共献佛三千宝盖。佛受二千九百九十九盖唯一盖不受。佛言持用覆护后世弟子。令得供养。

  师资

  师

  模范也。周礼师氏注云。教以道之称也○指归曰。自具福行。有化他之相○周礼云。为人之长。训物之规名师长○宝积论云。师长者。若能助益长秀圣者○律云。和尚于弟子。当生儿想。弟子于和尚。当如父想。又称师父(白虎通云父矩也。以法教子故)。师有二种。一亲教师。即是依之出家。授经剃发之者。毗柰耶。亦云。亲教二依止师即是依之禀受三藏学者(但是依学一切事业乃至一日皆得称师)○五百问云。临坛诸僧。皆得呼为师否。答无此理。不从受法。尽不得称师。

  和尚

  指归云。郁波弟耶。此云常近此受持○(发正)记云。优婆陀诃此云依学○毗奈耶云。邬波陀耶。此云亲教由能教离出世业故。称受业和尚○什法师云。梵语和尚此名力生○舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉○萨婆多律摄云。有二邬波陀耶一初与出家二为受近圆(此即坛上和尚也四分云同和尚)○毗婆沙论云。和尚有四种。一有法无衣食二有衣食无法。三有法有衣食。四无法无衣食。

  师问来出家者

  僧祇律云。新欲出家者。不得便说乐事。应说一食一住。少食少饮。多觉少眠。应问彼言汝能否。或答能。方可受之。

  律不许度者

  僧祇律云。有年八十九十太老七十。卧起须人。俱不听度○五分律云。一切残疾恶状貌毁辱。佛法者皆不得度圣朝有编敕违碍者为师宜慎之。

  以貌择师

  律云。时跋难陀在众。仪貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。窃作是念。此小比丘智慧尚尔。况堂堂者乎乃投跋难陀出家受戒后问师经律论。悉不能通。外道却言佛法浅近。嫌诸比丘。反归本道。

  资

  指归云。资者取法。助发已身行解故○伯阳云。不善人善人之资。

  小师

  寄归传云。铎曷攞唐言小师(受戒十夏已前。西天皆弥小师)。毗柰耶云。难陀比丘呼十七众比丘为小师(此盖轻呼之也)。亦通沙门之谦称也。昔高僧名僧导。为沙弥时。睿法师见而异之问曰。君于佛法且欲何为导。对曰。愿为法师作都讲。睿语曰。君当为万人法主。岂可对扬小师乎。

  弟子

  求法传云。梵云室洒。此云所教。旧云弟子○南山钞云。学在我后。名之弟。解从我生。名之子。即因学者以父兄事师。得称弟子。又云徒弟。谓门徒弟子略之也(司马彪曰徒弟子也)。

  度恶弟子

  优婆塞戒经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪殃齐(去声)自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量人作恶。能谤无量善妙之法○菩萨善戒经云。度恶弟子。则破坏法故名魔弟子。计此罪愆得不慎之。

  师资相摄

  师。以财法定惠。自摄摄他。住持不失资。以供养谏诤。亦是相摄○南山钞云。佛法增益广大。实由师资相摄互相敦遇。财法两济日益业深行久德固皆赖矣。比真教陵迟。惠风掩扇。俗怀悔慢。道出非法。并由师无率诱之心。资阙奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(举要言之)。

  师念弟子

  僧祇律云。师。应作是念。当使因我度故。修诸善法。得其道果○长阿含经云。师长以五事视弟子。一顺法调御二诲其未闻。三随其所闻令善义解。四示其善友。五尽已所知诲授不吝○庄严论云。一度令出家。二与其受戒。三禁断诸恶。四摄持以财。五教授以法。

  弟子事师

  摄大乘论云。始终承奉不相离异名事○四分律云。弟子看和尚当具四心。一亲爱。二敬顺。三畏难。四尊重侍养承接。如臣子之事君父。如是展转相敬重赡视能令正法久住。增益广大○尸迦越经云。弟子事师有五事。一当敬难之。二当知其恩。三所教随之。四思念不厌。五当从后称誉○长阿含经云。夫为弟子当以五事敬事师长。一给侍所须。二礼敬供养。三尊重戴仰。四师教诲敬顺无违。五从师闻法善持不忘○毗奈耶第三十五卷。佛为高胜比丘说事师法。略云。凡为弟子于师主处常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻不求利养。当须早起亲问师之四大安隐。起居轻利除小便器。每于半月观晒床席若不依师得越法罪(好广知者自检读之)○毗奈耶云。弟子门人才见师时即须起立若见亲教即舍依止(言见亲教舍依止者谓弟子在一处侍禀学师次忽受业师来即舍禀受来侍立受业师左右也)。

  教诃弟子

  菩萨善戒经云为师不能教诃弟子。则破佛法当堕地狱○毗奈耶云。弟子有五事。方可教诃。一不信。二懈怠。三恶口。四情无羞耻。五近恶知识。佛言但五法有一。皆须教诃。比丘问佛。如何教诃。有五法。一不共语。二不教授。三不同受用。四遮其善事不与依止。五不与同房。

  童子

  智度论云。梵语鸠摩罗伽。秦言童子○寄归传云。白衣诣苾刍所。专诵佛典。求落发。号童子。西天出家国无制止但投师允可即和僧剃发即无童子行者之属今经中呼文殊善财宝积月光等诸大菩萨为童子者。即非稚齿。如智论云。如文殊师利十力四无所畏等。悉具佛事故住鸠摩罗伽地。又云若菩萨从初发心断淫欲。乃至菩提是名童子。今就此方释之释名曰儿。年十五曰童。童独也。自七岁止十五皆称童子。谓太和未散故。

  度小儿缘起

  僧祇律云。佛住舍卫国。阿难有一知识。合门疫死。唯有一小儿在。阿难行过。小儿随后唤。阿难不闻。为世人讥云。沙门他有强亲。今见孤遗不顾。小儿随入祇园。阿难白佛。此小儿得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度(度此小儿。亦不作童子。便剃发号。驱鸟沙弥)。

  行者

  善见律云。有善男子。欲求出家。未得衣钵。欲依寺中住者名。畔头波罗沙(未见译语)今详。若此方行者也。经中。多呼修行人。为行者。行是所修二种行也。者即五蕴假者。是能修行之人也。凡十六岁已上。应呼行者。谓男生八岁毁齿。十六阳气全。以其有意乐信忍。修净梵行故。自晋时已有此人。如东林远大师下有辟蛇行者。

  剃发

  祠部牒

  此牒。自尚书省祠部司出。故称祠部。按僧史略云。唐会要曰。则天延载元年五月十五日。敕天下僧尼。隶祠部。此为始也。义取其善禳恶福解灾也○续会要云。天宝六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。给牒。此为始也。

  剃发

  律云。毁其形好。剃除须发。俾即发先业。使异余出家者○因果经云。过去诸佛。为成就无上菩提故。舍饰好。剃须发。即发愿言。今落发故。愿与一切众生断除烦恼。及以习障(此悉达太子。剃发之时言也)。

  周罗发

  即今亲教和尚。最后为剃顶上发也。梵语周罗。此云小结。且三界九地。烦恼见修。所断有八十一品。即第九地末品烦恼。名小结。微细难除。今此顶发。喻彼烦恼。九十六种外道。皆不能尽除。唯佛弟子能断故。亲教师最后剃者。表为除残结。令出三界故。

  父母拜

  南山钞十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃发了。礼绕三宝。拜谢大众。及二师已。然后在末座坐。父母诸亲。皆为作礼拜。贺悦其道意。此亦如儒礼冠义曰。冠者。礼之始也。凡冠日。见母母拜。见兄兄拜之。注云。以其成人而为礼。今人子出家事佛剃发为礼之始也。父母设拜。以其出世而为礼。抑又拜其法服戒体故也。亦是远袭我佛之家风也。谨按根本毗柰耶律云。佛父净饭王闻太子已成佛。在室罗伐城竹林精舍。王乃裁书遣使。往请归国许之。王敕群臣曰。一切义成将归乡。可修饰城隍。庄严道路。于屈路陀林。造一精舍。尔时世尊作是念。若我徒行入城。诸释必起慢心。应以神变入城。即共诸声闻。涌在虚空。现诸神变。将近城摄诸神通。唯佛去地一人许。凌虚而行。民庶驰观。各相谓言。为父礼子耶。为子礼父耶。时净饭王见太子仪相非世。乃头面礼足。时诸臣民情。俱不忍共言。云何尊父礼子之足耶。王曰。汝等不应作是念。当初太子生时。无人扶持。四方各行七步。于尔时我便礼其足。后于剡部树下坐。日已过午。诸树影东。唯剡部树影不移。荫太子身。我又礼其足。今当第三礼也。尔时世尊就座坐。父王复礼佛足。对面而坐。告大众曰。此是第四礼子足也。自后日来即礼○本起经云。父王头面礼佛足者。一者敬道。二者爱子故(今剃发后。父母拜贺。亦此二缘也)○摩耶经云。尔时摩耶夫人(即佛母也)长跪佛前。五体投地。说偈云。稽首头面礼。无上大法王(此父母拜缘略引为证今国家有制。慎勿违之。五分律。佛言非我所制。余方为清净者不得不行。此谓王法不得不依也。○萨婆多论云。比丘违王制者犯突吉罗罪)。

  沙弥

  此始落发后之称谓也。梵音讹也此译为息慈。谓安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈济群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。须息恶行慈也○大毗婆沙论云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。谓此人离四性罪。六遮罪。勤自策励不犯令清净故○寄归传云。室罗末尼罗。唐。言求寂。夫称寂者。即涅槃也。言此人出烦恼家。求趣涅槃故。

  才剃发便授十戒

  寄归传云。西国出家具有圣制。诸有发心出家者。师乃问诸难事。难事既无许之摄受。或经旬月。令其解息。师乃为授五戒。方名邬波索迦。此是创入佛法之基。七众所摄也。师次为办缦条僧脚崎下裙滤罗钵等。方请阿遮梨为剃发师亲为着下裙。次与上衣令顶戴受着已授与钵器授十戒。此名室罗末尼罗。方成应法。为五众摄。堪消施利。若恐其十戒毁破。大戒。不成此则妄负求寂之名。既不合消常住受施。负债何疑。应依教而为济度。

  三品沙弥

  僧祇律云。佛制年不满十五。不应作沙弥。后在迦维卫国。阿难有亲里二小儿孤露阿难养育之。佛问何不出家。阿难白佛言佛制不许度。佛问是二小儿。能驱食上乌未答能。佛言听作驱乌沙弥。最下七岁。至年十三者。皆名驱乌沙弥。若年十四。至十九名应法沙弥(今呼沙弥为法公也)若年二十已上。皆号名字沙弥。

  沙弥亦名比丘

  善见律云。如有檀越来。请比丘沙弥虽未具戒。亦入比丘数。是为名字比丘○涅槃经云。譬如幼年。初得出家。虽未受具。即堕僧数○四分律云。从大比丘。下次第与沙弥房舍卧具。若利养随次与之。

  沙弥行

  毗尼母论云。沙弥应知惭愧。善住事师。法中不应懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常乐持戒。莫乐调戏。不应自恃才力。复莫轻躁。应知羞耻。不说无定乱言。惟庠序合理。知净不净。常逐二师。读诵经法。一切众中。若有所作。皆不得违○五百问经云。沙弥诈称大道人。受比丘一拜。是名贼住○有沙弥七十二威仪经一卷。在传字函。好善有请检读之。

  法衣

  衣

  释名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左传曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隐也。所以隐形也。文子曰。衣足以盖形。以御风寒也。西天出家者衣。律有制度。应法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼为衣)。

  二衣

  谓听制二衣也○瑜伽论问云。何开听谓佛于毗奈耶中。开许一切能无染污。现所受用资生因缘。云何制止。谓佛于毗奈耶中。制止一切自性罪法。违无罪法故(向下听制篇义同此也。谓律中佛有听衣。制衣故云二衣也)。

  三衣

  盖法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二郁多罗僧(即七条也)三安陀会(即五条也。此是三衣也。若呼七条。偏衫。裙。为三衣者。误之也)。慧上菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣○四分律云。应作安陀会。儭体衣。郁多罗僧。僧伽梨。入聚落着○增辉记云。三衣之名。无正翻译。皆从人强名之也。谓。见安陀会。有五幅。便唤作五条。见郁多罗僧有七幅。便呼为七条。见大衣条数多。故名杂碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最为殊胜故。若从用名。入王宫时入聚落时衣也。七条名中价衣。谓不贵大衣不贱五条故。若从用名入众衣也。五条名下衣。谓在七条下故。若从用名园中行道杂作衣也(园即寺院)○杂阿含经云。修四无量者。并剃除须发服三法衣○僧祇律云。三衣者贤圣沙门之摽帜也○四分律云。三世如来。并着如是衣○智度论云。佛弟子。住于中道。故着三衣○萨婆多论云。欲现未曾有法故。九十六种外道无此三名。为异外道故。着三衣○华严经云。为舍离三毒故○戒坛经云五条断贪。身业也。七条断嗔。口业也。大衣断痴。心业也。○增辉记问云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇数属阳。阳能生万物。今制三衣。表生万善。取益物之义也。

  统名

  袈裟者。盖从色彰称也。梵音具云迦罗沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。当坏作迦沙色。今略梵语也又名坏色○业疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。

  别名

  大集经云。袈裟名离染服○贤愚经云出世服○如幻三昧经云。无垢衣。又名忍辱铠。又名莲华衣。谓不为欲泥染故。又名幢相谓不为邪所倾故。又名田相衣。谓不为见者生恶故。又名消瘦衣。谓着此衣烦恼消瘦故。又名离尘服。去秽衣。又名振越。

  大衣有三品九种

  萨娑多论云。僧伽梨有三品。自九条。十一条。十三条名下品衣。皆两长一短作。十五条。十七条。十九条。名中品衣。皆三长一短作。二十一条。二十三条。二十五条。名上品衣。皆四长一短作○增辉记问。七条何品摄。答下品摄。以两长一短作故(律中三衣。各有广长肘量既佛言度身而衣更不录也)。

  五部衣色

  舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应着黄色衣。昙无德部。通达理味。开导利益。表发殊胜。应着赤色衣。萨婆多部。博通敏达。以导法化。应着皂色衣。迦叶弥部。精勤勇猛。摄护众生。应着木兰衣。弥沙塞部。禅思入微。究畅幽密。应着青色衣(谨按四分律云上色衣不得畜。当坏作迦沙色。今昙无德部。即四分所宗自着赤衣。是南方正色。与诸部皆竞违佛制。今试论之。以累见天竺来僧衣色证知皆似色也应是译人以坏色难名。故托指青黄赤皂等)。

  问五部衣得取次着否

  答舍利弗问经云。有比丘罗旬。以薄福故。乞食不得。后以五部衣。更互着之。便得大饮食。故佛言我法出家。纯服弊帛。因罗旬故。听受种种衣。

  紫衣

  此非五部衣色。乃是国朝赐沙门故今尚之。僧史略云。按唐书。则天朝有僧法朗等九人。重译大云经毕。并赐紫袈裟。银龟袋。此赐衣之始也。自后诸代皆行此赐。至大宋太平兴国初。许四海僧入殿庭。乞比试三学。下开封府。差僧证经律论义。十条全通。乃赐紫衣。号为手表僧。以其面手进表也。寻因功德使奏。今天下一家。不须手表求选敕依自此每遇 皇帝诞节。亲王宰辅。节度下至正刺史。得上表荐所知僧道紫衣惟两街僧录所荐得入内是日授门下牒。给紫衣。四事。谓之帘前紫。此最荣观也。然此衣。以国恩故得着。极不容易。皆形相分。按东观奏记云。大中年。大安国寺僧修会能诗应制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但观汝相有阙未赐也。及赐着归寺。忽暴病而卒。近代亦屡有此人焉。

  染色

  律有三种坏色。谓。青。黑。木兰。钞云青谓铜青。黑谓杂泥(即沟渎中泥)。木兰即树皮(此说坏新衣之色也。今云。染色亦无出此三也。今详禅僧多着墨黪衣若深色者。可是律中皂黑衣摄缘用墨靛与杂泥不远故若淡而青白者可是律中青衣摄以用铜青板缘杂墨染故)。

  物体

  准律有十种。不越布绢紬三也。须是厚熟致(密也)者○五百问经云。三衣得用生绢作否答一切生物但不现身者得(律中遮此经开)。

  田相缘起

  僧祇律云。佛住王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相○增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命也。

  作法

  毗奈耶云。僧伽梨。得两重作(义净云。僧伽胘。唐言重复衣)。若三重作者。得恶作罪(自九条至二十五条。得用物夹作)○四分律云。大衣七条。要割截作。若五条。得褶叶作○准律。大衣服五日成。七条四日。成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘犯突吉罗罪。非本工故○(僧祇)律云。若作衣余人助作。恐限日不成。应粗行针。急成竟受持。后更细刺○南山大师章服仪云。诸律成衣。随其丰俭。先其本制。如僧伽梨。欲创裁者。二十五条。财少以次减之。乃至九条七条。又不足乃缦作又云。今有情缠嗜好。自迷针缕。动必资人。但论刺作之纤媚。不计工价之高下。或有雇缝之直。倍于衣价履历荒孀。讥过斯负(抄略不次)。

  明孔

  三衣叶上不刺合处。谓之明孔。有云若田畦入水之窦。按根本百一羯磨。净三藏云。西国三衣。并皆刺合。唯东夏开而不缝。详观律检。实无开法。

  缦衣

  梵音钵吒。唐言缦条。即是一幅㲲量以。三衣等。但无田相者是(西国㲲幅只阔故)。自佛法至汉。涉一百八十七年。凡出家者。未识割截法只着此衣。

  贴相

  此法自缦条起也。十诵律云比丘居山野。许着缦条衣。不许着入聚落。应于衣上。贴作田相。又云。比丘贫少衣。不能割截应于衣上安贴。若五七九条。若过十五条等。

  纳衣

  又名五纳衣。谓衣有五种故。十诵律云。一有施主衣。二无施主衣。三往还衣(酉夭人亡衣属以衣赠送至林却取施僧)四死人衣。五粪扫衣。此自有五种。一道路弃衣(脱厄衣也)二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁穿破衣。五破碎衣。又有五种。一火烧衣。二水渍衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五奶母弃衣。已上衣。天竺人讳忌故。弃之以不任用义同粪扫故。共纳成衣。名粪扫衣也。律云。一切上色不得直用。并须染作迦沙色。今言毳者即是细毛为衣也○智度论云。佛意欲令弟子随顺道行。舍世乐故。赞十二头陀。如初度五比丘。白佛当着何等衣。佛言应着纳衣○十诵云。若纳衣不贴田相。不诈披入聚落○此衣有十利。一在粗衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯易。六少虫禳。七染易。八难坏。九更不余衣十不失求道。又云。体是贱物离自贪故。不为盗所贪。常得资身故。少欲者须济形苦故上士着之。

  着衣功过

  佛告阿难。衣有二种。谓可亲。不可亲若着好衣。益其道心。此可亲。若损道心。此不可亲。是故。或从好衣得道。或从弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度论云。佛言从今日。若有比丘。一心求涅槃。背舍世间者。我听着价直十万两金衣。食百味食。

  袈裟五种功德

  悲华经云。佛于宝藏佛前。发愿成佛时。袈裟有五种功德。一入我法中。犯重邪见等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受记。二天龙人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。

  八法信重

  经云。袈裟圣人表式。随顺寂灭行。慈悲心。离欲者之所应服。是故。出家者身披袈裟若未得沙门果者应以八法敬重。何等八法。应起塔想。寂灭想慈悲想。如佛想。惭愧想。令我来世离贪恚痴。具沙门想。

  受持衣法

  毗奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得随处着用若入聚落时。乞食时。随啖食时。入众时。礼制底时。听法时。礼拜二师及礼同梵行者时。皆可披大衣。若嗢多罗僧(七条)。应于净处着及诸作业(业谓习诵等事)。若安咀婆娑(五条)。任于何处随意着用无犯○五百问云。若无中衣(七条)。得着大衣上讲礼拜。五条亦得着入众食礼拜等○十诵律云。着大衣不得摙石土木草及扫地。敷坐卧具不得脚踏不得曳地。若去村远。即叠于肩上。近村有池。汪即洗手足。无水。以草水叶拭尘土。然后着衣。

  背着袈裟

  即是以表为里易前归后也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破风土污坌入叶中(叶即衣相)恐曰曝坏衣色听为护衣故聚落外翻着袈裟若衣易坏听颠倒着衣。上下安钩纽。

  钩纽

  僧祇云。纽绁集要云。前面为钩。背上名纽。先无此物。因佛制尼师坛。安左臂衣下。则肩上无镇衣。不整齐。乞食时被风吹落。佛遂许安钩纽。佛制一切金银宝物。不得安钩纽上。惟许牙骨香木之属。

  披袒

  (袒即肉袒)舍利弗问经云。于何时披袒(披即通覆两肩。袒即偏露右臂)。佛言。随供食时。应偏袒。以便作事故。作福田时。应覆两肩现福田相故(记云。随供养者。如见佛。礼佛。问许三师。入众等时也。作福田者。谓计齐坐禅。诵经。入聚落。树下坐时。使人见田相端严故。若对佛通披者。五百生堕铁甲地狱)。

  作益

  僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。听与小片。

  偏衫

  古僧依律制。只有僧祇支(此名覆膞。亦名掩腋衣)此长覆左膞及掩右掖盖儭三衣故即天竺之仪也。竺道袒魏录云。魏宫人见僧袒一肘不以为善。乃作偏袒缝于僧祇支上相从因名偏衫(今开脊接领者盖遗魏制也)。

  裙

  此方之名周文王制也○西域记云。泥缚些那。唐言裙(些字桑个切)○根本百一羯磨云。梵语泥伐散那。唐言裙○诸律旧译。或云涅槃(僧或云泥)洹僧或译为内衣。或云圌衣(圌音舡。即贮米圆器似圌而无盖○盖取圆义)。

  坐具

  梵云尼师坛。此云随坐衣○根本毗奈耶云。尼师但那。唐言坐具。净法师注云。文言坐具。此乃敷具。坐卧皆得。佛制者。本为儭替卧具。恐有所损。不拟余用也○五分律云。为护身护衣护僧床褥故。着生具○僧祇云。若在道行。得长叠中叠安衣囊中。至本处当敷而坐。律应量作。长佛二[攗-鹿杰手。广一[攗-鹿杰手半(佛一[攗-鹿杰手长二尺四寸。此合长四尺八寸。广三尺六寸)○律云更增者。即向四边各益。如今坐具。四缘有贴。即象也。不许单作。若新物作。当用故物贴中盖坏其好也。若自无故物。又无求处。不贴无过。记云。佛先许安左肩上镇衣。因有外道。问一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼师坛。是坐具。又问汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三宝之相。上制夭魔。下降外道。又问。此衣既有是功德可贵岂得以所坐之布居其上。若汝自为。师何不教。若师教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也。以此证是。触不得净用)。戒坛图经云。尼师坛。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。

  络子

  或呼挂子。盖此先辈僧创之。后僧效之。又亡衣名。见挂络在身故。因之称也。今南方禅僧。一切作务皆服。以相不如法。诸律无名。几为讲流非之。予因读根本百一羯磨第十卷云。五条有三品。上者竖三肘。广五肘。下者减半。二内名中。又佛言。安陀会有二种。一者竖三肘。广五肘。二者竖二肘。横四肘。此谓守持衣。最后之量限。盖三轮(上盖脐下掩膝)因详颇详颇是今络子之量也。若作之。但五幅。一长一短。或褶或贴。呼安陀会。即免谤。一切处着。合律无过。实胜空身矣(今详律言肘但用自肘盖度身而衣也。若用尺八之肘者下文即无臂短不及之言也)。

  袜

  钞云。袜亦是衣○四分律云。寒听着袜(古今注云。自三代及秦皆着角袜。以带结至踝。洎魏文乃。更其样释名曰。袜未也。在脚未也。崔驷铭曰。建子之月。助养和气)○五分律云。外道问衣。比丘不知。乃被讥曰。沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故于前文。委细注释尔。

  戒法

  戒

  智度论云。梵语尸罗。秦言性善○古师云尸罗。此云戒以止过防非为义○增辉记云。戒者警也。警策三业。远离缘非也○优婆塞戒经云。戒者名制。能制一切不善法故○菩萨资粮论云。尸罗者。清凉义。离心热恼故。安隐义。能为他世乐因故。安静义。能建立止观故。寂灭义。得涅槃乐因故。

  二戒

  毗尼母云。戒有二种。一出世间戒。二世间戒。此世间戒。能为出世戒作因故。云最胜。又云一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。

  三戒

  一在家戒(即八戒)。二出家戒(即别解脱戒)。三道俗共戒(五戒五聚戒)。

  二归戒

  五分律云。初佛成道为二贾客及女人须阇陀。并五比丘。皆受二归缘。未有僧故(此就小乘别体住持三宝说也)。

  三归戒

  五分云。佛于鹿苑度五俱邻人间已有六罗汉故。次为耶舍父母最先授三归依也释云。归者趣也。依者投也○萨婆多云。以三宝为所归境欲令救护不得侵凌故○显宗论云。救济义。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故○毗尼母云。有五种三归。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○萨婆多论问云。若不受三归依者。得受五戒否。答不得。要先受三归。方得五戒○阿含经云。于受归戒前先须忏悔。然后受三归。正是戒体后三结示戒所归○优婆塞戒经云。长者善生白佛言。先说有来乞戒者。先教三归。后施与戒云何。佛言为破诸苦断烦恼受于无上寂灭之乐。以是因缘。先受归依也。云何三归。夫佛为能说坏烦恼因得正解也。法是坏烦恼因真实解也。僧者禀受破烦恼因得正解也○希有校量功德经。云若三千大千世界满中如来如稻麻竹苇。若人四事供养。满二万岁。诸佛灭后。各起宝塔复以香华种种供养。其福虽多。不如有人以淳净心。归依佛法僧三宝。所得功德。

  五戒

  谓戒有五也。一不杀。二不偷盗。三不邪淫(在家人受。则云邪淫。若出家人受。则云离非梵行缘。一切都断故)。四不妄语。五不饮酒(前四是性戒。后一是遮戒)○法苑珠林八十八云。夫世俗所尚。仁。义。礼。智。信也。含识所资。杀。盗。淫。妄。酒也。道俗相乖渐教通也。故本于仁者则不杀。奉于义者则不盗。执于礼者则不淫。守于信者则不妄。师于智者则不饮酒。斯盖接化于一时也。正法内训必始乎因。因者即前五过也。此则在乎实法。指事直言。不假饰辞。托名现意。如斯而修不期果而果证。不羡乐而乐彰。若略近而望远。弃小而保大。则无所归趣矣。今见奉持不杀者。不求仁而仁着。不盗者。不忻义而义敷。不淫者。不祈礼而礼立。不妄者。不慕信而信扬。不饮酒者。不行智而智明可谓振纲提纲。复何功以加之○费长房撰隋开皇三宝录。引宋典云。文帝元嘉年中。问侍中何尚之曰。范泰谢灵运等。皆云。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如其率土之滨。皆纯此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣闻渡江已来。王遵周顗宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。郄超王谧王坦王恭或号绝伦。或称独步。谢敷。戴逵。范汪。孙绰。皆致心于天人之际。靡非时俊清净之士。皆谓释氏之教。无所不可何者百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。百人修十善。则百人和睦。传此风教。遍于守内。则仁人百万矣。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。则百刑息于国。则陛下言坐致太平是也○大毗婆沙论云。此五戒名学处。是近事者所应学故。又名学迹。若有游此。便升无上智慧殿故。又名学路。此为径路。一切律仪。妙行善法。皆得转故。又名学本。诸所应学。此为本故○大庄严经名五大施弥勒问经论云。五戒名大施者。谓以摄取无量众生故。成就无量众生乐故。以能增长种种功德故。

  八戒

  即前五戒。第六不坐高广大床。七不着华鬘璎。珞不用香油涂身熏衣。八不自歌舞。不得辄往观听九不过中食(此戒俗人受。从今旦至明旦不犯为要期也)此八戒。名八关斋戒。言关者闭也禁也。谓禁闭八罪不犯故○毗婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。是故言八。不言九也○文殊问经云。世间菩萨戒。八戒是乎○菩萨处胎经云。八关斋戒者。是诸佛父母也○毗婆沙论云。八戒名近住谓近罗汉住。故又名长养。谓长养薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。不坐高广大床者。阿含经云。床梐下足。高尺六非高也。阔四尺非广也。长八尺非大也。但过此量者。名高广大床也。僧祇律云。有二种。一高大名高。二妙好名高。又八种谓金银牙角辟支罗汉及僧床等(前纳体贵后纳人胜)○问俗人受此戒者。着何服饰。答婆沙云。着常所受用衣服皆得。问此人何众摄。答报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞但名中间人(谓在七众下。不受戒俗人上也。名中间人)又名近住○顺正理论云。前四是尸罗支。由此离性罪故。次一是不放逸支。谓若饮酒心。则放逸必无能护诸支故。后后是森约支。谓防憍逸随顺厌心。能证律仪故。名八支戒。

  十戒

  有二种。一沙弥十戒。僧祇律云。一离杀生。二离不与取。三离非梵行。四离妄语。五离饮酒。六离处高广大床。七离着华鬘璎珞涂身熏衣。八离作歌舞及往观听蓄种种乐器。九离蓄金银钱宝。十离非时食○二菩萨十戒者加前五戒。六不自赞毁他。七不说在家出家菩萨过失。八不贪。九不嗔。十不谤三宝(此十戒名无尽戒者。婆沙云。菩萨尸罗无我我所离一切所得灭诸戏论故名无尽)。

  三聚戒

  即大乘菩萨戒也。一摄律仪戒。谓恶无不离。起证道行。是断德因。修成法身(此戒止是持作是犯)。二摄善法戒。谓善无不积。即身口意善。及开思修三慧。十波罗蜜。八万四千助道行等。是智德因。修成报身果(此戒作是持止是犯)。三摄众生戒。又名饶益有情戒。谓生无不度。起不住道。是恩德因修成化身果(此戒。作是持。止是犯)庄严论云。初一戒。以禁防为体后二戒。以勤勇为体。

  受菩萨戒有五利

  梵网经偈云。明人忍慧强能持如是法。未成佛道间。安获五种利。一者十方佛。愍念常守护。二者命终时正见心观喜。三者生生处。为诸菩萨友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒福慧满。

  具足戒

  即出家二众所受戒也。何名具足。决定藏论云。比丘戒四分义摄。一者受具足谓白四羯磨。二随具足。谓从此向后。随一一戒。常持覆护故。三护他心具足。谓比丘一分威仪具足名护他心。四具足守戒。谓于小罪见畏不犯。若有犯者。悉皆发露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十条。尼三百五十条。次释如左。

  五篇名

  一波罗夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘十三。尼十七)三波逸提(比丘一百二十。尼二百八)四提舍尼(比丘四尼八)五突吉罗(比丘并尼各一百)六不定七灭诤。

  七聚

  加上五篇第六偷兰遮第七恶说。

  六聚

  增辉记云。若正结罪名。能招当果。即五篇太少。不说偷兰。七聚太多。剩于恶说。以恶说同吉罗忏罪。感果同故。今于五中添偷兰遮。七中除恶说止有六矣。

  波罗提木叉

  华言别解脱言解脱者。即戒所感果也。记云。道戒名解脱者。即七支。无表思也。由断惑得名故。若事戒名解脱者。即僧尼受戒随对杀等事不作别别无因别别无果。故名别别解脱○毗尼母云。波罗提木叉者。最胜义。诸善之本。以戒为根。诸善得生故。

  制戒十益二意

  僧祇律云。舍利弗白佛言。有几利益。为弟子制戒。佛言有十利益。一摄僧故。二极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧者。得安隐住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八于现法中。得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住。为诸天人开甘露门故○摄大乘论云。如来制戒。有二意。一为声闻自度故。二为菩萨自度度他故。

  受戒次第

  报恩经优波离问佛云。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一时得三种戒。又问若尔。何须次第。先受五戒。次受十戒。后受具戒耶。佛言染习佛法。必须次第。谓先受五戒。以自调伏。信乐渐益。次受十戒。善根转深。后受具戒坚固难退。如游大海。渐渐深入。入佛法海。亦复如是。

  得戒

  婆沙论云。问别解脱戒。由何心得。答曰普于一切有情起善意乐无损害心得。

  熏戒种子

  大小乘宗。计各一义。且小乘宗经部云。受戒时。有四种思。一审虑思。二决定思。此二思是意业。内自思惟。审决起增上愿心故。三动身思。是身业。谓处跪等。四发语思。则陈辞等。此二思。能发于色。至羯磨竟(羯磨华辨事百论云。谓辨事道法。有成济故)。于审决二思上。熏成心种子。于动发二思上。熏成色种子。通于四思上。熏成色心种子(思者业也。有能招感当来果之功用故正法念处经云。思为胜戒。因种子即因义也。又云。思胜故其果则大)次大乘宗者。有三思。一审虑思。二决定思。三发起胜思。此三思皆属心业。前二是加行。后一是根本。此发起胜思具增上殊胜故。即于此思上熏成种子。以防恶发善。功能为体○熏义者。显识论云。譬如烧香熏衣。香体灭而香气在衣。此香不可言有体灭故。不可言无。香气在衣故○种子义论云。此相续变异能感未来果报。是种子义。若相续无变异。若变异无相续。俱非种子。但相续变异。不相离故。成种子。

  戒体

  又名苾刍性。梵语三跋罗。俱舍明了等论皆译为护。即是无表思(思即是第六识相应善思也。又名无表色。有止恶防非功能。故云护)○金刚钞云。出戒体有三。初克性出体。即无表思一法也。通种子现行。次相应出体者。即同时二十二法。皆有防恶发善功能故(二十二法者。谓。遍行五。一触。二作意。三受。四想。五思别境有五。一欲。二胜解。三念。四定。五惠。善有十一。谓一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。并同时心王即意识也)。后眷属出体者。即身口意三善业也○摄论云。菩萨戒。以身口心三业为体。声闻戒以身口二善业为体。

  比丘称良福田

  报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃坏之田。能生嘉苗故。号良福田。

  问但制七支

  优婆塞戒经云。一切善不善。法心为根本因根本故。说诸比丘犯有二种。一身犯二口犯故。但制七支也(七支者。谓三身业四口业也)○弥勒问经论云。造作名业○对法论云。身口七支业即自体名业意三业。但名相应心。

  戒果

  优婆塞戒经云。戒果有二。一天乐。二菩提乐。智者应求菩提。不求天乐○正法念处经云。若持戒心。念天乐者。斯人污净戒如杂毒水。以天乐无常寿尽必退当受大苦。是故当求涅槃。

  受戒始

  大戒法本。自曹魏黄初三年壬寅。已到许昌。以国家多事。寝经三十三年至废帝(即高贵卿公也)登位改正元元年甲戌。天竺律师昙摩迦罗上书。方兴受戒之事(逆推至佛法初到。后汉求平十年丁卯。经一百七十八年。凡出家者。惟受三归戒故)。

  立坛始

  西天祇园。比丘楼至请佛立坛。为比丘受戒如来于园外院东南。置一坛。此为始也。此土当宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩(梁云功德铠)至扬都南林寺前竹园立坛。为比丘受戒为始也。今称方等坛者。僧史略云。盖以戒坛本出小乘教。小乘教中。应人僧界法一一如律。若片乖违。则受者不得戒临坛人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺缘差。但发大心。领纳即得戒。可谓广大平等周遍矣。故称方等。或名甘露坛者。甘露即喻涅槃也。戒为入涅槃初门故。从果彰名也。今言坛场非一也。坛则出地立基。场则除地令平。今有混称。盖误(要知坛式请看图经)。

  受戒轨仪

  戒坛图经云。夫欲受戒者。先于有智人所策发教于万境之上。起慈护心故。婆沙云。由普于一切有情上。起善意乐无损害心得戒。若临集僧。当行法事。但云。发上品心。得上品戒者。沙弥素未曾闻。不知何者。是上品心。此犹空雷发奇峰之天。甘雨绝流金之地尔(上品心。即是于万境上。起慈护也)。

  持戒三乐

  四分律本偈云。明人能护戒。能得三种乐。名誉及利养。死得生天上。

  持戒三心

  瑜伽论云。一厌有为心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。

  破戒五衰

  中阿含经云。一求财不得。二设得耗散。三众不爱敬。四恶名流布。五死入地狱。

  护戒事业

  方等经云。不得祭祀鬼神。不得轻于鬼神。不得毁坏神庙。假使有人祭祀。亦不得轻于彼人。亦不得与彼往来(文多不载)。

  问俗人受三归后违失

  问若俗人受三归后。却祀鬼神为失归戒否。答优婆塞戒经云。若人受三归戒后。为护舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心礼外道鬼神者。名失。若祠祀不得杀生命。

  舍戒四缘

  婆沙论云。尽形寿律仪。由四缘舍。一舍所学(即舍戒)。二二形生(即男变女女变男时)。三断善根(谓受恶戒邪见)。四舍众同分(即身死)或六缘同此(业疏问云。此识种子即应能为未来后习何得言形终戒舍。答种由思生。要期是愿。愿得尽形寿持今寿终则戒舍。增辉记云。思心之上熏成种子设至命终心心所法传至中有思种功德招感善果。此终不失今言形终舍者。但舍受戒时要期语者谓受戒言尽形寿能持不犯等语故顺正理论云于命终后虽有要期而不能生别解脱戒无加行故无忆念故乃齐此舍矣)。

  问舍戒已更得出家否

  俱舍论云。若已舍戒。亦不许更出家为于此毁损功用。由正法灭尽。毗那羯磨无故。更不得新护故。

  中食

  正食

  四分律云。梵语。蒲阇尼。此云正食○寄归传云。半者蒲善尼。唐言五啖食。谓饭饼麨等○南山钞云。时药。谓报命支持勿过于药。但饥渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食为药医之○顺正理论云。身依食住。命托食存。食已能令身心适悦安泰故○僧祇律云。时食。谓时得食。非时不得食。今言中食以天中日午时得食当日中故言中食。

  不正食

  四分律云。佉阇尼。此云不正食○寄归传云。半者珂但尼。此云五嚼食。谓。根茎叶华果等。传云。若已食前五必不食后五若先食后五则前五随意啖之(今僧齐后不食果菜等是)。

  齐

  起世因本经云。乌脯沙陀。隋言增长。谓。受持齐法。增长善根故。佛教以过中不食名斋。

  斋正时

  毗罗三昧经云。佛为法慧菩萨说四食时。一旦时。为天食。二午时。为法食。时佛断六趣因。令同三世佛故。制日午为法食。正时也○僧祇律云。午时日影过一发一瞬。即是非时。

  粥

  亦不正食摄○僧祇律云。粥出釜饘不成字。始名不正食○增辉记云。小食者粥是○读五部律文。粥之缘起有三。初僧祇律云。佛住舍卫国。难陀母令作釜饘。逼上汁自饮。觉身中风除食消。便作念。阇梨是一食人。应当食粥。乃取多水少米。煎去二分。然后入胡椒荜拨。未盛满罂。持诣佛所白言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛许。仍为说偈(偈在后文)○次四分律云。佛在那频头国。因㝹沙施粥。佛许之○后十诵律云。婆罗门王阿耆达。施八般粥。谓乳酪胡麻豆摩沙荏苏等。佛许之。

  粥正时

  四分律云。明相出始得食粥。余皆非时○婆沙论云。明相有三。初日照剡部树身。天作黑色。二日照树叶。天作青色。三日过树天作白色。三色中取白色为正时。须舒手见掌文分明。始得食粥。

  食体

  用香味触三法为体。

  食相

  以变坏为相。谓入腹变坏。能资益。诸根大种方成食相。

  食事

  婆沙论云。食于二时能作食事。一初食时能消饥渴。二消化时。能益诸根大种。

  食义

  佛地论云。任持名食。谓能任持色身。令不断坏。长养善法。又资益义。若未啖及入腹。未消化并为患者。皆不成食义。至经口入腹消化。流入五脏。充浃四肢。补气益肌。方成食义。

  食三德

  一轻软。二净洁。三如法。

  六味

  甘。辛。咸。苦。酸。淡。

  八味

  加上涩味不了味。

  施食五常报

  五福德经。佛言人持食施僧。有五种利。一色。二力。三命。四安。五辩(彼经广有说文。此五常福报。若施者得当来报受者获现在乐)。若上座施食。应诵偈云。施者受者俱获五常。色。力。命。安。得无碍辩。

  粥十利

  僧祇律因难陀母。施众僧粥。佛说偈云。持戒清净。人所奉恭敬。随时以粥施十利饶益于行者。色力寿乐辞清辩宿食风除饥渴消。是名良药。佛所说欲得人天长受乐。应当以粥施众僧(今析十利者。一色。二力。三寿。四乐。五词清。俱舍云。词谓训释言词也。六辨。俱舍云。辨谓展转言无滞碍也。七宿食消。八风除。九消饥。十消渴)。

  食前唱密语

  外道弟子。尸利鞠多。即树提伽长者姊夫也。以毒和食请佛。及众斋。佛知亦许之。佛语大众。待唱僧跋。然后可食。由是众毒竟无所害○梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者。众僧饭皆平等○寄归传云。三钵罗佉多。旧云僧跋。讹也。

  五观

  (观去声。凡吃粥食。先须端想。诵之讫方食。盖自警也)。一计工多少。量彼来处(智度论云。此食垦植收获舂磨淘汰炊煮及成。用工甚多。一钵之饭。作夫流汗。食少汗多○僧祇律云。施主减其妻子之分求福故施)。二忖己德行全缺应供(毗尼母云。若不坐禅诵经。营三宝事。不持戒。受人信施为施。所随缺。则不宜全则可也)。三防心离过贪等为宗(明了论疏云。出家先须防心三过谓于上味食起贪下味食起嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。随三恶道)。四正事良药为疗形苦(形苦者。即饥渴为主病。四百四病为客病。故须以食为医疗用扶持之。若食粥可云不正良药)。五为成道业故应受此食(不食成病。道业何从。故假假食资身也。古人云。先结款状既食不可忘于修道)。

  食法

  梵摩难国王经云。夫欲食。譬如人身病服药。趣令其愈。不得贪着○摩德伽论云。若得食时。口口作念。凡食限三匙为一口。第一匙默云愿断一切恶。第二匙云愿修一切善。第三匙云所修善根回向众生。普共成佛(准论。须口口作念。若省繁。但初口三匙。总念亦得)。

  食量

  增一阿含经云。若过分饱食。则气急身满。百脉不调。令心壅塞。坐卧不安。若限少食。则身羸心悬。意虑无固。偈云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下○经云。多食人有五苦。一大便数。二小便数。三多睡。四身重不堪修业。五多患不消化○大萨遮经偈云。啖食太过人。身重多懈怠。现在未来世。于身失大利。睡眠自受苦。亦恼于他人。迷闷难[穴/(爿*告)]窹。应时筹量食。

  食戒

  苏悉底经云。一日一食。不得再食。不应断食。于食有疑不须食。

  出生

  律云。众生食即为鬼子母也。毗奈耶云。诃利帝母为求爱儿。佛为受三归五戒已。白佛言从今何食。佛言勿忧。于剡部洲有我弟子每食次。出众生食施汝。皆令饱满○钞云。出生。或在等供前后随情安置。今详若食是米面所成者。方可出之。或蔬茹不用。缘物类不食翻成弃也。如爱道经云。出生饼如指甲大。又出生偈云。汝等鬼神众。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共(以食出生时。默诵此偈)。

  施食

  涅槃经云。佛化旷野鬼神。为受五戒讫。白佛言。我及眷属。惟食腥血今佛戒我不杀。云何存济。佛言从今当敕声闻弟子随有修行处。悉令施汝饮食。于是制戒。从今比丘当常施旷野鬼神食。若有住处不能施者。非我弟子(施食有二种。若施旷野鬼神者。即是同食寺院。佛令设二供养位一旷野鬼神一鬼子母并取僧食呼名施之。若比丘各自备一斛食施者。即依焦面大士经。施与饿鬼也)。

  乞食

  善见云。分卫。此云乞食○僧祇云。乞食。分施僧尼。卫护令修道业。故云分卫○法集云。出家为成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二头陀经云。食有三种。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得请便言我有福德好人。若不请则嫌恨彼。或自鄙薄是贪忧法则能遮道。若僧食者当随众法断事摈人料理僧事心则散乱妨废行道有如是等恼乱因缘应受乞食法○宝云经云。凡乞食分为四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食○宝雨经云。成就十法名乞食。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执○肇法师云。乞食略有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞着。

  长食

  (长字平声)摩得勒伽云。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名长食○优婆塞戒经云。若有人能曰曰立要。先施僧食。然后自食如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施主施中最上。亦得名为上施主(梵语。陀那钵底。唐言施主。今称檀那者。即讹。陀为檀。去钵底。留那故也。摄大乘论云。能破悭吝嫉妒及贫穷下贱苦故。称陀。后得大富。及能引福德资粮故。称那。又呼檀越者檀者施也。谓此人行檀。能越贫穷海故○君子者礼记云。博闻强识而让。曰君子○长者。韩子云。重厚自居。曰长者。若天竺皆是大富者称之○居士者。度论云。除四姓外。通名居士。此非所要恐计请忽有项问亦补缺布也)。

  赴请

  (宣律师云。下之赴上曰赴。上之赴下曰讣)。今之赴请仪式。行香定座之事。皆道安法师布置也。南山钞。有赴请设则篇。文多不录。大凡若到施主家视之。或未安佛像及圣僧座。应告安置之。诸比丘各须询问年岁(年岁即夏腊也)。大小次第坐之○僧祇律云。坐讫。上座须劳问施主生活等(劳去声)十诵律云住家上座(赴请众上座名住家)应好观自徒众。莫令诸根散乱调戏。当净持威仪令生檀越善心。斋讫应为赞叹饮食。如法咒愿。应谢施主云。厚施如法。贫道何德堪之○僧祇律云。请有二种。一僧次。二私请。或得种种杂物施者。若僧次归僧。若私请归己。

  言语避讳

  律云。有长者。先世压油为业。请善法比丘斋。有小不惬。便讽云食味甚好。唯少胡麻滓。既触讳长者遂不悦。佛于是制戒(凡赴请。必先问宾宅中所讳)僧祇律云。斋家。慎勿喧笑。及交头杂说。妄谈世事○法苑云。今见哀孝之家比丘筵上。放情语笑谈说世事。实为俗嗤仁者宜忌之。

  斋不请强往

  今时云掇斋也。鼻奈耶云。佛游王舍城。诸长者或请一二比丘斋。其不请自往者有四五。诸长者讥嫌(以食不足故也)佛制戒云。不请强往者。犯波逸提。

  行香

  南山钞云此仪自道安法师布置○贤愚经云。为蛇施金设斋。令人行香僧手中○增一经云。有施主设供者。手执香炉白言时至佛言香为佛使。故须然也○普达王经云。佛昔为大姓家子。为父供养三宝。父命子传香(故知行香非始今世)○大遗教经云。比丘欲食时。当为施主烧香三呗。赞扬布施(若今念如来妙色身三节文。出胜鬘经。今呼行香梵)○律中行香不许坐受○三千威仪经云。为女人行香。恐触手生染。故许坐受○受香偈云。戒定慧解知见香。遍十方界常芬馥。愿此香烟亦如是。无量无边作佛事(五分法身名香者。增一经云。佛言有妙香三种。谓戒香。闻香。施香。此三种逆风顺风皆香。最为殊妙。无与等有。今详戒香为因。能生定惠二香。解脱解脱知见二香。即果。从因以名之)。

  梵音

  梵云呗匿。华言止断也。由是外事已止已断。尔时寂静。任为法事。又云诸天闻呗。心则欢喜。故须作之○十诵云。比丘跋提于呗声中第一○长阿含经云。其梵声有五种。一其音正直。二和雅。三清彻。四深满。五周遍远闻○法苑云。夫呗者赞咏之音也。当使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滞。远听则汪洋以峻雅。近属则从容以和肃。此其大致也。昔魏陈思王曹子建游鱼山。忽闻空中梵天之音。清响哀婉。其声动心。独听良久。乃摹其节。写为梵呗(撰文)。制音传为后式。梵音兹为始也○今开经梵云。何于此经乃至广为众生说(出涅槃经第二卷。迦叶菩萨问偈)○处世界如莲华乃至稽首礼无上尊(出超日经。京师僧斋毕嚫后。亦如讲散。再焚香唱此偈了。僧方起。极生人善)○开戒律梵云。优波离为首。乃至诸贤咸共听(出四分律第一卷偈)○神迁五通人。乃至稽首礼诸佛(出四分律偈末)。

  表白

  僧史略云。亦曰唱导也。始则西域上座凡赴请。咒愿以悦檀越之心。舍利弗多辩才。曾作上座。赞导颇佳。白衣大欢喜。此为表白之推轮也○梁高僧传云。夫唱导所贵者。其事四焉。一声。二辩。三才。四博也。非声无以警众。非辩无以适时。非才言无可辨。非博语无依据(陈钱塘高僧真观有八能。则唱导一也)。

  疏子

  即祝佛之文也。盖疏通施主今辰之意也。夫祝辞不敢以小为大故修辞者。必须确实。则不可?诞诡妄。自贻伊戚○南山抄云。比世流布。竟饰华辞。言过其实。凡竖褒成贵族。贫贱赞逾鼎食。虚妄举事惟增讹谄(清言弟子者。梁武帝云。表里俱净。垢秽惑累俱尽。信正不信邪故)。

  行净水

  僧祇律云。读经受食唯用行之净手。

  嚫钱

  梵语达嚫拏。此云财施。今略达拏。但云嚫○五分律云。食后施衣物名达嚫○转轮五道经云。转经不得倩人乃至斋食。以达嚫为常法得福。

  咒愿

  今呼念诵回施也。十诵律云。佛言应为施主种种赞叹咒愿。若上座不能。即次座能者作。

  说法

  毗婆沙论云。食竟上座说法。有四事益。一为消信施。二为报恩。三为说法令欢喜。清净善根成就。四在家人应行财施出家人应行法施(智度论云。以诸佛语妙善之法。为人说是法施。又云。常以好语有所利益是名法施。又云。非但言说名为法施。又云。若常以净心善思以教一切。是名法施。譬如财施不以善心。不名福德)○增一经阿难云。一偈之中。便出三十七品。及诸法迦叶问曰。何者一偈。阿难云。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。所以然者。诸恶莫作。戒具之禁。清白之行。众善奉行。心意清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚去想。夫戒净者。意岂不净。意净者。则不颠倒。以无颠倒。愚惑想灭。三十七品果便成就。以成道果。岂非诸法乎(食后说法。其仪久亡。今浙僧食次诵一卷般若心经。亦是说法法施也)。

  食后漱口

  根本百一羯磨。佛言。不应礼有染苾刍。有染苾刍亦不应礼他。违者得越法罪。优波梨白佛云何名有染。佛言染有二种。一不净染。二饮食染。且饮食染者。若食啖未漱口。设漱刷尚有余津腻。是名有染。若互礼招愆故。食后事须漱刷口齿。

  嚼杨枝

  僧祇律名齿木。嚼一头碎。用剔刷牙齿中滞食也○毗奈耶云。嚼(杨枝)有五利。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊○又五利。一除风。二除热。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有热气。及生疮。应嚼杨枝咽汁○百一羯磨云。嚼杨枝须在屏处。不得显露。及往还洁净处。或弃齿木。先以水洗。乃謦欬。或弹指警觉。方可弃于屏处。若其异者。得越法罪。

  制一食

  僧祇云。如来以一食故。身体轻便。得安乐住。汝等比丘。亦应一食。一食故身体轻。便得安乐住○又佛制一食而有四意。一为破自饿外道。二为育身中诸虫。三为施主受用作福。四为资养色身大种将进道故。

  中后不食得五福

  处处经云。佛言中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无下风。五身得安乐。亦不作病。是故。沙门知福不食。

  绝食

  佛本行集经云。若因断食当得大福者。其野兽等。应得大福(藏中亦有休粮方法盖防比丘有难事故。若不食则与自饿外道同俦也)。

  中食论

  弘明集。南齐沈约字休文撰论曰。人所以不得道者。由于心神昏惑。心所昏惑由于外物扰之扰之大者。其事有三。一则荣名势利。二则妖妍靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用。于心要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事云云。皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事求道无从可得不为之立法使而易从也。若直言三事惑本。乃宜禁绝。而此三事。是人情所惑甚。念虑所难遣。虽有禁之旨事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河既急会无直济之理。不得不从邪流。靡久而获至非不愿速事难故也。禁此三事。宜有其端。何则食之于人。不可顿息于其情性。三累莫甚故。以此晚食并置中前。自中之后清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前荣名众累稍从事遣。故云。往古诸佛。过中不食。盖是遣累之筌罤。适道之捷径。而惑者谓止于不食此。乃迷于向方。不知厥路者也。

  释氏要览卷上

大正藏第 54 册 No. 2127 释氏要览

释氏要览卷中

  钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚 集礼数道具制听畏慎勤懈三宝恩孝界趣习学

  礼数

  天竺九仪

  西域记云。天竺致敬之式。其仪有九。一发言问讯。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六长跪。七手肘据地。八五轮着地。九五体投地。凡斯九等极为一拜。

  合掌

  若此方之叉手也○法苑云。若指合其掌不合者。良由心慢而情散故也。必须指掌相着。不令虚也。

  问讯

  尔雅云。讯言也○善见云。比丘到佛所问讯云。少病少恼。安乐行否○僧祇律云。礼拜不得如哑羊。当相问讯○地持论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯○僧史略云。如比丘相见云不审。谓之问讯。律文。其卑者问尊。则云不审少病少恼起居轻利否。若上慰下。则云不审无病无恼乞食易得否。住处无恶伴否。后人省其言辞。乃止云不审。大似歇后语也。直须分明道个不审字。始可成礼尔。

  抽坐具

  南方以抽坐具为礼。律检无文。按僧史略云。近以开坐具便为礼者。得以论之。昔梵僧到此。皆展尼师坛。就上作礼。后世避烦。尊者方见开尼师坛即止之。便通叙暄凉。又展之犹再拜也。尊者又止之。由此只将尼师坛。拟展为礼之数。所谓蓌拜也(蓌音挫拜失容又云诈也)如此设恭。无乃太简乎。然随方为清净者。不得不行也。

  礼拜式

  声论云。盘那寐或云槃淡。华言礼○地持论云。五轮着地○长阿含经云。二肘。二膝。头顶。谓之五轮。轮者。圆转之义也。亦云。五体。凡礼拜必先并足正身。合掌俯首。以手褰衣(衣即袈裟也。五百问云。不褰三衣礼拜。得众多罪)先以右膝着地。次下左膝。以二肘着地。舒二掌过额。承空示有接足之敬也。以头在地。良久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承面。或捺地并非仪也○智度论云。礼有三品。一口但称南无。是下品礼。二屈膝着地。头顶不着地。是中品礼。三五轮着地。是上品礼。又云。下者揖。中者跪。上者头面着地。

  三拜

  白虎通云。人之所以相拜者。何以表情见意屈节卑体尊事者也。拜之言服也。俗中两拜者。盖法阴阳也。今释氏以三拜首。盖表三业归敬也。智论云。内式礼拜。大约身口业也。佛法以心为本。以身口为末。故三拜为礼数也。

  稽首

  稽首谓屈头至地。故又稽(音鸡)谓首至地。稽留少时也。此即周礼九拜之初拜也。

  稽颡

  颡额也。谓屈额至地。即周礼。第五拜也。

  顿首

  谓头向下。虚摇而不至地。即周礼第二拜也(凡释氏致书俗人。即不得言稽首顿首。谓涉拜也)。

  拜首

  谓以头至手。即第三空首拜也。

  揖

  即周礼第九肃拜也。又是内法下品礼也。书云揖如磬折。若仰首直身叉手不谨。即慢甚也。故孔子曰。为礼不敬吾何以观之。

  恭敬

  四分律云。汝等比丘。于我法中出家。更相恭敬。佛法可得流布○毗尼母云。佛言吾去世后当依波罗提木叉行法。当各各谦卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭敬。犯波逸提罪○地持论云。若见年长福德胜者。应起奉迎礼拜问讯。若见德与己等(者。先意问讯。谦下软语。不生慢憍。若见年德于己少者。应先意软语。心不轻慢。设其有罪终不讥刺)。

  谦下获四种功德

  文殊佛刹经云。一远离恶趣。不受驼驴牛马等诸傍生身。二不被轻毁。三者恶友怨敌不能凌突。四常为人天恭敬。

  长幼序

  释氏序长幼。即不以老少贵贱但取夏腊多少也○毗婆沙论云。比丘受大戒。名生在佛家。是故应礼先受戒者○十诵律云。佛言从今先受大戒乃至大须臾时。是人应先坐先受食等○月灯三昧经偈云。当问其夏腊。若是耆宿者。应供养恭敬头面接足礼○梵网经云。若佛子应如法次第坐。先受戒者在前坐不贵老少贵贱莫如兵奴外道之法而菩萨一一不如法者。犯轻垢罪○大庄严经云。佛弟难陀有仆名优婆离。投佛出家受戒。后依僧次坐。王子难陀后至出家。次第作礼。至优波离前念。是我仆不当设礼。尔时佛告难陀言。佛法如海容纳百川。皆同一味。但据受戒前后不在贵贱。四大假名为身。于中空寂。本无吾我。当思圣法。勿生憍慢。尔时难陀去自贡高便礼(此以受戒先后。不以尊卑。若法门弟侄之行。必须依服序之)。

  应遍礼

  五分律云。有常住比丘。不礼来去比丘。来去比丘不礼常住比丘。有比丘到一寺不礼久住比丘。久住比丘问汝从何来。当知汝彼处比丘。皆如是憍慢。以此白佛。佛言应遍礼。不礼者得突吉罗罪。

  斋会礼拜

  奇归传云。大众聚集斋会之次。合掌即是致敬。亦不劳全礼。礼便违教。

  互跪

  天竺之仪也。谓左右两膝互跪着地。故释子皆右膝。若言胡跪。音讹也。

  长跪

  即两膝齐着地。亦先下右膝为礼○神足无极经云。月天子即从座起更整衣服。前下右膝。叉手长跪○毗奈耶云。尼女体弱。互跪要倒。佛听长跪。

  偏袒

  天竺之仪也。此礼自曹魏世寝至今也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供养。皆偏袒。示有便于执作也。亦如仲尼云。矩右袂便作事也(言一切供养即见佛礼佛及礼二师等)若入聚落俗舍。皆以袈裟通披之。

  结加趺坐

  毗婆沙论云。是相圆满安坐义。声论云以两足趺加致两髀如龙盘结○胁尊者云。是吉祥坐○念诵经云。全加趺是如来坐。半加趺是菩萨坐○踞坐谓垂足实坐也○跘跨坐(上平患切。下口爪切。淮南谓开膝坐为跘跨。江东谓之甲趺坐也)。

  代礼

  若此方俗之传拜也。十诵律云。弟子游方。和尚知彼有灵踪圣像名德人。和尚令传礼于彼。其弟子得侧身受和尚礼。

  珍重

  释氏相见。将退。即口云珍重。如此方俗云安置也。言珍重。即是嘱云善加保重也。若卑至于尊所。尊长命坐及受经。后去。即不云珍重。但合掌俯首示敬也。

  惭愧

  大云经云惭愧者众善之衣服○唯识论云。惭者。依自法力。崇重贤善。羞耻过恶为性。愧者。依世间力。轻拒暴恶。羞耻过恶为性○阿毗达磨论云。惭者谓于诸过恶。自羞为体。恶行止息。所依为业。愧者。谓于诸过恶。羞他为体。恶行止息为业○增一阿含经云。佛告诸比丘世有二妙法。拥护世间。所谓有惭。有愧也。诸比丘若无此二法。世间则不别父母兄弟妻子知识尊长大小。即与畜类同等也。是故。比丘当习有惭有愧。

  道具

  道具

  中阿含经云。所蓄物。可资身进道者。即是增长善法之具○菩萨戒经云。资生顺道之具。

  什物

  经音疏云。什者。杂也聚也。乃是一切受用器物也。

  百一物

  大概之辞也。萨婆多论云。百物各可蓄一也。

  六物

  谓(三衣。尼师坛。钵。滤)水囊○增辉记云(非谓别有六物)也(经音义第六是针筒)。

  钵

  梵云钵多罗。此云应器。今略云钵也。又呼钵盂。即华梵兼名也。钵者乃是三根人。资身要急之物。佛听用二种。注之如左。

  瓦钵

  佛住孙婆白土村。尔时。系婆天神白佛。过去佛皆受用此处瓦钵。佛乃听比丘受瓦钵。

  铁钵

  佛住王舍城行诸房。见一比丘枕手卧。知而问曰。汝安乐否。答我所枕手。失钵堕地乃破故不乐。佛言听蓄铁钵○钵律有制。听三品量文多不录。

  五缀钵

  (缀谓校钉)○四分律(戒本)云。比丘蓄钵减五缀(连缀也)不漏更求新者为好故尼萨耆波逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王舍城国王请食讫。令罗云涤钵。失手扑为五片。是日有多比丘白佛皆扑钵破为五片。佛言表我灭后初五百年诸恶比丘分毗尼藏为五部也。佛乃亲将铅锡钉。缀破钵。故云五缀。

  降龙钵

  远取佛降迦叶火龙于钵中。名之。近取晋高僧涉公以符坚建元十一年长安大旱。坚请涉咒龙。俄尔龙在涉钵中雨遂告足。至十六年涉迁化。十七年自正月止六月不雨。多求不应。坚谓中书朱肜曰。涉公若在。朕岂焦心于云汉若是哉。

  钵器大小数

  十诵律云。钵半钵大键?(键音处。?音咨。经音疏云。钵中之小钵。助钵用故)小键?(僧祇同)○四分律云。键?入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵(此律言。小钵即十诵大键?也。次钵即半钵也。淮诸律四事可见也。今呼为镜子。镜音训切。[昔*真]云铁类也。非器故)。

  钵支

  律云。钵不正听作钵支。

  钵袋

  律云。听作钵袋青色(今呼钵囊也)。

  钵盖

  律云。有尘坌。钵听作钵盖。

  锡杖

  梵云隙弃罗。此云锡杖。由振时作锡声故○十诵云声杖○锡杖经云。佛告比丘。汝等应受持锡杖。所以者何。过去未来现在诸佛皆执故。又名智杖。又名德杖。彰显智行功德本故。圣人之表帜贤土之明记道法之幢。迦叶白佛。何名锡杖。佛言锡者轻也。倚依是杖。除烦恼出三界故。锡明也。得智明故。锡醒也。醒悟苦空三界结使故。锡疏也。谓持者与五欲疏断故。若二股六环。是迦叶佛制。若四股十二环。是释迦佛制(彼经大有训释名字说作亭分表法持法功德文多不录在定字函)○三千威仪经云。持锡不得入众。日中后不得复持。(日中即知)不得檐于肩上○五百问云。持锡有多事能警恶虫毒兽故。

  解虎锡

  始因齐高僧稠禅师在怀州王屋山习禅。闻有虎斗稠往以锡杖中解之。虎遂各去。因是名焉。

  拂子

  律云比丘患草虫。佛听作拂子○僧祇云。佛听线拂列㲲拂甚拂树皮拂制。若猫牛尾马尾拂。并金银装柄者。皆不得执。

  麈尾

  音义指归云。名苑曰鹿之大者曰麈。群鹿随之。皆看麈所往随麈尾所转为准今讲者执之象彼盖有所指麾故○五百问云。比丘捉麈尾[彳*巳]堕。

  如意

  梵云阿那律。秦言如意。指归云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可长三尺许。或脊有痒。手所不到。用以搔抓。如人之意。故曰。如意。诚尝问译经三藏通梵大师清沼。字学通慧大师云胜。皆云。如意之制。盖心之表也。故菩萨皆执之。状如云叶。又如此方篆书心字故。若局爪杖者。只如文殊亦执之。岂欲搔痒也。又云。今讲僧尚执之。多私记节文祝辞于柄。备于忽忘。要时手执目[利-禾+(对-寸)]。如人之意。故名如意。若俗官之手版。备于忽忘。名笏也。若齐高祖赐隐士明僧绍竹根如意。梁武帝赐昭明太子木犀如意。石季伦王敦皆执铁如意此必爪杖也。因斯而论则有二如意。盖名同而用异焉。

  手炉

  法苑云。天人黄琼说迦叶佛香炉。略云前有十六师子白象。于二兽头上别起莲华台以为炉。后有师子蹲踞。顶上有九龙绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时常执此炉。比观今世手炉之制。小有仿法焉。

  数珠

  牟梨曼陀罗咒经云。梵语钵塞莫。梁云数珠。此乃是引接下根牵课。修业之具也○木槵子经云。昔有国王名波流梨。白佛言。我国边小。频年冠疫谷贵民困。我常不安。法藏深广。不得遍行。惟愿垂示法要。佛言大王若欲灭烦恼。当贯木槵子一百八个。常自随身。志心称南无佛陀南无达磨。南无僧伽名。乃过一子。如是渐次。乃至千万。能满二十万遍。身心不乱。除谄曲。舍命得生炎摩天。若满百万遍。当除百八结业。获常乐果。王言我当奉行(百八结者。小乘见修合论烦恼共有一百八数且明见惑三界四谛下烦恼共有八十八。谓苦下具一切即十使。贪瞋痴慢疑身边见。邪见。见取戒禁取也。集灭离三见谓集灭二谛下各除身边耶三见也道除于二见谓道谛除身边二见也上界不行恚谓上界四谛下各除瞋一。已上三界四谛共有八十八也。修道所断惑欲界有四谓贪瞋痴慢上二界各除瞋共有六已上成十计九十八也。更加十缠谓无惭无愧昏沉恶作恼嫉掉举睡眠忿覆合前都有一百八也)○曼殊室利校量数珠经。略。云。其数珠体种种不同校量。乃至槵子掏一遍。得福千倍。莲子得福万倍。水精得福千亿倍。若菩提子或掏。或手持得福无量(彼经广有说文。繁不具录)。

  扇

  西天多用。如阿含经云。阿难罗云。皆执扇侍佛。优波离结集律藏时。波斯匿王与象牙装扇。令执诵律○古高僧慧荣。讲时执扇○隋炀帝赐高僧敬脱。大竹扇阔三尺入内讲经论。

  拄杖

  十诵律云。佛听蓄杖。其?用铁为坚牢故。斯盖行李之(善助)也(言?用铁即小拄杖子非今担衣钵大者)。毗奈耶云。佛听蓄拄杖。有二因缘。一为老瘦无力二为病苦婴身故○隋炀帝在?时。送法藏禅师灵寿杖。书云每策此杖时。赐相忆(策杖有礼。吕氏春秋日。孔子弟氏抱杖而问其父。拄杖而问兄弟。曳杖而问妻子。盖尊卑之差也。凡策杖若见尊宿并二师皆须投杖于地问讯。或是二师杖必倚着处然有问讯若为二师揉杖师有愿问必抱杖以对之)。

  净瓶

  梵语军迟。此云瓶。常贮水。随身用以净手○寄归传云。军持有二。若瓷瓦者。是净用。若铜铁者。是触用。

  盖

  律有二种。一竹盖。二叶盖。寄归传云。西域僧有持竹盖。或持伞者。梁高僧惠韶。遇有请。则自携枝笠也。今僧戴竹笠。㯶笠乃竹盖之遗制。但去柄尔。今又加油绢于上。即唐马周。制在席帽以御雨故。效之也。

  戒刀

  僧史略云。戒刀皆是道具。按律许蓄月头刀子。为割衣故。今比丘蓄刀名戒者。盖佛不许斫截一切草木坏鬼神村故。草木尚戒。况其他也。

  滤水囊

  增辉记云。观其状虽轻小。察其功用○为护生命。即慈悲之意。其在此也。中华僧鲜有受持。今准律摽。示备于有问尔○根本百一羯磨云。水罗有五种。一方罗(用绢三尺或二尺随时大小作绢须细密不透虫者若用疏绢薄纱纻布者本无护生之意)二法瓶(阴阳瓶也)三君迟(以绢系口以绳悬况。于水待满引出)四酌水罗。五衣角罗(言衣角者非袈裟角也但取密绢方一探手或系瓶口或安钵中滤水用也)○南山钞有式样。文多不录○道具律中听者名式极多非今所用。故不注之。

  制听

  持盖

  律云。跋难陀比丘持大盖行(似今凉伞也)诸居士遥见谓是官人。皆避道。及近元是比丘。乃讥谦之。佛乃制戒。不应持大盖。若天雨即听(字平声即开许也)。

  画房壁

  僧祇云。比丘作房欲画壁。佛言听画山林人马之属。不得画男女和合之像○昔者南齐竟陵文宣王图先贤形貌于书斋壁。俾若神对其中。有烈女之像。时有客曰。君画烈女。似好色不好德也。文宣遂削去谢之。俗宫避嫌。尚如此焉。

  悬香

  四分云。比丘房内臭。佛许用香泥。泥之。犹臭。佛言应四角悬香。

  籴粜

  僧祇云比丘籴贮谷米。应作是念。我当依是。得诵经坐禅行道。到谷贵时。若食长(音信)若作功德。余者粜之。

  㦳树

  毗尼母云。若比丘为三宝。种三等树。一果树。二华树。三叶树。但有福无过。

  养狗

  萨波多律摄云。大寺内为防守故听养狗。须知行法。若瓟损塔并房院地应平填。若遗下应除去。不尔者得恶作罪。

  严饰床褥

  律难陀比丘。严饰床褥为人讥云。此太严丽。非比丘所宜。佛制不得过量严饰床褥。

  用外书治佛经

  四分云。勇猛比丘白佛。欲以世间言论。修治佛经。佛言痴人以外道言论。欲杂糅佛经。乃是毁损。

  带缕钏

  若今百索也。十诵律云。比丘若着缕钏。犯突吉罗罪。

  偷税

  十诵云。比丘过关逻(字罗之去声成属)应税不税若为贾客过税物或示人异道断官税钱直五文者犯波逸提(言异道即偷税私挫也)。

  看斗

  僧祇云。比丘看象牛马乃至鸡斗及人斗口诤者。得越法罪。

  照镜

  僧祇云。若病差若新剃头。若头面有疮照无罪。若为好故照者。得越毗尼罪。

  歌

  若今唱曲子之类也。律云。有五过一使自心贪。二令他起着。三独处多起觉观。四常为贪欲覆心。五令诸年少闻常起爱欲反道故。

  饮酒

  律云。酒有二种。一谷所成。二木酒即草根果作者○涅槃经云。酒为不善诸恶根本。若能除断则远众罪○成实论问云。酒是实罪耶。答非所以者何饮酒为恼众生故而是罪因。若人饮酒则开不善之门以能障定及诸善法。如植众果无墙障故。若饮酒如果无墙障焉○四分律云。饮酒有十过失。一颜色恶。二少力。三眼视不明。四现嗔相。五坏田业资生。六增疾病。七益斗讼。八恶名流布。九智惠减少。十身坏。命终堕三恶道。○沙弥戒经。有三十六失。乃至破家。危身。失道。丧命皆由之○法苑云。今有耐酒之人饮之不醉。又不弊神。亦不作过。饮得罪否。答制戒防非本为生善戒是正善身口无违缘中正息遮性两断乃戒名善。今耐酒之人。虽不乱神。未破余戒。但饮便为罪因。正违遮戒缘中生犯乃名有罪。

  食肉

  楞伽经云。大慧菩萨白佛言。愿说食肉过恶。佛言有无量因缘。不应食肉。我今为汝略说一切众生。从本已来。展转因缘。常为六亲故。不净气分所生故。众生闻恶气。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。无善名故。诸天所弃故○律云。夫食肉者。断大慈种。水陆空行。有命者怨故○法苑问云。酒是和神之药。肉是充饥之膳。古今同味。独何鄙焉。设君王赐食。岂关僧过。答肉由杀命。酒能乱神纵逢见抑。亦须严断。虽违君命。还顺佛心矣。

  食辛

  楞伽经云。一切葱薤韭䔉。臭秽不净。能障圣道。亦障世间净处。何况佛之净土○涅槃经云。乃是食葱韭䔉薤。当生苦处○楞伽经云。是五种辛。熟食发淫。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部经。十方天人嫌其臭秽。咸遂远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福得日消。长无利益。

  舍身

  十住断结经云。佛言。过去无数劫。有一大国。名裴扇阇。有一女人名提谓。夫丧守寡。家富无子。有婆罗门谓曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福灭罪。后堕地狱。悔无所及。提谓问作何福得罪灭耶。婆罗门曰。莫非积薪自烧身。提谓依教积薪次。有一道人。名钵底婆(汉言辩才)问曰。办具薪火。而欲何为女人答曰。欲自烧身灭罪。辩才告曰。先身罪业。随逐精神。不与身合。徒自烧身。安能灭罪。何于苦恼求善报耶。于理不通。譬如牛厌车。欲使车坏。前车若坏。续得后车。假使烧坏百千万身。罪业因缘。相续不灭○劝人舍身者。律犯波罗夷罪。

  浴

  四分律云。许数数浴生世善故○毗尼母云。澡浴但为除身中风冷病。得安隐行道故。有五利。一除垢。二治皮肤令一色。三破寒热。四下风气五少病痛○温室经。佛为医王耆域(汉言固活)说浴僧当用七物一燃火。二净水。三澡豆。四苏膏。五淳灰。六杨枝。七内衣除七病。一四大安隐。二除风。三除湿痹。四除寒冰。五除热气。六除垢秽。七身体轻。便眼目清净。得七福。一四大无病。所生常安。二所生清净。面首端严。三身体常香。衣服净洁。四肌体濡泽威光德大。五饶人从拂拭尘垢。六口齿香好所说肃用。七所生之处。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。应一心小语。好持威仪。收摄诸根。

  畏慎

  畏慎

  杂阿含经云。佛告诸比丘。当恭敬住。当常系心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不系心。不畏慎。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法。满者。无有是处。学法不满。欲令五分法身具足者。无有是处。五分法身不具足。欲得无余涅槃者。无有是处。是故比丘。当勤学恭敬。系心畏慎。

  护惜浮囊

  涅盘经云。有一人渡海。假于浮囊。有一罗刹随渡者乞其浮囊。乃至一针眼许。渡者不得。此喻持戒人。守护戒法。如渡海浮囊。不得少许穿漏。方渡生死大海。

  毁破德瓶

  又名吉祥瓶智度论云。譬如有人患贫。供养诸天求富。满十二年。天慜其志。赐与一瓶。告曰。此名德瓶。凡有所须。皆自瓶出。其人久贫乍富。人皆怪问。遂出瓶示人。见种种物。从瓶涌出。其人娇逸登瓶舞蹈。其瓶即破。诸物皆失。此喻持戒人。应生天上。受自然乐。若憍逸自恣尔。如瓶破一切皆失。

  市买祸母

  杂譬喻经云。昔有一国。五谷丰熟。绝兵无疫。人民常乐。其王忽问群臣曰。我闻四方有祸何似。对曰臣亦未识。王遣求觅要见。臣遂推求。是时天神化作一物似猪。卖于市中。其臣问名曰是祸母。四方之祸。皆由此生也。问食曰日食针一升。遂买进王。敕令畜养。饲针国乏。乃率于民。民输不堪。逃移他土。有智臣请杀。乃至斫刺。无能伤害。遂焚之身亦同火。跃走入城。一切烧尽。此买祸母所致也。喻比丘不护戒身。欲火所烧。身名俱失。

  狸吞鼠子

  经云。昔有一狸张口伺鼠。有鼠子出穴。狸即吞之。鼠子入腹犹活。反食狸脏腑。患痛迷闷狂走。遂至命终。此喻。比丘依聚落住。不护根门。被欲损心。迷闷狂走。不乐精舍。舍戒还俗。遂至于死。

  绵裹铁丸

  经云。譬如赤烧铁丸。里劫具绵中。绵速燃否。比丘言速燃。佛言愚痴之人。依聚落住。不善护戒心。不正念。欲火烧心。舍戒还俗。是故汝等。应护根门也。

  日用木杵

  杂阿含经云。譬如木杵。日用不止。不觉消减。如是比丘。从本已来。不守根门。不勤觉悟。修习善法。当知是辈。终日减损。

  小鱼忘教

  太鱼事经云。昔有一池。多有诸鱼。尔时大鱼诫诸小鱼。莫往他处。必为人捕。时诸小鱼忘其教诫。便往他处。几被网获。洎归本所。大鱼问曰。汝何所见。小鱼曰。唯有长线。大鱼曰。我之祖父皆死此线。慎勿再往也。后时小鱼忘教复往。尽为所捕。此喻比丘不受善教。后罹横祸。

  野干拒谏

  僧祇律云。过去有一婆罗门。于旷野造井。以给行人。至暮有群野干。趣井饮水。其野干主。便内头汲罐中饮已。戴起高举。扑破而去。诸小野干谏主曰。若树叶可用者。犹护惜之。况此利济之具。何忍坏也。主曰。我但戏乐耳。损坏既多。施者怀恨。乃作木罐用机。故头可入不可出。置于井侧。执杖屏处伺之。及暮果至作戏如初。内头入罐。求扑不脱。婆罗门以。杖打死时。空有神说偈曰。知识慈心语。狼戾不受谏。守顽招此祸。自丧其身命。

  九横

  九横经云。佛告比丘。有九因缘。命未尽便横死。一不应饭而饭(谓食不可意。或蒲腹不调。更食)二不量食(不节)三不习食(谓往他处未知食性便强食)四不出食(谓食未消复食)五止熟(谓强制大小便)六不持戒(谓犯五戒。成疾及遭官法等)七近恶知识。八入里不时(谓非时入城市。及人家等。太早太夜)九可避不避(谓。奔牛。逸马。驰车。醉人。恶大等)。

  入俗舍五法

  律云。一入门小语。二摄身口意。三卑躬。四善护诸根。五威仪庠序。令人生善○华首经偈云。比丘入他家。不应怀憍慢自大自高心。若有皆当灭。当以慈慜心。无欲无所求。说法广饶益。净行于世间。

  舍五悭

  (成实论云。当舍五悭。一财物悭二法悭三)家悭(谓惜门徒家不欲别人识。恐失已利故)四住处悭(谓有房舍不欲人居)五赞叹悭(谓不扬人美事恐胜已故)。

  除三恶

  大法炬陀罗尼经云。佛言人身难得。虽得其寿复促。于短命中。更有三恶。一心性佷弊。不受善言。二常怀悭嫉。惧他胜己。三设知胜己。耻而不问。

  息三暴害

  僧祇云。身暴害者。比丘入人家。牵拽小儿。打拍推扑。破损器物。斫牛脚。刺羊眼。将他谷米豆麦和杂。若田中须水决破令去。不须者。开窦放入等。口暴害者。诣王臣前。谗佞良善。身口暴害者。于屏处藏身。作异声怖人等。

  招轻贱三法

  毗奈耶律偈曰。无事多言语。身着垢弊衣。不请往他家。此三被人贱。

  得人不可爱有十法

  僧祇云。一不相习近。二轻数习近。三为利习近四他爱者不爱。五他不爱者爱。六谛言不受。七好预他事。八实无威德而欲?人。九好与人屏处私语。十多所求欲。此十法。能令他起不爱心也。

  八诫

  分别善恶所起经云。传远疏通。诫于太察笃信守一诫于壅弊。勇猛刚毅。诫于暴乱。仁爱温良诫于不断。广心浩大。诫于狐疑。沉静安舒。诫于后时。刻削隘忽。诫于熛疾。多人长辞。诫于无实。

  成就威仪四法

  十住断结经云。一不染三有。知之为苦。二我与彼人。苦乐俱然。三常行忍辱。四在上不慢。在下不耻。

  受施知节量

  智度论云。佛言白衣给施衣食。当知节量。不令他?竭。则檀越欢喜。信心不绝。受者不乏。

  四圣种

  俱舍论云。一随所得衣。二随所得食。三随得卧具。皆生喜足。四乐修乐断(前三对治贪。后一对治放逸)以出家者。有二因缘。故名圣种。一意乐。二受用。此四。能生无漏善相续。故名圣种○又佛说。名四胜宝藏。能令住者。意望满足故。本生心地观经云。四无垢性。谓比丘于衣食。卧具。汤药。随其粗细称心。远离贪求。三十七菩提分法。皆从此生故。

  警诫

  六度集经云。佛因地作贫人云。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生○左传郑子张曰。生在警戒不在富也。君子曰善戒。

  勤懈

  勤

  谓正勤也有四焉。即四种精进遮。二不善法。集。二善法。谓已生不善法令断。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增长故。○智度论云。四种精进心。勇。发。动。畏。错误故。言正勤也○顺正理论云。无始时来所以不能见四圣谛。都由懈怠。勤能治彼。令乐听闻。如理思惟。四圣谛理。速证菩提。

  精进

  即心所法善十一中第十一法也○唯识论云。勇捍为性。疏云。勇而无怯。自策发也。捍而无惧。耐劳倦也○僧伽吒经云。欲求涅槃。当勤精进○十诵律序云。诸大德为道故。当一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故。得阿耨菩提。何况余善道法○智度论云。有二精进。一身精进为小。二心精进为大。佛说意业大故。

  懈怠

  菩萨本行经云。夫懈怠者。众行之累。在家懈怠。则衣食不供。产业不举。出家懈怠。则不能出离生死之苦○释论云。出家懒堕。则丧于法宝。

  放逸

  正法念处经云。此放逸过。一切过(中最)为胜上。又偈云。愚痴乐放逸。常受诸苦恼。若离放逸者。则得常安乐。一切诸苦树。放逸为根本。是故。欲离苦。应当舍放逸。又云。顺法而行。远离放逸。则闭一切恶道之门。

  魔

  智度论云。梵语魔罗。秦言夺命(论云。唯死魔实能夺命。余者能为夺命因。亦能夺智惠命故。瑜珈论云。由蕴魔遍一切随逐义。天魔障碍义。死魔。烦恼魔。能与死生众生。作苦器故)○魔逆经云。大光夫人白文殊言。其魔事住于何处。文殊言住于精进。又问何故住于精进。文殊言其精进者。乃为魔求其便。若懈怠者。彼当奈何(因明勤懈乃述魔住)○瑜珈论云。魔事者。若于利养。恭敬。称誉。心乐趣入。或放逸。悭吝。广大希欲。不知喜足。忿恨。恼覆。矫诈等。皆是魔事。

  三宝

  三宝

  谓佛法僧也。宝性论云。依彼六种相似对故。佛法僧说名为宝。一世间难得相似。以无善根诸众生等百千万劫不能得故。二无垢相似。以离一切有漏法故。三威德相似。以具足六通。不可思议。威德自在故。四庄严相似。以能庄严出世间故。五胜妙相似。以出世间故。六不可改异相似。以无漏法。世八法不能动故。偈云。真实世希有。明净及势力。能庄严世间。最上不变等。

  同体三宝

  谓于一真如上。义说为三也。一真如。是觉性。名佛宝。二真如。有执持义。名法宝。三真如。有和合义。名僧宝。

  别体三宝

  此有二宗。初小乘说。丈六金身。是佛宝。四谛十二因缘生空教。是法宝四果缘觉是僧宝。次大乘说。三身如来是佛宝。二空教是法宝。三贤十圣是僧宝。

  住持三宝

  范金雕木绘塑形像。是佛宝。三藏文句。是法宝。剃发染衣同一理事。是僧宝。

  佛宝

  梵语佛陀或云浮屠。或云部多。或云母驮或没陀。皆是五天竺语楚夏也。并译为觉。所谓自觉觉他觉行圆满。今略称佛也○般若灯论云何名佛于一切法。不颠倒。真实觉了。故名佛。又云。于无体法中。觉了无余。诸法平等觉。故名为佛○菩萨本行经云。佛者诸恶永尽。诸善普会。无复众垢。诸欲都灭。六度无极。皆悉满毕。以权方便。随时教化。有大神力。身紫金色。三十二相。八十种好。六通清彻。前知无穷。却睹无极。现在靡所不知。三达遐鉴有如此德。故号佛也。

  一身

  唯就法身也体依聚义。名身○摄论云。为应化身。及如来一切功德所依故。名法身也。

  二身

  佛地论云。一法身即自受用身佛也。二生身即他受用。并化身佛也○摄论云。如来有二种身。一自性得身是法身也。二人功得身。是应化二身也。

  三身

  唯识论云。一清净法身。谓诸如来真净法界受用变化平等所依。离相寂然。绝诸戏论。具无边际真常功德。是一切法平等实性。即此自性亦名法身。为大功德所依止故○二圆满报身论云。此有二种。一自受用身。谓诸如来三无数劫。修集无量福德资粮。所起无边真实功德。及圆净常遍。色身相续湛然。尽未来际。常自受用广大法乐○二他受用身谓诸如来由平等智。示现妙净功德身。居纯净土为住。十地菩萨现大神通。转正法轮决众疑网。令彼受用大乘法乐。合此二种名曰报身○三变化身。谓诸如来由成事智。变现无量随类化身。居净秽土。为未来登地菩萨。及二乘异生。称彼机宜。现通说法。令各得诸利乐事○又觉性是法身。以无相为相。觉相为报身。用四智为体。觉用名化身。即随类变现。形量大小不定○庄严论云。应知此三身。摄一切佛身。示现一切自利利他依止故。

  四身

  楞伽经云。一应佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。

  五身

  菩萨璎珞经云。一如如智法身。二功德法身。三自法身。四变化法身。五虚空法身。

  十身

  华严经云。一无著佛。二愿佛。三业报佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛(无所发菩萨经。及佛地论。颇同有云。十重他受用佛。亦名十身)○已上诸身不同无出于三身也三身不同即不离一身而佛佛具足矣。

  十号

  菩萨地持经云。如来有十种名称功德。谓非不如说故。名(如来)得一切义无上福田。应供养故。名应(字平声呼谓具上三义故若去声呼只有应供一义也)。如第一义开觉故。曰等正觉止观具足。名明行足第一上升。永不复还故。名善逝。如世界众生界。一切种烦恼及清净。名世间解。第一调伏心巧便智。一切世间唯一丈夫。名无上士调御丈夫四种真实智义法真实故。显示不了义故。依一切义故。广说断一切疑显示甚深清白处故。为一切法导师故。名天人师三聚具足。一切种平等开觉。名佛坏一切魔力。名婆伽婆。

  六德

  梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六义。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵○亲光菩萨造佛地论释云。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。焰猛智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间。亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便利益。安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义。

  阿耨多罗三藐三菩提

  此云。无上正遍知觉。

  释迦牟尼

  智度论云。秦言能仁寂默(姓名兼称也)。

  天中天

  佛之小字也。本行经云。净饭王云。太子生后。诸事皆成。宜字萨婆頞他悉陀(华言一切义成或云悉达多。此云财成)又诸释称立性憍慢多言。及见太子悉皆默然。王云宜名牟尼(此云寂默)又一日抱太子。谒释迦增长大天神。庙神石为像。即起礼太子足。王曰。我子于天神中更为尊胜。宜名天中天(此并约事而言也)○古译经。有称佛名大仙者。此与天仙不同。般若灯论云。声闻菩萨等亦名仙佛于中最尊上故。已有一切波罗蜜多。功德善根。彼岸故名大仙○又大毗婆沙论。称佛为真人者。谓佛既受人异熟相续证真实法故名真人○又本行集经称佛为龙者。谓世间有爱皆远之。系缚解脱。诸漏已尽名龙。故云那伽。常在定无有不定时(梵音那伽。此云龙非是世间业报龙。盖取自在变化无碍义梵)右佛宝讫。

  法宝

  梵音达磨。华言法。以轨持为义。谓轨物生解。任持自性故○般若灯论云。何名法。若欲得人天善趣。及解脱乐。佛知众生诸根性。欲不颠倒故。说人天道及涅槃道故。名法。复次自他相续。所有熏习。及无熏习。烦恼怨贼悉能破散故。名法也。今就住持法宝。分为三。谓经律论焉。

  经

  梵音素怛囕。或苏怛啰者。华言线。盖取贯穿摄持义也○又梵云。修多罗。或云修妒路者。秦言契。谓上契理下契根故。今言经者。具三义谓久通由也。肇云。经。常也。谢灵运云。经由也津也。通也。谓言由理生。理。由言显。学者神悟。从理教而通矣。

  典

  经也常也法也。

  教

  梵音阿含。此云教○唯识论云。阿含者。谓诸如来所说之教○长阿含经序云。阿含者秦言法归。所谓万善之渊府。总持之林薨也。又云阿笈摩(新梵语也)○一切经。皆以声名句文四法为体。克实用佛无漏声音为体。故云声教○智度论云。若苦行头陀。初中后夜。勤心禅观。若而得道者。声闻教也。若观法相。无缚无解。心得清净。菩萨教也。

  十二分教

  亦云十二部经。一修多罗(契经)。二祇夜(应颂)。三和伽罗(授记)。四伽他(调颂)。五尼陀罗(因缘)。六优陀那(自说)。七伊帝目多(本事)。八阇陀伽(本生)。九毗佛略(方广)。十阿浮达摩(未有)。十一婆陀(譬喻)。十二优波提舍(论议)。若小乘。只有九部。无自说授记方广等。

  律

  梵云毗尼。此翻名律。律法也。从教为名。谓断。割。轻重。闻。遮。持。犯。故○清净毗尼经云调伏烦恼为烦恼故名毗尼。新梵语云。毗奈耶唐言调伏。谓显律仪调伏六根三毒故○萨娑多论云毗尼有四义。一(是佛)法平地万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生依戒而有。三趣涅槃之初门。四(是佛)法璎珞。能庄严佛法故。

  五部律

  出三藏记云。一婆粗富罗(即僧祇律)。二萨婆多(梁云一切有即十诵部)。三昙无德(梁云法镜即四分部)。四弥沙塞(即五分部)。五迦叶毗(未至梁地)。

  律名始

  古今译经图记云。初是汉灵帝建宁二年庚戌安世高首译出义决律一卷。次有比丘诸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧昙摩迦罗。此云法时。到洛阳见僧全无律范。于嘉平年中。与昙谛译出羯磨僧祇。戒心图记即律名始也。

  论

  梵云。阿毗昙此云无比法。为分别慧故。而有四种。一梵云摩怛理迦此云本母取出生之义也。二梵云奢萨怛啰此云议论。谓议详空有。论量假实。三乌波你舍。此云近说。谓略说经中要义不次第故。四梵云阿毗达磨。此云对法。谓能对所对论也○又有二论。则摄前四焉。一宗论即宗大小乘经造也。二释论释大小乘经也。

  大乘

  梵云。摩诃衍此云大乘。大者。简小之称。乘者。运载为义○十二门论。龙树菩萨问云。何名摩诃衍。答于二乘为上故。诸佛最大。是乘能至故。诸佛大人乘是乘故。能尽诸法。边底故。名大乘○菩萨地持经云。有七种大名大乘。一法大。谓。方广藏。最上大故。二心太。谓。发阿耨菩提心故。三解大。谓。解菩萨方等藏故。四净心大。谓。过行解地故。五众具大。谓。福德众具故。六时大。谓三阿僧祇劫故。七得大。谓。得无上菩提故。

  小乘

  小者。简非大也。谓。如来观根逗机。方便施设也○文殊问经。文殊白佛言。世尊入涅槃后。未来弟子。云何诸部分别。佛言未来我弟子。有二十部。能令诸法住。并得四果。三藏平等无下中。上譬如海水。味无有异。如人有二十子。真实如来所说。根本二部。从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻。缘觉。诸佛皆从般若波罗蜜多出故。

  三藏

  经。律。论。谓之三藏。又佛藏菩萨藏。声闻藏。名三藏。藏者。摄也。谓。摄人摄法故○庄严论云。谓摄一切所应知义故○仁王经偈云。佛法众海三宝藏。无量功德于中摄○阿毗达磨集论。云。何故如来建立三藏。为欲对治疑烦恼故。建立素呾囕藏。欲对治受用二边随烦恼故。建立毗奈耶藏。欲对治自见取执随烦恼故。建立阿毗达磨藏。

  八藏

  菩萨处胎经云。胎化藏。中阴藏。摩诃衍藏戒律藏。十住菩萨藏。杂藏。金刚藏。佛藏。是为释迦文佛经法具是矣○若今安置经律论处名藏者梵云俱舍。此言藏。谓。库府之总称也。

  法门

  肇云。言为世则。谓之法。众圣所由。谓之门○智度论云。智者入三种法门。观一切佛语皆是实法不相违。一蜫勒门(此云箧藏)二阿毗昙门。三空门。入蜫勒门。论议则无穷。入阿毗昙门。或佛自说诸法义名字。诸弟子种种集解。入空门者。所谓众生空。法空。若大乘义。一切诸法。性自常空。不以智慧方便观故空○八万四千法门者。贤劫王经云。谓。佛最初修行诸波罗蜜多。乃至最后分布佛体波罗蜜。三百五十度。一一皆具六波罗蜜。如是总有二千一百对治。贪瞋痴及等。分有八千四百。除四大种六无义(六尘也)所生过失十转合。有八万四千法门也。

  法轮

  大毗婆沙论云。何名法轮。答是法所成故。法为自性故。名法轮。如世间呼金轮等轮。是动转不住义。舍此离彼义。能伏怨敌义。又圆满义。谓。毂辐辋三事具足故。轮体法。即八圣道支也。初明小乘法轮者。以戒为先故。用正语正业正命为毂。毂根本也。依戒生定故。用正定正勤正念为辋。辋能摄录。依定发慧故。用正见正思惟为辐。○次大乘法轮者。以智为先。用正见正思惟为毂。智惠皆名根本智故。次用正语正业正命为辐。辐依毂立。戒因智净故。后用正。定正念正勤为辋。定因戒得。戒为定摄故。

  二谛

  一俗谛。又名安立谛。二真谛。又名非安立谛。又名胜义谛○婆沙论云。谛者实义。真义。如义。不颠倒义。无虚诳义○契经云。佛所说法。皆归二谛。

  四谛

  一苦谛二集谛。三灭谛四道谛○毗婆沙论云。逼迫流转。是苦相。生长能转业。是集相。寂静止息。是灭相。出离还灭。是道相。○又云。一切如来宣说。开示四谛法。拔济有情。出离生死故。欲显要由自勤修道不由他修故。

  正法

  婆沙论。正法有二种。一世俗正法。谓名句文身。即经律论也。二胜义正法。谓。圣道。即无漏根力觉支道支也。

  佛法寿命

  法住经云。佛告阿难。我涅槃后正法一千年。由女人出家故。减五百年。像法一千年。未法一万年○钞云。正法有二。一证正法。约证圣道说。正犹证也。二教正法。谓。内法文字。总名正法。统像末说。若正法时。有教有行有证故。若像法时。像似也。有教有行。似正法时则证果者鲜矣。若末法时。空有教。无修行者○大毗婆沙论云。佛言有二补特伽罗。能住持正法。谓。说者行者。若持教者。相续不灭。能令世俗正法久住。若持证者。相续不灭。能令胜义。正。法久住持。正法人有二。一持教法者。谓续诵解说经律论等。持正法者。谓。能修证无漏圣道。

  佛法先后

  报恩经云。佛以法为师。佛从法生。法是佛母。佛依法住。于三宝中。何不以法为初。佛言。法虽是佛师。而非佛不弘。所谓道由人弘。是故佛先。法后也。右法宝讫。

  僧宝

  法苑珠林云。夫论僧宝者。谓。禁戒守真威仪出俗图方外以发心。弃世间而立法。宫荣无以动其意。亲属莫能累其想。弘道以报四恩。育德以资三有。高越人天。重逾金王。称为僧宝○顺正理论云。僧有五种。一无耻僧。谓毁戒披法服者。二哑羊僧。谓于三藏教不了达。无听说用。三朋党僧。谓于游散营务斗诤。善巧结构。此三种多分造非法业。四世俗僧谓善异生此通作法非法业。五胜义僧。谓。四果此定不容造非法业○十轮经云。僧有二种。一胜义僧。即佛菩萨二乘等。般若灯论云。四果人。谓与戒定慧解脱解脱知见和合故。名僧也。

  菩萨

  菩萨者。具足应云菩提萨埵。唐言觉有情。觉者。所求果也有情者。所度境也。言摩诃萨者。此云大有情即能求能度人也。地持论云萨埵是勇猛义精进义求大菩提故名摩诃萨。

  声闻

  声闻者。瑜伽论云诸佛圣教。声为上首。从师友所闻。此声教。展转修证。永出世间小行小果故。名声闻。

  独觉

  梵云。毕勒支底迦。唐言独行。此有二。谓部行。麟喻也。瑜伽论云。常乐寂静。不欲杂居修加行满无师友教自然独出世间中行中果故名独觉。或观缘悟道。又名缘觉华严经云。上品十善道修治清净。不从他教。自觉悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因缘法故○二住持僧者淮高僧传有十科。一译经。二解义。三习禅。四明律。五护法。六感通。七遗身。八读诵。九兴福。十声德(通惠大师云。为僧不预于十科。事佛徒劳于百岁)。右僧宝讫。

  福田

  彦悰法师福田论云。夫福田者何也。三宝之谓也。功成妙智道登圆觉。佛也。玄理幽微。正教精诚。法也。禁戒守真。威仪出俗僧也。皆是四生导首。六趣舟航。

  供养三宝

  大方广不思议境界经云。供养佛者得大福德。速成阿耨菩提。令诸众生皆获安乐。供养法者。增长智慧证法自在。能了知诸法实性。供养僧者。增长无量福德资粮。致成佛道。

  供养佛

  宝积经。广博仙人问。佛灭度后。云何种植。获福报耶佛言。诸如来者。皆是法身。若在世。或灭后。所有供养。福无有异。又问。福为积聚耶。佛言。譬如甘蔗未压之时。汁不可见。彼于一节二节之中。求汁积聚了无见者。然彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中。心中身中。亦不相离。犹影随形○大集经。商主天子问。佛在世日供养。世尊是受者。而施者获福。世尊灭后。供养形像。谁是受者。佛言。诸佛如来法身也。若在世若灭度。所有供养。其福无异○善生经云佛言如来即是一切智藏。是故智者。应当志心勤修供给。生身灭身。形像塔庙既供养已。于己身中。莫生轻想。于三宝所。亦应如是。若我现在。若涅槃后。等无有异○优婆塞戒经。佛言有人言。供养施于塔像不得寿命色力安乐辩才以无受者故是义不然有信心故用施主信心布施是故得是五常福报。譬如比丘修习慈心。实无受者。而亦获得无量果报。

  赞佛

  菩萨本行经。阿难白佛。若使有人以四句偈赞叹如来。得几功德。佛言。正使亿百千那术无数众生。皆得辟支佛道设有人供养是等衣服饮食医药床卧敷具。满百岁其功德多否。可难言甚多。佛言若人以四句偈用欢喜心。赞叹如来所得功德。过于上福。百千万倍。无以为喻○智度论云。若闻诸佛功德。心尊重。恭敬赞叹知一切众生中德无过者故。言尊也。敬畏之心。过于君王父母师长利益故。言重也。谦逊畏难故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其功德为赞。赞之不足。又称扬之。为叹。

  念佛

  智度论云。但一称南无佛。是人亦得毕苦。其福无尽。问云何但空称佛名字。便得毕苦。其福不尽。答是人曾闻佛功德。能度人老病死。若少供养及称名字。得福无量。亦至毕苦○楞严经大势至菩萨云。超日月光如来。教我念佛三昧。譬如有人一专忆人一。专忘如是二人。若逢不逢或见。非见。二人相忆。念深如是。乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛。念佛现前。当来必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名为?光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。

  观佛

  护国经。佛。问波斯匿王言。汝以何相而观如来。王言观身实相。观佛亦然。无前际无后际无中际。不住三际。不离三际。不住五蕴。不离五蕴。不住四大。不离四大。不住六处。不离六处。不住三界。不离三界。乃至非见闻觉知。心行处灭。言语道断。同真际等法性。我以此相观如来。佛言。善男子如汝所说。诸佛如来力无畏等。河沙功德。诸不共法。悉皆如是。修般若波罗蜜多者。应如是观。若他观者名为邪观。

  礼佛

  大方广宝箧经。智灯声闻问文殊言。云何礼佛。文殊言。若见法净。名见佛净。若身若心。不低不昂。正直而住。不动不摇。其心寂静。行寂静行。是名礼佛○法苑。斋有天竺三藏勒那。译出七种礼法。一我慢礼。谓依位次。心无恭敬。心驰外境。五轮不具。如碓上下。二唱和礼。谓粗正威仪。心无净想。见人则身轻急礼人去则身堕心疲。盖心散而口唱也。三身心恭敬礼。谓闻唱佛名。便念佛相。身心恭敬。情无厌怠。四发智清净礼。谓达佛境界。随心现量。礼一佛则礼一切佛。礼一拜则礼法界。以佛法身融通故。五遍入法界礼。谓自观身心等法。从本以来。不离法界。佛我平等。今礼一佛。即是遍礼。法界诸佛。六正观礼。谓礼自佛。不缘他佛。何以故。一切众生各有佛性。平等正觉。七实相平等礼。谓前犹有礼有观自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体用如如。平等故。文殊云。能礼所礼性空寂(此七礼。前三约事。后四就理)○凡礼佛须自展尼师坛。不得令他人展。或至塔殿上。先有地席。便就上礼。先无。不得立伫布席。不得于低床上礼须脱屣履勿以无仪。自招深罪矣。

  亲近佛

  胜思惟梵天问经云。梵天问文殊言。比丘云何亲近于佛。答云若比丘于诸法中不见有法若近若远。是则名亲近于佛○大集经云。不觉一法微相者。乃能了知如来出世。常见诸佛。

  一切恭信

  凡礼佛。首唱此言者。收摄众心。不驰散故。一者普及为言。切者尽际为语。恭者束身翘仰。信者心无异心(信本为敬避庙谛也)○智度论云。一切有二。一名字一切。二实一切。今以名字归实理也。或问礼拜三业何摄。答。通三业。若五轮着地。是身业。称佛名号。是口业。缘想圣境。专注不散。是意业。

  南无

  悲华经云。佛言南无者。此决定诸佛世尊名号音声○唯识钞云。梵语南无。此翻为名。即是归趣之义也。或云那摩。或曩谟。皆梵音讹也。

  绕佛

  又云旋绕。此方称行道○西域记云。西天随所宗事礼后皆须旋绕。盖归敬之至也。唯佛法右绕。法苑云。顺天行也。若匝数则不定。若三匝表三业也。七匝表七支。如经云百千匝无数匝。但以多为数。表敬之极也○贤者五戒经云。旋塔三匝。表敬三尊。为灭三毒故○提谓经。问散华。烧香。燃灯。礼拜。是为供养。旋绕得何等福。佛言有五福。一后世得端正好色。二好声。三得生(天上)四生王侯家。五得泥洹道○三千威仪经云。旋绕有五事。一低头视地。二不得蹈虫。三不得左右视。四不得唾地。五不得与人语话。

  造像

  大乘造像功德经云。优陀延王雕像。始夜自思惟。但其像为坐为立。时有智臣白王。当作坐像。何以故。一切诸佛得大菩提。乃至转法轮。现神变。皆悉坐故。是故应作师子座结加之像。王雕像讫。以顶戴像至如来所白佛言。如来最上微妙之身。无与等。我所造像。不似于佛。窃自思惟。深为过咎。佛告王言非为过咎。汝已作无量利益。更无与汝等者。汝今于佛法中。初为轨则未来世中。有信之人。皆因王故造佛形像而获大福○佛在金棺敬福经云。造经像主莫论雇匠。匠人不得饮酒食肉。不依圣教。虽造经像。其福甚少。若匠人造像。不具相好者。五百万世。诸根不具○五百问经云。治生破戒得财造佛。尚不免地狱。何况得福○罪福决疑经云。僧尼白衣。或自财或劝化得财拟作佛像用经久将此钱造作鸟兽形安佛盘上计损五钱犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱若用赎香油供养者不犯○宣律师云。造像梵相。宋齐间皆唇厚鼻隆目长颐丰。挺然丈夫之相。自唐来笔工皆端严柔弱似妓女之貌。故今人夸宫娃如菩萨也。又云今人随情而造。不追本实。得在信敬。失在法式。但论尺寸长短。不问耳目全具。或争价利。计供厚薄。酒肉饷遗。身无洁净。致使尊像虽树。无复威灵。乃至抄写经卷。惟务贱得。弱笔粗纸。使前工无敬。自心有慢。彼此通贱。法仪减矣。若使道俗存法。造得真仪鸟兽尚不敢污。何况人乎(钞文多。但撮要言。故不次第焉)。

  师子座

  智度论问。云何名师子座。为佛化作为实师子为金银木石作耶。答云是号师子座。非实也。佛为人中师子。凡佛所坐。若床若地。皆名师子座。夫师子兽中独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种外道。一切人天中。一切降伏。得无所畏。故称人中师子。

  莲花座

  智论问云。诸床可坐。何必莲华。答诸床为世间白衣坐法。又莲华濡净柔脆。欲现神力。能坐其上。令华不坏故。又以庄严妙法座故。

  火焰

  长阿含经云。佛在摩竭国毗陀山中。入火焰三昧。又昔在舍卫婆罗舍。入火焰三昧。今则象之。

  雕像始

  增一阿含经云。优填王用牛头旃檀雕佛形像。高五尺此为始也。

  铸像

  经云。时波斯匿王闻优填王用香雕像。乃用紫磨黄金铸佛像。亦高五尺。此为始也。

  画像

  唐内典录云。后汉明帝永平七年。使秦景往月支国得优填王雕像师第四画样(此西域始也)至洛阳。敕图于西阳城门及显节陵上供养此土为始也。

  浴佛

  摩诃刹头经云。佛告大众。十方诸佛。皆用四月八日夜半子时生。所以者何。为春夏之际。殃罪悉毕。万物普生。毒气未行不寒不热。时气和适。今是佛生日。人民念佛功德浴佛形像(而今江浙用四月八日浴佛)○譬喻经云。佛以腊月八日现神变。降伏六师。六师。负堕。遂投水而死。徒党有存者。佛为说法开悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今我请佛僧。洗浴身垢(今淮比。乃至三京。皆用[膜-大+(句-口+匕)]八。浴佛)○浴佛功德经。清净慧菩萨白佛言世尊若佛在世。及灭度诸未来世中。诸众生云何浴像。佛言。不作空有想。于诸善品心怀渴仰。不生疲厌。何以故。为成就如来法报身故。我今为汝说浴像法。诸供养中最为殊胜。为众香汤置净器中。先作方坛敷妙床座。于上置佛。以诸香汤次第浴之。用香水毕。复以净水。淋洗其像。人各取少许洗像水。置自头上(彼经有用香煎汤设坛法式)。初于像上淋水时应诵此偈云。我今灌沐诸如来。净智功德庄严聚。五浊众生令离垢愿证如来净法身○摩诃刹头经云。浴像得钱。当分作三分。一分属佛。一分属法。一分属僧。若佛钱得作佛像用。若法钱得造寺楼塔篱落墙壁内外屋舍等用。若僧钱各给与比丘用。

  三宝物

  佛物有四种。一佛受用物。谓殿堂衣服床帐等。不得互用。若曾佛用者。只得着塔内供养。不得移易使用○五百问经云。佛堂柱木坏。有施主修换讫。其故者施僧。僧不得用之。二施属佛物。五百问云。佛物不得移至他寺犯弃。若僧尽去当白僧。僧听将去无罪。又云。佛物得卖买取供养具○十诵律云。以佛塔物出息听之。三供养佛物僧祇云。供养佛华多听卖买。香油犹多者更卖。着佛无尽财中(即长生钱。谓子母滋生故无尽)○五百问云。佛幡多欲作余事者若施主不许不得四献佛物。律云。供养佛塔食。治塔人得食○善见律云。佛前献饭侍佛比丘得食。或白衣侍佛者亦得食(侍佛比丘。即今殿主。白衣即净人也)○茶毗经云。佛灭度后一切信施物。应用造佛像及佛衣幡盖。买香油华以供养佛。余不得用余用者犯盗罪。次法物者如箱函簏巾帊柜等。本是经物。不可回改别用。后僧物者若二常住物。局本处。已定不得移往他处。又佛堂内设僧席。僧房安佛像经卷。妨僧受用。并是互用。由三宝位别故。各摄分齐故。若无妨。暂安着即无损○五百问云。本非佛堂。今设僧席。在中比丘共佛宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦与弟子同房故。

  盗三宝物结罪处

  大毗婆沙论问云。若盗佛塔物。于谁处得根本业道。答于国王施主及守护人天处结罪。有说。于佛边结罪此物为佛摄受故。若盗亡僧物者。若已作羯磨。于羯磨众处得。若夫作羯磨者。普于一切善说法众处。得根本业道。

  受用自体物福

  般若灯论云。云何受用自体。谓檀越所舍。房舍园林。衣服饮食。卧具汤药。资身具等。云何名福。谓捞捷义也。见诸众生没溺烦恼河中。起大悲心。捷出生死。置涅槃岸。故名福。

  令佛法速灭有五法

  四分律。有长老波摩那。白佛言以何因缘。如来正法疾灭而不久住(息用名灭非死灭也)。佛言。有五因缘若如来灭后。比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久住○南山钞云。佛像经教住持灵仪。并是我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。内无正信。见不高远。致亏大节。或在形像前。更相戏弄。出非法语。举目攘臂。遍指圣像。或端坐踞傲情无畏惮。虽见经像。不起迎奉。致令俗人轻笑。损灭正法。既知多过。弥须大慎。凡至塔。睹形像。必慑然加敬。如对王臣。亦可知矣。

  恩孝

  凡释氏。晨暮祝香礼佛。乃至作一毫善事。皆回向四恩三有者。盖是广大心报恩申孝之至也。

  恩

  有四焉。一父母恩。二师长恩。三国王恩。四施主恩○大乘本生心地观经。佛言。世间恩有四种。一父母恩。二众生恩。三国主恩。四三宝恩。如是四恩。一切众生。平等荷负父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住世。一劫说不能尽。二众生恩者。无始已来。一切众生。轮转五道。互为父母。各有大恩故。三国王恩者。福德最胜。虽生人间。得大自在。三十三天。常以其力。护持国界。山河大地尽属国王。是故。大圣王以正法化。能使众生。悉皆安乐○后译华严经云。国有君王。一切获安。是故。人王为一切众生安乐之本。在家出家精心道捡。皆依正国而得住持。演化流布。若无王力。功行不成。法灭无余。况能利济。是故。所修一切功德。六分之一。常属国王。愿王福山崇固难坏○萨遮经云。王者民之父母。以法摄护众生。令安乐故○又礼佛时。常为诸天龙神愿。风雨顺时。文武百官。常居禄位者。西域记云。大臣者。国之重镇。农务者人之命食国失镇则危。人绝食则死。又佛法付嘱国王大臣故。常须系心祝愿也。四三宝恩者。佛法僧宝。具足无量。神通变化。利乐有情。暂无休息○正法念经云。如来。三界最胜。度脱生死。此恩难报。若于佛法深心。得不坏信是名报恩○华严经偈云。如来无数劫。勤苦为众生。云何诸世间。不报大师恩○报恩经云。父母者三界最胜福田○毗奈耶律云。父母于子。有大劳苦。护持长养。资以乳哺假使一肩持母。一肩持父。经于百劫徒自疲劳。或持七宝种种供养令得富乐。亦未报父母恩。若其父母无信者令起信心。若无戒者。令住禁戒。若性悭者令行惠施。若无智慧者。令起智慧。子能如是。方曰报恩○不思议光经云。非饮食及宝能报父母恩。引导向正法。便为供二亲○弥沙塞律云。佛言从今听比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪又云。我听五处纵极破戒。应供养所谓父母亲教师(受业和尚也)。轨范师。及病人。又云出家人。于父母应供养供给。于三衣外自余物或从施主乞。或从僧得利。或僧所常食之分。减半供给。若常乞食亦与己所满腹食内。应取其半。济其父母○中心经云。佛言知师恩者。见师则承事。不见则思惟教诫。如孝子之念父母。如人念饮食等○大方广不思议境界经云。当供养父母。和尚。及世间。曾致饶益。赖其恩者应念倍增报恩。何以故。知恩者。虽在生死。不坏善根。不知恩者。善根断灭。是故。诸佛称赞知恩报恩者○或问释氏为俗人作疏子亦有云奉为四恩者。其国王父母可知。其师长施主何耶。答经不云。及世间曾致饶益。赖其恩者。若教授经书伎术事业。或令避恶从善者。皆师长也。夫师者教以道之称也。若假借财本拯苦与乐者皆施主也。夫施者有三种。一财施谓与人财。二心施谓慈悲心与人乐。三法施谓说法利人等。

  孝

  尔雅云善事父母曰孝○谥法云慈爱忘劳曰孝○杂记云。养德顺理。不逆于时曰孝○四天王经云。佛告诸弟子。慎汝心念。无受五欲。漱情去垢。无求为首。内以清净。外当尽孝○梵网经云。佛初坐道树。成无上觉初结菩萨波罗提木叉以孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒○盂兰盆经云佛令比丘为七世父母设盆供养佛及自恣僧(世人行孝只于一身释氏行孝兼为七世父母可谓孝矣)○法苑云持戒即是行孝谓一切众生皆曾为我父母宗亲今持戒不杀生不偷盗等是名行孝。

  界趣

  界。谓三界。趣。谓六趣○祐法师序云。夫三界定位。六道区分。粗妙异容。苦乐殊迹。观其源始。不离色心。捡其会归。莫非生灭。生灭轮回。是曰无常。色心影幻。斯为苦本。故涅槃喻之大河。法华方之火宅圣人超悟。息驾反源。拔出三界。然后为道。

  三界

  界者何义。瑜伽论云。种性义。因义。住持义。婆沙论云。分假义。声论云。趣义(俱舍论云)。种族义。因果不同。故有三焉。

  欲界

  欲有四种。一情。二色。三食。四淫欲。以希须为义。谓此界四欲具足。故名欲界。此有六天。谓。四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化自在。

  色界

  婆沙论云。有色可了施设故名色界。有一十八天。谓初禅有三天。梵众。梵辅。大梵。二禅有三天。少光。无量光。光音。三禅有三天。少净。无量净。遍净。四禅有九天。福生。福爱。广果。无想。无烦。无热。善现。善见。色究竟。

  无色界

  婆沙云。无色可了施设故名无色。有四天。谓空处。识处。无所有处。非想非非想处(婆沙论。问。何故世尊。于四无色立处名。答为破外道执空处为无身涅槃执识处。为无边意涅槃。执无所有处名净聚涅槃。执非想非非想处。名世间空窣堵波涅槃。佛说为生处。非真解脱故)。

  九地

  一五趣杂居地(摄欲界三恶。道四洲六天)二离生喜乐地(摄初禅三天)三定生喜乐地(摄二禅。三天)四离生妙乐地(摄三禅。三天)五舍念清净地(摄四禅九天)六空处地。七识处地。八无所有处地。九非想非非想处地。地有四义。谓住处摄治。

  三有

  婆沙论云。一欲有。二色有。三无色有。有者何义。谓一切有漏法。是。佛言若业能令后生相续是有又云生灭故名有。堕苦集谛中是有。

  二十五有

  阿毗昙云。欲界有十四。谓四恶趣。四洲。六欲天。色界有七。谓四禅天。又于初(禅中)取大。梵天。第四禅中取五净居天。并无想天。无色界有四。即四定处也。法苑问云。未知何义。初禅中大梵天别立为有。答谓外道人计常者。以大梵天王。为能生万物之主。违则受生死。顺(则得)解脱。又大梵天王亦自计己身能为造化之主。是常是真解脱。如来为破彼情见故。立为一有也。又无想天者。为彼天众生定寿五百劫无心之报。外道计为真实涅槃。如来为破彼见显非涅槃故。别立为一有。又取五净居天者。谓彼天主摩醯首罗。彼外道计彼为能造化主。归之则得真解脱。为破彼见故。别立为一有。又人趣四洲各立为有者。谓四趣苦多众生不乐着故。别立有。人趣次胜众生乐着深重。四洲受报不同故各立一有。

  三千大千世界

  即释迦牟尼佛所化境也。世界何义○首楞严经云。世为迁流。界为方位。又云。东西南北四维上下名界。过去未来现在名世。又文殊问经云。有二世。一众生世。即一切众生也。二行世。即众生住处○长阿含并起世因本经等云。四洲地心。即须弥山(梵音正云苏迷卢。此名妙高)。此山有八山绕外。有大铁围山。周回围绕。并一日月昼夜回转照四天下。名一国土。积一千国土。名小千世界。积千个小界。名中千世界。积一千中千界。名大千界。以三积千故。名三千大千世界。

  趣

  即五趣也。一天。二人。三地狱。四畜生。五饿鬼。谓修罗四趣皆摄故。今开为一趣。故云六趣也。趣者何义。毗婆沙论云。所往义。是诸有情。所应往结生之处故名趣也○毗昙论云。趣到义。谓彼善恶业因能令有情到其生处。又道义。故名六道矣。

  天趣

  毗婆沙论云。诸趣最胜故光明照耀故。名天也○智度论云有四种天。一生天。谓四天王等已上天也。二名天谓今国王称天子。三净天。谓人中生诸圣人。四生净天。即上界生诸圣人也。

  生天因

  业报差别经云。具修增上十善。得生欲界散地天。若修有漏十善。以定相应。生色界天。若离色修。远离身口。以定相应。生无色界○正法念处经云。因持戒。不杀。不盗。不淫。由此三善。得生天○辩意长者子经云。有五事。得生天。一不杀物命。令众生安乐。二贤良不盗。布施无贪。济诸穷乏。三贞洁。不犯外色男女。护戒奉齐精进。四诚信不欺。护口四过。五不饮酒。

  人趣

  大毗婆沙论云。梵云未奴沙。以能用意思惟。观察所作事故。或多憍慢。或能寂。静意故名人○阿毗昙论云。何故人道名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虚实。七圣道正器。八聪明业所主故。

  人因

  业报差别经云。由先造增上。下品身语意妙行故。生人道○辩意经云。有五事。得生人中。得人尊贵。一施惠普广。二敬礼三宝及长者。三忍辱无嗔。四柔和谦下。五博闻经戒。又有五事。一布施贫穷。二持戒不犯十恶。三忍辱不乱。四精进劝化。五一心奉孝尽忠。此五事生人中。大富长寿。端正威德。为人敬仰。有五事生人中卑贱。一憍慢。二于二亲。刚强无恪。三放逸不礼事三宝。四盗窃以为生活。五负债不偿。又有五事生人中。口气香洁。身心安乐。(为人)称举。不为诽谤。一至诚不欺于人。二诵经。三护戒。四教人远恶就善。五不求人长短。又有五事生人中。常被诽谤。为人所憎。形体丑恶。心意不安。常怀恐怖。一常无至诚。欺诈于人。二众中说法者。而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌○人道三胜。一勇猛。二忆念。三梵行此三胜。生天人。

  人道十苦

  菩萨藏经云。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八忧苦。九病恼。十流转大苦○人胎藏八位瑜伽论云一羯罗篮(托胎疑结位)。二遏部昙(表里如酪)。三闲尸(已至肉位仍极柔软)四键南(坚厚)五钵罗奢佉(支分相现)六毛发爪位七根位(诸根显现)八形位(所依处分明现)○又十时膜时(泡时疱时)肉团时五枝时(胎中五时)婴孩时童子时少年时盛壮时衰老时(人中五时)。

  凡夫

  大威德陀罗尼经云。于生死迷惑流转。住不正道故。名凡夫。梵云婆罗。隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛。随风东西故。又有二种。一婴儿凡夫。谓无智惠故。二愚暗凡夫顽钝不可教故○佛性论云。凡夫以身见。为性。

  人有为四相

  长阿含经云。一生相。谓五阴兴起。已得命根。二老相。谓生。寿向尽余命无几。三病相。谓众痛迫切。存亡无期。四死相。谓尽也。风先。火次。诸根败坏。存亡异趣故。

  人间四事必定别离

  正法念经云。一少年。二安隐。三寿命。四具足(具足即是富贵)如是四法。必定别离。智者常须观察。

  地狱趣

  立世论云梵音泥黎耶。此云无喜乐○毗婆沙论云。泥犁迦。秦言无去处○大毗婆沙论云。捺洛迦。此云不可乐。论问。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是中有那洛迦故。名捺洛迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名那洛迦也。今称地狱者。地底也。下也。谓万物之中最在底下也。狱局也。谓拘局不得自在故○三法度人经云。地狱有三种。一热有一十八所。二寒有一十八所(此是根本)三边又名轻系。又名孤独。此有三别。一山间。二水中。三旷野。

  落地狱因

  婆沙论云。由先时造作增上暴恶。身语意恶行生彼○辩意经云。有五事死入地狱。一不信三宝。而行诽谤。轻毁圣道。二破坏佛寺。(三四)辈转相诽谤。不计殃罪无敬顺意。无有君臣父母。五已得为道。不顺师教。而自贡高。轻慢谤师(地狱因果。广有章门。此但梗[目*(既/木)])。

  畜生趣

  立世论云。梵语底(都履切)栗车。此云畜生○大婆沙论云。傍生谓其形谤故。

  畜生因

  业报差别经云。具造十业生畜生。一身恶。二口恶。三意恶。四从贪起恶。五从嗔起恶。六从痴起恶。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十邪淫○辩意经云。有五事作畜生。一犯戒私窃。二负债不还。三杀生。四不喜听受经法。五常以因缘艰难斋会。

  三涂

  西域记云。俗书春秋有三涂危险之处。借此名也。涂犹道。非谓涂炭之义。若依梵语。云阿波那伽低此云恶道。道是因义。由履而行。

  八难

  一地狱。二饿鬼。三畜生。四北洲。五无想天。六佛前后。七世智辩聪。八生盲喑哑。

  修罗趣

  又云阿须伦○海龙王经。此云无善神○大毗婆沙论云。阿素洛此云非天。又素洛。是端正义。阿是非义。谓身形不端正故○楞严经云若于鬼道以护法力。成通入空。从卵而生鬼趣摄。若天中降德贬坠其所卜居邻于日月。从胎而生人趣所摄。若执持世界力。洞无畏能与梵王及天帝释四天争权。因变化有天趣所摄。有一类下劣。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。因湿气生。畜生趣摄。

  修罗因

  诸经论。多由瞋慢及疑。三种因生。

  阎罗王

  梵音阎摩罗。此云遮。谓遮令不造恶故○瑜伽论问。焰摩王。为能损害。为能饶益。名法王。答由(饶益众生)故。若诸众生执到王所令忆念故。遂为现彼相似之身。告言汝等自作。当受其果。由感那洛迦。新业更不积集。故业尽已脱那洛迦。是故焰摩。由能饶益诸众生。故名法王。

  众生

  梵云仆呼善那。此云众生谓众缘所生故○祐法师云。众共生世。故名众生○唐三藏译名有情。谓一切无情物。皆假众缘生。今简去无情。故云有情○证契大乘经云。众生者何义。佛言。是情想和合。所谓地水火风空识名色界入缘起及因业果会对而生故○楞伽经云。一切众无明为根本。于爱随业流运。

  心

  梵音。质多。又唧多。此是缘虑义。唯识论云。集起名心。即八识也○中阴经偈云。心为人毒本。善恶随其形。行善即趣善。行恶即趣恶○正法念经云。一切法行主。所谓彼心是。又云。一切善不善法。心为根本○心地者。佛言三界之中。以心为主。众生之心犹如大地。五谷五果从大地生。如是心法。生世出世善恶五趣。三乘。以是因缘。三界唯心。故名心地。

  志学

  学

  效也。白虎通云。学觉也。觉悟所不知也○中论云。昔之君子成德立身。身没而名不朽。其故何也。学也。学者。所以疏神达思。怡情治性。圣人之上务也。学犹饰也。器不饰。则无以为美观。人不学。则无以有懿德。志者。学之师也。学者。患志之不立故。篇目志学焉○僧史略云。夫学不厌博。有所不知。盖阙如也。此土高僧。能摄异宗者。率由博学之故也。

  二学

  毗奈耶云。佛说有二种学业。一读诵。二禅思○钞云。五夏已前。依人受学。律藏五夏已后。应学无人我法。

  三学

  僧祇律云。学有三种。一增上戒学。二增上定学。三增上慧学(又学经律论为三学)。

  开外学

  毗奈耶云。因舍利子。降伏拨无后世外道。佛听比丘学外论。仍须是明慧强记者。方可于一日分三时。初中二分。读诵佛经。至晚读外书。是故祇垣中有书院。其中置大千界不同文书。佛许比丘遍读。为降外道故。不许依其见解。地持论云。若聪明上智。能速受学者。于日月中。常以二分学佛法。一分学外典。

  学书

  五分律云。比丘差次不知书记佛听学书。不得为好而废道业(魏韦诞字仲佫。诫子孙曰。书但记姓名而已)。

  二智

  般若经云。禅学。谓开智。讲学谓之演智。

  视肉

  法苑云。庄子曰。人而不学。谓之视肉。学而不行。谓之撮囊。

  府库

  齐高僧僧范。善解群书。号府库。

  智囊

  吴支谦。字恭明。号智囊。高僧传云。祇洹寺三千僧。皆号奘法师。为智囊。

  义龙

  陈高僧惠荣。讲学纵横。号义龙。

  义虎

  高僧道光。在江东研穷义理号义虎。

  律虎

  隋高僧法愿。大明律藏。词辩高亮。彭亨难敌。号律虎。

  僧英

  高僧智琰。与安法师及遍知三藏结交。惠解相敌。号三英(才兼百人曰英)。

  僧杰

  高僧僧慧。与畅法师。长讲三藏号二杰○隋高僧敬脱。号僧杰(才兼万人曰杰)。

  弥天释

  道安。法师在囊阳因习凿齿来谒云。四海习凿。齿答云弥天释道安。

  释门千里驹

  长安。常辩。二法师为上京之法匠。嗟赏奘法师曰。汝可谓释门千里驹也。

  义天

  婆沙论云。能解诸法义。见一切法空义。名义天。

  学海

  高僧昙显。山东江表。号为学海。

  经笥法将

  并五印度学人。称奘法师。

  释门瑚琏

  隋虎丘惠聚法师。汝南周弘正常嘉叹也。

  慧苑琳琅

  隋高僧志念。有学名当时号也。

  写瓶传器

  经云。阿难领受佛法。如泻瓶水。传之别器。更无遗余。瓶器虽殊。水则无别。

  传灯

  肇云自行化彼。则功德弥增。法光不绝。亦名无尽灯。

  投针

  西域记云。西天十五祖迦那提婆。初谒龙猛(菩萨本满猛以金盛)水令弟子持示之。提婆见默以针投之。弟子持返。猛问彼何辞乎。答默但投针。猛曰智矣。若人也。宜速命入于斯际会。

  三绝

  高僧法安。身长八尺有三绝。一风仪挺特。二解义穷深。三精进洁己。

  四绝

  高僧洪偃。博学内外。凡所著述。皆封入秘阁。时号四绝。一貌。二义。三诗。四书。

  五备

  罗什答远法师书云。夫财有五备。谓福。戒。博闻。辩才。深智。兼之道隆。未具者凝滞。仁者备之(或圣化物之资用。故名财也)。

  八备

  隋彦琮。法师云。夫预翻译有八备。十条。一诚心受法。志在益人。二将践胜场。先牢戒足。三文诠三藏。义贯五乘。四傍涉文史。工缀典词。不过鲁拙。五㦗怉平恕。器量虚融。不好专执。沈于道术。淡于名利。不欲高炫。六要识梵言。七不坠彼学。八博阅苍雅粗谙篆隶不昧此文。十条者。一句韵。二问答。三名义。四经论。五歌颂。六咒功。七品题。八专业。九字部。十字声。

  因人显名

  晋吉友。法师永嘉中到江左。丞相王导一见奇之。以为吾之徒也。因此名显。

  纸贵如玉

  高僧无垢眼。又云青眼律师。初译出十诵律。京师僧尼竞写。谚云。都人缮写。纸贵如玉。

  摽领

  僧睿。年二十二。博解经论禅观。能讲说。司徒姚崇重之。时姚兴犹未识。问崇曰睿。也如何(崇曰可谓)邺卫松柏。及兴相见语论。观之才器。兴曰乃是四海摽领。

  领神

  高僧慧约。学穷内外。何尚之所重。竟陵文宣王。出镇禹穴时。有名僧在座。约年夏未隆。王见敛躬尽礼。众不悦。王曰。此上人方为释门领神。

  八达

  高僧支学龙。博通内外。阮胆等名士。并为知己。呼为八达。

  八能

  高僧真观。有八能谓义。导。书。诗。辩。貌。声。棋。

  辩鼎

  道安号弥天释。学赡内外。符坚于蓝田获一大鼎。边有篆字。朝廷人不识乃问于安。安曰鲁襄公所铸。坚敕三馆有疑。皆问安师。

  担笔

  高僧敬脱游学时担一笔长三如臂有人乞书大小字随笔而成。曾无修饰。观者无厌。

  谈谐上首

  支遁。字道林。晋哀帝请住东安寺。郄超。孙绰。等一代名士。皆为尘外之交。日造其室。皆推遁谈谐为上首。

  义解名知

  高僧法开。以义解知名天下。与谢安王文度等。为文学之友。孙绰曰。深通内外。才华赡逸。其在开乎。

  寒松

  惠隆。学穷义理。宋代名贤多为交友。而节操容貌。有若寒松。时周颗。谓曰隆法师萧散森疏。若霜下松竹。

  碧云

  慧休。姓汤。工于风雅。尝吟诗曰。日暮碧云合。佳人殊未来(文选中沙门诗惟休一也)。

  立雪

  此土第二祖本名神光。更名惠可。初参达磨立在雪中。

  撒被

  高僧惠韶。学于绰公。独贫于众。撒被写论。忍寒听讲。大晓文义。

  拥尘

  道超。苦学。独居一室。以儒释经典环座。手不释卷。任尘拥室。时中书吴群问曰。虫鸣尘拥。安得无忤。超曰䖝声足代萧管。尘土满室未暇扫也。

  拟书

  高僧法雅。善内外学。多俗士咨禀。以经义难解雅。将比拟外书为生解之。例谓之挌义。

  德香

  增一经云。有妙香三种。谓多闻香戒香。施香。此三香逆风顺风无不闻之最胜无等。

  道风

  宝林传云。祖师难提至摩提国一日有风西来。占曰此道风也。必有道人至。果得伽耶舍多至。

  变薤

  法苑云。弘始三年。姚兴园中植葱。一日皆变为薤。占之。合有智人至果得罗什法师来。

  学者二患

  肇法师云。虽解深义。未为心用。尊己慢人。不能诲益此学者之外患也。因其所解。而取相分别。虽曰为解。未合真解。此学者之内患也。

  无钱决货

  法苑云论衡曰。手中无钱之市决货。货主必不与也。夫胸中无学。亦犹手中无钱也。

  炳烛

  说苑云。晋平公问师旷曰。吾年七十欲学恐已暮矣。对曰暮何不炳烛乎。臣闻。少而学者如日出之阳。壮而学者。如日中之光。老而学者。如炳烛之明。孰与昧行乎。平公曰善哉。

  诫

  法苑云。今有浅学之人。自谓智出于众。起大憍慢。放诞形容。?灭一切。笼罩天地。箕踞于师长之前。叱吒于尊者之侧。道本和合。恭顺为僧。既心貌乖返。岂成宝也。慎之哉。

  释氏要览卷中

大正藏第 54 册 No. 2127 释氏要览

释氏要览卷下

  钱塘月轮山居讲经论赐紫沙门释道诚 述说听躁静诤忍入众择友住持杂纪赡病送终

  说听

  说

  毗奈耶律云。说者。彰表开导之义也。今称讲者。说文云。讲和解论议。广雅云。读也。顾野王云。解说谈议也。训诰也。

  听

  唯识论云。谓耳根发识领受。曰闻也。即沉思静意。属耳于法也○法苑云。有三品。以神听为上以心听为中。以耳听为下。

  说听二难

  中观论云。真法及说者听者难得故○涅槃经云。一乐说难。二乐闻难。

  法师升高座

  十住婆沙论云。欲升高座。先应恭敬礼拜大众。然后升。

  法师心

  大法炬陀罗尼经云。夫法师者。常应如是用。惟我今所处。即如来师子之座。宜应忍默慈慜。爱语谦下。将护众心。若怀嗔妒。心存胜负获大重罪。慈心说法成大功德。能令佛法久住于世。凡所生处。常得值佛。能消种种供养。应惭愧。勿生贪心。不得我慢。无令消灭施主善根。

  法师八种言

  瑜伽论云。一可喜乐言。二善开发言。三喜识难言。四善分㭊言。五善顺入言。六引余证言。七胜辩才言。八随宗言。

  语有八支

  显扬论云。一美妙语。二显了语。三易解语四乐闻语。五无依语(谓无望也)六不逆语(知量故)七无边语(善巧多故)八上首语(趣涅槃宫)。

  说者过罪

  佛藏经云。自未证法。而在高座为人说者。法堕地狱○十诵律云。若自解未明。于法有疑者。则不得为人说。恐有错传之失。彼此得罪○华严经云。于甚深法心生悭吝。有堪化者。而不为说。若得财利恭敬供养。虽非法器。而强为说。

  自大憍人

  未曾有经云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲执烛照彼不自明。

  讲说三益

  十地论云。说法利他有三时益。一闻时。二修行时。三转生时。

  说者五福报

  贤者五福经云。说法得五福。一当生长寿。由听者不杀故。二得大富。由听者不盗故。三得端正。由听者和气故。四得名誉由听者归依三宝故。五得聪明。由听者晓了妙慧故。

  讲堂制

  佛本行经云。时比丘集一堂内。有二比丘说法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相诱引往来交杂乱众佛制。今后不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂来此堂。此堂诣彼堂不得憎恶法门(若今三学迭相是非也)。

  讲堂置佛像

  大法炬陀罗尼经云。法师说法时。有罗刹女名爱欲。常来惑法师。令心散乱。是故说法处。常须置如来像。香华供养。勿令断绝。彼罗刹女。见已即自迷乱。不能为障。

  讲处念经

  梁僧旻法师。讲次谓众曰。昔弥天道安每讲。于定座后。常使都讲。为含灵转经。此事久废。既是前修。欲屈大众。各诵观音经一卷。于是阖座忻然。远近相习耳。今亦念佛是也。

  学肆

  肆者。所以陈货鬻之物也。因后汉张揩。字公超学徒随之。所居为市故。今学处称肆焉。

  省

  释氏呼学院为省者。高僧传云。佛陀耶舍初至。姚兴别立新省于逍遥园待之。韵注云。省署也。

  绛帐

  绛赤色也。范晔后汉书云。马融达生任性不拘儒者之节。常坐高堂施绛帐。前授生徒。后列女乐。或称马帐○又晋书宣文君宋氏。即韦逞母也。立讲堂。隔绛纱幔授学徒(今释子称绛帐等。有所不宜。智者思之)。

  龙门

  高僧慧持即远法师之弟也。性格清峻。解行并高。领徒千人。凡有升堂。入室者皆号登龙门。

  筹室

  宝林传云。西天第五祖优波鞠多有石室。纵十八肘(肘长尺八南北三丈二尺四寸)。广十二肘(东西二丈一尺六寸)。受学者有一得道。则掷一四寸筹于室中。筹遂满室。至鞠多灭度将室中筹茶毗之。

  函丈

  曲礼云。非饮食之客席。间函丈(注函容也。谓讲问宜相对容丈足以指划也)。

  都讲

  即法师对扬之人也。梁武帝每讲经诏枳园寺法彪。为都讲。彪先举一问帝。方鼓舌端。载索载徴。随问随答○晋支遁至越王义之请讲维摩经。以许询为都讲。询发一问。众谓遁无以答遁答一义。众谓询无所难。今之都讲。但举唱经文。而亡击问也。

  讲僧始

  讲经。即曹魏时朱士行讲道行般若为始也。尼讲。以东晋道馨。讲法华维摩二经为始也。讲律。即元魏世法聪为始。聪但手披目阅。敷扬四分律。有门人道覆。旋听旋抄。渐成䟽焉。讲论。即罗什授嵩法师成实论。为始也。

  法器

  广百论云。要具三德名法器。一禀性柔和无有偏党。常自审察。不贪己利。二常希胜解。求法无厌。不守己分。而生喜足。三为性聪惠于善恶言。能正了知得失差别。若无如是。三德虽有。师资终无胜利。

  人中师子

  治禅经后序云。天竺大乘沙门佛陀斯那天才特拔。诸国独步内外综博。无籍不练。世人咸曰。人中师子。

  法匠

  齐高僧僧印善讲经论。称法匠。

  义少

  (少字去声)法安年十八。讲涅槃经。张永问年几永叹曰。昔扶风朱勃年十二能读书。人号才童。今安公可曰义少。

  四海论主

  隋高僧敬脱称也。

  三国论师

  齐僧粲号也(三国谓齐。陈。周)。

  毗昙孔子

  西秦惠嵩善阿毗昙论。时重号之。

  寿光学士

  梁惠超学经论。明解宏达博瞻内外。武帝敕为寿光殿学士。

  经论元匠

  梁僧盛讲众经论。为时元匠。特精外(兴为)群儒所惮。

  菩萨戒师

  慧约为梁武帝戒师。

  讲经天花坠

  梁法云讲次天华散坠。又唐西京胜光寺道宗讲时天华施绕讲堂飞流户内。但不委地。久之还无。

  说律山峰落

  智文善讲律。方举麈尾。两个山峰俱落。

  聪明释子

  罗什谓姚兴曰。融公是聪明释子。

  摽表道人

  昙影姚兴礼重见其超拔群士每谓罗什曰。影法师真为此国风流摽表之道人矣。

  优赏

  西域记云。讲宣一部。乃免知事(今浙右律寺。有比丘。听学成名。便免知事。以此为证)讲二部。加上房资具。讲三部。差侍者秪承。讲四部。给净人。讲五部乘舆。

  金师子座

  鸠摩罗什。秦云。童寿。昔在龟兹王。为造金师子座。以大秦锦褥铺之。请什坐说法。

  学者为四事堕落

  法律三昧经云。一学不知善权方便。轻慢师友。无有一心。其意数转。二学不精进。无有道力。但贪名誉。望人敬待。三学所事师。不念勤苦当得成就。虚饰贡高。四学好道反持异术。比佛深经。言道同等○菩萨戒经云。为名誉聚徒。名魔弟子。

  躁静

  贪

  瑜伽论云。于诸境界。深起耽著名贪。诸烦恼中。贪为最胜○阿毗达磨论云。贪者。三界爱为体。生众苦为业(业用也)○法蕴足论云。佛言。汝等若能永断一法保汝定得不还果。一法者贪也○六度集经云。佛因中曾作鸽王。诫诸鸽曰。佛经众戒。贪为元首。贪以致荣者。犹饿夫获毒膳得志之乐其久若电。众苦困己。其有亿载。

  欲

  希须为义。杂阿含经云。佛言。若众生所有苦生彼一切。皆以欲为本○增一经云。欲生诸烦恼欲为生苦本○瑜伽云。诸烦恼中贪为最胜于贪中。欲贪为胜。生诸苦故。集论云。此法生时相不寂静。由此生故身心相续不寂静转(由是义故束此二法名躁盖取不安之义也)。

  出家人三欲

  涅槃经云。一恶欲。若比丘欲为一切大众上首令一切僧随我令四众皆供养恭敬赞叹尊重我若为说法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心当令四众知我得初住乃至四无碍智为利养故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至刹利家得自在故。

  五欲

  谓。色声香味触也。智论云。五欲名华箭。又名五箭。破种种善事故。行者当诃云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求不已。将坠大坑。得之转剧。如火炙疥。五欲无益。如狗咬骨。五欲增诤。如鸟竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践毒蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。如假借须臾。此五欲。得暂时乐。失时大苦○杂阿含云。阐陀梵志问阿难言。汝以何义于佛教出家。答为断恶生善。故又问断何恶。答断贪欲瞋痴。问此有何过患。答欲爱染着。能生恼乱于现在世增长恶法忧悲苦恼由之。而生未来世中亦复如是。

  苦

  逼迫为性。由彼贪欲乃生苦故○佛地论云。恶事有二种。一者众生。二者土地。且众生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。六所求不得苦。七冤憎会苦。八忧悲苦。二土地者。如说国土多寒多热。无救护。多饥多病等○法句经云。天下之苦。莫过有身。饥渴寒热。瞋恚惊怖。色欲怨祸。皆由于身。夫身者众苦之本。祸患之源。劳心极虑。忧畏万端。三界蠕动。更苦残害。吾我缚着。生死不息。皆由于身与欲。离世当求寂灭。摄心守正。怕然无想。可得泥洹。此最为乐○身苦偈云。乘骑疲极故。求索住立处。住立疲极故。求索坐息处。坐久疲极故。求索安卧处。众苦从作生。初乐后则苦。视瞬息出入。屈身坐卧起行立。及往来。此事无不苦。

  五畏

  佛地论云。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏(畏亦怖也)○妙色三经云。由爱故生忧。由爱故生怖。别离于爱者。无忧亦无怖。

  七情

  喜。怒。忧。惧。爱。憎。欲(情者。是非之主。利害之根)。

  八风

  利。衰。毁。誉。称。讥。苦。乐(又云世八法)○佛地论云。得可意事名利。失可意事名衰。不现前诽拨名毁。不现前赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。

  少欲知足

  师子吼菩萨问云。少欲知足。有何差别。佛言。少欲者。不求不取。知定者。得少不悔恨○正法念处经云。沙门法中第一胜者。所谓知足○婆沙论云。佛法以少欲为本。为俗利故。则道利不成○遗教经云。比丘当知。多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无取。则无此患。少欲能生诸功德。则无谄曲以来人意。少欲者。心则坦然无所忧惧。触事有余。比丘为脱诸苦恼。当观知足之法。则是富乐安隐之处。

  四欢喜法

  一.俭素欢喜。能引少欲乐。二.积集梵行欢喜。能引远离乐。三.元悔欢喜。能引三摩地乐。四.乐断乐修欢喜。能引三菩提乐。

  释子须信唯识相分

  凡富贵贫贱好丑得失。皆是过去自造善恶业种子。总别依正果也。皆由第八识相分所变。故云。相分已定。鬼神不能移也○优婆塞戒经云智者了知是业果。云何说言时节星宿自在天作耶。若是时节星宿因缘者。天下有同时同宿生。云何复有一人受苦。一人受乐。一人是男。一人是女耶○正法念经云。善不善业。众生自作。非星宿作。

  静

  能断金刚论云。定名静以得禅者说名寂静。寂静有二种。一心寂静。二身寂静。今以四句料简。一有身欲寂静。而心不寂静。谓贪欲比丘林下坐禅。二.有心寂静而身不寂静。谓。无贪瞋比丘亲近王臣。三.有身心俱寂静。谓。诸圣人。四身心俱不寂静。谓凡夫。

  三摩提

  智论云。一切禅定摄心。皆名三摩提。秦言正心行处。谓是心从无始已来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。如蛇入竹筒内。

  禅

  阿毗昙论云。阿名禅。答谓以断结正观。名禅。

  坐禅

  三千威仪经云。坐禅有十事。一.当随时。谓四时也。二.得安床。谓禅床也。三.软座。毛座也。四.闲处。谓山间树下也。五.得善知识谓好伴也。六.善檀越。谓不外求也。七.善意谓能观也。八.善药谓伏意也。九.能服药。谓不念万物也。十.得善助。谓畜禅带也。

  禅带

  此坐禅资具也。经云。用韦为之(熟皮曰韦)广一尺。长八尺。头有钩。从后转向前。拘两膝令不动。故为乍习坐禅易倦。用此检身助力故。名善助。用罢屏处藏之。

  禅镇

  木版为之。形量似笏。中作孔。施细串于耳下。头戴去额四指。坐禅人。若昏睡头倾则堕以自警。

  倚版

  今呼禅版。毗奈耶摄颂曰。倚版为除劳僧私皆许畜(僧即众。私即己)。

  骨人

  智度论云。更与骨人。令坐禅者观之。即今尽作枯骨帧子。是也。

  禅杖

  以竹苇为之。用物包一头。令下座执行。坐禅昏睡。以软头点之。

  禅鞠

  毛毬也。有睡者。掷之令觉。

  宴坐

  又作燕坐(燕去声)安也。安息貌也○月灯三昧经云。住于宴坐。有十利益。一其心不浊。二住不放逸。三诸佛爱念。四信正觉行。五于佛智不疑。六知恩。七不谤。八善防禁。九到调伏地。十证无碍智。

  佛法二柱

  毗婆沙论云。佛法有二柱。能持佛法。一者学问。二者坐禅。

  诤忍

  诤有四种

  十诵律云。一斗诤。二助诤。三犯罪诤。四常所行事诤○毗尼母云。二人共竞名斗。徒党相助名诤。往彻僧者名言(僧众也)各说其理名讼。

  诤根本有六

  毗尼母云。一瞋恚。谓面色变异。令人可怖。二恼害。谓害他生恼故。三幻伪。谓诈作事。四悭嫉。谓贪己物不与人曰悭。见他有得生恼曰嫉。五见取。谓己所见所作。皆是。他所见所作不是(今人呼争为人我者。非也。言见取者。取诸见解为最胜故)。六边邪。二见。谓见续为常。见灭为断。是边见也。谤无因果。是邪见。

  鄙喻

  法句经云。佛言。为沙门不念精进。摄身口意三毒。垢秽充满胸怀。如洗足水不。可复用(谓不可用馔食)又云。虽为沙门。口无诚信。心性刚强。曾受恶名。亦如澡盘。不堪盛食(澡槃即洗足器)。

  恶报

  根本毗奈耶云。有苾刍二人。决择义理。小者诃大者。大者遏入房中。瞋火所烧。寻即命终。身变为毒蛇。欲螫小者。时佛以大悲心。至其房。令小者忏悔。汝可作昔日苾刍想作礼。佛为蛇说法云。贤首。汝于我所。已修净行。合生天上。由瞋火所烧。今作毒蛇。汝应知。诸行无常诸法无我。涅槃寂静。蛇闻法已。即命终住天○瑞应经云。痛哉世间人。共争不急事。于此极恶中。勤身苦营务。虽求不能得。徒役身心劳。死堕苦海中。自当无代者○南山钞云。凡欲责他。先自量己内心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火从内发。先自焚身。

  诤有五过

  五分律云。一凶恶。二后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。

  忍

  瑜珈论云。何名忍自无愤勃。不报他怨。故名忍。由二因缘。诸出家者。力励受行。速能证沙门义利。何等为二因缘。一忍辱二柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。柔和者。谓心无愤性不恼他○摄论云。忍能生自他平和事。谓自身不为瞋恚过失所染。即是自平和。既不愤恨。不生他苦。即是他平和○六度集经云。夫忍者。万福之源也○正法念处经云。忍者第一善法。第一清净。佛所赞叹。忍有二种。一法忍。缘法道行思惟。白法善道胜故能忍。二生忍。谓欲起瞋恚。忍令不起。知瞋过故。

  以忍止诤

  中阿含经云。佛告比丘若以诤。止诤至竟不见止。唯忍能止诤。是法真尊贵○长阿含经云。天帝释偈云。我常言。智者不应与愚诤愚骂而智默则为胜彼愚。

  灭瞋五观

  摄论云。由观五义。以灭瞋恚。一观一切众生无始以来于我有恩。二观一切众生常念念灭。三观唯法无有众生。何者能损所损四观一切众生皆自受苦。云何复加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何欲生损害。

  行忍五德

  杂宝藏经云。若人行忍则有五德。一无恨。二无诃。三众人爱。四有好名。五生善道。

  治一切烦恼法

  贤愚经云。比丘于十二入。思惟无量生死无常。又思惟地狱之苦。及。诸畜生更相残害。饿鬼饥渴众苦所逼。思惟人中四方驰求。天上败坏。如是五道身心之苦。无有乐处。观此五阴。无常苦空无我不实。譬如空村无有居民。如是五阴。皆空无我。以无常火烧诸世间。诸佛弟子常作此观。云何得起一切烦恼。

  祸从口生

  报恩经云。人生世间。祸从口生。当护于子甚于猛火。猛火能烧一世。恶口烧无数世。猛火烧世间财。恶口烧七圣财。是故一切众生。祸从口生。口舌者凿身之斧也(七圣财者。一信。二精进。三戒。四惭愧。五闻。六思七定惠。璎珞经云。资用成佛故名财)。

  缄口慎心

  法苑云。恨他起谤。自加涂炭。且唇为弓。心虑为弦。音声是箭。长夜空发。徒染身口。特须自省。缄口慎心也。

  入众

  游行人间

  今称行脚。未见其典。毗奈耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已满。得离依止。游行人间。五法者。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经。善知通塞。能持能诵(别解脱经即戒本也)。优波离问佛。有满四夏。善五法。得游行否。佛言不得。以五夏为定量。又问。有满五夏。未闲五法。得否。佛言不得。以五法成就。为定量故。

  飞锡

  今僧游行嘉称飞锡。此因高僧隐峰游五台出淮西掷锡飞空而往也。若西天得道僧。往来多是飞锡。

  海众

  增一经云。众僧如彼大海。流河决水。以入乎海。便灭本名。但有大海之名。

  入众五法

  五分律云佛言入众应以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不说余事。

  入寺问制

  制者。即今丛林规绳也。毗奈耶云。凡客比丘入寺。应问旧住。此中僧伽有何制令。若不问者。得突吉罗罪。旧住不告者罪同。

  接新到衣钵

  十诵律云。有客比丘来应问讯与担衣钵入寺。

  入堂五法

  南山钞云。先于户外。预安静心。律云。以五法。一慈心(由僧通凡圣行涉粗细须慈心敬名重法尊人)。二应自卑下如拭尘中(推直于他。引曲向己。常省己过不说彼短。记云。巾能揽秽归己令物洁净故)三应知起坐。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立(人应于众俯仰得时)四在僧中。不为杂语谈世俗事。若自说法若请他说(众依于法动必有方)五见僧中有不可事。心不安忍。应作默然(由无善伴举必有时。故应忍默权同僧事)。

  挂锡

  今僧止所住处。名挂锡者。凡西天比丘。行必持锡杖。持锡有二十五威仪。凡至室中。不得着地。必挂于壁牙上。故云挂锡。

  威仪

  经律中。皆以行住坐卧名四威仪。其他动止。皆四所摄。

  安㞐

  南山钞云。形心静摄。曰安。要期此住。曰居。律制三时偏约。夏月者。一无事游行妨修出世业。二损物命违慈实深。三所为既非故招世谤。宣律师四分羯磨云。三安居。谓前中后也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言听后安居即五月十六日也○明了论云。无五过处得安居(一大)远聚落求须难得。二太近城市。妨修出世道。三多虫蚁自他两损。四无可依人(可依人者具五用一求闻令闻。二闻已令清净。三能决断是非。四通达无滞。五正见无曲)。五无施主供给衣药。并不可安居。

  夏腊

  即释氏法岁也。凡序长幻。必问。夏腊多者为长。故云天竺以腊人为验焉。经音䟽增辉记皆云。腊接也(蔡邕独断云。腊者。岁之终也。晋博士张亮议云。腊接也新故交接俗谓腊之明日为初岁也。今释氏。自四月十六日)。前安居入制。至七月十五日。为受腊之日。若俗岁除日也。至十六日。是五分法身生养之日。名新岁也自夏九旬。统名法岁矣。

  自恣

  十诵云。好恶相教以三语自恣(三语者谓见闻疑)○钞云。九旬之内。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众垂慈示诲。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故曰自恣。

  迦提

  梵语具云迦栗提迦。即九月望宿名也。谓西国三月安居。至九月十六日解。后安居比丘行化故。取望宿为名也。

  经行

  慈恩解云。西域地湿。叠砖为道。于中往来。如布之经。故曰经行○十诵律云。经行有五利。一剿健(勋音巢轻捷也)二有力。三不病。四消食。五意坚固○三千威仪经。有五处可经行。一闲处。二户前(自房户前)三讲堂前。四塔下。五阁下。

  在众安乐行法

  瑜伽论云。终不嗤笑。轻弄于他。令他?愧不安稳住。终不现前。毁他所爱。赞他非爱。非情交者。不吐实诚。不屡希望。知量而受。若先许应他饮食等终无假托不赴先期○龙王经云。有三事。常在安隐。谓不刚硬。不谀不谄。除贪嫉。见人得供养。代其欢喜。

  扫地

  佛在逝多林。见地不净。欲令乐福众生。于胜福田植净业故。佛即自执彗欲扫。时大声闻见。皆执彗共扫。佛言凡扫。地有五胜利。一自心清净。二令他心清净。三诸天欢喜。四植端正业。五命终当生天上○阿含经云。佛教朱利槃特诵扫帚字。复教执扫帚。佛言汝诵此字。为目何等。然此扫帚。复名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清净也。佛以此教诲我令思惟。结缚是垢。智慧是除。今可以智慧之帚除结缚垢。因此便成阿罗汉○增一经云。夫扫地有五事不得福。谓不知逆风。不知顺风。不作聚不除粪。不净洁○四分云。逆风扫不灭迹不除粪不复帚本处○正法念经云。若扫如来塔命终生意躁天身。香气熏百由旬。

  同力收拾

  僧祇云。若大会多出幢盖若卒风雨至一切同力收拾不得云我是行(去声)人大德等应随近房安置不得护房。应为抖擞叠举。

  燃灯

  僧祇云。燃灯不得卒入房。应先在外唱言。诸大德灯入(记云。此的众。若今禅居及讲院寮舍也。若卒将入恐暗中比丘威仪不整)。至灭灯时。亦不得卒灭先以手遮灯告曰。灭灯。众若默方可灭(此虑众僧收拾不辨)不得用口吹。当将箸敧烬折去之(攲音[襾/(革*音)]。言取物也记作[革*音]非也)。

  礼拜忌

  僧祇云。若他礼佛。诵经。写经。授经时。并不得礼。又云。礼人不得对佛。又夜闇僻处不得礼。人恐涉嫌疑○五分律云。相瞋人不得于屏处礼拜○四分律云。饮食。敢果。说法。漱口。嚼杨枝。剃发。裸身。大小行时。并不得礼。

  向火七过

  僧祇云。一损眼。二坏色。三身羸。四衣垢。五坏卧具。六生犯戒缘。七增俗话。

  嚏

  僧祇云若在僧中嚏者。不得放声。应以手遮口。勿令涕唾污比座。

  剪爪

  涅槃经云。爪长破戒之相○文殊问经云。爪许长一横麦。为搔痒故。

  剃发

  涅槃经云。发长破戒之相○文殊问经云。发长二指当剃○剃发次第有四。第一上座。二发长人。三若偕长听先洗人。四有缘人(有勾当僧缘务人)已上四人。应相度尊卑急缓。推让先之。

  卧法

  宝云经云。欲卧。身向右边累足。以法衣覆身。正念正知。起明了想。但为长养诸根大种故○瑜伽论问曰。何缘右胁而卧。答与师子王法相似一切兽中。勇捍坚猛。最为第一。苾刍亦尔。发勤精进。勇捍坚猛。最第一。由是因缘。与师子卧法相似。如是卧时。身无掉乱。念无忘失。睡不极重。不见恶梦故。

  睡眠

  卧之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略为性。障染为业○发觉净心经。有二十种睡眠过患。一懒堕。二身体沉重。三皮肤不净。四皮内粗涩。五诸大秽浊威德薄少。六饮食不消。七体生疮疱。八多懈怠。九增痴。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四禀质愚痴。十五多烦恼。十六于善不乐。十七白法减。十八多惊怖。十九见精进者毁辱之。二十于众被轻贱○十诵云。若鼾睡(鼾音汗)者。应记经行。不能者。屏处睡。不得恼众○僧祇云。若比丘夜鼾睡振动寱语不作扰乱意无罪。

  发睡缘

  杂集论云。谓羸瘦疲倦。身心沉重。思惟闇相。舍诸作务。或曾此时惯习。或他咒术所引。或动扇凉风吹等。

  昼小眠

  智度论云。春末夏初。以时热故。小眠息除食患故。

  在床忌七事

  三千威仪经云不得大欬(謦妙)咤(咤字去声叹也)喷(喷嚏)㖑(㖑许介切喝也)叹息思念世事。不得倚壁。欲起以时。若意走不定。当自责。即起经行。

  小行

  往小便文言可云私(左传师惠过宋朝将私焉。注云。小便也。律云小行)毗尼母云。不听于伽蓝内处处小便。当聚一屏猥处。若瓦瓶木桶埋地中。以物盖覆。勿令有臭气。五分云。许将小便器入房中。密塞口房外应满盛水○优钵祇王经云。伽蓝法界内地漫(去声乱也)大小便。五百生堕拔波地狱。后二十劫。常遣肘手。把此秽地。

  屏厕

  说文云屏蔽也。释名曰。厕杂也。杂厕其上也。或曰溷溷浊也。或曰圊圊清也。至秽之处。宜洁清故。今南方释氏呼东司。未见其典。登厕文言可云如(左传晋侯食麦?如厕隐)○三千威仪经云。上厕有二十五法。一欲登厕当行不得于道上礼人。二不得受人礼三直视地。四到门外三弹指(恐有人在内)五已有人不得逼。六已登正弹指(此警啖粪诸鬼)乃至十七不得将草划地(草即筹子浙人呼厕草)十八不得持草划壁作字(十九已下洗净法)又云设见草土尽当语主者若自手取添为善○虚空藏经云。若忏罪人。治厕八百日能灭罪咎。

  洗净

  四分云。洗秽。百一羯磨本云。如世尊说胜义。洗净有三种。一洗身。二洗语。三洗心。云何此中。但说不净染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭气安乐住故。又佛言。有染比丘。不得礼人。不得受人礼。违者得越法罪。染有二种。一饮食染。二不净染。不净染者。但是粪土涎唾污秽。及大小行来。未洗者。佛言。汝等比丘应可洗净○三千威仪经云。比丘若不洗大小便。得突吉罗罪。亦不得坐僧床座及礼三宝。亦不得受人礼拜○律云。凡洗净用水以右手执瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黄土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毗奈耶云。佛告苾刍汝等当知此是常行法。常须存意。如是洗净。有大利益。令身洁净诸天敬奉。是故汝等若依我为师者。咸应洗净。若不洗者不应绕塔礼佛读经。不礼他不受他礼。不应啖食坐僧床。不得入众。由身不净故。能令诸天见不生喜。所持咒法。皆无灵验。若违者得恶作罪。

  善品轨则

  显扬圣教论云。读诵经典和敬师长。修承事业。瞻侍病患。互起慈心。请问听法。精勤无堕。于诸聪慧同梵行者。躬自供事奖劝他人修行善品。及为宣说深妙之法。入静密处结加趺坐○大般涅槃经云。常修七事。一欢悦和谐。犹如水乳。二常共集会。讲论经法。三护持禁戒。不生犯想。四恭敬于师及上座。五料理爱敬阿练比丘。六劝化檀越。修营三宝住处。七勤加精进。守护佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增进。

  六和敬

  肇云。以慈心起身业。以慈心起口业。以慈心起意业。若得重养。与人共之。持戒清净。修漏尽慧。若行此六法。则众和顺。无有乖诤。

  善言

  法句经云。恶言骂詈憍凌篾人。兴起是行。嫉怨兹生。逊言顺辞。尊敬于人。弃结忍恶。嫉怨自灭。是以言语者。必使己无患。亦不克众人。是为能善言也。

  在众恶报

  杂阿含经云。佛在舍卫国。目连见一大身众生。比丘之象。铁叶为衣。举身火燃。以铁钵盛热铁丸食。乃问佛。佛言。此众生迦叶佛时。作比丘。好起诤讼斗乱众僧作诸口舌。令不和合。先住者厌恶舍去。未来者不来缘。斯罪故。已入地狱中。受无量苦。余罪今受此身(九入众高识可以此箴)。

  择友

  择友

  顺正论云。善友者。能为众行本故。欢豫经云。贤友者。乃万福之基也。现世免王者之牢狱。死则杜三涂之门户。外天得道。皆贤友之助矣○大庄严论云。若人亲近有智善友。能令身心内外俱净。斯则名为真善丈夫○毗奈耶云。阿难白佛。善知识者。是半梵行。诸修行者。由善友力。方能成办。佛言。是全梵行。若得善伴(与其)同住。乃至涅槃无事不办。故名全梵行。

  四品友

  孛经云(孛者即佛因中为蓝达国王师时名也)孛谓王曰。友有四品。一如华友。谓好时插头。萎时捐弃于地。见富贵则附。贫困则舍。是也。二如秤友。谓。物重头低。物轻则仰。有与则敬。无与则慢。是也。三如山友。譬如金山。鸟兽集之。毛羽蒙光。贵能荣人。富乐同欢。是也。四如地友。百谷财物。一切仰之。施给养护。恩厚不德。是也(前二友不可亲厚)。

  朋友三要

  因果经云。婆罗门优陀夷。聪明多智。净饭王敕为太子友。白太子言。朋友有三要法。一者见有失辄相晓谏。二见有好事深生随喜。三在苦厄不相弃舍。

  得善友

  常行四法。

  龙王经云。一不慢不谄常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。

  亲友七法

  四分律云。具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫穷不轻。

  视朋友五事

  尸迦越经云。一见作恶往屏处晓谏呵止。二所有急事当奔赴救护。三所有私语。不得说向他人。四常相敬难。五所有好事当多少分与之。

  庸人

  音义云。谓常愚短。心不节慎。口无法言。恶人为友。此名庸人。

  染习

  佛本行经云。世尊与难陀比丘至鱼肆。佛令难陀取少籍鱼草。握少时弃之。令臭手问之。难陀曰。唯有腥臭之气。又至香店令取裹香纸。掬少时弃之。复问难陀。答唯闻香气。佛语难陀。善友恶友相染习亦复如是。若亲善友。必定当得广大名闻。

  察间谍

  (间字去声。谓被中间言语斗乱)根本毗奈耶云。朋友不得因他语便相弃舍。若闻他语当善观察(谓徴其辞察有罪也)。

  住持

  禅住持

  伏睹 圣朝颁赐大宋传灯录云。禅门住持规式。自洪州百丈山大智禅师怀海创置也。略云。以禅宗自少室至曹溪已来多居律寺。虽住别院。然于说法住持。未有规度。常尔介怀。博约折中。设于制范。务其仪也。遂创意别立禅居。凡具道眼有可尊之德者。命为长老。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝也。院不立佛殿。惟树法堂。表佛祖所嘱受当代为尊也。所裒学众无多少。无高下。尽入僧中。依夏腊安排。设长连床。施椸架。挂搭道具。卧必斜枕床唇。右胁吉祥。睡以其坐禅既久。略偃息而已。具四威仪也。其入室请益之者。任其勤怠。阖院大众。朝参夕聚。长老升堂。主事徒众。雁立侧聆。宾主问酬。激杨宗要。表依法而住也。斋粥二时均遍。务于节俭。表法食双运也。行普请法。上下均力也。置十务。谓之寮舍。每一寮用首领一人。令各司其局也。或有假号窃服。混乎清众。并别致喧挠之事。即堂维那检举抽下本位。挂搭单摈出院者。贵安清众也。或彼有重犯即以拄杖杖之。对众烧衣钵道具。遣从偏门而出。示耻辱也。详此一条制。有四益。一不污清众。生恭信故。二不毁僧形循佛制故。三不扰公门。省狱讼故。四不泄于外。护宗纲故。

  主事四员

  一监寺会要云。监者。总领之称。所以不称寺院主者。盖推尊长老○二维那。此云悦众。毗奈耶云。授事人○三典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直岁。三千威仪经。具十德堪充直岁(文多不录)。今但掌园民直岁调也(上之四人。皆不用本处徒弟。并于十方海众内。佥选道心身干知因果者。打键椎曰。众请之。用无常人其或心力劳倦。告众归堂。则别请能者也)。

  禅

  智度论云。秦言思惟修○阿毗昙论云。断结故名禅○禅要序云。无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业可不务乎○鞞婆沙论云。禅者。此云普智。谓可得道。亦能弃结。此是禅用。若有禅名无禅用。号之泥。梁慧远大师。禅修行方便经序云。夫三业之兴。以禅智为宗。虽精粗异分。而阶藉有方。是故。发轸分逵。途无乱辙。革俗成务功不待积。静复所由。则幽绪告微。渊博难究。然理不云昧庶旨统可知试略而言。禅非智。无以穷其寂。智非禅无以深其照。则禅智之要。照寂之谓。其相济也。照不离寂。寂不离照。感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙总也。运群动以至一而不有廓大象(于未)形而不无无思无为而无不为。是故洗心静乱者。以之研虑悟彻入微者。以之穷神也○僧史略云。禅者。即是定惠之通称。明心达理之趣也。昔者菩提达磨。观此土机缘。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其执文滞相也。直指人心见性成佛者。明其顿了无生也。其机峻而理深故。渐修者笃加讪谤焉。

  禅僧行解

  宗鉴录云。禅僧行解有十。一了了见性。如昼观色。二逢缘对境。见色闻声举足下足。开眼合眼。悉得明宗。与道相应。三览一代时教及从上祖师言句。闻深不怖皆得谛了无疑。四因差别问难种种诘责能断他疑。五于一切时一切处。智照无滞。不见一法能为障碍。六于逆顺境尽识得破。七心境起时了知起处不为生死根尘所惑。八行住坐卧四威仪中钦承祇对着衣吃饮与道相应。九闻说有佛无佛有无众生。或赞或毁一心不动。十于差别智。皆能明达。性相俱通。理事无滞。无有一法不鉴其原。

  禅门别号

  丛林(大庄严论云。如是众僧者。乃是胜智之丛林。一切诸善行运。集在其中○又梵云。贫陀婆那。此云丛林因祖师舍那婆期居住故名之)○曹溪(韶州双峰山下。昔晋武侯孙曹叔良宅。建宝林寺。六祖能大师居之)○禅肆(高僧传云。齐天保二年。敕诸州别立禅肆)○青林(西天祖师商那和修说法之处)○禅窟(湖南东寺如会禅师徒众多堂[末*中]榻为之陷折。时重号禅窟)○少林少室(达磨大师面壁九年之处)○奈园(内典录云。罽宾禅师法秀。初至炖煌。即亡禅阁。开园百亩。植奈千株。禅众济济。趣者如云)。

  十方住持

  律有四方僧物钞言十方常住有师释云。四则摄彼方隅。十则该乎凡圣谓此一住处所有之物。虽局一界。而体属十方一切僧伽。其至止之者。无凡圣无亲疏来者不拒。去者无碍。长老知事人并不用本处弟子。惟于十方海众择有道眼德行之者。请为长老。居正寝朝晡说法诲人。或有才干惧因果。道心之者堪任知事。皆鸣犍稚集众请之。洎居其位。或道德不实。才力无取。行止弊恶。亦白众揖退。别请能者凡度弟子。惟长老一人。诸僧无各度别者之事。或有僧务一切同作。谓之各出一手。或有利养一切均行。故云十方住持也。

  长老巡寮

  今禅居常式也。僧祇律云。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有为事。二恐着俗论。三恐着睡眠。四为看病僧。五令少年比丘见佛威仪亦生欢喜故(言寮者。唐韵云同官曰寮今禅居意取多人同居共司一务故称寮也。又欲别律住房名故)。

  侍者

  即长老左右也。肇云。恭己顺命给侍之者。菩萨从兜率下生经云。侍者具八法。一信根坚固。二其心觅进。三身无病。四精进。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足闻智。

  普请

  律云因佛说扫地胜利。时诸老宿比丘皆弃禅诵扫地佛止曰我为知事人说其知事。又不遍扫佛令鸣犍椎总集共为之。此普请之始也。

  僧次

  钞云。寺中差僧讣请而简客者。翻名越(次此)住处不得名僧。以简客主非和同义故。

  律住持

  或有同法同食。或同法别食主事三员谓之三纲。若罟纲之巨绳提之则正也。一上座(梵云悉替摩)二寺主(梵云毗呵啰莎弭)三纲维(梵云。羯磨陀那。此云知事)。

  布萨

  此律居常式也。此云共住又云净住○毗奈耶云。裒洒陀唐言长养净。谓除破戒垢长养清净故。意令半月半月忆所犯事对无犯人说露异改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法故○毗尼母论云。何名布萨。答断名布萨。谓能断所作能断烦恼断一切不善法。故又云。清净名布萨。

  行筹

  梵音舍罗此云筹(律因)有婆罗门问比丘逝多林现住几人比丘不知佛言应可行筹。

  营事比丘

  宝积经云佛言。我许二种比丘营事。一能持戒。二思于后世。又二人一知识业报二有诸惭愧及悔心如是人等。营众事自无疮疣护他意此事难故。

  出力比丘

  十诵云。出力者若白衣于寺欲作恶事侵扰比丘。应苦切折伏。或直向王臣言令其止恶。

  守寺比丘

  善见律云。佛使一比丘食时守寺(即今二寺有直月看堂者是)。

  僧使

  凡二寺差行法事司宾侍者驰书先置皆是僧使也。四分律云。具足八法应差。一能听。二能说。三自解。四令他解。五能受。六能忆持。七无谬失。八别好恶言议颂曰。若在大众中心无有怯弱。所说亦不增受教无损减。言语无错乱问时不移动有如是比丘堪为僧使者。

  常住

  钞云僧物有四种。一者常住常住谓众僧舍宇什物树木田园仆畜米麦等物以体局当处不通余界但得受用不通分卖故重言常住也。二者十方常住谓如一寺中供僧成熟饮食等。以体通十方唯局本处。善见律云。不打钟食犯盗罪(今诸寺同食食既成熟乃打钟鼓者。此盖召十方僧故以此物十方有分故)三者现前常住此有二种。一物现前。二人现前但此物唯施此处现前僧故。四者十方现前常住谓亡僧轻物施体通十方。唯局本处现前僧得分故(大毗婆沙论问云。盗亡僧物于谁处得根本业道。答若已作羯磨者于羯磨众处得若未作羯磨者。普于一切善说法众得今详分亡僧物十方来僧在羯磨数即得羯磨后来不得)。

  祗待俗士

  僧祇律云。国王大臣到寺听将僧物祗待次及工匠恶贼于僧有损益者。佛听将僧物看待无罪非俗人合消但为知事人不祗待恐于佛法有损故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起谤佛许与食仍须用好器物供之。

  悭惜僧物恶报

  付法藏传云。僧伽耶舍因游大海边至一住处堂阁严丽满中。比丘时至鸣钟集食。食讫尔时肴膳变成脓血便以钵器互相打掷头身血污各作是言何惜众物今受此苦时。耶舍乃问。有一答曰。我等迦叶佛时同止一寺有客比丘来共生嗔恚藏惜饮食不与以此因缘今受此苦。

  摈治

  五分律云。梵坛治之○弥沙塞云。梵罚此有二法。一默摈谓一切人不与来往言话等。二灭摈(灭即灭名也 尔雅云。点灭如今句点[米*朋]灭名字也)律谓犯重罪心无惭愧众所不容不可共住举来僧中示罪驱出○多论云。但实犯罪大众有知不须自言直尔灭摈驱出所谓贵安善人也○瑜伽论云。驱摈由三因缘。一为护他故。二彼不堪为上法器故。三彼能令僧无威德故○问今僧中有先驱出人后却容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽论云。犯下中品过为教诫余者权时驱摈后还摄受若犯上品过罪应可驱摈尽寿不与共住。

  结界

  僧祇律。不羯磨(地不)得作僧事。作者得越法罪○四分删补羯磨云。界有三。谓摄僧界摄人以同处令无别众罪故。二摄衣界。摄衣属人。令无离衣罪。三摄食以障僧令无宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三种。一人法二同二法食二同三法同食别初唯本制后随缘别开(界者。分段义。分齐义。住持义)。

  伽蓝立庙

  四分云。伽蓝中立神屋○传云。中国僧寺。立鬼庙(增辉记云。即鬼子母庙也)次立伽蓝神庙(护伽蓝神有十八。或是今土地庙也)次立宾头卢庙(即今堂中圣僧也。始因道安法师梦一胡僧。头白眉长悟安云。可时设食。后十诵律。至惠远方知和尚所梦即宾头卢也。于是立座饭之。寺寺成则。法苑云。圣僧元无形像。至宋泰初未正胜寺僧法愿。正喜寺僧法镜等。始图形像矣。今堂中圣僧。多云。是憍陈如。非也。缘经律不令为立庙故。不走四天供故。又安法师梦是宾头卢故)。

  净人

  毗奈耶云。由作净业故。名净人。若防护住处。名守园民。或云。使人。今京寺呼家人。缘起者。十诵律云。瓶沙王见大迦叶自蹋泥修屋。王于后捕得五百贼人。王问。汝能供给比丘。当赦汝?皆愿。王遂遣往祇园。充净人谓为僧作净。免僧有过故名净人。又梵云。吃栗多。唐言贱人(今见童行自称净人。盖不知端也)。

  杂纪

  寺院画壁

  毗奈耶云。给孤长者造寺后作念若不彩画。便不端严。即白佛。佛言随意。未知画何物。佛言。于门两颊。应画执杖药叉。次傍一面画大神变。次一面。画五趣生死轮。檐下画本生事。佛殿两颊。画持鬘药叉。讲堂画者说食堂。画持饼药叉。库门。画持宝药叉。水堂画龙王。持瓶浴室火堂画天使者。经法堂画菩萨并地狱相瞻。病堂画佛躬看病比丘相。大小行处画死尸相。僧堂画白骨相(天使者。或云五天使。或云五官。即是生老病死及现世牢狱)。

  五趣生死轮

  根本毗奈耶律第三十四卷云。佛在王舍城羯兰铎迦池竹园中。时大目乾连。于时中往五道。慈愍观察。至捺洛迦(地狱也。此云无喜乐)见诸有情受种种苦。于四众中。普皆宣告阿难陀言。非一切时处尝有目连。今敕诸苾刍。于寺门壁。画生死轮。应随大小。圆作轮形。中安谷。次安五辐。表五趣当毂下画地狱。二边画傍生饿鬼。次上画人天。于人趣中。唯画四洲。于其毂上。涂白色。中画佛。佛前画三类物。初画鸽。表多贪。次画蛇。表多嗔。后画猪。表愚痴于网处应作溉灌像多安水罐中。画有情生死之像。生者。于罐出头。死者出足。于其五趣。各像其形。应画十二支生灭之相。无明支。作罗刹像。行支。作陶家轮像识支。作猕猴像。名色支。作人乘船像。六处支。作六根像。触支。作男女抚像。受支。作男女受苦乐像。爱支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人诞孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。忧。作男女忧戚像。悲。作啼哭像。苦。作男女受苦像。恼。作丈夫挽难调骆驼像。其轮顶应画无常大鬼。髼髼张口。长舒两手。挽其网于鬼头。两畔书二伽他。一曰。汝当求出离。于佛教勤修。降伏生死军。如象摧草舍。二曰。于此法律中。常为不放逸。能竭烦恼海。当尽苦边际。次于鬼头上。画一白圆坛相。表涅槃圆净之像。号为五趣生死轮。

  修饰画像

  根本目得伽论云。佛言若佛形像。泥塑亏损。苾刍生疑。不敢修饰。佛言或增大。或可相似。随意而作诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。

  伽毗罗神像

  法秀禅师元嘉年中。初至建业。憩祇桓寺。画此神像。于今效之。

  犍稚

  犍。巨寒切。稚。地音。出要律仪云。此译为钟磬○五分律云。(随有)瓦木铜铁。鸣者皆名犍稚○经音疏云。犍。处音。稚。直利切。此云击木声○五分比丘问。以何木作犍稚。佛言。除漆树。余木鸣者听作。智论云。迦叶于须弥山顶。挝铜犍稚○增一经云。阿难升讲堂。击犍稚者。此名如来信鼓也(令详律。但是钟磬。石板。木板。木鱼。砧捶。有声能集众者。皆名犍稚也。今寺院木鱼者。盖古人不可以木朴击之故。创鱼象也。又必取张华相鱼之名。或取鲸鱼一击[廿/(牛*甫)]劳为之大鸣也)。

  寺院击鼓

  五分云。诸比丘布萨。众不时集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹贝。若食时击者。楞严经云。食办击鼓。众集撞钟。若说法时击者。僧祇云。帝释有三鼓。若善法堂说法。打第三鼓。

  寺院长生钱

  律云。无尽财盖子母展转。无尽故○两京记云。寺中有无尽藏。又则天经序云。将二亲之所蓄。用两京之旧?莫不总结招提之宇。咸充无尽之藏○十诵律云。以佛塔物出息。佛听之○僧祇云。供养佛华多。听卖买香油。犹多者。卖入佛无尽财中(详诸律。三宝皆有无尽财)。

  盂兰盆

  此释子。申孝报恩。救苦之要。以目连救母为始也。梵语盂兰。此云救倒悬也。盆则此方器也。此经目华梵双举也。若梵语从声。其盂字不须从皿必执笔者误尔。若于阗等可知也○义净云。盂兰者。西域之语。此云救倒悬。即饥虚危苦。谓之倒悬也。盆乃东夏之音。此则救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒悬之窘急。此从义以制名也○古师云。盆或是钵。但译时随俗称盆。盆之与钵。皆器故也。经云。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。年年七月十五日。为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长育慈爱之恩○晋沙门惠达。姓刘。名萨何。年二十一忽暴死。以心热故。家人未即葬之。经七日乃苏。说。冥间见一人。长二丈许。相好严丽。身黄金色。使者报之。此观(世音)大士也。达礼毕。菩萨为说法。又云。凡为亡人设福。或在寺。或家中。于七月十五日。沙门受腊之日。此时弥胜也。若割器以供养。摽题云。某甲为亡人某甲○经又云。七月十五日。僧自恣日。当为七世父母及现在父母厄难中者(此文又通。保安现在父母)。具饮百味五果汲灌盆器香油挺烛床敷卧具。尽世甘美。以着盆中(盆会之中)供养十方大德众僧。又云初受食时。先安洒佛塔中。众僧咒愿竟。便自受食(若供养佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今却于寺中。设供亡人。盖误之也)。

  解夏草

  今浙右僧解夏日。以彩束苑以遗檀越。谓之解夏草。今详此草。已为五分法身座故。名为吉祥草也○根本百一羯磨云。受随意苾刍。应行此苑与僧伽为座。诸苾刍并于草上坐(言随意。即自恣也。言僧伽。即众也。以草藉地坐也)。

  三长月

  不空骨索经云。诸佛神通之月○智论云。天帝释以大宝镜。从正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善恶故。南洲人多于此月。素食修善。故经云。年三长斋也。又一说。北方毗沙门天王。巡察四洲善恶。正月至南洲。亦如镜照至五九月。皆察南洲故。

  寄褐

  今世人护惜儿孩。遂服以僧衣谓之寄褐。大唐开元释教录云。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光满院自庭烛天。因号佛光王。即受三归。被袈裟服。至十二月五日满月。敕为佛光王度七僧仍请奘法师为王剃发。

  清斋

  今有民俗。以辰饮一杯水。终日不食。谓之清斋。智度论云。劫初有圣人教人持斋。修善避凶。直以一日不食为斋。后佛出世。教人过中不食为斋。此为正法(言中者日午也。过午不得食)。

  法曲子

  毗奈耶云。王舍城南方。有乐人名腊婆。取菩萨八相缉为歌曲。令敬信者闻。生欢喜心。今京师僧念梁州八相。太常引三归依。柳含烟等号唐赞。又南方禅人作渔父拨桌子。唱道之词。皆此遗风也。

  柳枝净水

  比人风俗每至重午等毒节日皆以盆盛水。内插柳枝。置之门前辟恶按灌顶经云。昔维耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禅提奉佛教。持摩诃神咒。往为辟之疫人皆愈。其禅提住彼国。二十九年。民安。至其迁化。民复遭疫。民思禅徥。遂往其住处。但见所嚼齿木掷地成林。林下有泉。民酌其水。折杨枝扫拂洒。病者皆愈。毒气消亡。辟除众恶。万事吉祥故。

  唾空

  世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑云。列异传。南阳宋定伯。少时夜独行逢一鬼。鬼问定伯。诳云。我是鬼又问何往。曰往苑市。鬼言。可递负行定伯。曰大善鬼先负定伯怪重。伯诳曰。我新死故重。次定伯。负鬼果轻。伯问鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。将近市。伯乃紧持急唾之。鬼遂化为羊。入市。卖得壹贯五百文。于时石崇闻。谚之曰。定伯卖鬼得钱千五。

  纸钱彩绢

  唐吏部尚书唐临。撰冥报记云。唐眭仁茜者赵人。少事经学。不信鬼神。于一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。眄视眭。如此十年频见。忽一日又相逢。乃驻马召睦谓曰。比频见君情相卷恋。欲与君游。睦问君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰自黄河北俱摄正都楼烦西北。沙碛中。王即昔赵灵王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用。钱即纸钱也。若彩绢。亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也(呼为赠作)。

  三目斋

  北人亡。至三日。必斋僧。谓之见王斋。法苑云。唐中山郎元休撰冥报拾遗记云。北齐仕人姓梁。将死告其妻曰。吾生所爱奴。并马皆为殉。既死家以土囊压奴。死至第四日。奴还魂言地府见郎主。被锁械人卫谓某曰。我谓同死。得你使唤。故嘱你来。今各自受。必告放你回。言讫驱入府。奴于屏外窥闻。官问卫者曰。昨日压得多少脂。对曰八斗。官曰今日压石六寻便牵出至明旦见有喜色谓奴曰。今日必告。放你既入府。奴复窥听。官问压脂。卫人对曰。以此人死经三日。妻子设斋。众僧作呗转经。铁梁辄折故。压脂不得。官称善寻告放还。乃嘱曰。传语妻子。赖汝营斋追荐。获免大苦。犹未全脱。更告营斋。福相救。慎勿杀生祭奠。又不得食但益吾罪。

  累七斋

  人亡每至七日。必营斋追荐。谓之累七。又云。斋七。瑜伽论云。人死中有身(冥间化起一相。似身传识。谓之中有)若未得生缘。极七日住(中阴经云中有。极寿七日)若有生缘即不定。若极七日。必死而复生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已后。决定得生。又此中有七日死已。或于此类。由余业可转中有种子。便于余类中有生。今寻经旨。极善恶无中有。既受中有身。即中下品善恶业也。故论云。余业可转也。如世七日七日斋福。是中有身。死生之际。以善追助。令中有种子。不转生恶趣故。由是此日之福。不可阙怠也。

  斋七幡子

  北俗亡。累七。斋日。皆令主斋僧。剪纸幡子一首。随纸化之。按正法念处经。有一十七种中有。谓死时。若生天者。即见中有如白㲲垂下。其人识神见已。举手揽之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白纸幡子胜幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白练。甚合经旨也。

  无常钟验

  唐高僧传云。京大庄严寺释智兴次当打钟。寺僧有兄随炀帝驾幸杨州。在道死。一夕托梦与妻子曰。吾达彭城病亡。以今月初。蒙禅定寺僧智兴打钟声振。地府受苦者皆解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴。陈吾意也。其妻依言送之。兴不受乃均施。寺主恭禅师问。其何法而有此验。(兴答)吾见付法传。罽宾吒王受苦。闻钟业轮息。乃依增一阿含鸣钟法故(今详此文。凡为人声钟。此为拔苦。必须依法处心扣之)。

  预修斋七

  灌顶经普广菩萨白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未终之时逆修生七。然灯悬幡盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言其福无量。

  城门上天王

  僧史略云。唐天宝元年壬子。西蕃五国来寇安西二月十一日。奏请兵解援发师万里累月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香炉不空诵仁王护国陀罗尼。方二七遍帝忽见神人可五百员带甲荷戈在殿前。帝问。不空。对曰。此毗沙门天王第二子。独健副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦。中有神可长丈余。皆被金甲至酉时鼓角大鸣地动山摇。经二日蕃?奔溃斯须城楼上有光明天王现形。谨图样随表进呈因敕诸道节镇所在州府于城西北隅。各置天王形像。至于佛寺亦敕别院安置。

  娑婆世界

  正云索诃。又自誓三昧经云。沙诃。汉言忍或云堪忍谓此土刚强难忍故即事立名也。

  阎浮提

  又云。剡部即此洲名在弥卢山南。故称南阎浮提。长阿含经云。由阎浮提树得名也。

  赡病

  赡病制

  僧祇律云。有比丘。久病佛因按行见躬与阿难为洗身及衣晒卧具讫。又为说法佛问汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看谁当看汝。乃制戒自今后应看病比丘。若欲供养我应供养病人(西国传云。唐三藏亲至王舍城东北。礼佛洗病僧塔)。

  赡病人五德

  四分律云。一知病人可食不可食。二不恶病人便利唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理汤药。五能为病人说法令欢喜已增长善法。

  赡病人六失

  增一经云。一不辩良药。二懈怠。三喜嗔好睡。四但贪衣食。五不以法供养。六不共病人言语谈?。

  得病十缘

  佛说医经云。一久坐。二食不节。三多忧愁。四疲极。五淫欲。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上风(上风谓呵欠嚏嗽等)。十制下风。

  横死九法

  僧祇律云。一知非饶益食而贪食。二不筹量食。三内未消更食。四强擿吐。五已消欲出而强制。六食不随病。七随病不筹量。八懒服药。九无智慧不能调心。

  病僧得数数食

  僧祇云。佛问病比丘。比丘答我病不损先得数数食。时身得安乐。世尊制戒故我病不损。佛言听病比丘数数食。

  得以酒为药

  分别功德论云。祇园有比丘病经六年优波梨往问所须。答唯思酒优波梨曰。待我问佛遂至园问佛有比丘病思酒为药。不审可否。佛言。我所制法除病苦者。优波梨复往索酒令饮病寻平复重为说法得罗汉果。佛赞优波梨汝问此事使比丘病瘥又使得道。

  无常院

  西域传云。祇桓西北角日光没处。为无常院。若有病者当安其中意为凡人内心贪着房舍衣钵道具生恋着心无厌背故制此堂令闻名见题悟一切法无彼常故(今称延寿堂涅槃堂者皆后人随情爱名之也)。

  堂内置佛

  南山钞云。无常堂内置一立像金薄涂之。面向西方左手中指系一五彩幡幡脚曳地有比丘病甚者当洗拭易衣安置(像后)左手执幡脚作随佛往生之意也。赡病者当为烧香散华?僧念诵乃至随机说法(钞有广文)若至甚者不更移动只于像后以俟命终。或有吐唾便利赡病人随时除去无有罪也(钞有问答)。

  为病人念诵

  华严经第十五贤首菩萨品偈云。又放光明名见佛 此光觉悟将没者 令随忆念见如来 命终得生其净国 见有临终劝念佛 又示尊像令瞻敬 俾于佛所深归仰 是故得成此光明 称十念者即是念十声阿弥陀佛(观经云。临终遇知识教称十声阿弥陀佛得生第九品十疑论问云。众生造恶无量。云何临终十念成就即得往生出过三界结业答众生造恶是有间心临终念佛是无间心善心猛利故承佛愿力故)。

  说法示导

  十诵律云。应随时到病者。为说法是道非道发其智慧或随他先习而赞叹之令生欢喜(南山钞有文)以临终时妄业竞集多无立志此是一期善恶升沉天隔应以经卷手示题目又将佛像对面观瞩常说法语念佛慎勿传于世事。

  舍堕

  今有比丘。病出衣钵。唱卖施僧。谓之舍堕。此但用名。而不得其实也。出要仪云。梵语尼萨耆。旧翻为舍堕。即是六聚罪名一也。谓因财事生犯贪慢心。强制舍入僧故。如声论翻为尽舍。谓舍。财舍心舍罪。若不尽舍还成相染。

  打无常磬

  增辉记云。未终时长打磬。令其闻声。发其善思。得生善处。智者大师临终时。语维那曰。人命终时。得闻磬声增其正念。惟长惟久。勿令声绝。以气尽为期。

  风刀

  正法念经云。命终时刀风皆动。如千尖刀刺其身上。十六分中犹不及一。若有善业。则不多苦恼○显宗论云。为人好发言。讥刺他人。随实不实。伤切人心。由此。当招风刀之苦。

  命终心

  唯识钞云命终心起四种爱。即一切有情善恶。受身之根本也。一者。于其自身。起现有爱。二者。于现眷属。起贪喜俱行爱。三者。于现田宅资生业。起彼彼喜乐爱。四者。于当来生。起后有爱。且四爱中。前三是助润生。后一是正润生。谓于当来生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策发。闻佛名磬声。令专系圣境。以不颠倒故。必随愿往生善趣。

  闷绝位

  梵语。末摩此云死穴。或云。死节以病触此处有闷绝生故虽死而心头热也。缘第八识未舍故。

  死位

  瑜伽论云。谓寿量极故○杂阿含经云。寿暖识三法舍离名死○唯识疏云。身坏命终。将入灭相。方名死缘。大乘宗灭相属过去故○正法念处经偈云。不择于贫富少壮。及老年。若在家出家。无不为死坏。

  问舍戒

  问。三位之中戒于何舍。答大毗婆沙论云。将死时身力羸劣。或断末摩苦恼触故。便失所受身。语律仪本所要期。至最后命终刹那心。与律仪一时俱失缘由心引起从心发生心舍故戒随舍也。

  无常

  摄大乘论云。有三种。一念念坏灭无常。二和合离散无常。三毕竟如是无常○唯识疏释。无常有二义。一有生灭体是无常。二无他常故名无常。

  沙门不应畏死

  婆沙论云。待死如寄客去如至大会多集福德故舍命时无畏。复作是念随所受身。末后心灭为死。若尔心念念灭。皆应有畏。非但末后心灭可畏也。

  沙门以寂灭为乐

  僧祇律云。欲求寂灭乐。当学沙门法○涅槃经云。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。论云。寂灭为乐者。若言灭法为乐者此义不然。何以故。为有现在灭是过去已灭法残故。以有残故非乐也。若灭现在生为乐者。此义不然。何以故。有未来生是现在生残故。以有残故非乐也。若言未来生是常者。此义不然。生必有灭故非乐也。若能令未来应生灭法而不得生乃可为乐耳。此为正义。

  验来果

  瑜伽论云。此有情者。非色非心。假名为命。诸师相传。造善之人。先从下冷触。至脐已上暖者。然后气尽。即生人中。若至头面后顶暖乃气尽。即生天上。若造恶者。从上冷至腰热后气尽。生饿鬼中。从腰膝已上热气尽。生傍生中。若从膝已下至足。热气尽者。生地狱中。若无学圣人入涅槃。或心及顶皆暖也。

  送终

  初亡

  释氏死。谓涅槃。圆寂。归真。归寂。灭度。迁化。顺世。皆一义也。随便称之。盖异俗也。

  龛子

  (音堪。唐韵云龛塔也)今释氏之周身。其形如塔。故名龛(方志云受也。广雅云。盛也。此名盖异俗也)南山钞云。作绢棺覆尸。此为无龛子。故制若船。籥子以竹为骨。白绢鞔之○周礼曰。周尸曰棺。棺宽也。释名曰棺关也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形恶也。

  安龛柩

  (音旧)白虎通云。在棺曰柩。柩究也。久也。不复彰也。释名曰。柩究也。送终随身之制。皆究备也。释氏则云。设利罗。此云骨身。即全身舍利也。夫释氏安龛柩不可习俗沽务生善也。若应之大师五杉集颇合礼式或堂有三间。即置龛于西间面向南前设一灯一香而已。中一间用白幕。自南达北。金城柱。而东洎南三面帏之。于中设绳床。挂真影。香华供养。以时设食。用白纸作娑罗华。八树以簇绳床。表双林之相床。西别设一仪床。置平生道具之属。绳床后。正北幕内。名子位。即是弟子受吊之位也。请以普通子远大师丧仪应之。五杉集参详用之。一则免知礼者嗤。二则生世人之善心矣。

  服制

  释氏之丧服。读涅槃经。并诸律。并无其制。今准增辉记。引礼云。服有三。一正服。二义服。三降服。白虎通曰。弟子于师。有君臣父子朋友之道故。生则尊敬而亲之。死则哀痛之。恩深义重。故为降服○释氏丧仪云。若受业和尚。同于父母。训育恩深。例皆三年服。若依止师资餐法训次于和尚随丧服。五杉云。师服者。皆同法服。但用布稍粗纯染黄褐。增辉云。但染苍皴之色。稍异于常尔。有人呼墨黪衣。为衰服。盖昧之也。言衰者(衰音崔或作缞)俗礼丧服传云。衣上之物则有袪袂衰燕尾衣带下尺负版等同名衰服者。其衰之制。用布长六寸。象六腑薄四寸象四时缀于衣左襟广袤当心言衰者摧也。象孝子心思亲摧伤也。故称斩衰齐衰(齐音咨)焉衣本不名衰盖从此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黪前法衣中有释。

  杖

  有二种。一丧父曰。斩衰(言斩者丧君父夫心如斩截也)苴杖苴恶也。用竹阳也。大如腰经。围七寸二分(经音迭言实也。伤椎之贯也)。精义云。苴杖用竹。盖以体圆性正欲明孝子心哀痛自然圆足有终身之忧断而用之无所厌杀也。长齐孝子心自成服日止大祥除之。二齐衰(齐音咨也。齐者刺也。缏也。缉也。言丧母痛苦而刲刺言轻于斩也)削杖削即杀也。言母于父有降杀也。用桐阴也精义云。削杖用桐。盖削夺其貌。使不苴也。外虽削内则同也。礼曰。削使方为母象也。长齐心本在下(本根也)言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之(此非释氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通云。所以必杖者。孝子失亲悲哀。哭泣三日不食。身体羸病故。以扶身明不以死伤生也。礼曰。童子妇人不杖。以其不能病也。今释子心形出俗。达了无常。虽丧亲以师。岂有绝浆而成病也。何必杖乎。非是不孝及妇人童子等。盖律礼宗致不同故。其杖不用无过失矣。

  头巾

  增辉记云。僧无冠经。或用头巾。当以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背后长二尺五寸。面前长二尺八寸。折定后两幅边缝其半。微[利-禾+示]两角。以圆上面前酌量从额际直破下开出眼鼻口不得绝开。又不得绝小。皆正缝缏之。

  哭

  涅槃经。佛灭度。诸声闻弟子皆哭。未离欲者。皆宛转于地。椎胸大叫。此并悲切痛极不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。一一犯尼萨耆。比丘犯突吉罗○五百问云。比丘师亡。不得举声大哭应小小泣泪○凡释子师亡。二亲或丧。痛自心起。何有不哭。但不得纵声。委曲并致词。称苍天。罪逆之语。唯一往其声哀哀而已。

  祭奠

  尚书大传云。祭者。察也。察至也。言人事室于神也。释名云。奠停也。言停久也。凡释氏之丧。不宜效俗。可称时药香华供养(时药即食也)。

  行吊

  吊者至也。诗云。神吊矣。五杉集中。吊仪甚备可检行用○南山钞云。行吊人小于亡者至尸所设礼(多云僧亡戒舍不得礼拜若尔南山大师却云小于亡者至尸设礼又经中比丘化为蛇佛令有此比丘礼拜今详必是长于亡者不礼尔)。后执弟子手而慰问。然后至其师所。依法吊之(记云。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。执其手其师即亡僧二师也)。曲礼云。知生者吊。知死者伤。涅槃经。佛灭度人天大众。咸曰。何期苦哉。何期苦哉。此似伤辞也。若俗舍妇人处女寡女非是宗亲不可伤之礼所以别嫌疑也。

  受吊

  南山钞云。和尚阇梨铺床在慢外坐拟人客来吊同学小者。布草立大者坐于草上(和尚阇梨即亡者二师也。同学小者大者即亡者弟子也)丧仪云。亲度小师哭于幕内受学弟子哭于幕外凡僧来吊则哭而伏俗来吊但哭不伏若比丘丧父母往俗舍受吊其仪即不可杂于男女之中须于幕外堂前布草。或荐面东而坐有人吊则拱手低头哀哀而哭不用称罪逆等言无人吊则诵经念佛。

  奔丧

  释氏。奔丧即大迦叶为始也。佛入涅槃已七日迦叶领徒方至双林。佛于金棺出双足示之○钞云。若奔丧者直至尸所礼拜展哀已后从次第位坐○增辉记云。奔丧者。谓在外处师亡凶信至朋友间先为排比处设灵位(此举哀仪也)然后引至其处举尽哀后疾疾而归见星而行见星而舍既至本院若龛柩已归塔即先往塔所礼拜尽哀右绕数匝然后归院与法眷行吊。钞云。若高节拔群由来清卓者故不局世情必若任情喜怒随俗浮沉者。或父母二师亡而护夏不来虽来又不展哀者亦道俗同耻。

  葬法

  天竺有四焉。一水葬谓投之江河。以饲鱼鳖。二火葬谓?薪焚之。三土葬谓埋岸傍取速杇也。四林葬谓露置寒林饲诸禽兽(寒林即西域叶尸处僧祇律云。谓多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林讹也)。

  阇维

  或云。茶毗。或耶维阇毗正。梵云阇鼻多。此云焚烧○十诵律云。比丘疑火葬杀身中八万户虫。佛言。人死虫亦死。

  指果

  月上女问舍利弗。言佛弟子当住何处。答曰。当住涅槃夫比丘既落发披衣。梵云。室罗未尼。唐言。求寂灭洎受戒已名邬波三钵那唐言近圆。圆寂。皆涅槃故。释子死之所归即涅槃为果。

  送葬

  毗尼母云。阖寺并送葬记云。令观无常生厌故(今禅居僧亡者。不以尊少主客并打鼓普请送葬盖准此律)○毗奈耶云。送葬苾刍。可令能者诵无常经。并伽他为其咒愿(此文似山所十念也)○净饭王涅槃经云。净饭王命终殓以七宝棺佛与难陀在前恭肃而立阿难与罗睺罗在后佛念当来凶暴不报父母深恩躬自擎棺。尔时大千世界六种振动。时四天王乃代佛擎棺。佛乃执香炉。在棺前。导引而行(今释子。送父母葬可准此经依佛前导生人善心)。

  舍利

  此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵语。设利罗今讹略称舍利华言骨身所以不译者。恐滥凡夫骨身故也。又云驮都此目不坏义有二种。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利红色。三发舍利黑色惟佛舍利五色有神变一切物不能坏焉。

  立塔

  梵语。塔婆。此云高显。今略称塔也。又梵云。苏偷婆。此云宝塔。又梵云。窣堵波。此云坟。又云抖擞婆。此云赞护。或云浮图。此云聚相○西域记云。立表寄归传云。作俱攞。皆垒砖石为之。形如小塔。上无轮。盖且立塔。有三意。一表人胜。二令他(生信)三为报恩而有等级若初果一级二果二级三果三级四果四级表超三界也。辟支佛十一级表未超无明一支故佛塔十三级。表超十二因缘故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即无级。僧祇云。持律比丘法师营事比丘。有德望者皆应立塔○五百问云。得为亡师立塔用自物得不得用师物○塔有铭记非起今世按佛本行集经云。迦叶佛灭度后。波罗奈国王名吉利尸。收舍利用七宝造塔。为作铭记名达舍婆陵迦隋言十相。

  志石

  杜氏云。精义曰。准礼无文自魏司徒缪袭改葬父母遂刻石以志又宋元嘉十一年王球死立石志颜延之为文因此士族祖习焉又冯鉴续事始云。按西京杂记。前汉杜子临终作文命刻石埋于墓前厥后恐因此矣○白氏六帖云。孔子之丧公西赤为识(识铭志也)子张之丧公明仪为识(此又非起于汉魏也)又云。铭者论撰先祖之有德君子观于铭既美其所称又美其所为故。铭之义称美不称恶先祖无美而称之是诬也。有美而不明也。知而不传不仁也。三者君子所耻也(取要言之故略而不次)今释子二师实有德行名业亦宜识之。为僧传之张本也。

  称孤

  曲礼云。孤子当室。谓年未三十也。壮有室。有代亲之端。不为孤也。今见释子称孤。弟子不然也。五杉云。孝院小师者宜也。孝谓丧孝之院。若俗云。孝堂非自代语也。若居大寺院房者。亦可称之。

  唱衣

  律云。僧轻物。差一五法比丘。分与现前僧。为分不均故。佛听集众。先以言白众。和许可卖共分(言五法者。不随爱。不随嗔。不随痴。不随怖。知得不得。亦名五德)十诵律云。卖衣未三唱比丘益价。后心悔疑夺彼衣(疑是夺前酬价者)佛言。未三唱竟益价。不犯○目得迦云。佛言。初准衣时。可处中。勿令太贵大贱。不应待其价极方与之。若不买者故增价。犯恶作罪○大毗婆沙论。问。命过比丘衣钵等。云何得分。答彼于昔时。亦曾分他。如是财物。今时命过。他还分之○增辉记云。佛制。分衣本意。为令在者见其亡物分与众僧。作是思念彼既如斯。我还若此。因其对治令息贪求故。今不能省察此事。翻于唱卖之时。争价上下。喧呼取?。以为快乐。误之甚也。仁者宜忌之。

  覆墓

  殡后三日。再往墓所。谓之覆墓。杜氏云。不载礼经但以孝子自迁奉后追慕所亲。又虑坟墓未完复往省之。今释子往亦无咎。盖检校之至也。

  礼师冢

  五百问云。得礼师冢。报恩德故。

  忌日

  二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有营会供养。即忌日之事也。俗礼君子育终身之孝。忌日之谓也。又谓不乐之日。不饮乐故。或云。讳日。或云。远日(远日。犹滥曲礼葬事先远日)释子师亡。可称归寂之日。盖释氏无忌讳故。

  疏子

  白佛辞也。盖疏通斋意尔。亡师虽尊。对佛。必须名呼礼云。君前不讳。父前子名明不敢讳于尊前也。如律中舍利弗灭度。有弟子沙弥均提来。白佛言。我和尚舍利弗命过五杉云。小师(某甲)奉为亲教和尚某甲某日设现前僧斋一中。用严报地。或觉路等。即不可虚词壮饰。自掇妄罪焉。

  寒食上墓

  杜氏云。唐开元二十年。敕仕庶家。许寒食上墓。同拜扫礼。今释子不可习俗。贵免荤酒男女。参杂。贻于讥嫌也。或二亲墓须去者必焚香。或咒土咒食。撒于墓所。或高声念尊胜等。俾幽魂蒙益。即不可与骨肉同座。饮食欢?(礼云。哭则不歌也)。

  问坟冢间精神有无

  灌顶经云。阿难白佛言。若人命终。造立坟冢。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生时不造善根。不识三宝。无善受福。无恶受殃。无善知识。为其修福。是其精魄在坟中。未有生处故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人间。故言不在。或生前不信正真。謟诳欺人。造作恶业。合堕畜生恶鬼地狱。倭受苦恼。故言不在○或问之。子今集此要览。虽欲利他。安能利己。何则其如抄略真教。增减圣言。得无咎耶。答有圣言为证何者佛本行经云。有诸比丘。取经中要义味。为他说法不依次第。惧以白佛。佛言。我许随便。于诸经中。择取要义安比文句。为人说法。但取中义。莫坏本经○杂譬喻经云。若有凡人解深经一句。口诵心念。身中三毒四魔。八万垢门。皆不能自安。何况博采众法。为世桥梁耶。

  习法堂同比丘行妙谨书

  释氏要览卷下

  后序

  起复中散大夫守光禄卿知江宁府护军紫金鱼随 撰

  钱塘月轮山择赐紫诚公峻修洁之行明内外之学靡婴拂于尘务常宴息于云寺以

  圣朝隆浮图之教盛田衣之众且谓契经至广博习难周虞来学之童蒙昧出俗之本末乃阅宝华之藏遍穷贝叶之文辨义类以贯穿撮枢要而精简门目具举事迹该详披其言则晔若春融质其理则焕然冰释犹儒官之学记实佛门之会要也。

  毗陵郡牧职方外郎崔公智识渊博才雅精粹乃作字引辞旨妙绝幸获捧览赞叹无㪤宜其镂板传诸不杇聊笔编未冀翼而行之云尔天圣甲子岁季春月辛亥叙。