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1598 31.P0380 摄大乘论释 (10卷)〖唐玄奘译〗

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

  No. 1598 [cf. Nos. 1592-1594, 1595-1597]

摄大乘论释卷第一

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  总标纲要分第一

  稽首大觉诸如来  无上正法真圣众
  为利自他法久住  故我略释摄大乘

  论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说。

  释曰。欲以十义总摄大乘所有要义。彼义能显此论体性。是圣教故。用此为门。而开发言。阿毗达磨大乘经等。择法因故。或共了故阿毗达磨。想为幖帜。大乘经言。简别余处。若略释者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。业具运故。果谓十地。若广释者。七种大性共相应故。谓菩提分波罗蜜多。学持相等。贯穿缝缀故名为经。此中即是随堕八时。闻者识上直非直说。聚集显现以为体性。若尔云何菩萨能说非闻者识。彼能说故。彼增上生故作是说。譬如天等增上力故。令于梦中得论咒等。若离识者。佛云何说诸契经句。语为自性。且不应理。由一一字能诠显义。不应理故。次第而生不俱时住。无聚集故。如是不得彼之自性。语无有转故不应理。又非无字转有少名能诠。故诸契经名为自性。亦不应理。是故决定如所说经。自性应理。于此所说阿毗达磨大乘经中。薄伽梵者。破诸魔故。能破四种大魔怨故。名薄伽梵。四种魔者。一者烦恼魔。二者蕴魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破烦恼魔一切粗重。转依相住。无量善根随顺证得。或复依止精进慧力。能破蕴魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相应。是故说佛名薄伽梵。所以者何。以当宣说佛世尊故。于彼前者。显佛开许。堪广流通。亲对大师无异言故。如十地经。已能善入大乘者。或依德迹。或共了知。谓彼已能善入大乘。或即于此已极善入。故名已能善入大乘显此已得诸陀罗尼辩才功德。于大乘义能持能阐。故依此义说如是名。言菩萨者。菩提萨埵为所缘境故名菩萨。依弘誓语立菩萨声。亦见余处用所缘境。而说其名。如不净等为所缘境。二三摩地。说名不净。说名为空。或即彼心。为求菩提有志有能。故名菩萨。为显大乘体大故者。甚深高广无上故大。体声即说自性作用。如世说言。火暖为体。毒害为体。此体大故说名体大。显者。开示他所未了。为者。欲也。

  论曰。谓依大乘诸佛世尊。有十相殊胜殊胜语。一者所知依殊胜殊胜语。二者所知相殊胜殊胜语。三者入所知相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜语。五者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说。诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。

  释曰。谓声即是略摽所说十胜处义。依大乘者。所为所说非声闻乘。亦非世间。复举大乘为决定义。显所依者。即此非余。以依世间由余相故。异于佛语。如有颂言。谛语而无忿。少施不悕求。如是等。若依声闻。由余相故异于大乘。如有颂言。诸行无常。有生灭法。如是等。是故重举大乘应理。有十等者。以数显数殊胜佛语。安立论体。相者。种也。即此展转差别无杂。故名殊胜。或复望彼声闻等法。极悬远故。又增上故。名为殊胜。以能引发大菩提故。由此十相是殊胜故。彼语殊胜。是故说言。有十相殊胜殊胜语。佛世尊者。染污不染污。二痴睡尽故。于一切所知智。开发义故。说名为佛。如士夫寤。如莲华开。如有说言。寤寤开发义。有时业佛界。如是等。

  论曰。复次云何能显由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。唯识性说名入所知相体。六波罗蜜多说名彼入因果体。菩萨十地说名彼因果修差别体。菩萨律仪说名此中增上戒体。首楞伽摩虚空藏等诸三摩地。说名此中增上心体。无分别智说名此中增上慧体。无住涅槃说名彼果断体。三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。由此所说十处。显于大乘异声闻乘。又显最胜。世尊但为菩萨宣说。是故应知但依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。

  释曰。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依。杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故。如其所应。若尔所知即所知依。由异熟识是所知性故不相违。此所知依即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即前所说诸佛世尊。言一切处随转。所知相者。所知自性。是所相故。依业运说多置鲁荼所知所断所证等故。或依具运。以遍计所执。相无所相。表无性故。圆成实性是其共相。依他起性是其自相。我有情义识展转别异故。如地界等。以其坚等为能表相。虽无异性而说为相。又如宣说大士夫相。经部等师。生等诸相。由此因缘。或所知即相。或所知之相故名所知相。说无异性故。异无异性故。如其所应此亦如是。入所知相者。谓此能入所应知相。或是所知相之能入。入谓现观入所知相。即唯识性。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼入因果者。谓唯识性。说名彼入胜解行地。修加行时。世间未净波罗蜜多名彼入因。已证入时。即出世间波罗蜜多。清净增上意乐摄故。名彼入果。彼入因果即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼因果修差别者。谓即唯识性之因果。数习此故说名为修。分分不同故名差别。彼入因果修差别性。即是十地。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即于诸地波罗蜜多修差别中。为摄取后复勤修学。即此为依。安立三学。一增上戒学。谓依止戒正勤修学。是故说名增上戒学。即诸地中菩萨律仪。远离诸恶。饶益有情。摄一切善。三种净戒。所受尸罗。防护过去已生住等身等诸业。如调御者极善调摄。故名律仪。如是即依增上尸罗。修学正行故名为学。此增上戒即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。二增上心学。谓依止心正勤修学。是故说名增上心学。此性即是虚空藏等诸三摩地。等者等取余贤护等三摩地王。又于增上心学中言。

  即诸三摩地  大师说为心
  由心彩画故  如所作事业

  三增上慧学。谓依止慧正勤修学。是故说名增上慧学。此性即是无分别智。对治一切戏论分别。此中加行无分别智根本依止。即此根本无分别智后得依止。如是依止。非次所说。如是三种戒定慧学是道体性。彼果二种。一断二智。此殊胜故语亦殊胜。彼果断者。彼诸学果名为彼果。彼果即断名彼果断。此性即是客障离系。真如解脱无住涅槃。见彼寂静故生死即涅槃。即彼为缘而无染着。非无余依般涅槃界。是故无住此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼果智者彼诸学果名为彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三种佛身。一自性身。即是无垢无挂碍智。是法身义。今此与彼无分别智有何差别。如是二种所有分别俱不行故。彼有对治当有所作。此是彼果所作已办。如是差别。二受用身。即后得智。即由此智殊胜力故。与诸殊胜大菩萨众共。受不共微妙法乐。成办如是受用事故名受用身。若无如是外清净智。菩萨所作所余资粮应不圆满。三变化身。即是后得智之差别。即能变化名变化身。此增上力之所显现即智差别。谓由此故摧伏他论。与诸菩萨共受法乐。无有断绝。成办初业诸菩萨众。诸声闻等所应作事。譬如眼识了受诸色彼若无者此亦应无。此则殊胜。此殊胜故语亦殊胜。由此所说十处者。谓于此及余总大乘义。处是事义。异声闻乘者。于彼不说故。又显最胜者。究竟宣说佛果道故。世尊但为菩萨宣说者。此中应言菩萨。但为菩萨宣说。由佛现见佛所开许而宣说故。名世尊说。如十地等。是故先说薄伽梵前。

  论曰。复次云何由此十相殊胜。殊胜如来语故显于大乘。真是佛语遮声闻乘。是大乘性。由此十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。此中二颂。

  所知依及所知相  彼入因果彼修异
  三学彼果断及智  最上乘摄是殊胜
  此说此余见不见  由此最胜菩提因
  故许大乘真佛语  由说十处故殊胜

  释曰。复次云何由此等者。犹未信解故设此难何以故。非于声闻乘中六句义等曾未见说。吠世师等论中处处见说。即令吠世师等论真是佛语。先答容他如是妨难。故后通言。谓此十处是最能引大菩提性等。亦觉亦大故名大菩提。或觉大性故名大菩提。此大菩提智断殊胜以为自相。如说烦恼所知障断。由彼断故获得无垢无挂碍智。如是四种总名菩提。是最能引者。谓此十处是能得性。非六句义。或最胜等。是故彼论非真佛语。是善成立者。谓如是十处正量所随故。如广当决择。言随顺者。是能对向是能顺义言无违者。无彼过故。非如六句义等邪智。或声闻乘有过失故佛果相违。此中二颂者。谓颂已说及当说义。此说此余见不见者。谓此十处殊胜语说。于此大乘处处见说。于余小乘曾不见说。

  论曰。复次云何如是次第说此十处。谓诸菩萨于诸法因要先善已。方于缘起应得善巧。次后于缘所生诸法应善其相。善能远离增益损减二边过故。次后如是善修菩萨应正通达。善所取相令从诸障心得解脱。次后通达所知相已先加行位。六波罗蜜多由证得故。应更成满增上意乐。得清净故。次后清净意乐所摄六波罗蜜多。于十地中。分分差别应勤修习。谓要经三无数大劫。次后于三菩提所学应令圆满。既圆满已彼果涅槃。及与无上正等菩提应现等证。故说十处如是次第。又此说中一切大乘皆得究竟。

  释曰。为辩由此趣大菩提。故复开示次第方便及所须因。谓诸菩萨要先于因得善巧已。方于缘起应得善巧。知从此因而有彼果。复知彼果要从此因。是故非离此因言教能了知彼因者。即是阿赖耶识。由说此故。便舍无因不平等因。次后于缘所生诸法。应了其相。远离增益损减边故。于无无因强立为有。故名增益。于有无因强拨为无。故名损减。如是增益及与损减俱说为边。是坠堕义。此二转时失坏中道。由善数习真实观故。于此二边远离善巧。于遍计所执唯有增益。而无损减。都无有故。以要于有方起损减。于依他起无有增益。以有体故。要于非有方有增益。亦无损减。唯妄有故。于圆成实无有增益。是实有故唯有损减。即由此故。或复于此。善能远离增益损减二边过者。谓于依他起性。增益实无遍计所执性。损减实有圆成实性。又如大般若波罗蜜多经中说。慈氏。于汝意云何。诸遍计所执中非实有性。为色非色不也世尊。诸依他起中唯有名想施设言说。性为色非色。不也世尊。诸圆成实中彼空无我性。为色非色。不也世尊。慈氏。由此门故应如是知。诸遍计所执性决定非有。诸依他起性。唯有名想施设言说。诸圆成实空无我性。是真实有。我依此故密意说言。彼无二数。谓是色等如是解脱二边过失。于三自性得善巧已由。唯识性应善通达所知之相入。者即是通达作证。或由此故能顺通达。次后即于顺唯识性。通达体入所修六种波罗蜜多。由胜义故应更证得清净意乐。应更摄受欲及胜解。名为意乐。此二尔时虽无增数。证净摄故而说清净。次后即彼于十地中。由于三学勤修学故。三无数劫数修习故应令圆满。次后彼果烦恼所知二障永断。及与无垢无有挂碍。一切智智应更证得。如是所辨次第方便。及所须因显是能顺大菩提性。即由如是所说次第。唯有十处不增不减。如是已释主随二论。是故当知声闻乘道即佛乘道不应道理。若尔其果应无差别。又于一切声闻乘中曾未有处。为诸菩萨广说佛道。又亦不许佛与声闻无有差别。师资建立应无有故。由此说有二道差别。是故说此名摄大乘尽。其所有大乘纲要无别说故。

  摄大乘论释所知依分第二之一

  论曰。此中最初且说所知依。即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。

  无始时来界  一切法等依
  由此有诸趣  及涅槃证得

  释曰。此引阿笈摩。证阿赖耶识名所知依。无始时者初际无故。界者因也。即种子也。是谁因种。谓一切法此唯杂染。非是清净故。后当言多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄。似法似义所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持义。是所依义非因性义。所依能依性各异故。若不尔者。界声已了无假依言。由此有诸趣及涅槃证得者。如决择处当广分别。谓生杂染等那落迦等。若离阿赖耶识皆不得有等生等。杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶识不应证得。

  论曰。即于此中复说颂言。

  由摄藏诸法  一切种子识
  故名阿赖耶  胜者我开示

  释曰。复引圣言所说。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。非如大等显了法性。藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义。是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。显自简劣故。复说言胜者我开示。即大菩萨有堪能故名为胜者。为彼开示非余劣者。

  论曰。如是且引阿笈摩证。复何缘故此识说名阿赖耶识。一切有生杂染品法。于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故。是故说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识。为自我故。是故说名阿赖耶识。

  释曰。一切有生者谓诸有为。杂染品法者。简清净法。非清净法是杂染性。一切杂染库藏所治。种子体性之所摄藏。能治彼故非互相违。为因果性。是正道理然得为所依。若处有所治亦有能治故。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气如彼说意识。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。

  论曰。复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者。如解深密经说。

  阿陀那识甚深细  一切种子如瀑流
  我于凡愚不开演  恐彼分别执为我

  释曰。复引余教所说异名。开示建立阿赖耶识。令极显了。言甚深者。世聪睿者所有觉慧难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。是故不为诸声闻等开示此识。彼不求微细一切智智故。一切种子如瀑流者。刹那展转相续不断。如水瀑流。我于凡愚不开演者。怀我见者不为开示。恐彼分别计执为我。何容彼类分别计执穷生死际。行相一类无改易故。

  论曰。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根。由此执受无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时。取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。

  释曰。执受一切有色根故。等者显声转因以能执受。一切眼等有色诸根。安危共同尽寿随转。是故说名阿陀那识。若不尔者应如死身即便失坏。一切自体取所依故。等者谓是一切。若一若多。所有自体取所依性。若色等根未已生起。若无色界自体生起名为相续。摄受彼故名正结生。受彼生故。精血合故。非无阿赖耶识而有执受一期自体。譬如室宅院摄光明。是一期自体习气所熏故。

  论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种。第一与作等无间缘所依止性。无间灭识能与意识作生依止。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依识。复由彼第一依生。第二杂染了别境义故。等无间义故。思量义故。意成二种。

  释曰。此亦名心者。复引余教安立异名。令此坚固。第二染污意者。由四烦恼萨迦耶见等所染污故。此中萨迦耶见者。谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢。恃我我所而自高举。此二有故便起我贪。说名我爱。此三皆用无明为因。言无明者即是无智。明所治故。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由第一依生者。由等无间灭意故。由第二杂染者。由四烦恼相应意故。以计我等能作杂染。了别境义故者。是能取境似境现义。此释识名等。无间义故思量义故意成二种者。此释意名。若离训释声义道理。终不能令他得解了。

  论曰。复次云何得知。有染污意。谓此若无不共。无明则不得有。成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有。成过失故。又无想定与灭尽定差别无有。成过失故。谓无想定染意所显。非灭尽定。若不尔者此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污。成过失故。于中若无我执我慢。又一切时我执现行。现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者唯不善心彼相应。故有我我所烦恼现行。非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。此中颂曰。

  若不共无明  及与五同法
  训词二定别  无皆成过失
  无想主应无  我执转成过
  我执恒随逐  一切种无有
  离染意无有  二三成相违
  无此一切处  我执不应有
  真义心当生  常能为障碍
  俱行一切分  谓不共无明

  此意染污故。有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色无色二缠烦恼。是其有覆无记性摄。色无色缠为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故。

  释曰。为引正理成染污意故。复略举直说伽他。谓此若无不共无明不得有等。若不说有染污意者。则不得有不共无明。不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。非于不染意识中有。由彼此应成染性故。亦非染污意识中有。与余烦恼共相应时。不共无明名不成故。若立意识由彼烦恼成染污者。即应毕竟成染污性。诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。若复有说善心俱转有彼烦恼。是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治不应道理。若有说言染污意俱有别善心。能引对治能治生故。所治即灭应正道理。若尔所立不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故。汝难不平非我说彼。与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故。又五同法亦不得有成过失者。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘皆是识性。如是识性并有眼等俱转别依。唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔。应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。经部所立。色为意识俱生别依。此不成就不应道理。以就思择随念分别。应一切时无分别故。由此道理余部所立。胸中色物意识别依。亦不成就。如所说过恒随逐故。譬如依止色根诸识。如是难通应广决择又训释词亦不得有成过失者。如前所说训释意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六识已谢不应成意。体灭无故。又无想定与灭尽定差别无有成过失者。若有定立有染污意。此有此无在凡相续。在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭等有识行应无差别。不可说在第四静虑。在第一有地差别故。出离静住欲差别故。二定差别。由二自相无差别故。心及心法俱灭何异。今此决择。对经部师少相近故。彼部所立。不相应行非实物有。何得二定实有差别。又无想天一期生中。无我执转应成过失。言无想者。谓若生在无想天中。心心法灭。初续生时有彼暂起。从此已后相续随转。若不许彼有染污意。一期生中应无我执。曾不见有具烦恼者。一期生中都无我执。又诸圣贤同诃厌故。非生刹那现起意识。我执所依为势引故。名有我执未永断故。如有痫等应正道理。我执所依俱谢灭故。势引亦无余所依故。不应道理。我执习气在身相续。亦不应理。色法受熏不应理故。无堪能故。又经部师不说唯色名为心法。等无间缘此所无故。心及心法四缘定故。若说别有常俱起心。我执所依此无过失。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理如说。

  如是染污意  是识之所依
  此未灭识缚  终不得解脱

  无有二者。谓不共无明及与五同法。三成相违者。谓训释词二定差别。无想天生我执随逐。如是三种皆成相违。前已略举不共无明。今为广释故说真义。心当生等。谓能障碍真实义见。彼若现有此不生故。俱行一切分者。是善不善无记位中。常随转义。

  论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。

  释曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意。无间灭意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门意识二声。所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。

  论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子所积集故。

  释曰。由种种法者。谓由种种品类转识。所摄诸法熏习种子者。谓所熏成功能差别。所积集者。谓杂种类积集其中。故者即是门义依义。此则显示心声转因。

  论曰。复次何故声闻乘中。不说此心名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转。是故为说。若离此智不易证得一切智智。

  释曰。由此深细境所摄故者。此显阿赖耶识亦是深细亦所知境。由深细故于诸声闻不为宣说。彼是粗浅所知境摄。所应化故深细境智。于彼无恩。由诸声闻不于一切境智处转者。此则显彼无有功能。悕愿处相。是故于彼虽离此说等者。谓于声闻虽离为说阿赖耶识。但由粗浅色等境界。苦集等性无常等行。正观察时。便能永断一切烦恼。彼为此义依世尊所。勤修梵行。言粗浅者。谓诸色法体相粗故。受等诸法所缘行相易可分别。行相粗故。与此相违如其所应阿赖耶识说名深细。如说我不说一法未达未遍知等者。此密意说。不断烦恼以别相声说总相处。非诸烦恼有各别断。或取共相无常等行故不为说。阿赖耶识亦无过失。若诸菩萨定于一切境智处转者。显菩萨有种姓势力。由与功能悕愿处相具相应故。一切智性为所期处异。此不能作他义利。所以者何。非一切智无有堪能随顺知他意乐。随眠界根胜劣有能无能。时分差别具作一切他之义利。如是等事菩萨所求。是故为说阿赖耶识。若离此智等者。若离阿赖耶识智不能永断。于义遍计彼不断故。无分别智则不得有执。有遍计所执义故。由此因缘不易证得一切智智。所以者何。能证一切所知共相。是分别智知遍计义自相分别。展转不同以无边故。决定无能具证一切。若知此唯阿赖耶识。能生习气转变力故。义有情我显现而转。尔时觉知无所取义。如是亦能知无能取。由此证得无分别智。次后得智如所串习通达法性。由一切法共相所显。真如一味知一切法。于一刹那亦易证得。一切境智非无边故。然复说言要经于三无数劫者。此显积习广大资粮方能证得广大殊胜。一切种相微妙果智。如是所说。妙智资粮不离能证法无我境。故说颂言。

  非于一切所知境  不断所执法分别
  而能证得一切智  是故宣说法无我

  不善通达如是理教故有颂言。

  由彼相续有堪能  当知如火食一切
  如是应许一切智  能作一切知一切

  是故于此阿赖耶识知不知者。易证难证一切智智。定依此宗作如是说。非知一切法无我者。名一切智彼虽一切智非一切种智。

  摄大乘论释卷第一

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第二

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知依分第二之二

  论曰。复次声闻乘中。亦以异门密意。已说阿赖耶识。如彼增壹阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心。法随法行。如来出世如是甚奇希有正法。出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门。密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意。说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意。说此名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。

  释曰。声闻乘中亦以异门密意。已说阿赖耶识者。此举余部共所成立显阿赖耶识如大王路故。先总序如彼增壹阿笈摩说者。是说一切有部中说。爱阿赖耶者。此句总说贪着阿赖耶识。乐阿赖耶者。乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世。已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世。当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故。由乐欣喜是故总名爱阿赖耶。为断如是阿赖耶故者。为永害彼。说正法时者。说正教法。恭敬者。乐欲闻故。摄耳者。立愿听故。此则说其闻所成智。住求解心者。如所闻义求决定故。此则说其思所成智。法随法行者。所证名法。道名随法。随顺彼故。又出世道名法。世间道名随法。行者行彼自心相续。树增彼故。令彼现前得自在故。此则说其修所成智。如来出现四德经中。由此异门密意已显阿赖耶识者。谓此经中宣说如来出现于世。有其四种可称赞德。于大众部阿笈摩等者。重成此识于彼部中。如大王路根本识者。余识因故。譬如树根是茎等因。化地部等者。于彼部中有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓乃至死恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定恒随转法。此若除彼阿赖耶识。余不应有。但异名说阿赖耶识。如名诸蕴决定无有穷生死故。彼问云何此答有处。有时见等有处。于界有时于分于无色界诸色间断。于无想天及二定分诸心间断。非谓于阿赖耶识中色心种子。乃至对治道未生来。有时间断不应计度。随所应有正义有故。计度傍义违越正义不应道理。

  论曰。如是所知依。说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性等。由此异门。阿赖耶识成大王路。

  释曰。等谓圣者上座部中。以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由反缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识故作是言。五识于法无所了知。唯所引发意界亦尔。唯等寻求见唯照嘱。等贯彻者。得决定智安立。是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定。不能出定势用。一切皆能起作。由能引发从睡而觉。由势用故观所梦事。如是等分别说部亦说。此识名有。分识由如是等诸部圣教为定量故。阿赖耶识如大王路。

  论曰。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。意识两义差别可得。当知心义亦应有异。复有一类。谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶。乃至广说。此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚于阿赖耶识故作此执。如是安立阿赖耶名随声闻乘。安立道理亦不相应。若不愚者取阿赖耶识。安立彼说。阿赖耶名。如是安立则为最胜。云何最胜。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶。第四静虑以上无有。具彼有情常有厌逆。于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄。虽生恶趣一向苦处求离苦蕴。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。未尝求离。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者。厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶成就最胜。

  释曰。复有一类。谓心意识义一文异者。此显邪执。谓如所说心意识名皆同一义。是义不成者。是非理义。意识两义差别可得者。两声两义能诠所诠自相异故。谓六识身无间过去说名为意。了别境界说名为识。如意识名义有差别。如是心义亦应有异。复有一类谓薄伽梵所说等者。此显余师于爱阿赖耶等起异义执。言五取蕴名阿赖耶者。谓诸众生摄为我故。言贪俱乐受名阿赖耶者。谓贪受俱行总名阿赖耶。此受是贪所随增眠故。或复各别名阿赖耶。着处异故。言萨迦耶见名阿赖耶者。由此取彼为我性故。此等诸师由教及证。愚阿赖耶识故作此执者。谓彼诸师有恶教故。有恶证故。愚阿赖耶识。或彼诸师无亲教故。无自解故。愚阿赖耶识。随声闻乘安立道理亦不相应者。随彼自宗亦不应理。如胜论等所立实等彼非为胜有过失故。如是安立则为最胜者。无过失故。有胜德故。为欲显彼计执过失故。复问言。云何最胜。若立五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处者。生捺落迦傍生饿鬼名生恶趣。唯有苦故。似苦现故名一向苦处。由彼曾无有少乐故。最可厌逆。于一切时有多苦故。众生一向不起爱乐。非不爱义而有执藏。与执藏义不相应故。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离者。是于苦蕴恒伤叹义。云何当令我无苦蕴非求速离而复执藏应正道理以相违故。第四静虑及上无色。贪俱乐受恒无所有。常有厌逆。是厌因故可恶逆故。言具彼者。第四静虑已上有情具彼种类。是故彼处于中执藏。亦不应理。以无有故。于此正法中信解无我者。常极厌逆萨迦耶见是应断故。见无我者彼无有故。但取信解恒求断故。于中执藏亦不应理。如是已显他执过失。复当显示自宗胜德。阿赖耶识内我性摄者。众生妄执为内我体。虽然两声为重遮止他说妄计。捺落迦等名生恶趣。一向苦处虽于苦蕴常求远离。然彼恒于阿赖耶识。我爱罥索随缚不离。曾不于中起无有爱。由舍受相应非可厌逆故。所以者何。彼虽希愿。云何当令我诸苦蕴都无所有。然于自我未尝求离我见。对治未有故异趣更无故。若于诸蕴有所愿乐。此则是其阿赖耶力。非于意识有此我爱应正道理。以恶趣中与彼苦受恒相应故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相应。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然内我爱随缚不离。如是我爱依他。而转依阿赖耶。非于意识。以阿赖耶乃至对治道未生来无变易转。意识不尔。于无想定无想灭定有间断故。非有意识而无有受俱成有故。于此正法中信解无我者。虽恒厌逆分别我见。然有俱生我见随缚。此于何处。谓彼但于阿赖耶识率尔闻声。便执内我惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱。以若于彼有我爱者。此则是其阿赖耶识。由可分别所缘行相。四无色蕴于无想天二无心定不相续故。若尔阿罗汉虽厌逆身见。亦应得有。如是我爱断故无有。以阿罗汉一切我见皆已永断故无此失。是故说言阿罗汉已转于阿赖耶识。更无此我爱。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶识决定成就。无诸过失。有诸胜德。是故说言成就最胜。

  论曰。如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见。安立此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法所有熏习。为彼生因由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法。现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。

  释曰。如是已说安立异门。次安立相。唯由其名。未能了别此识自相故。次须说自相应。相略有三者。分析此识自相应相。以为二种因果异故。依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习。即贪瞋等名为一切杂染品法。与彼能熏俱生灭故。得成种子。即此功能望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者。于第五处说第三转。是能摄持种子相应义故。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼。非最胜等有如所说摄持种子相应。亦非等无间缘等。彼虽能摄受而非最胜因。摄持种子不相应故。最胜因者。所谓种子阿赖耶识。能摄持此。故能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能。方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄。贪等现行杂染诸法。熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定。故当说言。

  言熏习所生  诸法此从彼
  异熟与转识  更互为缘生

  论曰。复次何等名为熏习。熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠。如苣胜中有花熏习。苣胜与花俱生俱灭。是诸苣胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者。贪等熏习依彼贪等俱生俱灭。此心带彼生因而生。或多闻者。多闻熏习依闻作意俱生俱灭。此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故。名持法者。阿赖耶识。熏习道理当知亦尔。

  释曰。复次何等名为熏习等者。为欲决了熏习自相。郑重徴责难了知故。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性者。谓此所熏与彼能熏同时生灭。因彼此有随顺能生。能熏种类果法习气。俱言为简异时生灭。为别常住。此显熏习相异余计。依者因也。于因建立如是字缘。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。如苣胜中有花熏习等者。举他共成喻自宗义。由自所见苣胜与花俱心变故。如彼苣胜与诸香花俱生俱灭。由是为因随顺能生。后后无间带花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立贪等行者。贪等熏习等者。此举余部共成熏习。喻自宗义。

  论曰。复次阿赖耶识中。诸杂染品法种子为别异住。为无别异。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别。名一切种子识。

  释曰。一切法种子是阿赖耶识功能差别。如法作用与诸法体非一非异。此亦复尔。

  论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

  释曰。譬如明灯于一时间。灯炷灯焰生焰烧炷。互为因果。阿赖耶识与诸转识。于一时间互为因果其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒。若于尔时此能持彼令住不倒。即于尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者。谓就前说摄持种子相应非余。所余因缘不可得故者。谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者。即异门说。阿赖耶识同类遍行异熟三因。若离任持熏习因性。不相应故。熏习若离阿赖耶识。无容有故。相应因者。心与心法更互相待。受用境界有自功能。犹如商旅非离功能。阿赖耶识能依种起俱有因义。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄。内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得。

  论曰。云何熏习无异无杂。而能与彼有异有杂。诸法为因。如众缬具缬所缬衣。当缬之时虽复未有异杂。非一品类。可得入染器后。尔时衣上便有异杂。非一品类。染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是。异杂能熏之所熏习。于熏习时虽复未有异杂。可得果生。染器现前已后便有异杂。无量品类诸法显现。

  释曰。云何熏习无异等者。就理为难。依理通言。如众缬具。缬所缬等。缬具即是淡涩差别。当缬衣时无异无杂。文像可得。果生即染器故名果生染器。缘所摄受故名为入。阿赖耶识如所染衣。如染众像诸法显现。

  论曰。如是缘起于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起。是名分别自性缘起。以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起。是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱。种种自体为缘性故。

  释曰。如是缘起于大乘中极细者。谓诸世间难了知故。甚深者。谓声闻等难穷底故。缘起者。谓即是因有因起义。应念于因后置讫埵缘故。分别自性者。谓于分别有势力故。或于分别有所须故说名分别。即阿赖耶识能分别自性。以能分析一切有生。杂染法性令差别故。分别爱非爱者。谓无明等十二支分。于能分析善趣恶趣。若可欣乐不可欣乐。种种自体差别生中为最胜缘。从阿赖耶识诸行等生时。由无明等势力。令福非福不动等有差别故。

  论曰。于阿赖耶识中若愚第一缘起。或有分别自性为因。或有分别宿作为因。或有分别自在变化为因。或有分别实我为因。或有分别无因无缘。若愚第二缘起。复有分别我为作者。我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象。复有以象说而示之彼诸生盲有触象鼻。有触其牙。有触其耳。有触其足。有触其尾。有触脊[月*梁]。诸有问言象为何相。或有说言象如犁柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或有说言象如石山。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。或有计执宿作为因。或有计执自在为因。或有计执实我为因。或有计执无因无缘。或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等。如所不了象之自性。

  释曰。由于二种缘起义愚。譬如生盲。或有计执宿作为因者。损减士用故成邪执。

  论曰。又若略说阿赖耶识。用异熟识一切种子为其自性。能摄三界一切自体一切趣等。

  释曰。为显本生了别自性故。复说言又若略等。谓生生中。由善不善诸业熏习。所取能取分别执着。种子所生有情本事异熟为性。阿赖耶识及与杂染诸法种子为其自相。能摄三界者。能摄欲色及无色缠。一切自体者。能摄一切有情相续。一切趣等者。能摄天趣等。言能摄者。常相续相。何以故。如色转识有处有时相续间断。阿赖耶识则不如是。乃至治生恒持一切遍诸位故。

  论曰。此中五颂。

  外内不明了  二种唯世俗
  胜义诸种子  当知有六种
  刹那灭俱有  恒随转应知
  决定待众缘  唯能引自果
  坚无记可熏  与能熏相应
  所熏非异此  是为熏习相
  六识无相应  三差别相违
  二念不俱有  类例余成失
  此外内种子  能生引应知
  枯丧由能引  如任运后灭

  释曰。前已总说一切种子。为显如是种子差别。复说五颂。谓内外等稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子。不明了者。是无记故。言二种者。谓外及内。或果与因。此俱唯识由持因性。杂染清净二法转故。有本颂。言于二者。彼应于因于果执麦等外种说名世俗。阿赖耶识所变现故。言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。此二种子六种差别法差别故。刹那灭者。生已无间即灭坏故。无有常住得成种子。于一切时无差别故。虽刹那灭然非已灭。何者俱有已灭生果。不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相违故。如莲华根。虽复俱有然非一二三刹那住。犹如电光。何者应知。此恒随转刹那转转。经于多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故。若恒随转非许少分乐为种子。何因缘故不从一切一切俱生为避此难故说决定。虽恒随转以诸种子功能定故。不从一切一切俱生。虽尔何故不一切时常能生果。为避此失言待众缘。非一切时会遇众缘故无过失。今此种子是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。为辩所熏故说坚等。若法相续随转坚住。如苣胜等乃为所熏。非不坚住。犹如声等非唯坚住。复无记性方是所熏。如平等香乃受熏习。非极香物如沉麝等。非极臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展转更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏习。不可分分相和糅故。非唯可熏要复与彼能熏相应乃名所熏。非别异住。同时同处不即不离名曰相应。具斯众德可名所熏。非异于此。非声为遮一切转识是所熏性。如上所说义相违故。阿赖耶识其体坚住。乃至治生相续随转。未曾断故性唯无记非善恶故。性应可熏或能受熏。非常住故。能熏相应俱生灭故。是为熏习相者。是彼法故所熏为能相。熏习为所相。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依所缘作意三种各别。以各别故。六种转识不定俱生。不俱生故。无定相应。无相应故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那。不俱有故无定相应。无相应故。无有所熏能熏之性。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。或即彼识。或彼刹那。有相熏习非一切者。此不应理。种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故。或类例余成过失者。是例余类有过失义。此义云何。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。是故唯说阿赖耶识是所熏习非余识者。是为善说。如是外内二种种子俱为生因。及为引因。若外种子亲望于芽为能生因。转望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子。亲望名色为能生因。转望六处乃至老死为能引因。生因且尔。云何引因。为答此问故说枯丧。由能引言。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等。分位随转亦不应有何者才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭放弦行力为能生因。令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦。行力能生应即堕故。亦非动势展转相推应不堕故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力。能生能引。有颂任运后灭故者。彼直以理增益引因。非说譬喻。所以者何。油炷都尽不待外缘。灯焰任运后渐方灭。非初即灭。由此道理决定应有能引功力。于今未尽内法诸行。亦应如是有种势力。展转能引令不断绝。

  论曰。为显内种非如外种。复说二颂。

  外或无熏习  非内种应知
  闻等熏习无  果生非道理
  作不作失得  过故成相违
  外种内为缘  由依彼熏习

  释曰。如是已辩外内种子。其性粗同为显不同。复说外或无熏习等。或者分别不决定义。谓外种子。或有熏习。或无熏习。如从其炭牛粪毛等随其次第生。彼苣胜青。莲华根。及以蒲等非苣胜等。与彼炭等俱生俱灭。互相熏习而从彼生。如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭。由熏习故生香气等。如是外种或有熏习。如是分别外种不定。是故说或内种子。即是阿赖耶识中一切法熏习。如是种子应知定由熏习故有。何以故。若无所持闻等熏习。多闻等果不见有故。又外种子若稻谷等。或有虽种而复失坏。若稊稗等或有不种而复得生。云何内种非如外种。有作不作生得过失。故次答言。故成相违。以内种子与外种子不同法故。名曰相违。若外种子与内种子有差别者。云何不违前文所说。阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故说外种。内为缘等由稻谷等外法种子。皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别。如有颂言。

  天地风虚空  陂池方大海
  皆真内所作  分别不在外

  如是等类有无量颂。

  论曰。复次其余转识。普于一切自体诸趣。应知说名能受用者。如中边分别论中说伽他曰。

  一则名缘识  第二名受者
  此中能受用  分别推心法

  释曰。诸趣谓天等趣。能受用者即六转识为受用故。从缘而生。所缘境界可分别故。为显此义故。引中边分别论颂。为至教量。言此中者。此诸识中能受用者谓受蕴。能分别者谓想蕴。能推者谓行蕴。思能推心。于彼彼转最胜故。说如是三蕴皆能助心。受用境界故名心法。

  论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽他曰。

  诸法于识藏  识于法亦尔
  更互为果性  亦常为因性

  释曰。此中为显阿赖耶识与诸转识。更互为缘引阿笈摩。令其坚固故。说诸法于识藏等。又如瑜伽师地论摄决择分中说。阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记。转识转时一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根。五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者。谓如依止阿赖耶识。善不善无记转识转时。如是如是于一依止。同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识。善不善无记性转更增长转。更炽盛转。更明了而转。于后法中为彼得生。摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识。如是为彼种子故。为彼所依故。长养种子故。摄殖种子故。应知建立阿赖耶识。与诸转识互为缘性。

  论曰。若于第一缘起中。如是二识互为因缘。于第二缘起中。复是何缘是增上缘。如是六识几缘所生。增上所缘等无间缘。如是三种缘起。谓穷生死爱非爱趣及能受用具有四缘。

  释曰。若于第一缘起中者。谓于分别自性缘起中。如是二识互为因缘者。如次前说。于第二缘起中者。谓于分别爱非爱缘起中。是增上缘者。以最胜故由无明等增上力故。令其行等于善恶趣感异熟果。如是六识三缘生者。此中眼识眼为增上缘。色为所缘缘。无间灭识为等无间缘。如说眼识从三缘生。如是耳等一一转识。各从别别三缘所。生生义平等如前眼识。分别自性唯因缘生。其余三缘非正有故。如是三种缘起。谓穷生死等具有四缘者。此随所应非各具四。唯心心法具四应知。

  论曰。如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相决定。唯在阿赖耶识非于转识。由若远离如是安立。阿赖耶识杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染。若业杂染。若生杂染皆不成故。世间清净。出世清净亦不成故。

  释曰。已引自他圣教成立阿赖耶识。当依正理郑重成立。故起如是略问略答。圣教正理各有能故如有颂言。

  圣教及正理  各别有功能
  为生于信慧  无一不成故

  以若离此阿赖耶识。欲于余处安立如是异门及相。杂染清净皆不得有。故知定有阿赖耶识。言杂染者。是浑是浊是不净义。言清净者。是鲜是洁是扫除义。杂染有三。一烦恼所作。二业所作。三生所作。清净有二。一世间清净。以有漏道暂时损伏现烦恼故。二出世间清净。以无漏道毕竟断灭彼随眠故。

  论曰。云何烦恼杂染不成。以诸烦恼及随烦恼熏习所作。彼种子体于六识身不应理故。所以者何。若立眼识。贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭。此由彼熏成种非余。即此眼识若已谢灭。余识所间。如是熏习熏习所依皆不可得。从此先灭余识所间。现无有体眼识与彼贪等俱生不应道理。以彼过去现无体故。如从过去现无体业。异熟果生不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中。由彼贪欲是能依故。不坚住故。亦不得住所余识中。以彼诸识所依别故。又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中。由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼。及随烦恼之所熏习。不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识所余转识亦复如是。如应当知。

  释曰。且依转识先辩烦恼杂染不成。故说若立眼识等言。即此眼识者。谓即贪等所熏眼识。余识所间者。耳等识所间如是熏习。及所依识已谢灭故。皆不可得。眼识与彼贪等俱生者。后时眼识与贪瞋痴相杂俱起。由无因故不应道理。以彼过去眼识无体不能为因。如从过去现无体业异熟果生不应道理者。如经部师过去无体。其异熟果是现熏习之所引发。毗婆沙师从过去业异熟果生。此不应许。所以者何。过去无故。由此譬喻贪等心生不应道理。如是已说且许贪等俱生眼识贪等所熏。余识间起。后时眼识贪等俱生不应道理。今当更辩即此贪等俱生。眼识所有熏习亦不得成。故说又此眼识等。言然此熏习不住贪中者。然声是次第义。然且此熏习不得住贪中。以贪依识故。贪系属识。识不依贪非能依贪受所依熏。应正道理是能熏故。不坚住故者。正遮贪欲是所熏性。亦不得住所余识中者。谓不得住耳等识中。所依别故者。所依谓耳等。彼别故识别。依眼根识云何能熏依耳等识。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此则显示无熏习相又复不得住自体中者。谓非即眼识还熏于眼识。能熏所熏作者。作业相杂过故。又复此识非识所熏者。是此眼识非耳等识所熏习义。所依别故。如前已说。唯有如是可立理趣。彼一切种皆不应理。如应当知者。所余转识立破道理。随其所应一切当知。

  论曰。复次从无想等上诸地没。来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时应无种子。由所依止及彼熏习并已过去。现无体故。

  释曰。从无想等上诸地没来生此间者。从上界没来生欲界。尔时烦恼及随烦恼者。谓贪瞋等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。非经部师欲缠已断烦恼及心过去。是有可得从彼今复现行。非彼没心为此所依应正道理。由彼没心亦不成故。若尔何故不即说彼。以彼不定是染污故。又此与彼无差别故。说彼说此竟有何异。

  论曰。复次对治烦恼。识若已生一切世间。余识已灭。尔时若离阿赖耶识。所余烦恼及随烦恼种子。在此对治识中。不应道理。此对治识自性解脱故。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生。尔时若离阿赖耶识。彼诸熏习及所依止。久已过去现无体故。应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识。烦恼杂染皆不得成。

  释曰。对治烦恼识若已生等者。谓如最初预流果向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若无阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故。即是自性极清净义。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故者。能治所治互相违故。犹如明闇。此则显示与彼种子相不相应。复于后时者。谓见道后修道位中。久已过去现无体故者。此破过去立无实义。毗婆沙师烦恼得等。经部诸师皆已破讫。故不重破。然经部师熏习所依并无有体。过失所随故不应理。是故若离阿赖耶识烦恼杂染皆不得成者。结上所论决择道理。

  论曰。云何为业杂染不成。行为缘识不相应故。此若无者取为缘有亦不相应。

  释曰。行为缘识不相应故者。此说于转识业杂染不成。谓行为缘贪等俱生。眼等诸识许为识支。此不应理。识缘名色有圣言故。所以者何。眼等诸识刹那速坏。久已谢灭为名色缘。不应道理。若畏此失许续生识为识支者。此亦不然。于续生时。福与非福及不动行久已灭故。非从久灭此复应生。又续生心非无记性。爱恚俱故既非无记。以行为缘不应道理。若说转识与行相应。由此为缘阿赖耶识。能持熏习说名识支应正道理。此若无者取为缘有亦不相应者。谓熏习。位诸业种子异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子而复得言生。果现前转名为有。是故若离阿赖耶识。此业杂染亦不得成。

  摄大乘论释卷第二

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第三

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知依分第二之三

  论曰。云何为生杂染不成。结相续时不相应故。

  释曰。今为显示若无阿赖耶识生杂染体亦不得成故。说结相续时不相应故。

  论曰。若有于此非等引地没已。生时依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即是意识。为此和合意识即是一切种子识为依止。此识所生余意识。是一切种子识。若此和合识。是一切种子识即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识。是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异熟识。是一切种子识。

  释曰。非等引地。所谓欲界。没即是死。依中有位意者。谓依死生二有中间。中有转心。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀识若不入母胎者。不应和合羯罗蓝。成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应。乐苦受俱分别意识。后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知所缘行相。乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。

  无处无容  非前非后  同身同类
  二识并生

  又不应许此二。是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性。不应道理依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼法自相相违。谓共决定若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污犹如后时所有意识。如是结生相续时识。于一切处一切种类一切时分。皆依染污即中有摄。后心为依。此所依心生有为境。于一切处一切种类一切时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。已相续心应成染污。此已成立许为无记异熟性故。由异熟性时无间断。由此亦遮。是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心。所缘境界不可了知故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识是一切种子识者。双关徴责立正破邪。结归本义。其文易了不须广释。

  论曰。复次结生相续已。若离异熟识执受色根亦不可得。共余诸识各别依故。不坚住故。是诸色根不应离识。

  释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能摄持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根。无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依。此不能执受。不坚住故者。此数数间断彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执故。应无觉受。有说身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此故。亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时如是等。是故身根为能执受不应道理。

  论曰。若离异熟识。识与名色更互相依。譬如芦束相依而转。此亦不成。

  释曰。如世尊言。识缘名色此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘识。复依此刹那转转相续而转。识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名言已摄转识。复举识言更何所摄。又如经说齐识退还。识者即是阿赖耶识自体。为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说阿难陀。或男或女。识若断坏灭者。名色得增长广大不。不也世尊。如是等此若欲离阿赖耶识。理不可成。

  论曰。若离异熟识已生有情。识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

  释曰。已生有情识食不成者。以诸转识是善等性。无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故。所作食事不遍三界。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。已灭无故。心心法灭亦非是食。段食等数已决定故。

  论曰。若从此没于等引地正受生时。由非等引染污意识。结生相续。此非等引染污之心。彼地所摄。离异熟识。余种子体定不可得。

  释曰。如是已辩于欲界中。若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成。今当显示。若从此没。于等引地正受生时者。是欲界死上生时义。由非等引染污意识者。谓与彼地贪定味等烦恼相应。离异熟识余种子体定不可得者。非欲缠没心。有彼种子体。生灭不俱故。非定地生心。为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。非余生中。先所获得色缠等心为种子体。持彼熏习余识无故。非色相续为种子体。无因缘故。是故定依阿赖耶识。于中恒有无始时来彼地所摄此心熏习。

  论曰。复次生无色界。若离一切种子异熟识染污善心应无种子。染污善心应无依持。

  释曰。生无色界者。谓于彼界已得受生。染污善心者。谓能爱味及等至心。应无种子者。是无种子识义。应无依持者。是无异熟识义。尔时一切心及心法皆应无有。是故应许一切种子及异熟识决定是有。因及依持定应有故。

  论曰。又即于彼。若出世心正现在前。余世间心皆灭尽故。尔时便应灭离彼趣。

  释曰。又即于彼者。于无色界。若出世心者。谓无漏心正现在前者。谓生无漏。余世间心者是无漏。余皆灭尽者。一切永灭。尔时便应灭离彼趣者。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前一切所治。皆永断故。

  论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。

  释曰。若生非想非非想处等者。谓生第一有。欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故。起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。亦非涅槃为所依趣者。住有余依涅槃界故。又一切趣永灭离故。涅槃名为非趣之趣。如是都无自体异熟。可为出世识之所依。

  论曰。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识皆不得成。是故若离一切种子异熟识者。此生杂染亦不得成。

  释曰。将没时者。谓将死时。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者与此相违。若不信有阿赖耶识此不成就。所以者何。尔时意识无处无有。阿赖耶识有处无有。以依处住变似方处相显现故。

  论曰。云何世间清净不成。谓未离欲缠贪。未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故。勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭故。非彼所熏为彼种子不应道理。又色缠心过去多生。余心间隔不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心一切种子异熟果识展转传来。为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净若离一切种子异熟识。理不得成。

  释曰。如是已辩三种杂染。于诸转识理不得成。今欲更辩世间清净亦不得成故。说未离欲缠贪等。欲色二缠加行善心无有俱生俱灭义故。所熏能熏不应道理。又欲缠心非无记故亦非所熏。系地别故非彼因缘。无始生死余生所得色缠善心。非今色缠善心种子。过去多生欲缠多心所间隔故。经部诸师过去无体现无有体。能为色缠善心种子不应道理。是故成就等者。结上微责道理功能。证决定有阿赖耶识为彼因缘。于今欲缠加行善心为增上缘。不共因故威力胜故。如其次第如是一切离欲地中如应当知者。一切上地各别离欲加行善心。皆随所应破邪立正准上当知。

  论曰。云何出世清净不成。谓世尊说依他言音及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意。为熏耳识为熏意识。为两俱熏。若于彼法如理思惟。尔时耳识且不得起。意识亦为种种散动。余识所间。若与如理作意相应生时。此闻所熏意识与彼熏习。久灭过去定无有体。云何复为种子。能生后时如理作意相应之心。又此如理作意相应是世间心。彼正见相应是出世心。曾未有时俱生俱灭。是故此心非彼所熏。既不被熏为彼种子不应道理。是故出世清净。若离一切种子异熟果识亦不得成。此中闻熏习。摄受彼种子不相应故。

  释曰。今欲更辩于六转识出世清净亦不得成故说。云何出世等言。文皆易了无劳重释。摄受彼种子不相应故者。如前所说摄受出世清净种子。不应理故。

  论曰。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答从最清净法界等流。正闻熏习种子所生。

  释曰。复次云何乃至净心种子者。此显毕竟无有道理。未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药。云何能生出世甘露清净之心。又出世心乃至从何种生者。此显净心唯未曾得。云何无因率尔得生从最清净乃至种子所生者。此显净心有别种子。决定不从阿赖耶识种子而生。云何别种谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者。诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法。无倒听闻如是教法故。名正闻依此正闻所起熏习。是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶识是未曾得故。

  论曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。若是阿赖耶识自性。云何是彼对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子所依云何可见。乃至证得诸佛菩提。此闻熏习随在一种。所依转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳。然非阿赖耶识是彼对治种子性故。

  释曰。此闻熏习乃至所依云何可见者。翻覆徴难责。别所依乃至证得诸佛菩提者。谓乃至得无垢无碍智所依趣。此闻熏习者。无倒听闻经等教法所引熏习。随在一种所依转处者。谓随一种相续转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳者。此闻熏习虽非彼识。而寄识中与识俱转。然非阿赖耶识者。谓此闻熏习是出世心种子。非阿赖耶识自性。亦非彼种子。但就俱转不相离性。许是唯识。是彼对治种子性故者。是阿赖耶识对治。无分别智因性故。义如种种物和杂库藏。如种种毒所杂仙药。如有众病服阿伽陀。虽与秽毒多时俱转。然此良药非彼毒自性。亦非毒种子。此闻熏习种子亦尔。

  论曰。此中依下品熏习。成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多。分修作得相应故。

  释曰。下中上品熏习等言。分明易了不须重释。

  论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知亦是法身种子。与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故。虽是世间而是出世心种子性。又出世心虽未生时。已能对治诸烦恼缠。已能对治诸险恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治。又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间应知初修业菩萨所得。亦法身摄。声闻独觉所得唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识。是法身解脱身摄。如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依既一切种所依转已。即异熟果识及一切种子无种子而转。一切种永断。

  释曰。又此正闻乃至应知亦是法身种子者。是略摽举自下广释。与阿赖耶识相违非阿赖耶识所摄者。非彼自性故。虽是世间者。似有漏故。而是出世心种子性者。是无漏心资粮性故。此中证相说名法身。依世间生名是世间。阿赖耶识中相杂俱转故。为欲显此熏习胜能故。说出世心虽未生时等已能对治诸烦恼缠者。此同类因展转相续。刹那势力能为对治。如火焚烧。已能对治诸险恶趣者。如有颂言。

  诸有成世间  上品正见者
  虽经历千生  而不堕恶趣

  彼先所作恶行势力。或堕恶趣故次说言。已作一切所有恶业。朽坏对治无始时来所作恶业。此闻熏习损彼功能。是故说名朽坏对治。法身摄者。是彼因故。解脱身摄亦如是说。此中法身与解脱身有差别者。谓解脱身唯永远离烦恼障缚。如村邑人离枷锁等所有禁系。息除众苦而无殊胜增上自在富乐相应。其法身者。解脱一切烦恼所知二种障缚并诸习气。力无畏等无量希奇妙功德众之所庄严。一切富乐自在所依。证得第一最胜自在。随乐而行。譬如王子先蒙灌顶。少有愆犯闭在囹圄。才得解脱即与第一最胜自在富乐相应。即转所依者。如服仙药转所依身。虽无命终受生而有舍劣得胜。无种子而转者。应知异熟果识唯无一切杂染种子。是故说断一切种。永断者。一切种子品类断故。

  论曰。复次云何犹如水乳。非阿赖耶识与阿赖耶识同处俱转。而阿赖耶识一切种尽。非阿赖耶识一切种增。譬如于水鹅所饮乳。又如世间得离欲时。非等引地熏习渐减。其等引地熏习渐增。而得转依。

  释曰。譬如于水鹅所饮乳。又如世间离欲转依等。其文易了不劳重释。

  论曰。又入灭定识不离身。圣所说故。此中异熟识应成不离身。非为治此灭定生故。

  释曰。如是已说杂染清净不成道理。决定证有阿赖耶识。复引灭定不成因缘。显发前力故。说又入灭定等言。除佛独觉若阿罗汉若不还果。及不退位诸菩萨等。余不能入。为显灭定与死差别。故说此识不离身。言识者不离阿赖耶识。何以故。灭定不能对治此故。非为治此而生灭定。所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定。不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识。若无对治此则不灭。为治转识故此定生。所缘行相不寂静性易了知故。是故此定唯灭转识。于中不灭阿赖耶识。

  论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已。离结相续无重生故。

  释曰。有执定中诸识虽灭。而出定时识还生故言不离身。为遮此义故说。又非出定等言。其文易了不须重释。

  论曰。又若有执。以意识故灭定有心此心不成定不应成故。所缘行相不可得故。应有善根相应过故。不善无记不应理故。应有想受现行过故。触可得故。于三摩地有功能故。应有唯灭想过失故。应有其思信等善根现行过故。拔彼能依。令离所依。不应理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

  释曰。又若有执以意识故灭定有心此心不成者。谓此定中不离身识决非意识。定不应成故者。是想与受俱不灭义。由彼意识与诸大地决不相离。想受二种俱不灭故定不应成。又此中识决非意识。所缘行相不可得故。一切意识不离所缘行相可得。此中无故彼不成有。又此中识决非意识。应有善根现行过故。由此定心决非不善亦非无记。何者唯善。谓此善心离无贪等决不得有。相应故善是彼宗故。善根既有。想受二种何不现行。又无贪等决不离触。故触可得。定所生触轻安为相。顺乐舍受故应有受。与触俱生。有受想等圣所说故应无灭定。或谓此中厌患想受。如痈箭等故生灭定。于此定中唯想受灭。为遮此计故复说言。于三摩地有功能等。三摩地中所能厌患。非唯此灭。何以故。无想定中由前方便。三摩地力。应有唯灭想过失故。若所厌患唯此灭者。无想定前唯厌患想无想定中应唯想灭。然汝不许。又如若离所依止灭。决定无有能依止灭故。于此中心亦应灭。如是灭定心若不灭。应思信等善根现行。彼若灭者。心定应灭。是故不应唯灭能依。既有所依拔彼能依。不应理故。有譬喻故者。谓有无想定是此中譬喻。如彼拔除不应理故此应俱灭。或有大种所造譬喻。如彼更互不相离故。又善等非遍行大地是定异故。可于一切心非遍有。想受二法是大地故。决定安住遍行类中。是故有识此二不有不应道理。为显斯意故复说言。如非遍行此不有故。

  论曰。又此定中由意识故执有心者。此心是善不善无记皆不得成。故不应理。

  释曰。又此定中不离身识决非意识。以善不善及无记性皆不成故。谓若意识决定。或善或是不善或复无记。然此意识且非是善。应有善根相应过故。如前已说。云何善心离无贪等。此等云何应离于触。此复云何应离遍行。受等心法。或复有执。加行善心所引发故。定心是善不由善根相应力故。此与彼论由相应力心得成善。安立相违。又于此中有何定缘其加行心。由无贪等相应故善。非于此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其数故。又此善心非胜义善。唯有解脱是决定故。或有复谓若能和合。名和合触。非一切触。皆能和合。今此中触。于能生受无所堪能。定加行时于彼受等已厌患故。破此邪执已如前说。谓彼即应唯灭此等。是故此中意识无受不应道理。又于此中有何因缘。若寻伺语行灭语则不转。想受等意行灭而意犹转。不可例言。如身行灭其身犹住。故意行灭意亦应住。由薄伽梵离身行外说有余因。令身安住。所谓饮食命根识等。是故虽无入息出息身犹可住。离想受等曾未见说有别意行。是故此中离想受等。安立有意不应道理。故此定中识非意识。又此中识亦非不善。定是善故。无想定中尚不许有一切不善。况趣解脱次第超越定中间行。灭尽定内得有不善。又于今时工巧等事无容得有故。三无记此中皆无。若许此中有异熟识。则是成立阿赖耶识。又若有说别有一种。非异熟行转名第五无记。如是所执唯有名想。如前说过皆不能离。

  论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子。此不得成如前已说。又从无色无想天没。灭定等出不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。

  释曰。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说言。此不得成如前已说。如说二念不俱有等。复有何过谓无色没色界生时。前色种子。能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭。摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘无有因缘。

  论曰。如是若离一切种子异熟果识。杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相。阿赖耶识决定是有。

  释曰。如是若离一切种子异熟果识。如前所说种种过失之所随逐。虽无欲乐自事重故。然必应许阿赖耶识决定是有。如是名为反诘道理。此中亦有顺成道理。覆相显示方便因故。以无虚诳正论总相。成立大乘真是佛语。谓大乘教真是佛语。一切不违补特伽罗无我性故。阿赖耶识能诠之教。称所诠义佛所说故。如说刹那速灭等言。如佛余言。又诸大乘定是殊胜。与法有法不相违故。如说甚深缘起等教。余广决择。释难立难如理应知。

  论曰。此中三颂。

  菩萨于净心  远离于五识
  无余心转依  云何汝当作
  若对治转依  非断故不成
  果因无差别  于永断成过
  无种或无体  若许为转依
  无彼二无故  转依不应理

  释曰。复次若不信有阿赖耶识。如住转识转依不成。以结句颂三颂徴难。所谓菩萨于净心等于净心者。谓于善识。远离于五识者。谓于意识。言无余者。除恶无记无余有漏善意识故。谓无漏中离余有漏故说无余。非即能治中。有所治随眠。心转依者。心之转依。云何汝当作者。若不信有阿赖耶识。汝当云何。作此转依。若许对治即是转依。彼非断故理不得成。非能对治即是永断。何者断因。谓由永断是能治果。是转依体。若许能治即是永断。果之与因应无差别立。能治因即断果故。无种或无体若许为转依者。显彼许别。是故言或多杂染种积集在心。或彼无种许为转依。或种体无许为转依。无彼二无故转依不应理者。以若有彼可说无种。或说无体非无有彼。可得说言无种无体。非出世心正现前时有彼可得。云何可说彼无种子。或体断灭。

  论曰。复次此阿赖耶识差别云何略说。应知或三种或四种。此中三种者。谓三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。

  释曰。此阿赖耶识差别云何者。谓已信解阿赖耶识相成就义。复问差别。答或三种或四种等。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去来等用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意。萨迦耶见力故。于阿赖耶识中。有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中有无明等乃至老死。熏习差别。

  论曰。此中引发差别者。谓新起熏习。此若无者。行为缘识。取为缘有应不得成。此中异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中异熟差别。此若无者则无种子。后有诸法生应不成。此中缘相差别者。谓即意中我执缘相。此若无者。染污意中我执所缘应不得成。

  释曰。三种当释。且释四种故说。此中引发等言。引发差别。谓新起熏习者。谓最初名言所生起熏习。是名引发差别。由此熏习引发生故。此若无者行为缘。识取为缘有应不得成者。谓即此阿赖耶识待诸烦恼随眠力故。生现前住说名为有。异熟差别谓行有为缘于诸趣中异熟差别者。谓彼所引异熟差别。此若无者则无种子后有诸法生应不成者。谓若离根即无枝等。缘相差别谓即意中我执缘相者。谓即此阿赖耶识。染污意中萨迦耶见势力所起。缘执我时我执缘相。此若无者染污意中我执所缘应不得成者。若此缘相阿赖耶识差别无者。意中我执所缘不成。

  论曰。此中相貌差别者。谓即此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相等。共相者谓器世间种子。不共相者谓各别内处。种子共相即是无受生种子。不共相即是有受生种子。对治生时唯不共相。所对治灭共相为他分别所持。但见清净。如瑜伽师于一物中种种胜解。种种所见皆得成立。此中二颂。

  难断难遍知  应知名共结
  瑜伽者心异  由外相大故
  净者虽不灭  而于中见净
  又清净佛土  由佛见清净

  复有别颂。对前所引种种胜解种种所见皆得成立。

  诸瑜伽师于一物  种种胜解各不同
  种种所见皆得成  故知所取唯有识

  此若无者诸器世间。有情世间。生起差别。应不得成。

  释曰。相貌差别多种不同。谓共相等种种差别。此中共相谓器世间种子者。是器世间影现识因。又共相者所谓相似自业异熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影现识生。又不共相谓各别内处种子者。我执所缘故。名各别。在内身中眼等诸处故名内处。即是各别内处因义故。名种子。共相即是无受生种子者。是能生起无苦乐等。无损无益所依之因。非器世间。有苦乐等损益事故。又不共相即是有受生种子者。是能生起苦乐受等所依因故。对治生时者。谓道谛生时。唯不共相所对治灭者。各别内处诸种子灭。以相违故。共相为他分别所持但见清净者。由此共相是器世间故。修行者虽复内处分别永灭。而他相续分别所持。但可于彼证见清净观。彼清净如净虚空非水所烂。非地所依。非火所烧。非风所吹。云何于有义而得见清净。恐容他难故次说言。如瑜伽师于一物等种种胜解者。谓随种种金银草等。差别胜解。种种所见者。唯所见事说名所见于业多说鲁吒缘故。皆得成立者。谓随所见。种种金银草木等别皆得成立。难断难遍知者。谓所应断故名为断。所应遍知故名遍知。断与遍知极大勤苦。事犹不辨故说为难。结者如结难可断故。所以者何。以共有故。是共因义。言心异者。种种胜解各不同故。由外相大故者。是器世间。大安布义。言净者者。谓已转依。虽不灭者。谓即于此。其余有情分别持故不可全灭。又清净佛土由佛见清净者。谓即于彼未断色等分别。异生所见淤泥沙石瓦砾高下。不平株杌毒刺不净。粪土诸秽土中。已断色等分别。如来见金银等众宝所成清净佛土。如处秽碛见净园林。此若无者者。谓若无此共不共相。阿赖耶识诸器世间。有情世间生起差别应不得成者。净秽差别苦乐差别皆不应成。

  论曰。复有粗重相及轻安相。粗重相者谓烦恼随烦恼种子。轻安相者谓有漏善法种子。此若无者所感异熟无所堪能。有所堪能所依差别应不得成。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果。善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业。与果受尽应不得成。又新名言熏习生起应不得成。复有譬喻相。谓此阿赖耶识。幻焰梦翳为譬喻故。此若无者。由不实遍计种子故。颠倒缘相应不得成。复有具足相不具足相。谓诸具缚者名具足相。世间离欲者名损减相。有学声闻及诸菩萨名一分永拔相。阿罗汉独觉及诸如来名烦恼障全永拔相。及烦恼所知障全永拔相。如其所应。此若无者。如是次第杂染还灭应不得成。

  释曰。粗重相者。恶故名粗。得此沉没故名粗重。即是烦恼及随烦恼所有种子。此若无者所有粗重无堪能性不应得有。轻安相者。如说相违轻而安隐有堪能性。是轻安相。有受尽相。谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已。不可重熟受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生。无受尽相谓名言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。此若无者者。若无二相阿赖耶识。已作已作者。谓已作善及已作恶。与果受尽者。是已与果受用坏义。此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者。谓都无有本无今有世间名言。一切名言皆因本旧名言种子。此破若无无受尽相。譬喻相者。谓由幻等能譬喻事。显所喻相。如幻事等是能生起不实见因。阿赖耶识亦复如是。此若无者者。谓若无有喻所喻相。阿赖耶识应无不实颠倒缘相。唯应能作实见缘相。余文易了不须重释。

  论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。

  释曰。如是已释阿赖耶识所有句义。异门训词体相决择及与差别。复欲显此能顺正行。故起问答。何因缘等无覆无记者。是无染无记义。由异熟果等辨无记因缘。无覆无记与善不善互不相违者。是共依故作无间业等世间离欲等。皆同有故。是故异熟识非善不善。勿与此二因果相违。

  摄大乘论释卷第三

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第四

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知相分第三之一

  论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

  释曰。已说所知依者。谓不复当说。此者此所知相。略有三种者。谓一切法要有所应知所应断所应证差别故。依他起相者。谓依业烦恼所取能取。遍计随合他而得起故。如是相者何所表知。谓依他起相。遍计所执相者。谓永无相。永无相者是遍计所执。所取能取补特伽罗。及法有性之所相故。云何非有可为所相。谓即如是而分别故。由薄伽梵说如是言。乃至实有不知实有。乃至非有不知非有。如是实有知为实有。若非实有知非实有。圆成实相者。谓即于彼遍计所执所取能取。或我或法无性之性。用彼为量所了境性。于彼遍知方能了别。遍计所执决定非有。有相违性故非为境性故。

  论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识。处识言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义显现所依。如是名为依他起相。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

  释曰。谓身身者受者识者。如后当说。眼等六内界为性。如其所应眼等五识所依意界名身者识。第六意识所依意界名受者识。彼所受识者如后当说。是色等六外界。彼能受识者如后当说。是六识界。世识者谓似三时影现。数识者。谓似一等算数影现。处识者。谓似聚落园等影现。言说识者。谓似见闻觉知言说影现。自他差别识者。谓身等识。我我所执相续不断执我我所。他他所等有差别故。善趣恶趣死生识者。谓似天人及㮈落迦傍生饿鬼死生影现。此中若身身者等乃至言说识。此由名言熏习种子者。谓彼身等皆由名言熏习种子。识所变现无别事故。若自他差别识。此由我见熏习种子者。谓染污意我见熏习为因变现。若善趣恶趣死生识此由有支熏习种子者。谓由有支熏习为因变现。如此诸识皆是虚妄分别所摄者。如前所说身等诸识所取能取。虚妄分别安立为性。唯识为性者。由邪分别二分显现。实唯是识。善等法中虽无邪执。缘起力故二分显现。亦唯是识。是无所有。非真实义。显现所依者。所取色等名无所有。能取识等名非真实。此二皆是遍计所执并名为义。虚妄分别所摄诸识。是此二种显现因缘故名所依。如是名为依他起相者。如上所辨阿赖耶识为种子等。皆说名为依他起相。谓于无义。唯有识中似义显现者。实无所取及能取义。唯有虚妄分别所摄。种种识中遍计所取。似义显现。谓即于彼依他起相。由似义相。永无有性者。谓于缘起心及心法。所现影中由横计相。永无所显。真如实性。此即名为圆成实相。又一切法从因缘生。唯识为性。当知皆名依他起相。颠倒横计似义显现。当知皆名遍计所执相。依他起上遍计所执永无所显。真如实性。当知皆名圆成实相。譬如鹿爱自相续力。安立似水所取能取邪遍计性。当知名为依他起相横计实有。水事显现。当知名为遍计所执相。即于如是鹿爱事中。横计水相。毕竟无性。当知是名圆成实相。又遍计所执相即是遍计所执自性。依他起相即是依他起自性。亦名分别自性。圆成实相即是圆成实自性。亦名法性自性。如是三种即是宣说。应知应断应证三法。如大般若波罗蜜多经中亦说。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍计为色为受为想为行为识。乃至为一切佛法依止。名想施设言说遍计。以为诸色自性。乃至一切佛法自性是名遍计所执。色乃至遍计所执一切佛法。若复于彼行相事中。唯有分别法性安立。分别为缘起诸戏论。假立名想施设言说。谓之为色乃至谓为一切佛法。是名分别色乃至分别一切佛法。若诸如来出现于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍计所执色故。此分别色于常常时。于恒恒时是真如性。无自性性。法无我性。实际之性。是名法性色。乃至由彼遍计所执一切佛法故。此分别一切佛法于常常时。于恒恒时。乃至是名法性一切佛法。广说如经。

  论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识应知即是色等六外界。彼能受识应知即是眼等六识界。其余诸识应知是此诸识差别。

  释曰。此诸识者。谓如前说身等为初。能受为后。言差别者。是此诸识差别性故。谓即于此有为识中。皆有已行现行当行差别性故。依之建立世影现识。于此诸识皆有一等差别性故。依之建立数影现识。于所受识有上下等差别性故。依之建立处影现识。余类应知。

  论曰。又此诸识皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言应知复有幻诳鹿爱翳眩等喻。若于觉时一切时处。皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转。

  释曰。一切唯识都无有义。举梦等喻以显示者。共成立故如梦中等。其文易了无劳重释。

  论曰。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像彼与此心当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见。影像显现此心亦尔。如是生时相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像一切无别。青瘀等事但见自心。由此道理菩萨于其一切识中。应可比知。皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

  释曰。由教及理者。由至教量。及由比量。虽未证得唯识真智。应可比知唯识无境。十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者。金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教。唯有心者心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法由彼与心不相离故。如说若无心所有法。心未曾转。若尔灭定何故唯心。是彼宗过。我大乘宗。若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应。堕在三界。此唯识言成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄。根本后得二种所缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无色界中经部唯有心心法故。此难不然。识所取义皆无义故非但色无。说名唯识。何者亦无。余虚空等识所取义。经部诸师许无色界。诸心心法。是无色相。无体无实。所取境义显现所依。恐彼执为非心心法。故说三界皆唯有心。解深密经所明意趣。如十地释。经谓教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者。说名影像。我说识所缘唯识所现故者。我说在外识所缘境。唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义。此意说言识所缘境。唯是识上所现影像无别有体。云何此心还取此心者。此显作用于自相违。慈氏无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质等者。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。如是生时等者。谓心心法种种忆念。分别等缘功能大故。如是生时。虽无有异三摩地等所行影像。而似别有影像显现。即由此教理亦显现者。谓此教中亦即兼显比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有别理义。谓青瘀等不离于心。随所乐欲而显现故。譬如梦中所见青瘀等。又于如是青瘀等中。非忆持识等者。恐彼异计故作此说。谓若有人作如是计。由彼先于淡泊路等。见骨锁等今犹忆持。为三摩地所行影像。为遮此计故言。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。若此所缘即是昔日所忆持者。如昔所见方处决定。如昔所受应如是忆。然不如是修所成智。是真现量所见境界分明现前。非忆持识有如是事。若尔闻思所成两慧相应之识。忆持本事彼二所行。应离于识此亦不然。由彼闻等二忆持识。缘过去故。过去无故。所缘影像并唯是识。譬如忆昔自己少年。是故此识现所忆持。并唯有识所念空故。如观行者所想现前。不净骨锁女人影像。由此比量等语义分明不须重释。

  论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色。亦唯有识。云何可见。此亦如前由教及理。

  释曰。教即十地解深密经。理即经中所说道理。谓三摩地所行影像。及梦等喻皆如前说。

  论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者于非义中。起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

  乱相及乱体  应许为色识
  及与非色识  若无余亦无

  释曰。若此诸识亦体是识等者。此问色识一类坚住相续转因。言一类者是相似义。前后一类无有变异。亦无间断故名坚住。即此说名相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故者。等即等取烦恼业生诸杂染法。眼等诸识与颠倒等诸杂染法。作所依处。所依处者即是因义。故者须也。观彼问意而作此答。谓无义中显现似于眼等诸识。一类坚住相续而转。由此起彼颠倒等法。若不尔者。若不如是转。于非义中起义颠倒。应不得有。若无颠倒。烦恼所知二障杂染应不得有。无因缘故。若无杂染清净亦无。要息杂染显清净故。是故诸识应如是转者。眼等诸识应如是转。为不因力诸法得生非须力耶。不尔随问兴答言故。彼问所须不问因种。由彼不执别有诸色。但问何须。阿赖耶识变作诸色。不唯作识故作此答。乱相许为似色变识。乱体许为非色变识。顺结颂法故文隔越。其义相属。若无似色所变因识。非色果识不应得有。以若无境有境亦无。

  论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。

  释曰。何故身等如前为问。能圆满等如前而答。由此五识一切身中无不具足。受用所显若阙一支即不圆满。

  论曰。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

  释曰。何故如说世等识等如前为问。等者。等取数处言说自他差别。善趣恶趣及与死生。六变现识无始时来。乃至所受死生差别无数量故者。如数次第显世等识须说之果。

  论曰。复次云何安立如是诸识。成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故。得成唯识有相见故。得成二种若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见。若意识。以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

  唯识二种种  观者意能入
  由悟入唯心  彼亦能伏离

  释曰。复次云何安立。如是诸识等者。谓依前理更以别理。种种徴问。由唯识者。是无义义。故次说言无有义故。所说唯言专为遣义。无义之理少分已说。少分当说。由二性者。谓相及见。于一识中有相有见。二分俱转相见二分。不即不离。始从眼识乃至身识随类各别。变为色等。种种相识。说名相分眼等诸识了别。境界能见义边说名见分。又所取分名相。能取分名见。是名二性。由种种者。种种行相而生起故。于一识中一分变异似所取相。一分变异似能取见。此之二分各有种种差别行相。俱时而起。若有不许一识一时有种种相应。无一时觉种种境。若意识以一切眼为最初等者。谓彼意识有能一时取一切义。增上势力眼识为初。法识为后。所安立相是其相分。即此意识了别义边说名见分。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。是故意识说名相名见。亦名种种。于伽陀中诸瑜伽师能入唯识二性种种。遣外境界。竟为伏离能取之心。所缘无故。能缘之识亦不得有。了别无故了者亦无。非无了别而有了者。勿境界相无分别事。亦名有境能分别心。若出世心虽离分别能取所取。然有内证圣智所依。能缘所缘平等性在。

  论曰。又于此中有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。

  释曰。又于此中有一类师说一意识等者。此显诸师所见差别。谓有一类菩提萨埵。欲令唯有一意识性。依于彼彼眼等生时。得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类。此如何等如意思业。如一意思在身处所。发动于身则名身业。在语处所发动于语则名语业。与意相应名为意业。意识亦尔。

  论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像。及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中。即此意识依止身故。如余色根依止于身。

  释曰。或谓若尔如是意识应无分别所依钝故。如眼等识。夫能依者。皆顺所依如染污意为杂染依。意识俱转亦成杂染。为解此难说于一切所依转等。一切所依者。谓眼等。所依转时者。生起时。似种种相二影像转者。谓似种种所取能取二影像转。为释此故次复说言。谓唯义等唯一意识。一分似义影像显现。第二于义分别而生。是故无有无分别过。又一切处亦似所触影像而转者。谓于定中领纳分别轻重等触。而非散乱。随顺彼故。有色界中者。非于无色界。何以故。即此意识依止身故。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止身故。即于此身能作损益。意识亦尔。有色界中依止身故。即于此身领纳分别。能作损益。

  论曰。此中有颂。

  若远行独行  无身寐于窟
  调此难调心  我说真梵志

  释曰。说一意识菩提萨埵。引教证言。若远行等游历一切所识境故。名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者性?悷故。

  论曰。又如经言。如是五根所行境界。意各能受意为彼依。

  释曰。复引第二圣教为证。如是五根所行境界。意各能受者。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。意为彼依者。由此增上彼生起故。

  论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

  释曰。复引第三圣教为证。说六识身皆名意处者。所谓宣说意识事故。

  论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识是其相识。若意识识及所依止是其见识。由彼相识是此见识生缘相故。似义现时能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

  释曰。若处安立阿赖耶识识为义识者。义是因义。即是安立阿赖耶识。以为因识。余一切识者。谓身等识。是其相识者。是所缘相是所行故。若意识识及所依止者。谓第六识及所依止。无间过去意及与染污意。此二能作生起杂染所依性故。是其见识者。能分别故。由彼相识是此见识生缘相故者。谓阿赖耶识所变异相。是二见识生缘相故。似义现时者。谓意见识似义现时。能作见识生依止事者。谓眼等识能与见识。作生依事。

  论曰。诸义现前分明显现。而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法。能随悟入一切唯识。都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事见彼所识有差别故。二者成就无所缘识。现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。知真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨。得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智。随转妙智及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。

  释曰。复为成立无有境义。故引余教及余道理。谓诸菩萨成四法等。相违识相智者。更相违反故名相违。相违者识名相违识。生此识因说名为相。了知此相唯内心变外义不成。故无有义说名为智。如饿鬼傍生及诸天人等者。谓于饿鬼自业变异增上力故。所见江河皆悉充满脓血等处。鱼等傍生即见舍宅游从道路。天见种种宝庄严地。人见是处有清冷水波浪湍洄。若入虚空无边处定。即于是处唯见虚空。一物实有为互相违。非一品类智生因性不应道理。云何于此一江河中。已有脓血屎尿充满。持刀杖人两岸防守。复有种种香洁舍宅。清净街衢众宝严地。清冷美水波浪湍洄。虚空定境。若许外物。都无实性。一切皆从内心变现。众事皆成。如有颂言。

  于一端严淫女身  出家耽欲及饿狗
  臭尸昌艳美饮食  三种分别各不同

  无所缘识现可得智等者。过去未来皆非实有。此与经部共许成就。梦境实无一切共了。诸三摩地所行影像已说非有。亦非忆持。水境等中面等影像都无所有。如前已说。此中无境而识得成。应离功用无颠倒智。本文虽显而少助说。若有欲令如所得义即真实有。应不用功自然解脱。一切有情皆见实故。得心自在者。得心调顺堪有所作。得静虑者。谓诸声闻及独觉等。若已证得清净静虑心一境性。乐静思虑名静虑者。随胜解力。诸义显现者。谓随增上意解势力如所愿乐。欲令地等变成水等。皆悉显现。得奢摩他者。谓已证得奢摩他定。滋润相续令心寂静。所言修者。空境相应。或四圣谛所缘相应。止观双运故名相应。与此相应故名为修法观者。谓此后得观契经等。正法妙慧才作意时。诸义显现者。谓契经等正法教中。随于一种无常等义。如如作意思惟刹那速灭等性。如是如是非一品类境界显现。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现者。无分别智后当广释。义若实有此智应无。非有分别。无分别成。义若是实有。无分别智生不应不显。现此智如实缘境义故。由此无间所说道理。及前所说三种因缘。诸义皆无道理成就。

  论曰。若依他起自性实唯有识。似义显现之所依止云何成依他起。何因缘故名依他起。从自熏习种子所生。依他缘起故名依他起。生刹那后无有功能自然住故。名依他起。

  释曰。云何成依他起者。问所解法。何因缘故名依他起者。问所释词解不解品。由此双关能了义故。余二自性两问亦尔。依此诸问两两酬答。从自熏习种子等者。谓从遍计所执名言熏习种生。依自种子他所生故。名依他起。此说彼体依他而生。生刹那后无有功能自然住者。此说彼体依他而住。由此二因名依他起。

  论曰。若遍计所执自性依。依他起实无所有。似义显现。云何成遍计所执。何因缘故名遍计所执。无量行相意识遍计。颠倒生相故名遍计所执。自相实无唯有遍计所执可得。是故说名遍计所执。

  释曰。依依他起者。谓依唯识依他起性。实无所有。似义显现者。谓实无体但似其义相貌显现。若体实无云何名义。为避此难。是故说言似义显现。谓由名言熏习种子。虽无实体而似有义相貌显现。是故名义如幻像等。似有显现。言显现者。是明了义无而似有明了现前故名显现。即此似义为彼自性。如自性受。无量行相者。种种我法境界影像。意识遍计者。谓即意识说名遍计。颠倒生相者。谓是乱识所取能取。义相生因故。名遍计所执者。谓即遍计所执义相。名为遍计所执自性。自相实无唯有遍计所执可得者。谓于实无我及法中。唯有遍计所执影像相貌可得。由此故名遍计所执。

  论曰。若圆成实自性是遍计所执永无有相。云何成圆成实。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。

  释曰。由无变异性故名圆成实等者。应知此性。常无变故。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。圆满成就真实为性。

  论曰。复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性乃成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相。分别而转。普于一切分别计度故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性。由此相者。是如此义。复次云何遍计能遍计度。缘何境界。取何相貌。由何执着。由何起语。由何言说。何所增益。谓缘名为境。于依他起自性中取彼相貌。由见执着。由寻起语。由见闻等四种言说而起言说。于无义中增益为有。由此遍计能遍计度。

  释曰。复次有能遍计等者。为欲分别遍计所执故说此言。当知意识是能遍计有分别故者。由有显示随念分别所杂糅故。用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识。戏论名言熏习种子。为此生因。及用一切识名言熏习为种子者。谓用无边色等影识名言熏习种子为因。似彼生故。是故一切无边行相分别而转。又依他起自性名所遍计者。谓此一分眼等诸相是所计业。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性者。谓由此品类缘相是名遍计所执自性。是如此义者。是如此品类缘相义。复次云何遍计能遍计度者。作问生起为欲宣说遍计所执自性差别。缘名为境者。谓色受等天与等名于义相应。起诸遍计。说异行相为识其名非无有名能于其义起诸分别。于依他起自性中取彼相貌者。是执自相义。由能取相说名为想。如其所想作是言说。或于依他起自性中取眼等相。由见执著者。由五品类推求行转。起诸执着。取相貌已起执着故。是于相貌坚执着义。由见推求于义决定。起执着已欲为他说。由寻起语者。如契经说。由寻由伺而说语言。非无寻伺能说语言。由见闻等四种言说而起言说者。由见闻觉知四种言说而起言说。如缘似蛇绳等相貌。取盘曲等种种相貌。自执着已为觉悟他。说如是言。我已见蛇。我已见蛇。此亦如是。他闻是已复更增益。谓为实有。

  论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性。由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实。如所遍计毕竟不如是有故。

  释曰。非异者。谓依他起性。与遍计所执有非有故。有望于有。可得言异。非望非有兔角等无。非不异者。有与非有不成一故依他起性与圆成实亦复如是。性不清净性清净故。今复依止异门意趣。此三自性或成一性。或成异性。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故者。由依他起。是我色等遍计所执所依止故。又依他起。是我色等。意识遍计。所遍计故。由此意趣假说依他起。为遍计所执。如所遍计毕竟不如是有故者。于依他起如所显现。毕竟无故。如是即说三种自性不全成异。亦非不异。观待别故。若时观待熏习种子所生义边成依他起。不即由此成余二性。若时观待遍计所缘成遍计执。不即由此成余二性。若时观待遍计所执毕竟无边。成圆成实。不即由此成余二性。

  论曰。此三自性各有几种。谓依他起略有二种。一者依他。熏习种子而生起故。二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故。名依他起。遍计所执亦有二种。一者自性遍计执故。二者差别遍计执故。由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种。一者自性圆成实故。二者清净圆成实故。由此故成圆成实性。

  释曰。依他熏习种子而生起故者。由托因缘而得生故名依他起。依他杂染清净性不成故者。由分别时成杂染性。无分别时成清净性。依二分故名依他起。自性遍计者。谓总执取眼等有法事体。差别遍计者。谓别执取。常无常等义别法义。自性圆成实者。谓有垢真如。清净圆成实者。谓离垢真如。

  论曰。复次遍计有四种。一自性遍计。二差别遍计。三有觉遍计。四无觉遍计。有觉者谓善名言。无觉者谓不善名言。

  释曰。善名言者。谓自意趣在语前行。领解具足故名有觉。与此相违说名无觉。

  论曰。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性。

  释曰。依名遍计名自性者。谓如生在椰子洲人。闻说牛声不了其义。数数分别如是牛声。依义遍计义。自性者。谓曾未习想与有想。更互相应欻见牛身。数数分别如是牛义。依二遍计二自性者。谓依假立能诠所诠分别二种。

  论曰。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意类。萨迦耶见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。

  释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根本自性。亦是分别故名根本分别。缘相分别者。谓分别色等有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓似色等影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识似老等相起诸变异。何以故。外内色等皆有老等转变相故。等者等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故身相变异。如说乐者。面目端严。等者等取苦及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者等取瞋痴忿等。如说忿等恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等令身相等生起变异。时节代谢亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等即等取一切恶趣。彼处色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等种种变异。如末尼珠威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即如前说老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝识明昧故。如无表色所依变异彼亦变异。由乐受等变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者心散动故。贪等逼害时节代谢变异亦尔。捺落迦等及欲界等。依身变异识亦变异如应当知。无色界中亦有受等所作变异。诸识分别他引分别者。谓善恶友亲近所起。及与听闻正非正法为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中诸骚揭多所有分别。名不如理如理分别。如是二种随其所应。能生邪见正见相应二种分别。萨迦耶见为因所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际中际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言他引而转。不称真理十种分别。何以故。证会真理若正现前不可说故。

  论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治应知。具摄般若波罗蜜多义。

  释曰。于一切般若波罗蜜多中。具说如是十种散动对治。且如说言。世尊。云何菩萨应行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨实有菩萨。不见有菩萨。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不离空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。谓之为色。此自性无生无灭无染无净。假立客名。别别于法而起分别。假立客名随起言说。如如言说如是如是。生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。如说于色乃至于识当知亦尔。此中为对治无相散动故。彼经说言实有菩萨等。谓实有空为菩萨体。为对治有相散动故。即彼经言不见有菩萨等。谓遍计所执自性永无有故。为对治增益散动故。即彼经言色自性空等。谓即遍计所执自性永无有故。为对治损减散动故。即彼经言不由空故等。谓彼法性是实有故为对治一性散动故。即彼经言色空非色等。净不净境性各别故。为对治异性散动故。即彼经言。色不离空等。谓遍计所执色自性无所有。即是空故。为对治自性散动故。即彼经言此但有名谓之为色等。为对治差别散动故。即彼经言无生无灭等。为对治如名取义散动故。即彼经言假立客名别别于法而起分别等。为对治如义取名散动故。即彼经言。假立客名随起言说。如如言说如是如是生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。此意说言。于名于义如实了知无妄执着。

  论曰。若由异门。依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别。若由异门成依他起。不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执。不即由此成依他起及圆成实。若由异门成圆成实。不即由此成依他起及遍计所执。

  释曰。此义如前不须重释。

  摄大乘论释卷第四

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第五

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知相分第三之二

  论曰。复次云何得知如。依他起自性。遍计所执自性。显现而非称体。由名前觉无称体相违故。由名有众多多体相违故。由名不决定杂体相违故。此中有二颂。

  由名前觉无  多名不决定
  成称体多体  杂体相违故
  法无而可得  无染而有净
  应知如幻等  亦复似虚空

  释曰。如依他起。遍计所执分虽显现可得。而非称彼体。为显此义故。说由名前觉无等。若依他起与遍计所执同一相者。离取其名于遍计所执应生其觉。如不可说自所领受。现量所得依他起中。不待于名而生其觉。既无此事。故依他起遍计所执。其体相称与理相违。由名有众多多体相违故者。由意解力。依他起中计度于义。于一义中立众多名。如尼犍荼。书一物立多名。于一牛上立种种名。非于一物有多自性。而不相违故。依他起遍计所执不同一相。由名不决定。杂体相违故者。于多物类随其所欲建立一名。又一种名。随处随时别目诸义。若名与义同一相者。义应相杂。既无此事故不如名而有其义。于伽他中。初一伽他。以句略摄上所说义。易受持故。后一伽他就遍计所执及圆成实。释通疑难。

  论曰。复次何故如所显现。实无所有而依他起自性非一切。一切都无所有。此若无者。圆成实自性亦无所有。此若无者。则一切皆无。若依他起及圆成实自性无有。应成无有染净过失。既现可得杂染清净。是故不应一切皆无。此中有颂。

  若无依他起  圆成实亦无
  一切种若无  恒时无染净

  释曰。非一切都无所有者。非一切种显现所依所缘根本都无所有。又一切者。谓一切时。圆成实自性亦无所有者。若无杂染清净亦无。问二性若无。圆成实性最应成就。何故言无。答自性清净。圆成实性可尔。离垢清净。圆成实性不尔。颂文易了不须重释。

  论曰。诸佛世尊于大乘中说方广教。彼教中言。云何应知遍计所执自性。应知异门说无所有。云何应知依他起自性。应知譬如幻焰梦像光影谷响水月变化。云何应知圆成实自性。应知宣说四清净法。何等名为四清净法。一者自性清净。谓真如空实际无相胜义法界。二者离垢清净。谓即此离一切障垢。三者得此道清净。谓一切菩提分法波罗蜜多等。四者生此境清净。谓诸大乘妙正法教。由此法教清净缘故。非遍计所执自性。最净法界等流性故。非依他起自性。如是四法总摄一切清净法尽。此中有二颂。

  幻等说于生  说无计所执
  若说四清净  是谓圆成实
  自性与离垢  清净道所缘
  一切清净法  皆四相所摄

  释曰。大乘教中。欲方便说三种自性。故先为问应知异门。说无所有者。说遍计所执即是异门。说无所有毕竟无故。依他起性如幻焰等义之差别次后当说。自性清净者。谓此自性异生位中亦是清净。谓真如者性无变故。是一切法平等共相。即由此故。圣教中说一切有情有如来藏。空者。谓于依他起上遍计所执。永无所显真实理性。言实际者真故名实。究竟名际。际声即是边际言故。如弓边际。言无相者。永离一切色等相故。言胜义者。即是胜智所证义故。言法界者。谓是一切净法因故。此法界声是法界因。言如金界等离垢清净。其文易了不须重释。得此道清净者。是能证得离垢真如清净道义。言菩提者。永断烦恼及所知障。无垢无碍智为自性。随顺彼故说名为分。即念住等三十七品。及与十种波罗蜜多。波罗蜜多后当广说。等者。等取一切圣道。生此境清净者。此即此前菩提分等所说圣道。余文二颂其义易了。不须重释。

  论曰。复次何缘如经所说。于依他起自性说幻等喻。于依他起自性。为除他虚妄疑故。他复云何于依他起自性有虚妄疑。由他于此有如是疑。云何实无有义而成所行境界。为除此疑说幻事喻。云何无义心心法转。为除此疑说阳焰喻。云何无义有爱非爱受用差别。为除此疑说所梦喻。云何无义。净不净业爱非爱果差别而生。为除此疑说影像喻。云何无义种种识转。为除此疑说光影喻。云何无义种种戏论言说而转。为除此疑说谷响喻。云何无义而有实取诸三摩地所行境转。为除此疑说水月喻。云何无义有诸菩萨无颠倒心。为辨有情诸利乐事故思受生。为除此疑说变化喻。

  释曰。虚妄疑者。于虚妄义所起诸疑。云何无义遍计度时。分明显现似所行境。为遮此疑说幻事喻。如实无象而有幻象所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时似有所缘六处显现。又如阳焰于飘动时实无有水而有水觉外器世间亦复如是。又如梦中睡眠所起。心心法聚极成昧略。虽无女等种种境义有爱非爱境界受用。觉时亦尔。又如影像于镜等中。还见本质而谓我今别见影像。而此影像实无所有。非等引地善恶思业。本质为缘影像果生亦复如是。又如光影由弄影者。映蔽其光起种种影。定等地中种种诸识。于无实义差别而转。又如谷响实无有声。而令听者。似闻多种言说境界。种种言说语业亦尔。又如水月由水润滑澄清性故。虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修润渍为性。诸三摩地相应之意亦复如是。虽无所缘实义境界。而似有转。此与影像有何差别。定不定地而有差别。有说面等众缘和合。水镜等中面等影生分明可取。如众彩力颇胝迦等种种色生。为不尔耶所取差别。如离水镜月面等影分明可得。颇胝迦等所现众色则不如是。故非同喻。又非我等许有水等。种种实义有法不成。故非比量。又如变化依此变化说名变化。虽无有实而能化者无有颠倒。于所化事勤作功用。菩萨亦尔。虽无遍计所执。有情于依他起。诸有情类由哀愍故。而往彼彼诸所生处摄受自体。应知此中唯有尔所虚妄疑事。所谓内外受用。差别身业语业三种意业非等引地。若等引地若无颠倒。于此八事诸佛世尊说八种喻。诸有智者闻是所说。于定不定二地义中能正解了。

  论曰。世尊依何密意于梵问经中说。如来不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍计所执自性及圆成实自性。生死涅槃无差别密意。何以故。即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故。

  释曰。世尊依何密意乃至无差别密意者。若问若答两段本文。其义易了不须重释。何以故。下释上生死涅槃无差别密意。若遣遍计永无。复余不得生死。不得此时。便得观见寂灭涅槃。然此中说偏一不成无差别性。为遣愚夫定性差别颠倒执着。亦即显示依他起义。依二自性不决定故。

  论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵说法有三种。一杂染分。二清净分。三彼二分。依何密意作如是说。于依他起自性中遍计所执自性是杂染分。圆成实自性是清净分。即依他起是彼二分。依此密意作如是说。于此义中以何喻显。以金土藏为喻显示。譬如世间金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非实有。而现可得。金是实有而不可得。火烧炼时土相不现金相显现。又此地界土显现时虚妄显现。金显现时真实显现。是故地界是彼二分。识亦如是。无分别智火未烧时。于此识中所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成实自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成实自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识。依他起自性有彼。二分。如金土藏中所有地界。

  释曰。金土藏中三法可得。喻三自性地界者。用坚硬为性藏者。即是金土种子。金土者。是显色形色。如其次第大种所造为三法体。土显现时虚妄显现者。非彼性故。金显现时真实显现者。是彼性故。是故地界是彼二分者。是彼土金二种分故。地界则喻依他起性。土喻遍计所执自性。金者则喻圆成实性。识亦如是者。以法合喻。由唯识性是依他起。遍计所执及圆成实是此性分。无分别智。火所烧时。真实虚妄二种性分。如其次第一则显现。一不显现。

  论曰。世尊有处说一切法常。有处说一切法无常。有处说一切法非常非无常。依何密意作如是说。谓依他起自性由圆成实性分是常。由遍计所执性分是无常。由彼二分非常非无常。依此密意作如是说。如常无常无二如是。苦乐无二。净不净无二。空不空无二。我无我无二。寂静不寂静无二。有自性无自性无二。生不生无二。灭不灭无二。本来寂静非本来寂静无二。自性涅槃非自性涅槃无二。生死涅槃无二亦尔。如是等差别。一切诸佛密意语言。由三自性应随决了。如前说常无常等。门此中有多颂。

  如法实不有  如现非一种
  非法非非法  故说无二义
  依一分开显  或有或非有
  依二分说言  非有非非有
  如显现非有  是故说为无
  由如是显现  是故说为有
  自然自体无  自性不坚住
  如执取不有  故许无自性
  由无性故成  后后所依止
  无生灭本寂  自性般涅槃

  释曰。世尊有处说一切法常等者。谓依他起法性真如。体是常住。遍计所执自性分边体是无常。此常无故此性常无故名无常。非有生灭故名无常。二分所依说为非常亦非无常。是无二性。乐者。即是圆成实分。苦者。即是遍计所执分。无二者。是依他起分。如是净不净。空不空。我无我。寂静不寂静。有自性无自性。生不生。灭不灭。本来寂静非本来寂静。自性涅槃非自性涅槃。生死涅槃无二等。如其所应皆依三性。以释差别。为令有情易受持故。复说如法实不有等。长行结句易可知故。如所显现。非有性故非法。而显现故非非法。由此非法非非法故。说无二义。如是应释。依一分开显或有或非有。如所显现。不如是有而有显现。故依二分说言非有亦非非有。无二性故。如前应知。如显现非有者。我性法性所取能取。如是等体皆无有性。非量所证故说为无。由如是显现者。如萨迦耶见。实无我我所。但由无始时来戏论熏习转变力故。似有显现。此亦如是故说为有。由静虑门无二声转非如异类。若尔为不同离系论。岂有相似彼依邪见。此依正见彼执非一互相违性。但不欲违一切所见故说无二。此佛法中依他起性。于二性中不定属一故说无二。是故彼此其理极远。自然自体无者。依众缘故名自然无。前生刹那已故非新。名自体无自性。不坚住者。一刹那后性灭坏故。此无自性理共声闻。如执取不有故许无自性者。此是不共无自性理。如有颠倒执有我等。如是愚夫所执诸法都无所有故。大乘中许一切法皆无自性。由无性故成者。由无自性无生灭等道理成立。后后所依止者。由无自性故无有生。由无生故即无有灭。无生灭故本来寂静。本寂静故自性涅槃。应知此中后后诸句。依前前句而得解释。如是四种方便胜行随顺。能入菩萨现观。譬如声闻无常等行。

  论曰。复有四种意趣四种秘密。一切佛言应随决了。四意趣者。一平等意趣。谓如说言我昔曾于彼时彼分。即名胜观正等觉者。二别时意趣。谓如说言。若诵多宝如来名者。便于无上正等菩提已得决定。又如说言。由唯发愿便得往生极乐世界。三别义意趣。谓如说言。若已逢事尔所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解义。四补特伽罗意乐意趣。谓如为一补特伽罗。先赞布施后还毁訾。如于布施。如是尸罗及一分修当知亦尔。如是名为四种意趣。四秘密者。一令入秘密。谓声闻乘中。或大乘中。依世俗谛理。说有补特伽罗。及有诸法自性差别。二相秘密。谓于是处说诸法相显三自性。三对治秘密。谓于是处说行对治八万四千。四转变秘密。谓于是处以其别义。诸言诸字即显别义。如有颂言。

  觉不坚为坚  善住于颠倒
  极烦恼所恼  得最上菩提

  释曰。远观于他欲作摄受。名为意趣。近观于他欲令悟入。说名秘密。平等意趣者。谓一论佛由资粮等互相似故。说我昔曾于彼时等。如有意缘互相似性作如是言。彼即是我。然非昔时毗钵尸佛即今世尊释迦牟尼。别时意趣者谓观懈怠。不能于法精勤学者。故说是言。若诵多宝如来名者。便得决定。由唯发愿便得往生极乐世界。此意长养先时善根。如世间说但由一钱而得于千。别义意趣者。谓证相大乘法义。与教相大乘法义。甚有差别。由此意趣。作如是言。若已逢事尔所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解义极悬远故。于大乘法简取圣者。自内所证简去随言所解了义。补特伽罗意乐意趣者。先为悭贪赞叹布施。后为乐施毁訾布施。先为犯戒赞叹尸罗。后为持戒毁訾尸罗。为欲令修胜品善故。一分修者。谓世间修。令入秘密者。谓有处说补特伽罗及一切法自性差别。为令悟入世俗谛理。如声闻乘中说有化生。诸有情等。如大乘中为化怖断诸有情故。说心常等。相秘密者。为令悟入所知相故。对治秘密者。谓为对治所治贪等。诸行差别八万四千。转变秘密者。谓于字义转变差别。觉不坚为坚者。刚强流散说名为坚。非此坚故说名不坚。即是调柔无散乱定。即于此中起坚固慧觉。彼为坚善。住于颠倒者。谓于四颠倒善能安住。知是颠倒决定无动。极烦恼所恼者。为化有情精进劬劳所疲倦故。如有颂言处生死久恼。但由于大悲如是等。得最上菩提者。是得诸佛三菩提义。

  论曰。若有欲造大乘法释。略由三相。应造其释。一者由说缘起。二者由说从缘所生法相。三者由说语义。

  释曰。为欲开晓诸造释者。解释道理故说略由三相等言。

  论曰。此中说缘起者。如说。

  言熏习所生  诸法此依彼
  异熟与转识  更互为缘生

  释曰。如是缘起及缘生法。所知依处已辨其相已解三种缘起相故。今于此中复略显示阿赖耶识。与其转识互为因果。故伽他中说言熏习所生等言。

  论曰。复次彼转识相法。有相有见识为自性。又彼以依处为相。遍计所执为相法性为相。由此显示三自性相。如说。

  从有相有见  应知彼三相

  复次云何应释彼相。谓遍计所执相于依他起相中实无所有。圆成实相于中实有。由此二种非有及有。非得及得。未见已见。真者同时。谓于依他起自性中。无遍计所执故。有圆成实故。于此转时。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如说。

  依他所执无  成实于中有
  故得及不得  其中二平等

  释曰。有相有见识为自性者。此如先说。相识自性。谓色识等及眼识等。见识自性谓根识识等。又彼以依处为相者。谓依他起相是二自性所依处故。遍计所执为相者。即是遍计所执自性。法性为相者。谓即于此净分安立。为显此义说半颂言。从有相有见应知彼三相。未见已见真者同时者。谓若尔时未见真者。于依他起自性中见圆成实无。遍计所执有。即于此时已见真者。见遍计所执无圆成实有。何处谁无依他所执无者。于依他起中。遍计所执无故。于中何有成实。于中有者。于依他起中圆成实有故。此中妄见愚夫。由颠倒见。非有见有。有见非有。真见圣者。由无倒见。有见为有无见为无。为显此义下半颂言。

  故得及不得  其中二平等

  论曰。说语义者谓先说初句。后以余句分别显示。或由德处或由义处。

  释曰。如是不观说者。意趣释诸义已。今当随顺说者。意趣释说语义。或由德处或由义处者。谓由德意趣由义意趣。已得在已圆满饶益故名为德。未得在已随顺趣求故名为义。

  论曰。由德处者。谓说佛功德最清净觉。不二现行趣无相法。住于佛住逮得一切佛平等性。到无障处不可转法。所行无碍其所安立。不可思议游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智无疑滞。于一切行成就大觉。于诸法智无有疑惑。凡所现身不可分别。一切菩萨等所求智得佛无二。住胜彼岸不相间杂。如来解脱妙智究竟。证无中边佛地平等。极于法界尽虚空性。穷未来际最清净觉者。应知此句由所余句分别显示。如是乃成善说法性。

  最清净觉者。谓佛世尊最清净觉。应知是佛二十一种功德所摄。谓于所知一向无障转功德。于有无无二相真如最胜清净能入功德。无功用佛事不休息住功德。于法身中所依意乐作业无差别功德。修一切障对治功德。降伏一切外道功德。生在世间。不为世法所碍功德。安立正法功德。授记功德。于一切世界示现受用变化身功德。断疑功德。令入种种行功德。当来法生妙智功德。如其胜解示现功德。无量所依调伏有情加行功德。平等法身波罗蜜多成满功德。随其胜解。示现差别佛土功德。三种佛身方处无分限功德。穷生死际。常现利益安乐一切有情功德。无尽功德等。

  释曰。最清净觉者。此是初句由所余句开显其义。如是乃名善说法性。谓以多德辩说一德。谓于所知一向无障转功德者。此即开示不二现行。谓佛一向无障碍智。于一切事品类差别无著无碍故。非如声闻等智有处有障有处无障二种。或二处现行。此中无有如是所说二种现行。是故说名不二现行。由此故名最清净觉。有大功能智断满故。后诸句中皆应如是互相配属。于有无无二相真如最清净能入功德者。此即开示趣无相法。谓此真如有圆成实相。无遍计所执相。由此道理名无二相。无有无相是实有故。无有有相所执无故。最胜清净能入功德者。谓即真如最胜清净。一切法中最第一故。远离一切客尘垢故。于此真如自既能入。亦令他入。是故说为最胜清净能入功德。由此如前应当配属。自既清净亦令他净故。无功用佛事不休息住功德者。此即开示住于佛住。谓不作功用于诸佛事。有情等中能无间断。随其所应恒正安住圣天梵住。非如声闻要作功用。方能成办利有情事。非如外道虽有所住。而非殊胜天住。即是四种静虑梵住即是悲等无量。圣住即是空无相等。于法身中所依意乐作事无差别功德者。即是开示逮得一切佛平等性。所依无差别者。一切皆依清净智故。意乐无差别者。一切皆有利益安乐一切有情胜意乐故。作业无差别者。一切皆作受用变化利他事故。非如声闻等唯有所依故。修一切障对治功德者。即是开示到无障处。谓已串习一切烦恼及所知障对治圣道。一切种智定自在性。已到永离一切障气所依趣处。降伏一切外道功德者。即是开示不可转法。谓教证二法皆不为他所能动转。无有余法胜过此故。生在世间不为世法所碍功德者。即是开示所行无碍。谓若于中常所游履说名所行。虽行世间而于其中非利衰等爱恚世法所能拘碍。如有颂言。

  诸佛常游于世间  利乐一切有情类
  八法热风邪分别  不能倾动不拘碍

  安立正法功德者。即是开示其所安立不可思议。谓契经等十二分教名所安立。安立彼彼自相共相故。如是安立非诸愚夫觉所行故。出世间故不可思议。此所安立不可思议。即是功德如前配属。授记功德者。即是开示游于三世平等法性。谓于三世平等法性能遍游涉。以于三世平等性中。能随解了过去未来曾当转事。皆如现在而授记故。于一切世界示现受用变化身功德者。此即开示其身流布一切世界。谓随所化遍诸世界。示现两身利乐彼故。断疑功德者。即是开示于一切法智无疑滞。于一切境善决定故。非于诸法自不决定能决他疑。非离决定能断疑故。令入种种行功德者。即是开示于一切行成就大觉。当来法生妙智功德者。即是开示于诸法智。无有疑惑。谓圣声闻。言此全无少分善根而弃舍者。佛薄伽梵知彼后时善法当生。现证知彼余生微少善根种子所随逐故。如其胜解示现功德者即是开示凡所现身不可分别。谓随有情种种胜解。现金色等。虽现此身而无分别。如末尼珠及箫笛等广说如彼。如来密经无量所依。调伏有情加行功德者。即是开示一切菩萨等所求智。谓由无量菩萨所依。为欲调伏诸有情故。发起加行佛增上力。闻法为先获得妙智。异类菩萨摄受付嘱。展转相续无间而转。由此证得一切菩萨等所求智。平等法身波罗蜜多成满功德者。即是开示得佛无二住胜彼岸。谓无二故名为平等。依平等法身波罗蜜多果位成满故。或平等者无减无增。于法身中波罗蜜多一切成满。其中无有或增或减。非如于彼菩萨地中波罗蜜多有增有减。随其胜解示现差别佛土功德者。即是开示不相间杂如来解脱妙智究竟。谓观众生胜解差别。现金银等种种佛土。不相间杂。世尊胜解现在前时。随众所乐悉皆显现。无不了知是故说名如来解脱。妙智究竟此中胜解。说为解脱三种佛身方处无分限功德者。即是开示证无中边佛地平等。谓如世界无中无边。佛地亦尔。功德方处无有分限。或复世界方处无边。诸佛三身即于其中称世界量。平等遍满以法身等即住。如是诸世界中非余处故。或法身等于佛地中平等遍满。无中无边无有分限。此法身等遍一切处。为诸众生现作饶益。然非自性无中无边。穷生死际常现利益安乐一切有情功德者。即是开示极于法界。谓此法界最清净故。能起等流契经等法。极此法界于当来世一切有情。如其所应常能现作利益安乐。无尽功德者。即是开示尽虚空性。谓彼虚空无障为性。于有对物不障为业。性者界也。持自相故。非诸间穴明闇为性穷尽。如是虚空自性如彼虚空无边无际。无尽无减无生无灭无有变易。于一切时现前容受一切质碍。法身亦尔。常现前作一切有情利乐为相。尽一切界遍作众生诸饶益事。无有休息。等者。等取究竟功德。即是开示穷未来际。谓此功德穷未来际常无间断。穷于未来无际之际。显佛功德永无穷尽。所化有情永无尽故。

  由此功德之所庄严。最清净觉。显薄伽梵异诸声闻独觉菩萨觉最胜故。云何而得此最胜觉故次说言不二现行。诸声闻等于所知境有二现行。所谓正智不染无智。佛无此故智德圆满。为显如来断德圆满。故次说言趣无相法不住生死涅槃相故。以何方便得此涅槃。故次说言住于佛住。由薄伽梵于空大悲善安住故。不住生死不住涅槃。如是佛住与余为共为不共耶。故次说言。逮得一切佛平等性。诸佛一切行相展转和杂住故。如是已说自利圆满。次当广说利他圆满。为显已得一切所化障碍对治。故次说言到无障处。有诸魔等。能退转法。能转有情所作义利。今于此中无有是事。故次说言。不可转法。于诸所作有情利益安乐事中。无有高下能为拘碍。故次说言所行无碍。依此方便能作有情诸饶益事。故次说言其所安立不可思议。如是加行诸佛世尊为性平等。为各差别。不尔何者游于三世平等法性。三世诸佛利有情事皆相似故。如是所作利有情事。为于一一诸世界中次第作耶。不尔何者其身流布一切世界顿于一切诸世界中。现成佛故。为显能断于彼彼处所生起疑。故次说言于一切法智无疑滞。所化有情种性别故。如其所应方便化导。为欲显此巧方便智。故次说言于一切行成就大觉。即依如是所化有情有能无能。善巧差别。故次说言于诸法智无有疑惑。即于所化有情邪正及俱行中。所应现相不可分别。为现此事。故次说言凡所现身不可分别。引发任持不定种性声闻菩萨。故赞大乘。为显此事。故次说言。一切菩萨等所求智。为遮所化诸有情类于大师所。疑一切智非一切智。故次说言。得佛无二住胜彼岸。闻一切佛得平等言。即谓一切应同一性。为遮此疑。故次说言。不相间杂如来解脱妙智究竟。非一非异其相云何。为答此问故次说言。证无中边佛地平等常无常等。一切皆是二边相摄。云何无相为避此难。故次说言。极于法界。谓最清净离诸戏论。是法界相如是种类。利众生事。为经几时故次说言。尽虚空性穷未来际。

  论曰。复次由义处者。如说若诸菩萨成就三十二法乃名菩萨。谓于一切有情。起利益安乐增上意乐故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。坚牢胜意乐故。非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故。应量而语故。含笑先言故。无限大悲故于所受事无退弱故。无厌倦意故闻义无厌故。于自作罪深见过故。于他作罪不瞋而诲故。于一切威仪中恒修治菩提心故。不希异熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于诸有情无有恚碍而行忍故。为欲摄受一切善法勤精进故。舍无色界修静虑故。方便相应修般若故。由四摄事摄方便故。于持戒破戒善友无二故。以殷重心听闻正法故。以殷重心住阿练若故。于世杂事不爱乐故。于下劣乘曾不欣乐故。于大乘中深见功德故。远离恶友故。亲近善友故。恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故。于住正行不住正行。诸有情类不弃舍故。言决定故。重谛实故。大菩提心恒为首故。如是诸句应知皆是初句差别。谓于一切有情起利益安乐增上意乐。

  此利益安乐增上意乐句。有十六业差别。应知此中十六业者。一展转加行业。二无颠倒业。三不待他请自然加行业。四不动坏业。五无求染业。此有三句差别应知。谓无染系故。于恩非恩无爱恚故。于生生中恒随转故。六相称语身业此有二句差别应知。七于乐于苦于无二中平等业。八无下劣业。九无退转业。十摄方便业。十一厌恶所治业。此有二句差别应知。十二无间作意业。十三胜进行业。此有七句差别应知。谓六波罗蜜多正加行。故及四摄事正加行故。十四成满加行业。此有六句差别应知。谓亲近善士故。听闻正法故。住阿练若故。离恶寻思故。作意功德故。此复有二句差别应知。助伴功德。故此复有二句差别应知。十五成满。业此有三句差别应知。谓无量清净。故得大威力。故证得功德故。十六安立彼业。此有四句差别应知。谓御众功德故。决定无疑教授教诫故。财法摄一故。无杂染心故。如是诸句应知皆是初句差别。

  释曰。三十二法由十六业分别显示说彼业故。利益安乐增上意乐故者。或有利益而非安乐。如盛贪者强修梵行。或有安乐而非利益。如乐欲者。受用种种有罪境界。或有利益亦是安乐。如薄尘者乐修梵行。此中菩萨作如是心。云何皆令一切有情当得无上利益安乐。言意乐者。欲及胜解以为自性。此意乐胜故名增上意乐。令入一切智智故者。是展转加行业之所解释。譬如一灯转然千灯。由此业故。利益安乐增上意乐则得显现。如是于后一切句中。利益安乐增上意乐皆应配释。自知我今何假智故者。是无颠倒业之所解释。或有利乐增上意乐而是颠倒。故须自知。我今何假。由此智故说无倒业。谓我唯有如是闻慧。了知教证自有堪能。起随所应无倒加行。如有颂言。

  诸有自称量  勤求所求处
  彼不逮劬劳  而能到所到

  如是等颂应当广说。摧伏慢故者。是不待他请自然加行业之所解释。他虽不请自然往彼为说正法。坚牢胜意乐故者。是不动坏业之所解释。生死众苦不能动坏所发心故。非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故者。是无求染业三种差别之所解释。若有染系由爱染因。假作怜愍暂时摄受。若无染系非假怜愍。于一切时恒不舍离。若依爱染而作怜愍。于亲非亲。有爱有恚心不平等。若无染心则于二品平等而转。若有爱染而作怜愍。但至命终怜愍随转。若无爱染而生怜愍。于生生中怜愍之心恒常随转。是故菩萨乃至涅槃永作善友。应量而语含笑先言故者。此是二种利益安乐增上意乐相。称语身业之所解释。无限大悲故者。是平等业之所解释。若唯于苦而起大悲。非乐非舍非平等业一分转故。菩萨大悲于乐于苦于非苦乐。所摄有情皆被生死众苦随逐。平等怜愍无有差别。是故说此名平等业。于所受事无退弱故者。是无下劣业之所解释。专为拔济一切有情。犹如重担。见此重担心无怯惧不舍勤苦。如担而办。是故说名无下劣业。无厌倦意故者。是无退转业之所解释。所化有情诸邪恶行不能退转。利益安乐增上意乐相应业故。闻义无厌故者。是摄方便业之所解释。闻谓所闻契经等法。非泛所闻。义谓即彼所诠之义。于此闻义常无厌足。此是能摄成熟有情巧方便性。是故说名摄方便业。闻义无足如所堪能。应正道理而化导故。于自作罪深见过故。于他作罪不瞋而诲故者。是厌恶所治业之所解释。此中所治谓贪瞋等。欲令远离故名厌恶。若于自罪深见过失。速疾厌离方能制他所不应作。言威肃故非余能制。如契经言。

  若自住邪行  便受他讥论
  是人终不能  制止他过失

  世俗亦言。

  若自犯愆过  经时不观察
  不如理远离  慢不取其德

  若怀瞋忿。诲他所犯以非利益非方便故。言不威肃他转违背。起诸邪行。如有颂言。

  怜愍如一子  诲举他所犯
  决定令受持  后不复当犯

  于一切威仪中。恒修治菩提心故者。是无间作意业之所解释。普于一切所作事中。无间修治菩提心故。如所行清净契经中说。

  若见坐时  发如是心  愿诸众生
  坐菩提座

  如是等颂不悕异熟而行施故。乃至由四摄事摄方便故者。是胜进行业七句差别之所解释。即六波罗蜜多及四摄事。离如所说所治过等。于极喜等后后地中。转得增胜趣向成满。因名为业是所作故。此中四种波罗蜜多易故不释。有差别者。今当略释。舍无色界修静虑故者。菩萨不生无色界中。于彼不见能作利乐有情事故。亦不数入无色等至。不见彼处。有多功德之所依故。舍是离义方便相应修般若者。大悲相应修习妙慧。能作有情诸利乐事。此若无者。于诸有情利益安乐此事应无。专为此事求佛果故。如有颂言。

  双修习慧悲  能作他利乐
  利他行正道  一向趣菩提

  四摄事者。布施爱语利行同义。由布施故能摄受他。由爱语故方便开解为说法相。由利行故随其所应劝彼修善。由同义故于最后时。令彼同得不共功德。或由布施故令成法器。由爱语故得法胜解。由利行故依法胜解发起正行。由同义故令所起行转得清净转复微妙。由此具摄方便自性。于持戒破戒善友无二故。乃至亲近善友故者。是成满加行业六句差别之所解释。由此加行能令成满。是故说名成满加行。此即是业。由亲近善士等六句释经所说八句。作意功德助伴功德。各释二故有。善尸罗故名持戒有。恶尸罗故名破戒。于此二种能说法者。为闻法故恭敬法故。起善友想无有差别。是故说言善友无二。由是因缘于破戒者不应一向。谓非善友。如有颂言。

  若有戒足虽羸劣  而能辩说利多人
  如佛大师应供养  爱彼善说故相似

  以殷重心听闻正法者。谓如所说广义等中。由十六行应听闻法。以殷重心住阿练若者。远离聚落。过俱卢舍名阿练若。于中居止说名为住。如应而住无有慢缓名殷重心。于世杂事不爱乐者。不爱世间歌笑舞等种种杂事。即是远离欲等相应不正寻思。作意功德者。舍爱声闻独觉乘故。大乘功德爱相应故。助伴功德者。远恶友故。近善友故。恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故者。是成满业之所解释。谓成满相名成满业。此中业声是相别名。无量清净等三句。释前恒修治四梵住等三句。慈悲喜舍四种无量名四梵住。由此表知所有内德。成满清净故得相声。游戏五通名为威力。漏尽智通是解脱智名大威力。或取菩萨增上神通名大威力。如是亦名成满之相。证得功德者。谓已证得现前自在。此即解释依趣智故。各别内证名依趣智。不唯于义依趣于识非寂静故。于住正行不住正行等。是安立彼业。四句差别之所解释。由此安立利益安乐增上意乐。此即是业。是故说名安立彼业。御众功德者。谓于持戒犯戒有情驱摈摄受。俱欲令其出不善处安立善处。名不弃舍。言决定故者。谓决定无疑教授教诫。言威肃故。言若不定即不威肃。重谛实故者。谓财法二摄合成一种。积集财法无异分别。平等分布如先所许。如是施与除现所无。如有颂言。

  财供养能令  众生尽寿命
  法供养能令  究竟天寂静

  大菩提心恒为首故者。是无杂染心之所解释。由菩提心所摄受故。凡有所作终不贪求他供事等。唯求证得无上菩提。

  论曰。如说。

  由最初句故  句别德种类
  由最初句故  句别义差别

  释曰。此伽他中其义易解无劳重释。

  摄大乘论释卷第五

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第六

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  入所知相分第四

  论曰。如是已说所知相入所知相云何应见。多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄似法似义而生。似所取事有见意言。

  释曰。菩萨修习如是业已。如入现观所应知相。今当显说。多闻熏习所依者。谓于大乘而起多闻。闻法义已熏心心法相续所依。其少闻者无容得入此现观故。如薄伽梵教授尊者罗怙罗经。说如是言。唯愿世尊教我现观。世尊告曰。汝已受持正法藏耶。罗怙罗言。不也世尊。世尊告曰。汝今且应受持法藏。如是等非阿赖耶识所摄者。谓此所依从最清净法界流故。对治彼故。非彼性摄彼相违故。如阿赖耶识成种子者。如阿赖耶识能为一切杂染法因。此所依性能为一切清净法因。唯因性同故得为喻。非一切种。如有颂言。

  为欲利益常放逸  生盲不观自乐者
  诸佛降灵现世间  为彼宣说微妙法
  譬如无价末尼宝  能除众毒不思议

  言似法者。谓契经等如十地等。言似义者。谓彼所诠无我性等。似彼行相而生起故。说为似法似义而生似所取事者如彼所取而显现故。言有见者。谓耳识。俱言意言者。所谓意识。或与见分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已说。

  论曰。此中谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续。已得逢事无量诸佛出现于世。已得一向决定胜解。已善积集诸善根故。善备福智资粮菩萨。

  释曰。用及用具皆待作者。故问入者谁能悟入。答此问言大乘多闻熏习相续等。谓依大乘法而起多闻熏习。相续已得逢事无量诸佛出现于世者。由此相续故。得现前逢事诸佛出现于世。已得一向决定胜解者。由逢事佛于大乘法深生信解。非诸恶友引令犹豫。由此大乘多闻等三因缘故。能善积集无量善根。是则名为善备福智资粮菩萨。

  论曰。何处能入。谓即于彼有见似法似义意言。大乘法相等所生起。胜解行地见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。

  释曰。何处能入者。问所入境及能入位。谓即于彼有见等者。谓于大乘法相所生。决定行相似法似义意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是业是持。于此意言或有能入。在胜解行地。于一切法唯识性中。但随听闻生胜解故。或有能入在见道中。如理通达此意言故。此中如理而通达者。谓通达彼非法非义。非所取非能取故。或有能入在修道中。由此修习对治烦恼所知障故。或有能入在究竟道中。最极清净离诸障故。如是四种是能入位。

  论曰。由何能入。由善根力所任持故。谓三种相练磨心故。断四处故。缘法义境止观恒常。殷重加行无放逸故。

  释曰。由何能入者。此问入因。谓由何因于此能入。由善根力所任持故等者。谓虽有善根力而心或退屈故。说三种相练磨心故等。

  论曰。无量诸世界无量人有情。刹那刹那证觉无上正等菩提。是为第一练磨其心。由此意乐能行施等波罗蜜多。我已获得如是意乐。我由此故少用功力修习施等波罗蜜多。当得圆满。是为第二练磨其心。若有成就诸有障善。于命终时即便可爱一切自体圆满而生。我有妙善无障碍善。云何尔时不当获得一切圆满。是名第三练磨其心。

  释曰。无量诸世界等者。此言显示初练磨心。引他例已令心增盛。无有退屈由此意乐者。显示第二练磨其心。我已获得如是意乐者。显此意乐离诸弊缚。谓此意乐远离悭吝。远离欲寻。远离恚寻。远离懈怠。远离惛沈及以睡眠。远离无明。我由此故少用功力。修习施等波罗蜜多。当得圆满者。谓已获得殊胜意乐。便能任运修行施等速令圆满。若有成就等者。显示第三练磨其心。诸有障善者。谓有成就诸世间善。未能永断所治障故。说名有障。我有妙善等者。谓我能永断所对治障。由无障善而成其善。云何当来而不证得圆满佛果。练磨心者。谓策举心令其猛利。对治退屈。

  论曰。此中有颂。

  人趣诸有情  处数皆无量
  念念证等觉  故不应退屈
  诸净心意乐  能修行施等
  此胜者已得  故能修施等
  善者于死时  得随乐自满
  胜善由永断  圆满云何无

  释曰。复以伽他摄如是义。人趣诸有情等者。其心怯弱名为退屈。劝彼不应心生退屈。谓我不能证觉无上正等菩提名心怯弱。令劝进彼不应于己谓无功能。故无退屈。如有颂言。

  无量十方诸有情  念念已证善逝果
  彼既丈夫我亦尔  不应自轻而退屈

  诸净心意乐能修行施等者。谓非不善及无记心。而行施等。唯是善心故名净心。如有世间不善无记散乱心中。亦行施等希愿诸有及财位故。菩萨不尔。唯求无上正等菩提。言意乐者。谓能无碍修施等因如先已说。此胜者已得故。能修施等者。谓诸菩萨名为胜者先已得此殊胜意乐。由此施等波罗蜜多任运而转。如说而修故名已得。由此决定舍所对治。舍所治故不由功用。于其施等任运而转。等者。等取戒乃至慧波罗蜜多。善者于死时者。谓由世间善而成善者。于命终时得。随乐自满者。谓得世间随所爱乐自圆满果。是乃至得有顶生义。胜善由永断者。即是由彼永断障善而成善义。圆满云何无者。是随所乐圆满佛果云何无义。

  论曰。由离声闻独觉作意。断作意故。由于大乘诸疑离疑。以能永断异慧疑故。由离所闻所思法中我我所执。断法执故。由于现前现住安立一切相中无所作意。无所分别断分别故此中有颂。

  现前自然住  安立一切相
  智者不分别  得最上菩提

  释曰。今当显示断除四处。断作意故者。断除二乘分引作意。以能永断异慧疑故者。谓于大乘甚深广大。不起异慧颠倒及疑。断法执故者。谓于所闻所思法中。能永断除我我所执。谓我能闻我能思觉。我所听文我所思义。如是执着一切皆无。于其胜义证现观故。断分别故者。谓于现前任运而转。色等现住及作功用。诸骨锁等净定安立一切所缘诸境界相。作意分别悉能永断。乃至一切诸佛菩萨波罗蜜多。如是等相。执着分别悉能永离。其颂义显不须重释。

  论曰。由何云何而得悟入。

  释曰。此中双问作具所作。由有作者入所作业。应知定有能入之具。自现观相是所作事。决定应有如是如是所作方便。是故今当二俱解释。

  论曰。由闻熏习种类。如理作意所摄似法似义有见意言。

  释曰。此中先辨能入之具种类之声。即因言说是为因义。

  论曰。由四寻。思谓由名义自性差。别假立寻思及由四种如实遍。智谓由名事自性差。别假立如实遍。智如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实。为入唯识勤修加行。即于似文似义意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之义。亦唯意言。推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证知若名若义。自性差别皆是假立。自性差别义相无故。同不可得由四寻思。及由四种如实遍智。于此似文似义意言。便能悟入唯有识性。

  释曰。由四寻思。及由四种如实遍智者。依如先说。能悟入具发起如实所作方便。于加行时推求行见假有实无。方便因相说名寻思。了知假有实无所得。决定行智。方便果相名如实智。此中名者。谓色受等亦摄名因。名果句等寻思此名唯意言性。唯假非实。不离意言名名寻思。义寻思者。如名身等所诠表得蕴界处等。推求此性唯假非实。如有种类种类相应差别可得。如是所诠能诠相应不应理故。推求依此文名之义亦唯意言者。寻思依名所表外事。唯意言性。思惟此义似外相转。实唯在内推求名义自性差别唯是假立者。寻思名义二种自性。唯假立相。谓色受等名义自性实无所有。假立自性。譬如假立补特伽罗。寻思名义二种差别亦假立相。谓无常等名义差别唯假立故。若名若义自性差别皆是假立者。证知四种虚妄显现依他起摄自性差别义相无故。同不可得者。了达四种遍计执义皆不可得。应知此中四种方便说名寻思。四种果智说名四种如实遍智。谓推求名唯是假立。实不可得说名寻思。若即于此果智生时决定了知。假有实无名如实智。如是于事自性差别假有实无。推求决定说亦应尔。

  论曰。于此悟入唯识性中。何所悟入。如何悟入。入唯识性。相见二性及种种性。若名若义自性差别。假自性差别义。如是六种义皆无故。所取能取性现前故。一时现似种种相义而生起故。如闇中绳显现似蛇。譬如绳上蛇非真实。以无有故。若已了知彼义无者。蛇觉虽灭。绳觉犹在。若以微细品类分析。此又虚妄色香味触为其相故。此觉为依绳觉当灭。如是于彼似文似义六相意言。伏除非实六相义时。唯识性觉犹如蛇觉亦当除遣。由圆成实自性觉故。

  释曰。于此悟入唯识性中。欲显所入及入譬喻。故为此问。若义无有于此悟入唯识性中。为何所入此意难言。此唯识性即是其义。云何义无为遮此难故先说言。入唯识性谓此识义亦无义性。非唯外义是无所有。若无义性。云何得有十二处教。云何世间有义言说。为遮此难。故次说言。相见二性虽无实义。识似内外二义显现。无始言说熏习力故。识似义转似了别用说名为见。故不相违为唯悟入似相似见。识别种类为不尔耶。为答此问故说悟入及种种性。谓唯一识。所取能取性差别故。于一时间分为二种。又于一识似三相现。所取能取及自证分名为三相。如是三相。一识义分非一非异如余处辨。于一识上有多相现。故名种种。名等六相。无有义等释前三种。为答前问如何悟入故复说言。如闇中绳显现似蛇。由此譬喻成立通达三种自性。譬如绳上蛇非真实。以无有故。如是似名似义意言。依他起上名等六种。遍计所执亦非真实。以无有故。又于此中如依绳觉舍于蛇觉。如是依止唯识显现。依他起觉舍于六义。遍计执觉如依色等。细分之觉除遣绳觉。如是依止圆成实觉。遣依他起迷乱之觉。如有颂言。

  于绳谓蛇智  见绳了义无
  证见彼分时  知如蛇智乱

  伏除非实六相义时者。是非有义。六种非实义非有为相故。

  论曰。如是菩萨悟入意言似义相故。悟入遍计所执性。悟入唯识故悟入依他起性。云何悟入圆成实性。若已灭除意言闻法熏习种类唯识之想。尔时菩萨已遣义想一切似义。无容得生故似唯识亦不得生。由是因缘住一切义。无分别名。于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等。所缘能缘无分别智。已得生起。由此菩萨名已悟入圆成实性。

  释曰。悟入意言似义相故。悟入遍计所执性者。谓了知意言似义相现。无有遍计所执实义。由此故名悟入遍计所执自性。悟入唯识故悟入依他起性者。谓了知唯识无明解故。于无义中似义相现。由此悟入依他起性。为显悟入圆成实性故复说言。已遣义想。即是已能除义想义。一切似义无容得生者。即是都无有能似义而生起义。故似唯识亦不得生者。所取无故能取亦无。即是唯识所成之义。亦不转义。住一切义无分别名者。谓一切法是契经等。名所依行处。名一切义。名有十种。前九种名有所分别。其第十名于一切义无所分别。安住如是于一切义无分别名。如说一切唯有其名。即如是名能起一切者。此中似名显现识等假说为名。于法界中便得现见相应而住者。谓于法界内证相应而起胜解。平等平等者。谓如所缘都无所有。如是能缘亦无所有。是故所缘能缘二种平等平等。由此菩萨名已。悟入圆成实性者。悟入遍计所执自性。依他起性是有余故犹有作者。作用未息但名悟入。今于此中作者作用息灭究竟名已悟入。

  论曰。此中有颂。

  法补特伽罗  法义略广性
  不净净究竟  名所行差别

  释曰。如前所说住一切义无分别名。今以伽他显示此名自境差别。初法名者。谓色受等。补特伽罗名者。谓天授等。随信行等。佛教中名。后法名者。谓契经应颂等。义名者。谓此所诠杀害于父母。诛国及随行等。略名者。谓一切法皆无我等。广名者。谓色无我等。性名者。谓阿等诸字。是词句因故。不净名者。谓诸异生为诸烦恼垢所染故。净名者。谓诸贤圣垢永断故。究竟名者。谓总所缘即般若波罗蜜多。及十地等。以总略义为所缘故。

  论曰。如是菩萨悟入唯识性故。悟入所知相。悟入此故入极喜地。善达法界生如来家。得一切有情平等心性。得一切菩萨平等心性。得一切佛平等心性。此即名为菩萨见道。

  释曰。善达法界者。于此法界深作证故。生如来家者。谓佛法界名如来家。于此证会故名为生。于此所缘胜智生故。转先所依生余依故。绍继佛种令不断绝。如余续生余众同分。所生能生相续不断。托所生家如是般若波罗蜜多。证佛法界。名于中生。名真佛子。由此般若波罗蜜多。于佛法界能正作证。树自相续自在现前故名为生。如有说言。

  一切雄猛  乐利他者  生母养母
  所生所育

  得一切有情平等心性者。遍见一切等无我故。如有说言。一切诸法皆如来藏。如是等。得一切菩萨平等心性者。得彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名为菩萨见道者。见先未见胜法界故。譬如声闻独觉见道。

  论曰。复次为何义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。由此后得种种相识智故。为断及相阿赖耶识诸相种子。为长能触法身种子。为转所依。为欲证得一切佛法。为欲证得一切智智入唯识性。又后得智于一切阿赖耶识所生。一切了别相中。见如幻等性无倒转。是故菩萨譬如幻师于所幻事于诸相中。及说因果常无颠倒。

  释曰。复次为何义故等者。问入唯识所须。次应答言为欲证得一切智智。而先方便如所说者。为欲开示次第言故。为欲饶益堪受如是所化类故。由缘总法者。缘一切法总相所显真如为。境谓大乘教中所说一切法。皆真如为性故。缘真如即是解了一切法性。若不尔者虽经多时。无分别智亦应不生。言出世者。是无漏故。无分别故。止观智故者。由三摩呬多无颠倒智故。种种相识者。谓安立诸法因性果性有上无上等。即是所取能取分义。为断及相阿赖耶识诸相种子者。为断阿赖耶识中似色等相诸法种子。及能熏相。此即说断种子因果。为长能触法身种子者。为欲增长一切大乘多闻熏习。由此为先得法身故。为转所依者。通达真如。诸心心法离垢生故。或复真如善清净故。为欲证得一切佛法者。为欲生起力无畏等诸佛法故。为欲证得一切智智者。为欲证得。无垢无碍诸佛智故。又后得智者。显后得智有所作用。于一切阿赖耶识所生者。此举所生为取其因。一切了别相中者。此显其果即是能取所取分中。见如幻等性无倒转者。如实观见依他起性。如幻事等。无迷乱故。譬如幻师于所幻事者。于草木等幻惑因中。无有颠倒如实见故。于象马等幻惑相中。亦无颠倒如实见故。如是菩萨见真实者。如实现见无有所取能取自性。圆成实已起于后得。能发语言世俗净智。知因果时及说法时。常无颠倒。其听闻者虽有颠倒。而闻熏习熏相续故。次第渐渐得无颠倒。由彼成办所应作故。此后得智亦无差别无染污故。

  论曰。于此悟入唯识性时。有四种三摩地。是四种顺决择分依止。云何应知。应知由四寻思于下品无义忍中。有明得三摩地。是暖顺决择分依止。于上品无义忍中。有明增三摩地。是顶顺决择分依止。复由四种如实遍智。已入唯识。于无义中已得决定。有入真义一分三摩地。是谛顺忍依止。从此无间伏唯识想。有无间三摩地。是世第一法依止。应知如是诸三摩地。是现观边。

  释曰。于一切处入现观时。皆有四种顺决择分。是前相故。现观已显故不重释。由四寻思者。谓如前说推求名义自性差别假立为体。于下品无义忍中者。谓于下品觉慧爱乐诸义无所有中。明谓能照无有义智。所求果遂故名为得。此定创得无义智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等。暖者即是暖品善根。譬如钻火暖为前相。此亦如是真智前相。言依止者。谓是因义。言决择者。即是现观。此分即是法无我忍。引此善根说名为顺。最居其上故名为顶。复由四种如实遍智者。谓如先说于名事等不可得中。已得决定。如是转时悟入唯识。似名等现决定了知。都无有义。入真义一分三摩地者。唯能通达所取无故名入一分。由于此中了达义无。未能伏彼能取行相唯识令无。是故说此名谛顺忍所依止定。顺谓亲近依所取无令能取无。应知如是诸三摩地是现观边者。当知即是近彼转义。

  论曰。如是菩萨已入于地已得见道。已入唯识。于修道中云何修行。于如所说安立十地。摄一切经皆现前中。由缘总法出世后得止观智故。经于无量百千俱胝那庾多劫。数修习故而得转依。为欲证得三种佛身。精勤修行。

  释曰。于如所说安立十地者。谓随彼彼戏论言说。自相共相十种地中。由缘总法者。相杂缘故。无缘别法而修正智。若不尔者无分别智所集资粮。不应得有。出世者是无分别智后得。即是清净世间能安立智。此后得故。清净有相境故。世间而得转依者。谓经多劫修无分别后得智故。而得转依。谓心心法相续清净。为欲证得三种佛身精勤修行者。后当广说。

  论曰。声闻现观菩萨现观。有何差别。谓菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮。为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六七由清净差别。断烦恼习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情。加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法。无量功德果成满故。

  释曰。声闻菩萨现观差别。略有十种或十一种。所缘差别中。菩萨现观以大乘法为闻慧等三种所缘。声闻现观声闻乘法为其所缘。资持差别中。福资粮者。谓施戒忍三种加行。智资粮者。谓精进静虑及闻慧等。言资粮者。经无量劫所运集故。通达差别中声闻现观唯能通达补特伽罗空无我理。菩萨现观俱能通达补特伽罗法空无我。涅槃差别中菩萨现观摄受悲慧方便资粮。生死涅槃无所住着以为涅槃。声闻现观唯住无为以为涅槃。地差别中菩萨现观。依于十地而得出离。声闻乘中无有如是诸地建立。清净差别中。菩萨现观永断烦恼并诸习气。及能清净众宝佛土。声闻现观虽断烦恼。未除习气全不能净众宝佛土。言习气者。虽无烦恼。然其所作似有烦恼。自他平等心差别中。菩萨现观证得自他平等法性。成熟有情加行无绝。声闻现观分别自他。唯修自利不修他利。生差别中菩萨现观。于如来家法界中生。是佛真子。如轮王家生有相子。非如声闻同于下贱无智婢子。受生差别中菩萨现观。常于诸佛大集会中。莲花台上结加趺坐。乃至成佛恒受化生。所言诸佛大集会者。谓无漏界诸佛国土。非如声闻处母胎等。果差别者。菩萨现观。力无畏等无量功德众所庄严。能无功用起作一切利有情事。证得法身以为胜果。余用无漏转生为果。

  论曰。此中有二颂。

  名事互为客  其性应寻思
  于二亦当推  唯量及唯假
  实智观无义  唯有分别三
  彼无故此无  是即入三性

  释曰。以二伽他总摄寻思及寻思果。令易解了。名事互为客其性应寻思者。谓名于事为客。事于名亦尔。非如一类。谓声与义相称而生。互相系属于二亦当推唯量及唯假者。谓于自性及差别中。亦当推寻唯有分别唯有假立。其事云何。谓此二种唯有分别。唯有假立差别言说。都无真实自性差别。言实智者。谓从寻思所生四种如实遍智。观无义者。谓观其义本来无有。唯有分别三者。观见唯有三种分别。谓名分别。自性假立分别。差别假立分别。彼无故此无者。谓义无故观此三种分别亦无。是即入三性者。如上所说即是悟入三种自性。谓初颂前半。观名与事更互为客。即是悟入遍计所执自性。初颂后半。观彼二种自性差别。唯有分别唯有假立。即是悟入依他起自性。第二颂中即是悟入圆成实自性。此中但遣遍计所执各别心境。伏除分别不无其事。若不尔者系缚解脱俱不应成。净与不净皆无有故。

  论曰。复有教授二颂。如分别瑜伽论说。

  菩萨于定位  观影唯是心
  义想既灭除  审观唯自想
  如是住内心  知所取非有
  次能取亦无  后触无所得

  释曰。谁能如是寻思得果。如是教授当复为谁。为答此问说于二颂。菩萨于定位观影唯是心者。谓观所有似法似义。定所行影唯是内心。如经言。我说识所缘唯识所现故。言菩萨者。即说能观。于定位者。心住一境。义想既灭除者。谓由彼影遣其义想。审观唯自想者。谓审观察如是似法似义之相。唯我定心之所变现。如是住内心者。是心于尔时即住自心义。知所取非有次能取亦无者。谓先已了所取是无。如所取性既无所有。所取性上能取之性亦不得成。后触无所得者。谓从此后证无二性所得真如。

  论曰。复有别五现观伽他。如大乘经庄严论说。

  福德智慧二资粮  菩萨善备无边际
  于法思量善决已  故了义趣唯言类
  若知诸义唯是言  即住似彼唯心理
  便能现证真法界  是故二相悉蠲除
  体知离心无别物  由此即会心非有
  智者了达二皆无  等住二无真法界
  慧者无分别智力  周遍平等常顺行
  灭依榛梗过失聚  如大良药销众毒
  佛说妙法善成立  安慧并根法界中
  了知念趣唯分别  勇猛疾归德海岸

  释曰。福德智慧二资粮菩萨善备无边际者。谓施等三波罗蜜多名福资粮。第六般若波罗蜜多名智资粮。精进俱修故通二种。静虑亦尔。若缘无量属福资粮。其余属智。福智积集故名资粮。言善备者。是圆满义。经无数时差别圆满名无边际。于法思量善决已者。谓于一切契经等法。由定后智极善决定得无犹豫故。了义趣唯言类者。是故能了一切义趣。唯用意言分别为因。若知诸义唯是言即住似彼唯心理者。谓若了知一切义相唯是意言。即能安心住似义相种种变现唯心理中得决定故。此第二颂初半显示菩萨在顺决择分位。初颂显示此位加行。便能现证真法界是故二相悉蠲除者。由先了达义无所有。住唯心故能除所取能取二相。现证无二真实法界。善决定智依此生故。此前半颂及后第三显见道位。如所现证次当显示。体知离心无别物由此即会心非有者。谓知离心无别一切所缘境界。由彼无故能缘心性亦不得成。智者了达二皆无者。胜慧相应故名智者。于二无性能决定知故名了达遍计所执。所缘能缘本来无性名二皆无等。住二无真法界者。平等安住故名等住。所取能取悉皆远离故言二无。如是现证法界。非虚名真法界。慧者无分别智力者。谓诸菩萨无分别智所有功能。周遍平等常顺行者。谓总内外故名周遍。如所取无能取亦尔。故名平等。随顺观察契经等法其性平等。譬如虚空故名顺行。时恒故常。灭者除也。依谓一切杂染法因难可悟入。喻于榛梗。诸杂染法名为过失。习气积集故名为聚。如大良药销众毒者。其义易了。能除远入诸过失故如阿揭陀。此第四颂显示修道。佛说妙法善成立者。谓牟尼尊所说正法极善成立。安慧并根法界中者。谓安其慧置佛所说善成立法。并其根本真法界中。根者谓此是觉因故。或总缘法名为根本。谓一切经皆以十地为根本故。法依彼转故名法界。即诸法空。了知念趣唯分别者。谓后得智依法界转。了知念趣唯是分别。离分别外无所念法。谓彼所念契经等法。及所应念波罗蜜多。并彼果等。遍计所执性皆无故。勇猛疾归德海岸者。谓诸菩萨由先渐次修习现观。无分别智后得智故。速能证获一切功德圆满佛果。谓如来地超度无边因位功德。名德海岸。如有颂言。

  证三菩提时  顿成圆满果
  度无边德海  至无等等位

  疾者速也。经无量劫乃成佛果。时既长久云何言疾。此义不然。时劫长远。唯分别故。如有颂言。

  处梦谓经年  寤乃须臾顷
  故时虽无量  摄在一刹那

  又佛精进极炽然故。虽经多劫而谓少时。如有颂言。

  愚修虽少时  怠心疑已久
  佛于无量劫  勤勇谓须臾

  言勇猛者即智慧力。成无分别后得智故。无所怯惮故名勇猛。此颂显示至第一义最胜尊高究竟道位。

  摄大乘论释卷第六

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第七

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  彼入因果分第五

  论曰。如是已说入所知相。彼入因果云何可见。谓由施戒忍精进静虑般若六种波罗蜜多。云何由六波罗蜜多得入唯识。复云何六波罗蜜多成彼入果。谓此菩萨不着财位。不犯尸罗。于苦无动。于修无懈。于如是等散动因中不现行时心专一境。便能如理简择诸法得入唯识菩萨。依六波罗蜜多入唯识已。证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。是故于此设离六种波罗蜜多现起加行。由于圣教得胜解故。及由爱重随喜欣乐诸作意故。恒常无间相应方便修习六种波罗蜜多。速得圆满。

  释曰。入唯识因。谓加行时世间六种波罗蜜多今当显示。谓此菩萨不着财位者。无所贪求故名不着贪着。即是舍所对治。此即是施波罗蜜多所对治障。后五亦尔。不犯尸罗者。毁犯是戒波罗蜜多所对治障。于苦无动者。忿动是忍波罗蜜多所对治障。于修无懈者懈是精进波罗蜜多所对治障。心专一境者。谓于静虑波罗蜜多所对治障。散动因中远离不转持心令定。便能如理简择诸法者。即是般若波罗蜜多。由此六种波罗蜜多得入唯识。既得入已证得清净增上意乐所摄殊胜果分六种波罗蜜多。是故设离波罗蜜多现起加行恒常无间修习六种波罗蜜多。速得圆满为不尔耶。若于尸罗波罗蜜多不起加行应是犯戒。此义不然不起勉励加行故。若于尸罗不起加行应有此失。非不发起勉励加行而有此失。由于圣教得胜解等任运加行。是故无失。此中于圣教得胜解者。谓于波罗蜜多相应圣教。虽极甚深而能信解。爱重作意者。谓于已得波罗蜜多受功德味。随喜作意者。谓于十方一切世界他相续中。或于各别自相续中波罗蜜多。深心庆喜。欣乐作意者。谓于未来愿我与此恒不相离及转殊胜。

  论曰。此中有三颂。

  已圆满白法  及得利疾忍
  菩萨于自乘  甚深广大教
  等觉唯分别  得无分别智
  悕求胜解净  故意乐清净
  前及此法流  皆得见诸佛
  了知菩提近  以无难得故

  由此三颂总显清净增上意乐有八种相。谓资粮故。堪忍故。所缘故。作意故。对治故。自体故瑞相故。胜利故。如其次第诸句伽他应知显示。

  释曰。此中显说清净增上意乐。所有资粮堪忍所缘作意对治自体瑞相胜利。已圆满白法者。谓先于彼胜解行地善备资粮。白法圆满。是谓资粮。及得利疾忍者。谓简软中唯取上品。谛察法忍此忍转时即是堪忍。菩萨于自乘甚深广大教者。谓缘大乘深广圣教。其义微细名为甚深。即法无我殊胜。威德相应名为广大。即是虚空藏等诸三摩地。是谓所缘。等觉唯分别者。觉一切法唯有分别是谓作意。得无分别智者。即是对治。悕求胜解净故意乐清净者。即是自体由此意乐以信及欲为自体故。前及此法流皆得见诸佛者。即是瑞相。前谓意乐清净位前此谓于此三摩地中。法流即说在三摩地处于定中见。诸佛故了知菩提近以无难得故者。谓因见佛知菩提近。释此义言无难得故。即是胜利。于此位中见菩提近得此能得胜方便故。得不为难。修集资粮势力成熟有堪能故。如是三颂总释清净增上意乐八相差别。

  论曰。何因缘故波罗蜜多唯有六数。成立对治所治障故。证诸佛法所依处故。随顺成熟诸有情故。为欲对治不发趣因故。立施戒波罗蜜多。不发趣因。谓着财位及着室家。为欲对治虽已发趣复退还因故。立忍进波罗蜜多。退还因者。谓处生死有情违犯所生众苦。及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣。不复退还而失坏因故。立定慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧。如是成立对治所治障故。唯立六数。又前四波罗蜜多是不散动因。次一波罗蜜多不散动成就。此不散动为依止故。如实等觉诸法真义。便能证得一切佛法。如是证诸佛法所依处故。唯立六数由施波罗蜜多故。于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多故。于诸有情能不毁害。由忍波罗蜜多故。虽遭毁害而能忍受。由精进波罗蜜多故。能助经营彼所应作。即由如是摄利因缘。令诸有情于成熟事有所堪任。从此已后心未定者令其得定。心已定者令得解脱。于开悟时彼得成熟。如是随顺成熟一切有情。唯立六数应如是知。

  释曰。次当开示最后颂中。数相等义先依立数说如是言。成立对治所治障等。谓三因缘波罗蜜多数唯有六不多不少。先当开示成立对治所治障故。为欲对治不发趣因故立施戒波罗蜜多。乃至为欲对治而失坏因故立定慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧颠倒执取诸鄙恶智名邪恶慧。如诸外道是失坏因。余句如文分明易了。证诸佛法所依处者。第二建立六数因缘。以是一切佛法因故。波罗蜜多唯有六数不增不减。其义云何。谓前四波罗蜜多是不散动因。能令所治散动无故。静虑波罗蜜多不散动成就。令不散动得圆满故。依此静虑波罗蜜多如实等觉诸法真义。能于所缘正遍知故。诸佛法者。谓十力等。证谓成办。随顺成熟诸有情者。第三成立六数因缘。由施波罗蜜多于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多于诸有情能不毁害。不生恼。故由忍波罗蜜多虽遭毁害而能忍受。能忍受故能饶益他。不反报故。由精进波罗蜜多。助彼所作。由静虑波罗蜜多。心未定者令其得定。由慧波罗蜜多。心已定者令得解脱。开悟时者。谓教授彼令于境界得悟入时。彼得成熟者。彼于境界已得成熟。言成熟者。谓所治障消融溃散如痈已熟。或能对治成满可用如食已熟。

  论曰。此六种相云何可见。由六种最胜故。一由所依最胜。谓菩提心为所依故。二由事最胜。谓具足现行故。三由处最胜。谓一切有情利益安乐事为依处故。四由方便善巧最胜。谓无分别智所摄受故。五由回向最胜。谓回向无上正等菩提故。六由清净最胜。谓烦恼所知二障无障所集起故。若施是波罗蜜多耶设波罗蜜多是施耶。有施非波罗蜜多应作四句。如于其施。如是于余波罗蜜多亦作四句。如应当知。

  释曰。依所立相说如是言。谓由六种最胜故等。六种最胜其言易了。不须别释。具足现行故者。于内外事一切种类皆能舍故。无分别智所摄受故者。谓三轮清净。施者受者施物。分别皆远离故。余文易了。有是施非波罗蜜多者。谓离六种最胜而修布施。有是波罗蜜多非施者。谓六种最胜所集戒等。有亦施亦波罗蜜多者。谓六种最胜所集布施。有非施非波罗蜜多者。谓离六种最胜而修戒等。如于施中作是四句。如是于余戒等五中。如其所应皆善安立。故有颂言。

  麟角喻无有  六波罗蜜多
  唯我最胜尊  上品到彼岸

  论曰。何因缘故。如是六种波罗蜜多此次第说。谓前波罗蜜多。随顺生后波罗蜜多故。

  释曰。随顺生后波罗蜜多故者。谓于财位不贪着已能守尸罗。具尸罗已便能忍受。能忍受已堪耐乖违故发精进。发精进已心便得定。心得定已能如实知。故此六种如是次第。

  论曰。复次此诸波罗蜜多训释名言。云何可见。于诸世间声闻独觉施等善根。最为殊胜能到彼岸。是故通称波罗蜜多。又能破裂悭吝贫穷。及能引得广大财位福德资粮故名为施。又能息灭恶戒恶趣。及能取得善趣等持故名为戒。又能灭尽忿怒怨仇。及能善住自他安隐故名为忍。又能远离所有懈怠恶不。善法及能出生无量善法。令其增长故名精进。又能消除所有散动。及能引得内心安住故名静虑。又能除遣一切见趣诸邪恶慧。及能真实品别知法故名为慧。

  释曰。释总名者。于诸世间声闻独觉施等善根最为殊胜。能到彼岸是故通名波罗蜜多。到彼岸名是最胜义。释别名者。谓于因时能破悭吝。亦能引广福德资粮。及于果时能裂贫穷得大财位故名为施。余释别名其文易了。

  论曰。云何应知修习如是波罗蜜多。应知此修略有五种。一现起加行修。二胜解修。三作意修四方便善巧修。五成所作事修。此中四修如前已说。成所作事修者。谓诸如来任运佛事无有休息。于其圆满波罗蜜多复更修习六到彼岸又作意修者。谓修六种意乐所摄。爱重随喜欣乐作意。一广大意乐。二长时意乐。三欢喜意乐。四荷恩意乐。五大志意乐。六纯善意乐。若诸菩萨乃至若干无数大劫。现证无上正等菩提。经尔所时一一刹那假使顿舍一切身命。以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨布施意乐犹无厌足。经尔所时一一刹那假使三千大千世界满中炽火。于四威仪常乏一切资生众具。戒忍精进静虑般若。心恒现行乃至安坐妙菩提座。如是菩萨所有戒忍精进静虑般若。意乐犹无厌足。是名菩萨广大意乐。又诸菩萨即于此中无厌意乐。乃至安坐妙菩提座。常无间息。是名菩萨长时意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情。由此所作深生欢喜。蒙益有情所不能及。是名菩萨欢喜意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多。饶益有情见彼于己有大恩德。不见自身于彼有恩。是名菩萨荷恩意乐。又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根。深心回施一切有情。令得可爱胜果异熟。是名菩萨大志意乐。又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根。共诸有情回求无上正等菩提。是名菩萨纯善意乐。如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。又诸菩萨于余菩萨六种意乐。修习相应无量善根深心随喜。如是菩萨修此六种意乐所摄随喜意乐。又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐。所摄六种到彼岸修。亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离。乃至安坐妙菩提座如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已。但当能起一念信心。尚当发生无量福聚。诸恶业障亦当消灭。何况菩萨。

  释曰。修谓数习。现起修等差别有五。现起加行修者。谓于施等无颠倒转。如有颂言。

  施者殊胜  信等具足  恭敬应时
  自手施等

  又如颂言。

  利他加行于有情  不简有力若无力
  于一切时一切施  随力所能广饶益

  胜解修者。谓由信欲而生胜解。于佛圣教深印顺故。生乐欲故。如有颂言。

  虽于利业无功用  而于佛教生胜解
  由信及欲共相应  意乐常修无懈废

  作意修者。谓爱重随喜欣乐作意所摄修习。如前已说。方便善巧修者。谓无分别智摄受修习。亦如前说。成所作事修者。谓诸如来到彼岸法虽极圆满。为饶益他本愿力故。不作功用。随彼所能现行施等所应作事。此即是修为彼修故亦名为修。又声欲说前作意修有差别义。谓修六种意乐所摄。乃至意乐犹无厌等。其言易了。少处少说。无厌足者。谓无疲倦。经尔所时一一刹那。或有说言。经尔所时为一刹那。谓经于三无数劫量为一刹那。如是刹那积集乃至得大菩提。经尔所时一一刹那。其义易了。满中炽火者。显乏少胜处。常乏一切资生众具者。显无苦对治资生众具。为治诸苦而摄受故。于四威仪者。显志广大。虽乏胜处及资生具。而于一切四威仪中。修行戒等到彼岸心常现前故。长时意乐者。谓于久时无间息故。荷恩意乐者。谓深信解诸来求者。是善友故。此即信彼诸来求者。施己可爱妙果异熟。是故荷恩。大志意乐者。谓此意乐大志相应。为欲利益诸有情故。回己善根施与一切如是意乐最为殊胜。是故说名大志意乐。纯善意乐其义是一。立别名者。若以施等回求三有财位圆满。如是意乐悕求苦具。似有罪故不名纯善。若以施等共诸有情回求佛果。如是意乐不求苦具。都无罪故说名纯善。修此六种意乐所摄三种作意。其言易了无烦重释。诸恶业障亦当消灭者。谓令无果故或治恶趣故。

  论曰。此诸波罗蜜多差别云何可见。应知一一各有三品。施三品者。一法施二财施三无畏施。戒三品者。一律仪戒二摄善法戒三饶益有情戒。忍三品者。一耐怨害忍二安受苦忍三谛察法忍。精进三品者。一被甲精进二加行精进三无怯弱无退转无喜足精进。静虑三品者。一安住静虑二引发静虑三成所作事静虑。慧三品者。一无分别加行慧二无分别慧三无分别后得慧。

  释曰。由此一一波罗蜜多。各有三品显示差别。言法施者。谓无染心如实宣说契经等法。言财施者。谓无染心舍资生具。无畏施者。谓止损害济拔惊怖。又法施者为欲资益他诸善根。财施为欲资益他身。无畏施为欲资益他心。律仪戒者。谓于不善能远离法。防护受持。由能防护诸恶不善身语等业故名律仪。此即是戒此能建立后二尸罗。由自防护能修供养佛等善根。及能饶益诸有情故。摄善法戒能令证得力无畏等一切佛法。饶益有情戒能助有情如法所作。平等分布无罪作业。成熟有情耐怨害忍。是诸有情成熟转因安受苦忍。是成佛因。寒热饥渴种种苦事皆能忍受无退转故。谛察法忍是前二忍所依止处。堪忍甚深广大法故。被甲精进。谓最初时自励。我当作如是事。即是解释契经所说初有势句。加行精进。谓加行时如所意乐勤修加行。即是解释契经所说次有勤句。无怯弱无退转无喜足精进。谓随意乐所作善事。乃至安坐妙菩提座终不放舍。于自疲苦心不退屈名无怯弱。于他逼恼心不移动名无退转。乃至菩提于其中间。进修善品尝无懈废名无喜足。如是三句如数解释契经所说。有勇坚猛于诸善法不舍轭句。安住静虑为得现法乐住。离慢见爱得清净故。引发静虑为能引发六神通等殊胜功德成所作事静虑。为欲饶益诸有情类。以能止息饥俭疾疫诸怖畏等苦恼事故。无分别加行慧。谓真观前胜方便智。无分别慧。谓真观智。无分别后得慧。谓现观边诸世俗智。能起种种说法等事。

  论曰。如是相摄云何可见。由此能摄一切善法。是其相故。是随顺故。是等流故。

  释曰。由此能摄一切善法者。此答非理不如问故。前总问言如是相摄云何可见。无此过失说此能摄一切善法。其义已说。彼亦摄此一切善法者。谓施等信等诸念住等力等为后。是其相故者。是摄体相。谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者。是摄随顺信等善法施等善心彼所修故。于施等中彼随转故。信等即是诸善。大施及念住等菩提分法。是等流故者。是摄等流。谓无诤等及十力等。是到彼岸等流果故。如有颂言。

  地及到彼岸  诸佛法所依
  转依法身等  诸功德为果

  论曰。如是所治。摄诸杂染云何可见。是此相故。是此因故。是此果故。

  释曰。如是所治悭吝犯戒忿恚懈怠散动恶慧。云何能摄一切杂染。是此相故者。谓摄悭等差别自性离他性故。是此因故者。谓不信等邪见为后。悭等因故。

  论曰。如是六种波罗蜜多。所得胜利云何可见。谓诸菩萨流转生死富贵摄故。大生摄故。大朋大属之所摄故。广大事业加行成就之所摄故。无诸恼害性薄尘垢之所摄故。善知一切工论明处之所摄故。胜生无罪乃至安坐妙菩提座。常能现作一切有情一切义利。是名胜利。

  释曰。今当显说波罗蜜多胜利功德富贵摄故者。是施波罗蜜多。所得胜利胜生无罪乃至是名胜利。于一切处应遍配属大生摄故者。是戒波罗蜜多所得胜利。胜善趣摄故。名大生。大朋大属之所摄故者。是忍波罗蜜多所得胜利。朋谓亲族。属谓奴婢。广大事业加行成就之所摄故者。是精进波罗蜜多所得胜利。广大事业谓轮王等。于中策励名为加行。所作皆办故名成就。由此所摄无所挂碍无诸恼害。性薄尘垢之所摄故者。是静虑波罗蜜多所得胜利。由静虑故感此威力。善知一切工论明处之所摄故者。是慧波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者。虽同世间得最胜生。不如世间胜生有罪。既无有罪时又无边无间相续。乃至菩提非如世间唯自利益。常能现作一切有情一切义利。

  论曰。如是六种波罗蜜多互相决择。云何可见。世尊于此一切六种波罗蜜多。或有处所以施声说。或有处所以戒声说。或有处所以忍声说。或有处所以勤声说。或有处所以定声说。或有处所以慧声说。如是所说有何意趣。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成。如是意趣。

  释曰。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成。如是意趣者。谓于一一修加行中即有一切更互相助。谓修施时禁防忍受策励专心能善了知业果相属。如是施中即有余转。若修戒时远离悭吝忿恚懈怠散动邪见。如是戒中即有余转。修习所余波罗蜜多亦如是说。如有颂言。

  施时无贪无犯戒  无嫉无恚起慈心
  诸来求者便施与  无惓无乱无异见

  复有颂言。

  施性中现有  六波罗蜜多
  财施无畏施  法施所摄故

  论曰。此中有一嗢拖南颂。

  数相及次第  训词修差别
  摄所治功德  互决择应知

  释曰。总摄前文义如上释。

  摄大乘论释彼修差别分第六

  论曰。如是已说彼入因果。彼修差别云何可见。由菩萨十地。何等为十。一极喜地。二离垢地。三发光地。四焰慧地。五极难胜地。六现前地。七远行地。八不动地。九善慧地。十法云地如是诸地安立为十。云何可见。为欲对治十种无明所治障故。所以者何。以于十相所知法界有十无明所治障住。云何十相所知法界。谓初地中由遍行义。第二地中由最胜义。第三地中由胜流义。第四地中由无摄受义。第五地中由相续无差别义。第六地中由无杂染清净义。第七地中由种种法无差别义。第八地中由不增不减义。相自在依止义。土自在依止义。第九地中由智自在依止义。第十地中由业自在依止义。陀罗尼门三摩地门自在依止义。此中有三颂。

  遍行最胜义  及与胜流义
  如是无摄义  相续无别义
  无杂染净义  种种无别义
  不增不减义  四自在依义
  法界中有十  不染污无明
  治此所治障  故安立十地

  复次应知。如是无明于声闻等非染污。于诸菩萨是染污。

  释曰。为欲显示入所知相因果所摄波罗蜜多。随其所应善修习已能除见修所应断障。故辩因果修位差别。由菩萨十地者。谓诸菩萨于此地中修习现观。离过离贪修菩提分。观察诸谛观察缘起。于无相中。若有功用若无功用。得胜辩才逮真灌顶。除灭所知烦恼障等。故此修位有十地别。以于十相者。谓遍行等。所知法界者。谓由十相所显法界。有十无明所治障住者。谓于十相有十无明十所治障为障而住。为断此障修十相智。由十相智得入十地法无我智。分位名地。谓初地中由遍行义者。即初地中一切法空无有少法而非是空故名遍行。了知此义得入初地。第二地中由最胜义者。谓此空理一切法中最为殊胜。如说离欲最为殊胜。了知此义得入二地。第三地中由胜流义者。谓此所流教法最胜故。舍身命求此善说不以为难。了知此义得入三地。第四地中由无摄受义者。谓契经等法爱断故。不计我所观此非自非他所摄。了知此义得入四地。第五地中由相续无差别义者。谓了知此非如色等相续差别。了知此义得入五地。第六地中由无杂染清净义者。谓知自性本无杂染亦无清净。杂染为先后可净故。了知此义得入六地。第七地中由种种法无差别义者。如契经等种种法别。此不如是。了知此义得入七地。第八地中由不增不减义者。谓法外无用所以不增诸法不坏所以不减。或染法减时此无有减。净法增时此无有增。相自在依止义土自在依止义者。谓即于此第八地中。所证法界是二自在。所依止处随所求相欲令现前。如其胜解即能现前名相自在。随所希求金等宝土。如其胜解则能现前名土自在。前诸地中虽亦得此无差别住。然作功用后乃得成。于此地中能无功用随欲即成故名自在。了知此义入第八地。第九地中由智自在依止义者。谓此地中得无碍辩所依止故。分证得智波罗蜜多。于一切法不随其言。善能了知诸意趣义。如实成熟一切有情受胜法乐。了知此义得入九地。第十地中由业自在等依止义者。谓随所欲得身语意业用自在。依五神通随自作业皆能成办。得文义持诸陀罗尼自在力故。能持一切佛所宣说文义无忘。得三摩地自在力故。于诸等至能持能断。随其所欲虚空藏等诸三摩地三摩钵底。而能现前。第十地中所证法界。是如此等自在所依。了知此义得入十地。如是无明于声闻等非染污者。非所断故。非所断者不为入彼能治地。故于其涅槃不为障故。于诸菩萨是染污者。是所断故。是所断者。正为入彼能治地故。菩萨所求一切种智。如是无明能为障故。入初地时已得通达一切法界。何故复立后后差别。为欲显示诸住现行故立后后诸地差别。谓为安住如其所得法界胜住品别现行。非唯证得便生喜足坦然而住。

  论曰。复次何故初地说名极喜。由此最初得能成办自他义利胜功德故。何故二地说名离垢。由极远离犯戒垢故。何故三地说名发光。由无退转等持等至所依止故。大法光明所依止故。何故四地说名焰慧。由诸菩提分法焚灭一切障故。何故五地名极难胜。由真谛智与世间智更互相违。合此难合令相应故。何故六地说名现前。由缘起智为所依止。能令般若波罗蜜多现在前故。何故七地说名远行。至功用行最后边故。何故八地说名不动。由一切相有功用行不能动故。何故九地说名善慧。由得最胜无碍智故。何故十地说名法云。由得总缘一切法智。含藏一切陀罗尼门三摩地门。譬如大云能覆如空广大障故。又于法身能圆满故。

  释曰。依声转因故作是说。由此最初得能成办自他义利胜功能故谓如菩萨入现观时。得能成办自他义利。最胜功能生极欢喜。非声闻等入现观时唯得成办自利功能。生如是喜故不说彼名极喜地。若初地中不相应者。自后诸地亦不相应。此为先故由极远离犯戒垢者。谓此地中性戒成故。远离一切毁戒秽垢。由无退转等持等至所依止者。谓此地中证希有定。能发智光照了诸法故名发光。得已不失名无退转诸静虑定说名等持。诸无色定说名等至。或等持者心一境相。言等至者正受现前。大法光明所依止者。谓此地中与定相应无退转故。于诸大乘契经等法得智光明。此地是彼所依因故名为发光。言焰慧者。谓此地中有慧焰故名为焰慧。此即一切菩提分法皆名为焰。烧诸障故此菩提分多安住时。令诸烦恼皆成灰烬。极难胜者最难可胜。谓真谛智是无分别。世间书印工论等智是有分别。真俗谛智更互相违。难可引发令其相应。此能和合令不相违。故极难胜。言现前者。最胜般若到彼岸住现在前故。谓此地中证缘起住。缘起智力令无分别。最胜般若到彼岸住。自在现前知一切法。无染无净。言远行者。至功用行最后边故。谓此地中诸功用行最为究竟。一切法相虽不能动。而于无相犹有功用。言不动者。谓一切相及一切行皆悉不能动彼心故。第七地中虽一切相所不能动。不现行故。然不自在任运而转。有加行故。第八地中任运而转。不作加行无功用故。是名七八二地差别。言善慧者。谓得最胜四无碍解。无碍解智于诸智中最为殊胜。智即是慧故名善慧。四无碍者。法义词辩。由法无碍自在了知一切法句。由义无碍自在通达一切义理。由词无碍自在分别一切言词。由辩无碍遍于十方随其所宜自在辩说。于此地中最初证得。先未曾得无碍解智故名善慧。言法云者。由得总缘一切法智。总缘一切契经等法。不离真如。此一切法共相境智。譬如大云陀罗尼门三摩地门。犹如净水智能藏彼。如云含水有能生。彼胜功能故。又如大云覆隐虚空。如是总缘一切法智。覆隐如空广大无边惑智二障。言覆隐者。隔义断义。又如大云澍清冷水充满虚空。如是总缘一切法智。出生无量殊胜功德。充满所证所依法身。

  论曰。得此诸地云何可见。由四种相。一得胜解。谓得诸地深信解故。二得正行。谓得诸地相应十种正法行故。三得通达。谓于初地达法界时。遍能通达一切地故。四得成满。谓修诸地到究竟故。

  释曰。依得诸地说如是言。由四种相。一得胜解。谓得诸地深信解者。于地教法决定印可真实如是。二得正行。谓得诸地相应十种正法行者。得于教法。十种法行。谓于诸地相应教法书写供养转施听闻披读受持开示讽诵思惟修习。三得通达。谓于初地达法界时遍能通达一切地者。若于初地正通达时速能通达后一切地。此种类故如有颂言。

  如竹破初节  余节速能破
  得初地真智  诸地疾当成

  四得成满。谓修诸地到究竟者。谓地地中果分成满或最后满。

  论曰。修此诸地云何可见。谓诸菩萨于地地中修奢摩他毗钵舍那。由五相修。何等为五。谓集总修。无相修。无功用修。炽盛修。无喜足修。如是五修令诸菩萨成办五果。谓念念中销融一切粗重。依止离种种想。得法苑乐能正了知周遍无量无分限相。大法光明顺清净分。无所分别无相现行。为令法身圆满成办。能正摄受后后胜因。

  释曰。于地地中者。谓诸地非一故作重言。奢摩他者。谓能对治诸散动定。毗钵舍那者。谓能对治诸颠倒慧。于地地中修此二种皆由五相数数修习。五相即是集总修等。集总修者。谓集一切总为一聚简要修习。余骨锁等事境界观。亦集一切总为一聚要略修习。为简彼故说无相修。于离众相真法界中。遣事差别而修习故。虽无相修或有功用。为显此修不藉功力任运而转故。次复说无功用修。离作功用任运转故。虽无功用任运而修。或胜或劣二种不定故。复第四说炽盛修。言炽盛者即是增胜。虽炽盛修或少所得便生喜足。谓且修此余何用为。故最后说无喜足修。非但无相及无功用炽盛而修。何者为证最上佛果应勤修习。销融一切粗重依止者。阿赖耶识名粗重依止。损坏彼聚故名销融。如大良药销诸病块。离种种想得法苑乐者。离我离法佛等相想。苑谓于中可以游玩。法谓法界法即是苑故名法苑。于此喜悦名法苑乐。证此故名得法苑乐。如王宫外上妙苑园。游戏其中受胜喜乐。法界亦尔。能正了知周遍无量无分限相。大法光明者。谓正通达十方无边无分量相。显照行故名法光明。如善诵习文字光明。顺清净分无所分别无相现行者。当来佛果名清净分。此能引彼故名为顺。无所分别无相现行。如佛轮王鲜白盖等。为令法身圆满成办。能正摄受后后胜因者。谓第十地说名圆满。若在佛地说名成办。感此之因最为殊胜说名胜因。前前诸因所招集故说名后后。如是五修随其数量得五种果。

  论曰。由增胜故。说十地中别修十种波罗蜜多。于前六地所修六种波罗蜜多。如先已说。后四地中所修四者。一方便善巧波罗蜜多。谓以前六波罗蜜多所集善根。共诸有情回求无上正等菩提故。二愿波罗蜜多。谓发种种微妙大愿引摄当来波罗蜜多殊胜众缘故。三力波罗蜜多。谓由思择修习二力。令前六种波罗蜜多无间现行故。四智波罗蜜多。谓由前六波罗蜜多。成立妙智受用法乐。成熟有情故。又此四种波罗蜜多。应知般若波罗蜜多无分别智后得智摄。又于一切地中非不修习一切波罗蜜多。如是法门是波罗蜜多藏之所摄。

  释曰。由增胜故说十地中别修十种波罗蜜多者。谓决定说修差别义为不尔耶。一一地中具修十种波罗蜜多。是故不应但决定说。此地修此波罗蜜多。由增胜言无此过失。此中但说增胜修义。不遮修余。如契经说。初地布施波罗蜜多最为增胜。其余一切波罗蜜多非不修习。随力随分乃至广说。于前六地所修六种波罗蜜多如先已说者。谓极喜等前六地中。修布施等六到彼岸。后四地中所修四者。谓远行等后四地中。修方便等四到彼岸。方便善巧者。谓不舍生死而求涅槃。是则说名方便善巧。若以前六波罗蜜多所集善根。共诸有情为欲饶益诸有情故。不舍有情。当知即是不舍生死。若以此善回求无上正等菩提。为证无上佛菩提故。当知即是希求涅槃。谓发种种微妙大愿引摄当来波罗蜜多殊胜众缘者。求未来世到彼岸缘。亦为饶益诸有情故。及为速证佛果涅槃。作是愿言。若是处有到彼岸缘。愿我未来当生于彼如是等愿无量无边故言种种。谓由思择修习二力者。于此力中且说二种。其余诸力亦摄在中。谓由前六波罗蜜多成立妙智受用法乐成熟有情者。由施等六成立此智。复由此智成立六种。谓数相等种种品类是则名为受用法乐。由此妙智能正了知此施此戒此忍进等。如所闻法饶益一切有情之类。是则名为饶益有情。又此四种波罗蜜多乃至后得智摄者。谓此所说方便等四是无分别后得智摄。若立十种波罗蜜多。第六般若唯是根本无分别智。若立六种波罗蜜多第六般若无分别智及后得智二智所摄。后得智中四到彼岸亦在第六般若摄故。如是法门是波罗蜜多藏所摄者。一切大乘教法皆名波罗蜜多藏。如是十地法门是彼藏所摄。由一一地皆是一切到彼岸藏之所摄故。以此证知一切地中具修一切波罗蜜多。

  论曰。复次凡经几时修行诸地可得圆满。有五补特伽罗。经三无数大劫。谓胜解行补特伽罗经初无数大劫修行圆满。清净增上意乐行补特伽罗及有相行无相行补特伽罗。于前六地及第七地经第二无数大劫修行圆满。即此无功用行补特伽罗。从此已上至第十地。经第三无数大劫修行圆满。此中有颂。

  清净增上力  坚固心升进
  名菩萨初修  无数三大劫

  释曰。有五补特伽罗经三无数大劫者。应知唯一补特伽罗位差别故。建立五种。谓后所说胜解行等。胜解行者。未证真如但依胜解勤修诸行。此经第一无数大劫修行圆满。清净增上意乐行者。谓得清净增上意乐。勤修诸行。此在六地名有相行。在第七地名无相行。如是二种补特伽罗。经于第二无数大劫修行圆满。已上乃至第十地中即此转名无功用行。经于第三无数大劫修行圆满。第八地中无功用行犹未成满。第九第十地中此行方得成满。此唯是一补特伽罗异位相应差别成五。如预流等从无始来生死流转。齐何当言三无数劫最初修行。为答此问故说伽他清净增上力者。谓善根力名清净力。此即说有善根力者。若大愿力名增上力。此意说有大愿力者。有善根力故能降伏所治。有大愿力故常值善知识。坚固心升进者。虽遇恶友方便破坏。终不弃舍大菩提心。现世当来所修善法运运增长终无退减。如是若时具善根力及大愿力。大菩提心坚固不退。所修善法念念增进不生喜足。顺旧而已齐是名为最初修行三无数劫。

  摄大乘论释增上戒学分第七

  论曰。如是已说因果修差别。此中增上戒殊胜云何可见。如菩萨地正受菩萨律仪中说。复次应知略由四种殊胜故此殊胜。一由差别殊胜。二由共不共学处殊胜。三由广大殊胜。四由甚深殊胜。

  释曰。依增上戒而学故名增上戒学。如菩萨地正受菩萨律仪中说者。谓如彼尸罗波罗蜜多品中广说。复次应知略由四种殊胜故。此殊胜等如后广释。

  论曰。差别殊胜者。谓菩萨戒有三品别。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。此中律仪戒应知二戒建立义故。摄善法戒应知修集一切。佛法建立义故。饶益有情戒。应知成熟一切有情建立义故。

  释曰。差别殊胜。谓诸菩萨具三种戒。即律仪戒摄善法戒饶益有情戒。声闻乘等唯有一种律仪尸罗。是故菩萨望彼殊胜。律仪戒者。谓正受远离一切品类。恶不善法。摄善法戒者。谓正修集力无畏等一切佛法。饶益有情戒者。谓不顾自乐。随所堪能令入三乘。舍生死苦证涅槃乐。律仪戒应知二戒建立义故者。是二戒因故。谓若防守身语意者。便能无倒修集一切清净佛法。亦能成熟一切有情令入三乘。余则不尔。

  论曰。共不共学处殊胜者。谓诸菩萨一切性罪不现行故与声闻共。相似遮罪有现行故与彼不共。于此学处有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒。声闻唯有身语二戒。是故菩萨心亦有犯非诸声闻。以要言之。一切饶益有情无罪身语意业。菩萨一切皆应现行皆应修学。如是应知说名为共不共殊胜。

  释曰。杀盗淫等贪等所生名为性罪。断生草等非贪等生说名遮罪。菩萨于中观有利益而无罪者一切应修。声闻不尔。又诸菩萨心亦有犯非诸声闻。谓唯内起欲恚害等诸恶寻思。不为发起身语二业。一切饶益有情无罪身语意业者。谓能利益安乐有情。不发自他贪等烦恼。如是一切菩萨应修。

  论曰。广大殊胜者。复由四种广大故。一由种种无量学处广大故。二由摄受无量福德广大故。三由摄受一切有情利益安乐意乐广大故。四由建立无上正等菩提广大故。

  释曰。种种无量学处广大者。谓诸菩萨所学尸罗。种种品类无量差别。所以广大。摄受无量福德广大者。谓此尸罗能摄无量福德资粮。所以广大。摄受一切有情利益安乐意乐广大者。谓此尸罗摄诸有情。此世他世世出世间舍恶摄善。若因若果饶益意乐。所以广大。建立无上正等菩提广大者。谓此尸罗建大菩提。所以广大。诸声闻等无如是事。是故殊胜。

  论曰。甚深殊胜者。谓诸菩萨由是品类方便善巧。行杀生等十种作业。而无有罪。生无量福速证无上正等菩提。又诸菩萨现行变化身语两业。应知亦是甚深尸罗。由此因缘或作国王示行种种恼有情事。安立有情毗奈耶中。又现种种诸本生事。示行逼恼诸余有情。真实摄受诸余有情。先令他心深生净信后转成熟。是名菩萨所学尸罗甚深殊胜。

  释曰。由是品类方便善巧者。谓诸菩萨悲愿相应。后得妙智。行杀生等十种作业而无有罪等者。谓爱乐善法。憎恶不善。见诸邪性说名后三。依止此故行杀等七而无有罪。生无量福速证菩提。或行前七不起后三。大数言十。或已伏除。为试彼力故心暂起。不能招苦故无有罪。能助道故生无量福。现行变化身语两业者。谓依化身发起两业。或依实身由化心发身语二业。意业无形不可变化。或虽现有贪瞋等事。于化有情无大义利。是故不说。安立有情毗奈耶中者。谓作国王制诸法律。示行逼恼令住其中。或一切善能灭众恶。或大涅槃灭除生死名毗奈耶。又现种种诸本生事者。谓诸菩萨诸本生事化心所现。或久成佛复示现行诸本生事。饶益有情令菩萨学。故后说言是名菩萨所学尸罗。

  论曰。由此略说四种殊胜。应知菩萨尸罗律仪最为殊胜。如是差别菩萨学处应知复有无量差别。如毗奈耶瞿沙方广契经中说。

  释曰。今于此中略说四种殊胜之相。于毗奈耶瞿沙经中广说。复有无量殊胜。此经即是菩萨藏摄。故名方广。

  摄大乘论释卷第七

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第八

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  增上心学分第八

  论曰。如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见。略由六种差别应知。一由所缘差别故。二由种种差别故。三由对治差别故。四由堪能差别故。五由引发差别故。六由作业差别故。

  释曰。如增上戒与声闻异。其增上心亦应有异。故为此问。六种差别略答此问。如后别释。

  论曰。所缘差别者。谓大乘法为所缘故。

  释曰大乘法者。菩萨藏中所有甚深广大教等。声闻等定非所能缘。是故殊胜。

  论曰。种种差别者。谓大乘光明集福定王贤守健行等三摩地。种种无量故。

  释曰。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首者。等余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得。

  论曰。对治差别者。谓一切法总相缘智以楔出楔道理遣阿赖耶识中一切障粗重故。

  释曰无分别智所缘真如。是一切法共相所显。故说此智名总相缘。定能发此能对治智。亦名对治。圣道微妙。故如细楔。所治种子其性粗重故。如粗楔。

  论曰。堪能差别者。谓住静虑乐。随其所欲而受生故。

  释曰。由此静虑其性调顺有所堪能。随欲饶益诸有情处。不退静虑而往受生。声闻乘中无如是事。所以殊胜。

  论曰。引发差别者。谓能引发一切世界无碍神通故。

  释曰。由此定力。引发种种一切世界无碍神通。

  论曰。作业差别者。谓能振动炽然遍满。显示转变往来卷舒。一切色像皆入身中。所往同类或显或隐。所作自在伏他神通。施辩念乐放大光明。引发如是大神通故。

  释曰。由此定力引发种种神通所作。显谓显现。隐谓隐藏。所作自在。谓变魔王作佛身等。伏他神通。谓能映夺他神通力。无辩才者施以辩才。无念乐者施以念乐。为召他方远住菩萨放大光明。引发如是大神通者。引前所说种种神通。如是等类声闻等无。是故殊胜。

  论曰。又能引发摄诸难行。十难行故。十难行者。一自誓难行。誓受无上菩提愿故。二不退难行。生死众苦不能退故。三不背难行。一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中虽未能了。然于一切广大甚深生信解故。七通达难行。具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词。能随觉故。九不离不染难行。不舍生死而不染故。十加行难行。能修诸佛安住解脱。一切障碍穷生死际不作功用。常起一切有情一切义利行故。

  释曰。如说菩萨修诸难行。一切难行十种所显。自誓难行誓受无上菩提愿者。不顾自乐。誓受饶益一切有情。甚为难故。不退难行生死众苦不能退者。久处生死。风寒等苦所不能退。甚为难故。不背难行一切有情虽行邪行而不弃者。于父母等行邪恶行。或无所用戏求眼睛。双足践蹋。不观其过而作饶益。甚为难故。现前难行怨有情所现作一切饶益事者。虽有重怨而现饶益。甚为难故。不染难行生在世间不为世法所染污者。常处世间利等八法所不能染。甚为难故。胜解难行等者。于微妙义殊胜神力。虽未能了而深信解。甚为难故。通达难行等者。通达现观等觉一义能具通达。遍计所执补特伽罗一切法性皆无所有。甚为难故。随觉难行等者。于佛所说秘密言词。舍随闻义。觉不闻义。甚为难故。不离不染难行等者。不舍生死不染彼过。甚为难故。加行难行等者。已断已脱一切烦恼及所知障。而恒现前起作一切利有情事。尽未来际常无休息。欣修此行甚为难故。

  论曰。复次随觉难行中。于佛何等秘密言词。彼诸菩萨能随觉了。谓如经言。

  释曰。第八难行其义未了。故须重释。

  论曰。云何菩萨能行惠施。若诸菩萨无少所施。然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施。若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解。若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励。若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐。若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大。若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净。若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟。若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在。若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽。若诸菩萨不住无尽。如于布施。于戒为初于慧为后。随其所应当知亦尔。

  释曰。若诸菩萨无少所施等者。谓诸菩萨一切有情摄为己体。通达自他平等性故。彼行施时即菩萨施故。无少施名能行施。又以一切所有财物施于一切。是故说名无少所施。又所施物施者受者。皆不可得三轮清净。是故说名无少所施。若诸菩萨于一切施都无欲乐者。此既遮言。是不乐义。于来求施当施我施先施我施。此等一切皆无欲乐。唯乐攀缘安住涅槃而行惠施。若诸菩萨不信如来而行布施者。谓证法性自了自信而行惠施。非唯信他。若诸菩萨于惠施中不自策励者。谓能任运常行施故。不须自策而能策他劝令施故。若诸菩萨无有暂时少有所施者。是一切时一切施义。若诸菩萨于惠施中离娑洛想者。此娑洛言。显目坚实密诠流散。今取密义离流散想。即三摩地是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀悭者。殟波陀言。显目生起密诠拔足。今取密义拔除悭足而行惠施。若诸菩萨不住究竟者。不同一向趣寂声闻。安住究竟无余涅槃。若诸菩萨于惠施中不自在转者。谓令悭等施所治障不自在转。若诸菩萨不住无尽者。谓得圆满无尽增上究竟佛果。而不安住。何者起化为饶益他常行惠施。如于布施于戒乃至当知亦尔者。类通余五。谓如经言。云何菩萨能具尸罗。若诸菩萨不护少戒。谓见自他平等性故。他护净戒即是自己具足尸罗。

  论曰。云何能杀生。若断众生生死流转。云何不与取。若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行。若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语。若于妄中能说为妄。云何具戍尼。若能常居最胜空住。云何波鲁师。若善安住所知彼岸。云何绮间语。若正说法品类差别。云何能贪欲。若有数数欲自证得无上静虑。云何能瞋恚。若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见。若一切处遍行邪性。皆如实见。

  释曰。如经中说苾刍我是能杀等者。此中显彼所说意趣。若断众生生死流转者。断是杀义与问相应。无有与者自然摄取者。是无他求自摄益义。若于诸欲了知是邪而修正行者。谓如实知若境界欲若分别欲唯是邪乱。如有颂言。

  佛说贪恚痴  皆从分别起
  净不净颠倒  此亦为缘生
  净不净颠倒  为缘而有者
  彼自性皆无  故欲非真实

  若于妄中能说为妄者。说妄为妄故名妄语。如有颂言。

  一切虚妄法  世尊如实说
  于虚妄法中  诸行最虚妄

  若能常居最胜空住者。依世训释文词道理。答上所问具戌尼言。此具戍尼。显目离间语。密诠常胜空。具表胜义。戍表空义。尼表常义。今取密义问答相应。显则不尔。波鲁师等训释文词道理亦尔。此波鲁师。显目粗恶语。密诠住彼岸。今取密义。是故说言。若善安住所知彼岸。所知彼岸是一切智。佛于其中能善安住。名波鲁师。若正说法品类差别者。释绮间语其义易了。若有数数欲自证。得无上静虑者。如上训释文词道理。诸佛身中所有静虑说为无上。若于其心能正憎害一切烦恼者。已灭已断是憎害义。若一切处遍行邪性皆如实见者。谓见一切虚妄分别邪乱为性。

  论曰。甚深佛法者。云何名为甚深佛法。此中应释。谓常住法是诸佛法。以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法。以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法。以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法。八万四千诸有情行及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法。自誓摄受。有贪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法。又有痴法是诸佛法。又异生法是诸佛法。应知亦尔。又无染法是诸佛法。成满真如。一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法。生在世间。诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法。

  释曰。甚深佛法契经所说其义云何。谓余经说。若常住法是诸佛法。广说乃至。又无污法是诸佛法。此中密意今当显示。以其法身是常住者。法身即是转依为相。离一切障。常住真如无变易故。或无垢秽无有挂碍无上妙智。如无色界而非异熟。是无漏故。此亦常住法身所摄。无差别故。非业烦恼所能为故。八万四千诸有情行及彼对治皆可得者。八万四千法蕴能治有贪有瞋有痴等分有情行故。四种各有二万一千。又无染法是诸佛法者。善净真如。一切障垢不能染故。余义易了不须重释。佛说如是秘密言词。复有何果。谓令说者易可安立。总括义故易为他说。即此因故。能令闻者易可受持。资粮易满。受持教故。易达法性。资粮满故。得佛证净。得大我故。法僧亦尔。并最胜故。由此证得现法乐住。觉知彼故于智者前论义决择入聪敏数。为斯十利说秘密言。声闻乘中亦说杀害于父母等密意言词。十利亦尔。

  论曰。又能引发修到彼岸。成熟有情净佛国土。诸佛法故应知。亦是菩萨等持作业差别。

  释曰。菩萨所得诸三摩地。复有四种作业差别。谓依此定能修一切波罗蜜多。成熟一切诸有情类。发神通等方便引令入正法故。能净佛土随欲能成金等宝故。能正修集力无畏等一切佛法。非离如是所说等持。能办修集到彼岸等。四种作业如声闻等。

  摄大乘论释增上慧学分第九

  论曰。如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见。谓无分别智。若自性若所依若因缘。若所缘若行相。若任持若助伴。若异熟若等流。若出离若至究竟。若加行无分别后得胜利。若差别若无分别后得譬喻。若无功用作事。若甚深应知无分别智。名增上慧殊胜。

  释曰。心既在定能如实知故。等持无间说增上慧学。为不尔耶。摄取其明即名为学。慧之与学应无有异。若如是者依同处释。谓增上慧即是其学。若尔此中应无依义。谓依余慧而起于学。是故说名增上慧学。如前二学依戒而学。依定而学。非于此中依慧而学。慧即学故。应如是说。其加行慧依根本学。其根本慧依后得学。其后得慧依二无间而起修学。何等名为增上慧学。谓无分别智。今于此中最初自性。最后甚深。广释此智。

  论曰。此中无分别智离五种相以为自性。一离无作意故。二离过有寻有伺地故。三离想受灭寂静故。四离色自性故。五离于真义异计度故。离此五相。应知是名无分别智。

  释曰。依智自性说离五相。由遮诠门说智体相。以表诠门不可说故遣分别门。无分别智其相可了。若异此智应有分别。何等分别。谓后广说。无作意等。若无作意是无分别智。熟眠醉等无所作意。应成无分别智。然不应许由离功用应得无颠倒故。若过寻伺地是无分别智。第二静虑已上诸地。一切异生及声闻等应成无分别智。然彼无有无分别智。若想受灭是无分别智。此智体相难可成立无想等中。离心无有诸心法故。由意识灭说彼无心如前已说。若如其色是无分别智。应不得成无分别智。譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智。此智不成无分别性。以于真义异相计度。言此是真是无分别。有分别故。

  论曰。于此所说无分别智成立相中复说多颂。

  释曰。依前所说无分别智。略成立相广说多颂。次第别显。为显自性。故说初颂。

  论曰。

  诸菩萨自性  远离五种相
  是无分别智  不异计于真

  释曰。于此颂中由前三句遮五种相。方便显示无分别智。由第四句正说自性。不异计于真者。谓于真义不异计度以为自性。自性自体义无差别。如说环钏金为自体。次后一颂说智所依。

  论曰。

  诸菩萨所依  非心而是心
  是无分别智  非思义种类

  释曰。智是心法故应依心。依止于心而无分别。不应道理。心声即是思量相故。若依非心譬如众色。不应成智。为解如是双结过失故说半颂。非思义种类者。谓无分别智所依非心。非思义故。亦非非心为所依止心种类故。以心为因。数习势力引得此位。名心种类。此即显示智所依心。出过一切思量分别。次有一颂显智因缘。

  论曰。

  诸菩萨因缘  有言闻熏习
  是无分别智  及如理作意

  释曰。因缘与能作因缘义一。有言闻熏习者。谓有于他大乘言音故名有言。闻谓听闻即彼非余。由此所引功能差别说名熏习。及如理作意者。谓此为因所生意言。如理作意顺理清净故名如理。智必有境故。次一颂说智所缘。

  论曰。

  诸菩萨所缘  不可言法性
  是无分别智  无我性真如

  释曰。不可言法性者。谓可言法无自性性。是离可言遍计所执自性性义。无我性真如者。为成此义令其明了。即是一切补特伽罗诸法无性所显真如。解脱增益损减二边。无分别智所缘境界。有所缘法定有行相故。次一颂显智行相。

  论曰。

  诸菩萨行相  复于所缘中
  是无分别智  彼所知无相

  释曰。于所缘中相似而行故名行相。无分别智于真如境相似而行。彼所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分别智缘真如境。离一切相作意行相。以为行相。次说二颂。于上所缘及智行相。释通疑难。

  论曰。

  相应自性义  所分别非余
  字展转相应  是谓相应义
  非离彼能诠  智于所诠转
  非诠不同故  一切不可言

  释曰。若实无有所分别义。何所分别故说是言。相应自性义所分别非余等。谓诸文字展转相应。宣唱不绝。遍计心等缘此假立成遍计义。为所分别。无别实义为所分别。故言非余。若无文字相续宣唱。分别无故。云何诸法皆不可言。为显此理故说是言。非离彼能诠智于所诠转等。若实有义可言说者。离能诠名于彼应有似言智起。非未解了能诠名言。于所诠义有此智起。故不可言。或谓外义虽定实有。要待能诠所诠智起。为遮此故说如是言。非诠不同故。谓相异故非实能诠。以能诠名与所诠义别相取故。其相各异。云何得成定实诠表。一切不可言者。由此道理所有一切能诠所诠。皆不可言。无分别智何所任持。

  论曰。

  诸菩萨任持  是无分别智
  后所得诸行  为进趣增长

  释曰。后所得诸行者。谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行。此行皆以智为所依。为进趣增长者。谓为增长菩萨诸行。此说任持有要所用。无颠倒故能持诸行。无分别智谁为助伴。若唯有一应无所能。

  论曰。

  诸菩萨助伴  说为二种道
  是无分别智  五到彼岸性

  释曰。二种道者。一资粮道。二依止道。五到彼岸以为自性。此中前四波罗蜜多是资粮道。第五静虑波罗蜜多是依止道。若在定心前说四种波罗蜜多诸善资助。便能生长无分别智。此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来。无分别智当于何处感异熟果。

  论曰。

  诸菩萨异熟  于佛二会中
  是无分别智  由加行证得

  释曰。二会中者。谓于诸佛变化受用二身会中。由加行证得者。谓显能感异熟果义。此非异熟因。能对治彼故。即增上果假名异熟。由此资熏。余有漏业令感异熟故立此名。若修加行无分别时。生在诸佛所现变化身众会中。若时证得无分别智。便生诸佛所现受用身众会中。无分别智谁为等流。

  论曰。

  诸菩萨等流  于后后生中
  是无分别智  自体转增胜

  释曰。前前生中无分别智。后后生处展转增胜。是等流果。无分别智出离云何。

  论曰。

  诸菩萨出离  得成办相应
  是无分别智  应知于十地

  释曰。初极喜地入见道时。见一切地无分别理。初得出离。后修道中方得诸地成办相应无分别智。谁为究竟。

  论曰。

  诸菩萨究竟  得清净三身
  是无分别智  得最上自在

  释曰。清净三身者。谓初地中虽得三身而未清净。至第十地乃得清净。方名究竟。故说尔时得净三身。得最上自在者。谓于尔时无分别智。非但获得清净三身。亦得最上十种自在。故名究竟无分别智。如何从何由何无染。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  种种极重恶  由唯信胜解

  释曰。初问如何得无染者。答如虚空无染。次问从何得无染者。答种种极重恶。后问由何得无染者。答曰唯信胜解。谓唯由信由慧胜解以为因故。而得无染。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  解脱一切障  得成办相应

  释曰。解脱一切障者。解脱烦恼及所知障。得成办相应者。谓在初地与得相应。乃至佛地成办相应。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  常行于世间  非世法所染

  释曰。常行于世间非世法所染者。此显遍生一切生处利等世间八法不染。如红莲华出世间摄。如是三颂显示三智所得胜利。加行根本后得三种无分别智。有何差别。

  论曰。

  如哑求受义  如哑正受义
  如非哑受义  三智譬如是
  如愚求受义  如愚正受义
  如非愚受义  三智譬如是
  如五求受义  如五正受义
  如末那受义  三智譬如是
  如未解于论  求论受法义
  次第譬三智  应知加行等

  释曰。为显三智行相差别。说如是喻。如哑求受义者。譬如哑人求受境界。而未能受亦不能说。如是加行无分别智。求证真如而未能证。寂无言说当知亦尔。如哑正受义者。譬如哑人正受境界无所言说。如是根本无分别智。正证真如离诸戏论当知亦尔。如非哑受义者。如不哑人受诸境界。亦起言说。如是后得无分别智。反照真如现证境界。能起言教当知亦尔。由此道理释如愚颂。如五求受义者。譬如五识求受境界。虽有所求而无分别。如是加行无分别智当知亦尔。如五正受义者。譬如五识正受境界。离诸分别。如是根本无分别智当知亦尔。如末那受义者。譬如意识能受境界亦能分别。如是后得无分别智当知亦尔。如未解于论求论受法义者。如未解论求诵于论。而未能诵。如是加行无分别智当知亦尔。如温习论领受文字。如是根本无分别智当知亦尔。如已听习通达法义。如是后得无分别智当知亦尔。由如是等众多譬喻。如数次第喻加行等三智差别。次显根本后得二智譬喻差别。

  论曰。

  如人正闭目  是无分别智
  即彼复开目  后得智亦尔
  应知如虚空  是无分别智
  于中现色像  后得智亦尔

  释曰。由此二颂显示根本后得差别。闭目开目虚空色像。俱显二智是无分别。是有分别。是其平等是不平等。其加行智未有所证故略不说。又加行智是本智因。其后得智是本智果。是故且办无分别智成所作事。无分别智修成佛果既无分别。云何能作利有情事。

  论曰。

  如末尼天乐  无思成自事
  种种佛事成  常离思亦尔

  释曰。今此颂中引彼末尼天乐两喻。成立所得无分别智。虽无分别不作功用。成种种事如如意珠及以天乐。虽无是念我当放光。我当出声。并无思故然由生彼有情福业意乐势力。不待击奏放种种光。出种种声。诸佛菩萨无分别智。当知亦尔。虽离分别不作功用。而能随彼所化有情福力意乐。现作种种利乐事转。次当显示无分别智所有甚深。无分别智境界云何。为缘分别依他起性。为缘余境自体亦尔。为智非智。若尔何失。若缘分别依他起性。云何得成无分别智。若缘余境余境定无。当何所缘。若是其智应有所知。若是非智云何得名无分别智。为离如是一切过失故说颂言。

  论曰。

  非于此非余  非智而是智
  与境无有异  智成无分别

  释曰。无分别智不缘分别依他起性。无分别故。非缘分别成无分别。亦不缘余以为境界。以即缘此分别法性为境界故。法与法性若一若异俱不可说。是故此智不可定说。缘分别境非分别境。自体亦尔。不可说言决定是智。如加行智及后得智分别无故。亦不可说决定非智。以加行智为先因故。与境无有异智成无分别者。不可分别此是能知。此是所知。能取所取分别无故。此智与境无差别相。譬如虚空与虚空中所有光明。是故此智成无分别。余契经中说一切法性无分别。今当解释。

  论曰。

  应知一切法  本性无分别
  所分别无故  无分别智无

  释曰。所分别无故者。由所分别遍计所执义永无故。余契经中说一切法性无分别。若一切法本来自性无分别者。何不一切有情之类从本已来不作功用自然解脱。无分别智彼无有故。由彼有情于一切法无分别性。现证真智本来未生。诸菩萨等。于一切法无分别性种性为因。证智已生由此道理。诸菩萨等能得解脱。非余有情。次当显示加行智等。各有三种五种差别。

  论曰。此中加行无分别智有三种。谓因缘引发数习生差别故。

  释曰。此加行智生起差别由三种力。一因缘力。二引发力。三数习力。因缘力者。谓种性力。或有种性会遇强缘。速起加行。如是加行种性为因。而得生起。言种性者。谓无始来六处殊胜。能得佛果法尔功能。引发力者。谓前生中已习为因发起加行。数习力者。谓现在生数数修习。由士用力发起加行。

  论曰。根本无分别智亦有三种。谓喜足无颠倒无戏论无分别差别故。

  释曰。喜足无分别者。谓于下劣义而生喜足。于后胜进不悕求故。名无分别。如得世间闻思两智。于少分义。或已信解或已决了。便生喜足。或如已得世间修慧证第一有粗烦恼息。于中执为究竟解脱。便生喜足。如是等类皆名喜足无分别智。无颠倒无分别者。谓圣弟子等。彼由修慧于苦等谛起无常等四无倒行。不起常等颠倒分别。名无颠倒无分别智。无戏论无分别者。谓诸菩萨于无常等亦不分别。乃至菩提亦离戏论。由一切法无分别理。出过一切名言道故。超度一切世智境故。由戏论名是世俗声。世俗智摄。远离此故名无戏论无分别智。

  论曰。后得无分别智有五种。谓通达随念安立和合如意思择差别故。

  释曰。此后得智所作别故。有其五种。谓通达等。思择之声一一皆有。通达思择者。于真决定于真现观故名通达。由后得智思择如是所得通达。谓即于中自内审察此事如是。是故说名通达思择随念思择者。谓于后时随念通达。念言我曾通达是事。是故说名随念思择。安立思择者。谓从此出。如所通达为他宣说。是故说名安立思择。和合思择者。谓总相观缘一切法。由此观故进趣转依。或转依已重起此观。是故说名和合思择。如意思择者。谓智现前随所思惟。一切如意。如令地等变成金等。是故说名如意思择。此思择声。意说其智。前说一切法本性无分别。所分别无故。云何得知所分别义实无所有。为欲成立彼无所有。故说多颂。

  论曰。

  鬼傍生人天  各随其所应
  等事心异故  许义非真实
  于过去事等  梦像二影中
  虽所缘非实  而境相成就
  若义义性成  无无分别智
  此若无佛果  证得不应理
  得自在菩萨  由胜解力故
  如欲地等成  得定者亦尔
  成就简择者  有智得定者
  思惟一切法  如义皆显现
  无分别智行  诸义皆不现
  当知无有义  由此亦无识

  释曰。鬼傍生人天等者。谓于人等见有水处。饿鬼见是陆地高原。于人所见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见不净物中。饿鬼畜生见为清净。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。非相违事同一处有。故知遍计所执义无。若无有义。云何无境识得现行。何故诘问。汝经部师。过去未来境界非有。云何于中得有智转。又于梦中梦像实无。云何智起非隘室中偃卧一处容有梦智所缘真实山河象等。又未曾经自断其首。云何梦见非不得通忆宿住事。又于镜等三摩地中。所行二影非真实有。云何了然当心显现。故知自缘心之影像而境相成就者。总结过去未来等境。虽非实有而于自心境相成就。若义义性成无无分别智者。若诸境义义性成实。无分别智应不得成。分别有故。此若无佛果证得不应理者。此无分别智体若无。证得佛果不应道理。是则应成害本过失。是故应知所分别义定非成实。又此境义定非实有。何以故。得自在菩萨者。谓诸菩萨得大自在。由胜解力故者。由意解力。如欲地等成者。谓变地等令成金等。得定者亦尔者。谓除菩萨余声闻等得静虑者。成就简择者者谓慧成满者。言有智者。谓与成满正智相应。是故菩萨名有智者。得定者者。得三摩地。思惟一切法者。谓正思惟一切契经应颂等法。如义皆显现者。谓以种种无我等行。如如思惟契经等法。如是如是其义显现。是故应知即此如理作意之心。似其所取能取相现。一切外义都无所有。无分别智行诸义皆不现者。此中应续前说许义非真实言。由诸菩萨无分别智现起行时。一切境义皆不显现是故应知所有境义皆非实有。当知无有义由此亦无识者。结劝应知无有境义。由此能识亦无所有。非无所识而有能识应正道理。前于广释所知相中。已具辩析如是道理。

  论曰。般若波罗蜜多与无分别智无有差别。如说菩萨安住般若波罗蜜多。非处相应能于所余波罗蜜多修习圆满。云何名为非处相应修习圆满。谓由远离五种处故。一远离外道我执处故。二远离未见真如菩萨分别处故。三远离生死涅槃二边处故。四远离唯断烦恼障生喜足处。故五远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处故。

  释曰。般若波罗蜜多与无分别智无有差别者。性相等故。谓诸所有无分别智。即是般若波罗蜜多故。彼经中作如是说。菩萨安住般若波罗蜜多。非处相应能于所余波罗蜜多修习圆满。此义云何。谓由远离五种处故。即是远离外道我执处等五处差别。此中可居故名为处。远离外道我执处者。谓诸外道安住我执。作是念言。我能了知此是我慧。菩萨远离如是处所。不计执我及以我所而起波若。菩萨远离如是处所。是故说名非处相应。远离未见真如菩萨分别处者。谓未见真诸菩萨众。于其般若波罗蜜多无分别智起诸分别。此是般若波罗蜜多。菩萨远离如是处所。是故说名非处相应。如有颂曰。

  若有所见  汝为彼缚  若无所见
  便得解脱

  远离生死涅槃二边处者。谓如世间住生死边。有我执故。如圣弟子住涅槃边。烦恼断故。菩萨不尔。是故说名远离二边非处相应。远离唯断烦恼障生喜足处者。谓声闻等计修习力断烦恼障。即为一切所作已办。菩萨远离如是处所以能障碍利益安乐诸有情故。如有颂言。

  非往诸恶趣  极障大菩提
  如住于声闻  及以独觉地

  菩萨远离如是处。所是故说名非处相应。远离不顾有情利益。安乐住无余依涅槃界处者。如声闻等不顾有情利益安乐。住无余依涅槃界中。如火烧薪。毕竟寂灭。菩萨远离如是处所。般若大悲皆具足故。能正安住无住涅槃。由舍此处是故说名非处相应。

  论曰。声闻等智与菩萨智有何差别。由五种相应知差别。一由无分别差别。谓于蕴等法无分别故。二由非少分差别。谓于通达真如入一切种所知境界。普为度脱一切有情非少分故。三由无住差别。谓无住涅槃为所住故。四由毕竟差别。谓无余依涅槃界中无断尽故。五由无上差别。谓于此上无有余。乘胜过此故。此中有颂。

  诸大悲为体  由五相胜智
  世出世满中  说此最高远

  释曰。此中显示声闻等智与菩萨智五相差别。无分别差别者。谓声闻。等智就四颠倒。名无分别。诸菩萨智于一切法乃至菩提皆无分别。非少分差别。复有三种。一通达真如非少分差别。谓声闻等入真观时唯能通达补特伽罗空无我理。是诸菩萨入真观时具足通达补特伽罗及一切法空无我理。二所知境界非少分差别。谓声闻等唯于苦等谛中智生。即名修习所作已办。是诸菩萨普于一切所知境界无倒智生。乃名修习所作已办。三所度有情非少分差别。谓声闻等唯求自利尽无生智。正勤修行。是诸菩萨普为济度一切有情求大菩提。于此三种非少分别。声闻菩萨智有差别。无住差别者。谓声闻等唯住涅槃。是诸菩萨具足悲慧增上力故。无住涅槃以为住处。毕竟差别者。显声闻等与诸菩萨于涅槃中有大差别。谓声闻等住无余依涅槃界中。身智永尽如灯焰灭。是诸菩萨得成佛时。所证法身穷生死际无有断尽。如无色界相续不坏。由此差别智有差别。无上差别者。谓声闻乘上有独觉。独觉乘上复有大乘。其菩萨乘即是佛乘。更无有上。由此五相应知声闻与诸菩萨智有差别。复以伽陀摄如是义。言五相者。即前所说五相差别。世出世满中者。静虑无色名世间满。声闻乘等所得涅槃名出世满。此皆胜彼故说高远。

  论曰。若诸菩萨成就如是。增上尸罗。增上质多。增上般若。功德圆满。于诸财位得大自在。何故现见有诸有情匮乏财位。见彼有情于诸财位有重业障故。见彼有情若施财位障生善法故。见彼有情若乏财位厌离现前故。见彼有情若施财位。即为积集不善法因故。见彼有情若施财位。即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂。

  见业障现前  积集损恼故
  现有诸有情  不感菩萨施

  释曰。今当显说。由是因缘菩萨虽有财位自在而不施他。见彼有情于诸财位有重业障故者。谓诸菩萨见彼有情于其财位。有重业障故不施与。勿令惠施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。

  如母乳婴儿  一经月无倦
  婴儿喉若闭  乳母欲何为

  见彼有情若施财位障生善法故者。谓诸菩萨见彼有情虽于财位无重业障。而彼若得财位圆满便多放逸不起善法。作是思惟。宁彼现法少时贫贱。勿彼来生多时贫贱。故不施彼所有财位。见彼有情若乏财位厌离现前故者。谓诸菩萨见彼有情若乏财位厌生死心便现在前。求欲出离。若得富贵即生憍逸。故不施彼所有财位。作是思惟。宁彼贫贱厌离生死心常现前。勿彼富贵受乐放逸。不厌生死不起善法。见彼有情若施财位即为积集不善法因故者。谓诸菩萨见彼有情若当施彼满足财位。即便放逸积集种种恶不善业。故不施彼所有财位。如有颂言。

  宁使贫乏于财位  远离恶趣诸恶行
  勿彼富贵乱诸根  令感当来众苦器

  见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故者。谓诸菩萨见彼有情若得富贵。即便损恼无量有情故。不施彼所有财位。作是念言。宁彼一身受贫贱苦。勿令损恼余多有情。复以伽他摄如是义故说见业障现前等。其文易了无烦重释。

  摄大乘论释卷第八

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第九

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  果断分第十

  论曰。如是已说增上慧殊胜。彼果断殊胜云何可见。断谓菩萨无住涅槃。以舍杂染不舍生死。二所依止转依为相。此中生死。谓依他起性杂染分。涅槃谓依他起性清净分。二所依止。谓通二分依他起性。转依。谓即依他起性对治起时。转舍杂染分。转得清净分。

  释曰。无分别智。能治既生一切所治。决定应断故。彼无间说断殊胜。无住涅槃者。不同世间声闻独觉安住生死或涅槃故。以舍杂染不舍生死者。害彼势力如彼咒蛇。虽不弃舍而无染故。二所依止转依为相者。或依主释或持业释。住此转依如无色界。若依自利与殊胜慧共相应故。不容烦恼。若依利他由与大悲共相应故。现处生死而不弃舍。此中何者生死涅槃。依止转依。皆应显说。生死谓依他起性杂染分者。谓心心法烦恼迷乱。生死过失相续不绝。遍计所执分。涅槃谓依他起性清净分者。谓毕竟转遍计所执。圆成实分。二所依止谓通二分依他起性者。谓二所依。依他起性。转依谓即依他起性者。谓心心法依他起性。是诸杂染转灭所依。又是一切佛法所依。如有说言。此是一切佛法。诸地波罗蜜多果。所依等云何转依。何者转依。谓即于此依他起性对治起时者。无分别智起时。转舍杂染分者。转灭一切所取能取诸迷乱分。转得清净分者。舍彼所取能取性故。转得远离所取能取自内所证。绝诸戏论最清净分。

  论曰。又此转依略有六种。一损力益能转。谓由胜解力闻熏习住故。及由有羞耻。令诸烦恼少分现行。不现行故。二通达转。谓诸菩萨已入大地。于真实非真实显现不显现。现前住故。乃至六地。三修习转。谓犹有障一切相不显现真实显现故。乃至十地。四果圆满转。谓永无障。一切相不显现。最清净真实显现。于一切相得自在故。五下劣转。谓声闻等唯能通达补特伽罗空无我性。一向背生死一向舍生死故。六广大转。谓诸菩萨兼通达法空无我性。即于生死见为寂静。虽断杂染而不舍故。若诸菩萨住下劣转。有何过失。不顾一切有情利益安乐事故。违越一切菩萨法故。与下劣乘同解脱故。是为过失。若诸菩萨住广大转有何功德。生死法中以自转依为所依止。得自在故。于一切趣示现一切有情之身。于最胜生及三乘中种种调伏。方便善巧安立所化诸有情故。是为功德。

  释曰。损力益能转等者。谓由胜解力及闻熏习力。损减依附异熟识中。烦恼熏习增益所习净法功能。又由胜解闻熏习。住有羞耻故。令诸烦恼少分现行。或不现行。通达转等者。谓已证入菩萨大地。于真非真或现不现。无分别智有间无间而现行故。或时真现。谓入观时。或非真现谓出观时非真与真于此二时。如其次第说现不现。此现不现乃至六地。修习转等者。由所知障说名有障。此转依位乃至十地诸相不现唯真显现。果圆满转等者。由一切障说名无障。以一切障永无有故。得一切相皆不显现。得最清净真实显现。依此转依于一切相得大自在。以于诸相得自在故。随其所乐利乐有情。下劣转等其言易了。无烦重释。广大转等者。谓于杂染断而不舍。于生死中达无我故。断诸杂染。即于其中见寂静故。而不弃舍。住下劣转有何过失等。其文易解。住广大转有何功德等者。于一切法得自在故。于一切趣示显一切同分之身。种种调伏方便善巧。安立所化有感有情。置最胜生及三乘中。最胜生者。谓诸世间安乐生处。应知此是说法功德。

  论曰。此中有多颂。

  诸凡夫覆真  一向显虚妄
  诸菩萨舍妄  一向显真实
  应知显不显  真义非真义
  转依即解脱  随欲自在行
  于生死涅槃  若起平等智
  尔时由此证  生死即涅槃
  由是于生死  非舍非不舍
  亦即于涅槃  非得非不得

  释曰。为显转依复说多颂。诸凡夫覆真等者。谓如凡夫无明未断。真义不显故说名覆。无明力故一切虚妄皆悉显现。菩萨不尔无明断故。通达虚妄皆无所有故名舍妄。唯有真义一向显现。由此道理。应知显不显真义非真义者。谓圆成实真义显现。遍计所执非真实义皆不显现。言转依者。谓非真义皆不显现。所有真义皆悉显现。故名转依。即解脱者。谓即转依名为解脱。随欲自在行者。谓此转依解脱自在。于诸世间得随欲行。由随所欲所作自在故名解脱。非如斩首舍离身命。名为解脱。于生死涅槃若起平等智等者。谓遍计所执自性名为生死。此即无性。无性即空。空即涅槃。圆成实性。由是于生死非舍非不舍等者。谓即生死是涅槃故说名非舍。无复生死名想转故名非不舍。非离生死别得涅槃故名非得。即于此中证涅槃故名非不得。

  摄大乘论释彼果智分第十一之一

  论曰。如是已说彼果断殊胜。彼果智殊胜云何可见。谓由三种佛身应知。彼果智殊胜。一由自性身。二由受用身。三由变化身。此中自性身者。谓诸如来法身。一切法自在转所依止故。受用身者。谓依法身种种诸佛众会所显。清净佛土大乘法乐为所受故。变化身者亦依法身。从睹史多天宫现没。受生受欲逾城出家。往外道所修诸苦行。证大菩提。转大法轮。入大涅槃故。

  释曰。由断所断获得无垢无挂碍智故。断殊胜无间次说果智殊胜。自性身中非假所立故名自性。是所依止故名为身。法性即身故名法身。或是诸法所依止处故名法身。言一切法自在转所依止者。谓于一切法得自在转。亦所依止故名一切法自在转所依止。或依持业释。受用身中依法身者。由有彼故而得有此。种种诸佛众会所显者。谓有佛土诸大菩萨众所云集。由此了知故名所显。即是西方极乐土等。清净佛土大乘法乐为所受故者。谓于清净佛国土中。受用种种大乘法乐。领解义故。或于清净佛国土中。受用种种金银等宝。诸佛菩萨展转受用妙色身等。及受经等种种法义。安立自相及共相故。何者所依复是谁依。谓前无垢无挂碍智。由此妙智增上力故能令安住不可思议解脱。已入大地诸大菩萨。清净佛土大乘法乐。相现智生。变化身中依法身者。如前已说。谓由果智殊胜力故。从睹史多天宫现没。乃至涅槃。此即能令余相续中。与人同分识相生起。

  论曰。此中说一嗢拖南颂。

  相证得自在  依止及摄持
  差别德甚深  念业明诸佛

  释曰。略标总义名嗢拖南相证得等是所标义。

  论曰。诸佛法身以何为相。应知法身略有五相。

  释曰。初总标相复有五种下转依等别释五相。

  论曰。一转依为相。谓转灭一切障杂染分依他起性故。转得解脱一切障于法自在转。现前清净分依他起性故。

  释曰。转灭一切障杂染分依他起性故者。谓转杂染分依他起性。似所取相及能取相。令永不生故。转得解脱一切障。于法自在转现前清净分依他起性故者。谓转得所取能取无性所显离垢真如圆成实性。及得于一切法自在而转。现在前因极清净分依他起性故。

  论曰。二白法所成为相。谓六波罗蜜多圆满得十自在故。此中寿自在心自在众具自在由施波罗蜜多圆满故。业自在生自在由戒波罗蜜多圆满故。胜解自在由忍波罗蜜多圆满故。愿自在由精进波罗蜜多圆满故。神力自在五通所摄。由静虑波罗蜜多圆满故。智自在法自在由般若波罗蜜多圆满故。

  释曰。白法所成为相等者。谓诸声闻所得转依。唯是烦恼永断所显。无有白法所成为相。若诸菩萨所得转依修习六种波罗蜜多极圆满故。白法自性十种自在以为其相。于此时中无有一念是无记分。况染污分。此中已下释十自在寿自在者。谓随所欲能舍命故。心自在者。谓于生死无染污故。又随意乐能正为他引摄众具。于中自在运转其心名心自在。众具自在者。谓饮食等诸资生具。随意所乐能积集故。众具资财其义是一。由施波罗蜜多圆满故者。谓由法施无畏施财施圆满。如其所应得此果故。业自在者。谓于诸业得大自在。唯作善业非恶无记。及于其中劝他作故。生自在者。谓于一切应所生处。如其所欲现受生故。由戒波罗蜜多圆满故者。谓二自在是尸罗果。由具戒者唯造善业故。又具戒者所愿皆成故。胜解自在者。谓于地等发起胜解。令成金等如所胜解地等金等随胜解转。由忍波罗蜜多圆满故者。谓此自在是其忍果。如昔因时乐修忍故。随诸有情心所乐转故。今获得地等金等随胜解转。愿自在者。谓随所愿一切事成。由精进波罗蜜多圆满故者。谓此自在是精进果。由昔因时修精进故。于诸有情诸利乐事无有懈废。故于今时所愿自在。神力自在五通所摄者。谓随意乐引发种种最胜神通。由静虑波罗蜜多圆满故者。谓此自在是静虑果。由昔因时乐修定故。随诸有情所应作事。证入种种静虑等至故。于今时得定所作神通自在。智自在者。谓随所有种种言音。智现前故。法自在者。谓随意乐宣说契经应颂等故。由般若波罗蜜多圆满故者。谓此自在是般若果。由昔因时乐修慧故。随其类音为说正法故。今证得殊胜般若。妙达言音巧说正法。

  论曰。三无二为相。谓有无无二为相。由一切法无所有故。空所显相是实有故。有为无为无二为相。由业烦恼非所为故。自在示现有为相故。异性一性无二为相。由一切佛所。依无差别故。无量相续现等觉故。此中有二颂。

  我执不有故  于中无别依
  随前能证别  故施设有异
  种性异非虚  圆满无初故
  无垢依无别  故非一非多

  释曰。有无无二为相者。谓非有相以一切法遍计所执皆无有故。亦非无相。以空所显自性有故。有为无为无二为相者。以业烦恼非所为故非有为相。于能示现似有为法得大自在。数数示现似有为故非无为相。异性一性无二为相者。以佛法身体是其一故非异相。无量依止各别证得故非一相。俱一无故名无二相。复以二颂摄如是义令其易了。所谓我执不有故等。若于是处有其我执计自为我。执外为他即于其中分别自他。此彼各异。于法身中无有我执。故无分别。此彼有异。若尔云何说有多佛。随前能证有差别故。施设有异。谓随菩萨能证位别施设有异。随顺世间名言故说。此是释迦牟尼。此是胜观佛等。种性异故者。谓本因性有差别故。非唯一佛。种性有二。一本性住种性。谓无始来六处殊胜。展转相续法尔所得。二习所成种性。谓从先来善友力等数习所成。本性住性有差别故。习所成性有其多种。种性多故。执唯一佛更无余佛不应道理。非虚故者。有多菩萨依前种性。各别修集菩提资粮。若唯一佛一证菩提。余无所证。彼集资粮应空无果。不应道理。圆满故者。谓诸如来遍于各别所化有情。成立利益安乐正事。谓于三乘如应安立。若唯一佛。是则不可安立有情置于佛乘。以更无有第二佛故。是则如来所作佛事应不圆满。是故定应许有多佛。无初故者。谓诸如来前前出世。犹如生死无有最初。离集资粮自然成佛不应理故。离逢事佛能集资粮不应理故。由此决定非唯一佛。又不应执定有多佛。无垢所依无差别故。无漏法界名无垢依。由智殊胜毕竟遣除客尘垢故。于此无漏真法界中。不可定执诸佛有异。是故诸佛非一非多。

  论曰。四常住为相。谓真如清净相故。本愿所引故。所应作事无竟期故。

  释曰。恒无变易相续无断。是故说言常住为相。由三因缘成立此相。真如清净相故者。此显真如性常无变。显成佛果说为法身性。若变易即非真如。是故常住本愿所引故者。谓诸如来皆先发起如是大愿。我当度脱无量有情。令般涅槃诸有情类未般涅槃。愿所引果相续不绝。是故常住。此愿所引离相续。常道理不成。所应作事无竟期故者。谓先大愿所应作事无究竟期。诸有情类量无边故。乃至有情相续不断。佛所作事恒无断故说名为常。

  论曰。五不可思议为相。谓真如清净自内证故。无有世间喻能喻故。非诸寻思所行处故。

  释曰。言思议者。谓依道理审谛思惟。起分别智寻思所摄。譬喻所显。诸佛非此所行处故。不可思议。超过一切寻思地故。唯应信解不应思议。

  论曰。复次云何如是法身。最初证得。谓缘总相大乘法境无分别智。及后得智。五相善修于一切地善集资粮。金刚喻定破灭微细难破障故。此定无间离一切障故得转依。

  释曰。信解亦名初得法身。法行亦尔。为简彼故说现证得。但言证得非生起者。体是常故。缘总相等其义易了。五相善修者。谓无生无灭。本来寂静。自性涅槃。及无自性。名为五相。又集总等五相善修。成办五果谓念念中销融一切粗重依止。离种种想得法苑乐。能正了知周遍无量无分限相。大法光明顺清净分。无所分别无相现行。为令法身圆满成办。能正摄受后后胜因。破灭微细难破障故者。显示此定喻金刚因。譬如金刚其性坚固能破难破。如是此定超诸下类能破难破不染无知。能发无上清净智道故譬金刚。此定无间离一切障故。得转依者。由无分别及后得智故。证转依得佛法身。

  论曰。复次法身由几自在而得自在。略由五种。一由佛土自身相好无边音声。无见顶相自在。由转色蕴依故。二由无罪无量广大乐住自在。由转受蕴依故。三由辩说一切名身句身文身自在。由转想蕴依故。四由现化变易。引摄大众引摄白法自在。由转行蕴依故。五由圆镜平等观察成所作智自在。由转识蕴依故。

  释曰。由转五蕴依故。得五自在。诸声闻等怖畏苦故永断诸蕴。如愚癞人自舍身命。若诸菩萨摄巧方便。转灭有罪色等诸蕴。转起无罪色等诸蕴。如智癞人求诸良药。转有病身成无病身。此中由转色蕴依故。得能示现佛土自在。如其所欲现金银等诸佛土故。得能示现自身自在。随心所思皆能示现。于其种种大集会中。随诸所化有情机宜。各别现故。得能示现相好自在。随所爱乐示现种种妙相好故。得能示现无边音声无见顶相二种自在。现佛音声量无边故。现佛顶相无能见故。由转受蕴依故。得无罪无量广大乐住自在应知。此中离烦恼故名为无罪。有众多故名为无量。超过一切三界乐故名为广大。由转想蕴依故。得能辩说一切名身句身文身自在。以能取相是想自性。由摄如是资粮为因。转得如是功能差别。由此能于名身等事。随其所欲自在能住。由转行蕴依故得能现化变易引摄大众引摄白法自在。谓行蕴中思最为胜。由此思故于现化等自在。能转现化自在者。如其所欲能现化故。变易自在者。如其所欲转变地等成金等故。引摄大众自在者。如意所乐引摄天等诸大众故。引摄白法自在者。如意所乐令无漏法现在前故。由转阿赖耶识等八事识蕴得大圆镜智等四种妙智。如数次第或随所应。当知此中转阿赖耶识故得大圆镜智。虽所识境不现在前而能不忘不限时处。于一切境常不愚迷。无分别行能起受用。佛智影像。转染污末那故得平等性智。初现观时。先已证得。于修道位转复清净。由此安住无住涅槃。大慈大悲恒与相应。能随所乐现佛影像。转意识故。得妙观察智。具足一切陀罗尼门三摩地门。犹如宝藏。于大会中能现一切自在作用。能断诸疑能雨法雨。转五识故得成所作智。普于十方一切世界。能现变化从睹史多天宫而没乃至涅槃。能现住持一切有情利乐事故。

  论曰。复次法身由几种处。应知依止略由三处。一由种种佛住依止。此中有二颂。

  诸佛证得五性喜  皆由等证自界故
  离喜都由不证此  故求喜者应等证
  由能无量及事成  法味义德俱圆满
  得喜最胜无过失  诸佛见常无尽故

  二由种种受用身依止。但为成熟诸菩萨故。三由种种变化身依止。多为成熟声闻等故。

  释曰。由几种处应知依止者。此问法身与几种法为所依止。略由三处者。广即无量功德依止。今且略说但由三处。由种种佛住依止者。由诸如来所得法身。与所安住种种天住圣住梵住为所依止。诸天住中如来多住第四静虑。诸圣住中如来多住空解脱门。诸梵住中多住其悲。如是种种如来所住。胜声闻等。为显如来所证涅槃胜声闻等所得涅槃故。说诸佛证得五性喜等。证自界者。证自法界。于此修治正作证故名为等证。言离喜者。谓诸如来证自法界。安住五喜。诸声闻等证如斩首。永灭涅槃远离。如是最胜欢喜故。求喜者应等证者。谓诸菩萨勤求五喜。应正求证此真法界。何等为五。所求胜喜故次说言。由能无量及事成等。由因别故尔所喜异。能谓堪能。言无量者。谓过无量殑伽沙数。诸佛如来所有堪能。同依法身。一切和杂平等无异。由见如是能无量故。生大欢喜。及者集义。事者所作。一切有情诸利乐事。随彼所能无倒安立于三乘等。成谓成办。经无量时此所作事无碍转故。由见堪能。所应作事亦无量故生大欢喜。言法味者。谓契经等无上法味。谓证真谛所得理味。义圆满者。谓契经等法所诠义皆得圆满。随自意乐现在前故。德圆满者。谓神通等功德圆满。由见法味亦无量故。见义圆满亦无量故。见德圆满亦无量故。生大欢喜。复有说言。义谓涅槃。德谓随乐所起功德。俱圆满故并生大喜。得喜最胜无过失。诸佛见常无尽故者。谓诸如来见自身中真如一味。能无量等所生大喜。虽入涅槃亦常无尽。是故最胜无有过失。出三界故名为最胜。烦恼所知二障并习皆永断故。名无过失。由种种受用身依止等者。谓由法身为增上缘彼得转故。说名依止。非如日光依日道理。与变化身为所依止其义亦尔。言多为者。摄取胜解行地菩萨。以劣信解诸声闻等。虽见佛身不应成熟。初业菩萨当知亦尔。已入大地诸菩萨众。不由化身方得成熟。通达甚深广大法故。

  论曰。应知法身由几佛法之所摄持。略由六种。一由清净。谓转阿赖耶识得法身故。二由异熟。谓转色根得异熟智故。三由安住。谓转欲行等住。得无量智住故。四由自在。谓转种种摄受业自在。得一切世界无碍神通智自在故。五由言说。谓转一切见闻觉知言说戏论。得令一切有情心喜辩说智自在故。六由拔济。谓转拔济一切灾横过失。得拔济一切有情一切灾横过失智故。应知法身由此所说六种佛法之所摄持。

  释曰。就自性摄以显摄持法身自性。由清净者。谓由清净佛法摄持法身自性。以其法身体清净故。净谁转谁而得清净。为答此问说如是言。转阿赖耶识得法身故。由阿赖耶识执持一切杂染种子。对治起时转灭如是一切染种。转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药。能变有毒令成无毒。故说名转。由异熟者。谓由异熟佛法摄持。法身自性转色根者。谓转眼等有色诸根。得异熟智者。谓所转舍是异熟故。假说转得亦名异熟。如昔所得异熟诸根。今得善智假名异熟。由安住者。谓由安住佛法摄持法身自性。转欲行等者。谓等取胜解行等。由转彼故证得息灭一切有情诸灾患智。由自在者。谓由自在佛法摄持法身自性。摄受业者。谓诸世间商贾营农事王等业。由转彼故证得无碍神通自在。由言说者。谓由言说佛法摄持法身自性。由转世间见等言说。证得见闻觉知自在。由此逮得一切有情心喜妙智。由拔济者。谓由拔济佛法摄持法身自性。灾横等者。谓如世间国王家等所生忧苦。或亲友力。或财宝力。而能息除。由转此故。证得息除一切有情一切灾横过失妙。智转舍如是六种世。法转得如是六种佛法。

  论曰。诸佛法身当言有异。当言无异。依止意乐业无别故。当言无异。无量依身现等觉故。当言有异。如说佛法身受用身亦尔。意乐及业无差别故。当言无异。不由依止无差别故无量依止。差别转故。应知变化身如受用身说。

  释曰。诸佛法身。依止意乐作业无别故无有异。诸佛真如无有异故。依止无别。一切皆为利益安乐一切有情。意乐同故意乐无别。一切皆同利他为胜。现等正觉般涅槃等。种种作业故业无别。无量依身现等觉故。当言有异者。谓由无量别别依身。菩提萨埵现成佛故。非无有异如前广说。如说法身受用亦尔。此说意乐及业无别。不说依止无有差别。无量依止差别转故。谓于一切别世界中。诸佛国土众会名号身量相好受法乐等各不同故。佛变化身应知亦尔。

  论曰。应知法身几德相应。谓最清净四无量解脱胜处遍处无诤愿智。四无碍解六神通三十二大士相八十随好。四一切相清净十力四无畏。三不护三念住拔除习气。无忘失法大悲。十八不共佛法。一切相妙智等功德相应。

  释曰。此中显说诸佛世尊共声闻等。所有清净殊胜功德。最清净者。显此功德永断烦恼及所知障身中起故。如是所说最清净言。应知遍在一一功德。四无量者。谓缘无量有情为境。慈悲喜舍。言解脱者。谓八解脱。所谓有色观诸色等。言胜处者。谓八胜处。言遍处者。谓十遍处。无诤愿智更无差别。四无碍解者。谓法无碍解义无碍解训词无碍解辩说无碍解。六神通者。谓如意通为初。漏尽智为后。三十二大士相者。谓妙轮相印手足等。八十随好者。谓鼻修直等。四一切相清净者。谓所依清净所缘清净。心清净智清净。言十力者。谓处非处智力。业异熟智力。静虑解脱等持等至智力。根胜劣智力。种种胜解智力。种种界智力。遍趣行智力。宿住随念智力。死生智力。漏尽智力。四无畏者。谓佛世尊自发诚言。我是真实正等觉者。若有难言。于如是法不正等觉。我于彼难正见无缘是第一无畏。又发诚言。我是真实诸漏尽者。若有难言。如是如是诸漏未尽。我于彼难正见无缘。是第二无畏。又发诚言。我为弟子说出离道。若有难言修如是道非正出苦。我于彼难正见无缘。是第三无畏。又发诚言。我为弟子说障碍法染必为障。若有难言。虽染彼法不能为障。我于彼难正见无缘。是第四无畏。于此四中皆应广说。正见彼难无有缘故。得大安隐。得安隐故都无所畏。三不护者。谓诸如来所有身业清净现行无不清净。现行身业虑恐他知可须藏护。如是名为第一不护。如说身业语业意业。亦如是说是三不护。三念住者。谓诸如来说正法时。一类弟子恭敬属耳。住奉教心精进修行。法随法行。如来于彼无悦无喜心不踊跃。一类弟子不生恭敬翻前广说。如来于彼不生恚恨。不生不忍非不保任。一类弟子亦生恭敬。亦不恭敬乃至广说。如来于彼其心无二。谓不喜悦亦不恚恨。于彼一切遍住妙舍。拔除习气者。谓永拔除虽无烦恼。而有烦恼相似所作。腾跃等事。无忘失法者。谓于利乐诸有情事。正念正知不过时分。言大悲者。谓于有情利乐意乐大义当说。十八不共佛法者。谓不同义是不共义。即诸如来无有误失如阿罗汉。虽尽诸漏为乞食故出游城邑。或于一时与恶象恶马恶牛恶狗等共同游止。或于一时足践丛刺诸恶蛇等齐足跳踯。或于一时入如是。舍与诸母邑不依正理而作语言。或于林野舍弃好道而行恶路。或与怨贼师子猛兽及他妻等同共游止。如是等类诸阿罗汉所有误失诸佛皆无。又诸如来无卒暴音如阿罗汉。或于一时游行林野迷失道路。或入空宅扬声叫唤发大暴音。或因不染习气过失。聚唇露齿而现大笑。如是等类。诸阿罗汉卒暴音声诸佛皆无。又诸如来无忘失念。如阿罗汉有不染污久远所作。久远所说诸忘失念诸佛皆无。又诸如来无种种想。如阿罗汉于有余生死。一向起极厌逆想。于无余涅槃。一向起极寂静想。如来于彼有余生死无余涅槃。无差别想住最胜舍。又诸如来无不定心。如阿罗汉敛心方定出即不定。如来于彼一切分位无不定心。又诸如来无不择舍。如阿罗汉不以智慧简择有情诸利乐事。而便弃舍。如来无有如是等类不择而舍。又诸如来无有欲等六种退失。如阿罗汉于能永净所知障中。有未得退。谓志欲退精进退念退定。退慧退解脱退。如是六退诸佛皆无。又诸如来身语意业智为前导。随智而转。如阿罗汉或于一时善身业转。或于一时无记业转。语业意业当知亦尔。如来三业智前导故。随智转故无有无记。智等起故名智前导。智俱行故名随智转。又诸如来于三世境若知若见无著无碍。如阿罗汉于三世事非暂起心即能解故。知见有着不能一切悉了知故。知见有碍。如来于彼三世事中。暂起心时即遍解知一切境界。是故知见无著无碍。由是因缘此十八种。一一皆名不共佛法。一切相妙智者。谓于一切蕴界处中善能了知。一切行相等者。等余无量功德法身相应。

  论曰。此中有多颂。

  释曰。于此法身能依不共诸功德中。以赞颂门结句道理分别开示。

  论曰。

  怜愍诸有情  起和合远离
  常不舍利乐  四意乐归礼

  释曰。今此颂中显四无量。怜愍诸有情者。是总句。起和合意乐者。显慈无量。欲令有情乐和合故。起远离意乐者。显悲无量。欲令有情远离苦故。起常不舍意乐者。显喜无量。欲令有情不舍乐故。起利乐意乐者。显舍无量。欲令有情获得利益及安乐故。舍谓弃舍。欲令有情舍乐受等烦恼随眠。不舍有情又处中住说名为舍。缘此功德归依敬礼诸佛法身。故名归礼。余颂准此一切应知。

  论曰。

  解脱一切障  牟尼胜世间
  智周遍所知  心解脱归礼

  释曰。解脱一切障者。此句显示诸佛解脱胜声闻等。牟尼胜世间者。此句显示诸佛胜处胜声闻等。智周遍所知者。此句显示诸佛遍处胜声闻等。非如声闻乘等唯有八种解脱。八种胜处。十种遍处。解脱为先而有胜处。胜处为先而有遍处。由此门故作意思惟解脱一切障。胜一切世间。智周一切境心解脱者。具上三德心离系缚。

  论曰。

  能灭诸有情  一切惑无余
  害烦恼有染  常哀愍归礼

  释曰。此颂显无诤。世俗智为性。不同声闻所得无诤将入城邑先审观察。若一有情当缘我身随起一种烦恼诤者。即便不入。如来观见虽诸有情当缘佛身起诸烦恼。若彼堪任受佛化者。即便往彼方便调伏。令灭烦恼。能灭诸有情一切惑无余者。非如声闻住无诤定。方便远离不令自身。作少有情生烦恼缘。唯伏欲界有事烦恼。非余烦恼。诸佛不尔方便能灭一切有情。一切烦恼令无有余。害烦恼者。唯害烦恼不害有情有染。常哀愍者。若诸有情有烦恼染。佛常哀愍而不诃害。如有颂言。

  如咒鬼良医  治诸鬼所魅
  但诃害鬼魅  非鬼所魅者
  如是大悲尊  治烦恼所魅
  但诃害烦恼  不诃害有情

  论曰。

  无功用无著  无碍常寂定
  于一切问难  能解释归礼

  释曰。此颂显愿智胜声闻等。由五相故。谓无功用故无著故无碍故常寂定故。一切疑难能解释故。诸声闻等所得愿智。随其所愿而入于定。唯能知此不知其余。佛即不尔。由无功用智不作功用。如末尼天乐随愿能知一切境界。由无著智于所知境皆无滞故。由无碍智断烦恼障并习气故。由常寂定定障断故。如有颂言。

  那伽行寂定  那伽住寂定
  那伽坐寂定  那伽卧寂定

  由此所发微妙愿智。于一切时善能解释一切问难。

  论曰。

  于所依能依  所说言及智
  能说无碍慧  常善说归礼

  释曰。此颂显示四无碍解。言所依者。谓诸教法即契经等。言能依者。谓所诠义。如是二种皆名所说。所作业故。言智二种皆是能说。作者作具等所起故。无碍慧者。谓于此中无退转智。常善说者由具四种无碍解故。常能善说。若于所依无碍觉慧名法无碍。于法异门无挂碍故。若于能依无碍觉慧名义无碍。于一切法自相共相无挂碍故。或于诸法别义意趣无挂碍故。若于其言无碍觉慧名训词无碍。于诸国土各别境界种种言词。随自展转异想随说无挂碍故。或于诸法训释言词无挂碍故。若于分析诸法智中。无碍觉慧名辩说无碍。于能辩析诸法智中无挂碍故。

  论曰。

  为彼诸有情  故现知言行
  往来及出离  善教者归礼

  释曰。此颂显示六种神通。为彼诸有情者。此是总句。善教者。言一一皆有。善者妙也。教者言也。为令胜进说微妙言。名善教者故。现善教者。是如意通。随所应化故往其所。现大神变善教彼故。知言善教者。是天耳通。听闻远住。有义言词一切音声。如其所应为说法故。知行善教者。是心差别通。知心胜劣。善教彼故。知往善教者。是宿住随念智通。了达过去善教彼故知来善教者。是死生智通。了达未来善教彼故。知出离善教者。是漏尽智通。知断烦恼善教彼故。

  论曰。

  诸众生见尊  皆审知善士
  暂见便深信  开导者归礼

  释曰。此颂显示诸相随好。法身是现相好所依故。就相好归礼法身。诸众生见尊皆审知善士者。一切世间由见世尊具相随好。皆悉审知是大善士。诸众生者。通摄当时及于后时堪受化者。暂见便深信者。暂见世尊具相随好。便深净信。知是世间善开导者。

  论曰。

  摄受住持舍  现化及变易
  等持智自在  随证得归礼

  释曰。此颂显示四一切相清净。摄受住持舍者。显所依清净。依止静虑如其所欲。随乐长短能于自身。摄受住持弃舍自在。现化及变易者。显所缘清净。化作种种未曾生色。名为现化。转变种种已曾生色。成金银等名为变易。于此一切变化品。类皆得自。在等持自在者。显心清净。随其所欲三摩地门自在而转。一一刹那如其意乐。能入诸定。智自在者。显智清净。如其所欲陀罗尼门任持自在。随证得者。随顺证得上四清净。

  论曰。

  方便归依净  及大乘出离
  于此诳众生  摧魔者归礼

  释曰。此颂显十力。谓于善趣恶趣方便诸业。归依世出世净。大乘出离四种义中。魔诳众生。此中显说能摧彼魔十力业用。言方便者。善趣方便。谓诸善业。恶趣方便。谓不善业。宣说如是趣方便时。魔于其中诳惑而住言不如是。与是相违说不善业。为善趣方便。说诸善业为恶趣方便。或说一切皆无有因。或说一切自在天等以为其因。处非处力能摧彼说。训释词者。处名所以。有所容受。若无所以。无所容受。说名非处。谓无处无容诸众生类。无因恶因而当得有。此复云何。由此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行等。非自在天等。令次第得生。言归依者。所谓诸业。如说世间皆由自业。业为依止业作归依。说此业时魔于其中诳惑而住。广如前说。由第二业异熟智力。能摧彼说无所挂碍谓。诸有情业所分别高下胜劣。不由无因自在天等。广如前说所言净者。谓世间净及出世净。暂时毕竟伏诸烦恼。永害随眠。由诸静虑等持等至及圣道故。说此净时魔于其中诳惑而住。广如前说。由静虑等持等至智力。能摧彼说无所挂碍。及大乘出离者。此显余力所作业用。谓说大乘究竟出离佛果德时。魔于其中诳惑而住。言此无上正等菩提极难可得。宜求声闻究竟出离。由余七力能摧彼说无所挂碍。

  论曰。

  能说智及断  出离能障碍
  自他利非余  外道伏归礼

  释曰。此颂显示四无所畏。能说智者。谓佛诚言我是真实正等觉者。即是遍知一切法。智能说断者。谓佛诚言我是真实诸漏尽者。即是烦恼诸漏永尽。如是二种依自利说。能说出离者。谓佛诚言我为弟子说出离法。真实出离。能说能障碍者。谓佛诚言我为弟子说能障法。真实能碍如是二种依利他说。如是四种名自他利。非余外道伏者。显离怖畏释无畏义。非余外道所能降伏。是故无畏。

  论曰。

  处众能伏说  远离二杂染
  无护无忘失  摄御众归礼

  释曰。此颂显示不护念住。处众能伏说者。谓处大众能伏他说。以身业等及诸威仪。皆无丑恶可须藏护。恐彼讥嫌。是故处众能伏他说。如是即明三种不护。远离二杂染者。谓恭敬听不恭敬听。弟子众中善住念故。远离爱恚。如是即明三种念住。由此无护无忘失故。能善摄御诸弟子众。

  论曰。

  遍一切行住  无非圆智事
  一切时遍知  实义者归礼

  释曰。此颂显示拔除习气。遍一切行住者。谓于聚落或于城邑为乞食故。往返经行于树下等。身四威仪寂然而住。无非圆智事者。谓声闻等虽尽烦恼犹有习气。随缚所作掉举等事。如彼尊者大目揵连。五百生中常作猕猴。由彼习气所随缚故。虽离烦恼而闻乐时作猕猴跳踯。有一独觉。昔多生中曾作淫女。今余习故时庄饰面。如是等类非一切智所应作事。世尊皆无。是名如来不共功德。一切时遍知实义者者。非如外道掊刺拏等。非是真实一切智者。故说如来是其实义一切智者。顺结颂法故颠倒说。或此句义前后各别。一切时遍知者。此显佛是一切智者。实义者者。此显佛是有实义者。如人有杖说为杖者。

  论曰。

  诸有情利乐  所作不过时
  所作常无虚  无忘失归礼

  释曰。此颂显示无忘失法。诸有情利乐所作不过时者。谓佛世尊若有所化。若于尔时应有所作。即便为彼即于尔时。作所应作终不失时。如有颂言。

  譬如大海水  奔潮必应时
  佛哀愍众生  赴感常无失

  所作常无虚者。谓佛所作不空无果。无忘失者。所作应时常无忘失。

  论曰。

  昼夜常六返  观一切世间
  与大悲相应  利乐意归礼

  释曰。此显大悲。利益安乐意乐为体。此言大者。福智资粮圆满证故。令脱三苦为行相故。三界有情为所缘故。于诸有情心平等故。决定无有胜此者故。昼夜常六返观一切世间者。此显大悲所作业用。谓佛世尊于昼夜分。各三时观一切世间。谁善法增谁善法减。谁善根熟谁根未熟。谁是堪受胜生法器。谁是堪受定胜法器。谁是佛乘器。谁是余乘器。如是等。

  论曰。

  由行及由证  由智及由业
  于一切三乘  最胜者归礼

  释曰。此显十八不共佛法。言由行者。此说行时一切事业。即是如来无有误失。乃至无有不择而舍。及由证者。即是住时六种无退。谓欲无退乃至第六解脱无退。言由智者。谓于三世无著无碍智见而转。及由业者。即是如来身语意业。智为前导随智而转。于一切三乘最胜者者。此显佛于一切声闻及独觉乘最为殊胜。由与十八不共功德具相应故。

  论曰。

  由三身至得  具相大菩提
  一切处他疑  最胜者归礼

  释曰。此颂显示一切相妙智性。一切行相皆正了知名一切相妙智。此妙智体名一切相妙智性。即是一切所知境界。一切行相殊胜智体。言三身者。谓自性等。由此三身至得具相无垢无碍妙智自性大菩提果。言具相者具一切相。有说无常等十六种行相名一切相。菩提用彼为先因故。有余复说。即此及余一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静自性涅槃无所得相名一切相。有余复说。非于此中说治所治诸品类相。然说一切义利圆满。如如意珠具一切相。我今观此一切相者。即是一切障断品类。所以者何。永断一切障品类故。谓断一切所知障品及断一切习气品故。又此具相大菩提者。即是正知一切境相。是故能断一切他疑。一切处者一切世间他疑。即是所有人天一切疑惑。于此他疑皆悉能断。由此能断一切人天疑惑作用。显一切相妙智殊胜。

  论曰。诸佛法身与如是等功德相应。复与所余自性因果业相应转。功德相应。是故应知诸佛法身无上功德。此中有二颂。

  尊成实胜义  一切地皆出
  至诸众生上  解脱诸有情
  无尽无等德  相应现世间
  及众会可见  非见人天等

  释曰。法身与此功德相应。复与余六功德相应。此略标义。二颂广释。尊成实胜义者。谓佛法身成实胜义。真如所显此即宣说法身自性功德。相应说力差别相应无失。譬如说火暖德相应。一切地皆出者。是极喜等一切十地。皆出离义。此则成实胜义之因。至诸众生上者。一切智性于诸有情最为殊胜。此即成实胜义之果。解脱诸有情者。即是成实胜义之业。无尽无等德相应者。与诸功德相属相应。无边不共力无畏等无尽无等德相应故。现世间及众会可见者。谓变化身出现世间。及受用身处大众会。二皆可见。非见人天等者。谓佛法身非人天等之所能见。此说世尊三身差别。以显转义。转谓体性转变差别。于三身中。二身可见一非可见。

  摄大乘论释卷第九

大正藏第 31 册 No. 1598 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十

  无性菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  果智分第十一之余

  论曰。复次诸佛法身甚深最甚深。此甚深相云何可见。此中有多颂。

  释曰。诸佛法身甚深者。说此法身自性。难觉世聪明者。所有觉慧尚不解故。最甚深者。说此法身差别难觉。诸声闻等所有觉慧不能行故。如是甚深以十二颂。略当显示。

  论曰。

  佛无生为生  亦无住为住
  诸事无功用  第四食为食

  释曰。此颂显生住业住甚深。佛无生为生者。诸佛无生而现有生。名生甚深。亦无住为住者。生死涅槃无住为住。此即安住无住涅槃名住甚深。诸事无功用者。不由功用作一切事。犹如世间末尼天乐。名业甚深。第四食为食者。食有四种。一不清净依止住食。谓具缚者。由段等食令身安住。二净不净依止住食。谓若生在色无色界。由触意思识食安住已离欲故无有段食。预流向等是有学故。亦净不净依止住食。彼由四食自体安住。三一向净依止住食。谓由四食阿罗汉等自体安住。四唯示现依止住食。谓佛世尊示现受用段等四食。如来食时实不受食。亦不假食自身安住。然顺世间示现受食。示现假食其身安住。现受第四食得住故。名住甚深。

  论曰。

  无异亦无量  无数量一业
  不坚业坚业  诸佛具三身

  释曰。此颂显示安立数业甚深。无异者。显安立甚深以无差别而安立故。亦无量者。显数甚深。此显安立其数无量。无数量一业者。虽有无量而无别业。何者一业变化受用业无差别。成他利故。不坚业坚业者。自性身业是其坚住。余二身业是不坚住。如是一切。名业甚深。

  论曰。

  现等觉非有  一切觉非无
  一一念无量  有非有所显

  释曰。此颂显示现等觉甚深。现等觉非有者。依他起中遍计所执性非有故。一切觉非无者。依他起中圆成实性是真有故。一一念无量者。谓过无量殑伽沙数诸世界中。念念俱时有无量佛现等觉故。有非有所显者。谓诸如来是有非有。空性所显成尊位故。

  论曰。

  非染非离染  由欲得出离
  了知欲无欲  悟入欲法性

  释曰。此颂显示离欲甚深。云何非染断贪缠故。非离染者。非速永断贪随眠故。由欲得出离者。由留如是随眠贪故。得大菩提。若断如是贪随眠者。应同声闻等疾入涅槃故。了知欲无欲者。了知遍计所执贪欲无欲性故。悟入欲法性者。悟入作证欲法真如。

  论曰。

  诸佛过诸蕴  安住诸蕴中
  与彼非一异  不舍而善寂

  释曰。此颂显示断蕴甚深。诸佛过诸蕴者。谓诸如来超过一切遍计所执色等诸聚。如实观见遍计所执不可得故。安住诸蕴中者。谓佛安住法性蕴中。与彼非一异者。谓法性蕴与彼遍计所执诸蕴。不可说异遍计所执性本无故。不可说一遍计所执顺杂染故。法与法性非一非异。不舍而善寂者。谓不弃舍法性诸蕴。即是妙善永寂灭故。

  论曰。

  诸佛事相杂  犹如大海水
  我已现当作  他利无是思

  释曰。此颂显示成熟甚深诸佛事相杂者。谓诸如来所作一切利益安乐有情事业。展转和同合成一味不可分别。问此事如何等。答犹如大海水。谓如大海众流所归水同一味不可分别。一切同作鱼等饶益。我已现当作他利无是思者。离功用心思惟他利三时差别。而能任运起利他事。如帝释等末尼天乐。虽无思虑而有作用。

  论曰。

  众生罪不现  如月于破器
  遍满诸世间  由法光如日

  释曰。此颂显示显现甚深。问若如来身是常住者。于一切时何故不现。答众生罪不现。如月于破器。如破器中水不得住月影。不现此非月过。是器之失。众生身中无奢摩他清润定水。佛影不现非如来过。是众生失。水喻等持清润性故。如说如来是真妙善无漏法影有感斯现。若无感者犹如生盲不能睹见。遍满诸世间由法光如日者。谓诸佛日放契经等正法言光。遍照一切有情世间。有缘斯见余不见者。是其自过非如来失。如世间日流光遍照有目者。睹盲者不见。

  论曰。

  或现等正觉  或涅槃如火
  此未曾非有  诸佛身常故

  释曰。此颂显示示现等觉涅槃甚深。或现等正觉或涅槃如火者。如世间火有处烧燃有处息灭。诸佛亦尔。于诸善根未成熟者现等正觉。令其成熟速得解脱。于诸善根已得成熟已解脱者现般涅槃。无所为故。此未曾非有等其义易了。

  论曰。

  佛于非圣法  人趣及恶趣
  非梵行法中  最胜自体住

  释曰。此颂显示住甚深。于非圣法最胜自体住者。谓于不善由最胜自体住。最胜住即空无愿及无相住。缘不善法而安住故。于人趣及恶趣最胜自体住者。谓于人趣及诸恶趣。由最胜自体住。最胜住即诸静虑诸等至住。由缘彼趣而安住故。非梵行法中最胜自体住者。谓于非梵行法中由最胜自体住最胜住。即四无量名为梵住。缘非梵行而安住故。

  论曰。

  佛一切处行  亦不行一处
  于一切身现  非六根所行

  释曰。此颂显示自体甚深。言自体者。即是如来常住法界及所成德总名自体。佛一切处行者。谓后得智遍行一切。于何遍行。谓善不善无记有漏无漏有为无为等差别境界。亦不行一处者。谓无分别智无分别故。不行一切差别境界。于一切身现者。谓变化身于一切处现受生故。非六根所行者。谓第一义常住法身。非诸生处。那落迦等同分有情。所能取故。

  论曰。

  烦恼伏不灭  如毒咒所害
  留惑至惑尽  证佛一切智

  释曰。此颂显示断烦恼甚深。烦恼伏不灭者。谓菩萨位中伏诸烦恼而未永断。如毒咒所害者。譬如众毒为神验咒之所损害。体虽未灭而不为患。烦恼亦尔由念智力伏现行缠。随眠犹在。何故烦恼随眠犹在。恐同声闻乘速般涅槃故由此道理烦恼为因。至烦恼尽得一切智。如有颂言。

  念智力所制  烦恼证菩提
  如毒咒所持  过失成功德

  论曰。

  烦恼成觉分  生死为涅槃
  具大方便故  诸佛不思议

  释曰。此颂显示不可思议甚深。谓诸烦恼转成觉分。生死苦恼即为涅槃。如是因果非世间理可得思议。

  论曰。应知如是所说甚深有十二种。谓生住业住甚深。安立数业甚深。现等觉甚深。离欲甚深。断蕴甚深。成熟甚深。显现甚深。示现等觉涅槃甚深。住甚深。显示自体甚深。断烦恼甚深。不可思议甚深。

  释曰。此十二种皆难觉了故名甚深。一一别相如前已说。

  论曰。若诸菩萨念佛法身由几种念。应修此念。略说菩萨念佛法身。由七种念应修此念。一者诸佛于一切法得自在转。应修此念。于一切世界得无碍通故。此中有颂。

  有情界周遍  具障而阙因
  二种决定转  诸佛无自在

  二者如来其身常住。应修此念。真如无间解脱垢故。三者如来最胜无罪。应修此念。一切烦恼及所知障并离系故。四者如来无有功用。应修此念。不作功用一切佛事无休息故。五者如来受大富乐。应修此念。清净佛土大富乐故。六者如来离诸染污。应修此念。生在世间一切世法不能染故。七者如来能成大事。应修此念。示现等觉般涅槃等。一切有情未成熟者能令成熟。已成熟者令解脱故。此中有二颂。

  圆满属自心  具常住清净
  无功用能施  有情大法乐
  遍行无依止  平等利多生
  一切佛智者  应修一切念

  释曰。此显菩萨修念诸佛法身功德。于一切法自在转者。谓诸如来于一切法。由串习故得自在转。暂起欲乐一切功德皆能圆满。现在前故。若诸如来普于一切无量无边诸世界中。神通无碍。何因缘故一切有情不般涅槃。由彼有障及无因故。前总明佛于一切法得自在转。今别显示佛于有情不得自在故说伽他。有情界周遍具障而阙因者。谓具烦恼业异熟障故名具障。猛利烦恼诸无间业愚戆顽嚚如其次第。无涅槃因无种性故。名为阙因。二种决定转者。谓作重业决定受异熟决定。作重业决定者。谓数串习令同类因与等流果决定相续。如未生怨害父王等。受异熟决定者。谓作决定感异熟业。决定当受诸异熟果。如诸释种决定应为毗卢宅迦王所杀害。诸佛于上所说有情。皆无自在令得涅槃。是故前虽总说如来于一切法得自在转。今须别说不得自在。如来身常住者。最清净真如为自体故。无改转故。无变异故。如来最胜无罪者。谓诸烦恼及所知障罪永断故。如来无功用者。谓如天乐其义易了。如来受大富乐者。受用广大清净佛土功德庄严大法乐故。如来离染污者。如红莲花其义易了。如来能成大事者。谓现等觉般涅槃等。成办有情广大义利。如所堪能令彼成熟得解脱故。如是七种所修念佛。复以二颂略摄其义。初圆满言贯通一切。属自心圆满者。此摄第一于一切法自在转相。具常住圆满者。此摄第二身常住相。具清净圆满者。此摄第三最胜无罪相。无功用圆满者。此摄第四无功用相。能施有情大法乐圆满者。此摄第五大法乐相。遍行无依止圆满者。此摄第六一切世法不能染相。平等利多生圆满者。此摄第七能成大事相。能作广大利乐事故。一切佛者。谓诸如来圆满功德。言智者者。谓大菩萨应修。一切念者。应修如是七种随念。忆持明记令不忘失。是其念义。

  论曰。复次诸佛清净佛土相。云何应知。如菩萨藏百千契经序品中说。谓薄伽梵住最胜光曜七宝庄严。放大光明普照一切无边世界。无量方所妙饰间列。周圆无际其量难测。超过三界所行之处胜出世间善根所起。最极自在净识为相。如来所都诸大菩萨众所云集。无量天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼。从广大法味喜乐所持。作诸众生一切义利。蠲除一切烦恼灾横。远离众魔过诸庄严。如来庄严之所依处。大念慧行以为游路。大止妙观以为所乘。大空无相无愿解脱为所入门。无量功德众所庄严。大宝花王之所建立。大宫殿中如是显示清净佛土。显色圆满。形色圆满。分量圆满。方所圆满。因圆满。果圆满。主圆满。辅翼圆满。眷属圆满。任持圆满。事业圆满。摄益圆满。无畏圆满。住处圆满。路圆满。乘圆满。门圆满。依持圆满。

  复次受用如是清净佛土。一向净妙。一向安乐。一向无罪。一向自在。

  释曰。此依诸佛清净佛土。说薄伽梵住最胜光曜七宝庄严等。言最胜光曜七宝庄严者。谓佛净土光曜最胜。用七妙宝绮饰庄严。或即七宝最胜光曜。言七宝者。一金二银三琉璃。四牟娑洛宝。五遏湿摩揭娑宝。此复何等。所谓帝青大青等宝。六赤真珠宝。谓赤虫所出名赤真珠。七羯鸡怛诺迦宝。放大光明普照一切无边世界者。谓即最胜光曜七宝放大光明遍照一切无边世界。或净佛土放大光明。普照一切无边世界。其体亦遍无边世界。此上二句显佛净土。显色圆满。无量方所妙饰间列者。谓佛净土无量方所妙饰间列。如慧为先安布间饰。此句显示形色圆满。周圆无际其量难测者。谓佛净土其量周圆无际难测。或复其量无边际故周圆难测。此句显示分量圆满。超过三界所行之处者。谓佛净土方处超过三界行处。非三界爱之所行故。非诸系业异熟果故。此句显示方所圆满。胜出世间善根所起者。谓出世间善根为因。及后得胜善根为因。净土生起。非自在等为净土因。此句显示因圆满。最极自在净识为相者。谓佛净土最极自在清净心识以为体相。唯有识故。非离识外别有宝等。即净心识如是变现似众宝等。此句显示果圆满。如来所都者。谓佛为主都此非余。此句显示主圆满。诸大菩萨众所云集者。唯有已入大地菩萨。止住其中补翼如来非声闻等。此句显示辅翼圆满。无量天龙药叉等者。谓诸天等止住其中以为眷属。此化非实。莫呼洛伽者。此摄大蟒。此句显示眷属圆满。广大法味喜乐所持者。谓净土中大乘法味喜乐为食。此句显示任持圆满。食能任持诸身命故。作诸众生一切义利者。食此食已作诸有情诸利乐事。此句显示事业圆满。蠲除一切烦恼灾横者。谓净土中无诸烦恼所作灾横。此句显示摄益圆满。远离众魔者。谓离烦恼蕴死天魔四种怨敌。此句显示无畏圆满。过诸庄严如来庄严之所依处者。谓过一切菩萨庄严。如来庄严之所依处。此句显示住处圆满。于诸住处最为胜故。大念慧行以为游路者。思所成慧名为大念。闻所成慧名为大慧。修所成慧名为大行。此句显示路圆满。游路即是道之异名。大止妙观以为所乘者。乘奢摩他毗钵舍那。游三慧路。往所趣园。胜诸声闻独觉菩萨所乘止观故名为大。此句显示乘圆满。大空无相无愿解脱为所入门者。三解脱门为趣入处。门者通也大义如前。此句显示门圆满无量功德众所庄严。大宝花王之所建立者。譬如世间宝庄严具。众宝庄严此佛净土。所依大宝红莲花王。无量功德众所庄严。如地轮等依风轮住。如是净土无量功德。众所庄严大宝花王之所建立。此红莲花于众花中最为殊胜。是故说名大宝花王。或即如来说名大王大法王故。此红莲花是佛依处。从主为名。所建立者。谓佛净土依此花王。长时相续无有间绝。此句显示依持圆满。

  受用如是清净佛土一向净妙者。无不净故。离粪秽故。一向安乐者。无有苦受及处中受故。一向无罪者。无有不善及无记故。一向自在者。不待外缘故。暂起于心众事办故。

  论曰。复次应知如是诸佛法界。于一切时能作五业。一者救济一切有情灾横为业。于暂见时便能救济盲聋狂等诸灾横故。二者救济恶趣为业。拔诸有情出不善处置善处故。三者救济非方便为业。令诸外道舍非方便求解脱行。置于如来圣教中故。四者救济萨迦耶为业。授与能超三界道故。五者救济乘为业。拯拔欲趣余乘菩萨。及不定种性诸声闻等。安处令修大乘行故。于此五业应知诸佛业用平等。此中有颂。

  因依事性行  别故许业异
  世间此别力  无故非导师

  释曰。诸佛法界即是法身。应知恒时能作五业。救济一切有情灾横为业者。因缘所生病等忧苦。说名灾横。于暂见时便能救济盲聋狂等诸灾横者。如契经言。若见佛时盲者得眼。聋者得耳。狂者得念。如是等问如说法身非六根境。云何今说盲得眼等。能见法身为法身业。答见法身者。由昔大愿引发势力。成满法身。次第发起变化身用。由此能令盲得眼等。由昔资粮引发势力。证得法身任运起用。如机关轮以末归本。言见法身。实唯见化。救济恶趣为业等者。拔不善处置于善处。方名救济。其因若无。果亦无故。救济非方便为业等言其文显了。救济萨迦耶为业等者。迦耶名身。虚为名萨。其身虚为名萨迦耶。谓于其中为身见转。即是三界有漏诸法。于彼说授出离法故名为救济。救济乘为业等者。为令不定种性菩萨。及声闻等证大菩提。安立彼于大乘正行。应知诸佛于此五业悉皆平等。为显此义复说颂言。因依事等世间因别故许业异者。谓天因别人鬼等因各各差别。故业有异。诸佛不尔。因无别故。非业有异。世间依别故许业异者。依谓身体彼差别故。其业有异。如彼天授与彼祠授依身别故。其业各异。诸佛不尔。法身无别故业非异世间事别故许业异者。事谓所作所用差别事各别故。其业有异如彼凡夫营农事别。商贾事别。如是一切诸佛不尔。利众生事无差别故。非业有异。世间性别故许业异者。性谓意乐。如彼世间利益意乐安乐意乐。境界差别故业有异。诸佛不尔。利益安乐一切有情。意乐无别故业非异。世间行别故许业异者。行谓功用如小功用能起小业。若大功用便起大业。功用别故其业有异。诸佛不尔。一切所作皆无功用故业非异。此别力无故非导师者。此因等五别力无故非世导师五业差别。

  论曰。若此功德圆满相应。诸佛法身不与声闻独觉乘共。以何意趣佛说一乘。此中有二颂。

  为引摄一类  及任持所余
  由不定种性  诸佛说一乘
  法无我解脱  等故性不同
  得二意乐化  究竟说一乘

  释曰。依此密意佛说一乘。二颂显示。为引摄一类者。了知不定种性声闻。趣彼解脱方便引摄。令依大乘而般涅槃故说一乘。及任持所余者。为欲任持其余不定种性菩萨。恐于大乘精进退坏。故说一乘任持令住。勿彼菩萨依声闻乘而般涅槃。法等故者。法谓真如。诸声闻等乘虽差别同趣真如。所趣真如无有差别。故说一乘。无我等故者。补特伽罗无我同故。若实有异。补特伽罗可有乘别。此是声闻此是菩萨。既无实异补特伽罗故说一乘。解脱等故者。谓彼三乘于烦恼障解脱无异。如世尊言。解脱解脱无有差别。由此意趣故说一乘。性不同故者。谓诸声闻不定种性有差别故。谓回向菩提声闻身中。具有声闻种性及佛种性。由此道理故说一乘。得二意乐故者。谓得二种意乐。一者诸佛于一切有情。得同自体意乐言彼即是我。我即是彼。由是因缘此既成佛。彼亦成佛。是故名得第一意乐。二者世尊法花会上。与诸声闻舍利子等。授佛记别。为令摄得如是意乐。我等与佛平等无二。又此会上有诸菩萨与彼名同。得授记别故。佛一言含二种益。谓诸声闻摄得同佛自体意乐。及诸菩萨得授记别。由此道理故说一乘。言化故者。如世尊言。汝等苾刍我忆往昔无量百返。依声闻乘而般涅槃。云何已成佛复依声闻而般涅槃。是故此中有别意趣。谓为调伏声闻种性。所化有情自化其身。同彼乘类现般涅槃。由此义故。若声闻乘若独觉乘。即是大乘故。成一乘究竟故者。依究竟理故说一乘。非无归别。由过此外无别胜乘。唯此一乘最为胜故。佛说一乘。

  论曰。如是诸佛同一法身。而佛有多。何缘可见此中有颂。

  一界中无二  同时无量圆
  次第转非理  故成有多佛

  释曰。一界中无二者。一世界中无有二佛。是故当言唯有一佛。同时无量圆者。无量菩萨修集资粮同时圆满。多世界中现成佛果。是故诸佛当言有多。或有说言。一世界中前后次第。无量菩萨成等正觉。非多世界同时多佛。为破此执。复言次第转非理故。无有因缘。无量菩萨修集资粮同时圆满。展转相待次第成佛。是故诸佛同时有多。

  论曰。云何应知。于法身中佛非毕竟入于涅槃。亦非毕竟不入涅槃。此中有颂。

  一切障脱故  所作无竟故
  佛毕竟涅槃  毕竟不涅槃

  释曰。有大乘人。谓佛毕竟不般涅槃。就无余依涅槃界说。余复谓佛毕竟涅槃。就有余依涅槃界说。此二意趣定执非理。若正说者应言。诸佛非定毕竟入于涅槃。亦非毕竟不入涅槃。佛一切障得解脱故毕竟涅槃。所应作事无竟期故。诸佛毕竟不入涅槃。

  论曰。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可见故。二无量佛众会差别可见故。三随胜解见自性不定可见故。四别别而见自性变动可见故。五菩萨声闻及诸天等种种众会间杂可见故。六阿赖耶识与诸转识转依非理可见故。佛受用身即自性身。不应道理。

  释曰。色身可见故者。谓受用身有色可见。非自性身有色可见。故受用身非自性身。又受用身无量众会。受用色法差别可见。非自性身有此差别。故受用身非自性身。又受用身随胜解见自性不定。如契经言。或有一类见受用佛。或有一类见是少年。或有一类见为童子。如是广说非自性身。有此不定故受用身非自性身。又受用身自性变动差别可见。一能见者先于一时见受用身形相别异。后于一时复见别异。非自性身其体变动故。受用身非自性身。又受用身菩萨声闻及诸天等种种众会。常所间杂非自性身。应有如是众会间杂。故受用身非自性身。又见转依非道理故。谓转阿赖耶识得自性身。转诸转识得受用身。故受用身非自性身。由此六种不应正理。故受用身非自性身。

  论曰。何因变化身非即自性身。由八因故谓诸菩萨从久远来。得不退定。于睹史多及人中生。不应道理。又诸菩萨从久远来。常忆宿住书算数印工巧论中。及于受用欲尘行中。不能正知不应道理。又诸菩萨从久远来。已知恶说善说法教往外道所。不应道理。又诸菩萨从久远来已能善知三乘正道。修邪苦行不应道理。又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲。但于一处成等正觉转正法轮不应道理。若离示现成等正觉唯以化身于所余处。施作佛事即应。但于睹史多天成等正觉。何不施设遍于一切赡部洲中。同时佛出既不施设无教无理。虽有多化而不违彼无二如来出现世言。由一四洲摄世界故。如二轮王不同出世。此中有颂。

  佛微细化身  多处胎平等
  为显一切种  成等觉而转

  为欲利乐一切有情。发愿修行证大菩提。毕竟涅槃不应道理。愿行无果成过失故。

  释曰。由八因故证变化身。即自性身不应正理。谓诸菩萨从久远来得不退定。曾无退失。生于欲界睹史多天尚不应理。况生人中非经多劫。修不退定得欲界果应正道理。故变化身异自性身道理成就。又诸菩萨从久远来常忆宿住。广说乃至修邪苦行。不应道理。其文易了无烦重释。又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲但于一处成等正觉。转正法轮不应道理。此一切处皆相似故。由此道理。是变化身非自性身。若谓远离余赡部洲现成等觉。唯独于此赡部洲中真证正觉。以变化身遍于余处施作佛事。何故不许睹史多天真证等觉。化身来此诸四大洲施作佛事。若汝意谓一赡部洲成等正觉。余处现化非不应理。若唯住在睹史多天。成等正觉一切四洲赡部洲内。示现化身何不应理。若定不许一切四洲现等正觉无教无理故不可说。有赡部洲无佛出世。为不与彼契经相违。如契经说无处无容非前非后。于一世界有二如来出现于世。若许一切赡部洲中同时多佛出现于世。与彼相违为避此难。是故复言。虽有多化而不违彼。无二如来出现世等。彼契经说一四大洲。名一世界非千洲等。即彼经说如二轮王不同时出。若不许佛多四大洲同时俱出。亦不应许有多轮王多四大洲同时俱出。若许唯一四大洲中无二轮王同时并出。非千洲等。亦应许佛一四洲中无二并出。非千洲等。复以伽他现多化身。显具相觉佛微细化身等者。如佛化身现入母胎。如是化作舍利子等多声闻众其相各异。入自母胎同时平等。为欲显发一切种觉是尊胜故。佛作是化。次显如来毕竟涅槃不应道理。谓为利乐一切有情。发愿修行证大菩提。此愿此行唯欲利乐一切有情。事犹未讫即便依彼毕竟涅槃而般涅槃不应道理。行愿二种应无果故。现涅槃者是变化身。非自性身。

  论曰。佛受用身及变化身既是无常。云何经说如来身常。此二所依法身常故。又等流身及变化身。以恒受用无休废故。数数现化不永绝故。如常受乐如常施食。如来身常应知亦尔。

  释曰。有契经说如来身常。佛受用身及变化身。既是无常。云何如来其身常住。谓此二身虽是无常。然依法身。法身常故亦说为常。言身常者。或体是常。或依常身故名身常。此显等流及变化身。是异门常非自性常。又受用身。以恒受用无休废故。如常受乐。犹如世间言常受乐。虽非受乐常无间断。而得说言此常受乐。佛受用身当知亦尔。虽非常住而或言常。以于彼彼菩萨众中。受大法乐无休废故。佛变化身数数现化不永断绝。别意言常。如常施食。犹如世间言常施食。虽非施食能常无间。然数数施期心不绝。名常施食。佛变化身当知亦尔。非无生灭说名为常。随所化生数数示现。不永绝故密意言常。

  论曰。由六因故。诸佛世尊所现化身非毕竟住。一所作究竟成熟有情已解脱故。二为令舍离不乐涅槃。为求如来常住身故。三为令舍离轻毁诸佛。令悟甚深正法教故。四为令于佛深生渴仰。恐数见者生厌怠故。五令于自身发勤精进。知正说者难可得故。六为诸有情极速成熟。令自精进不舍轭故。此中有二颂。

  由所作究竟  舍不乐涅槃
  离轻毁诸佛  深生于渴仰
  内自发正勤  为极速成熟
  故许佛化身  而非毕竟住

  释曰。为令舍离不乐涅槃。为求如来常住身故者。此显如来入涅槃意。以如来身是无常故。应乐涅槃若求如来常住身时。便背涅槃世尊现灭显身无常。令乐毕竟常涅槃故。为令舍离轻毁诸佛。令悟甚深正法教故者。若谓诸佛其身常住。便于悟解甚深法教不勤方便。谓今不悟后定当悟。若数检问诸弟子众。便生轻毁自执己见作如是言。我由此故定免彼问。若不住世彼于何处当生轻毁。咸言我等未得彼意。世尊涅槃。谁能无倒开悟我等。是故于法勤求觉悟。令于自身发勤精进。知正说者难可得故者。谓知世尊将般涅槃便于自身发勤精进。佛是世间正说法者。彼若无有世间无依。如是知已发勤精进。为诸有情极速成熟。令自精进不舍轭故者。为修精进离舍善轭乃至世尊未灭度来。我诸善根定须成熟。由是六因佛变化身非毕竟住。为摄如是上所说义故说伽他。由所作等。

  论曰。诸佛法身无始时来。无别无量不应为得更作功用。此中有颂。

  佛得无别无量因  有情若舍勤功用
  证得恒时不成因  断如是因不应理

  释曰。此中有难。诸佛法身无始时来无别无量作证得因。为求佛果何须功用。复有难言。诸佛法身无始时来无别无量。一佛即能具足成办。一切有情诸利乐事不应为得更作功用。为答此难。说佛得等。诸佛证得无始时来无别无量。若是有情为求佛果舍正勤因。如是证得恒不成因。由佛证得非诸有情。为求佛果舍正勤因故无此难。若离正勤得佛果者。一切有情本应皆得。是故不应断正勤因。又佛法界无始时来无别无量。普为一切作证得因。令诸菩萨悲愿缠心勤求佛果。为作一切有情利乐故求佛果发勤功用。

  论曰。阿毗达磨大乘经中摄大乘品。我阿僧伽略释究竟。

  释曰。我已略释摄大乘竟。复说颂曰。

  我无性已发  求佛果妙愿
  于净境理教  悲慧积于心
  从诸师正闻  如实深信解
  专念现前故  已述造斯释
  于甚深广大  十义勤生福
  愿一切世间  得具相妙智

  摄大乘论释卷第十

1597 31.P0321 摄大乘论释 (10卷)〖唐玄奘译〗

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

  No. 1597 [Nos. 1595, 1596; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

摄大乘论释卷第一

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  总标纲要分第一

  诸破所知障翳暗  尽其所有如所有
  诸法真俗理影中  妄执竞兴于异见
  斯由永离诸分别  无垢清净智光明
  获得最胜三菩提  惑障并习断常住
  能无功用于十方  随诸有情意所乐
  开示殊胜极广大  三种解脱等方便
  由无分别有大悲  生死涅槃俱不住
  由摄妙慧巧方便  究竟至极自他利
  如是世尊等所觉  等所开示微妙法
  若能于此善修行  必获寂然甘露迹
  诽谤决定没无底  甚久无能大苦海
  学无学僧居道果  普胜一切所余僧
  善逝无垢功德河  真实于中而沐浴
  为世无上良福田  虽复投于微少善
  而便广大如地空  慧者由斯得解脱
  故我至诚身语思  频修无倒归命礼
  轨范诸师今减少  真法正理多浑浊
  皆由聪睿邪慢人  依自寻思失教证
  我师于此非前后  逢事圣者大慈尊
  依止无动出世间  放大法光三摩地
  阐扬妙法流清誉  如日舒光遍十方
  文光无垢最甚深  诸了义经所随顺
  广大句义皆微妙  悉以绮饰自庄严
  能令聪敏者融心  无谄无憍生爱敬
  极难通法慧无滞  不住利养称誉中
  于乐常无染着心  故名决定称自德
  诸贤圣者常亲近  一切世间无不知
  无著名称普皆闻  功德显然同所赞
  无尽辩者等所雨  甘露文义微妙法
  多从彼闻自力微  少受犹如乞雨鸟
  从广决择集少分  以言略释摄大乘
  愿此所作遍饶益  怖于极大文海者

  论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说谓依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。

  释曰。依止何义从何所因而作是说。广博所知深大法性。若离诸佛菩萨威力。谁于此中能造释论。复由何义于此论初说如是事由。若离举阿毗达磨大乘经言。则不了知论是圣教为此义故。又为显经名如言十地经。故说如是阿毗达磨大乘经言。复有余义。为显彼经是圣教故。初说如是阿毗达磨大乘经言。今造此论有所用者。为欲开晓无知者故。为显法门别名故。举阿毗达磨。为显通名故。举经言。为简声闻阿毗达磨复举大乘。由今亦有非圣所说阿毗达磨。如现有人自寻思慧。谓是佛说阿毗达磨。或声闻说或世智造。又言大乘素怛缆者。为欲显示异声闻等。为欲显示菩萨藏摄故。复举其阿毗达磨。又藏摄者。谓入自宗素怛缆藏现灭自惑。毗奈耶藏即大乘中菩萨烦恼。以诸菩萨种种分别为烦恼故。不违最胜阿毗达磨。广大甚深为其相故。

  此中三藏者。一素怛缆藏。二毗奈耶藏。三阿毗达磨藏。如是三藏下乘上乘有差别故则成二藏。一声闻藏。二菩萨藏。此三及二何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。

  复由何缘建立三藏。由九种缘。谓为对治疑惑立素怛缆藏。若于彼彼义中有疑惑者。即为决定宣说彼彼义故。为对治二边受用立毗奈耶藏。谓遮有罪着欲乐边受用故。及开无罪不自苦边受用故。为对治自见取执立阿毗达磨藏显照诸法无倒相故。又能说三学故立素怛缆藏。能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏。谓具尸罗即无悔等。渐次能得三摩地故。能成办增上慧故立阿毗达磨藏。谓能决择无倒义故。又能说法义故立素怛缆藏。能成满法义故立毗奈耶藏。谓为调伏烦恼勤修行者。便于此二能通达故。能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏。由此九缘许立三藏。又此皆为解脱生死。此复云何能得解脱。熏觉寂通故得解脱。谓由闻熏习心故。由思觉悟故。由修奢摩他寂静故。由证毗钵舍那通达故。能得解脱。又若略说此素怛缆毗奈耶阿毗达磨藏各有四义。菩萨于此若具了知则能证得一切智性。声闻于此虽但解了一伽他义亦得漏尽。云何此三各有四义。谓能贯穿。依故相故法故义故名素怛缆。此中依者。谓于是处由此为此而有所说。相者。谓世俗谛相胜义谛相。法者。谓蕴界处缘起谛食静虑无量无色解脱胜处遍处菩提分无碍解无诤等。义者。谓随密意。对故数故伏故通故。应知名阿毗达磨。谓阿毗达磨亦名对法。此法对向无住涅槃能说谛菩提分解脱门等故。阿毗达磨亦名数法。于一一法数数宣说训释言词自相共相等无量差别故。阿毗达磨亦名伏法。由此具足论处所等能胜伏他论故。阿毗达磨亦名通法。由此能释通素怛缆义故。犯罪故等起故还净故出离故。应知名毗奈耶。此中犯罪者谓五众罪。等起者。谓无知故放逸故烦恼盛故不尊敬故而犯诸罪。还净者。谓由意乐不由治罚如受律仪。出离者。有七种。一各各相对说悔所犯。二誓受治罚谓授学等。三等有妨害先制学处后由异门还复开许。四别更止息谓僧和合还舍所制。五转依谓苾刍苾刍尼转男女形故舍不共罪。六由真实观谓作殊胜法嗢柁南诸行相观。七由法尔得谓由见谛法尔得无小随小罪。应知毗奈耶复有四义。一补特伽罗故。世尊依彼制所学处。二制立故。谓告曰彼补特伽罗所犯过已大师集僧制所学处。三分别故。谓制学处。已更广解释。先所略说四决择故。谓于此中决判所犯。云何有罪云何无罪。

  今当释本文。薄伽梵前者。显有所敬故无异言。善入大乘者。是由已得陀罗尼等胜功德义。显已得此诸功德故。于义于文能正任持能正开示。如是名菩萨。为何义故说。为显大乘体大故说。所言显者。开发大乘实有大体。依大乘者。依止大乘而起所说。有十相殊胜殊胜语者。谓即由彼十种殊胜所殊胜语。名十相殊胜殊胜语。此殊胜言是差别义。两互相待。如言此义殊胜于彼。又最上义是殊胜义。或是异类。谓义因殊胜故。语果是殊胜。今当说此十种别相。

  论曰。一者所知依殊胜殊胜语。二者所知相殊胜殊胜语。三者入所知相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜语。五者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。

  释曰。此中所知依殊胜殊胜语者。所应可知故名所知。所谓杂染清净诸法即三自性。依是因义此所知依即是殊胜故名所知依殊胜。由此殊胜故语殊胜。此依即是阿赖耶识。如是持业释。乃至彼果智殊胜亦尔。谓彼果智即是殊胜故名彼果智殊胜等。所知相者。是所知自性义。所知即是相故名所知相。谓三自性入所知相者。谓于所知相若能入若正入即唯识性。彼入因果者。谓能入彼故名彼入。即是悟入唯识理性。因谓加行时。世间施等波罗蜜多。果谓通达时。出世施等波罗蜜多。彼因果修差别者。即彼因果故名彼因果。即于此中修之差别。修谓数习。即此数习于诸地中展转殊胜故名差别即是十地。即于如是修差别中。增上戒者。谓十地中依戒而学故名增上戒。即诸菩萨所有律仪于诸不善无复作心。增上心者。谓在内心或即依心而学故名增上心。即诸三摩地。增上慧者。谓趣证慧故名增上慧。或依慧而学故名增上慧。即是无分别智。断殊胜者。谓最胜品别自内弃舍烦恼及所知障。即是无住涅槃。智殊胜殊胜语者。谓无障智名智殊胜。彼无分别智有所对治。今此佛智已离一切障及随眠。是名于彼无分别智佛智殊胜。

  论曰。复次云何能显由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。唯识性说名入所知相体。六波罗蜜多说名彼入因果体。菩萨十地说名彼因果修差别体。菩萨律仪说名此中增上戒体首楞伽摩虚空藏等诸三摩地说名此中增上心体。无分别智说名此中增上慧体。无住涅槃说名彼果断体。三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。由此所说十处显于大乘异声闻乘。又显最胜世尊但为菩萨宣说。是故应知但依大乘。诸佛世尊有十行相殊胜殊胜语。

  释曰。云何能显者。是问何缘义。六波罗蜜多说名彼入因果体者。谓由唯识性入三自性时。世间施等波罗蜜多名清净因。由能引发出世间故。入地已去即彼施等波罗蜜多成出世间。名清净果。菩萨十地说名彼因果修差别体者。谓菩萨十地是前所说波罗蜜多。因果二位修差别性。无分别智说名此中增上慧体者。若诸声闻离四颠倒分别名无分别。若诸菩萨离一切法分别名无分别。二无分别差别如是。无住涅槃说名彼果断体者。谓三学果故名彼果。彼果即断名彼果断。此性名为彼果断体。即是烦恼所知二障断义三种佛身说名彼果智体者彼三学果故名彼果。彼果即智名彼果智。此性名为彼果智体。此中若无自性身应无法身。譬如眼根。若无法身应无受用身。譬如眼识。应知此中所依能依为同法喻。若无受用身。已入大地。诸菩萨众应无受用法乐。若无受用法乐。菩提资粮应不圆满。譬如见色。若无化身胜解行地诸菩萨众。诸声闻等劣胜解者。最初发趣皆不应有是故决定应有三身。显于大乘异声闻乘者。声闻乘中不说此故。又显最胜者。显大乘中此亦最胜。

  论曰。复次云何由此十相殊胜殊胜如来语故。显于大乘真是佛语。遮声闻乘是大乘性。由此十处于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。此中二颂。

  所知依及所知相  彼入因果彼修异
  三学彼果断及智  最上乘摄是殊胜
  此说此余见不见  由此最胜菩提因
  故许大乘真佛语  由说十处故殊胜

  释曰。此复云何谓复显此所说十处。是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。是最能引大菩提性者。是大菩提能引因义。是善成立者。谓由正理等量思择如见导师所说道相。言随顺者。谓为证得勤修行时随顺住故。如随导师所说正道随顺而住。言无违者。谓诸地中无障碍因。如随导师所说道中无劫贼等所有障难。或复生死涅槃二种互不相违。复有异门。是最能引大菩提性者。谓此能引无戏论无分别智故。是善成立者。谓与四理不相违故。言随顺者。谓与三量不相违故。言无违者。非先随顺后相违故。如有颂言。

  初任持爱悲  后随顺不善
  非黑白我见  有益亦有损

  为能证得一切智智者。谓于一切法中发生无上无间一切行相智故。善成立等复有余义。谓善成立随顺无违展转标释。云何善成立。谓能随顺故。云何能随顺。谓无违转故。

  论曰。复次云何如是次第说此十处。谓诸菩萨于诸法因要先善已。方于缘起应得善巧。次后于缘所生诸法应善其相。善能远离增益损减二边过故。次后如是善修菩萨应正通达善所取相令从诸障心得解脱。次后通达所知相已。先加行位六波罗蜜多。由证得故应更成满增上意乐得清净故。次后清净意乐所摄六波罗蜜多。于十地中分分差别。应勤修习谓要经三无数大劫。次后于三菩萨所学应令圆满。既圆满已彼果涅槃及与无上正等菩提。应现等证故说十处如是次第。

  释曰。云何如是次第说者。问谓诸菩萨于诸法因要先善已广说。乃至彼果涅槃及与无上正等菩提应现等证故者。答要先了知诸法因已。后于缘起方得善巧。必有因故果得生起非自在等。由此能得因果两智。次后于因所生诸法应了其相。何等为相。谓实无有遍计所执。定执为有名为增益。增益无故损减实有圆成实性。远离如是二边过失故名善巧。次于如是所取诸相。由唯识性应正通达得无障碍。次于随顺入唯识性。世俗所证世间六种波罗蜜多。由胜义故应更证得。是应修作清净增上意乐摄义。次于十地分分差别应勤修习。谓要经三无数大劫。非如声闻极疾三生。勤修对治便证解脱。次后即于如是修中增上戒等。菩萨三学应令圆满。最后于彼学果涅槃。烦恼水断及与无上正等菩提。三种佛身应现等证故。说十处如是次第。

  论曰。又此说中一切大乘皆得究竟。

  释曰。一切大乘齐此究竟。何以故。若欲说缘起即入阿赖耶识摄。若欲说诸相即入三自性摄。若欲说证得即入唯识性摄。若欲说波罗蜜多即入波罗蜜多摄。若欲说诸地即入诸地摄。若欲说诸学即入诸学摄。若欲说断及智即入无住涅槃及三种佛身摄。齐是名为一切佛语。是故但说如此次第。

  摄大乘论释所知依分第二之一

  论曰。此中最初且说所知依。即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。

  无始时来界  一切法等依
  由此有诸趣  及涅槃证得

  释曰。此中能证阿赖耶识。其体定是阿赖耶识。阿笈摩者。谓薄伽梵即初所说阿毗达磨大乘经中说如是颂。界者谓因。是一切法等所依止。现见世间于金矿等说界名故。由此是因故一切法等所依止因。体即是所依止义。由此有者由一切法等所依有。诸趣者。于生死中所有诸趣。趣者谓异熟果。由此果故或是顽愚喑哑种类。或有势力能了善说恶说法义。或能证得上胜证得。又为烦恼所依止性。由此故有猛利烦恼长时烦恼。如是四种异熟差别所依止故。无有堪能。应知翻此名有堪能。非唯诸趣由此而有。亦由此故证得涅槃。要由有杂染方得涅槃故。

  论曰。即于此中复说颂言。

  由摄藏诸法  一切种子识
  故名阿赖耶  胜者我开示

  释曰。已引阿笈摩证阿赖耶识。是所知依体。复引阿笈摩证阿赖耶识名阿赖耶识。于此颂中由第二句释第一句。胜者即是诸菩萨众。

  论曰。如是且引阿笈摩证复何缘故此识说名阿赖耶识。一切有生杂染品法。于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故。是名说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识为自我故。是故说名阿赖耶识。

  释曰。今训此识阿赖耶名。一切有生者。诸有生类皆名有生。杂染品法者。是遮清净义于中转故名为摄藏。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。

  论曰。复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者如解深密经说。

  阿陀那识甚深细  一切种子如瀑流
  我于凡愚不开演  恐彼分别执为我

  释曰。复引解深密经。即此阿笈摩中。佛告广慧菩萨摩诃萨曰。广慧当知。于六趣生死。彼彼有情堕彼彼有情众中。或在卵生。或在胎生。或在湿生。或在化生。身分生起。于中最初一切种子心识成熟。展转和合增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。广慧。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等积集滋长故。广慧。阿陀那识为依止为建立故。六识身转谓眼识耳鼻舌身意识。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行。同时同境有分别意识转。有识耳鼻舌身及声香味触为缘生。耳鼻舌身识与耳鼻舌身识俱随行。同时同境有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转即于此时唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大瀑水流。若有一浪生缘现前唯一浪转。若二若多浪生缘现前有多浪转。然此瀑水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前唯一影起。若二若多影生缘现前有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用减尽可得。如是广慧。由似瀑流阿陀那识为依止为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧如是菩萨虽由法住智为依止为建立故。于心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧。若诸菩萨于内各别如实不见阿陀那不见阿陀那识。不见阿赖耶不见阿赖耶识。不见积集不见心。不见眼色及眼识。不见耳声及耳识。不见鼻香及鼻识。不见舌味及舌识。不见身触及身识。不见意法及意识。是名胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。此伽他中重显彼义。阿陀那识者。所释异名。甚深细者。难了知故。一切种子如瀑流者。次第转故一切种子刹那展转如瀑水流相续转故。恐彼分别执为我者。一行相转故分别执可得。

  论曰。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根由此执受。无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时。取彼生故。执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。

  释曰。执受一切有色诸根故者。所以者何。有色诸根由此执受。尽寿随转用此为释。谓由眼等有色诸根阿赖耶识所摄受故。非如死身青瘀等位。若至死时此舍离故。彼即便有青瘀等位。是故定知此执受故乃至寿限彼不失坏。一切自体取所依故者。又于相续正结生时取彼生故。执受自体。用此为释。谓由此识是相续识故。于相续正结生时能摄受生一期自体。亦为此识之所摄受。由阿赖耶识中一期自体熏习住故。彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生。由能取故执受自体。以是义故阿赖耶识。亦复说名阿陀那识。

  论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种第一与作等无间缘所依止性。无间灭识能与意识作生依止。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依。识复由彼第一依生。第二杂染了别境义故。等无间义故思量义故。意成二种。

  释曰。此亦名心者。阿赖耶识即是心体。意识二义差别可得。当知心义亦有差别。显示此故此中与作等无间缘因性。谓无间灭识与意识为因是第一意。由四烦恼常所染污。

  是第二意。此中萨迦耶见者。谓执我性。由此势力便起我慢。恃我我所而自高举。于实无我起有我贪。名为我爱。如是三种无明为因。言无明者。即是无智识。复由彼第一依生。第二杂染者。谓无间灭识说名为意。与将生识容受处所故作生依。第二染污意为杂染所依。以于善心中亦执有我故。了别境义故。等无间义故思量义故。意成二种者。谓于此中由取境义说名为识。由与处义名第一意。由执我等成杂染义名第二意。

  论曰。复次云何得知有染污意。谓此若无不共无明则不得有成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有成过失故。又无想定与灭尽定差别无有成过失故。谓无想定染意所显非灭尽定。若不尔者此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污成过失故。于中若无我执我慢。又一切时我执现行现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者唯不善心彼相应故。有我我所烦恼现行非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。此中颂曰。

  若不共无明  及与五同法
  训词二定别  无皆成过失
  无想生应无  我执转成过
  我执恒随逐  一切种无有
  杂染意无有  二三成相违
  无此一切处  我执不应有
  真义心当生  常能为障碍
  俱行一切分  谓不共无明

  此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应如色无色二缠烦恼。是其有覆无记性摄。色无色缠为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故。

  释曰。此文复以余道理成立染污意。何等名为成立道理。谓此若无不共无明即不得有。不共无明。其相云何。谓未生对治能障真智愚。此于五识理不相应。是处无容能为障故。若处有能治此处有所治。亦不得在染污意识此非有者。余惑现行名不成故。若立此烦恼在染污意识。即应毕竟成染污性。云何施等心得成善。与此烦恼恒相应故。若说有意识与善法俱转。此即与彼烦恼相应。是染意识引生能治。不应道理。若说染污意俱转有善心。即此善心引生能治此生彼灭即无过失。又五同法故。所以者何。譬如眼等五识。必有眼等五根为俱有依。如是意识亦应决定有俱有依。又训释词故。所以者何。能思量故说名为意。此训释词何所依止。非彼六识与无间识作所依止。应正道理。已谢灭故。又二定别故。所以者何。若定说有染污意者。无想定中即有此意。余定中无故有差别。若异此者。于二定中第六意识并不行故。应无差别。又无想中生应无我执故。所以者何。若彼位中无染污意。彼一期生应无我执。若尔不应圣所诃厌。既被诃厌。是故定知彼有我执。又我执随故。所以者何。施等位中亦决定有我执随故。此我执随若离无明不应道理。非此无明离所依止。此所依止离染污意无别体故。故定应许有染污意。若不许者有上过失。重显彼故说四伽他若不共无明等。乃至广说。此中不共无明者。谓于一切善不善无记烦恼随烦恼位中。染污意相应俱生无明。彼若无者成大过失。常于苦等障碍智生。是其业用。此即显无业用过失。五同法者。第六意识与五识身有相似法。彼有五根阿赖耶识为俱有依。此亦如是有染污意。阿赖耶识为俱有依。此五同法离染污意决定无有。此则显无自性过失。训词若无成过失者。取所缘相而思量故。无间灭时能取境故。说名为意。过去已灭无所思量。云何当有能思量性。训词无故成大过失。二定别者。灭尽定中无染污意。无想定中有染污意。此若无者。如是二定差别应无。成大过失。又染污意若无有者。无想身中应无我执。非异生者。于相续中暂离我执应正道理。如是诸过离染污意皆定应得。故应定许有染污意。为显此义故复说言无有二等。二者即是不共无明五相似法。三相违者。谓训释词二定差别。无想生中我执恒随离染污意。如是三事皆成相违。无此一切处我执不应有者。离染污意于一切种善等位中。我执恒随不应得有。故应定许有染污意。余文易了不复须释。

  论曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。

  释曰。心体第三若离阿赖耶识无别有性。由此为因意及转识皆得生起。见取转识当知亦即取第二意。所以者何。彼将灭时得意名故。

  论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子所积集故。

  释曰。复欲释名故作此问。由种种法者。由各别品类法。熏习种子者。功能差别因。所积集故者。是极积聚一合相义。

  论曰。复次何故声闻乘中不说此心。名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就。故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转。是故为说。若离此智不易证得一切智智。

  释曰。由此深细境所摄者。谓此境界即深细故名深细境。此即深细境界中摄难了知故。非诸声闻为求一切境界智。故正勤修行。唯正希求自义利故。彼由粗浅苦等正智。便能永断烦恼障故。若诸菩萨为利自他求断烦恼及所知障正勤修行。是故为说。

  摄大乘论释卷第一

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第二

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知依分第二之二

  论曰。复次声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心法随法行。如来出世如是甚奇希有正法出现世间。于声闻乘如来出现。四德经中由此异门密意。已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。

  释曰。世间众生爱阿赖耶者。是总标句。如其次第复以余句约就现在过去未来三时别释。复有别义。谓于现在爱阿赖耶。于过去时乐阿赖耶。由先世乐阿赖耶故。复于今世欣阿赖耶。由乐由欣阿赖耶故。于未来世喜阿赖耶。法随法行者如教行故。大众部中名根本识。如树依根者。谓根本识为一切识根本因故。譬如树根茎等总因。若离其根茎等无有。阿赖耶识名根本识。当知亦尔。化地部中异门说为穷生死蕴。为释此因说有处等。言有处者。谓无色界无有诸色。言有时者。谓无想等诸定位中无有诸心。非阿赖耶识中彼种有断者。谓阿赖耶识中色心熏习。由此为因色心还有。

  论曰。如是所知依说阿赖耶识为性。阿陀那识为性心为性。阿赖耶为性根本识为性穷生死蕴为性等。由此异门阿赖耶识成大王路。

  释曰。由此异门阿赖耶识成大王路者。是极广义。

  论曰。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。意识两义差别可得。当知心义亦应有异。复有一类。谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶。乃至广说。此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚阿赖耶故作此执。如是安立阿赖耶名。随声闻乘安立道理亦不相应。若不愚者取阿赖耶识安立彼说。阿赖耶名如是安立则为最胜。云何最胜。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶。第四静虑以上无有。具彼有情常有厌逆。于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄。虽生恶趣一向苦处。求离苦蕴。然彼恒于阿赖耶识。我爱随缚未尝求离。虽生第四静虑以上于贪俱乐恒有厌逆。然彼恒于阿赖耶识。我爱随缚。虽于此正法信解无我者厌逆我见。然于藏识我爱随缚。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶成就最胜。

  释曰。不愚者者。谓诸菩萨彼所宣说。阿赖耶识理成立故。恶趣中者。谓饿鬼傍生及那落迦诸恶趣中。一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者是等流果。生彼所受异熟果者。唯是其苦。第四静虑以上无有者。谓即第四静虑及上诸地。具彼有情者。谓生所得。阿赖耶识内我性摄者。谓诸众生摄取此识。为内我性。求离苦蕴者。求离苦受。然于藏识我爱随缚者。谓于阿赖耶识执我起爱随缚不离。

  论曰。如是已说阿赖耶识安立异门安立。此相云何可见安立。此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法。所有熏习为彼生因。由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。

  释曰。如是已说阿赖耶识安立异门。非说异门即了其相。是故次说此识自性因性果性。此中安立自相者。谓缘一切杂染品法所有熏习。能生于彼功能差别识为自性。为欲显示如是功能。故说摄持种子相应。谓依一切杂染品法所有熏习。即与彼法为能生因。摄持种子者。功能差别也。相应者。是修义。是名安立此识自相。此中安立因相者。谓即次前所说品类一切种子。阿赖耶识由彼杂染品类诸法熏习。所成功能差别为彼生因。是名安立此识因相。此中安立果相者。谓即依彼杂染品法无始熏习。此识续生而能摄持无始熏习。是名安立此识果相。此中自相是依一切杂染品法。无始熏习为彼生因。摄持种子识为自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼杂染品类诸法熏习所成。功能差别为彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依杂染品类诸法无始熏习。阿赖耶识相续而生。唯是果性之所建立。是三差别。

  论曰。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠。如巨胜中有花熏习。巨胜与花俱生俱灭。是诸巨胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者。贪等熏习依彼贪等俱生俱灭。此心带彼生因而生。或多闻者多闻熏习。依闻作意俱生俱灭。此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故。名持法者。阿赖耶识熏习道理。当知亦尔。

  释曰。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠者。谓即依彼杂染诸法俱生俱灭。阿赖耶识有能生彼。诸法因性是名熏习。

  论曰。复次阿赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住为无别异。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别。名一切种子识。

  释曰。阿赖耶识中杂染法种子。为异为不异。若尔何失。若有异者彼诸种子应分分别。阿赖耶识刹那灭义亦不应成。有别异故由善不善熏习力故。种子应成善不善性。然许无记。若不异者云何有多。此不应理。是故二说俱有过失。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。乃至名一切种子识者。为避如前所说过失。故不定取异及不异。如是而生者。谓由如是品类而生。有能生彼功能差别者。谓有能生杂染品法。功能差别相应道理。由与生彼功能相应故。名一切种子识。于此义中有现譬喻。如大麦子于生自芽有功能故有种子性。若时陈久或火相应。此大麦果功能损坏。尔时麦相虽住如本。势力坏故无种子性。阿赖耶识亦复如是。有生杂染诸法功能。由此功能相应故。说名一切种子识。

  论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

  释曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因云何可见者。欲以喻显。故为此问。譬如明灯焰炷生烧同时更互者。谓一刹那灯炷为依发生灯焰。是则灯炷为焰生因。即此刹那焰复能烧所依灯炷。是则灯焰为炷烧因。余喻亦尔。如是显示有俱有因。由因现在住即见果生故。从如阿赖耶识为杂染诸法因。乃至所余因缘不可得故者。此言显示阿赖耶识与杂染法更互为因即是因缘。

  论曰。云何熏习无异无杂。而能与彼有异有杂诸法为因。如众缬具缬所缬衣。当缬之时虽复未有异杂。非一品类可得入染器后。尔时衣上便有异杂。非一品类。染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是。异杂能熏之所熏习。于熏习时。虽复未有异杂可得。果生染器现前已后。便有异杂无量品类诸法显现。

  释曰。云何熏习无异无杂而能与彼有异有杂诸法为因者。欲以譬喻显斯道理。故为此问。如众缬具缬所缬衣。当缬之时。虽无异杂文像可见。入染器后。便有异杂文像可见。阿赖耶识如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者即是缘所摄义。于熏习时虽无异杂。至果熟位便有非一品类诸法因性显现如已染衣。

  论曰。如是缘起于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起。是名分别自性缘起。以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起。是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。

  释曰。如是缘起于大乘中极细甚深者。异生觉慧难了知故名为极细。阿罗汉等难穷底故名为甚深。又若略说有二缘起者。举数。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起者。列名。此中依止阿赖耶识者。谓阿赖耶识为因诸法生起。是名分别自性缘起。由能分别异类自性为因性故。若无明等是名分别爱非爱缘起。由能分别爱非爱种种自体为因性故。

  论曰。于阿赖耶识中。若愚第一缘起。或有分别自性为因。或有分别宿作为因。或有分别自在变化为因。或有分别实我为因。或有分别无因无缘。若愚第二缘起。复有分别我为作者我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象。复有以象说而示之。彼诸生盲有触象鼻。有触其牙。有触其耳。有触其足。有触其尾。有触脊梁。诸有问言。象为何相。或有说言。象如犁柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或有说言。象如石山。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。或有计执宿作为因。或有计执自在为因。或有计执实我为因。或有计执无因无缘。或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等。如所不了象之自性。

  释曰。或有分别宿作为因者。谓彼不许有士用因故成邪执。为显此等说生盲喻。无明生盲者。谓由无明故成生盲。阿赖耶识自性因性及果性等如所不了象之自性者。谓前所立此识自相说名自性。所立因相说名因性。所立果相说名果性。由无明力不了此等。于阿赖耶识。分别自性缘起不解了故。执自性等为诸法因。于第二分别爱非爱缘起不解了故。执有我为作者受者。此中因谓阿赖耶识。诸法熏习于中持故。果者即是阿赖耶识即彼诸法所熏习故。

  论曰。又若略说阿赖耶识用。异熟识一切即种子为其自性。能摄三界一切自体一切趣等。

  释曰。阿赖耶识用异熟识一切种子为自性者。谓得自体异类熟故。诸法种子熏在中故。一切趣等者。谓五趣等。一切自体者。谓趣趣中同分异分种种差别。

  论曰。此中五颂。

  外内不明了  于二唯世俗
  胜义诸种子  当知有六种
  刹那灭俱有  恒随转应知
  决定待众缘  唯能引自果
  坚无记可熏  与能熏相应
  所熏非异此  是为熏习相
  六识无相应  三差别相违
  二念不俱有  类例余成失
  此外内种子  能生引应知
  枯丧由能引  任运后灭故

  为显内种非如外种。复说二颂。

  外或无熏习  非内种应知
  闻等熏习无  果生非道理
  作不作失得  过故成相违
  外种内为缘  由依彼熏习

  释曰。如是已说阿赖耶识。为一切法真实种子。复欲显示彼种子体说斯五颂。此中外者。谓稻谷等。内者。即是阿赖耶识。不明了者。谓外种子是无记义。言于二者。阿赖耶识于善不善二性。明了通有记故。复有别义。谓于杂染清净明了。唯世俗者。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故。胜义即是阿赖耶识。所以者何。是一切法真种子故。应知如是一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆生无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故。言俱有者。谓非过去亦非未来。亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故。恒随转应知者。谓阿赖耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟。言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物。待众缘者。谓此种子待自众缘方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且显种果生义。今当更示熏习异相。坚者。坚住方可受熏。非如动风。所以者何。风性疏动不能任持。所有熏气一逾膳那。彼诸熏气亦不随转。占博迦油能持香气百逾膳那。彼诸香气亦能随转。言无记者。是不可记极香臭义。由此道理蒜不受熏。以极臭故。如是香物亦不受熏。以极香故。若物非极香臭所记即可受熏。言可熏者。谓应受熏方可熏习。非不受熏如金石等。不应受熏名不可熏。若于此时能受熏习。即于尔时名为可熏。如可熏物。与能熏相应者。能熏相应方名可熏。非不相应。当知即是无间生义。言所熏者。阿赖耶识具上四德。应受熏习故名所熏。非转识等。非异此者。谓若离此阿赖耶识余非所熏。是故所熏即此非异。是为熏习相者。谓阿赖耶识有刹那灭等。是熏习相刹那灭故。与诸转识俱时有故。乃至对治恒随转故。或穷生死恒随转故。定与善等为因性故。待福非福不动行缘。于善恶趣异类熟故。如是等义于转识中。一切异法皆应成立。是故唯此阿赖耶识。与如是等胜德相应可受熏习。六识无相应者。谓彼诸识有动转故。三差别相违者。谓彼诸识别别所依。别别所缘别别作意。复有余义。别别行相一一转故。譬喻论师欲令前念熏于后念。为遮彼故。说言二念不得俱有。无二刹那一时而有。俱生俱灭熏习住故。若谓此识种类如是虽不相应。然同识类亦得相熏。如是例余应成过失。谓余种类例亦应尔。以眼等根同净色类。亦应展转更互相熏。此意说言眼耳两根同有净法。二净展转应互相熏。余亦如是。然汝不许。虽同净法异相续故不得相熏。识亦应尔。虽同识法何得相熏。如是所说二种种子。谓外及内。应知皆有能生能引。此中外种乃至果熟。为能生因。内种乃至寿量边际。为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后尸骸。由引因故多时续住。若二种子唯有生因。此因既坏果即应灭。应无少时相续住义。若谓刹那展转相续。前念为因后念随转。是则后边不应都灭。由此决定应有引因。此二种子。譬如放弦弯弓为因。箭不堕落远有所至。

  论曰。复次其余转识。普于一切自体诸趣。应知说名能受用者。如中边分别论中说伽他曰。

  一则名缘识  第二名受者
  此中能受用  分别推心法

  释曰。此中受用是生起义。受用中有名受用者。为显此义故。引中边分别论颂为阿笈摩。

  论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽他曰。

  诸法于识藏  识于法亦尔
  更互为果性  亦常为因性

  释曰。阿赖耶识与一切法。于一切时互为因果。展转相生。若于此时阿赖耶识为诸法因。即于尔时诸法为果。若于此时阿赖耶识为诸法果。即于尔时诸法为因。

  论曰。若于第一缘起中。如是二识互为因缘。于第二缘起中。复是何缘。是增上缘如是六识几缘所生。增上所缘等无间缘。如是三种缘起。谓穷生死爱非爱趣。及能受用具有四缘。

  释曰。此中第一缘起。谓阿赖耶识中所有习气。与彼诸法互为因缘。第二缘起。谓无明等为增上缘。由无明等增上势力行等生故。又六转识名受用缘起。三缘所生。谓眼识以眼为增上缘。以色为所缘缘。等无间缘。谓彼无间此识生起。所以者何。若彼不与容受处者此不生故。余识亦尔。

  论曰。如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相。决定唯在阿赖耶识非于转识。由若远离如是安立阿赖耶识。杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染。若业杂染。若生杂染。皆不成故。世间清净出世清净。亦不成故。

  释曰。如是已说阿赖耶识。安立异门及安立相。今当显示。此二唯在阿赖耶识应正道理。非于余处。以理决择。

  论曰。云何烦恼杂染不成。以诸烦恼及随烦恼熏习所作。彼种子体于六识身不应理故。所以者何。若立眼识。贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭。此由彼熏成种非余。即此眼识若已谢灭。余识所闻如是熏习。熏习所依皆不可得。从此先灭余识所闻现无有体。眼识与彼贪等俱生不应道理。以彼过去现无体故。如从过去现无体业。异熟果生不应道理。又此眼识贪等俱生。所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中。由彼贪欲是能依故。不坚住故。亦不得住所余识中。以彼诸识所依别故。又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中。由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼。及随烦恼之所熏习不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识。所余转识亦复如是。如应当知。

  释曰。此中此者。即此眼识由彼熏者。由贪等熏。言成种者。谓成因性。言非余者。非耳识等。余识所闻者。耳等识所闻。如是熏习者。贪等熏习。熏习所依者。谓即眼识。眼识与彼贪等俱生等者。谓从过去现无体因。眼识与彼贪等俱生不应道理。如从过去现无体业异熟果生不应道理者。如彼果生不应道理。此亦如是不应道理。复有余师执彼有体。谓异论师欲令过去是实有性。然过去能诠所诠不可得。所以者何。若法是实有。云何名过去。是故从彼异熟果生不应道理。熏习无故。又此眼识者。谓与贪等俱生眼识。所有熏习亦不成就者。谓彼熏习尚不成就。何况从彼后时眼识。与贪俱生而当得成。然此熏习不住贪中者。谓眼识熏习在贪欲中不应道理。何以故。由彼贪欲依眼识故。不坚住故亦不得住所余识中者。谓此熏习不得在于耳等识中。何以故。以彼诸识所依别故。由所依别无有决定。俱生灭义。谓眼识依眼。耳识依耳。如是乃至意识依于未那。所依远故。所余熏习在所余处不应道理。亦复不得住自体中者。谓此眼识亦复不得熏习眼识。无二眼识俱时起故。以无二故决定无有俱生灭义。由此道理。是故眼识定不应为贪等烦恼及随烦恼之所熏习。亦非眼识眼识所熏。

  论曰。复次从无想等上诸地没来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时应无种子。由所依止及彼熏习。并已过去现无体故。

  释曰。所染初识者。谓来此间最初生识。此识生时应无种子者。谓初生识应无因生。所依止者谓所依止。彼熏习者。烦恼熏习。

  论曰。复次对治烦恼识若已生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。所余烦恼及随烦恼种子。在此对治识中不应道理。此对治识自性解脱故。与余烦恼及随烦恼。不俱生灭故。复于后时世间识生。尔时若离阿赖耶识。彼诸熏习及所依止。久已过去。现无体故。应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识。烦恼杂染皆不得成。

  释曰。对治烦恼识若已生一切世间余识已灭者。谓六识已灭。所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中不应道理者。谓对治识非后世间识生起因。复于后时者。谓复从此出世心后。彼诸熏习者。谓余烦恼及随烦恼所有熏习。及所依止者。谓所依识。应无种子而更得生者。谓若无有阿赖耶识。彼应无因而更得生。此中烦恼即是杂染。是故说名烦恼杂染。由上道理。烦恼杂染皆不得成。

  论曰。云何为业杂染不成。行为缘识不相应故。此若无者。取为缘有亦不相应。

  释曰。为辩业杂染不得成因缘故。次问云何业杂染不成业为缘识不相应故者。谓福非福及不动行生已谢灭。若不信有阿赖耶识。当于何处安立熏习。如六识身。不能任持所有熏习。于诸烦恼杂染事中已具显示。此若无者。谓若无有行为缘识。取为缘有亦不相应者。谓亦无有取为缘有。此复何缘。谓前诸行所熏习识。由取力故。熏习增长转成有故。此中即业是杂染性。名业杂染或依于业而有杂染。名业杂染。若不信有阿赖耶识。此业杂染亦不得成。

  摄大乘论释卷第二

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第三

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知依分第二之三

  论曰。云何为生杂染不成。结相续时不相应故。

  释曰。若不信有阿赖耶识。如生杂染亦不得成。今当显示。结相续时不相应故者。谓得自体不相应故。

  论曰。若有于此非等引地。没已生时。依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识。于中有中灭。于母胎中。识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即是意识。为此和合意识。即是一切种子识为依止。此识所生余意识。是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识但是异熟识是一切种子识。

  释曰。非等引地。即是欲界。没者死也。染污意识。即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染污意识。缘生有为境。于中有中灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识。是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污。意为所依止。缘生有境故。是染污即此为依。名依染污。于此位中所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断。任业转故。意识所缘不可得故者。意识所缘明了可得。所谓诸法。此和合识无有如是明了所缘。是故此识是意识性。不应道理。

  论曰。复次结生相续已。若离异熟识。执受色根亦不可得。其余诸识各别依故。不坚住故。是诸色根不应离识。

  释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。其余诸识各别依故。不坚住故者。谓余六识各别处故。易动转故。且如眼识眼为别依。如是其余耳等诸识。耳等色根为各别依。由此道理。如是诸识但应执受自所依根。又此诸识易动转故。或时无有。若离阿赖耶识。尔时眼等诸根无能执受。便应烂坏。

  论曰。若离异熟识。识与名色更互相依。譬如芦束相依而转。此亦不成。

  释曰。若离异熟识者。谓离阿赖耶识如不得成。今当显示。谓世尊言识缘名色。名色缘识。此中识缘名者。谓六识中非色四蕴。识缘色者。谓羯逻蓝。若不说有阿赖耶识。何等名为名色缘识。由依名色刹那展转。相似相续流转不绝。

  论曰。若离异熟识。已生有情识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

  释曰。此言显示识食不成。如世尊说。食有四种。一者段食。二者触食。三者意思食。四者识食。此中段食者。是能转变。由转变故饶益所依。触食者是能取境。由暂能见色等境界。便令所依饶益生故。意思食者。是能悕望。由希望故饶益所依。如远见水虽渴不死。识食者。是能执受。由执受故所依久住。若不尔者应同死尸。不久烂坏。是故应许识亦是食。能作所依饶益事故。此中触食属六识身。意思食者属悕望意。有何别识可说为食。又若无心睡眠闷绝。入灭定等。六识身灭。谁复有余能执受身令不烂坏。若有弃舍阿赖耶识。身必烂坏。

  论曰。若从此没。于等引地正受生时。由非等引染污意识。结生相续。此非等引染污之心。彼地所摄。离异熟识。余种子体定不可得。

  释曰。如是已说非等引地结生相续。离异熟识不可得成。如等引地亦不得成。今当显示。谓于此处由染污识结生相续。于等引地。由非等引染污意识结生相续。言染污者。彼地烦恼之所染污。彼地烦恼者。谓餐定味等。此染污心在不定地。不定地没从此没已。即彼地心云何现前。既不现前。云何当得结生相续。由此道理。定应许有阿赖耶识。无始时来。恒有彼地此心熏习。由此熏习此心现行。由此心故结生相续。

  论曰。复次生无色界。若离一切种子异熟识。染污善心应无种子。染污善心应无依持。

  释曰。生无色界者。谓已解脱。色染污善心者。谓能爱味及三摩地。应无种子者。谓应无因。应无依持者。谓应无依。复有别义。谓此二心若无种子从何而生。若无依持依何而转。阿赖耶识所摄受故。从自种生为所依故。令此能依相续而转。

  论曰。又即于彼若出世心正现在前。余世间心皆灭尽故。尔时便应灭离彼趣。

  释曰。即于彼界若出世心现在前时。除此所余是世间心。彼世间心尔时皆灭。如是彼趣便应永断。不由功用自然证得无余涅槃。既无此理。不应拨无阿赖耶识。

  论曰。若生非想非非想处无所有处。出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣。亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。

  释曰。若生非想非非想处。或时起彼无所有处出世间心。令现在前。由彼处心极明利故。又由非想非非想处心闇钝故。住于彼处极明利心起出世心。令现在前。此出世心不应以彼第一第二为所依趣。由彼二地皆世间故。又生余地起余地心现在前故。二所依趣俱不应理。又即此心不应涅槃为所依趣。有余依故。如是三种为所依趣既不得成。若不信有阿赖耶识。此出世心何所依趣。

  论曰。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识皆不得成。是故若离一切种子异熟识者。此生杂染亦不得成。

  释曰。将舍命时造善造恶。或下或上身分渐冷。以造善者必定上升。若造恶者必定下坠。若不许有阿赖耶识为能执受。云何得有所依渐冷。阿赖耶识能执受故。或下或上如其次第。随所舍处身即有冷。

  论曰。云何世间清净不成。谓未离欲缠贪。未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭故。非彼所熏。为彼种子。不应道理。又色缠心过去多生余心间隔。不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心。一切种子异熟果识。展转传来为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净。若离一切种子。异熟识理不得成。

  释曰。如世间清净理不得成。今当显示。谓为远离欲缠贪故。以欲缠善心修加行时。即此欲缠加行善心。未曾为彼色缠善心之所熏习。不俱生灭故。今色缠心应无种子自然而生。又过去世色缠善心。多生所间余识所隔。唯无有故。已过去故。不得为今定心种子。展转传来为今因缘者。阿赖耶识持彼种故。今色缠心从自种生。加行善心非无功力。言功力者。但增上缘。非是因缘。由彼增上力生此色缠心。如是远离色缠贪等。如应当知。

  论曰。云何出世清净不成。谓世尊说依他言音。及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意。为熏耳识。为熏意识。为两俱熏。若于彼法如理思惟。尔时耳识且不得起。意识亦为种种散动余识所间。若与如理作意相应生时。此闻所熏意识与彼熏习久灭过去。定无有体。云何复为种子。能生后时如理作意相应之心。又此如理作意相应。是世间心。彼正见相应是出世心。曾未有时俱生俱灭。是故此心非彼所熏。既不被熏。为彼种子不应道理。是故出世清净。若离一切种子。异熟果识亦不得成。此中闻熏习。摄受彼种子不相应故。

  释曰。如出世间清净不成。今当显示。此他言音如理作意者。谓与言音相应作意。意识亦为种种散动余识所间者。是与正见相应。出世间心被间隔义。若与如理作意相应生时者。谓于后时。此闻所熏意识与彼熏习久灭过去定无有体者。谓经长时已谢隔越。决定无体。云何复为种子能生后时如理作意相应之心者。谓彼久灭现无有体不能为因。此中闻熏习摄受彼种子不相应故者。谓在世间意识之中故。言此中闻熏习者。依他言音正闻熏习。摄受彼种子者。在意识中摄受出世清净。种子不相应故者。谓彼所计不应理故。云何可说此从彼生。

  论曰。复次云何一切种子。异熟果识为杂染因。复为出世能对治。彼净心种子。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答从最清净法界等流正闻熏习种子所生。

  释曰。云何等者。谓异熟识是所治因。为能治因不应道理。又出世心昔未曾习者。谓先未生故。彼熏习决定应无者。由此因故。彼出世心无有熏习。决定无疑。从最清净法界等流正闻熏习种子所生者。为显法界异声闻等。言最清净。由佛世尊所证法界。永断烦恼所知障故。从最清净法界所流经等教法。名最清净法界等流。无倒听闻如是经等故名正闻。由此正闻所起熏习。名为熏习。或复正闻即是熏习。是故说名正闻熏习。即此熏习相续住在阿赖耶识。为因能起出世间心。是故说言从最清净法界所流正闻熏习种子所生。

  论曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。若是阿赖耶识自性。云何是彼对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子所依云何可见。乃至证得诸佛菩提。此闻熏习。随在一种所依转处。寄在异熟识中。与彼和合俱转。犹如水乳。然非阿赖耶识。是彼对治种子性故。

  释曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性为非阿赖耶识自性。若尔何过。若是阿赖耶识自性。云何即为阿赖耶识对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子即应别有所依。乃至证得诸佛菩提者。谓乃至得诸佛所证无上菩提。此闻熏习者。即是最清净法界等流正闻熏习。随在一种所依转处者。谓随在一相续转处。寄在异熟识中与彼和合俱转犹如水乳者。此闻熏习与异熟识。虽不同性而寄识中。犹如水乳和合俱转。然非阿赖耶识等者。虽复和合似一性转。然非即是阿赖耶识。是能对治阿赖耶识。种子性故。

  论曰。此中依下品熏习成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多分修作。得相应故。

  释曰。此中下中上品者。应知依闻思修所成慧说。由彼一一有三种故。复有别义。闻所成慧是下品。思所成慧是中品。修所成慧是上品。依闻思修多分修作得相应故者。谓依闻等数数猛利而修作故。又于此中下品为因。得成中品。中品为因得成上品。

  论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知。亦是法身种子与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故。虽是世间。而是出世心种子性。又出世心虽未生时。已能对治诸烦恼缠。已能对治诸险恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治。又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间。应知初修业菩萨所得。亦法身摄。声闻独觉所得。唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识。是法身解脱身摄如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依。既一切种所依转已。即异熟果识。及一切种子。无种子而转。一切种永断。

  释曰。已能对治诸烦恼缠者。谓是能断增上贪等现起转因。已能对治诸险恶趣者。谓若能断诸烦恼缠。即能对治诸险恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治者。谓若虽有顺后受业应堕恶趣。而能为彼作朽坏因。举要言之此闻熏习能治一切过去未来现在恶业。又能随顺逢事一切诸佛菩萨者。谓是当来逢事善友自身得因。虽是世间应知初修业菩萨所得亦法身摄者。谓诸异生菩萨名初修业菩萨。亦是法身种子故。说亦法身摄。声闻独觉所得唯解脱身摄者。谓声闻等正闻熏习。唯是解脱因。唯得解脱身不得法身故。

  论曰。复次云何犹如水乳。非阿赖耶识。与阿赖耶识同处俱转。而阿赖耶识一切种尽。非阿赖耶识一切种增。譬如于水鹅所饮乳。又如世间得离欲时。非等引地熏习渐减。其等引地熏习渐增。而得转依。

  释曰。非阿赖耶识与阿赖耶识。虽同处俱转。而阿赖耶识尽。非阿赖耶识在。还即以前水乳和合。鹅所饮时乳尽水在。譬喻显示。又如世间得离欲时。于一阿赖耶识中。非等引地烦恼熏习渐减。其等引地善法熏习渐增。而得转依。此中转依当知亦尔。

  论曰。又入灭定识不离身。圣所说故。此中异熟识应成不离身。非为治此灭定生故。

  释曰。引入灭定识不离言。为成定有阿赖耶识。世尊说识不离身者。除异熟识余不得成。以灭定生对治转识。故观此定为极寂静。

  论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已。离结相续无重生故。

  释曰。若执出定此识还生。由此意故识不离身。此不应理。以从定出识不复生异熟果识既间断已。离结相续更托余生。无重生故。

  论曰。又若有执。以意识故灭定有心。此心不成。定不应成故。所缘行相不可得故。应有善根相应过故。不善无记不应理故。应有想受现行过故。触可得故。于三摩地有功能故。应有唯灭想过失故。应有其思信等善根现行过故。拔彼能依令离所依不应理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

  释曰。又若有执以意识故灭定有心此心不成者。若有欲离前说自相阿赖耶识。以余转识灭定有心。此不应理。何以故。定不应成故。未曾见心离心法故。如余心法想受亦尔。俱应不灭。然此灭定俱灭所显。是故应至定不应成。若立唯有阿赖耶识。则无此过。求静住者为治彼怨。余心心法故生。此定不为对治不明了性阿赖耶识。又此定内无有余心。何以故。所缘行相不可得故。诸心心法相续不断。必不远离所缘行相。此灭定中若有心者。亦应不离所缘行相。然此二种俱不可得。是故此定无有余心。若唯立有阿赖耶识无此妨难。执受所依之所显故。又此定中若有转识。此识必有善等差别。谓或是善。或是不善。或是无记。然此中识且非是善。应有善根相应过故。此则相违亦非此识。是自性善。由此不离善根相应。成善性故。由立定心是善性故。至所不欲与无贪等善根相应。此不应许与余善心无差别故。遍一切处应成此过。又于此中亦不得有不善无记。不善无记不应理故。于离欲时。诸不善根皆永断故。不成不善亦非无记。此定善故。又不可立此心是善。应有想受现行过故。若离善根善心不有。是故应至善根现行。此中如有善根现行。想受亦尔。应至现行无别因故。然不应理。所治现行能治无故。譬如贪等正现行时。不净观等决定无有。又此定中离阿赖耶识余心不容有。必应有触可得过故。如住余定决无有疑。谓余定中善根相应。余识转时决定有触。以定所生轻安为相。或顺乐受。或有随顺非苦乐受。此触为缘或生乐受。或复生于非苦乐受。何以故。于余三摩地有此功能故。于余定中见此二触于生二受必有功能此亦应尔。无障因故。触为缘受此中应至然不应理。何以故。应有唯灭想过失故。若许此触为缘生受。于此定中唯应想灭。然不应许想受俱灭。圣所说故。又此定中若有余识。必与其触俱有相应。此不应理。何以故。若有触者应有其思信等善根现行过故。若有其识触相应转。必有与此俱生思等。圣所说故。此中应至有思现行。若此定中有思现行造作善心。必有信等善根现行。然不应许若有欲避如前所说种种过失。及阿笈摩相违过失。由但厌离诸心法故。唯拔心法。于此定中唯立有心无有心法。此亦不然。何以故。拔彼能依令离所依。不应理故。所依是心。能依是心法。所依能依心与心法。无始生死来更互不相离。由此相引。是故定应与无贪等善根相应。若言此定及定方便。与无贪等善根相违故。于定中善根不转。唯善心转。此于余处都未曾见。若于因时。彼法相应等流果时。亦有相应故不应理。又不应理。有譬喻故。谓世尊说。诸身行灭。诸语行灭。诸意行灭。此中身行。谓入出息。其语行者。谓寻与伺。其意行者。谓思想等。如寻伺灭语必不起。意亦如是。若意行灭亦应不起。若汝意谓。如身行灭安住定中。身在不灭意亦如是。虽意行灭应在不灭。此亦不然。何以故。如非遍行此不有故。如世尊说。离身行外有身住因。所谓饮食命根识等。由此虽无入息出息。而身安住。意即不尔。离意行外更无别因持心令住。由此应至无意识故名无心定。异熟果识此中有故。世尊说识不离于身。即从此识一切种子后出定时转识还生。故知定有阿赖耶识。

  论曰。又此定中。由意识故执有心者。此心是善不善无记。皆不得成故不应理。

  释曰。已广废立灭定有心。今当略显第二颂义。若有欲除阿赖耶识。以意识故灭定有心。此心是善不善无记皆不得成故不应理。何以故。由此灭定是善性故。且非不善无记亦尔。威仪工巧变化无记。定不得有。若说此是异熟无记。理即应至阿赖耶识。除此更无第五无记。又此定中心若是善。应无贪等善根相应。染污意灭唯善心在。尔时善心所依所缘。皆悉是有三事和合。云何此中不生其触。既有其触。受等心法何得不生。如是灭定应不得成。诸心心法皆不灭故。又若有执此定是善。由心所引定前方便。能引善心力所引故定中善心非无贪等善根相应。又三和合若有堪能亦能生受。若三和合无有堪能。唯生其触。是故定中虽有善心。非无贪等善根相应。亦无受等。此义不然。方便善心既无贪等善根相应。从此所引等流果心。何故不尔。又从所依拔除能依不应理故。心与心法无始已来。于一切时互不相离。今拔能依令离所依必不可得。何以故。有譬喻故。谓于世间从生至坏。于一切时互不相离。无有道理。拔除能依令离所依。譬如大种与所造色。无有道理。令其所造离于能造。心法亦尔。不可令其离所依心。是故于此无心定中。无有心法。但有善心不应道理。若有复谓。令拔能依令离所依。虽不应理。然想及受能障此定。于方便中厌患彼故。唯二不行余法不尔。亦得现行不应道理。何以故。如非遍行此不有故。非遍行者。此中可灭。二是遍行故不可灭。遍行若灭心亦随灭。无别因故。是故此中言有心者。是异熟识定非意识。

  论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子此不得成。如前已说。又从无色无想天没。灭定等出不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。

  释曰。若复有执色心无间生。是诸法种子者。谓若有执前刹那色能为种子。后刹那色因彼而生。前识后识相望亦尔。此前已破。又无色没色复生时。色久断灭何有种子。无想天没。或复从于灭定等出。心复生时。心久断灭何有心因。若如是者。诸阿罗汉终不应得无余涅槃。色心两因永无尽故。前刹那色望于后色。前刹那识望于后识。应知容有等无间缘。无有因缘。

  论曰。如是若离一切种子异熟果识。杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相。阿赖耶识决定是有。

  释曰。由前所说无量道理。是故成就阿赖耶识决定是有。

  论曰。此中三颂。

  菩萨于净心  远离于五识
  无余心转依  云何汝当作
  若对治转依  非断故不成
  果因无差别  于永断成过
  无种或无体  若许为转依
  无彼二无故  转依不应理

  释曰。如住转识转依不成。三颂显示。菩萨于净心者。是于出世对治相应善意识义。远离于五识者。谓此远离眼等五识。言无余者。无善有漏杂染意识。已举净心复举无余。为欲遮遣善有漏识。言心转依云何作者。若汝信有阿赖耶识可作一切杂染种子。无种子义名心转依。若不尔者云何当作。若对治生名为转依。此不应理。何以故。若对治转依非断故。不成杂染。永断故名转依。非能对治即是永断。由此但是永断因故。若必尔者便至果因无差别过。果是永断说名涅槃。因是对治说名圣道。若能对治即是永断。应至果因一体之过。才生对治应即涅槃。无种或无体若许为转依者。若于转识作无种子。或即无体许为转依。无彼二无故转依不应理。杂染转识。此定位中不得有故。亦无种子可令作无。无二可无而名转依。不应道理。若决定有阿赖耶识。杂染转识。此定位中虽不得有。而彼种子一切住在阿赖耶识。可能作其无种无体。由汝转依不应道理。故应信有阿赖耶识。

  论曰。复次此阿赖耶识差别云何。略说应知。或三种或四种。此中三种者。谓三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。

  释曰。如是已成立阿赖耶识。今当显此品类差别。于三种熏习差别中。名言熏习差别者。谓眼名言熏习。在异熟识中为眼生因。异熟生眼从彼生时。用彼为因。还说名眼。如是耳等一切名言差别亦尔。我见熏习差别者。由染污意萨迦耶见力故。于阿赖耶识中我执熏习生。由此为因。谓自为我异我为他。各有差别。有支熏习差别者。由善不善不动行力故。于诸趣中流转差别。此三如后所知相初当广分别。

  论曰。此中引发差别者。谓新起熏习。此若无者。行为缘识。取为缘有。应不得成。

  释曰。引发差别者。谓能引发品类差别。谓新起熏习者。谓彼最先所起熏习。若此能引阿赖耶识差别无者。诸行生灭熏习成识。由取摄受生有现前。此所作有应不得成。能有后生故名为有。此所说取或善不善是串习果。

  论曰。此中异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中异熟差别。此若无者则无种子。后有诸法生应不成。

  释曰。异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中所引异熟。若此所引阿赖耶识差别无者。则无有因。后有诸法眼等色根。此等异熟生应不成。当知此则是异熟果。

  论曰。此中缘相差别者。谓即意中我执缘相。此若无者。染污意中我执所缘应不得成。

  释曰。缘相差别者。谓此阿赖耶识。即是染污意中能依我见我执缘相。若此缘相阿赖耶识差别无者。染污意中萨迦耶见为因我执。此所缘境应不得成。当知此则是等流果。

  论曰。此中相貌差别者。谓即此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相等。

  释曰。相貌差别有多品类。谓于此中。有共相有不共相。无受生种子相有受生种子相等者。是略标举。后当广释。

  论曰。共相者。谓器世间种子。不共相者。谓各别内处种子。共相即是无受生种子。不共相即是有受生种子。对治生时。唯不共相所对治灭。共相为他分别所持。但见清净。如瑜伽师。于一物中。种种胜解。真种所见。皆得成立。此中二颂。

  难断难遍知  应知名共结
  瑜伽者心异  由外相大故
  净者虽不灭  而于中见净
  又清净佛土  由佛见清净

  复有别颂对前所引。种种胜解种种所见皆得成立。

  诸瑜伽师于一物  种种胜解各不同
  种种所见皆得成  故知所取唯有识

  此若无者。诸器世间。有情世间。生起差别应不得成。

  释曰。此中若阿赖耶识。为一切有情共器世间因体。即是无受生种子。若阿赖耶识。为不共各别色等诸处因体。即是有受生种子。若离如是品类共相阿赖耶识。一切有情共受用因。诸器世间应不得成。如是若离第二不共阿赖耶识。有情世间亦应不成。由此应如木石等生。

  论曰。复有粗重相及轻安相。粗重相者。谓烦恼随烦恼种子。轻安相者。谓有漏善法种子。此若无者。所感异熟无所堪能有所堪能。所依差别应不得成。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业。与果受尽应不得成。又新名言熏习生起。应不得成。复有譬喻相。谓此阿赖耶识。幻炎梦翳为譬喻故。此若无者。由不实遍计种子故。颠倒缘相应不得成。复有具足相不具足相。谓诸具缚者。名具足相。世间离欲者。名损减相。有学声闻及诸菩萨。名一分永拔相。阿罗汉独觉及诸如来。名烦恼障全永拔相。及烦恼所知障全永拔相。如其所应。此若无者。如是次第杂染还灭。应不得成。

  释曰。粗重相者。谓所依中无堪能性。轻安相者。谓所依中有堪能性。若无有受尽相。阿赖耶识数数已作善恶二业与果受尽应不得成。无受尽相谓名言熏习种子者。如名言熏习差别中已说。无始时来种种戏论流转种子故者。谓无始时来共言说因故。若无如是阿赖耶识。新起名言熏习生起。应不得成。何以故。若无旧熏习。今名言亦无故。若于世间本来无者。本无今有不应道理。譬喻相者。如由所作幻等因故。得有象等颠倒缘相。阿赖耶识亦复如是。由所说譬喻相。不实遍计种子故。有颠倒缘相。此若无者。颠倒缘相应不得成。

  论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。

  释曰。无覆无记者。此中无染说名无覆。即无染无记名无覆无记。非如色界生烦恼不善说为无记。若异熟果善不善性杂染还灭应不得成者。以从善更生善。从不善更生不善故。则生死流转无有边际。流转杂染通有漏善故。

  摄大乘论释卷第三

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第四

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知相分第三之一

  论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

  释曰。依所知相说如是言。略者要也。

  论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身。身者。受者识。彼所受识。彼能受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识。一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识。皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义。显现所依。如是名为依他起相。

  释曰。虚妄分别所摄诸识者。谓此诸识虚妄分别以为自性。谓身身者受者识者。身谓眼等五界。身者谓染污意。能受者。谓意界。彼所受识者。谓色等六外界。彼能受识者谓六识界。世识者。谓生死相续不断性。数识者。谓算计性。处识者。谓器世间。言说识者。谓见闻觉知四种言说。如是诸识皆用所知依中所说。名言熏习差别为因。自他差别识者。谓依止差别。此用前说。我见熏习差别为因。善趣恶趣死生识者。谓生死趣种种差别。此由前说。有支熏习差别种子。由此诸识者。即由次前所说诸识。一切界趣杂染所摄者。谓堕三界五趣杂染。是彼自性故名所摄。依他起相者。谓依他起为体虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄唯识为性者。谓此诸识皆是虚妄分别自性故名所摄。是无所有非真实义显现。所依者。谓无所有非真实义显现所因。非真实故名无所有。如所执我。无所有故名非真实义者所取。谓即彼我实无所有。似我显现。言所依者。显现所依。是所因义。此即名为依他起相。

  论曰。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。

  释曰。于无义者。谓无所取如实无我。唯有识中者。谓无实义似义识中。如唯似我显现识中。似义显现者。似所取义相貌显现。如实无我。似我显现。

  论曰。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

  释曰。于无所有。非真实义。显现因中。由实无有似义相现。永无有性。如似我相虽永是无。而无我有。

  论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识。应知即是色等六外界。彼能受识。应知即是眼等六识界。其余诸识。应知是此诸识差别。又此诸识皆唯有识。都无义故此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言。应知。复有幻诳鹿爱翳眩等喻。若于觉时一切时处皆如梦等。唯有识者如从梦觉。便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时。此觉不转。得真智觉此觉乃转。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像。彼与此心。当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊。若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏。无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔。如是生时。相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像。一切无别青瘀等事。但见自心。由此道理。菩萨于其一切识中。应可比知皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

  释曰。此唯有识由教显示。如十地经言。如是三界皆唯有心故。解深密经中。我说识所缘唯识所现故者。谓识所缘唯识所现无别境义。复举识者。显我所说定识所行。唯识所现无别有体。然即此心如是生时者。谓即由此品类生时。相似有异所见影现者。谓定所行相似离识。别有所取分明显现。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故者。谓青瘀等是三摩地所行影像。非忆持识。由此不即在彼方处。如昔所受还如是忆。此住现前分明见故。彼忆持识所见暗昧。此现前住所见分明。若有复谓如闻思慧。由串习故境虽谢往。才作意时如昔而生。此亦尔者闻思两慧境既谢往。现无有体。于无体中若更生时。但识影现。似彼而生故。闻思慧不缘谢往曾所受境。是故唯识由此弥彰。所取义无理亦成就。

  论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色亦唯有识云何可见。此亦如前由教及理。

  释曰。眼识等识皆非有色。可成唯识。眼等诸识既是有色。云何唯识。此亦如前由教及理者。此眼等识如前所引。理教显示亦成唯识。

  论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者。于非义中起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

  乱相及乱体  应许为色识
  及与非色识  若无余亦无

  释曰。一类坚住相续转者。由相似故名为一类。多时住故说名坚住。诸有色识。相似多时相续而转。颠倒等者。即是等取诸杂染法与烦恼障及所知障为因性故。为依处者为彼因性。若彼诸识离如是转。于非义中起义心倒应不得有。此若无者。若烦恼障诸杂染法。若所知障诸杂染法应不得有。于此颂中显如是义。乱相乱体如其次第。许为色识及非色识。此中乱相即是乱因。色识为体。乱体即是诸无色识。色识乱因若无有者。非色识果亦应无有。

  论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

  释曰。为令自身圆满受用故。身身者受者三识。一切身中许彼一时俱有和合。一时转故说名俱有。所显故者是彼因性。

  论曰。复次云何安立如是诸识成唯识性。略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故得成唯识。有相见故得成二种。若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见若意识以一切眼为最初。法为最后诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

  唯识二种种  观者意能入
  由悟入唯心  彼亦能伏离

  释曰。此中长行及颂显示由三种相成立唯识。于长行中。由唯识者。唯有识故一切诸识皆唯有识。由所识义无所有故。由二性者。由于一识安立相见。即此一识一分成相。第二成见。眼等诸识即于二性安立种种。谓一识上如其所应。一分变似种种相生。第二变似种种能取。若就意识。即以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。意识识为见。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。又于三中唯就意识以为种种。所取境界不决定故。其余诸识境界决定。又无分别。意识分别故唯于此安立第三种种相见。是故于此意识具足安立唯识。于伽他中能入唯识者。悟入所取义永无有故。能入二者悟入此识。有相见故。能入种种者悟入此识。似种种相而生起故。观者意者诸瑜伽师所有意趣。问于何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏离。若能悟入唯有其心都无有义。是则于彼亦能伏离。既无所取义。何有能取心。说入二性及入种种。皆为成立入唯识因。余义相似。

  论曰。又于此中有一类师。说一意识彼彼依转。得彼彼名。如意思业名身语业。

  释曰。一类菩萨欲令唯有一意识体。彼复次第安立显示。如意思业名身语业者。如一意思于身门转。得身业名。于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一。依眼转时得眼识名。如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。

  论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯似义影像及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中即此意识依止身故。如余色根依止于身。

  释曰。或有难言。眼等诸根无有分别。是故意识依彼转时应无分别。如染污意为杂染依令杂染转。此亦应尔。故次解言。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像及分别影像。此中一切所依者。谓眼等所依。似种种相二影像转者。谓唯似义影像及分别影像二句解释。由此二句说。唯一识一分唯义影像显现。第二分别此义相生。是故前说无有过失。又一切处亦似所触影像而生。谓有色处于定位中无五识时。在色身中内领受起。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止于身。由此诸根依止身故。于自所依能起损益。意识亦尔。依止身故应知于身能作变异。复有别义。谓如身根依止于身。若有外缘所触现前。身根便似所触相起。即此起时。于自依身能作损益。意识亦尔。依止身故似彼所触影像生时。于所依身能作损益。

  论曰。此中有颂。

  若远行独行  无身寐于窟
  调此难调心  我说真梵志

  释曰。彼诸菩萨为成此义。引阿笈摩伽他为证。若远行者。能缘一切所缘境故。言独行者。无第二故。言无身者。远离身故。寐于窟者。于身窟中。而居止故。言调此者。作自在故。难调心者。性暴恶故。

  论曰。又如经言。如是五根所行境界意各能受。意为彼依。

  释曰。复引余教证成此义。如是五根所行境界意各能受者。诸根所行名为境界。如是境界意各能受。悉能分别一切法故。一一各各能领受故名各能受。意为彼依者。是彼诸根能生因故。以意散乱彼不生故。

  论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

  释曰。复有圣教能证此义。谓六识身皆说名意。无余识名。由六识身皆是意处圣所说故。是故得知唯有意识。

  论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识。是其相识。若意识识及所依止。是其见识。由彼相识。是此见识生缘相故。似义现时。能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

  释曰。于阿赖耶识亦得安立相见二识。谓阿赖耶识以彼意识及所依止为其见识。眼等诸识为其相识。以一切法皆是识故。由彼相识者。谓眼等诸识。是此见识生缘相故者。是见生因由所缘性名见生因。似义现时能作见识生依止事者。能于彼见故名见识。即此见识似义现时。彼诸相识与意见识。能作相续不断住因。是故说名生依止事。

  论曰。诸义现前分明显现而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法能随悟入。一切唯识都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事。见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。智真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时。诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智随转妙智。及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。

  释曰。相违识相智者。谓能了知相违者识所缘义相。无所缘识现可得智者。谓现见有虽无所缘而识得生。如过去等应离功用无颠倒智者。谓能了知若如是义。如所显现即是实有。离起对治。无颠倒智任运应成。三种胜智随转妙智者。谓能了知三种胜智。境随转义。得心自在者。得心调顺有所堪能。得静虑者。谓诸声闻及独觉等已得静虑。随胜解力诸义显现者。谓若愿乐地成其水如意则成。火等亦尔。得奢摩他者。得三摩地修法观者。于契经等策勤观察。才作意时诸义显现者。随于一义如如作意。如是如是非一品类境相显现。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现者。若如显现义即如是实有。应不得有无分别智。无分别智若是实有。决定应许诸义皆无。

  论曰。若依他起自性。实唯有识似义显现之所依止。云何成依他起。何因缘故名依他起。从自熏习种子所生。依他缘起故名依他起。生刹那后无有功能。自然住故名依他起。

  释曰。实唯有识似义显现之所依止者。谓实无义唯有其识。与彼似义显现为因即此唯识名依他起。云何成依他起者。问自摄受。何因缘故名依他起者。问为他说。从自因生。生已无能暂时安住。名依他起应自摄受亦为他说。

  论曰。若遍计所执自性依依他起。实无所有似义显现。云何成遍计所执。何因缘故名遍计所执。无量行相。意识遍计颠倒生相故。名遍计所执。自相实无。唯有遍计所执可得。是故说名遍计所执。

  释曰。依依他起者。谓依唯识实无所有者。实无自体。似义显现者。唯有似义显现可得。云何何故等者。如次前说。无量行相者所谓一切境界行相意识遍计者。谓即意识。说名遍计颠倒生相者。谓是能生虚妄颠倒所缘境相。自相实无者。实无彼体。唯有遍计所执可得者。唯有乱识所执可得。

  论曰。若圆成实自性。是遍计所执永无有相。云何成圆成实。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。

  释曰。是遍计所执永无有相者。谓遍计所执自性。无性为性。云何何故等。如前依他起中已说。由无变异性故者。谓无虚诳性。如不虚诳性。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实者。谓由清净所缘性故。最胜性故名圆成实。

  论曰。复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性乃成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相分别而转。普于一切分别计度故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性。由此相者是如此义。复次云何遍计能遍计度。缘何境界。取何相貌。由何执着。由何起语。由何言说何所增益。谓缘名为境。于依他起自性中取彼相貌。由见执着。由寻起语。由见闻等四种言说而起言说。于无义中增益为有。由此遍计能遍计度。

  释曰。复次云何遍计能遍计度者。谓意识名能遍计。依他起性名所遍计。为欲显示由此品类能遍计度故。又说缘名为境等。于依他起自性中取彼相貌者。谓即于此依他起中。由眼等名取彼相貌。由取彼相能遍计度。由见执著者。如所取相如是执着。由寻起语者。如所执着由语因寻而发语言。由见闻等四种言说而起言说者。如语所说见闻觉知四种言说与余言说。于无义中增益为有者。如所言说于无义中执有义故。

  论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实。如所遍计。毕竟不如是有故。

  释曰。由是遍计所缘相故者。谓彼意识名为遍计。此为所取所缘境性。能生遍计。是故亦名遍计所执。又是遍计所遍计故者。即彼意识名为遍计。缘彼相貌。为所取境为所遍计。由此义故。依他起性亦名遍计所执自性。如所遍计者。如彼意识遍计所执。毕竟不如是有故者。所遍计上遍计所执毕竟无故。由此义故即此自性成圆成实。

  论曰。此三自性各有几种。谓依他起略有二种。一者依他熏习种子而生起故。二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故名依他起遍计所执亦有二种。一者自性遍计执故。二者差别遍计执故。由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种。一者自性圆成实故。二者清净圆成实故。由此故成圆成实性。

  释曰。杂染清净性不成故者。由即如是依他起性。若遍计时即成杂染。无分别时即成清净。由二分故一性不成。是故说名依他起性。自性遍计执故者。如于眼等遍计执为眼等自性。差别遍计执故者。如即于彼眼等自性遍计执。为常无常等无量差别。自性圆成实故者。谓有垢真如。清净圆成实故者。谓无垢真如。

  论曰。复次遍计有四种。一自性遍计。二差别遍计。三有觉遍计。四无觉遍计。有觉者谓善名言。无觉者谓不善名言。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义。如是体性。

  释曰。善名言者。谓解名言。不善名言者。谓牛羊等。虽有分别。然于文字。不能解了。

  论曰。复次总摄一切分别略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别谓即如前所说变异所有变异。六他引分别谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意类。萨迦耶见为本六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。

  释曰。总摄一切分别略有十种者。是总标举。后当别释。根本分别者。谓阿赖耶识是诸分别根本。自体亦是分别。缘相分别者。谓色等识为所缘相所起分别。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘境相所起分别有所分别或能分别故。名分别缘相。变异分别者。谓即缘相所有变异。缘此缘相变异分别。故名缘相变异分别。谓老等变异者。身中大种衰朽改易。名老变异分别。此故说名缘相变异分别。等者。等取病死变异。乐受等变异亦尔。谓由乐受身体改易。等者。等取苦及不苦不乐。贪等变异亦尔。等者。等取瞋痴。逼害时节代谢等变异亦尔。谓身变异为所缘境所起分别。逼害者。谓杀缚等。时节代谢者。谓寒时等时节改易。捺落迦等诸趣变异者。等取傍生及饿鬼趣。及欲界等诸界变异亦尔。等者。等取色无色界。显相变异分别者。谓眼识等显现似彼所缘境相所有变异。缘此显相。变异分别。此亦如前所说老等种种变异。由此亦于老等位中变异起故。他引分别者。谓由他教所起分别。此复二种。一闻非正法类。二闻正法类。此复二种于法分别。谓闻正法类或善或不善。闻非正法类亦如是释。不如理分别者。谓诸外道及彼弟子闻非正法类为因分别。如理分别者。谓正法中诸佛弟子闻正法类为因分别。执着分别者。谓不如理作意为因依止我见。起六十二诸恶见趣相应分别。如经广说。散动分别者。谓诸菩萨如后所说十种分别。

  论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治。应知具摄般若波罗蜜多义。

  释曰。此中无相散动者。谓此散动即以其无为所缘相。为对治此散动故。般若波罗蜜多经言实有菩萨。言实有者。显示菩萨实有空体。空即是体故名空体。有相散动者谓此散动即以其有为所缘相。为对治此散动故。即彼经言不见有菩萨。此经意说不见菩萨。以遍计所执及依他起为体。增益散动者。为对治此散动故。即彼经言色自性空。由遍计所执色。自性空故。损减散动者。为对治此散动故。即彼经言不由空故谓法性色性不空故。一性散动者。为对治此散动故。即彼经言色空非色。何以故。若依他起与圆成实是一性者。此依他起应如圆成实是清净境。异性散动者。为对治此散动故。即彼经言色不离空。何以故。此二若异。法与法性亦应有异。若有异性不应道理。如无常法与无常性。若取遍计所执自性。色即是空。空即是色。何以故。遍计所执色无所有。即是空性。此空性即是彼无所有。非如依他起与圆成实。不可说一。自性散动者。为对治此散动故。即彼经言。舍利子。此但有名谓之为色。何以故。色之自性无所有故。差别散动者。为对治此散动故。即彼经言。自性无生无灭无染无净。生即有染。灭即有净。无生灭故无染无净。如是诸句有如是义。如名取义散动者。谓如其名于义散动。为对治此散动故。即彼经言。假立客名别别于法而起分别。言别别者。谓别别名。如义取名散动者。如义于名而起散动。为对治此散动故。即彼经言。假立客名随起言说。非义自性有如是名。为对治此十散动故。说般若波罗蜜多。由此说为因无分别智生。

  论曰。若由异门依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别。若由异门成依他起。不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执。不即由此成依他起及圆成实若由异门成圆成实。不即由此成依他起及遍计所执。

  释曰。此义如前道理解释。

  摄大乘论释卷第四

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第五

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所知相分第三之二

  论曰。复次云何得知。如依他起自性。遍计所执自性显现而非称体。由名前觉无称体相违故。由名有众多多体相违故。由名不决定杂体相违故。此中有二颂。

  由名前觉无  多名不决定
  成称体多体  杂体相违故
  法无而可得  无染而有净
  应知如幻等  亦复似虚空

  释曰。如依他起自性。遍计所执分。虽显现可得。而非称彼体。为显此义故。说由名前觉无称体相违故等。若依他起遍计所执同一相者。应不待名于义觉转。如执有瓶。若离瓶名。于瓶义中无有瓶觉。若此瓶名与彼瓶义。同一相者。瓶觉应转。以非一相是故不转。由此名义。若体相称则成相违。此中安立名为依他起。义为遍计所执。以依他起由名势力成所遍计故。又于一义有众多名。若名与义同一相者。义应如名亦有多种。若尔此义应成多体。一义多体则成相违。是故两性若同一相。则成第二相违过失。又名不决定。以一瞿声。于九义转。若执名义同一相者。多义相违应同一体。则成第三相违过失。由执牛等非一相义同一性故。初一伽他重显此义。于中成者。显依他起遍计所执非一义成。法无而可得等者。此一伽他以幻等喻开悟弟子。弟子有二相违疑问。云何法无而现可得。云何无染而有清净。此中两喻释此疑问。如幻等者。譬如幻象实无所有而现可得。应知此中义亦如是。虽现可得而非实有。似虚空者。譬如虚空虽非云等所能染污。性清净故。而离彼时说名清净。当知诸法亦复如是。虽实无染。性清净故。然客障垢得灭离时。说名清净。

  论曰。复次何故如所显现实无所有。而依他起自性。非一切一切都无所有。此若无者。圆成实自性亦无所有。此若无者。则一切皆无。若依他起及圆成实自性无有。应成无有染净过失。既现可得杂染清净。是故不应一切皆无。此中有颂。

  若无依他起  圆成实亦无
  一切种若无  恒时无染净

  释曰。若依他起如所可得不如是有。既尔何不一切一切都无所有。此若无者圆成实性亦应无有。何以故。由有杂染清净有故。若二俱无则一切种皆无所有。今当显此。非都无有。有谤杂染清净过故。杂染清净既现可得。故此二性俱非不有。若执为无则拨现有。杂染清净言无所有。

  论曰。诸佛世尊于大乘中说方广教。彼教中言。云何应知遍计所执自性。应知异门说无所有。云何应知依他起自性。应知譬如幻炎梦像光影谷响水月变化。云何应知圆成实自性。应知宣说四清净法。何等名为四清净法。一者自性清净。谓真如空实际无相胜义法界。二者离垢清净。谓即此离一切障垢。三者得此道清净。谓一切菩提分法波罗蜜多等。四者生此境清净。谓诸大乘妙正法教。由此法教清净缘故。非遍计所执自性。最净法界等流性故。非依他起自性。如是四法总摄一切清净法。尽此中有二颂。

  幻等说于生  说无计所执
  若说四清净  是谓圆成实
  自性与离垢  清净道所缘
  一切清净法  皆四相所摄

  释曰。自性清净者。谓此自性本来清净。即是真如自性。实有一切有情平等共相。由有此故说一切法有如来藏。离垢清净者。即此真如远离烦恼所知障垢。即由如是清净真如显成诸佛。得此道清净者。谓能得此真如圣道即是清净。谓念住等菩提分法。及以一切波罗蜜多。生此境清净者。生此能证菩提分法所缘境界。生此境界即是清净故名生此境清净。即契经等十二分教。何以故。若此圣教是遍计所执应成杂染因。若是依他起应成虚妄。最净法界等流性故非是虚妄。既离二自性故成圆成实。又此四种于大乘中随说一种。应知是说圆成实性。于中初二无有变异。圆成实故名圆成实。后之二种无有颠倒。圆成实故名圆成实。后伽他中具颂此义。幻等说于生者。谓依他起此中名生。若于是处说一切法。譬如幻事乃至变化。应知此说依他起性。说无计所执者。若于是处说无有色。乃至说无一切诸法。应知此说遍计所执性。

  论曰。复次何缘如经所说。于依他起自性说幻等喻。于依他起自性为除他虚妄疑故。他复云何于依他起自性有虚妄疑。由他于此有如是疑。云何实无有义而成所行境界。为除此疑说幻事喻。云何无义心心法转。为除此疑说阳炎喻。云何无义有爱非爱受用差别。为除此疑说所梦喻。云何无义净不净业爱非爱果差别而生。为除此疑说影像喻。云何无义种种识转。为除此疑说光影喻。云何无义种种戏论言说而转。为除此疑说谷向喻。云何无义而有实取诸三摩地所行境转。为除此疑说水月喻。云何无义有诸菩萨无颠倒心。为办有情诸利乐事故思受生。为除此疑说变化喻。

  释曰。为此义故于依他起说幻等喻。今当显示。此中虚妄疑者。谓于虚妄依他起性所有诸疑。为除此疑说幻等喻显依他起。若实无义云何成境。为治此疑说幻事喻显依他起。譬如幻象虽无实义而成境界。义亦如是。他复生疑。若无有义即无所缘。诸心心法云何而转。为除此疑说阳炎喻显依他起。此中阳焰譬心心法。水喻于义。譬如阳炎有动摇故。虽无有义而生水觉。诸心心法亦复如是。由动摇故。虽无有义而生义觉。是诸愚夫于此复疑。若无有义诸爱非爱受用差别云何可得。为除此疑说所梦喻显依他起。如于梦中。虽无实义而见种种爱与非爱。受用差别现前可得。此亦如是。于此复疑。净不净业义既实无。爱非爱果义云何起。为除此疑说影像喻显依他起。譬如影像实无有义。即于本质起影像觉。然影像义无别可得。此亦如是。应知虽无爱与非爱真实果义而现可得。于此复疑。若无有义云何得有种种识转。为除此疑说光影喻显依他起。如弄影者有其种种光影可得。虽有多种光影可得。而光影义实无所有。识亦如是。无种种义而有种种义现可得。于此复疑。若无有义。无量品类戏论言说云何而转。为除此疑说谷响喻显依他起譬如谷响虽无有义而现可得。戏论言说亦复如是。虽无实义而现可得。于此复疑。若无有义。云何世间定心心法有义可得。由说定心能如实知如实见故。为除此疑说水月喻显依他起。譬如水月。其义实无。由水润滑澄清性故而现可得。定心亦尔。所缘境义虽实无有。而现可得。水喻其定。以是润滑澄清性故。于此复疑。若有情义实无所有。云何证真诸菩萨等。作彼利乐觉慧为先。彼彼趣中摄受自体。为除此疑说变化喻显依他起。譬如变化。实无有义。由化者力一切事成。非变化义而不可得。应知此中亦复如是。所受自体其义虽无。而有能作一切有情利益安乐。所受自体义现可得。

  复有别义世尊意说幻等八喻。今当显示。此中幻喻为除眼等六种内处。应知显示眼等六处。譬如幻象。虽实非有而现可得。说阳炎喻为除器世间。由彼大故。于阳炎中实无有水。动摇力故似水可得。说所梦喻为除色等所受用境。显如所梦。色等实无而能为因起爱非爱受用差别。说影像喻为除身业果。显善不善身业为缘。而有余色影像生起。说谷响喻为除语业果。显语业因感语业果犹如谷响。意业三种。一非等引地。二等引地。三闻种类。说光影喻为除非等引地诸意业果。显此意业所得诸果犹如光影。说水月喻为除等引地诸意业果。显等引地诸意业果犹如水月。说变化喻为除闻种类意业闻种类者。即是闻思之所熏习。此即显示闻种类意差别而转犹如变化。

  论曰。世尊依何密意。于梵问经中说。如来不得生死不得涅槃。于依他起自性中。依遍计所执自性及圆成实自性。生死涅槃无差别密意。何以故。即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故。

  释曰。如是三种自性相法。所说契经悉皆随顺。今当显示。世尊依何密意于梵问经中说如来不得生死不得涅槃者。问于依他起自性中依遍计所执自性及圆成实自性生死涅槃无差别密意者。答次当广释。依他起自性非定生死。由圆成实分成涅槃故。亦非定涅槃。由遍计所执分成生死故。是故不可定说一性。由此自性若得一分余分不异。依此意趣。于彼经中说如来不得生死不得涅槃。

  论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵说法有三种。一杂染分。二清净分。三彼二分。依何密意作如是说。于依他起自性中。遍计所执自性是杂染分。圆成实自性是清净分。即依他起是彼二分。依此密意作如是说。于此义中以何喻显。以金土藏为喻显示。譬如世间金土藏中三法可得。一地界二土三金。于地界中土非实有而现可得。金是实有而不可得。火烧炼时土相不现金相显现。又此地界土显现时虚妄显现。金显现时真实显现。是故地界是彼二分。识亦如是。无分别智火未烧时。于此识中所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成实自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成实自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识。依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界。

  释曰。阿毗达磨大乘经中。由此密意说有三法。一杂染分。谓遍计所执自性是杂染故。二清净分。谓圆成实自性是清净故。三彼二分。谓依他起自性通彼二故。为显此义以金土藏为其譬喻。此中藏者是彼种子。言地界者。是坚硬性。土之与金是所造色。于此喻中三法可得。谓此藏中先时有土相貌显现。后时金相方乃可得。为显金相后方可得。说火烧炼后可得故金真实有。

  论曰。世尊有处说一切法常。有处说一切法无常。有处说一切法非常非无常。依何密意作如是说。谓依他起自性。由圆成实性分是常。由遍计所执性分是无常。由彼二分非常非无常。依此密意作如是说。如常无常无二。如是苦乐无二。净不净无二。空不空无二。我无我无二。寂静不寂静无二。有自性无自性无二。生不生无二。灭不灭无二。本来寂静非本来寂静无二。自性涅槃非自性涅槃无二。生死涅槃无二亦尔。如是等差别一切诸佛密意语言。由三自性应随决了。如前说常无常等门。此中有多颂。

  如法实不有  如现非一种
  非法非非法  故说无二义
  依一分开显  或有或非有
  依二分说言  非有非非有
  如显现非有  是故说为无
  由如是显现  是故说为有
  自然自体无  自性不坚住
  如执取不有  故许无自性
  由无性故成  后后所依止
  无生灭本寂  自性般涅槃

  释曰。伽他义中如法实不有如现非一种者。如其次第释非法非非法因缘。由实不有故非法。由现非一种故非非法。以非法非非法故说无二义。依一分者。谓依一边。开显者。说示也。或有或非有者。或是有性或是无性。依二分说言非有非非有者。取依他起具二分性。说为非有及非非有。如显现非有者。如现所得不如是有。是故说为无者。由此义故说之为无。由如是显现者。由唯似有相貌显现。是故说为有者。即由此义说之为有。说一切法无自性意。今当显示。自然无者。由一切法无离众缘自然有性。是名一种无自性意。自体无者。由法灭已不复更生故无自性。此复一种无自性意自性不坚住者。由法才生一刹那后无力能住故无自性。如是诸法无自性理与声闻共。如执取不有故许无自性者。此无自性不共声闻。以如愚夫所取。遍计所执自性不如是有。由此意故依大乘理。说一切法皆无自性。由无性故成者。由一切法无自性故。无生灭等皆得成就。所以者何。由无自性故无有生。由无生故亦无有灭。无生灭故本来寂静。本寂静故自性涅槃。后后所依止者。是后后因此而得有义。

  论曰。复有四种意趣四种秘密。一切佛言应随决了。四意趣者。一平等意趣。谓如说言我昔曾于彼时彼分。即名胜观正等觉者。二别时意趣。谓如说言若诵多宝如来名者。便于无上正等菩提已得决定。又如说言由唯发愿便得往生极乐世界。三别义意趣。谓如说言若已逢事尔所殑伽河沙等佛。于大乘法方能解义。四补特伽罗意乐意趣。谓如为一补特伽罗先赞布施后还毁呰。如于布施。如是尸罗及一分修当知亦尔。如是名为四种意趣。四秘密者。一令入秘密。谓声闻乘中或大乘中。依世俗谛理说有补特伽罗。及有诸法自性差别。二相秘密。谓于是处说诸法相显三自性三对治秘密。谓于是处说行对治八万四千四转变秘密。谓于是处以其别义。诸言诸字即显别义。如有颂言。

  觉不坚为坚  善住于颠倒
  极烦恼所恼  得最上菩提

  释曰。意趣秘密有差别者。谓佛世尊先缘此事后为他说。是名意趣。由此决定令入圣教。是名秘密。平等意趣者。谓如有人取相似法说如是言。彼即是我。世尊亦尔。平等法身置在心中。说言我昔曾于彼等。非彼昔时毗钵尸佛。即是今日释迦牟尼。依平等义所起意趣作如是说。别时意趣者。谓此意趣令懒惰者。由彼彼因于彼彼法精勤修习。彼彼善根皆得增长。此中意趣显诵多宝如来名因。是升进因。非唯诵名。便于无上正等菩提已得决定。如有说言由一金钱得千金钱。岂于一日意在别时。由一金钱是得千因故作此说。此亦如是。由唯发愿便得往生极乐世界。当知亦尔。别义意趣中。于大乘法方能解义者。谓于三种自性义理自证其相。若但解了随名言义是佛意者。愚夫于此亦应解了。故知此中言解义者。意在证解。要由过去逢事多佛。补特伽罗意乐意趣者。谓如为一先赞布施后还毁呰。此中意者。先多悭吝为赞布施。后乐行施。还复毁呰令修胜行。若无此意。于一施中先赞后毁。则成相违。由有此意赞毁应理。于尸罗等当知亦尔。一分修者。谓世间修。令入秘密者。谓若是处依世俗谛理。说有补特伽罗及一切法自性差别。为令有情入佛圣教。是故说名令入秘密。相秘密者。谓于宣说诸法相中说三自性。对治秘密者。谓于是处宣说有情诸行对治。为欲安立有情烦恼行对治故。转变秘密者。谓于是处以说余义。诸言诸字转显余义。于伽他中。觉不坚为坚者。不坚谓定由不刚强驰散难调故名不坚。即于此中起尊重觉。名觉为坚。善住于颠倒者。是于颠倒能颠倒中善安住义。于无常等谓是常等。名为颠倒。于无常等谓无常等。是能颠倒。是于此中善安住义。极烦恼所恼者。精进劬劳名为烦恼。为众生故长时劬劳精进所恼。如有诵言。处生死久恼。但由于大悲。如是等。得最上菩提者。其义易了。

  论曰。若有欲造大乘法释。略由三相应造其释。一者由说缘起。二者由说从缘所生法相。三者由说语义。

  释曰。由此三相随其所应。应造一切大乘法释。

  论曰。此中说缘起者。如说。

  言熏习所生  诸法此从彼
  异熟与转识  更互为缘生

  释曰。言熏习所生诸法者。由外分别熏习在阿赖耶识中。以此熏习为因一切法生。即是转识自性。此从彼者。此分别熏习用彼诸法为因。此即显示阿赖耶识。与彼转识更互为因。

  论曰。复次彼转识相法。有相有见识为自性。又彼以依处为相。遍计所执为相。法性为相。由此显示三自性相。如说。

  从有相有见  应知彼三相

  复次云何应释彼相。谓遍计所执相。于依他起相中实无所有。圆成实相于中实有。由此二种。非有及有。非得及得。未见已见。真者同时。谓于依他起自性中。无遍计所执故。有圆成实故。于此转时。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如说。

  依他所执无  成实于中有
  故得及不得  其中二平等

  释曰。彼转识相法有相有见识为自性者。谓彼识有相有见以为其体。又即彼相有其三种依处为相者。谓依他起相。由此所说三种自性显示彼相。于伽他中即显此义。从有相有见应知彼三相者。如释显示。由此二种非有及有非得及得未见已见真者同时者。遍计所执及圆成实名为二种。如是二种。第一非有。第二是有。未见真者。得遍计所执不得圆成实。已见真者。即此刹那得圆成实。不得遍计所执。于伽他中即显此义。谓依他所执无等平等者。谓一刹那。其中者。谓依他起中。二者。谓未见真者及已见真者。故者是由此因义。谓于依他起中。由遍计所执无故。及由圆成实有故。又诸愚夫颠倒执故如是见转。若诸圣者由正见故如是见转。

  论曰。说语义者谓先说初句。后以余句分别显示。或由德处。或由义处。

  释曰。由说语义如所造释。今当显示或摄其德或摄其义。

  论曰。由德处者。谓说佛功德最清净觉。不二现行趣无相法。住于佛住。逮得一切佛平等性。到无障处。不可转法。所行无碍。其所安立不可思议。游于三世平等法性。其身流布一切世界。于一切法智无疑滞。于一切行成就大觉。于诸法智无有疑惑。凡所现身不可分别。一切菩萨等所求智。得佛无二住胜彼岸。不相间杂如来解脱妙智究竟。证无中边佛地平等。极于法界。尽虚空性。穷未来际。最清净觉者。应知此句。由所余句分别显示。如是乃成善说。法性最清净觉者。谓佛世尊最清净觉。应知是佛二十一种功德所摄。谓于所知一向无障转功德。于有无无二相。真如最胜清净能入功德。无功用佛事不休息住功德。于法身中所依意乐作业无差别功德。修一切障对治功德。降伏一切外道功德。生在世间不为世法所碍功德。安立正法功德。授记功德。于一切世界示现受用变化身功德。断疑功德。令入种种行功德。当来法生妙智功德。如其胜解示现功德。无量所依调伏有情加行功德。平等法身波罗蜜多成满功德。随其胜解示现差别佛土功德。三种佛身方处无分限功德。穷生死际常现利益安乐一切有情功德。无尽功德等。

  释曰。此中不二现行者。谓二现行此中无有。是故说名不二现行。即是于所知一向无障转功德。非如声闻独觉智亦有障亦无障故。趣无相法者。谓清净真如名无相法。趣谓趣入。即是于有无无二相真如最胜清净能入功德。谓此真如非是有相。诸法无性以为相故。亦非无相自相有故。于此无相真如最胜清净能入。最胜能入故。清净能入故住于佛住者。谓住佛所住无所住处。即是无功用佛事不休息住功德。谓此住中常作佛事无有休息。逮得一切佛平等性者。即是于法身中所依意乐作业无差别功德。到无障处者。即是修一切障对治功德。谓一切时常修觉慧对治一切障故。不可转法者。即是降伏一切外道功德。所行无碍者。即是生在世间不为世法所碍功德。谓虽生世间行于世间所行之处。不为利等世间八法所染污故。其所安立不可思议者。即是安立正法功德。由契经等正法无量不可思议。非诸愚夫所能解故。由此故名最清净觉。此最清净觉句。于句句中皆遍相应。游于三世平等法性者。即是授记功德。其身流布一切世界者。即是于一切世界示现受用变化身功德。于一切法智无疑滞者。即是断疑功德。于一切行成就大觉者。即是令入种种行功德。于诸法智无有疑惑者。即是当来法生妙智功德。谓知当来如是法生如来妙智。凡所现身不可分别者。即是如其胜解示现功德。一切菩萨等所求智者。即是无量所依调伏有情加行功德。谓无量菩萨所依。能作调伏诸有情事。此非诸佛已得自他平等更求此智。唯有诸佛已作如是胜调伏事。得佛无二住胜彼岸者。即是平等法身波罗蜜多成满功德。谓无二法身名平等法身。即于如是无二法身得善清净波罗蜜多。不相间杂如来解脱妙智究竟者。谓于无杂如来智中胜解究竟。此中胜解名为解脱。即是随其胜解示现差别功德。证无中边佛地平等者。即是三种佛身方处无分限功德。谓佛法身不可分限。尔所方处受用变化。亦不可说尔所世界。极于法界者。谓极清净法界。是名极于法界。即是穷生死际常现利益安乐一切有情功德。尽虚空性者。即是无尽功德。谓佛智无尽如虚空故。穷未来际者。即是究竟功德等。言等此佛智究竟穷未来际无有间断。是故名为最清净觉。

  论曰。复次由义处者。如说若诸菩萨成就三十二法乃名菩萨。谓于一切有情起利益安乐增上意乐故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。坚牢胜意乐故非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故。应量而语故。含笑先言故。无限大悲故。于所受事无退弱故。无厌倦意故。闻义无厌故。于自作罪深见过故。于他作罪不瞋而诲故。于一切威仪中恒修治菩提心故。不悕异熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。于诸有情无有恚碍而行忍故。为欲摄受一切善法勤精进故。舍无色界修静虑故。方便相应修般若故。由四摄事摄方便故。于持戒破戒善友无二故。以殷重心听闻正法故。以殷重心住阿练若故。于世杂事不爱乐故。于下劣乘曾不欣乐故。于大乘中深见功德故。远离恶友故。亲近善友故。恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故。于住正行不住正行诸有情类不弃舍故。言决定故。重谛实故。大菩提心恒为首故。如是诸句。应知皆是初句差别。谓于一切有情。起利益安乐增上意乐。

  此利益安乐增上意乐句。有十六业差别应知。此中十六业者。一展转加行业。二无颠倒业。三不待他请自然加行业。四不动坏业。五无求染业。此有三句差别应知。谓无染系故。于恩非恩无爱恚故。于生生中恒随转故。六相称语身业此有二句差别应知。七于乐于苦于无二中平等业八无下劣业。九无退转业。十摄方便业。十一厌恶所治业。此有二句差别应知。十二无间作意业。十三胜进行业。此有七句差别应知。谓六波罗蜜多正加行故。及四摄事正加行故。十四成满加行业。此有六句差别应知。谓亲近善士故。听闻正法故。住阿练若故。离恶寻思故。作意功德故。此复有二句差别应知。助伴功德故。此复有二句差别应知。十五成满业。此有三句差别应知。谓无量清净故。得大威力故。证得功德故。十六安立彼业。此有四句差别应知。谓御众功德故。决定无疑教授教诫故。财法摄一故。无杂染心故。如是诸句。应知皆是初句差别。

  释曰。由义处中。于一切有情起利益安乐增上意乐故者。此句义由十六业余句显示。由何等业显示利益安乐增上意乐。谓展转加行业者。即是令入一切智智故。谓令诸有情入一切智智。展转化导。譬如一灯传然千灯。此即显示利益安乐增上意乐。如是一切所余句中。皆应配属利益安乐增上意乐。无颠倒业者。即是自知我今何假智故。谓或虽有利益安乐增上意乐。仍是颠倒。如有发起利益安乐增上意乐劝饮酒等。若有正智如实自知。方能称量教导有情。非增上慢。不如实知起饶益心。劝他令作不饶益事。不待他请。自然加行业者。即是摧伏慢故。谓由摧伏憍慢心故。不待劝请自为说法。不动坏业者。即是坚牢胜意乐故。不以有情行邪行故。动坏菩萨利益安乐增上意乐坚固之心。无求染业者。即是非假怜愍故。于亲非亲平等心故。永作善友乃至涅槃为后边故。谓后三句释此三句。非为利养恭敬等因。作诸有情利益安乐。是故说名无求染业利益安乐增上意乐云何可知。谓由相称语身业者。即是应量而语故。含笑先言故。此二句中。应量而语及先言是语业。含笑是身业。应量语者。唯作法语。言含笑者。舒颜往来作饶益事。于乐于苦于无二中平等业者。即是无限大悲故。无限悲者愍三苦故。于有苦有情愍其苦苦。于有乐有情愍其坏苦。于不苦不乐有情愍其行苦。不苦不乐故名无二。无下劣业者。即是于所受事无退弱故。谓不自轻云我不能当得佛果。如此等类。无退转业者。即是无厌倦意故。谓勤精进修成佛因。心无厌倦。摄方便业者。即是闻义无厌故。谓由多闻成善巧智饶益有情。厌恶所治业者。即是于自作罪深见过故。于他作罪不瞋而诲故。由此方便乃能如实调伏有情。无间作意业者。即是于一切威仪中。恒修治菩提心故。如是句义如所行清净契经广说。胜进行业者。即是不悕异熟而行施故。乃至由四摄事摄方便故。谓即依前利益安乐增上意乐。修此加行。以为增长趣向果因。成满加行业者。即是于持戒破戒善友无二故。乃至亲近善友故。谓后六句释此八句。若有习近如是加行。速得成满以殷重心。住阿练若故者。由住此处。离恶寻思世杂事者。谓歌舞等。成满业者。即是恒修治四梵住故。常游戏五神通故。依趣智故谓后三句释此三句。此成满业所有相状。大威力者。谓六神通依趣智故者。谓依趣智。不依趣识内智生故。由此内智现见相应安住于法。安立彼业者。即是于住正行等。谓后四句释此四句。由利益安乐增上意乐故。安立有情利益安乐。御众功德故者。由于破戒亦不弃舍安立不摈。令出不善令住于善。决定无疑教受教诫故者。由能一向与彼教敕非自说已。

  还复说言我言不善。由是因缘其言威肃。财法摄一故者。由言诚谛以法摄取。衣服等财还如是施。无杂染心故者。由善摄受大菩提心饶益有情。非欲自求为给使故。云何有情由此善故速证无上正等菩提。如此摄受一切有情。

  论曰。如说。

  由最初句故  句别德种类
  由最初句故  句别义差别

  释曰。此伽他中。即为显示前所说义。说如是言。

  摄大乘论释卷第五

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第六

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  入所知相分第四

  论曰。如是已说所知相。入所知相云何应见。多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄。似法似义而生。似所取事。有见意言。

  释曰。如能悟入如是种类所应知相今当显说。入所知相者。谓能悟入所知境义。多闻熏习所依者。谓大乘法所熏自体。非阿赖耶识所摄者。谓能对治阿赖耶识故。如阿赖耶识成种子者。谓如阿赖耶识为一切杂染法因。此为一切清净法因亦尔。如理作意所摄者。谓如理作意为自性。似法似义而生者。谓似法义相而生起时。似所取事者。谓似色等义。有见者。谓似于见此即成立有相见识。

  论曰。此中谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续。已得逢事无量诸佛出现于世。已得一向决定胜解。已善积集诸善根故。善备福智资粮菩萨。

  释曰。如是品类。如此方便而能悟入今当显示。大乘多闻熏习相续者。简声闻等所有多闻熏习相续。已得逢事无量诸佛出现于世者。已得现前逢事诸佛出现世间超过数量。已得一向决定胜解者。谓于大乘所得胜解。非诸恶友所能动坏。即由无间所说三因。已善积集诸善根故。乃得名为善备福智资粮菩萨。又即如是福智资粮。云何渐次而得圆满。谓由因力。由善友力。由作意力。由依持力。此中两句即是二力如数应知。作意力者。即是一向决定胜解。此用大乘熏习为因。事佛为缘。以有一向决定胜解。能修正行。修正行故积集善根。如是名为由作意力。善修福智二种资粮。由此渐次善修福智二资粮故。能入大地。如是名为由依持力。

  论曰。何处能入。谓即于彼有见似法似义意言。大乘法相等所生起胜解行地。见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。

  释曰。入如是类及入行相。今当显示。意地寻思说名意言。如是意言以大乘法为因而生。此中显示意言差别。大乘法相等所生者。是此教法为缘生义。或有即于胜解行地名能悟入。由但听闻一切诸法唯有识性。深生信解故名能入。于见道中如是悟入。今当显示。如理通达故者。谓于意言如理通达云何于此如理通达。谓此意言非法非义。非所取非能取。如是通达于修道中如是悟入。今当显示。治一切障故者。谓观此意言非法非义非所取非能取时。便能对治一切障故究竟道中如是悟入。今当显示离一切障故者。谓善清净妙智位中。最微细障亦无有故。

  论曰。由何能入由善根力所任持故。谓三种相练磨心故。断四处故缘法义境。止观恒常殷重加行。无放逸故。

  释曰。由此能入今当显示。由何能入由善根力所任持故。谓三种相练磨心故。乃至恒常殷重加行无放逸故者。谓于如是所说八句善顺相应。名善根力所任持故。言恒常者。无间修故。言殷重者。恭敬修故。若于如是品类造修。即于如是能无放逸。

  论曰。无量诸世界无量人。有情刹那刹那证觉无上正等菩提。是为第一练磨其心。由此意乐能行施等波罗蜜多。我已获得如是意乐。我由此故少用功力。修习施等波罗蜜多当得圆满。是名第二练磨其心。若有成就诸有障善。于命终时即便可爱。一切自体圆满而生。我有妙善无障碍善。云何尔时不当获得一切圆满。是名第三练磨其心。

  释曰。此中对治三种退屈心故。唯修三种练磨心。所以者何。以诸菩萨闻于无上正等菩提最胜甚深广大难可证得。心便退屈。对治此故修第一练磨心。又诸菩萨闻所修行波罗蜜多最胜甚深广大难可证得。心便退屈。对治此故修第二练磨心。由此意乐能行施等波罗蜜多者。此中意乐。谓信及欲。菩萨于诸波罗蜜多。真实有性具功德性。有堪能性深生信解是名为信。深信解已乐欲修行。是名为欲。菩萨既得如是信欲。自性意乐少用功力。修习六种波罗蜜多当得圆满。又诸菩萨于佛甚深广大言教。思议决择善巧转时。如是思量。如是无上正等菩提难可证得。隔一念心方可证得。心便退窟。对治此故修第三练磨心。我有妙善者。我有一切十种地中妙善积集福智资粮。无障碍善者。谓金刚喻定能破在骨粗重微细极难破障。此定无间得一切障离系转依。云何尔时不当获得一切圆满者。此中意说于障离系。似彼命终时一切种智如彼体圆满。又于此中三种练磨心者。谓诸菩萨善根无缺善根力持。由此力故则能三种练磨其心。心无退屈。初当显示第一练磨心。谓人趣中无量世界无量有情。刹那刹那能证无上正等菩提。云何我今独不能证。次当显示第二练磨心。谓诸菩萨作是思惟。我此意乐离诸障碍。波罗蜜多悭等障碍皆无有故。不由功用波罗蜜多当得圆满。此圆满故证佛菩提。后当显示第三练磨心。有障善者。谓由世善而成其善。此有障善尚命终时即便可爱一切自体圆满而生。况我今者由无障善而成其善。不当成佛无上菩提无有是处。

  论曰。此中有颂。

  人趣诸有情  处数皆无量
  念念证等觉  故不应退屈
  诸净心意乐  能修行施等
  此胜者已得  故能修施等
  善者于死时  得随乐自满
  胜善由永断  圆满云何无

  释曰。复以伽他显如是义。故不应退屈者。由上因缘策持其心令不怯弱。谓生是心。我不能证无上菩提。诸净心者。是非不善无记心义。谓或有人以其散乱无记之心而行施等。如是外道以不善心而行施等。若求无上正等菩提。是最胜善故名净心。此胜者已得故能修施等者。最胜菩萨名为胜者。此之意乐菩萨已得。是故能修施等诸度。即是已得能断悭等所治心义等者。取始从尸罗乃至般若波罗蜜多。善者于死时得随乐自满者。是乃至得非想非非想处义。胜善由永断圆满云何无者。是由永断障而成胜善圆满佛果。云何无义。

  论曰。由离声闻独觉作意。断作意故。由于大乘诸疑离疑。以能永断异慧疑故。由离所闻所思法中我我所执。断法执故。由于现前现住安立一切相中。无所作意无所分别。断分别故。此中有颂。

  现前自然住  安立一切相
  智者不分别  得最上菩提

  释曰。今当显示断除四处。断作意故者。谓断声闻等诸作意故。以能永断异慧疑故者。谓于大乘甚深广大。能永断除异慧及疑。此中异慧。谓鄙恶慧于理动摇。疑谓犹预。由于大乘诸疑离疑者。谓于大乘安立法相三自性教。谓若说诸法皆无自性无生无灭。本来寂静自性涅槃。诸如是等永无异门。依遍计所执自性。而说若说诸法如幻阳炎梦相光影影像谷向水月变化。诸如是等虚妄异门。依依他起自性而说。若说诸法真如实际无相胜义法界空性。诸如是等真实异门。依圆成实自性而说。于此一切异慧及疑永无复转。由离所闻所思法中我我所执者。此中意说断除法执。断法执故者。乃至所闻所思法中执我我所。终不于彼如实悟入。由于现前现住安立一切相中无所作意无所分别者。谓加行无分别智转时。如理作意住一切定心。诸相作意分别皆断。断分别故者。谓于现前色等现住。及骨锁等定所安立。一切所缘诸境界相。皆不作意无所分别。由无分别方便能入。若异分别终不能入。现前自然住等颂唯显最后所断义。

  论曰。由何云何而得悟入。

  释曰。为显由此如是悟入故为此问。

  论曰。由闻熏习种类。如理作意所摄。似法似义有见意言。

  释曰。由此悟入今当显示。此中由闻熏习种类者。谓由闻熏习为因。即前所说悟入任持大乘熏习等所生故。应知是圆成实自性所摄。

  论曰。由四寻思。谓由名义自性差别。假立寻思。及由四种如实遍智。谓由名事自性差别。假立如实遍智。如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行。即于似文似义意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之义亦唯意言。推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证知若名若义自性差别皆是假立。自性差别义相无故同不可得。由四寻思。及由四种如实遍智。于此似文似义意言。便能悟入唯有识性。

  释曰。如是悟入今当显示由四寻思者。谓由名义自性等文之所显说。及由四种如实遍智者。谓由名事自性差别假立等文之所显说。如实遍知若名若事自性差别。皆是假立。于中实义皆不可得。是故说言如是皆同不可得故。又先推求若名若义自性差别唯是假立。后如实知如是真实皆不可得。于推求时名为寻思。若如实知不可得时。即名四种如实遍智。

  论曰。于此悟入唯识性中。何所悟入。如何悟入。入唯识性。相见二性及种种性。若名若义自性差别。假自性差别义。如是六种义皆无故。所取能取性现前故。一时现似种种相义而生起故。如闇中绳显现似蛇。譬如绳上蛇非真实。以无有故。若已了知彼义无者。蛇觉虽灭绳觉犹在。若以微细品类分析。此又虚妄色香味触为其相故。此觉为依绳觉当灭。如是于彼似文似义六相意言。伏除非实六相义时。唯识性觉犹如蛇觉。亦当除遣。由圆成实自性觉故。

  释曰。今于此中问所悟入及悟入譬。唯识性者。唯有识性。相见二性者。显示有相有见之识。显现似因似所建立故名为相。种种性者。唯是一识显现。似有种种相生。非速疾故别别而现。于此悟入唯识性中。如是三种为所悟入。一时现似种种相义而生起故者。谓似种种名句文相而生起故。及似种种依止此义而生起故。此中绳喻。显示悟入三种自性。伏除非实六相义时者。谓于遣灭六相义时。此中遣灭名为伏除。

  论曰。如是菩萨悟入意言似义相故。悟入遍计所执性。悟入唯识故悟入依他起性。云何悟入圆成实性。若已灭除意言闻法熏习种类唯识之想。尔时菩萨已遣义想。一切似义无容得生。故似唯识亦不得生。由是因缘住一切义无分别名。于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等所缘能缘无分别智已得生起。由此菩萨名已悟入圆成实性。

  释曰。悟入意言似义相故悟入遍计所执性者。谓知诸义唯是遍计分别所作。由是故言悟入遍计所执自性悟入唯识故悟入依他起性者。举其唯识即取意言。了知一切唯意言性。由此悟入依他起性。一切似义无容得生者谓无如是品类实义可似其生。故似唯识亦不得生者。谓唯识相亦不得起。何以故。计有识时即有义故。从是已后现证真如。此现证位不可宣说。内自证故。尔时菩萨平等平等所缘能缘无分别智已得生起者。所缘谓真如。能缘谓真智。此二平等譬如虚空。即是不住。所取能取二种性义。由不分别所取能取。是故说名无分别智。如是悟入圆成实性。

  论曰。此中有颂。

  法补特伽罗  法义略广性
  不净净究竟  名所行差别

  释曰。如前所说住一切义无分别名。何等为名。几品类义为答此问。以颂显示名类差别。此中法名者。谓色受眼耳等。补特伽罗名者。谓佛及随信行等。又法名者。谓契经等。义名者。谓依此法义。略名者。谓有情等。广名者。谓彼一一各别能诠。姓名者。谓诸字本母。不净名者。谓诸异生。净名者。谓有学等。究竟名者。谓一切法总相所缘。是诸菩萨所缘名类略有十种。一法名谓眼等。二补特伽罗名谓我等。三法名谓十二分教。四义名谓此十二分教所诠诸义。五略名谓一切法为无为等。六广名谓色受等及虚空等七姓名。谓阿字为初诃字为后。八不净名谓诸异生。九净名谓诸见谛。十究竟名谓一切法总相所缘。即是二智所缘境界。谓出世智及后得智。以一切法真如实际为所缘故。以一切法种种相别为所缘故。如十地等。此中意取于一切义总相缘智所缘境界。如是品类。是诸菩萨名所行别。

  论曰。如是菩萨悟入唯识性故悟入所知相。悟入此故入极喜地。善达法界生如来家。得一切有情平等心性。得一切菩萨平等心性。得一切佛平等心性。此即名为菩萨见道。

  释曰。生如来家者。由此能令诸佛种性无断绝故。得一切有情平等心性者。由作是思。如我自身欲般涅槃。一切有情亦如是故。得一切菩萨平等心性者。由得菩萨等意乐故。得一切佛平等心性者。由此位中得佛法身。证得此故得一切佛平等心性。又得一切有情平等心性者。谓证自他平等性故。如于自身欲尽众苦。于他亦尔。得一切菩萨平等心性者。谓与一切菩萨意乐加行皆平等故。得一切佛平等心性者。见彼法界与己法界无差别故。

  论曰。复次为何义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。由此后得种种相识智故。为断及相阿赖耶识诸相种子。为长能触法身种子。为转所依。为欲证得一切佛法。为欲证得一切智智。入唯识性。又后得智。于一切阿赖耶识所生。一切了别相中。见如幻等性无倒转。是故菩萨譬如幻师于所幻事于诸相中。及说因果常无颠倒。

  释曰。由缘总法出世止观智故者。谓由止观所显智故。为断及相阿赖耶识诸相种子者。此中及相是及因义。于阿赖耶识中。诸杂染法种子。名阿赖耶识诸相种子。复举相者。为欲显示即彼种子是所缘相。如是说已。显彼种子因果俱断。若无分别智断一切障证得佛法。此后得智复何所用。无分别智不能宣说诸因果法。无分别故。由是因缘须后得智。宣说所有诸因果法常无颠倒。譬如幻师于所幻事。于一切阿赖耶识所生者。谓阿赖耶识为因。一切了别相中者。谓识为因见相分中。由后得智见如幻等。及宣说时皆无颠倒。

  论曰。于此悟入唯识性时。有四种三摩地。是四种顺决择分依止。云何应知。应知由四寻思。于下品无义忍中。有明得三摩地。是暖顺决择分依止。于上品无义忍中。有明增三摩地。是顶顺决择分依止。复由四种如实遍智已入唯识。于无义中已得决定。有入真义一分三摩地。是谛顺忍依止。从此无间伏唯识想。有无间三摩地。是世第一法依止。应知如是诸三摩地。是现观边。

  释曰。于一切处入真观时。皆有四种顺决择分。故于此中亦应显示。是顺决择分依止者。谓决择分因所依止义。于下品无义忍中有明得三摩地者。谓于无义中起下品爱乐。以其明名。显下品无义智三摩地名。显此无义智所依止定。于上品无义忍中者。谓于无义中起上品爱乐。有明增三摩地者。谓以明名。显上品无义智三摩地名。显此无义智所依止定。谛顺忍依止者。法无我理名谛。此忍顺彼名谛顺忍。此云何成。谓于外无中已决定者。于无能取亦深爱乐。应知于利顺忍转时。是现观边者。谓现观时义。

  论曰。如是菩萨已入于地。已得见道。已入唯识。于修道中云何修行。于如所说安立十地。摄一切经皆现前中。由缘总法出世后得止观智故。经于无量百千俱胝那庾多劫。数修习故。而得转依。为欲证得三种佛身精勤修行。

  释曰。于如所说安立十地者。谓于随说安立菩萨十种地中。由缘总法者。谓缘总相非分别缘。言出世者。无分别智。后得即是能成立智。此不应说唯是世间。由于世间未积习故。亦不应说唯出世间。由随世间而现前故。由是因缘不可定说而得转依者。由缘总智故得转依。为欲证得三种佛身精勤修行者。谓我当证三种佛身故勤修行。

  论曰。声闻现观。菩萨现观有何差别。谓菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六七由清净差别。断烦恼习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法。无量功德果成满故。

  释曰。由涅槃差别者。以菩萨现观摄受无住大般涅槃。声闻不尔。由清净差别者。以菩萨现观永断烦恼及诸习气。能净佛土。声闻不尔。

  论曰。此中有二颂。

  名事互为客  其性应寻思
  于二亦当推  唯量及唯假
  实智观无义  唯有分别三
  彼无故此无  是即入三性

  释曰。将入真观故说二颂。名事互为客其性应寻思者。谓名于事为客事于名为客。非称彼体故。由定而观故名寻思。于二亦当推唯量及唯假者。应当推寻义之自性差别并无。唯有识量。唯有自性差别假立。言实智者。应知即是如实遍智。谓由四种寻思为因。发生四种如实遍智。所言观无义唯有分别三者。谓观于义本无所有。唯有三种虚妄分别谓名分别。自性分别。差别分别。彼无故此无者。谓义无故分别亦无。何以故。若有所分别义。可有能缘分别。由义无所有故。当知分别亦无。是即入三性者。谓于此中悟入三性。观见名事互为客故。即是悟入遍计所执性观见二种本无有义唯有分别量。唯有名自性差别假立故。即是悟入依他起性。亦不观见此分别故。即是悟入圆成实性。如是名为悟入三性。

  论曰。复有教授二颂。如分别瑜伽论说。

  菩萨于定位  观影唯是心
  义想既灭除  审观唯自想
  如是住内心  知所取非有
  次能取亦无  后触无所得

  释曰。为入真观授以正教。于此义中说其二颂。菩萨依定位。观影唯是心者。谓观似法似义影像。唯是其心谁能观。谓菩萨在何位于定位。义想既灭除审观唯自想者。谓此位中义想既遣。审观似法似义之想唯是自心。如是住内心者。如摄自心住于无义。即是令心住于内心。知所取非有者。谓了所取义无所有。次能取亦无者。由所取义既是非有。故能取心能取之性亦不得成。后触无所得者。谓从此后触证真如。由此真如无所得故名无所得。

  论曰。复有别五现观伽他。如大乘经庄严论说。

  福德智慧二资粮  菩萨善备无边际
  于法思量善决已  故了义趣唯言类
  若知诸义唯是言  即住似彼唯心理
  便能现证真法界  是故二相悉蠲除
  体知离心无别物  由此即会心非有
  智者了达二皆无  等住二无真法界
  慧者无分别智力  周遍平等常顺行
  灭依榛梗过失聚  如大良药消众毒
  佛说妙法善成立  安慧并根法界中
  了知念趣唯分别  勇猛疾归德海岸

  释曰。复有现观伽他如经庄严论说。其中难解于此显示。福德智慧二资粮菩萨善备无边际者。资粮有二种。一福德资粮。二智慧资粮。谓施等三波罗蜜多是福德资粮。第六般若波罗蜜多是智慧资粮。精进波罗蜜多二资粮摄。何以故。若为智慧而行精进。是智慧资粮。若为福德而行精进。是福德资粮。如是静虑波罗蜜多亦通二种。若缘无量而修静虑。是福德资粮。余是智慧资粮。如是资粮是谁所有。谓诸菩萨长远难度名无边际。如无边语非无有边。但以多故得无边称此亦如是。于法思量善决已者。要由定后思惟诸法。方善决定非余所能。故了义趣唯言类者。谓了知诸义唯意言为因。若知诸义唯是言即住似彼唯心理者。谓若了知似义显现唯是意言。即住似义唯心正理。便能现证真法界。是故二相悉蠲除者。谓从此后现证真如。永离所取能取二相。如入现证次当显示。体知离心无别物由此即会心非有者。体知离心无所缘义。彼无有故。即会能缘心亦非有。知者了达二皆无者。谓诸菩萨了达此二悉皆是无。等住二无真法界者。谓平等住离义离心真实法界。慧者无分别智力者。谓诸菩萨无分别智所有势力。周遍平等常顺行者。于平等中随顺而行。观契经等一切诸法犹如虚空性平等故。内外诸法皆如是观故名周遍。常者时恒。灭依榛梗过失聚如大良药消众毒者。灭谓除灭。依谓所依。即所依中杂染法因极难了故。如溪谷林榛梗难入。过失聚者。是杂染法熏习自性。佛说妙法善成立安慧并根法界中者。谓由佛教善安其慧置真如中。及能缘彼根本心中。根本心者。谓缘如来所有正教总为一相。应知即是无分别心。了知念趣唯分别者。谓彼安住根本心已。为说正教。由后得智念诸义趣。知此念趣唯是分别。勇猛疾归德海岸者。谓诸菩萨由无分别智及后得智巧方便故。速趣佛果功德海岸。如是五颂总略义者。谓第一颂显资粮道。第二初半显加行道。后半第三显于见道第四一颂显于修道。第五一颂显究竟道。

  摄大乘论释卷第六

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第七

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  彼入因果分第五

  论曰。如是已说入所知相。彼入因果云何可见。谓由施戒忍精进静虑般若六种波罗蜜多。云何由六波罗蜜多得入唯识。复云何六波罗蜜多成彼入果。谓此菩萨不着财位。不犯尸罗。于苦无动。于修无懈。于如是等散动因中。不现行时心专一境。便能如理简择诸法。得入唯识。菩萨依六波罗蜜多入唯识已。证得六种清净增上意乐所摄波罗蜜多。是故于此。设离六种波罗蜜多。现起加行。由于圣教得胜解故。及由爱重随喜欣乐诸作意故。恒常无间相应方便。修习六种波罗蜜多。速得圆满。

  释曰。若于尔时得入唯识。即于是时证得清净增上意乐波罗蜜多。现起加行者。谓波罗蜜多现行加行。由于圣教得胜解者。谓即于此波罗蜜多相应圣教。虽极甚深而能信解。爱重作意者。谓即于彼见胜功德深生爱味。欣乐作意者。谓如已到最胜彼岸。诸佛所得清净意乐。愿我及彼一切有情亦当证得。

  论曰。此中有三颂。

  已圆满白法  及得利疾忍
  菩萨于自乘  甚深广大教
  等觉唯分别  得无分别智
  希求胜解净  故意乐清净
  前及此法流  皆得见诸佛
  了知菩提近  以无难得故

  由此三颂。总显清净增上意乐。有七种相。谓资粮故。堪忍故。所缘故。作意故。自体故。瑞相故。胜利故。如其次第诸句伽他应知显示。

  释曰。如是清净增上意乐有何等相。而能摄彼波罗蜜多。为答此问。次说三颂显示其相。已圆满白法者。谓先于彼胜解行地。善备资粮故。于此中白法圆满。及得利疾忍者。忍有三品。谓软中上。此中最上名利疾忍。由是所缘而得清净。次当显示。菩萨于自乘甚深广大教者。谓于大乘名于自乘。此中宣说无量甚深广大事故。法无我性名甚深事。虚空藏等诸三摩地名广大事。由是作意而得清净。次当显示。等觉唯分别得无分别智者。谓若觉知一切诸法唯有分别。即能获得无分别智。意乐自体。次当显示。希求胜解净故意乐清净者。欲及胜解俱清净故意乐清净。应知此中欲名希求。信名胜解。意乐瑞相。次当显示。前及此法流皆得见诸佛者。前谓意乐清净位前。此谓意乐清净位中。皆得见佛是其瑞相。言法流。谓定位中。意乐胜利。次当显示。了知菩提近以无难得故者。谓此位中见菩提近得。彼能得胜方便故。得不为难。此三颂中显示清净增上意乐。有如是资粮。如是堪忍。如是所缘。如是作意。如是自体。如是瑞相。如是胜利。由此三颂。成立清净增上意乐所有体相。

  论曰。何因缘故波罗蜜多唯有六数。成立对治所治障故。证诸佛法所依处故。随顺成熟诸有情故。为欲对治不发趣因故。立施戒波罗蜜多。不发趣因。谓着财位。及着室家。为欲对治虽已发趣复退还因故。立忍进波罗蜜多。退还因者。谓处生死。有情违犯所生众苦。及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣不复退还而失坏因故。立定慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧。如是成立对治所治障故。唯立六数。又前四波罗蜜多是不散动因。次一波罗蜜多不散动成就。此不散动为依止故。如实等觉诸法真义。便能证得一切佛法。如是证诸佛法所依处故唯立六数。由施波罗蜜多故。于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多故。于诸有情能不毁害。由忍波罗蜜多故。虽遭毁害而能忍受。由精进波罗蜜多故。能助经营彼所应作。即由如是摄利因缘。令诸有情于成熟事有所堪任。从此已后。心未定者令其得定。心已定者令得解脱。于开悟时彼得成熟。如是随顺成熟一切有情。唯立六数应如是知。

  释曰。成立对治所治障中。失坏因谓邪恶慧者。颠倒执取名邪恶慧。如诸外道。由邪恶慧而失坏故。余义可知。证诸佛法所依处者。谓证一切佛法因故。由此第二成立因缘。波罗蜜多其数唯六不增不减。此不散动为依止故。如实等觉诸法真义者。依止静虑波罗蜜多。能起般若波罗蜜多如实等觉诸法真义。余义可知。第三成立数因缘中。随顺成熟诸有情者。谓为随顺成熟一切有情类故。唯立六数不增不减。其心未定令得定者。谓得静虑波罗蜜多心。已得定令解脱者。谓得般若波罗蜜多。于开悟时彼得成熟者。谓教授时令彼成熟。

  论曰。此六种相云何可见。由六种最胜故。一由所依最胜谓菩提心为所依故。二由事最胜。谓具足现行故。三由处最胜。谓一切有情利益安乐事为依处故。四由方便善巧最胜。谓无分别智所摄受故。五由回向最胜。谓回向无上正等菩提故。六由清净最胜。谓烦恼所知二障无障所集起故。若施是波罗蜜多耶。设波罗蜜多是施耶。有施非波罗蜜多。应作四句。如于其施。如是于余波罗蜜多亦作四句如应当知。

  释曰。以何等相。施等得名波罗蜜多。由诸世间及声闻等。亦有施等。是故决定应说其相。谓六最胜为施等相所依最胜者。谓菩提心为所依止。事最胜者。谓无有一于内外事具足现行。唯有菩萨能具现行。处最胜者。谓以一切有情利益安乐为处。方便善巧最胜者。谓三轮清净是。此中所取方便善巧。由无施物施者受者三分别故。如是无分别智所摄。施等得名波罗蜜多。回向最胜者。谓以施等回求无上正等菩提。清净最胜者。谓至佛果施等方净。尔时解脱烦恼所知二种障碍所集起故。若施是波罗蜜多耶设波罗蜜多是施耶者。是问于答中。有施非波罗蜜多。谓离六种最胜而行布施。有波罗蜜多非施。谓六种最胜所摄。戒等有亦施亦波罗蜜多。谓六种最胜所摄。布施有非施非波罗蜜多。谓离六种最胜而行戒等。如是一切处作四句应知。

  论曰。何因缘故如是六种波罗蜜多此次第说。谓前波罗蜜多随顺生后波罗蜜多故。

  释曰。如是六种波罗蜜多依生前后说此次第。

  论曰。复次此诸波罗蜜多训释名言云何可见。于诸世间声闻独觉施等善根。最为殊胜能到彼岸。是故通称波罗蜜多。又能破裂悭吝贫穷。及能引得广大财位福德资粮故名为施。又能息灭恶戒恶趣。及能取得善趣等持。故名为戒。又能灭尽忿怒怨仇。及能善住自他安隐。故名为忍。又能远离所有懈怠恶不善法。及能出生无量善法。令其增长。故名精进。又能消除所有散动。及能引得内心安住。故名静虑。又能除遣一切见趣诸邪恶慧。及能真实品别知法。故名为慧。

  释曰。今当显示训释名言。且释总名。由此一切能到彼岸。是故说名波罗蜜多。超诸世间声闻独觉施等彼岸。是故通名波罗蜜多。次释别名。以于因时破悭惠施。果时能裂一切贫穷。及于果时引大财位广福资粮。故名为施。又于因时息诸恶戒。果时能灭一切恶趣。及于未来能取善趣。于现在世能得等持。故名为戒。如是一切波罗蜜多训释言词如应当说。及能善住自他安隐者。谓于自身不为忿怒过失所恼。不生他苦故得安隐。

  论曰。云何应知修习如是波罗蜜多。应知此修略有五种。一现起加行修。二胜解修。三作意修。四方便善巧修。五成所作事修。此中四修如前已说。成所作事修者。谓诸如来任运佛事无有休息。于其圆满波罗蜜多。复更修习六到彼岸。又作意修者。谓修六种意乐所摄。爱重随喜欣乐作意。一广大意乐。二长时意乐。三欢喜意乐。四荷恩意乐。五大志意乐。六纯善意乐。若诸菩萨乃至若干无数大劫。现证无上正等菩提。经尔所时一一刹那。假使顿舍一切身命。及以殑伽河沙等世界盛满七宝。奉施如来。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨布施意乐犹无厌足。经尔所时一一刹那。假使三千大千世界满中炽火。于四威仪常乏一切资生众具。戒忍精进静虑般若心恒现行。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨所有戒忍精进静虑般若意乐犹无厌足。是名菩萨广大意乐。又诸菩萨即于此中无厌意乐。乃至安坐妙菩提座。常无间息。是名菩萨长时意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情。由此所作深生欢喜蒙益有情。所不能及。是名菩萨欢喜意乐。又诸菩萨以其六种波罗蜜多饶益有情。见彼于己有大恩德。不见自身于彼有恩。是名菩萨荷恩意乐。又诸菩萨即以如是六到彼岸所集善根。深心回施一切有情。令得可爱胜果异熟。是名菩萨大志意乐。又诸菩萨复以如是六到彼岸所集善根。共诸有情回求无上正等菩提。是名菩萨纯善意乐。如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。又诸菩萨于余菩萨六种意乐。修习相应无量善根。深心随喜。如是菩萨修此六种意乐所摄随喜意乐。又诸菩萨深心欣乐一切有情六种意乐所摄。六种到彼岸修。亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已。但当能起一念信心。尚当发生无量福聚。诸恶业障亦当消灭。何况菩萨。

  释曰。五种修中。现起加行修者。谓于现起加行而修。成所作事修者。谓诸如来安住法身。有无功用所作佛事。常无休息。于其六种波罗蜜多虽无现行。然为摄益诸有情故。恒常现行成所作事。于尔所时一一刹那者。假使以三无数劫量为一刹那。如是刹那积集时量。乃至菩提。经尔所时一一刹那假使顿舍一切身命等。其义易了。应随本文。如此次第积集时量乃至菩提。经尔所时一一刹那。假令为起一戒等心。处在三千大千世界满中炽火。恒乏一切资生众具。此言显示住处艰难资缘乏少。此中意乐无有厌足。当知即是广大意乐。即此长时恒无间断。当知即是长时意乐。长者久也。余义易了。诸恶业障亦当消灭者。此中意说灭彼能与异熟功能。或对治彼往恶趣力。

  论曰。此诸波罗蜜多差别云何可见。应知一一各有三品。施三品者。一法施。二财施。三无畏施。戒三品者。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。忍三品者。一耐怨害忍。二安受苦忍。三谛察法忍。精进三品者。一被甲精进。二加行精进。三无怯弱无退转无喜足精进。静虑三品者。一安住静虑。二引发静虑。三成所作事静虑。慧三品者。一无分别加行慧。二无分别慧。三无分别后得慧。

  释曰。于此宣说波罗蜜多品差别中。显示体性各三差别。此中何故说法施等三种差别。谓由法施故资他善根。由财施故资益他身。由无畏施故资益他心。以是因缘故说三施。三种戒中。律仪戒者是依持戒。为欲建立其余二戒。是故安住。所以者何。住律仪者。便能建立摄善法戒。由此修集一切佛法。证大菩提。复能建立益有情戒。由此故能成熟有情。三种忍中。耐怨害忍。能忍受他所作怨害。勤修饶益有情事时。由此忍力遭生死苦而不退转。安受苦忍。能正忍受所遭众苦。由此忍力。于生死中虽受众苦而不退转。谛察法忍堪能审谛观察诸法。由此忍力。建立次前所说二忍。三精进中其体差别。即薄伽梵契经中说。有势有勤有勇坚猛。不舍善轭。彼经五句即是。此中三精进体之所解释。由被甲精进故。最初有势。由加行精进故。于加行时能有精勤。由无怯弱无退转无喜足精进故。如其次第于此后时有勇坚猛。不舍善轭故。由此三释彼五句。所以者何。或有最初为求无上正等菩提。虽有势力而加行时不能策励。故说有勤。虽复有勤心或怯弱。为对治彼故说有勇。由有勇故心无退屈。应知怯弱即是退屈。心虽无怯。逢生死苦心或退转。由此退失所求佛果。为对治彼立无退转。无转退者。即是坚猛故无退转。显示坚猛。由坚猛故逢苦不退。有虽逢苦能不退转。而得少善便生喜足。由此不证无上菩提。是故次须说无喜足。是不得少生喜足义。此即显示不舍善轭。由是义故说三精进。三静虑中。安住静虑者。由此能安现法乐住。引发静虑者。由此引发六种神通。成所作事静虑者。谓依此故成立所作利有情事。是故说名成所作事。由此义故静虑有三。安立慧体有三种中。其义易了。

  论曰。如是相摄。云何可见。由此能摄一切善法。是其相故。是随顺故。是等流故。

  释曰。如是相摄云何可见者。此问如是波罗蜜多与诸善法互相摄义云何可见。由此能摄一切善法者。应知由此波罗蜜多。能具足摄一切善法。彼亦能摄波罗蜜多。应知此中一切善法。即是一切菩提分法。是其相故者。是般若相。是随顺故者。应知即是信轻安等。是等流故者。谓六神通及十力等诸余功德。

  论曰。如是所治摄诸杂染。云何可见。是此相故。是此因故。是此果故。

  释曰。如到彼岸摄诸白法。前已显示此所对治亦摄一切诸杂染法。今当显示。是此相故者。是贪等相。是此因故者。是悭等因。所谓不信及邪见等。是此果故者。谓悭犯戒忿等诸果。

  论曰。如是六种波罗蜜多所得胜利。云何可见。谓诸菩萨流转生死。富贵摄故。大生摄故。大朋大属之所摄故。广大事业加行成就之所摄故。无诸恼害性薄尘垢之所摄故。善知一切工论明处之所摄故。胜生无罪乃至安坐妙菩提座。常能现作一切有情一切义利。是名胜利。

  释曰。今当显说波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者。非如外道虽得胜生而名有罪杂染污故。又彼胜生皆是无常。波罗蜜多果非无常。由说乃至安坐妙菩提座故。又彼胜生唯能自利。不能利他。由不说彼常能现作有情义利。波罗蜜多所得胜果。常能现作一切有情一切义利。如是名为诸到彼岸。得无罪等胜果义利。

  论曰。如是六种波罗蜜多互相决择。云何可见。世尊于此一切六种波罗蜜多。或有处所以施声说。或有处所以戒声说。或有处所以忍声说。或有处所以勤声说。或有处所以定声说。或有处所以慧声说。如是所说有何意趣。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成。如是意趣。

  释曰。于三百颂般若波罗蜜多等经中。本为说一波罗蜜多。乃说一切波罗蜜多。于如是说有何意趣。于修一时一切相助。应知此中有是意趣。谓修施时防护身语。由此有戒波罗蜜多而相助成。乃至了知施之因果。由此有慧波罗蜜多而相助成。其余相助如应当知。

  论曰。此中有一嗢拖南曰。

  数相及次第  训词修差别
  摄所治功德  互决择应知

  释曰。次第颂前。其文易了。

  摄大乘论释彼修差别分第六

  论曰。如是已说彼入因果。彼修差别云何可见。由菩萨十地。何等为十。一极喜地。二离垢地。三发光地。四焰慧地。五极难胜地。六现前地。七远行地。八不动地。九善慧地。十法云地。如是诸地安立为十。云何可见。为欲对治十种无明所治障故。所以者何。以于十相所知法界有十无明所治障住。云何十相所知法界。谓初地中由遍行义。第二地中由最胜义。第三地中由胜流义。第四地中由无摄受义。第五地中由相续无差别义第六地中由无杂染清净义。第七地中由种种法无差别义。第八地中由不增不减义。相自在依止义。土自在依止义。第九地中由智自在依止义。第十地中由业自在依止义。陀罗尼门三摩地门自在依止义。此中有三颂。

  遍行最胜义  及与胜流义
  如是无摄义  相续无别义
  无杂染净义  种种无别义
  不增不减义  四自在依义
  法界中有十  不染污无明
  治此所治障  故安立十地

  复次应知。如是无明于声闻等非染污。于诸菩萨是染污。

  释曰。依彼因果修位差别。故问答言。云何十相所知法界。谓初地中由遍行义。乃至第十地中由业自在依止义陀罗尼门三摩地门自在依止义。由十种相法界可知。故名十相所知法界。谓地地中各有一相所知法界。由无明力不能了知。为欲对治如是无明故立十地。又所治障有其十种。故立十地。何等名为所治十障。一异生性。二于诸有情身等邪行。三迟钝性。于闻思修而有忘失。四微细烦恼现行俱生身见等摄。此最下品故。不作意缘故。远随现行故。应知是微细。五于下乘般涅槃。六粗相现行。七细相现行。八于无相作行。九于饶益有情事不作行。十于诸法中未得自在。遍行义者。谓此法界遍一切行。以无少法非无我故。若如是知得入初地。最胜义者。谓此法界一切法中最为殊胜。若如是知得入二地。胜流义者。谓大乘教。从此所流最为殊胜。若如是知得入三地。无摄受义者。谓于此中无计我所。无摄我所。如北洲人无有系属。于此法界若得证时其中都无。谓有我所。若如是知得入四地。相续无差别义者。谓于此中体无有异。非如眼等随诸有情。相续差别各各有异。若如是知得入五地。无杂染清净义者。谓于此中本无杂染。性无染故。既无杂染即无清净。若如是知得入六地。种种法无差别义者。谓于此中契经等法。虽有种种差别安立而无有异。若如是知得入七地。不增不减义者。谓于此中杂染减时而无有减。清净增时而无有增。相自在依止义者。谓此法界是相自在之所依止。于诸相中而得自在。名相自在。随所欲相即现前故。土自在依止义者。谓此法界是土自在之所依止。于所现土而得自在。名土自在。如欲令土成金等宝随意成故。若如是知得入八地。智自在依止义者。谓此法界无碍辩智自在所依。若如是知得入九地。业自在等依止义者。谓此法界是身等业自在所依。及陀罗尼三摩地门自在所依。若如是知得入十地。如是无明于声闻等非染污者。由彼不欲入诸地故。于初地中已能通达一切诸地。何故次第复立诸地。释此难者。虽初地中达一切地。然由此住而得安住。由此住力建立诸地。

  论曰。复次何故初地说名极喜。由此最初得能成办自他义利胜功能故。何故二地说名离垢。由极远离犯戒垢故。何故三地说名发光。由无退转等持等至所依止故。大法光明所依止故。何故四地说名焰慧。由诸菩提分法焚灭一切障故。何故五地名极难胜。由真谛智与世间智更互相违。合此难合令相应故。何故六地说名现前。由缘起智为所依止。能令般若波罗蜜多现在前故。何故七地说名远行。至功用行最后边故。何故八地说名不动。由一切相有功用行不能动故。何故九地说名善慧。由得最胜无碍智故。何故十地说名法云。由得总缘一切法智。含藏一切陀罗尼门三摩地门。譬如大云能覆如空广大障故。又于法身能圆满故。

  释曰。何故初地名为极喜。由于此时初得能办自他俱利胜堪能故。诸声闻等真现观时。唯得能办自利堪能。不得他利故。彼不生如是欢喜同诸菩萨。何故二地名为离垢。由此地中性戒成就。非如初地思择护戒。性戒成故诸犯戒垢已极远离。何故三地名为发光。由此地中与三摩地三摩钵底。常不相离无退转故。于大乘法能作光明。何故四地名为焰慧。由此地中安住最胜菩提分法。由住此故能烧一切根本烦恼及随烦恼。皆为灰烬。何故五地名极难胜。由此地中知真谛智是无分别。知诸世间工论等智是有分别。此二相违应修令合。能合难合令相应故名极难胜。何故六地名为现前。谓此地中住缘起智。由此智力无分别住最胜般若波罗蜜多而得现前。悟一切法无染无净。于第七地当成有行。第八地中当成无行。何故七地名为远行。谓此地中于功用行得至究竟。虽一切相不能动摇。而于无相。犹名有行。何故八地名为不动。由此地中所有诸相。及一切行皆不能动。无分别智任运流行。何故九地名为善慧。由此地中无碍解智说名为慧。此慧妙善故名善慧。何故十地名为法云。由此地中所有总缘一切法智。譬如大云。陀罗尼门三摩地门。犹如净水。此智所藏如云含水。又如大云能覆虚空。如是总缘一切法智。普能覆灭诸广大障。又于法身能圆满者。如大云起周遍虚空。如是此智于诸菩萨所依法身。悉能周遍。此中圆满意说周遍。

  论曰。得此诸地云何可见。由四种相。一得胜解。谓得诸地深信解故。二得正行。谓得诸地相应十种正法行故。三得通达。谓于初地达法界时。遍能通达一切地故。四得成满。谓修诸地到究竟故。

  释曰。得成满者。应知尔时修习诸地已至究竟。

  论曰。修此诸地云何可见。谓诸菩萨于地地中修奢摩他毗钵舍那。由五种相修。何等为五。谓集总修无相修无功用修炽盛修无喜足修。如是五修令诸菩萨成办五果。谓念念中消融一切粗重依止。离种种想得法苑乐。能正了知周遍无量无分限相大法光明。顺清净分无所分别无相现行。为令法身圆满成办。能正摄受后后胜因。

  释曰。如一一地有五相修。今当显示。修奢摩他毗钵舍那。皆由五相并得修习。诸念念中消融一切粗重依止者。谓烦恼障及所知障。无始时来熏习种子。说名粗重。此二障聚由缘总法。止观智力念念消融。此中意取障聚破坏故名消融。或令羸损故名消融。离种种想得法苑乐者。契经等法住种种性。远离如是种种性想。即是证得法苑之乐。于中可居故名为苑。复有余义。于随所受寻伺法中。不起粗显领纳观察。但由止观忆念光明。而起微细领纳观察。能正了知周遍无量无分限相大法光明者。谓正了达十方无边无分限相。如善习诵文字光明名法光明。顺清净分无所分别无相现行者。谓事成办诸相应法。名顺净分无所分别无相现行。此中意取所得佛果。名事成办。为令法身圆满成办能正摄受后后胜因者。谓第十地法身说名圆满第十一佛地法身说名成办。一切因中生佛地者最为殊胜。是故说言能正摄受后后胜因。

  论曰。由增胜故说十地中别修十种波罗蜜多。于前六地所修六种波罗蜜多。如先已说。后四地中所修四者。一方便善巧波罗蜜多。谓以前六波罗蜜多所集善根。共诸有情。回求无上正等菩提故。二愿波罗蜜多。谓发种种微妙大愿。引摄当来波罗蜜多殊胜众缘故。三力波罗蜜多。谓由思择修习二力。令前六种波罗蜜多无间现行故。四智波罗蜜多。谓由前六波罗蜜多。成立妙智受用法乐。成熟有情故。又此四种波罗蜜多。应知般若波罗蜜多无分别智后得智摄。又于一切地中非不修习一切波罗蜜多。如是法门是波罗蜜多藏之所摄。

  释曰。由增胜故说十地中别修十种波罗蜜多者。谓十地中作如是说。初地布施波罗蜜多最为增胜。其余一切波罗蜜多非不修习。随力随分。乃至第十地智波罗蜜多最为增胜。其余一切波罗蜜多非不修习。随力随分。是故说言。由增胜故说十地中别修十种波罗蜜多。若总相说。一切地中皆修一切波罗蜜多。于前六地所修六种波罗蜜多如先已说者。显示次第别修十种波罗蜜多。如次前经。先说布施波罗蜜多。最后说智波罗蜜多。今此论中如先所说少不具足。谓后四地所修四种波罗蜜多。先所未说。若于是处。唯说六种波罗蜜多。即于此处。方便善巧等四波罗蜜多摄在其中。若于是处宣说十种波罗蜜多。此中唯说无分别智。名为般若波罗蜜多。其余方便善巧等四波罗蜜多。后得智摄。是故于后四种地中。修余四种波罗蜜多。方便善巧波罗蜜多者。谓后四中先说第一。共诸有情者。谓以此善共诸有情。如所共有。今当显示。谓以此善愿求无上正等菩提。作诸有情一切义利。要证菩提。此意方遂。是故若有如是思惟。所有善根皆悉回向无上菩提。作诸有情一切义利。如是名为共诸有情。方便善巧显示般若及以大悲。谓以前六波罗蜜多所集善根。共诸有情。此由大悲回求无上正等菩提。不求帝释等富乐果。由了知故不起烦恼。此即般若。又由具足方便善巧。不舍生死而无染污。是故说名方便善巧波罗蜜多。谓发种种微妙大愿引摄当来波罗蜜多殊胜众缘者。此显示愿波罗蜜多所作事业。此愿即是波罗蜜多。是故名愿波罗蜜多。言当来者。谓为当来此是所为。第七转声。为当来故发种种愿。余契经说有二种力。谓思择力及修习力。若虽未有修习力者。由思择力精进修习波罗蜜多故。说由此波罗蜜多无间现行。此显示力波罗蜜多所作事业。谓由前六波罗蜜多成立妙智受用法乐成熟有情者。谓由般若波罗蜜多无分别智自性等故。成立如是后得妙智。复由此智成立前六波罗蜜多。由此自为与同法者。受用法乐。及为成熟一切有情。如是法门是到彼岸藏所摄者。此中一切大乘教法。皆通说名到彼岸藏。如是所引十地法门。是彼藏摄。非声闻藏。由彼摄故。一切地中皆修一切波罗蜜多。如是诸地遍于一切诸佛国土。一切诸佛同所宣说。是故最胜。由此法门是最胜故。于最初时最胜处说。此处高广殊妙坚牢。故名最胜。

  论曰。复次凡经几时。修行诸地可得圆满。有五补特伽罗。经三无数大劫。谓胜解行补特伽罗。经初无数大劫修行圆满。清净增上意乐行补特伽罗。及有相行无相行补特伽罗。于前六地及第七地。经第二无数大劫修行圆满。即此无功用行补特伽罗。从此已上至第十地。经第三无数大劫修行圆满。此中有颂。

  清净增上力  坚固心升进
  名菩萨初修  无数三大劫

  释曰。有五补特伽罗经三无数大劫者。谓胜解行补特伽罗。于解行地中经初无数大劫修行圆满。既圆满已通达真如故。成清净增上意乐行补特伽罗。此清净增上意乐行遍十地中。此在六地名有相行补特伽罗。在第七地名无相有功用行补特伽罗。此经第二无数大劫修行圆满。入第八地名无功用行补特伽罗。此无功用行犹未成满。若至第九第十地中。无功用行方得成满。此经第三无数大劫修行圆满。如是唯一补特伽罗。位差别故建立五种。譬如预流一来不还。如说经三无数大劫得佛菩提。无始生死数修施等。数值诸佛。齐于何时名最初修三无数劫。故以伽他显释此问。清净增上力者。谓善根力及大愿力。由善根力。应知所治不能降伏。由大愿力。应知常值诸善知识。坚固心升进者。谓发牢固心。起增进行。牢固心者。应知所发大菩提心。诸恶友力不能令舍。增进行者。应知现在及生生中。善法常增终无退减。余义易了无烦重释。

  摄大乘论释卷第七

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第八

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  增上戒学分第七

  论曰。如是已说因果修差别。此中增上戒殊胜云何可见。如菩萨地正受菩萨律仪中说。复次应知略由四种殊胜故此殊胜。一由差别殊胜。二由共不共学处殊胜。三由广大殊胜。四由甚深殊胜。

  释曰。此中问答。辩诸菩萨所学尸罗。于声闻等有大差别故名殊胜。又此增上戒等三学。即前所说波罗蜜多自性所摄。何故别立。于先所说波罗蜜多。别义建立。今当显示。为显展转相因性故别立三学。谓依尸罗发生静虑。复依静虑发生般若。

  论曰。差别殊胜者。谓菩萨戒有三品别。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。此中律仪戒。应知二戒建立义故。摄善法戒。应知修集一切佛法建立义故。饶益有情戒。应知成熟一切有情建立义故。

  释曰。差别殊胜。谓声闻等唯有一种律仪戒。无摄善法戒及饶益有情戒。菩萨具三。是故殊胜。

  论曰。共不共学处殊胜者。谓诸菩萨一切性罪不现行故。与声闻共。相似遮罪有现行故。与彼不共。于此学处。有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒。声闻唯有身语二戒。是故菩萨心亦有犯。非诸声闻。以要言之。一切饶益有情无罪身语意业。菩萨一切皆应现行。皆应修学。如是应知。说名为共不共殊胜。

  释曰。共不共中。一切性罪。谓杀生等说名为共。相似遮罪。为掘生地断生草等说名不共。于此学处者。谓后学处。有声闻犯菩萨不犯者。如两安居观益有情辄行经宿。有菩萨犯声闻不犯者。谓观有益而故不行。是故菩萨心亦有犯非诸声闻者。谓唯内起欲等寻思。菩萨成犯。非声闻等。一切饶益有情无罪身语意业菩萨一切皆应现行皆应修学者。谓能饶益而无有罪。如是三业。菩萨应修。或虽饶益。而非无罪。如以女等非法之物授与他人。为遮此事故说无罪。

  论曰。广大殊胜者。复由四种广大故。一由种种无量学处广大故。二由摄受无量福德广大故。三由摄受一切有情利益安乐意乐广大故。四由建立无上正等菩提广大故。

  释曰。种种无量学处广大者。谓诸菩萨所修学处。亦是种种亦是无量。由此于彼一切有情。作成熟事及摄受事故。摄受无量福德广大者。谓诸菩萨摄受无量福德资粮。非声闻故。摄受一切有情利益安乐意乐广大者。谓于诸有情劝令修善。名利益意乐。若即于此补特伽罗。愿由彼善当得胜果。名安乐意乐。建立无上正等菩提广大者。谓诸菩萨由此尸罗。建立无上正等菩提。非声闻故。

  论曰。甚深殊胜者。谓诸菩萨由是品类方便善巧。行杀生等十种作业而无有罪。生无量福。速证无上正等菩提。又诸菩萨现行变化身语两业。应知亦是甚深尸罗。由此因缘或作国王。示行种种恼有情事。安立有情毗奈耶中。又现种种诸本生事。示行逼恼诸余有情。真实摄受诸余有情。先令他心深生净信。后转成熟。是名菩萨所学尸罗甚深殊胜。

  释曰。甚深殊胜中。谓诸菩萨由是品类方便善巧者。此中显示如是菩萨如是方便善巧功能。谓诸菩萨若如是知。如是品类补特伽罗。于此不善无间等事将起加行。以他心智了知彼心。无余方便能转彼业。如实了知彼由此业定退善趣定往恶趣。如是知已生如是心。我作此业当堕恶趣。我宁自往必当脱彼。于彼现在虽加少苦。令彼未来多受安乐。是故菩萨譬如良医。以饶益心虽复杀之而无少罪。多生其福。由多福故疾证无上正等菩提。如是等戒最为甚深。又诸菩萨现起变化身语二业。当知亦是甚深尸罗。由此道理。或作国王现作种种恼有情事。安立有情毗奈耶中。变化自体名为变化。此中应说无厌足王化导善财童子等事。又现种种诸本生事者。如毗湿婆安呾罗等诸本生事。此中菩萨以其男女施婆罗门。皆是变化。示行逼恼诸余有情真实摄受诸余有情者。谓诸菩萨终不逼恼余实有情。摄受其余实有情故。如是亦名甚深殊胜。

  论曰。由此略说四种殊胜。应知菩萨尸罗律仪最为殊胜。如是差别菩萨学处。应知复有无量差别。如毗奈耶瞿沙方广契经中说。

  释曰。如是四种略说差别。于毗奈耶瞿沙经中。广说复有百千差别。

  摄大乘论释增上心学分第八

  论曰。如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见。略由六种差别应知。一由所缘差别故。二由种种差别故。三由对治差别故。四由堪能差别故。五由引发差别故。六由作业差别故。

  释曰。为显增上心学殊胜。作此问答。

  论曰。所缘差别者。谓大乘法为所缘故。

  释曰。谓大乘法为所缘者。诸菩萨定缘于大乘。非声闻定。

  论曰。种种差别者。谓大乘光明集福定王贤守健行等三摩地。种种无量故。

  释曰。大乘光明集福定王等者。显如是等诸三摩地种种差别唯大乘有。声闻乘等一种亦无。

  论曰。对治差别者。谓一切法总相缘智。以楔出楔道理。遣阿赖耶识中一切障粗重故。

  释曰。缘总法智对治一切障碍而住。如以细楔除去粗楔住本识中。诸杂染法熏习种子说名为粗。诸对治道。能除彼故是微细义。

  论曰。堪能差别者。谓住静虑乐。随其所欲而受生故。

  释曰。由有堪能住静虑乐。随有饶益诸有情处。即往彼生不退静虑。诸声闻等无如是事。

  论曰。引发差别者。谓能引发一切世界无碍神通故。

  释曰。由此静虑引发神通一切世界皆无障碍。

  论曰。作业差别者。谓能振动炽然遍满显示转变往来卷舒。一切色像皆入身中。所往同类。或显或隐。所作自在。伏他神通。施辩念乐。放大光明。引发如是大神通故。

  释曰。作业差别。谓发神通所作事业。此中能动一切世界故名振动。即彼炽然故名炽然。言遍满者。应知即是光明普照。言显示者。由此威力。令无所能余有情类。欻然能见无量世界。及见其余佛菩萨等。言转变者。应知转变一切地等令成水等。言往来者。谓一刹那普能往还无量世界。言卷舒者。谓卷十方无量世界入一极微。极微不增。舒一极微包于十方无量世界。世界不减。一切色像皆入身中者。谓身中现无量种种一切事业。所往同类者。谓如往诣三十三天。色像言音与彼同类。为化彼故往一切处亦复如是。显谓显现。隐谓隐藏。所作自在者。如变魔王作佛身等。伏地神通者。谓能映蔽一切神通。于请问者施以辩才故名施辩。于听闻者施念施乐。令得定故名施念乐。放大光明者。为欲召集远住他方世界菩萨。引发如是大神通者。引前所说大神通故。如是一切声闻所无。是故殊胜。

  论曰。又能引发摄诸难行。十难行故。十难行者。一自誓难行。誓受无上菩提愿故。二不退难行。生死众苦不能退故。三不背难行。一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中虽未能了然。于一切广大甚深生信解故。七通达难行。具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词。能随觉故。九不离不染难行。不舍生死而不染故。十加行难行。能修诸佛安住。解脱一切障碍。穷生死际。不作功用。常起一切有情一切义利行故。

  释曰。如说菩萨修诸难行。此中何等名为难行。一切难行十种所显。于中不离不染难行者。不弃舍故名为不离。谓于生死不全舍离。亦不染污。此甚为难。余九难行其义易了。

  论曰。复次随觉难行中。于佛何等秘密言词。彼诸菩萨能随觉了。谓如经言。

  释曰。为显秘密言词意趣故为此问。如经言者。总答前问。后当别释。

  论曰。云何菩萨能行惠施。若诸菩萨无少所施。然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施。若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解。若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励。若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐。若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大。若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净。若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟。若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在。若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽。若诸菩萨不住无尽。如于布施。于戒为初。于慧为后。随其所应当知亦尔。

  释曰。云何菩萨能行惠施等者。谓诸菩萨一切有情摄为自体。是故彼施即是己施。是此意趣。云何菩萨乐行惠施等者。谓诸菩萨不乐修行味着等施。但乐修行菩萨净施。言味著者。意说贪染。或有余处名来求施。云何菩萨于惠施中深生信解等者。谓诸菩萨自得施心而行惠施。不藉他缘。云何菩萨于施策励等者。谓诸菩萨性自能施。悭吝断故。不待他策亦不自策。任运能施。是此意趣。云何菩萨于施耽乐等者。谓诸菩萨常行施故无暂时施。一切施故无少所施。云何菩萨其施广大等者。谓诸菩萨依定行施。即是离欲而行施义。言娑洛者。显目坚实。密诠流散。今取密义。离流散想。依定行施故成广大。云何菩萨其施清净等者。谓诸菩萨拔除悭足而行惠施。殟波陀者。显目生起。密诠拔足。波陀名足。殟名为拔。今取密义。拔除悭足令面倾覆而行惠施。是故说名殟波陀悭。云何菩萨其施究竟等者。谓诸菩萨不住究竟。无余涅槃如声闻等。是故究竟常能行施。云何菩萨其施自在等者。谓诸菩萨令施等障不得自在而行惠施。令所治障不自在故施得自在。云何菩萨其施无尽。谓诸菩萨不住涅槃。常行惠施。此中无尽。意取涅槃。不同声闻住涅槃故。其施无尽。

  论曰。云何能杀生。若断众生生死流转。云何不与取。若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行。若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语。若于妄中能说为妄。云何贝戍尼。若能常居最胜空住。云何波鲁师。若善安住所知彼岸。云何绮间语。若正说法品类差别。云何能贪欲。若有数数欲自证得无上静虑。云何能瞋恚。若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见。若一切处遍行邪性皆如实见。

  释曰。如经中说。苾刍。我是能杀生等者。此中显彼所说意趣。云何欲邪行者。谓知诸欲皆是其邪而修正行。云何贝戍尼者。此贝戍尼。显目离间语。密诠常胜空。贝者表胜。戍者表空。尼者表常。今取密义与答相应。是故答言。若能常居最胜空住。云何波鲁师者。此波鲁师。显目粗恶语。密诠住彼岸。波表彼岸。鲁师表住。今取密义与答相应。是故答言。善安住所知彼岸。是到所知彼岸住义。云何能邪见等者。谓色等中如实观见遍行邪性。即是于彼依他起中。如实观见遍计所执。是邪性义。于十不善业道文中。余义易了。

  论曰。甚深佛法者。云何名为甚深佛法。此中应释。谓常住法是诸佛法。以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法。以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法。以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法。八万四千诸有情行。及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法。自誓摄受有贪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法。又有痴法是诸佛法。又异生法是诸佛法。应知亦尔。又无染法是诸佛法。成满真如一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法。生在世间。诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法。

  释曰。复有余处契经说言。谓常住法是诸佛法。广说乃至又无污法是诸佛法。此中意趣今当显示。谓佛法身体是常住故。说此法为常住法。断灭法者。所有障垢悉皆断灭。由此义故即说此法为断灭法。有所得法是佛法者。有情诸行八万四千。及彼对治皆有可得。故说此法名有所得。无染法者。清净真如。一切障垢所不能染。故说此法名无染法。余义易了无烦重释。

  论曰。又能引发修到彼岸。成熟有情净佛国土。诸佛法故。应知亦是菩萨等持作业差别。

  释曰。前所未说作业差别。今于此中。复显菩萨等持作业。谓诸菩萨依三摩地。能修一切波罗蜜多。又依此定能善成熟一切有情。发神通等种种方便。引诸有情入正法故。又由此力能善清净一切佛土。心得自在。随欲能成金银等宝诸佛土故。又由此力能正修集一切佛法。是三摩地作业差别。

  摄大乘论释增上慧学分第九之一

  论曰。如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见。谓无分别智。若自性若所依。若因缘若所缘。若行相若任持若助伴。若异熟若等流。若出离若至究竟。若加行无分别后得胜利。若差别若无分别后得譬喻。若无功用作事若甚深。应知无分别智名增上慧殊胜。

  释曰。今正至说增上慧时。此中意说。无分别智名增上慧。此复三种。一加行无分别智。谓寻思慧。二根本无分别智。谓正证慧。三后得无分别智。谓起用慧。此中悕求慧。是第一增上慧。内证慧是第二增上慧。摄持慧是第三增上慧。今且成立无分别智。由唯此智通因果故。其寻思智是此智因。其后得智是此智果。所以成此兼成余二。

  论曰。此中无分别智。离五种相以为自性。一离无作意故。二离过有寻有伺地故。三离想受灭寂静故。四离色自性故。五离于真义异计度故。离此五相。应知是名无分别智。

  释曰。且应先说无分别智所有自性。此中体相。说名自性。谓诸菩萨无分别智。离五种相以为自性。离五相者。若无作意是无分别智。睡醉闷等应成无分别智。若过有寻有伺地是无分别智。第二静虑已上诸地应成。无分别智。若如是者。世间应得无分别智。若想受灭等位中。心心法不转是无分别智。灭定等位无有心故。智应不成。若如色自性是无分别智。如彼诸色顽钝无思。此智应成顽钝无思。复有余义。若如色性智不应成。若于真义异计度转。无分别智应有分别。谓分别言此是真义。若智远离如是五相。于真义转于真义中不异计度。此是真义无分别智。有如是相缘真义时。譬如眼识不异计度。此是其义。

  论曰。于如所说。无分别智成立相中。复说多颂。

  释曰。于上所说无分别智略成立中。广说多颂。

  论曰。

  诸菩萨自性  远离五种相
  是无分别智  不异计于真

  释曰。由此初颂显上所说无分别智。初自性义如是已说。此智自性依彼而转。次颂当说。

  论曰。

  诸菩萨所依  非心而是心
  是无分别智  非思义种类

  释曰。如是所说无分别智。当言依心为依非心。若言依心能思量故。说名为心依心而转。是无分别不应道理。若依非心则不成智。为避如是二种过失故说此颂。此智所依不名为心。不思义故。亦非非心。心所引故。此生所依是心种类。亦名为心因彼而生。次颂当显。

  论曰。

  诸菩萨因缘  有言闻熏习
  是无分别智  及如理作意

  释曰。诸菩萨因缘者。谓此智因。有言闻熏习者。谓由他音正闻熏习。及如理作意者。谓此熏习为因意。言如理作意。无分别智因此而生。复何所缘。次颂当显。

  论曰。

  诸菩萨所缘  不可言法性
  是无分别智  无我性真如

  释曰。不可言法性者。谓由遍计所执自性。一切诸法皆不可言。何等名为不可言性。谓无我性所显真如。遍计所执补特伽罗。及一切法皆无自性。名无我性。即此无性所显有性。说名真如。勿取断灭故说此言。又于所缘所作行相。次颂当显。

  论曰。

  诸菩萨行相  复于所缘中
  是无分别智  彼所知无相

  释曰。菩萨行相于所缘中所现无相。谓即此智于真如中平等。平等生起无异无相之相。以为行相。如眼取色见青等相。非此青等与色有异。此亦如是。智与真如无异行相。即于此中为释疑难。复说二颂。

  论曰。

  相应自性义  所分别非余
  字展转相应  是谓相应义
  非离彼能诠  智于所诠转
  非诠不同故  一切不可言

  释曰。若一切法皆不可言。复以何等为所分别。为释此故说如是言。相应自性义所分别非余。谓即相应为自性义。是所分别非离于此。故言非余。此云何成。为重成立复说是言。字展转相应是谓相应义。谓别别字相续宣传。以成其义。是相应义如言斫刍。二字不断说成眼义。是相应义为所分别。又一切法皆不可言。因何成立。故复说言非离。彼能诠智于所诠转。由若不了能诠之名。于所诠义觉知不起。故一切法皆不可言。若言要待能诠之名。于所诠义有觉知起。为遮此故复说是言。非诠不同故。以能诠名与所诠义互不相称。各异相故。能诠所诠皆不可说。由此因故说一切法皆不可言。无分别智何所任持。

  论曰。

  诸菩萨任持  是无分别智
  后所得诸行  为进趣增长

  释曰。由无分别后所得智。得菩萨行。此行即依无分别智。为进趣增长者。为令如是诸菩萨行得增长故。无分别智是彼任持。此智复以何为助伴。

  论曰。

  诸菩萨助伴  说为二种道
  是无分别智  五到彼岸性

  释曰。二种道者。一资粮道。二依止道。资粮道者。谓施戒忍及与精进波罗蜜多。依止道者。即是静虑波罗蜜多。由前所说波罗蜜多所生诸善。及依静虑波罗蜜多。无分别智即得生长。此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来。无分别智于何处所感异熟果。

  论曰。

  诸菩萨异熟  于佛二会中
  是无分别智  由加行证得

  释曰。于佛二会中者。谓受用身会中。及变化身会中。若无分别加行转时。于变化身会中受生。受异熟果。若已证得无分别智。于受用身会中受生。受异熟果。为显此义故。复说由加行证得。无分别智谁为等流。

  论曰。

  诸菩萨等流  于后后生中
  是无分别智  自体转增胜

  释曰。诸菩萨等流于后后生中者。于次前说二身大会后后生中。是无分别智自体转增胜者。即彼所修无分别智展转增胜。应知即是彼等流果。无分别智出离云何。

  论曰。

  诸菩萨出离  得成办相应
  是无分别智  应知于十地

  释曰。诸菩萨出离者。进趣究竟故名出离。即是进趣大涅槃义。得成办相应是无分别智者。初护此智名得相应。次后无量百千大劫成办相应。应知于十地者。谓从初地乃至第十。如是次第。此智初地唯名为得。尔后多时乃名成办。是故菩萨经无数劫乃证涅槃。由尔所时方到究竟。无分别智谁为究竟。而次前说次第获得。

  论曰。

  诸菩萨究竟  得清净三身
  是无分别智  得最上自在

  释曰。得清净三身者。是得如来净三身义。言清净者。谓初地中唯得三身至第十地乃善清净。得最上自在者。无分别智非唯证得清净三身以为究竟。而复获得十种自在。此如后说应知其相。无分别智有何胜利。此中三种无分别智。一者加行无分别智。二者根本无分别智。三者后得无分别智。此中加行无分别智。谓诸菩萨初从他闻无分别理。次虽未能自见此理而生胜解。次此胜解为所依止。方便推寻无分别理。是名加行无分别智。由此能生无分别智。是故亦得无分别名。如是加行无分别智无染胜利。其譬云何。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  种种极重恶  由唯信胜解

  释曰。为欲显示彼不能染故。说种种极重恶言。为欲显示不能染因故。说由唯信胜解。言由唯信乐无分别理而起胜解。故能对治种种恶趣。此即显示诸恶不染。此中根本无分别智无染胜利。其譬云何。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  解脱一切障  得成办相应

  释曰。从何解脱。谓解脱一切障。由何解脱。谓成办相应如是解脱。由于诸地唯得相应。成办相应以为因故。此即显示无分别智能治诸障。此中后得无分别智无染胜利。其譬云何。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  常行于世间  非世法所染

  释曰。由此智力观诸有情诸利乐事故。思往彼世间受生。既受生已。一切世法所不能染。世法有八。一利二衰三誉四毁五称六讥七苦八乐。从无分别智所生故。此智亦得无分别名。今当显此三智差别。

  论曰。

  如哑求受义  如哑正受义
  如非哑受义  三智譬如是
  如愚求受义  如愚正受义
  如非愚受义  三智譬如是
  如五求受义  如五正受义
  如末那受义  三智譬如是
  如未解于论  求论受法义
  次第譬三智  应知加行等

  释曰。此中三智如其譬喻。应知差别。譬如哑人求受境义不能言说。如是加行无分别智。应知亦尔。譬如哑人正受境义寂无言说。如是根本无分别智。应知亦尔。如非哑人受境义已。如其所受而起言说。如是后得无分别智。应知亦尔。此中意取能作文字。名为言说。如愚颂中。无所了别说名为愚。如前哑喻应正安立三智差别。如五颂中。五谓眼等五无分别。应知此中求受正受俱无分别。加行根本于真如义差别亦尔。如意受义亦能分别。如是后得亦能受义。亦能分别。如是三智如前哑喻安立差别。于论颂中。如未解论于论求解。如是加行无分别智。应知亦尔。如温习论但受于法。如是根本无分别智。应知亦尔。此中法者。意取文字如解论者。于法于义皆能领受。如是后得无分别智。应知亦尔次第之言。显示三智似于法义领受差别。次当显示根本后得譬喻差别。

  论曰。

  如人正闭目  是无分别智
  即彼复开目  后得智亦尔
  应知如虚空  是无分别智
  于中现色像  后得智亦尔

  释曰。初颂显示二智差别。其相可知。如虚空者。譬如虚空周遍无染。非能分别。非所分别。如是根本无分别智。应知亦尔。遍一切法一味空性故名周遍。一切诸法所不能染故名无染。自无分别。是故说名非能分别。亦不为他分别行相。是故说名非所分别。如是应知。无分别智譬如虚空。现色像者。譬如空中所现色像是可分别。如是后得无分别智。应知亦尔。是所分别亦能分别。若以如是无分别智修成佛果。既离功用作意分别。云何能成利益安乐诸有情事。

  论曰。

  如末尼天乐  无思成自事
  种种佛事成  常离思亦尔

  释曰。如离分别所作事成。于此颂中。末尼天乐譬喻。显示如如意珠虽无分别而能成办。随诸有情意所乐事。又如天乐无击奏者。随生彼处有情意乐。出种种声。如是应知。诸佛菩萨无分别智。虽离分别而能成办种种事业。次当显此无分别智所有甚深。此智为缘依他起性。分别事转为缘余境。若尔何失。若缘分别。无分别性应不得成。若缘余境余境定无。云何得缘。

  论曰。

  非于此非余  非智而是智
  与境无有异  智成无分别

  释曰。非于此非余者。此智不缘分别为境。无分别故。不缘余境即缘依他。诸分别法真如法性为境界故。法与法性若一若异不可说故。此说根本无分别智。不缘分别亦不缘余。又此根本无分别智为智为非。若尔何失。若是智者。云何是智而是无分别。若非智者。云何说为无分别智。答此问言。非智而是智。此显根本无分别智非定是智。似于加行分别智中此不生故。亦非非智。以从加行分别智因而得生故。复有别义。非于此非余非智而是智者。以非于此分别转故。说名非智。以非于余即于分别法性转故。而亦是智。前后二句互相解释。与境无有异智成无分别者。非如加行无分别智。有其所取能取性转名无分别。与所取境无差别转。平等平等名无分别。此智不住所取能取二种性中。如薄伽梵余契经中说。一切法皆无分别。为欲显示无分别义。复说颂言。

  论曰。

  应知一切法  本性无分别
  所分别无故  无分别智无

  释曰。应知一切法本性无分别者。是一切法本来自性无分别义。何以故。所分别无故。此即显示所分别事无所有故。诸法本性无有分别。若所分别无所有故。诸法本性无分别者。何故本来一切有情不得解脱。答此问言。无分别智无此显彼。无无分别智。虽一切法本来自性无有分别。而不解脱。若于诸法无分别理。真证智生。现见诸法无分别性。即得解脱。此未生故未得解脱。真证智者。应知即是无分别智。今当显此三智差别。

  摄大乘论释卷第八

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第九

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  增上慧学分第九之余

  论曰。此中加行无分别智有三种。谓因缘引发数习生差别故。

  释曰。此中加行无分别智三种差别。谓或由种姓力。或由前生引发力。或由现在数习力而得生故。或由种姓力者。种姓为因而得生故。前生引发力者。由前生中数习为因而得生故。现在数习力者。由现在生士用力为因而得生故。

  论曰。根本无分别智亦有三种。谓喜足无颠倒无戏论。无分别差别故。

  释曰。此中喜足无分别者。应知已到闻思究竟。由喜足故不复分别故。名喜足无分别智。谓诸菩萨住异生地。若得闻思觉慧究竟。便生喜足作是念言。凡所闻思极至于此。以是义故说名喜足无分别智。复有余义。应知世间亦有喜足无分别智。谓诸有情至第一有见为涅槃。便生喜足作是念言。过此更无所应至处故。名喜足无分别智。无颠倒无分别者。谓声闻等。应知彼等通达真如。得无常等四无倒智。无常等四颠倒分别。名无颠倒无分别智。无戏论无分别者。谓诸菩萨。应知菩萨于一切法。乃至菩提皆无戏论。应知此智所证真如。过名言路超世智境。由是名言不能宣说。诸世间智不能了知。

  论曰。后得无分别智有五种。谓通达随念安立和合如意思择差别故。

  释曰。此后得智五种差别。一通达思择。二随念思择。三安立思择。四和合思择。五如意思择。此中通达思择者。谓通达时如是思择。我已通达。此中思择意取觉察。随念思择者。谓从此出随忆念言。我已通达无分别性。安立思择者。谓为他说此通达事。和合思择者。谓总缘智观一切法皆同一相。由此智故进趣转依。或转依已重起此智。如意思择者。谓随所思一切如意。由此思择能变地等令成金等。为得如意起此思择。是故说名如意思择。如有说言。由思择故便得如意。虽已成立无分别智。犹未宣说成立因缘。是故复说多颂显示。

  论曰。复有多颂。成立如是无分别智。

  鬼傍生人天  各随其所应
  等事心异故  许义非真实
  于过去事等  梦像二影中
  虽所缘非实  而境相成就
  若义义性成  无无分别智
  此若无佛果  证得不应理
  得自在菩萨  由胜解力故
  如欲地等成  得定者亦尔
  成就简择者  有智得定者
  思惟一切法  如义皆显现
  无分别智行  诸义皆不现
  当知无有义  由此亦无识

  释曰。鬼傍生人天各随其所应等者。谓于傍生见有水处。饿鬼见是陆地高原。于人所见有粪秽处。猪等傍生见为净妙可居室宅。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。如是众生于等事中心见异故。应知境义非真实有。若义实无识应无境。有无境识如缘去来。如缘梦像。如缘镜等及三摩地所行影像。为显此义说一伽他。谓于过去等。此中前半由后半释。如其次第应知其相。由无别实境。是故说言有无境识。由自变为境。是故说言境相成就。即是自缘心影像义。谓缘去来梦像二影。次第安立境相成就。若义义性成无无分别智者。若义实有义之自性。是则应无无分别智。若谓虽无无分别智。当有何失。此若无佛果证得不应理者。若汝拨无无分别智。是则不应证得佛果故。应决定许有如是无分别智。得自在菩萨者。谓已证得自在菩萨。由胜解力故者。由愿乐力。如欲地等成者。谓令地等成金等相。随欲皆成。得定者亦尔者。谓余声闻等。成就简择者者。谓已成满毗钵舍那。言有智者。谓诸菩萨。得定者者。得三摩地。思惟一切法如义皆显现者。谓菩萨等定慧成满摄心于内。如如思惟经等法义。如是如是皆得显现。若念佛时随所思念彼彼法中佛义显现。思色受等应知亦尔。无分别智行诸义皆不现者。谓无分别智正现行时。一切境义皆不显现。当知无有义者。谓由前说种种道理。当知境义实无所有。欲显其识如境亦无故。言由此亦无识。所识境义既无所有。由此应知能识亦无。此义如前所知相中分明已显。

  论曰。般若波罗蜜多与无分别智无有差别。如说菩萨安住般若波罗蜜多非处相应。能于所余波罗蜜多修习圆满。云何名为非处相应修习圆满。谓由远离五种处故。一远离外道我执处故。二远离未见真如菩萨分别处故。三远离生死涅槃二边处故。四远离唯断烦恼障生喜足处故。五远离不顾有情利益安乐。住无余依涅槃界处故。

  释曰。无分别智即是般若波罗蜜多。由彼经中说。诸菩萨安住般若波罗蜜多非处相应。能于所余波罗蜜多修习圆满。为欲令知如是义故显示彼文。远离外道我执处者。谓如外道住般若中执我我所。作如是念我能住般若。般若是我所菩萨不尔。远离如是诸外道辈我执处故。应知说名非处相应。安住般若波罗蜜多。远离未见真如菩萨分别处者。谓如未见真如菩萨。于无分别般若波罗蜜多中。分别此是般若波罗蜜多。菩萨远离如是分别。应知说名非处相应安住般若波罗蜜多。远离生死涅槃二边处者。谓如世间安住生死。诸声闻等安住涅槃。菩萨不尔。远离二边。应知说名非处相应安住般若波罗蜜多。远离唯断烦恼障生喜足处者。如声闻等唯断烦恼障便生喜足菩萨不尔。由此意趣。应知说名非处相应安住般若波罗蜜多。远离不顾有情利益安乐住无余依涅槃界处者。谓如声闻等不顾有情利益安乐。于无余依般涅槃界而般涅槃。菩萨不尔。不住声闻所住之处。应知说名非处相应安住般若波罗蜜多。

  论曰。声闻等智与菩萨智有何差别。由五种相应知差别。一由无分别差别谓于蕴等法无分别故。二由非少分差别。谓于通达真如。入一切种所知境界。普为度脱一切有情。非少分故。三由无住差别。谓无住涅槃为所住故。四由毕竟差别。谓无余依涅槃界中无断尽故。五由无上差别。谓于此上无有余乘胜过此故。此中有颂。

  诸大悲为体  由五相胜智
  世出世满中  说此最高远

  释曰。此中显示声闻等智与菩萨智五相差别。无分别差别者。谓声闻等缘于蕴等分别识生。非菩萨智分别蕴等。非少分差别者。谓显三种非少分性。一所达真如非少分性。二所知境界非少分性。三所度有情非少分性。所达真如非少分性者。谓菩萨智具足通达补特伽罗法无我性。声闻等智入真如时。唯能通达补特伽罗无我之性。所知境界非少分性者。谓菩萨智普缘一切所知境生。声闻等智唯缘苦等诸谛而生。所度有情非少分性者。谓菩萨智普为度脱一切有情。勤趣菩提。声闻等智唯求自利。无住差别者。谓菩萨智正为安住无住涅槃。非声闻等。是故差别。毕竟差别者。谓声闻等于无余依涅槃界中一切灭尽。菩萨于此涅槃界中功德无尽。是故差别。无上差别者。谓声闻等上有大乘。其菩萨乘无复有上。是故差别。为显此义说一伽他。世出世满中者。谓于色无色界世间满中。及于声闻乘等出世满中。

  论曰。若诸菩萨成就如是增上尸罗。增上质多增上般若功德圆满。于诸财位得大自在何故现见有诸有情匮乏财位见彼有情。于诸财位有重业障故。见彼有情若施财位障生善法故。见彼有情。若乏财位厌离现前故。见彼有情。若施财位即为积集不善法因故。见彼有情。若施财位即便作余无量有情损恼因故。是故现见有诸有情匮乏财位。此中有颂。

  见业障现前  积集损恼故
  现有诸有情  不感菩萨施

  释曰。此中显示。由是因缘。菩萨虽得财位自在具足大悲。而不施与有情财位。见彼有情于诸财位有重业障故者。谓诸有情有障菩萨神力恶业。由彼恶业障碍菩萨无障碍智。由见此故。虽有堪能虽彼匮乏而便弃舍。此中应引饿鬼江喻。如江有水。无障饮者。然诸饿鬼由自业过不能得饮。此亦如是。江喻菩萨。财位喻水。鬼喻有情。如彼饿鬼不合饮用江中净水。如是有情不合受用菩萨财位。见彼有情若施财位障生善法故者。谓复有余补特伽罗虽无业障。菩萨见彼于相续中当生善法。若施财位。受富乐故障彼生善。作是思惟。宁彼贫贱顺生善法。勿彼富贵障善法生。由此道理。虽得自在不施财位。见彼有情若乏财位厌离现前故者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼由贫贱故厌离现前。作是思惟。宁彼贫贱厌离现前随顺善法。勿彼富贵不生厌离。由此道理。虽得自在不施财位。见彼有情若施财位即为积集不善法因故者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼乃至贫穷常不积集诸不善法。作是思惟。宁彼贫穷不造诸恶。勿彼富贵集诸不善。由此道理。虽得自在不施财位。见彼有情若施财位即便作余无量有情损恼因故者。谓复有余补特伽罗。菩萨见彼得大财位即便苦恼无量有情。作是思惟。宁彼一身独受贫贱。勿彼富贵损恼其余无量有情。由此道理。虽得自在不施财位。为显此义复说伽他。谓见有情有业障故。障生善故。厌现前故。积集恶故。损恼他故。不感菩萨施彼财位。是故现有匮乏有情。此略显义。余广易了。

  摄大乘论释果断分第十

  论曰。如是已说增上慧殊胜。彼果断殊胜云何可见。断谓菩萨无住涅槃。以舍杂染不舍生死。二所依止转依为相。此中生死。谓依他起性杂染分。涅槃。谓依他起性清净分。二所依止。谓通二分依他起性。转依。谓即依他起性对治起时转舍杂染分。转得清净分。

  释曰。无住涅槃以舍杂染不舍生死二所依止转依为相者。谓住此转依时。不容烦恼不舍生死。是此转依相。何者生死。谓依他起杂染性分。何者涅槃。谓依他起清净性分。何者依止。谓通二分所依自性。何者转依。谓即此性对治生时。舍杂染分得清净分。

  论曰。又此转依略有六种。一损力益能转。谓由胜解力闻熏习住故。及由有羞耻。令诸烦恼少分现行不现行故。二通达转。谓诸菩萨已入大地。于真实非真实显现不显现现前住故。乃至六地。三修习转。谓犹有障。一切相不显现。真实显现故。乃至十地。四果圆满转谓永无障。一切相不显现。最清净真实显现。于一切相得自在故。五下劣转。谓声闻等唯能通达补特伽罗空无我性。一向背生死一向舍生死故。六广大转。谓诸菩萨兼通达法空无我性。即于生死见为寂静。虽断杂染而不舍故。若诸菩萨住下劣转有何过失不顾一切有情利益安乐事故。违越一切菩萨法故。与下劣乘同解脱故。是为过失。若诸菩萨住广大转有何功德。生死法中以自转依为所依止。得自在故。于一切趣。示现一切有情之身。于最胜生及三乘中。种种调伏方便善巧。安立所化诸有情故。是为功德。

  释曰。又此转依略有六种。损力益能转者。谓损减阿赖耶识中烦恼熏习力故。增益彼对治功能故得此转依。谓由胜解力闻熏习住故者。谓住胜解行地安立闻熏习力故得此转依。及由有惭羞等者。于此位中。若烦恼现行即深羞耻。或少分现行。或全不现行。通达转者。谓入地时所得转依。于真实非真实等者。谓此转依乃至六地。或时为真实显现因。或时出观为非真实显现因。修习转谓犹有障者。由所知障说名有障。一切相不显现等者。谓此转依乃至十地。一切有相不复显现。唯有无相真实显现。果圆满转谓永无障者。由无一切障说名无障。一切相不显现者。无一切障故。最清净真实显现者。即由此故。于一切相得自在者。由此为依得相自在。随其所欲利乐有情。下劣转谓声闻等。等者。等取独觉。唯能通达一空无我。不能利他故。是下劣。广大转谓诸菩萨等者。由并通达二空无我。安住此中舍诸杂染。不舍生死兼利自他故。是广大。住下劣转有何过失等者。不顾有情越菩萨法。下劣乘同。是为过失。住广大转有何功德等者。以自转依为所依止。于一切法得自在故。于一切趣示现一切同分之身。于最胜生及三乘中。种种调伏方便巧智。安立所化难调有情。是为功德。此中意取世间富贵为最胜生。

  论曰。此中有多颂。

  诸凡夫覆真  一向显虚妄
  诸菩萨舍妄  一向显真实
  应知显不显  真义非真义
  转依即解脱  随欲自在行
  于生死涅槃  若起平等智
  尔时由此证  生死即涅槃
  由是于生死  非舍非不舍
  亦即于涅槃  非得非不得

  释曰。为显转依故说多颂。如诸凡夫。由无明故覆障真实。显一切种所有虚妄。如是圣者。无明断故舍离虚妄。显一切种所有真实。由此道理。应知显不显真义非真义者。遍计所执非真不转。圆成实相真义转故。言转依者。此即转依于此位中真义现行。非真实义不现行故。即解脱者。即此转依解脱相应。随欲自在行者。谓此解脱随其所欲自在而行非如声闻所得解脱。犹如斩首。毕竟安住般涅槃故。于生死涅槃若起平等智等者。谓于生死及于涅槃起平等智。由此二种无别性故。即于此时是尔时义。又此二种云何平等。以诸杂染名为生死。即杂染法无我之性名为涅槃。菩萨通达诸法无我平等智生。见彼诸法皆无自性。诸有生死即是涅槃。以于其中见极寂静即涅槃故。若如是知复何所得。由是于生死。非舍非不舍等者。诸有生死即是涅槃。是故不舍。即是无别有可舍义。即于其中见无性故离诸杂染。名非不舍。既得如是亦即于涅槃非得非不得。离生死外无别涅槃而可证得。故名非得。复于其中见寂静故。虽无性别而证涅槃。名非不得。

  摄大乘论释彼果智分第十一之一

  论曰。如是已说彼果断殊胜。彼果智殊胜云何可见。谓由三种佛身。应知彼果智殊胜。一由自性身。二由受用身。三由变化身。此中自性身者。谓诸如来法身。一切法自在转所依止故。受用身者。谓依法身。种种诸佛众会所显。清净佛土大乘法乐为所受故。变化身者。亦依法身。从睹史多天宫现没受生受欲。逾城出家。往外道所修诸苦行。证大菩提。转大法轮。入大涅槃故。

  释曰。今当解说果智殊胜。此由诸佛三身所显。自性身者。谓诸法界所流法乐。大自在转之所依止受用身者。谓即依前所说法身。种种诸佛众会所显。于诸清净佛国土中。受用一切法界所流大乘经等种种法乐之所依止。复有余义。谓是受用清净佛土之所依止。又是受用大乘法乐之所依止。变化身者。谓依法身。从睹史多天宫现没乃至入大涅槃故者。谓现人天同分之身之所依止。

  论曰。此中说一嗢拖南颂。

  相证得自在  依止及摄持
  差别德甚深  念业明诸佛

  释曰。为明诸佛所得之身故。说相等嗢柁南颂。

  论曰。诸佛法身以何为相。应知法身略有五相。

  释曰。应知法身有无量相。今于此中略说五种。

  论曰。一转依为相谓转灭一切障杂染分。依他起性故。转得解脱一切障于法自在。转现前清净分依他起性故。

  释曰。转灭一切障杂染分依他起性故者。谓转灭依他起性杂染分。转得解脱一切障于法自在转现前清净分依他起性故者。谓于一切法自在转住故。转得依他起性清净分。

  论曰。二白法所成为相。谓六波罗蜜多圆满。得十自在故。此中寿自在心自在众具自在。由施波罗蜜多圆满故。业自在生自在。由戒波罗蜜多圆满故。胜解自在。由忍波罗蜜多圆满故。愿自在。由精进波罗蜜多圆满故。神力自在五通所摄。由静虑波罗蜜多圆满故。智自在法自在。由般若波罗蜜多圆满故。

  释曰。白法所成为相等者。谓由六波罗蜜多圆满故。证得法身十种自在。是彼自性故名所成。寿自在者。应知随欲齐几时住。便能如意现示己身。心自在者。谓生死中能无染污。众具自在者。谓于食等十种众具。随其所欲如意能得。如有颂言。

  诸菩萨思惟  若净若不净
  一切成美妙  皆由意自在

  应知如是三种自在。皆由布施波罗蜜多圆满为因。业自在生自在由戒波罗蜜多圆满故者。谓此能摄彼能生因及所生果故。应知此中业自在者。由身语业自在而转。随所欲生业现前故。生自在者。应知于生自在而转。于诸趣等随其所欲摄受生故。由此道理显修尸罗。于其业因及于生果皆得自在。胜解自在由忍波罗蜜多圆满故者。谓令诸法皆随心转。随逐胜解如所胜解一切事成。如随所欲。转变地等令成金等。转变水等令成火等。以修忍时随诸有情意所乐转故。令获得于一切法皆随心转。愿自在由精进波罗蜜多圆满故者。谓修精进一切所作皆能究竟。故所思事一切皆成。应知在昔修精进时。随所作事皆能究竟。中无懈废。由此为因。今随所愿如意皆成。神力自在五通所摄由静虑波罗蜜多圆满故者。谓由静虑心有堪能。引发种种神通所作。非但由此陵空往来。亦能了知他心等事。由是说言五通所摄。智自在法自在由般若波罗蜜多圆满故者。谓遍了知一切尔炎。名智自在。如其所欲能正安立契经等法。名法自在。又由慧力安立蕴等一切法体。名智自在。此后所得一切种智。名法自在。

  论曰。三无二为相。谓有无无二为相。由一切法无所有故。空所显相是实有故。有为无为无二为相。由业烦恼非所为故。自在示现有为相故。异性一性无二为相。由一切佛所依无差别故。无量相续现等觉故。此中有二颂。

  我执不有故  于中无别依
  随前能证别  故施设有异
  种姓异非虚  圆满无初故
  无垢依无别  故非一非多

  释曰。有无无二为相者。谓一切法遍计所执性相非有故非有相。空所显示圆成实性其体实有故非无相。有为无为无二为相者。是非有为自性。非无为自性义。非业烦恼之所生故。非有为相。于有为中得大自在。数数示现名有为相。由此意趣非无为相。异性一性无二为相者。所依法身无差别故。非是异相。无量依止所证得故。非是一相。俱一无故名无二相。复以伽他显如是义。我执不有故于中无别依者。谓于世间我执力故有别依身。此中我执都无有故无别依身。若所依身无有差别。云何而得许有多佛。随前能证别故施设有异者。由多依身各所证得故有差别。为显此义复说伽他。种姓异故者。谓诸菩萨种姓差别有多种故。非虚故者。种姓异故加行亦异。加行异故资粮圆满亦有多种。由是因缘。若唯一佛余者资粮。应虚无果。圆满故者。诸佛具作一切有情利益等事。谓正安立于三乘等。若执如来不安有情置于佛乘。所作佛事应不圆满。由此道理应许多佛。无初故者。如彼生死流转无初。诸佛亦尔。若唯有一即应有初。是故不一。无垢依无别者。由佛无垢法界为依无差别故。无有多种。故非一非多者。由此道理。显示诸佛非一多相。

  论曰。四常住为相。谓真如清净相故。本愿所引故。所应作事无竟期故。

  释曰。由三因缘显常住相。真如清净相故者。清净真如体是常住。显成佛故。应知如来常住为相。本愿所引故者。谓昔发愿常作一切有情利乐。所证佛身此愿所引。由此本愿非空无果。应知如来常住为相。若谓如来所作一切有情利乐已究竟者。此义不然。所应作事无竟期故。以于今时犹有无边所应作事。一切有情未涅槃故。由是因缘应知如来常住为相。如是说已。应知诸佛不可思议。由是因缘不可思议。今当显示。

  论曰。五不可思议为相。谓真如清净自内证故。无有世间喻能喻故。非诸寻思所行处故。

  释曰。自内证故者。谓诸如来自内所证。由此真如自内证故。非诸寻思所思议处。于诸世间。亦无与此相似譬喻可喻令知。

  论曰。复次云何如是法身最初证得。谓缘总相大乘法境无分别智。及后得智五相善修。于一切地善集资粮。金刚喻定。破灭微细难破障故。此定无间。离一切障故得转依。

  释曰。今次应说法身证得。最初证得者。显此法身非所生起。体无为故。若所生起应是无常。金刚喻定者。此三摩地譬如金刚能破微细难破障故。故得转依者。由金刚喻三摩地故。能证转依逮得法身。

  论曰。复次法身由几自在而得自在。略由五种。一由佛土自身相好无边音声无见顶相自在。由转色蕴依故。二由无罪无量广大乐住自在。由转受蕴依故。三由辩说一切名身句身文身自在。由转想蕴依故。四由现化变易引摄大众引摄白法自在。由转行蕴依故。五由圆镜平等观察成所作智自在。由转识蕴依故。

  释曰。今次应显法身自在。由转色等五蕴依故得五自在。此中由转色蕴依故证得示现佛土自在。由此示现金银等宝净妙佛国。亦得示现随其所欲自身自在。由此示现大集会中随诸有情胜解所乐种种色身。又随所乐能现种种相好自在。又现无边音声自在。又现无见顶相自在。由转受蕴依故。得无罪无量广大乐住自在。谓得自在能住无罪无量广大乐住。应知此中由众多故说名无量。普超一切三界乐故。说名广大乐住自在。由转想蕴依故。得于名身句身文身辩说自在。以能取相故名为想。由名身等能取其相。转染想蕴。还得如是清净想蕴。由转行蕴依故。得现化变易引摄大众引摄白法自在。应知此中随其所欲示现所作故名现化。改转地等令成金等故名变易。如意所乐能引天龙药叉等众。应知说名引摄大众。随意所乐引诸白法令现在前。应知说名引摄白法。由转识蕴依故。得大圆镜智平等性智妙观察智成所作智。此中大圆镜智者。谓无忘失法所知境界虽不现前亦能记了。如善习诵书论光明。平等性智者。谓先通达真法界时。得诸有情平等心等。应知此中究竟清净。妙观察智者。谓如藏主如其所欲。随于何等陀罗尼门三摩地门作意思惟。即得自在无碍智转。成所作智者。谓能示现从睹史多天宫而没乃至涅槃。种种佛事皆得自在。

  论曰。复次法身由几种处。应知依止略由三处。一由种种佛住依止。此中有二颂。

  诸佛证得五性喜  皆由等证自界故
  离喜都由不证此  故求喜者应等证
  由能无量及事成  法味义德俱圆满
  得喜最胜无过失  诸佛见常无尽故

  二由种种受用身依止。但为成熟诸菩萨故。三由种种变化身依止。多为成熟声闻等故。

  释曰。应知法身几法依止。略有三种。广说无量。由种种佛住依止者。谓佛安住圣住天住及与梵住故。言种种法身为此诸住所依。是故说名佛住依止。或谓何用诸佛涅槃。以声闻等与诸如来解脱等故。为显诸佛解脱殊胜说二伽他。诸佛证得五性喜皆由等证自界故者。谓诸如来所得五喜由证法界。离喜都由不证此者。谓声闻等离五种喜。都由不证此真法界。故求喜者应等证者。是故欲求如此喜者。应须于此勤求正证。第二伽他显此五喜。由能无量及事成法味义德俱圆满者。应知此中能无量者依止法身有众多佛成等正觉。一切功能悉皆平等故能无量。由见如是能无量故深生欢喜。及事成者。谓一如来所作利乐诸有情事。即等一切如来所作。由佛多故事亦无量。是故言及。由见此故深生欢喜。由法味者。由见契经应颂等法有胜滋味。深生欢喜。义德俱圆满者。谓义圆满及德圆满。应知此中随所思念所有诸事无不具足。名义圆满。十力无畏不共法等无不具足。名德圆满。得喜最胜无过失者。此喜超过三界喜故。名为最胜。永断烦恼并习气故。名无过失。诸佛见常无尽故者。谓诸如来见次前说四种最胜无过失喜。穷生死际常无有尽。至无余依大涅槃界亦无尽故生殊胜喜。是故世尊证得五喜。非声闻等。由种种受用身依止等者。谓佛法身与受用身为所依止。何故复须如是依止。但为成熟诸菩萨故。由若离此已入大地诸菩萨众应不成熟。由种种变化身依止等者。谓佛法身与变化身为所依止。何故复须如是依止。多为成熟声闻等故。由若离此下劣信解诸声闻等应不成熟。言多为者。应知摄取胜解行地诸菩萨众。

  论曰。应知法身由几佛法之所摄持。略由六种。一由清净。谓转阿赖耶识得法身故。二由异熟。谓转色根得异熟智故。三由安住。谓转欲行等住。得无量智住故。四由自在。谓转种种摄受业自在。得一切世界无碍神通智自在故。五由言说。谓转一切见闻觉知言说戏论。得令一切有情心喜辩说智自在故。六由拔济。谓转拔济一切灾横过失。得拔济一切有情一切灾横过失智故。应知法身由此所说六种佛法之所摄持。

  释曰。由是佛法摄持法身。今当显示。由清净者。谓由清净佛法摄持法身。如是法身证得清净由转何法。谓转阿赖耶识得法身故者。谓转灭彼阿赖耶识得法身清净。即法身清净说名清净。由异熟者。谓由异熟佛法摄持法身。转色根者。谓转眼等色根。得异熟智故者。谓转彼故得异熟智。由安住者。谓由安住佛法摄持法身。转欲行等住者。谓转世间欲行等住。得佛法住。得无量智住故者。谓由此故住种种住。由自在者。谓由自在佛法摄持法身。转种种摄受业自在等者。谓转世间殉利务农种种事业自在。得一切世界无碍神通智自在故。由言说者。谓由言说佛法摄持法身。转一切见闻觉知言说戏论等者。谓转世间见闻觉知言说戏论。得于见闻觉知自在。由此证得能令一切有情心喜智自在故。由拔济者。谓由拔济佛法摄持法身转拔济一切灾横过失等者。谓如世间有王家等逼恼事起。由亲友力财宝力等而能拔济。由转此故。证得拔济一切有情一切灾横过失智故。由此智力能除一切灾横过失。

  论曰。诸佛法身当言有异当言无异。依止意乐业无别故。当言无异。无量依身现等觉故。当言有异。如说佛法身受用身亦尔。意乐及业无差别故。当言无异。不由依止无差别故。无量依止差别转故。应知变化身如受用身说。

  释曰。无量依止差别转故者。谓受用身无量依止差别而转。是故但由意乐及业无差别故。当言无异。依身事别当言有异。此中意乐无差别者。应知皆为利益安乐一切有情。业无别者。应知皆同现等正觉般涅槃等种种作业。

  论曰。应知法身几德相应。谓最清净四无量。解脱胜处遍处。无诤愿智。四无碍解。六神通。三十二大士相。八十随好。四一切相清净。十力。四无畏。三不护。三念住。拔除习气。无忘失法。大悲十八不共佛法。一切相妙智等功德相应。此中有多颂。

  怜愍诸有情  起和合远离
  常不舍利乐  四意乐归礼
  解脱一切障  牟尼胜世间
  智周遍所知  心解脱归礼
  能灭诸有情  一切惑无余
  害烦恼有染  常哀愍归礼
  无功用无著  无碍常寂定
  于一切问难  能解释归礼
  于所依能依  所说言及智
  能说无碍慧  常善说归礼
  为彼诸有情  故现知言行
  往来及出离  善教者归礼
  诸众生见尊  皆审知善士
  暂见便深信  开导者归礼
  摄受住持舍  现化及变易
  等持智自在  随证得归礼
  方便归依净  及大乘出离
  于此诸众生  摧魔者归礼
  能说智及断  出离能障碍
  自他利非余  外道伏归礼
  处众能伏说  远离二杂染
  无护无忘失  摄御众归礼
  遍一切行住  无非圆智事
  一切时遍知  实义者归礼
  诸有情利乐  所作不过时
  所作常无虚  无忘失归礼
  昼夜常六返  观一切世间
  与大悲相应  利乐意归礼
  由行及由证  由智及由业
  于一切二乘  最胜者归礼
  由三身至得  具相大菩提
  一切处他疑  皆能断归礼

  诸佛法身与如是等功德相应。复与所余自性因果业相应。转功德相应。是故应知诸佛法身无上功德。此中有二颂。

  尊成实胜义  一切地皆出
  至诸众生上  解脱诸有情
  无尽无等德  相应现世间
  及众会可见  非见人天等

  释曰。诸佛法身与此所说四无量等功德相应。复与其余自性因果业相应。转功德相应。尊成实胜义者。此显诸佛法身自性。诸佛皆以成实胜义清净真如为自性故。一切地皆出者。此显其因。修一切地得成佛故。至诸众生上者。此显其果。诸有情中此最上故。解脱诸有情者。此显其业。以能无倒令诸有情得解脱故。无尽无等德相应者。此显相应。与其无尽无等功德共相应故。现世间可见者。此说变化身。及众会可见者。此说受用身。非见人天等者。此说自性身。诸人天等皆不能见。此显佛身三种差别。说名为转。

  摄大乘论释卷第九

大正藏第 31 册 No. 1597 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十

  世亲菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  彼果智分第十一之余

  论曰。复次诸佛法身甚深最甚深。此甚深相云何可见。此中有多颂。

  释曰。于大乘中诸佛法身如甚深相。今当显示。以十二颂。显示十二甚深之相。

  论曰。

  佛无生为生  亦无住为住
  诸事无功用  第四食为食

  释曰。此中一颂显示生住业住甚深。佛无生为生者。显生甚深。以诸如来无业烦恼同诸凡愚所造作生故名无生。然有与此相违之生。其相难了名生甚深。亦无住为住者。显住甚深。无住涅槃以为住处。如是涅槃名住甚深。诸事无功用者。显业甚深。以诸如来无功用业。一切等故名业甚深。第四食为食者。显住甚深。以佛所食是不清净依止住等。四种食中第四食故。四种食者。一不清净依止住食。谓段等四食。令欲缠有情不净依止而得住故。二净不净依止住食。谓触等三食。令色无色缠有情。净不净依止而得住故。由此依止。已离下地诸烦恼故说名为净。未离上地诸烦恼故。说名不净是故名净不净依止。如是依止由触意思识食而住除其段食。三一向净依止住食。谓段等四食令声闻等清净依止而得住故。四唯示现依止住食。谓即四食诸佛示现受之得住。是故诸佛食。此第四示现住食。为令能施诸有情类净信为因福德增长。虽现受食不作食事。如来食时诸天受取。施佛意许诸余有情。由此因故。彼有情类速证菩提。如是一切。应知总说为一甚深。又由十因。应知诸佛生无生相。一与愚痴不同法故。二与差别不同法故。三于摄受得自在故。四于住持得自在故。五于弃舍得自在故。六无二相故。七唯似光影故。八同幻化故。九住无住故。十成大事故。复由十因。应知如来不住生死及以涅槃。一非遍知故。二非永断故。三非修习故。四知非有性故。五无所得无分别故。六远离心故。七心证得故。八平等心故。九事不可得故。十可证得故。复由十因。应知诸佛无功用事而得成立。一妙断离故。二无所依故。三所作无功用故。四作者无功用故。五作业无功用故。六无所有无功用故。七本来无差别故。八所作已办故。九所作未办故。十纯熟修习一切法中得自在故。复由十因。应知诸佛实无所食而现受食。一示现以食住持身故。二令诸有情福增长故。三为欲示现有同法故。四为令随学正受用故。五为令随学廉俭行故。六为令发起精进行故。七为令成熟诸善根故。八为显自身无染着故。九为恭敬业助任持故。十为欲圆满本愿生故。

  论曰。

  无异亦无量  无数量一业
  不坚业坚业  诸佛具三身

  释曰。此颂显示安立数业甚深。无异亦无量者。显安立甚深。诸佛法身无差别故说名无异。无量依止现等觉故说名无量。无数量一业者。显数甚深。佛虽无量而同一业。是故甚深。不坚业坚业诸佛具三身者。谓诸如来三身相应。其受用身事业坚住。其变化身业不坚住。如是事业名为甚深。

  论曰。

  现等觉非有  一切觉非无
  一一念无量  有非有所显

  释曰。此颂显示现等觉甚深。现等觉非有者。补特伽罗法非有故。一切觉非无者。由假名理说一切佛现等觉故。云何知佛现等正觉。谓一一念无量佛故。此即显示一一念中有无量佛现等正觉。有非有所显者。此显真如是有非有。诸佛是此真如所显。

  论曰。

  非染非离染  由欲得出离
  了知欲无欲  悟入欲法性

  释曰。此颂显示离欲甚深。非染非离染者。贪欲无故说名非染。以无染故离染亦无。所以者何。贪染若有可有离染。染既是无故无离染。由欲得出离者。由伏断贪缠留贪随眠故。得究竟出离。若不留随眠。应同声闻等入般涅槃故。了知欲无欲悟入欲法性者。了知遍计所执贪欲无贪欲性。即能悟入欲法真如。

  论曰。

  诸佛过诸蕴  安住诸蕴中
  与彼非一异  不舍而善寂

  释曰。此颂显示断蕴甚深诸佛过诸蕴。安住诸蕴中者。谓诸如来超过色等五种取蕴。住无所得法性蕴中。与彼非一异者。虽已舍遍计所执诸蕴。而与彼非异。以即安住彼法性故。亦复不一。若是一者。遍计所执应同法性成清净境。不舍而善寂者。谓不弃舍圆成实蕴。即是妙善涅槃体故。

  论曰。

  诸佛事相杂  犹如大海水
  我已现当作  他利无是思

  释曰。此颂显示成熟甚深。诸佛事相杂者。谓诸如来成熟有情一切事业。悉皆平等。其喻云何。犹如大海水者。譬如大海众流所入其水相杂。为鱼鳖等同所受用。诸佛亦尔。同入法界所作事业和合无二。等为成熟有情受用。我已现当作者。于三时中随一时作。他利无是思者。不作是思。我于他利已现当作。然无功用能作一切利益安乐诸有情事。譬如世间末尼天乐。

  论曰。

  众生罪不现  如月于破器
  遍满诸世间  由法光如日

  释曰。此颂显示显现甚深。若诸世间不见诸佛。而说诸佛其身常住。佛身既常何故不见。众生罪不现如月于破器者。如破器中水不得住。水不住故月则不现如是。有情身中无有奢摩他水。佛月不现。水喻等持。体清润故遍满诸世间。由法光如日者。谓今世间佛虽不现。然遍一切施作佛事。由说契经应颂等法。譬如日光遍满世间。作诸佛事成熟有情。

  论曰。

  或现等正觉  或涅槃如火
  此未曾非有  诸佛身常故

  释曰。此颂显示示现等觉涅槃甚深。或现等正觉或涅槃如火者。谓诸如来或现成佛或现涅槃。其事如火或时烧然或时息灭。诸佛亦尔。或于未熟诸有情类。现般涅槃。或于已熟诸有情类现成佛果。为欲令彼得解脱故。譬如一火性无差别。法身亦尔。应知唯一。余半颂文其义易了。

  论曰。

  佛于非圣法  人趣及恶趣
  非梵行法中  最胜自体住

  释曰。此颂显示住甚深。佛于非圣法中。人趣恶趣中。非梵行法中。由最胜自体住。最胜住由圣住等而安住故。此中圣住者。谓空等住。天住者。谓诸静虑住。梵住者。谓慈等无量住。非圣法者。谓不善法。佛于其中住空等住。由此空等圣所住故。名为圣住。人趣及恶趣者。谓缘彼有情住。诸静虑所住静虑名为天住。非梵行法者。谓于彼法住慈悲等四种梵住。最胜自体住者。谓由如是最胜自体住最胜住。此显诸佛于诸住中安住最胜自体诸住。

  论曰。

  佛一切处行  亦不行一处
  于一切身现  非六根所行

  释曰。此颂显示自体甚深。佛一切处行亦不行一处者。谓后得智于善不善无记等中分别而转。无分别智不行一处。第二义者谓变化身一切处行。其余二身不行一处。于一切身现者。即变化身遍于一切处处可见。非六根所行者。即变化身。为欲化彼那落迦等。现于彼生。那落迦等受生有情见化身时。不如实见。不能了知。但谓即是那落迦等。是故化身决定非彼那落迦等六根所行。

  论曰。

  烦恼伏不灭  如毒咒所害
  留惑至惑尽  证佛一切智

  释曰。此颂显示断烦恼甚深。烦恼伏不灭如毒咒所害者。菩萨位中伏烦恼缠。未灭烦恼。有随眠故。譬如众毒咒力所害。体虽犹在而不为害。烦恼亦尔。智了知故。体虽犹在而不为害。留惑至惑尽者。以留随眠诸烦恼故。不如声闻速般涅槃得至究竟诸烦恼尽。证佛一切智者。烦恼尽时得一切智。

  论曰。

  烦恼成觉分  生死为涅槃
  具大方便故  诸佛不思议

  释曰。此颂显示不可思议甚深。谓诸菩萨具大方便。烦恼集谛转成觉分。生死苦谛即为涅槃。如是一切诸佛圣教。如前所说。三因缘故。不可思议。谓自内证故等。

  论曰。应知如是所说甚深有十二种。谓生住业住甚深。安立数业甚深。现等觉甚深。离欲甚深。断蕴甚深。成熟甚深。显现甚深。示现等觉涅槃甚深。住甚深。显示自体甚深。断烦恼甚深。不可思议甚深。

  释曰。此十二种皆难觉了故名甚深。一一别相如前已说。

  论曰。若诸菩萨念佛法身。由几种念应修此念。略说菩萨念佛法身。由七种念应修此念。一者诸佛于一切法。得自在转。应修此念。于一切世界得无碍通故。此中有颂。

  有情界周遍  具障而阙因
  二种决定转  诸佛无自在

  二者如来其身常住。应修此念。真如无间解脱垢故。三者如来最胜无罪。应修此念。一切烦恼及所知障并离系故。四者如来无有功用应修此念。不作功用一切佛事无休息故。五者如来受大富乐。应修此念。清净佛土大富乐故。六者如来离诸染污。应修此念。生在世间一切世法不能染故。七者如来能成大事。应修此念。示现等觉般涅槃等。一切有情未成熟者能令成熟。已成熟者令解脱故。此中有二颂。

  圆满属自心  具常住清净
  无功用能施  有情大法乐
  遍行无依止  平等利多生
  一切佛智者  应修一切念

  释曰。今当显示若诸菩萨念佛法身由七种念应修其念。于一切法得自在转者。由得神通于一切法自在而转。以诸如来于一切世界得无碍神通。非如声闻等犹有障碍故。若诸如来于一切法自在而转。何故一切有情之类不得涅槃。故今一颂显由此因诸有情类不能证得究竟涅槃。有情界周遍具障而阙因者。谓诸有情有业等障名为具障。由具障故虽无量佛出现于世。不能令彼得般涅槃。诸佛于彼无有自在。若诸有情无涅槃法名为阙因。此意说彼无涅槃因。无种性故。诸佛于彼无有自在。二种决定转者。决定有二种。一作业决定。二受异熟决定。当知此中说名决定。诸佛于此二决定中无有自在。顽愚等身名异熟障决定。当堕那落迦等名受异熟决定。应知此中二种差别如来身常住。真如无间解脱垢故者。谓真如理无间。解脱一切障垢。显成法身。是故如来其身常住。如来受大富乐者。应知如来清净佛土名大富乐。如来能成大事者。谓诸如来现等正觉般涅槃等。成大义利。已成熟者令得解脱。未成熟者令其成熟。余修念佛其义易了。复以二颂显释如是七种念佛。于此颂中宣说诸佛七种圆满。令修念佛。谓诸菩萨初念如来随属自心圆满。次念如来其身常住圆满。次念如来具足清善圆满。即是最胜无罪。次念如来无功用圆满。谓作佛事无功用故。次念如来。施大法乐圆满。应知即于清净佛土受大法乐。次念如来离诸染污圆满。即是遍行无所依止。若有所依而遍行者。即有苦难。由无所依而遍行故。佛常无苦离染遍行。后念如来平等多利圆满。即是念佛能成大事。成熟解脱诸有情故。

  论曰。复次诸佛清净佛土相云何。应知如菩萨藏百千契经序品中说。谓薄伽梵住最胜光曜。七宝庄严放大光明。普照一切无边世界。无量方所妙饰间列。周圆无际其量难测。超过三界所行之处。胜出世间善根所起。最极自在净识为相。如来所都。诸大菩萨众所云集。无量天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼从。广大法味喜乐所持。作诸众生一切义利。蠲除一切烦恼灾横。远离众魔。过诸庄严。如来庄严之所依处。大念慧行以为游路。大止妙观以为所乘。大空无相无愿解脱为所入门。无量功德众所庄严。大宝花王之所建立大宫殿中。如是现示清净佛土。显色圆满形色圆满。分量圆满方所圆满。因圆满果圆满。主圆满辅翼圆满眷属圆满。任持圆满事业圆满。摄益圆满无畏圆满。住处圆满路圆满。乘圆满门圆满。依持圆满。

  复次受用如是清净佛土。一向净妙一向安乐一向无罪一向自在。

  释曰。如菩萨藏百千颂经序品中说清净佛土。此净佛土显示何等殊胜功德。谓初二句显净佛土显色圆满。言七宝者。一金二银三琉璃四牟娑洛宝。五遏湿摩揭婆宝。举此应知即举末啰羯多等宝。六赤真珠宝。此赤真珠赤虫中出。一切宝中最为殊胜。七羯鸡怛诺迦宝。放大光明普照一切无边世界者。谓次前说七宝所放诸大光明。此上二句皆同显示显色圆满。次有一句显形色圆满。次有一句显分量圆满。次有一句显方所圆满。次有一句显因圆满。此何所因。谓出世间无分别智及后得智。此后得智说名为胜。此后得故从此二种善根所起。即此善根名因圆满。次有一句显果圆满。谓净佛土以极自在净识为相。次有一句显主圆满。次有一句显辅翼圆满。次有一句显眷属圆满。前已举龙今此复举莫呼洛伽为摄大蟒。次有一句显任持圆满。即是饮食。次有一句显事业圆满。谓食此食已办诸众生一切义利。次有一句显摄益圆满。于净土中离诸烦恼。无诸苦故。次有一句显无畏圆满。若处无怨即无怖畏。怨谓四魔。此净土中诸烦恼魔蕴魔死魔及以天魔悉皆无有。是故无畏。次有一句显住处圆满。次有一句显路圆满。此净佛土由何路入。谓大乘中闻思修慧。如其次第大念慧行为游入路。次有一句显乘圆满。乘奢摩他毗钵舍那而游趣故。次有一句显门圆满。谓此净土由何门入。谓大乘中大空无相无愿解脱为所入门。次有一句显依持圆满。如大地等依风轮住。此净佛土何所依持。无量功德众所庄严。大红莲华之所建立。受用如是清净佛土一向清净妙者。谓净土中无有不净粪秽等事。一向安乐者。谓净土中唯有乐受。无有苦受无无记受。一向无罪者。谓净土中无有不善亦无无记一向自在者。谓净土中不待外缘。一切所欲随自心故。

  论曰。复次应知。如是诸佛法界。于一切时能作五业。一者救济一切有情灾横为业。于暂见时便能救济盲聋狂等诸灾横故。二者救济恶趣为业。拔诸有情出不善处置善处故。三者救济非方便为业。令诸外道舍非方便求解脱行。置于如来圣教中故。四者救济萨迦耶为业。授与能超三界道故。五者救济乘为业。拯拔欲趣余乘菩萨。及不定种性诸声闻等。安处令修大乘行故。于此五业应知诸佛业用平等。此中有颂。

  因依事性行  别故许业异
  世间此力别  无故非导师

  释曰。应知如是诸佛法界于一切时能作五业者。谓佛法身恒作五业。救济一切有情灾横为业等者。谓盲聋等暂见佛时便得眼等。救济恶趣为业等者谓拔恶处置于善处。名救恶趣。救济萨迦耶为业等者。谓为世间说能超出三界圣道。即说三界为萨迦耶。所余二句其义可知。于此五业应知诸佛诸业平等。于此义中复说一颂。谓因依等。由是因缘一切如来诸业平等。一切世间业不平等。以一伽他总略显示世间因别。故许业异者。谓诸世间由别因故生那落迦别因生天。别因生人乃至饿鬼。由因别故许业有异。世间依别故许业异者。依谓身体。由依别故许业有异。世间事别故许业异者。谓诸世间商贾事别。营农事别。此等事务有差别故许业有异。世间性别故许业异者。性谓意趣。意趣别故许业有异。世间行别故许业异者。由作行业有差别故许业有异。诸佛作业皆无功用。一切因等差别力无。是故导师非有业异。

  论曰。若此功德圆满相应。诸佛法身不与声闻独觉乘共。以何意趣佛说一乘。此中有二颂。

  为引摄一类  及任持所余
  由不定种性  诸佛说一乘
  法无我解脱  等故性不同
  得二意乐化  究竟说一乘

  释曰。此中二颂辩诸佛说一乘意趣。为引摄一类谓为者。引摄不定种性诸声闻等令趣大乘。云何当令不定种性诸声闻等。皆由大乘而般涅槃。及任持。所余者。谓为任持不定种性诸菩萨众令住大乘。云何当令不定种性诸菩萨众不舍大乘。勿声闻乘而般涅槃。为此义故佛说一乘。由不定等句义已说法无我解脱。乃至广说。此中复由别意趣力唯说一乘。何别意趣。谓法等故等。法等故者。法谓真如。诸声闻等同所归趣。所趣平等故说一乘。无我等故者。谓声闻等补特伽罗。我皆无有。由无我故。此是声闻。此是菩萨不应道理。由此无我平等意趣故说一乘。解脱等故者。谓声闻等。于烦恼障同得解脱故说一乘。如世尊言。解脱解脱无有差别。性不同故者。种性差别故。以不定性诸声闻等亦当成佛。由此意趣故说一乘。得二意乐故者。得二种意乐故。一摄取平等意乐。由此摄取一切有情。言彼即是我我即是彼。如是取已。自既成佛彼亦成佛。由此意趣故说一乘。二法性平等意乐。谓诸声闻法华会上蒙佛授记。得佛法性平等意乐。未得法身。由得如是平等意乐。作是思惟。诸佛法性即我法性。复有别义。谓彼众中有诸菩萨。与彼名同蒙佛授记。由此法如平等意乐故说一乘。言化故者。谓佛化作声闻乘等。如世尊言。我忆往昔无量百返依声闻乘而般涅槃。由此意趣故说一乘。以声闻乘所化有情由见此故。得般涅槃。故现此化究竟故者。唯此一乘最为究竟。过此更无余胜乘故。声闻乘等有余胜乘。所谓佛乘。由此意趣。诸佛世尊宣说一乘。

  论曰。如是诸佛同一法身而佛有多。何缘可见。此中有颂。

  一界中无二  同时无量圆
  次第转非理  故成有多佛

  释曰。今当显示。由此因缘。应知诸佛虽同法身。而或成一或复成多。应知一者法界同故。诸佛皆同法界为体。法界一故应知一佛。又一佛者。以于一时一世界中。无二佛现故知一佛。又伽他中显示诸佛或一或多。一界中无二者。此句显示唯有一佛。一世界中无有二佛俱时出现。是故说言唯有一佛。余句显示诸佛有多。同时无量圆者。无量菩萨同一时中资粮圆满。若诸菩萨福智资粮同时圆满不得成佛。如是资粮应空无果。众多菩萨修集资粮同时圆满。是故应知一时多佛。次第转非理者。无有次第转成佛义。若诸菩萨修资粮时。观待次第前后成满。可得佛时前后次第。然诸菩萨修资粮时。不待次第前后成满。故得佛时亦无次第前后成义。是故同时有众多佛。

  论曰。云何应知于法身中。佛非毕竟入于涅槃。亦非毕竟不入涅槃。此中有颂。

  一切障脱故  所作无竟故
  佛毕竟涅槃  毕竟不涅槃

  释曰。有余部说诸佛无有毕竟涅槃。复有别部声闻乘人说诸佛有毕竟涅槃故。此颂中显二意趣。一切障脱故者。由佛解脱一切烦恼所知障故。依此意趣说言诸佛毕竟涅槃。所作无竟故者。由佛普于一切有情。未成熟者欲令成熟。已成熟者欲令解脱。是所应作。此事无有究竟之期。故佛毕竟不入涅槃。若异此者应如声闻毕竟涅槃。是则本愿应空无果。

  论曰。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可见故。二无量佛众会差别可见故。三随胜解见自性不定可见故四别别而见自性变动可见故。五菩萨声闻及诸天等种种众会间杂可见故。六阿赖耶识与诸转识转依。非理可见故。佛受用身即自性身。不应道理。

  释曰。今当显示佛受用身即自性身不应正理。色身可见故者。佛受用身色身可见。非佛法身。由此非理故受用身非即法身。又受用身有佛众会差别可得。法身无有如是差别。由此非理故受用身非自性身。又受用身随胜解见。如契经说。或见佛身。唯有黄色。或见佛身唯有青色。如是广说。若受用身即自性身。此自性身应不决定体。不决定名自性身不应正理。由此非理故受用身非自性身。又受用身一类有情先见别异。即此后时复见别异。非佛法身自性变动。由此非理故受用身非自性身。又受用身有诸天等种种众会常相间杂。非自性身有此间杂。由此非理故受用身非自性身。又转阿赖耶识得自性身。若受用身即自性身。转诸转识复得何身。由此非理故受用身非自性身。由此六因不应理故二不成一。

  论曰。何因变化身非即自性身。由八因故。谓诸菩萨从久远来得不退定。于睹史多及人中生不应道理。又诸菩萨从久远来常忆宿住。书算数印工巧论中。及于受用欲尘行中不能正知不应道理。又诸菩萨从久远来。已知恶说善说法教。往外道所不应道理。又诸菩萨从久远来。已能善知三乘正道。修邪苦行不应道理。又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲。但于一处成等正觉转正法轮不应道理。若离示现成等正觉。唯以化身于所余处施作佛事。即应但于睹史多天成等正觉。何不施设。遍于一切赡部洲中。同时佛出既不施设。无教无理。虽有多化而不违彼无二如来出现世言。由一四洲摄世界故。如二轮王不同出世。此中有颂。

  佛微细化身  多处胎平等
  为显一切种  成等觉而转

  为欲利乐一切有情。发愿修行证大菩提。毕竟涅槃不应道理。愿行无果成过失故。

  释曰。今当显示佛变化身即自性身不应正理。由八因故。此中最初不应理者。谓诸菩萨从久远来。已无量劫得不退定。尚不应生睹史多天。况于人中。然此世间现受生者。是变化身非自性身。又诸菩萨从久远来常忆宿住。于书算等不能正知不应道理。但为调伏诸有情故化为此事。又诸菩萨三无数劫勤修福慧。不能正知恶说善说邪苦行事。于最后身证菩提时何能顿悟由此道理是变化身非自性身。又诸菩萨舍百拘胝诸赡部洲。但于一处成等正觉转正法轮不应道理。若变化身遍一切处同时现化应正道理。故变化身非自性身。若诸异部作如是执。佛唯一处真证等觉。余方现化施作佛事。若尔何故不许但住睹史多天真证等觉。遍于一切四大洲渚。示现化身施作佛事。又于一切四大洲中不现等觉。无教无理故不应说。此佛土中有四洲渚不现成佛。若有说言纵有是事。便违契经故。经中说无二如来俱时出现。应知此经同转轮王。如说轮王无二并出。依一四洲非一佛土。无二如来俱时出现当知亦尔。此中意说一四大洲名一世界。今复以颂显示诸佛化现等觉。佛微细化身等者。此中义说。若于尔时佛现安住睹史多天。示从彼没入母胎等。即于彼时化作尊者舍利子等无量眷属。亦现入胎出生等事。安立如是变化眷属。当知为显一切种觉殊胜佛事。今当显示如来毕竟入般涅槃不应道理。谓为化度一切有情。先发大愿及修大行。常自誓言。我当利乐一切有情勤修正行。若始成佛已便般涅槃。即所修愿行空无有果。由此非理是变化身非自性身。

  论曰。佛受用身及变化身既是无常。云何经说如来身常。此二所依法身常故。又等流身及变化身。以恒受用无休废故。数数现化不永绝故。如常受乐。如常施食。如来身常应知亦尔。

  释曰。经说如来其身常住。佛受用身及变化身皆是无常。云何身常。故次成立二身常义。谓此二身依法身住。法身常故亦说为常。又受用身。受用无废故说为常。其变化身恒现等觉般涅槃等。相续不断故亦名常。复以譬喻显此二身是常住义。犹如世间言常受乐。虽所受乐非唯无间。而得说言此常受乐。又如世间言常施食。非此施食恒无间断。而得说言此常施食。应知二身常义亦尔。

  论曰。由六因故。诸佛世尊所现化身非毕竟住。一所作究竟。成熟有情已解脱故。二为令舍离不乐涅槃。为求如来常住身故。三为令舍离轻毁诸佛。令悟甚深正法教故。四为令于佛深生渴仰。恐数见者生厌怠故。五令于自身发勤精进。知正说者难可得故。六为诸有情极速成熟。令自精进不舍轭故。此中有二颂。

  由所作究竟  舍不乐涅槃
  离轻毁诸佛  深生于渴仰
  内自发正勤  为极速成熟
  故许佛化身  而非毕竟住

  释曰。如是六因直说及颂。证佛化身非毕竟住。其文易了故不烦释。

  论曰。诸佛法身无始时来无别无量。不应为得更作功用。此中有颂。

  佛得无别无量因  有情若舍勤功用
  证得恒时不成因  断如是因不应理

  释曰。此中有难。若佛法身无始时来无别无量作证得因。能办有情诸利乐事。为证佛果不应更作正勤功用。为释此难以颂显示。诸佛证得无始时来无别无量。若是有情为求佛果舍精进因。可有此难。诸佛证得于得佛果无始时来不成因故。然佛证得无始时来无别无量。恒与有情作得佛果勤精进因。故不应难。诸佛法身无始时来无别无量作证得因。为证佛果不应更作正勤功用。是故诸佛证得法身。非是有情为求佛果舍精进因。又佛证得无始时来无别无量。作求佛果勤精进因。若诸有情舍勤功用。如是证得恒不成因故。又断此因不应道理。谓诸菩萨悲愿缠心。于诸有情愍如一子。诸有情类处大牢狱具受艰辛。是故菩萨于诸有情利益安乐。若作是心。余既能作。我当不作。不应道理。恒作是心。余于此事若作不作。我定当作。是故不应断如是因。

  论曰。阿毗达磨大乘经中摄大乘品。我阿僧伽略释究竟。

  释曰。正趣大乘制造无量殊胜。论者轨范世亲略释究竟。

  摄大乘论释卷第十

1596 31.P0271 摄大乘论释论 (10卷)〖隋笈多共行炬等译〗

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

  No. 1596 [Nos. 1595, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

摄大乘论释论卷第一

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译

  应知依止胜相胜语第一

  无等圣教章第一

  论曰。阿毗达磨大乘修多罗中。婆伽婆前善入大乘菩萨。为显扬大乘大体故说。所谓为大乘故。诸佛世尊有十种胜相胜语。

  释曰。问何为造论。答为敷演。应知甚深宽大法性故。若除不承佛菩萨力。何人有能于此解释。复以何义故。此论作如此相说。若离阿毗达磨言。则不知是圣说。为此义故。又是出经名。如言十地经。今当释彼经名。为令不知者令知故。言阿毗达磨修多罗者。彼修多罗中。明此阿毗达磨法门故。亦为显修多罗名故。言大乘者。简异声闻阿毗达磨故。亦有非圣说阿毗达磨。有人自以分别慧。谓是佛说阿毗达磨。或言。声闻所说。或言。世智者所作。为此故言大乘修多罗。即显示异于声闻等故。复次言阿毗达磨者。显示菩萨藏摄故复次藏摄者。显示调伏自烦恼故。于大乘中。是菩萨烦恼。菩萨以分别为烦恼故。阿毗达磨者。甚深宽大为相。此藏有三种。谓修多罗。阿毗达磨。毗那耶。即此三上下乘别故为二。谓声闻藏。菩萨藏。复次此三及二。何故名藏。答由摄故。谓摄一切所应知义。云何成三。有九因缘故。对治诸疑者修多罗。若人于义有疑。为令彼人于彼义得决定故说。对治着二边者毗那耶。遮有罪过受用故。谓着欲乐边。听无罪过受用故。遮自疲苦边。对治自见著者。阿毗达磨。由显无倒相故。复次说三学者修多罗。具足增上戒增上心者毗那耶。由持戒故。得不悔等次第得三磨提。具足增上慧者阿毗达磨。简择无倒义故。复次说法及义者修多罗。成就法义者毗那耶。若修行人调伏烦恼。于中得通达故。于法义决定善巧者阿毗达磨。由此等九因缘故立三藏。此等皆为解脱生死故。复次云何得解脱。熏知寂通故得解脱。由闻故熏于心。由思故知于修。中奢摩他故寂静。毗钵舍那故通达。此修多罗毗那耶阿毗达磨。略说各有四义。菩萨解此则得一切智。声闻随解一偈义。则得流尽。云何各有四义。一依二相三法四义。贯穿此者修多罗。于中依者。依处依人依所为故说。相者。世谛相第一义谛相。法者。阴界入缘生谛念定无量无色。解脱胜处一切处菩提分辩才无诤等。义者随顺相续故。一向二数一伏四普集。应知此是阿毗达磨。向者。阿毗达磨是向无住处涅槃法。说谛菩提分解脱等门故。数者。阿毗达磨是数法。于一一法中决了其自相通相等差别。有无量说故。伏者。阿毗达磨是伏他法。能伏他论由具立宗等故。普集者。由阿毗达磨。普集修多罗义故。复次毗那耶四者。一罪过二缘起三还净四出离应知。于中罪过者。谓五篇罪缘起者。起罪有四。一无知二放逸三烦恼炽盛四不尊重。还净者。由净心非治罚法。如禁戒摄持故。出离者。有七种。一自说发露。二与学等治罚。三一向禁断立学句。复以别道理故听。四已解。谓众僧同意共解故。五转身。谓比丘比丘尼转男女根若不共罪。六真实观。由作法郁陀那胜观故。七法尔得。谓得见谛已。小罪及随小罪。法尔无有故。复次毗那耶有四义应知。一人。谓依此立学处。二立制。谓如所白彼人罪过。大师集众制学处。三分别。谓制学句已随更解释。令分分差别。四决判。谓于彼分中云何得罪。云何无罪。令决定知故。今当释本文婆伽婆前者。为显恭敬无异言故。善入大乘者。谓得陀罗尼等功德。显示得彼功德已。于文于义能正持正说故。此菩萨名善入大乘。何为而说。为显发大乘大体故。显发者。广说彼大体故。所谓为大乘故者。依于大乘故。十种胜相胜语者。十相胜故。所以语胜。由此故彼有十种胜相胜语。复次胜言者。两相形故如此物。胜过于彼。最上义是胜义。复次由因体胜故。彼果语胜。今当说彼十种。

  论曰。诸佛世尊有应知依止胜相胜语。应知胜相胜语。入应知胜相胜语。彼入因果胜相胜语。彼因果修胜相胜语。于彼修差别中。增上戒胜相胜语。增上心胜相胜语。增上慧胜相胜语。灭胜相胜语。智胜相胜语。如是等所说修多罗句显于大乘是佛语。

  释曰。应知依止胜相胜语者。所可知法名应知。谓彼染净等法即是三性。依止者是因义。应知依止即是胜相。故言应知依止胜相。由彼胜相故语胜。即是阿梨耶识。如是等略释义。乃至智胜相亦尔。智即胜相。故言智胜相。应知相者。谓应知自性。应知即是相故言应知相。即是三性。入应知胜相者。此应知相中。若所入及能入。俱名入。即是唯识。即此入名彼入。言彼入因果者。唯识名入。因者。谓世间施等诸波罗蜜。即是加行时。果体者。即此通达时为出世间体故。彼因果修差别者。即是前因果于此因果中。修之差别。修者。谓数习故。此数习于诸地转胜。故名差别。即是十地。于此修差别中。增上戒学者。为戒修学名增上戒。即是十地中。所有菩萨禁戒。于诸不善无复作心故。增上心学者。内观心。此心即是增上学。谓三摩提故。增上慧学者。胜得慧名增上慧。此慧即是增上学。增上慧学即是无分别智故。灭胜相者。谓最胜种类自体灭。于烦恼障智障故。即是无住处涅槃故。智胜相胜语者。无障碍智名智胜相。彼无分别智有对治。佛智者。离一切随眠障。即是无分别智之殊胜。

  论曰。复次云何显发。此等所说十处。声闻乘中不说。唯大乘中说故。所谓阿黎耶识。说为应知依止体。三种自性。分别依止他成就。说为应知相体。唯识说为入应知相体。六波罗蜜说为入因果体。菩萨十地说为入因果修差别体。菩萨禁戒说为增上戒体。健行及虚空器等三摩提。说为增上心体。无分别智说为增上慧体。无住涅槃说为彼果灭体。诸佛三身自性身共用身化身。说为彼果智体。由此等十处故。与声闻乘殊异。殊异者最上故。由世尊为菩萨说。是故言诸佛世尊为大乘故。有十种胜相胜语应知。

  释曰。云何显发者。谓有何相貌故。六波罗蜜为入彼因果体者。谓唯识观得入三性。即是清净波罗蜜因。虽是世间能引出世间故。入地已去即是清净。为出世果体故。菩萨十地为彼因果修差别体者。即是诸地中修习三学。果者。即此三学果名果。此果中灭是灭果体。谓灭烦恼障智障故。无分别智是增上慧学体者。谓声闻无四倒分别故。名无分别。诸菩萨于一切法无分别。此是二无分别差别故。三种佛身为果智体者。彼三学果名彼果。彼果即是智故。言彼果智。此体即是彼果智体。此中若离自性身即无法身。如眼若离此则无报身。如眼识此能依所依二法平等应知。若离报身。已入大地诸菩萨受用法不成。若无受用法。菩提资粮满足亦不成。如见色化身亦尔。若离此解行中诸菩萨。及诸声闻粗浅解。初发修行亦不成。是故决定应有三身。故大乘与声闻乘殊异者。声闻乘中不说故。最上者。显示于大乘中亦殊胜故。

  论曰。复次云何以此十种如来胜相胜语。得显大乘是佛语。亦得遮声闻乘异于大乘。由此十处于声闻乘中不见说故。唯于大乘中说故。引生大菩提。此十处成就随顺不相违。得一切智智故。此中有偈。

  应知依相入  因果修差别
  三学果灭智  上乘中殊胜
  此说余处无  见此胜觉因
  故大乘佛语  由说十处胜

  释曰。此义云何。能引大菩提故。显示此义。此十处成就随顺不相违者。能引生大菩提故。引生大菩提者。为因故。成就者。于三学量中思量观察。如导师显示道相故。随顺者。于胜得中起修行时。随顺相应住故。如导师所说。于中随顺而住。不相违者。于诸地中障碍事不有故。如所说道中无有贼等障碍。谓生死涅槃不相障碍故。

  十义次第章第二

  论曰。复次此十处。何故作如此次第说。诸菩萨最初由于如是等诸法。因中得善巧。即于缘生中得善巧故。彼等次于缘所生法中。得善知其相。善知离增益损减二边过故。菩萨于如是等相善相应已。次于彼善摄持相中应须通达。即于障碍中心得解脱故。通达彼应知相已。昔加行中六波罗蜜之胜。得应须成就。依内心清净故。此内心清净所摄。六波罗蜜于十地中。应须三阿僧祇劫。分分令净故。次菩萨三学应须圆满。既圆满已彼果涅槃。及阿耨多罗三藐三菩提应须正觉故。十处作如是次第说。于此说中。一切大乘皆得究竟。

  释曰。何故作如此次第说者。谓始从诸菩萨。由于如是等诸法因中。乃至彼果涅槃正觉阿耨多罗三藐三菩提等。此说由知诸法因故。得于缘生善巧。由有因故果生。非自在天等。是故得因果二智。次于因所生法应知其相。其相云何。分别性无。执以为有。名为增益。增益于无即是损减。实有成就性离此二边过失。故名善巧。次于所取应以唯识观知其相。由此观故得无障碍。次于随顺入唯识。世间六波罗蜜。依世俗得已第一义者应须得。谓应修净心所摄波罗蜜。次于十地中。经三阿僧祇劫。分分应修。非如声闻胜得于三生中。起对治便得解脱。次即于彼修中。戒等三学应令圆满。次学果涅槃烦恼障灭。阿耨多罗三藐三菩提三身应得。若大乘次第应知齐此。何以故。若欲说缘生。即入阿梨耶识中。若说相即入三性中。若说胜得即是唯识。若说波罗蜜即入诸波罗蜜中。若说地即入地中。若说学即入学处。若说灭及智即摄在无住处涅槃。及三身。佛语如此。故作如是次第说。复有别义引生大菩提等者。谓能生无戏论无分别智故。成就者相应故。随顺者不违三量故。不相违者非先随顺后相违故。如偈说。

  摄持求及悲  亦随顺诸善
  非黑白我见  有益亦有损

  得一切智智者。谓于一切法中。无间一切种智生故。此成就等复有别义。成就随顺不相违等。前句为本。后句为释。云何成就。谓随顺故。云何随顺。谓不相违故。如是展转。

  众名章第三

  论曰。于中即此最初。应知依止。说名阿梨耶识。世尊于何处说此阿梨耶识。名阿梨耶识。世尊于阿毗达磨经偈中说。

  界体无始时  诸法共依止
  由此有诸趣  及涅槃胜得

  释曰。世尊于阿毗达磨阿含中说阿梨耶识名。阿梨耶识者。即是此论初所说阿毗达磨修多罗。此中界者是因义。诸法共依止者。由是因故一切法同共依止。谓依止此以为因体。有此一切法依止故。诸趣果报由此得生。于无量生中有力。于善说恶说法中能解其义。若复越次得于胜得。又为烦恼依止体。由此得有极重烦恼及牢固烦恼。此等四种果报中。胜者身有堪能。翻此者无堪能。应知一切者于生死中随何趣。非唯诸趣。亦有涅槃胜得。以有烦恼即有涅槃故。此阿含显应知依止是阿梨耶识。彼阿含复说。

  论曰。即彼经复说偈。

  诸法所依住  一切种子识
  故名梨耶识  我为胜人说

  释曰。此偈第二句释第一句。胜人者谓诸菩萨故。

  论曰。有此等阿含为证。然此识何因缘故。说名阿梨耶。一切有生染法依住为果。此识亦依彼法为因故。名阿梨耶识。又众生依住以为自我故。名阿梨耶识。

  释曰。此识名阿梨耶者。谓诸法依住故。依住者共转故。有生者谓有生起类。皆名有生故。染法者谓异于净法故。众生依住为自我者执取故。

  论曰。此阿梨耶识复说名阿陀那识。于中有阿含。如世尊解节经中说。

  阿陀那识甚深细  一切种子转如流
  婴儿凡夫我不说  不令分别谓为我

  释曰。复于解节阿含中。佛告广慧。六趣生死中。彼彼众生中。随彼彼众生类。若卵生若胎生若湿生若化生中。自身转生于出生时。彼时一切种子心。最初成熟。便得和合。粗大增长圆满。有二种取。所谓有依色根取故。相名分别世俗戏论等熏习取故。于色界中有二种取。无色界中无二种取。广慧。此识或说。名阿陀那。于身普遍持故。或说名阿梨耶于身隐藏普遍同衰利安否故。或说名心。以积聚增长色声香味触法故。广慧。依阿陀那识为住处转生六识身。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识于中有识。眼根及色为缘生眼识。即彼眼识共行。同时共境界。有分别意识生。若一一眼识生。随一一有分别意识。与眼识共行。同时共境界生随一时。一时若二若三若四若五识身转生。即彼一时。一时一分别意识。与五识身共行。同时共境界生。如大川流。若有一起浪缘至。则一浪生。若二若多起浪缘至。则多浪生。彼川自流无断无尽。复次如净镜面。若有一起像缘至。则一像生。若二若多起像缘至。则多像生。然此镜面不转成像。亦无损减。应知如是。如是阿陀那识。犹如大川。依此而住。若有随一起眼识缘至。则随有一眼识生。若乃至随有起五识身缘至。则随有五识身生如是广慧。菩萨住法住智。得心意识秘密善巧。如来一切种一切智。不说菩萨齐此名心意识秘密善巧。广慧。若菩萨于内于外。如实不见阿陀那阿陀那识。不见阿梨耶阿梨耶识。不见滋长。不见种种(此二谓心)。不见眼色眼识。不见耳声耳识。不见鼻香鼻识。不见舌味舌识。不见身触身识。广慧。若菩萨依法住智。住法住智。得心意识善巧。又复如此义者偈中显示。阿陀那识甚深细者难知故。一切种子转如流者。谓一切种子次第转生。犹如水流。念念相续转故。阿陀那者显别名故。不令分别谓为我者。一相转故。分别谓为我。

  论曰。何因缘故。说此识名阿陀那。摄持一切有色诸根故。及一切自身取依处故。于彼色根摄持不失。乃至命在故。又于相续受生时。取生令得自身故。是故名阿陀那。

  释曰。摄持一切有色诸根故者。谓此诸色根为彼识摄持故。乃至命在者。即以此句为释。何以故。以眼等诸色根阿梨耶识摄持故。不如死身住青瘀等相。若至死时彼识舍离故。即有此诸青瘀等相。是故定知。由彼摄持乃至寿限不坏故。一切身取依处故者。即以相续受生时。取生令得自身故等。解释以相续受生。识于彼相续生处摄取故。何以故。能摄持自身具足故。由阿梨耶识中具足自身熏习住故。即彼生时。名为转生。即彼生时。取名为转生取。由此取故取得自身。以是义故阿梨耶识说名阿陀那识。

  论曰。亦说名心。如世尊说心意识。于中意有二种。一次第缘与作依处者。由识次第灭。意识依此生故。第二染污意。与四烦恼常相应。谓身见我慢我爱无明。此意即是余识染污依止。余识由第一依止生。由第二染污。由了境义故。次第义故。念义故。意有二种。

  释曰。复说名心者。阿黎耶识即名为心。意及识二种有别义可见。当知此心亦有别义。为显示此故。于中次第缘与作依处故者。谓识若次第灭已。得为意识因。此是第一意。复有第二染污意。四种烦恼故。于中身见者即是我执。由此执故则有我慢。以取我自高。由此等于实无我中。起我渴名我爱。此等三种皆以无明为因。无明者无智故。余识由第一依止生。由第二染污者。若识次第灭已名为意。与当生识处所。为彼生依止故。第二染污意。为染污依止。何以故。由善心中亦有我故。由了境义故。次第义故。念义故。意有二种者。于中取境义故名为识。与处所义故名第一意。我相等染污义故名第二意。

  论曰。复次云何得知有染污意。此若不有独行无明。亦不有此为过失。五识相似亦不有此为过失。如五识身有同时依止故。得眼等名。不有此为过失。无想定灭尽定无有差别。此为过失。无想定染污意得名。灭尽定不尔。故有差别。又即此无想一生无有烦恼。此为过失。若彼天中无有我及慢等者。又一切时我执得行。谓善恶无记心若不如是。唯不善心中得相应。我执是烦恼故。不应与善无记心共行。是故若俱有而共行。则无此过。若相应现行。则有此过故。此中有偈。

  若独行无明  及相似五法
  二种定差别  得名无是过
  无想天中生  无我则有过
  我执随顺转  一切处不有
  离染意不有  二三即相违
  无此即亦无  一切处我执
  心行实义时  常与为障碍
  一切时共行  名独行无明

  释曰。此第二染污意以何道理得成立。此意若不有。则独行无明不成。何者是独行无明。未起对治时障真如智。痴此与五识不相应。于此处不为障碍故。若起对治处。则于彼为障。亦不在染污意识。若即是染污意识。则有过失。非染污意识者。以与余烦恼共行。独行名则不成。又若欲令即是烦恼染污意识者。则有常染污过失。云何施等心得成善。以常与彼相应故。若言有意与善相应生。即建立此为引生对治。能治染污意识此不成。若言有善心与染污意共生。此善心能引生对治。治灭余识。此灭则无过。复次与五识相似故。如眼识等五识。则有眼等五根。同时为依止。此意识亦应有同时依止。二定无差别者。若言有染污意。彼无想定中则有。灭心定中则无。可得差别。此二定中意识不行无差别故。得名者。由念自身故名为意。若无体此名何所依。若六识次第过已。此识名意不应道理。以其灭故。又无想天中生。一期应无我故。若言彼处无染污意者。于彼生中则应无我。诸圣人不应厌恶。既厌恶故。是故应知彼中生者。应定有我。我执随顺转者。以施等诸善皆与我相应故。此我执若离无明则不成。无明不离依止。此依止离染污意不可得故。

  论曰。此意染污故。是障碍无记。恒与四烦恼相应。如色无色界烦恼。是障碍无记。为色无色界奢摩他所藏。此意一切时染着。故心体第三离阿梨耶识不可得。是故成就阿梨耶识为心。由此为种子故。意及意识等转生。何缘故说名为心。种种诸法熏习种子聚集故。

  释曰。以见意及转识。以阿梨耶识为因生故。心体余处不可得。佛说识者。即是次第灭意所摄。由彼识灭已说为意故。复次由种种法熏习种子聚集故。得名心。于中种种者。诸法各各相故。熏习种子者。谓有功能为彼差别因故。聚集者。密合积聚一抟相故。

  论曰。复次何故声闻乘中。不说此心名阿梨耶识阿陀那识。微细尔焰所摄故。诸声闻人不为知一切尔焰故。于彼虽离此说。然得成就彼智令得解脱。是故不说。诸菩萨等为欲知一切尔焰。是故为说。由离此智不可得一切智智故。

  释曰。微细尔焰所摄故者。此亦微细。亦尔焰故。名微细尔焰。又入在微细尔焰中以难得知故。又诸声闻不为知一切尔焰故。修行唯作自利故。彼等粗烦恼障。唯以苦等智得灭故。菩萨为除自他烦恼障智障故修行。是故为说。

  论曰。然于声闻乘中。亦以别道理说阿梨耶识。如增一阿含中说。众生喜阿梨耶。乐阿梨耶。集阿梨耶。求阿梨耶。为灭阿梨耶说正法时。为听闻故应摄耳。为欲知故应作意。愿灭阿梨耶故受法顺法。如来出世故。此希有难得法世间显现。如来出生四种可赞。经中以如是别名阿梨耶识声闻乘中已显现。

  释曰。众生乐阿梨耶者。此句为本。后以现在过去未来三时为释。余三句如文次第。复有别义喜阿梨耶者谓现在世。乐阿梨耶者谓过去世。由前世乐阿梨耶。是故复集阿梨耶。由喜阿梨耶集阿梨耶故。复希求未来世阿梨耶。顺法者如说行故。

  论曰。摩诃僧祇阿含中。亦以别道理说此识。名为根本识。譬如树依根。

  释曰。根本识如树依根者。彼根本识为一切识因体故。譬如树根为枝茎等众物因。若无根枝茎等不可得故。若有阿梨耶识。为诸识根本亦尔。

  论曰。弥沙塞中亦以别道理说此识。名为穷生死聚。有处有时见色心断绝。阿梨耶识中种子无有断绝。

  释曰。亦以别道理。说为穷生死聚者。此识是穷生死聚体。何以故。有因缘故。有处者界也。谓无色界中色断故。有时者有住定时。如无想定等。阿梨耶识中种子不断者。色心熏习为因。后时色心还从此生。

  论曰。由此应知依止阿陀那识。心阿梨耶识根本识穷生死聚等名。此阿梨耶识已成大王之路。

  释曰。成大王路者宽大故。

  论曰。复有余师。执心意识义一名异。是义不然。由见意及识义故。彼心义亦须有异。复有余师执。世尊所说众生喜阿梨耶等诸句者。此中五取聚是阿梨耶。复有余师执与欲俱诸受是阿梨耶。复有余师执。身见是阿梨耶。此等诸师迷阿含及修得故。于阿梨耶识起如是等执。此声闻乘中成立道理。彼等所成立道理不相应。若人不迷阿梨耶体相。以彼所成立名阿梨耶识即为最胜。云何最胜若言五取聚是阿梨耶。于恶趣一向苦受处生。即起厌恶。彼众生一向不爱。言是着处。不当道理。以其常求舍离故。若言诸乐受与欲俱是阿梨耶者。第四禅已上无有此受。已得厌恶故。是诸众生以彼为着处。不当道理。若言身见是阿梨耶者。佛法内人信解无我。于彼即生厌恶。以彼为着处。不当道理。然阿梨耶识中内我犹在故。若于一向苦受处生。唯求离苦聚。阿梨耶识中。我爱所缚故未曾求离。又四禅已上生者。虽厌恶欲俱乐受。于阿梨耶识中。我爱系缚犹在。又佛法内人虽信解无我厌恶我见。然阿梨耶识中我爱系缚亦在。是故以彼所成立阿梨耶。成就阿梨耶识体。则为最胜。是为安立阿梨耶识别道理。

  释曰。于中不迷者。谓诸菩萨。恶趣者。谓饿鬼畜生地狱等恶趣。一向苦者。彼趣报体一向非爱故。彼处若有乐受生。即是津液果。彼处生者其报唯苦。诸乐受与欲俱是阿梨耶者。第四禅已上。无有此受。已得厌恶故。彼处众生者。谓四禅已上及即第四禅中故。彼处者。谓于彼得生故。内我犹在者。决定取此识以为内我故。求离苦聚者。愿舍苦受故。阿梨耶识中我爱系缚者。以阿梨耶识为自我。由此渴爱故成系缚。

  摄大乘论释论卷第一

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第二

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译应知依止胜相胜语第一之二

  相章第四

  论曰。成立此识相云何可见。略说有二种。一成立自相。二成立因相。三成立果相。于中阿梨耶识为自相。一切染法熏习。已为彼生因。摄持种子相应故。于中因相者。是诸染法。此阿梨耶识如彼一切种子。一切时现起为因故。于中成立果相者。此阿梨耶识以彼诸染法。无始已来熏习。力得生故。

  释曰。以如是等别名。说阿梨耶识于此别说。未知其相故。说阿梨耶识自相因相果相等。于中自相者。一切染法熏习缘故。识有生彼功能胜异。显示识体有此功能故。摄持种子相应者。彼一切染法熏习已。即为彼法生因故。言摄持种子。彼熏习与彼胜能合故名相应。即此自相一切染法熏习已。为彼得生因摄持种子相应识。为诸染法熏习已得胜功能。能为彼生因。此是阿梨耶识因相。于中始从成立果相。乃至言无始来熏习力故得生者。为诸法熏习已。此识得生。摄持无始熏习故名果相。

  熏习章第五

  论曰。复次何者熏习。此熏习名复何所名。与彼法共生共灭。已能为彼法生因。此是所因义。譬如胡麻。以华熏之胡麻与华同生同灭。以胡麻中有彼华香生因故能生香。又如欲等行熏习。欲等与心同生同灭。已后为欲等生因。又如多闻。有多闻熏习思念所闻与心同生同灭。已为彼记录生因。由摄持熏习故。说名持法者。应知阿梨耶识有如此道理。

  释曰。彼法者即前染法。同生同灭已后为彼生因者。谓还与彼染法为因体。

  不一不异章第六

  论曰。复次阿梨耶识中彼染法种子为分分别住。为无差别。无别物体于识中住。亦非不异。然阿梨耶识如此而生。有胜功能能生彼法。说名一切种子识。

  释曰。阿梨耶识中。彼染法种子为分分别住。为无差别耶。若尔何失。此诸种子若有分分差别。阿梨耶识亦应有分分差别。又阿梨耶识刹那灭义不成。由分分差别故。又善恶法所熏习即成善恶种子体。然此是无记故。若无分分云何言多。此义不成。是故二俱有过。无别物体于识中住亦非不异。乃至名一切种子识者。于中言非别非不别者。为离如前所说过失故。如此而生者。谓如其种类而生。生彼有胜能者。生诸染法时。与胜能相应故。亦以生彼有胜能故。说名一切种子识。此中有譬。如麦种子于生芽有能。得为种子。若陈久若火损能生麦果功能便坏。麦相如本。功力坏故非复种子。阿梨耶识亦尔。有生一切法功能。由与功能相应故。说名一切种子识。

  更互为因果章第七

  论曰。复次阿梨耶识与诸染法同时互为因。云何可见。譬如然灯焰及炷生与烧同时为因。又如芦束更互相持同时不倒故。识与诸法亦尔更互为因应知。如成立阿梨耶识为染法因。染法为阿梨耶识因亦尔。余因缘不可得故。

  释曰。复次阿梨耶识与诸染法同时互为因。云何可见者。以譬喻显示。犹如然灯焰。与炷一刹那同时互为因。以依炷故焰得生。即炷为焰生因。即彼刹那焰能烧炷。即焰为炷烧因。此即显示俱有因义。由因现住。即见果生故。从如阿梨耶识为染法因。染法为阿梨耶识因亦尔。乃至余因缘不可得故者。此言显示阿梨耶识与诸染法更互为因。亦即显示因缘故。

  因果别不别章第八

  论曰。云何熏习。无异无种种。得为有异有种种诸法作因。譬如以缕种种结衣。当时无种种可见。若入染器已。则有无量种杂色相貌。于衣上显现。阿梨耶识亦尔。为种种熏习所薰。于熏时无种种异。若生果染器现前时则有无量种种法相貌显现。

  释曰。云何熏习无异。无种种得为有异有种种作因者。如此道理即以譬喻显示。如衣以缕多种结时。无种种相貌可见。若置染器已。则有种种相可见。阿梨耶识亦尔。譬如衣生果。如染器故名生果。染器置者缘所摄故。熏习时未有种种。至于果时则为无量相貌因体。诸法显现如衣已染。

  缘生章第九

  论曰。此缘生于大乘中微细最深。略说有二种缘生。一自体分。二爱非爱分。于中由阿梨耶识故诸法生起。此是自体分缘生。与种种自体分为缘故。复有十二支缘生。是爱非爱分。为善趣恶趣可爱不可爱种种身分缘故。

  释曰。此于大乘中微细最深者。于中凡夫智不能知故微细。阿罗汉等不能测故最深。于中略说有二种者。此是立门自体分爱非爱分以此二种缘生。名解释。由阿梨耶识故者。谓阿梨耶识为因故诸法得生。此名自体分。谓与种种类身分为因故若说无明等此是爱非爱分。何以故。由为种种爱非爱身分因故。

  论曰。若于阿梨耶识中迷第一缘生。或执自性为因。或执宿作为因。或执自在天变化为因。或执我为因。或执无因缘。复次若迷第二缘生执我作者受者。譬如众多生盲丈夫未曾见象。或复有人以象示之。有触象鼻者。有触牙者。有触耳者。有触尾者。有触脚者。有触脊者。有人问之象为何相。或复答言。犹如犁柄或言如杵。或言如箕。或言如木桶。或言如帚。或言如石山。作如此说。如是如是。不解二种缘生。无明生盲者。或执自性。或说宿作。或说自在变化。或说我作。或说无因。或执作者。或执受者。由不识阿梨耶识体相及因相果相故。如不识象体若略说阿梨耶识。即果报识一切种子识是其体相。由摄持三界中一切身一切趣故。

  释曰。或言宿作因者。由不许有现在士夫力因故。如是等生盲众生以譬喻显示。无明生盲者。谓十二支缘生中最初无明。由无明故名为生盲。不解阿梨耶识体相。因相果相故者。如前所立阿梨耶识体相说名体相。所立因相名因相。所立果相名果相。于此不解由无明力不解阿梨耶识自体分故。执自性等五因为诸法因。由不解第二爱非爱分故。执我为作者受者。于中因者。一切法熏习。于阿梨耶识中有故。果者。即是诸法所熏故。果报识一切种子是。其体相者。由得身成熟名果报故。一切法种子者。即是熏习已名种子故。一切趣者谓五趣故。一切身者。谓趣趣中同类不同类种种身故。已说阿梨耶识为一切法种子。欲明了。彼种子体故。以偈显示。

  论曰。此中有偈。

  外内不明二  世数第一义
  此一切种子  当知有六种
  刹那及俱有  与彼相随转
  决定及待缘  亦引生自果
  坚无记可熏  与能熏相合
  异此不可熏  是为熏习相
  六识无相合  三差别相违
  二念不俱有  余生例应尔
  此外内种子  有生及有引
  枯死由引因  自体后边灭

  释曰。以外内不明二等五偈显之。于中外者。谓谷子等。内谓阿梨耶识。不明者。外种子不可记义故。二者阿梨耶识有善有不善故。复有别义。以染污清净为二。世数者。外法但以世数说为种子。何以故。亦以阿梨耶识变异有故。第一义者唯阿梨耶识为彼诸法种子。此诸法种子有六种。刹那者。此二种子无间生灭故。若常则不得为种子。以一切时如本无差别故。俱有者。非过去非未来非别处。若此时种子有。即此时果生故。与彼相随转者。阿梨耶识随转乃至对治道生。外种子乃至根未坏及果熟。决定者。以种子决定故。非一切故。一切得生各自决定。若此种子还此物生。待缘者。非一切时一切生故。于何处何时得其生缘。即彼处彼时生故。亦引生自果者。自种子能引生自果故。如阿梨耶识还引生阿梨耶识。谷等引生谷等。如是等六种显种子生果义。此熏习相今当显示。坚者。由坚故可熏。不如风动风不能持熏习。由熏习不能随风转至一由旬故。若瞻波迦华所熏油。香风随转至百由旬外。无记者。谓无记气。如蒜不可熏以臭故。香亦如是不可熏故。若无记物则可熏。可熏者。若可熏物则受熏非不可熏。如金银石等并不可熏。若能摄持熏习者。乃可得熏。谓衣等所应熏物。与能熏相合者。若相合则可熏。非不相合故。相合者。谓无间共生故。若异不可熏者。异者。谓异阿梨耶识。非此异识能受熏。以离阿梨耶识余识不可熏故。以是阿梨耶识中具刹那等诸义。谓刹那灭故。与生起识俱有故。乃至对治道生所有生死中相随转故。由决定为善恶等因故。福非福不动行。待缘于善恶趣成熟故。以阿梨识与如是等。功能相应故得受熏。应须成立诸生起识不合道理。六识无相合者。诸识动转故。三差别相违者。一一识各各依止生。各各攀缘各各作意。复有别义。谓诸识各别相故。譬喻者。说前念得熏后念。为遮此义故。

  论云。二刹那不俱。无有二刹那并起义。若同生同灭熏习乃得住。若言虽不相合。然所生之识相类而生故。得相熏者。余生例应尔故。谓诸别相者。亦应得尔。如眼等诸根同以净色为相。应得相熏。应作此说。以眼根净色与耳净色其类同故。彼诸净色应更互相熏。虽净色是同处所。各别不言相熏者。识虽同类。何得相熏。如彼所说二种种子。谓外及内俱有生因及引因。于中外种子生因者。乃至果熟。内种子生因者。乃至命尽。外种子引因者。熟已未种。内种子引因者。死后尸骸。由引因故多时住。若此二种子唯有生因。既离彼因即应失灭。无有多时相续住义。若言刹那传传转故。前刹那为后刹那因者。则无有灭时。以有灭故。当知必有引因。此二种子引因者。譬如引弓为箭远至因。

  论曰。此内种子不类外种子。故复说偈。

  外种无熏习  内种则不然
  闻等无熏习  果生非道理
  已作及未作  失得相违过
  外种内为缘  以内熏故生

  复次其余生起识。于一切身及趣。为受用者应知。

  释曰。于中一切身及趣为受用者者。谓于彼中受用生故。由于受用中有故。名受用者。此义以中边差别阿含显示。

  论曰。如中边差别论说。

  第一谓缘识  第二受用识
  诸心法所扶  了别此受用

  释曰。此二识复有更互为因果。阿含谓阿毗达磨修多罗偈说。

  论曰。此二种识亦更互为缘。如阿毗达磨修多罗偈说。

  诸法依识住  识依法亦尔
  各各互为因  亦恒互为果

  释曰。各各互为因者。阿梨耶识于一切时为诸法生因。亦恒互为果者。若阿梨耶识为因则诸法为果。诸法为因则阿梨耶识为果。

  四缘章第十

  论曰。于第一缘生中诸法与识更互为因缘者。于第二缘生中复是何缘是增上缘。又此六识几缘所生。谓增上缘缘缘次第缘。如是等三种缘生。谓穷生死爱非爱趣受用等。具有四缘。

  释曰。此三缘生。穷生死爱非爱受用具有四缘等者。于第一缘生中。阿梨耶识与诸熏习法为因缘。第二缘生中。无明等是增上缘。由无明增上故。行得生如是等。复次六种识说名受用缘生者。具有三缘生。于中眼识增上缘者。谓眼。缘缘者。谓色。次第缘者。谓前灭识缘。次第生识。若前识不舍处。则后识不得生。耳等诸识类尔。

  烦恼染章第十一

  论曰。如是成立阿梨耶识别名及相。云何得知如此别名及相。唯说阿梨耶识不说生起识。若离所成立阿梨耶识。染净皆不得成。所谓烦恼染业染生染并不成。世出世净亦不成。云何烦恼染不成。以六识身中烦恼及随烦恼所熏习种子皆不得成。如眼识与欲等烦恼随烦恼共生共灭。即此眼识为彼熏成种子非余。即此眼识若灭已。余识间生熏习及熏习所依止皆不可得。以无有故眼识先灭余识间生。无有与欲俱生义。以过去故不得成。如已谢之业果报生不成就。又修与欲俱生眼识所有熏习不成。此熏习亦不在欲中。以欲依止于识故。又不坚住亦不在余识中。以诸识各别依止故。又不同生灭故。亦不在自体中。以自体无二识俱生灭故。是故欲等烦恼随烦恼。熏习眼识不得成。识熏习识亦不成。如眼识所余转识亦不成。如其相应知。

  释曰。如是已说阿梨耶识众名。及成立其相。今欲成立此二。于阿梨耶识中非余识故。以道理显示。如眼识与欲等烦恼共生共灭。即此眼识为彼熏成种子非余者。于中即此者。谓眼识。彼者。谓贪等成种子者。谓为因故。非余者。谓非耳识等故。余识所闻者。谓耳识等隔绝等。熏习者。谓贪等习气故。熏习依止者。谓眼识故与贪俱生者。谓与贪等同时生起。以过去故为因不成。如已谢之业。果报更生不得成就。此亦如是不可成就。复有毗婆沙师作此执。欲令过去为有。然彼过去者但有名。所目义不可得。何以故。若法是有云何过去。是故彼执果不成以无熏习故。又彼眼识与欲俱生。熏习不成者。谓即此与欲俱生。眼识自熏习尚不得成。以此眼识持熏习生欲等。云何可成。亦不在欲中者。谓眼识熏习在于欲中无有成义。何以故。以欲依止眼识故。又不坚住故。亦不在余识中者。谓耳识等由依止别异故。正以依止别异故。则不得有同生灭眼识自依眼。耳识自依耳。如是乃至意识自依止意。以各各别处。别识熏习别识不成。亦不在自体中者。谓眼识不得即熏彼眼识。无二眼识俱生故。既无二识同生。则无同生同灭。以如是道理故。眼识中欲等烦恼随烦恼熏习不成。乃至眼识熏习眼识亦不得成。

  论曰。复次从无想天以上。彼地退此间生。烦恼随烦恼所染。初识生时此无种子而生。以熏习及依止并已过去无有故。

  释曰。初者谓最先起识。无种子而生者。谓无因生故。熏习及依止者。谓心及烦恼习气。

  论曰。复次对治烦恼识生时。一切世间识皆灭。若无阿梨耶识。烦恼随烦恼种子。在对治识中不成自体。解脱不得与烦恼同生同灭。若于后时世间识生。离欲心。不有彼依止及习气久已谢灭。若离阿梨耶识应无种子而生。是故离阿梨耶识。烦恼随烦恼皆不成故。

  释曰。对治烦恼识生时。一切世间识皆灭者。谓六识皆灭故。烦恼随烦恼种子在对治识中不成者。谓以对治识为因。生世间识不成故。彼于后时者。谓于出世心后。依止及熏习者。谓依止即是识熏习。即是烦恼随烦恼所熏习等。无种子者。谓离阿梨耶无因而生。于中烦恼即是染污。以是义故。烦恼染不得成。

  业染章第十二

  论曰。云何业染不成。行缘识不成。此不有故。取缘有亦不成。

  释曰。今复显业染不成相。云何不成。行缘识不成。故福非福不动行生已谢灭。离阿梨耶识何处安置熏习。六识身不能摄持熏习。此义烦恼染污中已说。此不有故者。谓行缘识不成故。取缘有亦不成。何以故。有因缘故。诸行熏识由取力故。熏习成满变为有故。于中业即染名为业染。又由业故有染名业染。是故业染不成。

  生染章第十三

  论曰。云何生染不成。结生不成故。若于不静地。堕住中有。意以染污意识结生。此染污意识于中有中灭。识于母胎中与迦罗逻和合。若唯是意识和合受生。和合生已依止此识。于母胎中意识转生。即是于母胎中二意识同处并生。彼和合受生意识。不可成立。为意识一切时依止染污故。如意识所缘境此不可得故。设令此意识与赤白和合。为即此和合意识是一切种子。为依止此识生余识。为一切种子。若即彼和合识是一切种子者。即是阿梨耶识。汝自安置别名以为意识。若以依止生识为一切种子者。不以彼所依因体为一切种子者。无有道理以是义故得成就此和合识非意识。但是果报识。是一切种子故。

  释曰。离阿梨耶识。生染污不成。今当显示此义。结生不成者。谓得自身不成故。不静地者谓欲界。堕者谓命终。染污意识者。意识与烦恼俱故。受生者摄取自身故。彼染污意识攀缘生有故。中有即灭。和合者一相同成坏故。谓意识与赤白和合故。依止和合意识生余意识。二识俱有者。谓一时即有和合意识。及依此所生别意识。二识一时俱有故。又彼和合意识不可成立为意识。何以故。一切时染污为依止故。彼和合意识。以欲等烦恼染污意为依止。攀缘生有。是染污故。依止于此故名染污。为依止此已住胎识。不以染污为依止。以报体无记故。如意识所攀缘。此不可得故者。意识攀缘则可得所谓诸法。此和合识无有攀缘。是故不可成就。此为意识。

  论曰。复次结生已摄持色根。若异果报识无可得义。其余诸识各别依止。又不坚住故。然诸色根无识不成。

  释曰。结生已者。谓已得身故。若异者。谓舍阿梨耶识已。余六识各别处故。动转故如眼识唯定依止眼。如是耳等余识各自依止。耳等色根亦尔。若无阿梨耶识。此诸识各各摄持自依止根者。此等诸识动转故有时不在无摄持。眼等诸根即应烂坏。

  论曰。识与名色更互相依。如芦束相依住。此义不成故。

  释曰。今欲显示此不成义。如世尊说。识为名色缘。名色为识缘。于中识为名缘者。名谓六识身。即说名非色四聚。色者即是迦罗逻。名色所缘之识。若无阿梨耶识。何者是耶。由依止名色故。得刹那传传相续。转生不断。

  论曰。若离果报识所有众生识食不成。离此果报识六识中随一识。于三界所有众生中。食事不成故。

  释曰。此言显示识食不成义。世尊说四种食。一抟二触三意思四识。抟者变成为相。既变已能作摄持身利益事。触者境界相。如色等境界唯以见等。即能为身利益事。意思者忆念为相。但以忆念为身利益事。如渴者见水得不死故。识者摄持为相。由此摄持故身得住。若无此识即同死尸臭烂。是故应知识亦名食。由能作身利益事故。于中触食者六识身。意思者忆念心。既说识食故知更有别识。又如重睡无心及闷绝灭定等。六识身灭尔。更有何者持身得不烂坏。阿梨耶识若舍离时。身则烂坏故。

  论曰。若从此退已于上静地生。以染污不静意识结彼生。此不静染污心。于彼地中。若离阿梨耶识。种子不可得。

  释曰。前已说不静地结生不成。静地不成。今当显示此处。以染污识结彼生。若于静地亦以染污不静结彼生。染污者以彼地烦恼所染故。彼地烦恼者。谓着定味等。此染污即在不静地。此人于不静地死。既死已彼上地心云何现前。既不现前云何得结彼生。是故决定应有阿梨耶识。由有无始时彼地熏习心在。由此熏习彼心现前得结彼生故。

  论曰。设令生无色界。所有染污及善心。若离一切种子果报识。此染污及善心。应无种子及住处故。

  释曰。生无色界者。谓解脱色界。染污及善心者。谓乐三摩提味。无种子及无住处者。谓无因及无依止。更有别义。若无种子何因而生。若无住处云何得依止住。彼心为阿梨耶识摄持故。从自种子生。即依止此识。由有依止故得相续住。

  论曰。若即于彼界中出世心现前。所余世间心灭尽。便应灭离彼趣。

  释曰。即于彼中若出世心现前。唯除此出世心。其余皆是世间心。彼诸世间心皆不有故。便断彼趣。即是不由功用得无余涅槃。既无此理故。离阿梨耶识不成。

  论曰。若生非想非非想中。依无所有处。出世间心现前。即应舍离二趣。此出世识不依止非想非非想趣。亦不依止无所有处趣。依止涅槃处亦不成。

  释曰。若于非想非非想处生。有时依无所有处。出世心现前。以彼处心明利故。非想非非想处心钝故。于明利心处。修出世心现前。彼出世心依止。第一第二趣并不成。以此二地皆世间故。又别地生别地心现前依止二趣亦不成。由身有余故。若此心以涅槃为依止亦不成。以如是等三种依止既不成。若离阿梨耶识。此出世心住于何处。

  论曰。若人造善造恶于舍命时。若离阿梨耶识。或上或下次第身冷不得成。是故若离一切种子果报识。生染污亦不成。

  释曰。于中造善造恶。则有从上从下。身冷不同。以造善者上升。为恶者下坠。是故若不许有阿梨耶识为摄持者。云何得如此身即随冷。由阿梨耶识为摄持者故。或上或下次第放舍。随所舍处则为死尸故。得身冷。

  摄大乘论释论卷第二

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第三

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译应知依止胜相胜语第一之三

  世间净章第十四

  论曰。云何世间净不成。如未离欲界欲。未得色界心。即以欲界善心修行。除欲界欲。此欲界修行心与色界心。不得俱生俱灭故无熏习。种子不成。无有色界心为过去。无量。生中余心隔故。彼静心种子不得成就。已无有故是故成就彼色界静心。由一切种子果报识。次第传来得为因缘。修行善心为增上缘。如是一切离欲地。如其相应知。如是世间净离一切种子果报识亦不成。

  释曰。如世间净不成。今当显示。如为离淫欲起修行时。修行欲界善心。于色界心无有熏习。以不同生同灭故。彼色界心即是无种子而生。以彼过去色界心无量生中余识所隔。已过去无有不成故。彼静心种子为因缘者。从阿梨耶识中自种子生故。彼方便善心非无功力。得为增上缘则为功力。但非因缘。由彼增上故。色界心得生。如是破色欲时亦尔故。

  出世间净章第十五

  论曰。云何出世净不成。如世尊说。从他闻音及自正思惟。由此二因正见得生。此他音声及正思惟。为熏耳识为熏意识。为熏耳意二识。于彼法中起正思时耳识不生。意识亦为余识别攀缘所间。若于正思惟相应心生时。彼意识久灭过去。闻所熏及熏习皆不得有。何处得种子。于后时生正思惟相应心。与正思惟相应者是世间心。与正见相应者是出世间心。无有共生共灭义故不。为彼所熏。既不被熏则为种子不成。是故出世间净。离一切种子果报识亦不成。彼中摄持闻熏习种不成故。

  释曰。如出世净不成今当显示。于他音声及正思惟者。谓正与声相应思惟。此意识为余识别攀缘所间者。谓与正见相应出世心隔绝故。若正思惟相应心生者。谓于后时正思惟。彼久灭过去者。谓前意识已谢灭经无量时闻所熏及熏习皆不得有。云何得以此为因生后正思惟相应意识彼中者。谓世间意识中。闻熏习者由闻他音声熏习意识中。若作是念彼摄持种子不成故。谓摄持出世净种子不成故。若有种子生义可成。

  论曰。复次此一切种子果报识既为染法因。云何复成彼对治出世心种子。又此出世心昔未曾有故无熏习。既无熏习从何种子而生。汝今应答。善清净法界所流津液闻熏习。为种子得生。

  释曰。此果报识既为障碍因体。即不成彼对治因体。又此出世心初未曾有者。谓昔来未生故。无熏习者由昔来未生彼出世心熏习。决定未有故。善清净法界所流津液闻熏习为种子得生者。为别异声闻故言善清净法界所流津液闻熏习。由善清净法界灭智障烦恼障故。名善清净法界。所流津液者即是所说法。谓修多罗等。于此法界所流津液修多罗。听闻故名法界所流津液闻。即此闻熏习故名法界所流津液闻熏习。又复闻即是熏习故。名闻熏习。彼闻熏习住阿梨耶识中为因。生起出世心。

  论曰。此闻熏习为是阿梨耶识自性。为非若是阿梨耶识自性。云何得成对治种子。若非彼识自性。此闻熏习种子依止云何可见。乃至佛菩提位所有闻熏随在何身中。与果报识同相而生。犹如水乳然非阿梨耶识。以成彼对治种子故。

  释曰。所有闻熏习。为是阿梨耶识自性为非。设尔何失。若是阿梨耶识自性。云何阿梨耶识还自成对治种子。若非彼识自性此闻熏习应别有依止。乃至佛菩提位。所有闻熏习者。即是善清净法界所流津液熏习力故。随在何身中者。随于何身中同体而生。然非彼自性。犹如水乳虽复一体而生。然此闻熏习非阿梨耶识。以对治阿梨耶识故。

  论曰。于中依下熏习成中熏习。依中熏习成上熏习。由闻思修数习故。

  释曰。于中下中上者。应知闻慧思慧修慧。一一各有三等。复有别义闻慧为下思慧为中修慧为上。闻思修数习者。于闻等中增上修行。以下品为因得中品。中品为因得上品故。

  论曰。彼闻熏习种子。随下中上应知皆是法身种子。是阿梨耶识对治故。非阿梨耶识所摄故。出世善清净法界所流津液故。虽是世间为出世心种子。体出世心未生时。为现起烦恼对治故。恶趣对治故。一切恶业朽坏对治故。能随顺得亲近诸佛菩萨故。虽是世间初修行菩萨所得。应知皆法身摄。声闻缘觉所得解脱身摄。

  释曰。现起烦恼对治者。谓欲等出生为除灭因故。由除灭烦恼故。对治恶趣应受后报恶道业。为彼朽坏因。举要言之。过去未来现在。一切恶业对治故。于未来世自身得亲近善友因故。初修行者。谓凡夫法身摄者为法身种子体故。解脱身摄者。谓为诸声闻解脱因体故。何以故。由声闻唯得解脱身。不得法身故。

  论曰。此非阿梨耶识。法身解脱身所摄。随下中上次第增。如是果报识渐减依止。即转依止。一切转已此一切种子果报识悉无。种子即一切皆灭。复次非阿梨耶识与阿梨耶识同处而生。犹如水乳。云何一切皆灭。如鹅饮水中乳。又如世间离欲不静地熏习灭。静地熏习增依止即转。

  释曰。如阿梨耶识。与非阿梨耶识同处而生。然阿梨耶识尽。非阿梨耶识。在如鹅饮水中乳。乳尽水在。以此显示。应知。又如世间离欲。于一阿梨耶识中。不静地烦恼熏习灭。静地善法熏习充满依止得转。出世熏习亦尔故应知。

  顺道理章第十六

  论曰。如入灭尽定说识不离身。此成立果报识不离身。以灭尽定不为对治此识故生。亦非出定时此识复生。此果报识断已非结余生不得更生。

  释曰。灭尽定说识不离身者。此为成就有阿梨耶识。由世尊说识不离身者。若离果报识余识不成。何以故。以灭尽定对治生起识故生。见此定寂静故。若复执言出定时识更生。由此意故名为识。不离身者。此义不成。何以故。以出定时识不更生。此果报识相续断已。若离托生时不得更生。

  论曰。若人执以意识故。说灭尽定有心者。彼人所执心不成。定义不成故。攀缘相不可得故。善根相应过故。不善无记不相应故。想受共行过故。则有触故。三摩提中此有力故。唯灭想是过故。思惟即与信等善根俱起过故。能依离所依不可得故。有譬喻故非一切行者亦不有故。

  释曰。若人执以意识故说灭尽定中有心。彼人所执不成心。以定义不成故。若欲令离如先所说自相阿梨耶识。于生起识中随一识灭尽定中有此心者。此义不成。何以故。定义不成故。未曾见心离于心法。如余心法未曾离心。若想受不灭不得灭名。则此定不复成定。若存有阿梨耶识则无此过。为寂静住故。对治彼怨。其余心及心法故灭定生。阿梨耶识不分明故。不对治此识故生。是故此定不得有余心。何以故。攀缘相不可得故。心及心法若相续不断。必有所缘相。灭定若有心亦应不离所缘相。此二俱不可得故。此定无有余心。若立有阿梨耶识则无此过。此识以摄持身得名故。复次若灭定中有余识生者。余识必有善等分。谓善不善无记。此心不得为善。若善应与善根相应此即相违故。亦非识自性是善以离善根相应。无得善义。故若定心是善。则不许义至与无贪等善根相应。此不可许即与一切处余善心不异故。亦不得为不善及无记。与不善无记不相应故。离欲界欲时。一切不善根已灭不成不善。亦非无记以此定是善故。又不可以此心为善。与想受共行过故。若离善根不得为善。但善必与善根相应。如与善根相应。必与想受相应无有别因故。所治现行复有能治此义不成。如欲等现行不得有不净观。复次定中若离阿梨耶识有余心者。则有触生过。今当以住余定为例。但有其余善根。相应定心生时必与触俱。谓因定生猗为相。若乐受触若不苦不乐受触。以此触为缘故。则有乐受及不苦不乐受生。何以故。此触于定中有力故以见此触于余定中生二受有力故于灭定中亦应尔。无别障碍因故。若尔触缘受则至此义不成。何以故。唯灭想是过患故。若言有触缘受。修行此定唯为灭想此不可许。以说受想俱灭故。又复不应有触。于余识中若有触。则有相应共有思惟。信等善根共生过故。经说若有识与触相应生。则有思惟俱生是故于定中思惟现行义得成。若有思惟现行则是起作善心。此必应与信等善根俱生。此义不可许。若欲离如前所说过失。及离阿含相违过失。故言拔去心法。无有心法。唯有心在为是。此亦不成。何以故。从所依中拔除能依不可得故。心是所依心法是能依。此能依所依心及心法。无始生死已来更互相依未曾相离。由此相引故。必应与无贪等善根相应。若汝言定及定方便。并与彼相违故。无贪等不生唯善生者。余处未曾见此道理。何以故。若法相应生。必有津液果相应生。是故彼义不成。复次更有不成。如世尊说。身行灭乃至言意行灭。于中身行者。谓出入息。语言行者谓觉观。意行者谓思惟及想等。如觉观灭则语不得生。如是意行灭则意不得生。若汝言如身行灭住于定中。身得不灭。如是意行虽灭。意犹得在。此义不然。何以故。有因缘故。更有别身行。为身得住因。如世尊说。由饮食命根及识等故。虽无出入息身亦得住。意则不尔。更无余意行所持故。于彼定中不得以意识为心住。如世尊说。识不离身此说果报识。何以故。由有种子故。后出定时生起识从此而生。此能依所依一切时如是而生。虽加功用不能令其相离。何以故。有譬喻故。此于世间中从生至终。更互不相离。一切时共生。无有能拔其能依。令离所依。譬如四大及四大所造。心法亦尔。无有道理令其相离留心独在。若言从所依。拔除能依不可得。但以想受是过患故。唯此二法不现行非余。此亦不成。何以故。非一切处行者。此中不有故。经说灭尽定中识不离身者。即是成就阿梨耶识是有。以世尊说识不离身故。若离果报识余识不成何以故。由灭尽定对治生起识生以是寂静故。若有执从定起已。识还从身生故。言不离者此亦不成。以出定时识无更生义。以彼报识若相续断已。离结后生无更生义。若复执离阿梨耶识以意识故。言灭尽定中有心者。彼心不得为善不善无记。并不成故。由此定善故不可为不善。亦不得为威仪工巧变化等无记。若言是果报无记即是阿梨耶识。以无第五无记故。若言此心是善。即应与无贪等善根相应。又此心在时染污意已灭。但住善中。此善心即有所依止。及有所缘三事和合。云何不生触。既生触云何不生受等。若尔则灭尽定义不成。于中心及心法不灭故。若汝执言善心势力引此定生。由方便善心势力故。此定虽善然不与无贪等善根相应。若和合有能得名和合。是故此定虽善于三和合无有能故。此不尔如津液果生故。以彼方便心是善。是故此定即与善根相应故。

  论曰。若复执色心次第生。为诸法种子。此破如前复有不成。于无色界及无想天退堕。从灭尽定起此义不成。阿罗汉最后心亦不得成。唯除次第缘义得成。如是若离一切种子果报识。染污清净皆不得成。是故如前所说相阿梨耶识成就是有。

  释曰。若执色心相续生诸法。前刹那色为后刹那色因得为种子。初刹那识生后刹那识亦尔。若从无色界退彼色久已断绝。云何得种子复生于色。若从无想天退。及从灭定起。此心久灭云何得为后心生因。若如是阿罗汉无有得无余涅槃。以色心因不尽故。此前刹那色于后刹那色。前刹那识于后刹那识。应知但得为次第缘。不得为因缘。是故成就阿梨耶识为有。若住生起识中转依义不得成。此义今以三偈显之。

  论曰。此中有偈。

  菩萨善心中  则离于五识
  无复有余识  转依何心作
  对治为转依  未灭故不成
  果因无差别  于灭则有过
  无种子无体  许此为转依
  彼无二无故  转依则不成

  释曰。菩萨善心中者谓善意识中。即是出世对治相应故。则离于五识者。谓离眼识等五识。无余识者。谓离染污意识及有流善识。为离有流善识故。说善心已复说无余识。转依何心作者。谓于阿梨耶识中一切染污种子无复种子。如此作故。若言对治生为转依者对治为转依。非灭不成故。烦恼灭故名为转依。非对治即是灭。何以故。对治但是灭因故。若尔则是果因无差别。彼灭即有过故。果者谓灭名为涅槃。因者谓对治名为道。彼对治与灭则成一体。又对治生时即是涅槃故。若汝以无种子无体许此为转依者。于生起识无种子及无体。如此为转依。彼无二无故。转依则不成故。于住出世定时。诸生起识并不有故。尔时无种子无及无体无。是故转依义不成。若有阿梨耶识诸生起识虽不在。彼种子在阿梨耶识中住则能作无种子及无体。由转依不成故。应知有阿梨耶识。

  差别章第十七

  论曰。复次此阿梨耶识差别云何。略说或三种或四种。应知于中三种者。由三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有分熏习差别。四种者一引生差别。二果报差别。三缘相差别。四相貌差别。于中引生差别者。谓新生熏习。若无此行缘识。取缘有不得成。果报差别者。以行有为缘于诸趣成熟。若无此则无种子。后有诸法生不得成。缘相差别者。此即是意所取我相。若无此则我取意念。所缘不得成。

  释曰。如此成就阿梨耶识已。今当显示此识品类差别。于此三种熏习差别中。名言熏习分者。所谓如眼名熏习在果报识中。为彼眼生因。后果报眼根生时。由此眼名言。说为因故生。耳等诸根一切名言差别亦如是。我见熏习差别者。由染污意中身见力故。取阿梨耶识为我。熏习生已则有此我彼他差别。有分熏习差别者。由善不善不动行力故。于诸趣中受生如此差别。此义如后应知相初广说。引生差别者。谓摄聚种类差别所有。新生熏习者。谓初起熏习时。若无此阿梨耶识引生差别则诸行生灭所熏习识。由取所摄持故生有现起。此有不成。能有后生故名此为有。此有即是善不善取之数习。果报有差别者由摄聚行有为缘。于诸趣中成熟。若无此阿梨耶引摄分。则无有因。于后有中诸法眼等色根生起不成。此即是报果故。缘相差别者即此阿梨耶识分与彼依止染污意我见为我取缘相。若无此缘相阿梨耶识与染污意意俱身见为因此我执所缘境不成。此即是津液果。

  论曰。于中相貌差别者。此识有共相有不共相。无受生种子相。有受生种子相。共相者是器世界种子故。不共相者是各别内入种子故。此共相是无受生种子。若对治起时不共相障碍灭故。共相者他分别所持。观行者于中见清净。如于一切物中种种乐欲种种见成故。此中有偈。

  难灭及难知  所谓共相结
  观行者心异  于外大相中
  清净者不灭  于中见清净
  诸佛见清净  成严净佛刹

  复有别偈。

  随种种欲乐  种种见得成
  观人于一物  随种种欲乐
  种种见得成  所取唯有识

  此不共相。是有受生种子。此等若不有器世界及众生世界转生。差别不成。

  释曰。相貌差别者有多种。于中谓共相不共相。有受生种子相无受生种子相。此阿梨耶识为一切众生所共器世界因体。即是无受生种子。不共相阿梨耶识者。即是各各自身色等诸入因体。即是有受生种子。若离如是相类阿梨耶识。则一切众生所共受用因。器世界则不成。如是若离第二阿梨耶识众生世界不成。即如枯木无所觉知。

  论曰。复有粗恶相轻安相。粗恶相者是烦恼小烦恼种子。轻安相者是有流善法种子故。若无此于果报身中。有堪能无堪能差别不成故。

  释曰。粗恶相者谓身无堪能故。轻安相者谓身有堪能故。

  论曰。复有受用相不受用相。受用相者。谓果报已熟善不善种子故。不受用相者。谓言说熏习种子。无始时戏论生起种子故。若无此数数所作善恶业。得果受用此义不成。此新言说熏习出生亦不成。

  释曰。受用相者若离此阿梨耶识。数数所作善恶业得果而尽不得成。无受用相。谓言说熏习种子者。如言说熏习差别中说。无始时戏论生起。种子故者。谓无始已来俗数流布因故。若无此不受用相。阿梨耶识则无本新言说熏习。生起不成。何以故。于世间中。无有现在言说离本得成。若本不有今亦不有故。

  论曰。复有相似相。谓似幻焰梦翳等故。若无此相似相阿梨耶识。由虚妄分别种子故成颠倒相。此义不成。

  释曰。相似相者如幻事为因故。即得妄见象等相。如是如是由阿梨耶识相似相。虚妄分别种子故。有颠倒相。若无此彼颠倒相不成。

  论曰。复有具相不具相。具缚者是具相世间。离欲者损减相。有学声闻及诸菩萨一分拔离相。阿罗汉辟支佛如来烦恼障具拔离相。烦恼障智障具拔相者。如其所应。若无此次第灭烦恼义不成。何因缘故善恶法果报唯是无障无记。此果报是无障无记故。与善恶不相违。善恶更互相违。若果报是善恶。无有道理得灭烦恼。是故果报识唯是无障无记。

  释曰。无障无记者。于中无障者谓无染。由无染无记故名为无障无记。非如色界生以烦恼不善为无记。此果报若是善不善。则烦恼灭不得成。何以故。若是善更生善。若是不善更生不善。则生死无有尽义。生死者即是烦恼及有流善等。释应知依止竟。

  摄大乘论释论卷第三

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第四

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译

  应知胜相胜语第二之一

  相章第一

  论曰。已说应知依止。应知相云何可见。此略说有三种。谓依他相分别相成就相。此中何者是依他相。阿梨耶识为种子虚妄分别所摄诸识。何者是诸识谓身识身者识。受者识应受识正受识。世识数识处识言说识。自他差别识善恶两道生死识。此中身识身者识受者识。应受识正受识世识数识处识言说识。此等从言说熏习种子生。自他差别识从我见熏习种子生。善恶两道生死识从有分熏习种子生。此等诸识摄一切界趣。及烦恼等依他相虚妄分别故。得显现。此等诸识虚妄分别所摄。唯是识量。无所有不实义显现依止。此是依他相。

  释曰。今释应知相中。依他相略说者。谓总要而说故。虚妄分别所摄者虚妄分别体性故。此中身识者谓眼等五界。身者识者谓染污意。受者识者谓意界。应受识者谓色等六外界。正受识者谓六识界。世识者谓生死相续不断。数识者谓算计。处识者谓器世界言说。识者谓见闻觉知四种言说。此等九识皆是应知依止。见闻等名言熏习差别为因。自他差别识者谓依止身差别。以我见熏习为因。善恶两道生死识者谓生死趣无量种。从有分熏习种子生。此等诸识者次前所说诸识。摄一切界趣烦恼者谓三界五趣及烦恼等。摄者彼识体性故。依他相者依他为体故。此中虚妄分别所摄者。是彼体性故。无所有不实义。显现依止者。是无所有不实义显现因故。此中无所有者无实体故。如我尘无有实义。于无所有中执取譬如我。即是无所有而有我相显现。此所依止名显现依止。依止者因义故即是依他相。

  论曰。此中何者是分别相。于唯是识量无有义中。有义显现故。

  释曰。分别相中言无有义者。譬如实无有我。此唯有识量者。于无有义中而显现故。譬如我唯相似显现故。为义显现者为所取相显现。譬如无我而我相显现故。

  论曰。此中何者是成就相。即此依他相中。彼义相毕竟无所有故。

  释曰。成就相者此无所有不实义。显现因中彼不实义显现无所有故。如我相似相实无所有。然无我是有。

  论曰。此中身识身者识受者识。应知是眼等六内界。应受识者应知是色等六外界。正受识者应知是眼等六识界。其余识即是此等诸识差别。应知如是等识唯是识量以无义故。此中以何为譬。以梦等譬喻显示应知。譬如梦中离义独唯有识。种种色声香味触舍林地山等义相似相显现。此中实无有义。以如此譬应知一切处唯有识。以此为首。复有幻鹿渴翳等譬喻。应知犹如梦等觉时一切处唯有识。如梦唯是识者觉时何故不如是转。实智觉者亦如是转。如正梦时此觉不生。若梦觉已此智即生。如是未得真实智觉此智不生。若得真实智觉此智即生。若未有真实智觉云何于唯识得起比知。由阿含及道理。阿含者如十地经中世尊说。三界唯心故。又解节经中世尊说。时弥勒菩萨问世尊言。所有三昧境像云何与定心为可说异为不可说异。世尊言弥勒不异。何以故。定心所缘唯识所显。我说为识。世尊。若三昧境像不异定心。云何彼心还取彼心。弥勒。无有一法能取余法。然彼心即如是生亦如是显现。譬如因面见影言我见影。谓所见影异于自面。彼心亦尔如是生起。即于彼心。谓有别物可见。由此阿含及道理故得显现。

  释曰。此唯有识者。如十地经及解节经所说故。此攀缘唯识所显故。我说唯识者此所攀缘唯识所显。此有何义为显唯识离义故。由是识所摄故。佛言我说为识显彼三昧境界是识故。然如是生起者为彼相类而生故。于中取为别义者。于中谓于三昧境界中。取为别义者于彼识影谓有别物。为所取体故。

  论曰。如是于静心中。若见青等尔焰影像。即见自心无别青等义。由此道理菩萨于一切识中。应须比知唯是识量。又此青等非忆持识。以所见境界现前住故。于闻思中所有忆持识。攀缘过去但是彼影故成唯识。以此比量虽未得真如智觉于唯识中则得比知。

  释曰。此三昧境界。青等影像亦非忆持识何以故。以非如昔所见。即于彼方处如是念知故。以现前故。彼所有忆持识暗昧。此现前住者所见明净。若言于闻思中数习故。彼虽过去后思念时如昔而生。此亦如是者。彼闻思已过去。今则无有。于无有中若更生。此即是识似彼而生。非过去已灭闻思。是故此义于成唯识尘无所有即得成就。

  论曰。如前所说种种识。譬如梦等者此中眼识等识体唯识得成。眼根等识体是色。唯识道理复云何可见此等由阿含及道理已如前说。此等若是识体何故似色显现。一类坚住相续转也。颠倒等烦恼住持故。若异此于无义中义颠倒则不成。若无此烦恼障智障等染则不成。此若无此清净亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈。

  乱因及乱体  所谓色识体
  及非色识体  前无后亦无

  释曰。眼识等识体非色故唯识得成。眼根等识体是色云何成唯识也。此等如前阿含及道理中已具显示。一类坚住相续转者。一类者相似故。坚住者多时住故。由烦恼障智障颠倒烦恼为因故。住持者即是因也。若离如是等生起。则无非义为义颠倒心。若无此烦恼障染智障染则不有。此义以偈显示。乱因及乱体者。谓色识体及非色识体。如其次第此中色识体为乱因。非色识为乱体。此因体色识若不有。彼果体非色识亦无。

  差别章第二

  论曰。何故身识身者识。受者识应受识正受识。于一切有身分共有和合生。显生分受用满足故。何故世识等诸识。如前所说种种识生。无始时生死流转不断故。无量众生界故。无量世界故。无量所作事更互言说故。无量摄取受用差别故。无量爱非爱业受用果报差别故。受无量生老死差别故。云何成立此等诸识令成唯识。略说有三相。唯量义无所有故。唯二谓有相及见识故。唯种种谓种种相生起故。此等诸识无有义故故名唯量。有相及见眼等诸识。以色等为相。以彼等识为见。乃至身识为见故。意识者以眼等一切识体乃至法识为相。以意识识为见。意识能分别故。又似一切识生起故。此中有偈。

  唯量二种种  观行人能入
  得入唯心时  此心亦灭离

  释曰。云何名具足身分受用。此身识身者识受者识等五识。应知一切有身者。一时有故。共有者一时生故。所显者因体故成立三种唯识义。如前长行及此偈显示。于长行中言唯量者。唯是识量故。一切所有诸识皆唯识量。何以故。由所识义无所有故。唯二者成立有相及见故。即此一识一分成相。第二分成见。此是眼等识二分故。成立种种者还即此一识。随所起一分种种相生。第二分为能取故。若意识所取。彼一切眼等识乃至法识为相。即此意识为见故。种种者唯意识为彼事。以不定故。其余诸识有定境界。又不分别故。是故若能分别则名为见。以如是道理得成唯识。偈言。入唯量者无有义故。入唯二者有相及见识故。入种种者由识种种相貌生故。观行人能入者。谓修行人相应故。何故得入唯心时。此心亦灭离也。由正入唯心时则义无所有。识亦不有。若无所取义。云何得有能取心也。唯二及种种者。但是说入唯量因缘。余义如前所说。

  论曰。一种诸师说。即此意识彼彼依止生。得彼彼名。如意思得身口业名。此意识于一切依止处。生种种相貌。似二而生唯似义故。似分别故。一切处亦似触而生。色界中意识依止身故。如余色根依止身故。

  释曰。有诸菩萨。欲令唯有一意识次第生起。今当显示。譬如意思得身口业名者。如意思于身门中生名身业。于口门中生名口业。意业亦尔。如是一意识若依止眼生则得眼识名。如是乃至依止身生得身识名。此中离意识外更无余识。唯除阿梨耶识。若汝言眼等根无分别。若意识依止彼生亦应无分别。如染污意依止染污故。生起亦染污。此亦应尔者。如论说于一切依止处。生种种相貌似二而生。唯似义故似分别故。是故无妨。于中一切依止处者。谓依止眼等处故。种种相貌似二而生者唯似义故似分别故。由此二句故可得了知。此二句所说即是一识一分似唯义而生。第二分于彼似义中。似分别而生。是故前说无过。又一切处亦似触而生。谓于有色处心在定中。五识不行于色身中有内受生。如余色根依止于身者。如眼等根依止于身。此诸根由依止身故即于自身能作损益。意识亦尔。依止身故令身损益。应知复有别义如身根依止于身。若有外缘来触。即于身根中似触而生。此似触生时即于自依止身中。为损为益。意识亦尔。依止身故似触生时。亦即于身为损为益。

  论曰。此中有偈。

  远去及独行  无身住空窟
  能伏难伏心  我说为梵行

  释曰。彼诸菩萨成就所说。故引诸阿含偈。言远去者攀缘一切境界故。独行者更无第二故。无身者离色身故。住空窟者隐在色身空窟中故。能伏者自在作用故。难调伏者鄙恶故。

  论曰。又如经说。此五根等所行境界。皆意能受用。彼等亦依止于意。

  释曰。复有阿含说。此等五根所行境界意能受用者。若根所行处名为境界。此意能分别一切法故。一一境界各各受用故名能受用。彼等亦依止于意者。为彼等诸根生时此为因体故。何以故。若意有别缘则眼等不生。

  论曰。又如经说十二入中。说六识身为意入。

  释曰。复有阿含说六识身说名为意。无别余识名故。佛说六识身名为意入。是故得知唯独有意。

  论曰。若有安立阿梨耶识识体为义。识体处彼中。成立所余一切识体为相。识体意识识体及所依止成立为见。应知彼等为相貌识体为彼见生因。似义显现。为彼见生依止事。

  释曰。亦成立阿梨耶识。为相见二识。意识及依止是阿梨耶识见分。眼等识体及一切法是相分。此等即是阿梨耶识体故。彼等为相貌识体者。谓眼等为识生因体。成彼所攀缘故。为彼见生因者于彼中起见名彼见。为彼所见义显现故。能为意识见相续住不断因故。名为能作见生依止事。

  论曰。如是等识体已成立为唯识。诸义既现前可见。云何得知非有。如世尊说菩萨具足四法。得随顺入一切识体无义。一知相违识相。如饿鬼畜生人天同于一切。识体见有差别。二知无境界。识生如攀缘过去未来及梦影等。三知离功用。应得无颠倒。如于实有义中攀缘义。识则应不成颠倒。由不藉功用。得真实智。四知随顺三慧故。如诸菩萨及得定者。得心自在故随其乐欲。彼义显现。如有得奢摩他观行者。修法观时唯以意念义即显现。又得无分别智者。住无分别时。一切义不显现。诸义由随顺三慧。及前因缘故。义无所有即得成就。此义中应说六偈。后于增上慧学胜相中说。谓饿鬼畜生人等。

  释曰。一知相违识相者。诸相违者识所缘义名为相于中知故。知无境界识生者。谓见无所攀缘而识得生。如过去等。知离功用应得无倒者。若如所显现义。即如是有者。则不须起对治无倒得成。如此解知故。随顺三智者。此智知诸义。皆随顺三智故。及得定者。谓声闻辟支佛等。得心自在者。谓已得随心所作故。随心乐欲彼义显现者。若欲令地界成水如念即成。火等亦如是故。得奢摩他者。谓已得三摩提故。修行法观者。于诸修多罗等中。观察修行故。唯以意念义则显现者。于一义中随种种作意则种种相显现故。已得无分别智者。若如所显现义是有则不得有无分别智。此智实有故。应知彼义决定非有。

  分别章第三之初

  论曰。若唯有识义显现。所依止名依他性者。云何依他何因缘说名依他。从自熏习种子生。是故依他依他为缘生已无功能。过一刹那自住故说名依他。

  释曰。若唯有识义显现所依止者。谓离义唯有识体为义。显现因即此识体是依他。若自所摄云何依他何因缘名依他。为自因所生生已无力住故。即此自摄说名为他故名依他。

  论曰。若分别性依止于他。实无所有而义显现者。云何成分别。何故说分别。无量相貌意识分别颠倒生因故成分别。无有自相唯见分别故名分别。

  释曰。依止于他者。谓依止依他性唯识故。无所有者无自体故。为义显现者有义可见故。何因缘说名分别者。如后次第说。于中无量相者。谓一切境界相故。意识分别者即意识是分别故。颠倒生因者意识妄倒生时攀缘因故。无有自相者无体故。唯见分别者唯见乱识故。

  论曰。若成就性分别性。毕竟无所有为相。云何成成就。何因缘说名成就。体无变异故得成就。清净境界故。一切善法中最胜等故。由是最胜义故说名成就。

  释曰。彼毕竟无所有为相者。以分别性无所有为性故。云何及何因缘等者。如前依他性说。体不变异者不虚诳故。如诚实臣。由是清净境界故一切善法中最胜。即此清净境界体最胜故名成就。如已成就衣。

  论曰。复次有能分别。有所分别。有分别性。于中何者能分别。何者所分别。何者分别性。意识为能分别。以是分别者。故此意识自名言熏习种子故。一切识体名言熏习种子故。是故有无量种分别生。一切处分别故。以是能分别故说名能分别。复次依他性是所分别。复次由此因缘故令依他性成所分别。此是分别性由此因缘故。令依他性似义显现者如义故。复次云何分别能分别。何所攀缘取何相貌。云何执着云何起言。云何流布云何增益。攀缘于名故取依他性为相故。执著于见故。因觉观起言故。见等四种流布为流布故。实无义中有义增益。如此分别。

  释曰。云何分别作分别者。意识名分别。依他性是所分别。由此因缘令成分别。为显示此故。论云攀缘于名如是等取。依他性为相者。即是取依他性中眼等名字为相故。何以故。取彼相已。而起分别故。见为执著者。谓于彼所取相。决定如是故。觉观起言者。如所执着以觉观为因出言语故。见等四种言说所言说者如所言说。见闻觉知等四种流布。共相流布实无有义。以为有义是增益者。如所流布实无有义。取为有义故。

  论曰。复次云何此等三性。为有异体为不异。应言非异非不异。此依他性别道理故成依他。别道理故。即此成分别。别道理故即此成成就。何等别道理。此成依他。依他熏习种子生故成依他。何别道理即此成分别。与分别为因缘相故。即此是分别故。何别道理即此成成就。如所分别毕竟不如是有故。何别道理于一识体为一切种种识体相貌也。阿梨耶识识体为彼余生起识。种种相貌。应知为彼缘相生起故。

  释曰。与分别为因缘相者。意识名能分别。为此能分别所取境界体而生故。即此是分别故者。即此意识分别彼相取为所分别境界体。以此义故依他性成分别性。如分别意识正分别。所分别时此分别毕竟无所有。由此义故依他性成成就性。

  论曰。依他性几种。略说有二种依他熏习种子故。依他染净性不成就故。由此二种依他故。名依他分别性亦二种。自性分别故。差别分别故。是名分别。成就性亦二种。本性成就故清净成就故。是名成就性。

  释曰。染净体不成就故名依他者。由此依他性为分别分成染。为无分别分成净。于此二分中一分不成就故。自性分别者如眼等有眼自性作此分别故。差别分别者如彼眼等自性有无常等差别。作此分别故。自性成就者。谓有垢真如。清净成就者。谓无垢真如。

  论曰。复有四种分别。谓自性分别差别分别。有觉分别。无觉分别。有觉者。谓善知言说众生。无觉者。谓不善知言说众生。

  释曰。善知言说者。谓有言说智。不善知言说者。如牛羊等虽有分别。然于名字无能故。

  论曰。复更有五种分别。一依名分别义自性。如此名有此义。二依义分别名自性。如此义有此名。三依名分别名自性。如不识义之名于中分别故。四依义分别义自性。如不识名之义于中分别故。五依名义分别名义。如此义如是体如是名。复次总摄一切分别有十种。一根本分别。所谓阿梨耶识。二所缘相分别。如色等识体。三似相分别。所谓共依止眼识等识体。四相变异分别。谓老等乐受等贪等。抂横及时节变异等。地狱趣等欲界等此诸变异。五似相变异分别。谓即前所说变异此中变异。六他授分别。谓闻非正法因缘。闻正法因缘分别。七不正分别。谓佛法外人闻非正法因缘。八正分别。谓佛法内人。闻正法因缘。九执着分别。谓不正思惟因缘身见为根本。与六十二见处相应分别。十散乱分别。谓诸菩萨十种分别。

  释曰。总摄一切分别有十种分别。为说此故于中根本分别者。为诸分别根本自体。亦分别即是阿梨耶识故。相分别者以相貌为相。分别即是色等识体故。似相分别者。于彼相种类中。若分别生于所分别中能分别故得此名。即是眼识等识体。及依止故。相变异分别者。谓彼缘相若变异。即此相变异体名为分别。老等者谓身衰朽四大变异。于中分别故名相变异分别。等者摄病及死等。乐受等。谓身有变异为相亦尔。等者摄苦及不苦不乐等。贪等亦如是。等者摄瞋痴等。枉横及时节变异等者。谓于如是身变异相中。若攀缘生分别故。抂横者。谓杀缚等。时变者。谓寒热等时节改变为相故。地狱等者等言谓摄畜生饿鬼等故。欲界等者等言即是摄色无色界等故。似相变异分别者似彼缘相眼识等所有变异。于此似相变异体起分别。即是如前所说老等中变异。何以故。以住彼老等时。眼识等亦变异生故。他授分别者。于他所说有二种。谓闻非正法因缘。闻正法因缘。此二种分别诸法由闻法生善不善。亦如是解释。不正分别者即是闻非正法为因。此法外者。谓诸出家外道。正分别者即是闻正法为因。此法内者。谓佛法内人。执着分别者不正思惟为因故。我见为依止六十二见等如修多罗说。与此见处相应分别故。散动分别者。谓诸菩萨十种分别。

  论曰。一无有相散动二有相散动三增益散动四损减散动五一执散动六异执散动七自性散动八差别散动九如名取义散动十如义取名散动。为对治此十种散动一切般若波罗蜜中说无分别智。此等障碍及对治。般若波罗蜜义中具足应知。经云菩萨云何行般若波罗蜜。舍利弗。此菩萨即于菩萨不见菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜不见修行不见色不见受想行识。何以故。色自性空非空故空。若色空即非色亦非异空故有色。色即是空空即是色。何以故。舍利弗。唯有名所谓色自性。不生不灭无染无净假立客名分别诸法。以此客名更相流布随所流布随起执着。菩萨于此名字一切不见。以不见故则无执着。如色乃至识亦尔。应知以此般若波罗蜜文句故。得通达此等十种分别义。

  释曰。于中无有相散动者。即缘此无有为相名为散动。为对治此散动故般若波罗蜜经中。说实有菩萨。言实有者显示菩萨实有空体。即空是体故名空体。有相散动者缘有为相名为散动。为对治此散动故彼经中说不见有菩萨。谓不见以分别依他为体由此意故。增益散动者为对治此故。彼经中说色自性空。为显分别性色空故。损减散动者为对治此故彼经中说不空。谓色法如不空故。一执散动者为对治此故经言此色空非色。何以故。若依他性与成就性是一者依他性亦应如成就性。为清净境界。异执散动者为对治此故。经言非色异空。何以故。若此二有异即法与法性亦应有异。此异不成如无常法与无常不可有异。约分别性故言色即是空空即是色。以分别性色无所有即是空。此空即是色无所有。非如依他与成就性。自性散动者为对治此故。经言舍利弗。惟有名所谓色。以色自性即是无所有故。差别散动者为对治此故。经言自性不生不灭无染无净。于中若生即有染。若灭即有净。由不生不灭故即无染无净。此等诸句其义如是。如名取义散动者。谓随名取义。即是散动为对治此故。经言假立种种名字。分别诸法种种者。谓随义取名即是散动。为对治此故。经言假立客名更相流布。谓非义自性有如是名。为对治此十种散动故。说般若波罗蜜经。由此说为因故无分别智生。

  论曰。若由别道理。依他性得成三性。此三性云何得不成一也。由别道理故成依他性。不由此成分别及成就。由别道理故成分别。不由此成依他及成就。由别道理故成成就。不由此成依他及分别。

  摄大乘论释论卷第四

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第五

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译应知胜相胜语第二之二

  分别章第三之余

  论曰。复次云何得知依他性为分别性。相显现而住。然非分别性体也。于名前无智即体相违故。多名有多体此相违故。名不定杂体相违故。此中有偈。

  于名前无智  多名及不定
  同及多杂体  成就此相违
  法无而可见  无染而有净
  应知如幻事  亦复似虚空

  释曰。如依他性中虽分别一分可见。然不成彼性显示此故于名前无智。同体相违故者。若分别与依他是一体。则离名于义中智生。如瓶离瓶名。于瓶义中瓶智不生。若瓶名与瓶义是一相者。则应智自生。以不一相故。若言名义同体。即是相违。此中成立名是依他。义是分别。何以故。此依他由名力故成所分别又一义有多名。若名义是一相如名有众多。义亦应众多。若尔此义则应有多体。此一义有多体。即是相违。是故两性一体即是第二相违。又名不定如瞿名能目九义。若执名义是一。即诸义同体。此执是第三相违。以无量别相义皆成牛等一体故。偈中亦说此义。于偈中言成就者。明依他与分别不同体义。成就法无而可见等。此一偈为教诸弟子。幻等譬喻故。弟子有二种相违疑。难法无而可见。无染而有净。于此有疑于中如幻事者。如幻象实不有而可见。义亦如是。虽不有而亦可见。又如虚空云等。不能染污本性清净。然云等除时名为清净。诸法亦尔无有染污本性清净。然除客尘障垢时。名为清净应知。

  论曰。复次如所显现既不有。此依他性一切种悉无。何故不成。若无依他成就性亦无。一切无所有此义不成。若依他性及成就性俱无则无染污及清净过。现见染污及清净。是故非一切无。此中有偈。

  若无依他性  成就性亦无
  则亦恒不有  染污及清净

  释曰。依他性如所显现不如是有。今为显一切种悉无不成故。说此依他若不有成就亦不有。何以故。由有染故则有净。是故若二种俱无即一切悉无。此义不成今当显示谤无染净。此是过失。何以故。现见有染有净故。此依他成就二法现见是有。若执言无则是实有染净而谤言无。

  论曰。于佛世尊大乘方广经中。彼经中说云何应知分别性。若说无所有门应知。云何应知依他性。若说幻焰梦像影响水月化等譬喻应知。云何应知成就性。若说四种清净法应知。四种清净法者。一本性清净。所谓真如空实际无相第一义法界等。二离垢清净。谓即是离一切障垢。三至得道清净。谓一切菩提分法波罗蜜等。四道生境界清净。谓所说大乘正法此是清净因故。非分别性。最清净法界所流津液故非依他性。此等四法中摄得一切净法。此中有偈。

  幻等说于生  说无显分别
  四种清净法  此说成就性
  清净有本性  无垢道攀缘
  一切清净法  此四种所摄

  释曰。本性清净者是自体清净。此自体即是真如。一切众生皆有。以平等相故。由有此故说一切法为如来藏。离垢清净者。即此真如离烦恼障智障垢已。由此真如清净故得名为佛。至得道清净者。得彼之道亦是清净。即是菩提分。念处等波罗蜜故。道生境界清净者。是诸菩提分法胜得生缘。此生缘亦是清净故说道生境界清净。即是修多罗等十二部言教。此言教若是分别即成染污因。若是依他即成虚妄。最清净法界所流津液故非虚妄。由离此二性故得为成就。又此四种相于大乘中随说一种应知。即是说成就性。于中初二不变异成就故名成就。后二以不颠倒故名成就。于后偈中具明此义。幻等说于生者依他性说名为生。随于何处说一切法如幻。乃至如化等应知。此说依他性。说无显分别者若说无有色无所有乃至一切法无所有。应知此说分别性。

  论曰。复次何因缘故。如经所说。依他性譬幻事等。为除他人于依他性中虚妄疑故。又云何他人于依他性虚妄中生疑。他人作如是念。云何实无有义而成境界。为除此疑故说幻事譬。若实无有义。心及心法云何得生。为除此疑故说焰譬。若实无有义。云何爱非爱受用得成。为除此疑故说梦譬。若实无有义善不善业爱非爱果云何得生。为除此疑故说镜像譬。若实无有义种种识云何得生。为除此疑故说光影譬。若实无有义种种流布言说。云何得生。为除此疑故说向譬。若实无有义。取实三摩提中境界云何得成。为除此疑故说水月譬。若实无有义得自在菩萨以不颠倒心。为作众生利益事故生云何得成为除此疑故说变化譬。

  释曰。为显示依他性故。说幻等譬。于中虚妄疑者。于虚妄体中生疑故。于依他性中以幻等譬喻。显示如幻像实无有义而成境界。诸法亦尔。为除彼疑故作幻譬。若无义则无所攀缘。心及心法云何得生。为对治他人此疑故说焰譬。于中焰譬心及心法。水喻于义如焰动故。水义识生实无有水。如是心及心法亦尔。由动故实无有义而生于识。诸小凡夫又复有疑。若无有义。云何爱非爱受用得成。为除此疑故以梦譬。依他性如梦中。实无有义而爱非爱受用得成。此中亦尔受用得成。又复有疑若善不善业无义。云何爱不爱果义得成。为除此疑故以镜像譬喻。依他性如镜像。实无有义即于自面有像智生。实无有像义可得。此亦如是爱非爱果义实无所有。然亦可见应知。又复有疑若无有义。云何得有种种识生。为对治此故以光影譬。依他性如人弄影。随种种相貌则有多种影现。然无实影义可得。识亦如是实无种种义然有种种义可见。又复有疑若无有义云何无量种流布言说得生。为除此疑故以向譬。依他性如向实无有义而亦可闻。如是流布言说实无有义而亦可得。又复有疑若无有义云何得定者。心及心法得见于义。由经说得定心者如实知。如实见故。为对治此故说水月喻。如水月实无有义而亦可见。以水润滑澄清故。定心亦尔实无境界义而亦得见。三摩提如水体润滑故。又复有疑若无实众生。云何得如实智诸菩萨等。先以智慧观察为彼等众生。于诸趣受身。为对治此疑故。以变化譬喻依他性。如变化实无有义。随化者心一切事成。非无化事可见。如是虽无受身实义。然为一切众生故受身。此义可见应知。复次为何意故世尊说幻等八喻。今当显示于中说幻喻者。为对治眼等六内入。由眼等犹如幻像实无所有而亦可见应知。以此显示。焰譬喻者喻器世间以体宽大。是故如焰由动摇故。实无有水而见有水。为对治受用色等故说梦喻。如梦中色等实无所有。然以此为因爱憎等受用得成。以此显示。为对治身业故说镜像喻。由善不善身业为因缘故。有余色像生。为对治口业故说向譬。由口业为因故得口业果。犹如向以此显示。意业有三种。一欲界二静地三闻等。生于中为对治欲界意业故说光影譬。由意业果报犹如光影故。以此显示。为对治静地意业故。说水月譬。由静地意业果如水中月。实无所有然于静心中有种种果显现。为对治闻等意业故说变化譬。于中闻等者谓闻思熏习。显示此闻等意生如化。

  论曰。世尊依何义故于梵天问经中。说如来不见生死不见涅槃。于依他性中约分别性成就性故。生死涅槃体无差别义。彼中即此依他性。分别分成生死。成就分成涅槃。

  释曰。此等三性法相如修多罗所说随顺相应。今当显示。依何义故梵天问经中说。如来不见生死及涅槃。依生死涅槃无差别义故。依他性非是生死由成就分即是涅槃故。亦非涅槃由即彼分别分成生死故。是故不可偏说一分。世尊见依他中无偏一性。由此意故于彼经中。说不见生死不见涅槃。

  论曰。如世尊于阿毗达磨经中。说三种法。染污分清净分彼二分。依何义故作如此说。依他性中。分别性是染污分。成就性是清净分。即此依他性是彼二分。由此义故作如此说。此义以何譬显示。以金土藏为譬。如金土藏有三种可见。谓一地界二土三金于地界中。土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧土则不现。金则显现。复次于地界中土相现时。是虚妄体现。金体现时是真实体现。是故地界有二分。如是如是此识性未为无分别智火所烧时。于识性中虚妄分别性显现。成就性不显现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中实有成就性显现。虚妄分别性不显现。是故此虚妄分别识体。依他性有二分。如金藏土中所有地界。

  释曰。如是阿毗达磨修多罗中说。分别者染污性。成就者清净性。依他者彼二分体。由此义故说三种法谓染污分。清净分。彼二分以此金藏土譬喻显示。于中金藏者是金种子。地界者是坚性。土者是所造色。于土颜色中则有三种可得。彼地界中所有金。但土相显现。彼金体以后时可得故知。何以故。若以火烧金则得现。是故知金本来是有。

  论曰。世尊有处说一切法常或说无常。或说非常非无常。为何义故说常。于依他性中约成就性分故说常。约分别性分故说无常。约彼二分故说非常非无常。为此义故说如常无常不二。苦乐亦不二善不善亦不二。空非空不二我无我不二。寂静非寂静不二有自性无自性不二。生无生不二灭无灭不二。本寂非本寂不二。本性涅槃非本性涅槃不二。生死涅槃无二。如是等差别诸佛世尊一切密语。皆随顺三性如常无常门说。此中有偈。

  如法无所有  而现无量种
  非法非非法  故说无二义
  依一分显示  或有或非有
  依二分说言  非有非非有
  如显现非有  是故说为无
  由如是显现  是故说为有
  自显无所有  自体不住故
  如取既不有  故成无自性
  由无性故成  前为后依止
  无生灭寂静  及本性涅槃

  释曰。如法无所有而现无量种者。此上半偈如其次第即是非法非非法。何以故。以无所有故名非法。以非无显现法故名非非法。以非法非非法故。说即是无二义。一分者一边故。或有或非有者。或于有边或非有边。显示者说故。依二分说言非有非非有者由依他性具二体。取此义故说为非有非非有。如显现非有者如所见法彼是非有。以如是故说名为无。是故说为有者即以此义故说名为有。今当显示说无自性意。自不有者由一切法无有离因缘能自有者。此是一种无自性意。体不有者又是一种无自性意。若法灭已。彼体不复更生。是故无自性。自体不住故者。诸法即于生时无力能过一刹那住。此亦是无自性。此等无自性法与声闻共有。如取既不有者。此不与声闻共。如凡夫所取分别性不如是有故。此意名为大乘中无自性法。又即以此无自性故。无生等一切皆得成就。何以故。由无自性故无生。由无生故无灭。由无生无灭故本来寂静。由本来寂静故自性涅槃。前为后依止者即是前为后因故。

  四意四合义章第四

  论曰。复有四种意。四种合义。一切佛语应随顺入。一平等意。如言我于昔时名毗婆尸正遍知。二别时意。如言诵持多宝如来名。决定得阿耨多罗三藐三菩提。又如经说唯发愿得生极乐世界。三别义意如经说亲近恒伽河沙等诸佛。得解大乘法义。四随人心意。所谓或为此人赞叹布施。后复为此人毁訾布施。如布施戒及余修亦如是。是名四种意。

  释曰。如有人取同法故。言彼即是我。世尊亦尔。心在平等法身故。说我于彼时名毗婆尸等。非毗婆尸即是释迦牟尼佛。此中以平等为意故。别时意者。此意非唯称佛名决定得阿耨多罗三藐三菩提。如言以一金钱得千金钱。岂一日得耶。此意在别时得故。以彼一金钱得千金钱因故。如是如是。唯发愿得生极乐世界意亦如是。应知别义意中得解大乘法者。谓于三性道理自觉其相。若世尊意但以如文词为解义者。凡夫亦应正解。彼解义者。必由亲近无量诸佛方乃得故。此是佛意。随人心意者。或于此人赞叹布施。又于此人毁呰布施。如是意者随彼得成。若人悭吝于彼赞施。若此人于施已得胜欲。即于彼所毁呰布施。若无此意。于一施中或赞或毁。即是相违。由有此意故。若赞若毁皆悉相应。戒等亦尔。应知一分修者。谓世间修故。意与义异相者。若世尊心有所在而说者为意。由所说决定令入佛教中者名义。

  论曰。四种合义者。一令入义。所谓如于声闻乘中。若大乘中。依世谛道理。说人法二种自性及差别。二相义谓随所说法相中。皆以三性显示。三对治义。所谓说八万四千诸对治行门故。

  释曰。于中令入义者于人法二种。约世谛道理。或说自性或说差别。为令众生入佛法故。是名令入义。相义者。于中应以相义说其相。由说三性故。对治义者。谓说众生行对治。即是说诸众生烦恼对治。为安立众生对治烦恼处故。

  论曰。四翻义如别义语字。显示别义故。此中有偈。

  阿娑犁娑 罗末多耶 毗钵唎耶 斯柘素悉?(他弃)多者吉犁絁捺柘 素僧吉 利瑟吒 罗槃低菩提没答摩

  释曰。于中阿娑犁者。显了义名不实。隐密义名不动。即是定以不动故名阿娑犁。娑罗末多耶者。翻名于定起尊重意。毗钵唎耶斯柘者。若显了义名颠倒。隐密义名翻倒。素悉?多者。谓善住于翻倒中。善住故无常谓常。此为颠倒。翻彼无常谓常倒中善住故。吉犁絁捺柘者。若显了义名烦恼。隐密义名勤苦。素僧吉利瑟吒者。谓善染。是故经说于生死中久染勤苦。罗槃低菩提没答摩者。翻云当得胜菩提。此句可解。

  论曰。若欲解释大乘法。略说应以三种相解释。一解说缘生。二解说因缘所生法。三解说言教中义。于中解说缘生者如偈说。

  言熏所生法  此于彼亦尔

  此显果报识及生起识更互为缘生故。彼因缘所生法者。生起识为相有相及见识体性。彼以住持相分别相法尔相。即此得显三性相。如偈说。

  有相及有见  是应知三相

  复次云何解释彼相。谓分别相于依他相中无体。成就相于依他中是有。由此二故不有及有不可得。可得不见真实见真实此二同时。又于依他性中分别无所有。成就是有故。得彼不得此。不得彼得此。如偈说。

  依他无分别  唯成就是有
  不得及可得  于中二平等

  释曰。言熏所生法者。谓外分别熏习阿梨耶识。即于识中住。以此熏习为因生一切法。即是生起识自性。此于彼亦尔者。此分别熏习即以彼诸法为因。此显示阿梨耶识与生起识更互为因。又彼生起识性所有诸法。有相有见识体为性者。谓若识体有相及有见即是彼体。此诸法有三相所谓住持相者。即是依他相。由此等所说故。三性所有相即得显现。如是等义以偈义显现有相有见。是应知三相者此等三相如论本解释中显示。不有及有不可得可得不见真实见真实此二同时等者。以显示之。此中二者。谓分别及成就。于此二分一不有一是有故。说名有不有。若得分别则不得成就。由不见真实故。即于彼时不得分别而得成就。由见真实故。如是等义又以偈显示。偈中言平等者。谓一刹那故。于中者谓依他性中故。二者谓见真实不见真实故。故者有因缘故。由依他性中分别是无。成就是有故。彼诸凡夫颠倒取故见。诸圣人正见故见。

  论曰。解释言教中义者。如说初句为本以余句显示其分。或功德依止或义依止。功德依止者。如说佛功德。最清净觉无二法。行无相法为胜道。住于佛住得一切佛平等。至无障碍处不退转法。无碍境界不可思议成立。入三世平等。遍行一切世界身。一切法无碍智。一切行具足知。于法智无疑。无分别身一切菩萨所受智。到无二佛住。第一波罗蜜至究竟。无差别如来解脱智。入无边无中佛地平等法界。第一尽虚空界等。最清净觉为本。其余诸句是此句差别。应知如是等名为善解释。诸法体最清净觉者。此佛世尊最清净觉。应知摄余二十一佛功德。谓于应知中一向无障碍转功德。令入有无无二相。真如最清净功德。无功用佛事不休息佛住功德。法身为依止。心业无差别功德。修对治一切障功德。降伏一切外道功德。生在世间不为世法所碍功德。成立法功德。授记功德。一切世界中示现受用身化身功德。断疑功德。令入种种行功德。未来法生智功德。如所乐欲为显示功德。无量身为教化众生事功德。平等法身波罗蜜成就功德。佛刹无差别随所信乐显示功德。三种佛身无方所限分功德。穷生死际恒为利乐一切众生功德。无尽功德。

  释曰。显示其分者。如所应解释。今显示此义。或功德所摄或义所摄。于功德所摄中。最清净觉者此为初句。所余诸句显示其义。于中无二行者。二行不可得是名无二行。非如声闻辟支佛智。亦有障碍亦无障碍。有无无二相。第一清净者。谓清净真如。即是无相法。此真如非有相。由一切法无所有故。亦非无相。由有自体相故。此真如于无相法中为第一清净。入处故言令入功德。最胜故名为道。道者入处义。故名为道。无功用佛事不休息佛住功德者。谓于所有佛事常行不住故。修对治一切障功德者。以一切时恒修觉故。能对治一切障碍。生在世间不为世法所碍功德者。凡生在世间必行世境界。然虽生世间不为世间利等八法所染。成立法功德者。修多罗等诸法无量不可思议。以凡夫不能入故名最清净觉。即此最清净觉句一一句中皆相应。未来法生智功德者。谓于未来世法如是生。皆能知故。无量身为教化众生相应功德者。谓无量诸菩萨身。若作教化众生事。诸佛得自他平等智故。彼智即为佛智所摄故。即是佛教化事。平等法身波罗蜜成就功德者。谓法身无二故名平等。以此无二法身故名得最清净波罗蜜。至究竟无差别解脱智者。谓于如来无差别智中。解脱究竟故。此中解脱者。即是增上解故。三种佛身无方所限分功德者谓法身于若干方处。不能分限。如是受用身化身于诸世界亦尔。法界第一者。最清净法界第一故。名法界第一。尽虚空界者。佛智如虚空无尽故。是故名为最清净觉。

  论曰。复次义依止者如经说。菩萨具足三十二法者说名菩萨。于一切众生起利乐意故。令入一切智智故。知我何价故。舍憍慢故。牢固意故。非有所为作怜愍故。于亲非亲平等心故。究竟亲友乃至涅槃际故。应量而语故。微笑先言故。无限大悲故。荷负重担无退屈故。无疲惓意故。闻义无厌故。自所作罪能见其过故。于他罪失不嫌而诲故。一切威仪中修菩提心故。不求果报而行施故。不依止一切有趣生。而持戒故。于一切众生无碍行忍故。摄取一切善法而行精进故。舍离无色界而修禅故。方便相应智慧故。以四摄事为摄方便故。持戒破戒慈爱无二故。恭敬听闻正法故。恭敬住阿兰若处故。于世间杂事不乐着故。于下乘中无悕欲故。于大乘中见功德故。远离恶友故。亲近善友故。净修四梵行故。游戏五通故。随智行故。于住正行不住正行诸众生不弃舍故。一向语故重真实故。菩提心为首故。如是诸句皆初句差别应知。于一切众生中利乐意者。此利乐意句。有十六业差别应知。于中十六业者。谓展转起行业。不颠倒业。他不请作亦自行业。不动坏业。无所求业。此有三句不求返报故。于违顺众生无憎爱故。生生随逐故。即此类中身口业有二句。于苦于乐及非二中平等业。不卑劣业。不退转业。摄取方便业。厌恶障碍业。此有二句。无间思惟业。进胜业。此有七句正修行六波罗蜜。及修行四摄事修行成就方便业。此有六句亲近善丈夫故。听闻正法故。住阿兰若处故。远离恶觉故。正思惟功德有二种。共事功德有二种。成就业有三种。无量清净故。得大威德故。得胜功德故。安立彼业。此有四句。摄众功德故。决定教授故。法财二摄为一故。无染污心故。如是句皆句差别。应知如经偈说。

  初句所摄故  由功德句别
  初句所摄故  由义别句别

  释曰。义依止者。谓一切众生中利乐意。此句义有十六业。及余句显示。此中利乐意。作何等业。令入一切智智者。若令诸众生入一切智智。此是展转行。譬如一灯传然千灯。即是显示利乐意。如是等诸句皆与利乐意相应。自知我为何价者。自有利乐意。仍是颠倒。如有人意欲利乐而以饮酒与之。若如实自知称己分量教示众生。不以憍慢故自无所知。起心利益反成无利。舍憍慢者以舍憍慢心故。不待劝请自为说法。牢固意者。不以众生颠倒行故。牢固利乐心动坏。非有所为作怜愍意者。以不为利养作利益众生故。此利乐愍意云何可知。以顺行身口业故。于中应量而语及先言等是口业。微笑及无限大悲等是身业。此中应量语者谓唯作法语故。无限悲者愍三苦故。苦者苦苦故。乐者坏苦故。不苦不乐者行苦故。非二者不苦不乐故。不卑劣业者不自卑劣。云我不能成佛。如此等类。无厌惓意者。若不疲惓则能修佛道。闻义无厌者。若不多闻则无教化众生方便智。一切威仪中者。此句义如净行修多罗中说。进胜业者是利乐意。趣向增长因体故。修成就方便业有六句者。若人亲近此行即得成就。恭敬住阿兰若处者。由住彼处故能离恶。觉世间杂事者歌舞杂戏等。成就业者谓表彼成就相故。威德者谓六神通。随智慧行者。谓随智不随识自智慧生故。由此智慧正证相应。住诸法中安立彼业者。由有利乐意故。能以利乐安立众生。于中摄众者。于破戒者不舍安立亦不驱傧。令离不善令与善合。决定教授者。由一向与立教诫。不自说已后复言我前所说不善故。闻者授教。财法摄者由诚实告彼等言。以法及衣服等财利摄故。如言具摄。无染污心者由摄行菩提心作众生利益事。非为自求供养。但念云何以此善令众生正觉无上菩提。如此摄受故。偈中义亦尔释应知相竟。

  摄大乘论释论卷第五

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第六

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译

  入应知胜相胜语第三

  论曰。如此已说应知相。入应知相云何可见。多闻所熏习依止。非阿梨耶所摄。如阿梨耶成种子。正思惟所摄似法似义所生。似所取物有见意言。

  释曰。如此等应知相如应得入。显示此故入应知相。多闻熏习为依止者。谓大乘法所熏身故。非阿梨耶所摄者。谓对治阿梨耶识故。如阿梨耶识成种子者。如阿梨耶识为染法因。此为净法因亦尔。故正思惟所摄者。谓正思惟自性故。似法似义所生者。谓为法义相而生故。似所取物者。谓如色等体故。有见者亦似见体故。即是成立相及见二识。

  论曰。于中何人能入应知相。大乘多闻熏习相续已故。得亲近无量出世诸佛故。一向信解善集善根故。善满足福智资粮诸菩萨。

  释曰。何人能入应知相者。如此相类中。若入所有方便。今当显示。大乘多闻所熏者。为离声闻乘等多闻故。得亲近无量出世诸佛者。过数量诸佛出世皆得现前亲近故。一向信解者。于大乘中决定信解。不为恶知识之所动坏故。即此次前所说三因缘中。善集善根故。名为善集福智资粮菩萨。复次福智资粮云何得次第满足。由因力善友力思惟力依持力故。于中前二句为二力。如其数应知彼正思惟力即是一向信解。此以大乘熏习为因。此一向信解即是修行正行。由修行正行故则得聚集善根。由此正思惟力故得善具足福智资粮。有此次第由此善具足福智资粮故。得入菩萨初地。此是依持力。

  论曰。于何处入即于彼有见似法及义意言。大乘法相所生中故。

  释曰。入如是相此入行相。今当显示。意地分别名意言。此意言种类以大乘法为因生故。大乘法相所生者。攀缘所说法故。

  论曰。信解行地中。见道中。修道中。究竟道中。一切法唯识随闻信解故。如理通达故。对治一切障故。无障碍故。

  释曰。何处得入于信解地中得入。由但闻一切法唯有识。即起增上信解名为得入故。于见道中得入。今当显示。如理通达者于意言分别中。如理通达故。云何如理通达。非法非义无能取无所取。若如此名通达意言分别故。于修道中得入。今当显示。对治一切障故者。观此意言非法非义无能取无所取时。能对治一切障。此名修道中得入。究竟道中得入。今当显示。无障碍故者。住最清净智处故。最微细障灭故。名究竟道中得入故。

  论曰。何缘得入善根力持故。三种练治心故。灭除四处故。法义为所缘故。奢摩他毗钵舍那常修正修无放逸等故。无量世界中无量人道众生。刹那刹那正觉阿耨多罗三藐三菩提。是为第一练治心。

  释曰。何缘得入。如所说善根力持等有八处相应。于中若常修者一切时作故。善修者恭敬作故。若作如此相类即是不放逸。于中对治三种退屈心故。有三种练治心。菩萨闻阿耨多罗三藐三菩提。第一甚深宽大难可证得心则退屈。为对治此故。有第一练治心云云。又云云故有第二练治心。

  论曰。由专心故能行施等诸波罗蜜。我已得此专心。由此故我修诸波罗蜜当得圆满。不足为难。是为第二练治心。

  释曰。由此意故施等波罗蜜即得现行者。于中意者谓信及欲。菩萨于波罗蜜中。信知实有故功德故。可得故。此是菩萨信。由信故喜乐修行名欲。菩萨得此信欲意故。修行六波罗蜜。进趣圆满不以为难。

  论曰。虽彼有碍善者善法具足已。即于死时随所念欲一切具足身。彼时得生。况我此最胜善无碍善。于彼时一切具足何为不得。是名第三练治心。此中有偈。

  在于人道中  无量诸众生
  念念得菩提  故除退屈心
  善心人专意  能行布施等
  胜人得此意  亦能行施等
  善人于死时  随心得果报
  既有灭位善  果报云何无

  释曰。复次菩萨于诸佛甚深宽大言教中。起推寻时作思念。阿耨多罗三藐三菩提难可证得。一刹那心断已乃得即生退屈。为对治此故修第三练治心。况我此最胜善者。况我于一切十地中。善具足福智资粮故。无障碍善者。谓心烦恼微细难破。如金刚三摩提能破此障。此三摩提后出离一切障碍。依止转已。于此云何不得。此显出离障碍。与死无异故。一切具足者。谓得一切种智故。善根力持故。三种练治心者。善根不薄少故。菩萨由有此力。则能三种练治心令不退屈。于中第二练治心如所练治今当显示。由此念故离诸障碍。悭等波罗蜜障无故。满足波罗蜜不以为难。由此满足故得成菩提。第三练治心。今当显示。于中有碍善者谓世间善故。名为有碍善。我此无碍善。此善不得成佛无有是处。此义以偈显示。偈言故除退屈心者。谓不令下劣心得住。云我不能得阿耨多罗三藐三菩提。善心者。谓非恶无记心故。由有无记施故。如有人散漫心行施。外道等以不善心行施。又复求阿耨多罗三藐三菩提者。此善最胜胜人得此意。亦能行施等者。于中得专心时。有如是相。能修施等六波罗蜜。谓得灭悭等障碍心。胜人者最上故。谓诸菩萨。施等者。谓摄取戒及智波罗蜜等。随心得果报者。乃至得非想非非想处果报故。灭善者灭障碍故。果报云何无者。谓得佛身故。

  论曰。远离声闻辟支佛思惟故。思惟则灭。于大乘中一切疑无疑故。邪意及疑则灭。于闻思法中离我我所执故。法执则灭。现前住安立一切相。思惟不分别故。则灭分别。此中有偈。

  安立及自住  所有现前相
  一切不分别  智人得胜觉

  释曰。此中论本为显四处灭故。于中灭思惟者谓灭声闻等思惟故。邪意及疑灭者。谓于大乘甚深宽大法中。邪意及疑应灭除故。邪意者诽嫌意及心动摇。惑者疑心故。一切疑无疑故者。于此大乘中为安立法相故。说有三性。所谓一切法无性无生无灭。本来静寂自性涅槃。如是等一切法无所有门。此就分别性故。若说幻焰梦光影像响水月变化。此就依他性故。若说真如实际无相第一义法界空等门。此依成就性故。于此诸法中一切邪意及惑不生故。于闻思法离我我所执故者。此中为显除灭法执故。灭除法执者。谓于法中若闻若思。乃至不令我我所得入故。现前住安立一切相思惟不分别故者。谓行者修无分别智时。在正思惟位。灭此等一切寂静心分别也。于现前住色等及静心所有安立骨锁等。于此一切所缘相中。不念不分别时。名入无分别方便。若分别则不得入。此现前安立偈者。为显最后灭义故。

  论曰。因何入云何入。闻熏习所生正思惟所摄故。似法及义。显现有见意言。

  释曰。此中显示以此入如此入故。于中闻熏习所生者。闻熏习为因故。即此入道理。如前所说即是大乘闻熏习所生。应知成就性所摄故。

  论曰。有四种求谓名义自性差别。假说相求。

  释曰。此中为显示如此入故。四种求者如论本说。谓名义自性差别等所说。

  论曰。复有四种如实知。谓名事自性差别。假相说中如实知。彼自性差别不可得故。菩萨如是如实为入意言唯识故修行。于彼似字义意言中。知彼名字。唯是意言。知彼名所依义。亦唯意言。即知彼名自性及差别唯是假相说。是时证得唯有意言。则于名及义自性差别假相说中。不见有性差别义相。故由四种求及四种如实知。于彼似名及义意言中。得入唯识。

  释曰。四如实知者。如论说名事自性差别假说中。如实知。其自性及差别故者。谓各有自性差别。作如是假说故。名自性差别假说者。义不可得故。即是知彼名自性及差别唯是假说者。以彼名字无有自性及差别故。即能于彼名字自性及差别唯是假说中。忍受故。若如是知是谓求。若知不可得名为如实知。

  论曰。此唯识观入何法。似何法入谓入唯量故。相及见为二故。种种相故。名义自性差别但假立。自性差别六种事无事故。为能取及所取体而住故。一时似种种相事生故。如闇中绳似蛇。譬如绳中蛇。是妄以不有故。若见实义则无有妄。蛇智则灭唯绳智在。若细分析绳亦不实。以色香味触相故。于中依止色等智故。绳智亦得。除灭如是如是。彼似字及义六种相意言。如蛇智以知彼六种相无实义。此唯识智亦须除灭。由成就性智故。

  释曰。此中问所入法及入譬。唯量者唯识量故。有相及见为二者。此显相及见二识故。此似相显现为因为住处为相为影显现故。唯是一识种种相生。非速疾故。次第而生。如此三种得入唯识。一时似种种相义生故者。谓似名句味身种种相义生故。彼亦似依名所目义种种相生故。于中入三性观以绳譬显示。六种义中自在者。谓于名等六种义中自在言。自在者谓除灭故。

  论曰。此菩萨如是入似义相意言故。得入分别性。入唯识故得入依他性。云何入成就性若灭离唯识想。彼闻法熏习所生意言。是时菩萨灭离义想。似一切义无有生处故。是故似唯识显现亦不得生。即住不分别一切义名中。正证法界相应而住。是时菩萨于能缘所缘平等平等无分别智生。即是菩萨入成就性。

  释曰。入似义相意言故者。谓所有义唯是分别故。如是即入分别性。入唯识故者。此之意言唯识所摄。得入依他性。似一切义无有生处者。谓无有似义生种类故。唯识种类亦不得生。何以故。若起唯识分别时则成义故。次后得证真如。此如不可言说。唯内自知故。是时菩萨能取所取平等。平等无分别智生者。谓能缘智所缘真如二法其体平等。犹如虚空。谓无有能取所取体而住。以不分别能取所取故。名无分别即是得入成就性。所言住无分别一切义名中者。谓有何名有几种。此名差别以偈中显示。

  论曰。此中有偈。

  法人及法义  若广若略性
  不净净究竟  是名境差别

  释曰。于中法名者。谓色受及眼如是等。人名者谓佛法爱。及信行法行如是等。复有法名者谓修多罗等。义名者谓依法所显义。总名者如言众生。别名者即彼众生各各有名。性名者谓字本。不净名者谓凡夫等。净名者谓学人。至究竟名者谓所缘通相法。又略说十种名字。是菩萨攀缘。所谓法名者眼等。人名者我等。复法名者十二部言教。义名者即彼十二部言教义。总名者一切法有为无为等。别名者色受等及虚空等。性名者阿字为初诃为最后。不净名者凡夫等。净名者见谛等。至究竟名者通相法为境。二智所缘。谓出世智及彼后得智缘一切法。真如故一切法种种相故。如于十地中一切义通相缘智所缘故。如是等诸名。是诸菩萨境界故。

  论曰。此菩萨如是入唯识故。得入应知相。由入应知相故。即得入欢喜地。善通达法界得生如来家。得一切众生平等心。得一切菩萨平等心。得一切佛平等心。此即是菩萨得见道。

  释曰。得生如来家者。由佛种不断故。得一切众生平等心者。如自身欲入涅槃。于一切众生亦尔。由此心故名一切众生平等心。得一切菩萨平等心者。由同得深净心故。得一切佛平等心者。由住此位时得诸佛法身。得法身故即得一切佛平等心。复次一切众生平等心者。得自他平等故。如自身欲尽诸苦。于彼亦尔。一切菩萨平等心者。谓同诸菩萨得深净心作利益众生事。得一切佛平等心者。见诸佛法界与己无差别故。

  论曰。复次何故入唯识观。为缘通相法故。出世奢摩他毗钵舍那智故。彼后得种种相识智故。灭有因相阿梨耶识一切因相种子故。增长得触法。身种子故。转依止故。出生一切佛法故。为得一切智智故。入唯识观。

  释曰。奢摩他毗钵舍那智者。即奢摩他毗钵舍那名为智故。于中有因相。阿梨耶识一切因相种子灭者于中有相者。即是因缘。谓阿梨耶识中所有一切染法种子。复言相者为显示即此种子。为所缘相故。如是说已。即得显示此诸种子因果俱灭。

  论曰。复次彼后得智。于阿梨耶识所生一切识性相中。由见如幻等故。自然不复颠倒。是故犹如幻师于幻事中。菩萨于诸相中设说因果。一切时亦得无倒。

  释曰。若无分别智灭障碍出生佛法者。此后得智复何所用。无分别智不能说彼因果法。何以故。无分别故。是故须后得智。说彼因果法。一切时不颠倒。如幻师于所幻事。阿梨耶识一切所生者。此等皆以阿梨耶识为因。一切识性相中者。谓以识性为因故。如所幻事。后得智于中不颠倒说亦不倒。

  论曰。于此入唯识观中。有四种三摩提。为四种通达分依止。云何可见。由四种求义故。下品无尘忍得明三摩提。为暖行通达分所依止。若增上忍增明三摩提。为顶行通达分所依止。由四种如实知故。得入唯识决定尘无所有。此入真实义一分三摩提。是顺谛忍所依止。此三摩提最后唯识想除。是无间三摩提世第一法所依止。应如是见此诸三摩提。是正位边应知。

  释曰。一切处入真实时得通达分。今此中亦显示通达分善根依止者。是通达分因故言依止。下品无尘忍得明三摩提者。谓于无尘中薄少乐欲。显示无尘智名明。得明三摩提者。显示无尘智所依止三摩提故。增上无尘忍者。此中忍还是彼欲故。明增三摩提者。显示增上无尘智名明。言三摩提者。显示是无尘智所依止故。顺谛忍所依止者。法无我名谛。于彼无我随顺忍故。此顺谛忍云何成。以决定无别外物故。能取亦不有。应知住疾利随顺忍时。得此乐欲正位边者谓正位时。

  论曰。如是入地菩萨。入唯识故得见道。云何发起修道。随所成立说十地。一切修多罗摄取现住事通相法为缘。出世间及后得奢摩他毗钵舍那智。无量百千俱胝那由他劫数习故。为转依止得三种佛身故修行。

  释曰。随所成立说者。谓若为成立故说。十地经中诸地故。通相法为缘者。谓一相缘非句别缘故。出世者无分别智故。彼后得者谓成立智。此亦不可说为世间。何以故。非世间积习故。亦非一向出世间。以随顺世间行故。是不可定说一相故。为转依止者。由此通相攀缘智故。得转依故。为得三种佛身者。谓令我当得三种佛身故修行。

  论曰。声闻入正位。菩萨入正位。此二有何差别。声闻正位有十种差别。与菩萨正位异应知。一所缘差别。大乘法为缘故。二住持差别。大福智资粮住持故。三通达差别。通达人法无我故。四涅槃差别。摄取无住着涅槃故。五地差别。依十地出离故。六清净差别。烦恼断及佛净刹故。七得一切众生与自身平等心差别。起成熟众生行不休息故。八生差别。生如来家故。九化现差别。佛集轮中一切时化现所摄故。十果差别。十力无畏不共佛法等无量功德果成就故。

  释曰。涅槃差别者。由菩萨摄取无住着涅槃故。声闻不尔。清净差别者。由菩萨灭烦恼及习。并净佛土故。声闻不尔。

  论曰。此中有偈。

  推寻名及义  各各互为客
  推寻二唯量  二施设亦然
  从此生实知  三分别无义
  若见彼非有  即入三无性

  释曰。如真实入。此中说偈。推寻名及义各各互为客者。名于义为客义于名亦为客各别相故。推寻者。谓应于静心中见故。推寻二唯量二施设亦然者。义无有自性及差别故。即应知自性唯是施设。差别唯是施设故。从此生实知者。谓于此中如实知故。由四种寻思为因故。得四种如实知。三分别无义中见者。于三种分别无有义中见故。谓名分别。自性分别。差别分别故。彼非有即入三无性者。义无所有故分别亦无。何以故。若所分别义是有。分别可得缘彼而生。由彼义不有故。分别亦不得有。应知此义故。入三者谓入三性。于中由见名义互为客故。得入名义各异分别性。若见名自性施设差别施设唯见分别。即得入依他性。即此能分别识亦不见。即得入成就性。此名三种入。

  论曰。复有教授偈。如观行差别论说。

  菩萨静心中  得见其心影
  灭除于义想  但观于自想
  如是心住内  知所取非有
  即无能取者  故证无所有

  释曰。为令得入观故。复说此教授偈。菩萨见心影者。见彼似法义影唯是自心。何人见谓菩萨。何处见谓静心中。灭除于义想。但观于自想者。谓于静心中义想不起。知唯是自心为法义相显现。如是心住内者。若心如是得住于义无所有中。即是心住于心中。知所取非有者。谓解知所取义无所有故。即无能取者。由所取义不有故。则能取心为能取者。亦不可得故。证无所得者。既无能取所取。已即说名为证真如。以真如不可得故。

  论曰。复有入正位别偈。如大乘经庄严论中所说。

  菩萨具满无边际  福德智惠之资粮
  法中思量善决已  则了义类意言生
  彼知诸义唯意言  即住似义唯心中
  如是正证法界已  是故远离二种相
  以知心外无有他  故得知心亦非有
  智者了知二俱无  即住无二法界中
  智者无分别智力  平等顺行常普遍
  所依稠密罪恶聚  如大伽陀拔众毒
  牟尼善说诸正法  安心有根法界中
  已知念行唯分别  智者疾至德海岸

  释曰。复有入正位偈。如线庄严论中说。若有最极难知者。彼中显示于中无边际者。谓极难度彼岸故。如言无边。言说非无有边。但以多故得名无边。此亦如是。何者为资粮。谓福德智慧。于中施等三波罗蜜是福德资粮。般若波罗蜜名智慧资粮。精进波罗蜜若为智慧精进是智慧资粮。若为福精进是福资粮。如是禅波罗蜜亦二种。于中若缘四无量禅名福资粮。余名智资粮。谁有此资粮。谓菩萨法中思量善决故者。由依三摩提后力故。思量诸法得善决定非余。则了义类意言生者。谓了知诸义皆以意言为因故。即住似义唯心中者。由知彼诸义唯意言故。即此自心似义而现故。如是正证法界已。是故远离二种相者。知自心似义而现已。即于离能取所取真如中得证。又复如所入证。今当显示以知心外无有他故。得知心亦非有者。谓离心外无有所攀缘义。彼不有故。能缘之心则亦不有。菩萨知彼二不有故。即住无二法界。谓离心及义故。无分别智力者。离分别智力故。平等顺行者。于平等中顺行故。见修多罗等一切诸法平等。犹如虚空故。普遍者。于若内若外诸法中。如是见故。常者一切时故。所依稠密罪恶聚者。此诸染法因名稠密。以难可观解故。罪恶聚者。即是染法熏习自性为体故。牟尼善说诸正法安心有根法界中者。谓以意安住有根心中。若攀缘彼心真如。此是有根心。谓缘如来正说。具足无阙总为一相应知此即是无分别智。已知念行唯分别者。住此有根心已。为欲正说故。于彼后得智中所忆念义。亦知此忆念行唯是分别故。由此无分别智及后得二种智故。诸菩萨疾至佛果彼岸。此等诸偈总集义者。初偈明资粮道。第二偈义明方便道。第三偈义明后见道。第四偈义明修道。第五偈义明究竟道。此释入应知相竟。

  摄大乘论释论卷第六

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第七

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译

  入因果胜相胜语第四

  因果位章第一

  论曰。如是已说入应知相。说彼因果云何可见。由布施持戒忍辱精进禅定智慧等六波罗蜜。云何由六波罗蜜得入唯识。复云何六波罗蜜得成彼入果。此菩萨不着福报。不破禁戒。于苦不动。修道无懈。此等诸障碍因不行故。心得专一。即能如理简择诸法故。得入唯识。菩萨依六波罗蜜入唯识已。次第清净深心所摄六波罗蜜。是故于中虽离六波罗蜜现起方便。由信解正说故。起爱味随喜庆悦意。一切时无间相应熏修。六波罗蜜便得圆满。

  释曰。若入唯识已。于清净深心六波罗蜜。即得现行相应。与此现行相应故名现行相应。信解正说者。谓与六波罗蜜相应言说。于此甚深正说中起信解故。起爱味意者。于诸波罗蜜中见其功德爱味故。起愿得意者。由佛得到此净心第一彼岸故。我及一切众生亦应当得故生愿得心。此摄诸波罗蜜。清净深心有何相故。次以偈文。显示此相。

  论曰。此中有偈。

  圆满白净法  及得利疾忍
  菩萨由自乘  深大正说中
  觉知唯分别  得无分别智
  乐欲信解净  名为清净意
  前及此法流  皆得见诸佛
  已知菩提近  得之不为难

  释曰。于中始从信行地。善集资粮故。圆满白净法。及得利疾忍者。忍有三品谓软中上。此中住最上忍故名疾利。此心由所缘故得清净。今当显示。所谓大乘由说甚深宽大故。即是菩萨自乘。于中甚深者谓法无我。宽大者。谓虚空器等三摩提。如所思惟净。今当显示。由知一切法唯是分别故。净心体相今当显示。欲及解此二净故名净心。于中欲者。已得胜悕望故。解者信故。净心相今当显示。前者在净心前故。及此者。即此净心中故。得见诸佛此是其相。法流者。谓住定心时今当显示。此定心利益于住定时见菩提在近。以得此能得方便故。得之不足为难。

  论曰。此等诸偈。总显示净心有七种相。一资粮二忍三所缘四思惟五自体六胜相七利益。如偈中次第句句说应知。

  释曰。此等偈中显净心。有如是资粮如是忍如是攀缘如是思惟。如是体性如是表相如是利益。如偈显示。即是成立净心体。

  成立六数章第二

  论曰。何故唯有六波罗蜜。成立对治障碍故。一切佛法生起住处故。随顺成熟一切众生故。对治不发行因缘故。立施戒二波罗蜜。不发行因缘有二。谓着福报。及着室家。对治发行退转因缘故。立忍进二波罗蜜。退转因缘有二。谓于生死众生违背中生苦故。于长时修善分中疲倦故。对治发行不退中坏失因缘故。立定智二波罗蜜。坏失因缘有二。谓散乱及恶智故。对治此诸障碍故立六数。

  释曰。于坏失因缘中。恶智者颠倒取故。如诸外道以恶智故有所坏失。余成立散乱等障碍。对治义皆可知。

  论曰。前四波罗蜜为不散乱因缘故。一波罗蜜不散乱成就。由依止不散乱故。得如理正觉诸法实义故。一切佛法则得生起。如是一切佛法生起处故。成立六数。

  释曰。一切佛法住处者。一切佛法以此为因故成立。第二六数因缘波罗蜜唯六不增。由依止不散乱故。得如理正觉。诸法实义故者。由依止禅波罗蜜故。般若波罗蜜得如实觉了。诸义余诸句义可知。

  论曰。由施波罗蜜故摄受众生。由戒波罗蜜故不损害众生。由忍波罗蜜故能安受他损害。由精进波罗蜜故能作彼所应作事。由此等摄受因缘故。令所成熟众生得受调伏。彼等未得寂静心者。令得三摩提故。已得寂静心者。令得解脱故。于教化时即得成熟如是成熟众生住处故。成立六数。应如是知。

  释曰。第三成立六数因缘中。一切众生教化随顺者。一切众生中作教化成熟事。随顺相应。由此得成故。唯有六为成立。令出离故。于心未寂静者。以禅波罗蜜令得寂静心。已寂静者。以般若波罗蜜令得解脱故得成熟。于教化时者。谓教诫教授时。

  相章第三

  论曰。此六波罗蜜相云何可见。有六种最胜故。一依止最胜。菩提心为依止故。二事最胜。具足修行故。三所为最胜。为欲利益一切众生故。四方便善巧最胜。无分别智所摄故。五回向最胜。回向阿耨多罗三藐三菩提故。六清净最胜。烦恼障智障等灭平等出生故。

  释曰。此布施等以何相故。得波罗蜜名。由世间及声闻等亦有布施等。是故须说其相。波罗蜜相有六种依止最胜者。由一切处一切时依止菩提心故。事最胜者。无有一人于若内若外物具足现行。唯菩萨能具足现行者。谓行布施故。所为最胜者。凡所布施唯为利益安乐一切众生故。方便善巧最胜者。谓三轮清净名善巧方便。由无施物及施者受者等分别故。如是无分别智所摄故。得布施等名。回向最胜者。由此布施等回向无上菩提故。清净最胜者。若至佛果施等此时得清净。彼时离烦恼障智障得具足出生故。

  论曰。云何是施即波罗蜜。波罗蜜即是施耶。自有施非波罗蜜。应作四句。如施余波罗蜜作四句亦尔。如所应知。

  释曰。云何是施即是波罗蜜。波罗蜜即是施耶者。此是问分也。答中有布施非波罗蜜。谓远离六种最胜故。有波罗蜜非布施者。谓戒等波罗蜜。为六种最胜所摄故。有施即波罗蜜者。谓施是六种最胜所摄故。有非施非波罗蜜者。谓离六种最胜行。持戒等如是。一切波罗蜜中四句皆尔应知。

  次第章第四

  论曰。此诸波罗蜜何故如此次第说。前波罗蜜生后波罗蜜。随顺故。

  立名章第五

  论曰。复次此诸波罗蜜得名云何可见。为出过一切世间声闻及辟支佛施等。善趣彼岸故名波罗蜜。能破散悭吝贫穷故名陀。得大果报及福德资粮故名那。是故名陀那。能灭破戒及恶趣故名尸。得善趣及定故名罗。是故名尸罗。能尽瞋忿及怨仇故名羼。得住自及他安隐故名提。是故名羼提。能舍离懈怠及诸恶不善法故名毗。得出生无量善法令增长故名唎耶。是故名毗唎耶。能舍散乱故名地耶。得引心住内故名那。是故名地耶那。能除遣一切见处恶智故名钵逻。得知真如法及种类法故名肾穰。是名钵逻肾穰。

  释曰。今显示其名。诸波罗蜜通名皆以到彼岸故。名波罗蜜度一切世间及声闻辟支佛等。施等彼岸故称波罗蜜。各各名者。因时破悭。何以故。由破悭故。则能无碍布施。果时除贫穷故名陀。于果时得大果报及福德资粮故名那。是为陀那。因时息恶戒果时灭恶趣故名尸。果时得善趣及得现前三摩提故名罗。是为尸罗。如是诸波罗蜜释名如其相应。得住自他安隐者。由自身不为瞋恚过失所恼故。又不生他苦故他亦安隐。

  修习章第六

  论曰。修诸波罗蜜云何应见。略说有五种修应知。一方便起行修。二信解修。三思惟修。四巧便修。五作所应作修。于中四修如前说。复次作所应作修者。诸佛至诸波罗蜜圆满位已。然以无功用心。不舍佛事修诸波罗蜜。

  释曰。于五种修中。方便起行修者。谓于方便中发起正行故。作所应作修者。诸佛住于法身无复功用。然不舍诸佛事。已离现行诸波罗蜜。但为摄化众生故。由此修故。得作所应作事。

  论曰。复次思惟修者。爱味随喜愿得思惟故。有六种深心所摄修。一宽深心。二牢固深心。三欢喜深心。四荷恩深心。五大志深心。六胜益深心。若菩萨齐尔所阿僧祇劫得正觉阿耨多罗三藐三菩提。于尔所时念念中舍一切身。及以满恒伽河沙等世界七宝。奉诸如来乃至坐道场已来。菩萨施心无有厌足。亦于尔所时念念中。三千大千世界满中炽火。于中行四威仪无有一切资生之具。一心现行持戒忍辱精进禅定智慧。乃至坐道场。此菩萨持戒忍辱精进禅定智慧心无有厌足。此是菩萨宽深心。复次若此菩萨乃至坐道场不舍此无厌足心。此名牢固深心。若此菩萨以六波罗蜜摄化众生时。生胜欢喜过于所摄化众生。是名菩萨欢喜深心。若此菩萨以六波罗蜜摄化时。见众生于我有胜恩。非我于众生有恩。是名菩萨荷恩深心。若此菩萨六波罗蜜聚集善根。回与众生令得可爱果报。是名菩萨大志深心。若此菩萨以如是六波罗蜜聚集善根。与一切众生共之回向阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨胜益深心。此等六种深心所摄名为爱味思惟。复次若此菩萨于余无量六种深心。修习相应菩萨所有善根而生随喜。此名菩萨六种深心所摄随喜思惟修。复次若此菩萨愿令一切众生皆得六种深心所摄六波罗蜜。亦愿自身乃至坐道场。常不离六种深心所摄修六波罗蜜。是名菩萨六种深心所摄愿得思惟修。若但闻此菩萨六种深心所摄思惟修。生一念净信即得出生无量福德。朽坏一切极恶业障。何况菩萨。

  释曰。于尔所时念念中者。假令三阿僧祇时量为一念。以如是念。亦经尔所时得菩提。于尔所时念念中舍自身等。其义论本中次第可解。亦如此次第乃至尔所时得菩提。于尔所时。或随行尸罗等亦尔。三千大千世界满中炽火无有一切资生具者。此言显示住处艰难及无供身之具。朽坏一切极恶业障者。此中朽坏者。由善乐欲故无力能与果报故。又对治趣恶道故是名朽坏。宽大心者。即是此中无厌足心。即此等心长时不舍即是牢固心。此中牢固者。谓长时故。余心义可解。

  差别章第七

  论曰。此诸波罗蜜差别云何可见。各有三种应知。谓法施。财施。无畏施。守护戒。摄善法戒。作利众生戒。受恶事忍。安苦忍。法思惟忍。被铠精进。发行精进。不怯弱不退转无厌足精进。安乐住定。出生定。作所应作定。无分别方便智。无分别智。无分别后得智。

  释曰。说诸波罗蜜差别者。显示其体故。于中何故有法施等三种。由法施故增益他人善根。由财施故增益他身。由无畏施故增益他心。以此因缘故。显示三种施。戒三种中守护戒者。是依止戒。余二戒依止此住故。由住守护戒故。摄善法戒得出生佛法及菩提故名依止。利众生戒依止住故。得成熟众生故名依止。忍三种中受恶事忍者。若他作恶事能忍受之。菩萨作众生利益事时。由此忍力故。于生死苦不能退转。安苦忍者。由有忍力故。于生死中病等。诸苦不能退转。法思惟忍者。由此忍故。思惟法时能忍受故。此忍即是前二忍依止处。于精进中有三种体。如世尊修多罗说。是势力。是精进。是堪能是牢固超越。是不舍重轭。此等五句即是解释精进三种体。于中被铠精进故得势力。以此为初。由发行精进故。得正精进于发行时不怯弱不动转。无厌足精进等。如其次第即是堪能牢固超越不舍重轭等。以此三句释之。由有人初求无上菩提有势力。于发行时有精进。但心下劣。为对治此故。须堪能若有堪能则心不退屈。下劣。即是退屈。若人虽心不下劣。然于生死苦中心则扰动则于佛果生退屈。为对治此故。须不动精进及牢固超越。是故说此牢固超越。由牢固超越故于苦不退。有人虽于苦不退。然于少生足。不能得无上菩提。是故说无厌足精进。于少不生足故。及即显示不舍重轭精进。由此义故说三种精进。于定中亦三。乐住者。由现见法安乐而住故。名乐住。出生者。由出生六神通故。作所应作者。由依止禅那故。作众生利益事故。名作所应作。由此等义故定立三种。般若中成立三体。其义可解。

  摄章第八

  论曰。此诸波罗蜜摄义云何可见。此等摄一切善法故。彼体相故。彼随顺故。彼津液故。

  释曰。此等摄义云何可见者问。此等波罗蜜摄诸善法云何可见。由应知所修善法为波罗蜜所摄。彼所修善法摄波罗蜜亦尔。此等摄一切善法者。此中一切善法即是菩提分法。彼体相故者。是般若体相。彼津液故者。彼六神通十力等诸余功德皆是此津液。彼随顺故者。谓信猗等与此相随顺故。应如此知。

  对治章第九

  论曰。此诸波罗蜜障碍云何可见。摄一切烦恼应知。彼体相故。彼因缘故。彼果故。

  释曰。如所显示诸波罗蜜摄一切善法。如彼所治摄一切染法。今当显示。于中彼体相故者。是彼欲等体相。彼因缘故者。谓悭等因缘。如不信邪见等故生悭。彼果故者如悭吝破戒瞋恚故为果。

  功德章第十

  论曰。此诸波罗蜜功德云何可见。菩萨于生死流转中摄取自在故。摄取大生故。摄取大伴助大眷属故。摄取大事业方便成就故。摄取无恼害少尘垢身故。摄取善知一切工巧等明处论故。此等果报无可讥嫌。乃至坐道场。作一切众生一切利益事现前功德。

  释曰。诸波罗蜜功德菩萨果报无可讥嫌。非如外果报有可讥嫌。以染污故。以无常故。波罗蜜果报则非无常。何以故。由说乃至坐道场故。又彼唯是自为不为于他故。说发起利益一切众生事。波罗蜜果即是一切波罗蜜果功德。并无讥嫌。

  互显章第十一

  论曰。此诸波罗蜜更互相显云何可见。世尊有处一切六波罗蜜。或以施名说。或以戒名说。或以忍名说。或以精进名说。或以定名说。或以智名说。此中有何意诸波罗蜜中。修一波罗蜜时。诸余波罗蜜皆来助成。依此意故。此中有摄持偈。

  数相及次第  名字修功德
  差别摄所治  功德更互显

  释曰。于三百偈。般若波罗蜜中说一波罗蜜。即说一切波罗蜜。此有何意。行一波罗蜜一切波罗蜜皆来助成。以此意故。于布施时得守摄身口。即是戒波罗蜜事。乃至知因果智是般若波罗蜜事。余波罗蜜助成义如其相应。释入因果竟。

  摄大乘论释论修差别胜相胜语第五

  对治章第一

  论曰。如是说应知相入因果已彼修差别云何可见。此修有菩萨十地。何者为十。谓欢喜地。离垢地。照明地。焰地。难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。此等诸地成立为十。云何可见。对治十种障碍无明故。此等十种应知。法界亦有十种无明为障住。云何应知。十种法界。初地遍行义故。二地最胜义故。三地最上津液所流义故。四地无摄义故。五地体无差别义故。六地无染净义故。七地种种法无差别义故。八地不增减义故。九地相自在依止义故。及刹自在依止义故。智自在依止义故。十地业自在依止义故。陀罗尼门三摩提门自在依止义故。此中说偈。

  遍行最胜义  最上津液流
  如是无摄义  及体无差别
  无染无净义  无种种差别
  不增不减义  四自在依止
  法界中无明  十障非染污
  于十地为障  对治说诸地

  复次此无明于声闻非染污。于菩萨是染污应知。

  释曰。今显修差别。云何十种应知。法界谓遍满义乃至三摩提陀罗尼自在义。此十种应知。法界于地地中各一种应知。然无明力故不能知。为对治彼无明十障故有十地。何者为十。一凡夫性。二邪行于众生身等。三闇钝故于闻思修忘失。四微细烦恼现行与身见等共生下品故。意念所缘故。远去现行微细故。应知此为微细。五下乘般涅槃。六粗相行。七微细相行。八于无相作功用。九不作众生利益事。十于诸法不得自在。今当释遍行偈义。法界一切处遍行。何以故。一切法无有一法非无我者故。最胜义者。知此义于一切法中最胜。即是二地所流津液。最胜者。若知所有大乘正说。是最胜所流津液即得三地。于中无有我所取。如郁单越人无有我所。证法界时。即得如是无有我所。由此智故。即得四地。此即是体无差别。非如眼色等随诸众生体异各各差别。由此智得入五地。亦无染本性不染故。无染即是净。由此智故。得入六地。修多罗等种种义。虽复差别成立然无有异。由此智得入七地。烦恼灭时不减。净法长时不增。相自在依止。刹自在依止故。由此智得入八地。于相中得自在由随其所欲相即现前故。于刹自在如欲令刹变为金。即得成故名自在。于中智自在者。依止辩才智自在故。得入九地身等业自在依止故。陀罗尼三摩提门自在依止义故。得入十地。复次此无明于声闻非染污由不入是诸地故。若入初地时即通达一切地者。何故复次第安立诸地。为释此难故。随所行行彼行。所入成立为地。虽于初地一切通达。然得成立诸地故。

  立名章第二

  论曰。复次何故初地名欢喜。由最初得自他利成就功能故。何故第二地名离垢。由远离破戒垢故。何故第三地名照明。由不退三摩地三摩钵底。所依止。大法光明所依止故。何故第四地名为焰。以菩提分法焚一切障故。何故五地名为难胜。真俗二智更互相违极难而相应故。何故六地名为现前。缘生智为依止。令般若波罗蜜行现前故。何故七地名为远行。至功用行后边故。何故八地名为不动。一切相行不动故。何故九地名为善慧。辩才智最胜故。何故十地名为法云。由总相缘一切法智。为一切陀罗尼三摩地门藏故如云。又粗重障如虚空云能覆障故。又法身圆满故。

  释曰。何故初地名欢喜者。由于此时最初得自他利成就功能。声闻证真实时唯得自利成就功能。非作利他。是故不得如是欢喜同诸菩萨。何故二地名离垢者。由于此地性戒成就。非如初地作意持戒。由远离破戒垢性戒成就故。何故三地名照明。由于此中与三摩地三摩钵底常不相离。以不退故即于大乘法中得大光明。何故四地名焰者。由于此地得菩提分法行。由此行故一切烦恼及随烦恼。皆为灰烬。何故五地名难胜者。由于此地出世真智是无分别。世智工巧论等是分别。应须具修此二相违极难然能具此二故名难胜。何故六地名现前者。于此地中得缘生行。由此智力故无分别行般若波罗蜜得现前故。诸法无染无净。当得七地中有功用行。八地中无功用行。何故七地名远行者。于此地中由方便行究竟故。由于一切相中得决了。有功用行故。何故八地名不动者。于一切相及一切法功用。此中皆得不动无分别心自然常流故。何故九地名善慧者。此慧善故名善慧。辩才智说名为慧。由此智故说名善慧。何故十地名法云者。一切法总相缘智如云。陀罗尼三摩提等门如水。即以此智为藏。如云藏水。又如云障覆虚空。此一切法总相缘智。覆诸粗重障亦尔。及圆满法身故者。如云普遍虚空。菩萨身中法身圆满亦尔。圆满者即是普遍义。

  得相章第三

  论曰。得此等诸地云何可见。有四种相。一信解得。谓信解诸地故。二行得。谓得与地相应十种法行故。三通达得。谓于初地中通达法界时。通达一切地故。四成就得。谓修此诸地得究竟故。

  释曰。于中成就得者。若修此诸地至究竟故。是为成就应知。

  修相章第四

  论曰。修此等诸地云何可见。此诸菩萨于诸地中。修奢摩他毗钵舍那时。有五种修。所谓总集修。无相修。无功用修。炽然修。无厌足修。出生菩萨五种果。所谓一念念中消灭一切染浊依止故。二得出离种种想游于法乐故。三了知一切处无量无分限相法光明故。四所有清净分因缘。不分别相而现行故。法身圆满成就。五由展转上上因所摄故。

  释曰。随于一地中即有五种修。今当显示。修奢摩他毗钵舍那。由五种修故并得成就。念念中消灭一切染浊依止者。何者名染浊。谓烦恼障智障。无始熏习种子彼障碍聚。由总相缘奢摩他毗钵舍那智故。得念念损减。此聚破散故名消灭。又复损减即是消灭。离种种相得法乐之乐者。于种种体相成立修多罗等。谓法中离种种想。于法乐中得乐。非谓余乐。此中乐者谓内乐故。复有别释奢摩他毗钵舍那。于法中若受若觉若观。非显著粗浅领纳顺行。然唯以忆念光明细领纳细顺行。一切处无量无分限相者。无十方分限了知。一切光明者如善诵经书。心即明了故。于清净分中无分别相现前者。谓与所应成就相应此清净分中无分别相而现前故。佛果即是所应成就。及法身圆满成就。最上上因所摄故者。于中圆满者。谓第十地。成就者。第十一佛地。此中所有法身最上上因所摄者。由此一切因出生佛地。是故得为最胜。

  论曰。于十地中修十波罗蜜各有增上。六地中六波罗蜜如前说。后四地中有四波罗蜜。方便善巧波罗蜜。六波罗蜜所聚集善根。与一切众生共之。回向阿耨多罗三藐三菩提故。愿波罗蜜者发起未来世种种愿。诸波罗蜜因缘此能引摄故。力波罗蜜者由思量修习等力六波罗蜜得相续现行故。智波罗蜜者此成立六波罗蜜智。得自受用法乐。及成就众生故。复次此四波罗蜜是般若波罗蜜中无分别智后所得智摄。应知。复次诸十地中一切波罗蜜非不修行。此诸地法门为诸波罗蜜藏所摄。

  释曰。于十地中修十波罗蜜各有增上者。于十地经中说初地檀波罗蜜增胜。乃至十地智波罗蜜增胜。是故以增胜故十地中说十波罗蜜。于一切地中一切波罗蜜亦皆修习。六地中六波罗蜜者。如次第显示。初檀波罗蜜乃至第六般若波罗蜜。如是等义如十地经中说。此中不具足如前说。后四地中有四波罗蜜者。由随于何处说六波罗蜜。即彼处方便善巧等四波罗蜜皆在其中。若说十波罗蜜。彼中唯以无分别智为般若波罗蜜。后得智摄余方便善巧等四波罗蜜。是故于后四地中修四波罗蜜得成。论说善巧方便波罗蜜中。与一切众生共者。于中所有善得与众生共。今当显示诸愿求无上菩提者。皆欲作一切众生利益事。要正觉菩提方得此欲。是故诸有思量所有善根皆回向。为作一切众生利益事。此名与一切众生共。又善巧方便者。即显悲智。六波罗蜜所聚集善根。由悲故与一切众生共。由智故不回向释梵等果报。是故由此智故不起烦恼。及不舍生死。于中不染。得成方便善巧故名方便善巧波罗蜜。由起种种愿力故得种种波罗蜜因缘。是名愿波罗蜜。未来中者未来世因相故名未来中。住此因中为彼未来故作种种愿。有修多罗中说二种力。谓思量力及修习力。虽无修习力。以思量力故与诸波罗蜜相应。故得诸波罗蜜相续现行。此是力波罗蜜业事。如所显示诸波罗蜜皆是智所建立。此是智波罗蜜即是无分别般若波罗蜜自性。若为自受用法乐。及为成就同法众生故。名成立诸波罗蜜。此法门为诸波罗蜜藏所摄者。此中波罗蜜藏者。谓一切大乘法此十地法门是波罗蜜藏所摄。非声闻藏所摄故。一切波罗蜜于诸地修习得成。此诸地法门最高大故。一切诸佛遍一切佛刹中演说。又此法门胜故。于最初时及于最胜处说。最牢固住处说。以其胜故。故言胜。

  修时章第五

  论曰。复次于几时修此诸地得圆满。有五种人于三阿僧祇劫中。谓信行地人初阿僧祇劫净心行有相行无相行六种地及七地。第二阿僧祇劫。即此无相中无功用行已上。乃至十地第三阿僧祇劫修行圆满此中有偈。

  净妙胜上力  牢固心转胜
  菩萨三僧祇  说名正修行

  释曰。五种人三阿僧祇者。于中信行者。谓于彼义中依信而行故。此地初阿僧祇满。此阿僧祇满已得净心地。通达真如故。即此净心行。于十地中六地已还有相行。第七地无相有功用行。即得第二阿僧祇满。若入八地得无功用行。然未成就彼无功用行。九地十地得满此无功用行。此人是第三阿僧祇劫。即此一人成立五种。如须陀洹斯陀含阿那含等。随位处差别故。如所说三阿僧祇满得菩提。于无始生死中修行施等。及逢值诸佛齐何已来。说为三阿僧祇劫。此义偈中显示。净妙胜上力者。谓得善根力及愿力。于中善根力者。散乱等不能破坏应知。愿力者。恒与善友同聚应知。牢固心转胜者。谓发起牢固心。及修行转胜。于中牢固心者。善友力故。不舍菩提心应知。行转胜者。谓现在及后生生中。善根增长无有退减应知。余句可解释。因果修差别胜相竟。

  摄大乘论释论卷第七

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第八

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译

  增上戒学胜相胜语第六

  论曰。如是说因果修差别已。此中增上戒胜相云何可见。如经说。菩萨地中诸菩萨所受禁戒。若略说有四种胜相故名胜相应知。谓差别胜相。共不共学处胜相。旷大胜相。甚深胜相。此中差别胜相者。谓守护戒。摄善法戒。利益众生戒故。于中守护戒是余二戒住处应知。摄善法戒是出生佛法住处。利益众生戒是成熟众生住处应知。共学者。声闻及菩萨等。性罪不行故。不共学者。谓遮罪不行故。此学处或于声闻是犯。菩萨非犯。或有于菩萨是犯声闻非犯。菩萨学处。谓身口意。声闻学处。谓唯身口。是故菩萨心亦是犯非余声闻等。略说但是摄受一切众生无罪过身口意业菩萨一切所应行者。于彼皆应学之。即是共不共学处应知。

  释曰。云何得知菩萨学处与声闻差别。言品类差别者。由声闻等唯有一守护戒。无摄善法戒及利益众生戒。共不共学处戒者。于中性罪。谓杀生等是为共。掘地断草等制罪。是不共。此后学处于声闻有罪菩萨无罪。如声闻于夏中行是犯。菩萨见有众生利益事不去是犯。摄受一切众生无罪过者。摄一切众生而无罪过。非如以女色等与之。虽是摄受。然非无罪过业。为离此过故应说以无罪过摄故。心亦是犯者。如害觉等。但起觉时即是菩萨罪。非声闻故。此增上戒等三学。即是波罗蜜体性。何故复更建立三学。此与波罗蜜差别义。今当显示。由展转相因故别立诸学处。依戒故生定。依定故生慧。

  论曰。旷大差别者。复有四种旷大故。一种种无量学旷大。二摄无量福德旷大。三摄一切众生利乐心旷大。四阿耨多罗三藐三菩提住处旷大。

  释曰。种种无量学处旷大者。诸菩萨学处亦种种。亦无量。以于众生行教化及作摄事故。摄无量福德者。由摄诸菩萨福德资粮不可测量。声闻不尔。摄一切众生利乐意者。于中劝令修善。是利益意。此人以此善故。若于果时当得福报。此名安乐意。阿耨多罗三藐三菩提住处旷大者。阿耨多罗三藐三菩提住此戒而得。声闻戒不尔。

  论曰。甚深差别者。若菩萨以如是等方便善巧。行杀生等十种恶业。然不得罪。生无量福。疾证阿耨多罗三藐三菩提。又变化身口业。应知是菩萨甚深戒。或为国王显示种种逼恼众生事。以此成立众生于律行中。又种种本生中示现故。显示逼恼余众生摄受余众生故。先令他心生净信。然后教化成熟。此名菩萨戒甚深胜相。此四种胜相。略说菩萨守护戒胜相应知。如是等菩萨学处差别。复有无量种差别。如毗那耶瞿沙方广经中说。

  释曰。甚深差别中。若菩萨以如是等善巧方便者。此中如是菩萨得如是善巧方便势力。今当显示。若如是知。此人以此不善。与无间地狱相应。菩萨以知他心智知。更无余别方便。能转其恶业。令不决定堕恶道。知决定作此业已必堕地狱。如是知已即起此心。设令我作业已堕于地狱去。亦何苦杀之。虽现世少受苦恼。未来当受安乐。是故犹如医师。菩萨以利益心杀之无罪。得大胜福。由此福德故疾得阿耨多罗三藐三菩提。如是等行最为甚深。又复菩萨有变化身口业。应知是甚深戒由此故。或为国王示现种种逼恼众生事。安立众生于律行中。于中所化体相为变化。如阿那罗王为善财童子示所现事。种种本生中示现者。如毗输安恒啰王子(隋云多能即是须达拏也)。本生经中说。菩萨以儿施婆罗门。此儿是变化。何以故。论云显示不逼恼此众生。摄受余众生故。以菩萨终不以逼恼此众生。作摄受余众生事。此亦是甚深。此等四种差别。即于毗那耶瞿沙十万偈经中广说。释增上戒学竟。

  摄大乘论释论增上心学胜相胜语第七

  论曰。如是已说增上戒学胜相。增上心学胜相云何可见。略说有六种差别应知。一所缘差别。二种种差别。三对治差别。四功能差别。五出生差别。六作业差别。大乘法为所缘故。大乘光明一切福德聚三昧王。贤护首楞伽摩等三摩提种种无量故。一切法总相缘智如以楔出楔方便。推出阿梨耶识中染浊障故。游禅定乐随所欲受生故。于一切世界中出生无障碍神通故。谓振动故。炽然故。普遍故。显现故。转变故。往来故。延促故。聚散故。一切色像入身中故。所往同类故。隐显故。所为自在故。伏他神通故。与辩故。与念故。与乐故。放光故。出生如是等大神通故。

  释曰。今显增上心学胜相。于中大乘法为所缘者。由诸菩萨以大乘法为所缘。非诸声闻等。大乘光明福聚三摩提王等者。显三摩提名。以诸声闻于此种种三摩提中无有一种故。对治差别者。由能对治一切障碍故。如以细物推出粗物。如是烦恼种子于阿梨耶识中住。名为熏习。此说为粗对治。道说为细。推出彼粗故。功能差别者。由有此功能故。游禅定乐然有利益一切众生处。于彼受生亦不失禅定。声闻不尔。出生差别者。于一切世界中得无障碍神通。由禅定生故。作业差别者于中振动者振动一切世界故。烧然者。即是烧然一切世界。普遍者。应知光明遍满故。显现者。若众生随所应见。以菩萨神通力故。得见无量世界。及见彼世界中诸佛菩萨等故。转变者。如转地等为水等应知。往来者。一刹那间往无量世界。于此刹那间即还来故。聚者。以无量世界入一微尘中。然不增长故。散者。以此一微尘普遍无量世界故一切色像入身中者。如于一身中。一切无量种种色像显现故。所往同类者。如往三十三天。色像音声皆与彼同。为教化彼者。如是往一切处皆尔。隐显者。即于一切处或现或不现故。所为自在者。如变魔王令作佛身等故。伏他神通者。于一切神通中得最胜故。与辩者。令能答问故。与念及与乐者。由听菩萨说法故。得三摩提故。得念得乐放光者。放光令他世界住菩萨皆悉来集故。出生如是等大神通者。此前所说神通大故。此等神通声闻所无故。

  论曰。摄一切难行。由出生十种难行故。十种难行者。所谓自受难行。自受菩提愿故。不退难行。于生死苦中不退转故。不背难行。于一切颠倒行众生。不弃背故。现前难行。若诸众生触恼菩萨。亦现前作一切利益事故。不污难行。生在世间而不为世法所污故。信乐难行。于大乘中虽复未解。然于一切甚深广大生信乐故。通达难行。通达人法二无我故。随觉难行。于如来所说甚深秘密语中随顺觉知故。不离不染难行。不舍生死而不染故。起作难行。诸佛于一切障碍解脱中住。以无功用尽生死际。起作一切众生一切利益事故。

  释曰。如经说菩萨有难行。于中何者是难行。彼一切难行以此十种难行显示。于中不离不染难行者。不离者不舍义。若于生死不舍亦不染。此为甚难。余九种难行。论本可解。

  论曰。于随觉难行中诸佛何等密语中。菩萨随顺觉知。如说云何菩萨得成布施。若不施一物。然于十方世界中。成就无量布施事。云何得成布施乐欲。若于一切布施无所乐欲。云何得成施信。若于诸如来不行信向。云何得成布施策发。若自身于布施无所策发。云何得成布施游戏。若无有一时布施一物。云何得成布施广大。若于布施生不牢想。云何得成布施清净。若生悭心云何得成布施究竟。若不住于究竟中。云何得成施自在。若于施不得自在。云何得成布施无尽。若不住无尽中。如施如是持戒乃至智慧皆尔。随其相应应知。

  释曰。此中显示密语意。于中云何得成布施者。菩萨取一切众生为己体。是故一切众生行施。即是菩萨行施。此是密意。云何得成布施乐欲者。谓不乐欲有所得施。但乐欲菩萨净施。杂相及著相。是名有所得。是故经说。有杂相著相布施。云何得成施信者。由自得施心故不藉他为缘。云何得成施策发者。此亦显自性能施。若自身无所策发。由悭除故虽不策发自能行施。云何得成布施游戏者。非一时施常施故。不施一物一切施故。云何得成布施宽大者。于中不牢者。若取秘密义名为不乱。此为显定心施及破贪欲施。云何得成布施清净者。于中生起者。若取秘密义名为拔根。谓拔出悭根。由回悭首在下拔根在上故名生起。云何得成布施究竟者。究竟者名涅槃。于中不住故。非如声闻住究竟涅槃。云何得成施自在者。若于施障中令不得自在。故名于施得自在。以但于施障不得自在故。云何得成施无尽者。无尽即是涅槃。为显不同声闻住涅槃故。

  论曰。云何得成杀生。若断众生生死。云何得成不与取者。若一切众生无有与者而自取之。云何得成欲邪行。若于欲邪中行故。云何得成妄语。若于虚妄中说为虚妄。云何得成破坏语。若于第一空中行常行故。云何得成粗恶语。谓住应知彼岸故。云何得成杂乱语。若于差别种类法中如其相说故。云何得成非分贪。若于无上禅定数习令自得故。云何得成瞋害心。若于一切烦恼心已得杀害故。云何得成邪见。于一切处遍行邪体如其体见故。

  释曰。如经中说。佛言比丘我为杀生者。今当显示此说意。云何欲邪行者。若念知此欲是邪如是行故住应知。彼岸者。谓于应知彼岸中住故。云何邪见者。于色等遍行邪体。如其相见故。即是见依他性中分别性是邪相。余十不善业道义如论可解。

  论曰。甚深佛法者。何者为甚深佛法今当解说。常住法是佛法。法身常住故。断灭法是佛法。一切障皆断灭故。生起法是佛法。化身生起故。证见法是佛法众生八万四千行并对治皆证见故。欲俱法是佛法。欲俱众生摄同自体故。如是瞋俱法是佛法。痴俱法是佛法。凡夫法是佛法应知。无染法是佛法。成就真如一切不污故。不污法是佛法生在世间。不为世法所污故。是故名为甚深佛法。为修波罗蜜。为成熟众生为清净佛刹。为出生一切佛法等故。是菩萨三摩提业差别应知。

  释曰。复有余经中说常住法是佛法。乃至无染法是佛法等者。此中说意今当显示。常住者。谓法身以此法故说为常住法。断灭法证见法不污法者。此等为显出离一切障染真如。以此法故说不污法。前不说作业差别是故今显示。菩萨三摩提业此中菩萨依止三摩提故得修诸波罗蜜。亦以依止三摩提故成熟众生。由神通故摄引令入。亦依止三摩提力清净佛刹亦尔。若心得自在即随所欲令世界成金等。如是等由三摩提力故。出生佛法是名为业。释增上心学竟。

  摄大乘论释论增上慧学胜相胜语第八之一

  论曰。如是已说增上心学胜相。增上慧学胜相云何可见。谓无分别智。若自性。若依止。若因缘。若所缘。若相貌若建立。若释难若住持。若伴类若果报。若津液若出离。若至究竟若方便。无分别后得等功德。若差别若无分别智譬喻。若无功用作所应作若甚深等。此是无分别智。增上慧差别应知。

  释曰。今当说增上慧学胜相。此中显无分别智是增上慧。此智复有三种。一方便无分别即是寻思。二无分别。三后得。于中求欲智是初增上慧。自内智是第二增上慧。摄持智是第三增上慧。于中唯成就无分别智为正体。由于寻思因智即是彼果故。由于后得果智即是彼因故。若此智成就前后二智即得成就。今应先释无分别智自性。自性即是体相。诸菩萨无分别智自性。应须离五种相今当说。

  论曰。此无分别智自性离五种相。离非思惟故。离过觉观地故。离灭受想定故。离色自性故。离计度真实义种种相故。离此等五种相。是无分别智应知。

  释曰。五种相中。若不作意是无分别者。则重睡耽淫极醉等应是无分别智。复次若过觉观地是无分别者。则二禅已上皆应是无分别知。若尔世间人亦应得无分别智。复次若心及心法不行故。是无分别智者。住灭受想定等应是无分别智。此智不成。何以故。以住灭定等时无有心故。复次若智体性如色者。如色顽钝无知。智亦如是顽钝无知。复次若于真实义中。取种种相是无分别者。此取即是分别。以分别言此是真实故。若智离此五种相缘真实义。于真实义中。若不起种种相言。此是真实此是无分别智相故。缘真实义时。如眼识缘色无种种相此是其义。

  论曰。此中为成立。如所说无分别智故说偈。

  诸菩萨自性  出离五种相
  是无分别智  于真不计度
  诸菩萨依止  非思亦是思
  是无分别智  非思义种类
  诸菩萨因缘  有意言闻熏
  是无分别智  正思惟相应
  诸菩萨所缘  不可言说法
  是无分别智  无我及真如
  诸菩萨相貌  于彼所缘中
  是无分别智  尔炎无有相
  相应自性义  所分别非余
  字字相应故  是为义相应
  若离于言说  于义智不生
  言说不同故  一切不可言
  诸菩萨住持  即无分别智
  后得智中行  得增长进趣
  诸菩萨助伴  说为二种道
  是无分别智  五度之种类
  诸菩萨果报  诸佛二轮中
  是无分别智  方便及正得
  诸菩萨津液  于后生生中
  是无分别智  自体转胜故
  诸菩萨出离  得成就相应
  是无分别智  应知十地中
  诸菩萨究竟  由得三身净
  是无分别智  得最上自在
  如虚空不染  此无分别智
  种种极恶业  唯信决定故
  如虚空不染  此无分别智
  解脱一切障  得成就相应
  如虚空不染  此无分别智
  常行于世间  世间法不染
  如哑求受尘  如哑正受尘
  如非哑受尘  三智如是说
  如愚求受尘  如愚正受尘
  如非愚受尘  三智如是说
  如五求受尘  如五正受尘
  如意识受尘  三智如是说
  如未解求解  如知法及义
  三智次第尔  当知方便等
  如人正闭目  是无分别智
  即彼开目时  是为后得智
  此无分别智  应知如虚空
  如空中色像  后得智亦尔
  如摩尼天乐  作业离分别
  诸佛种种业  亦常离分别
  非此亦非余  非智亦是智
  与尔炎无别  是无分别智
  由说一切法  自性离分别
  所分别非有  无无分别智

  释曰。此初偈中即显此义。即此所说自性由依止故得生。今当说。由说此智为无分别故。此智必应依止心生。若依止心生。由能思念故名为心。若依止思念生。则无分别义不成。又若依止非心生。则不成智。为离此二过故。偈说诸菩萨依止等。于中此智所依止非思。何以故。以不思量义故。又此所依止亦非非思。何以故。以思所引生故。此所依止生时。是思种类故得说名思。又此智由因所生起故。次以偈显示其因。诸菩萨因缘。有意言闻熏者。由于他音声正闻熏习。以此熏习为因。生思惟意言。名正思惟。此智以何为所缘。复以偈显示。诸菩萨所缘等者。于中不可言法性。谓于分别性一切法不可言。复次何法不可说。谓无我真如人法体分别性无我。此无体之体名为真如。莫作断取。又此所缘有何相貌。次以偈显示。诸菩萨相貌等者。于中无相者。此智与真如平等而生。无有别相为相。此是相貌如眼取色。于中见青等相貌与色无异。此亦如是。智与真如无异相貌。若所有一切法皆不可说。何者为所分别。相应自性义所分别非余故。与彼不别故名非余。复次此云何成。为成就此故偈言字字自相应。是为义相应者。若此字与彼字相应。说此中义名和合义。如斫刍二字不断说故。即有眼义和合生(斫刍隋云眼)。是所分别。以何道理成就一切法不可说。若离于言说于义智不生故。如有人未识能说名。于所说义智则不生。若汝言但得能说名则知所说义者。此义不成。如偈言言说不同故。以能说名与所说义不同。名与义各别体故。偈言一切不可说。由此义故能说与所说俱不可说。复次此无分别智何所住持。偈言诸菩萨住持。即无分别智后得智中。行者由无分别后所得智故。菩萨得修诸行即依此智得增长进趣。菩萨所有诸行此增长义。依无分别智住持故。复次此智以何为伴。偈言诸菩萨伴助。说为二种道故。此无分别智以五波罗蜜为助伴。于中道有二种。谓资粮道。及依止道。资粮道者。谓施戒忍精进等诸波罗蜜。依止道者。谓禅波罗蜜。由如前说。诸波罗蜜所生善根。及依止禅定故。无分别智得生。此智即是般若波罗蜜。复次乃至未得佛果已来所有无分别智。能成熟果报。偈言诸菩萨果报诸佛二轮中。是无分别智者。何者诸佛二轮。谓受用身轮。及化身轮。若修方便无分别。能成熟化身果。若正得无分别。能成熟受用身果。为显示此义故。偈言方便及正得。复次何者是无分别智津液。诸菩萨津液于后生生中者。即于彼二轮中。于后后生处。此无分别智体转得胜进。即此无分别智转胜进时。此是津液果应知。复次云何出离。诸菩萨出离者。究竟出离。即是涅槃得成就相应。此无分别智者。此智初得得相应。从此经无量百千劫得成就相应。应知十地中者。从初地乃至第十地如是次第。初地中唯有得相应。尔后无量时得成就相应。是故诸菩萨于三阿僧祇劫得涅槃。由经尔所时乃得究竟故。何者无分别究竟。即次前所说得者。是偈言诸菩萨究竟。由得三身净。是无分别智。此中三身清净者。由此三身初地中唯有得。于十地中得善清净故。得最上自在者。此无分别智。非唯清净三身得究竟。复有十种自在。如后说彼亦是得应知。复次无分别智有何功德。于中有三种无分别。一方便无分别。二根本无分别。三后得无分别。此中方便无分别者。由此人初于他所。闻菩萨无分别已。自未见其方便。然生信乐。依止此信乐。修无分别观。此时名方便无分别。由此观行故无分别得生。故得无分别名。此方便无分别无染功德。譬如何等。偈言如虚空不染。此无分别智故。为显示何法。无染故说种种极恶业。为显示不染因故。说唯信决定故。由于此无分别唯信决定故。能对治恶趣。此即显示诸恶不染根本。无分别功德复何所以。偈言如虚空无染。此无分别智故。何法不染。谓一切障碍。何故不染。得成就相应故。显示于诸地中由得相应及成就相应为因故。此即显示对治一切障。无分别后得智功德。复何所以。偈言如虚空不染。此无分别智。常行于世间。世法不能染故。由此智力故。见有利益众生处。随念往生虽生世间。然不为世法所染。世法有八种。谓得利不得利好名恶名毁赞苦乐等。此即是无分别。从无分别智生故。今当显示此三智差别。其相应知。如哑求受尘。无有言说。方便无分别亦尔。如哑正受尘无有言说。根本无分别亦尔。如非哑受尘。如所受尘。即有言说。无分别后得亦尔。名字等名为言说。如愚求受尘者。未曾识知名愚。此愚等譬三智。如哑中说。如五求受尘者。无分别五种。应知是眼等五数。此等求觅及正受。此譬三智。一切如哑中说。如意识受尘者。如意识于尘能分别。亦受用。后得亦尔。于尘亦分别亦受用。如未解论求解。方便无分别亦尔。如诵习论时。但受用于法。根本无分别亦尔。法者谓文字如解。论者于法于义皆受用。后得亦尔应知。复次为摄此法及义故显示二智。如人正闭目者。此偈显示无分别及后得二种差别相。如虚空者。如虚空无染无有分别。亦不为他所分别。无分别智亦尔。遍在一切法一味。空中一切法不能污故名无染。自体无分别故名无分别。亦不为他分别成相貌故非所分别。此智如是应知。如空中色像后得智亦尔者。如色显现亦是能分别。亦是所分别。复次若以无分别智名为佛者。既离分别众生云何得成利益众生事。虽离分别如理得成故。以摩尼天乐譬喻显示。如摩尼天乐者。如如意珠离分别业。随众生所欲作利益事。又如天乐无有作者。随彼天所欲。出种种声。诸佛亦尔。离于分别而种种事成应知。此无分别甚深说中。云何为智缘依他性所分别物。为有别缘。若尔何过。若分别所攀缘则不得名无分别。若言有别攀缘。此别攀缘亦非有。非此亦非余者。于中非此者。以非分别所能缘。以无分别故亦非余者。以即于依他性法中作法。如攀缘故。此法及法如二种。不可说一不可说异故。此亦尔不可说为分别所缘。又不可说为异缘故。复云何此为是智为非智。若尔何过。若是智既名为智。云何不分别。若非智自性云何说为无分别智。故以非智亦是智偈显示。此不可为智。何以故。由方便有分别智自性中不生故。亦非非智以方便有分别智为因生故。复有别义非即亦非异非智亦是智者。由非即缘分别中生故名非智亦非异。由即缘法如中生故非非智。即以前句释后句。与尔炎无别。是无分别智者。非如方便智有能取所取生故名无分别。若于所取尔炎中。无别异平等平等生。是无分别。此智不住能取所取中。世尊于修多罗中。说一切法无分别。此中欲显示此无分别故。更说偈。由说一切法自性离分别者谓一切法即自性无分别。何故如此偈言。所分别非有。以此显示由所分别物非有故。若所分别非有故。即一切法自性无分别者。何故一切众生不即得解脱。无无分别智者。即以此句显示不得解脱。虽一切法自性无分别。由一切法自性无分别故。无有所分别。若于此中通达智生证见此无分别故得解脱。若通达智不生。即不得解脱。所说无分别智即此智有三分。今当显示。

  摄大乘论释论卷第八

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第九

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译增上慧学胜相胜语第八之二

  论曰。于方便无分别智中有三种。谓因缘引摄数习等。出生差别故。无分别智亦有三种。谓知足不颠倒无戏论等无分别故。无分别后得智有五种。谓通达忆念成立和合如意等。显示差别。

  释曰。因缘引摄数习等出生差别故者。此是方便无分别三种。由或以种性力。或以现前数习力故得生。于中种性力者。即是从因得生。数习力者即是现在身丈夫力作。非从因生。知足无颠倒不戏论无分别故者。于中知足无分别者。应知是闻思体究竟。由满足故不复分别故。名知足无分别。于闻思位究竟时自知得到究竟处。此菩萨住在凡夫地。生满足心。作是念。闻思事只齐于此。以是义故说为知足无分别。复次应知。有世间知足无分别。若得于有顶处见为涅槃。生知足心。谓更无余处故名知足无分别。不颠倒无分别者应知是声闻等。由诸声闻通达真实故得无常等四无倒智。于常等四倒相中不复颠倒分别。无戏论无分别者应知。是诸菩萨由诸菩萨知一切法乃至菩提。无戏论无分别故不复分别。无戏论者。谓出语言道过世间智由此智非言语所说。亦非世智所知故。复次无分别后得智。有五种差别应知。谓通达忆念成立和合如意等。显示差别故者。于中通达显示。忆念显示。成立显示。和合显示。如意显示等五种差别。此中通达显示者。若通达已即于彼时显示云。我已通达作如是显示。显示者。谓决定知故忆念显示者若出定已忆念言。我已通达无分别也。成立显示者如所通达为他解说。和合显示者以一切法为一抟相。总相攀缘智。由此观智即得转依。如意显示者由此转依故即得如意显示。由随心所念一切自在。由此自在若以地等为金等即得成就。由显示故为此如意故。显示故名如意显示。何以故。由经说。以显示及如意故。已成立无分别智。未说成就因缘故。复以偈显示。

  论曰。更有别偈成就无分别智。

  鬼畜人天等  各随其所应
  一切意有异  故知义不成
  过去等及梦  并余二影像
  无有为攀缘  然彼攀缘成
  若义成为境  无无分别智
  此智若不有  佛果无可得
  得自在菩萨  乐欲自在故
  如念地等成  得定者亦尔
  成就观行人  智人得寂静
  思惟一切法  如其义显现
  智行无分别  一切义不现
  即知无有义  识亦不得有

  释曰。此中鬼畜人天等各随其所应者。畜生以为水。饿鬼为高原。如人见粪为秽。猪等畜生见为净妙。如人见饮食为净。于诸天见为不净。以此道理显示。于一物中各随其意见有差别。是故应知义无所有故。彼等所取既不成就。若尔义无所有故识应不缘境而生。答亦有识不缘境而生。如梦及过去未来等。无实攀缘即自体攀缘。如镜像及定境亦尔次以偈显示。过去等及梦此偈者。于中后半偈释前半偈。如其次第应知。由无实攀缘故无攀缘。非无攀缘即自攀缘故。谓自心为境而攀缘故。即是过去未来及梦并二影像等次第相应。若义成为境无无分别智者。若义有自性则无无分别智。若汝言无无分别智有何失者。此智若不有佛果无可得。若无分别智不有则不能得佛果。是故决定应有应知。得自在菩萨者。谓已得自在力故胜解自在故者。得乐欲自在故如念地等成者。谓欲以地等诸物成金等相。即能成故。得定者亦尔者。谓得定人及余声闻等故。成就观行人者。谓成就毗钵舍那故。智人者即是诸菩萨。得寂静者。谓得三摩提故。思惟一切法如其义显现者。由诸菩萨于如是如是修多罗等法。义思念时如念显现。若念佛时随所思念。于彼彼法中佛义显现。如是色受等义显现亦尔故。智行无分别一切义不现者。智正行无分别时。由一切义不现故。即知义无有。由义无所有故识亦成无所有。此识无所有今当显示。识亦不得有者。所识既不有能识则不成。是故应知无所有。此义应知。相中已具解释。

  论曰。般若波罗蜜与无分别智无有差别。如经说菩萨住般若波罗蜜中已。与不住相应故。修余波罗蜜得满足。云何不住相应而得满足。谓远离五种住处故。一远离外道我执处故。二远离不见真实菩萨分别处故。三远离生死涅槃二边处故。四远离唯断烦恼障生知足处故。五远离舍众生利益事。住无余涅槃界处故。

  释曰。此无分别智。即是般若波罗蜜。何以故。由经说住般若波罗蜜中。已与不住相应。如是等为欲令知此义故。以经文显示。如是住不住相应中满足余波罗蜜。远离外道我执处者。如外道住般若中有我执。念云。我住般若中。此是般若。菩萨远离如是外道住相故。得住无住相应般若中。远离不见真实菩萨分别处者。如不见真实。菩萨于无分别般若波罗蜜中。分别言。此是般若波罗蜜。无如是分别故。名不住相应。远离生死涅槃二边处者。如世间住生死边。声闻等住涅槃边。菩萨不如是。不住此二即是不住相应应知。远离唯断烦恼障生知足者。如声闻唯断烦恼障生知足。菩萨不如是由此意故言诸菩萨不住相应行应知。远离舍众生利益事住无余涅槃界处者。如声闻舍利益众生事。于无余涅槃而取涅槃。菩萨不尔。如是不住声闻所住。是名不住相应。声闻智与菩萨智有五种差别相。今当显示。

  论曰。声闻智与此菩萨智有何差别。有五种差别应知。一无分别差别。谓阴等法无分别故。二无分限差别。谓通达真如入一切种应知。为一切众生无有分限故。三无住差别。谓入无住涅槃故。四毕竟差别。谓趣无余涅槃界不尽故。五无上差别。谓最为胜上无有余乘胜过故。

  五种差别智  大悲以为体
  世出世果报  当知不为远

  释曰。于中无分别差别者。由诸声闻攀缘阴等。生分别智。诸菩萨智。于阴等不生分别故。无分限差别者通达人法二无我故应知。无有分限。由诸菩萨于一切应知中智生故。声闻唯知苦等谛为众生亦无分限。菩萨为一切众生故求菩提。声闻唯为自利故。无住差别者。诸菩萨得无住处涅槃非诸声闻此差别。毕竟差别者。于中言差别者。于无余涅槃界中。声闻涅槃则有尽灭。菩萨涅槃则不尔。无上差别者声闻乘有上。菩萨大乘则无有上。是故此为差别。此义偈中显示五种差别智等中。世出世果报者。谓色无色界是世间果报声闻等是出世果报。

  论曰。若菩萨如是增上戒增上心增上慧等功德果报具足。已于一切义利中得自在者。何故现见有诸众生。受诸贫苦。由见是诸众生于彼义利业障故。由见若与其乐果报。于诸善法中碍其起善故。由见其无有义利。则厌恶现前故。由见其若得果报。为聚集不善法因故。由见其若得果报。与余无量众生作逼恼因故。以是义故现见众生受诸苦恼。此中有偈。

  见业碍现前  集恶逼恼他
  当知是众生  不得菩萨施

  释曰。得自在菩萨。以此因缘虽有大悲而不与众生富乐。今显示此意。于中见诸众生业障故者。是诸众生于菩萨威力中有业障碍故。由彼等于菩萨智有障碍所碍。菩萨虽有堪能。见此事故于其贫苦即生舍心。此中显饿鬼见河水为譬。如河有水若欲饮时无人障碍。然饿鬼由自罪业故。不能得饮。此亦如是河喻菩萨。财物喻水。饿鬼喻众生。犹如彼水。是诸众生。于彼财物不能得受用。其义亦尔。由见与乐碍其起善者。复有余人虽无业障。然此人得见菩萨时。于相续中生起善法。若与此人果报以受富乐故。于起善则断绝。菩萨作是思量。宁令贫苦随顺起善。以此道理不与富乐。由见其厌恶现前故者。或复有人厌恶现前。菩萨见其贫苦。而于善不善中胜上厌恶现前思量。是已于彼众生不与富乐。由见其苦受果报。增长不善因者。又复有人于贫穷时。不得聚集不善法。菩萨见已作是思量。宁令贫穷。莫令造作不善。故于彼等不与富乐。由见其若得果报。与余无量众生作逼恼因故者。又复有人得大果报。则苦恼无量众生。是故宁令一身独受贫苦。于理为胜。莫令苦恼无量众生。是故不与富乐。如是等义偈中显示。此中业障碍故。生起善根故。善现前故。聚集不善故。逼恼余众生故。菩萨见其如此不与富乐。即是偈中业及碍现前。集恶逼恼他。以此显示余义可解。释增上慧学竟。

  摄大乘论释论寂灭胜相胜语第九

  论曰。如是已说增上慧学胜相。寂灭胜相云何可见。诸菩萨寂灭即是无住处涅槃。以舍离烦恼不舍生死。共依止转依为相。此中生死者是依他性染污分。涅槃者即是依他性清净分。依止者即是依他性具二分。转依者即是依他性对治起时染污分灭。清净分显。

  释曰。无住处涅槃相者。即是舍离烦恼不舍生死。共依止转依为相者。住此转时不令烦恼得住。然不舍生死。染分故名依他。即此净分故名涅槃。二分故即是彼依止。转依亦即此中得成。由此中对治起时。染分不行净分行故。

  论曰。复次此转略说有六种。一益力损能转。由信解力住闻熏习故。有惭微烦恼行不行故。二通达转。谓已入地诸菩萨。真实不真实显现在前故乃至六地。三修习转。有障碍一切相不显现。真如显现故乃至十地。四果圆满转。无障碍一切相不显现。最清净真如显现。得一切相自在故。五下劣转诸声闻等通达人无我故。一向背生死一向舍离生死。六旷大转。诸菩萨通达法无我故。见生死即是寂静。灭烦恼而不舍离故。诸菩萨于下劣转中有何过失。不念利益众生事故。菩萨法应超过下乘。同其解脱此是过失。诸菩萨于旷大转中有何功德。于生死法中以自依止转为依止故。得身自在于一切趣显示一切身故。以种种调伏方便。调伏安立于世间果报及三乘中。此为功德。

  释曰。此转复有六种。益力损能转者。阿梨耶识中染污熏习。损其能益对治力。是故得转住。解行地者。住闻熏习力已得转依故。若烦恼现行彼有惭愧故。现行烦恼熏习薄少。通达转中真实不真实显现者。由正入地时为真实显现因故。即于彼。时得转依。或时出观此即为不真实显现因乃至六地。修习转者。于应知障中有碍。此菩萨已一切相不复显现故。得转依。此转乃至十地。果圆满转中一切障不复障碍者。此菩萨已一切相不显现。无有一切障碍。见最清净真如故。得此于一切相中得自在故得依止。由得此相自在故。能作随意利益众生事。旷大转者。由于生死见其寂静。烦恼即灭非有所舍。但烦恼不染由处染不染故。不舍生死此有何功德此旷大转。诸菩萨以自依止转依故。于一切法得自在。于一切趣中显示同一切身?悷不调众生。以种种调伏方便智调伏。安立于富乐及三乘中。此为功德。是中富乐者是世间果报故。

  论曰。为转依此中有偈。

  凡夫覆真实  一切虚妄现
  诸菩萨离妄  一切真实现
  应知现不现  真实不真实
  此依止转已  名解脱如意
  生死及涅槃  若平等智生
  生死即涅槃  彼人得如是
  即得于生死  非舍非非舍
  亦即于涅槃  非得非非得

  释曰。为显转依故说偈。如诸凡夫由无明故。覆障真实。虚妄显现。即是众生等相。如是诸圣人真实显现故。舍离众生等相。由断虚妄无明故。得如是。应知现不现真实不真实者。虚妄分别不显现。真实成就性显现。是名转依。于转依中虚妄不现行真实现行。此即是解脱相应名解脱如意者。如意欲行皆得解脱。非如声闻毕竟涅槃犹如斩首。得如是解脱。生死及涅槃若平等智生者。于生死涅槃二种。平等智生。此二无有差别故者。若即于彼时故复次生死涅槃云何得平等。由烦恼为生死。烦恼法无我。菩萨通达此法。无我智生见彼诸法皆无所有。诸有生死即是涅槃。见生死法即是涅槃寂静。若如是有何所得。即得于生死非舍非非舍故。非舍者由诸有生死即是涅槃故。非非舍者舍故。由于此中不染故。见无所有故若得如是。亦即于涅槃非得非非得。由彼法不异涅槃是故非得。由于彼法见其寂静。与涅槃无有差别。是故非非得。释学果寂灭竟。

  摄大乘论释论智胜相胜语第十之一

  论曰。如是已说寂灭胜相。智胜相云何可见。三种佛身故。应知是智胜相。谓自性身。受用身变化身。此中自性身者。即是如来法身。一切法中自在依止故。受用身者此显诸佛种种大集轮。法身为依止。清净佛刹中。受用大乘法果报故。变化身者。亦以法身为依止。处兜率陀宫故。及降生受欲乐。出家往外道中。修行苦行正觉菩提转法轮入大涅槃。所显示故。

  释曰。智胜相此中解说。即以三身显智胜相。自性身为一切法自在依止。受用身者即以前所说。自性身为所依。种种诸佛大集轮故。得显于清净佛刹中。大乘修多罗等法为因故。得受用法乐此为依止。复有别义为受用清净佛刹故。及受用法乐故以此为依止。变化身中始从兜率陀宫。乃至入涅槃等者。为显示同天人法。以此为依止。

  论曰。此中有郁陀那(隋云摄持)。

  相得及自在  依止与摄持
  差别德甚深  念业等佛身

  何者为相。诸佛法身略说有五种相。应知一转依相。谓一切障染污分依他性灭处。为解脱一切障。于一切法得自在现前。清净分依他性显故。二白法自体相。六波罗蜜满足得十自在。谓命自在心自在众具自在。此陀那波罗蜜满足故。业自在生自在。尸罗波罗蜜满足故。胜解自在。羼提波罗蜜满足故。愿自在。毗离耶波罗蜜满足故。神力自在。五通所摄禅波罗蜜满足故。智自在法自在。般若波罗蜜满足故。三无二相。谓有无无二相故。一切法无所有。此空相不无故。有为无为无二为相。非业烦恼所为。然似有所为自在显示故。一异无二相。于中一切诸佛依止无差别。然无量身相续证正觉故。此中有偈。

  我取无有故  依止无差别
  前后次第证  假名说差别
  性行别非虚  具无初无别
  非一亦非多  无垢依止故

  四常相谓真如清净为相。本愿所引佛事不休息故。五不思议相。此真如清净唯自证知。世间譬喻不可得。非分别所行故。

  释曰。此郁陀那偈中。谓相得等。此中相者。即法身相有五种。应知转依相。谓一切障染污分。依他性灭。由染污分依他性灭故。于一切障得解脱。一切法中自在现前。清净分依他性显者。由于一切法得自在故。依他性一分清净性。即得显现。白法体相者。谓六波罗蜜圆满故。得法身十种自在。此是白法体。于中命自在者。欲得自身齐几许时住。即能显示。应知心自在者。于尔许时住。不为生死所染污故。众具自在者谓食等十种众具。诸佛如念即得。应知此三由陀那波罗蜜圆满为因。应知如偈说。

  诸菩萨思惟  若净若不净
  一切皆成善  是为意自在

  业自在生自在。由尸罗波罗蜜满故者。摄因及所生果故。又以此故身口业自在转应知。由随欲所生即彼业现前生自在者。谓生处自在转应知。由于善恶等趣。随意欲生即能生故。尸罗因名为业。尸罗果名为生。由此道理即得显其自在故。信解自在由忍波罗蜜圆满故者。诸法皆随心转故。得随所乐欲。如所乐欲一切事悉成就故。愿自在是毗离耶波罗蜜圆满果者。由精进一切发行皆究竟。一切思量事悉成就故。五通所摄神力自在。是禅波罗蜜圆满果者。由心有堪能出生神通故。智自在法自在。是般若波罗蜜圆满果者。般若力故安立阴等。及得此后一切种智。无二相中非有相者。一切法无有相故。非无相者有空自性故。有为无为无二相者。谓非有为自性。非无为自性故。于中非业烦恼所生故非有为相。亦是有为相者。于有为中已得自在。处处显示。由此义故名有为相。一异无二为相者。于法身中由依止无别。是故无异相。由无量身得至故不得为一相。于此二中不可偏说故。名无二相。此义以偈显示。我取无有故依止无差别者。于世中我取力故有身差别。于法身中无有我取故无差别。若身无差别云何有多佛前后次第。证假名说差别者。由此无量身得故。亦有差别。如此等义。更以偈说。性别者诸菩萨有众多。由此差别故发行亦异。由发行差别故有众多人。菩提资粮得圆满。是故若唯一佛。余人资粮则应虚。作具足者。诸佛具作一切众生利益事。谓安立于三乘中。若诸佛唯以佛乘安立众生。则所作佛事不具足。是故应有多佛。如生死无初佛亦如是。若唯一佛即是有初。是故非一。又彼依止无差别故。亦不得为多。即是此无垢法界依止无差别。此不一异相。由此道理即得显示常相者。三因缘故。此体常住为相。真如清净以为佛体。此即常住。由此道理得显如来常住。应知本愿所引者。由昔发愿作一切众生利益事。由此愿所引故。佛体显现。是故彼愿不虚。此即常住应知。若谓如来作众生利益事已竟者。此义不然。以所作未究竟故。即于今时有无边事。谓一切众生未般涅槃故。以此因缘故常住为相应知。虽如是等说已。彼亦不可思议应知。此不可思议因缘。今当显示。唯自证知者。诸佛自证彼体故。由彼体唯自证故。非彼觉观所能思量。于世间中亦无此比类。以譬喻知故。

  论曰。复次云何得最初证此法身。总相大乘法为所缘故。无分别智及彼后得智故。五相善修于一切地中。善集资粮故。破微细难破障故。金刚譬三摩提。次此三摩提。后离一切障即得转依。

  释曰。此中说得最初得者。由此体无生以无为故。若生即是无常。金刚譬三摩提者。此三摩提犹如金刚能破微细难破障故。即得转依者。谓由此金刚譬三摩提。能转依得法身。

  论曰。复次法身有几种自在而得至自在。略说有五种自在。一国土自身相好无边声。无见顶自在。由转色聚依故。二无讥嫌无量高大安乐行自在。由转受聚依故。三说一切名身句身味身自在。由转想聚依故。四变化变易引大众。引白法自在。由转行聚依故。五镜平等观作所应作智自在。由转识聚依故。

  释曰。此中显示自在。由转色等五聚依故得自在。于中由转色聚依故。得佛刹自在。谓显示金银等。随意显示身自在。谓于大众轮随诸众生乐欲。显示身应知。相好等自在谓随所乐欲为彼显示故。即是无边声。无见顶等自在。由转受聚依故。得无讥嫌无量高大安乐行自在者。谓于无讥嫌无量高大等安乐行中得自在行故。于中无量者。应知是种种故。高大者谓此乐超过三界乐故。应知由转想聚依故。于说名身等中得自在故。由取相想故。缘于名言等而取其相。转灭此想故。由转行聚依故。于变化变易引大众引白法等故得自在。于中变化自在者。谓随意变化应知。变易者谓变易地等。令成金等故。引大众者应知随其意引诸大众。谓引天夜叉等众故。引白法者谓如意所欲则白法现前应知。由转识聚依故。得镜智平等智正观智作所应作智。于中镜智者。所应知法虽不现前。无忘失如世间善习经书故。平等智者于通达时。于一切众生。得平等心。此即是净心。应知正观智者。如典库者。于陀罗尼三摩提门。随于何时何法作意思惟。于彼中智行无碍故。作所应作智者谓显示如从兜率陀乃至涅槃。于中显现佛事。

  论曰。应知法身为几法所依止。略说有三种。一种种佛住依止。此中有二偈。

  得受五种自体喜  诸佛由证自界故
  远离五喜由不证  是故为喜应须证
  堪能事成无有量  法味义利功德具
  诸佛恒常见无尽  故得欢喜最无嫌

  二种种受用身依止成熟诸菩萨故。三种种化身依止多为成熟诸声闻等故。

  释曰。应知有几法依止。法身于中种种佛住依止者。种种谓圣住天住梵住等诸住所依止故。或有人作是念。诸佛何须现化身。以诸声闻不证此故。离于五喜。谓诸声闻等不能证此法身。则远离五种欢喜。是故为喜。应须证者。谓若欲求此欢喜取于证者。当勤修方便也。此五种欢喜以第二偈显示。堪能事成无有量。法味义利功德具者。于中法身有堪能无量故。无量人得正觉者。皆悉堪能平等应知。由得见此堪能无量故生于欢喜。及事成亦无量者。若一佛作众生利益事。即是一切佛事。由诸佛多故事亦无量。由见此故生于欢喜。法味者由见了修多罗祇夜等十二部经法故。生胜欢喜。义利功德具者。谓财利具成及功德具成。于中财利具成者。谓随所思念即得具足应知。功德具成者。谓十力十八不共法等具成应知也。故得欢喜最无失者。最者过三界欢喜故。无失者及习气烦恼灭故。应知诸佛恒常见无尽者。见此次前所说四种欢喜。乃至穷生死后际无有灭尽。虽入无余涅槃亦无尽。是故诸佛别得最胜欢喜。非余声闻。法身亦为受用身所依止。何因缘得成受用身依止。若离此入地已上诸菩萨不得成熟。亦为化身所依止。何因缘得成化身依止。多为成熟诸声闻故由下愿乐诸声闻等。若离此不得成熟故。言多为者亦摄信行地诸菩萨应知。

  论曰。应知有几佛法摄法身。略说有六种。一清净摄阿梨耶识转已。得此法身故。二果报摄。色根转已得果报智故。三乐摄转欲行等乐已得无量智乐故。四自在摄。种种业所摄自在转已得一切世界无碍神通智自在故。五世流布摄。一切见闻觉。知世流布言说转已得令一切众生心喜正说智自在。故六拔济摄。拔济一切灾横过失转已得拔济一切众生灾横过失智故。此等六种佛法。摄取诸佛法身。

  释曰。若有法能摄法身。今当显示。转何法故得此法身。阿梨耶识转已得法身故者。谓得法身及清净故。此法身清净。名清净摄。果报摄者即是果报所摄佛法。色根转者。谓眼等色根转故。得果报智者。谓转彼色根得果报智故。乐摄中欲行等乐转者。谓世间欲行转已得佛法乐故。得无量智故者。即是游于种种乐故。自在摄中种种摄业转者。如世间种种业。谓田作兴生等。转此已得于一切世界中无障碍神通智故。世流布摄者。谓世间见闻觉知等流布转已。于见闻等中得自在。由得欢悦一切众生智故。拔济摄者。如世间王法苦恼事起。或以亲友力财物力而得拔济。转此已得拔济一切众生一切苦恼智。此拔济智离一切过失故。

  摄大乘论释论卷第九

大正藏第 31 册 No. 1596 摄大乘论释论

摄大乘论释论卷第十

  世亲菩萨造

  隋天竺三藏笈多共行矩等译智胜相胜语第十之二

  论曰。此诸佛法身。为说差别。为说无差别。依止意用及业无异故。不可说差别。无量正觉故有差别。如法身受用身亦尔。意用及业不异故无差别。依止有差别。无量依止转故。变化身亦如受用身应知。

  释曰。无量依止转故者。诸菩萨有无量依止。由此受用身显现故。是故意用及业无差别。然身事有差别于中意用无差别者。谓安乐一切众生意应知。业无差别者。谓显示证正觉般涅槃等业。此业无别应知。

  论曰。应知法身与几功德相应。与最清净四无量解脱胜处一切处无诤愿智四辩六通三十二大丈夫相。八十种好。四一切种清净。十力四无畏。三不护三念处无忘失法。拔除习气大悲十八不共佛法。一切种胜智等相应。此中有偈。

  怜愍诸众生  舍离结缚意
  不舍安乐心  归命利益意
  解脱一切障  牟尼胜世间
  智遍满尔炎  归命解脱心
  能灭诸众生  一切惑无余
  惑者共归苦  归命离惑人
  无功用无著  无障碍寂静
  常解一切难  归命释难者
  所依及能依  说言及说智
  意常无障碍  归命善说者
  随彼等语言  行往还出离
  知彼诸众生  归命善教者
  诸众生见佛  缘彼大人相
  但见得生信  归命生信者
  执持住处舍  变化及变易
  三昧智自在  归命到彼岸
  方便归依净  及大乘出离
  障隔诸众生  归命摧魔者
  能说智及断  出离障碍事
  外道不能坏  归命自他利
  说法制大众  远离二烦恼
  无护无忘失  归命摄众者
  利益诸众生  所作不过时
  所作常不虚  归命无忘失
  行住一切处  无非圆智业
  一切时遍知  归命实义者
  于昼夜六时  观察诸世间
  与大悲相应  归命利益意
  修行及证得  智慧与作业
  胜一切二乘  归命最胜者
  三身大菩提  具得一切种
  归命断众生  一切处疑惑
  无畏无过失  无浊无住处
  于诸法无动  归命无戏论

  诸佛法身与如是等功德相应。复有自性因果业相应行事等功德。是故诸佛法身是无上功德应知。此中有偈。

  成就最胜义  出过一切地
  至诸众生上  解脱诸众生
  无尽无等德  相应世间见
  众轮亦不见  一切天人等

  释曰。法身与如是等功德相应。复有自性因果业相应行事等功德者。于中法身自性者。以成就最胜义显示。成就最胜义者。谓清净真如。此是佛自性故。因者显示出过一切地。谓以修一切地得彼佛体故。至诸众生上者。此显示果。显此果在一切众生上故。解脱诸众生者。此显示业。佛是救脱一切众生故。相应者。无尽无等功德相应以此显示。于中世间见者。谓见化身故。诸大众轮见者。谓见受用身故。此等诸天人亦不见者。谓此诸大众轮不见自性身。此等显示佛身行事差别。

  论曰。然此诸佛法身甚深最甚深此甚深云何可见此中有偈。

  诸佛不生生  无住处为处
  诸事无功用  受用第四食
  无差别无量  无数量一业
  不动及动业  诸佛三身具
  无有证正觉  非不一切觉
  念念不可量  有非有所显
  无欲无离欲  而亦与欲俱
  既知欲非欲  得入欲法如
  诸佛过诸阴  而亦住阴中
  与彼不一异  不舍而寂灭
  诸佛同事业  犹如大海水
  我已现当作  他利无是思
  诸罪者不见  如破器中月
  普遍一切世  法光犹如日
  或显示正觉  或涅槃如火
  不生亦不有  如来常住身
  佛于非正法  人及恶趣中
  于非梵行法  自住最胜者
  行于一切处  而亦无所行
  一切众生见  然非六根境
  伏断诸烦恼  如咒制诸毒
  以惑至惑尽  佛具一切智
  烦恼即菩提  生死寂灭体
  有大方便故  如来不思议

  此即是十二种甚深。应知所谓生成业住甚深。安立数业甚深。正遍觉甚深。离欲甚深。灭阴甚深。成熟甚深。显现甚深。显示正遍觉般涅槃甚深。住甚深。显示自体甚深。灭烦恼甚深。不思议甚深。

  释曰。今当显示大乘甚深。即是显示十二种甚深。于中生成业住等甚深。以一偈显示。诸佛不生生者。此显生甚深。诸佛以不生为生故。无住处为处者。此显成长甚深。诸佛不住生死涅槃处故。所作无功用者。此显业甚深。诸佛以平等为业。由无功用故所作之业一切处平等受用。第四食者。此显住甚深。由四种食是不净身依止住处。诸佛非不净身依止住处。由段等四食。是欲界众生不清净身依止而住故。净不净身依止住处者。谓色无色界众生。此等于下地烦恼则净。于上地烦恼则不净。此诸净不净身。唯有触意思识等三食。离于段食。彼身得住。彼身唯以三食得住故。净身住持者。即是段等四食。于声闻缘觉等此等净身。若住于世由此住持故。示现住持者。即彼段等四食示现。即以此住持故。诸佛食之。此为第四。由示现以此为住持故。诸佛世尊得受众生所施令生欢喜。积聚福德故。无有食事。复有说言。诸佛食时诸天接取施余众生。以此因缘令彼众生当得菩提故。此等一偈同一甚深。又诸佛生相有十因缘应知。一愚痴别异故。二种种别异故。三摄持自在故。四住自在故。五舍自在故。六无二相故。七唯影像故。八如幻故。九无住为住故。十云义成就故。有十因缘故如来不住生死涅槃应知。一非知故。二非灭故。三非有故。四非有自性智故。五无得无分别故。六离心故。七得心故。八平等心故。九不得于物故。十非不得故。有十因缘故诸佛无功用而佛事成就。一灭离故。二无依止故。三应作无功用故。四作者无功用故。五作业无功用故。六无所有无功用故。七本昔无差别故。八所作究竟故。九作事未究竟故。十由熟修一切法中自在故。有十因缘诸佛受用于食。一示现以食住持身故。二令诸众生聚集福德故。三为示现同众生作故。四为令顺学正食故。五为令顺学知足故。六为令他发起精进故。七为成熟善根故。八为显示自身无染着故。九为住持尊重业故。十为圆满本愿故。

  次显示安立数业甚深偈。无差别无量者。此是安立甚深。于中无差别者。法身无别异故。无量者。无量身证菩提故。无数量一业者。此是数甚深。乘虽无量诸佛一业故。不动及动业诸佛二身具者。诸佛虽三身相应。然受用身业则牢住。化身业则不牢住。此即是甚深故。

  次显示证正觉甚深偈。无有证正觉者。人及法无所有故。非不一切觉者。由假名说一切觉故。此正觉云何。偈言念念中无量。以此显示。由于念念中无量人得正觉故。有非有所显者。此显真如于诸有非有为义故。

  次显离欲甚深偈。无欲无离欲者。欲无所有故无所染。既无染故亦无离。何以故。欲若是有可有离欲故。而亦与欲俱者。由唯断上心欲留随眠欲故。若不留随眠欲。即同声闻入涅槃故。既知欲非欲得入欲法如者。谓欲分别中。了知非欲。即入欲法真如故。

  次显示灭阴甚深偈。诸佛过诸阴而亦住阴中者。谓已过色等五取聚。但住于无所得法如聚中故。与彼不一异者。佛已舍彼分别聚。然与彼非异。以即住彼法如中故。又非不异由虽是化身分别即成清净境界故。不舍而寂灭者。谓不舍真实性聚即是涅槃故。

  次显成熟甚深偈。诸佛同事业者。诸佛作业平等。皆为成熟众生故。此何所似犹如大海水。如水入海为鱼鳖等受用。如是既入法界同为成熟众生故。我已现当作他利。无是思者。无有一念思惟。我于三时利益众生。然似摩尼天乐无有功用。而作众生利益事成。

  次显示显现甚深偈。若世间不见诸佛。又说诸佛是常住身。既有常住身。何故不见偈言诸罪者。不见如破器中月故。如器破水则不住。以水不住故月则不现。如是诸众生等无有奢摩他滋润故。佛月不现。水譬三摩提。体滋润故。普遍一切世法光犹如日者。虽不见佛亦为作佛事。由说修多罗等法犹如日光。以此为佛事。亦于世间得成熟众生。

  次显显示正遍觉般涅槃甚深偈。或显示正觉或涅槃如火者。或示正遍觉。或示般涅槃。其事如火。譬如火或时然或时灭。诸佛亦尔。或有众生应以涅槃成熟。即示涅槃。应以正觉成熟。即示正觉。为解脱故如火性不异。唯一法身亦尔。应如是知。余半偈义可解。

  次显住甚深偈。佛于非正法人及恶趣中于非梵行法自住最胜者者。自体最胜住亦最胜。住于圣住故。此中圣住者。谓住于空故。天住者。谓住禅那故。梵住者。谓住慈等四无量故。非正法者。谓诸不善法。诸佛于诸不善法中住于空住。是故佛住圣住。于人道及恶趣众生攀缘而住。入于禅那。是为天住。于非梵行法中自体最胜住。如是等空住者即是自体。

  次显显现自体甚深偈。行于一切处而亦无所行者。后得智于善不善等中差别智生。若无分别智即无所行。化身于一切处行非余身也。第二义中一切众生见者。谓即此化身一切处得见故。然非六根境者。即此化身若为地狱众生所见时。为教化彼故生于彼处。非化身自性。彼地狱众生见时。谓即是地狱身。是故非彼地狱等众生六根境界。

  次显灭烦恼甚深偈。伏断诸烦恼如咒制诸毒者。谓现行烦恼。在菩萨位时不断烦恼。由有随眠惑在。如咒制诸毒者。譬如被毒咒力制之则不为害。烦恼亦尔。以智知故则不为恼。以惑至惑尽者。谓以留随眠惑故不同声闻入般涅槃。佛具一切智者。谓诸佛烦恼尽时。即得一切智具故。

  次显不思议甚深偈。此等烦恼即是彼菩提分是集谛故。生死等苦谛即是涅槃故。如来一切所说皆不可思议。如前所说三种因缘。谓唯自证知等非思量境界。

  论曰。诸菩萨念佛法身。以几种念而念。略说诸菩萨修习念佛有七种。一诸佛于一切法得自在应如是修习念佛。于一切世界得无障碍神通智故。此中有偈。

  障碍及阙因  众生界普遍
  二种决定故  诸佛无自在

  二如来身常住。真如无间离垢故。三如来最无讥嫌。离一切烦恼障智障故。四如来无功用。无有功用而不舍一切佛事故。五如来大受用。清净佛土为大受用故。六如来无染污。生在世间不为一切世法所染故。七如来大义利显示证正觉入涅槃等。未成熟众生而成熟之。已成熟者而解脱之。此中有偈。

  随逐于自心  常具净相应
  无复诸功用  施与大法乐
  无依止遍行  平等于多人
  一切一切佛  智人如是念

  释曰。诸菩萨若念诸佛法身。如七相修念。今当显示此修义。于中于一切法得自在者。以神通故于一切法得自在。由诸佛于一切世界中得无障碍神通。非如声闻等有障碍故。若诸佛于一切法得自在者。何故一切众生不得涅槃。此义以偈显示。有因缘故。不能令得涅槃故。说障碍及阙因等偈。此中障碍者。由业障等所碍故。虽无量诸佛。不能令其得涅槃。是故诸佛于彼众生无有如上自在。阙因者。谓无涅槃法性。此为阙因。由无彼性故。二种决定故者。决定有二种。一作业决定。二受报决定。然于此二种决定。诸佛无有自在。于中报障者。谓痴钝等应知。受报决定者。谓决定趣地狱等。报及受报有此差别。常住身者。即是真如无间离垢。此如常住以此为身。故名如来常住身也。如来大受用者。诸如来等即以清净佛刹为大受用应知。大义利者。诸佛大义利体。谓成熟解脱。未成熟众生以菩提涅槃而成熟之故应知。余四相念佛义可解。此七种念佛更以二偈显示。随逐于自心等偈中说七相成就。诸菩萨最初念诸佛果报。皆随逐自心。此亦即是常净相应者。谓善。是故最无讥嫌无功用者。以无功用作诸佛事故。施与大法乐者。即是清净佛土应知。无依止遍行者。若有依止作行则苦。是故诸佛无所依止而行教化。以如是故利益多人。由多人所共故诸菩萨应念此果报。

  论曰。复次云何应知。诸佛刹土清净相。如百千偈修多罗菩萨藏缘起中说。婆伽婆住于最胜光明。七宝庄严故。放大光明普照无量世界故。住于无量妙庄饰处故。周圆无限故。超过三界行处故。出世上上善根所生故。最清净自在识相故。如来住持故。诸大菩萨所住故。无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等所行故。大法味悦乐所持故。安住一切众生一切利益事故。离一切烦恼逼迫故。离一切魔故。胜过一切庄严如来庄严住持故。大念慧行出生故。大奢摩他毗钵舍那为乘故。大空无相无愿入处故。无量功德众庄严大宝莲华王所建立故。游于大宫殿中故。如是等句显清净佛刹。所谓色类具足。相貌具足。量具足。方所具足。因具足。果具足。主具足。助伴具足。眷属具足。住持具足。业具足。顺摄具足。无畏具足。住止具足。道路具足。乘具足。门具足。依持具足。故如是等皆得显现。又彼清净佛刹中所有果报一向净妙一向乐一向无嫌一向自在。

  释曰。如百千偈修多罗缘起中说。佛刹清净。彼清净佛刹。以何等胜功德显示。前二句显色具足。谓七宝等。七宝中金银琉璃珊瑚马瑙并是石所摄。末逻羯多(玉之类缘色)亦是石所摄。应知赤宝者谓赤真珠。从赤虫所出。由于中出珠故。此珠宝于一切宝中最胜故。光明照无量世界者。即前所说七宝出生光明故。此是色具足第二句。次一句显庄严具足。次一句显量具足。次一句显方所具足。此等以何为因。出世无分别及彼出世无分别后得二种善根所生诸善为因。此即是因具足。此亦有一句。次一句显果具足。彼佛刹中以最清净识自在转为相故。次一句显主具足。次一句显伴具足。次一句显眷属具足。于此眷属具足中。所言摩睺罗伽亦摄在龙中。于净土中若能住持身此是住持具足。亦以一句显示。以此为食已复作何业。但成就一切众生一切利益事。亦以一句显示顺摄具足。由净土中无烦恼无苦故。亦以一句显示彼中无有怨对之怖。由无魔故。于彼佛土中无阴魔烦恼魔死魔天子魔。是故无有怖畏。此一句即是无畏具足。次一句显住处具足。复以何道得入彼清净佛刹。于大乘中闻思修智为体。即是大念慧行如其次第。此一句显示道具足。以何为乘。于奢摩他毗钵舍那而趣于彼。此一句显乘具足。以何门得入彼土。谓于大乘中空无相无愿为门故。此一句显门具足次一句显依持具足。犹如大地以风轮为依持。彼清净佛土以何为依持。以无量功德大宝莲华为依持。此句显依持具足。彼净土中果报一向净妙者。由彼中无有粪秽等不净物故。一向乐者。彼中唯有乐受。无有苦及无记等受。一向无嫌者。于彼中无有不善及无记故。一向自在者。以自心力不待因缘故。

  论曰。复次此诸佛法界一切时有五业应知。一救护一切众生逼恼中业。谓聋盲狂等逼恼。唯见即得救护故。二救护恶道业。从不善处拔出安置善处故。三救护非方便业。外道等以非方便求于解脱。开悟安置于佛正教中故。四救护我见业。为令超过三界教示以道故。五救护乘业。谓发行余乘诸菩萨。及不定性声闻等。安立令修行大乘故。此五种业是一切诸佛平等业应知。此中说偈。

  因依事念行  别故业有异
  世间有此异  导师无彼别

  释曰。诸佛法界者。即是法身。彼有五业应知。救护一切众生逼恼业者。由见佛故盲等即得眼等故。救护恶道业者。此业为救护恶道故。谓于不善处移诸众生置于善处故。救护我见业者。说超过三界道名为救护。世间名为三界。即说此为我见。余二句义可解。此等五业是一切诸佛平等业应知。此等义以偈显示。若诸佛平等业。世间众生不平等业。此等因缘。以因依事念行等一偈显示于世间中因异。由地狱因别。人天因别。乃至饿鬼因别。是故业有异。依异者。由依止身别异故。作业有异。事异者。或有兴生或种田。此等业由此等事异故世间业体异。念异者。念名意欲。由此意欲异故。世间业亦有异。行异者。即是有为行。由所作有为行业异故名为异。谁有此异。偈言世间有此异故。导师无彼别者。谓佛一切作事无复功用。则无因等五异。是故诸佛作业无有差别故。

  论曰。如是诸佛法身功德具足相应。不与声闻辟支佛共。若尔者以何意故说一乘。此中有偈。

  为引摄一分  及安住余者
  于此不定性  说正觉一乘
  法无我解脱  等故性不同
  得二意涅槃  究竟唯一乘

  释曰。此二偈显说一乘意。为引摄一分者。谓不定性声闻。为引入大乘故。云何令彼不定性人于大乘中而般涅槃故。及安住余者。不定性菩萨。为令彼安住大乘。云何令彼不退舍大乘。于声闻乘而般涅槃。为此义故佛说一乘不定性。二句义可解。法无我解脱一偈。此中显别意说一乘。何者别意。法平等故。无我平等故。解脱平等故。于中法平等者。法即是真如。此如平等。一切声闻等同趣彼如。故名为乘。以平等故名一乘。无我平等者。无有人我。既无人我。仍言此是声闻此是菩萨者不应道理。由依此无我意故说为一乘。解脱平等者。声闻等亦同解脱烦恼。依此意故说为一乘。何以故。由世尊说解脱与解脱等无有各各相故。性别者。由根性有差别故。于乘不决定性声闻亦得成佛。由此意故说为一乘。二意得者。得二种意故。平等意者。由一切众生一体摄故。我即是彼。彼即是我。如是摄已此得正觉。即是彼得正觉。依此意故说为一乘。第二意者。如法华经中为声闻授记。得此意故。谓但得诸佛法。如平等意不得法身。由得此平等意故。作如是念。诸佛法如。即是我等法如也。复有别义。于彼大众中有诸菩萨。与诸声闻同名授记得涅槃。如佛说我念过去无量百千数。于声闻乘般涅槃。由此意故说一乘。以见诸众生。应以声闻乘而调伏者。现于彼般涅槃故。究竟者。此即是一乘。以究竟无有别趣故。然有差别。以声闻乘等异于佛乘。由此意故世尊说为一乘。

  论曰。如是一切诸佛同一法身而有多佛。此以何因缘可见。此中有偈。

  一界无有二  一时多成就
  次第非道理  故成有多佛

  释曰。由此因缘一切诸佛平等法身。或一或多应须了知。次当显示。于中应知一者。法界平等故。诸佛以此为体。由法界平等故诸佛是一应知。复次应知一者。于一时一世界中无有二佛并出故。是故唯一应知。复次若多若一如偈中显示。所谓一界等。一界无有二者。此一句显示一义。谓于一世界中无有二佛并出世故。余句显示众多佛一时多成就者。于一时中有无量诸菩萨。同修资粮成满此等。若已福智资粮成满。而不得佛果。此等资粮则为虚弃。由有众多菩萨同修资粮成满故。有多佛应知。次第非道理者。无有次第得正觉义。若修菩提资粮时待次第成满。可得证正觉时亦有次第。然由众多菩萨修资粮无有次第故。证正觉时亦无次第。是故有众多佛。

  论曰。于法身中诸佛非毕竟涅槃。非非毕竟涅槃云何可见。此中有偈。

  解脱一切障  所作未究竟
  佛毕竟涅槃  亦不般涅槃

  释曰。复有别部师说。诸佛无有毕竟涅槃。有别部声闻乘人则言。有毕竟涅槃。有如是等二意。以偈显示。解脱一切障等者。于中若解脱烦恼障智障。由此意故。言诸佛毕竟涅槃由所作事未毕竟。未成熟者成熟之。已成熟者解脱之。应作此等事。由此意故不毕竟涅槃。若异于此则同声闻涅槃。由毕竟涅槃故。所作誓愿便则无果。

  论曰。何故受用身不即如是成自性身。有六因缘故。一色身显示故。二无量大众轮中差别显示故。三随彼欲乐应现自体不定显示故。四随异异显现自体变动显示故。五菩萨声闻天等种种大众和杂处和杂显示故。六阿梨耶识及生起识等转依不相应显示故。是故受用身非自性身义成。

  释曰。今次显示由此道理故自性身不成受用身。一色身显示者。谓佛色身非即法身。由所见色非即法身故。是故受用身不是法身。又此受用身有差别。诸佛大众轮差别故。法身则无如是差别。由此道理不相应故。受用身不成自性身。又随其所欲现受用身故。如修多罗说。有人见佛黄色。有人见佛青色。如是等具说。受用身则有如是等体相不定。若言自性身体性有不定。则不应道理。自性身由有如此不相应故。非受用身。即自性身。又复受用身有一众生。初见余色。后即于彼身复见余色。若法身自性动异。则不相应。是故受用身不成自性身。又复受用身常与天等诸众和杂。自性身如是和杂。则不相应。是故受用身不即自性身。又复由阿梨耶识转依已。即得自性身。若即此自性身是受用身者。生起识转依已。复得何身。是故受用身不即自性身。由此六种不相应故。不得成一。

  论曰。何因缘故化身亦非自性身。有八因缘故。一诸菩萨从久远已来得不退三摩提于兜率天及人中生不成故。二于宿命书算数印工巧杂论等及受用欲行中无智不成故。三已知邪说正说法教而往诣外道所不成故。四善知三乘道而行苦行不成故。五舍万亿阎浮洲于一处证正觉转法轮不成故。六若离如是显示证正觉等方便其余皆以化身作佛事者。则应于兜率天中证正觉。七何不于一切阎浮洲中平等佛出。既不如是。以无阿含及道理可证。八与一世界中无二如来出世不相违。以有众多化佛故。言一世界者。是一四洲世界。如无二转轮王并出。此中有偈。

  诸佛微细化  平等入多胎
  一切种正觉  为显现受生

  释曰。今次显自性身即是变化身不相应义。有八种不相应。于中初不相应者。诸菩萨从久远无量劫来得不退三摩提。尚不生于兜率陀等诸天中。况复人间。是故世间所见是所化身。非自性身。复次诸菩萨已得宿命智而不知书算等事者。无有道理。是故化身为教化众生故应作此事。复次菩萨于三阿僧祇劫修行时。不知正说邪说。云何于最后证正觉时。乃能知也。是故化身非自性身。复次舍万亿阎浮洲唯于一处证正觉转法轮不应道理。若化身得成。由于一切处同时现化。是故化身非自性身。若言但一处证正觉余处显示化身摄眷属者。何故不即于兜率陀天中住证正觉。于一切四洲中示现化身也。若言一切四洲中不证正觉者。此义不成。以无有阿含及道理证说。于一佛刹中随于一四洲中不证正觉。若汝言若尔者与修多罗相违。何以故。以经说无二佛并出者应知。彼经中所说以转轮王为喻。如无二转轮王并出者。此说于一四洲中无并出。非一佛刹也。二佛不并出亦尔。所言世界者。谓一四洲也。此中有偈显示正觉。诸佛微细化等即是其义。佛于住兜率陀天宫时。若下入胎即于彼时。若与上座舍利弗等眷属俱者应知。彼等皆是化所施设。如是施设已。即得显示于一切相中证正觉。

  论曰。为一切众生故。发愿及修行成大菩提。毕竟涅槃不应道理。发愿及修行无果报。是过失故。

  释曰。此中显示毕竟涅槃不成义。诸佛为一切众生故发大誓愿及修行。既作如是利众生意已。随诸众生利益事作之。若于毕竟涅槃中而般涅槃。彼愿及行便为无果。若汝言如来法身常住者。受用身及化身无常。云何名常身。今成就此义故。

  论曰。受用身化身二身无常。云何言如来身常住。依止常住法身故。受用身变化身。此二身受报不舍故。数数化现故。如常受乐。如常施食。佛身常住应如是知。

  释曰。二身是常。由依止常住法身故。此二身是常。复次受用身者。不舍受用故是常。化身者。常显示证正觉般涅槃等。相续不断故是常。于此二身以譬喻显示其常。如世间言常受乐。非即得无间乐而得名为常受乐。又如言此人常施食。非即是常施。有时不施故。然得名为常施食者。二身常义亦尔。

  论曰。有六因缘故。诸佛世尊化身不毕竟住。一所作究竟。谓已成熟解脱众生故。二为转乐欲涅槃。意令求常住佛身故。三为转于佛所起修修。意令于甚深法正说中生觉了故。四为生渴仰。意若数见生无厌足故。五为生自精进。由知说者不可得故。六为令得极速成熟。自起精进不舍重轭故。此中有偈。

  所作事究竟  转彼寂灭欲
  为转轻佛意  令生渴仰心
  为发自精进  令其速成熟
  是故佛化身  非毕竟住者

  诸佛法身。虽无始时无量。为得彼故不应不策勤也。此中有偈。

  佛得无异无量因  众生于此舍精进
  此得一切非因果  如是因断无道理

  阿毗达磨大乘修多罗中。摄大乘品解释竟。阿阇梨阿僧伽造。

  释曰。此中有难。若法身无始时无差别无限量。以是故堪能利益众生者。何须为此故勤精进也。为遮彼难故。以偈显示。彼诸佛所得无异无量。以此为因应起正勤。是故言诸佛无始时者。一切有过。何以故。此得于一切时不成因过失故。如此断因无有道理。诸菩萨大悲在心。怜愍一切众生。犹如一子于利益众生事中。余人自作非我所为。此不应道理。余人作与不作我皆为之。应当如是。摄大乘释论。于大乘部中制述无量。胜论者阿阇梨婆薮槃豆造竟。

  摄大乘论释论卷第十

1539 26.P0531 阿毗达磨识身足论(16卷)〖唐玄奘译〗

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

  No. 1539

阿毗达磨识身足论卷第一

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初归礼赞颂

  稽首大觉觉中王,  觉王所供三界日,
  解脱妙法智所归,  智者所依诸圣众。
  阿毗达磨海难渡,  佛口池流千圣饮,
  于境巨溟能善决,  故我至诚今顶礼。
  朗日不举照人间,  稠林昏翳孰能遣?
  若无阿毗达磨论,  智所知冥谁殄灭?
  阿毗达磨正法灯,  心中净眼智根本,
  所知林日邪论剑,  开士威力如来藏。
  三界照明慧眼道,  一切法灯佛语海,
  能发胜慧破诸疑,  是诸圣贤法衢路。
  智者慧水大陂池,  求智勇锐胜基本,
  了此胜法至聪明,  悟斯圣教真佛子。

  总嗢拖南颂

  初目乾连蕴,  次补特伽罗,
  因所缘杂类,  四句最为后。

  识身足论目乾连蕴第一之一第一嗢拖南颂

  根恶行想,  寻思界漏,  火爱所有,
  垢缚皆三。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说三不善根:贪不善根、瞋不善根、痴不善根。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?谓有能于贪不善根已观、今观、当观是不善?彼答言:尔。为何所观?过去耶、未来耶、现在耶?若言观过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言观未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言观现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,此不应理。若不说一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,则不应说观于现在;言观现在,不应道理。若言不观过去、未来、现在,则无能于贪不善根已观、今观、当观。是不善若无能观,则无能已厌、今厌、当厌。若无能厌,则无能已离染、今离染、当离染。若无能离染,则无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱,则无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如不善,如是结,缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知亦尔。复问彼言:汝然此不?谓有能于贪不善根已观、今观、当观,后世感苦异熟?彼答言:尔。为何所观?过去耶、未来耶、现在耶?若言观过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言观未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言观现在,应说有一补特伽罗,非前非后亦能造业亦即领受此业异熟,此不应理。若不说一补特伽罗,非前非后亦能造业亦即领受此业异熟,则不应说观于现在;言观现在,不应道理。若言不观过去、未来、现在,则无能于贪不善根已观、今观、当观后世感苦异熟。若无能观,则无能已厌、今厌、当厌。若无能厌,则无能已离染、今离染、当离染。若无能离染,则无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱,则无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如贪不善根,如是瞋不善根、痴不善根亦尔。身恶行、语恶行是不善,非结、非缚、非随眠、非随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。意恶行是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。欲想、恚想、害想是不善,非结、非缚、非随眠、非随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。欲寻、恚寻、害寻是不善,非结、非缚、非随眠,是随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。欲界、恚界是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠、所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。害界是不善,非结、非缚、非随眠,是随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。欲漏、无明漏是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。有漏非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。贪火、瞋火、痴火及欲爱是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。色爱、无色爱非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。贪所有、瞋所有、痴所有、贪垢、瞋垢、痴垢、贪缚、瞋缚、痴缚是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃,所舍,所断遍知,能于后世感苦异熟。

  识身足论目乾连蕴第一中第二嗢拖南颂

  瀑扼取系盖,  下上栽拘碍,
  见爱与随眠,  邪支结业道。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说四种瀑流:欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?谓有能于欲瀑流已观、今观、当观是不善?彼答言:尔。为何所观?过去耶、未来耶、现在耶?若言观过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言观未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言观现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,此不应理。若不说一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,则不应说观于现在;言观现在,不应道理。若言不观过去、未来、现在,则无能于欲瀑流已观、今观、当观是不善。若无能观,则无能已厌、今厌、当厌。若无能厌,则无能已离染、今离染、当离染。若无能离染,则无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱、则无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如不善,如是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知亦尔。复问彼言:汝然此不?谓有能于欲瀑流已观、今观、当观,后世感苦异熟。彼答言:尔。为何所观?过去耶、未来耶、现在耶?若言观过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言观未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言观现在,应说有一补特伽罗,非前非后亦能造业亦即领受此业异熟,此不应理。若不说一补特伽罗,非前非后亦能造业亦即领受此业异熟,则不应说观于现在;言观现在,不应道理。若言不观过去、未来、现在,则无能于欲瀑流已观、今观、当观后世感苦异熟。若无能观,则无能已厌、今厌、当厌。若无能厌,则无能已离染、今离染、当离染。若无能离染,则无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱,则无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如欲瀑流,如是见瀑流、无明瀑流亦尔。有瀑流非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。如瀑流,扼亦尔。于诸取中,欲取、见取、戒禁取是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。我语取非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。诸系是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。于诸盖中,贪欲盖、瞋恚盖、疑盖是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。惛沉睡眠盖、掉举恶作盖是不善,非结、非缚、非随眠,是随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。下分结中萨迦耶见非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。余下分结是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。上分结中掉举结非不善,非结、非缚、非随眠,是随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。余上分结非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。五心根栽、五心拘碍是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。于诸见中萨迦耶见、边执见非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,非于后世感苦异熟。邪见、见取、戒禁取是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。诸身爱是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。诸随眠中有贪随眠非不善,是结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃,所舍,所断遍知,非于后世感苦异熟。所余随眠是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。诸邪支中邪见是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。邪语、邪业、邪命是不善,非结、非缚、非随眠、非随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。所余邪支是不善,非结、非缚、非随眠,是随烦恼,非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。于诸结中,嫉结、悭结是不善,结、缚,非随眠,是随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。所余诸结是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。诸业道中前七业道是不善,非结、非缚、非随眠、非随烦恼、非缠,是所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。后三业道是不善,结、缚、随眠、随烦恼、缠,所弃、所舍、所断遍知,能于后世感苦异熟。

  识身足论目乾连蕴第一中第三嗢拖南颂

  结盖觉支心受意,  调练陀坚最为后。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,若有内眼结,如实了知我有内眼结。若无内眼结,如实了知我无内眼结。如此眼结未生而生、生已令断、断已当来不复更生亦如实知。彼答言:尔。为何所知?过去耶、未来耶、现在耶?若言知过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言知未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言知现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,不应说言知于现在;言知现在,不应道理。若言不知过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,若有内眼结,如实了知我有内眼结。若无内眼结,如实了知我无内眼结。如此眼结,未生而生、生已令断、断已当来不复更生亦如实知。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。如眼结,如是耳鼻舌身意结亦尔。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?于契经中世尊善语善词善说,若有内贪欲盖,如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖,如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖,未生而生、生已令断、断已当来不复更生亦如实知。彼答言:尔。为何所知?过去耶、未来耶、现在耶?若言知过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言知未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言知现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,则不应言知于现在;言知现在,不应道理。若言不知过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,若有内贪欲盖,如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖,如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖,未生而生、生已令断、断已当来不复更生亦如实知。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。如贪欲盖,如是瞋恚、惛沈、睡眠、掉举、恶作疑盖亦尔。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?于契经中世尊善语善词善说,若有内念等觉支,如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支,如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支,未生令生、生已令住不忘修习圆满、倍复增广智作证亦如实知。彼答言:尔。为何所知?过去耶、未来耶、现在耶?若言知过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言知未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言知现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,则不应言知于现在;言知现在,不应道理。若言不知过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,若有内念等觉支,如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支,如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支,未生令生、生已令住不忘修习圆满、倍复增广智作证亦如实知。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。如念等觉支,如是择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支亦尔。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,若有贪心,如实了知是有贪心。若离贪心,如实了知是离贪心。彼答言:尔。为何所知?过去耶、未来耶、现在耶?若言知过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言知未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言知现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所知、一是能知,则不应言知于现在;言知现在,不应道理。若言不知过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,若有贪心,如实了知是有贪心。若离贪心,如实了知是离贪心。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。如有贪心,离贪心如是。有瞋心离瞋心、有痴心离痴心、略心散心、沉心举心、掉动心不掉动心、不寂静心寂静心、不定心定心、不修心修心、不解脱心解脱心,如实了知亦尔。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,受有二种:一者身受;二者心受。彼答言:尔。具寿!若时领纳身受、心受,尔时当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,应说有一补特伽罗,非前非后领纳二受,一者身受、二者心受,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后领纳二受,一者身受、二者心受,则不应言在于现在;言在现在,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,受有二种:一者身受;二者心受。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,受有三种:一者乐受;二者苦受;三者不苦不乐受。彼答言:尔。具寿!若时领纳乐等三受,尔时当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,应说有一补特伽罗,非前非后领纳三受,一者乐受、二者苦受、三者不苦不乐受,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后领纳三受,一者乐受、二者苦受、三者不苦不乐受,则不应言在于现在;言在现在,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,受有三种:一者乐受、二者苦受、三者不苦不乐受。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,意、法为缘发生意识。彼答言:尔。具寿!若时意识现起意,于尔时当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,意及意识,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,意及意识,则不应言在于现在;言在现在,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,意、法为缘发生意识。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,以齿持齿、舌端着腭,复以其心降伏执持调练其心。何所调练?过去耶、未来耶、现在耶?若言调练过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言调练未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言调练现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一所调练、一能调练,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一所调练、一能调练,则不应言调练现在;言调练现在,不应道理。若言不调练过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,以齿持齿、舌端着腭,复以其心降伏执持调练其心。如是契经,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍说,有十八意近行,名为士夫。彼答言:尔。复问彼言:具寿!若时眼见色已,随顺喜处诸色近行,尔时十七余意近行当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,应说有一补特伽罗,非前非后有十八意近行同时现行,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后有十八意近行同时现行,则不应言在于现在;言在现在,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍,说有十八意近行,名为士夫。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  识身足论目乾连蕴第一中第四嗢拖南颂初

  无所缘静虑,  异生大士羞,
  宣说有情居,  食圣谛断漏。

  沙门目连作如是说:有无所缘心。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,苾刍了别,了别故名为识。何所了别?谓了别色,了别声香味触法。彼答言:尔。汝听堕负。若汝说有无所缘心,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,苾刍了别了别故名为识。何所了别?谓了别色了别声香味触法。作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说,苾刍了别了别故名为识。何所了别?谓了别色了别声香味触法。则不应说有无所缘心;言有无所缘心,不应道理。彼作是言:无所缘心决定是有。何者是耶?谓缘过去或缘未来。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为本鱼师莎底苾刍说言,苾刍由彼彼因、由彼彼缘发生于识,识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识,识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识,识既生已堕意识数。彼答言:尔。汝听堕负。若汝说言无所缘心决定是有,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为本鱼师莎底苾刍说言,苾刍!由彼彼因、由彼彼缘发生于识,识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识,识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识,识既生已堕意识数。作如是言,不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说,为本鱼师莎底苾刍说言,苾刍!由彼彼因、由彼彼缘发生于识,识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识,识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识,识既生已堕意识数。则不应说无所缘心决定是有;言决定有无所缘心,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?若有惭羞、恶作防护、爱乐所学、久居善处,证得世间四种静虑。彼答言:尔。即彼具寿临终时分,有诸识达同梵行者来诣问言:具寿!当记自所证得。彼作是言:具寿!我今已得世间四种静虑。应问彼言:即彼具寿记何所证,过去耶、未来耶、现在耶?若言记过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言记未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言记现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所记、一是能记,又在定中应说异语,此不应理。若不说一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所记、一是能记,又在定中不说异语,则不应言记于现在;言记现在,不应道理。若言不记过去、未来、现在,是则空无胜过人法,自称言有,彼应毁坏。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有五种根,所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。苾刍!若有于此五根,由上品故、由猛利故、由调善故、由圆满故,成阿罗汉俱分解脱。自斯已降,转微转钝,成慧解脱。自斯已降,转微转钝,成于身证。自斯已降,转微转钝,成于见得。自斯已降,转微转钝,成信解脱。自斯已降,转微转钝,成随法行。自斯已降,转微转钝,成随信行。苾刍!如是根波罗蜜多为缘,果波罗蜜多施设可知。果波罗蜜多为缘,补特伽罗波罗蜜多施设可知。如是五根无有唐捐。苾刍!若有于此五根一切皆无,我说彼住外异生品。彼答言:尔。具寿!有学现起缠心,尔时此五根当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一者学心、二者缠心,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一者学心、二者缠心,则不应言在于现在;言在现在,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则有学现起缠心,应言是外、应言异生、应言住在外异生品。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为具寿无灭于大士寻思中说,少欲是法、大欲非法。彼答言:尔。具寿!少欲是何法?是心所有法,与心相应。具寿!若阿罗汉身在欲界现入灭定,如是少欲当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,即不应说现入灭定;言现入灭定,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则阿罗汉身在欲界现入灭定,应无少欲。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为具寿罗怙罗说,罗怙罗!若有正知而说妄语,无羞无惭无有恶作,我说彼无恶业不造。彼答言:尔。具寿!羞惭是何法?是心所有法与心相应。具寿!若阿罗汉身在欲界现入灭定,羞惭当在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,则不应说现入灭定;言现入灭定,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则阿罗汉身在欲界现入灭定,应无羞惭。

  说一切有部识身足论卷第一

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第二

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  目乾连蕴第一之二第四嗢拖南颂后

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,九有情居有诸有情,有色、有种种身、有种种想,谓人及天一分,是名初有情居。有诸有情,有色、有种种身、有一种想,谓梵众天在彼初生,是名第二有情居。有诸有情,有色、有一种身、有种种想,谓光音天,是名第三有情居。有诸有情,有色、有一种身、有一种想,谓遍净天,是名第四有情居。有诸有情,有色、无想、无各异想,谓无想天,是名第五有情居。有诸有情,无色、一切种色想超过故、有对想灭没故、种种想不作意故,无边虚空空无边处具足住,谓近趣空无边处天,是名第六有情居。有诸有情,无色、一切种无边虚空处超过已,无边识识无边处具足住,谓近趣识无边处天,是名第七有情居。有诸有情,无色、一切种识无边处超过已,无少所有无所有处具足住,谓近趣无所有处天,是名第八有情居。有诸有情,无色、一切种无所有处超过已,非想非非想处具足住,谓近趣非想非非想处天,是名第九有情居。彼答言:尔。具寿!若阿罗汉身在欲界现入灭定,当言住在何有情居?彼答言:有种种身、有种种想。具寿、由何世想说名有想?过去耶、未来耶、现在耶、若言由过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言由未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言由现在,则不应说现入灭定;言现入灭定,不应道理。若言不由过去、未来、现在,是则阿罗汉身在欲界现入灭定,应言无想、应言无想有情、应言住在无想有情。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,一切有情皆依食住。彼答言:尔。具寿!无想有情诸天,当言有何食?彼答:有触、意、思、识食。具寿!彼食尔时当言在何世?过去耶、未来耶、现在耶?若言在过去,应说有过去,不应无过去;言过去无;不应道理。若言在未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言在现在,则不应说无想有情;言无想有情,不应道理。若言不在过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,一切有情皆依食住。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有六识身,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。彼答言:尔。应问彼言:汝然此不?谓有能于眼识已观、今观、当观,是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观,彼因是因、是集、是生、是缘,彼灭是灭、是静、是妙、是离,能断彼道是道、是如、是行、是出。彼答言:尔。为何所观?过去耶、未来耶、现在耶?若言观过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若言观未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言观现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所观、一是能观,则不应说观于现在;言观现在,不应道理。若言不观过去、未来、现在,是则应无能于眼识已观、今观、当观,是无常、是苦、是空、是无我。已观、今观、当观,彼因是因、是集、是生、是缘,彼灭是灭,是静,是妙,是离,能断彼道是道、是如、是行、是出。若无能观,则应无能已厌、今厌、当厌。若无能厌,则应无能已离染、今离染、当离染。若无能离染,则应无能已解脱、今解脱、当解脱。若无能解脱,则应无能已般涅槃、今般涅槃、当般涅槃。如眼识,如是耳识、鼻识、舌识、身识、意识亦尔。

  沙门目连作如是说:过去未来无,现在无为有。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,是诸苾刍应断诸漏。彼答言:尔。为何所断?过去耶、未来耶、现在耶?若言断过去,应说有过去,不应无过去;言过去无,不应道理。若断未来,应说有未来,不应无未来;言未来无,不应道理。若言断现在,应说有一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所断、一是能断,此不应理。若言无一补特伽罗,非前非后二心和合,一是所断、一是能断,则不应说断于现在;言断现在,不应道理。若言不断过去、未来、现在,是则经中世尊善语善词善说,是诸苾刍应断诸漏。如是契经世尊所说,汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经,不应道理。

  识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢拖南颂初

  趣补特伽罗,  八种与三聚,
  三种自造作,  见闻觉知后。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是五趣决定安立不相杂乱,谓捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣。决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?有从㮈落迦没生傍生趣?彼答言:尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣,则不应说有从㮈落迦没生傍生趣。汝作是言,不应道理。汝今若说有从㮈落迦没生傍生趣,则不应说如是五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣;言此五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣,不应道理。彼作是言:定有从㮈落迦没生傍生趣。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若定有从㮈落迦没生傍生趣,是则应说彼即是彼;汝作是言,不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言定有从㮈落迦没生傍生趣;言定有从㮈落迦没生傍生趣,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?彼㮈落迦即傍生趣。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼㮈落迦即傍生趣,汝作是言不应道理。若汝不说彼㮈落迦即傍生趣,则不应说彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?㮈落迦断别生傍生。答言:不尔。汝听堕负。若彼异彼,是则应说㮈落迦断别生傍生,汝作是言不应道理。若汝不说㮈落迦断别生傍生,则不应说彼异于彼;言彼异于彼,不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?有从㮈落迦没生傍生趣,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应言有从㮈落迦没生傍生趣。如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。如有从㮈落迦没生傍生趣,如是有从㮈落迦没生于鬼趣亦尔。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?有从㮈落迦没生于人趣。彼答言:尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣,则不应说有从㮈落迦没生于人趣,汝作是言不应道理。汝今若说有从㮈落迦没生于人趣,则不应说如是五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣;言此五趣决定安立不相杂乱,谓㮈落迦趣乃至人趣,决定别有㮈落迦趣,乃至决定别有人趣,不应道理。彼作是言:定有从㮈落迦没生于人趣。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若定有从㮈落迦没生于人趣,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言定有从㮈落迦没生于人趣,言定有从㮈落迦没生于人趣,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?彼㮈落迦即是人趣。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼㮈落迦即是人趣,汝作是言不应道理。若汝不说彼㮈落迦即是人趣,则不应说彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?㮈落迦趣于生无漏根、力、觉支无所堪能,入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言:汝然此不?彼无堪能即有堪能。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼无堪能即有堪能,汝作是言不应道理。若汝不说彼无堪能即有堪能,则不应说彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?㮈落迦断别生人趣。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应说㮈落迦断别生人趣,汝作是言不应道理。若汝不说㮈落迦断别生人趣,则不应说彼异于彼;言彼异于彼,不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?有从㮈落迦没生于人趣,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应言有从㮈落迦没生于人趣,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说有从㮈落迦没生于人趣,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。如有从㮈落迦没生于人趣,如是有从㮈落迦没生于天趣亦尔。如㮈落迦趣,如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者,于㮈落迦傍生鬼趣中不应说有所堪能,于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能,于㮈落迦傍生鬼趣中应说无所堪能。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是八种补特伽罗,决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。彼答言:尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果,汝作是言不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果,则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,不应道理。彼作是言:诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗定得预流果,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果;言预流果能作证向补特伽罗定得预流果,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?彼作证向即是住果。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,汝则应言彼作证向即是住果,汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸预流果能作证向补特伽罗不成就果,若预流果成就于果。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?彼不成就即是成就。答言:不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果,彼预流果成就于果,是则应言彼不成就即是成就,汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就即是成就,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?诸预流果能作证向断别生预流果。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应言诸预流果能作证向断别生预流果,汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果,则不应言彼异于彼;言彼异于彼,不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?诸预流果能作证向得预流果,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应言诸预流果能作证向得预流果,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异,汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异,汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果,如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者,诸一来果能作证向,不应定说不成就果。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?诸不还果能作证向得不还果。彼答言:尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗,决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,则不应说诸不还果能作证向得不还果,汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果,则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果;言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,不应道理。彼作是言:诸不还果能作证向定得不还果。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言诸不还果能作证向定得不还果;言不还果能作证向定得不还果,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?彼作证向即是住果。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼作证向即是住果,汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸不还果能作证向有其瞋恚,彼不还果远离瞋恚。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?彼有瞋恚即离瞋恚。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼有瞋恚即离瞋恚,汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?诸不还果能作证向断别生不还果。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应说诸不还果能作证向断别生不还果,汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果,则不应言彼异于彼;言彼异于彼;不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?诸不还果能作证向得不还果,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应说诸不还果能作证向得不还果,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗:可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言:尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果,汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果,则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果;言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓预流果能作证向若预流果,乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果,决定别有预流果能作证向决定别有预流果,乃至决定别有阿罗汉果能作证向决定别有阿罗汉果,不应道理。彼作是言:阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果;言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?彼作证向即是住果。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼作证向即是住果,汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸阿罗汉果能作证向,未全离贪、未全离慢、未全离无明,学有所作。阿罗汉果已全离贪、已全离慢、已全离无明,是其无学,所作已办。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?彼有所作即所作已办。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼有所作即所作已办,汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应说诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果,汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果,能作证向断别生阿罗汉果,则不应言彼异于彼;言彼异于彼,不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?有从不定聚入邪性定聚。彼答言:尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚,则不应说有从不定聚入邪性定聚,汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚,则不应说如是三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚;言有三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚,邪性定聚,正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚,不应道理。彼作是言:定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入邪性定聚,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言定有从不定聚入邪性定聚;言定有从不定聚入邪性定聚,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸住不定聚即是住邪性定聚。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚,汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?住不定聚于生无漏根、力、觉支有所堪能,住邪性定聚无所堪能。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?彼有堪能即无堪能。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说彼有堪能即无堪能,汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?诸住不定聚断别生住邪性定聚。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应说诸住不定聚断别生住邪性定聚,汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚,则不应言彼异于彼;言彼异于彼不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?诸从不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应说诸从不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?有从不定聚入正性定聚。彼答言:尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚,则不应说有从不定聚入正性定聚,汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入正性定聚,则不应言如是三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚;言有三聚决定安立不相杂乱,谓不定聚、邪性定聚、正性定聚,决定别有不定聚、决定别有邪性定聚、决定别有正性定聚,不应道理。彼作是言:定有从不定聚入正性定聚。应问彼言:汝然此不?彼即是彼。答言:不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚,是则应说彼即是彼,汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼,则不应言定有从不定聚入正性定聚;言定有从不定聚入正性定聚,不应道理。若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸住不定聚即是住正性定聚。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说诸住不定聚即是住正性定聚,汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住正性定聚,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。又若作是言:彼即是彼。应问彼言:汝然此不?诸住不定聚是有量福田,住正性定聚是无量福田。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?诸有量福田即是无量福田。答言:不尔。汝听堕负。若彼即是彼,是则应说诸有量福田即是无量福田,汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田,则不应言彼即是彼;言彼即是彼,不应道理。若作是言:彼异于彼。应问彼言:汝然此不?诸住不定聚断别生住正性定聚。答言:不尔。汝听堕负。若彼异于彼,是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚,汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚,则不应言彼异于彼;言彼异于彼,不应道理。若作是言:不可说彼或彼或异。应问彼言:汝然此不?诸有从不定聚入正性定聚,如是之言亦不可说或彼或异。答言:不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异,是则应说诸有从不定聚入正性定聚,如是之言亦不可说或彼或异,汝作是言不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚,如是之言亦不可说或彼或异,则不应言不可说彼或彼或异;言不可说彼或彼或异,不应道理。

  说一切有部识身足论卷第二

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第三

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  补特伽罗蕴第二之二第一嗢拖南颂后

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是三种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓学补特伽罗、无学补特伽罗、非学非无学补特伽罗。彼答言:尔。法亦三种,谓学法、无学法、非学非无学法。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法。答言:不尔。汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补持伽罗,是则应说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗;言先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受。性空论者作是问言:汝然此不?自作苦乐。答言:不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受,是则应说自作苦乐,汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐,则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受,不应道理。若作是言:自作苦乐。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说。彼答言:尔。汝听堕负。若自作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说,则不应言自作苦乐;言自作苦乐,不应道理。若作是言:他作苦乐。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领若有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说。彼答言!尔。汝听堕负。若他作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说,则不应言他作苦乐;言他作苦乐,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受。性空论者作是问言:汝然此不?此作此受。答言:不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受,是则应言此作此受,汝作是言不应道理。若汝不说此作此受,则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受,不应道理。若作是言:此作此受。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边。彼答言:尔。汝听堕负。若此作此受,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边,则不应言此作此受;言此作此受,不应道理。若作是言:异作异受。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边。彼答言:尔。汝听堕负。若异作异受,则不应言于契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边,则不应言异作异受;言异作异受,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切非我我所亦非我我,如是如实正慧观见。彼答言:尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如实正慧观见,汝作是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如实正慧观见,则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,不应道理。

  识身足论补特伽罗蕴第二中第二嗢拖南颂

  言慈何所缘,  识身与念住,
  诸觉支可得,  有为及无为。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言:尔。彼复问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有六识身,眼识耳鼻舌身意识。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等识身相应?为眼识耶、为耳鼻舌身意识耶?若言眼识相应,则不缘有情,以诸眼识唯缘色故。若言耳识相应,则不缘有情,以诸耳识唯缘声故。若言鼻识相应,则不缘有情,以诸鼻识唯缘香故。若言舌识相应,则不缘有情,以诸舌识唯缘味故。若言身识相应,则不缘有情,以诸身识唯缘触故。若言意识相应,则不缘有情,以诸意识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识相应,即应别有第七有情之识慈与彼相应,此识世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀、如来于法无有师拳,谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于如是识,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿!即彼契经为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言?尔。彼复问言?汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有四念住,身念住受心法念住。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等念住相应?为身念住耶、为受心法念住耶?若言身念住相应,则不缘有情,以身念住唯缘身故。若言受念住相应,则不缘有情,以受念住唯缘受故。若言心念住相应,则不缘有情,以心念住唯缘心故。若言法念住相应,则不缘有情,以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相应,即应别有第五有情念住慈与彼相应,此念住世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀!如来于法无有师拳,谓自覆藏,恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍!乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿:即彼契经:为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言:尔。彼复问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有七等觉支,念等觉支、择法精进喜安定舍等觉支。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等觉支相应?为念等觉支耶、为择法精进喜安定舍等觉支耶?若言念等觉支相应,则不缘有情,以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安定舍等觉支相应,则不缘有情,以舍等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应,即应别有第八有情等觉支慈与彼相应,此等觉支世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀!如来于法无有师拳,谓自覆藏,恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍!乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于彼等觉支,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿!即彼契经,为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  补特伽罗论者作如是言:有为可得、无为可得、补特伽罗亦有可得。性空论者问言:具寿!补特伽罗当言有为、当言无为?若言有为,应同有为可施设有生灭住异。若言无为,应同无为可施设无生灭住异。具寿!世尊为诸苾刍说有二物:一者有为:二者无为。为无为外无别有物,是故无有补特伽罗。

  识身足论补特伽罗蕴第二中第三嗢拖南颂

  补特伽罗无有空,  诸法和合各所作,
  了知由几俱生二,  心性无常明爱缘。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识,眼色为缘生眼识,如是眼识唯能识诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼识所识,唯有诸色为眼识所识,是故此眼识非补特伽罗识。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,如是眼触唯能触诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触,唯有诸色为眼触所触,是故此眼触非补特伽罗触。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,如是眼触所生受唯能受诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生受所受,唯有诸色为眼触所生受所受,是故此眼触所生受非补特伽罗触所生受。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。如是眼触所生想,唯能想诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生想所想,唯有诸色为眼触所生想所想,是故此眼触所生想,非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。如是眼触所生思,唯能思诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生思所思,唯有诸色为眼触所生思所思,是故此眼触所生思,非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,此中若眼若色若眼识,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,此中若眼若色若眼识若眼触,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,此中眼生色生眼识不生,如是不可得。眼生色生眼识亦生,如是可得。此中眼灭色灭,眼识不灭,如是不可得。眼灭色灭,眼识亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触。此中眼生色生眼识生,眼触不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭,眼触不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭,眼触亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生受不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生受亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生受不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生受亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生想不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生想亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生想不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生想亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生思不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生思亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生思不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生思亦灭,如是可得。如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生、一灭时一切灭。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,如是眼识能识诸色,非触非受非想非思,由能识相是眼识故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触。如是眼触能触诸色,非受非想非思非识,由能触相是眼触故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。如是眼触所生受能受诸色,非想非思非识非触,由能受相是眼触所生受故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。如是眼触所生想能想诸色,非思非识非触非受,由能想相是眼触所生想故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。如是眼触所生思能思诸色,非识非触非受非想,由能思相是眼触所生思故。如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生、一灭时一切灭。既生起已,各各别作自所作事,不作其余他所作事。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。问:眼识何所了别?答:眼识了别诸色。何所不了别?谓十一处。问:耳识何所了别?答:耳识了别诸声。何所不了别?谓十一处。问:鼻识何所了别?答:鼻识了别诸香。何所不了别?谓十一处。问:舌识何所了别?答:舌识了别诸味。何所不了别?谓十一处。问:身识何所了别?答:身识了别诸触。何所不了别?谓十一处。问:意识何所了别?答:意识了别眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。如是六识身是能了别,有了别性,非无了别性。补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

  有十二处,谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。问:眼处几识所识,乃至法处几识所识?答:色处二识所识,谓眼识及意识。声处二识所识,谓耳识及意识。香处二识所识,谓鼻识及意识。味处二识所识,谓舌识及意识。触处二识所识,谓身识及意识。余七处唯意识所识。如是十二处,是所识,有所识性,非无所识性。补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,三和合故有触,与触俱生有受想思,由此识法触为第五。补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于可爱事由无智故便生等贪,此中无智即是无明,等贪即行,了别事相即是其识,识俱四蕴即是名色,名色依根即是六处,六处和合即是其触,此中领纳即是其受,受生欣喜即是其爱,此爱增广即名为取,能生后有业即名有,诸蕴现起则名为生,诸蕴成熟即名为老,诸蕴弃舍即名为死,于内热恼即名为愁,发言怨嗟即名为叹,五识相应不平安受说名为苦,意识相应不平安受说名为忧,其心热恼扰恼燋恼说名扰恼,等起谓生。言如是者,示现显了开发增语,能生起故,说名积集。纯谓至极,究竟圆满。大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

  又诸无明未断未知,为因为缘诸行生起,谓随福行、随非福行、随不动行。如是诸行未断未知,为因为缘诸识生起,或往善趣或往恶趣。如是诸识未断未知,为因为缘名色生起,或在此世或在后世。如是名色未断未知,为因为缘六处生起,或有圆满或不圆满。六处和合故有其触,随触领纳故有其受,受生欣喜故有其爱,即爱增广说名为取,能感后有业名为有,诸蕴现起说名为生,诸蕴成熟说名为老,诸蕴弃舍说名为死,于内热恼说名为愁,发言怨嗟说名为叹,五识相应不平安受说名为苦,意识相应不平安受说名为忧,其心热恼扰恼燋恼说名扰恼,等起谓生。言如是者,示现显了开发增语,能生起故,说名积集。纯谓至极,究竟圆满。大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

  由十四因,应知心性决定无常,谓加行故、相应故、威仪路故、工巧处故、身业故、语业故、意业故、因故、等无间故、所缘故、增上故、染不染故、受差别故、所作事业展转异故。

  若心已生分明可了,或于今时或于余时诸所忆念即所了知,如是心性不离前心。又此心性不离前心,由此道理诸心展转,无前际来诸心次第,如是名为苦集圣谛。如是应观苦集圣谛,如是观者名为正观,若异观者名为邪智。

  若有诸爱未断未知,为因为缘后苦生起。若有诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起。设使诸爱已断已知,为因为缘后苦生起,由此具寿应见应闻,如是具寿已离诸爱生于世间,然今诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起,是故具寿不见不闻,如是具寿已离诸爱生于世间,如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛,如是观者名为正观,若异观者名为邪智。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四缘:一、因缘;二、等无间缘;三、所缘缘;四、增上缘。何等因缘?谓此俱有相应法等。何等等无间缘?谓若从彼诸心心法平等无间如是眼识已生正生。何等所缘缘?谓一切色。何等增上缘?谓除自性,余一切法。是名眼识所有四缘,谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。如是眼识是谁因缘?谓此俱有相应法等。是谁等无间缘?谓从眼识平等无间已生正生诸心心法。是谁所缘缘?谓能缘此诸心心法。是谁增上缘?谓除自性,余一切法。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  说一切有部识身足论卷第三

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第四

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  因缘蕴第三之一嗢拖南颂

  过去等因与善等,  随增几缘几因等,
  十十五心非因等,  结缚随眠等相应。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或过去或未来或现在。过去眼识,颇有过去为因,非未来为因、非现在为因耶?颇有未来为因,非过去为因、非现在为因耶?颇有现在为因,非过去为因、非未来为因耶?颇有过去现在为因,非未来为因耶?颇有未来现在为因,非过去为因耶?颇有过去未来为因,非现在为因耶?颇有过去未来现在为因耶?如过去眼识,未来现在眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  过去眼识,一切皆用过去为因,所余诸句皆不可得。未来眼识,或用过去、未来为因,非现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去因?谓过去法与此眼识或为同类或异熟等,非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去现在因?谓过去现在法与此眼识或为同类或异熟等。现在眼识,一切皆用过去现在为因,所余诸句皆不可得。何等现在因?谓此俱有相应诸法。何等过去因?谓过去法与此眼识或为同类或异熟等。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。过去意识,一切皆用过去为因,所余诸句皆不可得。未来意识,或有未来为因,非过去现在为因,谓未证入正性离生补特伽罗,未来最初无漏意识。何等未来因?谓此俱有相应诸法。或有未来现在为因,非过去为因,谓苦法智忍现在前时,所有未来无漏意识。何等未来因?谓此俱有相应诸法。何等现在因?谓苦法智忍及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去因?谓过去法与此意识或为同类或异熟等,非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去现在因?谓过去现在法与此意识或为同类或异熟等。现在意识,或有现在为因,非过去为因、非未来为因,谓苦法智忍现在前时,与彼俱有相应意识。何等现在因?谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因,非未来为因。何等现在因?谓此俱有相应诸法。何等过去因?谓过去法与此意识或为同类或异熟等。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善、或不善、或无记。善眼识,颇有善为因,非不善为因、非无记为因耶?颇有不善为因,非善为因、非无记为因耶。颇有无记为因?非善为因、非不善为因耶?颇有善无记为因,非不善为因耶。颇有不善无记为因,非善为因耶?颇有善不善为因,非无记为因耶?颇有善不善无记为因耶?如善眼识,不善无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  善眼识,一切皆用善为因,所余诸句皆不可得。不善眼识,一切皆用不善无记为因,所余诸句皆不可得。无记眼识,或有无记为因、非善为因、非不善为因,谓威仪路工巧处眼识,及梵世所系染污眼识。或有善无记为因、非不善为因,谓善异熟生眼识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等善因?谓彼善法能感于此眼识异熟。或有不善无记为因,非善为因,谓不善异熟生眼识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等不善因?谓彼不善法能感于此眼识异熟。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有梵世所系。善意识,一切皆用善为因,所余诸句皆不可得。不善意识,一切皆用不善无记为因,所余诸句皆不可得。无记意识,或有无记为因、非善为因、非不善为因,谓威仪路工巧处意识,及色无色所系染污意识。或有善无记为因、非不善为因,谓善异熟生意识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等善因?谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因、非善为因,谓欲所系有身见、边执见相应意识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等不善因?谓欲所系见苦所断八随眠等,及见集所断遍行随眠等。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善或不善、或有覆无记或无覆无记。于善眼识,有几随眠之所随增?于不善有覆无记无覆无记眼识,有几随眠之所随增?如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于善眼识,有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识,有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识,有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识,有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识,有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识,有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识,有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识,有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善或不善、或有覆无记或无覆无记。于善眼识,有几随眠当言为因、当言为缘?有几随眠,当言为缘而不为因?于不善有覆无记无覆无记眼识,有几随眠当言为因、当言为缘?有几随眠,当言为缘而不为因?如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于善眼识,一切随眠当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于有覆无记眼识,有十四随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中,除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识,一切随眠,当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识,有三十四随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答:不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如见苦所断邪见,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如见集所断邪见,见取、疑、贪、恚、慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠、当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如见灭所断邪见,见取、疑、贪、恚、慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如见道所断邪见,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如修所断贪,恚、慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识,一切随眠,当言为缘而不为因。于不善意识,有三十六随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答不尔。于见苦所断不善意识,有十四随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠、当言为缘而不为因。于见集所断不善意识、有十四随眠、当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识,有十八随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于见道所断不善意识,有十九随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于修所断不善意识,有十五随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于有覆无记意识,有七十六随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答:不尔。于欲所系有覆无记意识,有十四随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识,有十三随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识,有十三随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识,有十七随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识,有十八随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识,有十四随眠,当言为因、当言为缘;所余随眠,当言为缘而不为因。如色所系,无色所系亦尔。于无覆无记意识,一切随眠,当言为缘而不为因。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或过去或未来或现在、或善或不善、或有覆无记或无覆无记。于过去善眼识所有随眠,彼于此心若所随增,亦能为因耶?设于此心能为因者,为所随增耶?如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。如善眼识,不善、有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于过去善眼识所有随眠,彼于此心若所随增,即不为因;若于此心能为因者,即非随眠亦不随增。如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识,所有随眠,彼于此心或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠,若不缘此、设缘已断及此相应随眠已断。为所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。能为其因亦所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断,若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如过去不善眼识,未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识,所有随眠,彼于此心或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断。是所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。是能为因亦所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应所有随眠。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如不善眼识,有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心为所随增亦为因耶?除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心若所随增不能为因;若于此心能为因者,即非随眠亦不随增。若诸随眠异熟眼识,所有随眠,彼于此心或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断。为所随增不能为因者,谓诸随眠不为因,感此心异熟,即彼随眠缘此未断。是能为因亦所随增者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增者,谓诸随眠不为因,感此心异熟,即彼随眠不能缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如过去无覆无记眼识,未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记,不应说有随眠所感异熟意识。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或过去或未来或现在、或善或不善、或有覆无记或无覆无记。于过去善眼识所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?设于此心不为因者,亦不随增耶?如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。如善眼识,不善、有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于过去善眼识,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因,或不为因非不随增,谓诸随眠缘此未断。如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识,所有随眠,彼于此心或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,谓彼随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断,及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应随眠未断。如过去不善眼识,未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识,所有随眠,彼于此心或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应所有随眠。如善眼识,有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因耶?谓除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因,或不为因非不随增,谓诸随眠缘此未断。若诸随眠异熟眼识,所有随眠,彼于此心或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠不为因,感此心异熟,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断。不能为因非所随眠者,谓诸随眠不为因,感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠缘此未断。如过去无覆无记眼识,未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记,不应说有随眠所感异熟意识。

  有十种心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。欲界系善心,若体未断,未断为因耶?设未断为因,体未断耶?乃至无色界系无覆无记心,若体未断,未断为因耶?设未断为因,体未断耶?

  欲界系善心,若体未断,未断为因耶?曰:如是。设未断为因,体未断耶?曰:如是。诸不善心,若体未断,未断为因耶?或体未断,未断为因;或体未断,已断为因及未断为因。且体未断,未断为因者,谓诸具缚补特伽罗诸不善心,自体未断,未断为因;或体未断,已断为因及未断为因者,谓未离欲界贪。苦智已生、集智未生,见集灭道及修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集智已生、灭智未生,见灭道修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生、道智未生,见道修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。是名体未断,已断为因及未断为因。设未断为因,体未断耶?或未断为因,体亦未断;或未断为因及已断为因,而体未断;或未断为因及已断为因,其体已断。未断为因体未断者,谓诸具缚补特伽罗诸不善心,是名未断为因体亦未断。未断为因及已断为因体未断者,谓未离欲界贪。苦智已生、集智未生,见集灭道及修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集智已生、灭智未生,见灭道修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生、道智未生、见道修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,修所断诸不善心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。是名未断为因及已断为因而体未断。未断为因及已断为因体已断者,谓未离欲界贪。苦智已生、集智未生,见苦所断诸不善心,何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠及彼相应等法,是名未断为因及已断为因其体已断。诸欲界系有覆无记心,若体未断,未断为因耶?曰:如是。设未断为因,体未断耶?或未断为因,其体未断;或未断为因及已断为因,其体已断。未断为因体未断者,谓诸具缚补特伽罗诸欲界系有覆无记心,是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因体已断者,谓未离欲界贪。苦智已生、集智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心,何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠及彼相应等法,是名未断为因及已断为因其体已断。诸欲界系无覆无记心,若体未断,未断为因耶?除诸随眠所感异熟,余欲界系无覆无记心,若体未断未断为因耶?曰,如是。设未断为因,体未断耶?曰:如是。若诸随眠所感异熟,或体未断,未断为因;或体未断,已断为因及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗随眠所感诸异熟心,若未离欲界贪,苦智已生、集智未生,见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心。集智已生、灭智未生,见灭道修所断随眠所感诸异熟心。灭智已生、道智未生,见道修所断随眠所感诸异熟心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,修所断随眠所感诸异熟心,是名体未断,未断为因。其体未断,已断为因及未断为因者,谓未离欲界贪。苦智已生、集智未生,见苦所断随眠所感诸异熟心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。集智已生、灭智未生,见苦集所断随眠所感诸异熟心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦集所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。灭智已生、道智未生,见苦集灭所断随眠所感诸异熟心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦集灭所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,见所断随眠所感诸异熟心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。是名体未断,已断为因及未断为因。设未断为因,体未断耶?曰:如是。诸色界系善心,若体未断,未断为因耶?曰:如是。设未断为因,体未断耶?曰:如是。诸色界系有覆无记心,若体未断,未断为因耶?或体未断,未断为因;或体未断,已断为因及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗诸色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,是名体未断未断为因。其体未断,已断为因及未断为因者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集灭道及修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。是名体未断,已断为因及未断为因。设未断为因,其体未断耶?或未断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者,谓诸具缚补特伽罗诸色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集灭道及修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦未断有覆无记心,何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓色界系见集所断遍行随眠,及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体已断。诸色界系无覆无记心,若体未断,未断为因耶?曰:如是。设未断为因,其体未断耶?曰:如是。诸无色界系善心,若体未断,未断为因耶?曰:如是。设未断为因,其体未断耶?曰:如是。诸无色界系有覆无记心,若体未断未断为因耶?或体未断未断为因,或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗诸无色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心;已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。是名体未断,已断为因及未断为因。设未断为因,其体未断耶?或未断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心;已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心;已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系修所断有覆无记心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓无色界系见集所断遍行随眠及彼相应等法。诸无色界系无覆无记心,若体未断未断为因耶?曰:如是。设未断为因,其体未断耶?曰:如是。

  说一切有部识身足论卷第四

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第五

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  因缘蕴第三之二

  有十种心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心?诸欲界系善心,若体已断,已断为因耶?设已断为因,其体已断耶?乃至无色界系无覆无记心,若体已断,已断为因耶?设已断为因,其体已断耶?诸欲界系善心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。诸不善心,若体已断,已断为因耶?或体已断,已断为因;或体已断,已断为因及未断为因。其体已断已断为因者,谓未离欲界贪,集智已生、灭智未生,见苦集所断不善心;灭智已生、道智未生,见苦集灭所断不善心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,见所断不善心;已离欲界贪,未离色界贪诸不善心;已离色界贪,未离无色界贪诸不善心、已离无色界贪诸不善心,是名体已断已断为因。其体已断,已断为因及未断为因者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,见苦所断诸不善心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠及彼相应等法。是名体已断,已断为因及未断为因。设已断为因,其体已断耶?或已断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者,谓未离欲界贪,集智已生、灭智未生,见苦集所断诸不善心;灭智已生、道智未生,见苦集灭所断诸不善心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,见所断诸不善心;已离欲界贪,未离色界贪诸不善心;已离色界贪,未离无色界贪诸不善心、已离无色界贪诸不善心,是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,见苦所断诸不善心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,见集灭道及修所断诸不善心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集智已生、灭智未生,见灭道修所断诸不善心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生、道智未生,见道修所断诸不善心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,修所断诸不善心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法,是名已断为因及未断为因其体未断。诸欲界系有覆无记心,若体已断,已断为因耶?或体已断已断为因,或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者,谓未离欲界贪,集智已生、灭智未生,诸欲界系有覆无记心;灭智已生、道智未生,诸欲界系有覆无记心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心;已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系有覆无记心;已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系有覆无记心;已离无色界贪,诸欲界系有覆无记心,是名其体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠及彼相应等法,是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。诸欲界系无覆无记心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?谓除随眠所感异熟,余欲界系无覆无记心。已断为因,其体已断耶?曰:如是。随眠所感诸异熟心,或已断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,随眠所感诸异熟心;已离色界贪,未离无色界贪,随眠所感诸异熟心;已离无色界贪,随眠所感诸异熟心,是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。集智已生、灭智未生,见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦集所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。灭智已生、道智未生,见苦集灭所断随眠所感诸异熟心,何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见苦集灭所断诸随眠等,能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓见所断诸随眠等,能感如是诸异熟心,是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系善心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。诸色界系有覆无记心,若体已断,已断为因耶?或体已断已断为因,或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者,谓未离色界贪,集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心;灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心;已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心;已离无色界贪,诸色界系有覆无记心,是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓色界系见集所断遍行随眠及彼相应等法,是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因,其体已断耶?或已断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者,谓未离色界贪,集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心;已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心;已离无色界贪,诸色界系有覆无记心,是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓色界系见集所断遍行随眠及彼相应等法,是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道修所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系无覆无记心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。诸无色界系善心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。诸无色界系有覆无记心,若体已断,已断为因耶?或体已断已断为因,或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者,谓集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心;灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集灭所断无覆无记心。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心;已离无色界贪,诸无色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓无色界系见集所断遍行随眠及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因,其体已断耶?或已断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体已断,或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者,谓集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心;灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心;已离无色界贪,诸无色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因?谓此俱有相应等法。何等未断因?谓无色界系见集所断遍行随眠及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因?谓无俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系见苦所断遍行随眠及彼相应等法。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因?谓此俱有相应等法。何等已断因?谓无色界系遍行随眠及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸无色界系无覆无记心,若体已断,已断为因耶?曰:如是。设已断为因,其体已断耶?曰:如是。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。如是十五心,或过去或未来或现在。云何欲界系有五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心若所随增亦为因耶?设为因者亦随增耶?乃至于过去无色界系修所断心,所有随眠,彼于此心若所随增亦为因耶?设为因者亦随增耶?

  于过去欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心若所随增亦为因耶?或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断,及此相应随眠已断。是所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应随眠未断。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如过去欲界系见苦所断心,未来欲界系见苦所断心亦尔。于现在欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心,若所随增亦为因耶?或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断。是所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应所有随眠。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如见苦所断心,见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心,所有随眠,彼于此心,若所随增亦为因耶?谓除随眠所感异熟,余过去欲界系修所断不染污心,所有随眠,彼于此心若所随增即不为因。若于此心能为因者,即非随眠亦不随增。于随眠所感异熟心,或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断。是所随增不能为因者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如过去,未来、现在亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。此中差别有色界系心、无色界系心不应说有随眠异熟。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。如是十五心,或过去、或未来、或现在。云何欲界系有五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?设不为因,亦不随增耶?乃至于现在无色界系修所断心,所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?设不为因,亦不随增耶?

  于过去欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断,及此相应随眠已断。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠,若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应随眠未断。如过去欲界系见苦所断心,未来亦尔。于现在欲界系见苦所断心,所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,为诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断。不能为因非所随眠者,谓诸随眠在此心后同类遍行,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前同类遍行,即彼随眠缘此未断,及此相应所有随眠。如见苦所断心,见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心,所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?谓除随眠所感异熟,于余欲界系修所断不染污心,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因,或不为因非不随增,谓诸随眠缘此未断。若诸随眠所感异熟,或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因非不随增。不能为因非不随增者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断。不能为因不随增者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠若不缘此、设缘已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠缘此未断。如过去欲界系修所断不染污心,未来、现在亦尔。如欲界系心,色界系心、无色界系心亦尔。此中差别者,色界系心、无色界系心不应说有随眠异熟。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善、或不善、或有覆无记、或无覆无记。于善眼识所有结、缚、随眠、随烦恼、缠,几当言为因当言为缘、几当言为缘而不为因?于不善有覆无记无覆无记眼识,所有结、缚、随眠、随烦恼、缠,几当言为因当言为缘、几当言为缘而不为因?如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于善眼识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,皆当言为缘而不为因。于不善眼识,有七结、七缚、十五随眠、二十随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记眼识,有六结、六缚、十四随眠、十六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。无覆无记眼识中,除随眠异熟,于余无覆无记眼识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,皆当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识,有七结、七缚、三十四随眠、三十九随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。一心耶?曰:不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识,有二结、二缚、二随眠、七随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如见苦所断邪见随眠异熟眼识,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢随眠异熟眼识亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识,有一结、一缚、一随眠、六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识,有二结、二缚、二随眠、七随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如见集所断邪见随眠异熟眼识,见取、疑、贪、恚、慢随眠异熟眼识亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识,有一结、一缚、一随眠、六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识,有二结、二缚、二随眠、七随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如见灭所断邪见随眠异熟眼识,见取、疑、贪、恚、慢随眠异熟眼识亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识,有一结、一缚、一随眠、六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识,有二结、二缚、二随眠、七随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如见道所断邪见随眠异熟眼识,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢随眠异熟眼识亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识,有一结、一缚、一随眠、六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识,有二结、二缚、二随眠、七随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如修所断贪随眠异熟眼识,恚、慢随眠异熟眼识亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识,有一结、一缚、一随眠、六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,皆当言为缘而不为因。于不善意识,有七结、七缚、三十六随眠、四十一随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。一心耶?曰:不尔。于见苦所断不善意识,有七结、七缚、十四随眠、十九随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见集所断不善意识,有七结、七缚、十四随眠、十九随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识,有七结、七缚、十八随眠、二十三随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于见道所断不善意识,有七结、七缚、十九随眠、二十四随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于修所断不善意识,有七结、七缚、十五随眠、二十随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记意识,有七结、七缚、七十六随眠、八十一随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。一心耶?曰:不尔。于欲界系有覆无记意识,有七结、七缚、十四随眠、十九随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于色界系见苦所断有覆无记意识,有六结、六缚、十三随眠、十五随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于色界系见集所断有覆无记意识,有六结、六缚、十三随眠、十五随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于色界系见灭所断有覆无记意识,有六结、六缚、十七随眠、十九随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于色界系见道所断有覆无记意识,有六结、六缚、十八随眠、二十随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于色界系修所断有覆无记意识,有六结、六缚、十四随眠、十六随烦恼缠,当言为因当言为缘,所余一切当言为缘而不为因。于无覆无记意识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言为缘而不为因。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善、或不善、或有覆无记、或无覆无记。于善眼识所有结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言与几相应、几不相应?于不善有覆无记无覆无记眼识,所有结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言与几相应、几不相应?如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于善眼识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言皆不相应。于不善眼识,有三结、三缚、三随眠、七随烦恼缠,当言相应。一心耶?曰:不尔。于贪相应不善眼识,有二结、二缚、二随眠、六随烦恼缠,当言相应。如贪相应不善眼识,瞋相应不善眼识亦尔。于有覆无记眼识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。于无覆无记眼识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言皆不相应。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言皆不相应。于不善意识,有七结、七缚、三十四随眠、三十九随烦恼缠,当言相应。一心耶?曰:不尔。于见苦所断邪见随眠相应不善意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,六随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第七眠。如见苦所断邪见随眠相应不善意识,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢随眠相应不善意识亦尔。于见苦所断不共无明随眠相应不善意识,有一结、一缚、一随眠;若觉悟位,五随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第六眠。于见集所断邪见随眠相应不善意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,六随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第七眠。如见集所断邪见随眠相应不善意识,见取、疑、贪、恚、慢随眠相应不善意识亦尔。于见集所断不共无明随眠相应不善意识,有一结、一缚、一随眠;若觉悟位,五随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第六眠。于见灭所断邪见随眠相应不善意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,六随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第七眠。如见灭所断邪见随眠相应不善意识,见取、疑、贪、恚、慢随眠相应不善意识亦尔。于见灭所断不共无明随眠相应不善意识,有一结、一缚、一随眠;若觉悟位,五随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第六眠。于见道所断邪见随眠相应不善意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,六随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第七眠。如见道所断邪见随眠相应不善意识,见取、戒禁取、疑、贪、恚、慢随眠相应不善意识亦尔。于见道所断不共无明随眠相应不善意识,有一结、一缚、一随眠;若觉悟位,五随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第六眠。于修所断贪随眠相应不善意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,六随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第七眠。如修所断贪随眠相应不善意识,恚、慢随眠相应不善意识亦尔。于修所断不共无明随眠相应不善意识,有一结、一缚、一随眠;若觉悟位,五随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第六眠。于有覆无记意识,有六结、六缚、六十五随眠、六十八随烦恼缠当言相应。一心耶?曰:不尔。于欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠;若觉悟位,四随烦恼缠当言相应;若睡眠位,增第五眠。如欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识,边执见相应有覆无记意识亦尔。于色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。如色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识,边执见见苦所断邪见、见取、戒禁取、疑、贪、慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见苦所断不共无明随眠相应有覆无记意识,有一结、一缚、一随眠、三随烦恼缠,当言相应。于色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。如色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识,见取、疑、贪、慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见集所断不共无明随眠相应有覆无记意识,有一结、一缚、一随眠、三随烦恼缠,当言相应。于色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。如色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识,见取、疑、贪、慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见灭所断不共无明随眠相应有覆无记意识,有一结、一缚、一随眠、三随烦恼缠,当言相应。于色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。如色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识,见取、戒禁取、疑、贪、慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见道所断不共无明随眠相应有覆无记意识,有一结、一缚、一随眠、三随烦恼缠,当言相应。于色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识,有二结、二缚、二随眠、四随烦恼缠,当言相应。如色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识,慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系修所断不共无明随眠相应有覆无记意识,有一结、一缚、一随眠、三随烦恼缠,当言相应。如色界系有覆无记意识,无色界系有覆无记意识亦尔。于无覆无记意识,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,当言皆不相应。

  说一切有部识身足论卷第五

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第六

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所缘缘蕴第四之一嗢拖南颂

  问过去等问善等,  问了青等二四心,
  问十二心有二种,  问十五心有五种。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或过去、或未来、或现在。过去眼识,有缘过去非未来现在耶?有缘未来非过去现在耶?有缘现在非过去未来耶?有缘过去现在非未来耶?有缘未来现在非过去耶?有缘过去未来非现在耶?有缘过去未来现在耶?如过去眼识,未来现在眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  一切过去眼识,皆缘过去,余句不可得。未来眼识,或缘过去、或缘未来、或缘现在。一切现在眼识,皆缘现在,余句不可得。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。过去未来现在意识,皆应说言缘一切法。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身,或善、或不善、或无记。善眼识,有缘善非不善无记耶?有缘不善非善无记耶?有缘无记非善不善耶?有缘善不善非无记耶?有缘善无记非不善耶?有缘不善无记非善耶?有缘善不善无记耶。如善眼识,不善无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  善眼识,或缘善、或缘不善、或缘无记。不善眼识,或缘善、或缘不善、或缘无记。无记眼识,或缘善、或缘不善、或缘无记。如眼识,耳识意识亦尔。余三识身,若善、若不善、若无记,一切应言唯缘无记。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼识唯能了别青色,不能了别此是青色。意识亦能了别青色,乃至未能了别其名,不能了别此是青色;若能了别其名,尔时亦能了别青色,亦能了别此是青色。如青色,黄赤白等色亦尔。耳识唯能了别声,不能了别此是声。意识亦能了别声,乃至未能了别其名,不能了别此是声;若能了别其名,尔时亦能了别声,亦能了别此是声。鼻识唯能了别香,不能了别此是香。意识亦能了别香,乃至未能了别其名,不能了别此是香;若能了别其名,尔时亦能了别香,亦能了别此是香。舌识唯能了别味,不能了别此是味。意识亦能了别味,乃至未能了别其名,不能了别此是味;若能了别其名,尔时亦能了别味,亦能了别此是味。身识唯能了别触,不能了别此是触。意识亦能了别触,乃至未能了别其名,不能了别此是触;若能了别其名,尔时亦能了别触,亦能了别此是触。意识亦能了别诸法,谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若瞋若慢若痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘,若于灭谓灭谓静谓妙谓离,若于道谓道谓如谓行谓出。若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。

  有四种心,谓欲界系心、色界系心、无色界系心、不系心。欲界系心有能了别欲界系法耶?有能了别色界系法耶?有能了别无色界系法耶?有能了别不系法耶?有能了别欲界系色界系法耶?有能了别欲界系无色界系法耶?有能了别欲界系不系法耶?有能了别色界系无色界系法耶?有能了别色界系不系法耶?有能了别无色界系不系法耶?有能了别欲界系色界系无色界系法耶?有能了别欲界系色界系不系法耶?有能了别欲界系无色界系不系法耶?有能了别色界系无色界系不系法耶?有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?如欲界系心,乃至不系心亦尔。欲界系心有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若瞋若慢若痴、若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离。若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若苦若空若无我、若损减灭、若损减道、若犹豫了别、若愚痴,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶?曰能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。色界系心有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因,若有起,若有是处,若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若苦若空若无我、若损减灭、若损减道,若犹豫了别若愚痴,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?曰能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。无色界系心有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若空若无我,若损减灭、若损减道,若犹豫了别若愚痴,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。如是了别,余不了别。不系心有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。如是了别,余不了别。

  有四种心,谓欲界系心、色界系心、无色界系心、不系心。诸欲界系心若能了别欲界系法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?乃至诸不系心若能了别不系法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?诸欲界系心若能了别欲界系法,此中有欲缠有漏缘随眠是所随增。诸欲界系心若能了别色界系法,此中有欲缠三部随眠是所随增。诸欲界系心若能了别无色界系法,此中有欲缠三部随眠是所随增。诸欲界系心若能了别不系法,此中有欲缠三部随眠及遍行随眠是所随增。诸欲界系心若能了别色界系无色界系法,此中有欲缠三部随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸色界系心若能了别色界系法,此中有色缠有漏缘随眠是所随增。诸色界系心若能了别无色界系法,此中有色缠三部随眠是所随增。诸色界系心若能了别不系法,此中有色缠三部随眠及遍行随眠是所随增。诸色界系心若能了别色界系无色界系法,此中有色缠三部随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸无色界系心若能了别无色界系法,此中有无色缠有漏缘随眠是所随增。诸无色界系心若能了别不系法,此中有无色缠三部随眠及遍行随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸不系心若能了别不系法,此中无有随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中亦无有随眠是所随增。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,学心、无学心。欲界系善心,有能了别欲界系法耶?有能了别色界系法耶?有能了别无色界系法耶?有能了别不系法耶?有能了别欲界系色界系法耶?有能了别欲界系无色界系法耶?有能了别欲界系不系法耶?有能了别色界系无色界系法耶?有能了别色界系不系法耶?有能了别无色界系不系法耶?有能了别欲界系色界系无色界系法耶?有能了别欲界系色界系不系法耶?有能了别欲界系无色界系不系法耶?有能了别色界系无色界系不系法耶?有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?如欲界系善心,乃至无学心亦尔。

  欲界系善心有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因,若有起,若有是处,若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶?曰:能了别。若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。诸不善心有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离、若惑若疑若犹豫、若贪若瞋若慢若痴,若不如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若损减灭、若损减道,若犹预了别若愚痴,若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸欲界系有覆无记心有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸欲界系无覆无记心有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别,余不了别。

  说一切有部识身足论卷第六

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第七

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所缘缘蕴第四之二

  诸色界系善心有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。

  诸色界系有覆无记心有能了别色界系法耶?曰能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥闇若愚痴,若不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若损减灭、若损减道,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥闇若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸色界系无覆无记心有能了别色界系法耶?曰:能了别,谓非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶?曰:能了别,谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别,余不了别。

  诸无色界系善心有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈、若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障,若如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。如是了别,余不了别。

  诸无色界系有覆无记心有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无因、或拨无作、或复损减、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。有能了别不系法耶?曰:能了别。谓若损减灭、若损减道、若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。

  诸无色界系无覆无记心有能了别无色界系法耶?曰能了别,谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别,余不了别。

  诸学心有能了别不系法耶?曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别欲界系法耶?曰能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别无色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶?曰:能了别。谓若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。如是了别,余不了别。如学心,无学心亦尔。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,学心、无学心。诸欲界系善心若能了别欲界系法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?乃至诸无学心若能了别不系法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?

  诸欲界系善心若能了别欲界系法,此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中亦有欲缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸不善心若能了别欲界系法,此中有欲缠有漏缘随眠是所随增。若能了别色界系法,此中有欲缠二部随眠是所随增。若能了别无色界系法,此中有欲缠二部随眠是所随增。若能了别不系法,此中有欲缠二部随眠及遍行随眠是所随增。若能了别色界系无色界系法,此中有欲缠二部随眠是所随增。诸欲界系有覆无记心唯能了别欲界系法,此中有欲缠见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠是所随增。诸欲界系无覆无记心唯能了别欲界系法,此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸色界系善心若能了别色界系法,此中有色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸色界系有覆无记心若能了别色界系法,此中有色缠有漏缘随眠是所随增。若能了别无色界系法,此中有色缠二部随眠是所随增。若能了别不系法,此中有色缠二部随眠及遍行随眠是所随增。若能了别色界系无色界系法,此中有色缠二部随眠是所随增。诸色界系无覆无记心若能了别色界系法,此中有色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸无色界系善心若能了别无色界系法,此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸无色界系有覆无记心若能了别无色界系法,此中有无色缠有漏缘随眠是所随增。若能了别不系法,此中有无色缠二部随眠及遍行随眠是所随增。诸无色界系无覆无记心唯能了别无色界系法,此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠是所随增。诸学心若能了别不系法,此中无有随眠是所随增。若能了别所余诸法,此中亦无有随眠是所随增。如学心,无学心亦尔。

  有十种心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。诸欲界系善心,若体未断,所缘未断耶?设所缘未断,体未断耶?乃至诸无色界系无覆无记心,若体未断,所缘未断耶?设所缘未断,体未断耶?

  诸欲界善心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。若未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见苦集所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭所断。苦见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心缘见所缘。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系善心,缘非所断。若未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘非所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善,心缘非所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体未断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系,未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸欲界系善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸欲界系善心,缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘见修所断。是名所缘未断及所缘。已断其体未断所缘未断及所缘已断其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸不善心若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸不善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见集灭道及修所断。诸见集所断不善心,缘见集所断。诸见灭所断不善心,缘见灭所断。诸见道所断不善心,缘见道所断。诸修所断不善心,缘修所断。集智已生、灭智未生,诸见灭所断不善心,缘见灭所断。诸见道所断不善心,缘见道所断。诸修所断不善心,缘修所断。灭智已生、道智未生,诸见道所断不善心,缘见道所断。诸修所断不善心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸修所断不善心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸不善心,缘非所断。未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸不善心,缘非所断。集智已生、灭智未生,诸见灭道所断不善心,缘非所断。灭智已生、道智未生,诸见道所断不善心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体未断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸不善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系,未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见集灭道及修所断。见集所断不善心,缘见集所断。见灭所断不善心,缘见灭所断。见道所断不善心,缘见道所断。修所断不善心,缘修所断。集智已生、灭智未生,诸见灭所断不善心,缘见灭所断。见道所断不善心,缘见道所断。修所断不善心,缘修所断。灭智已生、道智未生,诸见道所断不善心,缘见道所断。诸修所断不善心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸修所断不善心,缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘修所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸不善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸不善心,缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘见修所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系有覆无记心,若体未断,所缘未断耶?曰:如是。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系有覆无记心,缘欲界系。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心,缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心,缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系无覆无记心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系无覆无记心,缘欲界系,未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系无覆无记心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭智所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系无覆无记心,缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系无覆无记心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断,其体未断耶?曰:如是。

  说一切有部识身足论卷第七

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第八

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所缘缘蕴第四之三

  诸色界系善心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘欲界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸色界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系善心,缘非所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘非所断。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘非所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘非所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体未断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓已离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸色界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系有覆无记心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断见道所断。有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系修所断有覆无记心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系有覆无记心,缘非所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,缘非所断。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系有覆无记心,缘非所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭道所断有覆无记心,缘非所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道所断有覆无记心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体未断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系修所断有覆无记心,缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘修所断。已离色界贪,未离无色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘见修所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系无覆无记心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系无覆无记心,缘欲界系缘色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系无覆无记心,缘色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系无覆无记心,缘欲界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断,其体未断耶?曰:如是。

  诸无色界系善心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系善心,缘色界系、缘无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系善心,缘色界系、缘无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系善心,缘无色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色系善心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系善心,缘色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系善心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘见所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系善心,缘非所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系善心,缘非所断。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系善心,缘非所断。苦类智已生、集类智未生,诸无色系善心,缘非所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘非所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?曰:如是。

  诸无色界系有覆无记心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断,或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系修所断有覆无记心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心,缘非所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘非所断。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘非所断。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘非所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭道所断有覆无记心,缘非所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道所断有覆无记心,缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断,其体未断耶?或所缘未断其体未断,或所缘未断其体已断,或所缘未断及所缘已断其体未断,或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见道所断有覆无记心,缘见道所断。修所断有覆无记心,缘修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系修所断有覆无记心,缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸无色界系无覆无记心,若体未断,所缘未断耶?或体未断所缘未断,或体未断所缘已断,或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系无覆无记心,缘无色界系。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘无色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生,道类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断,其体未断耶?曰:如是。

  说一切有部识身足论卷第八

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第九

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所缘缘蕴第四之四

  有十种心,谓欲界系善心,不善心,有覆无记心,无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。诸欲界系善心,若体已断,所缘已断耶?设所缘已断,其体已断耶?乃至诸无色界系无覆无记心,若体已断,所缘已断耶?设所缘已断,其体已断耶?

  诸欲界系善心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断,或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘欲界系色界系。已离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸欲界系善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸欲界系善心,缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘非所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘非所断。已离无色界贪,诸欲界系善心,缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体已断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘欲界系色界系。已离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见苦集所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系善心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸不善心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断,或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集所断。见苦所断不善心,缘见苦所断。见集所断不善心,缘见集所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭所断。见苦所断不善心,缘见苦所断。见集所断不善心,缘见集所断。见灭所断不善心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘见所断。已离欲界贪,未离色界贪,诸不善心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘欲界系、缘色界系。已离无色界贪,诸不善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘修所断。已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸不善心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。已离色界贪,苦类智未生,诸不善心,缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘见修所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者,谓未离欲界贪,灭智已生、道智未生,诸见灭所断不善心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘非所断。已离欲界贪,未离色界贪,诸不善心,缘非所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘非所断。已离无色界贪,诸不善心,缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体已断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集所断。见苦所断不善心,缘见苦所断。见集所断不善心,缘见集所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭所断。见苦所断不善心,缘见苦所断。见集所断不善心,缘见集所断。见灭所断不善心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘见所断。已离欲界贪,未离色界贪,诸不善心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘欲界系、缘色界系。已离无色界贪,诸不善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见苦所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见苦所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸见苦集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸见所断不善心,缘见修所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸不善心,缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸见集所断不善心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸欲界系有覆无记心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断。其体已断所缘已断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心,缘见所断。已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系有覆无记心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系有覆无记心,缘欲界系。已离无色界贪,诸欲界系有覆无记心,缘欲界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心,缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系有覆无记心,缘修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。设所缘已断,其体已断耶?曰:如是。诸欲界系无覆无记心,若体已断,所缘已断耶?曰:如是。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸欲界系无覆无记心,缘欲界系。已离色界贪,未离无色界贪,诸欲界系无覆无记心,缘欲界系。已离无色界贪,诸欲界系无覆无记心,缘欲界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系无覆无记心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生、集智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集智已生、灭智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭智已生、道智未生,诸欲界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,诸欲界系无覆无记心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系善心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断,或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系。已离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓已离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘非所断。已离无色界贪,诸色界系善心,缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断,其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断?或所缘已断及所缘未断其体已断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘欲界系色界系。已离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系善心,缘欲界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系善心,缘欲界系无色界系、缘色界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸色界系善心,缘欲界系色界系、缘欲界系无色界系、缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生,道类智未生,诸色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系善心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系有覆无记心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断,或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘见所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系。已离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘修所断。已离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘见修所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者,谓未离色界贪,灭类智已生、道类智未生,诸色界系见灭所断有覆无记心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见灭道所断有覆无记心,缘非所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘非所断。已离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体已断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘见所断。已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系。已离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系、缘无色界系、缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见苦所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系见所断有覆无记心,缘见修所断已离色界贪。未离无色界贪,诸色界系有覆无记心,缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系无覆无记心,若体已断,所缘已断耶?曰:如是。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸色界系无覆无记心,缘欲界系、缘色界系。已离无色界贪,诸色界系无覆无记心,缘欲界系、缘色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓已离欲界贪,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘欲界系,未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生、集类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系无覆无记心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。

  说一切有部识身足论卷第九

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  所缘缘蕴第四之五

  诸无色界系善心,若体已断,所缘已断耶?曰如是。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离无色界贪,诸无色界系善心,缘色界系、缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓已离色界贪,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘色界系。苦类智已生、集类智未生,诸无色界系善心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系善心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系善心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系有覆无记心,若体已断,所缘已断耶?或体已断所缘已断,或体已断所缘未断,或体已断所缘已断及所缘未断,或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘见所断。已离无色界贪,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘见修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者,谓未离无色界贪,灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见灭所断有覆无记心,缘非所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见灭道所断有覆无记心,缘非所断。已离无色界贪,诸无色界系有覆无记心,缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体已断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心,缘见苦所断。见集所断有覆无记心,缘见集所断。见灭所断有覆无记心,缘见灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘见所断。已离无色界贪,诸无色界系有覆无记心,缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见苦所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系见苦集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系见所断有覆无记心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系见集所断有覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系无覆无记心,若体已断,所缘已断耶?曰:如是。设所缘已断,其体已断耶?或所缘已断其体已断,或所缘已断其体未断,或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者,谓已离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者,谓苦类智已生、集类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。集类智已生、灭类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生、道类智未生,诸无色界系无覆无记心,缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系无覆无记心,缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。云何欲界系有五心?谓欲界系见苦所断心、见集所断心、见灭所断心、见道所断心、修所断心。如欲界系五心,色界系、无色界系五心亦尔。如是十五心,或过去、或未来、或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若所随增,是能缘耶?设是能缘,所随增耶?如过去,未来现在亦尔。如见苦所断心,见集灭道修所断心亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  诸过去欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若所随增,是能缘耶?或所随增非是能缘,或是能缘非所随增,或所随增亦是能缘,或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者,谓彼随眠此心相应未断。是其能缘非所随增者,谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者,谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者,谓彼随眠此心相应已断、若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如过去,未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若所随增,是能缘耶?或所随增非是能缘,或是能缘非所随增,或所随增亦是能缘,或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者,谓彼随眠此心相应。是其能缘非所随增者,谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者,谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者,谓彼随眠,若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。如欲界系见苦所断心,见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠,彼于此心若所随增,是能缘耶?若诸随眠是所随增亦是能缘。或是能缘非所随增,谓诸随眠缘此心已断。如过去,未来、现在亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。云何欲界系有五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系有五心,色界系、无色界系亦尔。如是十五心,或过去、或未来、或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若非所随增,非是能缘耶?设非是能缘,非所随增耶?如过去,未来、现在亦尔。如见苦所断心,见集灭道及修所断心亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  诸过去欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若非所随增,非是能缘耶?或非所随增非不能缘,或非能缘非不随增,或非所随增亦不能缘,或非不随增非不能缘。非所随增非不能缘者,谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者,谓诸随眠此心相应未断。非所随增非是能缘者,谓诸随眠此心相应已断,若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者,谓诸随眠缘此心未断。如过去,未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠,彼于此心若非所随增,非是能缘耶?或非所随增非不能缘,或非能缘非不随增,或非所随增亦非能缘,或非不随增非不能缘。非所随增非不能缘者,谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者,谓诸随眠此心相应。非所随增非是能缘者,谓诸随眠,若所余缘、若他随眠、若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者,谓诸随眠缘此心未断。如欲界系见苦所断心,见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠,彼于此心若非所随增,或非能缘耶?若诸随眠非是能缘亦非随增,或非随增非不能缘,谓诸随眠缘此心已断。如过去,未来、现在亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。云何欲界系五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系五心,色界系、无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心,能了别欲界系见苦所断法耶?能了别自地四种所断法耶?能了别色界系无色界系五种所断法耶?如欲界系见苦所断心,见集灭道修所断心亦尔。如欲界系五心,色界系、无色界系五心亦尔。

  诸欲界系见苦所断心,能了别欲界系见苦所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若瞋若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系五种所断法耶?曰:能了别。谓或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。诸欲界系见集所断心,能了别欲界系见集所断法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫,若贪若瞋若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种、色界系无色界系五种所断法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。诸欲界系见灭所断心,能了别欲界系见灭所断法耶?曰:能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若贪若瞋若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无灭,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸欲界系见道所断心,能了别欲界系见道所断法耶?曰:能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若贪若瞋若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无道,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸欲界系修所断心,能了别欲界系修所断法耶?曰?能了别。谓若贪若瞋若慢若痴、若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系四种所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。亦能了别色界系无色界系修所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若如恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。诸色界系见苦所断心,能了别色界系见苦所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。亦能了别无色界系五种所断法耶?曰:能了别。谓或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸色界系见集所断心,能了别色界系见集所断法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种、无色界系五种所断法耶?曰能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸色界系见灭所断心,能了别色界系见灭所断法耶?曰:能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无灭,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸色界系见道所断心,能了别色界系见道所断法耶?曰?能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无道,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸色界系修所断心,能了别色界系修所断法耶?曰:能了别。谓若贪若慢若痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别欲界系五种、自地四种所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。亦能了别无色界系四种所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。亦能了别无色界系修所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。诸无色界系见苦所断心,能了别无色界系见苦所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。谓或执为我、或执我所、或执为断、或执为常、或拨无苦、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若惑若疑若犹豫,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸无色界系见集所断心,能了别无色界系见集所断法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫、若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。谓或拨无因、或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若惑若疑若犹豫、若无智若冥暗若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸无色界系见灭所断心,能了别无色界系见灭所断法耶?曰:能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一,若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无灭,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸无色界系见道所断心,能了别无色界系见道所断法耶?曰:能了别。谓或执为尊、或执为胜、或执为上、或执第一、或执清净、或执解脱、或执出离,若贪若慢若痴,若不如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓或拨无道,若犹豫了别若愚痴,若不如理所引了别。如是了别,余不了别。诸无色界系修所断心,能了别无色界系修所断法耶?曰:能了别。谓若贪若慢若痴、若粗若苦若障、若静若妙若离、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若不如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障、若如病若如痈若如箭若恼害、若无常若苦若空若无我,若于因谓因谓集谓生谓缘,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别、若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别色界系五种所断法耶?曰:能了别。谓若粗若苦若障,若如理所引了别。亦能了别不系法耶?曰:能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离、若于道谓道谓如谓行谓出,若无常若空若无我,若有因、若有起、若有是处、若有是事,若如理所引了别。如是了别,余不了别。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。云何欲界系五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系五心,色界系无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心,若能了别欲界系见苦所断法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?乃至诸无色界系修所断心,若能了别无色界系修所断法,此中有几随眠是所随增?若能了别所余诸法,此中有几随眠是所随增?诸欲界系见苦所断心,若能了别欲界系见苦所断法,此中有欲界系见苦所断一切随眠、见集所断遍行随眠,是所随增。若能了别所余诸法,此中亦有欲界系见苦所断一切随眠、见集所断遍行随眠,是所随增。诸欲界系见集所断心,若能了别欲界系见集所断法,此中有欲界系见集所断一切随眠、见苦所断遍行随眠,是所随增。若能了别所余诸法,此中亦有见集所断一切随眠、见苦所断遍行随眠,是所随增。诸欲界系见灭所断心,若能了别欲界系见灭所断法,此中有欲界系见灭所断有漏缘随眠、遍行随眠,是所随增。若能了别不系诸法,此中有欲界系见灭所断一切随眠、遍行随眠,是所随增。诸欲界系见道所断心,若能了别欲界系见道所断法,此中有欲界系见道所断有漏缘随眠、遍行随眠,是所随增。若能了别不系诸法,此中有欲界系见道所断一切随眠、遍行随眠,是所随增。诸欲界系修所断心,若能了别欲界系修所断法,此中有欲界系修所断一切随眠、遍行随眠,是所随增。若能了别所余诸法,此中有欲界系修所断一切随眠、遍行随眠,是所随增。如欲界系心,色界系、无色界系心亦尔。

  有十五心,谓欲界系有五心、色界系有五心、无色界系有五心。云何欲界系五心?谓欲界系见苦所断心、见集灭道修所断心。如欲界系五心,色界系、无色界系五心亦尔。如是十五心,或善、或不善、或有覆无记、或无覆无记。诸欲界系见苦所断善心,此能缘识有几随眠是所随增?诸欲界系见苦所断不善心、有覆无记心、无覆无记心,此能缘识有几随眠是所随增?如见苦所断心,见集灭道修所断心亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。诸欲界系见苦所断心,无有是善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有不善有覆无记。此能缘识,有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸欲界系见集所断心,无有是善、有覆无记、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有不善。此能缘识,有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸欲界系见灭所断心,无有是善、有覆无记、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有不善。此能缘识,有欲界系三部随眠及欲界系见灭所断有漏缘随眠、色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸欲界系见道所断心,无有是善、有覆无记、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有不善。此能缘识,有欲界系三部随眠及欲界系见道所断有漏缘随眠、色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸欲界系修所断心,无有覆无记,亦无此心能缘之识,有善、不善、无覆无记。此能缘识,有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸色界系见苦所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有欲界系及色界系三部随眠、无色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸色界系见集所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有欲界系及色界系三部随眠、无色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸色界系见灭所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有欲界系及色界系三部随眠、色界系见灭所断有漏缘随眠、无色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸色界系见道所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有欲界系及色界系三部随眠、色界系见道所断有漏缘随眠、无色界系遍行随眠、修所断随眠,是所断增。诸色界系修所断心,无有不善,亦无此心能缘之识,有善、有覆无记、无覆无记。此能缘识,有欲界系及色界系三部随眠、无色界系遍行随眠、修所断随眠,是所随增。诸无色界系见苦所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有三界系三部随眠,是所随增。诸无色界系见集所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有三界系三部随眠,是所随增。诸无色界系见灭所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有三界系三部随眠及无色界系见灭所断有漏缘随眠,是所随增。诸无色界系见道所断心,无善、不善、无覆无记,亦无此心能缘之识,唯有有覆无记。此能缘识,有三界系三部随眠及无色界系见道所断有漏缘随眠,是所随增。诸无色界系修所断心,无有不善,亦无此心能缘之识,有善、有覆无记、无覆无记。此能缘识,有三界系三部随眠,是所随增。

  说一切有部识身足论卷第十

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十一

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  杂蕴第五之一嗢柁南颂

  杂蕴初染次所识,  色颇有受心世间,
  无间缘增断善染,  分见缘界后了别。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯能起染,不能离染;意识身亦能起染,亦能离染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、断善根者、邪定性者、北拘卢洲、无想有情心,唯能起染,不能离染。不定性者、正定性者、南赡部洲、东毗提诃、西瞿陀尼诸有情心,亦能起染,亦能离染。四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵世间天、光音天、遍净天、无想有情不摄广果天,及诸中有、诸无色处诸有情心,亦能起染,亦能离染。诸随信行、随法行心,唯能离染,不能起染。诸信、胜解、见得、身证心,亦能起染,亦能离染。诸慧解脱、俱分解脱心,不能起染,不能离染。有说,此二亦能离染,就远分说。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法六识所识,唯有色法五识所识。诸无色法一识所识,唯无色法非识所识。诸有见法二识所识,唯有见法一识所识。诸无见法五识所识,唯无见法四识所识。诸有对法六识所识,唯有对法五识所识。诸无对法一识所识,唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识,唯有漏法五识所识。诸无漏法一识所识,唯无漏法非识所识。诸有为法六识所识,唯有为法五识所识。诸无为法一识所识,唯无为法非识所识。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生于眼识,若诸青色可意乐俱,了别此青可意乐俱,触受思想此青色转可意乐俱,由此便能长养诸根、增益大种。眼色为缘生于眼识,若诸青色违意苦俱,了别此青违意苦俱,触受思想此青色转违意苦俱,由此便能损减诸根、破坏大种。眼色为缘生于眼识,若诸青色非是可意亦非违意非苦乐俱,了别此青非是可意亦非违意非苦乐俱,触受思想此青色转非是可意亦非违意非苦乐俱,由此诸根非养非损,大种亦尔非增非坏。如青色,黄赤白色亦尔。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。意法为缘生于意识,若有诸法可意乐俱,了别此法可意乐俱,触受思想此诸法转可意乐俱,由此便能长养诸根、增益大种。意法为缘生于意识,若有诸法违意苦俱,了别此法违意苦俱,触受思想此诸法转违意苦俱,由此便能损减诸根、破坏大种。意法为缘生于意识,若有诸法非是可意亦非违意非苦乐俱,了别此法非是可意亦非违意非苦乐俱,触受思想此诸法转非是可意亦非违意非苦乐俱,由此诸根非养非损,大种亦尔非增非坏。

  或有诸色有显无形,或有诸色有形无显,或有诸色有显有形,或有诸色无显无形。有显无形者,谓青、黄、赤、白、影、光、明、闇、空、一、显色,此即如彼青黄赤白。有形无显者,谓身表业。有显有形者,谓若诸色有显有形。无显无形者,谓若诸色无显无形。

  颇有此系心此系业,此心此业即此系果耶?曰:有。如欲界系心欲界系业,此心此业欲界系果;色无色界系心、色无色界系业,色无色界系果。颇有此系心此系业,此心此业非此系果耶?曰:有。如色界道欲界化,化作欲界事、说欲界语;如色无色界道断结作证。

  诸受过去,此受一切已灭耶?曰:诸受过去,此受一切已灭。或受已灭,此受非过去,谓此生中受生已灭。诸受未来,此受一切未生耶?曰:诸受未来,此受一切未生。或受未生,此受非未来,谓此生中受定当生。诸受现在,此受一切现前耶?曰:诸受现前,此受一切现在。或受现在,此受非现前,谓此生中受生已灭,及此生中受定当生。

  有六种心,谓欲界系见所断心、修所断心,色界系见所断心、修所断心,无色界系见所断心、修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶?唯缘不善法耶?唯缘有覆无记法耶?唯缘无覆无记法耶。如见所断心,修所断心亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:有,谓欲界系见集所断不遍行随眠相应诸心,及欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶、无覆无记法耶?曰:无。颇有欲界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有欲界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓欲界系三识身,及欲界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:无。颇有色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶?曰有,谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心,及色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:无。颇有色界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓色界系一识身,及色界系无相无相相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓无色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:无。颇有无色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶?曰:有,谓无色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心,及无色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:无。颇有无色界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓无色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有无色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓无色界系无相无相相应诸心。

  颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性欲界所系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓欲界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性色界所系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓色界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,无色界系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓灭尽定。

  颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,欲界所系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓欲界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,色界所系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓色界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,无色界系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓无色界系空空无愿无愿无相无相。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。欲界系善心等无间生几心?乃至无学心等无间生几心?

  欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等无间生七心。色界系善心等无间生十一心。有覆无记心、无覆无记心等无间生六心。无色界系善心等无间生九心。有覆无记心等无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学心等无间生五心。无学心等无间生四心。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。欲界系善心,于欲界系善心由几缘故说能为缘?欲界系善心乃至于无学心,由几缘故说能为缘?乃至无学心,于无学心由几缘故说能为缘?无学心于欲界系善心乃至学心,由几缘故说能为缘?欲界系善心,于欲界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心、欲界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。不善心,于不善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心、无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。欲界系有覆无记心,于欲界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心、无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。欲界系无覆无记心,于欲界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。色界系善心,于色界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。色界系有覆无记心,于色界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。色界系无覆无记心,于色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。无色界系善心,于无色界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。无色界系有覆无记心,于无色界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。无色界系无覆无记心,于无色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘,故说能为。缘于色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。学心,于学心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无学心,亦由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。无学心,于无学心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。

  云何增上缘?谓眼色为缘生眼识,此眼识以眼为增上缘。亦以色、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。若此相应法、若此俱有法,若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为,如是一切法皆为增上缘,唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识,此意识以意为增上缘,亦以法、眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识,若此相应法、若此俱有法,若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为,如是一切法皆为增上缘,唯除自性。是名增上缘。

  诸断善根,彼云何断?何行相断?谓如有一,害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血,能断善根。诸以故思害母命者,彼云何害?何行相害?谓如有一,具贪瞋痴其性猛利,彼由猛利贪瞋痴故,乐着博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制,告言:“子子!汝今勿复乐着博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱、傍生、饿鬼。汝今勿应堕诸恶处、生诸恶趣。”由母专志摄录遮制,便于母所起猛利瞋,不忍不信作是怨言:“苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋,不忍不信转复猛利坚固炽盛,由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思害其母命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性。由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说住不定聚不定种性,由此获得先未成就,诸想等想假立言说住邪定聚邪定种性,获得五种补特伽罗、和杂种类助伴种类,恶众同分,处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者,彼如是害。此行相害,如说害母,害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命,彼云何害?何行相害?谓如有一,于其声闻阿罗汉人所有衣钵,或随一一沙门命缘如法众具,极生贪染系心不舍。作是思惟:“我今要当随分窃夺。若彼因此于我损害,缚录退黜呵责毁骂,令堕下贱不尊贵处,我当决定害其命根。”如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门,怀怨害见朋怨害论,作是怨言:“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信,转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命,彼如是害,此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众,彼云何破?何行相破?谓如有一,于非法法想、于非毗柰耶毗柰耶想,彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言是正法、是毗柰耶、是大师教:“具寿!汝今于是正法、是毗柰耶、是大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,虽言能破如来弟子和合僧众,然不能生一劫住罪。复如有一,于法非法想、于毗柰耶非毗柰耶想,彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言非正法、非毗柰耶、非大师教:“具寿!汝今于是非法、非毗柰耶、非大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,虽言能破如来弟子和合僧众,然不能生一劫住罪。复如有一,于非法非法想、于非毗柰耶非毗柰耶想,彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言是正法、是毗柰耶、是大师教:“具寿!汝今于是正法、是毗柰耶、是大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,应言能破如来弟子和合僧众,亦能生于一劫住罪。复如有一,于法法想、于毗柰耶毗柰耶想,彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见,于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言非正法、非毗柰耶、非大师教:“具寿!汝今于是非法、非毗柰耶、非大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,应言能破如来弟子和合僧众,亦能生于一劫住罪。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众,彼如是破,此行相破。诸勃恶心出如来血,彼云何出?何行相出?谓如如来处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门,怀怨害见明怨害论,作是怨言:“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信,转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思:“我今决定害如来命。”然诸如来法尔无有能害命者,唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血,彼如是出,此行相出。

  说一切有部识身足论卷第十一

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十二

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  杂蕴第五之二

  诸断善根,彼云何断?何行相断?谓如有一,故思害母、害父命已,无随愧悔。复如有一,故思害母、害父命已,有随愧悔。如是二人,师诸沙门,或婆罗门嗢羯洛迦或彼徒类,执无有见,立无有论,言无有因、言无有作,施设彼彼善业恶业皆断坏者。数往请问:“云何为善?云何不善?云何有罪?云何无罪。作何事已成好非恶?”彼由亲近承事供养如是师故,于所作罪未生愧悔令其不生,已生愧悔令速除遣,作如是言:“杀生愚妄虚无有果,无义无起、无味无利。无有杀生,无有杀生所感异熟。如是不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪、嗔、邪见,皆是愚妄虚无有果,无义无起、无味无利。无邪见等,无邪见等所感异熟。”彼于此事深生爱乐忍受开显。以于此事深生爱乐忍受开显,便说是人履于左道,谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪定。彼由如是履左道故,三种善根渐渐损减微薄间缺,三不善根渐渐增长猛利炽盛;三种妙行渐渐损减微薄间缺,三种恶行渐渐增长猛利炽盛;十善业道渐渐损减微薄间缺,十恶业道渐渐增长猛利炽盛;八正右道渐渐损减微薄间缺,八邪左道渐渐增长猛利炽盛。彼由杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪、嗔、邪见转增长故,多住不寂静、多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行,然复种种恶不善法多分现行多居左品。如度夏热入秋凉时,夜分垂云叆叇冥暗,震雷掣电暂发光明,才睹众色速还隐没。如是彼人多住不寂静、多住不律仪,虽于少时生起微劣善心心法正见俱行,然复种种恶不善法多分现行多居左品。又如有人春末夏初,热渴所闷、热风所恼,入清凉池濯清冷水。沐浴饮已速疾还出,其身所有粗渧皆落,唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂静、多住不律仪,虽于少时生起微劣善心心法正见俱行,然复种种恶不善法多分现行多居左品。彼于后时亦能伤害尊胜生命,无随愧悔,究竟拨无一切善恶业果异熟。由彼伤害尊胜生命无随愧悔,究竟拨无一切善恶业果异熟,便说是人已断三界所有善根,谓欲界系及色界系、无色界系。当知如是补特伽罗,于现法中不能更续所有善根,决定当于地狱死时或于生时续诸善根。问:若杀如是补特伽罗,若杀蚁卵折脚蚁子,何者罪大?答:若以等缠,异熟亦等。复有说者,若杀蚁卵折脚蚁子所得罪大,非杀如是补特伽罗。何以故?以诸蚁卵折脚蚁子不断善根,如是色类补特伽罗断善根故。彼由如是身业、语业、意思希求愿行种类,说名邪性。由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸断善根,彼如是断,此行相断。谓有一类补特伽罗,由欲界系诸染污心现在前故,所有善根或舍而不得、或得而不舍、或亦舍亦得、或不舍不得。舍而不得者,谓善根断时。及已离欲界贪异生,由欲界缠退,色无色界系所有善根舍而不得。已离欲界贪异生,欲界缠退,色界系善根舍而不得。已离色界贪有学,欲界缠退,无色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。得而不舍者,谓迷惑心续善根时。亦舍亦得者,谓无色界没生欲界时,舍无色界系善根,得欲界系善根。从色界没生欲界时,舍色界系善根,得欲界系善根。诸阿罗汉欲界缠退,舍无色界系及无学善根,得学善根,退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者,谓不断善根,从欲界没还生欲界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗,由色界系诸染污心现在前故,所有善根或舍而不得、或亦舍亦得、或不舍不得。舍而不得者,谓已离色界贪有学异生,色界缠退,无色界系善根舍而不得。从欲界没生色界时,欲界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者,谓无色界没生色界时,舍无色界系善根,得色界系善根。诸阿罗汉色界缠退,舍无色界系及无学善根,得学善根,退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者,谓色界没还生色界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗,由无色界系诸染污心现在前故,所有善根或舍而不得、或亦舍亦得、或不舍不得。舍而不得者,谓从欲界没生无色界,诸欲界系及色界系善根舍而不得。从色界没生无色界,诸色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者,谓阿罗汉无色缠退,舍无学善根,得有学善根,退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者,谓无色界没还生无色界。如是名为不舍不得。

  又十二处,谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。云何眼处?谓诸眼处,已见色、今见色、当见色,或复所余彼同分眼处。云何彼同分眼处?谓彼同分眼处,或过去、或未来、或现在。云何过去彼同分眼处?谓诸眼处不见色已灭。云何未来彼同分眼处?谓诸眼处,或在未来定不当生,或有当生不见色当灭。云何现在彼同分眼处?谓诸眼处,不见色今灭。云何色处?谓诸色处,眼已见、眼今见、眼当见,或复所余彼同分色处。云何彼同分色处?谓彼同分色处,或过去、或未来、或现在。云何过去彼同分色处?谓诸色处,眼不见已灭。云何未来彼同分色处?谓诸色处,或在未来定不当生,或有当生眼不见当灭。云何现在彼同分色处?谓诸色处,眼不见今灭。如眼处色处,耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处亦尔。云何意处?谓诸意处,已了别法、今了别法、当了别法,或复所余彼同分意处。云何彼同分意处?谓诸意处在未来世定不当生,无有过去现在彼同分意处,无有彼同分法处。过去眼于色有二句,谓过去眼于色或已见非今见非当见,或非已见非今见非当见。未来眼于色有三句,谓未来眼于色或非已见非今见非当见,或非已见非今见是当见,或非已见非今见或当见或不当见。现在眼于色有十二句,谓现在眼于色或已见非今见非当见,或今见非已见非当见,或当见非已见非今见,或已见今见非当见,或已见当见非今见,或今见当见非已见,或已见非今见或当见或不当见,或今见非已见或当见或不当见,或非已见非今见或当见或不当见,或已见今见或当见或不当见,或已见今见当见,或非已见非今见非当见。

  颇眼为缘中、为缘上?此缘何缘即缘下眼?曰有,谓中与上。颇眼为缘初非此缘?何非此缘?即业大种。曰:有,谓下中上。如眼,耳鼻舌身亦尔。颇意为缘中为缘上?此缘何缘即缘下意?曰:有,谓中与上。颇意为缘初非此缘?何非此缘?谓业烦恼。曰:有,谓下中上。

  有十八界,谓眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。颇眼界已断已遍知,色界亦尔耶?设色界已断已遍知,眼界亦尔耶?颇眼界已断已遍知,乃至意识界亦尔耶?设意识界已断已遍知,眼界亦尔耶?颇乃至法界已断已遍知,意识界亦尔耶?设意识界已断已遍知,法界亦尔耶?

  颇眼界已断已遍知,色界亦尔耶?曰:如是。设色界已断已遍知,眼界亦尔耶?曰:如是。如眼界望色界,望耳界、声界、鼻界、舌界、身界、触界亦尔。颇眼界已断已遍知,眼识界亦尔耶?曰:若眼界已断已遍知,眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知,非眼界,谓已离梵世贪,未离上贪。如眼界望眼识界,望耳识界、身识界亦尔。颇眼界已断已遍知,香界亦尔耶?曰:若眼界已断已遍知,香界亦尔。或香界已断已遍知,非眼界,谓已离欲界贪,未离上贪。如眼界望香界,望味界、鼻识界、舌识界亦尔。颇眼界已断已遍知,意界亦尔耶?曰:若意界已断已遍知,眼界亦尔。或眼界已断已遍知,非意界,谓已离色界贪,未离上贪。如眼界望意界,望法界、意识界亦尔。如眼界如是广说,色界、耳界、声界、鼻界、舌界、身界、触界,广说亦尔。颇眼识界已断已遍知,耳识界亦尔耶?曰:如是。设耳识界已断已遍知,眼识界亦尔耶?曰:如是。如眼识界望耳识界,望身识界亦尔。颇眼识界已断已遍知,香界亦尔耶?曰:若眼识界已断已遍知,香界亦尔。或香界已断已遍知,非眼识界,谓已离欲界贪,未离梵世贪。如眼识界望香界,望味界、鼻识界、舌识界亦尔。颇眼识界已断已遍知,意界亦尔耶?曰:若意界已断已遍知,眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知,非意界,谓已离梵世贪,未离上贪。如眼识界望意界,望法界、意识界亦尔。如眼识界如是广说,耳识界、身识界广说亦尔。颇香界已断已遍知,味界亦尔耶?曰:如是。设味界已断已遍知,香界亦尔耶?曰:如是。如香界望味界,望鼻识界、舌识界亦尔。颇香界已断已遍知,意界亦尔耶?曰:若意界已断已遍知,香界亦尔。或香界已断已遍知,非意界,谓已离欲界贪,未离上贪。如香界望意界,望法界、意识界亦尔。如香界如是广说,味界、鼻识界、舌识界广说亦尔。颇意界已断已遍知,法界亦尔耶?曰:如是。设法界已断已遍知,意界亦尔耶?曰:如是。如意界望法界,望意识界亦尔。颇法界已断已遍知,意识界亦尔耶?曰:如是。设意识界已断已遍知,法界亦尔耶?曰:如是。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。如是十二心,或过去、或未来、或现在。过去欲界系善心有四句:谓或已了别非今了别非当了别,或已了别当了别非今了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓色无色界生长诸圣补特伽罗。已了别当了别非今了别者,谓已断善根补特伽罗及色无色界生长异生。已了别今了别非当了别者,谓欲界生长趣色无色界诸不还者住最后善心。已了别今了别当了别者,谓欲界生长不断善根住自性位。如过去,未来亦尔。欲界系未曾得善心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或今了别当了别非已了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。今了别当了别非已了别者,谓先未曾得最初现前。现在欲界系善心有三句:或已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者,谓欲界生长趣色无色界诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得今现在前。过去不善心有七句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别非今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓已离欲界贪,从离欲贪定不当退。已了别非今了别当了别者,谓已离欲界贪,从离欲贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓已离欲界贪,从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪定不当退。已了别今了别当了别者,谓住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者,谓未离欲界贪,住自性位。如过去,未来亦尔。现在不善心有一句:即已了别今了别当了别,谓不善心正现在前。过去欲界系有覆无记心有七句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别非今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪定不当退;及未离欲界贪圣者,现观边苦法智已生。已了别非今了别当了别者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓诸异生住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪定不当退;及未离欲界贪圣者,现观边苦法智未生。已了别今了别当了别者,谓诸异生住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓诸异生住离欲贪,无间道中得离欲贪,从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者,谓未离欲界贪异生,住自性位。如过去,未来亦尔。现在欲界系有覆无记心有一句,即已了别今了别当了别,谓诸异生欲界系有覆无记心正现在前。过去欲界系无覆无记心有四句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓无色界生长诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者,谓无色界生长异生。已了别今了别非当了别者,谓欲界色界生长趣无色界诸不还者住最后心。已了别今了别当了别者,谓欲界色界生长,住自性位。如过去,未来亦尔。欲界系未曾得无覆无记心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得最初现前。现在欲界系无覆无记心有三句:或已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者,谓欲界色界生长趣无色界诸不还者住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得今现在前。过去色界系善心有四句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓无色界生长诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者,谓欲界生长未得色界善心及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者,谓欲界色界生长趣无色界诸不还者住最后心。已了别今了别当了别者,谓欲界生长得色界善心住自性位,及色界生长住自性位。如过去,未来亦尔。色界系未曾得善心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得最初现前。现在色界系善心有三句:或已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者,谓色界生长趣无色界诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得,今现在前。过去色界系有覆无记心有七句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别非今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓已离色界贪,从离色贪定不当退。已了别非今了别当了别者,谓已离色界贪,从离色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓已离色界贪,从离色贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓住离色贪,无间道中得离色贪,从离色贪定不当退。已了别今了别当了别者,谓住离色贪,无间道中得离色贪,从离色贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓住离色贪,无间道中得离色贪,从离色贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者,谓未离色界贪住自性位。如过去,未来亦尔。现在色界系有覆无记心有一句:即已了别今了别当了别,谓色界系有覆无记心正现在前。过去色界系无覆无记心有四句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓无色界生长诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者,谓欲界色界生长趣无色界诸不还者住最后心。已了别今了别当了别者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长住自性位。如过去,未来亦尔。色界系未曾得无覆无记心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得,或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。现在色界系无覆无记心有三句:或已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者,谓色界生长趣无色界诸不还者住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得,今现在前。过去无色界系善心有二句:或已了别非今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别当了别者,谓未得无色界善心。已了别今了别当了别者,谓已得无色界善心。如过去,未来亦尔。无色界系未曾得善心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得,或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。现在无色界系善心有二句:或非已了别今了别当了已别,或了别今了别当了别。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得,今现在前。过去无色界系有覆无记心有七句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别非今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓已离无色界贪,从离无色贪定不当退。已了别非今了别当了别者,谓已离无色界贪,从离无色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓已离无色界贪,从离无色贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓住离无色贪,无间道中得离无色贪,从离无色贪定不当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓住离无色贪,无间道中得离无色贪,从离无色贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者,谓未离无色贪住自性位。如过去,未来亦尔。现在无色界系有覆无记心有一句:即已了别今了别当了别,谓无色界系有覆无记心正现在前。过去无色界系无覆无记心有一句:即已了别非今了别非当了别,谓异熟心已灭。如过去,未来亦尔。无色界系未曾得无覆无记心有三句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。现在无色界系无覆无记心有一句:即非已了别今了别非当了别,谓异熟心正现在前。过去学心有七句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别非今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓阿罗汉从阿罗汉果定不当退。已了别非今了别当了别者,谓阿罗汉从阿罗汉果决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓阿罗汉从阿罗汉果或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果定不当退。已了别今了别当了别者,谓住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果或当退或不当退。已了别今了别当了别者,谓诸有学住自性位。如过去,未来亦尔。未曾得学心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。现在学心有八句:或非已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或非已了别今了别或当了别或不当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别,或已了别今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。非已了别今了别非当了别者,谓先不退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果定不当退。非已了别今了别当了别者,谓先不退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果决定当退。非已了别今了别或当了别或不当了别者,谓先不退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果或当退或不当退。已了别今了别非当了别者,谓先已退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果定不当退。已了别今了别当了别者,谓先已退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者,谓先已退阿罗汉果,住阿罗汉果,无间道中得阿罗汉果,从阿罗汉果或当退或不当退。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。已了别今了别当了别者,谓先已曾得,今现在前。过去无学心有四句:或已了别非今了别非当了别,或已了别非今了别当了别,或已了别今了别非当了别,或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者,谓时解脱阿罗汉果,已入不动。已了别非今了别当了别者,谓阿罗汉已退阿罗汉果。已了别今了别非当了别者,谓时解脱阿罗汉,住得不动无间道中。已了别今了别当了别者,谓诸无学住自性位。如过去,未来亦尔。未曾得无学心有四句:或非已了别非今了别非当了别,或非已了别非今了别当了别,或非已了别非今了别或当了别或不当了别,或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者,谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者,谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者,谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。现在无学心有三句:或已了别今了别非当了别,或非已了别今了别当了别,或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者,谓时解脱阿罗汉,住得不动无间道中。非已了别今了别当了别者,谓先未曾得,最初现前。已了别今了别当了别者,谓先曾得,今现在前。

  说一切有部识身足论卷第十二

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十三

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  成就蕴第六之一嗢拖南颂

  初成不成与舍得,  未断已断二种心,
  补特伽罗二梵世,  学无学心二最后。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若成就欲界系善心,亦成就不善心耶?设成就不善心,亦成就此善心耶?若成就欲界系善心,乃至亦成就无学心耶?设成就无学心,亦成就此善心耶?乃至若成就学心,亦成就无学心耶?设成就无学心,亦成就学心耶?

  若成就欲界系善心,亦成就不善心耶?或成就欲界系善心非不善心,或成就不善心非此善心,或成就此善心亦不善心,或非成就此善心亦非不善心。成就欲界系善心非不善心者,谓欲界生长已离欲界贪补特伽罗。成就不善心非此善心者,谓已断善根补特伽罗。成就此善心亦不善心者,谓欲界生长不断善根未离欲界贪补特伽罗。非成就此善心亦非不善心者,谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就欲界系有覆无记心耶?或成就欲界系善心非欲界系有覆无记心,或成就欲界系有覆无记心非欲界系善心,或成就此善心亦此有覆无记心,或非成就此善心亦非此有覆无记心。成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪圣者异生,及未离欲界贪圣者,现观边苦法智已生。成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者,谓已断善根补特伽罗。成就欲界系善心亦欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生不断善根未离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。非成就欲界系善心亦非欲界系有覆无记心者,谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就欲界系无覆无记心耶?若成就欲界系善心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非欲界系善心,谓已断善根及色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就色界系善心耶?或成就欲界系善心非色界系善心,或成就色界系善心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦色界系善心,或非成就欲界系善心亦非色界系善心。成就欲界系善心非色界系善心者,谓欲界生长不断善根未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心非欲界系善心者,谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心亦色界系善心者,谓欲界生长已得色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心亦非色界系善心者,谓已断善根及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就色界系有覆无记心耶?或成就欲界系善心非色界系有覆无记心,或成就色界系有覆无记心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦色界系有覆无记心,或非成就欲界系善心亦非色界系有覆无记心。成就欲界系善心非色界系有覆无记心者,谓欲界生长已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心非欲界系善心者,谓已断善根及色界生长未离色界贪补特伽罗。成就欲界系善心亦色界系有覆无记心者,谓欲界生长不断善根未离色界贪补特伽罗。非成就欲界系善心亦非色界系有覆无记心者,谓色界生长已离色界贪,及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就色界系无覆无记心耶?或成就欲界系善心非色界系无覆无记心,或成就色界系无覆无记心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦色界系无覆无记心,或非成就欲界系善心亦非色界系无覆无记心。成就欲界系善心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长不断善根未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心非欲界系善心者,谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心亦色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪补特伽罗。非成就欲界系善心亦非色界系无覆无记心者,谓已断善根,及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就无色界系善心耶?或成就欲界系善心非无色界系善心,或成就无色界系善心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦无色界系善心,或非成就欲界系善心亦非无色界系善心。成就欲界系善心非无色界系善心者,谓欲界生长不断善根未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心非欲界系善心者,谓色界生长已得无色界善心,及无色界生长补特伽罗。成就欲界系善心亦无色界系善心者,谓欲界生长已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心亦非无色界系善心者,谓已断善根,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。若成就欲界系善心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或成就欲界系善心非无色界系有覆无记心,或成就无色界系有覆无记心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦无色界系有覆无记心,或非成就欲界系善心亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系善心非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长阿罗汉。成就无色界系有覆无记心非欲界系善心者,谓已断善根,及色无色界生长有学异生补特伽罗。成就欲界系善心亦无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学及异生不断善根补特伽罗。非成就欲界系善心亦非无色界系有覆无记心者,谓色无色界生长阿罗汉。若成就欲界系善心,亦成就无色界系无覆无记心耶?若成就欲界系善心,定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心,定不成就欲界系善心。若成就欲界系善心亦成就学心耶?或成就欲界系善心非学心,或成就学心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦学心,或非成就欲界系善心亦非学心。成就欲界系善心非学心者,谓欲界生长阿罗汉,及异生不断善根补特伽罗。成就学心非欲界系善心者,谓色无色界生长。有学补特伽罗。成就欲界系善心亦学心者,谓欲界生长有学补特伽罗。非成就欲界系善心亦非学心者,谓已断善根,及色无色界生长阿罗汉。若异生补特伽罗,若成就欲界系善心,亦成就无学心耶?或成就欲界系善心非无学心,或成就无学心非欲界系善心,或成就欲界系善心亦无学心,或非成就欲界系善心亦非无学心。成就欲界系善心非无学心者,谓欲界生长有学,及异生不断善根补特伽罗。成就无学心非欲界系善心者,谓色无色界生长阿罗汉。成就欲界系善心亦无学心者,谓欲界生长阿罗汉。非成就欲界系善心亦非无学心者,谓已断善根,及色无色界生长有学,若异生补特伽罗。若成就不善心,亦成就欲界系有覆无记心耶?若成就欲界系有覆无记心,定成就不善心。或成就不善心非欲界系有覆无记心,谓未离欲界贪圣者现观边苦法智已生。若成就不善心,亦成就欲界系无覆无记心耶?若成就不善心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非不善心,谓欲界生长已离欲界贪,或色界生长补特伽罗。若成就不善心,亦成就色界系善心耶?或成就不善心非色界系善心,或成就色界系善心非不善心,或成就不善心亦色界系善心,或非成就不善心亦非色界系善心。成就不善心非色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心非不善心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。成就不善心亦色界系善心者,谓欲界生长未离欲界贪已得色界善心补特伽罗。非成就不善心亦非色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。若成就不善心,亦成就色界系有覆无记心耶?若成就不善心,定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心非不善心,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离色界贪补特伽罗。若成就不善心,亦成就色界系无覆无记心耶?若成就不善心,定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心,定不成就不善心。若成就不善心亦成就无色界系善心耶?若成就不善心,定不成就无色界系善心。若成就无色界系善心,定不成就不善心。若成就不善心,亦成就无色界系有覆无记心耶?若成就不善心,定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非不善心,谓有学异生已离欲界贪。若成就不善心,定不成就无色界系无覆无记心。若无学心若成就无色界系无覆无记心,若无学心定不成就不善心。若成就不善心,亦成就学心耶?或成就不善心非学心,或成就学心非不善心,或成就不善心亦学心,或非成就不善心亦非学心。成就不善心非学心者,谓欲界生长异生未离欲界贪。成就学心非不善心者,谓诸有学已离欲界贪。成就不善心亦学心者,谓诸有学未离欲界贪。非成就不善心亦非学心者,谓阿罗汉及诸异生已离欲界贪。若成就欲界系有覆无记心,亦成就欲界系无覆无记心耶?若成就欲界系有覆无记心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非欲界系有覆无记心,谓欲界生长已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心,亦成就色界系善心耶?或成就欲界系有覆无记心非色界系善心,或成就色界系善心非欲界系有覆无记心,或成就欲界系有覆无记心亦色界系善心,或非成就欲界系有覆无记心亦非色界系善心。成就欲界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长补特伽罗。成就欲界系有覆无记心亦色界系善心者,谓欲界生长异生未离欲界贪已得色界善心,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心亦非色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心,亦成就色界系有覆无记心耶?若成就欲界系有覆无记心,定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心非欲界系有覆无记心,谓欲界生长有学异生已离欲界贪未离色界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若生色界生长未离彼贪补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心,定不成就色界系无覆无记心,若无色界系善心。若成就色界系无覆无记心,若无色界系善心,定不成就欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心,亦成就无色界系有覆无记心耶?若成就欲界系有覆无记心,定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非欲界系有覆无记心,谓已离欲界贪有学异生,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生。若成就欲界系有覆无记心,定不成就无色界系无覆无记心,若无学心。若成就无色界系无覆无记心,若无学心,定不成就欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心,亦成就学心耶?或成就欲界系有覆无记心非学心,或成就学心非欲界系有覆无记心,或成就欲界系有覆无记心亦学心,或非成就欲界系有覆无记心亦非学心。成就欲界系有覆无记心非学心者,谓欲界生长异生未离欲界贪。成就学心非欲界系有覆无记心者,谓诸有学现观边苦法智已生。成就欲界系有覆无记心亦学心者,谓未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心亦非学心者,谓阿罗汉及诸异生已离欲界贪。若成就欲界系无覆无记心,亦成就色界系善心耶?若成就色界系善心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非色界系善心,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心,亦成就色界系有覆无记心耶?若成就色界系有覆无记心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非色界系有覆无记心,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心,亦成就色界系无覆无记心耶?若成就色界系无覆无记心,定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心非色界系无覆无记心,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心,亦成就无色界系善心耶?或成就欲界系无覆无记心非无色界系善心,或成就无色界系善心非欲界系无覆无记心,或成就欲界系无覆无记心亦无色界系善心,或非成就欲界系无覆无记心亦非无色界系善心。成就欲界系无覆无记心非无色界系善心者,谓欲界色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心非欲界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。成就欲界系无覆无记心亦无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心亦非无色界系善心者,无有此句。若成就欲界系无覆无记心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心,或成就无色界系有覆无记心非欲界系无覆无记心,或成就欲界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心,或非成就欲界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心非欲界系无覆无记心者,谓无色界生长有学异生。成就欲界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长有学位生。非成就欲界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。若成就欲界系无覆无记心,定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心,定不成就欲界系无覆无记心。若成就欲界系无覆无记心,亦成就学心耶?或成就欲界系无覆无记心非学心,或成就学心非欲界系无覆无记心,或成就欲界系无覆无记心亦学心,或非成就欲界系无覆无记心亦非学心。成就欲界系无覆无记心亦非学心者,谓欲界色界生长阿罗汉,及诸异生。成就学心非欲界系无覆无记心者,谓无色界生长有学补特伽罗。成就欲界系无覆无记心亦学心者,谓欲界色界生长有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心亦非学心者,谓无色界生长阿罗汉,及诸异生。若成就欲界系无覆无记心,亦成就无学心耶?或成就欲界系无覆无记心非无学心,广说四句。成就欲界系无覆无记心非无学心者,谓欲界色界生长有学,及诸异生。成就无学心非欲界系无覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。成就欲界系无覆无记心亦无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就欲界系无覆无记心亦非无学心者,谓无色界生长有学,及诸异生。若成就色界系善心,亦成就色界系有覆无记心耶?或成就色界系善心非色界系有覆无记心,广说四句。成就色界系善心非色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心亦色界系有覆无记心者,谓欲界生长已得色界善心未离色界贪,及色界生长未离彼贪补特伽罗。非成就色界系善心亦非色界系有覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系善心,亦成就色界系无覆无记心耶?若成就色界系无覆无记心,定成就色界系善心。或成就色界系善心非色界系无覆无记心,谓欲界生长未离欲界贪已得色界系善心补特伽罗。若成就色界系善心,亦成就无色界善心耶?或成就色界系善心非无色界系善心,广说四句。成就色界系善心非无色界系善心者,谓欲界生长已得色界善心未得无色界善心,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心非色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。成就色界系善心亦无色系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系善心亦非无色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。若成就色界系善心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或成就色界系善心非无色界系有覆无记心,广说四句。成就色界系善心非无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长有学异生。成就色界系善心亦无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学异生已得色界善心,及色界生长有学异生。非成就色界系善心亦非无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系善心,定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心,定不成就色界系善心。若成就色界系善心,亦成就学心耶?或成就色界系善心非学心,广说四句。成就色界系善心非学心者,谓欲界生长阿罗汉,及诸异生已得色界善心,若色界生长阿罗汉及诸异生。成就学心非色界系善心者,谓无色界生长有学补特伽罗。成就色界系善心亦学心者,谓欲界色界生长有学补特伽罗。非成就色界系善心亦非学心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长阿罗汉及诸异生。若成就色界系善心,亦成就无学心耶?或成就色界系善心非无学心,广说四句。成就色界系善心非无学心者,谓欲界生长有学异生已得色界善心,及色界生长有学异生。成就无学心非色界系善心者,谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系善心亦无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系善心亦非无学心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长有学异生。若成就色界系有覆无记心,亦成就色界系无覆无记心耶?或成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心,广说四句。成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离彼贪补特伽罗。非成就色界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系有覆无记心,亦成就无色界系善心耶?或成就色界系有覆无记心非无色系善心,广说四句。成就色界系有覆无记心非无色界系善心者,谓欲界色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心非色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长已离色界贪,及无色界生长补特伽罗。成就色界系有覆无记心亦无色界系善心者,谓欲界色界生长未离色界贪已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系有覆无记心亦非无色界系善心者,无有此句。若成就色界系有覆无记心,亦成就无色界系有覆无记心耶?若成就色界系有覆无记心,定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非色界系有覆无记心,谓有学异生已离色界贪。若成就色界系有覆无记心,定不成就无色界系无覆无记心,若无学心。若成就无色界系无覆无记心,若无学心,定不成就色界系有覆无记心。若成就色界系有覆无记心,亦成就学心耶?或成就色界系有覆无记心非学心,广说四句。成就色界系有覆无记心非学心者,谓诸异生未离色界贪。成就学心非色界系有覆无记心者,谓诸有学已离色界贪。成就色界系有覆无记心亦学心者,谓诸有学未离色界贪。非成就色界系有覆无记心亦非学心者,谓阿罗汉,及诸异生已离色界贪。若成就色界系无覆无记心,亦成就无色界系善心耶?或成就色界系无覆无记心非无色界系善心,广说四句。成就色界系无覆无记心非无色界系善心者,谓欲界生长已离欲界贪未得无色界善心,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心非色界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。成就色界系无覆无记心亦无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系无覆无记心亦非无色界系善心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。若成就色界系无覆无记心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心,广说四句。成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长有学异生。成就色界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学异生已离欲界贪,及色界生长有学异生。非成就色界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系无覆无记心,定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心,定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心,亦成就学心耶?或成就色界系无覆无记心非学心,广说四句。成就色界系无覆无记心非学心者,谓欲界生长诸阿罗汉,及诸异生已离欲界贪,若色界生长诸阿罗汉及诸异生。成就学心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长有学未离欲界贪,及无色界生长有学补特伽罗。成就色界系无覆无记心亦学心者,谓欲界生长有学已离欲界贪,及色界生长有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心亦非学心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及无色界生长诸阿罗汉及诸异生。若成就色界系无覆无记心,亦成就无学心耶?或成就色界系无覆无记心非无学心,广说四句。成就色界系无覆无记心非无学心者,谓欲界生长有学异生已离欲界贪,及色界生长有学异生。成就无学心非色界系无覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系无覆无记心亦无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系无覆无记心亦非无学心者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长有学异生。

  说一切有部识身足论卷第十三

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十四

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  成就蕴第六之二

  若成就无色界系善心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或成就无色界系善心非无色界系有覆无记心,广说四句。成就无色界系善心非无色界系有覆无记心者,谓阿罗汉。成就无色界系有覆无记心非无色界系善心者,谓诸有学异生未得无色界善心。成就无色界系善心亦无色界系有覆无记心者,谓诸有学异生已得无色界善心。非成就无色界系善心亦非无色系有覆无记心者,无有此句。若成就无色界系善心,亦成就无色界系无覆无记心耶?若成就无色界系无覆无记心,定成就无色界系善心。或成就无色界系善心非无色界系无覆无记心,谓欲界色界生长已得无色界善心,及无色界生长异熟果心不现在前。若成就无色界系善心,亦成就学心耶?或成就无色界系善心非学心,广说四句。成就无色界系善心非学心者,谓阿罗汉,及诸异生已得无色界善心。成就学心非无色界系善心者,谓诸有学未得无色界善心。成就无色界系善心亦学心者,谓诸有学已得无色界善心。非成就无色界善心亦非学心者,谓诸异生未得无色界善心。若成就无色界善心,亦成就无学心耶?若成就无学心,定成就无色界系善心。或成就无色界系善心非无学心,谓诸有学异生已得无色界善心。若成就无色界系有覆无记心,亦成就无色界系无覆无记心耶?或成就无色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。成就无色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长有学异生,及无色界生长有学异生,异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉异熟果心正现在前。成就无色界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者,谓无色界生长有学异生异熟果心正现在前。非成就无色界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉,及无色界生长诸阿罗汉,异熟果心不现在前。若成就无色界系有覆无记心亦成就学心耶?若成就学心,定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非学心,谓诸异生若成就无色界系有覆无记心,定不成就无学心。若成就无学心,定不成就无色界系有覆无记心。若成就无色界系无覆无记心,亦成就学心耶?或成就无色界系无覆无记心非学心,广说四句。成就无色界系无覆无记心非学心者,谓无色界生长阿罗汉异生异熟果心正现在前。成就学心非无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长有学,及无色界生长有学,异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦学心者,谓无色界生长有学异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非学心者,谓欲界色界生长阿罗汉异生,及无色界生长阿罗汉异生,异熟果心不现在前。若成就无色界系无覆无记心,亦成就无学心耶?或成就无色界系无覆无记心非无学心,或成就无学心非无色界系无覆无记心,或成就无色界系无覆无记心亦无学心,或非成就无色界系无覆无记心亦非无学心。成就无色界系无覆无记心非无学心者,谓无色界生长有学异生异熟果心正现在前。成就无学心非无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉,及无色界生长诸阿罗汉,异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦无学心者,谓无色界生长诸阿罗汉异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非无学心者,谓欲界色界生长有学异生,及无色界生长有学异生,异熟果心不现在前。若成就学心,定不成就无学心。若成就无学心,定不成就学心。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若不成就欲界系善心,亦不成就不善心耶。设不成就不善心。亦不成就欲界系善心耶?若不成就欲界系善心,乃至亦不成就无学心耶?设不成就无学心,亦不成就欲界系善心耶?乃至若不成就学心,亦不成就无学心耶?设不成就无学心,亦不成就学心耶?

  若不成就欲界系善心,亦不成就不善心耶?或不成就欲界系善心非不善心,或不成就不善心非欲界系善心,或不成就欲界系善心亦不善心,或非不成就欲界系善心亦非不善心。不成就欲界系善心非不善心者,谓已断善根补特伽罗。不成就不善心非欲界系善心者,谓欲界生长已离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦不善心者,谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非不善心者,谓不断善根未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就欲界系有覆无记心耶?或不成就欲界系善心非欲界系有覆无记心,广说四句。不成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者,谓已断善根补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生。不成就欲界系善心亦欲界系有覆无记心者,谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生不断善根未离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。若不成就欲界系善心,亦不成就欲界系无覆无记心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就欲界系善心。或不成就欲界系善心非欲界系无覆无记心,谓已断善根,及色界生长补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就色界系善心耶?或不成就欲界系善心非色界系善心,广说四句。不成就欲界系善心非色界系善心者,谓色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系善心者,谓欲界生长不断善根未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系善心者,谓已断善根,及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系善心者,谓欲界生长已得色界系善心补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就色界系有覆无记心耶?或不成就欲界系善心非色界系有覆无记心,广说四句。不成就欲界系善心非色界系有覆无记心者,谓已断善根,及色界生长未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心非欲界系善心者,谓欲界生长已离色界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系有覆无记心者,谓色界生长已离色界贪,及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系有覆无记心者,谓欲界生长不断善根未离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就色界系无覆无记心耶?或不成就欲界系善心非色界系无覆无记心,广说四句。不成就欲界系善心非色界系无覆无记心者,谓色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非欲界系善心者,谓欲界生长不断善根未离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系无覆无记心者,谓已断善根,及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就无色界系善心耶?或不成就欲界系善心非无色界系善心,广说四句。不成就欲界系善心非无色界系善心者,谓色界生长已得无色界善心,及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系善心者,谓欲界生长不断善根未得无色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦无色界系善心者,谓已断善根,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界善心亦非无色界善心者,谓欲界生长已得无色界善心补特伽罗。若不成就欲界系善心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?或不成就欲界系善心非无色界系有覆无记心,广说四句。不成就欲界系善心非无色界系有覆无记心者,谓已断善根,及色无色界生长有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界善心者,谓欲界生长诸阿罗汉。不成就欲界系善心亦无色界系有覆无记心者,谓色无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系善心亦非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学,及不断善根异生。若不成就欲界系善心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就欲界系善心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就欲界系善心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系善心者,谓欲界生长不断善根。不成就欲界系善心亦无色界系无覆无记心者,谓已断善根,及色界生长若无色界生长,异熟果心不现在前。非不成就欲界系善心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就欲界系善心,亦不成就学心耶?或不成就欲界系善心非学心,广说四句。不成就欲界系善心非学心者,谓色无色界生长有学。不成就学心非欲界系善心者,谓欲界生长诸阿罗汉,及诸异生不断善根。不成就欲界系善心亦非学心者,谓已断善根,及色无色界生长诸阿罗汉,及诸异生。非不成就欲界系善心亦非学心者,谓欲界生长有学。若不成就欲界系善心,亦不成就无学心耶?或不成就欲界系善心非无学心,广说四句。不成就欲界系善心非无学心者,谓色无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系善心者,谓欲界生长有学异生不断善根。不成就欲界系善心亦无学心者,谓已断善根,及色无色生长有学异生。非不成就欲界系善心亦非无学心者,谓欲界生长诸阿罗汉。若不成就不善心,亦不成就欲界系有覆无记心耶?若不成就不善心,定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心非不善心,谓未离欲界贪圣者现观边苦法智已生。若不成就不善心,亦不成就欲界系无覆无记心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就不善心。或不成就不善心非不成就欲界系无覆无记心,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。若不成就不善心,亦不成就色界系善心耶?或不成就不善心非色界系善心,广说四句。不成就不善心非色界系善心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非不善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。不成就不善心亦色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系善心者,谓欲界生长未离欲界贪已得色界善心补特伽罗。若不成就不善心,亦不成就色界系有覆无记心耶?若不成就色界系有覆无记心,定不成就不善心。或不成就不善心非色界系有覆无记心,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离彼贪补特伽罗。若不成就不善心,亦不成就色界系无覆无记心耶?或不成就不善心非色界系无覆无记心,广说四句。不成就不善心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非不善心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦色界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就不善心,亦不成就无色界系善心耶?或不成就不善心非无色界系善心,广说四句。不成就不善心非无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心,及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非不善心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系善心者,谓欲界生长已离欲界贪未得无色界善心,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。非不成就不善心非无色界系善心者,无有此句。若不成就不善心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?若不成就无色界系有覆无记心,定不成就不善心。或不成就不善心非无色界系有覆无记心,谓有学异生已离欲界贪。若不成就不善心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就不善心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就不善心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非不善心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长若无色界生长,异熟果心不现在前。非不成就不善心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就不善心,亦不成就学心耶?或不成就不善心非学心,广说四句。不成就不善心非学心者,谓诸有学已离欲界贪。不成就学心非不善心者,谓欲界生长异生未离欲界贪。不成就不善心亦学心者,谓阿罗汉,及诸异生已离欲界贪。非不成就不善心亦非学心者,谓诸有学未离欲界贪。若不成就不善心,亦不成就无学心耶?或不成就不善心非无学心,广说四句。不成就不善心非无学心者,谓阿罗汉。不成就无学心非不善心者,谓有学异生未离欲界贪。不成就不善心亦无学心者,谓有学异生已离欲界贪。非不成就不善心亦非无学心者,无有此句。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就欲界系无覆无记心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心非欲界系无覆无记心,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就色界系善心耶?或不成就欲界系有覆无记心非色界系善心,广说四句。不成就欲界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心亦色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非色界系善心者,谓欲界生长异生未离欲界贪已得色界善心,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就色界系有覆无记心耶?若不成就色界系有覆无记心,定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心非不成就色界系有覆无记心,谓欲界生长异生已离欲界贪未离色界贪,及未离色界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长未离彼贪补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就色界系无覆无记心耶?或不成就欲界系有覆无记心非色界系无覆无记心,广说四句。不成就欲界系有覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就无色界系善心耶?或不成就欲界系有覆无记心非无色界系善心,广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心,及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系善心者,谓欲界生长异生已离欲界贪未得无色界善心,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非无色界系善心者,无有此句。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?若不成就无色界系有覆无记心,定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心非无色界系有覆无记心,谓已离欲界贪异生,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就欲界系有覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及未离欲界圣者现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色界生长若无色界生长,异熟果心不现在前。非不成就欲界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就学心耶?或不成就欲界系有覆无记心非学心,广说四句。不成就欲界系有覆无记心非学心者,谓诸有学现观边苦法智已生。不成就学心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪。不成就欲界系有覆无记心亦学心者,谓阿罗汉,及诸异生已离欲界贪。非不成就欲界系有覆无记心亦非学心者,谓未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心,亦不成就无学心耶?或不成就欲界系有覆无记心非无学心,广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无学心者,谓阿罗汉。不成就无学心非欲界系有覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无学心者,谓欲界生长异生已离欲界贪,及未离欲界贪圣者现观边苦法智已生,若色无色界生长有学异生。非不成就欲界系有覆无记心亦非无学心者,无有此句。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就色界系善心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就色界系善心。或不成就色界系善心非欲界系无覆无记心,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就色界系有覆无记心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心非不成就欲界系无覆无记心,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就色界系无覆无记心耶?若不成就欲界系无覆无记心,定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心非欲界系无覆无记心,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心,定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心,定非不成就欲界系无覆无记心。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?或不成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心,广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓无色界生长有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界系无覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长有学异生。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就欲界系无覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系无覆无记心者,谓欲界色界生长补特伽罗。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心不现在前。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就学心耶?或不成就欲界系无覆无记心非学心,广说四句。不成就欲界系无覆无记心非学心者,谓无色界生长有学补特伽罗。不成就学心非欲界系无覆无记心者,谓欲界色界生长阿罗汉异生。不成就欲界系无覆无记心亦学心者,谓无色界生长阿罗汉异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非学心者,谓欲界色界生长有学补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心,亦不成就无学心耶?或不成就欲界系无覆无记心非无学心,广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无学心者,谓无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系无覆无记心者,谓欲界色界生长有学异生。不成就欲界系无覆无记心亦无学心者,谓无色界生长有学异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。

  说一切有部识身足论卷第十四

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十五

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  成就蕴第六之三

  若不成就色界系善心,亦不成就色界系有覆无记心耶?或不成就色界系善心非色界系有覆无记心,广说四句。不成就色界系善心非色界系有覆无记心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。不成就色界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。不成就色界系善心亦色界系有覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系善心亦非色界系有覆无记心者,谓欲界生长已得色界善心未离色界贪,及色界生长未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系善心,亦不成就色界系无覆无记心耶?若不成就色界系善心,定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心非色界系善心,谓欲界生长未离欲界贪已得色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心,亦不成就无色界系善心耶?或不成就色界系善心非无色界系善心,广说四句。不成就色界系善心非无色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系善心者,谓欲界生长已得色界善心未得无色界善心,及色界生长未得无色界善心补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系善心者,谓欲界生长未得色界善心补特伽罗。非不成就色界系善心亦非无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?或不成就色界系善心非无色界系有覆无记心,广说四句。不成就色界系善心非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系善心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系善心亦无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系善心亦非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学异生已得色界善心,及色界生长有学异生。若不成就色界系善心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就色界系善心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就色界系善心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系善心者,谓欲界生长已得色界善心,及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系无覆无记心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长异熟果心不现在前。非不成就色界系善心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就色界系善心,亦不成就学心耶?或不成就色界系善心非学心,广说四句。不成就色界系善心非学心者,谓无色界生长有学补特伽罗。不成就学心非色界系善心者,谓欲界生长阿罗汉异生已得色界善心,及色界生长阿罗汉异生。不成就色界系善心亦学心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长阿罗汉异生。非不成就色界系善心亦非学心者,谓欲界色界生长有学补特伽罗。若不成就色界系善心,亦不成就无学心耶?或不成就色界系善心非无学心,广说四句。不成就色界系善心非无学心者,谓无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非色界系善心者,谓欲界生长有学异生已得色界善心,及色界生长有学异生。不成就色界系善心亦无学心者,谓欲界生长未得色界善心,及无色界生长有学异生。非不成就色界系善心亦非无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。

  若不成就色界系有覆无记心,亦不成就色界系无覆无记心耶?或不成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心,广说四句。不成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长已离色界贪补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者,谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系有覆无记心,定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心,定非不成就色界系有覆无记心。若不成就色界系有覆无记心,亦不成就无色界系有覆无记心耶?若不成就无色界系有覆无记心,定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心非无色界系有覆无记心,谓有学异生已离色界贪。若不成就色界系有覆无记心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长已离色界贪,及无色界生长异熟果心不现在前。非不成就色界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就色界系有覆无记心,亦不成就学心耶?或不成就色界系有覆无记心非学心,广说四句。不成就色界系有覆无记心非学心者,谓诸有学已离色界贪。不成就学心非色界系有覆无记心者,谓诸异生未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦学心者,谓阿罗汉,及诸异生已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心亦非学心者,谓诸有学未离色界贪。若不成就色界系有覆无记心,亦不成就无学心耶?或不成就色界系有覆无记心非无学心,广说四句。不成就色界系有覆无记心非无学心者,谓阿罗汉。不成就无学心非色界系有覆无记心者,谓诸有学异生未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦无学心者,谓有学异生已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心亦非无学心者,无有此句。若不成就色界系无覆无记心,亦不成就无色界系善心耶?或不成就色界系无覆无记心非无色界系善心,广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系善心者,谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪未得无色界善心,及色界生长未得无色善心补特伽罗。不成就色界系无覆无记心亦无色界系善心者,谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。非不成就色界系无覆无记心亦非无色界系善心者,谓欲界色界生长已得无色界善心补特伽罗。若成就色界系无覆无记心,亦成就无色界系有覆无记心耶?或不成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心,广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者,谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者,谓欲界生长有学异生已离欲界贪,及色界生长有学异生。若不成就色界系无覆无记心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就色界系无覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心亦无色界系无覆无记心者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长异熟果心不现在前。非不成就色界系无覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,无有此句。若不成就色界系无覆无记心,亦不成就学心耶?或不成就色界系无覆无记心非学心,广说四句。不成就色界系无覆无记心非学心者,谓欲界生长有学未离欲界贪,及无色界生长有学补特伽罗。不成就学心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长诸阿罗汉,及诸异生已离欲界贪,及色界生长诸阿罗汉及诸异生。不成就色界系无覆无记心亦学心者,谓欲界生长异生未离欲界贪,及无色界生长阿罗汉异生。非不成就色界系无覆无记心亦非学心者,谓欲界生长有学已离欲界贪,及色界生长有学补特伽罗。若不成就色界系无覆无记心,亦不成就无学心耶?或不成就色界系无覆无记心非无学心,广说四句。不成就色界系无覆无记心非无学心者,谓无色界生长阿罗汉。不成就无学心非色界系无覆无记心者,谓欲界生长有学异生已离欲界贪,及色界生长有学异生。不成就色界系无覆无记心亦无学心者,谓欲界生长未离欲界贪,及无色界生长有学异生。非不成就色界系无覆无记心亦非无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉。若不成就无色界系善心,定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系有覆无记心,定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?若不成就无色界系善心,定不成就无色界系无覆无记心。或不成就无色界系无覆无记心非无色界系善心,谓欲界色界生长已得无色界善心,及无色界生长异熟果心不现在前补特伽罗。若不成就无色界系善心,亦不成就学心耶?或不成就无色界系善心非学心,广说四句。不成就无色界系善心非学心者,谓诸有学未得无色界善心。不成就学心非无色界系善心者,谓阿罗汉异生已得无色界善心。不成就无色界系善心亦学心者,谓诸异生未得无色界善心。非不成就无色界系善心亦非学心者,谓欲界色界生长有学已得无色界善心。若不成就无色界系善心,亦不成就无学心耶?若不成就无色界系善心,定不成就无学心。或不成就无学心非无色界系善心,谓有学异生已得无色界善心。若不成就无色界系有覆无记心,亦不成就无色界系无覆无记心耶?或不成就无色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心,广说四句。不成就无色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长阿罗汉异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者,谓欲界色界生长有学异生,及无色界生长有学异生,异熟果心不现在前。不成就无色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长阿罗汉异熟果心正现在前。非不成就无色界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长有学异生异熟果心正现在前。若不成就无色界系有覆无记心,亦不成就学心耶?若不成就无色界系有覆无记心,定不成就学心。或不成就学心非无色界系有覆无记心,谓诸异生若不成就无色界系有覆无记心,定非不成就无学心。若不成就无学心,定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系无覆无记心,亦不成就学心耶?或不成就无色界系无覆无记心非学心,广说四句。不成就无色界系无覆无记心非学心者,谓欲界色界生长有学,及无色界生长有学,异熟果心不现在前。不成就学心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长阿罗汉异生,异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心亦学心者,谓欲界色界生长阿罗汉异生,及无色界生长阿罗汉异生,异熟果心不现在前。非不成就无色界系无覆无记心亦非学心者,谓无色界生长有学异熟果心正现在前。若不成就无色界系无覆无记心,亦不成就无学心耶?或不成就无色界系无覆无记心非无学心,广说四句。不成就无色界系无覆无记心非无学心者,谓欲界色界生长诸阿罗汉,及无色界生长诸阿罗汉,异熟果心不现在前。不成就无学心非无色界系无覆无记心者,谓无色界生长有学异生异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心亦无学心者,谓欲界色界生长有学异生,及无色界生长有学异生,异熟果心不现在前。非不成就无色界系无覆无记心亦非无学心者,谓无色界生长阿罗汉异熟果心正现在前。若不成就学心,亦不成就无学心耶?或不成就学心非无学心,或不成就无学心非学心,或不成就学心亦无学心,或非不成就学心亦非无学心。不成就学心非无学心者,谓阿罗汉。不成就无学心非学心者,谓诸有学。不成就学心亦无学心者,谓诸异生。非不成就学心亦非无学心者,无有此句。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若欲界系善心舍成就得不成就,不善心亦尔耶?设不善心舍成就得不成就,欲界系善心亦尔耶。若欲界系善心舍成就得不成就,乃至无学心亦尔耶?设无学心舍成就得不成就,欲界系善心亦尔耶?乃至若学心舍成就得不成就,无学心亦尔耶?设无学心舍成就得不成就,学心亦尔耶?

  若欲界系善心舍成就得不成就,定非不善心及欲界系有覆无记心。若不善心及欲界系有覆无记心舍成就得不成就,定非欲界系善心。若欲界系善心舍成就得不成就,欲界系无覆无记心亦尔耶?或欲界系善心舍成就得不成就非欲界系无覆无记心,或欲界系无覆无记心舍成就得不成就非欲界系善心,或欲界系善心舍成就得不成就亦欲界系无覆无记心,或非欲界系善心舍成就得不成就亦非欲界系无覆无记心。欲界系善心舍成就得不成就非欲界系无覆无记心者,谓善根断时,及欲界没色界生时。欲界系无覆无记心舍成就得不成就非欲界系善心者,谓从色界没无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就亦欲界系无覆无记心者,谓从欲界没无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就亦非欲界系无覆无记心者,除上尔所相。若欲界系善心舍成就得不成就,色界系善心亦尔耶?或欲界系善心舍成就得不成就非色界系善心,广说四句。欲界系善心舍成就得不成就非色界系善心者,谓善根断时,及欲界没色界生时。色界系善心舍成就得不成就非欲界系善心者,谓欲界生长已得色界善心,从色界善心复还退时,及色界没或欲界或无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就亦色界系善心者,谓从欲界没无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就亦非色界系善心者,除上尔所相。若欲界善心舍成就得不成就,定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非欲界系善心。若欲界善心舍成就得不成就,色界系无覆无记心亦尔耶?或欲界系善心舍成就得不成就非色界系无覆无记心,广说四句。欲界系善心舍成就得不成就非色界系无覆无记心者,谓善根断时,及欲界没色界生时。色界系无覆无记心舍成就得不成就非欲界系善心者,谓已离欲界贪,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时,若从色界没无色界生时。欲界善心舍成就得不成就亦色界系无覆无记心者,谓从欲界没无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就亦非色界系无覆无记心者,除上尔所相。若欲界系善心舍成就得不成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍成就得不成就,定非欲界系善心。从此以后亦都无有。若不善心舍成就得不成就,欲界系有覆无记心亦尔耶?或不善心舍成就得不成就非欲界系有覆无记心,广说四句。不善心舍成就得不成就非欲界系有覆无记心者,谓诸圣者离欲贪时。欲界有覆无记心舍成就得不成就非不善心者,谓未离欲界贪圣者现观边苦法智现在前时。不善心舍成就得不成就亦欲界系有覆无记心者,谓诸异生离欲贪时。非不善心舍成就得不成就亦非欲界系有覆无记心者,除上尔所相。若不善心舍成就得不成就,定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,定非不善心。从此已后亦都无有。若欲界系有覆无记心舍成就得不成就,定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,定非欲界系有覆无记心。从此已后亦都无有。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,色界系善心亦尔耶?若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,色界系善心定尔。或色界系善心舍成就得不成就非欲界系无覆无记心,谓欲界生长已得色界善心,从色界善心复还退时,及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,色界系无覆无记心亦尔耶?若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,色界系无覆无记心定尔。或色界系无覆无记心舍成就得不成就非欲界系无覆无记心,谓已离欲界贪,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心舍成就得不成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍成就得不成就,定非欲界系无覆无记心。从此以后都无所有。若色界系善心舍成就得不成就,定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非色界系善心。若色界系善心舍成就得不成就,色界系无覆无记心亦尔耶?或色界系善心舍成就得不成就非色界系无覆无记心,广说四句。色界系善心舍成就得不成就非色界系无覆无记心者,谓欲界生长异生未离欲界贪已得色界善心,从色界善心复还退时。色界系无覆无记心舍成就得不成就非色界系善心者,谓已离欲界贪圣者,从离欲贪复还退时。色界系善心舍成就得不成就亦色界系无覆无记心者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪复还退时,及欲界色界没无色界生时,若色界没欲界生时。非色界系善心舍成就得不成就亦非色界系无覆无记心者,除上尔所相。若色界系善心舍成就得不成就,无色界系善心亦尔耶?或色界系善心舍成就得不成就非无色界系善心,广说四句。色界系善心舍成就得不成就非无色界系善心者,谓欲界生长已得色界善心,未得无色界善心,从色界善心复还退时,及色界没或欲界或无色界生时,若欲界没无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就非色界系善心者,谓欲界生长已得无色界善心,起色界缠复还退时,及无色界没或欲界或色界生时。色界系善心舍成就得不成就亦无色界系善心者,谓欲界生长异生已得无色界善心,起欲界缠复还退时。非色界系善心舍成就得不成就亦非无色界系善心者,除上尔所相。若色界系善心舍成就得不成就,定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非色界系善心。从此以后都无所有。若色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心舍成就得不成就,定非色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若色界系无覆无记心舍成就得不成就,无色界系善心亦尔耶?或色界系无覆无记心舍成就得不成就非无色界系善心,广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就非无色界系善心者,谓欲界生长已离欲界贪,未得色界善心,从离欲贪复还退时,及色界没或欲界或无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就非色界系无覆无记心者,谓欲界生长已得无色界善心,起色界缠复还退时,及无色界没或欲界或色界生时。色界系无覆无记心舍成就得不成就亦无色界系善心者,谓欲界生长已得无色界善心,起欲界缠复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就亦非无色界系善心者,除上尔所相。若色界系无覆无记心舍成就得不成就,定非无色界系有覆无记心无覆无记心学心。若无色界系有覆无记心无覆无记心学心舍成就得不成就,定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心舍成就得不成就,无学心亦尔耶?或色界系无覆无记心舍成就得不成就非无学心,广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就非无学心者,谓已离欲界贪有学异生,从离欲贪复还退时,及色界没或欲界或无色界生时,若欲界没无色界生时。无学心舍成就得不成就非色界系无覆无记心者,谓阿罗汉起色无色缠复还退时。色界系无覆无记心舍成就得不成就亦无学心者,谓阿罗汉起欲界缠复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就亦非无学心者,除上尔所相。若无色界系善心舍成就得不成就,定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍成就得不成就,无色界系无覆无记心亦尔耶?或无色界系善心舍成就得不成就非无色界系无覆无记心,广说四句。无色界系善心舍成就得不成就非无色界系无覆无记心者,谓欲界色界生长已得无色界善心,从无色界善心复还退时,及无色界善心染污心没,或欲界或色界生时。无色界无覆无记心舍成就得不成就非无色界系善心者,谓无色界异熟果心生已灭时。无色界系善心舍成就得不成就亦无色界系无覆无记心者,谓无色界住,异熟果心没,或欲界或色界生时。非无色界系善心舍成就得不成就亦非无色界系无覆无记心者,除上尔所相。若无色界系善心舍成就得不成就,定非学心。若学心舍成就得不成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍成就得不成就,无学心亦尔耶?或无色界系善心舍成就得不成就非无学心,广说四句。无色界系善心舍成就得不成就非无学心者,谓有学异生已得无色界善心,从无色界善心复还退时,及无色界没或欲界或色界生时。无学心舍成就得不成就非无色界系善心者,谓阿罗汉起无色缠复还退时。无色界系善心舍成就得不成就亦无学心者,谓阿罗汉起欲色界缠复还退时。非无色界系善心舍成就得不成就亦非无学心者,除上尔所相。若无色界系有覆无记心舍成就得不成就,定非无色界系无覆无记心。若无色界系无覆无记心舍成就得不成就,定非无色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若无色界系无覆无记心舍成就得不成就,定非学心及无学心。若学心及无学心舍成就得不成就,定非无色界系无覆无记心。若学心舍成就得不成就,定非无学心。若无学心舍成就得不成就,定非学心。

  说一切有部识身足论卷第十五

大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十六

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  成就蕴第六之四

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若欲界系善心舍不成就得成就,不善心亦尔耶?设不善心舍不成就得成就,欲界系善心亦尔耶?若欲界系善心舍不成就得成就,乃至无学心亦尔耶?设无学心舍不成就得成就,欲界系善心亦尔耶?乃至若学心舍不成就得成就,无学心亦尔耶?设无学心舍不成就得成就,学心亦尔耶?

  若欲界系善心舍不成就得成就,不善心亦尔耶?或欲界系善心舍不成就得成就非不善心,广说四句。欲界系善心舍不成就得成就非不善心者,谓善根续时。不善心舍不成就得成就非欲界系善心者,谓已离欲界贪,从离欲贪复还退时。欲界系善心舍不成就得成就亦不善心者,谓色无色界没欲界生时。非欲界善心舍不成就得成就亦非不善心者,除上尔所相。若欲界系善心舍不成就得成就,欲界系有覆无记心亦尔耶?或欲界系善心舍不成就得成就非欲界系有覆无记心,广说四句。欲界善心舍不成就得成就非欲界系有覆无记心者,谓善根续时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系善心者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪复还退时。欲界系善心舍不成就得成就亦欲界系有覆无记心者,谓色无色界没欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就亦非欲界系有覆无记心者,除上尔所相。若欲界系善心舍不成就得成就,欲界系无覆无记心亦尔耶?或欲界系善心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心,广说四句。欲界系善心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心者,谓善根续时,及色界没欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就非欲界系善心者,谓无色界没色界生时。欲界系善心舍不成就得成就亦欲界系无覆无记心者,谓无色界没欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就亦非欲界系无覆无记心者,除上尔所相。若欲界系善心舍不成就得成就,定非色界系善心。若色界系善心舍不成就得成就,定非欲界系善心。若欲界系善心舍不成就得成就,色界系有覆无记心亦尔耶?或欲界系善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心,广说四句。欲界系善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓善根续时,及色界没欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系善心者,谓已离色界贪,从离色贪复还退时,及无色界没色界生时。欲界系善心舍不成就得成就亦色界系有覆无记心者,谓无色界没欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就亦非色界系有覆无记心者,除上尔所相。若欲界系善心舍不成就得成就,定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心舍不成就得成就,定非欲界系善心。从此以后都无所有。若不善心舍不成就得成就,欲界系有覆无记心亦尔耶?若欲界系有覆无记心舍不成就得成就,不善心定尔。或不善心舍不成就得成就非欲界系有覆无记心,谓已离欲界贪圣者,从离欲贪复还退时。若不善心舍不成就得成就,欲界系无覆无记心亦尔耶?或不善心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心,广说四句。不善心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心者,谓已离欲界贪,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时。欲界无覆无记心舍不成就得成就非不善心者,谓无色界没色界生时。不善心舍不成就得成就亦欲界系无覆无记心者,谓无色界没欲界生时。非不善心舍不成就得成就亦非欲界系无覆无记心者,除上尔所相。若不善心舍不成就得成就,定非色界系善心。若色界系善心舍不成就得成就,定非不善心。若不善心舍不成就得成就,色界系有覆无记心亦尔耶?或不善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心,广说四句。不善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓已离欲界贪,未离色界贪,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就非不善心者,谓已离色界贪,起色界缠复还退时,及无色界没色界生时。不善心舍不成就得成就亦色界系有覆无记心者,谓已离色界贪,起欲界缠复还退时,及无色界没欲界生时。非不善心舍不成就得成就亦非色界系有覆无记心者,除上尔所相。若不善心舍不成就得成就,定非色界系无覆无记心及无色界系善心。若色界系无覆无记心及无色界系善心舍不成就得成就,定非不善心。若不善心舍不成就得成就,无色界系有覆无记心亦尔耶?或不善心舍不成就得成就非无色界系有覆无记心,广说四句。不善心舍不成就得成就非无色界系有覆无记心者,谓已离欲界贪有学异生,从离欲贪复还退时,及色无色界没欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就非不善心者,谓阿罗汉起色无色界缠复还退时。不善心舍不成就得成就亦无色界系有覆无记心者,谓阿罗汉起欲界缠复还退时。非不善心舍不成就得成就亦非无色界系有覆无记心者,除上尔所相。若不善心舍不成就得成就,定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心及无学心舍不成就得成就,定非不善心。若不善心舍不成就得成就,学心亦尔耶?或不善心舍不成就得成就非学心,广说四句。不善心舍不成就得成就非学心者,谓已离欲界贪有学异生,从离欲贪复还退时,及色无色界没欲界生时。学心舍不成就得成就非不善心者,谓阿罗汉起色无色界缠复还退时,及修加行入见道时。不善心舍不成就得成就亦学心者,谓阿罗汉起欲界缠复还退时。非不善心舍不成就得成就亦非学心者,除上尔所相。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就,欲界系无覆无记心亦尔耶?或欲界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心,广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心者,谓已离欲界贪异生,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就非欲界系有覆无记心者,谓无色界没色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就亦欲界系无覆无记心者,谓无色界没欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就亦非欲界系无覆无记心者,除上尔所相。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就,定非色界系善心。若色界系善心舍不成就得成就,定非欲界系有覆无记心。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就,色界系有覆无记心亦尔耶?或欲界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系有覆无记心,广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓已离欲界贪异生,未离色界贪,从离欲贪复还退时,及色界没欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系有覆无记心者,谓已离色界贪,起色界缠复还退时,及无色界没色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就亦色界系有覆无记心者,谓已离色界贪异生,起欲界缠复还退时,及无色界没欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就亦非色界系有覆无记心者,除上尔所相。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就,定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心舍不成就得成就,定非欲界系有覆无记心。从此以后都无所有。若欲界系无覆无记心舍不成就得成就,色界系善心亦尔耶?或欲界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系善心,广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系善心者,谓无色界没欲界生时。色界系善心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心者,谓修加行,色界善心初现前时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就亦欲界系善心者,谓无色界没色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就亦非色界系善心者,除上尔所相。若欲界系无覆无记心舍不成就得成就,色界系有覆无记心定尔。或色界系有覆无记心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心,谓已离色界贪,从离色贪复还退时。若欲界系无覆无记心舍不成就得成就,色界系无覆无记心亦尔耶?或欲界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系无覆无记心,广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系无覆无记心者,谓无色界没欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就非欲界系无覆无记心者,谓于欲界得离欲时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就亦色界系无覆无记心者,谓无色界没色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就亦非色界系无覆无记心者,除上尔所相。若欲界系无覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍不成就得成就,定非欲界系无覆无记心。从此以后都无所有。若色界系善心舍不成就得成就,色界系有覆无记心亦尔耶?或色界系善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心,广说四句。色界系善心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓修加行,色界善心初现前时。色界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系善心者,谓已离色界贪,从离色贪复还退时,及无色界没欲界生时。色界系善心舍不成就得成就亦色界系有覆无记心者,谓无色界没色界生时。非色界系善心舍不成就得成就亦非色界系有覆无记心者,除上尔所相。若色界系善心舍不成就得成就,色界系无覆无记心亦尔耶?或色界系善心舍不成就得成就非色界系无覆无记心,广说四句。色界系善心舍不成就得成就非色界系无覆无记心者,谓修加行,色界善心初现前时。色界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系善心者,谓于欲界得离欲时。色界系善心舍不成就得成就亦色界系无覆无记心者,谓无色界没色界生时。非色界系善心舍不成就得成就亦非色界系无覆无记心者,除上尔所相。若色界系善心舍不成就得成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍不成就得成就,定非色界系善心。从此以后都无所有。若色界系有覆无记心舍不成就得成就,色界系无覆无记心亦尔耶?或色界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系无覆无记心,广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系无覆无记心者,谓已离色界贪,从离色界贪复还退时,及无色界没欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓于欲界得离欲时。色界系有覆无记心舍不成就得成就亦色界系无覆无记心者,谓无色界没色界生时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就亦非色界系无覆无记心者,除上尔所相。若色界系有覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍不成就得成就,定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心舍不成就得成就,无色界系有覆无记心亦尔耶?或色界系有覆无记心舍不成就得成就非无色界系有覆无记心,广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就非无色界系有覆无记心者,谓已离色界贪有学异生,从离色贪复还退时,及无色界没欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓阿罗汉起无色界缠复还退时。色界系有覆无记心舍不成就得成就亦无色界系有覆无记心者,谓阿罗汉起欲界色界缠复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就亦非无色界系有覆无记心者,除上尔所相。若色界系有覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心及无学心舍不成就得成就,定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心舍不成就得成就,学心亦尔耶?或色界系有覆无记心舍不成就得成就非学心,广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就非学心者,谓已离色界贪有学异生,从离色贪复还退时,及无色界没欲界色界生时。学心舍不成就得成就非色界系有覆无记心者,谓阿罗汉起无色界缠复还退时,及修加行入见道时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就亦非学心者,谓阿罗汉起欲界色界缠复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就亦非学心者,除上尔所相。若色界系无覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系善心。若无色界系善心舍不成就得成就,定非色界系无覆无记心。从此以后都无所有。若无色界系善心舍不成就得成就,定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系善心。从此以后都无所有。若无色界系有覆无记心舍不成就得成就,定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心及无学心舍不成就得成就,定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍不成就得成就,学心定尔。或学心舍不成就得成就非无色界系有覆无记心,谓修加行入见道时。若无色界系无覆无记心舍不成就得成就,定非学心及无学心。若学心及无学心舍不成就得成就,定非无色界系无覆无记心。若学心舍不成就得成就,定非无学心。若无学心舍不成就得成就,定非学心。

  有十种心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。若欲界系善心未断,成就此心耶?设成就此心,此心未断耶。乃至若无色界系无覆无记心未断,成就此心耶?设成就此心,此心未断耶?

  若欲界系善心未断,成就此心耶?或欲界系善心未断非成就此心,或成就此心非此心未断,或此心未断亦成就此心,或非此心未断亦非成就此心。此心未断非成就此心者,谓已断善根。成就此心非此心未断者,谓欲界生长已离欲界贪。此心未断亦成就此心者,谓欲界生长不断善根未离欲界贪。非此心未断亦非成就此心者,谓色无色界生长。若不善心未断,成就此心耶?曰:如是。设成就此心,此心未断耶?曰:如是。若欲界系有覆无记心未断,成就此心耶?曰:如是。设成就此心,此心未断耶?曰:如是。若欲界系无覆无记心未断,成就此心耶?若此心未断,定成就此心。或成就此心非此心未断,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长。若色界系善心未断,成就此心耶?或色界系善心未断非成就此心,或成就此心非此心未断,或此心未断亦成就此心,或非此心未断亦非成就此心。色界系善心未断非成就此心者,谓欲界生长未得色界善心。成就此心非此心未断者,谓欲界色界生长已离色界贪。此心未断亦成就此心者,谓欲界生长已得色界善心未离色界贪,及色界生长未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者,谓无色界生长。若色界系有覆无记心未断,成就此心耶?曰:如是。设成就此心,此心未断耶?曰:如是。若色界系无覆无记心未断,成就此心耶?或色界系无覆无记心未断非成就此心,或成就此心非此心未断,或此心未断亦成就此心,或非此心未断亦非成就此心。色界系无覆无记心未断非成就此心者,谓欲界生长未离欲界贪。成就此心非此心未断者,谓欲界色界生长已离色界贪。此心未断亦成就此心者,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者,谓无色界生长。若无色界系善心未断,成就此心耶?或无色界善心未断非成就此心,或成就此心非此心未断,或此心未断亦成就此心,或非此心未断亦非成就此心。无色界系善心未断非成就此心者,谓未得无色界善心。成就此心非此心未断者,谓阿罗汉。此心未断亦成就此心者,谓有学异生。已得无色界善心非此心未断亦非成就此心者,无有此句。若无色界系有覆无记心未断,成就此心耶?曰:如是。设成就此心,此心未断耶?曰:如是。若无色界系无覆无记心未断,成就此心耶?或无色界系无覆无记心未断非成就此心,或成就此心非此心未断,或此心未断亦成就此心,或非此心未断亦非成就此心。无色界系无覆无记心未断亦非成就此心者,谓有学异生无色界系异熟果心不现在前。成就此心非此心未断者,谓阿罗汉无色界系异熟果心正现在前。此心未断亦成就此心者,谓有学异生无色界系异熟果心正现在前。非此心未断亦非成就此心者,谓阿罗汉无色界系异熟果心不现在前。

  有十种心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心。若欲界系善心已断,不成就此心耶?设不成就此心,此心已断耶?乃至若无色界系无覆无记心已断,不成就此心耶?设不成就此心,此心已断耶?

  若欲界系善心已断,不成就此心耶?或欲界系善心已断非不成就此心,或不成就此心非此心已断,或此心已断亦不成就此心,或非此心已断亦非不成就此心。欲界系善心已断非不成就此心者,谓欲界生长已离欲界贪。不成就此心非此心已断者,谓已断善根。此心已断亦不成就此心者,谓色无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者,谓欲界生长不断善根未离欲界贪。若不善心已断,不成就此心耶?曰:如是。设不成就此心,此心已断耶?曰:如是。若欲界系有覆无记心已断,不成就此心耶?曰:如是。设不成就此心,此心已断耶?曰:如是。若欲界系无覆无记心已断,不成就此心耶?若欲界系无覆无记心不成就,此心定已断。或此心已断非不成就此心,谓欲界生长已离欲界贪,及色界生长。若色界系善心已断,不成就此心耶?或色界系善心已断非不成就此心,或不成就此心非此心已断,或此心已断亦不成就此心,或非此心已断亦非不成就此心。色界系善心已断非不成就此心者,谓欲界色界生长已离色界贪。不成就此心非此心已断者,谓欲界生长未得色界善心。此心已断亦不成就此心者,谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者,谓欲界生长已得色界善心未离色界贪,及色界生长未离彼贪。若色界系有覆无记心已断,不成就此心耶?曰:如是。设不成就此心,此心已断耶?曰:如是。若色界系无覆无记心已断,不成就此心耶?或色界系无覆无记心已断非不成就此心,或不成就此心非此心已断,或此心已断亦不成就此心,或非此心已断亦非不成就此心。色界系无覆无记心已断非不成就此心者,谓欲界色界生长已离色界贪。不成就此心非此心已断者,谓欲界生长未离欲界贪。此心已断亦不成就此心者,谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者,谓欲界生长已离欲界贪未离色界贪,及色界生长未离彼贪。若无色界系善心已断,不成就此心耶?若无色界系善心已断,定非不成就此心。或不成就此心非此心已断,谓未得无色界善心。若无色界系有覆无记心已断,不成就此心耶?曰:如是。设不成就此心,此心已断耶?曰:如是。若无色界系无覆无记心已断,不成就此心耶?或无色界系无覆无记心已断非不成就此心,或不成就此心非此心已断,或此心已断亦不成就此心,或非此心已断亦非不成就此心。无色界系无覆无记心已断非不成就此心者,谓阿罗汉无色界系异熟果心正现在前。不成就此心非此心已断者,谓有学异生无色界系异熟果心不现在前。此心已断亦不成就此心者,谓阿罗汉无色界系异熟果心不现在前。非此心已断亦非不成就此心者,谓有学异生无色界系异熟果心正现在前。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若成就欲界系善心,如是十二心几成就、几不成就?乃至若成就无学心,如是十二心几成就、几不成就?

  若成就欲界系善心,二心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。若成就不善心,四心定成就,四心定不成就,余或成就或不成就。若成就欲界系有覆无记心,五心定成就,四心定不成就,余或成就或不成就。若成就欲界系无覆无记心,此一心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。若成就色界系善心,二心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。若成就色界系有覆无记心,三心定成就,二心定不成就,余或成就或不成就。若成就色界系无覆无记心,三心定成就,三心定不成就,余或成就或不成就。若成就无色界系善心,此一心定成就,二心定不成就,余或成就或不成就。若成就无色界系有覆无记心,此一心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。若成就无色界系无覆无记心,二心定成就,七心定不成就,余或成就或不成就。若成就学心,二心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。若成就无学心,二心定成就,五心定不成就,余或成就或不成就。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若不成就欲界系善心,如是十二心几不成就、几成就?乃至若不成就无学心,如是十二心几不成就、几成就?若不成就欲界系善心,此一心定不成就,余或成就或不成就。若不成就不善心,二心定不成就,余或成就或不成就。若不成就欲界系有覆无记心,此一心定不成就,余或成就或不成就。若不成就欲界系无覆无记心,七心定不成就,一心定成就,余或成就或不成就。若不成就色界系善心,二心定不成就,余或成就或不成就。若不成就色界系有覆无记心,三心定不成就,一心定成就,余或成就或不成就。若不成就色界系无覆无记心,此一心定不成就,余或成就或不成就。若不成就无色界系善心,三心定不成就,三心定成就,余或成就或不成就。若不成就无色界系有覆无记心,五心定不成就,二心定成就,余或成就或不成就。若不成就无色界系无覆无记心,此一心定不成就,余或成就或不成就。若不成就学心,此一心定不成就,余或成就或不成就。若不成就无学心,此一心定不成就,一心定成就,余或成就或不成就。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。复有三种补特伽罗:一、未离欲界贪补特伽罗;二、未离色界贪补特伽罗;三、未离无色界贪补特伽罗。未离欲界贪补特伽罗,如是十二心几成就、几不成就?未离色界贪补特伽罗,如是十二心几成就、几不成就?未离无色界贪补特伽罗,如是十二心几成就、几不成就?

  未离欲界贪补特伽罗,四心定成就,四心定不成就,余或成就或不成就。未离色界贪补特伽罗,三心定成就,二心定不成就,余或成就或不成就。未离无色界贪补特伽罗,一心定成就,一心定不成就,余或成就或不成就。

  十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。复有三种补特伽罗:一、已离欲界贪补特伽罗;二、已离色界贪补特伽罗;三、已离无色界贪补特伽罗。已离欲界贪补特伽罗,如是十二心几不成就、几成就?已离色界贪补特伽罗,如是十二心几不成就、几成就?已离无色界贪补特伽罗,如是十二心几不成就、几成就?

  已离欲界贪补特伽罗,二心定不成就,余或成就或不成就。已离色界贪补特伽罗,三心定不成就,一心定成就,余或成就或不成就。已离无色界贪补特伽罗,五心定不成就,二心定成就,余或成就或不成就。

  若最初梵世系善心现在前,一切欲界系善心等无间耶?若最初修加行梵世系善心现在前,一切欲界系善心等无间。或最初梵世系善心现在前非欲界系善心等无间,谓从梵世上没生梵世中,彼最初梵世系善心现在前。乃至若最初无所有处系善心现在前,一切识无边处系善心等无间耶?若最初修加行无所有处系善心现在前,一切识无边处系善心等无间。或最初无所有处系善心现在前非识无边处系善心等无间,谓从非想非非想处没生无所有处,彼最初无所有处系善心现在前。

  有十二心,欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若学心舍成就得不成就,如是十二心几舍成就得不成就、几舍不成就得成就?若无学心舍成就得不成就,如是十二心几舍成就得不成就、几舍不成就得成就?

  若学心舍成就得不成就,二心定舍成就得不成就,一心定舍不成就得成就,余非舍成就得不成就亦非舍不成就得成就。若无学心舍成就得不成就,一心定舍成就得不成就,二心定舍不成就得成就,二心或舍成就得不成就,二心或舍不成就得成就,五心非舍成就得不成就亦非舍不成就得成就。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。若学心舍不成就得成就,如是十二心几舍不成就得成就、几舍成就得不成就?若无学心舍不成就得成就,如是十二心几舍不成就得成就、几舍成就得不成就?

  若学心舍不成就得成就,或有二心定舍不成就得成就,一心定舍成就得不成就,二心或舍不成就得成就,二心或舍成就得不成就,或有得一都无所舍,五心非舍不成就得成就亦非舍成就得不成就。若无学心舍不成就得成就,一心定舍不成就得成就,二心定舍成就得不成就。

  说一切有部识身足论卷第十六

1595 31.P0152 摄大乘论释 (15卷)〖陈真谛译〗

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

  No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

  摄大乘论释序(十五卷成)

  大唐桑门道基撰

  摄大乘论者。盖是希声大教。至理幽微。超众妙之门。闭邪论之轨。大士所作。其在兹乎。若夫实相宗极。言亡而虑断。真如体妙。道玄而理邈。壮哉法界。廓尔无为。信矣大方。超然域外。是以王城三止。宝殿三加。至人垂范。良有以也。佛去世后千一百余载。群机将扣。感而遂通。北天竺国有二开士。结师资而接武。连花萼以承芳。无著阐于纮纲。所以俊撰论本。婆薮扬其名理。所以克精注述。诸论宗归。所明各异。法华论旨。引三车而共辙。鞞沙幽致。开十住以同阶。至如此论。众名坦荡。似王路之无枝。藏识常流。譬洪川之长注。三性殊旨。混为一心。六度虚宗。俱迁彼岸。蹑十地之龙级。淤三学之夷路。涅槃无处。运悲慧之两融。菩提圆极。齐真应之一揆。言摄大乘者。摄谓能摄。蕴积苞含。摄藏名摄。言大乘者。理必绝待。假大称之。名曰大乘。其义郭周。体性该博。谓为大也所行功德。能至能证。名之为乘。论者无著菩萨之所制造。穷源尽理。清微朗畅。谓为论也。释者婆薮论师之所注解。清辩剖扸。文理俱腾。其为释焉。以梁大清二年。南身毒优禅尼国有真谛三藏。道超世表。学冠群英。以法济时。来仪建业。属梁季将溃。旋路岭南。广州刺史阳山公欧阳頠。屈请停止。为菩萨戒师。世子衡州刺史欧阳纥复请翻译。有丹阳义学僧。僧宗慧恺传语笔受。任得其人。论本释论十有五卷。余以庸浅钻仰无坠。聊述所闻。以示来哲。

  豫章郡守王钦。开皇元年五月奏此论。与迁持论不殊。

  摄大乘论释序

  迁禅师江南将至徐州讲唱

  夫至道弘旷。无思不洽。大悲平等。诱进靡穷。德被含生。理非偏漏。但迷涂易久。沦惑难息。若先谈出世。则疑性莫启。故设教立方。各随性欲。唐虞之前。图谍简少。姬周以后。经诰弘多。虽复制礼作训。并导之以俗法。而真假妙趣。尚冥然未睹。故迹隐葱岭已西。教秘沧海之外。自汉室受命。方稍东渐。爰及晋朝。斯风乃盛。梁有天下。弥具兴隆。历千祀其将半。涉七代而迄今。法兰导清源于前。童寿振芳尘于后。安睿骋壮思以发义端。生肇擅玄言以释幽致。虽并策分鏕。同澜比派。而深浅竞驰。照晦相杂。自兹以降。笃好愈广。莫不异轨同奔。传相祖习。而去取随情。开抑殊轸。慧恺志渐负橐。勤愧聚萤。谬得齿迹学徒。禀承训义。游寓讲肆。多历年所。名师胜友。备得咨询。但综涉疏浅。钻仰无术。寻波讨源。多所未悟。此盖虑穷于文字。思迷于弘旨。明发兴嗟。负心非一。每欲顺风问道。而未知厥路。有三藏法师。是优禅尼国婆罗门种。姓颇罗堕。名拘罗那他。此土翻译称曰亲依。识鉴渊旷。风表俊越。天才高杰。神辩闲纵。道气逸群。德音迈俗。少游诸国。历事众师。先习外典。备通书奥。苞四韦于怀抱。吞六论于胸衿。学穷三藏。贯练五部。研究大乘。备尽深极。法师既博综坟籍。妙达幽微。每欲振玄宗于他域。启法门于未悟。以身许道。无惮远游。跨万里犹比邻。越四海如咫尺。以梁太清二年方届建业。仍值梁季混淆。横流荐及。法师因此避地东西。遂使大法拥而不畅。末至九江及游五岭。凡所翻译卷轴未多。后适闽越。敷说不少。法师每怀慷慨。所叹知音者希。故伯牙绝弦。卞和泣璧。良由妙旨之曲难辩。盈尺之珍罕别。法师游方既久。欲旋反旧国。经涂所亘。遂达蕃禺。仪同三司广州刺史阳山郡公欧阳頠。睿表岳灵。德洞河府。经文纬武。匡道佐时。康流民于百越。建正法于五岭。钦法师之高行。慕大士之胜规。奉请为菩萨戒师。恭承尽弟子礼。恺昔尝受业。已少涤沈弊。服膺未久。便致睽违。今重奉值。倍怀蹈舞。复欲餐和禀德。访道陈疑。虽殷勤三请。而不蒙允遂。恍然失图。心魂靡托。衡州刺史阳山公世子欧阳纥。风业峻整。威武贞拔。该阅文史。深达治要。崇澜内湛。清辉外溢。钦贤味道。笃信爱奇。躬为请主。兼申礼事。法师乃欣然受请。许为翻译。制旨寺主慧智法师。戒行清白。道气宏壮。志业闲瞻。触途必举。匡济不穷。轮焕靡息。征南长史袁敬德。履行冲明。志托夷远。徽猷清兰。冰桂齐质。弼谐蕃政。民誉早闻。兼深重佛法。崇情至理。黑白二贤。为经始檀越。辰次昭阳。岁维协洽。月吕姑洗。神纪勾芒。于广州制旨寺便就翻译。法师既妙解声论。善识方言。词有以而必彰。义无微而不畅。席间函丈。终朝靡息。恺谨笔受。随出随书。一章一句。备尽研核。释义若竟。方乃著文。然翻译事殊难。不可存于华绮。若一字参差。则理趣胡越。乃可令质而得义。不可使文而失旨。故今所翻文质相半。与僧忍等同共禀学。夙夜匪懈。无弃寸阴。即以其年树檀之月。文义俱竟。本论三卷。释论十二卷。义疏八卷。合二十三卷。此论乃是大乘之宗极。正法之秘奥妙义云兴。清词海溢。深固幽远。二乘由此迷坠。旷壮该含。十地之所宗学。如来灭后将千一百余年。弥勒菩萨投适时机。降灵俯接。忘己屈应。为阿僧伽法师广释大乘中义。阿僧伽者。此言无著。法师得一会道。体二居宗。咏玄鉴极。凝神物表。欲敷阐至理。故制造论。唯识微言。因兹得显。三性妙趣。由此而彰。冠冕彝伦。舟航有识。本论即无著法师之所造也。法师次弟婆薮槃豆。此曰天亲。道亚生知。德备藏性。风格峻峙。神气爽发。禀厥兄之雅训。习大乘之弘旨。无著法师所造诸论。词致渊玄。理趣难晓。将恐后生复成纰紊。故制释论以解本文。笼小乘于形内。挫外道于笔端。自斯以后。迄于像季。方等圆教。乃盛宣通。慧恺不揆虚薄。情虑庸浅。乃欲泛芥舟于巨壑。策骀足于长路。庶累毫成仞。聚爝为明。有识君子。幸宜寻阅。其道必然无失坠也。

  摄大乘论释卷第一

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释依止胜相中

  众名品第一

  智障极盲闇  谓真俗别执
  由如理如量  无分别智光
  破成无等觉  灭心惑无余
  常住德圆智  恒随行大悲
  如众生根性  极解脱真道
  于十方界说  能无功用心
  由无分别智  不住于生死
  常起大悲故  不入于涅槃
  由摄智方便  至自他极利
  我以身口意  顶礼佛世尊
  是无上正法  如来自觉说
  若人能正行  至甘露妙迹
  若诽谤此法  没无底枉坑
  由智及信心  顶礼真实法
  住道住果僧  普胜一切众
  智道浴清净  世无上福田
  片善投于中  广大如空地
  成就世间乐  及清凉涅槃
  我一心顶礼  佛圣弟子众
  聪明邪慢人  退阿含修得
  行说随自执  正理非所证
  事弥勒菩萨  依止日光定
  照了实法相  无动及出世
  为我等宣说  正法真道理
  如秋月日光  文词遍于世
  甚深大种种  句义依了经
  能令聪慧人  下心起尊敬
  细密法难通  智无著无碍
  利等八世法  心常无染着
  无碍名称义  通敏者恒诵
  天人普识知  顶礼大师足
  辩说常无尽  雨甘露文义
  依尊随分闻  犹如乞雨鸟
  披阅决定藏  以释摄大乘
  愿此言利益  怖大文海人

  众名品第一之一

  释曰。此品有三章。一无等圣教。二十义次第。三众名。

  无等圣教章第一

  论曰。摄大乘论即是阿毗达磨教及大乘修多罗。

  释曰。此言依何义。因何而起。依一切所知依甚深广大诸法实性。若离佛菩萨威力。何人有此功能能说此义。云何造论由此相说。若离阿毗达磨名则不知此论是圣教。为此义故。又为显经名。譬如十地经。今造此论其用云何。众生无知疑倒欲令得解。复次此论说阿毗达磨大乘修多罗名者。欲显如来法门别类。及显此论别名。言大乘者。欲简小乘阿毗达磨。何故不但说阿毗达磨名。复说修多罗名。有阿毗达磨非是圣教。复次说阿毗达磨名者。显此论是菩萨藏。复次立藏者。欲何所为。为灭自惑于大乘中。是菩萨烦恼。何以故。诸菩萨以分别为烦恼。阿毗达磨者。甚深广大法性为相。此菩萨藏凡有几种。亦有三种。谓修多罗。阿毗达磨。毗那耶。此三由上下乘差别故成二种。谓声闻藏菩萨藏。此三及二云何名藏。由能摄故。此摄何法一切应知义。云何成三有九种因别立。修多罗者。为对治他疑惑。若人于此义中起疑。为令得决定智故。立修多罗。为对治受用二边故。别立毗那耶。由佛遮有罪过受用立毗那耶。对治乐行边。由佛随喜无罪过受用。立毗那耶。对治苦行边。为对治自见取偏执故。别立阿毗达磨。能显无倒实法相故。复次为说三种修学故。别立修多罗。为成依戒依心学故。别立毗那耶。何以故。若人持戒则心无悔。由无悔等能次第得定。为成依慧学故。别立阿毗达磨。何以故。能简择无倒义故。复次正说法及义由修多罗。成就法义由毗那耶。何以故。若人修行惑毗那耶得通达此二法及义法义。决定胜智由阿毗达磨。由此九因缘故立三藏。此三藏通用云何。为解脱生死是其通用。云何得解脱。能熏觉寂通故得解脱。由闻思三藏故能熏。由熏故觉。由觉故寂。由寂故通。由通故得解脱。若略说三藏各有四义。菩萨若能了别此义则具一切智。若声闻能了一句一偈义则至流尽。云何一一藏各有四义。修多罗四义者。一依二相三法四义。能显示此四义故名修多罗。依者是处是人是用。依此三佛说修多罗故名依。相者谓真俗二谛相故名相。法者阴界入缘生谛食定。无量无色解脱制入遍入。助道无碍辩无诤等故名法义者所作事故名义。生道灭惑是事。阿毗达磨四义者。一对二数三伏四解。对者是法对向无住处涅槃。何以故。能显谛道门故名对。数者诸法中随一法。或以名或以别相或以通相等。数数显此一法故名数。伏者此法能伏诸说。立破二能由正说。依止等方便故故名伏。解者由阿毗达磨修多罗义易解故名解。毗那耶有四义者。一由罪过。二由缘起。三由还净。四由出离。罪过者谓五篇七聚罪。缘起者或四或八。四者一无知二放逸三烦恼炽盛四轻慢。八者一由心不由身口。二由身不由心口。三由口不由身心。四由心身不由口。五由身口不由心。六由心口不由身。七由身口心。八不由身口心。还净者由善心不由治。罚善心者如本受持对治。出离者有七事。一各各发露遮相续。二受与学罚。三先制后开先已制戒。后由别意故开。四更舍若大众聚集同意如本。更舍先犯罪人是时还净。五转依比丘比丘尼转男女二根若不共罪。六如实观由四种法郁陀那观察诸法。又如对治法相。恒观察自罪。七法尔得若见四谛小随小罪不更故犯。由法尔所得。复次毗那耶有四义应知。一人。佛世尊依此立戒。二立制。已说过失大师集众立学处。三分别。已略立制更广解释。四决判。此立制中云何犯罪。云何不犯。今当释本文。

  论曰。佛世尊前。

  释曰。欲显恭敬及无异言。

  论曰。善入大乘句义菩萨摩诃萨。

  释曰。已得陀罗尼等功德。由此功德于文句及义善能摄持。又能如理显说故名善入。何故但言菩萨摩诃萨而不说名。欲显诸菩萨摩诃萨众。通有此能。何故说两名。欲显具足二行。

  论曰。欲显大乘有胜功德依大乘教。

  释曰。唯大乘中有胜功德。余乘中无。为明大乘不共德故。言欲显大乘有胜功德依大乘教。

  论曰。说如是言诸佛世尊有十胜相。所说无等过于余教。

  释曰。此言欲何所明为显大乘有胜功德。为实有及利他故。诸佛世尊如十号中解。

  论曰。十胜相者。

  释曰。由依止等十相异故胜。十义为因言说为果。以义胜故所说无等。

  论曰。一应知依止胜相。

  释曰。应知者。谓净不净品法。即是三性。此三性依止三性因。即是胜相。由此依止胜相。如来言说亦胜。即是阿黎耶识依止。即是胜相。譬如石子乃至智果胜相亦如是。

  论曰。二应知胜相。

  释曰。应知胜相者。谓应知自性或应知即是相。

  论曰。三应知入胜相。

  释曰。应知谓三性入者。谓能成入及所成入即是唯识。

  论曰。四入因果胜相。

  释曰。入唯识因即是施等世间六波罗蜜。在愿乐位中。入果即入唯识。后六波罗蜜在通达位中。转成果名出世间。

  论曰。五入因果修差别胜相。

  释曰。入因果即世出世六波罗蜜。修者谓四德数习此修地。地不同故名差别。即是欢喜等十地。

  论曰。六于修差别依戒学胜相。

  释曰。谓于修差别诸地中戒学。依戒菩萨修观。即十地中菩萨一切戒。于诸恶法无复作心。

  论曰。七此中依心学胜相。

  释曰。学义如前解。心即是定。定以一心为体。依一心修习。谓一切菩萨定名依心学。

  论曰。八此中依慧学胜相。

  释曰。为能得果名依慧。以慧为依止。发修行心。是依慧即是无分别智。

  论曰。九学果寂灭胜相。

  释曰。谓灭差别有三种。一最胜。二品类。三自对解脱定智。障灭即是无住处涅槃。

  论曰。十智差别胜相。

  释曰。谓已离一切障智。智即无分别智。名对治道差别。即佛如来智已离一切随眠障。此智无分别智差别。

  论曰。由此十义胜相。如来所说过于余教。如此释修多罗文句。显于大乘真是佛说。

  释曰。云何能显。由此略释文句显十义。于小乘中无唯大乘说。

  论曰。复次云何此中略释能显大乘胜于余教。令此略释显斯十义。唯大乘有小乘中无。何者为十。谓阿黎耶识说名应知依止相三种自性。一依他性。二分别性。三真实性。说名应知相。唯识教说名应知入相。六波罗蜜说名入因果相。

  释曰。何以故。由唯识道得入三性愿乐位。六波罗蜜虽是世法。能引出世法。能生唯识道故。说是入三性因。菩萨已入地。出世清净六波罗蜜。即是入三性果。

  论曰。菩萨十地。说名入因果修差别相。

  释曰。出世十种菩萨地。是名入因果修差别。

  论曰。菩萨所受持守护禁戒。说名于修差别戒学相。首楞伽摩虚空器等定说名心学相。无分别智说名慧学相。无住处涅槃说名学果寂灭相。三种佛身。自性身应身化身。此三说名无分别智果相。

  释曰。于地中有三种修观。说名三种依学。此学果即是灭。谓灭三障。无分别智名依慧学。此智若约声闻无四倒分别。名无分别。若约菩萨无一切法分别。名无分别。二无分别异相。如此三种佛身是无分别智果。若离自性身法身不成。譬如眼根。若离法身应身不成。譬如眼识离根不成。应知此二由能依所依故得相应。若离应身。已入大地菩萨无受用法乐。若无受用法乐。菩提资粮不具足。譬如见色。若离应身化身不成。若无化身诸菩萨在愿乐位中。声闻瘦涩愿乐初发修行。皆不得成。是故决定应有三身。

  论曰。如此十种处唯大乘中有。异于小乘故说第一。

  释曰。此十法是无上菩提因。次第相引乃至无上菩提。

  论曰。佛世尊但为菩萨说此十义。

  释曰。大乘但是佛说。小乘则共说。大乘但为菩萨说不为二乘说。由此三义故胜小乘。

  论曰。故依大乘诸佛世尊有十胜相。所说无等过于余教。复次云何此十胜相所说无等能显大乘。是如来正说遮小乘决非大乘。于小乘中未曾见此十义。随释一义但见大乘中释。复次此十义能引出无上菩提。成就随顺不相违。

  释曰。三义证十义能引无上菩提。以是无上菩提因故。成就者若约圣教及正理。简择思惟此十义成就。不可破坏譬如已见导师所说道相。随顺者若人观行在修位中。此十义随顺修观而住。譬如导师所说道随顺而住。不相违者于十地中无障因。譬如导师所说道中无劫盗虎狼等障。复有地地中生死涅槃不相妨碍。是故十义能引无上菩提。

  论曰。为诸众生得一切智智。

  释曰。由此十义具足三德。谓无等境无等行无等果。若人闻思修此。必得无上菩提故。言为诸众生得一切智智。

  论曰。而说偈言。

  应知依及相  入因果修异
  三学及果灭  智无上乘摄
  十义余处无  见此菩提因
  故大乘佛言  由说十义胜

  十义次第章第二

  论曰。云何十义如此次第说。菩萨初学应先观诸法如实因缘。由此观故于十二缘生应生聪慧。次后于缘生法应了别其体相。由智能离增益损减二边过失。如此正修应通达所缘如实诸相。次后从诸障应解脱。次心已通达应知实相。是先所行六波罗蜜。应更成就令清净无复退失。由依意内清净故。次内清净所摄诸波罗蜜。依十地差别应修随一三阿僧祇劫。次菩萨三学应令圆满。圆满已是学果涅槃及无上菩提。次后应得修。十义次第如此。此次第说中一切大乘皆得圆满。

  释曰。此十义境界有次第。正行有次第。果有次第。由观此次第故。立十义次第。复次若人已了别诸法因。于十二缘生则得聪慧。何以故。由果从因生。不从自在天等不平等因生。亦不无因生。是故立因果二智。次是法从因生菩萨应识其相。何者为相。分别性实无有体。执言是有名为增益。实有真实性。执言是无名为损减。增无损有是名二边。聪慧能离此二边。次所执唯有识。由此智故是相应可通达。由此通达无复障碍。次随顺入唯识。世间六波罗蜜依俗谛。得依真谛清净意所摄。出世六波罗蜜亦应学。次于十地中随差别应修习。各三阿僧祇劫。不同声闻修得。何以故。声闻于三生中下对治种。成熟对治道。对治道成熟故。于第三生中。解脱三界得阿罗汉果。次此差别修中。戒等三学应令圆满。次三学果涅槃烦恼障智障等灭。无上菩提及三身此等应觉故。说如此次第。若立大乘不出此法。何以故。若欲释缘生义即入阿黎耶识中。若欲释法相即入三性摄。若欲释得即入唯识中。若欲释因果即入唯识观处。若欲释地即入因果处。若欲释三学即入十地处。若欲释灭即入三学处。若欲释无上菩提及三身。即入无住处涅槃摄。若说佛体及因果其数如此。故说次第复有别释。此十义能引无上菩提。生无虚无分别智故名成就。与四道理及三量不相违故名随顺。非先随顺后相违。如偈言。

  能持爱及悲  随顺于善故
  非黑白我见  有益亦有损

  故名不相违。能生一切智智者。于一切法无间如理如量智生故。复有别解以后释前。

  众名章第三

  论曰。此初说应知依止。立名阿黎耶识。世尊于何处说此识。及说此识名阿黎耶。如佛世尊阿毗达磨略本偈中说。

  此界无始时  一切法依止
  若有诸道有  及有得涅槃

  释曰。今欲引阿含证阿黎耶识体及名阿含。谓大乘阿毗达磨。此中佛世尊说偈。此即此阿黎耶识界。以解为性。此界有五义。一体类义。一切众生不出此体类。由此体类众生不异。二因义。一切圣人法四念处等。缘此界生故。三生义。一切圣人所得法身。由信乐此界法门故得成就。四真实义在世间不破。出世间亦不尽。五藏义。若应此法自性善故成内。若外此法虽复相应。则成㲉故约此界。佛世尊说比丘。众生初际不可了达。无明为盖贪爱所缚。或流或接。有时泥黎耶。有时畜生。有时鬼道。有时阿修罗道。有时人道。有时天道。比丘。汝等如此长时受苦。增益贪爱恒受血滴。由此证故知无始时。如经言。世尊此识界是依是持是处恒相应及不相离不舍智。无为恒伽沙等数诸佛功德。世尊非相应相离舍智。有为诸法是依是持是处故。言一切法依止。如经言。世尊若如来藏有由不了故。可言生死是有故。言若有诸道有。如经言。世尊若如来藏非有。于苦无厌恶。于涅槃无欲乐愿故言及有得涅槃。复次此界无始时者。即是显因。若不立因可言有始一切法依止者。由此识为一切法因故。说一切法依止。若有诸道有及有得涅槃者。此一切法依止。若有是道则有果报。亦有由此果报众生受生。易可令解邪正两说分别有异。后后能得上品正行应得胜德。由烦恼依止故生极重烦恼及常起烦恼。是果报等四种差别名依止胜。能翻此四种名依止下劣。生死中不但道等非有。涅槃义亦非有。何以故。若有烦恼则有解脱。应知依止中复有阿含。能证阿黎耶识名。

  论曰。阿毗达磨中复说偈言。

  诸法依藏住  一切种子识
  故名阿黎耶  我为胜人说

  释曰。诸法依藏住者。第二句释第一句。谓一切种子识。由烦恼业故变。阿黎耶识相续。前果报后成因。故名阿黎耶者。显义证名以名目识。我为胜人说者。胜人谓诸菩萨。是菩萨境界依止及能障菩萨道故。为菩萨说。

  论曰。此阿含两偈证识体及名。云何佛说此识名阿黎耶。

  释曰。此语欲显立名之因。

  论曰。一切有生不净品法。于中隐藏为果故。

  释曰。一切谓三世。三世中取正生能生不净品法。谓翻五种净品名不净品。

  论曰。此识于诸法中隐藏为因故。

  释曰。诸法谓阿黎耶识果。即不净品等。阿黎耶识藏住此果中为因。

  论曰。复次诸众生。藏此识中。由取我相故。是故名阿黎耶识。

  释曰。藏者以执义。约阿陀那识及意识。说众生名。何以故。一切众生无无我执。我执若起。缘何境缘本识起。微细一类相续不断故。

  论曰。阿含云如解节经所说偈。

  执持识深细  法种子恒流
  于凡我不说  彼勿执为我

  释曰。前引阿毗达磨偈为证。此中更引经偈为证。阿毗达磨以理为胜。经以教为胜。教必有理理必顺教。此二名证。若离此二证立义不成。此证从解节经出。佛告广慧菩萨。广慧。于六道生死。是诸众生随在众生聚。或受卵生胎生湿生化生。此中得身及成就。初受生时一切种识先熟合大长圆。依二种取。谓有依色根。及相名分别言说习气。若有色界中有二种取。若无色界无二种取。广慧。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识能执持身。或说名阿黎耶识。何以故。此本识于身常藏隐同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等诸尘所生长故。广慧。依缘此本识。是识聚得生。谓眼识乃至意识。依有识眼根缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生。与眼识共境。此眼识若共二识或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至则一浪起。若二若多能起浪因至则多浪起。是水常流不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至则一影起。若二若多能起影因至则多影起。是圆镜面不转成影亦无损减。此本识犹如水流及镜面。依此本识。若有一能起眼识缘至。则一眼识起。乃至若有五能起识因至则五识起。广慧。如此菩萨依法如智有聪慧。能通达意心识秘密义。诸佛如来如理如量。由如此义。不记说诸菩萨能通达意识心秘密义。广慧。诸菩萨由如实不见本识。及阿陀那识等。于内于外。不见藏住不见生及长等。不见识眼色及眼识。不见耳声及耳识。乃至不见身触及身识。广慧。诸菩萨依法如智有聪慧。能通达意心识秘密义。诸佛如来如理如量。由如此义。记说诸菩萨能通达意识心秘密义。复次引偈重释经所说义。执持识深细者。云何此识或说为阿陀那识。能执持一切有色诸根。谓能报持有依五根及相等习气故。此识亦名阿陀那。深细者难灭难解故。法种子恒流者。一切不净品法能生熏习所依住。如水流念念生灭相续不断。于凡我不说者。诸凡夫人无甚深行。不求一切智。根钝故不为凡夫及二乘说。彼勿执为我者一相起相续长。若众生依经起邪分别。即执此识为我。恐起邪执故我不为说。

  论曰。云何此识或说为阿陀那识。

  释曰。前已引正理及正教。证此识名阿梨耶。云何今复说此识名阿陀那。

  论曰。能执持一切有色诸根。一切受生取依止故。何以故。有色诸根此识所执持。不坏不失乃至相续后际。又正受生时由能生取阴故。故六道身皆如是取是取事用识所摄持故。说名阿陀那。

  释曰。今立道理为成阿陀那名。道理者能执持一切有色诸根。由此识执持有色五根。不如死人身在黑胀坏等有变异位。若至死位阿梨耶识舍离五根。是时黑胀坏等诸相即起。是故定知。由为此识所执持一期中五根不破坏。一切受生取依止故者。此言重答前问。此识众生正受生时能生取阴。此取体性识所执持。由此识是正受生识。是故正受生时一切生类皆为此识所摄。一期受身亦为此识所摄。于阿梨耶识中身种子具足故。以是义故阿梨耶识亦名阿陀那。

  论曰。或说名心。如佛世尊言心意识。

  释曰。阿梨耶识及意。见此二义不同心义。亦应有异。此三异相云何。

  论曰。意有二种。一能与彼生次第缘依故。先灭识为意。又以识生依止为意。

  释曰。若心前灭后生。无间能生后心说此名意。复有意能作正生识依止。与现识不相妨。此二为识生缘故名为意。正生者名识。此即意与识异。

  论曰。二有染污意。与四烦恼恒相应。

  释曰。此欲释阿陀那识。何者四烦恼。

  论曰。一身见二我慢三我爱四无明。

  释曰。我见是执我心。随此心起我慢。我慢者由我执起高心实无我起。我贪说名我爱。此三惑通以无明为因。谓谛实因果心迷不解。名为无明。

  论曰。此识是余烦恼识依止。此烦恼识。由第一依止生。由第二染污。

  释曰。此染污识由依止第一识生。由第二识染污。次第已灭说名意。余识欲生能与生依止故。第二识名染污识。烦恼依止故。若人正起善心亦有此识。

  论曰。由缘尘及次第能分别故此二名意。

  释曰。以能取尘故名识。能与他生依止故名意。第二识是我相等。或依止能分别故名意。

  论曰。云何得知有染污心。

  释曰。以何道理能成立此义。

  论曰。若无此心独行无明。则不可说有。

  释曰。独行无明其相云何。若人未得对治道。能障实慧惑名独行无明。此无明于五识非有。何以故。若人在于五识不能为障。何以故。若是对治道生处。则是障处于染污意识此亦非有。何以故。但由此惑心应染污故。与余惑相应共行。独行名则不成。若汝说第六识由独行无明染污。则第六识一向不清净。以此无明不暂息。云何施等心成善以第六识。恒与无明相应故。若有人说心与善相应生。此人则有过失。若第六识。恒被染污则不得引对治道生。若有人说染污心相应有别善心。此善心能引生对治道故染污心即灭。若作此说则无过失。

  论曰。与五识相似此法应无。何以故。此五识共一时有自依止。谓眼等诸根。

  释曰。犹如眼识等五识。眼等五根同时为依止。意识必应有同时依止。若不立余识亦无此依止。如眼识无依止不得生。意识亦应尔。

  论曰。复次意名应无有义。

  释曰。云何无义。若立前灭心为意。此但有名无义。何以故。意以了别为义。于无中云何可立。是识随六识前已灭。此意名不可得。不能了别以无体故。

  论曰。复次无想定灭心定。应无有异。何以故。无想定有染污心所显。灭心定不尔。若不尔此二定应不异。

  释曰。若人立有染污心。此人于无想定则说有染污心。于灭心定则说无染污心。对此人二定则有差别。若不如此于二定意识不行故。二定则无异。

  论曰。复次于无想天一期应成无流无失。无染污故。于中若无我见及我慢等。复次一切时中起我执。遍善恶无记心中。若不如此但恶心与我执等相应故。我及我所。此惑得行。于善无记中则不得行。若立二心同时生无此过失。若立与第六识相应行。有此过失。

  释曰。于无想天生若无染污心。一期生中则无我执及我慢等。此生便无流失。此定不应为圣人所厌恶。既为圣人所厌恶。故知此定有染污识。由我执恒相随施等诸善常为我执所杂我执恒随。若离无明则无此事。此无明若离依止则不得有。此无明依止。若离阿陀那识无有别体。

  论曰。

  无独行无明  及相似五识
  二定无差别  意名无有义
  无想无我执  一期生无流
  善恶无记中  我执不应起
  离污心不有  二与三相违
  无此一切处  我执不得生
  证见真实义  惑障令不起
  恒行一切处  名独行无明

  论曰。此心染污故无记性摄。

  释曰。此心是无明所依。于三性中此心属何性。由染污故属有覆无记性。何以故。有染污故。云何有染污。

  论曰。恒与四惑相应。

  释曰。不了无我境故起我执。由我执起我爱我慢。此四惑一切处恒起。

  论曰。譬如色无色界惑是有覆无记。此二界烦恼奢摩他所藏故。

  释曰。界以生性为义。离淫欲及段食欲。由色欲生故名色界。离下二界欲由无色欲生故名无色界。此二界惑虽与第六粗识相应。不失无记性。由八定所藏故。此惑若在欲界散心应成不善。由依止粗故。若与第二识相应。虽不在定中亦非不善以依止最细故。若在色无色界。依止虽粗八定所摄。心软滑故。亦非不善。能生生死亦非是善故。属有覆无记性。第二识所起惑亦尔。依止细故非不善。是生死因故亦非是善。

  论曰。此心恒生不废。

  释曰。此染污心三性中。八定无想定无想天处。恒生不废。

  论曰。寻第二体离阿梨耶识不可得。

  释曰。第二识缘第一识起我执。若离第一识此识不得起。故知有第一识今成就第二识。为显第一识故。

  论曰。是故阿梨耶识成就为意。依此以为种子余识得生。

  释曰。离第一识无别识体为第二识。因及生起识因。佛说心名。此名目第二识。佛说识名。此名目六识。佛说意名。此名目第一识。何以故。第二识及生起识。若前已灭后识欲生。必依第一识生及能生自类故。说名意根。

  论曰。云何此意复说为心。多种熏习种子所聚故。

  释曰。第一识或名质多。质多名有何义。谓种种义及滋长义。种种者自有十义。一增上缘。二缘缘。三解相。四共作。五染污。六业熏习。七因八果。九道十地。此义中各有多种义故名种种。滋长有三义。一由此十法聚集。令心相续久住。二此心能摄持一切法种子。三是种种法熏习种子之所滋长。种子者。谓功能差别因。所滋长者。谓变异为三界。由此义故。佛说第一识亦名质多。

  论曰。云何于声闻乘不说此心相。及说阿梨耶阿陀那名。微细境界所摄故。

  释曰。问各问名体。答通答两问。此识于所知中最微细。以非二乘所缘故。此识亦是境界。若求佛果人必须通达此识。此识是应知等九义所依藏故。故名所摄。复次菩萨有微细境界藏。此识难解。故属微细境界藏摄。

  论曰。何以故。声闻人无有胜位。为得一切智智。

  释曰。何故于声闻乘不说微细境界。声闻人不作正勤求知如来境界。修行唯为自利故。诸声闻人惑障由苦等智粗浅观行。可得除灭。

  论曰。是故于声闻人离此说由成就智。令本愿圆满故不为说。

  释曰。诸佛见声闻人少欲知足。求除自惑障。此障若离此智由余智可得灭除。本愿得成。不为解脱他障不发愿求如来法身。修行微细甚深道。故不为说。

  论曰。诸菩萨应有胜位。为得一切智智故佛为说。

  释曰。诸菩萨求灭自他惑障及智障故。修行正勤故。为诸菩萨说。

  论曰。何以故。若离此智得无上菩提。无有是处。

  释曰。若离甚深微细境。十种次第修则不得成。若离此修心。烦恼易除法身易得。无有此义。

  论曰。复次此识于声闻乘。由别名如来曾显。

  释曰。复有别道理可信此识是有。何以故。于声闻乘此义由别名。处处显现。

  论曰。如增一阿含经言。于世间喜乐阿梨耶。爱阿梨耶。习阿梨耶。着阿梨耶。为灭阿梨耶。如来说正法。

  释曰。初句略说根本。后以三句约现在过去未来。更广释之。着阿梨耶者。约现在世。习阿梨耶者约过去世。爱阿梨耶者。约未来世。复有别释。喜乐阿梨耶是现在世。云何现在世。喜乐阿梨耶由过去世着阿梨耶故。由过去现在数习阿梨耶。是故未来爱阿梨耶。复次或执此四句义不异。若不异云何有四句。如决定藏论所明。有二种爱。谓有爱无有爱。有爱即三界爱。无有爱谓爱三界断。喜乐者若人生在欲界。缘已得尘生喜缘。未得尘生乐著者。若人生在色界。未离欲色界。贪着色界生及色界尘由已得色界定。于定生染。不乐所未得定。于中执为解脱故说名著。习者若人生无色界。未离欲无色界。先且观欲界过失。生色界欲。后观色界过失舍色界欲生无色界欲。此欲由习诸定所成故说名习。此三名有爱依常见起。爱者若人多行恶。畏受苦报。或执断见求不更生故。说名爱。此一即无有爱。依断见起。或约四倒释四句或约四爱释四句。即饮食衣服住处有无有爱。或欲显自法辩令弟子得法辩因。或欲显一义有多名。或欲令钝根人。若忘此义由别名还得忆。或欲令钝根人因重说名故得解。或欲令别方弟子若不解一名。由余名得解故说四句。名异义同。

  论曰。世间乐听。

  释曰。依信智两根。

  论曰。故属耳。

  释曰。显离散乱心。即是定根。

  论曰。作意欲知。

  释曰。显起恭敬不放逸。即是念根。

  论曰。生起正勤。

  释曰。因此起勇猛。舍恶取善即是精进根。此中所明是即三慧。

  论曰。方得灭尽阿梨耶。

  释曰。此明道果。即是尽无生智。

  论曰。乃至受行如来正法及似法。

  释曰。如教而行。是名受行如来所说名句味称正法。名句味所目义称似法。复次正法谓正说。似法谓正行正得。复次正法以阿含为体。似法以所得为体。

  论曰。由如来出世是第一希有。不可思议法于世间显现。如本识此如来出世四种功德。经由别义。于声闻乘此识已显现。

  释曰。别义有三种。一别意。如来欲说自出世功德。非欲显阿梨耶识。此识与功德相应故说此识。二别名。如来但说名不说义。三别义。微细境所摄于二乘不宜说。但由义相应故。说名不释义。

  摄大乘论释卷第一

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第二

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释依止胜相众名品之二

  众名章余

  论曰。复次摩诃僧祇部阿含中。由根本识别名。此识显现譬如树依根。

  释曰。此识为一切识因故。是诸识根本。譬如树根。芽节枝叶等所依止说名树根。若离此根芽等不成。此识为余识根本亦尔。

  论曰。弥沙塞部亦以别名说此识。谓穷生死阴。何以故。或色及心有时见相续断。此心中彼种子无有断绝。

  释曰。云何说此识为穷生死阴。生死阴不出色心。色有时有。诸定中相续断绝。如无色界。心亦有时有。诸定中相续断绝。如无想天等。于阿梨耶识中。色心种子无有断绝。何以故。由此熏习种子。于穷生死阴恒在不尽故。后时色心因此还生。于无余涅槃前。此阴不尽故名穷生死阴。

  论曰。是应知依止阿陀那阿梨耶。质多根本识穷生死阴等。

  释曰。此三是大乘中所立名质多是通大小乘所立名。根本识是摩诃僧祇部所立名。穷生死阴是弥沙塞部所立名。等者正量部立名。果报识上座部立名有分识。

  论曰。由此名小乘中。是阿梨耶识已成王路。

  释曰。由此众名广显本识。是故易见犹如王路。言王路者有三义。一直无歧。二广平熟。三光明无障。本识亦尔。直无歧譬定无疑。广平熟譬大小乘俱弘此义。光明无障譬引无量道理以证此识故譬王路。

  论曰。复有余师。执心意识此三但名异义同。是义不然。

  释曰。此义约小乘还反质小乘。小乘云。阿梨耶识阿陀那识。由自僻执于同义异名中立为异义。此说不然。何以故。

  论曰。意及识已见义异。当知心义亦应有异。

  释曰。小乘中立意及识。名义俱异能了别名识。若了别已谢能为后识生方便。名为意故。识以了别为义。意以生方便为义。如小乘中二名有二义。本识有体无名。故知心名应目本识。此义不可违。

  论曰。复有余师。执是如来说世间喜乐阿梨耶。

  释曰。小乘诸师约阿梨耶名。起执不同。阿梨耶者欲显何义。爱着境界名阿梨耶。

  论曰。如前所说。此中有五取阴说名阿梨耶。

  释曰。此爱着境其义不同。或执是五取阴取是贪爱别名。贪爱所缘自五阴名为取阴。此取阴是众生爱着处故。说名阿梨耶。

  论曰。复有余师。执乐受与欲相应说名阿梨耶。

  释曰。此五阴非爱着处。若无乐受于乐受若无颠倒。云何于五阴生爱着。是故于乐受中。由欲颠倒心未灭故。此乐受是爱着处。五阴与乐受相应故。说五取阴为爱着处。是故乐受正为爱着处。

  论曰。复有余师。执身见说名阿梨耶。

  释曰。若人说乐受是爱着处。是义不然。此受由能安乐自我。爱自我故爱此乐受。譬如人爱寿故爱寿资粮。如此爱我故爱我资粮。

  论曰。如此等诸师。

  释曰。为摄余执有说寿命是爱着处。有说道是爱着处。有说六尘是爱着处。有说见及尘是爱着处。

  论曰。迷阿梨耶。由阿含及修得是故作如此执。

  释曰。如此小乘中诸师。不了别阿梨耶识。云何不了别。不了别有二种。一由教。二由行。教谓小乘阿含是。阿含不如理决判此识义故。依阿含迷于此识。行谓粗浅道。无道理能证此识义故。由行亦迷此识。

  论曰。由随小乘教及行。是师所立义不中道理。

  释曰。诸师依小乘教。及离阿梨耶识立别名。若约小乘道推度。此义亦不中。小乘理为自悉檀所违故。

  论曰。若有人不迷阿梨耶识。约小乘名成立此识。其义最胜。

  释曰。不迷人是菩萨。由阿含及行诸佛观人根性依根性立阿含。于下品者有秘密说。于上品者无秘密说。是故具明诸识。由此阿含菩萨不迷此识。由行者若人修行能破欲界惑。则见自身为色惑所缚。乃至无色界亦尔。若修行出无色界。见身被缚在阿梨耶识中。为灭此缚故修十地。诸菩萨由甚深行故。不迷此识。若人能了别此识。以小乘名目此识。名义相称故。成立名义则为最胜。

  论曰。云何最胜。

  释曰。显示小乘义过失于大乘义中则无过失。是故大乘安立最胜。小乘过失者。

  论曰。若执取阴名阿梨耶。于恶趣随一道中。一向苦受处于彼受生。

  释曰。恶趣即四恶趣。于四恶趣中随入一道。此道定是纯恶业果报。无余受相杂故。名一向苦受处。于彼中有时生乐受。此乐受于恶趣非果报果。但名相似果。唯以苦受为果报果。是罪人处恶趣受苦报故。言于彼受生。

  论曰。此取阴最可恶逆。

  释曰。生时住时不可忍故言可恶。于此苦中恒起灭离贪欲意。谓我何时当死。何时当舍离此阴。故名为逆。

  论曰。是取阴中一向非可爱。众生喜乐不应道理。

  释曰。此恶道阴一向是苦恼资粮。于中云何生爱故喜乐乖理。若说取阴名阿梨耶。此义不成。

  论曰。何以故。彼中众生恒愿取阴断绝不生。

  释曰。彼中众生因此苦苦。愿乐灭现在阴。愿乐令后阴不更生。

  论曰。若是乐受与欲相应。从第四定乃至上界。皆无此受。

  释曰。此受不遍三界。但生死一分中有此受。

  论曰。若人已得此受。由求得上界则生厌恶。

  释曰。若人已生乐处已。得有乐定见。此乐粗动是放逸处难成易坏。起厌怖心求得上界寂静。则厌恶此乐。于乐处生离欲心。于不苦不乐中生喜乐心。

  论曰。是故众生于中喜乐不称道理。

  释曰。若乐不遍三界。若受乐人求离此乐。立此乐为爱着处。则不称道理。

  论曰。若是身见。正法内人信乐无我。非其所爱。于中不生喜乐。

  释曰。若说身见是爱着处。是亦不然。何以故。佛法内人。或约闻慧。或约思修慧。信无我及乐无我。发愿修道为灭我见。是故我见非其所爱。由求得无生智。令我见及我爱。未来不更生。是故于中不生喜乐。此身见为一分众生所爱着。一分众生不爱着故。不可说身见为爱着处。

  论曰。此阿梨耶识。众生心执为自内我。

  释曰。六道众生起执着心。谓此法是我自内我。此内我自在清净。能证为相。由外具故或乐或苦。是人若起如此我见。

  论曰。若生一向苦受道中。其愿苦阴永灭不起。

  释曰。此人若有恶业因缘故。堕一向苦受恶道。其计我清净。无变异。由外具但证变异及染污起无有爱。愿我与外具永绝相离。何以故。

  论曰。阿梨耶识我爱所缚故。不曾愿乐灭除自我。

  释曰。由不了别此识。缘此识起我执。由我执起我爱。由此我爱不求灭我。欲安乐此我故。求灭离外具。

  论曰。从第四定以上受生众生。虽复不乐有欲乐受。于阿梨耶识中。是自我爱随逐不离。

  释曰。前已明众生于恶道中。止求离苦无欲舍我心。此中明众生在舍受处。无乐受可爱乐。厌恶乐受如恶道人厌恶苦受。无因缘于阿梨耶识中。欲舍我爱故。阿梨耶识是爱着处。

  论曰。复次正法内人。虽复愿乐无我违逆身见。于阿梨耶识中亦有自我爱。

  释曰。前复次约佛法外人。此复次约佛法内人。自有三品。一在正思。二在正修。三在有学。此三品人二人伏我见。一人灭我见。何以故。前二人比知无我。后一人证知无我故。言违逆身见。于阿梨耶识中。长时数习我爱。虽复违逆身见。于本识中我爱犹恒随逐。是故身见非爱着处。不应名阿梨耶。

  论曰。以阿梨耶名安立此识。则为最胜。是名成立阿梨耶别名。

  释曰。由此爱着处名。比度诸师执名义不相称。若取此名比度第一。名义相称。故引彼所立名。成立本识则为最胜。此品中总摄诸名引道理显本识故。称众名品。

  相品第二相章第一

  释曰。此品有七章。一相。二熏习。三不一异。四更互为因果。五因果别不别。六缘生。七四缘。

  论曰。复次成立此识相。云何可见。

  释曰。已依众名成立阿梨耶识。由此众名。阿梨耶识体相不可了别。若不了别体相。此识则难可解。今欲令通达此识故次应示其体相。

  论曰。此相略说有三种。一立自相。二立因相。三立果相。立自相者。依一切不净品法习气。为彼得生。摄持种子作器。是名自相。

  释曰。决定藏论中。明本识有八相。异彼广说。故言略说三种。自相义云何。依一切不净品法。熏习此识最胜。为彼得生功能。此功能相复云何。谓摄持种子。云何摄持。熏习成一故言摄持。

  论曰。立因相者。此一切种子识。为生不净品法。恒起为因。是名因相。

  释曰。八识中随一识不净品法所熏习。已得功能胜异为生彼法。后转成因是名因相。

  论曰。立果相者。此识因种种不净品法无始习气。方乃得生是名果相。

  释曰。依止三种不净品法熏习。后时此识得生。为摄藏无始熏习故。是名果相。

  熏习章第二

  论曰。何法名习气。此习气名欲显何义。

  释曰。此二问有何异。前问名所目义。后问义所得名。

  论曰。此法与彼相应。共生共灭后变为彼生因。此即所显之义譬如于麻以花熏习。麻与花同时生灭。彼数数生为麻香生因。

  释曰。此谓能受熏习法。彼谓能熏习法。共谓一时一处。同生同灭若法有生灭。则有能熏所熏。若异此则不然。能熏者相续短。所熏者相续长。是故能熏已谢所熏恒在。后变为彼生因。变即当彼如彼生功能此亦复尔。此即所显之义义即名所目。名即义所成。

  论曰。若人有欲等行。有欲等习气。

  释曰。数起烦恼是名行。此行有习气。习气何相。

  论曰。是心与欲等同生同灭。彼数数生。为心变异生因。

  释曰。同生灭义如前。彼者欲等行。数数生者。或约一生或约一时。先未有熏习。今变异为彼生因能变异心是名熏习。于不净品中是一类谓烦恼浊。

  论曰。若多闻人有多闻习气。

  释曰。多闻人或在思位。或在修位。有多闻习气。此有何相。

  论曰。数思所闻共心生灭。

  释曰。如前所闻名句味。引多道理。恒思量。是思量中正思与意识共生共灭。

  论曰。彼数数生为心明了生因。

  释曰。是正思所闻。于意识中数数生灭。意识于闻中既明了。熏习阿梨耶识。此意识若灭。后更欲起。次第转胜。由此熏习成。是故聪明事不失。

  论曰。由此熏习得坚住故。

  释曰。于思慧得坚。于修慧得住。

  论曰。故说此人为能持法。

  释曰。由此熏习能不忘失。若人别缘余事。亦得说名能持法人。

  论曰。于阿梨耶识。应知如此道理。

  释曰。若善恶熏习。生起道理应如此知。

  不一异章第三

  论曰。此染污种子。与阿梨耶识同异云何。

  释曰。是不净品法种子。在阿梨耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。若尔有何失。若异者诸种子应有分分差别。阿梨耶识亦应如是成无量分。若种子自异本识。不异刹那刹那灭义则不成。若此识与种子异。于识中善恶二业熏习。随业或善或恶。生起种子。汝许种子是无记。云何得异。此识与种子若不异彼多此一。云何不异。此难显二种过失。为离彼难二过失故。须明不一不异义。

  论曰。不由别物体故异如此和合虽难分别。而非不异。

  释曰。此阿梨耶识与种子。如此共生。虽有能依所依不由别体故异。如眼根及眼识。眼根以色为体。眼识以无色为体。此识与种子无此异体故。不可说异。既不可说异。何不说一。如此和合虽难分别。而能依是假无体。所依是实有体。假实和合异相难可分别。以无二体故。譬如苦集二谛。苦谛实有果报五阴为体。集谛是假名。依苦谛得显。无有别体。假说为因。五阴虽难分别而非不异。识与种子亦尔。何以故。

  论曰。阿梨耶识如此而生。

  释曰。若不异如先熏习未生时。此识但是果报。不能为他作因。若熏习生时。此识亦应如此而生。与本无异。既无此义故非不异。无此义者。

  论曰。熏习生时有功能胜异。说名一切种子。

  释曰。此识先未有功能熏习生。后方有功能故异于前。前识但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续故胜于前。譬如麦种子。于生自芽有功能故。说麦是芽种子。麦若陈久或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异。

  更互为因果章第四

  论曰。云何阿梨耶识与染污。一时更互为因。

  释曰。阿梨耶识或为一切法因。或为一切法果。一切法于阿梨耶识亦尔。如此义云何可知。为显此义故应说譬。

  论曰。譬如灯光与灯炷生及烧然。一时更互为因。

  释曰。由炷体作依止。能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生刹那中能烧然炷。光焰即为炷烧然因。此阿梨耶识与彼一切法。为共有生因。应知此义。何以故。此因现在住。未坏果生亦可见。

  论曰。又如芦束一时相依持故得住立。

  释曰。如二芦束。一一刹那中互相依互相持。

  论曰。应知本识与能熏习。更互为因其义亦尔。如识为染污法因。染污法为识因。

  释曰。此阿梨耶识为种子生因。若无此识三业生灭无可依处。如体谢灭功能亦尔。故由此识诸法体生功能亦立。是故本识为彼生因。彼法亦尔。若彼法无此识起。在现在无有道理。转后异前。此变异是彼法果。

  论曰。何以故。

  释曰。何故不别说余法相对。互为因果而唯明识与染污法互为因果。或是外道或是二乘。作如此问。

  论曰。离此二法。异因不可得故。

  释曰。于世间中离分别依他二法。更无余法。阿梨耶识是依他性。余一切法是分别性。此二法摄一切法。皆尽三界唯有识故。是故离此二法。异因不可得。若二法为共有因是功力。果随因品类。其品类亦应尔。

  因果别不别章第五

  论曰。云何熏习不异不多种。而能为有异多种诸法作生因。

  释曰。此难欲难俱有因。则不成难。以执果与因不一时故。若难果报因此可成难。果报因必是有记。果报果必与因不同时。

  论曰。譬如多缕结衣。衣无多色。若入染器。后于衣上种种相貌方得显现。

  释曰。引此譬欲明果报因果。皆得成立。如人欲于衣上作诸相貌。先以缕结衣。此衣当结时相貌无异。入染器后若解先结则有多种相现。

  论曰。如此阿梨耶识。种种诸法所熏。

  释曰。阿梨耶识为善恶不动三业所熏。如衣被结。

  论曰。熏时一性无有多种。

  释曰。熏时自有三种。一方便时。二正作时。三作后时。复有三种。一自作时。二教他作时。三随喜作时。种子与阿梨耶识。同无记性离此识无各各异体。

  论曰。若生果染器现前。则有不可数种类相貌。于阿梨耶识显现。

  释曰。若众缘已具。如衣正入染器。如此种子与本识于现生后三时。随一时现前。则有不可数种果报相貌。于此识显现。是故熏时虽复不异。果报熟时则有无量差别。譬如染衣。若汝意谓果报定以有记为因。云何以无记为因者。此义无异。何以故。彼人于果说因。大乘于果说果。

  缘生章第六

  论曰。此缘生于大乘。最微细甚深。

  释曰。欲显大乘与小乘异。大乘具有三种缘生。小乘但有二种。大乘第一缘生。于小乘则无。何故大乘有小乘无。此第一缘生最微细甚深故。于余乘不说。凡夫智不能通达故微细。阿罗汉独觉智不能穷其底故甚深。此缘生有几种。若广说有三种。若略说有二种。何者为二。

  论曰。若略说有二种缘生。一分别自性缘生。二分别爱非爱。

  释曰。由此二名。此二种缘生差别已显。

  论曰。依止阿黎耶识诸法生起。是名分别自性缘生。

  释曰。由诸法种子。依阿黎耶识诸法欲生时。外缘若具。依阿梨耶识则更得生。诸法生以阿黎耶识为通因。是名分别自性。何以故。种种诸法体性生起。分别差别。同以阿黎耶识为因故。若分别诸法缘生自性。此唯阿黎耶识。

  论曰。由分别种种法因缘自性故。

  释曰。遍三界诸法品类。若分别生起因。唯是一识。若分别诸法性。即是此识。若分别诸法差别。皆从此识生。是故诸法由此识悉同一性。二分别爱非爱者。

  论曰。复有十二分缘生。是名分别爱非爱。

  释曰。约三世。立十二分。为显因显果及显因果故。离根本八分为十二分。根本八分不出三法。谓烦恼业果报。烦恼者。譬如从种子生芽等。从烦恼生烦恼。从烦恼生业果。从烦恼生果报。又如龙在池水恒不竭。烦恼若在生续无穷。又如树根未拔时至则生。未除烦恼根六道报恒起。业者。譬如米有糠则能生芽。业若有流则能感报。又如乌沙絺。谓芭蕉竹等果熟则死。业若已熟不更生果。又如树花是生果近因。业亦如此近能生果。果报者。譬如成熟饮食。饮食若已成熟但应受用。不更成熟。果报若熟不更结后果报。若重结果报则不得解脱故。十二缘生不出此三。此十二分。能分别有二种生身无穷差别。由彼缘生故。何以故。此无明有三品业缘生。谓福非福不动行。由此行有三品。是故识等或生随福行。或生随非福行。或生随不动行。此三品中福及不动是可爱。非福是不可爱。故言分别爱非爱。

  论曰。于善恶道分别爱非爱。生种种异因故。

  释曰。善道是爱。恶道是非爱。此善恶道中有无量种差别分别。此差别不出十二缘生。即以十二缘生。为差别因故。说十二缘生分别爱非爱。

  论曰。若人于阿黎耶识。迷第一缘生。

  释曰。迷有三惑。一无知。二疑知。三颠倒知。若起此三惑。则生二种见。或执不平等因。或执无因。执不平等因者。

  论曰。或执自性是生死因。

  释曰。僧佉引五义。证立自性是实有。一由别必有总。知有自性。于世间中若是别物决定有总。譬如以一斤金用作镮钏等。镮钏等别有数量。则知金总亦有数量。由见变异别有数量。则知自性总亦有数量。二由末似本。知有自性。譬如一斤白檀分为多片。片片之中香皆似本。变异别中悉有三德。谓忧喜闇。则知自性总中亦有三德。三由事有能。知有自性譬如锻师于锻中有能故能作器。由自性于变异中有体故能作万物。此能若无依能则不成。四由因果差别。知有自性。譬如土聚为因。以瓶为果。如此以自性为因。变异为果。五由三有无分别故。知有自性。若世间坏时十一根坏变为五大。五大坏变成五唯量。五唯量坏变成我慢。我慢坏变成智。智坏变成自性故。三有于自性无复分别。若世间起时从自性起智。从智起我慢。乃至从五大起十一根。若无自性坏时。应尽无更起义。若更起无本无次第生义。

  论曰。或执宿作。

  释曰。路柯耶视柯说。世间一切因唯有宿作。现在功力不能感果故。现在非因。如世间二人同事一主。俱有功力。一被礼遇。一则不尔。故知唯由宿作。不开现在功力。

  论曰。或执自在变化。

  释曰。如前所立皆不成因。唯有一因名为自在。使我等生善恶轮转生死。后令起厌离求得解脱。自在因论生于智慧。解诸系缚会自在体。

  论曰。或执八自在我。

  释曰。如鞞世师那耶修摩执我者。何相何德。智性为相。八自在为德。如火以热为相。我亦如此。若独存及杂住。智性无改故。以智性为相。八自在者。一于细最细。二于大最大。三遍至。四随意。五无系属。六变化。七常无变异。八清净无忧。

  论曰。或执无因。

  释曰。由不了别世间果因一分。以例余果谓皆无因。

  论曰。若迷第二缘生。执我作者受者。

  释曰。亦由三惑故不了别第二缘生。若增减因果及事。是名不了别第二缘生。增因者。除无明等因。立不平等因为因。减因者。谓行等无因。增果者。谓行等本自有体。后缘无明生。减果者。谓无行等为无明果。增事者。谓无明等生行等。离唯众缘和合。有无明等别事。能作行等别事。减事者。执无明等无有功能生行等事。无明等无动无作故。若离此三处增减。是名分别第二缘生。若不能如此分别。即迷缘生起增益执。谓我执作者受者执。先约本识起我执。后约因果起作者受者执。若我作因名为作者。若我受报名为受者。

  论曰。譬如众多生盲人不曾见象。

  释曰。众多譬一阐提及外道。生盲人譬迷阿黎耶识体性因果。三种无明。不曾见。譬不能了别。象譬阿黎耶识。生盲人于一期报中不曾见色。一阐提及外道从无始生死来。未曾了别阿黎耶识三相。

  论曰。有人示之令彼触证。

  释曰。有人譬邪师。示之譬为说邪法。令彼触证。譬令彼生不正思惟及偏见。

  论曰。有诸盲人。或触其鼻。或触其牙。或触其耳。或触其脚。或触其尾。或触其脊等。有人问之。象为何相。盲人答云。象如黎柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或说如山石。若人不了二种缘生无明生盲。或说自性为因。或说宿作。或说自在变化。或说八自在我。或说无因。或说作者受者。

  释曰。六触譬六偏执。一自性。二宿作。三自在。四我。五无因。六作者受者。等者等六十二见等。

  论曰。由不了阿黎耶识体相及因果相。如彼生盲不识象体相。作种种异说。

  释曰。品初立自体为显自相。立因为显因相。立果为显果相。此二种人。由无明不能了别本识三相故。不能通达分别自性缘生。起自性等五执。不能通达爱非爱缘生。起第六作者受者执。

  论曰。若略说阿黎耶识体相。是果报识。是一切种子。

  释曰。阿黎耶识因相者。一切法熏习于本识中有故名为因。果相者。此识余法所熏故成诸法果。体相者。谓果报识。一切种子是其体相。

  论曰。由此识摄一切三界身。一切六道四生皆尽。

  释曰。三界身谓于六道四生中。等类不等类差别。此识若成熟能成六道体。何以故。三业所熏。是诸道种子故。由此义故。三界一切生一切道。皆入此识摄。

  论曰。为显此义故说偈言。

  外内不明了  于二但假名
  及真实一切  种子有六种
  念念灭俱有  随逐至治际
  决定观因缘  如引显自果
  坚无记可熏  与能熏相应
  若异不可熏  说是熏体相
  六识无相应  三差别相违
  二念不俱有  余生例应尔
  此外内种子  能生及引因
  枯丧犹相续  然后方灭尽

  释曰。已说阿黎耶识为一切法种子。今更欲显种子义故说斯偈。外内不明了于二者。种子有二种。一外二内。外谓谷麦等。于善恶二性不明了是有记故。内谓阿黎耶识于善恶二性则明了。或以染污清净为二。但假名及真实者。外种子但是假名。何以故。一切法唯有识故。内种子则是真实。何以故。一切法以识为本故。一切种子有六种者。如此内外种子不过六种。何者为六。念念灭者。此二种子刹那刹那灭。先生后灭无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。是故一名念念灭。俱有者。俱有则成种子。非过去未来及非相离。是时种子有即此时果生。是故二名俱有。随逐至治际者。治谓金刚心道。阿黎耶识于此时功能方尽故名际。外种子至果熟及根坏时功能则尽。是故三名随逐至治际。决定者。由此决定不从一切。一切得生因果。并决定若是此果种子。此果得生。是故四名决定。观因缘者。由此种子观别因缘。方复生果。是故非一切时。非一切生。是时若有因。是时因得生。是故不恒生。若不观因而成因者。则一因为一切果因。以观因缘成故。不漫为因。是故五名观因缘。能引显自果者。是自种子能引生自果。若阿黎耶识能引生阿黎耶识果。如谷等种子能引生谷等果。是故六名能引显自果。如此六种是因果生义。如此方便令熏习相貌易见。今当更说。坚无记可熏与能熏相应者。熏义有四种。一若相续坚住难坏。则能受熏。若疏动则不然。譬如风不能受熏。何以故。此风若相续在一由旬内。熏习亦不能随逐。以散动疏故。若瞻波花所熏油。百由旬内熏习则能随逐。以坚住故。二若无记气则能受熏。是故蒜不受熏。以其臭故。沉麝等亦不受熏。以其香故。若物不为香臭所记则能受熏。犹如衣等。三可熏者。则能受熏。是故金银石等皆不可熏。以不能受熏故。若物如衣油等。以能受熏。故名为可熏。四若能所相应则能受熏。若生无间。是名相应故得受熏。若不相应。则不能受熏。若异不可熏说是熏体相者。若异此四义。则不可熏。是故离阿黎耶识余法不能受熏。以阿黎耶识具前六义。一念念生灭。二与生起识俱有。三随逐乃至治际穷于生死。四决定为善恶等因。五观福非福不动行为因。于爱憎二道成熟为道体。六能引显同类果。一切生起识。虽具六义得为种子。但与熏习四义相反。由阿黎耶识具种子六义。及熏习四义故。能受熏习转为种子。余识则不尔。何以故。六识无相应者。六识无前后相应义。以易动坏故。复次非但易动坏故无相应。复有余义。三差别相违者。随一一识。别依止生。别境界生。别觉观思惟生。别想生故名相违。六识更互不相通故差别。差别故相违。经部师说。前念熏后念。何以故。二识一刹那不并起故。不得同时。此义不然。何以故。一念二不俱者。能熏所熏若在一时。同生同灭熏习义得成。若不同时熏义不成。何以故。能熏若在。所熏未生。所熏若生。能熏已谢。前后刹那一时并起。无有是处。是故六识不并起故无熏习。若汝言有识生类。其相如此故能受熏。是义不然。余生例应尔者。若汝执不相应义亦得相熏。非汝所执义。当例汝所执。如眼等诸根与识不同故名为余。此诸根色清净同类亦应更互相熏。虽同色类不相应故。若汝不许相熏。六识亦尔。虽同识类不相应故。云何得说相熏。前已说二种种子。谓外及内。若以因义显之。成二种因。一生因二引因。为显此义故说此外内种子能生及引因。外内种子若作生因及引因。其相云何。能生芽等乃至果熟。是外生因。能生果报乃至命终。是内生因。引因者。枯丧犹相续然后方灭尽者。外种子若谷已陈。内种子若身已死。由引因故犹相续住。若此二种但有生因。生因已谢。果即应灭。不得相续住。若汝说由刹那转转相生。前刹那为后刹那作因故。犹相续住。若尔最后不应都尽。既无此二义故。知别有引因。此二种因譬如人射弯弓放箭。放箭为生因。弯弓为引因。放箭得离弦远有所至。若但以放箭为因。不以弯弓为因。则箭不得远。若言前刹那箭生后刹那箭故箭得远则箭无落义。外内种子亦尔。由生因尽故枯丧。由引因尽故灭尽。

  论曰。

  譬如外种子  内种子不尔

  此义以二偈显之。

  于外无熏习  种子内不然
  闻等无熏习  果生非道理
  已作及未作  失得并相违
  由内外得成  是故内有熏

  释曰。若内种子与外种子不异。眼等根同是清净四大。何故不互相熏。为是外故。外种子有三义。异内种子。是故内熏习依止外则不尔。为显此义故说二偈。于外无熏习种子内不然者。外种子如谷麦等。由功能故成。不由熏习故成。内种子则不尔。必由熏习故成。此义非证比境界。云何可知。闻等无熏习果生非道理者。若于内无熏习。昔未学闻慧思慧不生。从学闻慧后思慧亦应不生。何以故。同无熏习故。既无此义。故知内由熏习成种子。无熏习则不成。若于内无熏习。复有何失。已作及未作失得并相违者。若内无熏习有二过失。一未作应得。二已作应失。若相续中无熏习为因。此苦乐等果非因所作。即是不作而得。若已作功用于心无熏习。则无因能得果。即是已作而失。此义于世间中相违。与道理亦相违。是故本识为三业熏习故得成因。复次云何谷麦等无熏习得成种子。由内外得成是故内有熏者。外若成种子不由自能。必由内熏习感外故成种子。何以故。一切外法离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习得成种子。二若内无种子未作应得已作应失。无如此义。三外种子由内得成故内异外。必有熏习。前已说分别自性缘生。爱非爱缘生。今当更说受用缘生。其相云何。

  论曰。所余识异阿黎耶识。谓生起识一切生处及道。应知是名受用识。

  释曰。此六识云何说名生起识。自有二义本识中种子。由此识生起故。此六识是烦恼业缘起故。一能熏习本识令成种子。种子自有二能。一能生。二能引。由此二能六识名生起。由果有二能故。因得二名。二者本识中因熟时。六识随因生起。为受用爱憎等报故。此识名生起识。亦名受用识。由宿因所生起。令受用果报故。得生起受用二名。此生起识一切受身。四生六道处。能受果报故。应知此名受用识。此受用识相貌云何。

  论曰。如中边论偈说。

  一说名缘识  二说名受识
  了受名分别  起行等心法

  释曰。一说名缘识者。阿黎耶识是生起识因缘故。说名缘识。二说名受识者。其余诸识前说名生起识。今说名受识。能缘尘起。于一一尘中能受用苦乐等故名受识。即是受阴。了受名分别者。此三受若有别心能了别。谓此受苦。此受乐。此受不苦不乐。此识名分别识。即是想识。起行等心法者。作意等名起行。谓此好彼恶等。思故名作意。此作意能令心舍此受彼故名起行。起行即是行阴。六识名心。从此初心生后三心故。名心法。

  论曰。此二识更互为因。如大乘阿毗达磨偈说。

  诸法于识藏  识于法亦尔
  此二互为因  亦恒互为果

  释曰。此言欲显本识及受用识互为因果。以阿含为证。与阿含不相违则定可信。又若不作此言。未知此证从何而出。为是圣言。为非圣言。故作此说。诸法于识藏。识于法亦尔者。若本识作识法因。诸法为果。必依藏本识中。若诸法作本识因。本识为果。必依藏诸法中。此二互为因亦恒互为果者。若本识为彼因彼为本识果。若彼为本识因。本识为彼果。如此因果理。有佛无佛法尔常住。

  四缘章第七

  释曰。如此三种缘生。一穷生死缘生。二爱非爱道缘生。三受用缘生。此三缘生有四种缘。

  论曰。若于第一缘生中。诸法与识更互为因缘。

  释曰。因缘已显不须重问。何以故。诸法熏习在阿黎耶识中故。得互为因果。

  论曰。于第二缘生中。诸法是何缘。是增上缘。

  释曰。由无明等增上故。行等得生。增上有二种。一者不相离。二者但有。不相离者。如眼根为眼识作增上缘。但有者。如白等能显黑等。若无明等于行等。具有二种增上缘。若无苦。下无明诸行不生。若行已生无修道无明。诸行不熟。何以故。须陀洹人不造感生报业故。阿那含人不受下界生报故。

  论曰。复次几缘能生六识。有三缘。谓增上缘缘缘次第缘。

  释曰。从根生故是增上缘。缘尘故是缘缘。前识灭后识生故。是次第缘。前识能与后识生时。中间无隔故名次第。

  论曰。如此三缘生。一穷生死缘生。二爱憎道缘生。三受用缘生。具足四缘。

  释曰。以四缘约三种缘生。有具不具。若就显了义皆不具四。若就隐密义皆具四缘。

  摄大乘论释卷第二

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第三

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释引证品第三之一

  烦恼不净章第一

  释曰。此品有六章。一烦恼不净品。二业不净品。三生不净品。四世间净品。五出世净品。六顺道理。

  论曰。此阿梨耶识。已成立由众名及体相。

  释曰。如此本识众名已说体相。已成立此二义。但于本识如理得成。非于余识。今为显此二义。于理非理与诸师共立诤。

  论曰。云何得知阿梨耶识以如是等众名故。如来说体相亦尔不说生起识。

  释曰。彼云如是等众名及体相。于我法中亦有。但无阿梨耶识。云何言众名及体相。定属阿梨耶识不属余识。为答此问故。

  论曰。若离此名相所立阿梨耶识。不净品净品等皆不成就。

  释曰。若汝离本识安立此名及体相于余识。此安立不成。何以故。为三义所违故。此三义是如来正法悉檀。谓不净品净品及正道理。此义由本识得立。若汝拨无本识。此三义无安立处义。则不成此义。如来所立坚实成就违汝所执。汝执则坏。是故众名及体相不离本识。

  论曰。烦恼不净品。业不净品。生不净品。世间净品。出世净品等皆不成就。

  释曰。为开三章为六章故。重说此名。

  论曰。云何烦恼不净品不成就。根本烦恼及少分烦恼所作熏习种子。于六识不得成就。何以故。眼识与欲等大小二惑俱起俱灭。

  释曰。欲依心起故。随心世俱起俱灭。为显欲等熏习心故。

  论曰。此眼识是惑所熏成立种子。余识不尔。

  释曰。此眼识与欲等俱起俱灭。数数被熏故成种子。耳识等则不被熏。为余识所遮故。

  论曰。是眼识已灭。或余识间起。熏习及熏习依止。皆不可得。

  释曰。若在无识地中。谓无想定等故。言是识已灭。或在有识地中耳识等间起。故眼识灭。于此二灭中熏习所生种子。及所依止眼识皆不可得。

  论曰。眼识前时已谢现无有体。或余识所间。从已灭无法有欲俱生。不得成就。

  释曰。若眼识前时已二种谢灭。现在无复眼识及欲体。则是已灭无法。眼识后若与欲俱生。用前时已灭眼识及欲。为种子生现起眼识及欲。此义不得成就。何以故。因已谢灭故。

  论曰。譬如从过去已灭尽业。果报不得生。

  释曰。过去业有二种。谓有功能及无功能。若果报已熟则无复功能。此业有二义。一已过去。二已灭尽。果报果无有从此业生义。有欲眼识亦应如此。不可说从已灭种子生。若人执前已灭识是有。以过去法是有故。如毗婆沙师所执。此执但有语无义。何以故。若法是有云何言过去诸法。由此义故果报果生不如道理。以熏习无故。

  论曰。复次眼识与欲等。或俱时生起熏习不成。

  释曰。眼识前时未入灭心定。及未为余识所间。与欲俱生。后入灭心定及为余识所间。熏习不得成。

  论曰。何以故。此种子不得住于欲中。以欲依止识故。又欲相续不坚住故。

  释曰。种子若住必依自在法。及相续坚住法。此二义于欲中并无故。欲非种子所依处。

  论曰。此欲于余识亦无熏习。依止别异故。所余诸识无俱起俱灭故。

  释曰。种子若不得住欲中。应得住余诸识中。亦无此义。何以故。依止别异。又生灭不俱故。依止别异者。眼识以眼根为依止。耳识以耳根为依止。乃至意识以意根为依止。由此诸识依止各处不得相应。是故此识熏习不得住于彼识。生灭不俱者。根尘作意悉不同故。无俱生灭义。生灭既不同时。云何得以此识熏于彼识。是故诸熏习义皆不得成。若汝说此种子住同类识中。此亦不然。何以故。

  论曰。同类与同类不得相熏。以无一时共生灭故。

  释曰。眼识不得熏习眼识。何以故。一时中二眼识不得并生。若不并生则无俱灭故。熏习义不成。

  论曰。是故眼识不为欲等大小诸惑所熏。亦不为同类识所熏。

  释曰。由前义故眼识不为别类所熏。亦不为同类所熏。

  论曰。如此思量眼识。所余诸识亦应如此思量。复次若众生从无想天以上退堕。受下界生大小惑所染初识。此识生时应无种子。

  释曰。从上界堕受下界生。初受生识必为惑所染。此识及惑从何种子生。若言从上界生。是义不然。何以故。上下二界相违不俱起故。不得相熏。若言从未得上界定前心。生下界初生心。是亦不然。

  论曰。何以故。此惑熏习。与依止并已过去灭无余故。

  释曰。此初识应但生无因。此熏习及依止。久已灭尽是故不得以此为因。

  论曰。复次惑对治识已生。所余世间诸识皆已灭尽。若无阿梨耶识。此对治识共小大惑种子俱在。此义不成。

  释曰。若汝拨无本识。则有二过失不可得离。一向中人圣道与余烦恼俱在。此义不成。若无此惑则修余道无因。应无四道三果人。但有无学人。此义与正教相违过失不可得离。二无流识已灭。世间心更欲起。无因能令此心得生。若有流心无因。从无流心后自然得生。则无无学人。此失亦不可得离。如须陀洹向人。正生见谛对治道时。世间六识与道相违。不得俱生故。世间诸识皆已灭尽。所余烦恼由依止灭故功能亦灭。故对治识与小大惑种子俱在。此义不成。若尔何用修道。

  论曰。何以故。自性解脱故。无流心与惑不得俱起俱灭故。

  释曰。同类为自性。如意识有烦恼。无流识无烦恼。虽有惑无惑异。而同是识类故名自性。解脱是离义。若烦恼识与无流识俱起。则自性不得解脱。以无流识起时余识必不得生。既其相离故名解脱。

  论曰。复次后时出观。正起世间心。

  释曰。须陀洹等学人已得道竟。后时出观为当起出世心。为当起世间心。若起出世心无出观义。若起世间心。何因得生。

  论曰。诸惑熏习久已谢灭。

  释曰。先入观时诸惑熏习已灭。云何无因得生世间心。

  论曰。有流意识无有种子生应得成。

  释曰。若如此识不由因生。则无得解脱义。无学人惑心亦应无因而生。

  论曰。是故离阿梨耶识。烦恼染污则不得成。

  释曰。若汝拨无此识。烦恼染污义云何可立。

  业不净章第二

  释曰。若人拨无本识。此人无道理能成立业染污义。

  论曰。复次业染污云何不得成。缘行生识分无得成义。

  释曰。行有三品。谓福非福及不动念念生灭。若离本识于何处安立功能。若汝言安立于六识中。是义不然。六识不能摄持诸业功能。前于烦恼染污中已具显此义。

  论曰。若无此义。缘取生有亦无成义故。业染污不成。

  释曰。若无有业功能识。谓行缘识。缘取生有。无道理得成。何以故。此识三行所熏。以随四取故。由熏习圆满故识成有。此识或灭或余识所间。此识体已谢功能亦随灭。当于何处安。此行有二业功能。故业染污不成。言染污者。此业与烦恼相应故名染污。又从染污生故名染污。能感六道生死染污果报。故名染污。

  生不净章第三

  释曰。若离本识生染污无有道理。此义不成。今当说之。

  论曰。复次云何生染污。此义不成。结生不成故。

  释曰。此生若谢由业功能。结后报接前报。此义则不成就。何以故。

  论曰。若人于不静地退堕心。正在中阴。起染污意识方得受生。

  释曰。不静地退前生堕后生故名退堕。受生有二种。或有中阴。或无中阴。今偏说受中阴者。若在中阴将欲受生。必先起染污识。方得受生。

  论曰。此有染污识于中阴中灭。

  释曰。此中阴染污识。缘生有为境。此识于中阴中灭。何以故。生阴无染污故。

  论曰。是识托柯罗逻。于母胎中变合受生。

  释曰。是识即是意识。于一时中与柯罗逻相应故。言托柯罗逻。此果报识异前染污识故言变。由宿业功能起风。和合赤白。令与识同故言合。即名此为受生。

  论曰。若但意识变成柯罗逻等依止。此意识于母胎中有别意识起。无如此义。

  释曰。若汝执此识入柯罗逻数但是意识。若是意识根尘生起。与余意识为同为异。若言是同。此识谢时柯罗逻即应坏灭。若言不同。则不应说名意识。何以故。意识通以三性识为根。此识但以染污识为根。意识缘三世为境。此识境界不可知。意识有时兴有时废。此识恒有无废故不同意识。又若同者。于无识地中应无此识。若无此识。不应言入无心定识不离身。又若无识身则应坏。是故不可说此为意识。若汝说此意识不可分别。根尘生起依止此识。于母胎中别生意识。是义不然。何以故。

  论曰。于母胎中。二种意识一时俱起。无此义故。

  释曰。此言证前无意识义。以二意识同性必不俱生。无并作意故。此意识托柯罗逻。与赤白和合同依止。此识有别意识生。一时俱起。此柯罗逻识不成意识。何以故。恒以染污识为依止。此所依止识欲等所染。缘生有境起。能依止识既是果报。但无记性。所缘境又不可知。不可立为意识。若立此为意识则无并起义。若有并起应同了别。应同灭无。若同了别无灭心定。以一了别心灭。一了别心在故。若同灭无。则无功用自然涅槃。以心不更起故。

  论曰。已变异意识。

  释曰。初受生识已变异为柯罗逻。

  论曰。不可成立为意识。

  释曰。凡有三义。不可立初受生识为意识。

  论曰。依止不清净故。

  释曰。意识从三性心生。初受生识必从染污识生。即是依止不清净。

  论曰。长时缘境故。

  释曰。初受生识。从始至终缘境无废。意识缘境易脱不定。

  论曰。所缘境不可知故。

  释曰。初受生识所缘境不可知。意识缘三世境及非三世境。此则可知。由此三义有异故不可立为意识。

  论曰。若此意识已变异。

  释曰。若已受生意识与赤白和合。变前识作后识。后识异前识。

  论曰。是时意识成柯罗逻。

  释曰。由成柯罗逻故变异。

  论曰。为此识是一切法种子为依止此识生余识。为一切法种子。

  释曰。为当以受生识为一切法种子。为当依止受生识别生余识。为一切法种子。

  论曰。若汝执已变异识。名一切种子识。即是阿梨耶识。汝自以别名成立谓为意识。

  释曰。若汝执受生识为种子识。则与我所说义同即是说阿梨耶识为种子识。汝自不说名阿梨耶识。别立名意识。

  论曰。若汝执能依止识。是一切种子识。

  释曰。依止受生识。更生余识名能依止识。为一切种子识。

  论曰。是故此识由依止成他因。

  释曰。别识既从他生。则不能自为种子。是故此识由依止受生识方成种子。得为他因。

  论曰。此所依止识。若非一切种子识。能依止名一切种子识。是义不成。

  释曰。别识不能自为种子。由依他得成种子。所依受生识既非种子。能依别识立为种子识。此义岂成。

  论曰。是故此识托生变异。成柯罗逻非是意识。

  释曰。此识即是阿梨耶识。不得名此为意识。

  论曰。但是果报。亦是一切种子。此义得成。

  释曰。从种子生故称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。若作此说义乃得成。

  论曰。复次若众生已托生。能执持所余色根。离果报识则不可得。

  释曰。前已明正受生义。今更明受生后义。前已明众生在胎中。今明众生出胎外故。言众生已托生。众生若已托生。则定有三义。一执持无废。二通摄持诸根。三体是果报无记。若离阿梨耶识。此三义不可得。

  论曰。何以故。所余诸识。定别有依止。

  释曰。欲引道理为证故言。何以故。六识中随一识称所余诸识。眼识定以眼根为依止。乃至身识定以身根为依止。明别依止。显不能通执持。

  论曰。不久坚住。

  释曰。五识中随自所依根若能执持。此识不久坚住。以相续易坏故。或在无识地中故坏。或余识间起故坏。

  论曰。若此色根无执持识。亦不得成。

  释曰。如死人色根无识执持则便烂坏。若离执持识诸根亦应尔。此义亦不成。

  论曰。复次此识及名色更互相依。譬如芦束相依俱起此识不成。

  释曰。于经中佛世尊说。识依名色生。名色依识生。名是非色四阴。色即柯罗逻。何者是依名色。识由此名色为依止。刹那传传生相续流不断。能摄名色令成就不坏。此识名依名色。识若拨无本识。以六识为识此义不成。若离阿梨耶识。于六识中是何识。此问欲何所显。欲显余识不成识食。

  论曰。复次若离果报识。一切求生已生众生。识食不成。

  释曰。此言欲显本识能为名色作识食。何以故。佛世尊说。食有四种。为求生已生众生。相续得住故。说四食。何者为四。一段食。二触食。三思食。四识食。段食者变成为相。何以故。此段若变异。能作身利益事。是名段食。触食者依尘为相。由缘色等诸尘。能作利益身事。是名触食。思食者望得为相。此望得意能作身利益事。如人饥渴至饮食处。望得饮食令身不死。是名思食。识食者执持为相。由此识执持身故住不坏。若无识执持则同死人身即烂坏。是名识食。是故汝等亦应信受如此识食义。以能作利益身事故此四食中触食属六识。思食属意望得。段食属色不关心。识食于三义中属何义。若汝不说有阿梨耶识。依何义说此识食。复次若人眠中不梦及心闷绝。入灭心定等六识已灭。又无段思触三食。何法持此身令不坏。若无阿梨耶识执持。此身则坏故知定应以阿梨耶识为识食。

  论曰。何以故。若离果报识。眼识等中随有一识。于三界中受生众生。为作食事不见有能故。

  释曰。若离本识于六识中随于一识。于三界中已受生众生。不见此识有功能能作食事。故知说余识。为识食此义不成。

  论曰。若人从此生舍命生上静地。由散动染污意识于彼受生。

  释曰。于静地中离本识受生。此义则不成。若人受生必由染污心。若于静地受生。必由染污散动心。染污者为自静地惑所染污。此惑何相餐定味等。此惑定在静地。若人从散地死。用下散动地心。于上受生无可得义。何以故。凡受生者必在散心故。若离本识。此散动识不可得。若人者。是离欲人。从此欲界生色无色界。染污者。即中阴心。起上地惑。散动者。即正受生识。于彼受生者。即方便生及正生。

  论曰。是染污散动识于静地中离果报识。有余种子此义不成。

  释曰。若受正生必具四义。以染污为根。散动为位。果报为体。有余种子为功能。若离本识。此四义不可得故。应信有阿梨耶识。何以故。于此识中静地心熏习。无始以来有余未尽。由此功能静地中有种子。散动果报识于彼受生。

  论曰。复次若众生生无色界。

  释曰。显已解脱色界。

  论曰。离一切种子果报识。

  释曰。若无本识。若实有。汝拨言无。故名为离。

  论曰。若生染污心及善心。

  释曰。若于定中起餐定味染污心。或起上地有流善心。

  论曰。则无种子并依止。染污及善。二识皆不得成。

  释曰。无种子谓无因。由无因故则无依止。复次若无种子是则无因。若无因从何而生。若无依止。云何相续得住。何以故。此二心由本识所摄。是故从自种子生。依止本识故得相续住。

  论曰。于无色界若起无流心。所余世间心已灭尽。便应弃于此道。

  释曰。若人已于无色界受生。起出世心。世间心必灭尽。若离本识。则应舍无色界报。不由功用。即入无余涅槃。既无此义。故不可拨无此识。

  论曰。若众生生非想非非想中。起不用处心。及无流心。即舍二处。

  释曰。若圣人生非想非非想处。有时依不用处地起无流心。为不用处心明了。非想非非想心闇昧故。此人在明了地。修无流心。若得无流心。即舍非想非非想。及不用处二地。

  论曰。何以故。无流心是出世心故。非想非非想道。非其依止。不用处道亦非依止。

  释曰。第一第二道。是世间法故。不得为无流心作依止。是人于余地生。别取余地心。此二道亦非此心依止。何以故。此心明了故。不依止第一道。已舍第二道。第二道亦不得为此心作依止。

  论曰。直趣涅槃亦非依止。

  释曰。由有无流心以烦恼有余故。此三义明依止既不成。若离本识。如此无流心依止何法。

  论曰。复次若人已作善业。及以恶业。

  释曰。若人于世间中。作不杀生等十善业。决定应得人天生报。若作杀生等十恶业。决定应得四趣生报。

  论曰。正舍寿命离阿梨耶识。或上或下次第依止。冷触不应得成。

  释曰。是人于死时中。若有善业。定应向上。若有恶业。定应生下。若汝不信有本识。云何此依止身。或下冷触。或上冷触。次第得成。若无有本识。云何得成本识能执持五根。本识若舍。依止身随所舍处。冷触次第起所舍之处。则成死身。

  论曰。是故生染污。离一切种子果报识。不可得立。

  释曰。生染污即是受生得生。依止执持等是染污因果故。通名染污。又生死对涅槃故名染污。本识是集谛故名种子。是苦谛故名果报。他因故名种子。他果故名果报。若离此识生染污。此义不成。

  世间净章第四

  释曰。由如此道理。世间净品不得成。今当说之。

  论曰。云何世间净品不成。若众生未离欲欲界。未得色界心。

  释曰。若人为离欲欲界得色界心故修加行。是修行人有二种。一在观行人。二初发修行人。在观行人者。在闻思慧中。闻思慧各有三品。修习使增长故名加行。初发修行者。即初修闻慧。此二人并未离欲欲界。悉未得非至定。非至定即色界心。

  论曰。先起欲界善心。求离欲欲界。修行观心。

  释曰。若人未得色界心。在闻慧中。名先起欲界善心。于闻慧中求离欲欲界观心。是思修慧。为离欲欲界故修行思修慧。

  论曰。此欲界加行心与色界心不俱起俱灭。故非所熏。

  释曰。闻思慧各有三品。即是加行。何故此心与色界心。不俱起灭。一粗细异。二动静异。三自性修异。四系缚出离异故。不得俱起俱灭。若不俱有。则色界心不得熏欲界心。

  论曰。是故欲界善心。非是色界善心种子。

  释曰。欲界心既不为色界心所熏故。非色界心种子。则色界心生。无有因缘。若无因缘云何得生。若汝言无始生死中。已生色界心果报未熟。此种子未灭。能为今色界心作因。是义不然。何以故。

  论曰。过去色界心无量。余生及别心所隔。后时不可立为静识种子。已无有故。

  释曰。无始生死中先所生色界心。用此为种子。此种子既无法摄持。生即谢灭。于六道中有无量生。于一一生中有无量心。隔先所起心。此种子久已灭尽。云何得立此为色界心因。

  论曰。是故此义得成。

  释曰。由汝所立义不成故。我所立义得成。云何得成。

  论曰。谓色界静心一切种子。果报识次第传来。立为因缘。

  释曰。无始生死中所得。非至定及四定熏习。本识以为种子。为本识所摄持。次第相续传来。于今不灭故。得立此为色界静心因缘。色界静心若生。即从此自种子生。是故不同汝所执无有因缘。若以宿世种子为因缘。现在所修闻思慧。此复何用。

  论曰。此加行善心。立为增上缘。

  释曰。此加行心不无功用。由此增上力故。色界心生。若无此加行心。则不得破欲界欲。若欲界欲不灭。前色界种子不得生现在色界心故。加行但得为色界心作增上缘。不得为因缘。

  论曰。如此于一切离欲地中。是义应知。如此世间清净品义。离一切种子果报识。则不可立。

  释曰。若约四定离欲欲界。若约四空离欲色界。色界心因缘增上缘。无色界心因缘增上缘。悉应如此了别。

  出世间净章第五

  论曰。云何出世净品。离阿梨耶不可得立。

  释曰。今当说此义。

  论曰。佛世尊说。从闻他音及自正思惟。由此二因正见得生。

  释曰。清净品以正见为上首。此正见以何法为增上缘。谓从他闻音及正思惟。此二因即是正见增上缘。此两因各有四义。一有正见是闻慧摄。以从他闻音为因。有正见是思慧摄。以正思惟为因。二若声闻正见。以从他闻音为因。若独觉菩萨正见。以正思惟为因。三约钝根为第一句。约利根为第二句。四约思慧为第一句。约修慧为第二句。由此二因正见得生。此二因于正见是增上缘。今所言因是通名。即说缘为因。

  论曰。此闻他音及正思惟。不能熏耳识及意识。或耳意二识。

  释曰。他音谓佛菩萨所立法门。闻他音谓如所闻而解。即是闻慧。正思惟谓如所闻简择是非。即是思慧。此两慧无有单熏耳意二识义。亦无双熏义。

  论曰。何以故。

  释曰。此二慧何故不能熏耳等识。

  论曰。若人如闻而解。及正思惟法。尔时耳识不得生。

  释曰。若人已闻他音。后生闻思慧中。闻思慧是意识。尔时耳识不得生故。闻思慧不得熏耳识。

  论曰。意识亦不得生。

  释曰。将生正见。思慧相应之意识亦不得生。

  论曰。以余散动分别识所间故。

  释曰。何故不得生。由中间有散动分别识间起故。此思慧不得即生。

  论曰。若与正思惟相应生。

  释曰。此明将生未知欲知根时之思慧。

  论曰。此意识久已谢灭。

  释曰。初已生之思慧久已谢灭。

  论曰。闻所熏共熏习已无。

  释曰。前初得多闻所熏思慧。与熏习俱谢过去。

  论曰。云何后时以前识为种子。后识得生。

  释曰。不可以初得之思慧为种子。得生后思慧。前思慧既久灭。间中为余心所间。不得度前思慧功能。于后思慧中。后思慧薄弱。复不能引正见令起。亦不得说此为种子。生正见之识。此中明无前后相熏义。未论无同时相熏。

  论曰。复次世间心与正思惟相应。出世净心与正见相应。无时得共生共灭。

  释曰。正思正修慧。从四念处至世第一法是其位。此心未证见四谛故。名世间心。已证见四谛故。名出世离自性法。是修得法故名净心。正见即八圣道中之第一分。此正见与三十七品不相离。由修得净心故。三十七品生。由三十七品生故得出世。从无始以来。世出世心无有俱生俱灭义。以性相违故。

  论曰。是故此世间心。非关净心所熏。

  释曰。既不俱生灭。故无相熏义。

  论曰。既无熏习。不应得成出世种子。

  释曰。思慧若为出世心所熏。可得成出世种子。既无被熏义。故出世种子义不成。

  论曰。是故若离一切种子果报识。出世净心亦不得成。

  释曰。若离本识。出世心既无因缘故不得成。

  论曰。何以故此中闻思熏习。无有义能摄出世熏习种子。

  释曰。此中即思慧中。思慧中有多闻熏习。若本来已起出世心熏习。此思慧可得有义将思慧。摄持出世熏习为种子。既本来未曾起出世心。熏习思慧故。无道理得说思慧。摄持出世熏习为种子。

  论曰。云何一切种子果报。识成不净品因。若能作染浊对治出世净心因。

  释曰。本识不应得作不净品因。若立本识是染浊对治出世因。则不得以本识为不净品因。不净品即集谛及苦谛。是业烦恼种子故。是集谛能生生死。即是苦谛染浊对治即除。或为出世心因。即生道灭惑。生道与不净品相违。既立为染浊对治。及出世心因故。不应复说为不净品因。

  论曰。此出世心昔来未曾生习。是故定无熏习。

  释曰。无始来未曾生出世心。既不生。何况修习。是故出世心决定无疑。不得熏于本识。

  论曰。若无熏习。此出世心从何因生。

  释曰。若有熏习为种子。出世心可得有因。既无熏习。出世心则无因而生。

  论曰。汝今应答。

  释曰。未见有因之道理。故责令答。

  论曰。最清净法界所流正闻熏习为种子故。出世心得生。

  释曰。欲简异二乘所得法界故。名最清净法界。云何异二乘所得。此法界惑障及智障。灭尽无余故言最清净。法界者。如理如量通三无性。以为其体。所流者。正说正法。谓十二部经。正闻者。一心恭敬无倒听闻。从此正闻六种熏习。义于本识中起。出世心若生。必因此得生。

  论曰。此闻慧熏习。为与阿梨耶识同性。为不同性。

  释曰。若尔何失。

  论曰。若是阿梨耶识性。云何能成此识对治种子。若不同性。此闻慧种子。以何法为依止。

  释曰。若是本识性。云何自性能作对治。灭于自性。若不同性。此闻慧熏习。应别有依止。

  论曰。至诸佛无上菩提位。是闻慧熏习生。随在一依止处。此中共果报识俱生。

  释曰。此闻功能从何而生。相续至何位。诸菩萨从十信以上。乃至无上菩提位。此闻功能相续住不失。未有初有为生。已有未灭为住。此生及住。于六道中。随依止一道五阴身处。于六道身中与本识俱生相续不尽。虽与本识不同性。而与本识俱生。

  论曰。譬如水乳。

  释曰。水与乳虽复和合。其性不同而得俱生。

  论曰。此闻熏习即非本识。已成此识对治种子故。

  释曰。此闻功能是本识对治故。与本识不同性。虽不同性。以不相离故恒俱起。云何为本识对治。

  论曰。此中依下品熏习。中品熏习生。依中品熏习。上品熏习生。

  释曰。此中即此依止处中及本识中。闻熏习功能有三品。谓下中上。下即闻慧。中即思慧。上即修慧。复有三品。就三慧中。各开为三品。复有三品。谓解脱分品。通达分品。通达品。闻有三义。一闻资粮。谓音声所诠名句味。二闻体。谓耳识。三闻果。谓闻慧及闻慧所了法门。此三品闻熏习。随一品生。随能对治本识一品。若下品生。能对治上品本识。乃至若上品生。能对治下品本识。

  论曰。何以故。

  释曰。此有三义。一何以故有三品。二何以故相生。三何以故能对治。

  论曰。数数加行闻思修故。

  释曰。数数显恒行无间加行。显作功用非悠悠修学。由数数加行故。有三品故。得相生故得对治。若由数数加行故。成三品及相生。此义非疑。云何由数数加行成本识对治。

  论曰。是闻熏习若下中上品。应知是法身种子。

  释曰。何法名法身。转依名法身。转依相云何。成熟修习十地及波罗蜜。出离转依功德为相。由闻熏习四法得成。一信乐大乘是大净种子。二般若波罗蜜是大我种子。三虚空器三昧是大乐种子。四大悲。是大常种子。常乐我净是法身四德。此闻熏习及四法为四德种子。四德圆时本识都尽。闻熏习及四法既为四德种子故。能对治本识。闻熏习正是五分法身种子。闻熏习是行法未有。而有五分法身。亦未有而有故。正是五分法身种子。闻熏习但是四德道种子。四德道能成显四德。四德本来是有。不从种子生从因作名故称种子。

  论曰。由对治阿梨耶识生。是故不入阿梨耶识性摄。

  释曰。此闻熏习非为增益本识故生。为欲减损本识。力势故生。故能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。此显法身为闻熏习果。

  论曰。出世最清净法界流出故。

  释曰。出七种苦谛。灭三种集谛故名出世。谓三无性真如本无染污。后离三障垢故名最清净。三乘道从此法生。故名为界。是闻熏习从最清净法界流出故。不入本识性摄。此显法身为闻熏习因。闻熏习因异本识。闻熏习果亦异本识。闻熏习体与本识。为同为异。

  论曰。虽复世间法。成出世心。

  释曰。如意识虽是世间法。能通达四谛真如。对治四谛障故成出世心。闻熏习亦尔虽是世间法。以因果皆是出世法故。亦成出世心。

  论曰。何以故。

  释曰。何以故。此法但是出世。非世间法。有四种对治故。

  论曰。此种子出世净心未起时。一切上心惑对治。

  释曰。此第一为显厌恶对治。由此闻熏习明了正理。能知诸尘过患。于非理及诸尘生厌恶。此厌恶心能对治上心惑。即是闻熏习功能故。名厌恶对治种子。即是闻熏习。菩萨未知欲知根。名出世净心。此心未起之前。是闻熏习属闻思慧位。在闻思位中。昔未得闻思慧时。由见倒及想倒。见修所破烦恼。恒起上心。生四恶业感四恶道报。由得此法。未生烦恼及业果报悉不得起。

  论曰。一切恶道生对治。

  释曰。此第二为显除灭对治。由闻熏习起附相续。令相续入正定聚。闻熏习随生随灭恶法。能断塞四恶道生。引善道生。昔曾起恶业。应引四恶道生。由此法故灭不复受。

  论曰。一切恶行朽坏对治。

  释曰。此第三为显远离对治。无始生死中所造后报恶业。能令于后报时中堕四恶趣。此法能转令后报无报即。是朽坏义。

  论曰。能引相续。令生是处。随顺逢事诸佛菩萨。

  释曰。此第四为显依摄对治。能引五阴相续。令生有佛菩萨处为随顺逢事。非意相遇名逢。始终承奉不相离名事。是人依善知识。善知识为生善根故。修布施及爱语摄。为令成熟善根故。修利行摄。令得解脱善根故。修同利摄。依摄为显多闻四义。一多闻依止。谓善知识。二多闻因。谓菩提心。三多闻清净。谓如教修行。四多闻果。谓自利利他。初一是逢义。后三是事义。又前三对治依第四对治。第四对治摄前三对治。何以故。若无善知识。前三不得成故。前三依第四。前三即善知识功能故。为第四所摄。

  论曰。此闻熏习虽是世间法。初修观菩萨所得。应知此法属法身摄。

  释曰。耳识闻声引意识起。依文句了别其义。数数习之生功能。执持不忘名闻熏习。由此义故说是世间法。菩萨有二种。一在凡位。二在圣位。从初发心讫十信以还。并是凡位。从十解以上悉属圣位。初修观者即是凡夫菩萨。若初修观菩萨所得闻熏习。说名世间法。虽是世间法。而为法身至得因故。属法身摄。

  论曰。若声闻缘觉所得。属解脱身摄。

  释曰。若已得二乘究竟果人所有闻熏习。尚属解脱身摄。何况声闻缘觉菩萨。何以故。此二人但得解脱身。不能得如来法身。此二人由解脱身故。得与如来等。不由法身。如来由得法身故。于一切众生中无等。本识与闻熏习。虽相应共起共灭。而本识渐减。非本识相续渐增。此义我今当说。

  论曰。此闻熏习非阿梨耶识。属法身及解脱身摄。如是如是。从下中上次第渐增。如是如是。果报识次第渐减。

  释曰。闻熏习体是出世法。闻熏习因果属法身及解脱身摄。本识体是世间法。因是集谛。果是苦谛。故此两法自性相违。由此义故闻熏习渐增。本识渐减。闻熏习下品生本识上品减。闻熏习增至中品。本识中品减。闻熏习增至上品。本识下品减。

  论曰。依止即转。

  释曰。由道谛增集谛减道谛即是福德智慧。集谛即是本识中种子。由福慧渐增。种子渐减故得转依。

  论曰。若依止一向转是有种子。果报识即无种子。一切皆尽。

  释曰。依止即如来法身。次第渐增生道次第渐减集谛。是名一向舍。初地至二地乃至得佛。故名为转。烦恼业灭故言即无种子。此显有余涅槃。果报悉灭故言一切皆尽。此显无余涅槃。由此义故。本识与道虽复俱生。而有增减之异。

  论曰。若本识与非本识共起共灭。犹如水乳和合云何本识灭。非本识不灭。

  释曰。前举水乳和合。譬本识与非本识和合故。还举此为难。水乳和合既生灭必俱无有水乳偏灭尽义。本识非本识和合亦应尔。云何一灭一在。

  论曰。譬如于水鹅所饮乳。

  释曰。即以譬释难。水乳虽和合鹅饮之时。唯饮乳不饮水。故乳虽尽而水不竭。本识与非本识亦尔。虽复和合而一灭一在。

  论曰。犹如世间离欲时。不静地熏习灭。静地熏习增世间转依义得成。出世转依亦尔。

  释曰。前引世间所了事为譬。后引世间智人所了事为譬。如世间离欲人。于本识中。不静地烦恼及业种子灭。静地功德善根熏习圆满转下界依。成上界依。出世转依亦尔。由本识功能渐减。闻熏习等次第渐增。舍凡夫依作圣人依。圣人依者。闻熏习与解性和合。以此为依。一切圣道皆依此生。

  摄大乘论释卷第三

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第四

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释引证品之二

  顺道理章第六

  论曰。若人入灭心定。由说识不离身。是故果报识于定中应成不离身。

  释曰。此章复引不违道理。以显实有本识。若人谓第三第四果缘觉菩萨等。为得寂静住。及离退失过故圣人修灭心定。非灭心体称灭心。灭心法故名灭心。以能依从所依故立心名。佛世尊说。是于入定时识不离身。此识但是果报识。若离此识说六识中随一余识不离于身此义不成。何以故。修此灭心定为对治生起识。由观生起识有不寂静过失故。言过失者。六识缘外尘。有起不正思惟义。由不正思惟退失定。此是第一过失。由生起识在散动位中障。不得最细寂静处。此是第二过失。已得退失未得不得。为对治此二过失故修灭心定。若立识不离身。应知即是本识。

  论曰。何以故。

  释曰。复以何义证知。识不离身但是本识。

  论曰。灭心定非此识对治故。

  释曰。若人欲得寂静住不观此识过失不为对治此识故修灭心定。故正入灭心定时不灭此识。即说此识不离于身。

  论曰。云何知然。

  释曰。如此义云何可知。何故不言入灭心定时。实无复心。心非永灭后时更生故。说识不离身。佛世尊说。若人入第四定身行则断。若人入第二定等言行则断。若人入灭心定心行则断。如此身行断身不灭。心亦应尔。但心行灭心不灭。故说识不离身。何故不作如此说。若人执入灭心定。后出定时心则还生。由此义故说识不离身。是义不然。何以故。

  论曰。若从此定出。识不应更生。

  释曰。若在此定识相续断。无复所余故。无复从此定出及识更生义。

  论曰。何以故。

  释曰。欲更引道理以成此义。

  论曰。此果报识相续已断。若离托生时不复得生。

  释曰。如人一期报已尽。果报识相续永断。无还生义识若更生必托余生身。若离托余身。果报识还于本身中生。无有是处。故知入灭心定时。说识不离身唯是本识。

  论曰。若人说灭心定有心。此人所说则不成心。

  释曰。言有第六心名为有心。约第六心说识不离身。如彼所说则不成心。

  论曰。何以故。

  释曰。欲更引道理破第六识。立本识明不离身。若离如前所立相本识生起识中随执一识。言灭心定中有。是义不然。何以故。

  论曰。定义不成故。

  释曰。此下以十义。显灭心定中立有心义过失。此即第一过失。心与心法未曾见其相离。如余心法与余心法如想无时离受。受亦无时离想。心与心法亦尔。无时得相离。若不相离。灭受想定及灭心定悉不得成。由灭三法故此定得成。三法既不灭故此定不成。若人执有本识言识不离身。则无此过。何故余识皆灭此识独不灭。修灭心定者。求得寂静住。为对治能障寂静住心及心法故。灭心定生。不为对治不明了本识修灭心定故。余识灭此识。不灭。复次此定中若离本识。余识不成。

  论曰。解相及境不可得故。

  释曰。此第二过失。若执心及心法是有。此有必有解相及境界。解相有二种。一无分别。二有分别。无分别即是五识。意识或有分别或无分别。若无分别六识同是证知。若有分别则是比知。境界即是六尘及六尘真如故。心及心法解相及境界。皆可了别解相及境界。于此定中既不可得故。知此定中决无余识。若说此定中有本识则无此妨。此识能生依止所显故。

  论曰。与善根相应过故。

  释曰。此第三过失。复次若执此定有余识生。此识不出三性。谓善恶无记。此心不可立为善性。与善根相应过故。由此与彼相违故。若识不与善根相应。自性是善则无此义故。此心善决定与善根相应。若说由定心是善故。说定是善。是义不然。非汝所许与无贪等善根相应。此义应至以失灭心定义故。何以故。善心通无有别。一切心法皆不相离故。若不相离则受想亦不灭。是故不可立此心为善。

  论曰。与恶及无记不相应故。

  释曰。此第四过失。复次亦不可立此心为恶及无记性。此二性不成就故。离欲欲界时一切恶法皆灭。故非恶性。由此定是善故。不可立此心为无记性。

  论曰。想及受生起过故。

  释曰。此第五过失。复次不可说此心为善。有想受等生过失故。离善根善性不成。是故善心必与善根相应。如必与善根相应。亦应必与受想相应。无异因故此义不成。所对治是有。能对治亦是有。譬如欲等正生不净观等则不得有。若汝不许此义。故知不成善心。

  论曰。于三和合必有触故。于余定有功能故。

  释曰。此第六过失。复次若信受本识。此定中无有触生过患故譬如于余定。若灭心定中异本识有别善心生。此心必不离触。因定生安为相。能生乐受等。乐触。不苦不乐触应生因此安触。乐受不苦不乐受必应生。何以故。于余定为生乐舍二受。已见有功能。此定亦尔。以无遮障故。是故此定亦应依触生受。是义不然。何以故。

  论曰。但灭想是过患故。

  释曰。此第七过失。复次若信由触故此定有受。则此定唯无有想。是义不然。何以故。佛世尊说想受俱无故。

  论曰。作意信等善根生起过故。

  释曰。此第八过失。复次此触不应有。于余识处俱有相应触。生时有作意信等善根生起过故。若有触与心相应生。佛世尊说。作意受等必与触俱生。若有作意必能生善等心故。信等善根即随作意起。是义不然。以不免前所说过失。若汝欲离如前所说过失。及与阿含相违过失。由厌恶心法。是故但拔除心法故。此定唯有心无有心法。是义不然。何以故。从所依拔除能依。无道理故。

  论曰。拔除能依。离所依不可得故。

  释曰。此第九过失。复次若汝言由此定方便中厌恶触受想等故。拔除心法。但有心无触等者。是义不然。何以故。从所依拔除能依不可得故。所依是心。能依是心法。心及心法是所依能依事。从无始生死来。更互恒不相离。由此相引。是故心应成就与无贪等善根相应。若汝言定及定方便起。必与无贪等善根相违故。无贪等善根不生。但善心生。于余处未曾见有此义。诸法若因有相应。其相似果。亦有相应故。此执不然。

  论曰。有譬喻故。

  释曰。此第十过失。复次佛世尊说。于此定中一切身行语言行心行皆灭不起。身行谓出入两息。语言行谓觉观思惟。心行谓作意想受等。如觉观思惟灭尽。语言则不生。如是心行若灭心亦随灭。若汝言如身行灭时。人住定中身不坏灭。如此于定中心行虽灭而心不灭。此义亦不然。何以故。

  论曰。如非一切行。一切行不如是故。

  释曰。身行灭时有别住因。能持令此身不坏灭。如佛世尊说。若离出入两息饮食寿命识等。能持此身令不坏灭。如身行灭时。有别法持身令住。心行灭时无有别法持心令不灭。是故汝所立并此义不齐。是故此位由此道理定无有心。若无有心。云何佛世尊说识不离身。是果报心。佛世尊说名为识。若出观时。意识从此一切种子识生。由后识有因。及在定身有识食。故知本识定有。若彼本来是能依所依作大功用。拔除能依令离所依。无如此义。何以故。由譬成故。于世间中。从本以来乃至尽际。互不相离恒共生起。无道理拔除能依令离所依。犹如四大及四大所造色。无道理令所造离能造。心法亦尔。不可令离依止。是故于无心定。但有心无心法。是义不然。若汝执从所依拔除能依。此义不成。由但厌恶受及想故。唯此二法灭。于此定中二法不得行。余法不尔。是义不然。何以故。若非一切行。可得如此灭。非于一切行中得有如此灭。若遍行灭心必随灭。佛世尊不应说识不离身。由有此识故。知如来为成立。本识于此定中是有。复次经言识不离身。此言若离本识约余识则不成。何以故。此灭心定为对治生起识故生由观此生起识不寂静故。若有人执出定时心则还生。约此义故有不离之言。此亦不然。何以故。若有如此义。出定人心不更生果报识。若相续断离托后生时。无还生义。若有人离本识。由意识计灭心定有心。是人所执心则不成心。善恶无记性不成故。由说此定是善为性故非是恶。无记亦尔。威仪工巧变化心。此定中不得有故。若说有果报无记心。即是本识。以无第五无记故。若汝说此心是善则应与无贪等善根相应。何以故。染污心已灭善心正起。意根亦有境界。亦有三法和合。云何不生触。若有触云何无受。若尔灭心定义不得成。以心及心法于中不灭故。若有人执此定是善。由引因故。在方便有善心功用。能引此定心。定心是相似果。虽复是善。不与无贪等善根相应。是故如来欲显触生受故。先欲简别和合。依根缘尘生识。由三有能和合故触生受。若三和合无能。则但生触不生受。是故此定虽复是善。不能作有能和合故无受想。是方便心有三善根相应。相似果则不如此。是义不然。何以故。从所依拔除能依不可得故。此等难具如前说。

  论曰。若有人执色心次第生。是诸法种子。此执不然。

  释曰。若有人执前刹那色。是后刹那色因。能为后色作种子故。前刹那识是后刹那识因。能为后识作种子故。此执不然。

  论曰。何以故。已有前过。复有别失。

  释曰。前过谓若识相续断。后识无因应不得生。又一期报尽。离托后胎无更生义。有如此失前已具明。有作如此执者。若人从无色界退。还生下有色界。后色若应生。前种子久灭。此色从何因生。

  论曰。别失者。若人从无想天退。及出灭心定此中所执不成。

  释曰。生无想天及入灭心定。心已久灭。后若退生及出定。云何得成就先心。为后当生心因。若定如此。

  论曰。阿罗汉最后心亦不得成。

  释曰。阿罗汉无有入无余涅槃义。何以故。后色后心。为因不尽故。是故应知此义。

  论曰。若离次第缘此执不成。

  释曰。此前刹那色。由次第缘故。与后色相应。识亦如此。不由因缘故前后相应。是故此执若离次第缘立因缘义。此执不成。以违解脱故。

  论曰。如此若离一切种子。果报识净不净品皆不得成。是故此心有义成就应。当信知依前所说相。今当更作偈。

  释曰。此义具如前释。若人但在生起识。不在本识转依义则不成。为显此义故说三行偈。

  论曰。

  菩萨于善识  则离余五识
  无余心转依  以何方便作
  若对治转依  非灭故不成
  果因无差别  于灭则有过
  无种子无法  若许为转依
  于无二无故  转依义不成

  释曰。菩萨有二种。谓凡夫圣人。十信以还是凡夫。十解以上是圣人。今欲明转凡夫依作圣人依。此转依于何识得成。但是本识中成。若无本识于余识不得成。云何知然。此义三偈次第显之。离恶无记故言善。是第六识故言识。此善是出世心与三十七品等助道法相应。名为善识。此善识离五种散动法。尔与五识恒不相应故。言则离余五识。云何得相离生。一切时如此生故。

  论曰。无余心。

  释曰。离染污意识。及有流善识。若但说善识。不说无余心。有流善识则在其中。

  论曰。转依以何方便作。

  释曰。一切染浊种子灭离故。唯本识在。是名转依相。何方便作。如后偈说。

  论曰。若对治转依。

  释曰。若汝说由对治生故依止转异。说对治为转依。此义不然。

  论曰。非灭故不成。

  释曰。不以灭为转依。有二义不成。一若对治生而种子不灭依义如本非谓转依。二对治是转依了因。非转依体。对治是道谛。转依是解脱及法身。即是灭谛故。应以种子灭为转依。若汝执对治生。染浊种子灭。一时中有此二义。何故以灭为转依。不取道为转依。此执有过。

  论曰。果因无差别。于灭则有过。

  释曰。果是灭谛说名涅槃。因是道谛说名对治。若对治是灭谛因果则成一。若成一复有何过。若得对治即般涅槃。若有人立灭谛为转依。为当以种子灭为转依。为当以识灭为转依。

  论曰。无种子无法。若许为转依。

  释曰。若有人说能依所依灭名转依。意识中能依种子灭。能依种子既灭。所依意识亦灭。故名转依。若许此二义为转依。是则不然。

  论曰。于无二无故。转依义不成。

  释曰。第六生起识于定位中。若不在时无种子无。无作亦无故转依义不成。若有本识。生起识熏习所生种子。于本识中住。生起识虽复不在。可得令种子无。及令生起识无。说为转依。若离本识则无二无故。转依义不成。以是义故定应信有本识。

  释差别品第四

  言说章第一

  释曰。此品总有二章别有七章。总有二章者。一熏习。二事用。别有七章者。一言说。二我见。三有分。四引生。五果报。六缘相。七相貌。前三品已成立本识。是有品类差别今当更说。

  论曰。此阿梨耶识差别云何。

  释曰。此问本识。为性有差别。为事有差别。

  论曰。若略说或三种或四种差别。

  释曰。今就事明差别。唯一本识。其性不异。约事或三种。或四种。或七种差别。

  论曰。三种者。由三种熏习异故。谓言说我见有分熏习差别。

  释曰。论本所以不释此三者。后解应知胜相。初自分别此三义。故今不释。由言说熏习差别者。唯一本识由熏习差别故有三种。言说以名为体。名有二种。谓言说名。思惟名。此二种名以音声为本。约能见色根有声说谓眼。数习此言说。于中起爱熏习本识。此熏习是眼根生因。若果报眼根应生。从此本识中言说爱熏习生。是故立言说熏习为眼根因。如眼根于耳等根一切言说熏习生应作如此知。是本识第一差别。

  我见章第二

  论曰。由我见熏习差别。

  释曰。有染污识。由我见等依止故。于本识起我我所等熏习。由此熏习故起分别。谓自为我异我为他。是名本识第二差别。

  有分章第三

  论曰。由有分熏习差别。

  释曰。由随善恶不动业。于六道中所受六根有差别。是故本识有三有六道差别是名本识第三差别。

  引生章第四

  论曰。四种者。谓引生。果报。缘相。相貌差别。引生差别者。是熏习新生。若无此缘行生识。缘取生有。是义不成。

  释曰。引生种类差别此有何相。是熏习新生。若无引生本识差别。行生灭所熏习识。由取所摄故。对生有起此有不得成。从此有生起故说此为有法。取及善恶等是宿世所数习果。

  果报章第五

  论曰。果报差别者。依行于六道中此法成熟。若无此后时受生。所有诸法生起。此义不成。

  释曰。行有为引因。于六道中成熟是本识说名为引。若无此更生为法眼等诸根。色等诸尘更生不得成。此法即果报果。

  缘相章第六

  论曰。缘相差别者。于此心中有相能起我执。若无此于余心中执我相境。此义不成。

  释曰。此本识为第二识我执。第六识我见作缘相。是本识若无缘相差别。以身见为因。我执所缘境不得成。是名相似果。

  相貌章第七

  论曰。相貌差别者。此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相。

  释曰。相貌差别品类有多种。若略说有四种。

  论曰。共相者。是器世界种子。不共相者。是各别内入种子。复次共相者。是无受生种子。不共相者。是有受生种子。

  释曰。本识与一切众生同功能。是众生所共用器世界生因。复次共相是无受生种子者。此本识是无觉受法。谓外四大五尘等生因。若无如此相貌本识。是器世界众生同用因则不成。不共相是各别内入种子者。各别是约自他立。境界不同种类不同取相不同。故言各别。又约自为内约他为外。是内根尘等生因为不共相。是有受生种子者。此本识是有觉受法生因。若无第二相貌。众生世界不得成。若由别因得成。如木石等无觉无受。此二种子何种子为圣道所破。

  论曰。若对治起时。不共所对治灭。

  释曰。此不共种子。若道起时。与道相违。必为道所破何以故。无一人得道余人得解脱。于共种子道有何功用。

  论曰。于共种子识。他分别所持正见清净。

  释曰。道于共种子无功用。亦有功用。如于不共种子功用。此中则无故言无功用。得道以后所见清净。与前见有异故言亦有功用。云何道于共种子不同功用。由他分别所持故。若尔道于共种子有何功用。但除分别。于境界中起无分别故。法眼于境界清净。但缘无性故。若约慈悲般若更起分别。此分别由依止真如故。则所分别成清净土。唯一境界。云何众生所见不同。

  论曰。譬如修观行人。于一类物种种愿乐。种种观察随心成立。

  释曰。由观行人变化心。于一类物众生见不同。如此境界他分别所持故。观行人于中得清净见。

  论曰。此中偈说。

  难灭及难解  说名为共结
  观行人心异  由相大成外
  清净人未灭  此中见清净
  成就净佛土  由佛见清净

  释曰。结有二种。一相结。二粗重结。相结难解。粗重结难灭。心分别诸尘名相结。由此分别起欲瞋等惑。说名粗重结。若得无分别智即解相结。相结不起粗重结即随灭。又释难灭约无间道。无间道难得故。难解约解脱道。由无间道难得故。解脱道难得。于共境界中起结故名共结。若约自相续则不名为共。云何此惑难灭难解。

  论曰。观行人心异。由相大成外。

  释曰。离识无别外境。是故观行人但观内法。是无不观外法故言心异分别相。通十方世界故言相大。观心与内种子正相违。与外不相关故言成外。由此三义故外结难解难灭。若此结有三义难灭难解。观行修道于此结有何功能。

  论曰。清净人未灭。此中见清净。

  释曰。对治道生不共种子灭时。是观行人或分分清净。或具分清净。虽复未灭外相。于中法眼慧眼清净无执。

  论曰。成就净佛土。

  释曰。若有智慧慈悲。起分别为利他。成就净佛土是其能。此净佛土何因缘得成。

  论曰。由佛见清净。

  释曰。初地是菩萨见。位初地中清净是见道清净。见道清净是名佛见清净。由此清净能得佛土清净。何况修位及究竟位。又真如观是名佛见。何以故。若至究竟位。所得真如观不异于此。故名佛见。又由依佛正教修能得此见。故名佛见。又菩萨亦得名佛。以定应得佛故。因受果名故称佛见。又菩萨对治道生不共种子灭。则具三清净。一法眼清净。二佛土清净。三见佛清净。谓见三身。菩萨缘佛起见。故名佛见。

  论曰。复有别偈。

  释曰。此偈欲何所显为显二义。一菩萨于内修观不依外。二由此观唯有识无有外尘。是二义互相显。

  论曰。种种愿及见观行人能成。

  释曰。观行人或为成自自在。或欲引他令受正教故愿。种种变异愿皆得成。若愿已成自见他见。如所愿亦皆得成。此愿为有别境为是一境。

  论曰。于一类物中。

  释曰。若多观行人别愿。同能变异一境。此变异得成。何故得成。

  论曰。随彼意成故。

  释曰。实无外境唯有识故。是故各随彼意变异得成。若实有外境。观行人愿则不成。因不成故。自他所见变异亦不得成。

  论曰。种种见成故所取唯有识。

  释曰。由观行人识为增上缘故。余人识变异。如观行人愿显现故。知定无外尘唯有本识。前已明觉受因定是不共种子。不觉受因定是共种子。今当更说共不共因同生一果。

  论曰。是不共本识差别。有觉受生种子。若无此众生世界生缘不成。是共阿梨耶识无受生种子。若无此器世界生缘不成。

  释曰。共不共二因生内五根及内五尘。为自六识作依止故。为不共因感。为他六识境界故。为共因感。若不双为二因所感。则无色阴及互相见。

  论曰。复次粗重相识。细轻相识。

  释曰。此文显本识是善恶二业相似果。亦是善恶二业生因。

  论曰。粗重相识者。谓大小二惑种子。

  释曰。于理及事心无功能故称粗重。一切未来惑及业皆从此识生故称种子。

  论曰。细轻相识者谓一切有流善法种子。

  释曰。于理及事心有功能故称细轻。一切未来信等五根善。皆从此识生故称种子。

  论曰。若无此由前业果有胜能。无胜能依止差别不得成。

  释曰。若无此识。分习果及果报果皆不得成。习果是相似果。果报果是六道本识。于本识中更有粗重相及细轻相。习果亦名相似果。胜能是相似果依止。是果报果善道中有人天异。恶道中有地狱畜生等异故。言依止差别。善道依止有胜能。恶道依止无胜能。若本识无此二相因果义皆不得成。

  论曰。复次有受不受相二种本识。

  释曰。欲显本识中功能有尽不尽。

  论曰。有受相者。果报已熟善恶种子识。

  释曰。此本识昔有善恶种子果报若皆熟用种子尽。但有本识在说。此本识为有受相。

  论曰。不受相者。名言熏习种子。

  释曰。此本识在生死中受用无尽。同业种子。由是有相续不断因故。名不受相。不受相其体云何。谓名言熏习种子。先以音声目一切法为言。后不发言直以心缘先音声为名。此名以分别为性。若以此名分别内法。或增或减。坏正理立非理名肉烦恼。若以此名分别外尘。起欲瞋等名皮烦恼。若以此名分别一切世出世法差别。离前二分别名心烦恼。是故一切烦恼皆以分别为体。障无分别境及无分别智。云何说此为不受相。

  论曰。无量时戏论生起种子故。

  释曰。四种世间言说名戏论。谓见闻觉知。但以名言分别。有此四种不缘实义故名戏论。约前后际戏论不穷。故言无量时戏论。此戏论若生若起。由名言熏习生故说名言熏习。为戏论种子。若无此二分有何过失。

  论曰。若无此识。有作不作善恶二业。由与果报故受用尽义不成。

  释曰。若无有受相本识。善恶二业数数有作及不作。由施与果报功能灭尽不更受报故名受用。此义不成。以失解脱义故。若无不受复有何失。

  论曰。始生名言熏习生起亦不得成。

  释曰。若离先名言熏习。今时未来时未曾有。而有此名言熏习则不得成。何以故。等流果若无同类因则不得生。若得生阿罗汉缘觉。断烦恼尽应更生烦恼。若不生应无根本烦恼。若无根本烦恼则无业。若无烦恼业则无有及差别。则集苦二谛自然灭尽。即入涅槃不劳修道。由此二义无。无解脱及自然解脱。故知定有受不受二相。

  论曰。复次有譬喻相识。

  释曰。譬如幻事为象马等乱心因。如此譬相本识是虚妄分别种子故。为一切颠倒乱心因。

  论曰。如幻事鹿渴梦相翳闇等。譬第一识似如此事。

  释曰。此四事譬四倒。幻事譬我执。鹿渴譬我爱。梦相譬我慢。翳闇譬无明。此四譬同譬本识。本识即似此四事。幻事能生众生邪执。鹿渴能生众生贪爱。梦相能生众生乱心。翳闇能障众生明了见境。阿陀那识若未灭。能变异本识生六识。起四种上心颠倒。故言本识似如此事。

  论曰。若无此虚妄分别种子故。此识不成颠倒因缘。

  释曰。若无本识一分与阿陀那识相应。则本识不成四颠倒因缘。何以故。如此本识。是虚妄分别种子因缘故。一切虚妄分别皆从此本识生。

  论曰。复有具不具相。

  释曰。约此譬喻相识本识。更成二相。一具缚相。二不具缚相。

  论曰。若具缚众生有具相。

  释曰。谓未离欲欲界众生。具三烦恼故名具相。

  论曰。若得世间离欲。有损害相。

  释曰。若众生离欲欲色界。肉心烦恼具足。皮烦恼有渐被损害义。此二约凡夫。

  论曰。若有学声闻及诸菩萨。有一分灭离相。

  释曰。肉烦恼一分尽。皮烦恼或被损或未被损。

  论曰。若阿罗汉缘觉如来。有具分灭离相。何以故。阿罗汉独觉单灭惑障。如来双灭惑智二障。

  释曰。阿罗汉独觉但灭离见修二道所破惑尽。故无解脱障。如来具灭离三烦恼尽。故如来本识永离一切解脱障及智障。此识或名无分别智。或名无分别后智。若于众生起利益事。一分名俗智。若缘一切法无性起。一分名真如智。此二合名应身。

  论曰。若无此烦恼。次第灭尽则不得成。

  释曰。若无此具相不具相。凡夫有学圣人无学圣人次第灭。此义不成。本识于三性中。何故但是无记性。是果报故。

  论曰。何因缘善恶二法果报唯是无覆无记。

  释曰。非烦恼染污故名无覆无记。不同上界烦恼是有覆无记。何故不同。因是善恶而果是无记。

  论曰。此无记性。与善恶二法俱生不相违。

  释曰。由无覆无记性与善恶二性不相违故。于无记果报中善恶二业得生。由业生故有善恶二道。

  论曰。善恶二法自互相违。

  释曰。若果报是善恶。善恶性互相违若是善恶不得生。应无恶道。若是恶善不得生。应无善道。善恶二道则随一无道。

  论曰。若果报成善恶性。无方便得解脱烦恼。

  释曰。若果报是善恶性。从善更生善果报。从恶更生恶果报。由报更有报。则生死不断故无得解脱义。

  论曰。又无方便得起善及烦恼。

  释曰。若定是善烦恼不得起。若定是恶善不得起。

  论曰。故无解脱及系缚。

  释曰。若无善则无解脱。若无烦恼则无系缚。

  论曰。无此二义故。是故果报识。定是无覆无记性。

  释曰。无无解脱义。无无系缚义。既定有解脱及系缚。故知本识定是无记性。

  摄大乘论释卷第四

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第五

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释应知胜相第二之一

  相章第一

  此义有四章。一相。二差别。三分别。四显了意依。

  论曰。如此已说应知依止胜相。云何应知应知胜相。

  释曰。前说次第有十义。已释第一依止胜相。次应释第二应知胜相。此义有几数。有何名有何相。此三云何可见。

  论曰。此应知相略说有三种。

  释曰。此下答前三问。明略说第二胜相数有三。即是三名三相。何等为三。

  论曰。一依他性相。二分别性相。三真实性相。

  释曰。此语先显数三及三数所目之名。三相次后文别解。一二三是数。依他分别真实是名。

  论曰。依他性相者。

  释曰。此下释三相。

  论曰。本识为种子。虚妄分别所摄诸识差别。

  释曰。由本识能变异作十一识。本识即是十一识种子。十一识既异故言差别。分别是识性。识性何所分别。分别无为有故言虚妄。分别为因。虚妄为果。由虚妄果得显分别因。以此分别性。摄一切诸识皆尽。

  论曰。何者为差别。

  释曰。此不问通性。但问诸识差别。

  论曰。谓身识。身者识。受者识。应受识。正受识。世识数识。处识言说识。自他差别识。善恶两道生死识。身识身者识。受者识。应受识。正受识。世识数识处识。言说识。如此等识。因言说熏习种子生。自他差别识。因我见熏习种子生。善恶两道生死识。因有分熏习种子生。

  释曰。身识谓眼等五界。身者识谓染污识。受者识谓意界。应受识谓色等六外界。正受识谓六识界。世识谓生死相续不断识。数识谓从一乃至阿僧祇数识。处识谓器世界识。言说识谓见闻觉知识。如此九识是应知依止。言说熏习差别为因。自他差别识者。谓自他依止差别识。我见熏习为因。善恶两道生死识者。谓生死道多种差别识。有分熏习为因。

  论曰。由如此等识。一切界道烦恼所摄。

  释曰。一切界即三界十八界。一切道即六道。于此界此道中有三烦恼。即惑业果报此三亦名烦恼。亦名为浊。俗谛不出此等法。即以前十一识摄此等法。以其同性故得相摄。

  论曰。依他性为相。虚妄分别即得显现。

  释曰。欲显虚妄分别。但以依他性为体相。乱识及乱识变异。即是虚妄分别。分别即是乱识。虚妄即是乱识变异。虚妄分别若广说有十一种识。若略说有四种识。一似尘识。二似根识。三似我识。四似识识。一切三界中所有虚妄分别。不出此义。由如此识即得显现。虽说如此识摄一切虚妄分别皆尽。执此虚妄分别中。何者为依他性。何者为分别性。

  论曰。如此等识。虚妄分别所摄唯识为体。

  释曰。如此等识即显十一识及四识。一切法中唯有识。更无余法故唯识为体。此体由有故异分别性。由虚妄分别性摄故。异真实性。此性非实有实非无故。不免虚妄。此虚妄是其性故。说虚妄分别所摄。

  论曰。非有虚妄尘显现依止。是名依他性相。

  释曰。定无所有故言非有。非有物而为六识缘缘故言虚妄尘。似根尘我识。生住灭等心变异明了故言显现。此显现以依他性为因故言依止。譬如执我为尘。此尘实无所有。以我非有故。由心变异显现似我故。说非有虚妄尘。显现此事因依他性起故。依他性为虚妄尘显现依止。说此为依他性相。

  论曰。分别性相者实无有尘。唯有识体显现为尘。是名分别性相。

  释曰。如无我等尘无有别体。唯识为体不以识为分别性。识所变异显现为我等。尘无而似有为识所取。名分别性。

  论曰。真实性相者。是依他性。由此尘相永无所有。此实不无。是名真实性相。

  释曰。虚妄义永不有显现因。由显现体不有故。亦不可得。譬如我等尘显现似实有。由此显现。依证比圣言三量。寻求其体实不可得。如我尘法尘亦尔。永无有体故人法皆无我。如此无我实有不无。由此二种尘无有体故。依他性不可得。亦实有不无。是名真实性相。

  论曰。由身识身者识受者识。应知摄眼等六内界。以应受识。应知摄色等六外界。以正受识。应知摄眼等六识界。由如此等识为本。其余诸识是此识差别。

  释曰。此言欲显何义。欲显真实性义。若不定明一切法唯有识。真实性则不得显现。若不具说十一识。说俗谛不尽。若止说前五识。唯得俗谛根本。不得俗谛差别义。若说俗谛不遍。真谛则不明了。真不明了则遣俗不尽。是故具说十一识。通摄俗谛为如十八界具有根尘识。为不尔。

  论曰。如此众识唯识。以无尘等故。

  释曰。识所变异虽有内外事相不同。实唯一识。无有尘等别体故皆以识为名。若无尘此识离尘。爱憎等受用云何得成。

  论曰。譬如梦等于梦中。离诸外尘一向唯识。种种色声香味触。舍林地山等诸尘。如实显现。此中无一尘是实有。

  释曰。梦中所见有种种差别。并无实尘。悉是识之所作。爱憎等受用此义亦成。

  论曰。由如此譬。一切处应知唯有识。由此等言应知幻事鹿渴翳闇等譬。若觉人所见尘。一切处唯有识。譬如梦尘如人梦觉。了别梦尘但唯有识。于觉时何故不尔不无此义。若人已得真如智觉。不无此觉。譬如人正在梦中。未觉此觉不生。若人已觉方有此觉。如此若人未得真如智觉。亦无此觉。若人已得真如智觉。必有此觉。若人未得真如智觉。于唯识中云何得起比智。由圣教及真理可得比度。圣教者。如十地经中佛世尊言。佛子。三界者唯有识。又如解节经中说。

  释曰。由此梦譬于十八界等处。应知唯识无尘等。何故引二阿含明圣教。前是略说。后是广说。即以前证后。

  论曰。是时弥勒菩萨摩诃萨问佛世尊。世尊。此色相是定心所缘境。为与心异。为与心不异。

  释曰。是时有三义。一平等时。谓无沉浮颠倒。二和合时。谓令闻能闻正闻。三转法轮时。谓正说正受。色相者。谓十一切入中。前八入等。此色相是定心所缘境。为心别境别。为是心是境。

  论曰。佛世尊言。弥勒。与心不异。何以故。我说唯有识。此色相境界识所显现。

  释曰。佛说唯有识。无尘故。若尔此色是观行人所见。为是何法。如经言。此色相境界识所显现实无境界。是识变异所作。先说唯识后说境界识。此二识有何异。欲显有两分。前识是定体后识是定境。此体及境本是一识。一似能分别起。一似所分别起。

  论曰。弥勒菩萨言。世尊。若定境界色相与定心不异。云何此识取此识为境。

  释曰。若有别识为识境。则唯识义不成。若缘自体为境事亦不成。以世间无此类故。

  论曰。佛世尊言。弥勒。无有法能取余法。虽不能取此识。如此变生显现如尘。

  释曰。此识如此相貌生。于定中起二种相。一由能取相起不同。二所取相起不同。此二相从一识俱时显现。此青等色相是定境。非所忆持识。由此色不在定处。如前所证后更忆持。无有此义。尘起现前分明显现。此忆持识有染污。此起现前所见分明清净。若汝言闻思二境数数所习。今时已过追更思惟。如昔所见今时重见。是义不然。何以故。此闻思二境。由过去故今则非有。此非有时若似昔起。非昔所见。则唯识之旨于此弥彰。是故唯识义及尘无所有义得成。

  论曰。譬如依面见面。谓我见影。此影显现相似异面。

  释曰。此譬为显但有自面无有别影。何以故。诸法和合道理难可思议。不可见法而令得见。犹如水镜等影实无别法。还见自面谓有别影。

  论曰。定心亦尔显现似尘谓异定心。

  释曰。定心有二分。一分似识。二分似尘。此二种实唯是识。

  论曰。由此阿含及所成道理。唯识义显现。

  释曰。阿含即前二经。道理谓忆持识过去色。及面影譬等道理。显唯识义。

  论曰。云何如此。

  释曰。此问云何言唯有识。

  论曰。是时观行人心正在观中。若见青黄等遍入色相。即见自心不见余境青黄等色。

  释曰。若在散心。五识可言缘现在外尘起。若散心意识缘过去尘起。若在观中必不得缘外色为境。色在现前又非缘过去境。当知定心所缘色即见自心不见别境。

  论曰。由此道理一切识中。菩萨于唯识应作如此比知。于青黄等识非忆持识。以见境在现前故。于闻思两位。忆持意识。此识缘过去境。似过去境起。是故得成唯识义。由此比知菩萨若未得真如智觉。于唯识义得生比智。

  释曰。前明十一识。通说十八界。十八界中有根有尘。菩萨于唯识义中应观。定中色既无别境。以定中色比定外色。应知亦无别境。

  论曰。是种种识前已说。

  释曰。十一识前已具说。将欲立难故。须先明前已说十一识。

  论曰。譬如幻事梦等。于中眼识等识。唯识义可成。

  释曰。前举幻等以譬无别根尘。今欲难唯识有成不成故。须引前所举譬。于十一识中具十八界。前明正受识即六识界。可说唯识义。

  论曰。眼色等识有色。唯识义云何可见。

  释曰。此难余十界不应说唯识。前明身识即是五根。谓眼识乃至身识。前明应受识即是五尘。谓色识乃至触识。故言眼色等识。有色有三义。一眼识未生时先已有色。二识变异为色亦是有色。三由有色境。眼识似色起。名了别色。若无色境何所了别。约此十界唯识义应不成。

  论曰。此等识由阿含及道理。如前应知。

  释曰。此答向问。由前二经及前所引譬等道理。应作如此知。

  论曰。若色是识。云何显现似色。

  释曰。此问若言无别色尘唯是本识。何故显现似色等。

  论曰。云何相续坚住。前后相似。

  释曰。此问若是识变异所作。则应乍起乍灭改转不定。云何一色于多时中相续久住。前后一类无有改转。故知应有别色。

  论曰。由颠倒等烦恼依止故。

  释曰。颠倒是烦恼根本。由识变异起诸分别。分别即是颠倒。颠倒故生诸烦恼依他性与分别性相应。即是颠倒烦恼所依止处。由颠倒烦恼。令依他性与分别性相应。颠倒烦恼又是识变异所依止处。

  论曰。若不尔于非义义。颠倒不得成。

  释曰。若无互为依止义。则识无变异。于非物中分别为物。不应有此颠倒。

  论曰。若无义颠倒。惑障及智障二种烦恼则不得成。

  释曰。若识不变异分别非义为义。岂有颠倒。若无颠倒则不生烦恼。若无烦恼声闻无解脱障。菩萨无一切智障。

  论曰。若无二障。清净品亦不得成。是故诸识如此生起。可信是实。

  释曰。若无烦恼岂有圣道。故此义亦不成。是故应信离识无别法。

  论曰。此中说偈。

  乱因及乱体  色识无色识
  若前识不有  后识不得生

  释曰。无中执有名乱。此乱识因何法生。因色识生。何者为色识。若约五识。五根五尘名为色识。此色识能生眼等识。识此色识即是乱因。若此识不起。不得于无中执有。何法名乱体。谓无色识。若约五根即是五识。若约意根但是意识。非法识。法识及色识无色识悉是乱因。

  论曰。若前识不有。后识不得生。

  释曰。前识是乱因。若本不有。乱体是果。即是后识。无因则不得生。

  差别章第二

  论曰。云何身识身者识受者识应受识正受识。于一切生处更互密合生。

  释曰。此五识即十八界。于三界六道四生一切生处。此十八种云何得更互密合生。

  论曰。具足受生所显故。

  释曰。于一切生处一刹那中具足有十八界。十八界既不相离能为显因。显更互密合生。又根尘识必不相离。无有受生有根而无尘及识受。余二亦尔。受一必具余二。用余二以显此一。为不相离故得更互密合生。

  论曰。云何世识等。如前说有种种差别生。

  释曰。此更问前五识。即十八界摄法已尽。何用更说生后六识。

  论曰。无始生死相续不断绝故。

  释曰。为明众生果报。无始以来三世生死相续不断故。须立世识。

  论曰。无量众生界所摄故。

  释曰。为明众生果报。有诸界多少不同。如四界六界十八界等故。须立数识摄一切数。

  论曰。无量器世界所摄故。

  释曰。为明众生所居处。如人天恶道有无量差别故。须立处处识摄一切处。

  论曰。无量作事。更互显示所摄故。

  释曰。为明见闻觉知。各有多种因。此有无量言说作事言说。与见等更互相显示故。须立言说识摄一切言说。

  论曰。无量摄及受用差别所摄故。

  释曰。摄约自他摄。受用自他所受用。为明众生各各计我有多种。我所亦然。故须立自他差别识。摄一切自他差别。

  论曰。无量受用。爱憎业果报所摄故。

  释曰。善业果为爱。恶业果为憎。众生受用此二业果有无量种。

  论曰。无量生及死。证得差别所摄故。

  释曰。此二果中有生有死。初受为生。生后相续为得。将死为证。命断为死。为明众生受用二业果。有生有死。摄一切善恶两道生死。

  论曰。云何正辩如此等识。令成唯识义。

  释曰。前说五识义已成唯识。后说六识。云何亦令成唯识。

  论曰。若略说有三相诸识。则成唯识。

  释曰。此六识若安立使成唯识有三种道理。道理即是三相。一入唯量。二入唯二。三入种种类。入者通达义。云何入唯量。

  论曰。唯有识量。

  释曰。于六识中。若如理研寻。但唯见识。不见余法。何以故。

  论曰。外尘无所有故。

  释曰。所识诸法离识实无所有故。说六识唯有识量。云何入唯二。

  论曰。唯有二。谓相及见识所摄故。

  释曰。若能通达世等六识。一分成相。一分成见。名入唯二。此义云何。诸识中随一识一分变异成色等相。一分变异成见。故名唯二。由世等六识不出此二识性故说唯二所摄。云何入种种类。

  论曰。由种种相生所摄故。此义云何。此一切识无尘故成唯识。有相有见眼等诸识。以色等为相故。眼等诸识以诸识为见故。意识以一切眼识乃至法识为相故。意识以意识为见故。云何如此。意识能分别故似一切识尘分生故。

  释曰。是一眼识。如所应成一分能起种种相。一分能取种种相。能取者即名见。若意识取意识。一切眼等识及法识为相。意识为能见。复次种种相生者。但意识是种种相生。以缘境不定故。其余诸识定缘一类尘。不能分别。能分别则成见。不能分别则成相。由此三相成立。世等六识为唯识此义显现。

  论曰。此中说偈。

  入唯量唯二  种种观人说
  通达唯识时  及伏离识位

  释曰。此偈显三种通达唯识义。一通达唯量外尘实无所有故。二通达唯二相及见唯识故。三通达种种色生。但有种种相貌而无体异故。如此三相何人能通达。但观行人。观行人自有二种。一入见位菩萨。二得四空定等。观行人先已通达后为他说。此通达及说何位得成。

  论曰。通达唯识时。及伏离识位。

  释曰。从初地乃至正觉地。为通达唯识位。从空处乃至非想非非想无想定灭心定。为伏离识位。所取尘若无。云何说识为能取。则唯量义不成。是义不然。何以故。唯识义不失。亦不无能取所取义。为立此义故显三相入。唯量者为显唯识无尘。所识既无。云何成唯识。为立此义故说唯二及种种。唯二谓相及见。相是所取。见是能取。种种亦尔。是故唯识及能取所取。此义悉成。后半偈如前解。

  论曰。诸师说此意识。随种种依止生起。得种种名。

  释曰。诸师谓诸菩萨。成立一意识次第生起。意识虽一。若依止眼根生得眼识名。乃至依止身根生得身识名。此中更无余识异于意识。离阿黎耶识此本识入意识摄。以同类故。此意识由依止得别名。

  论曰。譬如作意业得身口等业名。

  释曰。此作意业虽复是一。若依身门起名身业。若依口门起名口业。意识亦尔。随依止得别名。若有人说眼等五根无有分别。若意识依止此生亦无分别。譬如依止意根惑所染污。由所依止有染污。能依止识生时亦有染污。意识亦尔。

  论曰。此识于一切依止生。

  释曰。谓依止眼等诸根生。

  论曰。种种相貌似二种法显现。一似尘显现。二似分别显现。

  释曰。意识依六根生显现似二种法。一多类法。二一类法。多类法此分属尘。一类法是分别属见。由此两句识。虽一法一分似尘显现。一分似分别尘显现。是故前说无失。

  论曰。一切处似触显现。

  释曰。一切处谓有色处。有色处必有身。若有身必似触显现。

  论曰。若在有色界。意识依身故生。

  释曰。何故有身处必似触。以意识必依身生故。似触显现。由此意识依身似触生故。观行人正入观时。五识虽复不起。中间于色身有喜乐受生。

  论曰。譬如有色诸根。依止身生。

  释曰。有色诸根。即眼等根异于色身。依止于身。由诸根依止身故。因此诸根。于身或损或益。意识亦尔。依止身故。似触显现。于身亦有损益。复次譬如身根依止于身。若有外触缘。身根似触而起。若似触起。于自依止中或损或益。意识亦尔。依止身故。似触而起。

  论曰。此中说偈。

  释曰。诸菩萨说。但有意识无别五识故。引法足经偈以成立此义。

  论曰。

  远行及独行  无身住空窟
  调伏难调伏  则解脱魔缚

  释曰。能缘一切境界故名远行。无第二识故名独行。无身有二义。一无色身。二无生身。身内名空窟。识在身内故名住空窟。二五藏中心藏其中有孔。意识在此孔中故名住空窟。三诸法实无所有。而执为有。识在此无所有中。故名住空窟。本来鄙恶烦恼为因故名难调伏。若人能调伏此识。令不随顺惑业而得自在故名调伏。三界惑障名魔缚。此人调伏难调伏则得解脱。复有别圣言以证此义。

  论曰。如经言此眼等五根。所缘境界一一境界。意识能取分别。意识为彼生因。

  释曰。此五根所缘色等境。若识能缘色则立为眼识。一一境意识既悉能取。又能分别。是故五识无用。又意识若乱眼等识则不生。由意识变异。生眼等根及识。是故意识为彼生因。

  论曰。复有别说。分别说十二入中。是六识聚说名意入。

  释曰。此更引圣言证唯有意识。无别有余识。如来于经中分别十二入。合六识聚以为意入。以此三义故知。唯有意识无别余识。

  论曰。是处安立本识为义识。此中一切识说名相识。意识及依止识应知名见识。何以故。此相识由是见生因。显现似尘故作见生依止事。

  释曰。是本识于二识中。可得安立为相识及见识。不是安立本识为尘识。此中一切识说名相识。本识可得安立于相见二识处。此本识以意识及依止识为见识。以眼识等识及一切法为相识。为此生因由缘缘故。于彼处中是见生因故。于彼法为见。显现似尘故意识见相续住不断因故。作此识依止事。

  论曰。如此诸识成立唯识。云何诸尘现前显现知其非有。如佛世尊说。若菩萨与四法相应。能寻能入一切识无尘。

  释曰。四法是智。菩萨若与四智相应。在方便中能寻理得正解能入理。故知一切唯识无尘。

  论曰。何者为四。一知相违识相。譬如饿鬼畜生人天。于同境界由见识有异。

  释曰。于一境界分别不同。故名相违相违识境名相。此境实无所有。但随识变异故分别不同。菩萨若通达此理则解唯识故名为智。

  论曰。二由见无境界识。譬如于过去未来梦影尘中。

  释曰。有时见离境界识得生。譬如识过去等境。

  论曰。三由知离功用无颠倒应成。譬如实有尘中缘尘起识。不成颠倒不由功用如实知故。

  释曰。菩萨作如此解。若尘如所显实有。离修对治自然应成无颠倒智。由如实知故既无此义。故知实无有尘。但于无中执有故成颠倒。

  论曰。四由知义随顺三慧。

  释曰。一切尘义悉随逐三慧。菩萨能如此知。

  论曰。云何如此。

  释曰。云何一切义随逐三慧。

  论曰。一切圣人入观。

  释曰。圣人谓声闻缘觉菩萨。此等圣人正在定中名为入观。

  论曰。得心自在。

  释曰。已得心随事成。谓入住出位中。

  论曰。由愿乐自在故。

  释曰。如所愿乐。诸尘皆随愿乐变异。

  论曰。如愿乐尘种种显现故。

  释曰。若欲令地界成水界。如意即成。火等界亦尔。

  论曰。若观行人已得奢摩他。

  释曰。观行人有二种。一得正思。二得正修。今明得正修人。

  论曰。修法观加行。

  释曰。法谓修多罗等十二部经。依十二部经所显法相。熟修行毗婆舍那。

  论曰。随唯思惟义显现故。

  释曰。于一五阴中随心思惟。或显现如不净苦无常空无我等乃至十六谛相悉随思惟。显现及余一切法相亦尔。

  论曰。若人得无分别智。未出无分别观。一切尘不显现故。由境界等义随顺三慧。由前引证成就唯识义。故知唯识无尘。此中有六偈重显前义。此偈后依智学中当广分别说。谓饿鬼畜生人天如是等。

  释曰。若菩萨已得无分别智。正在观中若尘如所显现实有。无分别智则不得成。既实有无分别智。故知道理实无所有。◎

  ◎分别章第三

  论曰。若唯识似尘显现。依止说名依他性。云何成依他何因缘说名依他。

  释曰。离尘唯有识。此识能生变异。显现似尘。如此体相及功能。乱识说名依他性。唯见乱识有自体。不见有他。云何成立此识为依他性。若言能生变异。变异依此识。乃是为他所依。云何说此识为依他性。

  论曰。从自熏习种子生故。系属因缘不得自在。若生无有功能。过一刹那得自住故。说名依他。

  释曰。由自因生故。生已无有自能停住。过一刹那自所取故。由约他说故名依他。

  论曰。若分别性依依他。实无所有似尘显现。云何成分别。何因缘说名分别。

  释曰。此问有三。一问依止。此分别性既依止于他。应成依他性。云何名分别。次问无所有。此分别既实无所有。无所有中有何分别。后问似尘。此分别既似尘显现。云何称分别。何因缘故。说名分别性。

  论曰。无量相貌。意识分别颠倒生因故成分别。

  释曰。一切尘相貌。是分别说名意识。意识颠倒生境界故名生因。由此道理故成分别。

  论曰。无有自相唯见分别故。说名分别。

  释曰。自体既无唯见乱识故。说名分别。

  论曰。若真实性分别性。永无所有为相云何成真实。何因缘说名真实。

  释曰。分别性于依他性一分永无。若以无所有为相。何故立为真实。不立为非真实。说亦如此。

  论曰。由如无不如。故成真实。

  释曰。此下三义答两问。此是第一以不相违义显真实。如世间说真实友。

  论曰。由成就清净境界。

  释曰。此是第二以无颠倒义显真实。由境界无颠倒故。得四种清净。如世间说真实物。

  论曰。由一切善法中最胜。

  释曰。此是第三以无分别义显真实。即五种无分别。谓五种真实。如世间说真实行。

  论曰。于胜义成就故说名真实。

  释曰。于前三胜无有坏失故说成就。由成就故真实。

  论曰。复次若有分别及所分别。分别性成。

  释曰。欲问此三种分别义。故先列出此三分别名。

  论曰。此中何法名分别。何法所分别。何法名分别性。

  释曰。一一别问。求其异相。

  论曰。意识是分别。具三种分别故。

  释曰。此下答三问此即答第一问。六识之中但以意识为分别。以意识具自性忆持显示三分别故五识则不尔。

  论曰。何以故。

  释曰。何以故。意识具三分别。

  论曰。此识自言熏习为种子。

  释曰。如说根尘名。数习此名熏习于本识。以为种子。由此种子后时意识。似根似尘而起名为色识自有二义。一如眼名熏习。唯生眼不生余法。余熏习亦尔故称自。二本无法体。言语是自分别所作故名自。

  论曰。及一切识言熏习为种子。

  释曰。如说六识名。数习此名熏习本识为种子。由此种子。意识后时似六识而起。名为识识。

  论曰。是故此生。

  释曰。由二种熏习种子故。此意识得生。

  论曰。由无边分别。一切处分别。

  释曰。意识为此二种种子所变。分别功能无边故。似一切境界起。

  论曰。但名分别说名分别。

  释曰。由此义故但意识名分别故。三种分别中说意识名分别。

  论曰。此依他但是所分别。

  释曰。此下答第二问。所分别一切法。离识无别体。故以依他为所分别。

  论曰。是因能成依他性。为所分别。

  释曰。若不藉因依他性不成。若无依他性则无所分别。由六种因成依他性。故得以依他性为所分别。

  论曰。此中名分别性。

  释曰。此中成依他性因。说此因为分别性。

  论曰。云何分别能计度。此依他性但如万物相。

  释曰。此下答第三问。先更问后次第答。此语先总问。云何意识由分别故。能计度此依他性。但如万物相貌。不但如一物相貌。

  论曰。缘何境界。

  释曰。此下别举六因为问。缘何法为境界。计度依他性。

  论曰。执何相貌。

  释曰。执何相貌。计度依他性。

  论曰。云何观见。

  释曰。先以何方便推寻。后决断计度依他性。

  论曰。云何缘起。

  释曰。藉何缘发起。计度依他性。

  论曰。云何言说。

  释曰。以何言说。计度依他性。

  论曰。云何增益。

  释曰。云何于无中执有。计度依他性。意识名分别。依他是所分别。由此六因意识能分别依他性今当显说此义。

  论曰。由名等境界。

  释曰。由依他性离一切分别。无分别为体故。立名等为境界。分别计度此性。

  论曰。于依他性中。由执著相。

  释曰。先约名分别串习此名故执着此名以为相貌。后时分别此相。谓为眼等诸根。色等诸尘。识等诸心。执相貌已。

  论曰。由决判起见。

  释曰。先思量是非。后时决判如我所见。眼等诸根乃至识等诸心。悉是实有所余妄言。由此见故意识计度依他坚实起执已。

  论曰。由觉观言说缘起。

  释曰。如自所执起觉观。思惟为自计度。或如自所执起觉观言说令他计度。云何言说令他计度。

  论曰。由见等四种言说。

  释曰。如所言说不出见等四种。此四种约根尘识成就故。摄一切所说分别品类皆尽。约此言说起颠倒。

  论曰。实无有尘。计实有为增益。

  释曰。如四种言说实无有法。此中起执谓为实有。此名增益执。

  论曰。由此因故能分别。

  释曰。由此六因意识。能分别依他性。令成所分别故。故以此因为分别性。

  论曰。此三种性云何。

  释曰。此问三性一异义云何。

  论曰。与他为异为不异。

  释曰。如依他性与余二性为一为异。余二性互论亦尔。

  论曰。不异非不异。应如此说。

  释曰。答问明亦一亦异应依此说。

  论曰。有别义依他性名依他。

  释曰。此下总标亦一亦异义唯是一识识即依他性。于依他性中以别道理成立为三性。三性互不相是。即是不异非不异义。

  论曰。有别义此成分别。有别义此成真实。

  释曰。有别道理。此依他性成。分别性真实性亦尔。

  论曰。何者别义说名依他。从熏习种子生系属他故。

  释曰。此下正释三种别义。熏习有三种。一名言熏习识熏习二色识熏习识识熏习见识熏习。三烦恼熏习业熏习果报熏习。从此三种种子生。系属于因故。成依他。非余二性。

  论曰。复有何义此成分别。此依他性为分别因。

  释曰。识以能分别为性。能分别必从所分别生。依他性即是所分别。为分别生因。即是分别缘。缘依他性有两义。若谈识体从种子生。自属依他性。若谈变异为色等相貌此属分别性。色等相貌离识无别体。今言依他性为分别因。取依他变异义为分别因。不取识体从种子生义为分别因。

  论曰。是所分别故成分别。

  释曰。变异相貌是识所分别。以此义故成立所分别。为分别性。

  论曰。复有何义此成真实此依他性或成真实。如所分别实不如是有故。

  释曰。依他性变异为色等所分别尘。此尘实不如所分别是有。约依他性明尘无所有。即以依他性成真实性。为存有道故。不明依他性。是无为真实性。

  论曰。复有何义。由此一识成一切种种识相貌。

  释曰。此更问复以何道理。唯是一识或成八识。或成十一识故。言一切。于一一识中。如眼识分别青黄等差别。有种种识相貌。唯是一识复是何识。所以更为此问者前已释异义。此下释不异义。欲显依他性具有三性。一识从种子生是依他有。种种识相貌是分别。分别实无所有是真实性。

  论曰。本识识。

  释曰。一识谓一本识。本识变异为诸识故言识识。今不论变异为根尘。故但言识识。

  论曰。所余生起识。种种相貌故。

  释曰。所余即阿陀那识。生起即六识。变异为七识。即是本识相貌。

  论曰。复因此相貌生故。

  释曰。以七识熏习本识为种子。此种子复变异本识为七识。后七识即从前相貌种子生。

  论曰。依他性有几种。

  释曰。此问体类及义。并有几种。

  论曰。若略说有二种。一系属熏习种子。

  释曰。此先明依他体类。从二种熏习生。一从业烦恼熏习生。二从闻熏习生。由体类系属此二熏习。故称依他性。若果报识体类为依他性。从业烦恼熏习生。若出世间思修慧体类。从闻熏习生。

  论曰。二系属净品不净品性不成就。是故由此二种系属。说名依他性。

  释曰。此次释依他义。若识分别此性或成烦恼。或成业或成果报。则属不净品。若般若缘此性无所分别则成净品。谓境界清净道清净果清净。若有自性不依。他则应定属一品。既无定性或属净品。或属不净品。由此二分。随一分不成就故名依他。

  论曰。分别性亦有二种。一由分别自性。

  释曰。如眼等诸界中分别一界。或眼或耳等名分别自性。

  论曰。二由分别差别。

  释曰。约无常等。更分别此眼等。名分别差别。

  论曰。真实性亦有二种。一自性成就。

  释曰。谓有垢真如。

  论曰。二清净成就。

  释曰。谓无垢真如。

  论曰。复有分别更成四种。一分别自性。二分别差别。三有觉。四无觉。有觉者能了别名言众生分别。

  释曰。若众生先了别见闻等四种言说。因名言起分别故名有觉。

  论曰。无觉者。不能了别名言众生分别。

  释曰。若众生如牛羊等。先不能了别见闻等四种言说。由彼如所分别不能由言语成立。故名无觉。

  论曰。复次分别有五种。一依名分别义自性。

  释曰。义谓名所目之法。先已知此物名。后以此名分别取此物。

  论曰。譬如此名目此义。

  释曰。此名本来主此体故。得以此名。分别此体。

  论曰。二依义分别名自性。

  释曰。先识此物体。未知其名。后闻说其名。即以先所识体。分别取此名。

  论曰。譬如此义属此名。

  释曰。此体本主此名故。得将此体分别取此名。

  论曰。三依名分别名自性。

  释曰。如异国物名。始闻未解后。以常所习名。分别此名。方解此名。

  论曰。譬如分别未识义名。

  释曰。未识此名所训之义。故不解此名。

  论曰。四依义分别义自性。

  释曰。如见此物体未识其名。以此物类分别此物方识其体。

  论曰。譬如分别未识名义。

  释曰。由未识名故以义分别义。

  论曰。五依二分别二自性。

  释曰。如金银二名有金银二体。于此名体并未了。金名为目赤体为目白体。银名亦尔赤体为主金名为主。银名白体亦尔。

  论曰。譬如此名此义何义何名。

  释曰。意如向释。

  论曰。若摄一切分别。复有十种。

  释曰。如前已有具摄义但未明品类。具摄义此十种分别。更显品类摄义。又明摄一切皆尽。

  论曰。一根本分别谓本识。

  释曰。是一切分别根本自体。亦分别即是阿黎耶识。

  论曰。二相分别。谓色等识。

  释曰。此分别以相为相。即是色等尘识。

  论曰。三依显示分别。谓有依止眼等识识。

  释曰。此分别以依。及显示为相。亦是所分别亦是能分别。即是六根及六识。六根是所依止。六识是能依止。

  论曰。四相变异分别。

  释曰。相谓六尘。此分别以相变异为相。

  论曰。谓老等变异。

  释曰。是身四大前后变异名老。若识分别此老名老相变异分别。等言摄病及死。

  论曰。苦乐等受。

  释曰。身心苦乐受。前后变异。识分别此受名受相变异分别。等言摄不苦不乐受。

  论曰。欲等惑。

  释曰。心欲前后变异。识分别此欲名。欲相变异分别。等言摄瞋痴等惑。

  论曰。及抂时节等变异。

  释曰。非理逼害缚录为抂不乖候寒热丰俭为时节。抂及时节前后变异。识分别此抂及时节名抂时节相变异分别。等言摄有因缘逼害缚录。乖候寒热丰俭。

  论曰。地狱等。

  释曰。是道变异。舍此五阴受地狱道五阴。诸道前后变异故名道变异。识分别此道故。名道相变异分别等言。摄余五道。

  论曰。欲界等变异。

  释曰。谓具缚离缚生变异。受三界生有具缚及离缚前后变异。识分别此生名生相变异分别等言。摄色无色界。

  论曰。五依显示变异分别。

  释曰。谓眼等识变异。此分别以眼等识变异相为相。

  论曰。谓如前所说变异。

  释曰。如前所说老等变异。于变异位中。如眼等识变异。

  论曰。起变异分别。

  释曰。意识亦如此依显示变异而分别故。名依显示变异分别。

  论曰。六他引分别。

  释曰。此分别因他言说生。

  论曰。谓闻非正法类。闻正法类分别。

  释曰。此分别有二种。一听闻非正法为类分别。二听闻正法为类分别。谓行恶法类分别。行善法类分别思修亦尔。此分别以闻他言说为相故。名他引分别。

  论曰。七不如理分别。

  释曰。是前分别。听闻非正法为因。

  论曰。谓正法外人。非正法类分别。

  释曰。谓九十六种外道。在正闻思修法外。

  论曰。八如理分别。

  释曰。是前分别听闻正法为因。

  论曰。谓正法内人。闻正法类分别。

  释曰。谓声闻缘觉菩萨人。在正闻思修法中。

  论曰。九决判执分别。谓不如理思惟种类。

  释曰。以不正思惟为因。

  论曰。身见为根本。与六十二见相应分别。

  释曰。依止我见如梵网经所明见类。谓六十二见相应分别。

  论曰。十散动分别。谓菩萨十种分别。

  释曰。菩萨分别不与般若波罗蜜相应。悉名散动。般若波罗蜜经说十种法对治。此十种散动初二法正是般若波罗蜜事。谓显真空遣俗有即是实有。菩萨不见有菩萨。次有五事有三解。第一解云。遣名事物初两遣名。即是不见菩萨名。不见般若波罗蜜。初遣人名后遣法名。次两遣事。即是不见行不见不行。此有三义。一不见菩萨能行二乘不能行。二不见正勤助道为行。不见懒惰等所对治为不行。三不见菩萨修道未满故行。不见菩萨修道已满故不行。后一遣物此名此事。以何物为根本。以五阴为根本。亦不见五阴。即是不见色不见受想行识。第二解云。初二明不见人法。次二明不见人行法为行。不见人不行法为不行。后一明行所对治即五阴。五阴即苦集二谛。不见集可断。不见苦可离。第三解云。初二明不见能行人及所行。道次二不见助道。后一明不见所对治。此五事中一一事皆具八法。

  论曰。无有相散动。

  释曰。无有相是散动因。为对治此散动故。经言。是菩萨实有菩萨。

  释曰。由说实有显有菩萨。以真如空为体。

  论曰。有相散动。

  释曰。有相是散动因。为对治此散动故。经言。不见有菩萨。

  释曰。不见有菩萨。以分别依他为体。

  论曰。增益散动。

  释曰。以有增益无所有。此执即是散动。为对治此散动故。经言。何以故。色由自性空。

  释曰。由分别色性色性空。

  论曰。损减散动。

  释曰。以无损减实有。此执即是散动。为对治此散动故。经言。不由空空。

  释曰。此色不由真如空故空。

  论曰。一执散动。

  释曰。谓依他分别即是空。此执即是散动。为对治此散动故。经言。是色空非色。

  释曰。若依他性与真实性是一真实性。是清净境界依他性亦应如此。

  论曰。异执散动。

  释曰。谓色与空异。此执即是散动为对治此散动故。经言。无色异空故色即是空空即是色。

  释曰。若色与空异。此空则不成色家法空。不成色通相此义不成。譬如有为法与无常相不异。若捉分别性说言色即是空。空即是色。何以故此分别色永无所有。此永无所有即是有即是空。此空即是色无所有。不如依他性于真实性不可说。一由清净不清净境界故。

  论曰。通散动。

  释曰。执色有通相为性。谓有碍。此执即是散动。为对治此散动故。经言。何以故。舍利弗。此但有名所谓色。

  释曰。唯有名是色通相。何以故。若离名色实无本性。

  论曰。别散动。

  释曰。已执色有通相。又分别色有生灭染净等差别。此执即是散动。为对治此散动故。经言。是自性无生无灭。无染无净。

  释曰。此色无所有为通相。若有生即有染。若有灭即有净。由无此四义故色无别相。

  论曰。如名起义散动。

  释曰。如名执义。于义散动。为对治此散动故。经言。对假立名。分别诸法。

  释曰。名是虚假所作。对诸名分别一切法。

  论曰。如义起名散动。

  释曰。如义于名起旧执。此执即是散动。为对治此散动故。经言。由假立客名。随说诸法。

  释曰。名不与法同相。经言。如如随。说如是如是生起执着。

  释曰。随假所立名说诸法。计名与法不异。经言。如此一切名菩萨不见。若不见不生执着。释曰。为对治十种散动故。说般若波罗蜜。以此说为因无分别智生。由无分别智灭诸分别惑。

  论曰。为对治此十种散动分别故。于一切般若波罗蜜教中。佛世尊说无分别智。能对治此十种散动。应知具足般若波罗蜜经义。如般若波罗蜜经言。云何菩萨行于般若波罗蜜。舍利弗。是菩萨实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜。不见行不见不行。不见色不见受想行识。何以故。色由自性空不由空空。是色空非色。无色异空故。色即是空空即是色。何以故。舍利弗。此但有名。所谓色是自性无生无灭无染无净。对假立名分别诸法。由假立客名。随说诸法。如如随说如是如是生起执着。如此一切名菩萨不见。若不见不生执着。如观色乃至识亦应作如此观。由此般若波罗蜜经文句。应随顺思惟十种分别义。

  释曰。如八种观色阴。亦应作八种观余四阴。乃至前四事亦应作八种观。

  论曰。若由此别意。依他性成有三性。是三性云何性有三异。不成相杂。

  释曰。此问先分三性异。次明依他性有别义成三性。若于依他性中明三性有三异。则三性成相杂。不可偏说为一性。云何不相杂。

  论曰。无相离义。

  释曰。道理有异故不相杂。

  论曰。由此道理此性成依他。不由此成分别及真实。

  释曰。此即此前所明。由系属种子及系属净品不净品等道理故。成依他不可以此道理。令成分别及真实性。

  论曰。由此道理此性成分别。不由此成依他及真实。

  释曰。此即前所明。由分别自性分别差别等道理故成分别性。不可以此道理。令成依他及真实。

  论曰。由此道理此性成真实。不由此成依他及分别。

  释曰。此即此前所明。由自性成就清净成就等道理。故成真实性。不可以此道理。令成依他及分别。

  摄大乘论释卷第五

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第六

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释应知胜相之二十五卷成

  论曰。云何得知此依他性。由分别性显现似法。不与分别性同体。

  释曰。此问言分别性显现似法。此似法不离依他性。应与依他性同体云何言不同体。

  论曰。未得名前于义不应生智故。法体与名一则此义相违。

  释曰。依他性虽复由分别性一分所显不与分别性同体。为显此义故立三证。此即第一证。若依他与分别共一体。此执相违。若依他与分别共一体。此智不开名于义应生。譬如离瓶名于瓶义瓶智不生。若瓶义与瓶名一体此事不应成名义不同相故。若执名义共一体。此执则相违。此证显名是依他。显义是分别。何以故。此依他由名所分别故。

  论曰。由名多故。若名与义一。名既多义应成多。此义体相违。

  释曰。此即第二证。或一义有多名。若名与义共一体。如名多。义亦应成多。若尔一义应有多体。一物多体此义相违。是故若两性一体。则成第二相违。

  论曰。由名不定。体相杂此义相违。

  释曰。譬如瞿名目九义。若言名与义一体。是两体相违则成第三相违。瞿名所目诸义。相貌不同。由许一体。相违法一处得成。无如此义。是故两性不可为一体。

  论曰。此中说偈。

  释曰。重显前义。是故说偈。初偈显依他分别不共一体。此义得成由三相违故。

  论曰。

  于名前无智  多名及不定
  义成由同体  多杂体相违
  法无显似有  无染而有净
  是故譬幻事  亦以譬虚空

  论曰。义成。

  释曰。即明依他性与分别性。不同体义成。

  论曰。于名前无智。同体相违。

  释曰。此即第一相违。

  论曰。多名同体。多体相违。

  释曰。此即第二相违。

  论曰。及不定。同体杂体相违。

  释曰。此即第三相违。后偈为教弟子。弟子于二事生疑。

  论曰。法无显似有无染而有净。

  释曰。此明于两种相违生疑。无法显似有法是第一相违。于无染中而有净是第二相违。

  论曰。是故譬幻事亦以譬虚空。

  释曰。即以此譬。释弟子疑。譬如幻像实无显现为有。诸分别法亦尔。实无而显现似有。此有亦可见。譬如虚空非云等五障所染。自性清净。云等障后灭时。亦说空为净。诸法亦尔。本无有染自性清净。客尘障盖后灭则见清净。

  论曰。云何如此显现而实非有。依他性一切种非不有。

  释曰。此问若依他性。如所显现如此无所有。一切一切种。此性亦不无。此意云何。

  论曰。若无依他性。真实性亦无。一切无不成。若无依他性及真实性。则无有染污及清净品过失此二品可知非无。是故非一切皆无。此中说偈。

  若无依他性  真实性亦无
  则恒无二品  谓染污清净

  诸佛世尊于大乘中。说鞞佛略经。此经中说。云何应知分别性。由说无有品类。此性应知。云何应知依他性。由说幻事鹿渴梦相影光谷响水月变化。如此等譬应知其性。云何应知真实性。由说四种清净法。应知此性。

  释曰。若无此性真实性亦无。何以故。若有染污则有清净。若两法悉无则一切皆无。此一切无。由此方便能显其不成。何者为方便。拨无生死涅槃。此义不可立。由染污品及清净品可见。是故两法显现若拨言无则成邪见。亦名损减谤。是故分别性是无。依他性不可拨言无故知依他分别不得同体。

  论曰。四种清净法者。一此法本来自性清净。谓如如空实际无相真实法界。

  释曰。由是法自性本来清净。此清净名如如。于一切众生平等有。以是通相故。由此法是有故。说一切法名如来藏。

  论曰。二无垢清净。谓此法出离一切客尘障垢。

  释曰。是如来藏离惑智两障。由此永清净故。诸佛如来得显现。

  论曰。三至得道清净。谓一切助道法。及诸波罗蜜等。

  释曰。为得清净菩萨行道。此道能得清净故。亦名清净道。即般若波罗蜜。及念处等诸助道法。

  论曰。四道生境界清净。谓正说大乘法。

  释曰。道及助道法生所缘境界。谓修多罗等十二部正说。是清净资粮故。亦名清净。

  论曰。何以故。

  释曰。云何说生道境界清净。是真实性摄。非分别及依他。

  论曰。此说是清净因故。非分别清净法界流故。非依他由此四种清净法。摄一切清净法皆尽。

  释曰。此正说若属分别性。应成染污因。是清净因故。非分别性。若属依他性。如依他性亦应成虚。此清净法界流为体。是故非虚。以出二性外故属真实性。若说四清净中随一清净。此说于大乘中。应知属真实性。第一第二清净。由无变异故成真实。第三第四由无颠倒故成真实。

  论曰。此中说偈。

  释曰。欲重明此义令显了故更说偈。

  论曰。

  幻等显依他  说无显分别
  若说四清净  此说属真实
  清净由本性  无垢道缘缘
  一切清净法  四皆摄品类

  论曰。幻等显依他。

  释曰。是处如来说一切诸法如幻事。乃至如变化譬。应知此言是说依他。

  论曰。说无显分别。

  释曰。若说无色乃至无一切法。应知此言是说分别。为此意用如来说依他性。以幻事等为譬今当说此义。

  论曰。若说四清净此说属真实。清净由本性无垢道缘缘。一切清净法四皆摄品类。何因何缘是依他性。如经所说幻事等譬所显。于依他性中为除他虚妄疑惑。云何他于依他性中生虚妄疑惑。诸说于依他性中有如此虚妄疑心。若实无有物云何成境界。为决此疑故说幻事譬。

  释曰。于虚妄起疑谓为实有。不信是虚妄故名虚妄疑。此法若显现成境界。云何言虚妄。故以幻事譬依他性。譬如幻像尘实不有亦成境界。诸法亦尔。为除此疑故须立譬。

  论曰。若无境界。心及心法云何得生。为决此疑故说鹿渴譬。

  释曰。鹿渴譬心及心法。以水譬尘鹿渴动摇生识。缘水为境实无有水。如此心及心法起变异事。于无有尘生缘尘识。

  论曰。若实无尘爱非爱。受用云何得成。为决此疑故说梦相譬。

  释曰。譬如于梦中无有实尘。亦见有爱憎受用。此依他性中亦尔。无有实尘。亦见有爱憎受用。

  论曰。若实无法。善恶二业爱非爱果报云何得生。为决此疑故说影譬。

  释曰。譬如镜中无实影尘。于面相起影识。此影尘非不显现。爱憎两果亦尔。实非有而显现似有。

  论曰。若实无法云何种种智生。为决此疑故说光影譬。

  释曰。譬如人弄影。见影有种种相貌随影起种种识。无实影尘。种种识尘亦尔实无所有而有种种尘显现。

  论曰。若无实法云何种种言说起。为决此疑故说谷响譬。

  释曰。譬如实无响尘而显现可闻。言说事亦尔。实无所有而显现可闻。

  论曰。若实无法云何成缘真实法。定心境界。为决此疑故说水月譬。

  释曰。譬如无水月实尘而显现可见。由水润滑澄清故。若人心得定无实尘为境。亦显现可见。水譬定。以定心润滑澄清故。

  论曰。若实无法云何诸菩萨故作心。无颠倒心为他作利益事。于六道受生。为决此疑故说变化譬。

  释曰。譬如无实变化尘。随变化者所作。一切所作事皆成所化尘。非不显现。菩萨受生亦尔。实无六道受生身。作利益一切众生事及受生身亦显现。复有何义。佛世尊说幻事等譬。更有别义。今当说佛意。幻事譬为对治眼等六内根。诸根如幻像。实非有而显现似有。鹿渴譬器世界。由此大故。显现如水实无所有。而于鹿渴显现似有。以动摇故。此器世界众生执为色等可受用法。如执鹿渴中水谓为可饮。为对治此执故说梦相譬。譬如于梦中色等诸尘无所有。因此有爱憎受用。为对治身业故说影譬。依善恶身业有别色似影生。为对治口业故说谷响譬。由此譬显口业为因有口业果报由如谷响。意业有三种。一不寂静地。即是欲界散动业。二寂静地。即修慧。三闻思二慧。为对治不寂静地意业故。说光影譬。由此譬显意业果报。譬如光影。为对治寂静地意业故。说水月譬显意业果报。譬如水月。如水中月实无有月而显现似月。寂静心亦尔实无所有。于寂静心中而有动摇。现在及未来世果显现。离此寂静心无有别果。为对治闻思品类意业故。说变化譬。若是闻思熏习生业果报。譬如变化品类非有亦有显现。闻思生业果报亦尔。由此法尔三性为相如来所说经悉皆随顺。今当说随顺经义。

  论曰。婆罗门问经中言。世尊依何义说如此言。如来不见生死不见涅槃。于依他性中。依分别性及依真实性。生死为涅槃。依无差别义。何以故。此依他性由分别一分成生死。由真实一分成涅槃。

  释曰。依他性非生死。由此性因真实性成涅槃。此性非涅槃。何以故。此由分别分即是生死故。是故不可定说一分。若见一分余分性不异。是故不见生死亦不见涅槃。由此意故如来答婆罗门如此。

  论曰。阿毗达磨修多罗中。佛世尊说法有三种。一染污分。二清净分。三染污清净分。依何义说此三分。于依他性中。分别性为染污分。真实性为清净分。依他性为染污清净分。依如此义故说三分。

  释曰。阿毗达磨修多罗中。说分别性以烦恼为性。真实性以清净品为性。依他性由具两分。以二性为性故。说法有三种。一烦恼为分。二清净为分。三二法为分。依此义故作此说。

  论曰。于此义中以何为譬。以金藏土为譬。譬如于金藏土中见有三法。一地界二金三土。于地界中土非有而显现。金实有不显现。此土若以火烧炼。土则不现。金相自现。此地界土显现时。由虚妄相显现。金显现时由真实相显现。是故地界有二分。

  释曰。如来为显此义故。说金藏土譬。金为藏者。地界是金种子故说名金藏土。以坚触为地界。以所造色为土。谓色尘等。此三可了别。此地界先由土相显现。后由金相显现。何以故。此地界若为火所炼。金相则显。是故于地界实有金。此义可信。

  论曰。如此本识未为无分别智火所烧炼时。此识由虚妄分别性显现。不由真实性显现。若为无分别智火所烧炼时此识由成就真实性显现。不由虚妄分别性显现。是故虚妄分别性识。即依他性有二分。譬如金藏土中。所有地界。复次有处世尊说一切法常住。有处说一切法无常。有处说非常非无常。依何义说常。此依他性由真实性分常住。由分别性分无常。由二性分非常非无常。如依此义说常无常无二。如此说苦乐无二。善恶无二。空不空无二。有我无我无二。净不净无二。有性无性无二。有生无生无二。有灭无灭无二。本来寂静不寂静无二。本来涅槃非涅槃无二。生死涅槃无二。由如此等差别。诸佛如来依义密语。由此三性应随决了常无常等正说。如前解释此中说偈。

  如法实不有  如彼种种现
  由此法非法  故说无二义

  释曰。诸法非法非非法。由此法实无所有故。非法如有显现故。非非法。由非法非非法故说无二义。

  论曰。

  依一分说言  或有或非有
  依二分说言  非有非非有

  释曰。若依一一分。不可说诸法有及非有。如所显现不如是有故不可说有。虽实非有如有显现故。不可说非有。若捉一一分应如此判。若约依他性具有二分。说诸法非有非非有。

  论曰。

  如显现不有  是故说永无
  如显现实有  是故说非无

  释曰。如所显现不如此有。依不有义故说永无。虽复不有非不显现。依唯有显现义故说非无。

  论曰。

  由自体非有  自体不住故
  如取不有故  三性成无性
  由无性故成  前为后依止
  无生灭本净  及自性涅槃

  论曰。由自体非有。

  释曰。今当显如来所说无性意。初句一分明无性通大小乘。此正是显无性意自。非有者显通无性。由诸法离因缘和合。不关外缘自然成。无有此义故。一切法无性体非有者亦是无性。此有别意。谓约过去未来此体已灭。由此体更立法为有。无如此义。此体未有。由此体预立法为有。亦无此义。是故去来二世并无自性。

  论曰。自体不住故。

  释曰。若诸法已生过。唯生时无能住义。既不能住故现在亦无体。此三世无性。亦通大小二乘。

  论曰。如取不有故。三性成无性。

  释曰。由分别性所显现。实无所有故。无相性。分别性无体相故。依他无所依止故无生性。此二无性无无性故真实无性性。此三无性但大乘中有。余乘则无。

  论曰。由无性故成前为后依止。无生灭本净及自性涅槃。

  释曰。由诸法永实无性。一切无生等四义得成。何以故。若诸法无性是故无生。若无生则无灭。由无生无灭故本来寂静。由本来寂静故自性涅槃成者。前为后成立依止。谓无性成立。无生故为无生依止。后三亦尔。

  显了意依章第四

  论曰。复次有四意四依。一切佛世尊教应随决了。

  释曰。如来所说正法。不出四意四依。此意及依由三性故可决了。若离三性无别道理。能决了此法。

  论曰。一平等意。

  释曰。譬如有人执平等法尔说彼即是我。世尊亦尔。平等法身安置心中。说如是言。

  论曰。譬如有说。昔是时中我名毗婆尸。久已成佛。

  释曰。非昔毗婆尸即是今释迦牟尼。此说中以平等为意。是名通平等。若说别平等。谓因果恩德皆同。是名平等意。

  论曰。二别时意。

  释曰。若有众生由懒惰障不乐勤修行。如来以方便说。由此道理于如来正法中。能勤修行方便说者。

  论曰。譬如有说。若人诵持多宝佛名。决定于无上菩提不更退堕。

  释曰。是懒惰善根。以诵持多宝佛名。为进上品功德。佛意为显上品功德。于浅行中欲令舍懒惰勤修道。不由唯诵佛名。即不退堕决定得无上菩提。譬如由一金钱营觅得千金钱。非一日得千。由别时得千。如来意亦尔。此一金钱为千金钱因。诵持佛名亦尔。为不退堕菩提因。

  论曰。复有说言。由唯发愿。于安乐佛土得往彼受生。

  释曰。如前应知是名别时意。

  论曰。三别义意。

  释曰。此言显自觉了实相。由三性义道理。若但如闻觉了义。是如来意者。婴儿凡夫亦能觉了。是故如来意不如此。如来意云何。

  论曰。譬如有说事。如是等恒伽所有沙数。诸佛于大乘法义。得生觉了。

  释曰。此觉了非闻得成。若人已事恒伽沙数佛。方得成就。是名别义意。

  论曰。四众生乐欲意。譬如如来先为一人赞叹布施。后还毁呰。

  释曰。有众生如来先为赞叹布施功德。后时或为此人毁呰布施。如此意随人得成。何以故。若人于财物有悭吝心。为除此心故先为赞叹布施。若人已欲乐行施。施是下品善根。如来后时更毁呰此施。令渴仰其余胜行。若不由此意赞毁则成相违。由如来有别意故。于一施中赞毁而不相违。

  论曰。如施戒及余修亦尔。是名四种意。

  释曰。戒等亦如是。有人如来为赞毁于修。此是世间修故可毁呰。若出世间修则无可毁。义意及依异相云何如来心先缘此事。后为他说故名为意。由此因众生决定。入正定聚故名此因为依。

  论曰。四依者一令入依。譬如于大小乘中。佛世尊说人法二种通别。二相所摄俗谛。

  释曰。于正说中约世谛理说有人法及通别二相。为令众生入于正义故。名令入依。

  论曰。二相依。譬如随所说法相中必有三性。

  释曰。于正说中若应说法相必说三性。此三性是一切法总相。若欲了别一切法。必须依此三相。故名相依。

  论曰。三对治依。此中八万四千众生烦恼行。对治显现。

  释曰。于正说中若说众生行对治。不出八万四千。谓说四谛等。此说能除众生因果中身见戒取疑。以能成立众生烦恼对治故。名对治依。

  论曰。四翻依。此中由说别义言词以显别义。譬如偈言。

  释曰。于正说中由显说别义。文字但说别义。故名翻依。如偈言。

  论曰。

  阿娑离。娑罗摩多耶。毗跋耶斯者。修絺多。离施那者。僧柯履多。罗槃底菩提物多摩。

  论曰。阿娑离。

  释曰。谓定。何以故。娑离者有二义。一实二动。阿娑离谓不实不动。不实是文句明了义。不动是秘密义。不动故名定。

  论曰。娑罗摩多耶。

  释曰。名起实心。谓于定起尊重心。

  论曰。毗跋耶斯者。

  释曰。谓四念处智慧。何以故。毗跋耶斯者。亦有二义。一倒谓于无常起常倒等。二翻倒谓于常作无常解。倒是文句明了义翻倒是秘密义。

  论曰。修絺多。

  释曰。谓善住。善住于念处。

  论曰。离施那者。

  释曰。谓正勤。何以故。离施那者亦有二义。一烦恼二苦难。烦恼是文句明了义。苦难谓正勤是秘密义。

  论曰。僧柯履多。

  释曰。亦有二义。一染污二疲惓。染污是文句明了义。疲惓是秘密义。菩萨为众生于生死。长时恒行苦行。是故疲惓如罗睺罗法师言。世尊长时于生死劬劳。但由大悲不由余事。

  论曰。罗槃底菩提物多摩。

  释曰。罗槃底言得。菩提言觉。物多摩言胜。若取此偈明了义判文。则成相违。若取秘密义判文。则是正说。欲令众生依理判文。以理为依不应依文故说此偈。或有人憍慢轻蔑说者。自不能如理判义。欲破彼慢心故说此偈。是名翻依。

  论曰。若人欲广解释大乘法。略说由三相应。当如此解释。一广解缘生体相。二广解依因缘已生诸法实相。三广解成立所说诸义。广解缘生体相者。如偈说言。熏习所生诸法。此从彼如此果报识。及以生起识由更互因生。

  释曰。外尘分别所生。本识中熏习种子故。称言说熏习。一切余法以此为因得生。谓生起识为性。言说熏习以诸法为因故。言此法从彼生。由此言说已显本识。与生起识更互为因。

  论曰。广解释依因缘已生诸法实相者。诸法者谓生起识为相有相。及见识为自性。

  释曰。是诸法有相有见为自性。生起识为相。应如此知诸法有两体。若尘识以相为体。若识识以见为体。从因缘生果法。性相有三种。

  论曰。复次诸法依止为相。

  释曰。谓依他性。

  论曰。分别为相。

  释曰。谓分别性。

  论曰。法尔为相。

  释曰。谓真实性。

  论曰。由此言说。于三性中诸法体相则得显现。

  释曰。由此言说一切从因缘所生法。由法尔故虚。虚故成倒。由倒故得虚果。由有果故有分别。由分别故有法尔。是故或顺相成。或逆相成。此三种性相遍摄一切果。

  论曰。如偈言。

  释曰。为显此义故重说偈。

  论曰。

  从有相有见  应知法三相

  释曰。诸法不出二种。一相二见。于相见中应了别三性为相。此三相如此方便应解释。今当显说。

  论曰。云何得解说此法相分别性。于依他性实无所有。真实性于中实有。由此二不有有故。非得及得未见已见。真如一时自然成。于依他性中分别性无故。真实性有故。若见彼不见此。若不见彼即见此。

  释曰。二谓分别性及真实性。此二第一无第二有故。言此二不有有。由见分别不见真实。谓未见真实人是凡夫不见时。圣人不见分别。即见真实。

  论曰。如偈言。

  释曰。为显此义故重说偈。

  论曰。

  依他中分别  无但真实有
  故不得及得  于中二平等

  释曰。于中谓于依他性中。此二平等。谓于依他性中分别无真实有故。故凡夫人颠倒执。如此得不得圣人正见故。于依他中亦有得不得义。

  论曰。广解成立所说诸义者。譬如初所说文句由所余诸句显示分别。或由功德依止。或因事义依止。功德依止者。广说佛世尊功德。最清净慧。

  释曰。因前二义。一切所说应如此解释。今当说此方便。此中所说或依功德义。或依因事义。依功德义中最清净慧。是初句。所余诸句各显此义。

  论曰。无二行谓于所知一切无障行起功德。

  释曰。不如声闻独觉智慧有障。无障由有障故不清净。由无障故清净。如来智慧于一切处悉无障。是故无净不净。由此义故无二。

  论曰。无相法为胜依意行。谓于有无无二相。真如最清净令入功德。

  释曰。即是无垢清净真如。说名无相法。由此一切法无所有为体故。此法离有相。由自体实有故。此法离无相。于无相法由最清净。是故自能通达。亦能令他通达故。说无相法为胜依意行。

  论曰。住于佛住。谓不由功用。不舍如来事。佛住功德。

  释曰。此显无住处涅槃。不在生死故无功用心。不在涅槃故。不舍如来利益众生事。如此二义由无住处涅槃故得成立故。说此涅槃名为佛住。

  论曰。至得诸佛平等。谓于法身依止及意事。无差别功德。

  释曰。依止即法身。意是应身。事是化身。如此三身一切十方三世如来平等无异。如此平等一切如来皆已至得。

  论曰。行无碍行。谓修习一切障对治功德。

  释曰。为对治一切三障。如来恒修对治慧。是故如来智于法体及法相皆无障碍。

  论曰。不可破无对转法。谓降伏一切外道功德。

  释曰。于世间中无有天魔及外道诸说。能如理破。如来所说正法安立自法。亦无有能以自所立法对。翻如来正法。何以故。如来所说无失本性故。

  论曰。不可变异境。谓生于世间。非世间法所染污功德。

  释曰。世间是如来出生处。如来虽复生于世间。贪爱等八法及四倒不能染污。境即四念处谓真如空。

  论曰。不可思惟所成立法。谓安立正法功德。

  释曰。修多罗等十二部正法。不可量不可思。非凡夫所能知。如来安立此法竟乃至婴儿等亦能通达。如鸠摩罗迦叶等是前清净慧句。于余句一一应知相应。

  论曰。至三世平等。谓四种善巧。答他问功德。

  释曰。如来于现在证一切法。于过去未来亦证无比。由证此智平等。若他约三世问难无不依证智。作四种答。故智答皆等如来。至此二种平等。

  论曰。于一切世界现身。谓于一切世界中。显现应化身功德。

  释曰。为化菩萨及二乘。随众生根性显现二身。为说为行。

  论曰。于一切法智慧无碍。谓能决他疑功德。

  释曰。由得四无畏故自决无疑。由得四无碍辩故能决他疑。是故能答难决疑。

  论曰。一切行与智慧相应。谓由种种行能令他入功德。

  释曰。如来欲行他利益事。此事先是智所缘。由此事他得入真位。则与他智慧相应。此事以自智慧为因。以他智慧为果。一切如来所行方便。谓神通轮记心轮说法轮。乃至出入息等。无不自与智慧相应。无不令他得智慧。无有空过。

  论曰。于法智无疑。谓于未来世法。生智功德。

  释曰。此法于未来应生能如此智。是故于未来世法无疑。为令他得此法。随众生根性能立教。

  论曰。不可分别身。谓随众生乐显现功德。

  释曰。众生界过数量。意欲及入道方便亦过数量。处所亦过数量。如来能随此事差别。示现化身数量相貌时节处所。并不可分别。

  论曰。一切菩萨所受智慧。谓能行无量依止众生正教化事功德。

  释曰。由无量菩萨依止。是众生教化事。应可作此事。由得佛无我。为胜我此智但是菩萨所受故。但佛能化菩萨。但菩萨能受佛化。无量菩萨依止者。此有二义无量。或属菩萨或属依止。若属菩萨。一切菩萨同一依止。谓以无我为胜我。若属依止显法身遍满。通为一切菩萨依止。

  论曰。至无二佛住波罗蜜。谓平等法身波罗蜜成就功德。

  释曰。如来法身名佛住。三世如来此住不异故。言无二。无二故平等。四德究竟故名波罗蜜。成就有二义。一清净佛法身。已离一切障究竟清净故名成就。二四德是法身所成就。

  论曰。至无差别如来解脱智究竟。谓随众生意。显现纯净佛土功德。

  释曰。于无相杂如来智中。至解脱究竟。如来智慧与真如无差别。随众生所愿乐。能显现清净佛土等。为生善心及成熟解脱故。

  论曰。已得无边佛地平等。谓是三种佛身无离无别处功德。

  释曰。如来三种身中。法身约处所不可度量。应化两身亦尔。不可言但此世界有。彼世界无。无有一法出法身外。无有众生界出应化两身外。

  论曰。法界为胜。谓穷生死际。能生一切众生利益安乐功德。

  释曰。如来以法界为胜。法界有二种。一有染二无染。无染清净法界为后最胜。何以故。如来穷生死际。利益安乐众生。功能无尽。所以无尽者。由体。由能体即法界。能即应化两身。因化身得如来应身。因应身后转得成如来法身。若成法身则无穷尽。

  论曰。虚空界为后边。谓由无尽功德。

  释曰。如来智慧无尽。譬如虚空虚空遍满一切色际。无有生住灭变异。如来智亦尔。遍一切所知。无倒无变异故说如虚空。

  论曰。最清净慧。如此初句由所余句。次第应知分别解释。若如此正说法义得成。

  释曰。由二十道理。成就如来智慧最清净故。如来自利满足。由智慧清净。如来所说法教理圆正故。利他得成。第一句为本。余二十句为能成就。

  论曰。因事义依止者。如经言。若菩萨与三十二法相应说名菩萨。

  释曰。因事有二义。一以意为因以十六业为事。二以诸句为因所成业为事。菩萨有二种。一在正定位。二在不定位。若入正定位者。与三十二法相应得菩萨名。若在不定位。末与三十二法相应。不得名菩萨。

  论曰。于一切众生。与利益安乐意相应。

  释曰。于一切众生求欲起真实道。有方便故名利益意。于一切众生。求欲起现在未来二世拔苦施乐方便故。名安乐意。菩萨与此意恒不相离故名相应。此初句明利益安乐意。后有十六业及十六句。合三十二法并显了初句义。

  论曰。令入一切智智意。谓传传行业。

  释曰。若菩萨有意。欲令众生入一切智智。由此意传传化度众生。令得一切智智。譬如一灯传然千灯。由此句及业。菩萨利益安乐意则得显现。如此于一切句及业各显初句悉应知之。

  论曰。我今于何处中。当相应如此智。谓无倒业。

  释曰。若菩萨有利益安乐意。菩萨不如实识自身。则不能中道理安立众生。譬如有人有利益安乐意。安立众生于饮酒。是颠倒业若如实识自身。能中道理为众生说无增上慢。安立众生令入中善处。此利益安乐名无倒业。

  论曰。舍高慢心。谓不由他事自行业。

  释曰。由此人舍离高慢心不待他请。若众生是法器则自往为说正法。

  论曰。坚固善意谓不可坏业。

  释曰。由菩萨心坚固。若众生有过失。不能破坏菩萨利益安乐心。

  论曰。非假作怜愍意。谓无求欲业。有三句解释应知。

  释曰。前有三句。后更以三句释前三句。

  论曰。不贪报恩。

  释曰。此释初句非为自求利养故怜愍他。

  论曰。于亲非亲所平等意。谓有恩无恩众生不生爱憎心。

  释曰。亲名有恩。怨及中人是非亲名无恩。若使非亲堪受利益安乐事。菩萨则舍不平等心起平等亲友心。行利益事。

  论曰。永作善友意。乃至无余涅槃。谓随顺行乃至余生。

  释曰。随顺行利益安乐事。从今生乃至穷未来生。永不舍离故名无求欲业。此无求欲意云何可知。由随处相应。身口二业是故可知。

  论曰。称量谈说欢笑先言。谓随处相应言说业。有二句解释应知。

  释曰。此二句约法及安慰以显口业。称量谈说是约法。欢笑先言是约安慰。称量有二种。一称法不离余语。二称所解离非所解及疑。如此称量谈说。欢笑令他无疑畏心。先言是引他所作之方便。此二种口业于怨亲中三人无有别异即成就无求欲业。

  论曰。于诸众生慈悲无异。谓有苦有乐无二众生平等业。

  释曰。于有苦众生由苦苦起慈悲。于有乐众生由坏苦起慈悲。于无二众生由行苦起。慈悲无二谓无苦无乐。即是舍受慈悲平等。是身口业。何以故。菩萨于众生先起意地慈悲。后随时随处行拔苦与乐行故。是身口业。此身口业于怨亲中三人无有别异。亦成就无求欲业。

  论曰。于所作事无退弱心谓无下劣业。

  释曰。若菩萨轻贱自身云。我今于无上菩提无有功能。一切所作皆不成就名退弱心。菩萨不生此心故所作皆得成就。名无退弱心。

  论曰。无厌倦心。谓不可令退转业。

  释曰。菩萨于无上菩提。起正勤无有厌倦。无厌倦有二种。一见因定。二知果希有故。于难行中心无厌倦。

  论曰。闻义无足。谓摄方便业。

  释曰。若人多闻能了别化他方便。由闻解义。则于正行无有疑心故。自能修行亦教他修行。

  论曰。于自作罪能显其过。于他作罪不怪诃责。谓厌恶所对治业。有二句解释应知。

  释曰。由智及大悲故有此能由智能了别因果故。不覆藏自所作恶。由大悲不忍见他作苦因。虽恒诃责而不瞋怪。

  论曰。于一切威仪中恒治菩提心。谓无间思量业。

  释曰。此显无间修。无间修为遮一切放逸行。譬如威仪清净品中所明。菩萨所作。无不为令众生得无上菩提。

  论曰。不求果报而行布施。不着一切怖畏及道生。受持禁戒。于一切众生忍辱无碍。为引摄一切善法行于精进。修三摩提灭离无色定。与方便相应智。四摄相应方便。谓行进胜位业有七句解释。应知正修加行六波罗蜜。恭敬行四摄。

  释曰。前有七句。后总举六度四摄结前七句。此业能增长利益安乐意。若未生由此业得生。若已生由此业得增广。即是生长之因。

  论曰。于持戒破戒中善友无二。谓成就方便业。有六句解释应知。

  释曰。前有六句。后更以六句释前六句。

  论曰。事善知识。

  释曰。此释初句。若人持戒破戒不观其过。但取其德。若未得彼德则依彼修学。若已得彼德则共彼数习令坚固。若自有德令彼修学同我所得。此彼互相事故。言为善友无二。

  论曰。恭敬心听法。谓听闻正法。

  释曰。为得未得。为修治已得。是故依善友听闻正法。

  论曰。恭敬心乐住阿兰若处。谓住阿兰若处。

  释曰。欲修行如所闻法故恭敬。住阿兰若处。若住此中一切邪觉观不得起。

  论曰。于世间希有。不生安乐心。谓远离邪觉观。

  释曰。譬如妓乐等。是世间所爱。于中不生喜乐心。是名远离邪觉观。

  论曰。于下品乘不生喜乐心。于大乘教观实功德。谓正思惟功德有二句。

  释曰。离小修大。此二句名正思惟。

  论曰。远离恶友敬事善友。谓显事善友功德有二句。

  释曰。远恶亲善。此二句名近善友功德。由治此六法故利益安乐事得成就。故名成就方便业。成就体相云何。

  论曰。恒治四种梵住。谓显成就业有三句解释应知。

  释曰。前有三句。后更以三句释前三句。

  论曰。治无量心清净。

  释曰。此释初句。

  论曰。恒游戏五通慧。谓得威德。恒依智慧行。谓证得功德。

  释曰。先于众生起无量心。由无量心欲引众生令入正位。故现五通慧。若众生已入正位。欲令修正行故。依智慧令行。不应依识。由证智生故。能了别善恶两法。

  论曰。于住正行。不住正行众生无舍离心。谓安立他业。有四句解释应知。

  释曰。前有四句。后更以四句释前四句。欲令众生离恶法住善法。为安立此二事故作安立他业。

  论曰。引摄大众。

  释曰。此释初句。于破戒人不弃舍。亦不永摈从恶处济拔安置善处。于持戒人随其根性。令进修定慧等行。

  论曰。一向决定言说。谓无有疑心。立正教学处。

  释曰。由智慧决了无疑。一向立教及学处故可信受。若先说如此教如此学处。后言先所说为非。由此事不定言说则不可信受。无不定故可信受。

  论曰。恭敬实事。谓法财两摄。

  释曰。由此人以实语。依真实道理说法。是名法摄。如法所得衣服等财物。以此摄众生。是名真实财摄。

  论曰。先恭敬行菩萨心。谓无染污心。

  释曰。由此人摄持菩萨心。能作一切众生利益事。不为众生敬事于我。云何彼众生由我利益。信受正教当来得无上菩提。为此善意故行法财二摄。是名无染污心。

  论曰。与如此等法相应说名菩萨。由如此文句前说初句应知。解说初句者。谓于一切众生利益安乐意。此利益安乐意文句别有十六文句。所显业应知解说。十六业者。如此等应知解释初句。

  释曰。初句明利益安乐。所余十六业及十六句。皆是利益安乐别义故。以别释总。

  论曰。此中说偈。

  释曰。更以一偈。显前所说德因总别义。

  论曰。

  取如前说句  随德句差别
  取如前说句  由义别句别

  摄大乘论释卷第六

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第七

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释应知入胜相第三之一

  正入相章第一

  论曰。如此已说应知胜相。云何应知应知入胜相。

  释曰。此品有十章。一正入相。二能入人。三入境界。四入位。五入方便道。六入资粮。七入资粮果。八二智用。九二智依止。十二智差别。

  一切法名应知。三性名诸法胜相。复次三性名应知。同一无性故名胜相。复次应知有二种。一净品。二不净品。净品者。谓依他性无分别。不净品者。谓依他性有分别。于依他有三种性应知。一依他性。二依他性中分别。三依他性中无分别真如。余义如分别章中说。前已显此义。若人有如此行。得入应知相。今当说此义。此问但问入体相。不问应知及胜相。复次此问问唯识观中缘何法为境。故答此问。

  论曰。多闻所熏习依止。

  释曰。于大乘法中多闻所熏习。此熏习有说即是依止。又别说依止者。谓身体相续。

  论曰。非阿黎耶识所摄。

  释曰。显此多闻熏习是阿黎耶识对治故。非阿黎耶所摄。

  论曰。如阿黎耶识成种子。

  释曰。如阿黎耶识。为一切不净品法因故成种子。多闻熏习亦尔。为一切净品法生因。如阿黎耶识成种子。何法以多闻熏习为种子。为答此问故。

  论曰。正思惟所摄。

  释曰。此下四法并以多闻熏习为种子。若觉观思惟。依大乘多闻熏习生此觉观。离邪思惟及偏思惟。以正思惟为性类故。言正思惟所摄。

  论曰。似法及义显相所生。

  释曰。似法谓十二部方等教。似义谓方等教所诠之理。心相似此理教。显现此理教为缘。缘生觉观分别。

  论曰。似所取种类。

  释曰。此觉观若起。似此所取以为体相。此二句同显识相分。

  论曰。有见。

  释曰。此觉观能了别。即是识见分。此义成立识二法。谓相识及见识。

  论曰。意言分别。

  释曰。意识觉观思惟。但缘言分别。无别有义可缘。又必依名分别诸法故。言意言分别。多闻熏习依止为此法因。

  能入人章第二

  论曰。何人能入应知相。

  释曰。此问修何观行人。能入唯识观人。是菩萨观行有四种力。菩萨者何相。善得福德智慧二种资粮。此资粮以何次第修令得圆满。有四种力。一因力。二善知识力。三正思惟力。四依止力。

  论曰。大乘多闻熏习相续。

  释曰。为离小乘多闻故云大乘。显非一生于无穷生处。数习多闻熏习心相续。是名因力。

  论曰。已得承事无量出世诸佛。

  释曰。过数量诸如来出现于世。是人依佛听受正教。如教正修行故名承事。先已得如此承事故。名善知识力。

  论曰。已入决定信乐正位。

  释曰。若人于大乘中信乐。非恶知识等所能转坏。故名决定。信有三种。一信有。二信可得。三信有无穷功德。若已有信。求修行得因故名为乐。从十信至十回向。是信乐正位。今所明位。但取十回向决定信乐。名思惟力。大乘多闻熏习为此力因。

  论曰。由善成熟修习增长善根。是故善得福德智慧二种资粮。

  释曰。若人已一向决定信乐。为得所乐法殷勤恭敬。修观行法。若修观行法增长功德善根。如此由思惟力。是善成熟福德智慧资粮。次第成熟。用此福德智慧作依止。得入初地故名依止力。此四种力显能入人。

  入境界章第三

  论曰。诸菩萨于何处。入唯识观。

  释曰。此问有二意。一问何处是唯识境界。二问何处是唯识位。

  论曰。有见似法义显相。意言分别大乘法相所生。

  释曰。此法名唯识观持。亦名境界。意言分别者。是心觉观思惟。此思惟有二相。一有见识为相故说有见。二有相识为相。谓显现似十二部大乘教。及似大乘教所诠理。说名有相。大乘法相所生者。大乘法为因故得生。此中显境界体谓意言分别。显境界相谓有见有相。显境界因谓大乘法相。

  入位章第四

  此意。言分别有四位。为显此四位故。

  论曰。于愿乐行地入。谓随闻信乐故。

  释曰。有意言分别。在愿乐行地中。何以故。有诸菩萨。由但听闻一切法唯有识。依此教随闻起信乐心。于一切法唯有识理中。意言分别生。由此愿乐意言分别故。说菩萨已入唯识观。作如此知名入唯识愿乐位。

  论曰。见道谓如理通达故。

  释曰。如此方便菩萨入唯识见位。今当说此方便即如理通达。此意言分别如显现相。通达实不如是有。但唯有识。此识非法非义非能取所取。如此通达名入唯识见位。

  论曰。修道谓能对治一切障故。

  释曰。意言分别显入修道中。今当说此方便。此意言分别。非法非义非能取非所取。如此观察能对治一切三障。是名入唯识修位。此修道与见道不异。由智由境故。若尔见修二道差别云何。昔未见真如今始得见名见道。先已见真如后更数观名修道。又能除三乘通障名见道。但除菩萨障名修道。又观未圆满无退出义名见道。观未圆满有退出义名修道。又但观通境名见道。备观通别境名修道。又事不成名见道。事成名修道。

  论曰。究竟道中。谓出离障垢最清净故。

  释曰。究竟道有二种。一有学究竟。二无学究竟。此位最清净智慧生处故。最微细障灭尽无余故。故名究竟位。诸地乃至如来地。皆有此究竟义。若人入此四位缘何境界。

  论曰。一切法实唯有识。如说随闻信乐故。如理通达故。能对治一切障故。出离障垢最清净故。

  释曰。此言显入四种位境界。云何得为四位境界。一切法谓有为无为有流无流。及四界三乘道果等。如此等法实唯有识。何以故。一切法以识为相。真如为体故。若方便道以识为相。若入见道以真如为体。依此境界随闻信乐。入信乐位。如理通达得入见位。能对治一切障得入修位。出离障垢得入究竟位。

  入方便道章第五

  因此方便菩萨得入四位。今当显说此义。

  论曰。云何得入。

  释曰。此问欲显八处持善根力为入方便。何者为善根力。何者为八处。善根力有四种。一因力。二善知识力。三正思惟力。四依止力。如前所明。

  论曰。由善根力持故。

  释曰。未有令生。已有令增长。故名持菩萨善根。或说为六波罗蜜。或说为福慧二行。能破对治非对治所遮故。名为力持善根力。应知有八处。何者为八。

  论曰。由有三相炼磨心故。由灭除四处障故。缘法义为境。无间修恭敬。修奢摩他毗钵舍那。无放逸故。

  释曰。此即三处。此三相炼磨心。能对治三种退屈心。何者为三。一轻贱自身等退屈心。为除此心故显第一炼磨心。何以故。有诸菩萨闻无上菩提广大甚深难修难得。我今云何能得如此难得无上菩提。由有此执故。于自身心则退屈。为除此心故。须修第一炼磨心。

  论曰。十方世界无数量故。

  释曰。此显无上菩提非定一处修得。随处修学悉皆可得。

  论曰。不可数量在人道众生。

  释曰。此显无上菩提等类皆得。是故此身不可轻贱。

  论曰。刹那刹那。

  释曰。此显得无上菩提无有定时。非待时修得。

  论曰。证得无上菩提。是名第一炼磨心。

  释曰。此显菩提无可与等。必假勤修方可证得。由此炼磨心。于方便中第一退屈心则灭不生。二轻贱能得方便退屈心。为除此心故显第二炼磨心。何以故。由有菩萨作如此心。此施等是菩提资粮。若离菩萨意欲则不可得。此意欲我等云何应得。故施等法非我等所能行。由有此执故。于能得方便心则退屈。为除此心故。须修第二炼磨心。

  论曰。由此正意。

  释曰。此显方便譬体相。三世诸菩萨若得如此正意。是真方便体。

  论曰。施等诸波罗蜜必得生长。是我信乐。

  释曰。此显方便譬功能。功能有三种。一平等功能。二生功能。三长功能。由此正意若生长诸波罗蜜。无不具足故名平等功能。未有令有名生功能。已有令圆满名长功能。如三世诸菩萨方便体及功能。决定无二。我等亦应同彼。何以故。我之信乐即彼正意。为所譬方便体。此体已定。何以故。无动失故。

  论曰。已得坚住。

  释曰。此即释不动失义。贪吝等所不能坏故名坚。小乘恶知识等邪化。不能令退故名住。

  论曰。由此正意。我修习施等波罗蜜。进得圆满则为不难。是名第二炼磨心。

  释曰。此显所譬三种功能。由此正意我修习施等波罗蜜。明平等功能。进得明生功能。圆满明长功能。此三功能必定可得。故说则不为难。复次由此正意者。此有何义。谓信及乐。信有三处。一信实有。二信可得。三信有无穷功德。信实有者。信实有自性住佛性。信可得者。信引出佛性。信有无穷功德者。信至果佛性。起三信已。于能得方便施等波罗蜜中。求欲修行故名为乐。此信及乐为正意体。由得此信乐。修行施等波罗蜜则不为难。能令究竟圆满。复次菩萨有正意。谓我有能生六度心。出离贪吝等诸障。能遮诸波罗蜜障。灭尽无余。是故不因大功用。六度易可圆满。由六度圆满。无上菩提自然成就。我已得此坚住正意。是故修行六度不以为难。由第二炼磨心。于方便中。第二退屈心则灭不生。三疑应得退屈心。为除此心故显第三炼磨心。何以故。有诸菩萨思量诸佛甚深广大功德。菩萨作是念。无上菩提最难可得。一刹那心所障。谓金刚心无有生死心。除此心亦应可得。此义难思。由有此执。于得无上菩提心则退屈。为除此心故。须修第三炼磨心。

  论曰。若人与众善法相应。

  释曰。人即凡夫及二乘。凡夫有施戒修三种善法。此善法或数偏修。或圆满修。若偏数数修及圆满修。施戒修则成众善。以品类多故。二乘有三十七品善法。由无间修及恭敬修。则成众善。亦以品类多故。

  论曰。后舍命时。于一切受生中。可爱富乐自然而成。

  释曰。若凡夫先修施满足。后舍命时即生人中。受可爱富乐果。此事无差。若先持戒满足。后舍命时即生天中。受可爱富乐果。此事无差。若修定满足。后舍命时。即生色无色界。受可爱富乐果。此事无差。此就死堕明得果。若二乘修三十七品满足。后舍凡夫寿得圣人寿。受六通等可爱富乐果。此事无差。此就移位明得果。

  论曰。是人得有碍善。此义尚应成。云何我得圆满善及无碍善。一切如意可爱富乐而当不成。是名第三炼磨心。

  释曰。于十地中。好生长福德智慧二品善法。故名圆满心。粗重难破障。由金刚定所破坏故。金刚定后能离一切障。转依成时名无碍善。佛果名富乐自在故称乐。具德故称富。此富乐是一切如意可爱法。若约小乘。以智断为如意。恩德为可爱。若约大乘。法身为富乐。应身为如意。化身为可爱。此三摄无上菩提尽故言一切。前言舍命者。譬离智障。智障既灭。云何我如意可爱富乐而当不成。由第三炼磨心。于方便中。第三退屈心则灭不生。

  论曰。此中说偈。

  释曰。偈中更显前三义。

  论曰。

  人道中众生  念念证菩提
  处所过数量  故无下劣心
  善心人信乐  能生施等度
  胜人得此意  故能修施等
  若善人死时  即得胜富乐
  灭位圆净善  此义云何无

  论曰。人道中众生。

  释曰。此显同类能得无等果故。不应轻贱自身。

  论曰。念念证菩提。

  释曰。此显时无定。修因及得果并无定时。是故恒须勤修。无时而不可修。修因既尔。得果亦然。是故不应谓时有障而轻贱自身。

  论曰。处所过数量。

  释曰。显处所无定。随处立因皆可得成。得果亦尔。

  论曰。故无下劣心。

  释曰。此明解前三义故退屈心不生。谓我无有功能应得无上菩提。故心不下劣。

  论曰。善心人信乐。能生施等度。

  释曰。非恶心及无记心能信乐何以故。有诸人。以散漫无记心行施等行。复有诸外道。以恶心行施等行。为离此恶无记故说善心。求得无上菩提者名善心人。复次施等是善。若无善心为因。则不成施等行。是故须胜因以生胜果。胜因即信乐。由信乐故生施等诸度。此两句显三义。一显增上缘。二显同类因。三显等流果。

  论曰。胜人得此意故。能修施等。

  释曰。诸菩萨名胜人。此意即是菩萨正意。谓信及乐。由有此意于修施等有能。是故我修施等不以为难。

  论曰。若善人死时。

  释曰。善人有二种。即凡夫及二乘。凡夫修施修戒。二乘修道品。死时亦有二种。即死堕及移位。

  论曰。即得胜富乐。

  释曰。亦有二种。凡夫得人天梵世富乐。二乘得六通等富乐。若立此因必定得果。

  论曰。灭位圆净善。此义云何无。

  释曰。我今修十地福慧及无流道品。圆约诸地。净约道品。金刚心灭后名为灭位。此即无上菩提果名胜富乐。我决定应得此。云何言无。

  论曰。由灭除四处障故。

  释曰。此即八处中第四处。此四种障菩萨皆应灭除。今当说之。

  论曰。由舍离声闻独觉思惟故。邪思惟灭。

  释曰。二乘思惟。谓数观苦无常等生死过失。及数观涅槃寂静功德。此观但爱自身。舍利益众生事。若离此观名灭邪思惟。

  论曰。于大乘中。生信心及决了心故。灭一切邪意及疑。

  释曰。于大乘甚深广大法中。于真谛生信心。于俗谛生决了心故。于真如舍非拨意。于如来所说大乘十二部经。舍如文判义意。故灭一切邪意及疑。复次于大乘中。依所安立法相。如来说三性。谓一切法无性。一切法不生不灭。本来寂静自性涅槃。如是等无有品类。是依分别性说。若说幻事鹿渴梦相光影镜像谷响水月变化。是依依他性说。若说真如实际无相真实法界空等。是依真实性说。此三性说中。不信及疑不得生故。说灭邪意及疑。

  论曰。是所闻思诸法中。舍离我及我所邪执故。是故灭除法执。

  释曰。闻思境界名所闻思诸法。文句所显义是闻慧境界。依此义如理如量推寻道理。此道理是思慧境界。于中若执法体是有。名法我执。譬如执有涅槃。谓集谛无生寂静为体。若执法体有用。名法我所执。譬如执涅槃用。谓能离三苦。如此等执名为邪执。若未灭此执。不能得入唯识四位。由灭除法执故。能得入唯识四位。复次远离所闻及所思法我及我所执。此中但执法体及用为有。说名我我所。不执人我我所。何以故。此人我执前十解中已灭除故。唯法我未除故。显入唯识方便。

  论曰。安立现前住。一切相思惟悉不分别。是故能灭除分别。

  释曰。于散乱位中。色等六尘自所证知。为现前住。于寂静位中。骨锁聚等从定心起为安立。如此等一切相。是散乱寂静二心境界。思惟谓觉观思惟。观苦无常无我等。此心缘内境。由见境无相见识无生。是故能灭分别。由无分别为方便故。得入四位。若起分别则不得入。复次现前住及所立一切相思惟。悉不分别者是人在分别。观方便道中故。作无分别意若方便已熟不须功用自然能无分别。

  论曰。此中说偈。

  释曰。此偈显最后所灭。

  论曰。

  现住及安立  一切相思惟
  智人不分别  故得无上觉

  论曰。现住及安立。一切相思惟。

  释曰。一切相有二种。谓现住及所立。散心所缘六尘名现住。定心所缘骨等为所立。复次一切相有二种。一如外显现。二如内显现。如外是相。如内是思惟。

  论曰。智人不分别。

  释曰。菩萨名智人。已闻思唯识道理。由此闻思故名智人。作意不分别乃至无功用不分别。

  论曰。故得无上觉。

  释曰。由不分别故。成就无分别智。得入初地。即初地以上为无上觉。

  论曰。缘法及义为境。

  释曰。此即八处中第五处因。及方便能令入唯识观。今当说之。

  论曰。何因何方便得入。

  释曰。此问有两意。先问因后问方便。

  论曰。由闻熏习种类正思惟所摄。显现似法及义。有见意言分别故。

  释曰。此即答第一问。因大乘十二部经所生闻慧熏习。此熏习有种类。种类即是闻慧。以此为生因。依此闻慧数起正思惟。增长令坚住故名摄摄。持令坚住正思惟为长因。有忆念摄持。或似正教显现。或似正教所诠义现。意识觉观思惟名意言分别。此意言分别有二种。谓相及见。今但取见不取相。何以故。此观缘识遣尘故。

  论曰。由四种寻思。谓名义自性差别。假立寻思。

  释曰。此即八处中第六处。若菩萨于名唯见名。于义唯见义。于名义自性言说。唯见名义自性言说。于名义差别言说。唯见名义差别言说。于此四处见度疑决了说名寻思。菩萨见名义相各异。及见相应依义相应。菩萨见自性言说及差别。言说皆属义故名与义相应。云何得知名义互为客。先于名智不生故。若名与义同体。未闻名时于义中名智应成。又名多故。若名与义同体。名多义亦应多。又名不定故。若名与义同体。名既不定义亦应尔。若不成一物相违法则应同体。又此名为当于有义中起。于无义中起。若已有及未有义中名起。则一体义不成。又若汝说先已有义。后以名显义。譬如灯照色。若尔此人先已执义。后方立名。非未执义时立名。此执即应能了义。何须后更立名显义。此执若不能了义。名岂能了。复次由此名有余人不达此义。以未了此名故。若名定能了义。则不应如此。若名定能了义。由此名不应有人有识物有不识物。复次若有执义异名异。由此名于义无有邪执。譬如凡夫人识五阴但是行聚。由数习故。于自他相续起我执。于义中不无邪执。若义与名一。此二事不应成。由如此等义。是故知。名于义为客。义于名为客亦尔。

  入资粮章第六

  论曰。由四种如实智。谓名义自性差别。如实智四种不可得故。

  释曰。此即八处中第七处。何者名寻思所引如实智。若菩萨于名已寻思唯有名。后如实知唯有名。世间为显此义故。于此义中立此名。为想见言说故。若世间不安立色等名。于色类中。无有一人能想此类。是色若不能想则不增益。若不增益不起执着。若不执着不能互相教示。若菩萨如此知名。是名名寻思所引第一如实智。何者义寻思所引如实智。若菩萨于义已寻思唯有义。如实知义离一切言说不可言说。谓色受等类。色非色不可说。法非法不可说。有非有不可说。是名义寻思所引第二如实智。何者自性寻思所引如实智。若菩萨于色名等类自性言说中。已寻思唯有言说。由自性言说此类非其自性。如其自性显现。菩萨如实通达此类。譬如变化镜像谷响光影梦想幻事等。非类似类显现。是名自性寻思所引第三如实智。以甚深义为境界。何者差别寻思所引如实智。若菩萨于差别言说中。已寻思唯有言说。于色等类中菩萨见差别言说。无有二义。此类非有非非有。由可言体不成就故。非有非非有由不可言体成就故。如此非色由真谛故非非色。由俗谛故于中有色言说故。如有非有及色非色。如此有见无见等差别言说别类。由此道理应知皆尔。若菩萨如实知差别言说无有二义。是名差别寻思所引。第四如实智。先已说名及义。后说自性及差别。此四中皆假立言说欲何所显。为显义不可得。由义不可得名亦无自性及差别。是故菩萨寻思此名。唯假立。自性差别。如此度疑决了等说名寻思。因此寻思菩萨观名义等二无所有。是名如实智。

  论曰。若菩萨已入已解如此等义。

  释曰。已入谓已得四种寻思。已解谓已得四种如实智。

  论曰。则修加行为入唯识观。

  释曰。地前六度及四种通达分善根名加行。从愿乐位乃至究竟位。通名唯识观。若欲入唯识观。修加行缘何境界。

  论曰。于此观中意言分别。似字言及义显现。

  释曰。从愿乐位乃至究竟位名观中。缘意言分别为境。离此无别外境。何以故。此意言分别。似文字言说及义显现故。

  论曰。此中是字言相。但意言分别得如此通达。

  释曰。唯有意言分别无别有名。菩萨能通达名无所有。则离外尘邪执。

  论曰。此义依于名言。唯意言分别亦如此通达。

  释曰。前已遣名。此下依名以遣义。义者即六识所缘境。离名无别此境。是故依名以遣义。名言既唯意分别故。义亦无别体。菩萨能通达义无所有。亦离外尘邪执。

  论曰。此名义自性差别。唯假说为量。亦如此通达。

  释曰。前已遣名义。名义既无名义自性及差别。云何可立。若离假说无别名义自性及名义差别。由证见此二法不可得故。名为通达。

  论曰。次于此位中。但证得唯意言分别。

  释曰。是观行人已遣外尘。于此观中复缘何境。观一切境唯是意言分别故。此观行人缘意言分别为境。未能遣于此境。若未能遣唯识境。在此位中已遣何境。皆尽无余。此位但不见四境。何者为四。

  论曰。是观行人不见名及义。不见自性差别假说。由实相不得有自性差别义已。

  释曰。名义是本。名义各有自性及差别假说。即是名不见自性差别假说。即是不见自性差别名。遣此四法永尽无余。由心缘意言分别为境。决定坚住是故不复分别余境。由四种寻思及四种如实智。已了别此四法决定无所有故。心不缘此相。不缘此相故不得此四种分别。若由二种方便遣外尘分别。复有何别方便及别境界。得入真观。

  论曰。由四种寻思及四种如实智。

  释曰。先答前问无别方便。由以四种寻思及四种如实智。四种三摩提所摄为入方便。

  论曰。于意言分别。显现似名及义。

  释曰。次答后问无别境界。凡夫从本来。意言分别有二种。一似名二似义。名义摄一切法皆尽。此名义但是意言分别所作。离此无别余法。

  论曰。得入唯识观。

  释曰。依此方便缘此境界。得入唯识真观。

  论曰。于唯识观中入何法。如何法得入。

  释曰。此下明八处中第八处。此中有两问。一问所入法。二问所入譬。

  论曰。但入唯量。

  释曰。此下先答第一问。但入唯识量。此唯识量摄几种法。

  论曰。相见二法。

  释曰。此唯识不出二法。一相识二见识。复次似尘显现名相。谓所缘境似识显现名见。谓能缘识此二法。一是因一是果。又一是所依一是能依。

  论曰。种种相貌。

  释曰。此二法由无始生死来。数习故速疾。是故于一时中有种种相貌起。如此三法。于唯识观观行人得入。

  论曰。名义自性差别。假说自性差别义。六种相无义故。

  释曰。名义各有三为六。名三者。一名二自性三差别。义三亦尔。此六种相并无义。何以故。名本自义。义无所有故名无义。此名为自有义。为当无义。若有义。义无所有故名无义。若名无义亦无。无所有故。名无义义亦无义。离识量外无别有义。故义亦无义。名既无义。名自性及名差别。亦无有义义既无义。义自性及义差别。亦无有义。明此六相无义。显入唯量观。明入唯量观已。云何入相见观。

  论曰。由此能取所取。非有为义故。

  释曰。此即此于相见相。非能取所取。何以故。似尘显现故非能取。离识无别尘故非所取。见亦非能取所取。显现似识故非所取。所取尘既无。识亦是无故非能取。既无能取所取故非有义。由不见能取所取有体。名入相见观。已明入相见观。云何入种种相貌观。

  论曰。一时显现。似种种相貌及生故。

  释曰。若菩萨见依他性显现。似种种相貌实无有相。见依他性显现似生。实无有生。于一时中。能观种种相貌。无相无生。名种种相貌观。为显入三性观故说藤譬。

  论曰。譬如暗中藤显现似蛇。

  释曰。人见藤相执言是蛇。此下答第二问。众生从本以来。不闻大乘十二部经说三无性义。未得闻慧为三烦恼所覆。譬之如闇。有人譬二乘凡夫。藤相譬依他性。蛇譬分别性。二乘凡夫不了依他性。执分别性有人法。

  论曰。犹如于藤中。蛇即是虚。实不有故。

  释曰。于依他性中。分别性是虚。实无人法故。

  论曰。若人已了别此藤义。

  释曰。譬菩萨已得闻思二慧。入唯识方便观。

  论曰。先时蛇乱智不缘境起。即便谢灭唯藤智在。

  释曰。未得闻思慧时。于凡夫位中执有人法。此执本无有境。得闻思慧后。了别依他性。此执即灭唯依他性智在。

  论曰。此藤智由微细分析。虚无实境。

  释曰。若人缘四尘相分析此藤。但见四相。不见别藤故藤智是虚。虚故是乱无有实境。妄起境执。

  论曰。何以故。但是色香味触相故。

  释曰。何以故。藤非实有。以离四尘外无别有藤故。

  论曰。若心缘此境。藤智亦应可灭。

  释曰。此明藤智虽能遣粗乱执。而自是细乱执故。应可除。在方便中虽以依他性。遣分别性粗乱执。而见有依他性。自不免是细乱执。后入真观即遣此执。故应可除。

  论曰。若如此见已。伏灭六相显现。似名及义意言分别。

  释曰。一切法但有六相。此六但是意言分别。离意言分别。有六相实无所有。由如此智。观行人得入分别性。

  论曰。尘智不生譬如蛇智。

  释曰。入分别性时尘智不得生。如了别藤时蛇智不生。此言及譬显入分别性。

  论曰。于伏灭六相义中。是唯识智亦应可伏灭。譬如藤智。

  释曰。于入分别性位中。菩萨已证无相性。此无相性能引无生性智故。唯识智应可伏灭。如了别四微时藤智不生。

  论曰。由依真如智故。

  释曰。依无相性智得入无生性。此言及譬。显入依他性及真实性。

  论曰。如此菩萨。由入似义显现意言分别相故。得入分别性。由入唯识义故得入依他性。云何得入真实性。

  释曰。若菩萨已了别一切法。但是意言分别。离此以外实无所有。由依意言分别。得了别分别无相性。若菩萨不见外尘。但见意言分别。即了别依他性。云何了别此法。若离因缘自不得生根尘。为因缘根尘既不成。此法无因缘云何得生。故菩萨能了别依他性及无生性。即是了别真实性。

  论曰。若舍唯识想已。

  释曰。若菩萨依初真观。入依他性。由第二真观除依他性。则舍唯识想。

  论曰。是时意言分别。先所闻法熏习种类。

  释曰。是入真观时。故言是时。从初修学乃至入真观前。意识觉观思惟忆持。昔所闻正教及正教所显义故。言意言分别。先所闻法数习所生。故言熏习。后时所忆持境界。犹是先时境界所流故名种类。

  论曰。菩萨已了别伏灭尘想。

  释曰。菩萨依四寻思。已了别六尘。依四如实智。已伏灭尘想。

  论曰。似一切义显现。无复生缘故不得生。

  释曰。昔意言分别显现。似所闻思一切义。乃至似唯有识想皆不得生。何以故。以无得生缘故。生缘有二种。谓分别性及依他性。分别性已灭。依他性又不得生。既无二境故。一切义乃至似唯识想。皆不得生。复次是时无一尘品类。而非菩萨所了别。犹得似此尘起意言分别。意言分别生缘皆尽。既无生缘故。此时中一切意言分别。悉不得生。

  论曰。是故似唯识意言分别。亦不得生。

  释曰。此言欲显何义。此唯识想若为心分别。此想则成境界。此境界执由一向伏灭故。乃至唯识想尚不得起。何况余意言分别而当得生。

  论曰。由此义故。

  释曰。由菩萨依依他性除分别性。依真实性除依他性。若悉被除。菩萨住在何处。菩萨心缘何境界。

  论曰。菩萨唯住无分别一切义名中。

  释曰。无分别智是名。此名其相云何。谓不分别一切义。义即是境。此智于一切境。无复能取所取二种分别。即立此智为菩萨。复次名者。谓至究竟名通一切法。于一切法无有差别。此名即是法界。此法界以通一切法。不分别一切义为相。或说名无分别境。菩萨唯于此法中住。此两复次答第一问。

  论曰。由无分别智。得证得住真如法界。

  释曰。不分别能取所取及人法。乃至相生性差别。得如此无分别智故。得证住真如法界。地地皆有三分。谓入住出。得证得住。即前二分。未得令得为证。已得令不失为住。又初得名入。得已相续名住。此即答第二问。

  论曰。是时菩萨平等平等。

  释曰。是入真观时。菩萨智依十种平等。如十地经说。又依二种平等。谓能缘所缘。能缘即无分别智。以智无分别故称平等。所缘即真如境。境亦无分别故称平等。又此境智不住能取所取义中。譬如虚空。故说平等平等。以于平等中最上无等。故作重名。

  论曰。能缘所缘无分别智生。

  释曰。无分别智生有何相貌。依十种平等。能缘所缘悉平等故。无分别智生。又无分别智依二种平等。谓智及境。能缘所缘悉平等故。无分别智生。又无分别智依最极平等。不住能缘所缘故。无分别智生。

  论曰。由此义故。菩萨得入真实性。

  释曰。如前来次第释诸方便义。及后所应说义故。言由此义故。向初地人名菩萨。由此诸义得证见真实性。此位不可言说。何以故。以自所证故。证时离觉观思惟分别故。前说菩萨唯住无分别一切义名中。此名有几种。复次以何法为名。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为答此问故说此偈。

  论曰。

  法人及法义  性略及广名
  不净净究竟  十名差别境

  释曰。名有十种是菩萨境界。何等为十。一法名。谓色受等眼耳等。二人名。谓信行法行等。三法名。谓修多罗祇夜等。四义名。谓十二部经所显诸义名。五性名。谓无义文字。六略名。谓众生等通名。七广名。谓众生各有别名。八不净名。谓凡夫等。九净名。谓圣人等。十究竟名。谓通一切法真如实际等。

  论曰。十名差别境。

  释曰。此十种差别名。悉是菩萨境界。菩萨所住唯在第十。通一切法名中。复次略说名有十种是菩萨境界。法名谓眼等。人名谓我众生等。法名谓十二部正教。义名谓十二部正教义。性名谓阿阿为初。诃为最后音。字合三十七。略名谓有为无为。广名谓色受等及空等。不净名谓凡夫等。净名谓须陀洹等。究竟名谓缘极通境。出世智及出世后智所缘。一切法真如境。

  论曰。如此菩萨由入唯识观故。得入应知胜相。

  释曰。如此谓方便次第时节舍得等。菩萨由如此义得入唯识观。或入唯识方便观。或入唯识真观。由唯识观能通达三无性故。得入应知胜相。

  摄大乘论释卷第七

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第八

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释应知入胜相第三之二

  入资粮果章第七

  释曰。由入应知胜相。菩萨得何果。菩萨得资粮果有八种。

  论曰。由入此相得入初欢喜地。

  释曰。此文即显三果。一得胜时。二得胜方便。三得胜果。初即第一明得胜时果。从始发心修行求至此时。今始得之故名为初。所求之时是入真观时。此明得住真如果。又舍凡夫二乘位。始得菩萨真位故名胜时。此时是转依时故。名此初时为胜时。即是明转依果。欢喜即第二明得胜方便果。舍自爱名欢。生他爱名喜。若不惜自身。不憎恶他。于众行中无难行者。此心于方便中最胜。以为众行根本故。故初地从此立名。又未曾得大用及出世心。得时有大欣庆故名欢喜地。即明第三得胜果。住摄是地义。出离真如是地体。住于此体故名胜果。地因名摄。谓福德智慧二种资粮。又所摄名摄。谓所利益众生。又果名摄。谓无上菩提。又障名摄。谓三烦恼。如此等义说名为地。以是地所摄故。

  论曰。善通达法界。

  释曰。即明第四得胜通达果。胜通达有三义。一由得四依故。菩萨依法不依人等。由此通达如来所说一切三乘三藏。菩萨如理释文。是故由文能令自他解真如法界。二如来安立十地。约法界有十重。从初通达乃至上地。皆善通达。三约四种方便故。善通达法界。谓能通达生死苦。而能恒入是二方便。能通达涅槃。而不速求是二方便。能通达苦异凡夫。入苦而不厌怖异二乘。能通达涅槃乐异凡夫。而不速求涅槃异二乘。

  论曰。得生十方诸佛如来家。

  释曰。即明第五得胜定位果。由入此胜相。是人决定应破无明㲉。不于卵中烂坏舍命。复次是人由入此胜相决定。应续十方诸佛种性令不断绝。以自应成佛。又令他成佛故。复次佛子有五义一愿乐无上乘为种子。二以般若为母。三以定为胎。四以大悲为乳母。五以诸佛为父。由此等义故说得生佛家。

  论曰。得一切众生心平等。

  释曰。即明第六得胜恩养果。恩养有四种。一广大。二最极。三无边。四无倒。由此四义故。于众生得平等恩养心。复次如菩萨于自身起般涅槃心。于一切众生平等起般涅槃心。复次由菩萨已得自他平等。求灭他苦如求灭自苦。

  论曰。得一切菩萨心平等。

  释曰。即明第七得胜意用果。菩萨若欲有所为作。必先思量故名为意。后如所思量而作故名为用。复次求得三事为意。谓未下种令下种。未成熟令成熟。未解脱令解脱。行四摄为用。由前二摄令发心。由利行令成熟。由同利令解脱。

  论曰。得一切诸佛如来心平等。

  释曰。即明第八得胜至得果。菩萨在见位中。已得如来法身。由得此法身是故与诸佛心平等。复次于自身。见法界无差别故。不见三世诸佛法界异自法界故。得诸佛心平等。

  论曰。此观名菩萨见道。

  释曰。菩萨见有三种。一除方便见。二应除见。三除灭见。除方便见者。谓四种如实智。应除见者。谓分别依他二性。除灭见者。谓三无性。此三见皆因唯识观得成。故名此观为见道相生明次第。

  二智用章第八

  论曰。复次何故菩萨入唯识观。

  释曰。此问显二义。一显唯识观难入。二显若得入有无穷利益用。

  论曰。由缘极通法为境。

  释曰。先明入前后两观方便。答第一问入唯识观道。此智有四德。一无倒。二清净。三寂静。四微细。此即明第一无倒。通法有四品。谓下中上上上。下品谓一切有流苦。中品谓一切有为无常。上品谓一切法无我。上上品谓三无性。缘三无性为境。是故无倒。

  论曰。出世。

  释曰。即第二清净。由是出世无流智故清净。

  论曰。奢摩他。

  释曰。即第三明寂静。由此智依奢摩他起。离散动地。是奢摩他智故名寂静。

  论曰。毗钵舍那智故。

  释曰。即第四微细。显是菩萨修慧。非闻思慧及二乘修慧。此即初入唯识观方便。

  论曰。由无分别智后所得。

  释曰。欲显此智从无倒智生故无倒。无倒故是如理智。

  论曰。种种相识为相智故。

  释曰。此显如量智似一切境起。以一切境识为相。于一切所知无碍。由此智得入唯识后观。此即入后观方便。由前后方便难入故。唯识观难得。

  论曰。为除灭共本阿梨耶识中。一切有因诸法种子。

  释曰。此下正明二智用。二智用有三种。一灭障。二立因。三得佛法用。此文即明第一灭障用。现在惑未灭令灭故。言除未来惑。未生遮令不生故称灭。唯识道通灭不净品种子因果。因有三种。一因缘。二增上缘。三缘缘。果即是不净品种子。既通灭种子因果故称共。阿陀那识及六识。为不净品因缘故。名本阿黎耶识。是不净品增上缘。缘缘即是六尘。六尘为种子缘缘故。一切法种子。即是一切不净品法种子。种子即是果。此果有缘缘等三因。阿黎耶识既是种子增上缘故。种子在阿黎耶识中。

  论曰。为生长能触法身诸法种子。

  释曰。即明第二立因用。诸法即是六度。菩萨所行六波罗蜜熏习。能为无上菩提因。故名种子。此种子若生若长。能证得如来法身。故名为触为生长如此福慧二因故。入唯识观故。唯识观能立因。令得无上菩提。

  论曰。为转依。

  释曰。此下明第三得佛法用。为得如来无垢清净法身。即漏尽无畏。

  论曰。为得一切如来正法。

  释曰。即是能说障道能说尽苦道二无畏。为利益他为安立正法。

  论曰。为得一切智智。

  释曰。即是一切智无畏。此三句即显三德。初明断德。次明恩德。后明智德。

  论曰。故入唯识观。

  释曰。为成就前三用故入唯识观。若由无分别智灭障立因得果。故入唯识观。入观后无分别后智其用云何。若依无分别智。正说诸法因果无有功能。以此智无分别故。由无分别后智。于诸法相中菩萨自无颠倒。如自所证。亦能为他说诸法因果。为得此两用故。菩萨修无分别后智。

  论曰。无分别智后所得智者。于本识及所生一切识识。及相识相中。

  释曰。此文显菩萨由此智。于因果中无倒本识。是依他性。即是正因所生一切识识。即是本识所生果。谓七识即是分别性相识。即是器世界及六尘。亦是本识果。亦是分别性。此文具明三相。谓内相外相及内外相。故言相中。菩萨于如此因果中无复颠倒。

  论曰。由观似幻化等譬。自性无颠倒。

  释曰。菩萨以无分别后智。观此因果相。自然无颠倒。不执有外尘内根唯识是实有法。何以故。菩萨已了别此等法似幻化等譬故。不可依见闻觉知相判诸法为实有。何以故。此心是清净本所流故。

  论曰。由此义故。菩萨如幻师于一切幻事自了无倒。

  释曰。如幻师于幻事生见闻等四识。不依此识了别幻事。如本所解了别幻事故。于幻事中无倒。菩萨亦尔。由依本智了别故。于一切相及因果中。无复颠倒。是名菩萨自利。

  论曰。于一切相因缘及果中。若正说时常无偏倒。

  释曰。若菩萨依本智。作利他事。谓正说三乘三藏及五明等义。常无偏倒相违。不实不定名偏。符理真实不可动为无偏。处时相滥名倒。随处随时随相名无倒。是名菩萨利他。

  二智依止章第九

  论曰。是时正入唯识观位中。有四种三摩提。是四种通达分善根依止。菩萨云何应见。

  释曰。此问欲显入观有三义。一真境。二奢摩他。三毗钵舍那。为明应入处故言正入。唯识观位中。唯识处即三无性真如。此真如非散动智境故。说四种三摩提为依止。是境与智不可分别故。说四种通达分善根为能证。云何应见此法。

  论曰。由四种寻思。于下品无尘观忍。

  释曰。乐观无尘义故名为忍。此忍未离三相。谓观善成就因缘惑污清净。未随意修习故是下品。

  论曰。光得三摩提。

  释曰。无尘智名光。此定以无尘智为所得。此定为无尘智依止。故名光得。定即奢摩他。智即毗钵舍那。若具五分五智。此定名三摩提。

  论曰。是暖行通达分善根依止。

  释曰。福德智慧二行为暖行体。即是三十七品。此行是能烧惑薪道火前相故名暖。此暖行已过地前四位。决定了别真如智名通达。此方便道能助成通达智故名分。能资生究竟位故名善根。此定能为通达分增上缘故名依止。又三十七品中立定为所依止。余三十六为能依止。就三十六中般若是通达。余三十五为分。三十六通名善根。又四善根即是四分。

  论曰。于最上品。无尘观忍光增三摩提。是顶行通达分善根依止。

  释曰。已离三相故。是最上品。无尘观忍如前释。无尘智名光。此智于方便中胜进故名增。此定为无尘胜进智依止故名光增。亦以福德智慧二行。为顶行体顶有三义。一如人头顶能持身命。修道者亦尔。若至此位善根则不可断。二如山顶是退际。有人至山顶而退还。修道者亦尔。或有至此位。住方便中不进故名退。三如山顶是进际。或有人至山顶而更升进。修道者亦尔。或有至此位而进入胜位故立顶名。已说菩萨于四种寻思修暖顶二种方便道。于四种如实智中修道云何。

  论曰。于四种如实智。菩萨已入唯识观了别无尘故。

  释曰。若菩萨过四种寻思度暖顶两位。则在四种如实智位中。菩萨缘何境。菩萨但缘唯识为境。缘唯识境。复何所得了别无尘义。除无明及疑惑故。名了别。此三句显位及境智。

  论曰。正入真义一分。

  释曰。由此智故。菩萨入真义一分。谓无相性。未入无生性及无性性。

  论曰。通行三摩提。是随非安立谛忍依止。

  释曰。体无尘智名通。此定以无尘智为行。即为无尘智行依止。故名通行。三无性所显。人法二空名非安立谛。何以故。此谛通一切法。无有差别故名非安立。无到无变异故名谛忍。能符从此义故名随。亦以福德智慧二行为忍体。菩萨已决了无外尘义。于无能取所取义中。心生信乐故名忍。又能安受上品谛义故名忍。于上品谛中。心无退失故名忍。

  论曰。此三摩提最后刹那了伏唯识想。

  释曰。此三摩提即是通行三摩提。取通行上上品最后一刹那定。由先了别无相性。后更思量所缘。既无所有能缘必不得生。由此了别故能伏灭唯识想。唯识想既灭。从最后刹那更进第二刹那。即入初地。

  论曰。转名无间三摩提。

  释曰。此定与初地相邻。不为余心所隔故名无间。又下地惑不能碍其入初地。不如下地道隔胜方便。不得即入初地故称无间。

  论曰。应知是世第一法依止。

  释曰。菩萨以地前为世法。登地为出世法。此无间定犹是世法。于世法中无等故名第一。何以故。世间众生无有修行能等此法者。又此定虽是世法。能为菩萨出世道增上缘。余世法则无此义故名第一。又唯一刹那故名第一。

  论曰。此四种三摩提。是菩萨入非安立谛观前方便。

  释曰。前二定是无间修。后二定是恭敬修。欲显此四定非真道故。故说是前方便。

  二智差别章第十

  论曰。若菩萨如此入初地已得见道。得通达入唯识。

  释曰。此下显见道为修道依止。由先成立见道故。修道得成。若菩萨于愿乐地中。具修诸方便得入初地。所以得入初地。由得见道故。见道即无分别智。所以得无分别智。由通达真如及俗谛。故知尘无所有是通达真如。唯有识是通达俗。复知此识无有生性。是通达真如。此识是假有为通达俗。若不通达俗。无以能得见真。以离俗无真故。若不通达真无以遣俗。以俗无别体故。所以能通达真俗。由能解唯识理故。此文即显四义。一出世果二出世行。三出世境四出世方便。初地是果。总有为无为法为体。福德智慧行是有为。真如及烦恼不生是无为。初地是假名。由是总故见道是行。所通达真俗是境。入唯识是方便。由入唯识为方便故。能通达真俗境。由通达真俗境故得无分别智行。由得胜行故得初地果。

  论曰。云何菩萨修习观行。入于修道。

  释曰。此云何凡问十义。一相二次第。三修四差别。五摄相助六摄相碍。七功德八更互观察。九名十净不净。数修所得为修习。福德智慧为行。般若为观。一切行悉是般若事。皆属般若故名观行。又六度之中般若为第一。故名观行。又见道名观。从见道后所得悉名为行。菩萨依止见道。以何相等得入初地。

  论曰。如佛广说所安立法相。于菩萨十地。

  释曰。此中先明三慧境。后明三慧功能。此文即明三慧境。佛广说是闻慧境。所安立法相。即相等十种法相。是思慧境。于菩萨十地。即修慧境。小乘亦有十地故。以菩萨标之。地地皆有十相故言十地。

  论曰。由摄一切如来所说大乘十二部经。故得现前。

  释曰。此下明三慧功能。此即明闻慧功能。闻慧能通达十二部教故言摄。

  论曰。由治所说通别二境。

  释曰。此明思慧功能。通别二境即相等十法。思慧能研习此十法故言治。

  论曰。由生起缘极通境。

  释曰。此下明修慧功能。方便为生正观为起。无间道为生解脱道为起。入分为生出分为起。见道为生修道为起。出世道为生世间道为起。如理如量智所缘为极通境。

  论曰。出世无分别智。及无分别智后所得。

  释曰。此正明修慧体。

  论曰。奢摩他毗钵舍那智。

  释曰。显此二智寂静无倒。由奢摩他故寂静。由毗钵舍那故无倒。

  论曰。由无量无数百千俱胝大劫中。依数数修习。

  释曰。此文显三慧具四种修。不可以譬类得知为无量。不可数知为无数。百亿为一俱胝。非一俱胝故言千。亦非一千故言百。非小劫故言大。此即明长时修。数数修习。即显无间恭敬无余三修。

  论曰。由昔及今所得转依。

  释曰。先于入见位时所得转依。此法是修道摄持故。一切所修皆成圣道。已过愿乐地故。

  论曰。为得三种佛身。更修加行。

  释曰。是修道摄持究竟用。由如此道理。菩萨更修加行。先修道为见真如。今重修道为得三身故言更修。复次。

  论曰。云何。

  释曰。云何是问词。凡约六义为问。一约修位境界为问。修道境界自有三种。一加行依止谓文教。二修行资粮谓依理判义。三修行所通达处谓修慧境界。后三句明三慧境界。以答此问。二约修位三慧功能为问。后三句明三慧功能。以答此问。初明闻慧是修慧方便。次明思慧是修慧资粮。后明无分别智是修慧体。三约修位修慧因果为问。后明无分别智后所得。以答此问。由修慧此智得生故。是修慧果。若无此智不得进后道故。是修慧因。四约修位四修为问。后明长时修乃至无余修。以答此问。五约修位依止为问。后明转依以答此问。若无此转依为依止。修位不成圣道。何以故。凡夫依未转故。六约修位胜用为问。后明三身以答此问。为圆满自利利他两用故修加行。复次。

  论曰。云何。

  释曰。通问修位次第。后具明次第。从初起修心乃至修位究竟。以答此问。先以三句明闻思修位即三慧境。次三句显能入三境功能。即是三慧。次显利他功能。即无分别智后所得。如自所证为他解说。次明四修显修位。由四修得成满。次明转依显自利转依。是得法身四德之本。故是自利。次明三身。三身于究竟修位得成。能平等利益自他。法身是自利。应化二身是利他。复次。

  论曰。如佛广说所安立法相。于菩萨十地。

  释曰。十地即华严经中十地品所显文句。此文句中。如来广说随所安立道理。复次。

  论曰。由摄一切如来所说大乘十二部经故得现前。

  释曰。合如来所说一切法。通为一境。复次。

  论曰。由治所说通别二境。

  释曰。所合之境为单为复。欲显双观真俗通一无相。复次。

  论曰。由生起缘极通境。出世无分别智。及无分别智后所得奢摩他毗钵舍那智。

  释曰。显道二体更互相摄。由奢摩他故智不散。由毗钵舍那故。定无啖味等染污。复次。

  论曰。无分别智后所得奢摩他毗钵舍那智。由无量无数百千俱胝大劫中。依数数修习。由昔所得转依。为得三种佛身更修加行。

  释曰。此智为是世智为出世智。不可说是世智以非世间所习故。不可说是出世智。以于世间心中起故。故此心异无分别智心。此心亦可说世出世及非世非出世。此二智于长时数习故得转依。由转依故菩萨作心云。我今必定应得三种佛身为此义故更修加行。

  论曰。是声闻见道。是菩萨见道。此二见道差别云何。

  释曰。声闻见道是他道。菩萨见道是自道。此二见道道差别及果差别。其相云何。

  论曰。声闻菩萨见道。应知有十一种差别。

  释曰。前五明道差别。后六明果差别。前五明道差别者。

  论曰。何者为十一。一由境界差别。谓缘大乘法为境。

  释曰。如来所说大乘十二部经。说修行法。缘此法为境故发道心。小乘道则无此事。

  论曰。二由依止差别。谓依大福德智慧资粮为依止。

  释曰。此道与二乘及世间道有异。世间但修福德而无智慧。二乘但修智慧而无福德。菩萨具修福德智慧。故助道得成。助道即是依止。此依止在道方便中即思修二慧。

  论曰。三由通达差别。谓通达人法二无我。

  释曰。先于方便中已得思修慧。从此得入真观。能通达人法二无我理故。于人法不生爱着。凡夫着人。二乘着法。菩萨并不着。故言离欲人法。此即明菩萨所得真修慧。是正道体异于小乘。

  论曰。四由涅槃差别。谓摄无住处涅槃。以为住处。

  释曰。此涅槃非是道果。是道住处。何以故。由菩萨行般若。观察生死过失故。修道不在生死。由菩萨行大悲。观众生苦起救济心。虽不在生死而不舍生死故。不住涅槃。由道住此处不执真俗二相生故。名无相道。小乘道则无此事。

  论曰。五由地差别。谓依十地为出离。

  释曰。道有下中上。上即是十地。此十地出离四种生死。为通功能。依此十地菩萨道。能出离异于小乘。后六明果差别者。

  论曰。六七由清净差别。谓灭烦恼习气。及治净土为清净。

  释曰。前有五事已明道差别。此下六事。次明修道所得果与二乘有异。第六明内清净。第七明外清净。内由自相续中修道。灭除烦恼习气故。名内清净。外由修净土行。所居之土无有五浊。如颇黎柯等世界故。名外清净。内为自清净。外为清净他。小乘则无此事。

  论曰。八由于一切众生得平等心差别。谓为成熟众生。不舍加行功德善根。

  释曰。菩萨如自身应般涅槃。欲般涅槃一切众生。由此平等心故。不舍加行功德善根。余度为功德般若为善根。又五度为功德精进为善根。又般若精进为善根。余度为功德。少乘则无此事。

  论曰。九由受生差别。谓生如来家为生故。

  释曰。见真如理。证佛法身。能使如来种性不绝故。称生如来家由生如来家乃至当来得成佛故。言为生故。小乘则无此事。

  论曰。十由显现差别。谓于佛子大集轮中。常能显现。为摄受正法。

  释曰。诸菩萨通称佛子。众多菩萨聚会故言大集。如来所说法有三义故名轮。一能上下。二未得能得已得能守。三能从此到彼。菩萨常于大集中显现示不破僧。常于法轮中显现示能护持正法。已得令不失为摄。未得令得为受。小乘则无此事。

  论曰。十一由果差别。谓十力无畏不共如来法。及无量功德生为果故。

  释曰。菩萨修道皆为得如来。如此等果。小乘则无此事。

  论曰。此中说两偈。

  释曰。此中即见道中说两偈。显从见道方便入真如观。

  论曰。

  名义互为客  菩萨应寻思
  应观二唯量  及彼二假说
  从此生实智  离尘分别三
  若见其非有  得入三无性

  论曰。名义互为客。菩萨应寻思。

  释曰。名于义中是客。义于名中亦是客。以非本性类故。菩萨入寂静位。应观此道理。此即第一寻思方便。

  论曰。应观二唯量及彼二假说。

  释曰。菩萨应观名义二法。唯无所有为量。何以故。义有二种。一自性二差别。悉无所有。但是假说。此假说若与义同。义无所有假说亦无所有。若与义不同。则自然无所有。假说即是名。名无所有故于义是客。义无所有故于名是客。无所有是名义本性故。以本性为唯量。若分别作名义。此分别本性无相故。以无相为名义唯量。此即第二如实智方便。

  论曰。从此生实智离尘分别三。

  释曰。从四种寻思生四种如实智。何人能得此四智。若人能见三种。但是分别实无外尘。此人则得一分如实智。何者是三分别。一分别名。二分别自性。三分别差别。

  论曰。若见其非有。

  释曰。前二句明了达三分别。得入无尘观。依依他性以遣分别性。此句明依真如遣依他性。云何能遣。由名义无所有。能分别亦不得是有。何以故。若所分别名义是有。能分别缘此名义。可说是有。由名义无所有。所分别因缘既是无。能分别体亦无所有。若菩萨见名义无所有故。能分别亦无所有。此菩萨得入何观。

  论曰。得入三无性。

  释曰。菩萨见名义更互为客。入异名义分别性。若菩萨见名自性假说。差别假说唯分别为体。得入分别无相性。若菩萨但见乱识无六种相。此乱识体不成故不可说。因缘不成故不可执有生起。此中分别既无。言说亦不可得。则入依他无生性。若菩萨见此二义有无无所有。则入三无性非安立谛。

  论曰。又正教两偈如分别观论说。

  释曰。今此论中显入见道境智不圆满故引分别观。论两偈显成此义。何人何位能见此心。但是影无实法义。

  论曰。

  菩萨在静位  观心唯是影
  舍离外尘相  唯定观自想
  菩萨住于内  入所取非有
  次观能取空  后触二无得

  论曰。菩萨在静位观心唯是影。

  释曰。唯菩萨人在寂静位。能作此观法。义实无所有。心似法义显现。故说唯是影。

  论曰。舍离外尘相唯定观自想。

  释曰。若人在寂静位中。已了别心唯是影。能除外尘相。是自心似法及义相起。作如此观。

  论曰。菩萨住于内。

  释曰。若菩萨心。如此得住实无有尘。心缘内心起。不缘外尘故住于内。若住于内此心定何所观。

  论曰。入所取非有。

  释曰。是所取义实无所有。菩萨能见所取境空。

  论曰。次观能取空。

  释曰。由所取义既实非有。世间所说心是能取。如此道理亦不得成。是故观行人亦不见有能取心。前已不见所取。后又不见能取。是时观行人有何所得。

  论曰。后触二无得。

  释曰。真如非所取非能取。以无所得为体故。说真如为二无得。是人先已入无相性。次入无生性。后入真如无性性。触以入得为义。由入得真如故名为触。前两偈与后两偈异相云何。前两偈约名义及假说。显四寻思及四如实智。为方便得入真观。后两偈明三性体及三无性。又前两偈显正教。明入三性及三无性。后两偈显所入三性及三无性。

  论曰。复有大乘庄严经论。所说五偈为显此道。

  释曰。经义深隐难解。如实显了经中正义。故名庄严经论。论解此经故得庄严名。庄严经论中有众多义。今但略取五偈。此偈欲何所显。此偈为显于修道中难觉了义。

  论曰。

  菩萨生长福及慧  二种资粮无量际
  于法思惟心决故  能了义类分别因

  论曰。菩萨生长福及慧。

  释曰。菩萨如前释生在见位。长在修位。又初刹那名生。后刹那名长。又单名生复名长。菩萨所修唯复无单故。生长一时而成。所生长何法。谓福及慧。施等三度名福。般若名慧。精进及定若为生福则属福。若为生慧则属慧。所以尔者。精进若生布施。持戒忍辱则属福。若为生闻思修慧则属慧。定若依四无量起。缘众生为境则属福。若为生尽智无生智及无分别智等则属慧。谁能生长。谓菩萨人。

  论曰。二种资粮无量际。

  释曰。此福及慧有二种功用。一能助道。二能成道体。由此二故道得成就。故说此二为道资粮。此二用几功力。凡经几时得成就道。功力无量时节无际。无言显长远。譬如说大海无量大劫无际。以长远故资粮亦尔。修一一度皆遍一切众生。故功力无量。修一一度经三阿僧祇劫。故经时无际。

  论曰。于法思惟心决故。

  释曰。由定后心观察诸法。是故于法心得决定。又菩萨备修五明。于度量方便具足自能故。于思惟心得决定。

  论曰。能了义类分别因。

  释曰。菩萨能比能证故名能了。真俗二谛名为义类。知此义类但以分别为因。是故能了。

  论曰。

  已知义类但分别  得住似义唯识中
  故观行人证法界  能离二相及无二

  论曰。已知义类但分别。

  释曰。由菩萨已于义类及分别。心决定故。

  论曰。得住似义唯识中。

  释曰。由菩萨如此思惟。但识似尘显现故。菩萨心住唯识中不缘外起。

  论曰。故观行人证法界。

  释曰。由观行人离外尘。但缘识住知尘无相。名证法界。

  论曰。能离二相及无二。

  释曰。所证法界有何相。离能取所取二相。及无人法二分别。如此法界菩萨已证。

  论曰。

  若离于心知无余  由此即见心非有
  智人见此二不有  得住无二真法界

  论曰。若离于心知无余。

  释曰。由此方便令法界可证。今显此方便。知离唯识外无别有余法。

  论曰。由此即见心非有。

  释曰。由见所缘义非有。知能缘心亦非有。

  论曰。智人见此二不有。

  释曰。智人谓诸菩萨。见境及心二皆非有。

  论曰。得住无二真法界。

  释曰。菩萨若见二皆非有。则得住真法界。真法界者。无尘无识故言无二。离颠倒及变异二虚妄故名真。是诸法第一性故名法界。

  论曰。

  由无分别智慧人  恒平等行遍一切
  染依稠密过聚性  遣灭如药能除毒

  论曰。由无分别智慧人恒平等行遍一切。

  释曰。此已见真如菩萨说名慧人。已于见道中得无分别智。此智何相。一以无退为相。不退故称恒。二以平等行为相。此智见一切法平等理。犹如虚空。于如来所说十二部修多罗三乘等法。同见一味无有差别。内外法名一切。内外诸法同一如性故名为遍。平等行显智慧体。遍一切显智慧境界。由如此无分别智菩萨。欲何所作。

  论曰。染依稠密过聚性。

  释曰。三种不净品名染。此染以过聚性为依止。从过聚性生故。此过聚性名稠密。以难解难破故。离如来正教。余教不能令解故言难解。离无分别智。余智不能破故言难破。一切染污法熏习种子。是过聚性体。

  论曰。遣灭如药能除毒。

  释曰。此性是三品不净法因。难解难破惑等熏习种子为性。由无分别智聪慧人。能遣能灭此过聚性。如阿伽陀药能除诸毒。遣约现在。灭约未来。即是菩萨尽无生智。

  论曰。

  佛说正法善成立  安心有根于法界
  已知忆念唯分别  功德海岸智人至

  论曰。佛说正法善成立。

  释曰。一切三世诸佛共说此法。所说理同不相违背。故名正法。又欲显说者胜故言佛说。由所说道理胜及所得果胜故名正法。如来成立正法有三种。一立小乘。二立大乘。三立一乘。于此三中第三最胜。故名善成立。

  论曰。安心有根于法界。

  释曰。菩萨先已得闻思二慧。安心于如来正法中。后合观如来一切正说为境界。即是无分别智。此智名有根。得此智已余智皆灭。唯此智不可动坏。故名有根。复次于三无流根中。此智为第一。谓未知欲知根。故名有根。复次解脱有三事。一能生解脱。二能持解脱。令住不失。三能用解脱。自利利他。此解脱三事即配三无流根。此无分别智通于三处得名。自体是根。又能为他作根故名有根。此有根心安住法界中。

  论曰。已知忆念唯分别。

  释曰。菩萨已住有根心中。后出观时在无分别后智心中。如前入观事皆能忆念。知此忆念非实有。唯是分别。由无分别智及无分别后智。菩萨得进何位。

  论曰。功德海岸智人至。

  释曰。如来功德因中。有十地十波罗蜜等。果中有智德断德恩德。如此诸德唯佛一人。余人所不能得。故名为海。因果究竟名之为岸。智人即是菩萨。菩萨乘前二智。能至未曾至功德海岸。此中五偈总明众义。第一偈显道资粮。第二偈显道加行。第三偈显见道。第四偈显修道。第五偈显究竟道。

  摄大乘论释卷第八

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第九

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释入因果胜相第四

  因果位章第一

  释曰。此义有十一章。一因果位。二成立六数。三相。四次第。五立名。六修习。七差别。八摄。九对治。十功德。十一互显。

  论曰。如此已说入应知胜相。云何应知入因果胜相。

  释曰。总举前所明四位入唯识观。故云如此。前已说于方便道见道修道究竟道四位中。入应知胜相。云何广说入此胜相因。及入后所得果令其开显易见。

  论曰。由六波罗蜜。谓陀那。尸罗。羼提。毗梨耶。持诃那。般罗若波罗蜜。

  释曰。此答向问。明因果胜相。易可得见六度为因果体。先以六度为因。后以六度为果。

  论曰。云何由六波罗蜜得入唯识。复云何六波罗蜜成入唯识果。

  释曰。向虽说六度为因果体。未释义意故。更问以何义故说六度为因。复以何义说六度为果。此六度能除六种入唯识障故。六度为入唯识因。第一障者。喜乐欲尘。于富财物自身受乐中。见胜功德。由此障故不得入唯识。施能除此障故。施是入唯识因。第二障者。纵心起身口意业。由此障故不得入唯识。戒能除此障故。戒是入唯识因。第三障者。不能安受轻慢毁辱寒热等苦。由此障故不得入唯识忍能除此障故。忍是入唯识因。第四障者。执不修行为乐。未得计得。于得不见功德。由此障故不得入唯识。精进能除此障故。精进是入唯识因。第五障者。乐相杂住。于世间希有事及散乱因缘。见有功德。由此障故不得入唯识。定能除此障故。定是入唯识因。第六障者。于见闻觉知计为如实。于世间戏论勤心修学。于不了义经如文判义。由此障故不得入唯识。智慧能除此障故。智慧是入唯识因。

  论曰。此正法内有诸菩萨。

  释曰。唯依正法内修行。能成立入唯识因。若依正法外二乘教及外道世间教。无有得立此因义。故先明正法内为立因之所。能立因人非二乘等所能。故言菩萨。菩萨行何法能入唯识。

  论曰。不着富乐心。乃至云如理简择诸法。得入唯识观。

  释曰。此明离布施障。乃至离智慧障。具如前释。故以六度为入因。

  论曰。由依止六波罗蜜。菩萨已入唯识地。次得清净信乐意所摄六波罗蜜。

  释曰。若菩萨由依六度除六障。已入唯识。是时菩萨更得清净信乐意所摄六波罗蜜。于六度正教中心决无疑。故名为信。如所信法求欲修行。故名为乐。此信乐意有五因缘。故称清净。一无著清净。谓不起与波罗蜜相违法。二不观清净。谓于自身及波罗蜜果报报恩中。心常不观。三无失清净。谓离与波罗蜜相杂染污法。及离非方便行。四无分别清净。谓离如言执波罗蜜相。五回向清净。谓于六度已生长及未生长中。常求得大菩提。一一波罗蜜。皆具此五种清净信乐所摄。复有清净信乐意。谓已过愿乐地。入见地等。得圣人信乐。异地前信乐故名清净。复有清净信乐意。谓由奢摩他毗钵舍那入真如观。得无分别智及无分别后智所摄信乐意。故名清净。

  论曰。此正法内有诸菩萨。不着富乐心。于戒无犯过心。于苦无坏心。于善修无懒惰心。于此散乱因中不住着故。常行一心如理简择诸法。得入唯识观。由依止六波罗蜜。菩萨已入唯识地。次得清净信乐意所摄六波罗蜜。是故于此中间。设离六波罗蜜加行功用。

  释曰。已入唯识观故言是故从见位乃至究竟位为中间假设。此人于其中间不作功用。修行六度。六度自然满足。何以故。

  论曰。由信乐正说。爱重随喜愿得思惟故。

  释曰。如来正说与六度相应。虽甚深难解。此人亦信乐无疑。由此信乐无不行义。于六度行中见无穷功德。心生爱重。由此爱重无不行义。如此信乐意何人能得。唯诸佛如来已至究竟波罗蜜位。能得此意。知是胜人所得成。于胜人深心欣赞。故名随喜。由此随喜无不行义。愿众生及我平等。得此清净信乐意。故名愿得。由此愿得无不行义。如佛所立大乘法门。依施等六度及十二部阿含。由闻思修慧数数思惟。由闻慧思惟果得圆满。由思慧思惟于所闻法。心得入理。由修慧思惟自事得成。以能入地及治地故。由此四种思惟无不行义。

  论曰。恒无休息行故。修习六波罗蜜究竟圆满。

  释曰。由此四思惟。菩萨恒无放逸。无放逸故修习六度。在因究竟至果圆满。此位能摄六度。令悉具足五种清净。故名清净意位。其相云何。为显此相故。次长行后更说三偈。

  论曰。此中说偈。

  修习圆白法  能得利疾忍
  菩萨于自乘  甚深广大说

  论曰。修习圆白法。

  释曰。先于愿行位中。善生长道资粮。为显此义故说初句。所修之行已过四十心位故名圆。施戒修三品清净法名白。复有白法。谓信根智根。精进根定根。此四根即是四位。念根通四位。能除一阐提外道声闻独觉四种黑障。能得净我乐常四德故名白法。若资粮圆满更何所得。

  论曰。能得利疾忍。

  释曰。能乐受行是忍义。于广大甚深法。难受难行而能受行故名利。数起不息故名疾。此句显忍是上上品。若菩萨在此忍位。由此境界必得清净。为显此境界故。

  论曰。菩萨于自乘甚深广大说。

  释曰。大乘唯是菩萨境界故名自。乘大乘能令菩萨清净。于此乘中有别境界。一法无我名甚深。虚空器等定名广大。前是智境。后是定境。此二境能令菩萨清净。由此思惟菩萨得清净。为显此义故说第二偈。

  论曰。

  觉唯分别故  得无著智故
  是乐信清净  名清净意地

  论曰。觉唯分别故。

  释曰。菩萨觉了大乘一切法。乃至甚深广大皆是分别所作。如此觉了名为思惟。此思惟能令菩萨清净。菩萨清净为何所得。

  论曰。得无著智故。

  释曰。菩萨见一切法但是分别。无复外境。外境不成故分别亦不成。若菩萨见内外无所有则无所著。即是无分别智。此智即是清净。此清净体性云何。为显此义故说第三句偈。

  论曰。是乐信清净。

  释曰。乐信即是无分别智体。不爱七有故名乐。于三种佛性。心决无疑故名信。离七爱故乐清净。离虚妄故信清净。

  论曰。名清净意地。

  释曰。由乐信清净故。此位得清净名。又此位是菩萨见位。无分别智境清净处。此智以乐信为体故。说此位名清净意地。清净乐信其相云何。

  论曰。

  菩萨在法流  前后见诸佛
  已知菩提近  无难易得故

  论曰。菩萨在法流前后见诸佛。

  释曰。清净乐信有二种相。一恒在寂静为相。二恒明了见佛为相。由乐舍七爱故。恒入观修道故。说恒在法流。若菩萨在法流为何所见。由信三种佛性故。先思惟法身。后证法身。先以比智见法身。后以证智见法身。此乐信有何功德。

  论曰。已知菩提近无难易得故。

  释曰。若人在清净乐信位中。明了见无上菩提已近。己身过四十心。是故无难入正方便。所以易得。由此三偈成就资粮忍境界。思惟体性相貌皆得显现。

  成立六数章第二

  论曰。何故波罗蜜唯有六数。

  释曰。此问波罗蜜何故定立六数不增不减。

  论曰。为安立能对治六种惑障故。为一切佛法生起依处故。为随顺成熟一切众生依止故。

  释曰。立波罗蜜其数有六。凡为此三义。一为除惑。二为生起佛法。三为成熟众生。除惑。现在自得利益。生起佛法。成熟众生。未来得自他利益。若惑已永灭。则于现在得安乐住。何以故。不须更起功用为灭此惑及遮此惑。令不复生故。于现在得自利益。惑障既灭。于未来世必自具足佛法。又能成熟众生故。得自他利益。

  论曰。为对治不发行心因故。立施戒二波罗蜜。不发行心因者。贪着财物及以室家。

  释曰。贪着财物障施。贪着室家障戒因此贪着不能发修行心。

  论曰。若已发修行心。为对治退弱心因故。立忍精进二波罗蜜。

  释曰。虽已能行施戒。若不忍受苦事则施戒心退弱。虽能忍苦。若不勤修诸善息一切恶。则施戒忍心皆退弱。故为对治退弱心。须立此二度。

  论曰。退弱心因者。谓生死众生违逆苦事。

  释曰。不得理者名生死众生。乖反菩萨教为违。侵毁菩萨身为逆。此并是苦事。若不能忍受此苦事。则生瞋心。瞋即是退弱心因。

  论曰。长时助善法加行疲怠。

  释曰。精进行于久远时中。修一切善。若于众生无慈悲心。爱惜自身。不见所修行有胜功德故。于所修行中生疲怠心。由有此心不能精进。即是懒惰。懒惰即是退弱心因。

  论曰。若已起发行及不退弱心。为对治坏失心因故。立定慧二波罗蜜。坏失心因者。谓散乱邪智。

  释曰。由散乱故坏静心。由邪智故失正解。

  论曰。是故为对治六种惑障。立波罗蜜有六数。为一切佛法生起依处故者。

  释曰。六度是生长佛法因。

  论曰。前四波罗蜜是不散乱因。

  释曰。有四障为散乱因。一弃舍障。二远离障。三安受障。四数治障。由贪着故不能弃舍。由贪瞋痴生十恶故不能远离。由瞋恚故不能安受。由贪瞋痴等烦恼故不能数治。由此四障故心散乱。前四度能对治此四障故。四度是不散乱因。复次以五盖为定障。四盖障定因。一盖障正定及定所发慧。贪掉悔瞋睡眠四盖。是散乱因。障前四度。四度对治此四盖故。四度是不散乱因。疑缘境不决故心散乱。定心决守一境故。疑障正定。由疑不见理故。障定所发慧故。以定慧对治于疑。

  论曰。次一波罗蜜是不散乱体。由依止此不散乱故。能如实觉了诸法真理。一切如来正法皆得生起。是故为一切佛法生起依处。立波罗蜜有六数。为随顺成熟一切众生依止故者。由施波罗蜜利益众生。由戒波罗蜜不损恼众生。由忍波罗蜜能安受彼毁辱。不起报怨心由精进波罗蜜生彼善根。灭彼恶根。由此利益因。一切众生皆得调伏。次彼心未得寂静。为令寂静。已得寂静为令解脱。故立定慧二波罗蜜。由此六度菩萨善教众生。

  释曰。善教有二义。一如理为说故名教。二恒为说故言善教。

  论曰。故得成熟。是故为随顺成熟一切众生依止。立波罗蜜有六数。由如此义。是故应知成立波罗蜜有六数。

  相章第三

  论曰。此六波罗蜜相。云何可见。

  释曰。何故作如此问。世间二乘菩萨皆有施等六行。若不明菩萨所行六波罗蜜相。云何得知此是波罗蜜。此非波罗蜜。是故须问波罗蜜相。

  论曰。由六种最胜。六波罗蜜通相有六。一由依止无等。谓依止无上菩提心起。

  释曰。此明所依止有异。世间及二乘行施等。不依止无上菩提心起。唯菩萨行施等。必依止无上菩提心起故。以依止无等。为菩萨所行六度相。

  论曰。二由品类无等。谓一一波罗蜜略说皆有三品。菩萨皆具修行。

  释曰。此明所缘事有异。不等世间及二乘。无有能行施等具足品类。谓外内及内外。若菩萨行施等必皆具足品类故。以品类无等。为菩萨所行六度相。

  论曰。三由行事无等。谓安乐利益一切众生事。菩萨所行诸度。皆为成此二事故。

  释曰。此明行事有异。菩萨行六度有何能。先为生众生现在未来世间乐。后随根性。生众生三乘道果。世间及二乘行施等。但为安乐利益自身尚不成就。何况能安乐利益众生。故以行事为菩萨所行六度相。

  论曰。四由方便无等。谓无分别智。菩萨所行诸度。皆是无分别智所摄故。

  释曰。此明方便有异。于三轮清净。名菩萨方便。于三轮清净即是无分别智。菩萨由此智。不分别能施受施及所施财物。世间及二乘。不能舍三轮分别。是故起我爱及着财物。于他不能平等故。以方便为菩萨所行六度相。戒三轮者。离众生事时分别。忍三轮者。离自他过失分别。精进三轮者。离众生高下事用分别。定三轮者。离境众生惑分别。般若三轮者。离境智众生分别。

  论曰。五由回向无等。谓回向无上菩提。菩萨所行诸度。决定转趣一切智果故。

  释曰。菩萨若行施等先作是心。我以此物施与一切六道众生。此是众生财物。我为彼行施。愿彼皆得无上菩提。此施由回向。令他得无上菩提故。此施行永无有尽。若行余度亦皆回向。世间及二乘无回向故。以回向为菩萨所行六度相。

  论曰。六由清净无等。谓惑智二障永灭无余。菩萨所行诸度分分除二障。乃至皆尽故。

  释曰。此中显二种清净。一显清净因。二显清净位。清净因者。因灭惑智二障故。施等事清净。清净位者。先于地前渐除惑障。后登初地渐除智障。此两处名分分清净。即是因位。若至佛果六度圆满。名具分清净。即是果位。

  论曰。施即是波罗蜜。波罗蜜即是施耶。

  释曰。此问欲何所显。欲简别是波罗蜜及非波罗蜜相。

  论曰。有是施非波罗蜜。

  释曰。谓离依止无等等六相行施。此施非六度所摄故。但是施非波罗蜜。

  论曰。有是波罗蜜非施。

  释曰。谓具依止无等等六相。行戒等余度。

  论曰。有是施是波罗蜜。

  释曰。谓具依止无等等六相行施。

  论曰。有非施非波罗蜜。

  释曰。谓离前三句。别行无记及不善等。皆是第四句摄。

  论曰。如施中四句。应知余度亦有四句。

  释曰。如施简别是非。余度亦应如此简别。

  次第章第四

  论曰。云何说六波罗蜜。如此次第。

  释曰。此或由疑故问。或由不解故问。疑故问者。一切所行必先由智知因果已方起正勤。由此二因。随其所欲则皆能行。是故应倒次第及无次第。由有此疑是故须问。由不解故问者。若人欲修众行。未知浅深难行易行。浅则易行。深则难行。易应先学。难应后学。为知此义。是故须问。

  论曰。前前波罗蜜。随顺次生后后波罗蜜故。

  释曰。菩萨不能忍见众生贫穷困苦。数习舍财以串能舍故。不欲作损恼众生事。即舍家持戒故。因施生戒。菩萨为爱护所受戒。不欲以忿恨众生事。毁破净戒。即习行忍故。因戒生忍。由烦恼不尽。或成不成。菩萨为爱护此忍。即行精进。故因忍生精进。若人恒行精进则能治心。由此精进若心沉没。则拔令起。若心掉动。则抑令不起。若心平等。则持令相续。由心调和所以得定。故因精进生定。若心得定。则能通达真如。故因定生慧。此即前能生后。

  论曰。复次前前波罗蜜。由后后波罗蜜所清净故。

  释曰。施由戒故清净。若人不持戒。身口意业则不清净。所行之施亦不清净。以依止不清净故。由能持戒依止清净故。施得清净。戒由忍故清净。若人能忍。身口意业皆得清净。忍由精进故清净。以精进能生善灭恶故。精进由定故清净。若精进不在修位。则不能除惑故。定由智慧故清净。若不了别真如。虽复得定。以有流故。即生死法。若见真如所得之定。则成无流。为涅槃道。此即后能清净前。由此二义故有次第。

  立名章第五

  论曰。依何义立六度名。此义云何可见。

  释曰。世间立名自有多因。有因生类立名。有因相立名。有因假立名。有因轻贱立名。有因敬重立名。于此五因中。六度从何义立名。从二因立名。种性异故。从生类立名。功德多故。从敬重立名。所立之名自有通别。六种皆称波罗蜜是通名。施戒等有异是别名。何故通名波罗蜜。

  论曰。于一切世间声闻独觉施等善根中。最胜无等故。

  释曰。有六种及三种最胜无等。六种如前六相中释。三种者。一时无等。二加行无等。三果无等。一一度皆三阿僧祇劫修行故。时无等。加行无等者。有四种五种。复有五种。复有六种。四种即前所明四修。五种即前所明五种清净。复有五种即五修。复有六种即六意五修六意后文自说果。无等者。谓三身所显无上菩提。

  论曰。以能到彼岸故。是故通称波罗蜜。

  释曰。到彼岸自有三种。一随所修行究竟无余为到彼岸。世间及二乘亦有应所修行。修之不尽故非到彼岸。二如众流以归海为极。施等亦尔。以入真如为究竟。即以入真如为到彼岸。世间及二乘虽修施等。不能入真如故非到彼岸。三以应得无等果为到彼岸。更无别果胜于此果。为诸果中上故名彼岸。世间及二乘虽修施等。不求此果故非到彼岸。菩萨所修彼岸皆具此三义。故通称波罗蜜。何故别名陀那等。

  论曰。能破灭吝惜嫉妒。及贫穷下贱苦。故称陀。

  释曰。吝惜是多财障。嫉妒是尊贵障。因时能灭吝惜障。果时得多财故离贫穷苦。因时能灭嫉妒障。果时得尊贵故离下贱苦。何以故。若人未破吝惜嫉妒心。则不能行施。故说能破此障。若人行施能破此障。此人后受贫穷下贱苦。无有是处。

  论曰。复得为大富主。及能引福德资粮。故称那。

  释曰。能施能用名大富主。由是主故能引福德资粮。由具此义故称陀那。

  论曰。能寂静邪戒及恶道。故名尸。

  释曰。因时能破邪戒。果时能离恶道。若人不舍恶业而能持戒。无有是处。故先破邪戒。若人破邪戒持正戒堕四趣者。无有是处。故果时能离恶道。

  论曰。复能得善道及三摩提。故称罗。

  释曰。由先持戒后受人天善道果。或在因中或在果中。由持戒故身口清净。清净故无悔。无悔。故心安。心安故得喜喜故得猗。猗故得乐。乐故得定。定故见如实。见如实故得厌离。厌离故得解脱。故因持戒得三摩提。由具此义故称尸罗。

  论曰。能灭除瞋恚及忿恨心。故名羼。

  释曰。因时由观五义故灭除瞋恚及瞋恚。所生忿恨心五义者。一观一切众生无始以来于我有恩。二观一切众生恒念念灭。何人能损何人被损。三观唯法无众生。有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭瞋恚。瞋恚既灭故能除忿恨。

  论曰。复能生自他平和事。故称提。

  释曰。此事通达因果。此忍能令自身不为瞋恚过失所染。即是于自平和既不忿恨。不生他苦。即是于他平和。如经言。若行忍者。则有五德。一无恨。二无诃。三众人所爱。四有好名闻。五生善道。即此五德名平和事。由具此义故称羼提。

  论曰。灭除懒惰及诸恶法。故名毗。

  释曰。于恶处沉没故称懒惰。又不厌恶恶行故称懒惰。由懒惰故离诸善行。生诸恶法。三业恒起过故名恶法。由灭懒惰故能除懒惰所生诸恶。此名灭黑法精进。

  论曰。复行不放逸。生长无量善法。故称梨耶。

  释曰。此约信乐因果以明精进。信因可行。乐果可得。是故恒行恭敬行名不放逸。由行恭敬。未生善能令生。已生善能令增长。此即生得法精进。由具此义故称毗梨耶。

  论曰。能灭除散乱。故名持诃。

  释曰。散乱有五。一自性散乱。谓五识。二外散乱。谓意识驰动于外尘。三内散乱。谓心高下及啖味等。四粗重散乱。谓计我我所等。五思惟散乱。谓下劣心。菩萨舍大乘。思惟小乘。

  论曰。复能引心令住内境。故称那。

  释曰。引心令住五种寂静。名为内境。由具此义故称持诃那。

  论曰。能灭一切见行。能除邪智。故称般罗。

  释曰。见行谓六十二见。邪智谓世间虚妄解。见行即是惑障。邪智即是智障。

  论曰。能缘真相。

  释曰。谓缘真如即如理智。

  论曰。随其品类。

  释曰。品类有二种。谓有为无为。及名等五摄。若知此法。即如量智。

  论曰。知一切法故称若。

  释曰。真如相及品类名一切法。如理智名般若。如量智是般若果。亦名般若。此二智为三义所显。一对治。即二障。二境界。即真相。三果。即如量智。由具此义故称般罗若。

  修习章第六

  论曰。云何应知诸波罗蜜修习。

  释曰。世间及二乘。皆有施等修习。菩萨施等修习。异世间及二乘。云何可知。

  论曰。若略说应知修习有五种。

  释曰。若广说修有十二种。一显示修。二损减修。三治成修。四后行修。五相应修。六胜修。七上上修。八初际修。九中际修。十后际修。十一有上修。十二无上修。显示修者。谓修四念处。以能显示。四谛义故损减修者。谓四正勤。以能渐灭诸恶法故。治成修者。谓四如意足。以能治成定故。为除五失及持八灭资粮故。后行修者。谓修五根。以具解脱分善根故。相应修者。谓修五力。以应续见道故。胜修者。谓七觉分。以入四谛观故。上上修者。谓八分圣道。以胜见道故。初际修者。谓凡夫位。修戒乃至得不净观及数息观。以随顺颠倒故。中际修者。谓有学位。此中无倒倒所随故。后际修者。谓无学位。此中无倒非倒所倒故。有上修者。谓声闻独觉修。及等彼位故。无上修者。谓菩萨十地等。以最胜故。

  论曰。一加行方法修。

  释曰。谓身口意业能成广大清净最胜故。

  论曰。二信乐修。

  释曰。约闻教如初章释。

  论曰。三思惟修。

  释曰。思惟修中自有三种。谓爱重随喜愿得。合名思惟修。亦如初章释。

  论曰。四方便胜智修。

  释曰。即无分别智有三义。一广大。二清净。三速成。具此三义故。立方便胜智名。

  论曰。五修利益他事。此中前四修应知如前。利益他事修者。谓佛无功用心。不舍如来事。

  释曰。明大乘教中所说。诸佛虽已般涅槃犹更起心。般涅槃即法身。更起心即应化二身。诸佛已住法身。由本愿力离三业。随利益众生事。自然显现应化二身。恒不舍如来正事。及行诸波罗蜜。是故诸佛有诸波罗蜜修习。

  论曰。修习诸波罗蜜至圆满位中。更修诸波罗蜜。

  释曰。佛及菩萨或随分圆满。或具分圆满。于此圆满位。若修诸波罗蜜。自事已成故不自为。见众生由此行得离四趣入三乘道果故。更修诸波罗蜜。即是利益他事。

  论曰。复次思惟修习者。爱重随喜愿得思惟。六意摄所修。

  释曰。此章通明修习义。前明五修。未分别修位有异。云何得知愿行位修。异清净位修。若六意摄三思惟。修诸波罗蜜。应知在清净位。愿行位中则无此义。三思惟是修行本。以六意庄严摄持此三。

  论曰。六意者。一广大意。二长时意。三欢喜意。四有恩德意。五大志意。六善好意。广大意者。若菩萨若干阿僧祇劫能得无上菩提。

  释曰。总举劫数无限多少。故言若干。以大小乘经说劫数不同故。不定说劫数多少。小乘明三阿僧祇劫得成佛。大乘明或三或七或三十三阿僧祇劫得成佛。

  论曰。以如此时。为一刹那刹那。

  释曰。或合三阿僧祇劫为一刹那。或合三十三阿僧祇劫为一刹那。故再称刹那。如此从一刹那至无量刹那。为一日一月乃至一阿僧祇劫。从一阿僧祇至三十三阿僧祇。方得成佛。欲显菩萨意无厌足故。说此长时。

  论曰。菩萨于此时中。刹那刹那常舍身命。

  释曰。此时即总举长时。刹那明世间所说刹那。于向所说长时中。如世间所说刹那。于一一刹那中。常舍身命及以外财。乃至成佛。无有厌足心。

  论曰。及等恒伽沙数世界。满中七宝奉施供养如来。从初发心。乃至入住究竟清凉菩提。

  释曰。有余涅槃名清。以离烦恼浊故。无余涅槃名凉。以离众苦热恼故。又菩提以净乐为体。欲显净德故言清。欲显乐义故言凉。

  论曰。是菩萨施意犹不满足。如此多时刹那刹那。满三千大千世界炽火。菩萨于中行住坐卧为四威仪。离一切生生之具。

  释曰。此下欲明菩萨修余五度。于此长时一一刹那中。常在极苦难处。资身之具恒不供足。菩萨虽受此苦。于此时中修诸波罗蜜。未尝厌足。

  论曰。戒忍精进三摩提般若心。菩萨恒现前修。乃至入住究竟清凉菩提。是菩萨戒忍等意亦不满足。是无厌足心。是名菩萨广大意。若菩萨从初发心乃至成佛。不舍无厌足心。是名菩萨长时意。若菩萨由六波罗蜜所作利益他事。常生无等欢喜。众生得益其心欢喜所不能及。是名菩萨欢喜意。若菩萨行六波罗蜜利益众生已。见众生于己有大恩德。不见自身于彼有恩。是名菩萨有恩德意。若菩萨从六波罗蜜所生功德善根。施与一切众生。以无著心回向。为令彼得可爱重果报。是名菩萨大志意。若菩萨所行六波罗蜜功德善根。令一切众生平等皆得。为彼回向无上菩提。是名菩萨善好意。由此六意所摄爱重思惟。菩萨修习。

  释曰。为显求得心见有大功德故。求欲得之。

  论曰。若菩萨随喜无量。菩萨修加行六意所生功德善根。是名菩萨六意所摄随喜思惟。

  释曰。为显无疑心既随喜胜人所行故。决定无疑。

  论曰。若菩萨愿一切众生。修行六意所摄六波罗蜜。及愿自身修行六意所摄六波罗蜜。修习加行乃至成佛。是名菩萨六意所摄愿得思惟。

  释曰。为显大悲无独求之心。此三思惟即除三心。一除不行心。二除进退心。三除偏进心。

  论曰。若人得闻六意所摄菩萨思惟修习。生一念信心。是人则得无量无边福德之聚。诸恶业障坏灭无余。

  释曰。灭业障有二义。一能坏业令尽。二业虽在以善力大故。能遮恶道报。令永不受业。亦有坏灭义。若人但闻尚得无量无边福德。何况菩萨尽能修行。

  差别章第七

  论曰。云何应知诸波罗蜜差别。

  释曰。此问欲何所显。诸波罗蜜品类不可数量。欲显真体故作此问。由明诸波罗蜜差别故。真体显现。

  论曰。由各有三品。知其差别。

  释曰。此总标数。以答问。

  论曰。施三品者。一法施。二财施。三无畏施。

  释曰。法施利益他心。由法施故他闻慧等善根德生。财施利益他身。无畏施通利益他身心。复次由财施。有向恶者引令归善。由无畏施。摄彼令成眷属。由法施。生彼善根及成熟解脱。由具此义故说施有三品。

  论曰。戒三品者。一守护戒。二摄善法戒。三摄利众生戒。

  释曰。守护戒是余二戒依止。若人不离恶。摄善利他则不得戒。若人住守护戒。能引摄善法戒。为佛法及菩提生起依止。若住前二戒。能引摄利众生戒。为成热众生依止。复次守护戒由离恶故。无悔恼心。能得现世安乐住。由此安乐住故。能修摄善法戒。为成熟佛法。若人住前二戒。能修摄利众生戒。为成熟他。此三品戒即四无畏因。何以故。初戒是断德。第二戒是智德。第三戒是恩德。四无畏不出此三德故。言即四无畏因。由具此义故说戒有三品。

  论曰。忍三品者。一他毁辱忍。二安受苦忍。三观察法忍。

  释曰。由毁辱忍。能忍他所起过失。何以故。由菩萨为作利益他事。发心修行。虽为他毁辱。不由着此过失还退本行心。由安受苦忍。虽复堕在生死诸苦难中。不由此苦退本行心。由观察法忍。菩萨能入诸法真理。此忍即是前二忍依处。以能除人法二执故。由具此义故说忍有三品。

  论曰。精进三品者。一勤勇精进。二加行精进。三不下难坏无足精进。

  释曰。云何得知精进有此三体。由佛世尊于经中说经言。此人有贞实有胜能有勇猛。有强制力不舍善轭。为显三体说此五句。为显勤勇精进说有贞实。为显加行精进说有胜能。何以故。此人于加行时有胜能。如前所欲皆能行故。为显不下难坏无足精进。次第说有勇猛有强制力。不舍善轭三句。何以故。有人始时为得无上菩提。先有贞实加行。时有胜能。为时长远。所求果相未现。于此中间生下劣心。为对治此心显不下精进。故说勇猛。若人虽复勇猛心无退弱。若遭生死苦难。沮坏其心。则退菩提愿。为对治此心显难坏精进。故说有强制力。由有强制力。生死苦难不能令退。若人虽复遭苦不退。于少所得便生足想。由此知足不能得最上菩提。为对治此心显无足精进。故说不舍善轭。由具此义故说精进有三品。

  论曰。定三品者。一安乐住定。二引神通定。三随利他定。

  释曰。有定为现世得安乐住。何以故。能离一切染污法故。依此定为生自利。谓三明故能引成六神通。因引成通定生随利他定。利他即是三轮。一神通轮。谓身通天眼通天耳通。此轮为引向邪者令其归正。二记心轮。谓他心通天眼通天耳通。此轮为引已归正者。若未信受令其信受。三正教轮。谓宿住通漏尽通。由宿住通识其根性。由漏尽通如自所得为说正教。令得下种成熟解脱。由具此义故说定有三品。

  论曰。般若三品者。一无分别加行般若。二无分别般若。三无分别后得般若。

  释曰。从闻无相大乘教。得闻思修慧。入分别想空。通名无分别加行般若。已入三无性即无分别智。名无分别般若。得无分别智后出观。如前所证。或自思惟。或为他说。名无分别后得般若。般若复有三品。谓未知欲知根。知根。知已根。为生住用出世间事故。由具此义故说般若有三品。

  摄章第八

  论曰。云何应知诸波罗蜜摄义。

  释曰。余一切善法。与诸波罗蜜互相摄义。云何应知。

  论曰。一切善法皆入六波罗蜜摄。

  释曰。一切善法。谓愿乃至四无碍六通如来所有秘密法藏等。皆是六波罗蜜所摄。

  论曰。以为彼性故。

  释曰。由波罗蜜是愿等法性故。此愿等亦摄诸波罗蜜。由愿等是波罗蜜性故。诸波罗蜜同以无分别智为性。故得相摄。

  论曰。彼是六波罗蜜所流果故。

  释曰。彼即六通十力四无所畏。乃至不共法等诸佛法。皆是六波罗蜜所流之果。以与波罗蜜同性故。

  论曰。一切善法所随成故。

  释曰。信轻安等诸善法。是菩萨道所摄。随菩萨所欲行波罗蜜。皆能成就。波罗蜜即是彼所流果。故得相摄。

  对治章第九

  论曰。云何应知诸波罗蜜所对治。摄一切惑。

  释曰。如波罗蜜能摄一切清净品尽。波罗蜜所对治。亦应能摄一切不净品尽。云何应知。

  论曰。以为彼性故。

  释曰。如波罗蜜以无著为性故。摄一切善法尽。波罗蜜所对治以着为性。故摄一切不净品尽。

  论曰。为彼生因故。

  释曰。不信邪见身见等诸法。能生吝惜嫉妒邪行瞋恚等果。以同性故得为彼因。

  论曰。为彼所流果故。

  释曰。此吝惜嫉妒邪行瞋恚等。由着自他故生诸恶行。谓十恶等亦以同性得为彼果。由此诸义故得相摄。

  功德章第十

  论曰。云何应知诸波罗蜜功德。

  释曰。行世间施等行亦有功德。菩萨波罗蜜功德云何应知。菩萨波罗蜜功德与世间有同有异。同有六种。异有四种。同有六种者。

  论曰。若菩萨轮转生死大富位自在所摄。

  释曰。转轮王天帝梵王等为大富位。于中为主故名自在菩萨凡夫行施同得此报。

  论曰。大生所摄。

  释曰。大生有三种。一道胜二性胜三威德胜。菩萨凡夫持戒同得此报。

  论曰。大眷属徒众所摄。

  释曰。亲戚名眷属。所摄领者名徒众。眷属及徒众亦有三胜。如前所说故称为大。皆相亲爱不生憎嫉。恒共欢聚未尝违离。菩萨凡夫行忍同得此报。

  论曰。大资生业事成就所摄。

  释曰。资生业有四种。一种植二养兽三商估四事王。和同乖诤名事。如所欲为无不谐遂。故名成就。菩萨凡夫行精进同得此果。

  论曰。无疾恼少欲等所摄。

  释曰。四无量所摄定。此定得果身无诸病。心离众恼。故恒欢悦。其余诸定所得果报。虽复在家。与离欲仙人不异。以少烦恼故。等谓得好形相及长寿等。菩萨凡夫修定同得此果。

  论曰。一切工巧明处聪慧所摄。

  释曰。为立资生故须工巧明处。即十八明处能立现在未来及解脱法。此中有立破二理。若有聪慧则能成此事。菩萨凡夫若修般若同得此报。异有四种者。

  论曰。如意。

  释曰。菩萨行施等。得富乐等报。于中常离过失。谓无染污利益自他故。世间行施等。虽有功德则无此事。是名第一异相。

  论曰。无失富乐。

  释曰。菩萨行施等。得富乐等报。于中如意。谓自用及为他用。常生三种欢喜故。世间行施等。虽有功德则不如此。是名第二异相。

  论曰。利益众生为正事故。

  释曰。菩萨行施等。所生功德常为众生。作世出世利益事。不为自身。世间行施等。虽有功德则不如此。是名第三异相。

  论曰。菩萨修行六度功德。乃至入住究竟清凉菩提。恒在不异故。

  释曰。菩萨行施等所生功德。从初发心乃至极果。如本恒在利他不异。此即常住功德。世间行施等。虽有功德则不如此。是名第四异相。

  互显章第十一

  论曰。云何应知诸波罗蜜更互相显。

  释曰。如般若波罗蜜等经中说三十六句。显说一一波罗蜜即说余五波罗蜜。云何应知。

  论曰。世尊或以施名说诸波罗蜜。或以戒名。或以忍名。或以精进名。或以定名。或以般若名说诸波罗蜜。

  释曰。五波罗蜜入一波罗蜜摄。一波罗蜜中则具有六。但以施等一名说之。

  论曰。如来以何意作如此说。于诸波罗蜜修行方便中。一切余波罗蜜皆聚集助成故。此即如来说意。

  释曰。若菩萨于一一波罗蜜修加行。余波罗蜜皆助成此一。如诸菩萨正行施时。守护身口离七支恶。即持正语正业正命戒。由此戒故施得成就。故戒能成施。若菩萨正行施时。能安受受施人相违言语及相违威仪。乃至安受行施苦事。由此忍故施得成就。故忍能成施。若菩萨正行施时。由欲行施心能除贪爱。由有大悲能除瞋恚。由下身心能除憍慢。欲令受者安乐能除悭吝嫉妒。知施有因果能除无明邪见。精进能生如此善。对治如此恶。由精进施得成就。故精进能成施。若菩萨正行施时。一心相续缘利乐众生事。由此定故施得成就。故定能成施若菩萨正行施时。由了别因果不着三轮。故般若能成施。是名余波罗蜜助成一波罗蜜。故合说六波罗蜜。总名为施。如施戒等亦尔。一度具六故成三十六句。

  论曰。此中说郁陀那偈。

  位数相次第  名修差别摄
  对治及功德  互显诸度义

  摄大乘论释卷第九

  (第九张十五行。懒惰即是退弱心因之下。应有定慧二波罗蜜文。而三国本皆阙。遂令次文坏失。心因者。谓散乱邪智。及与结文为对治六种惑障故。立波罗蜜。有六数等言。皆无所从来。今捡本论。此中有云。若已起发行及不退弱心为对治坏失心因故立定慧二波罗蜜等二十五字。今依本论加之)。

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释入因果修差别胜相第五之一

  对治章第一

  释曰。此义有五章。一对治二立名三得相四修相五修时。

  论曰。如此已说入因果胜相。云何应知入因果修差别。

  释曰。前已总说六度因果差别。在愿行位为因。在清净位为果。未约地辩修差别故。目前总说为如此。唯识智名入。三无性为胜相。六度即是唯识智。入三无性因果。欲显诸波罗蜜修习差别故。问云何应知。

  论曰。由十种菩萨地。何者为十。一欢喜地。二无垢地。三明焰地。四烧然地。五难胜地。六现前地。七远行地。八不动地。九善慧地。十法云地。

  释曰。若欲知修差别。观十地差别。即知因果修差别。

  论曰。云何应知。以此义成立诸地为十。

  释曰。此问欲显何义。若菩萨入初地。见真如即尽。何以故。真如无分数故。若见真如不尽。真如则有分数。若有分数则同有为法。若见已尽。何故说有十地。

  论曰。为对治地障十种无明故。

  释曰。真如实无一二分数。若约真如体。不可立有十种差别。真如有十种功德。能生十种正行。由无明覆故不见此功德。由不见功德故正行不成。为所障功德正行有十种故。分别能障无明亦有十种。

  论曰。于十相所显法界。

  释曰。十相谓十种功德及十种正行。此相皆能显法界。

  论曰。有十种无明犹在为障。

  释曰。此十种相虽复实有。由无明所覆不得显现。故知菩萨初入真如观障见道。无明即灭。所余无明犹在未灭故。十无明覆十功德。障十正行。何者为十种无明。一凡夫性无明。二依身业等。于诸众生起邪行无明。三心迟苦无明。闻思修忘失无明。四微细烦恼行共生身见等无明。此烦恼最下品故。随思惟起故。已远离随顺本所行事故。故名微细烦恼。五于下乘般涅槃无明。六粗相行无明。七微细相行无明。八于无相作功用心无明。九于众生利益事不由功用无明。十于众法中不得自在无明。凡夫性无明是初地障。此无明即是身见。身见有二种。一因二果。法我执是因。人我执是果。因即凡夫性迷法无我故称无明。二乘但能除果。不能断因。若不断此无明则不得入初地。故此无明为初地障。依身业等。于诸众生起邪行无明。是二地障。菩萨未入二地生如此想。谓三乘人有三行差别。迷一乘理故称无明。又释一切众生所行之善。无非菩萨大清净方便。何以故。清净既一。未至大清净位。无住义故。若悉应同归菩萨大道。云何修方便不修正道。未入二地则无此智。由迷此义故称无明。若不断此无明。则不得入二地。故此无明为二地障。心迟苦无明。闻思修忘失无明。是三地障。未至智根位为迟。未得菩萨微妙胜定为苦。以障根及修故称无明障。闻持等陀罗尼不得成就。令所闻思修有忘失故称无明。若不断此无明。不得入三地。故此无明为三地障。微细烦恼行共生身见等无明。为四地障。烦恼行者。法执分别种子为体。生住灭不停故名行。此种子为身见因。此种子体亦即是身见。以是法分别种类故。此烦恼最下品故者。此释微细义。由是最下品不能染污菩萨心。故名微细。随思惟起故者。此释共生义。虽复不能染菩萨心。随正思惟起。与正思惟相应故不可说无。以能障菩萨一切智故。已远离随顺本所行事故者。此释离伴义。昔在凡夫共位中及地前。随顺本所行一切烦恼事。今修行四地离之已远。由不了法我空故称无明。若不断此无明则不得入四地。故此无明为四地障。于下乘般涅槃无明。是五地障。若人依四谛观修行五地。见生死为无量过失火之所烧然。见涅槃最清凉寂静功德圆满。不欲舍生死。此行难行。不欲取涅槃。此行亦难行。若人修行五地。心多求般涅槃故称无明。若不断此无明不得入五地。故此无明为五地障。粗相行无明。是六地障。若人修行六地。一切诸行相续生。如量如理证已。多住厌恶诸行心中。未能多住无相心中。故称无明。若不断此无明不得入六地。故此无明为六地障。微细相行无明为七地障。若人修行七地。由心于百万大劫中。未能离诸行相续相谓生及灭故。不能通达法界无染净相。如经言。龙王十二缘生者。或生或不生。云何生。由俗谛故。云何不生。由真谛故。于十二缘生中。未能离生相住无生相。不得入七地故称无明。若不断此无明不得入七地。故此无明为七地障。于无相作功用心无明。为八地障。若人修行八地由作功用心。为除微细相行无明。及为住无相心中。未能自然恒住无间缺无相心。故称无明。若不断此无明不得入八地。故此无明为八地障。于众生利益事不由功用无明。是九地障。若人修行九地。心自然恒住无相。但于利益众生事四种自在中。未能自然恒起利益众生事。故称无明。若不断此无明不得入九地。故此无明为九地障。于众法中不得自在无明。是十地障。若人修行十地。于成就三身业及微细秘密陀罗尼三摩提门。未得自在故称无明。若不断此无明不得入十地。故此无明为十地障。

  论曰。何者能显法界十相。

  释曰。此问欲显真如有十功德相。此十功德能生十正行及十不共果。以显法界体。十功德是显法界之本故。先问十功德相。

  论曰。于初地由一切遍满义。应知法界。

  释曰。真如法界。于一切法中遍满无余。何以故。诸法中无有一法非无我故。人法二执所起分别覆藏法界一切遍满义。由此障故。愿行位人不得入初地。若除此障。即见真如遍满义。人法二执永得清净。由观此义得入初地。

  论曰。于二地由最胜义。

  释曰。人法二空摄一切法。尽是遍满义。此义于一切法中最胜清净。由观此义得入二地。

  论曰。于三地由胜流义。

  释曰。真如于一切法中最胜。由缘真如起无分别智。无分别智是真如所流。此智于诸智中最胜。因此智流出无分别后智所生大悲。此大悲于一切定中最胜。因此大悲。如来欲安立正法救济众生。说大乘十二部经。此法是大悲所流。此法于一切说中最胜。菩萨为得此法。一切难行能行。难忍能忍。由观此法得入三地。

  论曰。于四地由无摄义。

  释曰。于最胜真如及真如所流法。菩萨于中见无摄义。谓此法非我所摄。非他所摄。何以故。自他及法三义不可得故。譬如北鸠娄越人。于外尘不生自他摄想。菩萨于法界亦尔。故法爱不得生。由观此义得入四地。

  论曰。于五地由相续不异义。

  释曰。此法虽复无摄。三世诸佛于中相续不异。不如眼等诸根色等诸尘。及六道众生相续有异。何以故。如此等法分别所作故。相续有异。三世诸佛真如所显故。相续不异。若观此义得入五地。

  论曰。于六地由无染净义。

  释曰。三世诸佛于此法中。虽复相续不异。此法于未来佛无染。以本性净故。于过去现在佛无净。以本性无染故。由观此义得入六地。

  论曰。于七地由种种法无别义。

  释曰。十二部经所显法门。由种种义成立有异。由一味修行一味通达一味至得故。不见有异。由观此义得入七地。

  论曰。于八地由不增减义。

  释曰。菩萨见一切法。道成时不增。或灭时无减。如此智是相自在及土自在依止。相自在者。如所欲求相以自在故。即得现前。土自在者。若菩萨起分别愿。愿此土皆成颇梨柯等。以自在故如其所愿即成。初自在为成熟佛法。后自在为成熟众生。此二自在由不增减智得成。即以不增减智为依止。由观此义得入八地。

  论曰。于九地由定自在依止义。由土自在依止义。由智自在依止义。

  释曰。初二依止义如前释。智自在者。四无碍解所显名智。此智以无分别后智为体。何以故。遍一切法门悉无倒故。由得此智故成大法师。能令无穷大千世界众生入甚深义。如意能成故名自在。此自在以无分别智为依止。由得此自在故入九地。又释通达法界为智自在依止。故得四无碍解。由观此义得入九地。

  论曰。于十地由业自在依止义。由陀罗尼门三摩提门自在依止义。应知法界。

  释曰。通达法界。为作众生利益事若得诸佛三业。及得陀罗尼门三摩提门。则能通达如来一切秘密法藏。得入十地。又释通达法界为业自在依止。通达法界为陀罗尼门三摩提门自在依止。由此通达为化度十方众生。得三身三业故名业自在。由得陀罗尼门三摩提门。如来一切秘密法藏如意通达。故名自在。此三自在并以真如为依止。由观此义得入十地。若通达法界。真如十种功德为得何果。若通达法界遍满功德。得通达一切障空义。得一切障灭果。若通达法界最胜功德。得于一切众生最胜无等菩提果。若通达法界胜流文句功德。得无边法音及能满一切众生意欲果。何以故。此法音无边无倒故。若通达法界无摄功德。得如所应一切众生利益事果。若通达法界相续不异功德。得与三世诸佛无差别法身果。若通达十二缘生真如无染净功德。得自相续清净及能清净一切众生染浊果。若通达种种法无别功德。得一切相灭恒住无相果。若通达不增减功德。得共诸佛平等威德智慧业果。若通达四种自在依止功德。得三身果。若通达无分别依止。得法身果。若通达土及智自在依止。得应身果。由此应身于大集中。得共众生受法乐果。若通达业依止。得化身果。因于此果能作无量众生无边利益果。

  论曰。此中说偈。

  遍满最胜义  胜流及无摄
  无异无染净  种种法无别
  不增减四种  自在依止义
  业自在依止  总持三摩提

  如此二偈。依中边分别论。应当了知。

  复次此无明。应知于二乘非染污。于菩萨是染污。

  释曰。二乘修行不为入十地。此无明不障二乘。非二乘道所破故。不染污二乘。菩萨修行为入十地。此无明障菩萨十地。为菩萨道所破故。染污菩萨。若菩萨于初地。能通达一切地。云何次第制立诸地差别。由此住故。菩萨修行十度。通别二行。因此住修别行故。次第制立十地差别。

  立名章第二

  论曰。云何初地名欢喜由始得自他利益功能故。

  释曰。菩萨于初登地时。即具得自利利他功能。昔所未得此时始得。是故欢喜。声闻于初证真如时。但得自利功能。无利他功能声闻亦有欢喜义。不及菩萨故。唯菩萨初地立欢喜名。声闻初果不立此名。复次昔所未证出世法。今始得证。无量因缘有大庆悦。恒相续生故称欢喜。

  论曰。云何二地名无垢。此地远离犯菩萨戒垢故。

  释曰。菩萨于此地中有自性清净戒。非如初地由正思量所得。故称无垢。复次于此地中。一切细微犯戒过失垢离之已远。自性清净戒恒相续流故称无垢。

  论曰。云何三地名明焰。由无退三摩提及三摩跋提依止故。大法光明依止故。

  释曰。菩萨于此地中。未曾离三摩提及三摩跋提。以不退此定故。所说大乘教是此定依止。大法谓大乘法。无分别智及无分别后智名光明。菩萨亦恒不离此智。闻持陀罗尼为此智依止。以定为明。以智为焰。故称明焰。又释定为智根故名依止。智为定根故亦名依止。复次此地是无量智慧光明。无量三摩提闻持陀罗尼依止。故称明焰。

  论曰。云何四地名烧然。由助菩提法能焚灭一切障故。

  释曰。菩萨于此地中。恒住助道法故名然。由住此法焚灭大小诸惑故名烧。故称烧然。复次道火炽盛。能烧惑薪。故称烧然。

  论曰。云何五地名难胜。真俗二智更互相违。能合难合令相应故。

  释曰。真智无分别。俗智如工巧等明处。有分别。分别无分别此二互相违。合令相应此事为难。菩萨于此地中能令相应。故称难胜。

  论曰。云何六地名现前。由十二缘生智依止故。能令般若波罗蜜现前住故。

  释曰。菩萨于此地中。住十二缘生观。由十二缘生智力。得无分别住。无分别住即是般若波罗蜜。此般若波罗蜜恒明了住。故称现前。

  论曰。云何七地名远行。由至有功用行最后边故。

  释曰。菩萨于此地中。作功用心修行已。究竟思量一切相皆决了。此思量由功用得成。于加行功用心中。最在后边故称远行。复次无间缺思惟诸法相。长久入修行心。与清净地相邻接故称远行。

  论曰。云何八地名不动。由一切相及作意功用不能动故。

  释曰。于无相及一切相。作功用心及惑不能动故。菩萨于此地有二种境。一真境二俗境。真境名无相。菩萨住此境。一切相及功用所不能转。俗境名一切相。即利益众生事。菩萨于此境一切惑不能染。菩萨心由此二义故称不动。复次一切相一切法一切功用。不能转菩萨无分别心。何以故。此无分别心自然相续恒流故称不动。

  论曰。云何九地名善慧。由最胜无碍解智依止故。

  释曰。菩萨于此地中。所得四辩名慧。此慧圆满无退无垢名善。故称善慧。复次菩萨于此地中。能具足说一切法。由得无失广大智慧有此功能。故称善慧。

  论曰。云何十地名法云。由缘通境知一切法。一切陀罗尼门及三摩提门为藏故譬云。能覆如虚空粗障故。能圆满法身故。

  释曰。菩萨于此地中得如此智。能缘一切法通为一境。此智有胜功能。譬云有三义。谓能藏能覆能益。如净水在云内为云所含。即是能藏义。此智亦尔。陀罗尼门及三摩提门如净水在此智内。为此智所含故。有能藏义。云能覆空一分。此智亦尔。能覆一切粗大惑障。为能对治故。作自地灭道。作余地不生道。复次如云能遍满虚空。此智亦尔。能圆满菩萨转依法身。由此二意故有能覆义。菩萨由有此智。如大云于一切众生。随根随性常雨法雨。能除众生烦恼燋热。能脱众生三障尘垢。能生长众生三乘善种故。有能益义。法目此智。以云譬智。故称法云。通名地者有四义。一住义二处义三摄义四治义。是十一无流胜智住位故。以住为义。是受用现世安乐住。成熟佛法。成熟众生处故。以处为义。总摄一切福德智慧故。以摄为义。能对治惑流故。以治为义。

  得相章第三

  论曰。云何应知得诸地相。

  释曰。若菩萨已得欢喜地所得实相。此相能发起菩萨自精进心。能生众生信乐心。能令菩萨离增上慢心。须说所得地相。故问云何应知。

  论曰。由四种相。

  释曰。四种相中。随一相显现。即验此人已入菩萨地。何以故。此四相离登地人于余处则无。

  论曰。一由已得信乐相。于一一地决定生信乐故。

  释曰。有五种信乐。如地持论说。一无放逸。二遭苦难众生无救无依。为作救济依止之所。三于三宝起极尊重心。穷诸供养。四知所有过不一念覆藏。即皆发露。五于一切事及思修中。先发菩提心。于此五中。随一显现。即验已入菩萨地。譬如须陀洹人得四不坏信。何以故。此五是菩萨常所行法。是故能显菩萨已入地相。

  论曰。二由已得行相。得与地相应十种法正行故。

  释曰。若菩萨修行十地。不出十种正行。此十种正行是十地依止。十种法正行如十七地论说。诸菩萨于大乘中。为成熟众生有十种善法正行。与大乘相应。十二部方等经菩萨藏所摄。何等为十。一书持二供养三施他。四若他正说恭敬听受。五自读六教他令得。七如所说一心习诵。八为他如理广释。九独处空闲正思称量简择。十由修相入意。如此十种正行。几是大福德道。几是加行道。几是净障道。一切是大福德道。第九是加行道。第十是净障道。

  论曰。三由已得通达相。先于初地通达真如法界时。皆能通达一切地故。

  释曰。由四寻思四如实智。所得真如地地不异。

  论曰。四由已得成就相。此十地皆已至究竟修行故。

  释曰。成就心有四种。所缘境亦有四种。菩萨于愿乐地中善增长善根。已依菩提道出离二执。是菩萨心缘四种境起。何者为四。一缘未来世菩提资粮。速疾圆满。二缘作众生利益事圆满。三缘无上菩提果。四缘诸如来具相佛事圆满。缘此四境即有四心。一精进心。二大悲心。三善愿心。四善行心。◎◎

  修相章第四

  论曰。云何应知修诸地相。

  释曰。已说得诸地相。复以何方便修能得诸地。故问云何应知。

  论曰。诸菩萨先于地地中。修习奢摩他毗钵舍那。各有五相修习得成。

  释曰。三世菩萨修行悉同。为得未曾得为先。此显修时在清净意位。故言于地地中所修十波罗蜜。通有二体。一不散乱为体。二不颠倒为体。不散乱属奢摩他。不颠倒属毗钵舍那。诸地各各具五相修习。得成菩萨地。若无此五修不得入菩萨地。

  论曰。何者为五。一集总修。

  释曰。依佛所说。大乘正教。种种文句。种种义理。种种法门。由四寻思及四如实智。观察名义法门。自性及差别皆不可得。此不可得不可说有。离三性故。不可说无。是清净梵行果故。如来所说通是一味。故名总修。此修依智慧行。

  论曰。二无相修。

  释曰。如前所说无著等五种清净。故名无相。又于自身报恩果报不着。故名无相。此修依大悲行。

  论曰。三无功用修。

  释曰。菩萨不由作功用心。自然在菩提行。若于余事须作功用心。此修依自在及正见行。

  论曰。四炽盛修。

  释曰。菩萨不以攸攸心修道。舍下中心依止上品心。修行之时。于身命财无所吝惜。故名炽盛。此修依精进行。

  论曰。五不知足修。

  释曰。如前所说。于长时修施等行。不生疲厌故名不知足。此修依信行。如经言。若人有信则于善无厌。

  论曰。应知于诸地皆有此五修。

  释曰。诸地皆须五修有二义。一未得令得。二已得令不失。

  论曰。此五修生五法为果。

  释曰。五修是因。五法为果。果有二种。一真实果。二假名果。五法是真实果。地是假名果。以五法成地故。地是假名果。

  论曰。何者为五。一刹那刹那能坏一切粗重依法。

  释曰。惑障为粗。智障为重。本识中一切不净品熏习种子。为此二障依法。初刹那为次第道。第二刹那为解脱道。初刹那坏现在惑令灭。第二刹那遮未来惑令不生。复次由奢摩他毗钵舍那智缘总法为境。刹那刹那能破坏诸惑聚。是所对治者令灭。非所对治者令羸。此惑灭不生果。是总修所得。

  论曰。二能得出离种种乱想法乐。

  释曰。能得出离种种立相想现受法乐。何以故。如来随众生根性及烦恼行。立种种法相。若人如文判义。此种种法前后相违。若执此相不离疑惑。于正法中。现世无有得安乐住义。若依无相修。于正法中出离种种立相想。观此正说同一真如味。心无疑厌。于正法中。纵任自在故现世得安乐住。此成熟佛法果。是无相修所得。

  论曰。三能见一切处无量无分别相善法光明。

  释曰。约三乘法说一切处。又约内外法说一切处。又约真俗说一切处。如此一切处菩萨能见无量相。如佛所说法相及世间所立法相。菩萨皆能了达即是如量智。如其数量。菩萨以如理智。通达无分别相。此二智能照了真俗境。故名善法光明。此二智果是无功用修所得。

  论曰。四如所分别法相。转得清净分恒相续生。为圆满成就法身。

  释曰。如昔所闻。于思量觉观中。奢摩他毗钵舍那未满未大。未随缘行。以未有炽盛修故。得此修已由离障故。转得清净分。由相续生故得圆满。由圆满故得触法身。至究竟位故得成就。谓起时圆满时究竟时。复次如来有二种身。一解脱身二法身。由灭惑故解脱身圆满。由解脱身圆满故法身成就。此出离果是炽盛修所得。

  论曰。五于上品中转增。为最上上品因缘聚集。

  释曰。菩萨登地已得上品。由于善法不知足故。更进修习。从初地转触二地。乃至从十地转触佛果。成最上上品。先所修福德智慧资粮。无分别智为因。诸助道法为缘。一时满足故言因缘聚集。此圆满果是不知足修所得。所余诸地义。应知如十七地论说。谓有能无能等。于十地中有几种法。未灭为灭未得为得故。菩萨修十地行。菩萨先在愿行地中。于十种法行修愿忍得成。由愿忍成过愿行地。入菩萨正定位。愿者有十大愿。一供养愿。愿供养胜缘福田师法主。二受持愿。愿受持胜妙正法。三转法轮愿。愿于大集中转未曾有法轮。四修行愿。愿如说修行一切菩萨正行。五成熟愿。愿成熟此器世界众生三乘善根。六承事愿。愿往诸佛土常见诸佛恒得敬事听受正法。七净土愿。愿清净自土安立正法及能修行众生。八不离愿。愿于一切生处恒不离诸佛菩萨得同意行。九利益愿。愿于一切时恒作利益众生事无有空过。十正觉愿。愿与一切众生同得无上菩提恒作佛事。此十愿至登初地乃得成立。何以故。此愿以真如为体。初地能见真如故。忍者即无分别智。由愿忍成故有二种胜能。谓能灭能得。何者是耶。有二十二无明。十一粗重报障十一地。诸地各能灭三障。各得胜功德。初地能灭三障者。一法我分别无明。二恶道业无明。此二无明感方便生死名粗重报。为灭三障故修正勤。因修正勤灭三障已得入初地得十分圆满。一入菩萨正定位。以入菩萨初无流地故。二生在佛家。如诸菩萨生法王家。具足尊胜故。三种性无可讥嫌。以过二乘及世间种性故。四已转一切世间行。以决定不作杀生等邪行故。五已至出世行。所得诸地必无流故。六已得菩萨法如。由得自他平等故。七已善立菩萨处。由证真实菩萨法故。八已至三世平等。由觉了一切法无我真如故。九已决定在如来性中。当来必成佛故。十已离坏卵事由佛道破无明?。于外般涅槃故。菩萨于初地。由见法界遍满义。得此十分。如声闻在初果有十分功德。由此分故初地圆满。菩萨于初地未有胜能。未能了达菩萨戒中微细犯戒过行故。所以未能者由三障故。一微细犯过无明。二种种相业行无明。此二无明感方便生死故名粗重报。为灭三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入第二地得八种清净功德。一信乐清净。二心清净。三慈悲清净。四波罗蜜清净。五见佛事佛清净。六成熟众生清净。七生清净。八威德清净。于上上地离如来地。此八种功德转上转胜。由此分故二地圆满。菩萨于二地未有胜能。未得世间四定四空三摩跋提。及闻持陀罗尼具足念力。所以未得者由三障故。一欲爱无明。二具足闻持陀罗尼无明。此二无明所感方便生死名粗重报。为灭三障故修正勤因。修正勤灭三障已。入第三地得八种转胜清净及四定等。乃至通达法界胜流义。由此分故三地圆满。菩萨于三地未有胜能。未能随自所得助道品法中如意久住。未能舍离三摩跋提法爱心清净住。所以未能者由三障故。一三摩跋提爱无明。二行法爱无明。此二无明所感方便生死为粗重报。为灭此三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入第四地得八种转胜清净。及于助道品法中如意久住等。乃至通达法界无摄义。由此分故四地圆满。菩萨于四地未有胜能。菩萨正修四谛观。于生死涅槃。未能舍离一向背取心。未能得修四种方便所摄菩萨道品。所以未得者由三障故。一生死涅槃一向背取思惟无明。二方便所摄修习道品无明。此二无明所感因缘生死名粗重报。为灭此三障故。修正勤。因修正勤灭三障。已入第五地得八种转胜清净。及得舍离背取心等。乃至通达法界相续不异义。由此分故五地圆满。菩萨于五地。未有胜能。诸行法生起相续如理证故。由多修行厌恶有为法相故。未能长时如意住无相思惟故。所以未能者由三障故。一证诸行法生起相续无明。二相想数起无明。此二无明感因缘生死名粗重报。为灭此三障故修正勤。由修正勤灭三障。已入第六地得八种转胜清净。及不证诸行生起相续等。乃至通达法界无染净义。由此分故六地圆满。菩萨于六地未有胜能。未能离有为法微细诸相行起。未能长时如意住无间无流无相思惟中。所以未能者由三障故。一微细相行起无明。二一向无相思惟方便无明。此二无明所感因缘生死名粗重报。为灭三障故修正勤。由修正勤灭三障。已入第七地得八种转胜清净。及离有为法微细行起诸相。乃至通达法界种种法无差别义。由此分故七地圆满。菩萨于七地未有胜能。未能离功用心得住无相修中。未能于自利利他相中心得自在。所以未能者由三障故。一于无相观作功用无明。二于相行自在无明。此二无明所感有有生死名粗重报。为灭三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入第八地得八种转胜清净。及离功用心得住无相修中等。乃至通达法界无增减义。由此分故八地圆满。菩萨于八地未有胜能。未得于正说中具足相别异名言品类等自在。未得善巧说陀罗尼。所以未得者由三障故。一无量正说法无量名句味难答巧言自在陀罗尼无明。二依四无碍解决疑生解无明。此二无明所感有有生死名粗重报。为灭此三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入第九地得八种转胜清净及于正说中得具足相自在等。乃至通达法界智自在依止义。由此分故九地圆满。菩萨于九地未有胜能。未能得正说圆满法身。未得无著无碍圆满六通慧。所以未得者由三障故。一六神通慧无明。二入微细秘密佛法无明。此二无明所感有有生死名粗重报。为灭此三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入第十地得八种转胜清净。及能得正说圆满法身等。乃至通达法界业自在依止义。由此分故十地圆满。菩萨于十地未有胜能。未得清净圆满法身。未能于一切应知境得无著无碍见及智。所以未得者由三障故一于一切应知境微细着无明。二于一切应知境微细碍无明。此二无明所感无有生死名粗重报。为灭此三障故修正勤。因修正勤灭三障。已入如来地得七种最胜清净。离生清净。及得清净圆满法身无著无碍见智等。由此分故如来地圆满。十地功德皆是有上。如来地功德悉是无上。诸波罗蜜是菩萨学处。何故或说有六。或说有十。说有六者凡有二义。一前三成他世间利益。二后三成他烦恼对治。由菩萨行施。立众生资生具故。令他离贫穷苦。由菩萨行戒。离逼害损恼众生故。令他无怖畏。由菩萨行忍。不报众生逼害损恼恶事故。令他无疑安心故。此三是成他世间利益。菩萨行精进。若他未伏惑及未断惑能安立此人于善及助善处。由此精进。诸惑不能令彼退善及助善处。菩萨行定。能伏灭他烦恼。菩萨行般若。能断除他烦恼。是故后三为成他烦恼对治。或说有十。更立后四波罗蜜数者。为助成前六故立后四前三波罗蜜所利益。由四摄所显。方便波罗蜜能安立彼于善处故。方便波罗蜜是前三波罗蜜助伴。若菩萨于现世或为烦恼多。或由愿生下界。或由心羸弱。于恒修习及心住内无有功能。定缘菩萨藏文句生。无有功能引出世般若。菩萨行薄少善根功德。愿于未来世烦恼薄少无力等。是菩萨愿波罗蜜力。令烦恼薄少等。能起菩萨精进波罗蜜。自为既尔令他亦然。故愿波罗蜜是精进波罗蜜助伴。此已得精进菩萨。由事善知识得闻正法。如闻正思惟故。能除羸弱心地。于美妙境得强胜心地。是菩萨力波罗蜜。由此修力菩萨能引心。令住内境故力波罗蜜是。定波罗蜜助伴。此已得力菩萨。缘菩萨藏文句所生闻思修慧。及缘五明智。此智能如理简择真俗境。此智或在无分别智前。或在无分别智后。是菩萨智波罗蜜。由此智能生定及引出般若故。智波罗蜜是般若波罗蜜助伴。复次菩萨十种学处次第云何。前前波罗蜜能摄成后后波罗蜜。为彼依止故。若菩萨不惜六尘及自身乐。得受持禁戒。菩萨为护惜戒故。忍受他毁辱。由能忍受故精进不懈。由此精进息恶生善故。触三摩提。若定成就则能引出世般若。由般若回向前六度。为得大菩提故。施等无尽故。般若能引方便因。此方便发诸善愿。能摄随顺生处。一切生处恒值如来出世。是故常行施等故。方便能引愿。因此愿故得二种力。谓思择力及修习力。破施等对治。决定常能修行施等。是故愿能引力。因此力故如言执义。无明则灭。得受施等增上缘正说法乐。因此法乐能成熟众生善根故。力能引智。初地通达遍满义。得出世智菩萨见见道所摄法界。所谓二空故能了知自他平等。由得平等不爱自憎他。于自他利益能平等行。是故初地行施圆满。二地由通达最胜义。谓自性清净。菩萨作如此意。如经言。我等同得此清净故出离。是故应唯修真道。此经显二义。一显法界自性清净最胜无别。二显真道归趣法界。既不见法界有上中下品故。不求二乘果。但求无上菩提。此清净道即是菩萨戒是故二地行戒圆满。三地由通达胜流义故行忍。何以故。如来所说十二部经是法界胜流。从通达法界生故。若人如理依文修行。得证此希有法。菩萨作是思惟。如经言。为得此文。无有难忍而不能忍。假使三千大千世界满中盛火。菩萨为求此法能投身火中。是故三地行忍圆满。四地由通达无摄义。观法界无所系属。以是无分别智境故。如经言。由此通达陀诃那三摩提三摩跋提。及善法爱灭不更生。此地中一切定。及三十七道品法极成就。于中爱乐不可舍离。何以故。过失难见故。若无最胜正勤。此爱不可灭。此爱若灭知正勤已成。是故四地行精进圆满。五地由通达相续不异义。谓一切诸佛法身自性无别异。菩萨得十种清净意平等。此意平等即是菩萨定。何以故。菩萨定者境界平等。由缘真如及众生故。由行平等通摄六度故。由方便平等离高下心故。由道平等离有无二边故。如此等十种意平等为定体。是故五地行定圆满。六地由通达无染净义。菩萨在六地观十二缘生。此观中不见一法有净有染。何以故。法界自性清净故。无明等十二分唯分别为性。分别既无相为性故。不见法有染。染既不成故不见法有净。如经言。龙王十二缘生。或生或非生。约世谛说生。约真谛说不生。复次于十二缘生。无法名染无法名净。法性无别异故。是故六地行般若圆满。十地由通达种种法无别异义。谓如来说三乘无量法门。同一真如味十二部经所说种种相想。永不复生。由知诸法无别异义。所有真俗诸行一向回向无上菩提。即是方便回向胜智为方便。体。令他得益为方便用。施等善根不减不尽为方便事。此方便但为利他非为自利。以不尽故利他无穷。是故七地行方便行圆满。八地由通达不增减义。菩萨观烦恼灭时无减。道生时无增。法界有两位。一有垢位。二无垢位。菩萨不见法界垢位有增。不见法界无垢位有减。又不见无垢位道生为增。有垢位道不生为减。不见一法有增减故。依此法界胜愿得成。菩萨于八地缘真俗境。两智相违。若离愿力无并成义。何以故。缘真是无分别智自在。以无功用心故。缘俗是净土自在。以清净有功用心故。此二自在必依愿力得成。此愿以何法为体。未得求得。是愿体。如先所求自然而成。是愿用。一切生处恒值诸佛。常行施等善根成立不断。是愿事。此愿但为利他非为自利。以不断故。一切生处利他无穷。是故八地行愿圆满。九地由通达智自在依止义。于九地中得二种力。谓思择力及修习力。由此力故能伏一切正行对治。能令善行决定。此力以何为体。无边智能。是力体。能伏对治令不起。是力用。令所行善决定清净无杂无碍。是力事。此力但为利他非为自利。以决定故利他无穷。是故九地行力圆满十地由通达业自在依止义。菩萨观真如遍满。是应化身依止故。得随真如。于十方世界显现二身。作自他利益事。此业是应化二身所显。此智以何为体。般若及定是智体。不住生死涅槃。是智用。利益凡夫及圣人。是智事。此智但为利他非为自利。二身所显故利他无穷。是故十地行智圆满故。

  论曰。于十地中修十波罗蜜。随次第成。于前六地有六波罗蜜。如次第说。

  释曰。前六地。通达法界六种功德故各行一波罗蜜。此义如前说。

  论曰。于后四地有四波罗蜜。

  释曰。若说六波罗蜜。方便胜智等四波罗蜜。应知摄在六中。摄义如前说。若说十波罗蜜。前六波罗蜜是无分别智摄。后四波罗蜜是无分别后智摄。后四地依无分别后智。修行四波罗蜜。云何知方便胜智是无分别后智摄。此波罗蜜复以何法为体。为答此两问故。

  论曰。一沤和拘舍罗波罗蜜。六波罗蜜所生长善根功德。施与一切众生悉令平等。为一切众生回向无上菩提。

  释曰。若人求得无上菩提。先自思惟。凡是一切众生利益事我悉应作。是故求无上菩提。一切行菩萨道人。其心皆尔。由为欲利益众生故。所作善根功德悉回向无上菩提。因果皆同是名平等。此平等是方便胜智用。般若大悲以为其体。何以故。是六波罗蜜依般若生长。依大悲为众生回向无上菩提令平等皆得。由般若故不回向梵释等富乐果。由大悲故不回向二乘果。是故不舍生死。于中不被染污。是名方便胜智波罗蜜。若离分别此事不成。故是无分别后智摄。复云何知愿波罗蜜是无分别后智摄。复以何法为此波罗蜜体。为答此两问故。

  论曰。二波尼他那波罗蜜。此度能引摄种种善愿。于未来世感六度生缘故。

  释曰。此愿于现在世依诸善行。能引摄种种善愿。此愿于未来世能感随六度生缘。谓好道器及外资粮善知识正闻等。是名善愿因果事。清净意欲以为其体。依般若故得清净。依大悲故有意欲。若离分别此事不成故。是无分别后智摄。云何知力波罗蜜是无分别后智摄。此波罗蜜复以何法为体。为答此两问故。

  论曰。三婆罗波罗蜜。由思择修习力伏诸波罗蜜对治故。能引六波罗蜜相续生。无有间缺。

  释曰。于余经中说力有二种。一思择力。二修习力。思择力者。正思诸法过失及功德。此思择若增胜非自地惑所能动。坚强故名力。修习力者。心缘此法作观行。令心与法和合成一。犹如水乳。亦如熏衣。是名为修。此修若增成上上品。能断除下地惑。亦以坚强故名力。此中但取思择力。伏灭诸波罗蜜对治惑。行六波罗蜜令相续无间缺。此即是力波罗蜜事。既但取思择力故。以思慧为其体。为利益他伏恶行善故。兼属大悲。若离分别此事不成。故是无分别后智摄。云何知智波罗蜜是无分别后智摄。复以何法为此波罗蜜体。为答此两问故。

  论曰。四若那波罗蜜。此度是能成立前六度智。能令菩萨于大集中受法乐。及成熟众生。

  释曰。此度谓智波罗蜜。智有二种。一有分别。二无分别。今明有分别智。何以故。以能成立前六波罗蜜故。能成立者。如来依六波罗蜜所说一切正法。菩萨能思量简择自得通达。及令他得通达。能成立六度故。菩萨于大集中得受法乐。令自他通达。为欲成熟众生。此即智波罗蜜事。亦以思慧为体。此智既为利物故。兼属大悲。若离分别此事不成。故是无分别后智摄。

  论曰。后四波罗蜜应知是无分别后智。摄一切波罗蜜。于一切地中不同时修习。

  释曰。随别义。诸地各修一度。故不同时。

  论曰。从波罗蜜藏藏经。应知此法门广显诸义。

  释曰。一切大乘法名波罗蜜藏。为利益他故佛说大乘。摄藏诸波罗蜜。非声闻乘得此藏名。以声闻乘不为利他说故。若一切大乘皆名波罗蜜藏。此法门为从何出。此法门是十地波罗蜜藏所摄。以文摄义故名藏。部党类相摄又名藏。故有重藏名。复次佛不为二乘说。于二乘有隐秘义。故名为藏。此经中说一切波罗蜜地地各各修习。得成此地。诸佛于一切土处恒为胜行人说。此正说地义。如来法中为无等说。以无义无行得胜此地。此地能为一切义作依止故。何以故。由如来简择于胜处说故。所以胜者。以外尘及能住众生所住之处皆胜故。

  摄大乘论释卷第十

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十一

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释入因果修差别胜相第五之二

  修时章第五

  论曰。于几时中修习十地。正行得圆满。

  释曰。此十地是菩萨大地。修行之时不可同于二乘。何以故。不唯为自身所济度多故。所修方便多故。所应至处最高远故。譬如王行不可同于贫人故。大小乘修行时有长短。欲显此义故问修行时。

  论曰。有五种人。于三阿僧祇劫修行圆满。或七阿僧祇劫。或三十三阿僧祇劫。何者为五人。行愿行地人。满一阿僧祇劫。行清净意行人。行有相行人。行无相行人。于六地乃至七地。满第二阿僧祇劫。从此后无功用行人。乃至十地满第三阿僧祇劫。

  释曰。何等为五。一有一人。谓愿乐行人。二有三人。谓清净意行人有相行人无相行人。三有一人。谓无功用行人。是名五人。愿乐行人自有四种。谓十信十解十行十回向。为菩萨圣道有四种方便。故有四人。如须陀洹道前有四种方便。此四人名愿乐行地。于第一阿僧祇劫修行得圆满。此地若已圆满。此观行人未得清净意。行以未证真如。未得无分别智。故无分别智即是清净意行。又犹同二乘心故。非清净意行。又未至菩萨不退位。故非清净意行。如世第一人未得无流心。说为不清净。无流心所缘法相无有忘失故。得无流心说为正定位。有流心有忘失故。不得受正定名。菩萨亦尔。未入初地不得正定名。此不清净意行人。若见真如即入清净意行地。从初地至十地同得此名。清净意行人自有四种。初一从通立名。谓清净意行。后三从别立名。谓有相行。无相行。无功用行。此清净意行人。从第六地以还说名有相行。有相行者境界相有四种。一有分别相。二无分别相。三品类究竟相。四事成就相。有分别相者。定所缘境等。分为毗钵舍那境。若无分别为奢摩他境。缘此境生舍是定相。缘定境无分别真如起。名无分别相。品类究竟相者。谓如理如量二修。事成就相者。谓菩萨地地中转依。第七地是无相行有功用。如来所说十二部法门相。乃至十二缘生相。熟思量故不缘法门相。直通达真如味。此通达离功用则不成故。说此地为无相行有功用。清净意行有相行无相行三人。第二阿僧祇劫修行得圆满。若人入八地。有无相行无功用未成就。若八地圆满。于八地无相行无功用已成。于九地十地无相行。无功用未成满。第三阿僧祇劫此无相无功用乃成。譬如须陀洹斯陀含阿那含三位制立为五人。若三位云何制立为五人。由位差别故成五人。从初方便至须陀洹为第一人。家家为第二人。斯陀含为第三人。一种子为第四人。阿那含为第五人。菩萨位亦尔。初地为第一位。从二地至七地为第二位。从第八地至第十地为第三位。亦得制立为五人。从方便至初地为第一人。从二地至四地为第二人。五地至六地为第三人。七地为第四人。八地至十地为第五人。复次由等声闻位地。应知菩萨十二地次第亦如此。如声闻性地。菩萨初位亦如此。如声闻修正定位加行。谓苦法忍等菩萨。第二位亦如此。如声闻已入正定位。菩萨第三位亦如此。如声闻已得不坏信。住圣所爱戒位。为灭上地惑。菩萨第四位亦如此。如声闻依戒学引摄依心学。菩萨第五位亦如此。如声闻已得依慧学位。菩萨第六第七第八位亦如此。如声闻不复思量境界。是无相三摩提加行。菩萨第九位亦如此。如声闻已成就无相定位。菩萨第十位亦如此。如声闻已出无相三摩提住解脱入位。菩萨第十一位亦如此。如声闻住具相阿罗汉位。菩萨第十二位亦如此。此十二人菩萨五位所摄。第一位摄第一第二第三三人。第二位摄第四第五第六三人。第三位摄第七第八两人。第四位摄第九一人。第五位摄第十第十一第十二三人。若约声闻五位。亦得摄十二人。不异菩萨位摄。

  论曰。复次云何七阿僧祇劫。

  释曰。欲显余部别执故言复次。七阿僧祇劫时与前三阿僧祇劫时。为等为有短长。此执等三阿僧祇劫。但有别义开为七数。第一大劫阿僧祇度愿行地。得行欢喜地。第二大劫阿僧祇从欢喜地。度依戒学地依心学地。得行烧然地。第三大劫阿僧祇。从烧燃地度依慧学地。得行远行地。又一大劫阿僧祇名无相不定行。度无相有功用地。又一大劫阿僧祇名无相定行。度无相无功用地。又一大劫阿僧祇名无相胜行。度无碍辩地。又一大劫阿僧祇名最胜住。度灌顶地。阿僧祇有二种。一谓阿僧祇劫。何以故。由此劫日夜半月月时行年双等时不可数故。名阿僧祇劫。二谓劫阿僧祇。何以故。于此劫中菩萨修行。若以劫为量。此劫又不可数。故名劫阿僧祇。由前阿僧祇劫中时不可数。由后阿僧祇劫又不可数。经若干大劫阿僧祇得无上菩提。今定三大劫阿僧祇得无上菩提。不过不减。若菩萨修行最上品正勤。能超无数小劫。或超无数大劫。唯不能超大劫阿僧祇。约除皮肉心三烦恼故。立三阿僧祇劫。第一劫阿僧祇菩萨心未明利。方便未成正勤犹劣。是故实经一大劫阿僧祇时。方度愿行地。此位功行与时相符。第二大劫阿僧祇。若以功行约时。应经九劫阿僧祇。由菩萨心用明利方便已成正勤又胜。经时虽少得功行多。功超八大劫阿僧祇。止经第二一大劫阿僧祇。第三大劫阿僧祇。若以功行约时。应经二十一大劫阿僧祇。由菩萨智慧方便正勤最胜。经时虽少功行弥多。功超二十大劫阿僧祇。止经第三一大劫阿僧祇。

  论曰。地前有三。地中有四。地前三者。一不定阿僧祇。二定阿僧祇。三授记阿僧祇。

  释曰。复有别部执七劫阿僧祇为行有浅深。境有真俗及第一义故。地前经三劫阿僧祇。缘此三境有三种行。一依第一境。有白法与黑法相杂。名少分波罗蜜。二依第二境。有非黑白法与白法相杂。名波罗蜜。三依第三境。有非黑白无杂法。名真波罗蜜。即约此三立三阿僧祇。一不定阿僧祇。以黑白相杂与凡夫不异故。二定阿僧祇。已得无流法与有流法相杂。已得无流法。定犹相杂故未可授记。三授记阿僧祇。但是无流法不杂余法。但无流法故定不杂余法。故可授记。故地前经三劫阿僧祇。

  论曰。地中有四者。一依实谛阿僧祇。二依舍阿僧祇。三依寂静阿僧祇。四依智慧阿僧祇。

  释曰。初地至三地名依实谛地初地发愿二地修十善法三地修习诸定并依境界故名依实谛地四地至六地名依舍地四地修道品五地观四谛。六地观十二缘生。并依道舍惑故名依舍地。七地八地名依寂静地。以七地无相有功用。八地无相无功用故。名依寂静地。九地十地名依智慧地。以九地自得解胜。十地令他得解胜故。名依智慧地。谛有三种。一誓谛二行谛三慧谛。誓谛者。从初发心立誓为利益他。行谛者。如所立誓修行与誓相应。如誓实行亦实。慧谛者。为成就此行及安立前誓。于方便中智慧与行誓相应。智慧为胜。此三皆实无倒不相违。故名为谛。菩萨如昔所立誓。今作众生利益事故依谛住。菩萨能舍六度障故依舍住。菩萨六度功德相应故依寂静住。菩萨由自行六度。善解利他方便故依智慧住。菩萨立誓不违求者之心。必皆施与。由立此誓不违誓故实能施与。随其所施悉生欢喜。故依谛行施。菩萨能舍财舍果。故依舍行施。菩萨于财物受者行施及减尽中。不生贪瞋无明怖畏。故依寂静行施。如应如时如实施与。于前三中此用最胜。故依智慧行施如昔所立誓。不违先所受戒。舍离恶戒一切恶行寂静。此中智慧为胜。故依谛等行戒。如昔所立誓。能忍能舍分别他过失瞋恚上心寂静。此中智慧为胜。故依谛等行忍。如昔所立誓。能作利益他事。能舍离忧弱心恶法寂静。此中智慧为胜。故依谛等行精进。如昔所立誓。能思修利益众生事。舍离五盖等心常寂静。此中智慧为胜。故依谛等行定。如昔所立誓。了达利益他方便。舍离偏非方便。无明焦热已得寂静。能证一切智。故依谛等行般若。随应知境及昔誓。应知是依谛义。舍离类欲惑欲。应知是依舍义。一切邪业永息。应知是依寂静义。随觉及通达。应知是依慧义。三谛所摄能违三失。是名依谛。三舍所摄能违三失。是名依舍。三寂静所摄能违三失。是名依寂静。三慧所摄能违三失。是名依智慧。依谛摄依舍寂静慧。随顺昔誓故。不相违故。依舍摄依谛寂静慧。能舍所对治故。是一切舍果故。依寂静摄依谛舍慧。惑及业焦热寂静故。依慧摄依谛舍寂静。智慧为先故。智慧所随故。是故六波罗蜜依谛所生。依舍所摄。依寂静所长。依智慧所净。何以故。依谛是彼生因。依舍是彼摄因。依寂静是彼长因。依慧是彼净因。初以谛为依。誓言真实故。中以舍为依。先已立誓。为他能舍自爱故。后以寂静为依。一切寂静为后故。初中后以慧为依。若此有彼有。若此无彼无故。四依与十地相摄云何。从初地至三地依谛为胜。何以故。此中菩萨但修治观真境。于道品等功行未成故。依谛摄三地。从四地至六地。依舍为胜。何以故。此中菩萨修治观真境。已成于真境无功用心。但为对治惑成就道品等。由修治道品观行。四谛观行。十二缘生观行。能舍一切惑故。依舍又摄二地。七地八地依寂静为胜。何以故。由菩萨道已成就。诸惑多灭多伏。不复能触心。此二地无相及无功用观行已成就。心地转细安住寂静故。依寂静又摄二地。九地十地依智慧为胜。一自解胜。二令他解胜。皆能自利利他。己度寂静位。多行利益他事。若离智慧行。无别利他方便。由此二地多行智慧故。依智慧又摄二地。为此义故。别部执有七阿僧祇。

  论曰。复次云何三十三阿僧祇。

  释曰。有诸大乘师。欲显行有下中上。欲显为得未得方便。欲显已得不失方便。欲显已得不失增上方便。欲显入住出三自在故。分阿僧祇为三十三。

  论曰。方便地中有三阿僧祇。一信行阿僧祇。二精进行阿僧祇。三趣向行阿僧祇。

  释曰。地有二种。一方便地。二正地。未入正地。于方便中有三阿僧祇。此中菩萨奉事诸佛。心发愿口立誓。信如来正说。及信如来修信根为胜。何以故。未证法明故。约修信根立一阿僧祇。名为信行。若菩萨已证法明信根转坚。决定知果必应可得。此中菩萨精进为胜。何以故。于得方便心已明了。不惜乐厌苦修精进故。约修精进又立一阿僧祇。名精进行。若菩萨精进成就心得清净。惑障已除。此中菩萨趣向为胜。何以故。于真如观。求得之心生起相续无背舍故。约此趣向。又立一阿僧祇。名趣向行。

  论曰。于十地中地地各三阿僧祇。谓入住出。

  释曰。为除皮烦恼障入初地。为除肉烦恼障住初地。为除心烦恼障出初地。何以故。地地菩萨烦恼有三品。上品名皮。中品名肉。下品名心。上品者下品道所破。中品者中品道所破。下品者上品道所破。乃至第十地其义亦尔。约此三品故各立三阿僧祇。是故异部执有三十三阿僧祇。此三十三阿僧祇。与前三阿僧祇亦等。无有短长义如前释。前已说有三种阿僧祇劫竟。菩萨经如此劫。修行得无上菩提。菩萨于无始生死中。恒行施等行。恒奉事出世诸佛。从何时修行为始。或说三阿僧祇。或说七阿僧祇。或说三十三阿僧祇。为显此义故。

  论曰。如此阿僧祇修行十地正行圆满。有善根愿力。

  释曰。菩萨有二种力。一善根力。二善愿力。善根力者。一切散乱所不能违。善愿力者。于一切时中。恒值佛菩萨为善知识。

  论曰。心坚进增上。

  释曰。由事善知识不舍菩提心。生生及现世恒增长善根。无复减失。

  论曰。三种阿僧祇。说正行成就。

  释曰。若具善根力善愿力。心坚增上四义。以此时为阿僧祇之始。诸师说不同故。有三种。经如此阿僧祇时。说修正行得成就。

  摄大乘论释释依戒学胜相第六

  论曰。如此已说入因果修差别。云何应知依戒学差别。

  释曰。前于入因果修差别中。已约诸地明修差别。未明菩萨依戒学与二乘有差别故。问云何应知。

  论曰。应知如于菩萨地正受菩萨戒品中说。

  释曰。地有二种。一十地经。二地持论。十地经于二地品中。广说正受菩萨戒法。地持论于尸罗波罗蜜品中。广说正受菩萨戒法应如此知。

  论曰。若略说由四种差别。应知菩萨戒有差别。

  释曰。若广释戒有十一种义。一名二名义三相四因五果六对治。七清净八不清净九得方便十立难十一救难。若不依此解名为略说。又若具明九品差别为广。若说四品差别为略。

  论曰。何者为四。一品类差别。

  释曰。一切菩萨戒。若以品类摄之。不出三种。

  论曰。二共不共学处差别。

  释曰。于性戒中名共学处。于制戒中名不共学处。此二中菩萨与二乘皆有差别。

  论曰。三广大差别。

  释曰。此戒与二乘一向不同。

  论曰。四甚深差别。

  释曰。如来不于二乘中说。亦非二乘所行。

  论曰。品类差别者有三种。一摄正护戒。

  释曰。谓比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼。优婆塞优婆夷。此戒是在家出家二部七众所持戒。

  论曰。二摄善法戒。

  释曰。从受正护戒。后为得大菩提。菩萨生长一切善法。谓闻思修慧及身口意善。乃至十波罗蜜。

  论曰。三摄众生利益戒。

  释曰。略说有四种。谓随众生根性。安立众生于善道及三乘。复有四种。一拔济四恶道。二拔济不信及疑惑。三拔济憎背正教。四拔济愿乐下乘。云何此三与二乘有差别。二乘但有摄正护戒。无余二戒。何以故。二乘但求灭解脱障。不求灭一切智障。但求自度不求度他。不能成熟佛法及成熟众生。是故无摄善法戒及摄众生利益戒。

  论曰。此中摄正护戒。应知是二戒依止。

  释曰。若人不离恶。能生善及能利益众生。无有是处。故正护戒是余二戒依止。

  论曰。摄善法戒是得佛法生起依止。摄众生利益戒是成熟众生依止。

  释曰。摄善法戒先摄闻思修三慧。一切佛法皆从此生起。何以故。以一切佛法皆不舍智慧故。摄众生戒所谓四摄。初摄令成自眷属背恶向善。第二摄未发心令发心。第三摄已发心令成熟。第四摄已成熟令解脱。此三种戒以何法为因。三根为别因。二根为通因。三根为别因者。精进根为第一戒因。智根为第二戒因。定根为第三戒因。二根为通因者。信念二根通为三戒因。复次六法为因。一依善知识。二依正闻。三依正思。四依信根。五依厌恶生死。六依慈心。复次有四种因。一从他正受得。二从清净意得。三从厌怖对治得。四从不犯戒起。恭敬忆念得。复次有四种因。能令菩萨戒清净。一能离犯戒因。二依止破戒对治。谓念处等。三依止寂静。谓不依止胜生处。回向为一切众生得涅槃故。四由具根本十善。所成方便所随非觉观所损。忆念所摄回向佛果故。此三种戒以何法为体。不起恼害他意。生善身口意业为体。离取为类。此三种戒以何法为用。正护戒能令心安住。摄善法戒能成熟佛法。摄众生戒能成熟众生。一切菩萨正事不出此三用。由心得安住无有疲悔故。能成熟佛法。由成熟佛法故能成熟众生。

  论曰。共学处戒者。是菩萨远离性罪戒。

  释曰。杀生等名性罪。性罪必由烦恼起。染污心地后则作杀等业。又有制无制。若作此业皆悉成罪故。名性罪。又如来未出世。及出世后未制戒。若人犯此罪。于世间中王等如理治罚。外道等为离此罪。立出家法故名性罪。于性罪中。菩萨与二乘同离故名共学处。

  论曰。不共学处戒者。是菩萨远离制罪所立戒。

  释曰。谓立掘地拔草等制。菩萨远离与二乘不同。何以故。

  论曰。此戒中或声闻是处有罪。菩萨于中无罪。或菩萨是处有罪。声闻于中无罪。

  释曰。如来制戒有二种意。一为声闻自度故制戒。二为菩萨自度度他故制戒。声闻菩萨立意受戒亦复如是。故此二人持犯有异。如声闻若安居中行则犯戒。不行则不犯。菩萨见游行于众生有利益。不行则犯戒。行则不犯。

  论曰。菩萨有治身口意三品为戒。声闻但有治身口为戒。

  释曰。戒类不同。菩萨戒以三业善行为体。声闻戒以身口善行为体。

  论曰。是故菩萨有心地犯罪。声闻则无此事。

  释曰。菩萨若有七种觉观等。起菩萨心地罪。犯菩萨戒。声闻则不如此。菩萨戒通相云何。

  论曰。若略说所有身口意业事能生众生利益。无有过失。此业菩萨皆应受学修行。

  释曰。若有利益有过失不应行。譬如女人语菩萨言。汝取我。若汝不取我有是处。我应死。若我不死必当杀汝。菩萨若随其语彼则不死。又不起恶事。则有利益。但取女人则成过失故不应行。若无利益无过失亦不应行。如二乘不能利他亦无过失。有利益无过失。即是菩萨戒。应生闻慧为受。应生思慧为学。应生修慧为修行。

  论曰。如此应知共不共戒差别。

  释曰。如此菩萨与二乘于性戒中亦有差别。即心所持及非心所持。于制戒中。亦有差别。谓利他不利他故。菩萨与二乘戒有差别。菩萨与二乘戒复有差别。谓广大差别。此广大有何义复有几种。

  论曰。广大差别者。应知有四种。由四种广大故。

  释曰。广大有四义。一以最胜义。专为他不求报恩及生死果。又利益无穷。由此二义故名为胜。二长远义。三大劫阿僧祇修行故。三以圆满义。依真俗及利益他事三境。生福德智慧具足故。四以自在义。依大乘光等四种三摩提。为利益他能行种种方便故。

  论曰。一种种无量学处广大。

  释曰。菩萨学处有二义。一种种二无量。种种显多。无量显大。一切恶无不离。一切善无不修。一切众生无不度故。名种种。持此三戒。时节无际功用无余。故称无量。

  论曰。二能摄无量福德广大。

  释曰。六度四摄因果各有九品。是名无量福德。如地持论说。如此无量福德聚。悉是菩萨戒摄。

  论曰。三摄一切众生利益安乐意广大。

  释曰。善教众生令离恶处安立善处。是名利益意。此功德于未来所得果报。愿一切众生如意受用。是名安乐意。又大悲拔苦名利益意。大慈与乐名安乐意。又令得一切出世事名利益意。令得世间胜事名安乐意。又此广大以四摄为体。前二摄名安乐意。后二摄名利益意。

  论曰。四无上菩提依止广大。

  释曰。由菩萨戒有三品及九品。戒能摄如来三种胜德及九种胜德故。正护戒为如来断德因。摄善法戒为如来智德因。摄众生戒为如来恩德因。九品戒为如来九德因。此如前说。由果广大故因广大。果广大有三义。一从广大因生。谓三十三大劫阿僧祇。修行十度十地等为因。二所得广大。谓一切智一切种智所摄。如来恒伽沙数功德。三利益广大。谓利益凡夫及三乘。乃至穷生死后际。此四种广大戒。并是无上菩提依止。但菩萨能修。二乘悉无此事。故称差别。

  论曰。甚深差别者。若菩萨由如此方便胜智。行杀生等十事。无染浊过失生无量福德。速得无上菩提胜果。

  释曰。如菩萨能行如所堪行方便胜智。今显此二义。若菩萨能知如此事。有人必应作无间等恶业。菩萨了知其心。无别方便可令离此恶行。唯有断命为方便。能使不作此恶。又知此人舍命必生善道。若不舍命决行此业。堕剧难处长时受苦。菩萨知此事已作如是念。若我行此杀业必堕地狱。愿我为彼受此苦报。当令彼人于现在世受少轻苦。于未来世久受大乐。譬如良医治有病者。先加轻苦后除重疾。菩萨所行亦复如是。于菩萨道无非福德故。离染浊过失。因此生长无量福德故。能疾证无上菩提。如此方便最为甚深。行益等行亦复如是。

  论曰。复次有变化所作身口业。应知是菩萨甚深戒。

  释曰。前明实事非显通慧。此下明通慧不论实事。菩萨戒有三品。即身口意业。除意业以无变化故。身口二业有时变化所作。亦是菩萨戒。此身口戒或现为善。或现为恶。或生怖畏。或生欢喜。皆令众生远离恶处安立善处。此戒难思量故言甚深。非本身口所作云何成戒。以能成就戒事。令众生离恶生善故。又此变化从菩萨意业生。菩萨以意业为戒故。

  论曰。由此戒有时菩萨正居大王位。或现种种逼恼众生。为安立众生于戒律中。

  释曰。众生有二种。或宜欢喜教化。譬如拘物头花因凉月开敷。或宜逼恼教化。譬如莲花因烈日开敷。菩萨亦尔。如那罗王及善财童子。或现可爱事。或现可畏事。安立众生于善处。

  论曰。或现种种本生。由逼恼他及逼恼怨对。令他相爱利益安心。

  释曰。为化邪见众生不信因果。令得正信离恶修善故。化现种种本生。如毗荀陀王舍儿与婆罗门。是逼恼他。此儿是化作。何以故。菩萨无逼恼此人。生彼人安乐故。又如药藏菩萨。令眉絺罗王与毗提诃王。互相逼恼。此亦是化作。后悉令相爱利益安心。菩萨行如此事有何利益。

  论曰。生他信心为先。后于三乘圣道中。令彼善根成熟。

  释曰。先令于菩萨生信。后则能如菩萨教修行故。三乘善根皆得成熟。

  论曰。是名菩萨甚深戒差别。

  释曰。此实行及化身所行戒。非下地所能行。非二乘所能通达故。名甚深差别。

  论曰。由此四种差别。应知是略说菩萨受持戒差别。

  释曰。从他得名受自清净意得名持。又初得名受。受后乃至成佛名持。又修行戒法名受。忆念文句名持。

  论曰。复次由此四种差别。更有差别不可数量。菩萨戒差别。如毗那耶瞿沙毗佛略经中说。

  释曰。从此四种差别。更有差别不可数量。何以故。但于品类差别中。取正护一戒。依二乘教分别。则成四万二千。若以此戒及余二戒。依菩萨教分别不可数量。毗那耶瞿沙毗佛略经中广说菩萨戒有十万种差别。◎

  ◎摄大乘论释释依心学处胜相第七

  论曰。如此已说依戒学差别。云何应知依心学差别。

  释曰。菩萨戒与二乘戒既有差别。戒为定依止。定依戒得成。菩萨定与二乘定亦应有差别。云何可知。

  论曰。略说由六种差别应知。

  释曰。若广说如大乘藏所立三摩跋提。体类差别有五百种。小乘清净道论所立三摩跋提。体类差别有六十七种。今略说止明六种差别。应知此义。

  论曰。何者为六。一境差别。二众类差别。三对治差别。四随用差别。五随引差别。六由事差别境差别者。由缘大乘法为境起故。

  释曰。所缘有三境。一缘一切真如境。二缘一切文言境。三缘一切众生利益事境。此三境名大乘法。但是菩萨定所缘。非二乘定境故言差别。复有十二种境如中边论说。一所成立境。谓十波罗蜜是真如十种功德所成立故。二能成立境。谓法界十种功德。能成立十波罗蜜故。三持境。谓闻慧所缘法门。闻慧能得阿含体。即说闻慧为持。四决定持境。谓思慧所缘如理如量境。思慧能简择阿含及道理。是熟慧故名决定持。五证持境。谓修慧所缘。修慧与道理一体故名证。能摄文及义故名为持。六通达境。谓初地所见真如。七相续境。谓二地以去所缘真如。已通达真如传流名相续。此相续所缘名相续境。八胜行境。谓无相无功用心所缘。即八地境。九生智境。谓九地所缘智自在依止真如。得四无碍解能生他智。又缘如来法藏能自生世出世智。十胜境。谓上上品智所缘。此智无复有上即十地境。此智以十力为体。无边智能名力。此智约十境说名十力。此十力能成就菩萨十地及如来九种正事。乃至无边化身。十一十二境。谓一切智一切种智所缘境。即如理如量境。此十二境通为奢摩他毗钵舍那所缘。一切定慧所缘不出此十二境。

  论曰。众类差别者。

  释曰。有四三摩提。是五百定品类故名众类。于小乘中乃至不闻其名。何况能修习。故言差别。此四种三摩提能破四德障。即四种生死。能得四德果。即净我乐常故。立此四定为四德道。

  论曰。大乘光三摩提。

  释曰。大乘有三义。一性二随三得。性即三无性。随即福德智慧行所摄。十地十波罗蜜随顺无性。得即所得四德果。此定缘此三为境。故名大乘。依止此定得无分别智。由无分别智照真如。及佛不异故名光。又有十五种光。功德胜于外光故名光。又此定能破一阐提习气无明闇。是闇对治故名光。此定缘真如实有易得。有无量功德故能破一阐提习气。即是方便生死障。于大净由破此障故得大净果。

  论曰。集福德王三摩提。

  释曰。一切善法唯除般若。所余悉名福德。此福德有四品。谓凡夫二乘菩萨。菩萨由此定故于四福德。未生能生未长能长。未圆能圆故名集。于生长圆三处自在故名王。由自在故能行施等十度。圆满菩提资粮福德行故。能破外道我见习气。即是因缘生死障于大我。由破此障故得大我果。复次一切善法依止真如。真如能集一切善法。名真如为集福德。此定于真如中得自在故名为王。

  论曰。贤护三摩提。

  释曰。贤有二义。一能现前安乐住。二能引摄诸功德。现前安乐住者。此定能令菩萨身不舍虚空性。免离三际故得安乐住。引摄诸功德者。能引摄不可数量诸定。非二乘所闻知。因此一一定起无量通慧。由此二义。是故菩萨能离声闻怖畏习气。即是有有生死障于大乐。由破此障故得大乐果。此定缘真如为菩萨体故。不离智能引诸定及通慧故。以定为体。

  论曰。首楞伽摩三摩提等。

  释曰。此定是十地菩萨及佛所行故得此名。何以故。十地菩萨及佛有四种胜德。故名首楞。一无怖畏。由得一切智故。二无疑。于清净众生见自身无等故。三坚实功德。恒在观无散乱故。四有胜能。能破难破无明住地障故。具四德人于此定能得能行。故称伽摩。此定多行他利益事。能破独觉自爱习气。即是无有生死障于大常。由破此障故得大常果。等言通举诸定。

  论曰。摄种种三摩提品类故。

  释曰。五百定名种种。皆是四定品类。悉为四定所摄。

  论曰。对治差别者。由缘一切法为通境智慧。

  释曰。无分别智缘一切有为无为等诸法真如。通为一境。此智与境无复分别。

  论曰。如以楔出楔方便故。

  释曰。如世间欲破木。先用细楔。后用粗楔。观行人破烦恼亦尔。先用劣道。次用中道。后用胜道。

  论曰。于本识中。拔出一切粗重障故。

  释曰。本识相续中。有烦恼业报三品染浊种子。说名习气能障四德。由此定故未灭令灭。已灭令不生。能对治所对治。及对治所得。与二乘悉不同。故言差别。

  论曰。随用差别者。于现世久安住三摩提乐中。如意能于胜处受生。

  释曰。菩萨种种方便。治心令熟。犹如金师炼金使真。已熟治心说名随用。何以故。由此定故。菩萨若欲成熟佛法缘一境。如意能得久住。未得令得。已得令满。已满令不退。于现在世有如此能。于未来世所受生处。能多行利益众生事。及值佛出世得闻正法。名胜生处。由此定故。菩萨于胜生处得取住舍三。能随意运用无退无尽。声闻乘中无如此定。故言差别。

  论曰。随引差别者。能引无碍通慧于一切世界。

  释曰。菩萨有大事定。谓于一切事及一切处。悉无有碍。引有二义。一能引。谓定势力。或随人或随境或随修。若利根人缘无为境。得入住出三种自在。二所引。谓定所成事。动地放光等于此事中胜通慧不能夺。所现事悉如心。惑不能障。业不能阻。故称无碍引。但有体无用。用即事差别。但菩萨有此定。非二乘所修。故言差别。

  论曰。由事差别者。

  释曰。由如此事。应知菩萨定与二乘定有差别。何者为事。

  论曰。令动。

  释曰。如意能动十方世界。

  论曰。放光。

  释曰。如意能照十方世界。

  论曰。遍满。

  释曰。光明法音分身。如意能遍满十方世界。

  论曰。显示。

  释曰。余众生承菩萨通慧。能见无量世界及诸佛菩萨。随所应见如意皆睹。

  论曰。转变。

  释曰。四大等性互令改异。

  论曰。往还。

  释曰。于一刹那中能往还无量世界。此通慧自有三种。一心疾通慧。如心所缘应念即至。二将身通慧。犹如飞鸟。三变异通慧。谓缩长为短。

  论曰。促远为近。

  释曰。使远成近无复中间。此有三事。谓见闻及行。

  论曰。转粗为细。

  释曰。令无数世界细于邻虚。入邻虚中邻虚如本。

  论曰。变细为粗。

  释曰。令一邻虚苞无数世界。世界如本。

  论曰。令一切色皆入身中。

  释曰。一切希有。有多种事。皆现身中。

  论曰。似彼同类入大集中。

  释曰。如诸菩萨往忉利天。同彼形饰及以音声。入大集中教化度彼。

  论曰。或显或隐。

  释曰。能于无中现一现多为显。能于有中无一。多相为隐。

  论曰。具八自在。

  释曰。八数如前说。又如佛世尊令魔王修行佛道。后得成佛等亦名自在。

  论曰。伏障他神力。

  释曰。由菩萨定力。令他通慧皆不成就。

  论曰。或施他辩才。

  释曰。若人欲问难辞情拙讷。菩萨能施其辩才。

  论曰。及忆念。

  释曰。若人邪见。令识宿命自验因果。

  论曰。喜乐。

  释曰。菩萨或入地狱。或生饥馑世。或在有疾处。如菩萨所受喜乐。令此众生平等皆尔。或但与乐。或先与定。或正闻法时。令由此喜乐经六十小劫。谓如刹那顷。

  论曰。或放光明。

  释曰。为引他方菩萨皆来集会。

  论曰。能引具相大通慧。

  释曰。如声闻圣通慧。能作百一事。菩萨通慧所现之事。不可称数。复欲显未说事故。先标此总句。

  论曰。能引一切难行正行。

  释曰。成就他事已如前说。此下更明菩萨自行。此定能引菩萨正行。非二乘所能行。

  论曰。以能摄十种难修正行故。

  释曰。此十种正行是定种类故。定能摄此正行。

  论曰。何者为十。一自受难修。自受菩提善愿故。

  释曰。若依他发十愿。此非难行。以未成立故。菩萨自有三能。一有智慧能了别方便。二有慈悲能摄众生。三有正勤能成满十愿。此三难得菩萨能得。由具此三能故。不依他自能发愿。又若为自身受善愿。此不为难。若无因缘但为他受。此则为难。

  论曰。二不可回难修。由生死众苦不令退转故。

  释曰。无始生死八苦。及发心后当受长时八苦。不能违菩萨慈悲。退菩萨菩提行。广说如地持论。是故难修。

  论曰。三不背难修。由众生作恶。一向对彼故。

  释曰。众生于生死中恒起恶行。菩萨不观过失。为令解脱恒向彼行善。是故难修。

  论曰。四现前难修。于有怨众生现前。为行一切利益事故。

  释曰。若众生对菩萨作极重恶。菩萨对彼以大恩德报之。是故难修。

  论曰。五无染难修。菩萨生于世间。不为世法之所染故。

  释曰。菩萨由爱故入生死。入生死已。不为世间八法之所染污。爱而不染。是故难修。

  论曰。六信乐难修。行于无底大乘。能信乐广大甚深义故。

  释曰。无底有三义。一教难思。二道难行。三果难得。威德圆满故。广大理微细故。甚深威德有三种。一如意。二清净。三无变异理。即三无性理。并非下地境界。是故难修。

  论曰。七通达难修。能通达人法二无我故。

  释曰。先于十解已通达人无我。今于初地又通达法无我。此二空离有无性。若能通达则与此法同。是故难修。

  论曰。八随觉难修。诸佛如来甚深不了义经。能如理判故。

  释曰。如来所说正法。不出了义及不了义。若众生但有信根。未有智根。如来为成其信根故。作不了义说。如二乘教。又欲伏憍慢众生故。作不了义说。广说如十七地论。为生闻思修慧故说了义经。不了义经其言秘密。能如理判。是故难修。

  论曰。九不离不染难修。不舍生死。不为生死染污故。

  释曰。由慈悲故不舍生死。由般若故不被染污。于生死涅槃无著无住。是故难修。

  论曰。十加行难修。诸佛如来于一切障解脱中住。不作功用。能行一切众生利益事。乃至穷生死后际。

  释曰。具显三身故言诸佛如来。一切障。谓三障四障三十障等。法身已得无垢清净。是故住于一切障解脱中。法身常住解脱中。穷生死后际。依法身起应身。于一切正事自然恒流。不作功用。依应身起化身。行一切众生利益事。随根性令下善种。乃至得解脱。

  论曰。乐修如此加行故。

  释曰。欲得为乐。起正勤为修。恒修恭敬修为加行。是故难修。

  论曰。于随觉难修。诸佛如来说不了义经。其义云何。菩萨应随理觉察。

  释曰。十难修中九义易解。故不重释。第八难解。菩萨应随觉察故。须更示其相。

  论曰。如经言。云何菩萨不损一物不施一人。若菩萨善能行施无量无数。于十方世界修布施行。相续生起。

  释曰。菩萨舍自爱。摄一切众生为自体。一切行道一切财物。悉属众生故。财非己有。用者非他。彼物彼用岂关于我。若能如此运心。则是善能行施。复次菩萨舍自爱。摄一切众生为自体。一切众生行施。即菩萨行施故菩萨起随喜心。得无量施福。亦是不损一物。不施一人。名善能行施。

  论曰。云何菩萨乐行布施。若菩萨不乐行一切施。

  释曰。若菩萨不乐行随至等八施。义至但乐行菩萨净心施。复次若菩萨不乐世间着三轮施。乐行不着三轮施。复次著名为乐。若菩萨着施因。或着施果。名乐行施。若菩萨不着行施。名不乐行施。

  论曰。云何菩萨行信施心。若菩萨不行诸佛如来信心。

  释曰。由菩萨自证施故行施。不由信他故行施。前信有根故成信。后信无根故不成信。

  论曰。云何菩萨发行布施。若菩萨于布施中不策自身。

  释曰。若菩萨自性能行施。无有贪吝嫉妒等障。非策自身方能行施。

  论曰。云何菩萨恒游戏布施。若菩萨无布施时。

  释曰。菩萨非时施。不随一物施。

  论曰。云何菩萨大能行施。若菩萨于施离娑罗想。

  释曰。娑罗名目二义。一目贞实。二目散乱。贞实是直语。散乱是密语。若取直语离贞实。则与大施相违。若取密语离散乱。则与大施相符。若离欲三界后行施时。名为大施。何以故。离欲菩萨行施。具缚凡夫行施。百千万倍所不能及。若施定互相妨不名大施。由不相妨故得大名。

  论曰。云何菩萨于施清净。若菩萨郁波提贪吝。

  释白。郁波提名目二义。一目生起。二目拔根弃背。生起是直语。拔根弃背是密语。若取直语生起贪吝。则与清净施相违。若取密语拔根弃贪背吝。则与清净施相符。拔根是除身见。身见是贪吝根本。弃背是除贪吝体。由菩萨能断身见灭贪吝故。于施清净。

  论曰。云何菩萨能住于施。若菩萨不住究竟后际。

  释曰。究竟后际有二义。一施有初中后。以最后为究竟后际。若依此义。不住施最后分。岂得言能住于施。此则相违。二若有余涅槃名究竟。无余涅槃名究竟后际。若声闻住无余涅槃不更起心。无利益众生事。则不能住施。菩萨依大悲不同声闻。住无余涅槃故。恒起六度无有穷尽。若依此义则与能住施相符。

  论曰。云何菩萨于施自在。若菩萨于施不得自在。

  释曰。若菩萨不得施障自在。菩萨于施则得自在。昔在凡夫地中。见修二惑无道对治。欲起便起故得自在。今入圣位为道对治故。菩萨于惑不得自在。于施能得自在。

  论曰。云何菩萨于施无尽。若菩萨不住无尽中。

  释曰。无余涅槃名为无尽。菩萨不同声闻入无尽中。无利益他事。是故菩萨于施无尽。

  论曰。如施经。于戒乃至般若。如理应知。

  释曰。如施经说施有不了义语。说余度亦有不了义语。皆须如理分判。

  论曰。复有经言。云何菩萨行杀生。若菩萨有命众生断其相续。

  释曰。若有命则知有业。若有业则知有惑。由具此三六道四生相续不断。若菩萨随其根性。为说三乘圣道。令彼修行断此三法。得无余涅槃果不相续。即是断命故名杀生。

  论曰。云何菩萨夺非他所与。若菩萨自夺非他所与众生。

  释曰。菩萨以大悲。摄一切众生为自眷属。令离生死险难。非彼父母及人主等所与。故名夺非他所与。

  论曰。云何菩萨行邪淫。若菩萨于欲尘起邪意等。

  释曰。菩萨三业与淫欲相反。意知其虚妄不实为众恶本。口亦作如此说。身不行其事。亦是相反。即是于欲尘起邪意等。故名行邪淫。

  论曰。云何菩萨能说妄语。若菩萨是妄能说为妄。

  释曰。一切法皆是虚妄。菩萨如虚妄而说故。名能说妄语。

  论曰。云何菩萨行两舌。若菩萨恒住最极空寂处。

  释曰。两舌令彼此不和。菩萨思空说空。令自他不见此彼。何况和合。故名行两舌。

  论曰。云何菩萨能住波留师。若菩萨住所知彼岸。

  释曰。若依直语波留师。名目恶口。住恶口人不为他所亲近。菩萨住所知彼岸即三无性理。亦不为众生所亲近。以此理非凡夫二乘所行处故。故名能住恶口。又若依密语。波留师名目彼岸住。即以密语显于直语。

  论曰。云何菩萨能说不相应语。若菩萨能分破诸法随类解释。

  释曰。菩萨能分破诸法。谓根尘识皆无所有。此无所有非定是无。亦非定有。有无悉不可得故。名能说不相应语。

  论曰。云何菩萨行阿毗持诃娄。若菩萨数数令自身得无上诸定。

  释曰。若依直语。阿毗持诃娄名目贪欲。行贪欲者必爱乐外尘。菩萨恒乐令自身得最胜定。故名行贪欲。又若依密语。阿毗持诃娄名目数数得定。即以密语显于直语。

  论曰。云何菩萨起憎害心。若菩萨于自他心地能害诸惑。

  释曰。瞋恚以憎害为相。菩萨作意欲断自他一切烦恼故。名起憎害心。

  论曰。云何菩萨起邪见。若菩萨一切处遍行邪性。如理观察。

  释曰。大乘以有分别为邪性。分别性遍行于依他性。即是邪性。若离分别名人法空真性。小乘以身见为邪性。因此身见生诸惑故。若离身见。一切邪执皆不得起。得人空真性。菩萨能如理观察此邪性。见其是邪故名起邪见。

  论曰。复有经言佛法甚深。

  释曰。初明六度。次显十恶。此下明道及道果。故言甚深。

  论曰。何者甚深。此论中自广分别一切佛法。常住为性。由法身常住故。

  释曰。诸佛法身常住。一切佛法皆依法身以法身为上首故。法身常住为一切佛法性。

  论曰。一切佛法皆断为性。由一切障皆断尽故。

  释曰。一一佛法悉无惑障及智障故。障断尽为一切佛法性。现在烦恼灭为断。未来烦恼不生为尽。即是尽无生智。

  论曰。一切佛法生起为性。由化身恒生起故。

  释曰。由慈悲本愿生起化身。相续无尽故化身生起。为一切佛法性。

  论曰。一切佛法能得为性。能得共对治众生八万四千烦恼行故。

  释曰。一切佛法以无所得为性。此是正说。由三无性不可定说有无故。虽以无得为性。亦有能得义。若离佛法。不能得了别所对治惑。不能得安立能对治道故。

  论曰。一切佛法有欲为性。有欲众生爱摄令成自体故。一切佛法有瞋为性。一切佛法有痴为性。一切佛法凡夫法为性。

  释曰。此有二义。一菩萨摄一切有欲众生为自体。一切佛法皆依自体故。二大悲为爱爱即是欲。菩萨以大悲摄一切众生。依大悲生福德智慧行故。瞋痴及凡夫法亦尔。

  论曰。一切佛法无染着为性。成就真如。一切障不能染故。

  释曰。道后真如断一切障。尽是无垢清净故名成就。一切障所不能染。一切佛法以此真如为体性故。

  论曰。一切佛法不可染着。诸佛出现于世。非世法所能染故。

  释曰。前明真如境。此明真如智。诸佛菩萨以真如智为体。即是应身。此体是唯识真如所显。非根尘分别所起。非八种世法及世法所起。欲瞋等惑所能染着。何以故。是彼对治故。修得无分别智成就。名诸佛出现于世。

  论曰。是故说佛法甚深。

  释曰。此语结前意。示难思难行难得。具三义故甚深。

  论曰。为修行波罗蜜。为成熟众生。为清净佛土。为引摄一切佛法故。菩萨三摩提业差别应知。

  释曰。此论中明菩萨三摩提。不别说事差别。但通说业差别。诸菩萨修定有总有别。总有此四。别有五百。此四是诸定通业。何以故诸菩萨修得定已。依此定修行十度。依此定成熟众生。云何成熟众生。依此定起通慧。引令入正定位。又依此定力清净佛土。何以故。由心自在。如意能成金宝等净土故。又依此定得现在安乐住。能引摄成熟一切佛法故。此四事是一切定通差别业。应如此知。

  摄大乘论释卷第十一

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十二

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释依慧学差别胜相第八

  论曰。如此已说依定学差别。云何应知依慧学差别。

  释曰。菩萨定与二乘定既有差别。定为慧依止。慧依定得成。菩萨慧与二乘慧亦应有差别。云何可知。以何法名依慧学。无分别智名依慧学。是无分别智差别。应知即是依慧学差别。此无分别智有三种。一加行无分别智谓寻思等智即是道因。二无分别智。即是道正体三无分别后智。即是出观智。谓道果。此三智悉是依慧学体。寻思智为依慧学者。观行人依当来无分别智故。修方便智。由求未来无分别智果故。现世方便得成。以是能依故名依慧学。又此方便智能引当来无分别智。无分别智起。必依此方便得成。以是所依故名依慧学。道正体为依慧学者。谓依内起智在观。离散动故名为内。此智依观起故名依慧学。又有自体为内。因已谢果未起。道体自相续。即说自体为内。依自体起故名依慧学。出观智为依慧学者。依无分别智成此智。名依慧学。何以故。入观时所缘境后得智。缘此生故。此三智中应成立何智。应但成立无分别智。若成立此智。即成立余智。若成立前智但因义显果义不显。自性等十九差别义亦不成。若成立后智。但果义显因亦不显。自性等十九差别义亦不成。何以故。此智以寻思智为因。此智是寻思智果。此智是后智因。后智是此智果。由此智成立。前后智亦得成立。是故但应成立此智。于成立中。先应说无分别智自性。自性即是体相。

  论曰。由无分别智自性依止。缘起境界相貌立救难。摄持伴类果报等流。出离究竟行善加行。无分别智后得智功德。无分别差别加行。无分别智及后得智。譬威德无功用作事甚深义故。应知依慧学差别。由依慧学差别。应知无分别智差别。

  释曰。谓由无分别智自性。应知依慧学差别。由依慧学差别。应知无分别智差别者。若是次第说十九义。悉须作此语。今为存略故。以一由无分别智标初。次列出十九义竟。后总云应知依慧学差别。由依慧学差别。应知无分别智差别。以十九义成立无分别智。此智即是慧学体。慧学差别即是此智差别。应作如此知。无分别智自性云何。

  论曰。无分别智自性。应知离五种相。

  释曰。若具离五相。则是无分别智。若不具离五相。则非无分别智。

  论曰。五相者。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受定寂静故。四离色自性故。五于真实义离异分别故。

  释曰。此智若由离思惟故。名无分别智。熟眠放逸狂醉同离。思惟应得无分别智。若由过觉观地故。名无分别智。从二定以上已过觉观地。应得无分别智。若依此二义。凡夫应得无分别智。是处能离心及心法。应说名无分别智。谓想受灭定等。若人在此位中得无分别智。此则不成智。何以故。于灭定等位。无心及心法故。若言如色自性智自性亦如此。如色钝无知此智应钝无知。若于真实义。由已分别显现。是分别应成无分别智。何以故。此分别能分别真实义。谓此义真实。

  论曰。是五相所离智。此中应知是无分别智。

  释曰。若智离五相。缘真实义起。若不异分别真实义。谓此法真实但缘真实义。如眼识不以分别为性。是名无分别智相。

  论曰。于此中如所说。无分别智性中。故说偈言。

  释曰。于此依慧学中。如前说十九义所显无分别智性。更说偈成立此义。此偈欲何所显。欲显无分别智最胜。于所修众行中最为上首。

  论曰。

  诸菩萨自性  五种相所离
  无分别智性  于真无分别

  释曰。菩萨以无分别智为体。无分别智与菩萨不异。无分别智自性。即是菩萨自性。无分别智离五相。即是菩萨离五相。由于真无分别故。离五相得无分别名。众生是假名。法是实有。若离此智。无有别法应菩萨名。尽无生智是菩提。此众生以菩提为体。菩提即是无分别智。无分别智即是菩萨。欲示无分别智即是菩萨故。说菩萨自性离五相。不言无分别智后得例尔。如此说菩萨自性已。由此依止是性得生。今当说此依止。前说此智名无分别。此智为依止心生。为不依止心生。若依止心生。能思故名心。思即是分别。此智若依分别生。非谓无分别。若不依止心生。则同色等法。复不应名智。欲显离此二失故重说偈。

  论曰。

  诸菩萨依止  非心非非心
  是无分别智  非思疾类故

  释曰。此智不以心为依止。由此智不思议故。亦不以非心为依止。由以心疾利类相续为依止故。疾利类是心种性。既以此为依止故。不可说非心为依止。为显因缘生起此智故重说偈。

  论曰。

  诸菩萨因缘  有言闻熏习
  是无分别智  如理正思惟

  释曰。四缘中除三缘。但取因缘。因缘有何相。若因与果同类名因缘。譬如先善心为后善心作因。依从他所闻法音。起闻熏习因。此熏习后生正思惟。是正思惟从闻他正说起。故称有言。此智因缘。即以有言闻熏习及正思惟为体。由此因缘。无分别智因有言。未生令生已生令坚住。若无此熏习。无分别智不得生。是故说此为因缘。此智因闻熏习起。缘何法为境。

  论曰。

  诸菩萨境界  不可言法性
  是无分别智  二无我真如

  释曰。前偈说菩萨因缘。此偈说菩萨缘缘。境界即是缘缘。缘缘有何相。若法缘此生。犹如羸人因杖得起。若观此法彼法得生故。此为彼缘。如五尘生五识。此境有二义。一依止缘缘。二比度缘缘。如人依止心无常相。比度色等余法皆是无常。不可言法性是菩萨缘缘。一切法由分别性不可言说。何以故。诸法由自体无所有。由心分别显现故。一切法不可说有。亦不可说无。如此显现不如此有。是故不可说有。如此不有不无。显现故不可说无。如识所缘法不如此有故是故分别无体相。是分别无体相。为当有为当无。若无无体体则还有。若有无体不可言无。由此义故。法性约真俗皆不可言有无。法性以二无我真如为体。由分别性故。依他性无人无法。名二无我。为离断见此无我不无。故说名真如。此真如是菩萨境。何以故。是无分别智若起。必缘此境起故。此智缘不可言真如起。其取境相貌云何。

  论曰。

  诸菩萨相貌  于真如境中
  是无分别智  无相无差别

  释曰。是智于真如境中。平等平等生。无异无相为相。即是其相。譬如眼识取色。如青等相显现。不异青等色。此智与真如境亦尔。又不同眼识与色。色无体有色。眼识有体无色。此智与真如境相称。不可说异若一切法不可言说为性。何法是所分别。

  论曰。

  相应自性义  所分别非他

  释曰。一切言说有三种相应。谓数习相续次第。此三不相离故名相应。又三法和合能目义故名相应。此相应是自性义。此义即是所分别。若离此义无别余义。是故一切法不可言说。云何知离此性无别余义。为成立此义故。

  论曰。

  字字相续故  由相应义成

  释曰。字字相续即第一相应。由此相应即余二相应具。此三相应故得目义。由相应说此义得成。譬如眼根等。于言辞相续说中。众生执以为义故说名相应。此义是所分别。是故所分别但有言说。义亦但有言说。若一切法不可言说。此义云何成。

  论曰。

  离言说智慧  于所知不起

  释曰。若人未了别方言。于所言境智慧不生。若汝言于言说中所言智生。此义不然。何以故。

  论曰。

  于言不同故  一切不可言

  释曰。是言说与所言不同。以相貌异故。言相异所言相异。是故一切言及所言同不可言。何法是无分别智所摄持。

  论曰。

  诸菩萨摄持  是无分别智
  此后得行持  为生长究竟

  释曰。是无分别智后所得智。能得菩萨福慧二行。二行依止。此智得生长相续乃至究竟故。无分别后智能生长菩萨正行。无分别后智是能摄持。菩萨是所摄持。何法是无分别智伴类。

  论曰。

  诸菩萨伴类  说是二种道
  是无分别智  五度之品类

  释曰。伴类以相助为相。相助共成一事故名相助。一事是菩提果。二种道是菩萨伴类。谓资粮道及依止道。施等四波罗蜜是资粮道。定波罗蜜是依止道。何以故。从四波罗蜜所生善法。此善法生般若波罗蜜。此般若波罗蜜依止定生。般若波罗蜜即是无分别智。未得无上菩提。于其中间常能生起无分别智。乃至极果。离则有五度。合则成二道。能助第六度。共成一极果故。说为伴类。若无分别智依二道成。得何果报。

  论曰。

  诸菩萨果报  于佛二圆聚
  是无分别智  由加行至得

  释曰。有但果非报。有是果是报。若从因生共用者名果。若从因生独用者名果报。果是生义。报是熟义。化应二身名佛二圆聚。无分别智果报成熟。在佛二圆聚中。若果在无分别智加行中生。此果属化身。若果在无分别智至得中生。此果属应身。云何知耶。

  论曰。

  由加行至得

  释曰。前说无分别有三种。一加行。二正体。三后得。加行无分别自有二种。一在地前。二在登地以上。若依此二处加行。所得果是化身。正体无分别。从初地乃至佛果。皆名至得。若依正体无分别所得果报是应身。果报果若尔此等流果云何。

  论曰。

  菩萨等流果  于后后生中
  是无分别智  由展转增胜

  释曰。果或等因或胜因。此果以同类为因。是名等流果。无分别智等流果。于二圆聚中。转初地为二地。乃至转十地成佛。于后后位中转增转胜。如初地为二地同类因。二地是初地等流果。诸地悉尔。于利他为增。于自利为胜。又学位为增。无学位为胜。无分别智出离得成就义云何。

  论曰。

  诸菩萨出离  得成相应故
  是无分别智  应知于十地

  释曰。灭惑业为出。灭果报为离。即是有余无余二种涅槃。出是离义。离是出义。何故重说。由离有三义故作重名。一永离。二上离。三决离。无分别智于出离中与二义相应。一与得相应。二与成就相应。此二相应应知不出十地。初地始得无分别智。名得相应。从初地后乃至十地。于无数劫修无分别智。乃至究竟。名成就相应。此无分别智藉二道。于三阿僧祇劫修学。以何法为究竟。

  论曰。

  诸菩萨究竟  由得净三身
  是无分别智  至胜自在故

  释曰。究竟有二种。一清净究竟。二自在究竟。清净究竟者。初地始得清净。后于地地中转转清净。至十地究竟清净。譬如练金。由此清净。菩萨所得三身后后转清净。自在究竟者。不但得三种清净身究竟。复有别究竟。谓十自在如论后说。此十自在后后转胜。此二种法最后极胜。是无分别智所得究竟。名增上果。无分别智功德云何。无分别有三种。一加行无分别。二根本无分别。三后得无分别。云何加行得无分别名。先从他闻无分别智是真菩萨。菩萨自未证真道理。但于此智起信乐心。由依止此信乐心。后方得入度此无分别智理。无分别智从此信乐生起故。说此信乐为加行无分别。此加行无分别功德谓无染。其譬云何。

  论曰。

  不染如虚空  此无分别智
  种种重恶业  由唯信乐故

  释曰。此无分别智清净无染。譬如虚空不为四尘所染。何法不能染。谓种种重恶业从身口意生。有见修道异。有十恶差别故名种种。极重烦恼为缘起恒作。若作无悔心无对治。有伴类故名重。因此恶业不能染污。若人从闻正说。于无分别智生信乐。由此信乐破坏四恶道业。何以故。恶业依非理起。信乐从是理生。依非理起故虚。从是理生故实。虚不能对实。是故破坏。此偈显加行无分别智。能对治四恶道业。由与恶业不相杂故。此即加行功德。根本无分别智功德。及清净云何。

  论曰。

  清净如虚空  此无分别智
  解脱一切障  由得及成就

  释曰。如虚空离烟云等四障。世间说为清净。无分别智清净亦尔。离何法故得清净。

  论曰。

  解脱一切障

  释曰。一切障谓皮肉心三障。或一阐提外道声闻独觉四德障。由解脱如此障故清净。此解脱何因得成。

  论曰。

  由得及成就

  释曰。由与诸地至德相应。由于第十地中因成就。由于佛地中果成就。故得解脱一切障。此偈显根本无分别智。能对治一切障。此即根本功德。无分别后得智功德。及无染云何。

  论曰。

  如虚空无染  是无分别智
  若出现于世  非世法所染

  释曰。虚空水不能湿。火不能然。风不能动。无分别智无染亦尔。无变异故说无染。何以故。菩萨依此智。观一切众生利益事。由此智力。菩萨故作心入三界。现种种本生。虽生在世中。不为世间八法之所变异。八法谓得不得。好名恶名赞毁乐苦。因此八法故起欲瞋。欲瞋不能变异。欲瞋根本无明不能令动。何以故。虚妄不能对真实故。此智从无分别智生故名无分别。此偈为显后得智能免报障。于生死涅槃二处不住。但为利他。此即后得智功德。此三种无分别差别云何。为显此差别令不相滥。是故立譬。

  论曰。

  如哑求受尘  如哑正受尘
  如非哑受尘  三智譬如此

  释曰。譬如哑人求觅诸尘不能说尘。加行无分别亦尔。在方便道中寻思真如。而不能说。譬如哑人正受诸尘。虽已得尘不能说尘。根本无分别亦尔。正在真如观。如所证见亦不能说。譬如非哑人正受诸尘。又能说尘后得智亦尔。如其所见能立正教。为他解说。初未得向得离分别。无说因缘故不能说。次正得离分别。无说因缘故不能说。后已得由出观故。如前所见能说无倒。此偈显三种无言说有言说异故有差别。

  论曰。

  如愚求受尘  如愚正受尘
  如非愚受尘  三智譬如此

  释曰。未识物类。名之为愚。愚譬次第譬。三义如前。释此偈。显无分别有分别异故有差别。无言说以无分别为因。由无分别故无言说。有言说以有分别为因。由有分别故有言说。愚譬即显无分别。此三智境。虚实云何。

  论曰。

  如五求受尘  如五正受尘
  如非五受尘  三智譬如此

  释曰。五名目无分别。眼等五识。譬如人在五识中求觅五尘。或缘实或缘虚。意识与五识相间起故。加行无分别智亦尔。或证一分为实。或不证为虚。譬如人正在五识中。得真实境无分别无言说。根本无分别智亦尔。得真实境无分别无言说。譬如人在意识中。但缘先所受尘名缘虚境。有分别有言说。无分别后智亦尔。缘虚境有分别有言说。此偈显三种所缘境有实有虚故有差别。

  论曰。

  如未识求解  如读正受法
  如解受法义  次第譬三智

  释曰。譬如人未识论文。但求识文字。加行无分别智亦尔。未识真如。但学见真如方便。此显未解。譬如人已识文字。未了文字义。正读文字。但能受法。未能受义。根本无分别智亦尔。自利功用已成。未有利他功用。此显已解。譬如人已识文字。又已了义。正在思中。是人具有二能。能识文字。又能了义。以功用究竟故。无分别后智亦尔。已通达真如。又已出观。如前所见解说无倒。此显解已究竟。此偈显学功有异故有差别。前已明三种次第。谓未解己解及解究竟。前一无境。后二有境。谓法及义。后二有境。异相云何。

  论曰。

  如人正闭目  无分别亦尔
  如人正开目  后得智亦尔

  释曰。此偈但显根本智及后得智。由依止不同故有差别。根本智依止非心非非心。后得智则依止心故。二智于境有异。根本智不取境。以境智无异故。后得智取境。以境智有异故。根本智不缘境。如闭目。后得智缘境。如开目。此偈显不取境取境有异故有差别。此二智威德差别云何。

  论曰。

  如空无分别  无染碍异边
  如空中色现  后得智亦尔

  释曰。譬如虚空有四种德。一无染。二无碍。三无分别。四无边。根本智亦尔。一切世间八法七流等所不能染。由是彼对治故。故说无染。于一切境。如理如量无障无著故说无碍。于一切法。一味真如空遍满故。故说无分别。离一切诸边。中道不可量故。故说无边。譬如色于空中显现。空不可分别。色可分别。后得智亦尔。因不可分别。此智可分别。谓此是能分别。亦是所分别。若佛果是无分别智所显离分别众生。云何得作众生利益事。如理不倒。为显无功用作事。故重说偈。

  论曰。

  譬摩尼天鼓  无思成自事
  如此不分别  种种佛事成

  释曰。譬如如意宝无有分别。能作如众生所愿求事。譬如天鼓无人扣击。能随彼众生所欲之意。出四种声。谓怨来怨去受欲生厌。诸佛亦尔。已离分别。能起种种利益众生事利益事有二种。一化身利益。如如意宝。二说法利益。犹如天鼓。此无分别智甚深义云何。约境立甚深义。此智为当缘所分别依他性起。为当缘余境起。若尔何妨。若取所分别依他性为境。此智无分别义不成。若缘余境起。离此境则无别余境。缘余境义亦不成。复次若缘余境起。境智无差别义则不成。

  论曰。

  非此非非此  非智非非智
  与境无差别  智名无分别

  释曰。此智不缘依他性为境。何以故。此智不以分别为境故。故言非此。亦不缘余境。何以故。此智但缘依他性法如为境故。法及法如不可说一异。非清净清净境故。为通相不通相故。非不缘识故。言非非此。复次此智为当是智。为当非智。若尔何妨。若智为性。云何不分别。以智是分别性故。若非智为性。云何称智。无分别非智性故。云何说为无分别智。

  论曰。

  非智非非智

  释曰。云何说非智。于加行及后得智中不生故。言非智。若尔云何不成非智惑。此义亦不成。何以故。非智惑从不正思惟生。能起欲等流。此从无分别加行智生。能生无分别后得智。故说非非智。复次由此智于分别中不生故。说非智。由此智不于余处生。但于分别法如中生故。说非非智。此偈前句即释后句。

  论曰。

  与境无差别  智名无分别

  释曰。若智由能取所取二相起有分别。如加行智不名无分别。若智与所取不异。平等平等起。是名无分别智。于余经中。佛说一切法自性无分别。欲显此道理故重说偈。

  论曰。

  佛说一切法  自性无分别
  所分别无故  彼无无分别

  释曰。一切法自性无分别。此义云何可知。为证此义故立第三句。由可分别类实不有义。至无分别法真实是有故。说一切法自性无分别。若由所分别不有故。一切法自性无分别者。云何众生不自性解脱。

  论曰。

  彼无无分别

  释曰。由诸法自性无分别。智如境无分别。若尔何故不自性解脱。实尔诸法自性无分别。智如境亦自性无分别。而不得自性解脱。修得智能证此法。由非智障故智不得起。必须修智灭障。方得解脱故。无自性解脱义。于自性无分别中。若起分别。此为非智。即是无明。于自性无分别法中。所有无分别智。今当说其差别。

  论曰。此中无分别有三种。一加行无分别智。二无分别智。三无分别后智。

  释曰。于自性无分别中。若总说有此三种。此三种即显道方便道正事道究竟。谓入方便住方便出方便。若约因约人约事。别说则有十一种。

  论曰。加行无分别有三种。谓因缘引通数习力。生起差别故。

  释曰。此三约因有差别。加行无分别由三力成。或由因缘力。或由引通力。或由数习力。由此三力成故生起有差别。若由因缘力成。即是由性力成。若由引通力成。即是由宿生力成。若由数习力成。即于现在由作功力成。

  论曰。无分别智亦有三种。谓知足无颠倒无戏论。无分别差别故。

  释曰。此三约人有差别。即凡夫二乘菩萨。知足无分别。应知由得闻思二慧究竟故。由知足故无分别。故说知足无分别。若凡夫菩萨。至闻思慧究竟事。有所应得皆悉已得。生知足心故无分别。复次世间众生有知足无分别。由此知足。彼众生上生有顶。于中计为出离究竟。过此更无行处。起知足心。不复进修故无分别。无颠倒无分别。谓二乘。由彼已通达真境。无常等四种无倒相。由常等四无倒相。永不更分别故无分别。无戏论无分别。谓诸菩萨。诸菩萨不分别一切法。乃至不分别无上菩提。何以故。诸法无言说故。于无言说中强立言说。故名戏论。言说有四种。即是四谤。若说有。即增益谤。若说无。即损减谤。若说亦有亦无。即相违谤。若说非有非无。即戏论谤。菩萨得无分别智。不可以言说显示故。称无戏论无分别。何以故。出过世间智故。又非世间智所知故。

  论曰。无分别后智有五种。谓通达忆持成立相杂如意。显示差别故。

  释曰。此五约事有差别。后得智以能显示为性。此中显示以觉了为义。由此智于通达后时。显示如此事。云我于观中知见如此如此事。故称通达显示。由此智出观后时。如所通达忆持不退失。故称忆持显示。由此智如自所通达。能立正教令他修行。故称成立显示。由此智菩萨如先缘一切法为境。谓如先杂境界智观察此境。由此观察即得转依故。称相杂显示。由此智菩萨已得转依。如菩萨所思欲。如意皆成。谓于地等诸大。转为金等故。称如意显示。

  论曰。为成立无分别智。复说别偈。

  释曰。已说无分别智差别义。更欲成立无分别义。故重说偈。

  论曰。

  饿鬼畜生人  诸天等如应
  一境心异故  许彼境界成

  释曰。譬如一江约四众生分别则成四境。饿鬼谓为脓血。鱼等畜生谓为住处人谓为水。天谓是地。随所分别各成一境。若境是实应互相妨。不应一处一时并成四境。当知皆是意识分别所作。若汝许四识并缘。识不离境。汝亦应许一时一处并有四境。若许并有四境。则应信一切分别皆非实有。若无实境识应自生不缘境起。若尔唯识中。四难还成。四义不成。此难如彼论释。有识无境。斯有何失。为显此义。故重说偈。

  论曰。

  于过去未来  于梦二影中
  智缘非有境  此无转为境

  释曰。过去未来事但有名无体。若心缘此二世。但有识无境。梦中所缘亦尔。影有二种。一镜中影。二定中影。定心所起青黄等相。离心无别此法故说名影。若心缘此二影。亦但有识无境。若无此四境。识何所缘。

  论曰。

  此无转为境

  释曰。外尘本来是无。识变异所作。识即缘此为境故。言无转为境。此义已立不应复疑。何以故。若拨无此理。无成佛义为显此义。故重说偈。

  论曰。

  若尘成为境  无无分别智

  释曰。若尘有体为境义成。则无有无分别智。何以故。所分别境若实有。能分别则不成倒。无分别则成倒。若尔一切凡夫皆离颠倒。一切圣人皆成颠倒斯有何失。

  论曰。

  若此无佛果  应得无是处

  释曰。无分别智是正道。若言无此智。而说应得佛果。无有是处。此执为阿含及道理所违。是故应知诸尘无体可分别。由可分别体无故。分别亦无。故无分别智如理无倒。复次有别道理。证诸尘无体可分别。

  论曰。

  得自在菩萨  由愿乐力故
  如意地等成  得定人亦尔

  释曰。菩萨于定得入住出自在。于通慧得变异折伏通达自在。于诸地得十自在。菩萨先发愿作众生利益事。得无分别智后出观。随菩萨意。欲有所作。一切皆成。或由现在愿。或由本愿。愿为因。乐为果。先发愿作众生利益事。后随心所欲乐无不皆成。谓转变地等。若浅行菩萨欲作众生利益事。于现在先发愿。发愿竟即入真观。出观后随所欲乐方得成遂。若深行菩萨欲作众生利益事。现在不须发愿。及入观出观。但由本愿力。随所欲作。一切皆成。若声闻等得九定自在。因此定自在得六通自在。于一物中随愿乐力。各能变异为无量种。若诸尘实有自性。此事则不得成。譬如二空一切自在所不能变异。何以故。以真实故。此偈约外境显诸尘无自性。于内境无自性。其义云何。

  论曰。

  成就简择人  有智得定人
  于内思诸法  如义显现故

  释曰。简择即是毗婆舍那。得三无流根名成就。从须陀洹向乃至阿罗汉果。名成就简择人。有智人谓菩萨。欲显不以闻思位为智人。但取入修位为智人。故言得定。声闻及菩萨于内思量一切法时。如如二人思惟十二部经法。所显义如此如此。其义于此二人得显现。若其思惟佛义。于种种法中佛义显现。如佛义显现。色等五阴及无常等十想。亦如此显现。此偈约内境。显诸尘无自性。云何知外内境皆无自性。

  论曰。

  无分别修时  诸义不显现
  应知无有尘  由此故无识

  释曰。若菩萨在无分别观中。一切义或内或外或内外不复显现。是故应知诸尘皆实非有。若无外尘则无内识。何以故。所识既不有。能识云何有。此义实尔。所识非有故能识亦非有。应知胜相中已具显此义。此智与般若波罗蜜。为一为异。

  论曰。此无分别智即是般若波罗蜜。名异义同。

  释曰。不以名不同为异。以义同为一。以一故言即是。若名异义云何同。如来立法约自性义。摄诸法为同。不以名摄为同。何以故。名于诸方不同。义于诸方则同。名是假立。为目此义故。随方不同。义有定性故义是同。行依义成。不依名成。云何知义是同。

  论曰。如经言。若菩萨住般若波罗蜜。由非处修行。能圆满修习所余波罗蜜。

  释曰。欲成就无分别智。与般若波罗蜜不异故。引般若波罗蜜经为证。菩萨修般若波罗蜜。无退失故名住。又菩萨欲修余波罗蜜。先修般若波罗蜜为方便。余波罗蜜住般若波罗蜜中成。故言住。菩萨住般若波罗蜜中。离五处修行余波罗蜜。于一一波罗蜜中经若干时修习。令得成就故称圆满。

  论曰。何者非处修行能圆满修习所余波罗蜜。谓离五种处。一离外道我执处。

  释曰。如外道住彼般若起我执。谓我今住般若。般若即是我所。诸菩萨住般若则不如是。故言离我见执处。以不应彼处故。

  论曰。二离未见真如菩萨分别处。

  释曰。如地前菩萨未见真如。分别无分别为般若波罗蜜。谓此是般若波罗蜜。若菩萨已见真如。在般若波罗蜜中。则无此分别。故言离分别处。以不应彼处故。

  论曰。三离生死涅槃二边处。

  释曰。如凡夫众生住生死边。声闻人住涅槃边。菩萨住般若波罗蜜离此二边。故言离二边处。以不应彼处故。

  论曰。四离唯灭惑障知足行处。

  释曰。如声闻于惑障灭处生知足。于余处无复欲乐。谓智障灭处。菩萨则不如是。为灭智障修学般若波罗蜜故。言离知足行处。不应彼处故。

  论曰。五离不观利益众生事。住无余涅槃处。

  释曰。如独觉不观众生利益事。住无余涅槃。菩萨则不如是。住般若波罗蜜。不舍众生利益事。般涅槃亦有余亦无余。于法身是无余。于应化身是有余故。言离住无余涅槃处。以不应彼处故。无分别智有五种差别。异前所离五处。一无倒差别。此无倒彼有倒故。二无分别差别。此无分别彼有分别故。三无住处差别。此无住处彼有住处故。四正行差别。此正行能灭惑智二障。彼正行但能灭惑障故。五至得差别。此得常住三身为果。彼得永断涅槃为果故。

  论曰。声闻智慧与菩萨智慧。差别云何。

  释曰。已说无分别智与般若波罗蜜是一。今欲更显无分别智般若波罗蜜与二乘智有差别。

  论曰。应知由无分别差别。

  释曰。声闻有分别。菩萨无分别。应知由此义故有差别。

  论曰。不分别阴等诸法门故。

  释曰。声闻由智慧取阴等诸法门为境。有分别相起。菩萨不分别阴等诸法门。无分别相起故有差别。

  论曰。由非一分差别。通达二空真如。入一切所知相故。依止一切众生利益事故。

  释曰。分有二种。一所知分。二利益众生分。所知分中复有二种。谓人法二空。利益众生分中亦有二种。谓自身他身。声闻于所知分中。但通达人空。止于苦等四谛生无流智。于利益众生分中。但依止自身利益事。发愿修行。于此二分中各有一分。菩萨于所知分中。具通达人法二空。于一切所生如理如量智。于利益众生分中。依一切众生利益事。谓自他身发愿修行。于此二分中各具二分。二分异一分故。言非一分差别。

  论曰。由无住差别。住无住处涅槃故。

  释曰。声闻住着涅槃。如凡夫住着生死菩萨不尔。见生死涅槃俱是分别所作。同无相性故不住二处。

  论曰。由恒差别。于无余涅槃不堕断尽边际故。

  释曰。二人于无余涅槃有差别故。智慧有差别。二乘于无余涅槃无应化二身。以不观他利益事故。无应身故堕断。无化身故堕尽。菩萨于无余涅槃恒起二身。无有边际。何况法身。以自利利他圆满故。有应身故不堕断。有化身故不堕尽。

  论曰。由无上差别。实无异乘胜此故。

  释曰。声闻独觉乘有上。以不及大乘故。菩萨乘无上。以无别乘胜大乘故。乘以智为体。于大乘中智为上首故。由此五义故。二乘智与菩萨智有差别。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为摄前五义及显五义功德故。重说偈。

  论曰。

  由智五胜异  依大悲修福

  释曰。诸菩萨智慧。由五种差别故胜二乘。不但于胜智慧知足。复依智慧修福德。福德即余五度。此句显自利胜异二乘。复有胜异义。谓为利他依大悲修福德。福德即余五度。若人具此二能。得何果报。

  论曰。

  世出世富乐  说此不为远

  释曰。作转轮王欲界上五天王色界梵王。乃至无色界定。及菩萨独所得世间定。名世富乐。二乘解脱及无上菩提。名出世富乐。如此果如意易得故不为远。诸菩萨已至极自在位。恒行慈悲于世间贫苦众生。菩萨由此意不施财物。此意用云何。

  论曰。若菩萨于世间实有亦复可知。

  释曰。此显菩萨有体有恩。有体故言实有。有恩故言可知。

  论曰。若菩萨如此依戒定慧学功德聚相应。至十种自在。于一切利他事。得无等胜能。

  释曰。三学摄十度及世间一切功德。故名功德聚。若菩萨未得得。已得不失。名相应。即因圆满。至十种自在即果圆满。利益他事或有二种。或有四种。二种谓先思后行。复有二种。即后二无畏。或有四种如前说。得如此无等胜能。即恩德圆满。此三德中。因果二德显自利。恩德显利他。已说三学竟。欲显菩萨三德圆满。故明此义。

  论曰。云何于世间中见有众生遭重苦难。

  释曰。此次立难。若菩萨如此三德。皆为拔济一切众生。云何众生遭世苦难。若视苦不救则无胜能。若无胜能亦无菩萨。苦难有二种。谓内及外。内外此二苦难有轻有重。若可对治为轻。若不可对治为重。

  论曰。由菩萨见彼众生有业。能感苦报障胜乐果故。

  释曰。菩萨见有众生有业障。障菩萨胜能能感苦报。菩萨于彼有此业智。虽怀胜能舍而不用。此即菩萨业力。譬如有江有八功德水。随众生饮无人遮护。饿鬼由业障故不能得饮。菩萨如江。财物如水。有业障众生犹如饿鬼。由业障故不得受用菩萨财物。

  论曰。由菩萨见如此。若施彼乐具。则障其生善。

  释曰。菩萨见有众生无业障。若贫穷能生长善法。若富乐则放逸造罪。菩萨愿彼于现在世受贫穷苦。随顺成就生起善法。是故菩萨不施其乐具。此即菩萨处非处力。

  论曰。由菩萨见彼无乐具。能现前厌恶生死。

  释曰。菩萨见有众生由贫穷苦。厌恶生死心恒现前。菩萨愿彼无乐具。成就厌恶心随顺善行故。不施其乐具。此即菩萨根欲性力。

  论曰。由菩萨见若施彼乐具。则是生长一切恶法因缘。

  释曰。菩萨见有众生乃至恒受贫穷报。于此时中不长恶法。菩萨愿彼恒受贫穷报。不愿彼于一刹那中受富乐报。而作诸恶法因缘。谓自爱憎他。此二因缘能生长恶法。菩萨若施彼财物。则成就彼爱憎。是故菩萨不施其乐具。此即菩萨遍行道智力。

  论曰。由菩萨见若施彼乐具。则是逼害余无量众生因缘。

  释曰。菩萨见有众生。若得大富非止自损。复能损恼无量众生。菩萨愿彼受贫穷苦。不愿彼由大富乐。损恼众生身心及以善根。是故菩萨不施其乐具。此亦是菩萨遍行道智力。

  论曰。是故菩萨不无如此胜能。世间亦有如此众生显现。

  释曰。胜能有三。即是三德。一能得因。谓三学处。二能得果。谓十自在。三能利他。谓了别众生根欲性等。若见施有利益则施。若见不施有利益则不施。菩萨以利益为定。不以施不施为定。由施无利益故。世间有受苦众生。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为摄前五义故重说偈。

  论曰。

  见业障碍善  厌现及恶增
  害他彼众生  不感菩萨施

  释曰。有众生有业障。不感菩萨施。有众生有乐具则碍善。有众生由贫穷厌恶生死心恒现前。有众生有乐具生长恶法。有众生由大富乐能逼害他。菩萨见如此事。欲令离自损损他故。不施其乐具。是故彼众生不感菩萨施。

  摄大乘论释卷第十二

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十三

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释学果寂灭胜相第九

  论曰。如此已说依慧学差别。云何应知寂灭差别。

  释曰。菩萨道与二乘道既有差别。由道得灭。菩萨灭与二乘灭亦应有差别。云何可知。

  论曰。诸菩萨惑灭。即是无住处涅槃。

  释曰。二乘与菩萨同以惑灭为灭谛。二乘惑灭一向背生死趣涅槃。菩萨惑灭不背生死不背涅槃。故异二乘。菩萨此灭于四种涅槃中。是无住处。一本来清净涅槃。二无住处涅槃。三有余。四无余。菩萨不见生死涅槃异。由般若不住生死。由慈悲不住涅槃。若分别生死。则住生死。若分别涅槃。则住涅槃。菩萨得无分别智。无所分别故无所住。

  论曰。此相云何。

  释曰。无住处涅槃。以何法为相。

  论曰。舍离惑与不舍离生死。二所依死。转依为相。

  释曰。若菩萨在转依位。不与诸惑缘起处。故名舍离。惑在出观位。必起分别故。名不舍离生死。若偏观前后明此二义。亦得一时具二义。若双观二义。必在一时。此二义并以依他性为依止。无住处涅槃以转依为相。即转二着。凡夫着生死。二乘着涅槃。菩萨得无分别智。不见生死涅槃有差别。虽灭惑不住涅槃。虽起分别不住生死。故此涅槃以转依为相。此转依即依止依他性。

  论曰。此中生死是依他性。不净品一分为体。涅槃是依他性。净品一分为体。

  释曰。此释二所依止义。本识名依他性。本识若起分别。即是不净品。说此一分为生死体。如分别依他性。此性不如此有。此分别无所有即是净品。依此一分为涅槃体。

  论曰。本依者。是具净不净品二分依他性。

  释曰。分别性是生死。真实性。是涅槃。从本以来此二品以依他性为依止。即说依他性为本依。

  论曰。转依者。对治起时。此依他性。由不净品分永改本性。由净品分永成本性。

  释曰。转依亦属依他性。三乘道是对治。此依他性道未起时。如见谛等。或能起诸业感恶道报。名不净品。道起已后。如此不净品灭不更生。故言永改本性。此依他性道及道果名净品。道即戒定慧。道果有二种。谓有为无为。有为即解脱解脱知见。无为即本惑灭。及未来惑不生。道未起时。戒等净品未成立。但有本性清净。由道起故与五分法身及无垢清净相应。如此相应乃至得佛。无有变异。故言永成本性。

  论曰。此转依若略说有六种转。

  释曰。若约三乘道及道果。广说则有多转依义。今略说故但有六种。

  论曰。一益力损能转。由随信乐位。住闻熏习力故。

  释曰。由三乘圣道起阿黎耶识中。闻熏习功能更增。说名益力。于阿黎耶识中。所有诸惑熏习。由对治起故无复本用。说名损能。此二事何位何因得成。若人住愿乐位中。闻如来说广大甚深正教。于中起三信。愿乐修行。随顺不违。此损益以闻熏习力为因。闻思慧为闻熏习体。因此二慧生修慧。修慧是闻熏习力。若无修慧。本依则不得转。由此力故损益义成。若人已得如此转依。烦恼行于此人云何。

  论曰。由烦恼有羞行惭。弱行或永不行故。

  释曰。若人已得此转依。烦恼若起即生惭羞。起亦不久。又复微弱。或永不起。何以故。能羞自身。深见诸过故。

  论曰。二通达转谓已登地诸菩萨。由真实虚妄显现为能故。

  释曰。得无分别智。证真如故名通达。由此通达有别转异于地前。若已登地。有时入观。此通达为真实显现因。何以故。如初通达明证真如。后入观亦尔。有时出观。此通达为虚妄显现因。何以故。如先未入观。以散心修自利利他俗行。今出观亦尔。

  论曰。此转从初地至六地。

  释曰。此中同有出入观异故。以六地为其位。

  论曰。三修习转。由未离障人。是一切相不显现。真实显现依故。

  释曰。前位修习依相起。此位修习依无相起。已离惑障。离一切智障未尽。是有学大乘人能得此转。一切相。谓相相生相真实相。此三相体不显现。依止此转依得成。三无相得显现。亦依止此转依得成。

  论曰。此转从七地至十地。

  释曰。此中同修无相行故。以四地为其位。

  论曰。四果圆满转。由已离障人。一切相不显现。清净真如显现。至得一切相自在依故。

  释曰。三德具足名果圆满。已离一切障人。即是诸佛。能得此转。一切相不显现。即是断德。以一切相灭故。清净真如显现。即是智德。如理如量智圆满故。谓具一切智及一切种智。至得一切相自在。即是恩德。依止一切相中所得自在。由得此自在。如意能作一切众生利益事。三德并以此转为依止。

  论曰。五下劣转。由声闻通达人无我故。由一向背生死。为永舍离生死故。

  释曰。人境功能三义皆下劣。是声闻人故人下劣。但观人无我故境下劣。心求免离生死。自出三界未得究竟。又不能兼济众生。故功能下劣。身见是声闻系缚。为除此见故修人无我观。苦集通名生死。若得人无我。则能背苦舍集。

  论曰。六广大转。由菩萨通达法无我故。

  释曰。人境功能三义皆广大。是菩萨人故人广大。观法无我故境广大。自度度他又能究竟故功能广大。分别是菩萨系缚。为除此系缚故。修法无我观。法无我是本。人无我是末。若得法无我。必先得人无我。虽复先得。犹未清净。以根本未除故。证法无我后方得清净。法无我境能显四德。故观此境得离八倒。

  论曰。于中观寂静功德故。

  释曰。谓于生死中。观法无我故。称寂静功德。

  论曰。为舍不舍故。

  释曰。此显法无我观功能。于生死中由观寂静能离分别。不为惑染故舍烦恼。由见生死寂静与真如不异故。不舍生死。

  论曰。若菩萨在下劣转位。有何过失。

  释曰。欲显有三失故为此问。

  论曰。不观众生利益事故。

  释曰。此明失菩萨恩德。

  论曰。过离菩萨法。

  释曰。如理如量智。及随智所起福德是菩萨法。不行菩萨智慧法为过。舍远菩萨福德法为离。此明失智德。

  论曰。与下乘人同得解脱。此为过失。

  释曰。但灭惑障不灭智障。此明失断德。

  论曰。诸菩萨若在广大转位。有何功德。

  释曰。欲显有三德故。更为此问。

  论曰。于生死法中。由自转依为依故。得诸自在。

  释曰。得无分别智。灭智障种子。此灭即是转依。以此转依为依止。菩萨于一切法中。得十种自在。

  论曰。于一切道中。能现一切身。

  释曰。以自在为依止。于六道中。随彼形类。现种种身。

  论曰。于世间富乐及于三乘。由种种教化方便胜能。能安立彼于正教。是广大转功德。

  释曰。富乐是三界善道。先令得世间善道。后令得三乘圣道。以三轮化度令住正法。何法为大菩提自性转依。异二乘是大菩提自性。此转依应知有四相。一生起依止为相。二永不生依止为相。三成熟思量所知果为相。四法界清净为相。生起依止为相者。是佛相续所摄。出世道依止。若不尔未至此转依。佛圣道不成。不应道理。若佛道离此转依成。依未转道应先成。永不生依止为相者。一切惑及习气永不生依止。若不尔因缘已聚集。未至此转依。诸惑及习气永不生不成。不应道理。成熟思量所知果依止为相者。成熟寻思及善通达所知。真如所知实际果。若不尔诸佛自性应更寻思。应更灭障。法界清净为相者。伏灭一切相。最清净法界所显。若不尔诸佛自性应无常。应可思佛自性常住。不可思为相。亦不可说。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显此转依故。重说偈。

  论曰。

  于凡夫覆真  于彼显虚妄

  释曰。见谛无明于凡夫。覆一切法人无我真空于彼。谓于凡夫此无明倒彼心。令见我相众生相等及六尘相诸虚妄法。因此显现无明为其依止。

  论曰。

  于菩萨一向  舍虚显真实

  释曰。菩萨无分别智。由灭无明故。舍一切虚妄法。谓我相等。显二空真如。无明生是凡夫依。无明灭是菩萨依。此偈明灭为转依相。

  论曰。

  不显现显现  虚妄及真实

  释曰。虚妄是分别性。分别不起即虚妄不显现。真实是三无性。虚妄不显故真实显现。

  论曰。

  是菩萨转依  解脱如意故

  释曰。不显现显现是菩萨转依。此转依即菩萨解脱。得解脱已无复系缚。为利他故。如意遍行于六道中。不同二乘解脱永灭无利他义。如被斩首命必不续。此偈明解脱虚妄清净法身。此二由无分别智得成。即就三德明转依。

  论曰。

  于生死涅槃  若智起平等

  释曰。生死涅槃并是分别所作。同一真如。若得无分别智。缘此平等起。

  论曰。

  生死即涅槃  二无此彼故

  释曰。不净品名生死。净品名涅槃。生死虚妄无人法二我。即是涅槃。得无分别智。见生死无所有。即是见涅槃无所有。故无此彼之异。若得此智有何功能。

  论曰。

  是故于生死  非舍非非舍

  释曰。虽观无我不离生死。是非舍义。虽在生死常观无我。是非非舍。若尔于涅槃云何。

  论曰。

  于涅槃亦尔  无得无不得

  释曰。离生死无别法名涅槃。菩萨既不得生死。亦不得涅槃。是无得义。菩萨于生死常观胜妙寂静。是无不得义。

  摄大乘论释释智差别胜相第十之初

  论曰。如此已说寂灭差别。云何应知智差别。

  释曰。前已说菩萨解脱与二乘解脱差别。菩萨解脱知见。与二乘解脱知见。亦应有差别。云何可知。

  论曰。由佛三身。应知智差别。

  释曰。智差别是菩萨解脱知见。即菩提道究竟果。如二乘道究竟果名解脱知见。二乘解脱知见中无三身。菩萨解脱知见中有三身差别。何以故。二乘不能灭智障。无一切智故。不得圆满清净法身。无大慈悲不行利益他事故。无应化两身。菩萨具此二义故有三身。故以三身显智差别。何法名三身。

  论曰。一自性身。二受用身。三变化身。

  释曰。身以依止为义。由能持诸法。诸法随身故得成。不随则不成故。身为诸法依止。譬如身根为余根依止故得身名。法身亦尔。应化身及如来一切功德所依故名为身。又身以实为义。不破坏故名实。身即是体。体以性为义。此性于一切位中。不改故名实。实故不破坏。身有二种。一自然得。二人功得。自然得者。如经言。若佛出世若不出世法性常然。谓一切法由二空不空。二空由虚妄不空。此二法皆自然得。故说名自性。人功得者。谓六道身。由依惑起善恶不动业。由业得七种果。依果更生惑。是名人功所得。如来身亦有二种得。一自性得。是法身。二人功得。是应化两身。为显异人功所得故立自性身。依止自性身。起福德智慧二行。二行所得之果。谓净土清净及大法乐。能受用二果故名受用身。于他修行地中。由佛本愿自在力故。彼识似众生变异现故名变化身。

  论曰。此中自性身者。是诸如来法身。

  释曰。此三身中。若以自性为法身。自性有二种定。以何自性为法身。一切障灭故。一切白法圆满故。唯有真如及真智独存。说名法身。身以依止为义。何法为依止。

  论曰。于一切法自在依止故。

  释曰。一切法自在。谓十种自在。又因中十波罗蜜。果中一切不共法。皆得已不失。如意运用故名自在。自在不可数量。随诸法数量自在亦尔。云何知此法依止法身。不离清净及圆智。即如如如如智故。

  论曰。受用身者诸佛种种土。及大人集轮依止所显现。

  释曰。土有众宝差别。不可数量故称种种。此无量宝土。依佛应身得成。诸菩萨名大人集。是菩萨众亲近善友。正闻正思正修等是轮体。如圣王金轮能从此至彼。未得令得。已得令不失。能上下平行此是轮用。菩萨亦尔。若离应身则二事不成。故此二事以应身为依止。由能依止成故所依止显现。

  论曰。此以法身为依止。

  释曰。法身无依止。此身有依止。如前言于一切法自在依止故。此即明应身依止法身故二身有异。

  论曰。诸佛土清净大乘法受乐受用因故。

  释曰。菩萨于诸佛净土中。自听受大乘法受法乐。为他说大乘法亦受法乐。菩萨备受用此二法乐。若无应身则无此二受用法乐。故应身为此二受用法乐因。又释受用有二义。一受用尘。即受用净土。二受用法乐。即受用大乘法乐。若无应身则无此二受用。故以应身为此二受用因。变化身与法身应身异相云何。

  论曰。变化身者以法身为依止。

  释曰。法身无依止。此身有依止。如前言于一切法自在依止故。此即明变化身依止法身。故二身有异。

  论曰。从住兜率陀天。及退受生。

  释曰。此下明化身体异应身。应身以大智大定大悲为体。化身但以色形为体。所现色形先住兜率陀天中。后生人中。先二十年受中阴生故言退。后于释迦家受生。

  论曰。受学受欲尘。

  释曰。修习王秘密巧六十四能等。为受学纳妃等。为受欲尘。

  论曰。出家往外道所修苦行。

  释曰。舍王位往郁陀阿罗罗仙人所。备修外道一切苦行。

  论曰。得无上菩提。转法轮大般涅槃等事。所显现故。

  释曰。后舍外道法。修不苦不乐行。成无等觉。说三乘教。后方舍化。变化事非一。乃至灭后犹有遗形。为佛事故言等事。以此等事显于化身。佛何故先住兜率陀天。后生人中。欲显自身是天人类。以天人是圣道器故。欲示为天人师摄利同类故。为断外道毁谤故。

  论曰。诸佛如来所有法身。其相云何。

  释曰。欲引相等十义证成法身。法身若成。余二身亦成。故为此问。

  论曰。若略说其相。应知有五种。

  释曰。若广说如无生无灭等。有无量相。今略说故言有五相。即十义中第一相义。

  论曰。此中说郁陀那偈。

  释曰。为摄持散义故说此偈。偈中十义后次第释。

  论曰。

  相证得自在  依止及摄持
  差别德甚深  念业明佛身

  五相者。一法身转依为相。

  释曰。法身即是菩萨转依。

  论曰。一切障及不净品分。依他性灭已。

  释曰。障有二种。一具分障。二一分障。菩萨所断一切智障。通三界内外故名具分。即是一切障。二二乘所断惑障。唯在三界内名一分障。即是不净品分。并以依他性为依止。治道起时即断此二障。故言灭已。

  论曰。解脱一切障。

  释曰。由二分障已灭。依他性一分。解脱一切障。

  论曰。于一切法得自在为能。

  释曰。此依他性一分。能通达一切法同一无性。已得无失。故名自在。

  论曰。清净性分依他性。转依为相故。

  释曰。欲显异无分别后智。离一切分别故。言清净性分。此无分别智又是依他性一分。依他性有二分。前明灭障显无分别境。后明于一切法得自在。为能显无分别智。此二分是转依。转依为法身相。

  论曰。二白净法为相。

  释曰。一切法有二种。一黑二白。黑即是恶。白即是善。善中自有四种。法身是真实善故。言白净法为相。

  论曰。由六度圆满。于法身至得十种自在。胜能为相故。

  释曰。由修六度究竟。于法身得十自在。此十自在是法身胜能。即以法身为性。由六度究竟得十自在。其义云何。

  论曰。何者为十。一命自在。

  释曰。于寿命中。修短及舍如意得成。

  论曰。二心自在。

  释曰。于生死受生。不为生死染污。

  论曰。三财物自在。

  释曰。十种财物饮食为初。随时随处如意能得。

  论曰。此三由施度圆满得成。

  释曰。若人一切处施。一切物施。以大悲施则施圆满。由大悲行施为因。得心自在。由一切处施为因。得命自在。由一切物施为因。得财物自在。

  论曰。四业自在。五生自在。此二由戒度圆满得成。

  释曰。业为因生为果故。此二相应。由能制身口业故得业自在。乃至若分分断身心。无变异身口业。由此心成故戒度圆满。由戒度圆满。若欲受余生。如意能引。此业悉令现前故名业自在。由业自在。于业果生中亦得自在。随六道类如意往生利益。若竟如意能舍。取舍二事功能无碍。故名生自在。

  论曰。六欲乐自在。由忍度圆满得成。

  释曰。忍有三种。一忍辱忍。二安受忍。三通达忍。于他毁损事心不坏。名忍辱忍。于自苦事心无变异。名安受忍。于正法甚深道理心能明证。名通达忍。由此三忍诸法皆随逐心。后于诸法中。随所欲乐如意得成。

  论曰。七愿自在。由精进度圆满得成。

  释曰。由精进波罗蜜能度一切所作事。于未来世。一切所愿如意得成。故名愿自在。

  论曰。八通慧自在。此五通所摄。由定度圆满得成。

  释曰。于五通中。未得得已得不失。故名自在。又于五通能自用。亦能令他如我所用。故名自在。由菩萨能得诸菩萨诸甚深定心。随事调伏。若引五通处于自他如意皆成。

  论曰。九智自在。十法自在。此二由般若波罗蜜圆满得成。

  释曰。菩萨由般若波罗蜜圆满。以无分别智。于阴等法门。心通达无余。得一切种智。名智自在。以无分别后智。通达一切法品类。得一切智。名智自在。以无分别后智。如自所证。为他安立法门。如理得成。名法自在。

  论曰。三无二为相。由无有无二相故。

  释曰。无二谓无有无无。有为常无为断。无有无无即是不常不断。离于二边。

  论曰。一切法无所有。空相不无为相故。

  释曰。更释上语一切法皆分别所作。悉无所有。即是二空相故。无有不无二空相故。无无法身即是二空故。以无二边为法身相。

  论曰。复次有为无为无二为相。

  释曰。无二谓无有为无无为。一切有流法必以有为为相。一切无流法有二种。若道等以有为为相。择灭等以无为为相。法身与有为无为不一不异。是故不得偏以有为无为为相。由真如是有为无为通相。不可说异。真如是清净境。有为无为非清净境。不可说一。法身非有为无为为相。非非有为无为为相。何以故。

  论曰。非惑业集所生故。

  释曰。一切有为法。皆从惑业生。法身不从业惑生故非有为。

  论曰。由得自在能显有为相故。

  释曰。法身由得自在。能数数显有为相。谓应化二身故非无为。

  论曰。复次一异无二为相。诸佛如来依止不异故。

  释曰。无二谓无一无异。三世诸佛由法身无异。法身即是依止是故不异。

  论曰。由无量依止能证此故。

  释曰。由此法身无量。已成熟善根诸菩萨。无间所证故不可说一。若一余人修行则应无用。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显法身不一异义。故重说偈。

  论曰。

  我执不有故  于中无依别

  释曰。于世间由随我执分别。众生依止有差别。于法身无有我执分别故。如来依止无差别。若尔云何立有多佛。

  论曰。

  如前多依证  假名说不一

  释曰。如前因地无量依止能证故。若一一世间身无有法身。菩萨则无所证。由菩萨各各依自身证此法身故。约假名不可说一。

  论曰。

  性行异非虚  圆满无初故
  不一无异故  不多依真如

  释曰。诸菩萨发心多故名性异。由性异故加行亦不同。由加行异故有功力。由有功力故能得果。有因义故非虚。若但有一佛。诸余菩萨修行则空无所得。诸佛作众生利益事。无不圆满。由安立彼于三乘故。若诸佛不安立他于无上菩提。则所作佛事不圆满。由利益事圆满故佛不一。如生死无初。无量诸佛亦尔。无初无量。若唯一佛成前后佛不成。则于一佛立始立终。义则可成。由此五义故诸佛不一。

  论曰。无异故不多。

  释曰。依止不异故诸佛不多。不多故无异。何者为依止。

  论曰。依真如。

  释曰。真如即清净法界。法界无异。故诸佛依止无差别。此二偈显法身无一异相。

  论曰。四常住为相。真如清净相故。

  释曰。此下引三证立法身常住义。真如若出离一切垢。无垢清净说名佛果。此真如常住。诸佛是清净真如所显。故法身常住。

  论曰。昔愿引通最为极故。

  释曰。从初发心乃至八地。经二十七大劫阿僧祇。于中如来依法界发愿成就。愿秉持愿是名引。于一切处无碍故名通。穷生死际故名最极。由依法界起此愿故。法界若无常愿则有尽。愿既无尽故知法界常住。又由此愿引通最极。不空无果故得法身。愿既无尽故法身常住。

  论曰。应作正事未究竟故。

  释曰。若言佛作众生利益事竟。先愿应穷。不可以愿证法身常住者。是义不然。何以故由正事未究竟故。从今时乃至无穷世。正事无边。若众生未皆得佛。未悉般涅槃。此正事无息。正事由法身成。正事不尽故法身常住。

  论曰。五不可思议为相。是真如清净自证智所知故。无譬喻故。非觉观行处故。

  释曰。法身有三因缘故不可思议。一非三慧境界故不可思议。非觉观行处故非闻慧境。无譬喻故非思慧境。自证智所知故。非世间及二乘修慧境。是故不可思议。二无分别最上真实故不可思议。无分别者菩萨自证智所知。非凡夫分别境界。凡夫如生盲不能分别色。以未曾见色故。亦非二乘分别境界。此境最极非二乘所证故。不能分别。二乘如新生婴儿不见日轮。以根弱故。最上者无譬喻故。法身于一切法中最极无等。无余法可为譬喻故。非有上人所能知。真实者不可言说故。若不可言说未曾见真实。众生不能分别。一切觉观随言说起。既无言说故非觉观行处。是故不可思议。三法身是诸佛证智所知。非世间聪慧人所能分别。于世间中无物可等法身。由见此物以比知法身。于法身中一切心行皆绝。以境智无差别故。是故不可思议。

  论曰。复次此法身证得云何。

  释曰。有证不得。有得不证。有亦证亦得。有不证不得。今欲显亦证亦得。一切众生在于生死。无有众生本无法身。恒与法身相应故。此相应无始法自然成。如此相应说名为得。此得非触得。非根识所证故。为离相应得故立此问。如经言于众生聚中。无众生在法身外。如无一色在虚空外。以一切众生皆不离法身故。法身于众生本来是得。得义如此。证义云何。

  论曰。是触从初所得。

  释曰。为显触得有始。由方便成利益无穷故。如眼证见色必具五义。一有实境对根。二根不坏。三有觉观。四识不乱。五无闇等障。五义若不具则不能证色。证知法身亦尔。必须具五义。

  论曰。由缘相杂大乘法为境。

  释曰。真如是大乘法。大乘十二部经所说法门。皆共显此真如。一切正说于真如法。则同一味。故名相杂。如众流归海。相杂共为一味。智与境无差别故言缘。菩萨缘相杂大乘中真如法为境。此即第一显境实有最胜。

  论曰。无分别智。无分别后所得智。

  释曰。证智以无分别为相。由此智于真如境起。离分别故清净成证智。此即第二显智清净如根不坏。无分别后所得智。是前后助法。由此智后更入真观后后转胜。此即第三明助法如觉观。若有毗钵舍那无奢摩他。无证得义故须修奢摩他。修奢摩他有三相。一得因。二得伴类。三得功能。

  论曰。五相修成熟修习。

  释曰。此明得因。五修及五修所得五果。如因果修差别中说。得无退失名熟。得最上上品名成。数数观察名修习。此明二种因。一不失因。二圆满因。故名得因。

  论曰。于一切地善集资粮。

  释曰。此明得伴类从初地乃至十地。聚集福德智慧行为资粮故。名得伴类。

  论曰。能破微细难破障故。

  释曰。此明得功能。由前二义故能破智障。此烦恼与二乘无流道俱起。故名微细。非二乘道所能破故名难破。故名得功能。此即第四明得定如识不乱。

  论曰。金刚譬三摩提。

  释曰。有四义故。以金刚譬三摩提。一能破烦恼山。二能引无余功德。三坚实不可毁坏。四用利能令智慧通达一切法无碍。

  论曰。次此三摩提后灭离一切障故。

  释曰。得此定竟。灭一切障方尽。此即第五明灭惑如无闇等障。

  论曰。是时由依止转成证得应知。

  释曰。金刚心灭时名是时。是时第十地依止。转成佛依止名证得。应如此知。

  论曰。此法身有几自在。于中得自在。

  释曰。欲显约五阴转依。明法身自在。故为此问。

  论曰。若略说有五自在于中得自在。

  释曰。若广说有无量自在。今略说止明五种。

  论曰。一净土显示自身相好。无边音不可见顶自在。

  释曰。如意能现颇梨珂等净土。随众生类如意现身。于大集中。皆对众生无有背者。又称众生所乐见。现种种身。称众生所乐见。现种种相好。所说法音如意。遍满十方世界。于一音中。随诸众生所欲闻法各各得闻。诸梵天等见佛之时。如来身量倍高于彼故。顶不可见。于此等事皆得如意。故名自在。如此自在何因能得。

  论曰。由转色阴依故。

  释曰。一一阴皆有如灭差别中所说前四转依。色识名色阴。形碍是色体。对治起时。由分别性不净品一分永得相离。净品一分恒得相应。即是色阴转依。于此转依中。得净土等自在。

  论曰。二无失无量大安乐住自在。

  释曰。不为诸惑及习气染污。故名无失。如来安乐住不可数量故言无量。过三界乐最胜无等故。名大安乐住。于此等事皆得如意。故名自在。

  论曰。由转受阴依故。

  释曰。受识名受阴。领苦乐是受体。由转受阴依故。得此自在。

  论曰。三具足一切名字文句聚等中。正说自在。

  释曰。一切诸法名字。及诸言教文句。从偈以去一章一品。乃至一部皆名为聚。悉能了知如意正说。故名自在。

  论曰。由转想阴执相差别依故。

  释曰。想识为想阴。执相差别为想体。由转想阴依故得此自在。

  论曰。四变化改易引摄大集。牵白净品自在。

  释曰。未有现有。及分一为多。是变化。转其本性为改易。所欲见众生。随其远近如意引导。天人夜叉等来大集中。随彼所宜。以四摄摄化。有流善为白。无流善为净。牵此白净品法。生相续中。于此等事皆得如意。故名自在。

  论曰。由转行阴依故。

  释曰。行识为行阴。作意为行体。由转行阴依故得此自在。

  论曰。五显了平等回观作事智自在。

  释曰。如来于一切法无有过失。证知非现前境如对现前。譬如人忆持熟习文句。是名显了智。从通达真如以来。于一切众生得平等心。由证平等清净法故。是名平等智。能守三摩提陀罗尼门。于此法门中所欲取法。如意无碍。譬如财主守其库藏取用无碍。是名回观智。能受兜率陀天生。及般涅槃。为立声闻及下地菩萨无流善根。能显如来事。是名作事智。于此等事皆得如意。故名自在。

  论曰。由转识阴依故。

  释曰。识识为识阴。了别为识体故。转识阴依得此自在。

  论曰。此法身应知为几法依止。

  释曰。欲显如来无量功德皆从法身生。以法身为依止。故为此问。

  论曰。若略说唯三。

  释曰。若广说为无量法依止。今略说唯三。

  论曰。诸佛如来种种住处依止故。

  释曰。住有四种。谓天住梵住圣住佛住。于诸住中如来多住此四法。故偏说此四得有二种。一自在得。二现前得。初成佛时一切如来法具足皆得。名自在得。后时随所正用者。名现前得。若证法身一切如来法皆自在得故。法身为住等法依止。何以故。无离法身得此法故。

  论曰。此中说偈。

  释曰。欲显法身为住等法依止。故重说偈。

  论曰。

  诸佛如来受五喜

  释曰。菩萨亦有此五德。但未圆满。唯佛具足故言诸佛如来。喜体唯一。但以无失最胜为体。由五因所得故言五喜。诸佛自得解脱。以化身教二乘人令得解脱。何故如来自受五喜。而二乘不得。

  论曰。

  皆因证得自界故  二乘无喜由不证

  释曰。由因有异故。得果不同。以证自界为因。五喜为果。界是如来性。即性净法身。如来自大功能所证。不由无因。不由他得。故言证自界。由证自界故得五喜果。二乘不证此界。故无五喜。

  论曰。

  求喜要须证佛界

  释曰。若人欲求五喜等法。必须修道以证法身。何以故。以果无离因得故。此偈显法身为五喜依止。由证法身故得五喜。不证法身则无五喜。

  论曰。

  由能无量作事立  由法美味欲德成

  释曰。此偈示由五因故称五喜。何者为五。一因自能无量故生喜。一切佛同觉了法身。一切佛同得胜能。一切佛胜能即是一佛胜能。一佛胜能等一切佛胜能。何以故。诸佛同一法身为体。体既是一故。余佛胜能即是一佛胜能。诸佛胜能无量。一佛胜能亦无量。故一佛胜能得等诸佛胜能。诸佛法身同得胜能。是故生喜。由见证自界得此胜能。是故生喜。二因作事立故生喜。一佛所作众生利益事。是一切佛正事。是一切众生利益事。何以故。一切佛所作净土等利益众生正事。即是一佛所作正事。诸佛设皆不作正事。一佛所作正事通等诸佛所作正事。若利益一众生。即是利益一切众生。若一众生成佛。此众生复能教化一切众生。如此转相利益。若诸佛已证自界。则成立此正事。由见证自界作正事立。是故生喜。三因法美味故生喜。由如来昔时学三乘十二部经。后成佛时各观一切法。无不从此法身生。无不还证此法身故。一切法门同一法身为味。由见修多罗祇夜等经同一法身味。是故生喜。四因欲德成故生喜。所欲得成功德亦成。所欲成者。如佛所思无不成就。谓净土及大集等事。功德成者。谓十力四无畏等。一切如来不共法无不圆满。由见此二事成是故生喜。

  论曰。

  得喜最胜无有失

  释曰。过三界喜乐故最胜。一切惑乃至习气皆尽无余故无失。

  论曰。

  诸佛恒见四无尽

  释曰。复次如来见前四喜。乃至穷生死际无有灭尽。设入无余涅槃亦无灭尽。是故生喜。此喜何相。一最胜为相以过三界及二乘喜故。二无失为相。一切惑乃至习气灭尽无余。此显最圆满及最清净。是名第一自利依止。

  论曰。种种受用身依止。为成熟诸菩萨善根故。

  释曰。诸佛应身无量故言种种。又一一佛应身品类不可说。故言种种。此法身为应身依止。何故为依止。为生此身故。若离应身。登地菩萨善根则不得成熟。故须应身。应身由法身立故。法身为应身依止。此即第二利益菩萨依止。

  论曰。种种化身依止。为多成熟声闻独觉善根故。

  释曰。此法身不但为应身依止。亦是化身依止。何以故。若离化身下愿众生。谓声闻独觉所有善根不得成熟。多言显不止利益二乘愿乐。地中菩萨善根亦因化身成熟故。法身为化身依止。此即第三利益二乘依止。

  摄大乘论释卷第十三

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十四

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释智差别胜相第十之二

  论曰。有几种佛法。应知摄此法身。

  释曰。不为显摄法身体。故为此问。为显摄法身证得故为此问。

  论曰。若略说有六种。

  释曰。若广说有无量种。今略说故止言六种。

  论曰。一清净类法。

  释曰。灭不净品尽证得法身。名为清净法。云何得此清净法。

  论曰。由转阿黎耶识依故。

  释曰。对治起时。离本识不净品一分。与本识净品一分相应。名为转依。

  论曰。由证得法身故。

  释曰。由此转依。金刚道后证得法身。灭德以外其余诸德名清净法。是证得类故名清净类法。

  论曰。二果报类法。

  释曰。有如来法是果报类。如见色等智名果报法。云何得此果报法。

  论曰。由转有色根依故。

  释曰。对治起时灭眼等五根色识。名为转依。

  论曰。由证得果报胜智故。

  释曰。由此转依。诸佛得果报类智。此智于五尘中。当十方世界众生五根所生识。此智于五尘中起故名果报类。此果报类法是证得类故。名果报类法。

  论曰。三住类法。

  释曰。如来遍证得一切法。名为住法。云何得此住法。

  论曰。由转受行欲尘依故。

  释曰。对治起时。灭世间受行欲尘识。故名转依。

  论曰。由无量智慧住故。

  释曰。由此转依。如来得无量智住。无量境皆不忘失。此智即当受行欲尘触中有忘失。识即是四不护体。此住类法是证得类故名住类法。

  论曰。四自在类法。

  释曰。于一切处胜能无碍。名为自在法。云何得此自在法。

  论曰。由转种种业等摄自在依故。

  释曰。于世间中有种种诸业。如耕种商贾等。或蓄聚财物。摄此种种事业。对治起时灭此业等识。名为转依。

  论曰。由此于一切十方世界。无碍六通智自在故。

  释曰。由此转依。于十方世界得无碍六通智。此自在法是证得类故。名自在类法。

  论曰。五言说类法。

  释曰。如来有不共得四无碍解。于正说中具足胜能。名言说法。云何得此言说法。

  论曰。由转一切见闻觉知言说依故。

  释曰。于世间中。有见闻觉知四种言说。依六识境起意识分别。由此分别生四种言说。对治起时灭此言说识。名为转依。

  论曰。由此能饱满一切众生心。正说智自在故。

  释曰。由此转依。如来于四言说中。得不共四无碍解。能称众生根性。如意说法皆令得果。此言说法是证得类故。名言说类法。

  论曰。六拔济类法。

  释曰。是诸佛利益安乐众生意即是大悲。云何得此拔济。

  论曰。由转一切灾横过失拔济意依故。

  释曰。于世间中。如王等所起灾横。菩萨昔由善友力自势力财物力等。拔济众生灾横过失。对治起时灭此拔济识。名为转依。

  论曰。由此一切众生灾横过失拔济。智自在故。

  释曰。由此转依。能如意拔济一切众生灾横过失。此拔济法。是证得类故。名拔济类法。

  论曰。如此六种类法所摄。诸佛如来法身应知。

  释曰。此六法前四是自利。后二是利他。利他有二种。一永利二暂利。永利是真实。暂利是假名。并是法身证得类故。言摄法应如此知。

  论曰。诸佛法身为可说有差别。为无差别。

  释曰。十方诸佛为同一法身。为当有异。

  论曰。由依止意用业无异故。应知无差别。

  释曰。诸佛同以法身为依止。于众生利益安乐意用亦同。于众生中现成正觉。乃至般涅槃此业亦同。由此义故。应知诸佛法身无差别。

  论曰。由无量正觉等事故。应知有差别。

  释曰。有诸佛于法身已得正觉。乃至已般涅槃。有诸佛正得正觉。有诸佛当得正觉。乃至般涅槃亦尔。如此等有无量事。前后不同。是故应知法身有差别。

  论曰。如法身受用身亦尔。

  释曰。诸佛应身无差别有差别。义如法身。

  论曰。由依止业不异故。应知无差别。

  释曰。十方诸佛应身同依止法身。依止不异故应身无差别。应身以化身为业。诸佛应身无不皆为化身依止。起于化身以业同故无有差别。

  论曰。不由能依止差别故无差别。无量依止转依故。

  释曰。无量菩萨修道转依。如菩萨数量应身亦尔。不由依止无差别说无差别。由身各异应身亦尔。故有差别。

  论曰。变化身。应知如受用身。

  释曰。由依法身故无差别。由依应身故有差别。

  论曰。此法身应知与几种功德相应。与最清净四无量相应。与八解脱八制入。十一切入。无诤三摩提愿智。四无碍解六通慧。三十二大人相八十小相。四种一切相清净。十力四无畏四不护三念处。拔除习气无忘失法。大悲十八不共法。一切相最胜智等。诸法相应。

  释曰。此身与诸功德法相应。故名法身欲显相应法故为此问。

  论曰。此中说偈。

  释曰。偈有两义。一显如来功德。二显恭敬有功德人。

  论曰。

  于众生大悲  离诸结缚意
  不离众生意  利乐意顶礼

  论曰。于众生大悲。

  释曰。此下一偈显四无量。此句即明大悲。

  论曰。离诸结缚意。

  释曰。此句明大慈。离染着意与众生乐。

  论曰。不离众生意。

  释曰。此句明大喜。众生若已离苦受乐。则恒于彼起欢喜心。

  论曰。利乐意顶礼。

  释曰。此句明大舍。舍不拔苦与乐意。常怀利乐意。又舍怨亲等相。常怀平等利乐意。由有此德。是故顶礼。复次离诸结缚意者。明离外道及二乘悲心。外道悲心缘众生起为结。二乘悲心缘法起为缚。如来大悲不缘此二起故言离。大悲既尔。慈等亦然。不离众生意者。虽离众生及法缘。如来于众生常不离四无量意。于有苦者不离拔苦意。于无乐者不离与乐意。于己离苦受乐者不离欢喜意。于如此众生不离平等意利乐意。顶礼者令得出世益为利。令得世间益为乐。四无量具有二益。

  论曰。

  解脱一切障  降伏世智者
  应知智遍满  心解脱顶礼

  论曰。解脱一切障。

  释曰。此一偈显三德。此句明八解脱。八解脱除二种障。一修习障。二胜类障。八解脱具二义。一是无流。二是究竟。是无流故除修习障。即见谛等惑是究竟故。除胜类障即下劣心。

  论曰。降伏世智者。

  释曰。此句明八制入。是无流非究竟。是究竟非无流。属八制入故。异八解脱。心能制境。使境从心。故名降伏世智者即是佛。

  论曰。应知智遍满。

  释曰。此句明十一切入。应知是十境。智缘十境遍一切处。故言遍满。

  论曰。心解脱顶礼。

  释曰。心于此三处皆得解脱。

  论曰。

  诸众生无余  能灭一切惑
  害惑有染污  常怜愍顶礼

  论曰。诸众生无余能灭一切惑。

  释曰。此偈明无诤三摩提。凡有所作。不起一切众生烦恼诤。

  论曰。害惑有染污常怜愍顶礼。

  释曰。佛能害众生惑。众生有染污。如来常起怜愍心。

  论曰。

  无功用无著  无碍恒寂静

  释曰。此半偈明愿智。于三世一切事欲知为愿。如来皆能证知为智。修习熟故无功用。习气尽故无著。由此二义故。皆能证知于三世境。如量能知故无碍。如来恒不出观故寂静。寂静显无功用。无碍显无著。

  论曰。

  一切众生难  能释我顶礼
  于依及能依  应说言及智
  于能说无碍  说者我顶礼

  论曰。一切众生难能释我顶礼。

  释曰。此下一偈半明四无碍解。由具四解故能释众生难。

  论曰。于依及能依应说言及智。

  释曰。于依是义。能依是诸法门。应说言是方言。及智是巧辩。

  论曰。能于说无碍。

  释曰。于此四中功能无碍。为他说亦无碍。

  论曰。说者我顶礼。

  释曰。已离惑爱所说无垢。有能说之德故名说者。

  论曰。

  摄寿住及舍  变化及改性
  得定智自在  世尊我顶礼

  释曰。此偈明通慧。若寿命应尽。能更摄受令长。乃至经八万大劫等。非止八万劫而已。欲住多劫亦如意能住。欲舍亦如意能舍。又于诸定中亦有此三能。从一身中。分出无量身为变化。转金土等为改性。通慧皆由定成如意无碍故。言得定智自在。

  论曰。

  诸众生见尊  信敬谓胜士
  由他见能生  净心我顶礼

  释曰。此一偈。合明三十二大人相。八十小相众生。见佛大小相生信心及敬心谓如来是最胜之士如来大小相并能生众生清净心。

  论曰。

  故随彼类音  行往还出离
  证知诸众生  正教我顶礼

  释曰。此偈明四种一切相清净。随众生形类及音辞示现。如彼众生。过去受生为往。现在受生为还。行于二世之中。得三乘道果为出离。佛皆证知此事。如所应为说正教。由四清净故有此能。

  论曰。

  方便归依净  于中障众生
  于大乘出离  摧魔我顶礼

  释曰。从出家受戒。乃至世第一法悉名方便。苦法忍乃至第二果为归依。以得四不坏信故。第三第四果为净。以离欲欲界乃至无色界故。魔于此中能障众生。令不得此道果。若大乘中修十地行。出离三障。魔亦于中能为障碍。由如来具十力故。能为众生摧伏众魔。

  论曰。

  智灭及出离  障事能显说
  于自他两利  降邪我顶礼

  释曰。此偈明四无畏。智即一切智无畏。灭即流尽无畏。出离即说尽苦道无畏。障事即说障道无畏。若有外道。难佛言非一切智。或言诸流未尽。或言如来说尽苦道。修之不能令离苦。说障道法起此障不妨得道。如来于中无畏能降邪难。

  论曰。

  无制无过失  无染浊无住
  于诸法无动  无戏论顶礼

  释曰。此偈明四不护。无师制止。身口意命自无十恶等过失。非但无贪瞋邪见烦恼。一切烦恼皆已灭尽。不着诸法故言无染浊无住。不作意知诸法。知诸法无复学义。离于分别。智慧遍满故言无动。过失已除故无戏论。

  论曰。

  于众伏他说  二惑所远离
  无护无忘失  摄众我顶礼

  释曰。此偈明三念处。若有众生。于大集中闻如来说法。生毁谤如来亦不瞋。若能信受如来亦不。爱若无毁无信如来亦不舍。于此三处常起大悲。以方便力巧说正法。令其入理。于大众中能降伏如此众生。为说正法不起瞋欲二惑。既无瞋欲即知无无明。不由守护心故不忘失。大念大悲。常自坚固故无忘失。以此大悲能摄大众。

  论曰。

  于利益他事  尊不过待时
  所作恒不虚  无迷我顶礼

  释曰。十方无量众生。于一刹那中应得利益。如来以大悲力。于一刹那中悉令得利益无空过者亦无一众生得道时。未至预往其所。待时至方为说法。凡有所作皆应时得益。故所作无虚。迷是无明。无明即习气体。由习气尽故利益不虚。

  论曰。

  于一切行住  无非圆智事
  遍知一切世  实体我顶礼

  释曰。此偈明无忘失。已受生及未受生为行。正受生为住。众生三世事皆是圆智境故。能遍知三世。真如为体故名实体。由体实智圆故无忘失。复次佛在因位修十地为行。得佛为住。圆智能通达此自因果事。遍知一切世明。能通达众生三世事。此解通明能知自他。

  论曰。

  日夜六时观  一切众生界
  与大悲相应  利乐意我礼

  释曰。此偈明大悲。佛常观众生。而言六时者。欲为物作轨摸示修道。有自利利他行。以六时修利他行。六时修自利行。众生界即众生性。众生性不同。或因恶生善。或因善事生善。或因怖畏事生善。或因欢喜事生善。大悲能称此性化度故。皆与大悲相应。根及欲乐亦尔。

  论曰。

  由行及由得  由智及由事
  于一切二乘  无等我顶礼

  释曰。此偈明十八不共法。行是因得是果。智是如理如量智。事即利益众生事。十八不共法不出四义。不与二乘等故名不共。

  论曰。

  由三身尊至  具相无上觉
  一切法他疑  能除我顶礼

  释曰。此偈明一切相最胜智。三身即是三德。法身是断德。应身是智德。化身是恩德。由三身故。至具三德相果。由得无上觉故最胜。众生于一切法中生疑。如来悉能为除断。

  论曰。

  无系无过失  无粗浊无住
  于诸法无动  无戏论顶礼

  释曰。此偈显如来六种清净。一惑障清净即无系。由灭惑等三障故。二业障清净。谓无过失。由灭二十二业障故。三报障清净。谓无粗浊。由除七种生死故。四利益清净。谓无住。由于生死涅槃无隔碍故。五自在清净。谓于诸法无动。不由功用。于一切法如意能现故。六无戏论清净。由过言语觉观思惟境界故。前三明自利。后三明利他。故言等即等此六清净。

  论曰。诸佛法身不但恒与如此等功德相应。复与余功德相应。

  释曰。前所明功德通大小乘。已说法身与此功德相应。复有大乘不共功德与法身相应。

  论曰。谓自性因果业相应。行事功德相应。

  释曰。此中略说大乘六种功德与法身相应。谓法身自性。法身因法身果法身业。法身相应。法身生起。

  论曰。是故应知。诸佛法身有无上功德。

  释曰。于大小乘中。不与他共故无有上。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显此六种功德。是故说偈。

  论曰。

  尊成就真如  修诸地出离
  至他无等位  解脱诸众生

  论曰。尊成就真如。

  释曰。此句明法身自性。成就真如是无垢清净。若在道前道中。垢累未尽未得名成就。道后垢累已尽故名成就。此真如为法身自性。

  论曰。修诸地出离。

  释曰。此句明法身因。在因位修真如。所显十地究竟。出离皮肉心三障。即是智断二种转依。由此转依故得法身。

  论曰。至他无等位。

  释曰。此句明法身果。若证法身果。则得净我乐常四德果。净不与阐提等。我不与外道等。乐不与声闻等。常不与独觉等。

  论曰。解脱诸众生。

  释曰。此句明法身业。若得此果解脱众生。解脱有四种。谓安立善道及三乘。业解脱凡夫及三乘人。

  论曰。

  无尽等功德  相应现于世
  于三轮易见  难见人天等

  论曰。无尽等功德相应现于世。

  释曰。此两句明法身相应。无尽等有五种功德。与法身相应。一清净为胜。二一切为胜。三无量为胜。四难思为胜。五无尽为胜。从初地至七地。嫉妒等所对治习气垢。永灭不生为依止故。诸德清净为胜。与法身相应。于第八地。无分别无间缺。自然无流道为依止故。诸佛于无流界诸功德一切为胜。与法身相应。于第九地。不可数量三摩提陀罗尼门海。能摄无量法智为依止故。从此海生一一功德。皆无量为胜。与法身相应。于第十地。一切如来所有秘密处。现前证智为依止故。难思为胜。与法身相应。次此后证得佛地时。解脱一切障智为依止故。诸功德无尽为胜。与法身相应。无尽即是常住。为显常住故言现于世。前四功德虽约诸地明其差别。同至果方究竟故。悉与法身相应。

  论曰。于三轮易见难见人天等。

  释曰。此两句明生起。三轮即是三身。于三身中应化二身易见。法身难见。又法身于深行菩萨及诸佛为易见。于四种众生为难见。一凡夫二声闻。三独觉四始修行菩萨。如经言。如来藏非堕身见众生境界。非游戏颠倒众生境界。非于空散乱菩萨境界。何以故。凡夫人于色等诸法。无如此性。执有我及我所性。不能信乐身见灭离处甘露界。何况能正觉诸佛境界如来藏。二乘人于常住最胜应修中。倒修常住相。游戏无常相。修乐我净亦尔。如此二乘人由倒修不能得诸佛法身道。于中游戏故。四德相应法身非其境界。始修行菩萨迷如来藏空道理。信乐空解脱门。计灭有物以为空。谓诸法先时是有。后则断灭即是空。复有诸菩萨。由得空相思择空义。谓离色等法有别物为空。我今修行为证此空。当来必应得。如来藏非有非无为理故。非散乱心偏执有无境界。人天等即前四众生。法身甚深非其境界故。生起此四种众生迷惑行于法身。有此四事故。自性身于三轮中。非人天能见。

  论曰。复次如来法身甚深最甚深。

  释曰。以难行难通达难得故。甚深最甚深。复次言说难了达故称甚深。义理无底故称最甚深。复次文义难量故称甚深。品类非一故称最甚深。

  论曰。此甚深云何可见。

  释曰。以何相能显此甚深。令得可见。

  论曰。此中说偈。

  释曰。如大乘中所显。法身甚深义有十二种。今以偈说此义。

  论曰。

  佛无生为生  以无住为住
  作事无功用  第四食为食

  论曰。佛无生为生。

  释曰。此下一偈明第一甚深。此甚深中复有四种甚深。一生二不住三业四住。此句明生甚深。诸佛受生无生为相。有十种因以证此义。一与无明不同相故。二种种不同故。三摄受自在故。四于住自在故。五于舍自在故。六无二相故。七唯似显现故。八同幻化譬故。九无住处为住处故。十能成就大事故。

  论曰。以无住为住。

  释曰。此句明不住甚深。诸佛于生死涅槃悉无所住。亦有十种因以证此义。一非永所离故。二灭不尽故。三由诸佛非有法故。四由知非有为性故。五无所得无分别故。六由己离心故。七由得心故。八由心平等故。九住因不可得故。十不住因不可得故。

  论曰。作事无功用。

  释曰。此句明业甚深。亦有十因为证。一一切碍灭故。二无依止故。三应作无思故。四作者不作心故。五业非运动故。六于非有无功用故。七由宿愿疾利故。八所作已办故。九应作未办故。十由熟修一切法中自在故。

  论曰。第四食为食。

  释曰。此句明住甚深。亦有十因为证。一示诸佛不资四食。以显自身由食住故。二为长众生善根故。三为显同诸人故。四欲令弟子如法学受用四种命缘故。五欲令他学知足行故。六令他起正勤方便故。七为成熟他善根故。八欲显自身无染着故。九为治正法恭敬心故。十为圆满本愿生故。若如来由此义故食。于四食中是何食。是第四食。四食者。一非清净依止住食。谓段等四食。令欲界众生身得相续住。欲界众生具见修二缚故。依止不清净。此依止由四食得住。故名非清净依止住食。二净不净依止住食。谓业识触三食。令色无色界众生身得相续住。此二界众生已离下界惑。未离自地及上界惑故。依止亦净不净。此依止由三食得住故。名净不净依止住食。三清净依止住食。谓段等四食。令声闻缘觉身得相续住。二乘人三界惑已尽故。依止清净。此依止由四食得住。故名清净依止住食。四能显依止住食。段等四食悉是诸佛食。何以故。诸佛由此食故显自身得住于世。为生长施主净信。为因功德善根故。此食不作如来食事。如来食时。诸天为受施诸众生。是如来意所许故。众生由此食当得成佛。为令众生得成佛故。如来示现以手触食。如此等义悉是甚深。

  论曰。

  无异亦无量  无数量一事
  最坚不坚业  无上应三身

  论曰。无异亦无量。

  释曰。此下一偈明第二甚深。此甚深中复有三种甚深。一安立二数三业。此句明安立甚深。诸佛法身无差别故无异。众多依止法。证得此法身故无量。

  论曰。无数量一事。

  释曰。此句明数甚深。三乘众生无有数量。于中诸佛一事。

  论曰。最坚不坚业无上应三身。

  释曰。此两句明业甚深。诸佛有三身相应。实体常住故称无上。由应身如来业坚固。不可改转。以真实故。由化身如来业不坚固。由权以方便引出二乘。后以应身。教彼修菩萨道故。

  论曰。

  无一法能觉  一切无不觉
  一一念无量  有不有所显

  论曰。无一法能觉。

  释曰。此下一偈明第三正觉甚深。人法二非有。所觉既无故能觉亦无。

  论曰。一切无不觉。

  释曰。诸佛由假名故无非是佛。是故无一非觉。觉此法云何。

  论曰。一一念无量。

  释曰。一一刹那。无量诸佛正觉真如。若尔诸佛与真如为一为异。若一则无觉。若异则无真如。

  论曰。有不有所显。

  释曰。一切法名有不有。谓一切法空。诸佛是诸法空所显。是故不可说能觉。不可说不觉。

  论曰。

  无欲无离欲  依欲得出离
  已知欲无欲  故入欲法如

  论曰。无欲无离欲。

  释曰。此下一偈明第四离欲甚深。由欲不有故如来无欲。从本无欲故亦无离欲。若欲是有可有离欲。欲既本无故无离欲。

  论曰。依欲得出离。

  释曰。由诸菩萨永除上心欲。但留随眠欲故。诸菩萨得出离成佛。何以故。苦不留此随眠欲则同二乘涅槃。若不除上心欲。则与凡夫不异。如无上依经说。菩萨作是念。诸惑本来不入众生自性清净心。诸惑唯是客尘自分别所起。我今有能。为除诸众生客尘烦恼。能说如理正教。由此念菩萨不起下劣心。菩萨由此念。于众生生贵敬心。诸菩萨复作是念。诸惑无力无能。何以故。诸惑无真实依止。但虚妄分别诸惑。如理正思惟所观。不更起乖违。是故我等应作如此如此观。由此观诸惑不更生染着。若诸惑无复染着。是为最善。非是染着。若我爱惑染着。我云何能为众生解烦恼系缚。说如理正教。此惑能令生死相续。与善根相应。成熟众生。是故我今应摄留此惑。

  论曰。已知欲无欲故入欲法如。

  释曰。菩萨见欲是分别性故欲不有。欲无相性即是欲法真如。菩萨知欲不有。得入此真如故。于欲得出离。

  论曰。

  诸佛过五阴  于五阴中住
  与阴非一异  不舍阴涅槃

  论曰。诸佛过五阴于五阴中住。

  释曰。此下一偈明第五灭阴甚深。诸佛已过色等五取阴。由不得五阴。于阴法如中住。

  论曰。与阴非一异。

  释曰。诸佛已舍阴分别。依他性与阴非一非异。何以故。佛所住五阴真如。是分别依他阴家法故不异。由此义虽一非不异。真如是清净境界。阴非清净境界故非一。

  论曰。不舍阴涅槃。

  释曰。由与阴真如永相应。无舍离义。故如来般涅槃最胜。

  论曰。

  诸佛事相杂  犹如大海水
  我已正应作  他事无是思

  论曰。诸佛事相杂犹如大海水。

  释曰。此下一偈明第六成熟甚深。诸佛于众生共同利益事。譬如众流入于大海。同为龟鱼等受用。如此诸佛共入法界。真如平等作利益事。成熟众生。

  论曰。我已正应作他事无是思。

  释曰。我已作他利益事。正作当作。于三世中并无作意思量。虽不作意。利益事如法得成。譬如摩尼宝及天鼓。无有作意而所作事成。

  论曰。

  由失尊不现  如月于破器
  遍满诸世间  由法光如日

  论曰。由失尊不现如月于破器。

  释曰。此下一偈明第七显现甚深。诸佛于世间不显现。而世间说诸佛身常住。若身常住云何不显现。譬如于破器中水不得住。由水不住故。于破器中实有月不得显现。如此诸众生无奢摩他软滑相续。但有过失相续。于彼实有诸佛亦不显现。水譬奢摩他软滑性故。若佛不显现可无佛耶。

  论曰。遍满诸世间由法光如日。

  释曰。若诸佛于非有过失众生所见。亦恒作诸佛正事。说三乘十二部经。犹如光明。定是诸佛应作下种成熟解脱等诸利益事。如世间中生盲人。虽不见日日光恒照一切色像。为令有目者得见故。

  论曰。

  或现得正觉  或涅槃如火
  此二实不有  诸佛常住故

  论曰。或现得正觉或涅槃如火。

  释曰。此下一偈明第八菩提般涅槃甚深。诸佛有处现得正觉。有处现般涅槃。譬如火性有处然有处灭。诸佛亦尔。有诸众生已成熟。如来于彼现般涅槃。于未成熟现得正觉。为令彼得成熟及解脱故。譬如火性由种类是一。法身亦尔。由真如性是一。

  论曰。此二实不有诸佛常住故。

  释曰。菩提般涅槃为二。但变异他心令他谓二体。实不有。由如来法身常住无前后故。

  论曰。

  如来于恶事  人道及恶道
  于非梵行法  住第一住我

  释曰。此一偈明第九住甚深。诸佛如来住最胜住。住最胜我。诸佛若住不离此二处。或住最胜住。或住最胜我。恶事谓一切不善法。如来于不善法恒住最胜住。最胜住谓真空定。即是圣住。众生若在人道中。若在恶道中。如来缘彼众生住。或由第四定。即是天住。谓最胜住。或由大悲即是梵住。谓最胜住。于非梵行法。谓六尘染着。此中佛住最胜我。最胜我即法界清净。如来恒观六尘空为体为境。即是佛住。

  论曰。

  佛一切处行  亦不行一处
  于一切生现  非六根境界

  论曰。佛一切处行。

  释曰。此下一偈明第十显现自体甚深。如来后智。于善恶无记法中遍满恒行。

  论曰。亦不行一处。

  释曰。由无分别智。离智境界不可分别。故无一处行。复次由化身无处不行。由法身应身无有行处。

  论曰。于一切生现非六根境界。

  释曰。诸佛如来由化身。于一切众生中显现具相。诸佛由化身。乃至地狱道等众生亦见。在彼受生为化度彼故。由诸佛不现似变化性。彼众生虽见不能了别。谓是已同类故。佛化身非地狱等众生六根境界。

  论曰。

  诸惑已灭伏  如毒咒所害
  由惑至惑尽  佛证一切智

  论曰。诸惑已灭伏如毒咒所害。

  释曰。此下一偈明第十一灭惑甚深。诸惑谓见修烦恼。于菩萨地中先已灭尽。余心烦恼虽复未灭。由智念所伏废其功用。譬如众毒咒力所害无复本能。心惑亦尔。智念所守。不能复生二惑染污。

  论曰。由惑至惑尽佛证一切智。

  释曰。诸菩萨留随眠惑为助道分。不同二乘速般涅槃。由此事故修道究竟。得习气灭尽及证圆智。

  论曰。

  谛惑成觉分  生死为涅槃
  得成大方便  故佛难思议

  论曰。谛惑成觉分。

  释曰。此下明第十二不可思议甚深。若由留惑故得惑尽者。二乘集谛成菩萨觉分。如二乘觉分能灭彼集谛。菩萨用彼集谛以灭心惑。故成觉分。

  论曰。生死为涅槃。

  释曰。若集谛是觉分。苦谛即是涅槃。何以故。诸菩萨在生死不被染污。起自他两利皆得圆满譬如二乘在有余涅槃。不为二惑所染污。能得自利。

  论曰。得成大方便故佛难思议。

  释曰。在因位得大方便。谓般若大悲。在果位得大方便。谓三身。法身是自利方便。余二身是利他方便。是故如来不可思议。

  论曰。由此义故十二种甚深。应知。谓生不住业住甚深。安立数业甚深。正觉甚深。离欲甚深。阴灭甚深。成熟甚深。显现甚深。菩提般涅槃显现甚深。住甚深。显现自体甚深。灭惑甚深。不可思议甚深。

  释曰。佛有三身。诸菩萨若念佛应缘何身。应缘法身。

  论曰。诸菩萨缘法身忆念佛。此念缘几相。

  释曰。法身有无量甚深道理。若缘法身应缘几相。

  论曰。若略。说诸菩萨依法身。修习念佛有七种相。

  释曰。此七相是法身正用。即是法身圆德。为显念佛须缘此圆德故。略说七相。一诸佛圆德属自心。由六通自在故。二此德常住是真实善故。三最无过失灭习气尽故。四无惓无难无功用故。五受大法乐由诸土清净故。六无苦无难无染障故。七有大事用平等利他故。若菩萨忆念此七种圆德。则能通达法身。须依法身修习念佛者。为显学一切观行门皆缘真如得成。若不缘真如则观行不清净。

  论曰。何等为七。一诸佛于一切法。至无等自在。

  释曰。三世诸佛于六通境得最极自在。同类人不能为碍。下类人非所能及。在有心无心位中恒不废。以修习成熟故。故名自在。非声闻独觉菩萨所得。又于世间无可譬。故名无等。

  论曰。如此修习念佛。

  释曰。令此念与法身成一。故名修习。

  论曰。于一切世界。至得无碍无边六通智故。

  释曰。诸佛成就六通。于十方世界无能沮损。无有限极。不同二乘有碍有边故。如来通慧自在无等。

  论曰。此中说偈。

  释曰。若诸佛于一切法有无等自在。云何一切众生不悉般涅槃。为释此难是故说偈。此偈为显此因由此因故彼不般涅槃。

  论曰。

  被障因不具  一切众生界
  住二种定中  诸佛无自在

  论曰。被障因不具。

  释曰。一切众生若有业等诸障。诸佛于此位中不能令彼般涅槃。通慧由被障故不得自在。若众生无涅槃性。名因不具。诸佛于此位中。不能令彼般涅槃。通慧亦无自在。无涅槃性。谓贪着生死不信乐大乘。

  论曰。一切众生界。住二种定中。诸佛无自在。

  释曰。众生界。谓四大空识六界是实。依此六界假立众生。众生是假名。有六道差别故言一切。如此众生若在二种定中。一所作业定。二受果报定作业定。谓凡夫所作十恶等。业决定应感四恶道报。果报定。谓极钝根颠狂众生。及正受四恶道报。如来于此众生亦无自在。何以故。以无外缘故。

  论曰。二如来身常住。

  释曰。以十种因。共证法身及众德常住三因。证法身。七因证余身。三因证法身者如论。

  论曰。由真如无间解脱一切垢故。

  释曰。此即三因中一因。真如谓道后真如。无间位即佛金刚心。能灭最后微细无明。及无有生死苦集二谛。故言解脱一切垢。此无垢清净真如是常住法。诸佛以此为身故。诸佛身常住。由此身常住。依此身有众德故。众德亦常住。此常住以真实性为相。

  论曰。三如来最无失一切惑障。及智障永相离故。

  释曰。一切有失无失众生中。如来最无失。由过失因缘已灭尽故。现在已灭未来不生。故言永相离。

  论曰。四一切如来事无功用成。

  释曰。作意名功用。缘三世起。谓我已作正作当作。离如此作意名无功用。但由本愿力。所欲作事。自然皆成。

  论曰。不由功用。恒起正事永不舍故。

  释曰。若由功用有正事。则有起不起。以不由功用。是故恒起。由本愿无尽故永不舍。以众生不尽故。本愿不尽。

  论曰。五如来大富乐位。

  释曰。大富由外财大乐由正法。

  论曰。一切佛土最微妙清净。为富乐故。

  释曰。净土中有八不可得二可得。故名最微妙清净。八不可得者。一外道。二有苦众生。三生姓家富等差别。四恶行人。五破戒人。六恶道。七下乘。八下意下行诸菩萨。二可得者。一最上品。意行诸菩萨。二诸如来显现于世。所住为最微清净。能住为最妙清净。

  论曰。六如来最无染着。

  释曰。上心惑为染。随眠惑为着。又约惑障为染。智障为着。又烦恼有二相。一以喜为相。二以忧为相。欲慢见等以喜为相瞋疑无明等以。忧为相。喜相惑为染。忧相惑为着。二惑皆灭尽故名无染着。

  论曰。出现世间非一切世法所染。如尘不能染空故。

  释曰。因立故名出世。果成故名现世。又自利圆满故名出世。利他圆满故名现世。或佛出世未现于世。如已成道未转法轮。若转法轮。世间方能了别是佛是一切智。世间所了别故名现世。如来虽受用衣食等四缘。为生长众生善根。非为资益自身。于此缘中不生忧喜。故不为世法之所染污。空以非有为体。体无碍故不为有物所染。如来亦尔。

  论曰。七如来于世间有大事用。

  释曰。如来出世以化身成道。乃至般涅槃名大事。此身所作众生利益事名用。

  论曰。由现成无上菩提及大般涅槃。未成熟众生令成熟。已成熟众生令解脱故。

  释曰。为未下种及未成熟众生令下种成熟故。现成菩提。为已成熟未解脱众生。令解脱故。现般涅槃。

  论曰。此中说偈。

  释曰。此中说二偈。重明七相。显法身七种圆德。

  论曰。

  随属如来心  圆德常无失
  无功用能施  众生大法乐

  论曰。随属如来心圆德。

  释曰。诸佛圆德。谓六通等。但属自心不关外缘。

  论曰。常。

  释曰。此圆德由依常住法身真实善为性故。众德皆常。

  论曰。无失。

  释曰。由法身离一切障。所依无失。故能依亦无失。

  论曰。无功用。

  释曰。由修因及本愿成熟。所作佛事皆自然成。无惓无难故言无功用。

  论曰。能施众生大法乐。

  释曰。由得净土自在。有大人能受大法。得弘自如理行。令他如理行故名法乐。

  论曰。

  遍行无有碍  平等利多人
  一切一切佛  智人缘此念

  论曰。遍行无有碍。

  释曰。于八世法。如来后智恒分别此事。于中无忧喜心故。遍行无碍。若有碍则有苦。无碍故安乐。诸佛虽行六尘。过于言说。以离有无执故。

  论曰。平等利多人。

  释曰。凡夫二乘新行菩萨。及深行菩萨名多人。如来能平等利益。说大富行善道行安乐行自利行二利行。此即是有大事用。

  论曰。一切一切佛智人缘此念。

  释曰。一切者即目。智人谓诸菩萨。诸菩萨缘此七相。念一切佛法身。

  摄大乘论释卷第十四

大正藏第 31 册 No. 1595 摄大乘论释

摄大乘论释卷第十五

  世亲菩萨释

  陈天竺三藏真谛译

  释智差别胜相第十之三

  论曰。复次诸佛如来净土清净。其相云何应知。

  释曰。前于七念中。明如来大富乐即是净土。前但说八人不可得二人可得。未明不可得及可得所在之处。今欲显示此处故。问净土相。

  论曰。如言百千经菩萨藏缘起中说。

  释曰。总举诸经故称如言。菩萨藏中有别净土经。经有百千偈。故名百千经。又华严经有百千偈。故名百千经。于此经缘起中广说净土相。如此净土文句显何功德。

  论曰。佛世尊在周遍光明七宝庄严处。

  释曰。一金二银三琉璃四摩娑罗五阿输摩竭婆六因陀罗尼罗七卢嬉胝柯目多。此一一宝光明皆周遍一切处。此处以七宝为庄严。佛住其中。

  论曰。能放大光明。普照无量世界。

  释曰。此明七宝光明所照之处。释周遍义。此两句明色相圆净。

  论曰。无量妙饰界处各各成立。

  释曰。此庄严希有无等故言妙饰。有众多妙饰故言无量。所游行地为界。所居地为处。一一界一一处。庄严具足故言成立。此句明形貌圆净。

  论曰。大域边际不可度量。

  释曰。径度为度。周围为量。一一佛净土边际。非凡夫以由旬等数所能度量。此句明量圆净。

  论曰。出过三界行处。

  释曰。三界集谛为行。三界苦谛为处。净土非二界苦集所摄。故言出过三界行处。此句明处圆净。若非苦集谛摄。以何因得生。以何法为体。

  论曰。出出世善法功能所生。

  释曰。二乘善名出世。从八地已上乃至佛地。名出出世。出世法为世法对治。出出世法为出世法对治。功能以四缘为相。从出出世善法功能。生起此净土故。不以集谛为因。此句明因圆净。何者为出出世善法。无分别智。无分别后智所生善根。名出出世善法。

  论曰。最清净自在唯识为相。

  释曰。菩萨及如来唯识智。无相无功用故言清净。离一切障无退失故言自在。此唯识智为净土体故。不以苦谛为体。此句明果圆净。

  论曰。如来所镇。

  释曰。如此相净土。如来恒居其中。最为上首故言镇。此句明主圆净。

  论曰。菩萨安乐住处。

  释曰。自受行正教。教他受行正教名安乐。菩萨于净土助佛助道。具此二事故名安乐住处。此句明助圆净。

  论曰。无量天龙夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等所行。

  释曰。净土中实无此众生。欲令不空故。佛化作如此杂类。此句明眷属圆净。若有如此众生诸菩萨等。皆何所食。

  论曰。大法味喜乐所持。

  释曰。大乘十二部经名大法。真如解脱等为味。缘此法味生诸菩萨喜乐。长养诸菩萨五分法身。此句明持圆净。餐此法味作何等业。

  论曰。一切众生。一切利益事为用。

  释曰。凡夫三乘名一切众生。随其所能为说正教。令如说修行。离四恶道。离生死。离二乘自爱行。名一切利益。此句明业圆净。若菩萨于众生行如此业。能行及行处得何利益。

  论曰。一切烦恼灾横所离。

  释曰。三界集谛名一切烦恼。三界苦谛名一切灾横。此二悉离能行行处。此句明利益圆净。若离如此法。有余怖畏不。

  论曰。非一切魔所行处。

  释曰。净土中无阴魔烦恼魔死魔天魔故。离一切怖畏。此句明无怖畏圆净。若净土中无一切怖畏。六根所受用法悉具有不。

  论曰。胜一切庄严。如来庄严所依处。

  释曰。非唯是有一切所受用具最胜无等。是如来福德智慧行圆满因所感。如来胜报依止此处。是故最胜。此句明住处圆净。净土中以何法为出入路。

  论曰。大念慧行出离。

  释曰。大乘正法名大法。于大法中闻慧名念。思慧名慧。修慧名行。此三于净土是往还道。故名出离。此句明路圆净。若有此路为乘何法。

  论曰。大奢摩他毗钵舍那乘。

  释曰。大乘中五百定名奢摩他。如理如量智名毗钵舍那。以此二为乘。此句明乘圆净。若有此乘从何门入。

  论曰。大空无相无愿解脱门入处。

  释曰。于大乘中三解脱门。一体由无性故空。空故无相。无相故无愿。若至此门得入净土。此句明门圆净。世间世界地轮依水轮。水轮依风轮。净土为依何法。

  论曰。无量功德聚所。庄严大莲花王为依止。

  释曰。以大莲华王。譬大乘所显法界真如。莲华虽在泥水之中。不为泥水所污。譬法界真如虽在世间。不为世间法所污。又莲花性自开发。譬法界真如性自开发。众生若证皆得觉悟。又莲花为群蜂所采。譬法界真如为众圣所用。又莲花有四德。一香二净三柔软四可爱。譬法界真如总有四德。谓常乐我净。于众花中最大最胜故名为王。譬法界真如于一切法中最胜。此花为无量色相功德聚所庄严。能为一切法作依止。譬法界真如为无量出世功德聚所庄严。此法界真如能为净土作依止。复次如来愿力所感宝莲花。于诸花中最大最胜故名王。无量色相等功德聚所庄严。能为净土作依止。此句明依止圆净。净土中何法是如来住处。

  论曰。大宝重阁。如来于此中住。

  释曰。此别明如来住处。如世间受用器世界。有无量过失。若受用净土有何功德。

  论曰。如此净土清净显色相圆净。形貌量处因果主助眷属持业利益无怖畏住处路乘门依止圆净。由前文句。如此等圆净皆得显现。复次受用如此净土清净。一向净一向乐一向无失一向自在。

  释曰。恒无杂秽故言一向净。但受妙乐无苦无舍故言一向乐。唯是实善无恶及无记故言一向无失。一切事悉不观外缘。皆由自心成故名一向自在。复次依大净说一向净。依大乐说一向乐。依大常说一向无失。依大我说一向自在。菩萨若忆念如来富乐。应如此知。

  论曰。复次诸佛法界。恒时应见有五业。

  释曰。此中应明法身业。而言诸佛法界者。欲显法身含法界五义故。转名法界。五义者。一性义。以无二我为性。一切众生不过此性故。二因义。一切圣人四念处等法。缘此生长故。三藏义。一切虚妄法所隐覆。非凡夫二乘所能缘故。四真实义。过世间法。世间法或自然坏。或由对治坏。离此二坏故。五甚深义。若与此相应。自性成净善故。若外不相应。自性成㲉故。由法身含法界五义。诸菩萨应见法身恒与五业相应。无时暂离。

  论曰。一救济灾横为业。由唯现盲聋狂等疾恼灾横能灭除故。

  释曰。此明大悲力。若定业报众生。如来于中则无自在。此如前释。若不定业报。或现在过失。或有对治业。如此众生若至佛所。如来作意及不作意。皆能令离此等灾横。

  论曰。二救济恶道为业。从恶处引拔。安立于善处故。

  释曰。此明正行力。如来作意及不作意。一切众生若至佛所。无不息恶行善。

  论曰。三救济行非方便为业。诸外道等加行非方便。降伏安立于佛正教故。

  释曰。此明威德力。诸外道多行非方便。若常见外道多行苦行。以计有未来生故。断见外道多行乐行。以计无未来生故。或思惟自在天为道。或思惟我为道。或思惟自性为道。或思惟我自性中间为道。如此等悉是非方便行。如来以通慧导。降伏其高慢。以记心导降伏其不信。以正教导降伏其邪见。既降伏已。随其根性安立于三乘正教中。

  论曰。四救济行身见为业。为过度三界。能显导圣道方便故。

  释曰。此明方便力。一切三界众生无离身见。身见者。若为多物所成。体是无常故名身。为五阴等和合所成故名多物。未有有。已有灭。故名无常。外道于多计一。于无常执常。谓是一是常为我。为破此见亦非一非常。故名身见。若离身见。则得过三界集度三界苦。说正教名显。生彼三慧为导。苦法忍已去乃至阿罗汉果名圣道。从出家受戒乃至世第一法。为圣道方便。显道令修方便得圣道。又如来令众生离身见出三界。此未是真实圣道。但是圣道方便先显导令修此方便圣道。为得真实圣道缘由。

  论曰。五救济乘为业。诸菩萨欲偏行别乘。及未定根性声闻。能安立彼为修行大乘故。

  释曰。此明真实教力。乘有人法。人有大乘人有小乘人。法有方便乘法有正乘法。转方便乘修治正乘故。名救济乘。摩诃般若经说。乘有三义。一性义二行义三果义。二空所显三无性。真如名性。由此性修十度十地名行。由修此行。究竟证得常乐我净四德名果。又中边论说乘有五义。一出离为体谓真如。二福慧为因能引出故。三众生为摄。如根性摄令至果故。四无上菩提为果。行究竟至此果故。五三惑为障。除此三惑。前四义成故。诸菩萨在十信位中。修大行未坚固。多厌怖生死。慈悲众生心犹劣薄。喜欲舍大乘本愿修小乘道。故言欲偏行别乘。小乘说声闻。若得信等五根不名定根以未得圣故。若得未知欲知等三根则名定根。以得圣故。若至顶位不名定性。以不免四恶道故。若至忍位名为定性。以免四恶道故。若依小乘解。未得定根性。则可转小为大。若得定根性则不可转。如此声闻。无有改小为大义。云何得说一乘。今依大乘解。未专修菩萨道。悉名未定根性故。一切声闻皆有可转为大义。安立如此大小乘人。令修行大乘。

  论曰。于如此五业。应知诸佛如来共同此业。

  释曰。世间众生于五业不同。诸佛五业无不同义。

  论曰。此中说偈。

  释曰。欲显众生不同业诸佛同业是故说偈。

  论曰。

  因依事意及诸行  异故世间许业异

  释曰。此明众生五业不同。一因二依三事四意五行。因不同者。如别因成地狱。别因成天。别因成人。畜生饿鬼等亦尔。由因不同故作业不同。依不同者依即彼身。由身不同故作业不同。事不同者。如人道中或商估或耕种或事王。如此等事不同。故业不同。意不同者。一切众生根欲性名意。此等种种不同故业不同。诸行不同者。色等五阴名诸行。色阴中如火所作异水等所作。受所作异想等所作。故业不同。由此五事。此作非彼作。世间愚智皆许其业有异。

  论曰。

  此五种异于佛无  是故世将同一业

  释曰。前五种事于诸佛悉无。何以故。诸佛因同。同修福德智慧行故。诸佛依同。同一法身故。诸佛事同。同有自利利他事故。诸佛意同。同有利益安乐众生意故。诸佛无诸行同。同出离有为法故。由无此五异故皆同一业。大悲引导众生。俱向涅槃故名世将。

  论曰。若尔声闻独觉非所共得。如此众德相应诸佛法身。诸佛以何意故。说彼俱趣一乘与佛乘同。

  释曰。若诸佛无前五异。由法身五业是同。二乘人有五业异。不得法身。无五业同。如来为何义故。说二乘人同趣一乘皆得成佛。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显说一乘意。是故说偈。前偈以了义说一乘。后偈以密义说一乘。

  论曰。

  未定性声闻  及诸余菩萨
  于大乘引摄  定性说一乘

  释曰。有诸声闻等。于小乘根性未定。欲引令信受大乘。摄令修行大乘。谓未得令得。已得令不退。云何彼舍小乘道。于大乘般涅槃。佛为此意故佛说一乘。引摄令入住大乘。

  论曰。及诸余菩萨于大乘引摄。

  释曰。有诸菩萨于大乘根性未定。云何安立彼于大乘。令不舍大乘于小乘般涅槃。为此意故佛说一乘。引摄令入住大乘。

  论曰。定性说一乘。

  释曰。有诸菩萨。于大乘根性已定。无退异意。为此菩萨故说一乘。

  论曰。

  法无我解脱  等故性不同
  得二意涅槃  究竟说一乘

  释曰。由法等无我等解脱等故说一乘。此中法即真如。一切三乘皆不离真如。是彼所应乘法。由真如法同故说一乘一切法唯法无人。若人实无云何分别。此人是声闻。此人是独觉。此人是菩萨。如此分别不称道理。由无我义同故说一乘。三乘人同解脱惑障。如佛言解脱与解脱无有差别。由灭惑义同故说一乘三义。同故名等。

  论曰。性不同。

  释曰。有二乘人。于自乘位根性不同。此人虽求二乘道。未得二乘。由二乘根性未定故。可转作大乘根性。为化此人故说一乘。

  论曰。得二意涅槃。

  释曰。二意中初名于众生平等意。诸声闻等人。于一切众生作如此意。彼即是我。我即是彼。由此意故。谓彼得正觉即是我得正觉。我得正觉即是彼得正觉。如我应解脱自身。亦应如此解脱众生。为如此意故说一乘。后名于法如平等意。诸声闻等人。如来于法华经中。为其授记已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。若得此法如平等意。彼作是思惟。如来法如即是我法如。由如此意故说一乘。复次于法花大集中。有诸菩萨名同舍利弗等。此菩萨得此意。佛为授记故说一乘。复次佛化作舍利弗等声闻。为其授记欲令已定根性声闻。更练根为菩萨。未定根性声闻。令直修佛道。由佛道般涅槃。如佛言曰我今觉了过去世中。已经无量无数劫依声闻乘般涅槃。欲显小乘非究竟处。令其舍小求大故。现为此事。由如此义故说一乘。

  论曰。究竟说一乘。

  释曰。若说乘义唯一乘是乘。所余非乘。若过此乘。无别行故。余乘有上所谓佛乘。由此义故。若彼乘比此乘。此乘无等。彼乘失没故名究竟。由如此义故说一乘。

  论曰。三世诸佛若共一法身。云何世数于佛不同。

  释曰。诸佛既同得一法身。云何有三世。复有众多。若有三世及众多。云何言一。

  论曰。此中说偈。

  释曰。有因证诸佛或一或多。今欲显示此义。是故说偈。云何或一。

  论曰。

  于一界中无二故  同时因成不可量
  次第成佛非理故  一时多佛此义成

  释曰。一法界平等。诸佛是法界所显。由法界一故诸佛是一。复次一时中于一世界。无二佛俱出故说或一。云何或多。

  论曰。同时因成不可量。

  释曰。于一时有无数诸菩萨。同时修福德智慧二行。因已成熟。若不同时得无上菩提果。则修行唐捐。以诸菩萨修因。同时成熟同时得果故。一时有多菩萨成佛不可度量。若言因虽俱成。必前后次第成佛。是义不然。何以故。

  论曰。次第成佛非理故。

  释曰。诸菩萨不作是愿。我当相待次第成佛。由此愿故因虽成熟故待次第。既无此愿。云何因俱成熟。不同时得果。云何多人俱时修因不观次第。得果之时必观次第。故此义非理。

  论曰。一时多佛此义成。

  释曰。此句明一时中。十方世界有无量佛。同时出世。若言有佛经证于世间。但一如来无俱出义。是义不然。经言无处无位非前非后。二如来阿罗诃三藐三佛陀。出现于世。有处有位。若一如来出现于世。譬如二转轮王不得同时共生一处。此经为当说大三千世界无二如来。为当说一切世界无二如来。宜应详释。此经说一切世界。何以故。不应限碍世尊胜能。唯世尊一人于一切处有胜能。若一佛不能于余处化度众生。余佛亦应不能。复有经言。舍利弗。若人至汝所作如是问。大德舍利弗。于今时有沙门婆罗门。与沙门瞿昙平等平等于无上菩提不汝得此问。当云何答。舍利弗言。若有人至我所作如是问。我当如是答。善男子。于今时无沙门婆罗门与世尊平等平等于无上菩提。何以故。世尊。我从世尊吉祥口闻。从世尊所得。无处无位。无前无后。二如来并出于世。有处有位唯一如来出现于世。若尔云何于梵王经中。佛说但大三千世界中我自在成。如此言教别有密意。若世尊不作意。但在自性中无功用心。于大三千世界。言语光明五识等事自然得成。若有功用心。无边世界是如来境。复有余部说。于余世界别有诸佛出世。何以故。有无量菩萨同时修行六度。因已成熟不可数量。无有道理诸佛于一处一时共生。无有别法能碍彼于余处出世。是故定知于余世界别有诸佛出世。此经证诸佛不同一时出世譬。如转轮王。今当详辩此经此经若说一世界一佛出世。不妨余处。若说一切世界一佛出世。余转轮王于别世界不应得生。既说转轮王不俱生。譬诸佛。汝若忍许余世界有别转轮王。云何不忍许诸佛出余世界。佛出于世是大吉祥。何故不许于多世界有多佛出世。此无过咎。世间有多众生。与最胜利益相应故。云何于一世界。二佛不俱出现。以无用故。又随宿愿故。诸菩萨昔作是愿。愿我于盲闇世界无人将导处。得成正觉。为作光明为彼将导。由此愿故无二佛俱出。若尔何故唯说一佛。不说多佛。为令众生起极尊重。及急修行故。何以故。若但于一佛则起极尊重心。谓他无如此德。亦能急修行如来正教。何以故。佛若涅槃。我等则无归依处。故偈言一时多佛此义成。

  论曰。云何应知。诸佛法身非一向涅槃。非非一向涅槃。

  释曰。有诸师说。诸佛如来不永般涅槃。别部声闻乘人说。诸佛如来永般涅槃。此二执非了义说。是密意所显。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显此义是故说偈。

  论曰。

  由离一切障  应作未竟故
  佛一向涅槃  不一向涅槃

  释曰。诸佛永解脱惑障及智障。是故一向涅槃。如来应作正事未究竟。谓未成熟令成熟。已成熟令解脱。此二事不可休废。是故如来不一向涅槃。若如二乘一向涅槃。如来本愿但有愿无果。若了义说。应言有涅槃有不涅槃。

  论曰。云何受用身不成自性身。

  释曰。应身不成法身是道理。应身成法身非道理。此是非义云何可知。

  论曰。由六种因故。

  释曰。有六种因。证是非义。

  论曰。一由色身及行身显现故。

  释曰。十入名色身。受等名行身。诸佛以真如法为身。于法身中色行不可得。应身则不尔。此义云何。一切智大定大悲等。恒河沙等如来功德。虽依法身。若显现时不离化身此化身似佛异一切众生。为应身事相。故色行于应身有。于法身无。是故应身不成法身。是道理成则非道理。

  论曰。二由无量大集处差别显现故。

  释曰。应身有差别。由佛弟子大集轮差别故。应身能集菩萨弟子众。法身不尔。何以故。大通慧能集菩萨众。大通慧即是应身。能说正法立义释疑。此是般若功用。般若即是应身。日夜六时观众生根性。往彼为作利益事。是大悲功用。大悲即是应身。若以应身即是法身。则不能集化菩萨。若法身即是应身。则诸佛非常住。由此差别显现故。应身不成法身。

  论曰。三随彼欲乐见。显现自性不同故。

  释曰。彼为无量菩萨。欲乐观如来众德。但依应身观。随其欲乐。所见众德显现不同。如此应身自性不定。以多种类故。法身不尔。是故应身不成法身。复有别经。为证应身随众生欲乐。现相不同。何以故。有诸众生于应身。欲见黄色青色等。及乐受舍受等。有识无识等。种种不同。皆悉得成。此经显应身自性不定。法身则不尔。故应身不成法身。

  论曰。四别异别异见。自性变动显现故。

  释曰。有一众生。先见此应身别异相显现。此众生后见此应身更有别异相显现。如一人见不同。余众生见亦尔。为成熟此众生善根故。初现粗相。次现中相。后现微妙相。应身有此变动相。法身不尔。故应身不成法身。

  论曰。五菩萨声闻天等。种种大集相杂和合时。相杂显现故。

  释曰。应身恒时。由菩萨等种种大集相杂听法时。应身有三相杂。一一切众生各各见佛。皆对其前故名相杂。二随无量众生色相不同。佛如其色相。故名相杂。三随其根性所宜。大智大定大悲有无量事用。故名相杂。应身有此相杂。法身不尔。若以法身为应身。佛无利益众生事。若以应身为法身。佛无现世安乐义。以恒喧动离寂静故。是故应身不成法身。

  论曰。六阿黎耶识及生起识见转依。非道理故。

  释曰。阿黎耶识及生起识。即是受用身。此二识转依名法身。若自性身即是受用身。转二识依复得何身。由此非道理故。受用身不成自性身。若受用身即是自性身。则无大智等众德。由不无众德故。自性身不成受用身。

  论曰。是故受用身。无道理成自性身。

  释曰。由此六因。证知是道理非道理义。

  论曰。云何变化身不成自性身。

  释曰。变化身不成法身。是道理。变化身成法身。非道理。是非义。云何可知。

  论曰。由八种因故。

  释曰。有八种因证是非义。

  论曰。一诸菩萨从久远来。得无退三摩提于兜率陀天道及人道中受生。不应道理。

  释曰。菩萨从得初地乃至十地。经三十大劫阿僧祇。得五百不退定。久已离欲三界。无有道理生天道中。何况有道理于人间。在释迦王种中生。为化下众生故。现受人身。此身无因而于世间是有。故非果报身及自性身。但是变化身。

  论曰。二诸菩萨从久远来。恒忆宿住。

  释曰。菩萨从初地至十地。于长时中恒忆宿命。先所修得无量伎能。悉不忘失。

  论曰。方书算计数量印相工巧等论。行欲尘及受用欲尘中。菩萨无知不应道理。

  释曰。六十四种方土异书。乘除等十六种算计法。离乘除等十六种观。聚知数多少。观聚知量多少。以印印物为相。或增或减。或守或相六十四能十八明处。六十四王伎秘巧术法。未得令得已得令长。已长付嘱善人。为行欲尘。于六尘中。如歌舞和合衣着调鼎等事。名受用欲尘。菩萨于无量劫来。常忆宿世所修一切伎能。悉无忘失。无有道理于此等事不知不忆。为化众生。示下品人可转成上品故。显自身未有此能方须修学。是故此身是变化身。非自性身及受用身。

  论曰。三诸菩萨从久远来。已识别邪正法教。往外道所事彼为师。不应道理。

  释曰。菩萨于三十三大劫阿僧祇。于正行中修正勤。福德智慧行悉已圆满。无有道理于最后身。不能了别邪正说异。若无此知。得佛之时为知何法。为欲降伏诸外道故。现为此事。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。四诸菩萨从久远来。已通达三乘圣道正理。为求道故修虚苦行。不应道理。

  释曰。诸菩萨从三十三大劫阿僧祇来。在十解十行。初地已通达三乘圣道正理。离断常执。不行苦乐邪行。是二乘圣道正理。舍有无执离一切分别。修无分别境智正行。是菩萨圣道正理。外道苦行能灭已得法。不能得未得法。于二世中但损无益。故名为虚。无有道理菩萨应习行此事。为化众生示修苦行。无有果报故。现行此事。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。五诸菩萨舍百拘胝阎浮提。于一处得无上菩提。及转法轮。不应道理。

  释曰。诸菩萨修道之时。遍满万亿阎浮提。成熟万亿阎浮提众生。成佛之时则应遍满受身。然果报身唯得有一。不得有多。若尔何故不别于一胜处受身。以化身遍一切处行化。无有道理舍万亿阎浮提。偏于一阎浮提成佛转法轮。为化众生令知佛出世故。现为此事。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。六若离显无上菩提方便。但以化身于他方作佛事。若尔则应于兜率陀天上成正觉。

  释曰。若汝执但于一阎浮提处。得无上菩提。余处则离入胎等方便。于余处唯现化身作佛事。云何不执如此菩萨。在兜率陀天上得无上菩提。于余处现化身作佛事。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。七若不尔。云何佛不于一切阎浮提中平等出现。若不于他方出现。无阿含及道理可证此义。

  释曰。若不于天中得菩提。则应遍得。而菩萨于一切四天下。不遍得无上菩提。但于一处得。无阿含及道理能证此义。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。八二如来于一世界俱现。此不相违。若许化身成多。

  释曰。一娑诃世界有二如来俱出世。此与义不相违。何以故。以许化身成多故。化身既多。处处有化身。此无所妨。是故此身是变化身。非余二身。

  论曰。由四天下摄一世界。如转轮王于一世界或一主。或别主俱生不应道理。诸佛亦尔。

  释曰。因此证可说。如此有一世界。在百拘胝世界中。于中不见佛。若汝说如此。则与经相违。有如此说。谓二佛不一时俱生大三千世界。譬如转轮王。此中汝应判此经。同转轮王义。如两转轮王于一世界不得俱生。不妨于余世界俱生。两如来俱生非道理。判义亦应如此。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为显具相无上觉义故说此偈。

  论曰。

  佛微细化身  多入胎平等
  为显具相觉  于世间示现

  释曰。佛在兜率陀天上。下阎浮提受胎。是时中如来化作一切佛弟子。如净命舍利弗等受胎。若安立彼具相无上觉则得显现。若无下中二乘。则不得显佛是无上。若无二乘智慧浅狭。则不得显佛是具相。为显此义故化身出现于世。诸佛如来非一向涅槃。今当显示此义。

  论曰。有六种因。诸佛世尊于化身中不得永住。

  释曰。有六因证佛须舍化身。

  论曰。一正事究竟故。由已解脱成熟众生故。

  释曰。如来化身正事已究竟故。化身不永住。成熟众生令得解脱。是化身正事。众生既悉成熟解脱。故名正事究竟。

  论曰。二若已得解脱。求般涅槃。为令彼舍般涅槃意。欲求得常住佛身故。

  释曰。若已解脱惑障。求无余涅槃。为转其意欲示化身。非实有故舍化身。示别有常住法身是真实有。应转求小乘无余涅槃心。求常住法身故。化身不永住。

  论曰。三为除彼于佛所有轻慢心故。为令彼通达甚深真如法及正说法故。

  释曰。彼谓一切众生。计佛有生老病死等与已不异故。于如来起轻慢心。欲令众生识如来真实身及假名身。真身即真如法及正说法。正说法从真如法流出名正说身。此二名法身。此法最甚深难可通达。非下位人境界。若通达此身。则于如来起极尊重心。假名身即化身。示此身是分别所作非真实有故。化身不永住。

  论曰。四为令众生于佛身起渴仰心。数见无厌足故。

  释曰。若恒住一化身。众生始见生渴仰。后则歇薄。若色形改变种种希有。众生数见新新渴仰。则无厌足故。化身不永住。

  论曰。五为令彼向自身起极精进。由知正说者不可得故。

  释曰。若佛恒住化身。众生则不起难遭想。故如来舍化身。令其知佛不久住世。起极正勤。急度自身不观于他。又以自身证其是非。名向自身。故化身不永住。

  论曰。六为令彼速得至成熟位。向自身不舍荷负极精进故。

  释曰。前明为未修正勤令修正勤。此明若已修正勤令不舍正勤。修习定慧疾得圆满。故化身不永住。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为摄前六因。令多忘失者易得忆持故。重说偈。

  论曰。

  由正事究竟  为除乐涅槃
  令舍轻慢佛  发起渴仰心
  令向身精进  及为速成熟
  诸佛于化身  许非一向住

  释曰。如来不永般涅槃。今当显示此义。

  论曰。为度一切众生。由发愿及修行。寻求无上菩提。一向般涅槃。此事不应道理。

  释曰。如来昔在愿乐地中。为度众生发诸胜愿。求无上菩提。于见等位中。为度众生修诸胜行。寻无上菩提。若得极果而舍众生般涅槃。不应道理。何以故。

  论曰。本愿及修行。相违无果故。

  释曰。菩萨昔为度众生。发愿及修行。令我当来常能利益一切众生。利益众生即愿行果。今得极果。若弃舍众生永般涅槃。则违发愿修行本意。愿行但有自利益果。无利益他果。由如来不永般涅槃。是故相应有果。

  论曰。复次受用身及变化身无常故。云何诸佛以常住法为身。

  释曰。若如来不永般涅槃。则如来以常住法为身受用身及变化身。不应是无常。若是无常。云何复言以常住法为身。

  论曰。由应身及化身。恒依止法身故。

  释曰。法身为二身本。本既常住。末依于本相续恒在。故末亦常住。

  论曰。由应身无舍离故。

  释曰。如来自圆德。及利益诸菩萨。此二事与如来恒不相离。此二事即是应身。故应常住。

  论曰。由化身数起现故。

  释曰。化身为度众生。乃至穷生死际。无一刹那时不相续。示现得无上菩提及般涅槃。何以故。所度众生恒有。如来大悲无休废故。是故化身亦是常住。

  论曰。如恒受乐。如恒施食。二身常住应如此知。

  释曰。为显二身常住故。引此二事为譬。如世间说此人恒受乐。此人恒施食。非受乐施食二事无间。名之为恒。由本及事二义不断故。名为恒。二身亦尔。由本及事二义不断故。名常住。

  论曰。若法身无始时。无差别无数量。

  释曰。若法身无始本有。于一切众生无差别。不可度量。诸佛由法身于利益他事。具足胜能。众生为得法身。何用精进修道。

  论曰。为得法身。不应不作功用。

  释曰。虽尔不应不作功用。无自然证得法身故。

  论曰。此中说偈。

  释曰。为释此难。是故说偈。

  论曰。

  诸佛证得等无量  是因众生若舍勤
  证得恒时不成因  断除正因不应理

  诸佛证得等无量是因。

  释曰。过去现在佛证得法身。证得无高下故言平等。所得功德无定齐限故言无量。如此证得。是众生求得法身正勤之因。

  论曰。众生若舍勤。

  释曰。此证得若是众生舍正勤因。如前所计。不须自作正勤由他得度故。

  论曰。证得恒时不成因。

  释曰。诸佛证得法身。一切是有。若离自正勤。此证得则不成自证得因。何以故。若是因者。从昔以来无复凡夫。皆由他得度故。既无此义。是故虽有证得。不成自因。

  论曰。断除正因不应理。

  释曰。正勤与证得相应名正因。若断除此二则不应道理。复次因有二种。一方便因。二正因。诸佛证得为方便因。以属他故。自修正勤为正因。以依自身故。若断除正因留方便因。此事不应道理。以不能成就自所愿故。复次有诸菩萨。慈悲庄饰相续。于众生起爱念心。皆如子想。不作此意。是众生利益事。愿他作我不作。常作是意。若他或作或不作。我必应作。若众生不应菩萨心作正勤。无得菩萨利益义。是故正勤。是证得法身第一正因。此因不可断除。若断除此因。由他得法身。无有是处。

  论曰。阿毗达磨大乘藏经中名摄大乘。此正说究竟。

  由依佛言及道理  说论为自得清净
  为利智信正行人  为立正法令久住
  依灯电宝日月光  如净眼人见众色
  依具智悲三解尊  通达说论亦复尔
  若真实义应法句  能除皮肉心烦恼
  诸显涅槃道功德  此是圣言余悉非
  若乱心人作是说  能显佛是无上师
  随顺涅槃道资粮  顶戴此言如佛教
  世无慧人能胜佛  具智通真理无余
  是佛自了法叵动  若违正法由佛教
  若谤圣人及正法  迷人见执之所作
  于此生智离三污  如衣受染净非垢
  智钝离信及白法  邪慢法灾不了执
  贪利邪见事法怨  离胜下愿谤正法
  于火蛇怨及霹雳  法伤可畏此非畏
  火等但断世间命  无间可畏不由此
  若人数事诸恶友  邪见五逆断善根
  思法速离无间苦  谤法何因得解脱
  众宝界如觉德业  我说句义所生善
  因此愿悉见弥陀  由得净眼成正觉

  如此十偈总义。为显此总义。重说三偈。

  从此及为此  由此是所说
  此流说四偈  为显前五义
  守自身方便  是故说二偈
  伤法因说一  伤法果说二
  至大集法忍  证无上菩提
  略明此三法  是重说胜果

  三藏法师翻讲论竟。说此三偈。

  若思了义论  智人信三宝
  由智信二根  得入真如观
  故我依本记  翻解摄大乘
  凡所生功德  回向为三能
  供养佛法僧  降伏邪行者
  救拔众苦难  愿此能无穷

  摄大乘论释卷第十五

1451 24.P0207 根本说一切有部毗奈耶杂事(40卷)〖唐义净译〗

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

  No. 1451

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一

  三藏法师义净奉 制译

  此杂事四十卷中,总有八门,以大门一颂,摄尽宏纲。一一门中各有别门,总摄乃有八颂。就别门中各有十颂,合八十九颂,并内摄颂向有千行。若能读诵忆持者,即可总闲其义。

  大门总摄颂曰:

  砖石及牛毛、  三衣并上座、
  舍利猛兽筋、  笈多尼除塔。

  别门第一总摄颂曰:

  砖揩剪爪钵、  镜生支蹈衣、
  水罗生豆珠、  洗足裙应结。

  第一门第一子摄颂曰:

  砖揩石白土、  牛黄香益眼、
  打柱等诸线、  璎珞印应知。

  尔时薄伽梵在广严城猕猴池侧高阁堂中。时六众苾刍于日初分,执持衣钵,欲入广严城次第乞食。去城不远,有栗姑毗子园,其处清闲花果茂盛,流泉交带好鸟和鸣,如天帝释欢喜园内,中有种种解劳之具,复有奇绝音乐器等,并有薰香澡浴杂物。是时六众共相谓曰:“难陀、邬波难陀!比闻此园可爱,世尊常赞如三十三天,我等试观有何形胜?”六众议已共入园中,便见种种长短木杵,粗细诸椎及大小石,此等皆拟擎持戏弄,令身运动散滞蠲痾能销饮食。又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音乐之具。复有薰香洗浴之物,浮砖澡豆芬馥余甘(余甘子出广州,堪沐发。西方名庵摩洛迦果也),持用揩身并将涂发,能令发白更黑。六众见已共相谓曰:“此诸乐具足畅忧情,我等今于用力劳宣,歌舞洗浴先作何事?”一人告曰:“我等多时不为澡浴,宜可先洗。”作是议已俱共入池,即取浮砖用揩身体。此六苾刍并多奇巧,所有技艺无不善知,若洗浴时以砖揩体,便出种种五乐音声,如彼技人吹弹击拊。时有众人从此而过,疑其奏乐侧耳俱听,各相谓曰:“栗㚲毗园盛陈歌舞,我等宜可暂往观瞻。”众皆言:“尔。”即便相与竞入园中。众人入时六众便出,问言:“圣者!作音乐人今在何处?”答曰:“汝等愚人,有耳听声心迷好恶,岂有乐人能作如是奇妙音声?”问言:“圣者!向所闻声是谁所作?”答言:“贤首!汝所闻者,即是我等洗浴之时,以砖揩身出斯音曲。”答言:“圣者!仁等沙门,亦有五欲恼身心耶?”报言:“痴人!我等不恼余人自受欲乐,无废修道斯有何过?汝岂我师作斯讥耻,宜应默尔勿招祸患。”彼闻生怖缄口而行,入广严城于四衢道,各生諠议互共讥嫌。时诸苾刍闻已白佛,佛作是念:“苾刍洗浴,以砖揩身有斯过失。由是苾刍,不应以砖揩身为洗浴事。若揩身者得越法罪。”佛既不许以砖揩身,时诸苾刍脚有尘垢并生皴裂,入乞食时诸人见已,作如是语:“圣者!脚生皴裂复多尘垢,何不揩净作丑形仪?”答言:“贤首!世尊不许。”彼言:“仁等身有垢秽,岂清净耶?”苾刍默然。既得食已,还归住处,以缘白佛。佛告诸苾刍:“前是创制今乃随开,我今听诸苾刍以砖揩足,非余身分。若揩余处者得越法罪。”是时六众见不许砖便用浮石,佛言:“此亦得越法罪。”

  缘处同前,时诸苾刍日初分时,执持衣钵入城乞食,见诸婆罗门以自三指点取白土或以白灰,抹其额上以为三画,所有乞求多获美好。六众见已共相谓曰:“是善方便,我等宜作。”遂于他日额为三画,入城乞食,不信之人见而笑曰:“我今跪拜。”六众报曰:“汝等愚人不闲礼式,谁合跪拜?谁当敬礼?”彼人答曰:“我等但知见老婆罗门即云:‘跪拜。’若见苾刍便云:‘敬礼。’”“若如是者,见我苾刍,何不敬礼而云跪拜。”答言:“圣者!我见仁等面有三画,谓婆罗门非苾刍也,我等无知幸当容恕。”六众默然。尔时诸苾刍闻已白佛,佛作是念:“若有苾刍面作三画,有如斯失。是故苾刍作三画者得越法罪。”佛言:“苾刍不应以白土作三画。”者,苾刍有患,医师处方白土涂身,苾刍不敢,以缘白佛,佛言:“前是创制,此是随开。医人处方遣涂身者,可随医教,作之无犯。”

  佛在室罗伐城,六众苾刍于日初分,执持衣钵入城乞食,见诸婆罗门以牛黄点额,所有乞求多获美味。见是事已共相谓曰:“是好方便,我等宜作。”遂于他日以牛黄点额入城乞食,不信之人见其点额,轻笑而言:“我今跪拜!我今跪拜!”诸有问答并如上说:“我见仁等面有牛黄以自庄饰,谓婆罗门非苾刍也。我等无知幸当容恕。”六众默然。时苾刍闻以缘白佛,佛作是念:“若有苾刍牛黄点额以自庄严,有斯过失。由是苾刍不应牛黄点额,若有作者得越法罪。”佛遮牛黄点额,时有苾刍额有恶疮往问医言:“贤首!为我处方。”医人答曰:“圣者!于疮四边以牛黄涂之,即当得差。”苾刍报言:“世尊制戒不许牛黄涂额。”医人答曰:“圣者!汝师大慈,有病必许。”以缘白佛,佛告诸苾刍:“前是创制今更随开,除为病缘及以医教,得用牛黄。若辄作者得越法罪。”

  缘处同前,六众苾刍身着涂香入年少众中,告言:“年少!汝等可嗅我香何如?”诸人答言:“岂可上座身着涂香!”报言:“我着。”彼云:“上座!涂香俗饰,岂合著耶?”答曰:“从合不合我今已作。”彼咸轻贱皆共讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“苾刍身着涂香有斯过失,由是苾刍不应身着涂香。若有著者得越法罪。”如佛所说不着涂香,时有苾刍身婴患苦,往医人处问言:“贤首!为我准病而作方药。”报言:“圣者!可着涂香当得平复。”答言:“贤首!岂令我今爱欲乐耶?”报言:“圣者!此是病药,非余能差。”苾刍白佛,佛言:“我今开许,医人处方涂香非犯。”时病苾刍身着涂香入众中坐,与婆罗门居士等说法,或往俗舍,人见讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“涂香苾刍所有行法,我今当制。若诸苾刍身着涂香不应入众坐,亦不为婆罗门居士等说法,亦不往俗家。若苾刍病差,方可洗身随意入众,亦得为他诸人说法。此之行法不依行者,得越法罪。”

  时有信心婆罗门居士等,将涂香来施诸苾刍,苾刍不受。诸居士等言:“圣者!佛未出时,我等诸人悉以外道为修福处。今佛出世,我以仁等为大福田,所持供养如何不受?岂令我等弃善资粮趣于后世?愿降慈悲受我微施。”苾刍报曰:“待我问佛。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“当受。”苾刍受已,对此人前弃之于地。施主报言:“圣者!我等贵价买来,如何弃掷?”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“不应受得对主轻弃,可于如来制底之前涂地供养。”如佛所说,当于制底前涂地供养者,时诸苾刍受斯香已,于发爪塔前手涂供养,施主见已作如是语:“圣者!我岂不知有塔供养?意施仁等。其佛塔前我先奉讫。”苾刍白佛,佛言:“受得香已涂在房中。”彼便用涂住房门扇。时彼诸人,谓是佛殿即便礼拜,佛言:“不应尔遂涂门傍,还同前过。”佛言:“当涂头边壁版之上,时时鼻嗅。但是香物,嗅时令人眼明,勿致疑惑。”

  尔时世尊在室收摩罗山住恐畏林鹿园之所。时菩提王子造鸟鸣楼,初成就已为申庆赞,请佛及僧就舍设食。世尊至宅,于其楼下与诸大众就座而食。时邬波难陀正于食时,便以自手打其楼柱,令楼震动。时供养人报言:“圣者!菩提王子新造此楼,用百一种彩画雕饰,何意仁者欲为损破?”邬波难陀答曰:“贫寒人菩提,于此起爱着心,命终之后当堕何处?汝复于此更生爱着,命终之后落大瘿鬼中。”彼人闻已极致讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“苾刍打柱有斯过失,由是苾刍不应以手打柱,违者得越法罪。”佛言:“不应以手打柱。”六众即便以拳肩背脚并诸砖石打令摇动,复生讥议招过同前。佛言:“随是何物皆不应打。”是时六众复打墙打地,佛言:“设是余物皆不应打,违者得越法罪。”

  缘处同前,六众苾刍日初分时,执持衣钵入城乞食,见诸婆罗门身着梵线,乞食之时多得美味,共相谓曰:“难陀、邬波难陀!我今得好方便身安梵线。”乃于他日便着梵线入城乞食,有不信人见其梵线,遂生轻贱作如是语:“我今跪拜。”问答同前,乃至时诸苾刍白佛,佛作是念:“苾刍着梵线有斯过失,由是苾刍不应着线,若有著者得越法罪。”

  缘处同前,六众乞食见诸婆罗门,以妙香花庄严形体,将五色线系之于臂,得诸饼食既饱食已,形貌充溢从舍而出。六众相谓:“难陀、邬波难陀!是好方便,我等可为。”便于他日以五色线系于臂上,入城乞食。诸婆罗门等见,生轻贱云:“我今跪拜。”六众讥弄,广说同前,乃至诸苾刍白佛。佛作是念:“若诸苾刍以五色线系臂有斯过失,由是苾刍不应以五色线系臂。若有系者得越法罪。”佛既不许系臂线者,时有苾刍身婴患苦,诣医人处问言:“贤首!我身有疾幸为处方。”答言:“圣者!取五色线咒之系臂,必得除愈。”报曰:“世尊不听。”彼言:“仁之大师慈悲为本,病缘开许理所不疑。”时诸苾刍白佛,佛言:“我今听诸苾刍为病因缘医人教者,系线无犯。”佛许以线系臂,苾刍安在右臂肘前,还有讥过,佛言:“不应尔。”遂安肘后,佛言:“不应。”复系左手肘前,佛言:“不应,当安左手肘后。”苾刍由此遂便病愈,以所系线随处弃掷。非人见之皆起嫌贱,报言:“圣者!由其线结系我名字,缘此咒故令得病除,今生轻慢。”苾刍白佛,佛言:“不应随处弃掷,若其身病未得可者,系之衣角。如善平复,可于墙柱隙中随意安置。”

  缘处同前,六众乞食,见诸俗人有庄严具璎珞之属。时彼苾刍取诸璎珞手足之钏,庄饰其身,共相谓曰:“庄严好不?”时诸俗旅调言:“圣者!头上剃发腋下毛长,何处得有庄严妙好。岂非仁等为欲染所缠。”六众默尔。苾刍白佛,佛作是念:“苾刍身着璎珞有斯过失,由是苾刍不应着诸璎珞庄严手足。若故著者得越法罪。”

  缘处同前,时有贼来,盗僧库藏并及私物,为无记验,苾刍不知何时失物?佛言:“苾刍可畜其印。”是时六众便以金银、琉璃、水精、玉石而作其印,于指环上以宝庄饰。见诸俗人,即便舒手呈示指环,愿言:“仁等无病长寿。”诸俗问言:“指上何物?”答言:“贤首!此是指印,佛所开许。”俗人讥笑作如是语:“沙门释子为憍慢事,众宝严饰为指环印,非真沙门、非婆罗门。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“苾刍不应着指环及宝庄饰,应用五种物为印。所谓鍮石、赤铜、白铜、牙、角。”六众印上刻作男女行非法像,诸俗见讥:“仁等沙门尚有染欲心耶?”苾刍白佛,佛言:“凡印有二种:一是大众、二是私物。若大众印可刻转法轮像,两边安鹿伏跪而住,其下应书元本造寺施主名字。若私印者刻作骨锁像,或作髑髅形,欲令见时生厌离故。”

  第一门第二子摄颂曰:

  剪瓜发揩光、  春时餐小果、
  渴听五种药、  广说火生缘。

  缘处同前,时给孤独长者为佛及僧造逝多林住处,施大众已,告剃发人曰:“汝今可往逝多林园,为诸圣众剃除须发。”彼人受教即往园中。是时六众,递在寺门看望不绝。时邬波难陀在寺门前经行来去,遥见剃发人来,告言:“善来!善来贤首!犹如初月一何希现?”彼言:“圣者!长者遣来为众剃发。”问言:“汝解剪瓜甲不?”答言:“圣者!此是我业。”报曰:“汝来试看工巧。”其人即前,尊者舒手,工人曰:“圣者!欲如何剪?”“贤首!如稻谷形。”彼即如言,又云:“应作人头形,或如剃刀势,或如斧刃,或如半月。”随尊者教彼悉为作,后便告曰:“汝愚痴人!诈言巧妙一无所知,宜可平截放尔急去。”乃至日暮方始言归。曛黄之后至长者处,长者问曰:“汝与几人剃除须发?”答曰:“何暇得与大众除发?官长苾刍邬波难陀,令我除甲作种种形势,广说如前,乃至日暮才蒙放出,更欲何为?”长者闻已遂起嫌心:“虽于善说法律出家而心不寂静。”苾刍闻已白佛,佛作是念:“苾刍剪甲有如是过,由是苾刍不应剪爪。若有违者得越法罪。”佛既不许剪爪,时诸苾刍指甲皆长,俗人见之问言:“何故爪长如是?”答曰:“世尊不许。”报曰:“长留爪甲岂为净耶?”以缘白佛,佛言:“前是创制,今更随开。剪爪之法有其二种:一如剃刀形、二如斧刃势。”

  缘处同前,给孤长者令剃发人入寺为众剃发,广说如前,乃至问言:“汝解揩爪甲不?”答言:“圣者!此是我业。”报曰:“汝来试看,先作黄色、次作赤色、又作白色、更作金色。”随所教者悉皆为作。彼便告曰:“汝愚痴人!诈言巧妙一无所解,宜可平磨放尔急去。”至长者处乃至更欲何为?长者闻已更起嫌心,广说如上。苾刍闻已白佛,佛作是念:“苾刍磨爪有如是过,由是苾刍不应磨爪。若有违者得越法罪。”佛既不许苾刍磨爪,苾刍染衣或复熏钵,爪有垢生形色丑恶,持钵乞食俗人见时作如是语:“圣者!何故指爪不净?”彼以事答,报言:“圣者!何不除刮?”答言:“世尊不许。”报曰:“爪上持垢,岂是清净?”以缘白佛,佛言:“若除垢时应可磨甲,不应为好揩使光生。”

  佛在王舍城,其影胜王发如是念:“每至春秋节变,新谷初果必先奉佛及诸圣众,后方自食。”时彼大臣以新熟庵没罗果(此果大如桃,而生熟难知。有四种差别不同:庵摩洛迦大如酸枣,唯堪为药)奉上大王。王曰:“可持此果先奉佛僧。”臣便微笑,王曰:“卿何故笑?”对曰:“大王谓臣未奉佛众?已先奉讫。”王曰:“恐卿不知,由是因缘,我今奉施圣众千树果林。”对曰:“此诚妙事臣实随喜。”即便以千树果林,奉施四方一切圣众,并设大会庆赞福田。此林昔时结果极繁,假使摩揭陀国所有人众大聚会时,共食斯果亦皆充足。王以此林施僧伽已,时诸苾刍见果小时气味香美,悉来啖食遂令都尽。有余国王要须此果,便令使者诣影胜王处求庵没罗。彼告使曰:“我有果林已施僧众,汝今可往随众乞求。”使者往竹林园,是时六众常在寺门,递看无阙。时邬波难陀门所经行,使者既至礼尊者足,白言:“圣者!我是某国王使,王遣我来求庵没罗果,仁若有者幸见分张。”邬波难陀报使者曰:“汝今可往诣果园所,随欲多少任意将去。”使至林所周遍观察,唯睹空条竟无一果,遂便还白空林无果。邬波难陀即将使者共诣林中,遍观察已,报曰:“汝可升此高树。”使者即上,既不见果,又告曰:“汝向东枝。”南西北枝悉皆令上,彼遍升上竟无所得,遂便下树问言:“圣者!岂此树林今岁无果?”报言:“贤首!犹如往年结子,今岁亦然。”“若如是者,今年风雨令子落耶?”答言:“不尔。”问曰:“何无?”答曰:“此果小时我等食尽。”时彼使人还至王所,以事具白。王曰:“善哉!我本期心令圣众食。”彼使悒然辞归本国。时摩揭陀国因有大会众人聚集,问苾刍曰:“圣者!何故今年千树果林咸不结子?”答言:“贤首!非不结实,乃至我等食尽。”报言:“圣者!比来此果成熟之时,摩揭陀境所有人众食皆充足,只由仁等从小食尽,遂令无果。斯非善事。”答曰:“此之果林,王不与汝国内诸人,但奉僧众,由是共食斯何过焉?”时诸人众闻是语已,共生嫌耻:“沙门释子尚不知足,况我俗流?”苾刍白佛,佛作是念:“由其食果有斯过失,故诸苾刍不应食果。若食者得越法罪。”如佛所言:“不应食果。”时有信心长者,将小庵没罗香果来施苾刍。苾刍报曰:“佛不听食。”诸长者言:“佛未出时,我等诸人悉以外道而为福田,广说如上,乃至慈悲受我微施。”诸苾刍白佛,佛言:“至核鞭时食之无犯。”复有信心长者,以熟庵没罗果来施苾刍,广说如前,乃至受我微施。时诸苾刍不敢受食,以缘白佛,佛言:“核鞭已后,乃至于熟悉皆应食,勿起疑心。”

  缘在室罗伐城。时有苾刍身婴患苦,到医人所报言:“我有如是病苦,幸为处方。”医人报曰:“宜可服酥令身润腻,我当施与泻利之药。”彼便服酥。复患于渴,医来问曰:“圣者!好不?”答言:“贤首!我更患渴。”医曰:“持余甘子。”苾刍手把,医见问曰:“渴得除未?”答言:“未除。”医曰:“圣者!岂可不持余甘子耶?”答曰:“现在手中。”报言:“可着口中。”即便置口,他日医复来问:“渴得可未?”答曰:“今犹未可。”医曰:“岂不口中持余甘子?”答:“已在口中。”“应可嚼之。”报曰:“世尊不许。”医曰:“世尊大悲必应垂许。”苾刍白佛,佛言:“应嚼。”嚼已外弃,不敢咽下,渴犹不除。医曰:“何不咽汁?”报言:“非时食者,世尊不许。”以缘白佛,佛言:“我今听许,有五种果,若病无病、时与非时,食之无犯。”如佛所言:“有五种果若病无病、时与非时,食无犯者。”苾刍不知云何为五?佛言:“所谓余甘子(梵云庵摩洛迦,此云余甘子,广州大有,与上庵没罗全别,为声相滥人皆惑之,故为注出是掌中观者)、诃梨勒、毗醯勒、毕钵梨、胡椒。此之五药,有病无病、时与非时,随意皆食,勿致疑惑。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二

  三藏法师义净奉 制译

  第一门第二子摄颂之余论火生长者因缘

  佛在王舍城竹林园,时此城中有一长者名曰善贤,多有赀财受用丰足,于露形外道深生信敬,娶妻未久即便有娠。尔时世尊于日初分,执持衣钵入王舍城,次第乞食至善贤长者宅。时彼长者遥见世尊,遂将其妇诣世尊处,请世尊曰:“薄伽梵!我妇有娠,为男为女?”佛言:“长者!必当是男,光隆家族,诸天妙相皆具足有,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果。”长者闻记,即以清净上妙饼食,盛满佛钵持奉世尊,佛言:“愿尔无病。”从舍而出。去此不远有露形外道,遥见世尊便作是念:“我唯有此常施食家,亦被沙门乔答摩之所诱摄。我今试往问彼因缘,何所授记?”既至门所问言长者:“沙门乔答摩曾来此不?”答言:“已来。我所说耶:圣者!我妇怀妊,问其所诞。彼记生男,光隆家族,人天妙相皆具足有,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果。”时彼外道善明历数,即便观察计算阴阳,如佛所言更无有异,便作是念:“我若随顺赞实事者,长者于彼倍生尊敬,我今宜可掩实说虚。”作是念已,即便反掌,翻鸣其面。长者见已,问言:“圣者!反掌鸣面何所为耶?”报言:“长者!沙门所说半实半虚。”长者问曰:“云何虚实?”答言:“生男子是实,光隆家族此亦不虚。言光隆者,是火之异名,此无福子才生之后焚烧家族。言诸天妙相皆具足有,此是妄语;长者!汝颇曾见生在人中天相具足?于我法中出家修行此亦是实;生后贫寒无衣乏食,自然归向沙门法中。断尽诸惑得阿罗汉果者,此亦是妄;沙门乔答摩尚不能断一切烦惑得阿罗汉,况余弟子。”善贤长者闻斯说已,便生忧恼报言:“圣者!我欲如何?”外道言:“长者!我是出家受持禁戒不妄陈说,虚实之事后自当知。”遂舍而去。善贤念曰:“彼腹中者可杀弃之。”即便授与堕胎之药。然而此子是最后生,虽知服毒反成良药。长者遂便蹂妇左胁,胎向右边;蹂右胁时转移左畔,最后生人诸漏未亡,必无容有中间命断。既经多月,时彼女人被挼腹痛,即便大叫。时彼邻人闻其叫声,急来相问:“何因汝妇出大叫声?”长者答曰:“我妇腹痛,今欲产生。”邻人遂归,长者念曰:“我今不能害腹中物,宜可将去往空林中无人之处,断其母命。”即便共去,设恶方便令彼命终,还窃持来至其本宅,遂告亲属及以邻人:“我妇遭难今忽身死。”时诸亲属咸共尽哀,以五色叠围彼尸骸,送往寒林焚烧之所。外道闻已皆大欢喜,不胜踊跃遂建幢幡,入王城内遍诸坊曲街衢之所,高声唱令作如是言:“汝等诸人,咸须共委沙门乔答摩记,善贤长者其妇生男,光隆家族,人天妙相皆具足有,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果者,妇今身死尸送寒林,犹如大树无有根栽,枝叶花果事将安附?”世尊法尔于一切时,观察众生无不闻见、无不知者,恒起大悲饶益一切,于救护中最为第一,最为雄猛无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,渡四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离于八难修八正道,永断九结妙闲九定,满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼。昼夜六时,常以佛眼观诸世间,于善根处谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁能受化?作何方便拔济令出?无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明膜,无善根者令种善根,有善根者令得增长,置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言:

 “假使大海潮,  或失于期限;
  佛于所化者,  济度不过时。
  佛于诸有情,  慈悲不舍离;
  思济其苦难,  如母牛随犊。”

  尔时世尊于经行所,遂便微笑,口出五色微妙光明,或时下照,或复上升。其光下者至无间狱并余地狱,现受炎热普得清凉,若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐,皆作是念:“我与汝等,为从地狱死、生余处耶?”尔时世尊令彼有情生信心已,复现余相。彼见相已皆作是念:“我等不于此死而生余处,然我定由无上大圣威德力故,令我身心现受安乐。”既生敬信能灭诸苦,于人天趣受胜妙身,当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天,光中演说苦空无常无我等法,并说二伽他曰:

 “汝当求出离,  于佛教勤修;
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸;
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。”

  时彼光明遍照三千大千世界,还至佛所。若佛世尊说过去事,光从背入;若说未来事,光从胸入;若说地狱事,光从足下入;若说傍生事,光从足跟入;若说饿鬼事,光从足指入;若说人事,光从膝入;若说力轮王事,光从左手掌入;若说转轮王事,光从右手掌入;若说天事,光从脐入;若说声闻事,光从口入;若说独觉事,光从眉间入;若说阿耨多罗三藐三菩提事,光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入,时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言:“世尊!如来、应、正等觉,熙怡微笑非无因缘。”即说伽他而请佛曰:

 “口出种种妙光明,  流满大千非一相;
  周遍十方诸刹土,  如日光明尽虚空。
  佛是众生最胜因,  能除憍慢及忧戚;
  无缘不启于金口,  微笑当必演希奇。
  安详审谛牟尼尊,  乐欲闻者能为说;
  如师子王震大吼,  愿为我等决疑心。
  如大海内妙山王,  若无因缘不摇动;
  自在慈悲现微笑,  为渴仰者说因缘。”

  尔时世尊告阿难陀曰:“如是,如是。阿难陀!非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。汝今应可告诸苾刍:‘如来今欲往尸林处。若诸具寿乐随从者,当可持衣。’”时阿难陀承佛教已,告诸苾刍:“若诸具寿乐欲从佛往尸林者,当可持衣。”时诸苾刍咸至佛所。尔时大师自调伏故调伏围绕,自寂静故寂静围绕,解脱解脱围绕,安隐安隐围绕,善顺善顺围绕,阿罗汉阿罗汉围绕,离欲离欲围绕,端严端严围绕,如栴檀林栴檀围绕,犹如象王众象围绕,如师子王师子围绕,如大牛王诸牛围绕,犹如鹅王诸鹅围绕,如妙翅鸟诸鸟围绕,如婆罗门学徒围绕,犹如大医病者围绕,如大将军兵众围绕,如大导师行旅围绕,如大国王诸臣围绕,如转轮王千子围绕,犹如明月众星围绕,犹如日轮千光围绕,如持国天王乾闼婆众围绕,如增长天王鸠槃茶众围绕,如广目天王龙众围绕,如多闻天王药叉众围绕,如净妙王阿苏罗众围绕,犹如帝释三十三天围绕,如大梵天王梵众围绕,犹如大海湛然安静,犹如大云叆叇垂布,犹如象王屏息狂醉。调伏诸根威仪寂静,三十二相而为庄饰,八十种好以自严身,圆光一寻朗逾千日,安步徐进如移宝山,十力四无畏大悲三念住,无边福智普薰修,无量功德皆圆满。

  复有尊者阿慎若憍陈如、尊者马胜、尊者婆涩波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者阿难陀、尊者颉离伐底,如是等诸大声闻及诸苾刍并无量亿人天大众,恭敬围绕欲往尸林。然随佛游行,有十八种殊胜利益:一、无王怖;二、无贼怖;三、无水怖;四、无火怖;五、无敌国怖;六、无师子虎狼恶兽等怖;七、无关塞怖;八、无津税怖;九、无阙防援怖;十、无人怖;十一、无非人怖;十二、于时时间得见诸天;十三、得闻天声;十四、见大光明;十五、闻授记音;十六、共受妙法;十七、共受饮食;十八、身无病苦。是时人天大众随从世尊至尸林所,于其四面有清凉风。时王舍城中有二童子:一是刹帝利种、一是婆罗门种,俱出游戏,刹帝利童子素有信心,波罗门童子则不信敬。时婆罗门童子,报刹帝利童子曰:“仁今知不?汝师如来,与善贤长者妇,授记生男,光隆家族,诸天妙相皆具足有,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果。彼妇身死送往尸林,岂非世尊所言虚妄?”时刹帝利童子说伽他曰:

 “假使星月皆堕落,  地山林树上空中;
  海水洪波一时尽,  大仙所说无虚妄。”

  婆罗门童子曰:“若如是者,共往寒林焚尸之处,验其虚实。”答曰:“共行。”时刹帝利童子遥见世尊,说伽他曰:

 “牟尼除断诸调戏,  人天大众皆云集;
  当为最胜师子吼,  降伏他论理无疑。
  大师今往尸林中,  凉风周遍吹寒野;
  无量众生共瞻仰,  喜观调伏运神通。”

  时影胜王闻如是事:“世尊记彼善贤之妻当生男子,光隆家族,诸天妙相皆具足有,于我法中出家修行,断尽诸惑得罗汉果。彼妇今死舆至尸林,如来大师及诸声闻,远近大众咸赴丧所。”复作是念:“非无因缘世尊辄向寒林之处,必是为彼善贤妻故,因斯调伏有缘众生。我今宜往共观其事。”即令促整军仪,及敕太子后宫妃后,并诸扈从,共出城闉。时彼刹帝利童子遥见影胜王,说伽他曰:

 “今观国主出王城,  并诸军众咸侍从;
  我今思忖诸大众,  必定咸蒙胜饶益。”

  时诸大众既见世尊,辟开前路,世尊微笑入大众中,露形之俦各生是念:“今乔答摩微笑入众,岂非此子命不终耶?”告长者曰:“此是薄福众生形命未尽。”报言:“圣者!今遭此祸,其欲如何?”答言:“长者!我出家人,奉持禁戒但知念善,后自当知。”时彼长者移妇尸骸置于薪上,以火焚燎,猛焰既发身分咸烧,唯近腹边一无伤损。时彼母腹,遂便拆裂出青莲花,中有孩儿仪貌端正,俨然独坐人所乐观。于时大众见是事已极生希有,彼诸外道并失威光俱降我慢。尔时大师告善贤长者曰:“汝可抱取火中孩子。”长者犹尚观外道面,露形报曰:“仁今入火形命俱失。”彼闻生怖不敢取儿。世尊复命侍缚迦:“汝可火中抱取孩子。”侍缚迦便生念曰:“世尊不应非处非时使我为也,我今宜可取此孩儿。”以无畏心,便于火内抱出孩子。是时诸天说伽他曰:

 “佛教令彼入火中,  抱取孩儿无所畏;
  由佛威神自在力,  能令猛焰变清池。”

  尔时世尊告侍缚迦曰:“汝向入火身无伤损,生疮疱耶?”白言:“世尊!我于王宫生王宫养,曾以牛头栴檀香摩触身体,未如今日身受清凉。”佛告善贤长者:“汝今可取孩子将归。”是时长者恶见坏心,仍不起信,还复回身观外道面。邪党诸人同时报曰:“长者!此儿极是薄福,禀性凶暴,火能食一切。此不烧者,明知定是可恶坚硬罪苦众生,目验共观更无劳说。若将至舍必见灾危,汝之性命定当殒殁。”人间爱重无过己身,闻有灾殃遂不收采。尔时世尊告影胜王曰:“王今宜可取此孩儿。”王遂惊忙舒手承取,周回顾盻请世尊曰:“此儿当与作何名字?”佛告大王:“此儿从火中得,可号火生。”佛观大众随眠意乐,称机说法。时彼众中有无量万亿众生,得殊胜行;或得预流果、一来、不还;或复出家,即断诸惑得阿罗汉果;或得暖、顶、忍善根;或发声闻菩提心;或发独觉菩提心;或发无上菩提心;或归依三宝;或受禁戒深起信心。时影胜大王即以孩子令八养母而供给之,广如余说。

  时火生童子大舅,先将财物贸易他方,闻妹有娠心生欢喜,世尊与记当必生男,光隆家族,广说如上,乃至得果。遂即易己财货,更收余物归王舍城,闻妹已死便作是念:“世尊授记生男得果,岂虚妄耶?”顾问邻人:“我妹怀胎,蒙佛授记宿怀欢喜。今闻身死乖本希望,宁容世尊言非是实?”邻人报曰:“然佛大师言无虚妄,但由彼婿用外道言,枉杀令死,所生孩子有大威神,处炎火中身无伤损。今时长养,现在王宫。”舅闻是语往善贤长者处,相问讯已,报言:“长者汝为非理。”答曰:“我何所作?”“汝用外道恶见人言,我妹有娠枉杀令死,所生孩子有大威神,处炎火中身无烧损。今时长养现在王宫。此事既尔且不须说。若将儿来我当容恕,若不尔者我当总集所有乡亲,摈斥于汝。以筹置地数汝无知,于街衢处唱汝恶响:我妹无过善贤枉杀,害女人者不应共语,于法官处以罪相刑。”长者闻已生大忧苦,便作是念:“如说苦词必不相放。”便诣影胜王所礼足,白言:“大王!具说前事,乃至以罪相刑,唯愿垂恩放出童子。”王曰:“我不从汝得童子来,是佛世尊亲授于我。汝若须者可往问佛。”长者即便往诣佛所,礼双足已白言:“世尊!我有亲属苦相责及,广说其语,乃至以罪相刑,愿佛慈悲与我童子。”世尊念曰:“若此长者不得儿者,便呕热血以取命终。”遂告具寿阿难陀曰:“汝今可往影胜王处,并将长者,汝传我语愿王无病,报言:‘大王!可还长者火生童子。若彼长者不得童子,必呕热血以取命终。’”是时尊者阿难陀,具传佛教诣王白知。王言:“尊者!为我畔睇世尊足下,如佛所教我当奉行。”时阿难陀:“愿王无病。”辞之而去。王告长者曰:“我承佛教养此童子,情甚怜爱,共作要期然后放出,日别三时来见我者随意将去。”长者答曰:“不敢违命。”时王即便令着上衣具服璎珞,载以香象送至其家。

  人间常事,若父在者子名不彰。后长者死,火生童子自知家务,于三宝所深起敬心,便于其父害母之地造立僧房,受用资具无不充足,施与四方一切僧众,名曰蹂腹林。是故经云:“佛在王舍城住蹂腹林。”时善贤长者曾遣商人他方兴易,彼闻长者今已身亡,火生童子代知家业,于三宝所敬心弥着,商人多获牛头栴檀上妙之钵,便持一钵盛满珍宝,遣使送与火生。彼既得已置高幢上,宣令普告:“若有诸人,不用梯隥而取此钵,或是沙门婆罗门,有大威力神通自在而取得者,我以此钵施与其人。”

  时诸外道晨朝起已,出行澡浴,见高幢已告长者曰:“此是何物?”长者即便具告其事,外道答曰:“长者比来敬释迦子,彼当取耶?”言讫辞去。时有众多耆宿苾刍,入城乞食见彼高幢,咸问长者:“此是何物?”彼便具答,苾刍报曰:“我岂为钵自显己能。如佛所言:‘覆善彰恶是出家行。’”舍之而去。时具寿十力迦摄波,从此而过,亦问长者:“此是何物?”彼还具答,于时尊者便作是念:“我从无始生死已来,所有长养烦恼怨家,我已变吐悉皆弃舍。我今宜可受彼长者普请因缘,满其所愿。”即便舒手如香象鼻,至彼幢标取栴檀钵,持还住处。苾刍见问:“尊者何处得此牛头栴檀殊胜钵来?”彼便具以其事告诸苾刍,诸苾刍答曰:“尊者岂可为斯木钵现神通耶?”报言:“具寿!合与不合我已作讫,今欲如何?”诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应于俗人前现其神力,若显现者得越法罪。然钵有四种:金、银、琉璃、颇梨所成。复有四钵:所谓鍮石、赤铜、白铜、诸木。前之四钵,若先无者不应辄受,若先有者应须舍弃。后之四种,若先无者即不应畜,若先有者应作药盂随时受用。合守持钵有其二种:谓铁及瓦,如是应知。”

  后于异时,火生童子人天妙相悉皆出现,从占波城乃至王舍,于此中间有输税处,税官身死生药叉中,遂于夜梦告其子曰:“我身死后生药叉中,可于某处税物之所,为我营葺药叉神堂,于其门前悬一铃铎。若有诸人持物过时,不输税者铃便震响,即唤令回取直放去。”其子他日于诸亲族说其夜梦,共观要处安置神堂外悬铃铎。时占波城有婆罗门妻,遂作是念:“此婆罗门随处经纪,所获财物我常食用,端拱而坐不事生业是所不应。”遂往市中,买取劫贝捻成细缕,于织师处令其好织,直千金钱。既得一双叠己,报其夫曰:“此之白叠直千金钱,可往市中卖取其价。若有买者善。若无人问,报曰:‘市上无人更向余处。’”其夫持去市中卖之,言索千钱竟无酬价,便即唱言:“市无人物。”即以其叠,内于伞柄竹筒之中,共诸商旅诣王舍城,渐至神堂药叉税处,与诸人众同输税已,既欲登途悬铃响发。税官闻已共相告曰:“铃既发响,税物未周,宜更审观无令脱漏。”更回商旅子细搜求,遍察赀财无不税者,遂放商人。铃还发响,复更观察详审再三,商人怪之各生嫌恨,报税官曰:“汝欲劫我方便拥留?”是时税官分彼商人以为两处,于一朋中无婆罗门者无声放去。彼一朋去,铃还作声。复分二朋如是去留,商人皆尽,唯婆罗门一人独住。税官执捉不许前行,婆罗门曰:“察我缘身有物随取。”彼遍搜已无物放行,铃更发声复还捉住,报言:“婆罗门!汝纵有财我不取分,应为实语勿诳灵祇,我欲表知神明是圣。”婆罗门曰:“言不虚者我当实报,于伞柄中抽出双叠。”税官见已惊叹希奇:“善哉大神!记不虚妄。”时彼税官取其一叠,开与神披,婆罗门曰:“君等明言不取税直,今看形势总欲夺将?”报言:“勿怖!我不取物,欲表大神言无虚妄,暂将一叠用报神恩,即还汝去。”彼既受已内伞筒中,随路而去。渐至王舍城向大市中,舒张其叠索千金钱,竟无一人来共酬直,便于市中唱言:“无市。”

  时火生童子从王宫出,乘大象入市中欲归本宅,闻唱令声,问其何故唱言无市?“唤来我问。”婆罗门至,问言:“何故云:‘城无市?’”婆罗门言:“我有双叠价直千钱,竟无一人共相酬酢。”报言:“将来试为观察。”彼便呈现,火生报曰:“一叠是新、一叠曾着。曾著者酬二百五十,其未著者酬五百钱。”叠主报曰:“何意如此?并未曾用。”火生曰:“令汝自观验知虚实。”将未用者开掷空中,如盖而住徐徐而下,次掷用者即速堕地。叠主见已心生希有,报言:“长者!仁有大智神睿超群。”火生童子复更报曰:“其未用者置棘刺上不入而过,其曾用者被针罥住。”如言有实。时婆罗门更生希有,报言:“长者聪明智识,实未曾有。”随所酬直,取叠将归。火生报曰:“仁是客行,聊申供养无劳减价,总取千钱。”婆罗门取已欢喜而去。是时长者将曾用叠与家人着,其未用者自充洗衣。后于异时,其影胜王与诸大臣升高阁上,火生长者洗浴之服晒在楼隅,忽被风吹堕在王处。王曰:“此衣乃是天所著衣,从何而至?”大臣报曰:“曾闻古王名曼陀多,七日之中天雨金宝,王今衣堕不久金来。”王曰:“我闻火生长者,佛与授记有人天妙相,此妙天衣从空而堕,待彼来至我当与之。”火生既来,王言:“童子!世尊记汝有人天妙相,此妙天衣从空而堕,尔可着之。”即便舒手受取王衣,得已审观乃是已物,遂便微笑,白言:“大王!王曾触不?”报言:“已触。”白言:“既捉鄙衣,宜可洗手。此非天服,是臣浴衣。”王曰:“何以得知?”答曰:“余有一衣与家人着,与此相似,王可验之。”王见是已极生希异,报言:“童子!汝今岂可人天妙相皆出现耶?”答言:“已出。”“若如是者,何不请我暂往舍中。”“大王若许,今便奉请。”王言:“可去备办饮食。”白言:“大王!若有人天妙相而出现者,彼则自然无劳营作,即宜整驾共至家庭。”王即就宅,见彼外门驱使妇女,王便低目,长者白言:“何故低目?”王言:“我避汝妇。”报言:“是外使者,非是臣妇。”王言:“希有。”次见内人,王更低目,长者复问,王如前答,报言:“此亦使者,非是我妇。”王闻是已转生奇异,次至中门,见琉璃地湛若清池,于其门上置机关鱼,影便现内。王既见已谓是水池,即便脱屣,火生白言:“王何脱屣?”王曰:“今将入水恐有沾濡。”火生曰:“此非是水,是琉璃地。”王曰:“何因鱼动?”答曰:“非鱼,是机关影。”王心不信,便脱指环掷之于地,指环震响转向一边。王更嗟甚,升师子座,时彼内人皆来拜谒,未起之顷女皆泣泪。王问火生曰:“何因内人见我流泪?”答曰:“非是啼泣,由王衣服栴檀沉水香烟所熏,烟气损睛致使流泪。”

  时影胜王受天妙乐殊胜难思,耽欲无厌不还宫内,国之机务悉皆弃舍。时诸大臣启未生怨太子曰:“国主大王入火生长者所居之宅,耽着欲乐不肯还宫。唯愿太子往白其事。”时未生怨即至王所,白言:“大天!何为住此不顾万机?”王语太子曰:“汝岂不能于一日中知当国事?”太子曰:“大天言谓唯一日耶?自从出宫以经七日。”王闻语已观火生面,作如是语:“实已七日?”答言:“实尔。”王曰:“若尔,如何得知昼夜之别?”火生白言:“大天!若见花开合,宝珠光不光,鸟有鸣不鸣,知其昼夜别。”王曰:“我仍未知。”答言:“有花夜开昼合,自有夜合昼开。有珠夜闇昼明,自有夜明昼闇。有鸟夜便发响,自有昼日方鸣。”王闻是已深生奇异,报言:“童子!大师世尊言无虚妄,如所记事汝悉受之。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三

  三藏法师义净奉 制译火生长者之余(摄颂在前)

  尔时未生怨入火生长者宅,见好宝珠,遂便窃取与其从人,至本宅已报从者曰:“向付珠宝汝可将来。”从者开拳唯见空手,报言:“不知宝珠何去?”王遂瞋打,火生曰:“从者何辜辄见瞋打?”答曰:“我是小贼,此是大贼。我于汝舍窃得宝珠,今此小人转更行盗。”火生报曰:“非太子盗,亦非此偷。太子取后,寻还本处。”白言:“太子!我宅中财是太子物,随所须者任情将去,因何窃取?”太子默然便作是念:“我父殁后当总取之。”时未生怨由提婆达多恶友教故,其父明王遂加逆害,便自称为灌顶大王,作摩揭陀国主。告火生曰:“汝是我弟,可共分财。”火生念曰:“其父明王杀而自立,岂于我所能容忍乎?今此恶王欲夺我宅,先与为允。”念已告言:“大王!我先有意,宅及财宝悉以持奉。更何所分?唯愿大王来我宅内、我向王宫,幸当听许。”王言:“善哉!随意所作。”王便移去,火生入宫,宅中相好悉移宫内,如是来去经于七返,好逐火生、恶随王后。时未生怨作如是念:“我今不能得火生宝,更为余术方便取之。”告窃偷者曰:“汝今宜往火生舍内偷取宝珠。”其人闻语,便作铁钩升墙欲入,内人见已遂即高声唱言:“贼入!贼入!”火生闻已意不令去,遂云:“汝住其贼。”即便胶着墙头不能向下,比至天晓人皆共观,问彼贼曰:“何故至斯?”答曰:“王遣我来偷火生宝。”众人皆怒:“此是恶人,法王无辜横加杀戮,今复令贼枉夺人财,此过尤深如何可恕?”王闻是已遂令使者诣火生处作如是语:“宜当放舍,勿加苦害。”是时火生意欲放去,唱言:“贼去。”遂便得脱。火生念曰:“尚能杀父,不害我者无有是处。岂为财宝自殒命耶?然则我奉世尊昔所授记,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果。我今宜可舍俗出家。”于其宅中所有财宝,悉皆分给孤独乞人,贫乏之类咸令丰足。时火生长者遂与诸亲朋友知识共辞别已,往诣佛所礼佛双足,退坐一面合掌恭敬,白言:“世尊!唯愿许我,于善说法律而为出家,并受近圆成苾刍性,净修梵行奉事世尊。”佛既见已告言:“善来苾刍!可修梵行。”闻是语已须发自落,如曾剪剃已经七日,法衣着身瓶钵在手,威仪整肃如百岁苾刍。颂曰:

 “世尊命善来,  发除衣着体;
  即得诸根寂,  随佛意皆成。”

  尔时世尊随机教授,彼便策励方便勤修,观知五趣生死轮回动摇不息,有为诸行皆悉败坏,可厌恶法常为他损,乐在暂时受苦长夜,虽有天报终归散灭。深察知已便断诸惑,得阿罗汉果三明六通,具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。时诸苾刍咸起疑念:“唯佛世尊能除疑网,我今共问。”即诣佛所白言:“世尊!火生长者先作何业,彼业之报生大富家受用无乏?复作何业,与母一时同烧火聚?复由何业,生在人中受天妙相?复由何业,于佛法中出家修行,断诸烦恼证阿罗汉?”世尊告曰:“汝等苾刍皆当善听:火生童子先所造业,还须自受,广如上说。汝等应听。过去世时九十一劫,有佛出世,号毗钵尸如来、应、正等觉,十号具足,与大苾刍众六万二千人,次第游行渐至一城,名曰亲慧,王名有亲,去斯不远有亲慧林,佛及苾刍于此而住。其王有大福德,国界安宁人民炽盛无诸斗诤,为大法王广如上说。于此城中有一长者名曰天分,大富多财受用丰足,与毗沙门王比其富盛,长者念曰:‘我虽数数请毗钵尸佛及诸圣众设美饮食,然未曾为三月安居四事供养,我今宜可请佛及僧,于三月中一切资生尽舍供给。’作是念已即往佛所,顶礼双足退坐一面,佛以方便为说法要示教利喜,既说法已默然而住。是时长者即从坐起,合掌向佛白言:‘世尊!唯愿慈悲哀愍,受我三月中请饮食衣服卧具医药。’佛见请已默然为受。时彼长者见佛受已,礼足而去。

  “时国王有亲,闻毗钵尸如来与诸大众,来至其国住在林中,便自念曰:‘我虽频频请佛及僧就舍而食,然未三月四事供养,我今欲请佛僧三月供养。’即往佛所礼双足已退坐一面。时佛为王说微妙法示教利喜,默然而住。王起合掌致敬白佛:‘我虽频频请佛僧众就舍而食,然未三月四事供养,唯愿世尊及诸大众,哀愍见受三月供养,四事无阙。’佛言:‘大王!我已受彼天分长者三月中请。’王言:‘佛若为受天分不见许者,我共筹议,彼必相许。’佛言:‘彼若许者我当为受。’王闻佛语礼足而去。至宫中已,即令使者往命天分长者,至已王言:‘长者汝今知不?我欲先请佛僧以申供养,汝次后设,事亦非迟。’答言:‘大王!我已最先请佛僧讫,既有此念伏愿无违。’王言:‘长者!虽复如此,然汝是我国内之人,以理斟量我当先设。’白言:‘大王!虽是王人理尽先请,若王苦抑于义有违。’王言:‘长者!不由情欲即得遂心,然我与汝隔日设供,若食好者即随其请。’长者言:‘尔。’

  “时彼长者即于其夜,备办种种上妙珍奇殊胜饮食,既至天明于设食处,以大瓮器多贮净水,遣使往白:‘饮食已办,愿佛知时。’时毗钵尸佛,于日初分执持衣钵,僧众随从,至天分长者家设食之处,就座而坐。长者既见佛僧坐已,即便自手持诸供养奉施佛僧,如是殷勤知众饱足,嚼齿木澡漱讫,安置钵已,为听法故取小座席于佛前坐。尔时世尊为彼长者,说微妙法示教利喜,称机法已从座而去。时彼国王次当设供,便即营办种种供养广如前说,乃至从座而去。如是更番设妙供养,竟无优劣。时彼国王见是事已,以手支颊怀忧而住。时诸大臣见王忧色白言:‘提婆!何故忧悒?’答言:‘今我宁得不忧?于我国内寄住之客,设供佛僧我不能胜,故怀忧耳。’大臣白言:‘天分长者家内无樵买而作食,贩柴人等皆勿听卖,蒸薪既乏办食无缘。’王便宣令:‘我国中人勿卖柴草,若有犯者当出我国。’时彼长者至设食日求柴不得,便用家内栴檀香木,以将炊爨。复以香油涂其叠布,用煮饼食,由是香气遍满城中。王怪问曰:‘何故今日香气氛氲异于常日,从何而至?’诸人以事具白于王,王言:‘我今可无此事。’大臣谏曰:‘王今何故作如斯事?长者家中更无子息,身死之后物并入官,得作如斯随情费用。王今宜可还令卖薪。’即便许卖。长者闻王许卖薪草,生忿怒心出恶语曰:‘随我家中现有香木,令王并母一处焚烧。’次于他日王故怀忧,诸臣重问,王同前答,臣曰:‘愿勿怀忧。我作方便,令彼设供不及大王。’王设供日,诸臣即便于其城内,除去瓦砾扫拭街衢,遍洒香汤烧香普馥,幢幡缯盖处处皆悬,散以名花无不充布,庄严可爱如欢喜园。次造食堂宏壮雅丽,复安食座众宝严仪,于其座上覆以缯彩,涂香末香在处涂拭,上馔细软如天甘露,种种滋味超世珍羞,敬奉佛僧尽心供养。时诸大臣共白王曰:‘我等随力共作如是,严饰城隍办其盛馔,王今宜可发起欢心。’王自亲观极生希有,即命使者诣世尊处,白言:‘食办,愿佛知时。’佛及大众各持衣钵,至彼王宫诣设食处,就座而坐。其王遂令灌顶大象,持百支伞盖佛世尊,自余诸象各持一盖以盖苾刍。国大夫人亲持宝扇,为佛招凉,自余内人扇苾刍众。王及大臣亲持供养,奉佛及僧广如上说。时天分长者遂告家人曰:‘汝今可诣王设供处,窃观饮食粗细如何?’使者既至观其盛馔,遂乃忘归;第二、第三使皆不返。是时长者亲自往观,见彼盛设深叹希有,便作是念:‘此诸妙供力办可成,象及宫人我何能得?’作是念已便还本居,告守门人曰:‘汝若见有乞人来至,须者皆与,勿令辄入。’长者入室怀忧而住。

  “时天帝释常以天眼观察世间,见天分长者室内怀忧,察知彼心便作是念:‘世间福田,佛为第一。作大施主天分为先,我今宜应共彼相助。’即自化作婆罗门像,至长者门,告守门人曰:‘汝今宜往白大长者,有憍尸迦种大婆罗门,今在门外须欲相见。’门人告曰:‘长者令我禁守其门,见有乞人,须者皆与勿令辄入。必有须者随意将去,何劳要见长者之身?’彼人报曰:‘我无所求,然有要缘须见长者。’使者遂入白言:‘外有憍尸迦种大婆罗门,云无所求须见长者。’长者报曰:‘可语彼人:“若有所求随意将去。何须强欲见我身耶?”’白言:‘大家!如所教言,我已报讫。彼云:“我有要缘须见长者。”’告门人曰:‘若如是者可使入来。’门人引入,时婆罗门既见长者怀忧而住,问言:‘长者!何缘以手支颊似带忧容。’长者闻已说伽他曰:

“‘若人能解忧,  斯人可共语;
  如其忧不解,  共语欲何为?’

  “时天帝释问言:‘长者有何忧事?我有方便能为解除。’长者即便具说前事。时天帝释即复本形,告言:‘长者!我令上巧妙天来相借助。’作是语已隐形而去。时天帝释既至天宫,告巧妙天曰:‘汝今可往赡部洲中,与天分长者共相借助。’答曰:‘善哉!’时巧妙天即于明日,至彼城中随情变化,庄严衢路奇巧超绝,种种庄饰倍胜于王。食堂坐具妙成天巧,所有饮食并是天厨,令大象王持百支伞盖毗钵尸佛,其余诸象持盖苾刍。舍之天女手执金扇为佛招凉,自余天女扇苾刍众。时彼国王遣一使者窃往观察,看长者供养其状如何?其使往观见其奇异,遂便忘返;复遣大臣还同前住;后令太子亦复不来。王怪其事即便自往至彼门所。尔时世尊遥见王已,告长者曰:‘此是国王已见真谛,汝于彼所出粗恶言,今在门外汝往求谢。’长者遂出求谢于王,白言:‘大王!今请暂入自手供养。’王即入见上妙天厨,极生希有,告长者曰:‘仁今宜可于日日中供佛僧众,非我所望。’时彼长者,既作如是奇妙盛馔供佛僧已,顶礼佛足而发愿言:‘我今供养最上福田,愿此胜因我于来世,常得生在大富贵家,珍财丰足受天妙相,获殊胜法出离盖缠。如是大师我当承事心无有厌。’汝等苾刍勿生异念,往时天分长者即火生是。由于彼王出粗恶语,以栴檀火母子同烧。由彼业力,于五百生中与母同处被火所烧,乃至今时同烧一处。由于毗钵尸佛作上供养又复发愿,由彼业力,常得生在大富贵家,财宝丰盈,天诸妙相自然而出,于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉果。汝等苾刍!我与毗钵尸佛,神通道力悉皆平等。若于我所供养承事生殷重心,必获胜果,如是应知。若纯黑业得纯黑报等,广如上说。”时诸苾刍闻佛所说,信受奉行。

  第一门第三子摄颂曰:

  缀钵畜资具、  刀子及针筒、
  并衣桢有三、  是大仙开许。

  佛在室罗伐城。时有苾刍其钵有穴,即便持去诣锻师所,报言:“贤者,我钵有穴,幸能为缀。”彼作是念:“诸释迦子皆是闲人,不与价直虚相驱使。我若为作余者续来,频频料理废我生务,未有竟期。我今宜可且延时节。”报言:“圣者!我未有暇,明当可来。”明日便至,报云:“后日。”或早或晚日日如是,矫诳延时苾刍劳倦。有知识苾刍见而问曰:“具寿!日日常见来向此家,岂可是汝门徒亲识耶?”报言:“大德!此家非我门徒亦非亲识,我有破钵令其料理,彼调诳我,为此常来。”答言:“具寿!汝可不闻,工师巧儿难得实语。然我解作,若佛许者我为汝缀。”以缘白佛,佛言:“若有苾刍解巧作者,应在屏处而缀其钵,设有见者讥丑不生。”时彼苾刍既闻佛许,即便往彼巧苾刍处,报言:“大德!世尊开许,得自缀钵当为我作。”彼言:“具寿!岂用我指而缀于钵,须得作具方可为缀。”以缘白佛,佛言:“由是我今开许僧伽畜铁作具。若有须者,可借取用,事了送还。”

  缘在室罗伐城。时诸苾刍欲裁三衣,便以手裂,衣财损坏。以缘白佛,佛言:“不应手裂,可刀子裁。”世尊许已,时有苾刍欲割裁衣,往俗人处告言:“居士!我须刀子,欲割截衣。”答曰:“将去。”既裁衣已送还彼人,居士报曰:“此即相施。”答言:“世尊不许。”以缘白佛,佛言:“我许苾刍受畜刀子。”见佛许已,时诸六众便以金银、琉璃、颇梨、诸宝并余杂色种种奇珍庄饰其弝。时诸俗旅见而问曰:“圣者!此是何物?”答言:“世尊听畜刀子。”彼言:“仁等尚有欲事缠绕心耶?”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍!不应畜用金银、琉璃、颇梨、诸宝并余杂色种种奇珍庄饰刀弝。若须刀子,纯用铁作。”彼便大长,俗人复问:“此是何物?”答言:“此是刀子,世尊听畜。”彼言:“圣者!此是大刀,不是刀子。”以缘白佛,佛言:“苾刍不畜长刀。”彼极小作不堪割物,佛言:“汝等应知,有三种刀子,谓大、中、小。大者可长六指,小者四指,二内名中。其状有二:一如乌羽曲、二似鸡翎,不应尖直。”

  缘在室罗伐城。时诸苾刍刺三衣时,便以竹签或用鸟翮,衣遂损坏,佛言:“应可用针。”是时六众便以金银、琉璃、颇梨、诸宝而作其针。俗人见问:“此是何物?”答曰:“佛许畜针。”彼言:“沙门释子欲事缠心。”以缘白佛,佛言:“苾刍不应以金等物而作其针。然针有四种:铜、铁、鍮石及以赤铜。”苾刍畜针随处安置,遂便生涩,佛言:“应用针筒。”苾刍不解如何作筒?佛言:“有二种针筒:一是抽管、二以竹筒,此许用管,彼二刀子恐生铁垢,着此管中亦得。”

  缘在室罗伐城,佛许苾刍作僧伽胝。时诸苾刍便于地上敷置其叠,多被虫食有尘垢污。以缘白佛,佛言:“不应安地,可作衣桢。”苾刍不解,以缘白佛,佛言:“有二种桢:或木、或竹,布衣于上。”牵挽来去被竹损衣,佛言:“先须钻孔,次可以线缭令相着,就上刺之。”如佛所说有三种衣:谓上、中、下。上衣宜安上桢,中下二衣即不相称,佛言:“应作三桢,大小随衣。”

  第一门第四子摄颂曰:

  照镜并鉴水,  不应用梳刷,
  顶上留长发,  浴室栗㚲毗。

  缘在室罗伐城。时六众苾刍于日初分,执持衣钵入城乞食。时诸俗人,于箱箧中开诸庄具。六众见已,便持彼镜照面观形。难陀、邬波难陀互相告曰:“我甚端正。”俗旅见讥作如是语:“圣者!头上无发、腋下毛长,何处得有容仪端正?”彼便默然。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应照镜,若照面者得越法罪。”如佛所说不应照镜,即便照水同前讥笑,佛言:“亦复不应临水照面。”苾刍观虫水时,自见其面便生悔心,佛言:“观水见面此非是犯,勿起疑心。若为观疮,或窥昔时老少形状者,览镜无咎。”

  缘处同前。六众乞食,见他俗家有庄饰具,便用彼梳整理头发,相语:“好不?”俗人见时同前讥笑,彼便默然。以缘白佛,佛言:“苾刍不应梳头,若作得越法罪。”苾刍复更用刷,还同前过,佛言:“用得越法罪。”苾刍梳刷一时俱用,佛言:“得罪同前。”

  缘处同前。时给孤独长者侧布黄金买逝多林,奉佛僧已,令剃发人往入寺中为众剃发。其人既至,六众问曰:“汝能剪剃留顶发不?”答曰:“是我工巧。”即令剪剃,语言:“大作。”又云:“更除一分。”如是更除,二、三、四、五乃至八分,报云:“痴人!汝元不解,可总净剃,放汝归家。”日暮言归,长者见问:“汝剃几人发来?”报言:“无暇多剃,邬波难陀令作顶髻。”广说乃至日暮言归,长者闻已情起讥嫌。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应顶上持髻,若有持者得越法罪。”

  缘处同前。时具寿牛卧在憍闪毗国,住水林山出光王园内猪坎窟中。后于异时,其出光王于春阳月,林木皆茂、鹅雁鸳鸯鹦鹉舍利孔雀诸鸟在处哀鸣遍诸林苑,时出光王命掌园人曰:“汝今可于水林山处,周遍芳园皆可修治,除众瓦砾多安净水置守卫人,我欲暂往园中游戏。”彼人敬诺一依王教,既修营已还白王知:“如所教敕我皆营讫,唯愿知时。”彼王即便将诸内宫以为侍从,往诣芳园游戏既疲,偃卧而睡。时彼内人性爱花果,于芳园里随处追求。时牛卧苾刍须发皆长,上衣破碎下裙垢恶,于一树下跏趺而坐。宫人遥见各并惊惶,唱言:“大王!有鬼!有鬼!”苾刍即往入坎窟中。王闻声已即便睡觉,拔剑走趁,问宫人曰:“鬼在何处?”答曰:“走入猪坎窟中。”时王闻已行至窟所,执剑而问:“汝是何物?”答言:“大王!我是沙门。”王曰:“是何沙门?”答曰:“释迦子。”问言:“汝得阿罗汉果耶?”答言:“不得。”“汝得不还、一来、预流果耶?”答言:“不得。”“且置斯事,汝得初定乃至四定。”答:“并不得。”王闻是已转更瞋怒,告大臣曰:“此是凡人犯我宫女,可将大蚁填满窟中,蜇螫其身。”时有旧住天神近窟边者,闻斯语已便作是念:“此善沙门来依附我,实无所犯少欲自居,非法恶王横加伤害,我今宜可作救济缘。”即自变身为一大猪,从窟走出。王见猪已告大臣曰:“可将马来并持弓箭。”臣即授与,其猪遂走急出花园,王随后逐。时彼宫女告苾刍曰:“圣者!可去,王极暴恶或容相害。”时彼苾刍急持衣钵,疾行而去渐至室罗伐城。时彼苾刍见已告言:“善来具寿!久不相见,从何处来?”答曰:“从憍闪毗比所住止。”“得安乐不?”答曰:“有何安乐?几被国王断我形命。”问言:“何故?”即具说其事,时诸苾刍以缘白佛,佛告一苾刍:“汝今可往牛卧苾刍所作如是言:‘世尊唤汝。’”既受佛教至牛卧所,敬宣圣旨。彼闻教已即诣佛所,如常致敬在一面立。世尊告言:“苾刍!汝岂作如是非法恶形状耶?”“实尔。大德!”“汝是痴人!于彼窟所,贪心恋着深生爱乐。”佛告诸苾刍曰:“留长发者有如是过,是故汝等不应长发,故不剃者得越法罪。”如佛所教苾刍不应留长发者,兰若苾刍无剃发者,遂即弃彼卧具等物,来近聚落而为住止。佛知故问阿难陀曰:“何故兰若苾刍弃彼住处,来近聚落而为居止?”阿难陀白佛言:“如佛所制苾刍发不应长。”佛言:“我今开许,兰若苾刍头发极长可齐二指。居聚落人量应减此。”

  缘处同前。时有苾刍身婴疾病,行诣医所告言:“贤首!我身有疾幸为处方。”报言:“圣者!应作浴室,澡浴身形可得平复。”报言:“贤首!我岂同俗受欲乐耶?”报言:“圣者!唯此是药,余不能蠲。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“若是医人云:‘须浴室,能除其病非余药。’者,是故我今听入浴室。”如佛所言作浴室者,苾刍还往告医人曰:“浴室除病其状如何?”医人报曰:“我曾读诵轮王医方,彼说浴室能除其病,然我不识其状云何。”答曰:“然汝大师具一切智,仁可就问,彼当教作。”苾刍白佛,佛言:“应作浴室。”彼便内迮外宽作其浴室,佛言:“不应如是,浴室之法内宽外迮,形如瓜瓶。”于中黑闇烟不能出,佛言:“应可作牕令烟出外。”彼近下作烟犹不出,佛言:“不应在下。”彼便高作尚少光明,佛言:“不应太高太下,应处中作。”乌鸟鸠鸽便入室中,佛言:“应作隔子窗棂。”风雨来时水渧傍入,“可安门扇,风吹开者当须置扂。若难开闭,作羊甲杖而开闭之。”室无门扇,佛言:“着扇并横扂镮钮,于浴室中瓨水置地。”冷不堪用,佛言:“应在室内两边安垛。瓨置于上,不应太高、不应太下,应与膝齐。”在地然火烧损于地,佛言:“不应在地,应以砖石藉地。”火正炎炽,苾刍入时遂便闷绝,佛言:“火若焰猛不应即入,待烟焰消随意当入。”彼散着火遂便速灭,佛言:“应聚一处。”不知以何物聚火?佛言:“应用铁锨。苾刍中火闷绝之时,应以少许蔓菁子油,和麨置于火中,得令醒悟。”便有恶气,佛言:“应可烧香。”眼中泪出,佛言:“用麨团拭。泪犹未除,应以余甘子屑,溲作小团用掩其泪。”室无板坐,彼自持来被油污损,佛言:“应将草替。”足蹈地时被尘土污,佛言:“应可布草。”彼用干草便被火烧,佛言:“应敷青者。”青者难求,佛言:“应将水湿。”时诸苾刍以油涂摩遍身皆痒,用砖石爪揩便皮破,佛言:“身痒不应爪搔,应用浮石。”彼便利作招过同前,佛言:“磨却利处然后方用。”彼既用了随处弃掷因此失落,佛言:“不应随处弃失,应以绳系挂象牙杙上。”浮石油腻数数水洗,佛言:“不应数数水洗,可置火中。”多人出入其室遂冷,佛言:“入时应闭,出者亦然,应令苾刍防守门户。”时诸苾刍于浴室内漫为言话,佛言:“不应漫话。然洗浴时有二仪式:一者法语,二、圣默。”然于此室中苾刍洗浴遂便泥湿,佛言:“不应于此室内以水洗浴,应作别室于中洗浴。”此还有泥(此是西方浴室制度,以复砖垒成,形如谷积,上狭下宽,中高一丈许、下阔七八尺,一畔开门,门须扇掩,灰泥表里,勿令薄漏。可于后面安一小龛,龛置石像或是铜像,先浴像已擎向余处。余人后入要心供养发愿常为,所费不多获无穷福。中安地炉深一尺许,至洗浴时于此烧炭,或可然柴,看其冷暖以适时节。室内明灯通窗烟出,西方浴法皆食前,不同此方饥沐饱浴。若欲洗时着洗裙,入室已可在一边踞祐而坐,片时遍汗以油涂身,令人揩拭,遂得沉痾冷痹风癊烦劳众病皆除,不须余药,岂同汤洗去垢而已!然后移向别室,过候其时以药汤浴身,此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知,恐览者不悟,聊因注出。若无病逐省者,任随时量事。然中天热地作者亦稀,北方寒国在处皆有),佛言:“应以物砌。”苾刍不知以何物砌?佛言:“应用砖砌,或可布沙。”水便漫溢,佛言:“作窦决水令出。”又浇水时浇人居下浴人在上,令水污衣,佛言:“不应如是,可令浴人在下、浇人在上。”洗浴之时须用齿木及澡豆牛粪土屑,向余处取,佛言:“于浴室处豫置此物,勿令远取。”既洗浴已身体虚羸,佛言:“任餐小食。”手有油腻难卒洗除,若更延停洗时恐过,佛言:“应用匙食,或得热粥亦可用匙。”食时须盐无叶请受,佛言:“应畜承盐盘子。”佛令作浴室,不知遣何人作?佛言:“应使弟子门人共作,若有施主亦可凭求。”洗浴之时揩摩身体,更互而作,佛言:“入时应将弟子,令揩摩身(承盐盘子者,西方食法,先须行盐下姜片,此是圣教,与此方不同。盘子本拟安盐,或将观水,元不欲着众生食。律云:‘食了无问僧私,须留一大抄许以施众生,方有济饥之益。’此并盖是传者之谬矣)。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四

  三藏法师义净奉 制译第一门第四子摄颂之余

  尔时佛在广严城。于此城中有栗姑毗子,名曰善贤,性无诳谄质直为行,每于日日敬礼世尊。后于异时欲诣佛所,实力子苾刍与友地苾刍,于世世中常为怨对。时友地二苾刍,人间游历至广严城,忽于路次逢见善贤,问言:“善贤!汝向何处?”报言:“圣者!欲往礼佛。”彼二报曰:“至世尊所语为奉献,汝今颇有胜妙语言奉世尊不?”答曰:“我无报言。”“善贤!汝至佛所作如是语:‘苾刍实力子无有羞耻,所行非法,身与我妻共行淫欲,作不净行犯波罗市迦。’世尊闻已必大欢喜。”善贤闻已往世尊所,礼佛足已在一面立,白言:“世尊!实力子苾刍无有羞耻,所行非法,身与我妻共行淫欲,作不净行犯波罗市迦。”作是语已辞佛而去。佛告诸苾刍:“彼栗姑毗子妄为谤毁,应可为作覆钵羯磨。若更有余如此流类,亦应同与。敷座席、鸣楗椎,先言告已、次众皆集,令一苾刍作单白羯磨。

  “‘大德僧伽听!彼栗姑毗子善贤,以无根波罗市迦法,谤实力子清净苾刍。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。’

  “若僧伽为作覆钵羯磨已,苾刍不往其家,设往不应就座,不受饮食不为说法。”佛告阿难陀:“汝今可往善贤住处,报言:‘僧伽与汝已作覆钵羯磨。’”时阿难陀敬受佛教,诣善贤所。于时善贤有缘出外,阿难陀问其妇曰:“善贤何在?”答言:“圣者!有缘须出。”问曰:“因何事故须见善贤?”答言:“应知僧迦已为汝家作覆钵羯磨。”问言:“大德!云何名为覆钵羯磨?”答曰:“若有人家,僧伽为作覆钵羯磨者,诸苾刍众不往其家,设往不应就座,不受饮食不为说法。”女人言:“大德!准此即是圣众为我堕筹立制作不往还事。我有何过为作覆钵?”答言:“汝夫善贤曾诣佛所,作如是言:‘苾刍实力子无有羞耻,所行非法,身与我妻共行淫欲,作不净行犯波罗市迦。’”其妇闻已即便入室,尊者出去。于时善贤事了还家,妻曰:“君今知不?圣众为君作覆钵羯磨。”答曰:“善哉!覆钵,极好覆钵。”妻曰:“君颇解此覆钵义不?”答言:“不解。”妻曰:“若被圣众为作覆钵者,诸苾刍众不往其家,设往不应就座,不受饮食不为说法。君颇曾见实力子苾刍与我独在屏处行非法耶?”答言:“不见。”“尔今宜往礼谢大师,若大慈尊见恕者善,如不容舍勿入宅中。”善贤闻已心生惭怖,寻诣佛所礼佛足已,合掌叩地白言:“世尊!我有常愿,旦澡漱已行礼大师,我于中路见友地二苾刍,彼问我言:‘汝向何处?’我便报曰:‘欲往佛所亲为礼敬。’彼言:‘汝往佛所,颇有善语奉献佛不?’我答言:‘无。’彼教我言:‘至佛所已当作是言:“世尊!实力子苾刍无有羞耻,所行非法,身与我妻共行淫欲,作不净行犯波罗市迦。”’彼二所教为传其语,我有何过?”尔时世尊告诸苾刍:“善贤谤毁元非自心,应与善贤作仰钵羯磨。更有余类,如是应作。敷座席、鸣揵椎,言白已周、大众皆集,令彼善贤于上座前,蹲踞合掌作如是言:‘大德僧伽听!我善贤由恶知识所诳惑故,以不实法谤实力子,由是因缘僧伽与我作覆钵羯磨。我今从众乞作仰钵,唯愿大德僧伽与我仰钵,慈愍故!’如是三说。即遣善贤向见处不闻处合掌而立,令一苾刍作单白羯磨。

  “‘大德僧伽听!彼栗姑毗子善贤,由恶知识所诳惑故,以不实法谤具寿实力子,僧伽为彼作覆钵。彼善贤今从僧伽乞作仰钵。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今为善贤作仰钵羯磨。白如是。’

  “若僧伽为作仰钵羯磨已,时诸苾刍应往其舍就座而坐,受其饮食并为说法。”

  第一门第五子摄颂曰:

  生支面如镜,  不为歌舞乐,
  许作歌咏声,  用钵有四种。

  缘在室罗伐城。时有苾刍专修寂定,跏趺而坐生支遂起。复于异时次行乞食,食事既了收衣钵洗足已,于一树下端居静思,作意现前生支复起。既被欲恼倍发瞋心,即出其根安在石上,更以石打遂便损坏,生大苦恼不能堪忍,作如是念:“我遭大苦痛逼烧心,世尊大慈宁不垂愍。”尔时遍觉遥鉴忧怀,寻至彼边问言:“苾刍汝作何事?”即便具白,佛言:“汝岂不闻我教,苾刍染欲生时,作不净观屏息淫情。何故汝今愚痴之人,应合打此翻更打余?”苾刍闻已惭耻而默。佛因此事告诸苾刍:“岂我先时不为汝说,若染欲心起时应修不净观,若瞋恚心起时应修慈悲观,若愚痴心起应修十二因缘观。若应修不修、应打不打而更打余者,得越法罪。”

  于此城中有一长者,娶妻未久诞生一息,颜貌端正人所乐观,养育随情渐至成立,于佛法律而为出家。遇有他缘辞逝多林,人间游历,未久之顷面上生痈,就不善医师以为救疗。彼以针刺,其口便喎,游历事周还归给苑。故时知友皆不祗承,不为安慰,问言:“大德!岂不识我耶?”报言:“具寿!我忘相识,汝是何人?”彼便具报往日之事:“我名某甲。”主人怪曰:“汝昔面首端正,以何缘故今见喎衰?”即便具答。苾刍以缘白佛,佛言:“凡人护面如护明镜,不应辄使无识医人而行针刺。若使作者得越法罪。”如佛所言:“不令无识医人为救疗。”者,时有苾刍头面热闷,欲于额上刺去热血,无上医可求,佛言:“必无上医,可使中医刺去其血。”

  于此城中有二朋党:一是兴易人,二是婆罗门。其兴易人于歌舞事胜婆罗门,其婆罗门于斗战事胜兴易者。后于异时婆罗门朋共相谓曰:“彼兴易人歌舞胜我,我以斗战常胜彼朋。作何方便,我以歌舞亦胜于彼?”有人议曰:“若欲胜者,我等宜应习歌舞事。”复有议曰:“此成好事,令我于谁学其歌舞。”复有议曰:“圣者!六众善闲音乐,至于歌舞尤胜余人,我等可就亲受其业。然彼多贪性爱财货,有所须者我等供给。”作此议已,即便共往六众之处。敬礼足已请言:“大德!愿降慈悲教我歌舞。”六众报曰:“若有饼果之直相供给者,我当教汝。”彼闻其告常奉饼直,遂教歌舞。既善学已,于聚会时便以战法胜;兴易人复作歌舞,亦还得胜。彼便告曰:“昔来我等,歌舞胜君,君于我等斗战为胜。如何今日两事俱强,此有何故?”答曰:“我于歌舞用功习学。”问曰:“谁复相教?”答曰:“圣者六众慈悲教我。”诸婆罗门闻是说已,共生嫌贱:“沙门释子作掉举法,歌舞戏具教诸俗人。”苾刍以缘白佛,佛言:“因作歌舞有如是过,苾刍不应习学歌舞,作者得越法罪。”世尊不许习歌舞事,时婆罗门忘其歌舞,诣六众处求重温习,时彼报言:“世尊制戒不许歌舞。”婆罗门曰:“若如是者可去屏除。”六众报曰:“我为屏除。”即便诣彼,摄除所有歌舞之具。后时集会,婆罗门歌舞之事不如彼朋,诸婆罗门咸生讥毁:“沙门释子深相损辱,令我不如。”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应摄除他人歌舞之具,若摄除者得越法罪。”时婆罗门复诣六众报言:“教我戏乐。”六众不许,报言:“圣者!若不能教,但愿暂去于彼现身,我当得胜。”六众即去。既往现身,彼兴易人见便羞耻,不能作乐便生讥议:“沙门释子于歌舞处来现其身。”佛言:“苾刍不应往彼歌舞之处故现其身。若苾刍身作歌舞及以讽咏,或复教人或自收摄或复现身,皆越法罪。”(下是尊者善和因缘)

  尔时憍闪毗有一长者名曰大善,禀性柔和,其妇怀妊,尊者舍利子知彼腹胎终将受化获胜上果,因至其宅。时彼长者素者信心,求受归戒,从是已后数至其宅。曾于一时尊者独行,更无侍从,至长者处,问曰:“大德!何因独无侍从?”答言:“贤首!岂当令我于草丛内得侍者乎,于仁等处方可获得将为侍者。”答言:“圣者!若如是者,我妇妊娠若生男子,当与大德以为侍从。”报言:“贤首!愿儿无病。”便舍而去。其长者妇经八九月诞一男儿,形貌羸瘦其声和雅,满三七日已,召集宗亲为设欢会。其父抱子从众乞字,众人议曰:“此儿形貌羸瘦音声和雅,复是长者大善之息,应与此子名曰善和。”后渐长大以至童年。时尊者舍利子于小食时,着衣持钵入憍闪毗城,次第乞食至大善家。长者见已遂唱善来,合掌礼足便取其钵,盛满胜上饼果饮食持以奉上。善和童子观圣者面,尊者现相令长者忆。长者即便告其子曰:“汝在母腹未诞之辰,我已将汝施与尊者而为弟子,汝今宜可随尊者去。”童子乃是最后生人易为舍俗,即随尊者至其住处,尊者便与出家后受圆具,如法开解,遂即策勤苦行无倦,断诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾刍,作吟讽声赞诵经法,其音清亮上彻梵天。时有无数众生闻其声者,悉皆种植解脱分善根,乃至傍生禀识之类,闻彼声者无不摄耳听其妙音。尔时世尊因大众集,普告之曰:“汝等苾刍,于我法中,所有声闻弟子音声美妙,善和苾刍最为第一。”由其演畅音韵和雅,能令闻者发欢喜心。未离欲苾刍咸废己业,于日日中听其赞诵。

  后于异时,憍萨罗胜光大王乘白莲花象,与诸从者,于后夜时有事出城,须诣余处。善和苾刍于逝多林内高声诵经,于时象王闻音爱乐,属耳而听不肯前行。御者即便推钩振足,象终不动,王告御者曰:“可令象行。”答言:“大王!尽力驱前,不肯移足,未知此象意欲何之?”王曰:“放随意去。”彼即纵钩便之给苑,于寺门外摄耳听声。善和苾刍诵经既了,便说四颂而发愿言:

 “天阿苏罗药叉等,  来听法者应至心;
  拥护佛法使长存,  各各勤行世尊教。
  诸有听徒来至此,  或在地上或居空;
  常于人世起慈心,  昼夜自身依法住。
  愿诸世界常安隐,  无边福智益群生;
  所有罪业并销除,  远离众苦归圆寂。
  恒用戒香涂莹体,  常持定服以资身;
  菩提妙花遍庄严,  随所住处常安乐。”

  时彼象王闻斯颂已,知其经毕即便摇耳举足而行,任彼驱驰随钩而去。王问御者曰:“何故此象今随意行?”御人答曰:“未知寺内是何圣者?美妙音声讽诵经典,象闻生爱遂不肯行。”王曰:“若如是者,宜可回象就访彼尊,我愿亲将上衣奉施,可于明日当诣彼城。”御者即便奉命回象,未至旧居。时胜鬘夫人怪王来速,请问所由,王以上缘具答其事,报言:“夫人!可与上叠,我欲亲往奉彼经师。”胜鬘夫人便作是念:“岂非圣者善和,以美妙音声讽诵经典?然彼尊者容仪丑陋。今我大王性爱瑰伟,如其见者不满王心,若起慢情悔前敬重。可设方便勿令亲往。”白言:“大王!可往彼城,我当持叠奉施尊者。”答言:“夫人!任将余叠,岂由此物憍萨罗城遂便贫乏?”夫人默尔,王乃持上妙叠诣逝多林。

  时具寿阿难陀,于寺门前经行游履,王既见已即便下象,礼尊者足问言:“大德!是何尊者今日晨朝讽诵经法?”答言:“大王!何故须问?”“大德!我欲持衣躬亲奉施。”尊者念曰:“具寿善和音声美妙,讽诵经法雅韵超群,然其容仪非常丑陋。今者大王性爱妍雅,若其见者当生鄙贱起不敬心。可设方便勿令亲往。”白言:“大王!衣可与我我为奉施。”答言:“大德!世尊赞叹,自手持施最为第一,是故我今欲自持与。”时具寿善和在昼日游处,于一树下跏趺而坐。时阿难陀引王至彼,白言:“大王!树下坐人即妙声尊者。”王进祇揖见其貌丑,便生轻鄙息敬信心,回首低眉掷衣而去。善和见王如是,即说颂曰:

 “若以色见我,  以音声求我:
  爱染乱彼心,  不能当见我。
  若人但知内,  而不见于外;
  于内而求果,  此为声所迷。
  若人但知外,  而不见于内;
  于外而求果,  此亦声所迷。
  若人不知内,  亦复不见外;
  凡夫皆被障,  此亦声所迷。
  若人善知内,  复善见于外;
  智者当出离,  此不为声迷。”

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“以何因缘,善和苾刍其形丑陋言音和雅,于佛法中出家修行,断尽诸漏得阿罗汉果?”世尊告曰:“善和苾刍,曾所作业还须自受。”广说乃至颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  尔时世尊告诸苾刍:“汝等应听!乃往古昔此贤劫中人寿四万岁时,有拘留孙佛出现世间,十号具足。时彼世尊所有佛事悉皆圆满,入无余依妙涅槃界。时彼国主名曰无忧,供养世尊遗余舍利,造窣堵波,周圆一逾缮那、高半逾缮那,令入守当渐次修造。其人信心意乐贤善,殷勤营作不生劳倦。时有作人见窣堵波其量高大,遂生嫌慢作如是语,告同伴曰:‘王今造此大窣堵波,多费人功何日成就?’守人报曰:‘汝不能作,随意当去,因何辄出嫌慢之言?’彼默无对。其守当人欲驱令出,彼便收谢还依旧作,塔犹未了复生嫌慢。守人与杖驱之令出,更还忏谢遣复本功,乃至塔成观者忘倦,百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨:‘我于往时所为不善,见塔高大作轻慢言。我今宜可办其供养。’即以比来所得雇直,造妙金铃悬在塔上。汝等应知,彼佣力人即善和是。由于塔处生嫌慢心,今获人身其形丑陋。由奉金铃,言音和雅,能令听者无不欢悦。”

  时诸苾刍犹有疑念,重白佛言:“大德!善和苾刍先作何业,由彼业力,讽诵经法声彻梵天?”世尊告曰:“汝等苾刍应听其事。于往昔时人寿二万岁,有迦摄波佛出现世间,十号具足,在婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。城林中间有香果树,能鸣之鸟托此而居。时迦摄波佛执持衣钵,于小食时入城乞食,在树边过。是时彼鸟见佛世尊,容仪端正俨若金山,遂即嘤嘤出妙音响,绕佛三匝还隐林中。如是日日见佛行过,绕佛哀鸣,还向枝间欢喜而住。忽于他日被鹰所搏,命终之后生大婆罗门家,从是以来更不托生下恶之类,乃至今日所生之处,感得好声响彻梵天,令人爱乐。汝等苾刍如是应知,彼能鸣鸟即是善和。”

  时诸苾刍更复有疑,请世尊曰:“大德!善和苾刍曾作何业,由彼业力,于佛弟子音声美妙最为第一?”世尊告曰:“善和苾刍由发愿力感得斯报。作何发愿?于迦摄波佛时,善和出家。其本师主于迦摄波佛诸弟子中,唱导讽诵称为第一。然其善和始自出家终至年迈,虽修梵行无所证获,临命终时作如是愿:‘我于迦摄波佛圣教之中,出家修行竟无所获。愿我以此胜因,于迦摄波佛所授记者,于未来世人寿百岁,有佛出现号释迦牟尼应正等觉,我于彼教而得出家,断除烦惑得阿罗汉果。如我亲教师,于佛法中赞诵弟子说为第一,我亦如是,逢彼出家唱导人中称为第一。’由彼愿力,于我法中出家修行,于弟子中唱导之师说为第一。汝等苾刍应知,往业若纯黑者得纯黑报,若纯白者得纯白报,若杂业者得杂业报。汝等应可弃纯黑杂业,修纯白业。如余广说。”

  缘处同前。时诸苾刍诵经之时,不闲声韵随句而说,犹如泻枣置之异器。彼诸外道讽诵经典作吟咏声,给孤独长者日日常往礼觐世尊,于其路侧闻诸外道诵经之声,作如是念:“此诸外道,于恶法律而为出家,讽诵经典作吟咏声音词可爱。我诸圣者不闲声韵逐句随文,犹如泻枣置之异器。此是我事,当白大师。”既至佛所礼双足已,退坐一面白言:“世尊!彼诸外道于恶法律而为出家,讽诵经典作吟咏声音词可爱,我诸圣者不闲声韵逐句随文,犹如泻枣置之异器。若佛世尊慈悲许者,听诸圣众作吟咏声而诵经典。”世尊意许,默然无说。长者见佛默然许已,礼佛而去。佛告诸苾刍:“从今已往我听汝等作吟咏声而诵经法。”佛听许已,诸苾刍众作吟咏声而诵经法,及以读经,请教白事亦皆如是。给孤长者因入寺中,见合寺僧音声喧杂,白言:“圣者!今此伽蓝先为法宇,今日变作乾闼婆城。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应作吟咏声诵诸经法,及以读经请教白事,皆不应作。然有二事作吟咏声:一谓赞大师德、二谓诵三启经,余皆不合。”佛许二事作吟咏声:赞佛德、诵三启。有一少年苾刍,作二事时不解吟咏,但知直说如泻枣声。诸苾刍曰:“佛许二事作吟咏声,如何不作?”答曰:“我先不解。”苾刍白佛,佛言:“应学。”佛遣学时,苾刍随在房中廊下门屋堂殿,悉皆学习吟咏之声。长者入见同上讥嫌,白言:“圣者!乾闼婆城未能舍弃。”复往白佛,佛言:“应在屏处学吟咏声,勿居显露,违者得越法罪。”

  缘处同前。有一苾刍,于钵袋中立抽出钵,苾刍告曰:“具寿!勿立抽钵。”答言:“何过?”报曰:“堕地损坏岂非过耶?”彼便默然。以缘白佛,佛言:“苾刍不应立取其钵,若内袋中、若洗若曝,皆不应立。违者得越法罪。”

  第一门第六子摄颂曰:

  蹈衣并诸袋、  褥及于坐具、
  有缘离三衣、  六种心念法。

  佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧,于妙花楼盛设供养,于此楼上处处皆敷朝霞上叠。于时世尊既至彼已,见其衣覆不以足蹑。时诸苾刍亦不敢蹑,菩提王子白言:“世尊!唯愿世尊慈悲蹈过。”佛不为履,王子见已即摄敷衣,佛方前进。外道闻已作如是语:“沙门乔答摩未堪供养,王子敷叠不敢履之。”佛知是已告诸苾刍:“若有信心婆罗门长者居士,于道路处敷上妙衣,请苾刍曰:‘愿降慈悲为践蹈。’者,欲伏外道我慢心故,作诸行无常想而为履蹈,勿生疑虑。”

  缘处同前。时有苾刍手擎钵去,在路脚跌钵堕遂破,因斯阙事。以缘白佛,佛言:“苾刍不应手擎其钵。”便以衣角裹钵而去,废阙同前,佛言:“应作钵袋盛去。”苾刍手携,招过如上,佛言:“不应手持而去,应可作襻,挂髆持行。若异此者得越法罗。”

  缘处同前。时有苾刍以商旅为伴人间游行,于行伴中有婆罗门忽染时患,诣医人所:“我有如是病,仁为处方。”答言:“此病可服诃梨勒,必当得差。”报言:“涉路,无处可求。”医曰:“沙门释子善闲诸药,从彼求觅必当见惠。”时彼即便诣苾刍所,问言:“圣者!有诃梨勒不?”答言:“我有,用此何为?”报言:“我身有病,医遣服之,有时见惠。”苾刍对彼,开钵袋中觅诃黎勒,先出锥刀次抽皮片,并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶,报言:“圣者!仁等苾刍,能作如是不清洁事,我宁身死不服斯药。”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍应畜三种袋:一者钵袋、二者药袋、三者杂袋。”时诸苾刍,齐安三襻置之腋下,即便傍出衣下外现。不信俗人见已讥笑,报言:“圣者!岂可腋下挟鼓而行?”苾刍以缘白佛,佛言:“三种不应齐着,应次第安长短相称。”便安纽襻,令身有损,佛言:“应须阔作,于内安毡以线络之,勿令卷缩。若异此者得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第五

  三藏法师义净奉 制译第一门第六子摄颂之余

  缘在室罗伐城。时有苾刍多得毡褥,便作是念:“如世尊说:‘应持割截衣。’”即持褥并刀,向一树下欲为割截。世尊因至其所问曰:“汝何所作?”即白佛言:“如世尊说:‘苾刍应着割截三衣。’我既多有毡褥,今欲裁割将作三衣。”尔时世尊赞叹持戒、毁破戒者,告诸苾刍:“有五种物不应割截:一切被帔、及长毛緂、短毛緂、并诸毡褥、破碎之物。若割截者得越法罪。”

  缘处同前。有客苾刍缘须暂出,不持坐具来入寺中。日将欲暮,其知事人告言:“具寿!可取卧具。”彼便答曰:“我无坐具,以何替褥?”“若如是者可取单床。”遂取其床。时属寒夜彻明被冻,因斯病发。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应无坐具辄出外行,违者得越法罪。”如佛所言:“苾刍不应无尼师但那而出。”者,时诸苾刍欲暂往同城村坊之所,或诣余寺或出经行,当日拟来亦持坐具。又诸苾刍老病身羸,去时无力能持敷具,疲苦劳心,作如是语告诸苾刍:“我有缘出即拟还来,不将敷具大师不许,事欲如何?”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍若向昼日游处,或暂向余寺、或寺内经行,若诣随近村坊即拟还者,此皆不须将尼师但那去。”又复苾刍有缘暂出寻拟还来,不将坐具。既至彼已,遇有他缘遂便日暮,以无坐具侵夜方归,遂被虫狼及盗贼等之所伤害。苾刍以缘白佛,佛言:“若其本意即拟还来,遇有他缘不及归者,当于彼宿不应夜行,可于同梵行者借替充事。若得者善;如其无者,取七条衣叠为四重将替席褥,少睡多觉以至天明。”又有苾刍从他借物,以衬卧具有不净污,便将此服还彼苾刍,彼不肯取。苾刍以缘白佛,佛言:“净洗方还。”苾刍洗还,彼仍不受,白佛,佛言:“准价应还,或作谢言,勿令嫌恨。”(应知文言坐具者,即是量长于身。元拟将为衬卧之具,不令敷地礼拜,敷地礼拜深乖本仪。)如佛所言:“苾刍不应离三衣而去。”者,时诸苾刍欲暂往同城村坊之所,或诣余寺内、或出经行,当日拟至皆持三衣。又诸苾刍老病羸瘦,去时无力能持三衣,困苦劳心作如是语:“有缘暂出即拟还来,不将三衣大师不许。”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍若向昼日游处、或暂向余寺、或寺内经行、或诣随近村坊,即拟还者,任不将去。”复有苾刍暂出拟还不持衣去,至彼日暮,恐离衣宿即侵夜归,被虫贼所害。苾刍以缘白佛,佛言:“若其本意即拟还来,有缘不及归者,当于彼宿不应夜行,可于同梵行边借余三衣,守持充事。”苾刍不解云何当持?佛言:“先守持衣,应心念舍后守持新。然诸苾刍应知有六心念之法:一者长净、二者随意、三者持衣、四者舍三衣、五者分别长衣、六者舍别请。”苾刍得衣无暇割截浣染,佛言:“若缝刺浣染缘未具者,直尔白叠及生绢布,计财量足持作三衣,乃至俗人衣物从彼借用,守持无犯,勿致疑惑。”有诸苾刍不将尼师但那,向余处宿,谓犯离衣。苾刍以缘白佛,佛言:“我制苾刍不应辄离三衣而宿,非尼师但那。然诸苾刍不应故心而不持去,忘念者无犯。”

  第一门第七子摄颂曰:

  水罗有五种、  器共一处食、
  露形啖饮食、  洗浴事应知。

  缘在室罗伐城。于时南方有二苾刍,欲往室罗伐城礼世尊足,俱无水罗,于其中路无水可得。热渴逼身到一池所,一人报言:“具寿!可疾观水,欲饮除渴。”即便鉴察,见水有虫,如是再三随处皆有。二人议曰:“水既有虫饮便害命,今遭渴逼事欲如何?”时小苾刍即说颂曰:

 “百千俱胝劫,  世尊难可遇;
  我今宜饮水,  冀礼大师足。”

  时大苾刍亦说颂曰:

 “如来大悲愍含识,  三有爱染皆除弃;
  于此教中受禁戒,  我宁舍命不伤生。”

  尔时小者不能忍渴,即饮虫水随路而去。大者护虫要心不饮,即自策励诣一树阴端身而坐,乃至气力未衰以来计心善事,及其力尽遂致命终。由此福力得生三十三天胜妙之处。凡生天者,若男、若女即起三念:“我于何处死?今于何处生?由作何业?”便忆前身于人趣死,今生三十三天,由于佛教极生尊重。时彼天子便作是念:“我若不往礼世尊者,是不恭敬、是所非宜。”于时天子作是念已,即庄严身着天璎珞光明殊胜,便以衣襟盛诸妙花:嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利迦花、曼陀罗花,过初夜分来诣佛所。便布天花申供养已,礼佛双足在一面坐,听受妙法。彼天光明甚大赫奕,周遍照耀逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性,为其说法,令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵,破二十种萨迦耶见山,得预流果。既见谛已三白佛言:“大德!由佛世尊令我证得解脱之果,此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中,拔济令出。安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山干竭血海,无始积集萨迦耶见,以金刚智杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处,始从今日乃至命终,不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。”即于佛前合掌恭敬而说颂曰:

 “我由佛力故,  永闭三恶道;
  得生胜妙天,  长归涅槃界。
  我依世尊故,  今得清净眼;
  证见真谛理,  当尽苦海际。
  佛超于人天,  离生老死患;
  有海中难遇,  我逢今得果。
  我以庄严身,  净心礼佛足;
  右绕除怨者,  今往赴天宫。”

  时彼天子既称所愿,犹如商主多获财利,亦如农夫广收田实,如勇健者降伏彼怨,如重病人除去众疾,时彼天子辞佛而去,便往天宫。时小苾刍渐次行至室罗伐城,入逝多林置衣钵洗足已,诣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法,若见客苾刍来,即便安慰问言:“善来苾刍从何处来?今夏安居在何城国?”尔时世尊问彼苾刍曰:“汝从何处来?”白言:“世尊!我从南方来。”又问:“今夏何处安居?”答言:“亦在南方。”佛言:“汝寻远路曾有伴不?”白言:“有。”佛言:“彼何处去?”即具说其事。尔时世尊说伽他曰:

 “若轻慢我戒,  亦何劳见我?
  假令见我者,  非见非供养。
  彼苾刍见我,  由能持净戒;
  汝无智愚人,  不能真见我。”

  尔时世尊便开上衣露胸令见,复说伽他曰:

 “汝可观我身,  父母所生体;
  譬如真金色,  由先业力故。
  若不敬法身,  彼不见诸佛;
  若了法身者,  得见大牟尼。
  第一我法身,  第二是色体;
  智者能知见,  当善护尸罗。
  迦摄波佛时,  苾刍犯学处;
  由损伊罗叶,  现堕于龙中。”

  尔时世尊便作是念:“由诸苾刍不持水罗有如是过。”告诸苾刍:“应畜水罗。”如世尊说令畜水罗者,苾刍不知罗有几种?佛言:“罗有五种:一者方罗(若是常用,须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者,或以两幅,随时大小。其作罗者皆绢,细密虫不过者方得,若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱纻布之流,本无护虫意也);二者法瓶(阴阳瓶是);三者君持(以绢系口,细绳系项,沈放水中抬口出半,若全沈口水则不入,待满引出仍须察虫。非直君持,但是绰口瓶瓨,无问大小以绢缦口,将细绳急系随时取水,极是省事,更不须放生器,深为要也);四酌水罗(斯之样式,东夏元无,述如余处,即小团罗子,虽意况大同,然非本式);五衣角罗(取密绢方一搩许,或系瓶口汲水充用,或置碗口滤济时须。非是袈裟角也,此密而且腻,宁堪滤用?但为迷方日久,谁当指南?然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍为济含生,食肉尚断,大慈杀生岂当成佛?假令暂出寺外,即可持罗并将细绳及放生器。若不将者,非直见轻佛教,亦何以奖训门徒?行者思之,特宜存护为自他益)。”

  缘在室罗伐城。有二苾刍先有嫌隙,共为伴侣人间游行:一有水罗,一无水罗。其有罗者滤水而饮,其无罗者便告彼言:“具寿!可借我罗。”彼便不与,事有废阙。苾刍以缘白佛,佛言:“有嫌隙者,不应为伴人间游行。设遇斯缘,应相愧谢方可同行。”

  缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行,一有水罗、一无水罗。无者问彼:“具寿!有水罗不?”彼答言:“有。”更不问言:“相借用不?”彼有罗者滤水而饮,其无罗者从彼借用,彼便不与,因此生嫌,告言:“汝问有无,不言借用。今云借罗,不敬之甚,故我不与。”彼便阙事。苾刍以缘白佛,佛言:“若诸苾刍凡欲行时,自无水罗应问同伴:‘汝有罗不?’若言:‘有。’者,应更问言:‘共我用不?’若言:‘共用。’即可同行。云:‘不与。’者即不应去。”

  缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行,一有水罗、一无水罗。无者问言:“汝有罗不?”答言:“我有。”“与我用不?”答曰:“共用。”遂即同行。于其路中遇逢商旅,彼有罗者缘须覆归。无者告曰:“汝先许罗,今可相与。”报言:“许共滤水,不拟全留。”住者无罗,遂便阙事。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍无罗,问彼有者:‘汝有罗不?’若言:‘我有。’应可覆问:‘汝若回还,与我罗不?’若言:‘与。’者善,若不与者即不应行。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!若无水罗,得向余村及余寺不?”佛言:“不合。若知彼处有罗可求,事无阙者无犯。”“大德!二人一罗,得游行不?”“若事无阙者,得。”“大德!若多人一罗,及以僧众得游行不?”“无阙者,得。”“大德!若无水罗,于河岸边得行去不?”“邬波离!若水流急,无别河入者,五里一观。若有别水入者,随用随观。若河不急流,亦随处观察。”“大德!随观水时,齐几应用?”佛言:“圆齐一寻。”“大德!若水不观不滤,颇得用不?”佛言:“不得,用便获罪。”“大德!若水滤讫,不观得用不?”佛言:“不得。”“大德!若水不滤,观得用不?”佛言:“观察无虫,随意当用。”“大德!若水滤观,便得用不?”佛言:“无虫任用。”佛告邬波离:“有五种净水:一者僧伽净;二者别人净;三者滤罗净;四者涌泉净;五者井水净。此中僧伽净者,谓是大众差一苾刍令观滤水,彼便如法观察。若余苾刍来,以众净故饮用无犯。别人净者,知彼苾刍戒见仪命皆清净者,彼所有水用之无犯。滤罗净者,每用此罗曾无虫过,不观无犯。涌泉净者,初出无虫者是。井水净者,旦取水观清净无虫,至明相出来皆随意用。”苾刍观水目察多时,遂令眼光睹物昏乱,佛言:“不应久观,应如六牛竹车回顷;又齐心净已来观察无犯。”

  缘在室罗伐城。时有净信居士婆罗门等,以诸食器奉施苾刍。时诸苾刍皆不为受,彼皆白言:“圣者!若佛世尊未出于世,我以外道为胜福田。佛出世间我以仁等为上,所有奉施仁不为受,岂令我等不持资粮而往后世。”苾刍以缘白佛,佛言:“为大众故器物应受。”佛言:“为众受器物者,苾刍受已置于库中,每至食时用钵而食。”时彼施主见而问曰:“我将器物以奉圣者,因何不见?”答言:“贤首!置在库中。”报言:“圣者!岂我家内无库藏耶?本意施时冀令受用,欲令我等获受用福。仁等得已置在库中,遂令我等但获施福,无受用福。”苾刍以缘白佛,佛言:“他所施物应为受用。”依佛教已即便受用。后于异时有别施主,心爱广博以大铜盘施。有老苾刍分得此盘,躬自摩拭遂生劳苦,佛言:“应差掌盘器人监知洗拭。”苾刍即便不为简择差知器人,致令损坏,佛言:“不具五法者,未差不应差、已差不令作。云何为五?谓是有爱、有恚、有怖、有痴、行与未行不能记忆。若具五法,未差应差、已差令作。云何为五?谓是无爱、无恚、无怖、无痴、行与未行善能记忆,如是应差。敷座席、鸣楗稚,言白复周、众皆同集,应先问言:‘汝某甲能与僧伽行槃器不?’自知能者,答言:‘我能。’次一苾刍作白羯磨:‘大德僧伽听!此苾刍某甲乐与僧伽行其器物。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作行器物人,当为僧伽行其器物。白如是。’”(羯磨准白应作)时诸苾刍受得器物,既食啖已,持不净器付行器人,佛言:“不净之器,应与弟子门人令其洗拭。”时有苾刍更无弟子,便自洗拭,佛言:“此人以器付行器人,任其洗拭。若弟子门人不解洗者,此亦应可付行器人。”

  缘在室罗伐城。是时六众于一钵中六人共食,同时内手举手之时钵便随上,共相谓曰:“观此黑钵能现神通。”六皆敛手钵便堕破,一时大笑。苾刍见已报言:“具寿!共作如是丑恶之事,应合羞耻翻为大笑。”答曰:“我作何事?为当饮酒?为啖葱蒜?”苾刍报曰:“此事不久,亦当见作。”六众曰:“我虽钵破,岂陶师亦亡、泥土皆尽?我当更作,有何过耶?”时诸苾刍耻而无对,以缘白佛。佛便念曰:“由诸苾刍一处啖食有如是过,作是事者得越法罪。”如世尊说苾刍不应同一器食,时诸苾刍随商旅行,于时商人在一处食,苾刍亦食。然少器物不敢同处,待竟方食致延时节,不及伴徒在后而行,便被贼夺。苾刍以缘白佛,佛言:“若在道路无器可求,虽复多人一器应食,一举手时次一应下,不得同时上下。”佛许同食,有诸求寂不敢共苾刍同食,生过如上,佛言:“苾刍应先受取,以手执器,共一处食。”共净人行,事同求寂,佛言:“把饭作团掷与而食。”时有苾刍至生缘处,诸亲命曰:“久别索居,今得聚会,可来同处一盘而食。”答言:“汝是俗人,我出家者,共盘而食是所不应。”彼遂怀忧泣泪而住。苾刍以缘白佛,佛言:“知彼殷勤唤同食者,当于屏处勿招讥议。先受其食以手执盘,同食无过。”

  缘在室罗伐城。六众苾刍但着一裙而食,俗人见已共相谓曰:“食者何人?”一人答曰:“此是沙门释子。”彼皆嫌耻作如是语:“彼之教主极怀愧耻,因何弟子作此无惭?”苾刍以缘白佛,佛作是念:“一裙而食,有如是过。苾刍不得一裙而食,作者得越法罪。”佛言:“不应一裙食。”者,时有老病羸瘦无力,不能更披余衣而食,佛言:“应着软滑僧脚崎衣,食时无犯。”复有病者,此僧脚崎衣亦不能着,佛言:“若病重者,应在屏处勿外人见,但着一裙随意当食。”

  缘在室罗伐城。六众苾刍在阿侍罗河露形而浴,俗旅见时问言:“此是何人?”有人报曰:“是露形外道,河中洗浴。”复有说言:“是释迦子。”彼皆嫌贱作如是说:“彼之教主极怀愧耻,因何弟子若此无惭?”乃至佛生是念:“诸苾刍露形洗浴有如是过。故诸苾刍不露形浴,作者得越法罪。然诸苾刍应畜洗浴裙。”佛言听畜洗浴衣者,苾刍即便两重而作,佛言:“恐有虫入此不应持,若唯有复无单裙者,应观其水无虫。”方浴时有但三衣者,恐成违法不着此衣,佛言:“守持应畜。”复有余人贫无此物,佛言:“必若无者,以绳系叶前后遮障,于隐屏处不令他见,浴时无犯。”苾刍浴讫恐衣有虫,不捩去水,佛言:“一重之衣必无虫着,然出水时方便抬举,勿令虫住。”

  第一门第八子摄颂曰:

  豆生不净地、  吐食指授索、
  铜器不应为、  盛盐等随畜。

  缘在室罗伐城。时有具寿颉离跋底苾刍,随于何处多生疑惑,是故时人唤为多疑颉离跋底。彼于异时曾于厕中见豆生叶,便起斯念:“我损生种。”后于异时,僧家多作菉豆糕饼,彼不敢食。弟子报言:“邬波驮耶!僧家多有菉豆糕饼,因何不食?”报言:“我今岂可损生种耶?”弟子曰:“此事云何?”彼如所见以事告之,弟子于时亦不敢食。其余知识亦复问言:“汝何不食?”彼即如师所陈尽皆向说。时颉离跋底多有门徒,展转传言,乃至大众尽皆不食。苾刍以缘白佛,佛言:“于诸豆中有不熟种,纵多时煮食已还生,此既被煮食时无过。”

  缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰:“于不净地有果树生,果落不净地,为得食不?”佛言:“不应食。”“若不净地有果树生,果落净地,为可食不?”佛言:“应食。”“若于净地有果树生,果落不净地,为得食不?”佛言:“若不经夜应食。”“大德!净地树生果落净地,应可食不?”佛言:“应食。”

  缘在室罗伐城。有婆罗门是教导之首,获一特牛,后得牸牛,复得特牛,如是展转牛遂成群。时婆罗门于初特牛以为祥瑞,即便放舍作长生牛,更不拘系。后于异时老朽无力,既被渴逼就河饮水,遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过,见彼沉溺,遂便观察有善根不?乃见其牛有系属己缘,即便举出除去其泥,以水净洗饮饲水草,说三句法,告言:“贤首!诸行无常、诸法无我、寂灭为乐,当于我所发起净信,于傍生趣深起厌心。”说是语已舍之而去。于此夜中被野干所食,牛作是念:“若阿遮利耶在我边者,必定不遭如是等苦。”于舍利子所系心尊重,寻即命过生大婆罗门家。舍利子便作是念:“我今暂往看彼老牛。”作意观察知其命过。何处受生?见往婆罗门家。时舍利子为化缘故便往婆罗门家,频频到彼,夫妇皆来请受三归五戒。后于异时尊者独行至彼家内,长者问曰:“尊者何故独无侍者?”广如上说,经八九月诞一男子,面相似牛。满月之时宗亲聚会,抱持儿子请共立名,众人议曰:“此儿相貌有似牛王,应与作名号为牛主。”广说同彼善和因缘,出家近圆获阿罗汉果。由先业力咽有二喉:一乃吐生、二便咽熟。若佛未制非时食啖,便于屏处吐而复食。制戒之后吐而外弃,既无食力身形羸损。世尊见已知而故问具寿阿难陀曰:“何故苾刍牛主,身形羸瘦憔悴异常?”时阿难陀以缘具白,佛言:“若宿业报生二喉者,食出之时应可再三弃之于外,次净嗽口随意咽之,此成无犯。”有诸苾刍既饱食已,喉中却出便生疑念:“我将不犯非时食耶?”佛言:“若有斯类应净嗽口,此成无犯。”

  时牛主苾刍既出家已,多诸俗旅共生嫌贱,作如是语:“沙门释子共行非法,令牛主等可恶形相而为出家。”时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“我之圣弟子德若妙高山,遂令众人共生嫌贱。由是缘故牛主苾刍,不于中国而为安处。”尔时世尊告牛主曰:“汝从今已往勿住中国。应在边方。”闻佛敕已白佛言:“如是。世尊!”即出逝多林,便往世利沙宫安隐而住。佛告诸苾刍:“我弟子中住边方者,牛主为最。”

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“具寿牛主曾作何业,由彼业力,虽处人中作牛形状,于佛法中出家修行得阿罗汉果?”佛告诸苾刍:“牛主苾刍,先所作业增长成熟,还须自受广如上说。汝等应听:乃往古昔,此贤劫中人寿二万岁时,有迦摄波佛出现于世,十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道,其亲教师是阿罗汉为众上首,年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师,收敛钵器。既净洗已,共余苾刍一处习诵。后于异时,由师食缓洗钵稍迟,彼同诵人问言:‘何故今来伤晚?’答言:‘具寿!我邬波驮耶久方食了。’更于他日弟子食了,自洗器讫至本师处,见食未了便起瞋心,告其师曰:‘何故迟食犹如老牛?’师作是念:‘此既盛瞋,我若言者,更令忿发,候其瞋定,方可告知。’彼瞋息已告言:‘具寿!汝作何语?’答曰:‘我道师食迟缓犹若老牛。’报言:‘具寿!汝颇知我是何人耶?’答曰:‘我知师是迦摄波佛教法之中而为出家,我亦于此而作出家。’告言:‘圣子!此事是实,然出家人中所为之事我已作讫、我离诸缠,汝便具缚。汝于我所出粗恶言,应可殷勤至心悔罪,如是恶业方得灭除。’时彼闻已至心悔责。汝等知不?由彼往时于阿罗汉生粗恶言所造之业,于五百世常受牛身,乃至今日残业未尽,尚作牛形。由彼勤作习诵之事,于我法中出家修行,断诸烦惑证阿罗汉。”

  时诸苾刍复请佛言:“牛主苾刍复作何业,今蒙世尊令住边方称为第一?”佛言:“由发愿力。曾作何愿?即于彼佛出家修业至尽形寿,于胜妙门竟无所获。然其师主迦摄波佛,于弟子中住在边方,受用衣食称为第一。彼见此已发如是愿:‘我于佛所出家修道,至尽形寿,于胜妙门竟无所获。愿我以此勤修之业,佛所授记摩纳婆汝于未来世人寿百岁,有释迦牟尼佛出现于世,我于彼教当得出家,断诸烦惑证阿罗汉。如我本师佛弟子中住在边方,受用衣食说为第一。我于彼佛弟子之中,受边方衣食亦复如是。’由彼愿力今受斯报。汝等当知由纯黑业等,广说如上。”

  缘在室罗伐城。六众苾刍指授索食,与我此物、与我彼物,令行食人失其次绪。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应指授索食,若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力强者取生无过。”

  缘处同前。具寿邬波难陀往铜作家,问言:“贤首!颇能为作铜钵不?”答言:“此是我业何不能为?未知其钵所须大小。”答言:“大作。”问言:“圣者!如斯大钵仁何所用?”答言:“痴人!汝岂不取价直与我作耶?”彼作是念:“随其大作于我何伤?”即造大钵,彼见钵已报言:“更作小者置大钵中。”如是重重乃至于七,既作得已,即使弟子俱洗令净,以五色线结为钵络,次第重叠置钵络中,即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行,到施主家,坐已开张当前布列。时有居士婆罗门等,见而问曰:“仁岂今者开铜器铺耶?”报言:“痴人?汝何所识?一、将盛饭,二、拟贮麨,三、用安饼,四、着美团,五、受羹菜,六、置乳酪,七、请助味。”俗人告曰:“若如是者更须多畜,或容饮食倍多于此。”闻是讥已默尔无对。苾刍以缘白佛,佛作是念:“由诸苾刍畜铜器故,有如是过。”告诸苾刍:“勿畜铜器,畜者得越法罪。若畜铜匙、盛盐盘子、饮水铜碗,并皆无犯。若是他物用亦非过。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第五

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

  三藏法师义净奉 制译

  第一门第九子摄颂曰:

  应为洗足处、  及以濯足盆、
  热时须扇听、  蚊虫开五拂。

  缘处同前。时诸苾刍随在何地即便濯足,遂使诸蝇在处撩乱。时有长者婆罗门等来入寺内,见洗足处,问言:“圣者!何故此处虫蝇乱飞?”答曰:“此是我等洗足之处。”彼闻嫌贱:“沙门释子皆不清净,随在何处而濯其足。”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应随处洗足,然洗足处应在寺东南角。”如佛所言安洗足处者,苾刍不知云何应作?佛言:“如龟背形。”时诸苾刍作已太滑不堪揩足,佛言:“应可涩作。”(此洗足处亦堪洗浴。西方诸寺及在处皆有,大小无定,露地而作,或大如床小可半席,四畔垒砖高一尺许。中间砖砌作龟背形,以礓石灰泥,水洗不去,傍通一窦令水外流。濯足洗身最是要用。)

  有老苾刍身体羸弱,不能往彼洗足之处,佛言:“应畜执事人令其洗足,应作洗足盆。”是时六众闻佛听许,便以金银、琉璃作洗足器。俗人见问:“此是何物?”答言:“世尊许我作洗足器,此即是也。”彼言:“圣者!仁虽剃发,贪染不除。”答曰:“脚踏汝项,我畜何过?汝非我师,何事相责?”俗生嫌贱。苾刍白佛,佛言:“洗足之器不合用宝,应以瓦作。”苾刍便作如馲驼形,佛言:“不合,应如象足踏地,其中稍高令得支足,或可于中作莲台形,当须涩硬。”苾刍用洗足已随处而安,佛言:“不应如是,若是众物,应可覆在隐屏之处。若是私物安门扇后。”

  缘处同前。时属春阳,苾刍患热,身体黄瘦羸劣无堪,俗旅见时问言:“圣者!何故身体黄瘦羸劣无力?”答言:“时属春阳,我苦于热。”彼言:“圣者!何不持扇?”答言:“贤首!世尊不许。”答曰:“仁之大师性怀慈愍,若知苦热许扇无疑。”苾刍白佛,佛言:“我今听许苾刍持扇。”六众苾刍闻佛听许,便以金银琉璃,或紫矿揩拭,及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生讥耻,六众傲慢广说如前。乃至佛言:“不用宝等而作扇柄。应知扇有两种:一、以竹作,二、用叶成。”时有众多敬信俗旅,便持种种庄彩之扇,来施苾刍。苾刍不受,佛言:“若为僧伽受取,无犯。”

  缘在广严城猕猴池侧高阁堂中。时诸苾刍为蚊虫所食,身体患蛘爬搔不息,俗人见时问言:“圣者!何故如是?”以事具答,彼言:“圣者!何故不持拂蚊子物?”答言:“世尊不许,广说如前。”乃至以缘白佛,佛言:“我今听诸苾刍畜拂蚊子物。”是时六众闻佛许已,便以众宝作柄,用?牛尾而为其拂,俗人既见广说如前。乃至佛言:“有其五种袪蚊子物:一者捻羊毛作;二、用麻作;三、用细裂叠布;四、用故破物;五、用树枝梢。若用宝物得恶作罪。”

  第一门第十子摄颂曰:

  结下裙不高、  不持于重担、
  若病许杖络、  服蒜等随听。

  缘处同前。如佛所言:“苾刍应助营作。”者,有一苾刍须缘梯上,时诸上人从下仰观,见彼形露告言:“圣者!我今始知圣者是男,由男根具。”彼在梯上羞愧默然。苾刍白佛,佛便思念:“苾刍升梯由不结下裙,有如是过。”告诸苾刍:“若有营作须升梯者,应结下裙方可升上。”又诸苾刍于营作时,高结下裙,不信俗流见而讥笑,问言:“圣者!欲相扑耶?”答曰:“我有作务。”彼闻默然。苾刍白佛,佛言:“若缘梯上当结下裙,平地作时不应如是。”(言结下裙者,谓捉裙后边下缘,向前腰间急擫也)

  缘处同前。六众苾刍自擎重担,不信者见作如是语:“我为父母妻子恐不能活,是以身擎重担。仁何所为躬自劳苦?”报言:“贤首!我有多缘:一、为供养世尊;二、为僧伽食事;三、为病者供给所须。由是因缘身持重担。”彼默无对。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应身擎重担,作者得越法罪。”

  佛在王舍城鹫峰山中,有老苾刍登山上下脚跌倒地,佛言:“应畜柱杖。”闻佛许已,六众即便以金银等并杂彩物雕饰其杖,俗旅见已共生嫌贱。苾刍白佛,佛言:“苾刍有二种缘,应畜柱杖:一谓老瘦无力,二谓病苦婴身。”时有苾刍,佯作老病而柱其杖。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“若实老病,应从僧伽乞畜杖羯磨,若僧伽与时应畜。如是应乞,敷座席、鸣楗稚,言白既周、众应尽集。时老病苾刍于上座前,蹲踞合掌作如是白:

  “‘大德僧伽听!我苾刍某甲老朽瘦弱,或复身病,若无杖时便不能济。今从僧伽乞畜杖羯磨,愿大德僧伽与我苾刍某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。’如是三说。次一苾刍作白羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲,老朽瘦弱,或复身病,若无杖时便不能济。今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与苾刍某甲,老朽瘦弱或复身病作畜杖羯磨。白如是。’(羯磨淮白应作)

  “若僧伽与作畜杖羯磨已,柱杖者无犯。”

  缘在王舍城。时诸苾刍老瘦无力,加以风疾,于鹫峰山或时上下脚跌倒地,澡罐君持悉皆破碎。苾刍白佛,佛言:“苾刍应持网络。”六众闻已以五色线而为网络,俗旅讥嫌,问答因缘广如畜杖。“如若杖络二皆须者,合作羯磨,此亦无过。既得法已,任持非犯。”

  缘在室罗伐城。时有苾刍食啖蒜已,来诣佛所礼佛只足,在一面立,佛言:“苾刍!可坐,一心听我说法。”时彼苾刍闻佛敕已,重礼世尊,一边而坐,佛为说法。彼听法时数便回面,恐有恶气轻触尊仪,如是再三。佛言:“苾刍!汝当一心听我所说。”苾刍亦复再三向外回面,便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问:“阿难陀!何故彼苾刍,听我法时数数回面?”阿难陀言:“由彼啖蒜恐触尊仪,故数回面。”佛告阿难陀:“诸苾刍辈有食蒜耶?”阿难陀言:“有。”佛言:“由彼食蒜障入圣道,向不食蒜者听我说法,以金刚智杵摧坏二十身见大山,得预流果。是故阿难陀!从今以往制诸苾刍,不应食蒜及葱韭类。食者得越法罪。”于时舍利子在众中坐,便作是念:“今此苾刍不得见谛,明当见不?”即便观察,明亦无缘能见谛理,即更深入第四静虑,观其后际,亦不见彼证圣之日。即从定起而说颂曰:

 “由于少时间,  散念不专注;
  令彼未来世,  不见真谛理。”

  尔时世尊知舍利子心所念已,告言:“舍利子!汝今不应于佛境界而辄思量,此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世名一切尊,此人于彼佛法之中,出家修行断尽诸漏得阿罗汉果。”佛作是念:“由彼苾刍食啖蒜故,障见真理,是故苾刍不应啖蒜,食者得越法罪。”时有苾刍身婴疾病,诣医人所告言:“贤首!我有如是病,幸为处方。”告言:“圣者!应可服蒜,患得销除。”报言:“贤首!佛不听食。”医曰:“此是病药,非余能差。”苾刍白佛,佛言:“医云此药非余差者,服之无犯。”苾刍闻已便于寺中,为病食蒜。受用房舍床榻毡席大小行处、及以众中出入往来、或绕制底、或礼香台、经过俗人为其说法、或时受请诣施主家、或至园林天庙之处、众人聚集辄往其中,所到之处诸人咸闻蒜臭,共生嫌贱,作如是语:“沙门释子虽复出家,而还啖蒜臭气相熏,与我何别?”苾刍白佛,佛言:“苾刍有病欲食蒜者,所有行法我今当说。诸病苾刍若食蒜者,应住寺侧边房,不得用僧卧具及大小行室、不得入众、亦不为俗人说法、不绕制底、不礼香台、不往俗家、园林天庙众人聚处皆不应往。可于屏处而啖服之,设人见时不生讥耻。若服了时,于七日内仍住于此,服葱可停三日、若韭一日,后方洗浴并可洗衣,香熏无气后方入寺。如上所制,不依行者得越法罪。”(第一门了)

  第二门总摄颂曰:

  牛毛并伞盖、  披緂胜鬘缘、
  出家药汤瓶、  门扇锤斤釜。

  第二门第一子摄颂曰:

  牛毛及隐处、  同床不独披、
  若得白色衣、  染覆方应用。

  缘处同前。时给孤独长者以逝多林施四方僧讫,令剃发者往诣寺中剃除须发,广说如前。邬波难陀问剃发人曰:“汝颇解作牛毛剪不?”答言:“是我巧工,宁容不解?”便以铰刀作牛毛剪,发可留二分,此名牛毛剪。邬波难陀曰:“更剪一分。”如是乃至末后报言:“汝之痴人未解剪发,宜可净剃放汝归家。”广说如前,乃至佛言:“苾刍不应作牛毛剪发,作者得越法罪。”如世尊说不许苾刍作牛毛剪发,苾刍头上忽有疮生,以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛,佛言:“可于疮处以铰刀剪之,余如常剃。”

  缘处同前。长者令人为众剃发,广如上说。邬波难陀见而报曰:“颇能与我除隐处毛不?”答言:“此是我工。”即令剪剃,如前驱使至暮放归,时俗嫌贱。佛言:“苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。”时有苾刍隐处生疮,或时虫出痛蛘难忍,废修善事。佛言:“有病缘者应告老宿苾刍,然后更互疮处剃除,勿致疑惑。”

  缘处同前。六众苾刍同一床卧,共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛,佛作是念:“共一床眠有如是过,同床卧者得越法罪。”时有众多苾刍人间游行,至一村落从他借床,主人与一,报言:“更须。”主人报曰:“我家多人同一床卧,如何苾刍各别从索?多人共卧理复何伤?”苾刍答曰:“世尊不许。”苾刍白佛,佛言:“若诸苾刍,性怀惭耻具修戒行,敷衬身物正念在心,中以衣袋或以钵袋隔而方卧。床既如是,自余褥席,准此应知。”

  缘处同前。众多苾刍人间游行,至一村落,从长者家求得卧处,时属寒冷复觅卧物。时家中人于苾刍处心生哀愍,以己卧物借与苾刍,先入手者独披而卧,其不得者忍冻终宵。以缘白佛,佛言:“不应先得独卧,应可共用随老者覆。”后于一时邬波难陀随老得物,便披卧被独起经行,余者受寒夜遭辛苦。小者报曰:“我受寒苦,仁乃经行。”邬波难陀曰:“谁遮汝等不起经行?”彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛,佛言:“众人得被卧时通覆,必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。”

  缘处同前。时当冬月苾刍苦寒,居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中,见诸苾刍一边而卧,问言:“圣者!大师教法务在精勤,何故仁等委胁而卧,虚度日时不修善品?”苾刍答曰:“心有喜乐善品可修,我现受寒何能策励?我今被冻谁复能知?”长者辞出还至宅中,以五百张厚白叠帔与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行,不信俗流见生嫌耻,问言:“圣者!岂可仁等并还俗耶?”答曰:“汝等不应作如是语,我为寒故披此俗衣。”苾刍白佛,佛言:“不合披俗人衣。必有他缘,于彼衣上将染色物,覆已方披。若僧祇衣帔,内以物替外将物覆,然后方披。异斯招罪。”

  第二门第二子摄颂曰:

  伞盖无后世、  歌声不放火、
  游行觅依止、  毛緂不翻披。

  缘处同前。于此城中有一居士,常收衣物卖以自活。后于异时多获利物,便作是念:“有何方便得修福业复多获利?”此之居士素有信心,作如是念:“我今宜可请佛及僧,座敷妙衣设诸饮食,衣食供养是大福田,缘此施因我多获利。”作是念已往诣佛所,礼双足已在一面立,白佛言:“世尊!愿佛及僧,明当就舍受我微供,唯愿慈悲无违所请。”尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去,还至舍中,备办种种上妙饮食,盛设妙座敷以上衣,即令使者驰往白佛:“饮食已办,愿佛知时。”于时大众皆赴彼宅,唯佛世尊及知事人留在寺内。诸佛世尊有五因缘,留知事人为佛取食。云何为五?一者为欲简静离诸諠闹;二者欲为诸天宣说法要;三者为欲观察病人;四者为欲观察卧具;五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时,遂于中途遭天大雨衣服皆湿,至彼家中就座而坐,随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心,作是思惟:“我诸衣物并皆失利,我今宜可还持此物施与苾刍。”作是念已告言:“圣者!所坐之物我皆奉施咸可持将。”苾刍答曰:“待白世尊未知许不?”苾刍以缘白佛,佛言:“汝等应知,非彼居士本心持施,为有讥嫌故不应受。”时诸苾刍奉佛教已,令使往报居士:“应知佛作是语:‘非彼居士本心持施,为有讥嫌故不应受。’”时彼居士闻是语已,深起敬心便作是念:“我此衣物若欲卖者不得半价,若诸圣者染令坏色,披着受用正是所宜。”即便持衣诣寺告圣众曰:“我本无心欲舍此物,今时有意持以奉僧,愿为我受染以披着。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。”答言:“居士待我问佛。”以缘白佛,佛言:“居士先时无心欲施,今时决意持奉众僧,汝等可受染已披着,为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖,若不持者得越法罪。”六众苾刍闻许伞盖,便以金等四宝而为其柄,及余种种紫矿画饰,以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等,见生嫌贱,问答同前,乃至苾刍白佛,佛言:“苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖:一、竹,二、叶。”六众苾刍闻佛许盖,遂便长作伞柄,在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语:“彼持盖者是何商主、大富长者从外方来?”诸人即便就彼看问,既见苾刍共生嫌耻,乃至苾刍白佛,佛言:“不应长作伞柄,长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。”时有苾刍随逐商旅人间游行,至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村,于村外行遂失商旅,独行在后便被贼劫。苾刍白佛,佛言:“若道在村中不得正擎,若偏持去者无犯。”时有苾刍入村乞食,以伞柄曾触不敢持行,被雨沾衣。苾刍白佛,佛言:“乞食之人净洗伞柄应可持去,必其雨定随处寄举,欲出村时方可持去。”

  缘处同前。时有南方游行外道,是卢迦耶党,拨无后世,名邬陀夷,渐次周旋至室罗伐,欲解劳乏入逝多林,先往尊者憍陈如处,告言:“苾刍!我就师门少学文字,欲与仁者略为谈说。”尊者答曰:“婆罗门!激论之事非我所为,随汝别求无宜住此。”彼即往诣马胜、跋陀罗、大名、婆涩波、名称、晡律拏、牛主、毗摩罗、善臂、罗怙罗,既至彼已一一告言:“苾刍!我就师门少学文字,欲与仁者略为谈说。”时诸尊者答曰:“婆罗门!激论之事非我所为,随汝别求无宜住此。”次复往至尊者舍利子所,还如上问。时舍利子即便入定,观察外道有善根不?观见知有。系属于谁?见属于我。更有余人由闻论议受调伏不?观知更有。何时当集?于七日内。如是知已报言:“汝求论敌斯为善事,可于某处作论议场。”即于初日尊者舍利子自升高座,建立宗门共彼谈核,每至下时常留余义,如是二、三乃至七日,于诸方国名称普闻,共知南方有一外道,是卢伽耶党,拨无后世,名邬陀夷,聪明大智,渐次游行至室罗伐,与舍利子共立论端,经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集,或发欢喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念:“于我有缘因听论议而受化者,此时皆集。”是时尊者尽其言义,总为众说。时彼外道信解心开,合掌起立作如是语:“大德!我于善说法律求欲出家,愿降慈悲拔济于我,在世尊所勤修梵行。”时舍利子知其心至即与出家,并受近圆如法教授,彼便策励发勇猛心,断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众,见是事已皆生希有,咸言:“尊者舍利子如是聪明,高心外道以法摧伏令使出家。”是时尊者观彼大众,根机差别乐欲不同,顺彼宿缘为说法要,令其听者亿万众生得别证悟,或得预流果、一来、不还,或复出家得阿罗汉果,或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心,合掌殷勤奉辞而散。时此苾刍以缘白佛,佛告诸苾刍:“非一切处有舍利子,其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍,学卢迦耶等诸外俗论。”时诸苾刍闻佛世尊许学书论,遂无简别,愚昧之愿亦学外书,佛言:“不应愚痴少慧不分明者令学外书;自知明慧多闻强识能摧外道者,方可学习。”诸明慧者镇学外典善品不修,佛言:“不应如是常习外典。”佛言:“当作三时,每于两时读佛经,一时习外典。”苾刍遂于年月分作三时,以缘白佛,佛言:“人命迅速刹那无定,不应年月分作三时,可于一日分为三分。”苾刍朝习外典暮读佛经,佛言:“于日初分及以中后可读佛经,待至晚时应披外典。”苾刍即便暂时寻读,不诵其文寻还废忘,佛言:“应诵。”彼皆不知何时应诵?佛言:“如昼三节,夜亦三时。”

  缘处同前。时尊者舍利子与二婆罗门子而为出家:一名牛授、二号牛主,二人悉教读诵经教。后时此二共游人间,至一聚落多获利养,便住此村。时彼二人先学婆罗门歌咏声法,由串习故今时读诵作本音词。时彼一人遇病忽然身死,其现存者,既溺忧心,经多废忘,即便还诣室罗伐城。入逝多林既停息已,便诣尊者憍陈如所,礼敬事毕白言:“尊者!可共温经。”答曰:“善哉!我为汝诵。”既诵少多,报言:“尊者所诵经典,文皆谬误、声韵不长,致有所阙。”答言:“子!我从先来如是习诵。”即便辞礼更别往诣马胜、跋陀罗、大名、婆涩波、名称、晡律拏、牛主、毗摩罗、善臂、罗怙罗,既至彼已白言:“尊者!共我温经。”答曰:“善哉!我为汝诵。”既诵少多,广如前说乃至辞礼。遂诣尊者舍利子所,既礼敬已白言:“邬波驮耶!可共温经。”答曰:“善哉!我为汝诵。”同诵之时长引声韵,其舍利子声更倍长,白言:“大师!自余尊者诵习皆谬,唯独亲教音句无差。”报言:“汝愚痴人自为谬误,谤余智者不善诵经,彼诸大德咸非谬误。”既被挫折默尔无言。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“苾刍诵经长牵音韵作歌咏声,有如是过,由是苾刍不应歌咏引声而诵经法。若苾刍作阐陀声诵经典者得越法罪。若方国言音须引声者,作时无犯。”(言阐陀者,谓是婆罗门读诵之法,长引其声,以手指点空而为节段,博士先唱诸人随后)

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第六

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七

  三藏法师义净奉 制译第二门第二子摄颂之余

  缘在室罗伐城。六众苾刍虽复年迈,常为掉举,诸苾刍告曰:“仁今年暮,掉举未休。”闻已默然,遂告难陀、邬波难陀曰:“诸黑钵者极为多事辄行诫勖,我等宜可作耻辱事令其羞?。”从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾刍,往野林中树下宴坐。于时六众亦往林中,见彼寂定,遂于三面上风放火,远在一边遥看而住。时彼老宿见火欲至,即皆惊起随烟走出。六众见时作如是语:“仁今年老掉举未休,何故奔驰乖失庠序?”报言:“具寿!汝可不见,猛火烧林何怪趋走?”六众报曰:“世尊岂可于平居时制其戒法,危险之际便遣犯耶?”答曰:“岂非汝等纵此火灾!”六众大笑:“我等故欲耻辱于汝。”苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应焚烧林野。若故作者,得窣吐罗底也罪。”

  缘在室罗伐城。有二苾刍老少相随人间游履,老者多有衣资,少者三衣而已。老语少曰:“具寿!汝可为我擎持衣袋,我今疲极暂欲息肩。”少者报曰:“欲致片言,愿不瞋责。”答言:“任说,谁复相瞋?”少言:“老宿岂可不见,佛法僧宝随得奉施,何假多畜愚痴物耶?”告言:“贤首!汝不为持,谁复强逼?然我问汝:‘汝岂是我阿遮利耶、邬波驮耶,辄于我处而行诫勖?’”少者默尔。老作是念:“我今宜可料理小人。”至日云暮共寄寺中,寺内众僧旧立条制,乃至一宿无依止者不得辄住。其知事人告二客曰:“仁既新来,可请卧具。”老者取已语言:“汝可请取。”少者报曰:“我未依止,待得师已,方请卧具。”即便往诣众首上座,既礼敬已白言:“上座与我依止。”报言:“贤首!汝共谁来?”答曰:“苾刍某甲。”“贤首!汝可就彼请为依止,勿令彼人作如是语:‘众首上座破我门徒。’”彼闻语已更就余人,如是展转乃至合寺,随所至处悉皆不受。后还房所扣门唤曰:“敬礼上座。”问:“汝是谁?”答云:“某甲。”“愿汝无病。”白言:“上座知不?此合寺中大众立制,若无依止一宿不停。可与我依止。”报言:“贤首!实是好制,众不作者,我当为立。汝先语我云:‘岂不见三尊多畜愚痴物。’今言:‘敬礼上座。’一何翻覆之甚?如是逋慢谁能为作?随汝别觅依止之师。”彼遂默然。不为开户,通宵坐地受苦至明。苾刍以缘白佛,佛言:“不应无依止师人间行李。又诸苾刍不同师子怀坚硬心有恨不舍,然诸僧伽不应辄作如是恶制,令他苾刍横受苦恼。若苾刍无依止师人间游行、作恼他心立非法制,皆得越法罪。”

  佛在摩揭陀国人间游行,于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处,苾刍龙护而为侍者。尔时世尊于闇夜分,天复微雨掣电流光,于空地中经行游步。诸佛常法乃至世尊未卧已来,侍者不应在前而卧。时天帝释便以天眼遍观下界,见佛世尊在薄俱罗药叉所住之殿,于闇夜分,天复微雨掣电流光,于空地中经行游步。“我今宜可礼觐世尊。”即便变作妙琉璃殿,随身而往上覆世尊,随大师后而为游步。摩揭陀国时俗诸人若见孩儿夜啼泣者,告言:“勿啼!薄俱罗药叉欲来食汝。”于时龙护见佛世尊,夜深不卧久作经行:“我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖。”作是念已即披长毛大緂,于经行处告言:“沙门!薄俱罗药叉现身来至。”佛告龙护:“汝愚痴人!以薄俱罗药叉怖于善逝,如来、世尊、应、正等觉久离怖畏,毛竖心惊亦皆除遣。”时天帝释见彼龙护作非法事,心生嫌怪,白言:“世尊!于佛法中亦有如是等人?”佛告帝释:“汝今应知!乔答摩家极甚宽广,于中品类乃有多途。勿轻此人,亦于来世获清净法。”时天帝释礼佛足已便往天宫。佛作是念:“由诸苾刍以毛向外而披大緂,有斯过失。我今制诸苾刍如是披者得越法罪。”时诸苾刍闻是制已,随逐商旅人间游行,至牧牛人处,时属寒夜得长毛緂,緂有臭气兼多虮虱,意欲将毛向外而覆,彼惧犯戒不敢翻披。苾刍以缘白佛,佛言:“毛向外披,但得端坐不合经行。违者得越法罪。”

  第二门第三子摄颂曰:

  披緂听不听、  恶地不置钵、
  衣开三种纽、  应知绦亦三。

  缘在室罗伐城,佛告诸苾刍:“若得劫贝卧帔、或得长毛緂、或得高褶婆,如是等物我今听许。若僧伽若别人皆随意受用,若是胜上高褶婆緂,僧伽听畜,不许别人。”

  缘在室罗伐城。时有乞食苾刍,于日初分执持衣钵入城乞食,上衣堕落,即便疾疾置钵于地整理上衣。时居士婆罗门见已生嫌,作如是语:“沙门释子多不洁净,随秽恶地而置其钵。”苾刍以缘白佛,佛言:“不应随地而置其钵,得越法罪;然为护衣应安拘纽。”苾刍便以棘针缀衣,致令衣损,佛言:“不应尔。”复以线系,佛言:“此亦不应,可于肩上安拘胸前缀纽。”苾刍不知云何作纽?佛言:“纽有三种:一、如蘡薁子,二、如葵子,三、如棠梨子。”彼于肩上缘边安拘,能令速断,“应于缘后四指安拘。”即于衣上缀拘,令衣疾破,佛言:“应重作帖以锥钻穴,拘出其内系作双拘,其纽可在胸前缘边缀之,叠衣三褶是安拘纽处。若违制者得越法罪。”

  缘在室罗伐城同前。乞食苾刍乞食之时下衣堕落,置钵于地整理下裙,俗人见嫌作如是语:“沙门释子不简净秽,随在何地而置其钵。”苾刍以缘白佛,佛言:“应系下裙方入聚落。”彼以绳系令衣速破,佛言:“勿以绳系,应用腰绦。”苾刍不知其绦如何当作,佛言:“绦有三种:一、偏,二、方,三、圆。若异此者,得越法罪。”

  第二门第四子摄颂曰:

  胜鬘恶生事、  次制诸璎珞、
  金绦及彩物、  斯皆畜不应。

  佛在劫比罗城多根树园。尔时释子大名有一聚落,其知营务人忽然命过。时彼众人来白大名曰:“知事之人今已身死,可遣余人来知村务。”时有一摩纳婆在傍而立,大名告曰:“摩纳婆!汝今且往捡挍村事,我当续更遣知事人。”彼便即去往至村中依法捡察,所得地利送上大名,倍胜于前人无恨色。大名问曰:“汝今多送租税倍胜常时,不于众人生逼迫不?”白言:“大家!我并依理而税,不苦于人。”于时大名问村人曰:“此摩纳婆不于村邑生逼迫耶?”诸人答曰:“人无恨心。”于时大名遂立为主。其人平均依理徴税不为抑夺,为知事官统领村邑。时摩纳婆于大婆罗门族娶女为妻,未久之间便诞一息。复经年月又生一女,名为明月,如法长养渐至成人,智慧聪明仪容超绝,于诸村邑无不叹美。后于异时其父得病,虽加药饵竟不瘳损,于此邑中所收年税,咸充药直无有残余。更向外村转贷而用,其病日笃遂致命终。时村邑人诣大名所,白言:“大家!彼知事官今已身死。”大名告曰:“于彼村邑有年税不?”答曰:“于此年中多获封税,由彼遭病咸充药直,仍不能足更贷余村。”大名告曰:“所有残余可为还债。”诸人答曰:“更无余物。唯有一妇及男女二人,女名明月智识聪明仪容超绝,于诸村邑无不叹美。”大名告曰:“母及于儿任其自活,其女明月可唤将来。”时彼邑人放其母子,遂将明月至大名所。时彼宅中有一老母常为二事:一、煮饼食,二、采众花。于时老母白大名曰:“我今年迈不堪二业,此之小女与我为伴。”彼言:“随意。”老母即报明月:“汝今可往林内采花,我在家中营事饼食。”彼采花已线结好鬘奉上大名,大名见喜告曰:“胜妙花鬘可置而去。”唤老母来问言:“何意先时花少,今者倍多?”白言:“先时大家有近亲人来从我乞,我即分布,今时不与。又我目暗观察不审,今小女眼明采花审谛是故花多。”大名曰:“若尔,此女留住园中,每于日日常采多花,结作胜鬘持来与我。”因号此女名曰胜鬘。女于后时,取己食分诣彼园所,遇佛世尊入城乞食。胜鬘于路见佛色相,深起敬心瞻视尊颜,渴仰而住便作是念:“由我昔来于真福田未曾供养,是故我今获斯贫贱。若佛世尊受我食者,我此饭食持将奉施。”尔时世尊知彼女心,即便舒钵告言:“善女!如汝所念,欲施食者可置钵中。”于时胜鬘将己饭食,以恭敬心置佛钵内,顶礼佛足作如是言:“愿我此福得舍婢身,永离贫苦获大富贵。”作是愿已礼佛而去。在路忽逢父之朋友,彼人善相,既见胜鬘身有异相,问曰:“汝欲何之?”胜鬘啼泣,又问:“何故忧怀若斯?”答言:“阿父!我被大名将充婢使。”告言:“小女可舒手来,我与汝相。”彼便展手,老人见已即说颂曰:

 “若人于手中,  有鬘钩轮相;
  虽生下贱室,  当作大王妃。
  若人于手中,  有城楼阁相;
  虽生下贱室,  当作大王妃。
  若人口如池,  声作鹅王响;
  虽生下贱室,  当作大王妃。
  汝今勿忧愁,  定离于婢使;
  必受上富贵,  当作大王妃。”

  于时胜鬘拜辞老父,行诣园中。乃于后时彼胜光王严驾四兵出行游猎,其所乘马忽尔奔驰控制不禁,遂至劫比罗国入大名园内。胜鬘见已便作是言:“善来大王!”王问胜鬘:“此是谁园?”答曰:“是大名园。”王乃下马,女将系树,王言:“取水,我欲洗足。”女作是念:“可求暖水,为王洗足。”遂即往取日照之水,盛以莲叶将至王所与王洗足。王复告言:“更可取水,我须洗面。”女又作念:“温暖之水洗目非宜。”以手搅水令冷暖相得,送至王所。王洗面已复语女言:“更取水来,我欲须饮。”女还作念:“要得冷水可能止渴。”即诣池所深拨取水奉上于王。王既饮已即问女言:“于此园中有三种水耶?”答言:“园无三水,本是一处。”王复问言:“若是一水,汝向如何得三种别?”如前所作具白于王。王闻此语便即思惟:“此女方便善解时机。”作是念已乃告女言:“我欲眠卧,须汝握脚。”王既卧已女为握足,王便得睡。女复念言:“诸王贵胜,怨恨者多、相忧者少。王今眠睡恐有恶人来相侵害,若不为王关闭门户,忽有伤损,我及曹主必招罪责,事须防守。”即关门户。于时四兵寻觅大王到其园所,问言:“王在此耶?”女闻语已不为开门,军声外震王乃惊觉,即问女言:“此是何响?”女曰:“有诸人来问王所在,欲得开门。”王乃问女:“谁闭其门?”答言:“我闭。”“何故闭耶?”女曰:“我自思念:‘诸王贵胜,怨恨者多、相忧者少。王今睡眠,恐有恶人来相侵害,若不为王关闭门户,忽有伤损,我及曹主俱招罪责。’因即关闭。”王闻此说赞言:“好女!甚有奇计。”王曰:“园主大名是汝何亲?”答言:“我是大名驱使之人。”王语女言:“汝非在下,是大名女何不实说?”女乃默然。

  时王语女:“可往城中报大名曰:‘胜光大王在汝园内。’”女即速去具报大名,大名闻已办诸美膳及以香花,与多人众诣其园所,见胜光王唱言:“善来大王!”共相慰问,令王洗浴,次奉上衣涂饰香鬘,具荐芳馔。食罢言议,问大名曰:“此之少女是汝何亲?”答曰:“是驱使人。”王曰:“非驱使人,是君之女,宜当与我。”大名曰:“更有奇妙释种之女,胜斯数倍,何不取之?”王曰:“此女是我所须,不求余者。”大名曰:“若如是者,我当庄严备礼奉送。”王曰:“善哉!”大名即便严饰城隍扫洒衢路,其胜鬘女具诸璎珞,载于大象,于康庄处,摇铃遍告劫比罗城所有人众,或有诸方来集会者:“应知释种大名之女号曰胜鬘,今欲送与憍萨罗国胜光大王为第一夫人。”举城人众咸皆送出。时胜光王广备军仪礼迎归国。是时王母闻说取婢以作夫人,便怀忿心作如是念:“此非善子,徒烦我腹。生长成立,终为婢夫。”作是念已怀忧而住。及迎至城,王告胜鬘曰:“汝今可去拜谒大家。”胜鬘即便往大家所,手执双足低头而拜,其手细软触彼母时,身心泰然即便睡着,须臾觉已作如是语:“观斯婢女身形美触,必当丧我憍萨罗城。”

  时胜光王有二大夫人:一名行雨、二曰胜鬘。若王每与胜鬘欢会聚时,即赞行雨作如是言:“胜鬘当知,行雨夫人容仪超绝。”胜鬘白王:“我于何时可得相见?”王言:“不久即应相见。”若与行雨聚集之时,即赞胜鬘作如是言:“行雨当知,胜鬘夫人肌肤细滑举世希奇。”行雨白王:“我于何时可得相见?”王言:“不久令汝得见。”王于彼二更相称赞,令生爱重乐欲相见。后于异时三春届节百卉敷荣,茂林清池花鸟交映,孔雀鹦鹉鹅雁鸳鸯,杂类哀鸣群飞合响。王于一时与诸婇女于芳园所,随处周旋欢娱嬉戏,王息眠睡宫人纵逸,贪诸花果恣意游行。其时行雨身体劳倦,攀无忧树枝暂时伫立。胜鬘因过到其傍边,既见行雨作如是念:“此是树神。”即礼其足,胜鬘触着行雨便睡,王既睡觉遥见胜鬘在行雨处,王即唤诸婇女还入宫中。后于异时王对行雨赞胜鬘时,行雨白言:“我于何时得见胜鬘?”王言:“汝已见竟。”行雨答言:“未曾省见。”王言:“我令汝忆曾相见时,汝自思念往于园中,手攀无忧树枝暂时立住,时胜鬘来见手触汝足。”行雨白言:“彼是胜鬘耶?”王言:“是。”行雨白言:“知王于我深有爱念,能弃如此细软容仪曲亲于我。”王复诣彼胜鬘之处赞叹行雨,胜鬘曰:“我于何时得见行雨?”王言:“汝已曾见。”胜鬘言:“我不曾见。”王言:“我令汝忆,汝于无忧树下礼行雨足。”胜鬘白王:“彼是行雨耶?”王言:“是。”即白王曰:“知王于我深有爱念,能弃如此颜容色相曲亲于我。”举国人众普皆知闻,胜光大王有二夫人:一是胜鬘、一是行雨,胜鬘软滑超绝诸人,行雨容仪难可比类。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!胜鬘、行雨各作何业,由其业力,一则身形细软,二乃容貌超伦?”世尊告曰:“此二皆由自业所感增长成熟,广说如余。汝等苾刍!过去世时,于大城中有婆罗门,娶妻未久便诞一息,不经多年复生一女,俱渐长大,父母遇病皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚,念往山林即携其妹,共至林所采拾花果以自支持。汝等苾刍!如大黑蛇有五过患。云何为五?一者多瞋;二者多恨;三者作恶;四者无恩;五者利毒。应知女人亦有五过:一者多瞋;二者多恨;三者作恶;四者无恩;五者利毒。云何名为女人利毒?凡诸女人多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人,欲心渐盛告其兄曰:‘我今不能常餐花果以自存命,可往人间求诸饮食。’时兄将妹共出山林,往婆罗门家而行乞食,两声齐唤。主人出看见而告曰:‘隐居之人亦畜妻室。’兄曰:‘此非我妻,是亲妹也。’即问兄曰:‘曾娉人未?’报言:‘未。’‘若如是者,何不与我?’答曰:‘此已远离世间恶法。’女心欲盛报其兄曰:‘岂我林中食诸花果不能活耶?然我不堪烦恼所逼,共辞林野远至人间,今可以我与婆罗门。’兄曰:‘我实不能嫁娶于汝,此是恶法,非我所为。汝有俗心,任情所作。’时婆罗门知女心已,延入家中大会宗亲,纳以为妇,报其兄曰:‘今可与我同宅而居,别为一室。’兄曰:‘我不求欲,当乐出家。’妹曰:‘共立要契方可随情。’兄曰:‘是何言要?’妹曰:‘若其证得殊胜果者,可来相见。’兄曰:‘善哉!如汝所愿。’即便辞去,至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故,遂于三十七品菩提分法,无师自悟证独觉果,便作是念:‘我先与妹共立要契,今可往看。’便至其所,上升虚空身现神变,上出火光下流清水,奇相非一纵身而下。诸凡夫人见神通时,心疾回转犹如大树崩倒于地,顶礼尊足白言:‘大兄!今得如是殊妙胜德。’答言:‘我证。’白言:‘兄为资身须得食饮,我为求福愿兴供养,可住于此。’答曰:‘汝无自在,可入报夫。’即白夫言:‘仁今知不?我兄出家,成就禁戒,得上妙果,世间第一。我欲供养不敢自专,若见许者于三月中饮食资给。’答言:‘贤首!彼不出家,我虽不欲,终须供济;况已出家获殊胜道,今随汝意供养三月。’其夫更有一妇,见施饮食便作是念:‘家财共有,彼既求福,我何不为?’告曰:‘汝兄亦是我尊,我欲隔日而申供养。’答言:‘随意。’其独觉妹护彼情故,妙食置内粗食覆上,持告旧妻:‘我此饮食供养于兄,愿当随喜。’其时旧妻至设食日,亦护彼情,粗食置内精者覆上,持告新妻:‘我此妙食奉施尊兄,愿当随喜。’汝等苾刍当知:胜鬘是独觉妹,以精妙食供养兄故,由斯福力五百生中身常细软。其第二妻以外妙食施独觉者,今行雨是,由斯业故五百生中容仪端正,乃至今生仪貌超绝。汝等苾刍当知:黑业得黑报,白业得白报,杂业得杂报。汝等应舍黑杂二业、修行白业,广说如上。汝等苾刍当如是学。”

  复于后时胜鬘夫人遂便怀妊,同于此夜大臣婆罗门妇亦即有娠,由有娠故极受辛苦。胜鬘夫人至九月满便诞一男,容貌端严人所乐见,经三七日聚会宗亲,欲为其儿施立名字,王曰:“可抱此儿,将现国大夫人请立何字?”群臣如敕抱现夫人,时大夫人谓诸臣曰:“我岂先时不作是语:‘观斯婢女身形美触,必当丧我憍萨罗城。’”大臣白言:“诚有斯语,此子未生国大夫人先已为作不祥之记,应与此儿名为恶生。”初生之日大臣之妇亦诞一男,生既满月如上广说,乃至总集诸亲与儿立字,众人议曰:“初怀此子母受艰辛,及至生时还遭极苦,宜与此儿名为苦母。”恶生太子以八养母而为供侍,广如余说。其苦母孩儿亦八养母而为供给,乃至长大。其婆罗门种种业艺无不学尽,后于异时,恶生太子与苦母等出城游猎,太子乘马忽尔奔驰,遂至劫比罗城到释迦园所,其守园人遂告园主:“恶生太子今至园中。”释子闻已互相议曰:“我等速出,欲杀恶生今正是时。”诸人各各严整兵甲即欲出城,耆老见之共相问曰:“汝等持兵欲向何处?”答曰:“恶生太子来在释园。”耆老曰:“彼是客人创来至此,未相触误今且容忍。”诸人闻已皆退入城。于后四兵寻觅太子还到园中,于其园内周游而住。其守园人复报城人:“恶生四兵来入园内破散非分。”诸人闻已倍增瞋怒,更加威武咸共出城意欲杀戮。耆老复问:“汝等更向何处?”答曰:“恶生太子乃领四兵,破损我园今欲杀戮。”耆老曰:“且当容忍。”于时恶生知释氏兵欲来相害,遂即引兵速归本国,唯留一人告言:“住此,私听释子有何议论?”于时释兵既至园所,追觅不得见彼一人,问曰:“婢子恶生今在何处?”答曰:“寻即逃迸。”时诸释子作此议论:“我等若获恶生身者,先须割手、或言截脚、或言剜心。今既私逃更何所作?”遂令手力掘却恶生行住之地,深至于膝,别以余土填满其坑,所倚墙壁亦皆削去,别更泥涂水乳香汤,及诸花彩洒散园内。作是事时,彼所留人皆悉具见,遂往憍萨罗城至恶生处,稽首作礼在一面立,恶生问曰:“释子于我有何议论?”白言:“太子!其言毒害,我不敢说。”恶生曰:“彼出恶言令其自受,汝所闻见今可实说,我欲知彼所为之事。”彼人即为广说如上。恶生闻已便怀忿恨,告左右曰:“汝等忆持!父王殁后我绍位时,汝等当说斯事令我忆知,是我先怨必诛释种。”苦母曰:“善哉太子!快出此语,愿自坚心,绍位之时我当为说。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第七

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八

  三藏法师义净奉 制译第二门第四子摄颂之余(说胜光王信佛因缘及恶生诛释种等事)

  后于异时恶生太子兴逆害心,遂与诸臣窃为谋构。王有大臣五百咸共随从,唯一大臣名曰长行,王所爱重不顺其计。于后恶生谓长行曰:“汝岂不欲我登王位耶?”答言:“太子何故作此非法之语,父王年老不久将崩,太子自当合受王位,何为坐图逆害以陷恶名?臣虽愚钝,窃为不可。”恶生曰:“我试汝心故作斯语,汝当禁口莫使人闻。”长行曰:“不敢违命。”后时胜光王共长行大臣,不将徒从游诸聚落。既到彼已,王乃见有好兰若处,旷望清闲无诸杂秽,堪得修定养神进业,便告长行曰:“如是胜处,世尊大师可住于此。云何降屈亲近供养?未审调御今何所在?”对曰:“臣闻世尊在吉祥聚落释种住处。”王曰:“去斯远近?”对曰:“去此有三拘卢舍。”王曰:“我今欲往亲奉世尊。”长行曰:“敬随王意。”便即回驾诣吉祥园,既至于彼下车步进,欲申礼谒。尔时如来在彼堂中闭户入定,有苾刍辈于外经行,王见苾刍即前敬问:“佛何所在?”答曰:“佛在堂中闭户静虑,大王若欲见世尊者,宜可就堂徐徐扣户,佛自知时。”王有五种胜妙严饰之具:一者宝冠;二者宝伞;三者宝剑;四者宝拂;五者宝履。时王意欲去此盛饰奉觐世尊,遂命长行付前五物顾视其面。长行念曰:“王付诸物令我执持,顾视我面,意欲省缘安心见佛,我宜住此。”王乃就堂徐徐扣户,佛即为开,便就大师呜足顶礼,作如是言:“不睹如来淹积时序,今幸于此亲奉尊颜不胜欣喜。”佛言:“大王!何故于我顿能降伏屈己殷勤?”王言:“我于世尊法起深信心,由敬信故令我如是发殷重心,然佛世尊、应、正等觉善说法律,令声闻众皆悉奉行,无违逆者。”佛言:“大王!于何法处起信敬心?”王白佛言:“世尊!我昔曾见,诸余沙门婆罗门等,有少智慧自恃贡高,为难于他造作书论,人皆谓是能善分析,所有见解众并随顺,别竖宗量构立问端。作是事已便自思惟:‘我今可往沙门乔答摩处共为谈论,若不能答我便辱彼。若有解释言如是者,我复难云:“此释非理是不相应。”’作是邪念来至佛所。才见大师威神之力,犹尚不敢正视如来,况能敌对申其谈论。是故我今于世尊所起深信心,由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊、应、正等觉善说法律,令声闻众皆悉奉行。

  “复次世尊!我昔曾见,诸余沙门婆罗门有少智慧自恃贡高,广如上说。自造论端欲来难佛,瞻仰世尊不敢发问,叹言:‘大师法王人天第一,所有知见通达无余,拔彼邪根令遵正道。’是故我今于世尊所起深信心,由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊、应、正等觉善说法律,令声闻众皆悉奉行。

  “复次世尊!我昔曾见,诸余沙门婆罗门,有少智慧自恃贡高,广如上说,多造论端欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊,作不圆满问,佛即为彼圆满而答。彼等闻已咸生庆悦,发大信心归依三宝,受持学处。是故我今于世尊处起深信心,由敬信故令我如是发殷重心。又佛世尊、应、正等觉善说法律,令声闻众皆悉奉行。

  “复次世尊!我昔曾见,诸余沙门婆罗门,少有智慧自恃贡高,广如上说,欲来难佛。既至佛所瞻仰世尊,作圆满问,佛即随机作极圆满答。闻佛妙义深生庆喜,委弃异道遵崇正法,即请出家便受具戒,勤修梵行,未久之间尘累俱尽获阿罗汉,受解脱乐而作是念:‘几虚丧我为自欺诳,昔非沙门谓是沙门,非婆罗门谓婆罗门,非阿罗汉谓阿罗汉。我于今者是真沙门婆罗门,真阿罗汉。’世尊!我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我昔曾见,诸余沙门婆罗门,面色黄瘦形貌羸弱,诸根缺减睹者生厌。我见是事便即思惟:‘岂非彼人不乐梵行,或复长病致斯羸弱,或于屏处作罪恶业而心覆藏,为此形容人不乐睹?’我便往问:‘仁等何缘顿无颜色,形容憔悴人不乐观?’彼答我言:‘大王!我由欲缚致此形仪。’我闻说已作如是念:‘不断欲人有如是过,多行欲者爱乐欲故,应得增长色力端严,然无此事。何以故?我是国王,五欲备具自在无碍,应得色相殊胜超绝。既不如是,故知不由亲近诸欲色力增长,然愚痴人悉皆爱乐。我见世尊声闻弟子,爱乐梵行诸根明净,面貌光泽适悦而住,常怀兢惧如鹿依林,乃至尽形纯一无杂,圆满清白梵行具足。’我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我念曾于正殿中坐理国事时,见有多人,皆为五欲来至我所,或于父母、男女、兄弟、姊妹、知识、朋友,共相言讼争论好恶,何况余人?又我曾见有二苾刍,共诸苾刍有所争竞,遂便舍戒,然二苾刍于佛法僧宝,不能说其少许过失,但知自责是极恶人是无福德,不能修习清净梵行,依世尊教尽寿而住,心无亏犯。我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我昔曾见一类沙门婆罗门,要心自静受持梵行八九月已,被欲所牵,便舍律仪作染污事,缠绵五欲以自欢娱。我见世尊诸声闻众,修习梵行清净圆满,乃至尽形依世尊教心无亏犯。我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我是国主号为胜光,于此国中统领自在,人不应死我能断命,有合死者我能释除,率土之内莫不遵仰。然大臣宰相,皆是豪族大婆罗门、刹帝利长者,或为平章国政黜陟群臣,启奏之时犹怀奢慢,礼容不足有紊朝仪。我见世尊,在于无量百千大众之中围绕说法,诸天人众各各摄心瞻仰尊颜咸共谛听,无有散乱座下寂然,乃至不闻謦欬啑喷之声,况复更有诸余諠杂。于时在会,忽有一人謦欬发声,比坐之人告言:‘仁者,愿少默住,勿为諠扰。汝岂不闻,世尊说法美妙当机,犹如上蜜。’说斯语已彼即默然。于时我闻斯语即作是念:‘世尊真实有大威力,难可思议,不以刀杖严刑,而能调伏众类,一切遵奉。’我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我有二臣:一名仙授,一名故旧。彼人所有封邑赏赐富贵名称皆由于我,从生以来常受安乐。彼等于我虽复念恩,然犹不及于世尊处敬心浓厚。我又一时严饰军马出行讨击,意欲试彼二臣,于我及佛其心谁重?共至密处而问彼言:‘卿等眠时,于我及佛首足何向?’时彼二臣叹佛功德,并说正法僧宝福田,缘此事故以头向佛,以足向王。我闻此已敬重世尊,有大威力不可思议,彼等皆由我之宠禄,得大名称富贵安乐;然彼于我所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心,广如上说。

  “复次世尊!我是憍萨罗王,佛亦住憍萨罗,我生刹帝利种,佛亦刹帝利种,我已年事高迈寿过八十,世尊亦尔寿过八十。我是灌顶刹帝利王,世尊亦是无上法王,我力比佛非喻能测。由斯义故起深信心,广说乃至皆悉奉行。”是时胜光王于世尊前,广说如是诸见闻事奇妙法已,顶礼双足奉辞而去。

  王去未久,佛告诸苾刍:“汝等应当记忆王之所说,奇妙法聚受持读诵。何以故?文义具足故,正法相应故,成就梵行故,能得遍智等觉圆明涅槃果故,是故汝等应勤修学。”尔时世尊说此语已,诸苾刍等咸皆欢喜,信受奉行。摄前颂曰:

  论人有四种,  念欲身形瘦;
  二臣恭敬殊,  尊王不如佛。

  尔时长行大臣,知王见佛便作是念:“王有大臣五百皆归恶生,唯我一人而不随许。彼等如何能成大事?我今还国当策恶生绍继王位,其胜鬘、行雨二夫人等,驱令出宫。”作是念已,弃所执守升车而去,至室罗伐城启恶生言:“太子今欲登位不?”恶生曰:“是我所欲。”于时长行便与诸臣共策为主,敕二夫人向老王处。于是胜鬘、行雨问长行曰:“王今何在?”答曰:“王在释迦妙光园内。”时二夫人徒步而去,寻觅老王。尔时胜光大王既至门外,不见长行,问诸苾刍曰:“大德!见我大臣今往何处?”苾刍答曰:“王入不久,长行寻即乘车而去。”王既闻已徒步渐行,佛亦此时向王舍城。王于中路逢行雨等,王便问曰:“汝等何故徒步远来?”答言:“大王!长行大臣策立恶生驱出我等,步涉而来寻觅大王。”王闻此语告胜鬘曰:“汝已先受夫王宠禄,今且归还受儿王俸料,我将行雨从此却回。”于是胜鬘遂还室罗伐城,掩泪行啼随路而返。

  王与行雨趣王舍城渐渐而进,遂到城所见一园林,便即停住语行雨言:“我且留此,汝向城中报未生怨王云:‘憍萨罗国胜光大王,今在外园思欲相见。’”行雨即去见未生怨,具如上说。其未生怨王闻此语已,便大惊愕即语行雨曰:“憍萨罗国胜光王者,有大威力四兵强盛,云何忽至我等不知?”行雨答曰:“王今何有兵众之盛?太子谋逆夺父称王,唯我从王而来至此。”未生怨曰:“若有此事,我当策彼为此国王,我自退身而为太子。”即召群臣而敕之曰:“胜光王者是大国主,刹帝利种灌顶之王,今忽至此应须敬待。卿等即可净治城路,严整四兵领百千众,我欲亲往迎王来入。”时诸臣等既奉王敕,击鼓吹贝宣告众人严事城郭,扫治衢路倍加清净,犹如天帝欢喜之园。其胜光王久不得食,怪使来迟即出园林欲求饮食,慞惶顾眄至萝菔园。于时园子谓是凡人,遂与萝菔五颗,王既饥虚根叶俱食,食已患渴,即往水边过量而饮,因成霍乱身体羸弱,思忆胜鬘涉路前行辙中倒地,口衔末土因即命终。

  是时未生怨王严从四兵诣园不见,便令马使四面傍求。时有一骑至萝菔园,问园子曰:“汝见如是人不?”答曰:“我见一人暂来至此,求索萝菔便向水边。”彼即往寻正见王尸路隅僵仆,使者即以上事告未生怨王。既闻已唱言:“祸哉!我于今者重受恶声。我从先来已有害父夺位之名,今者又云杀父知识。”即与无量营从往赴尸所,敕群臣曰:“此胜光王者,是刹帝利灌顶大王,今遭困苦于此命过,宜依盛礼焚葬其身。”时彼诸臣如王所敕,备饰灵舆送至寒林焚烧事毕。

  王诣佛所顶礼双足,退坐一面而白佛言:“大德世尊!不审胜光大王先作何业,因食萝菔困苦命终?”尔时世尊告言:“大王!彼胜光王自作其业,今受此报,广如上说。大王!乃往过去,于聚落中有婆罗门,娶妻未久便诞一息,年渐长大乞食自资,得萝菔五颗送与其母。即白母曰:‘今暂洗浴,留待我还以供所食。’大王!若时无佛,有独觉者出现世间,怜愍孤弱乐静安居,为世福田。于时有一独觉游行人间,于晨朝时着衣持钵,入村乞食,遂到彼家。婆罗门妻见此独觉身相端严六根调静,即持萝菔奉施于彼。尔时独觉受其所施,踊身虚空为作神变,凡夫之人见神通时心便调伏,即遥礼拜情甚欢喜。时婆罗门子浴已还家,便白其母,索向萝菔。母曰:‘适有辟支来乞,我已将施。’子闻此语为饥所逼,遂发瞋心起于恶念:‘愿彼因食萝菔霍乱而终。’大王!汝今当知,彼小儿者岂异人乎?即胜光王是。由彼往昔于独觉处发此恶心,因斯业力,于无量百千岁堕在地狱受诸苦恼,复余业报因缘力故,已经六返遭霍乱病而取命终。至今七生,余残业力,食此萝菔霍乱而死。大王当知,胜光业报从此永毕,更不复受。大王当知:白业白报、黑业黑报、杂业杂报,是故应舍黑杂二业,当修白业,勿为恶口。”时未生怨王闻佛所说,喜遍身心,顶礼佛足信受而去。

  是时恶生太子既得绍位,后于异时与诸大臣大殿朝会,苦母白言:“大王!颇念于往日时,在大众前作师子吼:‘我若登位,先当诛伐诸释种子报我初怨。’”王问苦母曰:“凡我出言,皆应作不?”苦母对曰:“王今创临宝位,宜念昔言,讨罚释种。时至不为,便成妄语。请下明敕卜日出军,象马车步四兵俱发,奋耀戈甲椎钟鸣鼓,出室罗伐城往劫比罗国,诛灭释种。”时恶生王纳苦母谏,即便下敕,命将持兵往伐彼国。世尊大师无不知见,知诸释子必定丧亡,于两国界大路之侧,在小树下无多枝叶端身而坐。时恶生王遥见世尊,即诣其所白言:“大德!有多园林荫映滋茂,何故舍彼而住于斯?此树少叶小荫,云何可住?”佛言:“大王!亲族阴凉,树何足顾?”尔时恶生闻世尊言,便作是念:“劫比罗国诸释枝条是佛亲眷,如来愍念不可违情。”作此思惟退还本国。苦母再三谏请诛灭,其后恶生与诸臣佐,于朝会时告群臣曰:“劫比罗国诸释种子,恒云我是婢儿,骂辱既深此不可忘。然彼是如来种族,世尊怜念,每自抑忍不敢行诛。云何能得报此怨骂?”苦母对曰:“我闻沙门乔答摩自云离欲,离欲之者,无眷念心。若有眷念即非离欲。道俗各异,王宜自决。”又言:“今日正是诛释种时。”于是恶生欲整四兵出行讨罚。

  未去之顷佛作是念:“城中释种未见谛者,若与恶生共相战斗,便非见谛之器。”即往劫比罗国,到已住在多根树园。时诸释种闻世尊来至于此,大众集会诣如来处,顶礼双足退坐一面。尔时世尊知诸释种根性本缘,为说妙法。时彼众中有无量百千诸有情辈,得大利益,或得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,或有作独觉因、或作成佛因缘。复有无量众生,归依三宝受诸学处奉行佛教。是时劫比罗释种获此法利,顶礼世尊奉辞而去。

  是时恶生亲领四兵,于劫比罗城不远而住,具寿大目连诣世尊所,顶礼佛足退坐一面,白佛言:“世尊!我闻痴人恶生,严集四兵来诛释种,我有神力能掷兵众远置他方。唯愿世尊赐垂哀许,复以神力变城为铁,以大铁网遍覆其上,令彼恶生尚不能见劫比罗城,况加诛害!”佛言:“我亦知汝有神通力所作皆办,然由释种前生业累,今应受报。业若成熟,如瀑水流不可禁制,要须自受,广如上说。”尔时世尊说此颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  佛告大目连:“故知世间皆由业力而受其报。由业力生、由业力住,一切众生皆随业力,善恶须受。”于时目连不果所愿,礼佛而去。

  是时劫比罗诸释种子,闻恶生王将大兵众欲来诛灭,即敕四兵,严整器仗出城拒敌。彼未防备冲恶生军,是诸释种并证见谛,不行杀害唯用鞭杖,左挥右拂而打扑之,或复以箭射彼弓弦,象马腹带射皆令断,或射头牟甲缀使落于地,或射耳边及鞍辔绦带,但令遗落不伤身首不损其命。于时恶生兵众寻自败散,诸释种子战便得胜。师众俱入闭门上城,而作制令:“我等不应伤害恶生及其兵众,若有犯者则非释种。”

  尔时恶生见此释种咸有仁慈具大勇力,告苦母曰:“我等今者,宜可收军且还本国。”苦母对曰:“大王勿忧!劫比罗释种并是见谛,乃至不伤蚊蚁之类,况害于人。王若不信今则可验,向者大阵无一损伤。彼复作制:‘不应伤害恶生之身及诸兵众,若有犯者则非释种。’”恶生闻已默然而住。有一释种名曰闪婆,住于外邑捡挍农作,闻彼恶生亲领四兵,至劫比罗欲诛释种,不闻诸释所作制令,又未见谛,乃严兵众来袭恶生,仓卒横击即便大败,恶生之军杀伤几尽。是时恶生告苦母曰:“汝向者言:‘释种见谛不伤蚊蚁,况害于人。’今闪婆一人,将兵来战杀害弥多,况劫比罗诸余释种委兵来集敌对难当,若得且归犹胜全没。”苦母对曰:“大王!彼闪婆者从外而来,元未得入劫比罗城,不知唱制,致此卒暴起战斗心。内外不通,愿王勿虑。”于时闪婆释子心欲入城,至于门首唤言:“为开。”时守门者问言:“是谁?”答曰:“我是闪婆,汝宜可往报诸释种。”城中即便令使报曰:“汝从今后非释迦种,当随意去。何以故?缘汝毁犯城中制令,所以不得入此城门。”闪婆即问:“众有何制,说我毁犯?”答曰:“我等作制,不拟伤害恶生兵众。若有犯者即非释种。”报曰:“我实不闻,愿见容纳。”如是苦请众皆不许,乃告众曰:“既不容入,请还家口。”众出与之。得眷属已,诣世尊处顶礼双足,退坐一面而白佛言:“劫比罗城诸释种子摈我令出,愿佛慈悲赐我记念,常为供养敬奉如来。”佛以慈悲,持自发爪授与闪婆。尔时闪婆以殷重心受如来发爪,往婆具荼国。彼诸人闻:“豪健释子名曰闪婆,今来至此欲为我主,我等共议可随彼不?”国人皆来于一山下筹量此事。时闪婆释子屏诸从者置在一处,自身诈作送书使人,腋挟利刀诣众集处作如是语:“诸君当知闪婆释子,有大势力勇健难当,令我赍书遗及仁等。”问言:“何为?”答曰:“彼欲为王统领仁等,应当就坐共读其书。”诸人答曰:“此无坐物何以安居?”彼即拔刀斩诸磐石,片片为座与众令坐。众人见已咸叹甚奇,问言:“丈夫如汝之类彼有几人?”答曰:“我是持书使者何足在言,更有余人倍胜于我。”众闻此语皆大惊怖,共相谓曰:“使者尚尔,何况闪婆?我等不如立彼为主。”共披封已裁书却报,仍语使言:“善来大王!我等钦风早希临降。”闪婆既别,往旧停处,严饰徒侣整肃侍卫入婆具荼国,老少欢喜办设所须咸共尽心,选择吉日策立为主。诸国远闻婆具荼国中有释迦种名曰闪婆,共立为主,号为闪婆国。闪婆立后,遂乃敬造大窣堵波,安置如来发爪以申供养,即号其塔为闪婆窣堵波。其妃先不信佛,下令国中遣立神庙,依俗祭祀迄至于今。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第八

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

  三藏法师义净奉 制译第二门第四子摄颂胜鬘之余

  尔时恶生告苦母言:“劫比罗国诸释种子勇健难当,今闭城门上城防护,我等何能得为杀害?今且归还。”苦母答曰:“大王!诸有大城,以巧方便皆当破灭。我昔曾闻古仙所言:‘有其五事决胜于他。云何为五?颂云:

“‘“和好行财贿,  矫诈为毒术;
  后当以兵力,  是智人所为。”’

  “准斯道理,应设方便先为矫诈,遣使诣彼持王教命而告之曰:‘今我于仁有爱恋心实无恶意,缘有少事要欲入城,幸为开门暂见容纳,即还速出不敢停留。’”依计至彼传如上说,城内诸人共集议论:“为当放入?为不许耶?”或言:“放入。”或言:“不可。”或言:“总集一处可共行筹,若筹多者应随其语。”众然其说,即共行筹。是时罪恶魔王作如是念:“我常随逐沙门乔答摩,觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属,正是其时。”即便变身作老释子,居其上座先受取筹,以次诸人见彼受筹,咸云:“老宿既受,我何不取?”于时众内多人受筹,既见筹多遂即开门令王军入。王曰:“我已弃舍劫比罗城,诸释迦子任情诛杀。”众闻教已,便纵四兵,旗鼓震天,嚣声聒地,随处诛戮无悲愍心。时释种大名见此事已,于诸眷属起极悲怜,头发蓬乱即疾往诣恶生之所白言:“大王当与我愿。”王曰:“欲须何愿?”白言:“于诸释种幸施无畏。”王曰:“诸余释种我不能舍,汝之家属随意当出。”答曰:“我今入池自沉水底,乃至我身未出已来,眷属皆放。”王闻是语目视诸臣,诸臣白王:“此大名者是先王亲友,允其所愿。”王言:“若尔少时令出。”是时大名既蒙许已,悲愍眷属忧恼缠心,疾往赴池自沉水底,即以头发系着树根,因兹而死。时诸释种,于过去时不同业者出城而去,或往末罗国、或往泥波罗、或往其余聚落城邑。若于昔时同恶业者,虽出东门,南门还入;南门出,西门入;西门出,北门入;北门出,东门入。诸臣见已而白王曰:“今时释种皆自烧煮。以何得知?诸门出者悉皆还入。”王曰:“速看大名,入水何久?”遣使观之。见其已死,还白:“王知,彼已命过。”王加瞋怒即告臣曰:“可设高座,我升其上躬自瞻望。若我不见人血横流腾波街巷者,我终不能身离此座。”即登座遥望。诸勇健人被杀之时,法尔血少,诸臣议曰:“仁等应知,今此恶王作大罪业,自为要契望血横流。何处得有如斯之事?宜取紫矿煮令色赤,盛满千瓨当街倾泻,观其流去与血不殊。”如计便作,报言:“血至。”恶生遥见谓其是血,便作是念:“我今望足,宜可归还。”

  时恶生愚人,抂杀释种七万七千,此诸人内多是见圣谛者,杀戮如是诸贤善已,遂将释种五百童男及五百童女,行至一园是外道住处,苦母白言:“此等千人皆是怨家,何不总杀?”王曰:“云何当杀?”答曰:“令群象脚踏。”是时五百释子有大勇力,扑象令倒手擎弃之。苦母见已白恶生曰:“大王!见此勇健人不?”王曰:“我见。”答曰:“若舍此徒,当与大王作无利益。”王言:“有实。若为杀之?”答曰:“掘地作坑埋令头出,上以铁栿磨之令碎。”时有二童子走至佛所,尔时世尊欲令知业感报不虚,即以神力化钵令大合二童子,即于钵下烂熟而终。杀释种时佛极头痛,即告阿难陀曰:“盛水满钵持来我所。”时阿难陀即授钵水,是时世尊以额上汗两三渧许置水钵中,即便烟出震吒作声,如以热铁投之于水。是时恶生告一人曰:“汝当住此,佛若于我有所记者可速来报。”即将五百释女还归本国。

  时诸苾刍见此事已咸有疑心,请世尊曰:“大德!因何业故令佛头痛?劫比罗城诸释种等,复作何业,由彼为缘,实无罪犯,被愚痴恶生辄见诛戮?”世尊告阿难陀曰:“汝今可去告诸苾刍:‘咸应集在外道园中。’我当为说愚痴恶生杀诸释种先业因缘。”尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾刍行诣彼园,时有婆罗门于其中路,遥见世尊作如是语:“乔答摩!愚痴恶生多造恶业,释种无罪枉见杀害。”佛告婆罗门:“如是,如是!愚痴恶生造作无量尤重恶业,释种无罪枉为屠害。”佛至园中见彼被磨童男童女尚有残命,彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面,于所敷座就之而坐,告诸苾刍曰:“劫比罗城诸释种子,已经三度被他屠杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类,复于聚落伤害诸人,今于此时被恶生所杀,尚有残命出大叫声,与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸有猎师屠脍之类,以其自业活命之事,能得象马车步威严炽盛不?”诸苾刍言:“未曾闻见如此之事。”佛言:“善哉苾刍!我亦未曾闻见斯事,猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故?由彼屠人有罪恶心伺求物命,缘斯恶业,不能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以故?由彼羊等禽兽之类被杀之时,以其恶心视彼人故,由斯不获象马车步及诸财物。汝等苾刍!彼畜生趣所有众生恶眼看时,尚能令彼不得四兵及诸财宝,何况恶生愚痴垢重,杀彼学人具大威德持净戒者,而能增盛象马车步及诸财物,得安乐住不遭损灭,无有是处。汝等当知憍萨罗城,譬如毒龙所顾视处悉当灭坏,此城亦尔。七日之后,愚痴恶生及与苦母,被火所烧扬声号叫,堕于无间大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知,于诸枯木尚息恶心,岂况其余含识之类。”

  时诸苾刍见是事已,咸皆有疑,请世尊曰:“此五百释子曾作何业,由彼业力现无愆犯,被愚人恶生枉见诛戮?又因何业,诛戮之时令佛头痛?”佛告诸苾刍:“彼诸释子及我前生所作之业,汝等善听!彼所作业,因缘合会成熟之时,如瀑流水不能止遏,无代受者,广如上说。乃至果报各还自受。

  “汝等苾刍!乃往古昔,于一河边有五百渔人依止而住,时有二大鱼从海入河溯流而上。彼见二鱼情生喜悦,共张大网捕得其鱼,见其极大共相议曰:‘今欲如何?鱼既极大,若顿杀者肉便坏烂,何所用为?’或云:‘且杀一鱼、一系在水。’或云:‘二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏,可系于柱安在水中,勿令命断,须肉之时生取而卖。’咸言:‘可尔。’即共分割,鱼受楚苦发大叫声。是时渔人之中有一童子,见如斯事生欢喜心。时二大鱼而作是念:‘我实无辜,横加剧苦。当来之世此等生处我亦生彼,虽无罪犯,我苦杀之。’汝等苾刍勿生异念,彼二鱼者即恶生、苦母是,五百渔人者即五百释子是。由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故,今被恶生、苦母掘地埋身扢以铁栿,令诸释子受大苦恼,诸余释种皆是当时随喜之类。其渔人中一童子者即我身是,由见杀鱼心生欢喜遂成其业。由彼业故,我虽证得无上菩提,然犹受此头痛之苦;我若不获如此福聚无边功德者,亦同彼等受其诛戮。

  “复次汝等苾刍!应更谛听劫比罗城诸释种子,过去世时所作之业。有五百群贼至一村中劫夺财物,有二长者阁上而住,贼唤令下,长者不下。贼又语云:‘若不下者,令汝总失。’长者报言:‘我宁受死,终不能下。’贼便积柴放火烧阁。炽火上腾受焚烧苦,长者作念:‘我无愆犯,令我受苦。于未来世随汝生处我亦同生,报汝斯苦。’汝等苾刍勿生异念,彼二长者即恶生、苦母是,五百贼者即五百释子是。由彼贼徒杀二长者,今此二人亦还杀彼。是故苾刍!作黑业得黑报,白业得白报,杂业得杂报。是故汝等应舍黑杂二业,勤修白业。当如是学。”

  时恶生王杀释子已,往室罗伐城。欲入城时,逝多太子于高楼上,与诸婇女奏妙音声受五欲乐,恶生闻已问曰:“是谁?”诸臣答曰:“逝多太子。”王曰:“唤来。”即承命至,责曰:“我讨怨家非常疲苦,汝何于此受欲乐耶?”太子答曰:“不审大王谁是怨家?”王曰:“劫比罗释子即是我怨。”太子曰:“若释子是怨者,谁为善友?”王闻是语便大瞋怒,告诸臣曰:“此亦与诸释子为党,急可诛戮。”诸臣即杀。命终之后,得生三十三天,人间胜报尚犹未尽,天中妙乐邻次受之。尔时世尊欲宣此义,而说颂言:

 “今生若喜来世喜,  由其作福二俱喜;
  自知此喜由先业,  更复转生于善趣。
  今生若乐来世乐,  由其作福二俱乐;
  自知此乐由先业,  更复受乐于余趣。”

  尔时具寿阿难陀闻佛说已,白佛言:“大德!我今不解如斯颂义。”佛言:“阿难陀!其逝多太子无有愆犯,被愚人恶生枉见诛戮,人间胜报尚犹未尽,天中妙乐邻次受之。我缘此事故说斯颂。”时阿难陀默然信受。

  后于异时,愚人恶生与诸婇女在宫殿中,便自夸赞:“如我大力勇健难当所为究竟,于此世间有相似不?”于时恶生所将五百释女,闻其语已共说颂曰:

 “彼是佛家子,  为戒所拘束;
  汝今尽诛戮,  自赞欲何为?”

  王闻释迦女说是颂已发大瞋怒,亦即以颂告诸臣曰:

 “诛龙留龙女,  于我生瞋毒;
  速宜截手足,  急遣随亲去。”

  时诸臣等即将五百释女,于波吒罗池边截其手足,因此号为截手足池。诸经首云“佛在室罗伐城截手足池边”,此是其事。是时五百释女被截手足受大痛苦,不能裁忍便作是念:“我等今时诸苦逼身痛切难堪,世尊大慈宁不垂愍?”诸佛常法无有一事而不觉了,于时世尊起大悲心,遂到其处见诸释女露形而坐,世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心,乃至蜫蚁皆知佛意;若起出世心,乃至声闻独觉不知佛意,况余含识而能得知。佛作是念:“善哉!若得舍支天女持衣及水来至此者,极为要事。”佛作念已,舍支天女即知佛意,作如是念:“何故如来起世间念?我知世尊欲为五百释女宣说妙法,须衣及水。”即持五百天衣往无热池处,以瓶取水来至佛所,顶礼佛足而白佛言:“大德!五百天衣及妙香水,今并持来。”佛言:“汝往慰问诸释迦女,与洗身体皆令着衣。”于时舍支如佛所教次第皆作。

  尔时如来以神通力,令彼五百释女苦痛皆除,告言:“汝等善女人,自作斯业今时成熟,必当自受无人肯代。”尔时世尊说此语已,舍之而去。彼诸释女于世尊处,发净信心即便命过,生四天王宫。若男、若女生天上者即起三念:“我于何处死?今在何处生?由作何业?”便忆前身于人趣死,今生四天王宫,于世尊处极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念:“我若不往礼世尊者,是不恭敬、是非所宜。”于时五百天女作斯念已,即各严身具诸璎珞光明姝妙,便以天衣盛妙天花,所谓嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花、曼陀罗花,过初夜分来诣佛所,天花供养礼双足已,在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕,周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性为说妙法,令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山,得预流果。既见谛已,三白世尊言:“大德!由佛世尊令我证得解脱之果,此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死得涅槃路,干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见,以金刚智杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处,始从今日乃至命终,不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。”即于佛前合掌恭敬而说颂曰:

 “我由佛力故,  永闭三恶道;
  得生胜妙天,  长归涅槃路。
  我依世尊故,  今得清净眼;
  证见真谛理,  当尽苦海际。
  超出于人天,  离生老死患;
  有海中难遇,  我逢今得越。
  我以庄严身,  净心礼佛足;
  右绕除怨者,  今往赴天宫。”

  时彼五百天女既称所愿,犹如商主多获财利,亦如农夫广收田实,如勇健者降伏诸怨,如重患人除去众病,生大欢喜辞佛而去,俱往天宫。

  时诸苾刍闻是说已,咸皆有疑,请世尊曰:“此五百释女曾作何业?由彼业力,于此生中无有愆犯,愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上,闻佛正法证真谛理?”佛告诸苾刍:“彼诸释女所作之业成熟之时,因缘合会广如上说,所有果报各还自受。汝等苾刍!乃往过去此贤劫中人寿二万岁时,有佛世尊名迦叶波,如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出现于世。此五百释女,于彼佛法中出家为苾刍尼,常于学无学苾刍尼边作截手截足之言而为骂詈。由此业力,于无量岁中堕在地狱受烧然苦。复此余业,五百生中常截手足,乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故,得生天上。复由昔日作苾刍尼,受持读诵正法教故,值我闻法证见谛理。汝等苾刍!此皆由业,广如上说。”

  是时恶生所留之人,听佛记已还恶生处,彼便问曰:“世尊于我有何言记?”彼言:“大王!如来说言:‘憍萨罗国悉当破灭。更经七日,恶生苦母被猛火烧身,堕在无间大地狱中。’”是时恶生闻彼所说,极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言:“大王!何故怀忧?”王言:“苦母!我今云何得不忧恼?世尊有言,记我及汝于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱中。”苦母对曰:“大王!如乞索婆罗门入舍乞求,不得物时欲令其家生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩,所有亲族被王诛尽,宁无深重怨恨之言,随其恶心而为咒咀。王若惧者,于后园中池水之内造一柱楼。王应诣彼七日居住,日满之后方可入城。”王言:“如是。”即令造楼,将诸宫人及苦母等升楼而住。过一夜已苦母白言:“大王!一夜已过余六夜在,当共入城。”如是二三乃至七日,苦母言:“今日安隐共入城中。”于时四面忽然云起,女人常事乐观璎珞,诸宫人等共相谓曰:“庄严结束可往城中。”即整衣服。时有一女以日光珠,置偃枕上而自严饰,云去天晴,日光忽现照触宝珠,便即火出烧其偃枕,猛焰上腾,即焚楼阁。诸宫人等四散驰走,恶生苦母皆被火烧,便欲走出。时有非人关闭其户不能得出,于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰:“祸哉!我今已受烧害之苦。”苦母曰:“大王!我亦同此。”大火烧然身皆烂熟俱大号叫,便堕无间大地狱中,受诸极苦。尔时世尊即说颂曰:

 “今生若烧来世烧,  由其作罪二俱烧;
  自知此烧由恶业,  更复转生于恶趣。
  今生若苦来世苦,  由其作罪二俱苦;
  自知此苦由恶业,  更复受苦于余趣。”

  尔时具寿阿难陀闻佛说已,白言:“大德!我今不解如斯颂义。”佛言:“阿难陀!愚人恶生及以苦母,被火焚烧堕阿毗止大地狱中,我因斯事密说此颂,广如上说。”

  时恶生王既诛释种,于彼城中有余璎珞环玔严身之具,诸释女等见即啼泣,心怀忧恼即自念云:“彼诸人等生存之日,敬重众僧,宜将此物为彼追福奉施众僧。”即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身,入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣,白言:“圣者!我等不欲睹见斯物,故施仁等望息忧心,今还令我起昔追念。”六众默然。是诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带有如是过,自今已后制诸苾刍,但是严饰杂彩之具悉不应着。若有著者得越法罪。”

  第二门第五子摄颂曰:

  出家有五利、  不捉钱授学、
  大众说伽陀、  烟筒嗽听许。

  缘在室罗伐城。于聚落中有一长者,娶妻未久欢怀而住。后于异时,长者亲族及以财物悉皆丧尽,便作是念:“我今年老,不能求觅钱财受用,加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。”作是念已,告其妻曰:“贤首!我已年老,不能求觅钱财产业,亲族丧尽,今欲出家。”妻答言:“善!然可时时看问于我。”夫报言:“尔。”即往逝多园中诣苾刍所,礼双足已白言:“圣者!我求出家。”报言:“贤首!斯为善事,随汝意作。如世尊说:‘诸有智者见五利故当乐出家。云何为五?一者我得自利不共他有,是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使,既出家后受人恭敬赞扬礼拜,是故智者应求出家。三者当得安隐无上涅槃,是故智者应求出家。四者从此命终当生天上,是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众,诸胜人类之所赞叹,是故智者于善法律应求出家。’汝今发心,斯为善事。”时彼苾刍即与出家,并受圆具。经二、三日教法式已,告言:“贤首!鹿不养鹿,室罗伐城处所宽广是佛境界,应行乞食以自活命。”彼于晨朝执持衣钵,入室罗伐城乞食,逢一女人形似其妻,见已作念:“我先共妻作是要契,得出家后时往看问。今既出家宜存言信勿令忧恼。”乞得食已还逝多林,未久时间白邬波驮耶言:“我先与故二作是要契,得出家后时往看问,愿垂听许。”师曰:“随汝意去,自善护心。”答言:“可尔!”奉辞而去。渐渐游行至旧村处,其妻遥见迎前疾至,唱言:“善来,善来!圣子。”即欲捉衣提钵,苾刍曰:“贤首!欲何所为?”答曰:“欲捉取衣钵。”苾刍曰:“勿触衣钵。”问曰:“何故?”答曰:“我奉邬波驮耶所诫,令善护心。”彼言:“圣子!汝自防心,我岂相障!”即捉衣钵敷座令坐将洗足水,问曰:“欲何所为?”妻曰:“欲为洗足。”答曰:“勿触我足。”问曰:“何故?”报曰:“我奉师诫,令善护心。”彼同前答,便与洗足。后将油来欲为涂足,苾刍见问,答言:“涂足。”苾刍曰:“汝勿为涂。”问答同前:“邬波驮耶诫我护心。”彼问:“圣子!汝自防心。”又将食来欲同盘食,问曰:“何为?”答曰:“离别多时不同处食,意欲共食。”苾刍不许,问答同前,即敷毡褥白言:“圣子!远来疲困愿少眠息。”苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧,苾刍曰:“汝欲何为?”答言:“圣子!不同卧来时节淹久,意欲同卧。”问答同前,苾刍不许,即来抱触。女是触毒,被摩触时,心便动乱发诸恶念,即共交会多日共住,报其妻曰:“我欲还寺。”妻作是念:“此乃共我私交外人不见,我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐,还来我处。”作是念已,白言:“圣子!不可空去,可将多少粮直贝齿随行。”苾刍曰:“我不合捉金贝等物,如何持去?”妻曰:“我今设计使不触着。”即便以物系锡杖上,报言:“将去。”苾刍即持锡而去,至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过,时邬波难陀门首经行,遥见彼苾刍来,头似鸱枭眉长垂下,见已便念:“是何尊者而来于此?应可相迎即逆前行。”唱言:“善来!善来尊者!”时苾刍报曰:“敬礼!敬礼阿遮利耶!”时邬波难陀便作是念:“此必定是摩诃罗苾刍,不知邬波驮耶、不识阿遮利耶。我今问彼从何所来?”即前问曰:“老叟从何所来?”答曰:“阿遮利耶!我看故二来。”邬波难陀曰:“汝是善人情存恩惠,念昔恩者人皆共赞。世尊亦说:‘汝等苾刍常学报恩。’少恩尚报何况多耶?汝存宿恩得见妻不?”答言:“我见。”又问曰:“得安稳耶?”报云:“幸承覆护甚得平安。”“汝锡杖上是何等物?”答曰:“妻为道粮与我贝齿。”邬波难陀曰:“老叟汝甚福德,往见妻已得此利来。”复作是念:“看此举容应有别事,我今应以软语问之。”其摩诃罗性怀愚直,所作之事具向说之。邬波难陀曰:“汝所作者,更可具向邬波驮耶处说。”彼闻欢喜,彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛,佛告诸苾刍:“彼莫诃罗不知轻重,无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者,彼便不犯。汝等苾刍!由此缘故受近圆已,即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第九

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十

  三藏法师义净奉 制译第二门第五子摄颂之余

  缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜,住居兰若寂静之处,常乐坐禅,由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定,魔女来请共行欲事,欢喜不受。后于异时复欲入定,魔女还来坐其膝上,如是当知女人之境,是为大毒触即害人,染心既生便共行欲。于时欢喜共行淫已,如毒箭入胸,心怀忧念云:“我愚痴毁清净行,作淫染事即可还俗。”复作是念:“我实无有覆藏之心,宜往佛所具说斯事。若有轨式,仍得出家者当如法行,若其不然后当还俗。”即以右手持法衣,左手遮形丑,流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊与无量百千苾刍大众演说正法,遥见彼来便作是念:“我若不先告彼苾刍言:‘善来!善来!’者,彼呕热血便即命终。”作是念已告欢喜言:“善来!善来!何故悲泣?”答言:“大德世尊!我先欢喜,今非欢喜。”佛言:“汝有何过作此语耶?”答言:“世尊!我不舍学处,毁清净行作淫欲事。虽造此过,乃至无有少覆藏心。”佛言:“欢喜!汝能终身受学处不?”答言:“大德!我能受持。”尔时世尊告诸苾刍曰:“汝等当知欢喜苾刍,虽犯净戒无覆藏心,非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与:敷座席、鸣楗稚,言白复周、众既集已,令欢喜苾刍遍礼僧已,于上座前蹲踞合掌,应如是乞:

  “‘大德僧伽听!我欢喜苾刍,不舍学处毁清净行作淫欲事,乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍,今从僧伽乞终身学处,愿大德僧伽与我欢喜苾刍终身学处,哀愍故。’第二、第三亦如是乞。僧伽可令欢喜在眼见耳不闻处住,差一苾刍为作羯磨:

  “‘大德僧伽听!彼欢喜苾刍,不舍学处毁清净行作淫欲事,乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。’次作羯磨。‘大德僧伽听!彼欢喜苾刍,不舍学处毁清净行作淫欲事,乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍今从僧伽乞终身学处,僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然,若不许者说。’第二、第三亦如是说。‘僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”佛告诸苾刍:“授学之人,所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行,设有同行应退一步。若向长者婆罗门家,不应将住本性苾刍为伴,设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆,不受他依止,不畜求寂,不作单白、白二、白四羯磨,不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼,设差不应去。见他苾刍破戒、破见、破威仪、非正命,皆不应举。亦复不得作诸制令,不同长净及随意事。每至晨朝常须早起,开诸门户收举灯台,洒扫房院,以新牛粪随处涂拭,可于厕上亦涂令净,咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温,于水窦处洗令净洁,鸣楗稚、敷座席,可备众花烧香供养。若自能者,随时说颂赞叹佛德;若不能者,可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时,于大苾刍下、在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席,所有食器置于本处,扫洒食处。恒于众中告知日数,作如是白:‘大德僧伽听!今是月一日,大众人人咸可用心,为造寺施主及护寺天神、国王、大臣、师僧、父母、十方施主,应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。’余日准知。”时诸苾刍共分房舍,不与授学人,佛言:“应与。”不与利养,佛言:“应与。”其授学苾刍不修善品,佛言:“应修。此之行法乃至断尽烦恼以来,常应顺行,不行得罪。”于时苾刍如佛所敕,次第作已,欢喜苾刍至念殷勤策励无倦,便断五趣系缚烦恼,证阿罗汉果,三明六通具八解脱。得如实知:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。心无障碍,如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已,仍依前制,所有行法不敢亏违,佛言:“不应更行,应随大小次第而坐,与住本性人而为共住。”

  缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳从出家后常婴疾病,有同梵行者来,问言:“大德起居轻利安乐行不?”答言:“具寿!我常病苦,宁有安乐。”问言:“何苦?”答言:“患嗽。”问比:“服何药?”答:“曾吸药烟,得蒙瘳损。”“大德!今何不服?”答曰:“佛未听服。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“有病者听吸烟治病。”苾刍不解,安药火上,直尔吸烟烟不入口,佛言:“可以两碗相合底上穿孔,于中着火置药吸之。”事犹未好,佛言:“应可作筒。”彼以竹作此还有过,佛言:“不应用竹,可将铁作。”彼作太短,佛言:“勿令太短。”彼作太长,佛言:“不应太长,可长十二指。勿令尖利亦勿粗恶,置碗孔上以口吸烟。”彼既用了随处弃掷,佛言:“不应辄弃,可作小袋盛举。”彼置于地,佛言:“不应置地令坏,应挂象牙杙上或笐竿上。”铁便生垢,佛言:“应以苏油涂拭。”后于用时洗拭辛苦,佛言:“不应水洗,应置火中烧以取净。”

  第二门第六子摄颂曰:

  药汤应洗浴、  灌鼻开铜盏、
  乘舆老病听、  须知便利事。

  缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦,诣医人处告言:“贤首!我身有病,幸为处方。”答言:“圣者!作药汤洗,方可平复。”答曰:“佛未听许。”医言:“圣者!世尊大悲,此必听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“医人若遣作汤洗者,随意应作。”佛既听许用药汤洗,诸苾刍不知何药为汤?还白医言:“佛已许我作药汤浴,不知当用何药?”医曰:“圣者!我亦不知何药?然曾读轮王方中见此汤名,仁等大师是一切智问当为说。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“但是治风,根茎花果及皮木等,共煮为汤洗身除疾。”诸苾刍以汤洗时皮肤无色,佛言:“以膏油摩。”彼便多涂腻污衣服,佛言:“以澡豆揩之。”复无颜色,佛言:“洗将了时,于其汤内置一两渧油令身润泽。”

  又具寿毕邻陀婆瑳有病,乃至苾刍问言:“何苦?”答言:“我患鼻中洟出。”医问:“比服何药?”答曰:“曾为灌鼻。”“大德今何不灌?”答曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“若有病者,我今听以苏油灌鼻。”苾刍直尔倾置鼻中腻污身体,佛言:“不应如是。”苾刍复用叶盛而灌,事犹未好,佛言:“不应用叶。”又于小布中灌,有过同前,佛言:“不应以小布灌,可用铜铁及锡,作灌鼻筒。”苾刍便为一嘴,佛言:“应作两嘴。”彼作尖利及以粗恶,佛言:“勿令尖利粗恶。”苾刍不净洗手灌鼻,佛言:“应净洗手。受取药已方灌鼻中。”

  又复毕邻陀婆瑳患渴,苾刍来问:“仁有何疾?”答言:“患渴,无物饮水。”白佛,佛言:“畜饮水铜盏。”

  又复毕邻陀婆瑳有诸亲族来就听法,听已言归告其妻曰:“圣者!毕邻陀婆瑳说美妙法我已听受。”妻曰:“佛出世间,仁获利益。”夫曰:“何故汝等而不听法?”妻曰:“我是女人出外羞耻,若其圣者毕邻陀婆蹉得来至此为我说者,当听受之。”夫便为请,答言:“贤首!我身有病不能诣彼。”答曰:“圣者!我取舆来。”报曰:“佛未听许苾刍乘舆。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“由是缘故听诸苾刍有病乘舆。”佛既听已,时毕邻陀婆瑳即便乘舆,将诸弟子诣彼请处。时六众苾刍在路遇见,问诸弟子言:“乘舆者谁?”答曰:“是我邬波驮耶。”六众曰:“世尊听诸苾刍乘舆耶?”答曰:“听许。”又曰:“世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步,所以听乘。”时六众苾刍互相谓曰:“我等亦可庄严好舆。”至第二日,以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具,垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰:“圣者!此是何物?”报曰:“世尊听我乘舆。”报曰:“岂汝沙门尚受欲乐乎?”六众默然。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆:一者年老衰羸;二者带病无力。”

  缘在室罗伐城。有一长者心怀正信,共无信婆罗门诣逝多林随处观看,至一树下见便利处,婆罗门曰:“长者沙门释子极不净洁,花果树下而遗不净。”长者曰:“诸圣者等皆是大德,岂自便转耶?应是白衣作无仪事。”言谈之际忽见一摩诃罗苾刍,以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰:“仁言白衣作此不净,看此苾刍以衣覆头树下便转,岂白衣乎?”于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应于诸树林下大小便利,若故犯者得越法罪。”佛既制已,诸苾刍等在路而行,至大林所便利来逼,以护戒故抑不便转,更招余疾。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍道行若至大林处,随意便转。”佛既听许道行林处而作便转,时有苾刍在聚落中,于树林下不敢便转,遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“但是荆棘林下随意便转。”其邬波难陀复以大便污他菜园,佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉,时诸长者婆罗门见已共讥笑曰:“沙门释子大好仪式,共集一食亦一处便转。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“由是缘故我今听诸苾刍作厕。”彼便寺外作。夜出怖畏虎狼师子及诸贼等,以缘白佛,佛言:“寺内应作。”诸苾刍不知何处应作?佛言:“应在寺后西北隅作。”复不知云何作?佛言:“有二种厕:一者直舍;二者傍出。言直舍者,如方丈屋,厕在其中。言傍出者,于房后檐架木傍出,周以板障令厕在中,于外可置洗手足处及着瓶处,厕安门扇并须横扂,外置木履入时应着。”时一苾刍入厕,复有苾刍重入,佛言:“不应如是。凡入厕时须弹指謦咳,其在厕者亦应如是。”厕极臭气,佛言:“应为直次洗拭令净,置叶土等勿损飞虫。”诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶,佛言:“但直泻水以扫彗揩,不应用手。”时诸苾刍厕内洗手足久待不出,佛言:“外安洗手足处。”彼便远置,佛言:“近着。由是我今听诸苾刍,若作厕时所须杂物皆可作之。”佛听作厕,时诸苾刍有小便者亦在厕中,有大便者不得疾入,久待招病,佛言:“应可别作小便之处。”诸苾刍不知何处?佛言:“近厕应作,通水令出别安门扇,法皆如厕。”

  第二门第七子摄颂曰:

  水瓶知净触、  愿世尊长寿、
  因斯尼涅槃、  啖嚼俱开五。

  缘在室罗伐城。时当暑热,有婆罗门为渴所逼欲须饮水,行入寺中至苾刍处,告言:“我渴,仁可与水。”苾刍持触瓶水令饮,婆罗门见已问言:“圣者!此瓶为净?为是触耶?”答曰:“是触。”“若尔,何缘持此授我?”报曰:“瓶在一处我遂将来。”报言:“圣者!净触两瓶不应浑杂别处安置,若有沙门婆罗门来求水者,济其渴乏岂非福耶?”婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛,佛言:“大众应可置净水瓶供渴乏者。”佛言大众置净水者,时有长者闻佛许已,多以瓶瓨施于寺内,其所须者即便持去,或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止,未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰:“仁所舍器今皆破尽,宜更持来。”答言:“圣者!我施多器因何速尽?”苾刍以缘具报施主,彼言:“圣者!诸凡俗人我无不与。何不遮止令其损费?”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“不应如是舍而不问,众应差遣掌器物人。”佛听许已,时诸苾刍不为简择随意便差,佛言:“有五事即不应差。云何为五?若有爱、恚、怖、痴,亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应差:若无爱、恚、怖、痴、善知器物藏与不藏,应如是差。集众同前,对众应问:‘汝苾刍某甲能为大众作掌器人不?’彼言:‘能。’者,令一苾刍作白二羯磨:‘大德僧伽听!此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。’次作羯磨:‘大德僧伽听!此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲作掌器物人者默然,若不许者说。’‘僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟,由其默然故,我今如是持。’”

  时有人来为渴须水,苾刍新瓶盛水授与俗人,将旧瓶水授与苾刍,佛言:“不应如是,应将新器供诸苾刍,旧器与俗。”苾刍用讫即便收举,白衣用了随处轻弃,佛言:“皆须收取。”苾刍不善防护致有损失,佛言:“应为库贮。”苾刍依教而作。时有商主从北方来,请佛及僧,于三月内为办供养便作是念:“我今供养,不欲从他求诸器具,我当自办。”即以白铜、赤铜作多食器,于三月中以上妙饮食,供养如来及声闻众,期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内瓦器库中,互相掁触致有损坏,佛言:“铜瓦之器应别安置。”时有渴乏婆罗门来入逝多林,到苾刍处,告言:“圣者!愿与我水。”苾刍即持水罐及绳与婆罗门,彼问:“圣者!此何所为?”答曰:“我无旧水,自可汲用。”婆罗门曰:“仁等怜愍一切众生,若能豫办少多饮水极为善事。”苾刍报曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“大众宜应豫安净水。”苾刍闻已随处安置,或在中庭、或居房内、檐前门侧,令水不净,佛言:“不应如是,应作贮水堂。”苾刍闻已不知何处安置?佛言:“可于入寺门东边作停水处。”室中闇黑,佛言:“应安窗牖,地上有泥,应以砖砌并泄水令出,应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨不应置地,安木床上,若无木床应以砖垛,瓨以物支勿令倾侧,水瓶不净时时应洗。”不知以何物洗?佛言:“应以梳帚并诸杂叶。”虽频洗刷仍有臭气,佛言:“应畜多器更互盛水,一分安水一分晒干。”遂于日中晒曝,佛言:“阴处令干。”便不盖口土入瓨中,佛言:“应须盖覆,勿以不净手触,应净洗手。”彼触瓨时频频洗手致有劳倦,佛言:“若是净铜瓦器,指不触水取亦无犯,或以干牛粪屑揩手去腻亦得。”佛既听许豫置其水,不知使谁应作?佛言:“当使弟子门人,其安置水处所须之物,皆应豫办。”

  佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥,与眷属苾刍尼有五百人,来诣佛所顶礼双足,退坐一面,佛为说法。于时世尊忽然啑喷,时大世主乔答弥而白佛言:“唯愿世尊寿命长远住过劫数。”其五百苾刍尼闻大世主说此语时,咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神,闻五百苾刍尼说此语时,皆共同声咸说斯愿,虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫,及三十三天、夜摩天、都史多天、化乐天、他化自在天,乃至梵天互相闻声咸说斯语:“唯愿世尊寿命长远住过劫数。”尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰:“汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语,五百苾刍尼及地上空中乃至梵天,闻汝此说。佛处不应如是恭敬,如是恭敬者不名为善。”大世主曰:“大德世尊!云何于如来处申其恭敬得名为善?”佛言:“乔答弥!于如来处应作是语:‘愿佛及僧久住于世,常为和合犹如水乳,于大师教令得光显。’乔答弥!若作如是恭敬无上正等觉者是名善礼。”时一苾刍即说颂曰:

 “世主乔答弥,  致敬如来足;
  愿牟尼延寿,  劫住化众生。
  佛母殷重心,  发言申礼敬;
  不应于佛所,  作如是愿词。”

  时大世主乔答弥便作是念:“佛于众中赞叹和合,乃至大师现住于世,苾刍僧众复未乖离,我今宜可入于涅槃。”便诣佛所礼双足已,白言:“世尊!我今意欲疾入涅槃。”作是语已世尊默然,如是再三佛皆默然。尔时大世主复白言:“世尊!我今意欲疾入涅槃。”佛言:“乔答弥!汝为涅槃作此语耶?”答曰:“为涅槃故说如是语。”佛言:“既为涅槃说是语者,我更何言?诸行无常悉皆如是。”时五百苾刍尼,又白言:“世尊!我等意欲疾入涅槃。”佛告诸苾刍尼:“汝等为涅槃故作此语耶?”答言:“如是。”佛言:“汝等既为涅槃说如是语,我更何言?诸行无常悉皆如是。”时大世主及诸苾刍尼等,闻佛说已心大欢喜,顶礼佛足,诣难陀处,白言:“圣者!我今意欲疾入涅槃。”难陀曰:“为涅槃故说此语耶?”同佛所说,如是复往具寿阿尼卢陀、罗怙罗、阿难陀,乃至诸上座所,顶礼白言:“圣者!我等意欲疾入涅槃。”难陀苾刍及诸上座等问曰:“为涅槃故作此语耶?”答言:“如是。”报言:“汝等既为涅槃说此语者,我等何言?诸行无常悉皆如是。”

  于时大世主与五百苾刍尼,顶礼诸上座等,辞还住处到本寺中,于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已,令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺,就空闲处随其次第半跏端坐,乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧,以胜定力随念所为隐身不现,即于东方上升虚空,现四威仪行住坐卧,入火光定。即于身内放种种光,青黄赤白及以红光一时俱现,身下出火上流清水,身下出水上发火光。东方既尔,南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定,从初定起入第二定,从第二定起入第三定,从第三定起入第四定,从第四定起入于空处,从空处起入识处,从识处起入无所有处,从无所有处起入非想非非想处,从非想非非想处起次第逆入至初静虑,而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥,次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动,四维上下朗然明照,于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍,或在妙高山或余山中,乃至城邑聚落兰若林间寂静之处,睹此相已敛念观察,见大世主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念:“世尊慈母既般涅槃,我等宜往相助供养舍利。”作是念已各各随力,持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与憍陈如、婆涩波、大名、阿尼卢陀、舍利弗、大目连等,及余声闻大众,为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属,亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者,及鹿子母等,与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆,复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀、阿尼卢陀、阿难陀、罗怙罗等四苾刍,举大世主灵舆,世尊亦以右手擎舆,自余苾刍各举诸苾刍尼灵舆,以殷重心广设严饰,送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥,及五百苾刍尼所盖上衣,告诸苾刍曰:“汝等看此,大世主乔答弥等寿百二十岁,身无老相如十六岁童女。”尔时胜光王等及诸大众,各持种种香木焚燎其身,世尊为众演说无常法已,还至寺中洗足就座而坐,告诸苾刍:“汝等当知!如是之事皆由见他啑喷之时,愿言长寿。是故苾刍,若他啑时不应言长寿。若故言者得越法罪。”

  时诸苾刍见是事已咸皆有疑,白佛言:“世尊是大世主乔答弥,及五百苾刍尼等,曾作何业,由彼业力,年百二十身无老相,如十六岁童女?”佛告诸苾刍:“其大世主乔答弥、五百苾刍尼等所作之业,汝等善听,彼由自业,乃至果报还自受。

  “汝等苾刍!乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时,有佛世尊名曰迦摄波如来、应、正等觉,十号具足,出现于世,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽,入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳,为供养彼如来舍利,起四宝塔纵广一逾缮那、高半逾缮那。王有大妃及五百婇女,年既朽迈,王便弃舍,自相谓曰:‘何故大王今于我等舍而不问?’众共议曰:‘由年衰老是故不问。’时有婇女作如是语:‘诸姊妹!修行何业得不衰迈能令愿满?’王妃答曰:‘若供养迦摄波佛舍利塔者,所愿皆遂。’咸言:‘极善。’启王允许,即持种种末香、涂香、花鬘、璎珞、幢幡、宝盖、诸妙香馔,诣于塔所广设供养殷重赞叹,五轮敬礼右绕行道,长跪合掌发如是愿:‘以此供养无上福田所有善根,愿我生生乃至寿终身无老相。’汝等苾刍!其王大妃及五百婇女者,今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相,犹如十六童女。汝等苾刍当知,皆是由自业力,广说如前,如是应学。”

  缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍见他啑时不云长寿者,于此城中有一长者,虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽,告其妻曰:“我今年老更无子息,意欲出家。”妻云:“任意。”即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要,时老苾刍在众外坐,旧妻忽来,闻夫啑喷,诸苾刍等无有一人愿言:“长寿”。其妻见已心生不忍,便以左手握土,绕苾刍头向外而弃咒愿长寿。时诸苾刍共观其事,妻前捉臂恶口骂詈,告言:“圣子!仁今何故于怨仇内而为出家,此逝多林常有五百青衣药叉,由我咒愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气,不应住此宜可归家。”即牵共去。时诸苾刍告言:“摩诃罗!住此莫去。”彼不肯住,苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言:“我痛!我痛!”苾刍白佛,佛言:“可问摩诃罗:‘何边臂痛?’为是苾刍捉者痛?为是妻捉者痛?若言苾刍捉痛,彼心乐去,随意放行。若言妻捉者痛,彼心乐住,不应放去。”时诸苾刍如言即问,答言:“仁等所捉臂痛。”遂放令去,即便归舍,因与出家近圆为大障碍,佛言:“年老苾刍皆乐长寿,如此之类见啑喷时应云:‘长寿。’若不言者得越法罪。”

  缘处同前。有一长者心怀正信,共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然啑喷,诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿,告云:“仁今乃于怨家之内生敬信心,此逝多林常有五百青衣药叉,由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“俗人之类皆乐长寿。若见啑时应云:‘长寿。’若诸苾刍见老者啑,小者应起一礼口云:‘畔睇。’若小有啑喷大者应言:‘无病。’若不作者俱得越法罪。”

  佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中,佛令五苾刍住正定位。于善说法律既出家已,于受饮食啖嚼之类,进止威仪皆未能解,俱往白佛:“其事云何?”佛言:“汝等苾刍有五种可嚼食:一、根,二、茎,三、叶,四、花,五、果。五种可啖食:一、麨,二、饭,三、麦豆饭,四、鱼肉,五、饼。”彼复不知以何助味?佛言:“应共乳酪、酥、蜜、鱼、肉干脯、杂菜之类。此若无者可和水食,凡润湿滋味充人色力,得修善品。”

  第二门第八子摄颂曰:

  安门扇钮孔、  皮替处中窗、
  内阔网扇枢、  开扂须羊甲。

  缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门,佛言:“安门。”复不安扇废修寂定,佛言:“安扇。”不安门钮开闭时难,佛言:“应安门钮及钥匙孔。”开时作声,佛言:“声处可安皮替。”房中黑闇,佛言:“应安窗牖。”近下安置遭诸贼难,佛言:“不应近下。”彼便极高同前室闇,佛言:“不应太高、太下,应须处中。”苾刍作时外宽狭内,佛言:“应令内阔外狭。”有鸟雀入,佛言:“张网。”既着网已复不安扇,夜有蛇蝎等来入室中,佛言:“宜安窗扇。”被风吹开,佛言:“应着转枢上复安扂。”开闭时难,佛言:“应用羊甲杖而开闭之。”(作小铁叉子形如羊足甲)

  第二门第九子摄颂曰:

  铁锤及枪子、  铁锸并木锨、
  釜床灶五百、  斧凿众皆许。

  缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆蹉有病,诸苾刍来问:“尊者何疾?”答曰:“我患风疹。”“大德比服何药?”答曰:“我先病时以热铁锤置瓶水内,用此汤水揩洗身时便得瘳损。”“若如是者今何不为?”报言:“世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“我今开许风病苾刍,以铁锤暖水洗沐身形。”闻佛许已,苾刍烧锤热不能举,佛言:“应以铁锁系之,待热牵出。”苾刍以锁俱弃火中,热不堪捉,佛言:“锁留在外勿置火中,可近铁锤以泥团裹之,捉冷处牵出置盆水中随意用。”用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其锤,佛言:“不应更洗,置火便净。”时诸苾刍先暖触水后暖净水,佛言:“先暖净水,后暖触水。若不尔者得越法罪。”

  缘处同前,苾刍来问毕邻陀婆蹉:“尊者何疾?”答言:“我有如是病。”“大德何不医疗?”报言:“具寿!我先曾畜小温药枪子,今时阙事,是以病增。”问言:“今何不畜?”答曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“有病苾刍,听畜温枪。”

  缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室,于中火炭随处纵横,佛言:“聚合一处。”苾刍不知用何物聚?佛言:“以铁作锸。”佛既听已,诸兰若苾刍不能得铁,佛言:“以木作锨。”火便烧坏,佛言:“以牛粪和土作泥,涂之方用。”

  缘处同前。时一苾刍身有疾苦,诣医人所问言:“贤首!我有如是病,幸为处方。”医言:“圣者!应如是治疗。”其苾刍为煎药故须釜,从长者借用已却送。长者曰:“我今便施圣者。”苾刍曰:“佛未听许。”长者曰:“若尔,置地而去。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“听取。”于时毗舍佉鹿子母,闻佛听诸苾刍畜釜,遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何?佛言:“次第行与苾刍。”佛既遣行,诸年少者不得,佛言:“应与瓦釜。”

  缘处同前。有一苾刍于冷地卧,食饮不消,诣长者处从借床席用充卧具,病即得除。用已却送,长者曰:“我今便施圣者。”苾刍曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“受取。”时毗舍佉鹿子母,闻佛听诸苾刍受床,即送五百张床。时诸苾刍不知云何?佛言:“次第行与苾刍。”

  缘处同前。时有苾刍须灶,从长者借用已却送,长者曰:“施与圣者。”苾刍报曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“受取。”时毗舍佉鹿子母,同前送五百灶,乃至次第行与苾刍。

  缘处同前。时一苾刍为染衣服要须斧用,从长者借了已却送。彼曰:“施与圣者。”苾刍报曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“为大众故应受其斧。”

  缘处同前。时有苾刍床横忽折,从长者借凿,用已却送。彼曰:“便与圣者。”报曰:“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“为大众故应受其凿。”

  第二门第十子摄颂曰:

  许斤斧三梯、  竹木绳随事、
  下灌造寺法、  说难陀因缘。

  缘处同前。时一苾刍床脚忽折,为须斫斤,从长者借用已还主,广如上说,乃至为众应受。

  缘处同前。佛在鹿子母旧园中,许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大,不知以何登上?佛言:“作梯。”苾刍不知以何物作?佛言:“用三种物:谓竹、木及绳,随意应作。”

  缘在室罗伐城,时有苾刍身婴疾苦,行之医所问言:“贤者!我有如是病苦着身,幸赐方药。”医言:“圣者!应为下灌必得除损。”答曰:“世尊未许。”医曰:“大师慈愍,听许无疑。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“若有病缘,开听下灌。”

  缘处同前。如佛所说:“造苾刍寺,僧房应作五层;佛殿应作七层,门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层;门楼五层。”苾刍不知云何升上?佛言:“可于门侧角头作曲道而上,有三种道,谓石、板、土。”苾刍不解,下层以木、中间用土、上层安石,上重下危遂令隤毁,佛言:“下层安石、中层用土、上层以木。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一

  三藏法师义净奉 制译第二门第十子摄颂之余难陀因缘

  缘在劫比罗城多根树园。世尊有弟名曰难陀,身如金色,具三十相,短佛四指,妻名孙陀罗,仪容端正世间罕有,光华超绝人所乐见。难陀于彼,缠绵恋着无暂舍离,染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至,即于晨朝着衣持钵,将具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀门首而立,以大悲力放金色光,其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念:“光明忽照,定是如来。”令使出看,乃见佛至,即便速返,白难陀曰:“世尊在门。”闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念:“我若放去,世尊必定与其出家。”遂捉衣牵不令出去。难陀曰:“今可暂放,礼世尊已,我即却回。”孙陀罗曰:“共作要期方随意去。”以庄湿额而告之曰:“此点未干即宜却至,若迟违者罚金钱五百。”难陀曰:“可尔。”即至门首顶礼佛足,取如来钵却入宅中,盛满美食持至门首。世尊遂去,即与阿难陀。世尊现相不令取钵,如来大师威严尊重不敢唤住,复更授与阿难陀。阿难陀问曰:“汝向谁边取得此钵?”答曰:“于佛边取。”阿难陀曰:“宜授与佛。”答曰:“我今不敢轻触大师。”默然随去。世尊至寺洗手足已就座而坐,难陀持钵以奉世尊,食已告曰:“难陀!汝食我残不?”答言:“我食。”佛即授与。难陀食已,世尊告曰:“汝能出家不?”答言:“出家。”然佛世尊昔行菩萨道时,于父母师长及余尊者,所有教令曾无违逆,故得今时言无违者,即告阿难陀曰:“汝与难陀剃除须发。”答曰:“如世尊教。”即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰:“汝今知不?我当不久作力轮王,汝若辄尔剃我发者当截汝腕。”彼便大怖,裹收刀具即欲辞出。时阿难陀便往白佛,佛便自去诣难陀处,问言:“难陀!汝不出家。”答言:“出家。”是时世尊自持瓶水灌其顶上,净人即剃,便作是念:“我今敬奉世尊,且为出家,暮当归舍。”既至日晚寻路而行。尔时世尊于其行路化作大坑,见已便念:“孙陀罗斯成远矣!无缘得去,我今相忆或容致死,如其命在至晓方行。”忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已,告阿难陀曰:“汝今宜去告彼难陀令作知事人。”即便往报:“世尊令尔作知事人。”问曰:“云何名为知事人?欲作何事?”答曰:“可于寺中捡挍众事。”问曰:“如何应作?”答言:“具寿!凡知事者,若诸苾刍出乞食时,应可洒扫寺中田地,取新牛粪次第净涂,作意防守勿令失落,有平章事当为白僧。若有香花应行与众,夜闭门户至晓当开,大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处即应修补。”闻是教已,答言:“大德!如佛所言,我皆当作。”时诸苾刍于小食时,执持衣钵入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念:“我扫地了即可还家。”遂便扫地。世尊观知,以神通力令扫净处粪秽还满,复作是念:“我除粪秽方可言归。”放帚收持粪秽无尽,复作是念:“闭户而去。”世尊即令闭一户竟,更闭余户彼户便开,遂生忧恼。复作是念:“纵贼损寺此亦何伤?我当为王,更作百千好寺倍过于是。我宜归舍,若行大路恐见世尊。”作是思量即趣小径。佛知其念,从小道来。既遥见佛,不欲相遇,路傍有树枝荫低垂,即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上,其身露现,佛问难陀:“汝何处来?可随我去。”情生羞耻,从佛而行。佛作是念:“此于其妇深生恋着,宜令舍离。”为引接故出劫比罗城诣室罗伐,既至彼已住毗舍佉鹿子母园。

  尔时毗舍佉鹿子母,闻佛有弟号曰难陀,身如金色具三十相,短佛四指,与佛俱来,“我暂往礼或容得见。”是时难陀于小食时执持衣钵入城乞食,次第巡至鹿子母家。时毗舍佉见彼容仪相好光饰与余不等,即作是念:“此岂不是佛之弟耶?”便起净信礼其双足,将手触着彼身柔软,女是触毒近便损害,难陀禀性多欲便起染心,遂即流精堕毗舍佉头上。世尊知已,化彼不净令作苏合香油,手触嗅之作如是念:“何因此处得有如是微妙香油?是佛神通变斯香物。”遂生希有欢跃之心,赞言:“善哉佛陀!善哉达摩!善哉僧伽!善说法律不可思议,能令如此难陀之类耽欲男子,投佛法中专修梵行。”时彼难陀起追悔心:“岂非我犯众教罪耶?”白诸苾刍,苾刍白佛,佛言:“难陀无犯。若有如是多欲之人,应以皮袋子盛,勿致疑惑。”佛言多欲畜皮袋子者,苾刍不知以何皮作?佛言:“应用三种:羊、鹿、鼠皮。”即便生用,遂有臭气,佛言:“熟之当用,洗已晒干。”晒时见女,生欲染意,遂乃精泄秽污下裙,佛言:“应为两枚:一晒、一着。”时有精多其皮湿坏,“应将物衬可安沙土。”时有苾刍着而啖食及绕制底,佛言:“解安屏处,净洗手已啖食礼敬。”

  后于一时,难陀在石上坐忆孙陀罗,即于石上画作其像。时大迦叶波因过其所,见彼画石,问言:“难陀!汝何所为?”答言:“大德!我画孙陀罗形。”报言:“具寿!佛遣苾刍作二种事:一者习定,二者读诵。汝今弃此自画妇形。”闻已默然。迦叶波白佛,佛作是念:“苾刍作画有此过生。”佛告苾刍:“难陀痴人忆孙陀罗画其形像。是故苾刍不应为画。作者得越法罪。”

  时诸苾刍闻佛制画,于制底处不敢涂香,佛问阿难陀:“何故如来发爪窣睹波所,不着涂香及香泥洒地?”时阿难陀以缘白佛,佛言:“应以香泥随意涂拭,不得画作众生形像,作者得越法罪。若画死尸或作髑髅像者无犯。”

  佛念难陀愚痴染惑,尚忆其妻爱情不舍,应作方便令心止息,即告之曰:“汝先曾见香醉山不?”答言:“未见。”“若如是者捉我衣角。”即就捉衣,于时世尊犹如鹅王,上升虚空至香醉山,将引难陀左右顾眄,于果树下见雌猕猴又无一目,即便举面直视世尊。佛告难陀曰:“汝见此瞎猕猴不?”白佛言:“见。”佛言:“于汝意云何?此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜?”答言:“彼孙陀罗是释迦种,犹如天女仪容第一举世无双,猕猴比之千万亿分宁及其一。”佛言:“汝见天宫不?”答言:“未见。”“可更捉衣角。”即便执衣,还若鹅王上虚空界至三十三天,告难陀曰:“汝可观望天宫胜处。”难陀即往欢喜园、婇身园、粗身园、交合园、圆生树、善法堂,如是等处诸天苑园,花果浴池游戏之处,殊胜欢娱,悉皆遍察。次入善见城中,复见种种鼓乐丝竹微妙音声,廊宇疏通床帷映设,处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所,唯有天女而无天子。便问天女曰:“何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故,唯有女人不见男子?”天女答曰:“世尊有弟名曰难陀,投佛出家专修梵行,命终之后当生此间。我等于此相待。”难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言:“汝见诸天胜妙事不?”答言:“已见。”佛言:“汝见何事?”彼如所见具白世尊。佛告难陀:“见天女不?”答言:“已见。”“此诸天女比孙陀罗谁为殊妙?”白言:“世尊!以孙陀罗比此天女,还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗,百千万倍不及其一。”

  佛告难陀:“修净行者有斯胜利,汝今宜可坚修梵行,当得生天受斯快乐。”闻已欢喜默然而住。

  尔时世尊便与难陀,即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行,佛知其意告阿难陀曰:“汝今可去告诸苾刍:‘不得一人与难陀同座而坐,不得同处经行,不得一竿置衣,不得一处安钵及着水瓶,不得同处读诵经典。’”阿难陀传佛言教告诸苾刍,苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚,极生羞愧。后于一时,阿难陀与诸苾刍在供侍堂中缝补衣服,难陀见已便作是念:“此诸苾刍咸弃于我不同一处,此阿难陀既是我弟,岂可相嫌。”即去同坐。时阿难陀速即起避,彼言:“阿难陀!诸余苾刍事容见弃,汝是我弟,何乃亦嫌?”阿难陀曰:“诚有斯理,然仁行别道,我遵异路,是故相避。”答曰:“何谓我道?云何尔路?”答曰:“仁乐生天而修梵行,我来圆寂而除欲染。”闻是语已倍加忧戚。

  尔时世尊知其心念,告难陀曰:“汝颇曾见捺洛迦不?”答言:“未见。”佛言:“汝可捉我衣角。”即便就执,佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立,告难陀曰:“汝今可去观诸地狱。”难陀即去,先见灰河,次至剑树粪屎火河,入彼观察遂见众生受种种苦、或见以钳拔舌拔齿抉目、或时以锯㓟解其身、或复以斧斫截手足、或以牟镩镵身、或以棒打槊刺、或以铁锤粉碎、或以镕铜灌口、或上刀山剑树碓捣石磨、铜柱铁床受诸极苦、或见铁镬猛火沸腾,热焰洪流煮有情类,见如是等受苦之事。复有一大铁镬然汤涌沸中无有情,睹此忧惶,问狱卒曰:“何因缘故自余铁镬皆煮有情,唯此镬中空然沸涌?”彼便报曰:“佛弟难陀,唯愿生天专修梵行,得生天上暂受快乐,彼命终后入此镬中,是故我今然镬相待。”难陀闻已生大恐怖,身毛皆竖白汗流出,作如是念:“此若知我是难陀者,生叉镬中。”即便急走诣世尊处。佛言:“汝见地狱不?”难陀悲泣雨泪哽咽而言,出微细声白言:“已见。”佛言:“汝见何物?”即如所见具白世尊。佛告难陀:“或愿人间、或求天上,勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行,勿乐生天而致勤苦。”难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已,从地狱出至逝多林,即告难陀及诸苾刍曰:“内有三垢:谓是淫欲、瞋恚、愚痴,是可弃舍是应远离,汝当修学。”

  尔时世尊住逝多林未经多日,为欲随缘化众生故,与诸徒众往占波国住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍,亦随佛至往世尊所,皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定,告难陀曰:“我有法要,初中后善文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓《入母胎经》。汝当谛听,至极作意,善思念之,我今为说。”难陀言:“唯然世尊,愿乐欲闻。”佛告难陀:“虽有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共为淫爱,其母腹净月期时至,中蕴现前,当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种:一者形色端正,二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木、傍生中有其色如烟、饿鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鲜白、无色界天元无中有,以无色故。中蕴有情或有二手二足、或四足多足、或复无足,随其先业应托生处,所感中有即如彼形。若天中有头便向上,人、傍生、鬼横行而去,地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去,犹如天眼远观生处。言月期至者,谓纳胎时。难陀!有诸女人或经三日、或经五日、半月、一月,或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦,形容丑陋无好饮食,月期虽来速当止息,犹如干地,洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐,仪容端正得好饮食,所有月期不速止息,犹如润地,水洒之时即便难燥。云何不入?若父精出时母精不出、母精出时父精不出、若俱不出,皆不入胎。若母不净父净、若父不净母净、若俱不净,亦不受胎。若母根门为风病所持、或有黄病痰癊、或有血气胎结、或为肉增、或为服药、或麦腹病蚁腰病、或产门如驼口、或中如多根树、或如犁头、或如车辕、或如藤条、或如树叶、或如麦芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或复水流、或如鸦口常开不合、或上下四边阔狭不等、或高下凹凸、或内有虫食烂坏不净,若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱、或中有尊贵父母卑贱,如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵,若业不和合,亦不成胎,若其中有于前境处,无男女二爱,亦不受生。

  “难陀!云何中有得入母胎?若母腹净、中有现前见为欲事,无如上说众多过患,父母及子有相感业,方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒,若是男者于母生爱于父生憎、若是女者于父生爱于母生憎,于过去生所造诸业而起妄想作邪解心,生寒冷想、大风大雨及云雾想,或闻大众闹声,作此想已随业优劣复起十种虚妄之想。云何为十?我今入宅、我欲登楼、我升台殿、我升床座、我入草庵、我入叶舍、我入草丛、我入林内、我入墙孔、我入篱间。难陀!其时中有作此念已即入母胎。应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物,由父母精血和合因缘,为识所缘依止而住,譬如依酪瓶钻人功动转不已,得有酥出,异此不生。当知父母不净精血,羯罗蓝身亦复如是。复次难陀!有四譬喻,汝当善听!如依青草虫乃得生,草非是虫、虫非离草,然依于草因缘和合,虫乃得生身作青色。难陀当知!父精母血羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。如依牛粪生虫,粪非是虫、虫非离粪,然依于粪因缘和合,虫乃得生身作黄色。难陀当知!父精母血羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。如依枣生虫,枣非是虫、虫非离枣,然依于枣因缘和合,虫乃得生身作赤色。难陀当知!父精母血羯罗蓝身亦复如是,因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色,广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀!依父母不净羯罗蓝故,地界现前坚硬为性、水界现前湿润为性、火界现前温暖为性、风界现前轻动为性。难陀!若父母不净羯罗蓝身,但有地界无水界者,便即干燥悉皆分散,譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者,即便离散如油渧水。由水界故地界不散,由地界故水界不流。难陀!羯罗蓝身有地水界无火界者,而便烂坏,譬如夏月阴处肉团。难陀!羯罗蓝身但有地水火界无风界者,即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘,共相招感识乃得生,地界能持、水界能摄、火界能熟、风界能长。难陀!又如有人若彼弟子熟调沙糖,即以气吹令其增广,于内空虚犹如藕根,内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀!非父母不净有羯罗蓝体,亦非母腹、亦非是业、非因、非缘,但由此等众缘和会方始有胎,如新种子不被风日之所损坏,坚实无穴藏举合宜,下于良田并有润泽,因缘和合方有芽茎枝叶花果次第增长。难陀!此之种子,非离缘合芽等得生。如是应知:非唯父母、非但有业及以余缘而胎得生,要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀!如明眼人为求火故,将日光珠置于日中,以干牛粪而置其上方有火生。如是应知:依父母精血因缘合故方有胎生,父母不净成羯罗蓝,号之为色,受想行识即是其名,说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有,乃至少分刹那我不赞叹。何以故?生诸有中是为大苦,譬如粪秽少亦是臭。如是应知,生诸有中少亦名苦。此五取蕴:色、受、想、行、识,皆有生住增长及以衰坏。生即是苦、住即是病、增长衰坏即是老死。是故难陀!谁于有海而生爱味,卧母胎中受斯剧苦?

  “复次难陀!如是应知:凡入胎者大数言之,有三十八七日。初七日时胎居母腹,如榍如痈卧在粪秽如处锅中,身根及识同居一处,壮热前熬极受辛苦,名羯罗蓝,状如粥汁或如酪浆,于七日中内热煎煮,地界坚性、水界湿性、火界暖性、风界动性,方始现前。

  “难陀!第二七日胎居母腹,卧在粪秽如处锅中,身根及识同居一处,庄热煎熬极受辛苦,于母腹中有风自起名为遍触,从先业生,触彼胎时名頞部陀,状如稠酪或如凝酥,于七日中内热煎煮四界现前。

  “难陀!第三七日广说如前,于母腹中有风名刀鞘口,从先业生,触彼胎时,名曰闭尸,状如铁箸或如蚯蚓,于七日中四界现前。

  “难陀!第四七日广说如前,于母腹中有风名为内开,从先业生,吹击胎箭,名为健南,状如鞋楥或如温石,于七日中四界现前。

  “难陀!第五七日广说如前,于母腹中有风名曰摄持,此风触胎有五相现,所谓两臂、两髀及头,譬如春时天降甘雨,树林郁茂增长枝条,此亦如是五相显现。

  “难陀!第六七日,于母腹中有风名曰广大,此风触胎有四相现,谓两肘、两膝,如春降雨荑草生枝,此亦如是四相显现。

  “难陀!第七七日,于母腹中有风名为旋转,此风触胎有四相现,谓两手、两脚,犹如聚沫或如水苔,有此四相。

  “难陀!第八七日,于母腹中有风名曰翻转,此风触胎有二十相现,谓手足十指从此初出,犹如新雨树根始生。

  “难陀!第九七日,于母腹中有风名曰分散,此风触胎有九种相现,谓二眼、二耳、二鼻并口及下二穴。

  “难陀!第十七日,于母腹中有风名曰坚鞭,令胎坚实,即此七日于母胎中有风名曰普门,此风吹胀胎藏,犹如浮囊以气吹满。

  “难陀!第十一七日,于母胎中有风名曰疏通,此风触胎,令胎通彻有九孔现,若母行立坐卧作事业时,彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上上孔便开,若向下时即通下穴,譬如锻师及彼弟子,以橐扇时上下通气,风作事已即便隐灭。

  “难陀!第十二七日,于母腹中有风名曰曲口,此风吹胎,于左右边作大小肠犹如藕丝,如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发,于彼胎内作一百三十节无有增减,复由风力作百一禁处。

  “难陀!第十三七日,于母腹中以前风力知有饥渴,母饮食时所有滋味,从脐而入藉以资身。

  “难陀!第十四七日,于母腹中有风名曰线口,其风令胎生一千筋,身前有二百五十、身后有二百五十、右边二百五十、左边二百五十。

  “难陀!第十五七日,于母腹中有风名曰莲花,能与胎子作二十种脉吸诸滋味,身前有五、身后有五、右边有五、左边有五,其脉有种种名及种种色,或名伴、或名力、或名势,色有青黄赤白豆酥油酪等色,更有多色共相和杂。难陀!其二十脉,脉别各有四十脉以为眷属,合有八百吸气之脉,于身前后左右各有二百。难陀!此八百脉各有一百道脉眷属相连,合有八万。前有二万、后有二万、右有二万、左有二万。难陀!此八万脉复有众多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各与毛孔相连,犹如藕根有多孔隙。

  “难陀!第十六七日,于母腹中有风名曰甘露行,此风能为方便安置胎子二眼处所,如是两耳两鼻口咽胸臆,令食入时得停贮处,能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子,取好泥团安在轮上,随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是,于眼等处随势安布,乃至能令通过出入气息亦无差失。

  “难陀!第十七七日,于母腹中有风名曰毛拂口,此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处,令其滑泽通出入气息安置处所。譬如巧匠,若彼男女取尘翳镜,以油及灰或以细土揩拭令净。此由业风能作如是,安布处所无有障碍。

  “难陀!第十八七日,于母腹中有风名曰无垢,能令胎子六处清净,如日月轮大云覆蔽,猛风忽起吹云四散光轮清净。难陀!此业风力,令其胎子六根清净亦复如是。

  “难陀!第十九七日,于母腹内令其胎子成就四根:眼、耳、鼻、舌,入母腹时先得三根,谓身、命、意。

  “难陀!第二十七日,于母腹中有风名曰坚固,此风依胎左脚生指节二十骨,右脚亦生二十骨,足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。复依左手生指节二十骨,复依右手亦生二十,腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、项有四骨、颔有二骨、齿有三十二骨、髑髅四骨。难陀!譬如塑师或彼弟子,先用硬木作其相状,次以绳缠后安诸泥以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百,除余小骨。

  “难陀!第二十一七日,于母腹中有风名曰生起,能令胎子身上生肉,譬如泥师先好调泥泥于墙壁,此风生肉亦复如是。

  “难陀!第二十二七日,于母腹中有风名曰浮流,此风能令胎子生血。

  “难陀!第二十三七日,于母腹内有风名曰净持,此风能令胎子生皮。

  “难陀!第二十四七日,于母腹中有风名曰滋漫,此风能令胎子皮肤光悦。

  “难陀!第二十五七日,于母腹中有风名曰持城,此风能令胎子血肉滋润。

  “难陀!第二十六七日,于母腹中有风名曰生成,能令胎子身生发毛爪甲,此皆一一共脉相连。

  “难陀!第二十七七日,于母腹中有风名曰曲药,此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。

  “难陀!由其胎子先造恶业,悭涩吝惜于诸财物,坚固执着不肯惠施,不受父母师长言教,以身语意造不善业,日夜增长当受斯报。若生人间所得果报皆不称意,若诸世人以长为好彼即短、若以短为好彼即长、以粗为好彼即细、若以细为好彼即粗、若支节相近为好彼即相离、若相离为好彼即相近、若多为好彼即少、若少为好彼即多、爱肥便瘦爱瘦便肥、爱怯便勇爱勇便怯、爱白便黑爱黑便白。难陀!又由恶业感得恶报:聋盲、喑哑、愚钝、丑陋,所出音响人不乐闻,手足挛躄形如饿鬼,亲属皆憎不欲相见,况复余人。所有三业向人说时,他不信受不将在意。何以故?由彼先世造诸恶业获如是报。难陀!由其胎子先修福业,好施不悭怜愍贫乏,于诸财物无吝着心,所造善业日夜增长当受胜报。若生人间所受果报悉皆称意,若诸世人以长为好则长、若以短为好则短,粗细合度支节应宜,多少、肥瘦、勇怯、颜色无不爱者,六根具足端正超伦,辞辩分明音声和雅,人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时,他皆信受敬念在心。何以故?由彼先世造诸善业获如是报。

  “难陀!胎若是男,在母右胁蹲踞而坐,两手掩面向母脊住。若是女者,在母左胁蹲踞而坐,两手掩面向母腹住,在生藏下、熟藏上,生物下镇、熟物上刺,如缚五处插在尖标。若母多食或时少食皆受苦恼,如是若食极腻或食干燥、极冷极热、咸淡苦醋、或太甘辛,食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走,或时危坐、久坐、久卧、跳踯之时悉皆受苦。难陀当知!处母胎中有如是等种种诸苦逼迫其身,不可具说。于人趣中受如此苦,何况恶趣地狱之中苦难比喻?是故难陀!谁有智者乐居生死无边苦海受斯厄难?

  “难陀!第二十八七日,于母腹中胎子便生八种颠倒之想。云何为八?所谓屋想、乘想、园想、楼阁想、树林想、床座想、河想、池想,而实无此,妄生分别。

  “难陀!第二十九七日,于母腹中有风名曰花条,此风能吹胎子令其形色鲜白净洁,或由业力令色黧黑、或复青色,更有种种杂类颜色,或令干燥无有滋润,白光黑光随色而出。

  “难陀!第三十七日,于母腹中有风名曰铁口,此风能吹胎子发毛爪甲令得生长,白黑诸光皆随业现,如上所说。

  “难陀!第三十一七日,于母腹中胎子渐大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已来增长广大。

  “难陀!第三十五七日,子于母腹支体具足。

  “难陀!第三十六七日,其子不乐住母腹中。

  “难陀!第三十七七日,于母腹中胎子便生三种不颠倒想:所谓不净想、臭秽想、黑闇想,依一分说。

  “难陀!第三十八七日,于母腹中有风名曰蓝花,此风能令胎子转身向下,长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下,由业力故风吹胎子,令头向下双脚向上,将出产门。难陀!若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎。由此因缘将欲出时,手足横乱不能转侧,便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者,以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上,即以中指夹薄刀子利若锋芒,内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中有无量虫恒所居止,臭汁常流精血腐烂深可厌患,薄皮覆盖恶业身疮,于斯秽处推手令入,以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意,极痛辛苦因此命终,设复得存与死无异。难陀!若彼胎子善业所感,假令颠倒不损其母,安隐生出不受辛苦。难陀!若是寻常无此厄者,至三十八七日将欲产时,母受大苦,性命几死,方得出胎。难陀!汝可审观,当求出离。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二

  三藏法师义净奉 制译第二门第十子摄颂难陀因缘之余

  佛告难陀:“凡胎生者是极苦恼,初生之时或男或女堕人手内,或以衣裹安在日中,或在阴处或置摇车,或居床席怀抱之内,由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀!如牛剥皮近墙而住被墙虫所食,若近树草树草虫食,若居空处诸虫唼食,皆受苦恼初生亦尔。以暖水洗受大苦恼,如癞病人皮肤溃烂脓血横流,加之杖捶极受楚切。生身之后饮母血垢而得长大,言血垢者于圣法律中即乳汁是。难陀!既有如是无边极苦无一可乐,谁有智者于斯苦海而生爱恋,常为流转无有休息?生七日己身内即有八万户虫纵横啖食。难陀!有一户虫名曰食发,依发根住常食其发。有二户虫:一名杖藏、二名粗头,依头而住常食其头。有一户虫名曰绕眼,依眼而住常食于眼。有四户虫:一名驱逐、二名奔走、三名屋宅、四名圆满,依脑而住常食于脑。有一户虫名曰稻叶,依耳食耳。有一户虫名曰藏口,依鼻食鼻。有二户虫:一名遥掷、二名遍掷,依唇食唇。有一户虫名曰蜜叶,依齿食齿。有一户虫名曰木口,依齿根食齿根。有一户虫名曰针口,依舌食舌。依一户虫名曰利口,依舌根食舌根。有一户虫名曰手圆,依腭食腭。复有二户虫:一名手网、二名半屈,依手掌食手掌。有二户虫:一名短悬、二名长悬,依腕食腕。有二户虫:一名远臂、二名近臂,依臂食臂。有二户虫:一名欲吞、二名已吞,依喉食喉,有二户虫:一名有怨、二名大怨,依胸食胸。有二户虫:一名螺贝、二名螺口,依肉食肉。有二户虫:一名有色、二名有力,依血食血。有二户虫:一名勇健、二名香口,依筋食筋。有二户虫:一名不高、二名下口,依脊食脊。有二户虫俱名脂色,依脂食脂。有一户虫名曰黄色,依黄食黄。有一户虫名曰真珠,依肾食肾。有一户虫名曰大真珠,依腰食腰。有一户虫名曰未至,有脾食脾。有四户虫:一名水命、二名大水命、三名针口、四名刀口,依肠食肠。有五户虫:一名月满、二名月面、三名晖耀、四名晖面、五名别住,依右胁食其胁。复有五虫,名同于上,依左胁食其胁。复有四虫:一名穿前、二名穿后、三名穿坚、四名穿住,依骨食骨。有四户虫:一名大白、二名小白、三名重云、四名臭气,依脉食脉。有四户虫:一名师子、二名备力、三名急箭、四名莲花,依生藏食生藏。有二户虫:一名安志、二名近志,依熟藏食熟藏。有四户虫:一名盐口、二名蕴口、三名网口、四名雀口,依小便道食尿而住。有四户虫:一名应作、二名大作、三名小形、四名小束,依大便道食粪而住。有二户虫:一名黑口、二名大口,依髀食髀。有二户虫:一名癞、二名小癞、依膝食膝。有一户虫名曰愚根,依胫食胫。有一户虫名曰黑项,依脚食脚。

  “难陀!如此之身甚可厌患,如斯色类常有八万户虫日夜啖食,由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼忧愁闷绝,众病现前,无有良医能为除疗。难陀!于大有海生死之中有如是苦,云何于此而生爱乐?复为诸神诸病之所执持,所谓天神龙神八部所持,及诸鬼神乃至羯吒布单那,及余禽兽诸鬼所持,或为日月星辰所厄,此等鬼神作诸病患,逼恼身心难可具说。”

  佛告难陀:“谁于生死乐入母胎受极辛苦?如是生成如是增长,饮母乳血妄生美想,及诸饮长渐至长成。假令身得安乐无病衣食恣情寿满百岁,于此生中睡眠减半。初为婴儿次为童子,渐至成长,忧悲患难众病所逼,无量百苦触恼其身难可说尽,身内诸苦难忍受时,不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少,虽复暂住必当谢灭。难陀!生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁,终归不免死王所杀送往空田。是故当知生无可乐,来世资粮应勤积集勿作放逸,策修梵行莫为懒惰,于诸利行、法行、功德行、纯善行常乐修习。恒观自身善恶二业,系在于心,勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事皆悉别离,随善恶业趣于后世。

  “难陀!寿命百年有其十位,初谓婴儿位,卧于襁褓。二谓童子,乐为儿戏。三谓少年,受诸欲乐。四谓少壮,勇健多力。五谓盛年,有智谈论。六谓成就,能善思量巧为计策。七谓渐衰,善知法式。八谓朽迈,众事衰弱。九谓极老,无所能为。十谓百年,是当死位。难陀!梗概大位略说如是。计准四月以为一时,百年之中有三百时,于春夏冬各有其百,一年十二月总有一千二百月。若半月为数,总有二千四百半月。于三时中各有八百半月,总有三万六千昼夜,一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数,不食缘者所谓瞋恨不食、遭苦不食,或求索不得,睡眠、持斋、掉戏不食,事务不食。食与不食而共合集数有尔许,并饮母乳,人命百年。我已具说年月昼夜及饮食数,汝应生厌。

  “难陀!如是生成长大,身有众病,所谓头目、耳鼻、舌齿、咽喉、胸腹、手足、疥癞、癫狂、水肿、欬嗽、风黄、热癊,众多疟病支节痛苦。难陀!人身有如是病苦。复有百一风病、百一黄病、百一痰癊病、百一总集病,总有四百四病,从内而生。难陀!身如痈箭众病所成,无暂时停念念不住,体是无常、苦、空、无我,恒近于死败坏之法,不可保爱。

  “难陀!凡诸众生复有如是生受苦痛,谓截手足、眼、耳、鼻、舌头及支分。复受狱囚、枷锁、杻械、鞭打、拷楚、饥渴、因苦、寒热、雨雪、蚊虻、蚁子、风尘、猛兽,及诸恶触种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚硬苦中爱乐沉没,诸有所欲苦为根本,不知弃舍更复追求,日夜煎迫身心被恼,内起烧然无有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取阴苦,四威仪中行立坐卧亦皆是苦。若常行时不立坐卧即受苦无乐,若常立时不行坐卧、若坐不行立卧、若卧不行立坐,皆受极苦而无安乐。难陀!此等皆是舍苦求苦,唯是苦生、唯是苦灭。诸行因缘相续而起,如来了知,故说有情生死之法。诸行无常非真究竟,是变坏法不可保守,当求知足深生厌患勤求解脱。难陀!于善趣中有情之类,生处不净苦剧如是,种种虚诳说不可尽,何况具说?于三恶趣饿鬼、傍生、地狱有情,所受楚毒难忍之苦。

  “复次难陀!有其四种入于母胎。云何为四?一者有情正念入、正念住、正念出,二者正念入、正念住、不正念出,三者正念入、不正念住出,四者三皆不正念。谁是正念入、住、出?如有一类凡夫有情,性爱持戒数习善品,乐为胜事作诸福行,极善防护恒思质直,不为放逸有大智慧,临终无悔即更受生,或是七生预流、或是家家、或是一来、或是一间。此人由先修善行故,临命过时虽苦来逼受诸痛恼,心不散乱正念而终。复还正念入母胎内,了知诸法由业而生,皆从因缘而得生起,常与诸病作居止处。难陀!应知此身恒是一切不净窟宅,体非常住是愚痴物诱诳迷人,此身以骨而作机关,筋脉相连通诸孔穴,脂肉骨髓共相缠缚,以皮覆上不见其过,于热窟中不净充满,发毛爪齿分位差别,执我我所故恒被拘牵不得自在,常出涕唾秽污流汗,黄水痰癊烂坏脂腻,肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶,及诸虫类周遍充满,上下诸孔常流臭秽,生熟二藏盖以薄皮,是谓行厕。汝应观察!凡食啖时牙齿咀嚼,湿以涎唾咽入喉中,髓脑相和流津腹内,如犬咬枯骨妄生美想,食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀!此身元从羯罗蓝、頞部陀、闭尸、健南、钵罗奢佉不净秽物而得生长,婴儿流转乃至老死轮回系缚,如黑闇坑如臭坏井,常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根,不净粪锅常婴热苦,母若行立坐卧之时,如被五缚亦如火炙,难可堪忍无能为喻。难陀!彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切,由利根故心不散乱。复有一类薄福有情,在母腹内或横或倒,由其先业因缘力故,或由母食冷热、咸酸、甘辛、苦味不善调故,或饮浆水过量、或多行淫欲、或饶疾病、或怀愁恼、或时倒地、或被打拍。由是等缘母身壮热,由身热故胎亦烧然,由烧然故受诸苦恼,由有苦故便即动转,由动转故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油涂手内秽孔中,缓缓触胎令安本处。手触着时胎子即便受大苦恼。难陀!譬如幼小男女,人以利刀削破皮肉、散灰于上,由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是,虽受此痛由利根故正念不散。难陀!此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲产时辛苦而出,由彼业风令手交合,支节拳缩受大剧苦,欲出母胎身体青瘀,犹如初肿难可触着,饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出,既出胎已被外风触如割涂灰,手衣触时皆受极苦。虽受此苦,由上利根故正念不乱,于母腹中知入、住、出悉皆是苦。难陀!谁当乐入如是胎中?

  “难陀!谁是于母腹正念入住、不正念出?难陀!如有一类凡夫有情,性乐持戒修习善品,常为胜事作诸福行,其心质直不为放逸,少有智慧临终无悔,或是七生预流、或是家家、或是一来、或是一间。此人先修善行,临命终时虽苦来逼,受诸痛恼心不散乱。复还正念入母胎中,了知诸法由业而生,皆从因缘而得生起,广说如上。乃至出胎,虽受如是诸极苦楚,由是中利根故,入住正念、不正念出,广说如上。乃至谁当乐入如是胎中?

  “难陀!谁是正念入胎、不正住出?难陀!如有一类凡夫有情,性乐持戒修习善品,常为胜事作诸福行,广说如上。乃至临终无悔,或是七生预流等,临命终时众苦来逼,虽受痛苦心不散乱,复还正念入母胎中。由是下利根故,入胎时知、住出不知,广说如上。乃至谁当乐入如是胎中?

  “难陀!谁是入住出俱不正念?如有一类凡夫有情,乐毁净戒不修善品,常为恶事作诸恶行,心不质直多行放逸,无有智慧贪财悭吝,手常拳缩不能舒展济惠于人,恒有希望心不调顺,见行颠倒。临终悔恨,诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒,痛恼逼切其心散乱,由诸苦恼不自忆识:我是何人?从何而来?今何处去?难陀!是谓三时皆无正念,广说如上。难陀!此诸有情生在人中,虽有如是无量苦恼,然是胜处,于无量百千俱胝劫中人身难得。若生天上常畏坠堕有爱别离苦,命欲终时余天告言:‘愿汝当生世间善趣。’云何世间善趣?谓是人天。人趣难得,远离难处更复是难。云何恶趣?谓三恶道。地狱趣者常受苦切极不如意,猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者性多瞋恚无柔软心,谄诳杀害以血涂手无有慈悲,形容丑陋见者恐怖,设近于人受饥渴苦恒被障碍。傍生趣者无量无边作无义行、无福行、无法行、无善行、无淳质行,互相食啖强者?弱,有诸傍生若生、若长、若死,皆在闇中不净粪屎垢秽之处,或时暂明,所谓蜂蝶、蚊蚁、蚤虱、蛆虫之类,自余复有无量无边生长常闇。由彼先世是愚痴人,不听经法恣身语意,贪着五欲造众恶事,生此类中受愚迷苦。难陀!复有无量无边傍生有情,生长及死皆在水中,所谓鱼鳖、鼋鼍、鳝蛭、蚌蛤、虾蟆之类,由先世业身语意恶如上广说。难陀!复有无量无边傍生有情,闻屎尿香速往其处以为食饮,所谓猪羊、鸡犬、狐貉、雕鹫、乌蝇、蜣螂、禽兽之类,皆由先世恶业所招受如是报。难陀!复有无量无边傍生之类,常以草木及诸不净充其饮食,所谓象马、驼牛、驴骡之属,乃至命终,由先恶业受如是报。

  “复次难陀!生死有海苦哉!痛哉!猛焰烧然极大炎热,无一众生不被烧煮,斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火,贪求前境色声香味触法。难陀!云何名为炽盛猛火?谓是贪瞋痴火、生老病死火、忧悲苦恼毒害之火,常自烧然无一得免。难陀!懈怠之人多受众苦,烦恼婴缠作不善法,轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐,发勇猛心断除烦恼,修习善法不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身,皮肉筋骨血脉及髓不久散坏,常当一心勿为懈息,未证得者勤求证悟,如是应学。

  “难陀!我不共世间作诸诤论,然而世间于我强为诤论。所以者何?诸知法者不与他诤,离我我所共谁为诤?由无见解起妄执故,我证正觉作如是语:‘我于诸法无不了知。’难陀!我所言说有差异不?”难陀言:“不也。世尊!如来说者无有差异。”佛言:“善哉,善哉!难陀!如来所说必无差异,如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者,欲令世间长夜安乐获大胜利,是知道者、是识道者、是说道者、是开道者、是大导师,如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世间之人无知无信,常与诸根而为奴仆,唯见掌中不观大利,易事不修难者恒作。难陀!且止如斯智慧境界,汝今应以肉眼所见而观察之,知所见者皆是虚妄即名解脱。难陀!汝莫信我、莫随我欲、莫依我语、莫观我相、莫随沙门所有见解、莫于沙门而生恭敬、莫作是语:‘沙门乔答摩是我大师。’然而但可于我自证所得之法,独在静处思量观察,常多修习,随于用心所观之法,即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚、自为归处,法为洲渚、法为归处,无别洲渚无别归处。难陀!云何苾刍自为洲渚、自为归处,法为洲渚、法为归处,无别洲渚无别归处,如是难陀!若有苾刍,于自内身随观而住,勤勇系念得正解了,于诸世间所有恚恼常思调伏,是谓随观内身是苦。若观外身及内外身亦复如是。难陀!次于集法观身而住、观灭而住,复于集灭二法观身而住,即于此身能为正念,或但有智、或但有见、或但有念,无依而住,于此世间知无可取。如是难陀!是谓苾刍于自内身随观而住。外身、内外身为观亦尔。次观内受、外受及内外受而住,观内心、外心及内外心而住,观内法、外法及内外法而住。勤勇系念得正解了,于诸世间所有恚恼常思调伏,观集法住、观灭法住,复于集灭二法观法而住,即于此身能为正念,或但有智、或但有见、或但有念,于此世间知无可取。如是难陀!是谓苾刍自为洲渚、自为归处,法为洲渚、法为归处,无别洲渚无别归处。

  “难陀!若有丈夫禀性质直远离谄诳,于晨朝时来至我所,我以善法随机教示,彼至暮时自陈所得;暮以法教、旦陈所得。难陀!我之善法现得证悟,能除热恼善应时机,易为方便是自觉法,善为覆护亲对我前,闻所说法顺于寂静,能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利、见有他利及二俱利,如是等法应常修学,于出家法谨慎行之勿令空过,当获胜果无为安乐,受他供给衣食卧具病药等物,令其施主获大福利,得胜果报尊贵广大。如是难陀!应当修学。

  “复次难陀!未有一色是可爱乐,能于后时不变坏者,无有是处;不起忧悲不生烦恼者,亦无是处。难陀!于汝意云何?此色是常为是无常?”“大德!体是无常。”“难陀!体既无常,为是苦不?”“大德!是苦。”“若无常苦,即变坏法。我诸多闻圣弟子众,计色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?”白言:“不也。世尊!”“于汝意云何?受想行识是常无常?”“大德!皆是无常。”“难陀!体既无常,为是苦不?”“大德!是苦。”“若无常苦,即变坏法。我诸多闻圣弟子众,计受等是我、我有受等、受等属我、我在受等中不?”“不也。世尊!”“是故应知凡是诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若粗、若细,若胜、若劣、若远、若近,所有诸色皆非是我,我不有色、色不属我、我不在色中,如是应以正念正慧而审观察;受想行识,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若粗、若细,若胜、若劣、若远、若近,此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中,如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众如是观察,于色厌患,复于受想行识亦生厌患,若厌患已即不染着,既无染着即得解脱,既解脱已自知解脱,作如是言:‘我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’”

  尔时世尊说此法已,时具寿难陀远尘离垢得法眼净,五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他告难陀曰:

 “若人无定心,  即无清净智,
  不能断诸漏,  是故汝勤修。
  汝常修妙观,  知诸蕴生灭,
  清净若圆满,  诸天悉欣庆。
  亲友共交欢,  往来相爱念,
  贪名著利养,  难陀汝应舍!
  勿亲近在家,  及于出家者,
  念起生死海,  穷尽苦边际。
  初从羯罗蓝,  吹生于肉疱,
  肉疱生闭尸,  闭尸生健南。
  健南渐转变,  生头及四支,
  众骨聚成身,  皆从业因有。
  顶骨合九片,  颔车两骨连,
  齿有三十二,  其根亦如是。
  耳根及颈骨,  腭骨并鼻梁,
  胸臆与咽喉,  总有十二骨。
  眼眶有四骨,  肩腢亦两双,
  两臂及指头,  总有五十骨。
  项后有八骨,  脊梁三十二,
  此各有根本,  其数亦四八。
  右胁边肋骨,  相连有十三,
  左胁相连生,  亦有十三骨。
  此等诸骨锁,  三三相续连,
  二二相钩牵,  其余不相续。
  左右两腿足,  合有五十骨,
  总三百十六,  支拄于身内。
  骨节相钩缀,  合成众生体,
  实语者记说,  正觉之所知。
  从足至于顶,  杂秽不坚牢,
  由此共成身,  脆危如苇舍。
  无榍唯骨立,  血肉遍涂治,
  同机关木人,  亦如幻化像。
  应观于此身,  筋脉更缠绕,
  湿皮相裹覆,  九处有疮门。
  周遍常流溢,  屎尿诸不净,
  譬如仓与篅,  盛诸谷麦等。
  此身亦如是,  杂秽满其中,
  运动骨机关,  危脆非坚实。
  愚夫常爱乐,  智者无染着,
  洟唾污常流,  脓血恒充满。
  黄脂杂乳汁,  脑满髑髅中,
  胸膈痰癊流,  内有生熟藏。
  肪膏与皮膜,  五藏诸肠胃,
  如是臭烂等,  诸不净居同。
  罪身深可畏,  此即是怨家,
  无识耽欲人,  愚痴常保护。
  如是臭秽身,  犹如朽城郭,
  日夜烦恼逼,  迁流无暂停。
  身城骨墙壁,  血肉作涂泥,
  画彩贪、瞋、痴,  随处而庄饰。
  可恶骨身城,  血肉相连合,
  常被恶知识,  内外苦相煎。
  难陀汝当知,  如我之所说,
  昼夜常系念,  勿思于欲境。
  若欲远离者,  常作如是观,
  勤求解脱处,  速超生死海。”

  尔时世尊说是入胎经已,具寿难陀及五百苾刍,皆大欢喜信受奉行。

  难陀苾刍越生死海险难之处,能至安隐究竟涅槃,获阿罗汉果,说自庆颂曰:

 “敬心奉澡浴,  净水及涂香;
  并修诸福因,  获斯殊胜报。”

  时诸苾刍闻是说已,咸皆有疑,为断疑故请大师曰:“大德!难陀苾刍先作何业,由彼报得金色之身,具三十相以自严饰,望世尊身但少四指,于淫欲境极生爱着。大师哀愍,于生死海强拔令出,方便安置究竟涅槃?唯愿为说。”佛告诸苾刍:“难陀苾刍先所作业,果报成熟皆悉现前,广说如上。”即说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “汝等诸苾刍!过去世时九十一劫人寿八万岁,有毗钵尸佛如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世,与六万二千苾刍游行人间,至亲慧城王所都处,往亲慧林,即于此住。时彼世尊有异母弟,于淫欲境极生爱着,其毗钵尸如来、应、正等觉,于生死海劝令出家,方便安置究竟涅槃。时彼国主名曰有亲,以法化世,人民炽盛丰乐安隐,无诸诈伪贼盗疾疫,牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染,王闻佛众住亲慧林,将诸王子、亲侍大臣及内宫女,人民翊从往诣佛所,顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼王众,宣扬妙法示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰:‘善友知不?王及王子并诸内宫大臣人众,往毗钵尸佛所躬行礼敬,听受妙法获殊胜解。人身难得汝已得之,如何今时耽着淫欲不肯出门?’彼闻责已心生愧耻,俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍见诸徒侣共行而去,问曰:‘何故君等将此一人共伴而去?’时彼同伴具以事白,苾刍曰:‘我是佛弟,昔在家时于诸欲境极生耽着,幸蒙大师强牵令出,安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似,仁等慈悲强共将去诚为大善。今可往诣无上大师,得至佛所必生深信。’时彼同伴共至佛所,佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已深起信心,从座而起偏袒右肩,合掌向佛白言:‘世尊!唯愿大师及诸圣众,明至我家入温室澡浴。’佛默然受。彼知受已礼佛双足奉辞而去,遂至王所申恭敬已,白言:‘大王!我诣佛所闻法生信,于淫欲境起厌离心,奉请佛僧明至我家入温室浴,如来大师慈悲为受,佛是人天所应供养,王今宜可洒扫街衢严饰城郭。’王作是念:‘佛来入城我当严饰,然我之弟耽欲难谏,佛今调伏实诚希有。’答言:‘甚善!汝今可去营办澡浴所须之物,我当随力严饰城隍。’弟生大喜辞王而去。王告诸臣曰:‘当可唱令普告诸人:“明日世尊将入城内,诸旧住者及远方来,汝等诸人咸当随力,严饰城郭洒扫街衢,持诸香华迎大师入。”’臣奉王教普告令知具宣王敕,时诸人众于彼城中,除去瓦砾遍洒香水,烧诸妙香悬众幡盖散花供养,如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等,庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城,王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众,咸出奉迎遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊,入温室内授香水等以充澡浴,见佛世尊身如金色,三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心,洗浴既竟着衣服已,即便顶礼世尊双足,发是愿言:‘我今幸遇最上福田微申供养,愿此善因于未来世,身得金色与佛无异。如世尊弟,于欲境中深生耽着强拔令出,得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟,获金色身亦复如是,我于欲境生耽着时,强牵令出爱染深河,得趣涅槃安隐之处。’汝等苾刍勿生异念,彼亲慧王耽欲之弟,即难陀苾刍是。由于昔时请毗钵尸佛入浴室中香汤澡浴,净心发愿彼之善因,今为佛弟身作金色。我于耽着淫欲之境,强拔令出舍俗出家,究竟涅槃至安隐处。”

  时诸苾刍更复有疑,请世尊曰:“大德!难陀苾刍曾作何业,今身感得三十大丈夫相?”佛告诸苾刍:“彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中,有一长者大富多财资生无乏,有一苑园花果茂盛,流泉浴池林木森竦,堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世,哀愍众生乐处闲静,世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者,游行人间至斯聚落,周旋观察届彼园中,其守园人既见尊者,告言:‘善来!为解劳倦,尊者住此。’即于中夜入火光定,园人见已作如是念:‘此之大德成斯胜行。’即便夜起往就家尊,告言:‘大家!宜于今者生庆喜心,于花园中有一大德来投我宿,成就妙行具足神通,放大光明遍照园内。’长者闻已疾往园中,礼双足已作如是言:‘圣者!仁为求食、我为福因,幸住此园我常施食。’彼见殷勤即便为受,住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念:‘我此臭身轮回生死,所应作者并已获得,宜入圆寂永证无生。’作是念已即升虚空,入火光定现诸神变,放大光明上烛红辉下流清水,舍此身已神识不生,永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸,焚以香木复持乳汁而灭其火,收余身骨置新瓶中,造窣堵波悬诸幡盖,深生敬信洒三十种众妙香水,并发大愿求诸相好。汝等苾刍勿生异念,往时长者即难陀是,由以胜妙供养敬信业故,今受果报感得三十殊妙胜相。”

  时诸苾刍更有疑念,重请世尊:“大德!难陀苾刍曾作何业,若不出家弃尘俗者,必当绍继力轮王位?”佛告诸苾刍:“难陀先世所造之业,果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中人寿二万岁,有迦摄波佛出现世间,十号具足,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳,以法化世为大法王,广如上说。王有三子谓大中小。彼迦摄波佛施化事毕,犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛余身,以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等,焚烧既讫灭以香乳,收其舍利置金宝瓶,造大宰堵波皆用四宝,纵广正等一逾缮那、高半逾缮那,安相轮时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念,时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖,斯之善业,于二千五百生中常为力轮王化一洲内,今此生中若不出家者,还作力轮王得大自在。”

  时诸苾刍更复有疑,请问世尊:“大德!难陀苾刍曾作何业,于佛弟子善护根门最为第一?”佛言:“此由愿力。难陀苾刍于迦摄波佛时舍俗出家,其亲教师彼佛法中善护根门称为第一,尽其形寿梵行自持,然于现身竟无证悟。于命终时便发誓愿:‘我于佛所尽斯形寿梵行自持,然于现身竟无所证。愿我以此修行善根,此佛世尊记未来世有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼,我于彼佛教法之中,出家离俗断诸烦恼,获阿罗汉,如亲教师于斯佛所善护根门最为第一,我亦如是,于彼教中守护根门最为第一。’由彼愿力,今于我所诸弟子中善护根门最为第一。如是苾刍!若纯黑业得纯黑报,若纯白业得纯白报,若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业,修纯白业,如是应修。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三

  三藏法师义净奉 制译

  第三门别门总摄颂曰:

  三衣及衣架、  河边造寺檐、
  拭面拭身巾、  寺座刀应畜。

  第三门第一子摄颂曰:

  三衣条叶量、  床脚拂游尘、
  行处着?毹、  杵石须听畜。

  缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗,时诸苾刍即便割截,长条短条不能相似。以缘白佛,佛言:“长条短条不应参差,割截应须齐割。”彼复不知云何齐割?佛言:“长条短条应随其量,可取竹片量截长短方定。”

  缘处同前。时诸苾刍作支伐罗,叶不相似便不端正,以缘白佛,佛言:“若作衣时叶应相似。”苾刍不知云何相似?佛言:“可取竹片量叶宽狭,然后裁之。”佛言应量叶者,时诸苾刍作叶极大,佛言:“不应大作。然叶相有三:谓大、中、小。大宽四指或如乌张足,小宽二指或如母指面,此内名中。”诸苾刍于不净地缝刺其衣,遂便垢污,佛言:“应以牛粪净拭其地,作曼茶罗待干净已,于上作衣。”佛言作曼茶罗者,然牛粪难得,佛言:“应以水洒其地净扫置衣。”

  缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地,佛言:“不应尖利,应可平作。”然犹致损,佛言:“应作糠袋置床脚下,或破帛缠裹。”

  缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极,食时既至入逝多林,见其食处敷妙褥座置好饮食,见生希有发信敬心,即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻,其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事来至寺中行诣食处,于上座所不见其衣,巡次遍观见敷下座。彼作是念:“我衣新物又是贵价,因何今日秽污若斯?”且待片时察其何故?乃见知事安置座已捉衣拂地,彼见如是知其污缘,告知事曰:“此之小事仁不解耶?先当洒水次扫令净然后敷座,由不解故致损我衣。”起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛,佛言:“每于食处应先洒水次扫令净,然后敷座方成应法。”时知事人于尘土座上敷其座褥,遂多垢污,招过同前,佛言:“先可拂拭床座,次敷毡褥。”苾刍不知以何拂拭,佛言:“应以一衣用拂床座。”时彼知事拂以好衣,佛言:“应用故衣。”其知事者拂以故衣,不久破碎即皆弃掷,佛言:“不应即弃,裂为细片系在杖头用拂床座。”经久无堪遂还弃掷,佛言:“虽不堪用不应弃掷,应剉和泥及和牛粪,用填柱孔或涂墙隙,欲令施主福利久增。”

  缘处同前。时有年少苾刍,随于一处而作经行,彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观,至经行处便作是念:“地尚如此,圣者之足其状若何?”作是念已问言:“圣者!谁令此地有损坏耶?”苾刍报曰:“此即是我经行之处。”长者报曰:“地既如此,足如之何?幸当举足我试观足。”即便举示其皮并穿。长者见已起悲念心,报言:“圣者!我有?毹,欲为敷设在上经,行于足无损。”答言:“长者!佛未听许。”彼言:“圣者!仁之大师性怀慈念,此定应许。”苾刍以缘白佛,佛言:“我今听彼精勤警策经行苾刍应畜?毹随意无犯。”还告长者,彼即为敷,苾刍便受。多时足蹋,遂为两假各在一边。长者后来见其狼籍,问言:“圣者!因何?毹零落至此?若见破处何不缝治?”苾刍以缘白佛,佛言:“长者所说,斯实善哉!见有破处,即可缝治,或以物补。若其碎破不堪修理,应可和泥或和牛粪,于经行处而为涂拭,能令施主增长福田。”

  缘处同前。有苾刍病往医人处报言:“贤首!我有如是病,为处方药。”彼言:“圣者!服如是药当得平复。”即为处方。还归住处,料理药时须得杵石,便诣余家暂借充用,彼人便与。磨药既了以石相还,答言:“圣者!此即相遗,随意将归。”答曰:“佛未听畜。”“若如是者可置地去。”苾刍以缘白佛,佛言:“我今听畜杵石并轴,他若施时随意应受。”

  第三门第二子摄颂曰:

  衣架及灯笼、  勿使虫伤损、
  热开三面舍、  可记难陀身。

  缘在室罗伐城。苾刍随处而安衣服,便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛,佛言:“不应随处而置衣服,当作衣架。”苾刍即便穿壁安衣,令壁损坏,佛言:“不得穿壁,初造寺时应出木坎上置衣竿。”时诸苾刍房内置竿、檐前不作,佛言:“檐前亦作,勿令阙事。”

  缘处同前。佛言应作衣架者,兰若苾刍求竹无处,佛言:“应将葛蔓横系置衣。”或葛亦无,佛言:“以绳为笐(户浪反)。”

  缘处同前。如世尊言夜闇诵经者,彼诵经时有蛇来至,少年见已惊忙大唤,唱言:“长脊!长脊!”凡夫苾刍悉皆惊怖,遂令听者因斯废阙。以缘白佛,佛言:“当可然灯以诵经典。”苾刍夏月然灯损虫,佛言:“应作灯笼。”苾刍不知云何应作?佛言:“应以竹片为笼薄叠遮障,此若难求用云母片,此更难得应作百目瓶。”苾刍不解如何当作?佛言:“令瓦师作如灯笼形,傍边多穿小孔。”瓦师难求,佛言:“应用瓶瓨打去其底、傍穿百目,置灯盏已向下而合。若孔有虫入,应以纸绢及薄物而掩盖之。”

  缘处同前。时当盛暑苾刍苦热,身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰:“何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力?”时阿难陀具以事白,佛言:“应作招凉舍。”苾刍不知如何当作?佛言:“应近寺外为三面舍,三边筑墙架作偏敞疏彻来风,不同于寺四面有壁。”苾刍即便于内安墙外置行柱,佛言:“中安行柱。”复不开窗还遭热闷,佛言:“置窗。”彼着窗时或太高下,佛言:“应与床齐。”有诸鸟雀来入房中,佛言:“应置窗棂勿令得入。风雨飘洒,应安窗扇。”苾刍食时闭门室闇,佛言:“食时开门。苾刍热时于自房内,但着下裙及僧脚崎,随情读诵并为说法作衣服等,于四威仪悉皆无犯。”

  缘处同前。尔时世尊既与难陀剃发出家并受近圆已,将诣香山及三十三天、至捺落迦,周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀,见彼身作金色具三十相周匝庄严,有老苾刍见时谓是如来便起迎接,既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛,佛言:“于难陀衣应为记验,若更有此人亦为记识。此是正觉、此是余人。”

  第三门第三子摄颂曰:

  河边制齿木、  罗怙遣出门、
  合诃不合诃、  二行应与服。

  缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈,以善方便策励勤修,断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛,能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍:“胜慧河边苾刍住处近彼村坊,所有人众获大善利。”时具寿阿难陀闻世尊语即解其义,由近大师久为侍者,或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言,尊者了已,便寄信报河边苾刍:“诸具寿!世尊赞叹,意欲相见,仁等可来。”彼既闻已更相告语:“佛于我等为赞叹言,事须相见当欲如何?”一人报云:“更何所作?我等当去。”遂不观察所应作事,若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云:“去为善事。”即告诸苾刍曰:“仁等当知!世尊大师赞叹我等,意欲相见,今者可去。”诸苾刍曰:“若如是者我等同行。”即共相随涉路而去,渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问,便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰:“寺外何故有大喧声?”阿难陀曰:“胜慧河边诸苾刍众,皆共来至停在寺外,寺内诸人咸出迎接,更相问讯致此喧声。”于时世尊告阿难陀曰:“汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众,皆可还去勿住于此。”于时尊者承佛教已,诣苾刍所告言:“具寿当知!世尊有教,仁等还去勿住于此。”时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰:“诸有村坊所居之处,若有胜慧河边苾刍住者,近彼村坊所有人众获大善利。”阿难陀闻复还寄信,苾刍重来如是至三,诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰:“胜慧河边苾刍住处人皆获利。”时阿难陀闻佛频赞复令信报,彼诸苾刍共相谓曰:“具寿!何故世尊赞叹我辈欲得相见,频往佛所令我还来?应由我等普告多人致令遣去,我今宜可不告诸人默然而去。”时诸苾刍,密持衣钵,诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰:“汝今可觅闲房静处,为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。”尊者奉教安置既了,还至佛所白言:“大德!我于一处敷设已了。唯佛知时。”是时世尊往胜慧河边苾刍住处,即于门外洗双足已,于一房中就座而坐,加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足,入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定;河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出,入第二定、第三、第四定,次入空处、识处、无所有处,次入非想非非想处定;其河边苾刍亦复如是,随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出,入无所有定;诸苾刍亦从非想非非想定出,入无所有定。乃至入至初定;诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰:“我入初定、诸苾刍亦入初定,我乃至入非想非非想定、诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定,诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定,便非独觉声闻所行之境。”作是念已即入其定,时诸苾刍共相谓曰:“仁等当知!大师世尊住于自定,我等亦可自定而住。”便入自定。

  尔时世尊至天明已即从定出,大众皆集,佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起,整衣服露右肩礼双足,右膝着地合掌恭敬,而白佛言:“大德世尊,频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见,彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。”佛言:“阿难陀!我已共彼诸人语讫,依圣语圣法律共相安慰。”阿难陀白佛言:“未审云何名为圣语法律共相慰问?”“阿难陀!如我共诸苾刍,皆于门外洗双足已,随次入房就座而坐,各并端身住现前念,我入初定;河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出,入第二定、第三、第四定,次入空处识处无所有处,次入非想非非想处定;河边诸苾刍等亦复如是,随我出入诸定。我从非想非非想定出,入无所有处定,我复乃至入初定;是诸苾刍亦复如是入至初定。阿难陀!我作是念:‘我今应可作余相状而入初定,便非独觉声闻所行之境。’作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰:‘大师世尊住于自定,我等亦可自定而住。’阿难陀!此谓圣语圣法律共相安慰,我作如是相安慰已。”阿难陀白佛言:“善哉大德!圣语圣法律共相安慰。极善世尊!圣语圣法律共相安慰。”世尊既与河边诸苾刍,以圣语圣法律共安慰已,其声普遍,四远诸人共相谓曰:“佛共河边诸苾刍辈,以圣语圣法律而相安慰。”既闻此事,诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍,此诸苾刍即为长者婆罗门,宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄,共相谓曰:“此之臭气从何而来?”诸苾刍曰:“此之臭气从我口出。”白言:“圣者!岂可日日不嚼齿木耶?”答曰:“不嚼。”彼曰:“何故?”诸苾刍曰:“佛未听许。”答曰:“圣者!若不嚼齿木得清净耶?”时诸苾刍默然无对。以缘白佛,佛言:“彼婆罗门长者,所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木,而汝不知,是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故?嚼齿木者有五胜利。云何为五?一者能除黄热;二者能去痰癊;三者口无臭气;四者能餐饮食;五者眼目明净。”

  佛制苾刍每嚼齿木,时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼,苾刍见佛深生羞耻,云何不应对世尊前,吐出齿木,即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念,尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字,能除怖畏善施安隐,捉少年头,屈右手指内彼口中,钩其齿木与血俱出。世尊告曰:“汝何所为?”苾刍以事白佛,佛作是念:“在显露处嚼齿木者有如是过。”告诸苾刍曰:“有一少年于显露处,嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处不嚼齿木亦非短条,苾刍违者得越法罪。”如佛所言苾刍不应于显露处坐嚼齿木者,时有少年苾刍,于老者前坐嚼齿木,佛言:“不应尔。有三种事可于屏隐处:谓大小便及嚼齿木。”佛言不将短条充齿木者,时诸六众便用长条以充齿木,诸苾刍见共生嫌耻,报言:“具寿!汝等岂可执杖戏耶?”答曰:“佛教洗口,云何是戏?汝岂不见嚼短齿木几将命终,蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶?令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处:一、得然釜煮饭;二、得鞭打小师。”彼闻皆默。以缘白佛,佛言:“苾刍不应长条将充齿木,嚼长条者得越法罪。”苾刍不知齿木长短,佛言:“此有三种,谓长中短。长者十二指、短者八指、二内名中。”佛言应在屏处嚼齿木者,时有老病羸弱,不能行就隐屏之处,佛言:“病人应可畜洗口盆。”苾刍便用随宜瓦盆安在房内,脚触便倾水流污地,佛言:“洗口之盆形如象迹。”时有苾刍求盆无处,佛言:“应就水窦边嚼齿木。”苾刍远嚼不近窦口,佛言:“应可近边方一肘地。”佛教嚼齿木时,苾刍不知刮,舌其口仍臭,佛言:“嚼齿木已,当须刮舌。”苾刍不知用何刮舌?佛言:“应畜刮舌篦。”佛听畜篦,六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作,诸婆罗门长者见已问言:“圣者!此是何物?”答曰:“贤首!世尊令我用刮舌篦。”彼言:“岂汝沙门释子贪欲乐耶?”六众默然。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“有四种刮舌篦,苾刍应畜。云何为四?谓是铜、铁、鍮石、赤铜。”时诸苾刍便即利作,刮舌伤损,佛言:“不应利作。”然此四难求,佛言:“应劈齿木屈以刮舌。”苾刍劈破便用,刮舌作疮,佛言:“劈齿木已两片相揩,去上签刺然可用之。”苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃,遂便堕在护寺天神头上。彼生嫌耻,佛言:“不得默弃应可作声,若不作声者得越法罪。”苾刍唯于齿木一事作声而弃,大小行时涕唾吐利及吐水等,所有弃掷皆不作声,佛言:“凡有如是所弃之事皆须作声。”大师既制恒嚼齿木,苾刍道行卒求难得遂不敢食,佛言:“不应断食。若无齿木,应用澡豆土屑及干牛粪,以水三遍净漱,随意餐食勿复生疑。”

  缘处同前。时具寿舍利子有二求寂:一、是准陀,二、罗怙罗。后于异时尊者舍利子欲往人间,告二弟子曰:“我欲人间随意游适,汝等二人为住?为去?”准陀白言:“邬波驮耶,我愿随逐。”罗怙罗曰:“邬波驮耶,我住于此。”舍利子言:“若如是者以汝付谁?”答言:“以我付嘱尊者邬陀夷,我依彼住。”报言:“罗怙罗!彼是恶人,恐行非法。”答曰:“邬波驮耶!我事如父,彼何为恶?”即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰:“汝来作如是、如是事。”答言:“不作。”邬陀夷瞋言:“痴物!此尚不作,余何肯为?”罗怙罗言:“仁岂是我亲教师及轨范师耶?”邬陀夷转更瞋盛,遂扼其项推出寺门,便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人来礼佛足,见其啼泣问言:“圣者罗怙罗何故啼泣?”报言:“乔答弥!大德邬陀夷手扼我项推令出寺。”彼作是念:“我今不应弃佛之子而向余处。”即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王拟入园中敬礼佛足,见罗怙罗同前问答,王作是念:“我今不应弃佛之子,及以佛母而向余处。”即围绕而立。次有给孤长者,亦入园中敬礼佛足,见罗怙罗同前问答,长者作念:“我今不应弃佛之子,及以佛母、国主大王而向余处。”即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问具寿阿难陀曰:“何故门外多人聚集有大喧声?”尊者阿难陀具以上事敬白世尊。佛告阿难陀:“实有苾刍驱他苾刍令出寺耶?”答言:“大德!实有此事。”佛告阿难陀:“苾刍但于已房可得为主,非于寺内,不应驱他苾刍令出寺外,违者得越法罪。”

  世尊既制不驱苾刍令出寺外,时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责,遂慢法式不肯奉行,佛言:“应须诃责。”苾刍不知云何诃责?佛言:“有五种诃法:一者不共语;二者不教授;三者不同受用;四者遮其善事;五者不与依止。言不共语者,谓不共言语所有问答。言不教授者,于利害事皆不教诏。言不同受用者,所有供承皆不应受,衣食及法亦不交通。言遮善事者,所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者,谓绝师徒相依止事,不共同房。”如佛所言应诃责者,苾刍于事不为简择即便诃责,佛言:“不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五?一者不信;二者懈怠;三者恶口;四者情无羞耻;五者近恶知识。”时诸苾刍具此五法方始诃责,若不具五即不诃责,佛言:“五法之中随有一时即须诃责。”诃弟子时诸余苾刍遂相摄受,佛言:“若被亲教师、轨范师诃责之时,余人摄受作离间意,是破僧方便,得窣吐罗罪。”佛言不应摄受,时诸苾刍皆不容许,因此难调更不恭敬,或有出国或有还俗,佛言:“应令苾刍教其改悔生恭敬心。”彼即令其不善巧者,至彼人边,告言:“具寿!汝亲教师唤乞欢喜。”彼更高慢,佛言:“应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。”时彼本师见来收谢,便不简别即相容舍,彼于善品不能增进。复有少年因斯归俗,佛言:“具五种法应作忏摩:一者有信心;二者发精进;三者生恭敬;四者口出美言;五者近善知识。”佛言:“于此五中随有多少亦可忏摩,然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。若有于前黑品五法,随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出,若不驱者得越法罪。”佛言驱出,即露体驱出,佛言:“不应露体令去。若是求寂应与水罗君持,及上下二衣,然后令去。若是近圆或拟近圆者,应与六物驱其出寺,皆不得露体令去(六物者,三衣、坐具、水罗、君持。君持有二,谓是净触)。”

  第三门第四子摄颂曰:

  造寺安檐网、  广陈扫地处、
  求法说二童、  热时应造舍。

  缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者,清净易得,苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性,若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐,佛言:“先安基阶可与膝齐,上置厚版立柱于上,斗枅梁栋准次而安,上布平版版上布砖,于上复以碎砖和泥,极须硬筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知,前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食,有鸟雀来共相恼乱,应安罗网。”不知以何为网?佛言:“有五种网:谓麻、纻、芒、茅及楮皮等。”虽作得网不解安置,佛言:“于网四角安小铁镮,方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者,以物遮掩食了还开。”苾刍食时犬来前住希觅残食,苾刍不与望断命终。苾刍白佛,佛言:“凡啖食时为施畜生留一抄食。”时兰若苾刍所出饮食,唯与野干遮余乌鸟,乌便瞋恨作乌音声告贼帅曰:“林中苾刍多有金宝。”贼解乌语,至苾刍所从其索金,报言:“我无。”即便打骂,苾刍曰:“咄哉丈夫!何因打我?”答言:“汝多有金,何不相与?”苾刍曰:“我居林野何处得金?愿勿枉打。”贼曰:“汝定有金,若不见与定断汝命。”苾刍曰:“有瞋我者妄作此言,定是我怨,幸当实报。”贼曰:“乌向我道。”苾刍曰:“由彼怀恨。”问曰:“何故?”苾刍具说上事。贼帅言:“圣者若不具言,我定枉杀。”知已便放。苾刍白佛,佛言:“苾刍局心行施有此过生,由此应知留食之时,普施群生勿拘一类。可于饭上以水浇湿,饼须细擘散之于地,随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。”苾刍造房,天雨之时傍入檐下,水流漫损,佛言:“应作悬障遮。”苾刍不知云何作障?佛言:“用版。”彼便遍遮遂令处暗,佛言:“不应遍遮,可留明处。”版求难得。佛言:“蘧蒢席等权用遮障。”既遭雨湿虫蚁便生,佛言:“夏雨时安,余时应去。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四

  三藏法师义净奉 制译第三门第四子摄颂之余

  缘处同前。时给孤独长者,每于晨朝往逝多林礼世尊足,礼已扫寺内地。后于一时,长者他缘不遑入寺,世尊经行见地不净,起世俗心作如是念:“如何令彼帝释天主,从香醉山持彗来至。”诸佛常法起世俗心,乃至蚁子咸知佛意;若起出世心,声闻独觉尚不了知,况余能测。时天帝释既观知已,便作是念:“大师何故起世俗心?”乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念,便诣香醉山中,取五百上妙扫彗轻软如绵,至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生,于胜田中植净业故,即自执彗欲扫林中。时舍利子、大目乾连、大迦摄波、阿难陀等诸大声闻见是事已,悉皆执彗共扫园林。时佛世尊及圣弟子,遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍:“凡扫地者有五胜利。云何为五?一者自心清净;二者令他心净;三者诸天欢喜;四者植端正业;五者命终之后当生天上。”后时给孤长者来入林中,闻佛世尊及大弟子,躬自执彗遍扫林中,便作是念:“如来大师及诸圣众,躬自执彗扫逝多林。我等云何敢以足蹈?”时彼长者情怀愧悚立不敢前,佛知故问诸苾刍曰:“立者是谁?”苾刍白言:“大德!彼是给孤长者,闻佛世尊及大弟子各亲执彗扫逝多林,情怀愧悚当处而立不敢前行。”佛告长者:“口诵经法当可前行。”由佛世尊敬重法故,诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所,礼双足已退坐一面。尔时世尊为说妙法,开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“希有大德!自于正法生尊重心赞叹恭敬。”佛言:“今者如来离染瞋痴,远生老死无忧悲苦,具一切智,于一切境皆得自在,于法尊重、赞叹正法未为希有。汝等当知我于往昔,具染瞋痴、未离生老病死、现有忧悲苦恼,为法因缘舍自身命。汝今善听,我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中,王名梵授,以法化世,人民炽盛安隐丰乐,广说如余。时梵授王深信正法,禀性贤善自利利他,怜愍一切常行惠施,有大慈悲离染着心,曾无吝惜。后于异时王大夫人忽然有娠,便生异念求闻妙法,夫人白王:‘王命相师问其所以?’彼白王言:‘由大夫人所孕圣胎,遂生是念。’尔时大王即为求法,便敕大臣盛金满箱,周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝、众相具足广说如余。王作是念:‘此儿端正人所乐观,未生之时已希妙法,宗亲共集与作何名?’大臣白言:‘王子未生已希妙法,应与立字名求妙法。’王令八母乳养供承,广如余说,乃至如莲出水,年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位,告诸群臣:‘卿当为我求于妙法。’群臣受敕,即持金箱遍赡部内处处求访,无法可得。臣白王言:‘在处遍求无法可得。’时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼,即作是念:‘王虽如此,真伪未知,我应往试。’遂即变身为大药叉,举手张目形容可畏,至王前立便说颂曰:

“‘常修于善法,  不作诸恶行;
  此世及后生,  寤寐常安乐。’

  “王闻此颂心大欢喜,告药叉曰:‘仁者当重为我说此伽他。’时彼药叉即报王曰:‘王用我语,我当为说。’王曰:‘唯然。愿为宣说,随意无违。’时药叉曰:‘大王若实乐法者,可作火坑,七日七夜烧炭猛焰投身入中,我为重说。’王闻斯语,倍增欣跃报药叉曰:‘此不敢违。’王即宣令遍告国中:‘我为乐闻妙法,七日之后当入火坑,一切有缘乐希有者可来观我。’既宣敕已举国皆知,无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感,于虚空中复有无量百千诸天,鼓乐弦歌香花供养庆希有事,重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满,便升虚空告菩萨曰:‘所期已至,可入火坑。’尔时大王遂立太子绍继王位,普召群臣咸乞欢喜,共为辞别渐近火坑,临岸而立即说伽他曰:

“‘如是炎炽大火坑,  红焰如日令人怖;
  我今欢喜投身入,  为法曾无悔惧心。
  今我虽处火坑中,  决定当求希有事;
  愿此福利资含识,  猛火变作妙莲池。’

  “尔时大王说伽他已,便自投身入火坑内。放身才下,时大火坑变作莲池清凉可爱,是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬,复帝释身,即为彼王重说前颂:

“‘常修于善法,  不作诸恶行;
  此世及后生,  寤寐常安乐。’

  “尔时菩萨受斯颂已,即出池中书之金叶,遍赡部洲城邑聚落咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念,往时求法王者即我身是,为求法故委弃身命,何况今时于胜妙法不生尊重?是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹,如是诚心依法而住,自利利人法皆具足。”苾刍闻已欢喜奉行。

  如世尊说若扫地时有五胜利,时有老宿苾刍弃禅诵业,入逝多林皆亲扫地,佛言:“我于知事人作如是说,非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者,有二种业:一者习定、二者读诵。”苾刍闻佛为知事人密作是说,其知事人不能遍扫逝多林地。佛言:“随要当扫。若月八日或十五日,应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。”时诸苾刍既奉佛教,于扫地时谈话俗事,遂使护寺天神及非人类并余法众,闻说戏论生嫌贱心。佛言:“不应尔,应说法语或圣默然。”时诸苾刍既扫地已,尘土坌身,不信敬人见生嫌贱,佛言:“既扫地了,除去粪秽应可洗身。若不洗者,以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。”佛言:“每至八日十五日观察床敷。”苾刍总作,佛言:“不应尔。可令弟子详审观察,恐有蚤虱及以污秽。”如佛所言见净扫地诵经而蹈者,苾刍洒地然后净扫作曼茶罗,余人见时不敢足蹈,佛言:“应诵伽他,蹈过无犯,勿生疑惑。如是应知,诸香台殿幡竿制底如来形影,皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。”

  尔时北方有一国王,送二童子与胜光王以为国信,一名驮索迦、一名波洛迦,其驮索迦能作饮食,波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餮,每因游行便入市中,取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所,白言:“大王!我向廛中少取鱼饭,时彼家人苦打于我极困几死。”王闻语已敕告市人:“汝等当知,所有饮食自须掌护,我此二童不应辄打。”后于异时,王罢朝已暂为偃息,时二童子各在一边,为王按摩摇动王足,见王不语,一云:“王睡。”二云:“如是。”王闻起念:“岂非此二有私语耶?”遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦:“有后世耶?”答言:“何有后世?”时波洛迦告驮索迦曰:“世间颇有阿罗汉不?”驮索迦曰:“世间无有阿罗汉果。”时王闻彼二童子语已,便作是念:“此二童子俱起恶见:一是断见,一是邪见。”王告大臣,大臣转语,遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者,于大众中分明告示,震师子吼作如是言:“若于我舍而命终者,必得生天。”王闻语已作如是念:“长者若来,此二童子我当付嘱。”后于异时给孤长者来至王所,自将小童持其坐物,既置座已,尔时童子即便出外,与余童子共为戏乐。小童去后王作是念:“今正是时。”以二童子用相分付,即便窃告守门人曰:“长者童子勿使入来。”门人奉教不令其入。长者坐久心念还家,从座而起顾盻使童。王言:“长者何所顾耶?”白言:“大王!我觅使童。”王言:“长者,我有二童,今付长者可领将去。”彼观王意俯仰而取,复作是念:“何因大王付我二童?复思此二先是恶见,王今试我令遣将去。”是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰:“此二童子所须之物悉皆给与。”又复告彼市肆诸人:“若二童子有所须者君可与之,明书价直我倍酬还。”时二童子至掌库所,求索所须皆随意得,告掌库者曰:“我所求觅君皆与耶?”答言:“尽与。”童子复问:“进遣如是?”答:“是。”长者二童相谓:“长者于我父母无异,我所求者皆悉无违。”复于异时相随入市,诸人遥见皆唤二童:“汝来我处随意所食。”二童报曰:“昔时遥见各掩食盘,今日远观悉皆唤我。非无所以,幸为说之。”诸人答曰:“汝昔强餐一无酬直,今时长者倍还其价,我等缘斯故相命食。”二童闻已复相谓曰:“长者慈悲深见怜爱。”还白长者:“若有作业,幸当见付。”报言:“且住,后当令作。”后时长者将彼二童,入逝多林俱持彗帚令扫僧地。长者有缘须还本宅,告二童曰:“我缘须出,汝等且留净扫寺中屏除粪秽,作是事已方可还家。”地既净已欲除粪扫,佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主,竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰:“为此二童应留残食。”时阿难陀留残命食,二童作念:“要除粪了,我当还家,而不食此圣者残食。”佛以神力除东畔时西畔还在,除西畔时东畔还在,如是艰辛至日将暮。

  佛告阿难陀:“今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等:‘我先所说善事当隐恶事显露,欲令二童舍恶见故,宜现其善。汝等苾刍有得定者,如定而住至于初夜。’”时阿难陀宣佛教已,时诸苾刍即于初夜,或放光明或现奇相,二童见已告阿难陀曰:“此是何物?”阿难陀曰:“彼是阿罗汉现诸神变。”时二童子白言:“圣者!于世界中有阿罗汉耶?”阿难陀曰:“岂汝二人不自亲见?何所致疑?”然此二人先起邪见谓无应供,今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心:“如何令彼释梵诸天咸来至此?”广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所,由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀:“此是何光?”答曰:“此是梵释及余天众来诣佛所,现此光明。”问言:“圣者!有他世耶?”答曰:“汝既亲见,何所致疑?”彼二童子先时邪见谓无后世,今见天众,即于此时生正见心,深自庆幸俱诣佛所,顶礼双足退坐一面。尔时世尊称其根性说四谛法,示教利喜令得开悟,以金刚智杵断二十种有身邪见山,证预流果。既得果已重礼佛足,白言:“世尊!我今愿于如来善说法律出家近圆成苾刍性,勤修梵行。”世尊即便命言:“善来驮索迦、波洛迦!汝修梵行。”时彼二人于佛言下,须发自落瓶钵在手,如初剃发经七日来,进止威仪同百岁者。颂曰:

 “世尊命善来,  发除衣着体;
  威仪如百岁,  随佛意皆成。”

  尔时世尊亲教授彼二苾刍,精勤无倦,未久时间得罗汉果广说如余,乃至梵释诸天所共敬重。

  尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已,胜光大王既闻是事情生嫌耻:“如何世尊度此邪见令其出家?斯非善事,由彼邪见人所共知。”世尊闻已作如是念:“于我众中声闻弟子诸惑断尽,功德尊重同妙高山。如何国王生轻慢想?斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。”时给孤独长者来礼佛足在一面坐,听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起,合掌恭敬白言:“世尊!唯愿大师及诸圣众,明就我家为受微供。”佛默然受。长者知已礼佛而去。

  尔时佛告阿难陀曰:“汝今宜去告驮索迦、波洛迦曰:‘汝等二人明日宜应至长者家为众行水。’”于时尊者奉佛教已,至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛敕已,报言:“尊者!如世尊教,我当奉行。”便作是念:“何故世尊舍诸耆宿及以中年,于我二人曲为顾命令我行水?岂非世尊欲于我所彰其胜德?我等宜应满世尊愿。”尔时长者即于其夜,具办种种净妙饮食,所谓五啖食、五嚼食。即于晨朝敷设床座,及盛水器庄严已讫,遣使白佛:“饮食已办,唯愿知时。”尔时世尊着衣持钵,与苾刍众诣长者家,至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已,是时长者复遣使人白胜光王曰:“我于今日在自家中请佛及僧微设供养,唯愿大王暂来随喜。”时王闻已便与太子及内宫人扈从相随,至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。

  尔时具寿驮索迦于上座前立,手执瓶水神力加持,令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立,执净瓶水神力加持,亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已,便作是念:“斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力?”即起寻水至下座边,见波洛迦手持瓶水,后更寻水至上座边,见驮索迦持瓶而立,极生希有长舒右手出赞叹言:“希有佛陀!希有达摩!善哉正法!能于现世令驮索迦、波洛迦等舍罪恶见,证获如是殊胜之德。”时彼长者既见大众悉坐定已,便以自手行诸饮食,大众饱已洗手漱口,嚼齿木已屏除钵器,即取小席亲于佛前长跪听法。尔时世尊为胜光王及大长者,随机说法示教利喜,从座而去。

  时诸苾刍至住处已,咸皆有疑请世尊曰:“大德!此驮索迦、波洛迦曾作何业,生在边地,一是断见、一是邪见?又作何业,于佛法中而为出家,断尽诸惑得阿罗汉?”佛告诸苾刍:“此之二人自所作业果报成熟,广说如前,乃至果报还自受之。汝等谛听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时,有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家,二人为伴往诣边国,无教授师自修禅定,实无所证作证解心,临命终时诽谤圣法,生邪见心作如是语:‘迦摄波佛诳惑世间,断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽,何有余人得阿罗汉?’汝等苾刍勿生异念,往时二人无师习定者,即驮索迦、波洛迦是。由谤圣法生邪见故,经历多时堕于恶趣,复于多生常处边地起邪见心,乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理,及处非处悉皆善巧,由斯业力于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过,是故汝等不应无师辄自习定,若辄学者得越法罪。”

  缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室,时有苾刍于此而住,时属春阳为热所逼,形色萎黄瘦损无相,欲移住处往白长者:“仁当守护,我欲他行。”长者问曰:“有何阙少而欲他行?”苾刍答曰:“我无阙乏,然为时热室小难居。”长者答曰:“若畏热者为造地窟。”答言:“长者!佛未见听。”苾刍以缘白佛,佛言:“须地窟者随意应作。”长者为作,至夏月时复多湿气便不堪住,后白长者言:“我欲他行。”同前问答,然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰:“若如是者为造大舍。”苾刍告曰:“世尊未许。”苾刍以缘白佛,佛言:“任为大舍。”长者便造,以无檐故柱危欲破,以缘白佛,佛言:“安檐。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。”

  第三门第五子摄颂曰:

  石盐安角内、  药器用?毹、
  安替诵经时、  以物承其足。

  缘在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀跋蹉从出家后身常抱疾,有同梵行者来相问讯言:“上座!四大安隐不?”答言:“我患,宁有安隐?”复问:“上座比来曾服何药?”答曰:“曾服石盐。”“若尔,今何不服?”答言:“贤首!佛未听许。”苾刍以缘白佛,佛言:“我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。”苾刍随处安置遂令销灭,佛言:“不应如是随宜安置,应可畜筒。”便安竹筒亦还销失,佛言:“应用角筒安盐于内。”遂用新角更令臭秽,佛言:“应用牛粪水煮洗干无损。”佛言石盐应安角中者,不解安盖尘土便入,佛言:“着盖。”苾刍不解,佛言:“还应用角。”时毕邻跎跋蹉因患问答同前,须畜药碗,佛言:“应畜。”

  缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息,年渐长大,遂于善说法律而为出家,但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观,便见其子但卧单床更无毡席,告言:“圣子!自余苾刍皆有毡席,汝何故无?”答曰:“诸人多是宿旧出家先来贮畜,我新舍俗由斯未有。”答言:“若尔,我舍有好?毹可用敷卧。”答言:“佛未听许。”以缘白佛,佛言:“听用?毹。”苾刍即便不以物衬,赤体而卧遂多垢腻,长者入寺见其垢恶,便不识认,问其子曰:“更得褥耶?”答言:“旧物。”父言:“因何垢污以至于此?”答曰:“为无衬替致令污染。”父曰:“此贵价物令其损坏,汝今宜可安替而用。”苾刍以缘白佛,佛言:“虽是私物亦应安衬,若不著者得越法罪。”

  缘处同前。佛言:“应诵经者可升高座。”其人坐师子座下垂双足致有劳倦,佛言:“应作承足床。”苾刍不解,佛言:“若座不移动应以砖作,若移转者可用版为。虽以版作移举时难,可于四角各安铁镮随意擎去。”时有求福苾刍及信心俗旅,于足趺上涂以香泥,时诵经师不敢足踏,佛言:“以草及叶替而方踏,勿致疑心。”

  缘处同前,佛言:“作承足床。”林中苾刍此物难得垂足劳倦,以缘白佛。佛言:“以石支足。”

  第三门第六子摄颂曰:

  拭面巾疏薄、  唾盆并衬体、
  铁槽砌基地、  月光珠浣衣。

  缘在王舍城。毕邻陀跋瑳身常抱疾头面垢腻,问答同前,乃至“上座先持何物?”答曰:“持拭面巾。”“今何不持?”答言:“佛未听许。”以缘白佛,佛言:“有病、无病应持面巾。”

  缘处同前。毕邻陀跋瑳苦热身黄,问答同前,乃至“上座先持何物?”答曰:“持疏薄衣。”“今何不持?”答言:“佛未听许。”以缘白佛,佛言:“热时应着疏薄之衣。”

  缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊,于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓,门人入房礼问安否,洟唾污额。苾刍见问,即以事答。苾刍曰:“我试观之。”便入房中,见其洟唾床边狼藉,告诸苾刍共生嫌耻:“云何苾刍于僧房中洟唾不净?”以缘白佛,佛言:“非是合弃洟唾之处不应辄弃。若在闇中不头扣地而为礼拜,须致敬者口云:‘畔睇。’但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。”着器物时致有倾侧更多秽污,佛言:“可安支物。”彼置圆绳然由倾侧,佛言:“其承唾盆及洗口器,形如象迹底凸向内置地安稳。”弃唾水时即便却出,佛言:“盆内安物。”苾刍不解,佛言:“应截草置中,或安沙土等。”有多蝇附,佛言:“应扇去之。”盆有臭气,佛言:“时时应洗。”洗已不晒致有虫生,佛言:“晒干。”复有苾刍涎唾不止,待器干时事便废阙,佛言:“应畜二盆更互而用。”苾刍檐下读诵经行,若洟唾时随处弃掷,佛言:“不应尔,弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆,若有唾者可弃于此。”

  缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血,昔于五百世若生若死常处地狱,后生人趣处在居家,常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行,见佛说法,于三藏教说地狱苦、傍生、饿鬼、人天差别,闻地狱时极苦现前,身诸毛孔并血流出,衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛,佛言:“如此苾刍应畜衬身衣。”苾刍即便披在衣外,遂生讥丑,佛言:“应在内披。”其身瘙痒将此衣揩,佛言:“不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除,其衬身衣时时浣染晒曝令干。”

  缘在王舍城。具寿毕邻陀跋蹉身常抱疾,同梵行者问答同前,乃至“上座先持何物?”答曰:“曾持铁槽安药汤浸。”“若尔何不持用?”答言:“佛未听许。”以缘白佛,佛言:“病者当畜铁槽。”

  缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时,旋绕制底有泥污足,佛言:“应可布砖,上以碎砖和泥打之,复安礓石灰泥。”塔大难遍,佛言:“应齐一寻。”此亦难办,佛言:“安版。”复更难求,佛言:“步步安砖。”苾刍寺门及寺内地多有泥陷,佛言:“如上所作准事应为。”

  缘处同前。有一长者于静林中造一小舍,苾刍寄住。时当寒节,苾刍触冷身形羸瘦,来告长者曰:“我欲他行。”答言:“圣者!有所阙耶?”报言:“无乏,但为苦寒。”长者曰:“仁住于此,我与日光珠令常得火。”答言:“长者!佛未听许。”答曰:“佛大慈悲必听受用。”苾刍以缘白佛,佛言:“若须日光珠者,听畜随时出火。”长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城,过苾刍处告言:“须火。”报曰:“现无。”贼曰:“何方得火?”答曰:“贤首!有日光珠能出于火。”便示其处,贼去破城回至于此,欲夺其珠,问:“珠何处?”苾刍示珠,贼取而去。苾刍患寒至长者所,报言:“我寒。”具如上说。长者曰:“珠在何处?”答曰:“有贼将去。”长者曰:“此贵价物不密举掌,令贼将去深成可惜。”苾刍以缘白佛,佛言:“此之贵珠不应示贼,应与其火。如日光珠,月光亦尔。”

  缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服,时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后,便持故衣诣洗衣处报言:“为洗。”答曰:“现有多衣,明当为洗。”便生忿怒,彼言:“勿瞋!可留而去,我今为洗。”即便留衣与众多衣一处同浸,遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住,多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛,佛作是念:“由浣衣故生众讥嫌。”告诸苾刍曰:“邬波难陀以赤色衣污他衣物,是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣,作者得越法罪。”六众闻已便将白衣令彼洗浣,彼便摋打令衣损破,佛言:“苾刍衣皆不应令浣衣人洗。”

  缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物,即便持衣至浣衣处,以物缠头于池水边自洗衣服,众人见讥。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应至浣衣处自洗衣服,作者得越法罪。”

  缘处同前。苾刍便于大版木上,摋打浣衣令衣破坏,佛言:“不应尔,应在盆中以暖水浸,徐徐自手洗濯令净。”佛令手洗,苾刍不能,佛言:“用脚。”时有手足皆悉不能,佛言:“令他为洗,应可自看。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五

  三藏法师义净奉 制译

  第三门第七子摄颂曰:

  拭身履蛇咽、  石器生疑惑、
  染衣有多种、  随意画伽蓝。

  缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣,色坏兼臭。苾刍以缘白佛,佛言:“应畜拭身巾。”时有苾刍无巾可得,佛言:“洗已片时蹲地,以洗裙拭体然后披衣。”苾刍革屣上有尘土,即便摋打令网系断,佛言:“不应尔。”复用水洗转加烂坏,佛言:“不应尔,可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物。”(言洗裙者,可用绢布一幅半长六尺许,横绕腰髁擫勿令脱,更不安带,是西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善,其子不信不依法律,其母遂便劝令听法:“子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。”其子不变本形而去至诵经处,少年苾刍见之惊怖便唱:“长腰!长腰!”其余苾刍未离欲者皆生恐怖,即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家,母见问言:“汝向圣者处听正法不?”答言:“阿母!不须说此无慈爱人。”母曰:“彼于汝处作何非法?”即便具说毛绳损项,母曰:“由此因缘名为圣者,若是余类杀汝无疑。”子便默尔。时彼朋友皆共讥笑,唱言:“破项。”见调弄时身体黄瘦气力衰弱,母见告曰:“何故汝身萎黄若是?”答言:“阿母!常有知识调言破项,我负羞耻致斯羸瘦。”母曰:“由汝不变本形遂招此过,若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法,随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。”彼乏信心不随母语,默然而住。母作是念:“圣者毛绳系龙子项,欲听法者与作难缘,我今为此当往白佛。”过初夜分身放光明来至佛所,礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故,令揭伽池周遍照耀,龙女白佛言:“大德!我子不信,劝令听法,至诵经处,圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外,项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言:‘破项。’由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制,勿以毛绳系诸龙子,慈愍故!”世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。

  尔时世尊至天晓已,于僧众前就座而坐,告诸苾刍曰:“昨夜龙女来至我所,礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池侧悉皆明朗,而白我言:‘大德!我子不信,劝令听法,至诵经处,圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外,项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言:“破项。”由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制,勿以毛绳系诸龙子,慈愍故!’”告诸苾刍曰:“汝等何因作非法事,令彼龙神心生轻慢,能使正法遂至销亡?故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言:‘贤首!向不见处。’随言去者善。若不去者,以羊甲杖缓杈其头,置罂瓨中傍边穿孔,口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出,此亦无者应以杖徐按,绳索系项举置瓨中,如前弃外。”放草丛中,蛇纵瞋火焚烧此草,蛇亦命终,佛言:“不应弃草丛内。”后弃露地不久观察,便有诸虫来相唼食。佛言:“弃已不应即去,可于露地弃之,待入穴已然后可去。”

  缘在王舍城。城中有一长者善闲石作,造诸石器随时贮卖多获利物,便作是念:“作何方便获多福业,能于现世得利无穷?我今宜可请佛及僧就舍供养,于石器中而啖饮食,获多福业得利无穷。”即诣佛所广说如上,乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座,旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受,佛言:“出处净故应为受之,勿致疑惑。”长者供养皆令饱满,佛为说法从座而去。

  缘在室罗伐城。苾刍须染,世尊听许。苾刍煮湿染木令染色坏,佛言:“晒干然后煮用。”于日中晒令染不好,佛言:“不应日中晒曝。”于阴处晒致令醭出,佛言:“非在烈日,复非极阴,随时晒曝。”又复以衣与染木同煮令衣损坏,佛言:“别煎染汁。”一度煮已即便弃掷,佛言:“三煮方弃。”苾刍三度煮汁皆一处安,佛言:“三皆别安。”不能记知何者初中后,佛言:“书字记其次第。”苾刍以汁浇在衣上,佛言:“不应,先于盆中置染汁已然后投衣。”便多着汁晒时流下,佛言:“不应多着。”或时染少令衣斑驳,佛言:“不得极多极少,应处中斟酌。”在地晒衣尘土便污,佛言:“不应尔。”复于草束上晒,汁向一边,佛言:“可于绳上或在竿上”。便搭绳上,中无染色,佛言:“可于绳上搭衣一边以竹夹夹定,若恐损衣以物替夹。”苾刍不数翻转,汁向一边,佛言:“应数翻转。”时有苾刍作重大衣,染安绳上重不能胜,佛言:“敷草上晒,数须翻转。”有以新汁而染旧衣,有以新衣投之旧汁,佛言:“新衣新汁、旧衣旧汁,不应异此。”有以新衣曝于阴处,便以故服晒在日中,佛言:“新在日中,故于阴处。”染衣之时以第三汁先用染衣,次中后初,佛言:“先初,次中及后。”染衣既竟不以水挼,衣色斑驳,佛言:“应以水挼。”苾刍染了当日水挼,佛言:“应待明日。”正染衣时风雨来至,苾刍慞惶不知何处欲晒衣服?佛言:“应置檐前。”即于檐前染衣,令染汁污地,俗旅见问:“圣者何因此处得有流血?”答言:“非血,是我染处。”遂生讥丑。苾刍以缘白佛,佛言:“染衣之处或以牛粪或用土涂拭。”

  缘处同前。给孤长者创造此等施佛僧已,所有墙壁未为彩画,便作是念:“我今请佛欲画僧寺。”至礼佛足退居一面,白言:“大德!寺墙未画,我今欲画。”佛言:“随意。”长者不解,来白苾刍,苾刍不知用何彩色?便往白佛,佛言:“善哉!长者不知,汝今复问,应用四色:青、黄、赤、白,及杂彩色以充图画。”

  第三门第八子摄颂曰:

  造寺所须物、  穿床礼敬仪、
  别畜剃发衣、  花鬘挂眠处。

  缘处同前。于此城中有一长者,施食苾刍数至其舍,遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业,报言:“圣者!我欲随一福业发意修营。”苾刍答曰:“善哉!应作。”问言:“圣者!我作何事?”答曰:“可为众僧修营住处。”“圣者!我今现有造寺之直,然无善伴助我修营。”答言:“长者!仁当办物,我助修营。”“善哉!圣者。”即授钱物。苾刍念曰:“此物即是属四方僧,如何费用造器具耶?我于余处别更求觅。”长者钱物贮于库中。后时长者作如是念:“圣者好心为我造寺,试往观察其状如何?”往观其处一无营造,问苾刍曰:“许为造寺,何意空无?”答曰:“既无作具,用何营造?”报言:“施物何不营为?”答曰:“物在库中。”长者曰:“宜用此物造诸器具。”答曰:“此物属四方僧,我不敢用。”长者言:“造寺元属四方众僧,费用何过?”答言:“长者!我往白佛,有教当行。”长者言:“随意往白。”便告诸苾刍,苾刍白佛,佛言:“此物用造器具修营寺宇。”时彼苾刍营造寺时巡家乞食,长者见怪:“为我造寺因何行乞?寺中钱物可充食用,如其少者我更持来。”答曰:“岂我一人食四方物?”长者言:“我意相通,此有何过?”苾刍曰:“我问世尊。”苾刍白佛,佛言:“营作之人应食寺物。”虽闻许食尚啖粗餐,佛言:“不应粗食。”彼作上食,佛言:“不应绝上,应观余寺体例为食。”

  缘处同前。时有苾刍忽患腹痛,数去回转致有疲困。苾刍白佛,佛言:“于床穿孔随时转易。”即于好床穿破作孔,佛言:“应取故床,若藤织者应割为孔,若绦编者擘开为穴,若病差后随事料理。”由数回转下部疮痛,佛言:“于床孔边可安软物,不净堕地以瓦盆承,勿令高举。”粪臭外弃更觅余盆,如是展转无器可得,佛言:“不应总弃,可畜一一盆洗而晒干。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。”如佛所教应看病人,时有老少苾刍咸来问疾,少至便礼病人、老来病人致敬,缘此祗接病苦转增,佛言:“彼身不净不应敬礼,自身污染不合礼他,设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。”

  具寿邬波离请世尊曰:“如世尊说:‘若不清净,不应受礼,亦不礼他。’者,大德!不知总有几种不净污染?”佛告邬波离:“有二种不净:一啖嚼不净、二秽污不净。言啖嚼不净者,谓嚼齿木、啖诸饮食根果饼菜之类。若食啖时及以食了,未净漱来皆名不净。秽污不净者,谓大小便及以料理不净处并剃发时,乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼、礼他咸招恶作。”(金口明文此方不用,致令轨则并悉湮沈)

  缘处同前。具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘妙花婆罗门作如是语白言:“乔答摩!我乘车时或控马辔,或举鞭大?,当尔之时愿表知我婆罗门妙花,顶礼佛足并问起居。”又言:“乔答摩!若复见我涉路行时、或脱革屣、或时避道、或时舒臂,当尔之时,如前表知我申敬问。”又言:“乔答摩!或时见我在自众中共人谈说,若移坐处或去上衣或除顶帽,当尔之时,如前表知我申敬问。”’世尊!未审如来圣教之中,亦同如是礼敬法耶?”佛告邬波离:“不应如是而行礼敬,凡是口云:‘我今敬礼。’但是口业申敬。若时曲躬,口云:‘畔睇。’此虽是礼,而未具足。然邬波离!于我法律有二种敬礼。云何为二?一者五轮着地、二者两手捉腨,而皆口云:‘我今敬礼。’彼云:‘无病。’若不尔者俱得越法罪。”

  缘处同前,时诸苾刍随着何衣剃除须发,还披此服而为食啖及礼大师。不信之人见生嫌耻:“沙门释子实不清净,用剃发衣便将啖食,还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬?”苾刍白佛,佛言:“不于三衣随披其一而剃须发。然应别畜剃发之衣(即缦条是),应被此衣而除须发。”时有贫乏此衣难得,佛言:“应用僧脚敧遮身而剃。”除发了时苾刍不洗,诸俗人见皆共讥嫌:“沙门释子剃须发已不知洗浴,可恶之甚。”苾刍白佛,佛言:“剃发了时宜应洗浴。”时有老病气力衰微,或复有时求水难得,佛言:“如此之类应洗五支:谓头及手足。”

  缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等,以妙花鬘来施苾刍,皆不敢受。俗人报曰:“圣者!广说如上,乃至我今岂可舍诸善品往后世耶?幸当为受。”苾刍白佛,佛言:“见施花鬘宜应为受。”彼受得已随处弃掷,彼见嫌曰:“我以贵价买得此花,供养仁等何因漫弃?”佛言:“不应辄弃。”苾刍便用于发爪窣睹波悬以供养,彼言:“圣者!岂我不见发爪塔耶?我于先时已供养塔,今故持来奉上仁等。”苾刍得已挂房门上,俗人见时谓是佛殿即便敬礼,佛言:“勿安门外应置房中。”彼露处安,同前招过,佛言:“应安屏处,时复嗅香,但是香物能益眼根。”苾刍不知云何屏处?佛言:“可于卧处挂在头边。”

  第三门第九子摄颂曰:

  好座并床施、  香泥及钵龛、
  油器法语行、  衣袋持三索。

  缘在室罗伐城。佛告诸苾刍:“若得妙好床座,僧伽应受,别人不许。得大倚床,此亦是僧,非别人也。”

  缘处同前。信敬俗人以上香泥来施苾刍,皆不敢受。俗旅报曰:“圣者!我今以仁为福田,广说如上,乃至我今岂可舍诸善品往后世耶?幸当为受。”苾刍白佛,佛言:“应受。”既受得已对面弃地,彼起讥嫌:“我以贵价贾得此香,仁今弃掷!”苾刍白佛,佛言:“不应弃掷。”便将涂拭发爪佛塔广说如前,乃至“受已应置头边,涂于壁上,时时鼻嗅,凡诸香物能令眼明。”时有信心长者请苾刍众就舍而食,以上香泥涂苾刍足,皆不敢受。报言:“圣者!诸有信敬婆罗门,他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足,因何不受?”苾刍白佛,佛言:“为受涂足香泥。”受已弃掷,诸俗人见,广说如前。“善哉!仁等当为我受。”将至寺中随情所作。苾刍白佛,佛言:“如前不应对面弃掷。”

  缘处同前。时诸苾刍随处安钵令其损坏,苾刍白佛,佛言:“不应随处安钵,应为钵龛。”时诸苾刍穿墙而作,佛言:“不应如是,初造寺时于诸房中作安钵处。”佛言应作钵龛者,兰若苾刍无作龛处,佛言:“应用葛蔓或以草索编笼,涂以牛粪或将泥拭。”置钵于中有尘土入,佛言:“应还如是作盖合之,不应置地。宜可施系挂在树枝。”苾刍出行随身将去,不信者见共起讥嫌,问言:“圣者!所持之物,为是鸡笼及安猕猴耶?”佛言:“若出行时不应持去,可留旧处。”

  缘处同前。时有苾刍人间游行,至一聚落求停止处,主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施,苾刍无器展手欲受,女人报言:“圣者!虽解乞油,不知持器。”报言:“小妹!佛未听许。”女人默然。苾刍白佛,佛言:“应持油器。”闻佛听许,时邬波难陀将二弟子,各持油器相随乞油,有一妇人将油来施,见器极大捶胸告曰:“圣者!谁能施满此大油瓶?”苾刍曰:“奇哉悭惜!随汝意施,更有信心婆罗门等自当添满。”女人默然。苾刍白佛,佛言:“不应持大油器从人乞觅。”佛制大已便持小器,将以乞油所用不足,佛言:“不应持极小器。然器有三种:大者二抄、小者一抄,二内名中。应如是畜。”

  缘处同前。有二苾刍一老一少,随路而行说非法语,时有不信心药叉,闻其所说而作是念:“此释迦子谈说非法随路而行,我今宜可吸其精气。”即随后而去复作是念:“前事已去此不可追,更作邪言当吸精气。”相随去时复遇药叉,是敬信者,彼便问曰:“汝欲何之?”以事具答,彼便报曰:“此二行人必论法语,汝宜且待,勿逐苾刍,我今共汝且申谈论。”答言:“知识!我于此二必不相放。”时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语,至歧路边一诣给孤独园,一向鹿子母舍,时彼小者礼上座足唱言:“好去。”上座答言:“具寿!愿汝无病,勿为放逸。”时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气,后来药叉报言:“汝今不应辄为造次,彼二苾刍已说妙法,汝自不解漫生瞋恚。”彼复问云:“何者是法?”“汝岂不闻大云:‘无病,勿为放逸。’得无病者,佛言大利;勿放逸者,众善之本。如世尊说:

“‘若不放逸者,  能得不死处;
  若作放逸人,  终归于死路。’”

  彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念:“此即是我所为之事,我今宜去白世尊知。”既至佛所礼双足已,在一面坐,白言:“大德!有诸药叉是非人主,于佛法中情怀信敬,复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信,诸有苾刍随路行时作非法语,恐药叉闻作无利事,唯愿世尊制诸苾刍应存正念,随路行时莫非法语,愿慈悲故。”世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊,药叉去后于大众中就座而坐,告诸苾刍曰:“我闻药叉作如是说:‘苾刍在道作非法言随路而去,无信药叉伺求其便。’尔所为非,诸出家者随路行时作非法语,是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事:一作法语、二圣默然,于止息处说圣伽他:

“‘世间五欲乐,  或复诸天乐;
  若比爱尽乐,  千分不及一。
  由集能生苦,  因苦复生集;
  八圣道能超,  至妙涅槃处。
  所为布施者,  必获其义利,
  若为乐故施,  后必得安乐。’”

  缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行,遂被汗沾并尘土污,佛言:“应以袋盛置肩而去。”苾刍不知如何作袋。佛言:“可长三肘、阔一肘半,其一肘半中叠缝之。”一头开口形如象鼻,佛言:“不应如是,可当中开口。”不安怐纽尘土犹入,佛言:“应安怐纽。”苾刍以常用衣置之于下,非常用者安在于上,取时翻搅令衣杂乱,佛言:“常用者在上,非常用者在下。”

  缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中,诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐,贼帅令人上树遥望,若有来者可随借用。见有苾刍随路而来,遂相告曰:“有释子来,彼多着事必有罐索,若有者善。彼若无者,当破其腹取血饮之。”作是议已,遥望而住。苾刍来至,问言:“圣者!颇有井索及水罐不?”答言:“我无。”时贼闻已即便闹乱,各持刀杖左右观瞻,众中上首是阿罗汉即便观察,何故诸人各持刀杖?观见彼贼欲杀苾刍,告诸贼曰:“何故仁等情生闹乱?”彼具报知,上座告曰:“仁等勿忧,我皆为办,必得清水,恣意饮足。”即取苾刍所有腰绦共相连接,复取其钵系使坚牢,放下井中随意取水,观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言:“圣者!如其无水,我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。”苾刍报曰:“当顺尔言。”贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水,盛满君持并添澡罐(君持着嘴,澡罐口开),俱寻前路渐至给园。苾刍见已慰问:“善来!善来!仁等寻途得安隐不?”即便具告。苾刍白佛,佛言:“由是我今听诸苾刍须持井索。”苾刍闻已持极长绳,佛言:“不应尔。”便持极短,佛言:“不应尔。然绳有三种:谓长、中、短。长者一百五十肘、短者十肘,二内名中。”有处足水尚持长绳,佛言:“可量地势,长短随时。”

  第三门第十子摄颂曰:

  须剃刀应畜、  及剪甲等物、
  支床并偃枕、  香土用随情。

  缘处同前。时有苾刍头发既长,诣剃发人处,报言:“贤首!为我剃发。”彼作是念:“沙门释子强力使人,虚费功劳竟无酬直。”即取刀具揩拭延时,作如是念:“我速剃者更有人来,如是连延废我家业。”报言:“且去!午后方来。”随言而来,复言:“晡后。”晡时既至,复道明朝。常作诳言,竟不为剃。有知识苾刍问言:“具寿!何因数数频来此家?为是宗亲?为是知识?”答言:“不是。但为发长欲求除剃,彼人诳我为此频来。”知识报曰:“汝不闻乎!工巧之人难得实语。我解剃发,佛未见听。”苾刍白佛,佛言:“若有苾刍解剃发者,宜于屏处更互剃发,勿使俗流致生讥笑。”时彼苾刍闻是教已,至知识所报言:“具寿!世尊听许,仁今可来为我剃发。”答言:“善哉!虽佛听许,岂以指头为仁剃发,须刀磨石并须钳子及剪甲刀子。”苾刍以缘白佛,佛言:“我今听许为僧伽故,畜剃发刀并杂所须物。”

  佛在劫比罗城多根树园,佛令释子家别一人得出家已,床无承足卧不安宁。然彼先时支体柔软,所卧之物悉皆华丽,今时床下身卧不安,无多火力,便诣医所,问言:“贤首!我无火力,当为处方。”医人报曰:“可相随去观所住房,于所卧床如何安置?”见其卧床头边低下,报言:“圣者!由所卧床头边低下,致令四大火力衰微,可于床脚下安支足物。”答曰:“佛未听许。”“佛大慈悲,必应听许。”苾刍白佛,佛言:“于所卧床应安支足。”彼依言作,病仍不除。复问医人与我方药,医曰:“若眠卧时,当安偃枕。”答曰:“佛未听许。”广说如上,佛言:“卧时当安偃枕。”苾刍不解云何当作?佛言:“作枕之法:用物长四肘、阔二肘,其四肘叠作两重,缝以为袋,内贮绵絮可用支头。”

  缘在王舍城。毕邻陀跋蹉性常抱疾,广说如上,乃至问言:“先持何物?”答言:“我于先时用香熏土。”报曰:“今何不持?”报言:“佛未听许。”以缘白佛,佛言:“为病因缘任持香土。”

  杂法第三门了。

  第四门总摄颂曰:

  上座及墙栅、  缘破并养病、
  栴荼猪蔗寺、  钵依栽树法。

  第四门第一子摄颂曰:

  上座番次说、  或可共至终、
  滤作非时浆、  处不为限齐。

  如世尊说半月半月应为长净,苾刍不知遣谁说戒?佛言:“应令上座,于说戒时上座常诵。”有一住处上座不能,诸人报曰:“说戒将至何不温寻?”答言:“具寿!我自无力,知欲如何?”苾刍白佛,佛言:“上座不能,第二应说。”复有住处第二不能,广说如上。“第二不能,令第三作。”复有住处第三不能,广说如上,佛言:“苾刍应作番次说戒。”时诸苾刍番次说时,或有能者、或复不能。能者为说,其不能者不知如何?佛言:“其不能者求能为说。”复有住处说戒番次至不能者,转觅余人,彼不肯与,不知如何?佛言:“其能说者常可豫请。”如世尊言令上座说戒,上座不能,可令第二。第二不能,令第三作。此若不能,令番次作。此复不能应求能者,或常请作。有一住处无有一人总诵得戒,然其上座诵得四波罗市迦,余皆不诵。时诸苾刍便不说戒,佛言:“不应总停说戒,随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜、次座可诵僧残、次座诵二不定、其次三十、其次九十、其次四对说法、其次众学、其次七灭。应作如是诵过戒经,不应不诵。”

  缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰:“如佛所说时非时浆者,云何为时?云何非时?”佛言:“其不滤者为时,其净滤者为非时。仍以水渧渧之为净。”

  缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠,向余住处非理受用,或一切时、或房分齐时、或日分时、或亲友时。云何一切?此即是我春时住处、此是夏处、此是冬处,名一切时。云何分齐?此是我房、此是他房。云何日分时?此是旦时住处、此是晡时住处。云何亲友时?此是我轨范师处、此是亲教师处、此是弟子处、此是门人处、此是知识住处。由如是故多人来往,恼诸苾刍。以缘白佛,佛言:“苾刍不应于住处自作如是限齐,受用者得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六

  三藏法师义净奉 制译

  第四门第二子摄颂曰:

  墙栅尼剃具、  不着打光衣、
  得少亦平分、  汝净仪应识。

  缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后,道俗诸人来往者众,长者念曰:“今者寺园便成大路,我今宜可遍筑高墙。”即往佛所白言:“世尊!今此寺园便成大路,欲安园墙,不知得不?”佛言:“长者!随意应作。”长者即于四面悉以墙围,至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足,见其水满作如是念:“我先筑墙不通水窦致令水满,佛若许者为窦通出。”白佛,佛言:“随意通水。”时诸牛犊揩损其墙或以角触,长者见已作如是念:“我虽筑墙,未为木栅。”广说如上,佛言:“应为木栅。”时有恶人盗木将去,长者来见栅被贼偷随处零落,长者以事白佛:“栅外安堑。”佛言:“随作。”长者即于栅外周匝安堑。

  缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒,头发极长,诣剃发人处求彼剃发。彼作是念:“诸释迦女强使我作。”广说如前。苾刍所请,“许尼僧伽得畜剃发具等,宜于屏处更相剃发。”

  缘处同前。世尊既许难陀出家,时孙陀罗作好法衣打治光净,以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣,手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛,佛作是念:“由着好衣有如是过。”告诸苾刍:“此是非法所不应为,难陀痴人着此衣服,手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍着熟打衣,得越法罪。”世尊既制着熟打衣,有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍,苾刍不受,广如上说:“岂令我等无善资粮趣于后世?愿当受取。”苾刍以缘白佛,佛言:“随意受取。既受得已,除去衣光任情受用。”苾刍以手挼衣光仍不去,佛言:“置于露地,待润挼之。”亦不能除,佛言:“以水浸去。”亦不总除,佛言:“若水浸已,随意受用,勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等,施与大众熟打好衣,准上应用。”

  缘处同前。时此城中婆罗门居士等,在于要处众集堂中共为言话,告言:“汝等知不?沙门乔答摩及声闻弟子,所得利养不共均分不如外道。”时众会中有一婆罗门,先无净信,告诸人曰:“明日宜共君等亲观乔答摩等是均平不?”诸人曰:“善!”时婆罗门遂将白叠一双入誓多林,即以其叠于上座前施四方僧。白言:“圣者!我以此叠施与众僧随意受用。”上座报曰:“大婆罗门愿无病长寿,汝此布施是心庄严是心资助,善扶胜定得妙菩提,天上人中受胜衣服。”时婆罗门闻是语已,诈现恭敬礼辞而去。

  尔时世尊告具寿阿难陀曰:“汝可告诸苾刍:‘彼婆罗门故来入寺,欲求瑕隙,施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分,或用补衣、或为怐纽、或方手许随用资身。’”时阿难陀受佛教已,告诸苾刍:“世尊有教:‘彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分,各取少分,或用补衣、或为怐纽、或方手许随用资身。’”苾刍闻已报尊者曰:“如世尊教,我等奉行。”苾刍得已,便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立,时诸苾刍执持衣钵,入城乞食。既至门所,彼婆罗门言:“圣者!我施众叠仁等作何受用?”有一苾刍报大婆罗门曰:“众僧得已,平等共分,我所分得便补破衣。”一人报曰:“我所得者用为怐纽。”一人报言:“我所得者,方如手许,随身受用。”时婆罗门既闻斯语便作是念:“我等所说并是虚言,漫相谤说沙门释子所得利养不共均分,我今亲验知诸苾刍是具德者,实是均平心无偏党,可于此中而为出家。”时婆罗门起信心已,往诣佛所顶礼双足,而白佛言:“唯愿世尊慈悲许我于善说法律而为出家,并受近圆成苾刍性,于世尊所勤修梵行。”佛告婆罗门:“善哉,善哉!汝能发此胜上之心而求出家,智者了知诸出家者有五胜利,广如下说,乃至世尊及圣智者悉皆赞叹,当求出家。”世尊即命婆罗门曰:“善来苾刍!”便是出家即成圆具,策勤正念勇猛不息,摧破五趣生死之轮,如前广说,断诸烦恼获阿罗汉果,乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍:“济及余人、知量而受获如是利,是故苾刍若得饼食,乃至极小犹如树叶,众共分张,若得衣物乃至极少堪作灯炷,众亦共分。”

  缘处同前。时此城中有一婆罗门,常乐清净希愿出家,便作是念:“颇有洗净惬我心者,当依彼法而为出家。”其婆罗门游方求觅,巡历外道及婆罗门修行之处,见便利了有不洗净,有入池中以百土块而洗净者,见斯秽恶或事繁多,皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念:“我皆遍看无遂意者,唯有沙门释子未往观察。”即诣逝多林,乃见具寿舍利子携君持瓶水可受三升向便利处,见已生念:“此是沙门乔答摩上首弟子,我且观察如何洗净。”即随后去。若阿罗汉不入定时,不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行,遂便敛念观此婆罗门何故随我?乃知此人心求洁净,欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不?与谁相属?遂见彼人先有善根,系属于我。作是观已即于上风安置法服,唯着僧脚敧及下裙而已,次于一边砖石之上,置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚,又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门,方便令彼远处遥见。便利既了,筹用拭身,便以左手取其一土向下洗净,复取一土洗小便处。既清净已,次将一土偏洗左手,右手持瓶至其土处,瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者,置上极要),先以七聚一一用洗左手,又取七土一一两手俱净,洗拭两臂亦令净洁,又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静披着法衣,后更以水而洗双足。次至房中取净瓶水,再三漱口,方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已,深起信心便作是念:“善哉要法,余莫能加。外道设用百土洗净,不如释子但须二七。”作是念已,顶礼舍利子双足,白言:“圣者!我今愿于尊者之处,善说法律而为出家,并受近圆成苾刍性,勤修梵行作不放逸。”舍利子报言:“善哉,善哉!婆罗门!汝能发此殊胜之心斯为善事,如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五?一者出家功德,是我自利不共他有,是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使,既出家后受人供养礼拜称赞,是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道,是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死,当得安隐无上涅槃,是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹,是故智者应求出家。汝今应可观斯利益,以殷重心舍诸俗网求大功德。”说是语已便与出家并十学处,次受圆具,如法教诫策励勤修,断诸结惑证无生法,得阿罗汉果离三界染,观金与土平等不殊,刀割香涂了无二想,如手撝空心无挂碍,能以大智破无明㲉,三明六通四无碍辩悉皆具足,于三有中随处爱着,利养恭敬无不弃舍,帝释诸天所共赞叹。舍利子将罗汉弟子亲诣佛所俱礼双足,具陈上事。佛告舍利子:“汝能如是以善方便,引导众生于我法中,因斯制戒为清净事福利无边。”(验斯圣教金口亲言,事合奉行理难违逆,但为昔诸律部文有阙遗,虽复少传未尽其旨,致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备,或以筒槽充事,复用帛拂拭身、或于石上揩手,元无用土之处,此则咸非本法,求净翻成污染。今既皎镜灼然,行否任其恭慢)

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“由何缘业,具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门,能令出家到圆寂处?”佛告诸苾刍:“非但今日调伏彼人令得安乐,于往昔时以清净事,已曾调摄令舍贼徒,归依三宝受持五戒。汝等当听。乃往古昔,于一聚落有婆罗门,妻诞一女仪貌端正,年既长大处女在家,有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水,入婆罗门舍见彼少女,告言:‘女子!我今渴逼,有水将来。’女言:‘且待!’即急然灯取水观察,贼帅问曰:‘何所观耶?’答言:‘观水。’问曰:‘有何可观?’答言:‘恐有草发,饮时致患。’报曰:‘我是狂贼欲害汝村,准斯非理应与毒药,何忧草发为我患乎?’女闻是语说伽他曰:

“‘凡贼所为者,  枉夺他财物;
  随君作不作,  我常依法行。’

  “知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫,情生欢喜报言:‘少女!汝是我妹,勿起异心。’女曰:‘我实不须如此贼人以为兄弟,常于他物作劫夺心,物主见时射以毒箭,遭此命过苦痛难言,我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者,我为仁妹。’贼便美语告其女曰:‘汝言甚善,我当作之。’女即为说三归五戒令起信心,群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念,往时贼帅即婆罗门是,彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故,令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法,令生希有,拔出爱河登涅槃岸,长辞苦海永证无生。”

  佛告诸苾刍:“汝等当知!此是常行恒须在意,如是洗净有大利益,令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去,若苾刍、苾刍尼、学戒女、求寂男、求寂女、邬波索迦、邬波斯迦,归依于我、以我为师者,咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者,不应绕塔行道,不合礼佛读经,自不礼他亦不受礼,不应啖食不坐僧床,亦不入众。由身不净不如法故,能令诸天见不生喜,所持咒法皆无效验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者,由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木,即不合食亦不成斋,同前得罪。汝等皆应依我言教,无得自欺作不净法,懈怠放逸为下品行当堕恶道。”时诸苾刍闻佛教诲,皆大欢喜如法奉行。

  第四门第三子摄颂曰:

  缘破须随替、  明月闻便领、
  依止知差别、  三人共坐听。

  缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍着故旧衣无心爱惜,时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛,佛言:“随所损处以线络之。”虽复横络线复下垂,更着竖线络令牢固,佛言:“当观僧伽胝服犹若身皮。”时诸苾刍更无余衣常披大衣,于其腋下流汗沾污,臭气不净令衣疾破。苾刍白佛,佛言:“可于腋边别安怗缘。”苾刍不知如何安怗?佛言:“用物一肘半、阔一张手而为其怗。”佛言:“不应用白物怗,应以坏色。”彼用袈裟色,佛言:“不应(此乾陀色,恐染余衣)。赤石、赤土染之。”苾刍缝着,佛言:“应可粗絣。”遂于一边安怗,佛言:“两畔缘边俱可安怗,颠倒任披。若有臭气,时时坼洗。”

  缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女,名为明月,年渐长大,时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼,往诣佛所礼双足已退坐一面,佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已,从座而起整衣一肩,合掌恭敬白言:“世尊已为苾刍说毗奈耶,唯愿慈悲亦为尼说。”佛言:“无有是处,如来大师亲对于尼说毗奈耶法。然于苾刍尼众,有闻一遍即能持者我当为说。”时明月苾刍尼在众中坐,即起合掌白言:“世尊!唯愿为说,望受尊言一闻领悟。”佛为彼说,一领无遗。佛告诸苾刍:“于我法中声闻尼众,一闻便领者,明月苾刍尼斯为第一。”佛作是念:“非一切处有明月可求,及相似者亦不可得,是故苾刍亦应受持苾刍尼毗奈耶为苾刍尼说,复应教诏、有问为答。”如是念已告诸苾刍:“如所念事乃至有问为答。”如世尊说由依戒故、由住戒故修习于法,若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故、由住戒故,定慧相应发起勇猛,正勤策励广说如前,得阿罗汉果坏五趣轮出生死海,广说乃至释梵诸天皆为供养。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“此明月苾刍尼曾作何业,彼业异熟,得大聪慧有大辩才,闻持之中说为第一,于佛教中出家修行,断诸烦恼证阿罗汉?”佛告诸苾刍:“此明月尼曾所作业果报成熟,广说如余。汝等苾刍!乃往古昔九十一劫人寿八万岁,有佛出世,名毗钵尸,十号具足,与六万二千苾刍,往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者,娶妻未久便生一女,年渐长大。其父信敬,至随意时,遂便将女往苾刍尼寺,以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事,心生欢喜白其父曰:‘我亦随情与诸尼众作随意事。’父曰:‘善哉!随汝意作。’其女即取刀子及针金银珍宝种种异物,奉施尼众为随意事,即于众首合掌礼拜而发誓言:‘愿我以此于尼众中敬心福施所有善根,于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。’汝等苾刍勿生异念,往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根,复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时,出家修行为苾刍尼,乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一,时彼弟子发如是愿:‘我亲教师于此法中总持第一。如佛授记于未来世人寿百年,有佛出世名释迦牟尼,于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。’由昔愿力今受斯报。汝等应知,若纯黑业得纯黑报,广说如前。是故汝等应当修学。”

  缘处同前。有少年苾刍共老苾刍,人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍,少者诣给孤独园,于一苾刍请为依止住少多时,白其师曰:“阿遮利耶!我于彼寺安置衣钵,暂往取来。”报言:“子!随去速来。”答言:“彼无他事,寻即旋归。”礼足而去。既至彼已,众先有制:“若于一宿无依止师即不应住。”便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去,到师房所扣门而进,白言:“敬礼阿遮利耶四大安不?”师曰:“不安。”彼便念曰:“师今有疾,我即弃去是所不应,世尊由斯制须依止互相瞻视,我今宜住待差当行。”即便供给病遂瘳损,白言:“观察卧具,我今欲去。”报言:“子!汝无阙乏不?”答言:“我无阙乏,然我本心不拟住此,但为暂来取自衣钵。此众有制:‘假令一宿亦须依止。’我惧众法请作依止,见师有病我作是念:‘师有疾病,我今弃去,是所非宜。’”具陈其意。师曰:“善哉,善哉!具寿!共住门人于亲教师及轨范师,共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人,于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水,斯为善事汝当好去,常为谨慎勿作放逸。”遂礼师足奉辞而去,渐至给园到其师处合掌礼敬,师言:“善来具寿!何故迟迟?”彼便以事具悉白知,师曰:“善哉具寿!汝能如是,于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。”师作是念:“为前依止为更授耶?”苾刍白佛,佛言:“有缘暂去即拟还来,宜依旧师无劳更授。”

  缘处同前。有一苾刍专修静虑,有小苾刍请作依止,即便为作。生如是念:“如佛所说宁作屠儿,不与他出家及受近圆而不教诫,共住既尔,门人亦然。我修禅寂无缘教授,宜付余人令教读诵。”诣一苾刍,报言:“具寿!教此读经。”答曰:“共立要期我当教读。若有乏少能供承者,我不相违。”答言:“若有阙少,我自供给。”即便教读。后于异时彼便染患,其依止师如法供给遂便瘳差,其依止师复自染患,彼不回顾瞻察其师,如是至三竟不看侍,报言:“汝去,别求依止。”答曰:“蒙作依止,是事流恩,一无阙乏,今何驱遣?”报曰:“汝无阙乏,我有阙乏。汝之病苦,我自供承。我病至三,不曾回顾。汝作如是不恭敬事,若有与汝作依止者可于彼住。”彼闻默然不能致答。苾刍白佛,佛言:“于依止师可为供侍,当观师主与父母无异,违者得越法罪。”时有教读阿遮利耶身婴疾病,受法弟子不为瞻侍,及其病差还来问经,师曰:“汝去!我身病苦曾不相看,谁复更能教尔习读,可觅余人共相指示。”复便无对。苾刍白佛,佛言于依止师应为供侍、于教读师亦为供给者,后于异时依止、教读二俱染患,不知于谁而为供给?苾刍白佛,佛言:“若其能者二俱看侍,若无力者可供依止。若无教读随处得住,若无依止不合停居。”

  缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具,即便弃掷人间游行,于彼弟子不以衣食及法而相摄养,此便于余而求依止,其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事,布施、爱语、利行、同事。时彼门人于其师处,倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师,游行事周还来给园,少年苾刍皆起迎接,其年老者咸唱:“善来。”彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰:“见尊者来,少皆迎接,老唱:‘善来。’因何汝今见本师来身不移座,岂成合理?”答曰:“岂彼于我出家近圆,能以衣食及法共相资助,令我忆念见而迎接?”苾刍报曰:“勿作是语!如佛所说:‘若复有人依托师主,于佛法中剃除须发而披法服,以净信心出家修行,彼人于师乃至尽寿,四事供养未能报恩。’汝作是言非为应理。”彼便默尔。苾刍白佛,佛言:“弟子门人才见师时即须起立,若见亲教师依止即舍。”如佛所言见亲教师即舍依止者,诸苾刍不知云何?如下具说。

  缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止,经半月已至长净时,来到师处白言:“阿遮利耶!我今敬礼有所请白,欲守持长净。”师言:“贤首!何因我得是汝之师?”彼云:“我以阿遮利耶而作依止。”师曰:“如汝傲慢不相敬重,谁与依止?随汝意去别觅余师。”彼便默然。苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍日不三时礼敬师主,有如是过。是故应知弟子门人,每日三时须就二师而申礼敬。”即告诸苾刍曰:“是故汝等弟子门人,每日三时应就二师而申礼敬。”

  缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止,恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处,白其师曰:“阿遮利耶!请为观察房舍卧具,我今欲向人间游行。”师言:“子无阙乏不?”答言:“阿遮利耶!我无阙乏,然欲人间随处游历,不久还来。”报言:“子去,若于中路生追悔者即可回来。”白言:“甚善!奉教当还。”至中路已便生追悔,作如是念:“我依止师有所须者悉皆供给,我弃他行不为应理,今可回归。”遂却还住处。师见问曰:“汝今复来,有所遗忘?”答言:“我无遗忘,然我路中作如是念:‘我依止师有所须者悉皆供给,更求何事在外游行?’为此还来。”师言:“甚善!”师复生念:“即旧依止,为更与耶?”苾刍白佛,佛言:“若依止师有心顾恋,门人无顾恋心,是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心,门人有顾恋心,此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心,亦不名舍。若二人俱舍,名失依止。”

  缘处同前。有一苾刍为众导首,有多少年来从习读,师于异时忽染时患,诸习读人曾不看侍,如是至三皆不顾问。后时病差,弟子皆来请其师曰:“教我习读。”或云:“教诵。”师言:“具寿!我三染患,汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者,可就于彼而为读诵。”苾刍白佛,佛言:“教读诵师亦应瞻侍。”彼悉皆作便亏善品,佛言:“应为番次。”是时有一老瘦苾刍先就依止,余人报曰:“老人明日当番。”答言:“何故于师作直供给?汝等安隐我常侍养。”诸人报曰:“斯为善事,如佛所说:‘若看病人即是看我。’汝善丈夫随意当作。”彼便供给,因斯病差。来请师曰:“教我读经。”报言:“且住!未至汝番。”后请师曰:“教我闇诵。”答曰:“未至汝番。”答其师曰:“看承供给是我当番,读诵授经余人巡次。宜当好住,我出他行。”师言:“且住!有所须者我皆为作。”彼便默尔。苾刍白佛,佛言:“常供侍者不得同余,勿令有废,次及余人。”时有二人:一聪、一蒙。授聪者时以其文长,蒙便事阙,佛言:“应更次授。”

  缘处同前。六众苾刍向门徒舍,出床令坐六人同坐,其床遂破一时大笑。余苾刍见告言:“具寿!作斯非法,不知惭耻,仍更大笑。”彼共答曰:“我岂饮酒、啖葱蒜耶?”报曰:“此亦不久必当见作。”问曰:“我何非法?”答曰:“岂可不见床重破耶?”答曰:“岂可木尽、巧匠身亡?”彼便默尔。苾刍白佛,佛言:“不应一床六人同坐。”彼遂五人,还同前过,四人亦尔,佛言:“不应四人。若于一床三人得坐,若大木枯两人同坐,小者唯一。违者得越法罪。”

  第四门第四子摄颂曰:

  养病除性罪、  将圆不升树、
  王臣不受戒、  斩手不应为。

  缘处同前。具寿邬波离请世尊曰:“如佛所说:‘若见病人应供给。’者,用何等物而为供侍?”佛言:“邬波离!但除性罪,余清净物随意供给。”

  缘处同前。时具寿邬波难陀有一求寂欲受近圆,师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人,遂将求寂并持座物,先至坛中洒扫田地,敷其座席。诸人未来,邬波难陀左右顾眄,见树开花即命求寂:“汝可取花行与僧众。”彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛,佛言:“汝等应知!如转轮王第一太子,将受灌顶次当王位,于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是,善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树,令升树者得越法罪。”

  缘处同前。有一长者名曰广大,是胜光王之所委寄,曾于一时因有过失被王诃责,长者便作是念:“凡是国主,难久祇承,宜应远避,我今可去求作出家。”如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住,时邬波难陀住在门首,见广大来,即以美语告言:“善来!何故难睹,犹如初月?”答言:“大德!岂可不闻世人有语:‘希逢致敬,数见便轻。’”问言:“广大!何缘得来?”答言:“圣者!凡是国王难久承事,今虽得意终致灭身,我欲出家颇能济度?”报言:“贤首!能发此心极为善事,凡出家者有五胜利,广如一说,诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。”即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣,不见广大。“为遇病耶?”答言:“彼无患疹,大王诃责因斯即去,诣逝多林而为出家。”王曰:“谁作斯事?”答言:“圣者邬波难陀。”王闻此语心怀瞋恨,令使往报:“圣者!我所诃者即度出家,今可度我及恶生太子、胜鬘、行雨皆与出家,可自称王统领城邑。”使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语,报使者曰:“汝持我语报汝国王:‘可来至寺并将恶生、胜鬘、行雨悉与出家,我当作王,此亦何损?岂我就宅詃诱广大令其出家?彼自来求,我便济度,随时利益获福无边。’”王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“度王大臣有如是过,是故不应辄度此等。”告诸苾刍曰:“汝等当知邬波难陀是愚痴人!度大臣广大令王起嫌,是故苾刍不应度大臣出家,见来求请应须诘问:‘汝非王臣不?’若不诘问与出家者得越法罪。”佛既制已,时有外国人来无人委识,又本国王元未听许,至苾刍所求请出家,皆生疑虑不与出家,佛言:“若有此辈外国之人,应与出家,勿生疑惑。”

  缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发,于晨朝时着衣持钵,入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士,于好显敞高堂之处,教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节,情怀毒害轻蔑于人,见尊者阿难陀已,命弟子曰:“汝能以手攉此秃沙门头不?”答言:“我能。”时彼弟子承其师命,即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视,婆罗门更加瞋恼,复令弟子更打其头,尊者念曰:“我何顾瞻?宜可默去。”既至逝多林饭食讫洗钵已,告诸苾刍:“具寿!不应往某街巷处。”问曰:“有何过患?”答曰:“彼有婆罗门禀性毒害不闲礼节,教诸弟子读诵明论,令一弟子拳攉我头。”苾刍问曰:“汝何愆犯致彼瞋恨?”答曰:“我是无过,亦是有过。”问曰:“其事云何?”答曰:“我元无过彼令攉头,由我顾瞻重更来打。先是无过,后是有过。”时邬波难陀闻已问言:“尊者!作何言说?”答曰:“有片许事。”邬波难陀曰:“我向略闻,愿更重说。”即为具说。时邬波难陀即三点头,口中唱诺作如是念:“我今自解治彼小人。”使剃头人逆顺净剃,揩摩以油,于晨朝时着衣持钵,入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处,彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去,婆罗门见命一弟子曰:“汝去攉彼秃顶沙门。”邬波难陀闻是语已,告婆罗门曰:“汝无知物,何用遣他,不自来打?”婆罗门发大瞋心,即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂,报言:“痴物!邬波难陀被汝所打,我今将汝共至王边。”便捉其臂牵曳前行,婆罗门发声大唤弟子俱来,复捉一臂共相牵挽,余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力,牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔,若怀忿怒,至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰:“出门观察岂有圣者六众来耶?”即便出观,见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所,还入白王:“圣者邬波难陀今在门外。”王言:“唤入。”彼便面见,问言:“大王!向使圣者阿难陀不出家者,合受何位?”王言:“圣者!当作力轮王。”“王作何人?”答言:“我为从者。”又曰:“王先有制,观诸苾刍犹如太子,观苾刍尼事等妃后,是事放免不并余人。王于我等俱生爱念,然有婆罗门违王教敕,辄以拳打圣者阿难陀头,彼复怀瞋亦打我顶,其事合不?”王闻大怒,告近臣曰:“卿今可去斩婆罗门手。”大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友,悉皆来至悲啼雨泪,发声号哭作如是语:“苦哉我子!苦哉我子!”皆共前行白法官曰:“善哉大臣!我子有愆,王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命,若斩左手斯诚曲恩。”大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差,遂掩左手举右臂点节诵书。邬波难陀遥见举手倍生忿怒,还至王所白言:“大王!为王之法,敕令无违,斯成快乐。”王虽知国无如是事,报言:“圣者!我有何事?”答言:“前时出敕斩婆罗门手,彼手现全。”王唤臣来问言:“婆罗门何不斩手?”答言:“斩讫。”“若尔,圣者邬波难陀见为诸人举手教读。”大臣白言:“见彼父母悲啼相劝,诸婆罗门右手为活,幸当截左,为此即便截其左手。”王言:“为彼父母截其左畔,今由我敕更截右边。”即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住,后时邬波难陀在傍而过,问言:“何故垂手不同昔日来打我头?”彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众,皆生讥耻作如是言:“沙门释子无有慈悲遣行刑戮,作苦切事截他人手。”苾刍白佛,佛作是念:“苾刍斩他手时,有如是过,是故苾刍不应斩截他人手足。”告诸苾刍曰:“邬波难陀愚痴之人,作非沙门法、所不应为,于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者,得吐罗底也罪。”

  是诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!以何缘故,具寿阿难陀护彼婆罗门,邬波难陀意存酬报?”佛言:“非但今日阿难陀起拥护心,邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听。乃往古昔,于一园中花果浴池在处充满,时有隐人依止而住,唯食根果饮水自怡,但着皮衣更无所愿,于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰:

“‘我终不起念,  令汝苦身亡;
  由汝自作愆,  当招断命报。’

  “时彼隐人先共猎师以为知友,猎师因出至彼林中到果树下,隐人有事弃此而去,见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头,时彼猎师头先无发,其果才落头遂血流,苦痛缠心举头观树,遂见猕猴跳掷枝上,便即援弓射以毒箭,从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念,昔时隐人即阿难陀是,往日猕猴即婆罗门是,其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护,邬波难陀之所酬报,乃至今时亦复如是一护一弃。由此应知,先业因缘终不亡失,广说如余。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七

  三藏法师义净奉 制译

  第四门第五子摄颂曰:

  旃荼苏陀夷、  大衣暂时用、
  师谟婆苏达、  取钵己物想、
  阿市多护月、  贼想取自衣。

  此颂与广释盗戒不异,故更不出,寻彼可知。

  第四门第六子摄颂曰:

  猪蔗多罗果、  毛緂黑喜还、
  安置刀子针、  不用琉璃器。

  缘处同前。时当俭岁,有窃盗者偷得他猪,往闇林中杀而啖食,骨及头蹄弃掷而去。六众常法,晨朝起已升寺阁上四方瞻顾,若遥见有烟群乌乱下,即便相命共往观看。既见闇林烟扬乌下,遂相告曰:“难陀、邬波难陀!彼处定有可啖之物,我等宜往,或有所得。”至彼便见猪骨头足,共相谓曰:“粪扫之物斯为足矣!可煮而食。”即便自煮。是时猪主寻踪遂至,见其煮肉,报言:“圣者!着大仙服作此非宜。”报言:“贤首!若我得作杀生事者,岂可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶?何容取此猪骨头足自煮而食?有人盗得好肉已餐,余骨头蹄是他所弃,充粪扫物于我何辜。”彼言:“圣者!然出家人不应作此可恶之事。”苾刍白佛,佛言:“不应如是取粪扫物,作者得越法罪。”

  缘处同前。时有盗者,取他甘蔗,中间食讫根梢弃去。六众行见,遂相告曰:“尊者!多有粪扫物,可共收将。”即便收取。时甘蔗主寻踪来至,见彼六众共收残蔗,报言:“圣者!着大仙服为非法事。”答言:“贤首!若我得为偷盗事者,岂可不能取好甘蔗随意啖食,而复取他所弃之物?然此甘蔗有人盗来,食好弃恶,我等收取。斯有何过?”彼言:“圣者!此讥嫌事,非出家人之所应作。”苾刍白佛,佛言:“不应如是取粪扫物,作者得越法罪。”

  缘处同前,时有盗者取多罗果,于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物,事同甘蔗,乃至被俗诃责。苾刍白佛,佛言:“取者得越法罪。”

  缘处同前。时此城中有卖香童子,有好毛緂极生爱乐不同余物,后因染患,虽加医疗无效将终,遂集诸亲告言:“我亡之后勿以火焚,将此毛緂缠裹我身弃于林野。”现在诸亲共安慰曰:“汝不须怖,岂遭病者并悉身亡?不久之间自当平复。”然命尽难留奄然气断,由于毛緂生重爱故,舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆,毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰:“具寿!有卖香人因病身死,以好毛緂用裹尸骸弃在林内,是粪扫物可往取之。”彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸,坚捉其緂作如是语:“圣者黑喜!勿取我緂。”凡尸林人多有胸胆,便报鬼曰:“痴人!汝由爱緂生饿鬼中,今更欲往捺洛迦耶?汝今宜放。”黑喜爱着共鬼相争,以脚踏之强牵而去,往逝多林。时彼尸鬼更增瞋恚随逐不放,报言:“圣者!还我緂来。”彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护,此鬼薄福不敢前行,于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰:“何意门前非人啼泣?”即白佛言:“有黑喜苾刍取彼毛緂。”佛作是念:“看此非人深生爱着,若不得緂必欧热血因即命终。”告阿难陀曰:“汝即宜去报彼黑喜还非人緂,若不与者欧血而死。既与緂已令使前行到彼林中,报言:‘汝卧。’后以緂盖。”时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍,广如上说,乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰:“如佛所教,不敢违越。”即报鬼曰:“爱毛緂者可在前行。”至林遣卧,随言即卧,以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍,黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应随宜辄取尸林处衣,亦复不应作如是与,若取衣时从足向头,若与衣时从头向足。苾刍当知:尸林处衣有五过失。云何为五?一、恶彩色;二、臭气;三、无力;四、多虱;五、药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。”闻佛制已,六众即便将狗而去,不信见讥,问言:“圣者!仁将犬去向彼空林,岂杀畜耶?”苾刍白佛,佛言:“不应将狗随去。”便以刀伤损而取其衣,佛言:“不应如是。若有虫蚁损伤身者,后当取衣。”彼得衣已随便即披,佛言:“不得即披,可七八日置丛林中,待风日吹晒已,然后浣染方可披着。”即披入寺旋礼制底。苾刍白佛,佛言:“尸林苾刍所有行法我今应制,尸林苾刍披死人衣,不得入寺、不礼制底,若乐礼者离一寻外,不受用僧房及床敷等,不入众坐,不为俗人宣说法义,不往俗家。若有缘须至者,应立门外。主命入者,答曰:‘我住尸林。’若言:‘我今获大福利,幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。’闻如是语,即应入舍,不坐床座。若唤坐者,答曰:‘我住尸林。’若说难遭,即应为坐,勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。”

  缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损,苾刍白佛,佛言:“不应随处安置,应安针毡。”苾刍不解如何当作?佛言:“应用毡片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,彼先停贮假琉璃器,有尼渴逼欲求水饮,诣彼尼所,问言:“圣者!我为渴逼,与琉璃器欲将饮水。”报言:“此即是器,汝可持用。”用时堕地便破。后于异时吐罗难陀忆所借器,即从彼索:“还我器来。”彼言:“圣者!手执不牢堕地打破,别造当还。”答言:“与我旧物。”如是多时故相烦扰。告诸苾刍,苾刍白佛。佛作是念:“尼于琉璃器饮水有如是过,故尼不应于此器中饮水啖食,若受用者得越法罪。”

  第四门第七子摄颂曰:

  寺中应遍画、  然火并洗浴、
  钵水不蹈叶、  连鞋食不应。

  缘处同前。给孤长者施园之后作如是念:“若不彩画便不端严,佛若许者我欲庄饰。”即往白佛,佛言:“随意当画。”闻佛听已,集诸彩色并唤画工,报言:“此是彩色,可画寺中。”答曰:“从何处作?欲画何物?”报言:“我亦未知,当往问佛。”佛言:“长者!于门两颊应作执杖药叉,次傍一面作大神通变,又于一面画作五趣生死之轮,檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉,于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要,于食堂处画持饼药叉,于库门傍画执宝药叉,安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞,浴室火堂依天使经法式画之,并画少多地狱变,于瞻病堂画如来像躬自看病,大小行处画作死尸形容可畏,若于房内应画白骨髑髅。”是时长者从佛闻已礼足而去,依教画饰。既并画已,时有不作意苾刍,随处然火烟熏损画。苾刍白佛,佛言:“我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火,非于余处,作者得越法罪。”时有病人要须然火,于房檐下不敢辄然,佛言:“可寺外或寺中庭然,待烟尽方持火入。”

  缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画,佛言:“不应尔。可于寺内近一角头,面向佛像而为澡浴,或可别作洗浴之室。”室中有泥,佛言:“安砖应为水窦。若有不净时时洗决,或近水渠为澡浴事。”

  缘处同前。于此城中有婆罗门,其子遇患,至医人所,问言:“我子有如是病,幸为处方。”其人信敬,报言:“仁可向圣众处乞取钵水,用洗身形必当得差。”时婆罗门闻已便去,往给园中,六众在门。邬波难陀见婆罗门,报言:“善来!何现迟迟犹如初月?”彼言:“畔睇圣者!我实希来今幸相见,若数来者仁生贱心。”问曰:“仁何故来?”答言:“圣者!我子病重,往问医人,彼言:‘可乞圣众钵水洗得病除。’我故来乞,幸愿施与。”邬波难陀报言:“且住,我为取水。”即便入寺食已洗钵,取残饼麨菜饼果杂叶,以水和搅持出寺外,报婆罗门曰:“此是钵水,汝可取用。”彼言:“圣者!我儿宁死,岂能将此不净之物用洗身耶?”邬波难陀曰:“如汝信心坚固成就,其子亦应得病瘳损。”时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛,佛作是念:“由将恶物置在钵中有如是过,是故我今告诸苾刍,不以恶物置于钵内,若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水,所有行法我今当制:先可三遍净洗其钵,盛水满中,以佛经颂咒之数遍,然后授与。若不依者得越法罪。”

  缘处同前。时诸苾刍每食啖时,替钵之叶便以脚蹈,俗旅见讥:“沙门释子实不清净,安钵之叶脚蹈而食。”苾刍白佛,佛言:“苾刍不应蹈叶而食,作者得越法罪。”

  佛在广严城。时有苾刍着革屣食,俗旅讥云:“沙门释子食不清净。”佛言:“不应如是着鞋履食,作者得越法罪。”时诸病人脱去革屣食便增病,佛言:“若病人,不脱革屣踏上而食。”

  第四门第八子摄颂曰:

  无钵度大贼、  安居无依止、
  五年同利养、  负重不应为。

  缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与,众人食时各自洗钵,置于净处出行礼塔,新出家者见钵便念:“比有闲钵,我今将去食后当还。”即便欲取上座阿若憍陈如钵,余人报言:“具寿!此是尊者钵,汝不应将。”复更取余尊者马胜、贤善等钵。苾刍问曰:“汝无钵耶?”答言:“我无。”“谁先无钵度汝出家?”答曰:“邬波驮耶邬波难陀与我出家。”苾刍讥耻:“除彼恶行,谁不与钵令他出家?”苾刍白佛,佛言:“不应无钵与他出家,作者得越法罪。凡欲与他为出家者,先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。”具寿邬波离请世尊曰:“知其无钵与受近圆,成近圆不?”佛言:“成。受众得越法罪。”“时有苾刍以其小钵或绝大钵,或以白钵与受近圆,成近圆不?”佛言:“成。受众得越法罪。”

  缘处同前。时有大贼偷他物时,主既觉已弃物逃走,往逝多林。道行既困,止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分,执持衣钵入城乞食,于路见贼,问:“汝何人?”答曰:“我是贫人。”问言:“若尔,何不出家?”答曰:“说我情事方论出家,我是大贼谁当摄受?”答曰:“世尊教法慈念为先,谁不悲怜共相引接?汝须发意,我与出家。”“善哉圣者!我今出俗。”邬波难陀即与出家并受圆具,报言:“贤首!岂见于鹿能养鹿耶?室罗伐城处所宽广,即是祖父所行之处,宜当乞食以自供身。”闻是语已,于日初分,执持衣钵入城乞食。巡历之时,彼诸俗人咸皆忆识,遂相告曰:“此是大贼,今得出家。”复共讥曰:“善哉!沙门释子知是大贼亦与出家,白日巡家谙知处所,夜便作贼窃取他财。”苾刍白佛,佛作是念:“度贼出家有如是过。”告诸苾刍曰:“若是大贼勿与出家,度者得越法罪。”时有苾刍,不知是贼而不与出家,遂作难缘乖出离道,佛言:“若知是贼,不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者,应先问言:‘汝非大贼不?’不问出家,得越法罪。”

  缘处同前。时有住处,有一苾刍多有门人而来依止。此师命过无依止人,共相谓曰:“我既无依欲何所作?”苾刍白佛,佛言:“彼诸门人应更求觅有德之人,供给好房放免知事,侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者,时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀,违者得越法罪。”复有苾刍,于一住处欲为依止,其依止师忽然命过,诸人议曰:“我欲如何?”白佛,佛言:“此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者,苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。”复有苾刍,于一住处作前安居,有一依止师遇患身死,诸人议曰:“我欲如何?”白佛,佛言:“应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者,时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。”

  复有苾刍,依止一师作后安居,师遂身亡。佛言:“可于两月共相捡察谨慎而住,过两月已有依止人同前供给。若其无者,不得更过第二长净,可向余处求依止师。违者得越法罪。”复有苾刍,于一住处出家圆具,本师身死,不知如何?佛言:“所有事业皆悉同前依止师作,如有违者得越法罪。”

  缘处同前。于一聚落有大长者,造一住处众事具足,舍与四方僧伽。后于异时被官拘执,苾刍闻已弃寺他行,有三宝物被贼偷去。长者得脱,苾刍知已还来相问:“长者,先知弃寺而去,失受用物。”长者白言:“何因圣者弃寺他行?”答曰:“我闻长者为王所执,心生惶惧遂即逃奔。”答曰:“我虽被禁,余有宗亲岂皆拘执,彼能供给,何事匆遽?”彼闻默尔。苾刍白佛,佛言:“不应逃走。应问寺主所有宗亲:‘寺主被拘,仁等颇能相供济不?’若能者善。若不能者,五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者,于随近寺五年之中同一利养、别为长净。应作羯磨,敷座席鸣揵椎,言白告已大众皆集,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德僧伽听!今某住处造寺施主,若为王、若为贼之所拘执。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今此住处与某住处,于五年中作同利养、别长净。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德僧伽听!今某住处造寺施主,若为王、若为贼之所拘执。僧伽今此住处与某住处,于五年中作同利养、别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养、别长净者默然,若不许者说。’‘僧伽已于此处彼处于五年中作同利养、别长净竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

  “若满五年主来者善。若不来者,乃至十年如是应作同利养、别长净。主来者善。若不来者,所有卧具及诸杂物,寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时,所寄之物悉当还彼。若还者善,不还者苾刍得越法罪。”

  缘处同前。六众苾刍身擎重担,俗旅见时便生讥笑:“我等俗人有父母妻子王官人事共相养育,自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦?”彼闻默尔。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应身持重担,作者得越法罪。”是时六众闻此制已,即于头背腰髁而擎重担,还招讥丑。“不应如是擎持重担,作者得越法罪。”

  第四门第九子摄颂曰:

  四依求六物、  贼盗苾刍衣、
  委寄五种殊、  须知染方法。

  缘处同前。时有婆罗门欲求出家,往逝多林。既入寺已,见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念:“我今问彼何处行耶?”问言:“圣者!欲何处去?”答曰:“我行乞食。”问曰:“岂诸苾刍皆乞食耶?”答曰:“诸有大德众所知者,多诸施主持食来施,无知识者自行乞食。”彼作是念:“我若出家,还同乞食有何殊异?来投释子不免劬劳。”复作是念:“我今更可问余苾刍,唯依乞食而作出家,为更有余事?”即诣余人所,彼既见已问言:“何故仁今得来?”答言:“圣者!有事须来今欲请问:仁等何依而为出家?”答曰:“善问。且当安坐,吾为汝说。”其人心欲希求出家,礼已而坐。苾刍报言:“于佛法中为出家者,有四依事,出家近圆成苾刍性。云何为四?佛告苾刍:‘着粪扫衣清净易得,乞食活命、在树下居、用陈弃药清净易得,依此出家成苾刍性。’”时婆罗门闻是语已,报言:“圣者!谁能依此而为活命?我之本意求觅出家,见此难行我今辞去。”遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛,佛作是念:“未出家人先告四依有如是过,由此苾刍见未出家未近圆者,不应为彼说四依法,若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。”

  缘处同前。有一长者,娶妻未久便诞一男,年渐长大。其父瞋责,便作是念:“父难承事,宜可出家。”便往逝多林。时邬波难陀见而问曰:“何故得来?”答曰:“我欲出家。”报言:“斯为善事,如佛所说:‘夫出家者有五胜利,广说如前,佛所赞叹。’然出家者须得六物。”问言:“何者为六?”答曰:“三衣、钵盂、水罗敷具。”报言:“我无。”邬波难陀曰:“汝今且去,我为方求所须六物。”彼辞而去。知父已弃,不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家,便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物,后于异时入城乞食,见彼童子报言:“贤首!我得六物,汝今可来,当为出家。”答言:“圣者!我亦求得所须六物。”问曰:“如何六物?”答曰:“所谓眼、耳、鼻、舌、身、意。”邬波难陀问曰:“此是何物?”彼即答曰:“我诸眷属为我娶妇具足六根,由是我今不能出家。”以此因缘,遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛,佛言:“从今已后若贫人来欲出家近圆者,应可为借所须六物。何以故,于善法律出家近圆,成苾刍性实难遭遇。既近圆已,后自经求还他本物。”

  缘处同前。时有众多苾刍人间游行,中路遭贼劫夺苾刍所有衣物,往逝多林卖所盗物,被夺苾刍亦至林所,见自衣钵悉皆识认,即皆大声告诸人曰:“捉贼!捉贼!我等衣钵是此劫来。”嚣声远闻,贼便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住,作如是念:“此等诸物更合取不?”苾刍白佛,佛言:“不应惊彼,其所劫者即是彼物。”如佛所言其所劫者即是彼物者,复有苾刍人间游行,贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵,苾刍便弃,遂于衣钵废阙受用。佛言:“苾刍失物不应造次即作舍心,乃至其贼心未安隐,作属已心来见时应取。”复有苾刍同前遭贼,贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识,执捉其贼将付王家,即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛,佛言:“不应将贼付彼官人,可为说法从其乞物,若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故?成就衣钵卒难可得。”

  缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁,行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心,皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种:一者心相爱愍;二者近为得意;三者是所尊重;四者久故通怀;五者闻用己财心生欢喜。此五人物虽不问主,用时无咎。又复观知他所弃物,作无主想用亦无过。”

  缘处同前。佛许染衣,便于寺外露地及经行处而为染作,被尘土污及风雨湿。苾刍白佛,佛言:“可于寺内而为染作。”寺内染时染汁堕地犹如血色,俗人见时作如是语:“圣者!此处杀牛羊耶?”答曰:“非杀众生,是染汁堕地。”报言:“圣者!染汁堕地何不扫除?”佛言:“可于染处牛粪及泥涂拭令净。”彼遂重涂损石灰地,佛言:“石灰地处可以水洗,余处应涂。若违者得越法罪。”

  第四门第十子摄颂曰:

  须知栽树法、  贼緂作神通、
  若得上帔衣、  不应割去?。

  缘在王舍城竹林园中,尔时世尊于胜身山,令天帝释得见谛已,其影胜王即于此处建大法会,尽摩揭陀所有人众悉皆云集,山无树木人众聚时为热所困,报苾刍曰:“善哉仁等!可于此处栽植树阴。”答曰:“世尊未许。”报言:“贤首!有何违处?”苾刍默然。佛言:“我听种树。”苾刍种树便弃而去,其树便死。时诸人众至第二年还来集会,同前热逼,问言:“圣者!先栽树耶?”答曰:“已种。”“今何故无?”报言:“种了弃去不为防守,致使摧残复多枯死。”俗人曰:“仁等初生,父母若不将养必当损坏,树须将护待大方行。”苾刍白佛,佛言:“不应种树即弃他行。”苾刍不知云何养护?“冬月恐损,应以草盖。”野火便烧,佛言:“当于四边垒墼遮护。”复为热伤,佛言:“应通窗穴。”夏雨如篅停水烂坏,佛言:“夏时可除围壁,应通水穴。”其树未大弃去,同前致损,苾刍白佛,佛言:“种树行法我今当制,若是花树花发随行,若是果树着子方去。”时有苾刍有要缘务事必须行,不知云何?佛言:“应委守园人及亲友者随意而去。”

  缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王,王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉,尊者便披向阿兰若。贼闻此事,王得上緂与尊者披在阿兰若,共相议曰:“此是好物,我等如何?”一人报曰:“可行夺取,余更何云?”即便夜至阿兰若处杖扣其门,尊者问曰:“汝是何人?”答言:“圣者!我是贼徒。”问曰:“欲何所觅?”答曰:“欲取上緂。”“若如是者窗中舒臂。”贼便展手,是时尊者作念加持:“勿令此緂被截、被烧,出莫令尽。”其贼遂即抽出一边,拔之不已便成大聚不知穷尽,遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着,告言:“圣者毕邻陀婆蹉!何因恼我?”答言:“痴人!汝不恼我,我何恼汝?尽汝勇健努力拔取,我终不放。”贼相谓曰:“尊者有大神通,我非彼敌,宜当逃窜勿被王收。”便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛,佛作是念:“由披上緂住兰若中有如是过。”告诸苾刍曰:“毕邻陀婆蹉所作非理,披此上緂住兰若中,是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂,应着村中令人守护。”后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍,身往林中,遂被虫食。佛言:“不应如是,于其衣内安苦参叶、或安阿魏、或苦楝叶,此等若无应安架上时时晒暴。”

  缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者,时属寒天,见诸苾刍䠰脊而卧。长者既见不修善品随处而眠,问言:“圣者!世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧?”答言:“长者!我忍寒苦,何暇专修?”长者闻已礼而辞去,既至宅中以五百张白叠衣帔,持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕?,染以赤石随意而披。长者后来于诸房门,观其帔叠悉皆不见,问言:“圣者!我施帔物今何不见?”苾刍以事具答,报言:“圣者!我以如是胜妙上帔,因何割坏?唯愿留?受用。”苾刍白佛,佛言:“僧祇之物不应割?直尔而用。割者得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八

  三藏法师义净奉 制译

  第五门总摄颂曰:

  焚尸诘三转、  舍堕我身亡、
  界苾刍不应、  不合五皮用。

  第五门第一子摄颂曰:

  焚尸诵三启、  目连因打亡、
  不应广大作、  多获诸珍宝。

  缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者,娶妻未久便诞一息,年渐长大,于佛法中而为出家,遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧。有俗人见,作如是语:“沙门释子身亡弃去。”有云:“我试观之。”见已便识,报诸人曰:“是长者子。”各共生嫌:“于释子中为出家者无有依怙,向若在俗,诸亲必与如法焚烧。”苾刍白佛,佛言:“苾刍身死,应为供养。”苾刍不知云何供养?佛言:“应可焚烧。”具寿邬波离请世尊曰:“如佛所说于此身中有八万户虫,如何得烧?”佛言:“此诸虫类,人生随生,若死随死,此无有过。身有疮者,观察无虫,方可烧殡。”欲烧殡时无柴可得,佛言:“可弃河中。若无河者,穿地埋之。”夏中地湿多有虫蚁,佛言:“于丛薄深处,令其北首,右胁而卧,以草稕支头,若草、若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经,并说伽他为其咒愿。”事了归寺便不洗浴随处而散,俗人见讥,咸言:“释子极不净洁,身近死尸身不洗浴。”佛言:“不应尔,应可洗身。”彼即俱洗,佛言:“若触尸者连衣俱洗,其不触者但洗手足。”彼还寺中不礼制底,佛言:“应礼制底。”

  缘在王舍城。具寿舍利子及大目连,于时时中往观地狱、饿鬼、傍生、人、天五趣,巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰:“具寿!宜当为此无间有情息猛焰苦。”时大目连闻是语已即升虚空,于大狱上降注洪雨渧如车轴,狱中猛焰令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已报目连曰:“具寿且止!我灭其火。”答言:“随意”。时舍利子入胜解三摩地降注大雨,令无间狱地并成泥,咸得清凉皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏,由昔为他说恶邪教,报受大身,于其舌上有五百铁犁耕垦流血,见二尊者报言:“大德!仁等若往赡部洲中,传我所说报我门徒曰:‘由我生时口说邪法欺诳他故,彼恶业力堕无间中,于我舌上有五百铁犁,耕垦流血受极苦恼。然汝供养我本塔时,我身苦痛倍更增剧,从此已后勿为供养。’”时二尊者闻彼语已默然而受,从地狱没至王舍城,二人相随共入城内,便于中路逢诸外道,并是执杖推髻之流。外道议曰:“我欲打彼沙门释子。”一人报曰:“今正是时,然有过方打不损勿听。我且先问,称我意者善。若不遂心打之未晚。”舍利子在前而至,问言:“苾刍!正命众中有沙门不?”舍利子作是思惟:“何心见问?”观知欲打,即说颂言(露形外道自云正命):

 “正命众中无沙门,  释迦众内沙门有;
  若阿罗汉有贪爱,  即无凡小愚痴人。”

  时彼外道不闲颂义,报尊者曰:“汝赞叹我,当随意去。”尊者即便顺路而行。尊者目连前业将熟,缓步而来,外道即见问言:“苾刍!正命众中有沙门不?”若不豫观,虽阿罗汉智亦不行,答言:“汝等众内宁有沙门?如佛所说:‘此是初沙门,此是第二沙门,此是第三沙门,此是第四沙门,除此已外更无沙门。婆罗门但有空名,说是沙门婆罗门而无其实。如是我于人天之中及声闻众,说无诳言作师子吼。’又复汝师晡剌拏,由在人中说邪恶法诳惑人故,生无间狱受广大身,于其舌上有五百铁犁,耕垦流血受极苦恼,彼寄我言:‘我由人中说恶邪法诳惑众生,今堕恶趣受耕舌苦,总报徒众,汝等更勿供养我塔,每供养时我身苦痛倍更增剧,从此已后忆我言教。’”诸人闻已便生忿怒,作如是语:“诸人当知!此秃头沙门非但于我强论过失,并我大师亦被诽谤,今欲如何?”一人报曰:“直须熟打余更何言?岂不平章有过方打,今既谤我大师斯为巨过,打便合理。”众即以杖打尊者身遍体烂熟,由如捶?即便四散。时舍利子怪其在后迟晚不来,遂即往看,见其形体碎如捶?而布于地,问言:“具寿!何意如此?”答言:“舍利子!此是业熟,知欲如何?”舍利子言:“具寿!岂非大师声闻众中称说神通最为第一,何乃至斯?”答曰:“业力持故,我于神字尚不能忆,况发通耶?”时舍利子以七条衣裹幞其身,犹若婴儿抱持至寺。诸人惊集问舍利子:“尊者何缘身至如此?”答曰:“执杖外道打令烂熟。”遂缓下衣徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰:“岂非大师声闻众中,说尊者目连神通第一?”答言:“实说,仁等当知!业力最大,然大目连有大气力,以足右指蹴天帝释战胜之宫,能令摇动几欲崩倒,于声闻中如来赞说有大威力神通第一。然由前世业力所持,于神字尚不能忆,况发于通!”是时目连作如是念:“我以不净无用之身,亲于佛边而为给侍,奉行教命随力随能无有违犯,于佛教主少酬恩惠,谁于德海尽能报谢?我于此身不能荷负,无边苦器深生厌离,当求寂静无宜久停。”即留命行舍其寿行。

  时有苾刍未得圣道者,见是事已极生忧恼起出离心,即往林中阿兰若处,受下卧具少欲自居,屏弃人间专修寂静。于时王舍城中并余住处人皆普闻,执杖外道共打圣者大目乾连,遍身支节悉皆烂熟碎如捶?。时舍利子自以衣裹,犹若婴儿持至竹园,仅有残命极受苦痛不久将死。时有百千大众总萃竹园,诸臣白王:“执杖外道共打圣者大目乾连,遍身支节碎如捶?。时舍利子自以衣裹犹若婴儿持至园中,仅有残命极受苦痛不久将死。”王既闻已深生痛惜,便与内宫太子宰相城内诸人,悉皆云集诣竹园中,诸人见王即便开路,至尊者所涕泪横流,犹如大树崩倒于地,执足号啼悲哽言曰:“圣者!何因忽至于此?”答言:“大王!此是前身自作业熟,知欲如何?”王极瞋怒告大臣曰:“卿等即宜奔驰四散觅彼外道,若捉获者置于空室以火焚烧。”尊者报曰:“大王!不应作如是事。我先作业犹如瀑流,注在于身非余代受。”王报臣曰:“若如是者上命难违,若捉得时应令出国。”王又白言:“我之所有皆奉圣者随意受用。”王言:“圣者!岂非大师声闻众中称说尊者神通第一,何不飞腾遭斯苦痛?”答言:“大王!是大师说,然业力持,我于神字尚不能忆,况发通耶?如来大师不为二语,亲说伽陀曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “我今受报,知更何言?”时未生怨王以衣掩泪命诸医曰:“于七日中不令圣者遍身支节平复如故者,我当夺汝现在封禄。”复令大臣躬为瞻养,殷勤致敬礼尊者足奉辞而去。时大目连告舍利子曰:“具寿当知!愿垂恩恕!愿垂恩恕!我当涅槃。”舍利子闻而告曰:“我等二人俱求善法,同时出家,同证甘露,同归圆寂。”舍利子言:“当如是作!”尊者马胜闻大目连身遭苦楚,来至其所而申慰问,告言:“具寿当知:

 “非山非海中,  无有地方所;
  亦不在空里,  能避于先业。
  如影随人去,  无有安住者;
  善恶业不亡,  无上尊所说。”

  时大目连及舍利子,即礼尊者马胜足已,右绕三匝白言:“阿遮利耶!

 “所作我已办,  今是最后辞;
  当入无余依,  清凉涅槃界。”

  是时尊者马胜告舍利子曰:

 “汝所作事已成办,  能随善逝转法轮;
  今者乐欲入涅槃,  世间法将灯明灭。”

  彼医人等既奉王命,共相议曰:“王出严敕,我欲如何?”一人告曰:“知何所为?圣者年尊被杖熟打,犹如捶?如何可治?然此尊者有大悲力,我等归命彼自垂恩。”诸人曰:“斯为善计。”即便共去诣尊者所,礼足而白:“大王有教总命医人:‘于七日中不令圣者遍身支节平复如故者,我当夺汝现在封禄。’然圣者年尊加斯苦害难可平复,唯愿慈悲赐方便力,令我封禄不至削除。”时尊者报医人曰:“若如是者汝去白王:‘圣者目连满七日已,入王舍城次行乞食。’”诸人喜辞,共诣王所而白王曰:“圣者!目连满七日已,入王舍城次行乞食。”王闻欢喜:“若实如是,斯曰善哉!”满七日已,以神通力息除苦痛入王舍城,次行乞食至大王宫门。门人见已入报王曰:“尊者大目连今在门首欲见大王。”王闻语已不胜喜跃,疾起敷座出至门首,见尊者五轮着地殷勤礼已,请尊者入就座而坐,白言:“圣者!尊体起居得平和不?”尊者答曰:“大王应听!

 “我今何用脓血身,  荷负众苦无休息;
  今已除尽蚖蛇毒,  安隐当趣涅槃城。
  涅槃城中绝诸患,  缘生众苦悉皆无;
  佛及圣众在中居,  轮转愚夫不能入。

  “大王当知!是我宿业必须受报,身如捶?无可疗治,假使古大医王不能痊复。所有医人愿皆释放。”王曰:“皆放医人。”王闻是已涕泪交流起礼尊足,尊者告曰:“王勿放逸!”略说法已即辞而去。时舍利子入定观察,以何意故具寿目连,虽遭此苦入城乞食?乃见将欲入于涅槃。尊者舍利子从见目连被打之后,心生悲恋遂婴疾苦,作如是念:“具寿目连若涅槃者,我住何为?我今宜可先入圆寂。”作是念已至具寿阿难陀所辞别,广如经说,次往世尊所顶礼佛足,在一面坐,白世尊言:

 “佛教我已持,  随力为他说;
  圣众已供侍,  于身无爱心。
  勉励自事终,  已修涅槃行;
  身语意三业,  依正道无差。
  我于生不爱,  于死亦无忧;
  是故我涅槃,  更无过此乐。”

  作是语已,佛告舍利子:“汝于如是殊胜法中,于后而来最初而去,有何意耶?”尔时舍利子合掌恭敬说伽他曰:

 “不忍见佛入涅槃,  殊胜目连亦如是;
  如来法将今事了,  故我于先证圆寂。
  今启大圣人中尊,  我今欲往本生处;
  为诸亲族说法要,  当舍轮回五蕴身。”

  佛告舍利子:“汝欲涅槃?”白佛言:“世尊!我欲涅槃。”又问:“汝欲涅槃?”白佛言:“善逝!我欲涅槃。”又告舍利子:“若汝欲得入涅槃者,诸行无常是生灭法,随汝所欲我更何言。”时舍利子最后礼佛合掌恭敬,右绕三匝奉辞而去。

  次至大目连处,白言:“具寿!我有重病,仁颇知不?我今欲往那罗陀聚落,于亲族所为其说法,当趣涅槃。”答言:“具寿!随意应作。我亦如是往林围聚落,为诸亲眷说法要已,当入涅槃。”次至难陀、阿难陀、阿尼卢陀、颉离伐多、跋陀迦、罗怙罗等诸大声闻,咸与辞别云:“欲涅槃。”时彼尊宿告言:“谨慎!”舍利子侍者准陀与苾刍众诣那罗陀村(在那烂陀寺东南二十余里许),具寿罗怙罗亦与苾刍众随后而行。时舍利子便以爱语告罗怙罗曰:

 “若有志求于解脱,  当知一切悉无常;
  世间无有可爱事,  决定应观莫放逸。
  形命无常无有乐,  犹如画水不暂停;
  了知一切皆如梦,  危生同聚亦如是。
  敬佛敬法供养僧,  佛正法藏为依止;
  汝罗怙罗如我嘱,  于耆宿者应亲近。
  三藏教中有疑处,  除我更无能答者!
  若有宜应问世尊,  为汝解疑宣实义。”

  具寿罗怙罗答曰:

 “我观是次第,  佛亦不久灭;
  如树烧四枝,  其身宁久住?”

  时罗怙罗礼舍利子足右绕三匝,了知诸行皆悉无常即便回去。尊者舍利子将求寂准陀以为侍者,于摩揭陀国人间游行,渐至那罗陀村北升摄波林依止而住,为诸亲属演说法要,令住三归受五学处。闻舍利子将欲涅槃,时有无量百千众生悉皆云集,尊者观察如是人众堪应受化,顺其根性方便说法,开示劝导赞励庆喜,令彼众生或得暖法,或得顶、忍、世间第一,或得预流、一来、不还,或复出家得应供果,或植无上菩提种子、或植独觉声闻种子。是时尊者济度亲属,及诸大众生净信已,于日初分,上升虚空放大光明现诸神变,入无余依妙涅槃界。当圆寂时大地震动,四方焰起流星堕落,于虚空中天鼓发响。诸苾刍众或在北俱卢东西二洲,或居妙高余七山处,雪香山等诸崖坎窟江河之侧,随处禅修受解脱乐。时彼诸人见地动已便作是念:“何意大地忽然震动?”敛念观察,见其亲教已入涅槃,皆作是念:“我今不应无亲教师于赡部洲安隐而住。”作是念已,尊者弟子有八万阿罗汉,同时皆悉入般涅槃。

  尔时大目乾连于日初分执持衣钵,以神通力支持身体,入王舍城次第乞食,还至本处饭食讫,收衣钵洗足已,诣世尊所礼双足已,白世尊言

 “此身皆是脓血聚,  无坚危脆常动摇;
  犹如毒饼我舍除,  唯愿大师哀愍恕。”

  又说颂曰:

 “我今无有债,  意将为满足,
  生死海无边,  离怖升彼岸。
  我伴舍利子,  大智已圆寂,
  我今随后去,  唯愿大雄知。”

  佛告目连:“汝欲涅槃?”白佛言:“世尊!我欲涅槃。”又问:“汝欲涅槃?”白佛言:“善逝!我欲涅槃。”又问:“若汝欲得入涅槃者,诸行无常是生灭法,随汝所欲我更何言。”时大目连最后礼佛合掌恭敬,右绕三匝奉辞而去。时大目连往林园村,为诸亲族说法要已,广如前说,为受归戒发心获果者其数无量。尊者遂于晡时入般涅槃,所有弟子七万七千阿罗汉,同时皆悉入于涅槃。时二圣者涅槃之后,所有亲属婆罗门居士等,取其身骨造窣睹波营造,诸人皆作生天解脱胜妙之业。

  时具寿阿难陀及罗怙罗,闻舍利子并大目连入涅槃已悲泣盈目,往诣佛所礼佛足已俱立一面,具寿阿难陀白佛言:“世尊!

 “我闻身子目连灭,  周遍身心皆动摇;
  目视诸方悉暗冥,  假使闻法心迷乱。”

  尔时世尊告彼二人曰:

 “汝等勿生恼,  恩爱皆离别;
  先为汝等说,  是故莫忧悲。
  生者不免死,  世界无常定;
  轮回五趣中,  终无得存者。”

  时求寂准陀为邬波驮耶焚烧供养已,取遗骨舍利并持衣钵诣王舍城。既至住处,置衣钵洗足已,至具寿阿难陀所,顶礼足已在一面坐,白言:“大德知不?我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃,此是遗身并三衣钵。”时阿难陀即将准陀往诣佛所顶礼佛足,在一面坐白世尊言:

 “我闻身子灭,  形体若痴人;
  不辩于方隅,  闻法心无解。

  “今求寂准陀来诣我所作如是言:‘大德知不?我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃,我已焚烧供养取遗身舍利,并持衣钵并皆至此。’今欲如何?”佛告阿难陀:“舍利子苾刍将诸戒蕴入涅槃耶?”“不尔。世尊!”“将诸定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴入涅槃耶?”“不尔。世尊!”“又我自觉所说之法,谓四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分、八圣道,携持此法入涅槃耶?”“不尔。世尊!具寿舍利子不将如是无漏法蕴及三十七菩提分法入于涅槃。然具寿舍利子具戒多闻少欲知足,乐寂静行常有勤勇,正念现前有正知慧、速疾慧、出离慧、趣入慧、大利慧、宽广慧、甚深慧、无等慧、空慧具足,开示劝导赞励庆喜,闻悉解了,处众宣扬情无怯弱。然我与舍利子于佛法中同共受用,今既涅槃,由斯忆念令我忧愁悲啼不乐。”佛告阿难陀:“汝勿忧愁悲啼不乐,无容得有如斯道理,从缘生法欲令常住者,无有是处。既知诸法性常灭坏,不应忧戚。阿难陀!我先曾于处处宣说,一切恩爱欢乐之事,悉皆无常终归离别。譬如大树植根深固,茎干枝条花果繁实悉皆充满,枝耸出者必先摧折;如大宝山峰高峻者必先堕落。今亦如是,佛为上首苾刍僧伽现住于世,而舍利子先般涅槃。又阿难陀!若舍利子所去之处,于彼方隅名称充满我无忧虑。是故汝今勿生忧念,世相如是终归离别。若我现在或复去世,如是应知:自为洲渚、自为救护,法为洲渚、法为救护,无别洲渚无别归依。又阿难陀!汝可自为洲渚乃至无别归依,然于我法弟子之中,能持戒者则为第一。云何苾刍自为洲渚、自为救护,法为洲渚、法为救护,无别洲渚无别归依?若有苾刍观于内身勤行正念,知诸世间瞋恚忧愁妄生烦恼,或于外身或于内身或内外身,如是广说,观受、心、法勤行正念,知诸世间瞋恚忧愁妄生烦恼,如是名为自为洲渚乃至无别归依。”时阿难陀闻佛说已,顶礼佛足退辞而去。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“圣者!目连曾作何业,被诸外道粉碎其身?”世尊告曰:“汝等苾刍!大目乾连自所作业,无人代受,乃至广说。乃往古昔于一城处,有一婆罗门妻诞一男,年既长大为其娶妇,儿于妇处极生爱恋,母瞋新妇,儿怀忿心,于其母处不为敬重,母责子曰:‘汝爱其妇与我相违。’妇闻是语遂生恶念:‘此之老母年过容华,于己婿边未能暂离,而更于我夫主强说过非。’从是已后常求母过。后于异时妇见姑嫜作私隐事,遂告其夫共生瞋忿,子告妇曰:‘愚痴老耄尚不息心,于我少年强生言责。’遂起恶心作碜害语:‘如何得有勇力之人,打彼身形碎如捶苇。’汝等苾刍勿生异念,往时婆罗门子即大目连,由于父母发生恶念作无义言,于五百生中身常被打碎如捶苇,乃至今日最后生身,于我弟子声闻众中神通第一,尚受斯报。是故汝等当知:先所作业必须自受,无人代当,乃至广说如是应学。”诸苾刍众闻已奉行。

  时诸苾刍复请佛言:“由何缘故,诸外道等不打舍利子而害目连?”佛告苾刍:“非但今日放一打一,过去亦尔。汝等应听!乃往古昔于一村边有多童子,群聚游戏,见二摩纳婆随路而来,遂相告曰:‘我今打此二人。’又共议曰:‘无宜即打,且可问之。若可意者我不行杖,如不可意方可打之。’一人问曰:‘何时有寒?’一摩纳婆念曰:‘何意相问?’看其形势拟欲相打,即便答曰:

“‘不问冬夏时,  但令有风起;
  风生寒即有,  无风寒定无。’

  “童子闻言,遂便放去。次问第二者,彼便报曰:

“‘冬月定有寒,  夏时寒不有;
  此事人皆识,  无智共生疑。’

  “时诸童子闻已瞋嫌,熟打而去。汝等苾刍!往时放去者即舍利子是,其被打者即大目连,今时亦尔。”

  时诸苾刍复更有疑,请世尊曰:“希有大德!具寿阿难陀生大忧恼,世尊大慈能为开解。”佛告诸苾刍:“我今开解庆喜忧怀,未成希有,我于往昔已为庆喜除其忧戚。汝等应听!过去世时,迦尸国婆罗痆斯城,王名梵授,乃至广说,丰乐安隐,其王有子名曰善生。善生有子颜貌端正,宗亲聚会乞与立名,诸人议曰:‘此是迦尸国王之孙,应名迦尸孙陀罗。’后于异时善生王子忽然命过,时梵授王怜爱子故,两手抱尸悲啼号哭,捶胸大唤忧怀闷绝。时迦尸孙陀罗有方便智,作如是念:‘大王忧恼或致身亡,我今宜可为解忧结。’即诣王所礼足白言:‘大王!我有所欲。’王曰:‘汝欲何物?’答曰:‘与我造车,用日月为轮,装挍精妙可疾将来,若不与者至第七日,我胸当破而取命终。’王闻是以更增忧惧,告其子曰:

“‘谁作斯无益,  是愚者所言;
  定知我不能,  强欲令求觅。’

  “其子白言:

“‘大王我非愚,  国主是愚者;
  抱此臭尸肉,  唤子苦悲号。
  日月才出时,  普照于人世;
  能除四方闇,  开发大光明。
  父王今不知,  子去生他趣;
  地狱傍生鬼,  人天异道中。
  非处勿攀缘,  人王善思察;
  殷勤须定意,  唯法可归依。’
  王闻童子语,  身心皆欣跃;
  拔除忧毒箭,  便弃子尸骸。

  “汝等苾刍勿生异念,往时迦尸孙陀罗者即我身是,善生者即舍利子是,其梵授王即阿难陀是。”即说颂曰:

 “王子即我身,  我父舍利子;
  阿难陀梵授,  往昔事应知。”

  尔时世尊出王舍城,往憍萨罗国,人间游行至室罗伐城给孤独园。时具寿阿难陀于舍利子遗身之骨香花供养,给孤长者闻舍利子已入涅槃,有遗身骨具寿阿难陀亲为供养。便诣其所礼双足已,白言:“圣者!知不?尊者舍利子今已涅槃,彼即是我先所尊重,长时日夜敬仰弥深,仁将彼骨随处供养。我亦有心欲申供养,惟愿见与。”报言:“长者!我亦如是,先所尊敬,无由相与。”广说乃至给孤长者往诣佛所,白言:“世尊!惟愿慈愍,与我具寿舍利子遗身之骨,欲申供养。”佛告阿难陀:“汝于同梵行者供养遗骨,于如来所未为供养,未是报恩。于如是事若能作者,是于如来真为供养是大报恩,所谓能与他人出家及受近圆,或与依止教其读诵,策励禅思专求出道勿令虚度。何以故?阿难陀!如来世尊于三无数大劫之中,为诸有情备受无量百千万种难行苦行,方证无上正等菩提。阿难陀!由依止我为善知识故,令诸有情于生老病死忧悲苦恼皆得解脱。是故汝今应与长者遗身之骨令其供养。”时阿难陀蒙佛教已,即持身骨授与长者。何故阿难陀不违佛教?如佛昔时行菩萨道,于父母师长尊重之处,所有言教曾无违逆,今有言教无敢违者。是时长者得身骨已礼佛而去,持归本宅置高显处,与其居家并诸眷属,咸以所有香华妙物具申供养。时此城内人众,共闻尊者舍利子于摩伽陀国那罗聚落已般涅槃;所有身骨,求寂准陀持付阿难陀;尊者阿难陀持来至此,佛令授与给孤长者,持归宅内共申供养。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人,并诸长者邬波索迦、毗舍佉邬波斯迦及余人众,咸持香花奇妙供具,诣长者宅俱申供养,或有曾因舍利子故得证道者,追念昔恩亦来供养。

  后于异时给孤长者,有缘须出锁门而去,时诸大众咸持供养来至门所,见其门闭共起讥嫌:“长者何因障生福路?”长者回还,家人告曰:“多有人来欲申供养,见门锁闭咸起讥嫌,云障福业。”长者闻已便作是念:“此即是缘,可往白佛。”礼佛足已在一面坐,白言:“世尊!多有人众,于尊者舍利子遗身舍利情生敬重,持诸妙物各申供养来至我宅。我有他缘锁门而去,诸人来见共起嫌言:‘长者闭门障我福路。’若佛听者,我今欲于显敞之处以尊者骨起窣睹波,得使众人随情供养。”佛言:“长者!随意当作。”长者便念:“云何而作?”佛言:“应可用砖两重作基,次安塔身上安覆钵,随意高下上置平头,高一二尺、方二三尺,准量大小中竖轮竿、次著相轮。其相轮重数,或一、二、三、四乃至十三,次安宝瓶。”长者自念:“唯舍利子得作如此窣睹波耶?为余亦得?”即往白佛,佛告长者:“若为如来造窣睹波者,应可如前具足而作。若为独觉勿安宝瓶,若阿罗汉相轮四重,不还至三、一来应二、预流应一,凡夫善人但可平头无有轮盖。”如世尊说如是应作,苾刍不知若为安置?佛言:“如世尊住法处中应安大师制底,诸大声闻应在两边,余尊宿类随大小安置。凡夫善人应在寺外。”长者既为造窣睹波已,白佛言:“若听许者,我为尊者舍利子庆窣睹波设大施会。”佛言:“随作。”

  时胜光王闻大长者请佛,欲为尊者舍利子庆塔设会,王作是念:“我当助作。”即于城中摇铃普告:“现在城中所有人物,及余四远商估之类,若有来观此法会者,所卖货物随情交易不取其税。”时有五百商人,于大海内遭遇黑风,欲破船舶。时彼诸人先于尊者舍利子所,曾受归戒各各称念,复赖诸天共相扶助得出洪波平安届此。闻胜光王作如是教,咸生是念:“王由昔业受斯胜位,今复无厌更修檀舍。我等云何而不营福?”商人皆共起敬信心,即以众多金银珍宝真珠贝玉,于法会中尽心供养,舍之而去。苾刍受已不知如何处分其物?佛言:“螺贝堪吹响者,应与赡部影像处用。自余所有珍宝应留多少,与舍利子塔修理所须。若有衣物堪悬供养者应留多少,可于斋日悬缯供养,所余诸物衣裳叠布及钱贝等,现前僧众应共分之,是同梵行财理合用故。此据舍利子塔物作斯处分。若是佛塔之物,皆入塔用。”

  第五门第二子摄颂曰:

  诘问令忆念、  问彼容许不、
  教授事不为、  长净及随意。

  佛在室罗伐城。时六众苾刍不审见闻疑,即便诘问苾刍。诸苾刍闻已各生羞耻,形体羸瘦颜色萎黄气力减少,不能读诵如理思惟,乃至佛告诸苾刍:“从今已去,苾刍不以不审见闻疑诘他苾刍。若作如是诘责他者,得越法罪。诘问既尔,如是应知,忆念、问讯、不为教授、长净、随意,类此应知,皆越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九

  三藏法师义净奉 制译

  第五门第三子摄颂曰:

  佛三转法轮、  初度五人已、
  不唤名族等、  俱尸宣略教。

  如是我闻:

  一时薄伽梵在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰:“汝等苾刍!此苦圣谛,于所闻法,如理作意,能生眼智明觉。汝等苾刍!此苦集、苦灭、顺苦灭道圣谛之法,如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦圣谛是所了法,如是应知。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦集圣谛,是所了法,如是应断。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦灭圣谛,是所了法,如是应证。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此顺苦灭道圣谛,是所了法,如是应修。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦圣谛,是所了法,如是已知。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦集圣谛,是所了法,如是已断。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此苦灭圣谛,是所了法,如是已证。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!此顺苦灭道圣谛,是所了法,如是已修。于所闻法如理作意,能生眼智明觉。

  “汝等苾刍!若我于此四圣谛法,未了三转十二相者,眼智明觉皆不得生,我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间,舍离烦恼心得解脱,不能证得无上菩提。”

  “汝等苾刍!由我于此四圣谛法解了三转十二相故,眼智明觉皆悉得生,乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间,舍离烦恼心得解脱,便能证得无上菩提。”

  尔时世尊说是法时,具寿憍陈如及八万诸天,远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如:“汝解此法不?”答言:“已解。世尊!”“汝解此法不?”答言:“已解。善逝!”由憍陈如解了法故,因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义)。

  是时地居药叉闻佛说已,出大音声告人天曰:“仁等当知!佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中,广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益,令同梵行者速至安隐涅槃之处,人天增盛阿苏罗减少。”由彼药叉作如是告,虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转,于刹那顷尽六欲天,须臾之间乃至梵天普闻其响,梵众闻已复皆遍告,广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等,闻佛说已欢喜奉行。

  尔时佛为五人三转法轮,令彼出家近圆成苾刍已,时五苾刍于如来处,频唤名字及以氏族,或云具寿。佛告诸苾刍:“汝等不应于如来处唤其名字及以氏族,或云具寿。何以故?若有苾刍,于如来处唤名氏族及具寿者,此是痴人!于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等,若更唤者得越法罪。”如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者,时有少年苾刍,除佛世尊,于余耆宿苾刍之处唤名字等乃至具寿。苾刍白佛,佛言:“年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事,或云大德,或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德,老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。”

  佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间,尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰:“我为汝等已广宣说毗奈耶藏,未曾略说。我今更为说其略教,汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍!或时有事,我从先来非遮非许。然于此事若违不清净、顺清净者,此即是净,应可行之。若违清净、顺不清净者,此是不净,即不应行。此可奉持,勿致疑惑。”

  第五门第四子摄颂曰:

  舍堕物不分、  蚊帱随意畜、
  三股杖作釜、  应张羯耻那。

  缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍,便即持衣于上座前舍,其知事人见此衣已作如是念:“今日僧伽多得利物,可卖分之。”遂即唱卖,众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛,佛作是念:“犯舍之衣舍与众僧,有如是过,由是犯衣不舍与僧。”告诸苾刍:“昔日苾刍犯舍衣舍与僧,遂被分张,事成阙乏。由是不应舍与僧众,可与别人。若无知者,虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者,此二俱得越法罪。”佛言长衣舍与别人者,时有犯长苾刍,以衣舍与无识知人,既得衣已,默然而住不知还衣。苾刍白佛,佛言:“应遣余人教无识者,若还者善。若不与者,应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法、非是全与,然舍衣时求知法者,然后当舍。”

  缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食,爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故?苾刍具答,彼言:“圣者!仁等岂可不畜蚊帱耶?”答曰:“世尊不许,欲何所畜?”报言:“世尊大悲,此应听许。”苾刍白佛,佛言:“听诸苾刍畜其蚊帱。”苾刍不知当如何作?佛言:“周十二肘,于上安盖。盖长四肘、阔二肘,随身高下䌵带悬垂。”直缝留门蚊虫还入,佛言:“不应尽缝,应留少许相掩作门,热应摇扇。若下边蚊入,可以毡席或将余物压之,勿令得入。”

  缘处同前。佛言用水应漉者,时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦,佛言:“系于杖上开罗取水。”如是用时仍犹劳倦,佛言:“持三股杖以绳系杖。”绳不肯住,佛言:“近上应穿为三孔,以绳贯系,或安铁镮宽开三股,罗系于二开罗受水。”泻水之时溢出流地,佛言:“用心泻水勿令溢出。”瓨底无倦随处倾侧,佛言:“安棬,勿令瓨动。”水在罗中急过不住,令虫闷绝,佛言:“应可罗中安物。”苾刍不解,佛言:“或砂或干牛粪,应以水湿安在罗中。”水犹不住,佛言:“应作承水器。”苾刍不知如何作器?佛言:“器有二种:谓铜及瓦。”苾刍以手持碗遂致疲劳,佛言:“不应手持。可于碗边穿作三孔,以绳系之悬在三股叉上方便令牢,应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者,应以滑杖罗外打之。”苾刍于不满瓨内而观于水,不能见虫,佛言:“泻水满瓨令其不动已,方可观察。”水上有尘,观虫不见,佛言:“去尘方察,若以小虫示他人时将指头示。”小虫行急见不分明,佛言:“应以茅端及草莛等而指示之。”苾刍得虫时,于井口上而覆其罗,虫虽落水多并闷绝或时致死,佛言:“应作放生器覆水在中。”苾刍即用此罐满而放下满而引出,虫仍依旧,佛言:“应以比器盛虫放下,至水覆之空而引出。”苾刍不解,“应别作放生器。”时有无器可得,佛言:“可以绳系罗方便投下,斟酌虫去然后牵出。”(其放生器者,但为西国久行,人皆共解。东夏先来落漠,故亦须委其仪,若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去,可用铜作受二三升,即是旧来小铜罐子,遂施铜系,令穿手得过,底傍一边须安铜钩,可受小竹箸头。若乞食去时,穿在左臂以衣掩盖,右手携钵。乞得食已,随至一家安置饭钵,自将净绳一条如粗筋许,随井深浅系罐取水,滤以小罗斟酌得足,即以绳一头穿钩急系,抬绳使起与罐子系齐,即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧,并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内,徐徐放下至水纵钩,拔绳令覆,再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者,即以常用井索铁罐覆之,如前安置少有别处,底傍着铁镮可容三指,以罐钩内中抬起系齐,同前着钩覆虫在中,下令至水准法翻覆,假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰,若井深处或可别为盆贮,或可送往河池,写水竟时还须涤器,斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本,所制戒律罪有性遮,遮轻性重,性罪之内杀生最初,是故智人理宜存护。若将此为轻者,何更重哉?若能作者,现在得长命果报,来世当生净土。且神州之地四百余城,出家之人动有万计,于滤水事存心者寡,习俗生常见轻佛教,不可一一门到口传,冀诸行人递相教习。设使学通三藏、坐证四禅,镇想无生澄心空理,若不护命,不免佛所诃责,十恶初罪谁代受之?且如见有屠儿牵羊入寺,不过数口放作长生,众共看之弹指称善,宁知房内用水日杀千生万生?既知教理,宜应细罗细察,自利利物善护善思。复有令人耕田畎植,规求小利不见大尤,水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何?直知束手泉门任他分判。故经云:“杀生之人当堕地狱、饿鬼、畜生,设得为人短命多病。”呜呼!此苦谁当用之?脱有能为,善哉!甚善!龙花初会共结慈缘,广如别传此不烦也)

  时诸苾刍每用罗竟,不数洗濯、不捩干、不日暴、不翻转,令罗疾坏,佛言:“凡用罗者,应为洗等。若不作者得越法罪。”时有苾刍滤大众水,徒众既多遂生劳倦,佛言:“若众大罗迟水不供者,应作滤水釜。”苾刍不知如何作?佛言:“若铜铁瓦应作釜形,底下为孔大如盏许,作莲台形可高四指,上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布,缠以细绳于中滤水,用了洗覆如上准为。”

  时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类,悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛,佛言:“凡是生命不应悬弃,亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛,此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中,此若无者置凉冷处。若更有余虫,可于所宜处安置。”具寿邬波离请世尊曰:“滤漉之水不观得饮不?”佛言:“不得,由不观故。”“大德!不滤之水观得饮不?”佛言:“得,以观察故。”

  缘处同前。如佛所说,众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已,便以羯耻那衣寄奉大众;胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者,及诸居士敬信之流,咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那,余皆还主。王闻是已报言:“圣者!我等此物已舍与僧,如何今者更重收取?”苾刍白佛,佛言:“由是我今听诸苾刍受取此衣,随彼多衣应差多人作张衣者,当取其一作法守持,余应举畜,当为僧伽作安居利物。”

  第五门第五子摄颂曰:

  死后嘱授别、  委寄者身死、
  他方通委寄、  若死对余人。

  缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子,其最小者于佛法出家游行人间,去后未久父便遇病,将死之际总命诸亲,告二子曰:“家中所有,咸可收来。”彼便集聚遣为三分,“二子人各与一,其余一分与出家者。”作是记已,因即命终。如有颂曰:

 “积聚皆消散,  崇高必堕落;
  合会终别离,  有命咸归死。”

  时彼二子如法焚葬忧惨而居,彼出家者闻父身亡便生是念:“我有兄弟,今可言归,为其说法。”既到舍已,兄弟相见共尽哀情,兄曰:“弟不须哭,父亡之日,遣留一分财物相与。”弟作是念:“如世尊说,死后与者不成善与。”遂不受之。苾刍白佛,佛言:“俗人死者有希望心,苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心,取时无过随意应用。”

  缘处同前。时有苾刍身婴疾病,告余苾刍曰:“当好瞻侍我,我有衣钵当属于汝。”彼便看侍,不久命终。彼见身死,便取衣钵安已房中,时诸苾刍共来借问:“亡者衣钵今何所在?”答言:“彼已与我。”具告其事。苾刍白佛,佛言:“彼之愚人,生存在日何不相与,死后方施?无如是法,云死方与。应索其物,大众共分,准分应与。”

  缘处同前。时有苾刍对彼苾刍分别衣物,忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中,舁彼尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者室,次第观察见其衣钵及滤水罗,寻将此物来至众内。苾刍问曰:“此物且来,余有多物,何不将来?”答曰:“房中唯此,更无他物。”余人报曰:“有一苾刍是其知友,若问彼者知其有无。”问彼答曰:“对我分别,我取其衣。”苾刍白佛,佛言:“此是作法,不应便留,可夺取共分。”

  缘处同前。时有苾刍对彼分别衣,彼忽命过,此便持衣舍与僧伽。大众问曰:“此是谁物?”答言:“我物对彼分别,彼遂身亡,我持此物舍与大众。”苾刍白佛,佛言:“作法应尔,虽对分别,物不属彼,当自取用。”

  缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物,所对苾刍忽然归俗,后时忆念:“彼某甲苾刍,曾于我所分别其衣。我虽还俗,彼物属我,我宜就索。”既至彼已报言:“圣者!仁曾对我,分别衣物,今可与我。”苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍以彼苾刍为委寄者,即还对彼而作分别,有如是过,是故我今制诸苾刍,不应对彼委寄之人分别衣物,作者得越法罪。”

  缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物,其所对者是斗诤人,常与苾刍诤竞纷扰,既怀瞋忿便欲出去,其分别衣人见去啼泣,报言:“勿去!”虽复苦留,而不肯住。诸人谓曰:“汝勿留此,好为斗诤,乱恼众人。”答言:“如何我不留住?我常对此分别衣物,余处无有委寄之人。”苾刍白佛,佛言:“若委寄苾刍设居海外,但令身在,遥指委寄亦无有过。”时有苾刍于极远方,指他苾刍作委寄人,彼便命过。苾刍闻时,已经多日不知云何?苾刍白佛,佛言:“初既闻已,所有新旧物即于余人而作委寄。”

  第五门第六子摄颂曰:

  界外不与欲、  将行不展转、
  说戒随意事、  违者并招愆。

  缘处同前。时六众苾刍虽居界外,亦与界内者欲。苾刍白佛,佛言:“不应在界外与界内人欲。”见佛不许,时有苾刍欲出界外,临将发足僧伽有事,六众即便强令说欲。苾刍白佛,佛言:“欲出界者不应取欲。”六众闻已遂于界外更互与欲,乃至六人展转相与。苾刍白佛,佛言:“不应界外展转与欲,作者得越法罪。”

  缘处同前。如世尊说半月应说戒者,六众便于界外欲与清净,佛言:“不应如是。”又取将行者欲,又于界外展转取欲清净,广如前说,佛言:“皆不应作,作者得越法罪。”

  如佛所说安居了时,苾刍可于三事见闻疑作随意事,六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者,又界外展转,亦如上说皆不应为。

  第五门第七子摄颂曰:

  应可知人数、  随意任行筹、
  不与俗同坐、  老少应随夏。

  缘处同前。时此城中有婆罗门,因事出外入逝多林,生希有心:“我今试问寺中现住可有几人?”既见苾刍问其人数,苾刍报曰:“我不能知。”婆罗门曰:“胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知,寺内僧徒何因不测?”彼默无对。苾刍白佛,佛言:“应知人数。”苾刍即便一一别数,或时屈指忘不能忆。苾刍白佛,佛言:“应可行筹。既总数已告众令知。”苾刍不知何时应数?佛言:“应于安居时数。”复有长者入逝多林,见诸苾刍勤加习读系念静思,见斯事已深生净信,欲知僧数拟设中食,便问苾刍:“于斯住处总有几人?”彼报其数,礼已而去。既至舍中报家人曰:“我欲明日请佛及僧就舍而食,有尔许人,随其僧众汝当具办。”报曰:“甚善!”即于家中具诸供养。时彼长者于众集时,遂至寺中报知事人曰:“仁当为我敬白僧伽,某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。”既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已,敷设座席安置水瓮齿木澡豆,旦令使人往白佛众,告:“其时至,幸愿降临。”苾刍僧众于日初分,执持衣钵诣长者家。于时大师于寺而住,令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五?一、自宴坐;二、为天说法;三、为瞻病人;四、观卧具;五、为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数,安置座物饮食亦然,及见多人来至其宅,报典座曰:“圣者!所告人数多少我为准拟,既过先数其欲如何?”典座报曰:“有客新来,尔须生喜。”答曰:“仁若先言,我当办食。”苾刍默尔。于时大众有饱足者、有被饥者。苾刍白佛,佛言:“典座应观客数告施主知。”复有苾刍临中而至,佛言:“此亦告知。我今为彼众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者,应告施主曰:‘贤首!人多食少,可平等均行。’若人少食多者,告言:‘贤首!大有饮食可随意行。’若其上座不善观察、不依所制者得越法罪。又至施主家,当须观水滤虫及齿木土屑,并令备足勿使阙少,食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者,上座次座皆得越法罪。”

  缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐,时敬信者见便讥笑,告言:“圣者!仁是出家常修梵行,云何乃与常行淫欲不净之人而同一座?”彼闻默尔。苾刍白佛,佛言:“诸信俗人言合道理,故诸苾刍不应与俗人同座而坐,坐者得越法罪。”闻佛制已遂与求寂同处而坐,信者告曰:“仁已近圆,因何得与小师共座?”答曰:“此非俗人,是出家者,斯有何过?”彼闻默尔。苾刍白佛,佛言:“亦复不应与未近圆者同座而坐。”佛不许已,时老苾刍与少者同座,复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛,佛言:“老少不应杂座,若无夏者得共二夏者同座,一夏者得与二夏者同座,若二夏已去共大三夏者皆得同座。”佛既制已,时诸苾刍在于俗舍,但得与其大三夏者同座而坐,座席难求,佛言:“若俗舍内座难得者,虽亲教、轨范亦得同座,以物隔中,无致疑惑。”

  第五门第八子摄颂曰:

  不应居贮座、  不诱他求寂、
  不为誓赌物、  亦不食虎残。

  缘处同前。听法之时应敷座席,时有求寂亦居软座,因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛,佛言:“求寂不应坐软座褥。”时具寿舍利子求寂准陀来听法时,苾刍便与硬枮令坐,问言:“大德!何故与我坚硬座物?”答言:“软座佛遮。”求寂报言:“大德!我岂同彼有过失耶?”佛言:“若有用心求寂,与其软座,余即不应。”

  缘处同前。时有苾刍诃责求寂,遂便遣出,逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰:“汝何意啼?”答曰:“被师诃责。”报言:“子来!我当与汝衣钵及钵络腰绦之类,随所须者不令阙乏。”遂唤归房白佛,佛言:“于弟子处诃责之时,不应决舍,可作带缰弃,留眷念心还拟收摄,应令苾刍开语求寂。”彼言:“我今不用彼亲教师。大德邬波难陀,我所须者咸皆供给,我更不能往旧师处。”彼师闻已作嫌骂言:“我与出家而邬波难陀遂诱将去。”苾刍白佛,佛言:“苾刍不应诱他弟子,辄诱将者得吐罗底耶罪,是破僧方便故。”

  缘处同前。是时六众有缘事时,即便引佛法僧宝而为咒誓,或引邬波驮耶、阿遮利耶而为咒誓。有信敬俗人闻咒誓时作如是语:“我等俗流尚不引佛及师为誓,仁等出家何故引佛及师而作盟誓?是所不应。”彼默无对。苾刍白佛,佛言:“俗生讥耻时合其宜,然出家者本求实语不应盟誓,若作者得越法罪。”

  缘处同前。是时六众苾刍随有事至,即以衣钵腰绦等物而为赌䞈。俗侣见时共生讥耻,告言:“仁等岂可同俗流耶?缘有事来便赌衣钵,斯非合理。”答曰:“有何非理?岂啖葱蒜而饮酒耶?”彼便默尔。苾刍白佛,佛言:“俗人讥耻诚是合宜,苾刍不应赌物,作者得越法罪。”

  缘处同前。六众苾刍每于晨旦,于寺阁上遥望野田,或见烟浮或观鸟下,便往其处睹有何物?曾于一时见前事已躬往观之,于丛林处有虎残肉,喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所,夜于门外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰:“何意虎来大声啼叫?”阿难陀曰:“彼虎所藏余肉,尊者近喜持来寺中。”佛言:“苾刍食虎残耶?”白佛言:“食。”“阿难陀!如师子王杀好麋鹿,敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉,是故苾刍不食虎残,食者得越法罪。然众首上座所有行法,我今当制。凡是上座见行肉食时,应可问言:‘此是何肉?非虎残耶?又非不应食物不?’不问而受得越法罪。”

  第五门第九子摄颂曰:

  不合自藏身、  不为言白等;
  若得上价緂,  卖之应共分。

  缘处同前。于一城中先有僧寺,时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺,于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二,知其恶行,曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰:“阿遮利耶!此诸黑钵常生傲慢,我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处,观彼如何分张利物?”答言:“甚善!应如是作。”遂即隐身窃观分物。既见分已,报言:“斯分不善,是恶分张。仁可白众言欲分衣。”报曰:“分时不见,今何处来?”苾刍白佛,佛言:“欲分利时先白众知:‘僧有利物今欲共分,所有苾刍不应辄去。’”时诸苾刍重聚其物,普告众知不应出食,即分其物。时彼二人还自藏隐,及众分了同前出告:“此不成分。”报言:“先已告众,仁何处来?”二人告曰:“虽言告知,可鸣揵稚。”苾刍白佛,佛言:“言白告知复打揵稚,方可分物。”时诸苾刍复还敛物,告众令知复打揵稚,共分其物。二人复藏,分了方出,同前诘责。诸人报曰:“岂可不闻告众及揵稚声?”即便告曰:“虽告众知及鸣揵稚,仁等岂可共行筹耶?”苾刍白佛,佛言:“言白告知复打揵稚,并可行筹,方共分物。”时诸苾刍复还敛物,为三事已,如前复藏分了方出,同前诘责。诸人告曰:“具寿!何故如是故恼众僧?告白揵稚并复行筹,故不现身待了方出。”答曰:“仁等何故云我恼僧?仁等岂可对众行耶?此总不须,我今出去。”苾刍白佛,佛言:“虽作三事仍对众行,若不现前即不须与。斯曰善分,勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事,若故恼者得越法罪。”

  缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟,便用种种上妙彩色内外图画,此城人众既闻长者图画已周,竞来观看,遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门,以是胜人众所钦尚,于大王家得一毛緂,即便披服作玩好心,入逝多林周观寺宇,发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方,意与现前,非常住僧也)。如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分,苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念:“彼是上緂,我宜与直赎取将来。”旦起入寺至其门所,见诸苾刍问言:“圣者!我所施緂,人作何用?”苾刍报曰:“仁可随喜,我等割破大众共分。”一人告曰:“我将作帽。”一云:“作靴。”一云:“缴腰。”一云:“拭钵巾。”报言:“圣者!彼是上緂因何截破?宜应出卖,既得钱贝众可共分。”苾刍白佛,佛言:“彼婆罗门所言称理,是故苾刍若得如是上价緂时,卖取钱贝然后共分。”

  第五门第十子摄颂曰:

  五皮不应用,  余类亦同然;
  若患痔病时,  熊皮履应着。

  缘处同前。时六众苾刍自相谓曰:“难陀、邬波难陀于此城中所有人众,我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施,今可就觅或容见与。”一人报曰:“应如是作。然须豫设少多方计,应取师子皮以为鞋履,于系象处上风而行,象闻气时即便惊走。”答曰:“善计!我今且去从彼乞求,若得者善。若不与者怖象未迟。”即于晨朝诣调象师处,报言:“贤首!仁等何太无求福心?曾于我等不施少多饼果之直。”彼言:“圣者!我等岂可系属于仁,以饼果直共相供给?”六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋,于其象处上风而立。时彼群象闻师子气,遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩斸象顶不能令住,六众遥见告言:“贤首!急牵!急牵!”答言:“钩斸不住如何手牵?”六众报曰:“我能令住”。答言:“圣者!若能令住斯成大恩。”六众曰:“共立盟言,若能与我饼果直者我当令住。”报言:“即与。”彼便急步至象下风,象不闻气,即不惊走。诸调象人问言:“圣者!仁解咒耶?”答曰:“我无异术。”“若如是者,云何令象怖不怖耶?”彼便以实告彼象师,彼言:“圣者!仁等如何作斯非法不饶益事?若其王家最胜大象,因此惊怖走入山林,仁等必当招大罪罚。”彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。”即告诸苾刍曰:“汝等从今不应更着师子皮鞋,若着此者得越法罪。”闻佛不许,便用虎皮而为鞋履,佛言:“此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用,所谓智象、智马、师子、虎、豹。”佛不听已,时具寿邬波离请世尊曰:“若更有余爪牙之类皮得用不?”佛言:“亦不应用。用者得恶作罪。”

  缘处同前。时有苾刍身婴痔病,诣医人所告言:“贤首!我有痔病,幸为处方。”报言:“应用熊皮作鞋,着时病差。”答曰:“世尊未许。”医言:“佛是大慈,必应见许。”苾刍白佛,佛言:“为病应着。”多重难得,佛言:“若无,应取一重并毛替其履底。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十

  三藏法师义净奉 制译

  第六门总摄颂曰:(此二颂摄至第三十一卷半)

  猛兽筋不应、  灯光及勇健、
  驮娑度尼法、  因许乔答弥。
  尼不前长者、  可与余卧具、
  不合濽水污,  第六总应知。

  第六门第一子摄颂曰:

  猛兽筋皮綖、  拥前复拥后、
  两角及尖头,  诸靴皆不合。

  缘在室罗伐城。佛言:“苾刍不应用五猛兽皮有爪牙者,谓智象、智马、师子、虎、豹。”是时六众用彼兽筋,还同有过,佛言:“不用此筋而缝鞋履。”六众便用皮綖,有过同前,复用其皮补鞋,佛言:“皆不合用。如是应知履屦之属,若拥前拥后、两角尖头,麻履诸靴皆不应着,皆越法罪。除两三重革屣。”(如斯之类西国人皆不着,若是外国寒乡为活命因缘持心方用)

  内摄颂曰:

  四大王初诞,  光明普皆照;
  父母因斯事,  各为立其名。

  尔时菩萨在睹史天宫,王舍城中有王名曰大莲花,以法化世人民炽盛,安隐丰乐无诸盗贼。室罗伐城王名梵授,唱誓尼城王名大轮,憍闪毗城王名百军,此等四王皆是法王,以法化世广说如余。是时菩萨于天宫上,以五种事观察世间。云何为五?一、观远祖;二、观时节;三、观方国;四、观近族;五、观母氏。六欲诸天三净母腹,摩耶夫人因寝梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动,放大光明遍满世界胜天光明,世界中间黑闇之处,日月不照悉皆明了,所有众生皆得相见。菩萨生时如下所说,四大国王皆诞太子,见大光明如镕金色,各各自言:“由我生男威神力故,能令天地光曜希奇。”各为立名用符灵瑞。时大莲花王告众人曰:“我子生时如日光影,乾坤洞照胜妙希奇,应与我子名曰影胜(梵云频毗娑罗)。”其梵授王告众人曰:“我子生时,光明殊胜,普照世间,应与我子名曰胜光。”其大轮王告众人曰:“我子生时如大灯光遍皆明照,应与我子名曰灯光。”其百军王告众人曰:“我子生时光如日出无不明了,应与我子名曰出光。”各各自谓子之功能,然并不知由菩萨力。

  内摄颂曰:

  腹中天守护,  生已蹈莲花,
  举手独称尊,  灌洗花衣落。

  尔时菩萨降母腹中,天帝释主令四天子,各持器仗守护其母,勿令人及非人辄为损害。菩萨处胎不为胎中血垢所污,譬如众宝聚在一处不相沾污,菩萨在腹亦复如是。又如清净妙琉璃宝置五彩上,明目之人分明见别,母观腹内分明亦尔。母虽持胎身无劳倦,自然奉持五种学处,谓尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,于诸丈夫绝淫染意。十月满足往蓝毗尼林攀无忧树枝,暂时伫立便于右胁诞生菩萨。尔时大地六种震动,放大光明与入胎无异。菩萨生时,帝释亲自手承置莲花上,不假扶侍足蹈七花行七步已,遍观四方手指上下作如是语:“此即是我最后生身,天上天下唯我独尊。”梵王捧伞、天帝执拂,于虚空中龙王注水,一温一冷灌浴菩萨。初诞生时于其母前,自然井现香泉上涌随意受用。又于空中诸天下散嗢钵罗花、钵头摩花、拘勿头花、奔陀利花,并余种种奇妙香末,天妙音乐自然发响,天妙衣缨从空乱坠。更有众多奇妙灵瑞,如余处说。

  内摄颂曰:

  阿私多睹相,  那剌陀劝师,
  五百瑞现前,  父王立三字。

  于时南方于大山中有古仙人名阿私多,善知世界成坏时节。时有一人名那剌陀,聪明辩慧数来参谒,阿私多仙共论世间成坏之事。闻已伤叹,即于仙处而为出家,后于异时共此仙人在石窟中,见光明照异相希奇,即说伽他问其师曰:

 “何故此光明,  遍照犹如日,
  充满山林处,  忽现此希奇?”

  仙人答曰:

 “若是日光便赫烈,  今此凉冷现希奇;
  必是无上牟尼尊,  初出母胎彰此瑞。
  此是菩萨出胎相,  光明清净世希有;
  譬如金色满十方,  腾照三有皆明彻。”

  那剌陀白其师曰:“邬波驮耶!若如是者,今可共行往观菩萨。”师曰:“子今知不?菩提萨埵有大威神,无量诸天悉皆云集,我等虽至顶谒无由,待入城中为立名已,如其重出我望逢迎。”

  菩萨生时,阐铎迦等五百侍者同时而生,阐稚迦等五百侍女亦同时而诞,上象、厩马皆生五百,五百伏藏自然开发,邻国诸王皆奉信物。大臣见已白净饭王曰:“大王!今日国祚兴隆,王子诞生嘉瑞咸应,五百侍男、五百侍女,上象、上马各生五百,五百伏藏自然开现,诸国朝宾奇珍总集。”王闻告已心大欣跃,告大臣曰:“太子生后诸事皆成,宜与立字名一切事成(梵云萨娑頞他悉陀)。”此是菩萨最初立字,号一切事成。是时菩萨乘四宝舆,无量百千人天翊从入劫比罗城。诸释迦子体怀憍慢立性多言,菩萨入城,皆悉默然,牟尼无语。王见是已报诸臣曰:“诸释迦子体怀傲慢立性多言,太子入城,皆悉默然。牟尼无语,应与太子名曰释迦牟尼。”此是菩萨第二立名。时此城中有旧住药叉名释迦增长,时人敬重立庙祠祀,但是释种生男女已,令净澡浴抱至药叉处而申敬礼。时净饭王以上酥蜜满太子口,告大臣曰:“可抱太子往礼药叉。”大臣抱至,时彼药叉遥见太子即自现身,至菩萨所顶礼其足。臣归白王,王闻是已生希有心:“今我太子于天神中更为尊胜,应与立字名天中天。”此是菩萨第三立名。

  内摄颂曰:

  付母养太子,  令观大人相;
  阿私多远至,  亲睹牟尼形。

  尔时父王便以太子付诸养母,随时澡浴乳哺饮食,常令安隐适悦身心。养母便以上妙涂香涂摩身体,具诸璎珞授与父王。王即抱持瞻视欢喜。即便总命诸婆罗门、国中所有解占相人知算计者令观太子,告言:“君等宜可瞻察,我闻古仙作如是说:‘具三十二大丈夫相者有其二事:若在家者当为轮王,普王四洲以法化世,七宝成就:所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,千子具足,勇健忠良能伏怨敌,周圆海内无诸患恼,人民丰乐安隐而住。若出家者剃除须发,服袈裟衣成等正觉,有大名称充满世间。’”时诸相师闻王说已,悉共观察咸白王曰:“诚如大王所说之事,三十二相若成就者,唯有二事谓轮王及佛,乃至有大名称充满世间。”王复问曰:“其相云何?”时彼相师悉皆具答,一一别指三十二相,具有广文(以共余经及律论等,事无差别,故不烦译)。

  尔时阿私多仙人告那剌陀曰:“摩纳婆!比者菩萨已入城中立三名讫,我等宜往礼拜瞻颜。”各乘神通腾空而去,由彼菩萨威神之力,去劫比罗城可一驿许,遂失神通足步而去。既入城已到王门所,报门人曰:“汝去白王:‘阿私多仙今至门首。’”使去白王,王曰:“随入。谁遮大仙?”即诣王所。王见仙至,遥唱:“善来!奉吉祥事。”为洗足已,妙师子座安置令坐,王礼足已白言:“大仙!何事得来?”仙说伽他曰:

 “国主我今至,  欲见王太子;
  瞻仰牟尼尊,  导师中第一。”

  王言:“太子睡着。”答曰:“虽睡,我欲暂观。”王便抱现。睹菩萨眼双眸不合,仙既见已说伽他曰:

 “良马不多睡,  半夜暂时眠;
  所为事未成,  因何久安寝?”

  仙复问曰:“诸占相人有何记说?”王言:“大仙彼相者云:‘当作轮王化四天下。’”仙以伽他而答王曰:

 “相者语多谬,  末劫无轮王;
  有此胜福缘,  断惑当成佛。
  若是化四洲,  轮王相非显;
  分明大师相,  成佛定无疑。”

  仙人遍观见成佛相已,复更观察久近当得无上甘露转妙法轮?遂见二十九年舍王城去,六年苦行当成正觉。复观自身得几时住?得见佛不?知不见佛,便生忧恼涕泪盈目。王见怀愁说颂问曰:

 “若男若女来观者,  咸悉欢喜遍身心;
  仁今亲睹相非常,  何因泣涕盈双目?
  假使太子相非善,  短寿多病不吉祥;
  唯愿大仙如实言,  勿令我意增忧悴。”

  仙人答曰:

 “假使霹雳从空下,  可畏来临太子身;
  此于无上牟尼尊,  如毛发许不能损。
  假使烈火腾风焰,  利剑如霜现在前;
  毒药黑蛇一时来,  至太子处皆销散。
  我伤早死不见佛,  流泪盈目难裁忍;
  弃无上法我前亡,  未有事业能成就。
  此有大福除众恼,  证甘露法为导师;
  若能闻教如说行,  咸归寂灭无为处。”

  王闻太子证甘露法,默然无语。凡诸世人皆为邪心之所扰乱,出言谄诳不能依实。时彼仙人而告王曰:“比日大王每作是念:‘何时得令阿私多仙,足步入城与我相见,及诸人众致敬殷勤。’我哀愍故徒行至此,今时事了将欲出城,可为扫除净修郭邑。”时净饭王敕令诸臣严治道路,普告城邑皆共修营,巷陌康庄涂拭清净,洒以栴檀香水、散以占博迦花,幢盖陵空、香烟满路,见者爱乐如欢喜园。复遣摇铃遍皆宣告:“诸人当知,或先住城中,或他方新至,所有人众皆悉存心,明日晨朝看大仙出。”众既闻已各至途中,瞻望仙人步出城阙,咸生希有怅望而归。

  时阿私多仙还向本山,系心禅寂以智方便发起神通,报命将终遂便遇患,虽加药饵瞬息无几。时那剌陀来礼师足,白言:“大师!我本出家求甘露味,师所得者幸愿共分。”师曰:“我亦同汝,本出家时意求甘露,竟无所获空处生涯。彼雪山侧劫比罗城,太子兴世相师共记:当成正觉号天人师称一切智。汝当于彼而求出家,舍高慢心当自谦下,勤修梵行作不放逸,当于尔时获甘露味。”说伽他曰:

 “如来出世难遭遇,  今得逢时甚希有;
  汝莫放逸至心求,  当获无生甘露味。”

  作是语已便即命终。如有颂言:

 “积聚皆销散,  崇高必堕落;
  合会皆别离,  生者咸归死。”

  尔时阿私多仙命终之后,弟子那剌陀如法焚烧,殡葬事讫割舍忧戚,遂诣婆罗痆斯于诸仙内而共住止。其那剌陀先是迦多演那种族,时人因号迦多演那仙人,众皆敬重。

  时嗢逝尼王所生太子名曰灯光,王付八母而为瞻养,是事无阙,乃至年渐长大技艺博通,文武所须无不综习。

  释迦菩萨为童子戏,灯光太子亦为童戏。菩萨受太子灌顶时,灯光亦受太子灌顶。菩萨出四门观见老病死患,遂于三夫人处生厌离心,所谓牛护夫人、鹿养夫人、名称夫人,此为上首六千婇女咸皆舍弃,于其中夜逾城而去。往空林所修出家业,依止仙人学殊胜定离欲界欲。次从曷罗摩子习无所有定,断无所有处欲。更无导者,便于六年专修苦行,不别证悟将为无益。遂即住情而为游纵,啖好饮食酥油涂身,汤水澡浴往聚落中,于难陀、难陀力二牧牛女所,食十六倍上妙乳糜。迦利迦龙王尊重赞叹,于善吉边取吉祥草,诣菩提树下自敷草已,端身正念加趺而坐,心念口言:“若不断尽诸漏,我终不解加趺。”是时菩萨以慈心器仗,降伏三十六亿千魔众已证无上智,受梵天请往婆罗痆斯三转十二行法轮。时灯光王亦于此时,受灌顶大王位,以法教化,嗢逝尼国人民炽盛,安隐丰乐广如余说。由王力故百姓歌谣,欢会相次随处供养胜上天神,穿五百池五百渠水,令人受用无有阙乏。

  第六门第二子摄颂曰:

  灯光得为王,  有五殊胜物;
  因叙奇异事,  广说健陀罗。

  时灯光王有五胜物。云何为五?一者胜雄象名曰苇山;二者胜母象名曰贤善;三者胜驼名曰海足;四者胜马名曰衣颈;五者胜使者名曰飞乌。其象日夜行一百驿,母象日夜行八十驿,驼日夜行七十驿,马日夜行五十驿,飞乌日夜行二十五驿。其王虽有如是胜物快乐安隐,然而四大不调忽有不睡之病,由此疾故于酥起憎、于酒生爱。时诸医人以种种妙药,与酥和煎上王令服。王不肯用,时太子中宫咸知酥药能治不睡,皆奉药酥,王更憎睡。王乃敕曰:“若有人当在我前说酥名者,当斩其头。”王既无睡,便于初夜与内宫人共为欢戏,于中夜时至象马厩而为捡阅,于后夜时观诸库藏,自持利剑问守更人曰:“谁为警觉?”若第一问及二问时,不应答者乍容忍恕,至第三问不相答者,便斩其首。由斯严酷隐灯光名,共安余字号曰猛暴。灯光王于异时命大夫人及内宫曰:“我亲警觉,尔何眠睡?”答言:“大王!我亦警觉。”如是连宵不得眠睡,共白王曰:“若使我等通宵不睡者,是则无由称可王意,又此不眠废我等业。”王曰:“若非尔业,谁复应为?”答言:“太子应作。”时王即便行告太子曰:“何不警觉?”答曰:“我为警觉。”后遂不能,便白王曰:“若常令我为警觉者,便废王业,此非我事。”王曰:“谁复应为?”答言:“大臣应作。”王即便行告大臣曰:“何不警觉?”答曰:“我为警觉。”后遂不能,便白王曰:“若常令我为警觉者,谁辅佐王如法化世?此非我事。”王曰:“谁复应为?”答言:“散兵应作。”王即便行诣散兵所,告言:“我自警觉,汝等何因不为警觉?”后遂不能,便白王曰:“若常令我为警觉者,如何为王共他交战?此非我事。”王曰:“谁复应为?”答言:“百姓应作。”王即便行诣百姓所同前问答。时彼国人番次守更而为警觉。时卖香童子当其番次,念:“王暴恶或当杀我。”遂于夜中掌颊怀忧。时彼知识见而问曰:“仁何故忧?”彼即以事具答知识。彼便报白:“汝家不远有人名曰健陀罗,何不相求为警觉事?”童子报曰:“如我惜命,彼宁肯为?设使见求,定不能作。”告言:“与其钱物,必当为作。”即往相求。彼人报曰:“若能与我五百金钱,我当为作。”即便许彼。健陀罗曰:“且当与半,若我命存,相还未晚。如其身死,此即属君,随情所用。”即便与半。彼得钱已多买酒肉及诸饼果,王执杖人并皆命食咸令饱足,报诸人曰:“王令警觉,我当番次。”问诸人曰:“大王如何作警觉事。”彼皆具报所有因缘。健陀罗曰:“幸愿君等为我思量。”答曰:“我等蒙君所赐美膳,在腹未消云何不为?”问曰:“我等为君欲作何事?”答曰:“若王来问:‘谁警觉?’时,唤我令觉。”答言:“如是。”时健陀罗即于中夜,以毛毯萦膝坐而暂睡。王于初夜与宫人戏笑,于中夜时观诸象马,便于后夜问守更人,诸人告曰:“健陀罗!汝觉勿睡,大王欲来。”彼遂警觉,王便告曰:“警觉者谁?”健陀罗闻作如是念:“我若初言,即为答者,后时不然,定当斩我头落于地。”即不言应。王更唤之:“谁为警觉?”彼还默然。第三复命:“警觉者谁?”答言:“大天!我是健陀罗。”王曰:“健陀罗!汝思何事?”彼有智慧于世间事善能谈说,答言:“大王!我思世事。”

  内摄颂曰:

  鸺鹠鹤饮乳,  芒草尾身齐,
  斑驳与毛同,  沙盆水不溢,
  盐麨水差别,  衣瓦变成尘,
  是谓健陀罗,  世间思十事。

  王曰:“汝于世事何所思量?”健陀罗曰:“世有奇事,且如鸺鹠鸟有毛无毛,以秤秤之轻重相似。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”王曰:“若然者善,我自亲观。”健陀罗至晓得鸺鹠鸟,对王秤看,后去其毛秤便相似,王曰:“此有何缘?”答曰:“由风扇羽。”王曰:“汝有妙智。”答曰:“由王故然。”王遂默然。时健陀罗愁过一宵,以手摩头而还旧宅。时卖香童子,持余半物还健陀罗,是时国中但当番次,皆以五百金钱雇健陀罗求其警觉,为知更次。王于后夜问言:“谁觉?”答曰:“我健陀罗。”王曰:“汝何所思?”答言:“大王!我思世事。”王曰:“云何世事?”答曰:“长项白鹤以水和乳令饮,但饮其乳,唯有水存。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”王曰:“若然者善。”至晓便将鹤鸟对王令饮,果如所言,王曰:“此有何缘?”答曰:“鸟口性醋,若饮乳时遂便成酪,致令水在。”王言:“汝有妙智。”答曰:“由王故然。”王遂默然。复于他夜王问:“谁为警觉?”如前答言:“我为警觉。”王曰:“汝何所思?”答言:“大王!我思世事。”王曰:“云何世事?”答曰:“世有芒草以物椎打,与不椎者若以秤秤轻重相似,余草不然。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”王曰:“若然者善。”至晓便将芒草对王椎打,便以秤秤果如所说。王曰:“此有何缘?”答曰:“椎打之时便有风入。”乃至王遂默然。复于他夜王复问言:“何人警觉?”答曰:“我健陀罗。”王曰:“汝何所思?”答曰:“我思世事。”王曰:“云何世事?”答曰:“有告灵鼠尾与身等。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”王曰:“若然者善。”至晓便将鼠来对王比度,诚如所言,王曰:“此有何缘?”答曰:“我于春时见缘树下尾与身齐。”乃至王遂默然。复于他夜王复问言。答曰:“我为警觉。”王曰:“汝何所思?”答曰:“我思世事。”王曰:“云何世事?”答曰:“大王!我思雉鸟,于其身上随有斑驳,还有尔许茎毛仍除其尾。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”王曰:“若然者善。”至晓即得一雉,对王果如所说。王曰:“汝何得知?”答曰:“我先数知。”王曰:“汝有妙智。”答言:“由王故然。”王遂默然。又复问言:“何人警觉?”答曰:“我健陀罗。”王曰:“汝思何事?”答言:“大王!如沙满盆,还将盆水添满不溢,沙水同处两不相碍。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”至晓即以盆盛沙,泻水令满其水不溢,王遂默然。又王问:“是谁警觉?”答言:“是我警觉。”王复问言:“汝思何事?”“我思世事。”“云何世事?”“我思以盐一升和一升水其水不增。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”至晓即以水和盐,王亲自试,王问:“何故?”答言:“盐从水出,得水依旧。”王遂默然。王复问言:“何人警觉?”依前而答。王曰:“汝思何事?”答言:“我思世事。”王曰:“云何世事?”答言:“我思以水一升和一升麨,揣不相着。”王曰:“此事实不?”答言:“王当目验。”至晓取水及麨对王和试。王问:“何故?”答曰:“我本国人并多食麨,常见如此。”王云:“汝能记事。”答言:“是大王力。”王遂默然。王复问言:“何人警觉?”同前问答,乃至“云何世事?”答曰:“我见世人常于日夜机楙织功,所出绢布绮绣之属不知何去?”王曰:“我亦不知,此物何去?”健陀罗曰:“此等诸物终归为土。”王曰:“诚如汝说终归为土。”王复问言:“何人警觉?”同前问答。乃至“云何世事?”答曰:“我见世间诸陶师等,日夜不住多作瓦器,不知此物向何处去?”时王答言:“我亦不知向何处去!”健陀罗曰:“此等诸物化为泥土。”王言:“如汝所说烂为泥土。”

  内摄颂曰:

  猛光亲问母,  知从蝎所生;
  与彼五百金,  驱之令出国。

  尔时大王既见健陀罗,多有情智应答巧便,即更问曰:“汝多智慧,能了世间种种事业,我不能睡此有何因?”健陀罗曰:“唯愿大王!宽其罪、赐无畏,敢为王说。”王曰:“赐汝无畏,随意说之。”时健陀罗即白王曰:“王从蝎生。”王曰:“汝今骂我。”健陀罗曰:“王令实说岂敢相骂,如其不信待至明旦王自验知。”王报言:“好。”至天明已,时健陀罗掘地作坑,满填牛粪上安敷具,令王卧息,即便得睡。王自证知,尚疑虚实,遂入宫中问其母曰:“我今有事要须问知,当可实说我从何生?”母曰:“大王!今可与我无畏,我当为说。”王言:“与母无畏。”即便报曰:“汝昔父王多诸婇女,因行他国绵历岁时,我起欲心忽见一蝎,作如是念:‘此是丈夫,我共行欲可不乐乎!’于时彼蝎变成男子,与我交通,便觉有娠,因兹生汝。”王既闻已作如是念:“彼健陀罗有大明慧,能知我本从蝎所生。我施无畏不可刑戮,今者应可重与赏赐,令其出国勿使众人知如是事。”遂即赐与健陀罗五百金钱令其出国。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一

  三藏法师义净奉 制译

  内摄颂曰:

  猛光侍缚迦,  金光㗨罗钵;
  那剌陀得果,  妙发钵持油。

  尔时猛光王默自思念:“我今婴此不睡之病日觉有增,欲设何方令得瘳愈?应可召集国内医人疗我此病。”作是念已,所有医人皆悉召集,王即报言:“我有此病不能眠睡,可共疗治。”诸医白王:“此病非常,我等诸人无能疗者,然王舍城频毗娑罗王,有子名侍缚迦,为大医王众所知识,具大智慧能疗斯疾。”时猛光王遣使赍书往频毗娑罗王所,书曰:“白影胜王!可令侍缚迦大医暂来相见,欲有所疗,幸不见违。若不来者,当须多贮草谷兵众相迎。”时频毗娑罗王得书读已,生大忧愁掌颊而住,作如是念:“若送我子,后恐更来,须即随言,我境便是附庸之国;若不与者,彼国兵强,倍相挠扰。”侍缚迦见王忧色,跪而白王:“何故忧悒?”王曰:“由汝多能解此伎术,令我烦忧,知更何道?”又白王曰:“请说其事。”是时父王具陈书意。时侍缚迦闻已白王:“愿赐教命奉旨当行。”王报言:“子!彼猛光王性极暴恶,不论善否但起瞋心即皆杀害。恐行无道枉戮汝身。”侍缚迦曰:“若不能自护己身,何名医也?唯愿大王勿生忧苦,我赴彼期。”王曰:“随汝意行!善须防护,勿令我及国人中宫大小共生忧念。”重白王曰:“愿勿怀愁,必无斯理。我观病势方便消息令彼不瞋。”王便默然。时侍缚迦问来使曰:“彼猛光王今患何病?何所宜食?何不宜耶?”是时使者具陈病状。大医闻已,以酥合膏,色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已,选择良晨陈设嘉瑞,别其亲属与使同行,行往嗢逝尼国。路次曲女城,于彼城中有一医童,闻大医王欲向嗢逝尼国,持一诃梨勒果奉上医王,既得言交共申莫逆。问童子曰:“彼猛光王患如是病,汝等何故不为医疗?”童子答曰:“彼王所患不得眠睡,宜与酥治;王性憎酥,唯爱于酒又性暴恶。若有人于王前说酥即斩其首,为是医人知王性恶,悉皆逃散无敢治者。”是时医王报童子曰:“法弟!当知我为彼王以酥合膏与酒无别,汝可与我同共往彼。若我现相方便指授,汝可斟量而与其药,汝可住看我当出去。王病差后我当赏汝,亦令彼王多赐汝物。”童子言:“好。”遂共进发渐至王城。

  时猛光王闻医王至便作是念:“彼侍缚迦者既是王子,复是医王,应为盛礼迎入城阙。”时王即令严饰城郭,修理街衢陈设仪仗,王及太子群寮人庶皆悉出迎。是时医王便与无量百千人众,前后围绕共入城中。时猛光王待彼医王歇息之后,欢颜庆慰问医王曰:“我有警觉病不得睡眠,今时极重,宜为疗治。”医王答言:“我当为治,然须药物,其药多在诸国及余城处,唯我能识余人不知、或余人知我不能识、或有俱识、或有近者、或有远者,唯愿大王!与我贤善母象随意取骑。”时王答言:“善哉!随意。”王命调象人曰:“若大医王须贤善象任取乘骑,汝等不应辄为遮止。”告诸大臣并守门者曰:“医王或可旦出中还、中出夜至,乘贤善象须有出入随意莫障。”诸臣及守门者奉王教已不敢留碍。是时医王取象乘骑,或于白日、或于夜半来往不恒,人无怪者。时猛光王报医王曰:“何不医疗?”答言:“王且洗浴。”既洗浴已令王啖食。时王既食了已,侍缚迦白王:“我今将得摩伽陀国上妙美酒,王今可饮。”时猛光王生大欢喜云:“可将来。”是时医王令伴童子现相指授取尔许来,王既得药寻即服之。既服药已王便睡着。是时医王知王睡已遂乘象走,至其夜半王遂睡觉,即便噫气遂闻酥臭。王乃大瞋令诸左右:“急可捉取侍缚迦来,当斩其首。”是时诸人即皆往捉,既知走已便白王言:“今觅不见,走将远矣。”王更大怒便唤飞乌:“乘苇山大象速趁医人,系项将来当斩其首。如若见时彼解幻术,与汝药物皆不得受。”是时飞乌既奉王命,乘第一象急往追趁,寻其象迹至庵摩罗林,飞乌趁及唤言:“大医!王唤速来。”答曰:“汝何须急?来食庵摩罗果。”飞乌答曰:“我奉王命,彼解幻术所与之物不须受取。”报曰:“汝不须怖,今既饥渴,我取一颗庵摩罗果各共食半。”飞乌即念:“共食一颗,岂有术乎?”医王取一庵摩罗先食半颗,余残半者于指甲中,先藏毒药剖其半颗令药入中持与飞乌。飞乌受果即食。时飞乌先患癞病,既食果已药病相当,即上变下泻不能自持。

  医王入村告村人曰:“此是猛光王第一大象,及贤善母象及飞乌使者,汝等好看勿令损失,若有参差必获重罪。”嘱此语已寻路而去,诸人奉命看养飞乌令得病差。彼医童子治猛光王既得病差,是时飞乌却赴王所,王见问曰:“医人何在?”飞乌答曰:“王得医人欲何所作?”“我捉得时当斩其首。”答曰:“王今病差,臣癞复除,应合赏赐,何因斩首?”王闻此言:“善哉!善哉!随意重赏报彼大恩。”飞乌即作敕书报医王曰:“仁是医王,合得重赏。何故逃走?信至可来受王赏赐。”侍缚迦还书报曰:“我藉皇恩珍财靡阙,王若于我生欢喜者,请所赐物并回与彼侍医童子。”是时大王多以财货赏赐医童,王又遣使人将大㲲一领价直百千两金送与医王。侍缚迦得衣便作是念:“此合王着,何人堪受?”复作是念:“世尊乃是无上大师,是我之父,宜将奉献。”即诣佛所奉上其㲲。世尊见施,告阿难陀曰:“应将此衣作支伐罗。”时阿难陀即便割截作佛三衣,有余白佛,佛言:“汝及罗怙罗随应着用。”时尊者阿难陀作上下二衣,复与罗怙罗作僧脚敧服。

  复次应知㗨罗钵龙因缘之事,昔于睹史多天宫殿之上,有书佛语问答之词,颂曰:

 “何处王为上?  于染而染着,
  无染而有染,  何者是愚夫?
  何处愚者忧?  何处智者喜?
  谁和合别离,  说名为安乐?”

  若佛世尊不出于世,此之颂义无人能受,亦无解者。若佛出现,有能受持及能解义。时北方多闻药叉天王,有缘须至睹史天宫,见斯问颂心生希有,便记其文不能解义,持至本宫书在版上。尔时得叉尸罗国,有旧住龙王名㗨罗钵,长夜希望何时得见世尊出世?时彼龙王有一亲友药叉名曰金光,因至北方多闻天所,于彼版上见此书颂,因即忆持不能解义。时此药叉持往得叉尸罗国,与㗨罗钵龙王而告彼曰:“亲友!此是佛说,深义无人能解,汝可记此法颂并持金箧满中盛金,遍游诸国聚落城邑唱如是言:‘若有能解此颂义者,我与金箧而为供养。’若处无人能解了者,即可告言:‘此处无人,不名国邑。’作是唱已复往余处。”龙王闻已敬受经颂,即自化身为摩纳婆形,并持金箧遍游诸国城邑聚落,渐次行至婆罗痆斯国,于其城内四衢道中唱如是语:“现在城中诸人众等,及以外来四远商客当听我语。”即说其颂。“此之问颂是我将来,若能解者即与金箧而为供养。”乃有无量百千人众悉皆云集,其中有聪明博识情起贡高,亦有闻已心生希慕,惊怪非常,然无有能为解释者。龙王唱言:“婆罗痆斯既无智人,此非城邑。”时诸婆罗门居士等咸报摩纳婆曰:“勿为斯唱,此非城邑,我此城中有上智人住阿兰若,且待彼来当解斯义。”问曰:“彼名字何?”答曰:“名那剌陀。”“若如是者,我今且待。”时那剌陀于静林中,得信来至。时彼化龙当前而住,白言:“大仙!我今将此问颂词句来至于此,若人解者我与金箧而为供养。”时那剌陀闻已记忆,告摩纳婆曰:“当为汝释。”问曰:“何时?”答曰:“十二年后。”白言:“大仙!时太长久。”复言:“六年。”答言:“太久。”“三年、一年、六月、三月、一月、半月乃至七日。”白言:“大仙!我待七日。”化龙报曰:“大仙随意!我且虔诚。”

  时那剌陀与五苾刍先为亲友,往彼告曰:“有一摩纳婆,将此句颂及持金箧,来至我所作如是言:‘有人能解此句颂者,当与金箧而为供养。’然彼句颂文少义多,甚深难解,今欲如何?”苾刍告曰:“那剌陀!应往佛所而为咨问。”那剌陀曰:“仁者!佛出世耶?”答曰:“已出。”问曰:“住在何处?”答曰:“在仙人堕处施鹿林中。”时彼闻已心大欢喜,驰即往诣薄伽梵所,见三十二相炳着其身,八十随好庄严赫奕,圆光一寻以为映[佩-一],明逾千日形若宝山,色相殊妙心神寂怕过。十二年修禅定者既得亲睹,生希有心,如无子人忽得于子、如贫穷人得大宝藏、犹如太子得绍王位、如久积集善根有情初得见佛,时那剌陀深心欢喜亦复如是。渐至佛所礼双足已,退坐一面。世尊随彼意乐随眠根性差别,当机为说四圣谛法令彼悟解。既闻法要,以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山,证预流果见实谛已,顶礼佛足白言:“世尊!我愿于佛善法律中而为出家,成苾刍性坚修梵行。”佛言:“汝先许为摩纳婆解释颂义,应先往彼为其说已然后出家。”白佛言:“我虽获得如是智见,然于颂义未解宣陈,既无辩才设往何益?”佛言:“汝可往彼作如是语:‘汝可为我说其问颂。’彼若说已应如是答:

“‘第六王为上。  染处即生着,
  无染而起染,  说此是爱夫。
  愚者于此忧,  智人于此喜;
  爱处能别离,  此则名安乐。’

  “彼若告言:‘我不能解。’更为说颂:

“‘若人闻妙语,  解已修胜定;
  若闻不了义,  彼人由放逸。’

  “彼若闻颂更作是语:

“‘汝今说佛语,  我未闲其义,
  迷情不能了,  疾可为除疑。’

  “说此语时,汝可对彼以爪截叶。若更问言:‘世尊出世?’报言:‘已出。’若言:‘何处?’答曰:‘在施鹿林中。’”那剌陀受佛教已,至摩纳婆所作如是语:“汝可说颂。”即以颂答,具告其事,乃至报佛在鹿林中。时㗨罗钵便作是念:“我若于那剌陀前现本龙身彼便轻我。若为婆罗门身往世尊所,此婆罗痆斯有大婆罗门,解三明书及四明论,彼若见我为摩纳婆形共生嫌议,诸婆罗门生高贵族,何故自卑向乔答摩处?”复作是念:“作本龙身往世尊所,龙有多怨恐为障碍,我今应可作转轮王诣世尊所。”即便化作转轮圣王,七宝导前并九十九俱胝兵旗扈从,千子围绕如半月形,各以种种宝物而作庄严。复有无量种种外道沙门梵志,百千人众而为辅翊,于王头上持百支伞盖,威光赫奕犹如日月往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法,时诸大众遥见轮王,无量百千军众围绕,生希有心共相谓曰:“此之轮王从何处来?世所未见。岂非梵天王等来供养耶?”时诸人等或有爱乐,心生贪着愿此王身,各生异念。王至佛所,顶礼双足却坐一面。

  尔时世尊告言:“汝愚痴人!于迦叶波佛时,受佛禁戒不能护持,遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还起诈心诳我徒众?汝今还可复其本形。”龙王白言:“世尊!我是龙身多诸怨恶,恐有众生共相损害。”尔时世尊告金刚手曰:“汝可护此龙王勿令损恼。”时金刚手受世尊语已,便为守护随后而行。是时龙王从坐而起,别至一处遂复本形,身有七头广长无量,头枕婆罗痆斯城,尾在得叉尸罗国(相去有二百驿),由先恶业,一一头上各生一㗨罗大树,被风摇动脓血皆流,沾污形骸臭秽可恶,常有诸虫蝇蛆之类,遍其身上昼夜唼食,令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身诣世尊所,顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身怨怖可畏,离贪欲人尚生恐怖,况未离者见此龙身,粗涩鳞甲皆悉劈裂,疮溃脓流种种异色,身体凹凸高下不平,其形广大能不惊惧?皆白佛言:“此是何物?来世尊前。”尔时世尊告诸大众:“此是前来转轮王身,汝等于彼生死荣华心生爱乐,此是本形、彼是化作,由先恶业报受斯苦。”彼诸人等闻佛说已,各怀忧恼默然而住,龙王白言:“唯愿世尊为我授记,当于何日舍此龙身?”佛告龙王:“当来人寿八万岁时,有佛出世号曰慈氏,十号具足,为汝授记当免龙身。”是时龙王即于佛前悲号啼哭,诸头眼中一时出泪,成十四河駃流惊注。佛复告言:“汝且裁止!莫大啼哭流泪不止,令国破亡。”龙白佛言:“而我本心不害小命,何况损国?”作是语已顶礼佛足忽然不现。

  是时大众咸皆有疑,而白佛言:“此龙宿世作何恶业?头上生树、身出脓血,广说如上。”佛告诸大众:“欲知此龙宿世因缘报得苦身,自作自当无余代受。”广如上说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “汝等苾刍!应当一心听我所说。乃往过去于贤劫中人寿二万岁时,有佛出世名曰迦叶波,十号具足,在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行,善闲三藏具习定门,㗨寂静处㗨罗树下而作经行以自策励。于时㗨罗树叶打着其额即便忍受,后于一时系心疲惓,从定而起策念经行,叶还打额极生痛苦,发瞋怒心即以两手,折其树叶掷之于地作如是语:‘迦叶波佛无情物上见何过咎,而制学处令受斯苦?’由彼猛毒瞋心毁戒,命终之后堕此龙中,㗨罗大树生于头上,脓血流出多有诸虫,蝇蛆唼食臭秽非常。汝诸苾刍于意云何?善闲三藏习定苾刍坏㗨罗叶者,岂异人乎!今此龙是。苾刍当知黑业黑报、白业白报、杂业杂报。是故汝等应舍黑杂修纯白业,乃至说颂如前。”

  尔时那剌陀仙人诣世尊所,顶礼佛足退坐一面而白佛言:“世尊!先所许者我已作讫,欲于如来善法律中出家修学。”佛言:“善来苾刍!听汝出家可修梵行。”闻是语已须发自落,如曾剃发已经七日,法衣着身瓶钵在手,威仪整肃如百岁苾刍。颂曰:

 “世尊命善来,  发除衣着体;
  即得诸根寂,  随佛意皆成。”

  时诸苾刍见那剌陀既出家已,诸同梵行者不知云何唤其名号?以缘白佛,佛言:“此苾刍姓迦多演那,应将此姓即以为名。”时诸苾刍即依此唤。尔时佛告迦多演那曰:“然于世间有二依止:谓有见、无见。复由烦恼而作婴缠,于此二见常为固执,烦恼不除恒怀我慢,与苦共生随苦俱灭。汝迦多演那!由无疑惑自生智慧,正见现前如佛所见。何以故?世间生法正智见已,世执无见即不复生;世间灭法正智见已,世执有见即不复生。迦多演那!于此二边勿为执着。如来常依中道而为说法,所谓此有故彼有、此生故彼生,即是无明缘行、行缘识、识缘名色,名色缘六处、六处缘触,触缘受、受缘爱,爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是极大苦蕴相续而生。此无故彼无、此灭故彼灭,即是无明灭故行灭,行灭故识灭、识灭故名色灭,名色灭故六处灭、六处灭故触灭,触灭故受灭、受灭故爱灭,爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼灭,如是极大苦蕴悉皆散灭。”于时迦多演那闻佛说已,即于座上观知生死五趣轮回,有为无常苦空无我,心开意悟断诸烦恼,证阿罗汉果三明六通,具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天皆悉恭敬。因佛与名迦多演那,从是已后名大迦多演那。

  尔时嗢逝尼国人多疫死,丧舆相次尸骸遍野,王及国人悉皆忧恼。臣白王曰:“王今宜可修诸福业。”或云:“供养沙门婆罗门。”或云:“可作咒术药法。”王闻议已,祈请攘灾悉皆备作,冀除疫疠百姓安宁,告守门人曰:“汝等须知若有沙门婆罗门等来入城中,能除疫者即当报我。”尔时如来大师,知此国人多遭疫病,死亡无数欲存救愍。无上世尊常法如是,观察世间无不闻见,恒起大悲利益一切,于救护中最为第一,最为雄猛无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,度四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离世八法示八正路,永断九结明闲九定,充满十力名闻十方,诸自在中最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观察世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁堪受化?作何方便拔济令出,无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明眼膜,无善根者令种善根,有善根者令更增长,置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言:

 “假使大海潮,  或失于期限;
  佛于所化者,  济度不过时。
  如母有一儿,  常护其身命;
  佛于所化者,  愍念过于彼。
  佛于诸有情,  慈念不舍离;
  思济其苦难,  如母牛随犊。”

  佛作是念:“谁能调伏嗢逝尼国猛光大王并后宫婇女及诸人庶?”世尊观知大迦多演那苾刍能调伏彼,即便告曰:“大迦多演那!汝可观察嗢逝尼城,猛光大王及宫内婇女,并诸人庶令得安乐。”尊者白佛:“如世尊教。”于时尊者至明旦已,执持衣钵入婆罗痆斯次行乞食,食已执持衣钵,与五百苾刍往嗢逝尼国,路次建拏鞠社国。时此城中有一婆罗门,是尊者故旧知识,家有一女仪容端正美色超绝,发彩光润无与比者,因此立名号为妙发。有音乐人从南方来,见女妙发头发奇好,诣婆罗门所告言:“大婆罗门!此女头发是我所须,可卖与我,以一千金钱用酬价直。”婆罗门答曰:“婆罗门法不应卖发,何故汝今作非法语?”彼不遂心默然而去。后于异时父便命过,母闻圣者大迦多演那与五百人,来至此国不远而住,为夫新死心怀忧戚。闻尊者来,更加思念掌颊而住。其女妙发见母忧愁,问其所以:“母今何故以手掌颊怀忧而住?”母曰:“圣者大迦多演那!是汝亡父故旧知识,今来至此,汝父身故家复贫穷,不能办得一中供养,故我怀忧。”女曰:“若尔,乐人买发酬直千钱,可取其价以充供养。我发后时更复生长,愿母勿忧。”母闻语已知有净信,诣乐人所告言:“仁者!我女头发仁先求买酬直千钱,必其须者可还前价。”答言:“老母!当时我等要须此发,今乃无用,若其出卖可取半价。”答曰:“任意。”即便酬直取发将去。

  尔时尊者行至其城于一静处安心而住,婆罗门妻诣尊者所,顶礼足已,白言:“圣者!行途安不?我夫在日与尊者相识,幸见慈愍,明日午时受我微请。”尊者曰:“我众极多,卒何能济?”问言:“圣者!众有几多?”答:“有五百人。”报曰:“甚善!”尊者默然。尔时老母知受请已,礼足而去,即于家中办诸供养,至明清旦敷设床席瓮贮净水,往白:“食办,愿圣知时。”于时尊者于小食时执持衣钵,与五百人至女人舍就座而坐。见坐定已,老母即便自手行与种种上妙饮食,食了嚼齿木澡漱讫屏除钵已,取一小席坐听说法。尊者欲为说法,问言:“尔女妙发,今在何处?”答曰:“容仪不整,未敢辄来。”虽阿罗汉不观不知,即便敛念观彼女心知极淳善,告言:“彼女心善,可唤将来。”即命出房至尊者所,以殷重心礼尊者足退坐一面,母曰:“此是妙发,虽知轻触,请与尊者为女。”母重白言:“既相系属,要有因缘事须咨问,此女今者欲与谁家?”尊者报曰:“我出家人不应问其俗事,然此女儿必当获得内外庄严璎珞之具数各五百,五大聚落以充封邑。”母曰:“我是贫家,谁当见与如是胜事?”尊者曰:“勿作是语,此女福德高远,以殷净心于胜福田而兴供养,必当获此殊胜果报,勿怀忧恼。”母便默然。尊者为其母女示教利喜,说妙法已从坐起去,渐渐游行至嗢逝尼国。才入城中,所有灾患半皆除殄。时守门人往白王曰:“王今知不?有五百人容仪殊异,才入城内所有灾患半皆除息。”王曰:“此诚善事,应申供养。”时诸婆罗门来白王曰:“我于昼夜极大辛苦,作除障事是我威力灾患半销,未久之间悉当除殄,何因今说由彼苾刍?”诸苾刍咒愿彼王:“无病长寿!”已,辞王出去。

  王告臣曰:“门人报我:‘有五百人容仪殊异,才入城内所有灾疫半皆除殄。’诸婆罗门言:‘我于昼夜极大辛苦,作除障事是我威力灾障半销,未久之间悉当除殄,不由外人。’我今不知是谁功力?卿等宜当将诸苾刍及婆罗门,至象厩中,于不净地以粗米饼投醋浆水令彼俱食,食罢去时两朋皆问:‘大王今日设食如何?’”诸臣白王:“如是应作。”即于象厩如教设食,食了出时门人先问婆罗门曰:“仁等今日受王供养,其食如何?”彼便大怒高声唱曰:“我等观此非法,贫王但以粗饼恶糜浇醋浆水设婆罗门,何福之有?”门人闻已默尔而住。彼去之后苾刍次来,问言:“圣者!王所设供其味何似?”答言:“贤首!施主所惠,受者应食,足得充躯以终日夜。”时守门者便入见王具陈二说,王既闻已复告臣曰:“卿今更可于象厩中清净之处,设美食已还同前问。”即于净处敷好座席,敬奉名餐欲出之时,复如前问,婆罗门曰:“卿!如刹利灌顶大王所设精奇,获福无量。”门人报曰:“王宫厨膳事难一准,因何今日不见嗤嫌?”彼便默去。次苾刍来,问如前答。门人入见以事白王:“王复出教,如于象厩马厩亦然,净秽精粗问答相似。”王闻语已作如是念:“诸苾刍众是真福田,非婆罗门也。”便起深信,即行诣彼大迦多演那处礼足而坐,尔时尊者为王说法,示教利喜默然而住。王复礼足白言:“尊者!幸愿慈悲及诸圣众,明就我宫为受疏食。”尊者默许。王见受已礼辞而去,即于其夜办上妙食,晨朝起已敷设座席安净水器,遂令使人往白尊者:“食已备办,愿圣知时。”是时尊者日初分时,执持衣钵将诸苾刍,诣设食处就座而坐。

  王令倡妓奏诸音乐歌舞齐发,尊者僧众整容端坐收摄诸根,鼓乐声了王问尊者曰:“管乐如何堪听察不?”尊者答言:“大王!其见闻者方知善恶。”王曰:“诸根内闇容可不知,对境驰心何不闻见?”尊者欲令体悉其事,作善方便而告王曰:“王!今颇有合死人不?”王曰:“欲须何用?”答曰:“王可以钵平满盛油置彼手内,令人执刀随后惊怖,不应损害,报言:‘若油一渧堕于地者当斩汝首。’任其游履,并复于前多置妓女奏诸音乐,还来至此,问持油人:‘美女容仪音乐好不?’然后于我方生实信。”王闻告已皆如所言,次第而作。彼人来至,问曰:“美女容仪音乐好不?”答言:“大王!其见闻者方知好恶。”王曰:“汝有眼耳何不见闻?”答言:“大王!若我油钵一渧堕者,彼执刀人当斩我首横尸在地,我于尔时恐钵倾侧怖头落地,一心持捧辛苦回来,何暇能知美女容仪歌舞善恶?”王遂无言默尔而住。尊者问曰:“大王见不?”王言:“已见。”“大王!此人但为一生之命惧遭大苦,殷重正念不为纵逸,善护自身。况我苾刍于诸歌舞并皆舍弃,此是多生苦痛因故,宁容辄更欲见闻耶?”王观油钵审察其情,于尊者边倍生敬重。是时太子诸王内宫婇女,及众士庶皆来随喜,以种种上食供养苾刍。时众食了嚼齿木澡漱已屏除钵器,于尊者前王居卑座,问尊者曰:“余处颇有以妙饮食供五百圣众与我等不?”尊者曰:“王是国主控御百城,随念皆来无所乏少,以上饮食供五百僧岂成希有。我昨来时于一聚落,家有少女恨已贫穷,遂自剪发卖得五百金钱,于我徒众敬设名餐,斯成希有。”

  王闻是语作如是念:“彼女之发价直五百,诸天婇女难以为比,当须审察彼是何人?我当取之,尊者德高理难致问。”遂命使者曰:“汝今可行随尊者来处,于何村邑有女卖发得五百金钱,奉为尊者大迦多演那设食供养?是谁之女?我要须见。”使知王心即行寻问,展转遂至建拏鞠社城。既至城中周遍询访,知其处所适本求心,暂憩息已诣婆罗门舍于其门立,见母出来问:“安隐不?”母便问曰:“仁今至此欲何所求?”答曰:“欲求妙发以为婚事。”问言:“为谁?”答曰:“为猛光王以充国后。”母曰:“甚善!然婢财不少,恐事不成。”使者曰:“其物几何?”母曰:“内庄严具数满五百,外诸璎珞其数亦然,五大聚落以充封邑,得此物者我当与女。”使者闻已驰还报王,白言:“大王!我求得女。”王曰:“尔共何言?”答曰:“我报其母王取充后。”王曰:“彼索娉财?”使便具说。王闻报已语言:“随其所索多少皆与。”使衔王命还向女家,共相许可,卜选吉日,广备礼仪,前后行军盛严旗鼓,从建拏城将至嗢逝尼国。既入城已即于是日,所有疫疠并悉消除,国界休宁人民安乐,因此嘉应遂共号曰安乐夫人。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十一

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十二

  三藏法师义净奉 制译

  内摄颂曰:

  楼上逢增长,  淫女夜观星;
  因作马鸣声,  商人抱枯骨。

  尔时猛光王住嗢逝尼城,此有长者娶妻未久留在本宅,自为兴易持货他方。其夫去后妻恣衣食烦恼增盛,遂升楼阁遍观男子,于日日中瞻望不息。后于异时其猛光王,乘妙香象于宅边过,女人既见生欲染心,便以花鬘遥掷王处堕王肩上。王即仰观见有少女,颜容端正光彩超绝,左右顾眄自谓无双。王既见已知彼染意,报言:“少女!若有爱心何不暂出?”答曰:“妾是少妇无缘得出,王若顾念可幸蓬门。”王心被惑不能前进,即便下象步入其舍,欢怀既畅便即有娠。智慧女人有其五事:一、知男子有欲心无欲心;二、知节候;三、知受胎时知是彼人胎;四、知是男;五、知是女。遂白王言:“王今知不?我已有娠。”时王即以上真珠璎珞付而告曰:“必若生女任尔自收,如其是男与此璎珞,当送我所。”女人敬诺,王便舍去。后经数月娠相外现,时彼旧夫书来告曰:“汝可安隐,我望不久当至本乡。”女人闻已生大忧愁,遣使白王:“我已有娠,旧夫将至今欲如何?”王遣信曰:“汝可宽怀,我有方便令彼不来。”女便默尔。王与彼信:“我今要须如是之物,汝可远向某处求来。”既涉长途奄经时岁,女人月满便诞一男,容貌可观当代希有。天将欲晓即以酥蜜盛满口中,箱安软绵抱儿置内,白㲲通覆上络珠璎,密合其箱朱绦急系紫矿印上,报婢使曰:“可持此箱至王门所,净拭一坛箱置于上,并安灯火在一边住,有人将去汝可归来。”使依教作。时有众牛随路而出,行至箱所围绕不进。时猛光王与安乐夫人,在高楼上望见群牛绕箱而住,命使者曰:“汝观门外,何意诸牛群聚而住?”使者曰:“门有一箱,络以朱绦紫矿封印。”王曰:“汝急将来。”夫人白王:“箱中之物王当与我。”王言:“随意。”使者持箱既至王所,即便开印乃见珠璎及以孩子。王识珠璎报曰:“此是我儿。”抱付夫人云:“是汝子。”夫人得已即咒愿曰:“愿儿长寿。今此孩子与作何名?”王曰:“有福孩儿被牛所护。应名牛护。”又安乐夫人亲为抚养,母亦改号名牛护母。

  于时北方得叉尸罗国王名圆胜,所治国化安隐丰乐,人民炽盛广说如余,于诸园树常有花果,膏雨顺时乞食易得。后于异时王与诸臣,在高楼上欢娱恣意,告诸臣曰:“颇有余国如我境中,丰乐安隐得相似不?”大臣白言:“有嗢逝尼国王名猛光,彼亦丰乐安隐,花果不绝与此不殊,彼有商人来至于此。”王遣唤来既至具问,闻其富盛王生嫉心,报诸臣曰:“君等严兵,我欲伐彼。”其王即自亲整四兵,向嗢逝尼国渐至彼城,侵掠无度残暴非理,人不聊生。猛光大王既闻贼至,亦严四兵出相拒战,猛光不如兵众分离,遂骑单马逃向余处。至荒野外见一耕人名曰增长,躬自犁作,王观容色有异余人,即问言:“汝是勇健壮儿,颇曾闻道有圆胜王与猛光王战,猛光大败知此事不?”答曰:“我闻此事,未知虚实。”答曰:“不虚。”耕人亦不知此人是猛光王,便报之曰:“猛光王身居本国,彼是客来,遂被欺陵随处逃窜,谋臣猛将何所用为?王若比来以我为爪牙者,久以长绳系圆胜颈曳入城中。”言话未毕,妇来饷食缝叶为器,夫即洗手将欲就食,顾眄王曰:“雄猛丈夫,略观形势似有饥色,我贫穷者有此粗餐,必不相嫌幸当同味。”时猛光王寻作是念:“我若不食饥取命终。”即便下乘取替脊坐,洗手足已一处同餐,其妇便以缺缘瓦盏酌酒令饮。王作是念:“虽知盏缺,于不缺处我当饮之。”王有智策善闲时务,复更思曰:“于不缺处我若饮者,或恐彼人云相欺慢,我今宜于所缺处饮,令彼于我深生爱念。”是时耕夫自于破处先饮辟毒,次过与王,王既得已还于破处而饮。耕夫念曰:“此大丈夫情无间隔,我缺处饮同处饮之,我今宜可深生敬重,令其交道久而不丧。”如是念已报其妇曰:“贤首!此大丈夫,是我得意亲善知友,尔可将去至本贫家,以油涂身汤水沐浴,为设饮食,马须好饮恣其水草。”妇遂将归如言皆作,情怀莫逆供给所须。于时圆胜王有余小国名曰渴沙,来相抄掠侵渔百姓。时诸大臣作书告王具论其事,愿王善自思量,于其书末并为颂曰:

 “如王于他国,  勤劳降伏彼;
  于己之国土,  亦当勤守护。”

  时圆胜王读其书已作如是念:“我若领兵归本国者,诸人皆谓我被他降逃还本邑,我今宜可共其和好方归故居。”遂令信入报猛光王曰:“知识!事已去者更不可追,宜暂出来希欲相见,自余胜负并不须论,望得促膝交襟共申莫逆,事同平昔,我方归故城内。”诸臣得其信已共作是议:“若报王无,彼定欺我,宜设方便,且答时情。”裁书报曰:“知识!既解来封笃好情深,事虽实然能无犹豫,两国同聚各致狐疑,虽逆来心我无遑出。然此太子名曰牛护,是我所生令出相见,共申欢意随情去留。”是时即令牛护出见圆胜,欢怀共尽遂解兵围旋旍本国。时猛光王诸大臣等共相议曰:“他方怨敌已如雨散,自己国王急当求觅。”四方远近马使追寻。时猛光王闻彼圆胜抽兵已去,便报耕人增长曰:“我今除怖,辞汝言归。尔若入城,当过我宅。”答言:“大丈夫!仁之名讳我亦未详,如何后时相访过宅?”王曰:“谁复不知我所住第?汝入城时应如是问:‘多马人家今在何处?’”作是告已骤辔而行,至本城门报守门人曰:“汝今应知,若有人来问多马宅者,可将见我。”遂入宫中。

  后于异时嗢逝尼城有大节会,远近诸人皆凑城邑。时耕夫妇报其婿曰:“今日城中有大节会,我今亦往观众聚集,并复因便问多马家。”夫言:“贤首!凡诸豪士,岂可言皆有实?当于三处能见其人:一谓被他战破、二谓他所欺?、三谓身为人主丧亡家国,余何能见?”妻曰:“彼虽难见,应观聚集。”夫妻即去。至其城内,耕夫念曰:“我试问之。”告守门者曰:“咄!男子!多马人家住在何处?”时彼门人闻其告已,遂执夫妻送至王所,王才遥见寻便惊叹,喜唱:“善来!”复更告曰:“增长!汝何得至?”答曰:“故来奉觅。”增长见王坐师子床、诸臣辅翊,既未善识然念于怀,不委何辜拘执至此?王知有疑,欲令忆故,即便离座脱去天冠王先闼额,增长既见忆识其容,夫妻一时俱拜王足。时王即便盛兴仪式,引入后宫洗沐香汤着妙衣服,方丈甘馔百种千名。王自亲临观其所食,食罢延就上妙宫闱,绮帐芬芳适时安寝。王敕内宫曰:“此是我父母,凡有所须饮食衣服,及以卧具奴婢仆使悉皆供给。”时猛光王恭敬彼已人皆恭敬,王子大臣内外士庶无不敬重。耕人增长既见非分恭敬供养,满七日已情怀愧恧,前白王言:“我今奉辞,欲归蓬户。”王曰:“汝今住此,共我冶国。”增长答曰:“我是耕夫,宁知国事?”王曰:“汝岂不云:‘我若得作国大臣者,即以长绳系圆胜颈,牵入嗢逝尼城。’今乃方云我是耕夫不堪王事?宜应且住,勿念还家。”彼便默尔。王遂强立为国大相。创为宰辅供膳尚粗,后于异时王因问曰:“汝今好不?”答曰:“朝餐尚乏,好事安在?”王曰:“不须忧恼,即当令汝衣食丰盈。”时王即告五百大臣曰:“卿等宜应供给增长。”是时诸人共出衣食既增养活,因此时人号为增养(从此已后故名增养)。时王问:“汝得好不?”答曰:“衣食虽精,然朝官大臣并相轻贱,何有好耶?”王曰:“若如是者,宰臣聚会评论之时,汝往其中,无敢轻者。”答言:“大王!我是耕夫,敢狎朝贵!”王曰:“汝但赴集,我令彼敬。”彼便默尔。后于异时因有朝会,王意欲令宰贵诸人敬增养故,方便为问:“今于国中,现有如是不安隐事,卿等如何令其惩息?”时有大臣作如是议:“若作斯计,方能除殄。”王言:“不可。”次有诸臣各呈异见,王皆不可。乃问增养曰:“此欲如何?”答曰:“若作如是计方能消灭。”王对诸臣遂然其策将为当理。诸臣见已各生是念:“增养出言王皆信用,此亦不应共为轻侮。”后时王又问增养:“好不?”答曰:“住处尚无,余何能好?”王告诸臣曰:“卿等宜可与增养觅宅。”臣曰:“有某大臣今已身死,所有妻妾奴仆之类住在宅中。”王曰:“可将此宅及妻子等,并余财物咸赐增养。”既得宅已问增养曰:“比得好不?”答曰:“家中人众以我耕夫咸生轻慢。”王曰:“若如是者,汝洗浴时我令使唤,汝作是语:‘待我浴讫当去见王。’”增养白言:“如何我得违大王命?”王曰:“是我所教,诚非过咎。又汝欲食时我令使唤,汝应答云:‘待我食了,自当往见。’正汝食时,我到汝宅与汝同餐。”答言:“大王!我今岂敢与王共食?”王曰:“我许非过,如是作时彼皆恭敬。”增养闻命便往宅中。及正洗时,王令使唤,云:“有急事,汝可即来。”使至传命。增养报曰:“待我浴了方去。”使者去后,宅内诸人相与言曰:“今此宅主见拒王命,自生高慢即招殃祸。”又相告曰:“非宿贵人少得势时便生傲诞。”家人又曰:“姊妹当知!诸升高者必当堕落,此人今日定遭王戮,事乃不迟。”既洗沐已不赴王期,即便就食。王复令使报云:“有事,宜可急来。”虽闻王教,报云:“且去,食罢方行。”使去报王,王既闻已自乘大象至彼宅中,问言:“增养!汝今欲食?”答曰:“欲食。”王曰:“不请我耶?”答言:“奉请,宜可就餐。”宅内诸人共相谓曰:“我之家长与国王言戏,事若平怀。”各生希有举目相看。时王即便净洗手足一处同餐,宅内居人见是事已,悉皆战惧互相谓曰:“我比轻贱此是耕人,今者同观与国王共食。”又共议曰:“知欲如何?王既共餐事难轻忽,我等从今不应致慢,若不敬者定招祸患。”众然其语共生敬畏。

  王于异时又问:“好不?”答曰:“有一大臣是王亲族,常欺骂我,宁有好耶?”王曰:“我若作言,斯成有碍,至于进退汝自当知。”答曰:“我所作者,愿王不责。”王曰:“我无怪责。”增养异时随路而去,见二童子贫无亲属,持弹并丸在道而戏。时有婢使头戴水瓨在傍而过,一童子曰:“我以干丸弹瓨作孔。”一人又云:“干丸作孔此未希奇,我弹湿丸而掩其孔此成奇事。”既共议讫即以干丸弹令作孔,次弹湿丸掩之令合。于时增养遥见其事,情生希有便作是念:“此二小童可令助我,伏彼王亲屏除怨骂。”问二童曰:“汝是谁家子?”答曰:“我无亲族,随时活命。”报曰:“若尔,可于我所共汝为活。”答言:“随命。”既蒙收采,问曰:“我更何为?”答曰:“汝但习弹,后若见人与我斗诤,当以不净涂丸弹于口内。”答言:“我能。”后时与彼王亲共为争兢,童子即以秽丸遥弹口内。彼便吐出以手掩口急走出外,因斯耻辱更不相陵。王复问言:“汝得好不?”答言:“王之内人以我耕夫并生轻贱。”王曰:“若如是者,我入宫时汝来门所,问言:‘王在何处?’若言:‘在内。’汝可语言:‘万机之务弃而不知,镇处后宫何能办事?’又若见我在内住时,汝于侧殿在我床上垂脚而眠,我自出门为汝举足令上。”答言:“大王!我岂二头令王举足,君臣位别高下殊途,现阻人情岂有斯理。”王曰:“是我所爱,汝复何愆?如是作时中宫于汝不敢轻慢。”彼便默尔。后于异时来入内宫,问王安在?随王言教次第皆作,乃至王与举足,内人见时皆不忍可欲致?辱,王言:“汝莫!是我所爱,此有何辜?”然相谓曰:“共见此人受王爱念,我等不应更为轻慢,王若知者于我加刑。”从是已后悉生恭敬。王于异时问言:“好不?”答言:“今时得好。”

  其猛光王性爱女色,与诸少年在高楼上谈说世事,因告之曰:“汝等颇知何处都城有好美女?”有云:“曲女城。”有或云:“出蛇盖城中。”有云:“诸余城国且未须论,于此城中有卖色女名曰善贤,容色端严世所殊绝,如天婇女在帝释宫,亦如日光映诸星宿。”王闻是说倍悦常心,迷惑失所情希就见,即于其夜脱去御服着凡庶衣,自持五百金钱往善贤舍。彼女见已欢唱善来,报婢使曰:“与此丈夫沐浴清净。”婢即依教为其洗浴揩摩身体。时有一人复持五百金钱来诣门首,报言:“我欲来宿。”然此淫女常法如是,后有人来,杀前至者,与后同欢。是时婢使见猛光王,容颜可爱与凡庶不同,即便落泪作如是念:“此人岂非刹帝利种,仪貌端正举世无双,如何淫女起罪恶心非理枉杀?”彼所零泪落在王身。王即仰观问女:“何故忽然泪落?”答言:“无事。”王有疑心频更研问:“汝当语我此必有缘。”彼遂次第说其所以。王即问言:“少女!我已失计,颇有方便得走出不?”答曰:“此舍四边有人持剑,共相警卫走出无由;然有出处极成秽恶,亦何用在言?”王曰:“随好随恶可指其处,我命须存。”答言:“某处容可走出,然是厕孔钉以铁钉,若能拔得斯为走路。”王言:“汝行指处,我试拔之。”女指其处,王投身下拔厕孔钉,虽劳筋力未能得出。

  尔时于此墙外去斯非远有婆罗门住,善识星文,中夜出旋仰观天汉,其妻持水随后而行,婆罗门告曰:“汝今应知我观星宿,王遭大难辛苦非常。”妻曰:“国家机密何用在言?余人若闻定遭刑戮。”婆罗门曰:“我蒙庇䕃元由国王,王受艰辛我宁安隐。”便于中庭遥望厄星求念而住。王于厕孔闻其语声,尽力摇钉拔之遂出,即从孔内随粪而行,不净沾身辛苦出外,天星遂改。时婆罗门见星改变,告其妻曰:“王虽受苦今已得出,既存性命我为幸甚。”王便急步潜入城中,至安乐夫人处。夫人仓卒见而问曰:“上天无私,何意如是?”王乃次第具向说之。夫人闻已泣泪横流,即以竹篦刮去不净,先以香土遍洗,次将种种香屑众妙香水而沐浴之,次拭涂香着上衣服,暂时安寝,以至天明,于正殿坐告大臣曰:“诸阴阳师识星历者皆应唤集。”臣即总命,王问之曰:“我于昨夜其事如何?”答曰:“王夜安隐更无异事。”王曰:“于某坊处有婆罗门,善知星历可唤将来。”即令使去至婆罗门宅,报言:“王唤!”即便着衣欲赴王所,其妻告曰:“我先已报,国家机密何用在言?仁不听采今遭召问。”婆罗门遂观察日辰知无恶事,告其妇曰:“汝不须怖,皆是吉祥。”行诣王所,王既遥见,高声唱言:“善来大师!可相近坐。”婆罗门便即咒愿:“愿王寿命延长。”就座而坐。少时停息,王乃问言:“婆罗门!汝解星历不?”答曰:“随我力能薄闲多少。”王言:“大师!我于昨夜其事如何?”答言:“大王昨夜遭难非常辛苦,由王福力仅尔命存。”王既闻已告诸臣曰:“如大师说:‘我于昨夜命几不全。’诸阴阳师未闲历算,从今已去绝其封禄。淫女善贤宜将头发系恶马足踏之令死,所居之宅以驴耕垦。其家婢使与我洗者,命入后宫令知国事。”时诸大臣如王所言悉皆依作。王问婆罗门曰:“仁既忧我,我得命存,今欲报恩,汝何所愿?”答言:“大王!暂问家中,来申所愿。”王言:“随意。”便即归舍告家人曰:“王与我愿,随意所须悉皆给与,汝等诸人各欲何事?”妻曰:“君欲何物?”答曰:“我欲五大聚落常为封邑。”妻曰:“若如是者,我欲牸牛百头恒供乳酪。”子曰:“我愿上马宝车而为乘驭。”女曰:“我愿上妙璎珞以宝庄严。”其婢使曰:“我愿好磨香石,是作食所须。”时婆罗门便作是念:“既有斯事不可直说,宜作颂言从王乞愿。”遂至王所白大王言:“如我家中所有求愿,幸容其罪得尽于词,聊作颂言以申其事:

 “我愿五封邑,  妇牛一百头,
  子欲马宝车,  女爱诸璎珞,
  家中有婢使,  须石用磨香,
  有此所愿求,  大王哀见与。”

  时猛光王闻其说已,还将颂答,遂其所愿:

 “与汝五封邑,  妇牛一百头,
  子与马宝车,  女赐诸璎珞,
  家中小婢使,  与好石磨香,
  既有此愿求,  悉皆令满足。”

  王告大臣曰:“随所欲者皆可与之。”王语婆罗门曰:“大师与我共治国事,赤心相助平论万机。”答言:“大王!我是婆罗门,理不应知国家之事。”时王即便强立婆罗门为国大臣。王之邻境名曰渴沙,有相违背,遂令增养持兵往伐,既破彼军多获资物,屯兵野外方欲入城。王闻欲来整军自出,见渴沙少女身多癣疥,问增养曰:“颇有丈夫与此女儿同眠宿不?”答曰:“非直同欢枕席,终亦骑其夫背令作马鸣。”王曰:“岂当得有如此事耶?”答曰:“王当目验。”是时增养即将少女付与医人:“汝可善治多酬药直,凡所须者我无有吝。”医人为疗悉皆平复,次以衣服饮食随意资养,容颜可爱有异常伦。是时增养遂将为女名曰星光。增养告曰:“我若请王来宅中食,汝可具诸璎珞好自严身,于王前现。”女受言教。后时增养敬白王曰:“我之贫宅,愿王暂过。”王曰:“汝不请我,何缘得去?”答曰:“今即奉请,明当就宅。”王曰:“善哉!”增养遂即广陈盛馔具设珍羞,请王入宅,香水沐浴奉无价衣,饭食将了清谈而住。时女星光遂于帷内,遥掷小鞠寻即褰帷,报其父曰:“过我鞠来。”王见少女颜貌超绝,遂生染爱问增养曰:“此属于谁?”答言:“臣女。”问曰:“已与他人?”答言:“曾未。”王曰:“何不与我?”答曰:“王若不嫌,随意将去。”王即盛陈礼事娶入后宫。世间常法,得新弃故不入旧闱,爱着星光余事皆废。增养念曰:“此正是时,往日所言即今应作。”问星光曰:“汝能骑王背上,令作马鸣不?”答曰:“待我思量未知能不?”凡智慧女人不学自解,遂着垢衣卧破床上,王来问曰:“何意如是?”答言:“大王!由天瞋我,今遭祸患。”王曰:“汝曾于天,何所求愿?”答曰:“王使我父往伐渴沙,当尔之时我于天所心有祈愿。若父将兵降得彼国平安归者,我若嫁时所得夫主,骑其背上令作马鸣。王今娶我丰足内人,谁能为我报其宿愿?”凡为欲爱所牵无所不作。答曰:“夫人!汝之所求,斯诚为我。愿无疾患,我悉作之。”彼默无语,王曰:“汝何默然?岂汝于天更有祈愿?”答曰:“更无求愿,然于当时复作是念:‘令婆罗门大臣咒愿,兼使乐人弹琵琶曲。’”王曰:“此亦可得。婆罗门大臣我之自有,弹琵琶者此可方求。”答曰:“可为求之。”于时健陀罗国有一商人,持诸货物至嗢逝尼城,遂与淫女共相交涉,既生染着情乱荒迷,所有钱财悉皆费用,家人仆使随处逃亡。是时淫女见其穷匮,报言:“仁者!我无田地耕耘,复无底店兴易,唯仰交游聚集以为活命。若有财货可即持来,无即须行宜容后客。”答曰:“我贫无物,若其有者更将何用?然我于汝深生爱念,且当容受勿苦相驱,许我宅中始知相爱。”淫女曰:“若能随言皆作,且容居住。”答曰:“我悉为之。”

  是时淫女情欲驱遣,既大便已遂以枣核安其粪上,报曰:“汝可以齿啮去枣核。”彼便啮取,女即以脚踏其腰脊,报言:“贫寒物,如斯恶事因何口作?汝是不净洁人,当离我去。”即驱出宅。其人旧业解弹琵琶,即以音声而自存活。王报增养曰:“汝女于天作斯祈愿,婆罗门大臣我自先有,弹琵琶者何处可求?”答曰:“有健陀罗人客弹琵琶以自活命,将帛掩目引入宫中。”王曰:“当如是作。”王与大臣升七重楼上,遂命大臣具说其事,增养帛掩彼目引彼升楼。于时星光着鲜白服骑王脊背,净行大臣为王咒愿,琵琶发响王作马鸣。时健陀罗作如是念:“七重楼上宁得马鸣,应是我俦被女人所弄。”情发于衷乃为歌曰:

 “此事多相似,  此事人共知;
  钱财皆散失,  秽核污其齿。”

  于时手弹琵琶口诵不歇,王即问曰:“歌辞异常,有何义味?”彼即次第以事白王,王作是念:“此人知我,不宜住此。”便与五百金钱远驱出国。后时大臣谏曰:“凡为国主勿被女人之所欺弄。”王闻内惭一无言对。王命增养曰:“婆罗门大臣见讥于我,汝颇能令其妇髡彼发耶?”答曰:“我试观之。”便往宅中问其妻曰:“王被婆罗门献直讥诮,汝颇方便能令其妇髡彼发耶?”答曰:“无劳豫说,剃后方看。”夫曰:“若能作者,斯为好事。”长情之婿必有长情之妇,其妻即便与大臣妇共为交好,既得意已告曰:“夫人!我之夫主极深相爱,随我索者悉皆为作。”答曰:“虽有爱言,岂能胜我?我于夫处常得自在,余莫能过。”答曰:“汝若于夫有自在者,试髡其发,我今疑汝定不能为。”答曰:“但看剃竟方知能不?”其妇即便着故弊衣,卧单床上呻吟而住,大臣问曰:“何意如是?”答曰:“天神怒我。”报曰:“汝岂家贫不能酬赛,令天神辈于汝生嫌?随汝所求悉皆为作,使神欢喜患苦销除。”问曰:“汝于神处何所许耶?”答曰:“仁先在家未有仕宦,国王初命我即求神,令我夫主王命将去,所求称意安隐归来,当剃其头发供养天神。自尔已来家道昌炽钱财巨富,我贪受乐遂忘赛神,由此慢心致令天怒,我今定死何路求生?”夫曰:“汝所求天便成为我,宜可闻奏悉为办之。”妻便附信报增养妇曰:“我夫已许悉皆为作。”妇既闻知便报增养:“大臣之妇已附信来,我夫已许待暂闻奏。”增养入见启王:“事办,请更不疑。大臣若来,愿知此事。”王曰:“已知,不劳言嘱。”时彼大臣来至王所,白言:“大王!我有祈请须赛天神,于六月中不出庭户,愿垂恩许,得遂所求。”王曰:“善哉!”还至宅中即便剃发,既怀羞耻不出于外。其妇令使报增养妇曰:“头已髡讫。”妇告增养,增养白王。王闻大喜,即令使者唤大臣来,于时增养教二童子诵其歌曲,歌曰:

 “若是端正良家女,  能使丈夫随意作?
  七重楼上马鸣声,  看此大臣头剃却。”

  时彼大臣闻王信唤,着帽而入。既至王所命坐一边,彼二童子即唱其歌曰:

 “若是端正良家女,  能使丈夫随意作?
  七重楼上马鸣声,  看此大臣头剃却。”

  其一童子即便近前脱大臣帽,见无头发,现在朝臣抚掌大笑。大臣内怀羞耻外愧于人,曲脊低头一无言答出门而去。是时增养所为事了,便自夸诞昌言告众曰:“若被女人如是轻弄者,岂有能成国家之大事?”王于屏处报大臣曰:“卿颇有便能使增养受耻辱耶?”答言:“大王!我且观察,未知能不?”其姊妹子妙闲幻术,告曰:“大臣增养每于朝会常轻弄我,汝若能作辱彼事者,即是与我除大羞耻。”答言:“阿舅!容我筹度其事如何?”既思量已,答言:“仿佛。”即以幻术化作广大商侣,于大粪聚化为房室,取枯骸骨作商主妇,颜容端正人所乐观。王之国法,若有大众商侣来至城者,或王自看税,或令增养。时王不出,令增养受税。既至营中,问言:“何者是商主室?”彼便指示。既入室中,见商主妇容仪可爱能惑人心,才睹见时即便染着,报言:“少女!若能与我同欢爱者,汝之商侣总放税直。”答言:“随意。”报云:“不应昼日,可待夜中。”幻师即便掩昼为夜,增养共幻女行其非法,以手抱咽因兹睡着,幻师遂乃解其术法。是时增养抱彼枯骨卧粪聚中,大臣即去白言:“大王!暂迂神驾赐观增养。”王出城外,既至彼已弹指令觉,报言:“增养!与女野合岂啖肉耶?”增养见已,自念如斯调弄是王所作:“我今何用如此活为?宁当自死更不求生。”复便念曰:“舍命极难,我今宜去,就彼尊者大迦多演那处从求出家。”即行就礼,白言:“大德!我欲出家。”尊者即与出家授五戒十戒已,次授近圆略教诫已,令读《增一阿笈摩经》。时猛光王既无增养情不能安,遂令还俗如旧安置。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十二

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十三

  三藏法师义净奉 制译

  内摄颂曰:

  牛护猎师死,  放宫天授归;
  猛光向得叉,  杀人声八梦。

  时猛光王曾于寐后作如是念:“牛护太子,我丧之后能有智力绍王位不?我今宜可试其智策。”令使唤来,告言:“我于内宫少有营务须经七日,汝可权时代知国事。”太子即便受命监国,于利非利赏罚适宜,有奸非者官司执送,太子见已问男女曰:“共相爱不?”答言:“相爱。”太子闻已告诸臣曰:“彼既相爱,何不随情?”告左右曰:“自今已后勿禁奸非。”诸人闻已恣情造过。太子每于国事严加捡察。王经七日寻自出宫,问增养曰:“我之亡后,牛护太子能绍位不?”增养曰:“彼能绍继,然于奸私者纵其造恶。”王问:“何故?”增养以事具答,王作是念:“牛护太子为当于他女人情无妒忌,为当于己妻室亦无妒耶?我且试验。”时有北方健陀罗客寄住城中,王闻有智,告曰:“汝可与彼牛护大妃共行非法。”彼闻即便以手掩耳:“若作此非,我无活路。”王曰:“王事须然,此无有过,若不作者便成违敕。”答言:“大王!必须然者,此难仓卒,要须渐次方可得为。”王曰:“随汝所须次第当作。”答言:“大王!先近彼宅造大店舍,王当给我货物之直,作斯方便望渐相亲。”王即依言给其钱物,彼即造店收诸货物广列芳筵。时太子妃母有一婢使,遂来店处买诸香药。时健陀罗问其婢曰:“小女!汝为谁买?”答曰:“是牛护妻母令我来买。”问曰:“彼母何名?”报言:“字某。”答曰:“彼即与我母字是同,我今看彼与母无异。”即少取其价多与香物。婢至家已其母问曰:“有何因缘,先将此直得物全少,今乃极多?”彼以上事具答其母,母言:“大善!彼即我子。”如是再三见其物多,遂遥欢喜。后时店主报其婢曰:“汝可白母,我欲参见。”婢便白母,母曰:“任来。”婢还报已,遂乃多持香物行造彼家,亦既相见抱母而哭,母曰:“汝何意哭?”答言:“阿母颜状一同我母,情生悲感由是哭泣。”母曰:“我是汝母更无劳泣。”遂令彼此爱念情深。其牛护妻在傍而立,母曰:“尔来!此是汝兄,可执其足殷勤致敬。”女随言作。遂问母曰:“此女何名?”答其名字,报曰:“我家长嫂亦如是名,形貌相似即为我嫂。”母曰:“善哉!”从兹已后倍增怜念。既至宅已,于时店主情怀诡诳佯病而眠,时彼婢使来买涂香,报言:“少女!我病极困,母何不来暂相看也。”答曰:“彼不知患,我当还报。”婢归报知母即来问,问言:“爱子!汝何所患?”答言:“我患极困。”母曰:“当问医人随病设药。”答曰:“阿母!斯非药疗,我缘此病必定命终。”母曰:“汝勿忧愁,作何方便能令病愈?”答曰:“有疗病药,然得之无由。”母曰:“但使有者我皆为办。”答言:“阿母!我若得与牛护大妃欢爱通者,病可得差。”母闻大怒曰:“汝贫寒人,欲得王妃,何不命断?”彼即振衣舍之而去。是时店主复行诡诈,便作契书:“我身死后,宅及财物悉皆与彼太子妃母。”遂将书与母,母读书已忿怒即除,便作是念:“我怀瞋色弃背而来,彼更于我倍生殷重,情义无歇,难得其类,我缘此事,为问女看,勿使因斯致倾身命。”即便唤女为说:“店主久故恩情,彼是汝叔,遇病婴缠不暂看问?”答言:“阿母!岂无医人为其疗疾?”母曰:“彼病难治或当致死,我闻彼说:‘若得长嫂共为欢爱者此病可除。’”女便怒曰:“此贫寒人,欲得王妃共行非者,何不即日以取命终?”母曰:“贵贱无定汝今颇知,大公根本是谁所生?”答言:“不知。”母曰:“从蝎所生,今得为王有大兵众,汝之夫主是长者妇生,当亦为王。汝可共彼而为欢爱,若有子者当得为王,此亦何损?”由母劝故彼遂许通。母便遣信报健陀罗曰:“见汝殷勤女已相许,汝自知时可来相就。”是时店主闻已报王,事将成办,暂令牛护出彼宅中。王作是念:“我亡之后牛护为王,牛护有子当绍帝业。若健陀罗共妃生子,此若为王绝我宗嗣,可与其药令不生子。”即便与药告健陀罗曰:“汝共彼女行非法时先服此药。”王报牛护曰:“汝且少时勿还宅内,有别筹度。”彼便不去。健陀罗服药与女交通一处而睡,王作是念:“彼应事毕。”报言:“牛护!汝可还家。”既至舍已,见健陀罗与妃一处垂臂而睡,太子即举其手并将衣覆。彼二通宵共寝乃至天明,遂作是念:“无人见不?”即便还店。既至明日,王语太子:“我夜梦见汝妇与外人私通。”答言:“大王梦见,我眼亲观。”王曰:“汝如何见?”彼即具说。王曰:“汝于女处无妒心耶?”答曰:“我无。”王曰:“此有何因?”答言:“大王暂听!我从生来知宿命事。我忆往昔为商主妇,其夫持货兴易他方。我报夫曰:‘愿欲随行。’夫曰:‘谁当与汝共相给侍?由斯辛苦不可相随。’妇便啼泣。余人见已告商主曰:‘仁妇啼泣欲得相随。’商主具报难事,余人告曰:‘但令将去,我为供给。’遂即将去。于险路中有五百群贼,来破商营遂杀商主。时五百贼共妇行非,时诸贼旅更破商营,得一少女皆生爱着。时妇见已起嫉妒心:‘此女共我争夫主耶?’便即命人掷空井中,因斯命断。大王!往时妇者即我身是。我念往昔共五百贼行其淫欲尚无足心,何况一男而有足日。我忆是事,不复于女生嫉妒情。以此观知,世间愚人多将女妇,置于宫内共为卫护,理合男子防诸女人,岂容女人防守男子。”王曰:“诚如汝说,能断妒心世间难事,虽有此理我未能行。”

  尔时嗢逝尼城有一猎师,其妻端正情极爱重,欲去畋游作如是念:“我若留妻往山林者,恐与他人作诸非法;我若不去,既无别业糊口交无,宜可携将共行林野。”即便共去同居草庵,为畋猎事杀诸禽兽卖以充粮。后于异时猛光王因猎而出,其马惊驰至猎人处,猎人记识遥唱:“善来!”王便下乘息一树阴,猎人自念:“我今岂得以旧宿肉奉灌顶大王?宜取新者以相供侍。”即持弓箭行凑荒林。时王周眄见其少妇,仪容可爱起染着心,欲恼既缠共行非法。是时猎者获得新肉持以归来,见妇共王作不轨事,因生忿怒作如是念:“此王违法,今可杀除。”复念:“宁容为小妇女而害大王。”时有师子忽然而至杀其猎师,欲命终时便于王处起慈愍心,遂得托生四大王天。王见夫死作如是念:“此之少女我与交通,无宜轻弃。”即便安慰置在傍边。时王大臣周旋顾觅,共至王所,问言:“此是谁女?”王曰:“是我境中,此何足问?宜可将去置于后宫。”王罢旋游还至城阙。然王宫内多有宫人,王作是念:“此捕猎人将一少妇,独住林野尚不护得,况我而能守多宫女?”即便摇铃吹角鸣鼓,普告城邑:“诸人当知!若有旧住或复新来咸应听语,我今中宫所有内人,悉皆放舍随其所乐,任意纵横与外人交通不以为过。”又告内人曰:“我今放汝,夜出宫外随意欢游,鼓声才动即须还入。若有违者当断汝命。”但是女人皆乐男子,况复王宫镇被幽絷。时诸宫女皆夜出外以求男子,随其所乐在处游行。唯有安乐夫人、牛护之母及星光妃,为护王情不出于外。王告安乐曰:“汝可出外觅别丈夫。”答曰:“我实不能舍王出外别觅余人。”时王复告星光妃曰:“汝何不去求外丈夫?”然被年少容华情色难忍,于他男子常有爱心,虽在宫中情希出外,闻王数告默受其言,即便夜向市中见卖香男子颜容端正,告曰:“汝可共我为相爱事。”报言:“暂为持灯,待我计算费用之数方可随情。”时彼男子取受既多卒难周悉,通宵计算乃至天明,既动鼓声无遑更住。星光弃灯在地便欲出门,男子曰:“且可须臾共为欢爱。”答曰:“无容更住。王有教令鼓声亦动,不入宫者当斩其头,我无二首宁容久住。”遂别而去。王见问曰:“星光!汝共外人为欢戏不?”答言:“无暇。”王曰:“何意?”彼便次第具说向王,王时默然。王重宣令如前告知:“皆放宫人夜中任意与外交通。”其向远闻流遍余处。

  时憍闪毗国出光王,闻猛光王有斯教令,皆放宫内夜出私行,便问大臣瑜健那曰:“我闻猛光王放诸宫人任行私好,我欲暂往共彼交欢。”答言:“彼猛光王于大王处常怀不忍事,若怨家闻王自来定为非义。”答曰:“丈夫为事好恶须决,汝宜住此我且他行。”答曰:“大王意正谁敢相留?幸愿前途好为谨慎。”时出光王极爱女色,违大臣谏便往嗢逝尼城,遂于夜中见星光女,问知是已,复观仪容挺特举世无双,报言:“刹帝利种美女星光,可来与我共为欢戏。”答言:“随意!可敷毡席。”王曰:“汝可敷之。”时彼二人各怀高慢,不敷卧褥。已彻天明,鼓声既动女便欲去,王曰:“且住!可共交欢。”答曰:“王有教令鼓声亦发,不入宫者当断其命,我今无暇更得久停。”星光遂即于王指上,脱取金环手持而去。其出光王亦归本邑。王问星光曰:“汝得男子共交欢不?”答言:“不得。”问其何故,彼即次第具说因缘,并出指环:“此是彼物我脱将来。”王读印已告增养曰:“其出光王将大军众,来入城内无人警觉,与我宫人密求欢爱,宁得于彼为放舍耶?”答言:“大王!此回窃至我不豫知,如若重来必不相放。”

  时出光王还已闻知,遂告大臣瑜健那,如前所说,大臣谏曰:“王前窃去彼不觉知,遂令安隐得归本邑。今时彼王极为防卫,若重去者必不平安,不去为胜。”臣虽苦谏王不受语,王既发引臣亦随行,至嗢逝尼城止一宅内。增养觉已,令多壮人于其宅边拔剑防守,告言:“此宅若有女人出者放去,勿放男子。”时瑜健那知其事势,作如是念:“我今不应见王遭难默而弃舍,作何方便令其走出。”遂即令王着婢使衣,头戴水器令人随后以杖驱行,云:“汝取水速可归来,王待澡漱。”时守卫人谓是婢使遂不禁止,既至池边弃瓨而走。增养入宅觅王不得,但见瑜健那,即将见王:“秪由此人令出光王走。”时瑜健那前白王曰:“我比蒙王身命存活,今令走出正是其宜。此诸臣等受王封禄,纵其走去岂成道理?”王乃大责增养曰:“何有敌国害王来此行私,君等公然令其走去?若余方便获得者善,若不得者当受极刑。”闻已惊惶思求方便。

  时是南方有机巧师新来至此,增养问曰:“汝有智力,能作如是如是机关物不?”答言:“我且学作,望有成功。”是时增养遂藏王家苇山大象,遍告城邑:“苇山大象走出外处莫知所在。”远近悉皆闻斯向已,报工人曰:“应以木作苇山象形。”彼即随言作机关象,于此象中安五十人,象粪及水多贮象内,告言:“汝等宜动机关,可令此象往憍闪毗不远而住。王若四兵共来看者象可回还,若独来者即捉其王,置于象内急走归国。”工人闻教并依言作,遂令大象至憍闪毗不远而住。是时牧牛羊人及诸杂役者,见象奇绝咸共观望,有说:“此象从山林来。”复云:“此是猛光王所失大象,远来至此。”有来白王说其所以:“比闻猛光王有苇山大象,世所超绝。由王福力自来至此,远近都会有千亿人皆来瞻视。”王闻是已极生大喜,告瑜健那曰:“可即鸣鼓遍告皇都,共整四兵多持罥索,领诸人众共出城闉,看缚大象。”臣依王教次第皆为,扈从云屯俱集坰野。时象内人见王兵至,遂便却走,大臣奏曰:“于缚象事王先善知,作何诱引得令相近?”王曰:“四兵且退我独往看。”于时众退唯王独行,并将妙响琵琶自随而进。其象内人见王独来,即便住象。王至象所,诸人便出捉王入象,遂动机关犹如疾风还归本国。时出光王既被收执,有大兵众俱发大声:“王被贼捉!王被贼捉!”遂多加兵趁至国界,大臣告曰:“既至他境,无宜更入并可还归,王既被将别思方便。”

  时出光王被他所执,至嗢逝尼城,增养大臣将出光王至猛光王所,白言:“大王!此是出光王。”王见欣喜,椎钟鸣鼓人众云奔,巨亿百千衢路阗噎,王敕增养曰:“可依国法弃彼出光。”臣曰:“此出光王,于调象法善知其妙,王若杀者此法堕灭,且复令人就其受学,解尽妙术除弃不难。”王曰:“若如是者,卿可自学。”答曰:“此即便是受学大师,如何当害?既有斯事与世相违。”王曰:“谁堪就学?”答言:“王女天授禀性勤策明识通达,人皆共知,令彼就学当尽其妙。”王然其计即语女曰:“有一丈夫具十八种恶相,彼人善解调象文书,以幔隔障汝可就学,我当于汝后渐学习,汝亦无宜见恶人面,若其见者定死不疑。”即便隔幔就学其文。

  时瑜健那在憍闪毗国作如是念:“我今宜应觅王消息,如其命在作解缚缘,必也不存别求绍继。”瑜健那妹名曰金鬘,机巧多情倍胜兄智。报言:“小妹!汝今宜往嗢逝尼城问王消息。如其命在作解缚缘,必若身亡别兴继嗣。”闻已默然内思其事,即便变服为外道女形,乞丐自资着故衣服,渐渐行去至嗢逝尼城,问守门人曰:“出光大王今命存不?”门人答曰:“彼王于汝有何怨恶?”答曰:“杀夫并子财物收将。”门人曰:“王在未死,现教王女调象经书。”如是展转于王四门悉皆具问,彼并同答。遂作种种方便求及于人,匿影藏形与出光王相见,周旋四顾出细音声,问言:“大王!今得存在。”彼亦惊惶周回顾眄,答言:“小妹!今且未亡。”复作余缘亲观天授,问言:“少女!汝今就谁学调象法?”答言:“阿母!有一丈夫具十八种恶相,我于彼边隔幔而学。”答曰:“宁有丈夫具十八种恶相?此是出光大王,仪貌端正、众相具足,世间希有。谁复诳汝作此恶言?若谓是虚,褰帷目击。”彼闻其说情喜内充,遂即褰帷睹王颜状,心生爱染如猛风吹,报言:“阿母!实如所说,颇有方便能令国主与我通不?”母曰:“我今告汝,虽复远求难逢此类,况汝自爱正是其宜。此是刹帝利王灌顶受位,我为方便令契汝心。”既遣言交即便欢合,天授与王极相爱念。于时金鬘速便遣信,报其兄曰:“幸当安心勿为远虑,王女天授从出光王学调象法。”兄得信已便着五种屏处璎珞,上覆草衣自号春花,佯作癫状即便行诣嗢逝尼城,遂于街巷康庄之所,或卧或起口出狂言,而为歌曰:

 “春时可游戏,  春时可为乐;
  我即是春花,  共为游赏事。”

  若有人识云:“此是瑜健那。”者,即解金璎密相求及。若不知者云:“是狂人。”不相齿录。所到之处若是王家或大臣舍,皆得衣食以当朝饥,渐复窥觎得至出光王处略申言议。后时其女天授报出光曰:“我父若知必为重戮,可豫为方便走出为佳。”出光答曰:“若尔,汝今可于王处作如是语:‘我学调象且读其文,走策驱驰未亲目见,愿王与我贤善母象,随意乘骑看其去就与经文合不?’”即以此议奏大王知,王语掌象人曰:“贤善母象可与天授随意乘骑,或旦出中还、或晡来昏去、或初更后夜往返无恒、或复宵归或时晨至。”时瑜健那作逃走计,背负象粪以出城门,门人问曰:“春花!用粪何为?”答曰:“王家设会充欢喜团。”人谓狂言不以为意。以草裹粪,于憍闪毗路挂在树枝,象尿瓨盛负持而出。门人见问,答曰:“王家设会用作饮浆。”人皆共笑竟无采录。还于走路瓨挂树枝。时出光王与其大臣及金鬘、天授,并于某时某处期款不移,时出光王遂与天授乘其母象到所期处,大臣、金鬘及妙音琵琶一时俱发共生欢喜,王即弹琵琶,大臣唱歌曰:

 “共乘贤善象,  和弹妙音曲:
  天授与春花,  手舞同归去。
  王自为商主,  得还憍闪毗;
  毕我忠臣愿,  长歌且为乐。”

  出光去后失其时节不入宫中,猛光王报增养曰:“何故移时天授不入?”增养遂觅,知其已走,白王曰:“其出光王乘贤善象,并将天授逃走出城。”王闻惊怒告曰:“汝可急乘苇山大象趁彼恶人将来见我。”即乘大象随路而去。大象奔驰相望欲及,瑜健那即于树枝取其象粪弃地而去。大象遂嗅不肯前行,逡巡之间母象遂远,经多逾缮那复还趁及。瑜健那取象尿瓨掷之于地,大象复嗅更得前行,至自边疆情离忧怖。其时增养作如是念:“此是他界宜可回还,或此大象亦被将去。”既不遂意失望而归。至本城已,王问之曰:“有何消息?”答曰:“已走至国,无可追寻。”王便掌颊忧愁而住。

  尔时出光王既还本国死而复存,遂即请命沙门、婆罗门、商人、贵胜亲族、知识、贫窭无依,远近星奔皆至王所,广行檀舍为大设会。与天授夫人随意欢乐,后于楼上共天授戏曰:“我行诳术将得汝来。”夫人曰:“我父亦行诳术囚禁王身,仅得存命。”王曰:“我若不将汝父来至憍闪毗国为织师者,我即不名为出光王也。”彼怀瞋忿默尔而住。

  时出光王语瑜健那曰:“卿颇能得解我忧耶?”答曰:“欲何所作?”王曰:“当以长绳系猛光颈,牵来至此令学织工。”答曰:“将贤善象天授随来安隐归还,岂非忧解?如王所说,我更思量未知得不?”既思策已报王得去,遂便收取嗢逝尼城所须货物,觅好商主求妙美人,璎珞严身皆令具足为商主妇。作是事已商旅便发,渐至嗢逝尼城。其猛光王闻大商旅来至我城,王自出观收其税直。既至营所,问言:“商主住在何处?”引人指撝,王便到彼开门而入,直进中庭睹商主妇,颜容挺特昔所未见,庄严美妙迥绝人间,于此城中无与等者,王起染意,报言:“贤首!共我交欢。”女曰:“此是床褥,随意所须。”既为欲染婴缠无所不作,即便坐卧共作交通,志意惛迷不记先后。商主即便以衣遍覆,令四人舁床,大众歌唱,出嗢逝尼城后门而去,因即长行。时诸从者,或复摇铃而为歌曰:

 “人间蚊子能食月,  毗沙门王债主牵;
  大地及树上虚空,  淫女能将猛光去。”

  是时城中所有商人见此欢乐,皆云商旅欲发悉皆随去。城中人物皆悉不知王之去处,增养怪王随处求觅。彼诸商旅将猛光王,渐至憍闪毗国,诸臣庆贺曰:“大王!国位昌延所愿皆遂,其猛光王将来至此。”王曰:“与着锁械令学织工,仍勿使人辄报天授。”后时王与天授,共在高楼随意游观,其猛光王因有少缘出织师舍。于时出光楼上遥见,报天授曰:“汝识彼人不?”王先闼额女细观望,遂便忆识流泪交襟,作如是念:“今此恶王踬顿我父到斯苦处,我若不杀此恶王者,我更不名为天授也,我虽行杀令彼不知。”王性利根知其怀恨,告大臣曰:“我于猛光已报怨讫,卿宜为彼洗沐身体,盛设香餐广作威仪送其还国。”彼依王教次第悉为放令归故。是时天授作如是念:“我若即今为杀方便,彼有恶智便见猜疑,且复引时更待他日。”强为言笑以送愁情。天授忽然着垢弊衣卧破床上,出光见已问言:“何故?”答曰:“天神瞋我。”王曰:“夫人何乏有愿不酬?”答曰:“我先所许,卒不可求。”王曰:“汝何所许豫生忧惧?意所须者悉当为办。”答曰:“我父昔日幽禁王时,遂于天神情生启告:‘我若与王安隐得达憍闪毗者,我当共王七日七夜不御饮食,日既满已,将好花鬘从足指端,缠至于颈,舆置城头。我即为王设大施会,命婆罗门众数满千人盛兴供养。’大王今日多有内宫,岂复于我能生忧念?以此筹量定死无惑。”王曰:“此即是汝为我祈天,更不须忧,悉皆为作。”从是已后作杀方便,即于城下系二狗儿,日日常与美肉令食,如是长大乃至食肉,与人身量等。遂即与王要心七日饮食俱断,天授于夜私自饱餐。王于七日期心不食,身体羸瘦不自支持,既满七日天授遂唤诸结鬘人:“汝可粗线多作香鬘速将来进。”敕瑜健那曰:“今日大王戒期已满,卿可严饰城隍广修施会,设婆罗门一千余众。”诸大臣辈各作驱驰,不欲令知内宫密事。时瑜健那奉敕皆作,扫拭街衢香水洒沃,香炉宝盖无不普薰,散诸杂花在处充满,甚可爱乐如欢喜园,处处皆有种种鼓乐,音声遍合舞妓翩翻。当此闹时天授遂即将王上城,令其卧地以花鬘缠绕,从足至顶间无空处,即便推下。既落城根,二犬俱食血肉皆尽白骨残余。时有鸱乌雕鹫野干之属食肉,禽兽舐啄残骸。时大城中所有人众惊惶震慑,传云大王自立城上,观其设会堕落城隅,因此命终被犬所食。人众闻已号叫嚣声,拔发椎胸喧满城廓。时诸苾刍咸皆四散,或向余处或诣给园。诸大臣等众聚共议:“何为大王而自上城?城下何因有犬来食?”诸臣佥议见花鬘线,方知定是天授豫为恶计杀我大王。既生忿怒即以紫矿作室,令天授入中以火焚烧受苦而卒。故知怨仇相报未有休日。

  时诸苾刍咸起疑心请世尊曰:“大德!其出光王先作何业?由彼业力生被犬食。”佛言:“诸苾刍!此出光王昔自造业因缘会遇,成熟现前如瀑流水无能遮碍。出光作业谁当代受?诸苾刍!凡所作业,非于外四大而得成熟,但于自己蕴界处中受苦乐报,如有颂言:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “汝等苾刍!乃往古昔于一都城,有婆罗门大臣依彼而住。当时无佛,有独觉者出现于世,怜愍贫穷乐居静处,世间唯有此一福田。有一独觉游行人间,遇至此城于一静林依而止宿,至天晓已执持衣钵入城乞食。时彼大臣将诸犬等出城游猎,见此独觉一无愆犯有大人相,遂放犬令食。诸苾刍!于汝意云何?勿为异念,彼大臣者岂异人乎?今出光是。于无罪过圣人之所,放犬令食。以斯业力,五百生中常遭犬食而取命终。汝等苾刍当知!若纯黑业得纯黑报,若纯白业得纯白报,若作杂业当得杂报,以是因缘应舍黑杂二业,当修白业。汝等苾刍,当如是学。”

  时憍闪毗国出光王死,嗢逝尼猛光王无有怨仇安乐而住。曾于一时在高殿上,与诸大臣作非法言论,问诸人曰:“何处城邑聚落之中有好淫女?”有云:“大王!得叉尸罗城王名圆胜,于此城中有一倡女,颜容姝妙善六十四能,于此人间大地之内,未有丈夫才相见时不生耽染。”王才闻说容颜智慧,即生爱着,报增养曰:“纵使远求如斯女类卒难可得,我今宜往共彼交欢。”答言:“大王!彼圆胜王于长夜中是王怨隙,彼即常在得叉尸罗。王自往者,彼若知时定为非义。”答曰:“我今意正,事不可违。卿住于斯,我当行矣!”答言:“上命难违,去时随意,然须谨慎。”时王即乘苇山大象行向彼城,于其路中有右杵山,安象此中身诣城内。既至彼已便脱颈上胜妙珠璎价直千万,与彼淫女便共交通。时嗢逝尼城大臣人众婆罗门等,怪不见王莫知去处?共相谓曰:“王非凡庶,去必人知。”又曰:“王既丰足内宫更何所觅?”又曰:“我等宜应共问增养。”即便俱至问曰:“大王今者不知去处?”答曰:“君等何乃疾欲见王?且复忍心,不久当见。”问曰:“何时可见?”答曰:“满十二年。”诸人皆忿报言:“仁今杀王欲拟自立,能出如是不义之言。若七日内见王者善,若不见者当立余王断汝形命。”增养闻已默然怀忧而住。时牛护母国大夫人,见增养愁,命而问曰:“卿今何故情事忧惶?”答曰:“夫人!大婆罗门及诸臣等,作如是语具告前事,我今宁得情不忧耶?”夫人曰:“卿可以蜜和酥涂糠麦子,盛以金盘持至上厩马所,当前而跪作如是语:‘若有能得今日行到得叉尸罗城者,可食金盘酥蜜糠麦。’”马虽闻告竟无一食。是时有一瘦弱老马,别在一边垂耳而住,便至其所手捧金盘,具如前说。彼闻语已就盘尽食。即以此事具告夫人。夫人曰:“可去被鞍,若见异状卿不须怖,宜可对前现雄猛势,有勇气者物不能欺。”即便往彼举鞍欲被,马遂奋迅变异形仪,告言:“丈夫!汝颇曾见如是马耶?”彼便拔刀答言:“智马药叉!汝颇曾见如是骑马人乎?”答言:“不见。”报言:“智马药叉!若能不变常则而行去者善,若不去者当斩汝首血流于地。”答曰:“丈夫!共立要期,我当为去,勿更将我重至此间。”答曰:“随意共去,我不负心。”即乘其马渐至得叉尸罗城。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十三

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

  三藏法师义净奉 制译

  摄颂在前。

  尔时猛光王在得叉尸罗淫女之舍,见增养来,问言:“卿何为来?”即皆以事具答,王曰:“我且欢乐,待七日满当可共去。”日既满已往石杵山,自驾其象象遂大吼。去斯不远有解相人,闻象鸣声作如是语:“我听象鸣知其意趣,日行百驿还至南海饮水充虚。”增养闻说,遂即共王同乘其象随路而去。至一陶家有坏瓦器,象便脚踏,瓦师见忧。增养曰:“有如此人依地而活。”王遂心疑作如是念:“增养此言见讥于我,唯我一人依国地活,斯言何义?后当忆念。”默然而去。复于行路见鹡鸰鸟,当道生卵象脚踏碎,鸟见悲叫。增养见已便作是语:“此不应作,致有忧悲。”王复生念:“此言还是见讥于我。行淫女舍是不应行,后当重忆。”寻路而去,复于路边在一树下乘象而过,于树枝上有一黑蛇,纵身垂下欲蜇于王,增养见已便即拔刀,斩为敷段落地宛转,增养曰:“此不应作,而强作之。”王复生念:“此言还是见讥于我,已经三度后当忆念。”复于他日象乃速行,不肯缓去。方欲至城,增养白王:“前有相师作如是语:‘象行百驿还向南海饮水充虚。’看此急行定不肯住,当抱树枝纵身而下。”王与增养抱枝而下,诣一园中任象走去。王语增养:“卿今可去窃报安乐,云:‘我今至在芳园中。’”即行具告,彼闻告已欢悦无极。时王愧耻不向大门,即便于一水窗欲入宫内。时有二女不识是王,遂相告曰:“我闻大王已至。”一云:“我意思量于此窗入。”王闻其语便作是念:“我令增养窃告夫人,彼乃随情遍语城邑。”遂于别日情怀不忍,告增养曰:“汝于我处,频作数种无益恶言而讥诮我,岂我一人受用大地?汝于某处作如是语:‘此诸人等受用大地,以自活命。’复于某处作如是语:‘此不应作致有忧悲。’造淫女舍我不应往。复于某处作如是语:‘此不应作而强作之。’岂我向淫女处是不应作?又我与汝在芳园内,令汝独去窃报夫人,云:‘我今来停在园内。’汝便以语遍告城隍,是则于我作无利事。”增养惊惧作如是语:“灵祇共鉴明察我心,实不讥王。前于陶家见有坏器,象脚踏破陶师见忧,我见斯事作如是语:‘此诸人等依地土活。’中于路次见有小鸟,于道上生卵,象行踏碎鸟遂悲鸣,我见斯事作如是语:‘此于不应行处而生其子。’后于树枝见蛇下树欲螫于王,我遂斩为数段在地,我作是语:‘于不应为处而强作之。’于斯等事,我直说之,非讥王也。又云令入宫内窃报夫人,便将此语遍告城邑者,此亦不然。我唯独入窃语夫人,岂敢于王作无利事?”王曰:“任汝分疏云非是过,我于小门欲入城时,亲见二女作如是说,一云:‘王来。’一云:‘从此道入。’若不说者,彼何得知?”答曰:“彼是飞行魅女,潜身密听闻王语声,此亦非我为无益事。”王曰:“汝今无过,可自安心勿为怖惧。又复我行去后,有婆罗门云:‘王不来更立余者。’咸须杀却,今正是时。”答曰:“婆罗门且待,先杀飞行恶人。”王曰:“彼何能杀?”答曰:“我作方计杀除望得。”王曰:“除恶为善。”

  时此城中有大臣子,先闲明咒,增养诣彼问曰:“飞行魅女残害生灵,如何设计得令除尽?”答言:“阿父!我能擒得。”即便斩取死人之手,变作嗢钵罗花,付人令卖,报言:“汝可持此诣市中卖,若以钱来买者即不须与。如其笑者,录取其名并记形状。”其人一一依教而作,于此城中录笑者名得五百人。王闻是已报增养曰:“有此多人,如何能杀?”答曰:“我解方便,王不须忧。”王曰:“随汝自作。”遂于城边料理一处,令使净洁,复宣告令:“王今欲作无遮大会求请天神,汝诸姊妹咸可来集。”女闻王命,意欲求财悉皆聚集,虽无名字亦为贪来,便有五百余人。彼大臣子皆以咒索禁缚使住,增养令人持刀总杀。王曰:“此妖虽殄,尚有诸婆罗门。”即令遍语:“我造无量不善之业,已杀五百飞行魅女。仁等为欲救济我故,日日应来一处受食。”彼闻欢喜皆悉来受。王敕门人曰:“诸有受食婆罗门众,汝宜好数来报我知。”门人敬诺,王又告曰:“汝等城邑诸人,宜作上食供养婆罗门。”时婆罗门为贪好食,便受王请皆来集会。食罢欲出,门人数之总有八万,便即白王:“数满八万。”王闻思忖:“如何一时能杀多命?”遂令一一婆罗门正啖食时,屠人持刀背后而立,告言:“若闻我道取酪声,汝等一时齐斩其首。”如是教已,彼依言作,乃至悉斩其首。

  时王既杀众婆罗门已,即于其夜梦见地震,六字声空出六字声。复有八梦。地震六字者,谓“六无我鄙心若”。空出六字者,谓“诸谁平今彼我”。云何八梦?所谓一者见白旃檀香泥遍体涂拭;二者见赤旃檀香水浇洒其身;三者见头上火然;四者见两腋下垂大毒蛇;五者见二鲤鱼舐其两足;六者见二白鹅飞空而来;七者见大黑山当面而来;八者见白鸥鸟头上遗粪。是时彼王既作如斯众多梦已,即大惊怖遍身毛竖,作如是念:“岂缘此事,王位有亏、身命损失?”便召解梦婆罗门至而告彼,彼作是念:“王此好梦,我当说恶。若言好者,更增高慢、长其恶见,余婆罗门更见诛戮。”作是念已共为筹议,报言:“大王!此非善梦。”王言:“为说,当有何报?”答曰:“此梦表王国位将亏、身当殒殁。”王闻是已生大忧恼。

  尔时彼王复作是念:“颇有方便令我身存、王位不失耶?我今宜可诣尊者迦多演那处请问吉凶,岂非与我为恶兆乎?”既至彼已头顶礼足,在一面坐以梦具白。尊者答言:“大王!颇于余处问此事耶?”答言:“圣者!于余亦问。”“于何人边问?”答曰:“于婆罗门处。”“彼何所记?”王即以彼所说具白。尊者答曰:“大王!彼等常受欲乐,欣愿生天,余何所识?王之所梦是其善瑞,不须惊怖,不由此故失位身亡。所以者何?如王所闻地有六声,是何先兆?如是应知,即是于王共相警诫,令王改恶从善。昔有六王非法化世,身坏命终堕于地狱。此最初王在地狱中受大极苦,而说颂曰,即是初‘六’字。

“‘六万六千岁,  地狱中烧煮;
  现受大极苦,  未知其了时。’

  “其第二王亦说颂曰,即是第二‘无’字。

“‘无有苦边际,  了日终不知;
  我类共同然,  此由前恶业。’

  “其第三王亦说颂曰,即是第三‘我’字。

“‘我所得衣食,  或理或非理;
  余人餐受乐,  令我独遭殃。’

  “其第四王亦说颂曰,即是第四‘鄙’字。

“‘鄙哉我形命,  有物不能舍;
  饮食不惠人,  令身无利益。’

  “其第五王亦说颂曰,即是第五‘心’字。

“‘心常欺诳我,  镇被愚痴牵;
  地狱受苦时,  无人肯相代。’

  “其第六王亦说颂曰,即是第六‘若’字。

“‘若我生人趣,  常修于众善;
  由其福业力,  必得上生天。’

  “故此六声彰彼先业。又复大王!空中六声,是谁先兆?如是应知。王住宅内有大竹竿,于中多有微细虫食,软者皆尽,遗余坚硬。诸虫不乐,恐命不全,共说此颂以告宅主,即是最初‘诸’字。

“‘诸软处皆食,  唯有硬皮存;
  愿王知不乐,  更别安余者。’

  “王去旧竹别安新者,遂令多虫而得存活。

  “又复大王!王有掌马人名曰近亲,先瞎一目。彼人于日日在乌巢中打破卵子,乌见子死心生怨恨,悉皆鸣叫而说此颂,即是第二‘谁’字。

“‘谁复能相为,  刺人令眼瞎?
  不杀我子孙,  除解心忧恼。’

  “王当遮止勿使更然。

  “又复大王!于王园中有游戏池,水先平满,多有鱼鳖虾蟆所居,有一白鹭鸟常食其鱼。今池干无水,鸟见是事,遂生嗟叹而说颂曰,即是第三‘平’字。

“‘平地水恒满,  多有诸鱼鳖;
  取食以充躯,  今时水皆尽。’

  “王今宜可以水添之,驱鸟令去。

  “又复大王!王此国中有一大山名曰可畏,有雄象母象并悉生盲,唯有一子恒为供侍,为父母故出外求食,遇见雌象相随而去,渐为诱诳将至园所遂便被缚,忆念父母悲忧内疚,不食水草而说颂曰,即是第四‘今’字。

“‘今父母孤独,  生盲无引导;
  处在深山中,  无食谁看养?’

  “王今宜可令放彼象,得与父母共为欢乐。

  “又复大王!王住宅中有被缚鹿,既离昔群,心生忧恼而说颂曰,即是第五‘彼’字。

“‘彼群皆受乐,  水草任情游;
  唯我受拘系,  昼夜独怀忧。’

  “王宜解放任往山林。

  “又复大王!于王宅中有鹅被系,仰瞻空里,见有群鹅飞腾而去,情生忧恼而说颂曰:即是第六‘我’字。

“‘鸟朋皆已去,  饮啄尽随情;
  我身何罪业?  被系无聊生。’

  “王起悲心亦宜解放。

  “又复大王梦见八事,是何先兆者,如见白栴檀香泥遍体涂拭者,有胜方国王送大白緂来奉大王!今至半路,经七日后必当来至,此为先兆。

  “又见赤栴檀香水浇洒身者,有健陀罗国王送赤毛宝緂来奉大王!今至半路,经七日后亦当届此,此为先兆。

  “又见头上火然者,有槃那国王送上金鬘来奉大王,在路而来,经七日后亦来至此,此为先兆。

  “又见两腋下垂大毒蛇者,有支那国王送二宝剑来奉大王,随路而行七日当至,此为先兆。

  “又见二鲤鱼舐两足者,有师子洲国王送一双宝履来奉大王,寻路而来,七日当至,此为先兆。

  “又见二白鹅飞空而来者,有吐火罗国王送二骏马来奉大王,寻路而来,七日当至,此为先兆。

  “又见大黑山当面而来者,有羯陵伽国王送大象王二头来奉大王,寻路而来,七日当至,此为先兆。

  “又见白鸥鸟头上遗粪者,牛护之母安乐夫人,此为先兆,王自当知。然王不应于婆罗门处更起恶心。”

  时猛光王闻是说已,欢喜踊跃如死重稣,深生信仰礼足而去,还至宅中如尊者教皆悉奉行。别安大竹、遮掌马人、枯竭池中添水令满、放象并鹿及被系鹅,满七日已如所记事皆悉到来。王见是已,更于尊者极生敬重,作如是念:“但我宅中所有吉祥,皆是圣者福力所致,我今且以初得大緂奉持供养,后以王位奉禅尊者。”即告使者曰:“可持此緂将奉尊者迦多演那。”彼便将去奉授尊者。次告安乐夫人及星光妃、牛护太子、增养大臣曰:“仁等当知,今此诸国所有大王!咸持国信来献于我,汝等爱者随意当取。”时安乐夫人即取金鬘,星光少妃取赤毛宝緂,牛护太子取其二马,增养便取二剑,大臣取其宝履,唯余宝象王自取之。时猛光王他献五宝皆共分讫,便往尊者处礼双足已,在一面坐,白言:“大德!慈造弘深事难具说,谨持国位奉献尊者,唯愿慈悲哀怜纳受。”尊者报曰:“世尊有教,遮诸苾刍不受王位。”王曰:“若如是者,当受半国。”答曰:“此亦不听。”王曰:“若作国主是佛所遮,受用五欲理应无损,我悉奉施。”答曰:“大王!所有诸欲佛皆不许。”王曰:“此不应者,所有受用及上受用供身资具,幸当为受随情而用。”答言:“大王!待我白佛。”王言:“任意请佛。”

  尔时佛在室罗伐城逝多林住,是时大师无不知见,遂作是念:“假令迦多演那于诸受用及上受用自无所须,然为未来诸苾刍故应可受取。”如是念已起世俗心。诸佛常法:若起世俗心时,乃至蜫蚁亦知佛意;若作出世心时,声闻独觉尚不能了,何论畜类?于时世尊为斯事故,遥知迦多演那意趣,遂起世俗心,即令迦多演那天耳天眼彼此闻见。是时尊者即白言:“世尊!苾刍得取受用之物及上受用不?”佛言:“为欲哀愍未来世中诸苾刍故,又令施主福报增故,是故我今听为四方僧伽得取受用之物及上受用,非是别人。此中受用谓是村田。上受用者,谓是牛羊等。”于时尊者请世尊已,白猛光王曰:“世尊已许,为四方僧伽得取受用及上受用,为欲哀愍未来世中诸苾刍故,又令施主福报增故。”时王即为尊者遂造大寺,四事供养悉皆充足,庄田牛畜施四方僧。佛告诸苾刍:“我今最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施受用物,谓是嗢逝尼城猛光王为首。又最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施其饼食,谓是鹫峰山摩揭陀主影胜大王为首。又我最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众施其卧具,谓是室罗伐城给孤长者为首。又我最初许邬波索迦为诸声闻四方僧众造毗诃罗,谓是婆罗痆斯善贤长者为首。”

  内摄前颂曰:

  猛光一切施,  影胜施饼初;
  卧具谓给孤,  善贤造僧寺。

  尔时猛光王曾于宫内,与安乐夫人一处夜食,王性爱酪。夫人持一酪碗在王前立,当时其星光被妙宝緂檐前而过,緂色内彻犹如电光,照王夫人悉皆明了。夫人见光便大惊怪,问言:“大王!此何明照?为是电光?为是灯焰?”答曰:“此非电光,亦非灯焰。然是星光披其宝緂,从此而过是彼光明。”王曰:“如斯宝緂汝弃不取,乃取金鬘诚无识鉴,岂我宫中无金鬘也?谁言:‘外方女能知物好恶?’”答言:“大王!斯何得有如此智慧?岂非王教取宝緂耶?”王曰:“是彼自取,非我所教。”王及夫人因相轻忽,便致瞋忿遂持酪碗掷王头上。王先闼额因被碗伤,便自手摩云:“我头破血流脑出,今时定死生路无由,命未断来且先杀却。”便敕增养曰:“汝今宜可杀此安乐无用妇人。”增养闻已便作是念:“王极于此深生爱念,由怀忿恨忽作此言,不应造次即断其命,待瞋定后更观意趣方杀不难,屏处且安勿令王见。”作是念已,白言:“如是,我当即杀。”遂便藏举。王既忿息,问增养曰:“安乐夫人今在何处?”答言:“大王!奉敕令杀,我顺王言已断其命。”王曰:“斯为异事,亦当杀我及以星光、牛护太子并一大臣。汝自灌顶为大国主,彼于我所作轻慢事,且为诫勖后更平章,岂合因斯即行刑戮。”增养曰:“王听譬喻,诸有智者因譬喻言得闲其事。”

  内总摄颂曰:

  文鸠死赤体,  三种难不应;
  观无厌不眠,  总收其七颂。

  第一内子摄颂曰:

  林内文鸠死,  树下猕猴亡;
  此世他世中,  四盲暗应识。

  “大王!于往昔时有一名山,泉流清泚果木敷荣。于大树颠,有二鸠鸟为巢而住,便采好果填满其巢,报雌鸠曰:‘贤首!此中贮果不应辄食,且求余物权自充躯,若遇风雨饮食难得方可其啖。’答曰:‘善事。’遂遭风日之所吹暴,果遂干枯巢中欠少。雄鸠问曰:‘我先语汝:“果不应食,待风雨时方可餐啖。”因何汝遂独食果耶?’答言:‘我不食果。’问曰:‘我先以果填满此巢,今既欠少,不食何去?’答曰:‘我亦不知何缘欠失?’二鸠皆云:‘不食。’两诤遂致纷纭,时彼雄鸠嘴啄雌顶,因此而亡。雄鸠在傍看果而住,忽属天雨果复盈巢,雄鸠念曰:‘今还巢满,明非彼食。’便就雌鸠为忏谢曰:

“‘可爱彩鸠宜速起,  巢中欠果非汝食;
  今看少处满如前,  汝今恕我斯愆咎。’

  “时有诸天空中见已,而说颂曰:

“‘汝共好文鸠,  乐在山林处;
  愚痴无智慧,  杀后空忧恼。’”

  是时增养复说二颂:

 “如彼愚痴鸠,  无辜杀同类;
  不知形命尽,  忏谢苦生忧。
  大王亦同彼,  无辜瞋所爱;
  已遣加刑戮,  徒自生忧恼。

  “更说譬喻,王当晓之。又复大王!昔有长者,时届秋天,担黄豆子诣田欲种,置于树下向回转处。树上猕猴下来偷种,把得一掬还上树颠。缘树上时遂遗一粒,便放满掬寻树而下觅一黄豆。长者见之即以杖打,因此命终。时有树神,见说颂曰:

“‘如彼痴猕猴,  弃把求一粒;
  由斯被他打,  痛苦至身亡。’

  “王前遣我,已杀夫人,为小瞋心便亡大利,今求重见其可得乎?”王告增养曰:“因何一语便杀夫人?”答曰:“王岂不闻

“‘大师无有二,  所出唯一言;
  决定不参差,  王言亦如是。’”

  王曰:“我情闇乱,令杀夫人;汝即随言,岂成道理?”增养曰:“王岂不闻,世有二闇。”即以颂答:

 “大王今应识,  世有二种闇:
  一谓是生盲、  二者不知法。
  此世及后生,  复有二种闇:
  一谓罪恶见、  二者坏尸罗。”

  第二内子摄颂曰:

  赤体空无用,  杵臼唯应一;
  患害起疑心,  轻贱事须渐。

  王语增养曰:“汝杀安乐夫人,我今赤体。”答曰:“王岂不闻,世间有三赤体不为好相。云何为三?

 “河无水赤体,  国无主亦然,
  女人夫婿亡,  所向无归趣。”

  王曰:“汝杀夫人,遂令宫内唯见空虚。”答曰:“王岂不闻,世间更有三种空虚。云何为三?

 “钝马道行迟、  设食无兼味、
  家中有淫女,  是三种空虚。”

  王曰:“彼好夫人,于五欲乐全未受用,汝遂杀却。”答曰:“王岂不闻,世有三事亦不被受用。云何为三?

 “卖炭人好衣,  浣衣者鞋履,
  女在王宫内,  无受用应知。

  “大王!非直此三,更有三种不被受用。云何为三?

 “幽涧春花发,  少女守贞心,
  夫主远征行,  无用终朝夕。”

  王曰:“汝便造次,杀却夫人,罪合杵臼。”答曰:“王岂不闻,更有余人合当杵臼。

 “木匠不善察、  衣工用长綖、
  御者不观车,  此三当杵臼。

  “大王!非直此三合当杵臼,更有三种。云何为三?

 “使者更遣使,  遣作令他作,
  少女爱倡狂,  此三应杵臼。

  “大王非直此三,更有余三合当杵臼。云何为三?

 “放牧于田内,  剃发居林薮,
  常在于妇家,  此三应杵臼。”

  王曰:“我出一语,汝便杀夫人,诚哉大苦!”答曰:“王岂不闻,世间更有一语为定,乃有三种。云何为三?

 “王但出一语,  女人一出嫁,
  圣者一现身,  此三唯有一。”

  王曰:“汝今自造患害,得我一语遂杀夫人。”答曰:“王岂不闻,世间有三自造患害。云何为三?

 “力弱者着甲,  无伴有多财,
  年衰畜少妇,  此三当自害。”

  王曰:“我今疑汝别有异心,如何一道遂杀夫人?”答曰:“王岂不闻,世有三人见时令他起疑。云何为三?

 “见浅智人修上行,  见勇健者无疮痕,
  见衰老女说廉贞,  此三能使他疑惑。”

  王曰:“汝极轻贱我,如何造次杀却夫人?”答曰:“王岂不闻,世有三事被他轻贱。云何为三?

 “无事多言语,  身着垢弊衣,
  不请赴他家,  此三被人贱。”

  王曰:“汝欲渐渐长我怨家,杀爱夫人更有何物?”答曰:“王岂不闻,更有三种事须渐渐。云何为三?

 “食鱼须渐渐,  登山亦复然,
  大事不卒成,  此三须渐进。”

  第三内子摄颂曰:

  三种愚痴人,  离间有三别,
  下品应车裂,  奸诈事应知。

  王曰:“汝是愚人,如何杀我所爱夫人?”答曰:“王岂不闻,世间亦有三愚痴相。云何为三?

 “委付不相知,  供承急性者,
  造次便相舍,  此谓三愚相。”

  王曰:“汝是离间我之亲友杀却夫人。”答曰:“王岂不闻,世间亦有三种离间。云何为三?

 “知友不亲近,  或复太亲密,
  非时从乞求,  三种当离间。”

  王曰:“汝是下品人,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有三种下品之人。云何为三?

 “于他物起贪,  自财生爱着,
  见他苦心悦,  斯为下品人。”

  王曰:“汝合车裂,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有三种合车裂死。云何为三。

 “性拙造机关,  画不知彩色,
  壮儿无巧便,  此三皆合死。”

  王曰:“汝大奸诈,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有三种奸诈之物。云何为三?

 “女人三度嫁,  出家复还俗,
  网鸟脱笼飞,  此三解奸诈。”

  第四内子摄颂曰:

  难得为他事,  孤独事多虚,
  相违合重打,  失去行无益。

  王曰:“难得夫人,汝今杀却。”答曰:“王岂不闻,世间更有四种难得。云何为四?

 “兔头难得角,  龟背难得毛,
  淫女难一夫,  巧儿难实语。”

  王曰:“汝为他事,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种为他人事。云何为四?

 “为他受寄物,  作保及证人,
  为行无路粮,  愚人作斯事。”

  王曰:“汝杀夫人,令我孤独。”答曰:“王岂不闻,更有四种孤独之事。云何为四?

 “生时唯独来,  死时唯独去,
  遭苦唯独受,  沦回唯独行。”

  王曰:“汝之所作虚多实少,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种虚多实少。云何为四?

 “贫苦行他乞,  鱼子及枣花,
  秋日起重云,  此虚多实少。”

  王曰:“汝所作事深是相违,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种相违之事。云何为四?

 “光影及明闇,  昼夜善恶法;
  此四于世间,  常是相违事。”

  王曰:“汝合重打,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种合打之事。云何为四?

 “帛打生光泽,  驴打即能行,
  妇打依随婿,  鼓打即便鸣。”

  王曰:“杀我夫人,汝可失去。”答曰:“王岂不闻,更有四种失去之事。云何为四?

 “风起尘惊去,  众向失歌声,
  承事无用人,  德处行违逆。”

  王曰:“汝行不合事,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种不合之事。云何为四?

 “国王为妄语,  医人患霍乱,
  沙门起瞋恚,  智者事迷愚。”

  王曰:“汝为无益,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种无益之事。云何为四?

 “无益日下灯,  大海中降雨,
  饱食更重食,  承事无事人。”

  第五内子摄颂曰:

  不应事不观,  不善合驱却,
  惊怖不欢舍,  渴忆难思忧。

  王曰:“汝作不应事,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种不应为事。云何为四?

 “不请强教授,  他睡为说法,
  不应求强求,  共壮儿相扑。”

  王曰:“汝不堪观,杀我夫人。”答曰:“我虽不堪观,更有四种可观之事。云何为四?

 “勇士战可观,  可观咒除毒;
  亲会食可观,  可观能讲义。”

  王曰:“汝杀夫人是不善事。”答曰:“王岂不闻,更有四种不善之事。云何为四?

 “在家不勤务,  出家有贪欲,
  国主不筹量,  大德为瞋恚。”

  王曰:“杀我夫人,汝合驱却。”答曰:“王岂不闻,更有四种合驱之事。云何为四?

 “御者令车倾,  不解量牛力,
  牸牛多?乳,  妇久住亲家。”

  王曰:“杀我夫人,见汝惊怖。”答曰:“王岂不闻,更有四种不应怖而怖。云何为四?

 “鹪鹩与鹡鸰,  白鸥及苍雁;
  如斯四种鸟,  恒常有怖心。”

  王曰:“我无夫人情不欢乐,云何汝杀?”答曰:“王岂不闻,更有四种不乐之事。云何为四?

 “猕猴不乐村,  鱼鳖非石山,
  盗贼非禅室,  狂夫厌己妻。”

  王曰:“汝合弃舍,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有四种合弃之事。云何为四?

 “为家弃一人,  为村一家弃,
  为国弃一村,  为身舍大地。”

  王曰:“汝杀夫人,我之渴忆无满足期。”答曰:“王岂不闻,更有四种不知足事。云何为四?

 “火无足草期,  及淫他妇女,
  渴时掬中饮,  饮他酒难足。”

  王曰:“汝杀我夫人,是难思量事。”答曰:“王岂不闻,更有四种难思之事。云何为四?

 “国主瞋难知,  途中忽遇贼,
  家中女妇斗,  难思施物来。”

  王曰:“汝杀夫人,是可忧伤。”答曰:“王岂不闻,更有四种可忧伤事。云何为四?

 “老耄带淫情,  恶妇被夫遣,
  淫女年衰朽,  出家有瞋恚。
  如斯四种事,  皆悉可伤悲。”

  第六内子摄颂曰:

  无厌可爱事,  不共戏夺财,
  不共争恶心,  无依伴不信。

  王曰:“安乐夫人我观无厌,汝便杀却。”答曰:“王岂不闻,更有五种无厌之事。云何为五?

 “国主及象王,  名山与大海;
  世尊身相好,  观时无有厌。”

  王曰:“夫人可爱,汝遂杀之。”答曰:“王岂不闻,更有五种可爱之事。云何为五?

 “美貌出名家,  温柔不为恶,
  妇德皆圆满,  斯人真可爱。”

  王曰:“不应与汝共为戏乐,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有五种不可共戏。云何为五?

 “小儿及毒蛇,  阉竖偏生子,
  随宜无识者,  此不应共戏。”

  王曰:“杀却夫人即是夺我财物。”答曰:“王岂不闻,更有五种夺人财物。云何为五?

 “舞乐与医人,  贼及于典狱,
  王家出入者,  此五夺人财。”

  王曰:“杀我夫人,汝今不堪共为争竞。”答曰:“王岂不闻,更有六种不共争竞。云何为六?

 “大富及极贫,  下贱极高贵,
  极远及极近,  此六不应争。”

  王曰:“汝有恶心,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有六种恶心之人。云何为六?

 “虽见不相看,  违逆不亲附,
  好说他过咎,  望报与他财,
  虽施还拟索,  是恶心相状。”

  王曰:“汝杀夫人,我无依怙。”答曰:“王岂不闻,更有七种无依怙事。云何为七?

 “老病僧恶王,  老家长恶口,
  不闲于法律,  重病无医疗,
  不依尊者教,  是七无依怙。”

  王曰:“汝杀夫人,不中为伴。”答曰:“王岂不闻,更有七种不中为伴。云何为七?

 “调戏人乐儿,  博弈与淫女,
  耽酒贼黄门,  此七不为伴。”

  王曰:“汝杀夫人,不中委信。”答曰:“王岂不闻,更有七种是难委信。云何为七?

 “深水齐至咽,  猕猴及象马,
  黑蛇头发竖,  面蹙少髭鬓,
  于斯七事边,  应知难委信。”

  第七内子摄颂曰:

  不睡及不欲,  九恼无悲心,
  十恶十相违,  十力夫人现。

  王曰:“汝杀夫人,我不能睡。”答曰:“王岂不闻,世间更有八事令人无睡。云何为八?

 “热病瘦病及咳嗽,  贫病思事极怀瞋,
  心有惊怖被贼牵,  如斯八事令无睡。”

  王曰:“汝杀夫人,我不欲汝。”答曰:“王岂不闻,更有八种不可欲事。云何为八?

 “病老死饥俭,  爱别怨家会,
  遭雹国破亡,  八事人不欲。”

  王曰:“汝于我处大为忧恼,杀却夫人。”答曰:“王岂不闻,世有九种忧恼之事,如此等事现在前时当须含忍。云何为九?

 “若爱我怨家,  或憎我善友,
  及憎我己身,  已作现当作,
  九事若现前,  当须自开解,
  勿复生嫌恨,  自恼恼他人。”

  王曰:“汝无悲心,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,世间有十种无悲之类。云何为十?

 “屠牛屠羊屠鸡猪,  捕鸟捕鱼猎诸兽,
  罝兔作贼为魁脍,  斯之十恶无悲心。”

  王曰:“汝是儜恶人,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,人有十恶。云何为十?

 “恶声恶口无羞耻,  背亲弃恩无有悲,
  强贼窃盗食难供,  常作邪言是为十。”

  王曰:“汝作相违事,是不可信,杀我夫人。”答曰:“王岂不闻,更有十种相违之事,是不可信。云何为十?

 “所谓日月火,  水童女妇人,
  苾刍婆罗门,  露形者人粪。

  “此中日相违者,冬时近下然不极热,春时极远然能毒热。月相违者,若初少时人皆拜礼,及其圆大无有礼者。火相违者,如有热病更须火炙,又如火炙疮火炙方差。水相违者,如冬月时池水冰冷人皆不饮,井水虽暖然人皆饮用。春阳之月,池水温暖人皆共饮。井水虽冷人不乐饮(此据西方国法论其违顺也)。童女相违者,若未嫁时常忆夫家,及其嫁去寻常啼泣而忆本舍。妇女相违者,若女少年人皆乐见,翻将衣帔盖体而行,及至年老人不乐见,便露头面随路而去。苾刍相违者,若少年时所餐饮食皆有气味,食已消化然不能得,及其年老所食饮食皆无气味,食不能消然丰供养。婆罗门相违者,若小童子年七岁时未有欲意,而复令其受戒五年专修梵行,及至盛年欲情兴盛,而不禁止方纵行非。露形相违者,如露形外道,若在室中即披衣服,及其出外翻更露形。人粪相违者,若粪湿时水上浮出,及其干燥翻更下沉。是谓十种相违之事。”

  王言:“增养!如是诸事且不须论。我今重问,当依实答,以何势力杀我夫人?”答言:“大王!我于何处得有势力敢害夫人?大王当知!彼佛世尊、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,今有圣者迦多演那是彼弟子,彼佛世尊所有智力无能障碍,为法轮王成就十力殊胜之处,具大智慧转大梵轮,于四众中作师子吼。此可方名有大势力。云何为十?所谓处非处如实而知智力,由能成就如是智力殊胜之处,具大智慧转大梵轮,于四众中作师子吼,是为初力。又于众生三世业报,若处若事因缘异熟,如实而知,是第二力。又于静虑解脱三摩地三摩钵底烦恼净处,如实而知,是第三力。又于众生所有根性差别,如实而知,是第四力。又于众生所有胜解,如实而知,是第五力。又于种种世界,如实而知,是第六力。又于一切处遍行,如实而知,是第七力。又于前生种种生处皆悉忆知,所谓一生、二生、乃至十生、二十、三十乃至百生、千生、万生、无量万生、成劫坏劫乃至无量成坏,悉皆忆念:如是种类如是众生,我所住处某名某族,如是饮食所受苦乐,如是受生命有修短死此生彼,如是方国昔时生处,悉皆追忆,如是广说,如实而知,是第八力。又得清净天眼,超越人间能观众生所有生死,形色善恶族类卑高生善恶趣随业而往,如实而知。若有众生作身恶行,语意恶行谤毁贤圣心生邪见,由此恶业为因缘故,身坏命终生在地狱;若有众生作身善行,语意善行不毁贤圣心生正见,由此善业为因缘故,身坏命终生在天上,如前广说如实而知,是第九力。又得诸漏已尽,于无漏中得心解脱,能自觉了证圆满法,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,如前广说,如实而知,是第十力。成就此力殊胜之处,具大智慧转大梵轮,于四众中作师子吼。大王!此是如来有大势力,余莫能加,是名有力。”

  尔时增养说如是等诸要义已,猛光大王默然无答。增养念曰:“王既默然,一无言说,何用多时共相调诳?我今宜可将出夫人。”即便引现。流泪盈目,稽首王前敬礼双足,以妙伽陀而陈谢曰:

 “王应于此了无常,  展转相承有家法;
  王法见恶常含忍,  国大夫人幸当恕。
  世间妙语王先闻,  我因问答聊陈说;
  王力能调大狂象,  况此爱妇乖违事。
  于夫尊重妇德具,  始终共聚唯此一;
  我比为主作沉吟,  今此夫人见容恕。”

  尔时王见生大欢喜,亦以妙伽他答增养曰:

 “汝宣如是美妙语,  皆是于我生爱心;
  今赏赐汝曲女城,  安乐夫人我容恕。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十四

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十五

  三藏法师义净奉 制译

  第六门第三子摄颂曰:

  勇健与宝器,  妙光兰若中;
  因能活开医,  不度损众者。

  佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有众多婆罗门长者等,在大集处共为议论咸作是语:“沙门乔答摩常怀耽欲,及声闻众亦复多贪。”作是语时有勇健长者亦众中坐,闻斯语人诸答已曰:“此事未知,我令仁等自当目验。大师世尊为是多欲?为是少欲?及声闻众亦复如是。”长者归舍总观所有金银器已,往诣佛所礼双足已,奉问起居在一面坐。尔时世尊为彼长者,宣说妙法示教利喜,默然而住。长者离座偏露一肩,合掌向佛白言:“世尊!愿降慈悲,并苾刍众,明当就宅受我微供。”佛默然受。时彼长者知佛受已,奉辞而去。长者亦复请诸外道,白言:“我于明日请佛及僧就舍而食,仁等亦可于彼同餐。”次诣城中婆罗门诸居士等,报言:“我请佛僧及外道众,明于舍食,仁等亦可共来随喜供奉佛僧。”长者即于其夜备办种种上妙饮食,若啖食、若嚼食,于晨朝时敷设座席,安置水盆齿木豆屑所须事已,令使白佛:“饮食具备,愿佛知时。”

  尔时世尊将诸圣众,于日初分执持衣钵,往诣长者设供之处就座而坐,长者即共婆罗门诸居士等,持好金银琉璃颇梨殊妙盘器,欲于佛僧次第行与。佛告阿难陀:“汝今宜去告诸苾刍:‘此是长者意欲试察行四宝盘,汝等皆不应受。’”尊者庆喜受教而告,苾刍依教竟无一人辄受其器。长者见已即取赤白铜器,次第行与奉上妙食,手自供养皆令饱满。饭食讫,嚼齿木澡漱已收钵器,长者便取卑席对世尊坐。佛为说法示教利喜,并说施颂铎敧拏已从舍而去。时诸外道并作非法形仪,随情乱坐不依次第,长者即告守门人曰:“若见外道持金银、琉璃、颇梨宝器而出门者,汝可夺取。若言:‘长者与我。’者,答曰:‘与仁暂食,非是总施。’若不还者,即可打攥强夺其器。”长者便以四宝盘器行与外道,彼便高声从索:“与我金盘。”或云:“授我银器。”遂便撩乱忿竞交兴,杖打手擒拳欧脚踏,共相陵辱无可观采。长者见已现瞋怖相,令其静息次行食与,彼既食罢各持器去。门人遮止,答言:“长者与我,汝何见遮?”答言:“暂时与食,非是长施,可留而去。”彼不肯留,门人遂打,倍更纷纭嚣声外彻。广严城中所有居人男女大小,闻是事已并皆云会,长者告诸人曰:“仁等颇见佛及苾刍与外道众差别相不?”答言:“我见。”长者曰:“佛及圣众少欲知足,非如外道鄙恶法律而相摄诱。”诸人倍更于佛僧众深生敬重笃信弥隆,设有不信及处中人,亦于佛众起敬信心。

  尔时世尊既到住处洗足已,在大众中就如常座,既坐定后告诸苾刍曰:“少欲之行有斯胜益,故诸苾刍不于金银琉璃颇梨宝器中食,食者得越法罪。若离欲人,随施主意。”若是凡夫,或往天上、或至龙宫,彼福业力设食之时,皆是金等妙宝盘器无余杂物,苾刍恐犯不敢取食。以缘白佛,佛言:“若于其处无余器物可求得者,设金宝器亦应取食,勿致疑惑。”

  佛在室罗伐城。时此城中有一长者,大富多财受用丰足如毗沙门王,娶妻未久便觉有娠,其妻即于是日形貌光彩异于常时。月满之后便生一女,颜容端正人所乐观,令色妍姿众相具足,于其诞日室中明照犹如日光,休应嘉声流遍城邑。诸人共议,有某长者诞生一女,容仪挺特见者乐观众相圆满,初生之际室有光明犹如日光,于日日中有千万人,发希奇心集长者舍共观希有。于时他方有一相师善闲先兆,闻其奇异亦往观瞻,见希有已四顾而望,告诸人曰:“君等知不?此女具相举世皆无,准依相书当与五百丈夫共行欢爱。”诸人报曰:“看此殊相,五百未足为奇。”四远皆闻相师所记,竞来观察阗噎街衢。是时长者经三七日后为大欢会,命聚宗亲为女立字,皆云:“此女当作何名?”咸言:“诞生之际室有明照犹如日光,应与此女名曰妙光。”长者遂使养母八人共为瞻视,广如余说。乃至童年稍渐长大,容华雅丽庠序超伦,伎乐管弦无不备习,光彩赫奕绮服芬芳,于己宅中鲜明遍照,犹如天女处妙花园。观此奇姿仪容可爱,威光挺特举世无双,假使隐遁仙人离欲之辈,尚能牵彼起染欲心,何况无始时来积集烦恼淫欲增盛年少丈夫而不迷惑?其父昼夜及以家人防守严更,无由得睡。

  时憍萨罗主胜光大王太子大臣,并余国主王子之类,咸共问亲求为婚娶,由妙光女相师授记,与五百人共行欲事,皆生讥耻不共成亲,然于宅中内外人满,门窗户牖皆共窥看,虽备守防难为禁止。长者见已恐贻家祸,情地无安即便念曰:“女年长大,虽非偶类求者当与。”人皆耻向靡见祇迎。于是长者见无人取心生忧恼,病苦婴缠身形羸损。时此城中有一长者大富多财,娶妻未久即便身死,如是展转更索余妻,第二、第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命业恶向流布,遂令时人与其着字名曰杀妇。时杀妇长者独居难活更觅余女,至彼女家问其婚事,父母报曰:“岂我今欲杀自女耶?”遂更思量求诸寡妇,诸人答曰:“岂我今欲杀自身乎?”长者诸处觅妇不得,遂于妻室断绝求心,即往外道沙门婆罗门及诸杂类梵行人所,与之共住。长者念曰:“我父先是属佛邬波索迦,更复何烦随诸外道?我今宜可与佛弟子而为共住,渐申供养终当出家。”即便数往逝多林中。有旧知识问言:“汝数入寺求出家乎?”答曰:“我今无事,已是出家,何劳更作?”彼问其故。报曰:“我一妇死更取还亡,如是二三乃至于七。世人着字唤为杀妇,并由前世恶业所招,我自思念:‘父先属佛,更何所之?’遂即发心投苾刍众。”知识报曰:“虽知如此,然于妻室道理终须,若无男女宗胤将绝,更可求觅诸余杂类。”答曰:“我欲如何?但所求者皆云:‘岂我欲杀女耶?’”“若尔,何不求诸寡妇?”答曰:“比亦见求。彼云:‘我岂自杀。’”“若如是者,妙光美女何不往求?”答曰:“相师授记通五百人,岂令我家作淫女舍?一切丈夫悉皆舍弃。”报曰:“汝有信心谁复辄入?唯除苾刍时来过顾。汝今可问。”答曰:“彼多不肯见娶于我。”报曰:“彼亦忧劳,或相适配。”长者即去到彼家中,彼父见已唱言:“善来!欲何求觅?”对曰:“中心有愿未敢在言。”父曰:“说亦何损?”答曰:“欲求妙光以为婚对。”报言:“相与。”即设盛礼以女娶之,车马宾迎将归室内,便以家中所有锁钥悉皆付与,语言:“贤首!我室旧法归依佛僧,此是福田无余归趣,汝可随时数申供给。”答曰:“善哉!我当随作。”时彼长者于日日中延请苾刍就舍而食。妙光自手常为供养,若见苾刍颜容姝好色泽超伦者,即记在怀。

  是时长者有缘暂须外出,报言:“贤首!我于某处有事须行,汝于福田供承莫绝。”答曰:“如是。”长者复去报苾刍曰:“我有他缘须适余处,唯愿圣者于日日中就舍受食。”答言:“愿汝无病,我当就食。”长者行后苾刍就宅,是时妙光以夫不在,于苾刍前现其姿态作娇媚相。苾刍见已各并食讫,还至寺中更相告曰:“仁等知不?过失相现,今欲如何?”一人告曰:“我明不去,彼何所为?”一人复曰:“我乞食人,当行乞食。”诸人云:“善。”苾刍明日无一人去。后时长者事了归家,问妙光曰:“圣者福田,常来食不?”答曰:“一日来食后更不来。”长者思量:“岂非此妇于圣者前现娇淫相,彼惧过患是故不来。”便向寺中殷勤重请,答曰:“我是乞食人可依常法。”白言:“圣者!我已忖知,更不同前恐生过患。”苾刍便受,彼礼而去。便于他日苾刍就食,长者遂遣妙光入室返系其户,长者户外自手授食。苾刍食时妙光室内生分别想:“某甲圣者如是足踹、如是腰背、胸项面目乃至头顶。”如是系念分别便生极重爱染,遂被欲火内外烧然,遍体汗流奄便命过。苾刍食讫如常澡漱,为说颂已辞之而去。长者开户唤妙光曰:“汝可出来我欲共食。”彼既命终寂无言向,长者便入见躄于地,谓是睡着欲令警觉,以手推摩方知命过,悲啼哀惨告家人曰:“我是薄福下品之人,如斯宝女忽然见弃,可报诸亲云女身死。”宗亲既聚悉来号哭,椎胸懊恼,自扑于地,或于长者兴骂詈言,如是纷纭遂便日晚,以五色叠装饰丧舆送至林所。

  是时去林不远便有五百群贼,余处行盗来此居停。路有一人见贼营已遂生是念:“妙光美女今已身亡,四远宗亲俱送林所,勿此群贼因生过患,我宜速去报彼令知。”到林告曰:“去斯不远有五百贼欲至于此,君等急去勿令相害。”诸亲闻已盛备丧仪,令人守护衔悲抆泪各并入城。其诸贼旅遂到林傍,防守之人随处逃窜,诸贼遥见种种庄严,皆共往观无不惊怪。去衣共阅见彼容仪,虽复神亡俨然如活,观其容貌不异平生,共相谓曰:“斯女妍华昔所未见,纵令远觅此类难求。”各起染心共行非法,即敛五百金钱置侧而去。至天晓已四远闻彻,妙光虽死余骸尚得通五百人获金钱五百,诸苾刍众亦复闻知。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“妙光前身曾作何业具足光明?初诞之时室皆照曜,今虽身死通五百人得金钱五百。”世尊告曰:“汝等苾刍!其妙光女前身作业终须自受。果报熟时无人相代,乃至一颂广如上说。汝等应听!此贤劫中人寿二万岁时,有迦叶波佛出兴于世,十号具足,于婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名讫栗枳,为大法王,安隐丰乐无诸贼盗,广说如余。时彼世尊化缘既尽,如薪火灭入无余依妙涅槃界。是时王及诸人,于佛遗身盛兴供养,焚烧既毕收其舍利,起窣堵波纵广一逾缮那、高半逾缮那。有居士女见塔形仪极生渴仰,遂以明镜系相轮中而发弘愿:‘愿我来世所在生处,光明照耀犹如日光随身而出。’汝等苾刍!昔居士女即妙光是,由昔悬镜发愿力故,今获斯果身如日光,生时光曜遍满于室。又复应知其身虽死,有五百人共为交会复与五百金钱。此昔因缘,汝等应听!于往昔时婆罗痆斯王名梵授,为大法王,广如前说。当此城中有一淫女名曰贤善,颜容端正人所乐见,其王亲舅先与交通。时有五百牧牛人,至芳园中共为欢戏,各相谓曰:‘我于园中是事皆足,唯无少女共作交欢,可觅将来。’众皆云:‘善。欲取谁来?’皆云:‘贤善。’即往其所报言:‘少女!可至芳园共为欢戏。’报云:‘若得金钱千文,我当共去,无者不行。’答曰:‘且取五百,待欢戏罢五百方还。’女云:‘随意。’诸人即与五百,报云:‘前去,我严香花着衣服已后即随行。’诸人去后女寻生念:‘我若与彼五百人通,得存活不?已留五百其欲如何?’遂起异计:‘王之亲舅曾与我交,若作依凭或容救济。’遂令婢使往诣舅边作如是语:‘我忽失意于五百人,取五百金钱许为欢戏,我若与彼五百人通理难存活,如其不去倍罚金钱。我与亲舅先曾得意,如何方计得使消通?’婢到具说,舅依王力不令女去,亦不还钱。于时世间无佛,有独觉者出兴于世,哀恤贫穷依下卧具随得而食,世间唯有此一福田。时此独觉人间游历,至婆罗痆斯求寂静处欲为安止,见五百人一处聚集,共见尊者身心俱寂特异常伦,此真福田卒难遭遇,宜兴供养以植来因。即共筹量办好饮食,盛使满钵虔奉圣人。独觉常仪口不说法,唯现身相令发善心,即腾虚空现诸神变,于身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬,犹如大树崩倒全身礼彼上人,各发弘愿:‘我于如是真实福田所申供养,以此善根愿与贤善淫女,假令身死酬钱五百共彼交通。’汝等苾刍!应知往时贤善女者即妙光是,昔五百人即五百群贼是。由于圣者兴供养故,复由发愿彼之业力,于生死中受诸流转,五百生内常与五百金钱共行非法,乃至今日妙光淫女,其命虽终于彼遗骸,还与金钱共行恶事。是故汝等当知作业无人代受,乃至一颂广说如前。汝等应舍黑杂修纯白业,如是应学。”诸苾刍众闻佛说已,欢喜奉行。

  尔时世尊作如是念:“由诸苾刍向如是家受饮食时有斯过患。”告诸苾刍曰:“其妙光女由于苾刍起分别想遂令命过,是故汝等不应行诣如是人家受其供养生斯过失。若有苾刍诣如是家生过失者,得越法罪。”

  佛在王舍城。有一苾刍是修定者,彼便数往阿兰若修习禅思。时有魔女生非法心,请苾刍食,苾刍不受。彼作是语:“圣者若不见受,我当于仁作无益事。”答言:“大妹!我持戒者,汝复何能作无利益?”彼即对前作不忍声,从是以后常求其便。时彼苾刍曾于静处以衲裹身忽然睡着,魔女见已作如是念:“此即是我报怨之时。”即擎苾刍向影胜王所住阁上,王正睡着,即以苾刍放在王上,王遂惊觉问言:“是谁?”答曰:“我是沙门。”问曰:“是何沙门?”答曰:“是释迦子。”王曰:“圣者!何故来此?”彼即以事具向王说,王曰:“何故于此怖难之处而为居止?若我于佛未生信者,必于仁处身命不全,亦复能令圣教沦丧。”彼闻语已默尔而归告苾刍众。时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“此由苾刍于怖难处而为居止有斯过患。”即告诸苾刍:“大王影胜善说讥嫌,是故苾刍不于如是怖难处而为居止,若有住者得越法罪。”

  缘处同前。时有苾刍身生痈痤,能治医王因来见患即便为破,有缘别去不与安药,于时苾刍转增痛苦。时诸苾刍见其苦痛,更相告曰:“诸具寿!若有解者可为除苦。”时有少年苾刍即便为作。医王自念:“我向破痈痤不与安药,今宜可与。”即行问曰:“我为破痈未与安药。”答言:“已作。”问曰:“是谁?”答曰:“是少年者。”医王察看知是好药,报言:“若于他日我不在时应如是与。”答曰:“我且随宜权行此法,然佛世尊未见听许。”报言:“世尊大悲,必应开许。”苾刍白佛,佛言:“若诸苾刍有善医者,应与安药,可在屏处勿令俗见。若敞露处作者,得越法罪。”

  缘在室罗伐城。时有净信婆罗门居士等,来诣寺中问苾刍曰:“我有如是病,当服何药并啖何食?”时诸苾刍不解医者一无言答,其善医者亦复生疑不为陈说。时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛,佛言:“若有苾刍善解医方应为陈说,此成无犯。”

  缘处同前。尔时世尊现大神变已,威伏外道庆悦人天,所有外方诸非人众,随其住处城邑聚落,设在世界中间,亦皆俱来诣室罗伐城。世尊大师常为天龙、药叉、憍萨罗主胜光大王、胜鬘夫人、行雨夫人、仙授故旧、毗舍佉鹿子母,更复有余诸来大众,饮食衣服共申供养,令诸来者皆得充足。有诸非人亦生爱着,咸依此住不还故居,若起欲心即便变形为夫婿像,共其妇女而行欲事,所生男女作非人形,手足头面异常人像,或有其眼赤黑、或有头大身短、或有发色纯青、或有杂兼黄色。其母见已便大惊惶,遂于险处弃其孩子。彼非人父见其子时为加精气,或有初生之际影向人形,及其大已作非人像,其母亦复同前弃掷,鬼父见时便加养育渐至成人。时六众见已共相告曰:“难陀、邬波难陀!彼诸黑钵窃我门徒,长养成人即便将去。我今摄敛如是门徒,令诸黑钵不复牵诱。”时邬波难陀于日初分,执持衣钵入城乞食,便于路次见黄发人,即作是念:“如此形仪非黑钵所养,若出家者我当度脱。”即便就彼问言:“贤首!汝谁家子?”答曰:“我无依怙,唯独一身。”“若如是者,何不出俗?”答曰:“谁复与我黄发之人作出家师主?”报言:“贤首!大师教法以慈悲为上,汝若能者,我当与汝为出家师。”彼生喜悦随至寺中,即与出家并近圆事。于数日内教行法已,报言:“贤首!汝可不闻鹿不养鹿,室罗伐城土地宽广,父所行处乞食资身以自存活。”即于他日执持衣钵入城乞食,时有女人持食出施,见彼苾刍推胸告言:“谁与仁者黄发之类而为出家?”答曰:“邬波驮耶邬波难陀。”报言:“除彼恶行,谁更能于世尊教法令生过患?”诸不信者于衢路中村坊之所,共为讥诮:“沙门释子所为非法,黄发之辈亦度出家。”苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍度如是人出家有斯过失,是故苾刍不度黄发。”告诸苾刍:“时诸俗旅诃诚宜应法,是故苾刍不应与彼毁法众人而为出家。若有作者得越法罪。”如佛所说:“如是等类不与出家。”苾刍不知何谓毁法众人?佛言:“有二种鄙恶毁辱法众。云何为二?一谓种族、二谓形相。言种族者,谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品,客作自活饮食不充,或旃茶罗卜羯娑木作、竹作、浣衣、酤酒、猎师等类,是名种族鄙恶。云何形相?谓发有黄青赤白、或发如象毛、或复无发、或复头粗长匾、或作驴头、或猪狗头、或作诸傍生耳、或复无耳、或时眼有诸病谓黄赤太大太小等、或时眼瞎耳聋、或时牙齿有病、或复无齿、或复截根二根下坠风病、或复全无、或身太粗太细、或羸瘦、或皮色可恶、或时手足不具、或疥癞等病,斯等皆是大仙所遮不应度脱。”如有颂言:

 “汝于最胜教,  具足受尸罗;
  至心当奉持,  无障身难得。
  端正者出家,  清净者圆具;
  实语者所说,  正觉之所知。”

  时邬波难陀持其黄发卖与戏儿,佛言:“若卖发者,得窣吐罗底也罪。”

  第六门第四子摄颂曰:

  驮索等三同,  忘由绪并问;
  大神通大药,  刀子下天宫。

  缘在室罗伐城。时具寿邬波离有二求寂:一名驮索迦、二名波洛迦,此二相亲情怀莫逆。一告一曰:“汝可近圆,我于亲教并及汝身,皆为给侍不令有乏。”彼闻语已亦如是说,时此二人更相护惜,竟无一人受近圆者。时具寿邬波离请世尊曰:“大德!颇得一亲教师、一屏教师、一羯磨师,得与弟子二人同时受近圆不?”佛言:“得。”“此二谁大?”佛言:“无有大小。”“得与三人同受不?”佛言:“得。”“此三谁大?”佛言:“亦无大小。”“得与四人同受不?”佛言:“不得。何以故?非众为众而作羯磨,理相违故。若如是作者得越法罪。”“世尊!此等诸人既同时受无大小者,云何致敬及为知事人并受利物?”佛告邬波离:“此等诸人不应相礼,若作知事及受利物,随他差与而领受之。”

  缘处同前。时邬波离请世尊曰:“大德!当来之世,人多健忘念力寡少,不知世尊于何方域城邑聚落说何经典?制何学处?此欲如何?”佛言:“于六大城,但是如来久住大制底处,称说无犯。”“若忘王等名,欲说何者?”佛言:“王说胜光、长者给孤独、邬波斯迦毗舍佉,如是应知,于余方处随王长者而为称说。”“若说昔日因缘之事,当说何处?”“应云:‘婆罗痆斯王名梵授,长者名相续,邬波斯迦名长净。’随时称说。”“若于经典不能记忆,当云何持?”佛言:“应写纸叶读诵受持。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十五

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十六

  三藏法师义净奉 制译第六门第四子摄颂之余佛现大神通事

  尔时薄伽梵在王舍城羯阑铎迦池竹林园住,于时国王、大臣、婆罗门、长者、居士、城邑、聚落所有人民商主之类,皆共尊重恭敬供养,大师世尊及苾刍众,多获利养饮食衣服,卧具医药资身之物。然诸外道不蒙王臣婆罗门等之所恭敬,不获饮食乃至资身之物。时魔王波旬作如是念:“我于长夜恼乔答摩不能得便,我今宜可于诸外道而为恼乱。”是时六师晡刺拏等,非一切智作一切智慢,亦于王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形,往末羯利瞿舍梨子处,即于其前现诸神变,身出水火降雨雷电。时末羯利瞿舍梨子问言:“晡刺拏!汝能成就如是希奇殊胜之德?”答言:“我证如是。”复往珊逝移陛刺知子处,复往阿市多鸡舍甘跋罗处,复往脚拘陀迦多演那处,复往昵揭烂陀慎若低子处,皆于其前现诸神变身出水火降雨雷电。又复变作末羯利瞿舍梨子形,皆往其处即于其前现诸神变,身出水火降雨雷电,彼皆问言:“末羯利瞿舍梨子,汝能成就如是希奇殊胜之德?”答言:“我证。”又复变作珊逝移陛刺知子形,皆往其处,广说如前,乃至答言:“我证。”次复变作阿市多鸡舍甘跋罗形,如前所说。次复变作脚拘陀迦多演那形,次复变作昵揭烂陀慎若低子形,皆于其前现诸神变,身出水火降雨雷电,彼皆问言:“汝能证得如是希奇殊胜之德。”答言:“我证。”见是事已彼皆自作如是之念:“彼并具大威神有殊胜力,除我一人无斯威德。”

  彼于异时此六大师在唱诵堂悉皆聚集共为议论,咸作是说:“我等昔时皆为国王、大臣、婆罗门、居士、商主之类,皆共尊重恭敬供养,多获利养饮食、衣服、卧具、医药、资身之物。我等今时无复如是恭敬供养,饮食衣服悉皆断绝。然而沙门乔答摩为诸王等恭敬供养,资身之具悉皆丰足诸人当知。我等应以神通道力,唤沙门乔答摩令来共我捔上人法。若乔答摩现一神变,我当现二;彼若现二、我当现四;彼若现四,我当现八;彼若现八,我现十六;彼现十六,我现三十二。但是乔答摩现上人法,我皆二倍、三倍胜彼所为。”时彼六师诣影胜王所,咒愿王已作如是语:“大王当知!我等具大神通有大智慧,沙门乔答摩亦复自称具大神通有大智慧,愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一变时,我当示现二倍、三倍神通之事。若彼行至半路之时,我等就彼亦行半路共捔神通。”时影胜王答六师曰:“仁等虽活,死尸无异,因何能以上人之法唤如来耶?”彼闻是语皆辞而退。

  后于异时王出大城,为礼敬故往至佛所,六师遂于中路见影胜王,作如是语,广如前说,请捔神变,王曰:“两度来说,事不可追。若更言者,摈汝出界。”彼便默去,至住处已复还共议:“仁等当知!王于沙门深生敬信,此不可期;憍闪毗胜光大王,为性中平无有阿曲,众所共闻。若乔答摩向彼城者,我等唤其捔神通力。”后于异时,世尊随缘出王舍城,往室罗伐渐次到彼住给园中。六师外道亦随后至,既停息已诣胜光王所,为咒愿已作如是语:“大王当知!我等有大神通具大智慧,沙门乔答摩亦常自谓有大神通具大智慧,愿王听许以智慧者共智慧人捔量神变上人之法。若其沙门现一神变我当现二,如是乃至三十二倍,广如前说。若彼行至半路之时,我等亦行半路共捔神通。”时胜光王答六师曰:“若如是者,仁等且住,待我白佛。”时王即往至世尊所,礼双足已在一面坐,合掌恭敬请世尊曰:“外道六师欲以神通上人之法命召世尊捔量道德,唯愿慈悲降伏外道庆悦人天,令信心者欢喜踊跃,其不信者灭罪恶源。”大师闻已告胜光王曰:“大王当知!我于声闻弟子作如是说:‘汝等苾刍!勿于来往沙门、婆罗门、长者、居士等前现其神变作上人法。’然我于诸弟子说如是法:‘汝等苾刍!于胜善法应须掩覆,罪恶之事发露为先。’”时胜光王如是再三劝请世尊,世尊再三还如是答。佛告大王:“佛有五事必定须作。云何为五?一者未曾发心有情,令彼发起无上大菩提心;二者久植善根法王太子灌顶授记;三者于父母所令见真谛;四者于室罗伐现大神通;五者但是因佛受化众生悉皆度脱。”

  尔时世尊复作是念:“古昔诸佛皆于何处现大神通?”见在室罗伐城。复念:“何时大众云集?”见七日后。如是知已告胜光王曰:“王今应去,观机应会我当作之。”王曰:“欲在何时?”佛言:“待七日后。”王礼佛足奉辞而去,便诣外道处,告言:“仁等当知!七日之后,如来为众现大神通,仁等若有所为事者随意应作。”外道闻已展转共议:“沙门乔答摩,或可逃窜、或觅己朋,我等诸人欲何所作?”共相议曰:“沙门必定求觅己朋,我等亦可觅相知者。”于时俱尸那城有一外道名曰善贤,其年衰老一百二十岁。时此城中有诸壮士,皆于善贤恭敬尊重深心供养,谓是阿罗汉。时诸六师共筹议已,即诣善贤处问言:“善贤!仁是我辈同梵行者,我等欲召沙门乔答摩共捔神力现上人法,仁可相助。”答言:“仁等所作非宜共彼沙门捔其神变。何以故?彼是大德有大力势。如何得知?由有理故。”问言:“何理?”答曰:“若大沙门未出世时,我念曾于曼陀枳你大池之侧随处宴坐,于晨朝时乞食已,就无热池边逐静而食。时彼池所有天神住,便自取水来相供给沙门乔答摩。既出世后,彼声闻弟子最为第一名舍利子,彼有求寂名曰准陀,持粪扫衣就无热池而为洗濯。时池边诸天即为浣濯,持衣授与,其浣衣水用自洒身极生恭敬。如我惟忖,我不及彼弟子。弟子仁等今欲唤彼大师共捔神力,诚非善事。”彼闻议曰:“此亦是彼沙门朋党,更觅余人共为筹议。”时诸六师诈现敬相即辞而去,遂便诣一寂静之处,共为议曰:“何处更欲觅我朋流?”一人告曰:“于某城内有一五通,宜可就彼共为计策必当相助。”一人报曰:“彼无力能现诸神变,然于雪山寂静之处,茂林清池花果繁实,松风吐韵好鸟和鸣。彼有五百仙人依止而住,其中多是证得五通,我等宜可诣彼共议。”既至彼处相问讯已,白言:“仁等与我同修梵行,我等今欲唤彼沙门乔答摩共捔神通上人之法,仁与我等为伴助不?”彼皆答曰:“斯为善事,我愿共成。大集之时,应现异相,见我相时,即行相助。”

  尔时六师敬奉其说辞之而去。后于异时胜光王有异母弟王子名曰哥罗,整服香鬘具诸璎珞,于王宅边近城而过。王之内人在高楼上见哥罗去,爱其美貌,便以花鬘遥掷王子,花堕肩上余人共见。有怨恶者,见是事已遂白大臣,臣白王曰:“王子哥罗于王内人有私情好。”王闻造次,初不详审,即令大臣刖其手足。彼承王教将诣市中,令魁脍者截其手足。时彼亲族及诸人众,皆共悲啼惊其苦切围绕而住。时有外道在傍直过,王子诸亲请外道曰:“哥罗王子被王所瞋截其手足,仁等颇能以实语力,令此王子所截手足平复如故耶?”外道闻已默然无对。尊者阿难陀因行乞食亦来此过,诸亲报曰:“王子哥罗被截手足,圣者颇能令其平复同昔日乎?”尊者答曰:“君等且住!待我白佛还来相报。”诸人闻已生大欢喜作如是语:“王子今时还得寿命。”时阿难陀即便疾去,往逝多林置钵饭已,诣世尊所具陈上事,佛告阿难陀:“汝今宜去,令彼眷属以王子手足如旧安置,然后方以实语请之,应如是说真实之语:‘所有众生,无足、二足及以多足,若有色、若无色、若有想、若无想、非想非非想,如来于中最为第一。所有诸法若有为若无为,无染欲法最为第一。所有大众群类聚集,然于其中佛声闻众最为第一。所有戒禁精勤苦节,修持梵行清净圣戒最为第一。此之实语若不虚妄,当令王子哥罗所截手足平复如故。’”

  时阿难陀闻佛说已,白言:“世尊!当如是作。”礼佛足已即便往彼哥罗之处,令其眷属以彼手足如旧安置。时阿难陀如佛所教,以实语请之作如是说:“所有众生无足二足等,广如上说,乃至清净圣戒最为第一。此之圣言无虚妄者,即可令此王子哥罗所断手足平复如故。”作是语已王子手足即便平复。时诸人众见是事已,悉皆踊跃出大音声叹未曾有:“尊者阿难陀胜诸外道。”即将王子往诣佛所,礼双足已在一面立,白言:“世尊大德!此是王子哥罗。”于时王子亦礼佛足在一面坐。尔时世尊顺其根性意乐差别而说法要,王子闻法证不还果并得神通。时胜光王闻尊者阿难陀为哥罗王子说实语力手足如故,即诣哥罗所告言:“王子!汝容恕我。”答言:“容恕。”王曰:“哥罗!可来归舍。”答言:“大王!我已离欲,今于此住奉侍如来,不应归故。”王言:“善哉!随情所作。”时王即为于一林中造经行处,即于中住。以彼支节分分相连,即名此林为分分林。时胜光王往诣佛所,礼佛足已在一面坐,白言:“世尊!若佛许者,始从城门至逝多林所作现神通舍。”佛言:“任作。”王即造舍涂拭修营,张设百千殊妙幢盖,洒以栴檀香水,散以无价名花,悬诸彩幡飘飖可爱,金珠曜日宝铎和鸣,烧海岸香烟云成盖,犹如忉利欢喜之园,为佛世尊即以金银琉璃颇梨玛瑙,种种庄校尽世希奇,微妙庄严宝师子座。时彼外道邬波索迦,亦各随力为彼六师造其六座,皆以外道而为侍从在前居座,遣使报王:“大王当知!我等已至,可唤沙门乔答摩。”王闻告已即与中宫及王大臣,并诸城邑远近人庶,悉皆共诣神通舍所,王告使者摩纳婆曰:“汝往礼佛,当传我语:‘请问世尊少病少恼起居轻利气力安不。’作如是白:‘此诸外道并皆集会,愿佛知时。’”使者摩纳婆受王教已,往诣佛所问安隐已在一面坐,白言:“世尊!胜光大王顶礼佛足,请问世尊少病少恼起居轻利气力安不?”佛言:“愿彼大王及汝自身无病安乐。”摩纳婆曰:“胜光大王作如是白:‘此诸外道并皆集会,愿佛知时。’”佛告摩纳婆:“汝今可去。”

  尔时世尊以神通力加被摩纳婆,犹若鹅王舒张两翼上升虚空往神通舍。时诸大众见乘空来,悉皆踊跃叹未曾有。王见希奇深心敬信,告诸外道曰:“如来大师已现神变,仁等次第可现希奇。”彼言:“大王!今既无边大众云集,设现神变未知是谁,为是沙门?为是我等?”时哥罗王子以神变力往香醉山,取彼种种奇妙林树,花果资繁好鸟和鸣,随树而至,于神通舍北面安置。王见是已特生希有告外道曰:“如来大师已现神变,仁等次第亦可现之”彼言:“大王!岂不前言,今既无边大众云集,设现神变未知是谁?”次有贫人苏达多长者,以神通力于三十三天取如意树,于神通舍南面置之。王见是已倍生欢悦,告诸外道曰:“如来大师已现神变,仁等可为。”外道答曰:“大众既多谁知胜负?我及沙门未能分别。”时有百千远近方国,种种人民悉皆集会,于虚空中有百千亿诸天大众,亦皆云聚乐观神变。尔时世尊暂出房外,净洗足已复入房中,就座而坐入火光定,遂于门钩孔中出大火光,至神通舍悉皆火着。诸外道言:“大王!此是沙门现神通事,所住堂舍皆被火烧,唤彼沙门来灭其火。”王闻默然竟不能答,怀忧而住。如是胜鬘夫人、行雨夫人、仙授故旧、给孤长者、毗舍佉母,更有诸余净信之类,及处中人悉皆惊愕。诸外道师并彼弟子,见大火然悉皆欢喜。时彼火光咸悉遍烧神通之舍,除其尘垢皆令清净,光明更甚一无所损自然火灭,由佛神力及天力故。时王见已倍发欢心如死重苏,便命外道曰:“如来大师已现神变,仁等今可出己神通。”彼便默然低颜无对。

  尔时世尊遂便作意,即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂为健陀俱知。健陀是香,俱知是室。此是香室、香台、香殿之义,不可亲触尊颜,故但唤其所住之殿,即如此方玉阶陛下之类。然名为佛堂佛殿者,斯乃不顺西方之意也)。

  是时大地六种震动,才动、正动、极动;才震、正震、极震;东踊西没、西踊东没、北踊南没、南踊北没、中踊边没、边踊中没,由斯大地普遍动故,于雪山内五百仙人,见瑞相已悉皆惊觉,共相谓曰:“彼同梵行者现斯瑞相,我等宜行。”即便进发。世尊为彼所化生故,便放金色微妙光明,从世尊所至五百人,于此中间无不明照。时诸仙人遥见世尊,圆光妙彩如宝山王,千日澄辉庄严具足,三十二相照耀金躯,八十种好随形炳饰。时彼诸仙见佛相已,心便澄定如久习禅,如无子得子、贫人获宝、如乐王者受灌顶位,亦如有人宿植善根最初见佛。时诸仙人既至佛所,礼双足已在一面坐。尔时世尊依彼根性随机差别,顺四谛理而为说法。彼闻法已,以智金刚杵摧二十萨迦耶见山,获预流果。既见谛已,即从座起合掌恭敬白言:“世尊!我于佛所愿得出家,并受近圆成苾刍性,于大师所而修梵行。”尔时如来即命:“善来苾刍!可修梵行。”于佛言下须发自落,如曾剃发已经七日,法服着身瓶钵在手,威仪具足如百岁苾刍,即如法教授彼自策励精勤不息,摧五趣苦轮断诸烦恼证阿罗汉果,广说如余,乃至帝释诸天所共敬重。

  尔时世尊与此五百仙人、罗汉苾刍及余苾刍众、天龙八部,前后围绕往神通舍,于大众前升师子座。时有邬波斯迦名神仙母,来诣佛所白言:“世尊!唯愿大师勿烦神虑,我自与彼外道之类共捔神通现上人法,伏诸外道庆悦人天,令敬信者心得欢悦,其不信者为结因缘。”佛告神仙母曰:“无烦汝意,汝虽有能得与外道共相摧伏现神通事,然诸外道作如是说:‘非沙门乔答摩能现神变,但是声闻女人现如是事作上人法。’汝今应坐。”时贫苏达多长者求寂准陀、求寂女总髻、莲华色苾刍尼,更有无量诸神通者,皆诣世尊同前启请,佛如前答令其复坐。时大目连合掌向佛白言:“世尊!愿勿为虑,我共外道捔其神变现上人法,摧伏外道增长人天。”佛告目连:“知汝有力能摧外道,然彼外道作如是说:‘非沙门乔答摩能现神变,但是声闻大目乾连有斯威德能现神通共我为敌。’汝宜复坐。”佛告胜光王曰:“谁请如来共诸外道捔神变事?”时王即起偏露右肩合掌向佛白言:“世尊!我今请佛共诸外道现其神变上人之法,降伏外道庆悦人天,令敬信者倍复增长,其未信者作信因缘,令于未来沙门婆罗门人天大众,皆蒙利益长夜安乐。”佛受王请默然而住,王知受已复座而坐。

  尔时世尊便入如是胜三摩地,便于座上隐而不现,即于东方虚空中出,现四威仪行立坐卧,入火光定出种种光,所谓青、黄、赤、白及以红色,身下出火身上出水,身上出火身下出水,如于东方,南西北方亦复如是现其神变。既现变已即还收摄,于师子座依旧而坐。佛告王言:“此是诸佛及声闻众共有神通,大王谁请如来对诸外道及人天众?当现无上大神变事。”王从座起还复同前,作如是说:“我请世尊为诸大众当现无上大神通事降伏外道,广说如前。”佛便默然。王知受已复座而坐。尔时世尊便以上妙轮相万字吉祥网鞔,其指谓从无量百福所生相好庄严,施无畏手以摩其地,起世间心作如是念:“如何诸龙持妙莲花,大如车轮数满千叶,以宝为茎,金刚为须,来至于此?”诸佛常法若起世俗心时,乃至蜫蚁亦知佛意;若作出世心声闻独觉尚不能知,况禽兽类及以诸龙能知佛念?时彼龙王知佛意已,作如是念:“何因世尊以手摩地?”知佛大师欲现神变须此莲花,即便持花大如车轮数满千叶,以宝为茎金刚为须,从地踊出。世尊见已即于花上安隐而坐,于上右边及以背后,各有无量妙宝莲花,形状同此,自然踊出,于彼花上一一皆有化佛安坐。各于彼佛莲花右边及以背后,皆有如是莲花踊出化佛安坐,重重展转上出乃至色究竟天莲花相次,或时彼佛身出火光、或时降雨、或放光明、或时授记、或时问答、或复行立坐卧现四威仪。佛神力故,假使童儿,亦能现见如来影像。

  尔时世尊现神变已,胜光大王及内宫女、王子大臣,及诸城邑他方远客,无量百千无数大众悉皆云集,瞻仰神通目不暂舍。于虚空中亦有无量百千诸天大众,共观神变不改威仪,恭敬供养情无暂替,处处皆有鼓乐音声,螺贝长鸣歌舞递发。假令禽兽亦皆欢喜各出音声,马嘶象吼驼叫牛鸣,孔雀鸳鸯各为哀响。人天大众观佛神变叹未曾有。时彼诸天于虚空中,奏诸天乐亦散众花,所谓钵头摩花、拘物头花、分陀利花、曼陀罗花,以天沉水栴檀香粖及以诸香悉皆散布,以天妙衣及人间上服缤纷而下。尔时如来广现如是神变事已,为欲调伏受化有情故说伽他曰:

 “汝当求出离,  于佛教勤修;
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸;
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。”

  自余所有众多化佛,一时宣说如是伽他:

 “日光若未现,  熠耀粗舒光;
  曦轮上太虚,  爝火从斯没。
  如来光未显,  外道出希奇;
  佛光照世间,  降伏师弟子。”

  尔时世尊告诸苾刍曰:“所有神变汝等忆持,大神通事今将隐没。”说是语已神变皆无。时胜光王告六师曰:“大师世尊已现神变,仁等今者可作神通。”时外道晡刺拏默无所答,即便以肘触末羯利瞿舍梨子,如是向末展转相触,乃尽六人竟无一人敢为应对。再三王命令现神通,时彼六师还相筑触,同前默尔缩项低头,如入深禅竟无酬酢。时金刚手大药叉主作如是念:“此六痴物久恼世尊,须作方便令其改往,更不敢然悉皆逃窜。”作是念已即放猛风雨雹交注,彼神通舍随处崩摧,外道邪徒并皆离散,或有惊怖入山穴中,林树草丛潜藏而住,或入天堂祠室抱腹怀忧,佛神通舍一无倾动。尔时世尊观是事已说伽他曰:

 “众人怖所逼,  多归依诸山,
  园苑及树林,  制底深丛处。
  此归依非胜,  此归依非尊,
  不因此归依,  能解脱众苦。
  诸有归依佛,  及归依法僧,
  于四圣谛中,  恒以慧观察,
  知苦知苦集,  知永超众苦,
  知八支圣道,  趣安隐涅槃。
  此归依最胜,  此归依最尊,
  必因此归依,  能解脱众苦。”

  尔时世尊观诸大众根性差别随眠各异为其说法,令彼闻已,无量百千亿数大众得殊胜解,或得初果、二果、三果、阿罗汉果,或有发声闻菩提心,或有发独觉菩提心,或发无上菩提心,于大众中所有众生,皆悉至心归向三宝。世尊为彼大众说法示教利喜,所作事了从座而去。

  时有晡刺拏等弟子,与其师主在于一处,问其师曰:“邬波驮耶!何者为实?”时诸六师各生欺诳,共相调弄作如是语:“世间是常此为实事。”又有说言:“无常是实。”又云:“亦常亦无常。”又云:“非常非无常,是谓为实。”又云:“有边无边。”又云:“亦有边亦无边。”又云:“非有边非无边。”又云:“身中有命。”又云:“异身有命。”又云:“死后有我。”又云:“无我。”又云:“亦有我亦无我。”又云:“非有我非无我,唯此是实余皆虚妄。”虽说此语情多耻愧,低头俯仰忧火烧心,欲求水饮便往池所。于其半路有一黄门见而说颂:

 “汝今独行何处去?  状同相触折角牛;
  释迦妙法不能知,  亦如野牛随处走。”

  时晡刺拏闻此颂已亦便说颂:

 “死常在我目前行,  我身无有强健力;
  诸有轮回受苦乐,  我今解脱求安处。
  日光极热吐炎晖,  我今身心并疲倦;
  汝当无谄直相报,  何处得有清凉池?”

  黄门闻已复说颂曰:

 “近此即有清凉处,  鹅鸭鲜花皆遍满;
  汝是极恶生盲者,  不见芳池共相问。”

  晡刺拏复说颂曰:

 “汝今非男亦非女,  向池之路不相教;
  我速须往觅清凉,  求歇身心诸热恼。”

  时彼黄门教其路已,晡刺拏即诣池所,既至池已以沙瓨系颈,入水自沈因即命过。时彼弟子更相问曰:“仁等颇有见我邬波驮耶不?”皆云:“不见。”又相问曰:“仁等颇曾见邬波驮耶有所说不?”一人答曰:“见说世间皆常,唯此是实余皆是虚。”又云:“我说无常。”又云:“亦常亦无常。”又云:“非常非无常。”又云:“有边。”又云:“无边。”又云:“亦有边亦无边。”又云:“非有边非无边。”如前具说。时诸弟子共相谓曰:“仁等应知!所有言说悉并不同,我今宜可觅亲教师问其实事。”即便求觅。于其中路见童女来,伽他问曰:

 “贤首汝颇见,  晡刺拏大师,
  不将衣覆身,  立地手中食?”

  童女闻说,即以伽他而答之曰:

 “彼是地狱人,  展手从他乞,
  手足皆白色,  见在水中沈。”

  弟子亦以颂答:

 “汝勿作是语,  斯为不善说,
  以法作衣裳,  牟尼依法住。”

  童女复答:

 “露体人间行,  谁将此为智?
  令他众共见,  了无羞耻心。
  腼面露身形,  便将此为法;
  毗沙门王见,  刀割定无疑。”

  时诸弟子闻是语已默尔而去,即诣池所见其师主,以沙瓨系颈沉没而亡。弟子之中有乐戒者,共作是说:“此事是实,余皆虚妄。”亦以沙瓨系颈自沈而死,所有余众并皆四散依止边方。佛现如是大神变已,人天大众悉皆欢喜。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十六

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十七

  三藏法师义净奉 制译第六门第四子摄颂之余明大药事

  尔时世尊以其无上神通变化利益之法,降诸外道皆令退散,默无所说逃窜边方。时诸苾刍见是事已,咸皆有疑请世尊曰:“如来大师以神通力,然正法炬摧妄见幢,降伏邪徒实成希有。善哉大圣不可思议,能作如是大利益事。”世尊告曰:“汝等应知!如我今者已舍三毒,具一切智得大自在,到于彼岸获无上果,调御丈夫为人天师,令彼退散未成希有。何以故?我念过去未离染欲,瞋恚愚痴生老病死忧悲苦恼具缠缚时,尚能降彼六师眷属不敢酬答,逃窜边方乃至沦没。汝等苾刍宜应谛听。乃往过去有鞞提醯国王名善生,以法化世,广如余说。时王夫人容貌端严,王极爱宠,及诞一子人皆乐见。此子福力,于其国中风雨顺时,谷稼丰稔饮食易得。经三七日乃命亲属方为立名,王作是念:‘此儿生已饮食易得,应与此儿名足饮食。’即以此子付八养母如法供给,至年长大世间技艺悉皆通达,勇健忠良人无过者。彼大夫人恃子之势颇生怠慢,王有教令多不顺从,王由是事每有忧色。时大臣等见王不悦,白言:‘大王!何故似怀忧悒?’王即为臣具说其事。臣曰:‘若如是者,何不更娶调柔具贤德者,令大夫人渐亦和顺。’王曰:‘于何处取?’臣曰:‘邻国王女宜可娶之。’王曰:‘彼有宿嫌,如何婚娶?’臣曰:‘善作方便令彼相亲,王且安心,臣往观察。’大臣即去见邻国王,既至彼已问其婚事,彼王闻已报大臣曰:‘若作婚姻可先立要,我女生子立作储君,不相违者我当妻与。’大臣答曰:‘伏从王命。’王曰:‘卿可还国报彼王知,许斯要者重来相见。’答曰:‘册国太子皆由大臣,既有诚言敢有差二。’遣信白王,时王闻已,备礼迎归,情甚相得。王曰:‘此女调柔极相恭顺。’问言:‘今何所欲?’即便合掌白言:‘大王若赐愿者,我若生子请作储君。’王闻是言遂生忧恼,作如是念:‘今此所求我若许者,足食王子勇健忠良,多闲技艺容貌超绝举世无双,云何弃此别有建立?我于今时诚难取舍。’未即相答。于时大臣观王容色知有忧念,白言:‘大王!何故忧色?’王便以事具告大臣,臣曰:‘此不足忧,我先求婚已共立要,今随所欲勿间彼情。未审夫人非石女不?设令生者,男女未知。彼所愿求王今宜顺。’王告夫人:‘随汝所愿。’于后不久夫人生子端正异常,三七日后方与立字,诸亲共问:‘今此孩儿欲立何名?’王曰:‘此子未生已求王位,应与立字号曰求王。’付母八人令其供侍,年渐长大仍未策立。夫人本国怪王违信,即遣使人来报王曰:‘先有盟要,我女生子立作储君,今正是时。请存言信,若不尔者我严四兵必相讨伐。’王闻惊怖计无所出生大忧愁,臣曰:‘王何忧色?’王即具告臣,臣言:‘大王!更无余计,宜立求王以为太子,足食王子宜即可除。’王曰:‘不应如是作非法言,我曾闻有杀父之子,未曾见说杀子之父。此不仁事非我所为。’臣曰:‘不能杀者所为残害。’王曰:‘此与断命事亦何别?’臣曰:‘如其不然请远驱摈。’王曰:‘善人无罪,何事迁流?’臣曰:‘欲求其过岂不易得?然此王子且立储君,太子足食自当知也。’时王即便选择吉日,立彼求王以为太子。足食知已遂作是念:‘王弃于我,住必见诛。’遂谒其母具陈此意:‘我今欲向半遮罗国冀延形命。’母闻是语心如箭射,前抱儿颈惊惶悲涕,即以伽他告其子曰:

“‘汝本坐卧高床褥,  所著衣服并鲜华;
  云何独去向他方,  粗衣寝地能存活?
  汝比睡觉常安隐,  凉宫绮观任游从;
  云何寒热冒饥肤,  野外飘零独辛苦?
  王宫象马任乘骑,  珍羞美膳随时食,
  上妙衣服袪寒暑,  云何弃此往穷林?
  鼓乐弦歌恒递奏,  能令听者悦心神,
  众人敬仰镇随从,  汝独怀忧欲何去?’

  “王子答曰:

“‘谁恒受安乐?  谁复常艰苦?
  厄屈人皆有,  倚伏必相随。
  苦乐更迁变,  常如星汉回,
  会合忧苦生,  世法皆如是。’

  “是时王子以如是等悲苦言辞,白其母已即便辞去往半遮罗。将至彼国,苦于饥渴遂往路边树下停息,四顾恾然偃卧而睡。时半遮罗大臣因有行次至王子所,察其仪范有异常伦,伫立久之触令睡觉,问曰:‘汝是何人?谁家之子?’答曰:‘我是鞞提醯国王之子名足饮食。’报曰:‘何故来此?’王子即便以事具答。近臣知已引至王所,白言:‘大王!此是善生王子名足饮食,其父立少废长,出奔于此。’王遂唤问子,时王子具以缘白。王既闻已悲喜交集,欢喜慰喻广赐封邑以女妻之,未经多时生一男子,容仪可爱众叹希奇。诞生之日令王国中饮食易得,乃命宗亲与其立字:‘此是足食王子之胤,才生之后多足饮食,应号此儿名多足食。’王付八母令其瞻侍,后既长大才艺遍通,足食王子寻便殒逝,妃常追悼悲不自胜。王见如是即便念曰:‘女人之性皆念丈夫,我今宜可改醮大臣,并息随去。’既至被家欢怀得意。

  “近大臣家有鸡栖宿,相师见已作如是语:‘若其有人食此鸡者当得为王。’大臣闻已不问相师,便杀其鸡谓其妻曰:‘汝可营膳待我朝还。’夫人即令烹煮,时多足食从学堂来,不见其母,为饥所逼见有沸铛,便作是念:‘我母未来,暂观铛内有可食不?’遂见鸡头,即便截取以充小食。母既来至,问言:‘食未?’答曰:‘且食鸡头。’母即与食,令归学所。大臣既至云:‘我须食。’夫人与肉不见鸡头,即问其故,答曰:‘儿来食讫。’臣作是念:‘为全食肉方得为王?为少亦得?’既生疑念,便于行路访问相师,见而告曰:‘仁于先时作如是记:“若食鸡肉便得为王。”为当全食?少食亦得?’答曰:‘虽不全食,食头即得。若其有人已食鸡头,若杀彼人取头食者亦得为王。’大臣闻已便作是念:‘可杀此儿取头充食。若母不知此事难作,先当问母其意如何?’后因语次戏问妻曰:‘夫主与子欲谁为王?’其妇闻说遂生猜虑,作如是念:‘我今若道以子为王,此人即便弃掷于我。今时宜可顺彼为言。’答曰:‘宁使夫主为王。’此之女人聪明解慧豫审先机云:‘此大臣为鸡头故欲杀我子,今正是时须为防护,可共豫计勿使身危。’即于屏处报其子曰:‘汝食鸡头,父欲相杀,可舍此国向鞞提醯,彼即是汝祖宗旧处,亲姻眷属并悉现存,汝若至彼必受安乐。’

  “子闻告已俯仰辞母,往鞞提醯。欲至彼城,于一树下困乏而睡。于时求王身婴重病因即命终,彼国旧法若未立嗣王,灵舆不出。王无后嗣,不知立谁?时诸群臣咸皆访问,谁堪为主?我今欲立。时大臣等于树阴下,见彼丈夫瑰伟异常人间罕匹,日光虽度树影不移,众人共观咸叹希有:‘此善男子妙相端严更无过者,树影留覆固是非凡,可触令寤。’彼既觉已,问诸人曰:‘何故相惊?’答曰:‘仁合为王故相觉耳。’报曰:‘觉王之法岂合如然?’诸人问曰:‘其法如何?’答曰:‘先奏美音渐令觉悟。’群臣闻已作如是念:‘此非贫子定出高门。’即共问曰:‘仁住何方?谁家之子?’

  “时彼王子年虽弱冠,壮气先成如师子王,高声爽亮自述祖宗,告诸人曰:‘我昔先主名曰善生,子号足饮食,我是其儿名多足食。’时六大臣闻是语已,皆生踊跃咸云:‘我等今者还得本王。’盛备威仪广陈音乐,千军万众从入城中,灌顶称王化洽黎庶,旧多足食斯名遂隐,由宗重起号曰重兴。

  “年幼为王,诸臣见慢,所有敕令多不奉行。王于暇日出城游观,聚落居人并皆存问:‘此等是谁所管封邑?’答曰:‘咸是某甲大臣所有。’便生念曰:‘城邑聚落咸属大臣,我虽是王但有宫闱及食而已,自余国产并皆无分,有乖国宪将如之何?’时有天神知王所念,空中告曰:‘王不须忧,于此国中有一都处名曰满财,城内有人名曰圆满,当生一子号为大药,成立之后与王共理,临机制断无远不伏,王极快乐垂拱安神。’时王令使往满财城,访问圆满,为有?为无?若其有者,应观彼妻为有娠不?使者受命即往寻求,见其夫主问妇有娠。使还奏曰:‘是事非谬,彼妇怀娠。’王既闻已即令使去,召圆满来善言慰喻,即以此城赐为封邑,告曰:‘汝妇有娠好须养护勿令伤损。’月既满已便诞一男,形貌端严世间无比,三七日后欲为立名。诸亲议曰:‘未知此儿欲作何字?’母便告曰:‘我抱宿疹,遍问诸医,虽进汤药竟无瘳损;及怀此子病苦即除,宜与孩儿名为大药。’母说颂曰:

“‘于诸患苦中,  大药最为胜;
  此是药中妙,  可名为大药。’

  “后时其父肩擎大药诣池澡浴,于其道上见有鱼骨,谓是宝珠蹴之令出。大药报曰:

“‘见地有鱼骨,  脚蹴谓真珠;
  自业不肯修,  强觅他遗宝。
  他所弃鱼骨,  斯非是宝珠;
  岂有毗沙门,  弃珠于道上?’

  “父将大药既至池已,置于岸上脱衣入水,见白鹤鸟在荷叶上,便作是念:‘我取此鸟。’即欲前就鸟遂高飞。大药报曰:

“‘鸟居荷叶上,  见父已高飞;
  无宜更近前,  欲取他生命。’

  “又于他日肩持大药,往弶伽河方为洗浴。既至河所,置儿岸上,脱衣入河,有大铜钵随流东下。时有白鹅蹲踞其上,父见生疑不知何物?顾问其子,大药报曰:

“‘弶伽东注下,  铜钵随流去,
  白鹅居在上,  斯非是余物。’

  “又于他日同前澡浴,持大药去置于岸上。时有澡瓶及草随流浮去,鸟居其上,大药同前以颂白父。是时大药既渐龆年,与诸童子一处游戏,众共议曰:‘我等无主,可尊大药为王。’大药立已,拣诸童子将为辅佐,从是之后朋党日多。时有老婆罗门娶得少妇,客游他乡随路而去。时婆罗门行趣丛薄欲为便利,有一粗人来问女曰:‘彼是汝父耶?祖耶?’女曰:‘非父非祖乃是我夫。’粗人报曰:‘汝无羞耻不愧友朋,于此世间美妙丈夫遍满大地,岂可不见?因何逐此老婆罗门?汝此容华虚令丧失,宜应弃彼与我为妻。若彼老公来诤讼者,于大众所引我为夫。’其女受言,即与粗人随路而去。时婆罗门就池洗已,觅妇不得登高四望,见人将去即便急走,至其妇所捉一手牵。时彼粗人亦牵一手,婆罗门曰:‘汝偷我妇。’粗人曰:‘我能设誓:“此是我妻,元非汝归。”’因生斗诤各相牵引,少年强力女被将去。时婆罗门自知无力,冀有相助行于旷野,大叫高声云:‘贼劫妇。’是时大药与诸童子戏野林中,闻彼大叫失妇之声。时诸童子报大药曰:‘仁既称王,有斯非理,叫云:“失妇!”何不相救?’大药闻已,即令诸童子执彼三人,问言:‘向争何事?’婆罗门曰:‘我老无力,被贼劫妇。’贼曰:‘此人妄语,实是我妻。’大药问女:‘谁是汝夫?’彼便指贼:‘此是我夫。’是时大药见婆罗门椎胸懊恼自扑于地,即便伺察验彼真虚,问少年曰:‘汝于何处将此妇来?’答曰:‘从妻舍来。’问曰:‘有何饮食?’答曰:‘肉羹及饭加以清觞。’大药曰:‘若如是者,我观其食以辩真虚。’即令以指抉口,竟无一物空见流涎。问婆罗门曰:‘尔从何来?’答曰:‘从妇家来。’‘所食何物?’答曰:‘酪浆及饼加以萝菔。’告言:‘汝可吐出。’即便抉出,一如所言。大药见已知少是贼,劫彼老妻,即与重杖,掘地为阱,埋之齐咽,以孔雀胆书其额上作如是字:‘诸有偷妇贼者准此科罪。’如是乃有偷牛羊等,数有五百皆悉同此而为治罚。

  “时重兴王现有村城,皆被六臣之所控执,王作是念:‘我今力弱将欲如何?’遂忆大药,思与相见,不告诸臣整军而出,往满财城欲看大药。途经险阻闻有大叫,遍观求觅不见有人,王之左右周旋顾察,见五百贼埋身出头,即报王知,读其额字,云:‘皆是贼。’王见此事,问言:‘谁苦楚汝?’诸人答曰:‘此是大药童子准法而作,不罚无辜。’王闻称善,起悲愍心,遂便释放。是时大药及诸童子,闻王军至随处而住。时满财城所有人众闻王欲至,悉皆营办吉祥之物,金瓶持水幢盖幡旗出城迎候。王慰问已,问言:‘圆满之子名曰大药,今可速来。’父白王曰:‘童子幼小未堪奉命。’王曰:‘可令前进。’父便引见。王见童子,嘉其容仪雅丽兼有勇略之才,以其尚小不任委寄旦留付父,回军都邑。至本城已,作如是念:‘我今可试大药童子智策才术。’即令使往语圆满曰:‘汝可以砂挼绳长一百肘,速遣将来。’圆满闻敕极大惊怖,深怀忧恼作如是念:‘我自生来未曾闻见如是之事,以砂作绳。’忧恼而住。大药见父问曰:‘父何忧色?’答曰:‘我未曾闻如是之事,王从我索砂绳百肘,以此方便加罪于我。’大药报曰:‘使人何在?令我得见传语奏王。’父令使见,大药报曰:‘仁当为我奏大王曰:“仄陋小臣寡闻少见,又无智策仰测天心,未审大王须何色绳?王处帝都朝多㑺又,请垂一肘以样示人,非直百肘短绳,千寻亦应可办。”’使去白王具陈其事,王曰:‘此是父说?为子言乎?’对曰:‘是大药语。’王既闻已生希有心,忆彼天神所言是实,当令我国霸王可期。

  “后于异时,王复令使往彼城中,遣其作饭熟可将来,又告曰:‘其谷不得臼内舂捣,亦不令一粒米碎,不居室内不在于外,烝煮之时非火非无火,将饭来时不行于道不于非道,不得步涉亦不乘骑,勿令见日复不在阴,擎饭之人非男非女。’使持王命至满财城,便命圆满共相慰问,具以王教告彼令知,闻更惊惶忧恼而住。大药见忧,进白父曰:‘何故忧色?’父遂具告,大药曰:‘此不足忧,我当尽办。’即取稻谷多集诸人,令一一粒以指捻糠,米无有碎。既办得米,便求煮处,即于门外檐下安釜煮之,上赫日光傍以火炙,其饭便熟。持饭去时,告使者曰:‘汝可一足履道一足践荒,所持饭器置于顶上,盖疏布伞、非日非阴;一足着鞋、一足徒跣,此即非步非乘,使用阉人便是非男非女。’持饭至已进入奉王,王问使者,彼皆具答,王闻大喜:‘是谁所为?’答:‘是大药。’王极惊嗟,谓使者曰:‘大药谋略深远,有大智慧善闲法式,观其计策实为王佐之才。’

  “后于异时,复令使去报圆满曰:‘我须园苑,林池具足花果茂盛,可速将来。’使至彼已具陈其事,圆满忧恼:‘此事难为,园苑无情不可移转,欲令持去岂可得乎?’大药见忧,如前问答,父曰:‘宁得不忧?王索园池,如何将去?’大药曰:‘父不须忧,我皆为办,令王欢喜。’即报使曰:‘既奉王命敢不遵行,但为此处园池长自荒野,进止法式皆未谙知,若至都城恐有轻触。伏愿大王降一小园,暂来相引随后而去,此事可成。’使还具奏。王曰:‘是谁之言?’答言:‘大药。’王倍惊叹实为希有。

  “后于异时复令使去,送特牛五百令彼养饲,专供乳酪勿令事阙。使至具报,圆满忧惶,大药见父同前问答,父曰:‘宁得不忧?王遣特牛令供乳酪,既求非所,得之无由。若不遵王命致招重罚。’大药曰:‘请父勿忧,我思其计,令王闻已不徴乳酪。’即召父子二人具教其事:‘汝向王城,伺王出时,相去非远,以大木盂系于父腹,上以裙覆宛转于地啼哭呻吟,汝以香花告诸天众:“于十方处咸请护持,愿令我父产生安隐。”’既受教已父子相随,至王都处见王欲出,去之不远如所教事,次第皆作。子啼出声告四天王曰:‘愿降慈悲,得令我父产生安隐。’王闻其声,令使往问:‘何故出声?’使见一人宛转于地,其腹甚大号叫出声,子以香花告诸天众,使人问曰:‘汝何所为?’答曰:‘我父欲产不能安隐,为此悲啼请天拥护。’使回白王。王唤父子问:‘作何事?’即具报王:‘我父欲产不能得出,是以悲啼。’王闻笑曰:‘我未曾闻丈夫生子。’其子白曰:‘诚如王言,王知丈夫不合产孕,何故付五百特牛,令彼圆满供于乳酪?王颇曾闻特牛生子?既无儿子,乳酪何来?’王笑言曰:‘是谁之计?’使曰:‘皆是大药。’王嗟其智。

  “后于异时,王与大臣共相议曰:‘大药多知,少有俦类;更以余事,试察精神。’即送一骡令圆满养护:‘勿以缰系,不置室中,不喂刈草,随处而放。’使到彼城,骡付圆满,具告其事:‘汝应善养勿令损失,如不依教当罪汝身。’圆满闻已忧箭射心,作如是念:‘此之难事,天无奈何,况当人也!’大药见父问答同前,报曰:‘父不须忧,我皆为作。’即于昼日田中放牧、夜收入宅,于迥露处既无缰绊其事难为,专勒二十一人夜中看守,一足之下各配五人,一人乘之更递掌执终而复始。王令人密察如何看守?使报其事,王曰:‘若如是者骡无走路,如何加罪?’大臣曰:‘可敕乘者,于夜睡时乘骡潜遁,勿使人知。’彼皆随作。诸防守者至天晓已,报圆满言:‘骡已失矣。’既闻告已恐丧形命忧恼烧心。大药知已作如是念:‘如稍宽纵设计可成,临急相迫情怀恐惧。’告其父曰:‘略有一计为之稍难,若父不惮羞惭当希免罪。’父曰:‘但令免死,余复何辞?’大药即便剃父头发以为七道。仍以青黄赤白彩色涂身,令乘一驴往至都邑,唱大音声云:‘大药今至并将父来,剪饰形仪诚是奇异。’时王大臣闻斯说已共作是语:‘大药远来此为善事,然辱其父有点宪章。’王及诸人皆出城外共迎大药,观其所作为实?为虚?王及城人观知是实,于时大臣遂白王曰:‘如何大王先作是语:“大药聪慧智策过人。”观此所为一何鄙贱!’王问大药曰:‘何故汝今令父毁辱以至于此?’答言:‘大王!今以为荣不知其辱。臣有众多善巧智慧,今以此事供养于父。’王曰:‘汝智与父,孰为优劣?’答曰:‘我胜。’王曰:‘我不曾闻子胜于父。子从父生养育劳倦,以此而言父胜于子。’大药曰:‘惟王审察父子谁贤?’王与大臣俱言:‘父胜。’大药前进稽首白言:‘大王前令养骡遂便逃失,此驴乃是骡父,理胜于儿,愿王招领勿为重责。’王及大臣闻是语已,嗟奇计智绝代希有。王极欢喜遂即广施盛礼拜为大臣,所有国事皆委裁决,声誉日闻,庶事明察,远近委信,莫不歌戴。

  “时有婆罗门早闲书论,为娶妻故多用财贿,未久之间作如是念:‘我为娶妻多有所费,令我宅内财物空虚,独守贫居岂能存济?’遂向他处自炫己技求觅珍财,得五百金钱持以还舍。既至村侧作如是念:‘我妇少年颜容美丽,与之离别已历多时,室无男子任情所作,宁知彼意可委信不?我此金钱不宜持入。’于曛黄后遂往空林,多根树下穿地埋举便之故宅。其妻先与外人私通名曰善听,于此夜中盛设芳馔食已同居。时婆罗门既至宅所扣门而唤,妻遥问曰:‘汝是何人?’答曰:‘我是某甲。’妇闻其名遂藏善听于卧床下,即去开门诈现喜相,引之令入共至房中,为设余馔令其饱满,食已便念:‘岂非此妇与外私通?因何夜中有斯美食?’其夫性直,问言:‘贤首!今非好日复无节会,因何得有此上食耶?’答曰:‘近于梦中有天告我:“汝夫欲至。”为此我知作食相待。’夫曰:‘我诚有福,方欲至舍天遂告知。’食已同寝各问安不?妇曰:‘君离我去年月已深,求觅财钱有所得不?’答曰:‘薄有所得。’妇遂阴言,意告床下,云:‘我善听须知其数。’问曰:‘得几许来?’答:‘得五百金钱。’妇曰:‘安在何处而不告我?’答曰:‘且自安隐,明日将来。’妇曰:‘我与君身事同一体,何须隐避而不告知?’彼性愚直,答曰:‘安在城外。’云:‘我善听须知处所。’问:‘在何处?’答曰:‘在某林中多根树下。’妇曰:‘圣子行路辛苦且当安寝。’知其睡已作如是语:‘善听闻者可速为之。’即从床出向多根树下,取得金钱持还本宅。其婆罗门既至天晓,往藏钱处唯见空坑一无所睹,即自拍头椎胸大哭还向宅中。诸有亲属及余知识,共来问曰:‘何故忧悲?’答曰:‘我久经求非常辛苦得金钱五百,遂于昨日曛黄之后,既绝人行藏某树下归舍而宿,今来欲取被贼将去。’诸人报曰:‘此之委曲,余不能知。汝今可问大药,彼有智略超绝诸人。汝若归投钱应还得,自余方便非我等知。’

  “时婆罗门行啼泣泪,至大药所共相问讯,即以前事而告大药。彼便问曰:‘仁岂向人说耶?’时婆罗门悉皆具告,大药念曰:‘其妇必与外人交通作斯非理。’即便安慰婆罗门曰:‘且可忍心勿生忧恼,所失之物当为寻求。’问曰:‘仁家颇有犬不?’答言:‘有。’‘今可归舍报其妇曰:“我先于大自在天像前作如是愿:‘我若平安得归故第者,当请八婆罗门为设供养。’尔延其四,我请四人。”’婆罗门既报妇已,还至大药所报言:‘已作。’大药曰:‘八人来时,可于我舍将一人去令住门前,诸人入时令其瞻察。’告其人曰:‘汝可观彼八婆罗门,何者狗见逆面而吠?何者弭耳掉尾向前?见此相时尔当记忆。可令其妇自行饮食,观于谁处衰盼言笑。’使受教已即往其家在门而立,所谓八人次第令入狗见皆吠,唯于善听弭耳前迎,呕呕作声掉尾而喜。是时使人记识善听。次于食时其妇行食,于善听处扬眉共笑有异余人。使还以事具告大药。大药闻已即便弹指:‘奇哉!此人果偷他物。’遂令使者唤善听来而责之曰:‘岂婆罗门有如是法,他人之物窃作己财,汝所取者即应还彼。’答曰:‘敢为重誓不取他财。’是时大药告使者曰:‘此是恶人可禁于狱,随常国法重加苦楚。’彼闻苦语便大惊怖,白言:‘大臣愿见救护,我当还物。’即取金钱,封元未开付与大药,便以本物还婆罗门。彼得欢喜作如是念:‘我年衰老还得本钱者,并是大药之力,我今宜可重报其恩。’即减半钱持奉大药,大药受已还却分付,告曰:‘我务济人,宁求自利?’于时国中善名流布,王及诸臣寮庶之类,既闻知已作如是语:‘我等有福,感此胜人共相保护,不令枉横辄有侵欺。’

  “时有一人,因向他方还来旧所,在其城外池边歇息,于皮袋中取麨而食,忘不系口余处旋行。时有毒蛇入于麨内,其人既至不审观察系袋持归,于城门外路逢相师,告言:‘男子!我观汝貌命在须臾。’其人虽闻不将为虑,去之稍远悔不徴寻,便作是念:‘我今宜去,先问大药,然后归家,彼多智策能为我决。’并持麨袋至大药所具陈其事。大药念曰:‘岂非袋内有恶毒蛇,故彼相师作如是语。’于众人前即令置袋于地以杖抉开,有大毒蛇从中而出,张鳞吐毒踯身而去。诸人见已共叹希奇。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十七

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十八

  三藏法师义净奉 制译第六门第四子摄颂大药之余

  “是时大药既知国事,将领四兵遍观国界,每至城邑聚落问诸人言:‘此等聚落谁所管耶?’诸人答曰:‘此是某大臣、彼是某大臣,摄之属己将为封邑。’大药闻知所有村城皆六大臣之所管摄,国主但唯内宫及饮食而已。既遍观已还白王曰:‘何处城隍及以聚落是王所有?’王曰:‘我今无力,知当奈何?幸蒙上天豫告于我:“满财城内在圆满家,当生一儿名曰大药,既长成已立为大臣,端拱垂衣化洽黎庶。”为是因缘,汝从胎中我奉天命诸事供给。今既成人亲近于我,大臣之位汝今已得,宜可顺彼天所记言,广设智谟共宣国化,令我自在安隐为王。’是时大药稽首致敬,白言:‘大王!伏愿无虑,我当助王令得安乐。’

  “大药即便于自国界,所有城邑属六臣者,令使告曰:‘诸君当知!比为大臣不遵国令,致使赋役辛苦非常,饕餮奸邪不相存济。我今以实相告,若用语者,长受安乐不复辛苦,所课赋税随力有无,眷属妻子永无劳弊。君等六城各自牢守,假令王命及六臣追,无宜用语;设其自至亦勿开门。报云:“大药臣来我当宾伏。”’于其国内闻斯教已,并悉依行不遵旧令。时彼诸臣共白王曰:‘诸城反叛其欲如何?’王曰:‘卿等可严四兵随处讨伐。’诸臣各至,彼不见随,臣奏王曰:‘我等无力,王可自来。’王即亲行,彼亦不伏,徒劳战阵淹滞多时。诸城奏曰:‘我于大王无心违背,六臣暴虐由是不随。若令大药臣来,我皆降伏。’王即令使往唤大药,彼闻敕召驰至王所。诸城百姓闻大药至,皆悉无违开门令入,大药即便削除虐政,更制轻科彝伦协叙,小大无怨,咸歌再造,共喜来苏,赈贫穷、恤孤寡,犹如父母各生慈念。国内人众悉皆云集,扈从大王俱至城所,声闻邻国远近称扬。王乃以女娉于大药,虽蒙赏爱无骄恣心。

  “时有异方贫士来投此王冀求荣禄,王不见许,复求大药。大药哀愍遂便招纳,拯以衣食令无乏短。时有婆罗门来从大药求索糠麦,即便遣与。时掌库者苟事迁延,不即持惠。后于异时王与大臣及诸寮庶朝集一处,王告众曰:‘私密之事,谁可告知?’有云:‘密事应语知识。’有云:‘父母。’有云:‘妻子。’然大药默无所说,王曰:‘大药!卿何不言?’答曰:‘言何容易?如我所见,凡隐密事不可告语一切男子,况复女人!’王曰:‘岂并如此?’大药曰:‘此之虚实,王当目验。’后时王家失孔雀鸟,大药捉得别处藏举,将余孔雀对妇前杀,报云:‘汝岂不闻王失孔雀?’答曰:‘我闻。’大药曰:‘此鸟即是,可疾料理,我欲充食,不得向人共论此事。’妇闻便念:‘我父于此委寄非常,今者如何杀鸟而食?诚哉鄙事无惧宪章。’又将余女颜容美丽,以妙庄饰引入宅中,报其妇曰:‘此之少女是王宫人,我爱将来,勿传斯事。’妇闻此语深生忿怒:‘我父如何不审思察,任用仄陋无宗族人,补为大臣委以国事,岂以王宫内人将充己室,所爱好鸟杀以为羹?’又复外国客人共相收纳,供给衣食养为义士,妇以此事具白王知:‘父于其人深相委寄,我观恶行实无以加,今可令其退归田里。’王闻此语情生异见,遂令魁脍将大药去准法刑戮。时旃荼罗以赤穟花系于颈下,打恶声鼓恶人随逐,举刀怖惧如炎魔卒送向尸林。临将就刑无人肯杀,观者悲泣爱若己亲,各出哀言为求天佛。时外国客给衣食者,报诸人曰:‘我能杀此。’将出城时,彼婆罗门执大药衣裾,从索糠麦一升。是时大药见此事已而说颂曰:

“‘国王不可亲,  恶人难附近;
  但是隐密事,  不语妇人知。
  我不食生鸟,  不詃内宫人,
  不忆作欺心,  负他糠麦债。’

  “是时大药欲就刑时作如是语,使者闻已谓大药曰:‘汝智过人作无义语。’答曰:‘此无义语非汝所解,可将我语至大王处。’使以此语往白王知,王虽听言亦未能了,遂令使往唤大药来,问曰:‘言何无义?’答曰:‘语深有理。’王曰:‘其事如何?’大药白言:‘愿王善听,略陈颂意。所言国王不可亲者,王先国中所有城邑并不臣属,但唯饮食内宫而已,我运筹策压彼强臣,宁国安家咸令复业,皇基炽盛率士欢谣,库藏丰盈皆是我力;今欲杀我将报昔恩,故云国王不可亲也。言恶人难附近者,昔有贫人他乡游客,来投王处乞求活命,王不见纳遂至我边,我见贫寒,给以衣食得存性命;不思恩分,今来杀我。言隐密事不语妇人者,王昔因朝告诸人曰:“若有密事谁可告知?”有云:“父母妻子等。”广说如前。我云:“皆不可亲,当审观察王当目验。”王家孔雀我实不食,别将余鸟令妇煮羹;王宫内人我无交涉,宫人璎珞权假将来,暂借余女居我宅内。若不信者可唤将来。’王唤宫人,对观无异。‘言不负他糠麦者,王令魁脍将杀于我,其人遂至急捉衣裾,口云:“还我一升糠麦。”意道无悲不知机变,昔时乞麦见死来徴。’王闻颂义察其事已,知大药无过欢喜释放,便备盛礼拜为重臣。是时大药稽首白王曰:‘观诸女人可共密言不?所赐女者于我无用,请即收取。我今自访言行德义氏族相当,聪慧女人以充家室。’即辞王去作婆罗门像,手执净瓶挂吉祥线,身着鹿皮面涂三画,往本城中欲求其妇。

  “路中日暮见婆罗门,彼便相问:‘仁从何来?’大药答曰:‘我从鞞提醯城来。’‘欲向何处?’答曰:‘向满财城。’问曰:‘汝于此处颇有相识欲投宿耶?’答曰:‘先无。’便将归舍如法安置。大药见彼婆罗门妇,知非贞素,既经宿已旦便欲去。婆罗门曰:‘我此贫居即是君宅,往来停宿幸不为疑。’大药便许,执手而别。遂于前路于麦田中,见有少女,仪容端正似出良家,便生爱念问言:‘贤首!汝名字何?’答曰:‘我名毗舍佉。’‘谁家少女?’答曰:‘聚落中尊是我之父。’大药念曰:‘虽有容仪未识其智,今可试之。’大药即往刈麦田中,高举两手以脚蹂麦,毗舍佉曰:‘已知护手,足亦宜然。’大药念曰:‘此女有智。’即便告曰:‘少女耳珰可爱光彩异常。’答曰:‘为盖臭身,有何好处?’又曰:‘甚好容貌!’答曰:‘父母所生,非关容饰。’问曰:‘父何处去?’答曰:‘一身两事。’问曰:‘此言何义?’答曰:‘身行取棘,断其旧道,更通新路。’‘母在何处?’答曰:‘归家取种,欲植晚田。’问曰:‘汝能与我为妻室不?’答曰:‘此由父母,非我所知。’问曰:‘向满财城路在何处?平直柔软复无棘刺,汝应指示令我安行。’女指曲路。即自前行,往至池边变衣而坐,眇其一目,试彼大药识知我不?须臾大药行至池边,遥见便识而说颂曰:

“‘身着无缕不织衣,  元非㲲线所成就;
  一眼宜应指示我,  何路当往妙花城?’

  “是时少女闻其说已,微笑而言曰:

“‘滑路宜应去,  涩道不须行;
  遥见大丛林,  近边而可过。
  复见作麨地,  有树着赤花;
  弃左右边行,  当寻此道去。’

  “大药随语寻路而去,至妙花城去城不远,往毗舍佉宅不见父母,遂问城主曰:‘君等若能与我毗舍佉者,深成恩造。’时彼诸人闻是语已,俱生忿怒,报言:‘婆罗门!汝乞索人实无羞耻,因何造次求毗舍佉?此女仪容与天仙相似,即宜远去离我城隅,若更重来令狗食汝。’时婆罗门既乖所望,还至毗舍佉所,女遥见已遂唱:‘善来!’是时大药具陈上事:‘向问诸人,几不被打。’女曰:‘君作非理是无智计,求亲之法不应如是。’大药曰:‘如何应作?’女曰:‘先且相识,次当亲附,后可延请设诸美食,有所陈者方具说之。’既闻告已,乃至设食次第皆作,后求毗舍佉,诸人告曰:‘当随汝意。’论此事时,父母来至,大药遂与城主共到彼家,告其父母婚媾之事。答曰:‘君等且住,待我思量。’诸人告曰:‘无宜更思,此婆罗门少年端正博综经书,四明五论无不通达,徒延岁月此辈难逢,即可娉与无宜更住。’是时诸人既对大药诚言与女,即以为定,于其父母奉以上衣,毗舍佉亦留礼赠,还向鞞醯城,欲诣中兴王处。

  “于其中路遇他设会,得糠麦一升裹在衣裾,往先投宿婆罗门处扣门而唤,其妇出问:‘汝是何人?’答曰:‘是汝夫友。’妇曰:‘我夫不在,不纳外人,可向余家以求宿处。’大药便念:‘此有何事不容我宿?’未及远去,见有余人进入其宅。大药又念:‘由有外人不令我入。’如是踌躇,其夫遂至即唤开门,妇闻婿声魂神惊慑不知何计?遂以私人安小篅内。夫与大药同时入门,大药告曰:‘我此糠麦何处得安?’妇曰:‘可泻于地。’答曰:‘恐鼠侵食。’遂观屋角及于床下一无所见,傍有小篅,大药思量:‘人定在此。’告其妇曰:‘麦置篅中。’妇曰:‘我家所有并安于此,如其着麦物欲如何?’夫曰:‘此儜妇女!何不出物安麦篅中?’彼便逆拒不许近前,妇知意止无奈之何,遂便惊怖计无所出,报言:‘篅湿恐当损麦。’大药曰:‘汝不须忧,我不令损。’即取柴草及干牛粪,于篅四边欲以火炙,其妇心急恐被火烧,即令别人报彼父曰:‘汝子遭厄,急即可来。’父闻走至,知子在篅,报大药曰:‘汝若须篅,我当酬直,可索几多。’答曰:‘金钱五百。’如是论时四边然火,父曰:‘我儿今死,何用钱为?’遂与金钱舆篅将去。大药明日遂分一百留与主人,所有事缘悉皆告语:‘汝妇恶行自可深防。’遂即裁书与婆罗门,令往妙花城,并附金钱四百与毗舍佉,并报城主云:‘我非行客是王大臣,自为求婚前至于彼,其毗舍佉善当养护。’大药便即往鞞提醯。其婆罗门持书及钱至毗舍佉处,授所持书及金钱三百。毗舍佉得书云:

“‘四橛可成衣,  少一不能织;
  如其杙有阙,  械足可令输。’

  “既读书已次领金钱唯得三百,遂于床下求觅足械。使者问曰:‘欲何所求?’答曰:‘今有王家罪人,欲须械足。’既得械已报使者曰:‘我不曾解若为安置?仁可引脚,我暂试看。’其婆罗门禀性愚直,遂便舒脚内彼械中,毗舍佉即以逆榍打令牢固,使者曰:‘何故禁我?’报曰:‘彼寄四百,汝偷百文。’使者念曰:‘此真希异,二俱有智,其事难欺。’便以百钱依数还了。父母既来,以钱呈示,报言:‘前求我者非贫婆罗门,乃是鞞提醯国王大臣名曰大药。’父母眷属闻此言已皆大欢喜:‘我等有福,得与如是第一大臣而为婚对,兴隆家族冀在其人。’从是已后与毗舍佉,澡浴衣服饮食床座,悉皆精妙既丰资养,仪容倍常端严可爱。

  “是时大药行到本城,王及诸臣闻大药至咸皆庆喜。既见王已,王问大药:‘求得妻不?’答言:‘已得。’王曰:‘何如?’答云:‘少女容华颜貌超绝,总明多智辩慧殊伦,与我为妻是当其匹,我今启王为将来不?’王曰:‘卿是大臣更无过者,所须仪礼事在精奇,任意庄严令众欢悦。’大药承命,即与余臣婆罗门居士,及诸人众象马车步,率领四兵往妙花城,至毗舍佉处共为婚媾,礼事既毕将还鞞提醯欢乐而住。

  “时有北方五百商人,皆为贩马来至鞞提醯。于此城中有五百淫女,仪貌端正庠序可观,歌舞言词并皆超绝,所有商客来至此者,凡是财货皆令罄尽。五百倡女就五百人各为欢戏,唯商主一人未被惑乱,彼倡女中最第一者,往商主处求为亲密。彼不见许,更与诸人日日来至,而彼商主贞确不移,更复频来共为言笑。商主曰:‘我无邪念徒劳往返。’倡女曰:‘若君亏志与我何物?’答曰:‘与上马五匹。若无私过,汝当与我五百金钱。’作此契已,倍兴方便来相媚谄,然不能使商主倾心。诸商人曰:‘城中第一不可逆情。’商主报曰:‘我于昨夜梦与交通,何劳亲见?’诸人闻已,共报倡女。彼女即便将诸手力来徴商主:‘当副前言与马五匹,汝已亏志共我行非。’商主曰:‘汝无羞耻诬枉好人。’便诣王家断事官所,平章至暮胜负未分,‘明日可来更为详审。’

  “大药还家迟于常日,毗舍佉曰:‘来何晚耶?’彼即具言:‘犹未平断。’妇曰:‘君等诸人明闲道理,此尚不了,岂成智乎?’大药曰:‘我等未闲,汝能决不?’妇曰:‘我试为断,观智如何?君先奏王召诸臣众,并牵五马共至池边,可于众中唤彼倡女,问曰:“商主与汝实行非法,可将实马;如其梦里,池中影马随意牵归。”若言:“影马无实可持。”者,梦中行欲事亦同然。’大药闻已,深生嗟叹,即于明日奏王召臣,集诸人众并及倡女共往池边,五马牵来于岸上立,如毗舍佉计次第咸问,王众既闻皆生希有,王告大药曰:‘卿等昨朝作是断者,无烦今日重集劬劳。此是谁计?’答曰:‘是毗舍佉,我昨晚归,具陈其事。’王等嗟异云:‘毗舍佉有大智策。’名称流布远近咸知。

  “时有北方献二草马:一是母、一是女。形容大小毛色无殊,母之与女莫能分别,王众同观无人辨识。毗舍佉闻已告曰:‘毛硬者是母,软者是女。’众叹希奇。复于异时,有咒蛇人将二毒蛇来诣王所,形状相似雄雌未识,人皆不委。大药以事告毗舍佉,彼闻微笑,答曰:‘君等迷此,何谓智人?王所识知?虚餐封禄。’大药曰:‘汝能知不?’答曰:‘深识,应以软物系于杖头,向蛇脊揩拭,脊若曲动者是雄,其不动者是雌。’即随言作,目验不虚,人皆嗟善。

  “时有南国商人,将栴檀杖来至王所,两头相似本末难知,问毗舍佉,同前讥笑:‘可将此杖置池水中,本即下沉、末便上出。’试果如言,人皆叹美。王作是念:‘我今且欲试诸大臣谁最有智?’即于楼上更竖幢竿,竿头安置光明宝珠,日光辉照影落池内,与珠不别。告诸人曰:‘若入池中,得此珠者我当赐与。’人皆入池求不能得。大药还报毗舍佉,彼便答曰:‘可向上望寻得珠本。’随言而取,王曰:‘是谁上智?’答曰:‘是毗舍佉。’王乃与珠,弥更称善。

  “时诸大臣见毗舍佉仪容挺特举世无双,皆悉有心共为私爱,以妙珠宝通使往还。然毗舍佉曾无异念,见求不已,告大药曰:‘于君国境有如斯事,见他好妇遂即私求,深诚鄙恶。’答曰:‘此是世法人皆共传,然彼妇女是贞确者即不随从。’妇曰:‘我欲辱彼,勿当见责。’答曰:‘随意。’妇曰:‘君可称病,我自知时。’大药如言,辞之以疾,诸臣遣使问毗舍佉,报云:‘夫患,我意无违。’即造木人形同大药,卧在床席覆以薄衣。报诸人云:‘我夫病困形命无几,可随自力与我相亲,勿令人见。’遂即造六大柜安六房中,大臣来者报云:‘且藏此处恐有人知。’待入中已即牢锁闲,如是六臣咸入于柜。告诸人曰:‘大药已亡。’王及诸臣中宫寮庶咸作是念:‘如是胜人一朝殒殁。’各生忧苦号哭失声。时毗舍佉便舁六柜,来至王所白言:‘大王!大药身死,所有珍货咸在柜内,宜亲领受。’并说二颂。王见悲惨,今日身亡便将物至。于时大药从侧门入,花缨饰体来诣王前,含笑而白王言:‘于我爱念极深,才死不停,即收赀货。’王曰:‘非我索财,是毗舍佉身自持至,作如是语:

“‘大王今当知!  大药身已谢,
  此是彼珍宝,  闻柜可亲观。
  我夫形影没,  孤寡无依附;
  恐有外人欺,  失此王家物。’

  “大药曰:‘若尔,王可开看,何物珍宝。’既开柜已,时六大臣各从中出。王问其故,六臣答曰:

“‘我等由情欲,  遂被女人欺;
  愿乞大王恩,  不敢更如是。’

  “王曰:‘世间轮转皆由色欲,既遭此辱合受重愆。卿等且归,后别量度。’王乃叹曰:‘呜呼女人!能有如是贞素殊操,计策超伦昔未曾有,大臣辅相被辱至斯,因此便能制耽欲者。’王既庆悦,于毗舍佉倍加封禄,诸国普闻。

  “是时大王作如是念:‘大药有福,感得如是智慧之妻。’便告大药曰:‘汝当为我求一夫人具才智者,能令内外国政安宁,我唯端拱安乐而住。’大药对曰:‘何处可求?’王曰:‘我闻半遮罗国王有一女名曰妙药,仪容绝代雅思超群,宜往求婚理亦应得。’大药答曰:‘彼是邻国,事若怨仇,先以方便,然后求及。’王令辅相自往言婚,时彼王臣见使到已,便共议曰:‘鞞提醯王多有兵力,共交婚者情事相亲;彼若自来,吉凶之事随意当作。’如是议已,即便许诺,卜选良晨,可于某日,宜来就此共作婚姻。使还白王:‘求得彼女,当于某日期以礼成。’彼王至日,广设珍馔,所有饮食皆和毒药。时半遮罗王令使报鞞提醯曰:‘我已备办,当可速来。’其使至已,大药白王:‘未可仓卒,当善量议。邻国为怨自古常事,每有诤阵难共相亲。’王曰:‘与谁评论?’答言:‘大王!愿不为虑,我有鹦鹉名曰具相,有大智慧善识人情,使往彼城观已还报。’王言:‘任意。’是时鹦鹉既受言已,翔鸣骞翥到彼城中,依于树杪四顾观察,谁可量议通信去来?谁堪委付?竟无一鸟共为筹度。遂入王宫,于竹林中见舍利鸟巢,即至巢边共相慰问:‘汝从何来?’具相答曰:‘我从北方室利王处来,先是监园使者,以舍利为妇,年少容仪端正无比,恭勤智慧善解言词,因暂出游被鸱擒去,我为此故忧箭中心,随处追求联翩至此,我无俦匹愿汝为妻。’答曰:‘我不曾闻亦所未见,鹦鹉之鸟以舍利为妻,但闻鹦鹉还将鹦鹉为妇。’是时具相更以种种方便言词共相劝谕,而说颂言:

“‘我是北边王,  室利守园使;
  舍利为我妇,  智慧有言词。
  暂因游戏出,  遂被鸱将去;
  我缘求彼故,  飘飖因至斯。’

  “舍利答曰:

“‘舍利鹦鹉妻,  未曾闻是事;
  还将鹦鹉对,  智者所共知。’

  “各说颂已,更复评论,得意相通便为妻室,既为交密情无间然。是时具相见彼王家,造作种种上妙饼食,色类众多皆是希有,具相见已告舍利曰:‘何意宫中营斯盛馔,我今颇得尝其味不?’答曰:‘虽有如是上妙饼食,悉皆安毒。’问言:‘何故?’答曰:‘为鞞提醯王欲来成礼作斯饮食,然有密意害彼王军。’具相委问细察知已,而说颂曰:

“‘咸云此王女,  娉与鞞提醯;
  虽有此传闻,  未知虚与实?’

  “舍利答曰:

“‘王不与彼女,  愚者谩称量;
  以此为方便,  意欲行诛戮。’

  “是时鹦鹉知此事已,如大商主得上奇珍,踊跃欢欣,告舍利曰:

“‘我今还北方,  报室利国王;
  得好聪明妇,  相似解言词。’

  “舍利答曰:

“‘圣子汝今去,  见彼室利王;
  七宿早须还,  无宜更迟晚。’

  “是时鹦鹉飞上虚空,不久便至大药之所,以事具告,大药次第悉以白王,劝不须往。是时彼王知此不去,整四兵众诣鞞提醯,四面围合进退无从。王与大药共为谋计其欲如何?大药曰:‘不可交兵,应为离间。’时彼营内有五百大臣,皆以国家珍宝而重赠遗。诸臣既得,咸生异念不随王语。大药与王作斯事已,令使报曰:‘非我不能与君共战,既为妻父即是密亲,当善思量身存为本。今至我所活不自由,若不信言当须亲验。我将某物与某大臣,其五百人皆受赠赐,可即搜问足了真虚。’彼即寻求悉皆是实,彼知事异中夜收军,既至城已遂便总杀五百大臣,诸臣之子令继父业。大药白王:‘事已如是,且无他难,我欲暂往求女为婚,得不未知须观其意。’王曰:‘随去。’大药将兵往半遮罗国园中停止,彼王便唤可入城来。答曰:‘我不入城,且宜向彼大臣家住。’王曰:‘随意。’时诸臣子共作是议:‘杀我等父皆由大药,既是怨仇不应辄放。’臣白王曰:‘鞞提醯王自无计策,兴隆王业皆是大药之功,由此不能有所侵掠,且留于此勿令四出,我将兵众往破彼城。’王乃称善,即领四兵至鞞提醯国围绕其城。于时大药知半遮王从某道去向鞞提醯,大药访知彼王珍宝咸在某处,并女妙药一处同居。大药即便强入宫中,将女妙药及诸珍宝,总率兵众别路而归。既见王已,总集朝官庆喜无量。时半遮国使至奏王:‘珍宝及女被他将去。’王得信已爰命旋师。时此国王广施大礼,婚媾已毕,即策妙药为大夫人。时半遮王令使赍书与妙药曰:‘我怀忧闷汝岂不知,可细寻求谁传此事,食和毒药欲害彼王?’女得书已推察其事,知是大药鹦鹉传通密信,令使报父。父得书已,覆遣使报通此消息:‘皆由鹦鹉察知事已往还相报,遂致纷披丧乱家国,彼之鹦鹉可附将来。’女笼鹦鹉寄与父王,王见鹦鹉倍生瞋恚:‘由此儜鸟亡国丧亲,更勿评论即宜杀却。’鸟乃稽首而白王曰:‘幸愿依我祖父死法以取命终,死亦无恨。’王曰:‘随彼死法而断其命。’屠者问曰:‘死法如何?’鹦鹉答曰:‘麻缠我尾灌以膏油,爇火令着任其自死。’屠者如言作已而放,鹦鹉遂即飞上虚空,奋迅毛羽火延空室烧尽无遗,遂入池中洗沐而去,腾云振翼往鞞提醯。大药问曰:‘汝生还耶?’鹦鹉具答,大药欢喜。

  “半遮罗王瞋心猛炽,更与女书:‘由此鹦鹉,烧我宫室。必须牢缚急送将来。’女即如言还送鹦鹉。王见大怒令燖毛羽煮以沸汤。屠者去毛弃之檐外,报言:‘汝去。’飞鸱下见,撮以?虚到一神祠。鸱便欲食,遂告鸱曰:‘兄食我身肉才一日,如其见放,于日日中上好肉食常令饱满。’鸱曰:‘谁当信汝?’答曰:‘为作盟要,又复我无翅羽不可飞空,一两日间目观虚实。’复告鸱曰:‘虽是恩慈未得其处,持我至彼王天祠边徐放于地。’鸱随言作至神祠处,进其堂内入神背后一小穴中,其守天祠人以诸香花神前供养。鹦鹉言曰:‘汝去报王,王有恶行诸神共瞋,比遭衰祸皆是我作,若不供养殃酷未休,可于日日多献生肉,胡麻豆子各置一升,如是存诚我为思审。’时守护人便将此语白大王知,王曰:‘若如是者,随所言教,我当悉为作是祭神。’经多时节鸱食生肉,鹦鹉餐麻毛羽渐成,堪得飞飏欲有去意,告守护人曰:‘汝可报王,尔所多时供养于我,更有一事汝不得违。王及中宫城隍寮庶,咸剃须发俱来我所,我当施与富乐无穷。’使者白王,王即随作,尽除须发至天祠中,礼天神足求哀忏谢。鹦鹉飞出,空中说颂曰:

“‘凡事皆反报,  无有不报者;
  汝落我身毛,  我今还剃汝。’

  “作是语已搏霄而去。至大药所,问曰:‘何意迟迟令我见怪?’即便具说比所经事,大药闻已极生欢悦具白王知,王嗟希有,报言:‘大药!汝真有福,所感眷属皆悉聪明。毗舍佉神智过人,鹦鹉鸟世所难及。’

  “后于异时王作是念:‘于诸臣中谁最有智?’于诸大臣人付一狗令其养饲,齐尔许时教作人语。诸臣将狗各还其舍,倍加养饲,然无方法能令人语。大药得狗亦将至家,去常食床不远而系。其狗每见大药食时芳香芬烈饼果盈前,虽有希望不与一片。但将粗食而养喂之,支济性命不令其死,形容消瘦仅得存躯。王总命臣所养之狗可将来集,试复观察解人语未?诸狗既至,悉皆肥悦并不解语,唯大药狗羸瘠异常,王曰:‘卿狗何瘦?’答言:‘大王!我所食者常与同味。’狗便语曰:‘此人妄语,我常受饥几将至死。’大药曰:‘此解人言,王所亲见。’王便大喜嗟异诸人。

  “后于异时王试诸臣,谁有智慧?便以诸羊人与一口,报言:‘养令肥盛,不得使其肉有脂膏。’诸人无智皆养令肥。大药得羊常与饮食,令其饱足形貌肥壮,然刻木为豺时来恐怖,羊虽饱食脂膏不生。杀已共观果如其事。王曰:‘何意余羊有膏卿羊无耶?’以事具答。王曰:‘深有奇智。’

  “后于异时,诸大臣子数有五百,同集芳园共为欢会,言论之次各相问曰:‘于谁室中有奇异事?或余处见?宜各说之。’是时诸人悉皆说已,次问大药之子:‘汝之宅中有何奇异?’答曰:‘我家有石以咒力持,置在水中浮而不没。’诸人报曰:‘未曾闻见石浮水上。’即共立契赌五百金钱,子还报父:‘我言:“浮石,赌五百金钱。”’父曰:‘不应现石,将钱五百酬彼诸人。’大药家中教一猕猴善闲音乐,告其子曰:‘汝因集会可问诸人:“谁复见有奇异之事?”他皆说已汝当报曰:“我有猕猴善闲音乐,歌舞丝筑无不备解。”’诸人报曰:‘前无浮石,已罚五百金钱。今若更虚倍输千直;如其是实我出千钱。’便将猕猴共至王所,令作音乐,是事皆成,彼出千钱以酬赌直。王曰:‘我曾不见如是之事。’生大庆悦广赐珍财,叹曰:‘大药之智于诸众中最为第一。’

  “时此城中有婆罗门,聪明睿智学善四明,娶妻未久便生一女,颜貌端正,名为乌昙。婆罗门自立要曰:‘若有男子于我边学,与我齐肩者,我此妙女当嫁与之。’女渐长大,于此国中有婆罗门生一男子,形容可恶具十八种丑陋之相,父母见已极生不乐,名曰恶相,虽渐童年不教为学,此儿丑恶令我羞耻。其儿长大自恨无识,遂入城中以求学问。至彼聪睿婆罗门所,礼而致白:‘我来请益,幸见哀怜。’彼便纳受,未久之间所有书论悉皆学尽。婆罗门便生是念:‘我先立要,如其有人学尽我业者,我当以女妻之。此儿虽复容仪丑恶,难违本契;若负心者不得生天。设令诸人见笑于我,我无违要。’即为具礼以女娉之。其女威光俨然可畏,遂令恶相不敢近前。恶相念曰:‘我今为客情怀怯惮,宜将归舍随意所为。’是时乌昙既见恶相,心生不悦作如是念:‘我具容华夫便丑陋,为人所笑,生亦何颜?’恶相遂便将还本处,于其中路道粮皆尽,至一池边为饥所逼。时有行人和麨欲饮,乌昙从乞彼便减与,恶相持将一边自食,乌昙告曰:‘宜分多少聊用充虚。’恶相告曰:‘古仙有制,女不饮麨。为斯不与。’次于旷野忽逢遗肉,恶相取食不与乌昙,告曰:‘此亦古仙不许女食。’乌昙念曰:‘我无福德,父母嫁我与此恶人。’深生悔恨。次至乌昙跋罗树,恶相上树取果而食,妻曰:‘可打共餐,无宜独食。’遂堕生果,熟者自食。报云:‘可落熟者。’告曰:‘若欲熟者,上树自取。’彼为饥故即便上树摘果而食。恶相见已便作是念:‘我无相分,感得如斯轻躁之妇,自上高树摘果而食。又复我身未能自济,谁堪更养此无用妻。’既生嫌贱,便下取棘园树而去。

  “于时中兴王因出游猎至彼林边,其女失夫情生苦恼大叫悲哭。王闻其声,王便命曰:‘此既空林,谁为啼哭?’寻声遂至乌昙女边,观彼容仪疑是天女或是诸神,问言:‘神仙何故来至于斯?’女以颂答:

“‘大王今当知!  我非是天女,
  亦非诸神类,  无夫受苦辛。’

  “时王使人扶令下树,欢怀莫逆宛若平生,遂与同车将入宫内。是时恶相随路而行起悔恨心:‘我为非法,如何旷野独弃少妻!可覆取之相随归舍。’至彼树下不见乌昙,余人告言:‘国王将去,与之同乘共入宫中。’恶相闻之倍生忧戚,诣王门所无由得进。见运砖人即便随入,望见其妇与王欢戏,自念:‘何缘暂得交语?’即托余事高声说颂,告曰:

“‘汝在金床上,  花靥自庄严;
  不共我欢娱,  巧匠持刀斧。’

  “女闻报曰:

“‘饥渴至池边,  从君觅麨饮,
  报言女不合,  长恨可鸣鼙。
  同行经旷野,  啖肉不相分,
  念此至形枯,  舞时须着节。
  自上乌昙树,  熟果不相惠,
  忆此身心悴,  两奶向前垂。’

  “恶相报曰:

“‘汝不忆念我,  硕学多才智,
  为人事少亏,  弃我长离别。
  登山自坠死,  服毒取身亡,
  杀罪汝身当,  巧儿牢把凿。’

  “女人报曰:

“‘任意山头死,  随情食毒亡,
  我爱汝见轻,  奈何应打鼓。’

  “(此中诸颂第四句,皆是当时取日前事而为,词句意欲迷人,更无别义)

  “时彼二人意托余言共相对答,王便问曰:‘夫人言义何所谈乎?我闻不解,可为申述。’乌昙即便向王具说:‘此是我夫父母嫁与,有大智慧洞解四明,今为相求来至于此。’王曰:‘汝可默然,无劳共语。又汝今日意欲如何?更与彼人存昔爱耶?’答曰:‘宁有斯事?自当令彼于我生嫌。然此婆罗门多解咒术,不应造次苦责其人。’王即以缘报大药知,大药曰:‘愿王勿忧,我令彼女于王爱重,其婆罗门身形鄙劣,夫人光彩超群不敢亲附。’是时大药报婆罗门曰:‘仁来宫内欲何所求?’答曰:‘我妇大王将入宫内。’问曰:‘识汝妇不?’答曰:‘我识。’大药曰:‘宫女五百皆唤来前,若是汝妻即当牵取。如其谬误刀斩汝头。’彼言:‘随教。’王敕宫人并皆庄饰来至我所,即皆总集如帝释宫五百婇女,随从乌昙皆诣王所。大药遂报婆罗门曰:‘识汝妻不?’恶相既见非常严饰,犹如龙蛇被咒所禁一无言说,又如赫日不敢目视。时婆罗门遥望而住,诸女皆过,有一从婢,形如饿鬼,在后而行,恶相捉之云:‘是我妇。’大药曰:‘若是汝妇,随意将行。’即便持取,而说颂曰:

“‘上人还爱上,  中人自爱中;
  我是饿鬼形,  还怜汝饿鬼。
  弃此天宫处,  相随向鬼家;
  色类正相当,  求余不可得。’

  “复于异时,大药因有少过,王意不平遂不与语。王与宫女向苑园中竟日游戏,是时夫人脱颈真珠璎珞价直百千两金,挂树枝上忘而不取,日暮言归,睡至中宵然后方忆。时彼真珠猕猴见之持上高树,王令使去急可取珠,使去不获。时有乞儿,拾残食已将欲出园,使者遂执:‘更无人入,还我珠璎。’答曰:‘我是乞人,不见璎珞。’即便打拷将付禁官。乞者自念:‘我今应设方便,若更住此被饿而亡。’告使者曰:‘我得珠璎,持与某甲长者之子。’使者即便收长者子,同一木枋而械其足。时长者子每至食时多持上味,乞人从觅,子乃吒曰:‘汝为此故引我将来,不能与汝。’子既食罢欲去旋回,答曰:‘我时未至不能共去。’彼便爱语告曰:‘可共我行,令汝安乐。’报曰:‘可为要誓,当随汝言。’彼既设誓遂共旋行。子报家人曰:‘明日已后常将两人食来。’乞人因此情生欢乐,作如是念:‘我于昔时,遍行城郭尚不能得粗食充躯,今餐美味更何所少!然我不能独身而卧。’即引城中第一倡女:‘此亦共我分璎珞珠。’女既至已同处禁身,便与交欢得意而住。乞人念曰:‘设禁我身,满十二年亦未求出,然于五欲尚未圆满,美妙音声终须悦耳。’复引乐人共取璎珞,彼虽称枉不免禁身,音乐随情更无所乏,如是迁延遂经多月。诸人劳倦共告乞人曰:‘汝放我等,令汝安乐。’乞人自念:‘斯等既出,岂复相忧?如我思忖,自非大药计策鉴明,能令我身免斯幽狱。’即引大药之子亦共分珠。其子既禁,大药便念:‘我子被幽宁容闲住。’即入白王:‘我虽有愆,子无过咎,因何我子辄复禁身?’王曰:‘百千两金真珠璎珞,乞人将去于外共分。’具说所由以告大药。即白王曰:‘愿不须忧,此妙颈珠无人将去,以臣之计必望求得,其所系人请皆放出。’王令释放。大药入园检失珠处,仰观高树见有猕猴,念:‘彼珠璎是此将去,然须方便始可得之。’即白王曰:‘还可如前宫人并出,颈下璎珞咸悉庄严。’猕猴遥见,取珠挂颈。大药曰:‘宫人起舞。’猴见亦舞,大药曰:‘可并低头。’猴亦低头,珠便堕地。王见大喜,嗟其奇智,舍罪策功,重增封禄。

  “时彼六臣因聚一处,共为议曰:‘我等昔时王俱爱重,分强画野并得安居,今日由斯贫贱下俚,数呈薄伎遂得当途,致令我等丧亡禄位,侵城夺邑知欲如何?’一臣告曰:‘我等六人共为盟要,所有言契誓不相负,同心戮力杜绝怨仇,大药及王于我无恨,可令禄位还复如先。’如是议已,明日六臣共诣园所。大药既见六臣一处同聚,必有非常之议,便告具相鹦鹉曰:‘汝往园中观彼聚集,作何筹议?还来报我。’鹦鹉即去,隐影林中听彼言说。时彼六臣既至园中,各以男女共为婚对,作如是语:‘既为亲密无复猜疑,谋计之事勿令外泄,以实相告。’一云:‘我先曾食王家孔雀。’一云:‘我与内人交通。’余并各述己情共为谋事。如是六人更相告语,便共同盘一处而食。鹦鹉闻已告大药知,大药入内具白王曰:‘王之大臣如是忠素,伏惟思察事欲如何?’王具问知悉皆是实,即便摈斥驱逐边方。”

  佛告诸苾刍:“汝等勿生异念,往时大药者即我身是,中兴王者舍利子是,彼六大臣者即六师是。我于昔日摈彼六臣,今为三界最尊现大神通,还驱六师外道。汝等苾刍于善知识应当亲近,然由智识聪敏通明一切,内外典籍终能成就如是盛德,汝当修学。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十八

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

  三藏法师义净奉 制译第六门第四子摄之余明佛从天下等事

  尔时佛在室罗伐城,既现大神通降伏诸外道,利益无量众随类悉归依,一切人天咸令欢喜,远近城邑婆罗门等及工巧人,并皆来集室罗伐城,于世尊处而为出家。时彼诸人所有眷属,皆来寻觅至此城中,见已告曰:“仁等舍俗而来出家,欲令我等若为存活?”答曰:“汝若爱者,可住于斯当受其法。”彼曰:“善哉!我当修学。”即皆出家。时婆罗门等见已讥嫌:“此等工人出家舍俗,我有作务欲使何人?”时诸苾刍以缘白佛,佛作是念:“工巧之人来出家后,还畜昔时所有作具,由是因缘致生讥丑。”告诸苾刍曰:“既出家后不应更畜工巧之具,若仍畜者得恶作罪。”佛制戒后,时有医人既出家已,随处游行至室罗伐。有旧苾刍身婴苦病,见客苾刍来,报言:“具寿!可为我治。”答曰:“佛不许我先是医人更畜医具,欲将何物而疗病耶?”以缘白佛,佛言:“我今听许诸苾刍辈,先是医人得持针刺物,若是书吏得持笔墨,若剃发人得畜剪刀子。”

  缘处同前,现神变后人天欢悦,佛及苾刍多获利养。尔时世尊为欲断其利养过故,遂升三十三天,于玉石殿上三月安居,近圆生树为母说法,并余天众。具寿大目连在逝多林而作安居。是时四众既无世尊,咸悉共诣大目连所,头面礼足在一面坐。尊者见来即为说法,随机演畅示教利喜默然而住。是时四众各从座起,偏袒右肩合掌恭敬,白尊者曰:“大德颇闻,如来大师今于何处而作安居?”尊者答曰:“我闻佛往三十三天,于玉石殿上而作安居,近圆生树为母说法。”是时四众既得闻法,知世尊所在深生欢喜,礼足而去。至安居竟四众还来,礼尊者足在一面坐。尊者为说法已,大众各起礼足白言:“大德!诸人久不见佛咸生渴仰,我等愿欲奉见世尊。善哉大德!不惮劳者,愿为我等至世尊处,传我等言顶礼佛足,伏惟大师自一夏来,起居轻利无病少恼安乐住不?复更为白赡:‘部洲内所有四众,久违圣颜咸希亲奉。我等四众无有神通,能至三十三天礼世尊足亲觐供养;然彼天众得来至此。愿佛慈悲哀愍我等。’”时大目连默许其请,众知许已礼辞而去。

  尊者观知大众去已,即入胜定,犹如壮士屈申臂顷,即于此没至三十三天现,遥见世尊于玉石殿,为诸天众无量无边说微妙法。时大目连不觉微笑作如是念:“世尊至此诸天围绕,犹如赡部四众无边。”尔时世尊知大目连心之所念,告言:“目连!此之大众非自能来,皆由我力而有来去。”是时目连既至佛所,礼双足已退坐一面,普观大众白言:“世尊!念此大众甚奇希有,悉皆云集。由彼前身于佛、法、僧、清净圣戒生不坏信深心成就,于彼命过来生于此。”佛告目连:“如是,如是!此诸大众,由彼前身于佛、法、僧、清净圣戒起不坏信深心成就,于彼命过得来生此。”时天帝释见佛世尊与大目连有所论说,即于佛前告大目连:“重叙其事,由其敬信三宝、清净圣戒,广说乃至得来生此。”复有天子告大目连:“重叙其事,广说乃至来生于此。”

  复有天子从座而起,偏袒右肩合掌恭敬,白佛言:“世尊!我由前身于佛深信,于彼命过来生于此。”复有余天作如是语:“我由前身于法、于僧、于清净圣戒深生净信具足受持,于彼命过来生于此。”时有无量百千天众,亲于佛前悉皆证得预流果,各礼佛足隐而不现。

  尔时目连见众去已,即从座起偏袒右肩,合掌向佛白言:“世尊!赡部洲中所有四众,各并虔诚来至我所作如是语:‘大德!我等久不见佛咸生渴仰,我等愿欲奉见世尊。善哉大德!不惮劳者,愿为我等至世尊处,传我等言顶礼佛足,伏惟大师自一夏来,起居轻利无病少恼安乐住不?我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养,然彼诸天能来至此。’善哉世尊!慈悲哀愍,从彼天处下赡部洲。”作此白已,尔时世尊告目连曰:“汝今可往赡部洲中告诸四众,满彼七日已,佛从天处向赡部洲,于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下。”时大目连闻佛语已,顶礼佛足即还入定,犹如壮士屈申臂顷,于三十三天没赡部洲中出,告诸四众:“满此七日已,佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下。”时诸四众各持香花,往僧羯奢城。时彼城中所有人众,闻佛将至皆大欢喜,净除诸秽扫饰街衢,洒以香水名花遍布,幢幡缯盖处处庄严,如欢喜园诚可爱乐,于一胜处敷妙高座企想如来。

  是时如来为三十三天众,说当机法示教利喜已,即于此没,将诸天众至夜摩天为说法已,即于此没,复将天众至睹史多天为其说法,如是至于化乐、他化、自在、梵众、梵辅、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无热、善见、善现,至色究竟天皆为说法示教利喜已,即于此没至善现天,如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言:“世尊!今欲诣赡部洲?”答言:“我去。”白言:“为作神通?为以足步?”答言:“足步。”帝释即命巧匠天子曰:“汝应化作三道宝阶,黄金、吠琉璃、苏颇胝迦。”答言:“大善!”即便化作三种宝阶。世尊处中蹑琉璃道,索诃世界主大梵天王于其右边蹈黄金道,手执微妙白拂价直百千两金,并色界诸天而为侍从。天帝释于其左边蹈颇胝迦道,手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊,并欲界诸天而为侍从。佛作是念:“我但步去者,恐外道见议:‘沙门乔答摩以神通力往三十三天,见彼妙色心生爱着,神通即失足步而还。’若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往赡部洲。”

  尔时世尊循宝阶下,去此十二逾善那,人气上薰如死尸臭,令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛头旃檀香林,令气芬馥闻者欢喜。佛作是念:“若赡部洲男见天女、女见天男,情生爱染,由淫欲心极炽盛故,便殴热血闷绝命终。我今宜可以神通力令男见天男、女观天女。如是作已,不令染爱扰娆其心。”

  尔时具寿须菩提,在一树下昼日闲居,遥见世尊诸天大众恭敬围绕,威德尊重从三十三天而来至此,便作是念:“所有此等大德诸天,悉皆辞佛当往天处,此诸人众百年之中,并皆身死。佛化缘尽亦复涅槃,斯等威严无不磨灭。善哉世尊!处处殷勤作如是语:‘诸行无常,体恒变易。生灭之法是可恶事。’我今于此深起厌心,于五取蕴观察无常苦空无我。”如是知已,以智金刚杵摧二十种有身见山,获预流果得不坏信,即便速疾舍加趺坐,右膝着地合掌恭敬,遥礼世尊瞻仰而住。

  尔时嗢钵罗苾刍尼作如是念:“佛从天上下赡部洲,作何方便我得最初礼世尊足?大众皆集无地旋踵,若其直尔作苾刍尼形者,人皆见轻莫由进路,我今宜可现大神通。”即以自身化为轮王,七宝前导,九十九亿军众围绕,千子具足,微妙庄严如半月形,诣世尊处。时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众,悉皆影附,叹未曾有。上持白盖翊从云奔,犹如白日放千光明,朗月澄辉出于星汉。如是严饰壮丽难思至世尊所,大众见已皆生希有,瞻仰忘疲各生异念:“何处得有如是国王军容可爱,多是他方轮王帝主?”既见是已各生求愿:“如何令我得受斯乐?”大众开路令彼近前。尔时邬陀夷苾刍在斯众会,告诸人曰:“此非轮王,乃是嗢钵罗苾刍尼,自现神通来礼佛足。”时众问曰:“大德!云何知是嗢钵罗尼耶?”答曰:“嗢钵罗花香气芬馥,嗢钵罗色举众同然,故知是彼现斯神变。”时苾刍尼既至佛所便摄神通,前礼佛足在一面住。

  尔时世尊既安坐已,告嗢钵罗尼曰:“汝今可去!勿苾刍尼当我前立。尼对大师现神通者是非理事。”被佛诃已便诣一边。佛作是念:“尼对佛前现神通者,有如是过。彼制诸尼于大师前不现神力。”告诸苾刍曰:“从今已后诸苾刍尼,不应于大师前而现神通,作者得越法罪。”

  尔时大众见此轮王有大威势,心生愿乐求生人道;或见诸天光明可爱,皆生愿乐求往天中。尔时世尊见斯事已,为欲遮其人天愿故,随彼机缘为说妙法,彼闻法已得豫流果,或一来果及不还果,或有出家断诸烦恼获阿罗汉果,或发声闻菩提心者,或发独觉菩提心者,或发无上大菩提心者,或发暖顶所有善根,或发中下忍心,皆令大众归信三宝。

  尔时世尊即以此缘而说颂曰:

 “设作转轮王,  或复生天上,
  虽得于胜定,  不如预流果。”

  尔时世尊为诸大众示教利喜说妙法已,时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“何意具寿邬陀夷闻嗢钵罗香气知是彼尼?”佛告诸苾刍:“非但今日闻香得知,于过去时亦曾闻香而知其事。汝等应听。于过去世婆罗痆斯城有一商主,娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求觅珍宝,告其妻曰:‘贤首!我向他方求妙宝货,汝看家室宜可用心。’答曰:‘圣子!若如是者我亦随去。’答曰:‘谁当与汝共相供给?’彼便啼泣。徒伴见悲,问言:‘何故?’答曰:‘欲得共我一处同行,我不见随为此渧泪。’伴曰:‘彼意欲去,何不随之?’答曰:‘谁相供给?’伴曰:‘但令共去,我为相供。’即便将去。既入大海,被摩竭鱼破其船舶。是时商主因此命终,余人亦死,其妇伶俜,遇得一版,幸因风便飘至海洲。有金翅鸟王于此居住,遂将此女以充妻室。未久之间昔所怀娠,诞生一子颜貌端正。后于异时复生鸟子,形如金翅,其父遂亡。是时众鸟立子为王,母告子曰:‘汝承父族身得为王。此是汝兄,今可将去向婆罗痆斯,于众人中立为国主。’答言:‘国母!我当为立。’时婆罗痆斯城现有国王名曰梵授,以法化世安隐丰乐,广如余说。王于朝集在众中坐,时金翅鸟王以双足爪,擒其两臂弃于大海,诸妙璎珞庄严其兄,将至王城置师子座上。告诸臣曰:‘此是汝王,好当伏事,如有相违,还令汝等俱沦大海。’人皆畏惧奉教而行,臣亦不敢告令斯事,众人皆谓是梵授王。时王报金翅鸟曰:‘于时时间,与我相见。’答言:‘我来!’后于异时,王有母象月满生儿,但现其头身不能出,臣白王知,王曰:‘牵入后宫,令诸宫人作实语盟,要使其速出应如是咒:“若除王外无男子者,宜令象子安隐生出。”’即便牵入。时诸内人皆作盟誓:‘若我除王更无人者,象子宜出。’虽作此誓象极辛苦儿不能生,人皆大叫不知如何?时有牧牛女宅去斯不远,闻人叫声问其所以:‘何故宫内有大叫声?’诸人具告,牧牛女曰:‘我为盟要能使象儿安隐得出。’诸人闻已具告大臣,大臣白王遂唤入内,女即便以实语象前为要:‘我从生来除一夫外无别男子,此事实者即愿象子安隐产生。’作是语已象便生子而尾不出,女见微笑作如是语:‘此之小过亦不相容。’内人问曰:‘尔有何过?’答曰:‘我于先时抱他孩子,其儿失尿流入我阴,当尔之时似如受乐,缘此小过尾不随身。’由斯实语尾亦随出。臣报王曰:‘象子已生。’王曰:‘谁能令出?’于时大臣以事具白。王遂伤曰:‘我之宫女咸不贞良,唯牧牛人独见清白。’王曰:‘唤牛女来我须自问。’女至,王问:‘汝以实言令象生子耶?’答曰:‘如是。’王作是念:‘母既贤善,女亦应然。我试问之。’‘汝有女不?’答王言:‘有。’‘其字如何?’答名:‘妙容。’‘曾与人未?’答:‘未曾与。’‘阿母!若如是者,当可与我。’答:‘随王意。’即办仪礼娶入宫中。王复念曰:‘宫女非贞已亏盟誓,若令住此必行非法。’后因金翅鸟来,王即具告其事:‘弟宜昼日将我妇去安海洲上,夜可持来。’答言:‘善好。’遂便以妇付与金翅,如其言契昼去夜来。

  “时彼海洲有好香花名曰去医,妇便日日结此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗门子,因取樵木须往山林,见紧那罗神女,遂将婆罗门子入石龛中,便与交通共相得意。其女若出求花果时,自既出已便将大石掩闭其门,人不能动。后经多时诞生一子,其子行时身形速疾,遂与立字名为速疾。父于子前每常叹说:‘婆罗痆斯是好住处,汝今应知。’子问父曰:‘父何处生?’答曰:‘婆罗痆斯是本生处。’答曰:‘若尔,何不还乡?’父曰:‘汝母若出求花果时,必将大石掩其穴口,我不能动,欲逃无路。’答曰:‘我当为开。’父言:‘大善!’子便数数取石试之,乃至力成能排大石,报其父曰:‘户既得开共父逃走。’父曰:‘汝母暂为花果须出,急即还来无由得去。若其于路逢见我者必定相害。’答曰:‘我作方便令彼迟来。’父言:‘好事。’母持果至,子便取啖嚼而吐出,母曰:‘何意如是,岂不美耶?’答曰:‘母懒远去近觅苦果,谁复能餐?故须弃却。’母曰:‘若尔,我当远去觅好果来。’答曰:‘善哉!’为觅好者,母至明日即便远去,子报父曰:‘今是走时,无宜更晚。’遂去其石父子俱逃,至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虚,椎胸大哭。邻人问曰:‘何意啼耶?’即以事具答。邻人曰:‘彼是人类走向人间,亦何事忧苦?’母曰:‘我不忧此相与别离,但恨未曾教其一伎令得活命。’彼便答曰:‘我亦数向婆罗痆斯,若有活缘汝可与我,我若见时转授于子。’其母即以箜篌授之,报言:‘姊妹!若见我儿面亲付与。语言:“汝可弹此箜篌以自活命,其第一弦指不应触,若触著者必有损害。”’彼即持去。时婆罗门将儿速疾付师受学,师即教诏。儿因暇日即疾入山采取薪木,遇见邻人,问速疾曰:‘汝比何如?’答曰:‘常受饥苦,知欲如何?’报曰:‘汝母相忆泣涕恒流,何不往彼?’答曰:‘彼是药叉,谁能共住?’答曰:‘若不能去,我今与汝活命之物,不得与他。’答言:‘不与。’即授箜篌,报言:‘弹此而为活命,其第一弦指不应触,若触著者必有损害。’答曰:‘善哉!我如是作。’即持箜篌至学堂处见诸同侣,彼便问曰:‘汝来何迟?’答曰:‘见我母友授此箜篌。’诸人问曰:‘汝能弹不?’答言:‘我能。’‘汝可为弹,我等共听。’彼即为弹,初弦不触,彼言:‘何故不触初弦?’答言:‘触者必生过患。’‘汝今但触,何过之有?’即便指触,时诸学生不能自持,悉皆起舞,缘斯日晚至先生处。问曰:‘何迟?’彼即具答,先生问曰:‘汝能弹不?’答曰:‘我能。’‘若尔,为弹一曲。’彼即为弹,初弦不触,先生曰:‘何意初弦不以指触?’答言:‘若触恐有过生。’‘汝但指触,斯有何过?’即便弹触,先生及妇悉皆起舞不能自持,所居屋舍悉皆崩倒,瓮器之属尽破无遗。先生大瞋,即扼其项驱出村外。既被斥逐随处孤游,唯弹箜篌而自活命。

  “时有五百商人赍持货物欲入大海,诸人议曰:‘众事皆有,但无音乐,何以自娱?至大海中谁解忧闷?’一人报曰:‘速疾婆罗门子解擘箜篌,可相随去。’即将速疾共至舶中。于大海内诸人告曰:‘汝擘箜篌,共相娱乐。’即便为弹初弦不触,诸人问曰:‘何不触弦。’答曰:‘若触有过。’彼言:‘但触,能作何过?’即为弹触,其时船舶跳踯海中遂便破碎,所有商人悉皆漂没同时命过。唯有速疾一人得存,遇版逢风天缘命活,遂便吹至金翅鸟洲。于一园中更无男子,唯见梵授王妇妙容女人,因与言交共行绸密。昼日相见夜即别离。问言:‘汝每于夜何处去来?’彼既通怀悉皆具告,答言:‘贤首!若如是者,何不将我共至波罗痆斯?’女答言:‘好!共汝俱行。’问男:‘何字?’‘我名速疾。汝复何名?’‘我字妙容。’其女即便渐持小石,乃至与人轻重相似,斟酌得去即唤速疾,同乘金翅向婆罗痆斯。女曰:‘尔可合眼,开即损睛。’欲至城边闻人叫向,遂作是念:‘仿佛欲至。’开眼瞻望,鸟急?风两目便瞎。于时妙容置之园内,自向王边。后至春时名花尽发众鸟哀鸣,王与宫人入园游观。时妙容女亦在其中,速疾闻彼去医花香,即为颂曰:

“‘风吹去医花,  芳香真可爱;
  犹如海洲上,  与妙容同居。’

  “时梵授王闻此颂声,敕内人曰:‘遍可观察谁作此声?’诸人答曰:‘有患眼人作斯声向。’王便唤至问曰:‘汝作颂声?’答言:‘我作。’‘汝应更作,我试听之。’便作是念:‘岂非雅颂王乐听闻,我为作之或容赏赐。’即还说颂

“‘风吹去医花,  芳香真可爱;
  犹如海洲上,  与妙容同居。’

  “时王问曰:‘言海洲者,去斯远近?’以颂答曰:

“‘妙容所居处,  去斯有百驿,
  超过于大海,  有洲真可爱。’

  “王既闻已,以颂答曰:

“‘汝颇曾闻见,  我所爱乐者,
  若是妙容身,  汝可说其相。’

  “是时盲人以颂答曰:

“‘腰间有万字,  胸前有一旋,
  常结去医花,  寄来与人主。’

  “王闻语已便作是念:‘此人恶行,虽安海岛亦复通私,既无所用,宜应与此忿恨居怀。’乃为颂曰:

“‘妙容具璎珞,  付与此盲人,
  宜可遣乘驴,  驱之出城郭。’

  “于时二人被王摈出,盲人将妇随处栖遑,至日暮时投大聚落,于空天庙权且居停。时有群贼五百夜入此村,诸人觉知悉皆除剪,唯有贼帅一人,走入天庙反闭其户。村人来问:‘庙中者谁?’盲人答曰:‘我是客人,非关贼类。’诸人告曰:‘若有贼者即宜遣出。’是时贼帅报妙容曰:‘汝何用此盲瞎人乎?宜可出之与我同活。’妙容便许,推出盲人。村人见之,遂斩其首。既至天晓,贼帅便将妙容而去,至一河边无有船筏不能得渡。贼报妇曰:‘贤首!河既泛涨无由共过。汝且住此洗浴身体,所有璎珞我先将过,安彼岸已还来相取。’妇言:‘随意。’便脱衣裳及诸璎珞与其贼帅,入水而坐,即作是念:‘岂不此人将我物走?’遥告彼曰:

“‘大河今泛涨,  璎珞汝持将;
  我生如是心,  恐汝今偷去。’

  “贼帅闻已以颂遥报

“‘汝夫无过令他杀,  谁信于我有亲心?
  所有璎珞我持行,  恐汝得便还伤我。’

  “是时贼帅即便将物弃妇而行,其女遂即露体出河入草而住。去此不远有老野干,口衔肉脔循河而去。时有一鱼从水踊出掷身岸上,野干见已弃所衔肉欲取其鱼,鱼入水中肉被鸱拨,两事俱失垂耳而愁。于时妙容于草丛内,遥见野干即说颂曰:

“‘肉被鸱将去,  鱼复入河中;
  两事并皆亡,  愁苦知何益?’

  “是时野干闻颂声已,四顾而望不见一人,乃为颂曰:

“‘我不为欢笑,  亦不作歌舞;
  谁在草丛中,  以言相调戏?’

  “妙容闻已,在草丛中报野干曰:‘我是妙容。’野干闻声即瞋骂曰:‘汝罪过物,不自羞耻及来相调。’以颂答曰:

“‘旧婿已杀却,  新夫将物行;
  彼此无归伏,  愁怨草中鸣。’

  “妙容闻已即以颂答:

“‘我今还本舍,  贞心事一夫;
  恐损于宗族,  不复作狂愚。’

  “是时野干亦以颂答:

“‘假使弶伽水,  逆流乌鸟白;
  赡部生多罗,  汝能专守一。
  乌与鸺鹠鸟,  同共一树栖;
  彼此相顺从,  汝能专守一。
  假使蛇鼠狼,  共在一穴游;
  二物情相爱,  汝能专守一。
  假使用龟毛,  织成上妙服,
  寒时可披着,  汝乃有贞一。
  假使蚊蚋足,  可使成楼观,
  坚固不摇动,  汝能专守一。
  假使莲花茎,  作桥令众渡,
  大象亦能过,  汝能专守一。
  假使大海中,  水中生火聚;
  诸人皆共向,  汝能专守一。’

  “是时野干说是颂已告妙容曰:‘我且作斯戏调之语,我能令汝还得依旧为国夫人,将何酬报?’答曰:‘知识若能令我还如昔者,我当日日供给肉食不使乏少。’野干曰:‘若如是者当用我言,应入弶伽河内令水至咽,合掌向日念天而住,我为报王。’野干便去,至王闻处出大叫声,作如是语:‘妙容今在弶伽河中洗心练行,宜疾唤取还入后宫。’王先曾学野干之语,既闻其事告大臣曰:‘卿今宜往弶伽河边,我闻妙容在彼勤苦改心易操,即可将来与我相见。’时诸大臣既见妙容,即以璎珞衣服严身,将至王所。王见欢悦,还依昔日为大夫人,遂日日中常以好肉供给野干,后便即绝。是时野干还伺王宫相近之处,叫声告曰:‘妙容!汝不以肉共相供者,我当令王熟打于汝与旧不殊。’夫人闻怖,即还给与野干之肉。汝等苾刍!勿作余念。往时妙容者即嗢钵罗苾刍尼是,彼时速疾者即邬陀夷是。往时闻去医花香气知是妙容,今闻嗢钵花香知是彼尼。汝等苾刍如是应知,一切事业皆是串习以为因缘。”大众闻已欢喜奉行。

  第六门第五子摄颂曰:

  度尼八敬法,  尼欲依次坐;
  二部事各殊,  还俗尼不度。

  佛在劫比罗城多根树园。时大世主与五百释女往诣佛所,礼双足已退坐一面,佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已,深心欢庆从座而起,合掌向佛白言:“世尊!颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性,坚修梵行得第四沙门果不?”佛言:“大世主!汝应在家著白衣服,修诸梵行纯一圆满清净无染,此能获得长夜安隐利益快乐。”如是三请佛皆不许,顶礼佛足奉辞而去。

  尔时世尊着衣持钵,出劫比罗城往贩苇聚落。时大世主闻佛去已,与五百释女自剃头发,皆着赤色僧伽胝衣,常随佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中,时大世主涉路疲极尘土蒙身,便诣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已,从座而起合掌白言:“世尊!颇有女人于佛善说法律之中出家受近圆成苾刍尼性,坚修梵行证得第四沙门果不?”佛言:“大世主!宜应剃发着缦条衣,乃至尽形坚修梵行,纯一圆满清净无染,此能获得长夜安隐利益快乐。”如是三请佛皆不许。

  时大世主知佛世尊频请不许,遂于门外啼泪而立。时具寿阿难陀见已问言:“乔答弥!因何啼泣而立?”答言:“尊者!我等女人,世尊不许出家作苾刍尼,是故啼泣。”阿难陀报言:“乔答弥!可住于此,我问如来。”尔时阿难陀诣世尊所,顶礼足已在一面立,白佛言:“世尊!颇有女人于佛善说法律中出家近圆成苾刍尼,坚修梵行证得第四沙门果不?”佛言:“得有。”“若如是者,愿许女人出家。”佛言:“阿难陀!汝今勿请女人于我善说法律之中出家近圆成苾刍尼性。何以故?若许女人为出家者,佛法不久住。譬如人家男少女多,即被恶贼破其家宅。女人出家破坏正法,亦复如是。又复阿难陀!如作田家苗稼成熟,忽被风雨霜雹所损。女人出家损坏正法,亦复如是。又复阿难陀!如甘蔗田成熟之时,遭赤节病便被损坏无有遗余。若听女人出家,损坏正法不得久住速当灭尽,亦复如是。”具寿阿难陀复白佛言:“是大世主于世尊处诚有大恩,佛母命终乳养至大,岂不世尊慈悲摄受?”佛告阿难陀:“实有斯事,于我有恩我已报讫,由因我故得知三宝,归佛法僧受五学处,于四谛理无复疑惑,得预流果当尽苦际证会无生。如是之恩更为难报,非衣食等可相比喻。”

  尔时世尊告阿难陀曰:“汝为女人,求请出家成苾刍尼者,我今为制八尊敬法,尽寿修行不得违越。我此所制如种田人,夏末秋初河渠之处,坚修堤堰不使水流,溉灌田苗随处充足,八尊敬法亦复如是。云何为八?阿难陀!诸苾刍尼,当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性,此是最初敬法。事不应违,乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。

  “阿难陀!半月半月当从苾刍求请教授,此是第二敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!无苾刍处不得安居,此是第三敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!苾刍尼不得诘问苾刍,忆念苾刍所有过失,谓毁戒、见、威仪、正命。阿难陀!若苾刍尼见苾刍戒见仪命有毁犯处,不应诘责,苾刍见尼有毁犯处应为诘责。阿难陀!此是第四敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!苾刍尼不得骂詈瞋恚诃责苾刍,苾刍于尼得为此事,此是第五敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!若苾刍尼,虽受近圆已经百岁,若见新受近圆苾刍,应当尊重合掌迎接恭敬顶礼,此是第六敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!苾刍尼若犯众教法者,应二众中半月行摩那[卑*也],此是第七敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。

  “阿难陀!若苾刍尼夏安居已,于二众中以三事见闻疑作随意事,此是第八敬法。事不应违,乃至尽形当勤修学。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

  三藏法师义净奉 制译

  内摄颂曰:

  近圆从苾刍、  半月请教授、
  依苾刍坐夏、  见过不应言、
  不瞋诃礼少、  意喜两众中、
  随意对苾刍,  斯名八尊法。

  “阿难陀!我今已制苾刍尼八尊敬法,皆不应违。若大世主乔答弥能奉持此八敬法者,即是出家受近圆成苾刍尼性。”时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法,顶礼佛足奉辞而去,诣大世主处作如是语:“大世主当知!世尊已许女人于佛所说善法律中出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违,乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法,今应谛听善思念之!”时大世主言:“愿为我说一心听受。”尊者告曰:“如世尊说,诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性,此最初敬法。事不应违,乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。”如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已,深心欢喜顶戴奉持,白阿难陀言:“大德!譬如贵族四姓家女,澡浴身体拭以涂香,净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢钵罗等,结作花鬘持授彼女,是时女人既见花来,欢喜而受置于顶上。大德!我亦如是,以身语心顶受如来八尊敬法。”时大世主受敬法时,及五百释女,即是出家近圆成苾刍尼性。

  尔时具寿邬波离请世尊曰:“如佛所说:若大世主受持敬法,是则出家、是则圆具成苾刍尼者,未审自余女众其事云何?”佛告邬波离:“自余女众,如法次第当与出家及授近圆。”时诸女人闻是教已,不知云何是其次第?以缘白佛,佛言:“大世主为首及五百释女受尊敬法,是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是,次第受之。若有女人求出家者,诣一尼所申礼敬已,彼尼即应问其障法,若无难者应可摄受,授以三归并五学处,先礼尊像、次礼其师,宜令合掌教作是语:‘阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存,归依佛陀两足中尊、归依达摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。’如是三说。师云:‘好。’答云:‘善。’

  “次授五学处,教作是语:‘阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉,乃至命存不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语、不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不欲邪行、不虚诳语不饮诸酒亦如是,此即是我五支学处,是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。’如是三说。‘愿阿遮利耶证知我是邬波斯迦,归依三宝、受五学处。’师云:‘好。’答云:‘善。’”

  缘在室罗伐城,尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法,佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众转授余人出家近圆成苾刍尼性,如是展转更授余人,尼众增盛。后于异时诸上座苾刍尼,诣大世主乔答弥所作如是言:“善哉圣者当知!我等苾刍尼众出家已久,诸余苾刍年少出家近圆未久,令依大小互相恭敬。”作是语已,时大世主乔答弥言:“诸妹!可待须臾,我诣圣者阿难陀处咨问斯事。”即往具寿阿难陀所说如上事,阿难陀曰:“大世主!且待少时,我往白佛。”时阿难陀即诣佛所,头面礼足在一面立,白言:“世尊!诸上座苾刍尼众出家已久,有余年少苾刍近圆未久,令依大小互相恭敬,是事得不?”佛告阿难陀:“汝今不应口说斯事。何以故?若其女人不于善法律中而出家者,诸有信心长者婆罗门等,见诸苾刍咸持美食,共相给施令无阙乏。阿难陀!复有信心长者婆罗门等,以新净白叠敷在街衢,作如是语:‘愿仁沙门蹈斯叠上,令我长夜获大利益,长得安乐。’阿难陀!复有信心长者婆罗门等,以发布地作如是语:‘愿仁沙门足蹈我发,令我长夜获大利益长得安乐。’复次阿难陀!若其女人于我所说善法律中不出家者,我诸弟子所有威德,假令日月具大光明不能映蔽,况余死尸外道之类。复次阿难陀!若其女人不出家者,我之教法满一千年,具足清净无诸染污;由出家故减五百年。是故阿难陀!我令百岁近圆苾刍尼,应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。”

  缘处同前。时诸苾刍尼,有四人众事、五人众事、十二人众事起,彼便总集二部僧伽。事务既多,遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“二众事别,唯除出罪、近圆及半月等法事须共为,余皆别作。”

  尔时室罗伐城有一长者,娶妻未久遂即有娠,月满生女。生已父亡,母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍,见女问曰:“汝属于谁?”答言:“圣者!我无依怙曾未属人。”报言:“若如是者何不出家?”女曰:“谁与我出家?”尼曰:“我能与汝,可随我去。”彼即随行,至尼住处便与出家,后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼因出乞食遇见其女,问言:“少女!如何得活?”答言:“圣者!我无依怙,辛苦存生。”报言:“若尔,何故更不出家?”答曰:“我已还俗,谁与出家?”尼曰:“我能。”即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌:“诸释迦女能为善事,或时出家而修梵行,或时罢道还染俗尘,随情所为岂非善事。”诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“由还俗尼有如是过,从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法,是故苾刍尼一舍法服已归俗者,不应更令出家。若与出家者,师主得越法罪。”

  第六门第六子摄颂曰:

  因度乔答弥,  出家有五利,
  可于五众内,  诃责事应知。

  缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者名瞿答摩,大富多财,娶妻未久便持财货往得叉城而为兴易,既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称,见唱:“善来!”欢怀命坐,因即相知共为交密。时瞿答摩卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者,因为兴易到婆罗痆斯,遂投瞿答摩家而为停止,彼见惊喜唱言:“善来!”共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰:“作何方便,我等殁后所有子孙共为亲爱不相疏隔?”瞿答摩曰:“善哉斯语!今可共作指腹之亲,我等二家若生男女共为婚媾。”彼言:“可尔,我意同然。”时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男,经三七日聚会诸亲,与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩,闻彼生男情甚欢悦,便作是念:“得叉长者共我交亲,今既生男,我当生女,彼是女夫可作严身璎珞衣服。”令使送去并持书曰:“闻君生男情甚欣悦,今送衣服愿垂纳受。”得叉长者得书领信,还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女,未久之顷妇遂有娠,月满生女,虽仪貌端正而瘦减常人,诸亲总集与之立字,众皆议曰:“此女形瘦,是瞿答摩女,应与立字号曰瘦瞿答弥。”时彼长者闻其生女,作如是念:“我友生女,岂得徒然,可奇衣璎用申欢庆,彼即是我新妇何疑?”遂裁书曰:“闻君诞女庆喜交怀,聊寄衣璎用申欣贺,幸当为受冀表不空。”彼览书已报书答曰:“许作交亲今皆遂愿,各待成立共媾婚姻。”时瞿答摩既披书已,女渐成笄教其学识,得叉长者亦复教儿令解众艺。

  长者先时有私通淫女,以儿付彼令学阴书,此论女人与男女交通,私密矫诳难知之事,多时学已报言:“阿母!我已学得今欲还家。”其母报曰:“汝可善学且勿归家。”答言:“阿母!我已善学忆舍须归。”母即私把紫矿绵团,告言:“汝若定去不肯住者,我自打头令破流血。”答言:“阿母!必苦相留我且未去。”母曰:“寒穷物自言善学阴私书者,汝尚不知。岂有我为他儿自打头破,我拟将湿紫矿绵,于头上按令赤汁流下,人见谓血。汝实无智,未可言归。”既闻母语遂且停留,未久之间复言:“阿母!我欲还家。”其母报曰:“汝应且住!”答言:“我去。”母曰:“汝若去者,我投井死。”答言:“阿母!必其如此,我不归家。”母曰:“愚痴物自言善解阴私书者,汝尚不知,岂有我为他儿自投井死,我拟井中多置草褥投身而下,人见谓死。汝实无智,未可言归。”复经少时又言:“阿母!我欲还家。”母曰:“汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜,食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中,多安酥蜜对儿尽食,食已还复吐着槃中。”命言:“汝食。”答言:“阿母!吐出之食,云何复食?”母便啼泣,邻家闻已皆来共问:“何意啼哭?”母便具告邻人答曰:“为汝作糜,何因不食?”报言:“此是吐出,云何可食?”母即槌胸大哭告诸人曰:“岂有吐食持与人乎?”邻人皆集强令其食,彼儿见逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面,报言:“痴人!自谓善解阴私之书,汝实无智,宁容目击吐食而便食之。”因即驱出不与同住。

  时长者子既被斥逐,遂还故居自为商主,将五百商人多持贿货南之中国。每对诸人说厌女色,渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去,皆与淫女共作交通,由听善言不入淫舍。淫女议曰:“姊妹当知!北地商人先多交往,今并离欲不复相看。”一女告曰:“我闻商主善解阴书,于诸女人极生厌贱,由是诸人皆绝还往。”众中有一年老淫女,问诸人曰:“彼是丈夫不?”答:“是丈夫,诸根具足。”报言:“我女若能诱得彼者,于众女中立为众首。”答言:“如其得者立为第一,若不得者其欲如何?”答曰:“当酬汝等五百金钱。”众人曰:“善。”其母即便就商主边赁宅而住,多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰:“汝属谁家?”报言:“我属商主。”母曰:“我儿持货,亦向他方自为商主,岂不如此求及他人?汝从今日来我家中,若有所须皆随意取。”既闻此言数数来取,商主遂怪问家人曰:“汝于何处得斯异物?”家人白言:“去此不远,有一老母所住之家多贮众货,自言:‘我儿持货,亦向他方自为商主,岂不如此求及他人?汝等所须来随意取。’我有所须即从彼觅。”商主闻已,于其母所情生爱念,告家人曰:“其母既能如此资给,事同我母。”家人往彼报其母曰:“商主于母深生爱念与母不殊。”老母曰:“何时当得见子面耶?”答曰:“善哉!我报商主。”即便还报,商主闻已报言:“善事!”遂即行诣老母店中,既相见已欢笑迎接,母便问曰:“汝名字何?”答曰:“我字游方。”母曰:“我子商主亦同此名,汝即是彼体无差异,往来我处勿作他心。”答言:“如是,情无间别。”母命其女:“汝可进来与兄相见。”女即出来共相致问。于时商主见彼女来,仪貌端严举世无匹,便生爱着如猛风吹,不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰:“谁家少女?”报言:“爱子!是汝之妹。”问曰:“已属他不?”答曰:“未有所属。”报言:“阿母!若尔,何不与我?”母曰:“欲令事汝,不拟与他。然有一过使我怀疑,欢合暂时欲去便弃。”答言:“阿母!颇能相与必不弃遗。”母曰:“若如是者,所有财物将入我家,方信汝心言无有二。”答言:“可尔。”遂将财货运入其家,家有后门入即将出,知物尽已,告曰:“宜选吉日可共成亲。”母即遂报诸淫女等:“可于某日各自严身,着上妙服咸至我家共为欢会。”至成亲日商主见怪,问言:“阿母!何因大会,更无男子唯有女人?”老母矫言:“男子未至。”时有一女遂共商主耳语:“君可不知我等并是淫女耶?”商主念曰:“我被淫女之所欺诳。”其女交欢已经多日,报商主曰:“与我金钱。”答曰:“我之财货并入汝家,更从我索何物相与?”女即默然。

  后时商主因酒睡着,遂将蘧蒢裹束送着街衢,天晓人行即便睡觉,见身如此深生悔恼,泣泪横流饥火所烧,为求饮食,遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍,多雇作人,令往廛中随处求觅,唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱,告使者曰:“我观此人似未曾作,更觅余人。”彼闻语时重加忧恼,悲泪交流观长者面。长者便怪问言:“汝谁家子?从何处来?名字何等?”彼即哽咽声嘶答言:“阿父当知!我是北方,得叉邑人名曰游方,我以天缘来至于此。我今不知何所趣向?今遭苦难死活难期。”时瞿答摩见语悲哀情生愍念,问曰:“汝识得叉城人名称长者不?”答言:“阿父!我薄福人,彼即是父。”时瞿答摩闻说父已,知是旧亲更钟慈爱,美言告曰:“汝可无畏勿生悲惨,当作女夫,是汝舍宅。”既蒙安慰遂息愁怀,长者即便赐以衣服严身之物,澡浴涂香饮食房舍,凡是所须皆令无乏。复告妇曰:“汝可为女备办璎珞庄饰之具,女夫既至当作婚姻。”遂对宗亲,告游方曰:“今是吉辰,共为婚媾。”游方答言:“阿父!我未成亲,且求财货。”长者告曰:“宅中财物随意所须,既无乏少更求何用?”然游方本意往淫女舍欲报私仇,答言:“阿父!我成亲日广备礼仪,岂等凡流随宜嫁娶。”长者默然。

  是时游方出城游观,于大河中见有死尸随流而去,岸上乌鸟欲餐其肉,舒嘴不及遥望河边,遂以爪捉箸揩拭其嘴,嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸,揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归,遂将五百金钱往淫女舍,报言:“贤首!往以无钱缚我畀出,今有钱物可共同欢。”女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便,即将一箸揩彼鼻梁,其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗,竟无一人能令依旧,医皆弃去。女见医去更益惊惶,报游方曰:“圣子慈悲!幸忘旧过勿念相负,为我治之。”游方答曰:“先当立誓,我为汝治,先夺我财并相还者我当为疗。”答言:“若令差者倍更相还,对众明言敢相欺负。”即取一箸揩彼鼻梁,平复如故,女所得物并出相还。得物归家广为婚会,命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅,报女夫曰:“汝可将妇诣彼停居,彼有村坊悉皆给汝。”既至彼已安乐而住,未经多日妇即有娠,欲至生时报其夫曰:“我欲归家今母看养。”答言:“随意。”既到舍已便即生男,遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体,欲至生日复更同前,求还母处。即将一子共夫乘车,遂于路中夫乃下车,诣一树下纵身而睡,毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子,生已下车便至树边,报夫主曰:“我已生儿,君宜庆喜。”大唤不语,后以手触方知命终,号哭槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去,唯有空车重增悲咽,四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所,行至中路遇大风雨,河水泛涨求进无由,即作是念:“若将二子一时渡者,我及于子俱并不存。”遂留大子,怀抱小儿,既得渡河置于岸上,回取大儿浮至中流,有野干来遂衔小子,子啼作声母遥叫唤。大子意谓其母相唤,掷身入水因即命终。母急上岸趁彼野干,遂得其儿看已命过,遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去,情为犹活即入水浮,观之知死痛切悲啼,速便上岸。夫儿离背独行旷野,唯着一衣号恸而去,椎胸懊恼不能自裁,时行时坐宛转于地。是故苾刍当知!先业果报熟时,必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属,俱遭霹雳咸悉命终,唯有一奴得存余命,悲号啼哭急走而来。女见问之:“汝何行急?”彼便倒地悲叫而言:“所有家亲咸遭霹雳,唯我一身得全余命。”女闻号叫悲不自胜,说伽他曰:

 “我于先世中,  曾作何恶业,
  夫儿及父母,  眷属一时终?
  我是薄福人,  独行随处去,
  亲族皆零落,  何面欲求生?
  宁在于山薮,  旷野无人处,
  不住于家宅,  忧愁日夜增。”

  说是颂已即与奴别,随意东西唯独一身,至一聚落遇到一家,见有老母捻劫贝线权寄停止,母遂相容,便到母边共其捻线。有一织师少年,时来母处买劫贝线,母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母:“昔日缕粗,今何细妙?”母曰:“此非我作。”问:“是谁为?”答:“有客人彼能妙作。”报言:“阿母!我独一身,更无兼手何不见与,我以衣食相供。”答言:“我归问彼,知意报来。”即贵价取缕设好饮食,香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰:“阿母!何处卖线得钱身香花彩?”答言:“少女!非直贵价得钱,身服花彩,更乃饱餐美食欢喜归来。”女曰:“我怪非常,为此相问。”即于女前说织师好,复言:“少女!彼之织师未有妻室,汝能共活衣食相供。”答言:“阿母!勿说斯语,我于家室深生厌患,随宜活命更不求余。”母曰:“女人无依理难存济,宜觅处所以自安身。”遂说百种因缘令其改嫁,女便心变从彼所求,织师既知以礼迎去。

  时彼织师性多毒害,虽无罪过常行杖楚,其女即往告老母曰:“何意将我付与药叉?常受苦楚知欲何计。”报言:“少女!汝勿怀忧,若有男女自相怜爱,家产资财并皆属汝。”其女未久便即有娠,其夫知已不加楚毒,妻生慢意不并寻常,织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集,酒醉还家扣门而唤,其时妇属产期闭门而坐,虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉,怀恨在心更增忿怒,妇生子毕方与开门,告夫主曰:“我已生儿君宜喜庆。”夫闻斯语怀毒在心,便作是念:“有娠之时已慢于我,今既生子更长高心,若不杀之必为仇隙。”即报妻曰:“汝速然釜以油置中。”见油沸已告其妇曰:“汝可以儿投于釜内。”妻曰:“此是君儿新生无识,有何过失而欲杀之?是不可也。”即以粗杖打其脊上,世间怜爱无过自身,不能受苦,遂即举儿置油釜内。夫见熟已报云:“汝今可食此肉。”答曰:“我欲如何自餐子肉?”夫遂倍常苦楚逼害,忍苦不已遂餐其肉。如世尊说:

 “染欲是小过,  愚者亦能除;
  瞋痴是大殃,  智者当速离。”

  于时织师遂生悔恨,坐卧不安如火烧心,极怀忧恼烦怨睡着,妻作是念:“其人杀子令我食肉,人中药叉可宜逃避。”即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国,便共为伴随时活命。彼大商主见此女人,容仪端正便生爱念,问言:“少女!汝属于谁?欲何所适?”报曰:“我先有夫毒蛇蜇死、一子新生被野干所害、一子两岁溺水而亡,父母亲知咸遭霹雳,我无依托随处游行,且寄商人以求活命。”商主念曰:“此女容仪卒求难得。”即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营,财物并将、夫身被杀。贼帅见女仪容可爱,给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼帅,遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背,于时臣佐作大礼仪,准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中,被贼破陵穿孔已穴,瘦瞿答弥在于墓中,土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖,谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出,既出外已四顾忙然,忧恼百端求生无路,加以饥渴内迫身心,因即癫狂不记先后,遍体泥涂手足皴裂,露形而去。渐渐孤行,途经万里至室罗伐。如世尊说:“众生业报难可思议,先所作业悉皆自受,恶缘斯尽善果方生。”次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围绕为说妙法,彼遥见佛三十二相八十种好,周遍严身世间无匹,圆明赫奕超日千光,如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心,睹己形容深生羞耻,即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见,恒起大悲饶益一切,于救护中最为第一,最为雄猛无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,渡四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离于八难乐八正路,永断九结明闲九定,满足十力名闻十方,于诸自在最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观诸世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁能受化?作何方便拔济令出?无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明膜,无善根者令种善根,有善根者令得增长,置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言:

 “假使大海潮,  或失于期限;
  佛于所化者,  济度不过时。
  佛于诸有情,  慈悲不舍离;
  思济其苦难,  如母牛随犊。”

  尔时世尊告阿难陀曰:“汝向众外,可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥,令其披着将来听法。”时具寿阿难陀奉佛教已,即行诣彼舍衣覆之,将至佛所,礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法,于四谛理令其解悟,以智金刚杵摧二十种有身见山,获预流果。既得果已便从座起,合掌向佛叹未曾有,白言:“世尊!唯愿慈悲,许我于佛法律舍俗出家,成苾刍尼而修梵行。”世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家并授近圆,教读毗奈耶如法教诲。彼即策勤一心无倦,观知五趣轮转不停,诸行无常毕归磨灭,断三界惑破五趣轮,证得阿罗汉果,三明六通具八解脱,得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍:“于我弟子苾刍尼中,瘦瞿答弥持律第一。”

  是时诸尼闻佛记已,有诸尼众诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故,即便为说本业因缘,诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足,诸苾刍见共相耳语说彼业缘,时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。

  尔时世尊知而故问阿难陀曰:“是诸苾刍共相耳语为说何事?”时阿难陀以缘白佛,佛告阿难陀:“众生业报难可思议,由心造作一切世间,皆因业生依业而住,凡自作业当受其报。”时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德世尊,此瘦瞿答弥先作何业?夫被蛇蜇而死、一子野干所害、一子溺水而亡,父母亲知咸遭霹雳,自食子肉心乱癫狂,渐渐游行来诣佛所,善法律中出家近圆,断诸烦恼证阿罗汉,蒙佛授记于尼众中持律第一。”佛言:“汝等苾刍当知!此尼由先作业,果报熟时皆须自受,非外四大等,乃至说颂,广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落,有长者住大富多财,娶妻经久迥无儿息,心怀忧恼:‘我有多财了无继嗣,身亡之后并入官收。’妇问:‘何忧?’夫以事答,妇作是念:‘我今未知由夫薄业我无福耶?不生子息,岂非夫主于我情生异念更觅余妻,亲对我前掌颊而住,广说愁词。我宜自行不劳他遣。’告其夫曰:‘我有恶业不怀男女,可更觅妇男女当生。’报言:‘贤首!汝岂不闻,家有二妇欲将冷水饮麨无由,于其宅中常为斗诤,共相恼乱无有停歇。’妻作矫情,报言:‘圣子!宜可娶来,彼若年颜与妹同者,我便于彼如妹看之,与女相似如女瞻养。’夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者,妻生一女复有二子,女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻,彼便见与,作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻,旧妇腹中先有恶病不生男女,见夫弃掷极生嫉妒,因即病差便即有娠。报夫主曰:‘我今有娠,君当喜庆。’夫曰:‘贤首!汝若生子,我殁世后得为继嗣自作家主。’妇曰:‘诚如所说。君之后妻若不药我堕胎,必有斯理。’夫曰:‘贤首!我先语汝:“家有两妇定相恼乱。”汝今无事早发斯言。’妇便默尔。月满生儿,母便念曰:‘此子幸蒙天缘得生,必被后妻之所损害,我今付彼令养为儿。’作是念已语后妻曰:‘小妹!此儿与汝共作养育,俱为己子情勿间然。’彼言:‘善事。’遂共恩养,未经多时遂生恶意,作如是念:‘此非我子岂继我家,若长成日,母作夫人子为曹主,我充婢使,此必无疑。何用养怨?宜当早杀。’既生恶念,如火益薪其焰转炽,怀毒恶心亦复如是,遂以竹签刺儿喉内,子患楚痛极苦号啼,问后母曰:‘何意孩子悲啼?’答言:‘不知。’母即抱持哀怜抚拍,子怀苦楚啼泣更增,即便以奶置彼口中,方见竹签惊忙拔出,其儿因此便即命终。母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤,亲邻来集问其所以,答言:‘我儿后母嫉妒,竹签其口苦楚命终。’亲邻闻已悉皆惊集,问言:‘何意啼泪交流?’具以事答,远近邻伍诸人咸萃,共瞋后母,告言:‘小儿无过,何因苦杀?’彼既闻已槌胸作誓:‘我若嫉心杀此儿者,当令夫主毒蛇蜇死、一子野干所害、一子溺水而亡,父母亲知咸遭霹雳,我食子肉心乱癫狂,赤体游行无所知觉。’汝等苾刍于意云何?其长者后妻岂异人乎?此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心,杀他儿子重为言誓,由此业故夫被蛇蜇,一子野干所害,一子溺水而亡,父母亲知咸遭霹雳,自食子肉心乱癫狂,露形而去无所觉知。

  “又诸苾刍!乃往迦叶波佛时,此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼,乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶,彼佛法中持律第一,彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿:‘我于迦叶波如来无上等觉教法之中,至尽形寿修治梵行所有善根,如迦叶波佛授摩纳婆,当来之世人百岁时,得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家,断诸烦恼证阿罗汉,如迦叶波佛说我邬波驮耶于诸尼中持律第一,我亦如是蒙佛记为持律第一。’”

  时诸苾刍复白佛言:“大德!彼之父母,先作何业咸遭霹雳?夫造何罪被毒蛇蜇?二子何愆?一被野干损害、一为溺水而亡。”佛告苾刍:“各自作业,皆悉成熟,广如前说。汝等苾刍当一心听!此贤劫中人寿二万岁时,有迦叶波如来、应、正等觉,十号具足,出现于世,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时于此城中有一长者大富多财,去城不远,于河彼岸造一住处,诸方僧来咸住于此,长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失,长者唤问:‘汝无智慧,三度将财并皆散失。若不还我,不放汝归。’答言:‘长者!更容一度将财兴易,若不总还,夫妻二子没为奴婢。’遂作明契,长者与财。复还散失,长者即便收其夫妻及子,充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给,身常煮饭,妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍,时逢天雨河水泛溢,夫妻及子并皆不至,时阿罗汉怪其不来,即往告曰:‘日时将至何故不行?欲令众僧悉皆阙食。’闻是语已悉生瞋恚,父母亲识闻已咒言:‘彼人无事共相苦切,何故不遭霹雳而死?’夫作是语:‘此在路来,何不被毒蛇蜇死?’一子复言:‘何不溺水而死?’一子又言:‘何不被野干所杀?’汝等苾刍勿生余念,往时净人者岂异人乎?即夫妻是,彼父母等即霹雳死者是,彼时夫者即被蛇蜇死者是,彼时二子者即溺水死及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出粗恶语,皆受斯报。汝等苾刍!由是因缘,我常宣说黑业得黑报,白业得白报,杂业得杂报。汝等应当勤修白业,离黑杂业。”时诸苾刍闻佛所说,皆大欢喜信受奉行,顶礼佛足奉辞而去。

  缘处同前。尔时愚痴恶生,释子无辜咸被诛戮,释女尊亲兄弟姊妹及以夫主悉皆丧灭,各怀忧苦,于佛所说善法律中来求出家。得出家已,譬如铃向忧想渐除,后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说:“大黑毒蛇有五过失。云何为五?一者多瞋;二者结恨;三者怨仇;四者无恩;五者恶毒。女人亦尔。瞋恨多仇无恩恶毒。女人毒者,谓有一类多欲染心。”时诸释女苾刍尼共集议论,往吐罗难陀苾刍尼所,到已顶礼一边而坐,白言:“圣者!欲心烦恼实难禁制,常恼女人,云何能止?”报言:“姊妹!更欲何为?汝等少年可舍学处,宜觅商人少年男子,多有财者共作交通,烦恼欲心自然止息,我若少年共汝同去。”诸尼闻已礼足而还,遂更共议:“诸姊妹等!圣者吐罗难陀作如是语,我等云何欲为安处?”或有说言:“吐罗难陀所言极善,我等宜行求觅其事。”或有说言:“诸姊妹!女人于佛善说法中得出家者甚为难遇,宜可往问圣者瘦瞿答弥。”咸云:“可尔。”即共诣彼顶礼双足,白言:“圣者!欲心烦恼实难禁制,常恼女人,我等云何方便能止?”报言:“诸妹!勿道欲名。何以故?其味甚少过患极多。如世尊说:‘诸有智人,于淫欲处知有五失,故不应为。云何为五?一者观欲少味多过常有众苦;二者行欲之时常被缠缚;三者行欲之人永无厌足;四者行欲之人无恶不造;五者于诸欲境,诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者,以无量门说欲过失,是故智者不应习欲。又复智人知出家者有五胜利。云何为五?一者出家功德是我自利不共他有,是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使,既出家后受人供养礼拜称赞,是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道,是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死,当得安隐无上涅槃,是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众,诸胜上人之所赞叹,是故智者应求出家。’汝等应可观斯利益,以殷重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹!为当欲闻我于先世习欲之时所有过患?为于今生习欲苦恼?”诸尼答曰:“且止先世,愿说今生。”时瘦瞿答弥即宣说:“自一生来丧失父母,夫主儿子死亡,并食子肉生入墓中,癫狂迷乱次第为说。”诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖,便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法,于四圣谛令彼开悟,彼等闻法获预流果,广如前说。既得果已白瘦瞿答弥:“几将失我,被吐罗难陀陷欲泥中永沉生死。”瘦瞿答弥问曰:“彼作何事?”即具陈如上,报曰:“姊妹!知欲如何?”彼为恶行损坏佛法,少欲诸尼共生嫌耻:“云何苾刍尼令他舍学与俗交通?”时苾刍尼白诸苾刍,苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗,若相劝者得吐罗底也罪。”

  缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍,苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍尼不应诃骂苾刍,若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍,如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女、求寂男、求寂女。如是下三众,各低头不应诃骂五众,皆得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

  三藏法师义净奉 制译

  第六门第七子摄颂曰:

  尼不在前行、  见僧应起敬、
  白僧半加坐、  归俗诘无缘。

  缘处同前。尔时具寿大迦摄波,在鹿子母东林住处,于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食,遥见大迦摄波便作是念:“我今宜可治此愚人。”若迦摄波次第至家,吐罗难陀即先入其舍,在门扇后立。迦摄波来,告言:“圣者!宜过家,无熟食。”尊者即去。作是语已还至余家,迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家,皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知,便即入定观谁恼我?见吐罗难陀苾刍尼,告言:“姊妹!汝今无愆,然是具寿阿难陀作斯过失,强请世尊令如是等恶行女类出家近圆。”诸苾刍闻以缘白佛,佛作是念:“由苾刍尼多有过患,苾刍乞食处苾刍尼不应前行。”作是念已告诸苾刍:“迦摄波善说其事,是故我今制诸苾刍尼,苾刍乞食尼不前行。”诸苾刍尼便不敢行,因此乞求难得。向苾刍说,苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍乞处,苾刍尼避应行。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波,因行至彼,众见皆起,吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰:“圣者!大迦摄波人天恭敬,我等遥见咸悉惊起,圣者端然不移于座,极为不善。”答曰:“彼乃元是外道邪徒,极愚极钝而来出家,我是释女从佛出家,博通三藏善闲说法,契合真理问答无滞,何合见彼从坐起焉?”时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛,佛言:“信心长者婆罗门等善作讥嫌,从今已后苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。”如世尊说若见苾刍从坐起者,后于异时莲华色苾刍尼,于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀因行乞食至尼住处,莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座,问言:“姊妹!汝为大众说何教法?”报言:“演说某经。”于时具寿阿难陀即为大众广说其义,莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐,久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰:“我闻莲华色尼无诸染欲,今见阿难陀美貌容仪遂生异念,欲火烧心便即倒地。”诸苾刍闻以缘白佛,佛言:“汝等苾刍!诸长者婆罗门善说其过,从今已后若苾刍尼于苾刍处来听法时,应言:‘姊妹!就座而坐。’苾刍若为说法忘命令坐,苾刍尼应可白知,随处安坐。”

  缘处同前。如世尊说:“汝等苾刍!由此譬喻能解其义,汝等应听我略教诲。言日出者,谓是如来出现于世,喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者,谓说法人挍量义理。农夫耕作者,谓是诸余信施檀越,于我弟子营福智田。群贼皆散者,谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍,如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作,为欲哀愍以大悲心成就利益,所应作事我已作讫,汝等作者自可修行,当离諠闹独处闲居,往空林中在一树下,或空室内或在山崖或依坎窟,或在草积,或于露地,或向冢间,或尸林处,随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心,勤修静虑莫为放逸,勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。”时诸苾刍闻佛说已,便往山林坎窟之中,茂林清沼华果胜处,一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园,于闇林中或在余处,受用随时供身卧具加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处,因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍:“诸尼不应加趺而坐,以修寂定应半加坐。”是时诸尼奉教而作,尚有细虫入身相恼,佛言:“应以故破衣及以软叶而为掩蔽,方始半加当修寂定。”

  缘处同前。具寿邬波离请世尊曰:“大德!若苾刍尼舍戒归俗重求出家,得与出家近圆不?”佛言:“邬波离!一经舍戒更不应出家。”

  缘处同前。具寿邬波离请世尊曰:“大德!先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失,所谓破戒、破见、破威仪、破正命者,颇有余缘,诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不?”佛告邬波离:“必无因缘,诸苾刍尼得有诘责苾刍如前罪类所有过失。”

  第六门第八子摄颂曰:

  长者与残食、  残触不相避、
  不问隐屑事、  近圆座应知。

  缘处同前。有一长者大富多财,娶妻已久不生男女,后时财物悉皆散尽,告其妇曰:“我今年老不能求财,欲往逝多林为出家事。”妻言:“圣子!君若出家,我何依托,亦去出家。”夫言:“贤首!可共同去。”长者将妻往大世主乔答弥处,顶礼双足白言:“圣者!此是我妇,乐于善说法律之中而为出家,愿慈纳受。我今亦往逝多林所而求出家。”答曰:“善哉男子!夫妻能发此胜妙心,俱共出家斯为好事。如世尊说:‘出家之人有五胜利,功德无边圣所称叹。五胜利者如前广说。’汝今可去,我与出家。”时大世主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处,求一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言:“长者有福今得出家,多获胜妙四事供食。”后于异时入城乞食,妻苾刍尼亦来乞食,时世饥馑乞求难得,遇见其妻,问言:“仁者!若为存济?”妻曰:“时世饥馑乞求难得辛苦存生。”便即告言:“我今多得饮食供养,若佛听者减半相与。”时苾刍尼还至本处,向诸尼众具陈其事。尼既闻已向苾刍说,苾刍白佛,佛言:“若诸苾刍有如此苾刍尼,时世饥馑乞求难得者,苾刍有食应可相与,勿致疑惑。”如世尊说,若苾刍有如此苾刍尼,时世饥馑乞求难得,有食相与勿致疑惑者,苾刍乞食得已,便即减半与,苾刍尼恒来就食。乃于他日,其苾刍尼别处得食而不来就,苾刍作念:“尼应余处得食,为此不来,何劳留分?”思惟是已便不出分。尼于明日遂来觅食,报言:“仁者!昨不见来遂不出食,今虽有者已成残宿恶触,不堪受用。”尼闻斯语礼足而还,至尼住处具说其事。尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“从今已后,苾刍残触苾刍尼得食,苾刍尼残苾刍得食。”

  缘处同前。时有苾刍于僧众中,问苾刍尼与僧不同隐屑之事,尼闻羞耻俯面而住。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍不应问苾刍尼所有隐屑之事,然苾刍尼自可相问。苾刍若问得越法罪。”苾刍又问同戒隐事,彼复羞惭,佛言:“可令尼隔方问彼尼,彼以其事告彼隔者,隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故。”

  缘处同前。具寿舍利子等,与一苾刍尼受近圆已,说颂告言:

 “汝于最胜教,  具足受尸罗,
  至心当奉持,  无障身难得。
  端正者出家,  清净者圆具,
  实语者所说,  正觉之所知。”

  说是语已,时苾刍尼月期忽下,舍利子告言:“姊妹!汝可起去。”尼为羞耻便不肯起,时舍利子观知所以,即便起去。诸苾刍尼曰:“姊妹!才受近圆未离坛场,岂合恼乱阿遮利耶,令起不起。”答言:“姊妹!彼是大人,不容见我猥屑之事,仁等可不自知更责于我,我为蹲踞于前而坐,月期忽下云何起去?”诸尼闻已向苾刍说,苾刍白佛,佛言:“自今已后与女近圆,勿令蹲踞可坐砖上,或坐草座或复小褥子上,由诸女人身柔软故。”

  第六门第九子摄颂曰:

  苾刍余卧具,  应与苾刍尼;
  尼不蹋桥板,  不着装身物。

  缘处同前。尔时大世主乔答弥,与五百苾刍尼游行人间,日将欲暮到逝多林,作如是念:“时今已过日既将暮不暇入城,我等宜共随时居止,待至天晓方可入城。”即于寺中露地而眠,所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是念:“若不顶礼大师,至城还须重来。”即诣佛所,顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污,知而故问乔答弥曰:“衣服何因被尘土污?”即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰:“苾刍所有余长卧具,不与苾刍尼耶?”白言:“不与。”佛告阿难陀:“从今已后苾刍受用余残卧具,应与苾刍尼,勿致疑惑。”如世尊说:应与苾刍尼卧具者,时诸苾刍分卧具时皆取下恶,留上好者与苾刍尼,佛言:“不应好者留与苾刍尼,应与粗者,随时供给勿令阙事。须食应与。”

  缘处同前。尔时具寿大迦摄波,于小食时着衣持钵入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼,从外而来欲入住处,遇河水泛溢,见迦摄波在板桥上,吐罗难陀作如是念:“此愚钝物今可治之。”速往桥边用力踏板,时迦摄波遂即落河,衣服并湿钵沉水底锡杖随流。迦摄波曰:“姊妹!汝无过犯,乃是具寿阿难陀作斯过失,强请世尊度如斯类恶行之女,于佛法内出家为尼。”苾刍闻已以缘白佛,佛作是念:“由苾刍尼多生过失。”告言:“自今已后,苾刍尼不应共苾刍同桥上行,若行得越法罪。”如世尊说:苾刍尼不得共苾刍同桥行者,时有大桥安隐广大,诸苾刍尼不敢共行,佛言:“如是宽广大桥共行无过。”

  缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼,于小食时着衣持钵入城乞食,次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言:“善来!”即敷座令坐共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰:“姊妹!何故骻粗腰细耶?”答言:“圣者!何须问此?我但以物结束,为悦王意。”尼曰:“我今等闲且问。”答言:“圣者!我用物缠是故粗也。”尼曰:“由此众人见者相爱。”胜鬘默尔。尼至住处亦着此衣,诸尼问曰:“此非法衣岂合尼畜?”白诸苾刍,苾刍白佛,佛言:“此非法衣,著者得越法罪。”

  缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼,又见夫人乳房圆正,问答同前,夫人曰:“我着覆乳房衣。”又见夫人着承乳房衣、又见着勒腰衣,吐罗难陀见皆借问,如上具答,尼即学作着用此衣。佛言:“皆不合,着用者得越法罪。”

  第六门第十子摄颂曰:

  不濽水污衣、  不持死胎子、
  不吞于不净、  触己子非他。

  缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。时大迦摄波在城乞食临渠堑行,吐罗尼见便作是念:“我今宜可治此愚人。”遂持大砖速至傍边遥掷堑内,秽恶臭水污其衣服,迦摄波曰:“汝无愆犯,然是阿难陀作斯过失。”具说如上。诸苾刍闻,以缘白佛,佛言:“苾刍尼不应以秽恶水污苾刍衣服,若犯者得越法罪。”

  缘处同前。尔时有一长者,大富多财娶妻未久,将诸财货出外兴易。妻啖好食着妙衣裳,欲心炽盛,遂共一男而作私通,因即有娠。既经多月而作是念:“我宜堕胎,若不落者,夫到之日必当害我。”遂即堕胎。情怀忧念:“我今落讫,何处安置?”时吐罗难陀苾刍尼,因乞食入其舍,告言:“妙相!可与钵食。”答言:“圣者!可去,无授食人,我怀忧恼。”报言:“妙相!可有人亡?”答言:“无有人亡,然我堕胎不知欲弃何处?”报言:“妙相!我若为弃,颇能常供乞钵食不?”答言:“我与。”“我之侍者及知事人亦能与不?”答言:“并与。”即以大钵盛彼死胎,向空舍中而为弃掷。时彼舍内先有众多漫行男子,室中聚立见而问曰:“秃头释女欲何所作答?”曰:“只由汝等无赖狂夫通他妇女,造斯过失令我弃胎。”男子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼,报言:“罪过物!汝吐罗难陀尼,现作如是弃胎恶业。”诸尼默尔。尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“尼畜大钵有如是过,是故诸尼不持大钵。”告诸苾刍:“吐罗难陀作非沙门行,当知诸尼不应作此非法之事,不持大钵。若尼持大钵作如是事者,得越法罪。”如佛所制尼不持大钵者,诸尼不知持何等钵?佛言:“苾刍小钵是尼大钵。”

  缘处同前。时笈多尼既将一渧不净置在口中,复将一渧置下根内,众生业报难可思议,遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢手触,儿便啼哭。诸亲问言:“何故儿哭?”尼闻默尔。余尼答曰:“世尊制戒不许触男,故不敢近,为此啼哭。”彼即答言:“世尊大悲,云何己子不听手触?母不触者岂可命存?”尼闻称善,往告苾刍。苾刍白佛,佛言:“己子应触,长养抱持无有过失。”

  缘处同前。佛言:己子应触长养抱持者,女人多爱便捉此儿,从肩至肩竞共抱持,其儿便瘦。诸亲见问:“何意如是?”彼遂具说,咸共讥嫌。以缘白佛,佛言:“诸尼不应触他孩子,若触得越法罪。”

  第七门总摄颂曰:

  笈多尼不住、  僧脚崎二形、
  道小羯磨时、  沽酒尼根转、
  寺外不以骨,  第七摄应知。

  第七门第一子摄颂曰:

  笈多与儿宿,  王舍药叉神,
  施儿衣系项,  称名与祭食。

  缘处同前。如世尊说:“苾刍尼不得与男同一室宿。”时笈多苾刍尼,遣童子迦摄波出外令宿,子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰:“童子迦摄波小儿夜何啼哭?”尼默不对。诸尼报曰:“世尊不令苾刍尼与男子同一室宿,为此令出,由是夜啼。”诸亲曰:“世尊大悲,若童子小儿不与母宿当招祸患。可白世尊。”诸尼向苾刍说。苾刍白佛,佛言:“笈多尼应从僧伽乞与子同室宿羯磨。应如是乞,敷坐、鸣揵稚、尼众集已,笈多合掌随应致礼,于上座前,或于草坐、砖上或褥上坐,合掌而住作如是白:‘大德尼僧伽听!我笈多苾刍尼生男,欲与子同一室宿。今从尼僧伽乞与子同一室宿羯磨。愿尼僧伽与我与子同室宿羯磨,怜愍故。’如是三说已,次令笈多尼离闻处着见处,须一苾刍尼作白羯磨,应如是作:

  “‘大德尼僧伽听!此笈多苾刍尼,为自生男。此笈多今从僧伽乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。’次作羯磨:‘大德尼僧伽听!此笈多苾刍尼,为自生男。此笈多今从苾刍尼僧伽乞与子同室宿羯磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾刍尼僧伽听与笈多与子同室宿者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟,苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

  “若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟,宜应与子同室而宿,勿致疑惑。”其笈多伴尼亦共同宿,尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“其有子尼应与子宿,非是余人。共余人宿者得越法罪。”是时笈多子年长大犹共同宿,尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“尼若子大不应同宿。”

  佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边,有药叉神而为居止名曰娑多,此常拥护影胜大王、中宫妃后、王臣、宰辅及诸人众。由彼力故,王及诸人悉皆安乐,时降甘雨苗稼善成,华果泉池在处充满,常无饥俭乞求易得。诸有沙门婆罗门、贫穷孤独、商估之类,悉皆来凑摩揭陀国,时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗国,复有药叉名半遮罗,恒住于彼亦常能拥护,令彼国中安隐丰乐,与摩揭陀境事无差异,时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时诸方药叉共为聚会,此二药叉得申欢爱共为亲友,执别之后各还故居。娑多药叉取摩揭陀上妙华果送与半遮罗,彼以北方所出华果送与娑多,如是多时共申情好。复因聚会重得交欢,是时娑多语半遮罗曰:“作何方便?我等殁后所有子孙,共为亲爱不相疏隔。”半遮罗曰:“善哉斯语!我意同尔。”娑多曰:“今可共作指腹之亲,我等二门若生男女,共为婚媾。”彼言:“可尔。”时娑多妻未经多时,遂有娠体,月满生女,容貌端严见者爱乐,其女生时诸药叉众咸皆欢庆,诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女,情甚欢悦便作是念:“娑多药叉是我亲友,今既生女我当生男,彼即是我所爱新妇,可作严身璎珞衣服。”令使送去并持书曰:“闻君生女情甚欢悦,今送衣服愿垂纳受。”时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子,未久之顷妇遂有娠,月满生儿与其立字,既是半遮罗子应号半支迦。时娑多药叉闻半遮罗生一男子,便作是念:“我友生男岂得徒然,可寄衣璎用申欢庆,彼即是我女夫何疑?”遂裁书曰:“闻君诞子,庆喜交怀,聊寄衣缨用申欣贺,幸当为受冀表不空。”彼览书已,报书答曰:“许作交亲今皆遂愿,各待成立共作婚姻。”时娑多药叉妇还有娠,其时诸山出声如大象吼,月满生时其山复吼,诸亲议曰:“此之孩子,托胎之日及以生时山皆鸣吼,既是娑多之子,应名娑多山。”既长大已父遂身亡,自为家主,是时欢喜年既长成,报其弟曰:“我今欲得游王舍城,现有诸人所生男女悉皆取食。”弟言:“大姊!曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护,令得安乐离诸忧恼,我今宜可更加守卫,此则是我所防境界,若有余人为损害者我应遮护。尔今何得生此恶心?宜除此念。”然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故,复告其弟说如前事。弟知姊意事难回改,作如是念:“我力不能遮其恶念,然父在日许嫁与他,我今宜可作婚姻事。”即便裁书与半遮罗药叉曰:“我姊欢喜年既长成,宜可为亲当速来此。”彼得书已便为盛礼,至王舍城娶妇归故。

  既至本城经多时已,与其夫主情义相得,作如是语:“仁者当知!我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。”答言:“贤首!彼皆是汝家族住处,余来侵害尚欲相遮,宁容汝今辄为酷虐兴斯恶念?勿更再言。”由彼前身所发邪愿熏习力故,作不忍声怀瞋且默。后于异时便生一子,如是次第更生五百,其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立,母恃豪强欲行非法,夫频劝诲竟不受言,夫知彼心默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处,现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女,所有人众皆共白王:“臣等男女皆被盗将,不知是谁作斯巨害?痛恼中极欲遣如何?愿王慈悲善为寻察。”王即敕令诸处街衢,四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将,日觉少人不知去处?妇人怀娠者咸亦被偷,将向余处。于时王舍城中大灾盛起,诸王臣佐重启大王:“今此国中生大灾难,具说上事。”王闻惊怪即唤卜师问其所以,答曰:“斯之灾横皆是药叉所作,宜可速办诸妙饮食而为祭祀。”王下明敕击鼓宣令,告诸人曰:“无问主客在我境者,皆须备办饮食香华,扫洒街衢城隍聚落,种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。”于时王舍城人既奉王敕,各以精心备办饮食香华等物,严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳备设灾横不除,苦恼忧惶莫知所计。

  于时守护王舍城天神,于睡梦中告诸人曰:“汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖,汝等宜可往世尊处,所有灾苦佛当调伏。”诸人报神曰:“此既取我男女充食,则是恶贼药叉,何名欢喜?”因此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻是事已,皆往佛所顶礼佛足,白言:“世尊!此诃利底药叉女,于王舍城所居人众,便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念,然彼于我怀毒害心,所生男女咸悉盗去以充饮食。唯愿世尊怜愍我等为作调伏。”尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已,顶礼双足奉辞而去。至明清旦,佛即着衣持钵入城乞食,次第乞已还至本处,饭食讫即往诃利底药叉住处。时药叉女出行不在,小子爱儿留在家内,世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见弟、弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿,即大惊忙触处寻觅,及问诸子爱儿何在?答言:“我等并皆不见。”便自捶胸悲泣交流,唇口干燋精神迷乱,情怀痛切速趣王城,遍行诸坊康庄道路,园林池沼天庙神堂,客舍空房皆求不得。更加痛切便即癫狂,脱去衣裳大声号叫,唱言:“爱儿!汝今何在?”遂出城外巡历村庄,大聚落中皆觅不得,即往四方乃至四海亦皆不见,被发露形宛转于地,肘行膝步蹲踞而坐,如是渐次到赡部洲、七大黑山、七大金山、七大雪山、无热池、香醉山觅皆不得,情怀苦恼气咽不通。又往东方毗提诃、西瞿陀尼、北俱卢洲亦皆不见。便往等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、热、极热、阿鼻止、頞部陀、尼剌部陀、阿吒吒、呵呵、婆呼呼婆、青莲花、红莲花、大红莲花,如是等十六大地狱皆亦不见。又往妙高山处先登下层、次登第二、第三层,直过多闻天宫,至妙高山顶,先入众车园、次入杂粗欢喜皆觅不见,即往圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中,时有金刚大神,与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外,情加痛切。至多闻天处,于大石上投身躄地,悲啼号哭。白言:“大将军!我小子爱儿被他盗去,莫知何在?愿见施我。”多闻天曰:“姊妹!不须忧恼自作癫狂,汝今且观近汝家室,昼日游处谁来居止?”答言:“大将军!沙门乔答摩在彼而住。”报曰:“若如是者,宜可速往彼世尊所而作归向,彼当令汝得见爱儿。”彼闻斯语情生欢喜,如死再生还来本处。遥见世尊三十二相,八十种好庄严其身,圆明赫奕超日千光如妙宝山,深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足,退坐一面白言:“世尊!我久离别小子爱儿,唯愿慈悲令我得见。”佛告诃利底药叉女:“汝有几子?”答言:“我有五百儿。”佛言:“诃利底!五百子中一子若无,有何所苦?”答言:“世尊!我若今日不见爱儿,必吐热血而取命终。”佛言:“诃利底!五百子中不见一儿受如是苦,况他一子汝偷取食,此苦如何?”答言:“此苦倍多于我。”佛言:“诃利底!汝既审知爱别离苦,云何食他男女耶?”答言:“唯愿世尊示诲于我。”佛言:“诃利底!可受我戒,王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是,不起此坐得见爱儿。”答言:“世尊!我从今已去依佛教敕,王舍城中现在诸人皆施无畏。”作是语已,时佛令彼得见爱儿,于时诃利底归依如来请受禁戒,城中人众皆得安乐离诸忧恼。

  时诃利底母亲于佛所受三归依并五学处,不杀生乃至不饮酒,前白佛言:“世尊!我及诸儿从今已去何所食啖?”佛言:“善女!汝不须忧,于赡部洲所有我诸声闻弟子,每于食次出众生食,并于行末设食一盘,呼汝名字并诸儿子,皆令饱食永无饥苦。若复有余现在众生,及江山海处诸鬼神等而应食者,皆悉运心令其饱足。”佛告诃利底:“又复我今付嘱于汝,于我法中若诸伽蓝僧尼住处,汝及诸儿常于昼夜勤心拥护,勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来,于赡部洲应如是作。”尔时世尊说是语已,时诃利底母五百诸儿,及以诸来药叉等众,皆大欢喜顶礼奉行。

  时诸苾刍闻佛说已,咸皆有疑,请世尊曰:“诃利底母先作何业?生五百儿吸人精气,食王舍城人所生男女。”佛告诸苾刍:“汝等谛听!此药叉女及此城人,先所作业还须自受。

  “汝等苾刍!乃往过去王舍城中有牧牛人,娶妻未久遂即有娠,是时无佛但有独觉出现人间,乐居寂静,受用随宜边际卧具,世间唯有此一福田。时此独觉游行人间至王舍城,为大设会,有五百人各各严身,咸持饮食并将音乐共诣芳园。于其路中,逢见怀娠牧牛之女持酪浆瓶,诸人告言:‘姊妹!可来舞蹈共为欢乐。’女见相唤便起欲心,举目扬眉共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内,女怀忧恼掌颊而住,便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍,其女遥见身心寂定,威仪庠序在路而行,情生敬仰遂即近前,顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法,欲饶益彼女人故,如大鹅王开舒两翼,上升虚空现诸神变。凡夫之人见神通时,心便归向如大树崩,投身于地合掌发愿:‘我今于此真实福田所施功德,愿我当来生王舍城,于此城中现在人众所生男女我皆取食。’汝等苾刍于意云何?彼牧牛女岂异人乎?即诃利底药叉女是,由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故,今生王舍城作药叉女生五百子,吸人精气食啖城中所有男女。汝等苾刍!我常宣说:黑业黑报、杂业杂报、白业白报。汝等应当勤修白业离黑杂业,乃至果报还其自受。”时诸苾刍闻佛说已,心大欢喜,顶礼佛足,奉辞而去。

  缘处同前。时诃利底既受如来三归五戒已,遂被诸余药叉神等而作灾难,即将诸子施与众僧。若见苾刍行乞食时,皆化作小儿随后而去。王舍城中女人见时,多生怜爱即来抱持,彼便隐没。时诸女人白苾刍曰:“此是谁子?”答言:“诃利底儿。”女人报曰:“此是怨家毒害药叉所生子耶?”苾刍报曰:“彼已皆舍毒害之心,为诸药叉与作灾难,为此将来施与我等。”女人作念:“药叉之女,能舍恶心将子奉施,我等诸子何不施与?”遂将男女施与僧伽,僧伽不受。女人白言:“圣者!尚能纳受毒害药叉女儿,何故不受我等男女?”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“应受。”诸苾刍奉教虽受,不为守护,纵其自意随处游行。诸苾刍白佛,佛言:“若将一男施与僧伽,一苾刍为受,以故袈裟片系其顶上而为守护。若多施与,于上中下座随意受之,同前守护勿致疑惑。”时诸父母遂将财物,还来赎取,诸苾刍不受,佛言:“应受。”彼于后时情生爱恋,复将衣物施与苾刍希报恩故,苾刍知心而不为受,佛言:“应受。”如世尊说应受赎儿财物者,时六众苾刍遂从父母要索全价,佛言:“不应索价,应随彼意知足受取。”

  缘处同前。时诃利底药叉女,既将诸子施与僧伽,夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“晨朝应持饮食,称其名字而祭祀之。”或有欲得斋时而食,佛言:“应与。”或有非时欲得饮食,佛言:“应与。”或有欲得食苾刍钵中残食,佛言:“应与。”或有欲得食诸不净,佛言:“应与。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

  三藏法师义净奉 制译

  第七门第二子摄颂曰:

  尼不住兰若,  不居城外寺,
  不许门前望,  亦不视窗中。

  佛在王舍城竹林园。于此城中有一淫女名莲华色,炫色为业以自活命。时有婆罗门来告言:“少女好不?汝可与我行欢爱事。”报曰:“汝有钱不?”答言:“我无。”女曰:“可去觅钱后来相见。”答言:“我觅。”便往南方随处经纪,得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故,因即出家近圆得阿罗汉果,随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若,时莲华色遂往闇林,于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱,至王舍城问诸人曰:“莲华色女今何处去?”答言:“彼已于释子法中而为出家向室罗伐。”彼闻告已即往逝多林问苾刍曰:“圣者!王舍城女名莲华色,游行至此今在何处?”答言:“彼女已舍非法而为出家,在闇林中专修妙观。”彼便往就报言:“少女!先有诚言,今持钱至,汝可与我共为欢乐。”报言:“婆罗门!我已弃舍罪恶之业,汝今宜去。”报言:“少女!汝虽舍我,我不舍汝。宜可起来,必不相放。”报言:“汝于我身何处支体偏生爱乐?”答曰:“我爱汝眼。”即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念:“此秃沙门女能作如是妖术之法。”拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“由苾刍尼住阿兰若有如是过,自今已后苾刍尼不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。”

  缘在室罗伐城。如世尊说:“苾刍尼不应住阿兰若。”时诸苾刍尼便在街衢坊巷,坐修禅寂还招前过,以缘白佛,佛言:“苾刍尼应居寺内修习。”时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定,遂于城外为造尼寺,尼来居止,还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛,佛言:“不应城外安置尼寺,应在城中。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于尼寺门前伫望而立,见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌,苾刍白佛,佛作是念:“尼住门前有如是过,故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪。”

  缘处同前。如佛所制诸尼不应立门首者,便于窗中而望,遥相调弄起过同前,佛言:“此亦如前得越法罪。”

  第七门第三子摄颂曰:

  许着僧脚崎,  有男池不浴,
  交衢不应越,  宜在一边行。

  缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内,便着五衣作诸事业,热闷疲劳因此羸弱,即白苾刍。苾刍白佛,佛言:“尼于寺内,应披僧脚崎作诸事业。”俗人来见遂起欲意,信心者见共作讥嫌。苾刍白佛,佛言:“诸俗人等若嫌斯事,从今已去苾刍尼对长者婆罗门,不应着僧脚崎而为事业。若著者得越法罪。若对俗人作者,可用僧脚崎覆两肩臂,披五条衣然后执作。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴,见尼入水共相议曰:“观此秃沙门女身如野水牛。”尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪。”

  缘处同前。吐罗难陀苾刍尼,立在四衢道中,见俗人来即便调弄。诸人报曰:“秃沙门女!岂合于四衢道中调弄我等?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“自今已去苾刍尼不应蓦四衢道过,应近一边取便而去。若直过者得越法罪。”

  第七门第四子摄颂曰:

  若是二形女、  或是合道类、
  或常血流出,  及是无血人。

  缘处同时。时有苾刍尼,与二形女而为出家,见余尼来便现异相。彼问言:“妹!汝是何人?”答言:“姊!我是二形人。”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“此是非男非女不应出家,纵受近圆不发律仪护,可速摈出。自今已去若有女人来求出家,应须先问:‘汝非二形不?’若不问与出家者,师主得越法罪。”

  缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家,若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言:“谁污处所?”答言:“姊妹!我本无心欲污其处,为二道合欲小行时大便俱出。”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“此是非男非女不应出家,纵受近圆不发律仪护,可速摈出。从今已去若有女人来求出家,应须先问:‘汝非二道合不?’若不问与出家者,师主得越法罪。”

  缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家,裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰:“妹!身常流血耶?”答言:“我是常流血女。”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“此亦同前不堪共住。”

  缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家,见有余尼于时时中月期水现,遂生嫌耻,报言:“小妹!汝有邪思不能离欲,于时时中有月期现。”答言:“阿姊!何故见嫌?此是女人常法,汝可无耶?”答言:“我无血人何有斯事?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“此是黄门女,宜应摈去不生善法。若见有女求出家时,应可问言:‘汝非无血不?’若不问者得越法罪。”

  第七门第五子摄颂曰:

  道小着内衣、  近苾刍不唾、
  僧尼不对说、  当于自众边。

  缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家,时彼女人向小行处久而方出,余尼问曰:“何迟出耶?”答曰:“知欲如何?我身道小根不具足,是故迟耳!”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“此是黄门女即应摈弃。”

  缘处同前。时有诸尼为月期下,污衣卧具多有蝇附,虽加浣染还同前污。佛知告曰:“如此色类,应着内衣。”诸尼便着。时吐罗难陀苾刍尼,亦着此衣入城乞食,街中堕落。诸人见问:“此是何物遗在地上?”尼瞋答曰:“恶生种!宜可速问汝家母姊,当为汝说。”佛言:“若苾刍尼着内衣,应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪。”

  缘处同前。时具寿大迦摄波,于小食时着衣持钵入城乞食,吐罗难陀尼见速至傍边唾地,唱言:“极愚极钝物。”迦摄波曰:“此非汝愆,然是阿难陀过,令恶行女人于善法律中强请出家。”苾刍以缘白佛,佛言:“吐罗尼所为非沙门法,诸淫女人于苾刍处尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍,不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪。”

  缘处同前。时有苾刍犯过,见苾刍尼来便唤令坐。彼问:“圣者!欲作何事?”报言:“我为犯罪,今欲说悔。”尼即对坐,苾刍白言:“阿离移迦存念!我苾刍某甲犯某罪,我今对阿离移迦发露说罪不覆藏,由发露故得安乐住。”尼言:“圣者亦犯如是过耶?斯非善事。”苾刍默耻。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应向苾刍尼边说罪,宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪。”

  缘处同前。时有苾刍尼犯罪,见苾刍来虔诚恭敬,顶礼双足合掌请言:“圣者!怜愍我故,愿见少坐。”苾刍问曰:“欲何所为?”答言:“圣者!我为犯罪,今欲对说。”苾刍对坐,尼即合掌白言:“圣者存念!我某甲苾刍尼犯某罪。”广如上说,佛言:“苾刍尼不应向苾刍边发露,宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪。”

  第七门第六子摄颂曰:

  苾刍作羯磨,  尼可用心听,
  敷座令人坐,  尼座应分别。

  缘处同前。如世尊说:苾刍、苾刍尼羯磨事别,除共羯磨者,尼在僧中作羯磨时,不能无畏作法不成。苾刍白佛,佛言:“苾刍应为作羯磨,苾刍尼应听。”诸尼不知云何谛听?佛言:“至心善思念之,告言:‘此是初羯磨竟。’第二、第三应如是作(谓是二众受尼戒也)。”

  缘处同前。如世尊说应可诵经者,时诸苾刍不敷座席,佛言:“应敷。”后于异时尼来听法便坐好座,时有一尼月期忽下,污其座褥听讫便去,知事人来欲收举置见多蝇附,以缘白佛,佛言:“尼来听法不应令坐好座。”如世尊说,苾刍尼不得坐好座听法者,时有尼来即与小座。时大世主乔答弥因来听法,令坐小座。大世主曰:“我在俗时尚不曾坐如此小座,况今能坐?”诸苾刍言:“大世主!是世尊教,不令苾刍尼坐好座听法。”大世主曰:“我岂同彼有可恶过,由彼前尼心不存念故有过生。”苾刍以缘白佛,佛言:“我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时,应与好座勿生疑惑。”

  第七门第七子摄颂曰:

  沽酒淫女舍、  途中不触女、
  随时开内衣、  歌舞不应作。

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时着衣持钵次第乞食,见一俗女着妙衣璎,问曰:“少女!因何得此上妙衣璎?”答言:“圣者!我因沽酒得此衣璎。”尼便作念:“此好方便。”心缘不舍前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问曰:“汝属谁家?”答言:“圣者!我无所属,但得衣食我即与作。”尼曰:“若尔,何不沽酒?”答言:“圣者!如我之类岂能沽酒,凡沽酒家须得宽宅,床榻座席盏杓盘樽,钱本多停供承如法,客来无乏方有利润。”尼曰:“若尔,所须之物我为汝办,所得之财能与我不?”答言:“我与。”便近尼寺造一大宅,所须调度皆悉与之,多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此,余沽酒家皆起嫉妒。时吐罗难陀苾刍尼多获财利,后时王设大会皆唤沽酒家,诸人报言:“吐罗难陀苾刍尼寺边,有大店肆多酤美酒,诸人皆饮多收利物,何不唤来,偏苦我等?”使者既闻往擒其女,即便大叫告言:“圣者吐罗难陀!王家使人枉相牵捉,愿见出来。”尼闻速出便即骂言:“儜恶物!汝何所为牵我女儿?”使者答言:“圣者!岂合置店沽酒耶?”报曰:“我以脚蹋怨家项上,作沽酒业何关汝事?”问言:“圣者!亦有怨家乎?”答曰:“汝即是怨,将我女去。”因此斗诤。诸长者婆罗门见,问言:“何故?”广说其事,共作讥嫌:“诸释迦女自为掉举作非法事,秃沙门女不遵净行而为沽酒。”苾刍以缘白佛,佛作是念:“吐罗难陀尼所为之事非释女法,从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,着衣持钵次第乞食。见一淫女着好衣璎,问曰:“少女!何处得此上妙衣璎?”答言:“圣者!我炫卖色而得此衣。”尼作是念:“此好方便,我今试看得出生不?”心缘此事而行乞食,遂于一处见少年女,衣服垢腻形带饥色,行步虚羸体骨端正,问言:“少女!汝属谁家?”答曰:“我无所属,但得衣食我便属彼。”答言:“若尔,何因不作淫女业耶?”彼便即以两手掩耳,报言:“圣者!我之家族未曾闻作如斯恶事。”尼言:“少女!凡是女人多为此业,汝非王女亦非长者婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子,我不出家亦当自作。”彼闻詃诱便答尼曰:“圣者!若作淫女可即得耶?众缘备具方办其事,先须广宅衣服鲜华,璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时,随其贵贱饮食香鬘皆须供给。”尼言:“少女!凡是所须,我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不?”答言:“悉与。”尼于近寺造一大宅,所须之物悉皆备办,澡浴香华衣服璎珞皆给与之,恣口所餐容仪肥盛,诸淫女中最为第一,遂使诸人皆来臻凑。彼诸淫女见此事时共生嫉妒,吐罗难陀尼多获财物。后时王设大会多用涂香,使者即便集诸淫女共作涂香,诸女谗言告使者曰:“吐罗难陀尼寺边,亦有淫女宜可唤来。”使者既去唤女擒来,彼便大叫告言:“圣者!今有王臣撮我将去。”尼便疾出语使者曰:“汝儜恶人将我女去。”答言:“圣者!亦作淫家。”报曰:“我以脚蹋怨家项上,作淫女业何于汝事?”广说如前,乃至佛言:“从今已去诸苾刍尼不应作淫女业。若有违者得吐罗底也罪。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女,于林野处大路之次,炫色为业因此求财。为他所执,尼便恶骂广说如前。乃至“若有作者,得吐罗底也罪。”

  缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中共作歌舞,共相议曰:“诸大德!我等常被乐人使作歌舞者,皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物私与伎儿令恼我者,彼即不能令我作乐。宜可治罚,今正是时可为计挍。”邬波难陀曰:“宜可共打。”咸言:“可尔。”遂便同往,遥见吐罗难陀苾刍尼,共相谓曰:“此尼是头首,宜可苦治。”即前共捉,或有拳打头上、或以脚蹋腰间、或用锡杖而为打拍,遍体青肿不复能行,以油揩身卧在床席。诸尼见问:“何故如此?”答言:“被打。”问曰:“是谁?”报云:“尊者六众。”“汝作何过?”答曰:“彼是法兄,我是法妹,共相教诲,自是常途。岂比余人,何劳问过?”诸尼闻已咸共讥嫌:“云何苾刍打诸尼众?”白诸苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍若打尼时触其身体。”告诸苾刍:“若打尼者是不应为,得越法罪。”

  缘在室罗伐城,如世尊说尼着内衣者,虽着此衣仍犹点血,污诸卧具多有蝇虫,遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“我今许尼,内衣之上更着覆裙。”诸尼即便奉教而着,衣仍点污,佛言:“于时时中当为浣染,于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪。”

  缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜,身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼,即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛,佛言:“尼法不应自作歌舞。作者得越法罪。”

  第七门第八子摄颂曰:

  僧尼根若转、  至三皆摈出、
  广说法与缘,  莲华色为使。

  缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰:“大德!尼若根转,其事云何?”佛言:“同旧近圆,及依夏次,移向僧寺。”复白佛言:“世尊!尼转根时即依本夏送向僧寺;僧若转根,还依本夏向尼寺不?”佛言:“此亦送向尼寺。”“大德!此之二人至彼处已,根还复转,其事云何?”佛言:“随其所应还归本处。”“大德!此复更转如是至三,此复云何?”佛言:“若至三转即非僧尼,当须摈弃,勿怀疑惑。”

  缘处同前。时有长者名曰天与,大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子,彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜,后为亲友昵好往来,但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事,至芳园所悉皆集会,筹议既毕各并还家。时二长者天与、鹿子于园中住,共为谈说,天与告曰:“作何方便,我等殁后所有子孙,共为亲爱不相疏隔?”鹿子曰:“善哉斯语!今可共作指腹之亲,我等二家若生男女共为婚媾。”彼言:“可尔!我意同然。”作此议已各还本处。后时天与妻生一女,容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法,孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会为女立名,共相议曰:“此女爱法摄耳专听,天与之女可名法与。”付八养母恩慈抚育,速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念:“我友生女岂得徒然,可送衣璎用申欢庆,彼即是我新妇何疑?”并传语曰:“闻君诞女庆喜交怀,聊寄衣璎用申欣贺,幸当为受冀表不空。”天与领信还以语答:“彼若生男定为婚媾。”于时鹿子得语表心情求男子,未久之顷妇遂有娠月满生男,三七日后诸亲欢会,为儿立名共相议曰:“此儿生日属毗舍佉星,应名毗舍佉。”亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念:“鹿子长者共我交亲,今既生男我已生女,彼是女夫可作严身璎珞衣服,令使送去。”并传语曰:“闻君生男情甚欣悦,今送衣服愿垂纳受。”彼得信已传语报曰:“久许交亲今皆遂愿,各待成立共作婚姻。”法与长大情乐出家,跪白父曰:“我今情乐善说法律而为出家。”父曰:“小女!我有先言:‘以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。’彼即是夫,诚为不可。”

  莲华色尼是其门师时来相问,法与白言:“圣者!我于善说法律情乐出家而受近圆成苾刍尼性,愿来于此密与出家。何以故?我父遮制无由得出。”尼曰:“善哉!少女能发此心乐为出家,诸欲味少过患极多。如世尊说:‘诸有智人,于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五?一者观欲少味多过常有众苦;二者行欲之人常被缠缚;三者行欲之人永无厌足;四者行欲之人无恶不造;五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者,以无量门说欲过失,是故智者不应习欲。又复智人知出家者有五胜利。云何为五?一者出家功德是我自利不共他有,是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使,既出家后受人供养礼拜称赞,是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道,是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死,当得安隐无上涅槃,是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众,诸胜上人之所赞叹,是故智者应求出家。’汝今应可观斯利益,以殷重心舍诸俗网求大功德,是故我今度汝出家。且应住此,我往白佛。”

  时莲华色尼至世尊所,顶礼双足在一面立,合掌白言:“大德世尊!天与长者女名法与,于佛所说善法律中情乐出家并受近圆成苾刍尼性,为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉,父母遮护不听出家。”于时佛告具寿阿难陀:“汝往告诸尼众,天与长者女法与情乐出家,可使莲华色尼往法与处,告其女曰:‘奉世尊教,与汝受三归护并五学处。’即于家中剃发出家受其十学。”时阿难陀奉世尊教告彼尼众,诸尼共集遣莲华色尼,至彼告言:“少女!今尼僧伽奉世尊教,使我于此与汝出家,先受三归并五学处,当用心受。”既为受已,告言:“汝今是近事女,次授十学处。”语言:“汝已出家讫,当勤修学,如世尊教依法护持。”时女欣悦深生渴仰一心听受,莲华色尼观其根性随机说法,于四谛理令彼开悟,以智金刚杵摧二十种有身见山,获预流果。

  时莲华色尼来白世尊:“奉大师教所作已讫。”佛告具寿阿难陀曰:“汝往告诸尼众,可使莲华色尼往彼家中,授法与六法、六随法二年正学。”时阿难陀如世尊教告诸尼众:“使莲华色尼至法与处,依佛教敕授与六法、六随法。”告言:“汝今已是正学女,应二年中奉教修学,如世尊教依法护持。”复更随机为说妙法,彼闻法已获一来果。

  是时法与于二岁中,学六法、六随法,年渐长大容仪挺秀超绝常伦,时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成,令使往告天与长者曰:“男女成立宜共成亲,可选吉辰式修盛礼。”天与答曰:“善哉!斯事应如是为。”即便召集诸阴阳师占其吉日,其天与长者远近亲族令使告知:“我女法与某日成礼,若长若幼皆须总集共申欢庆,诸庄严具皆可持来。”时鹿子长者亦告亲知,然彼宗亲眷属广博,咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王乃至中宫及诸寮庶,皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿,某日吉辰共为婚会,诸亲总集阗噎城中。王告大臣:“卿等亦应共彼相助。”于时大臣颁宣王命,令其境内聚落村坊诸贵豪族,所有严饰奇异之物,咸可赍持助长者婚会。时诸贵族闻王命已,咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满,扫洒严饰无诸杂秽,烧香普馥散以名华,如欢喜园皆可爱乐。

  法与遥见怪其奇异,问家人曰:“今欲非时为白花会耶?”家人答曰:“由汝福报,为此非时作白花会与汝成礼。”女闻斯语情生忧恼,速诣父所跪白父言:“我于五欲情无爱乐,愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。”父曰:“汝未生日我有诚言:‘嫁与鹿子长者男毗舍佉。’彼是汝夫,今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱,咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉,彼岂容汝诣王园寺耶?汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱?明日婚姻,勿为造次。”又诸亲族咸来告言:“少女!汝今不应为仓卒事,汝既盛年梵行难立。”彼闻告已即便策励,作意勤修专求圣道,竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法,恒起大悲饶益一切,于救护中最为第一,最为雄猛无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业,渡四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行,舍除五盖远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉华,离于八难乐八正路,永断九结明闲九定,满足十力名闻十方,于诸自在最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,震大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观诸世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁能受化?作何方便拔济令出?无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根,有善根者令得增长,向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言:

 “假使大海潮,  或失于期限;
  佛于所化者,  济度不过时。
  佛于诸有情,  慈悲不舍离;
  思济其苦难,  如母牛随犊。”

  尔时世尊于经行所,遂便微笑口出五色微妙光明,或时下照或复上升。其光下者至无间狱并余地狱,见受炎热普得清凉,若处寒冰便获温暖,彼诸有情各得安乐,皆作是念:“我与汝等,为从地狱死生余处耶?”尔时世尊令彼有情,生信心已复现余相。彼见相已皆作是念:“我等不于此死而生余处,然我定由无上大圣威德力故,令我身心现受安乐。”既生敬信能灭诸苦,于人天趣受胜妙身,当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天,光中演说苦空无常无我等法,并说二伽他曰:

 “汝当求出离,  于佛教勤修,
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸,
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。”

  时彼光明,遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入,若说未来事光从胸入,若说地狱事光从足下入,若说傍生事光从足跟入,若说饿鬼事光从足指入,若说人事光从膝入,若说力轮王事光从左手掌入,若说转轮王事光从右手掌入,若说天事光从脐入,若说声闻事光从口入,若说独觉事光从眉间入,若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言:“世尊!如来、应、正等觉熙怡微笑,非无因缘。”即说伽他而请佛曰:

 “口出种种妙光明,  流满大千非一相;
  周遍十方诸刹土,  如日光照尽虚空。
  佛是众生最胜因,  能除憍慢及忧戚;
  无缘不启于金口,  微笑当必演希奇。
  安详审谛牟尼尊,  乐欲闻者能为说;
  如师子王震大吼,  愿为我等决疑心。
  如大海内妙山王,  若无因缘不摇动;
  自在慈悲现微笑,  为渴仰者说因缘。”

  尔时世尊告阿难陀曰:“如是,如是!阿难陀!非无因缘如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀!汝见法与童女,我付苾刍尼众次第授与三归、五戒、十戒,作式叉摩拏于二年中学六法、六随法不?明日出嫁眷属皆集?”阿难陀曰:“我皆已见。”佛言:“阿难陀!无容得有住其家内食残宿食,不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰:‘法与已于二岁正学六法、六随法,尼众应遣莲华色尼为使者,往彼家中作梵行本法。’”时阿难陀告诸尼已,尼众共集令莲华色至其家内与作本法已,告法与曰:“汝今不久当受近圆。”又复更为随机说法,得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊,佛告阿难陀:“汝往苾刍尼处,传我所教作如是语:‘僧尼二众应授法与近圆,以莲华色尼为使者。’”时阿难陀承佛教已,往告尼众并集僧伽,于二部中以莲华色尼为使者,即于其处授法与近圆。众作法已,时莲华色往彼,告言:“少女!二部僧伽已与汝受近圆竟,佛所听许当善奉行。”又为说法,彼闻法已深起厌心,于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已,以智金刚杵坏诸烦恼,获阿罗汉果三明六通,具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。心无障碍如手撝空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼,诸漏已尽处白衣家,食残宿食受行俗法。于时法与既得果已,白父母曰:“二亲当知!我已获得阿罗汉果,今欲往诣王园尼寺。”父母告曰:“若如是者,恐被王法罪及我身,可为设计与佛同去。”答言:“善哉!愿为方便。”

  时天与长者即请世尊及苾刍僧,令使复告鹿子长者曰:“善友!当知我女法与,不乐为俗必定出家,宜可早来强为婚媾。”于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言:“臣共天与先有诚言指腹为亲,彼女今欲舍俗出家,臣将诸亲强为婚媾。”王曰:“随意。”是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食,令使白佛:“供设已办,愿佛知时。”于时世尊着衣持钵,将苾刍众赴天与家就座而坐,诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷,咸持种种上妙饮食,供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属,王子大臣及诸人众,将毗舍佉备设礼仪,来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已,坐卑下席,并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法,示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏,嫁娶之事复在目前,王子大臣及诸人众,并毗舍佉与其亲族,备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前,时毗舍佉既见法与,遂便舒手捉法与臂,无量百千大众俱见。于时法与即现神通,如大鹅王舒张两翼,上升空界为神变事。是时王臣及毗舍佉,所有眷属并诸人众,见神变已皆生希有,举身投地如大树崩,遥礼彼足而申忏谢,唱言:“圣女!证悟如是殊妙胜德,欲令在家受诸欲乐食残宿食,理所不应。”是时法与纵身而下,为诸大众宣说妙法,其听法者无量百千得殊胜解,有得预流、一来、不还果者,或有于佛法中出家断诸烦恼得阿罗汉果,或发声闻独觉大菩提心,复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利,往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍:“于我法中声闻尼众,善说法者即法与尼最为第一。”

  时诸苾刍闻佛说已,咸皆有疑,请世尊曰:“此法与尼曾作何业?于其本宅而为出家,蒙佛开许遣使得戒,即于其处获阿罗汉果,说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。”佛告诸苾刍:“法与前身所作之业,果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “汝等苾刍!此贤劫中人寿二万岁时,有佛在世名迦摄波如来、应、正等觉,十号具足,住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者,大富多财娶妻未久,遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家,父母不听。时有老尼是其门师,女即白言:‘圣者!颇能于此与我出家,而受近圆成苾刍尼性不?’尼曰:‘我往白佛,汝且安住。’便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家,授三归依并五学处及正学法,二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法,即于家中证阿罗汉果,彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念:‘此女出家并受近圆,闻法解悟获阿罗汉果,皆由依我得此胜利。’作此念已便即发愿:‘我于迦摄波如来、应、正等觉教法之中,至尽形寿修治梵行所有善根,如迦摄波佛授摩纳婆,当来之世人百岁时得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中,如此女人不离本宅,而得出家受诸学处,闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼,说法尼中最为第一,愿我当来亦复如是。’汝等苾刍!于意云何?其老尼者岂异人乎?此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中,至尽形寿修治梵行,所有善根回向发愿,在宅因使得为出家,受诸学处成苾刍尼,断诸烦恼证阿罗汉果,蒙佛记为说法第一。汝等苾刍!由是我说:黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业,离黑杂业。乃至说颂。”时诸苾刍闻佛所说,皆大欢喜信受奉行,顶礼佛足奉辞而去。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

  三藏法师义净奉 制译

  第七门第九子摄颂曰:

  寺外不为忏,  独不令剃发,
  不赁尼寺屋,  砖等不揩身。

  缘处同前。有一苾刍尼诣苾刍处从其受学,尼有过失诃责令去,便往寺中委胁而卧。其亲教师见而问曰:“何因委卧?”答言:“阿遮利耶见责于我,知欲如何?”师言:“少女!更何所作?彼轨范师令法住故诃责于汝,宜应速去从乞欢喜。”答曰:“善哉!我往请谢。”向逝多林房中不见,遂即求觅,见在寺外随处经行,便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见,谓欲染缠心,告其尼曰:“我知圣者忏谢之意,彼不受者可来相就,仁有所须我当为觅。”尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“由诸苾刍不受尼忏,致使耽欲昏迷男女起恶分别。”告诸苾刍:“苾刍尼不应寺外从苾刍乞欢喜,苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。”

  缘处同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发,尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍尼心常躁动,若不系心恒被诳惑,女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐,其剃发人若生欲念现异相者,彼尼报言:‘贤首!当知女身骨肉假成虚妄不实,于苾刍尼勿生异念招地狱苦。’若苾刍尼作邪思者,应言:‘小妹!汝已舍家弃俗缘务,汝当忆念,于二众中受近圆时作何要誓?如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。’如是说者善,若不告者,伴尼得越法罪。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,劝一长者为造尼寺,有多尼众于此居停。后于异时五百商估人从南方来向室罗伐,欲求停处而不能得,即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨,各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰:“贤首!天既降雨,何不急收所将货物觅停寄处?”答言:“圣者!我等客人遍求停止,今此城人不存仁义,房不肯赁知欲如何?”尼曰:“诸子!夜既侵星天今降雨,何故不言多与价直?若不收举所有财货,悉皆损坏谁当肯取?”答言:“圣者!观此人情难为筹度,纵与倍直亦不容受。是我恶业,知欲何言?忍至天明方可移觅。”尼曰:“诸子!必能倍与可入寺中。”答言:“善哉!如圣者言。”即移入寺。时吐罗尼亦入寺内,所居尼众悉皆驱出赁与商人,诸尼散出泥雨夜黑,散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言:“姊妹!何故夜深冲雨而至?”皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌:“云何苾刍尼施主造寺,驱尼令出赁与俗人?”以缘白佛,佛言:“不应以寺赁与俗人,赁者得越法罪。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,男子洗处遂入其中,以砖揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心,共相议曰:“看此秃尼学我洗浴。”因生讥笑。以缘白佛,佛言:“不应于此淫欲乱心愚暗人中,揩身洗浴。苾刍尼砖揩身者得越法罪。”

  第七门第十子摄颂曰:

  不以骨及石,  若木或拳揩;
  唯用手摩身,  余物皆不合。

  缘处同前。佛不许尼砖揩身者,尼便以骨以石以木及拳而揩身体,还同前过,佛言:“应用手揩。除手已外用余物揩身者,得越法罪。”

  第八门总摄颂曰:

  除塔忏门前,  被差不应畜;
  不共女由妇,  写药三衣蛇。

  第八门第一子摄颂曰:

  除塔损波离,  僧制不应越,
  尼无难听入,  教诫等随时。

  缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕,十二众尼收其余骨,于广博处造窣堵波,以妙缯彩幢盖花鬘置于塔上,栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者,于日日中常持土屑及以净水,若见余处客苾刍来,便与土水令洗手足,授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时,有一罗汉苾刍名劫卑德,与五百门徒游行人间,至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事,遥见彼塔作如是念:“谁复于此新造如来爪发之塔?我行礼敬。”即便往就。时彼二尼见其至已,与土及水令洗手足,授与香花赞呗前行,引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离,于一树下宴坐而住,见而问曰:“具寿劫卑德!应可观察礼谁塔耶?”便作是念:“具寿邬波离!何故令我存念观谁塔耶?”即便观察,见其塔内有本胜苾刍骸骨,由彼尚有瞋习气故,便生不忍却回报言:“具寿邬波离!仁住于此,佛法疱生舍而不问?”邬波离闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰:“具寿!汝等若能敬受大师教法者,宜可共往于砖聚处,人持一砖毁破其塔。”时众门徒既奉师教,各取一砖,于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭,速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼,既闻毁塔高声大哭:“今日我兄始为命过。”时吐罗难陀苾刍尼便问二尼:“小妹!谁向彼说?”答言:“大姊!彼是客僧无由得知,尊者邬波离不远而住向客人说。”时吐罗难陀尼报言:“小妹!我才闻说,即知是彼先剃发人有斯恶行,虽复出俗本性不移,宜可苦治令其失坏。如世尊说:‘坏徒众者众不应留。’我今宜去,岂得舍之。”发大瞋恚便持利刀铁锥木钻,往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来,便作是念:“观此诸尼形势匆速,必有异意欲害于我,宜可观察。”即便入定,观见诸尼各怀瞋恚欲来相害。于时尊者情生匆速,不以神力加被大衣,便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫,铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故,更无喘息与死不殊。诸尼议曰:“我等已杀恶行怨家,报仇既了宜可归寺。”作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出,见衣损坏即还住处。诸苾刍见,问言:“具寿!何故如此?”答言:“具寿!诸苾刍尼几杀于我。”问言:“何故?”尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说咸共讥嫌,共相议曰:“大德当知!若苾刍尼于苾刍处,设有瞋恨但应不礼恭敬问讯,岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀具寿邬波离几将断命,何有斯理?”一人告曰:“诸大德!此事已去不可更追,从今已往欲何所作答?”曰:“此欲如何?宜行白佛。”又曰:“何须白佛,且立条章,勿使诸尼来入逝多林内。”诸人既共作明制已,诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是,于日日中来礼佛足方随意去,彼入寺时苾刍告曰:“乔答弥!众僧立制不许尼入寺中,遮不听入。”答言:“圣者!我岂同彼作大过失?”报曰:“众僧作制,我欲如何?”尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰:“岂大世主身有病耶?”答言:“无病。”“若尔,何故不来?”时阿难陀以事白佛,佛言:“阿难陀!是诸苾刍擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍,若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼若入僧寺,应须白知守门苾刍方可得入,亦复不应教诫于尼。”

  如世尊说:白知方入不为教授者,诸尼不知云何为白?佛言:“尼入寺时当如是白:‘圣者当观,我欲入寺。’守门苾刍应问尼言:‘姊妹!汝不怀障难持刀锥者听入。’若不白知入僧寺者得越法罪。”苾刍见尼入寺,不问亦同前罪。如世尊说:苾刍不应教诫诸苾刍尼者,时六众苾刍教诫不息,佛言:“若苾刍尼有过,苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫,得越法罪。如教诫法,长净、随意亦皆准此。”

  第八门第二子摄颂曰:

  尼忏不应轻,  随意不长净,
  更互当收谢,  尼众坐应知。

  缘处同前。时有一尼就苾刍受业,因不可意诃责令去,既至寺中师问令忏,至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏,以脚蓦头弃之而去,尼即默然还归寺内。诸尼见问:“小妹!从轨范师已收谢讫?”答曰:“莫更逢见如是之师。”问言:“何故?”即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌:“姊妹!当观轻篾女人,乞欢喜时而不为受,又复以脚蓦头而去。”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“诸尼众等正合讥嫌,从今已去尼来忏时,不应蓦头弃之而去,如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢,然须次第方求忏摩。”彼皆不知如何次第?“应可先遣苾刍,若苾刍尼邬波索迦、邬波斯迦,至其师处善为方便,令彼心喜方为忏谢。”

  缘处同前。如佛所说当于三处谓见、闻、疑为随意事,苾刍夏罢作随意了复为长净,有苾刍曰:“我观长净及以随意皆为清净,故知长净即是随意。”或有说云:“随意、长净,二事各别。”白佛,佛言:“二事虽殊,皆为清净,是故当知作随意已无劳长净。”

  缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙,情生不忍共相觅过,于随意时在大众中,更相忆念互为诘责,于戒见仪命各说犯科。于时所有得意知识,及以二师诸同学等,各为朋扇因此斗竞,大破僧伽别生异见。有处中人共相遮止,告言:“诸具寿!勿为斗诤,住出家心。如世尊说:‘若于其处有诸苾刍共为斗诤,各相论说忿竞而住者,我于其处尚不乐闻,况当往彼,事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法?所谓弃舍无贪善根、无瞋善根、无痴善根。云何多作三法?所谓多作贪不善根、瞋不善根、痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为斗诤,更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法?所谓弃舍贪瞋痴三不善根。云何多作三法?所谓多作无贪、瞋、痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为斗诤更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍!当舍恶法修行善事。’”时诸苾刍斗诤不息,有处中人共相遮止,告言:“具寿!勿为斗诤,住出家心。”彼诸苾刍怀瞋不歇更相斗诤。诸俗旅见共生讥耻:“此秃沙门作随意时,无出家心常怀斗诤。”苾刍以缘白佛,佛言:“诸苾刍、长者、婆罗门理合讥嫌。从今已去若苾刍知苾刍有瑕隙者,不应一处共为随意,先须忏谢方可共为。”时诸苾刍作随意日而为忏谢,更增忿竞心不能舍,佛言:“作随意日不应忏谢,七八日前宜须预忏。”如世尊说:七八日前宜预忏者,时诸苾刍皆共忏谢,佛言:“一切苾刍不应为忏,于有瑕隙情相违者,而为忏谢共乞欢喜。”

  缘处同前。如世尊说:“五年应作顶髻大会。”时诸婆罗门长者居士各诤胜上,作无遮大会,二部僧伽悉皆云集。如世尊说:“各依夏次而坐。”是时诸尼依夏坐时便大喧闹,佛言:“女人性贪,于大会时,应二三四依次而坐,自余诸尼于相知处随情而坐。”

  第八门第三子摄颂曰:

  门前不长净,  当须差二尼;
  若至长净时,  差人待尼白。

  缘处同前。如世尊说:苾刍羯磨别、尼羯磨别,除共羯磨者,时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净,苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹,皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾刍:“勿于门首而为长净。”时诸苾刍即与尼众寺内长净,因共聚集多为言话,以缘白佛,佛言:“由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。”诸尼不知还来寺内,佛言:“尼来半路,苾刍往彼共为长净。”时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行,中路遇见苾刍与尼而为长净,遂生异念起邪分别,共相议曰:“此秃沙门男与秃沙门女谈说何事?”一人谓曰:“且观此意况更何所论?我等在家私说言语尼曾默听,于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说,王于我等所有科罚,皆是秃男秃女而为谗构。”苾刍白佛,佛言:“不应半路而为长净,于长净日当差二尼半月半月往至僧中,告其清净请教授事。”诸尼遂遣无势力者,往至僧中不肯申说清净之事,佛言:“应遣能者。”二人难得,佛言:“一人有力得往僧中。”彼虽至寺见佛及僧大众威重,欲向何人而告清净?即尔还来,是时尼众不为长净。白佛,佛言:应差一人尼来白者,众虽差一尼,复不知,还同前过。佛言:“被差苾刍应在门下,彼来当白。先受白已当告僧伽,僧伽即应以白二法差教授人。”

  第八门第四子摄颂曰:

  被差不避去,  当问教师名,
  着帽为钵囊,  结鬘尼不合。

  缘处同前。佛言:苾刍差人待尼告净者,虽在门首尼来到时,报言:“莫近我!莫触我!”即便走去。尼待不得还本寺中,因此尼众不得长净。苾刍白佛,佛言:“被差苾刍不应走去。当须为受,作如是语:‘姊妹!当坐,莫近触我,可告清净。’若不为受即走去者得越法罪。”

  如世尊说:应可差人住在门所待尼教授者,被差之人迟至门首。时有露形通披毛緂,于其门下观生死轮,尼见作念:“我应就彼告其清净。”即便礼足合掌蹲踞,白言:“圣者存念!”彼即默念:“我今且观彼秃沙门女说何言语?”“王园寺尼故遣我来,请问顶礼逝多林中圣众足下,少病少恼起居轻利,气力胜常安乐行不?褒洒陀日苾刍尼众并告清净。”外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰:“圣者!应言:‘可尔。’”彼闻不解,佯作[口*庵]声点头而去。时此二尼即还本寺,其教授尼人后至门所,暂时相待见无尼至,还向房中。若说戒者作单白已,其授事人白大众曰:“谁将尼众告净事来?”众中无人答言:“是我。”众皆念曰:“岂非尼众不来告净?更不遣人问其来不?”上座诵戒作褒洒陀了,后说戒时告清净尼复来门首,不见有人还归本寺,苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所,问言:“圣众!何故不受苾刍尼众告清净耶?”诸苾刍曰:“姊妹!前长净日,差何尼来为告清净?”先时二尼即前答曰:“是我等来至于门首,当见如是形仪圣者观生死轮,我即于彼告清净已遂还本寺”。苾刍闻说彼人形仪对说清净,即知是彼露形外道,共相议曰:“此苾刍尼,于外道边告清净事。”以缘白佛,佛作是念:“由诸苾刍尼来告清净,不问教授人名有斯过失,告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净,应问教授苾刍名字,问言:‘圣者!名字云何?’如其不问,告清净者得越法罪。”如世尊说尼告净时须闻名者,尼来告时先相识者亦问名字,佛言:“相识苾刍,不劳更问。”

  缘处同前。时大世主乔答弥身婴病苦,尼来看问:“圣者!何故不出房耶?”答言:“少女!我身有疾。”问曰:“先持何物病即消除?”答言:“我在俗时头上着帽。”“若如是者,今何不持?”答曰:“我今出家,世尊不许,云何得持?”白佛,佛言:“尼在寺中应持顶帽。”

  缘在王舍城。时此城中有婆罗门,巡行告乞入一家中告言:“我乞。”主人报曰:“无物当去。”此人出时大世主入从其乞食,彼作是念:“此亦不与,为独我耶?”欲求瑕隙伫立不去。主人念曰:“幸蒙佛母来入我家。”即疾敷床命之令坐,接叙言笑,取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妒心生,便告尼曰:“我观钵中得何美味?”其尼示钵即便唾中。大世主曰:“子今何故污钵中食?汝若索者我当施与。”时婆罗门默然不对。尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“女人之性少有威德,令彼愚人作恶业已多招苦报。”告诸苾刍曰:“从今已去尼乞食时,应持钵络掩盖而去。”诸尼不解钵络云何?佛言:“应作方尺布袋,提上两角置钵在中角施短襻,将行乞食得遮尘土复易擎持。”(神洲比来无此钵袋,由下尖角,钵不动摇,不同平巾,动转流溢。作时应取布小尺二尺叠使正方,傍边剪却将作横?,用时极理安稳也)

  缘在室罗伐城。东国之人多爱园花,曾于一时城内诸人作大欢会,各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻,宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林,妻即奉教入园采取,自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会,诸结鬘者皆为他作,竟求不得情怀忧念:“夫主令我结妙花鬘,我自不解,求人不得,知欲如何?”时吐罗难陀苾刍尼,因乞食入其舍,告言:“少女与我钵饼?”报言:“圣者!且去,我今怀忧无人授与。”尼曰:“少女!汝有何事?”彼便具告,尼曰:“汝何不结?”答曰:“我先不解。”即问尼曰:“圣者!解不?”报言:“少女!我今年迈,昔在少时何事不晓?”“圣者!若尔,怜愍我故愿为结鬘。”报言:“少女!若能与我种种饮食即与汝结。”答言:“我与。”尼即安钵一边,舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙,情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘,多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所,告言:“与花,我今为结?”报言:“汝来何晚?花已结竟将向园中。”问言:“谁结?”答曰:“圣者吐罗难陀!”彼便讥耻:“沙门之女作非法事,云何夺我所作生业?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“非沙门女法理合讥嫌,是故尼众不应结鬘,作者得越法罪。”佛制不许尼结鬘者,时属世尊顶髻大会及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人、行雨夫人,给孤长者、毗舍佉鹿子母,仙授故旧及大名等,近士男、近士女,各求胜上竞荐香花,及以诸方僧尼悉皆来集,甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得,遂告诸尼曰:“我等今者为供大师,颇能相助结花鬘不?”诸尼答曰:“仁岂不知大师有教,不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“为三宝事尼得结鬘。”诸苾刍尼于大门首,或在廊下长舒两脚而结花鬘,俗旅见弄告言:“圣者!皆是结鬘之女而来出家。”诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛,佛言:“诸俗人辈称理讥嫌,诸尼不应于大门首廊下檐前而结花彩,作者得越法罪。解结鬘者,当于密处勿使俗讥。”

  第八门第五子摄颂曰:

  不应畜铜器、  变酒令平复、
  赁房与俗旅、  诳惑作医巫。

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,往铜器家告言:“贤首!颇能与我作大铜钵不?”答言:“圣者!是我本业何为不能?”问曰:“欲作大小?”报言:“极须大作。”问言:“圣者!何用大钵?”尼曰:“贫寒物!汝不取价与我作耶?与汝好价,宜应大作。”匠者念曰:“随彼大作于我何伤?”大钵见了报言:“为我更作小者入斯钵内。”复更为作,如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净,以五色线为络次第盛之,有请唤处即令小尼顶戴将去,到已开设在傍安坐。俗旅见问:“圣者今日开铜器铺耶?”答言:“痴人!汝岂能知我所须器?大者盛饭,次着羹臛,次受美团,余安杂味。”答曰:“若尔,更复多须,有余物来,无安置处。”彼便默尔。尼白苾刍,苾刍白佛,佛作是念:“尼畜铜钵有如是过,从今已去诸尼不得自畜铜钵,若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子,并饮水铜碗。”

  缘处同前。时有长者妻诞一女,右眼通睛将为恶相人无娶者,有余长者娶妻未久,便即命终,如是至七,时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻,彼便报曰:“我今岂欲杀此女耶?”复索寡妇,彼云:“我岂可自欲杀身!”既无妻室自知家务。时有知识来相问曰:“何故自营家事?岂可不能觅妻室耶?”答曰:“我是薄福,娶妻未久便即终亡,如是更取乃至于七悉皆身死,时人号我名为杀妇。”报曰:“何不更求?”即便如上具说其事。“若尔,通睛女儿何不索取?”报言:“彼亦不与。”答曰:“我知彼家养女多时,必应嫁娶,即便就觅。”彼见问曰:“来何所须?”答曰:“欲求娶女。”“是何女耶!”“眼通睛者。”父曰:“可随来意,宜于某日共办婚礼。”家酒热坏傍求好者,诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食,家人报曰:“我办酒忙无缘与食。”尼问其故,彼即具告:“我家酒坏。”尼曰:“何故不令变为好酒?”答言:“圣者!我不曾解,仁有方法幸当惠施?”尼曰:“少女!我今年迈不复更为,昔在少时何事不解?”答言:“圣者!怜愍我故变酒令好。”尼言:“少女!顾能与我美食之直,令汝酒好。”答言:“多与。”尼曰:“可出酒瓮,我为瞻相。”即便舁出,时吐罗尼上下观瓮何因酒坏?乃知由热。即开窗牖,令持湿沙安其瓮下,更取青苔绕瓮缠裹,扇去热气,因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集,时诸酒家咸悉备拟,怪不来取令人往问:“何不取酒?”报言:“我酒变好,无劳别取。”问言:“是谁教汝已坏之酒还令好耶?”报言:“圣者!吐罗难陀,于我有恩能为此事。”彼即讥嫌:“沙门释女作非法事。云何夺我所作生业?”苾刍白佛,佛言:“此非沙门释女之法,理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。”

  缘处同前。时有长者乐为给施,身忽染患渐加困笃,自知形命将死不久,所有财物悉皆给施沙门、婆罗门、孤独、乞人、善友、亲族,唯有一舍犹未施他。时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中,告言:“长者!凡诸女人利养寡薄,喜舍之次分惠少多。”答曰:“圣者!来迟,我之财物悉皆施尽,唯有此室。”尼言:“长者!我本希望举面而来,今遣空还不称元意。”报言:“圣者!唯有此室,仁意欲将我终不惜。”尼曰:“若尔,我今便受,愿除病苦。”后时长者遂便命过,诸亲来集,以青黄赤白缯彩灵舆,送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼,闻长者命终疾疾至彼,封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕,咸悉归来见舍封闭,问言:“谁闭?”尼曰:“其受施者,自来封闭。”报言:“圣者!施与何人?”尼曰:“施我。”“圣者!若尔,且赁与我,后酬价直。”尼曰:“虚实?”答言:“实与。”尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍,闻如是事皆共讥嫌:“沙门释女作斯非法,云何将屋赁与他人?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“非沙门女法,理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼不应赁舍与人,赁者得越法罪。”

  缘处同前。长者好施,知欲命终悉皆舍讫,唯有一铺。尼闻来乞事并同前,乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻,苾刍白佛,佛言:“若赁铺者得越法罪。”(恐烦故略)

  缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食,见师巫女摇铃绕家谈说凶吉,多获利物足得资身,即便念曰:“是好方便,我亦为之。”求得铃已明旦入城,即巡诸家摇铃振响,为他男女洗沐身形,诡说吉凶妄谈来兆,有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻,所有请祈无不启竭,自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处,问言:“有事我为占相。”诸人答曰:“更不劳汝,我有圣师善闲众事,占相疗疾皆悉称心。”彼问:“是谁?”答言:“圣者吐罗难陀!”彼闻讥耻作如是语:“非法释女妄为巫卜夺我资生。”苾刍白佛,佛作是念:“尼作医巫有如是过,妄为诡说招俗讥嫌。”告诸苾刍:“我今不许尼作医巫,若有作者得越法罪。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

  三藏法师义净奉 制译

  第八门第六子摄颂曰:

  不共女人浴,  亦不逆流洗,
  钵底应安替,  不畜琉璃杯。

  缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体,洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼,遂持澡豆往彼洗浴,见女梳发情生瞋嫉,作如是念:“愚痴女子!共我争胜故梳头发,谓我先来元无发耶?宜可苦治惩其后过,设更见我不敢争胜。”遂即默持庵摩罗末,扑其头上以手挼之,女人问言:“圣者!我有何过?才净洗发以庵摩罗末扑我头上。”尼曰:“汝作此解云:‘吐罗难陀先来无发。’头既不净可来更洗。”女即讥嫌。苾刍白佛,佛言:“尼为非法,理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发,作者得越法罪。”

  缘处同前。时吐罗难陀与诸尼众往河中浴,是时吐罗于驶流处,逆水而立受其触乐。诸尼问言:“圣者!为作何事?”答言:“小妹!我受触乐。”诸尼报曰:“圣者!此非净法,于驶流处立受触乐所不应为”。答言:“此是极净有何乖理?若不净者谁有制处?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处逆水而立受其触乐。若受乐者,得吐罗底也罪。”

  缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢,或因打掷多有损坏。尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“诸尼不应随处安钵,应以薄锡替钵而用。”如世尊说锡替钵者,诸尼以锡遍裹其钵,俗旅见问:“圣者!此是何物?”答言:“仁者,世尊制令以锡替钵。”报曰:“圣者!岂可佛令遍裹钵耶?仁今妄说,此非沙门释女所作之事。”尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛,佛言:“俗旅理合讥嫌,是故诸尼不应以锡遍裹其钵,可为小替才承钵底。”彼作种种奇异形势,佛言:“不合。替有二种:一、如菩提树及多根树叶;二、如手掌。”

  缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯,时有女人为有客来便诣尼处,告言:“圣者!幸借琉璃杯。”尼即问曰:“汝何所用?”答言:“圣者!为女夫来,无杯可饮。”尼与将去,彼不存心手脱便破,告言:“圣者!我酬价直。”尼曰:“小妹!不须价直,还我旧杯。”答言:“圣者!别买杯替。”尼曰:“要须旧杯。”如是诤竞。苾刍白佛,佛作是念:“此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。”告诸苾刍:“诸尼不应畜琉璃杯,若畜者得越法罪。”

  第八门第七子摄颂曰:

  由妇制锡杖,  起舞时招罪;
  湿饼受请食,  说法伴白知。

  缘处同前。有一长者大富多财,妇生一子情大欢喜,命诸亲眷共为喜乐,其妇及夫别房睡着天明不起。时有乞食苾刍,见彼多门遂入家内迷其出处,遂便深入至长者房前,彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过,长者见云:“此与我妇共行非法。”即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云:“苾刍无过,可放令出。”时彼苾刍持此容仪至逝多林,苾刍问曰:“何故如是?”即便具说。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍乞食不应造次入多门家,应将饼麨门前为记然后方入。”苾刍入时默然而入,见其妇女露形走去,俗人嫌耻,佛言:“欲入舍时作声警觉。”彼即呵呵作声喧闹而入,家人报曰:“仁岂小儿呵呵声响而入我家?”答曰:“佛令作声而入,为此呵呵。”答曰:“更无方便可使作声,唯此呵呵能为警觉?”苾刍默尔。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应呵呵作声入他人舍。”佛制不听,遂拳打门扇作声而入,家人怪问:“何故打破我门?”默尔无对,佛言:“不应打门,可作锡杖。”苾刍不解,佛言:“杖头安镮圆如盏口,安小镮子摇动作声而为警觉。”狗便出吠,用锡杖打,佛言:“不应以杖打狗,应举怖之。”时有恶狗怖时瞋剧,佛言:“取一抄饭掷地令食。”至不信家久摇锡时遂生疲倦,而彼家人竟无出问,佛言:“不应多时摇动,可二三度摇,无人问时即须行去。”

  缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食,苾刍僧伽皆去赴供,佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五?一者为欲闲寂;二者为诸人天说法;三者为观病人;四者为观卧具;五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐,时属寒雨。长者行粥次行干饼,次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声,嚼干饼者作百百声,吃馎炉者作猎猎声;屋上雨下作索索声,瓶中饮水作骨骨声,此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞,闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁,即从座起随其音曲手舞逐之,告大众曰:“大德!此是呼呼声,大德此是百百声,大德此是猎猎声、此是索索声、此是骨骨声。”弹指相和无不合节,于大众中有不住心者即便微笑,其用意者悉皆惊愕,行食诸人无不大笑,或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻,将食至寺置在一边,礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问:“大众颇得美食饱不?”白言:“大德!美食虽足,然施主致怪。”问曰:“何故?”以缘具白。世尊食讫出外洗足,还入房中宴坐而住,至于晡时方从定起,于苾刍众中就座而坐,便告作舞苾刍曰:“汝以何心于施主家而作舞耶?”答言:“大德!有讥彼意,及掉举心而作于舞。”佛告诸苾刍:“若苾刍作掉举而为舞者得越法罪,若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍!此等皆由作声啖食致斯过失,是故苾刍不作声食,作者得越法罪。”

  佛既遮已,时有信心俗旅,将诸干饼、萝卜、甘蔗来施苾刍,皆不敢受。问言:“圣者!佛未出时,我等皆以外道而为福田;世尊出世,即以仁等福田中上。我等所有微薄施物,持来供养仁皆不受,岂令我等往后世时无路粮耶?又如佛说及时而施,但是新谷及以诸果创熟之时,先持奉施具戒具德,后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。”苾刍白佛,佛言:“此诸施物宜当为受,所有干饼与羹饼和食,萝卜甘蔗截作小片食勿作声。”

  缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食,时诸苾刍不一时去各作伴行,既到彼家更待余者,人未尽集报长者曰:“宜可行食,我等前餐。”食饱便去。更有人来复令行食,如是展转施主疲劳,报言:“圣者!待一时坐,我并行食。”既生扰恼,苾刍白佛,佛言:“受他请时不应乱去,在前去者至门相待,一时方入。若乱去者得越法罪。”

  如世尊言不乱去者,有病苾刍侍者食讫,方持食去,待食虚羸。苾刍白佛,佛言:“有五因缘早请食来在房中食。云何为五?一者是客新来;二者将欲行去;三者身婴病苦;四者是看病人;五者身充知事。”

  缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬,请佛僧众就舍而食。世尊不去,有五因缘令人取食,广说如上,今为制戒。苾刍食讫即便归寺,施主本心欲求闻法,无一苾刍为其说法,遂生嫌耻。苾刍白佛,佛言:“理合讥嫌,故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪,当为说法。”佛令说法者,苾刍不知谁当说法?佛言:“应令上座为其说法,若彼不能令第二者,此亦不能令第三者,此若无堪应番次与,或随能者当预请之。”

  缘处同前。有一长者先有信心,于时时中往逝多林听闻正法,遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去,世尊同前,有五因缘广如上说,此为制戒,佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了,施主乐法应为说者,众差一人令住说法,大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处,有大威严共听法要,请言:“圣者!为我说法。”苾刍见彼威力大故,生畏惧心不能说法,长者念曰:“我多眷属,苾刍情惧不为宣扬,我宜为说。”报言:“圣者!如世尊说:

“‘布施招大富,  持戒得生天,
  专修断烦恼,  此是法当去。’”

  时彼苾刍闻是语已,竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问:“具寿!住彼为说法不?”答言:“诸具寿!独留于我更无伴助,施主亲族有大威严,皆来集会,我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧,返即为我宣扬妙法。”苾刍白佛,佛言:“此之苾刍所言应理,是故不应独令说法。从今已去差四苾刍,与说法人为伴。”

  缘在王舍城。如世尊制:说法苾刍应与四人伴者,有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转,悉不白知临时阙事。以缘白佛,佛言:“与说法人为伴苾刍,向余处时应白而去。若不白者得越法罪。”

  第八门第八子摄颂曰:

  泻药齿有毒,  刮舌篦应洗,
  由其罪业尽,  证得阿罗汉。

  缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久遂生一子,年既长大,于善法中而为出家。后于异时身忽染患,往医师处告言:“贤首!我身有疾,幸为医疗。”报言:“圣者!仁今可服如是泻药,病得除愈。”苾刍即服才一行痢,冷水洗净药即不下。医来问言:“圣者!泻药好不?”报曰:“贤首!药无气力唯一行痢。”医言:“圣者!冷水洗净耶?”报言:“如是。”医曰:“圣者!冷水洗净云何转泻?仁今更可服前泻药,勿为洗净,泻痢将毕方可洗之。”报曰:“贤首!佛未听许。”医曰:“圣者!药法应尔,不可相违。”苾刍白佛,佛言:“若如是者我今听许,泻痢未终宜当净拭。”苾刍不知以何物拭?佛言:“应用土块或以树叶,或将破帛故纸而净拭之,待泻痢毕暖水净洗。”

  缘处同前。于一林中有毒蛇住,诸牧羊人放火烧林,四面火来蛇即惊怖宛转腹行,冲火而出仅得存命,投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子,游行人间因至树下,见此毒蛇被火烧处,身形破烂受诸苦恼,便为观察宿世因缘有善根不?尊者观见知有善根,又复更观与谁相属?见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法,告曰:“贤首当知!诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭,宜于我所起殷净心,舍傍生身当生善趣。”于时尊者作是语已即便舍去。时有鸱来衔去餐食,由此毒蛇于尊者处起善心故,命终之后于室罗伐城善解六事(一者自知设会、二者教人设会、三者善知读诵、四者知舍施法、五者知受物法、六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过,即便观察何处受生?见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故,尊者频往婆罗门家,授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家,婆罗门见白言:“圣者!无侍者耶?”尊者答曰:“我之侍者,非茅草生,从仁处得。”婆罗门曰:“我无小儿堪为侍者,我妇怀娠,若其生男奉为侍者。”报曰:“愿尔无病,我已受之。”即便舍去。彼妇月满便诞一男,饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时,或因瞋忿若爪若齿,有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至,往其家中为父母说法,彼见出来尊者便念:“即是我侍者乎?”父告儿曰:“汝未生时,我许将汝供奉圣者为给侍人,今可随行勿生顾恋。”此即是其最后生人,良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家,并受近圆依教令学。后嚼齿木,既刮舌已不洗而弃,蝇来附上遂便命过,次有守宫来食其蝇因此而死,次有黄㹨来啖守宫还同丧命,次有犬子食此黄㹨亦复命终,余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立,见如是等事。至明日旦,时诸苾刍来于其处而嚼齿木,见狗众蚁一处命终,怪其所以,共相谓曰:“狗蚁何因一处而死?”或言:“不知。”或言:“可共推寻谁作斯过?”时彼苾刍告诸人曰:“昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子,我见于此嚼其齿木,刮舌之篦不洗而弃,必应为此令其命终。”苾刍以缘白佛,佛言:“汝等苾刍!当知人中亦有带毒,与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了,应以水洗方可弃之,不洗而弃得越法罪。”

  如世尊说:嚼齿木已洗方弃者,有诸苾刍为水乏少不知如何?佛言:“于灰土上揩拭弃之。”后于异时带毒苾刍,自染衣裳晒曝回转,于时具寿邬波难陀来见染衣,告言:“具寿!我乐相助。”报言:“善哉!随大德意。”时邬波难陀性怀恶行,即取新衣阴干、故衣日曝,又转干衣日曝、湿者阴干。彼言:“大德!勿作如此。”时邬波难陀还同前作,如是再三遮不肯止,其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去,彼随后逐。时舍利子来见相趁,告言:“具寿!欲作何事?”彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急,遂取树枝遥打于彼,仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及,邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树,齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛,佛言:“如此之人,不应相恼令生瞋恚。”如世尊说:不应相恼令生瞋者,后于异时邬波难陀次当知事,至毒苾刍所告言:“具寿!作如是事。”彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛,佛言:“此怀毒人或先有恶心,不应自往令其作务,可使傍人报所作事,彼闻应作勿令有阙。”彼毒苾刍勤修忘倦,摧五趣轮断诸烦恼,证阿罗汉广说如余,乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言:“尊者弟子极怀瞋毒,如此之人尚能证得阿罗汉果,甚为希有。”于时尊者舍利子,为诸苾刍广说前缘。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!彼苾刍先作何业,舍毒蛇身生于人趣?”佛言:“汝等苾刍!彼自作业,成熟之时还须自受。广说如余乃至颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “汝等苾刍!当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时,有迦摄波如来、应、正等觉,十号具足,出现世间,住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中而为出家常,修慈观。诸苾刍见咸皆唤言:‘慈观!慈观!’报言:‘仁等更莫唤我慈观!慈观!’如是再三唤仍不止,于诸苾刍遂生瞋恨,口出恶言:‘我是慈观,汝是人中毒蛇。’”佛言:“汝等苾刍于意云何?迦摄波如来正法中出家修慈观者岂异人乎?此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处起瞋恨心作恶口故,于五百生中常作毒蛇,余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品,于蕴界处缘起处非处得善巧故,由彼善根于我法中而得出家,断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍!由是因缘我常宣说,黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业,离黑杂业。”时诸苾刍闻佛说已,心大欢喜,顶礼佛足奉辞而去。

  第八门第九子摄颂曰:

  三衣随事着,  兰若法应知,
  浴守门妙华,  不应住非处。

  缘处同前。时诸苾刍每于寺内着僧伽胝,洒扫为坛牛粪涂地,入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝,七条五条亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰:“此等诸衣不作差别随处着用,理不应为。如世尊说:‘僧伽胝者是其大衣。’岂合不作差别而用。”咸言:“具寿!善说斯语,可共白佛。”佛言:“汝等苾刍!理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王,是故不应随处着用作诸事业。”如世尊说:僧伽胝衣不应随处着用者,苾刍不知何处应着?佛言:“入聚落时、行乞食时、随啖食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、昼夜听法时、礼拜二师及同梵行者时,如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽应于净处披着及食等事。其安怛婆娑,任于何处随意着用,悉皆无犯。”

  缘处同前。如世尊说:“若日出已,众鸟皆鸣农夫耕作,如前广说,乃至当离喧闹独处闲居,宜可端心勤修静虑。”时有苾刍寡闻浅识,往空闲处而作草庵,昼夜勤思唯除乞食,放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害,并多伤损饥渴所逼,众共筹量不知何去?一人告曰:“彼兰若中有释家子,凡诸沙门性多贮畜,并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投,必有所获。”贼众咸言:“善哉斯语!宜可共去。”悉皆希望举面同行至兰若中。苾刍见已便唱:“善来!”时诸贼人情生无畏住经少时,告言:“圣者!我寒须火。”苾刍报曰:“我居兰若无火可求。”又言:“圣者!渴困须水。”苾刍报:“无。”贼复告言:“圣者!须少许麨用安疮上,幸见相与。”苾刍报:“无。”贼复告言:“圣者!我须故物欲缠疮处。”苾刍报:“无。”次索苏油用涂疮上。苾刍报:“无。”复告言:“圣者!饥困须食。”苾刍报:“无。”贼复问言:“圣者!今是何辰属何星宿?”苾刍答言:“我居兰若不闲斯事。”中有一人先知僧法,遂生瞋恚告言:“圣者!前事已过我更相问,仁得阿罗汉、不还、一来、预流果耶?”苾刍答曰:“我居兰若。”贼言:“且致是事,更问圣者得非想非非想处、无所有处、识处、空处、四静虑定耶?”苾刍报云:“我居兰若。”贼言:“圣者!仁是三藏持经律论耶?”苾刍亦同前答,贼言:“圣者!汝字云何?”亦如前报,贼言:“此是何方?”苾刍亦同前报。于时群贼所问之事,苾刍皆答:“我居兰若。”贼便大瞋告诸人曰:“我等虽贼,而此苾刍乃是大贼。何以故?自身名号尚不能知,诈现容仪诳惑人世。”时诸贼人于苾刍处各怀瞋恨,便共苦打身体皆破,衣钵锡杖悉皆摧裂仅存余命,贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱,至天明已诣逝多林,诸苾刍见问言:“具寿!何故形容困顿若此?”即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“汝等苾刍!我为兰若苾刍制其行法,住兰若人须贮水火,并畜苏油麨及故帛,食留少许,须识星辰及知时节方隅所在,善闲经律论,乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。”

  缘处同前。时有邪命外道身忽染患,往医人处请求救疗,答曰:“应作浴室洗沐身体,病可得除。”答言:“贤首!我于何处得有浴室?随时乞食活命而已。”报言:“圣者!沙门释子,每于半月在浴室中洗浴,仁可往彼洗沐身形。”苾刍洗时彼便入内身披赭服,谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身,时有求寂来至其所,唤言:“老人!可共洗浴。”彼即摇头不欲重洗,求寂即便捉臂牵去,彼作是语:“沙门释子皆不净洁,以不净手触净洗身。”答曰:“我是沙门,汝是何物?”答言:“我是外道。”即告诸人曰:“谁将外道入浴室中?”以缘白佛,佛言:“若洗浴时可守门户,见苾刍入应问其名。”彼相识者亦问名号,佛言:“不应尔。”

  尔时佛在憍萨罗国,人间游行至一聚落名曰欲犁,彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花,封邑极多受用无乏,胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生,多闻聪辩论难无滞,与五百人于妙花处,学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩,释迦之子弃舍俗业,剃除须发着袈裟服,以正信心而为出家,已获无上正等菩提,有大名称远近诸国无不知闻,十号圆明人天恭敬,不从师受自然证悟,我生已尽、梵行已立、不受后有,如实而知演说妙法,所谓初中后善文义巧妙,纯一圆满清净梵行。于憍萨罗国人间游行,今来至此欲犁聚落林中而住。“我先曾读尚古之书,若人成就三十二相庄严身者,此人唯有二种事业:如若在家当作转轮王王四天下,以法化世七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,千子具足容仪端正,有大威德勇健无双,所往之处他迎自伏,周环四海无不禀化,亦无怨敌刀杖忧苦,但以正法教被黎元,共行十善安乐而住。若出家者,如上所说证大菩提。”于时妙花闻此事已,告弟子树生曰:“汝今知不?我闻沙门乔答摩释迦之子,弃舍释种剃除须发,身服袈裟而为出家,广说如上。乃至名称普闻人间游行,今至憍萨罗欲犁聚落,于大林中而为居止。我先曾读尚古之书,若人成就三十二相庄严身者,此人唯有二种事业:如其在家当为转轮王;若出家者当得成佛,名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察,所闻相好为实?为虚?”树生白言:“如大师教。”即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所,既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词慰问世尊,即便前坐,世尊即为说微妙法,示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时,着皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去,于世尊前极怀高慢,情无畏敬作拒逆心,自谓超胜。于时世尊告曰:“汝今岂合作如是事共解明论?大婆罗门漫为言说。”问言:“乔答摩!我有何过?”佛言:“我与学识大人共言议时,汝着革屣经行不住,不识次第无恭顺心,以言乱问而为违逆。”彼言:“乔答摩!我婆罗门法,行与他人而为言说,立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女,我于言次共作谈论斯有何失?”佛言:“汝有所为来至我所,汝于尊人未受教诲。”彼闻是语便生瞋恚不忍之心,欲于佛所共为诘难。即白佛言:“汝乔答摩!诸释迦种如野象类,于婆罗门处不生恭敬供养尊重。”佛言:“树生!诸释迦子有何过失?汝作斯语。”白言:“乔答摩!我于往时,缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上,见我入城在道而行,悉皆遥指共相谓曰:‘此是树生摩纳婆,妙花婆罗门弟子。’唯知遥指更无恭敬供养之心。”佛言:“摩纳婆!如百舌鸟多作声音,住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内,随意言谈此亦何过?”白言:“乔答摩!世间唯有四种大姓:所谓婆罗门、刹利、薜舍、戍达罗。此等诸人悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门,唯此释种无如是事。”于时世尊即作是念:“此摩纳婆将释迦种类同野象,毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族,令息慢心。”作此念已,见摩纳婆过去之世,是释迦子婢之所生,即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰:“汝今何姓?”白言:“乔答摩!我姓箭道。”佛言:“摩纳婆!我今见汝往昔之祖,是释迦婢所生,今诸释子是汝曹主。”时余耆宿诸婆罗门共白佛言:“汝乔答摩!勿言树生是婢所生。何以故?此树生者,多闻聪辩论难无滞,共乔答摩依正法语往还论议。”佛告婆罗门:“若言树生多闻大智能击论者,汝等默然,令彼言论。若不能者彼可默然,汝答。”即说:“婆罗门言树生多智,能与乔答摩而为论难,我等且默。”

  尔时世尊命树生曰:“古昔有王名曰甘蔗,生其四子:一、名炬口,二、名驴耳,三、名象肩,四、名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹,相随而去往诣他方,至雪山侧于一河边,是劫比仙旧所住处,相去非远各葺草庵以自停息,遂舍亲妹取异母者,用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子,告大臣曰:‘我子何在?’白言:‘大王!王昔有事悉皆摈斥,具陈其事乃至各生男女。’王告臣曰:‘我子能作如是之事?’答曰:‘彼能。’王即举身长舒右手而为叹曰:‘我子能为如是之事。’由彼大臣口陈说故,因此种族号为释迦(此云能也)。摩纳婆!汝颇曾闻释迦氏族如是之事?”答曰:“我闻。”“摩纳婆!甘蔗王家有一好婢名曰知方,容貌端正与一仙人而为妻室,遂诞一子,才生即语:‘且莫揩身,待我洗浴除不净已。’往昔之时人皆唤鬼名为箭道,汝亦曾闻此种族不?”时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问,彼默不答。时金刚手神于其顶上拟金刚杵,放大火光流焰辉赫告言:“摩纳婆!佛三问时,汝作矫心不应答者,我即以杵碎破汝头而为七分。”佛威力故令摩纳婆见金刚手,便大惊怖心忧毛竖,白佛言:“乔答摩!我先曾闻有斯种族。”时彼耆宿诸婆罗门作如是言:“诚如乔答摩所说,我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。”时摩纳婆见云:“婢子。”心生忧?低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念:“我今宜可安慰树生令离忧恼。”即为更说种种因缘种种譬喻,令彼止息高慢之心舍除忧苦,便告彼曰:“摩纳婆!且置是事。汝本来意今可求之。”是时树生即于佛身观三十二相,唯见三十,余之二相疑不能见,所谓阴相及以舌相,说伽他曰:

 “昔闻大牟尼,  具相三十二;
  我今观佛体,  一相遍身无。
  未睹人中尊,  或容在隐处;
  广长妙舌相,  口中人不知。
  惟愿为现相,  除我心中疑,
  正觉大名闻,  世人难得见。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

  三藏法师义净奉 制译第八门第九子摄颂之余说(妙花婆罗门事)

  尔时世尊作如是念:“此树生摩纳婆遍于我身欲观三十二相,已见三十于二有疑,阴、舌二相未能得见。我今方便现阴藏相令彼见已。”即舒舌相,长至发际广覆面门,彼既见已作如是念:“沙门乔答摩众相具足,有二种业:在俗作轮王;出家成正觉,乃至名闻无不周遍。”时摩纳婆生大欢喜辞佛而去。于时妙花婆罗门于一园中,与诸耆宿言话而坐,企望树生。尔时树生遥见妙花。即便往就敬礼其足及余尊宿,在一面坐。妙花告曰:“摩纳婆!彼乔答摩有善名称充遍十方,具诸相好,其事实不?”答言:“大师!众所称扬其事皆实,汝颇与彼为言论不?”答曰:“共语。汝于彼处所有言论,悉皆次第向我陈说。”时摩纳婆于世尊处,所有言论具白妙花。彼既闻已发大瞋恚,即便举足蹋彼头上,怒云:“大好使人能办其事,亦令我身沉沦恶道,如汝共彼言论之时所有差失,彼即引我亦在过中。但为日晡不获即往恭敬问讯,待至明日我当自去。”即于夜中备办种种上妙饮食,才至晨朝以车运载,诣世尊所到已欢喜,共申言问在一面坐,白佛言:“世尊!我为乔答摩办清净食已载至此,唯愿慈悲哀怜纳受。”时阿难陀于世尊后执扇招凉,佛告阿难陀曰:“汝今可告于此聚落所有苾刍,皆令集在常食堂中。”时阿难陀既往告已,悉皆集在常食堂中,即还白佛:“诸人尽集,愿佛知时。”世尊往彼就座而坐。时婆罗门见佛僧众悉皆坐已,即以自手持妙饮食供养佛僧,大众食竟嚼齿木洗手已屏收钵器,便取小席于佛前坐听说法要。尔时世尊受婆罗门所设饮食,唱随喜已说伽他曰:

 “祭祀火为最,  初颂论中最,
  人中王为最,  众流海为最,
  众星月为最,  光中日为最,
  十方世界中,  凡圣佛为最。
  所为布施者,  必获其义利,
  若为乐故施,  后必得安乐。”

  尔时众中有一莫诃罗苾刍,闻佛说此伽他之时,食虽饱足尚咬干饼作大音声。婆罗门见而白佛言:“乔答摩声闻弟子依教行不?”佛告婆罗门:“有依、不依。”“乔答摩!我今观此,有乐法者、有贪食者。乔答摩!我有弟子名曰树生,来至佛所共言论不?”佛言:“彼来略共言论。”“乔答摩!共彼所有问答谈论,幸当为我广说其事。”佛即次第为说。时婆罗门白佛言:“乔答摩!其树生者,无识寡闻心怀高慢,不生畏敬轻触尊颜,唯愿慈悲见容其过。”佛告婆罗门:“我已容恕。”时婆罗门复白佛言:“乔答摩!我乘车时、或控马辔、或举鞭大?,当尔之时,愿表知我婆罗门妙花顶礼佛足,并问少病少恼起居轻利气力安不?”又白佛言:“乔答摩!若复见我涉路而行、或脱革屣、或时避道、或时舒臂,当尔之时,如前表知我申敬问。”又白言:“乔答摩!或时见我在自众中共人谈说,若移坐处或去上衣或除顶帽,当尔之时,如前表知我申敬问。何以故?乔答摩!我婆罗门法唯求名称,所有衣食受用资具皆从名称之所获得,故我于此善护众人。”尔时世尊作如是念:“此婆罗门极大高慢,我今宜可息彼慢心为其说法。”

  尔时世尊即为宣畅示教利喜,如佛世尊于寻常时说法之事,谓说布施或说持戒,五欲少味多诸过恶,烦恼染污沉沦生死,清净涅槃当求出离,如是等法广为陈说。世尊知彼欣乐随喜,发清净心堪为法器,于殊胜事能得受持。复为广说苦集灭道四圣谛法,譬如净衣易受染色。时婆罗门即于座上,证见谛理无复疑惑得预流果。即从座起偏露右肩,前礼佛足作如是语:“我今出离,归佛法僧受五学处,愿证知我是邬波索迦具清净念。”礼佛足已奉辞而去。

  佛作是念:“彼婆罗门善为讥笑,由老苾刍说施颂时吃食不止,是故不应此时啖食。”告诸苾刍曰:“彼婆罗门善为讥笑,由莫诃罗说施颂时,吃食不住致斯讥丑。若有苾刍说施颂时,食不住者得越法罪。”如佛所制说颂之时不应食者,彼不敢食,遂令行末不食时过,佛言:“若有苾刍说施颂时,不闻说声、不解其义者应食无犯。设若闻声,不解义者食亦无犯。闻声解义食者越法罪。”如佛所制闻声解义不得食者,于一住处众坐人多,遂使末行屈来至上,彼闻施颂并皆不食日时遂过,佛言:“此若闻声兼解义者且不应食,待说两三颂讫,后食无过。”

  佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中,尔时世尊于小食时,着衣持钵入城乞食。有余苾刍亦行乞食,至一园中伫立而住,见诸男女起恶寻思作邪欲念。佛见苾刍知作邪念不善相应,遂近其处告言苾刍:“苾刍!汝于自身,下苦种子流出臭粪,蝇虫不食无有是处。”彼既闻已作如是念:“世尊今者知我邪心。”即大惊怖身毛皆竖,便出园中。佛作是念:“苾刍非处而停住时有如是过。”即乞食已还至本处,饭食讫收衣钵洗足已入房宴坐。于日晡时从定而起,于僧众中就座而坐,告诸苾刍曰:“我向入城为欲乞食,见一苾刍亦为乞食至一园中,起恶寻思作欲邪念。我知彼人作斯恶念,便就其边而告彼曰:‘苾刍苾刍!汝于自身下苦种子臭粪流出,蝇虫不食无有是处。’彼既闻已作如是念:‘世尊今者知我邪心。’即大惊怖身毛皆竖,遂出园中。是故苾刍不应非处而为住立。若住立者得越法罪。”

  有一苾刍闻佛说已,即从座起顶礼双足,白言:“世尊大德!于圣教中,何者名为苦恶种子?何谓臭粪流出蝇虫皆食?”佛言:“苾刍!苦种子者,谓是三种罪恶不善邪思量法。云何为三?谓恶欲寻思、瞋恚寻思、杀害寻思。臭粪流出者,臭粪谓是五欲:色、声、香、味、触。流出者,谓欲缠心,以其六根追求六境流动不住。蝇虫者,谓诸世间于六触处无心制止,起贪瞋等忧悲苦恼作罪恶业。”尔时世尊复说颂曰:

 “不摄眼耳等,  被欲之所牵;
  苦子种身中,  臭气常流出。
  若在于聚落,  或居闲静处;
  常于日夜中,  不思于正法。
  由依罪恶念,  遂起妄寻思;
  远离乐住缘,  当受于苦报。
  若人修寂定,  于胜慧勤行;
  常得安隐眠,  不被蝇虫恼。
  亲近于善友,  胜人之所说;
  若能如是学,  更不受当生。”

  如世尊说:苾刍不应非处住立者,不知何者名为非处?佛言:“非处有五:唱令家、淫女家、沽酒家、王家、旃荼罗家,是谓五处非所行境。”

  第八门第十子摄颂曰:

  由蛇观卧具,  一衣不为礼,
  初至寺中时,  老年应礼四。

  缘在室罗伐城。时有苾刍欲去游行,所有卧具于亲友处嘱令看守。时彼苾刍即以卧物安置旧处而不受用,时有毒蛇来求住处,遂于褥下蟠屈而居。有客苾刍来投此而住,暂停歇已行礼佛塔,及余苾刍日暮归房。旧住苾刍告言:“具寿!此是水土灯油先敷卧具,行来疲困洗足安眠。”由先业力不观卧具,遂即眠睡压着其蛇,蛇从褥出便螫苾刍,苾刍受苦宛转蛇上,于片时间二俱命断。至天晓已主人来唤,彼既身死无复祗承,主人念曰:“行来疲极且纵安眠,睡足之后自当起觉。”食时欲至更来打门,唤言:“可起,食时欲至。”既无响应,即取户钥开入房中,见其身亡,次翻卧褥复见蛇死。众共来看知被蛇螫,以缘白佛,佛作是念:“不观卧具因致俱亡。”告诸苾刍曰:“受他嘱者应将卧具付知事人,或可随时自为晒曝,置于架上系不令堕。若欲眠时应须观察。”彼于夜分灯火照看。佛言:“不应如是,可于白日豫为观察。”时诸苾刍无问新旧悉皆翻转,佛言:“旧者应观,莫翻新者,有衬褥布时时抖擞,不尔得越法罪。”

  缘在室罗伐城。有二苾刍同房而住,时一苾刍度一少年弟子,弟子多睡久而方觉,师每诃责。后欲天明忽然惊起,但披僧脚敧往诣师所,其师正起欲着下裙。弟子近前礼足而起,既新剃发戴起师裙在头上住,弟子所披亦便坠堕,师弟二人悉皆形露。彼苾刍见报言:“具寿!我今善知汝等皆是丈夫男根具足。”时彼二人各怀羞耻默尔而去,其师遂即诃责弟子,余苾刍问:“汝有何过常被师瞋。”答曰:“昔瞋有缘,今时无过,师徒义绝,我今行矣!”复问何事?即具告知,报言:“具寿!汝诚有过,诃责合宜。”闻便默尔。时诸苾刍以缘白佛,佛念其师诃成顺法,告诸苾刍:“从今已后,不得着一衣礼他,亦不得一衣受礼,违者得越法罪。”

  缘在王舍城,如世尊言:“于他苾刍,不相体悉不为解劳。”时有众多苾刍从异方来礼制底,竟无一人为解疲极,犹如被摈随处而住,或在檐前、或居门屋、或在树下。时有信心婆罗门居士等,见已问言:“圣者!何缘被摈随处而住?”报言:“贤首!我非被摈,是客新来。”婆罗门曰:“若尔,何不住在房内?”“我无故识,谁复相容?为礼圣踪暂来至此,随处停住不久当还。”诸人闻说皆生嫌耻:“我等曾闻沙门释子性怀平等,何处得有平等之行?见同梵行客人创来而不容止。”时诸苾刍以缘白佛,佛告诸苾刍:“从今已去,凡是客僧来入寺者,先应礼拜耆宿四人当前而立,主应好心准法安置。”后于异时,有客苾刍游行人间,时将欲暮至王舍城,先知佛制礼老年者,即问诸苾刍曰:“尊者阿若憍陈如今在何处?”答曰:“在竹林园中。”便即就彼扣门而唤,时尊者憍陈如问言:“是谁?”答曰:“我是客僧。”尊者唤入令其歇息。客僧问言:“尊者大迦叶今在何处?”答曰:“具寿!彼在毕钵罗窟。”于时客僧如言往彼如前通问,尊者唤入安慰停息客僧。即问:“尊者准陀今在何处?”答曰:“彼在鹫峰山。”客僧便往致问,尊者命入如前令息。客僧问曰:“尊者十力迦叶今在何处?”答曰:“今在细你迦窟。”客僧便去既见尊者,同前问答令其止息。客僧答言:“今已天明,当须乞食不可更留。”作如是语:“如世尊言:‘客僧到处先令礼拜四耆宿。’者,此是方便治罚客人不令安隐。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“我先岂令客苾刍礼大地尊宿,唯遣礼谒当处老宿四人。”

  内摄颂曰:

  世尊为高胜,  广说弟子行,
  行雨问大师,  为说七六法。

  缘在室罗伐城。时具寿高胜于晡后时,从定而起往诣佛所,礼双足已退坐一面,请世尊曰:“弟子事师所有行法,唯愿为说。”佛告高胜:“我今为说苾刍所有弟子门人供事之法,汝应谛听。凡为弟子,于师主处常怀恭敬有畏惧心,不为名闻、不求利养,当须早起亲问二师:‘四大安隐、起居轻利。’除小便器为按摩身,其师若言:‘我今有疾。’应问所患,便往医处具说病由、请方救疗,如医所教便为疗治。若师自有药物应用和合,如其无者可问近亲。亲眷若多应问师曰:‘何亲处求?’得师教已如言可去。若无亲族,应向余家如教往觅,或诣病坊施乐之处。此若无者当缘自业,于饮食中而为将息。若病可时授以齿木,其师欲嚼齿木之处,应先净扫作曼荼罗,安置坐枯及盛水瓶器,并澡豆土屑净齿木刮舌篦。既澡漱已除所须物。若师患目,应问医人,为作眼药而涂拭之。次应授衣,余衣襞叠勿使撩乱。师礼塔时,当入房中洒扫其地,若有尘土,应将牛粪或以青叶而揩拭之。次应自礼尊仪及礼师主,或问安白事,于日日中三时礼拜,当随己力于同梵行者亦申礼敬。次应策勤坐禅读诵,每于半月须观晒床席。若至食时应洗两钵。若是乞食苾刍,自持重钵、轻者与师。若在寒时,以重僧伽胝与师令着,自持轻者。若于热时,轻者与师、自持重者。若逆风行,请师在前、自身在后。若顺风行,自身在前,令师在后。若渡河水扶侍令过。若乞食时应问师主,为当同行为当别去?若言同行即可随去。若得干麨、豆饼及酸浆水,置己钵中;若得米、乳酪、石蜜、饭饼及沙糖,安师钵内。乞得食已还至本处,作二小坛布以诸叶,可安二座踞坐饭食。若别行者,所乞得食将呈师主:‘今得此食须者应取。’师主即应知量而受。若住寺者,弟子应先洗器,往至厨中问知事人:‘今为僧伽作何饮食?’其知事人敬而告知,彼还白师:‘今日僧伽作如是食。可请取不?’依教持来,师应知量观时而受。若其二师澡漱之处,应净扫除作曼荼罗,安坐床子及以水器,并土齿木如法揩洗。若须洗足应为师洗,或但用水,或可涂油以屑揩去,更将水洗当授皮履,问其食事。又问:‘为于此处修习善业?为复向余闲静住处?’若言:‘可向昼日住处。’者,应持坐物,其所住处扫洒清净,于时时间牛粪涂拭。若学读者应为授经、若学禅思教其作意。若还来时应观床席,自洗足已次礼尊像及同梵行者,随力而礼,与师置座同前洗足。若是寒时,应守持心为暖汤水。若是热时,应可持扇而为招凉。师亦知时,令其作业,勿使空度。若衣钵等营作之时,所有事业皆师物在前,次营己物。”

  佛言:“高胜!汝今应知,诸苾刍众所有弟子门人,供给二师如父母想。师于弟子当如子想,若有病患共相瞻侍至差至死。我今为汝略说其事,应如是作。若不依者,随于其事皆得越法罪。若能如是,弟子于师以敬顺心为供侍者,能令善法相续不绝,譬如莲花处在池中日夜增长。是故汝等当如是学。”时具寿高胜及诸苾刍,闻佛说已欢喜奉行。

  缘在王舍城,住鹫峰山。时摩揭陀主未生怨王,与佛栗氏国共相违逆,未生怨王于大众中告诸人曰:“安隐丰乐与我相违,我欲兴兵而往讨罚皆令破散。”王告大臣行雨婆罗门言:“卿往佛所顶礼佛足,为我问讯起居轻利,少病少恼气力安不?次复白言:‘大德!未生怨王对诸众前作如是语:“彼国丰乐与我相违,我欲兴兵而往讨罚皆令破散。”世尊许不?’如世尊记,皆当领受还来报我。何以故?如来、应、正遍知者言无虚妄。”是时行雨奉王教已,乘白马车执持金杖,挂以金瓶出王舍城,往诣佛所。至下车处,足步而行登鹫峰山,至世尊所欢颜敬问,在一面坐白言:“世尊!摩揭陀主未生怨王,顶礼世尊足下,敬问起居轻利,少病少恼气力安不?”作是语已,佛告婆罗门:“愿王及汝无病安乐。”时婆罗门即以王语,次第白佛广陈其事:“未审世尊作何垂诲?”佛告婆罗门:“我不多时在佛栗氏国,曾于三月坐夏之时于彼而住,我时为众宣说七种不退转法。婆罗门!彼国诸人护持七种不退法时,国界人民日见增长善法无损。”婆罗门言:“我未能解大德所陈要妙之义,唯愿慈悲广为我说令得开解。”

  尔时具寿阿难陀在佛后立执扇招凉,佛告阿难陀:“汝颇闻知佛栗氏国所有人民,数多聚集评论法义不?”“大德!我闻彼国人多聚集评论法义。”佛告婆罗门:“若彼国中人多聚集评论法义,应知彼国日见增长善法无损(一了)。阿难陀!汝颇闻知佛栗氏国,人多和合同起同坐评论国事?”答言:“我闻。”广说如上,佛告婆罗门亦具如上说,乃至善法无损(二了)。“阿难陀!汝颇闻知彼国人众,不应求事而不求之,所应得事不令断绝,国之教令常乐奉行?”答言:“我闻。”广说如上,佛告婆罗门亦具如上说,乃至善法无损(三了)。“阿难陀!汝颇闻知彼国女人及童女类,或是母护父护兄弟姊妹姑嫜亲族,而相拥护有过训罚,是他妻妾乃至授花许为其妇,不共仓卒行非法事?”答言:“我闻。”广说如上,佛告婆罗门亦具如上说,乃至善法无损(四了)。“阿难陀!汝颇闻知彼国人众,于其父母师长之处,恭敬供养随顺言教情无违恼?”答言:“我闻。”广说如上。佛告婆罗门亦具如上说,乃至善法无损(五了)。“阿难陀!汝颇闻知彼国人众,于制底处常修供养,所有古旧恭敬法式不令亏废?”广说乃至善法无损(六了)。“阿难陀!汝颇闻知彼国人众,于阿罗汉敬心殷重常生正念,其未来者愿皆来此,其已来者得安隐住,衣服饮食卧具医药,所须资具皆悉给与无有乏少。”广说乃至善法无损(七了)。佛告婆罗门:“但令彼国所有人众,于斯七种不退转法修行之时,当知彼国常得增长,无有损失善法隆盛。”婆罗门言:“大德!彼国人众于七法中随行其一,未生怨王不应兴罚,何况七法具足奉行。”婆罗门曰:“大德乔答摩!我有多缘且欲辞去。”佛言:“随意。”时婆罗门闻佛所说欢喜奉行。

  时婆罗门辞佛去后,佛告阿难陀:“汝可遍告鹫峰山处所有苾刍,皆令集在供侍堂中。”时阿难陀即便遍告诸苾刍众尽集堂已,还至佛所,在一面立白言:“世尊!苾刍尽集,愿佛知时。”佛至堂所就座坐已,告诸苾刍:“我今为汝说七不亏损法,汝等谛听极善作意。云何为七?汝等苾刍!数多集会评论法义,应知苾刍福德增长善法无损(一了)。汝等苾刍!若和合同集,同起同坐同作法事,应知福德增长善法无损(二了)。汝等苾刍!不应求者而勿苦求,所应得者不令断绝,所有正教常乐奉行,如是当知福德增长善法无损(三了)。汝等苾刍!所有爱着与贪俱生,喜愿未来诸有相续,由此轮转;此若除者,如是当知得安乐住,令诸苾刍福德增长善法无损(四了)。汝等苾刍!若有苾刍久事出家,修净梵行满二十夏,耆年宿德大师所赞,为同梵行者之所识知,众皆恭敬殷重供养,所说言教乐共听闻,如是当知福德增长善法无损(五了)。汝等苾刍!若有苾刍居阿兰若,受下卧具生喜足心,如是当知福德增长善法无损(六了)。汝等苾刍!若有苾刍,于同梵行者殷重用心常存正念,欲令不来同梵行者而来至此,既来至已作安乐住心不生厌,于新衣服饮食卧具医药所须资具,皆悉给与勿令少乏,广说乃至善法无损(七了)。汝等苾刍!能行如是七种法时,当知苾刍所有善法常得增长,无有亏损安乐而住。

  “汝等苾刍!复有七种不亏损法,汝等应听。云何为七?若诸苾刍于大师处,恭敬供养尊重赞叹,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损(一了)。如是应知,于法、于戒、于教授事、不放逸事、于卧具事、于修定事,生殷重心恭敬供养,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

  “汝等苾刍!复有七种不亏损法,汝等应听。云何为七?若诸苾刍不爱作业、不爱言谈、不着睡眠、不乐聚集及近恶友、不贪名利参问他人、常修于定,于增上证不生喜足无退屈心,乃至证得真实谛来无暂休息,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

  “汝等苾刍!复有七种不亏损法,汝等应听。云何为七?若有苾刍有净信心、有惭有愧、具大精勤、有念定慧,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

  “汝等苾刍!复有七种不亏损法,汝等应听。云何为七?知法知义、知时知量、知自身、知门徒、知他人行,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

  “汝等苾刍!复有七法。云何为七?若有苾刍修念觉分观时,依空闲处依止离欲、依止寂灭远离灾难,如是法勤喜安定舍;修观之时依空闲处、依止离欲、依止寂灭远离灾难,如是作时得安乐住,令诸苾刍众得增长善法无损。汝等苾刍!是谓七法,无有退转应常修习,汝等一心殷勤守护,令诸苾刍众得增长善法无损。

  “汝等苾刍!复有六法令他欢喜,汝应谛听!我当为说。云何为六?一者我今应以身业行慈,谓于大师所及诸贤圣同梵行处,起慈善心以身礼敬,洒扫涂拭作曼荼罗,布列众华烧香供养,或复为其按摩手足,若见病苦随时供给。如是作时令他欢喜,爱念敬重共相亲附,和合摄受无诸违诤,一心同事如水乳合。

  “二者我今应以语业行慈,谓于大师所及诸贤圣同梵行处起慈善心,以语赞叹彰其实德,他不闻者令其普知,读诵经典昼夜无歇,如是作时令他欢喜,爱念敬重共相亲附,和合摄受无诸违诤,一心同事如水乳合。

  “三者我今应以意业行慈,谓于贤圣同梵行处起慈善心,不生妒害悭嫉之想,于身语业所有行慈,系念思惟无令断绝。设在危难,亦不暂停,况复平居而乖正念。于诸含识起悲愍心,不断其命不行楚苦,远离烦恼至解脱处。如是作时令他欢喜,爱念敬重共相亲附,和合摄受无诸违诤,一心同事如水乳合。

  “四者诸有所得如法利养,乃至钵中获少饮食,悉皆欢喜共他受用不屏处食,于同梵行者情无彼此。如是作时令他欢喜,爱念敬重共相亲附,和合摄受无诸违诤,一心同事如水乳合。

  “五者于所受戒,不破不穴不杂不垢不秽,初后净持智人所赞,同梵行者不生轻鄙,共持净戒法食俱同。如是作时令他欢喜,广说乃至如水乳合。

  “六者能生正见无有疑惑,是圣出离无能破坏速尽苦边,与同梵行者共同此见。如是作时令他欢喜,广说乃至如水乳合。

  “汝等苾刍!是谓六种欢喜之法,应常修习殷勤守护,令诸苾刍众得增长善法无损。”

  时诸众闻佛说已,皆悉欢喜信受奉行。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

  三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂之二

  内摄颂曰:

  众集敬大师,  闻法生正信;
  自述年衰老,  说行雨因缘。

  尔时世尊告具寿阿难陀曰:“我今欲往波吒离邑。”阿难陀言:“如是。世尊!”即与诸苾刍随从世尊,发摩揭陀国渐次游行,至波吒离邑住制底边。时彼邑人闻佛来至,悉皆聚会至制底处,诣世尊所顶礼双足退坐一面。尔时世尊告诸婆罗门长者居士曰:“汝等应知放逸之事有五过失。云何为五?一者若婆罗门等为放逸时,以此因缘所有财宝受用之物悉皆散失。二者若放逸人,以此因缘,凡所趣向众会之处,情生愧?又怀怯惧。三者若放逸人,以此因缘,有恶名称流遍四方。四者若放逸人,以此因缘,临命终时心生悔恨。五者若放逸人,以此因缘,命终之后堕于地狱、饿鬼、傍生。是谓五种放逸之过。

  “复次,若婆罗门等行不放逸时,有五胜利。云何为五?一者所有财宝受用之物皆不散失。二者凡所趣向众会之处,情无愧?亦无怯惧。三者有善名称流遍四方。四者临命终时不生悔恨。五者命终之后生于天上长受安乐。是谓五种行不放逸利益之事。”尔时世尊为波吒离邑诸婆罗门等,演说法要示教利喜已,默然而住。诸婆罗门等即从坐起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛白言:“世尊!愿佛慈悲哀受我等,昼日游从闲静房舍。”尔时世尊默然为受。诸婆罗门等知佛受已,顶礼佛足奉辞而去。诸人去后佛即诣彼闲静住处,既至彼已,即于房外洗足已入室宴坐。时摩揭陀国行雨大臣,便于波吒离邑,四边量度广立封疆,欲造城隍将罚佛栗氏国,时此邑中有大势力威德天神各求住处。尔时世尊于宴坐处,即以天眼过于人天,观彼天神各求住处,乃于晡时从宴坐起,诣清凉处坐告阿难陀曰:“汝岂不闻量度城邑。”白言:“我闻,行雨大臣欲置城邑,以自牢固将伐北城。”佛言:“阿难陀!善哉!行雨大臣有大智慧欲置城邑,即与三十三天形状相似。我于住处以天眼观见诸大天神各求住处。阿难陀!但是势力诸天欲住之处,于此城内福德大人亦于其中而求住处。但是处中诸天欲住之处,其处中人及余诸类亦于此住。阿难陀!于其城邑有胜人住止,有胜人言议,有胜商人来共交易往还无滞者,谓即是此波吒离城。然有三灾祸城当损坏:所谓水、火及内反逆。”

  时行雨大臣闻佛世尊从摩揭陀渐渐游行至波?离邑住制底处,为诸人众之所恭敬。闻已寻往至世尊所,修敬已毕共相慰问退坐一面,佛为说法示教利喜已默然而住。

  尔时大臣即从座起偏露一肩,右膝着地合掌恭敬白言:“乔答摩!唯愿明日及苾刍僧,就我宅中为受微供。”佛默然受。是时大臣知佛受已,从座而去。时行雨大臣既至宅中,告诸大小,即于其夜备办种种上妙饮食。食既办已至明清旦,敷设座席安净水盆,澡豆齿木严办既周,即令使人往白:“时至!饮食具备,愿佛知时。”世尊即于小食时执持衣钵,将诸僧众诣大臣家,至设食处就座而坐。行雨大臣见佛大众次第坐已,自手奉持种种上妙饮食,供养佛僧皆令饱足,嚼齿木澡漱已收钵讫。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立,发是愿言:“我此施供所有胜善等流之业当获乐报,以斯福力愿此城内旧住天神,于长夜中受胜利乐,愿称彼名而为咒愿。”尔时世尊于彼大臣所设供养,为随喜故而说颂言:

 “若人能有净信心,  恭敬供养于大众;
  常依大师真实语,  则为诸佛所称扬。
  若有聪明智慧人,  卜居于此胜妙处;
  供养持戒净行者,  复为宣说愿伽陀。
  若合恭敬布施者,  应可殷心修供养;
  由是天众起恩慈,  犹如父母怜赤子。
  既蒙诸天所守护,  常得安然受胜乐;
  生生恒遇于善人,  究竟当至无为处。”

  是时世尊为彼大臣示教利喜,说妙法已从座而去。时彼大臣了知世法终归弃舍,即整衣服随世尊后作如是念:“世尊乔答摩从城出处,我当于彼起大门楼,渡弶伽河为作津济。”时佛世尊知彼念已,于城中道西趣郭门,北面而行向河欲过。时彼河中诸人欲渡,或将草木瓠及浮囊凭而渡水,往还不绝数有亿千。世尊见已作如是念:“我今为当安步中流水上而去?为以神力从此岸没于彼岸出?”即入胜定随其所念,并诸苾刍此没彼出。有一苾刍即于是时说伽陀曰:

 “诸人求渡者,  往来非一数;
  浮囊及草木,  欲越弶伽津。
  世尊以神力,  并及于僧众;
  从此至彼岸,  不复起疲劳。
  平川水流溢,  穿井复何为?
  心根烦恼除,  岂更求余物!”

  时行雨大臣于佛出城处,为造门楼,名曰乔答摩门;河津阶道名乔答摩路。尔时世尊既至北岸,告阿难陀曰:“我今欲往小舍村北升摄波林。”佛行至彼既安坐已,告诸苾刍曰:“此是尸罗、此是三摩地、此是般若,由持戒力定能安稳久住不退,由修定故智慧得生,由慧力故于染瞋痴心得解脱。如是诸苾刍心善解脱。得正解了,我生已尽、梵行已立、不受后有、所作已办,如实而知。”世尊复告阿难陀曰:“我今欲往贩苇聚落村外林中。”白言:“世尊!如是应去。”既至彼已,时彼聚落人遭疫疠,有一净信邬波索迦因兹命过,复有善贤名称等诸近事男亦皆命过。时诸苾刍于小食时执持衣钵,入聚落中次行乞食,闻此村中多有诸人遭疫而死。既得食已各还本处,饭食讫收衣钵洗足已,俱诣佛所礼佛足已,在一面坐白言:“世尊!我等入村行乞食时,闻有众多邬波索迦悉皆命过,未知彼等当生何处?”佛言:“苾刍!于此村中有二百五十诸邬波索迦,断五下分结,从此命过得化生身,于彼涅槃更不退转,证不还果不复更来。汝等苾刍!复有三百余人邬波索迦从此命过,薄断染瞋痴得一来果,暂来人间当尽苦际。汝诸苾刍!于此村中有五百人并已命过,能断三结,得预流果不复退转,于七有生人天还往当尽苦际。汝等苾刍!何烦致问作斯扰恼?生者必死,此为常事。若佛出世及不出世,生死之法如来悉知,为诸有情分别演说,开示十二缘生法门。所谓此有故彼有,此生故彼生,即是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼;此无故彼无,此灭故彼灭,所谓无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭,如是广大苦蕴悉皆除灭。我今复为汝等说法镜经,应可谛听善思念之。云何法镜?谓佛法僧圣清净戒,汝等于此深生尊重,恭敬供养礼拜赞叹,正信正念常不断绝,是名法镜,如是应持。”时诸苾刍闻佛所说依教奉行。

  佛告具寿阿难陀曰:“我今欲往广严城,汝可告诸大众。”时阿难陀言:“如是。世尊!”佛及僧众渐至城所住庵没罗林。时此城中有一女人(旧云奈女者,非),颜容端正众所知识,名庵没罗,是此林主。闻世尊至住我林中,着妙衣璎而自庄饰,命诸女属共相随从,乘驾宝车诣世尊处,既至林所便即下车徒步而进。尔时世尊于无量百千苾刍众中而为说法。于时世尊遥见女已,告诸苾刍:“彼诸女众欲来至此,汝等应当系念思惟,勿生异想,听我所说。汝等苾刍!云何名为系念思惟?若有苾刍起罪恶念不善心时当即除遣,应生正信发起精勤,摄心令住正念不散,使善法生、恶念止息,正智熏习圆满增广,正勤相续勿为异念。苾刍如是系念思惟。汝等复听!勿生异想。苾刍应知!往来所趣当善观察屈申俯仰,着僧伽胝执持衣钵,行住坐卧语默睡眠惛沈起时,为对治法正念而住。云何苾刍正念而住?汝今当知!谓观内身,策起正勤应善调伏,于诸世间知是忧苦。次观外身内外身、内受外受内外受、内心外心内外心、内法外法内外法,于此诸法系念观察摄心令住,策起正勤勇猛不息应善调伏,于诸世间知是忧苦。苾刍如是系念思惟。是故汝等正念而住,由彼女众欲来至此,是我殷勤之所教诲。”是时女众来诣佛所,顶礼双足退坐一面。尔时世尊为说妙法,示教利喜默然而住。时庵没罗女从座而起合掌恭敬,白佛言:“世尊!唯愿哀愍与诸苾刍,明日就宅受我微供。”世尊默然。知佛受已,顶礼双足奉辞而去。

  时广严城诸栗姑毗子,闻佛世尊游行人间住庵没罗林,各严种种驷马宝车,驭青马驾青车青辔勒执青鞭,戴青帽擎青盖,带青刀捉青拂着青衣,璎珞涂香悉皆青色,并诸从者皆服青衣。复有栗姑毗,与诸从者别为一队,车马衣璎悉为黄色。复有一队悉为赤色,复有一队悉为白色。如是各别前后队仗,声螺击鼓出广严城,皆欲亲觐如来顶礼恭敬。世尊知彼欲来,告诸苾刍:“汝等未见三十三天游观芳园者,今可观此广严城中诸栗姑毗子,由其威德庄饰巧妙,与三十三天出游芳园等无有异。”诸栗姑毗子既至林所,便即下车徒步而进,诣世尊所顶礼双足,退坐一面欲听妙法,世尊为说示教利喜各令庆悦。尔时会中有一婆罗门名曰黄发摩纳婆,从座而起整衣合掌,白佛言:“世尊!我今乐欲随喜赞叹。”佛告摩纳婆:“随汝意说。”既蒙佛许,即说颂曰:

 “大王身持宝装甲,  今为国主获善利;
  有佛现生于此处,  名称高远若须弥。
  如白莲华处池中,  于夜开敷散芬馥,
  如日流晖照空界,  光明遍满于世间。
  当观如来智慧力,  如大明炬照昏冥,
  常为人天作智眼,  诸来见者皆调伏。”

  时诸栗姑毗闻是说已,同声赞言:“大摩纳婆!善说斯语。”是时会中有五百栗姑毗子,各脱上衣持施黄发,世尊复为大众说法示教利喜默然而住。时诸栗姑毗子各从座起,整衣合掌而白佛言:“唯愿世尊哀愍我等,与诸苾刍明日城内受我微供。”佛言:“我与苾刍已许庵没罗女明日就食。”白言:“大德!我有所失不如彼女,彼有智慧先请世尊,我等不能及时亲觐恭敬礼拜,我于后时当兴供养。”佛言:“甚善!”闻佛赞已情怀欢喜,顶礼佛足奉辞而去。

  时摩纳婆见彼诸人辞佛去后,少时而住,即从座起整衣合掌白佛言:“大德!彼五百人闻我赞佛同声庆喜,为妙语故各持一衣来施于我,我持奉佛,唯愿慈悲哀愍纳受。”世尊为受,告言:“摩纳婆!若如来、应、正等觉出现世间,有五希有事亦现于世。云何为五?谓于世间若有大师如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世,凡所说法初中后善,文义巧妙纯一圆满,清净鲜白梵行之相。当知此是如来、应、正等觉出现世间第一希有。

  “复次若有听闻如是妙法,能善作意一心审谛,摄敛诸根思念观察。当知此是如来、应、正等觉出现世间第二希有。

  “复次其闻法者,情生喜悦获大善利,于世俗事生厌离心,此是如来、应、正等觉出现世间第三希有。

  “复次若有展转听闻法者,皆亦渐渐依教奉持,此是如来、应、正等觉出现世间第四希有。

  “复次诸闻法者系念思惟,即能通达甚深妙慧,此是如来、应、正等觉出现世间第五希有。

  “复次摩纳婆!知恩报恩名大善士,少尚不忘,何况多恩!是故汝今应勤修学。”摩纳婆闻佛说已欢喜信受,顶礼双足辞佛而去。

  时庵没罗女即于其夜,备办种种上妙饮食,至明清旦敷设床席,置净水盆齿木及屑,遣使白佛:“饮食已办,愿佛知时。”尔时世尊着衣持钵,与苾刍众诣彼食处,佛及大众次第坐已。时庵没罗女见佛大众悉安坐已,手自奉行种种上妙饮食普令饱满。饭食讫,次授澡豆及以齿木,澡漱已收钵竟,遂取卑席于佛前坐摄心听法。尔时世尊即为其女说施伽他曰:

 “若人不悭能施与,  见者爱敬咸亲近;
  入众会中无畏惧,  得大利益具名闻。
  是故智人常惠施,  能令长夜福增长;
  渐除烦恼破悭贪,  三十三天受欢乐。
  修诸善业营功德,  命终之后得生天,
  与诸女众戏芳园,  为佛弟子常安乐。”

  尔时世尊复为庵没罗女,随机说法示教利喜已,从座而去。还至住处,告阿难陀曰:“我今欲往竹林中,汝可告诸大众。”时阿难陀如佛所教,即与大众随佛至竹林北住升摄波林。时属饥俭乞求难得,佛告诸苾刍:“今时饥俭,汝等宜可求同意者,于薜舍离诸方聚落随便安居,我与阿难陀于此处住。若不如是,求乞难得。”时诸苾刍闻佛教已,各依善友随处安居,唯阿难陀独留侍佛,在于树下而作安居。佛于夏内身婴病苦,受诸痛恼几将命没,作如是念:“我身有疾不久迁谢,然诸苾刍散在余处,我今不应离诸大众而般涅槃,应以无相三昧观察自身令苦停息。”作是念已即入胜定,所受诸苦如念皆除安隐而住。时具寿阿难陀于日晡时从定而起,往诣佛所顶礼佛足在一面立,合掌白言:“大德世尊!我于向者身心迷闷莫辩好恶,所闻之法不能诵持,由见世尊受诸病苦恐将寂灭,今闻世尊未般涅槃少得醒悟。”又言:“若诸苾刍不总集者我不涅槃,以此惟忖故知更说希有之法。”佛告阿难陀:“汝作是意,谓我教导诸苾刍故不涅槃者,无有是处。何以故?岂可我今更欲示诸苾刍希有之法?阿难陀!我所应说皆已说竟,悉令解了内外诸法,所谓四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分、八圣道。阿难陀!诸佛如来常以此法分明为说,无有秘吝覆藏之心。然阿难陀!我身有疾将欲涅槃,便作是念:‘吾今病苦必定命终,诸苾刍等各在余处,我念不应离斯大众而般涅槃,宜自用意以无相三昧观察其身痛恼令息。’即便入定,所受诸苦悉皆除愈,得安隐住。阿难陀!我今衰迈身力羸弱年将八十,唯依二事而得存住,如朽破车亦依二事,以是义故汝今不应忧愁苦恼。但诸世间有为之法从因缘生,而不灭坏得常住者,无有是处。我先为汝常说是事,一切世间乐欲光华,爱念可意悉皆散坏,恩爱别离无留住者,是故当知!于我现在及我灭后,汝等自为洲渚自为归依,法为洲渚法为归依,无别洲渚无别归依。何以故?若我现在及我灭度,若依法者、乐持戒者,于我声闻弟子最为第一。云何苾刍自为洲渚自为归依,无别洲渚无别归依?阿难陀!若诸苾刍,能于内身善知身相,系念观察摄心令住发起勇猛,降伏贪瞋及诸忧恼。如是外身内身内外身、内受外受内外受、内心外心内外心、内法外法内外法,于如是处系念观察,摄心令住发起勇猛,降伏贪瞋及诸忧恼。苾刍若作如是观者,此则名为自为洲渚自为归依顺法而住。”

  内摄颂曰:

  行雨竹林内,  修理波吒邑,
  渡河诣小村,  渐向涅槃等。

  尔时世尊告具寿阿难陀曰:“我今欲往广严城。”时阿难陀闻佛教已,即随佛后至广严城住重阁堂。于小食时着衣持钵入城乞食,时阿难陀随佛而去,次第乞已还至本处,饭食讫收衣钵澡漱毕洗足已,佛即往诣取弓制底树下而坐,告阿难陀曰:“此广严城物产华丽,芳林果树在处敷荣,塔庙清池甚可爱乐,赡部洲内此最希奇。阿难陀!若有能于四神足修习多修习,欲住一劫若过一劫,悉皆随意。阿难陀!如来已于四神足已多修习,欲住一劫若过一劫,悉皆自在。”时阿难陀默然无语,如是世尊三唱前事乃至悉皆自在,阿难陀亦皆无语。佛作是念:“今阿难陀被魔所惑身心迷乱,我已再三分明告示,竟无言说能为启请,由是定知被魔所惑。”即便告曰:“汝可依一树下宴坐而住,不应与汝杂乱同居。”时阿难陀闻佛教已,即往昼日宴坐之处住一树下。

  尔时恶魔波卑,来诣佛所顶礼佛足,在一面立,合掌恭敬白言:“世尊!涅槃时至,唯愿善逝入般涅槃。”佛告魔曰:“汝今何故,云涅槃时至请我涅槃?”魔言:“大德!往者一时,佛于尼连河侧菩提树下,成佛未久时,我诣彼白言:‘世尊当知涅槃时至,唯愿善逝入般涅槃。’佛告我言:‘若我圣众声闻弟子,未有智慧通达聪明辩了,以正法言摧伏邪论,显扬圣教能流通者,又诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,亦未能得坚修戒品,令我梵行得广流布,利益多人及诸天众者,我今无宜入大涅槃。’大德世尊!今声闻众有大智慧,具足通达辩才无碍,以正法言摧伏邪论,显扬圣教能使流通。又诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,能令梵行得广流布,利益多人及诸天众诸事圆满,是故我今白世尊言:‘涅槃时至,唯愿善逝,入般涅槃。’”佛告魔曰:“汝且少待,如来不久却后三月入无余依大涅槃界。”时魔作念:“沙门乔答摩!出言无二,定般涅槃。”情生欢喜忽然隐没。佛作是念:“我今宜可入如是定,随彼定力,留其命行舍其寿行。”作是念已便即入定,留命行舍寿行。于时大地悉皆振动,四方炽然星光堕落,于虚空中天鼓自鸣。佛从定出说伽他曰:

 “诸有等不等,  牟尼悉已除,
  由得内证定,  如鸟破于㲉。”

  时具寿阿难陀于日晡时从宴坐起,便诣佛所顶礼佛足,在一面立白言:“世尊!何因缘故大地振动?”佛告阿难陀:“有八因缘大地振动。云何为八?今此大地依水而住、水依风住、风依空住。阿难陀!有时空中现大猛风水即波动,水若摇动地即振动。阿难陀!此是初因缘大地振动。

  “复次阿难陀!苾刍有大威德具大功用,以神通力令此大地,为小尘想入无边水想,欲令大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天众大威德者,若作此想亦使大地悉皆振动。阿难陀!此是第二因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若大菩萨从睹史多天下降母胎时,大地振动,诸世界中光明晃耀倍胜天光,世间所有极幽闇处,假使日月具大威光而不能照,菩萨现生母腹之时,光明赫奕悉皆普照。诸有情类从生以来,欲见自手尚不能睹,因光照了互得相见,知余有情亦生于此。阿难陀!此是第三因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若大菩萨初生之时,大地振动,广如上说。此是第四因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若菩萨成正等觉时,大地振动,广如上说。此是第五因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若如来三转法轮时,大地振动,亦如上说,此是第六因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若如来留命行舍寿行时,大地振动,四面炽然流光赫奕,于虚空中天鼓自鸣,此是第七因缘大地振动。

  “复次阿难陀!如来不久却后三月,入无余依妙涅槃界,于此时中大地振动,四维上下朗然明照,于虚空中诸天叫声犹如击鼓。阿难陀!此是第八因缘大地振动。”

  尔时具寿阿难陀白佛言:“世尊!我观如来所说之事,为留命行舍寿行,因此大地悉皆振动。”佛告阿难陀:“如是,如是!我留命行舍寿行。”阿难陀言:“大德!我亲闻佛作如是说:‘若有能于四神足修习多修习者,欲住一劫、若过一劫,皆得自在。’大德世尊于四神足已修习、多修习,唯愿世尊住世一劫,唯愿善逝住过一劫。”佛告阿难陀:“是汝之过作斯非理,我已再三分明告汝,汝自不能知其意趣,由魔波卑惑乱汝心。阿难陀!汝意云何?诸佛如来言有二不?”白言:“不尔。”佛言:“善哉!善哉!阿难陀!如来大师出二言者,无有是处。我已许魔,汝无宜请。阿难陀!汝今可往取弓塔边侧近苾刍,皆令普集常食堂中。”时阿难陀即往遍告,众既集已,诣世尊所,顶礼佛足合掌白言:“大德世尊!诸苾刍众咸悉来集常食堂所,愿佛知时。”佛从座起至其堂内,就座而坐告诸苾刍:“汝等观察,诸行无常,是变易法,不可委信,深可厌舍而求解脱。汝等当知,有胜妙法,能于现世得利乐住,未来世中亦复利乐。汝等苾刍宜于此法受持读诵、善解其义、谨慎奉行,能令梵行久住不灭。如是之法便得弘广利益有情,哀愍一切安乐人天。云何胜法能得现世利乐及后世利乐?若诸苾刍受持读诵、善解其义、谨慎奉行,能令梵行久住不灭,如是之法便得弘广,利益有情哀愍一切安乐人天。所谓四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分、八圣道,当知此是现法利乐及后世利乐,应当读诵受持勿忘。”

  佛告阿难陀:“我今欲往重患村中。”时阿难陀闻佛教已,即随佛后。世尊行至广严城西北园林之界,如大象王全身右顾望广严城。(躬行此处,亲为敬礼,愿于像末,圣教流通)时阿难陀白言:“世尊!如来右旋徘徊周望城郭,非无因缘,唯愿为说。”佛告阿难陀:“我今右旋顾视,如汝所言,非无因缘。阿难陀!此是如来、应、正等觉,于最末后望广严城,我今欲往力士生处娑罗双树入般涅槃,不复重来,所以回顾望此城邑。”时有苾刍闻佛语已说伽他曰:

 “最后回顾望严城,  正觉不复还来此;
  今欲诣彼双林处,  壮士生地证无余。”

  世尊既至重患村已住升摄波林,告诸苾刍:“汝等当知!此戒定慧,由习戒故定便久住,善修定故净慧得生,由有慧故于欲瞋痴而得解脱,于如是等心解脱处,圣弟子众而实了知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”如是次第经过十余聚落,皆为众生随机说法,至受用城北林而住。于时大地悉皆振动,四维上下烟焰洞然,日月无光流星堕落,于虚空界天鼓自鸣。时阿难陀于日晡时,从宴坐起往至佛所,顶礼双足在一面立,合掌白言:“大德世尊!何因缘故大地振动?”佛告阿难陀:“三因缘故大地振动。云何为三?而此大地依水而住、水依风住、风依空住,空中风击水即波生,水若波浪地即振动。阿难陀!此是初因缘大地振动。

  “复次阿难陀!若苾刍有大威德具大功用,以神通力令此大地为小尘想作无边水想,能使大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天大威德者,令大地动亦皆振动。阿难陀!此是第二因缘大地振动,如前广说。

  “复次阿难陀!若如来不久入般涅槃,即大地动,如前广说。阿难陀!此是第三因缘大地振动。”时阿难陀白言:“世尊!希有!大德乃能成就如是不思议事,如来、应、正等觉不久将欲入大涅槃。由斯义故大地振动,现希有相。”如前广说,佛言:“如是!如是!如汝所说,如来、应、正等觉,实能成就如是希有之法。阿难陀!我昔曾于无量百千刹帝利众令彼瞻睹,我于尔时随其形量长短分齐,我即与彼形相共同,颜色音声亦皆相似。彼所说义我亦同说,其不了者我为说之,以胜上法示教利喜令开悟已我便隐没,彼亦不知我何所在?作如是语:‘彼何处去?为天?为人?非我境界。’阿难陀!我能成就如是无量希有之法,如刹帝利众、沙门、婆罗门、长者、居士众中,悉皆如是。欲界、色界乃至色究竟天,我皆往彼随其形量长短分齐,广如上说。乃至阿难陀!我能成就如是无量希有之法。”

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

  三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂之余(说四黑四白法四种沙门次出广严城向涅槃处)

  尔时世尊告阿难陀曰:“如是应知,教有真伪,始从今日当依经教不依于人。云何依教不依于人?若苾刍来作如是语:‘具寿!我从如来亲闻是语,闻已忆持,说斯经典说此律教,真是佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦勿毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者非是佛语,是汝恶取,不依经律,当须舍弃。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见有大众,多是耆宿善明律藏,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律真是佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦不毁訾,应听其语,善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者非是佛语,是汝恶取,不依经律,当须舍弃。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见有众多苾刍,皆持经持律持母经,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律真是佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦不毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者非是佛语,是汝恶取,不依经律,当须舍弃。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见一苾刍,是尊宿智者,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律真是佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦不毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者非是佛说,是汝恶取,不依经律,当须弃舍。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我从如来亲闻是语,闻已忆持,说斯经典说此律教。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦勿毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者真是佛语,是汝善取,依经律教,当可受持。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见有大众,多是耆宿善明律藏,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律真是佛语。’时此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦勿毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者真是佛语,是汝善取,依经律教,当可受持。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见有众多苾刍皆持经律持母经,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律真是佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦勿毁訾,应听其语善持文句,当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者真是佛语,是汝善取,依经律教,当可受持。’

  “复次阿难陀!若苾刍来作如是语:‘具寿!我于某住处见一苾刍,是尊宿智者,我于彼处亲闻是语,闻已忆持,皆依经律是真佛语。’此苾刍闻彼说时,不应劝赞亦勿毁訾,应听其语善持文句,当归住处捡阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者,应告彼言:‘具寿!汝所说者真是佛语,是汝善取,依经律教,当可受持。’

  “复次阿难陀!初之四种名大黑说,汝等苾刍应可善思,至极观察深知是恶,此非是经、此非是律、非是佛教,当须舍弃。后之四种名大白说,汝等苾刍应可善思,至极观察深知是善,此实是经、此实是律、真是佛教,当善受持。阿难陀!是谓苾刍依于经教不依于人,如是应学。若异此者非我所说。”

  尔时世尊告阿难陀曰:“我今欲往波波聚落(波波此云罪恶)。”答曰:“如是。”世尊是时欲往俱尸那城壮士生地,渐至波波邑,依折鹿迦林而住。诸人闻已众议同行出波波邑往诣佛所,到已礼足在一面坐,佛为说法示教利喜。时此众中有锻师之子名曰准陀,亦坐听法。时诸大众既闻法已辞佛而去,准陀即便从座而起,整衣服合掌向佛白言:“世尊!唯愿如来与诸圣众,明日就宅受我微供。”佛默然受。知佛受已,生大欢喜奉辞而去。即办种种上妙香美饮食,敷设座席置清净水土屑齿木已,遣使白佛:“饮食已办,愿佛知时。”世尊即于日初分时,着衣持钵,与诸大众赴其食处,佛及僧众就座而坐。既见坐定,准陀自手持诸供养奉佛圣众。于时有一罪恶苾刍,遂窃铜碗藏着腋下。佛神力故不令人见,唯佛、准陀见此非法。准陀知佛及僧悉饱满已,即行净水豆屑齿木。屏钵器澡漱已,是时准陀便持小席在佛前坐,即以伽他请世尊曰:

 “我闻牟尼一切智,  已超彼岸无疑惑;
  最胜导师调御士,  愿说世有几沙门。”

  世尊亦以伽他答准陀曰:

 “有四沙门无第五,  我今为汝说次第;
  应知胜道及示道,  净道活命并污道。”

  准陀复请曰:

 “世尊说何为胜道,  云何名为示道者?
  何者名为净活命?  并污道者愿宣扬。”

  世尊答曰:

 “能除疑箭断诸惑,  唯希圆寂非余处;
  是谓天人之导师,  诸佛说斯为胜道。
  善解第一最胜义,  方便显了微妙法;
  牟尼能破诸疑网,  是名第二示道师。
  若于法句善宣说,  依法少欲而活命;
  于无罪法善能修,  是名第三正道活。
  身着沙门解脱衣,  常为污家不羞耻;
  虚诳恒为不实语,  是名第四污道人。
  于大声闻真法众,  诸在家人当善察;
  非我弟子悉皆然,  是故当须起深信。
  云何无罪共罪居,  净与不净同处住?
  由彼愚人为恶行,  令于善士悉生疑。
  勿以色相信前人,  少时同聚便委付;
  粗险人多诈形貌,  诳惑常行于世间。
  如以少金饰耳珰,  体即是铜无所直;
  内假外实如真相,  多摄门徒乱善人。”

  尔时世尊见锻师子设供养已,为说随喜福颂伽他曰:

 “若施福增长,  冤仇皆止息;
  由善能除恶,  惑尽证涅槃。”

  佛为说法示教利喜,作利益已从座而去。

  内摄颂曰:

  佛出广严西,  回愿望城郭,
  经游十聚落,  最后至波波。

  尔时世尊告阿难陀:“我今欲往拘尸那城。”时阿难陀闻佛告已,即随佛后渐向波波邑。未到金河于此中间路边暂住,告阿难陀:“我今背痛,汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重,我欲偃卧以自消息。”时阿难陀闻佛教已,即疾叠衣白言:“已作,愿佛知时。”于时世尊,自叠僧伽胝枕头右胁而卧,两足相重作光明想,正念安住念当速起,如是作意,复告阿难陀曰:“汝可速往脚俱多河取满钵水,吾欲须饮并洒身体。”时阿难陀闻已持钵诣彼河边,时有五百乘车才新渡河,水皆浑浊,便盛满钵来至佛所,白言:“大德!有五百乘车新渡此河,水皆浑浊,唯愿世尊将洗手足不堪饮用,金河不远清水可求。”佛即受水洗足拭面,身稍安隐即起加趺,正念现前端身而住。

  尔时有一壮士大臣名曰圆满,从此而过,见佛世尊在树下坐,容仪端正众所乐见,身心寂静极善调柔,如妙金幢光明赫奕。见已就礼世尊双足在一面坐,佛问彼曰:“汝今爱乐沙门清净法耶?为乐婆罗门法耶?”大臣答言:“大德!我乐迦罗摩净法。”佛告大臣:“汝复何缘乐彼净法?”答言:“大德!其迦罗摩曾随路行住一树下,时有五百乘车于此而过,经少时间余有人来,问彼言曰:‘向见五百乘车于此过不?’答言:‘不见。’又问:‘闻声不?’答言:‘不闻。’又问:‘仁岂睡耶?’答言:‘不睡。’‘若不睡者,五百乘车于此而过,何不见闻?’答言:‘我不眠睡心常觉悟,而不见闻,由定力故。’彼闻是说,便作是念:‘希有上人澄心寂虑乃能如是。’又车行震响尘坌惊飞,蒙彼身衣而不闻见,故我于彼发净信心爱乐其法。”佛告大臣:“汝意云何?五百乘车所发音响,比虚空中雷震霹雳何者为大?”白言:“大德!非但五百乘,假令百千万车作大音响,岂能大于雷震之声。”“大臣当知!我于先时,在此聚落住重阁内,于小食时执持衣钵入村乞食,食已收衣钵洗足竟,于重阁中宴坐而住。忽然雷震降大霹雳,于时四牛及二耕夫,并有长者兄弟二人,闻此大声,因斯怖惧俱时丧命,城中人民高声大叫。我于尔时从宴坐起出阁经行,时有一人从城出外来诣我所,顶礼我足随我经行,我便告曰:‘何故城中共出大声、有大喧闹?’彼白我言:‘城中向来天忽雷震降大霹雳,四牛及二耕夫,并长者兄弟二人,因斯怖惧俱时丧命。因此城内共出大声。’彼问我言:‘大德!岂可不闻此大震声?’我报:‘不闻。’彼复白言:‘世尊睡耶?’报言:‘不睡,我虽内觉而不外闻。’彼作是念:‘希有如来、应、正等觉寂静而住,大雷震吼而不闻声。’即于我所发净信心。”圆满闻已,白言:“大德!岂有于佛不生敬信,我今于佛深起净心。”是时圆满告使者曰:“汝可将我上新细缕黄金色叠奉覆世尊。”使者持来,圆满白佛言:“世尊!此是上新细缕黄金色叠,唯愿哀愍为我纳受。”世尊欲令彼获胜利即便为受。圆满复言:“大德世尊!我当更欲供养佛僧,愿见听许。”佛言:“斯为善事。”见佛受已欢喜踊跃,顶礼佛足奉辞而去。

  佛告具寿阿难陀:“此金色黄叠以刀截缕我今欲着。”时阿难陀闻佛教已,即便以刀截去缕?持奉世尊。佛即为着,佛身威光令衣金色无复光彩。时阿难陀白言:“大德世尊!我随佛后二十余年,未曾睹佛如是颜容威光赫奕。何因缘故现斯光明非常昞着?”

  佛告阿难陀:“有二因缘现其光相异于常日。云何为二?一者若菩萨即于此夜证阿耨多罗三藐三菩提;二者如来即于此夜入无余依大涅槃界。于此二时现斯胜相。又阿难陀!我往金河。”阿难陀闻佛教已,即随佛后至彼河所,佛即脱衣置于岸上,唯着洗衣入河洗浴,出已拭身告阿难陀曰:“准陀必当生追悔心,汝可安慰报言:‘准陀!汝今多获善利,能为最后供养,大师受斯施已入无余涅槃者甚为难遇。’应知准陀有二种因心生追悔,应为开解作如是语:‘准陀!我自于佛亲闻是语:“有二种施,所受果报无与等者,为菩萨时受其食已,便证无上正等菩提;及以如来受最后食,入无余依妙涅槃界。”’阿难陀!此二种施,所获果报无与等者。阿难陀应知!准陀为长寿业、为多力业,美貌生天财食贵胜眷属等业悉皆增长。”尔时具寿阿难陀白言:“世尊!阐陀苾刍性怀猛恶多瞋造次,于诸苾刍常出不顺粗恶言词。佛灭度后云何共住?”佛告阿难陀:“我灭度后,阐陀恶性苾刍应默摈治之。彼被治时若生忧悔起敬仰心,众知改者共施欢喜如常共语。”

  世尊复告阿难陀:“我今欲往拘尸那城。”阿难陀言:“如世尊教。”即随佛后往壮士生地。既渡金河,去城不远于路边住,告阿难陀曰:“我今背痛,汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重,我欲偃卧以自消息。”时阿难陀闻佛教已,即疾叠衣,白言:“已作,愿佛知时。”于时世尊自叠僧伽胝枕头右胁而卧,具说如前。

  复告阿难陀:“汝当宣说觉分之法。”时阿难陀白言:“大德世尊于此觉分自证自觉亲为我说,依于闲静、依于离欲、依于寂灭,断诸缘务,勤修于念、择法、精进、喜、安、定、舍,此觉分法,大德世尊自证自觉之所宣说。”“阿难陀!汝说如是七觉分法,依闲静等若多修习勤精进者,当得无上正等菩提。”说是语已,佛即起坐,正念思惟端身而住。时有苾刍而说颂曰:

 “世尊自劝喻,  令宣微妙法;
  可为诸病人,  当说菩提分。
  大师身有疾,  并为病苾刍,
  于觉分法门,  敷演令开悟。
  善哉阿难陀!  白法皆圆满,
  聪明有大智,  巧说牟尼法。
  于正念择法,  精勤喜觉分;
  轻安及定舍,  善能分别说。
  无上调御师,  乐闻觉分法;
  虽身有疾苦,  无辞尚起听。
  佛为法主尊,  是能开导者;
  为法尚殷重,  何况所余人!
  复有诸贤圣,  于十力教法;
  假令遭病苦,  起听不辞劳。
  此等善持经,  及以明律论;
  尚乐闻正法,  余人何不听?
  世尊离染教,  闻已如说行;
  系念法精勤,  当得于喜分。
  由心有喜故,  为此身轻安;
  由安有乐生,  从乐生于定。
  由有妙定舍,  了诸行无常;
  能离三有生,  染着心不起。
  能离诸有苦,  不乐于人天;
  证无上涅槃,  如薪尽火灭。
  如是大利益,  皆从闻法生;
  是故劝临终,  谛听于妙法。”

  尔时世尊告具寿阿难陀:“今可进诣拘尸那城。”答言:“如是。”即随佛后至于壮士生地,住娑罗林。将欲涅槃,告阿难陀曰:“汝今为我于双树间安置床敷,我当于彼北首而卧,今日中夜必入涅槃。”时阿难陀如教作已,诣世尊所,顶礼佛足,在一面立合掌白言:“如佛所教并已安置。”是时如来即往就床,右胁而卧,两足相重,作光明想,系意正念,观察而住,为涅槃想。时阿难陀在佛背后凭床而立,悲啼号哭出大音声,作如是语:“苦哉!痛哉!何期如来速般涅槃?何期善逝速般涅槃?何期疾哉世间眼灭?每于先时诸方苾刍来诣佛所,佛为说法初中后善,文义巧妙纯一圆满,清净鲜白梵行之相。我因得闻甚深妙法,彼于今日闻佛涅槃不复更来,遂令如是殊胜妙法隐没于世。”佛告诸苾刍:“阿难陀今在何处?”白言:“世尊!今在佛后凭床悲恸,作如是语,广说如前,乃至殊胜妙法隐没于世。”佛即告阿难陀曰:“汝勿忧愁,悲泣懊恼。何以故?汝侍如来,作身慈业获大利乐,唯独一身得无边福,作口慈业及意慈业,亦复如是得无边福。阿难陀!过去如来皆有如是供侍之人,如汝用心供侍于我,未来诸佛亦有供侍,与汝无异。阿难陀!世相如是皆不久停,毕归磨灭无常住者。以是义故,汝今不应悲啼涕泣生大苦恼。不见世间从缘生法常住不坏,我曾为汝广说法要,诸有可爱称意之事,并归无常悉皆离别。”尔时世尊大悲所熏,为令阿难陀生喜悦故,告诸苾刍:“转轮圣王成就四种希有之事。云何为四?谓有刹帝利众来诣王所,既得见王深生庆悦,复闻妙法倍加欢喜。如是复有婆罗门众诸长者众杂沙门众,来诣王所,如上所说,乃至倍加欢喜。汝等当知如转轮王四希有事。此阿难陀亦复如是有四希有事。何等为四?谓有四方大苾刍众,来至其所情生欣庆,复闻妙法重增欢喜。如是苾刍尼众、邬波索迦、邬波斯迦,至阿难陀所亦复如是倍加欢喜。汝等苾刍!此阿难陀复有四种希有妙事。云何为四?若阿难陀与苾刍众说法之时,善能开解无有疑滞。诸苾刍众咸作是念:‘善哉!善哉!此阿难陀宣说妙法,幸勿默然,莫辞劳倦,然诸听众情无厌足。’时阿难陀既说法已默然而住,或为苾刍尼、近事男、近事女说法,亦复如是。”

  时阿难陀闻是语已,心便喜悦即白佛言:“世尊!于此地中有六大城:所谓室罗伐城、娑鸡多城、占波城、婆罗痆斯城、广严城、王舍城。何故世尊弃舍如是形胜福地,就斯荒野硗确边隅卑陋之所而般涅槃。”佛告阿难陀:“勿作是语!拘尸那城是边鄙卑陋不可乐处。何以故?阿难陀!此拘尸那城,乃往古昔,有圣王都城名拘奢伐底,安隐丰乐人民炽盛,纵十二逾缮那、广七逾缮那,城有七重垣院周匝围绕,此等皆以四宝所成,谓金、银、琉璃、水精,城门亦以四宝合成,门门皆有大华表柱,亦以宝成,举高七人。城外渠堑深三人半,其渠边畔砌以宝砖。于七院中各有多罗树而为行列,皆四宝成。金多罗树以银为枝叶华果,银树金装,琉璃树水精装,水精树琉璃装。此等诸树风吹动时,出微妙响悦可众心,于此树间皆有浴池,阶基砌道亦四宝成,四边栏楯亦四宝成,池中多有可爱之华:嗢钵罗、钵头摩、俱物头、分陀利迦,极软华极香华常生华,如是诸华人无护者随其受用。复于池岸有占博迦华、摩利迦华、美意华,如是等华随时开发。阿难陀!于林树间多诸美女,服妙璎珞随意游从,所须饮食皆能给与。又此城中所有耽着五欲乐者,于此游观皆遂其心。又复常有种种鼓乐,丝竹歌舞出妙音声,皆悉劝赞修诸福业持斋戒等。又阿难陀!于此城中有王名大善见,七宝具足具四希有,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝。四希有者,所谓王寿命长远、初为王子、次为太子、次登王位,后修梵行,如是四位一一皆经八万四千岁,是名第一希有。复次其王仪容端正世间无比,是为第二希有。又复少病少恼,所御饮食安隐适时,是为第三希有。又诸人众忠孝事王皆生父想,王亦爱念犹如赤子,王出游时乘车而去,敕驭者曰:‘汝今宜可徐徐引车令众见我。’王于人庶常生愍念,是为第四希有。

  “复次阿难陀!时有国人持诸金银末尼等宝,来诣王所白言:‘大王!臣有此宝,谨奉大王,愿哀纳受。’时王告曰:‘卿等当知!如是诸宝我自丰足,诚无所须。’诸人如是再三启请,王竟不受。时彼念曰:‘我持此物本希奉进,王既不受将如之何?宜置王前各还本处。’作是念已,置宝而去。王作是念:‘今此珍宝是依法得非是枉求,我今宜用修造法堂。’时有八万四千诸城小王,闻大王将建法堂,咸诣王所白言:‘唯愿圣王,不烦神虑。臣等望欲为王营造。’尔时大王告诸臣曰:‘我足珍财无烦卿等。’诸王如是再三启请,王不然许。时诸小王来捧王足,或执衣襟合掌启白:‘愿天安住,臣等为造。’王见殷勤默然而许。诸王知已各还本处,各持金银等宝。又复人持一柱,皆以宝成,来诣王所,白言:‘圣王!诸有所须悉已周备,不知何处可欲兴功?其量大小?’王曰:‘于此城东,简形胜地,纵广一逾缮那,可于彼作。’诸王闻已,即就其处,兴建法堂如其量数。阿难陀!其堂所须椽梁枅栱,阁道钩楯轩廊周匝,如是诸事皆用金银琉璃水精等宝之所成就,其床敷座席毡褥偃枕几案箱箧衣服之流,皆以众宝而为庄校。阿难陀!于堂阶下,一一柱间各种一树,树身各列四宝枝叶华果,互以宝严,如前所说。微风吹动出和雅音如奏天乐,堂内悉以金沙布地,栴檀香水常为洒润,金绳界道宝网四悬,垂诸宝铃尽世严饰。是时八万四千诸王,同建法堂庄严事毕,于此堂侧多造浴池,皆方四十里,所有阶砌悉以四宝而为严饰,于其池中有四种华,池外复有诸陆生华,并如前说。又于堂前处处行列四宝多罗树,枝叶华果皆互严饰,风动发声亦如前说。所在之地皆布金沙洒以香水,宝铃和响在处皆悬。是时诸王严饰既毕,皆共白王:‘圣主当知!所建法堂及诸林泉,备尽严丽,愿亲临幸。’王闻生念:‘此胜法堂,我今不应先自受用,宜请一切沙门婆罗门等有德行者,于此堂中备尽所有如法供养。’即随所念设大施会,皆供给已,复作是念:‘我今不应于此法堂放逸着乐。’遂将一人以为执侍,躬自入堂净修梵行,遂于金阁银座之上,结加趺坐正念思惟,远离欲界诸不善法,除去寻伺证入初禅;从金阁起次升银阁,坐于金座及琉璃水精,皆悉绮互而为庄饰,其王于上皆能次第证会深禅除诸障累。

  “尔时八万四千宫人婇女,诣宝女所,白言:‘大家!我等诸人承王恩念,久阙侍卫情甚渴仰,咸愿拜谒希垂听许。’时大夫人报主兵臣曰:‘汝今应知!我等后宫久不见王情深恋慕,将事朝谒宜时严驾。’其臣白言:‘若如是者,伏请大家敕诸侍从,所有庄严皆为黄色。’复更白言:‘然我今者且命八万四千小国王等诫兵令集。’诸王依命初令象驾,都八十千,以长净象王而为上首。次严马驾,以腾云马王而为上首。次严车驾,以喜鸣辂车而为上首。如是二类亦八十千,皆宝庄严殊妙第一,国大夫人乘鸣辂车,所将婇女亦复如是。其诸营从皆乘象马,威容严肃旗鼓曜日,骇天震地同往法堂。时王问曰:‘何因缘故?车马繁杂出大嚣声。’谒者答曰:‘国大夫人,及小王类并诸婇女悉着黄衣,华鬘幢盖尽黄严饰,其数繁广不可胜言,同来至此方申拜谒。’王曰:‘汝可于此堂外敷设床座,吾将往观。’使者奉命敷金座已,而白王言:‘敷设已毕。’

  “时王从台安详而下,次半阶路遥见黄色仪驻严盛,遂作是念:‘是等威仪甚可爱乐,严饰鲜异何其盛哉!’王既坐已,国大夫人前致敬讫,却住一面,白言:‘大王!以此八万四千宝女严饰美丽敬奉大王,愿时哀纳勿为弃舍。’时小国王八万四千众,各以兵宝而为上首,白言:‘大王!今此象马车乘,及以八万四千城邑,拘奢跋底城而为上首。复有八万四千楼阁,悉皆严饰甚为殊妙,唯愿大王哀怜纳受而见覆护。’王曰:‘姊妹当知!我先与汝极为亲密,谁谓今日有若怨家,以诸非法劝喻于我!’时夫人等闻彼大王唤为姊妹,泣而言曰:‘今观王意似弃我等。’以衣拭泪重白王言:‘何故大王先于我辈意甚亲密,今若怨家?’时王告曰:‘汝等应知!人命短促生者皆死,我及诸人同归灭坏,设有婇女无量百千,如怨诈亲必能害己,虽坏爱染终当离别;臣佐车马楼观严饰,如是妙物无量无边,一一皆有八万四千,终归无常不得久住。是故智者速宜远离,勤修梵行勿生染着。’时夫人等闻王此语,知不采纳不称所愿。时王如法广劝诫已,复归金阁于银座上结加趺坐,于诸有情起大慈意,遍满十方布无限量,普熏修已端心而住,从慈定起次发悲心大喜大舍,于诸有情亦复如是,周遍十方其阁及座绮互众宝。时王一一修习四梵住,诸欲皆断。寿将尽时,为死所逼情生忧闷,命终之后得生梵天。”

  佛告阿难陀:“拘尸那城至金河岸娑罗双树壮士生地系冠制底,于此周回十二逾缮那,如来昔为转轮王,于此中间六度舍命。今复于此而般涅槃,是为第七。又复如来、应、正等觉,于十方界更无第八舍身命处。何以故?我生已尽断诸惑业,更不于余受后有故。”

  尔时具寿邬波摩那在佛前立,佛告邬波摩那:“汝今不应对我前住。”时此苾刍即离佛前。时阿难陀白佛言:“我侍世尊二十余年,未曾闻作粗诃责言如邬波摩那苾刍。”佛告阿难陀:“无量百劫长寿诸天,共相嫌议作如是语:‘世间唯有如来大师极难出世,时乃一现如乌昙跋华,今日中夜定入无余妙涅槃界。由此威德苾刍当佛前住,我等无暇亲近世尊供养恭敬。’”阿难陀白言:“诸来天众其数几何?”佛言:“南自金河至拘尸那城双林之处,来至系冠制底,于此周环十二逾缮那,皆有大威德天排肩而住,中间无有立杖之地。”

  时诸苾刍咸生疑心,请世尊曰:“具寿邬波摩那,先作何业有大威德?”佛告诸苾刍:“邬波摩那先自作业今还自受,广说如余,乃至说颂。汝等苾刍!乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时,有佛出世名迦摄波,十号具足,住婆罗痆斯施鹿林中仙人堕处,时邬波摩那身为出家。时诸苾刍着衣持钵入城乞食,此人次当守寺。时有黑风暴雨卒起,既属严寒,彼作是念:‘诸梵行者遭此寒苦,衣服皆湿将欲来至,我今宜应严办相待。’作此念已,入浴室中然火暖汤敷设床席,于其廊下系绳为架,诣寺门首望诸苾刍。彼既至已屈入室中,取其湿衣净浣濯已安在架上,别将净服与苾刍着。既解劳乏身心温暖,寒苦皆除欢喜适悦,其守寺苾刍长跪合掌,向大众前而发愿言:‘我今为诸同梵行者除苦得乐,所生善根,如迦摄波如来、应、正等觉授摩纳婆记,于当来世人寿百岁时,成等正觉号释迦牟尼。愿我于彼佛法之中而得出家,断诸烦恼证阿罗汉果;然火功德,当愿身光,天莫能近。’汝等当知!由彼愿力,于我法中而得出家,断诸烦恼证阿罗汉果有大威德,为此诸天莫能逼近。”

  时具寿阿难陀而白佛言:“大德世尊般涅槃后,我当云何恭敬供养如来法身?”佛告阿难陀:“汝宜且止!汝所问事,当有信心婆罗门长者等自为施设。”复白佛言:“诸长者等,所有施设其事云何?”佛言:“一一皆如转轮王葬法。”又问:“转轮王法其事云何?”佛言:“汝今应知!转轮圣王命终之后,以五百斤上妙叠絮以用缠身上下,各有五百妙衣以为装饰,于铁棺中满盛香油,舁王置内然后盖棺,以诸香木焚烧其棺。次洒香乳以灭炎火,方收王骨安置金瓶,于四衢道与建大塔,幡幢伞盖诸妙香华,恭敬供养尊重赞叹设大斋会。阿难陀!如恭敬供养转轮圣王,于我灭后人天供养,当倍过此。”

  尔时世尊告阿难陀:“汝今宜往拘尸那城,宣我言告五百壮士:‘诸人当知!如来大师,必定今日于中夜时入无余依妙涅槃界,所应作者宜可速为,勿招后悔云:“此境内大师涅槃。我等不知,不为供养。”’”时具寿阿难陀闻佛教已,持僧伽胝将一侍者,即便往至拘尸那城众集堂所,五百壮士皆至于此共论余事。时阿难陀传世尊命告诸壮士曰:“汝等既集咸应善听,如来大师今日中夜必入无余大涅槃界,所应作者皆可作之,勿招后悔作如是语:‘如来大师于我境内入般涅槃,我等不能少兴供养。’”时诸壮士既闻是语,各与妻子眷属朋友仆使之类,共相招引诣娑罗林,顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜,时诸壮士从座而起,整衣服偏袒右肩,合掌瞻仰而白佛言:“大德世尊!我某甲等,并是拘尸那城尊贵壮士。愿尽形寿归依佛陀、归依达摩、归依僧伽并受学处。”时阿难陀作如是念:“彼诸壮士于世尊处,一一别受近事学者,时既淹久妨废圆寂。我今宜请与彼一时受其学处。”作是念已从坐而起,整衣合掌而白佛言:“大德世尊!诸壮士等,并诸眷属品类众多,各有如是别别名号,欲归三宝求五学处,若各别受时恐淹迟。唯愿大悲一时为受。”时阿难陀对世尊前,一时牒名为受归戒。时诸壮士闻佛说法复受学处,生大欢喜顶礼佛足奉辞而去。

  尔时世尊,为菩萨时在睹史多天,以五种事观察世间,六欲天子三净母腹,现白象相来入母胎。时天帝释告善爱健闼婆王:“汝今当知菩萨在睹史多宫,以其五事观察世间,六欲天子三净母腹,现白象相降神母胎,我等宜往共为卫护。”时健闼婆王白言:“大天!可去,我且于此奏诸音乐。”是时菩萨出母胎时,其天帝释复告善爱音乐王曰:“汝今当知!菩萨从母胎出,我等宜往而为侍从。”答乃如前。与诸童子共游戏时,其天帝释复告音乐王曰:“汝今当知菩萨共诸童子游戏,可往侍从。”答乃如前。菩萨观知老病死已,情生忧恼依托林野修诸苦行,后食二牧牛女十六转乳糜,气力宣通食诸饮食,沐浴形体涂拭苏油。尔时帝释复命乐神,令其侍卫,答亦如前。世尊降彼三十六亿天魔军众,成无上智,梵王来请诣婆罗痆斯,三转十二行法轮制诸学处。凡是有缘所应度者皆已度讫,诣拘尸那城最后而卧。时天帝释复命乐神广如前说,乃至可往听法,答言:“我且奏诸音乐。”时天帝释复告乐神曰:“汝今当知!大觉世尊最后而卧,必般涅槃,可兴供养。”答亦同前。尔时世尊作如是念:“善贤外道能至我所而受调伏,乐神善爱无自来法。”又复念曰:“凡是声闻度者如来亦度,应佛度者余不能度,由待胜上善巧方便,我今应可度彼善爱。”作是念已,即便入定,由定力故最后卧处化作一身。又复化作千弦琉璃箜篌,于卧处没自持箜篌,诣三十三天,至善爱健闼婆王宫门而住。其时善爱自恃憍慢,于弹箜篌谓无过者,于自宫中作乐欢戏情生爱着。尔时世尊告守门者:“汝可往报善爱王言:‘有健闼婆来至门首欲求相见。’”时守门者即入具报,其王高慢报曰:“除我更有健闼婆耶?”答曰:“更有,今在门外。”善爱闻已情怀不忍,即自出门告言:“丈夫!汝是健闼婆耶?”佛言:“我今实是健闼婆王。”“若尔,可来对奏音乐。”报言:“大仙!甚善,我能共作。”佛即对彼共弹箜篌,佛断一弦彼亦断一,然二音声并无阙处。佛又断二彼亦断二,然其音韵一种相似。佛又断三断四彼亦如是,乃至各留一弦然音声不异。佛便总断彼亦断之,佛于空中张手弹击,然其雅韵倍胜于常,彼便不能,情生希有降伏傲慢,知彼音乐超胜于我。世尊观已,即便隐彼健闼婆身复本形相。

  时彼乐神见佛世尊,身真金色,三十二相、八十种好周匝庄严,赫奕光明超逾千日,如宝山王观者忘倦,见已欣悦深生敬仰,礼佛足下坐听法要。尔时世尊观彼根性,随机为说四圣谛法令得开悟,彼即能以智金刚杵摧二十种身见邪山,证预流果。既见谛已,深自庆幸而白佛言:“大德世尊!我今所得非父、非母、非王、非天、非我眷属及诸知识、非余沙门婆罗门等,能为成办如是胜事。唯独世尊慈念哀愍,令我今者枯竭血海超越骨山,闭恶趣门开涅槃路置人天道。我今归依佛法僧宝为邬波索迦,始从今日乃至尽形,不杀生乃至不饮酒,受三归依并五学处。”尔时世尊复为说法示教利喜已,即便入定,天宫处没,还至双林最后卧处。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

  三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂说涅槃之余

  尔时拘尸那城有出家外道名曰善贤(梵云苏跋陀罗),年百二十形容衰朽,俱尸那城所有壮士,于善贤处悉生恭敬,尊重供养如阿罗汉。去斯不远有大华池名曰曼陀枳尔,于池岸上有乌昙跋树,善贤梵志常游于此。往昔菩萨在睹史天,作白象状入母胎时,彼乌昙树华始新出,降诞之始渐有光色,为童子时其华欲发,厌老病死远托山林,其华稍大状如鸦嘴,修苦行时现萎萃相,舍苦行已气息疏通啖诸饮食广如前说,乃至成等正觉其华开敷。梵王来请于婆罗痆斯转法轮时,其树及华光色荣盛,妙香芬馥遍诸方界。然佛大悲普于有缘,所在世界广济度已,诣拘尸那为最后卧,而此华树形色枯萃,见者惊叹。是时善贤观斯变异而作是念:“拘尸那城必有凶祸。”尔时护国天神发大音声告诸人曰:“今日如来于中夜时,必入无余妙涅槃界。”善贤梵志闻其说已,作如是念:“哀哉!苦哉!彼大沙门乔答摩氏,必于今夜当般涅槃。然我每于自所得法有怀疑惑,常自思惟我于何时因何方便得见彼人咨启未悟?惜哉!法眼不久将灭。今宜速往亲自启问。若蒙大悲垂哀为决,于诸犹豫永得开解。”作是念已出拘尸那城诣双林所。

  于时阿难陀见佛日将没,在寺门外身心忧戚露地经行。善贤见已近而告曰:“汝阿难陀!我闻沙门乔答摩具一切智,于诸众生平等济拔,然我每于自所得法有怀犹豫,比常希愿听受未闻竟不果遂。今闻天声遍告我等,如来今夜定入涅槃。大德颇能为我咨启,容我面奉申述疑情。”阿难陀言:“善贤!汝今不应作如是语故恼世尊,然我大师今见背痛未能安隐。”善贤如是再三咨启,竟不为白。又告曰:“阿难陀!我昔曾闻古仙梵志耆年有德轨范人说,诸佛出世如乌昙华,亿百万劫时乃一现。如来今日定入涅槃,我怀迷惑愿见咨问,唯希大德为我咨白,我得见佛诚为幸甚。”阿难陀告言:“善贤!今我大师身有乖违,甚不安隐勿故相恼。”善贤再三如前苦请,尊者不允其志。阿难陀与善贤,于寺门外共言论时。佛以清净耳超越人天,一一闻说,告阿难陀曰:“汝今不应遮彼善贤,任来见我随其请问。何以故?此善贤者即是我于最后为外道说法令生正信,亲命善来为我弟子。”于时善贤闻佛世尊慈悲容许,心生欢喜不胜抃跃,诣世尊所共申种种往复言谈,却住一面白言:“乔答摩!我欲咨问愿垂听许为我解说。”佛告梵志:“随汝所问。”彼即问曰:“乔答摩!我曾遍观诸外道类,各别立宗所谓:晡刺拏迦摄波子、末塞羯利瞿梨子、珊逝移毗刺知子、阿市多鸡舍甘跋罗子、脚具陀迦多演那子、昵揭烂陀慎若低子,此等诸师各述异宗,未知谁是?”尔时世尊即命善贤,为说伽他曰:

 “我年二十九,  出家求善法;
  又五十余年,  专行戒定慧。
  一心无散乱,  唯求于正理;
  除斯真法外,  无别有沙门。”

  尔时世尊说此颂已,复告善贤曰:“此是诸佛善说八圣道支,甚为希有难可值遇,除此已外欲求一、二、三、四沙门道果终无可得。是故能于善说法律八圣道支求沙门果,必定当得。复次,善贤!离八圣法,诸有外道婆罗门等各执己见,或说三世无因无果,所修福善皆空无益。是故我于沙门婆罗门众中,大师子吼而作是言:‘凡有修行皆获果报。’”说此法时,善贤梵志远尘离垢得法眼净,于诸谛实得不坏信,超越爱河断诸疑网,自然通达诸微妙法,即从座起整衣合掌,向阿难陀作如是语:“大师尊重事难咨请,我观大德获大善利,幸得值遇无上法王,于诸师中灌顶最上,由师力故我亦善证,我今重希于善说法律而为出家求受近圆,成苾刍性修沙门行。”时具寿阿难陀白佛言:“世尊!今此善贤闻法悟解,心乐出家广如前说,乃至成苾刍性,唯愿世尊哀愍拔济。”尔时世尊即告善贤:“善来苾刍,可修梵行。”于佛言下如常威仪,出家近圆成苾刍性,一心勤勇不为放逸,作如是念:“善男子!何故剃除鬓发而披法服正信出家,于无上道而修梵行?于现法中得自证悟:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”尔时善贤起彻到心,即便速证阿罗汉果,得心解脱复作是念:“我今不忍见佛般涅槃,宜可先去。”作是念已诣世尊所,顶礼双足退坐一面,白佛言:“大德世尊!我愿先入涅槃。”佛告善贤:“汝于今者入涅槃耶?”答言:“如是。”再三顾问,佛言:“一切诸行皆悉无常,汝于所作自可知时,我更何言?”善贤将欲入灭而作是念:“我今应为五种加持方可灭度:诸来观者皆见我身,剃除鬓发着僧伽胝,莫令彼见外道仪式。又诸外道来舁我时勿令身举,同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身时,令诸外道不得其底,同梵行者能洗我身。又诸外道入水之时,当令鱼鳖扰乱不安,同梵行者即无恼害。又诸外道不能烧我遗身,同梵行者方令火着。”作此五种加持念已便入涅槃。

  时诸外道闻善贤梵志已入涅槃,将诸音乐幢幡伞盖,诣拘尸那城,于四衢道告诸人曰:“汝等当知!彼大沙门乔答摩常作此语:‘唯我法中有八支圣道四沙门果,外道中无,广说如前,乃至作师子吼。’然我法中同梵行者大师善贤亦得涅槃,与彼何异?”诸苾刍曰:“汝等若言是我徒侣,任自持去。”而诸外道多人共举竟不能动况能持去。苾刍告曰:“汝等不能,我等自举。”答曰:“可尔。”诸苾刍即共举去,外道默然。又诸外道来至浴池,诸苾刍曰:“今可为汝同梵行者洗浴其身。”彼入水时不得其底,又被鱼鳖之所扰恼,苾刍不尔。苾刍报曰:“此若是汝同梵行者,宜自焚烧。”而诸外道以火焚烧竟不能着,苾刍然火遂便炎炽。时诸人众共嗤外道,彼各怀惭低头而去。时拘尸那城诸壮士等,见此希奇于世尊处,倍生敬仰发净信心,各怀恋慕作如是语:“大悲世尊为最后卧,现身有疾支节不安,尚能为彼善贤说法,令速证得阿罗汉果,复令拘尸那城诸壮士等皆获善利。”

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“如来今时现身有疾支节不安,尚能令彼善贤梵志出生死海证阿罗汉,究竟涅槃尽诸苦际。”佛告苾刍:“汝等当知!此未希有,我今已断根本三毒,解脱生老病死愁忧苦恼,具一切智,于诸境界得大自在,令彼善贤出生死海,得最后边住涅槃处不足为难。我于往昔在生死中,具贪、瞋、痴,未断生老病死忧悲苦恼,无有智慧能善思量,在傍生内尚能为彼善贤梵志,及拘尸那城诸壮士等自舍身命。我为汝说,宜应谛听!

  “乃往昔时于大山泽,有一鹿王千鹿围绕依林而住,有大智慧预识机宜。于所居处猎者来见,而往告王。时王以兵周遍围绕,鹿王作念:‘我若不能救济众鹿,必被猎人之所屠害。’尔时鹿王四顾瞻望而作是念:‘我今作何方便,能令群鹿免斯苦厄?’遂见深山下有涧水驶流出谷,诸鹿羸弱不能浮趒,鹿王入涧横流而住,作大音声普告群鹿:‘汝等速来,可从此岸掷上我背趒于彼岸,必得存活。若不尔者当遭屠害。’于是群鹿次第悉踏大鹿王脊,皆越驶河得离危难。由诸群鹿蹄甲践蹋,鹿王皮穿血肉皆尽唯余脊骨,虽极苦痛心无退转,悉令群鹿安隐得渡,仍怀顾恋谁未渡者?于群鹿中有一鹿儿不能趒渡,尔时鹿王虽受极苦,尚怀哀念不顾自身,从水而出遂取鹿儿,置于脊上渡至彼岸。鹿王遍观知渡尽已,气力将竭临命终时而发誓愿:‘我救群鹿及此鹿儿,救济死厄不惜身命,愿我当来得成无上正等觉时,令彼得渡生死罗网,置最后边妙涅槃处。’”佛告诸苾刍:“汝意云何?勿生异念。往时鹿王者即我身是,其群鹿者拘尸那城诸壮士是,其鹿儿者即善贤是。

  “又诸苾刍!如我无智在傍生内,喘息不安受诸苦毒,皮肉支节分解之时,救济善贤令至无畏。汝等善听!乃往古昔婆罗痆斯时有国王名曰梵授,以法化世广如经说。王有智马预知前事,邻国敬畏悉来朝贡。马既命终,时诸小王令使报曰:‘汝梵授王今可输税分与我等,若不尔者不得出城。如见违者,我等同来破灭其国。’王告使曰:‘我不送税亦不出城。’遂于国内访求智马,后于异处遂便获得。时属春序卉木敷荣,群鸟和鸣甚可爱乐,王乘智马将诸婇女游适芳园欢娱受乐。时诸小王闻梵授王与诸臣佐及宫婇女,在外游戏情无所惧,未即入城相与谋计,各严四兵至城门首。大臣白王:‘诸小国王不恭朝命,敢兴逆乱来扣城门,愿见警备。’王既闻已敕索智马:‘速严四兵,我自讨击。’时王乘马严兵誓众共彼斗战,王恃威力独处先锋,遂被贼军以槊中马,肠胃皆出受诸楚毒,众苦难堪形命无几,仍作是念:‘王遭困厄,我若不救是所不应,宜忍苦楚令王免厄,得至城门到无畏处。’作是念已周回顾望无入城路,然此城外有大浴池名曰妙梵,近王宫阙,于其池中有四莲华,青黄赤白皆悉遍满。于时智马不顾身命,腾跃池中践荷叶上,负王渡难直入宫中。时王才下,马便命绝。时诸小王竞入园林,处处寻觅竟不能得,回军劫掠各还本居。时梵授王既免危厄得存性命,告婆罗痆斯诸大臣等及众人曰:‘若有能救刹帝利灌顶大王命者如何恩赏?’诸臣白王:‘可分半国。’王曰:‘此之智马能全我命,马今既死欲何以报?’诸臣答言:‘应为智马,于城四门宜作非时白莲华会,广行惠施盛修福业以资魂路。’王言:‘甚善!宜时疾作。’时王即令太子中宫婇女臣佐使民庄严衢路,布列香华幡盖明灯,在处悬设无不充满,如欢喜园甚可爱乐。王令击鼓宣告远近:‘我于明日欲为智马于城四门营建非时白莲华会,宜可告知集法场所受我供养。’时至云集,随须给与普令称意。汝等苾刍于意云何?彼时智马即我身是,我为彼王受诸苦楚,身形分解不顾身命,尚能救济令离危厄。”

  时诸苾刍又复有疑,请世尊曰:“大德!具寿善贤先作何业?今为大师最后弟子。”佛告诸苾刍:“汝等当知!自所作业今还自受,广如余处乃至说颂。汝等苾刍!乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时,有佛出世名迦摄波十,号具足,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼如来、应、正等觉,有外孙子名曰无忧,求解脱故而为出家,谓解脱果自然可得,于八正道而不勤修,经历多时竟无果证,游行人间随处作夏。时彼如来有缘皆度,所作已办如薪尽火灭,于其中夜将入涅槃。时彼苾刍在无忧树下,而此树神闻迦摄波如来当般涅槃,悲泣雨泪沾无忧身。苾刍仰观问其神曰:‘有何所以如是悲啼?’树神对曰:‘今日中夜迦摄波佛将入涅槃。’时彼苾刍闻如是语,情怀痛切如箭入心,悲啼号哭发声大唤。树神问曰:‘何故悲啼?’对曰:‘迦摄波如来、应、正等觉是我亲舅,我虽依附而不勤修,去此既远难申礼敬,我是凡夫无力速往,是以悲哭。’树神报曰:‘然我有力令仁疾至,不知见佛得有益不?’苾刍报曰:‘我极勇猛,若见佛者必能依行证获果利。’是时树神以神通力,将此苾刍疾至佛所。既见佛已发清净心起广大愿,时彼如来随其根性,为说妙法证阿罗汉果,不忍见佛入般涅槃,是故于先而取灭度。时彼树神既见世尊及苾刍涅槃已,情怀恋慕作如是念:‘今此具寿所获胜利皆由我得,以此功德愿我来世迦摄波佛所授摩纳婆记,人寿百岁得成正觉号释迦牟尼,彼涅槃时,我得声闻无学果已在先灭度。’”佛告诸苾刍:“于汝意云何?时天神者今善贤是。由是义故,于一切时远离恶友近善知识,应如是学。”

  时阿难陀白佛言:“世尊!我于静处作如是念:‘善知识者是半梵行,诸修行者由善友力方能成办,得善友故远离恶友,以是义故方知善友是半梵行。’”佛言:“阿难陀勿作是语:‘善知识者是半梵行。’何以故?善知识者是全梵行,由此便能离恶知识,不造诸恶常修众善,纯一清白具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住,乃至涅槃事无不办,故名全梵行。何以故?阿难陀!我由善知识故,令诸有情于生老病死忧悲苦恼皆得解脱,若离善友无如是事。阿难陀!于我所说应勤修学。”

  尔时佛告诸苾刍曰:“由是义故,从今已去不应辄度外道出家并受近圆,除释迦种及事火留髻外道。若披外道服来求出家及受近圆者,问无障法,此人应与。何以故?此是我亲有机缘故。其事火人说有业用,有因有缘有策励果故,此等不劳共住,即与出家并受近圆。若是自余外道之类,来求出家及近圆者,其亲教师应与衣服,食僧常食四月共住。若观其人性行调柔堪济度者,应与出家并近圆事,如是应知。

  “复次汝等苾刍!若法能于现在及未来世生长利乐者,汝等应当受持读诵,为他演说勿使废忘,欲令梵行得久住世,安乐人天利乐饶益诸众生故。此法是何?所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希有、譬喻、论议。此十二分教,若能受持读诵如说行者,能于现未生长利乐,乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾刍!我涅槃后,作如是念:‘我于今日无有大师。’汝等不应起如是见,我令汝等每于半月说波罗底木叉,当知此则是汝大师、是汝依处,若我住世无有异也。又始从今日小下苾刍,于长宿处不应唤其氏族姓字,应唤‘大德’或云‘具寿’,老大苾刍应唤小者为‘具寿’。然大苾刍于小者处,应可存情哀怜覆护生慈念心,或以衣钵钵络腰绦,共相济给勿令阙事,或复教授读诵禅思使有日益,如是能令我法增长。若不尔者法当速灭。又汝等苾刍此地方所有其四处,若有净信男子女人,乃至尽形常应系念生恭敬心。云何为四?一谓佛生处;二、成正觉处;三、转法轮处;四、入大涅槃处。若能于此四处或自亲礼,或遥致敬企念虔诚,生清净信常系心者,命终之后必得生天。”(比于西方,亲见如来一代五十余年居止之处,有其八所:一、本生处,二、成道处,三、转法轮处,四、鹫峰山处,五、广严城处,六、从天下处,七、祇树园处,八、双林涅槃处。四是定处,余皆不定。总摄颂曰:“生成法鹫,广下祇林,虔诚一想,福胜千金。”)

  复次佛告诸苾刍:“汝等有疑今悉应问,若于佛法僧宝,苦集灭道四圣谛处,有疑问者我当为答。”

  时具寿阿难陀白佛言:“世尊!如我今者解佛所说,命诸苾刍有疑当问。然此众中竟无一人,于佛法僧宝苦集灭道谛有怀疑惑更须问者。”佛言:“善哉,善哉!阿难陀!汝能如实通达作如是语,于此众内我以智观,于谛宝中实无疑者,此是如来最后所作。”尔时如来大悲愍故,遂去上衣现其身相,告诸苾刍:“汝等今者可观佛身,汝等今者可观佛身。何以故?如来、应、正等觉难可逢遇,如乌昙跋罗华。”时诸苾刍咸皆默然,佛言:“法皆如是,诸行无常,是我最后之所教诲。”作是语已安心正念入初静虑,从此起已顺次第入第二静虑,乃至非想非非想处及灭受想定,寂然宴默。

  时阿难陀问尊者阿尼卢陀曰:“今我大师为入涅槃为未入耶?”答曰:“佛未涅槃,但住灭受想定。”阿难陀言:“我曾从佛亲闻此语,若佛世尊入边际定寂然不动,从此无间世间眼闭必入涅槃。”尔时世尊从灭受想定出,逆次第入非想非非想处,从非想非非想出入无所有处,次入识无边处,次入空无边处,次入第四静虑,入第三、入第二、入初静虑,从初禅出还入第二、第三、第四静虑,寂然不动,便入无余妙涅槃界。

  尔时世尊才涅槃后,大地震动流星昼现诸方炽然,于虚空中诸天击鼓。时具寿大迦摄波,在王舍城羯兰铎迦池竹林园中,见大地动,即便敛念观察何事?便见如来入大圆寂,自念:“我今既无大师,唯依法住,诸行法尔知更云何?”复作是念:“此未生怨王胜身之子信根初发,彼若闻佛入涅槃者,必呕热血而死,我今宜可预设方便。”作是念,已即命城中行雨大臣:“仁今知不?佛已涅槃,未生怨王信根初发,彼若闻佛入涅槃者,必呕热血而死。我今宜可预设方便。”即依次第而为陈说:“仁今疾可诣一园中,于妙堂殿如法图画佛本因缘。菩萨昔在睹史天宫,将欲下生观其五事,欲界天子三净母身,作象子形托生母腹,既诞之后逾城出家,苦行六年坐金刚座,菩提树下成等正觉。次至婆罗痆斯国为五苾刍三转十二行四谛法轮。次于室罗伐城为人天众现大神通。次往三十三天为母摩耶广宣法要,宝阶三道下赡部洲,于僧羯奢城人天渴仰。于诸方国在处化生,利益既周将趣圆寂,遂至拘尸那城娑罗双树,北首而卧入大涅槃。如来一代所有化迹既图画已,次作八函与人量等置于堂侧,前七函内满置生酥,第八函中安牛头栴檀香水。若因驾出可白王言:‘暂迀神驾躬诣芳园所观其图画。’时王见已问行雨言:‘此述何事?’彼即次第为王陈说一如图画,始从睹史降身母胎,终至双林北首而卧。王闻是语即便闷绝宛转于地,可速移入第一函中。如是一、二、三、四乃至第七,后置香水王便稣息。”是时尊者次第教已往拘尸那城,行雨大臣一如尊者所教之事次第作已,时王因出大臣白言:“愿王暂迀神驾游观园中。”王至园所见彼堂中图画新异,始从初诞乃至倚卧双林,王问臣曰:“岂可世尊入涅槃耶?”是时行雨默然无对。王见是已知佛涅槃,即便号啕闷绝宛转于地。臣即移举置苏函中,如是至七方投香水,从此已后王渐稣息。

  尔时如来入涅槃时,娑罗双树名华下散弥覆金躯。时有苾刍见斯事已而说颂曰:

 “世尊涅槃时,  最胜娑罗树,
  低枝下垂荫,  复散以名华。”

  时天帝释亦说颂曰:

 “诸行无常,  是生灭法;  生灭灭已,
  寂灭为乐。”

  时梵天王亦说颂曰:

 “于一切世间,  生者皆归死;
  无常力最大,  诸行尽沦亡。
  大师世间眼,  十力无与等;
  化缘既周遍,  寂灭在双林。”

  尔时尊者阿尼卢陀亦说颂曰:

 “佛无出入息,  其心亦湛然;
  世眼今已闭,  寂然安不动。
  世尊十力具,  化尽入无余;
  见闻诸有情,  毛竖心惊怖。
  汝心莫沉没,  亦勿怀忧恼;
  佛证真木叉,  譬如灯焰灭。”

  时诸苾刍,见佛世尊般涅槃已各怀悲感,或有迷闷宛转于地,椎胸大唤心生忧惨,或有寻思法理作如是说:“我等今时宜自裁忍,世尊常说:‘一切光华可爱乐事,虽是尊重,终归无常悉皆离别。’”

  时阿尼卢陀告阿难陀曰:“具寿!宜应劝诱大众,且各裁抑,勿乖仪式莫大悲号。所以者何?于此现有住百千劫长寿诸天,皆生嫌耻作如是语:‘云何苾刍于佛世尊善说法律而为出家,不能善观诸无常事乃生忧苦?’”阿难陀白言:“此诸天众其数几何?”答曰:“从此拘尸那城,乃至金河及娑罗双树,至壮士系冠制底,于此四边周十二逾缮那,大威德天悉皆充满,无有空隙可容立杖。而此诸天见佛涅槃,各怀悲感椎胸懊恼闷绝于地,亦有如前共相开解,且各裁止,乃至终归无常悉皆离别。”于时尊者阿尼卢陀,为阿难陀及诸大众,广说法要乃至天明,时苾刍等默然听受。

  阿尼卢陀复告阿难陀曰:“汝今宜往拘尸那城告诸壮士,昨于中夜如来大师已入无余妙涅槃界。仁等今时所应作者宜当速办,勿为后悔。”复重告曰:“如来大师于汝城邑入般涅槃,尔等云何不兴供养报佛慈恩?”时阿难陀闻是语已,即持天衣,将一苾刍以为侍者,往壮士集堂。有五百人先在堂处,尊者告曰:“仁等壮士及诸大众,如来大师已于中夜入无余依妙涅槃界。仁等今时所应作者宜应速办,勿生后悔。”又重告曰:“如来大师于汝城邑入般涅槃,汝等云何不兴供养报佛慈恩?”时诸壮士闻是告已,或有闷绝宛转于地,椎胸大唤身体战栗不能自持,或有高声作如是语:“我于佛所曾闻是说:‘世间无常悉皆离别。’”时诸壮士共相谓曰:“宜各赍持种种华鬘涂香末香烧香,及诸妙物音声鼓乐,速往双林以申供养。”并大臣辅相各与眷属男女大小亲友知识,出拘尸城诣双林所。既至彼已,于佛卧处师子床前尽哀情已,各持所有上妙诸香名华,无数幢幡缯彩饮食奇珍,奏诸音乐广供养已,白阿难陀曰:“无上法王已归圆寂,不知今者葬礼如何?”尊者告曰:“然我先已奉佛教敕,所有葬法如转轮王。”问曰:“其法如何?”答曰:“以白叠絮先用裹体,次以千张白叠周遍缠身,置金棺中盛满香油,覆以金盖积栴檀木及海岸诸香,以火焚燎。后将牛乳浇火令灭,有余舍利盛以金瓶,于四衢大道建窣睹波,周匝围绕悬缯幡盖,涂末烧香奏众伎乐,恭敬供养设大施会。此是轮王焚葬之法,如来大师倍胜于此。”

  时诸壮士闻是语已,白尊者曰:“我领其言,然非一、二、三日能办此事。若至七日住者,如前所为方可成就。”答言:“可尔。”是时诸人即便如前,依轮王葬法一一备具无有阙少,从拘尸那城周围十二逾缮那,乃至系冠制底,所有无量归仰众生咸来云集,各持香华种种伎乐供养之具,壮士眷属皆悉出城,诣双树间于师子床前,陈设所有尽心供养。时壮士中有一耆宿,告诸人曰:“现在大众,女持幢幡、男可擎舆,我等赍持种种华彩、涂香、末香、烧香及诸音乐,从拘尸那城西门而入,于东门出,度金沙河,至壮士系冠制底胜处安置以火焚烧。”是时诸人闻是语已,各各争前欲举金棺,虽共尽力竟不能动。

  尔时具寿阿难陀,白尊者阿尼卢陀曰:“拘尸那城诸壮士等,虽竭筋力竟不能动如来金棺,我今不知有何所以?”尊者告曰:“此是诸天作如斯意,欲令壮士及诸人民,女持幢幡、男捧尊舆,威仪整肃翊从如来,我等诸天共持华彩,烧众妙香奏天伎乐广陈供养,于西门入东门而出,度金沙河至系冠制底,以是因缘威仪未备不能移动。”是时具寿阿难陀报尊者曰:“若如是者,可随天意。”时诸壮士即随天愿,备设如前方来持舆,即便轻举捧戴而行。于时空中天雨嗢钵罗华、拘物头华、钵头摩华、分陀利华,沉水末香、栴檀末香、多揭罗多摩罗末香,及曼陀罗华等。诸天伎乐百千万种,于虚空中一时俱奏,诸天华盖其从如云,并散天衣有盈亿数。时拘尸那城诸壮士等各相谓曰:“天供养已,我等应为。”时诸壮士及余一切贵贱男女,营办香华威仪严肃,百千万种不可胜纪,恭敬供养随从金棺,城中而过度金沙河至系冠制底,所散之华积至于膝。

  于时有一外道梵志,闻佛灭度诣娑罗林,持华数茎还波波聚落,于其中路逢大迦摄波,与五百弟子威仪整肃,将诣双林礼大师足,遇见外道问言:“汝从何来?欲向何处?”外道答曰:“我从拘尸那来,将诣波波聚落。”迦摄波知而故问:“汝从彼来,知我大师释迦牟尼如来四大安不?”外道答言:“我从彼来,亲见大德乔答摩已入涅槃,经今七日。自灭度来,所有人天皆以香华种种威仪,具申供养遗身舍利,我从彼会得此华来。”大迦摄波所将五百人中有一莫诃罗苾刍,禀性愚痴不辩好恶,闻外道语遂出粗言:“快哉!乐哉!我等从今免被拘制于诸戒律,云:‘此应作、此不应作。’此事皆息。自今已后,能持、不持,皆由于我,可行者行,不须者弃。”时彼老叟出此语时,空中诸天闻其非法,即以神力掩蔽声响不令人闻,唯迦摄波领知斯语。是时尊者为教诲彼故,即于道傍暂时停歇,与众俱坐告言:“诸具寿!世间诸行皆悉无常,体不坚牢是难委信,不得久存并归散灭,宜起厌离勿生爱着。且止斯事,我等速往,见佛全身各并前进。”

  时诸壮士并四众等,先用叠絮裹如来体,次以千张白叠周匝缠身,置香油棺覆以金盖,各持香木如法焚烧,火不能着。时阿尼卢陀告阿难陀曰:“虽欲然火终无著法。”问:“其何故?”答曰:“斯为诸天不令火着。”复问:“何缘?”答曰:“为大迦摄波与五百徒众随路而来,欲见世尊金色全身亲观焚燎,为待彼故天不令烧。”时阿难陀即以此事普告众知,须臾尊者徒众皆至。拘尸那城诸人遥见尊者众来,各持香华种种音乐,诣尊者所头面礼足。时有无量百千大众,随从尊者诣世尊所,除去香木启大金棺,千叠及絮并开解已,瞻仰尊容头面礼足,于此时中唯有四大耆宿声闻,谓具寿阿若憍陈如、具寿难陀、具寿十力迦摄波、具寿摩诃迦摄波。然摩诃迦摄波有大福德多获利养,衣钵药直触事有余,尊者作念:“我今自办供养世尊。”即办白叠千张及白叠絮,先以絮裹后用叠缠,置金棺中倾油使满,覆以金盖积诸香木退住一面。由佛余威及诸天力,所有香木自然火起。时阿难陀右绕火积说伽他曰:

 “如来妙体归圆寂,  自然火起燎余身;
  唯留内外一双全,  所有千衣随火化。”

  时拘尸那城诸壮士等,欲以牛乳注火令灭,未泻之顷其火积中忽生四树:一、金色乳树,二、赤色乳树,三、菩提树,四、乌昙跋树,于此树中乳自流出令火皆灭。是时拘尸那城诸贵贱等,共收舍利盛金瓶中置七宝舆上,以种种香华栴檀沉水涂香、末香、烧香、缯盖、幢幡,音声伎乐广陈供养,舁入城中安妙堂上,复更如前盛兴供养。

  是时波波聚落诸壮士等,闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃已经七日,无量人天广陈供养,于其聚落总集四兵,象马车步各自严办种种器仗,共诣拘尸那城欲分舍利。既至城已报诸人曰:“无上法王众生慈父,我等诸人比于长夜供养恭敬,亲承训导受持正法。今既灭度,有余舍利我等欲取,将往波波聚落,建窣睹波安置供养。”城中诸人闻斯告已咸作是言:“世尊导师是我慈父亲承训诱,既于我界而般涅槃,全身舍利应留永劫于此供养,终不分与外邑诸人。”时波波人遣使答曰:“若分者善;如不与者,我等当以强力夺取。”城人闻已告彼众曰:“徒事斗战,终不可得。”

  尔时遮洛迦邑、部鲁迦邑、阿罗摩邑、吠率奴邑、劫比罗城诸释迦子、薜舍离栗姑毗子悉皆来集。是时摩伽陀国未生怨王,既闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃,一切人天广设供养。既闻是事生大忧苦,遂告行雨大臣曰:“卿今知不?我闻世尊已入涅槃,在拘尸城大兴供养,为争舍利诸处竞来欲相侵夺,我今亦往请取身骨。”臣曰:“如是,应装整兵便往拘尸那城。”时未生怨王遂乘大象欲往佛所,才升象上念佛恩深,心便闷绝从象坠堕宛转于地,良久乃酥便乘马去,念佛恩故不能抑止,还堕于地久稣息已,告行雨大臣曰:“我今不能亲往佛所,卿等今者可领四兵,往拘尸那城传我言教,问讯壮士少病小恼、起居轻利、安乐行不?‘世尊在日接引我等,长夜殷勤是我大师。今于仁等聚落入般涅槃,有遗舍利幸与一分,于王舍城作窣睹波,冀申敬重香华伎乐种种供养。’”行雨白言:“如王教敕。”即严四兵诣拘尸那城,告诸壮士曰:“仁等咸听!摩伽陀国未生怨王,问讯仁等具说如前,世尊大师于我等辈,常为饶益令得安乐,可尊可敬。今者于仁聚落入般涅槃,有遗舍利幸当与分,于王舍城建窣睹波广兴供养。”诸壮士曰:“世尊诚是饶益安乐一切群生,可尊可敬。然于今者在我聚落入般涅槃,有遗舍利王欲见分,此诚难得。”时行雨臣告诸壮士曰:“若其仁等能与者善,如不见分我加兵力强夺将去。”答言:“任意。”时诸人众悉皆大集阗噎城隅,城中所有壮士男女并闲弓射,即便总出象马车步,严整四兵欲共七邑兵交合战。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

  三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂涅槃之余次明五百结集事

  时有婆罗门名突路拏,在于众内,见此诸人欲争舍利共相战伐,恐有损伤违害佛教,自执长幡以麾大众,告拘尸那诸壮士曰:“仁等且止!今欲为君陈其损益。我比曾闻此大沙门乔答摩氏,怜愍一切诸有情故,于无数劫炽然精勤忍怨害事,长时苦己赞行忍辱,由是因缘成无上觉,心行平等犹若虚空,于诸有情普皆济度,众生福尽舍弃涅槃。息化以来才经七日,即兴兵战诚是相违。唯愿诸人勿为斗竞,我为平分必令欢喜。佛身舍利分为八分,各将供养饶益群生,量舍利瓶愿同惠我,持还本国建窣睹波。”时拘尸那城壮士闻已,报言:“可尔!然大师世尊长夜修忍,不为杀害广如前说,仁今顺教为我平分,斯为善事。”其婆罗门既蒙许可,即分舍利而为八分,第一分与拘尸那城诸壮士等广兴供养,第二分与波波邑壮士,第三分与遮罗博邑,第四分与阿罗摩处,第五分与吠率奴邑,第六分与劫比罗城诸释迦子,第七分与吠舍离城栗姑毗子,第八分与摩伽陀国行雨大臣。此等诸人既分得已,各还本处起窣睹波,恭敬尊重伎乐香华盛兴供养。时突路拏婆罗门将量舍利瓶,于本聚落起塔供养。

  有摩纳婆名毕钵罗,亦在众中告诸人曰:“释迦如来恩无不普,于仁聚落而般涅槃,世尊舍利非我有分,其余炭烬幸愿与我,于毕钵罗处起塔供养。”时赡部洲世尊舍利乃有八塔,第九瓶塔,第十炭塔。如来舍利总有一硕六斗分为八分,七分在赡部洲,其第四分阿罗摩处所得之者,在龙宫供养。又佛有四牙舍利:一在天帝释处;一在健陀罗国;一在羯陵伽国;一在阿罗摩邑海龙王宫,各起塔供养。

  时波咤离邑无忧王,便开七塔取其舍利,于赡部洲广兴灵塔八万四千周遍供养。由塔威德庄严世间,天龙药叉诸人神等,咸皆恭敬尊重供养,能令正法光显不灭,有所愿求无不遂意。(已下序王舍城五百结集事)

  尔时释迦如来生在释种,于摩揭陀国成等正觉,婆罗痆斯转妙法轮,拘尸那城壮士生地而取灭度。尊者舍利子与大苾刍众八万人同入涅槃,尊者大目连与七万苾刍亦入涅槃,世尊与一万八千苾刍亦般涅槃。时有多劫长寿诸天,见佛涅槃情怀悲感,又见诸圣悉皆灭度遂生讥议:“世尊所说苏怛罗、毗奈耶、摩窒里迦,正真法藏皆不结集,岂令正教成灰烬耶?”时大迦摄波知彼天意,告诸苾刍:“汝等当知!具寿舍利子、具寿大目连,各与众多大苾刍众,不忍见佛入大涅槃,并悉于前已归圆寂。而今世尊复与一万八千苾刍同般涅槃。然有无量劫长寿诸天,皆起叹惜复生讥议:‘何不结集三藏圣教,岂令如来甚深妙法成灰烬耶?’咸皆报知可共结集斯为大事。”众皆言:“善!我等随作。”时迦摄波白僧伽曰:“于此众中谁为最小?”报曰:“具寿圆满。”时大迦摄波告言:“圆满!汝鸣揵稚令僧伽尽集。”圆满闻已便于静处入第四禅,随其定力系念思察。既观察已从定而起即鸣揵稚,当有四百九十九大阿罗汉,从诸方来云集于此就座而坐。尊者大迦摄波白言:“诸具寿苾刍僧伽悉来集未?好审观察是谁未集?”时诸苾刍咸遍观察,报大迦摄波言:“诸方苾刍悉皆来集,唯具寿牛主今未来至。”时牛主苾刍在尸利沙宫闲静而住,大迦摄波告圆满曰:“汝今可诣具寿牛主所居之处,作如是语告牛主言:‘苾刍僧伽大迦摄波而为上首,令告尊者得无病不?僧伽有事宜可速来。’”

  圆满闻已入甚深定,以其定力于拘尸那城没,尸利沙宫出,诣尊者前顶礼双足,白尊者言:“苾刍僧伽大迦摄波而为上首,愿言无病作如是说:‘僧伽有事宜当速来。’”尊者虽离诸欲,仍有爱恋习气,告圆满曰:“善来具寿!将非大师释迦牟尼如来,为有化缘向他界耶?为诸僧伽有诤事耶?为是如来所转无上法轮,诸外道等生诽谤耶?又非外道等聚结徒党,于我如来声闻弟子为留难耶?不有如来诸弟子等烦恼增盛相轻贱耶?不有沙门婆罗门违背佛教耶?非诸愚夫将破僧耶?不有恶见之人将像似法所有文句,惑乱如来真正法耶?不有众多同梵行者,弃废读诵禅思胜业,乐谈世俗无益语耶?又复不有心怀疑惑犹豫二途,非法说法法说非法、非律说律律说非律耶?不有诸苾刍为悭贪垢之所扰乱,弃背六种和敬之法,见有客来及同梵行者,不相爱念耶?不有恶性苾刍,令诸信心长者婆罗门等,背佛正法归外道耶?不有苾刍习行邪命耕田卖买,谄曲事王占相祸福,尽形贮畜不净财耶?不有苾刍于杜多正行受下卧具生厌贱耶?不有实非沙门自言沙门,于同梵行所相恼乱耶?然汝圆满远来至此,应言大德世尊安隐无事,乃称迦摄波而为上首者,将非大悲世尊舍诸含识,永入无余大涅槃界耶?将非世间亡失船师生惊恐耶?将非十力无畏被无常鬼之所吞耶?将非能觉一切有情为开益者睡不觉耶?将非佛日光沉没耶?将非如来满月被阿修罗怨而为障蔽隐光明耶?将非三千世界最尊大师胜如意树,菩提分华以为庄严,四声闻果香美可爱,被无常狂象而摧折耶?将非如来智灯被无明风吹令灭耶?”尔时具寿圆满,闻是语已说伽他曰:

 “声闻众已集,  智慧皆猛利;
  令法久住故,  唯待于尊者。
  佛法船已没,  智慧山亦隤;
  大师殊胜众,  普欲归真寂。
  唯愿速赴彼,  共结世尊教;
  是大事非轻,  遣我来相命。”

  是时具寿牛主告圆满曰:“且止命言。”以颂报曰:

 “无上明灯若住世,  我愿往彼礼尊容;
  今既缘尽入涅槃,  何有智人能赴彼?
  汝今持我三衣钵,  与彼大众应供者;
  我今入寂更不生,  唯愿圣慈咸忍恕。”

  说此语已即从座起,升于虚空现十八变放种种光,化火焚身而取灭度,即于身内四道水流。第一水说伽他曰:

 “我等众生福德尽,  今时忽然逢弃背;
  世间慧日已潜晖,  一切群迷无救者。”

  第二水说伽他曰:

 “一切诸行刹那灭,  从生至尽皆归苦;
  但是凡夫虚妄计,  作者受者悉皆无。”

  第三水说伽他曰:

 “智者心常不放逸,  于诸善法速修成;
  容华年命并皆亡,  恒被无常所吞食。”

  第四水说伽他曰:

 “我今稽首佛弟子,  所应作者已成办;
  敬顺大师入圆寂,  如牛王去小牛随。”

  是时具寿圆满,供养牛主遗身舍利已,持其衣钵入甚深定,从室利沙宫没,于拘尸那城双林处现,诣大迦摄波及五百苾刍处随应敬已,将其衣钵置上座前。说伽他曰:

 “彼闻圣主归圆寂,  所有福业亦随行;
  此是衣钵我持来,  唯愿僧伽见容恕。”

  是时尊者迦摄波告苾刍曰:“同梵行者咸皆善听。”说伽他曰:

 “彼随圣教身已灭,  所余应供多涅槃;
  现在和合众同心,  广为人天当结集。”

  时迦摄波复令大众志念坚固莫入涅槃,说伽他曰:

 “仁等勿同彼牛主,  室利沙宫入圆寂;
  不应造次般涅槃,  宜作众生利益事。”

  是时具寿大迦摄波,与五百苾刍共立制曰:“诸人当知听我所说,佛日既沈恐法随没,今欲同聚结集法藏。彼诸人众初丧大师情各忧恼,若即于此而结集者,四方僧众来相喧扰,心既不安事难成办。然佛世尊在摩揭陀国菩提树下成等正觉,法身已谢,我等今应就彼结集。”有云:“大善!”有云:“我等可诣菩提树下。”时大迦摄波告诸人曰:“摩揭陀国胜身之子,未生怨王初发信心,能以四事资身之具供给大众令无有乏,我等宜应就彼结集。”时诸大众咸皆称善。复有说云:“我等诸人,悉皆证得阿罗汉果,唯阿难陀独居学地。又此具寿,世尊在日亲为侍者,于佛法藏普能受持,果未圆备,此欲如何?”迦摄波曰:“若如是者作简择法,恐余学人情生不忍,可为方便应差庆喜作行水人,余人自去。”大众言:“善!”

  尔时具寿大迦摄波,对大众前告阿难陀曰:“汝能为众作行水人不?”彼答言:“能。”时迦摄波即作白二羯磨差之:“大德僧伽听!此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛,所有法藏普能受持。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍阿难陀供给众僧作行水人。白如是。”“大德僧伽听!此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛,所有法藏普能受持,僧伽今差阿难陀为众行水。若诸具寿听阿难陀为众行水者默然,若不许者说。”“僧伽已差具寿阿难陀为众行水竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”时大迦摄波告阿难陀曰:“汝与大众人间游行,可诣彼摩揭陀国,我取直路而去。”时阿难陀与众俱行诣王舍城。迦摄波在前而至,未生怨王于佛深信,若乘大象遥见佛时自坠于地,由佛威力身无伤损。王乘大象遥见迦摄波,忆念如来即便自坠。于时尊者以神力扶持不令有损,告言:“大王应知!如来大师心常在定,声闻弟子则不如是。若不摄念观察不知前事,有观不观,是故我今共王立制。若见如来声闻弟子,王乘象马,不应造次自坠身形,宜当保爱。”王曰:“如尊者教。圣者应知,若佛在世我亲供养,今既涅槃何处申敬?仁则是我所敬世尊。何以故?如来教法并皆委寄。”作是语已,告大臣曰:“尊者大迦摄波四事供养无令阙乏。”尊者言:“大王当知!佛于此国证大菩提法身成就,今于王处建立法幢结集三藏,苾刍大众在路俱来。”王言:“善哉!我于圣众但有所须悉皆供给。”时诸圣众不久欲至王舍大城,王闻欲至便敕诸臣,远近贵贱一切人民,严饰城郭扫洒街衢,持妙华香宝幢幡盖,及诸伎乐百千万种。王及后妃太子,内宫彩女国内人民,皆悉出城迎诸圣众。既入城已大众坐定,王便致敬于上座前,合掌长跪白大德迦摄波言:“今日圣众皆来至此,为诸众生作大饶益,一切所须我当供给。我今不知于何处所,堪为敷设结集之会?”时尊者告言:“若于此城竹林园中作结集者,诸处僧来共相喧扰恐有妨废。若向鹫峰山亦不安静,然毕钵罗岩下堪为结集,然无卧具。”王闻语已深生欢喜,报迦摄波曰:“若于彼处结集定者,诸有所须卧具之类我当供给。”时迦摄波白大众曰:“今此大王为诸圣众,就毕钵罗岩结集之处,诸有所须悉皆祇待令无所乏,仁等大众宜当赴彼。”王白迦摄波曰:“大觉世尊入涅槃时而不告我,唯愿尊者久住世间,设将圆寂幸垂预告。”时迦摄波默然而许。是时尊者复作是念:“于前夏中可修营房舍卧具,至后夏时当为结集。”

  尊者即便观阿难陀心,告具寿阿尼卢陀曰:“汝今于此世尊所赞大众之中,谁是学人有染瞋痴,具足爱取所作未办?”时阿尼卢陀入第四定观察众中,唯见具寿阿难陀独居学地,具缚烦恼,所作未办。观已告迦摄波曰:“尊者应知此大声闻,悉皆清净无诸腐败,唯有贞实具大福德所作已办,堪受人天最上供养。唯阿难陀独居学地,具缚烦恼所作未办。”时迦摄波即便观察:“此阿难陀为是慰喻调伏?为须呵责调伏?”见彼乃是以呵责言方可调伏,即于众中唤阿难陀:“汝宜出去!今此胜众不应共尔同为结集。”时阿难陀闻是语已,如箭射心举身战惧,白言:“大德迦摄波!且止斯事幸愿容恕,我不破戒、破见、破威仪、破正命,于僧伽中亦无违犯,如何今者忽为摈弃?”尊者报曰:“汝亲侍佛,云何破见戒威仪正命者何成希有?云于僧伽无违犯者,可起把筹,我出其过令汝自知。”时阿难陀即从坐起,当起之时三千大千世间三种震动:所谓小震、中震、大震;小摇、中摇、大摇;小动、中动、大动,于虚空中所有诸天,张目出声作如是语:“呜呼!大迦摄波能得如是真言实语,此阿难陀近离世尊,即作如是出苦切言共相诃责。”时迦摄波告阿难陀曰:“汝云:我于僧伽无违犯者,云何汝于僧伽得无愆犯?汝知世尊不许女人,性怀憍谄而求出家。如佛言曰:‘阿难陀!汝勿为女人求请出家及近圆事。何以故?若令女人于我法中为出家者,法不久住,如好稻田被霜雹损竟无谷实。如是阿难陀!若令女人为出家者,法当损减不得久住。’汝请佛度,岂非过失?”阿难陀曰:“大德且止!当见容恕,我无余念请度女人,然大世主是佛姨母,摩耶夫人生佛七日便即命终。世主亲自乳养,既有深恩岂得不报?又复我闻过去诸佛皆有四众,望佛同彼。一为报彼厚恩,二为流念氏族,为此请佛度诸女人,愿容此过。”迦摄波告曰:“阿难陀!此非报恩,便是灭坏正法身故,于佛田中下大霜雹,正法住世合满千年,由汝能令少许存在。又云流念氏族者,此亦非理,出家之人永舍亲爱。又云我闻过去诸佛皆有四众,望佛同彼者,于曩昔时人皆少欲,于染瞋痴及诸烦恼悉皆微薄,彼合出家,今则不然。世尊不许,汝见苦求令佛听许,是汝初过。可下一筹。

  “又复有过,阿难陀!且如有人,于四神足若多修习,欲住世一劫或一劫余,汝于佛所不为众生请佛世尊住世一劫。”白言:“尊者!我无余念,当尔之时被魔障蔽。”答曰:“此是大过,宁容得有,近佛世尊尘习俱尽,而被魔罗波卑而为障蔽,此是第二过,可下一筹。

  “汝复有过,世尊在日为说譬喻,汝对佛前别说其事,此是第三过,可下一筹。

  “汝复有过,世尊曾以黄金色洗裙,令汝浣濯,汝以脚踏捩衣,岂非是过?”阿难陀曰:“更无余人,所以足踏非是慢意。”尊者曰:“若无人者何不掷上?虚空诸天自当助汝。是第四过,可更下一筹。

  “汝复有过,世尊欲趣双树涅槃为渴须水,汝以浊水奉佛,岂非是过?”阿难陀曰:“我取水时,正属脚拘陀河有五百乘车渡河,无清水可得,非我之咎。”报曰:“此是汝过,当尔之时何不仰钵向空,诸天自注八功德水置汝钵中,此是第五过,可更下一筹。

  “汝复有过,如世尊说:‘我令苾刍半月半月说别解脱经所有小随小戒,我于此中欲有放舍,令苾刍僧伽得安乐住故。’汝既不问:‘未知此中何者名为小随小戒?’今无问处,此欲如何?今且说四波罗市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥萨祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众多学法,除斯以外名小随小戒。有说云:‘从四他胜乃至四对说法,余名小随小戒。’有说云:‘从四他胜乃至九十堕罪,余名小随小。’有说:‘从初乃至三十,余名小随小。’有说:‘从初乃至二不定,余名小随小。’有说:‘唯四他胜,余名小随小。’时诸苾刍悉皆不知,何者为小随小?于此中间外道闻已,遂得其便作如是语:‘沙门乔答摩大为限齐,身存之日声闻弟子教法全行,及其命终火烧已后教法随灭,所有禁戒爱者即留、不爱便舍,多不奉行。’汝何不为未来众生请问世尊?由是合得追悔之罪。”阿难陀答言:“大德!我无余心而不请问,但为尔时离背如来生大忧苦。”报言:“此亦是过,汝亲侍佛,岂可不知诸行无常,而生忧恼斯成大过,此是第六过,可更下一筹。

  “汝复有过,于俗众中对诸女前现佛阴藏相。”答言:“大德!我无余心,为诸女人欲染炽盛热恼缠缚,若见世尊阴藏相者欲染便息。”尊者告曰:“汝无他心慧眼,宁知女人见佛阴藏欲染便息?此是第七过,可更下一筹。

  “汝复有过,辄自开佛黄金色身示诸女人,彼见佛身即便泪落沾污尊仪,此是汝过。”阿难陀曰:“我非无耻,然作是念:‘有诸众生,若见世尊妙色身者,皆发是言:“愿我身相当得如佛。”’”迦摄波曰:“汝无他心慧眼,宁知众生发如是愿?此则是汝第八过失,可更下筹。又复汝未离欲,于是身在离欲众中,是事不可。汝宜起去,殊胜圣众不应与汝共为结集。”

  时具寿阿难陀既被尊者大迦摄波诘其八事恶作罪已,四面观察情怀悲叹,作如是语:“呜呼苦哉!如何我今一至于此,新离如来无依无怙,失大光明欲何所告?”尊者迦摄波诘彼罪时,空中诸天作嗟叹声,互相告曰:“大仙当知!天众增盛阿苏罗减,世尊正法必当久住,此大声闻道邻于佛,以其八事诘彼尊者,是大声闻德亚于佛,是故我知佛法不灭。”时阿难陀复白尊者言:“大德且止!愿施欢喜,我如法说罪不敢更为。然佛世尊临涅槃时作如是语:‘阿难陀!我灭度后,汝勿忧恼悲啼号哭,我今以汝付大迦摄波。’岂复尊者见我少过而不容忍,幸施欢喜奉大师教。”迦摄波曰:“汝勿悲啼!善法由汝而得增长不为损减,我等必须结集如来所有圣教。汝今可去离兹圣众,不应共汝同为结集。”

  时具寿阿尼卢陀,白尊者迦摄波曰:“无阿难陀我等云何而为结集?”答曰:“此阿难陀虽备众德,然犹未离欲染瞋痴,有学有事,不可与彼同为结集。”时迦摄波复告阿难陀曰:“即宜速出!所应作者当自策勤,得阿罗汉果,众可与汝同为结集。”

  时阿难陀离别大师情怀悲恋,复被诘摈倍加忧恼,从此而出诣增胜聚落作夏安居,以村中童子而为侍者。尔时具寿阿难陀,于此时中极加勤勇,常为四众而说妙法。是时童子作如是念:“我邬波驮耶,为是学地得离欲耶?为是无学得离欲耶?我今宜可入相应定观察其心。”即便入定,见尊者心是有学离欲,见已出定,诣尊者所立在一面,说伽他曰:

 “可依树下幽闲处,  一心当念涅槃宫;
  师今谨慎务勤修,  不久必归圆寂路。”

  是时尊者见彼童子说要义已,即于昼日或坐或行,于诸障法炼磨其心,于初夜时或行或坐,亦复坚心净除障法。即于中夜洗足入房,右胁而卧两足相重,作光明想正念起想。如是作意头未至枕,断尽诸漏心得解脱,证阿罗汉果受解脱乐。即诣王舍城至大众所,众知得果咸皆赞叹是大丈夫。

  是时大迦摄波与五百阿罗汉,至毕钵罗岩所,既集会已告大众曰:“汝等应知!于当来世有诸苾刍,钝根散乱,若无摄颂,于经律论不能读诵及以受持。是故我等宜于食前先集摄略伽他事相应者,食后可集经律及论。”时诸苾刍闻是语已,白尊者言:“今可先集伽他。”既至食后白言:“先集何者?”尊者告曰:“宜先集经。”时五百阿罗汉,各共同请大迦摄波升师子座,尊者登座告阿难陀曰:“具寿!颇能简择结集如来所说经不?”答曰:“能。”尊者即便作白:

  “大德僧伽听!此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差具寿阿难陀,为欲简择结集如来所说经法。白如是。”次作羯磨。

  “大德僧伽听!此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。僧伽今差具寿阿难陀为欲简择结集如来所说经法。若诸具寿听阿难陀为欲简择结集如来所说经法者默然,若不许者说。”“僧伽已与具寿阿难陀为欲简择结集如来所说经法竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”

  时具寿阿难陀既欲说法,五百阿罗汉各各皆以僧伽胝衣敷其座上。时阿难陀四边顾望,于诸有情发悲愍念,于正法中极生尊重,于梵行者起敬仰心,右绕高座低头申敬,于上座前依法敬礼作无常想,以手按座正身端坐,次审观察见诸圣众,犹如甚深湛然大海,便作是念:“我于佛所亲闻是经,或有传说、或龙宫说、或天上说,悉皆受持而不忘失,我今应说。”时诸天众互相谓曰:“仁等当知!圣者阿难陀将欲宣畅如来所说经法,当一心听。”

  时有天子说伽陀曰:

 “若能建妙法,  饶益三千界;
  圣者法无畏,  犹如师子吼。
  仁等应至诚,  听说微妙法;
  所欲安乐者,  知此真实义。”

  尔时尊者迦摄波,以颂告阿难陀曰:

 “具寿今当宣佛语,  一切法中最为上;
  凡是大师所说法,  咸能利益于众生。”

  时阿难陀闻说大师名,心生恋慕遂便回首望涅槃处虔诚合掌,以普遍音作如是语:“如是我闻,一时薄伽梵在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰:‘此苦圣谛,于所闻法如理作意,能生眼智明觉。’此中广说如上三转法轮经。”时具寿阿若憍陈如告大迦摄波曰:“此微妙法亲从佛闻,世尊慈悲为我宣说,由是经力能令我等,枯竭无边血泪大海,超越骨山,关闭恶趣无间之门,善开天宫解脱之路,说此微妙甚深经时。我既闻已,于一切法,离诸尘垢得法眼净,八万诸天皆蒙利益。”说是语时于虚空中,所有诸天及未离欲诸苾刍等,情生苦痛如千箭射心,悲啼号叫咸作是语:“苦哉!苦哉!”而说颂曰:

 “祸哉此世间!  无常不简别;
  坏斯珍宝藏,  枯竭功德海。
  我亲于佛所,  闻此解脱法,
  今乃于他处,  传说如来言。”

  又诸大众闻说经时,咸作是语:“苦哉祸哉!无常力大无有简别,能坏如是世间眼目。”时憍陈如即离本座蹲踞而住,时诸罗汉见是事已,咸起敬心皆离本座,蹲踞而住,作如是语:“苦哉祸哉!无常力大,如何我等于世尊所亲自闻法?今者传闻。”而说偈言:

 “天人龙神尊已谢,  我等何因不归寂?
  无一切智世间空,  谁复将斯活为胜?”

  尔时诸阿罗汉,俱入第四静虑,以愿力故观察世间,各从定起告具寿阿难陀曰:“汝为法来?”答言:“大德!我为法来。仁等亦为法来?”答曰:“如是。”尔时摩诃迦摄波作是念:“我已结集世尊最初所说经典,于同梵行处无有违逆亦无诃厌,是故当知此经是佛真教。”

  复告阿难陀:“世尊复于何处说第二经?”时阿难陀以清彻音答言:“世尊亦于婆罗痆斯。”“为谁说耶?”“为五苾刍。”“所说云何?”答言:“作如是说:‘汝等苾刍当知有四圣谛。云何为四?所谓苦、集、灭、道圣谛。云何苦圣谛?谓生苦、病苦、老苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。若略说者,谓五趣蕴苦,是名为苦。云何苦集圣谛?谓喜爱俱行随处生染,是名为集。云何苦灭圣谛?谓此喜爱俱行随处生染更受后有,于如是等悉皆除灭弃舍变吐,染爱俱尽证妙涅槃,是名苦灭。云何趣灭道圣谛?谓八正道:正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定,是名趣灭道圣谛。’说此法时具寿阿若憍陈如,于诸烦恼心得解脱,余四苾刍离诸尘垢得法眼净。”时具寿阿若憍陈如,告具寿大迦摄波曰:“如是等法我于佛所亲自听闻,我闻法已于诸烦恼心得解脱,余四苾刍离诸尘垢得法眼净。”“我已结集世尊第二所说经教,于同梵行处无有违逆亦无诃厌,是故当知此经是佛真教。”

  复告阿难陀:“世尊在何处说第三经?”时阿难陀以清彻音答曰:“世尊亦于婆罗痆斯。”“为谁说耶?”“谓五苾刍。”“所说云何?”答言:“作如是说,如是我闻。‘一时佛在婆罗痆斯施鹿林中,告五苾刍曰:“汝等苾刍当知!色不是我。若是我者,色不应病及受苦恼。我欲如是色、我不欲如是色,既不如是随情所欲,是故当知色不是我;受想行识,亦复如是。”广说如前。佛告五苾刍曰:“于汝意云何?色为是常为是无常。”白言:“大德!色是无常。”佛言:“色既无常即是其苦,或苦苦、坏苦、行苦,然我声闻多闻弟子,执有我不?色即是我、我有诸色,色属于我、我在色中不?”“不尔。世尊!”“如是汝等应知,受想行识常与无常亦复如是,凡所有色若过去未来现在,内外粗细若胜若劣、若远若近,悉皆无我。汝等苾刍应以正智而善观察,如是所有受想行识,过去未来现在,悉应如前正智观察。若我声闻圣弟子众观此五取蕴,知无有我及以我所,如是观已即知世间,无能取所取亦非转变。但由自悟而证涅槃,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”说此法时五苾刍等,于诸烦恼心得解脱。’”尔时诸阿罗汉咸作是念:“我已结集世尊所说第三苏怛罗,于同梵行无有违逆亦无诃厌,是故当知此苏怛罗是佛真教。”复作是言:“自余经法,世尊或于王宫聚落城邑处说,此阿难陀今皆演说,诸阿罗汉同为结集。但是五蕴相应者,即以蕴品而为建立。若与六处十八界相应者,即以处界品而为建立。若与缘起圣谛相应者,即名缘起而为建立。若声闻所说者,于声闻品处而为建立。若是佛所说者,于佛品处而为建立。若与念处、正勤、神足、根、力、觉、道分相应者,于圣道品处而为建立。若经与伽他相应者,此即名为‘相应阿笈摩’(旧云杂者,取义也)。若经长长说者,此即名为‘长阿笈摩’。若经中中说者,此即名为‘中阿笈摩’。若经说一句事二句事乃至十句事者,此即名为‘增一阿笈摩’。”

  尔时大迦摄波告阿难陀曰:“唯有尔许《阿笈摩经》,更无余者。”作是说已便下高座。尔时具寿迦摄波告大众曰:“汝等应知!世尊所说苏怛罗已共结集,其毗奈耶次当结集。”闻是语已咸言:“善哉!”于时众中唯有具寿邬波离,于毗奈耶缘起极善解了,迦摄波便升高座告大众曰:“汝等应知!具寿邬波离,于毗奈耶悉皆明了。世尊记说:‘于持律中最为第一。’是故我请结集毗奈耶。”大众言:“善。”尔时迦摄波告邬波离曰:“具寿!汝颇能简择结集如来所说毗奈耶不?”答言:“能。”尊者即便作白:

  “大德僧伽听!此具寿邬波离,能为简择结集如来所说毗奈耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差具寿邬波离,为欲简择结集如来所说毗奈耶。白如是。”次作羯磨,准白成。时具寿迦摄波作羯磨已从座而下,邬波离即升师子座。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十

  三藏法师义净奉 制译第八门第十子摄颂之六五百之余及七百结集事

  尔时迦摄波告邬波离曰:“世尊于何处制第一学处?”邬波离以清彻音答曰:“世尊于波罗痆斯。”“此为谁说?”“即五苾刍。”“其事云何?”“谓齐整着裙不太高不太下,应当学。”说是语已,诸阿罗汉俱入边际定,以愿力故观察世间还从定起。尔时摩诃迦摄波作如是念:“我已结集世尊所说最初学处,于同梵行无有违逆亦无诃厌,是故当知此毗奈耶是佛所说。”

  复告邬波离:“世尊何处说第二学处?”时邬波离以清彻音答曰:“于婆罗痆斯。”“此为谁说?”“即五苾刍。”“其事云何?”“谓齐整披三衣,应当学。”说是语已,诸阿罗汉俱入边际定,以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作如是念:“我已结集世尊第二学处。”广如上说。

  复告邬波离:“世尊何处说第三学处?”邬波离以清彻音答曰:“于羯兰铎迦村。”“此为谁说?”“即羯兰铎迦子苏阵那苾刍。”“其事云何?”“谓若苾刍受禁戒,于余苾刍乃至畜生行淫欲者,得波罗市迦罪,亦不得同住。”说是语已,诸阿罗汉俱入边际定,以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作是如念:“我已结集,广说如前。”

  自余学处,世尊或于王宫聚落,为诸苾刍广制学处,时邬波离悉皆具说。诸阿罗汉既结集已,此名波罗市迦法、此名僧伽伐尸沙法、此名二不定法、三十舍堕法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众多学法、七灭诤法,此是初制、此是随制、此是定制、此是随听;如是出家、如是受近圆,如是单白、白二、白四羯磨,如是应度、如是不应度、如是作褒洒陀、如是作安居、如是作随意及以诸事乃至杂事、此是尼陀那目得迦等。既结集毗奈耶已,具寿邬波离从高座下。

  时迦摄波作如是念:“后世之人少智钝根,依文而解不达深义。我今宜可自说摩窒里迦,欲使经律义不失故。”作是念已,便作白二羯磨,白众令知。众既许已,即升高座告诸苾刍曰:“摩窒里迦我今自说,于所了义皆令明显。所谓:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分;四无畏、四无碍解、四沙门果、四法句无诤愿智,及边际定空无相无愿杂修诸定正入现观,及世俗智苫摩他毗钵舍那法集法蕴,如是总名摩窒里迦。”说是语已,诸阿罗汉俱入边际定,次第观已还从定起,如前广说。是故当知!此是苏怛罗、此是毗奈耶、此是阿毗达磨,是佛真教。如是集已。

  时地上药叉咸发大声作如是说:“仁等应知!圣者大迦摄波为上首,与五百阿罗汉,共集如来三藏圣教。由是因缘天众增盛阿苏罗减少。”居空药叉闻是说已,亦发大声彻四大王众、三十三天、夜摩、睹史、多乐、变化、他化、自在、梵众、梵辅、大梵、少光、无量光、极光、净、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无热、善现、善见天等,须臾之间其声上彻色究竟天。此诸天等咸发声言:“诸天增盛,阿苏罗减少。”时五百阿罗汉既结集已,此即名为五百结集。

  尔时大迦摄波而说颂曰:

 “仁等结集法王教,  皆为愍念诸群生;
  所有言说量无边,  今并纂集无遗阙;
  世间愚痴不能了;  为作明灯除眼曀。”

  时具寿大迦摄波复作是念:“三藏圣教我已结集,今以定力,观察世尊所说教法得久住世,所应作者依如来说并已作了。如来法王示我正道如教奉行,我已少分报佛慈恩。谁能尽报如来恩德?世尊大师所有遗教,利益众生并皆纂集,久离大师无复依怙,五蕴臭身荷负劳倦,涅槃时至无宜久留。”作是念已而说颂曰:

 “我已结集牟尼教,  为令正法得增长;
  久住利益于世间,  饶益众生离诸惑。
  无羞耻者已折伏,  有惭愧者皆摄受;
  所作利益事已周,  今我宜应趣圆寂。”

  时大迦摄波告阿难陀曰:“汝今知不?世尊言教付嘱于我而般涅槃,我今复欲入般涅槃,转以教法付嘱于汝,当善护持。”又复告曰:“我灭度后,于王舍城有商主妻当生一子,其子生时以奢搦迦衣裹身而出,因即名为奢搦迦(即是麻类,此方先无,高共人等,堪织为布。旧云商那和修者讹),后因入海求诸珍货安隐回还,于佛教中遂设佛陀五年大会,当得出家,所有佛教转付于彼。”作是语已,时迦摄波复作是念:“世尊大悲修诸苦行是真善友,无量功德共所庄严,遗身舍利随所在处,我今皆当恭敬供养而入涅槃。”作是念已,以神通力往四大制底,谓生处、成佛处、转法轮处、涅槃处、并余舍利塔处至诚供养。即入龙宫供养佛牙已,腾空即往三十三天欲礼佛牙。时天帝释及诸天等,见迦摄波恭敬礼拜,问言:“何故得来至此?”尊者报曰:“我欲最后供养世尊所有舍利牙塔。”时诸天等闻最后言,心生忧恼默然而住。是时帝释即持佛牙与迦摄波,尊者受牙置于手掌,瞻视不瞬便安顶上。复以曼陀罗华及诸莲华牛头香末,布于牙上以申供养,为天帝释及诸天等略说法已,从须弥顶没王舍城出。

  尔时大迦摄波复作是念:“我先已许欲涅槃时报未生怨王。”作是念已便诣王宫,告门人曰:“为我通王,云:‘迦摄波今在门首欲见大王。’”时守门人闻是语已,便入宫中既至王前正属王睡,即还却出报迦摄波曰:“圣者!大王现睡。”尊者报言:“汝宜更去为我觉王。”守门人曰:“王性暴恶难可侵犯。我今不敢,恐王瞋责刑戮于我。”迦摄波告曰:“若如是者,待王觉后为我报知:‘大迦摄波为欲涅槃,来就王门与王取别。’”作是语已便往鸡足山中,于三峰内敷草而坐,作如是念:“我今宜以世尊所授粪扫纳衣用覆于身,令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身,示诸弟子及诸大众令生厌离。”即便入定三峰覆身,犹如密室不坏而住。复作是念:“若未生怨王来至于此,山即为开。若王不见我身便呕热血而死。”念已入定舍其寿行。是时大地六种震动,流星下落诸方赫焰,于虚空中诸天击鼓。尔时具寿大迦摄波,踊身空中现诸神变,或流清水或放火光,遍起密云降注洪雨。作是事已,入石室中右胁而卧重垒双足,入无余依妙涅槃界。

  尔时释梵诸天咸作是念:“何因缘故大地震动?”便共观察乃见迦摄波入于涅槃,即与无量百千万亿天众,各持嗢钵罗华、拘勿头华、分多利华,及牛头栴檀沉水香末,皆诣尊者身所,以种种天华及妙香末,散其身上而为供养,既供养已三山即合上皆密覆。时彼诸天既离尊者,生大悲恼作如是语:“佛般涅槃忧怀未息,如何今者复属悲哀?毕钵罗岩旧住诸天空名而已,所有胜法亦复随行。摩揭陀国无复光彩,贫穷众生福田断绝,所有善法皆亦销亡。如第二佛入般涅槃,顿于今时法山隤坏,法船倾没法树崩摧,法海枯竭魔众欢喜,所有正法教化众生,及利益事悉当隐没。”时彼诸天作如是等悲叹语已,礼尊者足欻然不现。

  时未生怨王于其睡中作如是梦,见宫中舍栋梁摧折忽然惊觉。其守门人见王睡觉,便以迦摄所嘱之语具奏王知,王闻是语闷绝于地。时诸辅佐以清冷水洒面乃苏,往竹林园见阿难陀,五体投地悲啼号哭作如是言:“我闻尊者大迦摄波入般涅槃。”时阿难陀即共王去,诣鸡足山(旧云鸡足,由尊者在中,后人唤为尊足。又岭有佛迹,然鸡足、尊足,梵音相滥也),示尊者处。既至山已,诸大药叉便开三山,王既见已,复见诸天以曼陀罗华,及诸莲华栴檀沉水,种种华香而供养处。时王即便举手悲号闷绝投地,犹如大树斩断其根,良久方起便欲拾薪。时阿难陀见是事已,告言:“大王!何为拾薪?”答言:“欲焚。”尊者告曰:“勿作是语。此尊者身以定守持,乃至慈氏菩萨当来下生,与九十六俱胝声闻而为随从来诣于此,取尊者遗身示诸声闻。云:‘此迦摄波,是释迦牟尼佛上首弟子,于少欲知足中行杜多行最为第一。释迦牟尼所说教法,能为结集建立法眼。’时诸声闻当作是念:‘过去世中人身卑小佛身广大。’时彼世尊便持迦摄波僧伽胝衣,示声闻众:‘此是释迦牟尼应正等觉所披僧伽胝服。’时九十六俱胝声闻,闻是语已便证阿罗汉果,皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遗身以定力持。不可焚燎,可于其上造窣睹波。”时王出后,三山还合盖覆其身,于上造塔。王礼阿难陀足,白言:“尊者!我不见佛入般涅槃,亦复不睹尊者迦摄波灭度。若圣者涅槃,我当愿见。”尊者便许。

  时奢搦迦从大海中安隐来至,安置物已往竹林园。时阿难陀在香台门首而作经行,彼既见已礼足言曰:“我从大海安隐来至,是三宝力,我今愿设五年法会供养佛僧。世尊今者在何方处?”答言:“子!佛已涅槃。”时奢搦迦闻闷绝于地,水洒稣息,又问:“尊者舍利子、大目乾连,及大迦摄波皆在何处?”答曰:“并已涅槃。”闻极忧戚,即便广设五年会已,尊者言:“子!于佛法内四摄行中已作财摄,今者更应作法摄事。”答言:“大德!今作何事?”尊者言:“子!汝可于佛教中出家修行。”答言:“如是应作。”尊者即与出家并授近圆,羯磨既了遂发誓愿:“始从今日乃至尽形,常着奢搦迦衣。”此苾刍聪明闻持一领便受,其阿难陀亲于佛所受持八万法蕴,奢搦迦尽皆领受,具足三明洞闲三藏。时阿难陀与诸苾刍在竹林园,有一苾刍而说颂曰:

 “若人寿百岁,  不见水白鹤;
  不如一日生,  得见水白鹤。”

  时阿难陀闻已告彼苾刍曰:“汝所诵者,大师不作是语。然佛世尊作如是说:

“‘若人寿百岁,  不了于生灭;
  不如一日生,  得了于生灭。’

  “汝今应知,世有二人常谤圣教:

“‘不信性多瞋,  虽信颠倒解;
  妄执于经义,  如象溺深泥。
  彼当自损失,  由其无智慧;
  邪解听无益,  如毒药应知。
  是故诸智者,  听已能正行;
  烦惑渐销除,  当得离系果。’”

  彼闻教已便告其师,师曰:

 “阿难陀老闇,  无力能忆持;
  出言多忘失,  未必可依信。

  “汝但依旧如是诵持。”时尊者阿难陀,覆来听察,见依谬说,报言:“子!我已告汝,世尊不作是说。”时彼苾刍悉以师语白尊者知。尊者闻已作如是念:“今此苾刍我亲教授,既不用语,知欲如何?假令尊者舍利子、大目乾连、摩诃迦摄波事亦同此。彼诸大德并已涅槃,如来慈善根力,能令法眼住世千年。”乃伤叹曰:

 “尊宿已过去,  新者不齐行;
  寂虑我一身,  犹如壳中鸟。
  过去亲皆散,  知识亦随亡;
  于诸知识中,  无过定中念。
  所有世间灯,  明照除众闇;
  能破愚痴惑,  此等亦皆无。
  所化者无边,  能导者但一;
  如野孤制底,  残林唯一树。”

  时具寿阿难陀告奢搦迦苾刍曰:“尊者大迦摄波,以世尊教付嘱于我已般涅槃。我今转付于汝,而取灭度,汝可守护,当于末度罗国有牟论荼山可造住处,于此国中有长者子,世尊已记当为寺主。又此国内有卖香人名曰笈多,当有一子名邬波笈多,汝度出家。世尊记彼,名为无相好佛。然我涅槃百年之后大作佛事。”奢搦迦闻是语已白言:“如邬波驮耶教。”尊者报言:“汝可善住,我般涅槃,并白王知。”时阿难陀复作是念:“我若于此般涅槃者,未生怨王与广严城久相违背,我身舍利必不共分。若于广严城中取涅槃者,未生怨王亦不得分。我今宜可于弶伽河流中而取灭度。”作是念已即便欲往。

  时未生怨王,因睡梦见己之伞盖其竿摧折,王作梦已忽然惊觉。其守门人见王睡觉,便以阿难陀所嘱之语,具白王知。王闻语已闷绝于地,水洒方稣作如是言:“尊者阿难于其何处而般涅槃?”时奢搦迦以颂报王:

 “今此尊者从佛生,  随佛守护于法藏;
  求证涅槃断生死,  由是已向广严城。”

  尔时未生怨王闻此语已,严驾四兵往弶伽河边。是时广严城旧住诸天,于虚空中告诸人曰:

 “尊者庆喜世间灯,  哀愍群生众无量;
  心怀悲感将圆寂,  今者来至广严城。”

  时广严城栗㚲毗子,整四兵众往至河边。时未生怨王,礼尊双足合掌白言:

 “世尊目若青莲华,  缘尽于斯证真灭;
  仁今复欲求圆寂,  唯愿于此为留身。”

  时广严城所有人众,亦复遥礼请为留身。尊者见已作如是念,说伽他曰:

 “我今欲为未生怨,  栗㚲毗子情生恨;
  若在广严留舍利,  王城人众复伤悲。
  宜可半身与王舍,  半身留为广严城;
  两处和解不相争,  各得随情申供养。”

  是时尊者将欲涅槃,此之大地六种震动。时有仙人将门徒五百,乘空而来到尊者所,合掌白言:“大德!我今愿于善说法律,出家近圆成苾刍性。”是时尊者作如是念:“云何令我弟子今来至此?”便以通力即于水中绝人行路,才起念已有五百弟子一时俱至。尊者即于水中变为洲地四绝人踪,与五百人出家受具。正作白时,其五百人得不还果,第三羯磨时,断诸烦恼证阿罗汉。由其大仙出家近圆,在日中时复在水中,为此时人唤为日中或名水中(本云末田地那,末田是中,地那是日,因以为名唤为日中。或云末田铎迦,末田是中,铎迦是水。由在水中出家,即以为名唤为水中。旧为末田地者,但出其名,皆未详所以,故为注出)。是时尊者所作已了,礼阿难足作如是语:“世尊最后度彼善贤先证圆寂,我亦如是前入涅槃,我不欲见邬波驮耶般涅槃事。”尊者报言:“子!世尊以教付迦摄波然后涅槃,大迦摄波转付于我我今付汝,所有教法当善护持。世尊记曰:‘迦湿弥罗国,床卧之具所须易得,与定相应最为第一。’佛复记汝:‘我涅槃后满百岁时,有一苾刍名末田地那,令我教法流行此国。’是故汝今应可于彼宣扬圣化。”答言:“如是应作。”尊者庆喜即现神变,如水灭火而般涅槃,遂分半身与未生怨,半与广严城众。颂曰:

 “以利智金刚,  解自身令破;
  半与王城主,  半与广严人。”

  时广严城得半身已,造窣睹波而兴供养,未生怨王于波吒离造塔供养。

  尔时尊者日中作如是念:“我亲教师嘱如是语:‘迦湿弥罗国流通佛教。世尊亦记:“当来之世,有苾刍名曰日中,于迦湿弥罗国调伏毒龙其名忽弄,流行我教。”’我今宜可满大师意。”即往其国加趺而坐,此国是龙之所守护,自非扰乱龙难调伏,即便入定令此国地六种震动。龙见地动便击雷电,降注洪雨来怖尊者。是时尊者即入慈定,龙威虽盛苾刍衣角亦不能动。龙即降雹于尊者上,变成天华缤纷乱坠。龙加忿怒更下刀斧诸杂器仗,皆悉变成拘物头华,散其身上。空中颂曰:

 “空中下雷雹,  变作妙莲华;
  假使刀杖临,  悉是诸璎珞。
  龙现大威怒,  山峰皆坠堕;
  尊者雪山王,  光净无倾动。”

  由慈定力火刀毒药皆不能害,龙见其事生大希有,诣尊者所作如是言:“圣者!今何所须?”答曰:“汝可容我安置之处。”龙曰:“此事难为。”尊者曰:“世尊令我此处居止,又云:‘迦湿弥罗国房舍卧具所须易求,与定相应最为第一。’”问曰:“是佛记耶?”答曰:“实尔。”龙曰:“可须几地?”答曰:“加趺坐处。”龙曰:“此即施与。”尊者加趺压九峪口,龙曰:“尊者可有几许门徒?”尊者入定观知:“有五百阿罗汉来住于此。”龙曰:“随意,若一人欠少我当夺地。”尊者云:“尔。凡于其处若有受者即有施主,我今欲于此处令诸人众共来居止。”龙言:“任意。”是时四方人至,尊者即领亲自封疆城邑聚落,既安置已,诸人共来白尊者曰:“我等居人且蒙安隐,活命支济其事如何?”尊者即便以神通力,将诸人众往香醉山,告诸人曰:“皆可拔取郁金香根。”时香醉山中有诸大龙,见拔香时悉皆忿怒欲降雷雹,尊者遂令调伏,具告其事。龙白言:“尊者!如来教法当住几时?”尊者答言:“住世千年。”龙言:“共立盟要,乃至如来教法住世以来当随意用。”尊者曰:“善。”即与诸人各持香根,还迦湿弥罗种植增广,乃至佛教未灭以来不令亏失。

  是时尊者既令四方诸人善安置已,即现种种神通之事,令诸施主及同梵行者皆得欢喜,犹如火灭入无余涅槃。时彼诸人各以牛头栴檀香木焚葬余骸,即于其处造窣睹波。时尊者奢搦迦度邬波笈多(此云小护)令出家已,遂令佛教广得流布,告邬波笈多曰:“汝今应知!如来大师以其教法,付嘱大迦摄波便入涅槃。时大迦摄波亦以教法,付我邬波驮耶而入涅槃。邬波驮耶以法付我亦入涅槃,我今以法付嘱于汝当般涅槃。汝今宜于圣教,当善护持勿令亏灭。佛所制者皆应奉行。”时奢搦迦作是教已,与诸施主及同梵行,方便说法令欢喜已,即现种种神变之事,上腾火焰下注清流,入无余依妙涅槃界。

  尔时邬波笈多以法付嘱具寿地底迦(此云有愧),此既弘通正法教已,转付具寿黑色(梵云讫里瑟拏),次复转付具寿善见(梵云苏跌里舍那)。如是等诸大龙象皆已迁化,大师圆寂佛日既沈世无依怙,如是渐次至一百一十年后。

  尔时广严城诸苾刍等,作十种不清净事,违逆世尊所制教法,不顺苏怛罗、不依毗柰耶,乖违正理,诸苾刍等将为清净皆共遵行,于经律中不见其事。云何为十?

  一者时诸苾刍作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,是诸大众闻此说时高声共许,此即名为高声共许净法。斯乃违背佛教乖越正理,不顺苏怛罗、不依毗柰耶。时广严城诸苾刍等,作不清净将为清净,睹斯非法,云何舍而不问,称扬宣说皆共遵行?

  二者时诸苾刍作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。诸人见时悉皆随喜,此即名为随喜净法。斯乃违背佛教乖越正理,不顺苏怛罗、不依毗奈耶,时诸苾刍将为清净,称扬宣说皆共遵行。

  三者诸苾刍自手掘地或教人掘,此即名为旧事净法,广说如上,乃至皆共遵行。

  四者诸苾刍以筒盛盐,自手捉触守持而用,和合时药啖食随情,此即名为盐事净法,乃至皆共遵行。

  五者诸苾刍未行一驿半驿,便别众食,此即名为道行净法,乃至皆共遵行。

  六者诸苾刍不作余食法,二指啖食,此即名为二指净法,乃至皆共遵行。

  七者诸苾刍和水饮酒,此即名为治病净法,乃至皆共遵行。

  八者诸苾刍当以乳酪一升和水搅之,非时饮用,此即名为酪浆净法,乃至皆共遵行。

  九者诸苾刍作新坐具,不以故者佛一张手重帖而自受用,此乃名为坐具净法,乃至皆共遵行。

  十者诸苾刍躬持好钵涂拭香华,即令求寂持以巡门,普告诸人,作如是语:“遍广严城现在人物,及四远来商客之类,若有布施,若金、若银、贝齿之类置钵中者,得大利益富乐无穷。”既多获利,所有金宝皆共分张,此即名为金宝净法。斯乃违背佛教乖越正理,不顺苏呾罗、不依毗奈耶,时诸苾刍作不净事将为清净,称扬宣说皆共遵行。

  尔时具寿阿难陀在广严城,有弟子名曰乐欲(梵云萨婆迦摩),是阿罗汉住八解脱,少欲知足省缘而住。此有弟子在婆飒婆聚落号曰名称(梵云耶舍),亦阿罗汉住八解脱,与五百弟子人间游行至广严城。时诸苾刍欲分利物,授事人来告尊者名称曰:“僧伽获利今欲共分,可来受取。”报言:“具寿!此之物利,从何而得?是谁所施?”彼即如前所得物处具告其事。尊者闻已作如是念:“唯于此事有恶疱生,为更有余事?”即入定观察,乃见于戒慢缓作诸恶行,共作十种非法之事。见已欲令法久住故,即便往诣尊者乐欲处,礼双足已,白言:“尊者!苾刍合作如是高声共许法耶(实是非法,见作之时大众高声共许为法)?”尊者问曰:“何谓共许法?”答曰:“此广严城诸苾刍,作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,而大众高声共许此事,此即名为高声共许净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于瞻波城。”复问:“为谁?”答曰:“为六众。”问:“得何罪?”答言:“得恶作罪。”“尊者此是第一事,斯乃违背佛教乖越正理,不顺苏呾罗、不依毗柰耶。而诸苾刍作不清净将为清净,称扬宣说皆共遵行。尊者不应纵舍如斯恶事。”彼闻是语默然而住,答曰:“此事已知。”

  又问:“尊者!合作如是随喜法耶?”尊者问曰:“何谓随喜法?”答曰:“此诸苾刍作非法不和羯磨,又作非法和羯磨,又作法不和羯磨,而大众随喜,此即名为随喜净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于瞻波城。”复问:“为谁?”答:“为六众。”问:“得何罪?”答言:“得恶作罪。”“尊者!此是第二事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者合作如是旧事净法不?”尊者问曰:“何谓旧事净法?”答曰:“此诸苾刍自手掘地,或复教人,而大众将为旧事净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于室罗伐城。”复问:“为谁?”答:“为六众。”问:“得何罪?”答言:“得堕罪。”“尊者!此是第三事。斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是盐事净法不?”尊者问曰:“何谓盐事净法?”答曰:“此诸苾刍,以筒盛盐守持而用,和合时药啖食随情,将为盐净。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于王舍城。”复问:“为谁?”答:“为具寿舍利弗。”问:“得何罪?”答言:“得波逸底迦罪。”“尊者!此是第四事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是道行净不?”尊者问曰:“何谓道行净法?”答曰:“此诸苾刍或行一驿半驿,便别众食,将为道行净。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于王舍城。”复问:“为谁?”答:“为天授。”问:“得何罪?”答言:“得波逸底迦罪。”“尊者!此是第五事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是二指净法不?”尊者问曰:“何谓二指净法?”答曰:“此诸苾刍不作余食法,而以二指食啖,将为二指净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于室罗伐城。”复问:“为谁?”答:“为善来。”问得:“何罪?”答言:“得波逸底迦罪。”“尊者此是第六事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是治病净法不?”尊者问曰:“何谓治病净法?”答曰:“此诸苾刍以水和酒,搅而饮用,将为净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于室罗伐城。”复问:“为谁?”答:“为善来。”问:“得何罪?”答言:“得波逸底迦。”“尊者此是第七事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是酪浆净法不?”尊者问曰:“何谓酪浆净法?”答曰:“此诸苾刍以乳酪一升,和水搅之非时饮用,将为酪浆净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”

  问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于室罗伐城。”复问:“为谁。”答:“为十七众苾刍。”问:“得何罪?”答曰:“得波逸底迦。”“尊者!此是第八事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是坐具净法不?”尊者问曰:“何谓坐具净法?”答曰:“此诸苾刍作新坐具,不以故者佛一张手重帖而自受用,将为坐具净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是”。问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于室罗伐城。”复问:“为谁?”答:“为六众苾刍。”问:“得何罪?”答言:“得波逸底迦。”“尊者!此是第九事,斯乃违背佛教,广说如前,乃至尊者不应纵舍如斯恶事。”默然而住,此事已知。

  又问:“尊者!合作如是金宝净法不?”尊者问曰:“何谓金宝净法?”答曰:“此诸苾刍庄饰妙钵,持以巡门,乞诸金宝贝齿之类,众共分张,将为金宝净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于毗柰耶。”复问:“为谁?”答:“为六众苾刍及余苾刍。”问得:“何罪?”答言:“得舍堕罪。”“尊者!此是第十事。又于《相应阿笈摩.佛语品处宝顶经》中说。又于《长阿笈摩.戒蕴品处》说。又于《中阿笈摩.相应品处羯耻那经》中说。又于《增一阿笈摩.第四第五品处》中说,斯乃违背佛教。”尊者答曰:“若如是者,汝可余处自求善党,我当与汝为法伴侣。”

  时具寿名称从尊者乐欲闻是语已,便入第四边际静虑已,即向安住聚落。彼有苾刍名曰奢侘(此云谄曲),是尊者阿难陀弟子,获阿罗汉住八解脱。是时名称诣奢侘所,顶礼足已白言:“尊者!合作如是共许净法不?”尊者问曰:“何谓共许净法?”答曰:“此诸苾刍作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨,共许净法。是事合不?”尊者曰:“不应如是。”问曰:“如来何处制不许为?”答曰:“于瞻波城。”复问:“为谁?”答:“为六众苾刍。”问:“得何罪?”答言:“恶作罪。”“尊者!此是第一事,斯乃违背佛教,如前广说,乃至十事。”尊者答曰:“若如是者,汝可余处自求善党,我当与汝为法伴侣。”

  彼即辞去,便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者,是阿难陀弟子,获阿罗汉住八解脱。是时名称诣婆瑳所,顶礼足已白言:“尊者!合作如是共许净法不?”尊者问曰:“何谓共许净法?”答问同前,广说乃至十事。奉辞便往波吒离子城。彼有具寿名曰曲安,是时曲安住灭尽定,名称复向具寿善意处,广说十事,乃至奉辞诣流转城。彼有具寿难胜,亦为广说如前十事,乃至顶礼奉辞而去。诣大惠城,彼有具寿善见,亦为广说如前十事,乃至顶礼奉辞而去。次诣俱生城,彼有具寿妙星,亦为广说如前十事。是时具寿妙星闻其说已作如是念:“而此具寿先来我处,为当亦至余处说耶?”乃知已向余处,妙星念曰:“今此具寿远涉长途必当疲苦。”告言:“汝可住此且为歇息,我往求党。”是时名称即住,妙星便往。

  是时广严城中诸苾刍,悉皆往诣名称弟子之处,问曰:“汝邬波驮耶今在何处?”答言:“往求善党。”复问曰:“何故求党?”答言:“为摈汝等。”告曰:“我等有何违犯而欲驱摈?”名称弟子广陈其事,彼诸苾刍曰:“汝邬波驮耶所为不善,佛已涅槃,于遗法中何故相恼?我等随缘且为活计。”于彼众中有诸苾刍,共相议曰:“斯言诚实不谄。汝等具寿所为,不顺声闻、行违逆事。我等先闻世尊正法住一千年,时今未过令教隐没。彼今求党护持正法,而欲驱摈甚为妙善,由是义故令诸恶人不慢于戒、恶疱不生。”而诸苾刍咸皆恐惧,莫能加报默然一边,互相议曰:“具寿名称,已往求党为驱摈事,何故默住?”彼言:“我欲何为?”答曰:“彼既求党,我等亦求,何能驱摈?”或言:“若如是者,当有诤起可共逃窜。”或言:“欲何处去?所至之处还有斯过,可求容恕从乞欢喜。”或言:“彼定不与我等欢喜,宜可且住于此,名称所有弟子门人,我等当以衣钵、瓶络、铜碗、腰绦先相资赠,令彼情悦方乞欢喜。”咸言:“是善方便。”或与僧伽胝衣、或与七条、或与五条、或与裙僧脚欹、或与衬身衣、或有与钵、或与水罗,如是供给渐相容忍,住处中位。

  是时具寿名称既求善党来至广严,弟子门人顶礼足已,白言:“邬波驮耶求党得不?”报言:“诸子!不久善党自来相助。”诸弟子言:“邬波驮耶!此事已过愿可回心,大师既灭教亦随去,任缘活命何为恼他?”名称闻已作如是念:“我诸弟子未曾闻说如此之语,看其形势定受他求。”告言:“诸具寿!我于汝等未曾闻说如此之语,汝等不有受他求情耶?”时诸弟子咸皆默然。是时名称令使往告善党曰:“恶党渐增宜速来赴,佛法大事不可迁延。”说伽他曰:

 “应速更迟,  应迟返速,  此乖正理,
  是愚所行。  得恶名称,  远离善友,
  所作衰损,  如月渐黑。  应迟者迟,
  应速者速,  此顺正理,  智者所知。
  得好名称,  亲近善友,  所作增长,
  如月渐白。”

  即鸣揵稚,便有六百九十九阿罗汉悉皆来集,咸是具寿阿难陀弟子。尔时尊者曲安,入灭尽定不闻揵稚声,时诸苾刍皆集会已,具寿名称作如是念:“我若称名而白众者,必大忿诤,宜可平怀普告。”即诣上座处蹲踞合掌而住。时曲安尊者从灭尽定起,是时有天告圣者曲安曰:“何为安然?有诸同学六百九十九阿罗汉,皆来集会住广严城,欲为结集令法久住,可宜速往。”以神通力于波吒离没于广严出便扣其门,诸苾刍问曰:“是谁?”曲安尊者伽他报曰:

 “住在波吒离子城,  持律沙门多闻者;
  于中有人来至此,  伫立门首诸根寂。”

  门内苾刍曰:“于余亦有诸根寂静耶?可道名字。”曲安答曰:

 “住在波吒离子城,  持律沙门多闻者;
  于中有人来至此,  伫立门首断诸疑。”

  苾刍报曰:“于余亦有断诸疑耶?”尊者复答:

 “住在波吒离子城,  持律沙门多闻者;
  于中有人来至此,  伫立门首名曲安。”

  苾刍曰:“善来!善来!今可入来。”既入院已,诸苾刍皆起相迎,问讯顶礼还依次坐。时具寿名称见诸尊者坐已陈说十事,白言:“诸具寿!合作如是共许净法不?”问曰:“何谓共许净法?”答曰:“如有苾刍作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨,名为共许净法,是事合不?”尊者曰:“不应尔。”问曰:“在何处制?”答曰:“瞻波城。”复问:“为谁?”答:“为六众苾刍。”问:“得何罪?”答:“得恶作罪。”“尊者!此是第一事,斯乃违背佛教。”广说十事问答同前已,即共结集。以言白已,即鸣揵稚,住广严城所有苾刍,皆来集会次第而坐。时尊者名称复为大众广陈十事,论说是非悉皆共许。时有七百阿罗汉共为结集,故云七百结集。

  摄前内颂曰:

  高声及随喜、  掘地酒盛盐、
  半驿二指病、  酪浆坐具宝。
  广严安住大聚落,  从天下处僧羯奢,
  波吒离子流转城,  大惠俱生处有七,
  尊者乐欲及名称,  尊者奢他婆飒婆,
  善意曲安与难胜,  善见妙星人有九。

  根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十

1450 24.P0099 根本说一切有部毗奈耶破僧事(20卷)〖唐义净译〗

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

  No. 1450

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时薄伽梵,在劫比罗城尼俱律陀园中,与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子,咸共集会坐于一处,共相谓曰:“若有人来问我等言:‘释迦种族,谁为最初?从何而生?有何继嗣尊贵胄族?’有此问者,我云何答?然我未知如是次第,我等宜共诣世尊所问知此事,如佛所说我当奉持。”作是议已,诸释子等往诣佛所,顶礼佛足绕佛三匝在一面坐,合掌向佛具陈上事,白言:“世尊!若有人问我:‘释迦种从何而生?谁最为先?谁为尊贵?有何胄族?’云何而答?为如是事故来请问。唯愿世尊,哀愍为说,如佛所教我当奉持。”

  尔时世尊闻此语已,默然思惟:“若我自说释迦种族有尊贵者,恐诸外道谤言:‘沙门乔答摩自赞释种族望尊高。’”复生是念:“我弟子中谁能说此释迦族者?”知大目连善说斯事,告目连曰:“我今入定,汝为释种说其因缘。”目连默然受佛教敕。尔时世尊取僧伽胝衣四叠枕头,右胁而卧两足相重,作光明想正念起想,如是作意。

  于时具寿大目揵连而作是念:“我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。”即于众前而升高座结跏趺坐,告诸释曰:“仁今谛听!此之世界初成之时,尔时大地为一海水,由风鼓激和合一类,犹如熟乳。既其冷已有凝结生,其海水上亦复如是,上有地味,色香美味悉皆具足。此界成时,一类有情福命俱尽,从光音天殁而来生此,诸根具足身有光耀,乘空往来喜乐为食,长寿而住。时此世界,无有日月星辰昼夜时节,亦莫能辩男女贵贱。但相唤言:‘萨埵!萨埵!’是时众中有一有情,禀性耽嗜,忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱着,随爱着故段食是资,尔时方名初受段食。诸余有情,见此食时即相学食。既食味已身渐坚重,光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故,形色损减。由色减故,互相告曰:‘我形光悦,汝形损减。’彼光悦者恃形色故,遂生憍慢起不善根,缘不善故地味遂灭。地味灭已,是诸有情共相聚集,互生怨叹悲啼愁恼,作如是语:‘奇哉美味!奇哉美味!’如今世人曾食美食,后常忆念先时香味,便作是言:‘奇哉美味!奇哉美味!’虽作是言,然犹不识其义好恶,缘何故说地味灭没?有情业故,地饼即现,色香美味悉皆具足,如金色花、如新熟蜜,食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢,广如前说,乃至地饼皆没。时诸有情共集一处,愁恼相视作如是语:‘苦哉!苦哉!我昔曾遭如是恶事。’是诸有情地饼没时亦复如是,然不知此所诠何义?

  “仁等当知!地饼没已,时诸有情由福力故,有林虅出,色香味具,如雍菜花、如新熟蜜,食此林虅长寿而住。若少食者身有光明,因相轻慢,广如前说。乃至林虅没故,时诸有情共集一处,忧愁相视作如是语:‘汝离我前!汝离我前!’犹如有人极相嗔恨不许当前,广如上说。林虅没已,时诸有情有妙香稻,不种自生、无糠秽,长四指,旦暮收刈苗即随生,至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状,以此充食长寿而住。时彼有情,由段食故滓秽在身,为欲蠲除便成二道,由斯遂有男女根生,便相染着。生染着故遂相亲近,因造非法。诸余有情见此事时,竞以粪扫瓦石而弃掷之,作如是语:‘汝是可恶有情,作此非法。咄哉!汝今何故污辱有情?’始从一宿乃至七宿,不共同居,摈于众外,犹如今日初为嫁娶,皆以香花杂物而散掷之,愿言:‘常得安乐。’仁等当知!昔时非法今时为法,昔时非律今时为律,昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故,乐行恶者遂共聚集,造立房舍覆蔽其身,而作非法,此为最初营立家宅,便有家室。

  “诸仁当知!昔因贪淫故造立屋舍,彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情,若日暮时、若日朝时,由饥取稻每日充足,不令余残。有一有情,为慵懒故,旦起取稻,遂乃兼将暮时稻来。至其暮时,有一同伴唤共取稻,此人报曰:‘汝自取去,我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去,我不烦去。’时彼同伴,闻斯语已心便赞曰:‘此亦大好,我今取时亦兼二日粮稻来耳。’尔时别有一伴,闻此语已复言:‘我取三日稻来。’复有一伴,闻此语已复言:‘我取七日稻来。’即将七日稻归。复有一伴,来唤其人共相取稻,其人报曰:‘我先已取七日稻讫,无烦更去。’彼人闻已心复欢喜唱言:‘此是好便,我今日去取若半月、或一月稻来。’如是渐渐倍于前数,由此贪心日增盛故,遂令稻中生诸糠秽。先初之时,朝刈暮生、暮刈朝生,其实尚好;以贪爱故,一刈之后更不再生,设生之时实渐小恶,于是诸人竞来收采,或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处,更相悲叹曰:‘我等昔时身体光悦飞腾自在,端严具足欢喜充食。后以地味为食,犹得香好,为食地味多故,我等诸人身即坚重,光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事,诸人悲泣感生日月星辰,广如上说。食多之者身色转暗,食少之者身犹光悦。此二食故,遂成二种颜状。由此二种颜状故,递相轻贱曰:“我是端正,汝是丑陋。”因此诸人互相轻毁,展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽,诸人悲叹,后生地饼,色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住,食多之者身光转暗,食少之者身犹光悦。由此二种颜状故,遂成二种好恶之类,乃至递相轻毁。由轻毁故,展转各生不善心故,地饼尽灭,我等悲恼。如是缘故,复生林虅,色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远,而住于世。食多之者身光损暗、食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故,复生稻谷,不种自生无诸糠秽,如四指大,香味具足。我等食之身体充盛,食此稻者年寿长远,久住于世。以贪心积聚故,其稻小恶糠秽转盛,其稻无力采收不生,或有遗余。’诸人见已更相告曰:‘我等分取地界。’尔时封量地段疆界,各各分之:此是汝地,此是我地。因此义故,世间田地始为耕种,遂立疆畔。

  “又一有情,虽自有田私盗他谷,一有情见而告之曰:‘汝今何故取他稻谷?此一度盗,后更勿为。’然其有情盗意不息,于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰:‘汝前三度私盗。’频劝不休,有诸有情便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰:‘汝自有田,何以三度盗他田谷?’劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰:‘此有情等,为少稻谷今故摧我,对于大众毁辱于我。’大众复告:‘何以为少稻谷,捉有情摧毁,对众辱之?后不应然。’因此盗故递相毁辱,由此缘故大众共集,递相告曰:‘汝等具见此事,为盗他谷,对众递相毁辱,不知二人是谁有罪?我等意欲众中简一有情,颜色端正、形容具足、智慧通达,立为地主。有过者治罚,无过者养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。’尔时众中拣得如上具足德人,便即立为地主。尔时众人告地主言:‘众中若有犯者,请如法治罚;若无犯者应当养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。’由此因缘立为地主。

  “尔时地主见彼诸人,若有过者如法治罚,若无犯者如法养育。尔时众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。众既同意立为地主,故得太同意名;能拥护劣弱,故得刹帝利名;如法治国,能令一切众生欢喜,戒行智慧,故号为大同意王。其王立时,众人相呼为有情。大同意王有息名意乐,即立为王。尔时有情,号为近来。意乐王有息名为善德。复次仁等!善德王时一切有情,号为黡子。善德王有息名为最胜善,即立为王。彼时有情,号为云咽。最胜善王有息名为长净,即立为王。彼时有情,号为多罗尚伽。长净王顶上有一疮疱,柔软犹如细绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子,颜貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身从顶上生故,名为顶生。时长净王六万夫人,尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已,各生爱念乳皆流出,咸白王言:‘我养!我养!’由此义故,复名持养,即立为王。彼时有情咸皆思惟,互相咨议分别好恶,各习一艺。时彼有情审思量故,未努沙(此名人)如前六王,寿无量岁久住于世。

  “尔时持养王,右髀有一疮疱,柔软如绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身。以端正故,名为端严,即立为王,有大威力,王四大洲得大自在。时端严王,左髀忽有疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端严,有三十二大丈夫相,庄严其身,为近王端严故,名为近端严,即立为王。亦有威力,王三大洲风化自在。其近端严王,右足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形体端正,有三十二大丈夫相,庄严其身,以右足生故,名端严足生,即立为王。威德自在,王二大洲。时端严足王,左足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形容端正,具三十二大丈夫相,庄严其身,以左足生端严故,名极端严,即立为王。威德自在。王一大洲。

  “此大同意王息名意乐,意乐王息名善德,善德王息名最胜,最胜王息名长净,长净王息名持养,持养王息名端严,端严王息名近端严,近端严王息名有端严,有端严王息名极端严,极端严王息名爱乐,爱乐王息名善乐,善乐王息名能舍,能舍王息名为极舍,极舍王息名为支车,支车王息名为严车,严车王息名为小海,小海王有息名为中海,中海王有息名为大海,大海王有息名为瑞鸟,瑞鸟王息名为大瑞鸟,大瑞鸟王有息名香草,香草王有息名为近香草,近香草王有息名为大香草,大香草有息名为善见,善见有息名为大善见,大善见有息名为极爱,极爱有息名为大爱,大爱有息名为妙声,妙声有息名为大妙声,大妙声有息名为作光,作光有息名为有威,有威有息名为广大,广大有息名为大弥楼,大弥楼有息名为有弥楼,有弥楼有息名为广慧,广慧有息名为艳光,艳光有息名为有艳,有艳有息名为有大艳。

  “有大艳王,其有大艳王息、孙、曾孙、玄孙等,于富多罗城子孙更生,至于百代。其最后王名为调怨,为能调伏诸怨敌故,名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王,乃至五万四千代,于其城中正法化世,其最后王,名为无能胜,于波罗痆斯城子孙更王,至于六万三代于其城中正法化世,其最后王,名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王,乃至八万四千代,彼最后王,名为梵授。

  “复次诸人!梵授王于象造城中子孙更王,乃至三万二千代正法化世,其最后王,名为象授。象授王于削石城中子孙更王,乃至经五千代,其最后王,名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王,经三万二千代正法化世,其最后王,名为童胜力。复次胜力王,于无胜城中子孙更王,乃至经三万二千代正法化世,其最后王,名为上胜。复次其上胜王,于妙童女城中子孙更王,乃至经一万二千代正法化世,其最后王,名为胜军。复次诸仁!胜军王于瞻婆城中子孙更王,乃至经一万八千代正法化世,其最后王,名为龙天。复次仁等!其龙天王于末利城中子孙更王,乃至经二万五千代正法化世,其最后王,名为人天。复次仁等!其人天王于多摩栗坻城中子孙更王,乃至一万二千代正法化世,其最后王,名为海天。复次诸仁!海天王于欢喜城中子孙更王,乃至一万八千代正法化世,其最后王,名为善惠。复次仁等!善惠王于王舍城中子孙更王,二万五千代正法化世,其最后王,名为除闇。复次诸仁!除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王,乃至一百代正法化世,其最后王,名为大帝军。复次诸仁!大帝军王于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为海神。复次诸仁!其海神王于布多罗城中子孙更王,乃至一千代王法化世,其最后主名曰修行。复次诸仁!其修行王复于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为广面。复次诸仁!其广面王复于波罗痆斯城子孙相承,乃至十万代正法化人,其最后王,名为地主。复次诸仁!其地主王复于无战城中子孙相承乃至一千代,其最后王,名持大地,如法化人。复次诸仁!其持地王,于弥耻罗城中子孙相承乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为大天。

  “复次诸仁!其大天王复于弥耻罗城中子孙相承,八万四千代皆名大天,并得仙通及修戒行正法化人,其最后王,名为你弥。你弥王有息,名正谢王。其王有息,名坚、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名极佉努、次名善见、次名正见、次名军听、次名悟了、次名大悟、次名悟军、次名无忧、次名离忧、次名续果、次名善合、次名大声、次名杀大声、次名明旦、次名坊主、次名斗战、次名生怖、次名庆喜、次名镜门、次名能生、次名普生、次名最胜、次名饮食、次名多饮食、次名难胜、次名极难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜坚固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名坚弓、次名十䡬、次名百䡬、次名千䡬、次名妙色䡬、次名牢䡬。

  “复次诸仁!牢䡬王于善议城中子孙相承,七万七千代,彼最后王,号果仙王。复次诸仁!果仙王有息,名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代,彼最后王名吉枳。尔时迦叶波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵,出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨,于迦叶佛所,发阿耨多罗三藐三菩提心,净修梵行生睹史多天。复次诸仁!吉枳王有息,名善生。复次诸仁!善生王复于补多罗城子孙相承一百一代,彼最后王名耳生。复次诸仁!耳生王有二息:一名乔答摩,一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家,波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王,非法为法、法为非法,治化国务,便作是念:‘若父王殁我当为王,法为非法、非法为法,如是治国我当堕地狱。既有此难,我当云何设何方便而得出家,得免斯苦?’作是念已诣父王所,顶礼合掌白父王言:‘大王当知!我欲出家趣于非家。’王告子言:‘若义利故,多有人舍施财物,供养天神、事火苦行,求国王位。汝今已得,我舍命已,汝当绍位。何故汝今舍此而去?’乔答摩白言:‘我见国王非法为法、法为非法,由此罪业当堕地狱。我今怖畏,愿求出家。大王慈悲!从我此愿。’尔时彼王,知其子心毕欲出家,即便告言:‘我今放汝随意而去。’时彼王子闻此语已心大欢喜。

  “去斯不远有一仙人,名曰黑色。时彼王子,拜跪父王及诸眷属辞别而去,诣黑色仙所,如法䠒跪顶礼双足,白仙人言:‘我欲出家,愿仙慈悲令我出家。’时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已,而求果子树皮树根以充资养,世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命,第二王子波罗堕阇即立为王。尔时乔答摩仙,因恒食果子及诸树叶,遂便得病,白邬波驮耶言:‘我今欲入于聚落中而乞饮食。’黑仙报曰:‘仙人有法,所谓守护六根远离六境,若在山谷,或入聚落,无有所畏。汝若能持如是仙法,随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。’尔时乔答摩顶礼亲教辞别而去,诣补多罗城,于一闲林造作草舍,乞食自活。

  “尔时补多罗城有一淫女名曰招贤,形貌端正众所爱着。时有一不善人,名蜜捺罗,由淫贪心,将诸璎珞及以妙衣送与彼女,须拟迎娶。时彼女人,着诸璎珞及以妙衣,欲出往彼。时彼门边见有一人,持五百银钱与彼女人,便作是言:‘汝来!汝来!共汝游戏。’彼女思念:‘我今得五百银钱,何为不取?我若不取即不应理。’即取钱已与彼游戏。尔时淫女使从女人往诣蜜捺罗所而作是言:‘我未庄饰,少时即来。’彼侍从女奉此语已,诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主,别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念:‘此人已去,欲往先处时亦不晚。’告从女曰:‘诣蜜捺罗所作如是言:“我庄饰了,未审与我何处园林而可相见?”’时彼从女,奉此语已诣彼蜜捺罗所,具陈上事。时蜜捺罗报曰:‘汝痴妇女人,或言:“未庄饰”或言:“庄饰了。”’时彼使女,先于大家有所嫌恨,便告彼曰:‘我之大家非未庄饰,意欲以汝璎珞及衣庄饰其身,别看余婿。’时蜜捺罗闻此语已,欲心便息而生害意,便告侍女言:‘汝报淫女,庄饰既了来某园林。’时彼从女诣淫女所具陈上事。时彼淫女闻此语已庄饰璎珞,往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰:‘咄哉淫女!云何持我璎珞妙衣别看余婿?’淫女报曰:‘圣子!女人常有如是过失,愿恕其过。’时蜜捺罗即发忿恨,便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言:‘贼!贼!杀我大家。’众人闻已皆集其所。

  “尔时园中有乔答摩仙,于草屋坐。时蜜捺罗见众集已,心生怖畏无处可避,遂将血刀往仙人处,置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女,寻逐踪迹,于草屋前见其血刀,即捉仙人便作是言:‘汝是仙形,云何而作如是恶业?’时仙报曰:‘我有何咎?’众人告曰:‘汝与女人行于非法,复杀彼命。’仙人报曰:‘我实不作如是恶业。’众人不信,便即捉缚将至王所,白大王言:‘此人与彼淫女共行非法,便杀彼女。’王闻此言更不审问,令将其仙坐尖木上,以其赤鬘著于头上,令彼旃陀罗人身着青衣,各执利刀周匝围绕,将彼仙人击鼓宣示巡行城内,告诸人曰:‘当知彼仙犯如此罪。’从南门出,而掷仙人于尖木上。时黑色仙,来觅此仙不知何在?处处求觅,乃见被掷在尖木上,情甚悲伤懊恼啼泣,问曰:‘汝因何事遇如此苦?’时乔答摩哽咽悲泣,白邬波驮耶曰:‘此是先业,孰能避脱?’邬波驮耶告曰:‘善子!汝今被伤,于诸法行身心退不?’彼报师曰:‘我今身虽被伤,心无损害。’亲教告曰:‘我何得知?’彼报师曰:‘我发实语,曾不妄言。若我心行实不改者,愿邬波驮耶黑颜变作金色。’发此语已,而彼仙人变为金色,四方传告:‘黑仙变为金色。’其师见斯实愿,心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰:‘我今舍命,当得何道?’师答曰:‘善子!如外道真婆罗门法说,无子者不得善道。汝有子不?’答曰:‘我昔于宫内,为童子时意乐修道,便舍家宅常修梵行,从何得子?’教师告曰:‘若如此者当念过去时事。’答曰:‘我今被伤极至酸痛,节节支分如被刀割,唯念舍命。如何更有而起余想?’时彼亲教师以神通力兴大风雨,沐乔答摩身,其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事,于是身中遂有两渧精血,从身落地。以业力故,便成两卵。如余经中说,有四种不思议事:一者诸佛境界不思议;二者龙不思议;三者世间心意不思议;四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。

  “其卵得日光暖故,渐渐成熟,各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园,其二童子遂游彼园内,以福力故颜容日盛。其乔答摩,被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩,见其命过,复见地上卵破,寻童子迹至甘蔗园中,见其童子。尔时仙人入定观察,此二童子从何而来?是谁之子?即知是彼乔答摩体胤。便生爱念,将二童子还其住处,每日抚养渐渐长大,即为立名,号曰暖生,因此称为日种。复缘乔答摩体胤故,亦名乔答摩。从本身生故,名身生。复于甘蔗园中得故,亦名甘蔗种。由此四缘故,有此四号。复于异时,婆罗堕阇王无子身死,诸臣共议:‘王恐无子,令谁继嗣?’而有臣曰:‘其王有兄乔答摩,先已入山修道,据其族次正合继位。’作是议已,便往变金色仙人所,到已顶礼合掌,白言:‘大仙!我国王兄乔答摩仙,今在何处?’金仙报曰:‘被汝等辈先已杀讫。’尔时臣等复白仙曰:‘其乔答摩自出家已来,元不曾见,如何得杀?’金仙告曰:‘我令汝等当自知之,乔答摩曾无过咎,枉被汝杀。’众人复白曰:‘如何杀之?’时彼金仙即说上事,诸人闻已咸白仙曰:‘我等实是罪过。’作此语已,其二童子即至金仙左右。诸人问曰:‘此二童子是谁种族?’金仙答曰:‘此二童子是乔答摩子。’诸人复言:‘如何有之?名字何等?’尔时金仙即说上事,诸人闻之皆大欢喜,即于仙所请长童子,侍卫归国便册为王。其王治国未久之间,即便身死无有子息。尔时诸臣,复于山中迎其小弟,次绍王位,众立王号,名甘蔗王。

  “复次诸人!时甘蔗王,补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承,经一百一代,其二王皆名甘蔗种,其最后王名为军将王。诸人当知,甘蔗军将王亦名增长,有四大夫人,各生一男一女。其四王子:一名火炬面;二名大耳;三名象行;四名宝钏王。有四夫人,并皆身亡,时甘蔗军将王处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫,见军将王忧愁不乐,前白王言:‘王今何故愁忧若此?’王即报曰:‘国大夫人今皆殒殁,我今何得不生愁恼?’尔时诸臣共白王曰:‘王若由此而怀愁者,邻国诸王皆有好女,王应令我册为妃后。’王复告曰:‘我有四子并皆长大堪可继嗣,由此义故,谁当以女与我为后?’诸臣白言:‘王但宣令,臣等为王四方推觅。’于时有一国王,女甚端正,堪册为后。群臣知已即来白王:‘臣等今知某国王女,颜貌端正堪为王后。’王曰:‘可尔。’即发国使往彼女所,见彼国王问讯起居。王问使曰:‘此国幽僻,如何至此?’尔时使者白彼王曰:‘我军将王,国大夫人已终殒殁,闻王有女堪为国后,故遣我来咨论此事。’彼王闻已即便听许,复告使曰:‘汝王若欲与我为亲,应先与我立于盟信,我女有息必令绍位。’使者闻已白彼王曰:‘我还本国当具陈此意。’尔时使者还至本国,稽首王已具陈上事,王曰:‘我有长子,彼设生子岂令绍位?’时诸群臣共王议曰:‘王但册取,彼或生男、或复生女、或是石女。王今如何先忧此事?愿王早索共为欢乐。’王曰:‘可尔。’即令一使速往女国立先盟誓,即依国法迎归为后。

  “时增长王,与其夫人在深宫内,娱乐快乐贪爱恣盛无时暂舍,因即怀胎,十月满足诞生一子,容仪端正人所爱念。时增长王以八乳母共令养育。先取女时,王及诸臣共立誓言:‘此女生男,当立为王名之爱乐。’后时渐长,譬如莲花出水,颜色敷盛。时增长王为欲册立长息以为太子,不册爱乐。时后父王闻斯语已,即令使者持书告增长王:‘何因今者违先立誓?若违先誓,我当兴兵往罚汝国,汝当严兵以待于我。’时增长王见此书已,集诸群臣而告示曰:‘皇后父王今附书来,具陈上事,我等如何设计待彼?’群臣议曰:‘彼王有大威力,可立爱乐为太子。’增长王曰:‘我有长子,如何立彼小者以为太子?’尔时群臣复白王曰:‘彼之国王四兵强盛,王若不许必被相侵。今请大王册彼爱乐立为太子,其余四子令出国界。’时增长王告群臣曰:‘我之四子先无愆过,如何弃之令出国外?’群臣白曰:‘我是王臣,欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃,有罪过人不可令住。’王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰:‘诸仁当知!共为筹议,我等设计令王憎彼四子。’因修一园扫洒田地,散诸香花悬诸幡盖以为严饰。时四王子因出游戏,遥见其园心生贪爱,至于园门。其修园官庄严以毕从门而出,四子问曰:‘今此之园是谁所有?’其官报曰:‘是国王园。’四子闻已却回即去,臣复白曰:‘云何回去不入园内?’四子报曰:‘是父王园,我等何敢得入?’群臣白曰:‘王及王子俱得游戏,此有何过?’王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所,而白王言:‘大王当知!王令修园今以严洁,愿王亲往以为游戏。’时增长王即敕曰:‘谁为此乐?’诸臣白言:‘是四王子在中娱乐。’王闻是语即大嗔怒:‘汝可往彼为吾杀却。’群臣咸皆跪白王曰:‘愿王慈悲莫断其命,王若嫌者且令出国。’王闻依请。尔时群臣奉王命已,即唤王子来至王所,告令出国。尔时四子,四轮着地合掌白王:‘我等四子请乞一愿,所有眷属欲随去者,愿王怀慈许其随去。’王告子曰:‘随汝所愿。’时四王子,各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去,于七日内,国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王:‘若不闭此城门,恐百姓尽。’王告臣曰:‘急闭城门,无令尽去。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时四王子,与诸人众渐渐前行,至雪山下弶伽河侧,近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众,各剪茅草以为屋舍,依此而住,尔时众人共相采捕以自养活。时四王子,日日三时往劫比罗仙所,亲近供养。四王子等年既长大,而无妻妾形体羸瘦,仙人问曰:‘汝等何因渐加憔悴?’王子答曰:‘我等少年无有妻妾,日夜忧愁岂不憔悴?’时仙报曰:‘汝等之妹互相配适。’王子白曰:‘我等不知合得以不?’仙人报曰:‘既不同母,通许此事。’尔时王子各自思惟:‘我等兄弟既离本国,此处无人可为婚对,仙人此教甚适我愿。’即大欢喜,互相嫁娶以成夫妇,未久之间各生男女。时四王子心生喜庆,将其妻子频至仙所,因兹便生諠闹。仙见是已心不得定,告王子曰:‘汝当安此好住,我离斯处。’王子白曰:‘何故即去?’仙人报曰:‘汝等諠闹乱我禅定,犹如跣脚踏棘刺上。’王子白曰:‘愿仙住此,可与我等别觅好处,我当住彼。’仙曰:‘可尔!’时彼仙人有神通力,随其所乐皆得成就,即持金瓶盛满中水,诣余好处洒水为界。告王子曰:‘汝等可于此地安止。’时诸王子奉仙人教已,即筑城壁止住其内,彼仙人洒水为界,因此立名,为劫比罗城。百姓渐多城先窄小,时有天神见此事已,便指余处其地宽广,即就此处别立一城,因号此城,名为天示。时诸王子总集筹议:‘为我父王娶后妻故,令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契,自今以后唯娶一妇更不娶余。’尔时增长王问群臣曰:‘我之四子今何所在?’群臣报曰:‘王诸子等因有过故,王令出国,并诸姊妹。今者见在雪山之下天示城中自广营城邑。’增长王曰:‘我诸子等岂能如此自成就不?’群臣报曰:‘能。’时增长王即大踊跃,端坐举手告诸臣曰:‘我子大能!我子大能!’由大威德言大能大能故,得释迦名。后于异时,增长王崩,爱乐太子即绍立为王。

  “时爱乐王亦无子息,后便命终。尔时群臣相共咨议,往天示城,册第一王子名曰炬面以为国主,子息便死。炬面无子,后便命终,复册大耳以为国主。大耳无子,复便命终,复便册象行以为国主。象行无子,复册宝钏以为国主。宝钏有子,名近宝钏,后绍王位。近宝钏有子,名曰天门亦绍王位。

  “复次诸仁!其天门王,于劫比罗大城子孙相继,经五万五千代正法治国,其最后王名曰十车,十车有子名曰百车,百车有子名曰严车,严车有子名曰胜车,胜车有子名曰坚车,坚车有子名曰十弓,十弓有子名曰百弓,百弓有子名曰九十弓,九十弓有子名曰最胜弓,最胜弓有子名曰严弓,严弓有子名曰坚弓。

  “复次诸仁!其坚弓王而有二子:一名师子颊、二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者,师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子:一名净饭、二名白饭、三名斛饭、四名甘露饭。师子颊王复有四女:一名清净、二名纯白、三名纯斛、四名甘露。净饭王有二子:其最大太子,即我薄伽梵是;其第二者,即具寿难陀是。白饭王有二子:一名恒星、二名贤善。斛饭王有二子:一名大名、二名阿那律。甘露饭王有二子:一名庆喜、二名天授!其清净女诞生一子,名曰善悟。纯白有子,名曰有鬘。纯斛有子,名曰胜力。甘露有子,名曰大力。我薄伽梵有子,名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故?以罗睺罗证无生果,断生死种故,为此断其继嗣。”

  尊者大目健连为诸释种大众说其释迦族已,便即退坐默然而住。尔时世尊知大目连说种族已,便从卧起端身而坐,告大目连曰:“善哉,善哉!汝为诸苾刍,说我释迦昔世以来所有种类。”如法说已,复告目连曰:“若复有人,为他广说释迦种族,此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。”尔时世尊重复告诸大众苾刍、苾刍尼曰:“汝等当知!应受我昔世以来释迦种族所在余方,如法忆念、为他广说。何以故?能于汝等获大利益。具利义故、具法义故、具梵行故,当得如上所有功德。是故汝等苾刍!应当受持读诵为他广说。”

  尔时劫比罗城中诸释种等,闻此本族次第说已,皆大欢喜,即从座起顶礼佛足,各还本处。

  尔时世尊复告诸苾刍等:“汝等谛听!昔时师子颊王,于劫比罗城正法化人,于其国土甚大丰熟、无有恐怖、人众欢乐。其善悟王,于天示城正法化人,国土安隐、家给年丰、无有衰恼。善悟王后名曰妙胜,颜貌端正众所乐见,一切有情恒得安乐。天示城中有一长者名曰吉祥,甚多财宝仓库盈溢,园林田宅其数不少,多诸眷属,所有珍财如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园,多诸花果流泉浴池,种种诸鸟出和雅声,世所殊绝。国王王子及诸妃后常往游戏。时王夫人见此园林即生贪爱,白其王曰:‘此园甚好,可乞我来。’王即报曰:‘今此园者,是长者所有,我今安得辄持与汝?汝必须者,我于城内别自修造,胜于此园,与汝游戏。’尔时其王为夫人故,于王城内即造一园,倍胜前者,以此园林为妙胜夫人所造故,因名此园号为妙胜。师子颊王恒自思念:‘常乞一愿,若得我种之内出一金轮王,甚适我愿。’其善悟王亦乞一愿:‘愿我得与师子颊王速为眷属,甚适我愿。’时善悟王最大夫人,因即怀胎,满足十月诞生一女,颜容端正世所希有。由此王女甚端严故,王及夫人后宫眷属一切见者无不怪仰,共相议曰:‘今此王女,为是人生?为是善巧天来之所化作?’经三七日,即如国法作诸喜庆,令诸群臣递相筹议:‘今与此女作何名字?’诸臣白曰:‘此天示城中咸相谓曰:“由此王女先业果报,得此端正。”复相议曰:“今此王女非人能生,是善巧天之所化作。”’咸白王曰:‘可名此女号为幻化。’即为此女,令八乳母共相养育,至渐长大时,占相师来白王曰:‘今王圣女后必生儿,具足诸相有大威德,得力轮位。’王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人更复怀妊,十月满足诞生一女,其女身光明彻城内,容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已,即集群臣议其名字,以此小女胜幻化故,因即立名为大幻化。复为此女令八乳母共相养育,渐至长大时,占相师来白王言:‘今王圣女后必生儿,具三十二大丈夫相,威德尊重,至转轮王位。’王闻此语倍怀欢喜。时善悟王即令使者持书诣师子颊王,报其王曰:‘我大夫人诞生二女,其最长者生诞之日,颜貌端正世所希有,相师占之,后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜,相师占之,后必生子得转轮位。我闻大王有最长子名曰净饭,二女之中愿以一女为净饭妃,故令使报。’至彼具陈,王闻此言甚大欢喜,令使还国报善悟王曰:‘王之二女皆具相好,我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓,不取二妃,今且取其小女生轮王者,其大女者且勿令嫁,待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。’时善悟王闻是语已,即以国法庄严小女,并令五百婇女围绕侍从,至彼国已与净饭王为妃。

  “尔时师子颊国王,有一辅庸之国,居山谷内,名般茶婆,忽然反叛,抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种,被其侵逼,互相奔驰告师子颊:‘我等村落,皆被某贼日夜侵害,愿王兴兵亲往降伏。’师子颊王曰:‘我今年老不任斗战。’彼诸人曰:‘请王太子净饭往彼捕捉。’王即报曰:‘汝诸人等,若许太子求一愿者,我便发遣。’众答王曰:‘唯然随命。’时师子颊王于其城中击鼓宣令,严敕四兵随从太子,往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命,将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故,时彼贼众,被太子军或杀或缚,无有遗蘖。贼既除灭,净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已,皆大踊跃而白王言:‘净饭太子为除怨害。’臣等诸人不胜喜庆:‘王之先言:“太子有愿。”请王为臣等说。’时师子颊王告诸释曰:‘汝释迦种,先立言誓不取二妻。’诸释迦曰:‘王今岂欲解先誓耶?’王曰:‘不然!更须牢结。然我意者,唯为净饭太子取其二妃,余不应取。’诸释迦曰:‘此事可尔。’时师子颊王即令使者往善悟王所,而告之曰:‘我今与诸释迦种等共相筹议,咸皆许我为净饭太子取王长女为妃,王可与我。’王闻语已甚大欢喜,即以五百婇女为其侍从,种种珍服庄严女身,送劫比罗国。时师子颊王得其女至,即如国法,会诸群臣作倡伎乐,纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩,以其净饭太子后继父位。正法化人,国土安乐、五谷丰熟、无诸衰恼,其国人众处处充满。于异时中,与大幻化夫人登诸楼阁,后宫婇女围绕侍卫,奏诸女乐纵逸游戏。

  “菩萨若在睹史多天,常有五法观察世间。何谓五法?一者观察生处、二者观察国土、三者观察时节、四者观察种族、五者观察所生父母。何故菩萨观察生处?在睹史多天宫,常作是念:‘过去菩萨何处受生?’便即观见,或于净行婆罗门家生、或于刹帝利贵种家生、或为婆罗门师、或为刹帝利师故。‘当今之时,刹利为尊,我当往彼刹利家生。何以故?若我于彼贫下家生者,或有来世众生,诽谤我故。’由此因缘,菩萨以自在福力,随其所念皆得生彼。由此义故,菩萨受生之时,先当观察所生之处。何故菩萨观察国土,菩萨在睹史多天,常作是念:‘过去菩萨生何国土?’即见彼国,有甘蔗、粳米、大麦、小麦、黄牛、水牛,家家充满,乞食易得,无有十恶、多修十善。菩萨思惟:‘中天竺国如是等物悉皆具足故,我今生彼中天竺国。何以故?若生边地者,或时有情诽谤我故。’是故菩萨以福德力,随其所念皆得生彼,如佛所说无有虚也。何故观察时节?菩萨在睹史多天宫,常作是念:‘过去菩萨于何时节下生人间?’若见彼国众生上寿八万岁、下寿乃至百岁,菩萨尔时来生其国。何以故?若人长寿八万已上,时诸众生无有愁苦、愚痴、顽钝、憍慢,着乐非正法器,难受化故;若人短寿百岁已下,时诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五?一者命浊、二者烦恼浊、三者有情浊、四者见浊、五者劫浊。菩萨尔时作是思惟:‘若我恶世时出现于世,多诸外道心王诽谤,五浊增长非正法器,犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故?诸佛出兴所说正法,皆不虚过。’由是义故,观察时节。复次何故观察种族?菩萨在睹史多天,常作是思惟:‘观察于何种族可受生者?’若见有人先世以来,内外亲族无能谤者,即生于彼。菩萨尔时作是观已,乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故?菩萨若于下贱家生世间,有情或生诽谤。菩萨于无量劫来,获自在力,所有欲念皆得随意,凡所说法曾无虚过。由此因缘,菩萨观察所生种族。复次何故观所生母?菩萨在睹史多天宫,作是思惟:‘如余菩萨,于何等母而受胎藏?’观彼女人七世种族,悉皆清净无有淫污,形貌端严善修戒品,堪任菩萨具足十月处其胎藏;而此女人,所其生业往来进止,曾无障碍。复次大幻化夫人,曾于过去诸佛发无上愿:‘使我来世所生之子得成种觉。’由是诸菩萨,恐诸众生作是谤言:‘何故菩萨于彼无相女人胎中而出于世?’是故菩萨,从无始已来种诸善根,皆悉成就。由是义故,菩萨观察所生之母。

  “尔时菩萨作是五种遍观察已,即殷勤三唱告六欲天,而作是言:‘我今从是睹史多天下生人间,于白净王最大夫人胎中为其太子,诞生之后证常住果。汝等诸天,愿欲随我证斯果者,可于人间同我生彼。’于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已,同声报曰:‘善哉!菩萨知不?彼赡部洲刚强难化多诸浊乱,外道六师及随外道六声闻等,并诸六定外道之类,遍满其土,深着邪见难可拔济。何谓六师:一者脯剌拏、二者末揭利子、三者珊逝移毗罗胝子、四者阿市多鸡舍甘婆罗、五者脚拘陀迦旃延种、六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻?一者拘达多婆罗门、二者输那陀、三者遮弥、四者梵寿、五者莲实、六者赤海子。何谓六定外道?一者郁多伽啰摩子、二者啰啰哥啰摩、三者善梵志、四者最胜儒童、五者黑仙、六者优楼频螺迦叶若胝罗(唐云有多毛)。如是等外道邪法,教化彼诸众生,贪着邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼?今我睹史多宫,一一诸天听法之座,纵广正等十二逾膳那。当我在此说法,我等闻已深生信受,能令我等于长夜中安乐利益。’彼时诸天作是语已,菩萨尔时告诸天曰:‘汝等诸天,宜各随意作诸音乐。’时彼天众即皆同时作诸音乐,其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺,诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰:‘诸音乐中何声为大?’诸天答曰:‘螺声最大。’‘诸善男子!汝等当知:如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息,我亦如是,下于赡部洲中有所说法,能令六师外道、六随声闻外道、六定外道皆悉摧灭,令一切众生得甘露法,皆悉饱满;吹无常螺,令诸外道假常之计皆悉摧灭;吹大空螺,令诸外道执有之见亦皆摧灭。’尔时菩萨说伽他曰:

“‘师子能伏诸猛兽,  金刚善摧一切坚;
  帝释能伏阿苏罗,  一切光中日光胜。’

  “尔时菩萨说此颂已,告诸天曰:‘汝等若欲清净饱满甘露之法,可生中天竺国六大城内。’尔时释提桓因在于座中,作是思念:‘知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内,我当以神通力清净其体,令无垢秽身力强健,以待菩萨。’作是念已,即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察,殷勤三唱告诸天已,即于夜中,如六牙白象形下于天竺,降摩耶夫人清净胎内。

  “尔时摩耶夫人,即于其夜见四种梦:一者见六牙白象来处胎中、二者见其自身飞腾虚空、三者见上高山、四者见多人众顶礼围绕。作是梦已,向净饭王说如上事。时净饭王即召相师说其梦事,相师答曰:‘如我相法,王大夫人必当生男,具足三十二丈夫之相,庄严其身。若绍王位,当乘金轮伏四天下;若出家修道,证法王位,名闻十方作众生父。’”

  内摄颂曰:

  我降生时,  四天守护,  如明月珠,
  诸物缠裹;  亦如宝线,  智者明了,
  自持五戒,  无诸欲念。

  “诸菩萨有常法,从睹史天下生母胎。当尔之时,十方大地悉皆震动,有大光明并皆周遍,六趣众生随业之境,日月威光所不到处,普皆明彻。其中众生各相告曰:‘今此光明得未曾有,将非我等别受生耶?’复次菩萨降母胎时,释提桓因即遣四天王神营卫其母,而此四神:一执利刀,一执罥索,一执于戟,一执弓箭。何以故?恐诸恶魔得其母便。诸菩萨降生之时,其母胎中诸血秽等,皆悉远离而不染着;如明月珠,虽为诸物之所缠裹,而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法:其母常见菩萨在其胎中,犹以青黄赤白等绵裹于净宝,诸慧眼人见其宝绵分别晓了,母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法:在母胎时,能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时,其母自然常持五戒:不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。诸菩萨常法:在其母胎,其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人,忽自思念:‘四大海水皆饮令尽。’向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道名曰赤眼,善诸幻术,王令使者唤其赤眼,说如上意。赤眼报曰:‘愿与夫人登高楼上。’既登楼已,即以幻术为四大海水,持其海水与夫人饮。既饮水已,尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念:‘一切有情被系闭者,悉令解脱。’作是思已即向王说。王闻是语,即敕狱官,所有囚闭皆令放出,尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念:‘意欲布施财物。’作是念已即向王说。王闻是语,即为布施种种财物,尔时夫人其念便息。又复思惟:‘欲往苑园游行观望。’便向王说。王闻是已,即将夫人就诸园苑观望,其念便息。又复生念意:‘欲于父王园苑中居止。’便告王曰,王闻是语,即令使者往善悟王处报云:‘今摩耶夫人,意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。’王闻是语,便即差人敷设扫洒,令摩耶夫人及诸侍从、婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂,夫人欲生太子,便手攀其树枝。时天帝释,知菩萨母心怀惭耻,多人众中不能即诞其子,便作方便发大风雨,令诸人众各自分散。是时帝释,化作老奶立夫人前,夫人即生。时天帝释以仙衣擎取,先在腹内心多烦闷,告帝释曰:‘汝放于地。’时天帝释暂少远住。

  “菩萨生时大地振动,天地光明乃至日月所不及处,皆令明彻。其中众生皆得相见,各相谓言:‘非唯我身独在此处生,亦有余人共在此处。’一切菩萨有常法式:从胎出时,无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时,不坐不卧攀树而立,无诸苦恼后有。菩萨常法:生已在地,无人扶侍而行七步,观察四方便作是言:‘此是东方,我是一切众生最上。此是南方,我堪众生之所供养。此是西方,我今决定不受后生。此是北方,我今已出生死大海。’尔时诸天,手持白盖及与白拂,萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等,各持二种清净香水,所谓冷暖调和,洗浴菩萨。诸菩萨常法:诞生之处,于其母前现大池水,其母所欲澡洗皆悉充足。诸菩萨常法:诞生之时,诸天仙众在虚空中,以种种天妙和香,末香涂香旃檀沉水,而散菩萨。种种诸天音乐,在虚空中自然发响。

  “尔时阿私陀仙,在吉悉枳迷山石窟之中,彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥名那罗陀,彼那罗陀时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示,报那罗陀曰:‘彼闻仙记深信不虚,喜溢身心,求请出家而作弟子。’菩萨初诞天地光明,那罗陀睹瑞,即白仙曰:‘亲教!颇有恶世二日双现以不?若无二日,何故此窟有是光明?’时阿私陀仙,说伽他曰:

“‘日光极热不明净,  此光明净及清凉;
  流辉晃耀于山窟,  我定知是牟尼光。
  菩萨神通大威德,  出其母胎现此光;
  清净明朗真金色,  遍满世间诸大地。’

  “那罗陀报曰:‘亲教!我今随从亲教欲看菩萨。’时仙告曰:‘汝今知不?彼之菩萨有大威德,天龙八部之所围绕,我等往彼不可得见。若彼菩萨入劫比罗城三号已,然后我往可见菩萨。’菩萨生时,五百宫人各生一男,谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女,旃尼而为上首。五百大臣各生一男,邬陀夷而为上首。有五百象各生一子,报洒陀子而为上首。五百马各生一子,马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现,四方诸国王等悉皆降伏,常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已,来白大王。王闻此事便深思念:‘我今此子,成就一切诸善事业。’因此大王号此太子,名为成就一切事,是故菩萨初得此名。

  “时劫比罗城有一药叉,名为释迦增长,城内若有释迦族类,生得男女,先将向彼药叉而为作礼。时彼大王便敕臣佐,将其太子往增长释迦药叉处,遣作礼拜。臣得王教,以七宝辇舆安置太子,往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等,性怀犷烈心意凶猛,多起人我坚硬恶暴。见彼菩萨皆悉寂静,默然而住。时净饭王作思念曰:‘此住劫比罗城诸释种等,性怀犷烈心意凶暴,多起人我坚硬恶性,彼见太子入城,皆如牟尼默然而住。以此缘故,可呼太子名为释迦牟尼。’时释迦牟尼菩萨至药叉庙所,彼释迦增长药叉遥见菩萨渐近庙所,即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪,即往净饭王所白言:‘大王!今药叉神遥见太子,从庙而出顶礼双足。’时王闻已甚大欢喜,作如是言:‘若天神礼拜太子故,知是天中天。以此缘故,号为天中天。’

  “时彼大王即将太子还于本宫,令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜,即以双手,于父王边捧受太子,在宫阁内勤加养育。彼乳母等,每日香汤洗浴,涂妙好香种种庄严,每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上,观看相貌甚大欢喜。国有常法:若王宫生子,即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子,既占相已而答王曰:‘今此太子,实是成就三十二相。若在家者,得作金轮圣王,王四天下善法理化,具有七宝:一者金轮宝、二者象宝、三者马宝、四者末尼宝、五者女宝、六者主藏臣宝、七者兵将宝,具足千子,勇健端严降伏他军。此大地中所有人等无相犯者,皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位,如来、应、正等觉,名称普闻具三十二相。’王即问曰:‘何者是其三十二大丈夫相?’‘一者具大丈夫足善安住等案地相;二者于双足下现千辐轮相;三者具大丈夫纤长指;四者足跟趺圆长;五者手足细软;六者手足网缦;七者垂手摩膝相;八者医泥邪?相;九者身不偻曲;十者势峰藏密;十一者身相圆满如尼瞿陀树相;十二者常光一寻;十三者身毛上靡;十四者身诸毛孔一一毛生,如绀青色螺文右旋;十五者身皮金色;十六者身皮细滑尘垢不着;十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满;十八者其身上半如师子王;十九者肩善圆满;二十者髆间充实;二十一者身洪健直;二十二者具四十齿皆悉齐平;二十三者其齿无隙;二十四者其齿鲜白;二十五者颔如师子;二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际;二十七者于诸味中得最上味;二十八者得大梵音言词和雅能悦众意,譬如羯罗频迦之音,其声雷震犹如天鼓;二十九者其目绀青;三十者睫如牛王;三十一者其顶上现乌率腻沙;三十二者眉间毫相,其色光白螺文右旋。若不出家,得转轮圣王王四大洲。’

  “菩萨常法:其菩萨母产菩萨已,七日命终生三十三天。菩萨常法:生已其身端严,超诸世间,众所爱乐见者无厌,犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像,天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是,如彼莲花众人所爱,菩萨亦尔。菩萨常法:眼恒不眴,如三十三天。由果业故,日夜常见四维上下一由旬内,梵音深远,如雪山鸟其声清妙。菩萨生已,自然具足广大智慧,善解一切世间正化,父王国法无不明了。

  “尔时那罗陀仙人来白师曰:‘今者菩萨入劫比罗城,父王净饭已立三号,愿师共诣礼拜瞻仰。’其师谓曰:‘今随汝意。’二仙相随欲修礼谒,以菩萨力故遂失神通,不得如常乘空而去,便共步往劫比罗城。既入城已至王门外,告门人曰:‘汝可为我往白大王,阿私陀仙今来门外,愿见大王。’时守门人即至王所,具陈上事。王闻是已,即持香花迎彼二仙,安置宫内。既安置已善言问讯:‘今者大仙,何缘远来?欲求何事?’二仙答曰:‘我等故来愿见菩萨。’王报仙曰:‘我之大子今正安眠,且待须臾令与相见。’尔时二仙复白王曰:‘虽复未觉,我等意者暂欲观瞻。’尔时大王即领二仙至菩萨所,便见菩萨,虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已,即说颂曰:

“‘如真飞龙马,  暂睡还复觉;
  如善营事人,  睡盖不能覆。’

  “时彼奶母即前捧抱太子授彼二仙,时阿私陀便以双手跪而承受遍体观察,白大王曰:‘大王已令诸婆罗门占相师等相太子未?’父王答曰:‘已令相讫。’阿私陀仙复白王曰:‘彼等诸人,占此太子当有何相?’父王报曰:‘若绍国位,御金轮宝,声闻十方一切国土。’时阿私陀以赞颂曰:

“‘大王今当知!  相者不能测,
  末劫无轮王,  必证菩提道。
  一切金轮王,  相犹不炳着,
  我今观太子,  当取法王位。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

  大唐三藏法师义净奉 诏译

  “时阿私陀仙,既知太子必成正觉,即自观身寿命长短:‘我今此生,得见菩萨证菩提不?’既谛观已,即睹菩萨十九出家,六年苦行获甘露果。复知己身先时殒殁不逢菩萨度人说法,便自悲伤啼泣懊恼。时净饭王,既见此已甚大惊愕,以颂问曰:

“‘丈夫及女人,  见者皆喜跃;
  大仙今何故,  对此独悲泣?
  将非我太子,  有诸不祥相?
  善哉大仙人!  愿速为我说。’

  “时阿私陀仙,以颂答曰:

“‘设彼虚空中,  忽降金刚雨,
  于此太子身,  不能损一毛。
  猛风与炎火,  及诸利刀剑,
  毒气啮恶蛇,  亦皆不能害。
  一切恐怖人,  太子为拥护;
  云何慈悲主,  而有忧害者?
  自在诸梵天,  皆来为侍卫;
  如是最尊胜,  云何而忧惧?
  我今恨衰老,  死时将不远;
  不见转法轮,  所以自悲泣。
  当来世间人,  遇此菩萨者;
  必得闻妙法,  证彼寂灭果。’

  “时阿私陀仙,说此颂已便怀恼恨,作如是念:‘由此太子威德力故,令我退失神通,不能飞行乘空来去。我今于此步出城门,众人见我必生轻慢。’作是念已白父王曰:‘王曾发愿,愿阿私他仙出入城中。我今步来酬王宿念,今亦步去。王应为我修理城路。’尔时父王即令大臣敕诸人众,严饰街衢悬诸幡盖,告国人曰:‘阿私陀仙今步出城,汝等诸人随意观望。’时彼仙人内怀恼恨,与净饭王及王臣佐、长者、居士、婆罗门等,前后围绕出城门外,仙白王曰:‘王可还宫,我今辞去。’既相别已,阿私陀仙渐次前行,至莘陀山即登彼山,择其胜地因以居住。时彼仙人远行疲乏,既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通,后于他时遂便染患。仙弟子众,以诸汤药疗治不差,众白师曰:‘师今此疾药疗无痊,世间无常不可为讳。我诸弟子皆求寂静,师既获得常乐,岂可不留遗诲。请师示诲,令使我等有所悟入。’其师告曰:‘我虽出家希求甘露,然由未证愧无所传。今释氏所生童子,必当获得无上妙果,能以甘露滋益众生。汝诸弟子!可诣彼出家。若出家已,勿恃豪姓种类摩纳薄伽,勉励精勤常修梵行。为得法故,专精加行,若此行成当获甘露。’作是语已说伽他曰:

“‘从此于东方,  汝当往求觅;
  诸佛实难遇,  见已可勤修。’

  “说无常法颂曰:

“‘积聚皆销散,  崇高必堕落;
  会合皆别离,  有命咸归死。’

  “时阿私陀仙,说此颂已便即命终。尔时弟子那罗陀,以种种如法供具,随时殡葬已,便诣波罗痆斯城,于彼而住。与五百摩纳薄伽,为其教示婆罗门薜陀咒。其那罗陀,为是迦旃延姓,因号迦旃延。若释迦菩萨当成正觉,迦旃延诣于佛所,彼佛即唤大迦旃延,而便以法教示,令彼度生死大苦海,住于最上寂静究竟涅槃,遂以名之为大迦旃延,后当得此名甘露。

  “尔时菩萨坐于奶母膝上,于金槃中食香稻饭,极多不息。奶母见多遂夺食器,菩萨以手捻其金槃,其奶母不能夺此食器,乃至八奶母夺此食器,亦皆不得。其奶母等,共往白王具说上事。王及诸宫人等,共夺此器亦复不得。王复告诸群臣,令共夺此器。其诸臣等以索及钩,牵拽食器亦复不得。诸群臣等夺不得故,便取五百大象,及以绳索牵拽此器。菩萨尔时见诸人等殷勤方便种种牵器,菩萨思念:‘此诸人等欲试我力。’菩萨遂以指钩其器,其象牵拽力复不如,悉皆复退。时净饭王见此事已便作是念:‘而此菩萨一指钩器,五百大象悉皆却退,若用两手必敌一千。’是故号之名千象力,此是菩萨第四名号。

  “菩萨生时有常法式,若欲入学,以五百侍从童子令随。菩萨学习书业时,有博士名彩光甲,明解五百种书。时净饭王将菩萨及诸童子,诣彩光处令遣受业。尔时彩光博士作一种书,示彼菩萨令遣学之。菩萨答曰:‘此一种书我先已解。’次与第二般书而示菩萨令遣学之,菩萨答曰:‘此一般书我先已解。’次与第三般书而遣学之,菩萨答曰:‘此一般书我先已解。’其彩光先生乃至示五百般书,亦复如是我已解之。菩萨问博士曰:‘更有余书与我学之。’博士答曰:‘此五百般书世间行用,我唯解此余皆不知。’尔时菩萨即自作一般之书,度与先生。问先生曰:‘此是何字?又复何名?’先生答曰:‘我不识此般之字名也。’菩萨答曰:‘若世间中有二种出现:一者菩萨出、二者金轮王出,此般之字随世自出。’尔时空中梵天大王即出语曰:‘菩萨所说二种之现及字,必当实尔。’净饭大王及诸群臣,闻此语已甚大欢喜。尔时菩萨,即为先生开异种新书,广为谈说。梵天大王见此之异,为证此事必当实尔,为此异故,此书号名梵天书。

  “菩萨自解诸种书已,菩萨阿舅名摩那利,来将菩萨等,令教乘马之法。又劫比罗城有一博士名曰同神,明解弓射战法,来教菩萨及余释迦童子。其摩那利白博士曰:‘此菩萨有大慈悲心,一切妙法愿令教之,及诸童子亦堪教之。唯提婆达多,本自恶性无有慈心,愿请博士勿教妙杀之法。何以故?此人恶性。博士教之,必杀一切众生无有停息,为此勿教。’博士得此语已,即教菩萨等法,皆悉总尽。其法妙者,不教提婆达多。菩萨当日习得五种弓法:一者射诸远物;二者彼处有声菩萨不见,随其所念皆即射得;三者所欲射处无有不着;四者前人身上知有要穴,随其所念若死不死,即射其穴悉皆随意;五者不问远近射之极当。菩萨明此五种等艺,四方传之,释迦太子有如上艺。

  “尔时薜舍离城诸人得一好象,形貌具足。诸人共集递相议曰:‘其净饭王有一太子,天文占相,以后之时必为金轮圣王。由彼威德现此宝象。’令使数人将此宝象献此释迦太子。诸人当即庄严彼象,将向劫比罗城,渐行到彼,至于净饭王宫门外。尔时恶性提婆达多王子,从于内出见彼宝象种种庄严,心贪爱念,即问使曰:‘此象谁许?’使人报曰:‘释迦太子,天文占相作金轮王,为此因故,薜舍离城诸人将此宝象献上太子。’提婆达多闻此语已甚大嗔怒,即出是言:‘我国太子未作金轮大王!何故汝等预将宝象来献太子?’作是语已渐近于象,嗔恚之心打象一下,其象倒地因即至死。打此象已便即却去。当时难陀王子次从内出,见此死象问其人等:‘此象谁许?何人打死?’诸人报曰:‘此象献来,提婆达多打死。’即出是言:‘提婆达多极是不善。’难陀重思念曰:‘将非提婆达多自试力耶?’尔时难陀执其象尾,遂即拽过三七余步,离其大路即便过去。尔时释迦大子从内出来,见此死象问众人等:‘此象谁许?’诸人说如上意。菩萨重问:‘此象谁人打死?’诸人报曰:‘提婆达多王子打此大象一下,因即至死。’菩萨重问:‘本于何处打此象死?’诸人答白:‘此象死处在于中路。’菩萨重问:‘此象中路谁人拽来在于此处?’诸人答曰:‘难陀王子一手执尾拽其大象,置于此地。’菩萨重言:‘打死之人甚当不善,拽令远路极是善哉。’重更思之:‘将非二人私试自力?我亦试之。’尔时菩萨执其象鼻遥掷城外,七里堕地其地便陷。时人号为陷象之地,信心长者婆罗门便于此处起大窣睹波。时诸苾刍悉来顶礼,便说颂曰:

“‘天授搏杀大象王,  难陀拽于三七步;
  菩萨掷出城堑外,  如在虚空?瓦石。’

  “尔时释迦童子递相谓曰:‘我等出外,作轮刀断树之乐。’作此语已,即出就于林中。菩萨闻诸童子往林游戏,即领五百童子前后围绕至彼林中。诸释童子竞掷轮刀树皆摧倒。尔时菩萨亦掷轮刀,树林悉断而无倒者,以刀刃平故。时诸童子见树不倒,共相谓曰:‘我闻菩萨威猛自在,于诸五技无不达者,云何轮刀断树,一不能倒?斫树小术尚犹如此,岂况余技!’

  “尔时天神见诸童子生此谤议,欲解众疑,即放猛风吹诸林树轰然悉倒。诸释童子见斯事已皆大惊愕,方伏其妙。时诸童子复与菩萨斗诸弓射,以七重铁多罗树并七铁鼓,其间各安铁猪,而为射垛。诸童子射不过一多罗树,天授童子射过一多罗树一鼓一猪,其箭便住。难陀童子射过二多罗树二鼓二猪,其箭便住。菩萨尔时放其一箭,其箭直穿七树七鼓七猪,并过地轮复入水际。尔时龙王即拔其箭,其箭之穴水便涌出,清香轻美,人所饮者皆称希有。时有信心婆罗门居士等,于其水傍造塔供养。菩萨尔时作此戏已,遂乘车马与诸童子却还城内。其城门傍有诸相者,遥见菩萨威光殊特,竞相谓曰:‘今此太子,若却后十二年中不出家者,必当登彼转轮王位。’时白净王闻斯相语甚大喜跃,即集群臣而告之曰:‘我闻相者相我太子,却后十二年中不出家者,当得转轮王位。汝等诸人宜加防卫,满十二年勿令出家,得使登彼金轮王位。汝等诸人宜加防卫,满十二年莫令出家,得使登彼金轮王位,当与诸君共相围绕,飞腾虚空观四天下。汝等应当速立宫殿,简求美女令共娱乐。’时诸臣等前白王曰:‘我观太子,不乐世间声香欲爱。云何以诸美女而可留连?’王告臣曰:‘我之太子纵不爱彼一切色欲,应由未见殊妙女人,自今已往汝等诸君勤加选择上好童女,倍数将来令太子见,任其意者必生爱乐。’群臣议曰:‘今此太子虽无爱染,我等诸人应造种种严身之具,各令童女美颜容者执其香饰之物亲奉太子。复令太子各赐诸女严好珍饰,或有爱者便令留住共相嬉戏。’作是议已,即为太子造立宫殿,百宝庄严敷师子座,令太子坐于其座前,积诸珍宝种种璎珞以成大聚。总命诸臣及余人众,咸令普集所有童女,任其意愿随时庄饰,着诸璎珞将入宫内。菩萨性爱舍施,于诸童女普赐璎珞。

  “时执仗释种有一童女,名耶输陀罗,容色端正世所希有。执仗释种即还家中告其女曰:‘今者太子施诸童女珠宝珍奇严好之具,汝可往取。’其女报曰:‘我之家中岂无此耶?何用他物。’父告女曰:‘然彼太子虽施珍宝,或因爱乐便以为妃。’女曰:‘若因此时便为妃者,纵取余女我必当得为其太妃。’父又告曰:‘必当如斯。可便速去。’于是耶输陀罗,即以种种珍饰庄严其身,与诸从女亦复严好,相随而去。路傍诸人皆共爱仰耶输陀罗,不观余者。耶输陀罗入菩萨宫,雅步从容端身而进,不观左右,于太子前立。时彼太子先以珍宝施诸女尽,更无遗余。独有一金指环,见耶输陀罗即举其指。然耶输陀罗,先与菩萨从久远来,恒为因缘常相爱乐,即升师子座上,从太子指取其指环。群臣诸人递相谓曰:‘此耶输陀罗,族姓尊贵颜容具足,于诸女中最为殊胜,堪为太子宫中侍卫。’群臣诸人同议斯已,向净饭王具陈此事。时王即遣二万婇女,围绕耶输陀罗,入太子宫内。

  “复次菩萨常法:出现世界必生一树,名曰善坚,其初生时,一夜之中便高百肘。其初生夜,未见日光形质柔软,可以爪甲掏而令断;见日光已即便坚硬,虽加刀斧及以猛火,不能摧损。释迦菩萨既出世已,于劫比罗及以天示二城之间,有一大河名卢奚多,其河岸边而生此树,河水泛涨洪波鼓激,流沙圮岸土石随散,其树善坚根须尽露。后因猛风摧倒,横在卢多河中,便如大堰,堰水不流。其劫比罗城渐被侵没,天示城中又复枯涸。天示城王见斯事已,则令使者告净饭王曰:‘今此大树横在水中,彼此俱弊。王之国中有诸童子皆悉勇健,愿王敕之令除此树。’时净饭王报其使曰:‘我今何能处分斯事?’劫比罗国有一大臣名曰阐陀,前白王曰:‘愿王令我捡校斯事,我有方便,令王子等不假王言自除此树。’王曰:‘可尔。’阐陀大臣即于河岸一丛林间洒扫清净堪为游观,请诸王子往林嬉戏。诸王子等各乘宝车,与诸童子前后围绕,既至林已,各敷床座纵诞欢乐。时有一雁飞空而度,提婆达多即挽其弓射之,令落其雁,落在菩萨座前。菩萨尔时收捧其雁为拔其箭,以药疗之应时平复。提婆达多即令使者告菩萨曰:‘今彼之雁我先射得,可还我来。’菩萨尔时告彼使曰:‘我久发菩提心,一切有情是我先有,云何此雁是汝先有?’提婆达多从久远来恒与菩萨结诸怨恨,闻此语已即怀瞋恚。然菩萨此身与一切有情怨结已尽,唯提婆达多一人尚有余习;今因此雁为最后之身,与提婆达多为初首斗诤。

  “天示城王既请净饭王除树不得,即自令其国内人众共拔其树。尔时诸人施功用力叫声沸闹,菩萨闻已问左右曰:‘彼是何声?’阐陀大臣具陈彼树堰水之意。菩萨闻已即告众人:‘我当往彼为除此树。’时彼菩萨并童子等即共往彼,路傍孔中出一毒蛇。乌陀夷见此毒蛇,恐害菩萨,即拔利刀斩为两段。蛇吐毒气着乌陀夷身变为黑色,因此名为黑乌陀夷。是时诸童子等,争骋勇力拽善坚树。提婆达多鼓气而前尽力拽之,才动而已;难陀童子擎少离地;菩萨以手掷置空中,其树乃为两段,各分两岸。尔时菩萨告诸人曰:‘此善坚树,是其冷药能除热病,汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿,将此涂之并得除差。’时诸童子并即乘车,归劫比罗城,至城门所遇占相师,作是言曰:‘菩萨于此日中不出家者,必登转轮王位。’时有释迦女名乔比迦,住钟声聚落,在于高阁上游观。菩萨入城遥见女,遂以脚指以压其车,车便不转。其女遥见菩萨念于心,菩萨手中先有铁杵,以指捻之遂便微碎。乔比迦女观视菩萨,以脚指捺楼,其阁遂穴。诸人见已作是念言:‘此之释女,必能善得菩萨之心。’时净饭王闻此语已,即迎乔比迦女,并二万婇女侍从入宫。

  “菩萨常法:将欲游观园苑,即敕御者:‘我之好乘汝速装饰,我欲乘之游观园苑。’御者受教,严饰上乘至菩萨前,白菩萨曰:‘我已严饰上乘,唯愿知时。’菩萨登车游观,逢一老人,气力羸弱、形体损瘦、腰背偻曲、行步倚杖、身体战掉、须发变色,不如余人。菩萨见已告御者曰:‘彼是何人?腰背偻曲、形体羸瘦、憔悴若此。’御者报曰:‘此名老人,此人不久要当身死。’菩萨问曰:‘我于后时当如是不?’御者报曰:‘太子之身还当如是。’菩萨闻已愁忧不乐,即告御者:‘可速还宫,我至宫中思量是事。我当云何得免斯苦?’御者依命即还宫内。既至宫已,菩萨尔时端坐思惟,作是念言:‘如此老法,不久之间即至我身,我云何免?’即说颂曰:

“‘忽遇如此衰老者,  形体枯瘦倚杖行;
  我身亦为老所缚,  云何得免斯苦事?’

  “尔时净饭王,见菩萨却回宫中,问御者曰:‘太子出城游观林泉,生欢喜不?’御者对曰:‘我见太子无有欢喜。’王曰:‘何故不喜?’御者答曰:‘我与太子出城,门外见一老人,形体羸弱、颜容枯悴、倚杖前行、身体战掉。太子见已即问我曰:“彼是何人一当至此?”我即答曰:“此名为老人。”又问我曰:“我于后时当如此不?”我即答曰:“必当如此。”太子闻已命我令还,思惟是事。今者现在宫内思量是事。’时净饭王闻此语已自私念言:‘太子生时,相师皆云出家修道。今若如此,应是斯事。我当倍诸五欲乐具以娱乐之。’作是念已,即令倍诸五欲乐具,以娱太子。颂曰:

“‘父王既闻御者言,  即自思量相师语;
  以诸五欲倍于前,  愿令菩萨不出家。’

  “菩萨常法:将欲出城游观,先敕御者:‘速当为我严饰车乘,我当出城游观。’御者受命,即为严饰上妙车乘,既严饰已即白菩萨,今可游观。将欲出城,逢一病人,举身羸黄、瘦瘠疲困、路傍诸人皆不顾见。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?身形瘦弱羸黄困笃,一切诸人皆不顾见。’御者报曰:‘此名病人,因斯病故不久当死。’菩萨问曰:‘如此病法,我超过不?’御者答曰:‘此之病法亦未超过。’菩萨闻已愁忧不乐,即命还宫,思惟是事。尔时御者送至宫内,既至宫已,菩萨于是端身思惟如此病苦。时净饭王问御者曰:‘太子出城游观,欢乐以不?’御者答曰:‘太子不乐。’又问曰:‘何为不乐?’尔时御者具陈上事。王闻是已,乃至倍加五欲娱乐太子。颂曰:

“‘上妙色声香,  最胜诸味触;
  当受五欲乐,  勿弃我出家。’

  “菩萨常法:将欲出城游观,先命御者严饰车乘。既严饰已出城游观,逢一死人,以杂色车而以载之。复有一人手持火炉在前而行,杂色车后,多诸男女被发哀号,见者悲切。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?以种种杂色严饰其车,载之而去,男女哀号见者悲切。’御者答曰:‘此名死人。’太子问曰:‘云何名为死人?’御者答曰:‘此人生气一尽,不复得与父母兄弟妻子眷属而重相见。’菩萨问曰:‘我亦尔不?’答曰:‘亦尔。’菩萨闻已愁忧不乐,即命还宫。时净饭王问御者曰:‘太子出城游观,欢乐以不?’御者答曰:‘我见太子愁忧不乐。’王曰:‘何故?’答曰:‘今者路逢死人,父母妻子悲号相送,太子问曰:“我当如此不?”我即答曰:“皆当如此。”故在宫中思惟是事。’时净饭王复加五欲,以种种微妙音乐倡伎珠珍婇女娱乐菩萨。颂曰:

“‘此最胜城甚严饰,  天中天子可久住;
  倍加五欲能欢乐,  犹如千眼欢喜园。’

  “尔时净居诸天,皆共观念:‘菩萨先有大实因力,我等当为菩萨作大缘故。何以故?若有大因待大缘故。’即便化作一大沙门,执锡持钵次行乞食。菩萨常法:出城游观先命严驾,既严驾已登车前行,于衢路中逢一沙门,净除须发被福田衣,执持瓶钵徐行乞食。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?’御者答曰:‘名出家人。’菩萨问曰:‘云何名为出家?’报曰:‘此人以善心修善行,于善处住,身口意业悉皆清净。以信心故,剃除须发被如来服,舍离俗家升涅槃路,故名出家。’菩萨即便告御者曰:‘汝可将车近彼沙门。’御者奉命,即便引车至沙门所。菩萨尔时问沙门曰:‘汝是何人?何故剃除须发着别色衣,手持锡钵以乞自活?’沙门报曰:‘我出家人也。’菩萨又曰:‘云何名为出家人也?’沙门报曰:‘常以善心恒修善行,身口意业悉令清净,舍离俗家升涅槃路,故名出家人也。’菩萨叹曰:‘善哉斯事!善哉斯事!’即自念言:‘若当如此我亦出家。’即命御者:‘可速还宫,我至宫中思量是事。’御者奉命,执御还宫。既至宫中寂然思念。时净饭王问御者曰:‘今者太子出城游观,欢乐以不?’答曰:‘我见太子愁忧不乐。’王即问曰:‘何故不乐?’御者答曰:‘太子出城逢一沙门,剃除须发被福田衣,手持钵锡徐行乞食。太子问我:“彼何人也?”我即答曰:“名出家人。”便问我言:“云何名为出家?”我即答曰:“舍其俗家,升涅槃路,故名出家。”太子闻已,命我引车近沙门所,问沙门曰:“汝是何人?剃除须发被异色衣,手执瓶钵自行乞食。”沙门报曰:“我出家人也。”太子问曰:“云何名为出家人也?”彼便报曰:“舍离俗家,升涅槃路。”太子闻已即便叹曰:“善哉斯事!善哉斯事!若如此者我亦出家。”即便命我令速还宫,今在宫中思量是事。’时净饭王既闻此语,惨然不乐,私自念曰:‘太子生时相师占言:“太子不登王位,必当出家。”观今相状,应出家时至。即设方便,我今当令太子往田农所,见彼人众行来作务,心得欢喜忘出家事。’作是念已,即往宫中告太子曰:‘我有良田令人营植,汝可检校。’太子在宫,想彼老病死人,即怀忧惧,念彼沙门复生喜恋,此心所系无时暂舍。闻父所言不可违背,即顺父言,便命御者,登车即往,身虽欲往田所,心恒系念出家。既渐前行,忽于中路遇五百宝藏悉皆开门,中有声曰:‘善哉太子!我等珍宝,是汝过去眷属之藏,汝可尽取随汝意用。’太子报曰:‘此是过去眷属愚痴资具,无时积聚莫知弃舍。我今何用?汝等速去。’时彼宝藏复出声曰:‘汝若不取,我今入海。’菩萨报曰:‘随汝意去。’时宝藏等便入大海。尔时菩萨复渐前行,至犁田村见彼耕人,尘土坌身遍体流汗,手执牛杖尽皆有血。复见其牛,皮背穿烂饥渴所逼,羸瘦困苦喘息不住,为诸虻蝇唼食脓血,诸小虫等满其疮食,或为犁刃伤割其脚。菩萨游历耕种之所,皆见如此诸苦恼事。菩萨从无量劫来,深种慈悲,遇此苦业便生怜愍,即唤耕田人等而问之曰:‘汝属何人?’诸人报曰:‘我等皆属太子。’菩萨告曰:‘今放汝等任自存活,不须系属于我。耕田牛等亦便放舍,任逐水草养其躯命。’于时菩萨念此苦事,从车而下,于赡部树间,入第一无漏相似三昧,左右侍从围绕菩萨,各坐树下瞻侍菩萨。

  “时净饭王自念:‘食时将至,太子何为不还宫内?’即欲自往看其太子,便命车辂登之而行,至耕田所周回诸处寻觅太子,于赡部树下,见入三昧。于时日已西倾,一切林影皆随日转,唯太子所坐之树犹荫太子,其阴不移。时净饭王见是事已,即自念言:‘今我大子甚大威德。日已西倾,一切林影皆随日转,唯大子所坐之树犹荫大子,其阴不移。’欢喜踊跃生恭敬心,曲躬低头前礼太子,请从定起共登宝车,渐次还宫。至尸林下见诸死人,或黄或淤臭秽狼藉,太子见已重加忧念,于宝车中结跏趺坐,专心思惟。渐至劫比罗城,时历数者即占:‘太子至七日内不出家者,必登转轮王位。’占知是事,即以其颂奏净饭王曰:

“‘太子不出家,  尽于七日中;
  于彼日出时,  必登金轮位。
  七宝自在王,  太子当如此;
  海内无劳役,  怨敌自平定。
  太子若出家,  无畏坐林间;
  证彼一切智,  度脱诸众生。’

  “尔时菩萨既至城内,有一释迦种名不过,时有其一女名曰鹿王,于楼窗中遥见菩萨,赞叹颂曰:

“‘安乐乳母生,  安乐父能养;
  彼女极安乐,  当与汝为妻。’

  “菩萨闻此,其心寂入涅槃声义,唯闻言曰:‘汝最胜人当思惟寂静涅槃。’菩萨闻此涅槃声,爱念欢喜,闻妙声故,即脱颈上珠璎,掷于空中。以威力故,遂落鹿王女颈上。诸人见此皆大欢喜,白净饭王具陈上事。王闻此语,即令二万婇女迎鹿王女,将入太子宫内。彼时菩萨有三夫人:一名鹿王、二名乔比迦、三名耶输陀罗。其耶输陀罗最为上首,其三夫人各有二万婇女,前后围绕在于宫内。

  “时净饭王,闻历数者颂,即唤甘露等兄弟四人集居一处,递相议彼历数之颂:‘“若七日内不许出家,登轮王位”者,我等宜应于七日内守护太子,仍令兵众于四城门勤加防卫。’作是议已,即于劫比罗城筑七重城堑,皆安铁门,一一门上尽挂鸣铃。若有开闭,其铃声闻四面周回各四十里。菩萨所在楼阁之上,皆令伎女作诸音乐歌舞围绕,大臣猛将领四种兵,严更警候营守城外。菩萨宫中诸门常闭,纵有使命须往来者,于城楼上别置梯道,令五百人擎之来去。其内宫门开闭之时,皆出异声令净饭王闻。若闻门声,诸宫女等尽执仗刃,劫比罗城外百官吏人,亦复勤加递相防守。时净饭王自将四兵守城东门,其斛饭王自将四兵守城南门,其白净王复将四兵守城西门,甘露饭王亦将四兵守城北门。大名释迦领诸猛士巡行城内,至城东门问守门人曰:‘谁守此门?’净饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘严更者好,睡眠者恶。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “大名释迦说此颂已即至南门,问守门者曰:‘何人守此?’斛饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘勤加者好,睡眠者恶。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “大名释迦说此颂已复至西门,问守门者曰:‘是何人守?’白饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘勤加者善,睡眠者恶。’复说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “说此颂已复至北门,问守门者曰:‘是何人守?’甘露饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘策勤者善,睡眠者不善。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “说此颂已还至中营,问守营人曰:‘何人知更?’营人报曰:‘是某知更。’‘策勤者善,睡眠者不善。’即说颂曰:

“‘策勤莫违法,  实语莫妄语;
  妄语入黑暗,  是故勤防守。’

  “大名释迦如此巡已即至天晓,于净饭王所白其王曰:‘七日之中一夜已过,唯余六日。’王便报曰:‘既余六日,勤加守护。六日若过,我之太子登金轮王。我等诸人咸皆随从,飞腾虚空观四天下。’如此警候乃至六日,唯余一夜。天帝释有常法,观念之时穷于下界,即说颂曰:

“‘释迦牟尼国王子,  修六度行皆圆具;
  爱乐出俗处山林,  以求无上真如道。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时菩萨,在于宫内嬉戏之处,私自念言:‘我今有三夫人及六万婇女,若不与其为俗乐者,恐诸外人云:“我不是丈夫。”我今当与耶输陀罗共为娱乐。’其耶输陀罗因即有娠,既怀娠已生思念曰:‘我于明旦报菩萨知。’尔时菩萨,于其夜中约缘生理,而说颂曰:

“‘所共妇人同居宿,  此是末后同宿时;
  我今从此更不然,  永离女人同眠宿。’

  “当此之夜,婇女倡伎悉皆疲倦、昏闷眠睡,或头发披乱、或口流涕唾、或复讇语、或半身露。菩萨见此,虽在深宫犹如冢间见诸死人,即自思惟,而说颂曰:

“‘如风吹倒池莲花,  手脚撩乱纵横卧;
  头发蓬乱身形露,  所有爱心皆舍离。
  我今见此诸女眠,  犹如死人身形变;
  何故我不早觉知,  在此无智有情境?
  欲同彼泥箭毒火,  如梦及饮碱水等;
  当如龙王舍难舍,  诸苦怨仇因此生。’

  “菩萨说此颂已便即眠睡。尔时大世主夫人,于其夜中见四种梦:一者见月被蚀、二者见东方日出便即却没、三者见多有人顶礼夫人、四者见其自身或笑或哭。尔时耶输陀罗复于此夜见八种梦:一者见其母家种族皆悉破散、二者见与菩萨同坐之床皆自摧毁、三者见其两臂忽然皆折、四者见其牙齿皆悉堕落、五者见其发鬓悉皆堕落、六者见吉祥神出其宅外、七者见月被蚀、八者见日初出东方便即却没。菩萨于夜中见五种梦:一者见其身卧大地,头枕须弥山,左手入东海,右手入西海,双足入南海;二者见其心上生吉祥草高出空际;三者见诸白鸟头皆黑色,顶礼菩萨所欲腾空,不过菩萨膝下;四者见于四方杂色诸鸟,至菩萨前皆同一色;五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是梦已,即从卧起欢喜思念:‘我今此相,不久之间当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。’尔时耶输陀罗即从睡觉,便为菩萨说其八梦。菩萨尔时恐耶输陀罗情生忧恼,方便为解此梦,令得欢悦:‘见汝母家种族皆悉破坏者,今皆见在何为破坏?见汝与我同坐之床皆自摧毁者,床今见好云何摧毁?见汝两臂忽然皆折者,今皆无损。见汝牙齿悉皆堕落者,今亦见好。见汝鬓发亦自堕落者,今见如故。见吉祥神出汝宅者,妇人吉神所谓夫婿,我今见在。见月被蚀者,汝可观之,今见圆满。汝见日出东方复遂没者,今见夜半日犹未出,何为遂没?’时耶输陀罗闻是解已,默然而住。菩萨尔时思惟是梦:‘如耶输陀罗所见之相,我于今夜即合出家。’又作思念:‘我应方便令耶输陀罗略知觉我。’作是念已告耶输陀罗曰:‘我愿出家。’耶输陀罗曰:‘大天!汝欲往者可将我去。’菩萨思念:‘得涅槃时即将汝去。’报耶输陀罗曰:‘我有去处便将汝去。’尔时耶输陀罗闻是语已,欢喜而寝。

  “尔时菩萨发心欲出,大梵天王及帝释等知菩萨念,应时而至,合掌恭敬而说颂曰:

“‘心如未调马,  亦如躁猕猴;
  能舍五欲乐,  速证涅槃明。
  大慈者起起,  舍此大地尊;
  当得一切智,  度脱诸众生。’

  “菩萨报曰:‘天帝释!汝不见耶?’即说颂曰:

“‘如师子王在铁槛,  猛将弓刀守其傍;
  象马人众甚繁闹,  围绕此城若为出。
  父王犹如猛师子,  四兵铁甲皆全具;
  城堑楼阁及廊屋,  种种兵仗皆充满。
  见彼宫门及合门,  乃至城门亦如是;
  安诸鸣铃普周遍,  关拒甚难不可越。
  种种螺鼓围绕我,  喧聒鸣声未曾息;
  宫外多诸象马兵,  勤加防卫不令出。’

  “尔时释提桓因即说颂曰:

“‘昔有誓愿今应思,  然灯如来先授记;
  众生多拘苦恼中,  应速舍家求正道。
  我今亦能作如是,  及彼梵王诸天等;
  当令汝得无障碍,  诣树林中修正觉。’

  “菩萨闻是颂已,其心欢喜答诸天曰:‘善时!’天帝释即以昏盖覆诸兵众及净饭王倡伎婇女,所有一切防卫守护劫比罗城者,皆令睡眠,心无觉悟。命夜叉大将散支迦持取踏梯,便令菩萨从梯而下至车匿所。见车匿方睡,菩萨以手推觉,良久方悟。菩萨尔时即说颂曰:

“‘起起汝车匿,  速被干陟来;
  过去胜者林,  我往彼寂默。’

  “尔时车匿若睡、若觉,以颂报曰:

“‘今非游观时,  汝先无怨敌;
  既无怨贼来,  云何夜索马?’

  “菩萨以颂告曰:

“‘车匿汝昔来,  不违我言教;
  勿于末后时,  方欲违我命。’

  “车匿报曰:‘今夜半时,我怀恐怖不能取马。’菩萨尔时闻是语已,便自思念:‘我若与此车匿言酬未已,恐傍人闻废我前去,不如自被马王干陟。’即趋马坊至干陟所。时彼干陟见菩萨来,即怀嗔怒如大猛火,跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相,一切怖畏众生见菩萨者,菩萨即以百宝手抚慰安隐。菩萨尔时便以轮手抚其马头,即说颂曰:

“‘我今末后时乘汝,  速当至彼不久留;
  我当不久证菩提,  当以法雨润众生。’

  “复次一切众生有常法,有人教者即能习学。干陟马王闻此颂已,即便安住,菩萨欢喜便被牵出。梵王帝释令四天子共扶干陟拥卫菩萨。四天子者:一名彼岸、二名近岸、三名香叶、四名胜香叶,皆有威力,诣菩萨所侍立左右。菩萨问曰:‘谁能将我腾空而出?’四天子曰:‘我等皆能。’菩萨又曰:‘汝等有何神力?’彼岸报曰:‘太子当知!尽大地土我犹擎得,亦复将行。’近岸复曰:‘四大海水及诸江河,我今亦能荷负将行。’香叶又曰:‘一切山石我能担负将行。’胜香叶又曰:‘一切林树及诸丛草,能负将行。’菩萨闻已以脚案地,令四天子尽力擎之。时四天子,即皆尽力共相动挽,乃至疲乏犹动不得。时四天子尽皆惊愕,白菩萨曰:‘不知菩萨有大威力,我等若知有是力者,不敢擎之。’尔时车匿,闻其菩萨与四天子递相言说,即便趋行至菩萨所。菩萨尔时即乘干陟,时四天子各扶马足,尔时车匿一手攀鞦、一手执刀。菩萨诸天威力感故,即腾虚空。宫中善神既见是已,悉皆号哭,泪下如雨。车匿见之白菩萨曰:‘此是雨不?’菩萨报曰:‘此不是雨,是宫中神见我今去,泪下如此。’车匿尔时闻菩萨此言,哽咽歔欷,默然不语。菩萨尔时,如象旋顾望其宫中,便自思念:‘是我末后与诸女人共居一处,今一时别之,不复更尔。’复重思念:‘我若不从东门与父王别,恐生嫌恨,责诸兵士不加防守。’即诣东门,见其父王睡眠极重。菩萨尔时绕父王三匝跪礼父足,作是言曰:‘我今去者非不孝敬,但为生老病死磨灭有情。由是义故,我欲出家证菩提道救济斯苦。’作是语已即腾虚空。

  “时释迦大名将军,巡行观察至城东门,忽见菩萨腾在虚空,发声啼哭白菩萨曰:‘欲何所作?欲何所作?’菩萨报曰:‘大将当知!我欲出家。’大名将曰:‘此是非法。’菩萨报曰:‘我已曾于三阿僧祇劫常行苦行求无上菩提,于一切众生拔诸苦难;我今岂得在于宫中?今当一心为法而去。’大名释迦闻是语已即复啼哭:‘哀哉!哀哉!净饭大王及诸释种。苦哉!苦哉!’虽发大愿欲留太子,徒加爱念,此事便发,释迦大将即说颂曰:

“‘今日净饭王,  为子生忧恼;
  举手叫苍天,  悲恨大号哭。
  耶输陀罗等,  及诸大宫人;
  今别悉达已,  常为苦所逼。’

  “大名释迦说此颂已,悲泪懊恼,速至耶输陀罗所,以手推耶输陀罗,即说颂曰:

“‘悉达夫欲去,  应可生留恋;
  勿当后时忧,  为忆夫愁故。
  今去极难见,  最后相见时;
  苦哉无人闻,  觉去勿罪我。’

  “大名释迦频于内宫遍告众人,了无觉者,悲恼忙惧。复速往彼净饭王所,觉净饭王,即说颂曰:

“‘悉达今欲去,  王当速制之;
  勿于彼后时,  为子常忧恼。’

  “大名释迦再三觉之,王犹眠睡曾不暂觉。时释梵天等与无量百千诸天眷属来诣菩萨,至菩萨所便即围绕。大梵天王及色界诸天,俨然无声在菩萨右,释提桓因及欲界天在菩萨左,或有执持幡盖并奏音乐,或于空中散诸香花供养菩萨,所谓优钵罗花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花,栴檀、沉水香、粖香和香,以散菩萨。复以种种上妙衣服散于空中;复于空中击鼓吹螺作诸倡伎,而作颂曰:

“‘诸天在空中,  悉皆大踊跃;
  抃舞菩萨前,  歌赞于菩萨。
  无边诸天众,  揶揄彼魔军;
  或有作音乐,  或有引前者。
  或复开诸门,  或以花来散;
  或有扶马足,  瞻仰随从行。
  或复左旋绕,  或复居左右;
  多闻及梵释,  先引菩萨路。
  一切威德天,  无不随从者;
  如月在星中,  往彼圣者林。’

  “是时菩萨出劫比罗城已,梵释天等皆大欢喜,白菩萨曰:‘善哉仁者!汝昔长夜如是希求言:“我何时获无障碍在闲林中?”汝昔有愿,今悉圆满。汝若证得无上道时,摄受我等。’菩萨曰:‘如汝所愿。’尔时菩萨如象王右顾观诸天等,作是颂曰:

“‘不证无上道,  了知诸佛法;
  不复重来归,  入此劫比城。’

  “是时菩萨,以二更中行十二逾膳那,从马而下,即解璎珞告车匿曰:‘汝可将马及我璎饰从此回去。’即说颂曰:

“‘此马及璎饰,  可付我亲属;
  我今舍贪爱,  从此被法服。’

  “尔时车匿闻此语已,发声号哭悲感懊恼,泪下如雨,而说颂曰:

“‘狮子虎成群,  蕀林恶兽迹;
  独住无眷属,  圣者如何住?’

  “菩萨尔时以颂报曰:

“‘生者独自生,  死者亦自死;
  苦者还自受,  生死无有伴。’

  “尔时车匿复说颂曰:

“‘汝昔常乘诸象马,  手足柔软未经苦;
  攒搓刃石满斯地,  如何于此堪行住?’

  “菩萨以颂报曰:

“‘假令少小憍养育,  贤善及与诸孤独;
  勇猛无畏人恭敬,  如斯等类咸归死。
  生老病死相纷斗,  速来逼迫一切人;
  纵有余愿不少宽,  能令须臾尽磨灭。’

  “车匿报曰:‘太子!净饭大王若不见汝,必大懊恼便当至死。’菩萨虽闻是已,为得菩提资粮久圆满故,于车匿言曾不在念。尔时菩萨即于车匿手中取其所执之刀,其刀轻利,青光湛色如青莲花叶。既拔其刀,即自割发掷虚空中。释提桓因于虚空中即便捧接,将往三十三天。每至此日,集三十三大众旋绕供养。其割发之地,信心长者婆罗门等营一宝塔,名曰割发地塔,苾刍俗人常应供养。菩萨当割发已告车匿曰:‘汝见我不?形容已毁心复坚固,如斯之人岂有更还在人间耶?’车匿曰:‘不也。’车匿即自思念:‘今此太子是刹帝利种,情多高慢,我虽苦言终不移改。’作是念已礼菩萨足,干陟马王亦礼菩萨,便吐其舌舐菩萨足,菩萨即以百宝轮手抚其马背,而作是言:‘汝干陟去,我证菩提常念汝恩。’告车匿曰:‘汝必不应将我干陟入于宫内。’车匿悲泣不胜哽咽,所视迷闷归还路时顾菩萨前。以菩萨神德力故,于二更中便至于彼,及车匿还路,经七日方至本国。

  “既到城门,车匿念言:‘我若与马同入城者,当为众人之所尤怨,我之身命或可不存。’是时车匿入苑林中,且先遣马却入城内。是时干陟既入城内,即便悲嘶。时城中人及宫人等,闻此马声咸皆忙遽,不见菩萨,抱干陟项悲号懊恼。然畜生有常法,于世间情无不解了,况此马王。尔时干陟见诸人等号恸伤感,其气迷绝便至于殒。然此干陟从昔已来,于具六种勤事婆罗门家,受其胎形。若菩萨得无上道时,当言:‘汝恶性马。’便得宿念,超于生死畏途中,登究竟涅槃岸。

  “时菩萨须袈裟,于无比城中有一居士,财宝富盛仓库盈溢多诸眷属,如薜室罗末拏天王。时彼居士,于其同类种族中取女为妻,既得为妇共相娱乐,俗礼和合因生一子,如是乃至生于十子,皆悉出家证辟支佛道。尔时其母,与此十子疏布衣服。时彼十子共白母曰:‘我今便入涅槃不须此物。’尔时十辟支佛白母言:‘净饭王子释迦牟尼,当得阿耨多罗三藐三菩提,愿母将此衣服可施与彼,必当获得无量果报。’作是语已,即于宫中现十八变,火化而灭入无余涅槃。其母年老困疾将死,持其衣服嘱付于女,具说前事。时女后时染患将卒,复持此衣置树空中,告树神曰:‘今此衣服为我守护,待净饭王子出家之日,当持与之。’时天帝释观其下界,乃见此衣在树空中,便往取之身自被着,作老猎师形状,执持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰:‘此是出家人衣,我衣贵妙是俗人服,今欲相换可得以不?’猎师报曰:‘我不相与。何以故?我若取汝好服行于人间,或有见者便言:“我杀于汝取汝此衣。”’菩萨报曰:‘汝猎师当知!一切世间所有人众,咸知我有勇猛智慧无能杀者,谁有将此能杀我者?汝不须惧。’时天帝释即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨得此衣已便即着之,衣窄身大不遍覆体,作是念言:‘此出家服小,不堪受用。若有威力,愿自宽大今覆我体。’菩萨及天力之威故,其衣即大。菩萨尔时复自念云:‘我今既被此衣具出家相,当应救济诸苦恼者。’即以先着细妙之衣将与帝释。天帝得已,将还三十三天恭敬供养。换衣之所,诸婆罗门居士长者共于此地造一制底,名为受出家衣塔。

  “尔时菩萨既剃头被袈裟已,于林野中处处游行,至婆伽婆仙人所,见其仙人以掌支颊思惟而住。菩萨问曰:‘大仙!何故作此思惟?’仙人报曰:‘我之住处有多罗树,于先之时生金花金果,忽于今时花果自落,我于今时思念此事。’菩萨报曰:‘此花果主,惧诸生老病死之所逼切出家修道,所以花果自落。若花果主不出家者,当为园苑。’时此仙人闻是语已,即便举目熟视菩萨,见菩萨仪容端正,便自思念告菩萨曰:‘出家人者,岂汝是耶?’答曰:‘我是。’尔时仙人即大惊悦,明目直视观睹菩萨,便屈今坐,以诸花果恭敬供养。菩萨坐须臾间,问仙人曰:‘今此之地至劫比罗城可有几里?’仙人报曰:‘有十二逾膳那。’菩萨念曰:‘此处甚近城国,诸释种子其数不少,恐相烦乱,我当渡弶伽河。’作是念已即渡弶伽河,渐次游行至王舍城。

  “菩萨有善巧之力,具一切智,取迦啰毗啰拘那一十叶,缀作一钵,威仪寂静入城乞食。时频毗娑罗王在楼观望,遥见菩萨行步端正、被如法僧伽胝衣、捧持一钵,如法瞻视威仪庠序次第乞食,见是事已私自念言:‘我王舍城中诸出家人,未有若此之者。’而说颂曰:

“‘我今赞出家,  如是贤善者;
  思惟生死故,  彼人要出家。
  在家诸苦逼,  粪秽来煎迫;
  出家味禅悦,  智者乐出家。
  身心俱出家,  诸恶皆舍离;
  口业亦清净,  正命以自活。
  圣游摩竭国,  渐至王舍城;
  摄心在禅念,  次第行乞食。’
  国主在高楼,  遥见此圣者;
  即发欢喜心,  告诸近臣曰:
  ‘汝等当观彼,  胜相皆具足;
  形容甚端严,  视地如法行;
  智者不遥视,  此非贱种生。’
  即令使者观,  彼住在何处?
  使者奉王命,  即随彼人行;
  观此出家人,  当于何处住?
  彼次第乞食,  历门至六家,
  钵中食既满,  如法捧其钵。
  菩萨乞食已,  默然出城外;
  往彼般茶林,  清净自安止。
  使者知处已,  即遣一人守;
  一报速还城,  报彼国王曰:
  ‘天王彼苾刍,  今在般茶山;
  坐如猛虎儿,  处山如师子。’
  王闻说是言,  即登诸宝辂;
  群臣共围绕,  速诣彼所居。
  至彼般茶山,  王从车辂下;
  步行前往诣,  便即睹菩萨。
  恭敬相问讯,  王即相对坐;
  见彼寂静住,  便作是言曰:
  ‘汝少年苾刍,  今是盛壮时;
  端严多技艺,  如何自乞食?
  汝生何族姓?  我与汝园宅;
  并给诸婇女,  种种令具足。’
  菩萨闻是言,  以颂而答曰:
  ‘大王有一国,  住在雪山傍,
  财食甚丰足,  名曰娇萨罗。
  甘蔗曰乔答,  彼中住释迦;
  我是刹利种,  不乐世间欲。
  若人御大地,  山林及海滨;
  具有诸珍宝,  贪心犹未足。
  以薪投猛火,  贪欲亦如是;
  怖畏险途中,  御者常忧惧。
  诸苦欲为根,  能覆于善法;
  我昔出家时,  诸欲皆弃舍。
  譬如大雪山,  风吹尚能动;
  我心依解脱,  诸欲不能牵。
  世间欲驱驰,  生死轮常转;
  国主唯我能,  解脱诸怖畏。
  我知欲愆过,  见涅槃寂静;
  我今当舍弃,  往诣清净乐。’

  “尔时频毗娑罗王闻是语已,问菩萨曰:‘汝出家士,作此苦行欲有何愿?’菩萨报曰:‘愿得阿耨多罗三藐三菩提。’王曰:‘汝若得道者应当念我。’报曰:‘依汝所愿。’说此语已,菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已,随彼仙众行住坐卧见彼苦行,常翘一足至一更休,菩萨亦翘一足至二更方休。见彼苦行,五热炙身至一更休,菩萨亦五热炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼,仙人见已共相议曰:‘此是大持行沙门。’犹此缘故,名大沙门。尔时菩萨问诸仙曰:‘诸大仙等!如是苦行欲有何愿?’一仙报曰:‘我等愿得帝释天王。’更一仙曰:‘我等愿得大梵天王。’一仙又曰:‘我等愿得欲界魔王。’菩萨尔时闻是语已,便自思念:‘此等仙人天上人间轮回不绝,此是耶道,非清净道。’

  “菩萨既见仙人行垢秽道,即便弃之,诣歌罗罗仙所。既至彼已,合掌恭敬相对而坐,问彼仙曰:‘汝师是谁?我欲共学梵行。’彼仙报曰:‘仁者乔答摩!我无尊者,汝欲学者随意无碍。’菩萨问曰:‘大仙得何法果?’仙人报曰:‘仁者乔答摩!我得无想定。’菩萨闻此私作是念:‘罗罗信心,我亦信心。罗罗精进有念有善有智,我亦有之。罗罗仙人见得如许多法乃至无想定,如是之法我岂不得?’尔时菩萨默然而去,念彼诸法,未得欲得、未证欲证、未见欲见。菩萨尔时独处闲林,专念此道勤加精进。作是事已不久之间,便得证见此法。得此法已,还乃至彼罗罗仙所,白罗罗曰:‘今汝此法乃至无想定,岂自得耶?’彼仙报曰:‘如是乔答摩!乃至无想定我自得之。’菩萨报曰:‘仁者,此等智慧乃至无想定,我亦得之。’彼仙报曰:‘乔答摩!汝既得之我亦得之,我既得之汝亦得之。今我二人,此弟子众可共教授,此法义理一种得故。’此罗罗仙即是菩萨第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙,以菩萨智慧故,欢喜供养亲好而住。菩萨尔时作如是念:‘今此道法者,非智慧非证见,不得阿耨多罗三藐三菩提道,是垢秽道故。’菩萨知已告罗罗曰:‘仁者好住,我今辞去。’

  “菩萨尔时游行山林,见水獭端正仙子(旧云郁头蓝者,此误也),即往亲近恭敬问讯,告彼仙曰:‘汝师是谁?我共修学。’彼仙报曰:‘我无尊者,汝欲修学随意无碍。’菩萨问曰:‘汝得何道?’彼仙报曰:‘仁者乔答摩!我得乃至非非想定。’菩萨闻此私作是念:‘此水獭仙有信心,我亦有之。有精进有念有善有智,我亦有之。彼得如是法,乃至非非想定,我岂不得?’默然而去,念彼诸法,未得欲得、未见欲见、未证欲证。即往闲林专修此道,勤加精进不久之间,乃至证非想非非想定。得是定已,还诣水獭仙所,白彼仙曰:‘今汝此法岂自得耶?’答曰:‘如是。’菩萨又曰:‘大仙!此智慧乃至非想非非想定,我亦得之。’水獭报曰:‘汝既得之我亦得之,我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故?得法同故。’菩萨尔时作如是念:‘如此之道,非智慧非正见,不得阿耨多罗三藐三菩提果,是垢秽道。’白彼仙曰:‘汝今好住,我辞而去。’此是菩萨第二阿遮利耶。

  “菩萨尔时游行山林,时净饭王忆念菩萨,令使寻访相望道路,在所山林悉皆知处。既闻太子辞彼水獭,无有侍者独行山林,即差童子三百人往侍太子;天示城王既闻是事,复差二百童子往侍太子。如是五百童子围绕菩萨,于诸山林随意游观。尔时菩萨便作是念:‘我今欲于林间静住,不可令其多人围绕而求甘露。然我应留侍者五人,余者放还。’是时菩萨,于母宗亲中而留两人、于父宗亲中而留三人,而此五人承事菩萨,余者各令还国。

  “尔时菩萨与此五人围绕,往伽耶城南,诣乌留频螺西那耶尼聚落。四边游行于尼连禅河边,见一胜地,树林美茂其水清冷,底有纯沙岸平水满,易可取汲。青草遍地,岸阔堤高,有杂花树。在于岸上,滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地,作如是念:‘此地树茂其水清冷、底有纯沙、岸平水满、易可取汲、青草遍地,岸阔堤高有杂花树。在于岸上,滋茂殊胜。若有人乐修禅慧者,可居此地。我今欲于此地念诸寂定,此树林中断诸烦恼。’菩萨作是念已,便于树下端身而坐,以舌拄腭两齿相合,善调气息摄住其心,令心摧伏压捺考责,于诸毛孔皆悉流汗,犹如猛士搦一弱人,拉折压捺复恼彼情,其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦复如是。因此转加精进,曾不暂舍,得轻安身获无障碍,调直其心无有疑惑。菩萨如是作极苦苦不乐苦,虽受众苦,其心犹自不能安于正定。

  “尔时菩萨复作是念:‘我今不如闭塞诸根不令放逸,使不喘动寂然而住。’于是先摄其气不令出入。由气不出故,气上冲顶。菩萨因遂顶痛,犹如力士以诸铁嘴?弱人顶。菩萨尔时转加精进不起退心。由是得轻安身,随顺所修其心专定,无有疑惑。如是种种自强考责,忍受极苦苦及不乐苦,于其心中曾不暂舍,而犹不得入于正定。何以故?由从多生所熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当转加勤固,闭塞诸根令气内拥入于禅定。’作是念已,便闭其气不令喘息,其气复从顶下冲于耳根,气满无耳,犹如积气聚?袋口。受如是种种诸苦,乃至不能得入于正定。何以故?由久远时所熏习故。菩萨复作是念:‘我当倍加精进,内摄其气令其胀满而入禅定。’闭其口鼻令气悉断。气既不出,却下入腹五藏皆满,其腹便胀如满?袋。复加功用轻安其身,随顺所修其心专定,无有疑惑。菩萨如是受种种苦受,其心犹不入于正定,由从多时染熏习故。菩萨复作是念:‘我今倍加入胀满定。’入此定已拥闭其气,其气覆上冲顶,其顶结痛,犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人,头顶悉皆胀满。菩萨受如是等最极苦已,乃至不能得于正定。何以故?由多时熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当倍加功用入胀满定。’入其定已其气满胀,其腹结痛,如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩萨受如是苦受,乃至不能获于正定。何以故?由多时染熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当倍加精进入胀满定。’既入定已闭塞口鼻,其气胀满周遍身体,其身盛热,犹二力士执羸弱人内于猛火。菩萨如是受种种苦受,乃至不得入于正定。菩萨复作是念:‘我今不如断诸食饮。’

  “尔时诸天观见菩萨断诸食饮,诣菩萨所告曰:‘大士!汝今嫌人间食,我等愿以甘露入菩萨毛孔,汝应受取。’菩萨便作是念:‘一切诸人已知我断人间食,今受甘露便成妄语。若于邪见一切众生,由妄语邪见故,身亡灭后,堕落恶趣于地狱中生,我今应当不受此事。然我今应少通人食,或小豆、大豆及牵牛子,煮取其汁日常少吃。’作是念已不受天语,遂取小豆、大豆及牵牛子煮汁少吃。于是菩萨,身体肢节皆悉萎瘦无肉,如八十岁女人肢节枯憔,菩萨羸瘦亦复如是。尔时菩萨由少食故,头顶疼枯又复酸肿,如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔,菩萨头顶亦复如是。菩萨于是转加精进得轻安身,随所念修受种种苦受,乃至心不能获入于正定。菩萨尔时以少食故,眼睛却入,犹如被人挑去,如井中见星,菩萨眼睛亦复如是。菩萨于是复倍精进受诸苦受,乃至不获入于正定。何以故?由从多时所熏习故。菩萨以少食故。两胁皮骨枯虚高下,犹三百年草屋,菩萨两胁亦复如是。菩萨尔时转倍勤念受诸苦受,乃至心不能获入于正定,由从多时所熏习故。菩萨以少食故。脊骨羸屈,犹如箜篌欲起则伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不随。菩萨困顿乃至于是,以手摩身诸毛随落。菩萨复作是念:‘今我所行非正智非正见,不能至无上菩提。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时有三天人诣菩萨所见菩萨身,递相议曰,其一天云:‘此乔答摩是黑沙门。’其二天云:‘此乔答摩黕色沙门。’第三天云:‘非黑非黕,是苍色沙门。’因天议故,菩萨遂得三名。菩萨所有身上光色,皆悉变没。菩萨于是时中不曾听闻,心中自生三种譬喻辩才。所言三者:一者湿木有润从水而出火钻亦湿,有人远来求火,以湿火钻钻彼湿木欲使生火,火无出法。若有沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染,耽欲耽爱、着欲处欲、悦欲伴欲,有如是等常在心中。彼诸人等,纵苦其身受诸极苦,忍诸酸毒受如此受,非正智非正见,不能得于无上正道。二者湿木有润在于水边,有人远来求火,以干火钻钻其润木,虽欲得火火无然法。如是沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染,于诸欲中,耽欲爱欲、着欲处欲、悦欲伴欲。有如是过常在身心,纵苦其身受于极苦忍诸酸毒,受如此受,非正智非正见,不能至于无上正道。三者朽烂之木无有津润在于湿岸,有人求火,虽以火钻钻之火无然法。如是沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染受于苦受,非正智非正见,不能得于无上正道。菩萨尔时悟此喻已,自作是念:‘我今应当日食一麻。’虽食一麻,常为饥火之所烧逼,其身肢节转更羸瘦;为饥火不息,复日食一粳米;饥火不息,复日食一拘罗,犹还羸瘦;日食一荜豆,犹还枯憔;复日食一甘豆,犹尚枯瘦;日食一大豆,犹复困憔。

  “尔时净饭王闻此苦行懊恼啼泣,及诸宫人婇女,脱身璎珞敷草而坐,亦复日食一麻、一米及一豆等。尔时耶输陀罗以少食故,怀娠渐损。王闻是事,作如是念:‘若菩萨苦行不止,耶输陀罗更闻斯语,必大忧恼其娠堕落,便至于死。我今当设方便,令不知菩萨苦行。’时净饭王告诸宫人:‘其菩萨苦行,勿令耶输陀罗知。’并敕往来使者:‘菩萨苦行,无令余人辄知此事。’净饭王虽从使者闻菩萨苦行,以诸方便告诸宫人:‘菩萨今者已食。’菩萨尔时所食一麻一米,乃自念言:‘今为此法,非正智非正见,不能得于无上之道。我当别修苦行食诸秽食。’复作是念:‘食何秽食?应取新生犊子未吃草者之所粪尿。’作是念已便取而食。虽食此物,仍令食力消尽。然后复食,既而食已,便于尸林之下,枕卧死人及诸枯骨,以右胁着地盖于两足,内念光相如是系念,行住坐卧曾无暂舍。菩萨若坐,有诸村野男女,见菩萨坐寂然而定,手执草茎穿菩萨耳穴,左右而出,如是戏笑去来抽挽,便语菩萨耳言:‘看此坌土之鬼。’又复重言:‘坌土之鬼。’复以土块瓦石掷菩萨身上。斯等虽于菩萨之身如是戏弄,尔时菩萨不起恚心无粗恶语,菩萨如此难忍能受。是时菩萨以发勤策不息,轻安身体未曾休废,习续正念意无疑虑,专心于定住三摩地。

  “尔时菩萨复作是念:‘诸有欲舍苦故,勤修诸行。我所受苦无人超过,此非正道、非正智、非正见,非能至于无上等觉。’菩萨复作是念:‘何为正道、正智、正见,得至无上正等菩提?’又作是念:‘我自忆知,住父释迦净饭宫内捡校田里赡部树下而坐,舍诸不善离欲恶法,寻伺之中,生诸寂静得安乐喜,便获初禅。此应是道预流之行,是正智正见正等觉,我今不能善修成就。何以故?为我羸弱然,我应为随意喘息,广吃诸食饭豆酥等,以油摩体温汤澡浴。’是时菩萨作是念已,便开诸根随情喘息,饮食诸味而不禁制,涂拭沐浴纵意而为。于时其五侍者互相谓曰:‘此沙门乔答摩,懈怠懒堕而怀多事,受用无度断惑错乱;今既广吃食饮豆酥油涂拭澡浴,今不能少许证获,必无所得。’便舍菩萨渐次而行,至波罗痆斯仙人堕处施鹿园中同作是愿:‘若世间有阿罗汉者,我随出家。’此五人同住同行,因名五众。

  “菩萨尔时渐加饮食身力强健,即往西那延村(唐言会军村也)。彼有村主,名为军将。将有二女:一名欢喜、二名欢喜力。时此二女先闻,雪山南傍弶伽河侧,劫比罗仙住处不远,劫比罗城释迦种中生一太子,端正具足众相圆满,一切众生见者喜悦。相师占云:‘此儿若绍王位当得转轮王。’此女闻已,于十二年中常守贞洁。人间常法,若有女人能守贞洁满十二年者,即合与转轮王为妃。故彼二女,于十二年内不犯十恶,满十二年讫作是思念:‘我今于十二年中作清净行讫,应以十六转乳粥供养苦行仙人。所谓十六转者,一千牛乳饮一千牛、复以一千饮五百、复以五百饮五百、复以五百饮二百五十、复以二百五十饮二百五十、复以二百五十饮一百二十五、复以一百二十五饮一百二十五、复以一百二十五饮六十四、复以六十四饮六十四、复以六十四饮三十二、复以三十二饮三十二、复以三十二饮十六、复以十六饮十六、复以十六饮八、复以八饮八、复以八饮四。’作是念已,即取此乳颇璃器中煮为粥。当煮之时,净居诸天观见菩萨食此粥已即成菩提道:‘我等应当助其威力。’即将上药速得力者,置乳器中并卫护之,当时粥现种种轮相。时有一外道名曰近行,来见此粥有种种相,作是念云:‘食此粥者必证无上智慧,我应乞取吃之。’念已便去。粥既熟已,时彼外道却来告二女曰:‘我从远来甚大饥乏,今此乳粥可分施我。’二女报曰:‘我不与汝。’默然而去。

  “时二女人从颇梨器中,泻其乳粥于宝钵中,天帝释来立二女前,梵天、净居天等以此遥立。时彼二女既见帝释在前而立,即捧其乳钵施与帝释。帝释报曰:‘施胜我者。’二女问曰:‘今谁胜汝?’答曰:‘彼梵天王。’尔时二女,复持其乳施梵天王。梵天王报曰:‘施胜我者。’问曰:‘谁胜于汝?’答曰:‘彼净居天。’时此女人复以乳钵捧净居天,净居天报曰:‘施胜我者。’又复问曰:‘谁胜于汝?’答曰:‘彼菩萨今见在尼连禅河洗浴,为无力故不能得出,彼人胜我,汝当施与。’时二女人即持其乳粥往尼连禅河,将施菩萨。尔时河岸有女树神,见菩萨虚羸不能上岸,即从树出半身展手欲接菩萨。菩萨问曰:‘汝是何身?’树神答曰:‘我是女人。’菩萨报曰:‘我不能触汝,可为我低一树枝,我欲攀出。’时彼树神即低树枝,菩萨攀而得出,便着衣服在于河岸树下而坐。时二女人便持粥至,曲躬恭敬奉施菩萨,菩萨以自他利故,便受其粥。又便问曰:‘兼此宝器总能施不?’二女答曰:‘圣者!今总奉施。’菩萨尔时即吃其粥,洗其宝钵掷尼连河中,龙王便接其钵入于龙宫。释提桓因既而见之,化为妙翅飞入龙宫,恐吓龙王夺钵而去,于三十三天置一钵塔,以时供养。菩萨问二女曰:‘今汝施我欲有何愿?’二女答曰:‘圣者!有雪山南弶伽河侧劫比罗城,释迦种中诞一太子,颜容殊妙人所喜见,相师占之,当为转轮王。我今以此功德,愿为彼妃。’菩萨报曰:‘彼之太子不乐世欲,今已出家。’二女报曰:‘若已出家不贪世欲,以此功德当令彼人所愿成就。’便说颂曰:

“‘彼悉达太子,  世间最胜人;
  若欲求所愿,  当令速成就。’

  “尔时菩萨见此二女说斯颂愿已,告二女曰:‘依汝所愿。’时二女人闻菩萨此语,礼足而退。菩萨因食乳粥,气力充盛六根满实,于尼连禅河岸游行观察,觅清净处将欲安止。见孤石山有杂华果庄严围绕,菩萨见已即登此山,平整石上结跏趺坐。尔时此山忽自裂碎,菩萨起立作是疑念:‘由我恶业尚不尽故,令山碎耶?’空中诸天观知菩萨疑念此事,即于空中告菩萨曰:‘世尊!昔无恶业,此是菩萨成道常法,善根功德充满身心,一切地力不能胜载。今之此地非是菩萨成菩提处,一切大地之力,不能负载二种之人:一者善最多者、二恶最多者。菩萨善业甚多,所以此山自然摧碎。今过尼连禅河东有金刚地,彼处过现未来诸如来等皆于其上得最胜智,已得、现得、当得。’菩萨闻已将往其地,举足步步皆生莲花,四大海水成莲花池,来迎菩萨足所履地,地皆振动如扣铜器,有遮沙鸟及善瑞鹿来绕菩萨。主风之神,调其清凉吹去尘秽。主雨之神,微洒甘泽令嚣埃不飞。菩萨既见此相,作是念云:‘今见此相,我于今日必成正觉。’

  “尼连禅河龙名伽陵伽,以先业缘住此河中,两目皆盲——若佛出世眼即得明;若佛灭后其眼还盲——闻地震声,疑佛出世,从宫出看,忽见菩萨具三十二相八十种好圆光一寻,如千日辉、如大宝山周遍严饰。龙王见已说颂赞曰:

“‘曾见诸菩萨,  成佛具威德;
  昔见与今见,  二见无差别。
  我观初行步,  复睹左右相;
  能受世间供,  今成佛无疑。
  又瞻被衣服,  入于尼连河;
  河水变清净,  今成佛无疑。
  大坚固勇猛,  行步如牛王;
  亦如人中王,  今成佛无疑。
  上飞遮沙鸟,  下有祥瑞鹿;
  身相甚端正,  今成佛无疑。
  和风甚调畅,  微雨从空下;
  鸟赞树低枝,  今成佛无疑。
  清净光严相,  犹如阎浮金;
  面端如满月,  今成佛无疑。’

  “龙王尔时赞菩萨已,便入龙宫。

  “尔时菩萨闻伽陵伽龙王赞已,诣金刚地作是念云:‘我应须草。’于时帝释知菩萨心,即往香山取彼柔软吉祥妙草,即自变身作佣力者,持吉祥草至菩萨前。菩萨见已即从乞之,帝释前跪奉施菩萨。既得草已,即诣菩提树下欲敷草坐,草自右旋。菩萨见此相已,复自念云:‘我于今日证觉无疑。’即升金刚座结跏趺坐,犹如龙王,端严殊胜其心专定,口作是言:‘我今于此不得尽诸漏者,不起此座。’

  “魔王常法有二种幢:一为喜幢、二为忧幢。其忧幢忽动,魔王便作是念:‘今者忧幢忽动,决有损害之事。’便谛观察,乃见菩萨坐金刚座上。复作是念:‘此净饭子坐金刚座,乃至未侵我境已来,我先为其作诸障碍。’作是念已,奋眉怒目着舍那衣,化为小使者形,诣菩萨前仓卒忙遽,告菩萨曰:‘汝今云何安坐于此?劫比城中已被提婆达多之所控握,宫人婇女皆被污辱,诸释种等已为杀戮。’是时菩萨有三种罪不善寻思生:一者爱欲寻、二者杀害寻、三者毁损寻——于耶输陀罗乔比迦弥迦遮所,生爱欲寻;于提婆达多所,生杀害寻;于随从提婆达多诸释种等,生毁损寻。生此寻已便觉察曰:‘我今何故生此三种罪不善寻?’又便观察:‘知是魔王来此恼我令我散乱。’

  “尔时菩萨即生三种善寻:一者出离寻、二者不杀害寻、三者不毁损寻。时天魔王复更告曰:‘汝今何故坐于菩提树下?’菩萨答曰:‘当证无上正智。’魔王复曰:‘如何得证无上正智?’菩萨答曰:‘罪者!汝且一度祠会。犹此缘故,得于欲界天中自在成就。况我于无数劫中,作无量百千拘胝那庾多祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍,为证无上智故。由是义故,我何不证无上正智?我今决定证此无上正智。’菩萨作此言已,魔王复告曰:‘然我一度祠会,得欲界自在天主,汝今证知;汝于三无数劫中,作无量拘胝那庾多百千祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍,为求无上正智故,谁当证汝?’

  “尔时世尊举轮万网缦,无量福生、慰喻一切恐怖,手指于大地曰:‘此当证我,如于三阿僧祇劫中作无量拘胝那庾多百千祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子金银诸珍实不虚者,当自证我。’是时地神从地涌出,合掌而发声曰:‘罪者!如是,如是。如世尊言,实不虚也。’作是语已,时魔王罪者,内怀羞愧默然而住,颜容憔悴而失威德,心怀懊恼作是念云:‘我今作是方便,不能令净饭子有少损坏,今当别设异计为其障碍。’念已便去。时彼魔王先有三女,姿容妖艳皆悉殊绝:一名为贪、二名为欲、三名为爱着。种种天衣庄严其身,令往菩萨所至菩萨前,作诸谄曲拟生惑乱。菩萨见已,化此三女皆成老母,即便还去。魔王见此更增懊恼,以手支颊谛思是事:‘我复云何令此净饭之子生于障碍?’即遣三十六拘胝魔兵,象头、马头、驼头、驴头、鹿头、牛头、猪头、狗头、獯狐头、鼠狼头、猕猴头、野狐头、师子头、虎头等,如是奇怪种种头兵,或执锵戟、或执弓箭、或执钺斧、或执轮刀、或执罥索、或执斤斫,如是种种器仗来向菩萨,魔王自执弓箭欲射菩萨。菩萨见已作是思念:‘凡所斗诤皆求伴侣,我今与此欲界王诤,岂不觅伴?’复更思念:‘我今觅除障碍方便。’时魔兵众即发诸刃同击菩萨,菩萨尔时入大慈三摩地,时魔兵刃皆变成青黄赤白杂色莲花,落菩萨左右前后。彼时魔王复腾空中雨诸尘土,而此尘土变成沉檀抹香及作诸花,堕菩萨上。魔王复于空中放诸毒蜂雨金刚石,净居诸天化为叶屋以盖菩萨,毒蜂石雨皆不得损。魔王见已复作是念:‘我能几时围绕娆乱?凡诸声者能破三摩地,我今应变菩提树叶令为颇[皮*氐]迦。复令风吹相鼓作声,彼若闻声心不能定。’作是念已,即为此事。时菩提树叶相鼓作声,菩萨闻已不能专定。时净居天遥见是事念言:‘我今应助菩萨。’尔时诸天皆来至菩提树,各把树叶不令叶动。时彼魔军犹不肯散,净居天等复作是念:‘此罪魔军久恼菩萨,尚不退息。’即以神力,掷诸魔军铁围山上。

  “菩萨尔时住优楼频螺聚落,于尼连禅河菩提树下坐,于妙觉分法中常不断绝修习加行而住。于初夜分中,神境智见证通成就。所谓一中变为无量,无量中变为一,或隐或见墙壁及山,得无挂碍如虚空中,出没大地如游于水,地相如故,或趺坐虚空如居大地,或游腾虚空如鸟飞翥,日月有大威德,或复举手而扪摩之,乃至来往梵天身皆自在。

  “尔时魔王复作是念:‘诸禅定中唯声能为障碍,我应作声。’即与三万六千拘胝魔鬼神等,遥吼大声。菩萨为此声故,为十二逾膳那迦覃婆树林,由此林故不闻彼声。菩萨复作是念:‘我应修天耳智证通心,天及人声皆悉得闻。’菩萨超过人耳以净天耳,人非人声若近若远无不晓了。菩萨念云:‘魔王三万六千拘胝眷属中,彼谁于我起于恶心,我何得知?’菩萨复念:‘我如何证他心智?’即于夜中便得证悟,如于有情所发寻伺,心及心心所,欲不欲心、嗔不瞋心、痴不痴心、广不广心、息心摄心、骄慢不骄慢心、寂静不寂静心、定心不定心、散心不散心,如实了知。既知是已复更念云:‘此魔军中从昔已来,谁是父亲?谁是母亲?谁是怨害?谁为亲友?如何得知?’复更念云:‘我今应修宿命智方得了悟。’于夜分中精勤存念修宿命智,便得晓了从昔已来种种诸事,所谓一生、二生、三、四、五生、十生、二十生、百生、千生,乃至无量百千万生、一劫生、二劫生、成劫生、坏劫生,乃至无数劫生,应念了知,彼人姓某名某,及已所生之处族姓种类,及有食啖苦乐等事,皆悉了悟。如是长命、如是久住,寿命长短彼灭此生,所有相貌方处种种,无量杂类靡不尽知。菩萨作念:‘念此魔军谁堕恶趣?谁堕善趣?如何得知?’复作是念:‘应以生灭智通方知是事。’菩萨于中夜分修生灭智通,便得天眼清净,超越人间。以此天眼见诸众生:死者、生者、端正者、丑陋者、富贵者、下劣者、往善道者、往恶道者、作善业者、作恶业者,决定明了。复知一一众生身口意业作诸恶事,诽谤圣者,或深着耶见、或作耶见业,由斯业故,从此没后堕恶趣中;或见众生于身口意作诸善业,恭敬贤圣行正见,由此业故,从此没后生善趣中,皆悉明了。菩萨复作是念:‘一切有情,由彼欲漏、有漏、无明漏,轮转苦海如何得免?’复更念云:‘唯证无漏智通能断此事。’菩萨尔时为是义故,菩提树下于夜分中,常以相应修习成熟,专心于觉分法中而住,发心为证无漏智通,即于苦谛如实了知,集灭道谛亦复如是。证斯道已,于欲漏、有漏、无明漏,心得解脱;既得解脱,证诸漏尽智:我生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有,即证菩提。彼中谓见觉分菩提,世尊所作已办,即入火界三摩地。此时菩萨以慈器仗,降伏三十六拘胝魔军,证无上智。

  “于时魔王罪者,弓从手落、幢便倒地、宫殿皆动。魔王与诸三十六拘胝眷属,心生懊恼而怀悔恨,便自隐没,往劫比罗城告众人曰:‘释迦牟尼菩萨,修诸苦行登金刚座,于草铺上今已舍命。’时净饭王及诸宫人群臣百寮闻是语已,大苦恼心如火所烧,城中人众及乔比迦等三大夫人,念菩萨德闷绝躄地,以水洒面良久乃苏,悲泣哽咽不能自止。左右侍女劝喻裁抑,如是种种叹责无量。时净信天见魔欺妄,复知如来已成妙智,心生欢喜便普告曰:‘诸人当知!释迦牟尼今不舍命,见证无上正智。’时净饭王及诸眷属并劫比罗城人众,闻此语已不胜欢跃。时耶输陀罗闻世尊菩萨证无上智,生喜悦曰:‘诞一息。’斛饭王亦生一息。于时月蚀,净饭王见此盛事,甚大欢喜庆悦充满,即敕城中除去瓦砾,以栴檀香水遍洒于地,于四衢道中置于香炉,然诸名香,悬彩幢盖满于街路,以鲜洁花周布地上,于四城门及街衢中立檀施处。于时于东城门施会,沙门婆罗门外道梵志贫穷孤独悭贪乞求,如此等类皆悉施与,南西北门及城中街衢亦复如是。会诸群臣,为耶输陀罗所生之息而立其名。内宫侍女前白王曰:‘此子生时罗怙障月,因此应以为名罗怙罗。’时斛饭王为其子故广施如上,亦会亲属与子立名,问诸人曰:‘此子当立何字?’亲属报曰:‘此子生日,劫比罗城人众欢喜,可名此子为阿难陀。’时净饭王观罗怙罗而作是言:‘此非我释迦牟尼所生之子。’时耶输陀罗闻王此语深怀恐惧,即携罗怙罗,往菩萨澡洗池边。有一大石先是菩萨力戏之石,以罗怙罗置此石上,合掌誓曰:‘此儿若是菩萨亲生子者,投于池中不至沉没。若非菩萨亲生子者,入水即没。’作是愿已,即抱其石并罗怙罗抛于池中,石便浮水。时罗怙罗落在水中,坐于石上,如轻绵在水随波来去,曾不沉没。净饭王闻已生希有心,将诸群臣围绕侍卫,至彼池傍见罗怙罗,在于池中坐浮石上,欢叹喜悦。时净饭王,自入池中抱罗怙罗,其石便没,还于宫中倍加爱育。

  “初菩萨以慈器仗,降伏三万六千拘胝魔众已,证无上正智。于时大地震动,普遍世界悉皆光明,所有大地黑暗之处,日月威光不能除者,蒙佛此光皆得明彻。其中众生忽得相见,递相言曰:‘非独我等生于此间,更有众生生于此处。’”

  摄颂曰:

  四种触池,  父子和合;  释迦出家,
  护河神礼。

  “尔时梵界有二天子,观见世尊坐菩提树下,共相议曰:‘今佛世尊,住嗢律尼连禅河岸菩提树下,初成正觉入火界三摩地,经于七日今犹在定。我等当共诣如来所香花供养,各说二颂叹佛。’作是议已,如力士屈申臂顷即至菩提树下,在世尊前顶礼双足,其一天子说颂请曰:

“‘起起大慈悲,  怨贼今退散;
  无罪大商主,  应游行世间。
  说善游胜法,  广施诸实义;
  无量诸众生,  闻法皆受持。’

  “第二天子复说颂请曰:

“‘起起大慈悲,  怨贼今退散;
  一切垢已除,  应游行世间。
  身心既清净,  如彼圆满月;
  无量诸众生,  闻法皆受持。’

  “时二天子说此颂已,礼佛而去。尔时世尊从三摩地起说颂曰:

“‘欲界诸安乐,  色界诸安乐;
  贪欲烦恼尽,  此安乐最胜。
  我今舍重担,  永离于负重;
  有担受多苦,  舍担则安乐。
  一切欲已舍,  一切行已成,
  一切法已知,  此人不复生。’

  “世尊在三摩地,于七日中既断烦恼受解脱乐,无人供养,不饮不食无饥渴想。尔时有二商主:一名黄菰、二名村落,各有百两车及多人众,共为兴贩,路由佛所。时二商主,先有知识命过生天,顾于商人作如是念:‘今佛在菩提树下七日入定,断诸烦恼受解脱乐,无人供养。我今应令此二商主为最初供养,于多世中受诸功德。今宜劝为此事,为知识故。’作是念已,于夜分中,放大光明烛五百车,现其半身在虚空中,告二商曰:‘汝今当知!释迦牟尼世尊,在宽广尼连禅河菩提树下初成正觉,于七日中解脱烦恼受彼安乐,不饮不食无人供养。汝等二人,事速供养,为最初供养,获大利益。’作此语已,天遂便隐。时二商主闻此语已,共相议曰:‘我等当知!世尊威德甚奇,今天为彼来告我等令使供养。’作是议已,于佛世尊深心敬仰,持诸供物酪浆麨蜜往世尊所,到已礼足在一面立,白世尊曰:‘我等二人,多持酪浆麨蜜来奉世尊,愿见哀慈纳我微供。’尔时世尊而作是念:‘我今不可同诸外道以手受食。’寻念过去诸佛,为益有情如何而受?时清净天空中告曰:‘世尊当知!过去如来为有情故持钵而食,世尊亦知其事如是。’于时世尊既先无钵即自邀祈:‘我若得钵,然后受食。’时四天王知世尊心愿,各持一石钵而来奉佛。然此石钵清净轻妙周遍细密,形色端严非人所作。时四天王既各持钵至世尊所,顶礼佛足在一面立白佛言:‘世尊!我等各从石山持此石钵来奉世尊,唯愿慈悲垂哀纳受。’尔时世尊作是念云:‘今此四王各持石钵以施于我,我若取一余天怨望,乃至二三亦复如是。我今应可总纳受之,以我神通合成一钵,将适众愿。’作是念已便受四钵,以佛神力重叠内之遂成一钵。便持此钵,为益有情故受商主供。既受供已,即为商主说诸咒愿颂曰:

“‘所为布施者,  必获其义利;
  若为乐故施,  后必得安乐。
  福能招乐果,  所愿皆成就;
  疾得圆寂处,  当证涅槃乐。
  勤修福德人,  所有诸灾横;
  及以天魔众,  皆不能侵恼。
  若发勇猛者,  具圣慧能施;
  当尽苦海边,  必得无为乐。’

  “尔时四天王及二商主闻此颂已,甚生欣庆礼足而去。尔时世尊持此石钵于尼连禅河岸,以水泥坛如法而食,食已还菩提树下,收钵洗足。以麨酪浆蜜性冷故,尔时世尊患于风气。魔王见佛患冷风气,来诣佛所顶礼佛足白佛言:‘世尊!涅槃时至,何用久住于世?可早入涅槃。’世尊知为魔王所恼,告言:‘汝罪魔王!我未入涅槃。何以故?我未有声闻弟子聪明智慧,若有他问如法而答,善破异论广建正法,具足四部众:苾刍、苾刍尼、邬婆索迦、邬婆斯迦,上天下界及诸十方,广知我法修诸梵行,悉皆了知。若未如此,我未入涅槃。’魔王闻佛此语,心生懊恼隐身而去。释提桓因见佛世尊患于风气,即往赡部树下,远有诃梨勒林,于其林中取色香美味具足者诃梨勒果,速诣佛所顶礼佛足,在一面立白佛言:‘我见世尊身患风气故,取诃梨勒果,今以奉施。若食此果风气即除,唯愿世尊受我此药。’

  “尔时世尊便受服之,所患寻愈。尔时世尊所患既差,从菩提树下起,往牟枝磷陀龙王池边,坐一树下念三摩地。时此池中合有七日雨下,牟枝磷陀龙王知七日雨下不绝,从池而出,以身绕佛七匝。引头覆佛头上。何以故?恐佛世尊冷热不调,诸蜂蝇等虫恼乱世尊。时此龙王,过七日中见雨止已,方解其身变作天身,顶礼世尊足白佛言:‘世尊!于此七日之中,颇安隐不?我身粗弊应无乱恼,愿见欢喜。’

  “尔时世尊即说颂曰:

“‘知足果安乐,  多闻者知法;
  不害于众生,  人间大慈悲。
  能除世欲乐,  诸恶皆远离;
  我慢悉摧伏,  斯人最安乐。’

  “佛说颂已,时彼龙王顶礼世尊还本住处。

  “尔时世尊复从池边还菩提树下,于草敷上端身结跏如法而坐,观十二缘生循环返覆:所谓此有彼生:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此灭故彼灭:无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭。

  “尔时世尊,于七日间入三摩地已,起而说颂曰:

“‘若此法能生,  佛常在于定;
  若能知因法,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能知因苦,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭受尽,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭缘尽,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭诸漏,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  普照于世间,  如日在空里。
  若此法能生,  佛常在于定;
  降伏诸魔军,  佛能断钩锁。’

  “尔时世尊作是念已:‘我得甚深之法,难见能见难知能知,不可思惟、难可思惟,其义微妙,唯有智者能知此法。若为他说,彼不能解。我法虚授徒自疲劳,益我愁恼。我今应独于寂静处,我所见法安乐境界思惟而住。’尔时世尊如上思惟,止心住已不念说法。时娑婆世界主梵天王,知佛心念即自思惟:‘此世间败坏诸众生等,于彼苦境不能解脱。今时如来、应、正遍知出现世间,难逢难遇如乌昙钵罗花。佛今出世,乐自寂静不念说法。我今应往请佛。’作此念已,如大力士屈申臂顷,从梵天没至世尊前,顶礼佛足在一面立,即说颂曰:

“‘快哉今此摩揭陀,  而现未曾净妙法;
  于诸法中觉悟者,  唯愿当开甘露门。’

  “世尊复以说伽他曰:

“‘我所得法甚难遇,  能令有海悉无余;
  少智愚人恒逆流,  由欲牵缠镇漂没。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时大梵天王白佛言:‘世尊!于此世间有诸众生,或生或老,然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑,亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。世尊!如嗢钵罗花、钵特摩花、俱没陀花、奔茶利迦花,并于水中或生或老,其花根性有上中下:一浮出水、一与水齐、一居水下。众生亦尔,于世间中或生或老,然诸根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑、亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。为是人故当说正法,时彼诸人闻说法宝并皆悟解。’

  “尔时世尊闻是请已,便作是念:‘我以佛眼观彼众生性差别不?’作是念已,即以佛眼观见有情,或生、或老,然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑,亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。尔时世尊即于有情起大悲心,而说颂曰:

“‘若有于法深乐听,  我即当开甘露门;
  如其讥慢自轻人,  大梵我终不为说。’

  “尔时大梵天王闻此颂已,作如是念:‘佛于今者欲说正法。’心生喜跃顶礼佛足,绕佛三匝勿然不现。时佛世尊复作是念:‘我于今者为谁先说?’又作念言:‘有哥罗哥,往在因中曾为我师,及以种种供给,我当为彼先说正法。’尔时空中诸天白言:‘世尊!其哥罗哥命终已来经今七日。’世尊亦以佛眼,观知命终经其七日。复作念言:‘彼哥罗哥,不闻我法失大利益,若得闻法利益无边。’又复念言:‘我今当为嗢达罗摩子说法,由于因中为第二师,种种供给我故为说。’空中诸天亦白佛言:‘此嗢达罗摩子昨夜命过。’佛亦观知昨夜命终,复作是念:‘彼不闻我法失大利益,若得闻法利益无边。’尔时世尊便作是念:‘我欲先为何人说法?’复作是念:‘应为彼五人先为说法。何以故?我昔苦行之时,彼等五人信心尊重承事供养。’复作是念:‘彼等五人今何所在?’尔时世尊超人天眼观察,乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。见已从菩提树坐下而起,往诣迦施那国波罗痆斯城,乃路逢一外道,名为亲近。彼见世尊形容端严清净色相善好,问曰:‘具寿乔答摩!诸根端正、清净颜容、皮肤细滑,于何教师而得出家?受谁法教?’尔时世尊即说颂曰:

“‘我今不从师受业,  亦无比类同于我;
  世间所应开觉者,  唯我一人善能晓。
  一切通达超出世,  而于诸法无所著;
  咸皆弃舍证解脱,  自然觉悟不从师。
  既无有人类于我,  所以自然觉一切;
  如来天人大导师,  已证一切智力具。’

  “尔时世尊说此颂已,诣迦施那国波罗痆斯城,仙人堕处施鹿林中。是时五人在彼林中,遥见世尊,各相谓言:‘共立一制,此沙门乔答摩,性多缓慢、常为邪命、断惑数退。彼今广餐美食,所谓酥、蜜、酪等,以酥油涂身香汤洗浴。彼乔答摩来至我所,我等不应起迎顶礼,亦莫唤坐,彼若坐时亦任远坐。’立制才竟,如来渐渐近五人所。时彼五人不胜如来威德尊重,从座而起,一人为如来安座、一人为如来取水、一人为如来安置洗足器、二人迎接为受三衣:‘善来乔答摩!可坐此座。’世尊作是念:‘此愚痴人!共立章制而便自犯。’作是念已就座而坐。五人供养,未知世尊得成正觉,心生轻慢,所有言说皆唤如来在俗名号,或唤乔答摩,或唤具寿,或唤种族。是时世尊见毁呰已,告五人曰:‘于如来处,莫唤俗姓、乔答摩、具寿、种族名字。若如是毁呰如来者失大利益,生生之处于长夜中而受苦恼。何以故?若复有人频唤如来俗姓名号等,彼无智人生生之处失大利益,常受苦恼。汝等应知!自今以去于如来所莫唤俗姓。’五人报曰:‘具寿乔答摩!汝先苦行,不得正觉智慧之法,亦复不见善安乐住,汝不可得。何谓今日破戒弃舍苦行?心不能定,痴狂心乱广受好食,所谓酥、乳酪等,酥油涂身香水洗浴。一无苦行,如何乃言得成正觉?’世尊报曰:‘汝愚痴人!不见如来前后相貌诸根差别。’五人报曰:‘具寿乔答摩!如是相貌,我见差别。’尔时世尊告五人曰:‘出家之人不得亲近二种邪师。云何为二?一者乐着凡夫下劣俗法及耽乐淫欲处、二者自苦己身造诸过失。并非圣者所行之法。此二邪法,出家之人当须远离。我有处中之法,习行之者,当得清净之眼及大智慧,成等正觉寂静涅槃。何为处中法?所谓八圣道。云何为八?所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。’尔时世尊而为五人以决定心说如是教。时五人中,二人侍佛学法,三人晨时乞饭,还至本处充六人食。又于中后,三人侍佛学法,二人入村乞食,还至本处五人共餐,唯佛世尊不非时食。

  “尔时世尊告五人曰:‘此苦圣谛法,我未曾闻;由如理作意精勤力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。’复告五人:‘此苦圣谛法,我未曾知,今当应知!由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法,我未曾断,今当应断!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法,我未所证,今当应证!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛,我未修习,今当应修!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦圣谛,我已遍知,不复更知,先未曾闻,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛,我已永断,更不复断,先未曾闻,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛,我已作证,更不复证,先未所证,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛,我已修习,先未所习,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。汝等五人当知!我先未得此四谛三转十二种,未生净眼智明觉,不能超过人天,乃至梵界、诸沙门、婆罗门、一切世间天人、阿苏罗,未证解脱出离,不离颠倒,我不证无上正智。汝等当知!我自修习此四圣谛三转十二种,证已即生净眼智明,了达正觉。尔时我便超过人、天、魔、梵界及世沙门婆罗门,于天人阿苏罗解脱,出离心所颠倒。我得于正智无上正觉。’世尊说此法时,具寿憍陈如证于无垢无尘法中得法眼净,及八万天众于法中亦证法眼。

  “尔时世尊告憍陈如曰:‘汝证法已。’答曰:‘世尊!我已证。’佛复告曰:‘憍陈如!汝证法耶?’答曰:‘善逝!已证。’佛言:‘具寿憍陈如既遍证法,以是义故,号阿若憍陈如。’尔时地行药叉众闻世尊语,同发声言:‘仁者当知!此佛世尊,于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行法轮,非诸沙门、婆罗门、人天、魔梵之所能转,令多人安乐故、令多人利益故、哀愍有情故。由是义故,天众增益苏罗损减。’尔时空行药叉,闻地行声已,亦同发声,乃至四天王天、三十三天、炎魔天、睹史天、化乐天、他化自在天,及诸梵天,皆同时、同刹那、同腊婆、同牟呼栗多发声。阿迦尼吒天闻是声已亦同言曰:‘仁者当知!此佛世尊,波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮,非诸沙门、婆罗门、天、人、魔、梵之所能转。为令多人得安乐故、为令多人得利益故、哀愍有情故,天众增长、苏罗损减。’世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮故,因号此法经及此地,名为‘转法轮处经’。

  “尔时世尊复告四人曰:‘有四圣谛。云何为四?所谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。云何苦圣谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦乃至五取蕴苦。如此应知修习八圣道:所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。云何名集圣谛?所谓爱欲更受后有,爱、喜、贪、俱行爱,彼彼欣乐染爱,为舍离故,应修习八正道。云何灭圣谛?所谓爱欲更受后有,喜爱相应攀缘染着,为灭坏、休息、永没、离欲、见证故,修习八正道。云何道圣谛?所谓八圣道,应当修习。’世尊说此四谛法时,阿若憍陈如证诸漏尽心得解脱,四人于此法中,离诸尘垢证清净眼。尔时世间中有二应供:一是世尊、二是憍陈如。

  “尔时世尊复告四人曰:‘汝等当知!色无我,若色有我,不应生诸疾苦、能于色中作如是色不作如是色。是故汝等,知色无我故,生诸疾苦、不能作如是色不作如是色;受想行识亦复如是应知。’尔时世尊复告四人曰:‘于意云何?色为是常?为无常耶?’答曰:‘大德!色是无常。’告曰:‘色若无常者,为苦?非苦?’答曰:‘大德!是苦。’告曰:‘色若无常苦者,即是变坏。若多闻弟子者,执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?’答曰:‘不也。’世尊告曰:‘如是受想行识,为是常耶?为无常耶?’答曰:‘大德!无常也。’告曰:‘乃至识等无常者,为苦?非苦?’答曰:‘是苦,大德!’告曰:‘识等无常苦者,即是变坏。若有多闻弟子,执色乃至识是我,我有识等、识等属我、我在识等中不?’答曰:‘不也。大德!’告曰:‘是故当知!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若胜、若劣,若近、若远,如是诸色非我、非我所有、非属于我、我不在色,由如实遍知,应如是见;乃至受想行识亦如是见。汝等声闻弟子,具足多闻观五取蕴,离我我所。如是观已,知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏,无怖畏故内证圆寂:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’

  “尔时世尊说此法时,彼四人等闻此法已,心得解脱证阿罗汉果。是时世间有六阿罗汉,佛为第一。

  “尔时佛在波罗痆斯城婆罗㮏河边,时彼城中有长者子名曰耶舍,于日日中,令奏女乐受五欲乐,身心疲倦即便眠卧,诸伎女等围绕而睡。尔时耶舍中夜忽觉,见诸伎女,九孔流溢种种不净,头发蓬乱衣服垢秽,手足繁闹呓言喧杂。见此事已作是思惟:‘我于今夜在尸林耶?’心生惊怖起蹑宝履,其履价直百千两金,趋至门边大声叫唤:‘诸人当知,苦来逼我!诸人当知,苦来逼我!’悲泣雨泪。时有非人,隐耶舍声不令人觉,即为开门。尔时耶舍,出至大门亦发大声,悲泣哽噎复作是言:‘诸人当知,苦来逼我!’时彼非人隐耶舍声不令人觉,便为开门。尔时耶舍出至城门如前叫唤,时彼非人亦为开门。尔时耶舍出城门已至婆罗㮏河边,尔时世尊河边经行,耶舍见水如前叫唤,佛闻其声,告言:‘童子!此处无畏,汝可渡来。’于是耶舍脱留宝履,渡诣佛所,顶礼佛足在一面立。

  “尔时世尊即将耶舍至其住处,佛就本座。时彼耶舍礼佛足已对如来坐。尔时世尊即为敷演妙法示教利喜。诸佛常法:先说此法,所谓布施、持戒生天之因。复说五欲所有过患;赞叹出家独处山林,思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法,开示令解;诸有听者闻说此法,欢喜清净无有疑惑。佛观知已更复为说出世之法:所谓苦集灭道圣谛。犹如浣衣先除垢秽,既清净已色即易染;耶舍亦尔,初闻佛说心器清净,便能了知四圣谛法,证预流果,见法得法极通达法,究竟坚法越一切悕望,度一切疑惑不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。耶舍尔时得此法已心大欢喜,从座而起整衣服,顶礼佛足右膝着地,合掌白佛而作是言:‘世尊!我今入此微妙之法获大胜利,从今已后乃至尽形,归佛法僧,为五戒邬波索迦:不杀、不盗、不耶行、不妄语、不饮酒。’作是语已退坐一面。

  “时彼耶舍出城已后,妻从睡觉不见耶舍,处处寻觅莫知所在,告父长者曰:‘长者当知!今子耶舍不知所在。’长者闻已作如是念:‘岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶?’作是念已,即于四方令诸马使、自持火炬与诸人等处处寻觅,遂出城门渐至河侧,见有宝履价直百千,便作是念:‘我子定非恶贼得去,既脱宝履明知渡河。’长者即便渡河而去,渐至佛所。于时世尊遥见长者从外而来,即以神力令彼长者虽入众中不见其子。时彼长者既至佛所顶礼佛足,白言:‘世尊!见我耶舍以不?’佛言:‘长者!汝宜且坐,容于此处与子相见。’时彼长者闻佛语已,起欢喜心得未曾有,礼佛双足在一面坐。

  “尔时世尊为说妙法示教利喜。诸佛常法:凡所演说,先开布施、持戒生天之因,复说五欲所有过患,赞彼出家独处山林,乃至令彼长者得预流果。其子耶舍犹着俗时种种珍宝庄严之具,得阿罗汉果。尔时世尊即摄神力而说颂曰:

“‘调伏寂静持净戒,  常以妙法自庄严;
  于诸含识无害心,  是谓沙门苾刍行。’

  “于是时中,世间有七阿罗汉,佛为第一。

  “尔时长者,忽见其子在佛前坐,见已告曰:‘童子汝来,共汝归家。汝母相忆,悲伤啼泣。’

  “尔时世尊告长者曰:‘于意云何?颇有已得无学智、见证四谛法,彼人还家餐吐食不?’长者答曰:‘不也,大德!’佛言:‘长者!汝今已得有学智、见证四谛法不?’答曰:‘已得。’佛告长者曰:‘此耶舍童子,已得无学智见证四谛法。’长者白言:‘我子耶舍获大果利,得无学智见,证四圣谛理,所谓苦集灭道。’

  “尔时长者白佛言:‘世尊!愿佛世尊至明日时,与子耶舍来我宅中受我供养。’尔时世尊默受其请,长者知佛许已礼足而去。

  “尔时世尊至时着衣持钵,与耶舍童子到长者宅。耶舍母妻在中门傍,待佛世尊及其耶舍。既见佛来,自以其手严饰床具、敷设座已请世尊坐。尔时世尊即就其座,时耶舍母及妻礼世尊足在一面坐。尔时世尊即为说法示教利喜,先演布施持戒人天之因,次演修习断诸烦恼,乃至证预流果。尔时其母及妻,既见法证法已,即从坐起礼佛双足白言:‘世尊!我于今日得此妙法,尽此形寿归佛法僧,永持五戒作邬婆斯迦。愿佛世尊,今日食时受我供养。’世尊默然而许。时耶舍母见佛许已,即于家中办诸清净上妙饮食,于世尊前饰一香坛,奉诸香味而以供养。世尊食已洒扫清净,重以香花周匝供养,在一面坐。如来尔时重为说法即便而去。

  “时波罗痆斯城诸长者等,闻第一长者子耶舍,剃除须发被于法服,随佛世尊而作弟子。其第二长者子名曰富楼那,其第三长者子名曰无垢,第四长者子名曰骄梵拔提,第五长者子名曰妙肩,闻耶舍出家,咸作是念:‘今耶舍童子生于贵家,富有珍宝、身体端严、恒受快乐,舍其所好为佛弟子。将知如来甚大威德、法亦微妙,我等应当剃除须发侍养如来学受胜法。’作是议已即共同心,从波罗痆斯城至世尊所,礼世尊足在一面立,白佛言:‘世尊!愿与妙法,我等出家为佛弟子,依如来教奉持梵行。’

  “佛告诸长者子曰:‘今正是时,善来苾刍!汝便出家修诸梵行。’作是语已,彼长者子等须发自落、袈裟着身成苾刍相,如经七日曾出家者,其所悟解如百岁苾刍。尔时世尊重为说法:‘汝等苾刍!独一静处远离喧杂,常守自心勤修苦行,今既出家应求梵行,度于彼岸证自正智,得佛神通尽于生死,梵行建立办于所作,勿受后有,如斯修者得无生果。’时四苾刍闻佛此言,即便悟解证阿罗汉果。时此世间有十一阿罗汉,佛为第一。

  “波罗痆斯城中有五十豪族家,闻此五长者子咸皆出家,剃除须发而被法服证阿罗汉果,各作是言:‘如来教法甚为深妙,令彼五长者子各舍豪富而为出家。我等诸人亦宜诣佛而为弟子。’作是议已咸至佛所,顶礼佛足在一面立白佛言:‘世尊!愿听我等于善法律中出家,而为苾刍常修梵行。’佛言:‘善来苾刍!’须发自落袈裟着身,如经七日曾出家者。佛言:‘具寿!夫出家者,独处山林远离喧杂,常守自心勤修苦行,度于彼岸证自正智,得佛静力尽生死际,勿受后有,如斯修者得无生果。’时五十苾刍闻佛言已心获无碍,证阿罗汉果。时此世间有六十一阿罗汉,佛为第一。

  “尔时佛住波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中,六十苾刍前后围绕。尔时世尊告诸苾刍:‘我今与汝,于一切天人系缚之中而得解脱。汝等各可随诣诸方,为诸众生作大利益,且令汝等各各而往,不用同行。我亦往优楼频螺聚落,为利益故。’尔时恶魔作是念言:‘此沙门乔答摩,住于波罗痆斯仙人堕处施鹿林中,为声闻众如是说法云:“我于一切天人系缚中而得解脱。汝等苾刍,亦于一切天人系缚中同得解脱,汝等应往人间广为利益。汝等应各别行,不用同往。我亦将诣优楼频螺聚落者。”我今应当为彼作诸障碍。’尔时恶魔作是念已,化为摩纳婆往诣佛所,即于佛前而说颂曰:

“‘汝不得解脱,  而作解脱想;
  汝在系缚中,  不能解脱我。’

  “尔时世尊作是念言:‘今者恶魔愿我散乱。’世尊知已说颂答曰:

“‘人天系缚中,  我已得解脱;
  罪者今当知,  我已摧伏汝。’

  “尔时恶魔便作是念:‘此沙门乔答摩能知我心。’作是念已便生懊恼,内怀忏悔便灭而去。

  “尔时世尊复告诸苾刍曰:‘我于天人系缚中而得解脱,汝等亦得解脱。汝等应往余方作诸利益哀愍世间,为诸天人得安乐故。汝等不得双行,我今亦往优楼频螺聚落。’诸苾刍等咸奉佛教,唯然而去。

  “尔时世尊往波罗痆斯城优楼频螺聚落,既到于彼诣白叠林,在一树下宴坐而住。时有六十贤部在聚落外,于日日中与诸女乐共相嬉戏。有一女人失众所期弃而出去,时六十贤部寻觅此女,渐次往诣至白叠林,便见世尊坐一树下颜貌端严——若有见者发清净心,调伏诸根意得寂静成就最胜,犹如金幢光明殊妙——诸人见已,便诣佛所,白言:‘大德!颇见一女人不?’世尊报曰:‘彼女人者是汝何亲?’诸人白言:‘我六十贤部,在聚落外于日日中令诸女乐作于倡伎。此一女人失我所期弃我而去,我今觅来。’告言:‘诸人!于意云何?汝今所要,为求女身是要?为求自身要耶?’诸人报曰:‘大德!求女身无益,寻求自身最为第一。’世尊告曰:‘童子!汝等来坐,我今为汝宣说妙法。’时六十贤部顶礼佛足却坐一面,佛说妙法示教利喜。诸佛常法,先说此法:所谓布施、持戒生天之因,复说五欲所有过患,赞叹出家独处山林,思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法,开示令解;诸有听者闻说此法,欢喜清净无有疑惑。佛观知已,更复为说出世之法:所谓苦集灭道四圣谛理。犹如浣衣先除粗垢,得清净已色则易染;六十贤等初闻佛说心器清净,便能了知四圣谛法,证预流果。见法得法极通达法,究竟坚法越一切希望,度一切疑惑,不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。六十贤部得此法已,心大欢喜从坐而起,整衣服顶礼佛足,双膝着地合掌向佛,而作是言:‘世尊!我等入此微妙之法,获大胜利,从今已从乃至尽形归佛法僧,受五学处为邬波索迦:不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已礼佛而退。

  “尔时世尊,夜既晓已于晨朝时,着衣入多军村,作是思惟:‘于此村中我先为谁说法?’复作是念:‘是时村主有其二女:一名欢喜、二名欢喜力。我先往昔欲舍苦行时,此二女人,先以乳糜及与酥蜜,供养于我,我食此故身力强健。’

  “尔时世尊作是念已,往二女家。彼二女人遥见世尊,为佛敷设座已奉迎世尊,顶礼佛足作如是言:‘善来!善来世尊!唯愿世尊入就此座。’尔时世尊而就其座,时彼女人顶礼佛足却住一面。佛为说法示教利喜,广说乃至于诸法中得无所畏。尔时二女即从座起整衣服,顶礼佛足双膝着地,合掌向佛,白言:‘世尊!我遇妙法获大胜利,从今以后乃至尽形归佛法僧,为邬波斯迦。’作是语已白佛言:‘世尊!今日慈悲受我微供。’尔时世尊默然受请。时彼女人见佛受已,即于佛前作其泥坛,世尊洗手足已如法而坐。时彼二女,布设种种清净甘美饮食,自手行食,频频将来而为供养。世尊食已洗手收食器已,扫洒其地烧香散花,顶礼佛足却坐一面。尔时世尊便为说法示教利喜咒愿而去。将欲出村便作是念:‘于此摩揭陀国,谁有最尊外道及婆罗门,闻我说法生信敬心,令众多人得入我法?时有外道名优楼频螺迦摄,老年一百二十,有五百弟子,在尼连禅河边林中住,修习苦行。时摩揭陀国一切诸人,皆生恭敬尊重供养,为胜福田如阿罗汉。我今往彼为说妙法,令众多人获大胜利。’作是念已,往尼连禅河边至迦摄所。其优楼频螺迦摄,遥见世尊即严饰床座。佛就而坐,而作是语:‘善来!善来大沙门!多时不见沙门来此。’共相问讯曰:‘大德!起居轻利不?’作是语已相对而坐。佛告迦摄:‘仁是尊重于此火舍,请觅一边寄停一宿。’迦摄波曰:‘我非尊重,然此石室有大毒龙,恐相损害。’

  “佛告迦摄:‘我请此舍,龙不损我。’迦摄报曰:‘大沙门!若龙不损汝,随意而坐。’尔时世尊于初夜分洗手足已,便入火室,如常敷草结跏而坐,正念不动。时彼毒龙遥见世尊,心生嗔怒便吐毒烟;时佛世尊以神通力从口出烟遮彼毒烟。时彼毒龙见佛出烟,嗔心猛炽遍身出火;尔时世尊为欲调伏彼毒龙故,入火光三昧遍身出火,于其石室猛火炽然。时迦摄波于中夜分从本处出,观其星宿,遥见石室火焰炽然,便作是念:‘大沙门乔答摩颜貌端政。苦哉!苦哉!不用我语,今被毒龙火烧成灰。’告诸弟子:‘汝等各各将水灭火救大沙门。’尔时世尊知迦摄意,便作是念:‘为欲调伏彼毒龙故,更入三昧,出种种火光,灭毒龙火不损龙身。’时彼毒龙见种种火,心生怖畏来诣佛所,便入钵中盘身而住。世尊知龙调伏,从定而起,擎钵而去至迦摄所,迦摄见已即便问曰:‘大沙门汝得存邪?’世尊告曰:‘我得平安。’迦摄问曰:‘于汝钵中而有何物?’世尊告曰:‘此是毒龙汝所畏者,我已调伏在此钵中。’迦摄见已而作是念:‘沙门乔答摩,虽有大威德善能如是,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊在优楼频螺迦摄住处聚落林中。时迦摄波有五百摩纳婆,各各供养祭祀火坛三所,其数总有一千五百火坛。彼五百摩纳婆,于晨朝时欲祭祠火坛,于时燃火并皆不着。其摩纳婆等俱怪斯事,遂往迦摄所白言:‘我等今欲供养火坛,然火并皆不着。’迦摄闻此语已便作是念:‘缘大沙门近我住处,有其威力燃火不着。’作此念已诣世尊所,作如是语:‘沙门当知!我五百摩纳婆欲祭祠火坛,燃火并皆不着,缘有斯事俱来白我。我如是思念:“为大沙门近我住处有其威力,燃火不着。”’佛告迦摄曰:‘汝今欲得火着不?’迦摄报曰:‘欲得火着。’作此语已,所事火坛并皆同起咸悉炽盛。迦摄见已而作是念:‘沙门乔答摩虽有威德善能如是,然我亦是阿罗汉。’尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道所于树林中,其摩纳婆祭祠火已,欲灭其火不能得灭。于时摩纳婆诣迦摄所而白言:‘邬波驮耶当知!我等祭祠火已,欲灭其火而不能得。’尔时迦摄复作是念:‘大沙门乔答摩近我住处,将非彼力令火不灭?’作是念已诣世尊所,而白佛言:‘大沙门愿知,我此摩纳婆等祭祠火已,欲灭其火而不能得。是故我作是念:“大沙门于我近住,将为彼力致令如此?”’作是言已,世尊告曰:‘汝欲得灭其火不?’迦摄白曰:‘大沙门!甚欲得灭。’即时以佛威力尽皆灭没。是时迦摄便作是念:‘希有威德!大德沙门虽能如是,然我亦是大阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所住林中,迦摄异时自欲祠火而不能着,迦摄便作是念:‘大沙门于我近住,将非彼力致如此耶?’作是念已诣世尊所,白佛言:‘大沙门当知!我欲于此自祭祠火,然不能着。是故我作是念:“大沙门于我近住,将为彼力致使如此?”’作是言已,世尊告曰:‘汝今欲得火着以不?’迦摄白言:‘大沙门!我欲得着。’以佛神力令火匆燃炽盛炎着。时优楼频螺迦摄复作是念:‘甚奇世尊!希有如此。大威德力虽能如是,然我亦是阿罗汉。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时世尊住迦摄修道所止林中,迦摄异时祭祀火已,欲灭其火而不能得。于时迦摄便作是念:‘大沙门今近我住,将非彼力火不灭耶?’作是念已往诣佛所,而白佛言:‘大沙门当知!我于此处祭祀火已,欲灭其火而不能得,是故我作是念:“大沙门于我近住,将非彼力令如此耶?”’作是语已,佛告迦摄:‘汝今欲得灭此火耶?’迦摄白曰:‘大沙门!我意欲得除灭此火。’其火即时以佛神力悉皆除灭。是时迦摄便作是念:‘大沙门虽能如是有大神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所止林中。后于异时迦摄所居精舍屋宇,四面一时其炎俱炽,欲灭其火而不能得。是时迦摄与其眷属及诸大众,同心相励扑灭其火,亦不能得。尔时迦摄便作是念:‘此大沙门于我住处,将非彼力纵此炎耶?’作是念已,诣世尊所白佛言:‘大沙门!我所居止屋宇精舍,四面匆然炽炎灾起,我及眷属与诸大众,齐心扑灭而不能得。是故我生是念:“大沙门于我近住,将为彼力致使如此?”’作是语已,世尊告曰:‘汝意欲灭其火以不?’迦摄白曰:‘大沙门!我意愿欲除灭此火。’是时炎炽以佛神力尽皆灭没。优楼频螺迦摄复作是念:‘甚奇世尊!虽能如是有大神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中。时四天王于其夜分身光照明如四火山,来诣佛所顶礼双足却坐一面。是时优楼频螺迦摄于其夜中因观星历,乃见佛前有四火聚光明远及,便作是念:‘此大沙门同我事火,是故彼边有四火聚。’尔时优楼频螺迦摄,至于明日诣世尊所,白言:‘大沙门!如我所见不?昨夜因观星宿,大沙门前见有火聚,见已作念:“此大沙门如我事火。”’佛言:‘迦摄!我非事火,昨夜为四天王来于我处听法,所以有此光明,非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门虽然如是神通威德,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中,时梵王帝释于其夜分身光晖赫如二火聚,来诣佛所顶礼双足退坐一面。是时优楼频螺迦摄,于夜分中因观星宿,遥见佛前有二火聚光明远及,便作是念:‘此大沙门同我事火,是故彼边有此火聚。’至明往世尊处白言:‘大沙门!如我见不?昨夜因观星宿,大沙门前见二火聚,即作是念:“此大沙门如我事火。”’佛言:‘迦摄!我不事火,昨夜为梵王帝释来于我处听法,所以有此光明,非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门虽有如是神通威德,然我亦是阿罗汉果。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修学林中。摩揭陀国人有其时会,七日之中皆往优楼频螺迦摄处兴大供养。时既将至,迦摄作念:‘若摩揭陀国人来诣于此,睹此沙门如是神力,必应舍我定当随彼。其大沙门,于七日间若不住此,斯为善事。’于时世尊知其所念,遂屏身相使令不现。是时国人供养将毕,迦摄获大利养。众既散已,迦摄复作是念:‘我七日中得大所须,今若大沙门来于此处,我当供设。’于时世尊知彼所念,即为现身。迦摄遥见即作是念语:‘大沙门!汝亦还来。’佛言:‘迦摄!我还至此。’迦摄问:‘大沙门!七日已来,何故而去?’佛答:‘迦摄!汝先岂不作如是念耶:“若摩揭陀国人来诣我处,见此沙门神力威德,人应舍我定随彼耶?其大沙门,于七日间不住于此,斯为善事。”于时我知汝念,所以于七日中而不住此。’迦摄复言:‘既知我意而去,今何得还?’佛言:‘汝今复作是念:“我已获得所须供物,若大沙门来于此处,我当供设。”复知汝念,所以却来。’迦摄言:‘大沙门!我实有此念。’便白佛言:‘大沙门!汝诸饮食随意受用。’是时迦摄复作是念:‘此大沙门!虽有如是大威神力不可思议,然我亦是大阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄来请世尊曰:‘大沙门!愿见住此,我等如法资设供给。’世尊默然受之。迦摄既知世尊受请,即便自手敷办器具而造饮食,诣世尊所告言:‘沙门!食饮办讫,愿自知时。’世尊报迦摄曰:‘汝当先去,我随汝即来。’尔时世尊,迦摄去后以神通力往赡部树,取得其果,香美鲜色满钵盛已,来迦摄处就座而坐。迦摄后至,见世尊已问言:‘大沙门!汝早至此耶?’答言:‘已至。’迦摄复问曰:‘大沙门。钵中是何物耶?’佛言:‘汝向请我,汝去之后,我已定力往赡部树,取此果来,其色香美。汝若须食而可取之。’迦摄曰:‘愿大沙门随意自食。’是时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门有大神力如是威德,然我亦是阿罗汉果。’是时世尊将赡部树果,乃至庵摩罗果、迦毕他,及将俱卢自然粳米皆同上说。

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄自手造食了已,即往请佛。世尊着衣持钵就座而坐。迦摄见佛坐已,即取佛钵置诸妙食,自手奉佛。世尊受已往别处食,至彼须水。时天帝释知佛须水,便至佛所,以指击地涌泉流现。时彼迦摄后时经行,见此泉水涌流,而作是念:‘我住此久不见其泉,今日何得忽有斯水?’往世尊所白言:‘大沙门!我住此久不见其泉,今日何得忽现?此是谁为?’佛言:‘迦摄!我昨日受汝饮食,来坐于此而欲吃食,为须水用。时天帝释观知我意,速来于此,以指击地流泉涌出,所以有此泉水。’其泉号为手击之泉。于时迦摄复作是念:‘此大沙门!有如是神力难可思议,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修学林中。时佛世尊晡时出游泉所,脱诸衣服入泉沐浴。而欲出水,于其岸边有一大树名遏竖那,去佛甚远。尔时世尊舒手欲捉其树,即便低屈,佛攀枝出。于时迦摄见此事已而作是念:‘其大树先来不屈,今谁低曲?’诣世尊所白言:‘大沙门!此大遏竖那树,先不低屈,今谁屈为?’佛如上说。此树号为手攀遏竖那树。迦摄复作是念:‘此大沙门有如是神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修习林中。佛得粪扫衣而欲浣濯,念言:‘用何物洗?’时天帝释知佛所念,持一大石置于泉边,白言:‘世尊!愿见受用。’尔时如来即浣粪扫衣已,复作念云:‘用何物晒?’时天帝释观知佛意,往余山中取一方石置于佛前,白言:‘世尊!可于此晒。’世尊以衣覆石之上。于时迦摄来见此石而作是念:‘未曾睹此二石,今何忽有?’往问世尊,佛言:‘迦摄!我欲浣晒衣服,而念用何物?时天帝释知我所念,持此二石:一用浣衣,一为晒服。’迦摄复作是念:‘此大沙门有如是神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中,时往尼连禅河渚边经行,水忽泛涨过没人头。世尊在彼水,即四边波止,如来安然经行。迦摄遥见此事,念云:‘其大沙门!有如是相好,今被水漂。’即共诸弟子乘小船入河。见世尊在中,经行之处波水不及,问言:‘大沙门犹得活耶?’世尊答言:‘迦摄!我今安寿。’迦摄曰:‘大沙门可上此船。’世尊以神力,忽然不见现于船上。迦摄见是事已复作是念:‘此大沙门!虽有如是大威神力,然我亦是阿罗汉。’尔时世尊知优楼频螺迦摄心欲所念,便作是言:‘迦摄!汝非是阿罗汉果,亦不是阿罗汉向,亦不知阿罗汉道。’迦摄闻是语已,便作是念:‘大沙门乔答摩,知我心所念。’念已合掌向佛白言:‘大沙门!唯愿听我于大沙门法律中出家,受具足戒成苾刍性,令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰:‘若欲出家,汝弟子等知汝以不?’迦摄答曰:‘彼皆不知。’世尊告言:‘汝名称远闻,众知汝善智慧具足,是故应当告汝弟子。听汝者,随意所乐。’迦摄闻佛语已,便即往至本所住处,告诸弟子:‘汝等当知!我今欲于大沙门乔答摩法中出家受具足戒,汝等意者所欲云何?’彼众白曰:‘我等所学本依邬波驮耶,今若去者,我当随从修习梵行。’迦摄报曰:‘汝等若能随学我者,所著鹿皮、树皮、锡杖、祭器,悉能弃掷尼连禅河中当随意去。’诸弟子等闻是语已,所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河。掷是物已还迦摄所,便作是言:‘悉令弃者今皆已舍,应作何事?唯愿指授。’尔时优楼频螺迦摄及五百眷属,往诣佛所而作是言:‘大沙门!我告徒众悉已听许,唯愿度我,于善法律中出家受具足戒,成苾刍性。’

  “尔时优楼频螺迦摄有弟二人:一名那提迦摄、二名伽耶迦摄,各有弟子二百五十人,先于尼连禅河岸勤修梵行处,修寂静行。那提迦摄住尼连河下流,后于一时尼连禅河中乃见鹿皮、树皮、锡杖、祭器等物并被漂没,见是事已皆作是念:‘我等同修梵行者,有何灾难?如是等物被漂没耶?为是王害?为是贼侵?为是火烧?为水漂损?然我等同梵行者,应当往彼寻问其事。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄等,往诣优楼频螺迦摄修道所,到已于其侧近,乃见优楼频螺迦摄被僧伽胝、除弃须发,于大沙门所住一面坐听受妙法。见已向优楼频螺迦摄作如是言:‘具寿!此出家法胜旧法不?’答言:‘胜彼。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄作如是念:‘今此大沙门有大神力,必应更有胜妙上法。若不尔者,优楼频螺迦摄耆年宿德,过百二十,摩揭陀国人尊重瞻仰,大众咸谓是阿罗汉,今者弃本所学依大沙门出家修道,我等亦应随大沙门出家学道。’如是念已,即共合掌顶礼佛足:‘唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性,令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰:‘若欲出家,汝弟子众知汝等不?’那提迦摄、伽耶迦摄答言:‘彼皆不知。’世尊告曰:‘汝等名称远闻,众所知识,智慧具足,是故应当告汝弟子。若听汝者,随意所乐。’那提迦摄等闻佛语已,便即往至本所住处告诸弟子:‘汝等当知!我欲于大沙门乔答摩法律中出家受具足戒,汝等意者所欲云何?’彼众答曰:‘我等所学本依邬波驮耶,今若去者,我等大众悉愿随从修习梵行。’迦摄报曰:‘汝等若能随学我者,所著鹿皮树皮锡杖祭器,悉能弃掷尼连禅河中者,当随意去。’诸弟子等闻是语已,所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河中。掷是物已,还邬波驮耶所便作是言:‘悉令弃者今皆已舍,应作何事?唯愿指授。’尔时那提迦摄伽耶迦摄,共将弟子五百人俱往诣佛所,而作是言:‘大沙门!我告弟子悉已听许,唯愿度我,于善法律中出家受具足戒,成苾刍性,于大沙门处修习梵行。’世尊告曰:‘那提迦摄、伽耶迦摄,善来,应修梵行。’作是语已,那提迦摄等及五百弟子,皆得出家受具足戒,成苾刍性。

  “尔时世尊度一千被发外道受具足戒,于优楼频螺地随意住已,渐渐游行至伽耶山,住其山顶窣堵波处,与旧被发出家外道一千苾刍而共居止。尔时世尊以三种神通化一千苾刍。三神通者,所谓神足通、记说通、教授通。神足通者,如来入三摩地,以心定故,即从本座忽然隐没,现于东方,上升虚空行住坐卧,入火光定,即于身内出种种光:所谓青黄赤白及以红色;双现其相,身下出火、上流清水,身下出水、上发火光。东方既尔,南西北方亦复如是。既现相已,从彼虚空没,还复本处而现,此是世尊神足通。记说通者,所为苾刍应观察心意识,如是应善寻伺、不应不善寻伺、此亦意念、此亦证身识,此为世尊记说通。教授通者,告诸苾刍所有诸法悉皆炽然。何者一切炽然?眼炽然、色炽然、眼识炽然、眼触炽然,为因眼触内所生受,或苦或乐非苦非乐亦是炽然。以何火炽然?贪火炽然、瞋火炽然、痴火炽然,生老病死愁叹忧悲苦恼亦复如是火然,此皆为苦。眼既如是,耳鼻舌身意亦复如是,此是世尊教授通。世尊说此法时,彼千苾刍不受后有故,于诸有漏心得解脱,皆得阿罗汉果。

  “尔时世尊在摩揭陀国伽耶山顶窣堵波处,与千苾刍俱,先是旧被发外道,皆证阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。摩揭陀国大众人民,因游行故,闻释迦种中生一太子,在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处,去斯不远有占相师,善闲方术授太子记:‘若在家者,绍转轮王位,能降四方以法化世,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝,千子围绕端正勇健,摧伏他军尽四洲界,普能王化无有怨敌,苦恼刀杖悉皆屏息,安乐而住;若出家者,以正信心舍家趣非家,剃除须发被服袈裟,证无上觉成阿罗汉,世间赞咏名称远闻。’彼游行人闻是语已,往诣频毗娑罗王所,而作是言:‘大王当知!我等游行至此人间,闻释迦种中生一太子,于雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处,乃至世间赞咏名称远闻,悉如上说。唯愿大王杀彼太子,若除灭者,大王当得国祚长远。’其王报曰:‘汝等诸人莫作是语。何以故?彼释迦太子,若得金轮王位,我当随从;若成正觉,当为执侍亲近供养。’尔时摩揭陀主频毗娑罗,升楼阁上乞五种愿:‘愿我国出大教导师,如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵;令我于彼敬事瞻仰;所说法要令得开悟;得闻法已受持净戒;如法而住。’于时世尊在伽耶山,遥见大王闻此语已,告诸苾刍曰:‘此频毗娑罗,见在楼上发五种愿,悉如上说。’

  “复次摩揭陀国大众人民,因游行故,先闻释迦种中生一太子,在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处,去斯不远有占相师,善闲方术授太子记:‘若在家者,绍轮王位,能降四方以法化世,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝主兵宝,千子围绕端正勇健,摧伏他军尽四洲界,普能王化无有怨敌,苦恼刀杖悉皆屏息,安乐而住;若出家者,以正信心舍家趣非家,剃除须发被服袈裟,证无上觉成阿罗汉,世间赞咏名称远闻者,彼舍轮王位而求出家,得阿耨多罗三藐三菩提。’今见在伽耶山顶窣堵波处,与千苾刍前后围绕,并是旧被发外道,皆证阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。闻是语已,往频毗娑罗王所,而作是言:‘大王当知!我等游行至此人间,先闻彼释迦种中生一太子,乃至成无上觉,在伽耶山与千苾刍前后围绕,尽诸有结心正解脱。唯愿大王亲近供养彼佛世尊。若如此者,令王国土安隐丰乐。’王闻语已甚大欢喜,即命一人令往佛所,如我辞曰,顶礼双足白言:‘世尊!起居轻利、少病少恼、安乐住不?’作是言已,复稽请曰:‘唯愿世尊,与诸苾刍,来就我所住王舍城,受我一生供养四事。’使者受王如是语已,往伽耶山至世尊所,顶礼佛足而作是言:‘摩揭陀主频毗娑罗,故遣我来稽首世尊,起居轻利、少病少恼、安乐住不?’佛言:‘王及汝等咸得安乐。’使者白言:‘王令稽请,唯愿世尊,与诸苾刍,来至我所居王舍城,受我四事一生供养。’世尊即时默然受请。使者知佛默受请已,顶礼佛足辞还本处。尔时世尊与千苾刍围绕前后,并是旧被发外道,皆证阿罗汉果,乃至尽诸有结心正解脱,渐渐游行于摩揭陀人间,至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王闻佛至此,千苾刍俱围绕而住,皆已证得阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。王闻是已严驾善辂,与无量百千眷属围绕,欲往佛所礼拜供养,其王善辂,轮毂入地不得前进。王作是念:‘我有何咎?令此轮毂不复游履。’忽闻空中天曰:‘王无过犯,但王狱中无量人众,先与大王同修善业,今若放舍可得前路。’王闻是语赦及囚禁并皆放已,王欲进路,行度宫门头冠倾侧,便作是念:‘我于昔来造作何业,致是相耶?’即闻空中天曰:‘大王无辜,然为无量众生先与大王同修胜业,今皆散住边远村坊,王当召命可共见佛。’王遂宣令遣来集会。既集会已,严驾车辂一万二千,并诸兵众马骑云屯十八万众,复有象兵一万五千,并与无量百千万摩揭陀人婆罗门居士等前后围绕,出王舍城往诣佛所。到已下车,除五胜物:所谓伞盖、头冠、宝剑、宝扇、宝履。舍是物已,向佛合掌顶礼佛足,白世尊曰:‘大德!我是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三白。佛告大王:‘如是,如是!汝是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三答。‘汝今可坐。’是频毗娑罗王闻佛语已,顶礼佛足却坐一面;其摩揭陀国婆罗门居士等,一分顶礼佛足亦坐一面,一分合掌问讯:‘大沙门!少病少恼气力安不?’亦坐一面,一分合掌而不致问亦坐一面,一分远住默然而坐。于时优楼频螺迦摄在大众中,摩揭陀国婆罗门居士,见此迦摄在于众中,便发疑念:‘沙门乔答摩在迦摄处而有修习?为当迦摄向沙门乔答摩边而学未闻?’尔时世尊知众所念,以妙伽他问迦摄曰:

“‘迦摄汝昔见何利?  舍俗出家而事火;
  及持此法所获益,  汝今为我说斯义。’

  “于时迦摄亦以伽他而答佛曰:

“‘有一说言获益者,  端严美女诸妙味;
  见彼法中有此利,  因斯舍俗而事火。’

  “世尊复以伽他重问迦摄曰:

“‘端严美女诸妙味,  若由事火而得此;
  即有人天世间乐,  汝何弃舍而不顾?’

  “迦摄亦以伽他,而答佛曰:

“‘为睹胜静无余句,  无所有处犹不住;
  除此妙法更无过,  情今弃彼而不顾。
  由我先有愚痴意,  持火禁戒望解脱;
  于胜妙法反为颠,  盲冥生死常流转。
  谛观无为最胜句,  调御象师能妙说;
  真实益世牟尼教,  奖导无倦乔答摩。’

  “尔时世尊以斯伽他赞迦摄曰:

“‘善来迦摄波,  非有思恶处;
  最胜广法中,  汝今已能入。’

  “尔时世尊告迦摄曰:‘汝起,为诸大众现其神变。’于时迦摄闻佛语已,即入三摩地。此心定故,即从本处忽然不现,即于东方,上升虚空行住坐卧,入火光定,即于身内出种种光,所谓青、黄、赤、白及以红色;双现其相,身下出火、上流清水,身下出水、上发火光。东方既尔,南西北方亦复如是。现是相已,从虚空没还于本处地上而立,往至佛所顶礼佛足,作如是言:‘世尊是我教师,我是世尊声闻弟子。’世尊告曰:‘如是,如是!迦摄!我是汝教师,汝是我声闻弟子。迦摄汝起,可就本坐。’尔时优楼频螺迦摄顶礼佛足还至本坐。尔时摩揭陀国婆罗门居士等,见此事已作如是念:‘非沙门乔答摩在迦摄处而有修学,但是迦摄于世尊所而学所作。’

  “尔时世尊告摩揭陀主频毗娑罗言:‘色有生灭。大王!当须了知色法生灭因缘,受想行识亦复如是。大王!若能了知色法生灭异,即能了知色之自性,受想行识亦复如是。大王!若善男子知色性已,而不爱着亦不领受,亦复不持,而能于此决定无我及以我所,受想行识亦复如是。若善男子了此色性,不爱着不受不持,决定知此无我我所,我说此人得涅槃解脱,受想行识亦复如是。’世尊说此法已,摩揭陀国婆罗门居士等,作如是念:‘若色无我,受想行识亦无我者,然何等法而是其我?谁是有情?谁复是命者、生者、养育者、人及数取趣、意生与摩纳、能所作及造触受行住等?此等诸法差别悉皆无我者,更有何物,不生不灭非三世有而能作受?若人于可所作及不应作,善恶之业所有果报,谁当受之,令舍此蕴而受彼蕴?’尔时世尊知此婆罗门居士等作如是念,即告诸苾刍曰:‘无智慧人不多闻故,便作是念执我我所,不知无我及以我所。何以故?苾刍!从集生苦,证灭断苦;从集生行,证灭行灭,彼因缘灭彼灭。彼因缘故,能生诸有情次第流转,如是因缘有情生灭,如来了知毕竟无我。’复告诸苾刍曰:‘我得清净天眼过于人间,观见有情流转生灭,胜者、劣者;妙色、恶色;趣善、恶道,所有作业如实我知。如是见一有情,造身口意恶业,诽谤圣者执着邪见,行邪恶业;由此因缘,从此舍命堕于地狱。复见有情,造三善业不谤圣者,住正信心行正命行;由此因缘,从此舍命生于天上。如是等事我悉知见,而不曾说。有情是我、寿命与生养人,及数取趣、意生并摩纳、能所作及造触受行住等。若人于可作及以不可作,善恶等业所有果报,而舍于此蕴受于彼蕴等,皆不说是我,然是因缘,所谓此有故彼有,此生故彼生:谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是此大五蕴聚集。所谓此无故彼无,此灭故彼灭。谓无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六处灭,六处灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死忧悲苦恼灭,如是此大五蕴聚集灭。苾刍!如是诸行皆苦,涅槃为乐。因集故苦生,因灭故苦灭,由此相续流转断灭,此即苦尽。云何是涅槃?苦尽故为涅槃,犹如火灭而得清凉,是故我说此句能舍诸蕴,贪苦尽故而得圆寂。’

  “尔时佛告摩揭陀主频毗娑罗王曰:‘于意云何?色为常耶?为无常耶?’答曰:‘大德!色是无常。’又问:‘若无常者,为苦、非苦?’答曰:‘是苦。’又问:‘色若无常苦者,即是变坏。若多闻弟子执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?’答曰:‘不也。’又问:‘如是受想行识,为是常耶?为无常耶?’答曰:‘是无常也。’又问:‘乃至识等是无常者,为苦、非苦?’答曰:‘是苦。’又问:‘识等,无常苦者,即是变坏。若有多闻弟子,执乃至识是我、我有诸识、识属于我、我在识中不?’答曰:‘不也。’‘是故当知,诸所有色,若过去未来现在、若内若外、若粗若细、若胜若劣、若近若远,如是诸色,非我我所。我有诸色,非属于我、我不在色中,如实遍知应如是见,乃至受想行识亦复如是。大王!有声闻弟子,具足多闻,观五取蕴离我我所。如是观已,知诸世间实无可取,无可取故不生怖畏,无怖畏故内证圆寂:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’尔时世尊说此法时,摩揭陀主频毗娑罗王,及八万天子,无量百千万摩揭陀国婆罗门居士等,皆悉远尘离垢得法眼净,亦复见法得法极通达法,究竟坚法越一切希望,度一切疑惑不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。尔时大王及居士等,得此法已心大欢喜,从座而起整衣服,顶礼佛足右膝着地,合掌向佛而作是言:‘我今入此微妙之法获大胜利,从今日已后乃至尽形归佛法僧,为五戒邬波索迦,不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已,便即请佛及诸苾刍:‘愿来于我王舍城住,令我一生供养四事。’世尊尔时默然受请。摩揭陀王及诸人等,知佛世尊默受请已,顶礼佛足即还本所。

  “时诸苾刍咸皆有疑,而白佛言:‘世尊!是具一切智,能断诸疑,我等不审,大王及诸眷属作何因业?由此业力得清净眼。’佛告诸苾刍:‘频毗娑罗王所作之业,汝等善听!我为汝说。彼所作业若成就时,因缘合会如暴流水,所作之业决定自受,无能替者。汝等苾刍自所作业,不于外界地水火风成熟,然于自身当受其报善恶已熟必定不虚。’而说颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “‘汝等苾刍!过去有佛,号阿罗那鞞如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,出现于世。佛事周已入无余涅槃,如薪尽火灭。彼土人民,火灭已后收佛舍利于清净处起大窣堵波,而作供养。时有金轮王名吉利枳,将十八俱胝军将围绕于空中过,欲向人间至窣堵波处。时有信佛天神,各以威力捉王轮宝于空中住而不得去。时吉利枳王见其金轮既不得转,即作是念:“我福德尽,令此轮宝不复前进。”诸天神等于其空中而谓王曰:“非王福尽,然以其下有佛舍利窣堵波,令王轮宝不复得去。”时吉利枳王闻此语已,与诸军将十八俱胝围绕而下,见其佛塔由故未成。彼诸部众各相劝勉,齐以珍宝而共庄饰,复以种种香花伎乐持以供养,䠒跪合掌,大众同声而发愿言:“愿我以此所种善根,于当来佛闻法得法眼净。”作是言已顶礼佛塔。汝等苾刍勿作异念,彼时转轮王吉利枳及余侍从,今即频毗娑罗王并诸眷属是也。是时彼王及其侍从所作供养,供世尊阿罗那鞞之窣堵波已,由此善业缘故,于无量俱胝百千劫,生人天中受胜妙乐。王及眷属由愿力故,今于我所得清净眼。诸苾刍当知!黑业有纯黑异熟,白业得纯白异熟,黑白杂业得杂异熟。是故汝等苾刍!舍黑黑业及彼杂业,应当勤修白白之业。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “时诸苾刍咸皆有疑,而白佛言:‘世尊!是具一切智能断诸疑。我等不审,优楼频螺作何业故?以五百神变而能调伏。那提迦摄、伽耶迦摄任运调伏?’佛告诸苾刍:‘彼迦摄波所集资粮业,汝等善听,我当为说。’乃至颂曰如前。佛告诸苾刍:‘往古昔时,此贤劫中人寿二万岁,有佛世尊号曰迦摄如来,十号具足,出现于世,在波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中。时彼世尊佛事已毕而入涅槃,时有国王名吉利枳,积诸香木而用焚烧,复以香乳洒火令灭,以四宝瓶盛其舍利,于形胜地起窣堵波,纵广一逾缮那、高半逾缮那。时波罗痆斯城有一长者,其家巨富,财宝丰饶多有受用,如薜室罗末拏天。而彼长者,于同类家娶女为妻,共相娱乐后生三子。长者后时忽染疾病,种种方药不能得差,奄就命终。时彼子等,种种缯彩装饰其舆,送彼寒林以火焚烧,号叫悲泣丧事已毕。时长兄言:“所有财物吾今欲分。”时彼二弟而不随从。其兄数数言欲分之,二弟报曰:“若如此者,先修福业然后听分。”兄言:“作何等业?”弟曰:“于迦摄佛窣堵波处而为供养。”时兄不信,多时致难,后始随许。其二弟以种种珍异,于迦摄佛窣堵波所作供养已,便发愿言:“由此善根,愿我同于迦摄波佛、应、正等觉所,授最上记:‘摩纳婆!汝于来世人寿百岁时,当得作佛号释迦牟尼如来、应、正等觉,彼佛法中而得出家,获殊胜果。’”兄闻弟等发是愿已,顶礼双足即发善愿。而我恶性不信正法,由此随喜善根,亦于彼释迦牟尼佛,与我五百神变,而见调伏令我出家,既出家已便获胜果。汝等苾刍勿作异念,彼长兄急性不信正法者,是优楼频螺迦摄。其二弟者,即那提迦摄、伽耶迦摄等。是由愿力故,以五百神变而能调伏之,其那提迦摄、伽耶迦摄而易调伏。频毗娑罗王为太子时,王舍城中有一长者,彼有园苑花果茂盛,心常爱恋。时频毗娑罗太子出外,乃见彼园苑,见已即便生爱乐想,告长者曰:“卿可与我此园苑。”长者心生吝惜,竟不与之。如此三返皆不随从,太子复告曰:“与汝财物园可属我。”彼答太子曰:“乍可出国终不能与。”太子复告长者:“当念我言:‘若得王位必定取之。’”长者答曰:“汝得王位我必当出。”太子曰:“汝可记忆,我是频毗娑罗太子。”作是语已便即回车。乃至后时,大莲华王而年衰老,奄就命终,便以太子绍王。既得王位,强力夺彼园苑。彼长者便生热恼,而得心病,怨恨而死。于此园中住,作一毒蛇,其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月,王与宫人及诸婇女,往诣园中除去左右,与诸眷属欢喜受乐,便即睡眠。诸女爱花皆舍王去,唯有一女执刀而卫护王。是时彼蛇见诸女众皆悉游散,从穴疾出而欲螫王。王福力故,羯兰铎迦鸟围绕其蛇而众发声,彼执刀女闻众鸟声,复见毒蛇而来向王,即以利刀断彼蛇命。女为怖故便发大呼,时王从睡惊寤而起,便问女言:“此为何事?”女报王曰:“毒蛇欲来螫王,羯兰铎迦鸟群声绕蛇,我已断讫。”王闻此事,便敕太子群臣,集王舍城所有人民,在此园苑远近盈满闻乱发声。其王善治国境内外,诸人闻已皆大悲泣,王告诸人:“若刹帝利灌顶王,有人救命合酬何愿?”群臣白王:“合酬彼人半国之赏。”王言:“羯兰铎迦鸟而救我命。若如是者,宜与半国之赏。”大臣复白王曰:“羯兰铎迦鸟而非人类,纵得王赏将何所用?其此园苑,施与羯兰铎迦鸟,复于终身供给饮食。”王曰:“如卿所言。”时诸群臣令其园苑周遍莳竹,以此缘故,号为羯兰铎迦竹园。’

  “尔时世尊游行摩羯陀人间王舍城外,在一树下便住其处。时影胜王闻佛到王舍城外在一树下,与诸眷属出王舍城,来诣佛所顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法,示教利喜已默然而住。时影胜王从座而起,偏袒右肩、右膝着地、合掌恭敬而白佛言:‘唯愿世尊及诸苾刍,于明晨朝受我微供。’尔时世尊默然受请。时影胜王知佛受请顶礼佛足还至本宫,敕诸眷属,令办种种微妙饮食敷设床座,于彼座前,宝瓶盛水安置会中。既敷设已便敕使者,往世尊所白言:‘时到。’尔时世尊,于晨朝时着衣持钵,与苾刍众前后围绕,入王舍城至王宫中,洗手足已敷座而坐。时王见佛与诸苾刍寂然安坐,时影胜王自手斟酌种种美食,而为供养相续不绝,皆令饱足。饭食已讫,王自行水。佛及苾刍澡漱已毕,王取宝瓶灌世尊掌,而白佛言:‘我毗婆迦兰陀园奉施世尊,唯愿纳受。’时佛世尊即说咒愿颂曰:

“‘所为布施者,  必获其义利;
  为利乐布施,  后必得安乐。’

  “尔时世尊说此颂已,与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园,止住其中。以是因缘,结集尊者于经中说,佛在此羯兰铎迦园,乃至舍利弗目揵连出家,得阿罗汉道。

  “尔时王舍城中有一长者,请佛世尊及苾刍众于家供养。于此之时,给孤独长者别有缘事至王舍城此长者家,便即止宿。其长者于夜初分,即起呼诸家眷属:‘贤首!圣者可起取薪然火、滤水造诸饮食、扫洒涂地、敷妙胜座。’时给孤长者闻此语已,作如是念:‘此长者家,为复嫁女?为当娶妻?为复屈胜上客?为复请人?为复请国王家内设食?’作是念已,复问长者向所念事,长者答曰:‘亦不嫁女、娶妻、屈客并及王等。如所敷设,明日请佛世尊及僧伽苾刍众,如法设食。’时给孤独长者初闻佛名,遍身毛竖心生欢喜,问主长者曰:‘是何名佛?’主即答言:‘有乔答摩沙门释迦之子,从释迦种中以正信故,剃除须发、被着法衣,从家趣于非家,证得无上正等菩提,号之为佛。’彼复问曰:‘何名僧伽?’主复答言:‘有善男子从刹利种,以正信故,归佛出家,剃除须发被着法衣,从家趣于非家,名为僧伽。亦有善男子,从婆罗门种族、从薜舍种族、从戍达罗种族,以信心故,剃除须发被着袈裟,从家趣于非家,出家修道,名为僧伽。我请彼佛及僧伽众,明日于此家中以食供养。’复问长者:‘彼佛今在何处?’答曰:‘今在寒林弃尸之所毗诃罗住。’给孤独长者又复问曰:‘我可得见彼佛不?’长者答曰:‘汝可得见,然于此待。若明日世尊至,汝必得见。’是时给孤长者系念于佛,便即昏沉,忽然惊寤而天未曙心作明想,行诣善自在城门。其国常法,夜分初更不闭,防外使来令无障碍,于后夜分城门亦开,用防内使无有障碍。给孤长者,见门开明随明而出,既出城门光明即没。是时天暗,心生怖惧身毛皆竖。‘我今于此,恐人及非人而见损害。’作此念已即欲却回。时此城门所居天神即放光明,从城门外乃至寒林,于其中间而皆大明。其神复报长者曰:‘汝可前行,有大饶益勿生回想。何以故?’而说颂曰:

“‘骏马满百匹,  紫磨金百斤;
  驭牝两车轮,  其数皆有百。
  载以种种物,  而用行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  如是等校量,  十六分中一。
  假使象百头,  皆以金交络,
  复载妙宝帐,  而用行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  十六分中一。  复有百美女,
  婇媛中最胜,  颈络妙珠璎,
  臂摇众宝钏,  如是行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  十六分中一。’

  “天复告曰:‘汝可前行,有大饶益,勿生回想。’时给孤长者而白天曰:‘贤首!汝是何人?’彼天答曰:‘我昔是汝善友,名摩头肩,我于舍利弗、大目揵连,甚大信心尊重礼拜,命终之后生四天王宫,为护众生住此善自在城门。是汝昔友,今故相告。汝可前行有大利益,勿生退想。’尔时给孤长者心作是念:‘佛者,超出异生,不同余圣,其所说法深可尊重,是故诸天见佛生大欢喜。’念已乘天光明即诣寒林。尔时世尊知给孤长者来故,即出寺门而以经行。给孤长者前至佛所,以居士法问讯世尊:‘寝膳安不?’尔时世尊以颂答曰:

“‘离一切烦恼,  心不染诸欲;
  得无漏解脱,  常得安乐眠。
  断一切结缚,  心息热烦恼;
  寂静得心者,  乃可安乐眠。’

  “尔时世尊说是颂已,与给孤长者俱还精舍敷座而坐,给孤长者顶礼佛足退坐一面。时世尊为给孤长者,演说妙法示教利喜。如佛常法:所谓先说布施功德、持戒功德、受天果报功德,不乐诸欲过失受烦恼事,赞叹出家清净观察殊胜功德,宗法广为演说。世尊知给孤长者心生踊跃欢喜,心无障碍堪受胜法善能了知。是时世尊为说胜法,所谓苦集灭道,此四谛法广大演说。犹如离垢净衣将染受鲜好色,给孤长者亦复如是,不离本座证四圣谛,所谓苦集灭道。给孤独长者,以见法已得法、了知法深入法,断诸疑惑不受他教,自能了知不被他引,于师教中心无怖畏。时给孤独长者,从座而起偏露一肩,即于佛前合掌恭敬,而白佛言:‘我已入法,一心归佛、归法及苾刍僧伽。唯愿授我邬波索迦戒,从今尽命、永断杀生、心净归依。’尔时世尊告给孤独长者曰:‘汝名字何?’长者白曰:‘我名苏达多,然我资给孤独食,是故诸人号给孤独。’佛告长者曰:‘汝何处人?’长者答曰:‘在此北方娇萨罗国室罗筏城外有邑,我住彼中。唯愿世尊而受我请诣室罗筏城,受我供养乃至尽形,及苾刍僧伽四事供养。’佛告长者曰:‘室罗筏城中有寺以不?’长者答曰:‘彼城无寺。’世尊告曰:‘彼若有寺,僧伽应来往。彼既无寺,若为安置?’长者答曰:‘唯愿世尊而受我请向室罗筏城,我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟。’世尊默然受请。是时长者知佛许已,即从座起顶礼佛足却还本处。

  “彼时长者,王舍城中事既了已,还至佛所顶礼佛足却坐一面,而白佛言:‘唯愿世尊遣一苾刍与我为伴,往室罗筏造立住处,安置世尊及苾刍僧众。’佛作是念:‘苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属?’世尊知舍利弗堪彼调伏,世尊念已告具寿舍利弗言:‘汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人,应往教化造立毗诃罗。’舍利弗默然受佛敕已,顶礼佛足与长者同行。

  “尔时具寿舍利子,于夜分尽至明清旦,执持衣钵入王舍大城次第乞食,却还本处饭食讫,摄衣钵所有卧具,襞揲一处付余苾刍,往室罗筏城。时给孤长者资办道粮,渐至室罗筏城外,游诸园苑,林泉形胜可爱乐处,堪作寺舍。‘去室罗筏城不远不近,寂静无有杂声,亦无大风复不大热,亦无蚊虻蛇蝎等。有此胜地,为我世尊造立寺舍。’给孤长者游行,至誓多太子园林中。其园去城不远不近,昼夜寂静乃至无有诸毒虫等,堪作寺舍。见此园已,入室罗筏城不归本住,便往太子誓多宫所,而白太子言:‘可与我彼园,当为世尊造立寺舍。’太子报曰:‘彼非是园而是苑林。’长者复白曰:‘无问园苑,处所与我。’如是三请,太子报曰:‘我实不应而舍此园,纵得布金遍地,我终不与。’长者复白曰:‘汝已定价,汝可取直,其园林属我。’太子报曰:‘是谁定价?’长者白曰:‘汝自定价。’因即争竞不定,共诣断事人所。尔时四天王闻斯事已便作是念:‘今给孤长者为世尊造立寺舍,我当资助。’作此念已,遂即各化为断事人,于法司坐。时誓多太子给孤长者,共到其处,给孤长者及太子各具因缘白。断事人议曰:‘太子!汝自定价,园属长者,太子取金。’太子既见断已,默然而去。是时给孤长者,还家敕诸僮仆,以车象牛驴担负筐笼,运载其金,至誓多林用布其地,有少未遍。于时长者心自思惟:‘若取大藏金即太多,欲开小藏复恐不足。’又作是念:‘诸藏之中何者不多不少,而得充足?’尔时太子见长者默住思惟,即便生念:‘给孤长者心应生退,为一园林岂能舍此积集多金?’作是念已告长者曰:‘汝心应退,当却收取金,其园还我。’长者告曰:‘太子!我心不退,然心中所计,欲开何藏不多不少而得充足?’太子闻此语已便作是念:‘世尊威德不可思议,其法亦不可思议,是故长者能舍积聚无量金宝。’作此念已告长者曰:‘其地金未遍处,应收却还,我为世尊而作寺门。’长者报曰:‘随意可为世尊而作寺门。’

  “尔时给孤长者为世尊初欲造寺,诸外道众极生怨恨心怀热恼,共集一处往长者所。到已便作是言:‘长者!汝不应为乔答摩沙门造立寺舍。何以故?我等先已分界,彼王舍城可乔答摩居止,此室罗筏城而我等住,是故不应造寺。’长者报曰:‘汝等祇可分自国境,不应共分我园,我所造功德皆由自心。’诸外道等见长者坚意不移,即诣王所具陈上事,给孤长者共对获胜。彼外道心生忿怒面现恶相,便作是语:‘我终不从汝志,然乔答摩沙门上首弟子,与我等共相论议,若能胜我随意造寺。’长者报曰:‘可尔!然我且问舍利子,若见许可,即来报汝。’长者即往尊者舍利子所,顶礼双足退坐一面,而即白言:‘大德!诸外道等皆作是语:“汝欲作寺,云我制汝。”又言:“乔答摩沙门上首弟子,今现在此与我论议,若能胜我听汝造寺。”未审尊者,如何当拟?’舍利子闻斯语已,便即观察此辈外道及室罗人民,颇有善根不?既观察已知有善根。又复观察:谁有善根堪调伏不?自心观见我能调伏。又复观察:几时应来集会?观见根器,却后七日可能集会。作观察已告长者曰:‘可随汝意,却后七日我当论议。’给孤长者欢喜踊跃,顶礼舍利子足,往外道所而作是言:‘圣者!舍利弗作如是语:“却后七日应当论议。”’彼外道众闻斯语已,共相谓曰:‘有二种因缘。何以为二?一者舍利子必应逃走,二者应觅伴侣,以此之缘延期七日。’外道复相谓曰:‘我等亦可觅当宗知友。’彼皆分头散访达本宗者,乃见一梵志名曰赤眼,善能幻化,既得见已便即告曰:‘汝之与我同修道行,我等今呼乔答摩沙门上首弟子共为论议。彼今已求伴侣,汝可共相资助。’其梵志问曰:‘几时当论?’报曰:‘却后七日。’梵志答言:‘可尔!若会集时汝当报我。’诸外道等恐怖烦恼每日各更求觅伴侣。期程将满至第七日,给孤长者于广大胜地,为具寿舍利弗敷设师子胜妙高座,亦为外道而敷一座。诸国外道皆集其会,及室罗筏城百千万亿一切人民亦集其处。其中或为看论议者,其中亦有善根成熟,俱来集会。尔时具寿舍利弗,与给孤长者及诸眷属,前后围绕而来赴会,遍观大众谁堪调伏。即便微笑整肃威仪,寻升论座,一切大众一心合掌瞻仰舍利弗。时舍利弗即告诸外道:‘为我立宗汝破?为汝立宗我破?’外道答曰:‘我先立宗。’舍利弗作如是念:‘若我先立宗,人亦不能难破,除佛世尊,况赤眼外道!’便作是念报外道曰:‘任汝立宗,我当随破。’彼赤眼善解方术,即便化作大庵没罗树,开花结实。具寿舍利弗,为大风雨摧树拔根,须臾散灭,时解术者而不能见。外道又化作一莲花大池;具寿舍利弗化为象子践池折花,寻复平地。外道化为七头龙王;舍利弗化为大金翅鸟,从空飞下食龙而去。外道化为起尸鬼,令前害舍利弗;舍利弗以咒咒之,令鬼却回损害外道。外道怖急下座,五体投地礼舍利弗,作如是言:‘愿救我命!愿救我命!’时舍利弗摄咒力已,其鬼即灭,为赤眼外道说法,便发信心,从座而起顶礼双足白言:‘愿听我善法律中出家,受具足戒成苾刍性,求为弟子而修梵行。’作是语已,时舍利弗,即令剃发受具足戒,精勤修习不久之间,证无学果,三明六通具八解脱,得如实智:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,心无障碍如手挥空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆供养。是时大众见此惊怪,各各嗟仰,于舍利子处皆发信心,作如是语:‘圣者舍利子!破大论议师调伏外道。’大众一心合掌瞻仰舍利子。是时具寿舍利子,知彼大众意乐烦恼,六界自性了知说法,此是证四谛。彼大众闻已,无量百千有情得大殊胜,有发声闻心、有发辟支佛心、有发阿耨多罗三藐三菩提心、有发三归心受五戒、有证须陀洹果、有得斯陀含、有证阿那含、有得出家断一切烦恼得阿罗汉果。是时大众,于佛法僧所深生敬心。时舍利子说是法已却归本处,给孤长者及诸眷属,一切人民皆大欢喜,作礼而去。

  “时诸外道心生恼恨,各相谓曰:‘我等不能破得舍利子,我等须作方便杀彼舍利子,先须入此寺中佣力,作诸伺候得便之处,即须断命。’时诸外道诣给孤长者曰:‘汝今夺我诸胜利养,我先久住不忍舍离此国,唯愿慈悲,于寺中许我佣力。’长者报曰:‘待我白舍利弗。’便即诣具寿舍利弗所,到已而白尊者言:‘圣者!今诸外道作如是言:“汝断我诸利养,唯愿垂慈,许我寺中有所佣力。由我等久住于此,不能舍离其国。”’舍利子闻斯语已,便即观察:彼外道等有善根不?既观察已知有善根。复观察彼等谁能调伏?观知我能调伏,告长者曰:‘可然!终不相违。’彼外道等,即于寺内起首佣力。时舍利子化作二执杖当诸作人,其性甚暴驱逐彼人。舍利子知彼等调伏时至,相去不远,于树林下而以经行。彼外道见经行已,便作是念:‘比来伺候今正便宜。’诸人一时而来围绕。舍利子见已,起观察心:彼外道等拟作何意而来我所?乃见彼等为害我故一时来。此时化执杖人,即来驱迫以杖鞭挞,便即告曰:‘汝等应往造作。’彼即同声告曰:‘舍利子!愿救我等。’舍利弗语执杖人:‘汝且去,任彼止息。’彼外道便作斯念,共相谓曰:‘此舍利子有大威德,我等皆发害心,此于我所而起慈心。’作是言已便生信心。舍利子观见彼等意乐随眠界行自性,知已,随其根器说四圣谛法。由闻法故,彼等皆以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山已,现证预流果。彼等见实谛已,皆白舍利子言:‘大德!唯愿听我等于善教法中调伏出家,受具足戒得苾刍性,我等于舍利子所可修梵行。’时舍利子度彼外道授具足戒,教应作事,彼等渐次精勤修习,见此五种生死轮转动摇,一切行趣摧灭,破坏离散之性。既了知已,断诸烦恼证阿罗汉,三明六通具八解脱,得如实智:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,心无障碍如手挥空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆供养。

  “尔时舍利弗与给孤独长者,以手执绳量地置寺。具寿舍利子即便微笑,给孤独长者既见笑已,寻即白言:‘圣者舍利子!世尊及诸弟子,无因不笑。今者微笑,有何因缘?’舍利子答曰:‘如是,如是!长者!世尊及诸弟子无因不笑。今所笑者,当尔长者执绳量地之时,彼净居天纯金宫殿早已成就,以是因缘我今微笑。’长者闻已即大欢喜告舍利弗:‘实若如是,更广其绳大造立寺。’便发弘愿。时舍利弗随长者意阔引其绳,是时长者更广发愿大造其寺,时净居天四宝宫殿还已成就。舍利弗见已欢喜复告长者:‘彼净居天由汝愿广,过前宫殿,四宝所成。’闻此语已倍加严饰,更多造寺满十六所,其置寺外,别造六十四院,悉皆重阁。既造了已,供寺所须家具悉足。尔时给孤独长者往具寿舍利子所,到已礼讫在一面立问言:‘圣者!世尊出游日行几许?’舍利子曰:‘如转轮王所行之法。’又问曰:‘轮王日行几何?’报曰:‘轮王日行两逾缮那半。’时给孤长者,从室罗筏城于其中间,计两驿半置四事供养,时、非时食悉皆充足。建吉祥门立一首领,总知事务,严饰幡盖及以宝幢,栴檀香水洒散其地,布众名花,杂宝香炉置于衢路,作是事已告使者曰:‘汝今可往诣世尊所顶礼双足,当陈我言奉问世尊:“起居轻利、小病少恼、安乐行不?唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城,我以尽形四事供养,冀无阙乏。”’使受教已即往王舍城,诣世尊所顶礼双足,即住一面白世尊曰:‘彼给孤长者,顶礼世尊双足而白世尊:“起居轻利、少病少恼、安乐行不?唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城,尽我一生四事供养,冀无阙乏。”’世尊告曰:‘给孤长者及汝己身,愿常安乐。’使者白世尊已,复白世尊曰:‘给孤长者作如是语:“唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城来,尽我一生四事供养。”’世尊尔时默然而受。使者见世尊默然受已,作礼而去。

  “尔时世尊由自调伏故,调伏围绕;自寂静故,寂静围绕;自解脱故,解脱围绕;自安隐故,安隐围绕;自善顺故,善顺围绕;自应供故,应供围绕;自离欲故,离欲围绕;自端严故,端严围绕;犹如牛王,牛众围绕;犹如象王,小象围绕;如师子王,师子围绕;犹如鹅王,诸鹅围绕;犹如妙翅鸟王,诸鸟围绕;如婆罗门学士,学徒围绕;犹如大医,病者围绕;犹如大将,众勇围绕;如大导师,行旅围绕;犹如商主,众商围绕;如大长者,诸长者围绕;犹如国王,诸臣围绕;如转轮王,千子围绕;犹如明月,众星围绕;犹如日轮,千光围绕;犹如持国天王,乾闼婆围绕;犹如增长天王,鸠槃茶围绕;犹如丑目天王,龙众围绕;犹如多闻天王,药叉众围绕;如净妙王,阿苏罗围绕;如天帝释,三十三天围绕;如梵天王,梵天围绕;犹如大海,湛然安静;犹如大云,叆叇垂布;犹如象王,屏息狂醉,调伏诸根威仪寂静,三十二相而为庄严,八十种好以自严身,圆光一寻朗逾千日,安步徐进如移宝山,十力四无畏大悲三念住,无量功德皆悉圆满。诸大声闻及无量百千万亿人众前后围绕,诣室罗筏,到城外已欲入城门,才举一足登彼门阃,便即大地六种震动:动极动、摇极摇、震极震、东涌西没西涌东没、南涌北没北涌南没、中涌边没边涌中没。于世界中出大光明,铁围山间幽冥之处而皆大明,天鼓自鸣,种种妙花霏霏乱行,种种妙香如雨而下,及天妙衣服如雨而下,一切隘路自然宽广,坑坎之地自然平坦;城中象马及傍生等,皆发音声。所有家具资身之物,一时自鸣。盲者能视、聋者能听、哑者得语、跛者能行、根不具者皆得具足、醉者自醒、遇毒者自解、怨酬者释结、怀胎之妇无忧自诞、狱囚系闭自然解脱、贫乏之者种种财宝自然充足。

  “尔时世尊及诸大众,既入城内,见是希奇种种异事。尔时世尊从室罗筏城中,与苾刍众同至寺所,敷座而坐。时给孤独长者,并诸眷属前后围绕,俱诣佛所,金瓶盛水盥世尊手,其水不出。长者忧恼便作是念:‘我今应有宿世罪障,令水不出。’尔时世尊知彼长者心之所念,便即告言:‘汝无罪障,此之寺地,汝曾往昔已造毗诃罗,施佛及僧伽。汝今注水,非是昔日旧立施处,所以瓶水不为汝出,汝可移立旧施寺处。’长者受教便立旧处,其水即出。世尊便出五种妙音广为赞叹,欲咒愿时,誓多太子心作是念:‘唯愿世尊先说我名。’世尊知已,随誓多心告诸苾刍:‘此誓多林给孤独园,施佛及四方苾刍僧伽。’是时誓多太子闻世尊先称己名,即大欢喜起大信心,为佛造立寺门四宝所成。为此因缘结集圣者苏呾罗中说云:‘佛在室罗筏城逝多林给孤独园。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时憍萨罗胜军大王,闻乔答摩沙门游憍萨罗国,到室罗筏城住誓多林给孤独园,彼世尊乔答摩沙门说云:‘我得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军大王闻此语已,往世尊所在佛前立,慰问世尊在一面坐:‘我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提,有人作如是说:“乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。”彼人岂不谤世尊耶?妄说能证,为实得耶?为正法说,为复随顺法说?若彼人众说如是言:“世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。”若复有击难破,岂非耻辱。’世尊告曰:‘若有说我得阿耨多罗三藐三菩提,此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提,若有论难,诽谤不成。何以故?大王!我证得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军王答曰:‘乔答摩所说:“我实得阿耨多罗三藐三菩提。”我今不信。所以者何?乔答摩!所是耆老外道,所谓晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭烂陀等六师,由云不证得阿耨多罗三藐三菩提,何况乔答摩沙门小年近始出家,如何证得阿耨多罗三藐三菩提,何人肯信?’佛告大王:‘有四种小并不应欺。何等为四?一者小刹帝利、二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何?小出家者得阿罗汉有大威德。’尔时世尊即说颂曰:

“‘刹利具足丈夫相,  父母名称皆清净;
  见小奉敬勿轻慢,  智者如是不应欺。
  大王应当知,  小者不可篾,
  后若绍王位,  必能相踬害;
  恐后怀怨嫉,  是故应恭敬,
  欲得全身命,  及后利益者,
  当须随彼意,  奉敬不应轻。
  或村或野田,  若见小毒蛇,
  不可谓其小,  智者怀轻恼;
  其蛇为食故,  处处而求觅,
  后若得其便,  必令人损害;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须远离彼,  是故不应轻。
  微火广能焚,  烧过背皆黑,
  彼小不应篾,  智者勿怀轻;
  小火虽未多,  薪多火自广,
  炎盛损一切,  城邑及村坊;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须速远离,  是故不应轻。
  假使彼盛火,  烧城及村落,
  虽焚一切苗,  经宿还复生;
  若轻具戒者,  还烧自善业,
  子孙及财物,  一时俱散失。
  由如多罗树,  截苗不复生,
  若轻苾刍者,  不久如多罗;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须常远离,  是故不应轻。
  刹利具诸相,  毒蛇并小火,
  苾刍具足戒,  智者不应轻;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须常远离,  是故不应欺。’

  “尔时憍萨罗主胜军王等,闻此颂已心生欢喜,即从座起礼佛而去。

  “佛在室罗筏城逝多林给孤独园,与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王遣使持书向劫比罗城,与净饭王书曰:‘王应欣庆,王之太子得成正觉,获甘露法。以微妙义普施群生,皆得充足,深助欢喜。’时净饭王得书读已,情甚欣悦,以手掌颊默然而住,面有忧色。时王大臣名乌陀夷,见王愁恼仰白王言:‘大王!何故以手掌颊心生忧恼默然而住?’告邬陀夷曰:‘我今云何得不忧恼?一切义成太子修苦行时,我令使问,彼持消息,还报于我住止之处。今者遣使,竟无一人报我消息。’时邬陀夷寻白王曰:‘我请往彼看问太子,知其消息却来报王。’时净饭王却报邬陀夷曰:‘彼遣使往,既至子所,见具足教便住不来。汝今请看,决定彼住!’邬陀夷白言:‘我决定来。’时净饭王亲自作书颂曰:

“‘从受胎以来,  希佛树长成;
  我亲长养汝,  心热常忧恼。
  汝今得增长,  弟子如枝叶;
  余人获快乐,  我今唯忧苦。’

  “复说颂曰:

“‘汝昔于萌芽,  从小我长养;
  汝今得实果,  不复报我恩。
  汝初诞生时,  广发诸誓愿;
  我成无上觉,  度无量众生。
  斯事并证已,  起大慈悲心;
  为我及眷属,  愿来于我城。’

  “时净饭王既作书已付邬陀夷,邬陀夷既受得已,向室罗筏城,行经三日诣誓多林给孤独园,到世尊所顶礼双足,以书奉佛白言:‘世尊!净饭大王令我持书奉与世尊。’尔时世尊开书读已摄在一处,邬陀夷从座而起白佛言:‘世尊!可往劫比罗城不?’世尊告曰:‘我今当往。’邬陀夷于前世时已为善友故发此言:‘世尊若不去者,我今强将世尊往劫比罗。’时世尊见此语已,以颂答曰(颂如余处)。邬陀夷闻此颂已而不能报,作如是语:‘世尊!我今往净饭王所报言:“世尊欲来向劫比罗城。”’世尊报曰:‘邬陀夷!如来使者不应如汝。’邬陀夷答曰:‘世尊使者如何?’佛告曰:‘出家是如来使。’邬陀夷答曰:‘我昔于净饭王所已作诚言:“我今往彼定将信来。”’佛告曰:‘如汝诚言不须违信,汝可出家然后却还。’为如来往昔过去无量生行菩萨行时,于父母、教师、邬波驮耶及尊者处不敢违命,是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已:‘唯然信受。我今出家。’佛言:‘善来苾刍!而成出家具足梵行。’

  “佛复告曰:‘汝可却还,不可如旧辄入王宫,于门外住使人往通:“门外有释迦苾刍。”若命入者可即随入。入已若问:“更有余释迦苾刍不?”可答言:“有。”若问:“悉达太子形容服饰如汝不?”可答言:“如我无异。”若令汝于宫内止宿,必不得止宿。若问:“悉达太子不住于宫内?”汝可答言:“不止宫内。”若问:“何处安住?”汝可答言:“于阿兰若处。”若问:“悉达来不?”汝可答曰:“来。”若问:“几时当来?”汝可言:“七日外可来。”’时邬陀夷既闻斯语,顶礼世尊双足而白言:‘我今当往。’世尊告曰:‘汝今可去。’以如来神力加持,即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外,告门官曰:‘汝可通王:“门外有一释迦苾刍。”’王言:‘可入。’苾刍入已,净饭王见邬陀夷即识,问曰:‘汝得出家耶?’答言:‘大王!我已出家。’王言:‘更有释迦苾刍不?’答言:‘有。’王复问:‘悉达太子形状与汝相似不?’答言:‘无异。’王闻此语迷闷擗地,以水洒面良久醒悟。又问:‘邬陀夷!悉达太子几时当来?’答言:‘应来。’王又复问:‘限几时到来?’答曰:‘却后七日应来。’王即敕诸臣佐:‘可修理宫阁,悉达欲来。’邬陀夷答曰:‘大王!世尊不住宫阁。’王又问曰:‘若来,何处而住?’邬陀夷答曰:‘阿兰若处住。’王敕大臣,可修园苑,如彼誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷:‘其誓多林寺舍院宇,可有几何?’邬陀夷曰:‘大院一十六所,其诸小者总六十四,诸院之中皆有重合。’诸臣闻已,即令巧工七日之中造诸院宇,如誓多林等无有异。

  “尔时世尊告具寿大目揵连:‘汝可告诸苾刍:“世尊欲往劫比罗城父子相见,汝可着衣持钵,若有乐见者,当共汝去。”’大目揵连闻佛语已告诸苾刍:‘世尊欲往劫比罗城父子相见,有乐见者,可持衣钵当共汝去。’尔时乃至世尊到卢醯多河边,及诸大众。时净饭王闻悉达太子到卢醯多河边,王敕诸臣装饰城郭香水洒地,散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园至卢醯多河,其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座,及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还悉来集会,于大众中或有先因缘而来赴会。亦有故来看太子先礼父王?为是父王先礼太子?有如是因皆来赴会。至第八日旦,诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念:‘我若步行入劫比罗城,诸释迦种皆是高心,若见步行必当耻笑作如是语:“此悉达太子出家之时,无量诸天围绕腾空而去,多时苦行得甘露味,成等正觉,今步行入城。”’作此念已即入三摩地,没即现东方,上升虚空高七多罗树,诸苾刍高六多罗树,从空而行近劫比罗;世尊渐下至六多罗,诸苾刍渐下至五多罗;佛渐至五多罗,苾刍至四多罗;佛至四多罗,苾刍至三多罗;世尊三多罗,苾刍二多罗;世尊二多罗,苾刍一多罗;世尊一多罗,苾刍六仞;世尊六仞,苾刍五仞;世尊五仞,苾刍四仞;世尊四仞,苾刍三仞;世尊三仞,苾刍二仞;世尊二仞,苾刍一仞;世尊一仞,苾刍步涉。时净饭王见神变已,而苾刍多,不知何者是世尊?时王呼邬陀夷乃至击鼓鸣捶,宣王教令:‘普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。’

  “时斛饭王有其二子:一名无灭、二名大名。其大名常令检校家务,无灭常楼阁中坐,婇女围绕欢娱受乐。于时其母告大名曰:‘汝今知不?王有教令,于释种中,家别一人令其舍俗。’大名白母:‘我不出家。’母言:‘何故?’大名曰:‘母所爱子坐楼阁中,不遣出家令我弃俗。’母言:‘小子!无灭在家有大福德,汝今不应于彼生妒。’大名报曰:‘母于无灭生爱恋心,偏意供承非其福德,母但莫送饮食,试福德不?’母答云:‘好!令汝现见。’其母将笼盛空食器,对其小儿以帛覆之,而密封闭,命执事女送与无灭。复教女曰:‘若问:“是何物?”应即报言:“空无一物。”’使者执笼而行。于时帝释观见下方,睹是事已便作是念:‘无灭往昔,曾以饮食供养乌波利瑟吒辟支佛,如何顿绝其食?我今应可与其饮食。’帝释以种种饮食,令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼,依前封印至无灭边,寻问其女:‘此中何物?’女即答报童子曰:‘此中无物。’既闻语已便作是念:‘其母怜我,岂肯空遣使者来于我所?此笼之中决定此食,名为无物。’即便开看,乃见住处种种资具,于其器中香美饮食悉皆充满,香气芬馥心生希奇,得未曾有。无灭孝养,便取好食却奉其母,令其使者咨白母曰:‘唯愿每日当令送此无物饮食。’母得其食心生极怪,便视大名。母即告曰:‘子见此食不?’大名报曰:‘我今已见。’母报大名:‘我已先报汝,无灭有大福德,汝今不应而生嫉妒。’大名报曰:‘母今于无灭,若有福德及无福德,我亦不能出家。’母见大名种种劝语不肯出家,往无灭处作如是语报言长子:‘汝今知不?王有教令,于释种中,家别一人令其舍俗。汝今意者,为复在家?为复出家?’无灭报曰:‘今者在家,有何过失?有何利益?今若出家,有何利益?’母报子曰:‘如法在家无诸过失,应感人天生;若非法住家,堕三恶道。若如法出家,依持圣教得胜涅槃;若不能具足出家,即得人天身。’无灭闻已寻白母曰:‘出家造过由胜在家精勤功德,愿母放我当自出家。’母即报言:‘放汝出家。’

  “无灭先与贤释种王素相亲近,即诣王所。行至门首,时王在楼阁上抚琴作妓,琴弦忽断歌声遂错,无灭善琴,在其门外知琴弦断所以声错,门家白王:‘无灭立在门首,欲见大王。’‘谁为障碍?寻命入来。’既相见已抚柏而坐,王问无灭:‘至此门首经几许时?’无灭报言:‘琴弦断时到其门外。’当尔无灭以手抚王褥上白㲲,当报王曰:‘织此㲲师当织之时身患热病,王今何故向此石上而卧?’王即怪之,遂揭褥看,便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已,极生怪愕。呼彼织者来问言:‘此㲲汝当织时患热病不?’答言:‘实尔。’贤释种王告无灭言:‘童子!汝何故得知?’答言:‘触时觉热,是故我知。’彼极生怪,王又问言:‘何故至此?’白言:‘大王!净饭有教,敕诸释种家,各许度一人。欲往出家,故来辞别。’王言:‘住此一宿当共筹量。’无灭住彼一宿,王言:‘童子!我若随汝出家,天授当为释种王,与诸释种极为大患,可共相劝天授同共出家。’即唤天授来至彼所,时王告言:‘天授!我等今者悉欲出家,汝何所为?’闻已即心念言:‘我报言不出家者,贤释种王亦不出家,我设方便应当诳彼。’又复念言:‘当时世尊于尼拘陀林中,以幻示现神变令诸大众悉皆信伏,彼时我已设此计。’念已告言:‘大王!王既出家,我亦不住。’即心念言:‘此为诳者当今大众咸悉闻知。’时王宣敕告诸人民:‘我及无灭并天授等释种五百人同共出家,汝等知闻应当欢喜。’是时天授闻此语已心生苦恼,即心念言:‘我若定知贤王出家,我不应说同共出家。今者若不出家,是妄语人不得为王,当且出家然后为王。’

  “时王净饭作如是念:‘为诸释种设大供养,净诸衢路除去瓦砾,以檀水洒地建立幢幡、悬诸缯盖、烧诸名香、散杂妙花。’时王与诸释种及诸眷属,百千万亿前后围绕,诣师子座坐已,诸释种女于诸窗牖,皆欲看此出家释种,威仪尊贵及供养具。诸方远来,于巷陌中悉皆盈满,住立瞻仰。王又召诸相师令占释种:‘谁欲出家如法住?谁不如法?’时诸释种各辞别父母,自以种种严具庄饰其身,各乘车辂贤王引前,相师见已白言:‘乐为承事。’无灭及假和合亦复如是。天授次至,有鸱飞来拨髻珠将,相师见已白言:‘如此徴祥,决定于世尊身起害,当堕地狱。’次瞿迦离褰那沓婆(此云缺财)羯吒牟罗底沙海授等从城出时,闻有驴鸣,相师见已白言:‘此等皆缘恶口,恼乱众僧,当堕地狱。’次邬波难陀乘象出来,四面回顾珠璎寻断,相师见已记言:‘此由多贪当堕地狱。’乃至如是五百释种,悉皆出来如往园苑,各各自现尊豪严丽,往诣佛所到已,世尊念言:‘彼五百释种,我不得总言:“善来出家。”何以故?其中或有得罗汉者,有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。’作此念已,佛告诸苾刍言:‘此五百释种,汝等苾刍!应作白四羯磨令彼出家授与具戒。’诸苾刍言:‘唯然,世尊!’

  “尔时父王敕邬波离:‘汝往尼拘陀园,为彼释种贤王等五百人剃除须发。’时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离欲剃贤王发时,悲泪啼泣数数伤叹,而为剃发。贤王见已问邬波难:‘汝今何因数数啼泣?’时邬波离胡跪悲泪答贤王言:‘我从昔来,于赡部洲常事贤王,王今出家无所依怙,转事恶王宁死不生。’贤王语邬波离言:‘我今知汝实是诚心,不须悲伤。我今令汝不事恶王。’时邬波离心生欢喜,从跪而起即剃王头。剃王头已,王遣使者铺一白㲲,贤王起立普告五百释种:‘汝等谛听!此邬波离昔来事我,无有资财。汝等释种,宜可各各脱上衣及庄严具,随是一物置于㲲上。何以故?我既出家,所有俗衣及诸璎珞,不应更用,与邬波离。’

  “尔时贤王作是语已,五百释种所有衣服及诸璎珞,皆投白㲲与邬波离。时邬波离次第剃发如法洗浴,即着僧衣从此而去。

  “时邬波离即便思惟:‘五百释种尊贵如是,尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家,况我种姓卑族昔来供事,于此衣服而生贪着。’又复右手拓颊作是念言:‘我若不是卑族,亦合出家得阿罗汉果。’尔时佛有常法,日夜六时观诸有情,阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子,知邬波离心之忧恼,既知见已诣邬波离所,到已语邬波离言:‘何故拓颊而怀忧恼?’时邬波离白舍利子言:‘大德!我今云何不生忧恼?今见贤王及五百释子,悉舍王位国城妻子,无量无边珍宝衣服,今皆弃舍出家修道。我今贪着必堕恶道。大德!我若不生卑族之中,于佛所说毗奈耶中,必得出家勤加精进证罗汉果。’时舍利子语邬波离言:‘佛正法中不简卑族及少闻等,但依佛教修持净戒威仪无缺,便得出家,是佛正法。汝欲出家,于佛正法毗奈耶中受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所,如来必定令汝出家。’时邬波离闻此语已,心生欢喜,所有珍宝上妙衣服,悉皆弃舍如弃涕唾。

  “时舍利子与邬波离俱往佛所,到已顶礼世尊双足。时舍利子白言:‘世尊!此邬波离于佛正法毗奈耶中,堪得出家受具足戒成苾刍性,世尊慈悲令得出家。’尔时世尊告言:‘善来!应修梵行。’尔时世尊作是语已,时邬波离须发自落法服着身,如出家已经七日者,执持应器具清净戒,威仪圆满如一百腊苾刍,既出家已却住一面。尔时舍利子即说颂曰:

“‘世尊告彼言善来,  衣变迦胝须发落;
  诸根寂静怡然住,  以佛力故具威仪。’

  “尔时五百贤王释种,依佛正法白四羯磨。既出家已,还归佛所礼世尊足,如是次第礼诸苾刍,至邬波离所。是时贤王见邬波离足,既见识已,端身瞻视告世尊曰:‘此邬波离,是我给侍,合顶礼不?’世尊答曰:‘汝善男子!出家之法,应当降伏我慢之心。以是义故,听邬波离于先出家,是故汝等应当顶礼。’尔时贤王受佛教已,摧伏我慢礼邬波离足,既礼足已地六种震动,如其次第礼余四百九十九人。尔时天授至邬波离所便不顶礼,尔时世尊告天授曰:‘汝善男子!应当降伏我慢之心,应合礼拜邬波离足。’尔时天授白言:‘世尊!遣我礼拜邬波离足,有何损益?我不应礼。’尔时天授作是语已,第一先起破佛之意。

  “时诸苾刍见贤王等礼邬波离足地六震动,心怀犹豫白世尊言:‘何故贤王礼邬波离足,地六震动?’佛告诸苾刍:‘非独今时贤王礼足地六震动,先世礼足震动亦然。汝等谛听!我当为说。往昔之时波罗痆斯大城中有王名曰梵授,以法化世国无饥馑,人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一淫女名曰贤寿,形貌端正,共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时,得金钱五百。城中有一摩纳婆名曰端正,往淫女家语贤寿言:“我欲共宿。”女言:“汝有五百金钱不?”端正答曰:“我家贫无。”其女报曰:“可取五百银钱迦利沙波拏将来。”端正虽无财物,爱乐彼女,时摘采种种花果以赠彼女。其女频得花果,心生染着。时彼城中至一节日,一切妇人皆着妙服及诸璎珞,各共夫婿于本家中共受欢乐。是时淫女于其节日,独无人来共为戏乐。时彼淫女作是思惟:“今此节日,城中诸有妇人,皆着衣服璎珞,各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就,不亦乐乎?”作此念已,时摩纳婆忽至其家,淫女见已,便记昔时花果相赠,发欢喜心作如是言:“端正!汝去采花,明朝可来共作欢乐。”是时端正闻此语已心大欢悦,如囚得脱即归本处,心念此女颜容端正进止威仪,从夜初分及至后夜思念不息,垂欲天明便即昏睡都无所觉。至于晨时方始惊悟,即觅好花。是时人民采花都尽,诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花,即将此花到彼女家,其女见已即说颂曰:

“‘“乖钝披皮爱欲者,  好色黠慧半摩沙;
  此时好花处处有,  今将少许夜合来。”

  “‘说此颂已报言:“速去,更别觅好花来。”彼人为贪欲故,而忘艰辛。时属极热景当正中,从城而出往远阿兰若,而采好花既不辞劳,行歌自悦。时梵寿王游猎而还,倦途暑热诣林止息,闻彼歌声,王既闻已即渐前行,而说颂曰:

“‘“头上赫日炙,  足下热沙蒸;
  贤寿喜行歌,  如何不怖热?”

  “‘时摩纳婆以颂答王曰:

“‘“不怖日炙我,  思欲能烧我;
  世欲有热苦,  日不能炙人。”

  “‘时梵授王闻说偈已,作如是念:“当知此摩纳婆,善说凉话故,时日中采花不知热。”王即下乘坐一树下,而命摩纳婆:“可说凉话,我当听之。”摩纳婆闻王语已,作如是念:“必知王今遇热至甚要须凉话。”作此念已,即于是时,说种种凉事。王闻此语,即时身体而得大凉,心生欢悦告诸臣曰:“若有人能救灌顶王命者,当与何赏?”其臣答曰:“当分半国而赠彼人。”时王告摩纳婆曰:“卿可与我宫内同宿,明朝赐卿半国之赏。”时摩纳婆与王同宿,王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具,令其寝息,更无伴侣,便作是念:“若得半国为半国王,后宫婇女悉当属我,随意自在当受快乐。”复作是念:“半国之赏岂足在言,何如杀王而取全位。”复作是念:“凡尊胜位人皆共贪,我今何须半国及以全位。何以故?由贪国位欲害国王。”作是念已即说颂曰:

“‘“未得财时起贪爱,  求不得时生苦恼;
  设得财物贪不息,  故知财利招无利。”

  “‘念此颂已便即睡着。中宵觉后心生悔恨,从床而起,取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王,于晨朝时告使者曰:“唤摩纳婆来!我今当赐半国之位。”使者奉教诣摩纳婆所,白言:“大王!我观彼人威仪所作,无堪半国之位。”王问其故,答言:“大王!我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮,斯下之人岂当王位?”王曰:“彼是智人,非无缘故,当去唤来。”使人复往报言:“王唤。”既至王所,王告之曰:“何弃床褥卧鹿皮耶?”彼便次第具以事答,重前启曰:“王若许者我欲出家,愿王放许。”王曰:“先共立契,我当放去。若出家后有所证悟,复来报者,我当听去。”彼白王言:“不敢违王命。”遂便辞拜往静林中,无亲教师及轨范者,便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念:“我昔与王共立言契,我今宜去满彼宿心。”却至王所上升虚空,放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊,而说颂曰:

“‘“见此少修证大果,  得大差别殊胜位;
  摩纳婆今获善利,  出家至此更何求?”

  “‘是时尊者,令梵授王生敬信已,舍之而去。时梵授王有剃发者,名天河护,令持此颂。报曰:“汝于时时可说此颂,令我忆持。”时天河护善能除发,为王剃时王便睡着。剃发将已弹指警王,睡既觉已甚大欢喜,告天河护曰:“汝今有何所求?当随汝请。”白言:“愿王容臣少思方即启白。”时天河护既诵伽他已,常在王前时为宣说。王闻欢喜,于诸五欲生厌离心,婇女现前都不观视,清歌美咏耳不用闻,何况于中而生爱着?时诸婇女既失王恩心生忧恼,共相谓曰:“我等失宠,缘天河护诵彼伽他转我王心不生染爱,可共设计令速驱逐。”作是计已,时一婇女往天河护所白言:“阿舅!王若欢喜问舅所须?即应请王解所诵偈。”后于异时,其天河护复为王诵先所伽他。王闻欢喜还问所须?便即启王:“别无所欲,唯愿为我解释伽他。”王即依请广为开释,天河护闻已厌离心生,便白王言:“承事大王为日已久,愿流慈造放我出家。”王曰:“我今共汝先当立契,若出家后有所证悟,却来报我,即放汝去。若不尔者,不从汝请。”天河护白言:“不违王命。”便放出家。时天河护即诣山林就仙人处,勤加修习遂证五通,便作是念:“我昔与王共立言契,我今宜去满彼宿心。”念已即至王所,上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语:“贤者!汝得如此功能。”仙人答言:“大王!”仙人寻即作礼,而说颂曰:

“‘“于此庵罗园,  梵授王从者;
  舍彼剃刀具,  出家得五通。”

  “‘时梵授王闻此颂已,以颂答曰:

“‘“莫言天河护,  出家默然住;
  彼苦行难作,  苦作得大智。
  苦行能摧诸恶法,  苦行能超于世间;
  苦行能净诸垢秽,  苦行愿母莫恶说。”

  “‘时天河护仙人心生欢喜,便即而去。’

  “佛告诸苾刍:‘彼梵授王者,今贤首释迦王是。彼天河护仙人者,今此邬波离是。今者贤首释迦王,昔为梵授王。往日礼天河护,地皆震动。今贤首释迦王,礼邬波离苾刍,地还六种震动。汝等苾刍,应当知之。’”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时世尊既其为彼未生怨王广说法要,令无根信得生起已,或时乘象出外旋游,望见世尊在高楼上,遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出,见薄伽梵不觉投身,于世尊所深生敬信,遂便告彼执仗人曰:“尔等须知!始从今日,我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今,若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入,时于其门户勿为遮障,启门令进。若见提婆达多及彼徒众,应须掩障勿使其前。”后于异时,提婆达多有缘,须入未生怨宅。时守门者而告之曰:“仁应可止,无宜前进。”天授问曰:“忽有何缘,遮不听进?”门人告曰:“大王有教:‘始从今日,我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今,若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入,时于其门户勿为遮障,启门令进。若见提婆达多及彼徒众,应须掩障勿使其前。’”

  时提婆达多既被遮止,情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼,从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色,便生是念:“岂不由此秃头之女为离间事,令未生怨及中宫内并大臣宅,便于我处致此稽留。”作是思已,告嗢钵罗色曰:“我于尔处有何过失?由汝令吾乞食之宅皆生障碍。”遂便前进打搭其尼。时尼被打,出悲苦言哀告之曰:“愿见清白。我有何因作如斯事?大德!既是世尊兄弟,复是舍迦上种而为出家。我实无心,敢有谈说,幸能见恕乞表忠诚。”假闻斯苦不齿其言,遂努大拳打尼头破。既其未摩被损,众苦咸集,遂乃加持寿命起勇进心,疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦,咸问之曰:“祸哉阿离野迦!何意忽遭如斯困辱?”便告众曰:“仁等姊妹!所有寿命皆悉无常,一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念,勿为放逸。其提婆达多,已造第三无间之业,吾今时至可入涅槃。”于时便对尼众之前,现其种种奇异神变,入无余依妙涅槃界。

  时诸苾刍咸起疑念,欲断疑故请世尊曰:“大德!颇见提婆达多,于嗢钵罗色苾刍尼处,假令悲苦告谢之时,不齿其言,拳打头破因斯就灭。”世尊告曰:“非但今日作如斯事,于过去世亦为悲苦告谢之时,不听哀言,遂便断命而食其肉。尔今应听!如往昔时,于一村内有大长者,于此而居,多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还,群中有一老弱牸羊,不及徒伴在后独进,忽于路侧逢一饿豺,问豺曰:

“‘大舅多独行,  颇得安隐乐;
  常居林野内,  如何得养神?’

  “豺答之曰:  ‘汝恒践我尾,
  并常拔我毛;  口出大舅言,
  欲觅逃身处。’

  “羊复告曰:  ‘尔尾屈背后,
  我在面前来;  如何见抂余?
  寻常蹋仁尾。’

  “豺复答曰:  ‘四洲并海岳,
  咸皆是吾尾;  如其不践蹋,
  尔从何处来?’

  “羊复告曰:  ‘我于亲识处,
  闻说皆仁尾;  在地不敢履,
  我从空处来!’

  “豺复答曰:  ‘由尔牸羊空处坠,
  遂使林中野鹿惊;  废我今朝所食物,
  岂非下过理分明。’

  “于时牸羊,虽陈哀告广述苦言,然而罪恶业豺不肯相放,遂断其首并餐于肉。”

  世尊告曰:“汝诸苾刍勿生异念,昔时豺者,即是今日提婆达多。昔时牸羊者,即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言,不免身死。今日虽作种种悲言,亦还被害。”

  时提婆达多复生是念:“我于世尊屡为尤害,三无间业具已造之:以大抛石遥打世尊,于如来身恶心出血,此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏,此是第二无间之业。莲花色尼故断其命,此是第三无间之业。然我未能获一切智,所余诸事亦未见成,准斯业道更无生处,决定当往捺落迦中。”作是念已,以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过,遇到其边而告之曰:“提婆达多!尔今何意,以手支颊退在一边愁思而住?”彼便告曰:“如何我今得无愁思,因瞋恼故,于世尊边屡为尤害,并已具造三无间业,久当住在大捺落迦受无隙苦。”晡刺拏曰:“我常谓诸舍迦种内,唯汝一个解了聪明,岂谓汝今亦成愚憃?岂有后世令汝见忧?若有后世,汝造斯业者,我亦为斯愁思而住。”彼为开解天授情故,便于对面扑破己瓶,而告曰:“纵天世间,不能令此更为和会,更无后世,谁往受之?作者、受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城,自称天子为王而住,我当作汝第一声闻。”于时提婆达多,便谤无圣,邪见遂兴,能令一切善根断绝。

  尔时世尊告诸苾刍曰:“汝等应知,提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍!我若见彼提婆达多有少白法,我不授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍!我不见彼提婆达多有少白法如毛端许,我方授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’譬如去村及去城邑,其路不远有粪屎坑,深可丈余,臭秽难近。时有一人堕斯坑内,头及手足并皆沦没。后有一人每于长夜为慕义者、为乐利者、为与乐者、为与欢者、施安隐者,其人到彼粪屎坑边,周匝观望情存救济:‘我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者,我当方便引之令出。’既遍观察,不见其人有少身躯不被粪污,乃至手许可拔令出。汝诸苾刍!我亦如是,我若见彼提婆达多有少白法,我不授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍!我不见彼提婆达多有小白法如毛端许,我方授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’汝诸苾刍应知:天授已具三法,生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。何谓三法?汝诸苾刍!提婆达多先具生其罪恶乐欲,遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多既生恶欲被欲牵已,此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。又诸苾刍!提婆达多近恶知识,得不善伴,共恶人交。提婆达多既近恶知识,得不善伴,共恶人交已,此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。又诸苾刍!提婆达多得其少分,得其下品,证悟之时便生喜足,纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分,得其下品,证悟之时便生喜足,纵有胜上更不进修已,此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。”于时世尊说伽他曰:

 “勿汝世间人,  生于罪过欲;
  由斯尔当识,  恶欲所招殃。
  世并知天授,  聪明不伏心,
  不能存少欲,  空持美形状,
  彼便行骄逸,  欲陵于世尊;
  故我记斯人,  一劫生无隙。
  悭贪生恶念,  耶见不虔恭;
  定生无隙中,  四门牢闭塞。
  若他无过失,  恶谤令生过;
  今世若后世,  自受愚痴人。
  若人于大海,  毒瓶令水坏;
  溟渤宽亡际,  遣恶定无缘。
  如斯于世尊,  恶人生谤讟;
  常行自他利,  罪谤岂能成?
  正见心常静,  恶缘无处生;
  应共为知识,  亲近者聪明;
  由斯不造恶,  恭敬可依行。

  “于是提婆达多谤毁圣说,决生耶见定断善根,但有此生更无后世。”作是知已,于其徒众别立五法,便告之曰:“尔等应知!沙门乔答摩及诸徒众,咸食乳酪,我等从今更不应食。何缘由此?令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉,我等从今更不应食。何缘由此?于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐,我等从今更不应食。何缘由此?于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩,我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此?坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处,我等从今住村舍内。何缘由此?弃捐施主所施物故。”故内摄颂曰:

  不餐于乳酪、  鱼肉及以盐,
  长绩在村中,  是天授五法。

  于时沟伽畔游历人间,渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念:“我于沙门乔答摩屡兴刑害,而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。”遂便往诣劫比罗筏窣睹城,遣使报彼耶输达罗曰:“沙门乔答摩已舍王业而作出家,我为是缘故来绍继尔,宜与我为妻室乎。”时彼得信,遂便巡事告瞿弥迦,时瞿弥迦报耶输达罗曰:“仁应遣使告天授云:‘菩提萨埵我昔执手,彼力堪持。汝若有能可来见就。’”是时天授情无羞耻,不忖己骸力,进入中宫进陛升阶,欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑,天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力,遂将左手握其天授,于时十指迸血惊流,遂于菩提萨埵昔游戏池掷之池内,既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就,遂详议曰:“提婆达多不恃其力,辄入宫内欲事欺陵。”转复寻声见在池内,遂相告曰:“斯内乱入,可断其命。”复更议曰:“勿于死人更加其害,世尊记此提婆达多,生恶道者、堕泥黎者,无间一劫不堪救疗。此即与死相似,更复何劳见害?”于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已,于水窦中逃走而出,被其橛杙裂所著衣,白㲲一条遂成两片,便作是念:“善哉!斯服巧称净仪,为我声闻制其裙服。”又于一时告舍迦种:“汝等宜可策我为王。”诸人报曰:“菩提萨埵现有内宫,汝可秉权令其宾伏,既纳妻室方可称王。”时提婆达多,于舍迦处息其猜贰,除恐怖心,遂入宫中升高楼上,到耶输达罗所,合掌一边而白之曰:“幸存恩泽曲见哀怜,汝为国大夫人,我乃称王此邑。”时耶输达罗有大钵塞建拖力,从妙宝床起就天授,捉其合掌双膝摧地,天授十指迸血流出,婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰:“汝真无赖,愚憃之极,暂执其手已不堪任,况复求念以充交合。转轮王主应作我夫,或最后生菩提萨埵,我充其室方始合仪,自外诸人全非偶配。”

  是时天授怀耻出宫,舍迦诸人见其忧苦,而告之曰:“汝今先可往世尊处求其忏摩,若见恕容方称天子。”时提婆达多,以极严毒填十爪中,诣世尊边作如是念:“若沙门乔答摩见恕我者,斯曰:‘善哉!’必也不容。我当就礼,以其毒爪掴足令伤。”既至佛边顶礼双足,请世尊曰:“幸愿哀怜见容恕我。”于时世尊观其天授作何种心来向我所?鉴知天授为杀害情,遂以神力变双膝下成水精石,默然而住。时提婆达多见默无语,遂起瞋心兴其害意,便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破,返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰:“天授!尔可归依世尊。”报阿难陀曰:“大德!我今若其归依佛者,如佛言曰:‘若归依佛陀不生于恶道,舍弃人身已当生胜天上。’然而世尊记我,当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天,彼成虚语;若堕恶趣,还是妄言。”正生如是极瞋怒时,恶业既圆更无所待,无间之火遍燎其身,遂便叫唤高声告曰:“大德阿难陀!我现被烧!我今被炙!”时阿瑜窣满阿难陀,既见其苦极轸慈悲,又于亲族更加爱念,而告之曰:“提婆达多!汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀,勿为余念。”其时天授被无隙火燎炙其身,业报现前受严极苦,深心殷重口自唱言:“今日我身乃至彻骨,于薄伽畔至心归伏。”说斯语已,现身坠堕无间无隙㮈落迦中。

  于时世尊告诸苾刍:“汝等应知:提婆达多善根已续,于一大劫生于无隙大地狱中,其罪毕已后得人身,展转修习,终得证悟钵剌底迦佛陀,名为具骨。当尔之时,既获证已持钵巡家,既获所餐还归本处,置钵一面,洗手濯足方欲就餐,遂乃摄心观其宿世:我缘何事久在生津,迷惑轮回今身觉悟?遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事,复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙,但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事,其所获餐一不曾食,遂升空里放大光明现诸神变已,于无余依妙涅槃界而证圆寂。”

  时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那,每于时时往㮈落迦,而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰:“仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶?”于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那,往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰:“仁今知不?此即是其阿毗止处,上下四边无不通彻,一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内,世尊记说以为第一,应可运心观无隙狱,受苦情类为灭火灾。”说是语已,时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定。既定心已从上注雨,渧如杵大入阿毗止,其水于空悉皆消散。复注大雨,滴若犁辕、或如车轴,然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已,遂便敛念入胜解行定。既入定已,其水滂沛遍满狱中,受苦声除服其本念。时阿瑜窣满、毛嗢揭罗演那发言命曰:“若是提婆达多可应前进。”闻斯命已,有多千数提婆达多竞来奔就。时阿瑜窣满、摩诃毛嗢揭罗演那报斯众曰:“若是世尊之亲兄弟提婆达多者,宜应住此。”时提婆达多,遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰、摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所,顶礼二尊之双足已,二尊问曰:“天授!汝今所受大地狱苦,有差别不?”天授答曰:“且如阿毗止内共受之苦,此不须言。然于我躬所受别苦,幸存听察。时有铁山火热遍起,洪焰通为一火,来至我所磨碎我身,譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯,猛焰大热解割我身,一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰,数数来至打碎我头。复有大象从四方来,践蹋我身,碎如米粉。”时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那同告之曰:“汝提婆达多!如汝所云:‘时有铁山大热极热,遍起洪焰通为一火,来至我所磨碎我身,譬如石上磨油麻子。’者,斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来,由波恶业招斯苦果。又复汝云:‘又有铁棒遍皆热焰,数数来至打碎我头。’者,斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒,由彼恶业招斯苦果。又复汝云:‘复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉。’者,斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。”二尊命曰:“提婆达多!汝今虽受如斯极苦。世尊记汝:‘受斯罪竟,终得证悟钵剌底迦佛陀,名为具骨。’”时提婆达多闻斯语已,白二尊曰:“若如是者,我今情勇,能于无隙大地狱中,一胁而卧甘受其苦。”作是语已忽然不现。

  时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那,次复诣彼外道六师受苦之处,遂便见彼高迦离迦,于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王亦随二尊而往,观见高迦离迦,而告之曰:“汝高迦离迦,汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师坚守净行智慧神通众中第一。”时高迦离迦见彼二尊便告之曰:“此二罪恶耶欲之人,何来至此?”作此恶言才发声已,于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗、毛嗢揭罗演那作是念曰:“此之有情业重难救,无可奈何。”舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已,时晡剌拏迦摄波,遂便就礼二尊双足,而白之曰:“愿二大德!察我罪人,我由昔时说其耶法,矫诳时俗遮其正信,缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子,于我所重余骨窣睹波边呈供养时,便有大苦重来逼迫,幸能见报我所受殃。”并复告知:“更勿于其窣睹波处而兴供养。”于时二尊既然其语,游狱事了,俱便返诣赡部洲中。

  于时二尊对薄伽畔并诸大众,具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已,时诸苾刍咸共疑念,遂便请问断疑世尊曰:“大德世尊!何故提婆达多,尊所告言不肯见用,堕阿毗止受大极苦,以至斯耶?”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!非但今日不用我言受斯刑酷,曾于往世不受我言遭其苦恼。汝等应听!我曾于昔在不定聚行菩提萨埵行时,中在牛趣为大特牛。每于夜中遂便于彼王家豆地随意餐食,既其旭上,还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所,而作斯说:‘大舅!何故皮肤血肉悉并肥充?我曾不睹暂出游放。’牛告之曰:‘外甥!我每于夜出餐王豆,朝曦未启返迹故居。’驴便告曰:‘我当随舅同往食耶?’牛遂告曰:‘外甥!汝口多鸣声便远及,勿因斯响反受缨拘。’驴便答曰:‘大舅!我若逐去终不出声。’遂乃相随至其田处,破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声,既其腹充即便告曰:‘阿舅!我且唱歌。’特牛报曰:‘片时忍响,待我出已,后任外甥作其歌唱。’作斯语已急走出园,其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈,即便收掩驱告众人:‘王家豆田并此驴食,宜须苦辱方可弃之。’时守田人截驴双耳,并以木臼悬在其咽,痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行,特牛既见遂于驴所,说伽他曰:

“‘善歌大好歌,  由歌果获此;
  见汝能歌唱,  截却于双耳。
  若不能防口,  不用善友言;
  非但截却耳,  舂臼项边悬。’

  “驴复伽他而答之曰:

“‘缺齿应小语,  老特勿多言;
  汝但行夜食,  不久被绳缠。’”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!勿生余念。往时特牛者,即我身是。昔日驴者,即提婆达多是。往昔不用我言,已遭其苦。今日不听吾说,现受如斯大殃。又诸苾刍,汝更应知!犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事,宜可更听。汝诸苾刍!昔于一村,有一长者在此而住,有一大牛众相具足。时彼长者延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客,普设供养,行舍施已遂便解放,具相大牛随所游行更无拘系。是时大牛既蒙释放,随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内,自出无由。是时长者日将曛暮,方见人传遂寻觅之。到其牛所,长者念曰:‘泥深牛大,我独无堪,待至明朝详来济拔。’牛遂告曰:‘可以绳绻系我角上置于前面,任晓方来;如有猴貉来逼我时,我以绻绳振角惊怖。’其人遂即以绳系角长,作其绻置地而去。既届冥宵,野猴便至,遥睹其牛作斯言曰:‘谁于此处偷窃藕根?’牛便报曰:‘我被泥溺自出无由,非是窃心盗他莲藕。’猴闻是语遂与言曰:‘我之美膳何忽自来?’遂近其牛欲为屠害,牛告猴曰:‘尔宜远我,莫见相陵,勿使汝身遭罗苦毒。’猴虽闻告不齿其言,遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言,说伽他曰:

“‘我非偷藕根,  亦非盗莲者;
  必若情存食,  上背应从刳。’

  “猴曰:‘今正是时,应从背后次第而食。’掷上牛背下口欲餐,牛角振绻罥着猴项,遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰:

“‘汝是美少年,  戏者空中舞;
  骋伎于村田,  野田无施主。’

  “是时野猴亦以伽他而答牛曰:

“‘我非作舞者,  亦非美少年;
  帝释投梯下,  吾当往梵天。’

  “又复牛王更说颂曰:

“‘实非天帝释,  投梯往梵天;
  绳绻急勒项,  性命此时穷。’

  “汝诸苾刍!勿生异念。昔时牛王者,即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦,今不听吾说,现受如斯大殃。”

  时诸苾刍复有疑念,遂便请问断疑:“世尊!何故提婆达多,于世尊所起大嗔心,不随正语,生阿毗止大苦燎身?”世尊告曰:“非但今日不用我言,身遭猛火一切无救。汝诸苾刍!宜更应听。曾于往昔有一王都,王名制底迦,敷化于此。时王福力令其国界富饶昌炽安隐丰乐,多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福,每欲坐时,有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣,便生二子:大名出喜、小名众爱。于时大儿每见其父以法非法而教于众,遂便念曰:‘我为长子职合袭官,我父终亡当大臣位,吾亦当以法及非法而教于物,缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行?’遂至父所求哀出家,父遂许之,于世尊处出家离俗。后于异时其父大臣掩随他世,时第二子为国大臣,以法非法而化于俗,国人怨酷说其非理。时有一人旋游村邑不期展转,见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至,而问之曰:‘尔从何处今来至斯?’其人报曰:‘我住某城。’遂问其弟,客人具答:‘彼行非法苦刻人庶,众皆负怨无赖求生。’苾刍闻已告其人曰:‘仁今可去勿生忧戚,我有容隙当往彼城,以理开导令行正法,冀望人庶离苦得安。’其人闻已遂还本处,报其亲族具述所由,展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰:‘我之大兄欲来至此。’王便告曰:‘善哉!若至,彼即大臣。’其人白曰:‘我已久来事王殿下,劳诚宿着其事如何?’王便告曰:‘我之国法太子袭臣,事不可移,知欲何计?’王复告曰:‘必汝情愿,彼若来时,应云:“我大。”’既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑,王众见已咸悉起迎,唯独其弟端居而住。苾刍告曰:‘汝是我弟,何故端居?’其人报曰:‘尔小,我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少,宜应共问决判真虚。’于时苾刍进白王曰:‘我之二人谁为长子?’王乃故心而妄语曰:‘此人当大,尔为小矣。’才发言已,寻声之后,天便放座摧之于地,即于口内臭气外充。于时太子苾刍见斯事已说多颂曰:

“‘若人为妄语,  诸天便舍去;
  口中臭气出,  失却天堂路;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当招无舌报,  犹若水中鱼。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当作非男女,  定受黄门形。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  应时天不雨,  非时利雨流。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当受蛇身报,  两舌口中生。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  即如制底王,  造其极恶业;
  当趣阿毗止,  恶报处泥黎。’

  “汝诸苾刍!勿生异念,其大臣长子,即是我昔身。其制底迦王,即今时天授!今仍于我,起极嗔心不受其语。缘斯恶报,生捺落迦在阿毗止。”

  时有苾刍尚有疑念,更便请白断疑世尊曰:“大德!何故提婆达多,大慈世尊为利益语,不能信用,生捺落迦阿毗止中,受大极苦?”世尊告曰:“汝诸苾刍!提婆达多非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时,亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍!于往昔时在一村内有妙巧师,机关善解在此村住,遂于相似族望之中纳女为妻。绸缪结好欢娱得意,未久妊身,八九月已便生一息。既其诞已经三七日,作其欢会为授其名号曰巧容,如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡,其息于后便向余村,更就巧师学机关技,复向余邑转求伉俪。有一长者,父女居门许与为妻,而报之曰:‘汝齐某日促赴我言,不爽斯期任为婚娶,如其不及非我之愆。’巧容复往报巧师曰:‘某村有女许我婚成,吉日时临相期促至,如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。’巧师报曰:‘必如是者,我当共汝赴彼促期,良日吉晨理难再得。’取木孔雀相与俱升,不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观,见所未曾嗟其奇巧,既呈礼赠取妇归还,遂与三人俱升孔雀,机关转发俄陵太虚,未尽浃辰倏归故邑。既其到已,于时巧师报儿母曰:‘此机关象汝可藏之,儿若索时必不应与。由其解去未学还归,勿使其儿致遭苦厄。’其儿于后,数数从母索其孔雀:‘我乘木象暂欲旋游,欲使多人归伏于我。’母遂报曰:‘汝师去日固有留言,儿索象时不宜见与,但解升去未体归还,勿令因此致招苦厄。’儿报母曰:‘去还之术,我已并知。师有悭心,不令见与。’女人心软,数见求情,遂以机关持授其子。子得象已遂动发机,直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰:‘此儿一去不复还来。’更转机关往而不返,到大海上多雨小晴,所有机绳尽皆烂断,雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰:

“‘诸有悲怜出益语,  不从其教自随心;
  木象无师强乘去,  终于大海见身沈。’”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!勿生异念。往时机关师者,即我身是。其弟子者,即提婆达多是。往背利语,已遭沉没之殃。今弃益言,现受烧身之酷。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时阿瑜率满邬波离,请世尊曰:“大德所云:‘僧伽破坏。’复云:‘僧伽和合。’未知齐何名为破坏?未知齐几名作和合?”世尊告曰:“若复苾刍,于其非法作非法想,现有别住作别住心,作羯磨者,齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想,于和合众作和合想,为羯磨者,齐此名为僧伽和合。何谓破僧?若一苾刍,是亦不能破僧伽也。若二、若三乃至于八,亦复不能破和合众。如其至九或复过斯,有两僧伽,方名破众,作其羯磨并复行筹。何谓羯磨?即如提婆达多于诸苾刍告令教诲制其学处:‘汝等苾刍!须知有其五种禁法。何谓为五?具寿!若有苾刍不居阿兰若,是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐,能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫服,具寿!斯谓苾刍,是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐,能得胜处。若具寿!诸苾刍众忍此五种胜上禁法,是清净、是解脱是出离者,应可远彼沙门乔答摩,应可离彼与其别居,不应亲附,此是其白。’如是羯磨准白应为。云何行筹?即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处:‘具寿!有五胜法,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。云何为五?具寿!若有苾刍,不住阿兰若,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫衣。具寿!苾刍行时,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。若具寿诸苾刍忍此五种胜上禁法,是清净、是解脱是出离者,应可远彼沙门乔答摩,应可离彼与其别住,不应亲附,应可受筹。’提婆达多并身第五而受筹者,是名受筹。”内颂曰:

  非一破僧伽,  至九方能破,
  并作羯磨事,  行筹说非法。

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!且如被舍置人,此人能作破僧伽事,及以随顺舍置之人,乃至随此随顺之人,为破僧事;非能舍置、非随顺舍置、非随顺随顺,为破僧事耶?为当能舍置人为破僧事,及以随顺能舍置人,乃至随此随顺之人,为破僧事;非被舍置、非随舍置、亦非随此随顺之人,为破僧事耶?又复为当被舍置人,及以随顺舍置之人,为破僧事;非随顺随顺,非能舍置,亦非随此能舍置人,乃至亦非随此随顺,为破僧事耶?为当被舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非随舍置,及非能舍置,并非随能舍置,乃至亦非随此随顺,为破僧事耶?

  “为当能舍置人,及随能舍置,为破僧事;非随此随顺、非被舍置、非随舍置,及非随此随顺之人,为破僧事耶?

  “为当能舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非随能舍置及被舍置,非随舍置非随顺随顺,为破僧事耶?

  “为当随顺被舍置人,及随顺随顺被舍置人,为破僧事;非余四耶?

  “为当随顺能舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非余四耶?

  “为当被舍置人,及能舍置人,为破僧事;非余四耶?

  “又复为当被舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此被舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此随顺之人为破僧事,非余五耶?

  “为当能舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此能舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此随顺之人为破僧事,非余五耶?”

  世尊告曰:“邬波离!斯等诸人咸能破坏和合之众,但唯除彼被舍置人,此一不能破僧伽。”

  故内颂曰:

  三二一能破,  余非可类知;
  破众三六殊,  唯除被舍置。

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘若有人破和合众已,此人定生无间之罪,亦成无间之业者。’大德!未知苾刍齐何名为破和合众,生无间罪、成无间业耶?”

  (无间罪者,谓若堕在捺落迦中,受罪之时曾无间隙。无间业者,谓从人道更无间隔垂堕泥犁。无间之字虽同,其义条然自别,苦无间隙。梵云“阿毗止”。无间坠堕,梵云“阿难呾利耶”,若取正译应云“无隙”。无隙无间不能异旧,且后俱题无间之字,不云“无隙”。事乃分疆无间,即生堕狱中无隙,或余身方受,有斯差别故致十八不同耳)

  世尊告曰:“邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时为其法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间之业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时便生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,言破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,亦成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事而作法想,及正破时亦为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作法想,及正破时便起犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时亦为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,亦成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时为其法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时便生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时亦为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,斯乃但生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时便起犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法生犹豫心,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法生犹豫心,及正破时便为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法作犹豫心,及正破时亦生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时便生法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时亦生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间之罪,不成无间业。

  “邬波离!此中总有一十八句,就中六句,由正破时作非法想而为诳说。由心重故,遂生无间罪,成无间业。余十二句,由心轻故,不成无间业。”

  摄颂曰:

  初六建首皆非法,  中六初并法应知,
  下六初三非法心,  下三是法应须识。
  初六中三上非法,  下三法想理须知,
  中六中间与此同,  下六中间尽犹豫。
  最初六句后上三,  非法法想并犹豫,
  自余五处咸同此,  是故便成十八殊。

  非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。

  (虽有长行及以摄颂,犹疑创学未体区分,辄复更准颂文出其题目,欲使长行易晓,无梗滞于初心,十八分明,冀不疑于后唱;复恐写人致误,有舛译文,故复印以九行,庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代,四部译匠并励殷心,或亲涉龙河,或传文龟洛,至于破僧句数多并未详,致使后人怀疑。卒岁寻文者则疑文于节段,逐义者乃惑义于分疆,造疏出释之家并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林,亡己济人褰衣鹫岭,颇得详谈疑滞决择是非,冀补阙遗永除惶惑。望龙华之后会,得法忍于初心,福被无疆俱时启悟。)

  邬波离请世尊曰:“大德!若是破僧,皆是僧伽扰乱;若是扰乱,即是破僧耶?”佛言:“自有破僧而非扰乱,应为四句。云何破僧而非扰乱?自有僧破而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧?自有受行十四种破坏之事,然非破僧。云何扰乱而为破僧?谓受行十四种事,并为破僧。有二俱无,谓除前相,是四句。”

  “大德!若有破僧皆别住,但有别住即破僧耶?”

  “应为四句。”

  尔时世尊为阿若憍陈如及八万天子,以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑,请问世尊:“彼憍陈如及诸天子,先作何业令法味具足?”

  佛告诸苾刍:“汝等谛听!我于往昔在不定聚,于大海中而作龟身,于诸龟中而复为王。后于异时有五百商人,乘舡入海到于宝所采种种宝。既获宝已而还本国,于其中路遇磨竭鱼非理损舡,诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王闻此叫声从水而出,诣商人所作是言:‘汝等勿怖,宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。’于是众商一时乘龟而发趣岸,人众既多所载极重,住于精进心不退转,受大疲苦既已度毕,便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城,其中一蚁渐次游行,闻龟香气前至龟所,乃见此龟舒颈而卧,身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城,呼诸蚁众其数八万同时往彼。是时彼龟睡重如死,都不觉知,蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知,乃见诸蚁遍身而食,便作是念:‘我若动摇回转身者,必当害蚁,乍可弃舍身命,终不损他。’作是念已,支节将散要处穿穴,便发愿言:‘如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足,于当来世证菩提时,此诸蚁等皆以法味令其充足。’”佛告诸苾刍等:“勿生异念,往昔龟王者,即我身是。彼引导蚁子,即憍陈如是。彼八万蚁,以憍陈如引来食我血肉得使充足,即八万诸天是。我以过去世以血肉充足,今世成佛以法味充足。苾刍当知:如常所说黑、杂二业,汝应当舍;白白之业,汝应当修。”

  尔时世尊为五苾刍先说法味,皆令充足,超生死海,将趣胜因究竟涅盘。尔时苾刍咸皆有疑,请问世尊:“此五苾刍先作何业,得法味具足?大师哀愍,于生死海强拔令出,方便安置究竟涅槃。唯愿为说。”

  佛告诸苾刍:“此非希有!我今于此离贪、瞋、痴,生老病死、忧悲苦恼皆悉解脱,一切智、一切种智、一切智智皆得自在,此五苾刍以法味具足,于生死海强令出离,安置究竟涅槃。我于昔时未离贪、瞋、痴、生老病死,未得解脱,尚为此辈,我以身血充足已,令住五戒,此是希有。汝等谛听!往昔波罗痆斯城中有一国王名金刚臂,正法化世国土安乐,人民炽盛五谷丰熟。其王淳信禀性贤善,乐自利他有慈悲心,具大威德乐行正法,怜愍众生诸有财物能舍能施,于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲,昼夜六时入慈悲定,为入定故,所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰:‘于城四门各置施堂用贮财物,若有沙门、婆罗门、贫穷、孤露、远来求者,皆悉与之。’群臣闻敕即奉王命,于波罗痆斯城四门,各置施堂,积贮财物及诸饮食、衣服、卧具、金银、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、马瑙、璧玉、珂贝、赤真珠、右旋螺贝等大物资粮安置其中,为给施充足贫穷故。又于异时,多闻药叉从阿洛迦筏底王城驱出,吸人精气。五药叉处处游行,至波罗痆斯城外,乃见牧牛羊及负柴草人,并店肆诸估卖人。见已即问诸人:‘汝等岂不怖我?’诸人报曰:‘何故怖汝?’药叉又报:‘何故不怖?’诸人报曰:‘我王性大慈悲,于诸有情利乐意乐,昼夜六时入慈悲定。’时彼药叉即便化身为婆罗门游四施堂。既见知已,时金臂王从定而出,遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所,举手赞叹:‘唯愿大王!福寿长远。’白言:‘大王!我今饥渴,唯愿慈悲布施饮食。’王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言:‘我渴饮血,饥唯食肉,不吃余食。’王告侍臣:‘勿损众生,当可求觅自死血肉,施彼令食。’时五药叉复白王言:‘我今所食惟热肉血,而不食彼自死肉血。’王既闻已复作是念:‘不可损生施彼而食,当以我身热血热肉施彼食之。’作是念已,即命医人。医既到已,王寻报言:‘当刺我身五处出血,令五药叉各各饮之。’医便答王:‘此五药叉至极下品,我今不忍刺王出血。’王善医术皆悉明了,遂自以针刺其五处,令血流出令彼饱满,复为说法令其充足,授与五戒。”佛告诸苾刍:“勿生异念!彼金臂王即我身是,五药叉者五苾刍是。我于往时施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时,为说正法令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍!应如是学。”

  尔时世尊为五苾刍先说法味,皆令充足,超生死海令住见谛,究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念,为断疑故白言:“世尊!此五苾刍有何因缘?世尊以正法味令其充足,于生死海拔之令出,令其安住究竟涅槃。”

  佛告苾刍:“此非希有,我今于此离贪、瞋、痴,生老病死忧悲苦恼皆悉解脱;一切智、一切种智、一切智智皆得自在,令五苾刍法味充足,于生死海拔之令出,究竟涅槃。我于往昔,未离贪、瞋、痴,生老病死忧悲苦恼未得解脱,尚为此辈以其身血令其充足,授以五戒,此为希有。汝等谛听!往昔波罗痆斯城有大王号为慈力,如法化世人民炽盛,五谷熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲,具大威德,于诸有情恒常怜愍。后于异时,多闻药叉从阿洛迦伐底城驱出,吸人精气。时五药叉处处游行,至波罗痆斯城,不见诸人设于祭食,心生瞋怒,于其国中多诸疾疫,死者极众。尔时群臣以事白王:‘王今国内死者极众。’时王便敕诸臣:‘汝等于其城内唱令遍告:“王敕汝等,我于有情为欲利益,专心勤求日夜不断。汝等诸人于诸有情起大慈心,常修此心诸灾寂静。”’时诸人等奉王敕已,于诸有情发大慈心,彼五药叉于其国中不能为害,以诸有情发慈心故。时五药叉,于其城外处处游行,不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人、负柴薪人、并诸店肆估卖之者,见已即问:‘汝等不怖于我?’彼人答曰:‘何故怖汝?’药叉报言:‘何故不怖?’诸人答曰:‘我慈力王每常思惟,我亦思惟。’药叉答曰:‘彼慈力王思惟何事?’众人答曰:‘于诸有情常修慈心,以是思惟我等亦尔。’彼药叉等闻是语已便作是念:‘我等今者,以此诸人修慈悲故,于此城中不能损害。’彼诸药叉城四门外游行求见彼慈力王,后于异时彼慈力王因出城外,时药叉等见慈力王,即便变身作婆罗门像,举手叹王,福寿长远。白言:‘大王!我今饥渴,唯愿慈悲施我饮食。’王告侍臣:‘当施种种上妙饮食。’时五药叉即白王言:‘我渴饮血、饥惟食肉,不吃余食。’王告侍臣:‘勿损众生,当可求觅自死血肉,施彼令食。’时五药叉复白王言:‘我今所食惟热肉血,不食所有自死肉血。’王既闻已便作是念:‘不可损生施彼而食,当以我身热肉热血施彼食之。’作是念已即命医人,医人到已王寻报言:‘当刺我身五处出血,令五药叉各各饮之。’医人答王:‘此五药叉至极下品,今我不忍刺王出血。’时王善巧,一切方便皆悉明了,遂即以针刺其五处,令血流出令彼饱满,复为说法令其充足,授以五戒。”尔时佛告诸苾刍等:“勿生异念,彼慈力王即我身是。五药叉者,即憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉,及为说法授与五戒。我于今日为说正法,令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍!应当修学。”

  尔时世尊先六年苦行,然后成无上觉,往诣波罗痆斯城,度憍陈如五苾刍众、次度耶舍五人、次度贤众六十人民,是故苾刍其众渐多。时诸苾刍心生疑念,复白佛言:“大德!世尊往作何业?今受六年苦行异熟。”佛告苾刍:“我自作业,还自受报。”

  佛告诸苾刍:“我于往昔人寿二万岁时,有一聚落名为分析,其聚落中人民炽盛、安隐丰乐、五谷成熟。其聚落中有婆罗门,名尼拘陀,多诸眷属富饶自在。于中为主讫栗枳王,以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子名曰最胜,父母清净氏族高良,乃至七祖并皆殊胜,学诸异论洞彻四明,诸有字书无不通悟,颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子,常教读诵。其聚落中复有陶师名曰喜护,归依三宝深信四谛决定无疑,见四谛理证预流果,所有坏生营事之具皆悉弃舍,以鼠壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器。以此器物置于门外,遍告诸人:‘施我米豆,将此器去多少随意。’所得米豆养盲父母,或时奉施迦摄如来。时彼最胜与其喜护,自少以来共为亲友。后于异时,喜护往诣迦摄佛所,头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说,时彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂,与五百弟子前后围绕从城而出,于其中路乃逢喜护,见已问言:‘贤首!汝从何来?’喜护答言:‘我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来,今可共汝往诣佛所礼拜供养。’最胜答曰:‘贤首!何须见佛而修供养。何以故?作此出家正觉难得。’喜护报言:‘贤首!勿作是言。此迦摄佛,出家不久已得正觉,具一切智正法现前。’时彼喜护如是三告:‘我当与汝共往佛所。’时彼最胜亦复三答:‘如是出家正觉难得。’喜护即便上彼车上,撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言:‘彼迦摄佛,定是最胜无上大师,所有诸法并是殊胜。何以故?而彼喜护先来贤善,而无卒暴卒尔凶猛,为彼如来而撮于我。’作是念已,便告喜护:‘汝当放我。’喜护答言:‘我不放汝,汝若共我往世尊所供养礼拜,我当放汝。’如是三告。时彼最胜报言:‘喜护!乘此车辂,我当与汝俱往佛所。’可通辂处乘辂而行,不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护从坐而起合掌白佛:‘而此最胜不信三宝,唯愿世尊为说妙法,令彼最胜信佛法僧。’尔时世尊默然受请,即为最胜演说妙法示教利喜,乃至默然而住。尔时最胜告喜护言:‘汝闻此法何不出家?’喜护答言:‘最胜!汝可不知,我养二盲父母,时复供养迦摄如来。’最胜答言:‘汝若不出家者,我今决定出家。’尔时喜护从坐而起白佛言:‘世尊!今最胜于佛善说法毗奈耶中欲得出家。唯愿世尊听其出家。’作是语已礼佛而坐。尔时世尊听其最胜如法出家。尔时世尊从分析聚落往波罗痆城游行人中,渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王闻佛游行人间至施鹿林,王从城出往诣佛所。到已顶礼迦摄如来双足退座一面,佛即为讫栗枳王演说妙法示教利喜,乃至默然而住。时讫栗枳王从座而起整衣服,而白佛言:‘唯然世尊及苾刍众,明日清旦受我所请,我于宫内施设供具,饭佛及僧。’世尊尔时默然受请。时讫栗枳王见世尊默然受请已,顶礼佛足从座而起,辞佛还归。时王到已于其夜中,营事种种香美饮食,至晨朝时。铺设胜座办诸香水,作是事已令使白佛:‘日时已至,唯愿知时。’迦摄佛于日初分,将诸苾刍,执持衣钵前后围绕,往至其王设供养处。到已佛居众首,余苾刍随次,各敷座而坐。时讫栗枳王,以种种饮食,自授世尊及苾刍众。供养已,佛及苾刍各摄钵器澡手嗽口,王执金瓶满中盛水,于世尊前䠒跪而作是言:‘唯愿世尊,我为世尊造立大寺,数满五百院,是一一院,各置大小诸床敷具及香稻米,供佛世尊及苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王:‘汝今能发殊胜大心,此之功德如具受之。’讫栗枳王如是三请:‘于夏三月,唯愿世尊受我种种四事供养,我为世尊造立五百大寺,是一一寺各置大床小床几案毯褥枕,具各有五百,及上妙粳米种种珍奇,供养世尊并苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王:‘大王!今者能发此心,与办无异。’时讫栗枳王白佛言:‘世尊!我今无供养世尊,有人已能如我诚心办供养不?’世尊答曰:‘大王!国内已有如是供养我者。’王便问曰:‘其供养者名字是谁?’世尊报曰:‘王之境内有聚落,名微频持,有陶师名喜护住彼聚落,于佛法僧信心决定归依三宝,见实谛理证得圣果,所有坏生营事之具,皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木,造诸瓦器,以此器具置于门外,遍告诸人:“施我油麻米豆,将此器去多少随意。”所得米豆等物养盲父母,亦复将来供养于我。’佛告王曰:‘我于一时游行城邑,至微频持聚落食。时着衣持钵次第行乞,至陶师喜护家门已,徐徐打门。于时喜护陶师缘事他行,唯盲父母住于家内,闻打门声来于门所,问言:“是何贤首?是何人者来打门耶?”佛言:“我迦摄波佛、应、正等觉,为食时故行乞至此。”彼即开门请我令入。既入其舍,彼盲者曰:“我有熟豆在盆器中,并有熟菜置于筐里,我今不见。唯愿世尊,恣意而取。”盲者又曰:“彼供养世尊施主,为他事暂出。”’尔时世尊告大王曰:‘我当以作北俱卢洲法,而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家,见其豆菜有人取处,问父母曰:“谁食此豆菜?”彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃,而作是念:“我已得大利益,迦摄波佛入我舍内自恣取食。”由此欢喜心故,跏趺七日入定。从定起已,缘是定故,正念不散,满十五日恒无间断,于七日中,缘定力故,家内食器饮食恒满,供给父母而不乏少。’

  “佛告王曰:‘我于异时,住微频持聚落安居三月,于其夏初时经苦雨,我所住处屋宇霖漏,喜护陶师有造作处厂屋,皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰:“汝等可共往喜护陶师有造作处,坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。”彼苾刍等闻我语已,并依其教作所为事。于时喜护缘事他行,其喜护父母闻坼屋声,便即问曰:“是何贤首?是何圣者?来坼喜护新覆草屋。”彼等报曰:“我是迦摄波应正等觉侍者苾刍,缘佛所居屋宇霖漏故,来取此所有新草,为迦摄波应正等觉,覆苫其屋。”陶师父母白圣者曰:“我儿不在,任圣者取。”诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家,见其作厂坼却新草,便问父母:“谁来坼我作厂新草将去?”父母报曰:“汝出不久,我闻坼厂,便问言:‘是何圣者?是何贤者?坼我新草厂屋。’彼即答言:‘我等苾刍是迦摄波应正等觉侍者苾刍,缘佛所居屋宇霖漏故,来取此所有新草,为迦摄波应正等觉覆苫其屋。’便即答言:‘我儿不在,任意取将。’”时喜护闻父母说已甚大欢喜,便作是念:“我已得大利益,迦摄波佛于我家内自恣无难。”心既知已欢喜踊跃,跏趺七日专念相续,无时暂舍,以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨,一渧不漏。’

  “佛告大王:‘莫生异念,我今不受王请三月安居四事供养,犹如喜护新苫于厂。’时讫栗枳王白世尊言:‘喜护今者获大利益,迦摄波佛于喜护家受用无难。’时王随喜,便说偈言:

“‘诸祭祀中火为上,  围陀之中神为上;
  世间所尊王为上,  一切众流海为上。
  诸星宿中月为上,  诸耀之中日为上;
  上下四维及天等,  供养世尊最为上。’

  “尔时世尊,为讫栗枳王说其妙法示教利喜已,便即而去。时讫栗枳王便以种种诸供养具随送世尊出聚落已,顶礼双足绕佛三匝却还本宫。命一使者,令送五百乘车各载粳米付与陶师:‘当报喜护,此五百车所载粳米,当用供养汝盲父母及迦摄波如来。’是时使者既奉王教,将米付与即宣王命:‘此五百车所载粳米,当用供养汝盲父母,并时时供养迦摄波佛。’时彼喜护见王米来,报使者曰:‘王多事务,我不敢受。’”

  佛告诸苾刍:“勿生异念,摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛不得正觉名,要须苦行;彼不勤苦,如何能得正等觉耶?由恶谤故,今我报得六年受苦。汝等苾刍应知,业报必须自受,广说如前,乃至如是汝等修学。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛在室罗筏城。若彼菩萨逾城出外,当尔之时耶输陀罗即便有娠,菩萨六年苦行,耶输陀罗于王宫中亦修苦行,由是因缘胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无有利益,即便随意气息长舒,遂餐美食,粳米杂饭饱食资身,以油涂体温汤澡浴。耶输陀罗闻是事已,宫中亦复放纵身心,事同菩萨,由斯快乐,胎遂增长其腹渐大。释氏闻已笑而讥曰:“菩萨出家极修苦行,汝于宫内私涉余人,致使怀娠腹便增大。”耶输陀罗闻而誓曰:“我无此过。”未久之间便诞一息,当此之时,罗怙罗执持明月。集诸眷属庆喜设会,请与立字。诸眷属等共相议曰:“此所诞子初生之时,罗怙罗手执于月,应与此儿名罗怙罗。”时诸释种共相议曰:“此非菩萨之子。”耶输陀罗闻此语已,即便啼哭,抱罗怙罗自为盟誓。以罗怙罗置于菩萨昔在宫中解劳石上,掷置菩萨洗浴池中,而发誓言:“此儿若是菩萨之胤,入水便浮;必若是虚,乘当沉没。”作是言已,其罗怙罗与石俱浮,不沈于下。耶输陀罗复告之曰:“宜从此岸至于彼岸,还可复来。”随意便至。众人见之咸生希有,母复持儿作如是念:“若佛世尊六年苦行,成觉之后更住六年,满十二岁重还于此,我令诸人目验虚实。”

  尔时世尊后时还至劫比罗城,一日食在王家,一日食在宫内。时耶输陀罗作如是念:“颇有方便,能令世尊随我所欲?”时此城中有一外道女,善解术法,能令男子爱乐女人。耶轮陀罗寄与五百金钱遣使报曰:“汝作术法附来与我。”彼女即便将一相爱药丸寄与宫内。其母得已,便将药丸对诸宫人,置罗怙罗手中,作如是语:“儿将此药持与汝父。”佛具一切智先能了达,知耶输陀罗生罗怙罗招世恶谤,此之诽毁今日当除。世尊知已,化为五百世尊佛形一等。时罗怙罗持药巡行,虽历多佛并皆不奉,既至世尊所遂即与药,佛为纳受已,却付罗怙罗。时子得已遂即服之,佛知食已便为咒愿,从座而去。时罗怙罗随佛而行,诸婇女等不放出宫,时罗怙罗啼哭悲恼愿随佛去。世尊去已作如是念:“知罗怙罗不受后有,当证圣果不肯居俗。”世尊知已,遂即将行。时罗怙罗宿缘所感,于五百佛能识世尊不肯舍离。时净饭王宫人眷属及诸释种,见此希奇敬重耶输,知其昔日枉被招谤,今灭恶名生欢喜心。

  尔时世尊到本处已,欲度罗怙罗。净饭王闻已,诣世尊所顶礼佛足,作如是语:“世尊!若必度罗怙罗,当乞一日我申供养。”世尊随请听将供养。时净饭王为罗怙罗广设大会,并严高座供养罗怙罗。至第二日,共罗怙罗往诣佛所,礼世尊已作如是言:“大德!任将罗怙罗出家。”尔时世尊告舍利子曰:“此罗怙罗!汝今将去与如法出家。”时舍利子受佛教已,便与罗怙罗如法出家。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“以何因缘,童子罗怙罗,于大众中躬持药丸,于五百佛所而识世尊?”

  佛告诸苾刍曰:“此罗怙罗!非独今生而识于我,曾于过去无量劫中,在大众中,严以花鬘与吾相识。汝等谛听,当为汝说。曾于过去,于聚落中有一长者,取邻人长者女纳以为妻。未经多时遂即有娠,便诞一子。复告妻曰:‘今有此子食用我财,亦能为我等还债。我今将诸财物入海兴易,汝可在后若看此儿好知家事。’妻答夫曰:‘一依所教。’长者入海遇风舡破,并诸财物没溺不回。妻闻夫死,持孝修福复自佣力,并诸眷属各相拯济,养活于儿渐令长大。于其舍侧有善织师,以彼工巧自得存活。彼长者妻见已即作是念:‘入海兴易,不如织络工巧为业。其入海者多死不还。夫织络者,常得居家经求自济。’复作是念:‘今我此子令学织业。’思惟是已,即将其子往诣织家,白织师言:‘大兄!此?甥教为织业。’织师答曰:‘好!’留子教织。其子聪敏不久学成,每与织师并机双织,所得财利将归本家,所得物归常用不足。织师所得恣意有余,?甥问舅:‘我今与舅同作一业,何故舅室恒得充饶,而我家中每不支济?’舅报?甥:‘我作二业,汝即为一。’?甥问舅:‘第二业何?’彼便报曰:‘我夜窃盗。’?甥白言:‘我亦随盗。’舅即报曰:‘汝不能盗。’答曰:‘我甚能作。’舅作是念:‘我且先试。’作是念已便共向市,舅买一兔使令料理:‘我暂洗浴,即来当食。’彼料理已,舅未至间便食一脚,舅洗浴回问其?甥:‘料理竟不?’答曰:‘已了。’舅曰:‘料理既竟,将来我看。’?甥擎兔过与其舅,舅见其兔遂少一脚,问?甥曰:‘兔第四脚,今在何处?’?甥报曰:‘其兔本来有此三脚,云何问我索第四耶?’舅作是念:‘我先是贼,今此?甥大贼胜我。’即将其兔共入酒家,舅安坐已,即唤?甥共坐饮已,即令?甥计算酒价。?甥报曰:‘若人饮酒可使令算,我本不饮,何论算耶?舅今自饮,舅当自算。’舅作是念:‘我先是贼,今此?甥大贼胜我,若共同本亦堪作贼。’即与?甥于夜分中,穿他墙壁拟盗财物。既穿孔已,其舅即先将头欲入孔中,?甥告曰:‘舅不闲盗法,如何先以己头入于孔中?此事不善,应先以脚入孔。若先以头入,被他割头,众人共识祸及一族,今应先以脚入。’舅闻是已便以脚入,财主既觉便即唱贼,众人闻声,即共于内孔中捉其贼脚。尔时?甥复于孔外挽出其舅,力既不禁,恐祸及己,即截其头持已而走。于时群臣奏王此事。王告群臣:‘截头去者最是大贼,汝可将彼贼尸置四衢中密加窥觇,或有悲泣将尸去者,此是彼贼,便可捉取。’群臣奉命,即将死尸如王设法。彼贼?甥便思念云:‘我今不应直抱舅尸,恐众人识我。我应佯狂于诸四衢,或抱男女、或抱树石、或抱牛马、或抱猪狗。’作是念已,便行其事。时世间人,既见其人处处抱物,咸知是狂,然贼?甥始抱其舅,尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰:‘守尸,唯一狂人抱尸哀泣而去,更无余人。’王便告曰:‘彼是狗贼,如何不捉?今可捕取。’尔时彼贼复作是念:‘我今如何不葬我舅?我必须葬。’便作一驾车人,满着柴束驱至尸上,速解牛络放火烧车,便走而去。当尔之时,车柴之火烧尸遂尽,守尸之人寻奏王曰:‘彼贼尸者今已烧尽。’王问彼曰:‘谁烧贼尸?’臣具上事。王曰:‘汝等当知,彼驾车人即是狗贼,云何不捉?今可捕取。’尔时彼贼复作是念:‘我今要须于葬舅尸之处设诸祭祀。’念已便作净行婆罗门形,于国城内遍行乞食,即以其食于烧尸处五处安置,阴祭其舅,作已便去。时守尸人具以白王。王曰:‘彼是狗贼,如何不捉?甚为不善。’尔时彼贼复作是念:‘我今要将舅骨投于弶伽河中。’作是念已,便作一事髑髅外道形,就彼骨所,取其余灰以涂其身,收取烧骨于髑髅中安置,投弶伽河中,作已便去。彼守尸人复以奏王,王曰:‘彼是狗贼,云何不捉?甚为不善。汝等宜止,我自捉取。’尔时其王,乘一泛舟前后侍从游弶伽河中,于河岸上置人守捉。王先有女,颜容端正众人乐见,同于河中游戏,令稍相远,报其女曰:‘有人捉汝,汝便高声。’又敕守岸人曰:‘我女作声,汝等即须相近。若见男子便可捉取。’尔时狗贼复作是念:‘今王与女游戏河中,应要与彼女相共嬉戏。’作是念已,即于上流而住,放一瓦锅随流而下。岸夫见已谓是贼,竞持棒打瓦锅便破,乃知非贼。第二、第三亦复如是,乃至十数。时守岸人屡见瓦锅,便舍不打。尔时狗贼头戴一锅,随流而下至王女所,上女舟中。手执利刀告王女曰:‘汝勿作声,若作声者我当害汝。’王女怕惧不敢作声,因与戏会。既戏会已便走而去。女见贼去,高声啼泣作如是言:‘彼贼强私我,今已去讫。’守河岸人报王女曰:‘汝嬉戏时默然欢乐,贼今既去乃始啼泣,我等于今何处求贼?’守岸人等具以告王,王曰:‘汝等云何不善防守致令如是。’

  “时彼王女被狗贼交,遂便有胎,具足十月诞生一子。时彼狗贼闻王女生子,复作念云:‘我今必为我儿作诸喜庆。’作是念已,即变其形为一给使,从王内出告诸人曰:‘王有教令,我女生子,汝诸国人可于今夜恣意欢乐,互盗衣服财帛任情而作。’时国群臣及诸人众,闻是语已放情嬉戏,其声喧闹闻于王内。王问诸人:‘我诸国人云何喧闹若是?’国人答曰:‘我等先奉王教令我如是。’王闻是已知是狗贼所作,便作是念:‘我若捉此狗贼不得,我便舍去国位。’即设一计造一大堂。堂既了已,其儿年已六岁,令诸群臣击鼓宣令,尽唤国内所有男子尽入堂内,有不来者捉获杀之。尔时国人尽来入堂,时彼狗贼亦在其中。时王即以华鬘告其儿曰:‘汝持此鬘于彼众中,若见汝父以鬘与之。’复令傍人随逐:‘其儿与鬘,汝便捉取。’尔时彼儿,即持花鬘至于众中,以业力故果见其父,便以鬘与。时彼傍人,便捉狗贼将至王所。王集群臣共议此事:‘如此罪人云何处分?’‘可杀之耳。’王即思惟:‘此是智贼,云何杀之?’告群臣曰:‘此人勇猛兼有智慧,可留侍卫。’便嫁与女以之为妻,仍以半国给之。”

  佛告诸苾刍:“尔时狗贼即我身是。时彼儿者即罗怙罗是。由于昔时于人众中能识我故,今复于此众中能识于我。诸苾刍当知,业力不可思议,汝等应随业行。”

  尔时耶输陀罗作是念:“罗怙罗父若入宫时,我应设诸方便承事供养令不出宫。”作是念已,耶输陀罗与乔比迦弥离迦遮等六万美人,各各严饰种种庄具,熏种种妙香皆悉办讫。

  尔时世尊,于晨朝时着衣持钵,与诸苾刍围绕侍卫,为调伏有情故入王宫内。时耶输陀罗等三夫人,与六万婇女,作诸音乐倡伎歌舞,整理衣服蛊媚妖艳,在世尊前止欲令染着。世尊见已便作是念:“今者食时将至,我若先食,不为此诸女说法,恐调伏时过,令诸女人欲心炽盛,于四谛理不蒙利益。我今应以神通力故令彼女等皆悉调伏。”作是念已,即没于地从东方空中而见,于彼空中行住坐卧威仪自在。复入火光三昧,于其身中,放诸青黄赤白种种之光,或复身上出水身下出火,南西北方亦复如是,于空中没,于诸苾刍上首师子座上忽然而见。诸艳女等见斯事已,皆于佛前倒地,如斧斫树,顶礼佛足在一面坐。

  尔时世尊知诸女等性力意愿,以四谛理广为分别。诸女闻已得预流果,唯耶输陀罗,为染心重故,未获于果,便作如是心念口言:“我有滋味,能令吃者心生爱着。”即作种种馨香美味诸饮食等,自手执持而奉世尊。作是念已,诸苾刍皆闻以报世尊,佛言:“诸苾刍当知!我昔三毒未离之时,诸有香味而无爱着。何况今者三毒已离,而能染我?耶输陀罗纵有食味,我无所惧。”

  时诸苾刍皆疑白佛言:“世尊!何故耶输陀罗因欢喜团,于佛世尊生于染着?”

  佛言:“诸苾刍!此耶输陀罗非于今生欲因欢喜团而染着我,曾于过去先有是事。汝等谛听!往昔世时有一聚落,去斯不远有阿兰若林,多有花果及清流美泉。时有仙人吃彼花果身披树皮,作此苦行证五神通,所有禽兽不相恐惧,常来亲近。后于一时欲往小便,有一女鹿随仙人行,仙人小便失精,鹿随后便即吃之,复以舌舐生门,有情业力不思议故,因即有胎。日月既满,彼鹿来就本处生一男子,鹿生此儿知是于人,便弃而去。时仙人见之作是念云:‘此是谁子?’复更思惟知是己儿,遂收养之。后渐长大至年十二,头生一角,因与立字,名为独角。其父染患,独角种种医疗不能得差,其父渐困命将欲死。告独角曰:‘我今此处,常有诸山仙人数来过往,汝可迎接问讯。若来,供给花果,为我愿故。’说伽他曰:

“‘积聚皆消散,  崇高必坠落;
  合会有别离,  有命咸归死。’

  “乃至仙人身殁,彼独角仙,以仙之法为葬其父。思恋父丧愁悲忧恼,便证五通。后于异时因往取水,取得水已回至中路,遂逢天雨泥滑倒地,水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中,以口咒向天遥散:‘由汝雨下打破我瓶,从今已后十二年中勿更雨下。’由此仙咒力,雨便不下,波罗痆城遭大亢旱,人民饥馑迸散逃亡。是时国王召诸占事问言:‘何故天不降雨?’占事答曰:‘仙人瞋故天不下雨。’王问占事:‘作何方计天下甘雨百姓丰乐?’占事报言:‘若也败仙戒行修道,天即甘雨。若不败仙令犯戒行,十二年中天终不雨。’时王闻已托颊思惟,宫人妃主及诸臣等见王忧恼即白王言:‘何故忧恼?’王即报曰:‘由仙咒力天不下雨,乃至广说义如上辩。我今不知作何方计令彼仙人败修戒行?由斯忧恼是以不乐。’时彼国王有一大女名曰寂静,即白王言:‘不须忧恼,我设方计当令彼仙必败戒行。’王问女曰:‘有何方计?’女白王言:‘我学婆罗门咒法,及余婇女二十人等一处学法,愿王可于水上缚舡安板,着土栽树种诸花果,一依仙人所住之处。我等乘舡至彼仙所,即能令仙败修戒行引来至此。’王闻是已,即如女说,缚舡安板栽诸花果并如上说,遂于果中蜜盛药酒,及诸饮食并亦安药。于是寂静并余婇女,假作仙仪形状衣服,着树皮衣披发散后,共仙无异。从舡上下徐步诣仙,口诵婆罗门咒法,至仙人所。彼仙弟子遥见二十客仙来至,即报仙师曰:‘有诸客仙今来至此。’时独角仙口念:‘善来!唤令入室。’是时诸仙既入室已,时独角仙细看诸仙颜色有异,即说颂曰:

“‘曾不经辛苦,  行步复从容,
  面上不生髭,  胸前有高下,
  是仙形貌到,  此事实希奇。’

  “彼独角仙虽有疑心,亦为客仙敷座处已,及设果实。寂静仙曰:‘汝所住止有如是等多苦涩果,我今住处有好果实,犹如甘露,我今请汝至我住处。’时独角仙即共相随乘船泛水,于舡树上取其椰子。诸果实中盛[女*厌]媚药酒,奉独角仙。彼既饮已便报假仙,共行非法。由此淫染遂失神通,戒行已亏咒力便息,浮云四起。独角见已举面骂天,寂静报言:‘汝身为非尚不自觉,何谓举面由故怨天?’淫染既缠默然而住。寂静将往直至王前,白父王曰:‘彼咒雨仙,此人即是。’王见仙至喜不自胜,云布遍天便降甘雨,百姓丰乐五谷滋荣。尔时父王,即嫁寂静与仙为妇,及诸美女亦赐驱驰,乃至后时弃于王女,便共余女遂作私通。寂静见已心生嫉妒,即共仙人甚相忿竞,举脚蹴仙履打仙面。仙作是念:‘我于昔时天起云雷,由咒令息。忽缠淫欲被女欺陵。’尔时仙人,厌心欲染便舍寂静,精勤习定即证五通,乘空而行还归本处。”

  佛告诸苾刍:“昔时仙者即我身是,王女寂静今耶输陀罗是。由昔食味贪着淫情;今者以欢喜团,更欲厌著于我。”佛说此语已从宫而出。

  耶输陀罗既见佛知,心便息念,更不寻求,即升七重高楼,不惜身命遂投于地,佛以神力接不令损。诸人既见不有伤损,心生惊怪。诸苾刍众见便问佛:“此耶输陀罗,为爱佛心故,不惜身命投于高楼放身于地。”

  佛告诸苾刍:“耶输陀罗,为爱我心故,不独今生不惜身命,过去亦复为我不惜身命。”告诸苾刍:“汝等谛听。往昔波罗痆斯城有王名曰梵受,于一时间遂出游猎广杀众生。行至山谷见一紧那罗睡卧,妇在傍边而守护之。王遂张弓射紧那罗,既着要处一箭便死,捉得紧那罗妇欲取为妻。时紧那罗妇寻白王曰:‘唯愿大王!放我殡葬其夫,待了即随王去。’王便作是念:‘此岂能走?看作其礼。’作此念已遂即放行。时紧那罗妇,遂积柴四面放火,追念其夫不惜身命,即投于火,夫妇俱烧。诸天空中而说颂曰:

“‘欲求于此事,  翻乃更遭余,
  本希音乐天,  夫妇皆身死。’”

  尔时世尊告诸苾刍曰:“往昔紧那罗者,即我身是。紧那罗妇者,即耶输陀罗是。于往昔时,为爱我故,已投于火;今为贪爱复坠高楼。”

  佛作是念:“若化耶输陀罗者,今正是时,我宜令彼出生死海。”作是念已,为耶输陀罗说四圣谛法。彼既闻已,以智慧金刚杵摧破二十种我见山峰悉皆摧灭,证预流果发起信心。从家趣非家策勤修习,证阿罗汉果。是时苾刍尼耶输陀罗,处于众中心怀惭愧。

  尔时世尊告诸苾刍曰:“我一切苾刍尼众中,耶输陀罗苾刍尼最具惭愧。”诸苾刍众咸皆有疑,复问世尊:“此耶输陀罗苾刍尼,作何业报,六年怀罗怙罗?”尔时世尊告诸苾刍曰,如上说乃为颂曰。

  佛告诸苾刍:“往昔有村,时有老母唯有一女,多养乳牛每日作酪浆,母女相随巡村估卖。后于一时,其女负酪忽设矫心,遂报母曰:‘我欲见风,愿母持酪且渐前行。’母即取酪担负而去,其女乖堕谄诳心故,离于六里不趁其母。由此业故,耶输陀罗今生招报六年怀胎。”佛告诸苾刍,义如上说而说颂曰。

  时诸苾刍复更有疑,请问世尊:“此罗怙罗先作何业?今受此报六年处胎。”佛告诸苾刍:“罗怙罗自作恶业”,义如上说并及颂曰。

  尔时世尊复告诸苾刍:“此波罗痆斯城不远,时有一林多诸花果,有兄弟二人:一名商佉、二名里企多,身着树皮,常食果实及诸药草。商佉为师,里企多为弟子。时波罗痆斯国王及诸人民,知此林中有二修道人:一名商佉、二名里企多。后于一时,商佉平旦持满瓶水游山采果,其里企多五更早起在兄前行入山,不持瓶水采得花果,于先到来,渴乏须水。向己瓶中遂无水饮,便取师水而用饮之。既吃水竟,更不与师添瓶。是时商佉日高后至,乏渴须水,取己添瓶觅水而饮。见瓶无水,遂即瞋骂:‘是何强贼偷劫我水?’时里企多寻即报言:‘我是其贼我用瓶水,唯愿邬波陀耶罚我重罪。’商佉报曰:‘汝是我弟子,须水任饮不与汝罪。’里企多白邬波驮耶曰:‘我是贼人愿与重罪,若如不与心不安宁。’商佉闻已遂大瞋怒,便即报言:‘我今不能瞋汝与罪,如索与罪,汝向国王处而索重罪。’时里企多遂向王所,至其中路逢王出猎,举手咒愿:‘唯愿大王!长命无病常战得胜。’说伽他曰:

“‘大王我是贼,  辄盗吃他水;
  愿王依贼法,  赐我盗水罪。’

  “时王报曰:‘纵辄取水亦不是贼。’王复问言:‘汝取谁水?’时里企多广如上事具报王已,王便报曰:‘既是汝兄,又是邬波驮耶,虽辄饮水亦不是贼。汝今好去,不合与罪。’时里企多又白王曰:‘我是贼人,愿与重罪。如若不与心不安宁。’是时国王闻此语已,便发瞋怒而即报言:‘汝今此住,更勿东西。待我山游回来处分。’王去游猎余路还宫,遂忘仙人不与进止,经于六日。是时仙人不敢东西,诸臣白王:‘彼仙奉教经于六日不敢东西,唯愿大王速与处分。’王便报言:‘讨罪六日,汝今无过,今放汝去。’臣报仙人:‘汝今六日已罚汝了,今奉王敕,任汝东西。’里企多喜遂即归还。”

  佛告诸苾刍:“昔梵授王今罗怙罗是,为前生时起嗔心故,不许东西,乃经六日故。今六年以业力故,在母胎中。诸苾刍!若黑白业及杂染业,咸悉有报。诸苾刍!应舍黑业及杂染业,修纯白业。”

  时诸苾刍咸皆有疑,复白佛言:“此具寿贤子,曾作何业,今于上首释种之中而为国王?”佛告诸苾刍:“此具寿贤子自种福业”,乃至说伽他曰。

  佛告诸苾刍:“昔有贫人,游行人间至波罗痆斯城。于其城中有诸贫人,见此人来即生嗔恨,竞争打搭驱出城外。彼城国王有一园林,其人既被驱逐投园林中,且自居止。时彼国王因春阳月,此园林中花果茂盛好鸟竞集,王与宫人婇女往园游观。既至园中,与诸婇女处处游望嬉戏娱乐。时彼国王疲乏而睡。女人有常法:若见花果便生贪爱。当尔之时既见王睡,各散林中采求花果。时彼国王从睡觉起即还城中,彼诸宫人见王还城,各速随逐。时一宫人心即忙遽,不觉身上遗其璎珞,宫人去后,贫人见之私自念云:‘我若取者,或有寻知必相苦恼。’即取璎珞悬于树上,心自念云:‘本主若来随意将去。’复遥观之:‘若非主取则不拟与。’彼之宫女既至宫中,觉失璎珞念在园内,白其王言:‘我缘忙遽,遗忘璎珞在彼园内。’时王即告群臣:‘我有璎珞遗在园内,可速觅之无令遗失。’臣奉王命,将多手力散觅园中,见于璎珞系在于树,众共议言:‘谁系璎珞在此树上?’即令手力纵横访觅,乃见贫人在一丛下,问言:‘汝见何人系此璎珞?’贫人如上具报。尔时王臣即持璎珞还宫送王,具陈上事。王闻此言,即遣使者追取贫人。贫人既至,王便告曰:‘汝先因何得我璎珞,不持将去,系于树上?’贫人答曰:‘大王当知,此是王之贵物,我先贫穷不堪受用。’王闻此语甚大欢喜,告贫人曰:‘汝求何愿?我当与汝。’贫人答曰:‘今此城中所有贫人,愿王各施饮食并赐衣服,并令我为上首。’王闻此言便告大臣:‘我国城中一切贫人,可施饮食兼与衣服,仍令此人为其上首。’大臣奉命,于波罗痆斯城击鼓宣告:‘一切贫人并令集会。’既集会已,施与饮食并诸衣服,宣示王命,令先贫人为其主领,所有处分咸可随受。时诸贫人既得衣食,悉皆庆悦,遵奉为主。诸贫人等,先在街衢掣盗他食,食主嗔恨常打骂之,后得王恩转增夺掣,国人惧王不敢打骂。时国诸人即至王所,具论此事,王便报曰:‘汝等自可守护,勿打贫人。’后于异时,城中有人于筐箧中盛诸饼食,其上首贫人见已,便夺持之奔走。诸贫人等竞来随逐,欲相掣夺。其贫人主走至河岸,又被逼逐,即戴饼筐泛河而渡,到彼岸已在一树下。”

  佛告诸苾刍:“若佛如来未出世时,当有辟支佛出现于世利益苍生,因行而过。彼贫人见威仪庠序,便自念云:‘由我先世不知戒施,不能供养此人,致令此身贫穷孤露。若彼德人受我施者,我当施与。’时辟支佛观知其念,为利益故,持钵向前乞其饼食。贫人欢喜尽持饼食而以奉施。辟支佛常法:口不说法,身现神通以相利益。得其饼已,腾踊空中现种种神变。诸异生等见此神变,速发善愿五体投地,犹如树倒,便发大愿:‘我今供养此圣人已,当令来世得为国王,于诸国中最为上首。我于今者见辟支佛,于当来世愿见如来,度生死海。’发此愿已,诸贫人等皆渡河至咸索饼食,上首贫人报曰:‘我已施讫,汝等随喜。’诸贫人曰:‘汝施饼食,已发何愿?’上首报言:‘愿我来世于诸国中得为国王,于诸国中最为上首。’诸人闻已咸皆发愿:‘上首既得国主,我等愿为最上臣佐。’”

  佛告诸苾刍:“尔时上首贫人者,今贤王释子是。诸贫人者,今五百释子是。由彼贤子昔于辟支佛所发愿施食故,今得诸释种中而为国王,及见于我出家学道,证阿罗汉果。汝诸苾刍当知:造黑业得黑业报,造杂业得杂业报,造白业得白业报。汝等应舍黑业及杂业染业,修纯白业。”

  佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾刍钵及世尊钵在于露地,有一猕猴从娑罗林下来而取于钵,诸苾刍等即前打逐。佛告诸苾刍:“汝等勿打,任其所取,不畏损坏。”时彼猕猴至于钵傍即取佛钵,上娑罗树须臾之间,盛满钵蜜来供养佛,蜜中有蜂如来不受。时彼猕猴知如来心,复持蜜钵于一屏处,择其蜂已还来奉佛,为未净故佛又不受。猕猴复知佛意,持其蜜钵至清流傍,取水洒蜜还来供养,佛即便受。时彼猕猴既见佛受其蜜,心生欢喜合掌顶礼,踊跃跳踯不顾前后,因落井中遂即命过。当即托生那地迦村清净婆罗门家夫人胎中。既托胎已,缘福业故,那地迦村界内天降蜜雨。时诸人等问占相者,此是何事?占者报曰:“缘婆罗门妇胎中有儿,业力感故。”至十月满生子之日,复降蜜雨,眷属并集,三七日中设食供养。眷属当问:“所生孩子为立何字?”家人答云:“其子怀时当降蜜雨,生时亦尔。父姓婆悉瑟吒,因兹为名未度婆悉瑟吒,此名最胜蜜。”儿渐长大,因宿业力便生信心,即往佛所。佛为说法发心出家便如法度,既出家已,日日自然感三钵蜜:一钵供佛,一钵供养僧伽,一钵共亲友食。时诸大众咸并生疑,俱往白佛:“以何因缘此最胜蜜苾刍,日日如是有斯蜜应?”佛言:“此最胜蜜苾刍自作福业,是故日日感斯蜜报,广说如上。”

  佛告苾刍:“汝等昔见有一猕猴从娑罗树下来,以一钵蜜供养我不?”苾刍白佛言:“世尊!我等昔见。”佛言:“彼猕猴者,即此最胜蜜苾刍是也。由前信心施蜜因缘故获斯报。然此苾刍,何但日能变三钵蜜,欲令四海总成蜜者,不足为难。何以故?由施佛蜜福增上故。广说如上,应舍黑业及杂染业,修纯白业。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛在劫比罗城尼瞿陀园中,当度五百释子及邬波离时,诸苾刍咸皆有疑,以缘白佛:“此邬波离昔作何业为王剃士?”

  尔时佛告诸苾刍:“往昔国王,有一剃头人,有辟支佛来立门前,语彼人曰:‘善男子!与我剃头当获善果。’彼剃头人有一外甥,其舅告曰:‘我为王使,汝可于后当为此人如法而剃如国王一种。’时彼外甥闻舅是言,即自思惟:‘遣与此人如法剃头,必应多得功德。’作是念已即便谛念,为辟支佛如法剃头。时辟支佛复思念云:‘彼人与我如法剃头,我当护助必令此人多获利益。’时辟支佛作是念已,即腾虚空变现种种神变,彼人见已甚生希有,合掌礼敬五体投地,便发愿云:‘我今既与此人剃头,如国王相似,愿我来生于世世中,常得与诸国王剃头,如我舅无异。’”佛告诸苾刍:“彼时外甥者,今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故,今与王为剃头人。”

  尔时佛复告诸苾刍:“此邬波离于先世时复有余愿,我今说之,汝等谛听。往昔村中有一长者,取得一妻生于二男。彼时国王,有一剃头人,与此长者共为亲友。彼剃头人甚有财宝,无有男女,常私念云:‘我今多诸财物,而无子息,一旦终没无可委付,必被国王尽取将去。’时彼长者见剃头人愁忧不乐,即便问曰:‘汝今云何愁忧如此?’时剃头人即如上答。长者告曰:‘我有二子,今将小者与汝为子。’作是议已,便取小儿以为其子。后时长者遇病命终,长者太子与诸童儿共相嬉戏,因或斗骂,诸童子言:‘汝非族姓。何以故?汝弟见为剃头家子。’尔时此儿,既被斯言愁悴不乐,便私念云:‘若我小弟不与剃头家为子者,我今云何被他毁辱?我今应当收夺取弟。’作是念已即夺弟归。时剃头人心怀懊恼,便集其家剃头种类,告彼众曰:‘我养彼儿经多年岁,今夺将去。我诸眷属自今以后,勿与此家作剃头人。’时彼兄弟不得剃头,发毛爪甲皆悉长丑。国王忽见即便问曰:‘汝今云何发毛爪甲作许长丑?’时彼兄弟答国王言:‘王剃头人制诸种类,令于我家勿为剃头。’王重问曰:‘彼有何故?’时彼兄弟具说前事。国王闻已即便告言:‘父与他儿,不合更夺。’既奉王教,即便将弟与彼为儿。后兄议曰:‘由弟与彼剃头为子,恒令我等被他毁辱,我今应当杀去我弟,必免斯语。’时有人闻,往剃头家告其弟曰:‘汝兄等议,恐辱种族,当欲杀汝,宜善防护。’弟闻是语已告剃头人曰:‘兄今欲来杀我,今宜放我出家学诸仙道。’剃头人念:‘我若苦留此儿不许出家,必被他杀。我今不如放令出家。’父既念已告其儿曰:‘我今放汝出家,汝得仙法将归教我。’子便白曰:‘善哉!奉命。’尔时其子即往山林仙人住处,寻诸仙人了不相见,即自端坐系念思惟,便证辟支佛果。既证果已即便念云:‘我先与义父共言誓曰:“若得善法归来相教。”’作是念已即往父所,到已腾空作诸神变。其父见已心甚欢喜,合掌发愿:‘令我世世常与国王作剃头人。’时剃头人于后值五辟支佛,皆发斯愿:‘令我世世为诸国王作剃头人。’复于四生值佛世尊,亦发斯愿。”佛告诸苾刍:“彼剃头人者,今邬波离是。由先世时发斯愿故,今为国王作剃头人。”

  复次诸苾刍,复作是疑:“邬波离作何福业,证阿罗汉持律第一?”

  佛言:“其邬波离复有因缘。汝等善听,我今为说。乃往过昔于贤劫中人寿二万岁,有佛世尊出现于世,号曰迦摄波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时佛有一弟子,是阿罗汉,持律为最。时邬波离为彼弟子,终身梵行不获果利,临终之时而发誓愿:‘我所持戒福业善根,愿我当来释迦牟尼如来出现世时,与彼世尊作持律弟子,如我邬波驮耶无异。’其弟子者,即邬波离是,为先发愿故,今获斯果。是故苾刍!黑业黑业报,白业白业报,杂业杂业报。应舍二业继修白业,乃至广说如前。”

  尔时世尊在菩提树下,降伏三十六俱胝魔军,证得无上正遍知觉。时魔即往劫比罗城,于虚空中告净饭王及诸宫人群臣百姓曰:“沙门乔答摩今夜已死。”时净饭王闻之,心怀懊恼闷绝擗地,及诸宫人群臣百姓,亦皆如是悲泣懊恼。时净居天观察下方,乃见斯事即下空中,告迦比罗城国王人众曰:“乔答摩不死,今在菩提树下,证得无上正遍知道。”时净饭王及宫人国臣,忽闻此言踊跃欢喜。当此之时,甘露饭王诞生一子,以诸众人欢喜日生故,因号此儿名曰阿难陀。既生此儿,置八乳母共养育之。时甘露王召诸相师,遣占此儿,相师报曰:“今汝此儿,当与释迦牟尼佛亲为侍者。”时甘露王既闻此言,便作是念:“今我此子宜加守护,不应令释迦牟尼佛见。”后时佛来至于劫比罗城,其王即将此子藏避于广严城中,待佛去已还将归来。世尊常法:于一切众生,心无不见、无有不知,此事于妄语戒中及十八头鱼中说并同,乃至世尊作如是念:“此阿难陀童子逮最后身,合于我法中而得出家为亲侍者,我所说法皆能领受,更无遗失;我涅槃后成罗汉果。为度阿难陀故,须入劫比罗城甘露王宫,令彼王宫城人不知我来。”世尊作此念已,即作神通,并苾刍僧伽围绕,入甘露王宫,如法而坐。其王闻佛到来宫内,即将阿难陀童子藏隐一房中,佛知是已即作神力,令彼房门自然开辟。其阿难陀先至佛所礼世尊足,即便把拂在佛背后,侍立扇佛。其甘露王后来,礼世尊足已却坐一面,佛即为王说种种微妙法已,即从坐去。其阿难陀童子,先业因缘故,还随佛去。其王及夫人婇女眷属,撮留阿难陀童子,亦不能留得住。佛即告王及夫人等:“此阿难陀童子是最后身。汝等亦不能留,宜应听去。”王即启佛:“若当如此,世尊且放归家,我当如法发遣。”佛言:“如是听汝。”时甘露王即使诸内外一切亲族,及请沙门婆罗门等设食供养,乃至贫穷下贱乞人皆施钱财衣服。阿难陀童子于其会中别诸亲族,身着璎珞乘七宝庄严象,多将侍卫前后围绕,往尼拘律陀林中。至劫比罗城门,所乘之象见池中有诸妙莲花,其象即往池边,以鼻卷取莲华。其占相师占相此事,白甘露王曰:“阿难陀童子今出游学,一闻于耳不忘于心。”时阿难陀到尼拘林,从象而下步诣佛所,顶礼恭敬在一面坐。佛告十力迦叶:“汝应与此大欢喜童子如法度之。”十力迦叶既奉佛命,即便度之为受具戒。

  尔时世尊从劫比罗城,往王舍城竹林园中。时阿难陀背上生一小疮,佛令侍缚迦治之,即依佛教,为阿难陀治。是时世尊坐师子座,为诸大众广说法要,具寿阿难陀亦在此会听法。侍缚迦作是念云:“我治阿难陀疮,今正是时。何以故?听法心至,割截不知痛故。”作是念已,便取妙药傅其疮上。疮既熟已,以刀割之出其脓血,复以妙膏傅上,因即除差。然作此法时,阿难陀以听法故,了然不觉。佛说法已,侍缚迦白世尊曰:“我于听法坐中治阿难陀疮,割截针决,阿难陀以听法故,皆不觉知。”具寿阿难陀报曰:“我为听佛法故,假令割截我身碎如油麻,都不觉痛。”是时能治医王,见斯事已生希有心。时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!尊者欢喜曾作何业,遂于背上生痈疮耶?”佛告诸苾刍:“欢喜先业汝今应听,广说如前,乃至说伽他曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “乃往古昔,于一边国名鸡罗吒,有王治化,当时无佛,唯有独觉出现世间。时有独觉圣者为乞食故,至此城中诣国王宅。王见生嗔,便以弹丸打其脊背。时彼尊者降自贡高,知彼非器舍之而去。诸苾刍!昔时王者,即欢喜是,由以瞋心以弹打辟支佛故,五百生中常于背上受恶疮报,今末后身余报如是。苾刍!若作黑白杂业当受其报,广说如前。”

  具寿欢喜有常法:若与如来真身相随行者,其心则常恭敬;若与如来化身行者,其心则少恭敬。时有一长者,请如来及诸苾刍,于其家中设诸供养。尔时世尊至时着衣持钵,与诸苾刍前后围绕,赴长者供,饭食讫还来本处。苾刍问阿难陀曰:“汝于今日随如来赴供,为随真佛?为随化佛?”阿难陀报曰:“我于今日,与佛世尊相随往彼,非化身也。”诸苾刍曰:“以何知之?”阿难陀曰:“我若与真佛行者,心自恭敬内怀惭愧;若与化佛行者,则不如此。”诸苾刍递相报曰:“此阿难陀甚为希有,能知真身化身差别诸相贵贱等类。”于是远近咸知阿难陀善别诸相。

  尔时世尊从王舍城往室罗筏城,至誓多林中住,具寿阿难陀着衣持钵入室罗筏城乞食。时有一婆罗门,于中路逢阿难陀,作是念云:“我先闻此沙门乔答摩弟子善能占相,今应试之,为解、不解?”便问阿难陀曰:“今此路傍胜叶波林,凡有几叶?”阿难陀报曰:“有如许百如许千如许万如许拘胝。”报已便去。时彼婆罗门,即于林中取一把叶数之,知有七百七十七叶,弃之林外默然而住。时阿难陀乞食已,复还归来由于旧路,彼婆罗门问曰:“圣者!今此林中凡有几叶?”报曰:“前者有如许百千万拘胝,今者欠七百七十七叶。”时婆罗门闻此报已,叹甚希有善解算数。时诸苾刍闻已生疑白佛言:“世尊!此具寿阿难陀,先种何业善能占相算数?”佛告诸苾刍:“昔种福业广说如前,乃至说伽他曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’”

  佛告诸苾刍:“往昔世时,波罗痆斯城中有一婆罗门,取得一妻生得一子,生至二十一日,会诸亲族设诸饮食,因为此儿立名号曰大白。年渐长大游行人间,学六万颂算数之法,善得明了,复教他人算数之法。由此因故,五百生世明了,亦教他人,今最后身得此通达。”

  时具寿阿难陀,复于一时往波斯匿王宫中,胜军见来,欢喜顶礼在一面坐,白尊者曰:“我从生已来自然业感,常有一银娑罗香粳米饭、二头熟雉、一枚苷蔗,每以食时从空而下入银盘中,唯一头雉常落地上不落盘中。”时具寿欢喜,既闻斯言甚生希有,还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊,佛告诸苾刍:“往昔此波罗痆斯城有一长者,多诸珍宝及多田庄,于其庄上,送新粳米,及送死雉并苷蔗等。世间常法:若佛不出于世,当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食,至长者家入其门内,长者见彼威仪端正言辞柔软,心生欢喜,便将新粳米饭及炙雉二头并苷蔗一枚,以施独觉。时彼独觉以钵受之,苷蔗与饭及以一雉,得入钵中,一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者,今胜军王是,于无量百千世,生于天上受诸快乐。受天报已,复生人间作王,感斯胜事。是故汝等!若欲供养僧食,应勤施与,勿令落地。”

  时胜军王闻佛世尊记说往昔之事,心生欢喜,于佛法僧起大信心,独坐一处作是思念:“由我前生供养辟支佛故,获如是报。我应广设佛法僧等,必于来世受大利益。”作是念已,占事人奏曰:“明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。”王闻此言默然不语。具寿阿难陀于其夜中,额上忽然生一恶疮,经一宿已王遂闻之,即便生念:“供养有德之人获福无量,我亲供养。”作此念已即敕天下所有名医咸集朝所:“阿难陀有病,卿等往治。”诸医奉诏适阿难陀所,便自选择得一好手,遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞,盖阿难陀上,刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首,当日疮差,王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑,便白佛言:“大德世尊!阿难陀过去作何福业?今感国王亲自承事。”佛言:“此阿难陀昔种福事,广说如前。”佛告诸苾刍:“往昔波罗痆斯城有一医师,时有辟支佛病,往医师所。彼医即便尽心恭敬,白辟支佛言:‘尊者!所须衣食一切医药,我总供奉之,必至病差。’如言奉事乃至病除。”佛言:“诸苾刍!尔时医师者,今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故,无量世中生天受福,五百生中常于人间受胜果报,一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身,感胜军王亲执伞盖,万乘之主屈驾承事,如前广说。”

  尔时世尊从室罗筏城往婆罗城,渐渐游行至于城外,到一村住,其村名曰婆罗门村,大声闻众围绕世尊,不远而住。所谓上坐阿若憍陈那、具寿马胜、具寿贤子、长气苾刍、大名苾刍、耶舍苾刍、圆满苾刍、无垢苾刍、牛王苾刍、妙臂苾刍、具寿舍利弗、具寿大目揵连、具寿大迦叶波、具寿俱絺罗、具寿劫宾那、阿尼楼陀、难地迦、金卑罗,住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等,无量苾刍大声闻众,于日午后来诣佛所,顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍:“吾今年迈气势渐微,为诸四众说法无力。”

  佛在波罗痆斯城婆罗门村中间,是时舍利子、大目揵连,劝请阿难陀与佛作侍者,阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑,即白佛言:“阿难陀修何福业?今为佛作叔伯堂弟。复作侍者,聪明智慧听闻佛语,更无忘失。”佛告苾刍:“汝等当知!阿难陀自作是业,广说如前。”

  佛告诸苾刍:“往昔过去时,波罗痆斯城有王名曰日曜,于其国中作王制礼,令其人人丰乐安宁,无诸衰难。国王于后妃生一子,三七日中唤诸臣佐,朝集设会为子立名。臣佐白王:‘王名日曜,子合立名,号大日曜。’其子渐长,策为太子。于后王妃更生一子,群臣立名,号为日智。其王太子,每常思念心乐出家。每见父王或行非法或依国法,太子见是事已,遂即念言:‘我今于后受王国位,行如是法,即堕地狱无有出时。’作是念已往诣王所,跪拜礼毕白父王言:‘我今愿欲出家,愿王垂慈放我令去。’时彼父王告其子曰:‘有诸仙人外道,事火事天苦行持戒,作如此业,唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报,如何舍乐愿行苦事?’尔时太子复白王言:‘听我出家。’王知其意不求世乐,遂许出家。时彼太子得王放已,即入山中仙人住处出家修道,父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子既至山中,系念思惟,证独觉果。于后时中,身染疾患周旋消散,还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言:‘日曜太子入山修道证独觉果,今来城内。’王既闻已即迎日曜,礼其足已白言:‘大仙!汝须衣食、我求福德,今请大仙住我园林,随时安置所须之物,我当供给。’时彼独觉默然受请。王见受请,即敕日智太子,侍养独觉供给所须。时独觉仙即于定中观见日智太子,却后七日当舍其命,告太子曰:‘弟今何故不求出家?’弟言:‘我愿出家。’独觉告曰:‘白父王知。’日智太子往父王所白言:‘我愿出家,愿王听许。’王闻此言,遂生忿怒告太子曰:‘汝兄日曜今已出家,我终没后须有继嗣,今不放汝。’时彼独觉闻王不放其弟,即诣王所,说伽他曰:

“‘日曜放日智,  令随我出家;
  出家最胜事,  诸佛所赞叹。’

  “父王白言:‘大仙当知!汝已出家,我之国法须有绍继,唯有日智令知国位,在家修福其事足,得何用出家?’时彼独觉复说伽他曰:

“‘王先别思,  此事复别;  却后七日,
  日智命终。’

  “王问独觉:‘日智太子却后七日必不活耶?’答言:‘如是。’王言:‘若如是者放令出家。’太子出家已,发善心供养独觉。彼独觉患风,手执饭钵掉动不安。其太子见,遂将金钏以承其钵,钵遂不动。太子观已欢喜,发如是愿:‘我今听法亦复如是,法入我心更不倾动。’往时独觉未得果证,为弟日智常说圆满微妙胜法,今得证果更不说法。日智见已白独觉言:‘汝未出家恒常说法,何因获果遂即默然?’独觉报言:‘我实不说法。’日智问曰:‘谁合说法?’独觉报云:‘汝知应正等觉出世之时,当说种种圆满妙法。’太子闻此,发如是愿:‘愿以此善根,未来之世与佛作弟,又得出家亲承供养,闻法领记获大总持。’尔时辟支迦谓其弟曰:‘却后七日汝当报终,常守此心莫令忘失。’七日既满未得果证,垂将告谢,重发誓言:‘如前所愿。’”尔时佛告诸苾刍曰:“时辟支弟,今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦,当发愿言:‘未来世中与佛作弟,亲承供养多闻总持。’所以今时为我毗季;聪明第一,若水注瓶。”

  时诸苾刍咸皆有疑,即白佛言:“其阿难陀过去行何善业?今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比,总持强记领受无遗。”佛告诸苾刍:“阿难陀往昔自修善业,广说如前。”

  佛告诸苾刍:“往昔之时于贤劫中,于时有情寿二万岁,有佛世尊号迦摄波,出现于世,在波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子,多闻不忘聪明第一。彼有弟子从出家来常修梵行,乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿:‘所作善根,愿当来之世,与释迦如来为亲侍弟子,如今无异。于弟子之中聪明第一,愿释迦如来与我授记,如彼无异。’汝诸苾刍!彼弟子者,今阿难陀是。以先世善心发愿力故,今于我弟子中聪明第一。诸苾刍!若作黑白杂染业者,各获其报,汝等应舍杂染黑业,常修白业。”

  佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中,有五百苾刍围绕世尊,皆是阿罗汉,唯提婆达多未得圣果。尔时国土饥荒,人民无食乞求难得。众中有神通苾刍,即腾虚空或下赡部林中,取香美赡部之果,满钵充足还至本处,供养四众自亦饱足;或往蜜罗林、下迦比陀林、或下甘露园、或下阿犁勒林,取香美之果,满钵充足还至本处,供养四众自亦充足;或有苾刍神通自在,即腾虚空往北俱卢洲,取自然粳米香美之者,满钵充足还至本处,供养四众自亦饱足;或有苾刍神通自在,虚空游行往至余国,乞种种美妙饮食,乃至满钵广说如前;或有苾刍以神通力往四天王所,或往三十三天中,取天厨精妙饮食,满钵充足,乃至广说如前。尔时提婆达多,见诸苾刍有如此神通取诸果食,作如是念:“此国土饥荒,人民无食等,广说如前,乃至三十三天取天厨饮食,四众充足自亦饱足。我若有神通,即腾虚空下赡部林中,取香美赡部果,满钵充足,我亦供养四众自亦饱足,广说如前,乃至三十三天,取天厨饮食,四众充足自亦饱足。谁有与我力得见圣道,依彼教力我得神通?”作是念已,从坐而起往诣佛所,顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰:“唯愿慈悲,教我圣道令得神通。”尔时世尊知提婆达多起罪逆心已,告提婆达多:“汝应受增戒中勤心修习,即得神通,乃至增心增智应受,心中当勤修习,即得神通及得余法。”时提婆达多闻此语已,作如是念:“世尊不肯教我神通法道。”作是念已从座而起,往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰:“上座!唯愿慈悲,教我圣道令得神通。”尔时阿若憍陈如观佛,知提婆达多起罪逆心,观已告提婆达多曰:“汝应增色心中勤习,即得神通及得余法。”提婆达多闻此语已,作如是念:“此上坐亦不肯教我神通道法。”即往诣马胜、贤子、禅气、大名、圆满、无垢、牛王眼、妙臂乃至五百上坐边去,到已问曰:“上坐慈悲!教我圣道令得神通。”尔时妙臂等五百苾刍,咸观佛意,知提婆达多起罪逆心,观已告提婆达多曰:“汝应增色心中勤习,即得神通及得余法,乃至受想行识,汝应增意心中勤习,即得神通及诸余法。”时提婆达多闻此语已,作如是念:“此五百上座等,亦不肯教我圣道神通,欲似此五百上座,先共世尊平章,不许教我圣道。何以故?今见佛等五百上座,不肯教圣道神通。”复念:“如是何有能教我圣道神通?当时十力迦摄波,在王舍城先尼迦窟中,我诣彼处。彼上座直心无谄,及我弟阿难陀亲教,彼十力上座能教我圣道神通。”提婆达多念已,即往诣十力迦摄所,顶礼双足于一边立,作如是语:“上座十力迦摄慈悲,教我圣道神通。”尔时十力迦叶,不观佛意及五百上座圣众意,亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故,即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多,于初夜后夜修习善业而住,依止初禅得获神通。即以神力,一身变作多身,多身合为一身,或现或隐。以智见力故,能如是现。复于山石墙壁,通过无碍如于虚空;于大地出没,犹如水中;在于虚空中结跏趺坐,犹如在地;或腾虚空犹如飞鸟,或在地手扪日月。

  提婆达多得神通已,作如是念:“我得如是神通,作诸变相神通亦得,诣赡部林中取香美果,满钵充足,供养四众自亦饱足,广说如前。乃至三十三天取天厨食,亦供养四众自亦充足。”复更思念:“此摩揭陀国中谁人最胜?我当归伏。因彼人故,令一切人皆恭敬我。”复更思念:“此国太子阿阇世,父王亡后太子为王,我应降伏。我若降得阿阇世太子,令一切人皆恭敬我。”作此念已,往诣阿阇世所,即现神相化为白象,即入大门从小门出,或入小门从大门出已,自现其身更入大门,变为骏马从小门出已,自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已,即真身现,如法持钵诣阿阇世所,即变其身犹如小儿,身衣金璎坐太子膝上,乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相,或抃、或抱、或拍、或呜,便唾口中。提婆达多以供养利益贪心故,即咽其唾。时阿阇世起颠倒心,作如是念:“此提婆达多胜佛神通。”时提婆达多自现真身,是时太子心生恭敬便即顶礼,及诸供养将五百宝车送。提婆达多出,时阿阇世还至本处,每日两回参提婆达多,及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食,送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食,及五百苾刍围绕共食。

  时苾刍于王舍城晨朝乞食,闻如是语:“此提婆达多得太子种种利供养,日日二时恒日不绝,及五百车辂宝车承事供养,及五百铛作诸饮食而为供养,及将自食五百苾刍围绕而食。”诸苾刍闻此事已,次第乞食还至本处,依法食讫,收衣钵洗足已,往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言:“大德!我等晨朝入王舍城乞食,闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养,广说如上。乃至五百苾刍围绕坐共食。”佛告诸苾刍:“时提婆达多受此利益供养,犹此自害及以兼害。何以故?诸苾刍!譬如芭蕉出果便即枯死,犹此自害;提婆达多受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花果便即枯死,如骡怀妊有子便死。诸苾刍!提婆达多受此利益亦复如是。诸苾刍!提婆达多若受利养,得彼无智。提婆达多日夜长受恶名,苦恼无利,得如是报。汝等苾刍应如是知。”

  尔时提婆达多广得利养,遂起贪心更不希求,起颠倒心别生忆念:“世尊今既年老力弱,今为四众说法劳苦,世尊不如与我四众,我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐,修习善法常住安乐。”是时提婆达多起此念已,即失神通,自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍,习四无畏除贪念心,死生梵天,即见提婆达多遂失神通,是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连,在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子从彼天没,如屈申臂顷往目连处,顶礼双足却住一面,作如是语:“大德目连!今可知提婆达多为利养故,遂起贪心更复希求,起颠倒心别生忆念:‘世尊今既年老力弱,今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众,我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐,证习善法常住安乐。’是时提婆达多起此念心,即失神通,自不觉知我失神通。大德大目揵连!起慈悲心往诣佛所,说提婆达多如上缘起,乃至失其神通自不觉知。”尔时大目揵连,从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子知目连受已,心生欢喜,顶礼目连双足,忽然不现。

  尔时大目乾连见梵天去,便即入如是定。从胶鱼山没,即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现,诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目乾连,所受迦俱罗天子言语,皆悉咨白。是时世尊告目连曰:“汝先知提婆达多如上事耶?为复报汝始知。”时目揵连白言:“世尊!我先旧知。”尔时世尊共目揵连说是语时,提婆达多共四苾刍:一名迦利迦、二名褰荼达骠、三名羯吒谟洛迦底沙、四名三没罗达多,共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来,告目连曰:“且止莫语!彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前,如上之事,定当自说亦自赞叹。”尔时大目揵连礼佛双足,入如是定,从竹林没,往胶鱼山至本处已,如法而坐。

  尔时提婆达多诣世尊所,顶礼双足却住一面,而白佛言:“世尊今既年老力弱,为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众,我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐,修习善法常住安乐。”世尊报曰:“如我舍利弗、大目揵连,弟子中尊聪明智慧、梵行神通证罗汉果,我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱,岂可况汝无智痴人食唾者乎。”是时提婆达多闻此语已,作如是念:“世尊今者赞叹舍利子、目连等,憎嫌于我。骂云:‘无智食唾者乎?’”于时提婆达多,于世尊处遂起七种逆心。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

  大唐三藏法师义净奉 诏译

  尔时提婆达多,遂出懊声点头三回,便起而去。是时阿难陀,在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰:“汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。”是时阿难陀奉命,巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所,顶礼双足而白佛言:“众今已集。”尔时世尊即往食堂敷座而坐,告诸苾刍:“此世间中有五种教师。何者为五?第一、有教师自不具戒称已具戒,彼有弟子久共一处,即知我师不能具戒。共相谓曰:‘我若告向余人,外既闻已,我之教师即被轻贱,我等于后,云何见师共住承事?教师自知好恶,我等应可覆护,勿向人说。何以故?我此教师,时时供我衣服饮食汤药卧具。’是时弟子贪此供给,覆护教师,不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说,此世间中第一教师。复次第二教师,世间有一教师,用不净之物以将充命,自将清净之活,亦非罪失。彼有弟子久居一处,后乃得知我之教师,用不净物以将充活,自将清净亦当有罪。‘我弟子等,若说教师此事,外将轻贱。此等之缘,我诸弟子若为可活,此教师作诸种不净罪可自知,然不关我诸弟子事。’又此教师常念:‘我等时时供给衣服饮食汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:‘此弟子便覆于我。’此是世间中第二教师。复次第三教师者,又世间中有如是教师:智见不净,教师自将智净无过。彼有弟子久居一处,乃见教师智见不净。‘教师自将智净无过,我等今向外人说陈,教师外将轻贱无礼。我等得如是教师,若为堪活,此教师作智见不净罪可自知,然不关我诸弟子事。’又此教师常念:‘我等时时供给饮食衣服汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:‘此弟子可令覆护于我。’此世间中第三教师。复次第四教师者,又世间中有如是教师:妄与人授种种记,自将不妄,我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处,见师妄与诸人种种授记,自将不妄:‘我与授记悉皆真实。’弟子等云:‘我向外人陈说,教师必将轻贱无礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与授记之罪,师可自知,然不关我弟子之事。’此教师念:‘我等悉令覆护。’此教师时时常念:‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’时弟子等贪着供给覆护教师,教师自念:‘我妄与授记,弟子可令覆护,于我常忆此念。’此世间中第四教师。复次第五教师者,又世间中有如是教师:常虚妄说法,自将是实。彼有弟子久居一处,见师常虚妄说法,自将为实。‘我等弟子向外人说,必将轻贱不礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与说法之罪,师自得知,然不关我弟子之事。’教师常念:‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’其弟子等贪着供给覆护教师,教师亦常念:‘我虽虚妄说法,弟子可令覆护于我。’此世间中第五教师。”

  佛告诸苾刍:“我受持戒清净,我自将实戒清净,自知亦无秽故,亦教诸弟子清净戒奉行故,不用弟子为戒常覆护,我无忧此怖,我用清净之物以将充活,我将是实净之物故,不用诸弟子常覆护,我无忧此怖。诸苾刍!我智见实相亦将是实,我无忧此怖,不应令弟子为智见故覆护我。”佛告诸苾刍:“我所授记一将是实,我念实故无忧此怖,不应令诸弟子为授记故令覆护我。”佛告诸苾刍:“我说法如实,亦将是如实故,无忧此怖,不应令弟子为法故令覆护我。”佛告诸苾刍:“当知世间五种妄教师,自有过失故令弟子覆护。我不应如是,不应忧怖,亦不应于汝弟子等势力可住,常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责,可令近住我法。若不能受我嗔责者,自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火,好者自现真牢,恶者自然破裂。瓦师不起惜心,亦不怖畏,善恶自现,应以可住。我亦如是,受学我法,常嗔责汝。好者可自习真,恶者任自退散。我所说法清净故,不应怖畏。汝等当知!”说此言已,即从坐起入自微诃罗中。

  尔时天授苾刍语四苾刍:一名孤迦利迦、二名骞茶达骠、三名羯吒谟洛迦、四名三没达罗达多言:“汝等可来与我同伴,彼乔答摩沙门,见今在世,我等五人同意,破大众及破法轮。我等灭后名称后世,我得如是名出:‘具寿提婆达多等,昔沙门乔答摩在世,多有神通威力。提婆达多等五人,得破众僧法轮。’我名传流四方。”彼孤迦利迦报提婆达多曰:“我等不能破于佛世尊弟子众和合住,及彼法轮亦不能破。何以故?天授!又世尊声闻弟子,多有神通威力,及有天眼,远知我心,若我等平章事,他悉具知。为此者故,我等不能破其和合僧。”天授报孤迦利迦等言:“我有一好方便,我等往诸老宿苾刍边启请供养:‘汝等所须一切之物,我等供给不令阙少。’更往于年少苾刍边供给,无钵者施钵、无衣服者与衣服,所须者我即具给,及求法者赐法,及求教者我教之,令悉成就。”孤迦利迦等报天授曰:“此之方便亦得成事。”尔时提婆达多,为破和合僧众故,即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍,即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰:“提婆达多欲作方便故破僧伽事。”见此因故,诸苾刍往诣佛所,说提婆达多欲破和合僧及以法轮,以此因缘具白世尊:“天授有意欲破僧轮。”

  尔时世尊告诸苾刍等曰:“汝等宜应别谏天授,若更有作如是流类。应可谏曰:‘天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝等今应舍作破僧伽事。’”时诸苾刍奉佛教已,寻即别谏提婆达多告言:“天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝今应舍作破僧伽事。”时诸苾刍别谏之时,提婆达多坚执其事,无心弃舍,云:“此事真实,余皆虚妄。”时诸苾刍具以此缘而白世尊:“大德!我已别谏提婆达多,我等为作别谏之时,提婆达多坚执不舍,而此事真实余皆虚妄。”

  尔时佛告诸苾刍:“汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之,若更有余如是流类,应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言,复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨,应如是作:‘大德僧伽听!此提婆达多,欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:“此真实余皆虚妄。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽,作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”白如是。’次作羯磨:‘大德僧伽听!此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:“此事真实,余皆虚妄。”僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。”者默然;若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”时诸苾刍既奉佛教已,即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”

  时提婆达多有助伴四人,共相随顺说破僧伽事,告诸苾刍曰:“大德!莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故?然彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说。彼爱乐者,我亦爱乐。”时诸苾刍以此因缘具白世尊,广说如上,乃至我亦爱乐。世尊告曰:“汝等苾刍!当与助伴四人作别谏法,若更有余如是流类,亦应呵谏,应如是作:‘汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦、底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,汝等共为助伴,莫相随顺说破僧伽事,莫向诸苾刍作如是语:“诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?具寿!而彼苾刍,非法律语,不依法律而作言说,不知而说,非是知说,坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽,当乐和合僧伽,应与僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今可舍随顺破僧伽不和合事。’”时诸苾刍奉教而作,即以别谏谏彼四人作如是说:“汝孤迦里迦等四人,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住,莫共为伴顺邪违正。诸具寿!汝等勿于诸苾刍作如是语:‘诸大德!莫共彼苾刍论好论恶。何以故?而彼苾刍是法律语,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’何以故?具寿!然彼苾刍非法律语,不依律而作言说,不知而说,非是知说。具寿!汝莫爱乐破僧迦事,当乐和合僧伽,应共和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今应舍随顺破僧伽不和合事。”时诸苾刍别谏之时,彼助伴人不肯受语,坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊:“大德!我已别谏孤迦里迦等,我等为作别谏之时,孤迦里迦等坚执其事,无心弃舍而云:‘此事真实,余皆虚妄。’”

  佛告诸苾刍:“汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众作白羯磨,应如是作。‘大德僧伽听!此孤迦里迦、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:“汝等莫向诸苾刍作如是语:‘诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍,是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’”时诸苾刍为作别谏。别谏之时,彼于其事坚执而住,作如是语:“此事真实,余皆虚妄。”若僧伽时至,僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人:“汝孤迦里迦等,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:‘汝等莫向诸苾刍等作如是语:“大德!彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知而说,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍非法语者,非律语者,而彼苾刍,于非法律执受而住,不知而说,非是知说。诸具寿!莫乐破僧伽事,当乐和合僧伽,应共僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。诸具寿!汝今应舍随伴破僧伽不和合事。’”白如是。’次作羯磨,准白应为。”诸苾刍既奉教已,白言:“如是。我等当谏。”即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛:“大德!我等以白四羯磨,谏彼孤迦里迦等时,坚执其事无心弃舍,云:‘此真实,余皆虚妄。’”佛告诸苾刍:“提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。”

  时提婆达多闻是语已便作是说:“沙门乔答磨与我授记,告诸苾刍曰:‘提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。’”即告孤迦里迦等:“当知沙门乔答磨与我授记:‘提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。’”时提婆达多,于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻,具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽,广说如前,乃至世尊问提婆达多苾刍曰:“汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。”提婆达多白言:“大德!实尔。”尔时世尊告提婆达多曰:“汝非沙门、非随顺,不清净、不应为,非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽,皆得恶作罪。若别谏时事不舍者,皆得粗罪。若作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者,白了之时得粗罪。作初番了时,亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。”

  尔时世尊即于本座,为诸声闻弟子,欲制破僧随伴学处,告诸苾刍曰:“汝诸苾刍且未须起,僧伽有少事业。”世尊知而故问,广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰:“汝等实知提婆达多欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰:‘大德!共彼苾刍有所论说,若好若恶’等,乃至非出家人之所应作,广说如前。”

  尔时具寿十力迦摄波,教提婆达多神通道法,当时诸苾刍告十力迦摄波曰:“何故上座教恶人提婆达多神通道法?”十力迦摄答曰:“具寿!我当不知此恶行人,我若知此人恶行,不教神字,何论教通道法?”尔时众多苾刍告提婆达多曰:“汝得利益供养,悉是上座十力迦摄之德。汝得如是,应往供养十力迦摄。”其大众作此语方便,以提婆达多往十力迦摄,令教提婆达多舍此恶心,得令行善,为说此事故。时提婆达多告诸苾刍:“彼十力迦摄与我何力?我自日夜常求精进苦行,得第一禅定力,是我自求,不关十力迦摄事。”时提婆达多作此无恩之语,所有神通皆悉退散。时诸苾刍,知提婆达多无恩故神通退散。

  尔时诸苾刍有疑,诣世尊所,顶礼佛足白世尊曰:“提婆达多,于十力迦摄无恩故,所有神通皆悉退散。”佛告诸苾刍:“其提婆达多,非是今时无恩,为此失却神通,亦是往昔无恩之语,失却神通,所学之法皆悉退散。汝等谛听!”佛告诸苾刍:“此波罗痆斯城,昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗,善明健陀罗咒禁之法,承彼咒力飞腾虚空,诣香山中采得非时奇妙花果,持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜,即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆,为学咒故,往波罗痆斯城,问诸人众:‘谁善咒法?’诸人见问,报摩纳婆:‘今此国内有旃茶罗,善能治咒。’摩纳闻已,便诣旃茶罗处合掌白言:‘我今来此奉侍亲教。’旃茶罗问曰:‘为求何事而云供养?’答曰:‘为学咒故。’旃茶罗即说颂曰:

“‘明咒不惠人,  以咒换方与,
  或时得承事,  或复获珍财;
  若不如是者,  纵死不传授。’

  “时摩纳婆报亲教曰:‘我无珍物,唯空承事供养,几时可得此咒?’旃茶罗曰:‘十二年中承事供养我者由知得不?’摩纳婆为学咒故,一心承事供养,渐至一年。尔时旃茶罗,为亲会故,身饮酒醉夜至家中,弟子摩纳婆见即作是念:‘今亲教身醉,我于今夜,可重加亲近侍卫。’即与敷设床席,卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动,当即床桄忽折。闻床桄折声,摩纳婆自起,作如是念:‘亲教床桄摧折,卧不安隐。我于床下脊替床桄,不令堕地。’作此念已,即于床下替桄而着,不令堕地。醉人常法,可有身力,盛者二更醒悟。其亲教饮酒多,至于初夜不醒,呕变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上变吐狼藉,即作是念:‘我若为变出言,亲教闻已不能得睡。’作此念已,桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉,见摩纳婆于床下,身上呕变极以狼藉,亲教即问:‘床下是谁?’弟子答曰:‘我摩纳婆。’亲教问曰:‘云何在于床下?’弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜,唤摩纳婆子:‘我于汝处甚大欢喜,起离于床下,洗浴清净来,赐汝法。’时摩纳婆即洗衣裳平旦来至,亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已,其弟子为急心故,即作是念:‘我得此咒,宜于城中作其咒法自试神通。’念已即腾虚空,往香山取非时花果,来至波罗痆斯,献奉国内大臣。大臣得已却献国王,国王问大臣曰:‘卿何处得此非时好花?’大臣报曰:‘南天竺国摩纳婆将来与臣,臣即奉献大王。彼摩纳婆极明咒法,族姓亦大,唯愿大王留此咒师摩纳婆;用此旃茶罗作勿,此旃茶罗是不净行,愿即趁却,所有聚落回与摩纳婆。’既作语已,尔时国王依臣所请,趁却旃茶罗,安置摩纳婆,亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰:‘此摩纳婆是我弟子,咒法可过胜我?’时国王问摩纳婆:‘汝今咒法,可是旃茶罗教不?’时摩纳婆答大王曰:‘我自苦行一年,日夜不绝求得此法,旃茶罗可虚与我。’时摩纳婆无恩于亲教故,当即失其咒验,后所作法皆悉不成。”佛告诸苾刍:“彼摩纳婆学得神咒,为无恩故咒力退散,今提婆达多身是也,为无恩故,神通退散。诸苾刍当知:所学法亲教不合无恩,自今已后,无恩者获越法罪。”

  尔时世尊从王舍城诣伽耶山,时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多,即与五百车粟,奉上提婆达多,令作路粮,至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰:“此是谁车?”车人报曰:“此是阿阇世王奉与提婆达多。”苾刍闻此语已,即至佛所而说其言:“时阿阇世王无智,将五百车粟与提婆达多,以为供养,不与世尊。”世尊告诸苾刍:“其阿阇世王,非是今世无智亦供养无智人,往昔先世亦乃如是。汝等谛听!乃往古昔东天竺有一村,去村不远有一林,其林种种花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中,常食自落之果,及取树根以为饮食,亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩果树,枝果垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞果,其树神心贪吝果故,不令落地。是时仙众见果不落,复留一仙令看所住之处,余者往于余树更重求果。仙众去后,有五百贼来至林中,到彼树边见果丰盛,递相议曰:‘我等作何方便食此树果?’尊者告曰:‘汝等取斧截割此树,令果落地,汝等可以食足。’树神闻尊者此语,心生悲怖吝惜其树。时树神摇动其身,果悉落地,其时贼众俱共食果。食果既已,时仙即至,见树摧果悉落尽。仙众即问彼守林仙人:‘今此树果是谁食尽?’彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神:‘是汝无智憎善爱恶,不与善人果,与恶人果。’”佛告诸苾刍:“昔无智树神者,今阿阇世王是。贼中尊者,今提婆达多是。此阿阇世王,先时无智施恶人果,不供养好人,今无智与提婆达多物,不供养清净苾刍。”

  尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中,与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城,于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛:“是时提婆达多作诸恶不善。”世尊既闻此语告阿难陀曰:“汝将一苾刍随行,入王舍城街街曲曲,人间若见婆罗门及长者居士,说如是语:‘提婆达多及同伴,若作非法罪恶人,不须谤佛法僧。何以故?此人非行佛法行人。’若有人说提婆达多有神通威德,汝报彼:‘提婆达多先有神通,今悉退失,无一神验。’”尔时阿难陀受佛教已,即入王舍城说如上语,若后提婆达多,更作不善恶业,勿更来佛边耻说其过。

  尔时世尊,为慈悲故现其身患。时医王活命,为佛合煎酥药,药名那罗若药。佛问医王:“此药不可思议。”医王答世尊曰:“实不可思议。”佛复告医王:“极不可思议。”答曰:“实极不可思议。”世尊复问医王:“汝可知不?”答曰:“我知。”世尊佛复告医王:“汝实不知。”答曰:“我实不知。”佛复告医王:“何者是不可思议?”答曰:“牛食水草能出甘露,此酥合煎成此妙那罗若药。”佛复问医王:“何者极不可思议?”答曰:“佛出于世能说妙法,能令僧众依教而行,此是极不可思议。”佛复问医王:“何者是汝可知耶?”答曰:“一切皆归死,除佛之外无有得脱者。”佛复问医王:“何者汝实不知?”答曰:“我知人灭,不知去处。”尔时诸苾刍,闻此语已心生疑惑,递相问曰:“此侍缚迦善解佛意。”

  尔时诸苾刍即问世尊:“看此侍缚迦善知佛意?”佛即告诸苾刍:“此侍缚迦非是今世善知佛意,亦前世之中善知佛意。汝等谛听!”佛告诸苾刍:“往昔一村落中有一长者名曰善有,其家极富,后娶一妻,妊至十月乃生一女,至二十一日,集诸眷属乞立名字,其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子,集诸眷属乞立名字,其眷属等与名曰善德。其长者作如是念:‘我今有子,将诸财宝可往兴生。’更作思念:‘我若兴生,于后多留财物,恐畏我妻用我财却。’作此念已便少留财,自余贵宝于金瓶中而满盛之,复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口,将至寒林马耳树下,掘坑埋之。别取资财即往兴易,至他同所倍加得利,便更娶妻,乃至又诞多子。其前妻子渐为长大,而问母言:‘我父何在?’母曰:‘承闻汝父今在某城,多饶财货甚得安宁。汝可往彼,父若见汝应相济及。’子闻此语便诣父处,入于市内父子相见。父见子面即便识之,唤言:‘汝从何来?欲何所至?’其子具陈上事,父知己子将归住处,告言:‘汝实莫向他言为是我子。’至于住处心生怜爱,洗浣衣服重加情念,自余妻息而问之言:‘此是何人?’父言:‘此是我友之子。’其余子等见父加怜,而作是念:‘此必是子,侵我等财。’父便作念:‘我今宜可与彼财本令还所住。若不如此,自余子等定有妒心而伤害之。’父复作念:‘若与彼财,为其物故,在此亲戚恐杀害之。’即作书颂而与其子,作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言:‘汝父与何等物?’答曰:‘唯与一书。’诸人等曰:‘必以方便令彼归还。’随意放之。便达本国,见母启拜,母问:‘汝于父边得何等物?’答曰:‘更不得物,唯与此书。’母曰:‘汝父欺篾徒获辛苦。’子言:‘我父甚为智慧,实不轻篾。’即读其颂思惟句义,而解释之。既了知已,即诣瓶处方掘取之,将至家中成大富贵。”佛言:“苾刍!过去父者,即我身是。彼其子者,今侍缚迦是。我以方便而教训之,便知我意;今亦如是。”

  尔时侍缚迦而作是念:“如来大金刚体,微少酥膏何以为足?应用二斤。”作是念已,即量取二斤熟酥膏,置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍,苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已,而作是念:“我应食酥。”而问侍缚迦言:“沙门乔答摩苏食几多?”侍缚迦答曰:“正有二斤。”告言:“我亦欲食二斤。”侍缚迦曰:“如来世尊大金刚体,所食酥量能使消化,非汝所及。”提婆达多曰:“我今亦是大金刚体,何不能消?”即取二斤而便食之。至明清旦,佛所食酥皆悉消化,侍缚迦持粥来奉世尊,如来即食。提婆达多酥犹在腹,亦食其粥,腹即大痛,旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋,闻其受痛情生悲愍,诣世尊所而白佛言:“提婆达多为多食酥未消吃粥,腹痛不安。”尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手,通彻山壁按提婆达多顶,告诸苾刍曰:“我于提婆达多及罗怙罗,心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。”作是语已,时提婆达多众苦顿除,从死得苏,即观其手方知佛臂,而作是念:“此是沙门乔答摩臂。”为提婆达多由无量劫来怀恶毒故,虽知承以佛威得脱剧苦,便作是语:“其悉达多善能学得如是医疗,以因此法能自济人。”于是四面而出大声:“如来世尊以诚实语,救提婆达多剧苦痛恼。”提婆达多众及诸人,闻此声时无不庆喜,皆共称赞:“世尊神力不可思议,甚为奇特。”时诸苾刍诣提婆达多处告曰:“佛若不救,当死无疑。”提婆达多曰:“佛知善术,方欲众人皆随己故,而作斯法。”诸苾刍曰:“提婆达多勿出此语,宜速默然当自心观,岂非佛救耶?”提婆达多曰:“何关彼能救我?腹内酥消痛苦自除。”时诸苾刍既闻此语知无恩报,诣世尊所而白佛言:“唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲,彼今无恩无报。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛告诸苾刍:“提婆达多非为今时无恩无报,从昔已来亦无恩无报。汝等善听,我当为说。”摄颂曰。

  佛告诸苾刍:“乃往古昔此婆罗痆斯城有一大村,去村不远有一大林,花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦,在彼林中,每食堕落之果,衣服树皮;心大慈悲,种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中,当产之时闻师子吼,心大惊怖失大小便,弃子而走,出于林中。时仙采果,见小象子知其失母,仙起慈心慜彼象子,寻觅其母,求不能得,遂收象子至自住处,而鞠养之如子无异。既渐长大,便坏仙处花果树木。仙既见已遂即嗔责,象知仙瞋更不损林。象又渐大心极猛盛,后复损林,仙又诃责,象无怖惧。仙加苦嗔,象起害心欲践仙人。仙走入室,象以鼻牙损仙半屋,便即自走。时树林神即说颂曰。”

  佛告诸苾刍:“往昔仙人者,今我身是。往昔象者,今提婆达多是。往昔无恩,今亦如是,无有善报,汝等当知!”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔此波罗痆斯时有国王名大帝释军,国土丰饶人皆快乐。王有夫人号为月光,但所作梦皆有真实。于彼国内有一菩萨而作鹿王,其形金色殊胜端正,人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏,恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语,时有一乌诣鹿王所心生爱念,作如是语:‘阿舅!云何惊怖食草?’金色鹿王便即报曰:‘我为端正,一切猎师若见我者,恐相杀害,为此食草心常惊怖。’乌寻报曰:‘我于夜中亦怕鸺鹠,我等与舅,从今已去更相守护。若于白日,我处高树监察好恶,有事报王。若至夜中,王当观视有事报我。’于彼国中有一大河在于林侧,时有二人先有怨仇,忽然相逢。一人力胜,遂缚怨人掷于河中,其水流急彼人漂溺,便作是言:‘谁能救得我者,我与作奴?’时彼鹿王与五百眷属至河饮水,闻此声已起慈悲心,便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所,便即告言:‘此黑头虫,都无恩义,勿须救拔,若得离难必害鹿王。’时彼鹿王为慈悲故,不取乌言,往溺人所背负而出。既到岸上,以口解绳待苏息已,便即报言:‘子须当知,此是归路,汝当好去。’时彼溺人胡跪合掌报鹿王言:‘我于王边更得此命,愿常供侍为奴,以报王恩。’时彼鹿王即说颂曰:

“‘不用汝为奴,  亦不须承事;
  但莫说见我,  恐彼取我皮。

  “‘我今于汝更求一事,汝随我愿勿言见我,即是报恩。何以故?我身端严色相具足,恐彼人知杀我取皮,是故莫说见我在此。’彼人答言:‘敬从王愿,我定不说。’即起合掌右绕三匝作礼而去。

  “尔时月光夫人,受五欲乐疲极而睡,于后夜中梦见鹿王,身皮金色微妙端严,坐师子座,为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟:‘我作此梦定是真实。’欢喜而寤,即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦,心生惊怪:‘何得有鹿处师子座为众说法?’时月光夫人为王陈说悦意之语,王大欢喜,即便殷勤请王,为觅金色之鹿。王敕群臣,国内猎师总召令集。诸臣奉命,召诸猎师将诣王所。王问猎师:‘我闻国内有金色鹿,汝等见不?若有见者,以软绳系勿令伤损,将来见我。’时诸猎师白大王言:‘我猎多年,不见此鹿亦不曾闻。大王既闻,鹿在何处?请为王捉。’王敕诸臣,击鼓宣令:‘访有见者来报我知,我即当赏五百聚落。’诸臣受教,击鼓集众宣王赏募。时彼溺人闻王重募,即便作念:‘我今贫困,为欲贪求王之重赏?为当报恩不说其鹿?’”

  佛告诸苾刍:“世间常法,一切有情五欲所系,无恶不作。时彼溺人心贪五欲,即思往时被怨执缚。复作是念:‘我今背恩欲报彼怨,不惧未来如前苦事,应报其怨。’作是念已诣王宫门,见种种庄严依王正法,使守门者白大王知。王既闻已即唤令入,其人报王:‘于山林中具诸花果。有一鹿王,身皮金色千鹿围绕,至极端正。我知其处令王得见。’王闻语已心大欢喜,召诸群臣将其兵众,外国朝者见王严驾,亦皆随从。其人引前往鹿王所,布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌,恒在高树,遥见兵众来渐近林中。乌即下树报鹿王言:‘前被溺人是背恩者,王不须救,不用我言。’鹿王问言:‘有何所以?’乌答鹿王:‘前者溺人将诸兵众,来猎鹿王。’时彼千鹿闻兵众声,惊怖走散。是时鹿王即作是念:‘我今若走,彼诸兵众寻觅于我,亦杀千鹿;我宁守死,活彼千鹿。’作是念已,尔时鹿王诣国王所,往时溺人遥见鹿王,即举两手指示王言:‘金色鹿王彼来者是。’”

  佛告诸苾刍:“众生若造极恶业者,不待来生今即见受。被溺之人,由不知恩造恶业故,手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言:‘何忽如是两手堕落?’时彼溺人苦痛悲泣,即便向王以颂答曰:

“‘穿墙盗物者,  此不名为贼;
  有恩而不报,  是名为大贼。’

  “王闻此语即问彼人:‘此颂何义?我今不解。’时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已,为不知恩溺人说颂报曰:

“‘无恩溺人,  何故汝身,  不陷入地?
  何故汝舌,  不破百分?  何故金刚,
  执持刀杖,  不杀害汝?  一切鬼神,
  何不打汝?  汝极背恩,  何故少报?’

  “王知彼鹿是大菩萨有大威德,告诸臣言:‘应与鹿王设大供养,卿等速回扫洒道路,悬缯幡盖烧众名香,我与鹿王俱来入城。’诸臣闻敕具依王教。是时国王令金色鹿在前而行,国王大臣随鹿王后,入婆罗痆斯城,于宫门前置师子座,种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人,后宫婇女王子人民,围绕而坐。是时鹿王方说妙法,王及夫人一切大众,既闻法已,即请鹿王为受五戒,一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜,向鹿王言:‘王所游处山林旷野,悉施鹿王。我从今后永断杀生,亦令国人不得游猎,愿诸有情,于诸住处心无怖畏。’”

  佛告诸苾刍:“尔时鹿王者,今我身是。时无恩溺人,今提婆达多是。过去无恩,今亦如是。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯边界聚落,于中有一作花鬘人,其聚落傍有一河水,作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水,于此河中非时得一庵没罗果,持诣王城与守门者,守门者得转饷通事。通事人得便奉进王,王得其果复与王妃,妃得其果即便食之。以果香美复从王索,王复问彼通事之人:‘何处得果?’通事人答:‘我于守门人边得之。’王即遣唤守门人问:‘果汝从何得?’守门人云:‘我于花鬘人边而得此果。’王复遣唤作花鬘人问言:‘何处得果?’花鬘人答:‘于河中得。’王语作花鬘人:‘汝往河所更觅此果。’其花鬘人既得敕已,自赍粮食复往河所,寻水而觅行至一山,于高崖上遥见果树。其岩险绝,一切猕猴皆不能上,何况于人?其作鬘人多日寻觅,无有上处,粮食复尽,其人心念:‘我得王教令觅其果,今既不获如何得归?’作是念已不顾身命,手攀险崖渐渐而上,未到果所遂便坠落,下有深?堕在其中。

  “时有菩萨作猕猴王游行山谷,见花鬘人堕在深坑受诸饥苦。菩萨发心救诸含识,善巧方便,时猕猴王遂设其计,取一大石轻重如人,即便背负调习运转,知得出坑,遂负鬘人渐渐而出。由此疲极身体乏困。当于彼时,一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人:‘汝因何事落在深坑?’时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念:‘此采果人不得其果,必当受罪。我今应可与取庵没罗果。’菩萨虽困,遂升高岩摘取其果,掷与鬘人。彼人得已便自食足,余残果子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言:‘我今疲乏欲少时睡,汝可警觉守护于我。’花鬘答言:‘好!我警觉。’猕猴便睡。时花鬘人而作是念:‘我路粮尽,若食果子以何奉王?应杀猕猴曝作干脯将充路粮,方可得达。’时彼恶人不知恩故,遂起恶念,擎取大石打猕猴头,骨髓俱破遂致命终。

  “尔时空中有一天神,见此事已,即说颂曰:

“‘承事恭敬,  犹如善友;  有如是人,
  不知恩报。’”

  佛告诸苾刍:“汝等当知:往昔猕猴王者,即我身是。其花鬘恶人者,今提婆达多是。非但过去不知报恩,今亦如是。苾刍当知。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔之时有一山林,种种花果。时有一鸟名曰啄木,其林一边有师子王,寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食啖,骨横咽中不能得出,痛苦多时不能得食,羸劣饥瘦。彼鸟游戏见师子王,即便问曰:‘阿舅!何故羸瘦如此?’师子答曰:‘我有痛苦。’时鸟问言:‘何故痛苦?’其师子王广如上说。鸟复报曰:‘我为治苦,汝是诸兽中王,能报恩不?每日之中常与我食。’师子王报曰:‘依汝所须常能供给。’鸟便思念:‘我作方计除却其骨,待去却后然始令知。待师子睡方可除骨。’既作念已,暂游于树求觅其食。时师子王,遇凉风吹,遂便美睡。鸟见睡已,以木着口审细更看,遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉后,将骨示之。时师子王须臾睡寤,遂觉喉中骨去无痛,蹲踞颦呻。鸟见欢喜,从树飞下以骨示之,报师子云:‘阿舅!苦痛皆由此骨。’师子欢庆报彼鸟云:‘外甥!我久苦痛今得除差,我欲一生供养承事。唯愿外甥!日日来此。’鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时,其啄木鸟被鹰所逐,惊怖饥急飞投师子,说被鹰逐饥急怖事,‘愿舅赐我一餐之食。’时师子王以颂答曰:

“‘我当行杀害,  恶性亦恶行;
  我牙齿锋利,  入我口得出;
  应当自忻庆,  今复更何索?’

  “鸟闻此说亦以颂答:

“‘物堕海中失,  梦得寤时失,
  承事恶人失;  救济无恩人,
  此更为大失,  我从汝何索?’

  “鸟说颂已即便飞去。”佛告诸苾刍:“往时啄木鸟王者,即我身是。彼无恩师子王者,今提婆达多是。先不知恩亦不知报,今亦如是。汝等当知!”

  世尊复告诸苾刍曰:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯城有一贫人,常取柴樵卖以活命。其人复于一时,执持绳斧往趣林边,将欲伐柴。即逢非时大暴风雨,七日不息,为避风雨渐次经历,遂至山边见一石窟,即欲入中。将至窟门,见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云:‘善男子来!汝勿怖我。’其人虽复闻彼熊呼,犹怀恐怖,踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟,不令惊惧,与诸美果堪食树根,养经七日至第八日。熊自出外看其风雨,见风雨歇,即与美果发遣令去。其人长跪合掌白言:‘我蒙供养身命得活,我从今后何以报恩?’熊即报曰:‘汝但勿向外人道说我在此住者,即为报恩。’其人即便绕熊行道经一匝已,报其熊曰:‘我终不敢报余人知。’说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门,见一猎师欲行游猎,先共相识。猎师问曰:‘汝多日不还家中,妇儿眷属悉皆忧恼言:“为被风雨漂,及虎狼食?”将作汝死。已度大雨禽兽多死,汝今云何得活?’时采薪人说熊收养,广如上说。猎师问曰:‘彼熊今在何山何窟?愿汝视我。’时采柴人报猎师曰:‘我今纵死亦不能却入山林。’猎师报曰多以巧言种种劝化:‘我若杀得,与汝多分,我取一分。’其人即起贪心,遂便却回,视彼熊处行至窟边,遥指熊视。是时猎师于其窟门,多积柴薪以火熏之。时熊被烟火逼困苦欲死,即说颂曰:

“‘我此山中住,  不害于一人;
  食果及树根,  常起慈悲念。
  我今命欲尽,  当复作何计?
  自念过去业,  善恶今得报。’

  “时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已,即入窟中取熊剥皮分作三分,语彼樵人:‘汝取肉二分,我取一分。’时采樵人以手取肉,当取肉时两手俱落,猎师见以唱言:‘奇哉!奇哉!’猎师己肉亦不将行,便却入城,以希奇事闻奏于王,说向国人。王既闻已亲自往看,收取熊皮往诣寺中,打钟集众,遂将熊皮安僧众前。王礼僧已,为诸僧众说如上事,寺中上坐证阿罗汉果,以颂报国王曰:

“‘大王今当知,  此非实熊身;
  是胜上菩萨,  当获无上果。
  应三世供养,  大王须起塔。’

  “时王闻已敕诸大臣,取种种香木,往诣熊窟所焚烧其身,起塔安置种种花香,悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等共立制约,每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者,皆得生天。”佛告诸苾刍:“往昔熊者,今我身是。昔采樵恶人者,今提婆达多是。昔时早已无恩无报,今时亦复无恩无愧。汝等当知。”

  尔时世尊复告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯城有一贫人,常取柴樵卖以活命。其人后于一时,执持绳斧诣于山林,至一树边欲采其樵,遂逢大虫惊怕却走,上一大树。不觉树上有熊,见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言:‘汝不须怕!但依投我。’樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱,于其树上选安隐处,熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰:‘此是无恩众生,后殃害汝,何须守护?当可掷于树下,我须食之;若不得食我终不去。’”

  佛告诸苾刍:“世间之法,有归投者尚自守护,何况菩萨有来归投而不守护?时熊报大虫曰:‘此人投我,终不违信。’虫闻此语,为饥乏故亦不肯去。熊报樵人:‘我今抱汝疲乏暂睡,少时汝自警觉并守护我。’头枕樵人便起思念:‘我暂睡息,当为樵人说十颂法。’作此念已熊即便睡。虫见熊睡,报樵人曰:‘汝能几时树上而住?应可掷熊树下我食即去,免害于汝当得还家。’时采樵人闻此语已,即起恶念:‘此虫好语,我于此处能几时住?’作此念已,便即掷熊树下推落,觉已未至地间即说十字,说已至地。虫既得熊,遂便食啖饱足便去。樵人闻熊说十字秘密之法,便即思念:‘熊有好法应说视我。’遂起贪求即生烦恼,为失法故心迷狂走。说十字曰。

  “时樵人亲属既见癫狂,将彼归家,更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂,即觅医人及善咒者,种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远,有林多果,众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人,具五神通,狂人亲属将视仙人,䠒跪礼拜便即白言:‘我此眷属癫狂心乱,不说余语唯宣十字,我等不解如何治差?’仙人报曰:‘此人造恶都不知恩,杀大菩萨掷于树下,而未至地间说于十字,以摄十颂说此十字已堕地而死,被虎所食,时采樵人便即癫狂。’时诸眷属及仙门人皆白仙言:‘云何十颂?复有何义?’是时仙人次第解释,便说颂曰。”尔时世尊告诸苾刍:“汝等当知!往昔熊者,今我身是。时采樵人不知恩者,今提婆达多是。昔不知恩,今亦如是。汝等当知。”

  尔时世尊告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!昔有一城名曰寂静,其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐,无诸贼盗不相征伐。王性慈悲,愍诸众生等如一子,心好惠施常乐听法,无有悭贪,供养沙门婆罗门等及诸贫病,心无厌足。王有常法,每日清旦先参父母,后看病人,然治国务。时有贫人重病极困,医人瞻者不肯与药,皆云定死。病人既闻心怀苦恼,悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属欲游园观,行诣城门,时彼病人拄杖悲泣,跪拜王前白其王曰:‘唯愿大王,救我救我如是病苦,令得命全。’王既见已起大慈悲,回驾还宫命大臣曰:‘召我国内所有医人。’臣奉王命,遂即召集一切医人,便将见王。王唤病人躬自亲看:‘汝等医人必须治差。’诸医见已白大王曰:‘观此人病药极难得。’王便问曰:‘何故难得?’医答王言:‘要须一生不解嗔人,而取其血煮粥治之,方可除差。如若不得其病不除。’王既闻已便作是念:‘我既不能救一人命,用此王位及身命为?’却自观察,‘我一生来无有瞋处。’作是念已,命其乳母便即问曰:‘我幼小时不有瞋不?’乳母答言:‘自生抱王我尚无瞋,何况王身!’未将为定,更问亲母:‘儿自生来见有瞋不?’母便报曰:‘既怀王已我尚无瞋,况王自身!’王既闻已欢喜踊跃,作如是念:‘今得药耶?’告诸医人:‘于我身上,五处下针刺取其血。’诸医白王:‘病人卑下、王是贵胜,我今不敢于王身上而辄下针。’”

  佛告诸苾刍:“一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心,即自下针五处出血令器皆满,便付医人,即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶,王子臣人后妃婇女一切国人悉皆啼泣,共相谓曰:‘王愍一人不惜身命,弃舍我等今无依怙。’王既闻已报诸人曰:‘汝勿懊恼,此非恶事。’尔时大王于其六月日日出血供其病人,是时国王渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已,作如是念:‘此是贤劫菩萨身,若遣衰亡非是好事,我等以天威力方便,毛孔之中皆入甘露。’念已即与威力,王当可活、病人得差。诸天加威,王得平复,病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中,与其城内王臣宰贵身为同类,八方传号。经于六月与病人血食乃得差,及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念,来至彼城问彼病人曰:‘实国王经六月中出血供养汝不?’彼病恶人即作无恩无报告诸人曰:‘此之国王于我何益?身有恶血应合弃却,或以施人此有何怪?’然彼恶人出此语已,即于地中火出,烧此人家一切皆尽,彼之病人却得瘦病。”佛告诸苾刍:“彼国王者,今我身是。彼时病人无恩无报,今提婆达多是。”

  佛告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔过去婆罗痆斯城,有一国王广如前说,乃至王妃生一王子,颜貌端严,其色赤白头面圆满,犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻,两眉相连额广鼻直,一切肢节悉皆圆足。彼生之时诸吉祥事悉皆现前,生已经于二十一日,一切眷属皆来集会作诸喜乐。是时诸臣相共白言:‘王子生时百千吉祥皆悉现前,因此立名号为善行。’广说如上,乃至渐长。时彼善行性大慈悲,于诸有情生怜愍心,常乐布施,济给沙门、婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言:‘自今已后,不应如是恒行布施,我国库藏不可供足。’是时王妃又生一子,彼子生时百千灾厄不吉祥事,皆悉现前,乃至立号名为恶行。至彼长大。”

  佛告诸苾刍:“世间常法:行布施者,众人喜爱名称普闻。有异国王,闻其善行好行惠施,遂欲嫁女为善行妻,多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知,王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王:‘不欲费损父王库藏,我今入海自求珍宝,得已娶妻。’王即听许。善行见许,欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念:‘今此我兄,自他国人皆悉爱敬,入海采宝忽若得来,父王大臣一切国人倍生敬重,我父必当策为国主,我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之,我身得回。乐与不乐,父必策我以为太子。’作此念已,亦诣父所白父王曰:‘我欲随兄入海求宝。’王闻许之,恶行欢喜亦作装束。是时善行,于其城内击鼓摇铃,遍告众人:‘我欲入海,有能去者,应办粮食装束随行,我为商主,水陆阻难我皆能护,我皆能护使无怖畏,亦不输税。’作是语已,有五百人至太子所白太子言:‘我等请随太子。’于时取吉胜日,即便同去。广说如前,乃至入海即告弟曰:‘此舶海中忽逢难破,汝应捉我,不须恐怖。’恶行报云:‘如兄所教。’舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰:‘汝等昔闻有珍宝渚,今此处是。有种种宝,随其采取。’众人闻已欢喜踊跃,即便下舡取种种宝,犹如麻麦满其船中。善行太子取如意珠,系其腰下回船而还。欲至此岸,逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄,船人珍宝皆悉漂失。唯有恶行,以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡,恶行守兄,遂见其兄腰下宝珠。即作是念:‘兄得好珠我失所获,我今应可刺兄目瞎,持珠独还。’作是念已先盗取宝,便以棘针刺兄目瞎,弃之而去。善行无眼不知归路,后牧牛人见已问云:‘从何而来?’是时盲人具如上说。牧牛人知即起慈心,将归家中。善行本性极善弹琴,在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念,即起染欲语盲人云:‘共我行私。’盲人闻已两手掩耳白云:‘勿出此语,我不欲闻。汝是我妹,何出此言?’”

  佛告诸苾刍:“世间常法:一切有情心贪欲色,若不相随各生瞋恚。时彼妇人见不遂意,即生瞋恨起心谤染,告其夫云:‘彼无目人欲淫秽我,如何家内养此恶人?’”佛复告诸苾刍:“世间常法:一切有情于所爱妻,被人侵污心生瞋恼,此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已,于无目人起重瞋恨,复作是念:‘此人重罪,今见无目,即是受报,不须杀害,但驱令出。’作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去,巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后,其弟恶行即绍王位,无目之人渐次乞求,至妻国城。其妻年长,诸国王子皆从竞索,女之父王告其女曰:‘先嫁汝时,善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝,如不嫁汝,恐诸王子心怀瞋恨。是故我今共汝平章,汝心若为?’女白王曰:‘唯愿父王,敕国内人,严净城邑集诸国人,女自简选。’父王允女所请,遂敕境内及诸外国:‘我有一女今欲出嫁,集诸国人自简驸马。’遂即严饰城隍如欢喜园,即令击鼓宣告:‘现在城中所有人众,及四远来者,王女求夫随情选择,君等随力庄饰,皆来集会。’至明清旦严饰王女,与诸婇女相随而出,如欢喜园中吉祥天女处妙花林,遂于城中百千万数大众之中,次第巡行自求夫主。其时善行立在一边弹琴而住,有情业力因缘会合,共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕,即以花鬘遥掷其上,告言:‘此人是我夫主。’时诸大众各生忧恼,共出嫌言:‘今此众内有多豪族,诸方贵胜王子大臣年华可爱,及此城内美妙男子,如何弃此而取盲人以为夫主?’时王近臣见此事已,心怀忧恼,便入白王:‘王随女情求得夫主。’王问:‘如何?’答言:‘眼瞎。’王闻愁恼,唤女来问:‘少女何意?今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一,何因不爱而取盲人?’女答父云:‘我爱于此。’王曰:‘若尔,宜应就彼。何故住斯?’女即诣彼告言:‘仁是我夫。’答曰:‘汝为非理,作此思惟,共余男子而为交耶?’女曰:‘仁者,我无此心作如是事。’问曰:‘如何得知?’女即恳诚发实信语:‘仁今证实我心如念:“善行王子及于仁处,情生乐欲无异心者,愿仁一目平复如故。”’而此少女发实语时,盲人一目便即开明,告曰:‘贤女!我是善行,被弟恶行而于我处为无利事。’女曰:‘何以得知仁是善行?’即发实语作如是言:‘我被恶行刺我眼时,我心于彼而无少恨。斯言若实,我之一目平复如故。’说实语时双眼明照。是时王女即将善行诣父王处,白言:‘此是我夫。’王乃不信,女便向王具说前事。王甚奇怪,即令大礼共成婚媾已,多严兵马,令其善行还到本城,驱彼恶行,册立善行绍继父位。汝等苾刍,于汝意云何。善行王子岂异人乎?即我身是。其恶行者,今提婆达多是。非但今时无有报恩,往昔之时亦复如是。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛言:“复听提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都,人民炽盛安隐丰乐。王有四子:一名大枝、二名副枝、三名随枝、四名小枝。其四王子年渐长大,皆娶邻国王女以之为妻,共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国,各将妻去,行至旷野路粮皆尽,共立恶制,可杀一妻取肉充食,用济身命得出长途。于时小枝作如是念:‘宁可自死,不断他命。更无余计,宜将己妻密走他国。’作是念已,将妻逃走。饥渴所逼,妻便困乏不能前进,告其夫曰:‘圣子!我命将终无由涉路。’小枝作念:‘我于罗刹恶伴存彼躯命,于此而终深可伤惜。’即割髀肉与食,又刺臂血令饮。妻食肉血,渐渐徐行至一山谷,采拾根果以济身命。于其山间有大河水,时有一人因遭怨贼截其手足,掷着河中作苦恼声,随流而去。小枝因出闻苦叫声,生悲愍心寻声往觅,遂见一人随水流下,即入河中背负令出,置河岸上。见手足俱无,情怀痛切,问言:‘善男子!尔因何事遭斯苦楚?’其人具以事答。小枝报曰:‘汝今虽苦勿生忧怖。’将根果令食,便语妻曰:‘可生慈念看养此人。’既蒙恩养疮苦渐差,其妇于彼情生爱着,频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染,虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果,由菩萨威力悉皆精妙,妇人食已弥益邪心,至其人所求行非法。彼便不许,答曰:‘我几命断幸蒙见济,共为恶事便是弃恩,汝夫若知定分身首。’妇数求及被烦恼逼,遂共交通深生爱着,不欲暂离,于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随,便作是念:‘今此女人于我耽着,私通他妇乃是大怨,我定遭苦。’即共筹议告其妇曰:‘夫若知我行非法者,必当断命,此不须疑。’女人闻说以之为然,当设余计。女人耶智不学而知,即以衣缠头枕石而卧。小枝采果还至其傍,见有异状问言:‘贤首!有何所苦?’答言:‘圣子!头甚苦痛。’小枝报曰:‘欲何所作?’女密怀计生此恶心告其夫曰:‘我先头痛,医与石柏涂头即差。’小枝报曰:‘何处得有?我往求觅。’女曰:‘于彼崖下于山涧边,见有斯药;既其悬绝,寻索而下我在上持。’彼是大人,为性质直不怀邪伪,报言:‘可尔。’以索系腰悬崖而下,欲采其药,妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位,落崖不死,随水漂流至王都所。属彼国主无子命终,臣佐国民共为筹议:‘王既无子今已命终,我等立谁绍继其位?’唤诸相师,令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅,如有颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “是时小枝由其业熟合受王位,从水而出坐在崖边。然菩萨威德,所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼,见此大人有王瑞相,咸皆欢喜往告诸臣曰:‘我等求得大人,具王瑞相,堪为国主。’诸臣闻已,即令国人严饰城隍,备其大礼,选择吉日共册为王。然未有国后,诸臣告令诸国贵族,若有端正好女,各令严饰将赴王都,称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼,深生厌离无心顾眄。诸臣启言:‘大王当知!国后若无,断王继嗣,诸方美女咸集于兹,欲册为后及诸婇女。’王亦不许,说女人过患。福德有情所在之处,花果饮食悉皆甘美多有气力;尔时菩萨落崖已后,于其山中花果根茎并悉不生,设有生者苦涩无味。彼二恶人由诸根果无气力故,渐渐羸弱不能存济。时彼恶女,即便荷负无手足人,从山而出,入诸聚落巡行告乞。若他见问:‘此是何人?’报言:‘此是我夫。’虽复如是形容,更无他意。然而国法,若有女人事夫贞谨,人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食,如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹,或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已,谓其方便共起讥嫌:‘王说女人有多过患,岂不见此贞谨妇人,无手足夫肩上担负,巡门告乞以相济给。’时守门人见如上事,具奏王知。王闻是语敕令唤入,女人入内,王既见已即便微笑,而说颂曰:

“‘食髀肉充饥,  饮我血济渴;
  肩负肉团行,  何处有贞谨?
  恶计求石柏,  冀我落崖亡;
  肩负肉团行,  何处有贞谨?’

  “时此女人闻王斯颂,情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘,白言:‘大王!所说之颂是何义利?’王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人,共唱为恶摈令出国。”佛告诸苾刍:“于意云何?乃往昔时小枝者,岂异人乎?我今即是。其女人者,今提婆达多是。非但今时无有恩报,过去之世亦复如然。

  “汝等苾刍,复当谛听,提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都,王名自在友,人民炽盛安隐丰乐,正法治化信重贤良,自利利他常怀大悲恒求妙法,于诸黎庶深有恋慕。后于异时妃诞一子,形仪端正殊妙可观,颜色光晃如真金铤,头有伞髻,手臂纤长,额广平正,双眉相连,鼻高且直,诸根具足。亲族立字名自在,蕳付八乳母,年渐长大令遣入学,算计谋策印文秘字无不该练,工巧技艺悉皆通达,所谓象马车步乘驭善巧工射干戈,无不备悉。其自在童子,敬信贤良情怀仁让,自利利人是其本行,常有悲愍普爱黎元,舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心,举国知闻悉皆倾慕,四方远近百逾膳那所有孤贫尽来臻凑,皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时,乘车出游趣芳园内,其车皆以金银、琉璃、砗磲、码瑙、天帝青宝共为严饰,皆以微妙栴檀而为辕轭,于其车上皆以师子虎豹之皮而为庄严,点诸宝珮,见者爱乐,驾以驷马,其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门,来告童子曰:

“‘应知世间人,  皆闻汝行施;
  宝车虽爱重,  应施婆罗门。’

  “尔时菩萨闻是语已,即疾下车生欢喜心,便指其车告婆罗门曰:

“‘我今舍宝车,  喜施婆罗门;
  愿我舍三有,  趣无上菩提。’

  “时婆罗门既得车马,乘之而去。菩萨又于一时乘大白象,名曰王增长,色白如珂雪及白银花,七支圆满众相具足,皆善安住,犹如帝释翳罗跋拏,行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从,咸共围绕,譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际,杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣,菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌告婆罗门,令从菩萨乞大白象。时婆罗门即从菩萨举手而乞,并说颂曰:

“‘诸有人天众,  咸同好施名;
  所乘大白象,  宜与我将去。’

  “尔时菩萨闻是语已,即疾疾下象生欢喜心,便指其象告婆罗门曰:

“‘我今舍白象,  喜施婆罗门;
  愿出三有流,  速趣菩提岸。’

  “时有诸臣奏父王曰:‘自在太子今以增长大象施与他国怨仇婆罗门。’王闻是语生大瞋怒,便敕使者令唤自在太子。既至,王便告言:‘汝今不应住我国内。’太子闻是语已便自念言:‘父今舍我,我今为求无上菩提利益一切,被智慧铠舍此大象。’复作念言:‘我今若在家者,必是不能随情舍施,宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮,有往乞者誓不违逆。’是时菩萨作是念已,便还本宫具告妃知。妃既闻已,恐离夫故心怀悲苦,即便合掌白菩萨言:‘圣子!若如是者,我亦随去往山林中,我终不能须臾之间暂相舍离,若乖离者我命不存。’便说伽他告菩萨曰:

“‘虚空无月无光彩,  大地无苗实不生;
  莲花池中水流枯,  妇人无夫亦如是。’

  “菩萨告曰:‘世间常法必有离别,汝于王宫生长,足好饮食衣服卧具,以斯养故身肉柔软;若山林间以草敷地于草而卧,以果为食,采花果时步游荆棘。常持戒行,自身亦见众人心常坚固,来者供养,我亦决定随意舍施,当施之时勿生忧恼。’菩萨复告妃曰:‘汝应可自当善筹量。’妃答言:‘我随圣子意。’菩萨复告曰:‘若如是者,心常寄念发誓愿言。’既立誓已,菩萨诣父王所顶礼白言:‘愿父恕过,所施大象与他国怨仇婆罗门故。由是过失,我往山林,愿王库藏常丰不渴。’王闻语已与子离别,心怀凄怆忧悲苦恼,便告子曰:‘汝可住此,勿向山林,随意布施。’菩萨颂伽他答父王曰:

“‘大地诸山林,  乍可令回转;
  我于乞求者,  施心终不移。’

  “尔时菩萨说是颂已辞父而去。于时太子妃及男女,并诸侍从数有千人,皆大泣泪共出此城。时有一人闻是大众泣泪哀号,问言:‘今此大众因何悲泣?’答曰:‘汝岂不闻?’便以颂报:

“‘城中有太子,  自将象宝施;
  王责远驱摈,  由是众悲啼。’

  “尔时太子既出城已,告诸侍从:‘汝等回还。汝今应知,一切恩爱会当别离,眷属聚集法不长久,如彼行路同息树阴,会合片时要当分散。’即说颂曰:

“‘一切世间人,  会合必离别。’

  “尔时菩萨说是语已,可行三十里,见一婆罗门,来至菩萨告言:‘刹帝利童子!我闻汝名称远闻,从三十驿故来,为求四马车,愿施与我四马车。’于时太子妃,既见婆罗门来乞,心生轻慢已,粗恶言词告婆罗门,即说颂曰:

“‘希奇甚恶性,  告言婆罗门:
  在于林树间,  来乞四马车。’

  “尔时菩萨告其妃曰:‘汝于婆罗门勿出恶言。’便说颂曰:

“‘若无求乞人,  我施谁当受?
  为趣菩提故,  尽施去悭心。
  六度殊胜福,  是名菩萨行;
  为证于菩提,  圆修一切智。’

  “尔时菩萨说是颂已,心生欢喜,复说颂曰:

“‘我今除此悭贪垢,  宝辂施与婆罗门;
  古昔大仙皆共行,  并获无漏菩提处。’

  “尔时菩萨发此愿已,心生欢喜,持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上,又妃将女还安肩上,进路而行,积渐至于山林。既至林已心生少欲,便修戒行依止而住。后于异时有一婆罗门来诣林间,至菩萨所为求男女。时属曼低采果不在,时婆罗门举手赞叹,告菩萨言:‘刹帝利童子!愿得尊胜。’便以伽他告菩萨曰:

“‘我今无侍者,  与妻诸处求;
  汝之此二子,  愿将惠施我。’

  “尔时菩萨闻是语已,为离爱子便暂思惟,时婆罗门复告菩萨曰:‘刹利童子!我曾闻汝能施一切,今我乞求何须思忖?’便即以颂告菩萨言:

“‘汝今名称遍诸方,  能以慈悲施一切;
  如昔所闻能惠施,  仁今应可顺修行。’

  “尔时菩萨闻是语已,便以伽他告婆罗门曰:

“‘我今定可舍身命,  本愿不生于异心;
  假令以子施他人,  于此终无有退转。’

  “复告婆罗门曰:

“‘我今弃二童,  夫妻住林薮;
  女人性悲恋,  云何得存住?
  后人莫说我,  无悲弃自儿;
  不能舍己身,  而以男将施。’

  “尔时婆罗门告菩萨言:‘刹利童子,不应如是。汝于王种而得生长,此界大地皆共知闻,名称十方随顺一切,于诸含识生大慈悲,种种惠施恭敬供养,犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类,皆能摄受而兴供养,随所求愿咸称本心。见者招携无有空过,所逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽,有所求乞幸遂希望,心马难调无由定住,须臾翻覆不可为常,恐退本心不能惠施,令我辛苦失望而归,仁今应可满我本愿发遣而去。’即便以颂赞菩萨曰:

“‘名闻遍十方,  能施于一切;
  幸愿垂哀愍,  得遂我希望。’

  “尔时菩萨闻是语已,为离爱子心生忧戚,便自念言:‘我今若舍二童子与此婆罗门者,我及曼低离爱子故,生大悲苦。若不舍者,于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去,我今定受离别爱子忧悲大苦,于此地处令我憔然,终是不能违本誓愿亏我梵行。’心便决定欲舍其男,而发愿言说伽他曰:

“‘我今舍此子,  愿获大果利;
  以斯殊胜福,  度苦海众生。’

  “尔时菩萨才施女男,而此大地六种振动,所居山侧诸有仙人,见地振动并皆惊愕,互相谓曰:‘以谁福力复何因缘,而此大地忽然振动?今可审观谁之势力而有此瑞?’于仙众中有一仙人,年最尊迈善闲占相,复解天文,便以伽他告诸仙曰:

“‘此是菩萨乐山林,  餐果饮水资身命;
  可爱童儿今已舍,  是故大地有斯徴。’

  “时二童子知父情舍悲号啼泣,顶礼父足合掌白言:‘愿父哀怜莫舍于我,我今无父,而趣何依?’尔时菩萨闻是语已,心怀悒怅满目泪流,便以伽他告爱童曰:

“‘子等汝应知,  我非不爱愍;
  为济众生苦,  是故舍儿身。
  以斯殊胜福,  度苦海众生;
  令得出迷津,  同获菩提果。’

  “尔时二童子闻父语已,知父决定而将舍施,悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言,以颂伽他而白父曰:

“‘父今决定而施我,  我今遗言嘱我娘;
  我曾先有诸愆过,  愿母哀怜见容恕。
  我由幼小愚痴故,  不遵奉敬亲教言;
  今时不得报慈恩,  如此之愆愿容恕。’

  “尔时子等既说颂已,顶礼父足右绕三匝双目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词悲切,心怀忧苦发菩提心便入草庵。是彼二子才离草庵,此三千世界六种震动,无量百千诸天在于虚空,作如是言曰:‘呜呼奇事!’异口同音而说颂曰:

“‘希奇所施大威德,  菩萨如是决定心;
  身生爱子二童儿,  舍尽己身心不悔。’

  “尔时童子母曼低离,既采果实,获已欲来于草庵处,见是大地六种震动,心便惊愕速急向庵。于时有一天子,化为母师子栏路而住,见菩萨欲度脱一切众生今舍二子,恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子栏路,以颂伽他报母师子曰:

“‘师子汝是兽王妻,  何因栏我此道路?
  我今共汝悉事夫,  宜速远离随缘去。
  汝是兽王师子妻,  我是人主帝王妃;
  共仁义合为姊妹,  当须开路容我去。’

  “尔时天化师子闻是语已,避道而去。于时曼低离在路见种种恶怪,所谓在于虚空闻悲哭声,复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长吁叹息,须臾之间便作是念:‘我见如是等怪,决定于彼草庵有不善事。’而说颂曰:

“‘我今双目?,  诸鸟共哀鸣;
  令我心哀切,  与子定生离。
  如是大地动,  身心并皆战;
  遍身今不安,  定知离别事。’

  “尔时曼低离说是颂已,思惟千种有损之事,便到草庵。进入庵已,遍观诸处不见二子,心生忧恼便作是念:‘我之二童不与小鹿而为游戏,复于聚土为城而作戏耶?’即往寻求,既寻不见,复作是念:‘由不见我入庵而睡。’作是思惟,心怀恐惧欲求见子,所采花果便弃一边,双目盈泪顶礼夫足,而白问曰:‘我二幼童今何所在?’尔时菩萨以颂报曰:

“‘超越求乞者,  婆罗门诣此;
  我施彼二童,  汝可应随喜。’

  “尔时曼低离闻是语已,犹如鹿母被毒箭伤闷绝擗地,复如居水之鱼在地婉转,譬如鹑鸟失子哀切,亦如牛母失犊悲鸣。于时曼低离作如是伤叹颂曰:

“‘我之二子面如花,  手足柔软如莲叶;
  同时俱受于斯苦,  别我孤去独如何?’

  “尔时天帝释,知菩萨与曼低离夫人俱与决定希有难行之行,与三十三天共相围绕,从虚空而下,光明照耀,至菩萨所居山林庵所。在于空中,以颂伽他告菩萨曰(此下有颂)。尔时帝释作是颂已,令菩萨心坚固勇健,而作思惟:‘今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者,若有从乞决定舍施,便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。’且权寄在菩萨处已,忽然不现。时天帝释,于后不久化作婆罗门身,至菩萨所而说颂曰:

“‘此妇容仪极姝好,  唯独专心事一夫;
  如斯尊贵好夫人,  幸愿施之承事我。’

  “时曼低离夫人闻是语已,心生忧恼,嗔彼乞人,作如是言曰:

“‘汝是无羞贪爱者,  满世间中极恶人;
  若是知法识尊仪,  岂合从夫强乞我?’

  “是时菩萨心怀悲感回顾夫人,夫人以偈告曰:

“‘我今心不愁,  亦不忧身苦;
  唯忧君独住,  如何可存济?’

  “尔时菩萨以颂答夫人曰:

“‘我在此处不须忧,  我求坚固不坏道;
  汝但恭敬随斯去,  我如野兽死于林。’

  “于时菩萨说此颂已,心极欢喜重说颂曰:

“‘我今此山末后施,  夫人去后我无忧。’

  “说半颂已,是时菩萨即以一手执曼低离,以一手执持澡罐,向婆罗门而说颂曰:

“‘此人清净无杂染,  言词辩了巧祗承;
  今我以兹所重妻,  奉施仁将愿守护。’

  “于时菩萨既施妻已,发如是愿:‘以此施福愿早成佛。’说此语时,尔时大地六种震动。时婆罗门遂领夫人,去斯不远,时曼低离心怀悲感,而说是语:‘我今已别所敬之夫及所钟爱极好儿女,不审宿因有何罪业?’于此旷野栖遑哀号,如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已,还复本形向曼低离而说颂曰:

“‘妙女我非婆罗门,  亦非是人是帝释;
  能坏修罗大天王,  今我深心怜念汝。

  “‘汝须何愿,我皆与之?’闻此语已心生欢喜,便即重心恭敬礼拜,而说颂曰:

“‘千眼天主救我子,  令离贱身得解脱;
  值见父耶常欢乐,  帝释天王我愿是。’

  “说此语已,尔时帝释天主与彼妙女回还至菩萨所,以右手执曼低离手,语菩萨曰:‘我将此女寄与圣者,常以供养看侍仁者,有来求者更不须与。此是受寄,若转与他世人嫌耻。’时天帝释即往将儿婆罗门处,令彼荒迷不知所措,慞惶失次,还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主:‘有人将王孙子二人,大名悦意、小名黑儿,无慈心悯市中唱卖。’王闻语已情甚悲怪,便遣使往:‘追彼人来。勿令儿子入怨家手。’宫人闻已悲怀忧恼,合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前,见子身着蔽破衣服、饥瘦羸弱、垢腻尘秽,心即迷闷,遂从师子座上纵身投地,闷绝久苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女,一时号哭声振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人,一时号哭悲切无已,良久乃苏,告诸臣曰:‘我儿虽在彼山林,行檀施业犹不休,今遣使往速迎还。’尔时帝释天王复至菩萨所,事既了已,便辞菩萨而退。不久之后父王亡没,诸臣共议:‘大王今既舍化,我等诸人应迎太子。’说是语已,即迎太子册立为王。既升王位,作大施会,内外诸有无所吝惜,广施一切沙门婆罗门,及诸贫穷乞求。远道来者并王眷属亲友人等,普皆沾洽,一切施与种种功德,即说颂曰:

“‘为求菩提故,  施与欢喜心,
  刹利婆罗门,  薜舍达罗等,
  旃荼及恶类,  持戒清净人,
  金银宝璎珞。  驱使奴仆者,
  男女妻子等,  俱以舍施心,
  即得清净身,  今世及后世。
  如王救孙子,  婆罗门受宝,
  眷属共欢喜,  如是得安隐。
  皆由彼王孙,  云我是最上,
  是人之福田,  合得受供养,
  因此得财宝。’”

  佛言:“苾刍!汝等当知:此是何事?尔时舍子王者,我身是也。时婆罗门者,提婆达多是,此婆罗门作无恩义。汝等苾刍!勿当如此得少供养,须作重心,况复多施。汝等苾刍,当如是学。”

  尔时世尊在王舍城竹林园中,时有瞻波城长者名曰宝德,多饶财宝受用丰足,娶妻未久便即有娠,其夫遂与盛陈供侍,广说如余。后时长者往王舍城,月满之后,于女星月更诞一男,形貌端严人所希见,于其足下毛长四指,同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰:“生一男也。”长者问曰:“说何语?”使人曰:“长者生男。”如是之问皆云:“长者生男。”时使人曰:“何须多问?”更不言答。长者云:“汝今何不百度而说此语?我今还与百过满口黄金,汝三度说与三口金。”令使却回报守库人:“与二十俱胝财宝,与男每日食。”长者即向王所白大王言:“我生一男。”时王报言:“我以瞻波城并七头端正宝庄好象,并与汝男。”宝德长者既启王已即还本城,经三七日眷属来会,既是女星月生应与号曰女星。付八奶母:二人与乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戏,种种饮食用为养饲,渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学,历数别宝伎能皆悉明达,诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林,谓春夏冬三时,随用为立三种宫人,所谓上、中、下。其人每在上宫游戏快乐,日用五百两黄金作食,与男令食。尔时提婆达多,恶谏阿阇世王:“汝父头白变黄,不厌女戏种种食饮。尔今长大,不与尔位得日未期。”阿阇世王问言:“今欲若为?”提婆达多答言:“须存过人事,凡所求事无种不作,当为如来服酥。”父王持粥欲往竹林至如来所,阿阇世王在于中道以掷槊刺频毗娑罗王打破粥铛,其王却归。

  尔时世尊以他心智皆悉预知,告目连曰:“其提婆达多,劝阿阇世令堕地狱,我于频毗娑罗索粥欲食,被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。”尔时大目揵连端坐入定,从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神,平旦事时,其目揵莲从日里下。其长者子见大目连,心极惊怪,而说颂曰:

 “今见日神身,  从日下吾前;
  谁令现其身?  速答是何人?
  为当是日耶?  为是多闻天?
  为当是月下?  为复帝释身?”

  尔时大目揵连审观知彼长者子意,即说言曰:

 “不是千光日,  我非多闻天;
  亦非帝释身,  我是牟尼子。
  甚极足威光,  为乞粥来此,
  供养于佛身。”

  长者子问曰:“何如佛耶?”大目揵连以颂答曰:

 “芥子不可比须弥,  萤火小虫不比日;
  牛迹之水不比海,  如诸外道不比佛。”

  是时长者子闻是所说,问:“今来意欲须何事?”答:“为如来乞粥来。”问曰:“如来者是何族姓?”目连答曰:“有沙门乔答摩是族释子,剃除须发身被法服,心行正真出家修道证得无上正等菩提,此是佛也。”其长者子先未闻佛,当闻佛名心大欢喜,身毛皆竖,所有五百金钱造得食饮,一时受奉置于钵中。尔时目连即入于定,从瞻波城没于王舍城,出至竹林中将奉世尊。频毗娑罗更将粥来欲至佛所,闻食香气普遍,意:“将诸天及天帝释来供养佛,我所作粥并不堪用。”白言:“世尊!有天帝释及诸天来供养于佛,此竹林中极理香好。”佛言:“王国界内有大城名曰瞻波,有长者子日用五百金钱造食,目连苾刍往彼乞来,其长者子有是福力。”彼王闻已心生欢喜,欲令使唤。佛知王意即语王言:“汝莫轻彼遣使往唤。”又告大王:“汝可颇能受我钵中残食食不?”大王白言:“我是积贵摩顶授记王种,不合吃人残食。佛是我法王,令食即吃。”佛问王言:“汝曾生来得如此食随意吃不?”答言:“世尊!我生王宫,王宫长养,身见为王,未曾食此好美饮食。”佛言:“大王当知:彼长者子是大福德之人,常吃如斯上味饮食。”

  尔时频毗娑罗王顶礼佛已退归还宫,即敕群臣:“当令四事具办兵马往瞻波城。”群臣问王:“因何向彼?”王言:“我欲往见宝德之子。”臣等答言:“在王国境何因往看?令使唤取。”王言:“其人是大福德,不可往唤。”臣等答王:“我作方便,不用王唤其人自来。”王言:“可尔,任卿等意。”臣即作书使人往送:“令扫洒城,大王欲来。”其长者子闻已欢喜。大臣又报:“王子亦来。”时长者子闻其王子性行凶粗,恐有费损。诸大臣等更作书报:“王及王子二俱不来,汝等须作计议,拥塞弶伽令水却流,无今一滴顺河而过。”长者闻已心极忧惧:“当知王欲科罚我等作此书来。”其瞻波城诸人聚集,共作一书驰报宰相:“王频附书,敕云:‘王来。’复言:‘子来。’复令拥塞弶伽却流。”读此书已,又得报云:“王及王子俱亦不来,王欲得见宝德之子,汝等速当遣来是要。”时瞻波人密遣一人,往王舍城听察虚实,其人乃知一依书事。于时城邑诸人,同往长者之宅,咨宝德言:“大王欲见汝男,其国臣相实语不虚,我密遣人而往听察,一如书事,须见长者之子宝德。”答言:“若令我等塞弶伽河以金拥之,我男终亦不能发遣。”众人重言:“长者是大富贵,亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得,要须慈愍我等。”长者答言:“若于城内,家出一子随我子者,我当放去。”于时人众皆依长者所言。长者即往男所,窃语子言:“城邑人众同来启我,影胜大王欲得见汝。”子白父言:“我当即去。”父言:“必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见,汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王所,置王足上礼拜王已,即跏趺坐,黄金色毛自然而现。”于时宝德心自思惟:“我今发遣子去,为当令乘象去?为复乘马乘车?为遣乘船?”更自思惟:“不及乘船安稳。”即令造船,船中更造种种园林,有诸好鸟出种种音,及诸婇女庄严身已,往王舍城。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

  大唐三藏法师义净奉 制译

  时频毗娑罗王,闻长者子乘舡而来,从弶伽河穿渠直至王舍大城,五里之内满油麻子。船至城所,敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花,喻如天宫,作好供养,迎长者子入王舍城。其子见王头面礼足,便以宝珠置王足上,退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金毛已,心生惊愕叹言:“有大功德福力之人,汝曾见佛以不?”答言:“未见。”王言:“汝可相随见佛世尊。”问王:“佛骑何物?”王言:“出家之人不用乘骑。”长者子答言:“我亦步去。”时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上,问言:“彼佛世尊踏衣行不?”答言:“不踏。”即令去衣。其长者子以足踏地,诸天脱衣覆地,问言:“我不令着衣,何因地上有衣?”傍人答言:“此是天衣非我等衣。”亦令去却,天去衣讫。时长者子足踏地着,是时大地六种震动。

  尔时佛告诸苾刍:“此长者子从九十一劫已来,皆以覆衣踏行,不曾露足踏地。今长者子为重法故,以足踏地因此地动。”尔时长者子来诣佛所,礼佛足已却坐一面。

  尔时世尊随其根性而为说法,既闻法已从座而起,顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言:“不然!长者子,父母不听,不得出家受戒。”尔时频毗娑罗王白佛言:“我是国主,于彼长者库藏资产事皆由我,王既听许,唯愿如来令其出家。”佛言:“善来苾刍!”即时出家被僧伽胝衣手持瓶钵,威仪庠序如百岁苾刍。是时六众苾刍共为耻笑:“其长者子汝如生酥,有何所堪?今者勤劳修行梵行,有何所益?”时六众苾刍见而调弄,共作是语:“此人形貌如生酥团,于佛正教勇猛勤修,当何成就?”彼闻是语,即往尊者阿难陀所,白言:“尊者!云何苾刍决定修行,早得成就意得正定?”答言:“如佛所说:受三摩地勤苦经行,速得正定。”时彼闻已即往尸林,作三摩地经行,专念觉品善法思惟,竟不能证。又起一念:“我今勤行精进过诸声闻,不得证果。我今自有家宅眷属财物现存,归俗自须行施造诸功德。”尔时世尊知其思念,告一苾刍曰:“汝可往诣彼尸林所报长者子曰:‘汝可来此。’”时彼苾刍承佛命已,便往林中报曰:“世尊命汝。”彼既闻已共往世尊,顶礼佛足却住一面。佛告彼长者子:“汝不应在于空闲林中独住宴坐而作如是非理寻思,汝昔作是念:‘所有声闻勤修苦行,我皆过彼,由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具,受用丰多,可应还家受诸欲乐,广行布施造诸功德。’”

  时长者子闻佛说已,便作是念:“世尊今者知我心之所念。”即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立,白佛言:“如是。世尊!”佛复告长者子:“我今问汝,随我意答。汝昔在家常作何业?”答曰:“善解弹琴。”又问:“若调弦时其弦调急,其声和雅悦心,好声堪用已不?”答言:“不也。世尊!”问曰:“琴弦若缓,其声和雅悦心,能发好声堪用已不?”答言:“不也。世尊!”“若琴弦不缓不急,调弦平正,其声好不?”答言:“如是。世尊!”佛告长者子:“若复有人极行精进心生掉举,若多慢缓心生懒惰,是故汝应修处中行。若如是者,汝今不久断诸有漏心得解脱,得慧解脱见法证果:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”

  尔时长者子闻佛所说,欢喜信受谛心思惟礼佛而去。时长者子,闻佛世尊为说琴喻方便诲已,独处闲静修不放逸专修正念。“善男子!汝所标心希求出家,剃除鬓发被僧伽胝衣,正信出家,学无上果。梵行已立,最后获得诸法,以自觉知证成就果:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。应知证果。”时彼具寿便自证得阿罗汉果,善得解脱已得果已,正受解脱喜乐一心,而作是念:“我今正是应诣佛所供养恭敬。”作是念已,即于晡时从宴坐起,往诣佛所顶礼双足退坐一面。

  尔时具寿而白佛言:“凡有苾刍,得阿罗汉果诸漏得尽,所作已办不受后有,弃诸重担得自己利。尽诸有结,慧善解脱,心得自在,而于六种得胜解脱,所谓:一者出离凡俗得胜解脱,二者利诸胜解脱,三者寂静胜解脱,四者贪欲尽胜解脱,五者尽诸最胜解脱,六者不失正念胜解脱。”白言:“大德!若复有人发少信心而求解脱。勿作是见,于贪、瞋、痴而得解脱出离生死。大德!若复有人发少尸罗出离生死,而求解脱无病恼忧。勿作是见,得尽贪、瞋、痴,无病忧恼而得解脱。大德!若复有人为求名利为称誉故,行寂静行而求解脱。勿作是见,得尽贪、瞋、痴离于爱取,不失正念而得解脱。大德!若有苾刍得阿罗汉,诸漏已尽,所作已办弃诸重担,获得己利永断诸有,心善解脱慧善解脱。是彼阿罗汉,得此六种胜解脱。大德!若有苾刍心得学处,若求无上涅槃善道,不著于色,时彼学处是净尸罗,成就学处调伏诸根,后得漏尽;于无漏心而得解脱,得智解脱;于现前法以自觉知,而证圆满:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。时彼罗汉无学尸罗,成就诸根无学。大德!喻如童子幼小心惰乐睡,至于盛少尸罗诸根咸悉成就,后时年老诸根以枯尸罗成就。大德!苾刍亦复如是。若有苾刍而住学处得心自在,彼求无上涅槃善道,不著于色住于尸罗,诸根调伏。后时尽诸有漏,于无漏心得无漏慧,得解脱命;于现前法已自觉知,而得圆满。我生已尽、梵行已立、不受后有,无学尸罗而得成就。已证得果,即见诸色心不攀缘,亦不惑乱。其心正定情无颠倒,善思修习心无增减。有惑乱之事,不能为失正念,耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法,色等诸法不能惑乱,不失正念。安定不散,情无颠倒,善解脱善修习,见生灭法。

  “复次喻如城邑聚落,不远有大石山,无有缺漏亦无孔隙,全为一石;或有大风从东面起,其山不动不摇亦不西倾,西南北风亦复如是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前,眼等心识无有颠倒亦复如是,不动不摇,其心安定无有散乱。若得解脱修习善已,见生灭法。复次耳鼻舌身意,能知声香味触等,此之六种惑乱身心,彼能得果不失正念,内情心等不失正念,无有散乱颠倒。善得解脱修集善已,见生灭法。”具寿苾刍说是语已,便以伽陀而说颂曰:

 “出家解脱者,  心无病恼忧;
  彼住寂静地,  乐尽爱贪欲。
  趣解脱尽者,  及心不失念;
  了知意生法,  而心得解脱。
  心若得解脱,  寂静见谛住;
  所作既作了,  不应而更作。
  如彼大石山,  暴风不能动;
  色声亦复然,  不能为损害。
  心意得定者,  而见生灭法。”

  说是颂已,时诸苾刍咸皆有疑,世尊能断一切疑惑,便即白问世尊:“具寿苾刍种何等业?由业力故生富贵家,而于足下有金色毛,每日常食五百种味,九十一劫已来足不踏地。才生诞已,得二十俱胝金钱,后于世尊教中出家修学,断诸烦恼证阿罗汉果。”

  尔时世尊告诸苾刍曰:“彼之具寿积习善业果报成熟,喻若暴流决定自受。汝等苾刍应知自作自受,广说如余。”即说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  佛告苾刍:“乃往昔时九十一劫,有佛出世,号毗钵尸应正等觉,出现于世,十号具足。彼佛有六十二千苾刍前后围绕,游行人间渐至王城名曰亲意。尔时城中有诸居士子,闻毗钵尸应正等觉与六十二千苾刍,前后围绕游行人间来至于此。彼既闻已,皆共往诣佛所,顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为诸童子善说法要,示教利喜默然而住。

  “尔时众童子等从坐而起,合掌恭敬而白佛言:‘唯愿世尊,许我以四事供养三月安居佛及众僧。’尔时世尊默然而许。时诸童子知佛许已,顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城已,于议堂中共相议曰:‘我等云何供养世尊?若共作一食供养?为人各作食供养?’其中或有云:‘众共作食供养,废其生业田农等事。’时众共议:‘人各依次一日作食供养。’即随力所办作食供养。其中有一童子家贫,共母商量:‘我家贫乏,依次办食云何得办?’时母答言:‘爱子!可于最后而与供养,未至日来随力收办即以充足。’既至日已铺以熊皮,如来踏上行至坐处,造五百味饮食供养如来,五轮着地发大誓愿:‘愿所生之处,常得豪性富贵家生,亦愿我足不踏于地,犹如如来足下有毛四指金色,行愿如佛。当当来世有佛出时誓当供养。’”

  佛告诸苾刍等:“尔时贫童子者,即宝德长者子是。彼于毗钵尸如来所发誓愿,业果成熟,感大富贵,足下有毛作黄金色,从九十一劫以来,不曾以足一踏于地。当生之日有二十俱胝金钱,随其日日从地踊出。即于佛教中出家修学,得阿罗汉果。”

  佛告苾刍:“若作黑业者当得黑报,若作白业者还得白报,诸杂业者还复如此。汝等苾刍!如杂黑业者汝不应作,当作白业。如未生怨,为彼恶友提婆达多故,于父王频毗娑罗所,起大恶逆,掷槊打着手指,举国人民共为耻笑谈论:‘如此恶者为友,未生怨王在胎中时,何不杀却?’或时有人谈论:‘此非是阿阇世王过也。由彼恶友提婆达多过。’或有说言:‘为佛与提婆达多出家,不作摈罚致于他方自所安住。’或有讥说:‘佛亦无过,为彼苾刍僧伽不依僧教住持故。’如斯众议父王闻已,心不起恶,而云:‘由我先世业故。’复有说云:‘是佛及僧之过。’我由此说情怀忧恼。”

  时诸苾刍各生疑心,请世尊曰:“何故彼人造过令此受殃?”佛告诸苾刍:“非但今日有如前事,乃往过去曾亦遭此。汝等谛听!我今为说。乃往古昔有波罗痆斯城王名梵授,人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗:一黑、一白,食鞍辔皮绳。于异后时王欲出战,告其臣曰:‘卿速严仗。’臣即观见被狗咬破不堪所用,便启王知。王闻生嗔令杀诸狗,城中诸狗既遭杀害,因即逃窜出国去者。时有他国一狗从外而来,见其诸狗怖而逃窜,问言:‘何意如是?’城中诸狗以事具答。报曰:‘何故不白大王?’城狗对曰:‘谁敢启王?’外狗报曰:‘仁等安住,我于此夜进诣白王。’便至王所行步端仪,说伽他曰:

“‘大王宫中有二狗:  一白一黑备色力,
  应当诛彼不灭我,  诛者不诛非是理。’

  “是时王闻此颂,告诸臣曰:‘卿等宜应为我觅取说伽他者,将来见我。’诸臣访察:‘谁于夜中为王说颂?’而有白言:‘他国狗来为王说颂。’王曰:‘卿等审推,实是宫中二狗食耶?为余狗吃?’诸臣集议:‘王今令推,云何详审?’于中有言:‘何假多论?但取头发安狗口中,若食皮者自当吐出。’既安发已,王宫二狗便吐食皮。以事白王。王曰:‘宜治二狗,余狗无愆。’汝等苾刍,于意云何?昔二狗者岂异人乎?今提婆达多、阿阇世王是,由彼往昔过失令他受苦;今亦如此,彼等造罪佛僧招过。

  “汝等复听提婆达多无恩报事。乃往古昔于波罗痆斯城,王名梵授,治化人民。时有一人入山采木,路逢师子,便即逃窜堕落井中;师子奔趁不见其井,遂堕其上;而有毒蛇逐鼠鸱欲拨鼠,此三一时俱堕井内,各起害心欲相啖食。师子曰:‘今此井中我有势力,能食汝等,然而共在厄难之处,宜息恶心莫相损害。’因缘会遇属有猎师,逐鹿至此向下看井,其井中人遂发大声唱言:‘丈夫!愿见救济。’

  “是时猎师先拔师子令出井中,师子即便礼猎师足,白言:‘我今知汝深恩,必当报谢。其在井中黑头虫者,不识恩义,必莫救之。’师子即去。于后猎师,所有井中人蛇虫鸟等,次第悉皆救出。后时师子捉得一鹿,猎师因行遇至其所救,师子见来,即便以鹿授与猎师,跪拜而去。后于一时,其梵授王及诸宫人,出城游戏至苑园中,恣意欢娱遂便睡着。时诸宫人见王睡已,心无畏惧,或有经行、或有立者、或有坐者、或有眠者、或有远去、或有脱衣晒污、或有解脱璎珞在其傍边便即眠睡,堕井鸱鸟衔其璎珞遂将远去,与彼能救猎师,以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉,与诸眷属臣佐速归入城。于时失缨络宫人,遍观其处不见缨络,诣王白言:‘大王!在苑园中而失缨络。’时王便告诸大臣曰:‘在诸苑园已失缨络,汝等须为访觅,是谁盗将?’时诸臣佐既奉王命,即便访觅。时黑头虫时时往彼猎师之处,而觅方便觑其缨络,见已便知是王缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义,遂诣王所白言:‘大王!所失缨络我今具知在猎师处。’王闻是语便即嗔怒,即令使者往捉猎师。时王使人至猎师所告言:‘汝于苑园中盗王宫人缨络。’其猎师恐惧答云:‘我等实不盗王缨珞。’具向使者陈说所得来由,还其缨珞。使者得已将诣王所,其猎师当处即被囚缚。于时其鼠见已急往报蛇,向蛇白说:‘其黑头虫罪恶之人,不识恩德,遂令我善知识被王使者见今囚缚。’蛇闻语已答言:‘汝报猎师,我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当咒持,我即收毒。王当欢喜决定放汝,亦即与汝赏赐。’其鼠得此语已即具报猎师,猎师云:‘善哉!当如是作。’其蛇即螫王身,王时患苦毒遍其身,广召医师:‘谁能治我?’时诸医师无能治者。王既遍告,猎师闻已,遂遣所执当人:‘汝当为我白王,我能治得。’其执使者具事白王,王言:‘即令解放将来。’既至王所,猎师为治,手下即差,便即释放。王甚欢喜重与赏赐。”

  佛告诸苾刍等:“汝意云何?岂是异人耶?时猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者,提婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德,今亦不知恩义,亦不知恩德。”

  复次佛告诸苾刍等:“如是提婆达多,不知恩义亦不知恩德。汝等谛听!我为汝说。乃往昔时有非时,七日大雨不止,其鼠狼投入穴内,鼠亦入其穴中。后有毒蛇,觅避雨处亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠,于时毒蛇报鼠狼曰:‘汝及我等遭大苦厄,汝等勿生相损害心,各自安住。’其毒蛇等各立名号,毒蛇名爱君,鼠狼名有喜,鼠名恒河受。其爱君及有喜等告恒河受言:‘汝是勤健,当为我向余处求觅饮食将来。’其鼠性行质直心意贤善,为彼蛇及鼠狼勤来觅食。未回来间,鼠狼报蛇言曰:‘彼若求食不得空来,我即食伊。’其蛇闻是语已遂作是念:‘此鼠狼今遭此苦难,由欲拟害彼鼠,我今恐彼求食不得空来,决定被食。我今预须报彼鼠知。’作是念已即便附信报鼠令知,作如是言:‘其鼠狼作如是言:“如鼠无食空来,必定食汝。”’其鼠苦求食饮不得,作是思惟:‘我今食既不得,空去必定食我。’其鼠复附信与蛇,以颂报曰:

“‘若人俭少无悲心,  饥火逼迫遂生急;
  汝大有恩报此语,  我今无复更来亲。’”

  佛告诸苾刍等:“其鼠者,岂异人乎?我身是也。其鼠狼者,提婆达多是也。其提婆达多,往昔之时亦无恩义,今亦不知恩德。”

  时未生怨王,于父前掷剑,王便问言:“爱子!汝因何意掷剑于我前耶?”答王曰:“我有瞋恚。父有受用,我无受用。”王闻是语便告子曰:“若如是者,其瞻波城与汝受用。”子得城用欢喜踊跃,便往提婆达多处,作如是言:“尊者!我今得瞻波城恣情受用。”时提婆达多报太子曰:“汝今用功现果报力交得受用。”太子答曰:“圣者!我今见也。”复言:“汝可更用大功必得增胜。”时太子遣往瞻波城,徴税重役逼迫百姓,为被逼切各散投诸方,或有投王舍城、或投诸国,或有其中发使奏王言:“太子逼迫,瞻波城人散走外国。唯愿大王制其非法。”

  尔时父王即命太子告言:“汝今何故逼迫百姓?”太子答言:“为兵士不能存济。”父王言:“若如是者,除王舍城已外,摩揭陀国诸人民等,任子受用。”太子得已,即诣提婆达多所报曰:“圣者!除王舍一城已外,并是我得。”提婆达多答曰:“用功者今得如是果报,汝可更用功力。”尔时太子即遣使命苦役损害摩揭陀国城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已,时诸人众奏影胜王曰:“今被太子损害摩揭陀国人民城邑,愿王制约勿许使。”王闻是语即命太子,太子至已父王告言:“汝复何故损害摩揭陀国城邑人民?”太子答言:“我诸兵士其众甚多不能存济。”王言:“若如是者,我今惟留一库财物已外,及王舍城并任汝受用。”太子得已,即往提婆达多所:“我今更得王舍城,唯除一库财物已外并得。”提婆达多答言:“此是用功果报成熟如是。”复言:“凡是国王以用库藏为力,若有库藏即是国王,为库藏故须用功力。”时彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民众等,并瞻波国及摩揭陀国诸人众等,各怀恐惧,密奏王知具陈上事:“被太子损害苦急,太王比来养育百姓由如赤子,今被太子损害,我等人民多有逃散诸国,我今还欲如是。”其影胜王情甚敬信,慈愍有情住持正法,闻是语已即命太子。太子至已,王以理言顺太子意,以手摩太子顶告言:“我今所有城邑人民并付嘱汝,汝今因何恼乱百姓?汝今正应合须养育。”太子答曰:“我为无库藏所以如此。”太王报言:“若如是者,除我宫人,自余库藏任汝所用。”然其太子性怀暴恶,虽得库藏由不厌足,更复恼乱国内人民,不肯止息。时诸人众还诣王处具事白王,王闻语已告太子曰:“我今与汝人民库藏,因何更复恼乱百姓,不肯止耶?”太子闻是语已便太嗔怒,告诸臣佐曰:“汝等应知,若有人诃骂刹帝利灌顶王者,合有何罪责罚?”臣等答曰:“合有极刑。”“今诃骂者是我父也。云何损害?今且令付后宫囚闭。”于时臣佐便即囚闭。大王被闭,宫人臣佐城中人众闻王囚已并悉忧恼,皆念大王往昔恩爱。

  王囚闭也,太子即位,暴恶碜刺凶猛犷烈,无有臣佐敢谏其王。时影胜王既被囚闭,心自念言:“是我宿业因缘且得。”随日时国大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王问守门人:“老王今者若为存济?”时守门人便白王言:“王母每自送食将与老王。”未生怨王闻是语已语守门人曰:“汝当勿使更放饮食及水浆等入,告诸宫人亦勿送食,若有送者罪当极刑。”时诸人等见教严重,更无人敢送食至老王所,于是多日更无有人得到王处。时王夫人韦提希,念王恩爱不能自忍,以酥蜜和麨涂身,而以脚钏孔中盛水,将以上王,命且延日。时守当人心即猜疑,暂虽知觉已,为念王恩,其未生怨未问之间亦不报知。后于异时,未生怨王问守当门曰:“老王今者若为存在?”其守门人具述:“韦提夫人以酥和麨涂身,脚钏孔中盛水奉王,王今以此存活。”时未生怨王敕守当人:“自今以后更勿令夫人入见老王。”

  尔时世尊在耆阇崛山经行,当王窗牖,王遂遥见佛影,因此见佛心生欢喜,为此善根命存活。时未生怨王更问守当宫人:“我已断使饷食,老王今若为存活?”门人答言:“为王于窗牖中遥见世尊,世尊慈愍摄受,因此福力王得存活。”王令闭塞窗牖,刺其足下令不得立。时守当人即依王敕,闭塞窗牖刺其足下。是时老王身患疼痛苦恼急,以哽咽啼泣流泪不止,即自思惟:“今在苦恼,世尊何不愍念观察于我?”如来世尊无不知见。诸佛常法:有大慈悲摄受众生,决定拥护即住正观。若能调伏三事,超四暴流安四神足,五支具足超过五道,住七觉分示八支道,善巧方便随入九定,具十种力,名称遍满于十方界,倍胜千转自在轮王,昼夜三时以佛眼观诸众生故。随转智慧,谁减?谁增?谁逼迫?谁被逼迫?谁下恶趣?谁向恶趣?谁一向趣?谁负重担?我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣,并得解脱?未修善根者令修习善根,已修善根未成熟者令得成就,已成就者令得解脱。

  尔时世尊告大目揵连曰:“汝往影胜王所可传我语:‘愿王无病。’作如是言:‘佛告大王:“如善知识,应所作者我已作。我今救汝,离三恶趣。令汝常得在天人中过于生死处。”’”闻佛所说即入三摩地,从耆阇崛山没,于王舍城王禁闭所,在王面前白言:“大王!佛告大王:‘愿无病恼。’”时王礼敬尊者大目揵连,时大目连白王曰:“佛告大王:‘如善知识,我于王处所作已办,令离地狱、傍生、饿鬼,建立人天,具如前说。’由业因缘,是故大王当知,依于业,因此在于禁闭、脚被刺破,又不得食苦害其身。”王问大目连曰:“何处有好食饮?”于时目连答曰:“于四天王处有好食饮。”具报王已,即便化身而去,往耆阇崛山。时未生怨王子患指疮病将诣王所,王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止,王既嗍其痈疖穴破,脓血在于口中,唾脓于地。太子见脓在地,更啼不绝。

  时大夫人韦提希,见此事已吁嗟叹息。时未生怨王见母嘘嗟叹息,问言:“何故嘘叹?”答曰:“曾祖已来未有此患疹,汝亦曾有此患,王父嗍汝疮上,有脓血便即饮,却不唾于地,畏见脓时恐见脓时汝更啼泣,缘此王父吃汝脓血。”问曰:“实有如是怜爱我耶?”母曰:“如是怜爱汝耳。”尔时未生怨王,嗔恚心止起怜爱心,语诸臣佐:“如有人言:‘老王活。’者,分国半位。”人于老王皆生怜爱,闻王此语奔竞走看。其老王远闻走声极众,在狱惊惧,作是思惟:“必当唤我种种苦刑。”长叹喘息迷闷于地,便即舍命,于北方天王宫,在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰:“汝是谁耶?”曰:“我名胜仙。”“何故名曰胜仙?”“有天饮食常在面前随念而食,是故长号名曰胜仙。”

  时诸苾刍心生疑惑,唯佛能断,俱白佛言:“云何影胜大王造何等业果报成熟,有大富贵丰财受用,于王宫生。复得见佛知圣谛理,后被刺脚禁闭,身受饥渴苦困,因兹饿死?”

  佛告诸苾刍等:“若作黑业感黑异熟,若作白业感白异熟,若作杂业感杂异熟。是故苾刍!自作其业还自受之。如有颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “是故苾刍!应当舍离杂业及黑业,汝等应修纯白净业,汝诸苾刍如是应学。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛告诸苾刍:“汝等谛听!乃往昔时无佛出世,空有辟支佛,时时怜念贫乏,自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛,此时辟支佛游行,往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所,亦有自余商人等同共止息。中有一人夜在房中,遂失大便不净污地,夜总即去。其声闻缘觉,若不观察,不预知其事。辟支佛夜止宿,拟于明日平旦乞食。主人入房,乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶,便发恶念报辟支曰:‘汝出家人,脚不被刺,何因不出房外大便,在此房内而放不净?’于时主人以锁锁门口云:‘汝今可于此房饿死。’尔时辟支佛作是思惟:‘恐此主人后受苦报,我若开门自出,又恐嗔恨。’默然居住。至中食时,主人嗔息,命辟支曰:‘可来吃食。’告曰:‘我时已过更不食也。’‘若如是者,今夜更宿,明旦食斋。’辟支佛以慈愍而摄受故,便即为住。至于明旦,造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故,现身变化而为说法,或现神通,或身上出火,或身下出水,种种变现。其时主人见此神变,心切悔过,犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒,此亦如是而自摧扑口云:‘大圣!愿暂下来,我今堕在染欲垢中,愿慈拔我。’佛更下来,其人礼足口发愿言:‘于圣者边而发恶意,愿无业报。又愿供养功德善根,于当来世咸得广大财富自在,亦常供养诸佛如来,心无厌离。’”佛告诸苾刍:“于汝意云何?尔时陶家人者,今影胜王是。当于尔时向辟支佛,心怀恶意口出粗语,业成熟故,今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心发愿力故,彼业成熟,得生王宫富贵多财,于世尊所,破二十种身见山峰,以慧穿穴,证得预流果。”佛复告诸苾刍等:“行黑业者得黑果报,行白业者当成熟白业果,行黑白杂业者当得黑白杂业报。汝等苾刍!当舍黑业及黑白杂业,专修白业行,应如是学。”

  时诸臣佐来白大王:“其老王身今已亡。”闻此语已闷落于地,于时以水洒面还得苏醒,即入室为父持孝服,无人可谏令得离愁。时臣佐共议:“云何方便王得无愁?”当时南天竺国有伎乐人来,将至王所作诸伎乐。王心无乐,默然不对,不与善言,伎儿总去,游行至世尊所,告言:“善哉丈夫!”心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑,出种种光又如火星,其光或上或下,其光下至无间地狱。光所到处,冷苦者即暖,热者得清凉。诸受苦者并得止息,皆作思念:“我得托生余处。”佛化一人于地狱中,告言:“汝等亦不托生余处,为有异人放光明苦得止息。”诸罪人见彼化人,心生欢喜罪得消灭,皆得生人天处所,堪受听四谛圣法。其光上至四天王、三十三天,至阿迦尼吒天,光中说无常、苦、无我、空法颂,其光普照三千大千世界,还随佛后。若世尊乃至无上菩提事,欲说往昔事时,其光合从后入。若说当来之事,光从前入。若说地狱事,其光从足下入。欲说畜生之事,光从脚跟后入。若说饿鬼之事,光从脚指中入。若说人间生事,光从脚胫中入。若说转轮王者,光从左手中灭。若说大转轮王者,光来至右手中灭。若说天上之事,光于脐中灭。若说声闻缘觉之事,光从于臂中灭。若说辟支佛法,其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法,其光从顶入等,广如前说。时此光明到佛所,绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛:

 “千妙种种色,  从口一道出;
  遍照于十方,  亦如日初出。
  无我而说偈,  闻者除憍慢;
  皆作佛因缘,  无缘不放光,
  降伏诸怨等。”

  佛告阿难陀:“汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不?”阿难陀白佛言:“我见也。”佛复告阿难陀言:“此伎儿得辟支佛果,名雅和音。”

  尔时提婆达多语未生怨王:“我以教汝今得王位,今须建立令我作佛。”时王语提婆达多言:“佛身有金色,汝身无金色。若为建立令作佛耶?”复白王言:“我身作金色,斯亦可得。”其提婆达多即唤金匠报言:“于我身上令作金色。”金匠答曰:“圣者!若能忍痛即可作得。”答曰:“我能忍痛。”金匠即以热油涂身,受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍问孤迦里迦苾刍曰:“提婆达多今者何在?”答曰:“为染身金色不在。”时彼苾刍闻已,即往彼看提婆达多,见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言:“其提婆达多,为身欲作金色受大辛苦。”佛告苾刍言:“时提婆达多,非是今时为身金色辛苦,于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城,有一妇人,夫主远行不在。有一乌鸟来彼妇人前和美语声。其妇人言:‘如汝美声我婿平安早到,与汝金帽。’不久中间夫婿到来平安至家,其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌,得已即东去西。别有鸱鸟为彼金帽,打彼乌头落地而死。”佛言:“尔时乌鸟者,今提婆达多是。”佛告诸苾刍:“于意云何?此提婆达多,于往昔时为金帽故,有如是习性仍在,为彼金薄身受其辛苦。”

  又提婆达多白未生怨王言:“我建立王今得王位,须立我为佛。”王言:“如来脚下有妙轮相,若为建立得号为佛?”提婆达多复白王言:“我能作足下轮相。”时提婆达多,即召巧工问言:“汝颇能于我双足下作轮相不?”其人答曰:“圣者!若欲能受痛,我当为作。”提婆达多言:“我能忍痛。”时匠念言:“其人有大气力,若拓印时脚跟踏我,必因兹致死。”便即语提婆达多言:“可向房中出脚,我即印上。”答匠言:“好。”时匠即烧轮形铁,如火色印其足下,其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言:“其提婆达多今见何在?”答曰:“今在一处作脚轮相。”时彼苾刍往彼房所,看提婆达多。至彼见提婆达多,为作脚轮相,烧脚受大辛苦,痛声叫唤。时彼苾刍,心生疑怪往如来所,唯佛能断疑惑,白言:“世尊!我见提婆达多,为作脚轮相,受大辛苦疼痛。”佛告苾刍:“往昔之时亦为脚受苦,习性仍在。如往昔时,雪山之中有一大象,下山饮水。有一野犴随象后行,见象脚迹自作量度,我于此没当生天上。因兹跳掷,忽被枯木以查其身,遂便至死。”佛告诸苾刍:“于汝意云何?时彼野犴即提婆达多是。当于尔时度量脚迹忘作观意,今时还为脚轮受大苦痛。”

  时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中,时提婆达多白未生怨王:“我今立汝为王,汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩,王宜共我设诸方计。我今不知以何物打?先打何处而令命终?”时有工巧,能造抛车,从南天竺国来至城中。提婆达多闻已,即命巧工告曰:“汝能造五百人所牵抛车不?”答言:“我今善解造此抛车。”时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车,复与一千人以为驱使,报巧工曰:“佛在鹫峰山,汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车。又复余处令更安二百五十人抛车。”告诸人曰:“汝等应知,沙门乔答摩游行来去,即以抛车打令断命。”时彼人等受提婆达多教已,即诣鹫峰山上,造五百人抛车毕。时五百人共相议曰:“造此大抛车欲害世尊。”悉作是言:“汝等应知,宁各舍命,不害人天所共恭敬大圣世尊身。”作是语已即舍抛车,便从山顶求觅僻路而下,恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念,便化阶道,众人见已各相议曰:“此峻高山先无阶道,汝等应当知,此是世尊威德。”于时诸人于佛如来发大清信,便于阶道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲调伏故,经行鹫峰山,既至佛所顶礼双足退坐一面,欲听法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四谛令其开悟。彼既闻已,以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山,证预流果。既见谛已白佛言:“大德!由佛世尊令我证得解脱之果,此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山干竭血海,无始积集二十萨迦耶见,以金刚智杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。”是时工师情谓害佛,便持咽珠私自逃走。

  时提婆达多数数遥望,谓佛世尊头以落地,见佛安然了无损害。睹五百人佛所听法,遂起嗔恨余路登山,乃见工师持珠私走,因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念:“是我宿业积集成熟业报来至,欲水暴流无能止息退。自作自受,若他受者无有是处。”佛知业已告五百人曰:“诸仁当知!提婆达多甚恶意,欲将汝等身登鹫峰山,此是我业决定须受,可共前进。”时诸天等便观下方,于时执金刚药叉便作是念:“此提婆达多既兴恶逆欲害如来。”作是念已,即往金毗罗药叉宫,报药叉曰:“提婆达多于鹫峰山顶造大撞车,飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住,提婆达多正发石之时,我当以金刚杵于虚空中而摧碎之,汝应相助;恐有碎石迸着佛身,汝应覆护。”金毗罗曰:“善哉!如是。”

  尔时世尊从座而起,将入深山岩穴之内。于时提婆达多与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎,其石一片欲堕佛身。时金毗罗药叉接石不着,遂打自身,从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰:

 “非在虚空中,  非海非山穴;
  无有地方所,  能免于业报。”

  时金毗罗药叉被石击身自知必死,便发善念:“命终之后生三十三天。”诸天常法,得生天已起三种念:一者今在何处?二者因何得生?三者复因何业而得生此?既审观已知是天处。复知前世身为药叉,于佛世尊发清净意,得生广胜三十三天。复作是念:“我得生天,不应经宿受兹妙乐然后见佛,宜时速往敬礼世尊。”作是念已,即于身手遍严璎珞殊特妙好,并持四种蔓陀罗等微妙莲花,其天首发柔软香洁右旋绀青,身相端严不可比喻,威仪庠序下鹫峰山,以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已,散华供养退坐一面,为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四真谛法,令其开悟。彼闻法已,以智金刚杵摧坏二十有身见山,证预流果。既见谛已三白言:“大德!由佛世尊,令我证得解脱之果。此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山干竭血海,无始积集萨迦耶见,以智金刚杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。”即于佛前而说颂曰:

 “世尊威力弥弘广,  闭塞坚牢恶趣门,
  开示妙善生天路。  我今获得无为果,
  亲承诸佛大慈悲,  众恶皆除得天眼。”

  是时前身药叉天神,如商人得利、如耕夫收实、如战者得胜、如病得除,依旧威仪礼佛而去。

  时诸苾刍始从初夜至后夜分,各自禅念,忽见佛前光明遍照,皆生疑惑诣佛请白:“有何因缘?梵释诸天四天大王众,来此奉觐。”佛告诸苾刍:“此非梵天,亦非帝释四天王众来此谒我,由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打我,执金刚神以金刚杵空中打碎,时金毗罗药叉接承不得,遂打自身。因发善心命终之后,得生广胜三十三天,缘此故来稽首于我。我为说法,得见真谛归还天已。是故苾刍!若作黑业得黑果,作纯白业得纯白果,若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业,当如是学。”

  时诸苾刍皆生疑惑而白佛言:“金毗罗药叉为护佛故自丧身命。”佛言:“非但今日为我丧命,于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听!乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授,正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害,五谷丰盈万姓安乐。当尔之时去城不远有别聚落,多诸园林胜妙花果,杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内,绝粒苦行唯食根果,被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师,每持弓矢杀诸禽兽而自存养。而此猎师于时林间往仙人所,仙见岁寒往来疲乏,心生愍念,乃将根果与之令食,遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人称之为父,仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中,时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人,时王即便射杀此鹿。既见命终,仙乃发愤报彼王曰:‘汝之恶性深非道理,彼鹿投我辄事屠害。’时王闻已极生瞋恚告诸臣曰:‘若有世人于灌顶刹帝王加粗恶语,合科何罪?’群臣白王:‘非法恶人合当死罪。’王曰:‘然此仙人轻毁于我。’其时群臣欲害仙人,猎师近见便作是念:‘我见命存,岂彼敢害大仙人也。’是时猎师即共决战,仙人避走。时王尔时有大威势,其时猎师便被王杀害。”佛言:“诸苾刍!汝意云何?时仙人者我身是也。时猎师者,即前身药叉天神是也。当于尔时,已为我故丧失身命。今还为我遂便致死,石打我足流血如是不绝。”

  世尊忍痛,尔时医王侍缚迦,每日三时来诣佛所,其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者,皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言:“作何医方?”医王答言:“我解此方,其药难得。”时阿难陀问医王曰:“是何药草,难可求得?”答言:“此方用牛头栴檀香,我先已于诸处求觅不得,纵令商人有者,怕未生怨王恶性,不敢出卖。王若须者,方始将出献王。王若须香之日,无可与王必定被杀。何以故?为曾卖栴檀香来,已知有其香故。”时卖香商人在其众中,闻侍缚迦所说,为世尊治病故,须栴檀香,便作是念:“未生怨王共提婆达多亲爱,于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时,定当损我。”复作是念:“世尊是诸人天应供,我为此纵其身命被损,亦须奉上如来牛头栴檀香。”即往取香来供养佛,䠒跪白言:“世尊!我得栴檀香来,世尊慈愍须当受取。”佛告具寿阿难陀言:“此大仁边为受取栴檀香。”依命受得。商人生大欢喜,头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑,有五色光现青黄赤白,皆从口出,乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛,广说如前。

  佛告阿难陀:“汝见彼商人心生欢喜,以牛头栴檀香供养于我不?”阿难陀白佛言:“我见。”佛告阿难陀:“如彼商人,以无量善根敬信,舍施牛头栴檀香,于未来世当证辟支佛果,名曰栴檀。因于我处生大欢喜,当得是报。”

  尔时世尊得此檀香涂足,血犹不止。侍缚迦复白佛言:“用童女人乳汁涂点疮上。”时诸苾刍心怪不识童女乳汁,时具寿阿难陀问侍缚迦言:“何者是名童女乳汁?”答曰:“若妇人初妊胎生子者,是名童女乳汁。”尔时四众往诣诸处,求觅童女乳汁,在王舍城中除提婆达多及诸近友,于余外四众处,皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言:“汝等勿与乳汁。”当欲作厌魅幻化之法,自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人,身自瘦小,初生孩子身亦瘦小,其母乳汁子食犹不得足,况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁,便作是念:“我若以用乳供养如来,我自瘦弱多有祸起:一者子当必死、二者提婆达多与王亲近,及有宿旧朋友,闻与乳必当杀我。”复作是念:“若我身死并我子亡,为天人应供养者,念患足指疼痛,我当持乳将供养如来。”时彼妇人出乳置于铜器中,持将往如来所,头面礼足䠒跪奉佛,白言:“世尊!我将女乳来,闻佛须童女乳,我今将来,愿佛受取此乳。”佛告阿难:“此女人心怀正信,汝当受取此乳。”时阿难陀依命受得,妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊微笑放五色光,其光遍满三千,广如上说。佛告阿难陀言:“汝见彼女人将乳来供养我不?”阿难陀白佛言:“世尊!我见。”佛复告阿难陀:“此人以欢喜心舍施乳来供养于我,以此无量善根,当来之世得证辟支佛果。”

  时佛世尊沥乳涂疮血流不息,诸方苾刍及梵志等,闻佛患疮皆来佛所,或有涂香粖香安于疮上,种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波,以真实语发大誓愿:“若佛世尊,于一切众生普作子想,实不虚者,令血止息疮得平复。”作是愿已,血便止息疮即除差。时诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦及王舍城一切道俗,皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王,并拘迦里迦恶苾刍等,心不欢喜,口云:“得病差者,诚为善哉,因此能有诸善根故。”时诸苾刍皆生疑惑,唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言:“世尊!有何因缘?十力迦摄发誓愿已,血流止息疮得除差。”

  佛告诸苾刍:“非但今日有此因缘,过去世时亦有此事。汝应谛听!乃往过去我被毒疮,彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村,去村不远有大丛林,多饶根果。异类诸鸟在此栖游,出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中,但食根果饮清流水,被树皮衣专持神咒,于此村内有一长者,在于宗族娶一女人,以为夫妻共为欢乐,于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子,满三七日设会立名,字之喜乐。长成已,或时经行、或时坐卧、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜乐号名法爱,谓求善故。时时往诣仙人所承事供养,众人见彼爱乐仙人勤修练行,复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮,以种种药及诸咒法疗治不差,然其父母将子共往诣仙人所白言:‘仙人!侍者今患疮极困,当愿疗治。’时彼仙人即作实语发愿:‘今此长者子,于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言,毒当除愈。’发此愿已,毒疮当时即得除愈。”佛告诸苾刍:“汝意云何?尔时长者子者,即我身是。时仙人者,即十力大迦叶身是,于彼时中为发真实愿故,病得除愈;今时亦复如是。”

  时提婆达多意生悔过:“我于乔答摩沙门,以石击打不能损害,无益于事,众人皆知虚获恶名。”其提婆达多即于树下,结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已,各共筹量思惟议论:“提婆达多于如来所有如是嗔恨,以石击打如来。”时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友,告诸苾刍:“汝具寿等不能谛思非语即语,汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅,是大人者不作恶事。”时苾刍等心生疑惑,唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言,如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已,诃诸苾刍:“汝等自无羞耻,即说我提婆达多云作恶事。”佛告诸苾刍:“孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听!如往昔之时,于王舍城有王,先立敕条令事王人,置两摩舍那:一着丈夫、一着妇人。丈夫尸林着女妇,女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死,将往深摩舍那,其丈夫尸林守人不令放着,其妇女尸林亦不听着,二俱无处。于王舍城不远,有一林所,花树林果茂盛可爱,有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中,根果为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处,有楩麻树,其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭,寻气而来即食死人。有一老乌在于楩麻树上藏隐而住,便自思惟:‘我今好赞野犴,彼应与我少多餐食。’老乌以颂赞曰:

“‘汝胸如师子,  腰复似牛王;
  我礼兽中主,  与我食餐者。’

  “尔时野犴遍观察已,以颂答曰:

“‘谁居丛上树,  后生中最胜;
  身色照诸处,  如宝作一团。’

  “老乌又以颂赞曰:

“‘我多有用具,  故为见汝来;
  今我礼兽王,  有残食与我。’

  “野犴还以颂答曰:

“‘汝项如孔雀,  乌鸟甚可爱;
  声鸣最胜妙,  任汝来取食。’

  “时乌下树,共彼野犴同食死人。彼仙人见已,还作颂曰:

“‘多时见汝等,  共合无羞者;
  树中最上音,  所食人中贱。’

  “老乌闻此语已,复以颂答曰:

“‘师子孔雀餐,  共食最上者;
  秃人于此来,  关尔何物事?’

  “尔时仙人嗔已,还以颂答曰:

“‘老乌鸟中卑,  野犴兽中贱;
  楩麻不堪树,  黄门人中下。
  地中三角丑,  看此不识羞。’

  “时老乌起大嗔心,即往仙人祭火坛中,四边观望无可损处,以粪污其坛中,拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来,唯见祭火坛中粪秽不净、水瓶被拨打破。仙人观察,乃知是乌粪秽及打破水瓶,即说颂曰:

“‘如彼狞恶物,  无羞多嗔者;
  坏我祭火坛,  复打水瓶碎。
  是类非是类,  一切莫共言;
  应言少共说,  无言最安乐。’”

  尔时世尊告诸苾刍:“汝意云何。尔时仙人者,即我身是。老乌者,提婆达多是。彼朋友者,恶苾刍孤迦里迦是,于此时中非是而说、无羞而说。”

  尔时诸苾刍心生疑惑:“唯愿世尊广说因缘,世尊共提婆达多,宿世以来因何有恶?”尔时世尊告诸苾刍:“汝等谛听!乃往昔时近此海边有一共命之鸟,一身两头:一鸟名法、一名非法。其非法鸟当时眠睡,法鸟眠觉,见流水上有一甘果,逐流而来嘴以取之,作是念:‘彼既睡眠,我今欲唤睡觉共食?为复自食?’复作是念:‘为同一身,我若食已彼亦得饱。’即便食之。后时非法睡觉已,见法有异复闻香气,怪而问曰:‘是何香气?’答曰:‘我食甘果。’复问:‘果今何在?’报言:‘非法!为汝睡眠,此已食讫。’答曰:‘如汝所作非是好也,我自知时。’后时法鸟眠睡之次,非法见一毒果于水上流,引嘴往取食之,二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言:‘当来所生之处生生世世,共汝相害常共为怨。’时法答曰:‘愿我生生世世,常共汝为善友。’”尔时世尊告诸苾刍:“汝意云何?时法鸟者即我身是,非法者即提婆达多是,于彼时中始生怨结,我常行利益之心,天授常怀损害之意。”

  佛告诸苾刍:“乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香,统化其国,其国丰熟人民炽盛,皆得安乐。近彼国界有一王女,共为婚娶,娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女,其女渐渐长大。乃复有娠,月满以后便生一子,形貌端严人所乐见。亲族聚会,为子召诸臣议论,为彼日初出时生其孩子,故号名初。付八乳母侍养孩子(广如前说),如是将养用诸乳酪生酥醍醐等,其子如莲花在水速疾长大。后令入学,教其文字历数算计,种种伎艺工巧之法、乘象之事,弓弩箭射等法、王法之事,皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃名曰达摩,复有一大臣名曰宰牛,老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏,后时怀妊,相师占之必生一子,当定杀王自取王位。后时王患,用诸根苗叶花果种种药草医疗,病不能除。大王便作是念:‘今须建立太子安住王位,我若死后太子必杀我上宫。’复作是念:‘我作何计挍?’即唤太臣平章,多与受用资具财物,便寄达摩分付臣边,令其覆护,告言:‘汝是我亲近大臣,其达摩夫人者,是我亲近夫人。我今自知身决定死,若死已后太子正住位时,汝应慈念当须拥护,莫令杀却达摩夫人。’臣白王言:‘我作如是,必不令杀达摩夫人。’王即说颂言:

“‘积聚皆消散,  崇高必堕落;
  合会终别离,  有命咸归死。’

  “说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔殡王已了,便建立太子为大王。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “是时太子既登位已,告诸群臣曰:‘汝等杀却达摩。’时宰牛大臣白大王言:‘不作观察,无事何故即杀达摩?身现怀妊,未审生男或是生女,若生男时方可杀却。’时王答大臣言:‘如是亦得,汝当自看。’时达摩月满以后即生一男,其同日时,有一采鱼师妇乃生一女,与渔师钱物将男换女,其大臣即白王言:‘达摩生一女也。’王曰:‘大好!我得解脱。’后时渔师养育其子渐渐长大,令入学读书,乃能缀文巧作辞章,时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言:‘汝子今大巧作辞章。’达摩复白大臣言:‘今欲愿见形貌,方便将来。’大臣答言:‘何更须见?不须看之。’时大臣见彼爱恋其子,为作方便,令子手持一鱼作卖鱼人形,即往母所,其母遥见。相师占曰:‘此持鱼人者,必当杀我王,自住王位。’其语递相告言,转转乃至王所。王闻此语告诸群臣:‘乃可速即捉取渔师子,莫令逃逸。’其语转转渔师子闻已,即东走而避乃入一老婆家。其老婆见已隐藏深处,以大黄涂身,色如死人形,人舆将往深摩舍那之所,安着林所即起而走。近有一人,于林中采取花果,遥见此人从死人中忽起而走,采果之人随后即趁不远便止。王使随后即到,问采果人:‘汝见一人作如是形容以不?’其人答曰:‘才见从此路去。’即速趁捉。其渔师儿忙怕,入一浣衣人家,其家以衣裳重裹驮于驴上,远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方,远望无人之处便即速走。路逢一人,见其疾走路儿赴王访者,王使寻复到于村中,括访其所,见者报曰:‘从此走过。’时人被使趁急,复投一治皮作靴家,而彼家人一一具言:‘被王逼迫今欲杀我等。’广如上说,复告彼家人言:‘愿慈愍故,为我作一量鞋,鞋跟向前鞋头向后。若寻迹者,无人知我去处。’靴师答言:‘我先未曾作如此鞋。’即说颂曰:

“‘曾见种种靴形状,  随彼尺样便为作;
  未有如此造靴鞋,  令跟向前鼻居后。’

  “时彼靴师依言即作。着鞋走出,村墙既高无处逾过,即于水窦中出。时王使者寻其脚迹,乃见入靴师家处。其渔师子,情怀怖惧投身入水,龙王见已将入宫中。尔时大王展转闻说,渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣:‘于我国内,所有持咒之人,悉唤将来。’时诸咒师既闻皆来诣王所,时王告言:‘汝等往彼龙宫,咒龙将来。’闻已悉去。于别旷野有一药叉名宾伽罗,常以鱼肉为食,此药叉住处树木犹枯,况复人见存命。龙王被诸咒师咒已,逼迫救彼不得,即以神力,将渔师儿及诸咒师等裹为一服,将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸咒师曰:‘汝等所作非是好事,彼渔师儿被药叉所害,我等亦被损之。’咒师问曰:‘作何方计?’龙王答言:‘汝等无益之事恼乱于我,我被逼迫将渔师儿置于旷野之中,令彼药叉所害。汝等亦无所益。’时诸咒师渐行得归本国,白大王言:‘我等恼乱龙王逼迫极困,遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。’时王语言:‘汝等大好!更亦寻听或时未死?’时渔师儿在于旷野东行西行,彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处,渔师儿遥见此狗便作是念:‘我今决定即死。’其狗遥见彼人,复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树,狗在树下,药叉随后即到。药叉告言:‘彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者,皆当损害,汝今时到下来。’其人答曰:‘我以尽命在此。’时药叉住,于悉柰缠结衣服,系身而住。时人欲作计走,即往树下向一方走,药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上,遍覆其体。群狗谓是其人,众共擒捉食啖,彼人便得走脱。复作是念:‘我有亲舅,见在仙人所出家,我今可往彼也。’其仙所住之处,花果园林滋茂炽盛,有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问,乃到仙所。时大王使诸处寻访,亦到其中,于彼捉获渔师儿,便即投身谷下,于空中捉得头髻,发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟:‘其人决死。’执得其发,持向王所白:‘大王!今我已诛害渔师儿讫。’王大欢喜赏赐其使。

  “时护仙人所天来告仙言:‘汝外甥儿,今苦逼迫何不观察?’仙人报曰:‘我若不拥护,必定命终。’彼仙能持如是明咒,令男作女令女成男。其仙即以咒法摄受外甥,即云:‘汝勿怖惧。’时外甥既得仙人摄受,便化身为美女,相貌殊好特异常伦,即往波罗痆斯,于王园苑而住。其守苑人既见美女,心生希有速诣王所,白大王言:‘今有美貌成就少女,见在苑内。’王闻语已报曰:‘宜速将来。’便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着,生爱着已见王暂离,便变女身而作丈夫,即戴王冠命安地大臣曰:‘册我为王。’于时臣佐以大仪着,册立为王。尔时诸天说伽他曰:

“‘头不断者不为害,  复起能作如是业;
  随宜损彼不名害,  如害白胶王子者。’”

  佛告诸苾刍等:“于汝意云何?其白胶王子曰初王者,即是提婆达多,于彼时中鱼师儿者,我身是也。从彼王时起此怨仇。”

  世尊复告诸苾刍:“汝等谛听!昔时旷野有一大村,其中有二巧儿,作别宝人。其人各座一铺市易,不得相侵。别时有一识宝贫人,将一宝器来至其所止息,三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝,酬价极下。时彼贫人不肯卖与,更将向彼别宝人边,酬价平和,即生欢喜报言:‘汝可买取。’铺主答言:‘我无尔许钱财可买。’答曰:‘随日所得多少与我。’其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云:‘我先见此人宝器,汝今因何夺我市易?’从此已去遂至怨仇。”佛告诸苾刍:“彼酬价少者,即是提婆达多。于彼时中酬价多者,即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。”

  复告诸苾刍:“往昔之日,旷野村中有一长者居住,同族姓家娶女为婚,共为欢乐,其妻有娠,月满已后便生一子,母即命终。长者便作是念:‘我更娶妻共为欢乐。’娶妻不久诞生一子,母亦命终。长者便作是念:‘我亦娶妻不久还死,我为长子索娶一女。’当即娶女游戏,多生子孙。其妻问夫已:‘次童子者是何人也?’夫主答曰:‘此是我弟。’其妻复问夫曰:‘于后分我钱物已不?’夫曰:‘世俗之事皆合兄弟有分。’妻报夫曰:‘若当如此,汝今儿子极多,既分财物,当须杀却你弟。’其夫闻已,凡夫之人为贪财物无不造罪,即作方计报其弟曰:‘今者可共往入山中采取花果。’至于山中,兄取大石打弟头碎,因即命终。”佛告诸苾刍:“兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。”

  佛告诸苾刍:“我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时,旷野中有一大村。有一居士同族姓家婚娶一女,共为欢乐游戏。后时怀妊一子,月满已后便生一女,形貌端严人所爱乐,居士曰:‘有人先来从我乞者,我当与女。’时有一婆罗门来乞,口云:‘无病。’居士告言:‘我有一女奉赏与汝。’时婆罗门曰:‘我占时候日星,非是稳便,我今不受。待于后时日星稳便,我当来取。’说此语已便即退去。别有一时,复有婆罗门,为求乞故还至彼家,口云:‘无病,乞与我物。’答言:‘我有一女奉赏与汝。’报言:‘先有一婆罗门,来乞之时何不与女?’居士答言:‘彼为星宿不便,口云:“星宿稳便来取此女。”’时婆罗门言:‘我受此女。’问曰:‘何不看星宿相宜即受?’时婆罗门便为颂,即受此女,受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去,即来诣彼婆罗门所告言:‘此女先受得,因何将我女归来?’答曰:‘汝为瞻星非是稳便,不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。’时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚,从此即生怨害之心。”佛告诸苾刍:“尔时后来求乞得女婆罗门者,即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者,即是提婆达多是也。”

  时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象名曰护财,极大狞恶性操常醉,每日损人,诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王:“其护财象极大狞恶,每日出屋往于坊市,四道街衢损害众人。王当处分看象之人,莫令每日出屋,须隔日出。若出之时,预击钟鼓令人藏避。”王告言:“好。”即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来,告言:“王舍城中诸人众来白我,护财大象狞恶损害诸人,汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声象出。”时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者,大有财物多有受用,发心请佛及苾刍僧。时提婆达多闻长者明日请佛并众设斋,即持百千珍宝与调象人告言:“有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众,汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。”答言:“圣者!依命如是。又须令王知之我等依命。”时提婆达多即诣未生怨王所白言:“汝不能立我为佛,为汝杀父今得王位,我今杀却佛自立一切智,大王可令护财象出。”时未生怨王语提婆达多言:“汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。”说已得即去,语调象人曰:“我已白王,汝可明日将象出。”时调象人持铃击声告城中人:“明日放护财象,汝等自当防护。”时彼长者闻此事已心生愁恼自叹:“我是薄福之人,今请世尊及苾刍众过家设供,有此事起放恶象出,若为设斋?”复作是念:“我今须造饮食熟已将往佛所。”其夜即办饮食,明旦向世尊所白佛言:“王舍城中击铃告人,欲放护财恶象,各自防护。今者世尊莫入城来,所造饮食欲将就此。”佛告长者:“汝可作办,我今不怕护财恶象,我共声闻众同来入王舍城。”长者闻已欢喜即去,至家办食铺设座已,遥望世尊。尔时如来即持衣钵,共苾刍众入王舍城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众,即生嗔怒,速走往如来边。其提婆达多共未生怨王,上高楼头遥望恶象,欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦,即说颂曰:

 “我见十力者,  被象力所踏;
  声闻释种子,  今日应消尽。”

  尔时世尊以右手化作五师子,时象见师子已,当时忙怕失大便,奔走而去。世尊又放大火诸方炽热,唯佛住所足下凉冷。其护财恶象东西游走唯逢热火,世尊住处清净凉冷。当见恶象,诸声闻等皆悉迸散远走,唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所,世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手,摩其象头行无畏施,即说颂曰:

 “莫乐象身处,  象趣是恶趣;
  当莫损害他,  即得贤圣道。
  汝为前身业,  故生在恶趣;
  损害诸有情,  将是为欢乐。
  从此死已后,  当生在何处?
  复住在何边?  贤首汝善听。
  诸行是无常,  诸法是无我;
  寂静是涅槃,  于我心生信。”

  尔时世尊即往长者家敷座而坐,其护财象随佛后行。佛在长者家,其象门外立,为不见佛故,即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精,内外相照令遥见佛。世尊食竟说施颂已从坐而去,其象随佛后行,其国大臣具如上说启白大王。王闻此事,转告提婆达多:“汝大损我。其象去已,邻境国王闻者必起怨敌,汝大不是。”时提婆达多被诃责已默然而住。王敕诸臣言:“若佛出后当即关闭城门,莫令象出城外,勿令随佛后去。”大臣依敕报守城门人,及语调象人:“系捉取象,莫令随佛后去。”依命即欲捉象。其象见佛出城,面前不见世尊,其象以脚踏鼻,气息不通闷绝而死,当生四天王众天。天法,当生天者有三种念起:从何处灭?生在何处?是何业报?当观自身,从象中死已,生在于此清净四天大王中。前生为于佛所发欢喜心。“我今在此欢乐,不往如来所,甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。”其象生天,有身百宝庄严,清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花,往如来所竹林园中,其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上,即于前坐听佛说法,世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已,以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山,即证预流果。既证果已心大喜悦白佛言:“世尊!无父无母能作此事,无王能作、无天能作、无亲无友,亦无过去魂灵、无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海,超烦恼山闭恶趣门,安置人天胜妙之处。”即说颂曰:

 “因佛闭塞恶趣门,  三涂之中多损害;
  今蒙开阐人天路,  复证微妙涅槃城。
  因佛断除众恶业,  患翳之目得清净;
  能证寂灭圣贤道,  超过有流众苦处。
  一切人天所应供,  能除生老病死苦;
  于百千生不逢遇,  果报今时得见佛。
  我礼大师垂璎珞,  顶礼佛足心欢喜;
  右绕三匝欲还归,  腾身即往天宫上。”

  尔时彼天,如商人得利、如农夫得丰熟、如壮士斗敌得胜、如病人得差,所将诸天下供养已,还与相随归于天上。

  于时林中有诸苾刍,于初夜念诵经行,见大光明遍照林野,心生怪愕来诣佛所,而白佛言:“世尊!于昨夜分是何因缘释梵诸天下世尊所?”佛告诸苾刍:“此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍!汝曾见护财大象以不?如此狞恶奔逸欲来杀我。”时苾刍等俱白佛言:“我等悉见。”佛言:“我已诲示,彼于我所生正信心起欢喜故,便即命终,得生四天王宫。其夜来诣我所,为彼说法得证见谛,却归本宫。”

  诸苾刍等心生疑惑,唯佛能断,白佛言:“世尊!彼护财象,作何罪业堕傍生趣?复作何业,得生四天王宫及得见谛?”佛告诸苾刍:“彼护财象者,先集业报今自担负,如暴流水必当受之。此护财自作自受,非他人受。”复告诸苾刍:“所作之业无地水火风为彼受之,亦非蕴处界善非善事。”而说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  佛告诸苾刍:“过去世时,于贤劫中人寿二万岁,有佛出世名迦摄波,十号具足,住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家,持戒不能坚固、复不贵重、有所亏缺,常以四事供给众僧,成就善根,所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜,便即命终,得生四天王宫。复为在迦摄波佛时出家,读诵四谛缘起蕴处等法,由彼三业修集善根今得生天,复得遇我证获真谛。如是苾刍!若修白业等,如余广说。”

  尔时诸苾刍等心生疑惑,佛能断疑,白佛言:“世尊!彼护财醉象当来害佛时,云何诸声闻众皆悉远走,唯阿难陀一人不离如来?”佛言:“汝等谛听!非但今时,于过往昔阿那婆达多河边,有一鹅王名曰提头赖吒,有二子:一名满、二名满面,满者大儿、满面者小儿。其名满者,性行极刚狞恶,常行欺打,种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王:‘汝子呫啄打我。’鹅王便作是念:‘彼既粗恶狞性。若安立太子位,我死已后必损杀诸鹅,我今须作方便。’即唤二子满及满面告言:‘汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行,若先来者我即与王位。’时鹅王子竞意,各将五百鹅众往于诸方,东西游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯,于彼时中有一国王名曰梵德,正住王位,其国人民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜,有诸杂色莲花而覆其上,其池四边亦有千花果树,亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者,共五百鹅众下来入彼池中,心无怖畏游戏欢乐,其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言:‘我等可下入此池中以不?’答言:‘我且往无热池中绍王位已,然后可来于此游戏。’当即速疾往无热池中即绍王位,还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸人,见鹅端正无畏游戏,皆生怪愕:‘人所乐见鹅中之王,从何处来至此池中?身体庄严,其池诸鸟无有比者,人皆爱之,无畏而住在池游戏。’时波罗痆斯众人闻已俱来,皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言:‘不知从何方有妙色鹅王共无量百千诸鹅围绕,在彼池中,身色端正,胜自余诸鸟,人爱不足,无畏而住。’时王告诸大臣言:‘若当如此唤捕猎师来。’大臣依敕即唤集来,王言:‘闻我池中有胜妙鹅王至,人所乐见,不知从何方来?汝等可作方便四面围绕系缚将来,莫令损彼身体肢节,将来见我。’其捕猎人依命即去,巧作方便缓缓系缚已,时鹅王的知不得解脱,告诸群鹅:‘汝等速往无热池中。’五百群鹅皆悉走散,唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚,在鹅王边啼泣而住,心生怪愕,告言:‘我惧王敕系缚汝身,汝莫啼哭,我不杀汝。’即将此鹅王往波罗痆斯王边,傍边一鹅虽不被缚,心相爱念亦随后去,将到王边。王告猎人:‘不系鹅何因而来?’其采捕人白大王言:‘我不系缚,彼自随来。’王生怪愕语采捕人:‘随后来者,的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王,从彼同去,莫令有人损害。’其采捕人白大王言:‘恐别有人损害于鹅王,敕群臣告诸百姓,勿令损害此鹅王也。’时王即唤群臣:‘卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语:“国中所有一切人众,从今已去但是众鸟不应伤损。”’臣即如敕普告令知。汝等苾刍!勿作异念,往时满面王者,即我身是。彼随鹅者,即阿难陀是。其次五百群鹅者,即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散,唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是,众皆走散,是阿难陀不舍离我。”

  尔时世尊复告诸苾刍等:“重为汝说,阿难陀不舍离我,五百苾刍走散之事。汝等谛听!如过往昔,于波罗痆斯有王名阿吒,正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐,有五百臣佐为彼威德,近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来名曰杖瓶,然此一人当敌千人,到臣佐所。大臣即将见王,白大王言:‘闻王威德,此一人斗已敌千人,王当摄受。’时王即赐受用财物。于后时中比境有王,军马渐多强盛勇健,即办象马车步四种兵士,来逼阿吒共为斗战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战,其外境王被打阵破散走而去,各归本所还来聚集。密遣一人咨五百群臣:‘我更斗战,汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝,胜阿吒万倍。’其五百群臣皆悉回意,共外境王情同密契。时王复以四事兵甲,更来斗战,阿吒亦以四种兵士共为斗敌,其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者,共阿吒王心大苦恼,彼人即说颂曰:

“‘一切友舍离,  多时好看侍;
  唯有瓶杖人,  不离大王所。’

  “彼勇健人杀彼五百大臣。”尔时佛告诸苾刍:“勿作异念!时彼阿吒王者,即我身是也。彼敌千人勇健者,即阿难陀是。其五百群臣者,即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我,唯阿难陀不舍离于我。”

  复告诸苾刍等:“汝等谛听!阿难陀不舍离我之事。如过往昔,有一菩萨住不定聚,在一方所山中受兽王师子身。时有五百野犴,每常随后求拾残食,同住山中。师子杀得虫兽,上味血肉食已舍去。余有残者,野干取食多时在彼。于后时中,彼师子王夜觅虫兽,夜闇不觉堕在枯井,其五百野犴中有一野犴,见师子堕井,不离井边思念方便:‘作何计校,救拔师子得出井中?’自余野犴见五百群鹿,随后而行。其彼一野犴傍井东西游行,见一土堆,以脚推土置于井中,土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中,即说颂曰:

“‘皆须作亲友,  羸弱及强者;
  我见一野犴,  从井救师子。’”

  佛告诸苾刍等:“时师子者,我身是也。其一野犴者,阿难陀是也。昔四百九十九野犴,即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我,唯阿难陀不舍而住。”

  佛告诸苾刍等:“谛听!乃往昔时有一菩萨在不定趣,时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿,于河侧边着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼,然其鹿王于前而行,遂被系缚。既见被缚,诸鹿并皆走散。有一母鹿,住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其索而不能断,母鹿见其鹿王不能断索,便说伽他曰:

“‘大威德鹿王,  宜速殷勤解;
  安置弶栅者,  猎师今欲来。’

  “尔时鹿王便以伽他以颂答曰:

“‘我今作何计?  无能断此索,
  弶索极坚牢,  缚脚令彻骨。’

  “尔时猎师,手执弓箭身着袈裟到此鹿所,母鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王,而说颂曰:

“‘大威德鹿王,  宜速殷勤解;
  安置弶栅者,  猎师今欲来。’

  “尔时鹿王以颂报曰:

“‘我今作何计?  无能断此索,
  弶索极坚牢,  缚脚令彻骨。’

  “尔时鹿母心怀虚怯,即就猎师而说伽他曰:

“‘汝是大猎师,  宜放弓箭却,
  将刀先杀我,  然后杀鹿王。’

  “尔时猎师闻是语已,心大惊愕而问鹿母:‘此鹿是汝何等眷属?’鹿母报曰:‘是我夫主。’猎师闻是语已,便说伽他而报彼曰:

“‘我今不害汝,  亦不杀鹿王;
  令汝重相爱,  夫妻还得合。’

  “尔时鹿母说伽他曰:

“‘如我与夫同欢乐,  爱重夫主还相见;
  愿汝与诸眷属等,  恒常爱重同欢乐。’

  “尔时猎师闻是说已心大惊怪,叹言希有,便解鹿王与母鹿同去。”尔时佛告诸苾刍:“汝意云何?其鹿王者,岂异人乎?即我身是。其母鹿者,阿难陀是。四百九十九鹿者,是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去,唯阿难陀不舍而住。”时诸苾刍咸皆有疑,唯有世尊能断疑惑:“大德世尊!宜可观察提婆达多,自为臭秽为利养故,损害其身。”佛告诸苾刍:“提婆达多非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听!乃往古昔于一山中有大花池,时有大象住在池边,复池一边有野犴住,身多秽臭。是时其象从池饮水而出,其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰:‘仁可避路,若不尔者可共斗敌。’象作是念:‘此可愍物臭秽无上,若以足践或鼻或牙害彼,皆悉秽恶,我今还已秽恶之物方可害彼。’而说颂曰:

“‘亦不足蹋汝,  复不鼻及牙;
  我用秽物杀,  当以秽杀秽。’

  “时象复作是念:‘我向一边行,彼应必随我后。’即向一边速去。其野犴便作是念:‘我以口辞彼惧退走。’即随后趁象,其象见近,即以极努放粪打其野犴,便即命终。”佛告诸苾刍等:“勿作异念!尔时彼野犴者,即提婆达多是。当以秽物损害,今时亦秽恶利养故损害。”时苾刍心皆疑惑,唯佛能断,来白佛言:“若能依佛教者,皆度生死苦难。若依提婆达多教者,堕在苦中。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十

  大唐三藏义净奉 制译

  佛告诸苾刍等:“如过往昔,若依我教者,皆得离大苦难。若依提婆达多者,皆在苦难之中。汝等谛听!乃往古昔于旷野中近有一村,其村树花果滋茂,随近有二群猴,一部五百,各有一猴王。其中一王,梦见被五百猿猴掷此二王于热镬中。于此梦中,生大惊愕,身毛皆竖,便即梦觉。令唤群猴,即说此梦告言:‘我今所见梦者,不是好耶?我等须弃此居所住之处移往余处。’群猴白言:‘如大王所说,当须走离。’菩萨是大威德,若见梦者必当真实。其王即唤第二王告言:‘我今见如是梦,须往别处住。’王难信,告言:‘凡所梦见,可即依此信耶?汝若欲往,随意所去。我今于此境界得宽,我终不去。’彼王知其难信,领自管五百群猴,即移余处。后时于彼村中有一贱婢炒麦,有一羊来至此婢边,欲食此麦。其婢即以火烧木打羊,火着身上被烧急已,走入王家象坊。坊内多有刍草,其羊抖擞身火便落草上,然着草木众象被烧,其当象人告王。时王即唤医人告言:‘众象被烧,尔急作何医疗?’时彼医人便作是念:‘往日被群猴损暴我田农,我今得便当须酬冤。’白大王言:‘此象被烧,须用猿猴脂涂身,方可得差。’时大王敕诸群臣:‘汝等速须访觅猴脂。’臣等依命,即唤猎师:‘汝等可速觅猴将来。’猎师依命,即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴,俱被系缚将来王所。其医人为久结怨恨,将彼猿猴等活掷著于热镬之中。尔时诸天即于空中而说颂曰:

“‘近冤不可住,  城及村野中;
  婢嗔羊食麦,  猴等被销镕。’”

  佛告诸苾刍:“汝等勿作异念!尔时见梦猴王者,即我身是。其难信猴王者,提婆达多是。所余猕猴取我语者,免斯火怖。取提婆达多语者,悉遭剧苦。今时取我语者,并于生死大怖而得解脱。受提婆达多言教者,悉遭苦难。复次所有随顺我意者,皆得平安远离苦难。随提婆达多意者,悉遭苦难。

  “汝等苾刍谛听!乃往昔时有异方所,有二猕猴王,各有五百眷属。其中一猕猴王,与五百眷属游行人间,至一聚落。于此聚落有一金波伽树,其树果实茂盛。时诸群猴见此果树,白猴王曰:‘此树果子繁茂,枝将欲折。我等远来疲乏,取其果食。’尔时猴王见斯树已,遂说颂曰:

“‘此树近聚落,  童子不食果;
  汝等应可知,  此果不堪食。’

  “说此颂已,诸猕猴等即便舍去。其第二猕猴王,亦与五百眷属游行人间,渐至此村。是诸猕猴亦入其村,果实繁茂,便告猕猴王曰:‘我等涉路疲劳,欲食其果安稳而去。’猕猴王曰:‘善哉!’尔时五百猕猴即食其果。于时诸猕猴等,所食其果皆悉致死。汝等苾刍,勿作异念!其不食果猕猴王者,我身是。其第二猕猴王者,提婆达多是。随顺我意者,平安得达远离苦难。随提婆达多意者,悉遭苦难。今时诸有情等随顺我语,于生死中而得解脱。受提婆达多言教者,悉遭苦难。”

  尔时提婆达多,以石欲击世尊。于时诸婆罗门居士等,悉怀嗔恚咸言:“我等即杀提婆达多。”其中有人是提婆达多朋友者,即报提婆达多。提婆达多闻已,即于闲林树下安禅而住。时诸婆罗门居士等,见提婆达多在于树下安禅而住,各相谓曰:“汝等应知,此提婆达多有大威德,我等云何而得杀之?云何今我发斯恶事?宜速各去。”时诸苾刍闻提婆达多住如是威仪,诸婆罗门居士等虽暂嗔怒而不杀害。是诸苾刍咸皆有疑,唯佛世尊能断疑惑,以缘白佛:“大德世尊!今可观察提婆达多作非法罪,于诸人众示修善法。”佛告诸苾刍:“其提婆达多非但今世,作斯非法而现正法,诳惑老鼠以害其命。汝等谛听!我为汝说。乃往昔时有异方所,有一鼠王与五百鼠为眷属。有一猫子名曰火焰,其猫少年之时,所有鼠等悉皆杀害。后年老迈便作是念:‘我昔少时气力强盛,以力捉鼠而食。我今年既朽迈,气力微薄不能捉获,设何方便而捉获鼠?’作是念已遍观其地,乃见一鼠王与五百鼠而为眷属住此方所,即就鼠穴诈作坐禅。时诸群鼠出穴游行,乃见老猫安然坐禅,其鼠问曰:‘阿舅!今何所作?’老猫答曰:‘我昔少年气力盛壮作无量罪,今欲修福除其旧罪。’时群鼠等闻是语已皆发善心:‘今此老猫修行善法。’即与鼠等右绕老猫,行于三匝便入于穴。其老猫取其最末后者而食,不经多时其鼠渐少。鼠王既见此已便作是念:‘我鼠等渐渐数少,其老猫气力肥盛,是事必有缘由。’其鼠王即便观察,乃见老猫于其粪中有鼠毛骨。心即知:‘老猫食我鼠等,我今深观捉鼠之时。’作是念已,便即于窟而看老猫,乃见老猫捉最末后鼠而食。鼠王见已避远而立,遂说颂曰:

“‘老猫身渐肥,  群鼠积渐少;
  食苗实根叶,  粪不应毛骨。
  汝今修禅不谓善,  为利诈作修善人;
  愿汝无病安稳住,  我今群鼠汝食尽。’”

  佛告诸苾刍:“勿生异念!时彼火焰老猫者,提婆达多是,作非法罪,于诸人众示现修善。”

  是诸苾刍咸皆有疑,唯佛世尊能断疑惑:“大德世尊!思审观察,随世尊言教者,安稳得度生死。顺提婆达多言教者,遭大苦难。”佛告诸苾刍:“汝等当知,非但今世随顺我言教者得度生死,往昔亦复如是。汝等苾刍谛听!谛听!我为汝说。乃往昔时有二导师,各有五百车乘过于碛中,或得水草、或不得水草,乃经数日,诸牛犊等极遭苦难。于后见一方所,其草青茂有多涌泉。时诸商人将诸牛犊就其水草,时诸商人入水澡浴,饮诸牛犊。既饮水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王,告诸牛曰:‘此方地所青草郁茂,有好浴泉,我等恣意饮食而住。若有商人备驾于我,便须卧地不复受使。’第二牛王告群牛曰:‘汝等应知!其商人等有大气力,能调伏难调之物,宜可依旧随顺人等般运车乘,恐后有损。’其大牛王闻是语已,即嗔第二牛王:‘汝所言者,依前受他驱使,是事非法。岂有人类能见自背。’复告群牛曰:‘汝等取我言教,不须相去。’于时商人欲驾其牛,彼诸牛等见商人欲捉,便即瞋怒爮地攫裂。商人见已,各执棒打,皮穿流血即令驾车。余牛牵车而去,皆不被打。尔时空中诸天即说颂曰:

“‘今观恶牛王,  妄语行恶行;
  诸牛缘此苦,  饥渴身流血。
  复观善牛王,  淳和出正教;
  由此诸牛类,  度险身肥饱。’”

  佛告诸苾刍:“汝等勿生异念,其最胜牛王出正教者,即我身是。时彼牛王出恶教令,令彼群牛遭苦难者,提婆达多是。昔时有能受我教者,皆得安隐,能越危苦诸险难处。诸有能受提婆达多言教者,皆遭如是苦难。非但往昔,现今能有随我正见受其教诲,皆得安隐,越度生死烦恼大海。若随顺提婆达多耶见恶行,恒遭如是诸大苦难。”

  时诸苾刍咸皆有疑。唯佛能断,以缘白佛:“唯愿世尊!观是提婆达多,自身愚痴眷属亦愚。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多非但今世愚痴,往时亦然。汝等谛听!我为汝说。乃往古昔有一闲静林野之处,有群猕猴游住于此。时诸猕猴游行渐至一井,乃观井底见彼月影。既见月已诣猴王处,白言:‘大王应知!其月见堕井中,我等今应速往拔出依旧安置。’是诸猿猴咸赞言:‘善!’便相议曰:‘云何方便可能拔月?’其中或云:‘不须余计,我等连肱为索而拔出之。’时一猕猴在井树上攀枝而住,其余一一次第以手相接,猕猴既多,树枝低下欲折。时彼最下近水之者搅水觅月,由水浑故月便不现,树枝便折,一时堕水被溺而死。时有诸天而说颂曰:

“‘此诸痴猕猴,  为彼愚导师;
  悉堕于井中,  救月而溺死。’”

  佛告诸苾刍等:“往昔猕猴王者,即提婆达多是。昔时由自愚痴故,以愚痴而为眷属,今时亦为愚痴眷属。”

  尔时世尊在王舍城竹林园中,时世饥俭乞食难得。佛告诸苾刍:“我欲三月静住,不得一人辄来见我,除取食者及长净日。大德亦应共立明制。”时舍利弗、摩诃目乾连,在南山内三月安居。时提婆达多亦于夏中三月供给饮食及以杂事。满三月已,提婆达多为诸大众广说妙法:“苾刍当知!沙门乔答摩常说法时,赞叹在山寂静离诸烦恼解脱最疾最速:一者乞食、二者粪扫衣、三者三衣、四者露坐,如是四人去诸尘垢证得解脱。若有人不乐如是四种修道、不乐解脱者,即合受筹出离众外。”说此语已,于时大众五百苾刍人各受筹,随提婆达多出离众外行至门首。罗怙罗见语五百苾刍曰:“云何舍如来随逐恶党而去?”诸苾刍告罗怙罗曰:“我于三月安居饥饿。蒙提婆达多供给取食,并将杂物而供养之。若不祗济我等死尽。”提婆达多分破僧时大地震动,流星晃耀四方火然,一切诸天击鼓震响高声唱言:“自今已后涅槃道息,无有得道果者,无有漏尽者,无有读诵苏呾罗、毗奈耶、阿毗达磨,心亦不着阿兰若处,亦无修声闻辟支佛道者,亦无修阿耨多罗三藐三菩提者,人天浩乱。三千大千世界法轮不转,众生随人不随于法。”舍利子、摩诃目揵连见此奇怪,敛心入定,睹见提婆达多破和合僧,便相谓曰:“我等宜往灭诸诤论求令和合。”三月已满三衣已具,即往世尊所,渐渐游行诣王舍城竹林园中,安置三衣,洗足已往世尊所。见罗怙罗在门外立,谓舍利子曰:“邬波驮耶知不?提婆达多已破僧讫。”舍利子曰:“我已知讫故为此来,汝勿忧愁,我当和合。”便入众中见世尊,稽首顶礼却坐一面,而白佛言:“我闻恶人提婆达多已破僧众,我欲和合。未审世尊,垂慈许不?”尔时世尊即便叹曰:“善哉,善哉!若能如是和合僧者,得福无量。”时舍利子并大目连,白此事已奉辞世尊,便往南山诣提婆达多所。时提婆达多作佛威仪为众说法,孤迦里迦在右边坐,褰荼达骠居在左边。时提婆达多遥见大德舍利子、目揵连来,便作是念:“我已成一切智人,而此大德入我众中。”即遣左右侍从令起,即遣舍利子、目健连左右而坐。时孤迦梨迦、褰荼达骠,既被强移坐处心生瞋恨,善自思惟:“我等有大过失助破僧众,若欲不起恐被瞋打。”便即移处,遣大目健连并舍利子居在左右而坐。提婆达多告舍利子曰:“我今背痛,汝为大众演说妙法。”

  尔时舍利弗默然受请。提婆达多说此语已,便叠僧伽胝支头右胁而卧。时舍利子以神通力,令遣仰眠不令觉知,告诸大众:“汝等大师眠如孩儿。”时舍利子告目连曰:“汝为大众可速现神通回心向佛。”是时大目健连,即便身腾虚空,具四威仪行住坐卧,入火光三昧,放种种光明青黄赤白,或身上出水身下出火,或身上出火身下出水,东西南北具见四种神通。现神通已,从空而下却坐本处。是时大众见大目乾连具此神通,心怀悲恼:“我若侍佛亦应具得神通道德。”舍利子告大众曰:“诸苾刍!汝等若于佛世尊所有赤心者,可随我去。”既闻语已,即随舍利子后往诣佛所。僧众去后,孤迦利迦苾刍,即唤提婆达多起,令趁舍利子。时舍利子恐提婆达多不见我徒众故,必当懊恼吐血而死,遂便渐次缓缓游行,使提婆达多得见我等。于时提婆达多从睡起已,拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑,提婆达多、孤迦利迦、褰荼达骠等五人,不觉堕坑,迷乱不知出处。复自思惟:“我今既失徒众,莫知寻觅且归本处。”时舍利子、目健连及诸僧众,渐诣佛所,到阑铎迦竹林园边欲见世尊,极大羞惭不能举目,各自思惟:“我等云何作如是非法无惭愧事?”渐诣佛前而立。时世尊大慈怜愍软声慰问:“汝等苾刍!极大疲劳来至我所。今者人身难得已得,佛法难闻已闻,六根难具已具,善恶之事已具知之。我已成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,我常演说寂静涅槃究竟菩提,说无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭、老死灭则忧悲苦恼灭。汝等苾刍!常思修学自利利他。自利利他之法:若法不善无利无乐究竟不善,及于他四辈所得饮食、衣服、卧具、汤药自身不善之事,不应作者莫作;但观自身及他有利益者,常须修学。”于时诸苾刍等闻此法已,心生欢喜疑网皆除,内外清净。

  有异苾刍等心生疑惑而问:“世尊!有何因业,今被破和合僧!”佛为诸苾刍说过去业:“我自聚集作业今自受之,非是他受。苾刍当知!有情作业还有情受,非无情受。”而说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  尔时世尊告诸苾刍:“乃往过去清净山林有一大仙,五百小仙以为眷属,俱共修道。时有客仙来过其所,主人不与如法供给看侍。客仙心生懊恼而恨,便破和合仙众,诱引彼诸小仙言:‘我善解种种道术及五神通,我当教示,汝当随我。’后时大仙知此事已,劝彼客仙:‘莫破我众,非是仙法。’巧说善言令生欢喜,虽得如是灭诤之语,由劝不息设方便。时世有辟支佛,有大慈悲,少欲知足上胜福田,游行世间渐诣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜,心生欢喜供养恭敬,而发愿言:‘以此供养佛功德,愿我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智,愿我能破彼和合僧众。’结会古今,往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者,提婆达多身是,为此因缘。黑业有黑业报,白业有白业报、非黑非白业有非黑非白业报。诸苾刍当知!宜舍一切不善之业,修集善业,应当修学。”

  时诸苾刍复有疑故而白佛言:“世尊!彼提婆达多何故内作于外、外作于内?”世尊告曰:“是提婆达多非是今身内作于外、外作于内,过去亦复作如是恶。诸苾刍!谛听我说。往昔有一野干其性饕餮,游行聚落处处求食,日至染家,不觉堕于蓝色盆中,染主见拽出掷地。于时野犴遂宛转灰土,既见身体污恶不净,便即入河沐浴而去,身毛光泽似如蓝色。时众野犴,见其毛色异于寻常,而生甚怪,众共问言:‘汝是何人?’彼即答曰:‘我是帝释天王之使,册我作禽兽中王。’时野犴作是思惟:‘身是野犴色非本类。’时众野犴共报师子知,师子便告大师子王,师子王遂即遣使令捡虚实。其使到已,见彼蓝色野犴乘大白象,诸禽兽等普皆围绕如事兽王。其使见已还来王所,广说如前。大师子王闻是语已,便与军众往彼众所,见野犴王乘大白象众兽围绕,大虫及豹大力兽等亲为左右,余小野犴远避而住。心生懊恼便设方便,于野犴中差一野犴,令唤王母,其母问曰:‘于我儿所有何伴属?’野犴答曰:‘内有师子虎象我居外院。’母曰:‘汝去定杀我子。’并说颂曰:

“‘我在山谷中欢喜,  随时得饮清冷水;
  子若不作野犴鸣,  得居象上身安乐。’

  “使者还来报同类曰:‘彼是野犴,非是王种,我于山中亲见其母。’诸伴报曰:‘我可试看。’即便就彼。然野犴法尔:若一鸣时余不鸣者身毛堕落。余即鸣叫,其王野犴作是念曰:‘我若不鸣毛便落地,若下象作声必被他杀,我今宁可象上作声。’即便鸣叫。其象即知此是野犴,即以鼻牵下双脚踏杀。空中天见说伽他曰:

“‘在内翻居外,  合外乃居中;
  斯皆不合为,  如野犴乘象。’”

  佛告苾刍:“汝等当知:往时内翻为外、外居于中,自灭其身野犴王者,提婆达多是也。由彼过去颠倒业故,今亦如是破和合僧,内翻为外、外乃居中。”

  时提婆达多既趁舍利弗等不得,回还本处,生大忿怒,便打孤迦利迦等随傥徒众,而告彼言:“良由汝等失我徒众。”时诸苾刍疑而问佛:“提婆达多以何缘故舍利弗等领其徒众,应瞋不瞋;于自随傥无辜,辄便漫打?”佛告诸苾刍:“非但今身枉作事业,亦曾过去别人炫妇枉杀他人。乃往过去有夫妇二象,居住山泽。母象淫妷与外象通,既被炫诱欲随他去,恐其夫觉事有乖竞。与其夫象入河澡浴,语夫象曰:‘谁能没水久住不出?’夫唱:‘我能。’便共没水。彼二伺其未出,遂私相奔走。其夫象入水多时,乃一度出看,其二象不见,复入没水。如是再三便至困乏不已,遂便出水。寻妇不见,于其水中处处讨捕,因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说颂曰:

“‘象身虽复大,  智慧甚微浅;
  好妇被他将,  枉杀诸含识。’”

  佛告诸苾刍:“时夫象者,今提婆达多是。今亦如是,别人作业别人受厄。”

  时诸苾刍咸皆有疑问佛:“世尊是一切智,舍利子及目乾连,云何如是能作善巧方便,劝化导诱此五百苾刍,舍邪归正来至佛所?”佛告诸苾刍:“其舍利子及目连等,非但今时诳得脱彼,于过去世亦曾诳诱。乃往过去世时有一丈夫,常在山居,善能弓射诸伎艺。后生一女,长养渐大。其人心念:‘今我此女不应辄嫁。若有男子,弓剑业艺与我相似,方嫁与之。’于后不久有二男子来习伎艺:一者学成五种伎艺,一者唯学成一余四不得。其人遂便将女嫁与业成之者。艺不成者,心便忿恨舍离而去,便就劫道贼边共为伴侣。以解用刀,于要路处待彼女夫,欲相屠害。于后不久其人眷属乘车将过,路逢商人多众将度,便问之曰:‘汝等诸人何故不过?’答言:‘有贼当路。’其人报言:‘我等但过无劳畏惧。’诸人告曰:‘汝若不畏,请在先过,我等诸人随后而往。’既闻此语驰车便去。诸贼徒等上树遥望,见彼车来报贼主曰:‘今有车来。’其贼逆使一人:‘汝今宜回,不须来过,我于此处大有健儿。’其人报云:‘汝虽极健,我亦甚健。’于时贼主差五人来令与共战,咸皆致死。又差三七人来,亦都杀尽。后时总来众战,并俱被害。唯旧同学一人得存,最后二人交战。然女夫放箭,皆被贼人以刀挥断竟不能害,且五百箭皆悉放尽。唯残一箭迁延而住,其妇问曰:‘何以不射?’彼便报曰:‘今我与君二人之命,并在此箭。所以然者,我留此箭有所防护,今若放讫,他来害我并君亦死。’妇人见此即便起舞,运转之间彼贼乐观,遂忘禁御,其夫伺之即便放箭应箭便死。临命终时而说颂曰:

“‘此非彼车主,  而能杀于我;
  由我起染心,  观他便失命。’”

  佛告苾刍:“汝等当知,彼车主者,岂异人乎?今舍利子是。时彼妇者,今目乾连是。其贼主者,今提婆达多是。如彼过去车主及妇俱得贼便,今舍利子及目乾连,善能得彼提婆达多之便,亦复如是。”

  尔时世尊在王舍城王子侍缚迦庵没罗园。时未生怨王曾于五月十五日夜将安居,时明月澄天光景花丽,与诸臣佐后妃淫女在高楼上,告诸人曰:“今既夜月清闲圆明可爱,我及卿等欲何所作?宜各述怀启请其事。”时有淫女应声报曰:“大王!人生行乐不可虚度,今此良宵可以游戏,恣情受五欲乐是王之事。”复有一女言:“大王!我今意欲此王舍城一切道俗,共为欢会同受欲乐是王之事。”时王太子邬陀夷白言:“大王!今此明夜,大王亲领四兵罚不臣国,边荒静谧战胜旋归是王之事。”复有大臣是外道徒党,白言:“大王!此明月夜触目清闲,当十五日将安居时,可于尊者脯剌拏等六大明师人所遵承为物称首,各有五百人无衣徒侣,常共随逐。现在王舍城将欲安居堪消物利,我等宜应就彼足下奉事供养,此是王事。”复有王子侍缚迦,于众中坐,王告之曰:“汝侍缚迦!何故默然一无所说?”侍缚迦白言:“大王!属此芳辰,朗月澄净人皆共爱,将安居时。然佛世尊具大威德,有圣弟子慈悲普覆,为世导师最上福田,在我园中为安居事,宜亲供养是王业也。”时未生怨王闻斯说已,即整威严乘大香象,并将五百宫人乘五百象,各持明炬与诸眷属诣庵没罗园。

  王于中路心惊毛竖,便作是念:“此是侍缚迦将非与边贼相知来诱引我害我命不?”即问侍缚迦曰:“汝佛世尊与几多人坐园中住?”报曰:“与千二百五十苾刍。”王又问曰:“若非汝有异心,既有许多人众,吾何不闻謦咳之声?”侍缚迦答曰:“彼佛世尊,三业寂静心常在定,弟子亦尔,以是义故无喧杂声。”王闻此语心便决定,更无疑难。便至佛所下象马已,见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海,遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言:“世尊大慈三业寂静,唯愿善诱导训我儿,得令似佛常无喧乱。”

  尔时如来以慈善心慰喻王曰:“善哉大王!宜时就座,诸有疑难,恣其所问。”既坐定已白佛言:“世尊!于世间中有种种业行,有结花鬘者、有竹作者、或有屠脍、或作贩卖、调伏象马、或言话、或为弓射、或作乞求、战斗勇力事王、剃头染浣缝衣,如是类各以自业求觅资财,随情修福着五欲乐。世尊!颇有如是众生之类,于现世中得沙门果不?”时佛却问王曰:“大王!于如是义,曾问余人以不?”王白佛言:“世尊!于如是义,我以曾问外道晡剌拏等讫。彼诸师答曰:‘于我经中说如是法:无善恶业,无善恶报;无施与祀,无施祀业;无父母,无父母恩;无有此世他世,无有修道得圣果者,无有圣人无罗汉果者,四大散已无所依止。若有人言:“今世后世业因业果真实有”者,皆是妄言,智慧所说、愚人所谈,二俱皆空。’”时未生怨王复白佛言:“世尊!我闻六师种种实义,彼皆妄答。如人问庵没罗果,便将梨果而报答之;若问梨时,便将庵没罗答。邪见六师晡剌拏等,正问耶答。是外道等虽作如是种种耶说种种耶答,皆不入我意,亦不随喜,舍离而去。更问诸余六师外道末羯利、俱赊离子等:‘于今在世,一切众生作种种业,作种种行种种技艺,侍养父母供养三宝供给悲田,于如是等众生类中,依因此业类有得道及圣果不?’彼即答曰:‘于我经中作如是说:无因无果无善无恶,无有烦恼无有断者,无有涅槃无有得者,三世之中所有因果皆悉空无,一切皆是自然。智者自然智,愚者自然愚。无有修者,亦无有得者,亦无自利,亦无利他,一切众生无因生无因灭。’如是师等皆作如是妄说,非善说非理说。我作东问他在西答。我虽闻如是种种邪说,不入我意,亦不随喜,亦不领受,辞舍而退。更复诣彼散逝移所,亦作如是种种问疑如前:‘众生种种行业种种技艺行生死业,于此业中,颇有众生,因如是业,能尽烦恼证圣果不?’彼即答曰:‘大王当知!我所说者常教众生,自行杀生、教他杀害,自斫斫他、自炙炙他,自行偷盗、教他偷盗,自行淫欲、教他淫欲,自作妄语、教他妄语,自行饮酒、教他饮酒,自行劫盗、教他劫盗,破家、破国,所逢众生地行空中悉皆杀害,若杀无量无边众生,若能恒河此岸杀无边众生,作无边恶。恒河彼岸,供养无量无边众生,作无量无边功德,此二众行,并无因无果、无得无失、无增无减。’世尊!我问正义,他作如是种种妄说,我作东问他乃西答,我闻此已亦不欢喜,亦不随喜,便舍而去。复往余处阿市多虽舍甘拔罗所,我如前正问,他亦如前耶答,作如是说:‘都有七物,是七种物体是自然,亦非他作。非是化生,不从化有。非聚非散,常是自然。何等为七?地、水、火、风、苦、乐、命。是七种物,无人能造亦不相妨,于善于恶及苦、乐、不苦不乐,此之七事作与不作,俱无记验亦无报,无有死者亦无杀者,万四千种乐更有六万,三业二业一业半业等恶,若能具造如是种种诸恶,即得解脱生死苦难。’”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十

2266 67.P0001 成唯识论述记集成编 (45卷)〖日本湛慧撰〗

No.2266 [of.No.1830]
成唯识论述记开讲说要

第一 二十三十唯识差别
第二 本颂三十有多释论
第三 别行合糅二论有别
第四 讲贯释疏何前何后
第五 大小诸论引用多少
第六 宗明三藏诸家殊态
第七 慈恩宗论殊重此论
第八 三藏西涉本为论藏
第九 天竺论师上品学风
第十 支那师释疏优降

  成唯识论者。本颂乃世亲菩萨之所制。长行是护法等十大论师之所造也。述记者。是玄奘三藏写瓶弟子慈恩法师之作也。此唯识论所宗明者。班宣三性条陈五法。光显万法唯识中道法门。相宗大判一代立三时教。第一时有教。如阿含等。第二时空教。如般若等。第三时唯识中道教。如解深密经等。彼经中赞此唯识法门。说微细最微细・甚深最甚深・难达最难达等。或说义胜了义・瑜伽了义・波罗蜜多了义・如来成事了义等。是以法相一宗殊加珍敬。以为一化之极说诸经之深致矣。
  第一二十。三十唯识差别。然唯识论有二。一二十唯识论。三十唯识论。此约颂教以立两号。此论偈颂数有三十。故云三十唯识。然此二论宗致不同。二十述记云。问。此与三十意有何差别。为更造论以明唯识。答。彼三十论广显自宗。此中二十广破外计。虽俱明唯识。二论有别也(三十本颂广明自宗。然至释论广破外道小乘。其破他中多用因明故。此论文有二门别。一因明门。二性相门。具如下述。三十八右)又彼三十广显正义。此中二十广释外难。又彼三十天亲后造。有颂无释。此中二十天亲先作。有颂有释。又明唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别造二部论也。又妙理幽玄丁宁始显。宗趣虽一。二论重明。是谓二论缘起各别(已上疏文二论缘起。西明所辨与慈恩初三义同。具如下引。一之三)。
  第二本颂三十有多释论。然此本颂虽仅三十。梵土论师多制释论。大藏纲目五下(二十五)云。成唯识论。天亲菩萨将入灭时作三十颂(初二十四颂明唯识相也。次一颂明唯识性也。后五颂明唯识行位也)后二十八家解其义。又后十六家。皆不能尽其美意。护法菩萨・安惠等十师解成一百卷。三藏奘法师撮其要枢译成十卷。沈玄明作后序。慈恩基法师述科疏解义(文)今谓此说未详典据。
  第三别行。合糅二论翻译。然依玄奘・慈恩说。护法等十大论师各制十卷论释此三十本颂。此谓别行论。十各有十。合一百卷也。今合百卷以为十卷。此谓合糅论。此论是也(别行梵本在天竺。三藏将来。今也汉土恐不应有。合糅唯起汉土梵土所无)糅论之所以兴者。详在枢要并此序中。取要而言。则百卷广博有不堪者。是故慈恩恳求三藏听许。初译别行百卷之日。神昉润文。嘉尚执笔。普光检文。窥基纂义。糅论之日。遣余二贤唯有疏主缀文。疏主对观梵汉双照百十。是故此疏之体裁不类于他也。如夫圆测・道证等诸释家。励其力利其器竞释此论。不能比肩于疏主。淄州・扑扬等排斥圆测・道证等诸师毗赞疏主云。法师是糅译之人。或是笔受此论之人。所据既真。谁亦不伏。然准淄州・扑扬等数言。今此论也虽言三藏翻译。大半出于疏主之手欤。
  第四讲贯释疏何前何后。讲贯此论及制疏抄等。何前何后。答。讲演此论。三藏之后以圆测为初。宋传云。三藏糅论告成为慈恩等开讲此论圆测赂守门人窃列讲筵。讲满之后击稚集众。初讲此论等。具如传述。又解释此论者。圆测曾制新旧二疏。然此中新疏恐应后此疏。以义灯引圆测・道证等破疏主解故。故疏主前鲜解此论。故此疏中亦鲜有品藻释家之备短。至下破旧译家。或指道生释。或破有人等说。文中此只少分而已。
  此疏正所宗用在瑜伽论。于百卷中拾彼撮此靡不该罗。兼用显扬・对法・世亲无性二摄论等。皆是瑜伽十支之末论也。此中亦有差别。显扬多有全同瑜伽。但双援引。非谓一切。对法多有违文。疏中会释。或以具不具。或以尽未尽等。其指麾辨白意见可观。又二摄论中多据无性不依世亲。请问。十大论师各释世亲此论。何意引摄论中不引用世亲论耶。论师已依世亲。则疏主何亦不依乎。答。论师多不依世亲故。疏主释亦多依无性不依世亲。其诸论师多用无性者。今对观二论颠末。无性摄论周悉于世亲故。易解了故。且言其例。摄论举十地经三界唯心文。世亲不释此文。无性具释故(下疏七末。八左云。三界唯心。即十地经第八卷第六地文。华严所说。世亲摄论第四无解。无性第四广解十地经名体)又小乘论虽复举六足・婆沙论等。而多依俱舍。兼用正理等。具至文中可知。又此疏中文句义理应有本出于十师各论之中。今不现见别行论本。不知其文是护法。其义是安惠等。可亦憾矣。又疏中虽非无引经律二藏。然十之八九皆是论藏。谓瑜伽・显扬・对法・摄论等。是以此疏虽言释家所造。从初抵终犹如观览梵土摩怛履迦此岂与彼宋明已降便便诤锋口笔之间同年而谈耶。
  第六宗明三藏诸家殊态。予顾。诸宗释家作释各有殊态。本非无由。大都而言。则专宗经者所释义理多是甚深高妙也。又宗毗尼者所尚唯铨量轻重得失。又宗对法之人务在问答决疑辨别法相。何者。其所学三藏所诠不同故。经正明定。律・论如次正明戒・慧。疏主对法抄一本(二十丁左)云。寻三藏者。经求次第。律求因缘。论求性相。又嘉祥二谛章云。河西云。佛法不出经・律二藏。阿毗昙只分别经・律耳。故经・律摄佛法尽也。胜鬘经宝窟上本(十八左)明三藏所诠引涅槃经云。此是契经甚深之义。此是戒律轻重之相。此是毗昙分别法句。顾者在昔佛弟子中弘通三藏不无差别。尊者庆喜专弘经藏(经部旧云。说庆部。此为唯以庆喜为师。又近执弘毗奈那。满慈弘宣对法宗轮述记四十左。汉土释家亦有此类)天台贤首等虽广通三藏亦解三藏。而专攻经藏。是故天台等弘通法花。横说竖说明显纯圆一实之渊致。又贤首等常讲华严大经斑宣法界融通之别旨。如此两师所立多是甚深幽远。迥异诸宗无以尚焉。又如智首南山等诸律师。依杖四律五论分别开遮持犯轻重法律。其于密致如折秋毫也。经家论师非所趾及也。又如慈恩师。胪列三科斑布五位。包摄色心心所等法。法法得位毫厘无差矣。
  第七慈恩宗论殊重此论。若从华严天台宗而判之。则法相慈恩等释所立甚浅近也。何者。相宗意者宗明真如一理凝然常住。不许随缘种种起灭。一切众生五性各别。定性阐提永不成立。有情尚有不成佛。何况有草木国土悉皆成佛等义。又非如天台性具圆通全修在性起修等之义。或不如华严性起法门。一即一切。一切即一。重重无尽等之义。慈恩等疏唯言此是心法。此是心所法·此是色法・此是不相应法等。皆是五蕴・十二处・十八界等法相也。他顿圆宗毁责之。言似选黑豆。然偏于律者轻蔑论者。偏于论者诽谤律师。互非互执。此皆操之失柄还以自伤。具如梁僧传十一(二十九右)如上已言。阿毗昙分别经律藏。毗昙分别法句。古颂不言。鸟归虚空。兽归林籔。法归分别。然所谈旨高则动有浮轻之弊。以故宗圆通之家解释或失根据。鲜有力能令他屈伏。又宗律部之师言辞不高割断不利。虽然不失轨度善别轻重。又陶练论藏者学多有力破邪显正。无敢抗者。在昔亦有之。小乘二十部中。本上座部转名雪山部。然彼上座弟子唯弘经藏。何者。律者有开遮随缘不定。故不可依也。毗昙则广解诸义。虽与经相应。亦有过根本者。经是根本无开遮增减之过。弘本摄末。事事依经以为规矩。然说因部起多弘对法。既闲义理能伏上座。上座部弱。于是移入雪山避之。故从经处而为名以号雪山部。经部亦同。上座以经为量故云经量部。所立义趣高出诸部。大同大乘。此疏始末立理引证皆依于瑜伽对法等诸论。不取则于释家诸祖。此疏体裁大略如是。又此成唯识论者三藏殊加崇重。不比于他。枢要云。每置掌中不殊其说。虽复广演征筌。赏之以为秘决。慈恩赞云。此论也括众经之秘苞群圣之旨。远之无智。近之有识。若准玄奘慈恩二祖。则学者之有智愚贤不肖。唯由于近远此唯识论而已。
  又此疏首尾多用瑜伽亦有所由。何者。三藏之远游西域也。本起于怀疑于诸师异说景慕瑜伽大论矣。慈恩传云。法师既适谒众师备餐其说。详考其义各檀宗途。验之圣典亦隐显有异。莫知适从。乃誓游西方以问所惑。并取十七地论以释众疑。即今之瑜伽师地论也。又第二(二左)云。至龟兹国遇木叉鞠多。木叉鞠多王及国人咸所尊重。号称独步。见法师至徒以客礼待之。未以知法为许。谓法师曰。此土杂心。俱舍毗婆沙等一切皆有。学之足。得不烦西涉受艰辛也。法师报曰。此有瑜伽论不。鞠多曰。何用问是邪见书乎。真佛弟子者不学是也。法师初深敬之。及闻此言视之犹土。报曰。婆沙俱舍本国已有。恨其理疏言浅非究竟说。所以故来欲学大乘瑜伽论耳。又瑜伽者是后身菩萨弥勒所说。今谓邪书。岂不惧无底狂坑乎。乃至云云。又三藏所学正在论藏。是故遍历万国对诸论师餐受法味。多分在于论藏。僧称论师自午已前讲俱舍论。自午已后讲顺正理论初夜后讲因明・声明论。或逢德光论师弟子蜜多斯那。闻辨真论发智论等。后至正法藏所(即戒贤论师也。年百六岁。众所仰重。故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书无不通达)彼问。从何来。答。从支那国来。欲学瑜伽等论。闻已啼泣。召弟子觉贤说以旧事。贤曰。和尚三年前患困如刀刺。欲不食而死梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利故来相劝。和尚今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方得一遍。重为再讲。九月方了。自余顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍。将事博义未忍东旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命。求法经途十年方至今日。不辞朽老力为申明。法贵流通。岂期独善。更参他部。恐失时缘。智无涯也。惟他乃穷。人命如露。非旦则夕即可还也。或从玄鉴居士得此论并五蕴论释。如是等类详如慈恩传续高僧传等。
  第九天竺论师上品学风。又依义净南海寄归传(四十三丁)曰。瑜伽毕学体穷无著之八支(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辨中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而归无著也)因明着功镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因明论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论)。习阿毗达磨则遍窥六足。学阿笈摩经乃探四部。然后降邪伏外摧扬正理。广化群物弘诱忘疲。运想二空澄怀八道。敬修四定善护七篇。以此送终斯为上也。中・下可知。然天竺佛学皆已如是。三藏远涉正为瑜伽。禀传多在两乘诸论。然则三藏终身辛苦专在于论藏。慈恩殊重三藏之指授。慈恩之专攻论藏盖为此也。虽复解释经律。多以论藏成义。况又释演此论。
  第十支那师释疏优劣。然此疏印本文字写误多矣。又观演秘·义蕴·义演等牒文。与今印本不同。知有异本。至文须辨。又义蕴·义翼·义演·太抄等几许章疏解释此疏。然而印行于世者唯义灯演秘而已。了义灯者淄洲惠沼作也。义灯之所以兴者。圆测疏已行。要集亦驾说。妄破此疏昧没瑜伽正法。淄洲为之摧邪显正。再晖了义明灯。了义灯之题本起于兹。虽亦有释论及疏。而多在于辟圆测道证邪义。然枢要中慈恩预立二难惊觉学者云。瑜伽自释后难。前难如何。予谓。慈恩门下不乏其人。谁颀怀抱以通前难。百卷大论浩汗无涯。其释后难不知何处。然淄洲探百卷中以出其文。速会前难令无余蕴。尚且立两难。翻疏主云。前难善通。后能不遣。呜呼千有余载之前。龙象之蹈蹴炳然现出于梧桐上。实是对法藏中一大观者也矣。亦更有会释义林章所立难等。至下当知。演秘亦破有说等义。然其破立等有不稳畅。师资传承时不远隔。见解优降类楚越者何也。又有明昱唯识俗诠智旭唯识心要·王肯堂证义等。亦释此论。此等不阅枢要述记全书。岂可惬当乎(王肯堂俗诠序云。自基师。以来。有疏有钞。疏·钞之外又有掌中枢要唯识镜等诸著述。不知何缘不入藏中。宋南渡后。禅宗盛极。空谈者多实践者少。排摈义学轻蔑相宗。前举诸典渐以散失。然开蒙之作出于元人。尔时慈恩疏钞似犹在也。余始闻唯识宗旨。于紫柏大师授以此论。命之熟究。茫无入处。求古疏钞已不可得。后阁开蒙及捡宗镜花严疏钞。过谈此谈处。辄录之简端。于是渐有一隙之明等。又文终云。巢松之侣一两法师集解此论刻已座就。余之证义亦且哭本矣。不妨为俗诠左辅右弼。师其许之否乎)虽复引慈恩释。多据古书所引。所以知者。胪列十大论师皆举陈那除最胜子。此最胜子殊不应除。然疏中所列。一护法。二德惠。三安惠。四亲胜。五难陀。六净月。七火辨。八胜友。九最胜子。十智月。此十论师时有前后。源流不同。亲胜火辨世亲同时。于中亲胜初制释论。余九大论师皆因而释。火辨形虽隐俗。深闲注述。安惠论师护法同时先德。或难陀是胜军之祖。或胜军亦从安惠学声明大小论等故。依对法抄。胜军师第七唯有我执同安惠计。又准略纂。护月师亦同安惠。大论师中与安惠同计亦不少矣。护法论师是唯识正义。胜友最胜子智月即是护法菩萨之门人。又戒贤论师及佛地论主亲光菩萨等。皆是护法之弟子也。然则最胜子是护法弟子。而释瑜伽。又别注述。疏中既明记矣。明昱智旭等若现见疏全本。则何除去之。其不见明矣。又陈那别无唯识释。下论明四分中举陈那说。为显诸师所立有别。例如下论诤本有新熏两种中。举护月说。然护月师非谓别有释论(大分十家。其中安惠·护法为两大家。其余多是门流。如上已明。安惠所造论少。故圣觉等谓。安惠所立难详不见其本源。或难判断)。
  初释题目。后辨撰号。初释题目。能所通别。于能所中亦有二对。一能诠所诠对。二能释所释对。于六字中。上之四字所释论名。下之二字能释疏目。又于所释四字中。唯识二字所成所诠。成论二字能成能诠。若成属所为所成。唯识二字所诠。论之一字能诠。具如下释。又通别者。如别记释。然以通别能所释诸题号者。台家四明等虽用通别。不用能所诠妙宗钞一(十四)云。诸师以能诠所诠释众经题。失旨之甚。今家皆用通别释题。方无所失(文)。然能所诠释经题者。本出于亲光菩萨佛地论第一。亲光菩萨是护法菩萨弟子也。法相一宗用能所诠本有所据。佛地论云。能贯能摄故名为经。又曰。应知此中宣说佛地饶益有情。依所诠义名佛地经(文)。成唯识论名具如序中。然立此论名未审为谁耶。此合糅论本起汉土。故枢要云。天竺无此糅本。既无糅本。何有题号。恐三藏译糅论之日立此题号乎。答不尔。选号云护法等菩萨造。又疏释初归敬偈云。护法等投诚述已。彰释论因。依此故知。此归敬偈及选号等。疏主意为护法论主所立。问。疑难未通。此题已名糅论。梵土无糅论。论师何立乎。又选号虽标护法。而等取九大论师。不可为护法一人之论。又疏中释归敬偈前后有别。初为护法等归敬偈。又后释我今字云。我者安惠自指已身。七八纸间忽为相违何乎。举也赞疏主云百本疏主。况又合糅此论之人。呜呼此人而有此疾也。答云。其解归敬偈前后相违大有所由。从予而观。则若非慈恩。谁有为此相违。慈恩哉。何所以。何者。三藏初糅译之时。合糅百卷以为十卷。改转前后错综彼此。此取难陀。彼舍火辨。长之短之。或开或合。或初归敬偈用安惠论。终施愿分以护法文。如是自在糅杂合为一论。弟子慈恩辨白不混。喻如鹅王能知水乳。慈恩曾厕译场审观别行百卷。既知初偈是安惠作。故后文中决指为彼。然今取为糅论归敬偈。则广通护法等师。故上文中指为护法。是以予谓。非慈恩师。无此相违。笠置等释未得切当。问。道理可然。更有文证论题是护法立耶。曰有。枢要云。然今护法所造之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识导论。此论名成。释论之称。故论末云。此本论名三十唯识。又云。此论三分成立唯识。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称。

成唯识论述记开讲说要

成唯识论述记集成编卷第一(一本之一)

  初释疏题。斯题六字能所有异。通别不同。成唯识论所释之论名。述记二字能释之记号。今揽所释之论以名能释之记是分取他名有财释也。若云之述记即依主释也。又四字是别。局当论故。二字乃通。通余记故。疏主制作多立述记之名。如杂集宗轮二十唯识论等之记。今乃揽别简通以标记目。题为成唯识论述记。别解论题具见序文并枢要中。更不烦述。今释记号。述者。论语曰。述而不作。窃比于我老彭。朱注云。述传旧而已。作则创始也。疏主下(二十六丁右)释今造此论文云。叙理名述。先来有故。作论名造。今新起故。记者。说文云。疏也。徐云。疏谓一一分别记之。守一济缘记序解云。记者纪也。纪录要言妙词以备讲学讨论之率忘也。又就述记二字约六释而解。若言记即述则持业释。杂集述记归敬偈终云。微言咸纪杳无依。随昔所闻今述记。二十唯识并宗轮记皆云。随翻受旨编为述记。皆此意也。若云述之记是依主释也。杂集述记至正释中云。披括其美播扬其要以编此记。用述先闻。依准斯文依主亦得。疏主深怀谦光题为述记。以标此疏首尾全据于三藏之指麾非自发明。故此序文末云。凡斯纂叙备受指麾。总料简章等多云此中所说义理研寻皆是大师别加训授。又云。此中所有义理征释皆于大师亲加决了。但传之疏谬非无承禀也。卷者。卷舒为义。从前向后曰舒。从后向前曰卷。囊昔坟典韦编仟简(书曰竿牍。或曰韦编三绝是也)舒则阅之。卷则思之。卷舒自在立以卷名。今书不尔。线贯方楮不可卷舒。其体虽非。名则仍旧。亦无巨妨。吴郡都穆听雨纪谈云。古人藏书皆作卷轴。邺侯家多书。架捕三万轴是也。此制在唐犹然。其后以卷舒之难因而为折。久而折断乃分为簿帙以便检阅。盖愈远而愈失其真矣。第一者。疏主法华玄赞一(初纸左)云。第者次也居也。一者极也首也。经有二十八类条贯真宗。此品次居极首故名第一(文)。续高僧传三(十五丁左)慧净传中云。贞观十三年。集诸官臣及三教学士于弘文殿延净开阐法花。道士蔡晃讲道论好独秀。高宗下令遣与抗论。晃即整容问曰。经称序品第一未审。序第何分。净曰。如来入定征瑞。放光现奇。动地雨花。假远开近。为破二之供基作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先故称第一。晃曰。第者第也。为第则不得称一。言一则不得称第。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。等者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人(文)。尔雅男子先生为兄。后生为弟子。说文韦束之之次第本作弟。续字汇与第通。
  次释撰号。总安撰号。二种不同。一作者自顿。二后人代立。初作者自立意在简别。上卷事钞题子注云。作者非无标名显别。中卷题下云。著作者多立名标异。准大觉抄批。彼谓。今钞始不安撰号。祖师适至相部见砺师。砺问云。从何来。答曰。自京北来。问曰。风闻前师门人有道宣。极理聪明。汝知否。答云。知之弟子是也。即大惊叹。又问。近见首师抄三卷。大是要道。答曰。师不作其抄。但有疏二十卷。砺自出抄呈之。宣云。是弟子撰耳。砺大加恭奉。问云。何不显号。宜标撰号。于兹方安撰号。云石鼓云。古来述作多不自题其名。故南山多见古人遗文而不题。若不知作者以为叹恨。俗中此例甚多。今谓。南山叹恨出在何文。未详其据。疑是误解。抄批所明法励南山问答言辞以为此说。又一说。题下安选号者。滥觞南山。今谓。此说恐是由于石鼓臆谈而起。次后人代立者。鸾师释天亲菩萨往生论云。庶因人重法故云某造(文)。此显后人代立之意也。此岂作者自立意乎。今此撰号恐后人之所立。不呼全名阙上一字。似二名不偏讳之意故。又不应有自称大乘故。又准宋传。名讳上字出没不同。彼第四(四纸左)云。慈恩传中。奘师龙朔三年于玉华宫译大般若经终笔。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏闻。请御制序。至十二月七日。通事舍人冯义宣。由此云灵基。开元录为窥基。或言乘基非也。彼云大乘基。盖慧立彦悰不全斥故云大乘基。如言不听泰耳。犹谨遣大乘光奉表同也。今海内呼慈恩法师焉(文)。法师行实具见宋传第四中。沙门者。一切经音义(玄应)曰。沙门旧云桑门。或云丧门。皆讹略也。正言室摩那拏。或言舍罗摩拏。此言功劳。言修道有多劳也。又云勒息。言至诚也。义亦言息。以得法故暂宁(息也)。旧译云自心。或言静志是也(七之四十五)又华严音义(静法等惠苑)曰。沙门正云沙迦懑囊。此云止息。谓止息一切诸不善法。又曰劬劳。谓修一切劬劳苦行。又曰听闻。多闻熏习是常业故。又云止息者。袈裟荫力止息一切不安隐故(二之二丁右)下疏云。沙门者息恶之义(一末七左)根本萨婆多部律摄十四云。沙门者是寂静义。撰者。守千瑞应抄云。问。说作述撰四名何异。答。说即口谈。造即起本。并非先有名说造也。先有名述。通本无本。撰即集也。集旧成本名之为集。今世所传撰胜于集。但在人情非关字义(文)今谓。非无胜义。周礼夏官群更撰车从。谓数择之也。成韵云。数也定也(文)又灵芝资持记(上一之一九纸)云。撰述者。通而为言。撰亦是述。今既两标。故须别释。撰谓操觚染翰诠次成章。述谓谦已推他相循旧辙(文)。然三藏之富有门徒。已过三千。其中牙角尤锐有七十人。虽然如是。声华籍甚其唯疏主一人而已。宋传(第四四纸)云。凡今天下佛寺图形号曰百本疏主真(文)。然译斯论初功之际。十释别翻。神肪润文。嘉尚执笔。普光检文。疏主纂文。数朝之后疏主请三藏云。错综群言以为一本。三藏久而遂许。后至糅论之时。双遣三贤独授疏主。以故虽言三藏奉诏翻传。然据其实。多分出于疏主大手笔矣。是故淄洲往往颠倒圆测神廓等毗扶疏主云。亲承三藏执笔缀之糅唯识久。传定不谬。余非执笔。纵时咨问多意定之。所有判文论大纲记。非可为定(文)。演秘一本(四十一纸左)云。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾(文)今谓。淄洲之语非诬也。疏主历览百卷之抗行。搜索十师之殊旨。执笔缀文糅合为一。是以斯疏之体裁不俦诸部。大概而言。犹如梵土摩怛履迦。循环研核立理解文。唯引经论以为定量。无心辨白于今古释家是耶非耶如何如何矣。疏中文句义理定出于十师各论之中。不见其源不知其语护法。其义安惠等。可亦憾矣。释斯论者凡数十家。皆唯见糅论不知抗行之本。虽有命世之才洞达文义然释此论岂有可比肩于疏主乎。本邦寿灵骏斯疏云。初是终非也。其指为是为非。不知克在何处。予则不信。
  次解序文。秋篠善珠分为七节。古传云。秋篠是慈恩之后身也。此师大有制造祖述慈恩。古称后身亦有以也乎。是故本邦相宗深加崇重。然而此师开演润致或不惬当。虽提典据。未穷根抵。今乃庸讵是非未必全依。其析序文段落符合其节。今亦袭仍旧科分为七段。穷以至海浚初双对儒道述佛教胜。慈恩传第六(十六纸)三藏表文云。文超象系之表。理括众妙之门。亦此意也。释家序中多有斯辨。为驳三教同辙之固执也。慈恩传第六(十三纸右)云。三藏翻瑜伽论已。论至帝自详览睹其词义宏远非从来所闻。叹谓侍臣曰。朕观佛经。譬犹瞻天瞰海莫测高深。法师能于异域得是深法。朕比以军国务殷不及委寻佛教。而今观之。宗源杳旷靡知涯际。其儒道九流之典犹汀滢之池方溟渤耳。而世云三教齐致是妄谈也(文)。于二教中。初述儒门大致。又儒教中就易叙者。顾夫孔子晚岁好而读易。韦编三绝。于是作传通之。所谓十翼是也。故周易之书至孔子方备矣。于是乎处名教之初为六经之首。儒教之深玄极于此矣。所以孔子曰。五十而学易。可以无大过。此乃穷理尽性至命之书也。命利生之极也。穷其理至于命则尽其极矣。然易之为书既是儒教之深玄。儒流取之为则。是故引以启端耳。
  (初纸右)窃以(止)筌理(文)。六位者。即六爻也。六位对于二篇而言。因明疏序云。空桑启圣资六位以明玄。濑与仙畅二篇而显理(文)文选王简栖头陀寺碑文云。谈阴阳者亦研几于六位(文)。易下系辞云。易之为书也广大悉备。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而两之故六。六者非他也三才之道也(本义三画已具三才重之故六。而以上二爻为天。中二爻为人。下二爻为地)道有变动故曰爻(文)。说卦传云。昔者圣人之作易也。将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义。兼三才而两之。故易六画而成卦。分阴分阳迭用柔刚。故易六位而成章(本义兼三才而两之总言六画。又细分之则阴阳之位间杂而成文章也文)爻者言乎变者也。略例云。爻者适时之变者。又云。爻者效也。效天下之动者。既以六画成卦。故设六爻以效三才之动。所以爻数有其六。于万物之象既变通未尽。是以重之而有六画。六画既具万物之形象无不备之。天地之能事尽于此矣。序中多用易之文字。虽非宗要而具鸠释。览者靡尤饶舌焉。精微者。对于玄妙而言。文选成公子安啸赋云。玄妙足以通神悟灵。精微足以穷幽测深。又礼记经解云。洁静精微易教也。象翼者。孔子作为十翼。十翼者。谓彖辞・象辞・系辞(上三各有二。谓上彖下彖。大象小象。上系下系)。文言・说卦・序卦・杂卦是也。略例云。彖者统论一卦之体者也。象者各辨一爻之义者也。系辞则明吉凶刚柔相推而生变化也。文言则唯释乾坤也。说卦则言圣人之作易也。将以顺性命之理。序卦则明诸卦之生起由绪也。杂卦者杂糅众卦错综其义也。然今于十翼中别带一象者。为对下蒙列之言也。旧解云总别并称无失也。然古人多言象筌言蹄(此云。资象筌理。下云言蹄。贤首起信疏云绝言象于筌蹄。皆此类也)。此依庄子外物并王弼略例。庄子云。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌。蹄者所以有兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾安得夫妄言之人而与之言哉(文)。略例云。夫象者出意者也。言者明象者也。尽意莫若象。尽象莫若言。言生于象。故可寻言以观象。象生于意。故可寻象以观意。意以象尽。象以言着。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。犹蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在鱼。得鱼而忘筌也。然则言者象之蹄也。象者意之筌也(文)。筌理者。头陀寺碑文云。然爻系所筌穷于此域。善注云。爻六爻。系系辞也。因爻以立辞。亦因辞以明理也。诜云。筌明也。此文意谓。易之为道精矣微矣。有孔子兴具制十翼。发明光阐性理之壶奥义。
  (初纸右)二篇(止)探机(文)。二篇等者。此述道教大纲。二篇者。谓老子上下二篇八十一章五千余言也。史记列传第三云。老子姓李氏。名耳。字伯阳。修道德。其学以自隐无名为务。居周久之。见周之衰乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。疆为我著书。于是老子乃著书上下篇言道德之意五千余言而去。又莫知其所终(文)。玄妙者。道德经云。道之可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。常无欲以观其妙。常有欲以观其微。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄众妙之门(文)苏注云。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子常以玄寄极也。言玄则至矣。然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣。不可以有加矣。蒙列者。蒙谓庄子。列谓列子。史记列传六十三曰。庄子蒙人也。名周。尝为蒙漆园吏。其学本归于老子之言。其著书十余万言。大抵率寓言也(文)。史记等中不载列子。于庄子中往往举示。彼列御寇等是也。列子见行之本上下二卷八篇。探机者。机与几通。说文曰。微也。易下系辞传云。子曰。知几其神乎。又云。几动之微吉之先见者也。君子见几而作。又云。夫易圣人之所以极深而研几也。又云。探赜索隐钓深致远。王元贞老子翼注序云。探造化之根源发玄微之妙旨是也(文)。此文意谓。道德二篇玄也妙也。后有列庄二子。作几许章祖述搜扬道德之玄微。总而言之。则如上叙列孔子翼赞周易。庄列搜扬二篇。此欲下明灭后无著世亲等诸菩萨作为诸论毗赞佛教之张本(文)。
  (初纸右)况乎(止)之外(文)。此文况释佛教甚深。周易虽微。二篇虽妙。未出言诠名相之外。佛教两亡甚深可知。故云况乎。三藏奉御制圣教序表谢文云。窃闻六爻探赜局于生灭之场。百物正名未涉真如之境。言非有等者。此真俗二谛中约真胜义谛。又于依废二诠中是废诠谈旨也。所以先约废诠胜义谛以辨佛教胜邃致易显而敌者立伏故。非有非空者。总料简章云。胜义谛中虽一切法体或有或无。由言不及非空非有。非由体空名不可说。成唯识说。胜义谛中心言绝故非家非有。乃至即以所明说一切法非空非有中道之义以为宗也。又云。遍计所执无。知法我俱遣。依他圆成有。照真俗双存。无无所无所以言无。有有所有所以言有。言无而有亦可言无。遍计所执真俗无故。言无而无亦可言有。当情我·法二种现故。令除所执。我法成无。离执寄诠。真俗称有。妄诠我法非无非不无。当情似有。据体无故。妄诠真俗非有非不有。非称妄情。体非无故。我法无故。俱是执皆遣。真俗有故。诸离执皆存。由此应言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。说境我法空破初执有。说心真俗有破次执空。诸偏见者初闻说有。便即快心于空起谤。后闻说空。亦复协意便谤于有。今言非空非有中道教者第三时也。言谛者。出于庄子。如上已引。
  (初纸右)不生(止)之津(文)。不生不灭者。此明真如凝然常住。唯识义章举三十一类唯识中云。大慧经中表无起尽亦名不生不灭。摄大乘等显此遍常等名圆成实。对法论等明非妄倒名曰真如。名相者。名谓名言。能诠为名。相谓相状。所诠云相。论第八(三十三左)云。彼说有漏心心所法变似所诠说名为相。似能诠现施设为名等。常寂之津者。玉简栖头陀寺碑文云。是以掩室摩竭用启息言之津。善注郑玄论语注云。津济渡水处也。所以譬真如者。真如是迷悟依也。迷之则没生死大海。悟之则升涅槃彼岸。故取为喻。
  (初纸右)至觉(止)其宰(文)。下约依诠中。此明佛陀证理菩萨释经畅化。至觉者。指佛。自觉觉他觉行穷满故云至觉。不言大觉。言至觉。方为对下将圣之言也。宗者。尊也法也。指示上所举非有非无中道之宗故言其宗。将圣者。慈恩传云。玄奘谢御制慈恩寺碑文云。道包将圣功茂乃神。论语子罕曰。子贡曰。固天纵之将圣。朱注云。将殆也。谦若不敢知之辞。蒙引云。庶几圣者矣。下言纵圣。无据论语。此中对上至觉今言将圣。则广指因位十地等菩萨。非如对三贤言十圣。下言邻智皆同此意。是故弥勒·无著·世亲等皆摄此中已。㼼其宰者。㼼者下言陶㼼甄韵会。稽延切。察也。又之人切。增韵察也(平先)。正字通曰。三国以前未有音之人切者孙权即位尊坚为帝。江左诸儒为吴。讳故改音真(午集上四十纸左)汉书如惇注云。陶人作瓦器谓之甄。宋均尚书讳注云。甄表也。翰注云。成也。宰者谓宰割。如言宰相。对上宋而言。宗者主也。下论云。我谓主宰。记(一本五十纸左)释云。我如主宰者。如国之主有自在故。及如辅宰能割断故。有自在力及割断力义同我故。或主是我体。宰是我所。或主如我体。宰如我用(文)。世亲等论师扬化扶教。犹如宰相割断国事。虽主宰相对而其意稍异。上明佛证三性中道之宗致。今明菩萨扬化造论恢张中道之教。今此二句照应如上数句。大分而言。至觉照宗应上六位精微二篇玄妙。将圣甄宰类上象翼筌理蒙列探机。对文可知。若又细分。则非有空与不生灭应上精微玄妙。诠辨名应二篇。相应六位。彼唯就法云六位精微二篇玄妙。此兼人法故云至觉照宗。将圣等一句应资象等藉蒙等二句。文显可知。
  (初纸右)无言(止)月玄(文)。无言之言等。承上息诠辨等之句。肇论云。圣人终日言而未尝言也。韬增韵藏也。邃说文深远也。奘师启曰。岂韬彩愚瞽。玄说文幽远也。风彩喻音声名句文。十地论一云。所说音声如空中风。如树叶是中不住故。其名句文如虚空画彩。如壁是中不住故。此彩风非自性不可得。见是不住故。
  (初纸左)非有(止)海浚(文)。非有之有等者。承上不生不灭等之句。为且对无言之言。唯举非有不言非空。上就能诠言教而赞。此约所诠法体而论。能所虽殊。幽邃俱齐。幽章者。珠云。有作涵。没也。幽字可。浚说文深也
  (初纸左)匪属(止)息矣(文)。匪属等者。此明非属菩萨论师等大体无缺。智近于佛。领会大教之渊致。则真如中道之教将坠于地。具体邻智者。指弥勒。世亲等。同上将圣。具体者。孟子(颂孙丑上篇)云。昔者窃闻之。子忧·子游·子张皆有圣人之一体冉牛·闵子·颜渊则具体而微。敢问所安。朱注云。公孙丑问也具体而微。谓有其全体但未广大耳。抱朴子四云。亚圣者具体而微。命世绝伦。与彼周孔其问无所复容之谓也。演赜钩深者。语据周易。如上已引。空性者。二空·空性二种有别。述记一本(二十七纸右)云。梵言瞬若。可说如空名舜若多。如是空性。即是二空所显实性。故言空者从能显说。二空之性名二空性。依士释名(文)空性具如第三(六十一纸)辨。了义者。义林章曰。此中第一为令有情舍邪归正名了不了。一切佛经皆名了义。外道所说名为不了。第二为令舍小归大名了不了。一切大乘皆名了义。诸小乘教名为不了。第三为令舍隐归显名了不了。一切大乘显了言教皆名为了。虽是大乘说法隐密名为不了。第四为令知法广略名为了不了。诸重颂经言略不尽皆名不了。非重颂经言广尽故说名为了。以此四门了不了义释一切教了不了言。随所讲教当应记之(文)。了义灯一本(六纸左)云。又问。要集叙解深密云。了义者。清辨等云。说了义者。结集家语。非正佛说者。不尔。彼非善通应云清辨等言此对俗谛说。最为胜名为了义。不望胜义。若以有违云非佛语。便令圣教皆不可信。了不了义法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了。故自在王菩萨经上云。了义经者。一切诸经皆是了义。以依义故一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经不能如是依义。是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨。依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着。一切经皆是所了义。若执著者。一切经皆是所不了义。不得约人自不能了便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过或生功德说了不了。此通一切大小乘经。此判不尔。若由不了即生过失名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称实有多过故。今者正解应云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执。名为了义。对执著者。名不了义。如似二谛(文)料简上(四十七纸右)云。且依相传总四义释(四义如上章说)别对诸教如理应思。然大菩萨藏经第二十八卷。以九复次释二差别。初一复次依能所诠明了不了。后八复次约能诠教广分别。故彼经云。舍利子。诸菩萨等善能通达所有广文名不了义。如是广文不应依趣。所有广义是名了义。如是广义则可依趣。解云。此初复次一切佛经其能诠文皆名不了。但所诠义即名为了。此谓能诠本为表义若不观义。能诠何为。生解之中所诠亲胜故。所诠义总名为了。若能说者对亲心所发表召诸法生他解者。即能诠胜。非所诠义。彼依亲生行者解心故。说所诠名了义也。即依此义。瑜伽显扬说能诠皆为经体。至下当知。下八复次唯约能诠明了不了。劝诸弟子依了义经。随其所应当善思说。几乎等者。易上系辞传云。乾坤毁则无以见易。易不可见则乾坤或几乎息矣。慈恩传七(初)云。太子述圣记云。盖真如圣教者诸法之玄宗。众经之轨躅也。
  (初纸左)唯识(止)制也(文)。此下第二明世亲菩萨制三十颂。简异二十标云三十。支者。义林章云。支有二义。一支分义。二支类义(文)。下疏(八本六十七左)云。支者因义分义(文)。今取支分义。颂者。西域记三(三纸右)云。旧曰偈。梵文略也。或曰偈陀。梵音讹也。今从正音宜云伽陀者。唐云颂。颂三十二言。慈恩传全同。了义灯一本(二十九纸右)云。二明支分者。谓诸菩萨所造论意非但为弘佛经。亦为广显瑜伽中义。诠教不同略有十支。支谓支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法论(名略疏。名数论)二五蕴论(名粗释体义论。又名依名释义论)此上二论天亲菩萨之所作也。三显扬论。名总苞众义论。此论无著菩萨造也。四摄大乘(名广苞大义论)此论本无著菩萨造。释论天亲及无性等造。五杂集论(名分别名数论。亦名广陈体义论)此论本是无著等造。今盛行者。唯觉师子释。安惠菩萨糅。六辨中边论(名离僻彰中论)此论本颂是慈氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论(名催破邪山论)八三十唯识论(名高建法幢论)此之二论本颂并天亲造。三十唯识释是护法菩萨等造二十唯识天亲菩萨释。九大庄严论(名庄严体义论)此论本颂慈氏菩萨造。释天亲菩萨造。十分别瑜伽论(名摄散归观论)此是慈氏菩萨之所造也。今又助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毗达摩经。非瑜伽论支分之义。应加正理门论。以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证无学果。菩萨抚之欲遂王请。文殊师利于虚空中弹指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受指诲。奉以周旋遂造正理门论故。应取此以为一支。集量因明皆此支摄。正理门论(名建正摧邪论。或可旧释为正。虽释阿毗达摩。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说。既是彼支故。取摄论亦复垂妨。若尔。因明何支所摄。答。义门少故略不名支)。
  故此唯识即十支中之一支也(文)。增明记上(三十六纸右)云。今准义云。因明虽五明中一明。西方外道亦说因明。共外道故略不及名支(文)。南海寄归传四(十三纸左)云。瑜伽毕学体穷无著之八支(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辨中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而功归无著也)因明着功镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因明论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论)习阿毗达磨则遍窥六足。学阿笈摩经乃全探四部。然后降邪伏外摧扬正理。广化群物弘诱忘疲。天亲者。神泰俱舍疏云。本音云婆薮盘豆。真谛翻为天亲。此录文人谬也。今奘师译。婆薮此云世。盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。其像多为世人亲近供养。西方人呼为世亲。其菩萨父母于此天处祈请得于此子。从所祈请处为名故云婆薮盘豆。本音云提婆。此云天。既不言提婆盘豆。何得翻为天亲也(文)。西域记第五云。菩萨乃是毗披纽天亲故云天亲(弘决十云。毗纽天亦韦纽天亦韦糅天。此翻遍胜。亦云遍净。阿含云。是色天。俱舍云。是第三禅顶天)又法盈俱舍序注云。劫初之时。自在天二十四返人间行化。第二十四返现三目八臂身。遇足目仙人语曰。如我面上有三目。即堪与我论议。仙人举足报曰。如我足下有目。即与论议。天知堕负现羸瘦形却归本天更不复来人间。时人仰慕天德。为之立祠。铸黄金为身。颇梨为眼。座高二丈。号此天像为婆薮盘豆。谓与世人为亲爱故云世亲。父母于天祠乞得三子。皆从所乞处为名也(文)今谓。法盈所明天形等。相似因明疏云商羯罗此云骨锁天。准天亲传。天亲者帝释名。与宗轮述记为毗瑟拏天。法盈为自在天不同。未知何是。西域记第十一曰。南印度境摩腊媻国。昔有大慢媻罗门生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天盘薮天那罗延天佛世尊像为座四足。凡有所至负以自随(文)问。自在天与毗纽天为同为异。答。若准法盈解则非异。然显扬十四(三纸右)云。执不平等因。谓有常住自在天毗瑟弩天自性等因(文)。西域记文如次上引之。二别不同。又准瑜伽略纂十五(三十纸右)。鲁达罗天此名暴恶天。毗瑟笯天此名惑天。能幻化鸟象等种种形故。二皆是自在天变化身。若依略纂。既为自在天。法盈解释非无其理。又略纂云。毗瑟笯天是婆薮天之化身也。世主天者梵天也(文)玄应音义二十四(二十七纸右)云。毗瑟笯天(奴故切)旧云毗搜纽。或言毗纽。皆讹也。此当幻惑义。是筏薮天则名也。旧言婆薮天也。又二十四(七纸左)云。亦言毗瘦纽天。此当幻惑义。此天有大威德。乘金翅鸟行。行时有轮以为前导。欲破即破。无有能当也。又大自在天处处不同。瑜伽伦记云。有释。第六欲天名大自在。梵王祖公名那罗衍拏。四大王天名为众主。又解。大自在者即色界顶摩醯首罗也。众主者乃梵主也。又大日经疏第五云。商羯罗天此是摩醯首罗也。于一世界中有大势力。非三千世界主(文)此文十八梵悉摩醯首罗故。简非色界顶者也。一世界者即一须弥界也。又宗轮论述记云。言世友者。梵云筏苏密多罗。筏苏者世义密多罗友也。外道所事毗瑟拏天亦名筏苏。能救世故。世间父故。世导师故。住于世故。今此论主从彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世亲。世天亲也。乃至不名天友。如世亲释(文)。今案上说宗轮疏西域记意。唯世一字是天之名。神泰·普光·法盈意。世亲二字俱属天名。然天竺国从所乞神以立儿名。其类不鲜。故有同名。世友之名梵土孔多。光记所引凡有六七人。世亲之名亦多。俱舍第九云。有余师释曰。非理作意亦取支摄(文)。光记云。此叙异说。古世亲是世亲祖师。即是杂心初卷中云。和须盘豆是有部中异师(文)。然鸾师天亲往生论注并大论慧影疏云。付法藏中。龙树第十三。天亲二十一。嘉祥法华玄论云。十地摄论·法华论等是天亲造。在付法藏。岂可不信。中论玄百论疏摄论疏等亦同。善珠序注亦云。传法二十四人中。世亲当第二十人。然付法藏传所举天亲与今唯识论主名同体别。以名同故。诸师误指。又考天亲传云。毗搜纽天王世传云。是帝释弟。帝释遣其生阎浮作王。为伏阿修罗其生阎浮提。为婆薮提婆王之子。乃至广说。今谓。婆薮提婆此云世天。准此传文。真谛翻婆薮为天。恐以总名翻。例如龙树之母树下生之因字阿周陀那。阿周陀那树名也。以龙成其道故。以龙配字号曰龙树。又商伽罗此云骨琐。塞缚弥此云主。以天为主名骨琐王。亦名天主之类。西域记第五(十纸右)云。庵没罗林西北有如来发爪窣堵婆。其侧故基是世亲菩萨从睹史多天下见无著菩萨处。无著菩萨从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟世亲菩萨从于说一切有部出家受业。博闻强识。无著弟师子觉者密行莫测。高才有闻。二三贤哲每相谓曰。凡修行业愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月亦无报命。时诸异学咸皆讥诮。以为世亲及师子觉流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨于夜初分为门人教授定法。灯光匆翳空中大明。有一天仙乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿命往都史天慈氏内众。莲华中生。莲华才开慈氏赞曰。善来广惠。善来广惠。旋绕才周即来报命。无著曰。师子觉者今何处在。曰。我旋绕时见师子觉。在外众中耽着欲乐无暇相顾。讵能来报(文)(广惠名义具如俱舍指要钞第一。又兜率往生并为最后身之菩萨如别章辨之)西域记五(十六纸左)云。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。伽蓝东南重阁上有故砖室。世亲菩萨尝住此中。作唯识论破斥小乘难诸外道。慈恩传三(四纸右)亦同。论其位阶即在四加行初暖法位。故枢要云。住居明得道邻极喜。何以得知者。辨中边护月释云。无著菩萨先住地前加行位中增上忍时。闻慈氏尊说此中边所有颂已。得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得入加行初燸位中应是圣者相传此说。所以护月遂有此言。非无逗留而为此义。真谛说。是十回向中第二回向中(二十唯义述记)又俱舍光记云。世亲菩萨一阿僧祇向满(颂疏冠注云最后身菩萨者可笑)。
  (初纸左)白虹(止)行坠(文)。此明如来没后遗教讹颓。圣言纷于水鹤传者驳放鲁鱼。祲者。说文云。精气感祥也。又曰。日旁气也。文选东京赋注曰。阴阳气相浸渐以成灾祥也。法苑珠林第二十(十纸右)云。案周书异记云。周穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦。暴风忽起损舍折木。地动天阴。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方圣人灭矣。此即佛入涅槃之相也。素毫者。豪字汇云。豕名。山海经。豪猪状如豚。而白毛大如笄而黑端。又与毫同。毫末秋豪古皆通用。枢要上本(七纸左)云。嘱犹豪毳岳盈投之以炎烁。又下疏(三本七十六)云。佛放豪光至色究竟。法华经云。尔时佛放眉间白豪相光。玄赞第二(二十八纸右)云。豪者长毛。亦有为毫。毛也。观佛三昧海经第一云。太子时舒长五尺。树下长一丈四尺五寸。成佛已长丈五尺。有十楞现。中外俱空。放之圆。卷如秋满月分明。皎色映珂雪(文)惠琳音义十一(初左)线华者。谓契经。线·綖·线·并通。古言修多罗。此翻为线。新云素呾缆。翻云契经。大乘义章第一曰。修多罗者中国之言(乃至)或翻名綖(乃至)若正相翻名之为綖。此三门释。一准定方言。二以义解。三以文证。准方言者。外国之人正名世人缝衣之綖为修多罗。那得异翻。乃至广说。法苑二本云。以教贯义。以教摄主。名之为经。犹綖贯华。如经持纬。西域呼汲索缝衣綖席经圣教等皆名素呾缆。贝叶等者。玄奘三藏谢敕应经序启曰。贝叶灵文咸归册府。玄应音义二十四(二十二纸左)云。多罗果其树形似棕榈。直而高耸。大者数围。华白而大。若捧两手。果熟即赤。状若百榴。生经百年方有华果。旧言贝多讹也。慧琳音义十(十四纸右)云。贝多西国树名也。其叶可以裁为梵夹书写坟籍。此叶粗厚鞭而难用。若书多以刀画为文然后置墨。为叶厚故也。不如多罗树叶薄耎光滑白净细好。全胜贝多。其多罗树最高出众树表。若断其苗决定不生。所以诸经多引为喻。此等形状叵似棕榈。五天皆有。不及南印度者为上。西域记中具说其梵夹叶数种不同。随方国土或用赤桦木皮。或以纸作。或以兽皮。或以金银铜叶。良为诸土无纸故也(文)准惠琳音义。贝多之与多罗树二物不同。华严经音义二(十五纸右)云。多罗者西域树名也。其形似棕榈树也。体坚如铁。叶长稠密。纵多时大雨。其叶荫处干若屋下。今以此宝而成故曰宝多罗也。又或翻为高竦树也。慈恩传四(十纸云)。建那补罗国(南印度境)域北有多罗树林。周三十余里。叶长色润。诸国抄写最以为首。乖鱼等者。事文类聚张鹫曰。简牍磨灭。读陶为阴。以鱼为鲁也。斯文者。论语曰。天将奁斯文也。行坠者。行训将。诗十亩曰。行与子还。注行犹将。归去来辞云。感吾生之行体。陆士衡文赋云。济文武于将坠。论语云。子贡曰。文武之道未坠于地。
  (二纸右)诞兹(止)传灯(文)。此叹论主出兴制论传灯。传灯者。维摩经注肇云。自化彼则功德弥增。法光不绝。故云传灯。亦名无尽灯也。
  (二纸右)晦孤(止)说有(文)。此明论主本是萨埵。非晦示晦弘演小论。孤明者。谓独见不昧。竺道生传云。生剖折经理洞入幽微。孤明先发独见忤众。同尘者。老子曰。和其光同。其尘。说有者。对下谈空而言。总指小乘。非谓说一切有部。下谈空者。总指大乘般若空教。法华玄赞一(二十纸左)云。教但三者。一多说有宗。诸阿含等小乘义是。虽多说有。亦不违空。二多说空宗。中百十二门·槃若等是。虽多说空。亦不违有。三非空有宗。华严深密法华等是(颂疏序注释说有言以为有部者误也)俱舍论光记云。世亲论主健驮罗国人也。本于说一切有部出家。因即受持彼部三藏。后学经部。情谓为真。于本所学。时怀取舍。然更欲往迦湿弥罗国研核有部考定是非也(具如光宝释)然此论主初造小论凡五百部。后归大乘又造五百部论。故时人呼为千部论师。具见嘉祥百论序疏及西明寺壁记等。俱舍是小乘五百部中之随一也。于小论中独举斯论。此论为称首故。依慧恺俱舍序及光法师记等。天竺学从称为聪明论是也。
  (二纸右)解慧(止)谈空(文)。此述论主转小入大制大乘论。又于大乘五百部中别举此论。论主受无著教归入大乘初制此论故。枢要上云。世亲博综于三乘遍于诸部。知小教而非极遂回趣于大乘。周闻诵华严十地品·阿毗达磨摄大乘品悔谢前非。流泣先见持刀截舌。其兄处远三由旬遥舒一手止其自割曰。岂截舌而罪除。早应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄。兄乃嘱以十地经。制以摄大乘本。令具造释。故此二论菩萨创归大乘之作也。解缚者此亦明示现。论主昔信小乘诽讪大教。为无惠之加简择也。此岂非为小执计之所缠缚乎。今转小归大制大乘论。岂非解脱小执之缚耶。傥约论主地位则实是清净萨埵也。固绝小缚。何更脱之有。非解说解。此示现耳。嘉祥百论序疏云。天亲本小乘学造五百部小乘。方等遂没翳而不传。兄阿僧伽恐覆大道引诱化之。为之现病。弟闻来慰。兄曰。为汝故病。汝弘小乘障覆大乘。罪过深重。故为汝病也。弟曰。若尔。此是舌过。当截其舌。兄曰。不烦等。今谓。此嘉祥说与枢要义稍有不同。又清凉花严玄谈云。世亲菩萨后归大乘本由华严者。为有此缘也。
  (二纸右)鉴洽(止)尽睿(文)。此明论主智鉴广深。鉴者。集韵识也。洽者。谓浃洽。沾濡周遍也。智周者。萧子良净住子净行法门曰。如来智周城外。尚假苦切之言令诸众生得入律行也。又按。智知相通。系辞上曰。知周乎万物而道济天下。穷神者。易云。穷神知化德之盛也。睿者。说文曰。深明也。
  (二纸右)研精(止)上迁(文)。此明论主垂终之日唯造本颂不及长行。研精者。孔安国尚书序云。研精覃思博考经籍以立训传。归真上迁者。法华文句云。还入一法息化归真。慈恩传第七(十六纸左)玄奘寄智光法师书曰。今法将归真。法师次在其中。庄子天地篇云。千岁厌世去而上仙。乘彼白云至于帝乡。迁仙音通。慈恩传第六(十四纸左)御制圣教序云。晦影归真迁仪越世。若据天亲传。于阿逾阇国舍命。年终八十。又天亲传云。阿僧伽法师殂殁后。天亲方造大乘论等。然则无著先寂。世亲后灭。又考西域记第五梁僧祐西国传等。世亲先生兜率还来报于无著。据此记传。世亲先灭无著后终。未知何是
  (二纸右)义繁(止)重秘(文)。此略赞颂文。善珠分科属为第三者非也。义繁等者。左传杜预序曰。言高则旨远。辞约则义微。孔安国尚书序云。约文申义。敷畅厥旨。泉源者。诗经卫风。泉源在左淇水左右。重秘者。疏主理趣分述赞第三(三十六纸右)云。可贵可重名秘。幽隐难知名密。宗轮述记。
  (二纸右)云。洞该泉秘(文)此中意谓。颂唯三十故。此云文约义包百卷。此云义繁。沈元明赞云。言含万象字苞千训。妙旨天逸邃彩星华。亦此意也。下疏(一本六十一左)云。译者欲以文同义别文约义繁。所以合二师总为一文(文)此谓此论译者巧妙。非谓本论主。以文全同故引为证。如来了义唯识中道之渊意乃是诸教之根源。甚深不可测度。譬如泉然。故云泉源。论主兴世制斯本颂。唯识之教于焉可重可秘。故云重秘。重谓尊重即上声。若为去声则重复之义亦通。或云。虽义繁而文约故令学者不易解。故曰泉源重秘者不稳。何者。若言昔秘难解今亦重秘则不可以为赞颂之文。处处皆言佛日再晖。慈恩传云。奥义重明此之力也。类例可知。秘为隐秘非也。今意可贵曰秘。重字上去二声俱通。
  (二纸右)爰有(止)成唯识论(文)。此下第三明护法等十大论师造论释颂。十大论师者。如下列释。然俗诠·证义等皆取陈那除最胜子非也。或最胜子梵云辰那弗多罗。辰·陈音近故致此误欤。最胜子是护法菩萨之门人。或释瑜伽。或别注述。论明四分中有陈那义。而此唯举所立。陈那非作释论者。如玄奘·慈恩等师。手执梵本翻释十师之论。其所列示毫无疑贰。俗诠·证义·自攻心要等疏抄中。虽有据慈恩者。而此等多据于宗镜等所引。未曾见枢要述记等全本是故此等诸师虽有俊逸之才。而解释此论一一墙面。皆不足取。征者。安汇云。直贞切。音呈。水静而清。徐铉曰。今俗作澄非是。七转者。八啭声中除第八呼声也。谓体·业·具·为·从·属·于也。枢要上本曰。瑜伽第二卷七转声亦名七例句。依一男声中唯诠一大夫之七转故除第八呼。前是男声中总目一切。故此不同。彼论亦名七言论句。一补卢沙(丈夫体)二补卢衫。三补卢崽拏。四补卢沙耶。五补卢䫂。六补卢教婆。七补卢铩。第八加呼声云醯补卢沙(文)至下当解。河辨者。晋书云。郭象字子玄。好庄老能清言。王衍每云。听象语如悬河泻水注而不竭微言者。出于孔子家语。虽大义乘而微言尚在。八藏者。珠云。一本作识。今谓。不可也。恐解上文为七转识。对此错为八识。御制序云。一乘五律之道驰骤于心田。八藏三箧之文波涛于口海(文)菩萨处胎经第五云。一胎化藏者。谓佛说胎中化现等事。如菩萨处胎等经是也。二梵语摩诃衍华言大乘。摩诃衍藏者。即佛所说法华涅槃华严等大乘经是也。三谓此色身死后未托生前名为中阴。中阴藏者。如佛所说中阴等经是也。四戒律藏者。谓佛所制在家·出家及大乘小乘诸品戒法。如僧祇等律部是也。五菩萨藏者。佛所说大乘诸经明诸菩萨修因证果法是也。六杂藏者。谓佛所说大小乘经共明声闻·缘觉·菩萨及诸天人修因证果等法是也。七金刚藏者。谓佛所说等觉菩萨修因证果之法。以其破惑之智最为坚利能断极后微细无明之惑。故名等觉菩萨为金刚心也。八佛藏者。谓佛所说大乘诸经明一切诸佛所说法及神通变现导利众生等事是也(文)玄应音义五曰。八藏梵本名箧以藏赞之也(文)善珠云。言八藏者。谓戒·定慧三藏更加杂藏。以之为四。大·小合八也。又八蕴即是八藏。谓界·世·根·业·随眠·贤·圣·智定也。此八蕴义如毗婆沙论广说其相(文)此解并非也。振金声者。孟子(万章篇)曰。孔子之谓集大成。集大成也者。金声而玉振之也。朱注云。声宣也。振收也。先击镈钟以宣其声。俟其既阕而后击持磬以收其韵。宣以始之。收以终之。二者之间脉络贯通无所不备。则合众小成而为一大成。慈恩传九(二纸左)云。金声玉振即悟群迷。凤翥龙蟠将开众瞽。文选刘越石劝进表云。玉质幻彰金声夙振。晋书孙绰传云。绰作天台山赋示友人范荣期云。乡试掷地当作金石声。期曰。恐此金石非中宫商。净彼等者。此述此论兼具两题。枢要上本(七纸左)云。梵云毗若底(丁你反·识也)摩呾剌多(唯也)悉提(成也)奢萨呾罗(论也)应云识唯成论。顺此唐言成唯识。梵音成唯识呾罗。应言识唯净论。今云净唯识论。此论第十卷末解云。于女声内以呼之。或毗若底摩呾剌多毗轮度迦(净也)奢萨此论三分成立唯识。是故说为成唯识论。亦说此论名净唯识。显唯识理极明净故。真识之语出于楞伽。四卷楞伽第一曰。略说有三种识。谓真识现识及分别事识(文)今对雅论且言真识。语周楞伽义稍有别。未审此糅论题出梵土耶。枢要云。虽复本出五天。然彼无兹糅释。已无糅论则题号岂出于彼土。将为三藏等所建乎。答。糅论之制虽在支那。题号本出于五天。何者。三藏糅译之日。正以护法释论为本傍糅余说。舍同舍异以叶一师之制。凡一部中虽复鸠集十作。今就正本撰揽护法抗行之别题以为十师糅论之总目。撰号等取九大论师以称护法等菩萨造。盖其意在表正傍之别也。可以准知。问。傍正分途得其命矣。虽然未得决知斯题是护法立。为有援据乎。答。有皎证。枢要上本(八纸右)云。然今护法所立之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识道论。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称(文)。
  (二纸左)义苞(止)提异(文)。此明此论一部义理高深总括经论。权实者。约三时教。第一有教第二空教此名权教。第三时教此名实教。此则法相一宗判教之大纲也。鹫岳者。诸本不同。或作岳或岭。此举佛说法所。希夷者。老子曰。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。王弼注曰。无状无象无声无响。无所不通无所不往。龙宫者。举珍藏遗教所。三藏谢敕赉经序启云。尽龙宫之所储穷鹫岭之遗旨曰。腾彩者。云教法有文彩也。此一联取。褚亮金刚经注序曰。词锋秀上映鹫岳而相高。言泉激壮赴龙宫而竞远。诸经众论者。谓宗明唯识中道之教。即深密。华严等经。瑜伽。显扬等论是也。纲领者。南齐书顾欢传云。纲以大纲言。如网之有纲网举则目张领以要领言。如裘之有领领挈而裘顺。索隐者。易系辞上曰。圣人探赜索隐钓深致远。涵宗者。涵含也。或涵泳。菁华者。法苑珠林序曰。搴文囿之菁华。音训曰。菁咨盈切。英华也。文选上林赋云。唼喋菁藻。郭璞及良注云。菁水草也掇奇提异者。任彦升王文宪集序云。拔奇取异。御制圣教序云。鹿苑鹫峰瞻奇仰异。
  (二纸左)风飞(止)乱辙(文)。此明护法等论师通达因明立破两巧。外道小乘臣伏无抗。风飞者。论语曰。子曰。君子之德风。小人之德草。草上之风必偃。故喻以风飞。三量者。善珠云。现·比·圣教。明诠云。自·他·共。靡籏者。与下乱辙出于左传庄公十年。彼云。夫大国难测惧有伏焉。吾视其辙乱望 其籏靡故逐之。泉涌者。依托二因立宗破他。连绵无竭犹如泉涌。二因者。谓生·了二因。因明疏上末(二纸左)云。因体有二。所谓生·了。二各有三(言生因·智生因·义生因·智了因·言了因·义了因也)广如彼释。然此论大宗有二门别。一性相门。二因明门。下疏(一本七十九右)云。文中有法在初。法居最后。中间因喻。随文可知。性相为文故无次第。下文体例或有非次。皆准此知。解因明者许是事故应审思惟(文)义灯五末(三十七纸右)云。以性相为文。上义苞等至提异赞性相门此风飞下乃至乱辙赞因明门。是以欲达斯论者预知因明。若昧恩明则不能辨别拆邪之轨式。岂有测知论难之指归。虽欲得斯论之邃致而可得乎。是故宋传四(二纸左)云。糅论成时。随受撰录所闻讲周。疏毕无何。西明寺测法师亦俊朗之器。于唯识论讲场。得计于阍者赂之以金。潜隐厥形听寻联缀亦疏通 论旨犹数座方毕。测于西明寺鸣稚集僧称讲此论。基闻之惭居其后不胜胀怏。奘勉之曰。测公虽造疏未达因明。遂为讲陈那之论。基大善三支。纵横立破述义命章。前无与比。又云。请奘师唯为已讲瑜伽论。还被测公同前盗听先讲奘曰。五性宗法唯汝疏通。他人则否。
  (三纸右)故以(止)而已(文)。此明此论功用硕明弘传无穷。仪天地等者。楚辞云。与天地兮比寿。与日月兮齐光。汉书曰。德配天地明并日月。孕日月等者。睿师中论序云。寻斯四论者。真如日月在怀无不朗然鉴彻矣。潢河者。字汇云。潢河天河也。又韵会云。天河谓之银潢。文选张平子赋云。乘天潢之泛泛兮浮云潢之汤汤。或潢·黄音通。又李萧远运命论云。夫黄河清而圣人生。善曰。易干凿度曰。圣人受命瑞应先见于河。河水先清。清变白。白变赤。赤变黑。黑变黄。各三日。轮曰。黄河千年一清。清则圣人生于时也。雷霆等者。道安檄魔文曰。抱土而填四海。打鼓与雷争音。抱火共电竞耀。
  (三纸右)在昔(止)联踪(文)。此下第四广明翻译。于中有二。初明旧译中。此明汉世初译佛经。周星等者。御制碑铭曰。汉梦如在。周星遽沈。法苑珠林云。按春秋。鲁庄公七年夏四月。恒星不现。夜明如日。即佛生瑞应也。善珠云。周星閟色者。左氏传云。周鲁二庄者。周庄王十年当庄公七年也。夏四月五日辛卯夜明。此时佛生西国也。然则周庄王与鲁庄公为同时也。据此文则佛生之日其夜明。夜中星涢如雨与雨偕霣(落也)而已。偕俱也。又周书异记曰。周昭王即位二十四年甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛涨。井水悉皆溢出。宫殿人舍山川天地咸悉震动。其夜五色光气入贯大微。遍于西方画作青红色。周照王问大史苏由曰。是何祥也。苏由对曰。有大圣人生西方故见此瑞。昭王于天下何如。对曰。即时无化。一千年外声。教被及此土。当之时佛初生也。閟鄙异切。闭也。郁塞也盛也。汉曰。通晖者谓汉明帝时佛法到洛也。汉法内传曰。明帝永平十年。夜梦丈六金人。光明奇特色相无比。明帝悟不自安。其旦大集群臣以占所梦。通事舍人传毅奉答曰。臣闻西方有神。号之为佛。陛下所梦必是云。即遣使十八人。寻访佛法至于天竺国。遇见沙门迦叶摩腾竺法兰二人至于洛阳也。明帝大悦甚尊重之。即于洛阳城西立精舍。即今白马寺是也。本白马负经来。因以为名也。摩腾既至翻译众经也。言汉日者。汉明帝梦所见金人。其顶之上有似日相。则佛顶上相好光明也。指彼相名曰汉日。被及也。齐魏收释老志曰。后汉明帝梦金人顶有日光飞行殿庭。传毅始以佛对。帝遣即中蔡愔博士秦景等。使于天竺写浮图遗范。仍与迦摄摩腾竺法兰还雒阳。又得四十二章经。像教者。文选头陀寺碑云。正法既没。像教陵夷。注轮曰。像教谓为形像以教人也。等曰。昙无谶曰释迦佛正法住世五百年。像法一千年。末法一万年。律仪者。礼记曰。律天时。注律述也。文选五十五(三十六纸右)云。肆义芳讯。善注云。肆陈也。今谓肆字形误欤。界身足论慈恩后序云。是以夕寐金容晨驰白马。译经者结辙。津义者联踪。西域记十二(二十四纸左)云。前修令德继轨译经之学。后进英彦踵武缺简之文。大义郁而未彰。微言阙而无问。
  (三纸右)多觌(止)胡晋(文)。此明胡国罗什等三藏多混昧音韵形声。葱右总指胡国。葱谓葱岭。西域记十二(四纸右)云。葱岭者据瞻部洲中。南接大雪山。北至热海千泉。西至活国。东至乌铩国。东西南北各数千里。崖岭数百重。幽谷险峻恒积冰雪。寒风劲烈。地多出葱故谓葱岭。又以山崖葱翠遂以名焉。续高僧传五(三纸左)云。达睹货罗诸胡都邑山行八百。路极艰险。寒风切骨。到于活国。中途所经皆属北狄。而此王者突厥之胤。统管诸胡总御铁门以南诸小国也。自此境东方入葱岭。岭据赡部洲中。南接雪山。北至热海。东渐乌铩。西极波斯。纵广结固各数千里。冬夏积雪冰严崖隒。过半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱岭停雪。即雪山也。今亲目验则知其非。雪山乃居葱岭以南。东西亘海。南望平野。北达业山。方名葱岭。慈恩传亦同。宋传三(十四纸右)云。胡语梵言者。一在五天竺纯梵语。二雪山之北是胡。山之南名婆罗门。国与胡绝。书语不同。从羯霜那国。字源本二十宗言。转而相生。其流漫广。其书竖读。同震旦欤。至吐货罗言音渐异。字本二十五言。其书横读。度葱岭南迦毕试国。言字同吐货罗。已上杂类为胡也。(若印度言字梵天所制。本四十七言。演而遂广。号青藏焉。有十二章教授童蒙。大成五明论。大低与胡不同。五印度境弥亘既遥。安无少异乎。又以此方始从东汉传译至于隋朝。皆指西天以为胡国。且失梵天之苗裔。遂言胡地之经书。彦琮法师独明斯致。唯征造录痛责。弥天符佛地而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵种。失则诛谁。唐有宣公亦同鼓唱。自此若闻弹舌。或睹黑容印定呼为梵僧。雷同认为梵语。乃至既云西土有梵有胡。何不南北区分。是非料简致有三失。一改胡为梵。不折胡开。胡还成梵失也。二不善胡·梵二音致令胡得为梵失也。三不知有重译失也。当初尽呼为故。亦犹隋朝已来总呼为梵。所谓过犹不及也。如据宗本而谈。以梵为主。若从枝末而说。称胡可存。何耶。自五天至岭北累累而译也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢让焉。三亦胡亦梵。如天竺经律传到龟兹。龟兹不解天竺语·呼天竺为印特伽国者。因而译之。若易解者犹在梵语。如此胡梵俱有者是。四二非句。纯华言是也。第三重译直译者。一直译。如五印夹牒直来东夏译者是。二重译。如经传岭北。楼兰焉耆不解天竺言。且译为胡语。如梵云邬波陀耶。疏勒云鹘社。于阗云和尚。又天王梵云拘均罗。胡云毗沙门是。三亦直亦重。如三藏直赍夹牒而来。路由胡国。或带胡言。如觉明口诵昙无德律中有和尚等字者是也云云)。右谓北方。左阳右阴。约方东南是阳。西北乃阴。宫宇者谓五声。于中唯举初后略摄中间。汉书律历志曰。宫中也。居中央阳。四方唱始施生。为四声纲也。羽宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者则角为本东春。商为金西秋。征为火南夏羽为水北冬。宫为土中央。其羽训宇者。羽义属冬。冬节藏物。如宇覆物也。华戎者。华指支那。戎呼胡地。以下言胡晋故。形声者。说文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形声。形声者以事为名。取譬相成江河是也(水边是形。工边乃声。河字亦同)。胡晋者。晋代胡僧来多。故呼以晋名。
  (三纸左)虽则(止)可略(文)。此述古译义爽疑起仿佛者。汉王文考灵光殿赋。忽瞟眇以响像若鬼神之仿佛。广韵见不审貌。说文若似也。糟粕者。糟谓酒糟。粕谓谷皮。庄子天道篇曰。桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释推凿而上问桓公曰。敢问公之所读者何言耶。公曰。圣人之言也。曰。圣人在乎。公曰。已死矣。然则君之所读者古人之糟粕已矣。诗经上出其东门有女如云。虽则如云我思存。意谓。旧译诸师不达二土正音。是故体翻义翻草重等翻。皆失淳粹如糟粕。故言虽则仿佛等。枢要上本(六纸左)云。自夕梦金容晨趍白马。英髦间出灵智肩随。闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门之糟粕然失。玄源之淳粹。大义等者。语出家语。如前已引。幽绚者。竺道生法师诛文曰。泗汴之清吕梁之峻。唯是淑灵育此明俊。如草之兰。如石之瑾。匪曰薰雕成此芳绚。爰初志学服膺玄迹。左太冲蜀都赋曰。杨雄含章而挺生。幽思绚道德。摛藻掞天庭。幽绚等句异解芸芸无可适从。今谓幽绚等者。善学诸徒由疑发问。其言也义也本起幽思甚有文理。故云幽询。或可询与询殉音通。或形误乎。次下云宝偈南赞。金牒东流。畅翳理于玄津。荡疑氛于缛思。此即照应今此文段。其详可略者。孟子(万章篇)曰。北宫锜问曰。周室班爵禄也如之何。孟子曰。其详不可得闻也。诸侯恶其害己而皆去其籍。然而轲也尝闻其略也。司马相如难蜀父老文曰。仆常恶闻君说。然斯事体大。固非观者之所觏也。余之行急。其详不可得闻已。文选五十九沈休文昭王碑云。军麾服命之序。监督方部之数。斯固国史之所详。今可得而略也。注济曰。言国史具述其事。此文可略而不言也。
  (三纸左)惟我(止)智沼(文)。此下第五明新译中。此总叹三藏德。如别传十卷彦琮所作及续僧传第四中明。我者。亲之之辞。亲教者。业疏三上(十八纸左)云。中梵本音邬波陀耶。在唐译言名之依学。依附此人学出道故。自古翻译多杂蕃胡。胡传天语不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其远意失其近语。真谛所译明了论疏则云优波陀诃。稍近梵音。犹乖声论。余亲参译委问本音。如上所述。彦琮译云郁波第耶。声相近也。南海寄归传三(十一右)云。邬波驮耶。驮字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤。中有阿字。阿驮耶义当教读。言和尚者非也。西方泛唤博士皆名为社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波驮耶。译为亲教师。北方诸国皆唤和社。致令传译习彼讹者。具如玄应音义二十四(二纸左)华严音义二(五纸左)中明。宋传云。梵云邬波陀耶。疏勒云鹘社。于阗云和尚。含章者。易坤卦云。六三含章可贞。注曰。为臣之道。当含晦其章美。拔华者。孟子曰。子贡曰。自生民以来未有夫子也。出于其类拔乎其华。注曰。华聚也。搏古本作榑。淮南子第五时则训曰。东(方)至日出之次。榑(扶)木之地。高诱注曰。榑木榑桑。灵台者。庄子庚桑楚曰。备物以将形。藏不虞以生心。敬中以达彼。若是万恶至者皆天也。不可内于灵台。司马彪注云。心为神灵之台也。漪广韵水文也。
  (三纸左)鹜三轮(止)资习(文)。此明三藏殉法异域三轮者。古有异说。以身口意三业义为优。晋与进通。易中多用。晋卦初六晋如摧如六二晋如愁如。序卦传晋者进也。进必有所伤。金沙者。或云金河。慈恩传八(十纸)云。出玉门关而远游。指金河一息。南山法华序云。金河顾命道殊半满之科金沙者。文选头陀寺碑曰。拂衣双树脱屣金沙。善注曰。拔提河一名金沙河也。西域记六(十六左)曰。阿恃多伐底河(唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗跋提河讹也。旧言谓之尸赖拏伐底河。译曰有金河)西岸不远至沙罗林。其树类檞。而皮青白叶甚光润。四树特高。如来寂灭之所也。梁朝宗法师云。如来于此入灭者不无其意。且河流奔注喻生死之遄速。金沙不动譬佛性之常存(出法华伦注一)。八解者。八解脱亦名八背舍。具如俱舍婆沙等。瑜伽论十一(初右)云。静虑解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。殉者从也。孟子(尽心上)云。孟子曰。天下有道以道殉身。天下无道以身殉道。前汉书注曰。忘身从物曰殉。天真者。琴操云。伏义作琴修身理性反其天真。枢要云。大师睿发天资识假循谒。
  (四纸右)匪摛(止)延祥(文)。此明三藏历经五天灵异不少。皆是宿福之所延。岂故舒畅奇异眩曜世间乎(慈恩传三·十纸左具明三藏逢戒贤论师)慈恩传十(十五纸左)曰彦悰叹曰。余考三藏风心稽其近迹。自非摩诃萨埵其孰若之乎。曰。我同俦幸希景仰勖哉。
  (四纸右)备践(止)心极(文)。故明三藏历观五天神迹。此中意者。虽曰神迹秘符情枢心极。非谓深达典籍。慈恩传八(十七纸左)云。悲巨夜之长昏。痛微言之记翳。遂乃投迹异域广餐秘教。乘杯云汉之外。振锡烟霞之表。滔天巨海侵惊浪而羁游。亘地严霜犯凄氛而独逝。平郊散绪衣单雪岭之风。旷野低轮肌弊流沙之日。遐征月路影对宵而暂双。远迈危峰形临朝而永只。研穷智境探颐至真。心鏧玄津研几秘术。通昔贤之所不逮。悟先典之所未闻。同六(八叶右)三藏进西域记表曰。所闻所履百有二十八国。窃以章允之所践藉。空陈广袤。夸父之所陵厉。无述风土。班超侯而未远。张骞望而非博。今所记述有异前闻等。因明疏叙云。□曩哲之未。闻并包心极。架前贤之不觌咸贯情枢。文选王融策文曰。握枢临极。纂注曰。枢北斗第一星。掘此以临八极者。以取万物所仰而知四时之不失也。
  (四纸右)誓志(止)天藻(文)。此述三藏归唐有荣弘者谓弘通。抚者谓慰抚。字汇云。抚摩也按也。慰勉也。增韵云。慰安也。续僧传五(五纸左)云。以贞观十九年正月二十四日。届于京郊之西。道俗相趋屯赴阗闼。数十万众如值下生。将欲入都。人物諠拥取进不前。遂停别馆。通夕禁卫。候备遮断停驻道旁。从故城之西南至京师朱雀门街之都亭驿。二十余里列众礼谒动不得旋。于时驾幸洛阳。奘乃留诸经像送弘福寺。京邑僧众竞列幢帐助运庄严。四部諠哗又倍初至。当斯时也复感瑞云现于日北。团圆如盖。红白相映。当于像上显发轮光。既非绕日同共嗟仰从午至晡。像入弘福方始歇灭。致使京都五日四民废业七众归承。当此一期倾仰之高终古罕类也。奘虽逢荣问。独守馆宇坐镇清闲。恐陷物议故不临对。及至洛滨。特蒙慰问。并献诸国异物。以马驮之。别敕弘入深宫之内殿。面奉天颜。谈叙真俗无爽帝旨。从卯至酉不觉时延。迄于闭鼓(文)具如慈恩传五(初纸)简帝心者。尚书汤诰曰。惟简在帝之心。论语(尧曰)曰。帝臣不蔽简在帝心者。此引书经之辞。天藻者谓震翰。神仙传曰。神仙书受不敬。是慢天藻也(文)贞观二十年秋七月辛卯。三藏奉上新译经论表请序题。至二十二年六月御制序文。慈恩传六(十四纸右)云。法师重启方为染翰少顷而成。名大唐三藏圣教序。凡七百八十一字。自神笔自写敕贯众经之首。帝居庆福殿百官侍卫。命法师坐。使弘文馆学士上官仪以所制序对群僚宣读霞焕锦舒极褒扬之致(文)同年六月。太子制述圣记(此述御制圣教序故)具见慈恩传第七(初纸)又三藏表上请慈恩寺碑。以帝善书亦请染震翰。慈恩传九(六纸左)曰。帝善楷·隶·草行。尤精飞白。其碑作行书。又用飞白势作。显庆元年四字并穷神妙。又三藏于修文殿翻发智等论之日。降手诏飞白书。慰问优洽。如上传文是延天藻之义。是以三藏表上谢云。蒙赉天藻喜戴不胜。又曰。二主神笔猥赐褒扬。两朝圣藻亟垂荣饰。
  (四纸右)遂此(止)缛思(文)。此明新经流行疑荡理畅。光师所谓怀疑之侣焕若冰消。伫汲之徒实忘餐寝者是也。慈恩传第八(十八叶右)御制碑文曰。遂得金牒东流续将断之教。宝偈西徒补已缺之文。赞者。善珠曰。赞出也见也。言此宝偈从中天竺南出见也。今谓未稳。准慈恩传南字恐西形误。金牒者。文选云。放光闻鹫岳。金牒秘香城。牒说文札也简也。文选张景阳七命中云金册玉牒。亦云贝牒。华严音义一(二纸左)云。贝牒贝北盖切。牒徒颊切。贝谓贝多树叶。意取梵本经也。牒谓简牒。即经书之通称也。玄津者。头陀寺碑文云。释纲更维。玄津重枻。僧睿十二门序云。奏希声于宇宙。济溺丧于玄津氛者。说文祥气也。楚辞命灵气为余占之。灵气古善占官。缛者。广韵繁辨也。文选范蔚宗逸民传论云。缛旨星稠。繁文绮合。慈恩传八(十七纸左)云。缛思繁蔚如绮霞之辉迥汉。宗轮述记云。缛思绮以含章。
  (四纸左)颖标(止)千古(文)。此明五天千古唯是三藏一人。颖禾末。标木抄也。此喻擢出。非喻聪利御制碑文云。孤标千载独步三空。一人者。古说以为天子者非也。善珠一说指三藏为正。慈恩传序云。万古风猷一人而已。枢要云。独擅光辉颖标芳馥者。其唯护法一人乎。殚驾者。或为弹字形误。或为单字解之。并不可也。今谓。一人者。叹指三藏之辞。虽有尊指皇帝以为一人。而疏主所用恐应不尔。例如枢要。又一人之言已决为三藏。则或云弹奏出驾。或云单独陪驾者。不待辨白其非可知。或说指示三藏以为一人。单驾犹如独步者亦非也。若解殚为单。则与下一人语不相响。上文对颖言三。此文形殚呼一。如上所引孤标千载独步三空。类例可知。品字笺云。殚尽也极也。玄应经音义云。无余云殚(文)陵掩者。掩与掩同一。曰覆也。手掩物。
  (四纸左)讵与(止)而已矣(文)。此比况古师释成三藏一人之义。讵说文犹岂也。家依者。即是真谛三藏也。慧恺起信论序云。拘兰难陀译名真谛。摄论序云。有三藏法师。优禅尼国婆罗门种。姓颇罗惰。名拘罗那他。此土翻译称曰亲依。然玄赞一(二十七右)云。至梁末有西天竺优禅尼国沙门?罗那陀。此云家依亦云婆罗末陀。此云真谛。续高僧传第一云。拘那罗陀陈言亲依。或云波罗末陀。译云真谛。并梵文之名也(靖迈译经图记第四梵汉二名与南山同)疏主宗轮疏二十唯识述记等并云。?那罗他此云家依。然而疏主非偏翻家依不用亲依。故二十唯识述记云。?那罗他此云家依。亲依亦得。即真谛三藏也。声明者。谓梵土文字训诂之学。即五明中随一也。具如瑜伽等明。擅美者。宋书谢惠运传曰。标能擅美独映当时。童寿者。梁高僧传第二(初纸右)云。鸠摩罗什此云童寿○始在龟兹。须耶利苏摩才技绝伦。以大乘为化。为什说诸法皆空。叹伏受诵中百二论及十二门等○初什一名为鸠摩罗耆婆。外国制名多以父母为本。什父鸠摩炎。母字耆婆。故兼取为名焉。百论疏曰。鸠摩罗者。父名鸠摩罗炎。母曰耆婆。耆婆云寿。鸠摩罗炎云童。即童寿也。合取父母两称为儿一名者。风俗异也。正言父母两称并是美名。欲令儿好故合为之。此方达士张融为儿立名亦云融。人问之其故。答云。父融子融。融融融不绝。亦是美其子也。流芳者。晋书桓温传曰。温曰。勇子不能流芳百世。亦当遗臭万年也。见称者。见于文选中可考。见是助字。非对檀字。慈恩传第九(初叶左云)。羲皇之德尚所称于前古。姬后之风亦独高于后代。云尔而已矣者。张景阳七命曰。指郑则三军白首。麾晋则千里流血。岂徒水截蛟鸿。陆洒奔驷。断浮翮以为工。绝重用而称利。云尔而已哉。翰注曰。云尔而已哉。并助辞也。论语(述而)曰。叶公问孔子于子路。子路不对。子曰。女奚不曰。其为人也。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。云尔云者。是言尔者。是无他之词也。
  (四纸左)斯本(止)一师之制(文)。此下第六明在昔斯论抗行百轴。今者糅为十卷。汇聚等者。易上系辞传云。方以类聚。物以群分。商攉者。商广韵度也。攉字汇匆郭切。音霍。手反覆也。摇手曰挥。反手曰攉。说文云。都凡也。广韵盘手戏也。若作攉字。字汇乞约切。音却。击也。又吉岳切。音觉。大举也。谓粗略而举之也。篇海类篇虚郭切。手反覆也。通作攉。若作榷字。字汇吉岳切。觉。横木渡木曰榷。若作礭字。字汇苦角切。音却。鞭也。若作礭字。字汇乞约切。音却。坚也。广韵苦角切。靳固也。文选吴都赋。商㰌角万俗。刘注云。广雅商度也。摧粗略也。言商度其粗略也。翰注云。商略万国之风俗。又文选陆机乐府篇。商搉为此歌。沈休文谢灵运传论云。敷社论心商榷前藻。济注云。榷略也。商搉前人文藻之妙。俱舍麟记云。世友商礭者。商量。确定也。凡有疑议。咸取定焉。
  征诠者。征说文明也。诠评论事理也。陶甄者。杨子曰。陶甄天下在和。文选女史箴云。散气流形。既陶既甄。汉书如淳注。陶人作瓦器谓之甄。枢要上本(六纸左)云。初切之际。十释别翻。昉·尚·光·基四人同受润饰执笔。检文纂义。既为令范。务各有司。数朝之后基求退迹。大师固问。基殷请曰。自夕梦金容晨趋白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门之糟粕然失玄源之淳粹。今东出策赉并目击玄宗。幸复独秀万方颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇命促惠舛。讨支离而颇究揽初旨而难宣。请错综群言以为一本。揩定真谬权衡盛则久而遂许。故得此论行焉。大师理遣三贤独授庸拙。此论也括众经之秘苞群圣之旨。何滞不融无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明披扬八藏。幽开每拥玄路未通。嘱犹豪毳岳盈投之以炎烁。霜冰涧积沷之以煨景。信巨夜之银辉昏旦之金镜矣。虽复本出五天彼无兹糅释。直尔十师之别作鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。
  (五纸右)成唯识(止)殊号(文)。此释论题中。初总释四字。宗轮论述记(二叶左)云。异部宗轮论者。举宏纲以旌称。彰一部之都名。复言论者。提藻镜以标名。简异藏之别称。妙经玄赞一(初)云。首称妙法莲华经者。藻宏纲之极唱。旌一部之都名。序品第一者。镜义类之鸿标。显异筌之别目(文)今此题释与宗轮述记同。藻镜者。柳子谢李吉甫云。藻镜洞开秋毫在照。善珠云。藻镜者。镜背文米也。如藻文故曰藻镜。今谓。准玄赞意。二字各名辨别。溜州曰。藻镜是非等。抱璞子云。品藻妍媸。杜诗集注二十一(六十二右)送孟十二仓菖赴东京选诗(五言律)藻镜留连客。江山憔悴人。注藻镜犹云藻鉴。谓铨衡之司为品藻鉴。别人物者也。指吏部言。又杜诗集注八(二十五纸左)上韦左相诗(排律)持衡留藻鉴。听履上星辰。注韦为吏部侍郎。铨序铨序平允故云持衡留藻鉴。又杜诗千家注云。梦符曰。晋书制曰。藻镜铨衡。尹曰。唐旧史许子儒居选部。不以藻镜为意。南山续高僧传二十三(十五纸右)云。瓒僧中藻镜。定室羽仪。又溜州因明义断云。藻镜是非。议详得失。简二藏者。简谓简异。此论能异二藏。所异二藏。谓经律二藏。或说简声闻缘觉二藏。故下文去。大觉之旨隆中道义者。今谓。准宗轮述记。此说非也。何者。彼云异藏。此云二藏。言异意同。彼论已小乘。何有简异声缘二藏乎。
  (五纸右)成乃(止)旨隆(文)。次别释中。初释成唯识三字。成立者。枢要上本(九纸右)云。成乃能成之称。以成立为功。唯识所成之名以简了为义者。安教立理名之曰成。二十唯识述记上(六纸右)云。安立者成立义。谓此论中成立大乘三界唯识。即以因喻成立宗义名为安立。又安立者施设义。以广道理施设唯识略理趣故。或安立者开演义。未说之义今说名立。已说之义今广名安。又安者可也。教理相称。立者建也。法性离言。今言名立。言或顺理。所以称安(文)唯识之言如次下释。大觉之旨隆者。大觉乃能说之佛。唯识是所说之旨。今相宗意。我佛一代之教宗极偏在唯识。然此论也横说竖说成立唯有识义。则大觉之旨郁乎隆兴。是故二十唯识初云。安立大乘三界唯识。以契经说三界唯心。疏主释云。谓华严经等中说三界诸法唯有心故。是十地论第八卷内第六地中说也。今方成立唯有识义。即此所明唯有识者。为契经说唯有心故。故今此论立理成经(文)次下(一本四纸右)云。华严等中说一切法皆唯有识。天亲菩萨为利有情令法久住。依如上经制三十颂明唯识理。文义周圆离于广略。后护法依上经论采撮精要广释颂文。名成唯识。故此即以唯识为宗。识有非空。境无非有。以为宗也。
  (五纸右)本颂(止)义着(文)。本颂者。三十伽陀。对释为本。此为能诠。舍离二边此谓中道。乃是所诠。能诠本颂已告成。则所诠中道自然炳着。又唯有识及与中道。名异体同。故唯识义章举三十一唯识差别中云。华严等中遮境离识名为唯心。辨中边论遮边执路名为中道。中辨论述记上(八纸右)具释名义。
  (五纸右)唯谓(止)释也(文)。次解唯识二字。初约六释。解中有六句。初四句离释。后二句合释。唯有三义。一简持。二决定。三显胜。枢要并唯识义章等中释此三义。章云。唯有三义。一简持义。简去遍计所执生法二我。持取依他圆成识相识性。成唯识云。唯言为遮离识我法。非不离识心心所等(今谓唯义由有简去多法等持取一法等之义。南都学者每见论中唯字。往往点称字眼。法华冠注亦有此训。皆是不知字眼之法也)二决定义。故旧中边颂云。此中定有空(二十述记上十七为此中唯有空)于彼亦有此。谓俗事中定有真理。真理中定有俗事。识表之中此二决定。显无二取(今谓。俱舍界品颂云。五识唯寻伺。后三三。余无长行释云。一行相粗。二外门转。由此二因故眼等识与寻伺俱。其义决定。故说唯言。正理第五云。唯者定义。下疏七末十七云。唯与定有别者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定义。于此都字上加何缚驮刺那。即是揩定义。故今应言。唯是定义。以依他中决定唯有空故)三显胜义。瞿波论师二十唯识释云。此说唯识但举主胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。今此多取简持解唯(文)真兴云。唯言虽有三义。今言唯识则多取简持义。何故尔者。唯识之言为显遮表故。取简持宜解唯义。故枢要云。唯谓简持。有心空境。是唯义也。简去境持取心故说简持是唯义也。识谓能了者。枢要云。了谓了别。诠辨作用是识义也。了别于境是识用故。二十记云。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略但说了言。又云。了别有二。一细。二粗。初通诸识。后唯前六。唯识义章云。识者心也。由心集起彩尽为主之根本故。经曰唯心。分别了达之根本故论称唯识。或经义通因果总言唯心。论说唯在因但称唯识。识了别义。在因位中。识用强故说识为唯。其义无二。识体等者。非唯持业。亦有依主。唯识义章云。或顺世外道及清辨等成立境唯。为简于彼言识之唯。依主无失。真兴私记云。依主释者。唯是能依。识是主也。唯依识主故名唯识。西明二十唯识疏下云。彼顺世外道云。一切诸法不离四大。如大乘中一切诸法皆不离心。下文(一本三十七)云。然清辨计总拨法空为违中道强立唯境。诸心所现即是唯境。有何心也。顺世外道亦立唯有四大种色。若依此四句分别。清辨顺世有境无心。中道大乘有心无境。小乘多部有心有境。邪见(空见外道)一说(一说部执一切法唯有假名都无心境)都无心境。
  (五纸左)识性(止)唯识(文)。此明唯识二字括囊事理。然经说唯心。论判唯识。心之与识义殊体一。初依经说明识之性相摄在于心。后入论判明王之与所摄属于识。识之性相已摄于心。即是性相之不离识也。以心即识故。心之王所属在于识。即是王所之不离心也。以识即心故。疏七末(七纸右)云。唯言不遮不离识法。其真如及心所等亦不离识。故体皆有。又云。此意既有能变分别识及所变境依他相。所分别心外实法等决定皆无。故唯有识。真如心所等皆不离识。亦是实有(文)善珠云。心所以识为主其义可尔。云何心王以识为主。解云。传有二说。一曰。心意识中。心合为主。第八心故。今且对境论。以识为主也。一曰。心唯自体通因果位。识则因用。唯因强胜。今约强胜心明主义。故名唯识不名唯心。归心释识。以心识一故。泯相释唯。相谓差别。即性相王所等差别。泯谓亡泯。亡泯差相浑为一识故。归等一句照应上识性等二句。总等一句照应上心所等两句。有人以五重唯识配属此段非也。且辨其一者。归心泯相配属第五遣相证性识。其言虽似义取理性。然此唯识言五法事理蕴在此中。以故第七论云有深意趣。此序结云总言唯识总言之所表岂唯一法。泛论唯识略有二门。一总门。二别门。今唯识言所谓总门唯识是也。岂唯取理性而已。
  (五纸左)唯遮(止)其实(文)。此明所以遮表为丧蠹真实者。慈恩传八(十纸右)云。以有取也。有取丧其真。就无求之(恐也字草误)无求蠹其实。第七论(二十纸右)云。唯既不遮不离识法故。真空等亦是有性。由斯远离增减二边唯识义成。契会中道。丧真者。真乃妄之反对也。外境妄法。固执为有则其真自丧。乘实者。实乃虚之反对。内心实有。排拨为空则乘实远矣。
  (五纸左)所以(止)中道(文)。此明迷悟升沉皆关唯识。唯空识有。故指唯识为斯。境有心空。故指执滞为彼。有部清辨晦唯识者。故溺有空二边。大乘中主悟二边者。故履真实中道。
  (五纸左)三十(止)为因(文)。此以六释八转解成唯识三字。三十本论者。三十简异二十。本论简别释论。颂言不贯长行。论通二种。今言本论指颂而言。成唯识言亦通本释。今为释论之名。于中唯识一字是本。成之一字是释。故枢要上本(八纸右)云。此论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。然依世亲三十论本。于题目下别注之云。此论亦名成唯识论。以三十论教成立唯识也。如说无垢称经。佛告名云说无垢称不可思议解脱法门经。然经题云说无垢称经。题下注云。亦名不可思议解脱。此亦如是。别亦名成。且如天亲所造二十唯识下末颂云我已随自能。略成唯识义亦名成唯识。然今护法所造之释多与本论立名不同。二十唯识释名唯识道论。此论名成释论之称。故论末云。此本论名三十唯识。又云。此论三分成立唯识。故知唯识本论之名。今释名成。成非本称。但取本论正名不取别注名也。或有唯本非释名。如辨中边。或有唯释非本名。如唯识道论。或有本释二名。如杂集论。今唯释名。或是通名。其成唯识唯识之成。苏漫多声中第六属主者则八转声。三摩婆释者。枢要作婆为正。婆娑二字经论多误。以形近故。义林章(一本三十四)云。梵云杀三磨婆此云六合。杀者六也。三摩娑者合也。诸法但有二义以上而为名者。即当此释。唯一义名即非此释。一义为名理目自体。不从他法而立自名。二义为名理有相滥。故六合释无一义名。初但别释二义差别。后乃合之。如说佛陀名为觉者。者是主义。通于五蕴。觉是察义。唯属于智。此别解已。有觉之者名为觉者。此即合之。故名为合。释此合名有其六种名六合释。虽如菩提有其二字。二字但目一觉之义。义既是一。理目一体。既无相滥。何用六合。六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故。此六合释以义释之。亦可名为六离合释。初各别释名之为离。后总合解名之为合。苏漫多声者。枢要上本(八纸左)苏漫多声中。第六属主者则八转声。其此声论辨此声中。苏字居后。漫多是后义。则是苏字居后声也。底彦多声有十八啭。辨此声中。底字居后。彦多是后义。则是底字居后声也。为简此声言苏漫多。慈恩传三(十九纸左)云。曾于迦湿弥诸国听讫。至此寻读决疑而已。兼学婆罗门书印度梵书。名为记论。其源无始。莫知作者。每于劫初梵王先说传受天人。以是梵王所说故曰梵书。其言极广有百万颂。即旧译云毗伽罗论者是也然其音不正。若正应云毗耶羯剌諵(音女咸女)此翻名为声明记论。以其广记诸法能诠故名声明记论。昔成劫之初。梵王先说具百万颂。后住劫之初。帝释又略为十万颂。其后北印度健驮罗国婆罗门睹罗邑波腻尼仙又略为八千颂。即今印度现行者是近。又南印度婆罗门为南印度王复略为二千五百颂。边鄙诸国多盛流行。印度博学之人所不遵习。此并西域音字之本。其支分明相助者复有记论。略经有一千颂。又有字体三百颂。又有字缘两种。一名门择迦。三千颂。二名温那地。二千五百颂。此别辨字缘字体。有八界论八百颂。此中略合字之缘体。此诸记论辨能诠所诠有其两例。一名底彦多声。有十八啭。二名苏漫多声。有二十四啭。其底彦多声于文章庄丽处用。诸泛文亦少用。其二十四啭者。于一切诸文同用。其底彦多声十八啭者有两。一般罗飒迷。二阿答末泥。各有九啭故合有十八。初九啭者。如泛论一事有三。说他有三。自说有三。一一三中说一说二说多故有三也。两句皆然。但其声别故分二九耳。依般罗飒迷声。说有无等诸法。且如说有。有即三名。一名婆[?-立+皮]底。二名婆[?-立+皮]破。三名婆饭底。说他三者。一名婆[?-立+皮]斯。二名婆[?-立+皮]破。三名婆[?-立+皮]他。自说三者。一婆[?-立+皮]弥。二婆[?-立+皮]靴。三婆[?-立+皮]摩(此第三依四吠陀论中说。多言婆[?-立+皮]末斯)。依阿答末泥九啭者。于前九啭下各置毗耶底言。余同上。安此者令文巧妙。无别义。亦表极美义也。苏漫多声二十四啭者。谓言总有八啭。于八啭中一一各三。谓说一说二说多。故开为二十四。于二十四中。一一皆三。谓男声女声非男非女声(男女等声者。一行字母表云。阿迦罗等三十四字。是为男声智慧字。伊等里等十二字。是为女声三昧字。仰等五字为大空。古说云。智者平等大慧义也。平等者无动转义。大慧者无中边义。三昧者定义也。定者行也。定者寂静义。无生灭转变。甚深缘起表德三昧。无性缘生不可得之行。行者造作义。迁流为宗。仰等五字大空点。遍智惠三昧。和合定惠二义。以显大空德。无别加减。然以智惠字名男声者。以不生为义故。无点之体文形音俱无易。又以三昧字名女声者。以而生为名故。加点于体文则形音皆得异。以此义故得智惠三昧名。非男非女虽相似男女二种而非男一相亦非女一相。故名非男非女声。上依密家悉昙者释。若依显教。至相五十要问答云。声有三种者。一男声。直申能对治等声。二女声。委出所治障等声。三非男非女声。如说余道理等声文。俱舍光记五·(三十五丁右)云。殑耆女声。殑伽男声。慈恩唯识述记。瑜伽谓定境相应等义。瑜祇谓观行者。又大日经疏云。瑜祇女声。又玄应等僧伽谓众。僧祇谓众物。又瑜伽伦记二下(十八纸右)云。三见为见结。同是女声。二取为取结。同是男声。已上。古说男声不生义。女声而生义等者。今谓不尔。慈恩瑜伽略纂六·(三十七丁右)云。防那工业者。谓织绣等。此方女工。龟兹西多男作。故存本音名为防那。男声呼之。伦记五上。又二十唯识述记下(三十九左)云。迦多衍此云剪剃。如常所释。此即其姓。那者男声。即剪剃种男声中呼表是男也。如言尼者。女声中呼表其女也。已上记文。弥勒上生经疏云。优婆塞·塞男声。夷是女声。准此等文。明知男女二声非不生·而生之义。不空·善无畏等虽委辨梵汉解释经咒。然不举扬八转声明。如玄奘·义净等传承此来。慈恩等师禀受依用。详见西域记·寄归传·慈恩传·瑜伽略纂第六·(三十五纸左)伦记五上(五十左)唯识枢要等)言八啭者。一诠诸法体。二诠所作业。三诠作具及能作者。四诠所为事。五诠所因事。六诠所属事。七诠所依事。八诠呼召事(萨婆多律摄二·(五纸右)云。又依七例声明苾刍义。一谁是苾刍。谓出家近圆人。二作何业声作苾刍。谓同得学处。三所由声者。由何而得。谓因三业勤求等。四何所为。为自调伏求趣涅槃。五从何而得。谓从先时数数修习亲近善友及二师等。六谁之近圆。谓佛世尊。七于何处。谓依欲界及善说法律等)且以男声寄丈夫上作八啭者丈夫印度语名布路沙。体三啭者。一布路杀。二布路筲。三布路沙。所作业三者。一布路艾二布路筲。三布路霜。所具作者三者。一布路铩拏。二布路[言*空]。三布路铩鞸。或言布路铩?。所为事三者。一布路厦邪。二布路沙[言*空]。三布路铩韵。所因三者。一布路沙哆。二布路铩[言*空]。三布路铩韵。所属三者。一布路铩[言*置]。二布路铩[言*空]。三布路铩諵。所依三。者。一布路䐤。二布路杀谕。三布路铩绉。呼召三者。一系布路杀。二系布路稍。三系布沙。略举一二如此。余例可知。难为具述。宋僧传三(十五纸左)云。第四粗言细语者。声明中。一苏漫多。谓泛尔平语言辞也。二底彦多。谓典正言辞也。佛说法多依苏漫多。意住于义不依于文。又被一切故。若彦底多非诸类所能解故。亦名全声者。则言音分明典正。此细语也。半声者。则言音不分明而讹僻。此粗语也。一是粗非细。如五印度时俗之言是。二唯细非粗。如法护·宝云·奘师·义净洞解声明音律。用中天细语典言而译者是。三亦粗亦细。如梵本中语涉粗细者是。或注云此音讹僻。即粗言也。四二非句。阙第五华言雅俗者。亦云音有楚忧同也。且此方言语。雅即经籍之文。俗乃街巷之说。略同西域。细即典正。粗即讹僻也。一是雅非俗。如经中用书籍言是。二是俗非雅。如经中乞头博颊等语是。三亦雅亦俗。非学士润文信僧执笔。其间浑金璞玉交杂相投者是。四二非句。阙第六直语密语者。
  (六纸右)属主为目(文)。显扬十八(六纸右)云。何等名为六种言论。一属主相应言论。二远离此彼言论。三众共施设言论。四众法聚集言论。五不遍一切言论。六非常言论。属主相应言论者。谓诸言论配属于主方解其相。非不属主。如说生时。此谁之生观所属主起此言论。所谓色之生受想行识之生。非说色时此谁之色观所属主起此言论。如生如是。住异无常等心不相应行类。如其所应尽当知是名属主相应言论。
  (六纸右)论则(止)斯赜(文)。此释论字。于中初唯释论一字。烈与列通。毛诗。火烈具举。注云。列人持火。前汉书杨雄传。举烽烈火。旗鼓者。左传成公二年张候曰。师之耳目在吾旗鼓。进退从之。幽关等者。沈休文昭王碑文云。虚怀博纳。幽开洞开。翰注云。道体幽微本于闲也。人皆难晓。而王洞然开通。至其如理也。对法论述记(一本二十一)云。最胜子等解论名云。问答决释诸法性相故名为论。此意释言。假兴宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要立以论名。俱舍释言。教诫学徒故称以论。即以法义教授诫勖释论名也。初依法名。后依人称。枢要云。最胜子解依智辨诸法故。俱舍依悲利众生故。
  (六纸右)以教(止)依士释也(文)。此约就六释合释成论二字。以教等者。此明持业释。即枢要十释中之第七第八意也。(枢要上本(九纸左)云。合有十义释成唯识。一经言唯识。论解名成。二本论名唯识。释论名成。三经及本论俱称唯识。今释名成。四宗称唯识。因喻曰成。论本略举所立名宗。今义广成故名因喻。具述所以引同异法以成所立。二十论云。安立大乘三界唯识。陈那释云。因喻成宗名为安立。此中名成义亦同也。五体名唯识。义释名成。本论略标其体。未识差别。今广明义具显差别。故名为成。六略名唯识。未解深义。广曰能成。具陈指实。此后二解依瑜伽论摄释分解。凡释经法。初体后义。初略后广故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。问。此后四释依何得知。答。论末颂云。已依圣教及正理。又云。此论三分成立唯识。故知能成通教及理。论初颂云。我今释彼说。说则本论所立之教。或所说之理。二义皆通。论末又云。以三十颂显唯识理极明净故。颂云。分别唯识性相义。义则是理。故知所成亦通教理)善珠此段约本颂释者非也。以此等皆就释论题分辨二释。以理等者。此明依士释。即是枢要中之第十第九意也。有二释别者。此文意者虽所成边通教理二种。而能成边唯局于教。则持业释也。成已教而论固教故。又虽所成边通教理二。而能成边唯局于理。则依士释也。成理而论教故。今分持业依主两释。唯据于能成有教理之别。非关所成有别。玄赞约六释判妙经题目。与今大同(玄赞云。若理为纱。教但是教。言妙法莲华经。即依主释。妙法是教。经亦是教。言妙法莲华经。即持业释。若妙法是理。经亦是理。言妙法莲华经。亦持业释。妙法是教。经是理者。亦依主释)非无小异。此述记意。论字唯局于教(总料简章云。又如识·成唯识论。识体即唯能成之教亦即是论也。故皆持业)彼玄赞意。经字通于教理。虽有此异。其用二释义意无别。有人不辨此释以为与玄赞同。又云教之理依主释。教即理持业释者。可笑之最矣。依主依士言异意同。或云有别者非也。义林章(一本三十五右)云。依主释者亦名依士。依谓能依。主谓法体。依他主法以立自名名依主释。或主是君主。一切法体名为主者。从喻为名。如臣依王。王之臣故名曰王臣。士谓士夫。二释亦尔。对法抄一本(五十四纸左)云。蕴从取生。如草糠火。或能生取。如华果树。系属取。如帝王臣。此三皆唯是依士释。玄应音义二十四(二十纸右)云。摄大乘论云即士释。应释云亦言依士。士谓主也。立名从主故言依士。如言眼识等也。若清凉等分为二别。具如别辨。
  (六纸左)基学(止)蕰玉(文)此下第七明作斯记中。此初自谦也。融谓道融。即罗什弟子。梁僧传第六曰。释道融汲郡林虑人。十二出家。厥师爱其神彩先令外学。往村借论语。竟不赍归。于彼已诵。师更借本覆之不遗一字。既嗟而异之。于是恣其游学。至立年才解英绝。闻罗什在关故往咨禀。什见而奇之。谓姚兴曰。融公大奇聪明释子。恺谓慧恺。即真谛弟子。真谛传云。对沙门慧恺等翻广义法门经及唯识论等。所以别举二弟子者。以上已对真谛·罗什二师称扬三藏故。倍当改陪字。或通亦作倍。界身足论后序。操觚者。文选文赋云。或操觚以率尔。铣注云。觚木也。古人用之以为笔也。觚音姑。尔雅觚竹。又相如传。莲藕觚芦。此与?通。颜游者。谓颜回·子游也。函杖者。礼记曲礼上曰。若非饮食客则布席。席间函文。疏曰。讲说客席之制。三尺三寸三分寸之一则两席并中间空地共一丈。又正义曰。王肃丈或以为杖。言古人讲说用杖指尽故。枢要作丈。二字各有其义故双须用。界身足论慈恩后序曰。但基虚簉操觚。谬倍函丈。承晖雕斫。监滥字写误。竿广雅云竿象笙三十六簧管在中央也。文选江文通杂体诗云。滥吹乖名实。善注曰。韩子曰。齐宣王使人吹竿。南郭处士请为王吹竿。粟食与三百人等。宣王死文王即位。一一听之乃知滥也。孔德璋北山移文云。窃吹草堂滥巾北岳。良工者。孟子滕文公曰。一朝而获十禽。嬖奚反命曰。天下之良工也。晖蕰玉者。文选十七陆机文赋曰。石韫玉而山晖。水怀珠而川媚。注铣曰。谓上佳句虽无耦对。在众辞之中。如石藏美玉山必有光。水含明珠则有媚。然释此文诸说皆谓。文拙义妙犹如蕰玉。今谓不尔。果尔则唯言蕰玉。何更添加晖字。言晖蕰玉者。三藏历传五天之诸论师。具怀抱斯论之邃致。疏主频频击发遂以伸其光晖。此谓晖玉。蕰玉在于三藏不关疏主。若为在疏主。则不应自谦文辞。故枢要云。大师及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以渊思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼(论语子罕篇)言。我有美玉蕰(论语作韫。小补韵会蕴本作蕰)柜藏之。谁为善佑。我今沽。诸今准斯文。晖蕰玉之语本据于文赋意则用于论语。则以拟三藏不待辨而着矣。
  (六纸左)凡斯(止)云尔(文)此明具受指授制造斯记。非专事胸臆。即是所以名为述记也。疏主谦光往往称为三藏之训授。如总料简章终等。指麾者。吴书曰。孙坚少为悬吏。与父载船至钱唐。海贼掠取贾财。坚操刀上岸以手东西指麾。贼望见以为官兵捕之。委财散走。麾者举手曰麾。又指也。

成唯识论述记集成编卷第一(终)

成唯识论述记集成编卷第二(一本之二)

  次言三藏法师玄奘奉诏译者。三藏法师奉诏译如常。玄奘行状如慈恩传续高僧传中。然奥书云。显庆四年十月二十七日。于玉华肃诚殿。三藏法师玄奘奉诏译。然续高僧传五(十七纸)云。以显庆五年正月元日创翻大本。至龙朔三年末了。凡四处十六会统总六百卷。般若空宗此焉周尽。于间又翻成唯识论·唯识二十论品类足论等(文)此传与奥书年代稍异。慈恩传中翻般若年月与续传全同。非举翻唯识等。慈恩传云。以显庆四年十月。法师从京发向玉华宫。并翻经大德及门徒等同去等。然则奥书云显庆四年十月译者。此是三藏从京发向玉华宫之年号。非正译时也欤。
  (初纸右)论云稽首(止)诸有情(文)此是护法菩萨等归敬偈也。然俱舍论有归敬颂及长行释。并是世亲菩萨之所制也。摄论唯有归敬偈无长行释。本释两论作者不同。今同摄论。又准俱舍论等。正宗颂前皆置颂曰之言。长行冠以论曰。今论亦同。颂之言不通长行。论通二种。今云论云亦无巨妨。自下牒文皆唯云论不加云字。诸论皆置曰字。辨中边论述记释初归敬颂云。论云。稽首造此论。乃至当勤显斯义。述曰。此论一部总有三分等。此同今疏用云·曰字。加乃至言越隔中间此与今疏不同耳。云者古云字也。若言云云则众语也。曰者。说文象口气出。徐曰。今试言曰。则口开而气出也。二字差别可准知矣。净影释起信论曰云。马鸣菩萨说法之辞。贤首云。简论异经之辞。净影解论以为活用。贤首为死字释。今亦为死字。然而非谓简异经律。欲加详释预举本文。牒云论云。今乃解释开演之初故具牒颂。下文不尔。中略牒文。多顿至言。应知。
  (初纸右)机有(止)亦异(文)。义演云。疏机有三品不同者。意说。不定性人归于佛法智解浅深三时悟异。名曰三机。非定别有三人名三机也。何以故。以唯对不定性立三时故。即如憍陈如等。从始至于具三根也。故云机有三品不同。教亦三时有异(文)义灯云。如来圣教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐顿殊说教为异。故法花云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中。犹如一河三兽渡水得浅深异。摄大乘论。如一宝珠随求雨异。无量义经。常说一相。悟解不同。得诸果异。故如来教随机说别。初对外道等。说我为无谈法为有。次对小乘。破执法有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云等。
  (初纸右)无明(止)有我(文)。瑜伽释(三纸左)云。今说此说所因云何。谓诸有情无始时来。于一切法处中实相。无知疑惑颠倒僻执。起诸烦恼发有漏业。轮回五趣受三大苦。如来出世随其所宜方便为说种种妙法处中实相。令诸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执。随其种性起处中行渐次修满。随其所应永灭诸障。得三菩提证寂灭乐(文)义演云。疏无明所盲至迷执有我意云。无明是能盲。异生是所盲。无明者即通取一切无明。不唯取发业者。起造惑业者。起即起惑。造即造也。
  (初纸左)仙人鹿苑(文)。义演云。疏仙人鹿苑者。上古有仙。多于此处修仙道故。念佛三昧经第四云。于古仙住处。又大集经第二云。于仙人住处而转法轮。又彼经云。彼处常饶寂静仙人故(文)然解深密经不言住处。彼经第二(十六纸右)云。再时胜义生菩萨复白佛言。世尊初于一时在婆罗痆斯人随处施鹿林中等。决择钞上(九纸右)云。章波罗尼斯者。何名仙人随处者。婆沙说。有诸仙人以乘神通见鹿□王。诸经如五百仙人。得婇女遂失神通。随于□中故名随处。鹿□者。妙经玄赞四(五十二左)云。梵云波罗痆斯。云波罗奈讹也。中印度境。乃至因而谓之施鹿林焉。鹿野之号自此而兴。西域记第七(四纸)亦同。玄应音义二十四(十四纸左)云。婆罗痆。如黠切。国名也。旧言波罗奈。译云江绕域。言此国名青黄等色名和合色也。乌莫迦华等色名俱生色也。乌沙斯星此云大白星。取其白色也。新婆沙百八十三(六纸右)云。问。何故名婆罗痆斯。答。此是河名。去其不远造立王城是故此城亦名波罗痆斯。问。何故名仙人论处。答。若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说。应言仙人住处。谓佛出世时。有佛仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时。有独觉仙所住。若无独觉时。有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处有说。应言仙人随处。昔有五百仙人飞行山中。至此遇退因缘一时随落。问。何故名施鹿林。答。恒有诸鹿游止此林故名鹿林。昔有国王名梵达多。以此林施与郡鹿故名施鹿林。如羯兰铎迦长者于王舍城竹林园中穿一池。以施羯兰铎迦鸟令其游戏。因名施羯兰铎迦池。此亦如是。故名施鹿林(旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鶛)出于西域记第七(初纸右)法华摄释一(二十六纸右)云。疏仙人随处者。按婆沙云。昔时有王。将诸婇女在园游观。有五百仙人乘空而度。见已随落。因立名焉。又按菩萨念佛三昧经第四云。于古仙住处三转法轮。又大集经第二云。鹿野林中仙人住处转正法轮。又转法轮经论释云。彼处常饶寂静仙人。是故世尊在彼处转。更有多文皆同于此。问。何乃相违。答。大小乘异。法轮经论亦同大乘。问。瑜伽深密文既言随。为同小部。为取大乘。若同大乘。何乃言随。答。为二释。一随转理门文言随故。二依大乘义随者即是住之异名(已上)瑜伽伦记二十下(十五纸右)云。景云。旧云名仙人住处者非(已上记文)今谓。义演本据摄释。然准婆沙。旧言住处亦是一说。何必非乎。各据一义。并不相违。
  (初纸左)说阿笈摩(文)。宗轮论述记(七纸左)云。阿笈摩者。此翻为传。展转来之义。或翻为教。下疏(四本三十五)亦有二义。阿笈摩梵语也。亦云阿达婆。西域外道书名。四韦陀典之一也。笈极?切。探玄记九(二十一纸右)云。阿含正音名阿笈摩。古翻名净教。又译名来。以此言教从无烦恼人边来。今译名传。谓此圣言是三世佛之所同说。但古今诸佛相传而说。非新翻作。故名传(文)玄应音义二十四(十六纸右)云。阿笈摩渠业切。亦言阿伽摩。此云教法。或言传。谓展转传来以法相教授也。旧言阿含讹略也(文)荆溪以为无比法者误也。阿含与阿毗昙以其声近故致斯错。义演云。疏阿笈摩者。若大小乘经皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵语。此云传。皆是上代诸师展转传来故云传也。然小乘人结集之时。即取佛一代所说言教言阿笈摩。即四阿含经是也。若四阿含经所不摄者即名零落经。亦名解脱经。如下云。解脱经中亦密意说者阿赖耶识。即指此零落经也。问。若一切经皆得名阿笈摩者。何故小乘人结集即取佛一代所说教名阿笈摩。大乘中结集一切经中即不名阿笈摩。答。大乘中亦说。所以法华中有阿含甚深是。今者且据佛初成道说四谛教。约所增胜故小乘教偏得名传(文)字汇曰。极叶切。钳入声。释藏如此读。今谓。后人曲习。不足准则。囊哲不尔。故玄应音义云渠业切。可以准知。又义演云。前代诸师传来故云传者。此释非也。准瑜伽论。三世诸佛展转传受故名为传非谓诸师传来·瑜伽八十五(二纸右)举二十四契经中云。第二事契经者。谓四阿笈摩。一者杂阿笈摩。二者中阿笈摩。三者长阿笈摩。四者增一阿笈摩(具释四名)至下结文云。如是四种师第展转传来于今。由此道理是故说名阿笈摩。是名事契经(已上论文)伦记二十二上(三十六纸左)云。阿笈摩者此名为传。如此教前佛后佛展转传说无有异。故名为传。不同昔云阿含名净教也。此中自释等(已上记文)准瑜伽文。正应翻传。贤首并伦记中简异古今亦有由也。净影十地记翻为净教。又不允当。可知。
  (初纸左)令小根(止)趣大(文)。义演云。疏令小根等至解深密等者。意云。谓有情根有三品不同。所以说教亦初·中·后三时有异。问。且如说教三时易知。根性三差如何辨释。若闻阿笈摩即名小根。即闻小教亦证小果故云渐登圣位也。后时如来观此小乘根有堪闻皆空教。所以于鹫岭说般若等经。既闻经已即名中根若如是者。云何言闻般若等令中根皆舍小趣大耶。答。如来说经意欲令此中根舍小果而趣大乘。所以彼闻经已。弃执有心计空为定。何以故。以如来密意说一切法空故。问何故名舍小归大。答。未闻般若名小根。既闻般若名中根。即中根对小名大也。为闻般若教故即从小至中名舍小归大(文)义灯一本(初纸左)云。初对外道等说我为无谈法为有。次对小乘破执有说法亦无。后令趣实方为显说非空非有。故瑜伽释云。乃至广说。又惠日云。此对外道皆执有我。为破此有令入人空。且密说人空义。显为小初说法有。次破法有密说法空。涅槃会中方为显说除外道执有故说空。除声闻执空故说有。以明佛性。非妄计我故非有。有常等故非空。合第三时(已上)今谓。淄州且就破执。初言外道二言小乘。若论正机。初是小乘。第二大乘等是也。如经论等。又守千崆峒记。初约正所破唯为声闻。实兼诸乘皆获利益。第二亦依正被。准为趣大。实具三乘。第三通被。一正余兼。虽与前同。谈教显说唯依正被。亦须具明诸乘境等。故名普为。不同初二被。虽诸乘皆得利益。教非显说。谈由余机。智惠之力依略悟广。非教之力。故被不同。不名普为等。又疏主意唯立三时教者。依证果边。若谓人天即有四时。其二乘者方便学法。是彼初学故略不说。今依师授略叙古今时利差别。其诸有智任情取舍(已上总料简章)决择钞上本(十二纸右)云。章此依证果至即有四时者。今立三时但约得圣。不约人天。若说人天即有四时教。章言二乘至略不说者。此释人天时也。问。何故得知人天乘是声闻方便。答。信解品云。以冷水洒面等即其事。
  (初纸左)密义意趣(文)。密义意趣者。四意趣中之随一也。四种意趣具如摄论对法等中。第九论(初纸右)云。即依此前所说三性立彼后说三种无性。谓即相生胜义无性故。佛密意说一切法皆无自性。非性全无(文)今谓。第一有教亦隐密说。非唯空教。故法华玄赞第一(十六纸右)引解深密经已云。依此经文阿含经等为一时。总密说有。不明有有其何性大般若等为第二时。总密说空。不明空者亦空何性。华严经等为第三时。显了说有。有依他圆成。亦显了说空。空所执性。故善戒经等云。有为无为名为有。我及我所名为空。乃至广引金光明涅槃等。瑜伽伦记二十下(十五纸右)云。为趣二乘偏说四谛。安立谛有是诸教执净安立处。此即隐密为说依他圆成二性是有。恐增空见而不为说遍计所执性空名不了义。第二时中。为初发起大乘诸菩萨众。破其有执说大般若诸法空。即是隐密为说遍计所执自性本无。恐增有见未为说依他圆成二性是有名未了义。于今第三时中。为久学菩萨说解深密经。具辩遍计所执无余二性有有无义。是说二性有。即是义当为发起二乘者说。说遍计所执空。即是义当为初发趣大乘者说。具说三性空有义。是即当彼为久学菩萨转正法轮了义说也。故言普为发起一切乘者说真了义。泰云。初转声闻四谛法轮。第二时为发起唯一性空大乘者说诸法无自性性。然不约三性三无性分别故名隐密相转。但言一切皆空不说依他圆成为有。如大品等是其教也。于今第三时。为发趣一切大乘者。以普明了说三性三无性转正法轮。更无有上。如华严等是其教也。以说横计法无。因缘及圆成法为有故。第二教中不明三乘成佛故但说大乘。第三教中辩不定性三乘成佛故名一切。义灯一本(八纸右)云。约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明生法二执所取不有。若离二执真俗不无故经说云。有为无为名为有。我及我所说为空。
  (初纸左)便拨(止)上理(文)。义演云。疏便拨二谛性相皆空者。二谛者真俗二谛也。性相者有两解一云。性者唯胜义谛。相者即依他起。拨此二种总无名为空也。二云。性相通于二谛。且真胜义中性相者。一真法界即是性。分为六种无为·九种无为等即名相。有多无为相状故。若依俗谛。性相者。如依他法体即名性。如意识以了别为性。色以质碍为性。余者准知。相者。诸法各各有如是相貌(文)今谓。初说为正。后说凿矣。
  (初纸左)由斯(止)有空(文)。演秘云。疏由斯二圣互执有空者。问。准望不定立有三时。何有二圣互执有空。答。岂言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前后。前后各以所证为是互执何失。又纵一人。执前后别。对执不同亦得称互(文)义演全同。今谓。此文意者对不定机。初中二时说有空教。初在鹿苑。次在鹫岭。散说如是。是故众圣怀有空见斗净锋起。为除此见佛说第三了义言教。教随机起。何唯一人。泛通群圣而说。约一人前后者非也。既言二圣亦言互执。其不约一人必矣。义林章中。有教指憍陈那等。空教呼须菩提等。唯识料简云。憍陈那及余生闻四谛教。亦云。由斯群品互执有无等。准如上文。不约一人炳然可知。
  (一纸左)令中根品舍小趣大(文)。义蕴一(一纸右)云。此言中根非谓中乘。即以执空之者名中根。在执有及中道之中也。又此渐悟之类非决定小。又非顿悟。从小趣大故名中根。此解为正(以上)今谓。第二解者却非正也。何者。若言渐悟为中根者。执有之类应言中根。此类亦是不定性故。
  (一纸左)迷谬竞兴(文)。全不解了名之为迷。少智邪解名之为谬。或但不解无明名迷。若不正解邪见名谬。如下(二十六纸左)具释。义演云。疏迷谬竞兴者。问。如何言迷谬者。答。有二解。一云。小根执法实有不了法空名迷也。于其法空全不解故。谬者。此中根人既闻般若经总拨为空以为上理名谬也。以胜解故。即执有执空皆有迷谬。且如执有有迷谬者。以迷于有不了法空名迷。全不解法空故妄执法实有名谬。以邪解故。然执空亦有迷谬者。迷此空故于中道义全不解故名迷。暗计此空为是者名谬。以邪解故。通二种义亦无违。
  (二纸右)为除(止)义教(文)。问。第二空教既除初时有执。何有再除乎。故义林云。须菩提等回心趣大。彼闻法空隐密言教便拨诸法性相都无。何所造修。何所断舍。佛为除此复说唯识三性等教(文)准此文势。彼此相对以显唯除空执。此中何云双除空有乎。义演云。疏如来为除此空有执者。问。说唯除空执。何故兼说有耶。答。如来说教。群圣既多。执有执空类应非一。说除空有。于义何妨。又云。约一人。先起有执后起空执。今通前说故云。除空有执。义亦无违。意就中道第三时教说除空有之言也。故知第三时教名了义大乘(文)又笠置师会云。般若除有是隐密义。第三中道是显了义。故无相违。今谓。义演初义为优。第二约一人者非也。如上已破。又以显密会迂矣。又义林中且约三教次兴各别破执不遮双除故不相违。
  (二纸右)解深密等(文)。演秘云。疏解深密经说唯识者。按彼经第一(十六纸右)云。广惠当知。于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切种子心识成就。广惠此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故。六识身转。如依暴水而有浪生。依净明镜有影像起(文)瑜伽七十六(初纸)全引此文。义演亦同。今谓。引证之文略取其意。非经全文。识相识性五法事理括囊一言立以唯识之目。若领会此旨。则所引之文可的证着矣。
  (二纸右)于真谛(止)留舍(文)。二谛章云。世俗谛四名者。一世间世俗谛。亦名有名无实谛。二道理世俗谛。亦名随事差别谛。三证得世俗谛。亦名方便安立谛。四胜义世俗谛。亦名假名非安立谛。显扬论说。四种俗谛皆是安立。前三可。云何第四亦名安立。胜义谛性自内所证。为欲随顺引生彼智。依俗安立名胜义俗。初之三种相可拟宜。第四胜义假名施设。胜义谛四名者。一世间胜义谛。亦名体用显现谛。二道理胜义谛。亦名因果差别谛。三证得胜义谛。亦名依门显实谛。四胜义胜义谛。亦名废诠谈旨谛。前之三种名安立胜义。第四一种非安立胜义(文)下疏(一本七十二右)亦同。义演云。疏悟证有方者。意云。方者方法也。既离二执处于中道。即是悟证真如之法也。疏于俗谛中妙能留舍者。意云。依四重世俗谛说。一一谛中皆名留舍。第一有名无实谛。谓瓶衣等既无实体。但可言舍。有作用故须留。第二随事差别谛。约蕴处界辨。然蕴处界通有漏无漏。有漏法舍。无漏法留。第三约方便安立谛辨。苦集是有漏法舍。灭道是无漏法留。第四约假名非安立谛辨。执二空门者法舍。二空门之理法留。故云妙能留舍。又解云。不谓约四重俗谛说。但总约俗谛中说。依他法留。遍计法舍。于依他中。染者能法舍。净能留(文)义蕴云。疏于真谛理悟证有方等者。唯以真如名真谛。余皆名俗。净留染舍。又依他遍计无漏有漏。如次留舍(已上)今谓。此释与义演文解大同
  (二纸右)爰引六经(文)。爰周伯温云。爰训引。以爪又于会意别作援非也。六经者。一华严(晋义熙十四年。北天竺三藏佛陀跋陀罗译。此云旧经六十花严。又证圣元年。于阗国三藏实叉难陀译。此云新经八十花严)。二解深密(唐三藏玄奘译。七品五卷。解节经一卷。真谛译。与初五品同本。又相续解脱经一卷。求那跋陀罗译。与后二品同本)。三如来出现功德庄严经(经本不传)四大乘阿毗达摩经(经本未传。今摄大乘论即释此经中摄大乘品故取为论名)。五楞伽经(此经前后合有四译。今唯有三本。一刘宋元嘉二十年。天竺求那跋陀罗译。为四卷。二元魏廷昌二年。菩提流支译。为十卷。三唐于阗实叉难陀译。为七卷。更有一本。阙而不传)。六厚严经(即密严经也。玄奘翻译。引之与今严经不同盖为此也。大乘密严经三卷。日照三藏译。泰法师佛地疏云。法师持梵本来。若翻可得五六卷许。然未翻也云云。义滨云。密严经是同本也。问。历览斯论颠末。援引佛经非唯六经。引用解脱·阿含二经以证七八二识。依佛地经光显四智功德。证成本有种子援引无尽意经。细辨变易生死提示胜鬘经说。又说有情随心垢净本据维摩等。今唯拔出六经有何意者。答云。若约一部所引。广通佛地·胜鬘等经。岂唯六经。今所提举唯在证成第三时唯识中道之宗致。非通一部。问。若尔。下论证唯识义引维摩经不举庄严。疏主何以舍彼取此耶。答。取舍非无其旨。取庄严者。如真谛等皆以真如为第九识。如唐三藏。净位第八加为第九识。古今大为矛盾。然庄严偈云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。依准斯文。净位第八为第九识焕乎可观。又维摩经随心垢净之说源出阿含。是故彼经指示如佛所说。又维摩经或为空教或为中道。兴师异说未决于一·无垢称疏云。依清辨空教。依护法中道。章中亦出古德义云。维摩思益大品空教。疏主取舍盖为此也。义演云。又如亦难更引起尽多界解脱经等。但为证傍义引成。非正证唯识道理。故此不说。言了相大乘者。即显现说故名为了相。若密意说名不了相。泰抄全依义演)。
  (二纸右)十一部论(文)。十一部论者。一瑜伽师地。
  论(弥勒菩萨说。无著菩萨造。玄奘三藏译。为百卷)二显扬圣教论颂(一卷。前七卷论解此颂。无著菩萨造。唐玄奘译)。显扬圣教论(无著菩萨造。玄奘三藏译。为二十卷)。三大乘庄严经论(本颂弥勒菩萨说。无著菩萨造。释论世亲菩萨造。唐贞观四年。波颇三藏译。为十五卷。下疏四本(二十六左)云。然庄严论颂文弥勒所说。长行释者世亲所为。旧人不知总谓天亲作谬也)。四集量论(陈那菩萨造。真谛·义净两译)。五摄大乘论(无著菩萨造。真谛译。三卷。佛陀扇多译。二卷)。摄大乘论释(天亲菩萨造。梁真谛译。为十五卷此云梁论。隋达摩笈多译。为十卷。唐玄奘译。为十卷。无性菩萨造。唐玄奘译。为十卷。)。六十地论(天亲菩萨造。菩提留支译。为十二卷)。七分别瑜伽论(弥勒菩萨造。未翻论本)。八观所缘缘论(陈那菩萨造。唐玄奘译。一卷。与真谛无相思尘论同本)。观所缘缘论释(护法菩萨造。义净译。一卷)。九二十唯识论(世亲菩萨造。唐玄奘译。一卷。大乘楞伽经唯识论。菩提流支译。一卷。大乘唯识论。真谛译。一卷。与二十唯识同本。护法菩萨更作释论名唯识道论。玄奘所翻。又义净所翻名唯识顺释论。亦名唯识宝生论。德光亦作。如枢要此疏引)。十辨中边论颂(弥勒菩萨说。玄奘译。一卷)。辨中边论(世亲菩萨造。唐玄奘译。三卷。与真谛所译中边分别论同本)。十一大乘阿毗达摩集论(无著菩萨造。唐玄奘译。七卷)。大乘阿毗达摩杂集论(安惠菩萨以师子觉释合为一部。唐玄奘译。为十六卷)。
  (二纸左)此约(止)法门(文)。此下总明渐顿二教及三时有无差别。法华玄赞一(十三纸左)云。初显时者。诸佛设教略有二种。一顿二渐。顿即被彼大机。顿从凡夫以求佛果。如胜鬘经所说一乘。一乘是权。四乘实故。渐即被彼从小至大机。如此经中所说一乘。一乘是实。二乘权故。此经多被从彼二乘以求佛果。多是渐教大乘所摄。决择钞上(十一纸右)云。章约理及机渐入道者。理为道理。机谓机器。义演云。问。约机可尔。如何约理以辨三时。答。据实理无三时。今约证有浅深故。理分三时异(文)今谓。决择理为道理。义演为真理释。以言证有浅深故。义演为优。料简云。理有浅深。机有渐次。理即从浅至深。机亦大由小起。对机及理。依渐教门。故深密经说三时别。又玄赞一(十六纸左)云。若以偏圆机宜渐次。教但三时非一·五等。不可难以一雨普润三草不同教但有一。其顿悟之机一果之证。即依此理无三时之教。若机成渐次大从小生。教定有三。应机说故。将理会教名为一雨。将教就机说三乘法或三或一。理不相违。
  (二纸左)如瑜伽论(至)广说其相(文)。七十六(初纸)解深密经第一(十六纸右)文。如上演秘中引。论中全引此经故为论中经。今指论中所引之经故。与章不同。义林章云。述今文者。如解深密经第一卷瑜伽决择第七十六。
  (二纸左)解深密经(文)。义演云。疏解深密经说唯说是也。意云。此即是第三时教。然解深密经中亦广有三时教。如胜义生菩萨问云。如世尊先说有教。是为希有。第二说有法空教。亦方世尊重今此时中说不空不有教。更方奇特等。广如彼说(文)彼经第二(十六丁右)云。于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮无上无容。是真了义。非诸诤论安是处所。
  (二纸左)即华严中(文)。唯识论第七曰。如契经说三界唯心(云云)疏云。三界唯心即十地经第八卷第六地文。花严所说(云云)演秘云。案彼经第十九颂云。譬如工画师不能知自心而由心故画。诸佉性如是。若人知心行普造诸世间。是人即见佛了佛真实性。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切唯心起明诠云。古花严第二十六明第六地中云。了达于三界但从贪心有。知十二因缘在于一心中。如是则生死但从心而起。心若得灭者。生死即亦尽(云云)亲经第三十七明第六地中云。了达三界缘心有。十二因缘亦复然。生死皆由心所作。心若灭者。生死尽(云云)又第五十四云。菩萨知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边(云云)疏云。世亲摄论第四无解。无性第四广解十地经名体。言唯心者。心识是一。唯言为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心所。不相离故。如说若无心所未曾得。
  (二纸左)此约多分(文)。义林章云。约其多分。即初成道华严等中说唯心是。决择钞上(十一纸右)云。章约其多分等者。约多分言。言华严经被顿悟。据少分说。亦被于渐。言法花唯被渐者。亦据多分。初时说教具被三乘中。说空教亦具顿渐。后三准知。约多分言。得有如是。约少分言。初说有。次说空。后双说。义演云。疏此约多分者。意云。说华严经是顿教者。约多分说。如入法界品。五百声闻亦在会座。明知亦通渐教。今据唯被菩萨大不由小起。约此道理。说是顿教也。问。佛初成道总未度人。即说华严如何得有舍利弗等六千人耶。答。华严法门有七处八会。不可一时说尽此经。不妨中间更化群品说有教等。故华严法界品既在于后得有声闻而有何爽。问。既云说华严经而有间断。如何总得名华严耶。答。虽复间断。流类是同。总名华严。犹如大术经。佛向忉利天安居。为母说法。后时下来说涅槃经已入涅槃。摩耶夫人知已下来。如来复从金棺起为母说法。虽复说法而有前后。以是为母说故。总名为大术经。如此类例非一也。问云。既云有声闻。未审是化是实。答。亦有断云。是化。佛初成道未度人故。亦有断云。是实。据此中间度人不妨实也。问曰。此声闻华严经生领解不。答。初闻经说如聋如盲。后文殊菩萨发起之后方能领解十种法门。故此教门通被渐也(文)料简上(九纸左)云。彼经八会非是首末相续说故。初之七会成道即说。故在初七未有声闻。入法界品后时别说。故第八会亦有声闻。如大般若。虽云一部非十六分相续说。谓佛成道于至涅槃。所说大义相似圣者结集以为一部。故佛化内诸有难思。虽前后说合为一部。由第八会后时别说。于事乃理皆不相违。上古诸师种种异解。既未悟此所以皆非。故花严经通被顿渐。不应唯说是顿教收。又法华经分别功德品云。佛说如来寿量品时。八世界微尘数众生发菩提心。如是等文处处非一。如何定判名为渐。法花经等唯被渐悟。是故不应如是定判。若立顿渐随于□部约机及理说者无违。
  (二纸左)今论所明(文)。上来总明三时渐顿。自下别判此论。了义灯一本(八纸右)云。问。若据渐入。此等诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘。如何破彼。若唯被大。非第三时。答。破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘故通为三(文)义演云。疏二种皆是者。意云。今此论所明唯识教者顿渐二教皆是也。故云二种皆是。如疏云。若不定姓至无定教者。即解顿渐所由也。
  (二纸左)若对不定性(文)。法华玄赞一(十五纸右)云。依今新经。顿教大乘但唯一时。与一大机不从小起。教被唯一故。渐次大教乃有三时解深密经中(云云)。
  (三纸右)此显顿渐等(文)。料简上(八纸右)云。且依此方古德共说。佛教有二。一顿二渐。为诸大菩萨大根大茎顿悟者说。大不由小起故名为顿。即华严·楞伽·大云·法鼓·胜鬘等是。始从道树于至双林。从浅至深渐次说法。初说人天善法。谓三归五戒业。次说二乘人空之教。谓阿含等。次说大乘法空之教。谓般若等。次说一乘无二教。法华经等。乃至双林为除四倒说佛法身常乐。我净佛性常等。初说人天施等善法令离恶趣。次为二乘说无我等令出生死。后般若等令求大果。然于其中由先执有初为说空。所执既除说无二果。又先未回知无我即说常乐。恐彼疑生故涅槃时方为演说此等诸教。从浅至深。大由小起。故名为渐。如是立者其义可然。定判诸经即不应理。所以者何。如华严经(云云)义林章一(十五纸左)云。多分顿渐无别教门。随一会中所应益故。华严说有声闻在会。深密亦有声闻发心。胜鬘经中亦说一乘意生身等。摄大乘说为不定人说一乘故。法华经中分别功德品言。佛说如来寿量品时。有八世界微尘数众生发菩提心。如是等文上下非一。故知法花亦被顿悟。华严亦有渐悟之人。若依觉爱定唯一时无渐次者。即违深密说有三时。若依刘虬定有五时前后次第。复无文说。然违三时。今总不依。若据众生机器及理。可有顿渐之教。然不理同于古说。若不约机定判一经为顿为渐时增减者。顿渐不成。决择上(十一纸左)云。或立一时至五时等名时增减。不约理教时顿渐不成了。了义灯一本(七纸左)云。为对渐悟说教三时。若对顿悟无三时别。又所说经非定如是前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定性当第三时。不尔。华严第二七日世尊即说。可对渐悟在般若等后方始演说判属第三。此有二义一约前后。二约义类(云云秋篠云。一约先后者。义前后也。义理浅深三时。次第也。二约义类者。显此三时类摄诸教文。今谓。此释非也。至下当辨)通路记云。补已饰宗一云。问。此立三时与前真谛所立何异。答。真谛所立定约年月故为不可。今所立者但可以义相从。不同前后。若谈有义初时教收。若谈空义第二时摄。双彰空有即第三时。故与前立其相悬别。问。今定教宗。何故乃约三时已说。答。即以三时所说以为三宗。所言时者非年月时。合道理故名之为时。但诸教中与实义合初时教收。与空义合第二时摄。若合中道即第三时。由此不约年月为时。故与真谛所立有异。然解深言初时等者。此约教有浅深以立三时之异。有教理浅故名初时。余二渐深说为中后。此即同金光明经转照持三种法轮也。此唯专约义类次第明三时相。是故无有摄教不尽。法相学者陈三时义异义多端。或唯义类。或义类为本兼收年月。或亦返此。或义类年月双存。异义区分一编难定。任学者各得其宜。问。章今段文若约叙违既约义类何有不尽。答。深密三时正约年月。以此摄教有不尽过。前后乖违事不摄故。又同学抄依唯义类传。正依义灯会深密三时文。以为义理浅深。疏主相从而言。其文且举一二。法华玄赞一(十六纸)引深密已云。依此经文。阿含经等为第一时。大般若等为第二时。华严经等为第三时。总料简章云。略示教者。四阿笈摩等是初时教。诸说空经是第二时教。华严·深密·唯识教等第三时也。然疏主意非会深密文以为浅深。又明约前后非如淄洲言非约前后。义灯下文云。经辨三时非约前后。但以类相从有为第一。空为第二。俱为第三。今谓。此释未稳也。经文炳然胪列前后历叙次第。无有类聚有空等义。经中初举第一时教。言初成佛已仙人鹿苑说四阿含。陈如等最初得道等。又举第二时教。言次于鹫岭说般若经。须菩提等得道等。此等经文具举时处人法。叙第一第二等教渐次相继而起。然经所明三时正约渐机而立。故疏主释处处皆同。玄赞云。若以偏圆机宜渐次教但三时非一五等(非一者遮菩提流支一时教。非五者遮刘虬五时教等者等取菩提流支顿渐二教或半满二教等)其顿悟之机一果之证。即依此理无三时之教。总料简章云。约理及机。渐入道者大由小起。乃有三时诸教前后解深密经说唯识是也。若非渐次而入道者。大不由小。即无三时诸教前后。又此疏中明言。渐教法门以辨三时。即有三时年月前后深密是也。若顿教门即无三时前后次第。淄洲云非约前后者。曲文成义。甚难信用。然于玄奘·慈恩等释中。未见分立前后义类之二门。又玄赞·义林及此疏等皆云解深密经有年月三时前后。何有释为类从。皆出于沼公之胸臆。学者择而居焉。秋篠笠置等会释经第一二等以为义理浅深。本据义灯恢张其义。专攀枝条不究根源之所由。叔世释家多有斯病矣。然慈恩等意依深密等经瑜伽等论立三时教。以折一化之始末。如华严等。违年月前后。会以渐顿。判教大致如是足矣。三藏游于西域谒诸论师研核经论。然考慈恩传等中。无有三藏辩论一化之大判。清凉玄谈不分有五分立十意。流支此不分意。刘虬五教是分教意。今疏主意折衷立教。况有典据。所立唯止于此。何及缕立义类相从二门。又日照三藏答于贤首。唯指智光·戒贤。即当第二·第三之教。依之而推。则梵土论师剖判经论不似支那天台·贤首等。慈恩追袭三藏唯依深密等不加细判。淄洲已下为欲会通他宗之难。更立二门以摄遗漏。其义虽巧然不顺玄奘·慈恩等释。况孤负经旨远矣。宗法相者悉斯大致。
  (三纸右)依瑜伽等(止)五无姓(文)。枢要上本(十二纸左)云。所被机中有三。初述异。次会同。后被机。初述异者。法华经说。十方佛土中唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。以教准机唯有一机。涅槃亦言。师子吼者是决定说。一切众生悉有佛性。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。故诸众生唯有佛性。准天亲摄论云。上乘·下乘有差别故。菩萨声闻各有三藏。不论独觉·不定·无性。有别广教则分为二。独觉·无性皆无别藏。十力等中。根上下。智力亦唯有二。准善戒经·持地论文立为二。一有性。二无性。无始法尔六处殊胜。有性也。唯以人天善根而成就之。无性也。准法华经。亦可说有三。求三乘者授以三乘。故彼论云。四种声闻不为趣寂增上慢者而受记故。有果乘故。但说有三。依涅槃经亦有三。如病人有三。一若遇不遇良医。决定可差。菩萨也。二遇则差。不遇不差。二乘也。三遇与不遇皆不可差。无性人也。又云。又胜鬘经云。谓离善智识无闻非法众生。以人天善根而成就之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法堪能荷负四种重任。此中以通从别。有性为三。无性为一(文)瑜伽论伦记一下(初纸右)云。其五种姓义名据楞伽经所明五种。无有无性有情终不成佛者。以别义明菩萨阐提终不成佛。按此论所明五种。其决定及无性终。不成佛。新旧诸师立破道理略而不述(文)鸠集数文列为五种。非谓全具一处。故传教师破云。瑜伽无五性文。然佛地论第二(八纸右)列五种性了云。如余经论广说其相。其指余论即瑜伽论也靖迈师等亦依瑜伽立五姓种矣。初三后一出在第三十七(十九纸)六十七(初纸右)五十二(十一纸右)第四不定出于第二(初纸)第三十七云。补特伽罗略有四种。一者住声闻种性于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者住独觉种性于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者住佛种性于无上乘应可成熟补特伽罗。四者住无种性于往善趣应可成熟补特伽罗。诸佛菩萨于此四事应当成熟。第二云。复次此一切种子识。若般涅槃法者一切种子皆悉具足。不般涅槃法者便阙三种菩提种子。料简上(四十八纸右)云。诸教所被总有五种。一声闻种性。谓由身中唯有声闻无漏种子。二独觉种姓。三菩萨种姓。准前可知。四不定种姓。谓有三乘无漏种子。或阙随一种有余二种。由缘转变不决定故。五无种姓。谓无三乘无漏种子故。瑜伽论第二说云(云云)又瑜伽师论三十七(云云)
  (三纸右)此论第三(文)。此释阿毗达摩经颂文也。彼颂云。由摄藏诸法一切种子识故名阿赖耶。胜者我开示。论三(十九)云。已入见道诸菩萨众得真现观名为胜者。彼能证解阿赖耶识故。我世尊正为开示。或诸菩萨皆名胜者。虽见道前未能证解阿赖耶识。而能信解求彼转依故亦为说。疏四本(十七)云。论已入见道至正为开示。述曰。下第四句入地菩萨名为胜者。彼契唯识故能证解阿赖耶识。不生诽谤分别我执故。我世尊正为开示。自位已得。令其重明净。今更示之。后地未得令其进修。今为开示也。问曰。若尔。地前不为说者。何以得闻。何所造修。后入地时得真唯识。论或诸菩萨至故亦为说。述曰。不问地上地前。菩萨皆名胜者。佛皆为说。地前虽犹未能证解。而能信解不生诽谤。希求此识转依之果故亦为说。我即世尊自指称也。开示对于若我若法。皆准前解。不说地上。已前同故。摄论第二但有初解更无后解与此稍别。
  (三纸右)无性有情(文)。论(三之十九左)云。阿陀那识甚深细。一切种子如暴流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。疏(四本十八纸左)云。论无性有情至故名甚细。述曰。五种姓中。无性有情不能穷解其源底故说为甚深。此唯凡夫。余二乘种姓决定者若凡若圣不能通达。谓不能证故名甚细。通达者。谓无漏道真证得之。彼不证故非不为说名不通达。义演云。疏无性有情不能穷底者。意云。此论唯被二种姓人。若趣寂种姓及无性人而不被也。何以故。以无姓不能穷底故。问曰。若证小法不全通达可云不能穷底。既总不解。如何云不能穷底。答。无失也。如人虽善其文而不解义。又有一人文义俱不解。虽二人有异一种总名不解其义。今此无姓有情亦如是。虽总不解亦得名不能穷底也。
  (三纸左)及不定姓(文)。义演云。疏及不定姓趣菩萨者。然不定姓有其二类。如有一人有声闻·菩萨种姓。有一人有独觉·菩萨种姓。更有一人具三乘姓。更更有一人但菩萨不独觉姓。今唯识论被有菩萨姓者如有二乘姓者。虽名不定姓。此教不被。疏简于此故云趣菩萨者。义林章(一本十六纸右)云。故唯识云。唯我于凡愚不开演。非遮不定及定姓故。此依证果。决择钞(上本十一卷)云。章故唯识至及定性故者。此即释成一教被机得为顿渐。唯识说彼陀那之教。不为凡愚演之。不遮定姓声闻。今者教不被此。不定性等即得为渐顿教也。言定性者。定性声闻。问。论自言愚即趣寂。如何今取趣寂耶。答。趣寂之中有愚。遮说愚法之趣寂者。不遮不愚者。若不尔者。愚不愚二类何别。疏解愚即趣寂亦同于此。若言定性是大乘定性者。理为不可。所以然者。陀那等教本为彼说事极成。
  (三纸左)依楞伽经(文)。十卷楞伽第二(十七左)云。复次大慧。我说五种乘性证法。何等为五。一者声闻乘性证法。二者辟支佛乘性证法。三者如来乘性证法。四者不定乘性证法。五者无性证法。乃至(十九纸左)大慧。何者无性乘。谓一阐提。大慧。一阐提者无涅槃性。何以故。于解脱下不生信心不入涅槃。大慧。一阐提者有二种。何等为二。一者焚烧一切善根。二者怜愍一切众生。作尽一切众生界愿。大慧。云何焚烧一切善根。谓谤菩萨藏作如是言。彼非随顺修多罗毗尼解脱说舍诸善根。是故不得涅槃。大慧。邻愍众生。作尽众生界愿者。是为菩萨。大慧。菩萨方便作愿。若诸众生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩萨摩诃萨不入涅槃。大慧。是名二种一阐提无涅槃性。以是义故决定取一阐提行。四卷经第一(二十三纸右)云。复次。大慧。有五无间种姓。云何为五。谓声闻乘无间种性。缘觉乘无间种姓。如来乘无间种性。不定种性。乃至(二十五叶右)大慧。彼一阐提非一阐提。世间解脱谁转。大慧。一阐提有二种。一者舍一切善根。及于无始众生发愿。云何舍一切善根。谓谤菩萨藏及作恶言。此非随顺修多罗毗尼解脱之说。舍一切善根故不般涅槃。二者菩萨本自愿方便故。非不般涅槃一切众生而般涅槃。大慧。彼般涅槃是名不般涅槃法相。此亦到一阐提趣。大慧白佛言。世尊。此中云何毕竟不般涅槃。佛告大慧菩萨。一阐提者。知一切法本来般涅槃已。毕竟不般涅槃。而非舍一切善根一阐提也。大慧。舍一切善根一阐提者。复以如来神力故或时善根生。所以者何。谓如来不舍一切众生故。以是故菩萨非不般涅槃。
  (三纸左)依大般若(文)。枢要上本(十三纸左)云。依大般若经第五百九十三(二纸)第十六会云。在白鹭池侧说时。善勇猛菩萨请言。唯愿世尊。哀愍我等为具宣说如来境智。若有情类。于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。若有情类于独觉乘性决定者。闻此法已速依此法已速依自乘而得出离。若有情类于无上乘性决定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有情类虽未已入正性离生。而于三乘性不定者。闻此法已皆发无上正等觉心。唯愿如来应正等觉为答所问。此经唯说有种性人入圣道者。故无第五无种性入·大悲阐提。又渐善人未能入圣。此亦不说(文)枢要云。大庄严经第一卷种性品说五种性。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中说有二种。一时边。二毕竟。时边。法华玄赞亦同此说。然论现文有性立三性别无性分二类无不定性。是故惠日论且准现文云不说不定性。疏主约就一论颠末许不定性以入有性中摄。何以然者。论云。决定及不定。不退或退随。遇缘如次第品类有四种。此中遇缘退随是不定性也。
  (三纸左)庄严论等(文)。大乘庄严论第一(十六叶左)云。种性有体由四种差别。一由界差别。二由信差别。三由行差别。四由果差别。由界差别者。众生有种种界无量差别。如多界修多罗说。由界差别故应知三乘种性有差别。由信差别者。众生有种种信可得。或有因力趣。或有缘力起。能于三性差别则亦无信差别。由行差别者。众生行行或有不能进。若无性差别则亦无行差别。由果差别者。众生菩提有下中上。子果相似故。若无性差别则亦无果差别。乃至(十九十左)无般涅槃法者。是无性位。此略有二种。一者时边般涅槃法。二者毕竟无涅槃法。时边般涅槃法者。有四种人。一者一向行恶行。二者普断诸善法。三者无解脱分善根。四者善根不具足。毕竟无涅槃法者。无因故彼无般涅槃性。此谓但求生死不乐涅槃人(文)枢要上本(十六纸右)云。总而言之。涅槃据理性及行性中少分一切唯说有一。摄论据有性利钝根以明。但分上下。善戒经依有无类别说有无二性。又涅槃依有性利钝以分二。无性为一故。病于分三。法华化不定。不别分别总相说三。般若说请问八道。说有性非无性。胜鬘喻负四类檐隐不定性。以通从别不超三类故。又(十五纸右)云。楞伽所说二种阐提。初是断善根具邪见者。后是菩萨具大悲者。初者有入涅槃之时。后心不尔。以众生界无尽时故。无性有情不成佛故。大慈菩萨无成佛期。然第五性合有三种。一名一阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿颠底迦。一阐底迦是乐欲义。乐生死故。阿阐底迦是不乐欲义。不乐涅槃故。此二通不断善根人。不信愚痴所覆蔽故。亦通大悲菩萨。大智大悲所熏习故。阿颠底迦名为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人亦得前二名也。前二久久当会成佛。后必不成。楞伽但说具前二名有性阐提。庄严通说有性·无性二种阐提。瑜伽楞伽二种断善。果必当成。因现未成。断善根故。楞伽大悲。因现定成。果必不成。以众生界无尽时故。无种性者现·当毕竟二俱不成。合经及论阐提有三。一断善根。二大悲。三无性。起现行性有因有果。由此三人及前四性四句分别。一因成果不成。谓大悲阐提。二果成因不成。谓有性断善阐提。三因果俱不成。谓无性阐提·二乘定性。四因果俱成。谓大智论增上·不断善根而成佛者(乃至)楞伽依有性以辨当成不成。虽说有五不说无性。庄严论中具别分别因果之性俱不现行。第五离二不说大悲。瑜伽总谈生类性之有无。虽陈五种。第五之中不说大悲及断善者。大乘有性众所共许。定性二乘及无性者人所不悉。如瑜伽六十七决择中说。问。何故楞伽不说无性。瑜伽不说大悲阐提。答。教所被机时众别故。楞伽为显大悲菩萨是第五性五种种姓皆谈有故。遂隐五中无性不论。瑜伽据理五性类别。纵断善者入前性中。据用虽无种体有故。大悲断善则是第一。或第四中但说无性为第五中。所以不说大悲菩萨。决择六十七有五难无性有情。乃至。答。即有六(云云)如枢要具引。
  (三纸左)二明论宗体(文)。义林章一(十六纸右)云。夫论宗者崇尊主义。圣教所崇所尊所尊所主名为宗故。
  (三纸左)执离心(止)所取(文)。义演云。疏执离心外至能取所取者。问。执所取可言心外。执能取云何言心外耶。答。执实能取是遍计所执非依他心。故称为外。又执他心实有亦是自心外也(文)。今谓。第二释选矣。
  (三纸左)以甘露法(文)。十地论一(二十七右)云。偈言。如渴思冷水。如饥思美食。如病思良药。如众蜂依蜜。我等亦如是。愿闻甘露法(文)探玄记十(二十七右)云。论经四种此中唯二。具释如论。但世甘露有四义。一除渴如水。二遣饥如食。三疗病如药。四生乐如蜜。是故况所闻法也(文)此据净影十地记二(三十四左)义演云。疏甘露法者。略有两解。一云。拔苦。既闻受此法能出离生死。二云。济命。意云。既得甘露。二种无我观法常修习时。速出生死得快乐果。岂非济命。此即上古诸法师解。
  (四纸右)离于广略(文)。演秘云。疏制三十颂离广略者。有云。瑜伽等广。二十论略。异前二论名离广略详曰。未必然矣。但表得中云离广略。何要指斥。
  (四纸右)虽具明(止)识也(文)。西明云。总相分别。唯识为宗。别即境·行·果三。此释不异法苑(义灯一本十三叶左所引)义演云。疏虽具明诸法皆不离识者。是此释伏难。谓有难云。此论中既具明色·心·心所·不相应·无为等诸法。何故唯以唯识为宗。答。虽具明诸法。而皆不离识故。所以但用唯识为宗。
  (四纸右)一文二义(止)显故(文)。瑜伽八十一(初纸右)云。云何为体。谓契经体略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界(文)俱舍五(十三纸左)云。天爱执文迷义。薄伽梵说义是所依(文)增明记上(十八纸右)云。解云。又义本影如前已述。若依义理起其文者。义是所依。文是能依。若依言说了知义者。文是所依。义是能依。今约后门故云文是所依等。决择钞上(十八纸右)云。章文是所依义是能依者。约能所依。义为所依。文是能依。据能所诠文为能诠。义为所诠。文为所依。义为能依。今依能所诠(文)瑜伽伦记二十一下(二十三纸左)云。第一释体言经体有二。一文二义者。举后文义以释前体。言文是所依义是能依者。由文显义以明能所。或有由义起说。则义是所依。文是能依。今依前义以明能所。若文若义并是所知。故云二种总是名所知境界。此中文通本显并诠义故。是义所依义。唯取显显义能为本法十义。生物解故。依文而显故是能依。能依与所依和合生物解。是故文义作教自性。又解。理实但取文为体。然无义之文不得生解故兼义而已(文)体有三种。一克性体。二所依体。三所为体。具六文十义为经体者。淄洲最胜王经疏一(九纸右)云。次明经体者。初出教体。次辨聚集。出教体中总有五门。一摄相归性体。二摄余从识体。三摄假从实体。四性用别论体。五总摄诸法体。此五门中。初辨五体。次明得失。初辨体中。前之四门如本法苑总聊简义林广说。五总摄诸法体者。据实亦是性用别论门。今更广明。以未说故。故瑜伽八十一云。云何为体。所谓契经略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。又云。如是建立诸经文义体已。故得名为总摄诸法体。言文义者。论云。文有六种。一者名身。二者句身。三者文身。四者语。五者行相。六者机请。此中正文唯文身是。余名文者。名句从所依。语随能依。行相约所显并能说者。机请据能起。相从名文。故论云。如是六种皆显于文。由能显义。是故名文。义有十种。一者地义。谓九定地及十地等。二者相义。谓诸法体相。三者作意义。谓诸作意等。四者依处义。谓事依处·时依处·数取趣依处。五过患义。谓可呵法。六者胜利义。谓可赞法。七所治义。谓杂染法。八能治义。谓清净法。九略义。十广义。此中依所诠及所为并名为义。十俱所诠。依处之中补特伽罗亦是所为。为此有情说诸法故。且取所诠。六文十义俱经体者。有其三义。一克性体。二所依体。三所为体。文为能诠。义是所诠。就能诠中。名句二法体是能诠。即克性体。文及语二是所依体。故成唯识云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。语者是声。由带名句名之为语。故成唯识云。语不异能诠故从能依名能诠体。行相通二。谓克性·所依。但约所诠及能说者辨其行相故。行相体即声名句文。故通二种。机请名文。是文所为或为请起文。故说机请名为文者是所为体。所诠体中补特伽罗依处通是克性及于所为。亦为此补特伽罗说彼伽罗。说彼伽罗即是所诠也。依处少分·余九并是克性所诠。此言义者非唯道理。但所诠者并得名义。故总摄体有此三义。然三科法相出体性者并是性用别论门收。此之五门偏据大乘。三科法相通三乘故略不具述(已上疏文)今谓。此释尤好。论记并料简等皆疏远矣。
  (四纸左)龙军论师等(文)。义林章一本(二十四纸右)云。能诠文中复分为二。一者龙军论师・无性菩萨及佛地论一师所说(佛地论第一右举二说中一师。对法抄中引无性·佛地二论之文)无性论一(初纸左)云。此中即是随随八时。闻者识上直非直说。聚集显现以为体性龙军论师者。俱舍破我品(第三十之三纸右)云。昔有大德名曰龙军。三明六通具八解脱。清凉华严玄谈疏云。龙军·坚惠论师等并立此义。钞(二十二四纸)云。唯识疏指无性论作如是说。不取为正。义演云。佛地一师者即龙军论师。与无性同计故。料简末(七十七纸右)云。又解。无性且约亲缘说自心现以为教体。非无佛等所说本教故(文)泰钞云。然无性菩萨意者即许佛有十八界。亦许佛说法(文)无性论第四卷(六纸左)云。十地经于彼经中菩萨十种地义。此即安立十地行相。名句文身识所变现聚集为体。谓彼圣者金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现似彼法门。如是展转传至于今说名为教。又第五卷(三纸左)说四清净名圆成实。彼第四净云。谓诸大乘妙正法教由此法教清净缘故。非遍计所执自性。最清净界等流性故。非依他起自性。若非佛说。如何等流。又彼论云。受用变化即是后得智之差别。故知佛身亦化所变说自心现。亦依亲言。问。既言佛说。佛无熏习。如何识上聚集显现。答。由佛世尊具陀罗尼。于一念中解一切法。是故念念聚集解生。刹那遍知一切法故。又胜庄梵纲述记上本(四纸右)云。西方自有三种释。第一那伽犀那。此云龙军(旧俱舍破我品云那伽斯那)彼云。佛果无声德故。楞伽经第六卷云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。大般若经第四百二十五云。我从成道已来不说一字。又金刚般若经云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。此等圣教诚证非一。故知如来地无色声德。若依此说。但闻者识以为教体。如无性摄论云。闻者识上聚集显现以为经体第二安惠论师云。如来慈悲本愿力故。如来识上文义相显。若依此说。但说者识以为经体。一切有漏识上所有见相皆是遍计所执性故。非是经体第三护法菩萨云。正以说者识为经体。谓如来教清净法界所流出故。兼以闻者识为经体。能生解故(文)然考安惠义义灯第六末(四十三左)举安惠意不同。彼云。据增上缘说佛所现。据实有情能感者变。如文义等。笠置云。此同无性等释(同学抄三之五叶左)义灯一末(十二纸左)举安惠已云。问。佛无相见。谁能说耶。答。准此应同无性等释闻者识上聚集显现。佛实不说。
  (四纸左)谓佛慈悲等(文)。义演云。疏谓佛慈悲本愿缘力等者。即是如来因中行菩萨行时发愿云。众生见我者。于自识上文义相生。佛虽不说法。由本愿缘力故。又由众生有善根力故。即众生自识上有文义相生也(文)今谓。佛愿文义相生者凿说也。佛以慈悲愿乐说法度生。此谓本愿。非必愿文义相生。义林章中明护法等意云。此师意说。众生本愿愿闻佛说等。翻此可知。
  (四纸左)唯有(止)智悲(文)。演秘云。问。言唯定等证无文义。既但三法。应无色身。答。有二释。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云。佛离戏论名等故。依本愿·大悲变现色身令物睹益。故非戏论。色身故。详曰。按佛地论此论第十。前义为本。至文自悉。义演云。又此龙军论师说。如来有十七界而无声界。为不说法故。然法爱名等皆是戏论法故。唯有十七界。若佛身中亦成就声界。若约身中论。即有十八界也。又此师许十地菩萨有漏无漏心中皆得说法故。此不许化佛他受用佛说法也。即五位中菩萨皆是其可闻者。自意识上文义相生故。
  (四纸左)若依自识等(文)。演秘云。疏若依自识者。听法者识名为自识。问。佛无文义。有漏识变云何言似。无所似故。答。有二释。一云。名等佛识虽无。然听法者谓佛实说故。自心上有似文义。虽无本质所以名等。似自内心故亦无失。如言似我。向内似故。二云。似佛无漏。非文义也。无所以故。文义之言相从来矣。详曰。后义难依。本明教体。不欲唯辨漏无漏故。有云。七地已前有漏心位而过少故名似无漏。非约影质名相似也。详曰。疏意通言诸有漏心所变文义。不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变岂不得名似无漏耶。既得名似。故前释善。问。佛若无言。林叶等喻而何以通。答。据为其缘令诸有情识变法解为我已说。如手中叶。未为所缘。众生自心未起法解名我未说。如林中叶。约为增上名说不说。
  (四纸左)无漏心现等(文)。义演云。疏无漏心现即真无漏文义为体者。即是菩萨后得智上有真无漏文义相现也。
  (四纸左)大般若等(文)。大般若四百二十五(十八纸)云。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故诸天子甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。文殊问经下(五纸右)云。虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道。我亦不说一字。何以故。无可取故(文)义林章中更举涅槃。然明一字不说之义非唯三证。故此既及义林章并置等言。
  (五纸左)论说(止)为体(文)。至下具释义演云。疏论说聚集显现为体者。此即引论证佛不说法也。但是众生自识心上文义聚集为体。佛实不说法。此即是无性摄论文。无性菩萨作此计。佛地一师者即龙军论师。与无性同计故。
  (五纸右)护法亲光等(文)。亲光菩萨即佛地论主也。义林章一本(二十七丁左)云。护法等说。诸教体者。谓宜闻者本愿缘力如来识上文义相生。实能所诠文义为体。此师意说。众生本愿愿闻佛说。如来识上文义相生。听者识心既闻佛说。亦有如是似文义相故。升摄叶喻经说。佛取树叶以问阿难。比其林叶所有多少复告庆喜。我未所说乃有尔所。故诸经首佛皆教置如是我闻(文)然佛地第一举二有义。此外别无亲光自义。上龙军等说即佛地第一有说之文。今护法等说即佛地第二有说之文。是故下(九丁右)云。佛地论中唯有二种。一摄境从心(上龙军等意)二性用别质(今护法等意)。
  (五纸右)瑜伽论等(文)。第六十四(七纸左)云。谓有问言。我于诸蕴为异不异常无常等。或有能引无义利。故不可记别。如升摄彼叶喻经中如来自言。我所证法乃有尔所而不宣说。何以故。彼法不能引义利故。或有甚深故。不可记别(文)显扬六(十二纸左)云。如升摄彼叶经说。有无量法。我已证觉而不宣说。何以故。彼法能引无义利故。三甚深故。不可记别(文)识身足论第三(八纸左)云。升摄波林契经。
  (五纸右)。叔摄彼叶喻经(文)。略纂十六(二十纸左)云。升摄波者树名也。即旧申式林者讹也。即佛告阿难。林中叶大小处也。是此胡树。佛在树下座。若阿难非在林中(文)伦论十八上(七纸右)与此文同。二十四上(十六纸左)旧云申恕林其形似此方胡椒树(文)二谛章曰。涅槃经第十三卷。迦叶菩萨白佛言。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘问其多少。乃至未所说法如林中叶等。玄应音义二十四(三纸左)云。升摄沙叶经亦言申恕林。或作申恕波林。树名也。此译云实大。旧言叶喻多少经是。义演云。西国有。此方无。亦不翻。决择钞(上本二十二右)云。章升摄波叶喻经。有经所明升摄波叶喻事名升摄经。一切经别无此经。今助释者。或西方有未流至此。或复西方而今散灭不流至此。谈实别有(已上)今谓。捡贞元录。此经别有一卷。
  (五纸右)二十论说等(文)。清凉花严玄谈二十一(二十二纸左)云。谓若闻者为增上缘则佛心相生。若佛为增上缘则闻者相生。故云展转增上力。如来之识及闻者识名为二识决定。成立本影之教二十唯识述记下(三十五右)云。论彼诸有情近善恶友闻邪法。二识决定。述曰。此申共许。如彼能缘不离识境。一切有情或近善友闻说正法。或近恶友闻说邪法。如四亲近行。近善智识听闻正法。正性决定。能教者识成悲决定。能听者识成惠决定。近恶友时成邪定亦尔。即能所教二识决定。或近善恶二种友故。其能近者各成正邪二识决定。准此下释即能所教二识决定。前解为是。若准旧论。今此难中文既隐。其能近者各随所应成于邪正二识决定。后解为是。然文既含隐。二解并得。任情取舍。义演云。疏展转增上力者。即是佛众生展转互为增上缘力也。由佛以增上力。遂应众生机为之说教。由众生善根力故。遂感如来出现说教。二识成决定者。即佛识及众生识名二识。成决定者。佛识定说法。众生定闻法故名决定。演秘云。疏二识成决定者。此有二释。一云。说者成悲决定。听者惠决定。二云。申近善恶二友。令能近者成于邪正二识决定。问。有说法者。依余心起听法不解。近恶生善近善返恶。决定之义而安在乎。答。据多分说。或为远因。
  (五纸右)言不说者等(文)。对法述记一本云。言不说者密意说。于真如性计所执中无说法故。于依他起唯假似说。都无实说。义林章云。言不说者是密意说。于真如性绝语言故。实无诸事故。波若云。音声寻我不见如来等。具辨不说之意如唯识论料简。料简末(七十二纸右)云。若尔。如何前师所引诸圣教文皆云不说。答。此依别意作如是言。实非如来绝无言说。何者。一依诸佛自性法身。如来无言说故。二依诸佛自受用身故云不说。唯佛所知非余境故。三约诸佛所说无异故云不说。佛不说不说异诸佛法故。四佛不说随文字法故云不说。佛知诸法离文字故。五约圆成真如之理故云不说。真如理中无言说故。六约依他缘生之法故云不说。缘生虚幻非实说故。七约遍计所执自性故云不说。妄情计度性都无故。八佛所说非闻者识亲所缘缘故云不说。亲所闻者自所变故。以此八门释佛经中不说法言。摄义皆尽。法身如来不说法者。如金刚般若及涅槃经第十四等自受用佛不说法者。既诸解境义唯知故。无异说故名不说者。如般若论及涅槃经三十九等不说随文字法名不说者。如楞伽经第八卷等。约圆成中名不说者。如大般若三百六十四及五百七十一等。依他起名不说者。如涅槃第十四卷及无垢称第一卷等。约所执性名不说者。涅槃经第二十六及般若等处处皆说。约非亲闻名不说者。诸经所说唯识皆是。此即如来由知想力。于一名中说无量义故云不说。自有多端。未可随闻。即执为定。
  (五纸左)此释虽二(止)后解也(文)。义演云。疏此释虽二者。即佛说不说法二师释也。问。四重出□皆以文义为体。为取说者文义为体。为取听者识上上义为体。答。有三解。一云。若据无性龙军师云。唯取听者识上文义为体。以佛不说法无文义故。二云。若护法师。唯取能说法者文义为教体。即取佛本质声名等以为教体。不取听者识上声名等为体。何以故。以影像声名通漏无漏三性等故。三云。亦通取说听二人识上文义为体。以生解故。故得为教体也。
  (五纸左)总论(止)四重(文)。初总明出体后属当二四。义灯一本(十三纸左)明体性别中。第二叙异释又二。初叙异。次诠简。三自释。初叙异中。陈列三四五六八门之别。更示八门渐略之法。次诠简中别白诸门异同过失有无。更新立渐略之则。指斥古略之非异法。太有义理。学者应当依用。
  (五纸左)一摄相归性(文)。义林章一本(二十六丁右)云。一摄相归性体。即一切法皆性真如。故大波若经理趣分说。一切有情皆如来藏。胜鬘经说。夫生死者是如来藏。无垢称言。一切众生皆如也。一切法皆如也。众贤圣亦如也。至于弥勒亦如也。诸经论说如是非一。一切有为诸无为等有别体法是如之相。譬如海水。随风等缘击成彼相。此波之体岂异水乎。一切诸法随四缘会成其体相。然不离如。有漏种子性皆本识也。亦复如是。故皆无记(文)无垢称经二(菩萨品第四十三丁右)云。一切有情皆如也。一切亦如也。一切贤圣亦如也至于慈氏亦如也。
  (五纸左)二摄境从心(文)。义林章一本(二十七丁右)云。二摄境从识体。即一切法皆是唯识。花严等说三界唯心。心所从王名唯识等。如是等文诚证非一。对法抄中言。摄余从识意亦不别。
  (五纸左)三摄假随实(文)。义林章一本(二十七纸右)云。三摄假实体。即诸假法随何所依。实法为体。如说瓶等四尘为体。诸不相应色心分位。即以所依分位为体。对法论说。不相应行色心等中是假立故。是说不害等即无瞋等。此类非一。义演云。疏三摄假随实者。意说。摄假随实以声为体。谓名句文是不相应假。色心分位不离于声。要由于声演名句故。故假依实。实声为体也(文)今谓。此总论出体。至下别论教体。义演约教似迷方者。性用别论亦可准知。
  (五纸左)四性用别论(文)义林章一本(二十七丁右)云。四性用别论体。色心及眼各别处故。瑜伽等说。色蕴摄彼十处界等。此类众多。义蕴云。疏性用别论至十处全者。此以色心实法为性。不相应等假法为用。蕴·处·界中各别处摄故言别。论云色蕴摄十处全者。意显色蕴之上非无自余假法。瑜伽不言色蕴摄彼名等。但言十处。故知即据性用别也(文)义演云。疏四性用别论至彼十处全等者。意云。此约百法出体。言色心假实各别处收者。色蕴摄彼十处。谓根境等。等者等取法处实色也。名句文是假即法处摄。意识缘故。是不相应行蕴摄故。声即是性故色处收。名句文等即是用故法处摄。心即是性。意处收。四相等是用。法处收摄。此意证佛实说法。何以故。依佛声上有名句文故(文)今谓。准章。等字等取十界等。义演云等取实色者。非也。决择抄上本(二十二丁右)云。章性用别论至十处界等者。此有二义。一既言色蕴摄十处界。此即摄境而各别论。二但言摄十。不摄余二。此即色心而别说也。瑜伽论五十四(六纸左)云。如色蕴。如是乃至识蕴。谓色蕴摄一蕴全·十界十处全·一界一处少分·六有支少分·处非处少分·七根全(略纂十四·七纸右。伦记十四下十四丁右)。
  (五纸左)上来(止)体讫(文)。上总论出体。此别辨教体分为配属耳。若准义演。上来等二句应在于性用别论下。或疑后人误以义演入本疏中。
  (五纸左)自识所变(文)。又明约义为四理不相违。义林章一本(二十九纸左)云。依前第二摄境从识。若依根本能说法者识心为体。若取于末能闻法者识心为体。故天亲云。展转增上力二识成决定。
  (六纸右)并言佛说(止)别论(文)。义林章一本(二十九纸左)云。依前第四性用别论。唯取根本能说法者识上所现声名句文以为教体。假之与实义用殊故。十地论云。一者声。一善字。义演云。疏自识所变等者。此约佛不说法所有。即是第二摄境从心。名句文但于自心上现。不依佛闻若并言佛说法。即名句与声各别处收。即是第四性用别论。故云上来第二第四体讫。决择钞上本(二十上丁右)云。章依前第四相用别论至义用殊故者。谓即第四相用别论。出体之者唯取如来能说法者等。何以故。是根本故。如来识上声与名等假实异故。名义用殊也。若是菩萨等名能说者。此论中不取。非根本故(文)今谓。疏主亦取菩萨疏主然此论主无不说法。取后解也。
  (六纸右)闻者(止)真教(文)。义林章一本(二十九纸右)云。依前第一摄相归性。教即真如。般若论说。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。故知教体性即真如。义演云。疏闻者似法说者真教者。意云。真教即佛说真无漏法。似者众生闻法名似无漏法。此证佛说法又□云。今以义准。设佛不说法亦得名似。问曰。佛既无言说。如何名似。答。佛虽无言说。然众生见佛谓佛实说法。遂生说法之解。所以名似也。前解为胜。然俱从法界所流。即以真如为体有难云。有漏心实可名为似。无漏心实。如何称似。此亦不然。但不亲得境影而名缘名为似也。言真教者。即真无漏本质之教名为真教。诸佛所说法皆从真如流出故名真教(文)今谓。真教之言对上似法。非谓真如等流故云真教。
  (六纸右)净法界平等等(文)。谓法界等流如下具明。
  (六纸右)能说能听等(文)。义林章一本(二十九纸左)云。依前第三摄假随实。一切内教体唯是声。由名句文体是假有。随实说故。对法论说成所引声。不说名等名成所引。
  (六纸右)对法论云(止)圣说(文)。对法第一(七纸左)声立十一中第八。其中第七世所共成声者。谓世俗语所摄。第八成所引者。谓诸圣所说。第九遍计所执者。谓外道所说。具如彼论。凡释成所引演秘四释义蕴不释·百法潞府疏二释·花严决择记一释。都合七释皆与疏主不同演秘云。疏成所引声者。略有三释一云。十二分教是成满圣之所引生名成所引。二云。成满圣者为诸有情施设言教又立道理之所引起名成所引。三云。成谓成实。实谓利乐所起之声名成所引详曰。前二义局。第三理通。对法论云。成所引声谓诸圣所说有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满。兼有学者。准此可通。然亦有滥理不明也。今为释者。成者成就即得异名。诸得圣人莫问有学及无学者但利物。为法所起言教名成所引(文)今谓。诸释未可。疏主对法论述记(一末二十一纸左)云。成是满义。成满谛智诸圣共许因成起说名成所引(文)义蕴一(四纸右)云。对法论云。成所引声者。此文意证。摄假从实不言名等。但说引声即摄假名随实声也。言成所引声者。成就无漏人所引之声也。或云。成者实也。谓真实利益众生所引之教名。成所引声也(已上)又清凉花严抄云。杂集论者。亦证唯声为教体也。既言圣说是明非名等为教体也。又决择记云。圆成实性所引声也。百法潞府疏云。成所引声者。谓诸圣者成立教理引发之声。或成所作智所引言教之声名成所引声。
  (六纸右)虽出四体(止)违背(文)。义林章一本(二十九纸左)云。此中四体约义用分。不乖真俗法相理故。虽说一体义不违三。即一一法各各有此四种体故。说诸法体准此应知。
  (六纸右)今此论体(止)二性故(文)。此下约三性五法辨体。义林章(一本三十二纸左)云。于此四种出体之中随其所应以圆成等及相名等三性五法各别出之唯大乘义。大乘中虽有蕴·所·界等三科之法。体性易故复滥小教。故不取之。三性体性略而言之。遍计所执体唯我法。性相都无。依他圆成各有二体。一者有漏无漏门。诸无漏法皆名圆成。故摄论说。若说四清净。是即圆成实。诸有漏法皆依他起。二者常无常门。诸常住者名圆成实。即唯真如圆成实摄。瑜伽论说。五法之中唯说真如是圆成故。一切有为皆依他起。依他众缘而得记故。其前教体摄相归性唯圆成实。自余三体可通二说。无漏有为通二性故。五法体性如五法章。义准应悉。余一切章。由此门中已略显示。更不别显。准义知之。此中所说义理研寻。皆是大师别加训授。传者实虽文拙。而此义或可观。冀诸有智委为详审(文)。真释五法见于论第八卷。彼(三十三纸左)云。彼说。有漏心心所法及似所诠说名为相。似能诠现施设为名。能变心等立为分别。无漏心等离戏论故。但总名正智(已上论文)此释七十四等意。更有中边·楞伽·摄论。此会四处论文。欲知往见。
  (六纸左)此所诠体(至)名等(文)。此约能所诠。于中择取能诠正为教体。义演云。疏此所诠体至即声名等者。意云。此约教理行果以出教体。此名等所诠谓唯识境。境即真如理也。以是正智所缘之境故。唤理名境。正行者即有为正行。是无漏智道谛也。果者谓菩提涅槃。通有为无为二种果也。能诠者即声名等。故所诠能诠俱为论体也。
  (六纸左)经体虽二等(文)。义演云。疏经体虽二至正教体故者。二者谓一文二义。观此疏意。通解伏难。伏难云。经既说文义二种何故不以义为教体。唯用声名等为教体耶。答。据实通取无妨。但谓声名等是能诠。由能诠名等义得显故。所以偏取声名不说义也。故声名等为正教体(文)料简末(四十六纸左)云。总分别者。依瑜伽八十一摄释分初说(云云)解云。文是能诠。义是所诠。依能诠文义得显故。故说文是义之所依。文之与义俱生说听了意识。故说文义名所知境。此中意说。文义俱能生解心故。故能所诠总名教体。显扬十二(初纸)亦同彼论。文义大别。理实能诠总四法体。于彼论中但说文者。存略故也。既尔。何不随说。余一显别作用应略不说声。文是所依能诠根本。不说解但说其文。又名及句正是能显。论三种总说亦声故。虽说亦已摄名句。所诠义者即一切法。或唯识境正行及果。境谓二谛三性五法及八识等。行谓唯识能观之智及以施等波罗蜜。果即智断菩提涅槃。如是诸法名所诠体既能所诠皆名教体。然诸圣教多分唯说能诠名等为教体者。差别生解胜所诠故。又能说者勤心发故。瑜伽显扬依别义说。故所诠表亦为教体。实理言之。表召诸法别生解者。其义即非。故诸教中多依能诠声名句文以辨教体。今同诸教但约能诠声名句文十门分别。
  (六纸左)。问十八界等(文)。此但约小乘义而问。十八界中前十五界不通无漏。后意根等三界通漏无漏。具如下辨。
  (六纸左)。自性无记(文)自性无记者。三科章云(五本十五纸右)第十自性无记五蕴有四十七法。色蕴中有五尘。即外器世界及长养五。既非四无记。是故名自性。心法唯取二。谓第六·七两识。心所法有十。谓遍行别境。二乘起法执不障彼果故非染污。是自性无记。不相应行有十六。准前应知。依瑜伽第三。说无记有四。无此自性。唯识亦说。法执不障二乘故。异熟生摄。准瑜伽六十六。说无记有五。初四如前。更加第五自性无记。谓诸色根是长养者·外论色处·非异熟等之所摄者。皆名自性无记。除善·染·色处声处。案此文唯论色蕴是自性无记。不说四蕴通自性无记。今解。四蕴亦通自性。如二乘等所起法执是异熟生亦名自性。然异熟生有二种。一是业感。二是从生。所以本地第三说四无记已摄自性尽。六十六中开第五者。以从生者体非异熟立为自性。前后二文不相乖返。故五蕴法并通自性。诸师于此阙而不论。后学之徒遂无凭据。
  (六纸左)依随转门等(文)。义林章一本(二十八纸左)云。佛地论说。依随转门及二乘者。说十五界唯是有漏。名句文身唯是无记。今依大乘。若唯如来后得说法声名句文真善无漏。如前所解诸教中说。故佛地论·成唯识说十八界皆通有漏及无漏。若十地菩萨·二乘说法声名句文唯是有漏也。若听者识所变文义或通有漏及与无漏。一切异生·二乘·菩萨七地已前有漏后得能听法者皆唯有漏。若一切二乘·七地已前无漏后得·八地已去识上所变声名句文皆唯无漏。随其所应说之为教。
  (六纸左)声名句文等(文)。义演云。疏声名句文真善无漏者。约佛后得智说。问。未审。菩萨后得智所变声为有漏为无漏耶。答。菩萨后得智起声说法是有漏。何以故。以此声是第八识相分。第八见分既有漏。明知相分亦是有漏。若所变声境相分即是无漏。以是第六无漏识变此声故。更有广辨。如第九卷说。决择抄上本(二十三纸右)云。章十地菩萨至是有漏者。自所发声第八变故是第八相。故是有漏。问。二乘有漏理即无疑。菩萨唯有漏于理难悉。十地菩萨妙观等智能变化身为他说法化身所发声名句等岂非无漏。答。化有即质·离质不同。即质有漏理亦应悉。离质之者由妙观等击发自第八变起化身。化身声等故亦有漏故。故佛地论云。平等性智击发圆镜起化身故。非妙观等变为化身。问。何故菩萨及金酪等即是无漏。第六变作所变化身即是无漏。第八变作所变化身即是第八有漏。答。佛意难知。圣教自说。不可征诘也。问。能说之心既是无漏第六意识。如何所说而以第八有漏声等而为体。答。如法弦管声由心而发。虽非即心又内外异。然成音韵得有诠表。故无漏识发有漏声理亦何违。或为增上缘击第八识而起于声。不违唯识。虽第八识不缘名等。由意识故。今于声上与有名等屈曲之相。理亦无违。如彼声等有屈曲相。一切说法皆尔也。准此相例。妙观亦变变化声等而是无漏。章言有漏者。且佛地起约第八说。若尔。如何会佛地文。答。今且言者。佛地本言第八变。不障妙观亦能变也。道理甚难。应用因论。菩萨无漏第六识通果等类。自第八识亦变彼不。答。杖自变以为本质而亦变之。然化受用第六所变之者。论实变。通果等亦但说彼第六变者。以其本心第六变令他用故。以此知妙观变身于理应好。更思。瑜伽伦记二十一下(二十五纸右)云。第三约三性分别者。若依对法文说名句味三但是无记。释有三义。一据随转理门。二据从多论门。三据显现似彼相说。初随转者。道理教法名句文等通于三性。以随三性心心发于语业。语业既通三性。依三性声建立名等。当知名等理通三性。今依随转理门。同小乘相说为无记。二从多者。众生所起名等少分是其善恶。多分是其无记。故对法从多判为无记。故彼论云。相属无记者谓名句文。辨善恶中不言相属善恶是名句等。故知从多判为无记。三者似彼显现故名无记。谓大菩萨及佛后智体是世间。似世间起名为世间。无记亦尔。诸佛菩萨所起名等体实是善。似无记故说名无记(文)义演云。问。如何此声亦漏无漏耶。答。若约前本质声他所变者。亦有漏是他第八相分故。若约自无漏第六所变声。为是无漏。问。亦如初地已上菩萨妙观察智所起化身身所有声。为有漏为无漏耶。若云有漏者。如何说言化。若无漏者。如何色根有漏声是无漏耶。答。有二解。一云。化有二种。一者即质化。二者离质化。若即质化声等是有漏。为即以本质身而转变故。若离质化者声是无漏。虽无文证。以理而论。通无漏为胜。第二解云。离质化身亦是有漏。如何得知。由观察智击发第八识而方变故。虽有此解。以何为证。答。如佛地论云。要由平等智击发大圆镜智。镜智变起他受用身。已平等智托彼为质。而更变智影像他受用身。亦犹如声要须第八所变者为质。亦识自所变者为影像境。此亦如是。虽有二解。任情取舍。
  (七纸右)十地论说等(文)。彼论第二(十四纸左)云。以何事者。谓妙音声(乃至)依止何事者。谓依止善字。我一切善说(乃至)善字者。有二种相。一随方言音善随顺故。二字句圆满不增不减与理相应。故言善字。净影十地记二(八十二纸左)云。言妙音者。是教诠中言说音声八种梵向精极名妙。乃至言善字者。是教诠中名句字等。又云。解善字中有二。举数下辨其相随方言音。随世善也。胡中胡语。汉中汉言。如是一切随而审正名善随顺。字句圆满不增不减与理相应。顺法善也。字句圆满不增不减与理相应。明顺理法。故言下结(文)探玄记十(二十八纸左)云。论中善字者。是善巧之字。故有二义。一巧同他音。二诠义圆备。如论应知(已上)今谓。言善字者。准论及两记。善巧为善。非约二性。疏主引证不成。贤首探玄记·清凉疏钞等。玄谈皆引为证。本据慈恩。然探玄十云论中善字是善巧之字等。此则虽违前文而符论意。非警觉慈恩谬解乎。
  (七纸右)能断金刚等(文)。金刚论会释下云。所言善法。次破执者。有人寻善法名起执。故约第一义说善法即非善法论判于此为安立第一义。破僧答失。复后恐拨无缘生善法故。约俗说是名善法。合离损减失。世亲解云。是故彼诸非是净法。此中善即是清净无漏法故。又此善法无有漏故名非善法。以漏无故是名善法。由是唐本重言。善法或因果二故重言也。又云。世亲偈云。虽言无记法。而说是彼因。是故一法宝胜无量珍宝。上二句就他宗以释疑。下两句依自宗。而遣滞大乘诸佛名句文三唯是善故。十地论云。一者声。二善字(文)慈恩传七(七纸左)云。今观旧经。亦微有遗漏。据梵本具云能断金刚般若。旧经真云金刚般若。欲明菩萨以分别为烦恼。而分别之惑坚类金刚。唯此经所诠无分别惠乃能除断故。曰能断金刚般若。故知旧经失上二字。又如下文。三问阙一。二颂阙一。九喻阙三。如是等什法师所翻舍卫国也。留支所翻婆伽婆者少可。帝曰。师既有梵本。可更委翻。使众生闻之具足。然经本贵理。不必须饰文而乖义也。故今新翻能断金刚般若。委依梵本奏之。帝甚悦。枢要上本(四十八纸左)云。能断金刚般若经依杜行顗梵本。贞观二十三年。于玉花宫夜翻胡进。本既别矣。列名亦殊。初八后九。依大般若等诸本及大师自本中能断金刚分梵本亦四(文)贞元录十三(八纸右)云。能断金刚般若波罗蜜多经一卷。第五出。与姚秦罗什·元魏波支·陈真谛出者同本。长安三年十月四日。于西明寺义净译。今考般若论。魏菩提留支译为上中下。题曰金刚般若波罗蜜经论。天亲菩萨造。隋达摩笈多译。题号卷数全同。但题号下云亦名金刚能断般若。无著菩萨造。又义净译曰能断金刚般若波罗蜜多经论释。无著菩萨造颂。世亲菩萨论释。分为上中下三卷。留支论下(八纸左)云。又言无记者。此义不然何以故。汝法是无记。而我法是记。演秘云。疏我法唯善汝准无记者。按天亲论云。以一切善根满足故得阿耨菩提。复有疑。若一切善法满足得阿耨菩提。则所说法不得大菩提。何以故。以所说法无记法故。此义不然。何以故。汝法是无记。我法是记。释。汝彼小乘萨婆多也。我法天亲指自大乘。记即善性有于当果及胜自体可记别故(文)总料简章云。说一切有部说。教体者。有说。唯以名句文三而为教体。有诠表故。有说。但以善声为体。三无类劫所勤求故。名等无记。故不取之。评家评取唯有漏善声以为教体。勤求起故(已上)俱舍光记云。婆沙百二十六(十二纸)云。佛教当言善耶无记耶。答。或善或无记。云何善。谓佛善心所发语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言乃至语表问。教体若通善者。何故喻金刚般若论云。我法是善。汝法是无记。解云。十八部中有立无记非如义部(已上)今谓。光师总指十八部中。然准总料简章。有部有二说。一说取声。一说取名句文。今指其取名等为体者为汝。演秘为胜。决择抄上(十八纸右)云。有部宗中自有二计。一唯取名句。一唯取无漏声。问。小乘师难般若经言。汝授持无记名等得斯大果。般若论答云。汝法无记。我法是善。准此问答。彼宗即以无记名以为教性如何言善。答。彼部救云。二十部内如汝于谁独言我故以善声为体。亦不违。又彼亦难即是婆沙以名而为体者。非是此师。故世亲言。汝唯无记。若尔。此问即无违妨。
  (七纸右)此论第二等(文)。下论辞字为词。彼(四右)云。此三离声虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法·词二无碍解境有差别。疏二末(二十五纸左)论由此法辞至亦各有异。述曰。外人问言。若名等即声。法·辞二无碍解境有何别。答曰。即此缘故二境有异。法无碍解缘假名等。辞无碍解缘实声等。故说境差别。非二俱缘实。虽二自性互不相离。法对所诠故但取名。辞多对机故故但说声耳。闻声已意了义故。以所对不同说二有异。非体有异也。又此二境及名业三与声别者。蕴·处·界摄亦有异故。色蕴行蕴·声处法处·声界法界如其次第摄声名等。
  (七纸右)又解深密经等(文)。义林章一本(二十八纸右)云。所说法者所诠义也。名句字者能诠文也(文)解深密经第四(五纸右)云。于第九地有二愚痴一者于无量说法·无量法句文字·后后慧辨。陀罗尼自在愚痴。二者辨才自在愚痴。及彼粗重为所对治。瑜伽七十八(五纸右)全同彼经。此论第九(三十四左)云。一于无量所说法·无量名句字·后后惠辨陀罗尼自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者。谓义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故。于无量名句字陀罗尼自在者。谓义无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中现一切名句字故。于后后惠辨陀罗尼自在者。谓词无碍解。即于言音展转训释总持自在。于一音声中现一切音声故。疏十本(七十五左)云。解深密七十八云。一者于无量所说法。即是此中义无碍解。无量法句文字。即是此中法无碍解。彼言法者是名身也。句者句身。文字是字身。此论正之言名句字。彼文少隐。后后惠辨等者可解。即陀罗尼言贯通三无碍解。随于一能诠名句文中现一切能诠名等。是法无碍解。于一方音声中现一切方音声。是词无碍解。或极少于一方一名等中现一切方诸法上名。于一方一念声中现诸方一切音声。是二无碍解境差别故。前是假名等摄故。后者是实体即声故。论二辩才自在愚至巧为说故。述曰。辩无碍解能为巧便说甚深法。即是七辩。迅辩·应辩·揵辩·无疏谬辩·无断尽辩·凡所演说丰义味辩·一切世间最胜妙辩。高下清浊小大等是。
  (七纸右)又此论及佛地等(文)。论第十(二十一丁右)云。有义如来功德身土如应摄在蕴·处·界中。彼三皆通有漏无漏。集论等说十五界等唯有漏者。彼依二乘粗浅境说。非说一切。谓余成就十八界中唯有后三通无漏摄。佛成就者虽皆无漏而非二乘所知境摄(乃至)故佛身中十八界等皆悉具足而纯无漏。疏十末(六十三右)云。论有义如来至有漏无漏。述曰。有三。一标宗。二会违。三结正。此初也。第三师说。彼蕴处界等皆通有漏无漏。故佛蕴处界等三法皆唯无漏也。论集论等说至所知境摄。述曰。以下会违有二。初会第一师。二会第二师。会初师文。集论第三等说十五界唯有漏者。且依粗恶之境体·浅识智之境体说。或粗境体。浅是识用。即二乘等及十地菩萨之身十五界唯有漏。非说一切凡圣有情十五界等皆唯有漏。论然余处说至理必应尔。述曰。大般若经及处处经说。显非如彼界等相故。表非下智所知境故(文)佛地论四(十一纸左)云。由此为缘生彼影像。犹如明镜现诸影。故入处·境·识三事各别。处谓六根。境谓六尘。识谓六识。即十八界众像影现。此众像影随其所应三品智现。妙观察智等尽所有性。如何所有性皆能现故。如来镜智相应净识为缘生此三智影像故名为现。又第七(初纸右云)云。论曰。当说四颂总摄上义。略显佛地净法界相。如来地中一切有为无为功德皆是清净法界摄持。皆是清净法界之相。所相能相俱名相故。
  (七纸左)问若明(止)萨说(文)。义演云。疏若明教体一切唯识。如何言佛菩萨说耶。今此问意为问说法。为问不说法家。答。据其疏意。质问二家(文)今谓。义虽通二。正质佛不说家。
  (七纸左)彼增上生等(文)。无性论云。此中即是乃至聚集显现以为体性。若尔。云何菩萨能说。非闻者识。彼能说故。彼增上生。故作是说。譬如天等增上力故令于梦中得论咒等(文)决择钞上(十九纸右)云。章彼增上生等者。有云。菩萨所现本性之教为增上缘而生起者心上所现影像之教。此影像从增上缘言。菩萨之说。约实自变。今观此释。理稍难解。所以者何。若菩萨说。问答及喻不相顺。彼论问云。何菩萨说经。答云。彼增上生。若其菩萨实不说法。可言增上。证前闻者自识聚集以为教体。菩萨既说。云何证前自识聚集。又以喻中言如梦得咒亦不相似。梦中天等实不说咒。今者菩萨而实说法。与不说别。何得为喻。若言菩萨不说法者。云何得言菩萨所现本性之教为增上缘。已不说何有本教。然此师谈无性无师佛说法也。今助释者。谈菩萨实不说法者。为言菩萨为说。约此故言增上生也。即与同喻不相违。更思。章尔云何菩萨能说彼增上生故作是说者。此无性自假云。若佛不说法。云何菩萨能说法也。此即阿毗达摩经中摄大乘品即菩萨说。彼(无性第一初纸)自云。薄伽梵前已能善入大乘。菩萨为显大乘体大故说摄大乘品。故知菩萨亦约说。无性自答云。彼增上生故作是说○亦是增上非是菩萨真实说法(文)义演云。疏无性释云至故作是说者。此不说法家答。增上者佛也。生者众生也。意云。佛与众生但为增上缘。众生识上有文义相。实不说法。故作是说者。唤此增上缘。名佛说法。故云故作是说。又解云。增上生者。总是佛也。故作是说者。佛自云。我成道已不说一字。汝亦不闻。即佛自作是说故云。故作是说。总是无性答也(文)今谓。初义谬之甚矣。生字释为众生。全无其理。又故作是说二释全非论意。具如别辨。
  (七纸左)谓余相续识等(文)。演秘云。疏谓余相续至差别识者。谓说法者是听者余。相续即身。身有二分识差别缘。能与听者而为缘故。令余续等返上可知(文)义演云。疏世亲解云至互为增上缘故。二识者即说者听者二识也。谓余相续识差别者。谓余者众生之余即佛也。相续者身也。差别者佛识不一名差别识。此无性释若○世亲云○法名差别识。令余相续差别识者。由佛说法令余有情解常无常等差别识生(文)二十唯识述记下(三十六纸左)云。论谓余相续识差别识生各成决定不由外境。述曰。此即广前增上缘义答外所征。谓能教者余相续中见相分识正邪差别增上缘故。令能听者余相续中差别见相诸识得生。能所教者二识各各得成决定。或听者正邪二识各成决定。不由外境识决定成。即由自他增上缘力识得决定。非由自他亲相缘见成决定识。故知识生不是亲缘。由于外境增上缘。由我亦许有故。虽无外境而及教亦成。
  (七纸左)随堕八时(文)。演秘云。疏随堕八时者。八时之义具如法苑。又荐福三藏和上释云随堕欲时。何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云乐欲。言頞瑟吒。此云八时。摄论梵本云一瑟吒。明是乐欲。问。三个三藏并亲步绕祇园同览梵典。忽焉一义解成楚越。答。二俱无失。何者。观天竺。一物名义含多。且如帝释。具有千号。前释据历时声而文义起。故云八转八时。后解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲。问。论本若有一·頞二言。前后三藏可随取一想乎。梵本未必无二字。如何得言随取一耶。答。何废无性所制之论前后不同。二德所睹而本有别。亦犹此方诸述作者先后回互。其类寔繁。以此准彼。斯亦何失(文)义林章上本(二十四纸左)云。即取随世俗说日夜八时。说花严经八会之时。诠辨诸法八转声时。闻法者识所变声等直非直说以为教体(文)决择钞上本(十八纸左)云。章随堕八时者。问。今者通论一切教体。花严八会名为八时者。岂非有。答。日夜时是遍诸教。花严八会时得名八时。义便而说。非以花严释诸教也。又荐福三藏和上云乐欲时。二说不同。会如演秘。若要乐欲教方起者。且天授闻佛。何是自欲如来责。答。由自贪爱以为尊胜。每于佛所起陵蔑心故。闻佛责生。不由乐欲起耶。余准此释(文)料简云。堕谓随在。言八时相传三释。一八转声。二花严八会。三两方时分昼夜各四故名八时(此梵土俗间所用之时。若佛教中或云六时等。西域记二(二纸左)。瑜伽略纂·伦记六上(三十二右)等辨)今依后说随堕昼夜八时听闻正法。宽通故(文)今谓。八时者。义林章中及料简等皆举三说。又刊定记更加一说。彼记云。八时者。旧人四说。一云。如来说法于八转声中。随用一声逗机说故。一云。佛说花严八会时故。一云。依声明论。昼夜各有四时。如来随于此时应机说故。一云。依十地论。如来说法离八非时依八正时故。故彼论第十一云。如王怀忧恼病·恚·着诸欲险处·无侍卫谗佞无忠臣。于此八难时智臣不应语。法王亦如是。非时不应说。释曰。寻上诸说。虽各有据。然勘梵本。并不相应。诸梵称一瑟吒。此云欲乐。梵言遏瑟吒。此谓之八。而摄论梵本则是一瑟吒。非遏瑟吒也。由其两音相滥。致使时译者谬传。既翻欲乐为八。大复虚加时字。故劳诸德扰动智海。玉庖虽宝。无当奈何。是故正译应云随堕欲乐闻者识上直非直说聚集显现。释曰。此文意显闻而欲乐成聚集故(已上记文)。今谓。俗典不言乎。中心疑则其辞枝。疏主释堕八时犹预不决。是故说分三义。傥有其不决则不询之亲教三藏法师何也。疏主虽复已询三藏法师。或亦不决乎。又三藏曾在天竺禀受此论于诸论师之日。亦不之询何也。三藏或务在禀传几许经论。不遑决择一一文句是非邪正如何如何乎。或虽三藏不能无有千虑一失乎。朴杨巧设救释。然义净·惠苑等双举梵汉方言以申对辨。其失叵免。邑师判断为正。尤有理也。义蕴一(四纸右)举义林三解已云。此皆未可。今准义净三藏说。梵云一瑟吒。此云乐欲。若言頞瑟吒。此云八时。古德错翻名八时。应云乐欲。此解为正。
  (七纸左)直非直说(文)。决择钞上本(十八纸左)云。章直非说者。略有三释。一切□教明长行名直。颂名非直。二据十二分。说最初契经名为真说。据初略说未委曲明。余十一部之说子细具陈说名为非直。三从所诠名诠自性称为直说。句诠差别言非直说。义演唯用斯第一释。略指法苑。料简末(五十三左)云。直非直说亦有三解。一云。诠自性故名为直说。诠差别故名为非直说。二云。长行说义名为直说。其有颂文名非直说。三云。十二分中。契经说义名为直说。解十一部名非直说。今详。第三不异第二。所以者何。总言契经有通有别。通相言之。十二分教总名契经。故涅槃云。始从如是我闻终至欢喜奉行。如是一切名修多罗。别相言之。对法等长行略说所应说义名为契经。此虽别相。十二分中但除二颂具含十分。如何乃言解十一分名非直说。离所余分无契经故。若依通相皆名契经。别相唯应说除二颂。若除二除故不异前。又今别解。显了说者名为直说。密意说者名非直说(文)。刊定记一(六十五纸右)云。言直非直说者。五释不同。一云。诠法自性为直。诠法差别名非直说。一云。长行名直说。偈颂非直说。一云。十二分教中。契经名直说余十一分名非直说。一云。直尔说法名为直说。以譬喻说名非直说。一云。如实说者名为直说。方便说者名非直说(文)此与料简四释不别。更加法喻一义。
  (七纸左)谓八时中等(文)。料简末(五十四右)云。彼论于八时中随堕何时。闻者识上有直非直十二分经声名句等聚集显现以为教体。问。何等名为闻者识心。如何说名聚集显现。答。初显闻者识心。次时字名等相。后解聚集之义(云云)今谓。对法述记及法苑中具明五心及名句等聚集。此疏唯明五心不说名句等。决择抄上本(二十一纸右)云。问。此明聚集唯约其心。下明聚集即名字句声等耶。互相影显而令学者生巧智。
  (八纸左)瑜伽论八十一等(文)。彼论(二纸左)云。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说诸行无常有起尽法。生必灭故彼寂为乐。此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成即所成句。后是能成即能成句。伦记二十一下(二十七丁左)云。如说诸恶法等可解(已上记文)增明记上(五纸左)云。如说诸行无常等者。瑜伽论八十一中引经法量云。诸行无常有起尽法。生必灭故彼寂为乐。解云。诸行无常者宗也。有起尽法者喻也。如灯光等生必灭故因也。由是道理彼寂涅槃以为胜乐。显扬十二配释此颂云。初句所成句。第二句能成句。且约初句以辨聚集。今指经颂故云如说。
  (八纸右)如言诸字等(文)。然说诸行无常一句。五心集现之义相传西方略有四家。今疏即四家中之一家释也。余三家释见于义灯·清凉释中。义灯一本(十七纸左)云。有释云。西方三解。一云。说诸字时。率尔现量寻求前境不缘名等。但得声相。至决定心具现三相。谓声·名·字。说行现六。说无现九。说常字时现十二相。并句·所诠合十四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有四心。谓耳意各四率尔。并意寻求·决定各四。一云。寻求是非量故。亦缘名等。故于寻求亦得聚集。四寻求心如其次第得三·六·九·及以十四。准前应知。经十二心具足聚集。一云。耳识因缘意识亦缘名等。此有二说。一云。四率尔心各唯得三。不缘过去现量得故。不说聚集。至寻求心方为教体。一云。耳识同时意识容非现。故得缘过去。即八心中具足聚集。今谓。有余且初释中。所经心多。聚集法少。何者。意识上聚集。何故经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质但缘耳识所变声耶。既许意识耳识同时自缘本质。但经意识十二心现。不应十六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八法。若以声相似但说十四法。亦应心相似但说十二心。如实说者除耳四率余。但经意识十二心现。所集之法四刹那声。四个字·四个名·名所诠四。即四自性。又有一句并句所诠一差别义。合十八法聚集显现。此据一相。若于一字等现无量字等。法则不定。说五心中。诸识三性至下第五明其是非。又本所说于行·常二方有决定。决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四字皆有决定(文)又料简末(六十三左)中亦举三家于中举初释诸字有决定心云。有说云。初闻诸字无决定心。所以者何。诸字所目谓一切恶。恶字未生。未决定知诸字所目。故于诸字无决定心。今依前说。初言诸字以目一切。何恶说恶。方是所诠。又若诸字要诠恶者。未说恶时。即应诸字无所成名。既有许名。明知诸字以目一切。故应说有决定心。至言恶时。率尔耳识同时意识及寻求心唯得恶声。准前可知。对法述记一本(八纸左)云。此中且依句义圆满以辨五心。非一切教皆定如是。有唯说名。如说佛言一字五心生。如说天授。二字之内五心亦生。如说慈氏佛。三字亦生。如是乃至事绪究竟随字多少五心方具。如应当知(文)义林章一本(四十五右)云。问。何故须辨如是五心。答。为令了知心之分位入法无我唯识相故。问。此说五心闻缘教时。几字即具。答。且依此方。一字成名。亦能诠表。但闻一字。即具五心。如闻佛言。二字具者如闻菩萨。三字具者如闻慈氏佛。四字具者如闻能寂如来。五字具者如闻诸恶者莫作。如是等类乃至无量。闻缘解了即具五心(文)演秘云。疏如言诸字至教体亦成者。此一段文据彼七心及十二心。合而作法。思惟可悉。广如法苑决择明也。决择钞上本(二十一纸右)云。然无七心·二十心两种别明。故此总中含七·十二·于理无违。义演云。问。如何七心·十二心不同。答。若诸行等四字通说即有七心。若四字等一一别说即有十二心。何以故。新新解故(文)有云。七心聚集明利根人。十二心聚集说钝根人也。而利根人知诸法自性之时。兼知其差别义。是故五心聚集多少不同。今谓。二种聚集非关利钝。今分七与十二。以境有旧新故。今案疏颠末。上段总明七心。十二心。若新新解已下于别明中初明十二心。既于初学已下次明七心聚集。疏文虽不分明。然准义林章。含畜此致必矣。义演辄云。未详。唯读疏文未至与章并观故致此谬(清凉花严玄谈释此疏文唯为十二心聚集文。此亦粗矣)义林章一本(二十五丁左)云。瑜伽说心略有五种。一率尔。二寻。求。三决定。四染净。五等流。如五心章自当广释。如圣教说诸行无常有起尽法。如言诸字。率尔心已必起寻求。续初心起虽多刹那。行解唯一总名寻求。未决定知诸所目故。如瑜伽论第三卷说。又一刹那五识生已。从此无间必意生故。复言行时。由先熏习连带解生。有三心现。谓率尔亦寻求及后决定。决定知诸目一切行。故瑜伽说。寻求无间若不散乱决定心生。若散乱时生即不定。虽知自性然未知义。为令了知复说无字。于此时中有先三心。于无字上但有其二。谓率尔寻求。未决定知无所无故。即从决定后却起寻求。论但定说率尔寻求定无间生。寻求已后许散乱故。复言常时五心并具。其义可解。由前字力展转熏习连后字生。于最后时始能解义。染净等心方乃得转。故虽无过未而教体亦成。若新新解并有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心一时聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。既于初字有率尔·寻求。于第二字新生决定。并前为三。第三字中却起寻求并前为四。第四字时但新决定·染净·等流三心而起。合有七心。一时聚集。如是方名五心具足。故唯识教其体理成。勘对法第一疏应具广之(文)五心章云。第二辨相者。且如眼识。初堕于境名率尔堕心。同时意识先未缘此。今初同起亦名率尔。故瑜伽论第二卷云。意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识名率尔堕心。有欲等生寻求等摄故。又解深密经及决择七十六说。五识同时必定有一分别意识俱时而转。故眼俱意名率尔心。初率堕境故。此既初缘未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求与欲但转。希望境故。既寻求已识知先境。次起决定印解境故。决定已识境界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先引生眼识同性善染顺前而起名等流心。如眼识生。耳等识亦尔。第三八识有无者。瑜伽第一但说六识有此五心。不说七八。又间断识方具此五。非恒续识。然第七识未转依位缘境恒定任运微细。唯有后三一刹那中可说具故。第八不尔。界初生位有率尔心。有色无色境宽授故。决定·染净·等流三心境有新旧。或前后相望可具足故。唯无寻求。无欲俱故。因第七识界虽初生。境恒一类故。无率尔·寻求二心。初转依位可名率尔。即是决定染净之心。第二念后即是等流。二念义令说有四心。或第二时更起净识。初念即是此之四心。是前所起心等流故。今创堕境有率尔故。此中且依论说六识。七·八道理所具诸心。了义灯一本(十七丁右)云。要集云。有说。得新境故名为率尔。有释。不作意缘名为率尔。以何为正。解云。论唯任运。若言新境不见其文。然准道理令有二义。今谓不尔。瑜伽第三云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生名率尔。既云缘不串习。即是新境。若唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除第六外余一切时但名率尔。应无余心。未转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异。繁不具述。
  (八纸右)如瑜伽第三卷说等(文)。义林章一本(三十九右)云。第四刹那多少者。五识率尔唯一刹那瑜伽第三云。又非五识身有二刹那相随俱生。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。故五识率尔唯一刹那。寻求未了。复起五识。此之五识但是寻求。故五识身无多率尔。说五识身有寻伺。有广寻求。无寻伺者。与欲俱故。亦有寻求。诸处所说五识无有决定寻求。无深广行相说之为无。非无微细者。若独生意若五俱意率尔心位第一刹那。瑜伽第一说前三心。初是五识。二是意识。第三亦说意有率尔。虽复相违。以次二心必是意故。初一念中略不说意亦有率尔。既无唯字。理亦不遮(乃至)故今正义。率尔多唯一念。余四多相续。或并通多念决择钞上本(二十一丁右)云。又一刹那至必意识生者。证率尔后必有寻求。又五同时虽有意识。今言无间意识生者。寻求识生。
  (八纸左)复言行时(至)连带解生(文)。清凉释(花严疏钞二十二·三纸右)云。次说行字时由先熏习连带解生者。然呼诸字时。行等三字皆在未来。呼行字时。无常二字亦有未来。其诸一字虽流过去现无本质。由熏习力唯识变力。仍于此念说行字时。心上显现。下言连带。准此可知。
  (八纸右)有三心现等(文)。义演云。疏有三心现者。意云。三心现。问。何故无率尔·寻求。答。谓由前闻诸字但有二心。谓率尔寻求。言常字时。有染净·等流二心所以添前总有七心。若许聚起无前后不定。若不聚起即如上作法是。
  (八纸右)故瑜伽说等(文)。彼第三(五纸左)云。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求·决定二意识故分别境界(具如略纂二·八左。伦记一下三十五右)五心章云。第五乱不乱生者。先明不乱后明乱生。不乱生中复有三门。一自他俱不乱。二他乱自不乱。三自乱他不记。自他俱不乱者。瑜伽第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。从此无间若不散乱必定意识中第二决定心生。由此寻求·决定二识分别境界及为因故。染净法生。此所引故从此无间眼等识中染净法生。然此不由自分别力。无分别故。唯由引生故得染净。又云。上来明不乱。自下后明乱者。于中有二。一他乱自亦乱。二自乱心亦乱。他乱自亦乱者。如眼识生。缘一像色起率尔·寻求已。别有声至复起率尔·寻求等心。像遂放光。像光既新。起前寻求后复起率尔·寻求·决定。复别有香正现前。嗅复起率尔等。像光变色。决定心后复起率尔至染净心。复值上味正现前。尝遂起舌识。多少心已却观像光。光或大小。从染净心后复起率尔·寻求·决定。如是乃至复触妙触。起率尔等已观像光。光即离质变现异影复起率尔等。或二或三或至四心名之为乱。若连次起至等流心。即名不乱。余心例然。
  (八纸左)即从决定等(文)。义演云。疏即从决定后却起寻求者。意云。若许聚起。即从前行字上决定心后起寻求前法等。而无率尔心。问。若如是者。如前瑜伽论云。率尔心后必起寻求。如何今言决定心后起寻求耶。答。瑜伽论据不乱决定次第起说。今者据许乱起说二义亦不相违。问曰。若云从决定心后却起寻求者。如何前言前无字上但有二心谓率尔·寻求。答。不然。彼约乱起。无行于字上却起寻求而无率尔。故知乱起寻求非七心摄。但唯寻求前行法也。今约无间次第生故。闻无字时有二心也。
  (八纸左)寻求以后等(文)。义演云。疏寻求以后许乱起故者。即引论起寻求所以也。此文指前散乱时生即不定文也。
  上来总约七心辨也。疏云若新新解已下。约十二心作法。云第一有等是也。问。如何七心·十二心不同。答。若诸行等四字。通说即有七心。若四字等一一别说即有十二心。何以故。新新解故。
  (八纸左)复言常时(至)教体亦成(文)。义林章一本(三十三纸右)云。若萨婆多等。说恶等字时。诸等字已灭。无聚集故。次第而生。不俱时故。无熏习故。不可至后。前已所说字于后心上现故。彼教义决定不成。亦非由前字等势力末后字等能生显名。过去无体。又无熏习。由何势力末后之字能生显名等。故我今时其说法者若在因位。及诸听者亦在因中。由初诸字等熏本识已。连带缘后恶者等字识上解生。乃至末后作字之时。先皆聚集。由前熏习后识之上聚集显现。诠所诠义差别圆满。名为说法说为闻教。若是佛说虽无熏习。亦聚集生故。虽无过未唯识教成立。说者听者义皆圆满。俱以声字二种究竟于自心上聚集显现为教体故。对法述记全同此章。
  (九纸右)若新新解等(文)。决择钞上本(二十一纸)云。新新解者。新新闻说而生解也。一一字别名为新新。非要隔越多时闻故名新新。

十二心
  诸字(率尔。寻求)
  行字(率尔。寻求。决定)
  无字(率尔。寻求)
  常字(率尔。寻求。决定。染净。等流)

  (疏云。若新新解皆有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心一时聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。章文全同。对法钞一本·八右云。若新新解并有率尔。四字之上皆定有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心一时聚集。初·三各二。第二有三。第四有五。故成十二)。
  (九纸右)既于初字等等(文)。今谓。此疏及对法钞与义林章。布叙七心不同。标图示异。
  疏云。既于初字有率尔心。于后后字有寻求·决定。末后乃有染净等生。五心方具名为聚集。对法钞云。既于初字有率尔心。于后后字有寻求决定。末后有染净·等流。五心方具名为聚集。

此疏及对法抄
  诸——率尔(既于初字有率尔心)
  行·无——寻求决定(于后后字有寻求决定)
  常——杂净等流(末后乃有染净等生)

  义林章一本(二十六右)云。既于初字有率尔·寻求。于第二字新生决定。并前为三。第三字中却起寻求。并前为四第四字时新决定·染净·等流三心而起。合有七心一时聚集。如是方名五心具足。

义林章
  诸——率尔寻求(既于初字有率尔寻求)
  行——决定(于第二字瓣生决定并前为三)
  无——寻求(第三字中却起寻求并前为四)
  常——决定染净等流(第四字时但新决定染净等流三心而起合有七心一时新集)

  今谓。于二说中。章义为优。故义灯一本(十八纸左)云。又本所说于行·常二方有决定。决定知诸诠迁流行无于彼常。有释。四字皆有决定。准此灯文。章中决定在行·常二。然此疏意决定在行·无二。不在于常。况义亦不稳。以决定在无不在于常故。增明记上(九右)云。要集中释二义意(十二心七心)云。此上二意中。前释意者。别别新解四字各有卒尔。寻求。闻行字时方决定知诸行自相故生决定。闻于常字亦决定知无常差别。故于第二·第四字上方生决定。第二意者。唯于初字得生新解故有二心。余三字中不生别解故无率尔。闻行字不名率尔。是五识身随意转故。彼随寻求闻即生定。故无寻求即生决定。故决定心中得闻无字即生寻求。寻求心中复闻常字。闻已生决定。故有后三。准义可知。不据悟所说义旨以判多少者。集述法苑二义已云。虽有诸释仍未尽理。今在其言而作是说。今法苑意不唯据悟所说义旨判心多少。自余诸义既兼重说。何云不尽理。有用之言以判多少者。十二心多。七心为少。
  (九纸右)佛地论中等(文)。佛地论一有二有义。指此云唯有二种。以此外别无亲光义故。如上已辨。
  (九纸右)无性意取等(文)。料简及清凉等谓。无性论意非唯局摄境从心。与疏主不同。如上已述。
  (九纸右)不尔教体(至)亦应如是(文)。演秘云。疏不尔真如亦尔者。若也不取性用别质出教体者。无漏之教随能听变成漏等过。三宝·无为随能缘心亦成有为有漏等失。问。若佛实说经。何复言不说一字。答。有三释。一云。诸佛法同。离于诸佛所说法外法无可说。名不说也。二云。一切诸法皆如为性。真如离言。名不说法。又无如外法可说。故总名不说。三云。如眼等法。性自本有。不由说已而方有故。故云不说。更有余释。如法苑·决择问。真如约诠以分三性。今随能变通染何失。答。约诠义分三性可尔。今论实体。染即不然。余难准释(文)今谓。此文破无性等意。彼约摄境从心。唯取听者文义以为教体。故致此难。护法等意正据根本取能说者文义以为教体。总料简章云。唯取根本能说法者识上所说声名句文以为教体。诸藏章云。且如护法四种体中相用别论。此即总以能说法者心上所显假实殊途声名句文而为体性。若其就末而论。亦通听者。言听者心识文义之相理有无疑是也。或云二识成决定。或云说者听者义皆圆备。此并该罗本末以语教体也。

成唯识论述记集成编卷第二终

成唯识论述记集成编卷第三(一本之三)

  (九纸左)藏所摄者(文)。诸藏章(十五纸右)云。释总名者。天亲论云。何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。此义意言。由能诠教能摄一切所应知义令不失故。立以藏名。又有释言。摄持义是藏义。所应知法皆此所摄。持所摄法令其不失。名之为藏。
  (九纸左)依瑜伽等等(文)。诸藏章(十一纸左)云。然大乘中及萨婆多等诸部同说有三藏。一素呾缆。二毗奈耶。三阿毗达摩。萨婆多义如毗婆沙。大乘教者如前所引。普曜经及阿阇世王经亦说有三藏。一菩萨。二独觉。三声闻。由机不同教亦有异。前以行等多无异故摄入声闻今据机·果·行有少殊故别开也。或说四藏。如僧祇律分别功德经。同大众部素呾缆等三藏之外别立杂藏(文)瑜伽第二十七·三十八·八十一·八十五·对法第十一·显扬第六·并二十·世亲摄论第一。具如诸藏章所引。
  (九纸左)然独觉教(至)名声闻藏(文)。诸藏章(十三纸右)云。天亲菩萨摄论释云。如是三藏下乘上乘有差别故分成二藏。此意说云。但由独觉教·理·行·果少于声闻。摄入下乘中合名声闻藏。又如力中根上下力。虽有中力。上下相形唯有三品。或上或下。不说中力。今以上下一往相形。独觉之教入声闻藏。根劣业浅。所断所修所证所益皆不遍尽不广大故。唯说二识。
  (十纸右)独觉更无(至)可得成九(文)。诸藏章(二十七丁右)云。问。六藏之中。若以行·果·机·理少别。普曜经等立独觉等以为三藏。亦应以彼行等小别立于九藏。何故唯六。答。有别部类。但可分六。以独觉教无别部类。不分成九。又(十二纸左)云。或可说九。普曜等经既说有三。此各成三故义立九。
  (十纸右)研核推寻诸法相故(文)。瑜伽论八十一(十二纸左)云。论议者。谓诸经典循环研核摩呾理迦。且如一切了义经。皆名摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。文选东京赋云。温故知新。研核是非。综注云核实也。研审也。当审实事理久是非。
  (十纸右)无唯说二乘(文)。但说二乘多指声闻·缘觉。无有呼大·小乘以为二乘。故云无唯等。非谓一切。诸乘章(二十八纸)云。又名大小二乘者。合彼二乘种类同故(准太抄。此文有脱误。思之)泰抄云。无唯说二乘。无经论等唯说声闻·独觉二乘。若说大乘教则有也。若约根机即有三乘。谓声闻名下。独觉名中。菩萨名上。即经论中无唯二乘。若约教即有二。谓声闻教·菩萨教。而无独觉教也。故摄大乘论中明十殊胜已。即此十殊胜唯大乘有。小乘中无也。即言大乘经中处处说故。声闻乘中无处说故。但说声闻·菩萨不言独觉。设言上下乘。下乘之中亦有二乘。通而言之。还有三乘也。
  (十纸左)十二分教(文)。十二分章(三十四左)云。先德翻为十二部经。但以部言义含二种。一谓部帙。二谓部类。世人谓有十二部帙。经名亦滥。总别难明。今者翻为十二分教。分者类义·支义·段义。教义如前。教有十二义类支条分段异故。即带数释。
  (十纸左)如枢要说(文)。考枢要中。无相摄文。诸藏章(二十二左)云。此诸藏教几唯佛说。几通弟子。如瑜伽论第八十一中解论议经云。论议经者。谓诸经典循环研核磨呾理迦。一切了义经皆名磨呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹。依自所证无倒分别诸法体相。此亦名为磨呾理迦。亦名阿毗达磨。由此文故传受释云。许佛灭后十二分中论议一分·三藏之内对法一藏通弟子说。不许余之十一分教并余二藏通弟子说。所以者何。唯此对法及论议教弟子所造。义理与佛意无有异(乃至)然此经中且论弟子见谛者说。举其胜者显离诸失有所证故。若实而论。通取未见圣谛者造亦是彼摄。
  (十纸左)依今所传(至)天亲生也(文)。上引俱舍序下引中边疏。此意谓。小乘为千一百年。大乘为九百年。部别不同。然如慧恺不分大小总为千一百年。故摄论序亦云千一百年。又如光·实等师释俱舍论俱云九百年出。泰抄意谓。三藏在西域具所见闻。以传疏主。今文云诸部说异。又云依大乘者是也。诸部及大乘论中。无有一处说世亲出世年月等。盖为信三藏口授故也。不尔疏说为浪言耳。
  (十一纸右)三十颂本等(文)。演秘云。疏三十本颂天亲菩萨造者。问。论显何故不标本师答。有二释。一云。本颂文略。义犹未了。释文广悉。就显而题。二云。成唯识名唯释论称。故此但举释论师也。详曰。本为标彼造释论者。世亲不是。所以不言。何关文略义缺不标。又现所题虽释论称。标彼本颂亦复题云成唯识论。言成唯识唯释论称亦少亏甄简(文)今见俗诠·心要等本。于题目下云天亲菩萨造颂。护法等菩萨造论今准演秘。此皆后人之所加。又云。论护法等菩萨造者。问。大毗婆沙论群圣详撰。故首题言罗汉等造。此论亦尔。何不等字安菩萨下。答。彼论罗汉与和须蜜菩萨共修。为等菩萨故下置等。等异类故。此唯菩萨。故等在上。若等字安下。恐疑等彼异类声闻(文)今谓。问答未详。若等字在上必是同类。若有下则通同异类。非必局异类。故义灯云护法菩萨等造亦无巨害。又论第三(二十二纸)云。密意说此名根本识。是眼识等所依止故。乃至非眼等识有如是义。下疏(四本初丁)云。若言识等。举识取余色等法。今言唯识。唯取余识不取色等。又婆沙撰号等字在下。非必为有异类。上言五百。总括举数。不可直下连续言等。又萨婆多部计一三千界唯有一佛。不许多佛多菩萨之出。是以婆沙中皆悉呼云尊者。无有呼菩萨之号。然天亲传等云五百罗汉与五百菩萨结集发智等者。从大乘家而言之。非有部意。
  (十一纸右)具如别记(文)。真谛所译婆薮槃豆传一卷。又出慈恩传·西域记等。
  (十一纸右)释此本颂等(文)。大藏纲目五之下(二十五纸)曰。成唯识论。天亲菩萨将入灭时作三十颂(初二十四颂明唯识相也。次一颂明唯识性也。后五颂明唯识行位也)后二十八家解其义。又复十六家皆不能尽其美意。护法菩萨·安慧等十师解成一百卷。三藏奘法师撮其要枢译成十卷。沈玄明作后序。慈恩基法师述科疏解义(文)今考玄奘并慈恩等说。未见十大论师之外别有释论。纲目所列未知其据。
  (十一右)一梵云达磨(至)帝王之子(文)。慈恩传四(六纸左)云。达罗毗荼国(南印度境)国大都城号建志补罗建志城即达磨波罗(此言护法)菩萨本生之处。菩萨此国大臣之子。西域记十(二十一右)云。菩萨此国大臣之长子也(准此传记。皆为大臣之子。然现行本名帝王之子。古本亦同。恐写误欤)慈恩传·西域记并作建志。慈恩传具云建志补罗。亦云建志城。补罗乃城之梵语(西域记云。具云健志补罗城。梵汉兼称)即在印度南海之口。向僧伽罗国水路三日行到。然义演云。疏达罗毗荼国此云总持国。疏建至城者。谓此城中建兴佛事。至在逾。又美。又解云。亦云通余礼乐等事(文)今谓。此释未知何据。准上传记。恐出于胸臆。
  (十一右)声论光于真俗(文)。枢要上末(十五纸右)云。然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论。盛行于世(文)寄归传四(十一纸右)云。次有草拏。颂有三千。释有十四千。颂乃伐㨖呵利所造。释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘。极人理之精华矣。若人学至于此。方曰善解声明。又(十二右)云。有外道造六百颂。来难护法师。法师对众一闻文义俱领。又寄归传夹注举诸论师已云。广如西方十德传中具述。
  (十一纸右)外道小乘(至)此人也(文)。西域记五云。
  (十一纸左)既犹(止)无竭(文)。义演云。疏日月之丽天者。丽者严丽。由天有日月而得严丽。由有护法内教皆严丽也。溟渤者大海也。又云。溟者深也。渤者大也。海有深大用。纪地者。大海与大地为以。表护法与道俗为纲记也(文)今谓。义演云丽者严丽者不允。丽者附也。文选五十九(二十五左)沈休文昭王碑文云。昭昭若三辰之丽于天。滔滔犹四渎之纪于地。善注云。传子曰。二汉之臣烂如三辰之附长天。又曰。道教者昭昭然犹日月丽乎天。春秋汉含孳子曰。九乡法河海。毛诗曰。滔滔江汉南国之纪(集注纪纲纪也。谓经带包络之也)。
  (十一纸左)具如别传(文)。具见慈恩传四(六左)西域记十(三十一右)又枢要上本(五纸左)先赞菩萨已云。时有玄鉴居士。识凤鸡之敛羽。辨麟龙之潜迹。每磬所资恒为供养。深诚同志物竭积年。菩萨诱掖多端。答遗兹释。而诚之曰。我灭之后。凡有来观即取金一两。脱逢神频当可传通。终期既渐奄绝玄导。菩萨名振此洲。论释声超彼土。有灵之类谁不怀钦。朝闻夕殒岂吝金璧。若市趋贤。如岳叠货。五天鹤望未辄流行。大师睿发天资识假修谒无神迹不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记光圣之遗言。必今贤之是属。乃奉兹草本并五蕴论释。大师赏玩犹睹圣容。每置掌中不殊真说。自西霏玉牒东驰素马。虽复广演微筌。赏之以为秘决。
  (十一左)二梵云寠拏末底等(文)。西域记八(十二纸右)云。瞿那末底唐言德慧。折伏僧伽末流摩呇媻者。文长略止矣(矍字上声。泰抄云。瞿娄并上声故)。
  (十一左)芳声流于四主(文)。西城□云。时无轮王应运赡部洲地有四主焉。南象主。则暑湿宜象。西宝主。乃临海多宝。北马主。寒颈宜马。东人主。和畅多人。
  (十二右)三梵云悉耻罗末底等(文)。光记(一之余十八左)云。安慧菩萨俱舍释中救云。众贤论师不得世亲阿阇梨意辄弹等字。乱心不乱心此是散位一对。无心有心此是定位一对。乱心等等取不乱心。散自相似。无心等等取有心。定自相似。故此等言通于两处显颂善巧。
  (十二右)罗罗国人也(文)。西域记十一(十四丁右)云。摩腊媻国即南罗罗国也。南印度境(现流本作南罗之国者。叠字写误)慈恩传第四(十一纸左)亦同。
  (十二右)胜军祖习(文)。西域记九(四丁左)云。杖林中近有邬索迦阇邪犀那者(唐言胜军)西印度度刹帝利种。志尚夷简。情悦山林。迹居幻境。心游真际。内外典籍穷究幽微。词论清高仪范闲雅(乃至)三十季间凡作七拘胝(唐言亿)法舍利窣堵婆。每满一拘胝建大窣塔波。而总置中盛修供养。具如记中。慈恩传四(十四左)云。复往杖林山居士胜军论师所。军本苏刺他国人刹帝利种也。幻而好学。先于贤爱论师所学因明。又从安慧菩萨学声明大小乘论。又从戒贤法师学瑜伽论。爰至外籍群言·四吠陀典·天文地理·医方术数。无不究览根源穷尽枝叶。既学该内外。德为时尊(乃至)法师(玄奘三藏)就之首末二年学唯识决释论意义理论成无畏论不住涅槃十二因缘论庄严经论。及问瑜伽因明等疑。
  (十二右)于后卷新熏种子(文)。下论第二(十五右)。
  (十二左)胜义七十(文)。下疏四末(六十丁右)云。然彼外道为王重已。造七十行颂论。王赐千金以显扬之。故今金七十论即其由致也。世亲乃造第一义谛论亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。
  (十二左)九梵云辰那弗多罗等(文)。慈恩传四(十四右)云。伐多罗国(北印度境)城侧有大伽蓝。百余僧皆学大学。是昔慎那弗怛罗(此言最胜子)论师于此制瑜伽师地释论。亦是贤爱论师德光论师本出家处。又其国有二三大德。并学业可遵。法师因停二年。就学正量部根本阿毗达磨及摄正法论教实论等(文)今谓。慈恩传并西域记。辰那弗多罗作慎那弗怛罗。俗诠心要等云胜友陈那智月等。恐误辰那以为陈那。加以论中有陈那义故致斯错。
  (十三右)判本文(文)。演秘云。疏判本文者。科判经论元于西域。大分为三。上下皆有。如智度论亦明三分。谓序·正·流通。佛地论中亦有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三依教奉行分。余如枢要。此方科释创乎安公自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论多为三分。谓序·正·流通。广如法华摄释明也。枢要上本(二十二右)诸经论中或唯有正宗无序·流通。如瑜伽等。或唯有初·中无后。如显扬等。或唯有中·后无初。如集论·二十唯识等。或三分具有。如成唯识等。真谛所翻二十唯识三分具有。菩提流支所译与大唐同。无初有余二。无唯初·后无中分者。以造论者必有所明故。释稽首义如章中释。
  (十三右)临终时造(至)二分文也(文)。西明云。世亲菩萨佛灭度后九百年时乃出于世。依诸契经及瑜伽等。广造诸论。如摄大乘释及十地等。然观察时机。念智渐减。恐广述文。心便生退。遂简集宗要制造一部号二十唯识论。颂有二十。及长行释。广破外计略显自宗。由斯渐悟外境非实。然于自宗犹未尽理。年将八十更造一部号三十唯识。但有颂文而无有释。略破外执广申自宗文虽极略义即圆具。未及造释遂即迁化(增明上三十五纸所引)。
  (十三左)依教广成分(文)。演秘云。广成有三。一者广成天亲说颂。二者广成。如来之经。三者双成佛天亲说。今谓。第一为正。
  (十三左)分别不同科(文)。演秘云。泛科文意略有四种。一分别不同科。二义类相从科。三以文从义科。四以义依文科。今即初义。据实。本释两师造论而意一种。今依别义判二令异云。本论师为令含识断障得果。释论师者令法久住利乐有情。
  (十四右)若依欲释(文)。义灯一本(三十左)云。初颂稽首二字辨能归敬相。广如法苑。且释名者。有解云。稽古文为[首*旨]。今别为稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者头也。言下拜上头至地。又郑玄云。稽者稽也。以头至地。稽少时也。归敬章(三纸右)云。依俗释云。稽者至也。首者头也。以首至地故名稽首。此即跪拜头至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬礼。屈已所尊之首接彼所卑之足故言稽首。俱舍意以身业稽首之别名礼。即是三业敬礼之通称(乃至)言敬礼者。虔恭曰敬。轨仪称礼。谛发殷诚屈仪褒赞。申虔恭之道标敬礼之名。
  (十四右)又依理解等(文)。演秘云。疏起殷净心等者。初句意业。第二身语。第三·第四句通说三业。显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。义蕴亦同或说。三业之中身最殊胜故。身业名为殊胜业(文)今谓。此解为优。初解第三·第四二句总为三业者。不顺归敬章意。何者。以章并举三句结言故名敬礼故。归敬章(二纸)云。古云南牟即是敬礼。应言纳慕或纳莫。故不别释。归依者。归敬依投之义。非此所明。若云伴谈或云伴题。此云稽首亦云礼拜。亦非敬礼。讹名和南(文)又最胜王经疏四本(五十右)云。虔诚顺拜名为敬礼。梵男声呼云伴谈。女声呼云伴底。此云敬礼。讹云和南(已上)今谓。师资之说稍有不同。或章中亦非之字疑是云字写误。归敬章云。又起殷净心策殊胜业。申诚归仰。故名敬礼。即通三业。诸教或云稽首者。藉身业之稽首申三业之敬礼。体唯一物。未可依俗。义灯一本(三十三右)云。凡论归敬有其二种。谓显相及不显相。若就显相。所谓身·语二业。由身敬礼定发殷重。令他见故。俱舍据此偏言身业。虽身不礼。但发语宣扬。由名句等表诠内心令他听故。无垢称颂中说是偏取语业。若依不显相。唯取意业。内发殷诚。虽极是重他人不了。诸此论不说。论具以三业归敬。通显不显二种尽故。
  (十四右)瞿波论师(文)。此德光论师也。归敬章引此文云。论师二十唯识释论之文也。西域记四(十四右)云。昔瞿拏剌媻(唐言德光)论师于此作辨真等论九百余部。论师少而英杰。长而弘敏。博物强识硕学多闻。本习大乘未穷玄奥。因览毗婆沙论退业而学小乘。作数十部论。破大乘纲纪成小乘执着。又第五(十八左)云。瞿波阿罗汉作圣教要实论说有我人。因此法执遂深诤论。慈恩传二(二十四左)云。其国有大德名蜜多斯那。年九十。即德光论师弟子。善闲三藏。法师又半春一夏就学萨婆多部怛埵三弟铄论(此言辨真论。二万五千颂。德光所造)。随发智论等。
  (十四左)又生三业等(文)。归敬章(三右)云。又显发生三业满善。善三业者总摄一切业道尽故。又须凭力假大威神。若敬不圆凭威不尽。
  (十四左)如僧祇律中说(文)。考僧祇律未见此文。归敬章唯云律中不指何律。增明记云未勘其卷。然幻虎录出僧祇戒本。今考戒本亦无此文。他日更考。或云。此文且约一期时处而言。若细推之。就佛就机恐无此理。如佛得自在。岂有见而不闻等处耶。若就机者。如见佛身不闻说法。岂只以身作礼而不意敬口赞耶。如闻说法不见形相。岂只口赞而不运意作礼耶。又虽不见闻。如专意念佛之人。岂无身口耶。况身口由心所使。意业不行身口不动。若如此所配且约一期(笔削记第二·三丁)义蕴云。疏如律中说至在闇复远以意业礼者。据别体三宝。若同体者。周遍法界无近远故。问。设约别体。佛及菩萨阿罗汉等天眼天耳远见远闻。何故明暗。答。三解。一云。所敬佛僧近远明暗虽无差别。但能敬者情意故耳。二云。今约所敬。通于凡圣。未必一切皆天眼耳。三云。且约住持故作斯说(已上)今谓。初解为正。以所敬边无有差别故。或此律文意总明三业礼。非约三宝故。所敬中立远近明暗。未考本文。难决是非。
  (十四左)又显敬礼三轮因故(文)。归敬章(三纸右)云。又显敬礼者三轮因故。身业礼者神变轮因。悟业礼者记说轮因。意业礼者教诫轮因。又亦即是神境·他心·漏尽通因。三轮章(二十五右)云。第三废立者。合为七义。一瑜伽二十七说。由神境神变能现种种神通境界。令他于已生极尊重。由彼于已生尊重故。能属耳听。瑜伽作意极生恭敬。由记说神变能寻求他心行差别。由教诫神变如根如行如所悟入为说正法。于所修行能正教诫。二或未发心为作神变。不修正行记别其心。未有证获而为教诫。三·四等义具如彼章。演秘云。疏三轮因者。身语意三如次为彼神变·记心·教诫轮因。略辨名者。修所成果威得作用难测名神。转变不定名之为变。变者是境。神者智也。心谓他心。记谓别识。识别彼心故名记心。二并依主也。教者教示。令彼善生。诫即诫勖。即令其恶灭。教诫两异。合得其名。相违释也。又亦教亦诫。持业释也。前非后是。教诫俱是智之业故。解曰。前非者相违释非也。今取持业释。三者皆有摧伏运转故总名轮。俱持业释。余释如章。问。三轮如次神境·他心·漏尽通摄。如次能示身·意·语化。语·意·二业因何不次。答。由语离过发言诚谛。令他于自信识其志。故得通果。善悟他心。意业澄清息恶务善。故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善。因果相扶故无有失。又知他心不待于语。教诫于物必藉其言。故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然。义演云。疏又显敬礼三轮因故者。以身业敬者得神通轮。飞腾虚空故。以语业敬者得记心轮。他心中诸所有事为他说故。以意业敬者得教诫轮。即漏尽通。呵责有情勿令造恶增长善故。
  (十四左)故知稽首理通三业(文)。义灯一本(三十一纸右)出稽首体。具破西明以惭愧为体。正取法苑以三业为体。文长不述。须者往看。
  (十五右)一者虚妄等(文)。枢要释唯识性略有二解。一依三性。二依二谛。依三性者。唯识第九(云云如今所引)此下全依第九文。演秘云。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识。义蕴云。遍计无体。由妄识变亦称唯识。太抄云。识上之起妄执性亦称唯识。义演云。遍计所执体虽是无。然不离唯识性。性者体性。非真如性性。又真如体一。约义分三。遍计依他名唯识性者依主释。圆成实名唯识性者持业释(文)今谓。义演第二解释不允。疏九末(六纸右)释世俗胜义名唯识性云。谓相及性。性者实体。即唯真如。相亦名体。依他体故。有法相对。不明初性。以无体故。枢要依初三性略说十净。于中第五唯说所执妄取性。遣之净。又第一云。圆成名本实性。证此清净名内证净。又第七圆成对所执真妄性。遣证净。
  (十五右)于前所断清净(文)。演秘云。疏于前所断清净者。虽总言断。意断染者。或无漏法皆名圆成。言断于前亦无失矣。义蕴二义全同。今谓。下云所断。明知唯约有漏。枢要十净第四唯说有漏依他。幻识性断除净。若约有为者。枢要云。三总说有为依他。事识性悟俗净。
  (十五右)于后所得清净(文)。枢要云。六圆成对依他。真俗性断得净。义演云。疏于后所得清净者。此有二意。一云。证圆成实性故名所得。二云。断染依他得无漏依他。如第九卷云。无漏依他亦圆成实。此解好。
  (十五右)性即是识(文)。演秘云。疏性即是诚圆成自体者。此性即是识家圆成之自体也。而长读之。所以得言唯识之性。不尔。何故真名唯识。
  (十五左)唯内证净(文)。义演云。疏唯内证净者。意云。此圆成性唯是内证净。故依主释(文)今谓。义演不详。枢要二本(二十八左)依三性为释立十种净。一唯说真如为圆成。名本实性。证此清净名内证净。二总说无漏为圆成。菩提涅槃皆是唯识。名菩提性。获悟净。菩提·菩提断皆名菩提故。三悟俗净。四断除净。五遣之净。六断得净。七遣证净。八遣断净。九取舍净。十遣悟净。具释如彼。今唯取真如名唯识性。故言内证净。此择余九净之语。可知。
  (十五左)为简依他等(文)。义演云。疏为简依他故说唯识性者。意云。释通伏难。云何故论○说唯识性。答。为简依他说唯识性也。
  (十五左)有漏依他(至)略不敬也(文)。今以七义释简所以。各有故字。对文可知。于中初义约有漏而会。后六皆约无漏依他。义演云。无漏依他既在满分之中。所以法中不说也。
  (十五左)又有别解如枢要说(文)。枢要广明三性二谛十净等义已云。若所归敬为唯识性。唯取三性中初本实性及第二菩提性。非取一切余不可敬故。
  (十六右)分者谓少分(文)。义蕴云。疏分谓少分净等者。问。如来智周德圆。舍无常色获得常色。可言满净即者。菩萨色身既唯有漏。如何得言分净即者。答。菩萨色身虽是有漏。五蕴之中四通无漏。即名分净非要五蕴皆通无漏也。又有解云。道共无表既是无漏。亦通色蕴。又解。菩萨既受变易生死。得胜舍劣故五蕴身皆名清净者。初解为胜。后二不可。何者。且第二解者。无表既从所防所发以立色名。菩萨故非无漏。若望所依。理无失也。第三非者。悲境·顿悟。八地已前未受变易。应非分净摄。又疏解云。无垢名净。变易既是有漏。何名无垢。故知不可。问。证理之人可称分净。世亲既是地前。何名分净。答。有二种。一证净。二信净。世亲虽未证理。而能深信故名分净(已上)今谓。初解亦非也。分者是因位菩萨对果上满为言。非五蕴中比对分满也。
  (十六右)净者同前(文)。义演云。疏净者同前者。意云。同前持业·依主。若取后释。但是依主释也(文)今谓。此释不是。净者二义并全同。故例于上。非论六释同异。
  (十六右)合有七释三如枢本(文)。枢要上本(二十三纸)云。归敬福田中又有三释。一敬涅槃而非菩提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃·菩提。乃至然依本义。唯取疏四解中人而非法本释二师。
  (十六左)诸佛所师(文)。涅槃经·报恩经等说。
  (十七右)唯识性声境第七摄(文)。枢要上本(二十六纸右)云。然依本义。唯取疏四解中人而非法本释二师。以唯识性第七转声中说所于声也。非所依声。以第七声通根境故。此为能差别。满分净者为所差别。第四转中说。以一切所敬皆以第四所为声说。若唯识性亦所敬者。应第四摄。又(二十八纸右)云。唯识性言既境第七。略有二解。一依三性。二依二谛。依三性者。唯识第九云。谓唯识性略有二种。一虚妄。谓计所执。二真实。谓圆成实性。复有二种。一世俗。谓依他起。二胜义。谓圆成实。故知三性并名唯识性。三性有二体。一常无常门。常为圆成。唯真如是。一切有为皆依他起。二有漏无漏门。一切无漏皆圆成实。诸有漏法皆依他起。菩提·涅槃并圆成。如论第八自有此文又(三十一右)云。此等唯识皆能差别。为所归之境差别满分二净。若所归敬为唯识性。唯取三性中初本实性及第二菩提性。非取一切。余非可敬故。演秘云。疏唯识性声境第七摄者。第七转声具含依境。为简依故言境第七。疏是能差别者。由唯识性而为所证。悟有浅深。遂令三乘名位殊别故。般若经云。一切贤圣皆以无为法而有差别。天亲释云。以一切圣人依真如法清净得名故。
  (十七右)一切所敬皆第四啭故(文)。演秘云。疏一切所敬皆第四转声者。问。何所以耶。答。第四为声。为者缘由。所为之义。缘为有德堪为所敬故在第四。义演云。疏一切所敬皆第四啭故者。意云。但说佛菩萨等而非法○故言一切者。非约少分。说未必兼法也。
  (十七右)善逝体所生(文)笠置师云。中边唯敬慈氏·无著。准之此论敬本·释二师。非云彼论归敬如来(已上)今谓。疏中始引中边至唯敬二师。此引中辨证此论唯敬二师不敬法宝。然此二论本师不同。彼论慈氏。此论世尊。因果虽殊本师是同。故引为证。又何故等下文问答。此论但敬二师非关中边颂文。如是分科疏文不塞矣。演秘云。疏善逝体所生者。略为二释。一云。报化二身名为善逝。体通二义。若善逝即体。体属报化。善逝之体。体属法身。慈尊继袭佛之宝位。是真佛子。名彼体生。二云。善逝及体总是法身。慈氏之智要缘于如而方得生。智因彼起。名彼所生。天亲自指身及同学名为我等。师即无著菩萨是也。详曰。善犹好也。逝即去矣。恶来生死好去涅槃。报化二身诚名善逝。法体湛寂本无去来。何名善逝。故初释善。或二障覆蔽未名为善。出障圆明方称为善。简异于昔立善逝名。非有所去方名为逝。理亦无失(文)义蕴云。疏稽首造此论善逝体所生者。造此论者即弥勒也。善逝者佛报身也。体者即法身也。所生者即子也。言弥勒菩萨是佛报法身二身所生之子。或是口腹所生也。教我等师者。世亲之师即是无著(文)辨中边论述记一(二纸右)云。言善逝者。谓即如来十号之第五名也。梵名苏扬多旧言修伽陀讹也。苏翻为善。扬多云已逝。今略云善逝。善谓好。逝者谓去。若有杂染恶来生死。纯怀清净好去涅槃。即是如来受用变化。或即法身已好去故立善逝名。但言好去。非已好去。即应言苏焰?(平声呼云焰)此翻但名为逝。或是往义。即是因中好去之因。非果圆满已好去名。论言体者。谓是性义。或即身义。对法论说。身义体义无差别也。依士释。善逝之体名善逝体。体即法身。善逝即是受用变化。若持业释或体即善逝名善逝体。此善逝体即余二身。谓慈氏尊将绍佛位真善逝子名彼所生摄大乘说。菩萨家胜。谓生佛家之所生育。非如声闻无智婢子。欲显慈氏位极尊高如来真子名彼所生。或真善逝体法身。慈尊觉者以法为父。要缘如境智方生故。此号慈尊名善逝子。旧言善行子非也。行去名行。即善逝非是行迹。慈氏说颂。即是经师造此论者。须归敬。由斯论说稽首造此论善逝体所生。即正归敬弥勒尊者。及教我等师者。即世亲我兄无著菩萨也。无著于彼慈氏尊所既先得已。便教世亲。世亲造释。由兄教力。世亲自指已及门人故名我等。谓无著师能教已等故。今亦稽首教我等师。即上三句别归经教二种师也。当勤显斯义者。显归敬意已当造论。勤者精进勇猛异名。显无懈怠。能降邪敌勇猛显斯本颂义也(已上记文)今谓。演秘二释与辨中记大同。第二释意稍有不同。又义蕴不见中边疏故与疏主意天别义亦疏矣。
  (十七右)如来是作者(至)起此论故(文)。义灯一本(四十九纸右)云。世亲菩萨虽住地前。具前四德(四德者。真谛摄决定论中所明)亦堪造论。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等造此颂名为作者。护法等释名为述者。此论释相对。今者此中但经论相对。以护法等释彼颂故。恭敬二师故。说诸论诸义之前须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬义。法是句味名。义是句味名所显之理。作者先说句味名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论解之。义意方显。故恭敬作者应敬法。恭敬述者应敬义。
  (十七左)瑜伽论中(至)开阐师(文)。六十四(十八纸)云。复次若欲造论。当先归礼二所敬师方可造论。恭敬法故。先应归礼论本大师。恭敬义故。复应礼开阐师。又(十九纸左)云。开阐义者。深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。伦记十八上(十六丁右)云。十二明造论仪式有四。一先礼。二师。论本大师者即是诸佛。开阐义师谓诸菩萨。
  (十七左)此论所依等(文)。演秘云。疏此论所依及能起等者。论所依者。谓即三宝。无著·觉师子名能起者。如次造彼对法本释。言佛至随觉者。释彼佛。僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示后人令法不绝。所以僧宝亦为论依。言无倒造论者。明本·释师能以三慧摄于教义而造论也。疏略牒意。具如彼论(文)今谓。释三宝为论所依者不可也。佛薄等下至处故。释佛为所依义。佛圣等下至论故。释能依义。故彼论云。所以者何。此论所依及能起故。佛薄伽梵是契经等一切教法平等所依。无师自悟诸法实性。一切教起所依处故。从此无间圣弟子众依法随学。法为依者。法界所流故。经·释二师亦契如来所说正法一分。无倒闻思修行为依止故。随而造论(文)杂集述记一本(三十纸右)云。论佛薄伽梵至平等所依。述曰。下广释前依起二义。先释所依。佛陀觉者义。如常释。薄伽梵者能破四魔具六种义。魔谓烦恼·蕴·死·及天。六义者。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。此等广如佛地论说。何故此中双标两号不一非余。显悟诸法举佛陀名。彰德可依标薄伽梵。二名俱胜不一非余。其契经等十二分教无一不依世尊方有。故佛与教为平等依。或由佛证大定正智后智大悲方能起说。三身与法皆为等依(乃至)论从此无间至依法随学。述曰。显次相。依佛证法已。即为弟子方便显说。名为无间。圣随修学名法为依。诸圣弟子结集流布。由是展转论方得起。故说僧宝为论所依(乃至)于所契解无倒听闻思惟修行满足。由此三惠为所依止。随所闻等而造此论。此意即彰依释而说。故知此论定契正理。
  (十七左)世亲虽是(至)信解(文)。演秘云。问。彼论既言佛圣弟子。世亲不尔。如何可敬及造论耶。答。圣之弟子名圣弟子。亦犹药叉天之众故俱舍论中亦名天众。若尔。瑜伽云何以通。彼论说云。证谛迹者方得造论。答。通三乘说。若唯大乘。不要见谛。根性利故。地前长时以练磨故。不同二乘(文)今言佛圣弟子。则圣字难属为佛。依之言之。圣弟子言亦属弟子。以就胜者为说故。何为例同天众之语乎。诸藏章意约其胜者言已见谛。若实而论。通未见谛。如上已辩。义灯一本(四十五纸左)具分造不造有四种人。义演云。疏分有所得者。世亲虽是地前十信菩萨。然伏烦恼修有漏唯识观故。言分有所得(文)今谓。义演云世亲是十信菩萨者。卤莽甚矣。枢要云。位居明得。道邻极喜(明得定者。暖法位。即四加行之初也)光记云。世亲菩萨一阿僧祇耶向满。又辨中边论护月释云。无著菩萨先住地前加行位中。增上忍时闻慈氏尊说此中边所有颂已。得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释得入加行初暖位中。应是圣者相传此说。所以护月遂有此说。非无逗留而为此义。真谛说是十回向中第二回向中(真谛师说其位少下于护月释彼四善根初。此三贤终。二十唯识述记下六十一丁)又天亲传云。于阿逾阇国舍身。年终八十。虽亦居凡地。理实难思议也。准上诸文。世亲真是高位萨埵。然如理师藐视判为十信。可不慎乎。颂疏冠注判为最后身。一何高乎。或过或不及。其得中实难矣。
  (十八右)常恒轨则(止)理法(文)。解唯识性有二。初唯法义。第二通四理义。初中有四。以有四故字义稍不同。故演秘·义演分文不合。初四释中。第一约证理说。第二真似相性。第三圣果能起。第四说教本末。又演秘有二或字。故总分三。演秘云。此释伏难。难云。法宝有四。何偏敬理。疏有三释。第一意云。法虽轨持。若常轨则唯真如故。故偏说之。有云。常恒轨则通释于四。自问答云。教·行·果三何得名常。答云。经者常义。故名为常。详曰。虽有斯理。乖疏本旨故不取也。余释如疏。义演云。疏理·教·行·果至但说理法者。意云。此有难有释也。理·教·行·果四法不同者。是难辞。难云。法既有四。何故论初唯说理法不说余三耶。答。有多义。一是轨则义生证解故。二者四法之中真如为本。如何为本。答。要证真如余方有故。三者是教·行·果三真实性故。四者三乘圣者之根本故。五者或说彼本即兼末故。故真如是本。余是末。疏总分为三释(文)今谓。义演云有难有释者。不顺文势。理教等二句可言通伏难之辞。何为问难之辞。又分疏文为三或五。并不允当。今亦为五。故第三唯根本义。第四本兼末义。余三不滥。演秘·义演为三粗矣。义演更分为五。其义则谬矣。
  (十八左)一问何故等(文)。演秘云。师资相因者。有传释云。若据修行次第说者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故。详曰。虽有其理。无教说也。未为指南(文)今谓。传释当疏主第五说何谓非指南。三宝章云。别相三宝次第有五。一因果次第。由僧先修。次佛圆满后得法果。二境行次第。以法为境僧修圣行佛果圆满。三师资次第。涅槃经说。诸佛所师所谓法也。报恩经中亦说法先。佛宝次说。后说僧宝。四胜劣次第。诸教皆说佛法僧宝。能觉彼法所觉·随受有胜劣故。五随信次第。由先见僧威仪戒行既生信已。次于所证谛等归心。后于彼师亦生崇仰故。僧法·佛如是次第。如鹙子等。路见马胜威仪闲寂愿闻所知。既闻苦谛便得初果。后往佛所归仰闻法成阿罗汉(文)义演云。疏一问何故论初至具大悲故者。总有六重问答未审问答何问答。论初三宝不次。或问云。何故论初法宝·三宝。三宝既有多种。归敬何者三宝。故申六重问答(文)三宝章终云。问。何故唯说三宝别相不说无别。答。无别义易。经已广陈。有别义难。论须具释。合前问答有二十五。
  (十八左)报恩经等(文)。经第六(十一纸右)云。以道果而言。佛是道。法宝是果。僧是道。法宝是果。佛以法为师。佛从法生。法是佛母。佛依法住。问曰。佛若以法为师者。于三宝中何不以法为初。答曰。法虽是佛师。而法非佛不弘。所谓道由人弘。是故以佛在初。
  (十九右)成实论说言(文)。论第二(初纸右)吉祥品第十二云。以是三宝功德具足故。经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥。如吉祥偈中说。佛·法及众僧是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初。学者僧寿名闻流布。是作经者意也。如阿啊等字贯在经初。此非吉相。后当广说。若求第一最吉祥者。三宝是也。应当归依。如吉祥偈说乃至广说。
  (十九右)说唯(止)净故(文)。义演云。疏说唯识性满分净故者。意云。一乘三宝以宽故。故论初说。先法。后佛。次僧。故论说唯识性满分净故也。今言僧者是菩萨僧。非声闻僧。何故不取三乘三宝。答。二乘不修唯识观故。言一乘三宝者。是大非小。又计。化身即特佛故法既不同。所以不取。
  (十九左)显扬颂云等(文)。论一(初纸)全文。演秘云。疏无畏无流证教法等者。此明法宝。谓四无畏绝四暴流。法总有四。谓教·理·行·果。余文易悟(文)义蕴云。疏善逝善说牟尼子者。此之三句佛法僧宝如次配之。言无畏无流者。谓佛能离怖畏。灭生死流故。能证理说教。又无畏者无五怖畏得四无畏。言无流者。离欲有见无明等四暴流也(已上)今谓。第二解优。义演云。疏善说妙三身至先赞礼者。意云。此归命一乘之三宝也。三身即佛宝。教法即法宝。牟尼子即僧宝。牟尼佛也。子者僧及通一切贤圣(文)枢要云。有通敬三身。显扬云。善逝·善说·妙三身。
  (十九左)佛地论颂云(文)。论一(初纸)全文。义演云。疏二谛者。真俗二谛。问。真谛法宝。俗谛如何亦敬耶。答。无漏依他亦俗谛故。一乘众者。即一乘三宝也。
  (十九左)摄大乘等处处云等(文)。三宝章云。摄论亦言。稽首大觉诸如来·无等妙法。真圣从。无别简别故通三乘。
  (十九左)对法说等(文)。论第一(初纸)颂云。诸会真净究竟理。超圣行海升彼岸。证得一切法自在。善权化导不思议。无量希有胜功德。自他并利所依止。敬礼如是大觉尊。无等妙法诸圣众(文)论云。诸会真净究竟理者。显自性义。谓诸佛法身以一切种转依真如为体性故(文)义蕴云。疏对法说云至无等妙法真圣众者。会者契会真理。既言诸会即通三乘也。问。若通三乘何言无等。答。此说如来妙法通被三乘故言无等。非谓小乘名无等也(已上)今谓。邑师不见对法钞故。释彼论文与疏主意不同。彼抄一(二十纸右)云。诸会真净究竟理者。此句显示法身本有德断德本性常涅槃法真性。诸言所表具六义尊。昔解诸言唯局初句。今详。不旨通下余文。总致诸言彰无朋党。但具彼德。今我皆归。唯此诸言亦通余佛。能证理者唯受用身。契证真如故名为会。真谓非妄。简二实我。净谓无垢。简有漏法。障尽道圆故名究竟。简净有为。理谓实际二空所显显其自性或外境妄执邪理非真。二乘证理垢而非净。菩萨虽证真空谛。对断道双残未名究竟。唯佛独满故立此名。若同下释。理法身者举诸能会意赞真如。又此中诸会者智。真净者理。并名法身。诸教亦说智法身故。下文且言无生灭故。三身章中当广分别(已上抄文)又一切赞文多置诸字。起于西方母儿论师(具见俱舍光·实记第一及寄归第四)今谓应然。又云。敬礼如是大觉尊无等妙法诸圣众。述曰。上二字能归相。下余字所归体。俱舍虽言稽首接足。举重身业。敬相未周。虔恭曰敬。轨仪称礼。谛发殷诚屈仪衷赞。申虔恭之道标。敬礼之名。此体是何。即善三业。故天亲云。故我至诚身语思频修无倒归命礼。显扬亦云。我今至诚先赞礼。在余非佛身语唯有漏。意礼通无漏。或十地菩萨后得智中亦起身语。身语业体既能发思。可通无漏。心表无表无漏者非二乘。不能起故。通有无漏。指彰前德。故言如是。如是者何。大觉尊等。德高曰大。照悟云觉。独胜名尊。万德虽成惠为道首唯称大觉。前法化身体即理业。今称大觉应不通彼。性相作用一体。义分俱不即离。皆得名觉。殊胜莫方故言无等。真善可轨。复称妙法。敬礼如是流至此中。显前六义。即无等法味道餐和称为圣众。即此德类非一名诸。敬礼如是亦通圣众。乃至广说。
  (二十右)麟角独觉等(文)。演秘云。疏麟角诸部不同等者。且萨婆多。麟角三根·菩萨二根皆法宝摄。故婆沙论一百三云。法证净者。谓独觉身中三无漏根学无学法。菩萨身中二无漏根诸有学法。及苦集灭三谛缘彼无漏信名法证净。俱舍二十五大意亦同。释。夫言僧者和合名义。四人已上和合名僧。麟角·菩萨三千世界各独出世故不名僧。非正觉故复不名佛。故在法收。问。何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根。答。但据后身坐菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨。亦不说彼有无漏根。问。上天圣等不成僧众。何宝摄耶。答。古有二释。一云。法宝所摄。二云。僧宝收。虽无事和。理和僧摄。详曰。初释虽通。然论无简今依后释问。天圣据理许在僧收麟角·菩萨何不亦尔。答。天有多圣。理合名僧。彼既不然。何得相例(文)三宝章云。三乘圣众具理事和名为僧宝。以具无漏戒见等故。能依假者方名僧宝。十地菩萨既皆圣位。多同类出。麟角独觉天趣亦然。独胜部行僧种类法。报恩经中。鹿女夫人五百太子出家修道。同一时中得辟支果。不从师受。名为独觉。有多同出名为部行。如上二界。六欲天等二果·四果无出家像。于事非和。理无诤故。是僧种类也。皆名僧宝。不同余宗有漏身器为无漏依供养及损故生罪福。
  (二十右)问三宝有二等(文)。三宝章云。同体三宝即净法界真如法身。涅槃经云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虚空。虚空即佛性。佛性即法身。说无垢称经入不二法门品。寂静根言。佛·法·僧宝分别为二。若了佛性即是法性。法即僧性。如是三宝皆无为相。与虚空等。诸法亦尔。达此名悟不二法门。故别体三宝。佛以三身佛为自性。如三身义林说。法谓三乘无漏所摄教·理·行果。四法为性。教谓音声名句文身。如总义林说。理谓二谛四谛等理。此有二种。一根本智境。诸法实性故。即二空理。二后得智境。变似彼故。十六谛等。行谓三乘因。圣所起二利诸行。果谓三乘无学所得二转依果。杂集序中唯说根本智境真如名理法宝。略无后得所变境理。唯说大乘十地因行。不说三乘因所修行。唯说大乘有为果法。不说所余变化身等亦果法摄法体如是。若别说者。因所证理是理法宝。因圣所修行是行法宝。无学位中二转依果是果法宝。所有言教是教法宝。差别法体名为法宝。通五聚法能依德义及以假者。随其所应名佛僧实。五蕴假者及法身义是佛宝。唯取假者为僧宝。是三差别。
  (二十右)此中但敬别相等(文)。枢要上本(二十三纸左)云。无唯敬别体非同体。与此相违。或会云。彼尽理。此未尽。今谓不尔。同体理通。故云皆有。然就归敬文而言。则有无不定。如今论颂。正约别相兼通同体。若约文正意。则今颂无归同体之义。疏释亦此意也。约尽未尽而会者不允。
  (二十左)唯识性中等(文)。义演云。疏唯识性中义兼说故者。有轨持名法。有觉性故名佛。有和合义名僧。
  (二十左)故涅槃云(文)。经第十(十三纸右)如来性品之全文。见字经颂为计。枢要云。若能计三宝常住同真谛。佛即是法。法则是僧。又云。有唯同体三宝。涅槃˙胜鬘是(已上)章安疏六(五十六右)云。今明佛僧是人。谛即中道。中道之法。即法是人。即人是法。故言三宝同真谛。
  (二十左)一由(止)善故(文)。演秘云。疏由如来调善者。二障习亡。如巧练金。极调善故。由识机性故。于所调有善方便。应病授药。故于能调亦善方便。利物无倦。名具大悲。四缘是瑜伽六十四(初纸左)之文。演秘与伦记释同。言非余天等者。
  (二十左)四财供养(至)方欢喜故(文)。义蕴云。疏四财供养等者。菩萨地说有十种供养。一现前。二不现前。三现前不现前。四自供养。五令他供养。六俱供养。七财敬。八广大。九无漏。十正行供养。前九财供未以为喜。第十正行方欢喜故(已上)法华玄赞二(四十八纸左)云。迦叶经云。若恒沙世界珍宝满其中。以于诸如来。不如以法施。施宝虽福多。不及一法施。一偈福尚胜。况多难思议。
  (二十左)由此如来(至)非余天等(文)。涅槃经云。归依于佛者真如名优婆塞。终不更归依其余诸天神(已上)集解十九云。僧宗云。终不更归天神者。外道杀生祠神以求心愿令归。丈六以代祠神之迷(已上)又显扬六(十四丁右)云。唯佛法僧是真归依。非余天等。何以故。由二因故。一无所能为故。二不现见故。具如论说。又瑜伽七十四(十二纸)大同显扬。
  (二十左)及二体性(文)。义演云。疏及二体性者。意谓。能敬·所敬二体也。能敬即护法等。所敬即三宝。又云。二体性者。即同相三宝也。诸义门者。谓十二分教也(文)今谓。义演二义释二体性。何太闇昧也。二体性者。直指三宝·归敬之二种体。远出诸论。近见法苑。各立一章俱辩体性。须者往见。
  (二十一右)并如瑜伽(止)别章等说(文)。六十四(初纸)七十四(十二纸左)显扬第六(十四纸右)第十三(初纸)胜鬘经(十四纸左)。别章者。三宝章等。
  (二十一右)凡造论(止)二缘(文)。此下释下二句。枢要云。颂下两句造论意中略有五句。一但为法而不为人。欲令法义当广流等。虽论说言利乐有情。有情利乐令法不灭。以下句释上句也。如说有情依教修行。三宝种性不断绝故。由此律云。今演毗尼法。令正法久住。不说利生。二但为有情不为正法。菩萨修行本以利生。虽释彼说。意为利乐诸有情故。显上句释下也。显扬论云。显扬圣教慈悲故。文约义周而易晓。三双为法及利有情。第三·四句如次配之。故佛地论云。为法久住济群生。四所为无住涅槃。释说大智。利乐大悲。二种熏修速疾证得无住涅槃生死涅槃二俱不住故。对法云。由悟契经及解释。爰发正勤乃参综。此意为得无住涅槃。亦可说言。双非人法故。五者自利利他令法久住。三义故造论也。
  (二十一左)我即安惠自指(文)。总论释家广通十大论师若约初造释论。则亲胜·火辨是也。若约论正义。则护法一人而已。是故上文云今此归敬颂护法等菩萨归敬福田。何以今言安惠自指。一师所释前后矛盾。将为有由乎。答曰。义蕴云。前言护法。此云安惠。盖影略耳。又笠置会云。宗前敬叙有三家说。于中安惠为安。今且从初故云安惠自指今谓。此释不允。笠置似于不审知疏主之所言乎。此中前后龃龉。是予深信疏主之一端也。何者。疏主曾见百卷论。记识安惠归敬如是如是。护法结愿如是如是等。既两三藏糅译之时。归敬采安惠颂。结释施愿举护法颂。混糅十作以叶一师之制。文约义繁。全备百卷之旨。疏主不迷多岐。别白异同。譬如乳水虽混鹅王能知。今释云安惠自指。盖为此也。何上言护法等颂者。答云。虽此偈颂是安惠作。而移在于糅论之首。则何妨以为护法等之归敬偈。顾者安惠自指之言犹如锥脱于囊。自非疏主其他谁亦言之。学者思之。
  (二十二右)又释者(至)名曰释也(文)。二十唯识述记云。安立者成立义。谓此论中成立大乘三界唯识。即以因喻成立宗义名为安立。又安立者施设义。以广道理施设唯识略理趣故。或安立者开演义。未说之义今说名立。已说之义。今广名安。又安者可也。教理相称。立者建也。法性离言。今言名立(已上)又释者字书云。拾也置也。又注解也。
  (二十二右)略有六因(文)。瑜伽六十四(十八纸右)云。欲造论者要具六因乃应造论。一欲令法义当广流布。二欲令种种信解有情。由此因缘随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲略摄广散义故。五为欲显发甚深义故。六欲以种种美妙言辞庄严法义生净信故(文)义灯一本(三十八右)云。真谛三藏解云。凡有六义。一为令法义增长。二为令有情于所造论应得解脱。三为所迷失义令更明了。四为摄分散法义集在一处。五为分别甚深之义令浅易解。六为庄严言令义可受。即疏所述作论六因。令增长者。众生根欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中说。故造论者适众生意集诸法义。或多或少或复处中。适生所欲。正法则得久住。此处虽灭彼处犹有。故使法义增长。即疏云欲令法义当广流布。二为众生于所造论而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此说不乐彼说。只是一理。有悟不悟犹如一金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为人。即疏云为令有情随入正法。三为所迷失义令更明了者。若说未了。令学者迷。须更明说。或说有脱误。令学者不解。又须明说。又众生有三种烦恼。一无明。二疑。三颠倒。由疑及倒故迷。由无明故不解。为除众生此烦恼等令迷失义得明了故。故须造论。即疏云令失没义重得开显。四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在三解脱门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又是习气。以无愿门除贪。以空门除见。以无相门除无明。声闻所以不得一切智。为不能断无明习故。为断无明转钝成利故。说无相解脱门。除故摄分散义。所以造论。即疏云为欲略摄广散义故。五为分别深义令浅易解者。甚深有三。一所通达。是境界。即如如理。以世智观之。不能通达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二边之解易得。中道之行难生。偏见之心不能生得中道之解故。为辨说中道之解为修行深。所以造论。三微妙甚深。即无余涅槃果。生死有可度义故非甚深。极果一得永不可度。于不得者则为甚深。分别开示令易得之。故须造论。即疏云为欲显发甚深义故。六为庄严言词令义可爱者。义申言显。若不庄严言词。则义不可爱。义不可爱则众生不能信受。犹如真金若不为镮钏等则不足可爱。故须造论。即疏云为欲巧妙文词庄严法义。令起爱乐生净信故(文)以二摄六。文长不述。
  (二十二左)此言有情(文)。疏七末(十九纸右)云。梵云萨埵。是有故。亦云有情。义含多故。阿萨埵非有故。或言无故。第一解。一切众生有此情识。然此情识无定能有。故言无别能有。义演云。无所有者非也。情识是所有故。第二解五蕴假者此为能有。故能所有二法各立。第三·第四情为性·爱不同。第一·第二共为情识。故置又隔。此后二解本依瑜伽八十三(十五纸)义演云。疏此言有情至无别能有者。意云。此第一解即众生类是情故名有情。无别能有所有也。或假者能有者。此第二解以五蕴假者为能有。别八识为所有。疏又情者性也有此性故者。此第三解意说。此总假有有别法性也。法性即十二入等。疏又情者爱也能有爱生故者。意云。此第四解即总假者有第八识情故○能生爱等。如下云爱阿赖耶乐阿赖耶等故。第二云。若无本识。复依何法建立有情。故知情体即第八识。萨婆多唤六识名情。不同大乘。
  (二十二左)又情者(止)受生故(文)。枢要上本(四十六右)云。瑜伽八十三(十五纸左)但解八名。一我(乃至)二有情。谓诸贤圣如实了知唯有此性更无余法。又复于彼有爱着故。情者性也。初总谈。彼有情之义无体可显。即五根等皆名有情。此即是我唯有此性无余法故。后解以爱为情。能生我爱说名有情。于彼法性生爱着故。若无有情。谁情所爱三意生。乃至广说。
  (二十三右)言众生者(止)利乐(文)。瑜伽伦记二十二上(二十四右)云。梵云萨埵。唐云有情。贤圣了知唯有情识更无我等故名有情。梵云波罗拏。此云众生。古人以众生译萨埵者谬也(已上)玄应音义二十四(八纸左)云。有情梵言萨埵。萨此云有。埵此言情。故云有情。言众生者。案梵本仆呼膳那此云众生。语各别也。故从本译(文)言众生者不善理者。此破旧译。今谓。此破却不善理也。何者。众生・有情体同名别。梵有二名翻亦有别。何有是此非彼之理。梵名社伽(上声)此云众生(五教折薪梵云仆连善那。此云众生)梵名萨埵。此云有情。罗什等古师梵云菩提萨埵翻名大道心众生者非也。虽然有情亦名众生大有典据。疏主破云不善者。却非也。天台云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世间。无男女尊卑。众共生世故言众生。此据最初也。若揽众阴而有假名众生。此据一期受报也(大品经云。无有法可名众生。但假名故。法鼓经云。一切法和合施设名为众生)若言处处受生故名众生。此据业力五道流转也(华严经云。不转爱天于转一切众生处处受生法门。又般若灯论云。谓有情者。数数生故名为众生)荆溪云。新译恐滥称为有情。虽简无情。三义都无。俱舍宝疏一(三十七左)云。有人云。若名众生。即兼非情。所以但言有情误也。故大乘同性经。楞伽主白佛言。世尊。众生何义。佛告楞伽主。众生者众物和合。地·水·火·风·空·识。由如芦束更转相依故言众生。准此经文。说其有情名众生者。为破别有一物为有情体。又准此文。有情众生名异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别指一法为有情体。又同疏第八(二十一纸)云。正理论云。前所说界通情·非情。趣唯有情。然不遍摄。生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生。故准此有情名为众生。无情不名众生。旧译有情名众生者有两名也。准大乘同性经。具六界故名众生也。又云。然有情类卵生·胎生·湿生·化生是名为四。生谓生类。诸有情中虽余类杂而生类等。言生类者是众生义。注云。准此论文。多生类故名为众生(文)今谓。两师指斥的在疏主此释。学者思之。瑜伽五十七(十五右云)云。问。依何根处说如是言。众生存活住持安隐。答。依命根说。有诸气息故名众生。思虑相应故名存活。等余而住故名为住。增上而转故说名持。无有病恼故名安隐。大日经疏云。阿阇梨云。具据正义当云菩提索多。此索多者是忍乐修行坚持不舍义也。密抄二曰。此索多等者。前云萨埵直呼于人。今云索哆乃属人之功业。即是忍乐修行坚持不舍。言声明有如是法者。即八转声法也。谓前云萨埵直目众生之体。即体声也。今云索哆直属众生之业。即业声也。如言薄伽梵·薄伽伐帝言薄伽梵即体声也。言薄伽伐帝即转声中业声也(三十一右)疏第十七(七纸右)曰。有情者。梵正音索哆。是着义。犹世间人深着身心不能暂离也。今菩提索多亦尔着此大菩提行乃至无有一念休息放舍之心。故名索多也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故名大有情也。
  (二十三右)如瑜伽论第二(文)。显扬八(十二纸右)明六十四有情。然体少瑜伽。省非苦行。余开合别故。瑜伽第二(十七纸右)云。云何六十二种有情之类。一那落迦。二旁生。三鬼。四天。五人。六刹帝利。七婆罗门。八吠舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙(义演云。又三者。劣·中·妙。即上中下三品也。又云。欲界名劣。色界名中。无色界名妙。义蕴亦同。今谓。初解为正。显扬云。下中上品故。瑜伽六十四·十七右云。一能生劣界诸烦恼。二能生中界诸烦恼。三能生妙界诸烦恼等)十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一不律仪。二十二非律仪非不律仪(义演云。三者。一律仪善。二者不律仪不善。三者非律仪非不律仪无记。今谓。不律仪云不善。非律仪非不律仪云无记者。粗昧甚矣)二十三离欲。二十四未离欲(义演云。二者。一云离欲。二云不离欲。凡夫以六行伏惑生上。即名离欲。不以六行伏惑。名不离欲。总亦就欲界人中。有妻室名不离欲。从小不犯欲名离欲。文。今谓。离欲广通伏所。今言局伏非也)二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定(伦记十八上十左云。景师补阙云。邪定有二。一本性邪定。无三乘性人成无间业。二方便邪者。有涅乐性。人遇得在凡位。于三乘中缘起五逆业。正定亦二。一本性正性定。成一乘种性。二方便正性定。谓入见道已去。不定亦二。本性不定者。此人在凡总成三乘种性。二方便不定者。遇缘或作邪定或作正定。正定中或作声闻。乃至作佛。基云。邪定有二。谓本性·方便。初是无种性人。次是断善根人。通有性无性。大义曰。断善根人通有性。大义曰。断善还续未必邪见聚造五逆业者。决定邪定故。大义曰。正性定有二本性·方便。初者即三乘本有各别决定性。次者即此人已入圣道以去是。大义不定亦有二种。一本性。二方便。初是本有三乘种性人。一人身中有三乘种性故。二方便不定者。解已入圣道已。然始回向大等入方便故。方不定名方便不定也。又二十四下二十四右云。泰师云。今依大乘。若悔无间及续善根后非邪定聚也。但以论主未悔无间未续善根故名邪定。演秘云。疏邪定等三者。按瑜伽论等第一百云。五无间业及断善根名邪定聚·学无学法名正定聚。非学非无学名不定聚。大般若说与此有异。如法花摄释会。有云。十信第六名正定聚。造五无间业名邪定聚。未至十信第六心者不造逆业者名不定聚。又望大乘。十信名正定聚。若作大乘五无间业名邪定聚。不定可知。详曰。与瑜伽论而有违也。复无文据。理稍难依。文。今谓。义演亦用有说。三聚分别。若准花严宗等。教有浅深三聚亦别。经论异说。不必一准)二十八苾刍。二十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五习断者(义演云。习断有三。一者习善法烦恼不起习断。二伏烦恼不起名习断。即六行伏惑等。三断习气名习断。约圣说也。文。显扬云。习三摩地者。此应观行者。第二解胜。第三不可)。三十六习诵者(显扬云温诵经者。义演云。二者习诵习诵圣教。通在家出家等)。三十七净施人(显扬云供待病者)。三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子(显扬于共住分为二类)及近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。四十六贪利养恭敬者(显扬分二。一贪利养者。一贪恭敬者)。四十七厌舍者。四十八多闻者。四十九大福智者(显扬分二。一有智者。一大福者)。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。
  (二十三左)或利(止)异名(文)。义演云。疏或利与乐一体异名者。意说。利乐但是一体。约所益分利乐二名。问。如前十利中亦云。约所益分利乐别。与今何别。答。但约于所益分利乐。不辨于体。今辨于体故有差别。
  (二十三左)如佛地等(文)。佛地论第一(十五纸右)云。如是净土住持圆满作何事业。作诸众生一切义利。谓于此中自能现作一切有情一切义利。或令一切有情自作一切义利。现益名义。当益名利。世间名义。出世名利。离恶名义。摄善名利。福德名义。智慧名利。如是等别虽在寂定。由先所修加行愿力。任运能作一切有情一切义利(文)显扬十三初云。一因者。所谓恭敬听闻正法现证利益及安乐故。此中或利益非安乐。或安乐非利益。乃至四句。如菩萨地法受中说。演秘云。详曰。疏指佛地·显扬等论意。明诸教说利乐处。非唯证彼利乐一体(文)今谓。疏意上来九种正依佛地·显扬。第十利乐正依瑜伽为明此别。非泛指诸教(文)。
  (二十三左)一纯利(乃至)利乐(文)。瑜伽三十五(十八纸左)云。云何自利利他处。谓自利利他略有十种。一纯自利利他。二共自利利他。三利益种类自利利他。四安乐种类自利利他。五因摄自利利他。六果摄自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九毕竟自利利他。十不毕竟自利利他(乃至)广说。演秘云。疏利谓十利者。具如瑜伽三十五·六。不可全引。但取大意略言也。十种如次合为五对一所利差别。二利体不同对。三利时现未对。四此世他世对。五真妄分别对。论中初对二义合释。学者难悟。今别辨之。余依论次。一纯自利利他者。谓专为已。或但利他。事不两兼故名纯也。就纯自中有断有修。若违越不顺菩萨仪则。谓为已乐求财受用。或为生天持戒精进修习定惠。或为利养敬供诸佛等。此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则所有自利与上相违。菩萨应修。钝利他者亦断·修二。谓以邪见修行施等。无因果见毁犯尸罗。远离正行为他说法。此等应断。若诸菩萨已超下地。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又自事已辨。遍于十方无量众生能作无量大利益事。此纯利他菩萨应修。二共自利利他者。为自逮物。为他及自。行能兼济故称共也。于中亦二。一自利共他。若诸菩萨或悲为首。或为回向无上菩提。于一切时修施忍等。当知是名自利共他。释。智以施等能得菩提。悲兼济物故名自利而共他。二他利共自者。又除如前所说诸相。其余一切所有利他。释。除纯利他应断之者。彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者。无自利故。三利益种类自利利他(义蕴云。三利益种类利者。意说。菩萨自行五相等事自利益时。复能令他行此五相得其利益。令他所行得利益者。是菩萨自行利益之种类。故名利益种类自利利他。或可此是前二利益之种类故名利益种类。或可菩萨所行自利利他行非一故名种类也。此中三释无有胜劣。任情取舍。已上。今谓释种类义。义蕴三解。演秘二解然。义蕰初后与演秘同。更加中一。义蕰判断为无胜劣。然初义应优。略纂伦记唯有初解故)者。谓于一法而自行之。令他亦行。自他一种行一法故。自他行同名为种类。或此利益有五类故。故名种类。种类言显非一相似。其五类者。一无罪相。若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法。令他亦尔。释。由摄长善离诸过患故名为无罪。无罪即相。相谓相状体相。下皆准知。二摄受相。若诸菩萨能引自他无染污乐·或众具乐·或住家乐。三此世相。四他世相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或此他世俱为利益。或此他世俱非利益。五寂灭相。若诸菩萨所有菩提。及得菩提世出世间菩提分法。是名菩萨利益种类自利利他。四安乐种类自利利他者。与前第三名相似也。利益·安乐两名有异。种类之言义意周也。此有五种。即疏所明五乐是也。故不引之。五因摄。六果摄自利利他者。因果相顺论一处明。于因果中皆有自利利他行也。有三因果。一异熟因果。二福因果。三智因果。异熟果者。谓略有八。一寿量具足。谓长寿久住。二形色具足。谓形色端严。三族姓具足。谓生贵家。四自在具足。谓大财位·明·属。五信言具足。谓言无虚妄。六大势具足。谓大名过人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。谓少疾有堪能。异熟因者。不伤害物是长寿因。惠施光明鲜净衣物是端严因。舍离憍慢是族姓因。乞丐随施是自在因。所言诚谛是信言因。供三宝等是大势因。乐男厌女人姓具足因。助诸众生如法事业施他饮食是大力因。福智因果论一处明。聚杂难知。今者别释。所言福者。谓三度·勤·定一分·四无量等。言福因。者。总有三种。一者于福能得能住能增长欲。释。一于未得能得乐欲。二于已得能住乐欲。三于已住欲常令增长。二者于福善能随顺无违背缘。三者于福先已串习。言福果者。谓诸菩萨依止福故。虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者。即惠度全·勤·定一分·及十力等。智因果者。同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果也。此世自利利他者。文有二种。一现自利。谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物。即于是财知量受用。又先所造可受乐业异熟。于现法中受用彼果。二现利他。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所化有情由此获得现法利益。八他世自利利他者。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。色·无色界获他世等亦复如是。九毕竟自利利他者。若诸烦恼一切永断八支圣道。若此为依获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟。一由自性。究竟菩提故。二由不退。八支圣道无有退故。三由受用。果无尽故。名为毕竟(略纂十·二十二右云。如无学身中因无漏八道支力增上缘生有漏善法名毕竟也)十不毕竟自利利他者。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果世间清净。若因若果由三因缘知不毕竟。一由自性。一切有为故。二者由退。善有漏法由有退故。三由受果。有终尽故。名不毕竟(略纂第十。论本三十五)。
  (二十四右)一者因乐等(文)。瑜伽云。由前所说因乐所摄三因缘故。准此文意。因乐有四。一根。一境。一乐法。一乐业。是朴扬意。慈恩不尔。略纂有二义。初根境为一。相应法为一。业为第三。合为三因缘。后根境为二。业为第三。合为三种。虽有二义总为三。又景师分为四法。具如伦记八下(四十三纸右)演秘云。为因生乐之因故名为因乐。体即四法。如疏所列。言乐相应者。即顺乐受触等心法。言所发业者。谓于乐果而起于业名乐所发。由此善业得可爱果名为因乐。或乐相应思名所发业。所发业能感当乐果名为因乐。详曰。前正后非。非乐相应思皆能招乐果故。瑜伽云。若诸所有现法·当来可爱果业名为因乐。意云。随得现·未爱果之业名为因乐。疏取斯意云所发业(文)瑜伽三十五(二十二丁右)云。此中因乐是因故说名为乐。非自性故(文)义蕴云。疏一因乐至乐所发业者。问。乐所发之业应名乐果。何得名因。答。如得第三定者。定中之乐能发于业。此业能感第三禅果。约此义故业名因乐。非谓一切。如五欲乐所发之业虽与乐俱。非乐因也。又为求乐果所造之业皆名乐所发业。非要与乐受俱。此解稍宽(已上)今谓。义蕴二解与演秘大同。瑜伽云。此中因乐是乐因故说名为乐。又疏云。能有乐故。准此论·疏。义蕴初解·演秘后说其非可知。又演秘云。体即四法。今谓。准依略纂·伦记。慈恩以三法为体。圆测以四。伦记八下(四十一纸左)云。一者因乐。基云。以三法为体。谓顺乐果业及根尘二法能生顺乐受触者。此三是因乐体即通五蕴性。以通取顺乐果业故。相应共有皆因乐体通五蕴为体。测云。因乐体以须乐受五根六尘六触。及感现法·当来二世可爱果业。又释。现当者举因也(已上伦记)又瑜伽释第二受乐云。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐(已上论文)略纂释云。三因缘即根·境二及顺乐果之业为三也(已上略纂)依此等释。慈恩师意因乐即三法为体必矣。然扑扬意更为四法者。亦非无其理。论云。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法·当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐(已上)今案。二若字下以显二法。上之根·境分为二法。都合为四种法也。
  (二十四右)二者受乐等(文)。演秘云。疏二受乐等者。受即是乐。喜·乐·舍三而为其体。三种皆有调畅义。故总名为乐。不尔云何言通三界。云非唯受中乐者。非五受中唯一乐受名受乐也。云是乐自性者。体是受数。简异前后因乐等(已上)瑜伽云。此中受乐乐自性故说名为乐。非乐因故。略纂云。二受乐即喜·乐受。通漏·无漏为受乐体。伦记云。测云。三受自性为体。谓喜·乐·舍。何以得知。下文云三界系。故知亦以舍·喜为体。景师亦同。第四定已上唯舍无乐。而言三界系者。彼舍受摄益身心通名乐。然此疏中唯言非局乐受。未定二·三。演秘定为三受恐是误解。
  (二十四右)三苦对治乐等(文)。伦记云。景云。问曰。如寒得火。如饥得食。渴得浆。名苦对治。为当取火及饭食等名苦对治乐。为当取彼火等所生乐受名苦对治乐。若取火等。则不异前因乐。谓根尘等能生乐受名为因乐。若取火等所生乐受为体。则不异受乐。下结中云。苦对治乐息苦名乐。非乐因故。非乐自性。答曰。即取火等所生乐受同时惠数觉众苦灭名苦对治。亦可如为极饥渴苦所逼恼时。得恶饮食除饥渴之若亦不生乐。但生舍受。舍受相应惠数觉无饥渴等苦名苦对治乐。
  (二十四右)四受断乐等(文)。演秘云。疏受断乐等者。受等不行名为受断乐。即灭定。受断之乐。依主立名。体即灭定。问。瑜伽论云。住灭定时。此胜义苦暂时寂静故为乐。当入定时。唯灭无漏心心所法。岂无漏法名胜义苦。答。非非想地舍受等法名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼。据远加行所灭之苦也(文)景云。住灭定时。近灭无漏心及心所。远灭非想有漏舍受。今据远灭名灭有漏。以非想舍受微细。要在观中观苦谛时方觉非想舍受。是其行苦名胜义苦。
  (二十四左)五无恼害乐等(文)。瑜伽三十五(二十一纸右)云。何等五乐。一者因乐。二者受乐。三者苦对治乐。四者受断乐。五者无恼害乐。言因乐者。谓二乐品诸根境界。若此为因顺乐受触。若诸所有现法·当来可爱果业。如是一切总摄为一名为因乐。除此更无苦过苦增。言受乐者。谓待苦息。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生名为受乐。略说此乐复有二种。一者有漏。二者无漏。无漏乐者。学·无学乐。有漏乐者。欲·色·无色三界系乐。又此一切三界系乐随其所应六处别故有其六种。谓眼触所生乃至意触所生。如是六种复摄为二。一者身乐。二者心乐。五识相应名为身乐。意识相应名为心乐。苦对治乐者。谓因寒热饥渴等事生起。非一众多品类种种苦受。由能对治息除寒热饥渴等苦。即于如是苦息灭时生起乐觉。是则名为苦对治乐。灭想受定名受断乐无恼害乐应知略说复有四种。一出离乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。正信舍家趣于非家解脱烦笼。居家迫迮种种大苦。名出离乐。断除诸欲恶不善法证初静虑离生喜乐。名远离乐。第二静虑已上诸定寻伺止息。名寂静乐。一切烦恼毕竟离系。于所知事如实等觉。此乐名为三菩提乐(显扬六·六左云。三菩提者。谓声闻菩提·独觉菩提。无上正等菩提)此中因乐是乐因故说名为乐。非自性故。此中受乐乐自性故说名乐。非乐因故。苦对治乐息众苦故。遗众苦故。说名为乐。非乐因故。非自性故。其受断乐非乐因故。非自性故。亦非自遗种种苦故。说名为乐。然依胜义诸所有受皆悉是苦。住灭定时此胜义苦暂时寂静。故名为乐。无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世此胜义苦永寂灭故。于现法中附在。所依诸烦恼品一切粗重永寂灭故说名为乐。诸余所有无恼害乐于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐(文)婆沙二十六(十九纸)云。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐(文)演秘云。疏无恼害等者。烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼故。名之为乐。无恼即乐。出离乐者。信戒为体。或离迫迮身心适悦喜乐为体。远离乐者。初禅喜乐。或总五支以为其体。寂静乐者。第二禅上随以四支五支为体。或唯喜乐随应为体。详曰。论既不云乐自性故名之为乐。故知不必喜乐为体。如次信戒总以禅支为体无失。觉法乐者。根本·后得二智为体。更有多释。广辨如余。四乐如次离家迫迮。远欲不善。由无寻·伺粗动之法。烦恼所知如实等觉。故立四名。疏配后二名为涅槃及菩提者。不依瑜伽。取婆沙意。不尔违论。问。前三云何名无恼害。答。瑜伽论云。诸余所有无恼害乐于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐(文)今谓。第一瑜伽云出离。婆沙云出家。言异意同。第三寂静·第四菩提二论全同。疏主第三为涅槃者。二论不见其文。此对第四菩提以第三乐为涅槃。然瑜伽意不尔。如演秘辨。婆沙无定属当。
  (二十四左)应说颂言等(文)。义演云。疏上之十种解利乐者。有颂如疏。然依次配十利五乐者。世者即是后济·现济。并现益·后益。第一·第二是。性者即是摄善离恶。并翻此第三·第四是。苦乐者即出苦。第五是。智福者即第六是。出世出者即第七是。小大者即第八是。与名异者即第九是。十利五乐者总结也。即向第十利中摄也。
  (二十五右)然造论者等(文)。瑜伽六十四(十九纸右)云。复次此中如实开示如来所说经义名庄严。
  (二十五左)又要具四缘等(文)。义灯一本(四十八纸左)引摄决定论明无四失人则堪造论。大同此文。瑜伽六十四(十九纸右)云。将造论时。要以四德先自安处乃可造论。一于昔诸师应离憍慢。二于有情类当起大悲。三于同法者深生敬爱。四不欲彰已有胜伎能。云何于昔诸师应离憍慢。谓造论时无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶。要离如是憍慢染心乃应造论。云何于有情类。当起大悲。谓造论时作如是观。若不造论。无量有情于诸善法定当退失。又余情类堕生老病。乃至广说。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐。要发如是增上心已乃应造论。云何于同法者深生敬爱。谓造论时作如是观。若不造论。为欲利他。诸同法者于利他事定当退失。云何不欲彰已有胜伎能。谓造论时无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者。开阐义者。深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。
  (二十五左)一安惠等(文)。义灯一末(初纸右)云。西明若云唯安惠等如次配者。定是不当。十师俱释本颂。岂余七师不明本师造论意。本疏主是糅论文人。故定说是。既不言唯。不违本疏等言定是。何须言或。
  (二十五左)显唯识理等(文)。演秘云。有义。安惠等说生正解者。谓生唯识真俗二智。次火辨言如实知者。为生真智。后护法云得如实解。为生俗智。详曰。据相显。言少有其理。若以实论。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯识深妙理中得如实解。岂深妙理唯是识相非识真理。又知识相名如实智。亦何爽理。故皆通二智。
  (二十五左)虽三义别二意造论(文)。上(十三纸左)初明本释造意不同。次明无别。今约后义言本师亦为人法。今谓。二意中。利乐有情本·释二师通行全同无别。令法久住同虽亦无别。然论优降多系释论师。何者。法住是遗法之久住也。经论相对论释相对以论法住。法则并属根本之法。令住则系释师。然则二意多在释师。大分本·释造论因由以拟分别不同科深有义理。学者研穷细分。义演云。疏虽三义别者。即三师义也。二意造论者。即令法久住济诸含识之故云并为人法。义蕴亦同。
  (二十六右)作论名造等(文)。演秘云。疏作论名造者。问。唯识之义经中先明。论何言造。答。三十颂教经中先无。据此名造(文)义灯上本(四十九右)云。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等师释佛所说唯识之理名为述者。依教起故。此经论相对。若世亲等造三十颂名为作者。护法等释名为述者此论释相对。
  (二十六右)此上即是(至)简持指斥(文)。演秘云。疏此上即是发端等者。略为四释。一云。上字误也应为者字。二云。此上等言皆是发端。意虽明此兼言上也。三云。今造等言皆标举等。在此字上故言此上。四云。今造此论。一句之言是发端等。由前别明今造等讫故。总指云此上。即是发端等也。然四释中初解省过。思之可悉。有云。今造此论四字之上。一一皆具发端等四。又发端等一一别配今造此论。详曰。若自释论理犹差别。若辩疏意全乖本旨。细寻可知(文)今谓。以第四义为正。下疏多有类例。何劳而云云乎。次下(十二七丁左)云。此上四义毁责过失故名为重(文)枢要一本(三十八纸右)云。此上依人。又开唯识示我法。此上揔解开示二字。下有十释(文)可准知。义演云。疏此上即是发端标举等者。创造此论名为发端。指陈偏说名为标举。简去余部持取此论名为简持。指自所述破邪执名为指斥(文)今谓。义演斥为破斥者非也。斥亦指也。义蕴云。疏此上即是等者。此有多解。一云。此字之上具有发端等之四义。二云。今造此三字是此字已上。故言此上。即三字皆有发端等义也。二云。此字上字皆有发端等义。正解此字。上字相从故来。四云。上字应为者字。误为上字。。四解初胜。若准体例。上下假论皆有者字。末后为善。依清辨般若灯论。以此四义唯释此字。故中二解非也(已上)今谓。义蕴初解与演秘第四同。准因明疏。般若灯论四义合释此中二字。非唯一字。义蕴误也。今案此疏文意。即是点示此上所释今造此论者是发端等之义也。顾者此文意至。语或不至。释家云云盖为此也。义林章中疏主自言文章不巧。或不唯谦光之深而已乎。因明疏第二(四纸右)云。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一云。简去邪宗增减持取正宗中道等故称此中。是简持义。清辨菩萨般若灯论释四义谓。发端标举简持指斥(文)秋篠云。西方起言多云怛怛罗。唐言此中。如言夫法性者。上一字即发端下三字标举。虽有少差总为发端等。故发端之义自具标举。简持之义亦指斥之义。谓斥即简斥。指谓指持。余准可知。
  (二十六右)一切(止)合名迷谬(文)。枢要上本(三十四纸左)云。论今造此论等者。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷(文)义灯一末(初纸)云。言有迷谬者。疏有二解。初约人。后约法。人即据能迷说。起痴邪见摄属于人。约法者。据无明不解名迷。邪见不正解名谬。据惑分二。然总是法俱约能迷说(文)恶取空者。瑜伽三十六(十六纸左)云。云何名为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦不信受。于此而空亦不信受。如是名为恶取空者。何以故。由彼故空。彼实是无。于此而空。此实是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有。何处何者何故名空。亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。复由于此余实是有。 即由余故知实知有。如是名为悟入空性(已上)具如略纂十(三十二纸左)。
  (二十六左)或但(止)迷谬者(文)。义演云。疏无明名迷者。由无明故不解诸法。即唤不解名无明故即迷也。又不正解者名邪见。即邪见体是谬。问。与前解迷谬何别。答。亦有别。前约异生外道人等。当体即名迷者。人即迷故。声闻独觉亦尔。当体即名谬者。人即谬也。今后解但约法说。无明既为迷体。明知约法说。邪见亦尔。故两解有别。下言痴邪见人名迷谬者。结上也。有人有痴邪见也(文)初释直为迷者谬者。后释中初迷谬为惑。后属能有。故结释言。名迷谬者。然枢要中于能迷人法二释外更依所迷释。彼云。若第二解依所迷释。生法我无。执有名谬。不悟无我名为迷者。为除情执令生正解。正除其谬。解断其迷。执情断故所执便遣。生正解言遣所执也。
  (二十六左)先云人我(止)余趣故(文)。演秘云。疏今说为生等者。问。人我不遍。所以见除。生言既宽。何乃今取。如名众生。滥无情故。答。世界有计无情为我。生摄无情。无大宽失。如计色我。发爪等类亦在所执。此岂非计无情为我。问。我通诸趣。何不许言。答。法亦名我。若言我空而滥于法故亦除也。问。众生执有。以空为门破病显理。众生执空。应有为门遣执明理。答。若破空病说有能除。若论显理要资空观。问。有观有相即不显理。空相不遣岂得理耶。答。由空为门遣能所取。方泯二相而能证理。从所由门名空显理。理亦无失。有云。若也执空亦说为有。从多执有此说为空。详曰。难意令有以显于理。答言对空亦说于有。岂可有观能显于理耶。若言不说有显理者。即答前难有不尽失(文)义演云。问。众生执有即说为空。因此空门彰于真理。亦应众生执空亦可说有。由此有门彰其真理。答。不尔。众生执有多。执空少。从多分说。为破于有故说为空也(文)今谓。演秘有说并义演意。且约多分故言空显理。不遮少分有观有显理。笠置意不尔。但显真理必由空观。以真理无相故。岂有以有观为门显无相理。故言理要观彼遍计所执空为门故入于真性。此其证也。护法广百论云。有有有等皆顺执心。空空空等皆遣妄执。故有智者闻说空言。应离一切有无等执。悟法真理非有非无(文)今谓。演秘有说并义演义为正。以顺疏主下释故。下疏九本(三十纸左)云。此圆成实。依他起上无计所执二我既空。依此空门所显真如为其自性。梵云瞬若。此说为空。云瞬若多。此名空性。如名空性。不名为空。故依空门。而显此性。即圆成实是空所显。此即约表诠显圆成实。问。空为门者。为智是空。空为异智。答。空是智境。空体非智。智缘彼空之时。显此真如故。又云。意言。真如是空之性。非即是空。空为所由如方显故。如体空者何所妨也。真如离有及离无相。若言于空。虽离有相。非离空相。故此空言非真如体。故致性言深为有用。真如离空名空性。真如离有名有性。病多起有。但说空门。若空病生亦立有性。此意总显圆成实性于依他上无前所执所显之性。故遮表门皆有所以。
  (二十七左)一者犹如(止)障解(文)。义演云。疏犹如金刚难可断故者。意正解障执名重所由。总有五解。前四约二障。第五唯约二执解重。前四解重障分为三释。一云。犹如金刚难可断故者。即二障种子随遂有情。未至圣时种不断故。担此难越生死流者。即二障现行。发业感生难出离故。押溺有情处四生故者。即二障感果在四生摄。问。变易身何生摄。答。本身既是分段。同分段胎生摄。或通化生。易粗令细。无定限故。堕坠有情没三界故者。漂流三界无休息故。第二解云。犹如金刚难可断故者。即所知障。要至成佛方断尽故。担此难越生死流故者。即烦恼感生功用胜故。押溺有情处四生故者。配分段生死。随逐有情没三界故者。变易生死。处三界故。第三解云。重者约喻以明。犹如金刚难可断故者。如名起义解。担此难越生死流故。如人负重坠坑不可出故。押溺有情处四生故者。如身由担重不可起故。坠堕有情没三界故。如是系石遽沉没故(文)今谓。初二就因示重。后二约果谈重。初约因中。亦初喻种子。次喻现。后约果中。初生。次界。义蕴云。疏二者担此难越生死流至没三界故者。问。初言难断可兼二障。后之三重应无所知。答。并通无失。二云难越者。担烦恼故难越分段。担所知故难越变易。三云押溺者。由烦恼故押溺有情通处四生。由所知障押溺有情唯处化生。四云坠随三界者。所知障感变易生死。有漏之法三界系故。又所知障为烦恼本。故所知障皆通四生。
  (二十七左)前四(至)二障(文)。演秘云。疏前四通取断二障者。问。生死沉没皆由烦恼。何关智障堕三界等。答。生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲感生。为烦恼依。言难越等并无失矣。义演云。疏前四通取断诸二障者。意云。前四义解重者。约通二障难断名重。今二执名重者。即根本沉下名重。要由二执障得生故。义蕴云。言前四者相对明也。言即根本沉下者。此明第五我法二执。是诸惑本微细难断故名为重。
  (二十七左)即根本沉下等(文)。演秘云。释第五解为重之义。有义对业果故。贪等自性能引业果。众若本故。故名为重。
  今谓。即根本等上句总结五解。根本二字结第五解。沉下二字通结上四解。演秘唯释第五解。
  (二十八右)障谓(至)为障(文)。断障章云。障者覆义阂义。由所知障覆所知境令智不生。由烦恼障阂大涅槃令不现证。由覆阂义故立障名。
  (二十八右)如下第九(至)别章等解(文)。第九(五纸)佛地第七(三纸右)别章谓二执章。断障章等。
  (二十八右)障理但说二空(至)兼余法(文)。演秘云。举初障理难后重障不应兼余(文)义演云。疏何故障理但说二空至即兼余法者。此难前四解重障义也。难云。既所□唯二空者。若断已时应唯断二执。何故生解乃言断二重障兼余贪等耶。空唯二执者。意说。二执能障也。唯约由断二执二空理显(文)今谓。初四解重障义者。此牒向释父。空唯二执者。此释上二空。二执即人法二执。简异余法立以唯言。意欲以显与下兼余法多寡相违也。兼余法者。指贪瞋等名为余法。以二执之外故。二障乃广通二执及贪瞋等也。
  (二十八右)问第五解(至)我法二空(文)。演秘云。疏重唯二执等者。举后断重贪等亦除。难前障理不唯我法(文)义演云。疏重唯二执等者。此难第五解重义也。难云。欲说二障体通贪等者。后断重障贪等亦除。故知障理不应唯取我法二执。又解。贪等既亦断者。何故唯说我法二空。不言贪等亦空耶(文)今谓。第二为正。第五解重唯二执者。此牒向释文。亦字亦于二执。此中断障乃断二执亦断贪等。何但说二空不通贪等耶。
  (二十八右)解初问云等(文)。且烦等下至但说二空。此答初问。又答初问中复有二段。初至茎叶亦除答断二重障。后正障二空下答但说二空。此答与问逆次。又总下至答第二问答第二问。若初二句下还属第一答。义演分科有二说中。此说为优。义灯一末(二纸右)云。本疏中解通约余师。此初段文不唯安慧。故总相说。若据安慧。枢要中有三解(文)今约护法而解中有二障别。初约烦恼障。又烦恼障中有几断位。今且约见道及究竟位。见道断分别起。至究竟位断俱生起。言烦恼数多者。论第九(五纸)云。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼及彼等流诸烦恼。此皆扰恼有情身心。能障涅槃名烦恼障。所知障者。谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首。见·疑·无明·爱·恚·慢等覆所知境·无颠倒性能障菩提名所知障。此所知障决定不与异熟识俱。彼微劣故。不与无明·惠相应故。法空智品与俱起故。七转识内随其所应或少或多如烦恼说(文)义演云。疏且烦恼障至故于真理但说二空者。此即解二障答初问也。此依见道至断烦恼说者。意云。此约究竟断种位说。即我法二执种断时。余一切烦恼所知障等皆尽也。余位不然者。意说。既离烦恼后断我执。如二乘等前断八品烦恼。第九品方断我见。以其我见极微细故既后断故。第四地中我见亦尔者。意云。第四地菩萨等觉二乘作菩提分法观之身不净等而我见不生。虽我见不生不如余害伴贪等。随眠在故。由此故知亦不名顿断尽。故云。余不然。又云害伴随眠贪等由在者。意云。我见是主。贪等是伴。我见被害名害也。即贪等随眠是害我之伴。第五地中断。问。今言害伴随眠与我见相应起否。答。今言贪等随眠者。但是独头贪恚等。由我见为远因能引起也。问。如何得知不是相应(云云)答。夫论相应。贪等与我见同断。云既不同。故知害伴贪等随眠非相应也。法执亦尔。问。何故菩萨于障断中学二乘菩提分法观(云云)答。菩萨为欲摄化二乘。其二遍学。不学不名遍智。问。大乘小乘菩提分法观何别。二乘若断一种行解方便不同。菩萨以二智为方便。又先已学故。小乘但重障空智为方便。今创学故(文)义灯一末(三纸左)云。问。言彼障随断者。要待执除彼非执障随彼说断。可不如是。若不如是。便违论文。若说言尔。即有二难。一问。如二乘渐断修道九品惑时。前八品道断迷事惑。第九品道断迷理惑。准此即是非执先除。是执后遣。如何可言由我法生彼障随断等。我执断时惑方遣。可说末障依执生。执未断时惑已除。此应不由于执起。第二问。大乘菩萨第四地中方断身边。至第五地方断害伴。若害伴四地断。诸障随执生。害伴五地除。如何随执断。答云。若证二空彼障随断者。据依见道及究竟说。彼非见道等故不相违。
  (二十八左)余位不然(止)我见故(文)·断障章云。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等当第九品时断。余各九品断(乃至)广说。唯识疏六本(二十九纸右)云。修所断惑通理·事惑。谓与五见俱起惑迷谛理故名理惑。独行贪等迷粗事故名事惑。若约一地分别。前八品惑一向事惑。第九品惑理事杂惑也(文)义蕴云。疏先离八品烦恼第九品时方断我见者。亦阿含断欲界俱生惑时。先断八品贪等。至第九品方断我见。此即根本未断时枝叶已断。第四地中我见亦尔者。第四地中观法无我永伏我见更不现行。第五地断害伴。六地断羸劣。七·八·九断微细随眠。此即断根本时枝叶犹在。故知但约见无学道非余位也(已上)枢要上本云。第四地中断于我执。断俱生中有近远。五地断害伴名近。六地断羸劣一分名远。又云。菩萨执生有三时断。未执随本。第六识执有三位断。一俱时。二邻近引生。三势力疏远。俱起者四地执俱断。邻近引生者名害伴。疏远势生者名羸劣等。故障与执断有前后。
  (二十八左)第四地中我见亦尔(文)。唯识义章云。解深密经说。有三随眠(彼经第四·十六纸云。佛告观自在菩萨曰。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。是故说名害伴随眠。二者羸劣随眠。谓于第六·第七地中微细现行。若修所伏不现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故)一害伴随眠。谓前五地。诸不俱生烦恼是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。此意说言。第六识俱身见等摄说名俱生。所余烦恼名非俱生。然体稍粗。因彼而起。由彼断故此亦随无。故名害伴。二赢劣随眠谓第六·七地微细现行。若修所伏不现行故。非俱生身见断此亦随灭。稍难断故。不违楞伽俱生身见断故贪即不生。彼约二乘断烦恼说。不依菩萨所知障无故烦恼不生说。或依二随眠究竟断位。彼经此论亦不相违。三微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故(文)。
  (二十八左)如第九卷(至)二解(文)。下文云。或虽所生之惑先除我见未灭。究竟尽位由我见断余方断尽。此依九品虽别断。断八品等时不断我见烦恼先断说。以我见无品数。全离欲方断故。又解。既所生惑有多品数。能生之见定然亦有九品。即随离九品欲我见渐断(文)。
  (二十八左)所知(至)得生(文)。次约所知障。论第九卷云。所知障者。谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首。见·疑·无明·爱·恚·慢等覆所知境·无颠倒性能障菩提名所知障。
  (二十八左)正障(至)等流(文)。下正答初难。余障谓烦恼所知二障。以我法执之外故。余惑谓贪等。以人法二我见之余故。
  (二十九右)又总解之不须别说(文)。演秘云。疏又总解等者。不须别说我之与法。二合释之。前解不尔。寻之可悉(文)义演云。疏又总解之至答上二问所征者。此即总解二执二障。合为一段一处说。而不别分烦恼所知障也(文)今谓。演秘·义演皆不允当。总者总括。四句不分。二空二障故。
  (二十九右)无有少障不依执生(文)。演秘云。问。岂不许有独行贪等。答。虽有独行。亦远由执起。如害伴等。名依执生故无妨矣。
  (二十九右)今此总四句(至)答第一问(文)。演秘云。疏总四句答第二问者。详曰。初之二句答我法执为障所由。后之二句释断亦兼贪等所由。理亦无失(文)今谓。各分二句以配所问。与下答第一问。不同者。答。上义总合四句以答初问。次义分拆上下二句。以配空障。对文可知。义演云。又解。从且烦恼障至但说二空答第一问。又总解之至证空不断者答第二问。如疏云。今此总四句答第二问者。此即属前答第二问文也。若初二句至答第一问者。即属前答第一问文也。据疏。此解稍胜(文)枢要上本(三十五纸右)云。安慧本义。有漏心中皆有法执。何等名重。何等名轻。若六·七识中烦恼障名之为重。分别广故。计执深故。五识之中烦恼名轻。由他引故。无众生执故。若第六识中所知障名重。计深解广。由与惠俱引生五故。为引业因生第八故。行相猛故。五·八识障名之为轻。执浅解略。由他引生行相不猛非必惠俱故。第七识中都无法执。由此重轻二种别故。论遂说言由我法执二障具生。不尔如何名由及具。俱是法执。必带人执。非此师义。不说五八有众生执。不说第七有法执故。若说现行名轻。种习名重。由无种习现俱断。障通摄三。重唯种·习。由我法执由有种习二障具生。余现行等方得生起。若断种·习现行永灭。但不可说惠体名执名重余相应者名轻名障。不说惠数是遍行故。说第八识等无惠俱故。由此故知前说为善。又(三十七左)云。由我法执等有三难生。一难。安慧论师烦恼障中有非执·者。二乘断修惑九品。断前八品犹未断我见。云何已断余障。明知余障不从我执等生。二难。安慧论师除第七识说有二取皆是所执。证二空位。若由执灭障随断者。一切皆执。五地云何。方除害伴。应轻执随生我执四地断故。三。若一切障皆从执生。何故六·七地等所断之障不名害伴名羸劣等。皆是执起故。答有三解。一云。此依究竟尽处为论。不说中间。二云。但言障由执生。执断障灭。不言末障灭皆随本执断。二乘九品其义可知。三。虽有漏心皆有法执。菩萨执生有三时断。未执随本。第六识执有三位断。一俱时。二邻近引生。三势力疏远。俱起者四地执俱断。邻近引生者名害伴。疏远势生者名羸劣等。故障与执断有前后(文)义灯一末(二纸左)云。西明释云。安慧烦恼执狡障宽。所知障体即与法执体无宽狡。今约别烦恼说故不相违。要集云。顺文义者。有释为正(此意。以烦恼障别头贪等我执断时彼亦随断故。云彼障随断。故顺文义。今谓不尔。前云由我法执二障具生。若证二空彼障随断。若但烦恼。何须云二障具生。若证二空彼障随断。即应云若证生空彼障随断。又所知障。障·执相似。何须言二重。一障有重故。今又助释。安慧有障非执者。如佛地论。障所得果亦名为障。即所知障所起三业并所得果及见相分也。虽此所执。亦名随断。如于遍计说断之义)又二障体佛地论云。烦恼障体。一根本烦恼及随烦恼。二所发业。三所得果。若此论下。一百二十八根本烦恼及随烦恼以为体性。西明云。如此二论障体不同者。护法就正障说根本·等流以为障体。亲光通据障及眷属故障·业·果为障体性。若准此释亦未尽理。护法初出障体。且据胜说。非不取业及果。以不说唯故。又下明十障中。说断恶趣杂染愚云。应知愚品总说为愚。明知障品亦说为障。又此据自性断故但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。若所发业并所得果。故不相违。若根本·随惑名自性断。若所发业名相应断。据不善业作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果名离缚断。由自性·相应断显有余涅槃。由缘缚断及不生故显无余涅槃。

  (二十九左)问烦恼(至)茎叶亦尽(文)。演秘云。疏问烦恼障至茎叶亦尽者。问。此问何师。复何师答。问。答俱通安慧等师。问。若是护法。护法智障数同烦恼。执·障复别。何言但执殊无品类。意识亦有障非执者。何故答中但以五识爱恚等法为等流耶。答。所知障数虽同烦恼。名品不殊云无品类。答中既云五识等中等意识也。问。若安慧者。问即无违。答亦有过。以所知障障执无差。何得根叶本末有别。答。虽障即执。然约诸识有浅深。义分本末。亦无有失。具如枢要(文)。今谓此所问答多约安慧而言。以言所知障无品类故。上文多约护法。故言知障类亦非一。准可知矣。义蕴云。疏所知障中至殊无品类等者。问。此为问难。若问护法。护法所知有多品类。障与执亦各不同。何故问言唯有法执殊无品类。若问安慧。安慧障·执体无差别。如何答中言五识法爱等是法执等流。答曰。此问两师。并皆无边。若问护法。问烦恼所知各有一百二十八言无品类。不说法执言无品类也。若问安慧。理已极成。答亦通二。若护法答。不可唯言五识法爱恚是其茎叶。以第六中轻执轻障亦茎叶故。答中言五识等者。即等六中轻执轻障。若安慧答。五识中障虽即是执。粗细有别。第六识中有分别故可为根本。五·八识中无分别故即是枝叶。今观疏意。唯安慧胜。问中既言所知障中唯有法执殊无品类。不可以烦恼所知二障品类齐等为无品类也。又此文正叙安慧。若问护法。理恐未然。
  (二十九左)异熟生摄定下劣性(文)。如顺住分定不能上进。如瑜伽十二(三纸左)等说。义演云。疏异熟生摄受下劣性者。意云。异熟生受者。体性是劣无强盛用。但是异熟生摄。定下劣性者。意说。此受决定是下劣性。故所知障摄。问。如何此受是定障(云云)答。受五欲境令心沈荡而不得定。乃至上地随处贪着不修诸定。皆由于受故说受为定障。同时虽有想等诸法。约障定强故偏说受(文)今谓。言定下劣性能障定者。如第九卷四地所断等至爱愚法爱愚等。又如婆沙百五十三明解脱障中云。有说。于定不自在为体。有说。诸定不得为体等是也。
  (二十九左)杂集论说(文)。论第二(十纸左)云。当知此中有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故。如其次第建立不动及受想灭。烦恼断者。谓除此品粗重所得转依。受断者。谓除此能治定障所得转依。是故得第二静虑时。虽证苦灭。而不建立无为。以变异受未尽断故(文)义演云。疏得二无为者。意说。想受不行得想受灭无为。乐受不行得不动无为。不为乐受之所动故得不动名。今说灭此受得无为者。据不与烦恼相应受说。若与烦恼相应者与烦恼同断。不言得无为。此受望大乘是染污。望二乘即无覆无记。
  (三十右)问既尔(至)自当解释(文)。论十(十一纸左)云。若所知障亦障涅槃。如何断彼不得择灭。择灭离缚。彼非缚故。具如下说(第十三。十二纸)义蕴云。第十云。择灭有二。一离缚得。二灭障得。故断所知障亦得无为。更有别义。至下当知。
  (三十右)修禅定时(文)。演秘云。疏修禅定时为胜障者。此通熏修二义。不熏修殊胜定故胜定之障。若受胜能障修于定。胜即是障。后解为正(已上)义蕴亦同。

成唯识论述记集成编卷第三终

成唯识论述记集成编卷第四(一本之四)

  (三十右)二乘(至)果名(文)。义演云。䟽二乘至立胜果名者。意云。此对等觉菩萨及无学二乘四句分别。如文可解。二果者。二乘菩提涅槃也(已上)今谓。广通十地。何唯局等觉耶。
  (三十左)如瑜伽论(文)。演秘云。按瑜伽(彼论第五十九·十纸云。当言全。非不全。何以故。若未离欲于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者诸烦恼品所有粗重随转自身。亦能为彼异身生因。由是因缘。当知一切烦恼皆结生相续。文)释。若现起润则非一切。若据成就助业受生故言全界。举离欲尽即不受生返显未离。即一切惑皆续生也。或据起现名为全界。故彼论云。将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女爱恚互现。又疑。男女今为与我共行事不。又我见慢等法亦现行。由此当知一切烦恼皆续生。故知据现名为全界。二解任取(文)今谓。朴扬云。二解任取。若论大旨。无别违论。然论润生有多差别甚不尽理。瑜伽略纂十五(五十纸左)云。论云。当言全界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答。当言全非不全者。此问润生非发业。发业虽十烦恼。修道无记。上界烦恼贪等即不发业故。今据润生我爱为正润。余为助润。如下自出。为破小乘唯贪润生故也。对法据正润故唯言我爱。不相违也。论云。结生相续略有七种。一缠及随眠。谓异生。二唯随眠。谓见圣迹者。此据随眠。凡夫俱用现种。对法九种会故。决定记故。言起贪嗔故。非无有种。见道果人界地生。若同地生亦以现行润。如初禅生初天已次生第二者。即亦现行润。以道力劣。虽异地生。以八种润。除第三果外无以唯种润者。如本地第一卷及对法第五。此中言菩萨以智力受生者。谓同对法以愿力受生故。此果虽有漏亦有漏善业招。然随愿生处故(文)伦记十七上(十七纸右)云。补阙云。二唯随眠结生相续。谓见圣迹者。对法即云。初之二果缠及随眠润生。若不还果唯随眠润生。何故相违。三藏润生随眠则定。如此中说。一切诸学见迹皆言随眠润生。缠起不定。或有或无。对法据起故言二果缠及随眠二种皆润。备云。不还果者从欲界死生色界时。唯以随眠结生相续。以离欲道所依身中不起烦恼故。若从初定死生彼异地时。亦以现行结生相续。非离欲道所依身故。测云。异生具二。圣者唯种结生相续。此解应问。初二果既未离欲。应以现润。何故此中唯种润耶。答。应作是说。初二果人虽起现行。而智所伏势用钝故。相从名种。理实通现。
  (三十左)今此(至)名续(文)。义演云。䟽今此论中并皆名续者。意云。言一切烦恼皆能续生者通名故。今应作四句分别。自有续生是非烦恼。谓所知障为缘成变易生死亦名续生。虽非发业但转粗令细有续生义。自有非续生是烦恼。谓为烦恼种子。自有亦续生亦是烦恼。即爱恚慢等现非业者。自有非烦恼非续生者。即心法等。
  (三十一右)烦是(至)名烦恼(文)。论第九(五纸左)云。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼及彼等流诸烦恼。此皆扰恼有情身心能障涅槃。名烦恼障。
  (三十一右)言解脱者(至)亦云涅槃(文)。法华玄赞二(三十三纸右)云。梵云波利抳缚諵。此云圆寂。即是圆满。体寂灭义。涅槃讹也。涅槃以六门分别。一体。二名。三得时。四得人。五能障。六入意(乃至)三众苦都尽离二死故名为解脱。在二乘等分段死尽。虽离二缚非圆解脱。然二乘者亦微得此。三乘同坐解脱之床。由此二乘亦名得涅槃。然非大涅槃。义不具足故(文)最胜王经疏二本(三十九纸左)云。涅槃之义略以五门分别。一列释名。二者出体。三辨得人。四辨得时。五问答。初列释名者。初列次释。列中初总后别。总者泥洹经等名为泥洹。有称泥日。皆梵语讹也。正云波利抳缚南。唐言圆寂。亦云波利涅婆南。又亦云灭度。亦云情凉。亦云彼岸。涅槃中亦云无生·无出·无作·无为·归依窟宅·解脱转依等多名。又云。释名者。正云波利抳缚南。或涅波南。正翻云圆寂。圆谓圆满。诸功德满。所证理圆。能所证圆。寂谓寂静。自体澄堪离染嚣动。亦通能所证。然从增胜功德称圆。果位满故。理体称寂。本凝然故。由圆众德方证理寂故名圆寂。若俱圆寂。即亦寂名为圆寂。是持业释。
  (三十一右)佛地第五(文)。彼论第五(三纸右)云。初证如来地时。顿证二种大涅槃界。一切有漏身心尽故。名无余依。犹有变化似有漏相身心在故。名有余依。悲智无断所证得故。亦名无住大涅槃界。涅槃即是真如体上障永灭义。由无漏慧简择谛理。断诸杂染而证得故。亦名择灭。如是择灭于真如上假施设有。无别实物。至究竟住。说名涅槃。无所趣故无臭秽故。离编织故。离稠林故。名为涅槃。声闻独觉有所知障。习气未灭。云何证得究竟涅槃。所知障习是无知故。非染污故。障菩提果不障涅槃。非烦恼故不能润生。若无愿力回心趣大。至无学位尽其寿量必永寂灭。
  (三十一右)下转依中(文)。论第十(九纸右)云。涅槃义别有四种。一本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。虽有客染而本性净。具无数量微妙功德。无生无灭湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不异。离一切相一切分别。寻思路绝。名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。谓即真如出烦恼障。虽有微苦所依未灭。而障永寂。故名涅槃。三无余依涅槃。谓即真如出生死苦。烦恼既尽。余依亦灭。众苦永寂。故名涅槃。四无住处涅槃。谓即真如出所知障。大悲般若常所辅习。由斯不住生死涅槃。利乐有情穷未来际。用而常寂。故名涅槃。一切有情皆有初一。二乘无学容有前三。唯我世尊可言具四(文)下䟽(九末二十五左)云。又解。解脱者。即胜解。数缘解脱。解脱苦。名解脱。因中印境为名。乃名胜解。在果出苦为目。故名解脱(十末六十八右)。
  (三十一右)非解脱体即胜解数(文)。此简婆沙等说。俱舍光记一之余(五十左)云。婆沙三十三出戒等五蕴体中云。云何无学戒蕴。答。无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答。无学三三摩地。谓空·无相·无愿。云何无学慧蕴。答。无学正见智。云何无学解脱蕴。答。无学作意相应心已解脱当解脱。谓尽无生无学正见相应胜解。云何无学解脱知见蕴。答。尽无生智。解云。胜解心数法中当广分别无学位中胜解相(已上)同记第四(十五左)云。又正理更叙杂心等师解云。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等(夹注云。如杂心云胜解者。但得脱义。阙于胜义评家也)又宝疏云。旧杂心谓名解脱。
  (三十一左)凡夫(至)暂灭(文)。义演云。䟽凡夫所修诸行暂灭者。意云。凡夫六行欣上厌下。计上定为涅槃。所以迷事俱生烦恼暂伏不行。所显之理即名涅槃。即唤寂静之理名真如。非是大乘真如也。又释真解脱应作四句分别。寻文可知(文)此对有漏言真。
  (三十一左)乃至(止)暂断(文)。演秘云。䟽乃至有顶诸惑暂断等者。得初禅上至有顶。名至有顶。由得彼定能伏诸惑。名惑暂断伏。有顶下诸地惑也。非有顶惑亦能伏。无欣上故。
  (三十一左)彼分涅槃等(文)瑜伽十一(九纸左)云。或复名为彼分涅槃。亦得说名差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差别涅槃(文)略纂五(九纸左)云。色四静虑名寂静解脱。是现法乐住现行烦恼一分断故。种子未断后还退生。非决定故。名彼分涅槃。设无漏静虑及未定。以此亦名彼分涅槃。又是有为非无为究竟涅槃。名差别涅槃。又一分断故。净定及一分无漏折伏烦恼。名彼分涅槃。断惑无漏非无为故。名非决定。是彼分涅槃又非断性证。非择灭。能证静虑。亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是种种相似义。彼假种类而真相似名彼分涅槃。亦涅槃之差别名差别涅槃(文)演秘云。疏彼分涅槃者。略为二释。一而伏烦恼所显之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云。即四禅等所有净定由伏烦恼有寂静义。名为涅槃。以是有为故名彼分。分者相似流类之义。据无惑边。有寂静义。与真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽论第十二云。四静虑者或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断。故非决定故。名彼分涅槃。后解为本。前虽无文。理可通也(文)伦起四上(十纸左)云。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃者。净定无漏定味定名为一分断。彼味定名诸烦恼一分断故。有寂静义名为涅槃。以是有为还动。非是无为决定凝寂。名彼分涅槃。净及无漏体是有为。实非涅槃。但据无惑与彼涅槃少分相似。非决定故。名彼分涅槃或净四静虑现行烦恼一分断故。种子未断后还退生。非决定故。名彼分涅槃。言非究竟故。名差别涅槃者。由离烦恼随分寂静。假说涅槃。非是究竟寂静故。言差别涅槃。
  (三十一左)住此(至)不住(文)。此就无漏中而简对言真解脱。演秘云。疏住此二中非为不住者。有无余依名之为二。乐住二中云非不住。致此言者。明无住处名真解脱。彼既乐住故非真解脱(文)义蕴一(十五右)云。疏又二乘等虽得二灭至非为不住者。言二乘等虽得有余无余。住此二涅槃中非是不住二涅槃也。以无大悲般若。不得无住处涅槃。故言非为不住。由此二乘但名解脱非真。言以是假故者。约种灭说。言十地证如真非脱解者。十地菩萨有大悲般若故。可得名真。烦恼未尽故名非解脱。问。二乘无余既无身智。如何言住乎。答。无余涅槃有余同得身智灭时。涅槃方显。如无间缘前念灭已缘方显。故非谓身在不得无余(已上)今谓。此释本据义灯(一末五纸)彼中详释。须者往见。
  (三十一左)解脱(至)假故(文)。义演云。疏解脱非真以是假故者。意说。二乘有无余依二种涅槃。但离缚故得解脱名。非真解脱故名假也。故法花经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱斯人未得无上道故。言真非解脱者。意云。菩萨烦恼未尽。习气未除。不名解脱。
  (三十一左)假体(至)真如(文)。佛地论第五(三纸右)云。是故二乘先入有余依涅槃界。后入无余依涅槃界。菩萨初证如来地时。顿证二种大涅槃界。一切有漏身心尽故名无余依。犹有变化似有漏相。身心在故名有余依。悲智无断所证得故。亦名无住大涅槃界。涅槃即是真如体上障永灭义。由无漏慧简择谛理断诸种染而证得故。亦名择灭。如是择灭于真如上假施设有。无别实物(文)义演异解云云。未得一当。今谓。假体择灭者。二乘所得即是择灭。择灭非实。下释云。以有无余依灭所显故。十地所证即是真如。真如即是圆成实性。非假可知。故云实即真如。
  (三十二右)又总别(至)所得解脱(文)。义演云。疏又总别至非不住故者。意云。如前解真解脱。对凡夫外道小乘作四句分别讫。今更对外道二乘明其假实。故与前别。言总者大乘。别者即外道二乘。即将总对别以明假实也。又非不住故者。亦得云不是无住处也。何以故。以总别相对说故(文)今谓。此释不允。总谓总合。以不分外道二乘。别谓简别。以显外小所得唯假非实故。非谓外小。
  (三十二右)言所知(至)依主释也(文)。演秘云。疏所知之障者。问。此障之体亦是所知。何非持业(文)今谓。所问非也。若约能障当念。则唯能障非所知境。若约第二念已后。则为所知境。然约世而论。所知过去。能障现在。能所已别非同一世。则非障之体亦是所知。何为持业。如无我观可以例知。
  (三十二左)二所障体(文)。义演云上约有无法出所知体。下约有法出体者。谬之最矣。何者。上约知不知以立障名。但局所知。此广通二障举所障体。非关障名。上下天别。请勿雷同。
  (三十二左)即四智品及四涅槃(文)。四智者。第十(十三纸右)四涅槃第十(九纸右)一本来自性清净涅槃。二有余。三无余。四无住处涅槃。
  (三十二左)异生虽作(至)二种故(文)。义演云。意云。此一段疏文总作三种四句分别。第一将地前菩萨及二乘相对以分四句。问。若尔既是菩萨。如何言异生(云云)答。瑜伽论云。异生有二种。一者内法异生。二外异生。今地前菩萨未登圣位。但名内法异生。第二约异生外道及二乘相对以分四句。第三约二乘菩萨相对以分四句。若三重一一四句分别即有十二句。若依文作法但有八句。言大非菩提者。地前菩萨对二乘称大。未得无漏知不名菩提(文)今谓。初解异生为地前菩萨者非也。瑜伽内法异生非必菩萨。恐又次下文有地上菩萨。
  (三十三右)至下当知(文)。第十(十三右)云。应知圣教依胜用说。理实俱能通障二果。
  (三十三右)又解(至)位也(文)。义演云。疏又解已下约其五位。更重配论文。释断障得果造论所由也。若尔。何故疏言四位。答。五位中前二合为一位故说四位(文)枢要上本(三十八左)云。类上解文者。二段科有二。一因果三转依。二凡圣断得。三段科有二。一悟断得。二遣断证。四段科有二。一胜解行等四位。二六转依中但成四位。四位摄六故。五段科亦二。一五忍。二七地分五。故如是合成八义科段(已上)今谓。此中又解等下此枢要四段科中第一意也。
  (三十三右)摄大乘中等(文)。摄大乘论(世亲论三十六所知相分第四·二纸)云。何处能入。谓即于彼有见似法似义。意言。大乘法相等。所生起胜解行地见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。
  (三十三左)胜解行地(文)。义演云。疏胜解行地等者。意说。地前虽有二位。随所闻法皆生胜解。所以地前两位总名胜解地。
  (三十三左)前文本解(文)。义演云。疏前文本解者。意云。论文从为于二空。并得大菩提。及疏文至下当知文。并是唐三藏广安慧师义。又解。已下是疏主将论文依五位配释。前解为本。
  (三十三左)论又为开示(至)令达二空(文)。枢要上本(三十八左)云。又为开示谬执我法等中。为外道开为内道示。为小乘开为大乘示。为边主开为中主示。为初根开为熟根示。此上依人又开唯识示我法。此上总解开示二字(文)演秘云。疏令达二空等者。我法无体。名之为空。非二空性。
  (三十四右)唯识真理(文)。义演云。疏唯识真理者。意说。唯识配世俗谛。真理配胜义谛。即由无明盲故外执我法名迷唯识由不正解故谬执我法。于二空门而不解了。又西明云。令达二空是胜义唯识智。于唯识道理如实了知是世俗唯识智(已上)今谓。唯识真理者。是唯识真实道理。非唯识性。义演真理为胜义谛者非也。
  (三十四右)此即正(至)外道解(文)。此下有二。初约外内别配。文义能所不同为说。此则开浅示深。二或内外下约分全而释。此则不分内外。然此开深示浅此皆约外小。若大乘下通大小等而释。
  (三十四左)若大乘中等(文)。演秘云。疏若大乘中至互显者。但举小乘名谬我法。影取空见名谬唯识。大乘空见知我法无。非谬我法。拨识理无故得言谬。非全不解。不得名迷。但影显也。而无互义。互言相从(文)义蕴亦同。
  (三十四左)此中(至)前殊(文)。义演云。疏为外道等至故与前殊者。意云。此前殊者。此一段文总有二释。即三意各别造论所以也。言与第一所说有殊者。即与第一释有殊。言故与前殊者。即与第二释殊。又云。解一一与前第一安慧师义殊。细详可知。举前论文对辨。开显此文者。即开此唯识教文令生信故。演示此义者。示唯识义。即此一段疏文是火辨师叙世亲菩萨二意造论也(文)今谓。第二释优。以引论文成义故。此明安慧火辨意致不同中。初约证识性。次约迷悟依。安慧约悟断得果故。与今二义不同可知。又安慧悟断得果。今火辨意唯当初悟以言正解是无漏真智故。悟证是真智用故。二论师别可知。
  (三十四左)又如枢要(文)。枢要上本(三十九右)云。下有十释。一除邪显正。外道邪谬执我法迷正理唯识。令达二空除邪显正。二断谬明真。小乘谬执我法迷于真唯识。令达二空断谬明真。三去虚妄留真实。谬执我法不了虚妄唯识。迷唯识者不了真实唯识。令达二空去妄留真。四识世俗知胜义。谬执我法不了世俗唯识。依依他起起二执故。迷唯识者不了胜义唯识。令达二空识俗知胜。次上二解第九卷说二重唯识。已上四解皆取真如。在大牟尼名法身故。五见境观心。谬执我法不了境唯识迷唯识者不了心唯识。令达二空见境观心。六除空说有。谬执我法增益空法。迷唯识者损减有法。令达二空。除空说有。七灭愚起智。谬执我法愚痴增。迷唯识者少正智。令达二空灭愚起智。留惑润生得种智故。八舍劣得胜。谬执我法生死劣法起。迷唯识故佛位二果无。令达二空舍生死劣法得胜佛位菩提涅槃。断烦恼障得大涅槃。断所知障证无上觉。成立唯识意为如斯二转依果。九遣断证。谬执我法有所执转。迷唯识故不悟依他。令达二空证圆成实。十粗心。谬执我法粗重起。迷唯识故圣道无。令达二空证真心。于唯识理如实知故。以上诸释随其所应如理配释。
  (三十五右)先小乘学(文)。今谓。小字恐大字写误。以下言造十地疏故。
  (三十五右)德光论师(文)。如上已述。义林章云。二十唯识释中与今不同。又西域记中云。先学大乘后入小乘。却破大乘之义。与今不同。
  (三十五左)说十二(至)非无(文)。义演云。疏十二处密意言教者。意云。如来为破执故。说十二处教不分根尘。而在内外别。虽总不分。意在心内。依他起性不离识故。小乘不解如来密意言教。遂计十二处离识实有也。说密意言意在于此。
  (三十五左)彼立量云等(文)。演秘云。疏萨婆多量等者。问。量有何过。答。有云。宗言实有心心法喻。大乘忿等是假非实。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实。因有不定。若宗法言决定非无故无过也。详曰。宗云非无。因亦决定相违过也。量云。汝离心之境定非是有。除心心所内境无为不相应等。是所知故。如龟毛等。
  (三十六右)彼立量云(文)。演秘云。疏清辨量等者。问。量有何过。答因有不定过。为如外境是所知故证识是无。为如内境是所知故证识为有。
  (三十六右)如汝心外境(文)。汝简自之辞。以护法立外境非有。清辨立非无故。简免过耳。义演云。疏今就中道无自违失者。意云。今言如汝心外境者。就大乘中道义故。云如汝离心之境。中道大乘心外无境故。若望清辨自宗。即违自宗失。以有境故。此二计与论主作比量相违难。
  (三十六右)掌珍中等(文)。彼论上(二纸)云。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实不起似空华。于自他宗计度分别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性妄执诸法自性差别增益种种邪见罥纲。如世有一无智画师画作可畏药叉鬼像或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自起惊怖或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实自性。非如前说。有为无为境界差别邪见罥纲以自缠里。如蚕处茧。彼非有故无分别慧趣入行成(文)论中广说。且举要文耳。
  (三十六右)依相似教等(文)。义演云。疏一类等至恐违至教说有一识者。意云。此菩萨依五种相似教文说有一识也。言相似者。如远行。虽复教说有诸识。此菩萨不可耶。将说远行言。即唯有一识。犹如说一。相似故名依相似教也。远行教即法足经也。
  (三十六右)摄论第四(至)菩萨计(文)。此文总含多意。一一识无多识。二一心无心所。今约初义。又此论第七及疏七本(三十八纸左)枢要下末(七纸左)义灯五末(五十一右)正理论第十一(二十纸右)此等约第二义。又瑜伽五十七(十四右)明大乘正意。具如伦记中释。彼十六上(二十五纸左)云。第二辨意根中。据遍缘前际。无始时事以释远行。以时远故。境广故。若萨婆多引此颂证现唯一意识无二并生。经部亦引此颂证一心王更无别数。今大乘中虽许八识同一时生。于一识中无二并起。则破大众部师在胎有二意识故。言诸心相续一一转故。又心义属阿赖耶。在染唯一。在净唯一。一类相续故言诸心相续一一转。故名独行。又破吠世师义我为主宰管御于心而行境界故云无主宰。故云独行(文)世亲(第四·九纸左)无性(第四·十四纸右)两论并有一意识计。此疏正依无性。彼论第四(十四纸右)云。论曰。此中有颂。若远行独行。无身寐于窟。调此难调心。我说真梵志。释曰。说一意识菩提萨埵引教证言。若远行等游历一切所识境故名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者。性?悷故(文)正理论第十一(二十纸右)云。又如契经伽陀中说。心远行独行。无身寐于窟。能调伏难伏。我说婆罗门。此等诸经皆遮心所。又于心所多兴诤论。故知离心无别有体。谓执别有心所论者于心所中与多诤论。或说唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四故。唯有识随位而流说有多种心心所别。如甘蔗汁。如倡伎人。故无受等别体可得(文)又次下(七本三十八纸左)立别无心所家引此文以为证。应知。
  (三十六左)一依(至)行教(文)。演秘云。疏依远行等教者。按瑜伽论五十七(十四纸左)云。依何根处说远行等。答。依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色无见亦无对故。名为无身。依止色故。名寐于窟。疏所释者依无性解也(此见下疏七本三十六左)集成十三之二。
  (三十六左)二依(至)受教(文)。无性摄论(第四·十四左)论曰。又如经言。如是五根所行境界。意各能受。意为彼依。释曰。复引第二圣教为证。如是五根所行境界意各能受者。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。意为彼依者。由此增上彼生起故(文)演秘云。疏依五根所行境等者。无性摄论第四释此经云。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。既云意识一一别受。明无余识。问。楞伽·涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执。答。有义。楞伽意说。七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作余七。涅槃经意。以彼六识识性是同故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一耶。五境虽别。变碍义同。同一蕴摄。故说名一色。识亦应尔。了别性同。一蕴摄故。故名一识。故涅槃经第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体。云何言异。故如前会。不尔前后岂自楙楯。又涅槃经三十九云。譬如一火因木草等名木等火。意识亦尔。因眼根等各眼等识者。此显六识同意处故总名意识。余文准会。其理可悉。
  (三十六左)又解深蜜瑜伽等(文)。彼经第一(十七纸右)云。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二·三·四·五诸识身转。即于此时唯有一分别意识与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转。然此暴水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一镜面转变为影。亦无受用灭尽可得如是(文)瑜伽七十六(二纸右)引经全同。
  (三十六左)有云(至)理必不然(文)。一意识计有三释别。一六识体一。二七识体一。三八识体一。圆测道证·神廓等并以六识一为正(神廓摄论疏亦有此说。然神廓师是摄论译场之笔受人)义演言有云者。测法师解也。义灯一末(八纸右)云。论或执诸识用别体同。西明云。有说。八识多一。有说。但执六识为一。不说七·八。虽有二解。取此为正。所以者何。世亲释云。唯除别有第八。故彼论云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。故知别有第八自体。虽无正文。准理第七离意别有。要集三解。第三同此。亦判为正。今谓不尔。若无唯言。可如所会。既说唯除别有第八。更许离六别有第七。乖论唯言。要集又会。如深密经。文唯显说第八与六。意中合说第六·七故。彼意唯信有第八识。本未信有第七末那。故世亲述彼唯除第八不除第七。若尔。那知世亲不依楞伽所说第八与七如水起浪执七为一唯除第八。又复无性但言此中无别余识。那知不依一类诸师依楞伽经如水起浪八识体一。此论但云诸识体同。诸言无简。又无著摄论云。有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。依彼论文。即云说一意识。明不许多。又云如意思业。只说意思分为三业。非别二思。若许余识。喻不相似。不名一意。是故无性但总说言无别余识。世亲摄论唯除第八。更别师义。如古因明师立能所成多少各别非皆相似故。古一意师亦应如是。非可违论说六为一将作正叙。
  (三十六左)经部觉天等执(文)下疏四本(五十三纸左)云。譬喻师是经部异师。即日出论者是名经部。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部(文)。今谓。俱舍二(七纸右)有觉天计。正理四(十八纸右)云。寡学上座此当俱舍觉天。然正理中往往有上座之言。未详是室利逻多。疏主有何所据。又检正理始末。正理第三(九纸右)明立三科由中。前破世亲呼言经主。连次初呼彼上座言等。此上座言之初也。此下往往有此。又第四(十五纸左)立处假界是胜义。此为上座说。即是经部计。慈恩所言恐依此等论文。未得明文。难以一决。又正理中言上座及一切譬喻部师。又言譬喻论者。又言譬喻师。文不一准。深须消息。是经部非一中。此中指根本经部。以下(第四末二十三纸左)言根本经部说有三法遍行(受·想·思)故。正理十一(二十纸左)云。有譬喻者唯有心无别心所等。觉天是婆沙四评家随一也。婆沙百四十二(七纸左)明觉天立离心无所。彼云。尊者觉天作如是说。名二十二实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别(文)如下疏(七本十三八纸左)言婆沙等叙妙音等计者。此恐疏主忘失。以前文(此段及四末二十纸左·同二十四纸·六本二纸左)皆云经部。唯第七本云妙音。况考婆沙。有觉天计如今所引。无妙音师立无心所之文。义蕴一(十六左)云。疏经部觉天等计者。此正叙觉天兼说经部。准婆沙论百四十二。唯觉天无心所也。虽说三法和合名触者。既言和合。明不实。余准皆假(已上)今谓。于经部中。根本譬喻论师全无。上座室利罗多分无计。别立受想思故。觉天亦全无计。义蕴既云正叙觉天者。此释好也。全无·分无虽皆名无。然今论文言无别心所。此则正显全无。然三法和合等文。准俱舍等是经部所引。疏主此段稍有淆滥。然准正理。譬喻者计唯有心无别心所之师。又有执别有心所论者。于中一立有三大地法。或说有四。或十或十四等。如正理明。然疏第七云。如前第一卷解。彼虽不言一切心所并无者。与正理文相违何者。答。正理言无者。言心之分位无别心所。非不分立受·想等。疏主就义言不言并无。亦无巨妨。又考正理论。于经部中根本譬喻论师立唯有心无别心所(第十一卷二十纸左)又上座室利罗多立受·想·思别有体性。以经说故(第十之四纸右)虽总言经部。非无稍异。然四末疏云根本经部说有三法遍行者。此违正理。恐疏主暗记失。
  (三十七左)觉天所执(至)无心所(文)。义演云。觉天论师是经部中一师也。今谓。不知觉天是婆沙四评家中随一。言经部中一师误之甚矣。士夫六界者。俱舍二(七纸左)云。入胎经说。又觉天所成自义(光记二·二十纸左)又正理五(八纸左)譬喻论师引此成已义。又所引触文出于俱舍第十(三纸左)光·宝两师并云经部。又疏主下文(第七)云俱舍解触支中叙经部计。又第七中引六界文为楞伽师并经部妙音等计。与此不同。瑜伽五十六(七纸)破依分位经。六界经等立无心所计。略纂十五(六纸)释之。今谓。疏主觉天为分无计者。恐无本据。婆沙·俱舍等无其意。义灯云。要集云。如何得知立三·四等。见不引文即云。如何得知。如彼西明所引。何知本疏不见彼文。恐烦不引。徒设征责。今谓。淄洲亦不引文。又疏下文引妙音等。可以例知。
  (三十七右)行信思等(文)。疏四末(二十四纸左)云。经部以思分位名信等。
  (三十七右)初之二种(至)非异(文)。枢要中有九句分别。此第一解。彼上本(四十纸右)云。又解。各有小乘大乘师执。第一清辨依世俗谛心外有境。二俱非无。第二小乘中一说部执一切法唯有假名都无心·境。外道空见亦复如是。第三小乘执心意识义一文异。摄大乘说心意识体一者是。第四上古大乘亦有依庄严论执诸心所离心无体。如下心所问答中辨。故四各通大小二执。由此总应九句分别。第一解云。第一·第二小乘大乘执境执心非空非有。第三·第四大乘小乘执心执所非多非异。第二解云。第一·第二大乘小乘。第三·第四小乘大乘。第三解云。第一·第二大乘小乘。第三·第四大乘小乘。第四解云。第一·第二小乘大乘。第三·第四小乘大乘。第五解云。第一·第二大乘大乘。第三·第四小乘小乘。第六解云。第一·第二小乘小乘。第三·第四大乘大乘。第七解云。四俱大乘。第八解云。四俱小乘。第九解云。四中一一皆有大乘小乘。并各如次应云。执境执心非空非有。执心执所非多非异(文)义演九句一一立名旗势文字多误。有叵取解。
  (三十七左)然清辨计(文)。义演云。疏然清辨计至有何心也者。意云。清辨胜义中心境俱空。世俗中心境俱有。如何今者偏计识无不言境耶。答。依世谛中心境俱有。今因违汝说有境无心。
  (三十七左)邪见一说(文)。宗轮论述记上(二十八纸左)云。一说部。此部说。世·出世法皆无实体但有假名。名即是说。意识。诸法唯一假名无体可得。即乖本旨。所以别分名一说部。从所立为名也。真谛师论名与此同。文殊问经云执一语言部。名虽相似。然注解云。所执与僧祇同故言一说。此释非也。
  (三十七左)正量部师(文)。下三本(四十一纸右)云。不同安慧及小乘中正量部等无所缘相得名为缘(文)如此编(一之五)引宗轮疏具解。
  (三十八右)即安慧师(文)。如下第三本(四十一纸右)具释。
  (三十八右)如僧伽等(文)。僧伽即数论师。如下(一末二十三纸)具明。  
  (三十八右)如吠世等(文)。吠世即胜论师。如下(一末三十九纸)具明。  
  (三十八右)犊子等计(文)。宗轮论云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部。名犊子部。述记(三十七左)云。犊子者律主姓也。上古有仙居山静处。贪欲起已不知所立。近有母牛因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。又论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。述记云。其犊子部谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我但无即蕴离蕴。如外道等所计之我(文)下疏(八十六左)云。筏蹉氏外道名犊子外道。男声中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子部女声中呼。即是一也。下疏云。此部主计非即非离我。如俱舍二十九等(文)言等者等取正量部等。下疏云。正量部等亦作此计。
  (三十八左)法藏部(文)。宗轮论云。次后于此第三百年。从化地部流出一部。名法藏部。自称我袭辨菽氏师(文)疏(上卷三十九左)云。法藏者部主名。密之与藏义意大同。法藏法密二义皆得。此师含容正法如藏之密故言法密。从人以立论主名。此部师说。总有五藏。一经。二律。三阿毗达磨。四咒。即明诸咒等。五菩萨。即明本菩萨行事等。既乖化地本旨。遂乃部分。他不信之。遂引目连为证。菽者豆也。上古有人。嗜缘豆字。辨以为食。遂得成仙。目连是彼仙种故言辨菽氏也。或言。仙人食豆。此是彼种。我谓族类。此部引目连说有五藏证也(文)又宗轮疏(下八十八纸)明此宗计。未见此文。他日更考。婆沙九(七纸左)问。何故作此论。答。为止他宗显已义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部。彼作是说。智等能了为自性故能了自他。如灯能照为自性故能照自他。或复有执。心心所法能了相应。如法密部。彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法能了俱有如化地部。彼作是说。慧有二种。俱时而生一相应。二不相应。相应慧知不相应者不相应慧知相应者(已上论文)下文广破诸计。文长故止。
  (三十八左)化地部(文)。宗轮论云。次后于此第三百年。从说一切有部复出一部。名化地部(文)疏云。此部之主本是国王。王所统摄国界地也。化地上之人鹿故言化地。舍国出家弘宣正法。从本为名名化地部。真谛法师云正地部。本是王师匡正土境。舍而弘法故言正地。亦稍相近。文殊问经言。大不可弃非也。又疏(下八十一纸)具明此宗计。未见此文。他日更考。义演缘俱有法具有三释。皆不允当相应俱有宽狭天别。准相应俱有二因可以思知。
  (三十八左)法救说(文)。婆沙一百四十二(七纸右)云。尊者法救作如是说。名二十二。实体十四。谓即前五及命·舍·定无别实体故(乃至)问。何故彼说定根亦无别体。答。彼说。离心无实体故。如说定云何。谓心一境性。由此诸根名二十二。实体十四(文)法救是婆沙四评家中随一。然饰宗记二末(三十九左)云。杂心论主虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论往往遵承婆沙法救。且如心论第十二云尊者说曰。注中云。此达磨多罗以右昔达磨多罗为尊者(达磨多罗此云法救)准此应知杂心论主亦立法处无表色体。以之为假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七·顺正理五十二·俱舍第二十并云萨婆多宗有四大论师之一数也(文)今谓。定宾善考终古未考义。可谓学博矣。予今览杂心论。论主非婆沙中法救明矣。何者。论中举四论师评三世义。世友为正也。依之而言。则定宾引证知是迂泛矣。
  (三十八左)论故作斯论(文)。演秘云。论故作斯论者。此之结文前之二师亦合有之。上言今造此论一句后之二师理亦合有。不可繁重故互影显(文)义蕴亦同。
  (三十九左)科此本教有三种三(文)。三种三者。谓相性位科·初中后科·境行果科。然枢要分科凡有八释。此三说科彼八释之第三·四·五是也。
  (三十九左)颂说言(至)等事(文)。大乘楞伽经唯识论天亲造菩提流支译与真谛译大乘唯识论·玄奘译二十唯识同本。文出次下(六十七纸左)。
  (三十九左)虽知此心(至)不可妄故(文)。义蕴一(十七右)云。疏虽知此心虚妄显现至不可妄故者。问。初言虽知此心虚妄显现。即是已了妄讫。何故复言若不知真不了妄耶。答。初未达真虽知虚妄。以有漏故未能深了。证真已后方能尽了皆如幻事故。下论云。未真觉位长处梦中。要至觉时方能追觉也。
  (四十右)经言(至)而非真(文)。此厚严经文也。出于第八论(三十一左)。
  (四十右)总十三住略为五位(文)。五位十三具如第九中明。
  (四十一右)准释瑜伽摄论(文)演秘云。疏准瑜伽摄论等者。瑜伽者相应之义。境·行·果三并相应故。即所诠也。论从所诠名瑜伽论。摄论正宗明十殊胜。十殊胜者。前八是因。后二为果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二论正宗所明唯境·行·果。唯识准彼亦境·行·果为正所宗(文)义蕴亦同。
  (四十一右)然初境中(至)此二故(文)。枢要上本(四十三左)云。辨境之中明真俗谛。二十四颂明俗谛。次之一颂明真谛。明俗谛中分二。初标后释。如相性位三科中解。次上三科如疏中解(文)义演云。意云。就境中有其真俗二谛。虽别以真俗相依故总为境。问。胜义世俗各有四重。此中何故但说二谛。答。一切所知唯此二故。又问。何故境中但说二谛不言余法。答。一切所知唯此二故。
  (四十一左)广明识相(文)。枢要上本(四十三纸右)云。后二十二颂半随所标而广释。广中有三。一广三能变体。二广依识所变。三广由假说言。
  (四十一左)依境行果(至)性相(文)。若境行果科则枢要云上本(四十三左)辨境之中明真俗谛。二十四颂明俗谛。次之一颂明真谛。中分二(文)若相性位科则枢要云(同上)前二十四颂明唯识相。次之一颂明唯识性。后之五颂明唯识位。
  (四十二右)要无九过(文)。若正比量则必离三十三过。谓宗九。因十四。喻十。今唯立宗不举因·喻故云九过。
  (四十二右)由此灭道(至)非对治(文)。义蕴云。疏由此灭道或非世间者。灭·道二谛即第三俗。若对胜义可名世间。约无对治故非世间。
  (四十二左)心与境(至)为圣(文)。演秘云。疏心与境冥等者。叹圣心智亲证于境。离其妄执曰与境冥。体妙殊胜功能莫方得斯胜德。名为神会。有云。如次配后·本智。又云。本智缘如名心境冥。世第一法名之为智见道名神。详曰。虽为穿凿全无所据。有何所以后得·本智别名心智。本智之境而名神耶。如何有漏与无漏见而有会义(文)义演云。疏心与境冥等者。本智及心望境名与境冥。心所望境名智与神会。又哲云。心与境冥者。心冥真境。智与神会者。有胜神会故(文)今谓。诸说并不稳畅。境该真俗。心智亦通。意谓。能有根·后二智冥会真俗妙境。名之为圣。义蕴云。心与境冥智与神会者。有解。初是后得智。现量智境故名为冥。后是根本智。真如妙理犹若神也。会即现证。又初约心王证境。后约心所证境即俱是根本也。更有别释。不劳烦述。
  (四十二左)然大般若(至)彼说(文)。大般若四百九十八(十二纸)如演秘所引。义灯一末(九纸左)云。疏言依大般若八啭声中释世间云。是世间出故名世间者。以五蕴体即是世间。非是五蕴别从世间而出。以五蕴体是世间故。五蕴自现之时。名世间出。如世说言圣人出故。准八啭声即体声也(因明前记举上释云。问。此释世间。云何言是世间出故名世间耶。答。准般若。此初文是释出世间文。复有读者应更捡文)造世间故者。以从蕴上起诸烦恼。烦恼生业造作当果。名造世间。即业声也。由世间者。以烦恼等是五蕴具能造五蕴。蕴从彼具故。名由世间。即具声也。为世间者。以为蕴体堕在世间故。名世间。即为声也。因世间故者。过去或业体是世间。从彼招感。因于彼故。名因世间。即从声也。属世间故者。系属世间故。即属声也。依世间者。以刹那生灭后依于前而得起故。名依世间。一切诸法皆七啭声之所目故。第八呼声以召彼故更无别义。故略不说(文)演秘云。按彼经四百九十八云。是六波罗蜜何因缘故名为世间及出世间。舍利子。世间者。谓六波罗蜜是世间故。乃至依世间故名为世间。舍利子。出世间者。谓此六波罗蜜是出世间故。拔出世间故。由世间出故。为世间出故。从世间出故。世之出故。依世间出故。名出世间。详曰。准此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字剩也。题卷亦误(文)义蕴云。然此疏云。是世间出故者。出字剩也。或疏意兼释于出世间故加出字。然者略也(已上)今谓。初义与演秘同。此解应然。
  (四十二左)释问起因如枢要说(文)。枢要上本(四十四左)云。准瑜伽释言。总问此论所明宗要。问者先闻诸经所说一切唯心。其义未了故为此问。或作论者先总受请论之宗要。尽在心中欲为学徒分别解说自假兴问为起说因。故为此问。若不尔者。先无略说。无容歘问。又发问者略有五种。一不解故问。二疑惑故问。三试验故问。四轻触故问。五为欲利乐有情故问。今为第五。专为利乐诸有情故作此论也。已达故非初二。自问故非次二。故依第五以发问端(文)义灯一末(十纸右)云。又难有五。一为不了义得显了故。如言此文有何义耶。二语相违故。如言何故世尊先说与今说异。三由道理相违故。如有显示四种道理相违之义。四不决定故。于一种义于彼彼处种种异门。说故。五者究竟非现见故。如言内我有何体性而言常恒无有变易如是正住等。今此设难即第二·三。
  (四十三右)余如枢要(文)。枢要上本(四十五右)云。何故本颂最初答难标论宗。般若灯论初释八不。清辨二释顺世俗解。今以此颂摄一部中所有义尽。由是答标。下十四颂半广此所标三种能变下三句颂。次是诸识转变等一颂广此第五句颂彼依识所变。复有八颂广此颂上二句由假说我法等。彼初二颂答文外违理难。后六颂答违经难。言虽似别。意皆依心所变现而说。后之五颂总广修此一颂半所经行位。故先答难即标论宗。总摄一部之大意也初一颂半分之为三。初二句随先问答。次一句随别征释。后三句随陈自列。此以义科。非依释段。
  (四十三右)论由假说(至)识所变(文)。义灯一本(十纸)云。释此颂文虽有十师。大类分三。谓安慧菩萨就依他中唯立一分。难陀·亲胜等立于二分。陈那等师立于三分。护法准下虽立四分。然随于古释依三分。
  (四十四右)此但说识义兼心所(文)。义演云。疏此但说识义兼心所者。此释外难。难云。识体有变。相依上说我法。心所有二分。应亦说我法。何故说识实不言心所。答。此但说识义兼心所(文)今谓。此难及答具见次下疏(五十六纸左)义灯具释如集成引(五十一纸左)。
  (四十四右)若尔真如(至)名真如(文)义演云。意此外难。难云。我法是不实。实名唯识。真如非不实。应当非唯识言不离识名唯识等者答也(文)此问及答亦见次下疏(五十六纸左右)。
  (四十四左)后后遂有相见分生(文)。演秘云。问。相·见二分发乎无始。云何后后方遂有耶。答。约更增说。如法华言来入此宅又纵无始际相见亦因熏习。熏习后起熏习相见。起非一故言后后(文)今谓。有漏无漏各有本始种子。后后之言有何失乎。义蕴云。疏后后遂有相见分生者。问。此相·见分无始先有·如何此说后后生耶。答。虽及未熏前前已有。犹如说蕴从取而生。约义说故。
  (四十四左)经颂言(至)而转(文)。经谓厚严经。即第二卷论(九纸右)所引之文也。
  (四十五右)是故经言(至)我法名(文)。亦厚严经之文。第二论(十一纸右)所引。
  (四十五右)又第二解(至)以为我法(文)。义蕴云。疏又第二解至义依体者。言以无依有者。所执我法无实体。能执之情其体不无。无体我法依于妄情故。言以无依体。言义依体者。此圣教我法相见体上有主宰义即立为我。有作用义即立为法。我法二义依相见体故。言义依体也(已上)今谓。此释本据下疏。然与今意。不合。下疏(六十五右)云。护法释云。识自证分相见依他二分非我非法。无主宰故。无作用故。性离言故。圣教名我法。者是强目彼等。
  (四十五左)我法二假(至)都非(文)。义灯一末(十三右)云。此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无。唯只言说。圣教虽说所缘见相蕴等诸法以为我法。蕴等实非若我若法。但唯有言故云乃属于说。
  (四十五左)以所说(至)若法(文)。义灯云(一末十三纸右)此意解云。所执外我法无。世说我法者。随自情执我法之解说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有假。故但说情。圣教所设依识等上有我法义。义依于体。即义是别。识体是总。以别依总故说别义以为我法。名义依体。此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故。
  (四十六右)若安慧解(文)。枢要上本(四十五右)云。安慧解云。佛身诸法不可说为若我若法。证不可言故。执习俱尽故。施设我法唯在于余。除佛已外诸异生等于计所执总无之无别执为我法。世尊为除此妄实执。于总无上义施设。为圣教我法。如论所引厚严二颂(文)义灯一末(十纸左)云。且安慧云。相见无体。能所取故。故经云。有为无为名为有。我及我所说为无。此说有为及以无为二种为有更无余法。佛能证智离虚妄故。以自证分缘真如时。更无见相分。无能所取故。缘自证时为后得智。无二取故。亦无见相。犹此相见既是虚妄即遍计收。依他之中唯自证分。既有二分。皆是妄心故。三性心皆许有执。除佛已外并皆有执。何以得知。准多经论。第五地中断于下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其无执。何须说断。八地已上除加行心。加行心善。既说言除。故知有执。又复世亲造缘起论许三性心并无明俱。故并有执。问。既除佛外皆悉有执。十地无漏心有执不。答。有二解。一云。有执。二十唯识云。他心智云何知境不如实。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明无漏心亦是有执。问。既许无漏复名为善。何有无明。答。简余重故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有漏善亦名不善。胜义不善故。故名为善及无漏者。亦简重故。二云。虽通三性。无漏心无。故下第八云。八识心心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心。故不说有。问。岂无二分耶。答。准下第九解真见道叙异说中。不立二分即安慧等。故无漏心不许有执。然二十唯识云不知如佛境者。据有漏说。或非明了。不得如佛。相传二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛说。无二分故。证不可言故。执习断尽故。施设我法唯在于余。除佛已外于计所执总无之上。别执为我及以实法。世尊除此虚妄执故。于总无上假施设为圣教我法。又(十二纸右)然安慧释。假我假法世间愚夫于自证分上妄生相见。相见本无。不了此空执有我法。我法别无。或执相见别二以为若我若法。故名别无。相见总无为别我法作所依止。以此我法依相见故名别无依总无。而假立为世间我法。以无依无假立圣教所说我法。虽迷悟异俱依于无。又此安慧以外似内故。以无似有。相见体无。似内心执有。故法准同。圣教我法以有似无(文)演秘云。疏若安慧解至别无依总无等者。有义。圣教我法所执既无。如何圣教亦无依。无故应别解。彼宗世间所说我法及一分圣教菩萨二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者。皆强施设。义依于体。不违正理。问。若尔。二分皆是所执。彼无二分。依何假说。答。安慧解云。说依二分。且依世间一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假设。又此亦得依识所变。自证分中分别说。有能所变故。若依此释说。所变言未皆说名相见二分。详曰。除佛以外余无漏心相传二释。一云。有执。有二分故。一云。无执。无漏二分非虚妄故。第八论云。八识心心所有漏所摄。皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相见。疏中且依第一义说二分既执。诸佛便无。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心既名无依无。据斯一义。理亦何失。具如义灯(文)准第八·疏·灯·演秘第十·枢要·二十唯识疏等。多明无漏心有执之义。义演云。疏别无依总无者。我法二种是别无。即于总无之上此有别无我法也。此即通说见相二分名总无也。或可见相二分各得总无之名。故相分总无之上此为我法。见分亦尔。为安慧师此见相二分亦是假无。如蜗牛头有二角。角无其体。但起头故。
  (四十六右)唯以(至)解别(文)。义演云。疏与护法解别者。难陀但依相分上此为我法。护法通达见相分上此为我法。故有别。
  (四十六右)又解如枢要说(文)。枢要上本(四十五纸右)云。难陀师云。依相分上起所执我法。随计妄情说为世间我法。即依所变依他上施设为圣教我法。
  (四十六左)此识所变(至)三种(文)。演秘云。论言此者。此其所变。体者即见相分。有义。此有二义。一云。此者此能变识。二云。此者此我法二。此我法二所依见相能变之识有三识故。详曰。本释为正。何所以者。夫言此者指陈之义。前言我法依识所变。既云所变。必有能变。故异前言此能变三。明知此言属于所变。若此能变。文势疏断。又此我法亦为不可。为言我法即是所变非是见相。见相复非我法所依。既有斯滥故从本疏。
  (四十六左)三法转相依也(文)。演秘云。我法依相见。相见依识体。问。何故颂言我法名彼。见相为此。答。对自证分近远别故。立彼此言。三法转依远近别故。
  (四十六左)此义通余(文)。余者除此异熟识因果之外一切内外种果皆悉如是。故云通余。非必指小乘。俱舍二云。或所造业至得果时。变而能熟。故名异熟。彼所得果与因别类而是所熟。故名异熟。或于因上假立果名。如于果上假立因名。
  (四十六左)今者(至)世故(文)。义演云。意云。异时者。约初造业望当受果为异。不约种望现果说。何以故。大乘许种现同世故。
  (四十七右)思量(至)释也(文)。演秘云。疏思量即识准前释者。异熟两释但准持业。何以故。既云思量。明非是种种位无有思量义故。故疏但言思量即识准于前释。
  (四十七右)三了别境识(文)。义灯一末(十四右)云。论及了别境识。要集叙。有说。下一识字通三能变有云。前云彼依识所变。三变通名。此云识者唯属第三了别能。以心意识名体别故(要集但叙而不决断)今谓。释非。所以者何。前标我法依识所变。次辨能变识体一多。本欲释前。不拟别解心意识号。故下释云。此三皆名能变识故。又心意识了名之通故。随增立名。余处说别。此处据通。识之名体不得云别(文)下疏(四十九左)具释。
  (四十七右)二十论说(文)。二十唯识述记上(十纸左)云。谓诸经论所说心·意·识·及了别。此之四名其体无异。但名差别。心积集义。意思量义。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略但说了言。旧论言等等此了故。乃至了别有二。一细。二粗。初通诸识。后唯前六。此即八识皆有四名(文)义演云。疏二论至说六识者。意云。此举教为难。难云。若言前六名识者。何二十唯识论说云。心意识了名之差别。了通名者。意说。八识俱得名心意识等。何故今者偏说前六名识。答。偏说前六名识者。有其二义。一则了别别境。二则了粗显境。如下论言了境相粗故。前六不同七·八也。
  (四十七左)然滥第七(文)。演秘云。问。何故不言滥第八耶。答。第八通缘三种境故。无滥不言。若尔。第六通缘诸境。应不得名了别境识。答。以根对境得名了别。问。根境相对七八应然。详曰。准此等妨言滥七八亦应好也。疏据显相且言滥七(文)今谓。疏释本据下论(第二之十一右)云三谓了境即前六识了境相粗故。疏二末(七十二右)云。以前六识同了粗境异七·八故合为一名。枢要上末(三十八右)云。三行相粗故。四所缘粗故(文)今谓。疏意以缘境粗唯简第七。以行相粗通简七·八。下论唯以缘粗通七·八。所望不同。义演云。疏对此六尘至然滥第七者。意云为对六尘此识一一别了。别者即各别义。为别别了六境名了别境识者。然滥第七。何以故。第七·六有解别境故。即第八识是第七识之境。故知第七亦应名了别境识。何故唯言六转识。答。第七约不得名了别境识。明知不约了别别境说。但依了别境识说。即无过也。别为记别。
  (四十七左)此依胜义(至)八别(文)。第九论(二纸左)云。然胜义谛略有四种。一世间胜义。谓蕴·处·界等。二道理胜义。谓苦等四谛。三证得胜义。谓二空真如。四胜义胜义。谓一真法界(文)二谛章云(二十一左)胜义胜义者。体妙离言迥超众法名为胜义。圣智内证过前四俗复名胜义(文)义演云。疏此依胜义至可言八别者。意问云。今此八识为定别为不尔耶。且依四种胜义中说。不可依第四。心言俱绝故。若依第二·第三。不可云一多。真故相无别。四谛因果故不二。但可云依俗中第二·真中第一明。何以故。但是十八界故(文)演秘云。疏依第二第三至相无别者。问。何故不辨初胜义耶。答。初据胜义谛而有两释。一云。初体即第二俗。第二俗中可言八别。故除初真。二云。初真体虽即第二俗。俗劣真胜。故初真中亦无八别。今依初释故除初真。如下第七疏自两解(文)疏七本(四十五左)云。又(此第二解)即推入第一真中。亦非即离。理稍殊胜故。虚幻法故。何有定离。八作用别。亦非定即(又七末二十九纸右)。
  (四十七左)颂中唯言(至)有八种识(文)。疏七末(十七左)云。唯与定有别者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定义。于此都字之上加阿缚驮剌那。即是揩定义。故今应言唯是定义。
  (四十八右)一类菩萨(至)文异(文)。一类菩萨者。摄论所说如上已明。小乘者如俱舍等。摄大乘论云。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。
  (四十八右)楞伽经说(至)水中诸波(文)。十卷经中第九(初纸)具文云。依诸邪念法。是故有识生。八九种种识。如水中诸波(文)古会云。生显总合言生。又断无明得菩提。故言邪念等。或言总意别故。约八识言生及邪念等。于中第二于理为正。
  (四十八右)兼说识性(至)别开(文)。古说云云。如别章述。唯识章(十一右)云。或因果合说九。楞伽第九颂云。八·九种种识。如水中诸波。依无相论同性经中。若取真如为第九者。真俗合说故。今取净位第八本识以为第九。染净本识各别说故。如来功德庄严经云。如来无垢识是净。无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。此中既言无垢识与圆镜智俱。第九复名阿末罗识。故知第八识染净别说以为九也(文)无相论转识品云。能缘有三。一果报识。即阿梨耶。二执识。即末那。三尘识。即六识。乃至境识俱泯。即是空性。其空性者阿摩罗识也。乃至唯阿摩罗识是真如。如大乘同性言。众生神识无边无色。无相不可见。无定处所识相清净。唯无明贪爱习气业等客尘烦恼之所覆障。譬如清净虚空四尘所障。无相论陈那菩萨造真谛译观所缘缘论同本。今二义中一识性者。此依无相论同性经。二染净别开者。此依功德庄严经。如下疏第三云唯无漏依。体性无垢先名阿末罗识。或名阿摩罗识。古师立为第九识者非也。然楞伽经有九种识。彼说真识为第九名无垢识。如上下会。此无垢识是圆镜智相应识名。转名因第八心体得之。
  (四十八左)然依(至)别位起故(文)。义演云。疏然依根境至别位起故者。此释外难。难云。若如大乘说有八识者。如何唯说有十二处等。答。但依根境相对体别说有十二处·十八界等。实有八识也。如经部师细意识至第六别位起故者。彼师计云。细意识离粗意识外别有体仍别位起。如在灭定或无心时有细意识。虽无粗第六意识得有此细意识故。是有情摄。非无情也。亦如大乘在灭定时。虽每余识。依第八识在不名无情。此亦应尔。虽作此计亦无可两意识并起。七有细无粗。有粗无细故(文)言经部计细意识者。宗轮论云。有根边蕴有一味蕴。疏(九十一左)云。有根边蕴有一味蕴。一味者。即无始来展转和合一味而转。即细意识曾不间断。此具四蕴。有根边蕴者。根谓向前细意识住生死根本故说为根。由此根故有五蕴起。即同诸宗所说五蕴。然一味蕴是根本故。不说言边。其余间断五蕴之法是未起故名根边蕴。
  (四十八左)如枢要说(文)。枢要上末(三十七纸左)具释异熟量了境三义。
  (四十八左)及亦二义(文)。准下疏等具有三义。二义如此所明。更有一义。及者谓等义。下疏五本(四十右)云。又及者等义。举四烦恼等余触等(俱舍等颂为等取余心所等置及言是也)又二十唯识述记下(十九纸右)云。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释。第三句及第四句并是显此四难义各不同非无次行即是俱时至与未至故置及言。若言等者。显非唯尔更有此余。今者四义皆已列名。义不是等。但言及并显相违释。
  (四十八左)如后卷说(文)。第二论(十一右)云。及言显六合为一种(文)今谓如常所解合集前后立以及言。今颂应有此意。然准下论合六为及。
  (四十九右)三滥有财(至)思量了别境(文)。义蕴云。疏三滥有财恐以异熟为思量了别境者。问。此既自他双举。为与依主何别答。若以已从他所依而立名是依主也。若将他法为已物。是有财也。虽举自他相各别故。又有财全隐自名。依主自他俱举。胜约前解故有滥也。
  (四十九右)四滥邻近(文)。演秘云。疏滥邻近者。问。全取他名可云邻近今言异熟思量了别。自他俱说何成邻近。答。邻近释者。取俱时法以立自名若无及言恐言异熟由与思量了别俱时。异熟名为思量了别亦无失矣。六释差别具如法苑决择明之(文)义蕴云。疏四滥邻近者。问。如四念住全取念而不言惠名为邻近。今此何故自他举耶。答。此实非邻近。少分相似。所以言滥。又邻近亦同有财。有其二说。自他双举亦名邻近。若尔。与有财何别。答。随其两释单举双明。只是有财将他属已。邻近隐已从强故二别也。
  (四十九左)初之一名唯未转位(文)。初名谓异熟名。执持贯通因果。异熟赖耶唯局因位。应知。或难疏主云。阿赖耶名唯未转位。异熟之名亦通果位。何故今如是言耶。予答云。不知性相之最矣。总论第八识因果之位有三种别。一我爱执藏现行位。二善恶业果位。三相续执持位。此中阿赖耶名唯在第一。异熟之名通第二位。不及第三执持之名广通因果三位皆得异熟之名。唯在未转炳然可观。或者难言如何何乎嗟乎。下论(第二之十一纸右)云。一异熟即第八识多异熟性故。此多之言表通二位不通果位。
  (四十九左)皆通异熟等名(文)。义演云。疏皆通异熟等者。意云。诸识皆从异熟中种子而生。亦得名异熟识。何故独乎。又解。诸识种子各自转变能生现识。是故诸识名异熟识(文)今谓。义演谬也。具如下疏及枢要上末(三十七纸左)。
  (四十九左)如枢要说(文)。枢要上本(四十五左)何故本颂等之文是也。如上已引(二十五纸右)。
  (五十右)合作二文科(文)。演秘云。疏合作二文科者。初略释颂所有论文分为二段。一别解三句合为一段。二总解三句合为一段。有两种合故名合作二文科也。
  (五十右)总作三文科(文)。演秘云。疏总作三文科者。初略释颂一段论文总为三段名总三文(文)今谓。有二三别者。后三段科如是诸相已下诸文皆唯释第三句。前二段科非唯局第三句。于中愚夫所计已下亦总释三句。此为别也。
  (五十左)如论易详(文)。义演云。疏如论易详者。意说。论中一一别解世间我法·圣教我法。此二种我法皆由假说。今谓。略者颂文。故双举也。
  (五十左)或主(至)我用(文)。枢要上本(四十六右)云。我谓主宰。法谓轨持。主是俱生我。无分别故。宰是分别我。有割断故。主是第七我。宰是第六我。主是世间我。能作受故。宰是圣教我。依用辨故。并疏为五解。
  (五十一右)法谓(至)不舍自相(文)伦记十三下(三纸右)云。梵语陀罗唐名持义。梵语达磨亦是持义。能持故名法(文)义灯一末(十四纸左)云。此意能有屈曲轨范表彰差别生物解者。随增名轨。不为屈曲表彰但直生解。即名为持。持自性故。缘无为等生解之时。通得名法。不是定说无及真如不能生解故名为持。今于总一法名分为轨持。不尔轨持二言何别(文)伦记十三下(四纸右)云。新罗证法师云。法有三义一持差别。如此上文。持识不行差别义故。二持自性。如次文说。又有性者安立有义能持有义。无性者安立无义能持无义。故皆法。三轨生解。次文中云。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。于无性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。
  (五十一右)一体有(至)说对(文)。枢要上本(四十六右)云。圣教法名轨。依用辨故。世间法名持。执实自体能自持故。并疏为五。此中皆依增上义说。四解通依世间圣教。第五别配(文)义灯一末(十四纸左)云。又以轨持疏有四对。不是如次配前轨持。但随所应为其四对。准义配取。并枢要中圣教世间对。枢要解云。此中皆依增上义说。前四解通世间圣教。第五别配(文)自性差别者。因明疏上本(二十六左)云。佛地论云。彼因明论诸法自相唯局自体不通他上名为自性。如缕贯华。贯通他上诸法差别义名为差别(乃至)五蕴等为自。无常等为共。色蕴之中。色处为自。色蕴为共。色处之中。青等为自。色处为共。青等之中。衣华为自。青等为共。衣华之中。极微为自。衣华为共等(文)义演云。问。陈说何别。答。但总申名陈。广分别名说(文)因明疏下本(二纸右)云。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。
  (五十一右)前唯(至)通无(文)。义灯一末(十四左)云。若解此释。西明引立无亦名轨。如因明论立我为无亦得名轨。徒设劬劳。有解不得本疏主意救此义云。以我体无为疏所缘缘。以无体故不能生解。亲缘有体生解名轨。亦是徒施。有云。复引瑜伽论。轨通有法无法·有为无为·若有若无俱名论轨。亦应自息。要集复云。有说。四对辨持轨异。无为无法唯持非轨。义即难寻。复引楞伽真智缘如乃至云。后得智缘远从本质生解。名论轨亦无有失者。此不异前。何烦广说。又引瑜伽五十二云。由二种缘诸识得生。乃至意法。答。由能轨持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。五识不行通为无为(既欲证无及如名轨。复引通语如无轨言。不解本释徒为证据。应寻前解经论无违)演秘云。有义。轨唯有法持亦通无。此一尽理。许无义宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故。详曰。若从其胜。轨有有法。据但生解。无亦名轨。故瑜伽论五十二中以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解。何不名轨。若尔。云何缘用必实。答据生识体。缘必有体。若行解起因无亦生。如立我无岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释(文)义蕴云。疏前唯有体后亦通无者。此即第一体有无对。下之三对如次可知。
  (五十一右)瑜伽五十二(文)。五十二(初纸左)云。问。如世尊言。过去诸行为缘生意。未来诸行为缘生意。过去未来诸行非有。何故世尊宣说彼行为缘生意。若意亦缘非有事境而得生者。云何不违微妙言说如世尊言。由二种缘诸识得生。何等为二。谓眼及色。如是广说乃至意法。答。由能执持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。是故说言缘意及法意识得生。问。何因缘故知佛世尊有是密意。答。由彼意识亦缘去来识为境界世现可得非彼境识法处所摄。又有性者安立有义能持有义。若无性者安立无义能持无义。故皆名法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。于无性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。若于二种。不由二义起了别者。不应说意缘一切义取一切义。设作是说。便应违害自悉弹多。又不应言如其所有非有亦尔。是如理说。是故意识如去来事非实有相缘彼为境。由此故知意识亦缘非有为境。复有广大言论道理。由此证知有缘无识。谓如世尊微妙言说。若内若外及二中间都无无有我。此我无性非有为摄。非无为摄。共相观识。非不缘彼境界而转。此名第一言论道理。又于色香味触如是如是生起变异所安立中。施设饮食车乘衣服严具室宅军林等事。此饮食等离色香等都无所有。此无有性非有为摄非无为摄自相观识。非不缘彼境界而转。是名第三言论道理(文)略纂十三(四十五右)云。论云。答。由能执持诸五识身所不行义。世尊假说为法等者。有体法唯在现在。体是有故名真实法。若过去未来体非实有。然能持自无体令五识不行。令意识转。假说名法。此岂是法。故令法处摄。前引经中但有法量而无处字。假说无为法。非谓法故便法处摄而言遂有体。应立量云。如我所言过未无法亦应名法。有所持故。如现在法。应成意缘过未等无体之法意识应缘。以是法故。如有体法。答。由彼意识亦缘去来识为境界。世现可得者。此世间相违。过未之识十八界摄。意缘之时非法处收。但是当曾六识界摄。缘过未世亦然。虽假说名法非法处收。缘空华等心亦起。此境亦非法处收。亦得假名缘法起意。应立量云。去来二世意所缘境诸色等法非法处收。缘去来世识故。以意缘之所行故。如去来世所缘六识。问曰。此是所缘缘不。答曰。影像当心唯识三世摄故。是所缘缘。此本质无法非是因果。影像可成因果。今就外执破。非大乘中影像不有诸识可行。有性安立有性。无性安立无性等者。有性之法自有业用。能持自体令他识不行自识得行。无性之法不能自有作业。唯有他识不行等。故名无性。缘有不知无故。便违自宗。广大言论中。无我观此无我本质无。如世智即缘彼无显得真如。如加行智即亦有影像当心。据本名无。影像言有。今以本质破外人。若影像是依他性。是何性摄。答。不相应中法同分摄。此乃与心同种。心之相分义名法同分。非谓乃言缘无我境直照本质更不变生即是无法摄。应同前解。
  (五十一右)今者(至)名无(文)。义演云。疏今者相分必有似无名无者。释外难。难云。夫论缘法。必有相分。如何名无。答。虽必有相分。以似无本质故。当时缘无作无相解。后时影像似无本质也(文)义蕴云。疏今者相分必有似无名无者。此会瑜伽。彼云无名法。今约相分但是似无非实无也。
  (五十一右)前是共相(文)。自性差别亦云自相共相。佛地。因明两论有别。至下当辨。
  (五十一右)前唱者(至)名轨(文)。因明疏上本(二十七纸左)云。自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体。未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜不得法名。后之所陈具足两义。能持复轨。义殊胜故。独得法名。前之所陈能有后法。复名有法。
  (五十一左)谓我(至)生者(文)。枢要上本(四十六左)云。瑜伽八十三(十五左)但解八名。一我。我我所见现前行故。举有能缘以显所缘我体是有。二有情。谓诸贤圣如实了知唯有此性更无余法。又复于彼有爱着故。情者性也。初总谈彼有情之义无体可显。即五根等皆名有情。此即我唯有此性无余法故。后解以爱为情。能生我爱。说名有情。于彼法性生爱着故。若无有情谁情所爱。三意生。是意种类。有能思量胜作用故。显是意类故名意生。四摩纳缚迦。依止于意而高下故。若总释义。此名儒童。儒美好义。童少年义美好少年名曰儒童。论依别释。摩纳是高义。高慢他故。缚迦是下义。卑下他故。以依止意或陵慢他或卑下他。名摩纳缚迦(圆测文轨玄应经音并邑记等亦同。然大日经疏云。经云社怛梵者。谓与智者外道宗计大同。但部·党别异故特出之耳。经云若摩奴阇者。智度翻为人。即是人执也。具译当言人生。此是自在天外道部类。计人即从人生。故以为名。唐三藏云意生非也。末那是意。今云末奴。声转义别。误耳经云摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应言胜我。言我于身心中最为胜妙也。彼常于心中观我可一寸许。智度亦云。有计。神在心中微细如芥子清净。名为净色。或如豆麦。乃至一寸初受身时最在前受。譬如像骨。及其成身如像已庄。唐三藏翻为儒童非也。儒童梵云摩拏婆。此中云纳。义别耳。此二名是菩提阇梨解。文。慧琳音义八·十一纸右云。摩纳婆梵语也。译主大唐三藏云。此曰儒童。案善无畏三藏译大毗卢遮那经。并与沙门一行出义记云。摩纳婆正翻应言胜处我。彼宗外道自言。有神我。在身心中最为胜妙。彼等常于自身心中观我。或长一寸计。大智度论。亦计有神我。或如芥子或如豆麦。必为净色。若译为儒童者。梵语应云摩弩婆。两译不同。未知执是请勘梵本文。笠置会云枢要以总别释则非正翻儒童者不可也。诸师并翻。何为非正翻乎。然三藏所传中边音殊女男声别。未详谁是。华严刊定记十二·十七纸右。观人法无我中。初举法无我。次明人无我。次明人中有众生等见·然释意生摩纳婆云。意生者。勘梵本中名摩努阇。谓有作此计云。我是意生者。依止于意或高或下生故。摩纳婆者。此云儒童。谓少小而有学植者。仍要是四姓中婆罗门种。不尔。虽小有学。但名俱摩罗。此云童子也。今此知诸法性平等故。意生高下及四姓中高皆不可得故。并云无。以其二名义类同故。一处列也。已上。玄应音义第一·六纸左云。摩㝹正言摩奴末那。此云意性身。言诸文是梵言讹转也。此译云年少净行。或云人(金刚般若经文)瑜伽伦记二十二上·二十四纸左云。梵云摩兔遮。此云意生。后意生故。是意之种类身也。摩纳缚迦者。此云儒童。或多云年少。此等是神我之异名。盛年自在意高下故。昔云摩纳略也)五养育者。增后有业作士夫用故。初养未来。后长养现在六补特迦罗。以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此者。从未得道旧身说故。七命者者。与寿命和合现存故名命者寿命是别。者是总也。总者与别命和合现存故名命者。八生者。谓具出现等故(文)大般若四百十一断诸见品(十四左)云。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧能为有情宣说法要。令断我见·有情见·命者见·生者见·养者见·士夫见·补特伽罗见·意生见·儒童见·作者见·受者见·知者见·见者见。由此义故名摩诃萨。
  (五十一左)若依大般(至)见者等(文)。枢要上本(四十九纸)云。大般若一处说十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·知者·见者。开瑜伽八中养育者分为二世。故说士夫。依此初九是别作用。后四通作用。依别作用单行相说故。或说十五。加使作者及使受者。依单重通别行相具说故。初十三单说。后二重也。初九别也。后六通行相故。大般若第七说有十七。前十五中加起者·使者。或说十九。前十七中加使知者·使见者。后二文亦依单重别通行相一切具说。由此诸教说数不同(文)义灯一末(十五纸左)云。枢要我差别有十七。今又加之。大庄严论第十一卷云。见者闻者·觉者·识者·食者·知者·说者·作者,。此虽说八。见者·知者·作者与前说同。闻·觉·识·食·说者五别。前十七上更加此五有二十二。虽未见文。准大般若等。既有使作使受者等。加使闻者等成二十七理亦不违。
  (五十一左)若依世亲(至)别故(文)。枢要上本(四十六右)云。金刚般若上卷(九纸)说四。虽诸本名别。今菩提流支所翻云。我·众生·命者·寿者。天亲论释。见五蕴差别。一一阴是我。如是妄取。是名我相。此意总计三世五蕴差别为我。见身相续不断。是名众生。此计五蕴从前际来相续不断故名众生。一报命根不断住故。是名命者。此计现在现有命故。命根断灭后生六道。是名寿者(达摩岌多译云。我相·众生相·人相寿者相)此见未来生寿更起故。理准此名是养育者。养未来故。翻家错失名为寿者。不尔。生者命者诸教之中应别说有寿者。由此彼经但说四种。以缘三世总别计故。又(四十八纸左)云。能断金刚般若经。依杜行顗梵本。贞观二十三年。于玉华宫夜翻朝进。本既别矣。列名亦殊。初八后九。依大般若等诸本及大师自本中能断金刚分梵本亦四。所以天亲等释唯四非多。其能断初八云。有情·命者·士夫·数取趣·意生·摩纳婆·作者·受者。后文说九。此八加我。初文因说度一切有情。有情为首略无其我。此中士夫即育养者。于现在身作士夫用故。瑜伽生者即行者摄此八之中。前六别行相。后二通行相。故前说八。后兼说我。六别行相·二通行相。所以有九。
  (五十二左)乃至言生者(至)依瑜伽释(文)。枢要上本(四十七左)云。瑜伽第十(初纸)云。生云何。谓胎·卵二生初托生时。等生云何。谓即于彼身分圆满仍未出时。趣云何。谓从彼出生。起云何。谓出已增长。出现云何。谓湿·化二生身分顿起。蕴得云何。谓诸生位五取蕴转。界得云何。谓诸蕴因缘所摄性。处得云何。谓即诸蕴余缘所摄性。诸蕴生起云何。谓即诸蕴日日饮食之所资长。命根出现云何。即诸蕴余寿力故得相续住。此中略义。谓生自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若住持所引。若俱生依持。前十中第一生及第五出现是生自性第二·三·四是生处位。第六蕴得是所生。第七界得·第八处得是生因缘所摄。第九诸蕴生起是任持所引。第十命根出现是俱生依持。谓生者具有此十义。以总作用故但说八。合士夫用入养育者。多分计故。答开为二。增后有业名养育者。育现在身作士夫用名为士夫。约世开之。
  (五十二左)萨婆多等(文)。俱舍五(八纸左)根品偈云。命根体即寿。能持暖及识。论曰。命体即寿。故对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法能持暖·识说名为寿。
  (五十二左)二十七贤(文)。法苑贤圣章立五门具释枢要及第九疏中义灯等。皆亦具释。须者往见。
  (五十二左)十三住圣(文)。如瑜伽四十八(二十八纸左)梁摄论开第九论及疏中具说。
  (五十二左)三乘十地(文)。此明三乘及十地贤圣。或可十三住中已有十地。今言十地者。三乘所共住之地。故云三乘十地。具如大品经等明。
  (五十三右)旧云流谓生死(文)。涅槃经三十六(四纸右)迦叶菩萨品云。何因缘故名须陀洹者。善男子。须名无漏。陀洹名修习。修习无漏故名须陀洹。善男子。复有须者名流。流有二种。一者顺流。二者逆流。以逆流故名须陀洹。迦叶菩萨言。世尊。若从是义。何因缘故。斯陀含人·阿那含人·阿罗汉人不得名为须陀洹。善男子。从须陀洹乃至诸佛。亦得名须陀洹(文)章安疏十四(五纸左)云。初正答中二。先牒问。次正答。正答中二。先释修无漏名。次二种下释逆流名。流有二种。一生死流。须陀洹人即逆此流。众生顺之。二者逆流。须陀洹人顺入此流。小般若云。名为入流而无所入。次论义重显。初问通义。若逆流者。后三果人亦皆逆流。尽名须陀不。答。又二(云云)又显扬云最初得逆流果等。此皆义翻。今正翻预流。以无滥余果故为正。
  (五十三右)二向不定(文)。演秘云。疏二向不定者。略为二释。一云。唯第二向。超越·次第有差别故。若次第者。断欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行·无间。总名为向。若超越者。始从一坐顺次择分见十五心。名之为向。二云。前二种向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者。前十五心有断修惑有不断者。先伏不伏有差别故。详曰。若据修惑断不断别第二可通。若理教明。行相殊别。前解为胜。问。第三·四向亦有不定。何唯言二。答。据论所举。略不言余(文)今谓。第二为正。已举二果。何唯言第二。况又唯言二向无第字。前二种向名二不定为正。邑法师不判二释正否。然第二义终云。论中言等。非唯等圣。亦合通凡。如经中说授祠授亦圣教我。笠置润色演秘。恐不味疏之文次语气者乎。义蕴云。疏二向不定者。即第二果向不定也。次·超别故。且次第者。得初果已断欲界俱生初品烦恼。乃至断第六品。加行无间二道已来皆第二向。若超果者。谓先伏欲界俱生六·七·八品烦恼入见道断。即以顺决择分及前十五心为第二果向故。瑜伽五十七云。未知当知根得为三果向。即前三果也。准此后二果向亦有超·次。应名不定。以论中不说后二果故不言之。若初果向决定。唯取决定及前十五心故非不定或可初向亦有不定。至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏者。入见断时多少不等故亦不定。若准此解。疏云二向不定即初二向也。论中言等非唯等圣。亦合通凡。如经中说天授祠授亦圣教我(文)演秘云。问。如佛法说祠授等者。何亦不名我种种相。答。有两释。一云。且据得圣及修行者。不说余类。二云。祠授等名虽我别号然非通称。所以不取。若取一一所有别名。其数巨亿。前解为正(已上)今谓。义蕴为优。义演云。疏二向不定者。此列法师解。从初果以去断修道五品。是一来向摄亦是初果摄。所望前后不同故名不定。又敬宗法师解云。如须陀洹向超越者。十五心时即前世间道以伏见道惑及修道五·六。入见道时一时同断。据实亦合是一来向摄。以与见道惑同断。所以还是初果摄。故名不定。第二向名不定者。谓第二果人断七八品。合不还向摄。亦得是第二果摄。何以故。以彼七·八品与第二果中第六品颂云同断故。所以但第二果摄。不得名不还向。名为不定。虽断惑唯果摄非是向摄。故名不定(已上)今谓。此释皆言初二二向不定。不言第二。其义应正。然两师释向果二名不定之义。非谓断惑。此则不顺疏文。义蕴为优。
  (五十四右)崇聚(至)界义(文)。演秘云。疏崇聚生因等者。崇聚即是积聚异名。是蕴义也。俱舍颂云。聚·生门·种族。是蕴·处·界义。释云。一切诸色界略为一聚说名色蕴。由此聚义蕴义得成。余蕴亦尔。谓能生长心心所法故名为处。是能生长彼作用义。如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓同类因。左传隐公六年曰。周任有言。同为国家者见恶如农夫之务去草焉。芟夷蕴崇之绝其根本。杜注云。蕴积也。崇聚也。义蕴云。崇聚者有二释。一云。尊崇之义。即一言通蕴·处·界皆可尊故。二云。即积集义。即唯属蕴不在处·界。此解为胜。生者即处也。此十二处皆生识故。因者即界也。谓十八界通现及种为诸法因。
  (五十四右)余三善巧(至)别别法(文)。义灯上末(二十右)云。此说善巧诸论不同。依瑜伽论二十七。说有五善巧。加处非处及缘起善巧。如般若心经。或说为六。于此论中加缘起谛及无智亦无得。即四善根中能所取观善巧。此约三乘或无智得但约大乘作唯识观。若瑜伽五十七说六。于前五上加根善巧。显扬十四说七善巧。于此六上加谛善巧。故彼颂云。于诸蕴·界·处及众缘起法处非处·根·谛。善巧事应知。若辨中边有十善巧颂云。蕴·处·界缘起·处非处·根·世·谛·乘·为无为。是名十善巧(文)演秘云。疏余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三(文)解释余字二说不同。若义翼意。则论唯举三等取瑜伽·显扬六·七善巧中余三·余四。若演秘释。则等取经说十善巧中余七。今案。但就论文义翼亦有其理。若准疏释。演秘为优。具如古钞。何者。疏云余三等。又释等字已后举善巧种类云若依等。看疏文势。如演秘释。更为七善巧。然瑜伽中虽不明谛善巧。而显扬别说。疏文不次。何为巨妨。瑜伽伦记七上(十一左)云。然此善巧或略或广。文处不同。若依婆沙第六卷。说有四善法。谓界·处·缘起·及处非处。若依瑜伽。此二十七卷说五善巧。五十七说六善巧。谓于五上加根善巧。显扬十四说七善巧。更加谛善巧。辨中边第二卷说有十善巧。一蕴。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为。大菩萨藏经第十七卷说十善巧。一蕴法。二界。三处。四谛。五无碍解。六依趣。即依义不依文等四依也。七资粮。八道法。即三十七品。九缘起。十一切法。遍摄一切有为无为。
  (五十四右)中边菩萨藏经(文)。辨中边论中(初左)云。十善巧者。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。六根善巧。七世善巧。八谛善巧。九乘善巧。十有为无为善巧。菩萨藏经(大宝积经五十一菩萨藏会十七·六纸右)云。吾今略说十种善巧。何等为十。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切法善巧(文)大乘菩萨藏正法经(宋西天三藏赐紫沙门法护等译)三十四(十七纸左)云。复次舍利子。菩萨摩诃萨行胜慧波罗蜜多行时。于菩萨藏而能安住于一切法。以胜慧决择而能获得十种善巧。何等为十。一者蕴善巧。二者界善巧。三者处善巧。四者谛善巧。五者正知善巧。六者随顺善巧。七者智识善巧。八者菩提分善巧。九者圣道善巧。十者缘生善巧(释十善巧。经文甚广)对法述记一本(四十八左)云。菩萨藏经第十七卷·辨中边论说十善巧。一蕴。二界。三处。四缘起。五处非处。六根。七世。八谛。九乘。十有为无为善巧。此十皆是菩萨所观(文)中边论抄中(二纸右)云。列善巧名旧言胜智。若言善巧是缘彼智。若言善巧真实是此智所缘之理。故二别也。谓蕴之善巧乃至无为法之善巧。依士释名(文)中边论中云。于蕴等十法起十种我见。为除此见修十善巧。抄释云。善巧是智。智能除见。故次修也(文)演秘云。问。善巧何义。答。善巧是智。蕴等是境。智缘蕴等名蕴善巧蕴等从智亦名善巧。问。按大菩萨藏经第八及第十善巧。一依趣善巧。即是四依。谓依义等。二资粮。谓福·智二。三念住。谓四念住。四四正胜。谓四正勤。五五道分。谓信等五根。六觉分。谓七觉支。七道分。谓八正道。八趣作一道所谓菩萨证大菩提等。九缘起。谓十二缘。十一切法。谓为无为。与疏所列十何不同。答。中边为治十我见故。经为菩萨修波罗蜜多。各据一意立十不同(文)然见彼经十七。说十善巧名。况疏文的指。不可异求演秘迷矣。何为指其南者耶。言处非处者。义演云。处者谓人即处。非处者谓三途。在果总名一善巧(已上)今谓。如理法师释处非处为人三途者。可笑之最也。珍伽五十七(初纸)广以四门为说。初释名义云。问。何等为处。答。于彼彼事理无相违。问。何等非处。答。于彼彼事理有相违。是名处非处体(文)义蕴云处非处即十力也。根谓信等。今谓。未尽也。处非处者虽在十力之中。然今总指不局十力。又根者是二十二根。如中边等。指斥唯言信等。通漫甚。
  (五十四右)如对法第一疏解(文)。彼疏一(四十九纸)枢要结颂说三科废立。引中边第二释三科义。具如三科章。
  (五十四左)言施设(至)说义(文)。下疏三末(二十纸右)云。言施设者。安立之异名。建立发起者亦名施设。下论第三(三纸左)云。谓要安立境分齐相方能随起种种名言。疏(同上)云。此中安立取像异名。谓此是青非非青等。作此分齐而取共相名为安立者。与今不同可知。
  (五十五右)瑜伽第六显扬第十说(文)。瑜伽论第六(十五右)云。薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒不可安保。是变坏法。如是广说。由四因故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成就过失。令起决定信解心故(文)显扬第九(十五右)全同。今考文在第九。疏云第十。恐调卷不同欤。
  (五十五左)虽无于真方可假说(文)。义演云。此有两解。一云。长读言我法相虽无能于真识方可假说。二云。别读言。我法虽无真我法等亦方可假说。然依内识已下明假说所由(已上)今谓。长别二释并不顺疏释。第一云真识者非也。今总言真故。第二别读者不然。此二句中理叵别读。虽然二字相响上下是常法故。
  (五十六右)故此但说近依他(文)。义蕴云。疏故此但说近依地者。故此颂中言识所变者。但说识之所变依他二分为我法之近依也。若望真如得为我法疏远依也。以真如与依他为依。依他方是我法依也(已上)今谓。义演释非也。义蕴为正。次下(六十二右)云。解深蜜经第二亦为执依远望疏言亦可后执。具如下释。
  (五十六左)心意识了名之差列(文)。如上(四十七纸右)已引证二十唯识。但二十论意。了通诸识之名。非释第三识名。与今稍异。
  (五十六左)故以别释识之义(文)。演秘云。疏故以了别释识之义者。有疏本云释识之用。故有解云。若护法师见分名用。体依他故。若安惠师见分无体。故自体上有了别用。依他性收。详曰用字错也。应从义言。即护法师识自体分亦名了别。不须约见显识了别。
  (五十六左)述曰隐劣显胜故(文)。五重唯识中第四也。唯识章云。四隐劣显胜。识心及心所俱能变现。但说唯心非唯心所。心王体殊胜。心所劣。依胜生。隐劣不彰。唯显胜法。故慈尊说许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。虽心自体能变似彼见·相二现。而贪信等体亦各能变似自见相现。以心胜故说心似二。心所劣故隐而不说。非不能似。无垢称言。心垢故有情垢。心净故有情净等。皆此门摄。义灯一末(二十纸右)云。本疏意云。外问。我法所依内能变相岂无心所。此意难言。心能变见相。依此上立我法。心所变相见。何不依彼立我法今答此难。此中识言亦摄心所。何以故。定相应故。心起之时非定有所。如贪信等。心起之时随与一俱。非一切时恒贪信并。故举心王摄于心所。不举心所摄于心王。西明云。答外难。难。色等依心变。摄本名唯识。心所非心变。心所非唯识。故今释言。此中识言亦摄心所。此未必然。何者。乘前为难。前云如是诸相若由假说。依何得成。答云。彼相皆依识所转变。乘此即难。识转变见相。依之立我法。心所变见相。何不依彼立。此下即答。此中识言亦摄心所。文势相连。如西明释终有此难。应更须通。又未释变义及以唯识。何有斯难。
  (五十六左)彼五种类非定俱行(文)。演秘云。疏彼五种类非定俱行者。除遍行外余之心所并种类也。即贪信等亦不俱行。有云。如彼第八遍行起时。余识遍行未必起故。详曰。不然。若以余识遍行不起故但言心。亦可余识不常时行八遍恒起。但言心所。故知不可(文)义蕴亦同演秘。但破有云之义言无所以故。
  (五十七右)论变谓(至)二分(文)。枢要上末(四纸左)云。变谓识体转似我分。释所能变。依斯二分下释能所依。我法俱依识所变故。若依总作二文科者。初文释第三句中。或复内识转似外境释能所变。我法分别惠习力故下释能所依。愚夫所计下分为二文。能所变者识所变。能所依者彼依也(文)下疏(七末二右)云。安慧解云。何名转变。谓是三识自体皆转变似见相二分。识自体分名为转变转变者变现义。即识自体现似二相。实非二相。其实二相即所执故。即遍计所执似依他有。理实无也。或转变者是变异义。谓一识体变异为见相二分用起也。护法菩萨解云。又转变者是改转义。谓一识体改转为二相起。具于自体。即见有能取之用。相有质碍用等。由识自体转起能取及有碍故。或变是现义。如初卷解。今取自体能转变也(文)义灯一末(三十五纸右)云。西明云。此三分以释变言自有三说。一云。初三分安慧等八师释。除亲胜·火辨。世亲同时唯立二分。二云。三分除安慧释。变似二言是依他故。余如上说。三云。二分诸师共释。唯除安慧。三分更除火辨·亲胜。三藏意存后释(此释不尔。若以后释为正。三分非安慧文。二分亦无安慧。岂许安慧不释此颂。又准本疏。二分正是难陀等文。今云二分诸师同释。唯除安慧。三分复除火辨·亲胜者。岂可难陀亦立三分。根本疏主亲承三藏翻糅论人。岂可不知妄为此断。故取本疏科判为正余定妄传。非三藏释也)。
  (五十七云)论说(至)性故(文)。演秘云。疏论唯二依他性者。摄论第四。如下引之(文)摄论四云。成唯识性略由三相。一由唯识。无有义故二由二性。有相有见。二识别故。三由种种。种种行相而生起故(文)无性第四(十一纸右)释曰。由唯识者。是无义义故。由二性者。谓相及见于一识中有相有见。二分俱转相见二分不即不离。始从眼识乃至身识。随类各别变为色等种种相识名相分。眼等诸识了别境界能见义边说名见分。是名二性。广如彼说(文)义蕴云。疏论说唯二依他性者。即摄论也。问。何故言唯二。岂无余分耶。答。诸师共许唯见相故。或自证等见分摄故。
  (五十七)不尔如何(至)不外取故(文)。演秘云。疏不尔如何名他心智者。若也不许除缘如智余皆有相。即他心智而不得成。疏后得智等不外取者。释所以也。既不外取。若不变相。如何可说名知他心。若言外取不变相者应亲得彼。何名唯识(文)义蕴云。疏不尔如何名他心智者若不尔唯除真智余皆变相者。即他心智应不得成。以后得智不外取故。知他心智者必后得故。既不能亲取他心。故知必有相分。此意为下即有一师后得无相故作是说(文)下疏(七末三十六)云。心等缘时但如汝宗镜等照物似外境现名了他心。他心之影于自心上现名了他心。非心亲能了他心也。亲所了者。谓自所变之相分以无作用及实不能取外境故(文)论第七(十九右至二十六纸左)及第十终广明安慧·难陀·护法立一二三分之别。二十唯识述记下(五十二右)云。论二智于境各由无智所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。述曰。下显总成他自心智不如实知。一无智言通答上问。及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸智名为二智。或现行法执俱无明所覆。或法执种子俱无明所蔽故。言无知所覆蔽也。覆谓覆障。蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性隐蔽自心。不称实故。如来净智断法执故。所行真俗依他圆成二种诸境。体性离言超思议道。名有为等。皆从强名故。佛他心智缘他心时。既称彼境如实离言。名如实知。诸菩萨等他心智等。不知彼境性离言等。不称彼缘。虽缘他心及缘自心。名不如实。故此说言。诸菩萨等二智。于境无知所覆。不能了知如佛所行有为无为性离言境。说此智名不如实。论此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。述曰。此此重释前不如实义。除佛智外余他心智及自心智由有法执。似外境相虚妄现故。虚者不实。妄者颠倒。是故于境不如实知此第一义故不如实。论所取能取分别未断故。述曰。此第二释不如实义。由自身中法执能取所取分别种子犹未断故。此二于境不如实知。此则总说。若别说者。此他心智通有无漏。若有漏者略有二说。安慧等云。诸有漏心唯有自体无相见分。如此卷初(乃至)护法等云。谓诸有漏心依他性中亦有三分等。
  (五十七左)此二广释(至)述记中说(文)。第七(十九纸右)第十末(十七纸右)二十述记下(四十九纸左)。
  (五十七左)许有相见(至)或同或异(文)。解同异种。枢要二说。义灯有三师说。又三类境颂枢要虽释。其义稍难。故义灯中更加广释文过十纸。本邦古说芸芸如云。今谓。三藏法师探诸论意分为三境。立以三名。然诸论中无有明说三境三名。以故汉和曩哲犹豫迷岐。或难定属。今且援引枢要·义灯文。略释同异种义。广释三类境义如古钞并别记。枢要上末(二纸右)云。有说。相见同种生。谓无本质者影像相与见分同种生。其有本质者本质亦同种生。即一见分种生现行时。三法同一种故谓见·影·质(文)义灯一末(二十二纸右)云。问。相见二分为同种生。为别种起。答。有三师不同。一师云。见相同种生起名唯识。若别种起。既与识殊。何名唯识。此有二类。一三法同种生。谓本质·影像·及见分三。二两法同种生谓相·见分。三法同种者。且眼识起时。缘于色境熏成种子。种子有三功能。一能生本质。二生自相分。三生自见分。两种同种者。但自相·见。不生本质(谓缘过未龟毛无境)或虽有质。质本有生。不能熏故。问前三法同种生者。有二过失。一第八相例失。眼识亲缘色。相见同种生。本识亲缘色。亦应同种起。答。眼识自能熏。相见同种起。第八不能熏。见相各别起。问。若尔。眼不缘八见。八见·相别起。六既通能缘。八见·相同种。答。第八见·相亦同一种。若尔。二诸法杂乱失。如第六识一刹那中缘十八界。质与见·相既同种生。故十八种成杂乱失。亦有三界杂乱过失。若依第二不生本质。本质唯旧。亦有二失。一违教失。若前转识不熏成彼第八本识种。违阿毗达磨经云诸法于识藏。识于法亦尔。更互为因性。亦常为果性。二者界杂乱失。又若见分与相同种。如在下地起上天眼。既许本识缘彼二根以为相分。即欲界本识与彼二根同一种生。上界眼根与下界识同一种过。若言第八不能熏故相·见同种。一前言不简。二违理失。八俱有相。何有不同(文)枢要上本(二左)云。有说。相·见别种生者。本质·见分定别种生。其影像相与见分及本质。或异或同种。相分等现行为因缘故。本有俱生。现行相分或和合生。新旧种同生故。安慧二分亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假。义灯一末(二十三右)云。第二师云。见·相别种。若尔。亦有三过。一假法种生失。如缘极微。极微无体。但假想惠折为极微。唯识下云非谓极微有实自体。又瑜伽五十四云。建立极微非由有体。是故极微无生无灭。若此相分别熏成种后生现行。极微有体亦有生灭。缘不相应过亦同此。二违圣教失。显扬十八云。谓诸极微但假想立。自体实无。瑜伽五十四。非由有体。若别种生。即成有体。故违圣教。三假法能熏失。既假想惠安立极微。相分是假。许能熏种即违第二。假法如无非因缘故。第三师云。见·相二分随其所应种或同异。如缘龟毛兔角等。相与见同种。以无自体。相分复假。不别熏种。但随见力带同熏种。如缘五根。有为实体。相与见分即别种生。以十八界定异因故。不相杂乱。然相与质。一云同种。一云别种。虽有二义。相·质种别理亦应好。以亲疏缘各别故。如缘第八。相·质同种。即许一种生虑非虑。亦有二身根等俱失。以相与质既同种生何不二身根等若六缘时。相分是假。即有一种生假实失。此言假者非如瓶等。以能熏故。但无根用不发识。名之为假。由此相·质或说同别。然于此义应设劬劳。又解。若相与质同种生者。如眼等根。第八所变是因缘故实有根用。若起相分因第六生。虽与本质同一种生。以第六见为缘起故。分别变摄。故无实用。非无体假故无假实同一种失(文)枢要云。护法正义。质·影二相与见分三。此三三性种子界系等未要皆同。随所应故。即前所说相见别种是此正义(文)问。此疏云故相别种于理为胜。枢要亦云相见别种是此正义。明知相见别种为正。然义灯中相见一向同种。或一向别种。俱有多过。以立巨难。或同或异无指其非。文势似取第三师为正。师资去就非矛盾乎。答。非相违也。此疏枢要别约有体相分而论。故此疏云许有相见二体性者。枢要云有说相见别种生者。本质见分定别种生。义灯广通有体无体而论故。以或同或异为正。缘龟毛等无法。见分同种生。缘五根等无法。是别种生。慈恩唯约有体故。以别种为正。若约无体。为同种生。慈恩略说。淄洲细判。师资同辙更不乖翻矣。枢要上末(三纸右)云。颂曰。性境不随心。独影唯随见。带质通情本。性种等随应。总摄诸境有其三类。一者性境。诸真法体名为性境。色是真色。心是实心。此真实法不定随心。三性不定(文)义灯一末(二十四纸左)云。何名性境。从实种生有实体用。能缘之心得彼自相。名为性境。如身在欲界。第八所变五尘之境以实种生复因缘变。名为性境。眼等五识及俱第六现量缘时得境自相。即此相分亦是性境。相从质故。余法准知。如此相分有四不随。一不随能缘同善染性。二不从能缘同一界系。三不随能缘同一种生。四不随能缘是异熟等。于中虽有与能缘心同界同性。是境自性。不由能缘心力是此性界地等。名性境不随心。枢要上末(三纸左)云。二者独影之境。唯从见分性·系·种子皆定同故。如第六识缘龟毛·空华·石女·无为·他界缘等所有诸境。如是等类皆是随心无别体用。假境摄故。名为独影。义灯一末(二十五纸左)云。释第二句。谓能缘心但独变相无别本质第二。虽有本质。然彼相分不生本质。以彼本质是不生法等。此等相分及第六识缘第八识相应五数所现相分。但与能缘同一种生故。名独影唯从见(乃至)此等影像有四从见。一从见分同是善染。二同一界。三同一种。四同异熟及非异熟。以不生本质但意识所变。此之相分由能缘心故。是此界性等。摄相从见故。名独影唯从见。枢要上末(三纸左)云。三者带质之境。谓此影像有实本质。如因中第七所变相分。得从本质是无覆无记等。亦从见分是有覆所摄。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故。义灯一末(二十八纸右)云。解第三句。谓能缘心缘所缘境。有所杖质而不得自性。此之相分判性不定。或从能缘心。或从所缘境。种亦不定。或质同种。或见同种。或复别种。名带质通情本。如第七缘第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性。枢要上末(三纸左)云。性种等随应者。随应是不定义。有二随应。一者。义显三境诸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚(乃至)二者。又性种等随应者。显上三境随其所应。或性虽同。而系·种不同(乃至)或系虽同。性·种不同(乃至)或种虽同。而系不同(乃至)以此一颂定诸法体。于八识中。若因若果。一一行相于五蕴法各别牒出。恐繁且止。义灯一末(二十九纸左)云。性种等随应者。通释前三句。谓前三句中随其所应判性种等不可一例。有性界随心种不随。有性种随心界不随。有界种随心性不随。有三俱随。有俱不随。且如第八缘天眼耳。性随种界俱不随(文)问。三类境于四分中为唯局相·见二分。为通后二分耶。答。南北两寺教理相诤。且依北寺通后二分。三藏结一行偈正为分别相见同别种义。虽然不遮依此颂意判后二分境也。何者。枢要上标云。总摄诸境有其三类。下结云以此一颂定诸法体。已云诸境诸法。何局见分境界。况佛果位后之三分通缘四分。若言不通后二分者果位中后二分缘相分时。岂不通三类境耶。其缘相分摄三类境。何非性境耶。具如义灯并古抄辨。
  (五十七左)如一蜗牛(文)。蜗姑华切。蜗牛负壳蜒蚰也。尔雅翼云。蜗牛似小羸白色。头有两角。行则出。惊则缩。首尾俱能藏入壳中。盛夏日中则身悬树叶下。往往升高。涎沫既尽。随即槁死。本名蜗虫。以有两角故以牛名。
  (五十八右)非有以有(文)。演秘云。疏非有似有者。不同真如是真实有。名为非有。从缘生故。非体全无。名为似有。义蕴亦同。义演云。疏非有似有者。非有者不同真如是实有也。似有者似遍计所执二分故云似也。意说。但从缘生似妄心所计实二分故摄似也。实非二分者。实非是遍计二分也。
  (五十八右)如大造色(文)。演秘云。疏如大造色者。如能所造虽各别种。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯识。问。心所亦由心王方起。应名识变。答。但见·相二由识而生。复是识上能所缘用故。设别种者是同种类。复是识用亲所取故。心所不然。又亦自别起见·相故。何得相例(文)义蕴云。疏如大造色者。此意言。大之与色各别有种。大种生时傍令色种亦能生现。相·见二分虽不同种。自证生时。击彼相种亦令生起故。得说言转似二分。色非大种同。即言色是大所造。相非识种起。何妨言识变。
  (五十九右)安慧解云(至)所执(文)具如下辨。
  (五十九右)除佛以外(至)自证分(文)具如下辨。
  (五十九右)似依(至)亦有(文)。演秘云。疏似依他有二分。体无者似彼依他有体之法。自体是无。疏如自证分相貌亦有者。举所以也。如者似也。似他自证相貌现也(文)义蕴云。即似义。以自证有体实非有。余同演秘。义演云。疏如自证分相貌亦有者。意云。此是安慧许相见二分虽是此计所执。不同龟毛全无故。有似自证之用。问。自证既是离言。如何得有用耶。答。安慧云。自证体虽离言。而亦有缘用。见·相体虽是无。何妨似自证之用。问。如言变似二分。护法·安慧如何别耶。答。护法云。相·见二分似妄情所计实二分也。安慧云。此二分虽无。似自证亦有缘用。故二师有别。
  (五十九右)即三(至)法执(文)。义演云。疏即三性心中皆有法执者意云。有漏自证既不证。明知三性心中皆有执也。
  (五十九左)如依手巾(文)。义蕴云。疏如依手巾变似兔幻者。问。兔头即喻自证。如何此云变似。答。自证从种变生故得言变。依他虚幻故称似也(已上)今谓。法喻不合疏意。此喻唯比自证与相见分。以故云二耳体无依手巾起。手巾比自证。二耳比相见。喻意唯此而已。
  (五十九左)彼引(至)决择(文)。彼指安慧。
  (五十九左)说无(至)三性(文)。义蕴云。疏无明支通三性者。无明既通三性。故知三性有执。问。既有无明。即有执耶。如第八识。虽无无明。亦许执故。答。无明必有执。有执不必有无明。无明无处尚得有执。何况有无明耶。问。护法如何释此缘起论文。答。相传有三释。一云。言无明支通三性者。约第七识中无明说。第七无明与前六识三性俱故。二云。约随转门随萨婆多。分位缘生无明支时。一切皆是无明故。三云。约所知障中无明说。故通三性也。此上三释乍观可尔。道理俱违。所以者何。且初释云约第七无明通三性者。理未必然。彼论自言无明支通三性。岂第七俱无明支耶。第二解云随转门者。理亦不可。彼萨婆多无明支位无善心故。彼宗所计同性之心尚不并起。况三性耶。第三解云所知障中无明者。亦为不可。无明住地既摄是染。亦不可与善心俱起又所知障中无明非有支摄。故此三释俱为不可。若以理通者。初解为胜。第七无明非正支摄。助支可通。下论云。正发业者唯分别。助者不定。故此无明亦有支摄。如说有漏表与漏俱。由第七漏令诸善等得成有漏故。此无明得通三性。又第七无明疏能发业。何得非支。亦如八俱受想疏能起爱及名言故。且作斯会。道理犹难。缘起论者世亲所造。护法既世亲弟子。总不相违。故作此释。余之二解烦不能会(文)义演云。疏无明支通三性者。意云。法执为地无明得生。无明既通三性。明知三性心中皆有执也。引教证意如是。三性心中既有法执。明知二分皆是遍计(文)演秘云。夫无明俱必有其执。三性心内既有无明。明知三性必皆有执。问。若护法宗如何会彼。答。未见护法会彼之文。取护法宗相传多释。一云。据第七识相应无明。遍前六识三性位故。名通三性。二云。随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴皆名无明。故通三性。三云。法执为无明地。以此为缘名通三性。详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起。如何得与善等心并云通三性。今为一释。据第七识无明而说。何名为支。答。由第七识无明力故。余六识等方起无明能发于业。虽非支体为支远缘。假名为支。据此义边名通三性余人不简故不同也。
  (五十九左)由识自体(至)或有执故(文)。义蕴云。疏由识自体至或有执故者。此即安慧三分之中唯自证分是能执也。
  (六十纸右)世尊(至)非谓实有(文)。义演云。意云。此外有难难云。世间不了是虚幻所以妄情计我法。世尊了法皆离言。如何圣教说我法。答意易详。

成唯识论述记集成编卷第四终

宽政八丙辰年六月八日
紫云山第十八世 东英写之

成唯识论述记集成编卷第五(一本之五)

  (六十左)一二执遍(文)。演秘云。疏二执遍等者。二执俱依相·见二分。名之为遍。问。何故自证但法执依。答。实为二依。为法依显。有轨持故。故偏言之。主宰义隐。隐我不说(文)义蕴云。疏我执不依自证起故者。自证唯法执依。不具二故。所以不说。问。何故我执不依自证。答。自证但守自体。有执持义故。得有法不取外境。作受义隐。故不说我。
  (六十左)二共许遍(文)。义演云。疏二共许遍者。共许有见·相二分。不共许有自证分也(文)今谓。小乘不立相·见二分。何云共许。答。其名虽无。义则两有。如言行相行解是也。下第二论(二十七纸右)云。执有离识所缘境者彼说。外境是所缘。相分名行相。见分名事。是心心所自体相故。
  (六十一右)不异见分(文)。义演云。疏不异见分者。若执自证为我法者。自证应同见分是无故。故不异见分也。故不说自证为我法依。
  (六十一右)种所变故(文)。义演云。疏种所变故者。意云。自证分虽非他所变。但由种子转变自证方生。亦得名唯识也。
  (六十一右)又即(至)非唯(文)。义演云。疏又即识体何故非唯者。见分是所变。而得名唯识。自证即证即识体。何故非唯识。又种所变故亦名唯识。
  (六十一左)又如因明(至)别也(文)。因明疏云。论曰。此中宗等多言名为能立(乃至)宗是何义。所尊所崇所主所立之义。等者等取因之与喻。世亲以前宗为能立。陈那但以因之三相因同异喻而为能立以能立者必多言故。今言宗等名能立者。略有二释。一云。宗是所立。因等能立。若不举宗以显能立。不知因喻谁之能立。恐谓同古自性差别二之能立。今标其宗显是所立。能立因喻是此所立宗之能立。虽举其宗。意取所等一因二喻为能立体。若不尔者。即有所立滥于古释。能立亦滥彼能立过。为简彼失故举宗等。二云。陈那等意。先古皆以宗为能立。自性差别二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤说非所立。所立即宗有许不许所诤义故理门论云。以所成立性说名为宗。此论亦言。随自乐为所成立性是名为宗。因及二喻成此宗故而为能立。今论若言因喻多言名为能立。不但义旨现乖古师。文亦相违遂成乖竞。陈那天主二意皆同。既禀先贤而为后论。文不乖古举宗为能等。义别先师取所等因喻为能立性。故能立中举其宗等(文)今谓。因明疏中有二种释。今疏是彼第二义。今按第一稍不顺文。义演云。疏又如因明至非能立者。意云。古师计宗因喻总为能立。陈那计宗为所立因一喻二为能立。今言宗等多言名为能立者。义虽有别。意不违古。故总言宗等多言名为能立。今时文意亦尔。义虽假实不同。文定是同。故合为一文。疏文词遣同同者陈那遣同古师。
  (六十二右)又解深密经说(文)。彼经第二卷(初纸左)云。谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相(乃至)云何诸法圆成实相。谓一切法平等真如(乃至)如净眼人远离眼中眩翳过患。即此净眼本性所行无境界。圆成实相当知亦尔。
  (六十二右)真如既非(至)唯识(文)。义演云。疏真如既非至应非唯识者。此问云。种子识转变即得名唯识。真如非识所转变。应非唯识。谓是识之实性。不离识故亦得唯识。前约现行以问。此约种子以问。故有别也(文)今谓。约现行种以分前后二问未允。
  (六十二左)如外(至)为我(文)。因明疏(中本三十一纸右)云。即前论立神我谛体为受者。由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛。故我是思。演秘一本(四十八纸右)云。广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相。难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄。问。前言依见立我法者。如数论师岂不矛盾。答。言离蕴等据彼宗说。言依见立。佛法谈彼。故前后疏不相违也。
  (六十二左)犊子部等(文)。演秘云。准彼宗计。眼等诸根名见觉等。我能领知觉彼根等见觉等事即据根本说我能见。计思为我。其义可知(文)俱舍破我品广举犊子部计排斥其我。应知。
  (六十三右)第二卷中(文)。具如第二卷(二十六纸右至二十九纸)明三师义。
  (六十三右)依执论说(文)。演秘云。疏摄论说唯二义者。按无性论第四(十一纸右)本论云。云何安立如是诸识成唯识性。略由三相。一由唯识。无有义故。二由二性。有相有见。二识别故。三由种种行相生起(已上本论下无性释)唯识者是无义故。所说唯言专为遣义。由二性者。谓见及相。于一识中二分俱转不即不离。由种种者。二分各有种种行种俱时而起。广如彼论(文略)。
  (六十三右)执说我法(文)。演秘云。疏执说我法者。执唯世间。说即圣教(文)义蕴。世间通二。圣教局说。
  (六十三右)见变(至)相分摄(文)。演秘云。疏见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分故。我法二但依相立。与护法等义不同者。随作者意。不可齐责。义演云。疏见变似能取亦相分摄者。意云。释外难。难云。如前论言。依斯二分施设我法。何故唯依相分说我法(云云)答。见变能取亦相分摄。由后念见分计前念见分。为我能取时即此所变见分亦相分摄。问。见分变见分皆前后念(云云)答。不定。别识同时。当识即前后。
  (六十三右)文虽(至)有三(文)。义演云。疏文虽有二义即有三者。即总结前文也。文二者。论变谓识体至彼二离此无所依故共一文。三义者。即护法·难陀·安慧三师解释不同名为三义(文)文二者。论变谓识体至彼二离此无所依故共为一文。此中有护法·安慧二义。又论或复内识转似外境。是则此段一文难陀等义故。合为二文三义。
  (六十三左)或实说一(至)不说(文)。义演云。疏或实说一分至所以不说者。问。何故有此文来。答。上来释识所变相·见二分能·所变不同有多所计。遂因与叙之。
  (六十三左)或有一师(至)破斥(文)。义演云。疏或有一师至此中破斥者意云。然护法菩萨叙前代古师异执。然以种种研寻即于其最后方申了义。于假说中咸言有义者。但叙一师多计。置多有义非多有义便谓多师。
  (六十三左)如叙本有(至)破斥(文)。演秘云。疏如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出。义有乖舛故叙破之。
  (六十三左)或复诸师(至)非一(文)。义演云。疏或复诸师至为例非一者。意云。如下论有多义者。即是多师各说异理云多有义。非是一师假设研究置多有义。故与护法不同。
  (六十四右)或彼初后(至)取舍(文)。义演云。疏或彼初后至任情取舍者。意云。与前文不同。前文约胜劣。此文约理教齐均故有别也。
  (六十四右)或前理(至)为胜也(文)。义演云。疏或前理广至皆为胜者。即配前或初无有义文。
  (六十四右)或前理略(至)后胜也(文)。义演云。疏或前理略至而后胜者。意云。配前或于初后皆言有义文也。
  (六十四左)或初后(至)无偏胜也(文)。义演云。疏或初后有义至无偏胜者。意云。配前或彼初后皆言有义文也。问。何故设作如是配属。答。前以文科。后以理逐。文理相属须作此配。
  (六十四左)依第二释(文)。义演云。疏依第二释三文科者。意云。如前初文颂答外所征总有二种科文。初答合作二文科。第二总作三文科。且合作二文科中。初别解三句。第二总解三句。就别解三句中即分为三。从论曰至轨持已来解第一句。从彼二俱有种种相转至施设有异已来解第二句。从如是诸相若由假说至缘此执为实有外境已来解第三句虽是别解三句。总合为一文。又从愚夫所计至亦胜义有者。即虽总解三句。亦合为(一)文故。云合作二文科。第二总作三文科者。即别解三句为三文也。从论曰至法谓轨持解第一句。从彼二俱者至施设有异别解第二句。从如是诸相至亦胜义有已来总解第三句。即别解三句。故云总作三文科。今此文者即当合作二文科中第一别解三句中第三句也。据总作三文科中。即当解第三句于中有二。初略解变字。后广分别也。如是配属。文句甚定。若有讲者因焉叙之。
  (六十四左)论我法(至)我法(文)。枢要二重问答。彼上末(五纸右)云。我法分别熏习力故等文中有二难。一云。诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识·五识无二分别。后生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七中二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不必由解者。此说第六。根本遍缘一切为因缘。发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六·七计为似外起故。若安慧师八识有执。不须此问(文)义灯四重问答。彼一末(三十六纸左)云。问六·七有分别。后识生时有我法。五·八无分别。后识生时无我法。答。今约分别解。我法五·八可得无。由他染熏成识生似我法。问。执心有分别。由彼故有似我法。无执无分别。非一切时似我法。答。地上菩萨独作生观。七法执行故。心起时恒有我法。问。有漏位有执。漏位似我法。无漏位无执起无似我法。答。前依执说。分别熏习。后似二生执为我法。不依无漏。无漏之心虽有二现不执我法。但随假说。问。执位分别有似二生。无漏不执应无相·见。答。心二缘起。故有相见。不由于执方同·相生。
  第七唯我之义。安慧所立与护法硕异。然同安慧其类亦多。谓杖山胜军(对法钞三之三十三纸左。此疏七本六十九纸左)及护月师(瑜伽之十七右等是也)

  安慧义 护法义

  (六十五右)熏者(至)有此种故(文)。疏三本(十六纸左)云。熏者发也。或由致也。习者生也近也数也。即发致果。于本识内令种子生近令生长故。
  (六十五右)七识相应(文)。或云。安慧解。于八识中。我执除八。法执除七。今合明故云七识相应等。今谓。七识除第七识。此明根本法执。九末疏(三十四纸左)云。然今七识总合为法。义蕴云。然今七识总合为法者。应云除第七识(文)今此总明安慧大旨故无细简。
  (六十五右)如世说火(至)目火(文)。演秘云。疏如世说火口不被烧者。问。名诠于火。名若得火。名令被烧何难烧口。答。名依于声。声发于口。声·名二法皆非可烧。故难所发令烧于口。
  (六十五左)此所变者(至)实无(文)。演秘云。疏此所变者至但说似情者。问。前明护法以有似无以内似外。今说似情。岂是外及无体耶。答。实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前后望义说别。亦不相违。有义。论言似二分者。而有二释。一云。相似名似。如疏所辨。二云。以非实故说为似也。非谓似言别有所以。后说为胜。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄义方终(文)义蕴问答亦同演秘。更云。问。论文自云诸识生时变似我法。何故要似能执情耶。答。我法无体。不可言似。不可牛毛似龟毛故(文)今谓。疏释前后不违。演秘不领会故以为不同。
  (六十六右)不许末那有法执故(文)。演秘云。疏不许末那有法执者。问。何所以耶。答。论说。第七四惑相应。谓我见等不言法故。问。何故余识许有法执。答。论言三界虚妄分别。法执若无。何成虚妄。若尔。七无应非虚妄。答。我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引(文)义蕴亦同。
  (六十六右)八识生时(至)似我(文)。演秘云。疏八识生至六七似我者。理实七识而似于法举总数也。我据能执但言六·七(文)义蕴亦同。
  (六十六右)又解(至)识自体(文)。演秘云。疏又解至识自体者。问。后解意何。答。若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见相无体。不成缘故。若尔后解乃为其胜。何断难知。答。以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相见。依此坚执为我法者名似我我法。复有何失。若许尔者。不殊护法。由此难知。若尔。前解即自证分无亲缘失。答。有体为缘。是护法义。安慧许假得成缘故。故前解胜。又准安慧。实法生假。如自证分生于相·见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故。有义。安慧能计所计皆自证分。谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生取计着说。由此安慧亦得说有无依于有。有体施设二种假也。详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意取此为胜。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾。
  (六十六左)以下约喻依他性有故(文)。义演云。疏以下约喻依他性有者。问。何故安慧于自证分上立似我法。答。如下引喻。喻依他似我法。今时若不立似我法者。喻即不成。谓与法喻相成故说似我法也。
  (六十六左)然护法(至)变似我法(文)。演秘云。疏然护法至变似我法者。问。五·八云似我法。答。有见相分似六七识我法相见。非起二执名似我法。具如义灯(文)义演云。疏然护法至皆有执故者。问。如说似我似法。前以具明。今更再谈。与前何别。答。前难陀等但说识上变似我法之所由。然不约能所熏。今约能所熏辨故有差别。
  (六十七右)而由六七(文)。义演云。疏而由六七者。即护法义。或总八识者。即安慧义。
  (六十七左)此对经部(至)皆真实故(文)。义演云。疏此对经部等者。问。何故不对余部偏对经部。答。有二义故。一者经部许有薰习义。二者许患梦是假非实。与大乘同故偏对之。疏若对萨婆多此喻不成者。意云。彼许梦等所见皆真实故。今者意说。患梦等是假。凡夫不了妄执为实。故引为证证我法是假。若准西明疏。依萨婆多宗此喻亦成。如于梦中而非父母妄执为父母得实父母。故知亦不实也。疏此上总显道理二性者。意说。依前道理释依他·遍计二性。义灯一末(三十五纸左)云。西明释云。对经部·萨婆多。萨婆多梦境虽实。而非父母执为父母故得成喻。要集救断此亦为正。今谓不尔。既云。正理五十云。梦缘过去曾所缘法。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。今于梦中由心惛倒谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽。曾见闻故今梦追忆。婆沙三十七大同正理。既有父母。梦见父母。何不许梦缘实父母。不得引。智度论。外云实有人头。余实有角救。彼自破云。虽实有人实有角。但人头生角者妄。又外救云。世界广大。或有国人有角等。又破云。若余国人有角可尔。但梦见此国所识人有角。则不可得破。何以故。大乘许梦缘虚妄故。作此破他。非他外人许缘妄法。今萨婆多自许缘实。何得以大乘义显成彼宗亦许缘妄。破彼可尔。立彼不成。故如本疏除其有部但对经部。
  (六十七左)如患热病(至)皆以为黄(文)。此明迦末罗病也。显扬十一(六纸左)云。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相(已上论文)玄应音义二十四(五纸左)云。迦末罗病旧云迦摩罗病。此云黄病。或云恶垢。言腹中有恶垢即不可治者也(已上)涅槃经十九(十二纸左)曰。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦如是(已上经文)对法抄云。迦末罗病热病也。
  (六十七左)觉爱论云(至)毛月等事(文)。菩提流支二十唯识之文。如上已引(三十九纸左。二十唯识述记下·四十纸右云。说此缘者如旧中阿含经说)。  
  (六十七左)大迦多衍那(至)梦见异事(文)二十唯识述记下(三十九纸左)云。即佛在世摩诃迦旃延。摩诃言大。迦多衍此云剪剃。如常所释。此即其姓。那者男声。即剪剃种男声中呼表是男也。如言尼者。如声中呼表其女也(文)枢要上来(五纸左)云。婆剌拏者。此云流转。即先婆罗那讹也。此流转王是眉稀罗国王也。容貌端正。自谓无双。求觅胜形欲自方比显已殊类。时有人言。王舍城内有大迦旃延。形容甚好。世中无比。王遣迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者王问所以。众曰。迦延容貌胜王。王问大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪。除粪既讫方与王食。以此业因生人天中得报端正。王闻此已寻请出家为迦延弟子。后共迦延往阿般地国。山中修道别处坐禅。阿般地王名钵树多。将诸宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王见婆剌拏王疑有欲意。问婆剌拏曰。汝是阿罗汉耶不。答言非。次第一一问余三果。皆答言非。又问。汝离欲不。又答言非。钵树多嗔曰。若尔。汝何故入我淫女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方醒至迦延所。迦延见已心生悲愍。其诸同学问为疗治。婆剌拏王语迦延曰。我从师乞。暂还本国集军破彼阿般地国杀钵树多王。事竟当还从师修道。迦延从请语王。欲去且停一宿。迦延安置好处令眠欲令感梦。梦见集军征阿般地。自军破败身被他获。坚缚手足赤花捶头严鼓欲杀。王于梦中恐怖大叫唤失声云。我今无归。愿师济拔作归依处得寿命长。迦延以神力手指出火。唤之令寤。问言其故。其心未醒尚言灾事。迦延以火照而问之。此是何处。汝可自看。其心方寤。迦延语言。汝若征彼必当破败如梦所见。王言。愿师为除毒意。迦延为说。一切诸法譬如国土假名无实。离舍屋等无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微亦非实事。无此无彼无怨无亲。王闻此法得预流果。后渐获得阿罗汉果。
  (六十八右)三释如前(文)。演秘云。疏三释如前者。释前我法分别文中三师释如是。
  (六十八左)三二谛摄(文)。义演云。疏二谛摄故假者。谓真俗二谛(文)今谓。义演所牒与现行疏不同。可知。
  (六十八左)先叙法体非有(文)。义演云。疏先叙法体非有者。意云。就解世间假法中。有其两故。先叙法体非有。二云显其假。然圣教假我法亦有二。如下世间约遍计。圣教约依他。
  (六十八左)无安慧解(文)。演秘云。疏无安慧解等者。前明安慧义有两释。此据初义。思可知也。义蕴云。若据后解亦有内识所变我法。即与难陀等同。下文具有。义演云。疏以无内识所变我法故者。意说。安慧内识所变似我似法一切皆是遍计。
  (六十九右)论但随妄情(至)故说为假(文)。演秘云。论但随妄情至故说为假者。具辨如疏。有义。此二假文明世我法。但随妄情等者。无体随情假。内识所变等以无依有假。详曰。世间圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。义周备故。义演云。疏二假皆得者。意云。无体随情假·以无依有假。并是世间假。此二种假皆得假说故云皆得。今但随妄情说之为假。然不说我法。以无体故。
  (六十九左)先叙心境有无(文)。义演云。疏先叙心境有无者。意云。就第二遮增减执中有二。先叙心境有无。第二遮增减执。初中有二。先叙境次叙心。此初也。
  (七十一右)其世俗者(至)说有(文)。义演云。疏世俗非无亦胜义有者。内识等非但世俗有。亦胜义有。意云。对圆成是世俗。对遍计亦胜义。
  (七十一右)此中色等(至)三分俱实(文)。第十(三十一纸右)云。或识·相·见等从缘生。俱依他起。虚实如识(文)此护法师三分俱实之义。义演云。疏此中色等至三分俱实者。意云。释外难。难云。我法妄情变。依识是假摄。根·尘亦识变。应当是假摄。答。我法是遍计无种是假摄。根·尘说种生。如识是有非假收。故下第十云自证相见三分俱实。
  (七十一右)或缘过未(至)唯世俗有(文)。义演云。疏或缘过未至唯世俗有者。意云。释外难。难云。根·尘内识变。依识许实有。龟毛瓶衣亦识变应当是实有。答。影像虚疏不薰种。唯世俗有。
  (七十一右)非如内识(至)亦胜义有(文)。义演云。疏非如内识至亦胜义有者。意云。此相分不如内识体小实而是胜义有也。是假法故。故如下言。非如识性依他中实有。意云。此相分虽依识变。不如依他性是实有。体虚疏故。问。如是者何故是相分收。答。夫论相分。假实并兼。不以道识变一切皆实。且有龟毛等相分。有何胜义。
  (七十一右)下第十云(至)依他中实(文)。第十(三十纸左)全文。下疏十末(七十九左)云。述曰。一解云。等取心所所变现。所变名为行相。依识变现等者。唯难陀二分义小分有异。亲疏所缘二皆不实故以疏所缘等取亲相。不为行相。此所疏知如识变故。人立三分。并下有二复次解依识。变现等者。相分等言等取见分。识自体之所变故。此相见分虽体是依他。识自体之用故。非如识性依他中实。识是根本自体故。彼是末是用故。如日及轮。如灯及光。实虚异故。若不尔。应不言唯识。应言唯境唯见分等以许相见与识自体俱实有故。此义应思。设缘色等。见相亦俱不实。不及于识。如缘过未虚空等识。相分虽有非稍实法。见分非无。仍缘虚境。虚境行相是不实心故。见不及识自体分。识自体分唯缘于识。是根本故。证自体故。体性是实有。其变似色等亦并不实。此师意也。义蕴云。疏非如识性依他中实者。此师一切相分皆非实有。然是依他。虽是依他非如见分依他中实。即许依他通假实也。问。龟毛等影像虚疏可许非实。如何一切相分皆非实耶。答。一切相分皆体虚疏。名影像故。然龟毛等影像更虚疏。故举言之。非余是实。问。假法如无。非因缘故。如何相分是依他耶。答。假非因缘乃护法义。此师假法亦作因缘故是依他也。又依他者依识受生名曰依他。非是从种所生之依他也。若作此解。相分即非因缘。前解是本(已上义蕴)今谓。邑师今释识性为见分者非也。准下疏文。相分等言等取见分。下云识性此指自证。自证是本。相见是末。自证是体。相见乃用。是故自证为实相见为假应知。
  (七十一左)后解(至)胜义说(文)。演秘云。疏后解不依四胜义者。若依四胜相分虽假。形于遍计是初胜义。既一向判名为非实。故知但据殊胜说也。
  (七十一左)但殊胜义名为胜义(文)。二谛章(二十纸左)云。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义。第四胜义诸论多说。胜即是义。持业释名。或四胜义皆胜之义。依士释也。论说依他·圆成二性随其所应根本·后得二智境故。所以诸教多以真如体胜持业得名。实通依士。其无漏真智随在何谛。亦以胜为义。真如为境。故通有财释。第四胜义多分依于道理名义。废诠谈旨非境界故。前三胜义境界名义。
  (七十一左)此即(至)之义(文)。义演云。疏此即说有三分之义者。即结上护法师解三分之义。
  (七十一左)若第二师(至)大意亦同(文)。义演云。疏若第二师至大意亦同者。意云。小别者。护法立三分。难陀唯立二分。故言小别。共以释此文名大意同。难陀唯依相分上计我法。护法通依见·相二分上计我法。故有别也。第二师即难陀师。又疏上通三师者。即愚夫以前又通安慧等三师释也(文)今观现行疏。无此牒文。知如理所览别有一本。义蕴云。疏若第二师唯有二分等者。即见及自证分也。言释此小别者。唯有相分。不入四胜义中。余之二分亦胜义有(已上)今谓。二分为见及自证者。此文误也。难陀二分者是见·相二分也。
  (七十一左)此第二释(文)。义演云。疏此第二释者。意云。此三分·二分义如下第二卷论文当知。又解云。如疏中或过未等。第二释相分义。或如下广明。相分有无薰不薰等至下当悉。又此第二释者。意说。此难陀师释二分义。如下当知(文)今谓。义演就错本解故有芸芸。今谓。第二释者有二解中第二释也。具如第十卷疏。
  (七十一左)此前初解(至)法二谛(文)。演秘云。疏依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义。劣人所知名为世俗(文)真俗二谛本据佛说。涅槃经集解三十九(二十六纸左)经十七(八纸左)经十七(八纸左)梵行品之文。二谛章(三十二纸右)云。释前依人以立二谛。经(涅槃十三文)言。凡夫随其所称名为世谛。出世之人如其性相而能知之名第一义。故知但是重显前义令知二谛依人相待亦建立之(涅槃经第十三卷十纸右云。迦叶菩萨白佛言。昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取其树叶告诸比丘问其多少。乃至未所说法如林中叶等。迦叶难言。如来所了无量诸法。若入四谛即为已说。若不入者应有五谛。佛赞迦叶。如是。诸法悉已摄在四圣谛中。迦叶复言。若在四谛。如来何故唱言不说。佛言。善男子。虽复入中。犹不名说。何以故。善男子。知圣谛有二种智。一者中。二者上。中者体声闻·缘觉智也。上者诸佛菩萨智。善男子。知诸阴苦名为中智。分别诸阴有无量相悉是诸苦。非二乘所知。是名上智。我于彼经曾不说之。处·界及色受想行识此为苦谛。并集·灭·道皆说有中智及上智。善男子。知世谛者是名中智。总相知故。分别世谛有无量无边非二乘所知。是名上智。别相知故。知一切行无常等。是第一义中智。总知三法印故。知第一义无量无边不可称计非二乘所知。是名上智)以下六番依法胜劣相对建立。虽不分明差别分别。义推即是此中四重。
  (七十一左)答如别章(至)纲要(文)。别章指二谛章。章(十九纸右)云。二谛深妙。非略尽言。聊述纲纪三门分别。一显名辨体。二三乘浅深。三相摄问答。
  (七十一左)世俗谛者(至)是持业释(文)。南海寄归传四(七纸左)云。覆俗谛者。旧云。世俗谛。义不尽也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶妄为瓶解。声无歌曲漫作歌心。又复相生时体无分别。无明所蔽妄起众形。不了自心谓镜居外。蛇绳并缪正智斯渝。由此盖真名为覆俗矣。此据覆即是俗名为覆俗。或可但云真谛覆谛(文)二谛章(二十纸右)云。释总名者。护法释云。世谓隐覆可毁坏义。俗谓显现随世流义。此谛理应名隐显谛。隐覆空理有相显现。如结手巾为兔等物。隐本手巾兔相显现。此亦如是。今随古名名世俗谛。梵云三佛栗底。故以义释名隐显谛。又复性堕起尽。名之为世。体相显现。因之为俗。世即是俗名为世俗。持业释也。或世之俗义亦无违。谛者实义。有如实有。无如实无。有无不虚名之为谛。世俗即谛。持业释也。世俗之谛。依士释也。决择上末(二十四右)云。或世之俗者。世者是总。俗者即总法之上显现所行之义。或云。世谓可坏义。俗者谓法体。或世谓假世。俗谓法体。章世俗之谛者。世俗之法体。谛者。即是法体上实义。或世俗谓四通名。谛者四之别名。行相难知四俱世俗。何故谛者即是别名。净影大乘义章一(六十五左)同第二(七十九右)嘉祥二谛章中(九纸左)云。随名释者。如俗以浮虚为义。又俗以风俗为义。然此具出内外故。律有国土毗尼。随国土处所风俗不同也。礼记云。君子行礼不求变俗。故风俗为义也。从来唯得前释无有后解也。问。此两释何异。解云。俗以浮虚为义。此即望真释。明圣人所知真实。凡夫所知浮虚。对真释俗也。若是风俗释俗。则当俗释俗。只虚所风俗不同故名为俗。此无所望也。前则望他。后则当自。自他异也。又前约经释。后就律释。河西云。佛法不出经·律二藏。阿毗昙只分别经律耳。故经律摄佛法尽也。前释约经者。经明诸法浮虚无所有故。浮虚释俗约经也。风俗释就律者。明律中不得道诸法浮虚无所有。不得道人是浮虚草木浮虚何以故。为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有。但明国土风俗不同也。此则就经律释异。由来亦不知也。
  (七十二右)胜义三种(至)唯依士释(文)。第八论(三十七纸右)云。此三云何摄彼二谛。应知世俗具此三种。胜义唯是圆成实性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三显了世俗。如次应知即此三性。胜义有三。一义胜义。谓真如胜之义故。二得胜义。谓涅槃胜即义故。三行胜义。谓圣道胜为义故。无变无倒。随其所应故皆摄在圆成实性。二谛章(二十纸左)云。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义。第四胜义诸论多说。胜即是义。持业释名。或四胜义皆胜之义。依士释也。论说依他·圆成二性随其所应根本后得二智境故。所以诸教多以真如体胜持业得名。实通依士。其无漏真智随在何谛。亦以胜为义。真如为境。故通有财释。第四胜义多分依于道理名义。废诠谈旨非境界故前三胜义境界名义。谛者实义也。事如实事。理如实理。理事不谬名之为谛。胜义即谛。胜义之谛。二释如前。虽无教说二种亦得。名为圣谛。如四圣谛。圣者能知有无事理皆不虚谬。目之为谛。
  (七十二右)然则(至)依士释(文)。二谛章(二十二左)云。第一胜义体者。成唯识说。谓蕴处等事。涅槃亦言。有名有实名第一义。蕴·处等亦是胜义。
  (七十二右)真俗二谛各有四重(文)二谛章(十九纸左)云。列别名者。今明二谛。有无体异。事理义殊。浅深不同。诠旨各别。故于二谛各有四重。亦名名事二谛·事理二谛·浅深二谛·诠旨二谛。世俗谛四名者。一世间世俗谛。亦名有名无实谛。二道理世俗谛。亦名随事差别谛。三证得世俗谛。亦名方便安立谛。四胜义世俗谛。亦名假名非安立谛。
  (七十二右)一假名无实谛(文)。二谛章(三十纸左)云。第三约就假实分二。先分二法。有名有实是其实法。阴·界·入等依名求法。有体可得故言有实。有名无实是其假法。瓶衣车乘舍宅军众。如是一切假施设其名。推求无体故曰无实。又(二十一右)云。世间世俗者隐覆真理。当世情有堕虚伪中。名曰世间。凡流皆谓有。依情名假说名为世俗。又(二十一右)云。次出谛体。第一世俗体者。显扬论说。谓所安立瓶军林等·我有情等。或无实体。或体实无。但有情名都无体性。然通有用无用二法。瓶等有用。我等用无。涅槃第十三云。有名无实。如我众生乃至旋火之轮及名句等五种世法。是名世谛。众生等无用。火轮等体无。
  (七十二右)或体实无亦名为谛(文)。义演云。虽但名无体。非从能诠名故云谛也。谛者理也。称如是无道理故。亦如瓶盆虽无实体。可有受用理故称谛。亦约所诠体说。以称于无实无体故。
  (七十二右)二随事差别谛(文)。二谛章(二十一纸右)云。道理世俗者。随彼彼义立蕴等法名为道理。事相显现差别易知名为世俗。义演云。意云。如积集名蕴。所依名处因义名界。或约自体名界。二谛章(二十二右)云。第二世俗体者。瑜伽论说。谓所安立蕴·处·界等。涅槃亦言。诸阴·界·入名为世谛。即有无为诸法体事。有别体用异于初俗。
  (七十二右)三证得安立谛(文)。二谛章(二十一右)云。证得世俗者。施设染净因果差别令其趣入。名为证得。有相可知。名为世俗。又(二十二纸右)云。第三世俗体者。显扬论说。谓所安立预流果等及所依处即诸圣果四谛理等。涅槃亦言。有八苦相名为世谛。伦记云。泰云。言证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处者。因果是人所证四谛。是证得世俗也。义演云。意云。由诸圣者证得理故。遂安立云。如是者此是集等。欲令凡者知断证修故。经云。说苦谛实苦。不可令断。集真是因。果者异因故。若灭者即是因。灭。因灭故果灭。灭在之。道实是真。是更无余道。
  (七十二右)四假名非安立谛(文)。二谛章(二十一右)云。胜义世俗者。妙出众法圣者所知。名为胜义。假相安立非体离言。名曰世俗。此中世间即世俗谛。乃至胜义即世俗谛。皆持业释。又(二十二右)云。第四世俗体者。瑜伽论说。即所安谛胜胜谛性。涅槃说言。若烧若割若死若坏。名为世谛。由可烧割等。无有常一我法等相即二无我名世俗也。义演云。疏依假空门说为真性者。唤二空门以为真性。圣证此空理时不可分别名二空如。瑜伽六十四(四纸左)云。何以略安立三种世俗。一世间世俗。二道理世俗。三证得世俗。世间世俗者。所谓安立宅舍瓶盆军林数等。又复安立我有情等。道理世俗者。所谓安立蕴界处等。证得世俗者。所谓安立预流果等彼所依处。又复安立略有四种。谓如前说三种世俗及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义不可安立。内所证故。但为随顺发生此智。是故假立。云何非安立真实。谓诸法真如(显扬六之十纸亦同。伦记十八上四纸左)略纂十六(十八左)云。或三重俗谛或四重俗谛者。此是二谛门。谓俗谛有四。胜义亦尔。世俗中。一是假名无实谛。二随事差别谛。三证得安立谛。四假名无作谛。谓假安立名胜义谛。而无法体。法体不可说故。此文但有俗谛四重·无胜义谛。前立三重者。有法拟宜故。后立四者。假名安立故。西方有立四重胜义亦尔相对。如前已说。二谛章(二十纸右)云。显扬论说。四种俗谛皆是安立。前三可知。云何第四亦名安立。胜义谛性自内所证。为欲随顺引生彼智。依俗安立名胜义俗。初之三种相可拟宜。第四胜义假名施设。
  (七十二左)胜义四者(文)。二谛章(二十纸右)云。胜义谛四名者。一世间胜义谛。亦名体用显现谛。二道理胜义谛。亦名因果差别谛。三证得胜义谛。亦名依门显实谛。四胜义胜义谛。亦名废诠谈旨谛。前之三种名安立胜义。第四一种非安立胜义。
  (七十二左)一体用显现谛(文)。二谛章(二十一左)云。世间胜义者。事相粗显犹可破坏。名曰世间。亦圣所知过第一俗。名为胜义。又(二十二左)云。第一胜义体者。成唯识说。谓蕴处等事。涅槃亦言。有名有实名第一义。蕴处界等亦是胜义。
  (七十二左)二因果差别谛(文)。二谛章(二十一左)云。道理胜义者。知断证修因果差别。名为道理。无漏智境过前二俗。名为胜义。又(二十二左)云。第二胜义体者。成唯识说。谓四谛等因果体事。涅槃亦言。苦集灭道名第一义谛。
  (七十二左)三依门显实谛(文)。二谛章(二十一左)云。证得胜义者。圣智依诠空门显理。名为证得。凡愚不测过前三俗。名为胜义。又(二十二左)云。第三胜义体者。成唯识说。依诠门显二空真如。涅槃亦言。无八苦相名第一义。总观诸法为二无我故。无苦等名胜义也。
  (七十三右)四废诠谈旨谛(文)。二谛章(二十一左)云。胜义胜义者。体妙离言迥超众法。名为胜义。正智内证过前四俗。复名胜义。此中世间即胜义谛。乃至胜义即胜义谛。皆持业释。或胜义之谛。依士无失。又(二十二左)云。第四胜义体者。瑜伽论说。谓非安立一真法界。涅槃亦言。实体者即是如来·虚空·佛性。又言。无烧割等名第一义。不依无我而显真故。前三胜义有相故安立。第四胜义无相非安立。
  (七十三右)俗谛中初(至)但名为真(文)。二谛章(四十左)云。第一世俗有名无体。俗中极劣无可过胜。假名安立唯俗非真。是名为异。第四胜义体妙离言不可施设。真中极胜超过一切。唯真非俗。是名为异。余可为同。义蕴云。疏俗谛中初至无可胜过者。更无下劣之法。而过此第一俗能胜过于彼也。非是更无胜此初俗。
  (七十三右)由斯二谛(至)翻上应知(文)。章意全同。义演云。疏有亦真亦俗者。真前三望后名俗。望前名真。俗后三望前名真。望后名俗(文)今谓。义演不是。
  (七十三右)前四世俗(至)显扬六说(文)。六十四(四纸左)。第六(二纸右)如上已引
  (七十三左)其四真谛(至)第九卷(文)。第九(二纸左)古说云。瑜伽正说四俗一真。于中世俗后三即是胜义前三。一真非安立谛即是第四真谛。虽不别立其名。然四种体义全备足矣。又最胜子瑜伽释中具列四种胜义。谓世间·道理·证得·胜义。然则其四种义既显于慈氏本论。其名亦出胜子释论。是以义林章中云瑜伽·唯识二各有四。义灯亦言瑜伽·显扬等立。然今道非诸论有唯此论释。有何意者。答云。此论第九具明四种胜义。名之与义无有遗漏。瑜伽虽说四俗一真。未具配立四种名义。释论唯列四名。未分二谛差别。况最胜子是护法门叶。岂开阐其源之人。定知依杖此论之所释也。善珠二义会二谛章云。一云。瑜伽四俗·唯识四真合取两论故云二各有四。一云。瑜伽以俗显真。唯识举真显俗。影略互显故云二各有四。义灯可以准知。

  (七十三左)外境随情(至)不定义故(文)。第二解中正牒论文而释。决定义故者。简第一解。以彼为简别义故。不定义故者。亦简第一解。以彼为重复义故。故释唯亦二字两解有别。义演云。疏外境随情至不定义者。问。如何有此文来。答。谓释论中唯亦二字。故有此文。来(文)今谓。问答两非。如上已辨。枢要上末(七纸右)云。境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍计所执凡夫境故。唯世俗有。依他起性凡圣智境。识亦胜义。显示兼之。义灯一未(三十七右)云。论境依内识唯世俗识是假境依亦胜义者。有四解。一云。有无对。遍计虚妄。唯世俗有。依他是缘生。境依亦胜义。二相见对。相分是假依见起。假境依识唯俗有。见分是实能起相。是假境依胜义有。第三胜劣对。世间世俗唯世俗有。后三形前亦胜义有。第四凡圣对。凡境唯世俗。圣境亦胜义。虽有四解。此中文意但依初对。问。依凡圣缘。遍计亦应名胜义谛答。许亦无过。下第八云。亦可说为凡圣智境。既为圣缘。亦名胜义。但不名有。今依有无谛摄故尔。
  (七十三右)可谓理高(至)千载者欤(文)。二谛章(四十一纸右)云。如是所说四种二谛。经论虽有。诸德虽传。然诸后学未能疏演。基随翻译之次略纂所闻。其间委细后更咨审。所以编集以为一章。庶后学徒详而易矣。可谓义高千叶。理光万代。赞咏吟讽何以畅其欢情。所恨徒响伯牙之琴。虚尽卞和之璧耳(文)今谓。真俗二谛古德异说。故有此赞。嘉祥二谛义上(初左)云。中论(四谛品)云。诸佛依二谛为众生说法。一以世俗。二第一义谛也。然师临去世之时。登高座付属门人。我出山以来。以二谛为正道。说二谛凡二十余种势。或散或束。或分章段或不分。分时或开为三段。乍作十重。所以为十重者。正为对开善法师二谛义。彼明二谛义有十重。对彼十重。故明十重。一一重以辩正之。师唯道此义有重数。所余诸义普皆不开。又下(二纸右)云。诸师多就大品经明色即空空即色也。然此义难解。大忍法师云。我三十年思此义不解。值山中法师得悟。此师既悟始信三论云云。由来释相即义者有三大法师。光宅无别解。此师法华盛行。成论永绝也。今出庄严·开善·龙光三人释二谛相即义。
  (七十三左)真不自真(至)亦名为真(文)。二谛章(四十纸左)云。第四胜义不能自胜。待于四俗故名胜义故。前三真亦名为俗。第一世俗不能自俗。待于四真名为世俗。故后三俗亦名为真。第一胜义待一俗名胜。第二胜义待二俗名胜。第三胜义待三俗名胜。第四胜义待四俗名胜。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真为俗。第四世俗待一真名俗。故若有俗时亦必有真。若有真时亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。无真亦无俗。故非遗依他而证圆成实。非无俗谛可得有真。真俗相依而建立故。义演云。疏真不自真至亦名真者。意云。问曰。真俗既有四种。为相形立。为体各别云云。答。但相形立。以前三真望第四亦俗收。即后俗望初亦真收。疏即前三真亦名俗者。意云。若望前四俗即后四皆真。若望第四等以前三真亦俗收。四重俗亦准此知。何所以者。今依两个四重辨真俗。故与前解稍别。
  (七十四右)以上略明(至)难陀释(文)。演秘云。疏以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。义蕴云。疏以上略明至但难陀释者。此结我法分别已下文。唯明二分故。但难陀二分并是依他故亦兼于护法。乍见略明颂上三句。释似通结前文。前云相见俱依自证。故知不结于彼。又唯合作二文科。愚夫已下总解三句。此云略明三句。即结愚夫已下文也。
  (七十四右)重净此三(文)。义演云。意云。外人起难。更为割推。文义分明。故名重净。
  (七十四左)有作有受(至)无法体(文)。此中含有数论·胜论等计。上之二句立我有义。即作者受者等我。下之二句立法有义。有碍是色。有缘是心。
  (七十四左)小乘等曰(至)我无(文)。此中含有犊子·正量等计。言士夫等者。俱舍破我品(第三十之三纸品)云。问者执一内用士夫体实非虚名为命者。依此问佛。与身一异。此都无故。一异不成。光记(三十之二十一纸右)云。问者执一内我实体名为命者。依之问佛。与身一异。我都无故一异不成(文)此之二句亦我有义。
  (七十四左)依缘积集(至)非无(文)此下立法有义。于中依等二句明色·爱·想三蕴非无。得等已下明行蕴有。于中初之二句明不相应。次之二句明无为法。或可于五法中唯举色·不相应·无为法。受·想二蕴摄在内识之中。此中不举而难之。言依缘者。依谓所依。即五根等。缘谓所缘。即五尘等。言积聚者。宗轮疏(六十七左)云。其说假部本宗同义。述曰。次第三段文别有二。如上所释。此亦标部。叙本宗也。谓苦非蕴。述曰。苦者逼迫义。蕴体非逼迫故非是苦。次下论云。诸行相待假立苦。故色等诸法有义名苦。其实非苦。如无间果体。实非苦所感。诸蕴有苦相合说名苦。蕴其体非苦。生灭等法并非行苦。其蕴等上业皆实有。十二处非真实。述曰。以依积聚。缘亦积聚。积聚之法皆是假故。虽积聚假义以释于蕴。蕴体非假。无依缘故。现在世之识不名为意。入过去时方名意。处依止义。成体非现在。亦非实有。问。十八界等假实若为亦有依缘积聚假义。故答。诸行相待展转和合假名为苦。无士夫用。述曰。此释苦者现在之缘二种行法相待名苦。非由现在士用作用方有苦也。或有解言。欲界劣上界。欲界名苦。乃至有顶劣无漏。有顶名苦。故言相待。无由士夫乃有苦也(文)言色等者。色谓色蕴。等者等取受。想等。言得等者。等取非得等。此举不相应行。即行蕴所摄也。
  (七十四左)圣说为无(文)。宗轮论疏(五十九右)云。佛所说经皆是了义。无为法有九种。一择灭。二非择灭。三虚空。四空无边处。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处。八缘起支性。九圣道支性(文)或云有部立三无为行蕴所摄者。可笑之最矣。俱舍一(十七纸右)云。蕴不摄无为。义不相应故。长行云。亦不可说为第六蕴。有说。如瓶破非瓶。如是蕴息应非蕴。具如彼说。婆沙七十四·正理第三等。又俱舍一(十一纸左)云。行名造作。思是业性。造作义强。故经六思说为行蕴(此会经部难)有部意者除四蕴外余有为法名为行蕴。此迁流为行。正理·显宗亦同。
  (七十五右)谓实我法(至)不可得(文)。俱舍破我品(二十九之九纸左)云。于彼所计离蕴我中。无有真实现比量故。谓若我体别有实物。如余有法。若无障缘。应现量得如六境意。或比量得如五色根。言五色根比量得者。如世现见。虽有众缘。由阙别缘果便非有。不阙便有。如种生芽。如是亦见虽有现境作意等缘。而诸盲聋不盲聋等识不起。起定知别缘有阙不阙。此别缘者。即眼等根。如是名为色根此量。于离蕴我二量都无。由此证知无真我体。光记三十(二纸右)云。于彼外道诸有所计离蕴我中。无有真实现比量故。于三量中所以不约圣言量证者。内外二道各谓自师所说圣教。以圣教证。可不禀承故。三量中但约现量比量以破。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障彼因缘。应现量得十二处中如六境意。谓色等五境·眼等五识现量证得。法境中诸心心所法及与意处为他心智现量证得。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障彼因缘。应比量得如五色根。言五色根比量得者。如世间现见。虽有水·土·人功众缘。由阙种子别缘。芽果即非有。不阙种子别缘。芽果便有。如种生芽。见芽比知有种。此举外喻。如是亦见虽有色等现境·作意等缘。等取明·空。若眼识由色·作意·明·空四缘。若耳识由声·作意·空三缘。若鼻·舌·身三识由作意及香味触二缘。而诸盲聋等识不起。以阙眼等别缘故。不盲聋等识起。以有眼等别缘。定知别缘有阙之时识不得起。不阙之时识便得起。此别缘者。即眼等根。作意等是共缘。眼等是别缘。五识是果。由能起识比知有根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无。非如六境·意根现量得故。非如眼等五根比量得故。由此证知无真我体。此约现·比总破诸我。文中既不别标。明知总破。
  (七十五右)法体实无(至)何法摄耶(文)。义演云。疏法体实无至何法摄耶者。小乘问云。汝言法体实无不妨而立五蕴。我体既言非实。未审何法摄耶。下答可知。
  (七十五右)又心变似法(至)众同分摄(文)。演秘云。疏云变似我法同分摄者。问。心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄。答。即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质。相随能变心王心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分。又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜。义蕴大同。若准独影唯从见。前解为胜。
  (七十五左)犊子部师(文)。宗轮轮疏(七十八纸右)云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。其犊子部谓。补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为·无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴我。既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。又论疏(三十七左)云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部。名犊子部(文)俱舍论破我品明宗计等。亦见次下。
  (七十五左)正量部本经量部(文)。宗轮论疏(三十八右)云。于此第三百年。从犊子部流出四部。一法上部。二贤胄部。三正量部。四密林山部。述记云。正量部者。权衡刊定名之为量。量无邪谬故言正也。此部所立甚深法义刊定无邪。因称正量。从所立法以彰部名。又论疏(七十八左)云。诸行有暂住。亦有刹那灭。诸法若离补特伽罗无从前世转至后世。依补特伽罗可说有后转。述记云。诸行有暂住亦有刹那灭者。即正量部计。从此流出心心所法灯焰铃声念念灭。色法中如大地经劫。命根等皆随一生长犹有生灭等。诸法若离等者。此中意说。法无移转。可说命根灭时法亦随灭然由我不灭故能从前世至后世。法不离我。亦可说有移转。言经部者。宗轮论云。至第四百年初。从说一切有部复出一部。名经量部。亦名说转部。自称我以庆喜为师。述记(四十左)云。述曰。此师唯依经为正量。不依律及对法。凡所授据以经为证。即经部师。从所立为名名经量部。亦名说转部者。此师说有种子唯一种子现在相续转至后世故云说转。至下当知。旧云说庆部。然结集时尊者庆喜专弘经藏。今既以经为量。故以庆喜为师。从所立为部名。满慈弘宣对法。近执弘毗奈耶。既不依于对法及律故。今唯以庆喜为师也。又论云。执有胜义补特伽罗。述记(九十二左)执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴。蕴外调然有别体故也。
  (七十五左)复叙三类计兼破小乘(文)。义演云。疏复叙三类计兼破小乘。小乘者。如论云。又执我复有三种。即是兼破外道小乘也。
  (七十五左)别叙两三破(文)。义演云。如论云。一者执我体常周偏等。是初三。如言又所执我复有三种。是即后三。故云两三。
  (七十六左)彼常遍义遂不开显(文)。义演云。意云。为欲破我作受。今时但说我造业受苦乐言。然不说常遍二义故。云常遍义遂不开显。或云。既破我作受已。而同空义不成。即常遍之义不立故。云常边义遂不开显(文)今谓。初义为优。
  (七十七右)胜论执我(至)受苦乐等(文)。俱舍论三十(十二右)云。若我实无。为何造业。为我当受苦乐果故。光记三十(三十七右)云。此通外难。此即胜论师难也。次论主答也。又论(三十之十二左)云。应信我体实有。以有念等德句义故。德必依止实句义故。光记(三十六丁左)云。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。夫德必依实句义故。我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。
  (七十七左)谓尼虔子(文)。玄应音义十一(十三左)云。尼乾子应言泥犍连他。此云不系。其外道拔发露形。无所贮畜以手乞食。随得即啖者也。下疏(一末八十九左)云。即是尼犍子。今正翻云离系。亦云无惭。即无羞也。离三界系缚也。以其露形佛法毁之曰无惭。即无惭羞也(已上论文)又破涅槃论中云尼犍子或裸形外道。即是二师也。疏主恐滥故加详释。
  (七十七左)露形少羞耻(文)。瑜伽伦记十八云。西方外道裸形无衣。以示离缚故名离系也。彼计草木有命。以增长故。
  (七十八右)如一瞿声(至)于兽(文)。演秘云。疏如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九义。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也。俱舍论第五云。于九义中共立一瞿声故。有颂言。方·兽·地·光·言·金刚·眼·天·水。于斯九种义智者立瞿声。
  (七十八右)但言牛主(文)。俱舍论第三十(七纸左)云。此如牛等属制怛罗。彼如何为牛主。谓依彼彼所乘所构所役等中。彼得自在。光记三十(二十九左)云。此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主。彼如何为牛主者。论主又问。谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘构乱役使等中。彼制怛罗得自在故名为牛主。
  (七十八右)如伏牺等(文)。演秘云。疏如伏牺等者。能伏牺牲故名伏牺。有智者伏牺帝主(文)史记第一(三皇本纪)云。结网罟以教佃渔故曰宓牺氏(按事出汉书历志。宓音伏)养牺牲以庖厨。故曰庖牺。牺毛色纯而不杂曰牺。牲祭天地宗庙之牛完全曰牲。曲礼天子以牺牛。注牺纯色也。
  (七十八右)余九十种所计我等(文)。通举邪正云九十六种。九十六道经并智论二十五云。九十六道中实者是佛。唯局邪道即九十五。今已举五师计。故云余九十种。九十五六经论异说。如华严十八·涅槃第十·智论二十七·婆沙六十六·萨婆多第五分别功德论第二等。
  (七十八左)且者偏举(至)初也(文)。因明疏下末(六右)云。所立不遣此类非一。随明于一故云且也。或不具词。似五明一故亦云且。第一论(二十四右)云。且彼如何知得·非得异色心等有实体用。下疏二本(五十一左)云。且者简持义(文)今言非破初者。谓非排破斥第一立义。次下(八十三左)破第二中云。此总非破离系子计等。可以准知。
  (七十八左)所言非理(至)是也(文)。疏九本(初纸左)云。论应知三性亦不离识。所以者何。述曰。外人诘也。三不离识之所以者何等是耶。

  宗
  汝所执我 应不随身受苦乐
  因       喻
  许常故(又许遍故)如汝虚空有法 法
  自性 差别
  所别 能别
  先陈 后说
  宗依 宗依

  宗九。因十四。喻十。合三十三。全离诸过为正比量。若有一过名似比量。量有三。谓自他共。简异自共。故置汝言。若无汝言则有过生。如疏具辨。宗者。因明疏上本(二十左)云。宗者所尊所崇所主所立之义。入正理(初右)云。此中宗者。谓极成有法·极成能别差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。疏上末(初右)云。如佛弟子对胜论师立声无常。声是有法。无常为能别。彼此共许有声及无常。名极成有法·极成能别为宗所依。彼声论师不许声上有此无常。今佛子合之一处。互相差别不相离性。云声无常。声论不许故得成宗。既成随自亦是乐为所成立性。故名真宗。恐义不明指此令解。言宗依者。因明疏上本(二十五左)云。有法·能别但是宗依。而非是宗。此依必须两宗至极共许成就为依。义立宗体方成。所依若无。能依何立。又(上本三十二)云。古因明师但说有法为宗。或但说法为宗。或说有法及法为宗。此皆先共许。何得为宗。故知应取互相差别不相离性有许不许以为宗体。言有法法者。因明疏(上本二十七纸左)云。自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体。未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前陈。方在屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义能持自体。义不殊胜不得法名。后之所陈具足两义能持复轨义殊胜。故独得法名。前之所陈能有后法复名有法(文)自性差别等名义具如疏辨。言因者。因明疏(上末三左)云。因者所由。释所立宗义之所由也。或所以义。由此所以所立义成。又建立义。能建立彼所立宗故。或顺益义。由立此因。顺益宗义令宗义立。是故名因。言喻者。因明疏(中本初右)云。喻者譬也况也晓也。由此譬况晓明宗故名。前虽举因亦晓宗义。未举譬况令极明了。今由此况宗义明极故。离因立独得喻谷(文)因明之道幽邃旷邈。前修后哲不能辄解。今且就本疏文略释轨度。具如因明论及疏抄等。
  (七十八左)宗之有法(至)是宗之法(文)。如上已引因明疏。
  (七十八左)此二和合(至)名为宗也(文)。如上已引因明疏。
  (七十九右)有二比量(文)。因有二故开为二量。或有因无宗。或有宗有因。或宗多因少。或宗少因多。二喻亦尔。是故合为一量。开为多量。文非一准随应须解。
  (七十九右)如汝虚空(文)。演秘云。问。准数论师。空唯量者转变无常。常因不转。岂非喻有能立不成。答。传三释。一云。彼宗空有二种。谓常·无常。常非谛摄以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喻。二云。即此一量合破二宗。常遍之因别属胜·数。遍唯数论。常遍俱对胜论师宗。三云。如因明法。因喻不极。更作比量而成立之。今此亦尔。先成空常后将为喻。量云。汝所执虚空应非转变无常。许遍故。如汝神我等(文)言所别不极成者。宗九过中之第七是也。义蕴亦举二义略中一义。
  (七十九右)若不尔者(至)极成(文)。义演云。疏若不尔者至自极成者。意云。若不言汝执但云我执者。即犯自所别不极成过。大乘不许有我。故常遍之因亦犯随一。大乘既不许有我。如何得有常遍之因耶。故因中须置许言。义灯二本(三纸左)云。破我中云。执我常遍。量同虚空。应不随身受苦乐等。此若共量。宗因俱有随一不成。佛法不许有我常遍。若佛法自比量。宗有自违。因有自随一不成。亦有自所依不成。虚空无体。无俱不成取虚空无为依如可尔。今是他量。就破他故简过如疏。
  (七十九右)常遍之因亦犯随一(文)。亦字对上犯所别不极成而言。演秘云。疏常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有故。自宗无成随一。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故(文)言随一不成者。因十四中之第二是也。于中有有体无体自他之别。此是有体随一不成也。具如因明疏中。
  (七十九左)或若大乘(至)自宗(文)。演秘云。疏若大乘至违宗者。违有二义。一云。自许有我。今复破之故成违自。问。破受苦乐不破我体。何成违自。答。破受苦乐本为破我。不尔破谁不受苦乐。二云。自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解胜也(文)今谓。后释为优。前释迂矣。义演云。或若大乘至不成者。此文意云。若量中不置汝执许言。大乘自宗即犯如前过失。因中亦有所依不成者。意云。既有法中不许有我者。即因无依之过。要依于我方立其因也(文)言所依不成者。因十四中之第四是也。
  (七十九右)大乘虚空(至)故说汝言(文)。义演云。此通外难。难云。大乘虚空若有体者。体为喻量得成。大乘虚空假名无体。云何得成喻。答。大乘虚空虽无体。喻言汝执。且得成。但就他宗。因无因也。疏故无喻中俱不成过者。意云。若将大乘假空为喻。即于喻中有俱不成。以所立宗·能立因是实。喻是假故。故实宗·因于假喻上不转故。云俱不成过。喻若汝言即无过失(文)言俱不成者。喻十过中之第三是也。宗·因二俱不因故云俱不成。
  (七十九左)许义同故(文)。演秘云。疏许义同故者。许与执言其义同也。是以论中俱有执言。言云。解因明者共许于彼他因喻上而置执言。详曰。全成虚构。前解为正。
  (七十九左)又因喻自许此则不成(文)。义演云。意云。若如前因喻自许者。所立比量即不成。以大乘不许实我故。
  (七十九左)此师之我虽亦受者(文)。俱舍论第三十(十二左)云。若我实无。谁能作业。谁能受果。作受何义。作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义。辨法相者释此相言能自在为名为作者。能领业果得受者名。光记三十(三十八左)云。若我实无至谁能受果者。胜论问。作受何义者。论主反责。作谓能作受谓受者者。胜论答。此但易名未显其义者。论主复责。前问作受是何义耶。今答。作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义。辨法相者至名俗等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者受者相言。别释引证如文。又解。胜论引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言。
  (七十九左)不尔前文兼破亦得(文)。义演云。疏不尔前文兼破亦得者。意云。若不对僧法。尔者即前文兼破受者我亦得。意说。前文破数论受者我。亦得兼破胜论受者我。故知此文但破作者我。未必宴对。故此师唯破作者我。
  (八十右)即有相符极成之失(文)。宗九过中之第九是也。立者所构敌者曾知劳而无益。故以为过。亦云立已成。
  (八十右)胜论之我无动转故(文)。瑜伽略纂三(十四右)云。数论·胜论我无动作。遍虚空故。遍出离系执我有动作。不遍空故。伦记亦同
  (八十右)便与十句(至)无动作故(文)。十句论云。如是九实几有动作。几无动作。五有动作。谓地·水·火。风·意。四无动作。谓此余实。
  (八十右)今随文便(至)置其应字(文)。义灯二本(五纸右)云。文言如何意是不义。上说应字合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。义演云。意云。所作比量皆于宗法上置其应字。何故论中乃于因上置应字耶。答。但随文便于其因上有其应字。不尔应字。不遍于宗。
  (八十左)此审定也(至)同是设遮(文)。审定者。字书审悉也。详也。熟究也。又束也。周礼羽人十羽为审一束也。除曰。宀覆也。辨别也。能包覆而深别之也。小补韵会审犹定也。又采是审正字。采定也调也。又定者凝也决也。今言审定者。熟究凝定决束为二。欲防外道矫为默答·矫乱答·缚马答等也(默答者。无智凡僧仇对问者。放学维摩缚舌闭口者是。或所以不答者。在昔如来从成道来至般涅槃。不说一字。不说一句也。又默答者。四问四记中第四即舍置记答也。此亦言默答。此如外道等。对佛弟子问我之断常边无边等。我已非有。何有断常边无边等。故舍置不答也。又默答者。外道四不死矫乱答中。恐怖他知已无所知。矫为默答是也。又矫乱答有二。有言·无言。无言如前。有言者。如婆沙说。马胜比丘对梵天王问四大无余灭位。梵王不知其位。矫乱答云。士夫生者一切有情父等。后梵天王出于梵众之外。忏谢马胜以已无知。是则有言矫乱答也。又缚马答者。俱舍光记八十左云。西方解义不分明者。便相论调言同缚马答。论主今此所言同缚马答。外道。杀马祀天。缚马着柱。有人问言。缚马者谁。答言。马主。马主是谁。答言。缚者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。论主答问应知亦尔。已上)言唯有等者。有人改易唯字为虽。别施国训。其义意言。文中虽有异计。此是难者之所设遮。非谓彼本有如此执。故云虽有异计同是设遮。今谓。大不可也。荀子等唯字与虽通用。茍子性恶篇云。然则唯禹不知仁义法正。然今文意是独义。如言唯天为大唯尧则之之类也。数论异计者。金七十论上云。有说。一我者遍满一切身。如贯珠绳。珠多绳一也。亦如毗纽天一万六千妃一时同欲乐。一我亦如是。答若我是一。一人生时则一切皆生。一人死时一切皆死。以无此义故知我不一。身身各有我也。胜论计者。今准此疏亦同数论。然考十句论中。无有明文说我同异。疏主所释应有典据。
  (八十一右)且如余祠授等(文)。俱舍光记三十(二十八纸右)云。天授梵云提婆达多。天处从乞谓天授与。从所乞处为名故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子故言祠授。印度人名天授祠授其类寔多。故偏举也(文)义演亦同。
  (八十一右)然内真如(至)过失(文)。义演云。疏然内真如至过失者。此释外难。难云。若尔。论主比量有不定过。过云。若如天授我是一故。一作业时一切应作。为如真如体是一故。一证之时不一切证。答。我真如无三义故不同汝我。三义如疏自列。
  (八十一右)别破外道准义可知(文)。义蕴云。疏别破外道准义可知者。文言作业偏对胜论。受果解脱通难二师。
  (八十一左)外返难言(至)斯有何失(文)。义演云。疏外返难言至斯有何失者。准西明疏。此外人出不定过。为如天授等或体更相遍即相杂耶。为如同处不相离色更相遍故体不相杂耶。
  (八十一左)且如同处不相离色(文)。演秘云。疏如同处不相离色等者。按瑜伽论六十五。有三种不相离色(伦记十八上二十六左云。然此三种不相离义。有释。随经部义非大乘义。有释。是大乘义。三藏判云。是大乘义者为胜。具如彼述)一一处不相离者。谓诸大种及所造色同住一处。释。一即同也。能造·所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼·身根·色·香·味·触·能造地大。七各极微同一处也。问。所造有六。能造何一。答。有二释。一云。虽一地大通能造六。故能造一。二云。有六。不尔所造六云何别。言能造一。据地类同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦然。二相杂不相离者。释。如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处。然相杂邻近而住。名之为和。七七各别。名之为杂。无间隔故名不相离。故瑜伽第三云。和杂不相离者。则此大种极微与余聚集能造所造色处俱故。释。是前同处不相离处所有极微名此大种极微等也。三和合不相离者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持。释。异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大·所造异聚相望故名和合。不相离者。无间隔也。略示大纲。具如彼钞。
  (八十二右)又同类业招(文)。义演云。疏又同类业招者。意云。如眼根等。七物同住。是总根一业所招。非是各别业招果也。故云同类。
  (八十二右)又今以彼(至)未必须量(文)。此第二解。以无同喻。不可约比量破。有阙支过故。即是性相门之义。
  (八十二左)有情共果(至)处无别故(文)。细辨共不共果有四。共与不共各有二故。今山河等是共中共也。具如下辨。演秘云。疏有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是非。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例义蕴亦同。义演云。此文通外伏难。难云。若言我处无别即令一作一切作者。汝山河等共果既处无别。亦应一受一切皆受也。如演秘说。
  (八十二左)如众灯明各有所属(文)。义蕴云。疏如众灯明光各有所属者。此他救云。我体虽遍。作业之时各有所属。如一室内有多盏灯。照一柱时能发多影。灯光俱遍发影不同。我体虽遍作业各别。亦不可言灯光各别。一灯灭时余尚遍故。非直一灯光有缺故。
  (八十三右)论业果及身(文)。义演云。论业果及身者。业谓三业。果谓四蕴。身谓色身。又云。身者即自他别身也(文)今谓。言果谓四蕴者。太局矣。
  (八十三左)此破初计(至)十三比量(文)。一破数论有二比量。此有二因(许常故。许遍故)。二破胜论有三比量(一许常故。二许遍故。三无动转故)。三破同我有三比量(一作业。二受果。三解脱)。四破异我总有五量(一体应相杂。二作业处无别故。三受果处无别故。四破转救诸我合故。五重责。一解脱应一切脱。诸我合故)合有十三比量。
  (八十三左)又以业果(至)亦得为量(文)。演秘云。疏又以业果身为因等者。宗・喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也。
  (八十四右)如橐籥风(文)。老子经(第五章)云。天地之间其犹橐籥乎。虚而不屈。动而愈出。多言数穷。不如守中。翼注云。橐他各反。橐籥冶铸所用致风之器也。橐者外之椟。所以受籥也。籥者内之管。所以鼓橐也。玄应音二十六(十六左)云。橐囊埤苍作[⾱*(備-亻)]。东观汉记作排。同皮拜切。今冶家用吹火令炽者也(文)金刚捶论云。荆溪云。字统云。有底曰囊。无底曰橐。使风具也。讲录释云。言无底者。世谓两头有口也。今恐不尔。慧远南山所谓。钵盂无底非廊庙之器。则知如荼壶袋。谓之有底。又如今米囊。谓之无底。今谓。此亦不然。其如米囊一头有口一头有底。何曰无底。徐曰。无底曰橐。则两头有口无底曰橐。如俗腰缠者是也。今谓。凤潭本用伊藤六帖之训以驳灵空。然两家释虽似覃思为说。并违现文。何者。以字统言使风具故。米橐是贮米具。腰缠乃腰金银之具。二物岂是使风具耶。字统所言无底曰橐者。是排袋之类。夫排之为制也。两头有口。一口入风。一口出风。或卷或舒。是使风具也。现文炳然。两家迷谬何为。果日丽天盲者不视。诚哉此言也。排袋者。棑字书云。音败。船后木棑也。又排袋也。排汉杜预造作水排铸为农器。裴音非。曳衣貌。小补韵会吹火韦橐。或作[⾱*非]?。亦作排。后杜预造作水排铸农器。或云皮排(纲目梁纪以皮排吹之)亦云风箱(天工开物其卢或施风箱。或使交□)亦云人排(小补韵会。三国志韩暨传。暨为监冶。谓者旧时冶作马排。每一熟石用马百匹更作人排。又费功力。暨乃因长流为水排。利益三倍前。注为排以炊炭。晋杜预作人排)若准翼注。橐籥二字合为一物。疏释分为二物。理虽非无。不如合为一物。
  (八十四左)难可分扸(文)。论作折字。字汇折断之也。折字汇音昔分也。扸同折。今谓。论折恐析形误。疏扸亦㭊字形误。
  (八十四左)今以随身显事为难(文)。义演云。意云。随身者即是卷舒之义。若尔。论何故不言有卷舒故应可分析。乃言随身可分析。答论今说随身者。据显事而为难也。
  (八十五右)有五比量(文)。一应无卷舒。二应非常住。三应可分折。四应非实一。五应非定一。合有五量。以破第二无惭外道。
  (八十五右)童者小也(至)无实可录(文)。竖者。字书云。童仆之未冠者之称。俗为竖字。正为竖也。奴者奴婢古罪人。周礼其奴男子入于罪隶。女子入于春□。今仆隶通谓之奴。非制也。劬劳者。诗小雅。之子千征劬劳于野。劬者疲劳也。小补韵会。韩诗数也。沙土者。有人云。沙土二物其体不同。然密家等今唯加持一沙漫称土沙加持。混淆甚矣。有老比丘固执沙土无别浪设理教。今谓。沙土不同。执为一物非也。萨婆多律摄十五(十八纸)云。掘地戒者。真地非真地今当分别。真地者。无有沙石瓦砾纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真地。若地被烧亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。应取少土以水渄看若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取(文)具如善见律十五(十八纸右)。
  (八十五左)应非常一(文)。义演云。疏非常一者。意云。汝执我应非常一。犹如火轮。火轮彼此二宗皆许无常。问。如何火轮非一。答。此旋火轮在上非下。东西亦尔。故有上下四方差别。如何成一。汝计我与身犹如火轮而非一也。
  (八十五左)都合二十一比量(文)。第一十三量。第二五量。第三量。合有二十一量。
  (八十六右)广百论第二第三(文)。彼论第二(九纸右)破我品破胜论计。第三(三纸左)破数论计。文广不述。
  (八十六右)如瑜伽等四种计中(文)。具如瑜伽第六(五纸)及六十五(三纸)对法第一(三纸)显扬第九(十纸)至第十今考瑜伽·显扬。此疏正所依用在六十五。又第六与显扬全同。彼六十五(三右)云。我有四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中而住异蕴离蕴法中。四者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中。而无有蕴。一切蕴法都不相应。又略纂第三(十四纸左)释第六十五文云。初叙四计。后别征斥。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我异蕴住在蕴中。次我异蕴住于蕴外。我仍属蕴。谓此是色我乃至识我。后住蕴外而不属蕴。伦记二上(三十九左)全同与六十五其意不同。对文可知。
  (八十六右)有计我体(至)二十句等(文)。二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五蕴二十句也。即二十句中。五是我见。十五是我所见。何以五我见十五我所者。以相应我所·随逐我所·不离我所故。十五种是我所也。如对法第一自有问答广解(抄一本五十右)婆沙第八(初丁)亦明二十句。如对法说。如次下引。或云。五蕴各一蕴有心心所。心所有三。所取蕴各为四。总作二十句者。误之甚也。
  (八十六右)前说三计皆是此摄(文)。演秘云。疏前说三计皆是计摄者。问。数论我思。思即行蕴。如何前三离蕴摄。答。虽我是思。而不说思是行蕴故。若尔。思在何蕴所收。答。彼不立蕴故非蕴摄。此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔。答。即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相。难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄。问。前言依见立我法者。如数论师。岂不桙楯。答。言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也。义蕴大同。离异差别。论一(十三纸右)大有性云离。同异性云异。疏释应寻。又疏二本(五十一左)云。又言异者显不离义等。集成二本之二。
  (八十六右)不尔摄计便为不尽(文)。义演云。若不得异解于离者。即有摄计不尽。何以故。且如离字但摄得蕴外之我。然不摄得蕴内之我。以蕴内收计我虽非是蕴。然住蕴中故言不尽。若言异者。即摄尽也。五蕴中我与蕴异故。
  (八十六右)瑜伽四计(至)并离蕴计(文)。枢要上末(八纸右)云。瑜伽第六及六十四·显扬第十说。执我有四。一即蕴。二异蕴住蕴中。三异蕴住离蕴法中。四异蕴非住蕴中。亦非住异蕴法中。而无有蕴。一切蕴法都不相应。后三俱是异蕴计摄。合是二。三类计中初二摄尽。
  (八十六左)筏蹉氏外道(至)即是一也(文)。玄应音义二十四(二十七纸左)云。梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧言犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私则是可住。若短音呼则言犊。从上座部中一切有部出也。又二十六(十二右)云。婆此子部。婆音蒲贺切。云犊子部。旧名跋私弗多罗。上古仙人名跋私。其母是此仙大种故姓跋私。有罗汉是此女人之子。从母作名。说一切有部中出也(文)宗轮论述记(三十七左)云。佛在之日。有犊子外道归佛出家。如涅槃经说。此后门徒相传不绝。至此分部。从远袭为名言犊子部。文殊问经云。犊子部。注云。律主姓是也。真谛法师云可住子弟子部。谓罗睺罗舍利子弟子。皤雌子是罗睺弟子。弘舍利子所说。因以部分名为可住。可住仍言上古有仙名可住。今此律主母是彼种。从母为姓名可住子。此理难解。幸愿详之。
  (八十七右)彼无第三非即离计(文)。义灯二本(八左)云。问。叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二。不摄第三。若尔。何故彼论说云。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收。答。彼据我执自性不越彼四。今据情解。妄谓为我故叙破之。实是法执。问。若尔。如何下生空断。答。彼文总说非别别属。文总意别。斯文大例。又枢要中更有一解。如彼不录。枢要上末(八纸左)云。彼唯破外道不破小乘故。无与蕴不即不离。俱舍宝疏云。犊子部不染邪智谓胜义谛是其我体。不同外道染污邪智执有实我。
  (八十七右)经部本计(至)偏破犊子(文)。宗轮论云。执有胜义补特伽罗。述记(九十二左)云。执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴蕴外调然有别体故也。又疏一末下文云。犊子部等。彼执计我与所依蕴不即不离。然有体非常无常。
  (八十七右)如婆沙第八卷(文)。彼(初纸)云。此二十句萨迦耶见几我见。几我所见。乃至广说。问。何故作此论。答。为欲分别契经义故。谓诸经中佛说有二十句萨迦耶见。而皆未说几是我见。几我所见彼经是此论所依根本。彼所未说者今欲说之。故作斯论。复次为止他宗显正义故。谓譬喻者作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨伽耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是。故无所缘。为止彼执显示此见。实有所缘。故作斯论。问。于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦耶见缘五取蕴计我我所。如缘绳·杌谓是蛇·人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。此二十句萨迦耶见几我所见耶。答。五我见。谓等随观色是我。受。想·行·识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受·想·行·识。受·想·行·识是我所。我在受·想·行·识中。
  (八十七左)然亦释经(至)至下当知(文)。解深密第三分别瑜伽品云。无少法能取少法。唯有自心还取自心(文)。故皆缘蕴。下文(一末十六纸右)云。于中有二。初解所依有无。后然诸蕴相下解蕴我有无。合有三解。一七·六有无。二修·见有无。三即·离有无。随义应说。从粗至细展转推故。即是他人及于已身以为本质。并是此摄。能缘缘不着皆名心外故。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴或是于无。如吠世等。我无所依蕴故说为无。俱生定有。分别或无。即蕴计我本质是有。离蕴计我本质是无。
  (八十七左)此据影像(至)非据本质(文)。义演云。此释外问云。离蕴外更无本质。如何计离蕴有我耶。答。此据影像。非据本质。问。既无本质。如何计我有影像。答。大乘缘无许得生心。所变相分必须有体成所缘缘。
  (八十八右)大乘一念(至)故三宗别(文)。演秘云。疏大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质·影心缘。若但阙实心即不起名独不生。经部相·质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别。问。有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教。答。彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知。义蕴亦同。且云。问。经部师如何无境而心得起。答。如灭定等。唯有微细意识。心所及境一切皆无心得起故。此皆难解。六二缘经如何会释。
  (八十八右)我应非常(文)。演秘云。疏量云我应非常等者。问。计我则蕴。我是常。蕴亦应常。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立。答。有二释。一云。先以量成令蕴无常。然后为喻量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故。二云。彼虽计我体即是蕴。许蕴无常。我即名常。若尔云何名我即蕴。答。岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出。义蕴大同。
  (八十八右)然瑜伽等(文)。彼六十五(三纸)举四计已云。如是一切我实有性皆不应理。何以故。若计有我即是诸蕴非异蕴者。是则此我但于诸蕴而假建立。斯过自至。所以者何。诸蕴无常。各与自相而共相应。我即彼故非常非一非实有性。是故此计不应道理。若计有我异诸蕴者。此所计我为是无常。为是常耶。若无常者则所计我刹那刹那异熟异灭。此处异死余处异生异作异受。斯过自至(文)广破四计文长不述。
  (八十八左)根及属色(文)。演秘云。疏根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云。根及尘色语虽有异。而义无违。义蕴尘稍滥外也。
  (八十八左)并如色蕴(文)。义演云。色虽有多种。总合为一量破。今心心所亦尔。故云并如色蕴。别破亦得者。五蕴中色蕴既别破。余四蕴亦如色蕴一一别破亦得。
  (八十九右)前破心所(至)应别破之(文)。或云。此一行半文乱在此。宜置次卷述曰之下。今谓不尔。此文结前生后。应置于下论文之前。言置述曰之下者非也。义演云。前破至别破之者。生起下文。如破四蕴。于行蕴中破小分心所。然不相应行虽行蕴收。而是心所之类故今别破。

成唯识论述记集成编卷第五终

成唯识论述记集成编卷第六(一末之一)

  (初纸右)余行外处及无表色(文)。义演云。疏外处者。即外五尘。如前破色蕴。但约内色。今破不相应行。兼破外色及无表色。即法处所摄色也(文)演秘云。疏及无表色等者。问。此无表色即内色蕴。何须今指。答。虽内色蕴。望以类别故别破之(已上)今谓。内外之言有多差别。今约十二处门五根名内六境(五尘无表)名外色。俱舍光记一余(三十七纸)婆沙百三十八(十三纸)宝疏一(二十七纸左)。
  (初纸右)因明之法(至)破初计也(文)。义演云。疏因明之法遮他为论者释外难。难云。若言不相应行及外色等。以非觉非觉性故即非我者。心心所是觉性。应皆是我。故答言因明之法。但遮他为论。不是返谈。
  (初纸右)此兼遮计(至)合七比量(文)。七量者。一我应非常。二我应非一。三内色非我。心心所非我中有二因。四不恒相续故。五待众缘故。第六破行。第七破色等故有七量。义演云。疏此兼遮计至合七比量者。意云。破初即蕴计我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是执。遮者不必是执也。
  (初纸左)破僧佉等计(文)。等者等取胜论等。有作受故。数论亦有一分受果等之义。彼宗计我得解脱时受彼涅槃乐果故(如演秘一本五十一纸右)然非如胜论计。既破作受。何不举胜论等取数论。如次下破无思虑文。答。世间异生有即蕴计。故破即蕴中不别指名。今破离蕴别举外道之名。常途次呼数论胜论。今从常举初故云数论等。如上所言(一本七十九纸左)对数论破受者。对胜论唯破作者。今亦同矣。
  (初纸左)因如所标(文)。演秘云。疏如所标者。论中所言中离蕴我。离蕴即是蕴不摄义。故此所标。即是因也(文)。义演云。疏因如所标者。论云中离蕴我。即是据因合计。我离蕴即蕴不摄义。
  (初纸左)彼宗计(至)非常无常(文)。宗轮论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界假施设名。述记(七十八纸)云。其犊子部。谓补时伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆是无。非无不可说非即蕴离蕴。我既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蕴处界假施设名者。谓我非即离蕴。处界亦尔。然世说言色是我乃至法亦是我。但依蕴等假施设此我名我。实非蕴等(文)俱舍(二十九九纸)破我品云。犊子部执有补特伽罗其体与蕴不一不异。光记(第三十三纸右)云。言犊子部者。十八部中之一称也。佛在世时有犊子外道。计有实我。计同外道故以标名。如来弟子不应执我。而横计我故先破也。犊子部执有补特伽罗。此云数取趣。我之异名。数取五趣。其体实有。与彼五蕴不一不异。彼计。我体非断非常。若与蕴一。蕴灭我等应断。不可言一。若与蕴灭我不灭。我应是常。不可言异(文)演秘云。疏然别有体等者。问。若然如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别。答。虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。与其我而即有异。故不同也。义蕴亦同。
  (二纸右)衣者依止(至)不即不离故(文)。俱舍论(第二十九九纸左)破我品云。但可依内现在世摄有执受诸蕴。立补特伽罗。如是谬言于义未显。我犹不了。如何名依。若揽诸蕴是此依义。既揽诸蕴成补特伽罗。则补特伽罗应成假有。如乳酪等揽色等成。若因诸蕴是此依义。既因诸蕴立补特伽罗。则补特伽罗亦因此失。不如是立。所立云何。此如世间依薪立火。如何立火。可说依薪。谓非离薪可立有火。而薪与火非异非一。若火异薪。薪应不热。若火与薪一。所烧即能烧。如是不离蕴立补特伽罗。然补特伽罗与蕴。非异一。若与蕴异。体应是常。若与蕴一。体应成断(文)具如光记。
  (二纸右)简别真如(至)无随一过(文)。义演云。疏简别真如者。意云。若言非实有有不定过。今言非实我故无滥也。疏无随一过者。若不言许因有随一过。何者大乘既不立我。云何我是依蕴立。置许之言。明表他许(已上)今谓。简别真如亦见次下(五纸右)。
  (二纸左)彼立五法藏(至)不可说(文)。俱舍(第二十九十一纸右)破我品云。又彼若许补特伽罗与蕴一异俱不可说。则彼所许三世无为。及不可说五种尔焰。亦应不可说。以补特伽罗不可说第五及非第五故(文)光记(第三十七纸右)云。第三约五法藏破。尔焰此云所知。旧云知母不然。彼犊子部立所知法藏。总有五种。谓三世为三。无为第四。不可说第五。即补特伽罗是不可说摄。彼宗立我。若在生死与三世五蕴不可定说一具。若舍生死入无余涅槃。又与无为不可定说一异。故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云。又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说。则彼所许五种所知。亦应不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为异故。不可说为第五法藏。以与前四法藏不可说为一故。不可说为非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可说。但应建立前四法藏。不应别立第五法藏。又真谛师云。神我若异前四则是可言。不应立第五为不可言。不异前四。则唯有四无常名第五不不可言。故不可说第五及非第五(文)又义灯二本(十三纸左)云。问。大般若中亦说五藏。谓三世为三。有为为一名有为藏。无为为一。亦名不可说藏。与此何别。答。义有别。准可知。
  (二纸左)以二比量破第三计(文)。二量者。一上所立应非实我之量。二此所立应不可说是我等之量。此云二量。道论标注云。后量正也。略解冠注。云疏有二量。然义灯判后量为正者非也。二量无过。何判邪正。然义灯意。非判疏量舍前取后。此对西明要集俱取枢要所非量为正而言。三藏所示他人比量非无过失。疏中所立三支善成。是故云此量正。义灯二本(十三纸右)云。故此量正西明集。俱取枢要所非量为正。所非量者。量云。汝所执我不应说。是我我非他我。许不可说故。如有为无为。以之为正。旦西明云。汝所说我。应不可说是自我非他我。不可说有为无为故。犹如空华。如枢要非不取为正。又彼本计虽执有我。不得说为我非我。摄在不可说藏。若言说为自我非他何名不可说。若云不可说作有为无为故在不可说。彼有为法。亦不可说作无为及我。应在不可说藏。要集云。云自我非他我。但破一师一我非谓一切。若尔何者外道计我是他我者。数论受果我。是自非他。胜论计作受我皆尔。说三藏量云自我非他我者。是余人立。三藏叙他非自正释。论文既云。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。此是举喻不取为因。若取为因。云何言亦应不可说为是我非我。言亦亦谁。故本疏正。枢要上末(八纸左)云。破非即离中。又有量云。汝所执我。不应说是我我非他我。许不可说故。如有为无为。此义虽可尔。不顺文意。乃破一我。非一切故。又此论但破一师计我。非一切故。此解乃通破一切故。又但举一法足为同喻。何假有无为。又论总令于我非我聚亦应不可说。如有为无为。何得乃言如有无为我非他我。故应如疏。
  (二纸左)若破俱句(至)兼说非我(文)。义灯(二本十一纸)云。若破俱句。他宗亦说我非俱句。犯相符过。又无同喻。此意他立非即离我。亦不得说为我非我俱句。以不可说故。如大乘说真如之体非亦有亦无俱句所摄等。今若破他云。应不可说为我非我故犯相符。又无同喻。如龟毛等。虽不得说为我。得说为非我故非同喻(演秘云。龟毛等法。虽不可说以之为我。可说非我。量云。不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转故阙喻也)有为无为为喻亦尔。又若双取我非我为法。有无为中。随举一法亦得为喻。何须双举为无为耶。今助解云。彼意虽不得说为我非我。然许我在不可说藏。不可说藏中我。不得说为我非我。今难欲令既不可说为我非我。亦应不得说有不可为我非我聚我在聚义中。何以故。如有为无为。汝我不得说作有为无为。即不说有不可说有为无为为不可说藏。汝我既不得说作我非我。如何即立有不可说我非我聚为不可说藏。故举有无为以为同喻。又亦应虽不可说为我非我。然许执为我。亦应不可说作为无为执作为无为。然疏意云。彼宗计我。虽不说作我非我常无常为无为。然执为我故云。且以我非我为例不说所余。量云。汝所执我。应不可说是我者。据本执说。虽不得说为我非我。然执为我故今偏破。
  (二纸左)应定说是蕴等(文)。演秘云。略有二释。一云。虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应难云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴。我应定是蕴。二云。此是伏难。难云。计我与蕴不即不离。不即不离正是本计明。我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意。难令即蕴例意同前(文)义演云。疏应说是蕴不应说非蕴者。意云。此真相例云。汝宗计我。但可说是我。不可说是非我者。亦应定说即蕴计我。不应说离蕴计我也。非蕴者离蕴义。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我非是他我故云不可说是我非我(文)今谓。演秘二释中。以初为优。义演唯依第一举三藏解者不可也。此西明等之所用。义灯之所破也。义蕴云。疏应定说是蕴不应说非蕴者。今兼破非我者。谓彼宗但计为我。不计为非我。既尔即但应言即蕴。不应说离蕴。又解。如谓蕴非蕴。蕴是正说。非蕴兼说。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此并难知。不如真例。汝既不可说是有为无为。何得论其此我非我。更有解如别(已上)今谓。义蕴上举二释亦同演秘。真例是自义顺论文故。
  (二纸左)又量云(至)无为义(文)。义灯二本(十二纸左)云。又量云。汝所执我。于我非我聚义亦应不可说。等者应立量云。汝我于我非我聚应不得说在彼中。以不可说故。因如有为无为。此意云。不可说者。不是离言故不可说。但取于我上不可说作为无为我非我之不可说以为因。如有为无为是喻。此意取此上不可说作为无为之义为喻。不取别为无为体以为同喻。此意总说。不得说在我非我聚义中。如不得说。在为无为中。以不可说故。不取其体。不尔我是有法。更有何法名为我非我聚。故此量正(文)演秘云。问。为无为喻喻。为取我上为无为义。为取余耶。答。但取我上具如义灯。详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等。而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立可为正喻。问。余有无为云何得有不可说义。答。无为不得说作有为。有为反此。若尔何故论云。又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶。答。既两句论成其一量。应须分别。不可说者。而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若真准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说。问。若取我外余为无为论说又亦。又亦于谁。答。由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。义蕴大同。

疏释论文为二比量

  (第一量)又既不可说有为无为(因)亦应不可说是我非我(宗)。(此初量意论无同喻。疏中所加如龟毛等)。
  (第二量)又既不可说(因)有为无为(喻)亦应不可说是我非我(宗)。(第二量意三支无阙)。
  (三纸右)合十比量破三计(文)。破第一计有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一应非实我量。第二应不可说是我量。或应不可说量。于第二量疏有二义。对文可知。
  (三纸右)总破上二差别我(文)。义演云。疏上二差别执我者。即上二种三计我也。初三即数论等。后三即犊子部等也(守千为两三计)。
  (四纸右)虽自性体(至)非共许故(文)。义演云。疏虽自性体至非共许故者。此释难。难云。若作用不起。如大等是无常者。即犯不定过。过云。为如大等作用不起是无常。为如自性作用不起是常耶。答。虽自性体常。以非共许故无不定。长读疏文(文)演秘云。疏虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云。许非自性作用或时有不起。故既简自性。便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故(文)义蕴云。疏虽自性体至故不定过者。问。准因明他比量。得以他法为不定过。今以自性为不定过。于理不违。何故疏断非共许故无不定耶。答。疏意此过他中共比量故。不得以唯他比为不定过。此亦不然。唯自比量。不得他法为不定。设是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性应是转变无常。理即不违。此解虽善便彰师之过也(自他比量之别。亦见次下疏·五十二左演秘一末·二十纸左集成二之二)。
  (四纸右)即除僧佉(文)演秘云。详曰。疏除僧佉理。实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时。虽无思虑。而能受彼涅槃乐果故破无失。
  (五纸右)势用作用(至)十句说故(文)。德句有二十四。于中第二十一名行。行有二种。二十一行者。此有二种。谓念因作因也。现比智行所生数习差别名念因。攒掷等业所生势用名作因。行是势用也。十句论中。多说作因名势用。说念因名行。
  (五纸左)或䛴互破等(文)。义演云。疏或绮互破作受之用者。数论计无作者用。胜论计我有作受用无唯受者用。故今互破。亦得言我无作受用(文)。
  (五纸左)此中遮无(至)便为实我(文)。义演云。疏此中遮无至便为实我者。意云。此但是遮他为论。不是返显唯有受者用即是实我。若返显者。即第八识及僧佉我应是实我。以计有唯受者用故。
  (六纸右)非我见所缘(文)。演秘云。论若非我见所缘境者。有义二释。一云。同疏。外道我体非我见缘故。下论云。若无我见能证涅槃。次云。若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答。应说我云我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者。据无染见下立量破。破染我见故无相扶。二云。诸宗计我。皆我见缘故。后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也。详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知。彼宗净我见者。不作我解不名我见。
  (六纸右)文虽无救以理为之(文)。义演云。意云。如前破我既非我见境应非是我。文外或设救。救云。其我虽非我见缘。亦是余心心所缘故有我也。故今破云。汝能缘我心心所等。如缘余心者。意说。真如仍名缘真心缘(文)今谓。缘余心者。谓除我外缘色声等之心。非局缘真如。义演局矣。次下(二十纸左)见有如缘余心之喻可知。
  (六纸右)虽不作如解等(文)。演秘云。无分别智。虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也。
  (六纸左)故为此解助破彼失(文)。义演云。疏故为此解者。意云。本计我非我见缘。今解云。如缘真如乃至其我应名我见缘者。故云故为此解。若许缘我不作我见解云故。前量破云如缘余心是也。故言助破彼失也(文)今谓。此亦谬也。论文唯就我见为难。然疏中约心心所法亦举真如。皆是文外助破也。
  (七纸右)言至教者(至)二十抄(文)。二十唯识述记下(二十四纸左)云。今依梵音云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但圣者说名为至教。但是世间言无差二。可信者语皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品四圣言等(文)瑜伽伦记七上(十五纸左)云。第一至教者。旧云圣教。梵本无此语。唯云至教。至理之教故。至教众多。或了不了。今引了义故云第一(文)略纂八(十纸左)云。论曰。由三量故如实观察。谓由至教量故者。先云圣言。今言至教者。即至极之教。以理至极。无问内外。皆名至教。先云圣言者。即不如此。三十二种言中圣言有十六。何必要是佛语名圣言。以先指言圣者即佛菩萨等。今言至教者。即无所简相(文)演秘云。论所信至教者。问。何者言教得至教名。答。通于凡圣言无差别。可信者语皆至教量。契至理故。会实事故。如八语品四圣言等故。显扬论第十一云。至教者谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治杂染。三不违法相。圣言所摄者。谓如来及诸弟子所说经教不违正法。不违正义。对治杂染者。谓依此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等不违法相者。翻违法相。当知是名不违法相。违法相者。谓于无相增于有相。于杂染法立为清净等名违法相。问。外道言教三义并无。云何名彼为至教耶。答。随彼宗言论云所信简违宗矣。因明疏第一(五十二纸)云。古说或三。现量比量及圣教量。亦名正教及至教量(文)同纂要云。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故。分三量缘于圣教。所生现比名圣教。缘于所余。现比心得名现比量。今助一解。即能即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八。取信大乘缘教之智以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓如来及诸弟子所说经。教展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量故不违也。问。所言至教取何教耶。为但佛说亦通弟子。答。通弟子说。如显扬说前已引说。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答。说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言皆为定量。又大小乘各自信受说不违理名为至教。非约通许。不尔大乘小乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自所许教。亦彼至教。各自宗故。
  (七纸左)广百论中(文)。第二破我品释论第二从第九纸至十四纸。广破胜论文同此论。
  (七纸左)此下第四总破(文)。演秘云。疏总破前师等者。问。设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故。答。故疏说云。但缘我见皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也。有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者。详曰。不然。违论及疏。疏论叙难皆言染见彼许缘我。问。若尔自宗能所缘义。皆应不成故。外难云。汝宗眼识应不缘色。有所缘故。如缘声等识。难所缘量准可知也。答。彼量便有自教世间相违等过。世间共许眼缘于色。我即不尔问。正智缘如非世共许。他以为难。何事不齐。难准前作。答。本意但争我体有无。汝妄执我常。能作受故为前量。然真如理非能作受。体是实有。故正智缘广如掌珍论。问。他若将彼第七八识为难如何。答。我能所缘皆假言说。复不离识。汝我及见实能所缘我复离识故不为例。应审思之(文)义演云。即四门中是第四。我非我见境我见不缘破也。
  (七纸左)不须别说染净之惠(文)。义演云。意云。惠者见之异名。然彼计我见有二种。一者染二者净。染者缘我之时有执。净者虽缘于我。不作缘我解故不起执。所以名无我见。今若染净二见各别分别。不缘于我。即有相符之过。何以故。为净我见不作我相解故。亦云不缘我。所以总说不分二见也。问。既不分别总破者。岂非亦有一分相符过。答。不然。如疏自言。但汝所说缘我之见。今皆破之。明知。净分净见虽无我相解。仍得名缘我生故亦是所破。
  (七纸左)然就彼计(至)不缘我生(文)。义演云。即外道自。彼此宗互相许我见缘我生。若其生者皆是横计也。望各各自宗破也。
  (八纸右)故今此宗应有分别(文)。义演云。意云。计既不同。宗中有法须有简别故。前立量云。汝等各别至方成有法者。既改前量有法无过也。
  (八纸右)不须分别(文)。义演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲显缘我之见皆不缘我生故。
  (八纸左)宗中如前应分别(文)。义演云。如能缘我见既有缘不缘者。明知。我体亦有是所缘非所缘者。应须分别故立量云。汝等各我见所缘之我有法。应非实我宗即无过。
  (八纸左)如瑜伽显扬十六论(文)。瑜伽第六(初纸)显扬第九(初纸)广明十六异论。
  (八纸左)皆缘影像(至)是相分者(文)。演秘云。疏无有一我是相分者。彼二论中明十六种大外道论。所缘皆是自心相分。若有一我体是相分。我体可得名为所缘。见缘于我。既无其我体是相分。故知。我体不是所缘。见亦不缘我为其境。
  (八纸左)故与小乘所说有异(文)。或云。大乘有部经部三宗之别。如上已辨。义演云。意云。大乘依蕴实我即蕴。我皆不离识。小乘说依蕴计我者。执离识实有蕴等也。故小乘大乘所说有异也(文)今谓。义演为优。
  (九纸右)若作三科等(文)。义演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五种科。或曰三科。此第二故。
  (九纸右)言我执者(至)皆名执故(文)。演秘云。若言我见不通心王及余心所。执言宽故。该见同时心心所等。皆名为执。或言我执。亦唯是见。如下但说见名为执。今取前释(文)今谓。下说为见执一者无失也。广百论释第二(十八右)执字为见。余意全同。义蕴云。疏言我执者显非唯见等者。谓我见唯身见别境惠摄。今言执者通解王所。问。诸处皆说见为能执。何故此说通心所。答。执是着义。诸心心所皆有执着。见是惠义。故不通解。执我法中见为其行。余处偏说。亦不相违。又深取名执。唯见得名沉溺执执着余亦名执。问。若言余心心所皆有执。即安慧五八等执应为正义。答。不然。今此处明我见俱时心心所等皆名执。不说于余故。与安慧不相似也。
  (十纸右)如第六识中执(文)。义演云。五位无心而不起故。第七不尔。故名恒具。唯阿罗汉等三位不行。余一切时恒起也。
  (十纸右)一缘少故(至)即更增之(文)。义演云。意说。诸识之中。第七具缘最少故恒行。谓眼耳具九八缘。鼻舌身三具七缘故。言鼻等等舌身也。意识具五缘。八七识各具四缘生。问。何故此中说第七识具三缘。答。据实同第八具四缘。今将第八根本根即是所缘境。所以合说但言三缘。三缘者谓种子·作意·所缘境。如论第七广明。言等无间俱有增上者。意说。若望诸识随缘更加之。若据第七识。以第八识为俱有增上。第七八识犹如束芦。互相依住心同时也。如下自解(文)今谓。唯以第八为俱有等者局矣。以俱有增上广通多法故。
  (十纸左)亦无实我唯似第八(文)。亦者亦于第八本质。以本质中无实我故。唯者简所执性。以此相是依他起。似如第八非实我性故。义演云。疏影像相中亦无实我者。意云。第七杖第八为质时。返起影像相分在第七识上。但似第八识相现。然非是实我。何以故。是依他起相故。若于于此相分上。不了妄执作我解者。是遍计所执相故。二相有别。如后言相亦二者。准此解。
  (十纸左)以许染净故杂种所生(文)。演秘云。疏以许染净杂所生者。下第十论云。三性因缘许杂引生。问。第七相分杂引云何。答。有二释。一云。第七现相。随于见质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。后相依此二性种生名杂引生。二云。此第七相。或质同种。或见同种。种称杂引也。性杂可知。前解为胜。许第七相别有种故(文)。义演云。如演秘二解。又北川有法师解云。第七缘第八质反起相分而薰种时。即此种子通其二性。所谓染无记净无记性。然此种子。有时发染第七识现。有一时起净第八识。何以故。此种子当薰之时通二性故。虽通二性。然此种子。不约一时有二功能。但约此种子前后生现行为论故。现行通二性也。问。所薰种子势力齐等。如何染净之识前后生。答。不然。种子若唯有一。可须责其前后。种子本有新薰既有无量。但逢缘即生。何得责其前后。又解云。夫论第七欲成染净。亦由第六为增上缘。第七方成于染净等。今时亦复如是作法云。且如第六造善之时。资第七所以。第七识中我执轻微。第八所薰。此种时随质名净无记。若第六造不善业时。由资第七。第七识中我执尤重缘第八。所缘薰成种。此种随第七见分。名染无记。且作此解。至下当知(文)今谓。第一解非也。何者诸识种子各别不一。然一种子。或时生第七识。或时生第八识则种子混淆不可定属。况无辨生自体之义。何名种子。论云。种子谓亲生自果功能差别。然带质境种通情本之义古来未决。盖为此也。恐繁且止。如别章辨。带质通情本有三。性种系是。然性通情本。此义难思。枢要上末(三丁左)云。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故。义灯云。或质同种或见同种。此即通情本之义。然演秘初义为胜。义灯或云。相质种别种亦应好。准此别种义。说种通情本。此亦古说亦有义理。
  (十一右)不称本质(至)名为有执(文)。演秘云。五识不亲缘自外质名为不称。有云。初禅眼识见欲火灾。相分与质不相似故别种生故。详曰。当地五识所缘质相。岂同种耶。复云何称。若言异地不称义显故举之者。亦为不可。便疑。同地种同相称(文)。义蕴云。若尔六七亲缘相分。何不名称。答。相分非我而执为我故名不称。既不缘着质义。即与不缘本质同故(文)。义演云。疏不称本质名为执者。意云。释外难。难云。若言第七不称第八本质名有执者。即五识亦不称色等本质。应名有执。五识既无执者。故知。第七不约不称本质说有执也。然约影像说。若于影像。妄执当情现者。即是遍计所执相也。即非但依他名相。即遍计虽无体。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不称相分名为有执。而不要不称质名有执也。
  (十一右)准此知相亦有二(文)。枢要上末(九纸右)云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体。当情现故。诸说心相皆准应知。
  (十一右)论二有间(至)五取蕴相(文)。义蕴云。论二有间断在第六识缘识所变五取蕴相者。问言。识所变此是何识五取蕴相。复是何相。答。疏初解云。此中所言五取蕴相或总或别者。是第六本质起自心相者。是影像相。既云第六本质故。论言缘识所变五取蕴。即是第六意识。缘第八识所变五取蕴相也。问。若尔第八所变色可尔。余之四蕴第八不缘。如何称变。既无变义。亦不得言五取蕴相。答。今言变者。非谓八缘。从彼种子识生四蕴现行。亦名第八所变。是因变故。问。变义可尔。四蕴既非第八影像。何名蕴相。答。如下论云。邪教所说蕴相我相是影像耶。今言相者体义。是五蕴之体相。非是第八相分名相也。又解。识所变者。余六余七也。五取蕴相者。能所缘相俱名相也。以第六识缘彼诸识相见分等计为我故。问。既通见分即是能变。何名识所变耶。答。自证变故。种所生故。此二解中后释为正。
  (十一左)萨婆多中(至)故名取蕴(文)。婆沙七十五(三纸左)云。问。何故名取蕴。取蕴是何义。答。此从取生。复能生取故名取蕴。复次此从取转。复能转取故名取蕴。复次此由取引。复能引取故名取蕴。复次此由取长养。复能长养取故名取蕴。复次此中取增广。复能增广取故名取蕴。复次此由取流派。复能流派取故名取蕴。复次此蕴属取故名取蕴。如臣属王故名王臣(文)。俱舍第一(五纸左)烦恼名取。蕴从取生故名取蕴。如草糠火。或蕴属取故名取蕴。如帝王臣。或蕴生取故名取蕴。如花果树。
  (十一左)如对法说欲贪名取(文)。对法论第一(四纸左)云。问。云何名取蕴。答。以取合故名为取蕴。取者谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求未来染着现在欲贪名取。欲者希求相。贪者染著相。由欲希求未来自体为方便故。执取现蕴令不起现前。由贪染着现在自体为方便故。执取现蕴令不舍离。是故此二说名为取(文)。同钞一本(五十七左)云。合是知义顺义不相离义相资力义。由蕴与取互相和顺遍不相离更令资生。以取名蕴。从取生如草糠火。或能生取如花果树。系属取如帝王臣。此三皆唯是依士释。今论但言欲贪未现自体名取。唯是蕴从取生名取。不说余义。然理无遮。据胜说故。然取蕴必是蕴。有是蕴非取蕴。无漏诸蕴。非取合故。论取者至所有欲贪。述曰。此显取体诸蕴中若发业若润生若取缘若俱起遍相增长。与欲相应贪爱为性。瑜伽六十五。亦唯说爱味名为取故。十地爱增名取。诸论虽说取支四取通诸烦恼。然于谛六遍行增润生位中。贪最胜故。独名为取。非如小乘通诸烦恼。六遍行者。一事·二位·三世·四界·五求·六种。行者一事·二位·三世·四界·五求·六种。如此论下第六卷说。亦瑜伽说。若能取所为取。皆名取故(文)。枢要上末(九纸右)云。欲贪名取者。虽对法文。同亦十地解取支云爱增上名取。此随义增非真实理。据实而言。瑜伽等云。一切烦恼名取支。取蕴亦尔。蕴能生取如花果树蕴从取生如草糖火(文)。又义灯二本(二十四纸左)云。问。总缘蕴计蕴通无漏。云何但云缘五取蕴。答。约相分说云缘取。蕴取者准集论等。即四种取。皆唯说贪云取有四种。谓欲取·见取·戒取·我语取。执取诤根执取后有。是取义故。乃至云。由贪着欲系缚沈染为因。诸在家者。以为诤根由贪着诸见系缚耽染为因。诸出家者。以为诤根故取缘此四贪名取。同唯识论。爱增名取。唯识又云。虽取支中摄诸烦恼。而爱润胜说是爱增。准此诸惑皆名为取。若准瑜伽八十九说。即通一切有漏之法。皆名为取故。彼云当知。此中若能取若所取若所为取。如是一切总说名取。问。何所取。答。欲·见·戒禁·我语。是所取。何能取。四种欲贪是能取。何所为取。为得诸欲。及为受用故等。准此诸文。若取唯爱。据增上说。若据能取有及有具。通余烦恼。若相从者。所取能取。及所为取取境取体取因皆取。各据一义并不相违。诸说不同。准此应会。今言取蕴。随其所应取所生生于取。所取能取及所为取。皆得名取蕴。
  (十二右)此中所言(至)妄生我解(文)。演秘云。论缘识所变五取蕴者。问。此五取蕴何识所变。答。有义除第六识余七识反。第六所变自亲相分。下文别说。起自心相执为我故。问。若是本质。如何但说缘识所变。答。理实亦因余能变之识说所变言。依相见实理亲缘唯所变相。若依本质亦缘能变。此随相显说所变言。实亦不应言识所变。不尔前执应说变言。前既但言缘第八识。此亦但应缘第八识。此亦但应缘五取蕴(文)。今谓。此释不详。前云缘第八识。此云缘五取蕴。以能缘识有差别故。前第七境。此第六境。如小乘等第六缘心外五取蕴相。或总或别执为实相。今者大乘与彼不同故。云识所变蕴。前文不言。以小乘不知第七故。
  (十二右)又第六本质(至)是俱生故(文)。义蕴云。疏第六本质至实亦有者。第六所缘。唯言五取蕴相不别言本质者。由第六所缘有多种法故。不可一一别言。非如第七唯缘一法故彼举质也(文)意谓。论文漫言或别。不克指境。非如向指第七境以为第八也。其不别指。虽有稍似无本质者。然论其实非无本质。何以然者。是俱生故。此虽更置又字。而非别解。为欲顺成前宗。更启其端云又第六等。或可。又字显第二解。此以五取蕴等文。总为相分。亦有其理。义演云通外难亦得。义演云。疏故不别言者。意云。此通外难。难云。何故第七缘第八。今特第六不言别缘第八。答。以第六所缘本质。非定是一法通其总别。所以不别言缘第八也。其意亦有缘第八识也(文)义灯二本(二十三四右)云。问。前俱生执因七缘八不言取蕴。间断我见即言取蕴。答。七唯缘第八狡不须简。第六通缘余故取言简(文)演秘云。疏非无本质是俱生者。非有俱生执不缘本质起。释俱生执要有本质之所以也。
  (十二右)述曰第三文(至)故名为细(文)。释俱生有三种中。第三明断位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九(三十纸左)卷。释四地所断微细烦恼现行障之文也。彼云。四微细烦恼现行障。谓所知障中。俱生一分第六识俱身见等摄。最下品故。不作意缘故。远随现行故。说名微细(文。三义释微细义。后二非必。释俱生下。义演非也)义灯二本(十五纸左)云。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类于言亦有九品。二分别俱生对。此任运起故。三见修对。此唯修断故。四上下道对。唯上道断故名为细(文)义演云。疏显执微细者。释论中细故难断。疏断之所在者。彰论中修道方除。问。何故名细。答。由无始串习体相微细故名为细。虽有此言。以何为证。答。如疏云。十地云远随现行故。不作意缘故如何名远随现行。答。有二解。一云。此俱生我执。无始时来随逐有情任运现行。不由邪师等之所引起故。名远随现行。二云。此二我执。声闻初二果人。皆不能断故。菩萨十地之中皆不断故。名远随现行。此显俱义。不作意缘者显生义。然不由横思计度。
  而起故名为细。总结也。问。我执言细如上所明。论说难断如何解释。答。如疏所明具有三义。引之如后。
  (十二左)一非世道伏(至)故言难断(文)。枢要上末(九纸左)云。此二我执细故难断等中。疏有三解。一以修道之见行相。微细于见道见故。或修道中。自望前八为细故。二以见道易断名细。上道难除名粗。如三心中自分粗细。三见道约能治道弱。所断相从。初品名细。修道约自品行相名细。难断疏解亦三。一世道不伏。二渐次初道不断。非见断故。三缺道不除。要九品满道方能断故。今第四若超。越第三果人第六识执。于中五释。一见道不能断。超得果后而亦不断。要至金刚心。与第七识执一时断。二云。超得果后别起道断。彼既不障果。何名彼地惑如第七识执此亦何违。三超得果时。相见道后更不出观。别起胜道加行等道。断修道惑得第三果。诸处但说第十六心已知根摄而建立果。何故此中后起修道断惑得果。彼说初果非超越故。四超得果时。从相见道即入修道。无间解脱断修惑得果。不起加行。无容别起加行道故。五超得果时。即一刹那。真见道无间见修惑双断。虽先世道不伏我执。由意乐胜入见道位。伏与不伏一念俱断。乃至广释(文)义演云。意云。此总举三义答问也。列数可知。简别如后。问。此三义中初二易知。第三云非地未满至方断者未审。其义如何。答。意云。且如欲界有九品烦恼。第九品是其我见。若九品总断尽。方名地满。若断前六七八品已来。总名未满。虽有修道起。不能断我见。要至欲界第九品时方断我见。欲界地既然。余上八地皆准知(云云文)。
  (十二左)初简修道不相应惑(文)。演秘云。独头贪等名不相应。世道能伏(文)义演云。此即简前三义。且言初简不相应惑者。且如欲界修惑有二种。一者与我见等相应。二者不与我见相应。且如不相应惑。即世道能伏。若与我见相应惑。世道不能伏。即简第一义。第二简见道。一切所有分别惑。见道能断。今此俱生我见不尔故。须简见道烦恼也。第三显行相者。即如上引。十地二义解。问。此论言于修道中数数修习方能除断。如何除断。答。有三义。
  (十二左)一识分别(至)非种子(文)。初略说中有三。第一识分别。二乘分别。三习分别。兼明数不数修。义演云。一识分别者。意云。此显数数修断。有三义解。且如第一识分别者。识有多种。一即第七六二识执。且如二乘人。第六识中执。即数断。第七识中非修断。何以故。答。第七识执总有一品。其体微细。要与第九品烦恼一时顿断。障无学果未障前三果。所以不断。二约乘分别者。且如第六识中执。二乘人数断。然菩萨人不数断故。言非菩萨于六识中(今谓。于六识中四字恐衍文。或下句头可属)意显菩萨不断第六识中执也。何以故。不障地故。菩萨求菩提非求涅槃。我见等障涅槃。所以菩萨不断。三约习种分别。且如菩萨断习及种。二乘断种非习。此总都标上三义略释也(文)习气者。此中正指种上之气分。实通种现。如瑜伽略纂具辨。断障(五右)云。依此所说。一切二乘及余异生有漏无漏道。皆唯无间正断伏惑。解脱道中断伏粗重。加行胜进皆不说能。菩萨利根。有漏无漏四道皆能。若断伏唯障体。断亦通业果。或二皆通。断必证真。伏未必尔。菩萨伏障证真亦伏。二乘异生等未必能尔。又(六右)云。然云解脱道断粗重者。略有二解。一依菩萨非说二乘。二者粗重有二。一粗二细。今不断细。粗者可除故。入二禅名断苦根粗重。二乘不断细者故言不断。
  (十二左)不数断(至)断道俱数(文)。断障章云。然六识中俱生烦恼所有习气。虽有九品。十地渐渐各断。此九障十地故。与所知障品类同故(文)义演云。疏不数断者。断道俱数。意云。此菩萨修断俱数。答。二乘人道数数修。种数数断。若菩萨人道数数修。习气数数断(文)今谓。此释不允。言不数断者道。数数修者。或有数修而不数断。无有数断而不数修。何者其数断者。是其数修道也。是故无有断而非修焉。枢要上末(十纸右)云。二云。超得果位别起道断。彼既不障果。何名彼地惑。如第七识执。此亦何违。三超得果时。相见道后。更不出观。别起胜道加行等道。断修道惑得第三果。又云。依次二三解道断俱数数(文)修而非断者。虽数数修方便等道。而不能断除诸惑者是也。枢要云。一见道不能断。超得果后而亦不断。要至金刚心。与第七识执一时断。又云。依第一解。道数数修。断不数数。
  (十三右)于二乘中(至)伴已伏故(文)。下广释于中初释乘分别。断障章二末(十丁)云。其六识中俱生烦恼。除其习气虽有九品。断即不同。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等。当第九品时断。余各九品断。二者随其凡位已伏多少。后入见谛见道俱断。不伏不断。以分品数。入见已后便次第断。三者九地合为九品断。如预流果。束三界九地一切烦恼总为九品断。取无学果。顿超越故。四者三界九地合为一品断。谓金刚心大乘断位。十地因中不断惑故(文)义灯二本(十六纸左)云。若超越人复有三类。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。谓有声闻性是利根。先凡夫时欣求上生。以苦粗等六行世道。伏于欲界六识俱生迷事粗惑前之六品。乃于后时。逢缘回趣求声闻果。修七方便以为加行。入见道时。一刹那中见修合断。得第二果。以彼六品先已伏故。见道能断迷理之惑。虽先不伏。伏彼伴类入见道时。亦一时断。道断数数准之可解。二超初二果得第三者。谓有声闻性是利根。先凡夫时曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至为所所九品事惑。后入见道。先已伏者及以不伏。亦与见惑合一时断。修断数数准可知之。问。前二类人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理观故。迷理之惑不违事观故不能伏。问。何不能伏有顶地惑。答。以彼细故。无上可欣。不为六行故不能伏。又彼惑细不障有学故唯断尔超初二果前依正义傍说不正。烦不能叙(十八右)云。超中二果得第四者。谓有声闻性是利根。先于凡时不伏修惑。于七方便但伏见惑入见道时。断其三界见道惑尽。得初果已更未断修。由意乐力有堪能故。依初近分已未得根本故。总相三界六识。修惑九地之中。束为九品。如欲初品乃至有顶初品之惑。合为一品。余八准此。若第九品迷事之惑同时顿断。成阿罗汉。道断数数准亦可知(文)今谓。见道断俱生我见者。于三类超越中。唯在初二。以超中二果入见道时唯断见惑。故。义演云。问。我执唯是修断亦通见断。答。云言唯修道断者。据二乘中渐次行者故唯修。若顿悟者亦通见道断。断义如何。疏若顿悟者至伴已伏故者。答上问也。如何见道能断俱生我见。答。且如超初二果真证第三果者。能断也。谓此人前于世道。六行伏此我见之相应惑或伴。既满伏已入见道时。与见道惑。于一观一时能断证第三果。何以故。欲界烦恼皆断尽故。或伴者即前八品我见之伴也。问云。既言伏其惑伴不言伏其我见。如何与惑伴同断。伏与不伏有差别故。答。有三解。一云。今此我见。与余惑俱生相生相资。有力起坚执等。今伴既伏。我见独自无有势力。所以于见道中。与伴一时同断理有何失。二云。入初见道即断分别烦恼及惑伴已。至后念方便别入观。断此我见证第三果。问。夫见道唯一刹那。如何言后念别入观断。答。不然。如论云。虽多刹那事方究竟。总说一心名见道无失。三云。言世道不能伏我见者。约渐悟者说。今约顿悟人。道力既强。不妨世道亦能伏我见也(文)今谓。三义之中第一为优。演秘云。疏若顿悟者亦通见断等者。有义。俱生我见行相微细。如何超果说见道断。若言助伴先有漏伏理亦不然。相应贪等我见行同。如何说伴前有漏伏。若伏相应我见应尔。行相同故。对法等说超初二果。随转理门。非大乘义。详曰。障果相违碍即断之。欲界烦恼既碍不还。见道断之而有何失。若言惑细。岂胜无漏见道之智。若不胜者。胜断不胜何不许耶。又言伴者。流类相助非要相应。要相应要相应者。云何五地说断害伴。故疏不说相应之贪名伴已伏。又云相应行相同者。亦为不可诸论皆言心王心所同一所缘不同行相。若言对法随转理者。何处大乘不许超果。不许超果断欲我见。此论明言而无生上退断下失。岂不相违。亦不可以末那惑例。末那烦恼不能润生障不还故。又复论主已自简讫。
  (十三右)然初二果(至)第九品故(文)。义演云。意说。初二果人根钝智微。不能世道伏。入见道不断。要至欲界第九品。胜道方断第六识中我见。然是有覆无记性(文)。断障章(九纸)云。烦恼障中俱生六识。断即不同。身见边见。及此相应唯第九品。九地而论但有九品。
  二执章云。此中我见在二识中。在第七识。唯有覆无记。瑜伽六十三说末那烦恼。其性唯是有覆无记。如是显扬·唯识处处皆同。不假繁引。其第六识略有二类。一俱生。二分别。俱生者。虽有覆摄。决择五十八云。当知俱生萨迦邪见。唯有覆无记性摄。此文非一。不能具引。
  (十三右)断有二种(文)。已下第二释识分别。断障章(初纸)云。断者不续义。由无漏道断其种子。令不相续名之为断。及由有漏无漏道力。伏其现行令不相续。亦名为断。此释即以所断名断。障即是断名为断障。是持业释。又释。断者是除害义。由无漏道除二障种。及由有漏无漏道力。害二现行令不生起。名之为断。此释即以能断名断。障之断名断障。依主释。
  (十三右)第六识中(至)方究竟(文)。断障章(十右)云。其六识中。俱生烦恼。除其习气虽有几品断即不同。其随眠等略有四类。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断。及异生断然身边见等。当第九品时断。余各九品断。又云。若断俱生烦恼障品。唯第四定。以金刚心依第四禅入断惑故。
  (十三右)菩萨初地(至)四地永不行(文)。断障章(十三右)云。何故大般若第五十四仁王经云初地断贪。二地断瞋。三地断痴。四地断见。五地断疑。答。旧人解云。解借举凡圣以十地。三地已来相同世间故。断三毒四五地中。相同四沙门果。初果断见疑故。说四五地除见疑。而实初地已断。见者身见。四地能断俱生身见故。疑者事疑非烦恼疑。由身见生身见之伴。
  (十三右)第七识中(至)方断顿尽(文)。断障章(九左)云。第七识中九地烦恼障亦有二说。有义九地唯同非想第九品类。然于其中自类有九。如增上邪见能断善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障无学。金刚始断。有九品故。体有增减故成能熏。有义九地各有一品。细分便成八十一品。势力所障皆同非想下下品惑故。金刚心一时顿断。
  (十三左)又总而论六七等(文)。此下合六七识释习分别。数不数修。
  (十三左)菩萨数数断其粗重(文)。义灯五上(十四纸左)云。粗重缚者。总摄诸文。粗重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四粗重。二现行二障。三二障种子。四二障习气(文)今谓。此中所言粗重指其习气。
  (十三左)第七识执(至)方能顿断(文)。义演云。疏第七识执(至)非数数断者。此约三乘。互道数数修断不数数。要至第九金刚心方顿断除。成无学果。菩萨至佛果顿断成佛。
  (十四右)此中二执(至)亦不相违(文)。枢要上末(九纸左)云。疏有三解。一以修道之见行相微细于见道故。或修道中。自望前八为细故。二以见道易断名细。上道难除为粗。如三心中自分粗细。三见道约能治道弱所断相从初品名细。修道约自品行相名细。难断疏解亦三。一世道不伏。二渐次初道不断。非见断故。三缺道不除。要九品满道方能断故(文)义演云。疏此中二执至初断名细者。此会违也。若言第九品断即名细者。何故三心初断名细。既有此妨。如何通释。疏若言品类至亦不相违者。即是会也。且如品类言。即第九品名细。余八品名粗若约难易而言。即如三心中初断名为细。后二名粗。各据一义亦不相违(文)三心者。论九(十三纸左)云。二相见道。此复有二。一观非安立谛有三品心。一内违有情假缘智能除除耎品分别随眠。二内遣诸法假缘知能除耎品分别随眠。三遍遣一切有情诸法假缘智能除一切分别随眠。
  (十四右)以界(至)现不相违(文)。演秘云。疏界第九者当界。当界第九品也(文)义蕴云。疏此中所说二乘执故者。此中说修道数数断者。即说二乘之执也。以二乘人修道数断俱生我执故。亦有疏本作二我执字。即是此中六七二我执也。第三句云细而难断。即是此中二识俱执。此说为正。不劳舍也(文)义演云。疏以界言之至理不相违者。意云。此第二更会。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品类细故已下。作四句分别可解。又能治所治以分粗细者。即更一重会九品而论。约第九品名细。约三心而论。约初能治而名细起由微故(文)演秘云。疏有难断不名细等者。详曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非细。望第三心非是难断。
  (十四左)此就所断以作二解(文)演秘云。疏此就所断以作二解者。解难断义。即言品类是第一解。次言难易是第二解也。
  (十四左)二以行相而说(文)。演秘云。疏以行相翻说者。正违生空之智。所以今言生空除灭。问。若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生及妄想。须陀洹人。二种身见断故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有义。俱生据伏分别。约断断之与伏俱名断故。或翻译者。不悟大乘。随自所解。小乘相说。萨婆多等皆见断故。
  (十四左)游观生空智(文)。义演云。疏有游观无漏者。意云。但不断惑无漏智总名游观无漏智也。即正体智断迷理惑时。不得名游观智。若后重入观不断惑时。即名游观无漏智。谓游观适属故。若后得智即断迷事惑。不得名游观。若重入观不断惑时。亦得名游观。如次入灭定等前无断心名游观无漏智也(文)唯识章记(六本二十一)云。不断惑不观理名游观无漏。如徒然人名游戏人也。
  (十五左)如枢要说(文)。枢要上末(十一纸右)云。分别二执。既不说总别。即蕴之我二十句等。论唯说别无总之文。此有二解。一依文义实无总。然未见文。但与前俱生不同所以不说。二解实有总别。与前同故略而不论。如即蕴计我。岂简总耶。此解为胜。离蕴之我不说总别(文)义演云。疏不说二境者。所谓本质及影像境也。又解云。分别我执有二种。今者不说二执境之总别(文)今谓。或云。即离二蕴我。此云二境者不允。以义演第二义为优。以顺枢要故。
  (十五左)相见道中(至)故论言初(文)。义灯二本(二十五左)云。初见道时即能除灭有四解。一见修对见在初。二真相对真在初。三四道对非胜进。四无间解脱对在无间故言初见道。
  (十六左)若三心者(至)名为易断(文)。义演云。疏若三心者准法执说者。意云。无间道断种子。解脱道断习气。总名为初者。不据三心。但约修道说。三心准法执说者。若准下法执文说。三心亦为初。余修道等名后。如下说。又云。三心准法执说者。法执中三心。即第二三心无间道。望后解脱道亦名为初。彼既然。此亦可尔。言三品断者。即三心见道作三品断。所谓内遣有情假缘智等。如下自释(文)法执出论第二(八纸右)。
  (十七右)无少法能(至)故皆缘蕴(文)。解深密经第三(二纸左)分别瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩萨复白佛言。世尊诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异当言无异。佛告慈氏菩萨曰。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子我说。识所缘唯识所现故。世尊若彼所行影像。即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现(文)第七论(二十四纸左)云。故契经言。无有少法能取余法。但识生时。似彼相现名取彼物(文)疏七末(二十六左)云。述曰。解深密言。无有少法。无少实法能取余法。余者心外实法也。非自实心能取他实心。但识生时。必似彼他心相现名取他心也。
  (十七左)言沙门者(至)若梵等也(文)。义灯二本(二十五左)云。言世间沙门婆罗门等也。等取刹那帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)补羯婆(典狱)旃荼罗(云严帜亦屠)篾戾车(云乐垢秽)达滑(媱女家沽酒家)羯耻罗(云断狱宦)。
  (十七左)此中难云(至)种种事业(文)。义灯二本(二十六右)云。西明广引大婆沙第十一有八论者释忆所作。今谓不然。即前所叙两三类计外道等问。何要别叙显有差别。可作是说(文)更者字书历也经也。了知一切等者。释识字。若支义切音至记也。与疏释不同。温者玄应音义云寻也。郑玄注礼记云后时习之谓之温暖也。取其义矣。左传若可寻也亦可寒也。注寻重也。疏寻温也。此寻与燖通。中庸朱注云。温犹燖温之温。谓故学之矣。时习之也。大全云。火熟物曰燖。似帘似林二切。
  (十八右)犊子部我(至)与外合问(文)。俱舍(第三十六纸左)破我品云。若一切类我体都无。刹那灭心。于曾所受久相似境。何能忆知(文)光记(第三十二十六左)云。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境。
  (十八右)辨外救有三问答(文)。义演云。疏有三问答者。如论云实我若无至然诸有情等。第一问答。又从若无实我至于理无违。第二问答。又从我若实无至然有情类已下。第三问答也。
  (十九右)由第八识(至)故无失也(文)。枢要上末(十二纸右)云。问。前心善不善熏故后可忆前心若异熟不薰后不忆。答。前心是能熏有种后能忆。前心若异熟不熏后不忆。问。前心是能熏有因果能忆。后心若异熟无因忆非果。答。前心是能熏有因后能忆。未必要同性。异熟何妨忆。如前嗔心后善心忆。异性为因异性能忆。佛忆无始一切事故。有漏宿命岂不能忆异熟心耶。但由后时熏习胜故能忆前事。非要此因生此果。(文)义灯二本(二十六纸右)云。叙自义中。由熏习力后方忆者。异熟无记自不能熏。后应不忆。答。不要自熏后方能忆。何以故。以善恶心虽能熏种不废有不能忆。又佛圆镜智。岂由因中曾见能熏。后智起忆。若要由熏佛不能忆。以在因中诸劣无漏一切有漏。皆悉已舍不熏或种。于此已后用何能忆。故知。不由自类熏已后方能忆。但说由熏。令彼增明后起现行。即便能忆。此异熟心。由善恶熏令彼忆。问。三性相间由善恶熏异熟能忆。多念异熟后如何忆。答。设不能忆亦复何过。非一切心皆能忆故。或从本有种生能忆。又如枢要。西明法师如彼疏明。要集云。泛论忆事即有二种。一者能忆心。二所忆境。若能忆心唯第六识。与念相应故能忆之。故唯识二十论云。与念相应意识能忆。过去诸识所受之境。虽灭无体。前念诸识领彼境界。熏成种子不失等也。于所忆境即有二义。谓忆曾受境。或忆曾能受心。此心即由自证分力故。今能忆等。今谓。此释未能尽理。何者有异熟心不能熏种。由谁为因后时能忆。又宿住智所缘之境。非皆曾受。佛果八识皆能忆前。不唯第六。故义不尽。今释能忆有其二位。一佛二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一现二种。现中有四。一自体分。二想势力。三与念相应第六意识。四总聚心心所。据自后念能忆前心。偏说自证。据其分限所忆差别。偏说想力。约未自在但追过去。偏说念俱分别意识。尽理言之。第六相应诸心心所。此总能忆。若种子者即上能熏。唯除异熟所熏成种为后忆因。或第六识与念想俱相应。心所所熏成种生现能忆。若得自在复有二位。谓定及散定。据有漏无漏生空唯第六识。若依法空通第七识。七随六引与彼同缘。忆亦无失。若在散位。诸根既许皆得互用故。应五识亦缘过去。或虽互用但缘现在。若在佛果八识俱能。但由因熏果无新种故。论但云由熏习力得有忆识。不说各各自熏能忆。
  (二十右)心心所法(至)于理无违(文)。义灯二本(二十八纸右)云。释作业受果。大乘八识以辨有无。前六具二。第七俱无。无记故不作业。染污故非受果。第八受果。是异熟故。不能作业。无记性故。犊子正量本经贤胄密林山等五部。同说五识不能作业受果。第六并能。大众部等。同说六识。六识并能作业受果。萨婆多等。五识受果而不作业。第六俱能(此释传闻未见正教)。

心心所
  除第八余七识(第一)
  第八识心心所(第二)
  八识心心所法(第三)
因缘力
  七识种子(第一)
  第八自体种子(第二)
  八识各自种子(第三)
相续
  阿赖耶(第一)
  第八现行(第二)
  识趣五蕴(第三)
造业
  六识(第一)
  六识(第二)
  即此假者六识(第三)
受果
  六识第八(第一)
  六识第八(第二)
  六八除第七识(第三)

  明诠道论正用第一。今谓。第三应优。论文总言心心所法无别简故。
  (二十三右)古云迦毗罗讹也(文)。演秘云。旧百论等名伽毗罗(文)真谛金七十论题下云。此是外道迦毗罗仙人所造。明二十五谛。非是佛法。又论云(初纸)说此偈缘起。昔有仙人名迦毗罗。从空而生。自然四德(云云)旧百论者。罗什所译百论也。或指涅槃经者非也。义灯引有说云。涅槃经言阇提首那仙者音讹异耳。即迦毗罗仙。然若章安意。迦毗罗仙与阇提首那不同。涅槃疏十五(三纸)云。阇提首那宗迦毗罗等故(文)正理论九(七纸)云迦比罗。
  (三十三右)此云黄亦(至)黄赤色仙人(文)。因明疏鬓字作须。演秘云。相传云。劫初之时有一外道。旧百论等名伽毗罗。此人修道得五通仙造略数论。已知世无常身不久住。恐他于后破所造论。遂欲留身久住与他论难。往自在天所。请延寿法。自在天云。汝可往林食余耳子。即可久住。其余耳子未熟之时其色乃青。若已热者其色黄白。此即仙药。此药初食。酸苦少味。食已若饮冷水。口中甘味。犹如食蜜因以名焉。仙获此药乃恐无常。更往天所复请延年。天云。变为一物最得长寿。天遂变仙为一方石。可一丈余。在频陀山余耳子林。陈那菩萨造因明论。成以宗因喻破其数论。彼仙门徒。莫能通者。将陈那难辞书之于石。石寻书答。陈那知已。与仙门属共往石所。书难在石。同对记之。明且来看寻书解讫。如是复书日日往看。至二三日方始能解陈那复书七日方解。如是复书更不能释。其石流汗大吼振。碎迸在空中。于是天神掌捧陈那住在空中。说颂赞叹。时众既睹。于是陈那所造诸论。盛行于世。
  (二十三左)如十八部(至)雨众外道(文)。因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字无之。因明疏云。其后第子十八部中上首者名筏里沙义灯等皆无。然此中如字。此是指事非譬况也。有无不同。义则无别。次下(二十九纸右)云。此中数论及与胜论。各有十八部。异执竞兴。如别抄记(文)尔时者。天竺一年分三。谓寒热雨三际。如西域记等明。清凉玄谈引此疏云。乃至其雨徒党名雨众者。即义当自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟记云。又此外道弟子。多如雨际时雨故曰雨众也(文)今谓。麟记释颂疏雨众三德之文。不知何据。准此论及因明疏稍难信用。况义亦不稳。
  (二十二左)梵云僧佉(至)亦名数论(文)。因明疏云。梵云。僧佉奢萨怛罗。此云数论。谓以智数数度。诸法从数起。论论能生数复名数论。其学数论及造彼者名数论师。(文)义灯二本(二十八左)言数论者。本即应是劫比罗仙造。后诸门徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十论。或雨众中别人所造。何以故。准天亲菩萨传说云。佛灭后一千一百余年有外道频阇诃婆娑。频阇诃是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即为名。有一龙王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧佉论。此外道知欲就龙学。龙变其身作仙人状。住叶窟中。外道就学。成已求论欲决是非。到逾阇国。声王论鼓求看论议。因金造论。欲至已期往山所。以诵咒力召夜刃女。名曰稠林。从其乞愿。令我死后变身为石永不毁坏。神女许之在石窟中。舍命之后身变为石。因何此愿。其先龙王欲破灭此数论师义。从龙王乞持我身坏方使法灭。龙王心谓。身讵能久。因即许之故。今变身为石令久。是以数论法流至今。后陈那菩萨破斥其义。作于比量书斯石上。流汗出声不能救得。因此陈那所造因明盛行四主。声振五天。盖为于此。有云。劫比罗仙。作金七十论留身为石。住余耳林。似其误也。然传云。千一百年后。此外道出造七十论天亲出时外道已灭。即说天亲亦千年后出。此传似误。何以故。真谛三藏中边疏序。九百年出外道亦九百年前。不尔如何得释彼论。有云。涅槃经云。上古有仙名阇提首那。彼仙造论名三弥叉。此云观察。广明二十五谛。准此观察即是智惠。与数论名同。数是智惠故。即是本论。言阇提首那仙者。音讹异耳。即迦毗罗仙(文)章安涅槃疏(十五之三纸)云。阇提首那宗迦毗罗故。百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛(文)清凉华严玄谈二十三(六右)云。本源即是迦毗罗造金七十论。即自在黑造偈。长行即天亲菩萨解释(文)考金七十论。题下云外道伽毗罗仙人造。恐后人信用向有人之说而所添。彼论下(二十纸左)云。弟子次第来传受大师智者。是智者从迦毗罗来至阿修利。阿修利传与般尸诃。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉传与跋婆梨。跋婆利传与自在黑。如是次第自在黑得此智。见大论难可受持故。略抄七十偈如前说(文)或云。且从根本故言伽毗罗仙人造。下之疏(四末五十九左)云。世亲菩萨为往昔时。东天竺有僧。共数论师学徒论义。彼立二十五谛。大地等常。今无念念生灭。广叙彼宗。此僧难言。今必有灭。以后劫坏等有灭故。准前有灭。外道难言。后必不灭。今无灭故。如今时山等。彼僧于时竟不能答。王见信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驴等。然彼外道为王。重已造七十行颂论。王赐千金以显扬之故。今金七十论即其由致也。世亲乃造第一义谛论。亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。又汝所立因。有随一过。谁言今无灭故后亦无灭。我僧但言。大地等法。前必有转变灭。后有灭故。如灯焰等。汝不解量乃非我僧。其时国王。遂将世亲此论遍诸方域宣令流布。无人当者。遂起昔时王及僧佉外道证义者等骸骨。或缚草为人拟彼时众而加揵之。
  (二十四右)下第四卷(文)。四末(六十纸)。
  (二十四右)自性所作名为变易(文)。因明疏四(五十五纸右)云。变易者谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故(文)金七十论云。变者。一大·二我慢·三五尘·四五根·五五知根·六心·七五大。是七名变。自性所作故(文)同上(十六纸右)云。性变异生因者。此义中自性有三德故。能生变异。自性无此德。汝言则为实若有三德不相应故。不能生果。是事不然。三德合生变故。譬如有多缕和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世间生有两。一者转变生。如乳等生酪等。二非转变生。如父母生子。自性生变异。为属何因生。答曰。转故如乳酪自性转变作变异。故是变即是自性。是故别类生。此中不信受。
  (二十四左)古名冥性(文)。涅槃经云。从性生大等。大乘义章六(四十七左)云。复有宣说。八万劫外冥性为始。如僧佉经说。迦毗罗仙得世俗禅。发宿命通能知宿命。见过去八万劫事。过是已前不复能见。便作是念。八万劫外不应无法。应有冥性。冥性微细。五情从彼冥性初生觉心等。
  (二十四左)今亦名胜性(文)。金七十论上(二十二纸右)云。自性次第生者。自性者或名胜因。或名为梵。或名众持(文)因明疏四(五十五纸右)云。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故(文)章安涅槃疏云。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初以是冥谛。又言是常。及是神我。未测其异(文)俱舍光记三云。一我彼计常。但是受者而非作者。二十四谛是我所。是我之所受用。二自性以萨埵剌阇答摩为体。此三如我之臣佐(文)今谓。章安一说冥性神我体一者非也。又光师云。自性为我之臣者亦非也。七十论云。自性亦如是我所受用故。大等变异。一切我共用。如一婢使有众多主同共驱役故。自性亦如是。一切我同用。
  (二十四左)我知者神我也(文)。因明疏四(五十五纸右)云。我知者谓神我。能受用境。有妙用故(文)大乘义章云。十六神我出大品经。神谓主。我谓我人。论自释曰。所言知者。计有我人用余五情知余五尘故名知者。
  (二十四左)二变易(至)是故非本(文)。演秘云。疏二变易而非本一说十六谛者。问。下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别总异。既能生他合唯俱句。云何此说唯变易耶。答。而言五大别成根者。且约展转少相成说。据实成根体唯量。由斯十六名唯变易。审思。一说谓十六谛。金七十论上(四纸右)云。十六但变异者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但从他生不生他故。故但变异(文)同卷(二十二纸右)云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一声·二触·三色·四味·五香。是香物唯体唯能。次五知根。五知根者。一耳·二皮·三眼·四舌·五鼻。次五作根。五作根者。一舌·二手·三足·四男女。五大遣。次心根。是十六从我慢生故。说大我慢十六(文)有说。但十一根。因明疏云。二云十一种除五大。
  (二十五右)三德合故(文)。金七十论上(十纸右)云。初三德者。变异有三德。变异者所谓大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一乐·二苦·三痴闇。末有三德。故知。本有三德。末不离本故。譬如黑衣从黑缕出。末与本相似。故知。变异有三德。变异由本故。自性有三德。谓本末相似。二不相离者。变异与三德不可分离故。譬如牛与马其体不为一。三德与变异其义不如是。自性有三德。斯义亦复然。同不相离故。本末则相似(文)义演云。疏答三德合故者。意云。此萨埵等三。是自性上德。然我本有不从他生其我。若须境界受用。自性与三德合故。转生二十三谛。令我受用。云何自性与三德合生三十三谛耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之义。彼计三德为生死根本。亦亦如佛法中贪瞋痴为生死本也(文)演秘云。问。自性体即剌阇等三。云何三种合名一谛。答。体实有三。作业等即同。故合为一。有义。三德类同。合之为一。详曰不可。勇尘阇等。种种差别。名类同(文)因明疏云。谓初自性总名自性。别名三德萨埵等一一皆有三德故。金七十论云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。后能作系缚。三德互违。犹如怨家。而共作事。为属一我。不自在故。得共一事。譬如三物合为灯。是火违油炷。油亦违火炷。三德亦如是。性虽相违。为我作事。三德合生变。自性转变作变异故。从一自性生三世间。三德不同故有胜劣。
  (二十五右)三德者(至)勇尘闇也(文)。七十论上(十一纸右)云。是三德者。一萨埵·二罗阇·三多磨。喜为萨埵体。罗阇忧为体。闇痴多磨为体。是现三体相(文)广百论第一(十四纸右)云。由彼所计自性最胜三分合成。所谓萨埵·剌阇·答摩。第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性闇昧。此三一一相用众多。皆是神我所受用事。我以思为性。思所受用时。剌阇性躁警。萨埵等令起种种转变功能。三法和同。随于一分。变成大等。转名最胜。譬如大海其水湛然。随于一分风等所击。变成种种骏浪奔涛。如是所执自性最胜。一分有用变成大等。余分无能无所转变。是即自体应成种种。成种种故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等众多作用。自性作用既许体同。以性随用应成多体。自性最胜无差别故。是则最胜体亦应多。自性最胜体成多故。应如大等定是无常(文)玄应音义二十四(十二一纸左)云。剌音勒达切。答摩此云闇。余含多义不可的翻。旧言忧喜闇。又云。染粗黑异名也(文)因明疏后记云。闇钝之闇者。简明闇也。但取愚痴之闇也。正名勇尘闇。今古伤名如文自辨(文)今谓。俱舍光宝等并云。自性以萨埵剌闇答摩为体(文)义蕴云。疏勇尘阇者。有能生大等之功故名为勇。从微至着。以细生粗。故类于尘。未生法时相貌未显。义同于闇。余黄赤等皆傍翻。如一瞿目于九法同义明之。非此所要。
  (二十五左)若傍义翻(至)若舍(文)。涅槃经云。根本有三。一者染·二粗·三者黑。染者名爱。粗者名瞋。黑名无明(文)。清凉花严玄谈二十三(七纸左)云。新云贪瞋痴。旧名苦乐痴。新云苦乐舍。敌体而言。即是三毒能生三受名苦乐舍。黄赤黑者。是其色德。贪多轻光故色黄。嗔多动躁故色赤。痴则重覆故其色黑(文)大乘义章六。就心法中有其三种。谓染粗黑。染者是贪。粗者是瞋。黑者是痴。如是次第。从细生粗。后还从粗以至于细(文)演秘云。疏今云黄赤黑等者。由此三种是黄等故。所以能成一切诸色。余之名等。皆悉准此行相释之。
  (二十五左)外人问曰(至)余不能知(文)七十论上(十九纸右)外曰。我此中有疑。是我者为作者。非作者。若言云何有此疑。世流布语故。世间说。人去人来人作。僧佉说。人非作者。卫世师说。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈释曰。翻性变异故。我证义成立。独存及中直。见者非作者。翻性变异故者。前两偈中说。我者异自性。亦殊于变异。翻异二相故。与两不同故。三德是能作异。此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何为。答曰。为立证义故。我证义成立。我是知者故。余法不如是。
  (二十五左)又从冥性(至)我受用故(文)。演秘云。疏又从冥性至我受用故者。问。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。虽不离本。要本转变。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。虽体即金。要成其器。方可受用故。言用器不说用金。此亦应然(文)义演云。疏冥性者。谓自性未生大等时。与大等冥合一处故。唤自性亦名冥性(文)今谓。冥性是非冥合之义。义演误。
  (二十六右)从自性先生大(文)。演秘云。问。自性生大。余二十二许展转生。云何论言二十三法总自性成。答。二十三体皆自性成。据相相起但言生大。余传传生亦无失矣。俱舍光记三云。谓我思量欲得受用诸境界时。三法即知动转之时。其体大故名之为大。
  (二十六右)或名觉(至)名慧(文)。觉者。净影云觉心。金七十上(二十二纸右)之文也。彼论云。是大即于智故大得智名。又云。决智名为大者。何名为决智。谓是物名碍。是物名人。如此知觉。是名决智。决智即名大。
  (二十六右)我执者(至)故名我执(文)。演秘云。疏我执者。执知其我所须事业。亦如律云执事人也(文)义演云。疏我执者。执即观察之义。观察于我知我须境。便生五大等。又云。即此我执执事于我。以转于我而生憍慢故名我慢(文)我执净影云我心。光记云。四从大生我执。谓缘彼我故。名我执(文)今谓。演秘义演。并为执事者不是也。又光记等唯言缘我。亦不尽理。并观七十及此疏文其立名意可知。金七十中(初纸右)云。我慢我所执者。我慢有何相。谓我声我触我色我味我香我福德可爱。如是我所执名为我慢(文)今谓。论约我执所知而说。今疏就能知而释。
  (二十六右)初名转异等(文)演秘云。我执初从大起之际名为转异。亦如世间苏油等瓶日炎津生。我从大生义同于此名为绢织。或转异者说彼大也。以言初故。大从自性转异有故。
  (二十六右)我慢生五大(文)。七十论云。五大初名火大炽。演秘云。问。按涅槃经三十九云。从慢生十六法。谓五大·五知根·五作业根·心平等根。一何乖返。答。有义经译误也。彼经下云。是十六法。从五法生。所谓五尘若慢已生十六法者。云何复云是五法生。故知译谬。详曰。或复彼宗计有八十部差经之上下各举一说斯亦何过。
  (二十六左)色成于火大等。光记三(十纸左)云。五从我执生五唯量。谓色声香味触。足前为九。六从五唯量生五大。谓地水火风空。足前为十四。谓色能生火。以火赤色故。声能生空。以空中有声故。香能生地。以地中多香故。味能生水。以水中多味故。触能生风以风能触身故(文)今谓。准疏及记根境相对生成。然所成根。不取疏成尘。诸根并同可知。净影章云。从声一尘生于空大。声触二尘生于风大。色声触尘生于火大。色声触味生于水大。从于色声香味触尘生于地大。地大从于多尘生故。最能生成一切万物。
  (二十六左)触成于风(至)而得于触(文)。义演二本(二十八纸右)云。问。以触为风大。风大成皮根。皮根得触而不得风。若尔触体是何。答。以坚湿痒饥等而造风大。与风体别。如胜论等。问。皮不得风。风何根得。答。心平等根不必皮得。
  (二十七右)故十一法(至)顺此后解(文)。演秘云。乍观两解。虽总别殊。然皆言大而能造根。十一非本。合顺二解。实理前释。且约展转有助成义。实成根体是五唯量。故顺后释。
  (二十七右)五知根者(文)涅槃经云。五知根眼耳鼻舌身。净影章亦同。金七十中(二纸左)云。耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何说名根。此五能取声色等故。说名知根。
  (二十七右)五作业根(文)。金七十中(二纸左)云。舌手足人根大遣。五作根者。云何名作根。语言等诸事。是五能作故。故昔圣立名名为五作根(文)今谓。论唯言舌。此疏言语具。通取口舌等。论虽二皆名舌。而知根中取知味边。作根中取言说边。二根有别故。论云。舌根从味唯生。与水大同类。是故唯取味。又云。是舌根与知根相应。能说名句味(文)涅槃经云。五业根手脚口声男女二根。净影亦同光记三(八纸左)云。语具谓肉舌。于语有增上。手于执有增上。足于行有增上。大便处于弃舍便秽增上。小便处于淫欲乐事增上。此等并有增上。应立为根(文)正理九(八左)唯取舌根以为语具。
  (二十七左)又此男女大遗根(文)。演秘云。疏大遗根等者。遗者弃。即是吐弃大小便路。
  (二十七左)有别作用故别立也(文)。金七十论中(三纸右)云。人根与知根相应。能作戏乐。及生儿子。大遗根与知根相应。能弃于粪秽(文)涅槃三十八(十九纸左)憍陈如品云。从性生大。从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空五知根。眼耳鼻舌身五业根。手脚口声男女二根心平等根。是十六法。从五法生。色声香味触。是二十一法根本有三。一者染二者粗三者黑。染者名爱。粗者名瞋。黑名无明。瞿昙是二十五法。皆因性生(文)章安疏十五(三纸左)云。阇提首那宗迦毗罗。执因时有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出。故知是也。又云(五纸右)此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉。从觉生我心。此中云。从性生大。从大生慢即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言。性是万法性。冥伏在于八万劫外不可得知。论云。觉知者。即是觉知八万劫事。此中言。大只是能大觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五大五庆五情五业并心平等。三名体俱异者。论云。神我无主即是一根。此云染粗黑者。亦是一根。此即大异。染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等前后。随取其一足二十四。问。此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师。但见其从。其从改本故说不同。乃至五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言。是常及是神我。未测何异。于中云从慢生十法者。此未即生一十六法。无有染黑粗三一时而起。随从其一生。此不定故。先不说。言十六法者。即是五大·五知根·五业根·心平等根。列五根名。乃云触者。谓身为触。问。平等根者论家所明意识。明托五根起者为五知根。心既遍缘。故名平等(文)云是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五(文)大乘义章云。五作业根。一手·二脚·三口·四男根·五女根。复有一种。心平等根谓肉心。诸大合成。故云平等(文)今谓。净影同经。与彼论违。因明前记略舌加皮。亦违经论。未详何据。
  (二十七左)次生心根(文)。大乘义章十六云。复有一种心平等。所谓肉心。诸大合成故云平等(文)光记云。彼计肉心名意。
  (二十七左)故因明说执我是思(文)。因明疏云。即前数论立神我谛。体为受者。由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛故我是思。
  (二十七左)三德是(至)我便解脱(文)。因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脱。我思胜境三德转变。我乃受用为境缠。缚不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缚便得解脱(文)七十论云。因智厌解脱。因细身得智慧。因智慧得厌离。因厌离舍弃细身。真我独存。故名解脱。翻此则系缚者。翻智者名无智。如人执言我可怜我可爱。我可爱者。由慢故计我。是名无知。此无知系缚自身令在人天兽等中。
  (二十八左)如军林等(文)。军者四军。四分律云。军有四种。一象·二马·三车·四步。僧祇律云。象军者四人护象足。马军者八人护马足。车军者十六人护车足。步军者三十二人执兵杖。具如四分律十五(二十二左)善见律十六(十纸左)如次下集成辨之(二之二)
  (二十九右)不同瓶等(文)。演秘云。问。瓶他许实。复多法成。今此因中岂无不定。答。亦入所立故无不定。
  (二十九右)然余处中假说言生(文)。义蕴云。金七十云。自性能与诸法为生因是也。
  (二十九左)若言三德(至)无同喻(文)。演秘云。疏。若三德至无同喻。一一别人。以三德成。而非是假。军等但以多人等成故名为假。不说军等以三德成。若三德为因。军等同喻阙无能立。若将别人。以为其喻。别人非假。阙无所立故名无喻。
  (二十九左)若尔五唯(至)以皆生故(文)。义演云。此释难。难云。如自宗五尘亦多事成。以一一皆用四大造故。即不许同军林等假。何故难他大等多法成。即同军林是假。岂不自违教。答。亦无违。然五尘即三假中相续假收。故无违教。问。若尔何故有处说之是积聚收。答。如演秘会。三假者。一相续假。二聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意说。四大五尘皆是生灭无常。不同数论许大等一一法皆多事共成故有别也(文)演秘云。问。此论下云是聚集假岂不相违。答。此依未灭。约时言之名相续假。彼据积集多法以成故不违也(文)三假者出于第八论(三十八纸右)云。聚集·相续·分位性故说为假有(已上论文)疏九本(六十七左)云。假有三种。一聚集假。如瓶盆有情等。是聚集法多法一时所集成故。能集成虽实。所成是假。二相续者。如过未等世唯有因果。是相续性。多法多时上立一假法。如佛说言。昔者尘王今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续。假立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是分位性故皆是假。一法一时上立。如一色上名有漏可见有对亦名色等。并是于一法上假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。又(六十九纸右)云。真谛三藏解拳论成此三假。陈那菩萨造(已上疏文)此中等者。假有多类故致等言。依对法抄第六(六右)有五种别。一假·二假·两种三假·四假·六假。一假者。谓观待假。待名为假。如佛地第三广百论等。二假者如六十五说。两种三假者。一种三者。如大般若仁王经说。一一种三者。如唯识第八说(如上所引)四假者。如大智度论说。六假者。如瑜伽第一百说。具如彼钞(瑜伽伦记五下五纸右)。
  (二十九左)又彼宗计(至)非现量得(文)。义演云。疏又彼宗计至非现量得者。意云。将欲破其现量得。先须叙计后(文)。演秘云。彼说五根心平等根是现量体。彼以大等成于色等故。得色时亦得大等。我执等法现量得者。皆准此知。
  (三十右)彼执是常(文)。演秘云。以非生灭名为常也。不同神我自性等常。
  (三十右)之现量所得(文)。演秘云。眼等五根体是现量。大等但是现量所缘。今置之言显是依主。不言之为言境体即是现量。
  (三十左)真如离言(文)。演秘云。真如体非多事成故不同彼(已上)今谓。真如虚空为不定矣。前后甚多。然以义趣有别为无其失。今总以离言为无过失。演秘别立不同之义。亦有其理。
  (三十一右)文有其八量有其十(文)。义演云。次下第二总破本事能成自性。合有十量。破第一难本三成。破第二难本非常。破第三以体例用。破第四第五不反例反。破第六以相例体。破第七二位相例。破第八体相相成破第九第十相体相即破。
  (三十一左)有能别不极成过及无同喻过(文)。义演云。疏能别不成过等者。意云。若宗但云无常。即宗法中犯能别不极成过。何以故。数论宗中不立灭坏无常。又无同喻。以彼大等非灭坏故。今加以转变之言。并无前过。以数论师许有转变无常故。
  (三十一右)论三体既遍(文)。演秘云。论三体既遍等者。问。外人难云。汝宗第八亦同此过。以能变识体无别故。汝若不违我何有失。答。由六识等熏习力故。山无山别。故第八识非一切处皆变为山不同汝。
  (三十一左)此中遮总合成一相(文)。义演云。意云。但遮三德总合成一大等相。不破大等。彼许三体相各别故。今就彼宗故为此破。
  (三十二左七)相实有三(文)。演秘云。三德未变大等法时。各有一相名之为三。变大等时方合为一。
  (三十三右)即救前难(文)。义演云。前计云三体名别。后合时方成一相。既被难已更救前难云。三体虽别。而相但是一。不由和合成一相故。与前别。既被前难。遂矫为此计。今第八更难。
  (三十三左)由违自宗故为一难(文)。演秘云。此中体相相例。而合成两难。以俱违宗故。但言一。
  (三十三左)合难二十四谛(文)。义演云。疏第三合难二十四谛者。意说。于中随救随难申□五难。第一总别相从难。第二相色见三难。第三相体随无难。第四二相互乖难。第五应见九三难。
  (三十三左)其大遂异(至)一相为难(文)。义演云。疏其大遂异者。意说。非谓三成大德即有三。可大等虽三德成但有一大乃至一心平等故。知一一义同。所以立多一法为一总相。故下救云。谁言诸法各是一耶。说总相言意在于此。
  (三十四左)彼若转计(至)各是一耶(文)。义演云。问。如何破总相不言有多总相。如何今救云谁言大等诸法各是一相耶。答。不然。如前总相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各体。一一义是同故名总相。以言总相。即唯有一相。若言大等是总即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所计萨埵等三。各有二相。一总二相。明知。所成大等既不一。然总相亦合多故。今转救不许有多。
  (三十五右)前第一翻(至)似同此难(文)。演秘云。次前论云。又三是别。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故。生起下文故。第二末而言此也。
  (三十五右)汝根本三相共成一相时(文)。义演云。意云。此三相非是萨埵等三体名三相。但是萨埵于三体上。各有一大等相名三相。即三个大相名根本三相。即此三相和合。见一色等。如大既尔。乃至心平等根亦然。
  (三十六左)有一自相(文)。义演云。疏有一自相者。即萨埵自相也。
  (三十六左)论既有三相宁见为一(文)。枢要上末(十二纸左)云。此难三德。各应见一。与疏不同。一根应得一切境。以根无别故。一境诸根得。以境无异故文(宁字疏意犹言何也。枢要意小补韵会反词)义灯二本(三十纸右)云。论云。既有三相宁见为一者。大乘自宗能所造色。皆同一处。应体相别。云何见一。又如一境多生同变。亦应见异。云何见一。答。不同彼以非实故。自体虚疏。同业招故。故似于一。问。论云。即应一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造净色为体。何不一根得一切境。答。各自种生四大疏造。不同于彼皆三德成文义蕴大同。
  (三十六左)还应见一如何见三(文)。义蕴云。彼计。萨埵等虽名三相。以和杂故。所以见一。今且以大等一相。就本体难言应见三相。次第二量以大等一相。就彼名三相难。故令见九。前量就体。后量就相故二量别也。
  (三十六左)如前见色(文)。义演云。意云。如前文云如何现见是一色等。应于此中一一为难(三十八右)大为因慢为果(文)。义蕴云。但举大慢余法相望非无因果。问。自性望大亦为因果。何不从首而说。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故无差别。自性体即三德故不明之。亦无违。
  (三十八左)然佛性论(文)。彼论一(十七纸左)上破胜论。次破数论中云。若灯能自照不更须别灯照者。瓶等亦应自照不更须别灯来照。若灯体暗故。应照自体。而不须别灯照者。瓶亦应尔。瓶体有暗。则应自照自体亦不劳别灯来照。瓶应自照故。是则瓶灯一种俱应自照并不由他。则瓶与灯复有何异。若灯不应照者。云何能照自体。若体无暗不须照者。复何劳照。若照自体者则有二失。一者体应有照故。须照者。此则与瓶为一。瓶有晴故。既不能自照。灯亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一体。竟谁为能所照耶。汝灯譬既不成证。量义亦坏(文)今案此文或未惬当。更捡他文。
  (三十九右)成劫之末等(文)。因明后记云。成劫之末有鸺鹠出者。问。前劫比罗。何故成劫初时出世。今此鸺鹠即言成劫末时方出。何意不同。答。虽俱总出成劫之中。先后有别故言初末。问。二十劫初而出。答。准理而言。合当十五劫后方成欲界。有情于中方出。若尔即合是成劫之末。何故言初。答。对后出者所以言初也(文)。义演云。疏成劫之末人寿无量者。然劫有四种。所谓成住坏空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人寿无量八万岁等。乃至住劫人寿渐减。所以外道得经多千岁数犹在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世间。今言成劫之末。即十九劫等(文)今谓后记为正。
  (三十九右)昼避色声(至)方行乞食(文)。俱舍光记第五云。谓此外道身形丑陋。昼则隐伏山林。夜则来人间乞食。因惊孕妇令堕胎之后。便不乞食。乃于捣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉。
  (三十九右)时人谓似鸺鹠(文)。尔雅云。怪鸱是也。其鸣即雨。为?可以聚诸鸟。头目如猫。昼无所见。夜即飞啖蚊虻故。庄子云。谓鸱鸺夜撮蚤察毫末。昼出瞑目而不见丘山。鸣则后窍应之。其声连啭如云休留故。名曰鸺鹠。江东呼为车载板。楚人呼为快杜鸟。蜀人呼为春哥儿。皆言其鸣主有人死也。试之亦验。
  (三十九右)谓即獯猴之异名(文)。准理门论。猴恐狐字形误。彼论云。獯狐子光法师对面记云。獯狐子鸺鹠子异名也。(文)成韵云。广韵鸠鸱。关西曰训猴山东曰训狐。一名只狐。准广韵猴字亦可。
  (三十九右)旧云优娄佉(文)。玄应音义云。入大乘论四果论及旧百论等。云优楼迦者。并皆讹也。
  (三十九右)或名羯拏仆(文)。因明疏云。后因夜游惊伤产妇。遂收场碾米齐食之。因此亦号为蹇拏仆。云食米齐仙人。旧云蹇拏陀讹也(文)玄应音义二十四(二十七云)云。旧言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物缚之。往至人家舂谷簸米处。以彼缚指拾取米屑。聚在掌中。随得多少去以为食。若全粒者即不取之。亦名[孚*鳥]鸠行外道。拾米如[孚*鳥]鸠行也(文)俱舍光记云。惊孕妇令随胎之后。便不乞食。乃于捣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉(文)齐与剂通。剂分也。又药剂也。礼内则云。凡食齐视春时。又即浅切。音剪。说文断也。剪取其齐故谓齐为剪。又与齑通。齑碎也制也。古今韵会四(五纸左)云。齑增韵又碎也和也。集韵或作齑齐。通作齐。周礼五齐昌本睅拆□遁拍深蒲注。齐当为齑。齑菹菜肉之通称。俗作齑。
  (三十九左)一生中国(至)无具七者(文)。因明疏云。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七缘故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。
  (四十右)后住多劫(文)。因明后记云。后经多劫婆罗门等者。问。准此外道成劫未出言经多劫。是何劫耶。答。非经成住坏空等劫名之为多。但据日月岁数等劫名之为多。亦彼无过。设纵经于住二三万亿五顶亦名多劫也(文)。
  (四十右)婆罗痆斯国(至)五角(文)。演秘云。疏儒童子五顶者。有云。儒童有五弟子名五顶。有义。然即说儒童名五顶。然疏中说其儒童子称为五顶。亦未可依。儒童即是童子异名。婆罗门父非童子故。详曰。然初师义。虽无所据理犹可通。第二师义。斥疏全非。世之立名。有种种异。稚年貌美号为儒童。老从旧称斯有何过。若言儒童即令唯小。俗字观音应即是圣。此既不尔。彼云何然(文)文轨师云。后住劫初。婆罗胝国有婆罗门子。名摩纳薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶。由具七德。彼仙为说六句义法。即日入灭。五顶后为其五弟子说此六句西明云。婆罗门子摩纳缚迦。此云儒童。更有弟子名曰五顶(文)灵泰疏云。疏有二说。一云。其顶有五旋发如角。二云。头上有五肉角故名五顶。
  (四十左)唯有六句(至)立十句义(文)。因明疏云。十八部中上首名战达罗。此云惠月。造十句论。此六加四。谓异有能无能无说。广如胜宗十句论并唯识疏解(文)。俱舍惠晖云。后代十八部中上首名战达末底。此云惠月。造十句论。开同异句为二。更加有能无能俱分也(文)又云。一梵云陀罗标。此云主谛。即实句义以九法为体。是常也。界成即聚不增。坏即散为极微不灭。与二十四法为所依。二梵云求那。此云依谛。是德句义以二十四法为体。此则配前九法。三梵云羯摩。此云作谛。是业句五法为体。离实德外别有五法。令实德作来。四梵云三摩若。此云总相谛。是大有句即前实德业。不能自有。由别有一大有有之。五毗尸沙谛。此云别相谛。是同异句。离实德业外有别自性。人与人同。人与畜异。由别有同异令同异也。六三摩夜谛此云无障碍谛。是和合句。能令实等不相离成。
  (四十一右)依九实故(文)。义演云。疏依九实故者。问。如异句不依德业偏依实耶。答。如德业二句。并是实我之德业也。故今异句唯依于实也。
  (四十一右)或总实异或别实异(文)。义演云。此解异句也。一个实句有九种不同。名总实异。就九实中一一有多细分名别实。下自解。问。四大有多极微即得有细分。且如时·方·空·意·我既唯是一法。如何言有细分有。答。亦有细分。且如时者。即有春秋等四时。方者即四方业。空者亦有细分。如随所有总无处。皆彰得空如屋中。亦有空外边亦有空。乃至色等诸法随一无处。皆彰得空故。空亦有多分。意者即约多人说亦有多意。我者亦约多人说故得有细分。我细分者。彰是不二义。
  (四十一左)实德业三(至)或共不共故(文)。义演云。意云。实德业三有功用。能共得果时名有能句。若实德业三无功用。不能得果名无能句。即多法不共不能得果故。无能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。无能亦有多无能。能合多法不共得果为无功能。不相助故。故不共得果。如下自解。
  (四十一左)若有色味香触名地(文)。演秘云。问。十句论后诸门中云。地由十四德说名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若显地体唯由四德。若论其地与德为依名有德者有十四德。余之德非显地故。故不言之。亦不相违。余水火等皆准此释。
  (四十一左)以德显地(文)。义灯二本(三十纸左)云。疏以德显地者。但为色香味触所依。以彼能依之德显此地体。若阙少德即不名地。余水火等准此应知。以其神我能为觉乐苦等九法和合因缘。既和合已知起知相名我。亦以彼和合等相显此神我意实义同。
  (四十一左)若有色味触(文)。义演云。疏若有色味触名水者。问。如何无香耶。答。不然。约本水体无香。不约余将水等以和合。真本水味也(文)义蕴云。疏若有色味香触名地者。问。疏下文列地有十四德。今者何故但说四耶。答。有二释。一云。胜宗十八部中计各异故。此言四者。据总者云。下列十四兼彰别德故有别也。今助释云。若具论地德乃有十四。今显体性唯四非余。余虽地德而非地体。今此四种亦德亦体。下文具明地德故不相违。解地既然。余皆同此。
  (四十一左)若是彼此(至)名时(文)。演秘云。疏能诠缘之因名时等者。由俱等时体是实有故。与诠缘心名句等而为因也。余皆仿此。
  (四十一左)非虚无为亦非空界色(文)。非三无为中虚空无为。亦非俱舍所谓空界是明暗等故云非空等。
  (四十二右)若是觉乐(至)名我(文)。演秘云。疏若觉乐至名我者。由我能令九德和合而能起智故。举所知及所起智以显我体。有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德。详曰不然。十句论云。我谓是觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·行·法·非法等和合。因缘起智为相。若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知。者非和合因。又彼论释意云。谓觉乐等九德不和合因缘。起智名意。亦应意与不和合法而为其因。九德方能起于智耶。若许尔者。彼宗何处有不和合。若不尔者。我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘。
  (四十二右)不和合因(至)名意(文)。义灯二本(三十纸左)云。问。觉等九德不和合因缘名意者。岂彼意实不是彼意根。若是意根。心起依之。何得说言不和合因缘耶。解云。意望九德疏故。非能为彼和合因缘故。名不和合因缘。不是合彼九德不和(文)义范云。问。我十四德。何故唯与九德以为和合因缘。答。觉乐等九是能遍法故。和合此九方能起智决择是非。数量别合。离五虽亦是我之德非能遍法。故不说之。问。既以我为和合因缘。彼和合句复何所用。答。彼和合性和合九德。与我合时能起智相必以我为和合因缘。和合方能和合。若不起智相。但合实及德等。令不相离相属。此即但由和合之力。不要我为和合因缘。问。何故尔耶。答。我皆证境理须九德故。为和合因缘。若但言合诸法令不相离。非证境故不要九德。虽名和合不要我为和合因缘(文)义演云。疏若是觉乐至名意者。意云。此意虽能起智相。不能令九德和合亦有和合耶。答。亦能和合。虽不得九德具足。然随分多少不障。又疏为缘不如于我而能亲和合故。云不和合也。
  (四十二右)眼所取一依名色(文)。演秘云。疏唯眼所取一依名色者。简异余德名唯眼所取。色依一实名为一依。故彼论云。声触色味香。各一根所取。色味香等皆依一实。然眼取时。要多微合方为其境。今谈其色体依一实非一依色即眼能取。故彼论云。色香味等。若依极微及二彼果名非现量。若一依色即眼能取。何非现境。眼等所得皆现量故。或据其体是眼所取一依名色。不是许眼取一微色(文)今谓。疏文恐脱唯字。此处多以四字为句。况论文皆有。然演秘牒文全同论文。义演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一实上有也。且如地上有色。是岂不依一实地耶。地上既然。明和。香味准知(文)义蕴云。疏眼所取一依名色者。谓一极微之色名一依也。问。今言眼所取。岂一极微名眼取耶。答。眼虽不取一微。而一微之色即为眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取声等名为一依。非谓一极微色也。眼不取故余皆准此。
  (四十二右)一实非一实(至)二以上数(文)。义演云。疏一实非一实者有二解。一云。一实者。即唯一实句。非一实者。即即实句九种各各不同。名非一实。二云。一实者。即一父母极微。非一实者。谓□□□有多数故名非一实。问。父母极微体既有二。如何总名一实。答。父母极微体虽有二。同一实常能生诸法总名一实(文)今谓。二解皆非也。十句论云。一切实和合一非一实等诠缘因一体等名数。
  (四十二右)量有五种(文)演秘云。疏量有五种者。微短何殊。长大何别。俱依二微三微果故。答。体虽无别形待为异。有云。微大二量据卧而言。长短两种约立以说。详曰。何故立中不许微大。卧中不得有短长耶。论复不说教理并无固难依也(文)义演云。疏量有五种至五圆性者。意云。彼外道计长短微圆大等五者。但此极微本自有。如是长等性。不由横竖别等方有此相(文)今谓。义演为优。
  (四十二右)一微性(至)果上有(文)比谓下八十四字。应入下(四十三左)是现量体之上。义灯二本(三十一左)云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以为根取最细之色。不与父母合者以非根境故(文)义演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母极微为因。引生一个子微。即三体各别义。又解云。由父母二极微和合一处即当子微。离子微外无别父母极微。即是三微同一体义。虽有两解皆有道理(文)此二义亦同义蕴(一之四十六纸左)具如次卷(五十二左)引之。义蕴云。疏微性等者。谓父母所生子微之上立此量。问。今此子微望父母微亦有相显。如何说言最微名微。答。本父母微圆量所摄。就所生中此最微也。又约根所得境中此最微故。问。微短二量俱二微果。此二何别。答。微性对大立名。短性形长立称。问。大长二量俱三微果已上立。复有何别。答。微果虽等自有长而不大。亦有大而不长故二别也。
  (四十二右)如萨婆多轻(至)是轻也(文)。俱舍论第一(七纸左)云。可称名重。翻此为轻。
  义灯二本(四十纸右)然此宗中长色中得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重故。
  (四十二左)二大性(至)以上方有(文)。义演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微并子微。总三微为一父。又更有三微和合为一母(合前为六)所生得一果微故(是为第七)云第七微即圆微也。
  (四十三右)一非一实(至)因名别性(文)。义蕴云。问。此与前数复有何别。答。前言一实即是一数。非一实者。谓二数等。今此即说一实与非一实异故名别性。又如一水有多差别名一实。与火等别名非一实。俱名别性。问。若然与异句何别。答。彼取一实非一实等异。此取诠缘之因故不同也。
  (四十三右)但取初合名合(文)义灯二本(三十一纸右)云。合之与离。但取初合名合。初离名离。已后即非。
  (四十三左)三是离生(至)名为离生(文)。义蕴云。疏三离生至与空离所生之离者。谓如树等被所伐时。与空等离时于中后能生一离体故言所生之离。复有解云。如树被坏。初与空离。后归磨灭。复与空离故。言与空等离所生之离也。前解为本耳(文)演秘云。疏所生之离等者。如树草等。遭风等缘枝叶摧残。与空离际生得一离。离是所生。故名离生。所生之离者。此释词也。复由离体能令法离。合义翻此(文)义演云。疏前造实果至名为离生者。意说。如先造得禾稼等果。后被霜雪摧坏。既被坏已与空等离故云离生。离生者即生得离(文)十句论(二纸左)云。合云何。谓二不至时名合。此有三种。一随一业生。二俱业生。三合生。随一业生者。谓从有动作无动作而生。俱业生者。谓从二种有动作生。合生者。谓无动作多实生时。与空等合。离云何。谓从二至不至名离。此有三种。一随一业生。二俱业生。三离生。此中随一业生及俱业生。如前合说。离生者。谓已造果实由余因离。待果实坏与空等离。
  (四十二左)远见打钟久方闻声(文)。义演云。疏远见打钟等者。胜论宗计五尘中。色一离中知。余四尘是合中知。境至于根方生了相。如见打钟。即其义有与内宗不同不可难也(文)胜论取境有二说。别如光记辨(集成三之一)。
  (四十三右)远觉所待名为彼性(文)。十句论云。属一时等。远觉所待名彼体。近觉所待名此体(文)义灯二本(三十一右)云。远觉所待为彼性者。以能取心势远取之名彼。
  (四十四右)比有二种(至)比有风雹(文)。十句论云。一见同故比。于不见所相境有智生。二不见同故比。于彼毕竟不理见境所有智生(文)演秘云。疏比有二种者。相顺名同。违名不同。有云。因果同时名为见同。如火与烟。是同时故。因果异时名见不同。如见禾死已有霜故。虽有同时。约多分说。详曰难知。若同时见名同时者。见烟之时既不见火。何得名同。若亦见火。此即现何得言比。若言烟火据体同时名同时者。禾损与霜岂异时耶。若云见烟必有火体。禾损不尔。不相例者此亦不尔。如见禾盛名为见因。岂能生因此时有体有不遍失。复违彼论。论云。见不同故。比者谓见因果相属一义和合相违。于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云。由相违等方有智生明。不同者是非顺义。同义翻此。
  (四十四右)地水火三(至)名为液性(文)。义蕴云。问。地火如何流注。答。如镕金时。地火二种皆见流液故。此液性通于地火之德也。
  (四十四右)现比智行(至)智种子(文)。演秘云。疏数习名念因者。但数修习名之为习。不同佛法熏习名习(文)义演云。疏现比智行至即智种子者。意云。此现智及比智相生已由能数习差别。故知念因也。止之因也。即唤此数习差别名为念因故。说此因亦得名念因也。问。既无熏习之义。如何得名种子。答。虽无熏习之义。然与熏习义相似亦名种子。或可。义当大乘中熏习义故名种子也。
  (四十四左)?掷等业(文)。演秘云。疏攒掷等者。由作因力而为因故。攒矛掷石。石等方去。不尔不发。
  (四十四左)正智喜因(文)。演秘云。疏正智喜因者。与知俱时喜受名因。或离染缘。而是正智喜跃之因。二释任取(已上)今谓。准下非法初释应优。
  (四十四左)先合后离(至)名为取业(文)。义蕴云。疏先合后离之因。名取业者。谓取物时。手与物合为先。物与处离为后。此因名取。又解。物先与彼空等相合。由取为因与空等离。
  (四十五右)有质碍(至)名行业(文)义灯二本(三十一纸右)云。取谓先合后离据上下论。行即约在地等(文)义蕴云。先合后离之因名行者。如人足等名有碍实。先与地合后与地离。此因名行。无实行体应然也(已上)今谓。取行二业。并言先合后离有何别乎。取业在手行业在足。取业在极微等。行业就有碍实。又义灯意。取据上下。行约在地。此为二业之别。义蕴取业二释。以何为正。取业在手则前释似优。以约手合故。然疏取业言极微合。后释为正。以物与空合。是名为合非手故也。
  (四十五丁右)云谓实德业(至)名同(文)。因明疏云。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无。即是能有。岂离三外别有能有。乃至五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有(文)胜论谓之。离实五顶立之。即实师资乖角忽起。于兹具见因明疏法自相相违下。
  (四十五右)俱舍论云总同句义(文)。俱舍五(二纸)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法总同言智。由此发生(文)光记五(五纸左)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。通一切法故名总同。于一切法上。总同言总同智。由此总同句义发生(文)因明后记云。准十句论唤作同句者。大有能与实德业三而为体性。同一有故。所以唤有名之为同也。问。同句与同异句二何别耶。答。有名同者。体一无同。同异不尔。总同总异及别同。体类即别故二不同也。

成唯识论述记集成编卷第六终

成唯识论述记集成编卷第七(一末之二)

  (四十五右)常于实转(文)。演秘云。略为二释。一云。体性是常。唯实上有名常实转。二云。恒常唯在实句上转名为常也(文)今谓。以第二义为优。义演云。疏常于实转者。问。何故异句不于余句上转。答。实句是至余句用。此为依故。偏于实上转故。如前有总实异别实异也。
  (四十五右)俱于实转(至)名为异(文)。义蕴云。疏俱于实转异实之物者。此果即是能异实物也。问。表实遮德。实句立异。表德遮实。德应立异。答。德依实有。从本立异。实不依德。德不立异。故不可立。应更思(文)义演云。疏异实之物至名为异。意云。异实之物。由有实故。令实与余句异故云异也。实由有此者。此者异也。意云。实句由有此异句所以与德等异。
  (四五右)和合体者(至)名和合(文)。义灯二本(三十一纸左)云。和合句者。令彼地等与德和合。与彼我别。我但令彼觉乐苦等九德和合。
  (四十五右)有能体(至)不能果(文)。十句论云。有能句义。谓实德业和合。共或非一。造各自果。决定所须名为有能(文)义演云。疏定所须因者。配或时共一文。即是实德业三。无得一果也。此释无得果义故。有能句名定所须因也(文)今谓。如理师本与今不同故有此释义稍难通。
  (四十五左)无能体(至)决定所须(文)。十句论云。无能句义。谓实德业和合。共或非一不造余果。决定所须名无德。
  (四十五左)俱分体者(至)一切根所取(文)。演秘云。此有总别。俱分者。实德业三。三不同故名为总异。九实名实名为总同。德业亦尔。且一地实有众多地。总名一地名为别同。一一义差名为别异。德业准此。此同异性。在于色上即眼根取。余根亦尔。名诸根德。问。空时方我意既唯是一。如何得有别俱分耶。答。有三释。一云。但总相言有别俱分。非全一一实皆有别。二云。我意时等。对于多人及诸方时亦得有别。空望别别能合之者说。亦有多义。三云。约与德依多少亦异名别俱分。问。按彼论文但言俱分。无总别言。疏准何开。答。虽不明言。理实定有故。彼论云。俱分云何。谓实性。一切实和合。于一一实。实诠缘因。德业亦尔。释即总俱分。彼云。及彼一义和合地性色性·取性。释如次。即是实德业三别俱分义。由此疏开善得彼旨。
  (四十五左)无说体者(至)名无说(文)。涅槃狮子孔品第二说六种无。一毕竟无。二有时无。三少无。四无受无。五受恶无。六不对无。具如彼说。
  (四十六左)大同和合二唯一物(文)。演秘云。疏和合等唯一物者。问。有能而令实等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合实等。实等一一而有多种和合应多。答。实等各别或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令总实德业相属不离故体唯一。
  (四十六左)空时方我(至)四是多物(文)。义灯二本(三十一左)云。诸门分别中一多分别者。四多五一。以我及意依一人说名之为一。若约多人即多数故。空·时·方三。一切共有。更无多体名之为一(文)演秘云。疏空时方我意五是一物者。问。意如二微云何一物。答。一人身中祇有一种。名之为一。纵如二微。不言微成故亦名一(文)今谓。意者如数论所立心根。以肉心为体。意亦同入悲中。形如芥子。我所须具。又有等摄。
  (四十七右)觉乐苦欲(至)是无常(文)。演秘云。疏觉乐等无常者。问。如色味等。随所依实通常无常。此觉乐等何不亦尔。彼说觉等而依我故。答。若非所作可名为常。若是所作纵所依常。亦亦是无常。觉等十四。皆所作故。故彼论说。此十四德待因生。待因生者。即是所作故是无常。如彼具明。恐繁不录疏离性无常者。问。离合相对。离唯无常。合何不然。又说合性亦待因故。答。业等合时。有所依实而是常故。故得通常。离即不尔故不相例。又虽待因。体非所作故得为常。余皆准此。疏彼此唯是无常者。问。此彼既约近远二觉待数·时方。时·方二全。数之一分。体既是常。彼此何故而无常耶。答。夫待他生。即是所作。彼此体是无常不同一等亲。依常故而得名常。此疏待故。
  (四十七右)其香唯地上有(文)。义灯二本(三十一纸左)云。言香唯地有。准因明说故。唯无常者。是彼本论因果门中辨故。重性通常无常。若尔如何唯现量耶。唯父母微是常非现故。答。论无文解。义准云。通现比无妨。又香唯无常。如何通非现。答。香虽无常。不废但在子上故通非现。
  (四十七右)色味香触(至)唯是无常(文)十句论(七纸左)云。色味香触。若地所有唯是所作(文)演秘云。疏色味香触若地所有唯是无常者。即彼论也。因于粗地为同类因故皆无常。
  (四十七左)因门中说(文)。演秘云。疏因门中等者。彼论诸门辨德之中。约因明德为因门(文)。十句论(八纸右)论云。诸德谁何为因色味香触同类为因者。谓二微果等和合火合为因者。谓地所有诸极微色·味·香·触。地及火所有液体。地水所有重体。及水所有液体·润。二微果等和合同类为因(文)此约因以辨诸德故云因门。
  (四十七右)火合为因(文)。演秘云。疏火合为因者。按彼论云。火合为因者。谓地所有诸极微色·香·味·触者。释一一地上所有色·香·味触。由诸极微与火合故为因生起。故论复云。色香味触地所有极微和合者。与火合。既云极微和合者与火合。明知。火与地等极微合生香等。有云。前念之香而与火合为因。能生后念之香。又云。色等火合为因生香。又云。两火极微而生子微。详曰。总不应理。皆违彼论。
  (四十七右)同类为因(至)为因生(文)。演秘云。疏同类为因等者。按彼论云。色味香触同类为因者。谓二微果等和合。释二微果等和合之色。从彼极微色等而生。极微色等是微果色同类因故。故论复云。极微色等能造同数。二微等色同类果故。疏从前同类为因生者。疏家释彼同类因义。问。今引火合同类因文如何证彼香唯无常。答。二微果等彼许无常。香既在于二微果上。从同类生。故知无常。彼说地上所有香等即皆无常。今引火合显香地有。明知无常。问。既唯无常。何故彼论唯无常中但有十三不说香耶。答。觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香味等四。由约所依辨常无常。与觉等别不言十四。
  (四十七右)液性地火所有一切是无常(文)。演秘云。疏液性地火所有一切是无常者。准此液性不依地火父母极微。可依水微。由此彼计液通常也。地等坚硬。父母之微无流液也。火如何无非坚硬故。答。彼许眼见坚赤炭等亦名为火。纵焰火等亦不同水性。劲弱异(文)今谓。液性通在地火者。此在子微已上者也。如义蕴上已辨。然今约坚不坚为说者非也。
  (四十七左)圆性定唯是无常(文)。义演云。疏量中至唯是常者。意云。前四尔但约多极微说○故是无常圆性唯一极微上立。唯是常。若大空上有一圆性。亦是常。
  (四十七左)液性润性(至)若常无常(文)。义蕴云。问。唯一极微不可言合。二微已上方得有合。如何合性亦通常耶。答。今说极微之上有能合性。非要合时方名为合性是因。若极微等合。即是合果。便非合性故不相违(文)义演云。疏若常无常此等亦尔者。意云。若所依实句通常无常。此等亦尔者。意云。若所依实句通常无常。能依德等亦尔故云此等亦尔。意说。父母极微是常。于此所有色·香·味·触等德亦常。子微等已去是无常。于此所有色·香等德皆是无常。余并准此(文)演秘云。疏随所依实若常无常者。此色等十随其所应。依水火风父母极微即名常住。依子微等是无常也。色·味·香触。若依于地彼宗自说。唯是无常。问。色等依地父母微不。若不依者有何所以。若许依者。色等能依何唯无常。答。彼论无释以理言之。义同液性不依于地父母极微。火等极微色义得有。能依通常。
  (四十七左)不会无有常无常(文)义蕴云。如觉乐等非地之德。与地不相应故。此无是常。如色香等。是地之德。与地可相应故。此无即名无常。
  (四十八右)如地等实(至)一向是常(文)。演秘云。疏如地至一向是常者。实句中地。与德觉等竟无相应名常不会。
  (四十八右)若自许德(至)一向无常(文)。演秘云。疏自许德等者。且如地上所有诸德名自许德。此德与自所依之实有会时故。非常不会故名无常。
  (四十八右)如常无常(至)亦尔(文)。义演云。疏所作非所作亦尔者。即所作者是无常。非所作者是常。故云亦尔。余即句及德等句是也(文)演秘云。疏如常无常所作非所作亦尔者。有义。但是常者。即非所作。若是无常即有二种。有法无常皆是所作。无说无常即非所作。无说无体。不可作故。但非恒无名无常也。疏言无说所作非作。此义将非。详曰。彼论不说所作非作。然据理者。有义可依疏。意通结前之所明常无常。随应得说所作非所作。不是偏结无说一句。既称为无所作何有。而见非耶。由彼论中。作非作例同于前常无常义故。疏等复而言之也。
  (四十八左)地水火风(至)故知尔也(文)。演秘云。疏子微已上是现量等者。有义今解子微亦非现得者。详曰。疏既说云子微已上。明知。不说子微为现。下破顺世。明多果合以为其境。不证子微是现境也。具如义灯(文)。
  (四十八左)文不说重等(文)演秘云。疏文不说重等者。疏主应检不正本也。今亲检彼论云。色·香·味·触。现·非现境。若附极微及二微果名非现境。谓若依附夫非一实。是名现量境。声一切是现境。数量·别·合·离·彼·此·液·润·重·势用。如色味香亦尔。故知。重性通现非现(文)或云演秘未稳者误矣。今谓。疏文为唯理境。演秘考论以为通现比量。上明重性随所依实通常无常。何妨随所依实亦通现比。是以论文明说通二。然疏主云文不说重。非览错本何致斯误。况义亦不稳。又论云。重但地水二所具德。今言水火恐应写误(文)义灯二本(三十一纸左)云。重性通常无常。若尔如何唯现量耶。父母微是常非现故。答。论无文解。义准云通现比无妨又香唯无常。如何通非现答香虽无常。又发但在子上故通非现(文)二末(五十八纸右)云。火有十一种水十四中。除味润重性(文)今谓。准此文。明知。火德际重。重为火德写误必矣。义蕴云。疏重具德中水火德故者。今准十句论明实具德多少中。说重是水火德故。水火既是现量得。故知。所有之德亦是现境。如下自说水十四德。火十三德也。又解。重亦通非现量境。父母极微亦有重故。准常无常门重性既得通常。今此亦应通非现境。此解违疏。于理可然(文)义灯二本(三十二纸右)云。要集云。有说。地水火风父母极微非现量得。子微已上是现量得下破顺世及胜论中云。极微聚集足成根境。何用果为。故知尔也。有释。实等五句是现量境。和合非现故。下破云。彼许实等现量所得。以理推。微尚非实有。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。由此证知。父母极微亦现量得。有解云。今谓。二微所生子微亦非现量得。十句论说。三微所生子。方粗得合下说粗色量得合为故乃色根得。集曰。今谓。有释为正。谓彼宗中不云色根所取方是现量境。有现量境未必色根得。乃至云。有说。引破顺世中多因极微合应非细足成根境。何用果为。由此证知。子微已上是色根境。父母非有。此破色根境。未说现量。引非色根境证非现量得。于理太疏。今详此意云。有说疏。未悟至理。何者彼十句论云。谓至实色等根等合时。有了相生名为现量。既云根等合时有了相生名为现量。明知。子微已上。方与根合故。子微已上名为现量。是彼宗计。引下顺顺世等救云由果多分合故成粗为色根境故。取此证子微已上是现量境。于何理疏。妄说为过。若以有释为正。五句现得。彼此极成。说父母微是我现境。准何文说。十句论中。但说觉德为现比故。又云。根等合时。有了相生名为现量不说神我为现量体。复无文说父母极微我现量得。若据总相。有释不违。若委细论。有说为好。
  (四十九右)色味香触(至)并通二种(文)。因明后记云。问。列二十四德名。有言性者。有不言者。如彼性液性等。皆置性字。余皆不言而有何意耶。答。作论者意故此不同也。
  (四十九左)虽有六句(至)一唯无常(文)。义演云。疏虽有六句至无常者。意说。虽言义兼得失。论中唯难常能生果者所以合。更重举云。十句之中。虽六句是常。亦有不能生果者。必常皆能生果故。重举也。此即总举实中。已下即终简○中生果不生果也。六句常者。同句·俱分·有能·异句·和合。业一句唯无常。实·德·无说三句。通常无常(文)演秘云。疏虽有六句一向是常等者。此重说彼十句之中常无常等。欲显常中能生果者故。重举之。
  (四十九左)余五句全(至)不能生果(文)。演秘云。疏五句全至虽常不生果者。问。我是作者。何不生果。答。但能造因不作果故。所受之果他所作故(文)义演云。余五句全至论自诚说者。意云。此辨十句生果不生果。就十句中。余五句全并实中时·方·我·意·空而不生果。即同句·俱分·无能和合·异句。虽常不能生果也。余四句有生不生。除无说句。即实德二句。通生不生。有能·业此二句能生。然业是无常。非此所说。此论所破常生果者也。问。如何德句通生不生。答。德中与实中父母四大极微合者而生果。唯与余空实等相应者不生果。
  (五十右)十通常德亦能生果(文)。义演云。疏十通常德亦能生果者。十德者。色·味·触·一数·一别性·液性·润·重性·合·量十种常。皆许极微上有故名常也(文)演秘云。德句准有续者。实等生果。要须有能所以。有能名常生果。液等十德生果所须故。同有能名常生果。
  (五十左)六句皆实(文)。义灯二本(三十二纸右)云。叙计中言多实有者。今更助解。实句之中军林等假如论说。破彼实有为同喻故。此等少假余多实故。科文如疏。今助一科。总分为二初破实有。然彼实等非离识下。破现量得。依叙计中故作二科(文)演秘云。疏六句皆实者。有义通假。谓军林等。若依前解军林等假非六所收故。后说胜。详曰。彼军林等。离人树等无别军林。摄假随实。名实何失。又不摄假即非胜者。不摄无说亦应非非胜。故疏所明理无爽矣(文)今谓。演秘为优。义灯凿矣。言三法以上等者。三名云多。又四名云多。此见正理十四(二十二纸右)大乘义章十(九纸右)。
  (五十左)然多实有中(文)。演秘云。疏然实有中等者。十句之中九句实有名多实有。此多实中五是现量。现量所以得名为多。不尔不得名多现量。五是现量。五非现量现非现等现何名多。详曰。通明十句亦得名多。多者非一故五名多。不须相形方名多也。问。十句六句相摄云何。答。实·德·业等六句所知。异有无能而有多释。有义。三种同异句摄。三种皆是差别义故。有义异句既唯实转。即实句收。有能·无能。实·德·业三得果之时。望各自果及非自果。定所须因。还依实等三句所摄。六句依有不收无说。详曰。后说为胜。有依凭故。或不相摄。理亦无过。若依实等。即实等摄。德亦依实。应亦实收。此既不收。彼云何摄。又彼论中无相摄处。
  (五十二右)不可以无作用难(文)。演秘云。疏不可以无作用难等者。谓自真如实不离识。恐彼妄谓是离识有而为不定。为遮此故不言无作。若尔常住不生果因。亦于如转。彼何不遮耶。答。据实无作不生果等皆是正因。真如自许不离识故。不成不定。然立因法不可双陈故。论且举常住为难(文)义演云。意云。只可将不离识为宗以常住不生果为因而难。不可将不离识为宗以无作用为因而难者。以无作用为因者。外出不定过。作法云。为如兔角。无作用故非实有。为如真如。无作用故是实有○而一然大乘不许真如离识有也(文)今谓。演秘义演。皆以为遮以无作用为因而难者非也。何者疏意。唯遮改唯识宗为无作用也。是就因而言。又言不定过者。非必谓因中过失。如同学辨。又有深防迷因明者。如演秘三末(二十三纸右)义蕴云。疏真如虚空为不定过者。真如既不离识。定非不定。恐他不解故此遮之。下取常住不生果为因。亦即此同。据大乘自许真如虚空不离识故以为因。非是嫌前因而取后耳。
  (五十二左)量云此等实常不生果者(文)。演秘云。问。宗因既同。岂不有法成于有法因无依耶。答。疏但指法不能繁词。理实应揲常不生果一一法名以为宗也。思之可解。
  (五十二左)因不言常有不定失(文)。义演云。若但言不生果者。有不定过。即德句中。以合离等。名无常不生果者。他许离识别有得为不定也。今曰。言常故无不定。又大乘不许离识有体。
  (五十二左)或余句无常(至)故无不定(文)。演秘云。疏或余句无常虽不生果等者。即德句中。合离等德而无常者不生果也。问。今他比量。他许离识实有自体。何非不定。答。疏主所造因明疏中。立自他因甄简剖折。如其楚越百辨此论。往往挥杂甘蒿犹参。今以愚度智。聊有二意。一试。诸学者而悟不耶。俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过不分九例。今随他语复欲发生学者觉惠故示纰谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内。何巨照然。故应不出前之二意。故因应云许是常住不生果故。简诸不定悉皆无也(文)今谓。疏意不在二义。不简自他共。总举可有过失。
  (五十二左)今言常住(至)异喻中故(文)。演秘云。疏今言常住至在异喻者。即因异喻。准觉乐等宗同因异。理门九句。当第八同品分转亦为。正因(文)义蕴云。疏今言常住即除觉等者。问。何故此中不简于意。许意常住不生果故。岂不相符。答。他宗之意。虽许常住而不生果。然非是心。正是所破故不相符也。
  (五十二左)又不言常等(文)。演秘云。即宗因中皆除常字。宗除觉等。不尔相扶。详曰。纵除常言。觉等亦但是宗同品。彼许觉等而能生果。非因同喻。故彼论云。一体别体彼觉为因。此体彼体以远近觉而为因也。既言为因。明能生果。
  (五十三左)军谓四军(文)。四分律十五(二十二纸左)云。军者或一军·二军·三军·四军。一军者。一象军·一马军·一车军·一步军也。若纯有马军。纯象军步军车军也。二军者。二象·二马·二车·二步。或有象马。或象步。或马车。或马步。或车步也。三军者。三象·三马·三车·三步也。或象马车。或象马步。或马车步。四军者。四象·四马·四车·四步也。或象马车步也(文)善见律十六(十纸左)云。象军者。象上有四人。下有八人。是名象军。马军者。一人在马上。二人在下。是名马军。车军者。四人逐车是名车军。步军者。四人相逐。是名步军(文)僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车足。步军者。三十二人执兵杖。
  (五十四左)设若是心(至)非定是有性(文)。演秘云。疏同喻亦非定是有性者。据意喻说言非定有。觉等喻上。无碍之因而得转故(文)义演云。疏设若是心至能立不成者。意云。如实中意是有碍法。今若许意是心将为同喻者。其喻有能立不成过。无碍因于有碍喻上不转故。喻犯能立不成也。故因明论中。因喻为能立宗为所立。今为因于喻无故。是喻过也。疏同品亦非定是有性者。意云。即无碍因于有碍喻上不转故。阙同品定有性。意说。同喻上非定有因性。问。因既喻上无。如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同品。二者因同品。今言同品者。意显宗同品。如何得知。以宗言不离识。今谓。将意是心。亦不离识。得为宗同品故。同品上非定有因性名非定有性。无碍不于有碍喻转故。问。何故须同品定有之言。答。准因明夫为正因须具三相。若阙一者是非正因。三相者何。一者遍是宗法性因。须遍宗上有。二者同品定有性因。须遍于同喻上有。三者异品遍无性即因。于异喻上遍无。然三相具方得成正因。意说。因若于喻不转者。非但喻犯能立不成。亦是因无第二相过(文)义蕴云。疏同品亦非定是有性者。此偏据以意为同喻。今设以意为同喻。无质碍因于此不转故。又解。今言同品非是有性者。若取觉等及意为同喻。无质碍因。于觉等有。于意即无。虽是同品意有性。而非同品实是有性。准第八因。此乃非过。以非心故。不入喻中。又宗言无常无碍。即以简意讫故非同喻。
  (五十五右)初中有二初以德例实等(文)。演秘云。疏初中有二以德例实等者。详曰。若准疏科。地水火三一段之文无所摄也。故今言者初中有二。一俱触应同破二同见无异破。初中二。文易可知。
  (五十五左)若但言(至)为无碍实故(文)。义演云。疏若但言至为无碍实故者。意云。若宗中但言非有碍不言是实句摄者。即有违宗失。岂自宗不许地水火风而有碍。故知。宗云非有碍实句摄即无失。以德实相例故。又有碍言。简他实句中无碍实等者。即我·空·时·方等四也。言彼不说为无碍实者。即彼宗不说地等为无碍实摄故。返显地等是有碍实摄也。又云。若但言至无碍实故者。意云。汝若救言大有等体无碍。然是实句摄者。即汝有违宗失。何以故。彼不说大有等是无碍实摄。如胜云。不言无碍实摄者。意返显是实句摄有碍。简无碍并同前。此牒初解。
  (五十五左)此以坚等例于地等(文)。义演云。即是第二以实例德。破地等虽色等。非是身根自境。所以于地等但得触不得色等故。下云身根所得皆有触故。
  (五十六右)其地等四(至)皆有触故(文)。演秘云。疏其地等至皆有触故者。由身得触。地等有触身得地等。
  (五十六右)色德(至)风中无色(文)。义演云。疏色德但在风中无色者(文)外问云。身根既得地等四法。何故但有触而无色。答。色德但在地等三有。以风中无色所以无色。问。风中有触。若尔者地等三上既有于色。身得对地等。何不得色。若根境相对。地等所有触皆得。意说。触四大总有。所以说身根得。色不遍于风所以不得色也(文)。演秘云。色不依风。由此身根不得于色。若尔身得地等。何不得色。色依地故。答。根境相对身得风等。由地有触故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。
  (五十六右)彼以假实(至)眼所见(文)。演秘云。疏彼以假实地等俱名地者。佛法谈彼。非是他宗立假地。即眼所见名假地也。地坚为性。实身根得。有言。眼所见水名为假地。详曰。不应然。眼所见水但是假水。他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者。更何等水是眼所见。若言他眼不许见水。违彼此论(文)义演云。疏彼以假实至眼所见者。此生下(文)外有问云。夫论地者。以坚为性。应但身根得。如何亦眼所见。答。彼宗眼所见色名之为地故。地眼所见。言色是假地坚性是实地者。是佛法自谈。望彼宗。地等与色但名地。而不分别假实也。
  (五十六右)即以地等(至)返覆为量(文)。量云。地水火三。非有碍实句所摄。以眼所见故。如德句之青色等。青色等非无碍德句所摄。以眼所见故。如实句之地水火也(文)又十一种者。十一种德。谓色·数·量·别性·合·离·彼·性·此性·液性·润·行也。
  (五十六右)非如所执(至)实句所摄(文)。义演云。是第二宗法。为量可知者。眼见十一种德。然一一对地水火等为量可知。以俱眼见故为因。
  (五十六左)然不可言色即是地(文)。义演云。意云。但可将实句德相例非实非德。以俱身根得故。如德实等。又地等非眼见实句摄。坚等非无碍德句摄。以俱身根得故。比量相例可知。此释彼此相例所以也。然不可难他言色应即是地等。
  (五十六左)又言地等(至)地等非见(文)。义演云。此第二解。有两意。第一云。地等应不别坚等。第二云。地等非眼见。因喻同前(文)义蕴云。疏又言地等非别坚等者。此应为量云。实句地等。应非别德句坚等。以身根所得故。如坚等。言地等非见不可说色离地等无者。此意说。不可难他云色应离地无。眼所见故如地。何以然者。大乘自宗意地。于色便犯违宗。又地非眼见。色即可所见因。于地不转为喻。不成不可也。文言虽总意显别者。文虽总言。无实地水火风与坚湿等各别有性。意显实地与坚各别有性。实水与湿各别有性。余皆准知。
  (五十六左)不可说色离地等无(文)。义演云。意云。但可如前以彼此相例。云色德地非实。以俱眼所见故。如地色等。不可难他云色离地无。外宗亦许色离地有故。又云。如疏前云。然不可言色即是地。今此总说。又云。不可说色离地等无。据此二文合一处说。谓以中间显立意而别。遂隔文说。谈者知之。
  (五十六左)文言虽总意显别也(文)。演秘云。疏文言虽总等者。结申正义。文言总也。不以论云无实地等。即难于他色即是地。自五境分。色不即地。若难他者有违宗失(文)义演云。释通外问问云。若言此文会申正义及结前者。如何总为一段明。答。文言虽总为一段。意显别也如前。又云。论云亦非眼见实地水火等者。准西明疏云。此○后对青色等俱眼所见比量之文。若准此疏意。亦非眼见实地水火等者。即更破云。地等应非眼所见。以实句摄故。犹如风等。如疏云。又应言至是此意也者。是破意也。
  (五十六左)又应言地等(至)如风等(文)。义演云。疏又应言至如风等者。此立量破可破。此即成前地等非见之文。
  (五十六左)此中文略(至)此意也(文)。演秘云。疏亦非地等是此中意者。论言。亦非眼见实地等者。意说。地等非眼所见实句所摄。是此意者。即是彼此相例之意。
  (五十七右)彼不说(至)但破见触(文)。义演云。问。何故但执色触破。不约香味声等破。答。彼许地等非三根得故。
  (五十七左)业及大有(至)三色等性(文)。演秘云。疏业至三色等性者。大有俱分。是色性也。
  (五十七左)彼论说(至)耳根即空(文)。义演云。意云。此引十句论色等五根取境文。即以地。成鼻根而能取香○下二本(十一纸左)具有三说。
  (五十七左)此于诸句(至)名空耳根(文)。义演云。意云。若言耳根即空者未审○诸句中是何句摄。答。即是实句中空摄。此空若起作用之时。要依身根起作用。而取声等。身即实句。唤此空名空耳根。空即是耳根也(文)演秘云。疏取声之时至名定耳根者。近身之空。而起取声之作用故。问。耳根常不。答。耳即是空。故耳亦常。或是无常。如本微常。所生子微是无常故。然前解胜。彼论说。耳即是空故。与微义别(文)义蕴云。疏即实句空至名空耳根者。若无空时耳必不闻故。以空为耳根。领受声时。于身便起善恶作用。余根准此。问。耳根即空体应是常。答。耳虽即空。然是无常。亦如二十三谛虽即自性。自性是常所成。大等转变无常。此亦应尔。又空耳虽常。取境之用而是无常。此解为正(已上)今谓。义蕴释意非。耳即空。以言无空时耳不闻故。此似耳根为离中知。演秘义演为优。
  (五十七左)且十一德(至)一一简略(文)。义演云。意云。彼宗唤鼻根等五即是地水火风空。然此地等五根有十一德。今将此十一德。对其自根简略为量等。且为一量云。德中色等。应非无碍德句摄。许色根所取故。如地等乃至耳根对于声亦然。可知。言十一德者。地上有四。谓色·香·味·触。水上有三。谓色·味·触。火上有二。谓色·触。风但有一。谓触。又如声是空。耳根所取。总共合有十一德。对五根作量应知。问。色等十一德名对自根如文可解。言故量○德何根所得。答。唯身根得。
  (五十八右)此中文总无简略故(文)。义演云。此中文总者。论文总说也。文简略者。不广分别名为简略。
  (五十八右)此十句中(至)皆是非实(文)。义演云。问。何故十句中但破八句。答。实一句为因。无说句为喻故。但破中间之八句也。
  (五十八左)虚空择灭(至)他宗比量(文)。演秘云。疏虚空至数为喻者。数字恐错。应为不字。空择灭等虽不离心。不得将为喻。何所以者。空择灭等·是佛法法。今就他宗以为比量。不可将自择灭等法而以为喻故。疏言就他宗比量。释所以也。若不尔者。前来何处有择灭喻而云数也(文)或说。现本作假。此甚为胜。古本皆尔。今谓。纵虽作假。而演秘难不能免脱。以一论中不取择灭为喻故。
  (五十八左)又此中宗(至)不极成过(文)。义演云。疏为简所别不极成过者。意云。佛法宗中不立实德。今中若不言汝执故。犯所别不极成过。就宗中先陈为所别。后陈为能别。今内宗既无实德。云何先陈。○实德等。若置汝执非实德等。即无前过。
  (五十八左)又因虽有(至)故无此过(文)。演秘云。疏虽有他随一过等者。佛法名他。外道他故。余准可知(文)义演云。疏又因虽有至故无此过者。意云。若依大乘。此量犯自随一过。亦有违宗之失○以大乘许火不异触德即是一体故。今言德非实摄○故○犯。若就他宗者。约彼宗许实中火异德中触故为此难。问。何故十句中但破八句。答。实一句为因。无说句为喻故。但破中间之八句也。
  (五十八左)破余八句(至)八比量(文)。演秘云。疏余八句一一别除为八比量者。有义。九句之中。随除何句以为宗因。言非实等。非显多量。所以者何。且如初宗言德等者。除无说句并皆等不。若不等不尽因便不定。若言等者。除皆所等。即一宗因已能成立。所等八句。非离识有。更余为宗。犯相扶失。前已成故。由此初量总成八句。后别立一成二量。详曰。疏意说云。九句之中。随除于一即得为量。非唯局在非实有二。余句皆有可除为量之义。恐迷方者。依文封执。非实·非有二得为量。余乃不得故言八量。或约句数而有别别二合等义。不要令作。又复不言二合等量而无过也。为令学者得生异智故作此言。
  (五十九右)令知多法(至)不离于识(文)。义演云。疏令知多法至不离于识者。意云。多法中举实。一法中说有者。□□欲令学者知多法一法不离识也。
  (五十九左)论彼所执有(至)如实德等(文)。义灯二本(三十三纸左)云。论彼所执有至如实德等。疏及枢要俱云。法自相相违因过。以彼本量云我宗有性定离实句有别自性。许非无故如德业等。此量不定。实为异喻。许非无无因。于实转故。便有余过。思准可知。今且与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句业他许非无。因于彼转。非自共许故非不定。又就破于他不定亦可为过故。枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云。应离实等八句之外无别自性。即无不定(文)枢要上末(十三右)云。破有句中有四。第一法自相相违过。彼云。有性离实句外有别自性。许非无故如德业。此有不定。以实句是异法喻因于彼有故。今云。离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。彼外道师。若以德业如同异和合为不定过。非不定过。他不定故。非自共故。论既以德业为同喻。但比量相违。第二有法自相违过。彼云。有性离实有别自性。许异实故。如德业以有性为有法。今言有性应非有性故。成有法自相相违。今举无法为喻。亦成决定相违。第三第四。俱皆比量相违。
  (五十九右)初中有四(文)。义演云。言初中有四者。第一离法非有难。第二法外非有难。第三以有例法难。第四将无例有难。
  (六十右)不言八句(至)即非有性(文)。义演云。疏不言八句有不定过者。意说。若但言实等三句不言八句。□□他将异句为不定也。今言八句。是故无过。又纵言实等三句亦无不定。以异句等非共许故。言又遂令离等者。指下论文(文)演秘云。疏遮决定相违者。外作量云。所说有性。离实等三有别自体。除无说外余六句中。随一摄故如异等句。有云。有性异实等三。定应别有。实等所不摄故。如同异性。详曰。言别有者。别有其体若尔因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前(文)义蕴云。疏或遮决定相违说八句胜者相违。量云。我有性离实等三有别自性。因云。许实德性故。如同异性(已上)今谓。此量与演秘别。亦有过失。疏实等许非至外无别有者。意言。实之与有。其义无差别。实等非无。实等之外。更无实有。亦非无。何须实外别立有。乍观之者。恐不能悉故此录之(已上)今谓。如义蕴辨。疏文例难稍不齐等。何者此例离实。无实。难应离实无有。
  (六十一右)又总取所难之中(文)。义演云。言又总取所难之中者。意说。同异性总入所难之中。
  (六十一右)无性体非有(至)别立无(文)。义灯二本(三十五纸右)云。要集又云。有说。并云。无性体非有。无上不立无性。有法体非无。何须别立有性。彼若救言有法虽非无。不自有故须有有。亦应无法不自无。无法之外别立无(此即相望)集今解云。有法体非无。有故有有性。无法体非有。无故无无性。或可反对云。有无以相反。无法无无性。有无以相对。有法有有性。此答恒别。如何破他故。今论中但立量破。非要须并。今谓。设并亦能破他。且如集解。不能离过。何者。若云无法体非有。无故无无性。亦应有法体自有。有故无有性。有法体自有。有故立有性。无法体是无。无故立无性。反对之中。有无以相对。有法立有性。无有以相违。无法立无性。恒不离过。
  (六十一左)此责恒齐何方遗难(文)。演秘云。疏此难恒齐等者。此论主言。汝虽前解。我今后责。有无恒齐。汝今何方能遗我难。或有无齐。论主何方能遗外难。前解为本。有义。若胜论救。有法有有。难令无无。亦应汝色等非无。待因故有。龟毛非有。待因故无。既许有法从因而有。无不待无。我亦有法。由有故有。无法不假无法方无。解云。我法有因果。因果俱生灭。汝有为因起。应非是一常。详曰。释旨甚好。词当疏阙。可谓白圭而犹玷矣。何所以者。无为之理。为离系果及能作因。岂即生灭。若据有为。文无简故。他实德业。虽有因起。他亦自许有无常者。岂不相扶。若偏难常。亦何不简。故今应云。我有为法有因果。因果俱生灭。汝实等法有因起。实等并应非一常(文)义演云。疏此责恒齐者。外人救云。有此虽非无。不自有故须有有。论主责云。亦应无法不自无无法之外别立无。故云。此责恒齐。
  (六十一左)大有同异(至)六句之外(文)。义演云。即大有·同异·和合·有能无能·但说等六句也。
  (六十二右)莫此同异性亦非同异性(文)。演秘云。疏莫此亦非同异性者。此同异性。非但不是彼实等性。亦复自体非同异性。是故言亦。详曰。或亦前有。前有已破。非实等性。同异同彼。故论言亦。义灯二本(三十六)云。论云。勿此亦非实德业性者。作有法自相相违因。破云。非实德业性者。意云。非实德等同异性。以异实等故。如德业。德业异实。不是同异性故(文)本邦古哲多解此论勿字以为一字句。此即为禁止辞。总遮前所言之义也。近有灵空。造勿字和解。恢张古说。引以外书。大禹谟稽首固辞。帝曰。毋惟谐。论语雍也云。与是粟九百。辞。子曰。毋。以与尔邻里乡党乎。今谓。古说不可也。又所引外书。并皆毋字。虽有与勿义通。而非全同。不可例同。是故慈恩。以莫训勿。知非禁示。若言训为禁示以遮前宗。次下论言。彼执非理。所以者何。勿一切法即有性故。此文有何所遮。又疏三末(四十三纸左)云。论勿触等五亦能了别。触等亦与触等相应。述曰。上勿字流至此。勿触等五与触等相应等。明知。此论勿字。虽有在上流及于下。而无有在下以遮于上之意。此段疏释亦同。今谓。疏解以莫为训。其意犹如恐虑之辞。如言莫大。演秘一末(三十二左)云。问。顺世何意计微为常。答。恐后劫成无种子故。故俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓空劫余极微在。何缘彼执犹有余极微。勿后粗事生无种子故。由斯此师计微常也。可以准知(文)光记十二(十六纸左)勿字如论演秘用。光师释。改勿为恐。明知。勿字相似恐字意味矣。此论多用勿字。第一卷中四处。第二二处。第三二处。第五第六第八第九各一个处。玄奘所译诸论。此字亦多。其中且举一二。瑜伽云八十七(四纸左。义林章四末八纸右。释不死矫乱。答云。八十七意。勿他由此鉴我无知。因则轻哢以为是答文。疏六末二十三。引此文也。惑谬改勿为而字。义灯二末初左云。勿余境识缘余境故。西明云。勿之言。莫即缘粗缘细境。有杂乱过故)俱舍十七(十四纸工。宝疏十七·十八纸右)正理六十七(十五纸右)婆沙十八(三左)二十(四右五右)等。委释如别章。
  (六十二右)总立量云(至)如和合等(文)。枢要上末(十三左)云。难同异性中。第一有法自相相违过。彼云。同异性定异实别有。许异实故如德业。今令同异亦非同异故。成有法自相相违。云何亦名谓许异实等。因不但显有异于实德业。亦显实等性非实性等。如能成遮实。如是亦能成遮同异性。俱决定故。故成有法自相相违。又不但有比量及决定相违。及有有法自相相违故。论言亦。不尔亦言便为无用。比量相违过者。实德业三。更无别性。六十句中。随一摄故。如大有等。又或实性定异实无。许显实故。如实余德业性亦尔。亦成决定相违。难实非实。亦同此破。因言便破非正难也。第三准上返覆两难。总别有殊。义理无别。第四比量相违。彼云。实性无别性性。许非初三故。如大有等。不但阙无同喻成不共不定。亦成比量相违。第五亦比量相违。
  (六十二左)此中无有自言相违(文)。演秘云。疏此中无自言相违等过者。有义。此言汝执。虽能显示非自所许。然法有法二言相违。不可说违自语失故。宗应云汝同异性应非实德业性。详曰。若不言简法违有法。可自语违。有法言汝。明非自许。今以法违何自语过。若以言简亦成过者。即因明论。天主叙彼有法自相相违之量。应非真破。亦有自语相违过故。彼既不违。此何即过。故然改宗云汝同异性。非无此理。若牒论全文而为有法故当依疏。
  (六十二左)然今宗(至)应别简(文)。演秘云。疏然今宗至应别简者。若不简别直依论作。即有法成有法等失。德业并在有法之中。复将为喻故有此过。
  (六十二左)然此有别而无总量(文)。义蕴云。若总为量。即不可以德业为喻。疏中三合虽即是总文外意也。三合为量。应以和合等句为同喻也。唯除有句不得为喻。化自许是实业性故。
  (六十三右)此中所言(至)当句为宗(文)。演秘云。疏此中所言至当句为宗者。即论中云。勿此亦非实德业。是非取上言实德业三。彼但总非。非量破故。言故别者。释别当句为宗之义。意乃显论中无总量理。
  (六十三右)便破实等(文)。义演云。便破实等者。意云。据论本意。但破同异性不破实等。今时乘便破无妨。
  (六十三左)文中宗等(文)。义演云。文中宗等言皆简略者。意云。论中但言宗等不言业者。但是文中简略也。处实合亦说德业。
  (六十三右)文言如德业(至)谓实德(文)。演秘云。疏等取德喻等者。有义。亦等总宗之喻。总宗之喻。非实·德·业故。别等取和合句义。详曰。论中既无难总之宗。等等总喻。喻何所设。
  (六十三左)返覆有七十六(文)。义演云。返覆者。即与异地性相望为量名之返覆。
  (六十三左)第二准量云等(文)。义演云。第二准量者。意云。此比量是论中第二文也。论言地等诸性至更相征诰者第一文也。准此应知者。第二文也。问。何名准量。答。即准知实非实等文作量。又实非实等。是第一文。准此应知者。是第二文。又云。以地性对体为第一文。以地等可非地等为第二文。论准此应知此者。即实性也。本破实性不破实等。前文既破实性已来。文便破实性等应非实等。今此亦。第一破地性已。第二遂准前破地非地等。
  (六十四右)应非实地(文)。演秘云。非实地言通二义。一者非是真实地。二者非是实句中地。
  (六十四右)前量应简别(文)。义演云。意说。言论中地等诸性者。应言汝执地等诸性应非地性也。论文中不说汝执者文略也。又有解云。此不定过。今向前地等诸性量。文中出过。不出者文简略也。此扑扬解(未详)。
  (六十四左)遮令同异有同异性(文)。义演云。次下难。是但是疏家遮破。非是正破。
  (六十四左)然实等各异(至)简不相似(文)。义演云。意云。实等各异者。即九实显各异也。相似者。即九实体。虽一一不同。同是一实句摄故名为相似。似者同义。所以于此实句上立同异性。德业亦尔。然望论文。于实等三句。共立一同异性为胜。以三句一一有同有异故。
  (六十四右)然文唯有(至)以性同实例(文)。演秘云。详曰。观论之意。令实德业同同异性。不别立性。此乃以实而同性例。又疏标云。难令离实等无同异性。今判论中。以性同实。应笔误也(文)义演云。解云。同异性外应立性。非一法故。犹如实等。今观论意。法师应错本意例。云同异性既不别立性。实等亦不合别立性。立性难意如是。若云以性同实例云。令同异性外应更立同异性犹如实等者。此例。乃例故。疏定误也。如疏云。无以实同性例者。此应正许。却无字应云以实同性例。例云。性上不立性。实等上应不立性(文)笠置批评云。演秘定判。深顺文相(文)今谓。演秘义演及笠置师。皆不得疏意。却为笔误。疏意。彼同异性。自是同异性。而别无有令同异性成同异性。其如同异性之外无第二同异性。实等亦复如是。实等自是实等。别无有令实等成实等之性。此即以性同实。令实等离实等之外无实业性也。实等性谓同异性。所例实等。能例是同异性。此所宗明。意在欲显实等之外无实等性。则彼所立同异性亦非实有也。然则能所例别。论疏文符。毫无拥塞。何为笔误。学者思之。
  (六十五右)若破十句有不定失(文)。义演云。意云。十句中同。即是六句中同异性也。若难他同异性更别立性者。外人出过云。我实性为如实等更别立性。为如异及有能句无别有能性耶。以俱非一法亦有相似义故。即同有同性耶。以俱非一法亦有相似义故。即同·有同异性等功能名相似也。若摄在所立之中故无过也。摄在所立中者。如疏云其实等性者。即等取异句及有能句等。令别有性也。
  (六十一右)且如除实(至)无法是(文)。义演云。意云。除实等三余之七句。并不是实德业。应立非实非德非业性。问。本难除实句外。令于余九句之上立非实性。即德业亦在其中。何故今者除其三句于余七句上立非实性。答。他宗计于实等三句共立一同异性。若尔除实余之三句上同异性。亦名非实性。今所余者。意将为同喻故。德业相望亦尔者。即云。余之七句。应别有非德性。以异德性故。犹如实等。各余之有句应立非业性。以异业性故。如德业故。云德业相望亦尔。
  (六十五左)今言七句(至)异实性故(文)。义蕴云。准异实性因。有不定过。为如德业异实性故七句有非实性。为如实句异实性故七句无非实性耶。理但应言异实句故。即无此过。论中既云若离实等。不言异实性故。言性者误加之也。
  (六十五左)又虽知德等(至)非实性摄(文)。义演云。意云。此释通外难。难云。若难令立非我性者。即德业亦在其中。何故除其德业难余七句令立非实性。答。虽知德业总名非实。其性即是非实性摄者。意说。德业上同异性。即是非实性摄故须除也。
  (六十五左)然合八句(至)故为量也(文)。义演云。今约总说除实句外望有体法即八句。及无说一句。即无相兼总于九句上立一大非实性。
  (六十五左)无别有一大非实性(文)。演秘云。疏无别有大非实性者九句之上。共有一性名为大也。问。何为此难。答。彼依相似立同异性。九皆非实。非实相似故。难令立大非实性。
  (六十五左)便违自宗(文)。义演云。意云。自宗既无实性。何故今更立非实性。
  (六十五左)若不尔者(至)犯相符过(文)。演秘云。疏若不尔至犯相扶过者。此有三意。一云。若不直责尔者。他许德上有非实性。此乃相符。二云。若不总难九句之上而共立一大非实性。即有相符。他许诸德立非实故。若九句上大非实性。他即不许故无相符。前解为本(文)。义蕴云。疏若不尔至犯相符者。若不尔直例。而要令九法之上立非实性者。即德业二句。他先许有。有德业性即是非实性故犯相符。文中但言实德业例亦应然(已上)义演云。疏若不尔者。意云。若不直例者。即有相扶之失。以难他九句合立非实性故。即如德业上。他亦立有非实性故。即同异性故犯相符(文)今谓。演秘义蕴义演三家。稍有不同。于中演秘初释为优。义演大谬。
  (六十六左)体是一法(至)为因(文)。义演云。若十句中体是一法。即举非有为因。大有和合。俱是一法。说非有为因。即不是大有摄故。故云非有。若十句中多法者。即举性实为因。即如前论云。非实德等至非实摄故如石女儿等是。以实句是多法故。因言许非是有性及非实等者。意说。和合句不是实句等。名非实摄。故举二因破和合句。意说。一法及多法。总不摄如兔角故。因中总言非有实等诸法摄等。
  (六十六左)又性体别故(文)。义演云。即第二解。实等即是法体。性即是实家大有性。以体别故。分为二因。亦无违也。义蕴亦同。
  (六十六左)前之五句现量所得(文)。演秘云。有义。今解实德通现非现。若唯现境。何故十句说通非现。又下论云。极微聚集足成根境。亦破本计。故知。实等通非现境。此即三全二句小分。现量所得。详曰。疏言五句是现量境。据总聚言不言实等一一别法。皆是现量。何以知者。答。疏叙胜论诸门义中。广自分别现非现境。岂可前后自相鱼鲁。若言疏主谈本六句。言五现量。疏之上下。何不说言五唯现量。疏不言唯。故知。疏意据此句中有现量境。名五现也。
  (六十六左)其此和合非现量得(文)。义演云。次下约非现量难和合句故。下论文彼许实等。乃至。况彼自许和合非现量量而可实有。龟毛比量。
  (六十七左)然彼计无(至)故但破九(文)。义蕴云。问。彼宗自许和合句义非现量得。即应破八。何得言九。答。此据设执和合是现量义故得成九。无说一句无设执文。不同和合。不可相例。
  (六十八右)非是缘不离(至)现量所得(文)。演秘云。此但遮实非是缘彼离识外境智之所得。而不表是缘不离识现量智得。以彼实句本无体故。又识内境。非皆现量知之所得(文)义演云。意云。但破他宗。非是返显实等缘不离识假境自体。皆现量所得。义虽是缘至非必现量所得故者。意云。今既破他离识之境不是现量。准义非是缘不离识假境现量所得。然此假境。有非必皆现量所得。据此道理。但是破他。而不返显缘不离识境等(文)义蕴云。虽是缘不离识境心等所得非必现量所得者。谓彼宗虽亦许有缘不离识境心等所得之法如龟毛觉等。然彼计。非必现量心所得。以牛毛等比智生故。又有解云。以义字牵向下读。谓彼宗实等。约义而言虽是缘不离识境心等所得。然非必现量所得若离识实等。必现量得故。今破之。虽有二义。前解为正(已上)今谓。后解应优。演秘义演。亦后解意。然准次下文(七十左)前解有理。
  (六十八右)恐滥持业释(文)。演秘云。疏恐滥持业释等者。若不言缘。为言离识实有自体即是现量。论若许尔者。即自他宗。皆说心等非离识故。故违宗过(文)义演云。疏复言缘者至即是现量者。意云。若不置缘字。即滥持业释。释云。然彼实等。离识实有自体即是现量。即显实等属能缘现量心。若尔者。即彼此二宗。俱犯违宗过。何以故。彼此二宗。计心心所皆不难识。今若将实等。即是能缘现量。现量即是离识有。岂不犯违宗过。谓简此过故着缘字。
  (六十八左)又若不言(至)现量得故(文)。义演云。意云。若不言缘。但言实等非离识有实自体等者。即觉乐等。入有法中。即有一分相符之失。
  (六十八左)其觉乐等(文)相符之失(文)。演秘云。疏其觉乐等亦入法中者。有法名法。疏即有一分相符之失等者。有义。有说。缘言简相符过。此即非理。应问彼言。有法之中。简觉等不。若其以简。何故相符。若不简者。设置缘言岂能遮简。由此即应为简相符。于有法中先除觉等详曰。此难意云。论说缘言在于法中。如何以法遮有法过。由斯即应于有法中言除觉等。便无相符。今以理观。简亦何失。连类言之。可当悟矣。且如佛法。对声论师。立声无常。无常宗法。便简声上所有常义。若不简者。他许声常。岂不相符。相符不有故知能简。今者实等有法之中。含能所缘法中言缘。意遣有法能缘觉等。与立声宗而有何别。独不见许故。一缘言兼简相符。想应无失。请审详之。
  (六十九右)若论说言(至)说唯字(文)。演秘云。准此文意。似牒外难。外难意云。彼既许有唯缘实心。论中应置唯缘二字。言唯缘者。简去觉等。无相符失。缘显能缘。无违宗过(文)义演云。疏唯缘者。意云。他宗复言唯缘实等心是现量。实等亦是现量所得故。着唯字。今破云。然彼实等。非是唯缘离识外实有自体。是现量所得。疏恐犯违宗至说唯字者。意云。然违宗及相符过。如前已出讫。着唯字者。意显别缘实等法也。
  (六十九右)通缘二者(至)现量得故(文)。演秘云。既许一心双缘二境。二境互从。是离不离实有自体现量所得。何所以者。不可一心分之为二。是以二境。更互相从。名离不离现量所得。由是唯言简此不得(文)义演云。疏通二缘者即简不尽者。意云。着唯字。即简各别缘之心得尽。其遍缘二种之心。即简不得尽。若唯简去缘实等心者。即觉等亦从实等离识有○遍简缘觉心者。即实等亦从觉等。不离识有。以合二境为一境缘故。犹如一人亦能尽。多人亦能尽。
  (六十九左)其总缘者亦所简故(文)。演秘云。其总缘中。若是离识实有自体现量得者。亦入所破故。论缘言简诸过尽。
  (六十九左)论又缘实智(至)如德智等(文)义灯二本(三十六丁右)云。论云。又缘实智下。破能缘智。疏有二解。假令生故。初解缘多法。后解智起。假藉多缘。不障能缘缘彼一多。若依初解。但破总缘不破别缘。后解通破。所缘之境。虽有一多。能缘之智。要藉多缘云假合生。要集云。今谓。初师后解亦有不定。缘实现智。为如有和合智。假合生故。是缘实智。为如缘德业同异智。假合生故。非缘实智。今详此说。妄出此过。何者若约总缘缘有和合。即亦缘实。即在法中。正是所被。无不定过。若破别缘有和合。虽假合生即不缘实。亦无不定。作两解者。前约境多智方得起。名假合生。后约因多智方得生。名假合生。非避不定。疏云。其眼识等。虽缘色等亦假合生。非缘实等。无不定过。有云。亦有自违。缘色等智应非色知。假合生故。如声等智。集云。此亦非过。谓内破外实德等摄四大色等故。非自违。蕴等所摄色等之法。若外人作此比量破者。彼即有违世间现量自教等过故。不得立也。今谓不尔。设执缘于离识蕴等。亦同此破。今此论意。但破离识实有诸法。若外难云。缘离识色等智。应非现量。即犯相符。若但云缘色等智。应非缘色等现量智摄亦有一分相符及自违失。若别作量。即非前量过。
  (六十九左)谓缘九实(至)现量之智(文)。义演云。意云。此缘实现量智。就破中有二。初破约境假合能生现智。二者破能缘智藉多缘亦名假合。即第一破境假合也。若言九实大有者。即实等不无名大有也。及异者。九实各别名为异。随所有德者。缘九实时。于一一实上。随有几德而皆缘之。同异等实性者。即同异性。即九实及德。有同有异故。缘实时。亦缘同异性。故说智缘假合境生也。故立量云。缘实之智。应非缘实现量智摄。以从假合境生故。如缘德智。一种皆假合生故。
  (七十右)若作此解(至)可以为喻(文)。义演云。此有二解。一云。如二所许智。皆缘多法生。无有一个智。独缘德等一法生。若缘德等时。亦缘多法故。故云无独缘德等智。可以为同喻。必合缘故。释无于独缘所由。二云。若约实等假合能生智。即用缘德智为喻○且如大有和合。体是一法。缘彼之智。不从假合境生。若欲破时。以何智为同喻。以德等智从假合境生故。即不可以德等智喻也。故言无独缘德等智为喻。即无唯缘一个德之智可以为喻。以德有多故。此解稍胜。今取前解为正。
  (七十右)有及和合(至)非假合生(文)。义演云。意说。大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和合必有能和合所和合。境亦多也。缘此之智。亦得名缘假合境生。
  (七十右)今更解(文)。义演云。第二解。意说。有及和合。是一一法。然○必藉多缘生。亦假合生生。即智体。藉多因缘生。由多缘也。言其德智亦尔者。意说。德智及缘和合大有知。亦藉多缘生。亦假合生。
  (七十右)谓如意缘(至)缘于实句(文)。义蕴云。问。彼所许意。形如芥子。然不是心。何故此言如意缘实。答。彼宗计意。虽非是心。而是能缘。亦如计我。虽不是心。仍名现量得境。意亦应然。今更解去。其实彼宗。唯许觉等能缘。疏主以自义谈之故名意。若不尔者。意即是实。如何彼说意缘于实。又无处说意能缘故。
  (七十左)许有别缘(至)无过失也(文)。义演云。疏计有别缘至无过失也者。意云。有及和合。虽是一法。然智□□亦不假须与德实等合缘名为别缘。其亦得名假合生。何以故。智体藉多因缘生故。
  (七十一左)其眼识等(至)无不定失(文)。义演云。意云。此过合○前文中破缘实之智。非是缘实现量智摄。彼出过。过云。为如德智。假合生故。非是缘实现量智摄。为如眼识。假合生故。而是缘实现量智摄。眼识既非缘实之智故。无不定之失。
  (七十一右)今遮现量(至)故不相违(文)。义演云。意云。本和合句。不是现量。今言缘和合智。智非是现量者。但是遮破。而不相违。又恐有计是现量者。今时遮破。亦不相违故。疏云今遮现量者。但遮智非是现量。准此者。即准论文说遮。道理智及境六。皆现量也。
  (七十一右)准此知境(至)皆现量得(文)。义蕴云。能缘之知。既约设应现量者意故说通六。准此知境。若据设遮六皆现得。又云。境据本许等者。十八部中有本末也。
  (七十一左)即不平等因计也(文)。义演云。疏不平等因者。他家○大自在也。与一切物为平等因。今佛法毁之名不平等。因疏唯一。果有染净上下贫贱富贵不同。明知。因有皆降。果决□□差别。故不平等也。
  (七十一左)若言莫醯(至)大自在天者(文)。下疏七末(五十八纸左)云。大自在宫者。谓净居上有实净土。即自受用身。初于彼起证。是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗。今应言莫醯伊湿伐罗。即大自在也(文)华严音义曰。摩醯者。此云大也。湿伐罗者。自在也。有云。摩诃大。伊湿伐罗自在也。若诃字加蔼点。音转作醯计。合上摩是大义也。伊合下句。是自在义。如嚩路枳帝湿嚩啰译云观自在(句义钞)名义集二(八十左)云。大论此云大自在。正名摩诃莫醯伊湿伐罗等。今准或释。摩诃二字。恐是添蛇足。考智论(第二卷二十五丁)云。如摩醯首罗天。秦言大自在。八臂三眼骑白牛(文)自在天名。处处不必一准。瑜伽伦记二上(六丁)云。景云。如他化自在天上复有摩罗天宫。即言处所高胜。然即他化自在天摄。今五净居天上。直言有超胜净居宫大自在住处。十地菩萨得生。其中不言即色究竟天摄。明知。非地所摄。入大乘论下(十四丁右)云。摩醯首罗者。名字虽同。而人非一。有净居摩醯首罗。有毗舍遮摩醯首罗。其净居者。如是菩萨。邻于佛地。犹如罗谷。然楞伽经及起信等。大自在宫属色究竟。华严十地等。瑜伽显扬等。言在色究竟之上。自在天名通在诸天。以自在用胜人等故。是故诸经论中。或名欲天。或名初禅等。或名色究竟。例如梵天。或名初禅。或名诸天通。言十八梵天。观音经疏末(四十一右)云。大自在。即色界顶摩醯首罗也。楼炭称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。或有人以为第六天。而诸经论。多称大自在。是色界顶。释论云。过净居天有十住菩萨。号大自在。大千界主。十住经云。大自在天光明。胜一切众生。涅槃献供大自天。最胜故非第六天。释论云。摩醯首罗。此称大自在。骑白牛八臂三眼。是诸天将。未知。此是同名为即诣王为将。妙文句(二之二)云。自在即第五。大自在即第六。有人言。是色界顶大自在。此不应超至彼也。文包私记云。在色天前故云欲天。故心地观等。列欲天中云自在天大自在天。问。若尔观音疏判彼品自在为第六天。大自在为色界顶。答。彼品诸身文不次第故。异今文。或云。梵文之法下句之首。有摩多字。必合上句末字为点。二句速属呼之。此例甚多。
  (二十七右)此天法身(至)别有住处(文)。演秘云。论大自在天者。按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗。一体三分。所谓梵天那罗延摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生。从自在天灭名为涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又传释云。彼宗自在有三身别。谓法报化。彼说。报身居色天上。不来下生。状似世尊受用身也。其变化身。随形六道教化众生。然说多住雪山北面。或在南海末剌耶山顶。法身即此论所叙是。俱舍光记七(二十三左)云。又解(神泰云。真谛三藏说)涂灰外道说。自在天出过三界有三身。一法身。遍充法界。二受用身。居住色界上自在天宫。即佛法中说摩醯首罗天。三目八臂。身长万六千逾缮那。三化身。随形六道种种教化(文)瑜伽伦记亦同。
  (七十四右)梵即梵王(文)。演秘云。论尔执梵王等者。按提婆论中。叙此诸计言大梵者。围陀论师说。从那罗延天脐中。生大莲华。从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命无命物。从梵天口中生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。从两脚生首陀。一切大地。是修福德戒场。生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害。供养梵天得生彼处。名涅槃言时者。谓师论师作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说。如被弓箭射。时不到不死。时到则小草触即死。一切物时生。时熟时灭时不可过。是故时常生一切物。言方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方生世间人。从人生天地。天地灭没。还入彼处名为涅槃。是故方常。言本际者。谓本生。安荼论师说。本无日月星辰虚空及地。唯有火水时大安荼生。如鸡子周匝金色。时熟破为二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命无命物。如是等物散没彼处名涅槃。言自然者。谓无因论师作如是说。无因无缘生一切物。无染净因缘。如我论中说。如棘荆针无人作。孔雀等类种种尽色。皆无人作自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常。生一切物。言虚空者。谓口力论师。作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风。风生火。火生烟。烟生水。水即冻凌。坚作地。地生种种药草。药草生五谷。五谷生命。是故我论中说。命是食。后时还没虚空名涅槃。虚空是常。名涅槃因(六)清凉华严玄谭二十三(十九丁左)云。如此庄老皆计自然。谓人法地地法天。天法道道法自然(庄子曰。不知所以然。而然故曰自然。谓人法地下。即老子道经有物混成章。此先有言云。有物混成。先天生。寂兮寥兮独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之口道。强为之名曰大等)若以自然为因。能生属物。即是邪因。若谓万物自然初生。如鹤之白。如乌之黑即是无因(通其两势。初即老子意。由道生一。道是自然故。以道为因。是邪因也。若谓万物自然而生下出庄子。意则万物自然。无使之然故曰自然。即无用也。如乌之黑等者。即庄子文。亦涅槃经意)。
  (七十四右)本际者(至)与此同也(文)。大乘义章。
  (七十四左)如此方(至)稍与彼同(文)。此指老庄等。具如二子章中。
  (七十四左)其我亦然(至)前后别(文)。演秘云。此释违也。违云。今明法执。何故论我。答。意可知。
  (七十五右)瑜伽第六(至)广百论(文)。第六(初丁左)第七(三丁左)显扬第九(初丁)至第十。广百论破我品。十六大论等。瑜伽六(初丁右)云。由十六种异论差别。显不如理作意。应知。何等十六。一因中有果论。二从缘显了论。三去来实有论。四计我论。五计常论。六宿作因论。七计自在等为作者论。八害为正法论。九有边无边论。十不死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十妄计吉祥论。
  (七十五右)明论声常(文)枢要上末(十四左)云。瑜伽第十五云。处所根裁施设建立者。如树根裁树之根本故。声根本名曰根裁。即是字也。辨出声处所名为处所。本声明也。谓劫初起。梵王创造一百万颂声明。后命惠减。帝释后略为十万颂。次有迦多没罗仙。略为一万二千颂。次有波腻尼仙。略为八千颂。此上四论。总名处所。今现行者。唯有后二。前之二论。并已灭没。字体根裁声明论有三百颂。波腻尼仙所造。略成声明颂有一千颂。名为声明略本颂。后有八界论。有八百颂。名为因缘。又有闻释迦论。一千五百颂。又有涅那地论。二千五百颂。此五声明并名根裁。能与根本处所声明。为生智解所依本故。然护法菩萨造二万五千颂。名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极论。盛行于于世。然声明论有五品。瑜伽十五(二十一二丁)云。相续·名号·总略·彼益·宜说。一相续。是合声合字法。为一品。是第一分。二名号。明劫初梵王于一一法皆立千名。帝释后减为百名。后又减为十名。后又减为三名。总为一品。是第二名号品。名号分。三总异。是声明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名为彼益。五宣说。是广宣说。谓略·中·广。是后三品即后分。三声论中有执。一切声皆是常有二释。一云。一切一切。即内外皆计常。二云。小分一切。唯内一切声常。虽有二解。前解为胜。外物虽复不诠。显生声之缘。亦有一切总共。亦有各别。随应有之(文)因明疏云。
  (七十五右)明论者(至)诸实事故(文)。一切经音义十九(十二左)云。毗陀或言韦陀。皆讹世。应言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。谓医方诸事。二名夜殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪·卜相·音乐·战法谓事。四名阿闼婆拿。谓咒术也。此四是梵天所说。若是梵种。年满七岁。就师学之。学成即作国师。为人主所敬。梵天孙毗耶娑仙人。又作八鞞陀(文)杂心论(法救尊者造。宋天竺僧伽跋摩译)七曰。四毗陀经。一者亿力毗陀。二者阿陀毗陀。三者耶训毗陀。四者二摩毗陀。毗陀者智也。有六支所成。一学·二欲·三想·四辞·五说·六星历也(三丁左)摩登伽经上云。更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众二十有五。广分别之。更为二十五分。乃至展转。凡千二百十有六种。
  (七十五左)彼计此论(至)诸法揩量(文)。揩者字书云。丘皆切。音阶。磨也擦也。成韵云。丘皆切。揩握磨拭也。此与揣字度也。试也量也者同。量字是称轻重也。是量度义。又揩者模也。式也法也。礼记云。今世之行。后世以为楷是也。若为法楷。则下量字。是定量义。此中准疏前后文。恐形误为揩。正应揩字。或揩楷通用。
  (七十五左)下破之中(至)为不定过(文)。演秘云。疏下破之中至为不定者。由许声性常不能诠。下破之中。彼不得将声性为喻。而与论主而作不定故云无喻。有云。由此不得与大乘作法自相相违者。详曰。不然。设许能诠。祇有不定失。法自相相违过者。同无异有。今能诠因。二喻皆有故。是不定。余能诠声。无常为同。声性为异。思之可悉。
  (七十五左)声皆是常(至)方乃显发(文)。义演云。问。声生○计别。答。如声生师计云。声体虽本有。要由寻伺舌等所系发生。生已更不灭。其声显师云。声体本有不灭。但由缘显。显而方得闻。故有别也。问。声与声性何别。答。声者所发之音响。声性者本来有。如木中有火。所发音者。即音声也。然声性。非是所发。但与所发音声为体也。
  (七十六右)一计常声(至)如萨婆多无为(文)义蕴云。彼计。一一法缘阙不生。皆有一非择灭无为故。引为例。问。大乘亦然。何论有部。答。大乘非择灭假非实有。不同声计。萨婆多无为。皆实故偏引之。
  (七十六右)由寻伺等所发音显(文)。义演云。意云。音响是寻伺所发。常声是音之所发。故云由寻伺等所发音显。
  (七十六右)全分一分(至)诸计尽(文)。义演云。疏全分一分等者。全分者。内外一切声。皆是常也。一分者。即计内声是常。外声无常○今破一切者。即计一切内外声常者。皆此中破也。言少分亦自破者。一切既破。少分云何得立。以少分者即一切之少分故。疏或少分一切摄诸计尽者。意云。计少分计一切法之二。此摄一切诸计总尽。虽有多计。亦不过此二计也(文)如因明疏者。因明疏云。对二师者。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住。从缘所显。今方可闻。缘响若息。还不可闻。声生亦尔。缘息不闻。缘在故闻。此二师皆有一分一切内外异性。一体多体能诠别故(文)后记云。声论师中总有二类者。一声生。二声显。此二计中。一一皆四种。且声生论。有计内外声皆是常。二计内常外是无常。此复二类。一者执内声常。其体是一。如大乘真如。二者执内外声常。其体本多。如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问。此生显二计何别。答。显本有声先常住显发之。其声亦常。声生。发已方是常住。先无常也(文)前记云。缘响若息等者。且二师本计。生师元无。显师本有。生师从缘生已。后恒常不灭故。显师从有缘显。声性本有故名为常。缘息不闻。二师同计。此之二师。声复不闻者。但为响息故不闻。非声体无名为不闻。问。何者是缘响声耶。答。如人在瓶边打瓶中响。以以声为缘响。声为人击故瓶有响。内声亦尔。生显二师。俱显因唯击发音响。此音响能发于声。此音响息声则不闻。音响若不息声可闻也。言此二师皆有一分一切等者。且声生中有其二类。一执内外声皆常。二执内声常外声无常。此复有二类。一者执内声常其体是一。如大乘真如。二者执内声是常其体是多。一一法上有一声体。如萨婆多无为。体有多故。此二类。俱不执外一分无常声是一是多。俱执内声为一多故。声显师中亦有四类。一准声生无别。二师总有八类执故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一计内外声常其体是一。二计内外是常其体有多。三内声是常外声无常。其体是一。四内声是常外声无常。其体是多。生既有四类。显应然。故合成八也。问。所作对生其义无诤。勤对声显理乃有违。且外声如何得有勤勇。由此先成一切内声为无常。已即将此为喻。而成外也审。
  (七十六左)以彼声性(至)故无不定(文)。义演云。意云。若许声性是能诠。即有不定过。过云。为如余声是能诠故而是无常。为如声性许能诠故而是常耶。谓彼自许声性。虽常而不能诠表故。无不定过。又外道计声性不能诠。彼若成立常声时。亦不得转声性为同喻。亦不得为不定也。
  (七十六左)前计少分(文)。义演云。即前计内声。是全计者。即计内外声俱常故。论云有执一切声皆是常。今余者。即少分之余也。
  (七十七右)然彼所计(至)响声之体(文)。因明疏云。声生说声总有三类。一者响音。虽耳所闻。不能诠表。如近坑语。别有响声。二者声性。一一能诠。各有性类。离能诠外别有本常。不缘不觉。新生缘其方始可闻。不同胜论。三者能诠。离前二有。虽响及此二皆新生。响不能诠。今此新生声是常住(文)后记云。二声性。一一能诠各有性类者。准此声性随能诠声许有多也。别有本常不缘不觉等者。意云。声性缘未具时。耳根不取名不缘不觉。觉者起耳缘时。名之为觉也。不缘者。无缘也。总意而言。要须缘具。声性之上。分有可闻。若不然者。但住本常不缘不觉。不同胜论者。胜论但取同异性。名为声性。声生所作。如前分别。缘不缘具有闻不闻。胜论不尔故称不同也。问。胜论声性。与能诠声俱不俱耶。答。有俱不俱正起。即俱不起之时。但本常住。未必俱也。
  (七十七左)论有外道执(至)而体实有(文)。广百论第二(十一丁左)云。复次顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外。无别有物。即四大种和合。为我及身心等内外诸(文)俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓。尔时余极微在。勿后粗事生无种子故(文)光记十二(十六丁左)云。胜论执。谓劫坏时。但坏粗色。尔时犹有余常极微。勿后劫成粗事果生无种子故(今谓。朴扬师演秘一末三十二丁左依光记意云。恐后劫成。无种子故。然以恐字摸勿。明知。此等勿字。非禁止意)彼执。劫坏之时。此常极微。散在空中。各各别住。劫将成时。众生业力。令常极微两两和合生一子微。父母所生粗果。各两两和合生余粗果故。量等父母。如是展转。两两和合。成大地等。从二极微生果已去。名为粗事。散常极微名为种子。与彼粗果为种子。二十唯识记下(二丁左)云。其地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭散在处处。体无生灭说为常住。有众多法。体非是一。后成劫时。两两极微合生一子微。子微之量等于父母。体唯是一(文)因明疏亦同。瑜伽略纂三(二十丁右)云。彼计执实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时。粗聚众色离散为先。有四大坏灭。还唯极微。住在空劫时。彼由宿住随念。见坏劫末粗色散成微。成劫之初。散微成聚色。或见空劫迥色诸微。遂执为常。此胜论师执。细常粗无常。伦记二上(四十五丁左)全同。
  (七十七左)实常四大生一切有情(文)。义蕴云。此虽言生一切有情。非不能生无情等法故。论言能生诸法也。问。此师四大生心法耶。若能生者。心应有碍。何得下难无方言如心心所。若不能生者。何故此云能生一切。答。有三解。一云。此师心心所法。别有无碍清净四大所造故。心心所亦得无碍。二云。除心法外余根尘等。皆四大生。言能生一切等者。约多分说。由心心所非四大生。便无质碍。下难无方故。引为喻。三云。彼计。极微无差别。所生之法。有碍非碍耶。宗妄计。不足责也。虽有三解。末后为本。或复解云。顺世心法许有碍相。于理未详。
  (七十八右)然此胜论更许有余物(文)义演云。疏然此胜论更计有余物者。余父母。极微以外。更有德业等。亦能生诸法也。
  (七十八右)不越因量(文)。义演云。意说。子微体不过于父母量。何以故。以揽父母极微而为体故。故第三微。如一父母许大。乃至大地。与所依父母许大者。意云。纵然大地。亦只与所依父母许大。有云。大地所依父母。亦是极微。若尔云何粗色依细极微。答。父母极微。唯只有一。容可多粗色不依一细微。父母极微。既许众多各能生果故。说粗果依自父母极微。何理不得。此文但总据合引故。此义未详。且如子微果依子微。即第七微摄。展转相依。渐粗渐大。岂客大地却依极微。更详。又云。若将大地量火母极微即不得。若依父母极微亦得。彼计极微实常生粗色故。胜论言粗色者。但据自宗破他计。准胜论师实句中极微也。色是德句收也(已上)今谓。准广百论不越因量而有大地等者。四大一一有多种类。而共和合之时。变异为粗大色。又粗大色中。种种形相自性差别。皆是分别所起。非实有物。喻如大乘所说瓶衣等物。可准思之。然若根本与大乘硕异。义演未详者。觅广百论也。广百论二(十四左)云。复次顺世外道。作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合。为我及身心等。内外诸法。现世是有。前后世无。有情数法。如浮泡等。皆从现在众缘而生。非前世来。不往后世。身根和合安立差别为缘。发起男女等心。受用所依。与我和合。令我体有男等相现。缘此我境。复起我见。谓我是男女及非二。今应问彼。汝说。大种和合。变异为身根等。如是成内大种自性。为是男等非男等耶。彼答言。非。内外大种性无异故。虽大种性内外无异。然有安立形相差别。如是世间所知形相所有男等自性差别。皆是自心分别所起。非实物中有如是性(已上)瑜伽六(十七丁左)云。若聚集者。汝意云何。彼粗果物。从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物。生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故。不可分折。所生粗物。亦应是常。亦不中理。显扬十四。亦有此破。
  (七十八左)若有方分(至)如蚁行等(文)。瑜伽略纂二(二左)云。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸法。而无细分。极微即是粗色所有。自更无他。唯识第一云。极微无方分。方即是分。非诸分义。二文虽别。亦不相违(文)疏二本(二十一丁右)云。以此极微体。即是分而体有分故。言极微犹有方分。或复分者。谓有二义。一方之分。二方即分。粗具二种。细唯后一。方即是分故无有失(文)演秘云。疏更无细分者。按瑜伽论第三云。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此见聚色所有。非极微复有余极微。是故极微非有分也。俱舍论第十二(十六丁左)云。藤缕合安布不同。得被衣名。如蚁行等。光记十二(十九左)云。如蚁行等。离蚁之外无别行步体。胜论亦许无别行体故。引极成为喻(文)俗诠云。若有方分如蚁列行位曲直无恒。以喻方分极微可折非常文今谓。先师意谓。行即行步。昱师行为行伍以昱师义为优。如光师所解。行为行步。则蚁行犹言蚁步。此甚不可。并观奢摩他行如众步之言。则于蚁步有何可称。昱师行为行伍符合成业论。如言雁行。若夫雁行之行。唯是行列。全无行步之义。可以思唯。成业论(二丁左)云。是故形色。无别有体。即诸显色。于诸方面安布不同。起长等觉。如树蚁等行列无过。
  (七十九右)执无方分(至)如心心所(文)。义灯二本(三十八右)云。破顺世中云。若有方分应假非实若无方分如心心所。准彼本计。唯有四大。而亦造心云如心心所。阙无同喻。外云。清妙四大造心无碍。粗大造色故碍。二云。虽唯造色。准理亦合有心心所。如数论师。三约胜论有心心所。说为同喻(文)今谓第一解未详。广百论等无说。此义相似儒家者流说清浊二气分成天地人畜等类。第二义言唯造色者不然。广百论明说。顺世四大和合为身心等故。演秘助解。义蕴为本。亦有义在。演秘云。若无方分等者。问。彼本计微造一切法。心心所等。亦合有碍。今以为喻。岂得成耶。答。如义灯释。今助一释。望能造大。实无差别。然所造心无碍。能缘心不成粗。造色有碍。集成粗色。宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨故破二师。以心心所为喻亦得。
  (八十左)即德句中量德有五(文)。演秘云。疏德句中量德等者。实亦得有长短量合。不异微大二量体故。故不言也。有义。即是微量及短量德。子微有云。详曰。果色之言。唯因子微。可如所断。孙微已去。亦名果色。云何名取长大量耶。
  (八十一右)子微今(至)父母亦得(文)。义演云。意云。此返成也。边如亦将量无别为因。难子微如父母无粗德合。今时返成云。父母极微。亦粗德合。以量无别故。犹如子微故。疏云。以量无别因。显父母极微亦得。
  (八十一左)父母以处(至)子微亦得(文)。义演云。意云。此亦返成。且如前量云。或应本父母极微。亦无粗德合。以处无别故。如子微等。今返成云。子微亦无粗合。因云。以处无别故。犹如父母极微故言亦得。亦得者。亦无粗德合也(文)义蕴亦同。
  (八十一左)论若谓果色(至)可名粗者(文)。演秘云。论若谓果色遍在自因等者。有义。此依宗叙。前文说云。不越因量。非是本宗。详曰。今观论势前为本计。亦复何爽。故前论云又所生果不越因量。此揲而破。若非本计。论牒于谁。故前本计。此为转叙亦应无失。
  (八十二右)此但应言如二极微量(文)。义演云。意说。论中量因。合云如二极微量处各别故为因。今论云如处在因处各别故为因。而不言如二极微者。如子微与极微为因时。子微不名极微故。云但言如处在因处各别故。言但可以极微相即者。如因量。所在各别故知。果色体应非一。又文中少此意者。释因无如二极微量之言。欲显以下文。释因据各别故所由。今谓。义演云。牒文与现行本不同。现本为正。又义演。此意二字。属于句末为释者。解释不允。又不善(文)理思之。演秘云。疏以三微果等因非极微·故者。言三微者。第三子微果即第七。第七之因。即名为微。不名为极。所以总言如所在因。故不别言如所在极微。极微之言。不通微故。极微子微。皆得名为所在因也(文)义蕴云。以三微果等因非极微者。此中三微而有二义。一云。即子微名三微。父母及子以为三故。三微之果名三微果。即第七子也。一云。孙微为三微。亦第七子。以父子孙为次。孙第三故。三微之果名三微果。即第七子也。二解俱得。论多因极微合。应非细。足成根境者。疏既唯难父母极微。即许子微已上并成根境。依捡十句论子微既非现得。即非根境。彼论说云。二十四德。几是现境。几非现境。色味香触。或是现境。或非现境。云何现境。若依附大。非一实是名现依。云何非现境。谓若依附极微。及二极微论三果亦非现境。唯此即以三微果等方为根境。疏中偏约顺世师义。亦不违彼文。以此论中含二宗故(文)此同义演二义意。如上已引(次上卷六十八丁左)。
  (八十二左)此中二量如次前说(文)。演秘云。疏此中二量如次前者。不成粗色。及非根取。二种之量。即前论云。又所生果至便违自报两段文中。而已作讫故此不叙。
  (八十三左)论又果(至)如二极微(文)。义蕴云。此且约色果而言。若据心果。即因碍果非碍。
  (八十五右)是此宗义(文)。演秘云。疏此是宗义者。大乘宗。大乘不许沙体受水铜体受药。
  (八十五右)下就宗难(文)。演秘云。疏就宗难者。就外道宗。彼许果色入因微中。亦许水入沙微中故。故得取沙而为喻也。问。大乘同处不相离色。互相涉入。岂非因果体相受入。答。无实极微。是假识变故得涉入。不同彼宗。
  (八十六右)此中二十论(至)今亦同之(文)。演秘云。疏一应无次行等者。此一颂文而量有五。一彼论云。若无隔别。眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。量云。无障隔处。此中下一足时。所未至处。时亦应已至。汝执一故。犹如于此。二彼论云。又应俱时于此于彼。无至未至。一物一时。理不应有得未得故。量云。汝宗世间无隔别物。无有一法有至未至。执是一故。如手握珠(二十唯识述记云。至者到也得也及也。体是一物。于一时中。若手执时。理不应有此处可得。彼处未得。今依此难。一切世间无一物者。所以者何。且如一笔。以手执时。有至不至。如何成一。故知。大乘诸眼等境。或可说一。总可至故。如手握珠。或可说多。至未至故。如指捻珠。应立量云。如演秘言)三彼论云。又一方处。应不得有多象马等有间隙事。若处有一。亦即有余。云何此破可辨差别。量云。于此无障隔。一方处所有多象马。一象住地。应余马等亦住此地。执是一故。如此象马住地。四彼论云。或二如何。可于一处有至未至。中简见空。量云。无隔一处象马二居。应不得有中间空处。执是一故。如手握珠(二十唯识述记云。前第三难。约所依一。能依象等。多为间事。难应非有。此第四难。约能依二。所依地一。中间应无空缺之处。是二别故。前多有间事。及此有间合释。于前第三句颂。多有间事。旧论颂。但言及别类多事。此第四难。彼颂不摄故。今勘此善恶易明)五彼论云。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处量应等故。量云。小水虫等。依无流水。能依应等所依之量。执所依一故。由如无流一颇胝迦一所依色(文)二十唯识述记下(十九丁右)曰。烦曰。一应无乃至。述曰。下正破一。前叙宗中。卫世执一。小乘执多。今此设遮小乘执一。意兼外道。以小乘救有色等故。其颂一字。牒外人执。应无二字。通下五难。五难者何。若执境一。一应无次第行义。二应无俱时至未至。三应无多有间事。四应无有间。五应无难见细物。今合第三多有间事。第四有间。合为第三句。言多有间事。如业道等。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释。
  (八十六左)退随他不得违理不成(文)。义演云。意云。若退随大乘者。即违道理。果体是如何得一不得余○又依宗正破名进不成。破彼转救名退不成(已上)今谓。进退之言就所破者为说。以巨难文免故也。如言进退维谷。约能破为释者。甚不可也。
  (八十七右)总摄为四种(文)。破楞伽外道四宗论曰。问。何等外道说一切法一。答。言一切法一者。外道僧佉论师说。言一切法异者。外道毗世论师说。言一切法俱者。外道子犍子论师说。言一切不俱者。外道若提子论师说。
  (八十七右)不言同异(至)彼性故(文)。演秘云。显有同异既是诸法性故。论言等。若论明言有及同异。不知此二是诸法之性。
  (八十七右)又等同异显类别故(文)。演秘云。除有同异所余之法。非显类别。复非法性故。不等之。问。数论本宗不立六句。今有同异何言彼计。答。彼虽不别立六句义。法体不无即名为有。法有同异名同异性。不同胜论。有说。三德名为有性。二十三谛名同异性。详曰。准此论破。有性不唯在于三德故。论结云。便违三德我等体异。亦违世间诸法差别。故知。有性通二十五。二十五差异。即为同异。
  (八十八右)又我等者(至)差别体相(文)。演秘云。疏又我等至差别相者。若论其体。二十三谛即自性故。体无其差。若据相言。二十三别。今约其相亦是所破。故等等之。初即约体故二别也。义蕴全同。
  (八十八左)皆有变碍为色性故(文)。大乘如瑜伽·对法等。小乘如俱舍论第一(十左)云。何故此蕴无表为后。说为色耶。由变坏故。如世尊说。苾刍当知。由变坏故。名色取蕴。乃至有说。变碍故名为色。
  (八十八左)我但破汝(至)我为定(文)。义蕴云。意云。我宗色等。是虚幻法体非真实故。不可言定有一实。问。大乘虽不立大有同异。色等诸法。既非兔角。即体非无。色与色同。与声等同。即是同异。此望法体。或一或异。四许之内。必随一中。今既破他。良无自犯。答。法体虽有或同或异。而非执定。诸离言假与名自遮无说有异言同故。而余宗重石?别。
  (八十九左)此中色等(至)不定过(文)。演秘云。等数量等十一种德。及地水火。皆眼境故。若不等之有不定过。不定过云。其所说色为如声等。非色性故。非是眼境。为如数等。非色性故。是眼境耶。
  (八十九左)又更互作法(至)复言等(文)。义演云。即色声更互相对破。色声各自为宗法。余者准此故。今言色等者。即遍等一切法也。
  (九十右)如共故(至)非异(文)。演秘云。此交加说。若顺言者。共故非异。即别非一。详曰。或但如疏。亦不交加。言共非一者。有同异性。与所有法而非是一。如似共相与所相法而非是一。假实能所种种异故。言别非异者。有同异性。异其所有。别别法外。而无有体。体即彼故。故名不异。似佛法中所有共相故。言如共。有说。以无别故。称为一。义差别故。复言亦异。如内宗中水波等喻。大意同疏。
  (九十右)一切色同一同异(文)。义演云。意云。即是亦一亦异义也。同一者。即同初计。同异者。即同第二计故。论破云一异同前一异过故。
  (九十一左)双无之言无所表故(文)。演秘云。但言无儿。即知石女。何须复说无女之言。义蕴大同。
  (九十二右)又此言表(至)即同第二(文)。演秘云。第四计中。有四句破。表同第一不双非难。遮同第二无所执难。问。且如大乘。一切色上有质碍性。此名有性。色性即有。非色法无。名同异性。此之二性。与色等法。亦得名为亦一亦异非一非异。还同外道。如何破他。答。大乘宗义。假名施设。非识外实。迷悟有别。由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。故不同彼。问。以四句破彼外宗。大乘正义何句所摄。答。有义。大乘正法。非四句收。不可言故。无定性故。详曰。若同外计。一句亦非。若依假诠。通有四句而有何失。更互相望。得成四句如前应悉。

成唯识论述记集成编卷第七终

成唯识论述记集成编卷第八(二本之一)

  (初纸右)今言离识简达宗过(文)。演秘云。问设言异识何有违宗。答。大乘宗中。异识之色。不是无故(文)今谓。上言离蕴我者。离即异也又上言同异性异实德等。此异是离。然则此中离识之离。是舍离之离。犹言识外。不同异离之离。又此中异识之异。是别异义。不同异离之异。可知。又论实有之言。是固执实有也。不同五尘等之实有对瓶衣等假。
  (初纸左)稍相近故(文)。演秘云。相似名近。大小俱说心为能取。心即是识。有云。体即识故。谈彼心王。稍相近故。说彼心所。详曰。此未必然。何意心所独名相近。若似名近。何不兼心。近王名近。境相更近。何乃先破。或据一边义必通也。然成繁碎。今谓。有义邻近为近。扑扬相似为近。扑扬名优。然扑扬意以为相似。唯局能取即识者太局矣。以疏上已总言同大乘故。又近非相似。近理言近。远理言远。如下相对立(三纸左)。
  (初纸左)破法之中总有十一部(文)。小乘诸部名之与计。及分部时之与缘。皆具如宗轮论并述记。然疏主辨旧译分部(三十四左)云。文殊问经。佛说合分成二十部。即翻译家。大众部但总为八。上座部总为十二。以何非非上座部中。虽上座外别说雪山部。今新旧部执皆言上座。亦名雪山。不可离雪山部外别有上座部故。文殊问经。上座分成十二非也。其上座部中已言十二。其大众部乃总言八。于中四分中。略去一部无说假部。又新旧部执。皆无东山之名。但是译家谬也。应言西山。不悟上座与雪山同。分为二部。略去大众部中所分一也。真谛法师不悟部之多少。遂减去二部。但言十八。今设难言。若意欲得有十八部者。何故上座部中。并本合说。乃有十一。大众部中。但说未分有七。不论根本大众。若如所欲。岂大众部非十八摄。若言上座亦不入数。恐离雪山别有上座。何故自所翻论。乃言雪山住部亦名上座弟子部。真谛法师。闻相传说有十八部。若言二十。恐有他非。遂略大众不言。复减西山住部。以欲成已十八部故。若取大众便有十九。仍旧疏云。合外道所分二为一故合有七。此义非也。何故须然。今准新论及文殊问经。皆并根本有二十部。即并根本大众部说亦数不除。故知。真谛法师所翻错也。但除根本上座大众故有十八。若并根本即有二十。故佛悬记云。十八及本二。是谓二十部。无是亦无非。我说未来起如是。翻译要善自他言音。解诸部义。研穷褒贬乃可知矣已。
  (初纸左)离有三种(至)境界(文)。对当也。古字作?。然汉文帝去其口从士。徐云。士事也。取事实也。俱舍论第二(初纸右)云。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此后三种。障碍境界所缘异故。光记二(二纸右)云。颂本唯明障碍。长行义便明三有对。对是碍义。碍有二种。一障碍。二?碍。若障碍有对是障碍碍。若境界所缘有对是?碍碍。演秘云。疏对有三种者。问对为何义。答。谓碍也。碍有二义。一障碍名碍。二?碍名碍。三有对中。障碍有对障碍名碍。所缘境界?碍名碍(乃至)问。根识各能缘照自境。何名为碍。答。祇为自境拘自根识不令于余境等转故。或自境等和合转时。于余境等。而不得起故名为碍。故俱舍论云。云何眼等。于自境界所缘转时。说名有对。起彼于余此不转故。或复碍者是和合义。谓眼等法。于自境界及自所缘。和合转故。释曰。双问双答。境界所缘二有对也。释中有二。并以拘碍名为碍也(文)。今谓疏主明三有对。全依俱舍。然标列牒释违论次第。又下明所缘境界之别。全引俱舍。此文亦前后改变。未详其有所由。恐不可也。至下当辨。俱舍论云。此复三种障碍境界所缘异故(已上论文)今疏云所缘障碍境界。此与俱舍相违。若杂心论(一之二十一左)云境界障碍所缘。此俱舍论释相甚略。
  (初纸左)初所缘有对(至)于自所缘(文)。光记二(二左)云。谓心心所。为自所缘之所?碍故。名所缘有对。实疏二(二左)云。心心所法。于自所缘和合被碍。名所缘有对(正理四之二纸之文)。
  (二纸右)次障碍有对(至)手碍手等(文)。瑜伽论第一百(十六左)云。言有对者。谓若诸色。能碍他见碍他往来。与此相违名为无对。宝疏二(二右)云。五根五境。自于他处被碍不生碍。障碍有对义。如手至或相碍指事释也。准其手石。余一切十色法。亦复如是。如瓦木等。
  (二纸左)后境界有对(至)色等境(文)。宝疏二(二右)云。十二界者。谓六根六识。法界一分者。是心所法。谓有境法于色等境者。谓六根六识等。于色等境之中有功能故。名为境界。即于此有碍名为有对。
  (二纸右)初后别者(至)广说其相(文)。疏主唯引论文不加细判。未知其所领会是耶非耶。如光耶如宝耶。然其引文前后改变。似不深测论意者乎。以此中论文所明法有广狡次第顺成故。然光宝二师。各解不同。后学依用亦不一准。圆晖扑扬。依光宝。淄洲遁麟。皆用宝疏。今详诸解无知适从。宝师解俱舍论。破邪显正。无不的中。然释三有对未尽善也。今详引论次举宝疏。论二(二右)云。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等名为所缘。云何眼等。于自境界所缘转时说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者是和会义。谓眼等法。于自境界及自所缘和会转故。宝疏二(二左)云。论境界所缘复有何别。第四辨异也。一答也。若于彼法此有功能者。正理论云。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。释曰。有境之法。于自境上。有见闻等游履功能名为境界。心心所法。执境而起。名为所缘。即心心法二差别者。执境而起心心所同。名为所缘。越彼彼境。于余境中此不转故名为有对。取像卯持功能差别。心心法异名为境界。越彼于余境此不转故。名为有对。此谓差别。有人有四解。一云境界有对。此约有能。非要起用。如彼同分眼名有对。所缘有对。执所缘境方起至现。谓起彼取果用。有缘即起。无缘不起。皆名有对。第二解。碍取境用名境界有对。碍取果用名所缘有对。第三解。碍体义边名所缘有对。碍用义边名境界有对。第四解。碍取境用名境界有对碍缘境用名所缘有对。详此四解。并非论意。论云何眼等至说名有碍。第五释有对名也。先问后答。此文问。论越彼于余此不转故答也。答有二。此前答也。谓眼若是境界有是所缘色等之中。若于此名为有对。即碍眼等心等。于余不起。是有对义。论或复碍者至和会转故第二释也。此是能缘所缘有境。与境和会起时名为有对。并非是碍能取果等也(文)。今谓光师固非也。宝师亦不领论致。此中论意问答二有对者。本就根识而论。非为就心心所显其差别。然宝师解。约心心所立二差别。此不领论致也。若约心心所。则境界即所缘无二对别也。若心心所取为境界。则必缘执彼境而起。无有一心心所现行之时。虽唯取为境。而不能缘虑彼境者。是故执心心所而论。则境界所缘二对全同。论中约根识二法。以立差别。无有一处约心心所而论。诸师皆无此意故致谬错。欲解此文。预须分别法境所缘之异。法广。境次狡。所缘太狡。一切有为无为色心等法。有轨持义皆名为法。此法广通无简。又一切法中。为物所取。此谓境界。此境狡于法。又于一切境中。为心等法所缘执者。此名所缘。此太局狡。今案论意。为欲显彰三种之法渐次差别。广狡不同故。云若于彼法乃至名为所缘。如上论文。一串贯通无有断竭。疏主分析二文。换改前后属当二种有对。其义甚不稳。审学者应思。清凉疏抄三十五下(三十九左)引此境界所缘差别文已释曰。彼即大境。此即根识等。意云若根识等。于色等境有能见等之功能故。即名色等为我境界。若心心所。犹如羸人非杖不起。托境方生。即色境等名为心等之所缘也。是则境界有对能缘力强。所缘有对所缘力强故。所缘中但有七心。境界之中具有根识。以根不托境而生故。故能取境边。名境界有对。为境引边。名所缘有对。而大云释云。碍取境义边。名境界有对。碍缘境义边。名所缘有对。以非本意。以论引施设足论四句分别境界有对。谓一于水有碍非陆如鱼等眼。二于陆有碍非人如人等眼。三俱碍如捕鱼人及虾䗫等眼。四俱非碍。谓除前相。释曰。以此而明。以见等为碍耳。非碍见等也。又论自释碍义云何眼等于自境界及自所缘转时。名为有碍。答云。越彼于余此此不转故。释曰。谓眼缘色不听声等故。眼于色名为有碍。碍我余缘故。则碍取境义。斯亦有理。而疏不言碍取余境。但言碍取境边故。非论意(已上疏抄)今谓。清凉引大云释。大云本未尽理。凉破亦凿。又境界有对能缘力强。所缘有对所缘力强等者。迷谬之甚也。于二对中分开能所强弱者。论及疏记。毫无斯意。为不领会二对差别。致斯谬耳。定宾饰宗记二末(四十一右)亦释此论及光记等。然不尽善。具如俱舍指要抄二(三十一左)述。
  (二纸右)除胜定果余宗无故(文)。义演云。疏余宗无故者。意云。今者说十处名障碍有对。法处心所等名无对。问。何故不说胜定果色耶。答。少部并不许有果色故。谓不共许所以不说。问。何名胜定果色。答。谓菩萨从定所起。变为鱼米肉等。是许有定中所变境故。
  (二纸左)然经部等(至)实法成故(文)。义演云。疏经部以下文来意者。问。凡言有对藉极微成。未审极微诸部何别。彼何处摄。答。然经部等至十处所摄者。意云。经部说。能成极微成眼等根。细旋粗十处摄也。成眼根者眼处摄。成耳根者耳处摄。乃至成色尘者即色处摄也。余并准此言即和集色等者。即指十处色也。演秘云。疏然经部至十处所摄者。亦如大乘十八界种第六八缘。以境对根合法处摄。从所生现十八界收。此亦相似。义灯二本(四十右)云。今者此中。且破经部师萨婆多有对色。先破能成。次破所成。且有宗云。以七极微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱实。即从拏色始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境。同有部说。然能成七微。是实所成。拏色是假。问。此二部七微何处摄耶。答若言意境。合法处摄。今者有宗。摄细从粗同色处收。若经部师。摄实从假。摄体从相。亦色处摄。问。既许四大造极微。一微中已有四微。若准七微各有其四。合二十八。何故但言七成拏(并四大合有百四十)答。据实而论。理有二十八。但为意境。非五识得。今者唯取五识缘境故。各七微不说能造。理亦无失。若说假部。极微能成所成。俱通实假。又极微假实。作四句分别。一粗假细实。经部师。二粗实细假。大乘极微。法处所摄。是假想立故。三粗细俱实。萨婆多。四粗细俱假。一说说假等。又有四句。一粗细二俱假。一说部。俱实。有部。俱句。说假及出世。俱非。即清辨胜义谛。
  (三纸右)正理论中(至)法处摄也(文)。义蕴云。疏正理论中与经部诤不许法处别有色者。此即正理师。许法处有实色。经部论之。准此疏云。萨婆多极微。以细从粗。随色处者。即古萨婆多计也。若尔何故此处不叙新师极微。答。彼与大乘虽假实异。然摄处同。故略不说。又萨婆多。诤法处有实色。应有余色。谓无表等。何必诤彼极微。若正理师。法处亦不许有实色。即与经部同。何须有诤。应检方悉(文)正理第四(十八左)云。若谓此经非圣所说。违余经故。法处不说无色言故。演秘云。疏正理论至别有色故者。问。有部亦尔。何乃诤耶。答。正理难意。我粗细实。可细从粗在十处收。汝粗既假。云何实细从假十处非法处耶。经部意云。虽假实殊。随所成粗在于十处。非法处摄故有诤也。
  (三纸右)萨婆多(至)从粗摄故(文)。萨婆多计。有新古别。古谓婆沙等师。新谓正理论师。和集之言。含新古计。古计和合。新计和集。如下具释。义灯二本(三十九左)云。问。新古二萨婆多。极微成粗有何差别。答。且古萨婆多。以七极微成其粗色。由彼相近似成一相。据实七微各各自成粗色。不说相资。若新萨婆多师。其七极微同聚。相近相资与力。各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如长短等色。有长极微相。有短极微相。然此宗中长色中。得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重故。
  (三纸右)萨婆多等粗细俱实(文)。演秘云。等说出世及说假部。说假部计。蕴门皆实。说出世言出世并实。故粗细色在蕴。出世悉皆实故。故疏等言。等此二宗。各小分也。余部全同。或复全异故。不等之。正理三十二(三纸右)立假实极微。如俱舍指要钞第六。
  (三纸左)各疏远故(文)。义演云。计离识实有名疏远也。
  (三纸左)欲难不极成所成有对(文)。义演云。疏欲难不极成所成有对假故者。此说不对经部所由也。谓萨婆多有对色。是离识实有。若望大乘。名不极成有对。问。何故不对经部耶。答。经部说有对色同大乘是假。所以但对有宗。若不作此解。犯相符之失。
  (三纸左)能成极成(至)随一不成(文)。义蕴云。问此因既犯随一。何假要以极微非实为因。但立量云。汝外有对实色。定非实有。计有体故。如瓶盆等。此立量是不成耶。何须更立不极成因。答。理虽实尔。若作此量。但破有部粗也不成。经萨两宗能成极微。犹许是实。意欲兼破粗细故。且举不极成因。论之意也。
  (四纸右)若有方分(至)非碍(文)。义演云。疏若有方分名碍萨婆多非碍者。意云。有宗极微有其二义。第一云。极微无方分。即极微无质碍。二云。彼计。此处有一极微。不容第二极微。名有对碍。若据此义即名有碍故。此中破。义灯二本(四十二左)云。然此方分四句分别。一经部。实极微有方分。二萨婆多。实极微无方分。三大乘。假极微亦有方分。亦无方分。所以然者。大假色中无极微故。云无方分。然约假折粗至极微。可说有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更折此微为分。二方即分。瑜伽论言。有方无分。更无细分故者。以相碍宜名有方。而实不可折故云无分。若更折之。即意作空解故。变似空相阙第四分。
  (四纸右)五根五境(至)无不定过(文)。演秘云。疏五根等亦摄在中等者。问。此量对谁。答。略为三释。一对有对。五根境等。摄在宗中故无不定。若对经部有相符失。经部根等皆是假故。虽破能成。为遮不定。兼破根等。亦无失矣。二对经部五根境等。摄入同喻。论意但破能成微故。三双破二宗。然别作量。以一量破二宗。进退有过。思可知也。第三义备。前二理通。义蕴云。疏五根五境亦摄在中无不定过者。问。此量既破经部萨两宗。若摄根境。入于宗内。此对经部。便有一分相符。何成能破。答。若对经部。但依论文。若对萨婆多宗摄根境。又解。若对萨婆多。摄入宗中。若对经部摄入喻中。各别为量。随应对二故不相违。问。若对萨婆多摄根境者。此则兼破所成粗色。云何说此唯破能成。答。此文本意。但破能成。为有过生故须兼破。问。大乘根境既实。入宗有自违宗过。入喻有所立不成。何名正量。答。随入喻宗须加许执。即无过失。问。萨婆多粗色实。瓶既粗色喻应所立不成。答。彼宗粗色非皆是实。根等虽实瓶衣是假。如俱舍说。
  (四纸左)无为不相应(至)亦无不定(文)。演秘云。疏无为至无不定者。非色喻言。摄无为等。无为无碍不成衣等故。入同中故。彼不得将为不定。义蕴云。疏无为不相应至无不定者。意明。此等皆名非色。设唯心等以为同喻。亦无不定。恐他不解。故此遮之。复有解云。他许。不相应中和合体实可集成衣故。是不定者理定不然。萨婆多师。不立和合。经部计假。如何集成衣等。故知。但是虚说。又若他许成瓶衣等。今入喻中。即一分同喻阙无所立。便为自害。
  (四纸左)正彼论文(文)。义演云。亦应正彼唯识论文云。若无方分无质碍。不成瓶衣等。
  (四纸左)可寻比量(文)。寻继也。左传干戈相寻。又云。若可寻也。亦可寒也。注寻重也。疏寻温也。与燖通又即也。
  (四纸左)此二比量破经部(文)。演秘云。疏此二量彼经部者。详曰。以折宗法而为其因。成非实有。通前三量。亦应无失。已成宗法得为因故。
  (五纸右)二十唯识(至)不应成一(文)。彼论长行(七右)云。以一极微六方分异。多分为体。云何成一。彼述记云。释上半颂难有方分破经部。此亦设遮萨婆多师。演秘云。疏极微有方分理不应成一者。以一极微对六方面。名有方分。既有六方。所对不同。能对之微。云何体一。应立量云。所执极微体应不一。可分拆故。有方分故。如诸粗色。
  (五纸右)略有五难(文)。义演云。疏略有五种难者。第一极微无方分。应无光影难。第二极微无方分见触无差难。第三极微有中表一应成六分难。第四极微无中表微聚不异难。第五极微即粗色应无障隔难。
  (五纸右)彼以极微(至)无和合色(文)。俱舍二(十八右)举婆沙百三十二(二纸右)四说中。第二云。又和合色许有分故相触无失。由许此理。毗婆沙文义善成立。又破彼说云(十八左)又离极微。无和合色。和合相触即触极微。如可变碍此亦应尔。
  (五纸右)以理难云(文)。义演云。意云。谓本计极微无方分。不能承光发光然计极微即和合色。所以先难和合合无方分。然后方破和合色不能承光发影。故云以理破。
  (六纸右)彼如于此为量同喻前(文)。演秘云。疏为量同前者。同前承光发影中量。难彼极微令有方分。义演云。量云。此触处亦应不得。彼即此故。犹如于彼故云同前。又西明疏。见触不边。量云。极微定有方分。因云即和合色故。如和合色(文)。今谓演秘义演二释不同。西明似演秘意。义演为优。二处同用一量。理不应然。故然义演量或未尽善。分为量云。汝和合色等见触此边之时应得彼分无方分故如非色等。次下(七纸左)亦有类例。可准如焉。
  (六纸左)和对古萨婆多师(文)。婆沙论一百三十二(二纸右)云。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大能说言实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问。诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答。有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。
  (六纸左)集对新萨婆多(文)。顺正理论第八(四左)云是故应许极微有分。或许诸微互不相触。互不相触。不相离义异此可成。无一极微现在独住。而不聚集。如前已辨。
  (六纸)不然因有随一不成(文)。演秘云。若以此文对经部者。无方分因便成随一。经部不许无方分故。
  (六纸左)设许汝不(至)四方差别(文)。俱舍第二(十八左)云。然大德说。一切极微实不相触。但由无间假立触名。此大德意应可爱乐(文)义灯二本(四十二右)云。论必有上下四方差别。计彼本宗理无方分。今以量通令有方分。上下六方。各相拟仪。若无方分。应相涉入。故婆沙中。尊者大德说。极微无方分而不相至。流至现在相近名至。谓此极微在未来世。二各相离。流至现世。方始相近。而隔邻虚中无闻故名至。非合名至。世友菩萨非彼说云。若如尔者。应前极微住至后念。彼宗自计一刹那住便入过去。若至现在方始相近名为至者。即二刹那。应此落谢之微流至现世。以住现世方相近故。世友解云。谓诸极微同在现在者。各去邻虚中无间隙名之为至。俱舍论中天亲破云。何缘能碍令中间隙。
  (七纸右)二十颂云(至)应如极微(文)。彼论述记下(八纸右)云。上之二句。难极微合应成六分。下之二句。难极微同处聚应如极微。如阿拏色。合七极微成。中有一极微。外边有六。中极微若与外六极微合。所合既六。能合极微。应成六分。若以极微更无分故不相合者。六对之时。便相乐住同一处所。既同一处。阿耨色等。各各应如一极微量(文)。演秘云。疏聚应如极微者。一极微处。若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。
  (七纸右)故俱舍云(至)应有分(文)。彼论第二(十八左)云。又许极微若有方分。触与不触皆应有分。若无方分。设许相触亦无斯过(文)光记二(六十左)云。又许极微至亦无斯过者。此即破前第一师。论主以理总破。又许极微若有方分。触与不触皆有方分。若无方分。设许相触。亦无有方分之过。何须避微相触成过失耶。正理八(八纸)救云。有分方分若异义同。立无分言已遮方分。如何于此复更生疑。谓许极微若有方分。既无方分如何可触。又遍体触。或触一分。二皆有过。前已具论。如何复言若无方分设许相触亦无斯过。若作俱舍师救。应返诘云。汝立无方分。极微何不相触。若言相触成过失者。言不相触亦不免过。对向六分面不同故。若言极微各有势用。更相拒过不相触者。此之势用为离体不。若离体者。便同胜论业句义也。若不离体。体外无用。何不相触故亦成过(文)演秘云。疏触与不触皆应有分者。若相触者。相对碍故理有方分。设不触着拟宜。六方亦须有分。若不尔者何名对色。
  (七纸左)为量同前(文)量云。汝和合色应无障隔。无方分故如非色等。
  (七纸左)二十颂云(至)无应影障无(文)。彼论述记下(十三右)云。下二句中。总有三破。若无方分应无发影。应无为障。第三句有此二难。破无方。义演云。疏无应影障无者。若无方分者。应无影障等。即有对色应无影障也。影者光影。障者障隔。言此障无者。意说有对色无此障隔也。
  (八纸右)二十颂云聚不异无二(文)。演秘云。疏聚不异无二者。聚不异言。牒有宗救。聚色与微而无异故。无二之言。天亲难彼。聚色应无影障二也。即极微故犹如极微(文)。二十述记下(十三右)云。颂第四句。破外救义。若诸聚色不异极微。极微无二。其诸聚色。应无影障。重成前义至下当知(已上)今谓此颂何用与论不合。此段论文唯结非实。况无转救。
  (八纸右)此结非也(文)。演秘云。此结非等者。既破极微非实有。已成前量。云外有对色定非实有。因乃无过。
  (九纸右)八识生时(至)五根五境(文)。义演云。疏谓八识生时至似根尘等者。意云。八识若欲生时。先由第八异熟识。从自名言种子生。解变似根尘等者。即此根尘各有二种。第八变根。是亲相分。为本质根发眼识等。第六若缘时。但是影像根。不能发识。尘亦二种。为本质影像易知。所言似根尘者。问。夫论似者。如镜中火体相虚疏。无堪胜用。如何与识为所依根。答。今言似者与彼不同。镜中面像。似质名似。言似根者。毕竟不实。是依他起法非真实故。从缘生故。总得名似。又言根者。不同小乘极微所成。执离识有。故得名似。
  (九纸右)虽亲不得(至)为所缘(文)。义演云。意云。释外问。问。言识所变根识依根识既变境。五识应亲缘本质境。答。虽亲不得。要托彼生。问。第八变境。五自熏变为亲缘者。第八变根。亦应五自熏变为亲依根。答。不尔。五识缘外不缘内故。义演云。疏实于本识色尘之上变作五尘相者。问。尘既有五。何故本识唯言色耶。答。五望本识皆名色尘。俱色蕴故。以能变识唯一种故。或唯举色影余四也。
  (九纸右)所缘之中有亲疏故(文)。义演云。问。五识既托第八所变而生。更何须自变耶。答。以所缘之中有亲疏故。自变名亲。缘他所变者为疏缘如下自解。
  (九纸左)以但能有(至)比知是有(文)。演秘云。论以能发识比知是有者。泛明比知略有四种。一以因比果。如观现法有引后用知所引果。二以果比因。即观现法有酬前义。知能引因。三以体比用。观所成法。而知作者作具差别。四以用比体。观作者等。知所成法。今论所明。以果知因。由用比体。
  (九纸左)此非他心(至)现量所得(文)。义灯二本(四十六右)云。疏云。眼等根非他心智及凡夫六识现量所得。意不障二乘凡夫。定心缘之是现量得。演秘云。疏此非他心等境者。他心智者。但缘他心不缘根故。且依凡夫六识。散心之所不得。第六虽缘。然非现得故必除之。理实余圣非定六识。亦不得也。其第七识。因中自他皆不缘根。果他不许故亦不简。义演云。疏及凡六识等者。意说。凡夫六识缘根。亦非现量得。问。五识可尔。第六云何。答。自性散动。不分明取故。若尔色等应尔。答。不尔。且如色等。有相状显现可得。然五根相状不显现故。非现量得。
  (九纸左)观所缘论亦作是言(文)。彼论(七右)云。以能发识。比知有根。此但功能。非外所造故。本识上五色功能。名眼等根(文)。义蕴云。疏观所缘至识上色功能等。谓第八识上种子。有功能能生缘色之识。名色功能。即以此种为五根也。如下第四卷自当解(文)。义演云。疏观所缘论等者。意说。观所缘论既言功能。不言现色。明知。五根即五识种子。疏引意者。证种子为五识义。义灯二本(四十八右)云。大种造色有多解不同。一者唯从自种。造名大造。故二十唯识云。识上色功能名五根应理。功能谓种子也。五根者所造色也(文)今谓功能五根一体异名。分为能造所造者不可也。笠置虽加救释。而义不稳畅矣。
  (十纸右)二十颂云(至)境相而转(文)。彼论述记上(四十一右)云。论颂曰。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。述曰。此即第二说密意。颂旧论说言。故佛说此二似内外处。名之为二似有色处。故言为十。亦不相违。谓六内识从自种子生现行时。其现行识变。似色等境相而转。非外实有色等十处。为破实我。为成内外处。世尊说有色等十处。是此中意论曰。此说何义。述曰。此释颂(文)故假问起。论似色现识。从自种子缘合转变差别而生。述曰。释初二句颂似色现识者。谓即眼识能现似色而转之。识无实色故。名为似色。识现似识故。说现识名似识。从自种子缘合转变差别生者。从能生已识体之种。此种由境界等诸缘合。已异本相续名为转变。此了色识。从自种子缘青黄等。种种行差别而生。论佛依彼种及所现色。如次说为眼处色处。述曰。依眼识种说为眼处。依于眼识所现似色说为色处种名为根。相名为色。故言如次。
  (十纸右)大众部等(至)眼不见色(文)。宗论述记(五十四右)云。五种色根。肉团为体。述曰。契经中说。眼谓大种所造。乃至各别坚性坚类。故知。眼根不得境故。次说言。眼不见色。耳不闻声。鼻不嗅香。舌不尝味。身不觉触。述曰。根体非净色。如何见色等。故识能了。非根有能(文)五根章(十二左)云。大众部等体。即四尘肉团为性。无别净色。不能取境。稍胜余色故名清净(文)。造色章(初左)云。大众部说。四大为能造。四尘为所造。无别五根。即四尘故。俱通有漏及以无漏。许佛有故(文)义灯二本(四十四左)云。又色根见非见四句分别。一识见根非见。大众·一说·说出世·鸡胤等部说。五色根不能见色。萨婆多师等根。见识不见。大乘师等。根识二俱见。四根识俱不见。谓在胎藏等位(文)。义演云。眼不见色者。意云。眼等五根。既以肉团为体。以粗钝故。所以眼不见色。等见者取也。非谓了知名见。余根准此。言各别坚性等者。意云。肉团根。即以坚湿等为性。五根各用坚等四大为体。故知。无别清净色为根也。
  (十纸右)萨婆多师(至)仍实有体(文)。造色章(初左)云。萨婆多师。四大为能造。唯有漏。有碍。触处所摄。五根五尘。及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有碍。唯是有漏法处无表。说通无漏。是无碍摄。皆是实有。五根章(十二右)云。萨婆多师。别有四大。生等五因为因缘。造眼等五根。大唯身触根虽和集。并实有体(文)义演云。疏别有四大生等五因。为其因缘者。四大即生等五因。五因是四大上义。五因者谓生依立持养。生因者四大与根尘为生长处。依因者而根等为依止处立因者根等为安立处。持因者根等为住持处任持根等。养因者根等为养育者。故说五因是四大上义用。虽以四大五因造根尘。然四大唯身根得。余根不得。
  (十纸左)成实论师(至)出家(文)。清凉华严玄谈八云。其成实论。先是外道入佛法时。经部摄故(文)然依嘉祥三论玄云。成实论者。佛灭度八百九十年。罽宾小乘学者之匠。鸠摩罗多上足弟子。诃梨跋摩之所造也。又诃梨跋摩传云。初依萨婆多部出家。又三论玄云。有诃梨跋高足弟子。序其宗曰。诃梨跋摩。本是萨婆多部。鸠摩罗多弟子。又华玄略述曰。事萨婆多部鸠摩罗多(文)五根造色二章。全同今疏。
  (十纸左)经部(至)实极微成(文)。造色章(二右)云。经部师说。能造所造虽并有碍。皆通假实。极微是实。粗色是假。皆有漏。无表假立。法处无色。不许色蕴有无表色。
  (十纸左)说假部(至)摄各别故(文)。五根章(十二左)云。说假部说亦通假实。在蕴门实。界处假故。造色章(二左)云。说假部说。能造所造。若粗若细。在蕴门中体皆是实。义积聚故体非积聚。在界处门。并皆是假。依缘并皆体积聚故。通有无漏。
  (十纸左)一说部说(至)都无体性(文)。五根章(十三右)云。一说部说。根唯有名。都无色体。造色章(二右)云。一说部说。能造所造。唯有一名。都无实体(文)。若依五根造色章及义灯等。更举说出世部。造色章(二右)云。说出世部说。能造所造。若有漏者。并皆是假。从颠倒起故。诸无漏者。并皆是实。非倒生故(文)五根章及义灯亦同。
  (十一右)眼唯得三(至)皮根即风(文)。义演云。疏眼唯得三至坚等者。意云。眼得三大。唯除于风。不可见故。见犹取也。身得四大。非唯得火。亦得余坚德等也。鼻舌二根如此。次有坚湿二德。耳唯得德。如前章中广破彼宗说。五根体即五大也(文)三外道计如上已明。
  (十一左)然今大乘等(文)。五根章(十三右)云。今依大乘中。略有四释。出体门中。当具显亦。出体性者。唯识第四略有二说。一难陀师等说。唯是种子。无别现行净色五根。此有四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见相二分种子。此三皆是难陀师义。四护法菩萨。假为救言。取感五识增上业种。名为五根。唯识第四说。眼等五识。无别眼等为俱有依。眼等五根即种子故。二十唯识伽陀中言。识从自种生。似境相而转为成内外处。佛说彼为十。乃至广引观所缘论颂说云。彼颂意言。异熟识上。能生眼等色识。种子名色功能说为五根。无别眼等。种与色识。常互为因。能熏与种递为因故。又复彼云。有避前来所说过难。明附彼执。彼转救言。异熟识中。能感五识。增上业种名五色根。非作因缘生五识种。二护法等正义。别有现行净色。为其五根故。唯识云。五识俱依定有四种。谓五色根六七八。随阙一种必不转故。对法等云。眼根云何。谓四大种所造。眼识所依。清净色为体。乃至身根。身识所依。净色为体。唯识论云。此中且说不共所依。对法又云。眼界者。谓眼曾现见色。及此种子积集异熟阿赖耶识。即取现种俱名眼界。余四界皆然。问。眼界眼根二义。何别根唯取现不说种耶。答。持因称界。种亦界名。增上名根。种非根摄。问。现根增现识现色得根名。根种增识种应同现根摄。对法论云。由根种子生现根已。识之种子方生现识故。答。大种所造功用增上。现得根名。种非大造。用非增上故非根摄。问。现根依大起。是眼亦称根。大种亦为根种依。如何眼种非根摄。答。此依显相。种子非根。据理依文。种亦根摄故。决择说。眼等五根通现种故(文)。义灯二本(四十五左)云。大乘出体三类不同。一难陀等。唯说种子名为五根。此有四解。如章及疏。二安惠师。即以边计所执相分为五根体。以能所取虚妄起故。然十八界种子各别。如论第四。三护法等师。是依他起种子各别。然有二说。一云唯现。二通现种。如法苑说。
  (十一左)内自种子(文)。义演云。即是色根自种子为因缘。识变现行四大。为增上缘。造根境等。
  (十一左)于中三说(至)四大所造(文)。义演云。疏于中三说者。用种子为根。而有三说。如第四卷疏解。疏体既非色者。意说。眼根体既是种子。而非色者。故知。不同小乘心外四大所造。
  (十二右)如对法疏(文)。一末(十纸右至十四纸)广明五根之义。
  (十二右)论外有对色(至)内识变现(文)。义演云。此举外色不成。证唯识所变。问。既破眼根。何名外耶。答。谓诸大乘所计眼根境等。皆是心外积极微成。今破非有故。云外有对色。理既不成等。前既叙根。今时因便叙境。非是正破。略对八宗以明假实(文)今谓。论言外者。此指心外。非谓根内尘外。疏主此段释尘假实。义演为简有滥具释耳。
  (十二左)大乘之中(至)为五尘(文)。演秘云。疏有以过去五识相分为五尘者。是过去世五识所变相分熏成。后生现行。今为识境故。观所缘论云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。
  (十二左)如色中二十五种(文)对法第一(七纸左)云。色者谓四大种所造眼根所行义。谓青黄赤白。长短方圆。粗细高下。若正不正。光影明闇。云烟尘露。迫色表色。空一显色。此复三种。谓妙不妙俱相违色。此青等二十五色。建立由六种因。谓相故。安立故。损益故。作所依故。作相故。庄严故(文)对法抄二(二十丁右)云。此色略以四门分别。一彰数不同。二形显差别。三假实有异。四三界有无。一彰数不同者。此论说有二十五种。如文自列。五蕴论说。色谓显形及表色等。瑜伽第一(五左)云。此复多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白影光明闇云烟尘露及空一显色。形色者。谓长短方圆粗细正不正高下色。表色者。谓取舍屈伸行住坐卧。如是等色(已上)显扬第一(十二左)云。此复三种。谓妙不妙及俱相违。彼复云何。谓青黄赤白妙是显色。长短方圆粗细高下正及不正烟云尘露光影明闇若空一显色。若彼影像之色是名为色。各第一卷初说亦三。显形表色。瑜伽复说有二十四。二十五中。唯除迥色。显扬后说亦二十四。二十五中。除迥表二。增影像色。五蕴论等。初说三等眼识所取。色性唯一。由相显了积集差别业用异故。摄法周尽。总类分三。理实唯应立此三种。或总立二。表即形故。余色但是二之差别。瑜伽后说有二十四。除迥色者彼第三云。暗色明色说名空界。空界分二。一迥二空。一显空一显摄迥色。故略不说。显扬后说有二十四。除迥表二。加影像者。无迥所由。如瑜伽说。或彼显扬。亦说迥色说四显。下有等言故。不尔等言。便成无用。光影等色。彼自列故。乃至广说。此论周备说二十五。故诸论说皆不相违(文)小乘言显形二十。俱舍第一(六十纸左)或云。大乘五尘。初色尘中。显形二十色。及法处摄五种色法者。误之最矣。显形分为二十者。大乘诸论所无。又法处所摄五种。取入二十五色中。不知何论。定是无据之臆谈矣。
  (十二左)不见香味通假之言(文)演秘云。虽无明文。以理言之。亦得有假。如和合香。可许是假故。瑜伽论五十四(十六纸)云。空行风中。无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和合之味。类香通假(文)演秘所引论文者。瑜伽明定果色中无香味已因言空行香之文也。非是明断香假实之文故。言虽无明文以理言之等。彼具文云。复次法处所摄胜定果色中。当知。唯有显色等相。何以故。于彼香等生因阙故。又无用故。如是于空行风中无有。俱生香等唯有假合者。又离轮外所发光明所余大种及与香等。皆不可得。伦记十四下(三十九左)云。空行风无俱生香等者。此因言。长辨空行风无根本俱生之香。但有假名。如风遇花香逐风来文。然论香味假实异说非一。淄洲补阙义林五蕴义。并扑扬法华摄释。并此演秘俱舍光记皆云通假实。潞府义忠云唯实不通。疏主对法抄具举二义。初唯实义。次通假义。于中后释置有义之言。又此疏及对法抄并云。不见通假之言。今案此疏语气及彼抄有义之言。疏主以唯实为正必矣。具如笠置抄中。对法抄一末(二十五左)释香中云。二假实。有异者此六皆实。无文说香亦通假故。积显以成形。形表皆称假。积香成和合。应非真。前因俱声为难亦尔。相待形便失。形表皆成假。待余香尚在。和合故成真。积短为长。失本短。长短非实性。彼俱生成和合。二香应并假。于此难中应设功力。同卷(二十六左)释味中云。二假实者。无文说假故。皆实有。难和合等应如香说。有义和合香味二种。如后五声。亦假非实。待他成故。别折彼时失彼相故。又。淄洲三科章。判好恶等香云。据性是假。论体是实。
  (十三右)观所缘论(至)能生识故(文)。彼论(六左)云。外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识带彼相起。及从彼生。具二义故。此内境相。既不离识。
  (十三右)然虽识变(至)及解根义(文)义演云。疏然虽识变者。问。今此论(文)未知何意。答。为释通外难兼解根义。难云。我宗中。有实极微所造。所以根境有别。汝大乘既皆识变。即应根境无别。答如下言。
  (十三右)然且依常徒义(文)下疏四末(六十七纸至七十七纸)具论根义。又常徒者下。八本疏(四十四丁右)云。即长途义。又一处云。难陀等长徒义。
  (十三右)若约观所缘论(文)彼论云。以能发识比知有根。此但功能非外所造故。本识上五色功能。名眼等根。亦不违理。功能发识理无别故在识。在余虽不说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余(文)下第四论(十五右)云。识上色功能名五根应理。功能与境色无始互为因。彼颂意言。异熟识故。能生眼等色识种子名色功能说为五根。无别眼等。
  (十三左)第四卷中(文)彼(十六左)云。有避如前所说过难。明附彼执复转救言。异熟识中。能感五识。增上业种名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。
  (十三左)对法第一(文)第一(五纸左)演秘云。疏谓曾现见色等者。释论解云。曾见色者。谓能持过去识受用义以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义以显界性。释曰。受者取也。即释前现见义者是境。即明前色。由能持识根方取境故。举所持以明界也。此但明界。界谓能持。不言眼义。或持识者。显其界义。受用义者。明其眼义。疏及此种子者。释论云。谓眼种子。或唯积聚。为引当来眼故。或已成就。为生现在眼根。释曰。由此种子能生二世现行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼论云。故此二种名眼界者。眼生因故。二世眼种名为二种。因义名界。总以持因二义名界。然瑜伽论五十六(十左)六中六义名界。恐繁不具。余根准此(文)今谓准对法抄。演秘解论粗矣。不分引生。不解积聚成就等义。故对法抄一末(初丁左)云。辨眼中。此本论文后释师解。曾现见者。举现行用以显眼相。瑜伽第九说眼已见当见现见。实通三世前废立门。但依二世显界义故。略无当见。种子等者。此依种子以显界性。种子现行。俱是眼界不即不离。故眼界摄。不尔眼者应非见义。下皆准知。有说。唯种是眼非现。有说。唯现是眼非种。有说通二。及诸外道小乘等说。五根体性各各不同。种生现行同世异世。并如唯识第四卷论第一卷疏第四疏释。论眼界曾见色者。至以显界性。述曰。释师解。前二世持义。有持用故。当世相持如前已说。分明观瞩。立以见名故能持识以显界性。论及此种子至现在眼根故。述曰。解种子界。谓即眼界生因种子。有说。唯本有有说。唯新熏。有说本有及彼新熏。缘未合故在未润位。二皆积集为因。能引当来眼根。或缘已合在已润位。二皆成就为因生长现在眼根。种令法生以显界性。唯说二世。过去所生。体已无故。略而不说。现眼能持识起于用。以显界性。不说未来。未有用未起故。亦略不说。能持现眼既通过现故。种子眼过去亦成。现眼种眼。俱通三世。各依一义说世有殊。随其所应理无乖返。亦种谈体有能生二世。现据义增。过有持义。亦不相违。本有等义及熏习等。如成唯识第二三说。论此二种至眼生因故。述曰。释引及生种为界所由。名言种子亲能辨法。生起因缘故称名界。今据实义种非眼唯界。现通二种。不能见故。余皆准同。
  (十三左)又瑜伽决择分等(文)。五十六(十三纸右)五十四(八纸右)。
  (十三左)由本熏时等(文)。演秘云。根实唯种。由熏种时心变似色。对法据此熏时似色。名为现色。余根亦然。
  (十四右)对所生之果识等(文)。演秘云。能生果法名为功能。现行色根。能生识果。据此假说现行色根。名为功能。功能即是种子异名。
  (十四右)功能生识(至)不说(文)。演秘云。功能生识等者。大小皆许根名功能。所以论云发眼等识名眼等根。举功能显。由体有诤故。论不出之根体也。详曰。唯现家会所缘论名功能意。彼言功能据极成说。虽实现色是眼等根。由不极成故彼不说(文)。义蕴云。疏体实有无彼此竞故不说者。此释所缘论等说功能为根者。功能生识之义。大小共许。故彼论但举功能以显根体。以其根体。有部实经部假。护法等有。难陀等无。彼此竞故。但举功能不说根体。有云。此释不说种子为根。所以谓种子体护法实安惠假。大乘并有。小乘多无。彼此乖竞故。不说种子以根也。如前解正(文)义演云。问。唯现行家若取现色名根者。何故观所缘论中。但说功能名根。不言现色耶。现家答云。功能能生识。大小乘共许。故举功能以显根也。问。何故不言根体。但说发眼等识名眼等根耶。答。以眼根体离识或有或无。彼此诤犹未定故。不言根体。问。彼既言功能。宁知是色根耶。答如下。
  (十四左)俱用之家如下第四(文)。论第四(十六右)云。又瑜伽论。说眼等识皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。又诸圣教。说眼等根皆通现种。执唯是种。便与一功圣教相违。有避如前所说过难。明附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽(文)疏四末(七十三左)云。论又瑜伽说(至)依但应二。述曰。如瑜伽第一等说。六识皆有三依。谓因缘依等。汝之五识依。但应二以种子为俱有根故。与因缘根无别体故。依但应二。第九诸根唯种子难。论又诸圣教至圣教相违。述曰。如对法第一等说。眼界者。谓曾现见。及此种子积集异熟等。若五色根即是种子。何容更言及此种子。乃至识界亦言现种。若谓五根唯种子者。则违如是一切圣教。诸识亦应唯种子妨。此等皆有无量教文不能烦引。皆为比量。不能具作之。一一皆应出其理。教此中引教粗略而已。自下第十。假为他救难。于中有十。初叙救。论有避前来至善顺瑜伽。述曰。上难本宗。下难救义。此申难也。护法假朋二十唯识等文为本。避前来过设转救之。眼等五根非识种子。感识业种即是五根故。一无诸种杂。二无识蕴杂。三非外处杂。四无因缘杂。五无阙三依失。六无根唯种失。随下诸解。一一疏条无杂过也。妙符二颂。销释可知。善顺瑜伽无前说过。
  (十四右)唯种子者。陈那等义(文)。义蕴云。然准下第四卷。即是难陀师义。今说陈那。且据观所缘论解。
  (十四左)下破所缘缘(至)后归正义(文)。演秘云。疏下破所缘缘(至)第三结正义者。详曰。捡下文中。归正义处。乃是总破有对色中大文第三。除此更无归正义处。破有部后。虽复结云许有极微。尚致此文。然无归于正义之处。以理应云后总结也。即是复云许有极微文等是也。或可。文言况无识外真实极微即正义(文)义蕴云。疏下破所缘缘至复归正义者。下论云。由此定和。自识所变似色等相为所缘缘。见托彼彼生带彼相故者。是第三归正义也。论云然识变时下。乃是破有对色中大文第三。申正义。疏主以两师俱是第三申正义故。合为文。于中复科。第一显识变所缘缘义者。即是此破所缘缘中第三归正义文也。恐复不悉故此辨之(已上)今谓。演秘两释并不允。义蕴为优。
  (十五右)即总非十八部(文)。义灯二本(五十三右)云。论云。眼等识外所缘缘理非有故。疏云。总非十八者何也。若云除根本部即应十七。以一说部无实境故。应除一说及出世部。出世部说世间皆妄故。此虽可尔。出世如何故本意说。随古人说云总非十八。据实二十若尔一说云何破耶。执有虚妄外所缘缘故。今破之。不尔一说岂知唯识。义蕴亦依此说。
  (十五右)故宗轮云(文)。彼疏(三十五左)云。一切预流。皆知自得预流果证。不待寻教他言方了。又说。彼心等一刹那顷能了自性。异余部宗。虽诸异生后三果等。皆悉如此异生未明了。举初圣果故(文)演秘云。一刹那顷。受等心所还能自缘。问。何独初果。答。一切皆得凡夫不明。所以不说。预流初圣故举例余(文)义蕴云。疏宗轮论云。至能取自性者。谓大众等。心得自缘。引此为证。此等师意。凡圣之心。俱得自缘。以出世部等。说有漏心境体非真实故。此偏言圣者。举预流者。初入圣故。此说心自缘者。说同念自缘。若缘余分及隔念者。大乘亦许。
  (十五右)至第二卷当知(文)。论第二(二十六右)云。执受及处俱是所缘。阿赖耶识。因缘力故。自体生时。内变为种及有根身。外变为器。即以所变为自所缘行相。杖之而得起故。
  (十五右)此即总牒(至)所缘缘义(文)。演秘云。有义斥云。若牒共许何名汝执。又自宗义次前已说。何须重说。今辨亲缘。岂大乘中能引自识。是此所引亲所缘缘。详曰。所缘缘者。为境生识此之名义。大小通许。名之为共。非言此缘体姓差别一切率同名为共也。亦如因明共比量义而所诤宗实不同故。前标所缘。辨自识变。未明何义名所缘缘。今牒共许所缘缘中他所许义。言执何违。何有重失。难引自识。例此知非。
  (十五左)法必有体(至)无法即非缘(文)。义演云。意云。由有体法能生识名缘。缘者由也。何故缘义。不是能缘耶。答。不然。如下云若无法即非缘故。言无法非缘者。约影像说。若据本质。无亦生心故。前言独无不生心。但无得起虑也(文)演秘云。疏法必有体至是所缘者。有义。彼似境相。非是所缘。属能缘摄故说似境。名所缘者。必不应理。详曰。此盖似破。于无过中妄生过故。疏谈彼意识上必有似境之相。其色等境。方名所缘。不尔便非。何以故。能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时。识上若无似境之相。色境名为眼所缘者。色必应为耳识所缘。耳识亦无似色相故。若不尔者。比量相违。若许尔者有杂乱失。由此要须有似境相。然疏文约而义繁也。长披审思。幽旨方悟。疏中不断似境之相属所缘也。
  (十五左)下第七卷四缘中(文)。论七(三十左)云。三所缘缘。谓若有法是带已相心。或相应所虑所托。此体有二。一亲。二疏。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知。彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知。彼是疏所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托必不生故。疏所缘缘。能缘或有。离外所虑托亦得生故。
  (十五左)第二卷末(文)。论二(二十七右)云。执有离识所缘境者彼说。外境是所缘。相分名行相见分名事。是心心所自体相故。心与心所同所依缘。行相相似。事虽数等。而相各异。识受想等相各别故。达无离识所缘境者则说。相分是所缘。见分名行相。相见所依自体名事。即自证分。
  (十五左)观所缘论(文)。彼论云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。外境虽无。而有内识。似外境现为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生。具二义故。此内境相既不离识。
  (十六右)正量部识(至)根方缘(文)。义演云。疏眼光至方缘者。意云由二义。第一眼舒光至境方缘。第二除色外余尘至四根方缘。彼宗有此二计。与正量计同故便叙之。如昼见打钟亦入耳等(文)俱舍光记云。若依胜论。六根皆取至境彼计眼等五根。如次以火空地水风为体。眼以火为体。眼以火为体。故舒光至境。或曰。光等至眼能取。耳无光故声入耳。故先见击钟后闻声故等。
  (十六右)正量不许具二义名缘(文)。义演云。疏具二义者。一云。有体能生心缘。二云。相于识上现名所缘。要具二义名所缘缘也。
  (十七右)又与能生(至)为不定过(文)。义蕴云。设若正量部立量云。我识外色。定是五识中随一亲所缘缘。因云。以能生识故同喻。犹如声等者。即以因缘增上缘等。与彼作不定过。如疏可解。
  (十七右)然小乘等(至)今破也(文)。义演云。意云。小乘等计心外有法为自识亲所缘缘。大乘破者。彼却问曰。如我识外有法。即不许为亲所缘缘者。汝大乘有所缘缘。岂非心外有法耶。答。如疏云。若不遮心外至托之而变者。总答。前问。意云。虽然有实体法为疏所缘缘。然此本质法。但是第八识所变。亦不是离识实有。
  (十七右)如第七卷说(文)。如上已引。
  (十七左)观所缘缘论(至)所缘缘(文)。下疏八末(四十四右)云。第二依陈那观所缘缘论中。说许五识后念见分缘前念相分。彼论言。或前为后缘。引彼功能故。彼随经部因果异时。既非现境生五识故。前念五识现行相分。为能熏引相分种子。生于后念五识相分。前念五相有力能生后识见分故。是缘义。后念之识带彼前相生故。是所缘义。即以相分为行相。本质为疏所缘缘义(文)。义演云。疏观所缘缘论说过去色识等者。意云。前念识缘色等熏成种子。即此种子。后念生现行色等。遂能发生现行五识。但约熏种时名过去。不是过去色等发现五识。五识不缘过去法故。故知。但是识变为所缘缘。非是心外有法为所缘缘也(文)观所缘缘论(六左)云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。
  (十七左)二十唯识等(文)。下论第四(十四左)云。二十唯识伽他中言。识从自种生。似境相而转。为成内外处佛说彼为十。彼颂意说。世尊为成十二处故。说五识种为眼等根。五识相分。为色等境故。眼等根即五识种。
  (十七左)并同观所缘缘论(文)。彼论(初)云。或执和合。以识生时带彼相故。
  (十七左)随彼彼处(文)。义演云。意云。随彼彼处。五尘众多极微。各各和合。而为色等为眼等境。又处者。或可十处也。
  (十八右)如阿拏色等以上(文)。阿拏色。旧云阿耨尘。方广大庄严经第四曰。七极微尘成一阿耨尘(二十纸左)密钞三(七丁)曰。阿耨之言。或云阿拏。此云极微。言即是七微合成者。谓四方上下及于中间。各一极微名为七微。谓七极微互相触着。不相离散名为合成(七)法苑林章集解八(药师寺最行)曰。梵云波逻摩阿拏。此云极微。讹名阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者此云微。非言极微。以此为正非略言之(文)今谓。有人引俱舍者不可也。阿拏阿伽不同故。又密抄。阿拏翻极微亦非也。具如对法抄解。对法抄第二(五十三纸左)云。梵云波罗摩阿拏。此云极微。微者少义。色中至小立极微名。从七波罗摩阿拏成一阿拏。即从七极微方成一微义。旧语音讹。故名阿称。成极微者是边际义五十四说。由分别惠分拆诸色聚集极微。成唯识亦言。虽此极微犹有方分。而不可折。若更折之。便似空现。不名为色。故极微是色边际。瑜伽第三又云。色聚有方分。极微亦尔。色聚有分非极微。极微即是分故。更无余极微。故显扬第五第十六第十八。文义并同故不烦引。此言分分。方之分故。然彼极微是方无分。又有异释。如唯识疏(文)又阿拏与阿伽别。俱舍论第一(二左)云。传说。阿伽谓积聚色极能为碍。故名阿伽。此空界色。与彼相邻。是故说名邻阿伽色。有说。阿伽即空界色。此中无碍故。名阿即伽。阿伽色余碍相邻。是故说名邻阿伽色。光记云。伽翻为碍。阿通二义。或名为极。或名为无。此是极义。宝疏云。述婆娑异释。此第一。阿伽是极碍也。第二释。阿伽是无碍也。梵语阿伽通其二义。各据一释。下疏(二十一纸左)云。以此微相与宝相邻。
  (十八右)今牒定也(至)非实有(文)。义演云。疏牒定至非实有者。意云。如论言非和合相异极微有实自体。此但是牒定他宗。不可作量。犯相符故。论言分折彼时似彼相识定不生故者。释和合相无实体。非与五识作缘所由也境既无识云何生。
  (十九右)今以为喻意取少分(文)。演秘云。但取非缘一分为喻名为少分。义蕴亦同。
  (十九右)以五识是有法所收(文)。演秘云。无过所以。如灯具辨。问。本成和合非五识缘。今意在法五在有法乃成和合非是意缘。何关五识。若尔颂中何言五识。答。五虽有法。亦名所立故。如瑜伽云。何所立有三。谓自性差别。理门亦云。但由法故成于法。如是成立于有法。问。法中言设明非实许。第二月上设五所缘。理竟何失。而于法中要除五耶。答。他许自违。纵他名设。他元不许。云何称设。详曰。历观群典。设有二途。一者他许自宗不许而有设言。二者自他虽总不许。为有所夺。假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色心互为无间缘义。如下当悉。第二月喻。他虽不许为五所缘。为夺于缘。纵许所缘理亦何失。同摄论故。若准此理。彼颂五识。在于法中。亦应无爽。当更审思(文)义灯二本(五十三右)云。论云。勿第二月等能生五识故。准瞿波师二十唯识释。一云。唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无有过。以五识是有法收。同喻无有无所立过。此意若以和合为有法。于五识设所缘非缘为法即喻中有所立不成过。以经部师亦不许缘第二月故。今既和合。于五识名有法。设所缘非缘为法。五识既在有法。第二月是第六所缘。以无体故。不是缘义。故得为喻。无所立不成过。具解如疏。有释云。瞿波二解。一许五识缘第二月。护法不许。评二说中。瞿波顺文违理。以缘月故顺文。而现量识缘比量境故违于义。今谓理难。若现量识缘比量境即违理者。遍计所执圣者达无。得说遍计为凡圣境。五缘非量境违何正理。设许非违理亦非顺文。观所缘云。设所缘非缘明非实许故。护法胜。破经部宗中。所缘缘义者。有云。如聚实微以成假色。即以实微为缘。假相为所缘别起。行相摄属见分。即当大乘相分所摄。他摄此相为行相故。说为见分。十九部同。今者经部取彼假相故离识取。若尔假相非五识缘。实微是缘。云何破彼云和合相应非五缘。彼已自许假相非缘。今者破他相符之失。今解云。泛说所缘缘即如彼解。据实和合能生识故。即为缘也。所以破之。问。如经部说。积微为粗。揽多法故。是假非宗。依大乘宗。且如眼识及同时心所。所带相分。皆各熏成本质之种。后生现行。为从一起为多共成。若从一起熏习同时。势力复等。有生不生不应道理。若许皆生。即各各别。心王心所不同一所缘。若多共生如何非假。答。不同彼许。不以种体和合成一。以别别种共生一现。以本同缘于一质故。种在一识。所生之色一体蜜合。故不是假。又复彼许离实无别和合相故。故相是假。大乘种现不定一故。所以是实。又设许假非无体假故。五识缘。彼无体假。故非三缘。
  (十九左)又以义减(文至)意所缘故(文)。义蕴云。疏又以义减文至法除五字者。问。此正破经部和合之色是五识缘。今除五字。便难和合。亦非第六缘。既超本宗何成善破。答。本意正难和合假色不得成缘。设对意识。量成非缘之义亦立。又今且以巧惠消释论文。故设除五无违理失(文)义演云。意云。设若依前将五识在法中为量者。亦无有所立不成。何以故。以依义而减文故。故宗法中须除五字。直立量云。和合色等。有法于识设所缘非缘。为宗亦无过。此一解显五识不缘假。
  (十九左)或除至为宗亦得(文)。义演云。即第二更解。意云。设将五识在宗法中为量亦无过。何以故。以宗法中除设所缘三字。量云。和合色等。有法于五识非是缘。为宗亦无过。以非缘宗于喻上转故。虽前观所缘论比量不作如是解。今设将五识。在宗中除五等字为量无过。即通说前二解也。
  (十九左)亦非法性(文)。演秘云。性者体也。无实体故名非法性。
  (十九左)便无本质(文)。义蕴云。疏便无本质亦非法性者。谓五识缘境。必杖本质。现量证境。得法自性。空花无质故非五缘。
  (十九左)又所缘是境义有无俱成(文)。义演云。意云。准前二解五识缘有无不同。然此有无总得为境。于中无体法。但得成所缘。不得成总。以无体故。故知是一解。
  (十九左)不须加减(文)。演秘云。义须加减者。或有疏云不须加减。略为二释。一云。义是不字非也。然有无境虽皆所缘。但意所缘非五识境。据义而言。当须加减。非文不正。须加减之。二不字正。义言谬也。彼文既正。第一解中。不须减出五识设所缘等五字。但如初作五在有法。即无过故。二释俱通。后解稍顺。
  (二十右)五识缘长(至)故无违也(文)。义演云。意云。和合色为如第二月。是无故五识不缘。为如长等。是假法故五识缘耶。答。一向约缘实法说故无过。若如第二解即有此过。许缘假故。
  (二十右)然触处中(至)依眼为门故(文)。义演云。不同长等至为一故者。意云。问。如言假者。通聚集分位相待三种。何故但将五识缘长等。为不定过。不说眼等缘分位假耶。答。触中所造涩滑等。由地大增但身根得。然不同长等故不说也。问。眼缘长等不。答。不缘。但缘实青等。于中长等但是意识得。若尔何名色耶。答。意识取时。依眼为门明了取故(文)。今谓。详论假义有六种别。岂唯三种而已。如瑜伽百卷(十二纸)中明。对法抄六(六纸左)云。假中立一假二假两假三假四假六假。一假者。此中等待名为假。诸法诠得皆待名故。待此余者。互相形待方得彰故。此二义。一切法皆假乃至涅槃亦无名。佛地第三·广百论说。一切法假亦同于此。谓观待一假二假者。于前假中。分待名及此余为二。待名有三。一者体无待名安立。谓计所执。余二便实。二者体无名待生。待名方起。即依他亦假。待名言熏习而体方有故。三体无有待名方显。有时失彼名。如瓶若彼失瓶名故。非如青等名无碍转一切不失故。无为中择灭等假。有为中随其所应。瓶等忿等皆是假有。此第二应第三。此第三应第二门说。渐次法等。此依六十五有此后文。其待此余亦为三重。准名为之有有体假无体假。无为中真如有体。虚空等无体故。有为中色等有体。瓶等无体。余类可知。故有二假。三假者。一种三智品三假品。仁王经亦有。一名假即能诠名。二受假即有情是。今大般云有情假。三法假唯五蕴缘生法。即前二假别开。别能诠所诠。所诠类多。或依总法假受假。依别法立法假。或今大般二种二假者。唯识第八三假。一聚集。二相续分位假。于第三待所余假类差别。三其择灭等即分位假。不尔以通无为。勘之。体如彼出。四假者。大智度论。一因生假。亦名缘生假。从前生之后如因善恶生苦乐等。二因成假。亦名缘成。是有为通有无体。众生无体。善有体故。三相待假。亦名相形。谓如有无相待等。四相续假诸有为法前后相续性。如智度论说。六假瑜伽第一百卷说。一聚集假。谓我等。二因假。诸未来法可生。诸行有相故。三果假。诸择灭。是道果故。四所行假。谓过去已灭诸行唯心所行。无为有体故。五分位假。谓不相应法。六观待假。谓虚空待色无色非择待法无。广如彼说。此中依世分二。谓因所行。三中相续分位假。今开三种。有为总立一名分位假。无为开为二。道果非道果别故。谓果假观待假前聚假。即如自名欲谓假有情瓶舍军等。此等诸假五法三性。一出体。二释名。三性分别。四漏。五以一摄二摄三摄乃至以六摄二摄三四等。皆应准知。然勘清辨瑜伽百论立假不同(文)演秘云。疏然触至不同长等者。但地等增名涩滑等。不同长等相形待立。问。长短何故聚集摄耶。答。若约相形。即相待假。据多法成名聚集假。亦不相违(文)义灯二本(四十三右)云。问。二十五种色中。五识缘假为缘实色。答。有二解。一云。五识缘实不缘于假。假并意识得。难曰。实色五识缘。此中色处收。假色唯意取。对根法处摄。解云据论意缘假。此可法处收。以摄假随真。从明色处摄。又问。五识不缘假。长短等色非眼得。涩滑等触既是假。亦应不为身识等。答。长短之色相待疏。是以不为眼识得。涩等诸触分位假。亲故所以身根得。或同假色。唯意所得。二解。通缘假实。五识缘实之时。假必依实所以缘实之时亦缘假。若尔与经部何殊而破彼计。答。一解。五识取长短之时。不离青等实色。以假实合。彼唯假色。故非五境。又解。经部所执心外之尘。故唯是假。不为缘故。大乘既不离识。两宗自殊。大乘望自实色。长等非真。形彼外色而还是实。故五识取理亦不遮。若尔云何名五识得自相境耶。答。自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中众色各别故。三自相自相。谓于青色折至极一微。今据处自相为言故不相违。若尔如何五识得自性境。唯言性境不随心耶。亦缘自性境思之。问。五识若缘假者。何故耳识不缘教耶。若许缘者。应以根对境。名句不应在法处摄。若不缘者。眼识亦应不缘长等。俱是假故。又长短等。若非根识境。应在法处收。答。长短等色虽意识缘。以假从实不在法处。又解。名等依声假非即离声。耳不缘长等依色即是色。虽是假色眼识取。问。名等依声假与声非即离。长等依色假何故非即离。答。长等相形待依色即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等是重假故。不同长等。此解违下第二中说。彼处说语即是能诠。此亦不尔。彼文遮异言语即能诠。据自宗说法词处别(文)次下(二十八纸左)云。西方二释云云。具如下释。对法抄一末(三十二左)释五色境立四门中。第四识缘有异者。于此义中诸师异释。有义五识唯缘实境取自相法。唯现量得。无分别故。观所缘论破经部言。和合于五识设。所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。既许和合无体不能生五识者。五中假色理亦应然。五识不取故但缘实。问。若尔形色谷响假触应非彼处。答。独生意识缘不明了。彼非五处。是法处收。与五同时缘境明了。以假从实总名五处。据理对根非五处摄。以手寻杖暗知形色。形色岂成身根所取。如第八境从五识说亦名五境。彼实对根是法处色。有义五识缘假实境。无唯缘假不缘实故。如缘形色假实合取。必兼本显。义缘得成。然明了缘不生分别。如无漏识证境知故。假实合取名为现量。缘自相者。自相有三。一处自相。二事自相。三自相自相。依处自相说五缘自相。非后二也。如闇见形形犹故尔非无显也。观所缘中。破经部说唯缘假境无体生心。假实合缘理无前难。不尔共相缘义应无。离实缘假可无缘义。缘假兼实缘义定成。顿变彼假。本即实故。又识之假依他实故。不同经部离识之假故不相违。由斯假境亦五处收。有义假法略有二种。一者无体如忿恨等。依他分位施设自名。二者相待如悔眠等。从痴相说名世俗有。长等假色相待名假。心缘聚时。顿变彼相。从缘生故并是依他。故能生心。是五识境。此义不然。即依瞋等假立忿等。依显等分位立形等假。二义既齐。两假何别。非离实性别有假体。如何相待立彼假名。此难非理。故诸假色或离实体无有。或离实体有。缘无体者即是实色。缘有体者别有假性。故知。五识通缘假境。此释不然。且迥表色即是形显。如何缘彼相待假成。余烟云等。离本显色应别有性。由相待故说之为假。乃至诸触假义亦然。是故当初。初二说善(文)·瑜伽五十四(九纸左)云。如是假功色蕴所摄色中。九种是实物有。触所摄中。四大种是实物有。当知。所余唯是假有。随法处色亦有二种。谓实有假有乃至广说伦记十四下(二十一右)云。第五明十二种色假立之义。如是一切色中九是实有等者。基云。于下文中如色处中长等是假。青黄是实。声中因受大种不受大种是实。余可意等假。香中可意香是假。余缘众法生。和合等实。味中苦酢等六是实。余可意味等假。一一尘中皆有假实。何故此中乃言九皆实有。触分于二。义曰。以触处中能造所造异。所造色皆是假有。又复多故。所以偏明。其余九中无能造色。又复皆是所造。所造色虽有假者。但小非多故不论也。测云。滑等诸触。离能造大无别所造。即大说假故名为假。长短等虽是假者。而依所造假建立故。随其所依不名假有。随法处色有二种等(已上记文)又瑜伽五十四(十六纸右)云。问。诸长短等所说形色。当言实有为假有耶。答。当言假有。何以故。积集而住故名为形。唯有众色积集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等。彼觉可坏故。伦记十四下(三十八纸右)云。六明长等色假。虽无细微积集。而有粗青等积集成形。言杂乱过失者。以有一法。亦长亦短过故。又如车等彼觉可坏故者。如取轮轴时失彼车等。以相待故(文)次下(二十九纸左)亦有西方二释中。合此第三以为第二。终评二说云。后解难解。前解为胜。今谓疏主前解为胜。然未明为胜所由。淄洲亦举二说。以何为胜。未见明断。然疏主已立评判。淄洲何有别意。若有别意则何默不判。已无再判明知。亦以前解为胜。又虽知道理可然。更无文言可证乎。曰亦有也。义灯云。若尔如何五识得自性境。唯言性境不随心耶。亦缘自性境思之。义灯一末(二十三右)见相别种义有三过。缘极微假是一过也。
  (二十右)此是识内(至)如缘命根等(文)。演秘云。疏如命等者。大宗命根体是假法。意所缘缘。证自五识缘识内假(文)义演云。疏此是识内不同他宗者。意云。设设许五识得缘假者。此假相是识内也。所以为缘发生五识也。不同他宗缘离识法。如缘命根。命根虽是假立。是内相貌许识缘也。
  (二十一右)五识上无彼极微相故(文)。演秘云。疏五识上无彼极微相如眼根者。问因言五识无极微相。喻上眼识无彼根相。根与极微二既不同。云何能立于喻得转。答。准所缘论。因中但云于眼识上无彼相故。省极微言。即无过矣。以根等喻五识亦无彼之相故。
  (二十一右)二十唯识亦作是说(文)。彼论述记下(五右)云。论极微各别不可取故。述曰。此下别破。汝言极微一一各别为五识境。此定不然。极微各别眼等五识不可取故。然汝自宗异生等眼不见极微。五识之上不现其相。如何说极微各别为境。应立量言。各别极微。非五识所缘。眼等五识不可取故。如眼根等(云云)。
  (二十二右)若彼救言(至)准量亦尔(文)。演秘云。详曰。亦可以量难微隐相。量云。未和合时。和合之相。亦应显现。体而和合之极微故。如已合时。
  (二十二左)论有执色等(至)为此所缘(文)。演秘云。众贤师义。具如疏明。又正理论云。色等极微散未合时。同毗婆沙及经部师。非五识境。以识上无极微相故。多微聚集展转相望。一一极微有粗相生。方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯现在有。虽是质碍互相涉入。如经部者所造之色。又与能生因细极微。必得同处。如经部者。能造所造互相涉入。故缘粗相必缘极微。以同处故。然和合相虽说生言。非异能生别有体性。但本极微无有粗相。今和集已体虽不改。相转成粗故说生言。非如本计多微共聚共成一相(文)义灯二本(五十五右)云。破古萨婆多云。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。此识上无极微相故者。要集云。本末二计婆沙俱舍及正理论。自有诚证。第二粗相。曾未见教。有说。一一各发粗相不异和集。此难准知。今谓。不尔。何者准此论文。新萨婆多既云。展转相资有粗相生。故知。古师七极微聚。虽不相资有粗相起。然由七聚有似粗相不尔。宁许为五识缘等极微故。又新翻古。既说相资有粗相起。明知。古师虽有粗相。不由相资故本末异。彼云。第二粗相。曾不见教。即此论说。可非教耶。故慈恩西明所说不谬。又云。有说。一一各发粗相不异和集。此亦难知。今谓极显。前文古师共和合位。可与五识各作所缘。即有粗相。但不相资。新萨婆多。后更正解。展转相资有粗相生。为五识境在文极显。何谓难知。
  (二十二左)色等虽有多相(文)。义演云。疏色等虽各有多相者。意云。释通外难。难云。如一色等有苦无常等相。今言五识得相为何相耶。答。如演秘说。演秘云。疏虽有多相等者。如一色上有苦无常及爱非爱乃至微圆一切等相故名为多。五识唯缘色等自相言一分也(文)。义蕴亦同。
  (二十三右)如观行缘(至)不能具述(文)。彼论(初纸云)。
  (二十三右)是实法故(至)所缘缘(文)。义演云。疏是实法故至所缘缘者。意云。此解所缘缘义。是实法故。有力生识显是缘义。以相粗故识有此相者。是所缘义。即有体能生心相于现识上也。故云理具足有。
  (二十三左)下难有五(文)。义演云。第一二位无差难。第二量等相齐难。第三微相失本难。第四识行互通难。第五一心缘遍难。
  (二十三左)所缘论颂云(文)。彼论长行云。如坚等相虽是实有于眼等识容有缘义而非所缘。眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相理亦应尔。彼俱执为极微相故。执眼等识能缘极微诸和集相复有别生(文)义蕴云。疏和集如坚等者。坚即地也。意云。如地水等。虽是极微相但能为缘生眼等识。而眼识上无坚等相故以为喻。问。今此坚等即所和集身识所缘正是所破合入宗中。何以为喻。答。此地水等唯身识所得。若破身识境即入宗中。今且破余四识境坚等之上有能所立故。且用为同喻。问。若破触境以对身许将何为喻。答。即以身根为喻。然所缘论不能具举诸根为喻。但言坚等。坚等即是诸根性故。意举通喻故言坚等。是彼论意。
  (四十二右)缘彼相识应无差别(文)。义演云。量云。缘瓯之识。应即是缘瓯之识。因云。境相量齐故喻云。如缘瓯之识。将缘瓯识。返难同缘瓯之识为量准知(文)。义灯二本(五十五左)云。问破萨婆多云。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识应无差别者。为五识缘为不缘耶。若非五识缘。云何破五根境中说。若五识缘。彼宗不许五识缘假。若瓶等非假。云何前破能成极微取以为喻破非实有耶。西明云。瓶等是假是意识缘。若尔彼救。瓶瓯极微体虽无异。而妄意识生觉解故。如大乘师。竟乱生解。此亦不尔。大乘乱竟所缘境无。如空花等。彼有体故。又问。若见竟境。何故五境中破意境应是法处收故。答。如大乘宗长短等色。亦色处故。今又助解。瓶瓯等假五虽不缘。彼计长等依瓶等有。体实有故是五识境。故观所缘云。非形别故别。故知。正难长等形色。举长等色所依瓶瓯。以因瓶瓯显长短等。非正为喻。如举空瓶为常无常二喻依等。然不障依乱不乱识缘境虚实故。有引瞿波论师云。五识及根乱不乱故。引三种意生。既言识根俱乱不乱。明五亦缘第二月。有人改三名二意。缘于假及实二境故。西明云。三种意识缘三境别。故云三意。谓一缘假。二缘实。三缘二。故云三意。此非萨婆多义。不可为证。今更解云。彼许五识缘瓶等假。以有体故不尔。何故在五境破。
  (二十四右)心量准知(文)。义演云。瓶瓯二物既无别。缘彼相识亦无别也。故云但有缘心无别。
  (二十四左)所缘论颂(至)非实故(文)。义演云。疏颂云非形别故别至非实故意云。非汝瓶瓯等形别。即合极微等别也。若极微等别者。即应非实有也。何以故。失本相故(文)。彼论云。瓶瓯等物。大小乘者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。若谓彼形物相别故。觉相别者。理亦不然。项等别形。惟在瓶等假法上有。非极微故。彼不应执极微亦有差别形相。
  (二十五右)由此又解(文)。义演云。疏由此又解者。由此前救今时更解。
  (二十五右)论非粗相识(至)缘余境故(文)。义灯二末(初纸右)云。言非粗相识缘细相境。集云。有说。汝缘瓶粗相之识。即是缘微细相之识。若许尔者。量云。汝缘色之识。亦应缘声。计相违法得俱缘故。如粗细境者。此量喻中所立不成过。缘粗细心。非缘声等故不成喻。彼粗细境非声等故者。此破不尔。叙量不依本疏所说。本疏量云。汝余声等境。其缘余色境之识。应亦得缘。许相违法得俱缘故。此量以余声等境是有法。其缘余色境之心为法。色境非法有法。标境取心缘色之心。是违缘声之心。此相违心应亦得缘。正是其法。许相违法得俱缘故因。如粗细喻。有二立故得成比量。
  (二十五右)识行相互通(文)。义蕴云。行谓行相。意云。非是缘粗行相之识能缘细行相境。
  (二十五左)若许尔者(至)粗细境(文)。义灯二末(初左)云。勿余境识缘余境故。西明云。勿之言莫。莫即缘粗亦缘细境。有杂乱过故。若不许缘圆细相境。本圆细相应非五境。若许违宗。一识应缘一切境者。若缘粗识亦得缘细相者。缘青等心应缘声等。即眼等识通缘十八界。集云。有说。后量有解二量。皆有过失。由此有释。但以理破。非立量破。此亦不尔。立量破彼何失不得。且立量云。汝声境应为余相违识缘。许相违法得俱缘故。如粗细境。此声亦有粗细。相违识得缘故。因有三相。
  (二十五左)比量应知(文)。义演云。并将粗细境为因喻。量云。缘此色之心。应缘一切法。许相违法得俱缘故。如缘粗细境等。
  (二十五左)如观所缘广为征遂(文)。具如彼论。
  (二十六右)若缘本质(至)定必须有(文)。义演云。意说本质境通有法无法。若论影像相分。定必须有(文)。义灯二末(二右)云。释所缘缘。瑜伽七十二。复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起。胜解所现。非住本性。集云。共所成者。增上缘用。谓能熏见分力故。相分能熏赖耶见相种子。非如异熟心心等。不能熏故相亦不熏。故言先分别等。今释彼七十二所言相者。非唯色相。若名所诠总名为相。如前七识。亦名本性相。俱为第六缘为质故。先分别所生即本有种。及相所生新熏之种。共生本质故。云共所成。不尔本质据现行说。后种生现见分久灭。何得云共所成相。亦不可云据增上说。论云先分别所生及相所生。若据增上应云先分别及相所生。及是合义。既各言生明各别种。
  (二十六左)由具二义与小乘别(文)。义演云。疏由具二义而小乘别者。意云。小乘执离识实有境法。今大乘不然。一切境相。皆不离识。以第八识所变为本质。余识托此本质为缘。识起时带相。相分为所缘。二义既别。不同小乘(文)今谓。明诠道本一狭带二逼附者。恐误此疏二义之言以为斯释。疏言二义。谓所缘与缘如义演释。况疏以逼附释狭带义。本非二义。以狭带即是逼附故。诠师分为二种非也。
  (二十六左)相者是何(文)。七末(六十九纸右)云。是带已相者。带有二义。若古西方师释。已者境体。带者是心似彼境相义。即能缘之心。有似所缘之相。名带相者相状。小乘是行相。能缘体摄。大乘是相分所摄。以前第二卷中。解谓能缘心等带此色等已之相也。以此理故。正量部师般若鞠多。造谤大乘论遂破此云。无分别智。不似真如相起。应非所缘缘。我之大师戒日大王。为设十八日无遮会时。造制恶见论遂破破云。汝不解我义。带者是狭带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。狭带真如之体相起。与真如不一不异。非相非非相。若挟带彼所缘之已。以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。虽有能托。然非所虑故。非所缘缘故。相者相分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。前句是缘。此句是所缘缘。生于谁谁带已相。谓心或此相应法。是所缘缘果。非与色不相应为所缘故。三十八说唯望心心所为所缘故(文)义演云。意问云。如言带彼相起未审。相者是何。答。谓体相意。故明。真如虽正智成所缘缘义。亦如自证分缘见分时不变相缘。但带彼相起。正智缘如亦尔也。
  (二十六左)问。眼缘心上(至)何理不齐(文)。演秘云。此难意云。如缘自相。为更变相方乃缘之。为更不变即能缘也。若不变者。便同正量。正量缘境不变相故。有部缘微亦无相故。余准可知(文)义蕴大同。亦如萨婆多不变极微相。缘和合色即是极微也(文)义演云。疏问。眼识缘心上所变之色者。意云。心上所变色者。即是眼识上自许影像。不可约第八识所变作法。以第八所变者即是五识本质境也。疏何理不齐者。意云。既一种无相分。何理不齐。然大乘即许有所缘缘义宗即无所缘缘耶。言识皆具不者。问云。未审。一切识缘境。皆有相分不。又五识缘过去无相分色。答前问也(文)今谓。义演未可也。识皆具不下有三问别。不是答语。第一识皆具不者(文)七末(七十二纸左)云。第三约识分别亲疏有无(已上论文)论中有三师说。通八识论亲疏有无。寻此论疏以答具不。又第二如缘我等等者。下疏(七十二右)云。前亲所缘缘。但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若缘无法不生心也。疏所缘缘。能缘之法或有或无。以是心外法故。如执实我。虽无本质。然离彼法心亦生故。余如枢要。第三五识亦缘过去识等(义演无识字好)者。下疏(七十五丁右)释已转五识云。得转依位。随在何处。此疏所缘即不定有。或说亦缘真如。有说不得。但缘去来等故。然今大乘至佛位已。一切皆所缘。唯除见分非相所缘。
  (二十七右)自申正义(文)。义演云。意云。由申大乘正义。便述诸宗能所成之义。总有五宗。聊相对辨。即此中意已下文是。演秘云。论然识变时顿现一相等者。问。何故大色不合微成而顿变耶。答。无实极微能生粗色。所以顿变。不以微成故。瑜伽论第三云。于色聚中曾无极微。若从自种生时。唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚。故知。粗色而但顿变。
  (二十七左)如瑜伽(至)第十八(文)。第三(初纸左)五十四(十纸左)显扬第五(七纸右)十六不见此文。十七(十一纸左)十八(五纸右)。
  (二十七左)此中意说等(文)。义演云。此论中意云。如大乘相分。皆是顿变现。若诸宗顺世等法。积小成大故不同也。问。外道小乘何别。答。如文。
  (二十八右)形量大者体是实有(文)。演秘云。问。瓶等顿变亦非微成。何故名假。答。传有两释。一云。瓶盆等相虽识顿变。然唯是形。故说为假。今说所缘识顿变者。意显色故。故实非假。言一相者。理实是形。今以形色标于色相。必无有违。二云。瓶等顿变。但四境相。故四境实说为瓶等。故名为假。后说为胜。
  (二十八左)缘自相故(至)即是假形(文)。义演云。疏缘自相者。如色处青等是也。不缘长等。若尔如何色处摄。答。由意识者。五识同时意。依眼等为门缘色。作长等解故亦色处收。即会前长等亦色处收。言即是形假者。谓大小相也。以小大相形故云假形。
  (二十九右)不缘假(至)不同经部(文)。义演云。身根但得四大实境。不缘分位涩滑等触。经部许缘故。故不同。
  (二十九右)是处自相非事自相(文)。处事自相。自相自相三种差别。如上已引瑜伽。
  (二十九右)由如是理(文)。义演云。意云。由前五识缘处自相。即是色处自相通摄假实故。五识缘假亦是现量。故下引无漏后得智为喻。其如无漏是现量。现量许缘假。五识既现量。何妨得缘假。此师证五识得缘假法而是现量。余师不然。望疏主意。取缘实法为正。
  (二十九右)然假有二(至)以痴相说(文)。义演云。意云。一者无体。即如忿等。忿等依瞋故是无体也。二者相待假。即如悔等。悔等有体。体即追悔为性。障止为业。显悔别体也。以痴相说。意云。虽悔别有体。要藉智增方说于悔。即由无明增故。广造恶业。当来苦报而生追悔。或逢善缘而生追悔。岂不由无明造业后追悔耶。故云。痴增名悔故。虽相待体是有法。不同忿等(文)演秘云。疏后如悔等者。悔体虽有痴增名悔。待于无痴说痴为悔。疏非如青等相待仍实者。青对黄等而得青名。然不得说青名为黄。如短待长。非但不得名之为长。必复不得定名为短。所以不同青等显色(文)义蕴云。疏非如青等相待仍实者。问。长等青等相待既无差。假实云何别。答。长等相待。无短之时长必无。青等相形。无黄之时青亦有。问。青疏不由黄。何得言相待。答。此但名言相待。非体相待。不同长等名体俱相待故二别也。
  (二十九左)无别缘假(至)名缘假者(文)。演秘云。疏无别缘假者。要兼实缘。无能离实而别缘假。疏唯意得之者。意识能得彼别假也。疏名缘假者。但言缘假。五识必能缘彼依青分位假故。
  (二十九左)瑜伽论第三卷说(文)。彼论(三之初左)云。复次于色聚中。曾无极微生。若从自种生时。唯聚集生。或细或中或大。
  (二十九左)如对法第一疏(文)。疏二。如上已引。今谓。此疏二释。对法疏开为三说。彼疏第三。此疏摄入第二。此疏于二释中。第一为正。故义演云。疏主第一为正。具如上辨。瑜伽伦记十四下(三十一右)云。测云。如佛本行经云。如来未成道时。安陀偈师所学算法。问师而言。阎浮提中有几极微偈师答言。算数不得说。问。由建陀罗山几微尘成。答。亦不说。若如是者更无所学。又法华经云。过微尘数世界。又不可思仪经云。一切世界入一微尘。圣教如是。何故说无极微耶。解云。经据意识相分极微故说有。论约本法故云无。是不违(对法抄中亦有此问答)。
  (三十右)然依他故(至)说故(文)。演秘云。疏然依他至所折色说者。而言此微为依他者。但依所折色体说也。微体实无。非依他也。
  (三十右)瑜伽论第五十四(文)。彼论五十四(十一右)云。问。诸极微色由几种相建立应知。答。略说由五种相。若广建立如本地分。何等为五。一由分别故。二由差别故。三由独立故。四由助伴故。五由无分别故。具说如彼。演秘云。疏由五缘故佛说极微者。按彼论云。建立极微有五胜利。谓由分析一合聚色安立方便。于所缘境便能清净。广大修习是初胜利。又能渐断萨迦耶见。是第二利。如能渐断萨迦耶见。如是必能渐断憍慢。是第三利。又能渐伏诸烦恼缠。是第四利。又能速疾除遣诸相。是第五利。释第一破常而证无常。二知无常不计我等。三既无我。我俱憍慢。必能断灭。四断见慢已。于彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相。能除法执。或五胜利即三解脱。初之二种空解脱门。第三第四无愿解脱。第五一种即无相门。行相易准(文)今谓。疏唯言五缘不言胜利。若为胜利如演秘引。对法抄一末(五十四左)云。三说胜利者。既无极微说有何益。五十四说有五胜利云云。若唯为五缘如上所引文。
  (三十右)论诸瑜伽师(至)假说极微(文)。义演云。意云。观其论文。文别合申五问。问。既五种不同。答。亦分为五段。一问云。谁为除折。答云。瑜伽师二问云。以何除拆。答云。以假相惠。三问云。于何除拆答曰。于粗色相。四问云。云何除折。答。渐次除拆。五问云。除拆至何。答云。至不可拆假说。极微总结也。
  (三十右)言瑜伽者(至)不别翻(文)。伦记一上(三右)云。印度本音称曰瑜伽。唐无正名。如瞿通九义无当一名故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一义名曰相应。
  (三十右)一与境相应(至)药病相应(文)。义灯二末(二左)云。集云。心境相应义且难了。若云心起必托境心起此境。境顺彼心故名相应者。境应皆通三性定散心中。若言随心所乐其境必色虽作微解而不现微。如何得名瑜伽师也。若言心即不违境界诸法自性故名相应者。于本聚色光无极微。作极微解。如何相应。坏法相故集自解云。观心所缘境界不障观心。令彼观心种种行解。或青黄等极微等相得自在转。是故说名心境相应。非谓境相随心现故名为相应者。此亦不尔。空花虽无。亦不障心作空花解。如病损眼非黄见黄。遍计我等境。皆不障心。邪妄解生。岂得说名心境相应。故知。言相应者。心称境知名为相应。相符顺义。聚虽无微。以托圣教假想观之。顺入无我。无我理境及名教境。与心相应。此为善释。当捡瑜伽释及显扬二十明瑜伽抄。问。于粗色相渐次除拆变极微时。何不别熏成种。答。以无本质故。若尔名言熏习。及缘过境。熏成种时岂有质耶。答如名言熏及缘过境。以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有。虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故不别熏。问。空花无质。可不熏种。极微托色。何不种生。答。虽于色相。如执我等故不成种。不尔彼执观微非执。何以为例。答。虽非执心。无质义等故不为例。若准西明法师。即许成种。如前辨非(文)略纂并伦记并云。释论总出体云。谓一切乘境行果等所有诸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义。故此中意说三乘所有境行果法。并名瑜伽。其境与行果。其行与果法。并有方便善巧相应义故。方便善巧之体。若依十度。以后得智而为自体。显内显外。二善巧故。唯以别境慧为其体性。今此善巧依释下文。以作意慧二法为性。若于此作意复于此证达故。境行果皆不相违。注心洞融并不乖故。按释论中境行果三。各三别释。境中有总有别。乃至广说。然观上下今古所解合为四类。一唯取行。二取境行果。三三并取教。四此三并如释说。前来传解。一境二理三行四果五得果。既圆利生救物药病相应。前后合有四种。有释。此中四义。故曰相应。一教理玄会。二行果冥符。三智境克诸。四空有不二。夫教不会理。则龃龉而难趣。行不符果。则修造之功虚。智不谐境。则照物之功僻。有不即空。则舍之情见(文)义演云。言二行相应者。即定惠与余心所行相相应也者。今谓。此释不可也。疏言与行相应者。谓观行者与定惠等行相应也。非谓定惠与余心所行相相应。
  (三十左)此言瑜伽(至)为相应(文)。义演云。疏多说唯以禅定为相应者。准义合取理相应。今言禅定相应者。以观行者惠与定相应。定发惠故(文)今谓。此释亦不可也。此中意。谓此言瑜伽。正取与理相应。教理行果四。皆名法。理即是法也。是故上云法相应称。又言理者。即是安非安立二谛理也。此理即是所相应法。禅定即是能相应法。今修禅定以照二谛之理故。言以禅定为相应。义蕴云。疏此言瑜伽法相应称取理相应者。言法相应称者。此总释瑜伽名。瑜伽者。即法相应之总摄也。今分折粗色为极微。即是第三理相应也。有人解云。此言瑜伽境相应者非也。若境相应。不违一切法之自性。今拆一分而为极微。岂不违于法自性耶。今言理相应者。谓假拆微。即世俗安立谛也。故知。但取与理相应拆相之心不违世俗谛理故。
  (三十左)瑜伽之师(至)有财释(文)略纂二释全同。义灯二末(二左)云。有说。瑜伽之师。即依士释。师有瑜伽师。即有财释(此亦依主而非有财。如前分别后思)伦记一上(七右)云。梵言阿遮罗。此云师。有调化之功匠物适机。群徒所放之美称也。释论解云。三乘行者。由闻思等次第习行。如是瑜伽随分满足展转。调化诸有情故名瑜伽师。或诸如来。证瑜伽满。随其所应持此瑜伽。调化一切圣弟子等。令其次第修正行故名瑜伽师(文)义灯一本(二十二左)云。要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二三。带数初及三。乃至带数三句如四正断。即初句。四即正断故。如四神足。即第三句。四属欲等非神足故。如说三藏法师。亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即藏。俱非人故(彼释极广恐烦不具。然准此释有相杂乱。之释简滥应可思之)。
  (三十左)若言瑜祇即观行者(文)。大日经疏第二曰。瑜伽译为相应。若以女声呼之。则曰瑜祇。所谓相应者。即是观行应理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷言行者于瑜伽中等。

成唯识论述记集成编卷第八终

成唯识论述记集成编卷第九(二本之二)

  (三十左)以假想惠(至)折之(文)瑜伽第三(初左)云。又非极微集成色聚。但由觉慧分拆诸色。极量边际分别假立以为极微。
  (三十一右)谓有二义(至)方即是分(文)。义演云。疏方之分者。意云。方谓上下等六方。分者于中有细分故说。粗色有方之分。细者方即分也。
  (三十一右)所折之物即非极微(文)。义演云。意云。若言更折者。即所折之物。便似空现不名极空。若不可折者。即应如心并无方分。若以色分不同于心故得有方分。
  (三十一左)瑜伽说云(至)不相违(文)。彼论第三(二右)云。又色聚亦有方分。极微亦有方分。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有非极微复有余极微。是故极微非有分(文)伦记一下(二十九丁右)云。极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸方而无细分。以彼聚色有方亦有分。以可分拆故。非最细极微后有余微。是故极微非是有分。唯识第一云。极微无方分。方则是分。非诸方义。二文虽别亦不相违。
  (三十一左)如对法等一(至)等说(文)对法第一(八纸左)瑜伽第三(初纸)五十四(十一纸右)。
  (三十一左)五十四说(文)。彼(十二纸右)云。复有五眼。所谓肉眼·天眼·圣慧眼·法眼·佛眼。当知几眼用几微极为所行境。答。当言除肉眼天眼所余眼。用一切极微为所行境。何以故。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以惠分折而建立故(文)演秘云。疏非肉天眼境等者。问。何所以者。答。按彼论云。以彼天眼唯取聚色。中表上下前后两边。若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以慧分拆而建立故。论标天眼。肉眼类知故不别释。即余三眼皆缘极微。问。惠法二眼以何为体能观极微。答。以惠为体。然本后智分为两释。一云。二眼皆后得智。惠眼观空法眼观有。或二种眼通观空有。若尔空者云何缘微。答。缘极微空空智得缘。二云。惠眼观如即根本智。法眼观空即后得智。若尔惠眼云何缘微。答。缘极微如名缘极微。详曰。今依后解有所凭故。对法论云。真如唯是圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。问。佛眼体何。答。有二义。一云。因别法惠。果总佛眼。故智度论云。犹如四河而至大池总名为海。二云。无分别惠以为其体。与惠法眼体有别故。或以大悲名为佛眼。详曰。前解为本。智度论文。自明解故。后释大悲义亦局故。问。按智度论。四眼至佛总名佛眼。云何极微非肉天境。答。为二释。一云。虽至佛位亦能缘微因位不尔。不同惠法因果皆能以微为境。二云。而言佛眼能缘者。但取一分惠为性者。肉天至佛。虽名佛眼。以体非惠故不缘微。后释为胜(文)略纂十四(十四纸右)云。论云。极微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等三眼以何为体。法师云。惠眼缘空法眼缘有。即皆后得智。其佛眼须别有体故。以无分别为佛眼。肉眼不然。果方名故。若尔此知缘如云何缘极微既尔惠眼缘空。如何缘极微。义曰。缘极微空故亦得缘极微。既尔皆智亦缘极微。如无分别智亦得缘极微。以无分别智为佛眼体。法师云。又佛眼者即法眼。缘空之眼也。又义不然。虽要须别惠眼。缘理即正体智。法眼缘于空有即后得智。佛眼总摄前二。以为佛眼。何以知者。如对法云。其真如唯圣惠眼境。故知。惠眼而缘真如。若尔经言。得法眼净。法眼应缘理。义曰。谁言净故即缘真如。法名通故。得无漏漏法眼。非五眼中法眼。若尔何故此卷下末云。圣惠眼见一切色若远近等。即法眼异名以惠为故名惠眼。非五眼中惠眼也。在因名惠法。在果总名佛。约用以离总有三眼。佛亦具足。此如大智度论自释。此为了义(文)演秘云。问。大乘极微岂无本质。答。圣教既云。以假想惠分拆建立。何有本质。有义极微有二。一者本性二影像相。言本性者。佛大菩萨。以神通力拆彼大地而为极微故名本性。问。瑜伽等论。但说惠拆以为极微。此即影像何有本质。答。对敌由宗略故不说。稍同外故。故顺正理三十三云。极微有二。一实二假。实谓极微色等自相。于和集位。现量所得假由分拆。此量所知恐滥有宗。故但说假。理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者。亦准此知。岂于自宗无细碍色。又大乘中非由散微集成聚色说聚色无。拆聚成微义不违也。又菩萨等作水等观。变于本质根尘等类。皆为水火金银苏等。何独微观不能变彼本质成微。若许成微。云何不许有微本质。问。既有本质云何名假。答。且本质微第八所变。非识外故不同余宗。故说为假。然有质碍故说为实。本质极微异熟相故。不熏质碍。故说为实。本质极微异熟相故。不熏成种。其影像微。非如本质有质碍用故说为假。作所缘缘生眼识故说为实有。影像相微熏种子。不尔后识无影像故。问。于色等处何处所收。答。质影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔。详曰。仰观所断理则富矣。教鲜证焉。今据大宗粗申皂白。本性微略有五失。一义无凭失。二违圣教失。三纵有不熏失。四无因种同失。五假实种同失。五失具责。尚言广如灯辨。
  (三十一左)非肉天眼境(文)。义蕴云。问。天眼既见彰外色。何故极微非境。答。虽见彰外不折极微。余三可析故是法境。
  (三十二左)表无表色岂非实有(文)。表无表章云。旧名作色无作色(文)涅槃(北凉昙无谶译)善生经(昙无谶译)智度成实(秦罗什译)杂心(宋僧伽跋摩等译)论等。皆名作无作。又八揵度论(符泰僧伽提婆等译)萨婆多论(宋僧伽跋摩译)旧俱舍论(梁真谛译)等云。教无教。又舍利弗阿毗昙(秦昙摩崛多译)阿毗昙心论(晋僧伽提婆共卢山惠远译四卷)法胜阿毗昙心论(异四卷论同本。齐那连提耶舍译六卷)等其名虽同其意有别。
  (三十三右)言身者积聚义(文)。五根章(十五纸右)云。身者积聚义。依止义。虽诸根大造并皆积集。身根为彼多法依止。积集其中。独得身称。梵云迦耶。此云积聚。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽复迦耶是积聚依止义。翻为身者。体义相当依唐言译(文)义演云。疏谓诸根至以成身故者。意云。和合差别为体者。此有二解。一云。大种及所造扶根尘。虽多差别。今总和合为身。二云。大种造色能成诸根。即和合差别诸根总为身也。
  (三十三右)此义虽通(至)别得总名(文)。义演云。此释外难。难云。既言依止名身者。即诸根并名为身。何故偏说身根名身耶。答。如演秘(文)演秘云。依止名身通诸根矣。而身根胜得总身名。余立别称(文)今谓。聚义亦通诸根。非唯依止而已。疏言此义者。通指二义故。表无表章(四纸左)云。次释名者。诸根大种造色和合积集差别。说名为身。五根四尘能造所造。俱得身称。但由身根诸法集处。独得身名。又依止义说名为身。唯识论云。体依聚义。总说名身。亦由身根为众多法所依止故。独标身号。故瑜伽云。诸根所随周遍积集故名为身。虽标总称即是别名(文)具如五根表无表等章。
  (三十三右)表谓表示(至)依士释也(文)。表无表章(四纸左)云。表谓表示。表自内心示于他故。旧云身作。义不相应。无表亦有造作义故。表体即是色处表色。依身之表名为身表。依主释也。
  (三十三左)此唯假业(至)能动身故(文)。或云。萨婆多三业以思为自性等者。大谬也。如下所引。俱舍十三等光记十三(十六右)经部三业皆思为体。大乘亦同。如次下论。表无表章(七纸右)云。第二出体者。假身表业。以色处中表色为性。假语表业以声为体。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语。先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体。故唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。
  (三十三左)成业论中广释(文)。彼论(初纸左)云。如处处经中世尊说三业。谓身业语业意业。此中有说。身所造业故名身业。语即是业故名语业。此二皆用表与无表为其自性。意相应业故名意业。此业但以思为自性。今于此中何法名表。且身表业形色为性。缘此为境。心等所生谁之形色。谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。如世间说居邑住林。何缘复说缘此为境心等所生。为欲简彼唇等形色。彼非缘彼心等所生。以缘言音心等生故。又为简彼宿愿心等所引形色。彼非缘彼心所生。余异熟因心等生故。何故名表。此能表示自发业心令他知故。为显此义故说颂曰。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。
  (三十三左)初破萨婆多实有形(文)。演秘云。论若言是形等者。彼以总身一分形色而能表示自发业心故。说形色名为身表。身所造业名为身业。故成业论云。此中有说。且身表业形色为性。谁之形色谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身。一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。此能表示自发业心。令他知故。为显此义故说颂言。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼鼓波而自表。形色者何。谓长等性。何者长等。谓于彼生长等名想。此色处摄(文)俱舍第十三(二右)云。颂曰。身表许别形。非行动为体。论曰。由思力故。别起如是如是身形名身表业。有余部说。动名身表。以身动时由业动故。为破此故。说非行动。以一切有为有刹那故。光记十三(四纸左)云。论曰至名身表业者。释第一句。述说一切有部显自师宗。故前颂说身表许别形。毛发等聚总名为身。身形非一故。言如是如是。于此身中由思力故。别起如是如是身形。能表示心名身表业。
  (三十三左)前已破表(至)故非实有(文)。演秘云。疏前已破表今更破无表者。前破对色表亦在中而已破讫。今为外人于总色中别执表实故。更破之破表令无名破无表。不是破彼无表之色名破无表。
  (三十四右)或应极微自别长形(文)。义演云。即牒彼宗计。已下正难。
  (三十四右)若谓不然(文)。义演云。若计不舍圆相而成长等者。下以量破。
  (三十四左)身业以动(至)俱舍十三(文)。演秘云。论若是动等者。动谓行动。行动即是色处所摄故。成业论云。有说。身表行动为性何名行动。谓转至余方。此摄在何处。谓色处摄。何缘知此转至余方。谓差别相不可知故。释曰。既差别相。而故知。有动至余方也。俱舍亦云。动名身表以身动时由业动故(文)。光记十三(四左)云。有余师说。至说非行动者。释第二句。有余正量部说。别有动色。从此至彼名身表业。以聚色身动转之时。由此业色能动彼故。正量部计。有为法中心心所法。及声光等。刹那灭故。必无行动。不相应行身表业色外山薪等。非刹那灭。多时久住。随其所应。初时有生。后时有灭。中有住异不经生灭。可容从此转至余方。有行动差别。为破此执。是故颂中说非行动。以一切有为皆有刹那故者。此下释第三句及第四句中。有刹那故立理正破。证无行动比量云。身表业色定无行动。有刹那故。如声光等。
  (三十四左)无有动义(文)。义演云。无有长时动。不妨有刹那动。
  (三十五右)今为成此即灭因(文)。义演云。如下论文。方成此才生即灭因由。彼救云。动不即是灭。以待因故灭故转破也。
  (三十五右)因云灭不待因故(文)。俱舍十三(二纸左)云。谓有为法灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果故不待因。灭既不待因。才生已即灭。若初不灭后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽。知前有灭(文)义灯二末(四纸右)云。论破正量部云。有为法灭不待因故。问。何以得知。大乘灭相不待因耶。答。大庄严论云。又如煎冰至极少位后水不生亦非火合水方无体。故量云。许是灭故如无为灭。
  (三十五左)虽彼自宗(至)无不定过(文)。义演云。即彼正量部自宗也。彼宗计色等非念念灭。大乘不许故无不定(文)演秘云。详曰。或可因中以言简之。应云除色心等是有为故。或色心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定兼破色心。令刹那灭。违他顺已亦无过矣。
  (三十五左)如萨婆多(至)不待外缘(文)。萨婆多宗。一切有为皆具四相。四相各分本随二相。今言灭相者。即四相中之随一也。具如俱舍婆沙等中。
  (五十三左)我部色等(至)有随一故(文)。义演云。意云。正量部云。灭待外缘故灭。外缘即霜雪等。及内相因者。即内四相也。
  (三十五左)若体若相(文)义演云。体即有为法体。相即生等四相。言非相者即体也。
  (三十五左)有法之中(至)极成之失(文)。义演云。若有法中。但言灭应不待因。此宗中有少分相符。他许无为灭不待因故。今论中云有为法不待因等名量无过。
  (三十六右)从下向上成立亦得(文)。义演云。意云。从后向前。展转成之无过。成云灭应不待因。许是灭故如无为灭。又成云。有为法应刹那灭。以不待因故。如心心所。又云。汝诸法无实动义。以刹那灭故如心心所。
  (三十六右)菩萨地中四十六云(文)。彼(三纸右)云。谓若灭法别有自性。是实成就。即应此灭有生有灭。若灭生时。一切诸行皆应同灭。如是即应少用功力。如入灭定诸心心所一切皆灭。若灭灭时。一切诸行虽皆已灭。复应还生。以灭无故。是故言灭有生有灭。不应道理。
  (三十六左)谓灭更应生(至)不定失(文)。义演云。意云。今将待因。难应更生。遂立量云。灭是有法应更生。因云。以待因故犹如于生。设外人计住是灭。与论主为不定云。为如于生待因故生耶。为如于住待因故灭耶。汝虽计住是灭。我宗不许故非极成。无不定过。言故非同喻者。又住元非是生故。不与灭量为同喻。然令非同喻及不定过。过各别非是同喻有不定也(文)演秘云。详曰。住不更生。待因之因于住得转。何理不得成不定耶。若住非灭非不定者。夫不定者。唯对宗法灭既有法。住虽非灭何废不定。由斯住相摄入宗中或因中简即无过矣。
  (三十六左)别有一物(至)非心引故(文)。成业论(五纸右)云。日出论者。作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法心差别为因。依手足等起。此法能作手足等物异方生因。是名行动。亦名身表。此摄在何处。谓色处所摄。
  (三十六左)日出论者即经部本师(文)。下疏四本(五十三左)云。譬喻师是经部异师。即日出论者是名经部。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利逻多。造经部毗婆沙。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部(文)今案婆沙百十三(十四纸)云。又譬喻者。说身语意业皆是一思。为遮彼意。显除思体别有身语二业自性(文)与今稍别。然此论及成业等。约所发为破故。云有色非显等。又婆沙约能发为说故云三业皆思等。光记云经部三业皆思者。本末经部皆同也。然此论中。唯举日出论者不言破经部以彼三业皆思与大乘同故。今破日出论者。约所发色实有一物故也。又总依大乘瑜伽成业唯识论等小乘婆沙俱舍等论论之。则正量部师长时灭计。在大乘瑜伽成业唯识中破之。亦在俱舍等中破。又日出论者计。在成业唯识中破之。亦在婆沙破。虽大小乘并破。然能破意不同。如上已辨。俱舍不破。又有部形色。在成业唯识中破之。俱舍亦破。论主明经部宗也。成业唯识中。亦不破经部计。以三业皆思是大乘宗之意故也。疏中不加细简。学者甄辨。
  (三十六左)北天竺(至)此言童首(文)。西域记十二(十纸左)云童受。神泰云童子。光宝并云豪童。
  (三十七右)有五大论师(文)。西域记十二(十纸左)云。为尊者童受论师。建僧伽蓝。台阁高广佛像威严。尊者咀叉始罗国人也。幼而颖悟早离俗尘。游心典籍栖神玄旨。日诵三万二千言。兼书三万二千字故。能学冠时彦名高当世。立正法摧邪见。高论清举无难不酬。五印度国咸见推高。其所制论凡数千部。并盛宣行莫不玩习。即经部本师也。当此之时。东有马鸣南有提槃。西有龙猛北有童受。号为四日照世故。此国王闻尊者盛德。兴兵动众。伐咀叉始罗国胁而得之。建此伽蓝式昭瞻仰(文)演秘云。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树。具如彼辨(文)今谓。演秘与上所引西域记别。然诸祖出世异说不同。如今所说。五大论师。皆是灭后百年之出兴也。记云。制数千部论。此疏云九百论。记云四论师。此疏云五。义蕴云未知何据。
  (三十七右)经部种族(至)方出世故(文)。光记二(五纸右)云。鸠摩罗多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论痴鬘论显了论等。经部本从说一切有部中出。以经为量。俱舍惠晖云。此等皆未渡论。
  (三十七左)是动因者应是风大(文)。成业论(五左)云。云何此法。能令自身转趣余方别异而起。若言由心差别所生风界。即应如是风界其性是动。足能为彼异方生因。何乃离风执有动法(云云)。
  (三十八右)汝此表色(至)应知(文)。义演云。意云。汝此非显非形表业。应非表业。以无表示如触等。又表色亦非是显。亦非是香味。无表示故如触(文)义灯二末(五纸右)云。论非显香味量云。汝显色及香味。应非是表。唯无记故。如地水火。虽自宗有香味通表而是假表。不通善恶意为破他实表业色复是善恶。彼自许香味触三唯无记故。又准论疏应云汝此表色亦非是显及与香味。无表示故如触。是彼许故。
  (三十八右)复有香积世界之香(文)。维摩经(香积佛品)云。有国名众香。佛号香积。今现在。其国香气比于十方诸佛世界人天之香。最为第一。彼土无有声闻辟支佛名。唯有清净大菩萨众。佛为说法。其界一切。皆以香作楼阁。经行香地。苑园皆香。其食香气周流十方无量世界。是时彼佛。与诸菩萨方共坐食(文)下疏二末(二十六纸)云如无垢称经说。或以光明妙香及味等者。等取触思数等。此上皆得假立名等三种亦不相应。摄此三法故。
  (三十八右)此如见佛(至)为表也(文)。演秘云。疏岂以显等为表知者。见佛相好色身生敬。此所见色但名显色。无表示故。触等准知(文)义演云。意说。虽见佛显色念佛等。而显色非善恶。无表示。无有屈申俯仰等表故。如圆中触物知有善恶。岂由显色而有表耶。又但由触故知善恶。岂触有表示耶。意成香积之香亦无表示。
  (三十八左)下论破名等文(文)。下论二(四纸右)云。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。
  (三十八左)一随顺(至)余香等(文)。义蕴云。一随顺小乘等说者。萨婆多等色声体通善恶也。二为表内心至简余香等者。等根尘等。一则不能表内心。二则不随心善恶。非等起故。所以简之。亦论然心为因等者。第六心也。今识所变者。第八识也。表心者亦第六也。
  (三十九右)言识变者(至)简譬喻师(文)。义演云。疏识变者。简萨婆多。以彼计手等心外实有故。简正量部者。以彼计身表业无生灭故。简譬喻师者。以彼计身表业但能动手等自体即真动也。今云似有动作。以简于彼故。彼计云。外有一动能动手等。
  (三十九右)大乘解云(至)依士释(文)。成业论(十八丁左)云。语谓语言音声为性。此能表了所欲说义故名为语。能发语思说名语业。或复语者字等所依。由带字等能诠表义故名为语。具足应言发语之业。除发之言。但名语业。喻说如前(文)今谓。释语表业有二种义。此有与释佛教体相似。引合方明。宝疏一之余(五十一纸)云。诸论多作两释。然婆沙以声为体为正。婆沙一百二十六云。问。如是佛教以何为体。为是语业为是名等。答。应作是说。语业为体。问。若尔次后所说当云何通。如说佛教名何法。答。谓名身句身文身乃至次第连合。答彼文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列。安布连合名句文身。是佛教用。有说。佛教名等为体。问。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者。语表为体。佛意所说他所闻故。俱舍中亦举二说。贤首探玄一(四十一纸)云。又因前二说。诸能合取以为教体。余如彼说。就大乘宗有四句。初摄假从实。唯声为体。以名等依声屈曲假立。无别体故。二分假异实。以名等为性故。三假实合辨。亦声亦名等四假实双泯。非声非名。以即空故。言即无言故(具明教体。如总料简章)今谓。上所引文皆诠能诠教体。此中二释。总释语表差别。非无小异。而此配于彼。则此第一释唯声。第三双取声名句等。即如彼四句中第一第三。演秘曰。问。前解何别。答。前释但言语能表了而不分别。后解分别。由其语声有假名等而有表也文今谓。身语二表之表此在表内心语之所表。第一第二并在于义不在于心故。成业论唯释语名不加表字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又成业论二说并有义。今疏第二略无义字。又次下引义蕴文。二表之义分辨精矣。栖玩记上云。两解别者。前解表字不对所诠。直对内心表了为训。后解表字对于所诠。展转望心诠表为训故。是不同。问。前解可尔。后解云何名此表业。此中正要表示内心。令他知故。答。亦须令他知所欲说。举为诠表可示他故。或此二义合之方具。表于能说说所说故。有作是说。两解皆是取其假声。前解非名后解兼名。为不同者非也。今谓。决定取其实声。要令他闻方表自故。摄假归实。名等无失。孤用不然者。今案守子所举有说者。谕示两义之殊。虽得适当。而其言两说皆取假声者不可也。何者前说是实声后说双取假实声名等也。又就声论假实则响声是假。余声皆实。如对法抄具辨。又守千虽指斥他短。不顾已亦有纰谬言摄假归实名等无失孤用不然者。此释意谓语表业者。必须诠表内心令他闻知方成表义若他不闻知则表义不成。故言要令他闻乃至孤用不然。今谓不尔。贤首已言第三句假实合辨。何必摄假归实乎。又总言身语表业。若身口才动。则能表内心故立表名。内心者彼能动身语之思也。摄所归王故言内心。若无能发思动之于内。则无有身口亦表之于外也。表义素如是。推而扩之。或言表了。或言表彰表示等。乘其便故语分左右。大意无别。熟读乡所引诸论不待辨别。表义炳明。若夫迷岐绎派者得至本源。不知何日乎。
  (三十九左)此能表了欲所说义(文)。义蕴云。前言表于心。亦能表彼身所作事。此言表所说义。亦得表于心互相显也。
  (三十九左)论一刹那声无诠表故(文)。义灯二末(五纸右)云。论一刹那声无诠表故者。萨婆多计此表是实。今且问。汝声生名等。为初一刹那声生名等为实诠表。为后一刹那声生名等方实诠表。若初能后无用。若后能即量云。汝后一刹那声。除佛心外应不能诠表。以是声故如初一刹那声。若云相续即如后破。由彼本计除佛余人一刹那声不是能诠故。婆沙第十五云。声闻多刹那声能说一字。佛一刹那声能说一字。一字声中仍未有名句聚集故不能诠。问。何故色中别立表色。声中何故不立表色。答。色法显现。故别立表声相难知。故不别立。方圆长短类亦可知。又解。色中形色有非表。于色之中别立表。声中情名必是表。无非表故不别立。问。身表色依身。从彼所依名身表。语表亦依身。从依名身表。答。形色不离身。随彼所依名身表。声性发离质疏故非身表。又解。身表在初。从依名身表。语表后说恐滥非身表。
  (三十九左)又以理征(至)故今总非(文)。义演云。意云。破萨婆多。彼宗计佛一刹那声能有诠表。余者不能有诠表。今大乘以理征云。我大乘佛一刹那声。望汝宗亦不能有实诠表。何以故。犹如汝说于我极微大。我大乘者。亦如小乘说一个极微。当大乘七极微。然汝心兼缘我极微不着。今声亦尔。汝宗计。佛一刹那声当大乘七刹那佛声。我大乘佛一刹那声既极迅故。知汝小乘于我大乘佛一刹那声。然不能有实诠表(文)三末疏(五十八纸左)云。念者刹那之异名。宝窟中末(三十三纸右)云。外国云。刹那此翻念。
  (四十右)量云。语中(至)如佛语(文)。义蕴云。大乘佛一念。谓假表业。萨婆多是实故今难之。若尔他应难云。汝大乘佛一念声有假表业。除佛一念语声应有假表。彼既不尔。此云何然。答。不然。诸佛得自在。一念成表业。余人不自在。一念非假表。若尔他亦然。诸佛得自在。一念实表业。余人不自在。一念非实表。此例恒齐。何能破我。由此应云。以我非实表业。今但破汝不可翻例。因明之法遮他论。许是事故。离识和合是假。大乘识变故。以识变简经部。故萨婆多声。识外是实故似声言简。问。前明身表。具有诸师可须总简。语表既唯有部。何依兼简余宗。答。但与大乘许别。即须简之。何论无有。
  (四十一右)识变者简经部(文)。演秘云。问。身语二表。经部有部俱非识变。何故身表而言识变即简有宗。语表识变即简经部。答。经部执有动为身表。真似相对。似简真动。有宗不然。故识变简有宗粗实。故声是实。所以似简经部不然。但识变简各据一义。亦不相违。
  (四十一右)谓身勇(至)心勇等(文)。演秘云。疏谓身勇身精进者。勇谓策励。精进谓动。由二在内不示他故。名为无表。疏心勇等者。此心勇等者。心所所摄。今明于色故不取也。文同表矣(文)。义蕴亦同。更有问答。何故心勇等非无表摄。答。心所法中。以有动及行等。即是已立讫。又彼不能动勇于色故。不立为无表色也。
  (四十一左)上座胸中(至)亦法处摄(文)。无性摄论一(十七纸右)云。由此道理。余部所立。胸中色物。意识别依。亦不成就(文)五末疏(二十六疏右)云。上座部救。胸中色物(是肉团心)为其意根。非第七等。
  (四十二右)谓依思是定道戒(文)。枢要上末(十六右)云。然依思愿善恶分限者。此是佛身无表之别句。是余表无表之总句。由佛无表虽是曾得非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽。我期乃尔。以心无萎歇故。戒常有。除佛已外。戒皆未曾得。由愿制思不萎歇故。不过破缘。戒常相续。若过犯舍之缘。愿既萎歇。更不新起。名为舍戒故也。然定道无表。唯依善恶分限。别解脱无表。全依善思愿分限。不律仪无表。唯依恶思愿分限。处中无表通依善恶思愿分限故。今合说增长位立者。是除佛外。佛身循旧不增长故。又(十八纸右)云。此是一切无表之通句。亦是佛身无表之别句。佛身定戒与因不殊。唯别脱异。不增长故。下增长言。唯据因位故。佛别脱无表。唯依思愿分限。愿尽未来方可舍故。不同于因故。此初是佛戒别句。诸无表总句(文)义演云。疏谓依思是定道戒者。即现行思。若散位兼种现也(文)今谓。言散兼种现者非也。定道现思散位唯种。何有兼现之义。义灯二末(六纸)云。论然依思愿善恶分限下申正义。分之为三。初道定俱律不律仪处中之总句。佛身无表之别句。次谓此或依下。是余别解处中之别句。或依定中下。定道之别句。以佛无增长故除佛。余别解等增长故。定道依现故(文)断戒体章云。原论元意。明有漏法离识无法。而兼约佛无表全无其意(文)续芳译破之云。然论明有漏谁不知乎。所以兼明者。义含而合。为约诸无表。备尽性相故。对小乘等以显大乘。故义灯云。且萨婆多云。三十三心前佛身所有别解脱。犹名未曾得。第三十四心后。前之所有皆舍。以得胜舍劣故。别得一新无作别解脱生。然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰灼辨了。而尔尚未解。岂莫兼会其可矣乎。今案此文前后起尽。但明因位不可言兼明因果。又虽不明果戒。无有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦无阙过。如慈恩解凿空立义。是故总别之语义。虽或通不顺常例。大乘义章一(二十五纸)云。但经论中彰法不同。不可一类。云何不同。不同有六。一唯总门。如说一乘一实谛等。统摄三乘以为一乘。统收二谛为一实谛。故名为总。如是一切。二唯别门。如阴界入十二因缘四真谛等。三总别通门。如六度等。如大品说。六波罗蜜一一为主。皆收余五故通名总。分相各异。故皆名别。总别之义彼此齐有。是故名为总别通门。大乘行德多皆同尔。四总别异门云云。五亦总亦别及一向别门云云。六非总别门云云(文)断戒体章云。思愿二字。当合善恶成义。若配定道不合恶戒。以瑜伽不律仪文曰邪恶愿思故。不可离释。续芳译破之云。今谓非也。正审枢要。此乃疏主。籍任放辨。自在究转作离合释当知。此意且依思是定道。若愿思愿如俱舍论曰。谓由思愿力先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪(已上论文)谓散无表。即律仪不律仪戒何不合恶戒。故验汝邪征破也。今谓。思愿者。思者心所。提带愿体。愿谓愿乐。思求制用。思之愿乐故云思愿。是依主释。慈恩表无表章。言愿制思。枢要言发愿制于业思。此当论正意。然此疏思愿二字。以配三戒。是一往义。何称为任放辨。若思一字以配定道。愿为别解。则恶字须避。如环庵解。愿为散戒。于散戒中含善恶戒。则恶字无失。芳译所引俱舍。唯明别解为证不成○又断戒体章云。假立者。此约施设法相义语。而与瑜伽云假有就其体语自有异耳。准彼假立得非得等。且约非识变实法义。非谓无法。亦如瑜伽由时分变异不平等故假立老。由命根不平等故假立死等。凡假立法必有假法。此即瑜伽假立语脉也○续芳译破之云。汝每每虽读瑜伽。而不解文何也。不知假有立眼目。何者论说。谓实物有上假施设有名为假立。又说云。当知。即于大种(实有)分位假施设有(不同长短等形色。若约相形即相待假。据多法成名聚集假)谓于大种清净性(实物有性)假立清性(身根所触)乃至假立有冷。此即离大外取不可得也。然汝云假立法必有假法。准论假立法下必有实法。以此推究。尔不亦谬乎。故基疏意。谓思种分位。假立无表律仪等色。不同经部言离色心外更无别体。假假而非实。一向无法(粗假细实)故略纂云。律仪色皆假也。以依思等而建立故此岂为不得瑜伽意乎。又论明无想定等。皆言。此唯假有非实物有。及心不相应此是假相。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种俱非。如是广说安立道理一切当知。如是乃至随法处色若律仪色等。皆是假有。然如汝所谓者。此亦为就体语耶。既云假相言说安立道理。岂不假施设安立义乎。故佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。况及瑜伽本说律仪等色。皆是假有。成业唯识同云假立无表。又云。假法如无非因缘故。若谓假立有差者。设尔茍可二论为失。如何只责基师。以对种子。而辨能所假实。尽破为不领解耶。案佛地论云。身等三业不善等性假名建立。不由自性。诸无表业。惟以不作为其性故。亦非实有。故法界中若业若果。一切皆是分别所起。世俗识等。变现而生(依他实有)如变现相。如是建立。皆非真实(离依他识非实物有)此等识证不一而足。然汝所立。都无凭据。自呈蠓袋耳○今谓环庵剖判假有假立之别。实为允当事虽浅轻。而识别者鲜。凤潭无有练历而所自领。排斥环庵却为非是。犹且援引几许证诚。证诚愈繁。顽鲁愈着。何者所谓假有之有者。标揭所诠法体之不无。假立之立者。晓谕能诠法门之所设。此论文中假立无表是也。由斯言教而索性之。则得有无表非实有法故。云假立法必有假法。非遮无表之假依实思惟。然今此语不无过失。何者意至语不至也。唯言假立法。已为法体非法门义。何有法体上更有假法乎。若于法门中有别义报。施设假立之时。更有非实之法现也。是假立之下有假法也。栖玩记云。章唯识云。等者下引诸文并成假立。此言愿者。制戒之愿。非菩提愿。其菩提愿。初引一切菩萨行故。此中识疏自解此云。由愿显成无表之相。乃至随作善恶多少时节限故。其菩提愿制于何故。此中乃至不律处中。枢要具说。如何说为菩提愿也。又此正是七支戒愿。其菩提愿如何相故诸未达者其类颇多。皆于此文证菩提愿极疏谬矣。妄为师矣。全不思矣。应疾改矣。尚有固执不惭所陋。当大众前由配会云。制尽未来一切戒藏。何不分限。何不同者。此言无义。菩提心文。有求佛度有情言无此语故。又此中愿通不善故。于理何违者。论作理亦无违。
  (四十二右)或由异思或由异缘(文)。义演云。疏异思异缘者。即恶思望善名异思。恶友望善名异缘也。如正造善时。恶友未起已来。名善分限。造恶翻此。
  (四十二右)即是依发(至)名为无表(文)。演秘云。论善恶思种增长位立者。此散无表。何要依种。若不依种。受戒已后散乱等心。应不名为具律仪等。为遮此过故。依种立故。成业论云。若三种业。但思为体。于散乱心及无心位。尔时无思。如何得有名具律仪不律仪者。由思差别所熏成种不损坏故。名具律仪不律仪者故无有过(文)义类二末(六纸左)云。问。无表之色依表种立。表有多念。依何念立。答。于初刹那正发身语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起但名刹那等起非根本故。问。定中许起身语二业表依何立。若动发思。即现在定。是定俱无表。答。既是假立。通二何妨。然萨婆多随心转者。定道二戒。有心即有。无心即无。舍此定取余定。即舍此无表得彼无表。道亦同然。皆别有实色名为无表。不取定道。二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定道俱现行思立。定通无漏。虽是一思。望义有别。萨婆多。八戒要从他具支。唯一日夜大乘皆通从不从师支具不具。一日多日俱亦不违。以依思愿分限立故。佛随转门。且言一日夜。令易学故。大乘五戒十善。亦许少时□支而受。唯出家众。依师具支。尽寿方得。然□支者。皆据未说三归已前有祈愿别故得□也。若三聚十无尽等。及依文殊所问波若经受十戒者。即同沙弥十戒。然亦尽未来受。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿。受出家众别脱戒者。但小时分限缺支意愿。皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心未戒作白已后。便入无心定。此无心时。作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无祈心余无心位。问。别脱无表依于动发思种上立。如入见道得别脱戒。既不起身语。依何思立。答。入见道前有祈愿心动发身。谓后入见道。依此种立。不尔即无。问。定道无表依审决思起身语时。依何思上立自语业。答。若在余定起身语者。即是通果。亦定前加行有祈愿心欲起身语。依定引通。虽不在散不正在定。亦动发思起于身语。问。起加行时。只审决界未起发动如何依立。答。据实定中起动发思。如八地已上。常在定心。即义说之不同散位(文)断戒体章举了义灯。问。无表色乃至非根本故云。此解如何。曰义灯及演秘所解。繁梦各十数纸。无虑冰上架构梦中是非。无暇一一是正。拔萃一件旦施钩绳。谓无表业。运相续。增胜根本戒种福德之如实义固不领处。故辨所依种子。是一级之谬也。而谓依初刹那种更加一层。盖是论云发身语思种故。谓依初刹那正发种也。论中发字。非语初刹那。总通受戒一会表业身语之字。非谓一刹那所作故。复初刹那不并发身语二表故。故云依初刹那。全非文意也。且就尔义而咨其种曰初刹那种。身表种欤。语业种欤。其身业种。则阙乞戒。其语表种亦阙威仪。于中初刹那表。必先身业。若谓兼语则非唯一刹那。乃不成初刹那义。况复有一无表依二种子理耶。若谓一法跨二种子。可呵可笑之法也。若谓欲发身语。初念思种是意业种非身语种。若离如是语难别有初刹那身语业种。方许尔义矣。呼呼慈恩等师意见无几。滥云初念而自不顾其何业种子。寔疏谬之甚也。续芳译破之云。今议云。鸣呼尔资性实蠢而憍傲。今灯师意。总明善思(现行)所熏成种。谓由若身若语表思所熏发种所得表种。与无表种。或俱时发同一种。或前后发各别种。表无表种。皆于初刹那正发身语之思(上品胜思)发种上立故。纂云。若从他受。或由身发七支。如往师所等。或由语发七支。如发语请师等。若自受者。唯有意表业。栖玩记云约其身语有俱不俱。皆依初念。俱者易知。其不俱者。熏种虽别。其立戒者。只要一初互防发故。如身在前。身立防七。不依后语。语先准此依前语立。准此应知。身语俱时熏。或不俱熏。其所发种。或俱时发表无表同一种。或前后发各别种。皆其体一切能七支倍增。明知。大乘思种为体。同种别种以此而论。岂可有约四大种能造所造立耶。又云。表无表同一大种所造论藏定说者。此非妄谈耶。凡言四大种能造者。唯萨婆多。尚非经部思种假立。况大乘思种上功能用增长位。假立无表。尚无质影。岂以四大为能造耶。若表无表皆为大种所造。则即应实色。何为法处假色。又何论藏定说。有宗尚言。异大种造。如俱舍婆沙所说。如何云同一大种所造耶。明知。论藏全无祇汝狂言耳。予更评云。环庵约就四大解同别种者。寔如芳译破。其雷同大小误错宗致。既至于兹。则纵虽间有发明。不足与议矣。又戒体章三(四十纸)云。纵无心者现在戒场是随转业身表现行者。误之最也。何者身业者为色欤为心欤。若言色者。色无自薰。何有现熏之义。若言心者已取无心位。何有心心所之现行。如是推征。所言全无其理。不闲性相。动发爽言。可不慎乎。然凤潭亦顽痴莽卤。比之环庵毫无低昂之殊焉。芳译解灯。意谓身语思种。此为能得。表无表种别为所得。其中以表种子。更得表种者。此为种种相望相续之义。全非此所明。又以表种子得无表种者。全无其理。以无异类种生异类种故。前后往往云表无表种浪语之最也。慈恩等意表思种上防非功能。此谓无表。非谓离表思功用之外别有无表种。由无本领语至于兹可不耻乎。身语表界所熏之种。此云表种。表种之语乃无妨害。无表种之语诠何等法。无表固无能熏义何有所熏发种乎。无表若有自种。则有时具缘而生。若无表法。离表种外别有自体。则何言无表以表种上功能为体。又言正发身语思种上立表种者此非梦语何。其种上立种世所谓笠上加笠是也。不足品评。又下云俱时发表无表同一种或前后发各别种者。解释种字。以为种优于环庵。就表无表分同别种。全非灯意。其从不领会灯意而议之。则环庵也凤潭也。毫无低昂之殊。然斯两辈每闻他教俱言可笑。予今旁观则立者。敌者互相下视。乍呵乍笑。稍似怀通量者之态。其至立破献酬都无意见。如翳两眸。有兽名嘄阳。见人则笑唇蔽其目。如环庵凤潭之俦。真是人中嘄阳者也。今案义灯。俱时发同一种者。此就身语业云非系于无表也。若初刹那身语俱起。则虽身语二而种唯一。何者所发业用。虽分身语。而能发之思。其体唯一。故云身语同一种。又若不俱各别种者。或身业前起语业后起。或翻此二。其中唯取前起者彼第三羯磨竟时。此前起思所熏种上有防非用。此名无表是故登坛受戒之人。总有三类。一有发得身业思种上之无表。以初刹那发身业故。二有发得语业思种上之无表。以初刹那起语业故。三有发得身语二思种上之无表。以初刹那起二业故。此三类无表。各防遏七支之非。等无差别。具如芳译所引略纂栖玩记等。
  (四十二右)依谓所依等(文)。栖玩记云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发。栋前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连自语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不倍增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记不立无表。六者思种。拣现行思别脱。不依现思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛位已满。虽不增长。名无表故。今详文理依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八义拣法。疏略一义。
  (四十二右)殊胜思(文)。或下中思当审虑决定二思者非也。下第二释辨正发中。简初二思。与此不同。演秘云。简下中思不发无表者。按成业论云。思差别者。简取胜思能发律仪不律仪表。由此思故。熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位假立善恶律仪无表。
  (四十二右)由现无依诸福业事(文)。演秘云。无依之义略有两释一云。依谓所施财物等类。此财物等是业所托。名之为依。今者虽无所依诸物不起身业。但闻诸善而起深心随喜恭敬。而于身中福亦续起。此所起福名无依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所增之福。但无施物总名无依(文)演秘两释。并依光师。断戒体章云。无字写误。应作有字(文)。义蕴云。疏犹现无依诸福业事等者。如施主远处。不见受施人。不见所施物名现无依。至受用物时即增长。出缘具故言施主远处等者。释现无依福之义也(已上)今谓。俱舍十三详明有依福业。无依翻此论文明白。今疏无字写误必矣。义蕴强为会释。徒费纸毫已。
  (四十二左)施主远处(文)。演秘云。此有依福。即所施物名之为依。故俱舍论第十三云。如契经云。善男子等成熟有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续福业渐增释。七福事者。一施羁旅客二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。知是七种。有所依事故名有依。善故名福。作故名业。思托名事。
  (四十二右)第三羯磨(文)。瑜伽九十九(十二纸左)云。云何羯磨。谓一切羯磨。略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语。羯磨(乃至)十众所作者。谓受具足羯磨云云。表无表章(三十纸右)云。得无表者。别解脱无表得有三类。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持时得。其菩萨戒亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜愿今满足故。僧众法事此时具故。虽由前位起业熏种。法事今竟。虽或无心无别缘心。由彼先期今愿满故。从初念后防恶。思种用倍倍增名为得戒(文)言住无心者。义灯二末(七纸左)云。又此得戒有四分别。一有心得。谓发祈愿增上善心者。二有心不得。谓不发起祈愿。设起祈愿受出家众别脱戒者。但少时分限缺支意愿皆不得戒。三无心得。谓那含沙弥起心求戒作白已后。便入无心定。此无心时作羯磨竟祈愿满故。亦得具戒。四无心不得。谓无所心。余无心位。
  (四十三右)即作白前(至)心所发故(文)。表无表章(二十八左)云。且说苾刍苾刍尼得表时者。谓从僧众乞戒时得。五十三云。又若起心往趣师所殷勤劝请。方便发起礼敬等业。以正威仪在师前住。又以语言表宣所欲造作胜业。是名身表及语表业。成业论同不能系引。要现行思近因等起。正发身语为转因故。是表业体。故要此时。
  (四十三右)若新熏种(文)。演秘云。难陀师义。唯是新熏。而于彼宗分为二释。一云。种子念念体增。即如疏辨。若尔后时既无现熏。云何增。答。由发戒思能熏力胜。合所熏种后后体增。如水土等有胜功能令爽等种生牙茎等种多多果。戒等种体。既复倍增。有依无依福业事等。亦体增也。二云。增者但种子上能防恶戒。七支功能而倍倍增。何所以者。要现熏习种方生故。又若体增后时现生。从何种起。不可有生有不生者。种势等故。后亦不得多种共生。违世间故。故但用增。详曰。虽有两释用增为正。
  (四十三右)若本有种(文)。护月论师如下具明。
  (四十三右)若新旧合用(文)。演秘云。此护法释。传有五解。一云体增。体有二种。一新二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故。又非今时思愿起故。二云。由发戒思合新体增本有用增。依体增立。三云。新旧悉体增长。依二增立。四云。新种用增。其体不增。本有体用皆悉不增。理同前师。寻可知也。五云。本亦用增而体不增。唯本有但为一释。如疏所明三师合论。总有八释。皆用增胜正如疏断。问。无表之色。依表种立。表种既多为依何立。答。正释如灯。传有五解。一云。第三羯磨末后念心。若住求戒等流善心。即依此种而假建立。若于此时起住不同分心。或在无心。即依前位近因等起末后心立。二云。始初乞戒乃至第三羯磨后念所熏成种期心满故。皆可增长故。可总依多种假立。若尔如何初念唯立一具七支无表色耶。答。种虽有多各各有。能唯防一具身语七支故说。初念唯有七支。实非唯七。又种子和合不可分别。势力既同总立无失。三云。唯依近因等起末后念心思种子立。非依多种。无有前失。此一念心近能发戒故唯依此。四云。唯依近因等起初念心种发身语中。此最胜故。身语因此成善恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思。性不定故。由此最初能发无表。五云。近因等起中无论初后。但最胜者。事究竟时。思种增长。能发无表。有义断云。可依第二。胜思相续功能力齐。有依不依所以无故。非如有宗表唯一念。大乘身语既相续流能发彼。思皆名表故。故无表色依多念思。但表皆能发无表故。律仪既尔。不律仪等。准此应知。详曰。观此断意其理非无。然稍杂乱。转与随转有何差别。近因刹那二起何殊。许于初念有多七支。复无文故。故第四释理最为胜。余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释。以今无表所依种义所有五义。历彼前八。一一有五。成四十释。其正不正可知矣。
  (四十三右)初熏种时旧亦生种(文)。演秘云。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复抟生一种子也。即是四法同时起也。此非正义。
  (四十三右)然此新熏(至)此解为胜(文)。表无表章(三十左)云。若非用增是体增者。岂念念中皆现熏种。定道无表。既是现思。无一心中有多思故。准此别解脱无表。亦非体增。初刹那位一七用增。第二刹那即二七支。乃至未舍运运增长。决择第六十云。不善业道。若到究竟。即此亦名由涂染过成于熏恶成大不善。能引增上不可爱果。何以故。若有用染污心能引发他不可爱乐欣悦之苦。彼随苦心威势力故。能引发苦补特伽罗思。便触得广大之罪。是故名为涂染过失。此意说言。若身自作。若令他作不善业道。令他命断等事究竟时。法尔威势能自行者。及处分者思。便触得广大之罪。先心今满。他苦亦满故。自触罪名为涂染。彼论又云。彼虽不发如是想心诸能引发我之苦者当触大罪。然彼法尔触于大罪。譬如磁石虽不作意诸所有铁来附于我。然彼法尔所有近铁不由功用来附磁石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又于思上无别有法。彼威势生来相依附说名涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。此意说言。即思种子。由前期心今时满足他苦圆满。功用便增名思转变。更无别物。犹如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法说名惑媚。唯除魔王加行威势生彼诸心令其转变成极暴恶。此亦如是翻恶业道有此善故。故成涂染。用倍倍增方成无表(文)断戒体章云。具如报恩吼辨。栖玩记云云。准彼疏解。于此文中具有七义。彼疏前五后复二义。文不具次。今随论文略次叙之。一者依义。显假依实。二者发义。取其正发拣前二思及后刹那。并拣中间不发身语之思。彼连身语故拣不发。三者胜义。拣中下思。虽熏种子不发无表。不倍增故。四者身语。显得色名之所因处。五者善恶拣其无记。不立无表。六者思种拣现行思。别脱不依现思立故。七者增长拣羯磨前犯舍之后。彼前后位非无表故。此不约佛。佛位已满虽不增长名无表故。今详文理。依常拣法。思种之言可为二义。思拣其余受想等故。如是即成八义拣法。疏略一义。
  (四十三左)又思种子(文)。此第二解。唯释发身语善恶思种七字。其余同上。于中亦有三解。义演云。又思种等者解论文。又远近至发言者。此有二解。解发胜身语所以。又解者意云。发身语者。解此界为色所以。即第三解与前二解别。此义云何。答。由能发善色或能止恶色。由具二义说思名色。
  (四十三左)又远近二思等(文)成业论云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思。瑜伽五十四曰。问。眼耳所行善不善色。彼何因缘成善等性非余色耶。答。若略说由耎中上品三种思差别故。一加行思。二决定思。三等起思。由此能起善不善身语表业。当知。上品思为依止故。能发善不善业。伦记曰。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。谓远欲起此事思。二决定必作此事之思。三等起即因等起邻近刹那起心。今随成善恶必依等起思。是上品思故。随此性不依加行思乃决定是下中品。述记二本(四十六)云。此言三种思中第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语。远近加行。动发胜思正发身语。是三差别。演秘二末(二十九纸右)云。俱舍论十三(十六)云。论曰。表无表业等起有二。谓因等起刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起。将作业时。能引发故。说名为转。刹那等起。正作业时。不相离故。名为随转(瑜伽第一十纸云。复为转随转发净不净一切法业。略纂曰。因等起名转。刹那等起名随转)今谓。因及刹那二等起名。本出俱舍。于瑜伽中不见其文。此二等起云转随转。如略纂述。俱舍亦同。又审虑决定动发三名。出大乘成业论等中。于小乘婆沙俱舍等中不见其文故。光记十三(十六右)引成业论云。一审虑思。二决定思。当此论(俱舍)思惟思摄是思业。三动发思。当此论(俱舍)作事思摄是思已业。
  (四十三左)又简远近及与刹那(文)。演秘云。疏又简远近等者。审虑决定远近如次。皆是所起身语加行。加行之中分远近。疏及与刹那者。其动发思发身语者。多为近因。为因引起身语二故。故名等起。能起名起。第二念后心心所等。但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者。名之为转。依彼现种立表无表。刹那等起名为随转。随前转故。不依现种立无表等。以非决定是善恶性起身语故。由有随转业起分明。故立有也(文)义蕴云。疏又简远近及刹那者。远即审虑。近即决定。从第三思熏种已后。更有余思名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。非是种用增时名刹那也。复有解云。初心有远近加行名为远近。审决二思名为刹那。与第三思极相近邻。故前为本(已上)今谓。第二谬之甚也。审决二思名为刹那。此有何据。又第一释熏种已后名刹那思。由熏种已相续现故。名为刹那。此中熏种已后之言。已通长远。何名刹那。又言相续现。则此非刹那义。何得释名。论云彼刹那有故。此释刹那。谓正作业时不相离故。故云彼刹那有。刹那亦名随转。盖为此也。
  (四十四右)显扬论说(至)不发业故(文)。表无表章(九纸左)云。显扬一(十四纸右)云。诸律仪色。依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色。依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表能熏现思。初位亦有发身语故。显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云。显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发故不相违(文)演秘云。疏彼决定得色名因等者。诸律仪戒。悉皆能止身语恶色。显扬据此故。能止戒从所止法以立色名。若发身语诸戒不定。故彼不依所发身语而立色号。疏定道合说者。彼显扬论。定道别脱三戒合说。云依不现行建立色性。三皆能止恶身语故。疏此显差别等者。此唯识论。显随心戒及不随心二戒差别故。别脱言发身语也。定道不必皆能发故(文)义演亦同。义蕴云。疏显扬论说至不现行法等者。身语恶色名不现行。彼唯依此建立色性。今此论云发身语者。即依现行建立色性。次疏会显扬文有其二意。一彼说决定得色名因。二定道合说。言决定得色名因者。谓律仪等。无有不止恶身语者故名决定。善身语等。或时不发不名决定。显扬约定故言依不现行之色性也。言定道合说者。以定道戒不发身语。唯能止恶故。彼唯言不现行法。问。定道二思岂不能发善身语耶。答。八地已上菩萨能发。七地已前或不能发故。又菩萨能发。二乘定必不发。疏言定道不发业者。约二乘说。亦不相违(已上)今谓。义蕴亦不领会疏意。何者。不发业言非关乘位。此对别解发殊胜业而后得戒。以显随心转戒定起。则防非用不待发业自然而生也。随与不随二戒别也。
  (四十四右)现行思(至)不尔故(文)。义演云。疏现行思可尔者。即现行思名随心转戒。种子不尔者。种子不名随心转戒。以心无时种子在故。
  (四十四右)止身语恶(至)立定道戒(文)。义蕴云。问。无漏道起必与定俱。此现行思为一为二。设尔何失。若言唯一。定道名有无表。如何一思立二无表。若有二者。如何一识有二思并。答。此但一思。何二并。若尔如何定道两无表同依一现思。答。定道若不同时。思体可言非一。道起必依于定。何假立二现思。定道二力。俱可防非。虽是一个现思。望二立于无表。若有漏定。须无此事。可唯定戒无圣道故。
  (四十四左)岂一现思亦表无表(文)。义演云。意云。且如定共戒所依现思立其无表。如何道共戒亦名无表戒耶。以八圣道支中正语业命是表摄故。此总问也。答。此现思但名无表不得名表。此解称疏耶。下第三解正。即如疏云。又望不同通于二义文是。
  (四十四左)彼非是表(至)不尔等(文)。演秘云。疏非是表者。不发身语。但名无表。若尔何故名正语等。答。止恶身语名正语等。疏如发身语思等者。不示他故。非种子故。问。道相应思非表无表。而依何法名道律仪。答。且约别脱依种子立。道相应思非种子故。云非表无表。非尽理也。疏又望不同等者。望发身语而名为表。据防恶色名为无表。疏不尔等者。此显理也。八地已去及乎如来既恒在定六纯无漏。岂可不有身语表耶。疏虽三释后解为正(文)义蕴全同。
  (四十五右)不发善身语等(文)。演秘云。据八地前及八地中不发时说(文)今谓。此释不领疏意。疏意对别脱而言。别脱无表。依发善身语思种而立。定道不尔故。云不发善身语等。非据八地前后说应知。
  (四十五右)缘外身语与此不同(文)。义演云。疏缘外身语者。缘他和上身语也。疏与此不同者。意云。此约大小乘对辨。且如大乘十无尽戒身口等一二三支等。皆发无表戒。然小乘要具七支。方发无表故云不同。
  (四十五左)此意表业(至)名表(文)。表无表章(初右)云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他。唯自起心内意思择不说语言。但发善染污无记现行意表业。故有意表(文)然小乘宗中不立意表故。杂心曰。意业非作性非色故。六卷阿毗昙心云。意业性非如色教。此业不可示他故名无教。此论等意。虽名无教而不名表也。俱舍业品颂。此身口二业。俱表无表性。意业不立表名故。正理论三十三(十纸)云。复有何缘。唯身语业表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表示。示自心令他知故。意无是事故不名表。由此但言身语二业能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业虽体非色由爱成粗。谓爱俱思。虽体非色相粗显故。如身语表能表自心令他知故。实非表性。假说为表故。经但言诸爱者表即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法即是意业义。若此经言爱者意业体即是表。可举此经以显意业用表为性。显宗论十八(二叶)亦同。略纂十三(论本第五十三)云。如身语二种。表示于他意唯自表。如发身语业时。必有意表以为方便。自意表知我作如是事。即前表知后作此事。意俱表业名意表业(唯识论云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思。意相应故。作动意故说名意业。瑜伽五十三·三纸云。意表业者。谓二前行。述记二本·四十六纸此言三种思中。第三思正发身语者。是身语业体也。前二审虑决定思。与意俱故。作动意故名意业。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。此二种思。是发身语远近加行。动发胜思正发身语。是三差别)义镜引伦记云。景师抄云(乃至)但自内心三性心起表了前法名意表业。与略纂同。知之与了。其言异意同。两师不别。如义镜辨。但所表中有前后之别(今谓。景释似意思缘前境法名表。与慈恩不同。范法师对法抄云。现行身语意。唯名为表。所熏种子。一向无表。言意表业者。如瑜伽五十三说。今谓。范师意。对种子眼伏者。以现行法名为表业。非谓必表示于他之义)略纂三(二丁论本第八)云。身语二表。以相表见。意表业者。见自证分证自证分。互各自表。如理应思。此解与前不同。前约意业前后。此于一念中约四分释。前解为优。演秘二本(二十八)云。问。表义云何。答。后思表前思名意表业。问。前思已灭。何所表耶。答。如第三羯摩无心之时方名表者。表前方便思故得名为表。此亦尔也。又思见分及自证分。更互相表名为表也。此之二解虽依略纂。而未得其正。略纂四分具形。演秘何阙证自证分。彼云前表于后。此云后表于前。非唯前后鉾楯而已。义亦不通。集解等约王所释。不知性相何费评驳。
  (四十五左)然无无表(文)。演秘云。章有两说。今疏同章第二师说(文)具如报恩吼辨。
  (四十五左)然今应说(至)六十六等(文)。表无表章明十门分别中第七四大造性。具明此义寻而须知。
  (四十五左)三业无表皆假所以(文)。演秘云。按佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。诸无表业。唯以不作为其性故。亦非实有。
  (四十五左)定共戒(至)应明宽狡(文)。义演云。定戒至亦名定戒者。意云。定通有漏无漏二种。道唯无漏。有定戒时未必有道戒。若有无漏道共戒时。必有定戒。故知。道宽定狡也或可。定通二种名宽。道唯无漏名狭。
  (四十六右)论不拨为无但言非色(文)。义灯二末(二十纸右)云。论不拨为无但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解念戒者。云虽无形色而可护持。虽无触对而可修习。第三十六诤论中云。无作戒者。非异色因。不作异色因果。是名无作戒。言非异色因者。非诸大造为因亲造。不作异色因果者。非是大造因许果。故知。无作但依思立。应检彼文。
  (四十六右)近意之业(至)依士释(文)。成业论(十九纸右)云。意者谓识能思量故。趣向余生及境界故。说名为意。作动意思说名意业。令意造作善不善等种种事故。具足应言作意之业。除作之言。但名意业。或意相应业名意业。除相应言。但名意业。
  (四十六右)此言三种思等(文)成业论(十七纸左)云。思有三种。一审虑思。二决定思。三动发思(文)表无表章(七纸右)云。成业论瑜伽等说有三种思。一审虑思。将发身语先审虑故。二决定思。起决定心将欲作故。三动发胜思。正发身语动作于事。身语二表业。唯取现行第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体故。唯识云。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。
  (四十六右)五十三云(至)表知故(文)。论文如上已引。然解此文异说云云。泛论表义。如上所引成业论。
  (四十六左)问曰若发(至)不恒续故(文)。枢要上末(十六纸左)云。发身语思。疏中但言是业非表无表(文)演秘云。疏问。若发身语思等者。有义。今不依此。如所熏种虽非是色。而能防色假名为色何妨。现思以非色故。虽不能表而能发色假名表色。然疏主意近觉知非。表无表章许名表也。详曰。疏无误也。不同色声有示他义为实表色。不同种子有相续义为假无表。云非表等。不障以为假表色也。若不尔者。后既知非。章中许表。云何于疏而不改耶。岂故欲将迷学者乎。疏既不改。故知不谬。本意如前(文)枢要上末(十八纸左)云。问。若许思所发身语立表名。意亦由思作。应当立表称。答。身语性是业。可依立表名。意非体是业。如何得表称。问。身语思所作。即许立业名。意识思所造亦应立业称。答。不然。造作名为业。身语体造作。意体虽他引。非作不名业。其触作意等。皆由思作以成三性。体非造作亦不名业。此义应思。五十九云身语名业道发思名业。贪嗔邪见名。道者随顺萨婆多。与此不违。
  (四十六左)以色例表(至)如理思择(文)。义演云。意云。外人例曰。五尘是有对。即名为实色。表色表亦有对。云何不是实。答。五尘体性实有体得名实。表色为心所以名为假。更有难诘。准理思择(文)义蕴云。疏已色例表假实相假者。例云。身语名为色。即许实法收。身语得表名。应非假法摄。此等相例思之可悉。
  (四十七右)有是业(至)身语业思(文)。义演云。疏是有业至谓身语思者。此是第四句。同前此正业体。而非表无表文解。
  (四十七右)造作于心(至)故名为业(文)。演秘云。问。若造作心何非意业。答。彼唯动意。今此复能动身语故。故非意业。有云。此思能起身语。所起身语有所造作。有义。由发动思能起身语。即名造作。身语是思所造作故。详曰。疏释为正。故下论云。思谓令心造作为性。于善等品役心为业。驱役自心令造善等。彼既明文。此何不许。造作于心名有所造。不可说彼唯明意业。文无有简。通明思故。复云。心令造作善等。岂身语二无善等耶。令心既是造作心义。余解纰谬。思可知矣。
  (四十七右)即是所缘所引发义(文)。枢要上末(十七纸右)云。三思之中。后之二思。二义名道。前思游履。其审虑思。唯生当果。一义名道(文)演秘云。疏道有二义等者。有义弹云。言游履者。是所缘义。此且非理。若对现在说过名前过去无体。何名能履。若对未来现在名前。未来未生。何为所履。若引发义名游履者。理亦不然。其引发者。是通生义。既前二思。是能引发。道义即是前审决思。如何所引第三名道。详曰。疏立无违弹者似破。现在名前未来名履。岂不许意缘未来耶。若许缘者。所缘名履。意有何失。若言引发是通生义是审决者。难亦诬谬。设纵引发是通生义。何唯审决。岂发动思非通生耶。若言非者。违诸圣教。三业皆能招异熟故。又疏但云。所引发义名所游履。而不说为属能引也。且犹荒野本无路径。后因人履其路方有。此道岂非人所引耶。发动所引而得道名。于理何失见弹斥乎(文)义演云。疏一者是前至所游等者。意说发动思。是审决二思所游履也。故得道名。问。审决二思于先。发动思在后。如何后思与前思为道耶。答今言道者。是所缘所行义故。后思是前思所缘所引也。故说。后思是前思所缘所引为道。于义无违。此即业思与因为道。
  (四十七左)十业道中(至)是其道义(文)。俱舍论十七(初纸右)云。此中三唯道。七业亦道。故论曰。十业道中后三唯道。业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类。而一为余。于世典中俱极成故(文)光记十七(初纸右)云。第二释业道名。上句明意三。下句明身语七。论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪嗔邪见唯道。思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力。而思有造作故。贪等是思所托处故。名业之道。前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身语业性故。亦业之道为能思业所游履故。由因等起身语业思托自语业为境转故名业业之道。上业是身语业。下业是思业。业及业之道。总立业道名。故于此中至俱极成故者。此显名同摄诸异类。故于此释业道名中。言业道者。具显后三业道前七业业道义。若言业道。业是贪相应思。道是思相应贪等若言业业道。上业是身语。下业是因等起思。道是身语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类。于世间中。于曲籍中。俱极成故。世极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车牛名为余车牛故。典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同。而一识住名为余识住故(文)义灯二末(二十纸右)云。又业及业道。应作四句分别。假实二业。及通生游履。思准可知。然萨婆多。唯以游履名为业道。即意思是业而不是道。大乘但业即皆是道(文)今谓。若准光记以二义释。非唯游履。义演云。意说。发动思通生苦乐异熟名道。即开道引生是其道义(文)今谓。论以通生释道。疏为依止。大意虽同。非无稍别。学者须辨。
  (四十八右)正解身语名业道义(文)。演秘云。疏身语是业道义者。业道之义。义即境也。今谓。义有二种。一境界之义。二义理之义。此中义者。义理之义。非境之义。演秘由见错本故致斯谬。
  (四十八左)初总破诸部(文)。义灯二末(二十纸左)云。破不相应行。除经量部及一说部。但破所余。何以故。经部得等皆是假有。如俱舍论破有部。明一说部者。既说诸法但有能诠无实所诠一切法体故。亦不立不相应行。故此说除。然要集云。此中大乘经部。共破萨婆多师者。理必不尔。岂可小乘共护法等造唯识耶。虽可与彼俱舍论中破义相似。此非共造。今此下破。但依比量破彼所立。无有现量及至教量破彼实有。故正理十三云。又此诸相。岂如瓶等。有现比量或至教量。证体假有。既遮实有故。彼定应许生等相体是假有。第三法有理必无故(此意不许生等实有即应定说生等假有。以必不许有第三法。亦实亦假故。广如彼说)由此二家现量至教都无诚证。但可比量各为立破故。彼小乘虽引圣教。今此论主云。经不说异色心等有实体用。为证不成。但比量破(文)今谓。淄洲排辟实为允当。何有共造之理。然而此论能破。恰似俱舍。则护法等论师。追袭世亲摧破邪宗。亦有何过。以故此段与俱舍并观。更有明白。学者应知。
  (四十八左)不相似故(文)。或唯言不相应行。或言心不相应行。或言非色非心不相应行。名有具略。体则不殊。俱舍第四(十三纸左)云。颂心不相应行等。正理十二云。颂中说心者。为显此颂中所说得等十五不相应与心同。是非色法故是心种类。然诸心所法想受等等。所依所缘皆与心同。亦心种类。为简彼想受等故。言不相应。诸三无为法是非色故。心种类无所依缘故。亦是不相应。为欲简彼无为故言行(已上论文)。又俱舍长行云。如是诸法。心不相应。非色等性。行蕴所摄。是故名心不相应行(已上论文)光记四(四十六右)云。颂曰至不相应行者。心不相应。简异心所。行谓行蕴。简色及无为。非行蕴故。又解。心不相应。简行蕴中诸心所法。行谓行蕴。简色受想识及与无为。非行蕴故(文)实疏四(三十五纸左)云。心不相应者。简心心所。非色等所摄者。简色及无为法。是故名心不相应行。略结名也。广应言非色非心不相应行。今但言不相应行。亦得简诸法尽。言不相应简一切心心所。言行行是行蕴。简色无为。由此诸论多在略名(文)对法抄第五(二十五纸左)云。心不相应下。总明上二十三不相应依别位立。此如瑜伽第三菩萨地第四十第五十二五十三五十六。显扬第一十四十八。对法第二。唯识第一第二。五蕴百法等。说不相应。然五十二三。唯说有二十三与此同。五十六及第三有二十四。一诸论多小不同者。杂心立十四。俱舍亦然。然有差别。婆沙复立多种非得。并如彼释。成实论说一。谓无作戒非色非心故。今若瑜伽第三五十六。显扬第一。百法等论立二十四。若成唯识及五蕴论立十四。此中立二十三。一解云。诸论并有二十四。此论五蕴皆有等字故。此等不和合。五蕴等五后十不相应。成唯识既破小乘立。以亦唯十四。然如成业唯识等说上座部等更立不失增长。正量部立随眠等。彼虽破之。于不相应亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不说。对法略不和合者。彼云。以有多种故。如见断种上假立异生性。是不和合一分。既略举一。余略不言。今难。不和合既是非得。和合应是得。举一摄余。应亦略得而不说。今假以对于得不立非得故。对和合略去不和合。如对势速不立迟缓等。其义亦然。问。瑜伽等何故不立对得立非得等。对和合立不和合耶。据实余法皆应征难。答。皆应对立。然显扬论说。复有所余如是种类差别应知。故知。对得等立非得等。然诸论中略不建立。二名体门者。今但言。简心故名心不相应。简无为故名行。既不简色。应色相应。今依五十三说。此是假想。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种俱非。即是双简色心。应云色心不相应行。然心是主略去色言但言心不相应。其无为亦非心相应。然非是行。行蕴所摄故对行言。然显扬第一。但言与心法不相应。亦无色字。然以蕴界处百法五法三性出体可知(文)广立诸门分别。枢要等亦同。演秘云。疏不相似故者。不相似故名不相应。不似色心质碍缘虑。
  (四十九右)俱舍云(文)。彼论第四(十五纸右)。如是非理。谓所执得无体可知如色声等或贪瞋等。无用可知如眼耳等故。无容有别物名得。执有别物是为非理(文)光记四(五十二左)云。经部出过。今约现比量破。谓所执得。无体可知如色声等五识现取。如贪瞋等他心智现取。无用可知如眼耳等。谓眼耳等由有见闻等用。比知有眼等根。得既无用。宁知实有。关现比二量俱不可知故。无容执别物名得。是为非理。
  (四十九右)又择灭等(至)亦无不定(文)。演秘云。有义此亦不然。共比量于他有不定过。名不定故。故但如文。即无不定。无为亦如色心心所体相可得。非无体故者。详曰。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因。及将此因声胜相对便为不定。以此故知。共比量者。违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也。
  (四十九右)论非异色心(至)作用可得(文)。义蕴云。问。既以定非实有为宗。色心心所既是实有。异喻。因云非异色心作用可得。于异品转。此因应有不定。答。有云。色心等体既不异色心。即是正因非是异喻故。无不定者。理必不然。若以色心等体即是正因。论但应言非异色心心所。发何须后言作用可得。既尔即有因法自相相违过。量云。得非得等。定应实有。非异色心及心所故。如色心等。因中既无此过。故知。意取不异色。心等有别得等作用为因。不可恶立异法而为因也。今为解者。宗中应言。得非得等非异心有实体性。准下论云。且彼如何得非得异色心等有实体用。故此立宗应言非异色等。由此色心不入异喻。故无不定。此难既非异色等有作用故。非异色等有实体无为之法。疏既自简。非一向异。不可为过。
  (四十九左)此难作用(文)。俱舍第四(十五纸右)云。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得(文)光记四(五十三右)云。经部纵破。若谓得有作用作法生因。无为不生。应无有得。
  (五十右)毕竟无者(至)此即彼一(文)。瑜伽十六(五纸左)云。何等名为所观无法。当知此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。未生无者。谓未来诸行。已灭无者。谓过去诸行。互相无者。谓诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假说言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等(文)演秘云。按瑜伽论第十六说有五种无。一未生无。谓未来诸行。二已灭无。谓过去诸行。三互相无。谓诸余法由所余相。若远离性若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。四胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。五毕竟无。谓石女儿等(文)。论云彼有五无。谓未生·已灭·互相·胜义·毕竟无。论已指一故言四。或四字差矣。言胜义无者。论云。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性故(云云)义蕴云。疏言。四者误也。或可更有别文宜应思检。
  (五十左)论或余实法(至)非实有体(文)。演秘云。有义疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余此非理也。彼宗得等。皆是假法之余。实法摄故因便不成。故今别说除不相应。外余色心等实法不摄故。详曰。依观疏中重叠简略。诚无过矣。何柩剩焉。故疏简云。此中余言。显色心等所不摄也。既云色心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者。随一不成。此乃显得他虽实摄明自许得实法不摄故置许言。许言有二。一许色心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狡。简过乃穷。疏何非理。
  (五十左)此中余言(至)所不摄也(文)。义蕴云。因中言余即得等之余谓色心也。他许得业是实故言余实。喻中言余亦得等之余。则瓶盆等。自宗得等体是假故。故言余假因不言许。随一不成者。意言许者。两宗共许实法即色心是。若不言许但言实法所不摄故即有他随一不成。他许得等体是实故。
  (五十一右)初破(至)不相应者(文)。今谓。准俱舍论唯有十四不相应行。若广通有部一宗而论则非谓必局十四。具如婆沙正理等论。疏主且约俱舍。杂心等不加细简(对法抄云。杂必立十四。俱舍亦然。如上具引)总言萨婆多等说十四种。光宝二师。各释俱舍等字相诤不相应行多寡。并有教理以宝为正。光记四(四十六左)云。相名身等。谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案此论。心不相应行。但有十四。若依正理加和合性故。正理十二云。等者等取句身文身及和合性。二论既说不同。无容并是。假兴宾主问答研寻。俱舍师问云。此和合性如何证知。正理师解云。如破僧时舍和合性。明知别有。正理师解云。如我所立别有体性。汝不立者何法中收。俱舍师解云。此和合性众同分摄(文)宝疏四(三十五纸左)云。有人自释颂云。等谓等取句身文身。类谓流类。即是得等。今案。此论心不相应但有十四。若依正理加和合性故。正理云等者。等取句身文身及和合性。详光师以二说不同广为问答。此论虽不别说和合。亦不述无。正理释此论颂言等和合。故知不是两论相违。若谓不说即是无者。此论颂中不说怖等。应无其怖。怖等既不定无。和合宁知非有。今详此论只是略而不论。非是所明之外更无心所。心所既尔。和合应同。不依论文。信自胸襟问答往还。徒烦笔墨自云。品类足论不说非得。说有依事处得。十三同俱舍论。又云。彼论云。复有所余如是类法与心不相应。法蕴足论第十。同品类足论。彼既言所余如是类法。焉知唯有非得。此论不说更无。正理不弹俱舍。六足言有所余。正理说有和合。余文皆通两解。正理更无异端。教既分明。理须依释。故知。十四之外更有不相应行。婆沙说言类者。显是余师所计度法。正理云。类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。与婆沙同也。
  (五十一左)杂心等说(文)。饰宗记二末(三十九左)云。杂心论主。虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二(现流本第九卷杂品第十)云尊者说曰。注中云。此达摩多罗。以古昔达磨多罗为尊者(达磨多罗此云法救)准此应知。杂心论主亦立法处。无表色体以之为假。然婆沙中。法救论师者。即婆沙七十七。顺正理五十二。俱舍第二十并云萨婆多宗有四大论师之一数也(文)今谓。定宾辨别深为允当。今考杂心论。举三世四评家说。然以第三世友为正。明知。杂心论主。非婆沙四评家法救。杂心论第九(二纸空)云问。何等为心不相应行。答。无想二正受。亦众生种类。句味与名身。命根与法得(乃至)谓彼凡夫性。及诸法四相。非色不相应。说是为行。凡夫性者。谓不得。圣法(文)俱舍光记四(四十八右)云。若依杂心十三同俱舍不说非得。然说异生性。问。诸论不同如何会释。解云。品类足说依事处得。约法别说。应知。即是得中摄也。不说非得。即是复有所余不相应摄。即是此论非得所收。杂心说异生性应知。即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边非为尽理。又正理解颂中类字。言类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性。解云。余所计度。谓说一切有部中后代不正义师。浪作计度离得等外。计有蕴得处得界得退等性。今显彼计随其所应即得等摄。若作俱舍师救。类言即显此十四种同流类故。非显余计。
  (五十一左)俱舍立非得(至)相返而立(文)。俱舍第四(十九右)云。
如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。不获何圣法名异生性。谓不获一切不别说故。此不获言。表离于获若异此者。诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法。应名异生。
  (五十一左)又言异者显不离义(文)义蕴云。疏又言异者。显别异义。非不离义者。他宗得业。俱异于色等。非离色等。今若难彼但可言得等不异色心。非可言不离也。若言汝得等应不离色心者。即犯相符极成故。非以不离义破他也(已上)今谓。邑师所览与现流本不同。上(一本八十六右)释离蕴我云。离者异义体异名离。今意释异以为不离。顺彼宗计故。与上说不同。
  (五十二右)此显异生圣者俱有得经(文)。俱舍第四(十四左)云何缘知有别物名得。契经说故。如契经言。圣者于彼十无学法。以生以得。以成就故已断五支。乃至广说(文)宝疏四(三十九云)。自下经部破萨婆多得也。此文即是经部师问也。论契经说故至乃至广说。有部引经答也。十无学法。谓八道支及正解脱正智。五支五顺上分结。成就十无学法。明有得也。已断五失。明舍得也。
  (五十二右)十无学法(至)十正智(文)。义灯二末(二十三右)云。言十无学法。名如疏列体。八圣支道。正见谓后得智。有宗见道起。大乘修道起。故是后智。中边论云。分别支故。若尔既法轮体亦见道中。何但后得。答。为二解。一云。诸无漏法皆名法轮。不唯八道故。于见道虽无八道亦名法轮。二云。中边据显胜说在于修道。瑜伽论说在见道故。若依前解。瑜伽随转说在见道。二说任情。正思惟者。以思为体。准十地论云净觉人即谓觉者是寻。检梵本不以寻伺为体。如第七卷论疏辨。无嗔痴所发身语名正语正业。无贪所发名为正命。解脱者胜解数。智者缘无为智。余体如名。杂集第十云。十无学法。依无学戒蕴。乃至智见蕴。无学正语业命。是戒蕴。正念正定。是定蕴。正见正思惟精进。是惠蕴。此二依自性及眷属说。正解脱是解脱蕴。正智是无学解脱智见蕴。
  (五十二右)如别章说(文)。如对法抄等。
  (五十三右)此七宝义如别章说(文)。七宝具足。具见瑜伽略纂第二伦记等。问。轮王皆必具七宝以不耶。答。大般若经云。要具七宝方名轮王。无七宝者不名轮王。然疏主瑜伽抄第二(二十六纸)余三轮王虽皆轮应银铜铁别。亦无余宝(文)伦记亦同。是以如阿育王。虽铁轮王未具象马主藏臣等。西明仁王经疏云。皆悉具有。而胜劣异(文)今谓。若慈恩意。全无七宝。不名轮王。以全无分无皆言无故。
  (五十三右)既言轮王(至)及非情也(文)。婆沙九十三(初纸左)云。问。彼何故作是执。答。彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故。复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏巨故。复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故。成就性定非实有(文)百五十七(初纸右)亦同。俱舍第四(十四左)云。若尔非情及他相续。亦应成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知有转轮王成就七宝。乃至广说(文)宝疏四(三十九右)云。经部难也。于轮宝等无情之物。于马等宝他相续中。应亦有得。经说成就七宝故。故知。成就是假非实。
  (五十三右)彼宗不许成他非情故(文)。俱舍第四(十四右)云。于何法中有得非得。于自相续及二灭中。谓有为法若有随在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。
  (五十三右)彼救言(至)假名成就(文)。婆沙九十三(三纸右)云。问。若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答。轮王于彼有自在力。随意受用。如成就故立成就名。若全拨无实成就性。如何于彼立成就名(文)俱舍第四(十四左)云。此中自在说名成就。谓转轮王。于彼七宝。有自在力。随乐转故。
  (五十三右)何故于宝(至)言有实得(文)。俱舍第四(十五右)云。此既自在说名成就。余复何因知有别物(文)光记四(五十二左)云。经部复难。此轮王经既言自在。假名成就。余经成就。复由何因知有别物。
  (五十三左)彼计七宝(至)现在有故(文)。正理论十二(二纸左)云。若谓余经所说成就亦应尔者。此亦不然。以现在者唯于现在有自在力非过未故。谓转轮王。于现七宝有自在力。增上果故恒现前故。随乐而转。可名成就。善不善法。则不决定。且如善法现在前时。补特伽罗于现善法可说成就。彼于过未不善法中。应更指陈。若无现得。由何别法说为自在。不善现前征善亦尔。
  (五十四右)而我真如(至)而说有故(文)。义演云。观此文意外有问也。问云。若言现在是有离现非有者。即汝真如非世摄故。亦应非有。答。如疏。
  (五二四右)故知决定不成过未(文)。义演云。即由上道理故知。善恶等法。决定不成过未也。
  (五十四右)而我真如(至)亦非此证(文)。义演云。意云。观此文意外有问也。问云。若言现在有故。即可有自在说成熟者。汝真如与现在法不即不离。即真如应有实成熟。答。如疏外云择非择灭现在而实有者不然。我不许别有体。不可为证也。
  (五十四左)须即缘故(文)。演秘云。即无漏智。欲缘真如而即能缘。由智有种能起现缘。
  (五十五右)毗婆沙中(至)取不失因(文)。波沙百五十七八等中。具明得非得。然分为二说。于中取不失因未考明文。俱舍第四(十四纸右)得分二种。一未得已失今获。二者得已不失成就(文)婆沙百五十七(四纸右)云。此中得言欲何所显。谓获成就云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何谓得成就。成就云何谓获得。得获成就。声虽有别而义无异(文)正理第十二(初纸左)云。得获成就。义虽是一。而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就。应知非得与此相违。谓先未得及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就(文)有部不取能起者。俱舍四云。谁言此得作法生因。此有部对经部而言。正理论中。唯有不失无能生因故。彼论云。由所许得已得法不失因故。并见俱舍正理二论。则有部正义。唯在不失因故。疏云毗婆沙中等。具如义灯。
  (五十五右)论应起无为(文)。义演云。有疏本云。述曰下能起因有三者。如演秘说(文)演秘云。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下论中外救等是(文)今谓。演秘依错本释故致斯误。论外救等下唯有二因。何言三因。此是加能起因合为三难。若言加不失因。则太违论疏意。疏主已言。婆沙有二说。一能起因。二不失因。二因各别。何以不失加能起因。故枢要云。破能起中有三。如文。又云。论主六难者。以六个难而破三因。今谓。破能起因有三难。破得为因有二难。破余因有一难。都合六难。
  (五十五左)未得已失等(文)。义灯二末(二十四纸)云。言未得已失应永不生者。未得可知。已失之法。未来应生。阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择灭故。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。
  (五十五左)一切未得(至)更不应生(文)。俱舍第四(十五右)云。又所得法未得已舍。界地转易。及离染故彼现无得。当云何生(文)宝疏四(三十九左)云。又所得法未得及已舍。及地界转易。及离染故。彼现无法前得。如何后法得生(文)演秘云。论未得已失应永不生者。问。未来应生阙缘不起。亦名已失。此定不生。得非择故。今难于此。岂不相符。答。论中言总量应简之(文)义灯二末(二十四纸左)会此云。如易界地等已舍之法名为已失。即许可生。此无前得。今约此类既无前得。应永不起。
  (五十五左)此中通说(至)已舍之法(文)。义演云。疏此中通说及易界地已舍之法者。意云。如论言。未得已失应永不生者。此是通说。未得之法应不生。已失之法应永不生。问。何名已失之法。答。如此界生于上界。此界法于上界不起名已失。小乘计曰。如人失具欲法得时生上界。然欲界总已舍讫。即唤此法名已失法也。举一例余(文)义蕴云。疏易界地等已舍之法应永不生等者。问。未得之法可有更得之义。难令不生。此即无妨。已失之法。如入见道地狱等身毕竟不生。今难此等亦令不生。便有相符之失。如何难他答。论文略也。应言未得及已失可更生之法应永不生为宗。便无妨也(文)疏云。未得应永不生。已失更不应生。瑜伽五十二(九纸右)云。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不生。
  (五十五左)此设彼救(文)。俱舍第四(十五右)云。若俱生得为生因者。生与生生复何所作(文)宝疏四(三十九纸左)云。又纵计云。若以俱得为生因者。大生小生。复何所作。得能生故。
  (五十六右)应一切时顿生三性(文)。瑜伽五十二(九纸右)云。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法。得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种(一诸行生因一不离散因)俱不应理。
  (五十六左)所待之余自能生故(文)。俱舍第四(十五纸右)云。若由余因有差别者。即应由彼诸法得生。得复何用(文)宝疏四(四十纸右)云。若谓由余境界同类因等有差别者。即应由彼余因诸法得生。得复何用。故彼言得作法因理不成立。

成唯识论述记集成编卷第九终

成唯识论述记集成编卷第十(二本之三)

  (五十六左)正理师救(文)。正理论十二(三纸左)云。由所许得是已得法不失因故。又是知此系属于彼。智幖帜故。除此更有何别大用能过于此。说此为无。
  (五十七右)前何须故后即无故(文)。演秘云。前何须者。不离有情法自成就。讵假得乎。疏后即无故者。离有情法。法体即无。如龟毛等。何依立得(文)义蕴亦同。更解云。后离有情法。汝自许无得故。
  (五十七右)一内有情(至)后即无得(文)。义演云。疏一内有情至不可说有得者。意云。有情法上有得。非情法不立得。疏二云。识所变至后即无得者。意云。若依识变名不离有情者。即一切法皆不离有情。无有一法而离有情也。即合龟毛等无法是离有情法。初说有情有。即依识所变法上立得。后即无得者。即释无法上不立得所以。与前不同(文)瑜伽亦有此二种难。五十二(九纸右)云。若言得是实有。此为是诸行生因为是诸法不离散因。若是诸行生因者。若从先来未得生法。此既无有生因之得。应常不生。由此亦应毕竟不得。若是诸法不离散因者。一切善不善无记法得既俱有。彼虽相违应顿现行。是故二种俱不应理。又生因者。所谓各别缘所摄受诸法自种。不离散因者。谓由余缘现在前故余缘离散。若于引发缘中势力自在假立为得。以此自在为依止故。所有士夫补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾。引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得(已上论文)伦记十三下(十一纸右)云。若是诸法不离散因者。乃至应顿现行者景云。以小乘宗六识不并。一识心无三性并生。故作此难。应立量云。善心起时。余二性心相应俱起。以有因故。犹如善心。乃至无记心起。余二性心定应同起。以有因故。如无记心此上二句。即当种子成熟。
  (五十七右)无法名离有情法(文)。义灯二末(二十五左)云。问。既说无法即是无体。复说何法得名为离。答。以彼无法假名为离。非有无体名离有情。谈无本性。不约识变为无名离。
  (五十七左)然外非情(至)故亦许(文)。义演云。疏然外非情至皆非可成者。此但对可成说不可成。亦总举下。自分别言。准下第二等者。下第二卷论末。变化根尘等有两解。准正义。他尘于已有受用义。亦许度故知。非情上亦可立得。如演秘说。疏故亦许者。大乘许轮王成七宝有得也。
  (五十八右)准下第二(至)为二说(文)。义蕴云。下第八变他根中。一师变他根。一师不变他根。于已非受用故。今言有受用者。名成熟他身。即初师义也(已上)今谓。此释不是。何者第一是安惠义。第二是护法义。此中何用安惠不正义耶。今言可受用者。扶根处非内正根。下文云。故生他地。或般涅槃。彼余尸骸犹见相续等。
  (五十八右)即自身中(至)名可成法(文)。义演云。即自身中至可受用者。意云。种子上许有得。若现行中有可受用者亦立得。问曰。且如现行中有成不成不。答。自身中所有现行色心等法。总皆成熟得故。又解。或可现通自他及外器色等。有成不成故言中也。说中者。意简取可受用者。不可受用者不立得故。意说。有可受用者。纵然他身扶根及器具等名可成也。
  (五十八右)依此等上立成就得(文)。正理十二(初左)云。得获成就义。虽是一而依门异说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就(文)。俱舍婆沙如上已引。光宝神泰是非相诤如彼疏记中明。
  (五十八右)如瑜伽论(至)说名为得(文)。演秘云。若大乘者义乃通矣。如现行法。虽唯杂得。亦得名为现行成就。种有新熏本有二别。俱名成就。亦名得获故。瑜伽论五十二云。云何得获成就。谓若略说。生缘摄受增盛之因。说名为得。释曰。种是生果之因缘故。名为生缘。由种有生果之功能。果方得有种名摄受。即所生果名为增盛。或种有彼生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。广有同异如彼钞释。义蕴云。疏谓若略说生缘摄受增盛之因者。此有二师。一云。俱约种子望现行。谓此种子。能生现行名生缘。持彼生现功能名摄受。种子被润有势力故名增盛之因。第二解云。生缘者。种子成熟。显生现行之缘故。摄受者。现行成熟。摄受漏无漏果故。增盛之因者。自在成熟。由种为因生胜法故。此之三种俱说为得。准下解得即说三种成就。后解为胜。若据通论前解为善。应检瑜伽方为定量(已上)今谓。初解大同演秘。初解应优。又略纂释此亦约种子。第二配三成就不亲论文。又瑜伽释自在成就云。若加行所生善法。及一分无记法生缘所摄受增盛因种子名自在成就。既以此文释自在成。明知。第二不是。伦记十三下(十纸左)云。景云得获成熟者。依小乘说。得据新得成通新旧。今大乘中义则是通。下全引略纂文。略纂十三(五十纸右)云。论云得获成就谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得者。此约种子未伏未断有生果功能。名增盛之因。立得非已伏断种名得。故下文云。若未为定伏及圣道伏。如善根种不邪见所伏。名成就名得故。即彼伏断已去。但名种子不名为得。如对法三种成就云。若在欲界得色无色定。欲界种子亦名成就。亦名不成就。未永害随眠。对治所摄故。然成就有二义。一体成就。若已离欲以有体故亦名成就。二功能成就。如已离欲。无生果功能名不成就。此中偏约生果功能故不成就。据其体有亦名成就。此据种子增胜语。如现行亦名成就。
  (五十八左)论一种子成就(至)三现行成就(文)。义演云。论一种子成就至现行成熟者。解云。烦恼等有生果用故名种子。闻惠等种加行所引势力增上名为自在。由二种种子果生起故。名为现行。依此三法假立成熟。此即种子之成熟。乃至现行之成熟。皆依主释(文)义灯二末(二十五左)云。释三种成就。且法有二。一者有体。二者无体。但于有法立于成就。不于无法。无法无体无可成故。有法之中复有二种。一有为二无为。且有为中复有二种。一者自识变。二者他识变。自识变中复有二种。一者种子。二者现行。种子隐而难知。所以分之为二。一种子成就。二自在成就。现行显而易了。所以总合为一名现行成就。种子之中复有三种。一者善二不善三无记。善中有二。一无漏二有漏。有漏善中复有二种。一方便二生得。前无漏善及方便并名自在。以成就此者必于生死当得自在。又当引生必加功用方始起故。即通本始。余义准思。生得善者。生便即得因循而生。无胜功能所有种子但名生得。不善之法。亦但名为种子成就。以有此法。沈于生死。于解脱分无胜堪能故。虽解深密经云十地菩萨所起烦恼胜二乘人所起无漏。彼由菩萨无漏悲智。非彼烦恼自堪能故。不名为自在成就。无记法中复有二种。一者有覆二者无覆。有覆性者同烦恼说。无覆无记复有四种。一异熟·二威仪·三工巧·四变化。异熟无记唯种子成就。威仪工巧各具二种。如象行鹿骤。当田识薄等名种子成就。若象王行。鹅王步。雕文厕画等名自在成就。加功始得非因循起故。变化无记唯自在成。必功用起故。又成此者。得自在故。故瑜伽论云。若加行所生善及一分无记增盛种子名自在成。对法亦云。加行善法。谓世出世一切功能。一分无记。谓工巧处变化心等。故上说。自识变亦通非情有说成七宝故。若他识变准第二中变他根尘论自二说。第七卷中解所缘缘亦许缘他所变之种。复说轮王成就七宝。虽他所变不得名成。自识杖变亦可假说三种成就(文)然俱舍第四(十五左)明经部计。大同瑜伽。是故光宝两师。并以大乘例同为释。于中光记四(五十六纸)唯举对法不引瑜伽。以辨白二论差别不反大乘基师故。振舌赞言大乘光者。可谓虚名矣。
  (五十八左)染法未为(至)皆名成就(文)。略纂十三(五十一右)云。此据功能不成就。非体如前述。故对法云。若得无漏对治道方名种子成就。得不成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不成就。伦记十三下(十一纸左)云。当知。此得略有三种。等者景云。若永害染种。于善无记种子亦名害。又云。昔来小乘师。多唯义说身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通。是威仪无记。从净定心生。后则不得却入净定。要入上地生得善心方入净定故。又准起定顺入至非想。出在生得善中。方更逆入等。又准罗汉退起无色烦恼。既无退分定从何等心而起烦恼。以此等义准知。身在下地得彼上地离欲生得善。今大乘中亦无有文。三藏云。天眼耳通非是威仪无记。乃是通果。又超禅时。从初静虑顺入至于非想多时停息。或转作余观直名顺入。后依本观后逆入下定名为逆入。顺逆逆顺等句道理皆成。未必要出在散心方成。起定罗汉退起无色烦恼。从住分定而入烦恼。若依此释。身在下地不起上地生得善心(泰云)得有三种。一种子为能得。应起三性法为所得。二方便善变化种子为能得。应起方便善变化无记心等为所得。此皆是法前得也。三即前诸法正现在前为所得。即前种子与所得法俱名现行得。此并是以得得诸法也。若以现起种种为所得。即以本识上摄种功用为能得。此即得后有得也。又种子现起故。亦是现行得。复若以前种从后种者。亦是种子成熟。及现行成熟也。
  (五十九右)瑜伽言(至)假立为得(文)。彼论五十二(九纸右)云。若于引发缘中。势力自在假立为得。以此自在为依止故。所有士夫补特伽罗。虽彼彼法已起已灭。若欲希彼复现在前。便能速疾引发诸缘令得生起。是故亦说此名为得。当知此得略有三种。一种子成就。二自在成就。三现行成就(文)略纂十三(五十一右)云。准此文。即于外法之上亦假立成就(文)伦记云。景云。加行善种及无记种一分善。唯习者遇缘引发。势力自在。假立为得(文)义演云。初此种子。望引自现行有自在势用。而立为得也。不可以自在之言。即今摄入自在成熟。必无是事。但望自果有自在用。问曰。既曰发起现行。何非现行成熟收耶。答言。种子成熟者。所有现行。种子相从。皆得名种子成熟。后自在成熟。亦准此理解。三无记者。除变化无记。此一种唯向自在成熟中说也。
  (五十九右)然五十六(文)。演秘云。疏然五十六(初右)者。依检彼论云。得依因自在现行分位建立。此复三种。谓种子自在现行成熟。更无余也。疏对杂集而举来者。意明是说得等之文。不言彼即与杂集同一处引也(文)伦记十五下(初右)云。解得中云。依因自在现行分位建立者。因即是种子成就。依染污法生得善根法一分。威仪工巧不善修者所有种子因缘。建立种子成就。自在者。即是加行善一分。威仪工巧善修习者。乃以变化所有种子。要由加行因功修习方能自在。生起现行。是故建立自在成就。此中唯有漏种子现行者。即前二种成就。不生现行。义属行人。就彼建立现行成就。
  (五十九右)对法第五(至)不成就(文)。演秘云。疏对法第五(十八右)至亦名不成就者。按彼论云。种子成者。谓若生欲界。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成熟。及生得善。释曰。是本论也。唯明烦恼及生得善。论依未离欲异生说。若已离欲。或生上地。随所离欲。即此地烦恼随烦恼。亦成就亦不成就。未永害随眠故。对治道所损故。如其次第。及生得善。随所生地。即此地成就。释曰。师子觉释。本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成。此即欲界。论若生色界。欲界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成就。色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。若生无色界。欲色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。亦名不成。无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善。释曰。此释论者(今谓。此所引文。是本论文。而非释论。本论上明欲界此文明上二界。何有明欲界不明上二界。此段本论文易解故。释论不释。对文可知。故对法抄五(二十二右)云。种子成中有二。初体用合说成不成。后唯辨染法体成不成。初中有三。三界别故)明上二界成不成就。夫生上地必伏下惑故。上对下名成不成。种在名成。其生得善不起异界故。皆当地名之为成。问。生上二界有离自染。何故自地不名不成。答。文略故也。或前欲界。明离自染名成不成。例上应尔。故不举也。问。如上将下起下地爱。此即唯成。云何名为亦不成耶。答。据多分说。又依上生不说生下。非委谈也问。生二界上地之时。亦离下染。云何生上当界之惑总名成耶。答。依界而论。不据地说。
  (五十九右)若离此地欲亦名不成就(文)。义演云。意云。如从欲界生上界去。若圣人断欲界烦恼而生上界。如第三果人等。若凡夫但以六行伏下惑而生上界烦恼。于上界中而不成熟也故云若离此地欲亦名不成熟。
  (五十九右)彼依有体(至)亦不相违(文)。义蕴云。疏彼依有体及与损伏至名成不成者。对法既约离欲不离欲说。竟说种子体在。及有能生用俱名成。种子体无。及无能生用俱名不成。瑜伽但言未伏故但明成。准彼文意。伏现行者。设种体在可名不成。何以然者。唯言伏者定不断种。若言离欲通断种义(文)义演云。意云。彼依有体者。彼对法第五文。约种子体能生用说。意云。若生上界有欲界种子。虽不生现行亦名成熟。后当生故。若如圣者断种生上。现行果竟不生名不成熟。若据瑜伽。唯约用说。不约体说故皆成熟。又云。有种子体名成熟。不能起下现行烦恼名不成熟。
  (五十九右)无不成就(文)。演秘云。无不成就者。无烦恼用名不成就。
  (五十九左)对法论等(至)文亦略也(文)。义演云。意云。对法但说染法名种子成熟。不说无记为种子成熟也。非但不说无记。亦不说生得善为成熟故。云生得善中文亦略也。一分无记者。即余三圣通果名一分也。对法不说为种子成熟(文)今谓。对法说染与生得善不说无记。今辨不说无记。又虽说善。唯说成就不说不成故。兼明其由。其言无记者。广通异熟全威仪工巧一分。取自在成不摄者。义蕴云。疏生得善中文亦然者。对法略而不说任运一分威仪工巧无记为种子成熟。其生得善。唯说成熟不言不成故亦略也(已上)今谓。义蕴亦同义演。有未辨尽对法意。其意如下具述。略纂十三(五十一纸左)云。自在成就中一分无记者。对法云。谓工巧处变化心等等中。得取威仪。如佛威仪。极善习者加行生故。余如上解。种子成就中云。诸无记法者。即异熟生。及威仪不加行生者。是故工巧处亦有俱生者。具如义灯。义演有未尽理。对法抄第七(二十七纸右)云。生得成唯云随生地者。以说种体定成三界起现行用唯在生地。不同烦恼等。彼可起上故。种子成中不说无记。准义应有。如五十二及此下文。自在中唯言一分无记。以略故不说。二性胜故说。今又解。今此为不同瑜伽。瑜伽染法生得善法。唯依生现用说成不成。所以言定伏邪见断。无记依断缘缚说。所以云圣道不害种子中说无记。此论据体用二门。三乘通说。非唯依佛。无有不起用及无体位。所以隐不说。据实准下。是其种子成就不成就。
  (五十九左)然准彼论(至)瑜伽同(文)。义演云。意说。此重释对法文。据种子成就中。虽不说无记为种子成就。然准下自在成就中。既取一分无记为自在成就。明知。种子成就中。亦令取无记为种子成就也。其生得善与瑜伽同者。亦约用名种子成就一分无记者。即变化全威仪工巧一分极有方轨。入自在成熟中摄。
  (五十九左)然准对法(至)通成不成(文)。义演云。意云。此即外人将生得善。例烦恼种子等为难。难云。且如对法论。说烦恼名成不成者。约三界烦恼种子说。如身在欲界。未离欲染。已成身中有三界烦恼种子名成就。若离欲界亦名不成就断自地烦恼故。又云。下界身起上界烦恼名成就。若虽在下地。不起上地烦恼亦名不成就。若如是者。生得善法。亦令同此烦恼理名成不成。何故一向约用名成耶。此总是难辞(文)演秘云。如在一界。余界生得望有种故名为成就。现行不起名不成就。
  (五十九左)以在他界(至)同于瑜伽(文)。义演云。意云。此释对法论不说生得善所以。且如欲界身中生得善。唯依自地起。不起他界生得善。意云。当界自起名成就。若他界在望不起者名不成。今对法文。但约自界名成。所以不同烦恼也(文)今谓。若生得善论其强弱非无差别。故杂阿毗昙心论十(二十七右)子注云。欲界生得善强而利。二界弱而钝也(已上)然今不论强弱之别。但明随所生地自地善起他善不起。以生得善也。演秘云。释对法论不说所以。烦恼容有起他地者。对起不起名成不成。生得善法无起异界。不同烦恼故但说成(文)义蕴云。疏以在他界不起他界生得善故者。此说生得善亦通不成熟。如在欲界不起上界生得善故。亦名不成熟。彼对法唯说生得名成就。不言不成就者即同。瑜伽说未为邪见损伏但名成就。不说不成也。故云与瑜伽同(已上)今谓。义蕴解此文。为显通不成就之义者未可也。与演秘义演不同。准疏文势义蕴不亲。以演秘解为正。
  (五十九左)以瑜伽中(至)不说无漏道(文)。义演云。意云。瑜伽论中。但依染法种能生现行故。唯说奢摩他为对治道。以定能伏惑故。不断种故。所以不说无漏道为对治也。此会瑜伽文。
  (五十九左)以对法中(至)各据一义(文)。义演云。意云。对法瑜伽。约体及用名成不成。所以通说无漏。以为对治道。今既言通说无漏道为对治者。明知。意云。亦通说有漏奢摩他以为对治道。何以得知。以说体及用故。若据断体。说无漏道为对治。若约伏用。即说奢摩他为对治道。故知。对法文尽理。即会对法论文。瑜伽少分者。以但约用说为约体说名少分也(文)今谓。义演依错本释。其义甚不稳畅。上明瑜伽意。此说对法意。对法文尽下分班结会。
  (六十右)有体有用无体无用名成不成(文)。义蕴云。此文通也。意说。有体用名成。无体用名不成。有体无用。体成用不成也(已上)今谓。此文与现流本不同。各有其理。义蕴所牒优矣。
  (六十右)生得有用(至)种子成就(文)。义演云。意云。生得善不约体。但约种子有能生用说名种子成就。不说此现行名种子成就也。此生得善文。对法与瑜伽二论意同(文)演秘云。疏亦不说现行名种子成就者。但生得善。种有其用即名成就。不要生现方始名为种子成就。有云。此论第八。说于现行亦名为种。故今简之。详曰。虽有此理。然虽疏旨(文)今谓。疏主辨二论别者。瑜伽云。生得善不由功用而现行者。对法。云及生得善者。随所生地即此地成就。
  (六十右)且依用说(至)名成不成(文)。义演云。次下简略有二。初约用简。二约体简。用中有二。初约七识简。二约见修道简。约识简者。意云。第七识中烦恼奢摩他不能伏。何以故。谓第七识中烦恼微细。世道六行不能伏故熟。六识中分别迷理起者。行相猛利。世道不能伏故成。修道俱生迷事起者。六行能伏不成。六行本伏迷事惑故我见不伏。余贪等伏(文)今谓。伏道非必局六行观。三乘有漏智损伏诸惑令不生。皆名不成。义演唯举六行太局矣。义灯二末(三十一右)云。于染法中略为六对。依杂集论。若伏功能亦名不成。种子体在亦即名成。一见修对。二世间出世对。三现行种子对。四六识七识对。五烦恼所知对。六种子习气对。初见修对者。三乘见道。三界分别。所有二障。随其所应。若种若现名不成就。三界修断。随其所应名成不成。二乘见道。随先所伏。修道烦恼断名不成。未伏不断即亦名成。非对治故。不障见故。修道准知。二世间出世对者。世道但伏俱生迷事别头所起贪嗔痴慢。令不现起名为不成。迷理及细并非所伏即名成就。出世如前。现行种子对者。一切现行若未生起皆名不成。若生起时即名成就。二障种子。若未损伏即名为成。若已断除即名不成。若在凡位体在名成。或有伏者损伏用故亦名不成。若在二乘。所知种成。菩萨随应有成不成。六七识对者。且烦恼障。如二乘人在于见道六相应惑分别不成。俱生通二。第七名成。设起果者。不断七惑。修道之中。八十一品。随其所应有成不成。若第七惑成。断八十一品方名不成。断前八十犹名为成。据有种说。若约功能。世道名成出世不成。若约菩萨六识分别。见道不成。俱生名成。无超果故。在修道中。第六识身见等。四地永伏名为不成。已前名成。据功能说。若约种子体在名成。第七我见。金刚无间名为不成。已前名成。据种子体不约用说。约用说者。有成不成。且略说尔。烦恼所知对者。所知之障。二乘名成。菩萨成不成。以彼二乘虽断定障现行不起种子在故。地上菩萨。二障分别。见道不成。修道俱生烦恼障种。金刚无间已前名成。不断种故。若所知障所摄种现。俱成不成。金刚无间。二障种现俱名不成。种习对者。二乘习气二障俱成。不断习故。菩萨之人。烦恼种子。俱生名成。二障习气及所知种名成不成。以十地中随分断故。解脱道位。二障种习俱名不成。略说如是。细辨恐烦。
  (六十左)若无漏道(至)亦有别(文)义演云。若依无漏道至亦有别者。约体简略亦有二。一者约见修。二者约六七。据见修道者。如得初果。见道烦恼一切不成就。修道烦恼中。如第二果者。余欲地烦恼随断名不成。若第七识中我见。要至极果金刚心道方断名成。
  (六十左)六识一向不成(至)成及不成(文)。义演云。此意说。六识中烦恼欲界系者。总为九品。证第二三果时总不成。六识中我见亦断故。故此依我见离欲断说。不尔即通成不成者。此别是一师义。此师意说。如六识中有九品惑。我见为第九品。余八品离欲时断不成。第九品我见。至极果方断成。据此义故。不尔通成不成也(文)演秘云。此我见断而有两说。一云。即与当地第九惑同时断。一云。九地第六我见。皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者。离欲之时有断未断。有云。约伏有成不成。详曰。不然。疏自标云。若无漏道依染种体名成不成。故知约断。若是伏者。前已明讫。何须重明。义蕴亦同。
  (六十左)其无记法(至)名成(文)。义演云。意说。无记法先被见道惑缚。即无记各成。入见道断见惑有缚时。便舍无记法故。说无记名不成。不尔名成。若据种子体说。至佛果断名不成。余一切时名成。不违圣道故。故云不尔名成(文)义灯二末(三十三纸右)云。无记法中。且异熟无记。约界分别。随所生处。种现俱成就。余不生处。种成现不成。无有起于异地异熟。又若断者。若是人天异熟无记。至金刚无间或解脱道方名不成。余位名成。据成佛说。若二乘人无余不成。若约缘缚。随其所应。金刚无间。断尽惑故名为不成。若是三途黄门女人。及长寿天无想天寿。入见道已。毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成。威仪无记心。通欲色界。随生二界。种子现行。俱得名成。生无色界。种成现不成。佛果不成。缘缚随应。若泛起威仪。他受变化所起威仪。亦得名成。缘缚不成。假心说有无实能发。若实威仪。八地已上现亦不成。恒无漏善非无记故。工巧无记唯在欲界。种现名成。若生上二。种成现不成。彼虽有语。据身巧说。二乘俱成。俱不成。八地已上。种成现不成。若约缘心威仪工巧。随应准知。通果无记。欲色界成。地法色界下。持彼种及现行故。随其所应名成不成。若至佛果种方不成。若据缘缚。二乘无学亦名不成八地种成。
  (六十一右)不生之地名不成(文)。义演云。不生此地名不成者。意云。如生上界。此地生得善不起。何以故。不许互起故。唯得起自地不许起他地生得故不成(文)今谓。义演之字作此。二字俱通。此地生得善。若望于他地名不成。以他地不生故。生得善不成。以二义释。一邪见伏。一不生地。
  (六十一右)以增盛种子方名得(文)。义演云。意云。瑜伽唯据生用说。若有能生用名种子成就。不尔名不成就。何以故。依种子增盛时而名得故。若不生现便立。增盛时依何以名。
  (六十一右)无记体者应互相准(文)。义演云。意说。瑜伽准对法文亦得说体名成。对法准瑜伽亦得约用说成不成故。云互相准。义蕴亦同。
  (六十一右)瑜伽论说(至)名自在成(文)。五十二(九左)云。若加行所生善法及一分无记法。生缘所摄受增盛因种子名自在成就(文)。义演云。疏自在成就者。此引瑜伽文。意说加行种子所生善法。及取威仪工巧一分极串习者并通果全。并名自在成就。即所有种子现行相从总名自在成就。据实唯是种子也。问。若尔与种子成就何别。答。胜劣有殊故分二种。
  (六十一左)又成此时(至)名自在成(文)。义演云。疏又成者。加行善也。意说加行善名自在所由。为能成熟一分无记种子。令有自在能生胜用故名为成也。此时者即加行善。成无记之时也。名自在者。说加行善名自在所由。意说。加行善种子有自在力。能生善法。复能资彼无记种子。令得自在有能生胜用。是故加行得自在名故。说此等名自在成就者总结也。与能所成皆名自在成就(文)。今谓。义演谬之最矣。今明自在成就举二种法。一加行善。一串习无记。显其差别置以及言。义演会合为一太非也。又三性永别。何有加行善法成无记之时。
  (六十一左)对法论说(至)变化心等(文)。彼论第五(十九纸右)云。方便善法者。谓闻所生慧等。虽先有种子。若离今生数习增长终不能起现前故。一分无记法者。谓工巧处变化心等(文)义演云。问。三无记种为总通二种成就不尔耶。答。应作四句分别。第一云。有唯种子成就非自在。谓异熟生无记种子。第二唯自在成就非种子。谓变化无记。第三亦自在成。谓威仪工巧二无记极。串习者名自在成就。若任运起者。摄入种子成就。第四二种俱非者。谓色等法。
  (六十二右)其无漏种(至)名不成(文)。义灯二末(三十四右)云。无漏善者。凡夫之中。无性不成。有性种成。三乘圣者。种现俱成。二乘无余种现不成。余人善根涅槃时尽故。
  (六十二右)现行成就(至)名现行成就(文)。彼论第五(十九左)云。现行成就者。谓诸蕴界处法随所现前。若善若不善若无记。
  (六十二左)如枢要说(文)。彼上末(十九左)云。成不成中种子成就。谓有二乘及世道成不成。不说菩萨。菩萨见道前二障。亦有成不成。应说二乘烦恼种有成不成。所知一向成。菩萨双说。资粮位俱生成不成。分别成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入见道已。修道成不成。见道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。烦恼障不断一向成。所知障种有成不成。皆思准。
  (六十二左)以种隐而(至)合而为一(文)。演秘云。问。按显扬论种合为一。现行开二。何乃不同。答。有二释。一如义灯。一云。有义。显扬论意。种子类同故合为一。现行相别故开二种(文)义灯二末(二十七右)云。然西明云。准显扬论云。一诸行种子所摄相续差别性。二自在生起相续差别性。三自相生起相续差别性。云与瑜伽别。种但立一。现即分二。加行善等名自在生起相。非加行生起。但名自相生起。今又解云。与瑜伽同。云二自在生起相续差别性者。以加行等善法种子有胜功能。起现行已而得自在名自在生起。若二现行名自相生起。以起现行名自相起。无为之法立成就者。如本疏说。
  (六十三右)今者通说(至)之所生起(文)。义演云。意云。此辨得所依处。如有情及种子上而立得者。其义极成。如何于非情上而立得耶。答。色等非情由自心变起。即此似色之相分。皆从自种生故可立种。又于他身非情有受用义。亦立于得。问。所言得者大小乘何别。答。大乘非色非心。是假非实。行蕴所摄。有宗亦非色非心。实有自性。非得翻此。大乘于色心上假立非得。小乘立实非得。
  (六十三右)不同小乘心外取法故(文)。义演云。意云。谓小乘心外取法所以。于外法上不立得。大乘一切皆是识变。皆不离心。所以于非情法上亦假立得故。云不同小乘。
  (六十三右)萨婆多得依三种别(文)。婆沙百五十八(初纸左)云。问。何故得与所得法性类或同或异耶。答。得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时引彼得故非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用非道所求。彼得但依命根众同分而现前(文)义灯二末(二十九右)云。且萨婆多得有二种。一有为法得。二无为法得。若有为法得。定属所得。若所得是三性。能得亦三性。三界九地色心不相应。亦随所得判属界地等。无为得者。无为有三。如本疏判。然通漏无漏。若六行道得唯有漏。见道得唯无漏。修道通二。许于修道亦有漏断故。无学无漏。断非想惑。唯无漏道。得果舍向故。故舍前漏起无漏得。所得无为一向无为二有体法。若起得得属行者。以有体故。随其所应得属所得及能得道。今此非择阙缘不生。法既不生故。不可属所不生法。非有情故。但属所依众同分也。若其非得唯属所依众同分立。定唯异熟无记性也。然若得择灭法。犹可重生也。如退果者。若得非择毕竟不生。以阙缘故。
  (六十三右)一属所得谓有为得(文)。宝疏四(四十四左)云。其所得法有其四种。谓三界系为三。及不系法为四。其能得得亦有四种。亦如上说。又所得法有其二种。一者有为。谓三界法及道圣谛。二者无为。谓二种灭。能得之得。唯是有为。所得之法又有二种。一有漏谓三界系法。二无漏谓道圣谛。二灭能得得亦有二种。一有漏谓三界系。二无漏谓道圣谛。三界系。不系之法通无漏故。非择灭得从依身系。其择灭得。从能断道。道通有漏及无漏故。若有漏道。色无色系。若无漏道。从道不系。非择灭得。以随身故通三界系。所以有系法得唯有三种。无系法得通四种(文)。演秘云。疏一属所得等者。属谓系属。有为法上所有能得。皆属所得。同有为故。
  (六十三右)二属能得道(文)。婆沙光宝等记。并为能证。今云能得。义亦无别。演秘云。疏二属能得道等者。得是有为。故灭能得不属所得。为无为别。六行断惑。此能得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏。有宗六行而能断惑得择灭也。
  (六十三右)三属所依(文)。婆沙等云。依命根众同分。今略举众同分。演秘云。疏三属所依者。问。何乃尔耶。答。有无为别。不属非择。非漏无漏二道所得故。不属道故属所依(文)义演云。意云。谓身中有法缘阙不生名非择灭。今此得既能得此非择灭。故知。此得唯属所依众同分身也。以非择灭不离身故。如人身中有诸起业。由遇善友。于其恶趣毕竟不生故。此身中得非择灭得。唯属所依身(文)今谓。义演云众同分身。宝疏亦云非择灭得从依身系。然婆沙等云命根众同分。身与同分差别非一。若言从身则不通无色。以彼无身故。
  (六十三右)择灭之得(至)然唯无漏(文)。对法抄五(三十三左)云。然今于此复作分别。小乘有为得通三性有漏无漏。大乘同之。小乘择灭得唯善性通有漏。大乘善性同彼唯无漏摄。诸论皆云。择灭者永害随眠故(文)。义灯二末(三十右)云。若择灭得同彼有部。属能得道。然唯无漏。不许六行是断道故。唯依圣道永害种子得择灭故。又六行道。唯依未至非根本地。伏惑非断。种子在故。得非择灭(文)义演云。疏然唯无漏者。但约断种不约六行伏惑说。不同有宗六行许能断惑也。意说。有为无漏智断惑证真如名为择灭。即于此法假立择灭得。得择灭故。择者简择。即智也。灭者灭惑所显理也。由智简择断惑得灭故名择灭。
  (六十三右)非择灭得略有三种(文)此非择得大违小宗。非择灭义。具如俱舍光宝疏辨。
  (六十三右)一属道(至)世道得故(文)。演秘云。问。六行得灭。亦由智惠简择方证。何非择灭。答。若智简择能断惑种所显之理。方名择灭。六行不尔故理非择。
  (六十三左)如毕竟得(至)邪理不生等(文)。义蕴云。疏如毕竟得非择灭及佛身中邪理不生者。如入见道已。三涂黄门等。毕竟不生。佛身邪理亦是毕竟不生。此非择灭。但属所依。问。此等皆由道力而灭。何不属道。答。圣道本欲断惑。断惑之时。此等任运不生。非道正断故不属道。又非有为不属所得(文)演秘云。如入见道黄门身等。永更不生。皆名毕竟得非择灭耶。理如灯(文)义灯二末(三十三右)云。若是三途黄门女人及长寿天无想天等。入见道已毕竟不生名为不成。已前名成。前据现行及功能说。若论种体。三途异熟入见不成。体亦无故。女人等种体有名成(文)俱舍宝疏一(六十七右)云。又显宗论云。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘彼复应生故。详此论意诸法不生。由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以后遇同类缘法得生者。此释非理。后遇同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘前非阙缘。若后非生缘如何得生。由无生缘法永不生。何阙灭力。问。显宗云。法非唯缘阙。此论云。但由阙缘。两论不同。何者为正。答。准婆沙释得不同。有为三性法得同所得判性。由所得法力。令得起故。择灭得从道起故。非择灭得从众同分。依同分起故。以无为无用。二灭不从所得判也。婆沙亦云。虚空等无用。故知。此论但由阙缘理胜(文)又云。有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者。此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者。两说相违。应依此论(文)义灯二末(二十八右)云。然言二属所依。谓第八识如毕竟得非择灭法及佛身中邪理不生等。问。既云毕竟邪理不生。应名择灭。何名非择。答。若由智断毕竟不生。即名择灭。佛身邪理不由智断。但由断彼无明等故。邪理不生。如入见道。北洲等身得非择故。又解。此等现行。虽后毕竟不生。种子犹在。亦障所摄镜智生时。方始种子灭即得择灭得属镜智。若尔镜智应能离染。如实义者。镜智起时。非彼所依有漏皆舍。非作意断不名择灭。亦不可说观察智断。非无间故名妙觉故。若犹断染应同无间名为等觉。既不如是故。镜智生彼等自灭。得非择灭得属镜智。然疏言属第八识。据所依王通因果说。若在佛果即依镜智。此释亲闻故抄记也。
  (六十三左)三属种子(文)。演秘云。此缘阙法有更生义故属种子(文)义灯二末(三十四右)云。问。前明得依非得依何。答。有为非得现行不成。即依种立。又解。依第八识翻彼成就立不成就。现行成就不依种子。非得翻彼。何故依种。又解。依种若以翻彼现成不依种即不成亦不依。如种成依种立。不成复依。何据体不成。即无体故。二解任情。若自在及种子。体在无能名为非得。亦依种立。若尔与现非得何别。此据无能。彼约未起故有差别。若据体无名为非得。同择非择二种得说。就依种中如圣性非得有二义。一相违非得。即异生性。依二障种。二者相顺依功能说。邪见断善。或未入见。设有种子未起功能。亦名不成。即依无漏种子假立。现行不成亦依种立。无为非得。择灭无为无。种姓入及未入见道。皆依二障种子而立。入见已去。随所未断。二障俱生立择非得。以非得彼所证择灭故。非择非得。随应依彼诸有为法种现而立。以成彼法不得非择故(文)义蕴云。三属种子暂缘阙法有种子在者。问。六行伏惑亦暂不生。有种子在何不属种而属道耶。答。道有胜力故但属道。余缘阙法。无道可属故属种子也。
  (六十三左)非心缘证(文)。演秘云。缘六行道证无漏道(文)义演云。意云。此第三属种子者。以非心缘故。不同前六行世道非心证故。不同第二由入见道断分别惑黄门等身毕竟不受。今既不断则非心证故。不同第二但属种子也。
  (六十三左)然通有漏(至)三性别等(文)。演秘云。通有漏三性等者。具如灯说。
  (六十三左)如对法说(文)。第四卷。对法抄五(三十四丁右)云。其非择得。小乘唯无记有漏属众同故。大乘通三性。此约通道亦依种子及所依上而建立故。对法第四等种通三种故。云通有漏及无漏摄。如来身中有此得故邪理不生。
  (六十三左)非得唯有(至)。如余记说(文)。对法抄五(二十四丁左)云。其非择灭得。或属所依。种离本识无别体故。或属种子。皆是种子缘不生故。然如佛果邪理不生。岂依种子。故属所依。
  (六十四右)如余记说(文)。略纂十三(五十一右)云。其不成就性是何性。如何今有别非得。非得据一切非得尽。然今不立有何意也。为遮繁论。亦应立非同分及不流转等故略不论。又即得中摄。如不成就。起俱必有得。得无此非得。即所得所以不说。不说小得者。大乘无过。重累假故。四相亦尔。余如对法第二钞。然非择灭得。如彼简择(文)对法钞五(二十三纸)释断善根种子成就不成就等。五门分别。又本论中明非涅槃法者解脱因。毕竟不成就等。
  (六十四右)所成就有三(至)亦尔(文)。义蕴云。问。得之所属如前已明。非得既无所不成法。未知非得而属于何。答。如诸异生不成就圣法。即是自在不成就。亦是现行不成。种用不成。现体不成。此之非得既属能障或种。准知。圣不成就烦恼。即种子不成就。此之非得。合属能断之圣道种也。自余非得准例应思。
  (六十四右)五十二说(至)假施设之(文)义灯二末(三十九左)云。问。依见断种立异生性。为总依三界见断种立为不尔耶。答。有二解。一云。唯取第八现行同地见断种立。不依一切分别种立。不尔一界成三界应名三界异生。若取生现行种。即已得上定起上地惑。亦名三界异生。一云。通依三界见所断种文无简故。同是异生。故无杂乱。不同界趣生等体性。界趣生等显界趣别。此异于圣故不杂乱。前释为正。瑜伽五十六去云三界异生性故。性属生故生既界别。故生亦别(文)枢要上末(二十纸右)云。若唯取分别种名异生。即一界成三界。应名三界异生。若取生现行种。即已离欲应名诸界异生。取与第八异生同地之性。其体即得之(文)义灯二末(四十一右)云。有部唯是无覆无记。大乘通三。不善有覆及以无覆。以定性二乘所知。望彼是无覆故。通三界故依二障故。
  (六十四右)异生性者(至)名异生性故(文)。义演云。疏性唯染污者。意说。五蕴或四蕴所成假者有情名为异生。性者体也。唯依不善无记分别二障种上假立异性之体故。是染污。以二种种子是染污故也。疏异生之性者。异生是五蕴等假。假者即依分别二障种子也。未得圣法名为非得。即唤此非得名异生性。言别异名异者。即失圣之生故名异生也(文)义灯具明大小差别。须者往见。
  (六十四右)一别异名(至)过五趣故(文)。义灯云。此约趣异亦摄四生。四生不同。
  (六十四左)又变异名异(至)邪见等故(文)义灯云。圣者皆同有正见故。此亦摄境。缘境有别。
  (六十四左)生谓生类(至)依主释(文)。义灯二末(三十五左)云。生谓生起。生类即趣见类别异生起。性者体性。由此性故令趣见异。上离释也。异圣之生类名异生。生者是总。性者是别。异生之性名异生性。无依主释(文)今谓。义灯与疏不同。疏与世友义不同。义演云。疏生者是总性是别者。意云有多类众生。其类虽多总名生也。故云总也。性别者。谓三界有情及三乘并无种姓姓。各各所随逐名别。未得圣法已来总名异生性。即依瑜伽有此多性。各依当地见道烦恼种上立性故。是则意说云。异生虽是总。然有三乘五性等差别。此解性别也(文)义灯二末(三十五左)云。二出体者。初叙异说后叙大乘。叙异说者。犊子部说。欲界见道所断十烦恼以为体性。一切有部别有体性。唯是无记。通三界系不相应。经部不立有别体性。但于曾未生圣法相续分位差别假立名异生性。大乘虽亦在不相应。非异色心有别体性。但于见断二障种上。未永断位假立异生性。不是唯约能障自乘所有圣法不生现位立异生性。无种姓人无别障故。但约未断见惑种立。由不成就于圣法故。若用若体。俱得云不成。有种姓人。不成功用。无种姓者。亦不成体故。瑜伽五十二说。三界见所断种子。唯未永害量名异生性。即通二障种上假立。此论亦云。而于三界见所断种未永害位。假立非得名异生性。亦不言各障自圣种现。但云于诸圣法未成就故。
  (六十四左)又如婆沙广解名字(文)。婆沙四十五(初纸)举诸部计已(二纸右)云。问。何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异熟见异熟烦恼。造异熟业受异类果异类生故。名异生性。复次能令有情随异界故。往异趣故受异生故名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故受异法故。行异行故求异果故名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生。有发起种种颠倒烦恼造作增长感后有业。轮转生死无分限故名异生性阿毗达磨诸论师言。异生分故。异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。胁尊者言。异生依故。障圣性故名异生性。
  (六十四左)论于诸圣法未成就故(文)。演秘云。论于诸圣法未成就故者。问。既于诸圣未成就故名为异生。若于诸圣随得一种应唯名圣。答。有义两释。一云。义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获小分即名圣者故。俱舍论第四云。不获何圣法名异生性。谓不获一切。此不获言表异于获。若异此者。谓诸佛世尊。亦不成就二乘圣法。应名异生。故知。不要具获诸圣方名圣者。大乘亦尔。下云。依于二障立异生性。二乘断一即非异生。即同俱舍不获一切圣法名异生性。若获少分即名圣者。二云。与萨婆多义有差别。二乘回心未至上地。亦名圣者。得生空智断烦恼故。亦名异生。未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理。今此亦言于诸圣法不成就故。详曰。今取后释。如二乘者。回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣无异生义。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名为异生耶。又此但云。未成诸圣名为异生。不言小获即全名圣。
  (六十四左)此有四种(至)即建立之(文)。瑜伽五十二(十一右)云。此复略有四种。一无般涅槃法种性所摄。二声闻种性之所随逐(文)义演云。疏之所随逐者。意云。犹如三乘性等之所随逐。于所逐于所断二障种上立异生性。又云。之所随逐者。虽有三乘姓等。犹有此性随逐不得三乘圣法名异生性。言不唯约能障者。二障现行名为能障圣性。今不依此(文)今释。二释中以初为正。现行为能障亦非。义灯二末(三十六左)云。且决定大乘。具依二障未永断位分别种。立大乘异生性。若所知障。毕竟不可害。非烦恼者。依此烦恼。一分立为声闻定性异生性。一分立为独觉定性异生性。以乐观谛十二因缘语证依待二性别故。若俱不可断。依斯立为无性乘异生性。不定者。若有具待观谛缘起得出世者。依此所有分别烦恼立为不定。二乘异生性。若有观待四谛六度得出世者。依此立为不定声闻异生性。若有观待缘起六度得出世者。依此立为不定缘觉异生性。若具观待有下中上无漏根性者。立为不定声闻缘觉异生性。以楞伽说五种乘姓入法。瑜伽复云立为不般涅槃性声闻性等故。相翻立有此差别。
  (六十四左)不唯约能障上立(文)。义蕴云。有圣可障者。方名能障。若依能障立。无性非异生。彼无圣道可障故(已上)今谓。大意如是。深致未尽。如义灯中具辨。枢要上末(二十纸右)云。问。智障不障于二乘。即说名无覆。无性之人二障。具不障三乘。所知障体何性摄。皆应非染。答。所断种轻。望不障以名无覆。无性二种俱重。通障三乘圣道。并名为覆(文)义灯二末(三十七左)云。问。若不障断即不依立。无性之人。二障不断。不障彼乘。应不依立。答。极重障故。若尔二乘定性之人。不得趣大。彼所知障亦名极重不。若名极重亦应依立。若不名重。以不障彼自乘果故。无性亦尔。答。定性可得圣。虽有所知不名重。无姓不得圣故。二障名重。问。烦恼可断得自乘。烦恼不名重。所知非断不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡。答。但有圣法名圣性。定性所知不障轻。无性毕竟无圣法故。彼二障名为重。问。若望一切圣法名圣性。以不障故得名轻。亦应一切障法名异生。随获圣性应皆舍。答。二智俱能证。于理但有圣法名圣性。所知是姓无断时。不障圣法非异生。若依彼立得圣许断。即违诸论说所知障唯大独断。若不能断。既许障在。宁得圣性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名为障。不碍彼果名无覆故。若尔无姓所有二障。亦不障彼应不名染。答。人天同异性。不障可不染。对圣名异生。不得故名染。又解。虽不障人天。感生故名染。所知不障小不招生不染。又解。定性二乘。亦依二障立异生性。文无简故。能障于大必不得故。如无姓障必不得圣依二立故。若尔二乘断此所知异生性不。答。有二解。一云亦断。若尔即应断所知障。答许亦无过。如断定障。此亦不尔。定障除现不断于种。此依种故。答虽依种立。不即取种依种假立。言不断所知者。据种体说言断异生性者。据假功能。假实既殊。故不相反。
  (六十五右)俱句摄故(文)。于二障中唯断一分。谓烦恼障。俱句即亦圣亦异生。义演云。疏二乘断一分至解释者。意云。此有四句。一云唯异生非圣者。谓无姓种人。二云。唯圣者非异生。为初地上。三云。亦异生亦圣者。谓二乘等。由断烦恼一分不断所知。四云。非圣者非异生。谓二乘入无余依涅槃等故。疏云二乘断一分是俱句摄(文)义灯二末(三十七右)云。准此义为四句分别。有唯有异生性不成圣性。谓无性人。有唯成圣性非异生性者。大乘见道已去。有亦成圣性亦成异生性者。据种三乘见道前有无漏种亦成圣性。已未起现名为不成。不据种说。或唯依彼能生现用立为圣性。以相翻故。不尔唯种异生成圣。若唯现说。圣者无漏不起现时。应非异生亦非圣者。若依此说。三乘定性见道已前。亦是唯成异生性句。二乘得圣。及回趣大乘。未入初地。名亦成异生亦成圣性。二乘无余是俱非句(文)义蕴云。二乘断一分名一分圣俱句摄故者。此约回心者。谓已得生空智名圣性。未断分别所知障名凡性故名俱句。问。如前论说。一异性同俱不成故。如何凡圣返而许同依一身。答。前说一异同依一体。以相违故俱不得成。凡圣二性所依种异故不违也。
  (六十五右)如下第九十障中解(文)。如下十本(四十九右)六门分别异生障。
  (六十五右)外人引经(文)。正理十二(十三右)云。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分。又(十四右)云。此中身形业用乐欲展转相似故。名为同分。是因义。有别实物。是此同因故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等故。契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。
  (六十五右)经明不说别有自体(文)。俱舍论五(二纸右)云。虽有是说。而不说言别有实物名为同分。
  (六十五左)下有三难(文)。义演云。疏言下有三难。第一内外相同难。第二能所无差别难。第三宿因非假难。
  (六十五左)同言同智应不得生(文)俱舍五(初左)云。若无实物无差别相名同分者。展转差别诸有情中。有情有情等无差别。及施设不应得有。如是蕴等等无差别。觉及施设。如理应知(文)。光记五(三左)云。若无实物至如理应知者。此即第四证有体。返征经部证有实体。有情非一名有情有情。同是有情名等无差别。若无实物无差别相名有情同分者。欲色界等展转差别诸有情中有情有情等无差别。觉慧有情有情等无差别。施设名言不应得有。以觉慧必缘境故。名言必诠说法故。既起慧言。明知有体。此约无差别有情同分为难。以遍故遍举为问。有差别不遍故。不约彼论。复例释法同分言。如是蕴等等无差别。觉慧等无差别。施设名言不应得有故言如理应知。
  (六十五左)论主难云(至)别有同分(文)。俱舍五(二右)云。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类互相似故。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。
  (六十六右)彼若救言(至)外皆应有(文)。义灯二末(四十一左)云。破同分中叙外救云。外法非趣生故不立同分者。应难云。趣是趣向义。外法可非趣。不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向义。外法无同分。同分相似义。外法相似立同分。又难。汝本云。内法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法无同分。汝本以有同智故。内法有同分外法有同智。何得无同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上难古下难正理师。余转难救皆如疏述。
  (六十六右)若六足对法(至)正理师立(文)。六足者。神泰云。迦多衍尼子。集前六足义造八犍度阿毗达磨身。以前六论为枝为分为足。足枝分其义一也。此之七论。是萨婆多本藏阿毗达磨论也(文)此如大乘瑜伽论有十枝末论。然台宗徒。见六足言以为六度者。误之甚也。末学尚救云六足论说六度行。约所说说以为六度。粗漫可见。演秘云。疏唯俱舍正理立等者。按俱舍论第五云。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓诸有情同分。一切有情各等有故。有差别者。谓诸有情界地趣生种姓男女。近事苾刍学无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分。谓随蕴处界。释曰。一切有情而等有故名无差别。差别有情同类等有名有差别。准法同分亦合有二。但论略也。且如五蕴。蕴义是同。此相似因名无差别。蕴蕴各别。自相似因名有差别。界处等法皆仿于此(文)今谓演秘皆依光师。光记五(二左)云。准有情同分。于法同分亦应说有二种。而不说者略故不论。于法同分。一体多体。准前应知。问。有情同分与法同分。为体各别为一体义分。解云。体性各别。能令有情相似有情同分。能令法门相似名法同分。有情法门义异。所以同分不同故。诸论文皆说两种。虽复离法无别有情。约义有殊。同分各别。亦有古德立二同分体性各别。又解。有情离法无别体性。即于法上建立有情。以此准知。法同分上立有情同分。一体性义分说二同分。非体各别。若揽法成有情。即不说法同分。若废有情论法。即不说有情同分。若法有情并论。即双说二种同分。由斯义故。所以诸论。或唯说一。或两种俱论。各据一义并不相违。
  (六十六右)如异熟色等(文)。演秘云。如异熟色等者。即内有情五根等色业所感者。名为异熟。若外诸色。及内身中非业所感而有二分。是等流色(文)。正理十四(二十四纸)云。云何异熟熟地狱等。及卵生等趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等。所有同分。有余师说。诸同分中先业所引生。是异熟同分。现行加行起是等流同分(文)义演云。意云如异熟色。是趣生摄与外法不相似。所以有情上立同分。外法无同分。若等流色既与外等流色相似。何不同内色立同分耶。内等流色。即扶根尘前后自相引。亦如青等前后自相引也。内外难即不同。前后等流相似。合一种立同分。
  (六十六右)若言外法(至)即无同分(文)。正理十二(十五右)云。且我于中作如是解。由彼草等无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情。说有同分。又因先业及现勤勇。此法得生。于彼草等二事皆无。故无同分。
  (六十六右)若言同分乐欲之因(文)。正理十二(十三左)云。一趣等生诸有情类所有身形诸根业用。及饮食等互相似因。并其展转相乐欲因名众同分(乃至)若身形等唯业果者。随其所乐业用等事。若舍若行。应不得有。此中身形业用乐欲展转相似。故名为同。分是因义。有别实物。是此同因故名同分。
  (六十六左)应不与一切相似法为因(文)。义演云。彼救云。同分但。与乐欲为因。有情有乐欲所以有情有同分。同分不与一切相似法为因。所以非情上不立同分。或可。论主难辞。难云。应不与一切相似为因。意云。外等流色。若不立同分者。即汝萨婆多同分。应不与相似法因。然彼许同分与相似法为因故。作如是难。
  (六十六左)又趣是趣向(至)萨婆多师(文)。如上引义灯解。义演云。此难古师。前云趣生是内所以有同分。外法无情非趣等不立同分。若尔今难云。若是趣趣句。即外法不名趣。即外法无同分。今时不以趣向解同分。何得如趣外法无者。若言外法不名趣即不立同分难意。如是言相似上有同分故者。此结有同分所由。
  (六十六左)更有余难准生为之(文)。演秘云。难云。外法非趣生。非趣生故无同分。外法非趣生。非趣生故无生等。若言。外法是有为。外同内法有生等。亦应外法有相似外同内法立同分。以古有宗外无同分故为此难(文)义蕴云。疏更有余难准生为之者。设彼更救云内法具诸蕴趣类同故立同分。外法唯色蕴无多同类无同分者。应更难云。内法多蕴许有生等。外法唯色应无生等。若言因缘法故有外法生等。亦应色类同故外法有同分(已上)今谓。此与演秘难不同。虽难不同何有巨妨。以余难云云不一准故。
  (六十六左)外法非无(文)。义演云。难令外法有同分。何以故。以外法亦起智起言故。
  (六十六左)此设外救(至)复为征逐(文)。演秘云。疏此设外救云自论文者。出顺正理。疏后为征逐。文外意者。而无论文。疏主自意。又安惠师救俱舍中亦有此征。疏主小同(非唯正理。亦出俱舍)。
  (六十七右)同分亦起(至)别有同分(文)。俱舍五(二右)云。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶(文)光记五(六右)云。又诸同分至觉施设耶者。此即第四别有同分难。所同分之法体各异。由别同分故得同能同相望亦各异。如何更无同分同而起无别能缘觉慧。而起无别施设名言。若更有同分展转即有无穷之过。
  (六十七右)然救言(至)不假他同(文)。正理十二(五左)云。如何于彼更无同分而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。如眼耳等由大种造方成色性。大种虽无余大种造而色性成。
  (六十七右)此义失宗(文)。演秘云。此义失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而为其难故乖本宗。即就本计更难彼云。质碍名为色故。能所造皆摄色。但相似故立同分。同分相似。何不有(文)光记五(六左)云。俱舍师破云。若是同因故体即是因者。同分自类等无别同分同。即为觉施设因。亦可所同自类等不须同分同即为觉施设因。又所引喻有违宗过。眼等色性三世常定。如何乃言由大种造方成色性。但应言由大种造。不应言由大种造方成色性。
  (六十七左)相似法上有同分故(文)。义演云。相似法上有得同分故者。此结难也。既故相似法上立同分。同分既相似。何不立同分耶。
  (六十七左)与法既不殊(文)。义演云。一种起同言智。今故一种立同分。问。同分何性。答。有情同分无覆无记性。至佛果唯善。然法同分随所依法通三性。
  (六十七左)汝以大大(至)却遂(文)。义演云。汝言四大无能造。即同分无同分征者。我以生生却遂云。汝生等是能生。应无生所生故。云生却遂。彼许小生生大生也。
  (六十七左)设欲翻(至)而自坠耳(文)。演秘云。疏设欲翻胜论等者。改彼胜论所说同句以为同分。名翻胜论故。俱舍论第五云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智。由此发生。有云。善妙谈论名为胜
论。此翻妙论云我不立。理亦难知。经许假有。今翻为无有违教失故云难知。详曰。前解为正。顺疏论故(文)义蕴亦以前解为正。今谓。二释并不允当。或谓。正理师以彼胜论所执。翻令同自宗之义以为救也。今谓。此解亦非也。设虽翻用同自宗义。而本是邪宗。则何足取仪。与下言尚自难知语气不应。今谓。翻谓乖翻。与彼胜论宗不同。疏主并观俱舍正理两论以为评铨。俱舍以经部意屡难有部同分。遂令同胜论二句义。今正理师。巧设分疏以欲令已所立不同外宗。疏主傍观云。为如正理师所言。已家宗致翻其胜论大有差别。其同之与异未可审决。故云。尚自难知。然正理师。云设令同彼亦无多过等者。此理尽语穷。难关叵通。终以遁辞。疏主何指彼救以为难知乎。俱舍五(二纸右)云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法。总同言智由此发生。彼复执有同异句义。于异品类。同异言智由此发生(此经部难)毗婆沙师作如是说。彼执与此义类不同。以说一物于多转故。又从于彼若显不显。然此同分必有实物。契经说故如世尊言。若还来此得人同分。乃至广说(有部救义)虽有是说。而不说言别有实物名为同分(经部难)若尔所说同分是何(有部反征)即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦豆等同分(经部答)此非善说。违我宗故(已上论文)光记云。此即第六毗婆沙师。理尽言穷作斯说也(已上记文)今谓。准此论记。如疏今释。此述俱舍论中经萨二部问答往覆胜负可见也。演秘义蕴。及或说义。皆不顺疏可知。
  (六十八右)此牒正理师救(文)。正理十二(十五左)云。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉施设因。
  (六十八左)众者种类(至)众同之分故(文)。对法抄三(三十五纸左)云。一名体相似名同。非一曰众。同之分即依主释。分是因义。此同小乘解。若大乘释。众是种类义。同是一义。分相似义。众之同分。是似假法故。即依五蕴现行种子之上假设建立。
  (六十九右)不同小乘彼别有体(文)。如上已引正理。
  (六十九右)然大论等中(至)立彼同分(文)。瑜伽五十二(十纸左)云。复次云何众同分。谓若略说。于彼彼处受生有情同分同趣同生同类位性形等。由彼彼分互相似性是名众同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分说名同分。谓同生一界。或有有情由趣同分说名同分。谓同生一趣。或有有情由生同分说名同分。谓同生一生。或有有情由类同分说名同分。谓同一种类。或有有情由分位体性容色形貌音声覆蔽养命同分说名同分。或有有情由过失功德同分说名同分。如杀生者望杀生者。广说乃至。诸邪见者。望邪见者。离杀生者。望离杀生者。乃至正见者。望正见者从预流者。乃至阿罗汉独觉望预流等。菩萨望菩萨。如来望如来。如是更互说名同分(文)对法论二(二纸左)云。众同分者。谓如是如是有情。于种种自体相似假立众同分。于种种类者。于人天等种类差别。于自体相似者于一种类性(文)此等论中虽广说有情同分。未明非情同分故。云唯趣生立。对法抄三(三十六右)云。五差别多少如五十二。但有六种。谓界趣生处所自身性种类。
  (六十九右)以理而言外有亦好(文)。对法抄(三十六纸右)云。四内外差别。唯识等皆唯内法。乃至五十二。亦唯约有情如得得非情与非情为同分无失。法同分亦尔。应释妨难。众同分复有同分。亦如唯识第一释。
  (六十九右)俱舍经部(至)亦无过失(文)。俱舍论五(二纸左)云。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸设(鲜本作谷)麦豆等同分(文)光记五(十纸右)云。若尔所说同分是何者。此第四毗婆沙师反征经部。如我所说。同分实有汝即不许。彼宗所说同分是何。即如是类至豆等同分者。此即第五经部答。相似种类诸行生时。于中假立人同分等无别实体。如诸谷等同分非实。
  (六十九右)如对法抄及枢要说(文)。对法抄三(三十五右)以五门释。枢要上末(二十纸右)十门分别。
  (六十九左)萨婆多师(至)唯在于此(文)。俱舍第五(八纸左)颂曰。命根体即寿。能持暖及识。论曰。命根即寿故。对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法。能持暖识说名为寿故。世尊言。寿暖及与识三法舍身时所舍身僵仆。如木无思觉故有别法。能持暖识。相续住因说名为寿(文)光记五(二十八右)云。第五解命根。上句会名。下句用证。命是活义。寿是期限义。活即是命。故知。此命即寿异名。论曰至谓三界寿。者。然长行中。一释颂本。二问答分别。此释初句。对法即是发智论(十四之十九纸取意)说。此复未了何法名寿者。此下解第二句。此即问也。谓有别法至说名为寿者。答能持暖识明有别寿。引经证用。经说三法能持于身。若三舍身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说故有别法。能持暖识。相续住因说名为寿。
  (六十九左)是命之根(文)。义演云。意说。色心不断名命。第八名言种子。是命家之根。
  (六十九左)此即第一(文)。义演云。将破命根亦申三难。第一离识无别难。第二如受非根难。第三假为他结难。
  (七十右)萨婆多师(至)业能持命(文)。命能持身。如上俱舍及记。业能持命。俱舍五(九右)云。既尔此寿应业能持。随业所引相续转故(文)光记五(二十八左)云。说一切有部释。为难不通。今复转救既尔此寿应业能持。随业所引。或长或短。相续转故。论主意明经部师故。令转计前后相违(文)宝疏云。有部被难转计(文)今谓。准上论疏。命能持身者。有部本计业能持命者。有部转计。疏主依俱舍意合举此计。
  (七十左)如经部等(至)便非彼趣(文)。义蕴云。疏经部师等至便非彼趣者。谓经部命根是假故。萨婆多破云。汝无实命根。以何持身。若云以识持者。入无心时。将何法持。若言即以识持。入无色界地。不同分心及无漏心时。便非彼趣有情。不同分者。谓起异地心等。起无漏心。非界所摄故无命根便非彼趣。又云无假命根所依等故者。既无色心。汝假命根无所依处。色心非一故言等也。我实命根便无此失(文)。此本欲破有部先举经部。经部不立实命根故有多过。有部欲免多过。立实命根以为持身。此依有部破经部意。如(七十三左)所引。不同分心者。俱舍五(六左)云。或生有相天住不同类心。宝疏云。是起异界心及无漏心。此非色界故(文)演秘云。疏及无色界起不同分心等者。此叙有宗难经部也。按顺正理第十三(七纸右)云。若处无所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏及无漏识。相续位中无业所引异熟分故。说何为命。释曰。正理难意于无色界无内五处。或起余心无异熟意。异熟势分于彼既无。说何为寿。疏中叙难。但取彼意不具彼文。言不同分心者。即是染污有漏善等。与业所引异熟心。别名不同分。虽无漏心亦非同分。无漏漏别故别言之。经部命根而有两说。一正理说。依六处立。二俱舍说。依众同分。然俱舍师救前破云。若依异熟立者是异熟。若依余立者。虽依彼立。非随彼法而判性。如名句等依善恶声(文)今谓。演秘引俱舍救。此依光记。宝师疏五(十八纸左)破云。准上论文。正理破经部义。论主既下不存。经部之义。不劳更释故。下文云。别有实物。是说为善。有人虽作俱舍师释。未为当理(文)有人引正理十二文。明灭定初起处。彼具文十二(二十三纸右)云。灭定初起唯在人中。谓灭尽定唯在人中得初修起。唯人中。有说者释者及有强盛加行力故。有在人中初修得已。由退为先方生色界。依色界身。后复修起。非在无色入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无命根应断。诸蕴展转相依而住故。无有情唯具一蕴。
  (七十一右)定识不离故(文)。义演云。疏定识不离者。意云。无心定中决定识。不离身色。识即第八。如下成立。
  (七十一右)有情数为比量如下(文)。义蕴云。无心定应识不离身。有情摄故。如余有情。如下第四。
  (七十一右)若言以暖识间断故(文)。义蕴云。问。本难命根不持。何故以暖识救。答。前难无心定中无命根故。救云。灭定等暖识间断。不可持身故须实命。
  (七十一左)量云汝命根不能持身(文)。义灯二末(四十三右)云。西明又云。萨婆多量云。命根实有。能持身故。如业不尔。此因有他随一不成过。以大乘师不许命根能持身故。若许持身下破经部识类受熏。假不能持。有不定过。要集云。应云汝命离识不能持身即无违宗。大乘命根许持身故共许同分不持身故者。亦不尔同前过。故诸论但说。能令相续住时决定。于此分位假立命根。不说能持故。设有处言能持识者。由业引种能生现识相续不断功能差别能建持义。假名命持。非是摄受执持之持。亦不即取正能生用。下破假持据摄受执持。今他云命能持身者。即摄持义故住前破(文)。
  (七十二右)如四正断(至)一精进数也(文)。义蕴云。问。断皆由惠。如何此是精进耶。答。理实是惠。精进强故。从强立名。邻近释也。又断恶虽由前惠。增善必假精进。以惠但名精进。又精进扁善慧不定有。从遍立名亦无违妨(已上)今谓。三释皆不允当。疏主释意。如枢要述。对观可知。枢要上末(二十一右)云。四正断者。一律仪断。谓已生恶法为令断故。生欲策励。二断断未生恶法令不生故。三修习断未生善法为令生故。四防护断已生善法为欲令住。生欲策励。皆即精进策发故。惠自能渐伏惑。从果为名。名为正断(文)义灯二末(四十三左)云。论如四正断义别说三者。如四正断约义说四。体是精进。命等虽三。约义差别。体是一识者。外难云。寿等约义说。一体分三蕴。正断据义分一进通多蕴。答命根约义别有别胜故三处分。正断约义分无别胜故一处摄。又虽不全相似取小分喻。
  (七十三右)正理师云(至)趣生之体(文)。正理论十三(七纸右)如上已明。
  (七十三右)无色厌暖色(至)其义应思(文)。义灯二末(四十四右)云。外难云厌心入无心。别有于细心。厌色入无色。别有于细色。答。细心非所厌灭定心非无。定色非所厌。无色界中有。难。厌色入无色。别有于细色。厌依入无依。别有于细依。答。有。舍无常色获得常色。难。二乘俱厌粗心色入无心色同大有二乘厌依入无依。应同于佛非不有。答。菩萨厌粗不厌细。有悲智故有细身。二乘粗细俱所厌。无悲入寂。身非有。更有两番。如枢要说(文)。枢要上末(二十一左)云。问。厌心入无心有细心。厌色入无色有细色。厌身入无身有细身。答。若厌粗身亦有细身。如佛身故。粗细总厌不得有身。与心异故。问。厌心入无心二定名无心。厌初入第二二禅名无心。答。厌心总厌六二定名无心。厌下非上心上定非无心。
  (七十三左)界虽亦通余法(文)。义演云。意说。界趣生体虽通余法。而第八识是真趣生体。
  (七十三左)论然依亲生(至)假立命根(文)。演秘云。论然依此识立命根等者。若依此论。唯依种子以为命根。命即是根。持业释也。若显扬论。谓业所引异熟六处住时决定名为命根。现行第八在第六处取彼为命。即命之根。根是种故。或命即根。俱是现故(文)义灯二末(四十四丁左)云。命根述正。大乘诸教有六不同。一唯说第八识种。如此论是。二通说现。瑜伽决择云。八根种现定成。命根在中。三唯内六处。显扬第一云。命根者谓先业所引异熟六处住时失定性。四通五蕴。集论第一云。何等命根。谓于众同分业引决定。杂集论释云。同分者。于一生中于一生中诸蕴相续等。五者依总相说。瑜伽五十二说。云何命根。谓于彼彼处。所生自体所有住时限量势分说名为寿。六依异熟说。五十六云。于业所引异熟住时决定位建立命根。会显扬文如疏中解。决择八根如枢要会。自余诸文不违前三。然显扬文更有解云。虽相见别。不离识故。此识相分总名此识。又云。彼意根能持。五根所持。能所别说云六处。此论能所合说名此识种。亦不相违。虽有诸释。疏断唯取识见分种名为命根。不取相分。释为正。
  (七十四右)言识者简相应法种(文)。演秘云。问。第八王所俱业所引。应齐有能令住决定。何不依所种立命耶。答。有两说。一云。若尔一身即有六命。随所依种而有六故。二说。依六灭生心同。事业等故。论说识种以劣从胜。如说唯心亦得心所。又俱异熟业所引故。如依五蕴立一同分。命依多种体亦唯一。详曰。前正。相应种子无力持故。如所变相无实用故。持用既无。依何立命。不以小同令一切等。
  (七十四左)非取生现行识义(文)。演秘云。有说。此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立。详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持暖及识。杂集论云。识蕴相续住时决定。令众同分常得安住。或百年等名为命根。瑜伽显扬五蕴等论。皆以住持而名命也。问。若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取耶。答。大小乘教皆言。命是业之所引异熟无记。若取业种便乖前义故以简之。
  (七十五右)如决择二十二根中(文)。瑜伽五十七(七纸右)云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。所谓意根信等五根乐喜舍根。问。命根何等根分。答。此无所属。依先业所引时量决定而建立故。唯说假有(文)演秘云。疏命根无属等者。按五十七云。问。命根何等根分。释云。二十二根中是何根分。论主答云。此无所属。先业所引时量决定而建立故。唯说假有。释曰。故知。命根非依现识。现识即属意根摄故。问。种从于现亦意处收。何无属耶。答。如男女二三无漏根。以彼所依身根九根小分为体。不名无属。此但依彼种上假立。不是所依根之分故。名无所属。问。依现假立不取现体。何非无属。答。准于斯理。依现假立不违瑜伽。依唯识文。明言种故。复依种立。有多理故。故取依种。问。三科之中法处法界行蕴摄命。何名无属。答。有义。假立命根约功能异故。说非根非法处摄。详曰。不然。瑜伽意。问。二十二中是何根分。不约三科明所摄故。故彼论云。问。男女二根何等根分。答。是身根分。问。最后三根何等根分。答。是九根分。谓信等九。问。命根何等分。答。此无所属。唯假立故。准此故知。对二十二明相摄也。问。种有新旧。依何种立。答。有二释。一云。法尔新熏随其所应。先业所引正作因缘生现识者。依彼种立。二云。依二种立。共作因缘生第八识。势力等故。和合似一。不可说有体各别故。无二命失。有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种。要前生熏先业引故。详曰。护法既许新旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。过缘即依。不可定判。又但许依新旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新旧。如何断取前之所释(文)义蕴大同。
  (七十五右)如无始法尔六处相续(文)。瑜伽论三十五(四纸左)云。云何种性。谓略有二种。一本性住种性。二习所成种性。本性住种性者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来。法尔所得。是名本性住种性。习所成种性者。谓先串习善根所得。是名习所成种性(文)略纂十五(二纸左)云。如隽师云。如法尔种。虽云无始法尔六处殊胜。意唯取第六处。此亦如是。虽云六处。在第六处。即唯总报。于第八上假立。如彼抄详叙(文)。又论第九(三纸左)云。何谓大乘二种种姓。一本性住种姓。谓无始来依附本识。法尔所得。无漏法因。二习所成种姓。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。要具大乘此二种姓。方能渐次悟入唯识(文)至下当释。
  (七十五右)又是现行(至)名命根(文)。义演云。疏又现行识是所持故者。意说。此又解云。现行第八即意处收。是种所持故。说能持种等名命根。又云。现行者六处。六处现行。现行是种识所持。从所持说能持种等为命根也(文)演秘云。又是现行识所持等者。此第二释。于此释中典有三意。一云。是现行者。显扬六处俱是现行。现行即是种识所持。二云。是现行者。显扬六处是第六现。六现者。第八现识。第八现识。识种所持。三云。是现行者。显扬六处是现行也。识所持者。六现是彼第八识持从所持说。能持等者。六现现八俱名所持。八种持故。虽有三义。前解为本。后二理通。
  (七十五左)然功能(至)心差别故(文)。义演云。意云。见相二分一种是识上功能。然心色性类不同故名差别。又云。种子生果功。是一生得见相二分之差别。即见相二分同种之义(文)义蕴云。疏然功能虽是一体是色及心差别者。六处种同故。功能体一。相见不同故色心差别(已上)今谓。与义演初释同。此解好矣。
  (七十五左)虽知二解(至)六处种子(文)。演秘云。疏虽二解者。前又解以上名第一释。又解以下为第一解。疏或本识种或六处种等者。牒前二解。识种第一。六处第二(文)今谓。释此论文有二解。别非关显扬。又解已上几许论文总为第一。
  (七十六右)五处或时中断(文)。义演云。疏五处中间断者。生无色界。无五根故既无色根。根种子如何得生生果功能。云无功能。问。由来所说命根未审。内外诸宗云何差别。答。且外宗中立命根通非情。彼云。一切皆有命根。有睡眠故。犹如人等。如槿花夜合树树等。若依内宗不通非情。依有情立。诸说不同。萨婆多云。是不相应有实自性。能持暖识。相续住因说明为寿。若依说命即是根持业释也。若依经部宗。由业所引同分住时势力分位说为寿体。此但功能无别实法。亦不别立不相应法。由此不同有宗所说。今依大乘成唯识云。第八识名言种子。由业所引持身之差别功能。令色心等住时决定。依此功能说名命根。更有诸教不同。如西明疏叙(文)今谓。外宗立非情有命根。律中拔草等缘是也。
  (七十六右)取五根种者即应有死(文)。演秘云。疏取五根种等者。问。既以种子名为命根。设现间断而种不已。何得难云即应名死。答。种有功能现不应断。现行既断。明种无能。能既谢焉。何不名死。有云。取六根种立命为善。详曰。不然。有分舍命。三界命差。种种之过。如疏断善。
  (七十六右)前解为胜亦顺正理(文)。枢要上末(二十一左)云。又以所持六处为现。斯有何失。此由业引功能差别名命根。佛由愿力令种生现连色心等之分限名命根。
  (七十六右)如下第八增上缘中(文)。下论第七(三十二纸)。
  (七十六左)下有二难(文)。义演云。第一厌色齐心难。第二假遮非实难。  
  (七十七右)应入无色之时亦有别实法(文)。演秘云。论应无色时有别实法等者。疏中假叙有五间答。准理言之。他难未息。且第五翻云。心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色故未息诤。又释疏中第二外难。传四师释。一云。厌心能厌无依种立无心。厌色能厌在。不依种假立。此释不然。外云。亦然。厌心能厌无。有别实法启。厌色能厌在。无别实法遮。二云。我说无心是假法故。故于二位有无不定。汝说实有不依色心。如何不许二处俱有。此亦不然。外人难云汝既是假。一有一无何妨。我实一无一有。三云。厌心入无心。依厌心种立。厌色入无色。亦依厌心种立。此亦不然。厌心心不行。可依心种立。厌色心尚行。何得依心种。又无圣教说无色定是假立也。四云。为破执实。依种立假实执若无。假亦非有。此亦不然。且灭尽定三乘通得。岂为对执而施设耶。详曰。观前诸释。虽总有理皆未穷难。今助二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立。汝无色定能厌在。无色容实不依余。无心能厌既云无。无心应假依他而假立故。故为斯难。二以无色定且抑他尔不息他救。意者略之可知。由此故有第二假遮非实破也。
  (七十七右)无色既唯有心(至)唯有色(文)。义演云。意云。此相返难。难云。汝入无色定。既唯有心。心厌于色名无色定者。即入无心定时。应唯有色成碍于心名无心定。意云。厌色入无色。由心厌故名无心。亦应厌心入无心。由色碍心故名无心。
  (七十八右)我义心法(至)说心种名无心(文)。义蕴云。此下初对更互难。后对相顺难。义演云。意云。此大乘自义也。心法通能厌者。心法通能所厌也。即说心法名无色者。虽心厌色。入无色定时。但有其心无有色。色法既唯所厌不通能厌。入无心定时。但依心种上立无心定。不依色种上立无心。以色非是能厌故(文)义灯二末(四十五右)云。释应无色时至此云何然。疏自往覆乃至云。我义义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌故。说心种名无心。此所加答应云。心法通能厌故说心种名无心。色法唯所厌。即说心法名无色。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。此更次述重显前文。更助解。厌色入无色。心为能厌名无色。厌心入无心。能厌心种名无心。汝既厌心入无心。不于能厌名无心。别立非色非心名无心。厌色入无色。不于能厌立无色。别有非色非心名无色。厌色入无色。即于能厌之心名无色。厌心入无心。即于能厌心种名无心。
  (七十八左)堤谓堤堰塘谓坳塘(文)。堰者字汇云。伊甸切言燕。壅水也增韵埭也(埭音字汇音代。壅水为堰)坳者又云。于交切。音与凹同。地坳下也。不平也。
  (七十八左)萨婆多(至)假法能遮(文)。演秘云。论假亦能遮等者。有义疏说。极微是实。和合是假。又说。彼宗瓶等能遮。实不能遮。此皆是错。一切有宗。能成所成皆是实故。即所成实亦是能遮者。详曰。有宗所成五尘虽实。尘合成瓶。瓶等是假。疏说彼瓶为和合假。不说所成五尘为假。又疏说云。实极微法而不能遮。不和合故。明知。所成既是和合。许是能遮。一何妄破。又此疏初而以四句辨宗别云。萨婆多粗细皆实。岂可前后自[矛*牟]楯耶。疏文文约而义包也(文)义蕴云。疏萨婆多极微是实和合色假者。问。前言有部粗细俱实。何故今说和合假耶。答。彼宗自许。瓶盆堤塘等是和合假。唯意识得。法处所收。如五根境。虽是和合。体即是实故。今言假不违彼宗。
  (七十九右)俱舍云如堰江河等(文)。俱舍第五(二左)云。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起如堰江河。
  (七十九右)此引有别(至)假实为喻(文)。演秘云。疏此引有别法等者。此俱舍也。问。按俱舍云。若生无想有情天中。有法令心心所灭名为无想。是实有物能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河。既证无想是实有物。云何得言非谓假实以为喻耶。答。喻意成前有法能令心心所灭。显所遮外而有能遮。不成实有。若不尔者。有宗经部。皆许堰等非是实有。为实之喻。喻岂不有两俱所立不成过耶。为离此过故不成实。斯乃疏主深得彼旨。有义。如堤塘言。与外人量为不定过。谓外量云。二无心定无想异熟。定是实有。是能遮故。如无色定。与作过云。为如无色定是能遮故是实有耶。为如堤塘是能遮故非实有耶。详曰。是法差别过。以实有者。是法自相。离色心实有。不离色心实有。是法差别。有宗意。成离色心有无色定者。是不离心返为异喻。因于彼转成差别过(文)今谓。初解为正。
  (七十九右)发胜期愿(文)。演秘云。论发胜期愿等者。问。加行之中通于定散。散发愿者。理在不疑。定加行中亦能发不。答有二释。一云能发。一云初修专注无由能发。若得自在发无有失。
  (七十九左)论微微心时(至)厌心等种(文)。义灯二末(四十六右)云。论微微心时熏异熟识成厌心种。何不即于此位立无心定。待后刹那方名无心定。前后等故。西明云。真谛三藏。但云依种立不离前难。今设。二定依种假立故。虽成种缘未具故不立二定。要待心灭方立二定。如律仪无表。初成种时缘未具故。不成无表。今谓。真谛解亦无难。无心依种。初有能熏。未是无心故云依种。本为厌心。有心未立。后位方立。
  (八十右)此说因位(至)种为定体(文)。对法抄三(三十一左)云。四修定方便。彼云。初二劫与二乘等。要先逆顺入八地定。能障已至第九品。方能入第三劫以去及佛任运能入。如大论第十二说。显扬十八等说。故此应思惟。
  (八十右)非久串习(文)。义蕴云。若如八地已上久串习者。随何界粗细心种即为定体。如第七卷疏有二释。
  (八十右)对法第二(至)自广解(文)。对法第二(初丁左)显扬第一(十四丁左)瑜伽五十三(十二左)五十六(初纸)略纂十三。对法抄第三。论七(十一纸)疏七本(六十一纸)。
  (八十右)论无想定前(至)假立无想(文)。演秘云。论无想定前求无想果故所熏种招异熟识者。有义。明了心中求无想果故。微微心所熏成种为异熟因。能招异熟。微微心中行想微劣。非别能求当异熟故。详曰。论自明言。无想定前求无想果。不简远近。微微之心岂非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。岂劣现行所熏得种乃成增上故。行相细名为微微。非据微劣名微微也。故疏说正(文)义灯二末(四十八右)云。论云。无想定前至招彼异熟识明所依。依之粗动至假立无想明能依。问。无想异熟灭几识立。答。灭一识立。以鼻舌二识但在欲界。眼耳身三识。但在初定在第四定。粗但第六。不可起于下地异熟眼等三识故唯第六。
  (八十左)此言虽总(至)二果别故(文)。演秘云。有义。一种子体约前后位招二种果等者。微心时种灭已即无。如何别说招总异熟。故亦非理。若依别报转识诸根说别业招即无有失。然应云明了心等招别异熟微微心时招总异熟。或微微心通招总别。瑜伽论云。能引定思能感彼天异熟果故。如何违教。例说招别。详曰。若言明了招彼转识别报异熟。微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无相定因。无想异熟而为果耶。假名为招。如灯具辨。
  (八十左)明了心时种子(文)。演秘云。疏明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故称明了。第二解言明了也者。对微微心名为明了。
  (八十一右)前解为胜(文)。然第七本(六十一右)疏具有三解未断是非。瑜伽略纂破泰师解更叙自义即此后解义顾。疏主先用后解。后至制此疏简取前解以为优长。淄州朴扬任疏主断润色初义。要集有义。虽破后解不加救释。皆唯责以顺拏重述之失。师资一辙信用前说。其为胜也明矣。第七本(六十一右)云。然今即是定前能引无想定思能招彼果。即显一思感总别报。同瑜伽五十六说。又解。即是能引定思至无心位为定之时。招彼第六别报异熟。前明利思能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报。若前微心明利故招总报。前说即许一思招二报。亦得有心无心报。一业尚得色非色报。理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报前明利思感于总报(文)。略纂十三(六十九右)云。太师云。然无想是别报。于第八识上。有防心不起功能。是别报体即无想定思。思体感总报。于上有防心功能感别报。问曰。第八现行心心法。如何名厌心功能。名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。感第八总报。若厌心种子功能是别报业。感第六意识生得心心法灭。及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今生得报心不生。于此种子。防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法抄引文证等(文)。义灯二末(四十六右)云。论无想定前求无想果故所熏成种招彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟假非实感。然为求彼果修无想定。若有心时。是能感彼无想果者。修有心定。何假无心。以无心定前微微心所熏成。种防心不起方名无心定。即说。假法能防实心后得果待。彼虽是假。然由厌心功能力故想等不起。假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。又复此论但云故所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行假立无想。不言成种招彼无想。又复是假。如何种感。问。得果之时。微微心种即久已灭。但有相续无心种子无二种种。如何可说有心感有心。答。虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故。果不得起。后熟生果时。将现就种望得果时。说有心感故亦不违。西明云。准知。此因加行时种微及微微。皆感总果有心异熟。正无心位根本实种。招无心别果。无心定力遮心不生。其理决然。无劳致惑。此虽异释。据时能感不越本解。然复有过。何者自许彼天非所生果。假无别体故。不应说为实种惑。若许实灭。何故复言。无心定力遮心不生。其理决然。徒设劬劳。要集云。有说。二解后说违五十六者。本疏自判后释非正。何烦重述(文)演秘云。疏故前解为胜者。问。胜义何也。答。言无想定招彼果故。以微微种建立定故以前非定。若取前心而灭彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜。有义。疏云。微微心至各招一果。今不依彼者。详曰。疏已断讫。何烦重非(文)。若依小乘。婆沙百有多异说。俱舍正理亦别。
  (八十一右)五十三云(至)立此异熟(文)。略纂十三(六十八左)云。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运起故名为生得。此灭已于阿赖耶识上建立无想异熟。隽师云。初生有报意识。此识灭故名生得心心法灭。太师云。其无想天受生及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有未染污心任运起故名为生得。此心心法灭已。后受生有名生得心心法灭建立无想。
  (八十一右)今解即是等(文)。解无想体三解不同。第一六识善等不行分位建立此体。第二种依生得无记性。第三第六生得无记性。然对法抄(三十四右)云。体中彼三解。一别报意识及心所种子不生现行心。即于报心种子无想建立。二此报是现行。从意识种子功能生故。下文云。于心心所分位建立。三于第八识上假立。虽有三释仍未披文。唯识第一及第七云。即于果熟第六识种子不生义建立。五十三云。由此因缘生得心心所灭建立无想故。
  (八十一右)即善等不恒行(文)。演秘云。疏善等恒行心等者。等言等彼有覆无覆。长途所起名为恒行。非不间断名恒行也。或疏脱也。应云不恒行。
  (八十一左)此相传解违下第七(文)。第七(十一右)云。决择分言。所言生得心心所灭名无想故。此言意显。彼本有初有异熟生转识暂起。宿因缘力后不复生。由斯引起异熟无记分位差别说名无想(文)疏七本(五十九右)云。述曰。此显彼天本有初位有六转识报心暂起。宿习无心定因缘力故。后不复生心。由此生得第六报心灭故。引起异熟无记无心分位之时。名彼无心报。依止本识此转识灭分位差别说名无想。如前第一卷。虽有二解。今准此文。唯于第六心灭上立无想。
  (八十一左)如下第七(文)。如上已明。彼本有初有异熟等心是也。
  (八十一左)此有二义(至)。自有三师(文)。总论六识灭有三师义。于中论其灭时亦有二义。一谓彼天将命终位起识而终。二通生死二位。具如七本疏中释。
  (八十二右)无想异熟通持业依士(文)。演秘云。当体立名即持业也。从因受称故依士也。义蕴云亦同。今谓。疏主依主更有一释。如对法抄。彼三(三十三纸左)云。一名体。若言无想即异熟。异熟无想故持业释。若无想之异熟。无想是因故依主释。若无想者异熟亦依主释。以无想属行者故。若俱舍唯依主。无想之异熟故。

  对法抄三(三十四右)不分总别二果。明能感别。略有二解。彼文云。二对因辨果者。一云。无想定所感。二云。入无想定能引定思感彼异熟果故。唯识第七云。是定前明利现行者。增胜思能感第八识果。入定之思感此异熟。二报既殊。因亦别也。又同卷前(三十纸左)如唯识论云。定前明了有心时思感总。无心时思。闇昧故感别。

成唯识论述记集成编卷第十终

成唯识论述记集成编卷第十一(二末之一)

  (初纸右)萨婆多等实有四相(文)。下疏(十四纸右)结释中云言四相者。带数释名。相者相状。标印名相。由此标法。知是有为。诸门分别如余处说。文广辨四相。如略纂伦记对法钞及义灯中。枢要上末(二十二纸左)云。上座部立二相。化地部立三相。一刹那灭蕴。一切色心。二一期蕴。谓寿命。此二辨相。三穷生死蕴。虽别有法而非在法。正量部立四相。色法一期多时生灭。心心所法灯焰。铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经劫住。经部师若顺萨婆多。故俱舍第四说。彼意生用。未来三相用现在。然是假立。非是本计。其经部师本所执相。与大乘世同。古一切有师生在未来。现在一刹那。三相时别。初位名住。此能取果。有殊胜力故。异灭不能。其力弱故。住位以后令法衰微。名为异位。异位已后令法后用无。名之为灭。若正理师生在未来。住异灭三同。一时用生令法将有用。住能令法取当果起。即住之时。异能令法后不及已前。弱于前故。有为法尔势力羸劣。不及前故。而或有时法增长者。由余缘至令生。如是非本法性。本法性劣必衰异故。其增长时。其异仍体。在性令法劣故。灭即于住时起用。令用至后念无(已上)略纂十三(四十八纸左)云。四相中如菩萨地四十六卷。萨婆多法外四相。成实论即法大乘不一异。无别体故不异。蕴摄别故不一。上座部必有二相。谓生灭色有三。除老。经部等同(文)义灯三(初右)云。然准婆沙三十八(十二纸至三十九)云。如譬喻者。诸有为相是不相应。行蕴所摄。少同大乘。即经部本师。然通离识不离识别。在下例破。分别论者说。此能相皆是无为。法蜜部说。三相有为灭相无为。立无为者非此所破。下无为中方始例破。此等虽立作有为相。非不相应。以论文中标结但破不相应故。有言。已他破竟。故此不破。今谓不尔。非他已破今此不破。诸不相应经部已破。今优破故。或虽无为然为能相。今破能相义下破无为义。二假俱破。理亦不违。相似相续沙门所说。色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还例破。不别破之。不尔色心之体即色心故。有相符失。经部师立准婆沙说。同大乘立一期四相。萨婆多师云。唯是众同分相。非有为相。此意说云一期四相但与同分而为能相非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多不许依经立一期四相。依世俗谛。理即不遮。婆沙三十八多优次解故。诸余门义如诸论辨(文)。俱舍五(五十二纸右)云。相谓诸有为生住异灭性。论曰。由此四种是有为相。法若有此应是有为。与此相违是无为法。此于诸法能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性是体义(文)宝疏五(二十二右)云。论曰。至是无为法总释四相名也。正理论云。如是四种是有为相。显彼性故得彼相名。述曰。此四种相显诸有为性是无常。从其所显名有为相。无此相者表是无为。
  (初纸右)外人引经证有实相(文)。婆沙三十九(初纸右)俱舍五(十二纸右)曰。岂不经说有。三有为之有为相。
  (初纸左)显法有此(文)。义演云。疏显法有。此者意说所相法。由有此能相法故。以成缘生有为法也(文)。言体是有为是体性者。是俱舍中经部释上所引经意之文。彼论五(十三纸左)云。何谓此经所说实义。谓愚夫类无明所盲。于行相续执我我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执着。故显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相(文)光记五(四十右)云。经部释经显无实体。谓愚夫类无明所盲而无慧眼。于有为行后相续。不知无常。谓一谓常。执之为我。或执我我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执见破彼耽着故。显行相续体是有为及缘生性。假立三相。
  (初纸左)非如白鹭(至)重言有为(文)。俱舍五(十四纸右)云。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有如居白鹭表水非无。亦勿谓表有为善恶如童女相表善非善(文)光记五(四十左)云。然经重说至表善非善者。经部释经。然前经文说有三有为之有为相。经应但言有三有为之相。经重说后有为言者。令知此能相表所相法体是有为。若但言有为之相。即不知此相定表所相法体是有为。或疑此相表有为有及善恶等。故说着后有为言。令知此相表所相法定是有为。故言勿谓此相表有为法是有如白鹭鸟所居表水非无。亦勿谓此相表有为法是善恶如童女身能表男女善非善事。若性贞洁。脚膝谶团。皮肤细软。齿白唇薄。必生善子。此相表善。若性不贞洁。脚膝等大。皮肤粗涩。齿黑唇厚。生不善子。此相表非善。此有为相不同白鹭表有水。不同童女相表善非善。但表所相法体是有为故(文)宝疏五(二十七左)云。如童女有发细且长两臂过膝等是其善相。发粗臂短等是恶相(文)演秘云。疏如童女相等者。西域立法出逢童女。表有吉祥。又如童女齿白唇薄脚膝鑯团表此女人生子必善异前相者生子必恶(文)今谓准俱舍论及光宝释。从上体是有为至白鹭等文。皆是经部释有部所引经意之文。非有部释。然今疏主引用此文。以释有部所立实有四相。恐有凿枘不投乎。又此论唯说有部确执第六转声。不明重说有为之义。应思。义蕴云。疏非如童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗法如欲山行。先逢童女表有庆事。若逢牛等表事不吉。二云。如有童女发黑面白唇赤膝小胵细。表取生子端正智惠。若见童女发黄面青黑膝大胵粗。表子丑恶。故今取表。非表善恶。不同于彼。虽有二解今将后正。疏云非如童女相表善不善。不说牛等表不善也。故前解非。或逢童女见白黑等相。表事善恶。不说牛等。前解亦好(已上)今谓二解以后为正。前解唯逢童女为吉。不通不吉。故光宝二师亦唯用后。思之。
  (初纸左)又此之言(至)可说之言(文)。宝疏云。既经言有三有为之有为相。即是属主之名。前是本法。后是其相。故知法外别有四相(文)。俱舍五(十八纸右)云。生相若无应无生觉又第六转言不应成。谓色之生受之生等。如不应说色之色言(文)光记五(四十八右)云。生相若无应无生觉。既有生觉。明知有生。又第六转声异体相属。如王之臣。若有生体第六转成。若无生相此第六转言不应成。谓色之生等。若言生即是色。如不应说色之色言。说色之生言。明知离色别有生也。宝疏五(三十五右)云。又第六转至色之色言。返难第六转也。若生异色。可得说言色之生等。第六转声既名属主。非即一法。若于一法有属主言。应有说言色之色等。
  (初纸左)俱舍二说(文)。光记分为三段。颂疏亦同。一住不生厌故不说。二住滥无为。故不说。三住异合说。义在昔三藏以萨婆多口义独授光师。是故于俱舍一门。以光师为正。疏主分此文。唯为二说。孤屃光师。亦不合乎。今谓疏主为优。何者此文答中有二。一不说义。二合说义。初中虽二致别释。俱是不说义。是故疏主合为一说。论不说中虽有文字。合说明置有谓之言。疏主分二。符合论文。宝师亦同。分节太明矣。三四差别具见婆沙三十九(初纸)正理十三(十一纸)等。
  (初纸左)若法令行(至)不说相中(文)。俱舍五(十二右)云。若法令行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏。故谓。彼诸行生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相力所迁迫。令从现在流入过去。令其衰异及坏灭故。传说。如有人处稠林有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一衰其力。一坏命根。三相于行应知。亦尔住于彼行摄受安立。常乐与彼不相舍离。故不立在有为相中(文)光记五(三十七左)云。生力迁法令用入现。异灭迁用令入过去。正入过去。但是灭力。而言异相似助灭故。由斯过重故。经说三。喻况可知。住非迁迫。常乐安住。不令生厌。故经不说在有为相中(文)。义演云。言若法者。意说。生等能相。诸行者。即所相法。言于彼法摄受者。即摄受诸法。不令入过去。安立者。令法住。乐不相离。欲得现在(文)俱舍三况本出婆沙三十九(六纸)。
  (二纸右)往于彼法(至)不说相中(文)。义蕴云。往于法体摄受令住。安立令住。与现在法不乐相离不能迁法。故不说为相。
  (二纸右)然经说住异(至)灭名为尽(文)。宝疏五(二十四左)云。然经说住异至异名住异。通伏难也。难云。若经不说住相。何故。彼经云住异相。通云。经说住异。即是此中异别名也。引例可知。
  (二纸右)如示黑耳与吉祥俱(文)。光记五(三十八右)云。为令厌住与异合说。如示黑耳与吉祥俱。为厌吉祥先示黑耳。黑耳吉祥姊妹。二人常相随逐。姊名吉祥。所至之处能为利益。妹为黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之处能为衰损。遇人贪着吉祥。智者欲令厌舍。先示黑耳。既见黑耳。吉祥亦舍。旧云功能天黑闇女。译家误矣。住异亦尔。为令厌。住与异合说。是故定有四有为相(文)义蕴云。然彼喻生天之业。必众苦随逐。此况住异合说。取譬虽别爱增同则故引之也(文)婆沙三十九(六纸左)云。住异合说如示室利与黑耳俱(文)具如涅槃会疏十七。
  (二纸右)乃至广说(至)亦可了知(文)。婆沙三十九(初纸右)云。如世尊说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。一刹那中云何起。答生。云何尽。答无常。云何住异。答老。问。何故作此论。答为欲分别契经义。故谓。契经说。有三有为之有为相。乃至广说。
  (二纸右)如枢要说(文)。上末(二十二左)具明小乘部计有殊。又举新古有部解经唯说生灭二相之竟。
  (二纸左)四嗢柁南中(文)。瑜伽四十六(初纸右)云。复有四种法嗢柁南。诸佛菩萨欲令有情清净故说。何等为四。一切诸行皆是无常。是名第一法嗢柁南。一切诸行皆悉是苦。是名第二法嗢柁南。一切诸法皆无有我。是名第三法嗢柁南。涅槃寂静。是名第四法嗢柁南。诸佛菩萨多为有情宣说如是。法相应义是故说名法嗢柁南。又从曩昔其心寂静诸牟尼尊。于一切时展转宣说。是故说此名嗢柁南。又此行迹能趣大生。亦复能趣出第一有。是故说此名嗢柁南。云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常。谓诸菩萨观一切行言说自性。于一切时常无所有。如是诸行常不可得。故名无常。又即观彼离言说事。由不了知彼真实故。无知为因。生灭可得。如是诸行离言自性。有生有灭。故名无常(文)略纂十二(十二纸右)云。论曰。复有四种法嗢柁南者。此云说也。即世尊常诵说此。若嗢柁南名摄散。即以略偈而摄长行。今言说。谓常诵说此义。似无间自说也。若此四种体性。以法体出谛有为无为故了知。论以三义解嗢柁南中云。法相应义者。谓表无常等。然与有为相应故。又此行迹能趣大生。招有漏胜人天果。无漏净土中生故。又能生色天色界。名大生。又能得真法生。名大生。又若以对出第一有而论。此大生即有漏生地(文)光记一云。邬陀南此云自说。即十二部经中第五自说经也。印度现有梵本流行。若若言嗢陀南此云集散。集散说故。或言集施。集所说义施有情故(文)宝疏亦同。颂疏一(十七左)云。邬陀南者此言集施。或云集散。集所说义散施有情。名邬陀南(文)麟记依光宝师破颂疏释。若依智论颂疏无失。智论三十三云。优陀那者名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。是名优陀那。又如佛涅槃后诸弟子抄集要偈。诸无常偈等作无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名优陀那。诸有集众妙事。皆名优陀那。如是等名优陀那经说相(文)惠琳音义十九(五左)云。邬驮南唐云偈句。或云足迹(文)玄应音义二十四(二十纸右)云。唱柁南鸟骨切。下徒我切。此云陀散。亦言摄施。又言集总散。旧言郁摄那讹也(文)崆峒记中(四十五左)云。嗢柁南者。此中纂伦解云说也。伦又解云。或云总略义。或标相义。亦得名印(文)伦记十一下(初纸右)云。解四乌柁南。若作嗢字皆须改正。旧语不正。名四优陀那。翻名为印。今翻名说。即世尊常诵说。此义似无问自说。随义傍翻亦得名印。或名总略义。或名标相。如说无常。是有为标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法标相。若名嗢柁南则名集施。即名乌柁南故是标相(已上记文)今谓乌柁南此翻自说。嗢陀南此云集散等。光宝伦记及略纂第一无垢称疏等皆同。又邬陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍颂疏亦同。故麟记破之慈恩释中。嗢柁南或翻说。或翻摄。如略纂十二。然智论意优陀那名通自说集散义应知。伦记二十二下(三纸左)云。泰师云。嗢柁南有二声。若重声云。摄取物惠施他故。若轻声云。是云要略义。如一切行无常等。是诸法要略义故。今取轻声(已上记文)一嗢陀南。二声义别。例如僧伽轻重二声或着或众二义有别。问。疏主所释梵汉常诵说之。二同抄云。若言嗢陀南之时名摄散。即以略偈而摄长行。三无垢称疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教略集也。四若云邬陀南。此云集施。即诸经中集义之偈。谓以偈颂集诸义理。施诸学者名为集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集义也。以少略言集合多法。施诸学者令易受持。故名集施。
  (二纸左)或说二相(至)为住(文)。枢要上末(二十三左)云。若经但说有二相者。一切有师云。举初后相以略中间。生转令法有用。有用之时在现在。未来生时法未有用。故灭能令法将无用。后刹那中正无用。故住虽有法不及于生。异虽衰法不及于灭。是故略住异但说于生灭。正理师云。此显二时起用。未来起生功能令法入现在。有灭时令法入过去。住异之用与灭同时不异故。所以不说。生灭乃是有用无用始际。不说生及住异为二因等。
  (二纸左)或八不中不生不灭(文)。如三论中专明此宗。
  (二纸左)八十一云(至)五十二说(文)。八十一(二左)云。诸行无常有起尽。法生必灭故。彼寂为乐。此中为成诸行无常。故次说言有起尽法前是所成即所成句。后是能成即能成句(文)五十二(六纸右)云。又若由此相起厌思惟。今于此中但说此相。谓于诸行中观无常相。能起厌患离欲解脱。故但思惟无常性相。无常性相本无今有。有已还无。所显本无今有。是名为生。有已还无。是名为灭。
  (三纸右)住异与生(至)俱生所显(文)。义演云。疏住异与生至故合说者。意云。释外难。难云。若言生灭合名无常相者。未审住异二相是何相收。答。然住异与生同在一世。所以亦生相中收。故不别说住异。疏俱生所显者。意说。住异二相皆由生相得有。所以住异二相总名生相。
  (三纸左)瑜伽论说(文)。五十二(六右)云。何故但说圣弟子众于诸蕴中随观生灭而住。不说随观住异耶。答。生及住异俱生所显。是故二相合为一分。建立生品。即说随观一生相住。于第二分建立灭品。即说随观一灭相住(文)伦记十三下(九左)云。三有为相中。观生灭言住异俱生所显者。以于生相义说住异。但观生时即观住异。又观生灭能起厌离等。此文分明但说生灭二相是无常相。加于住异名有为相。
  (三纸左)又无常相(至)说二所以(文)。义演云。此会前瑜伽说一相所以。意云。若说二相者。何故前说一相耶。答。前说一相者。即是此中说二所以。
  (三纸左)瑜伽论说(至)而为一相(文)。五十二(五左)云。问。若有为法生老住灭四有为相。具足可得。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异性。答。由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世。于有为法说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世。于有为法说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在。是故世尊由现在世。于有为法总说住异。为一有为相。
  (四纸右)共许经也(文)。此三有为经大乘如瑜伽等引。小乘如婆沙俱舍正理等中。故云共许。
  (四纸右)似同俱舍(至)然世不同(文)。义蕴云。以萨婆多生在未来灭现在故。问。此中既言由未来世本无而生。即是生在未来。与萨婆多复有何别。答。瑜伽意说。三相由三世所显。不说生相属于未来。由未来世显生相故(文)义演云。疏然世不同者。彼说三世有故。又彼计生相体虽实有。用在未来住异灭三体用俱现在也。大乘生相及住异。居现在。灭相在过去。故云然世不同。
  (四纸右)第一六转无差难(至)作不定过(文)。义演云。疏第一六转无差难者。然别破中申其七难。第一六转无差难。第二能所不异难。第三二相应齐难。第四四相齐兴难。第五如体本有难。第六体等相同难。第七有无乖角难(文)。义灯三(二右)云。外立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等。准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云。有为相言非定别有体以有第六啭言。故如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有。故无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相耶。若之衣等非有为能相。故成相违。离此四相之外更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言因于异转故。如入正理论立有非实能业等量。
  (四纸左)又如世言色心之体(文)。俱舍五(十八右)云。又如说言色之自性。此第六转言何得成。是故生等唯假建立。无别实物。
  (四纸左)然遮生等(至)决定相违(文)。义蕴云。此因决定能成相违宗法。名决定相违。非六不定中相违决定故(文)演秘云。疏然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违。故名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法及因喻故。有云。第六虽不改因亦得成故。详曰。不然。第一第六二种不定更有何别。故初释正(文)今谓。义蕴同初释。
  (四纸左)外人救云(至)如烟表火等(文)。正理论十三(十五右)云。然标释中皆置第六。故知能相离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转义亦成故。又彼所引无异第六释此经文。因亦不定。如何由此定判经文所说三相是假非实(文)今谓。烟火大士相等有部自计。非共许义。如次下辨。
  (五纸右)地等坚等(至)生等应知(文)。俱舍五(十五左)云。又如坚等地等界相。非异地等。远见上升知是烟相。非异烟体。此有为相理亦应然。
  (五纸左)俱舍中(至)大士等(文)。俱舍五(十五左)云。如何大士相非异于大士。角犎胡蹄尾牛相非异牛(文)光记五(四十四左)云。如何大士相至有生等实物者。经部返难顺成已义。如何世尊大士三十二相非异于大士。角等三难准此可知。
  (五纸左)二相应齐难(文)。有为已有能相。无为亦有能相。俱说之相言故。有部不立无为别有能相。故有此责。婆沙三十九(十二左)云。问。如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说。当云何通。如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答。应作是说。诸无为法无无为相。问。若尔品类足说。当云何通。答。翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼。说不生等。非谓别有不生等相。
  (六纸右)无为无生(至)三种能相(文)。演秘云。无为无生(至)三种能相。此外人难。疏体无起尽等者。论主答也(文)义演云。言无为无生等者。外人云。若言无为体不异即无能相者。无为既无生等。应立无生等三能相(文)。义蕴云。疏无为无生(至)此义应思者。此云应思。谓他更有例云。我亦如是。有为变异差别。故别立。实相无为非分位殊。故不别立相。此亦不可。汝立有为之相。但表法体是有为。不为显差别。应无为之上别立相显法体是无为。我宗生等但表法流转不住。故立彼相。无为不流转。故不为例。问。有为迁变即立流转相。无为不迁流应立不迁相。答。不然。有流转位。别立假相。无为位不别。何论更立相。虽作此解。然准法华论云。生等三相即有无为皆立假相。若准此文。萨婆多师前例不成。问。无为假相何法摄耶。答。有为相流转。不相应中摄。无为常住不可流法收。又亦不相应收。举大例言。但二十四论实有多。又唯心上假我无多差别。法同分收。无为假相无多差别。亦可法同分摄。同有为生灭。无为翻立不生不灭相。有为既住。无为翻立不住相耶。不然。住不迁流。无翻立。
  (六纸左)此难不然(至)得立假相(文)。演秘云。疏此难不然等者。问。外言亦尔。立不立别。何能息难。答。我宗无为亦立假想。故大集经第二十云。无为之法有三种相。谓无出无灭无住。瑜伽八十八云。有为是无常。三有为相施设可得。与此相违应知常住无为三相。若尔何故不相应法但二十四。答。举胜而谈二十四也。我既假施。汝应实立。又难彼云。我宗无为体是一无差别。故无假相。汝宗灭等许体多。同有为多。有实相。
  (六纸左)为显差别(文)。义演云。疏为显差别者。意云。显有从缘生色心之分位通三性。又色有十种等。故应立相。无为不分。
  (六纸左)论又生等相(至)齐兴作用(文)。义灯三(四右)云。论又生等相若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱。西明科云。并通新旧。有解取前为正。要集云。取西明为正。以婆沙文义有两释。初云。作用时异。即三相前后。又云。婆沙云。灭时老灭方有作用。故即同时。今谓。不尔。前引婆沙三十九云。显一刹那具有三相。问。若尔应一法亦生老灭。作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。此意即答三相作用皆有前后。不别云灭与老同时。论云。为止他宗显正义故。如譬喻师。一刹那中有三相者。即应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸行。初起名生。后尽名灭。中衰名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问。若如是者。则应一法一时亦生老灭。答。作用时异故不相违。乃至云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那(已上论文)云灭时老灭方有作用者。以老衰法灭时方显。云灭时老灭方有作用。故下总结体虽同时用有先后。又不说住与灭同时。故知古师相用前后。不应分为二说。文无别故。又俱舍第五破萨婆多云。又住等三用俱现在。应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭。若时住相能住此法为名安住。为名衰异。为名灭坏。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。他既自说相用前后。约俱时难古萨婆多。即有相符。难新萨婆多相用前后。亦是相符。故依本正也。
  (六纸左)有三子段(文)。义演云。意云。然第四四相齐兴。难中曲分三难。第一例体应俱难。第二例用相违难。第三新宗乖古难。
  (七纸右)彼宗计为前起故(文)。义演云。疏彼宗计为前后起者。意云有宗本末二师计。四相虽皆有体。然用不同。何者生相体用俱世未来有。若流至现在。但有体无用。若住异灭三未来。但有体无用。于现在中体用俱有。然古新二师右差别。若古师计云。住等三虽有体。然用先后起。先住用次异用。后灭用。若新前师计。住等三相体用俱同时而无先后何以故。以依刹那立故。即一刹那极短无前后。故住等三相亦无前后。
  (七纸右)即此古昔(至)用前后起(文)。婆沙三十九(初左)云。如譬喻者。彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理。互相违故。应说诸法。初起名生。后尽名灭。中熟名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问。若如是者。则应一法一时亦生亦老亦灭。答。作用时异。故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那。由此因缘故作斯论。
  (七纸左)正理论师(至)其灭可知(文)。正理十三(二十五右)云。四相起用分位不同。谓正生时生相起用。至已生位住异灭三同于一时各起别用。如是四相用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时此所相法由余住相为胜因故。暂时安住能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为胜因故。令其坏灭。故三一时无相违过。又(十四初纸右)云。又彼经主于此生疑。尔时此法为名安住。为名衰异。为名坏灭。今当为决。已生位中住异灭三起用各别。令所相法于一时中所望不同。具有三义。如斯通释何理相违。故彼所疑未为应理。
  (八纸右)第五段有三(文)。义演云。疏此子段有三者。就第五难中曲分三难。第一如体有难。第二因非本有难。第三生等无能难。
  (八纸左)解云。虚疏(至)何得例然(文)。义灯三(五左)云。论所待因缘应非本有者。疏答外难云。虚疏之法虽现有种更无外缘。即不能起。以劣弱故。汝之实法。何得相例。要集云。此释未能尽理。今谓。种体虽恒所待因缘本无。今有展转无穷。非恒具足故非常生故。瑜伽五十一云。诸行虽有各别生因。然必待缘方得生长。乃至故此论云。不同外道缘恒非无故。不顿生者。今将此释。无异于木。更待外缘。外缘即是亲种之外。外缘未令。即不能生。即缘非恒有故。即前因。何劳别说。今更设难。如我识外有外缘不具不顿生。大乘唯自心。不假识外。法顿起。答。所缘亲境唯自识。不能缘外说唯心。不无增上他有情。此外不具非顿起。外又救云。汝种虽现有。虚疏待假缘。我法体实有还待实外缘。若尔即执二生便为无用(文)义蕴大同。
  (八纸左)正理论师复救之曰(文)。正理十四(五左)云。非离所余因缘和合唯生相力能生所生故。诸未来非皆顿起。生相虽作俱起近因能生所生诸有为法。而必应得前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘助芽等生令生芽等。又(六纸右)云。又如种子水土等缘随阙一时芽必不起。故知种等功力极成。
  (八纸左)因有亲疏缘法亦尔(文)。演秘云。有亲疏者。谓六因中除能作因。余五皆是因缘所摄。且同类因三性五蕴各自为因。如善识蕴望自为亲。望余四蕴名之为疏。以非识故余互相望亲疏准此。疏缘法亦尔者。四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上。余望六识名之为疏。不为碍故。非近生故。余准此知。义蕴大同。
  (九纸左)论所相恒有(至)亦有生等(文)。义灯三(六右)云。论所相恒有而生等合者。问。此破与前理有何别。答。前以彼宗不离无为别立能相。例破有为不令别立。今以有为体恒有说生等合。例彼无为体亦恒有应生等合。故二文别。
  (九纸左)彼此异因不可得故(文)彼者无为。此者有为。或云。彼者生等用。此者所相体者非也。
  (十纸右)有四子段(文)。义演云。就第七难中曲分四难。第四一定世有无难。第二生灭非依难。第三灭生相返难。第四违同顺异难。
  (十纸左)然正理师(至)是取果用(文)。准俱舍师破。古萨婆多以为功能。作用眼目异名。如婆沙说。正理论师稍有差别。作用必功能。功能非必作用。彼论十三(二十四右)云。此诸有为复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能有胜有劣。谓有为法若能为因引摄自果。名为作用。若能为缘摄助异类。是谓功能。如是二种辨三世中。当广思择。又十四(初左)云。谓有为法若能为因。引摄自果名为作用。若能为缘摄助异类。是谓功能。如前已辨。一切现在皆能为因。引摄自果。非诸现在皆能为缘摄助异类。谓闇中眼或有功能被损害者。便于眼识不能为缘摄助令起。然其作用非闇所损。定能为因。引当眼故。由斯作用功能有别。然于同类相续果生。有定不定。摄引势力名为作用。亦名功能。若于异类相续果生。但能为缘。摄助令起。此非作用。但是功能(文)义蕴云。疏正理师(至)亦不然者。今救。彼计。未来之世有生果功能。过去一念落流之法有与果功能。谓过去法与现处故。现在住相。但有取果作用而非功能(文)取果与果具如俱舍六(二十二纸右)。演秘云。疏正理师(至)是取用者。按正理论第十四意。生相未来。但起功能。非是作用。现在起取果用。方是作用。作用必功能。功能非必有作用。俱舍师破云。汝立功能作用眼目异名。何故生用但名功能。住等三种名为作用。又违婆沙评家所说。彼说云。无有等无间缘异时取果异时与果。准彼论意。入无心定即是过去取与果也。既过去取。应名现在。正理师言。等无间缘现在顿取。过去渐与者。此为不可。即无间缘异时取果。违前婆沙(文)今谓。以上所说全依俱舍光记第五(四十五右)义演云。疏然正理师至即是取果用者。正理师计。未来世中虽有一切法。唯生相有功能。能生法等。过去虽亦有一切法。唯异熟相至过去。有与果功能。即如过去无间缘有与后果功能。问。何名取果。何名与果。答。如演秘师解。生相未来有取果用者。意说。生相未来正起用时为因。能起后刹那果名有取果用。又云。正理师但计过去法有与果功能不说异相。异相在现在故(已上)今谓。义演不允。
  (十一右)何不去来(至)非作用故(文)。演秘云。疏何不去来法皆有功能者。此难过未一切诸法皆有功能不但生相及与果也。俱本有故。疏生非作用等者。此乃牒计成前难意。由汝本言生与果等不是作用。显是功能不言余法有功能故。又难。生相无作功。作功无故。名功能余未来亦无作用。无作用故名功能。难过去法亦准此知(文)义演云。疏何不去来皆令有功能至作用者。意云。生及与果并非现在有作用者。即应未来过去法一切时皆令有功能。何独唯生及过去耶(已上)今谓。演秘初释为优。义演不允。
  (十一右)异灭不能(至)便非现在(文)。演秘云。问。准正理论。住异灭三皆能取果。起用各别。于所相法住令安住。令取胜果异即衰损令取劣果。灭即坏灭令入过去。难岂非过。答。异等不能引于胜果。名不取果。就一边难亦无失。
  (十一右)若谓作用(至)亦非功能(文)。义演云。疏若谓作用至非功能者。意云。汝若救言但名作用不要取果即异灭不取果仍是现在者。难云。生相既不取果者。应不名功能而亦名作用。以不取果故。
  (十一右)婆沙第三(至)复如何通(文)。第三(六纸左)云。谓一切法于未来有作用。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如诸生相(文)义演云。疏言复如何通者。意难云。若言未来过去法但名功能不名作用者。即婆沙论说未来三法有作用。不说功能。复如何通(文)今谓。疏主唯举难责不加救释。然正理中亦通斯难。彼(十四之初左)云。岂不论言。苦法智忍光明生相如是三法。皆于未来能起作用。天爱汝今执文迷义。我宗释言。此文但约近缘功能。假说作用。以于多种法生缘中生是近缘理极成立故。以余位因作用名。于此位中假立名想。如是住等随应当知。苦法光明亦于此位有胜功力。假立此名。实唯引果方名作用。
  (十一左)故彼所执进退非理(文)。义演云。论故彼所说进退非理者。依宗有过名进非理。转救不成名退非理。又如疏云进为相违至不得俱有者。此解进非理。汝若言相违故用不顿兴者。汝宗体既相违。如何俱有。此即依宗有过名进非理。如论云若相违故至如何俱有。即其文也。言退不相返用何不齐生。此解退非理。意云。今然汝宗许生等有体。云不相违。若体俱有者。用何不齐生。故是非理。论云又生等相至齐兴作用。即其文也言又进非理至不同时。此解进非理。又住违灭。牒本计名进。宁执同时名进非理。故论云住异灭宁执同时明非理。又退非理至同世者。今就汝宗住不违生。何容异世。故云生住例应同世也。
  (十二右)别破异相(至)今略不破(文)。俱舍五(十七纸右)云。又应一法生已未坏名住住已坏时名灭。理且可然。异于一法进退推征。理不应有。所以者何。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂言。即前异不成。异前非一法。是故于一法立异终不成(文)。光记五(四十六左)云。又应一法至立异终不成者。此即别破异相。又应一法生已未坏名住住已坏时名灭。理且可然。纵虽住灭也异于一法进退推征。理不应有。然言异者。前后性别。非即是此法可言异此法。故说颂言。异相时法异前住相时法。法即非一法。若住异别法有违宗过。此即退征也(文)义灯三(六右)云。俱舍云。即前异不成。异前非一法。若所异之法即前住所住者。异义不成。非前所住是别法者。即非一法(文)演秘全依光记。然流行光记大有脱文。演秘为正。宝疏五(三十二左)云。又应一法至理不应有。又纵许有住灭。而破其异也。论所以者何者。有部征也。所以一法不许有异。论异谓前后至立异终不成。经部出所以也。若前一法说异不成。无所异故。若后异前即非一法。是故一法立异不成。无所异故。若后异前即非一法。是故一法立异不成。正理论(十四之三纸)云。诸对法者。于法自体差别用中。立有异名。非唯自体。谓有为法于自体中。能引自果作用名住。即此作用衰损名异。此住及衰无容自有。应有别法令住令衰此二之因即住异相。于斯正理何不忍欤。又(四十之四纸)云。非正生位立有异名。作用尔时未衰损故。即由此理立住异名。此能衰损引果用故。由法作用被衰损时方引自果。由因被损后果生位渐劣前因。故果渐劣由因有异。此果刹那复由俱起异相为缘令衰损故。复能为后果渐劣缘。如是一切有为相续。刹那刹那令后后异故前前念有异义成。此义既成。应为比量谓见最后有差别故。若尔相续渐增长时应无异相。不见果故无斯过失。住相尔时由外缘助势力增强摧伏异故(文)。今谓。宝疏于文为当。光记义灯演秘等释。虽复无巨妨。然宝师疏不加住相。直就异法而释。胜于舆师。以此颂文唯就当位不对住相故。后世欲为释者。请仿宝疏。
  (十二左)前后念法(文)。前念者。过去落谢之法。后念者。未来之法。或云。前者生相。后者灭相者非也。
  (十二左)如菩萨地四十六卷说(文)。彼(二纸右)文云。一一刹那有为诸行。皆有三种有为之相。于刹那后复有第四有为之相。即于此中前刹那行自性灭坏。无间非先诸行刹那自性。生起正观为生。诸行生已即时未坏正观为住。此已生行望前已灭。诸行刹那自性别异正观为老。从此诸行生刹那后。即此已生诸行刹那自性灭坏正观为灭。
  (十二左)此论主答(文)。义演云。疏论主答。答外问也。外问云。大乘灭相既是过去。无法者如何与现在法为相耶。答云。现在法立灭相者意表此法后是无。然非表法现是无。说无得为无因者。意云。过去未来非有。以非现故。如空花等。今灭相虽无。然与后灭法为相何失。
  (十三右)义别说四(文)。义演云。疏义别说四者。问。未审。四相一刹那中。为同时起。为前后起。答。诸说不同。古萨婆多师说。生相在未来有用。于现一刹那中。住等三相前后起。若正理师云。住等三相同时起。大乘一刹那中假立四相。但义说前后表法有无。实同时无别也。
  (十三右)然一期生十时分位(文)。婆沙十八俱舍第六云。十位(文)光记六(二十右)云十位谓胎内有五。一羯剌蓝。二阿部昙。三闭尸。四揭南。五钵罗奢佉。胎外有五。一婴儿。二童子。三少年。四盛年。五老年。
  (十三右)一刹那立同萨婆多(文)。枢要上末(二十左)云。古一切有师生在未来现在一刹那。三相时别。又(二十三右)云。若正理师生在未来。住异灭三同一时用。
  (十三左)一期等立同正量部(文)。枢要上末(二十二左)云。正量部立四相。色法一期多时生灭。心心所法灯焰铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经劫住(文)正量部计出俱舍五(十七纸右)光记五(四十七纸右)宝疏五(三十三右)。
  (十三左)合二立者同经部师(文)。义灯三(十四左)云。经部立二种。谓刹那一期。有部亦尔。又(十六左)云。七遍不遍差别。一期四相约有情辨。刹那四相遍有为法。八十八云。如是三相依二种行流转安立。一依生身。二依刹那。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终殁名灭等(文)。广明大小宗计之异。如枢要义灯中。
  (十三左)菩萨地说刹那四相(文)。如上所引四十六之文是也。
  (十三左)左显扬及瑜伽八十八说(文)。显扬十四(十二右)曰。云何无常。何等差别。颂曰。无常谓有为。三相相应故。无常义如应。六八种应知。乃至八种无常者。一刹那门。二相续门。三病门。四老门。五死门。六心门。七器门。八受用门。乃至十五种变异者。谓分位变异。乃至一切种不现尽变异。分位变异者。谓从婴儿位乃至老时。前后不相似。各别变异(文)八十八(十一右)一期生中云。婴孩等位立住异相。乃至寿住说名为住。诸位后后转变差别名住异性。又刹那相中云。谓彼诸行刹那刹那新新而生说名为生。生刹那后不住名灭。唯生刹那住故名住异性。
  (十三左)诸论通说(至)唯望前作(文)。演秘云。疏诸论唯望于前者。诸论通明一切有情有情之名亦摄无学。无学未心更无。蕴。无后可异。故言望前。
  (十三左)亦说除彼末心(文)。演秘云。亦说除彼末心者。除彼无学最后之心。对余有情亦得异后。故不相违。
  (十四右)一期生自望为相(文)。义蕴云。疏一期生自望为相者。谓此论云。即相续转变名异。不望前后也。前刹那异相。论自说云。住别前后。复立异名。故二别也。
  (十四右)依转变立(至)望前后法(文)。前刹那中云住别前后复立异名。今云即此相续转变名异。一期刹那义有差别。故云不同。
  (十四右)诸门分别如余处说(文)。如略纂十二对法抄五(四十五纸)。
  (十四右)谓成佛时得未曾有(文)。对法抄五(三十七右)今准前说。亦是曾得及未曾得。然未曾得一新新生。故名未曾得。有漏种故亦是曾得。如别脱戒。二从来未起名未曾得。如世第一法等。三无漏名未曾得(文)。正理十四(十五丁左)云。此中经主作如是言。岂不此二语为性。故用声为体。色自性摄。如何乃说为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理知别有故。教谓经言语力文力。若文即语别说何为。又说应持正法文句。又言。依义不依于文。又说。伽他因谓阐陀文字。阐陀谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义。法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义功妙。又言。应以善说文句。读诵正法。恶说文句读诵正法义即难解。又说。如来获得希有名句文身。又说。彼彼胜解文句甚为希有。由此等教。证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。
  (十四左)论若名句文(至)非实能诠(文)。演秘云。问。大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有。因岂不犯自不定耶。答。非实诠言以简彼讫故无不定。义蕴大同。
  (十四左)别破中有五(文)。义演云。疏于中有五者。第一如色非诠难。第二名等无用难。第三声色无差难。第四例生语诠难。第五但征机调难。
  (十五右)论谓声能生(至)何用名等(文)。义灯三(十七左)云。谓声能生等者。破他可知。问。大乘自许假名等诠。言何用名等。岂不自违。答。外许名等定异于声。由声生显。此声必有音韵屈曲。不尔不生。大乘能诠虽在名等依屈曲声。非定一异。对破定异摄假从实。云声能诠何用名等。故无有过。
  (十五右)萨婆多(至)显类破之(文)。俱舍五(二十右)云。若此句义由名能显。但由音声显用已辨。何须横计别有实名。又未了此名。如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故声应一切皆皆生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故声应一切皆能显名。若谓显名声有差别此足显义。何待别名(文)。光记五(五十五右)云。若言此颂何中九义由名能显。但由音声显能诠用已辨。何须横计声外别有实名。又未了此名至待何别名者。经部复作二门。进退征责。若言此名声能生显。应一切声皆能生显。生即如种生牙等。显即如灯火照瓶等。若谓生显声有差别。此足显义。何待别名。
  (十五右)正理师救(至)。而定实有(文)。上引正理论文。此明教证。明其理证(文十四之十六右)云。理谓现见有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人。粗闻他语而复审问。汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人。不闻他语。睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者。都由已达所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间隐声诵咒。故知咒字异于咒声。又见世间有二论者。言音音相似。一负。一胜。此胜负因必异声有。又法与词二无碍解境界别。故知字离声。是故声者但是言音无差别。其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由语声发起诸字诸字前后和合生名。此名既生。即能显义。由此展转而作是言。语能发名。名能显义。故名声异。其理极成应知。此中声是能说。文是所说。义俱非二。如是则为无乱建立。
  (十五左)别有实体法处所收(文)。俱舍五(二十一右)云。毗婆沙师说。有别物。为名等身。心不相应行蕴所摄。实而非假。所以者何。非一切皆是寻思所能了故。
  (十五左)若不言法处(至)所立不成(文)。演秘云。疏若不言法处等者。若宗但言非离所依别有实体。他许屈曲离所依色别有实体。故阙所立若言法处。他亦不许上屈曲在于法处。故喻无过。义蕴亦同。
  (十六右)汝大乘师(至)唯意所缘故法处收(文)。义灯三(十八左)云。问。若云。声上屈曲能显义故有教性。故意识所得。故法处收。假立名等。他云。我宗亦尔。大乘通云。不唯依声假立名等。通依多法故法处摄。长等不然者。问。此据缘假。为缘实者。若据五识唯缘实宗。长等意得。应法处收。若云虽唯意得依眼明取故非法处屈曲之声明取亦尔应在声处。若据缘假屈曲之声亦耳识得。应声处摄。又应耳识亦缘名等。即屈曲故。今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实仍法处收说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等但取种上能防心用非即种体。名等亦尔。故法处摄。长短之色无能诠用。如屈曲声自体性边俱自处摄。非大许彼屈声体在不相应。彼非色心。此是色故。设五缘假耳识但取屈曲声体。不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实。云声能诠非是克体性用别门取声体为名句文等。故下正解。然依语声分位差别而假建立名句文身。更有问答及以异释。恐烦不述
  (十六右)不可难言(至)现同处故(文)演秘云。疏不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处答他。不离他责。他责之曰。长短亦尔。现同处故。何得难令别处耶。由此次下当正解也。有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收。详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现。又若意境即同法处。色等屈曲自亦意境。应唯法 处。故知非也(文)义蕴云。疏不可难言戒体但依思等者。外人难云。依声立名等。声名别处收。戒体依于思。思戒应别摄。答。名依多法故别处收。戒但依思。故同处摄俱法处摄。故言现同处故。问。命根与第八种子俱是意缘。又不依多法。何别处摄耶。答。第八种子若以根境相对亦法处摄。说种随现意处所收。种与命根别处摄者。而显扬等亦云。六处住时没定假立命根。既言六处。即 依多法说别处。理亦无伤(集成次下)(六十纸右)
  (十六左)论若谓声上(至)非能论者(文)义灯三(十九左)云。论若谓声上等者。外救量云。声上音韵屈曲不能诠。声屈曲故。如弦管声。声上音韵屈曲是有法。不能诠是法。枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻。后举宗法。故作量云。汝内声屈曲不能生名等声屈曲故。如弦管声。此就他宗。彼弦管声不生名等。故以内声如彼弦管声。有解作法差别相违因破云。内声屈曲不能别生实名等。 即声屈曲故。如弦管声。此说不尔。准外量 文屈曲是有法非法。何名法差别
  (十六左)论此应如彼声不。别生名等(文)演秘云。论此应如彼声等者。疏有两意。初立量破而言此者。此小内声。彼亦彼小弦管声也。次云又若语声等者。此言此自内屈曲声。彼即彼外内生名声。然疏中量与前外量作有法差别。思可知也(文)今谓。第二解释不顺论疏
  (十六左)量云汝内屈曲声(至)如弦管声(文)义蕴云。疏量云。汝内屈曲声至如弦管声者。此意与前外量为有法差别相违过。谓前外量有法所言语声屈曲者。即生实名。不生实名等为差别。小宗许内屈曲声能生实名等。今欲违此意许。故云内屈曲声不能生实名等也。
  (十七右)我亦不说(至)非不能诠(文)义灯三(二十左)云。疏云。我亦不说弦上屈曲非不能诠。但如汝化人身语二业非善恶性。今我因俱故者。此意前随汝宗。屈曲之声云如弦管不生名等非善恶性。亦如汝说化人身语二业非善恶性。我弦管声是因俱故。假通善恶亦许能诠。如林声说法离质化等皆通善等(文)演秘云。疏但如汝化身语二业等者。意如灯释。问。既许能诠。成语业不。答。大乘语业实体唯思。若据假业纵离质声名业无失。故佛地论第七说云。化身语业各有三种。谓自他身非身相应。意业唯二。谓自他身无非身也。非身谓非情。若心相应非非情故。故但二种。问。小乘化语得为业不。答。若依有部。即质化语能生名等。是语业性。若离质化依婆沙意而有两释。一云。化语性是语业。由心发故虽离质化无执受生。然属有情非外器摄。故风轮等外器音声与此相违不能诠也。弦管等声类亦如是。亦无诠表。有歌曲等似名非真。许是语声由风气等所引发。故虽名语声仍外器摄。无名非业。不成就故。二云。虽是能诠然无实名。所有诠表似名非实。如镜中火。似火非真。性亦非业。又不成就。以无执受大种生故。诸论据似说有情名。依即质化说成化语(文)今谓。化人语业即质离质成不成就之义。光宝大诤。演秘文多依光。虽举婆沙二说而未判正否。然光师以为婆沙离质亦业为成。宝师即质如光师解。离质不 尔具引光宝以示差别。光记一余(七纸右)云。问。心语有名。为成就不。解云。成就。故此论第五卷云。又名身等有情数摄。能说者成。非所显义问。化语有名为是业不。解云。是业故。婆沙一百二十二云。问。诸化语是业不。有作是说。彼是语业。由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故。婆沙虽无评文。且以前师为正。不言有余师故。问。化语是业为成就不。解云。成就故。婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色亦色界系所造色。谓生欲界得色界善
心。若生色界作欲界化。发欲界语。以此准知。成就化语。若言婆沙据即质化故言成就若离质化则不成就者。捡寻婆沙上下论文。俱言成就化语。无有不成化语之文。若言化语通成不成。婆沙应言若即质化语成就若离质化语不成就。彼论既无此说。故知定成化语。问。如箫笛等亦是无执受大种因声同化语声。为有名不。为是业不。复成就不。解云。无名。故此论云。有情名声。谓语表业。此非语业故无有名。有歌曲等似名非真。如镜中火似真火而非真火。
亦非是业。故婆沙二十二云。问。箫笛等声是语业不。答。彼非语业。但名语声。由风 气等所引发故(已上论文)既非有名。亦非是业。故不成就。问。如化四境。非名非业。如何说成。解云。由心力能亲发化故可成就。箫笛等声即不如是。故不成就。又解。化语无有实名。论言化语是有情名声者。似有情名非实有情名。如镜中火似真火而非真火。既非实名。亦非成就。化语非业。婆沙解。化语是弃非业无体。既无体完。旦以后师为正。又此论业品亦同婆沙后师。故业品云。散依等流性。有受异大生。解表大种同散无表。用执受大种造。化语既不用执受大种造。明知非业。化语虽非是业而得名语。由心力能亲发起故可成就。箫笛等声虽名为语非亲发起。故不成就。若非前解。释后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业则用无执受大种为因。上来虽解化语真似两说。于无执受皆具四声。又解。由门异故成八种声。谓有执受无执受因声。有情名非有情名声。各有可意不可意。总成八种(文)宝疏一余(十一右)云。问。若尔何故入阿毗达磨第一云。声有二种。谓有执受及无执受大种为因。有差别故。随自体者。名有执受(自体者自身也)是有觉受义。与此相违名无执受。前所生者名有执受大种为因。谓手语等声。后所生者名无执受大种为因。谓风林等声。此有情名非有情名差别为四。谓前声中语声名有情名声。余声名非有情名声。后声中化语声名有情名声。余声名非有情名声。准此论文取化人语。是无执受为因。有情名声。然不说表业。准此论文与此论正理相违。此论有情名声唯语表业。唯是执受大种为因声。正理有情数声唯是执受大种为因声。化人语同许非执受大种为因声。故知非是有情数色及有情名声。入阿毗达磨许非执受。而言化语是有情名声者。岂不相违。答。各依一义故不同
也。此论等据此声无得得。非是有情名声。正理非是有情数声。入阿毗达磨据有情心发故名有情名声。问。若尔何故婆沙十三云。声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意不可意别。故成八种。答。此师与入阿毗达磨意同。然非正义。正理此论两文不用此文故。婆沙一百二十二云。问。诸化语是业不。有作是说。彼是语业由心发故。有余师说。彼非语业。但名语声。以所化身无执受故问。婆沙两说无评。何者为是。答。非业为正。所以得知。以此论业品中身语表业唯执受大种为因故化人语既同评是非执受大种为因。故知非业。又准正理六十四解发语中。云此居口内名语亦业。流出外时但名为语。不名语业。准彼论文。化人语离身远响。如何成业。问。既非是业。有得得不。答。既非有情无得得也。问。如何得知化声无得。答。一准正理论云。非执受大种为因声与非有情数声无宽狭故。化人同许非执受故。故知不成就心。二准婆沙评家义及此论下文。色界身作欲界化。所化香味如庄严具。尚不成就。如何离质化语得成就耶。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。准此论文。若化语不成就者。如何说此成二界色耶。破曰。此不成证。通异解故前引文证化人无得义是决定。此文容有两释。故不成证。此说即质化色触二境及即自身以欲界化心发欲界语。故作是说。非谓此是离质化人所发语也。所以得知。身生色界。作欲界化。一说不化香味。一说化而不成就。如庄严具。离质化人语既更栋远身庄严具。如何说语有成就义余如前说。问。若尔何故婆沙上下无文说不成就离质化语。答。此不在疑。故不别说。即是化人总不成就。无情法中此已说故。故不别说。如不别说一树一石等名不成就。又如说发毛爪等非执受者。非有情数无得得。故此总显于离质化人当不成就。如何离质化语须更别说。问。化人语及箫笛等虽非成就为有名不。答。定无有名。下论文云。名是有情数故既无得得。何得有名
  (十七左)今大乘(至)得有善等(文)演秘云。疏今大乘因俱等者。按对法第一云。因受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等声。释曰。因谓所以。受谓执受。省故言受。即内大种所引之声。有情数摄。因不受声翻前可知。由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声。然有宗不许。故显宗论云。无一声性以有执受及无执受大种为因。二四大种各别果故。虽二大种有相扣击而俱为因各别发声。据自依处不成三体。虽有手鼓相击为因发生二声。而相映夺随取一种相别难知。是故声处唯有二种。今依大乘不取小义。疏如林声说法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所余不尔。以佛色声皆唯善故。有义设非是化有情胜业所感外器有如是声。能诠诸法同弦管声。亦无有失。详曰。经中唯言是佛化作。弦管等声要人吹扣。无教不例。故难依也(文)对沙抄一末(二十一右)云。此中语声说众生数。林树说法理非因受。且彰少分。亦不相违。因俱声中既许多大王一造色。故鼓声等依二大生。如和香等。此林等声能生名等。皆如唯识第二卷说(文)义蕴云。疏今大乘因俱故者。谓弦与手合。情非情俱因。此二合发一声。名因俱声。若萨婆多弦之与手合各有一声相似。非体是一。疏离质化等者。离声之外别处起化。名离质化。如林说法等。亦如妙音菩萨先现莲花其身在此而于十方国土现种种形。皆离质也。即质化者。人即于此身而起变化。如现在可爱语及身上下出于水火。亦如变身为鱼米等是也。于中佛化即离皆善。除佛已外即质可通善。离质唯无记。问。弦管声等何性摄耶。答。由思所发。能表善等可通三性。同假语业。此据大乘义。疏中随小乘。故云汝化人身语二业非善恶性(文)义演云。疏因俱声者。大乘因俱声。许有诠表也。今弦管声即因声也。故云又谁说彼定不能诠。或可化人语声林说法等声皆是因俱声。皆以心为因。皆由诸佛诸大菩萨心所起。故由心所起声与心俱故名因俱声。亦犹手鼓相扣出声(文)今谓林树说法非因俱声如上对法抄辨。义灯三(二十左)云。西明云。杂心许有因俱声。如弦管等。俱舍论破。正理论救云。谁言一极微二大所造。但约助缘说因俱声。此中正破杂心所说。不许此说。杂心因俱即弦管等。似有能诠非实能诠。正理亦同。何故但言偏破杂心。不云兼破正理何也(文)俱舍一(七左)云。有说。有声通有执受及无执受大种为因。如手鼓等合所生声。如不许一显色极微二四大造。声亦应尔(文)宝疏一余(十三右)云。论有说有声至合所生声。第四破异说也。此杂心师说。手鼓合生声名因俱声。即二大种所生声也。论如不许一至声亦应尔论主破也。如婆沙不许一显色极微二四大所造。故知一声亦不得内外大种共造今详此意。论说声因大种别者。是造义也。非唯缘击发声。正理论云。虽有执受与无执受二四大种共相扣击而俱为因各别发声。彼声各据自所依。故不成三体。
  (十七左)彼复救言(至)应有诠用(文)义演云。疏彼复救言至应有诠用者。此即小乘救申难意云。若一切声皆能表。如弦管声者。即风铃等声应有诠表。正扶前难意。或可论主牒救破也。如彼复救言。至弦管等者。牒外救
也。即风铃有诠用等正难也。虽有两意前解为胜。顺论文故。如疏云。我许内声至应因位不同(文)今谓。义演评文不顺今疏。汝我之言虽处处不定。然此中前后。汝指小乘。我谓大乘。何忽有违。
  (十九左)不可一法分分渐生(文)俱舍五(二十右)云。又诸念声不可聚集。亦无一法分分渐生。如何名生。可由语发(文)光记五(五十五左)云。经部破。以诸念文不可聚集云何生名。亦无一名分分渐生。如何此名可由文生(文)宝疏五(三十九左)云。论又诸念声至可由语发。难无生理。一念之声未能诠表。多念之声乃能呼召。故知多少之声乃有名也。前后念声刹那已灭。不可聚集。又不可说一字之名分分渐生。进退征难无其生理。如何可说由语发耶。
  (二十右)彼若救言(至)最后生故(文)。俱舍五(二十右)云。云何待过去诸表刹那。最后表刹那能生无表(文)宝疏五(三十九左)云。论云何待至能生无表。有部反难经部。成自义也。由多念表色念念渐生入于过去。最后表刹那无表方生。声生于名义亦准此。
  (二十右)既尔即应(至)便能解义(文)俱舍五(二十左)云。若尔最后位声乃生名。但闻最后声。应能了义(文)宝疏五(四十左)云。论若尔至应能了义。经部难也。既唯最后声能生名者。但闻最后声应能了义。何须要等前念之声。
  (二十左)以语与名不即不离(文)演秘云。疏以语与名不即离等者。此遮伏难。难云。我名离语。汝不许之。既不许离。汝应即语。故有斯答。
  (二十左)如枢要中说此义也(文)枢要上末(二十五右)云。言天爱者。梵云没劫。此名为愚。愚有三名。一提婆。此云天。二缚(平声呼之)此云光明。三钵刺阇钵底。此云先主。钵刺阇生也。钵底主也。旧云世主也。摩诃波阇波提名大生主是也。此即梵王世间之胜。莫过于天。世间之劣莫过愚者。唤愚为天。调之故也。唤奴为郎君等。光明者照了义。愚人痴闇调唤为光明。如名贫人为富财物。亦如唤钝人为聪明物。梵王世间皆计为父。犹彼所生。但知端坐。虽能生一切。都无动作。痴人喻彼。虽被驱使百种皆作都无所知。无小别识劣从胜号名曰生主。此痴天可怜故曰天爱也。余义同常文义蕴云。疏言天爱者。此有三释。一爱属愚人是天之爱。依主释也。二天爱不是愚人为天爱者。全取他名有财释也。三以愚人为天。天即所爱。持业释也(文)光记四(二十三左)云。西方相卑呼为天爱。非能自活。天爱得在。
  (二十一右)如梵音斫刍(文)略纂二(十七左)云。眼者梵云斫刍。斫者行也。刍者尽也。谓能于境行尽见行尽见诸色。故名行尽。今言眼者体义当故(文)伦记并义林五根章亦同。
  (二十一右)依一切位非自在者(文)义演云。疏非自在者。意说。自在菩萨于一刹那声中。说无量惠辨陀罗尼名句也。返显因位依多刹那声名一切也(文)对法钞三(三十七右)云。佛及得自在菩萨。一念声能起语等。此论下云。随思一字便能证得一切法差别名言善巧。故无性摄论唯识第九第九地菩萨即得满足。
  (二十一左)名诠法自性句诠法差别(文)俱舍五(十九右)云。应知此中名谓作想。如说色声香味等想。句者谓章。诠义究竟。如说诸行无常等章。或能辨了业用能时相应差别。此章称句(文)光记五(五十左)云。梵云那(去声)摩。唐言名。是随义归义赴义名义。谓随音声。归赴于境。呼召色等。名能诠义。能非义合。声非能诠义。亦非义合。又(五十一右)云。梵云钵陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一颂总四句成。故今就义翻之为句。句能诠义究竟(文)具如次下(二十七左)。
  (二十一左)文体是字(文)俱舍五(十九纸右)云。文者谓字。如说壹伊等字(文)光记五(五十二左)云。此别释文。即以字释之。梵云便膳那。唐言文。是能彰显义。近显名句。远显于义。西国俗呼扇盐等能显食中味也。旧译为味译者谬也。梵云恶刹罗唐云字。是不流转义。谓不随方流转救易。亦是能彰显义。能近彰名句。远显义也。故今以字用显其文。字即文异称也。即阿等字是不相应行摄。非同此方墨书字也(文)方言及新旧异如不疏辨。文字二别玄应音义云。说文云。昔苍颉造书。依类像形。故谓之文。其后形声相益即谓之字。字生也。孳乳浸多也。
  (二十一左)文者彰义(至)而体非显(文)。释文有二。一彰义。二显义。此依对法第二。下引论文。彼具大(二之三业左)云。此言文者。能彰彼二。故此又名显。能显之义故 文 对法钞五(四十七丁)云。彰者彰是表义。与二为依。彰于义故。略准可知。或与名为依。显名非句。与句名所依显句。非名故名为彰。彰者别也。若尔即与名
身等亦有句者。其义如何。故前解胜。此是假说。不可以为本。能显中一者如与名为依。但能显彼名字义。与句为依亦尔或复 义者。是所诠义(文)今谓后解顺五蕴论显扬论如次下引。演秘云。疏文者彰义等者。名句二种为彰为显。显彰自性差别义故文为所依。从能依说称彰显有说文体即名彰显。以能诠彼名句二故。能诠即是彰显义也。详曰。疏释为正。有所凭故。瑜伽论五十二云。若唯依文但可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名便能了达彼彼诸法自性自相。亦了音韵。不能了达深广差别。若依止句当知一切皆能了达。俱舍第五云。哀阿等字非能诠表。顺正理论七十六云。文谓不能亲目于义。但与名句为诠义依。此等诸论言。文不能了达事义能诠于法。云何名显。若名能显。云何不能了事义耶。故疏释善。若尔何故五十二。云于一切所知所诠事中极略想是文。若中是名若广是句答。由能为依助彼名句令成诠表。远有诠义。诠义疏微名之为略。非亲所诠小名为略。今又释云。若言能诠唯名句二。若言能显通名句文。大能显彼音韵差别名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已显扬十二云。显发名句。故谓之文。对法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名显。能显义故。义者所以文。是能 显声之音韵所以也(文)今谓。后释顺对法五蕴论显扬论。义灯三(三十二左)云。问。言便膳那此云扇相好根形味。此即是盐能显物中味故。味即是文。准此解意(文)即能显。云何前言而体不能显耶。答显有二义。一显名句。二能显义。文能显名句。名句由文有故。名句能显义。文从名句能显体。非显义故。前后义亦不相违。问。字射非能显从彼名句说为显。声性非能诠从名说能显。答。名句依文近。字从名说显。句等望声疏。声不从名显。问。文体非能诠为因从果显。字体非能表为果从因表。答。名句必带文。文从名等显。声不必有字。字不从声表。问。名句为揽字成为别有体若别有体岂 可离声。一刹那声必有字故。若即揽成名 句与文体性何别。答。有二解。一云。各别。一刹那声多屈曲故二云。揽成。总别有异故三体别。后释为正。如前第一卷已辨。
  (二十一左)字者无改转义(文)对法论二(三左)云。此复名字。无异转故。所以者何。如眼为眼。异此名外更有照子导等异名改转。由彼同显此想故。非壹等字离襄壹等差别外更有差别。能显此字故无异转。说名为字。无异转者。谓不流变(文)对法钞五(十纸右)云。彼同此想者。想者名也。说因为名。由彼照了等同显此眼名故。不流变者。流谓转义。变谓异义。谓字但守先住更不流转变异故(文)五蕴论云。云何文身。谓诸字为性。以能表彰前二种故亦名为显。由与名句为所依止显了义亦名为字。别门所变易故(文)宝疏五(三十七右)云。故对法云。彼二所依是文。如绫锦文。由起于丝显异余处。即依此显。安布以为龙凤。又合龙凤以作锦窠根本皆依文丝显成。丝如其声。文如其字龙凤如名。句如其窠。壹伊等字显在声上。即将此显能目自性。别更生名。因差别义。别更生句。此名句。皆依于文。
  (二十一左)是其字体文是功能(文)。义演云。疏文是功能者。意说。文是功能义也。即字能显发名句。今能诠得义功能谓之文故。字是体。功能是用用不离体。故说文即是字。亦犹种子有生果功能。功能岂非种子耶。
  (二十一左)或字为初首(文)。义演云。意云。此第二解。若据论文先名次句文。今解。即先文次名后句。故言或也。(文)今谓。上约横释。今就竖解。
  (二十二右)杂集云(文)。此第二卷(三纸左)全文。释本论二所依有二解别。其中第二是也。
  (二十二左)瑜伽言(至)说之为字(文)。五十二(十二右)云。复次云何名身。谓依诸法自性施设。自相施设。由遍分别为随言说。唯建立想。是谓名身。云何句身。谓即依彼自相施设所有诸法差别施设。建立功能过失杂染清净戏论。是谓句身。云何文身。谓名身句身所依止 性。所有字身。是谓文身(文)略纂十三(五十二左)云。论名身中云。自性施设自相施设等者。即体一物而缘故有自性相二别自性者体。相者状也。即诸法体状义。句得差别义。故夫名诠共相。今言自性等者。以于自性等上增言非名即称自相。意云。非称自性等。但于上施设。如说天人眼耳等事。
  (二十二右)又显扬言(至)不必有名(文)。彼十二(二右)云。此中欲为名首。名为句首。句必有名。若唯
一字则不成句。又若有字名所不摄。则唯字无名。
  (二十二右)如枢要说(文)。上末(二十六纸)二。辨差别中。引瑜伽对法显扬。今指此文略言如彼。若通一章广有五门分别。
  (二十二右)如此卷言(至)不得自相(文)。当卷(十右)云。真谓自相假智及诠俱非境故。谓假智诠不得自相唯于诸法共相而转。亦非难此有别方便施设自相为假所依。然假智诠必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠俱非自相。故知假说不依真事。
  (二十二左)自相共相(至)体即遍通(文)。因明一(二十九丁右)二(十九纸右)八(十七丁右)此疏二末(六十二纸)三末(二十三纸)九本(二十七纸)十本(五十五纸)佛地论六等。释自共二相。演秘云。疏自相共相体非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也。疏自性差别体即遍通者。此二俱遍自相共相。故名为遍也(文)义蕴云。疏答曰。此有密意者。谓自相共相与自性差别行相各异。宽狡不同。自相者。唯现量证。言诠不及。共相者。假智分别贯通余法。自性者。一切法各别有自体。差别者法体之上差别之义。其中自相共相行相各定不得互通。若自性若别理即不定。自共相中皆有自性差别。今言名诠自性者。但得共相之中自性。不得自相中之自性。故与下文亦不相违。此是密意也。然共相中复有二种一共相理。谓若空等诸法共有故。二共相事。谓水火等遍合一切水火故。此上名诠自性者。但诠共相中中之法体也。
  (二十二右)自性差别(至)皆有差别(文)。义演云。疏自性差别体即遍通者。总举也。疏自相共相至皆有差别者。此答遍通所由。言自相共相皆有自性者。如自相当体即自性。如言声是有法即是自性。以先陈故。言共相有自性者。我无我是共相。数论立我是思。我是先陈。而是自性。思为差别。以后陈故。言自相共相皆有差别者。如五蕴中思数为自性。望数论却为差别。以后陈故。此即自性有差别也。若共相有差别者。如无常是诸法共相以后是差别。如言声是无常等。故云自相共相皆自性差差别。
  (二十二左)如因明云(文)。因明疏云。佛地论云。彼因明论诸法自相唯局自体不通他上。名为自性。如缕贯华。贯通他上诸法差别义名为差别。此之二种不定属一门。不同大乘。以一切法不可言说为自性。一切可说为共相。如可说中五蕴等为自。无常等为共。色蕴之中色处为自。色蕴为共。色处之中青等为自。色处为共。青等之中衣华为自。青等为共。衣华之中极微为自。衣华为共。如是乃至离言为自。极微为共。离言之中圣智内冥。得本真故名之为自。说为离言名之为共。共相假有。假智变故。自相可真。现量亲缘圣智证故。除此以外说为自性。皆假自性非真自性。非离假智及于言诠故。今此因明但局自体名为自性。通他之上名为差别。准相违中。自性差别复各别有自相差别。谓言所带名为自相。不通他故。言中不带意所许义名为差别。以通他故(文)义断三(九纸左)云。又与经说二相何别释自共相。经论相违中全未尽。理 佛地经论成唯识论及因明等说自共相。各少差别。且佛地经论所明自共相。即三科等皆名自相。各守自性若无常等名为共相。理通余故。唯识论云。名诠自性。句诠差别少与彼同。亦谈彼二相故。然言假智及假诠唯依诸法共相而转者。此约能诠不得彼体。如诠色时以其色言通一切色。智增彼相不得自体。诠于此转。名为共相。不同无常等义贯通一切不唯色故名为共相。即通于经所说二相。起诠之时总名共相。非所诠者即名自相。亦不同因明所立共相。彼约增其诸法自体相通自类。不由作心总贯诸法。名为共相。因明论中藉因三相贯通宗喻如缕贯华。比智方起。故理门云。若所此处此相定遍。于余同类念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。此即于彼假智及诠共相之上便起共相。不可说彼定即因明所说共相。不立比量。言不诠三相。故智缘于彼不相通。故虽知此言及比量智亦于增益共相上转。意不说彼名因明中所立共相。彼不作想。贯诸法故彼通余。各自类故。今此贯余。通异类故。宗中所立亦通喻。故说此为共。瑜伽等中言自共相因明论中共相可摄。比量立故。然不同因。是先陈后说自性差别摄。立我为有无。名立自相。故因明自相亦与经别。虽经自相亦现量得名为自相。然彼经中自共二相俱是因明所说自相。各附法体别别证故名现量缘。如期分别妙符经论所说理故。此即会释并出体讫。余虽问答分别二相引三藏释及解二量。问答门中所说二相。不关因明自共二相。不能烦叙。彼略所问答。但于唯识似谓增益名共相。于中推求自共亦不关经中所说二相。披者当悉。今者总摄自相差别略有二门。一依诸经论。二真据因明。且诸经论中自共二相总有四对。一体义对。五蕴等法名为自性。若无常等名为差别。如佛地论等说二总别对。名为色。即是自性。如有漏色无漏色等。名为差别。即前第一体之与义俱有总别自共。如次更无差别。即诸经论皆悉通明。三诠非诠对。非所诠者。名为自性。名言诠者。即名差别。即唯识等云。诸法自性假智及诠俱非境。故亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠。即名自相。四名句对。名所诠者。名为自相句所诠名为差别。即唯识等云。名诠自相。句诠差别。亦通初二。诠体诠总名诠自性。诠义诠义名诠共相望第三对名及句身并诠共相以所憎相可通于余。非二自无故名为共。除因明理摄诸说尽。昔因明中所说二相亦有四对。一体义对。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差别。即前第一对。二总别对。四相违是。即前第二。且随所争不过此二。据因明理。自共二相。非如前说体性各定。三先陈后说对。即辨宗依是。通前二对。但先陈者即为自相。后说之者即为差别非定何法。即摄所成非成对。以所成者名为差别非所成者即名自相故。理门云。观所成故立法有法。但成于后非成前故。四言陈意许对。即四相违因所违者是。虽违有法及别义名二差别相违之因。然唯意许不是言彰。如法差别既 不言彰准知。有法差别相违亦是意许。虽通局对通名差别局名自相。然此即前体义对摄后说意许即前总别对中别义。更无别体。问。因明所陈不过经中自相共二相。如何说与经义有别。答。有三义别。一因明二相。据前后说分自共二。以后别前非如经说。纵虽前后二相恒定。谈法性故。二言陈意许。设经自性对争意许亦名差别。三因明二相据通局分。以后所说必贯于余。不尔喻无非成比量。即名为似。前所说者不必须通。因明论意举喻证宗。故须通喻。虽不通喻亦名差别。即定是过。然体不定。经泛通辨虽遍不遍二相即定。故有差别。
  (二十二左)数论所立(至)以是法故(文)。因明论云。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。
  (二十二左)是我非我(至)亦有差别(文)。义演云。疏是我无我至亦名差别者。此即重释前义。如我非我。是共相令差别。以先陈故亦名自性。然思是自性。以后陈故亦名差别。
  (二十三右)今此中言不同于彼(文)。演秘云。今不同彼等者。今此论言名诠自性。不同余教现量所证诸法自体之自性也。疏云。诸法至唯现量证。即举所证之自性体。
  (二十三右)若法体性言说所及(文)。义演云。疏若法体性言说可及者。如彼水火等。得其相非得离言法体也。
  (二十三左)且如名诠(至)之共相理(文)。次下(六十二左)云。言共相者。如言色时。遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言贯通诸法。不唯在一事体中。故名共相说为假也。遮得自相。名得共相。若所变中有共相法是何得者。即得自相。应一切法可说可缘故。共相法亦说缘不及。然非是执不坚取故。如五蕴中。以五蕴事为自相。空无我等理为共相。分蕴成处。色成于十。处名自相。蕴名共相。一色蕴该十故。于一处中表黄等类别。类名自相。处名共相。于一青等类中有多事体。果青非华等。以类为共相。事名为自相。一事中有多极微。以事为共相。以极微为自相。如是展转至不可说为自相。可说极微等为共相。故以理推。无自相体。且说不可言法体名自相可说为共相。以理而论共既非共。自亦非自。为互遮故。但各别说。说空无我等是共相者。从假智说。此但有能缘行解。都无所缘真实共体。入真观时则一一法皆别了知。非作共解。言说若着自相者。说火之时火应烧口。火以烧物为自相。故缘亦如是。缘火之时火应烧心。今不烧心及不烧口。明缘及说俱得共相。若尔唤火何不得火。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始串习共呼召故。今缘于青作青解者。此比量知。不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相。不着色故遂作青解。遮余非青之物遂作青解。非谓青解即称青事。故二十唯识伽他中言。现觉如梦等。已起现觉时见及境已无。宁说有现量。此谓假智唯缘共相而得起故。法之自相离分别故。言说亦尔不称本法。亦但只于共相处转。如说青莲华等。有所遮故。今大乘宗唯有自相体。都无共相体。假智及诠但唯得共不得自相。若说共相唯有观心。现量通缘自相共相。若法自相唯量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于诸法共相而转。此之自相证量所知。非言说等境。
  (二十三左)若尔即一切法(至)自性者(文)。义演云。疏若尔至自性者。即牒前一何乖返难意。更重问也。若言自相离言唯证智知名诠不得但得共相之自性。尔者即一切法不可言等正 难也(文)演秘云。疏若尔一切法皆不可言等者。问。与次问答何有别耶。答前粗后微故。二别也细思可悟。
  (二十三左)故今应解(至)其义可然(文)。义蕴云虽说名言诠得共相之自性。亦非实得共相中之法体性也。遮得自相。言得共相。应得差别。言得自性。约此义故且说名言诠得共相之自性也。问。遮得自性名得共相。亦应遮得共相言得自相。答。自相唯内证。不可说言诠。共相义宽通。假说名言得。
  (二十四右)问曰若尔等(文)。义演云。若据此解即不但共相然不得共相之自性也。
  (二十四右)又唯五根(至)此义应思(文)。义演云。疏又唯五根至应思者。问。如何有此文来。意云。根尘等心心所得名诠不得。问。若不得者。云何言名得共相之自性耶。答。不得法上无常等别义。云得自性。如诠青时不得无常别义。言得自性不同心等得自相(文)。演秘云。疏又唯五根五尘。心心法得者。根尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔。问。五根照境。五境自相根何不得。答。现量之心名得自相。根非现量。故不得彼。若尔何故显扬论云。问。如是现量谁所有。答色根现量等准彼答词。即五根体亦名现量。今何言非。答。彼文意举心之根境。以为能有现量之心。而言现量现量之体质实唯心法。义蕴亦同。
  (二十四右)然不得共相之别义(文)。演秘云。疏不得共相之别义者。即共相差别义。差别之义何所得故。问。此名句二所诠自共与现比量所缘何别。答。有同别。且比量心而有同者通缘彼二。若不尔者。如何得言闻比量比量据此得缘彼二。而言别者。于自共相为欲了知。心相行解实比余法方名比量所取共相。现量望彼。而言同者。但言名句诠于色声常无常等。此自共相现量亦缘。而言别者。名句所诠但依心变无实体性。唯共相转。现量带诠彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法。虽不定计名属义等。而作行解亦与彼同。声不及处智不转故。佛知彼无。以遍缘故亦与彼同。除前诸义。若五八识在于因位。相正义有体。定所带相通有无体。名句所诠共相无故。故与彼别义蕴云。疏然不得共相之别义名得自性者。如言火时通一切火名为共相。不得此木草等之差别义。故言火时名得共相之自性。非谓言诠称共相之自体名得自性也。
  (二十四左)问曰若尔(至)漏无漏耶(文)。入阿毗达磨第二云。非即语音亲能诠义。勿说火时便烧于口。要依语故。火等名由火等名诠火等义诠者谓能于所显义生他觉惠。非与义合(文)因明疏云。有说。自相如火热相等。名为自相。若为名言。所诠显者此名共相。此释全非。违佛地论。若以如火热等方名自相。定心缘火不得彼热。应名缘共。及定心缘教所诠理。亦为言。显亦应名共相。若尔定心应名比量。不缘自相故。乘斯义便明自共相。诸外道等计。一切名言得法自相。如说火但取于火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即难言。若得共相唤火应得于水。大乘解云。一切名言有遮有表。言火遮非火。非得火自相而得火来者。名言有表故得于火。有救难外云。汝若名言得火自相。说及心缘应烧心口。以得自相故。若他返难云。汝定心缘火既得自相。应亦烧口。心此不烧。假智及诠虽得自相。而不被烧。如何难我。即有解云。境有离合殊。缘合境者被烧。定心离取。故不被烧。由此前难但应难名言。言依语表。表即依身。是合中知。若得自相即合被烧。今问。此难为难因明自相。为经中自相耶。答云。依因明自相。若尔此难并不应理。因明自相非要如火热为自相。如何难彼令火烧心等。设纵依经自共相难即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠论自诚说得共相故。若据外宗彼非假智诠俱得自相故。可依此智以难于彼。彼返难曰。定心得自相应定心被烧。亦不得以离合取救。谁言。定心唯离取境。瑜伽说通离合取故。又若离取即不被烧亦应离取不得自相。火以热触为自相故。又于极热捺落迦中。意与身识同取于火。既不被烧应不闷绝不与苦俱。彼既闷绝。及与苦俱。明得彼火热自相。故前救及难二并成非。今且自共相外道未必皆有此二。佛法之中有此义故。彼外道等但言火等即得火体。火体为自相。而不立共相。不能分别经之与论。故总难之。若如说火。得火自相即应烧口。此据言火在于口中言得自相。自相亦不离口。故应烧口。或可抑难非正难彼。合口被烧。口是发语之缘非正语。故正难于彼寻名取境之心亦得自相。得自相者心应觉热若他返难言。令我寻名缘火之心亦被烧者。自是被屈。非预我宗。寻名假智不得被火之自相故。若觉执触即非假智。称境知故。设定心中寻名缘火等亦是假智。不同比量假立一法贯在余法名得自相。各附体故名得自相。是现 量收不得执等相故假智摄。如假想定变 水火等身虽在中而无烧温等用。如上 定心缘下界火虽是现量所带相分亦无烧温等用。问。若尔实变水火地等有温热等用不。答。虽有用而不烧心等。但任运变中即是火体自相。定心亦尔问。身根实智俱得火之自相。何得有烧不烧异答。火有微盛烧不烧异。问因明自共相有体无体耶。答。此之共相全无其体。设定心缘因彼名言行解缘者即是假智。依共相转。然不许名与所诠义定相属着。故云得自相。然是假智缘得名为共相。作行解故。此之共相但于诸法增益相状。故是无体。同名句诠所依共相。若诸现量所缘自相即不带名言。冥证法体彼即有体。即法性故。若佛心缘比量共相亦无有体。许佛遍缘。故亦无失(文)定宾理门论疏云。佛法难言。名得自相。其名即应附。今火上唤火应烧口。以其火名出自咽喉唇舌之间。名亲附火故应烧口。且如身根及根依处所起身识所得火烛。被烧之时亲附火上独受此境。不待比余不触之火。方知烧身故。此独受是自相境。是故但有与身合火。名为自相。能烧其身。汝既唤火言得自相。理应同此身被火烧。是故唤火应当烧口。此是西方佛诸弟子难外道词。皆作是说。有不悟者。翻破此难云。定心缘火。既得自相岂即被烧。今详。此难非理。心无形质。可言不烧。名出口中。何得不烧。若肉团心心与缘虑心作所依处。即由缘火在心外。故意识缘外。得自相时火离内心。火不烧身。此复有二。若缘实火外亦成烧。犹如化心化为火。故若缘假火。但有火相。以不实故亦无所烧。十遍处中如火遍处。若心缘火。在肉心中火与肉合即亦被烧如阿罗汉化火烧身。汝诸诸外道名诠火时既无烧用。云何说言名得自相。外道若救。名诠火时但得实火。名得自相。不要名言与火相合。即如眼识缘青色等。眼虽不与青色等合。然得自相。如此名言既不附火。故不烧口。此救不成。色境不假合中而知。是故眼识缘青等时不合而知。得青自相。今论火境。烧热名火。要合中知。被火烧时由身识故。独受现境。亲证火烧。必定不由此所合火与不合火烧相同名为火方说能烧故。据附合现前火境独受之处自相之中而被烧也。汝既执名云得自相。名在口中。何得唤火不烧口也。不同意识起分别心立名之时与此身中相合之火望不合火烧相同故方能类知同有火名立名为火。火名既通不合之处。合处复待比不合处。方能立名。如此假名是容非实。立时即有。不立不有。故非附合火体之中。明知名者不附自相也。言陈之名亦即同此。是故立名既不附合火体之中。但得名为方便假立也。
  (二十五右)何故不立(至)故颂不立(文)。对法抄三(三十七右)云。摄法已周。更不立偈。偈依五蕴假也。以诠诸法体义。唯名句为此依。谓字立偈无用。故今不说。
  (二十五右)虽有多字未了有名(文)。演秘云。既未了有名等者。略有二释。由未能了法自相。故不得有名。文巧略也。余准此释。二云。虽有多字尔未能了法自性。故须有名有句。准此此明立彼名句文三不取于颂之所以也。故下结云。不别说颂后解胜也。问。依字有名句。三皆不相应依句颂方成。颂不相应摄。答。有二释。一如疏辨。二云。字成名句等。言势相续不相应。颂虽以句成。言势间隔非彼摄。
  (二十五左)若般若灯(至)即说为句(文)。总料简章(二十四右)云。句有二种。一集法满足句。二显义周圆句。如说不生亦不灭不来亦不去不一亦不异不常亦不断。此一一句义虽未圆亦名为句法满足故此当中道所说名也。梵云缚去声迦。此云言也。此当中道所说句也。义周圆故(乃至)此准般若灯论所说。
  (二十五左)无别种子生故言即声(文)泰抄云。然名句文不从种子生。其名句文与声同种生。其小乘中说名句文三自性无记 不通善恶性。若大乘中说。名句文三通善无记性若佛成就名句文。即是善无漏性。若除佛已外余十地菩萨二乘凡夫等所有名句文。即是无记性。若生住异灭四相无别种。其能相法还与有为所相法同种生。其四相即通三性。从所相有为法以判性也(已上抄文)今谓。大乘不立能有为相泰师立能所相者非也。此有部计故。
  (二十六右)虽二自性互不相离(文)。演秘云。疏虽二自相互不相离等者。即是法词。二无碍体。体唯是。所对有别体非异也 文 义蕴云。疏虽二自性至体有异者。虽声名二自性互不相离。由对理机。约此不同。故说二无碍解脱有差别。非是声名二体有异(已上)今谓此与演秘义蕴不同。义蕴为胜。义演云。疏法对所诠词多对机者。意说。法词二无碍解知。一种是惠体。无差别。望所诠所对不同。故说有别。故云法对所诠等(文)今谓。演秘义演意谓。法辞二无碍解唯一种惠体无差别。故云二性不相离等。此释不允。言二性不离者。声名二性本无别体声。上屈曲谓之名等。名等不离音声。故云二性不离。然本虽一今分为二者。以所对不同故
  (二十六右)辞多对机(至)意了义故(文)。演秘云。疏词对机等者。且如如来能以一音起一切声以应物机。疏耳闻已等者。此约闻法行相分二。非声名等有二别体。或可。非体有异之言显前法词二无碍解。文泰抄详释。须者寻之。
  (二十六左)论诸余佛土(至)假立三故(文)。演秘云。论诸余佛土至立三故者。维摩等经是为证也。问。按彼经云。我土如来无文字说。但以众香合诸天人入律行等。此乃香上不立名等何得为证。答。对于此土音声屈曲所立名字言彼土无。不说彼香无文名等。问。香上名等行相云何。答。因香差别悟法自性差别等故。犹声屈曲解法等也。
  (二十六左)如无垢称经说(文)。彼经第五(香台佛品五纸左)云。无垢称问彼上方诸来菩萨。汝等知不。彼土如来于其世界。为诸菩萨云何说法。彼诸菩萨咸共答言。我土如来本为菩萨文词说法。但以妙香令诸菩萨皆悉调伏。
  (二十六左)或以光明(至)触思数等(文)。义蕴云。问。如何依光明等立名等耶。答。光明等色多类不同。分位亦别。谓依此一类光明分位。能说法之自性。便立为名。依彼一类光明分位。能诠法之差别。便立为句。依香味等为例亦然。问。光明是假色。如何依假更立假耶。答。如依长短便立生等。彼极成。此亦何妨。若以长等兼实色故可立假者。光明兼实为例亦成。故无违也。问。光明香等有质碍法可同见。故约分位差别。假立名等。于理可然。触思既是心所无形质法。如何依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如佛欲为众生说法。即现多类触思。此为自性。彼为差别。即生名等。众生知已遂解文义。问。上可知下。下不知上。岂余凡圣能知佛耶。答。佛力加被知亦无妨。又如来实心下位不知。既是他心许知无失。如猿获等知佛心也。
  (二十七右)问曰小乘(至)有他方佛(文)有部不信大他方佛。经部不尔。具如俱舍十二光记十二(十三左)
  (二十七右)依发身语(至)立无表色(文)演秘云。疏发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得。
  (二十七右)命根等与六处为根(文)。演秘云。疏命根等者。所持有六能持之名而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身语色声处收能依业故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处(文)义演云。由依多至长等不同者。意说。名依多法。立名等法处收。然无表依思。触所防身语七支忽得。依多法立无表戒。亦法处收然是一思。其命根所持法有六处。命根亦多克射。唯一法故是法处收。体长等依色立。应亦法处摄。此不然。长等唯依色。若缘长等时亦时一分实色。故长等色处收。设不例 文 义蕴云。疏由依多法立至长等不同者。前以长等例于名等。亦非别摄。故今此结诸余佛士依多立名不同长等故别处摄。戒依所发身语。亦是多法。命根连持六处。此等皆依多法。亦别处收。不同长等被唯依色故同摄(已上)又泰抄意谓。若大乘无表色虽是法处然非不相应行。若成实论说无表色是不相应。若取大乘无表色以例名等不相应者。义不当也。又言命根依六处种者。即三界命根有差别也。若言欲色二界则依六处以立命根。若无色界无五根身。唯依意根种而立命根。取六处种立命根者非也。是故于二释中后释为胜。今谓。例无表色。且就一多不同而说。何论相应不相应别。又言六根种者。言总意别。非适今也。虽论无色亦言巨妨。如六处殊胜文。可以例知。
  (二十七右)有义无表(至)法处所摄(文)。演秘云。疏有义至法处摄者。若尔外言。我亦如是。何理偏责。详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发。以明无表前释为胜(文)义蕴云。疏有义至法处摄者。此解无表但依一思。故非别摄。与长等不同。问。二解何胜。答。后说为胜。前解难知。无表但从所防所发而得色名。不依身语。如何说依多法立耶。若尔六处既是命根所持。所依种子亦非多法。命根应随第八种等意处所收。答。如前已解。无劳再述。
  (二十七左)梵云便膳那(至)物中味故(文)。因明疏云。便膳那为名句依。而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根。四盐。如次能显风凉大人男女味故。故名为显。文与今不异。光记五(五十二左)云。梵云便膳那唐言文。是能彰显义。近显名句。远显于义。西国俗呼扇盐酢等。亦名便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐等能显食中味也。旧译为味。译者谬也(文)宝疏五。(三十六左)云。西方俗呼酱酢盐扇等物为便膳那。以酱酢盐等能显于味扇能显风故名便膳那。旧译为味误也○古德者。杂心论并佛性论等。杂心论(宋天竺三藏僧伽跋摩等译)第九(三纸左)云。若六种类相似者。是名种类句者。集诸名味。究竟显义。味身者。是字身(味者是字梵音中有味声。谓是字之模法。非今形色字也)。名者名诸法。以名显义。如名男女(文)义演云。梵云便膳那。意云。此翻为文。文义不同。而具四义。一者相好即如来八十种也。然三十二相要由八十种好庄严显发也。二者扇风。虽遍不现。要由于扇而显发故。三者根形男女色相言等异。要由根而显发故。四者味。味即是盐能显诸食等味。故说此味名文也。问。何故文字有此多名。答。如言文义巧妙同之为便缮那。故便缮那含多义也。虽有四义不同。然是一显义。是故唤文。亦得名显。能显义故。对法匆说文为显。然古德说文。名之为味者。犹如于盐能显味。故或可。云文为便膳那。字为恶察那。言理应名迹者。如寻迹见象。寻句知义。故说此句理应名迹。若云播陀。但是足义。不得说为句也。问。本意明句。何须辨足。答谓。钵陀播陀声显相似。为辨所以无对明。
  (二十七左)如言文义巧妙(至)是一显义(文)泰抄意谓。此文意者。盐能显出食中气味。犹如佛经。其义深远其语增妙也。此中巧妙谓。文巧义妙。然此巧妙即是经中气味说说巧妙为便缮那也。疏主引文以为巧妙为味。味即是文者。恐不当也。何者彼言文义巧妙者。此显如来灭后诸阿罗汉结集三藏缝缀贯穿文义无错称为巧妙。非谓文能显义名之为味也。今谓。一往可然。再往论之亦无巨害。夫文之为文也。无错谬也。若有错谬则非实文也。例如人之不仁名为非人。思之。
  (二十七左)恶察那(至)如对法说(文)。光记五(五十二左)云。梵云恶刹那(麟记作那)唐言字。是不流转义。谓不随方流转改易。亦是能彰显义。能近彰名句。远显义也(文)对法第二如上已引。
  (二十七左)钵陀是迹(至)知义也(文)。光记五(五十一左)云。梵云钵陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一颂总四句成。故今就义翻之为句(文)今谓。光释一颂四句。一象四足其数相类。故翻为迹。今疏不尔。寻迹得象。依句知义。故翻为迹。二致有别应知。泰抄意谓。此中意欲明迹足之别。故疏云。若梵云钵陀。此云迹。若梵云。播陀此云。故二别也。足者是其脚足。迹者是其地上所游履之迹也。经中伽陀四字为句如马有四脚迹。又一行中有四句。亦如马之足迹(已上泰意)今谓。此释大同光记。
  (二十八右)余十种法皆应知也(文)。演秘云。疏余十种法等者。大乘不相应有二十四。明十四讫。余之十种准上应知。故指不说。
  (二十八右)又约界地(至)如别抄说(文)略纂十三(四十七)云。六门分别对法抄第三(二十纸)十门分别。今指此等云如别抄。泰抄云。如枢要中说也。
  (二十八左)此是大众(至)同此(文)。宗轮论述记(六十一左)云。随眠非心。非心所法。亦无所缘。述曰。随眠即是贪等。随眠亦有十种。在无心位起善等时名异生等。但由随眠恒在身故。若是心所无心等位应是圣人。无烦恼故。非心心所。故无所缘。有所缘者。必彼心所。论随眠异缠。缠异随眠。应说随眠与心不相应。缠与心相应。述曰。缠谓现起诸烦恼等。随眠与彼其性各异。缠是心所与心相应。随眠既非。现无相应义。即十随眠不相应摄。又(八十一纸左)云。化地部亦计随眠自性心不相应缠自性心相应(文)行事抄上之二(三十七左)云。弥沙塞部(五分律也)戒疏云。经云。不作地水火风空识相名弥沙塞。此云不著有无观(文)表无表章(二十左 云。五分律是化地部律。灵泰抄云。弥沙塞者。此云化地部。谓大众一说说出世鸡胤及化地部。是此五部同计(文)宗轮论(八十一纸左)云。其化地部本宗同义。谓随眠非心。亦非心所。一无所缘与缠异。随眠自性心不相应。缠自性心相应。异生不断欲贪瞋恚。无诸外道能得五道。
  (二十八左)如俱舍随眠品说(文)。第十九(二纸左)中。广被正量部等。义蕴云。疏有执随眠是不相应等者。问。大众随眠为是种不。答。俱舍十九牒彼计云。若执烦恼别有随眠心不相应名烦恼种。此中复说名贪等。故如现贪等。若不对种何名现贪。故知此师随眠是种。现行贪等与心相应。故此随眠名不相应。问。何故立此为不相应。答。无心之位及善心时现行贪等皆已灭。故若无此者。应非异生。彼或起时无因生故。问。此师随眠有几。答。现贪等十种亦如之。余色心等不立种子。故与经部等别。问。此师随眠既是种子。以何法持。答。如得非得。无别法持。但依总聚之身。断之成圣也(已上)泰抄破之云。有人云。大众部有种子者。此说不然。既有种子。何故唯于贪瞋痴慢疑等烦恼之上立有随眠。若立种子即应云。性心皆有随眠生。既于三性心中不立。故知无有种子也(文)今谓。泰师破邑师云。大众部中不立种子此解却非也。准俱舍正理光宝记等。意皆为大众部立种子也。光记十九(五左)云。大众部等现起烦恼名缠。熏成种子名随眠。是不相应。宝疏十九云。大众部计。由烦恼力别有随眠。心不相应名烦恼种等。
  (二十八左)贪等随眠(至)现行贪等(文)。婆沙五十(三十纸)云。言随眠者。是随逐行者增昏滞故(文)宝疏十九(初纸)云。行相微细随转随增。是随眠义(文)俱舍十九(二纸右)云。若是欲贪之随眠义。随眠应是心不相应。便违对法。如本论说。欲贪随眠三根相应(文)光记十九(四纸右)云。若是欲贪之随眠义。据依主释随眠应是心不相应。同大众部等。彼计随眠是心不相应。谓诸烦恼于正起位。于自相续引起别法心不相应行蕴所摄。名为随眠。
  (二十八左)萨婆多随眠(至)是心粗也(文)。经部现行名缠。种子之位名为随眠。有部不立种子。随眠是缠即现行法。俱舍(十九之二纸右)云。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。又(二左)云。然经部师所说最善(乃至)然随眠体非心相应。非不相应。无别物故。烦恼睡位名随眠。于觉位中即名缠故。何名为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦恼现起缠心(文)宗轮论云。有部一切随眠皆是心所。与心相应有所缘境。一切随眠皆缠所摄。非一切缠皆随眠摄(文)述记(七十四右)云。性缠有非随眠。随眠但有七。缠通一切惑。三世烦恼皆是缠。非如十八缠等 文 演秘云。疏此义最心粗者。此萨汝多所以名粗。若缠是现行。现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者。随逐有情眠伏不起。若现行缠不相续故。非眠伏故。故与随眠名之及义皆不相应。问。何知有部随眠是现。答。按俱舍论第十九云。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。又云。阿毗达磨依实相说。即诸烦恼说名随眠。故本论说。欲贪随眠三根相应。既曰相应。明知现也。有义问曰。大乘既以染污种子为随眠性。外亦难云。汝宗惑种应非随眠。名贪等故。如现贪等。答。我宗随眠但可说为贪等种子。不名贪等故因不成。若尔于我此理非无。但可说为贪等随眠。不名贪等。论主所立因亦不成。此难应思。详曰。名贪等因破彼随眠非不相应。而不障彼是随眠摄。何以此因返难。染种不名随眠。深乖论旨若言设防大众部等为此难者。亦不应言我宗随眠不名贪等。所以者何。如十八界种随其现名十八界。贪等随眠何即不尔。又若随眠不名贪等。贪等随眠应非贪等。若许尔者。此随眠等何法摄耶。故为不可。今与彼因作相违决定。我宗染种定是随眠名为贪等。无所缘故。如汝随眠对大众等便无过也。他若救言我亦尔者。应诘彼云。不障随眠。但不许汝不相应摄。又直责云。我宗染种名贪等。随现贪等心所收。汝宗随眠贪等名不相应中云何摄。
  (二十八左)非遮彼(至)非一异故(文)。义演云。疏非遮彼至非一异故。意云。但遮彼不相应。非我种子即许相应也。何以故。以种子随眠与色心等非一异故。云不得相应也(已上)今谓。此释不允。与色非一异故。非此中意。疏言非一异者。与现行心心所相望。染种非一非异故。
  (二十九右)有余部执(至)为不相应(文)。成业论(九右)云。是故所言谓。过去业其体实有。能得当来所感果者。理定不成。若尔应许。由善不善身语二业。蕴相续中引别法起。其体实有。心不相应行蕴所摄。有说。此法名为增长。有说。此法名不失坏。由此法故能得当来爱非爱果。意业亦应许大此法(文)演秘云。按成业论。叙正量部说无表戒是不相应。云有说。此法名不失坏(文)今谓。按成业论。此文非说无表戒。至论之终别说无表戒。又唯引不失不引增长。然考异译毗目智仙业成就论。唯为不失坏。无增长义。准异译论不引增长不可强责。为无表戒异译全无其意也。次下所引中论说不失法。亦业果相续非谓无表戒具如下引。业种引果之用与无表防非之用大有差别。虽非正量部计。疏主判为得之异名。非无表戒可知。笠置等意会为无表戒。以论言引别法起故。会释不得允当。
  (二十九右)旧云不失法如券也(文)。泰抄云。疏云。旧不失法如券是也者。犹如财物。虽在他处由有此券后还索得此。不失法亦尔由有得故法不失也(文)此中观论第四(十四右)云。今当复更说。顺业果报义。诸佛辟支佛贤圣所称叹。所谓不失法如券。业如负财物。此性则无记。分别有四种。见谛所不断。但思惟所断。以是不失法诸业有果报(乃至)不失法者。当知如券。业者如取物。是不失法欲界系色界系无色界系亦不系。若分别善不善无记。无记中但是无记。是无记义阿毗昙中广说。见谛所不断。从一果至一果。于中思惟所断。是以诸业以不失法故果生(文)般若灯论第十(八纸右)
成唯识论述记集成编卷第十一终

成唯识论述记集成编卷第十二(二末之二)

  (二十九右)破正理师和合性等(文)。正理十二(初右)云。颂曰。心不相应行得非得同分。无想二定命相名身类论曰等者。等取句身文身及和合性(文)光记第四云。不相应行但有十四。若依正理加和合性。如破僧时舍和合性。明知别有。俱舍师云。此和合性众同分摄。乃至问答广破。
  (二十九右)破成实论无表戒等(文)。成实论七(十五纸)无作品云。善不善律仪无作为心不相应行蕴所摄(文)义灯云。成实论师无表虽依思立。然是不相应摄。
  (二十九左)论一现所知法如色心等(文)。演秘云。论一现所知法者。有义非说色等是现量境名现所知若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也。详曰。若世共了名现所知何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼耳等。故若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了乎瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义。故不依说。由斯三类义有不同。故别开也。故从本疏。
  (二十九左)五识身(至)不别分别(文)。义蕴云。今言如色心者。即五识及他心之境。色谓五尘即五识境。心谓心心所即他心之境。此且约总聚而言。不别言色是眼境声耳境等也。
  (三十右)论如是二法(至)不待因成(文)。义灯三(二十三右)云。论如是二法等者。缘瓶等心等取衣食车等心(乃至)理门论云。彼声喻等摄在此中故。唯二量者。据得法体无谬者说。非似现比亦许二摄。何能自悟。若二皆摄何能自悟。若第四师缘瓶之心通三量者。违理门说。彼云。如是一切世俗有中瓶等舆等皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故。入正理论亦云谓。诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界。故名似现量。非比如前。所说非理。问。若尔定心诸佛菩萨岂不缘瓶。答。不障缘瓶。但心不作实有瓶解得瓶所依四尘自相。于实有中不作余行相假合余义分别转故。以能了知世间缘彼作实瓶解故现量境。如遍计性圣者达无亦为圣境非同凡执说为圣境。本疏云缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶假亦是非量收。设复缘瓶作比量解亦似比量。非真比量。无实瓶体。故亦非量。以似现比是非量摄。不称境故。邪谬智故。
  (三十右)此中缘瓶等(至)唯坚执故(文)。泰抄意谓。若眼识不缘瓶等。但缘瓶上色尘。第六意识作瓶等解。若有漏心中缘瓶等。即是非量心摄。若佛及余圣者无漏心中缘瓶等。即是现量。言非量不要唯坚执故者。若三性心缘瓶等。即三性等皆是非量。非谓唯坚执染心以为非量也。
  (三十左)言证知者证成道理也(文)。证成道理者。是四种道理中证诚道理也。即显扬六所明四真实中道理所成真实。彼论云。谓诸智者有道理义(乃至)处异生位者随观察者依现比至教。极善思惟决定智所行所知事。以证诚道理所建立。是名道理所成真实。泰抄谓。言证知者。比量证诚道理也。具述四种道理。
  (三十左)此非现量他心智知(文)。义演云。疏此非现量他心智等。意云。此五根不是现量。复非他心智所知。不妨得是定心现量智境。何以故。一切定心皆现量故。若尔何故不说。答。据显相说。而且不论。其实五根通现比二量竟。但不定。他心现量若见者。如何名他心智邪。以缘色故。
  (三十一左)下结句文许通于上(文)。义演云。意说论故不可执无为定有。文亦通次上。可破也。
  (三十一左)论然诸无为(至)所显性故(文)。演秘云。或色心等所显性故者。色心相显四句分别。一以色显色。二以色显心。并如疏述。三以心显心。谓他心智。四以心显色。谓心缘色。问。无为云何色心显耶。答。有义虚空无为通色心显。佛地论说。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证。唯心所显。若依离缚。自性断者亦唯心显。以简择心断染显。故通说三断是色心显。由断五蕴而证得。故或唯心显。若非择灭通色心显。色心缘阙而显得故。不动想受唯心所显。其义可知。今此通显诸无为因故。总说言或色心等所显性也。问。若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等非不离识无为自性。所知性故。如色心等此量亦应成真能破。答。宗相扶过。大乘无为与色心等而非即离。今难非离。故为过也。若尔他改宗云。非不即离识无为之性。复如何通。答。亦犯相扶心言路寂而非有无及即离等。遮定即离言不即离(文)今谓。准现流疏初以色显色。二色显色心。或疏诠色恶色表色之三色字衍。或古人之不局乎。
  (三十一左)心显色心其理可解(文)。义蕴云。疏心显色心。其理可解者。如照心色易故不说。三无为中。择灭唯心显余二通二显。
  (三十二右)言无为者(至)共目一色(文)。总料简章(三十四右)云。诸法但有二义以上而为名者。即当此释。唯一义名即非此释。一义为名理目自体。不从他法而立自名。二义为名理有相滥。故六合释无一义名。初但别释二义差别。后乃合之。如说佛陀。名为觉者者。是主义。通于五蕴。觉是察义。唯属于智。此别解。已有觉之者名为觉者。此即合之。故名为合。释此合名有其大种名六合释。虽如菩提有其二字。二字但目一觉之义。义既是一理目一体。既无相滥。何用六合。六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故。此六合释以义释之。亦可名为六离合释(文)今谓。六释必在二义已上可离合者。非关字之多寡他宗约字数而释非也。义演云。疏无二义故者。意说。无为无离合二义。言以无合故者。意说。无为更无别法合成。故非六释。即无生灭等为。故名无为也(文)今谓。此释谬之甚矣。二义者非指离合。此对单一义而言。又言无合者。已是一义。无以可合。故云无合。
  (三十二左)由择所得灭名为择灭(文)。俱舍一(三左)云。择灭即以离系为性。诸有漏法远离系缚。证得解脱名为择灭。择谓拣择。即慧差别。各别拣择四圣谛故。择力所得灭名为择灭如牛所驾车名曰牛车。略去中间故作是说(文)光记一(三十九左)云。择谓简择至故作是说者。释择灭名。谓无漏慧异有漏惠名慧差别。或无染异染名惠差别。此差别惠各别简择四圣谛。故灭体先有。但不成就。由择力所得名为择灭。略力所得但言择灭择之灭故名为择灭。依主释也。如牛所驾车名曰牛车。略所驾中言故作是说。择灭亦尔(文)宝疏一(五十八右)云。择谓简择至名为择灭释得名也。于中有二。一法说。二喻显。此即初也。择谓简择即慧差别者。决断名智。推度名见。择法名惠。简择即是慧之差别功能名也。以八忍智等各别简择四谛故名为择也。择力所得灭名为择灭。由慧简择四谛理故。断于烦恼证得此灭。从其能证名为择灭。择之灭故名为择灭。此是法说。诸论意同。有人云。谓有漏惠异无漏惠名惠差别。或无染异有染名慧差别。此释谬也。此中明慧择四谛能造会择。不释慧漏无漏等。论如牛所驾车至故作是说。二喻显也。牛车略云所驾二字。择灭略去力所得三字。故名择灭。
  (三十二右)由第三转(至)有依士释(文)。演秘云。疏由第三转上依主释。第三转者名为由声。亦云具声。由智惠力断惑所显故属由声。更有余义如因明钞。
  (三十二左)非由择力所得亦尔(文)。泰抄云。若智惠简择显之且得。若不用智为作具。缘阙且得。故非择灭亦是第三转声摄也。问。非择灭既无作具。如何亦是第三转中依士释。答。又解。若择灭中即能灭。世间道中即取能伏道为作具。即此世间能伏道是伏惑道之作具。又如非择灭之中。即阙缘等方诸法不得生。即此阙缘等是非择灭之作具也。故非择之灭。即是第三具声中依主释。亦是第六转声中摄。若非择灭中真如上本性清净即无作具。
  (三十二左)虚空不动(至)不可别解(文)泰抄云。问。要得灭定。方得想受灭无为。亦有不得灭定而得总受灭无为。若言得灭定而得想受灭无为者。何故对法论说。由二受灭得二无为。又疏文云。想受不行。即此真如名想受灭耶。答。尽处为论。又虚空不动既无体义。不可别解者。虚空即无为。不动即无为。既是无滥。不须别解(文)今谓。此释非也。如此二名唯是一义不可离合。如无明等。义演云。疏其虚空不动既无分别解者。问。若尔云何前言苦乐想受之灭显依主释耶。答。意说想受灭无为。其苦乐之言文便故成。不动无为。非依主释。或可文错更勘余本。其释名辨义。如彼章中自解。无劳须述。唯可章中皆持业释(已上)今谓。此就二字故无别解。前约五字为说。故依士也。泰抄义演并不知此差别。故致斯谬。或云。不动者化地部九种无为中。第四者不允。不动无为大乘六无为中亦立。何必局化地部乎。下云善法之真如。此化地部所立。而亦是对法所立也。具如下疏举诸部别。
  (三十二右)又虚空等为一为多(文)。俱舍一(三纸左)云。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行(文)宝疏一(五十七右)云。然于其中虚空但以无碍为性。简余法也。无碍之言简于色法。色有碍故。但以之言简心心所及不相应二种无为。此等诸法体虽无碍同于虚空更有别体。非是但以无碍为性。色于中行者。释虚空相也。色是碍法于空中行。显空无碍。于碍法中不得行。故无碍之法于空中行。不显无碍。于碍法中亦得行。故正理释云。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现故名虚空。是即无障以为其相。所有大种及造色聚。一切不能遍覆障。故或非所障亦不能障。是故说。言无障为相。准此论文非能所障者。简空界色虽无能障是所障故。但以无碍为性。与此论同。婆沙评曰。应作是说。实有虚空。以彼不知即谓非有。由前教理实有虚空。问。若尔虚空有何作用。答。虚空无为无有作用。然此能为种种空界。作近增上缘。种种空界能与种种大种作近增上缘。彼大种能与心心所法作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立立勿有此失。是故虚空体相实有。不应拨无。
  (三十三右)如婆沙(至)有二说(文)。彼第十(二纸右)云。一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。乃至如是说者。应知此中前说为善。
  (三十三右)论虚空容受(至)体应成多(文)。演秘云。论虚空容受色等法故者。若法内外皆有虚空。名遍名容。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空随能合。体应非一。问。若能合法便难成多。岂不自教而见违耶。故佛地经云。譬如虚空虽遍诸色种种相中而不可说有种种相体唯一味。如来法界亦复如是。解深蜜经意亦同之。答。大乘虚空性非是有。无质碍处假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中无性不改。体性无差云唯一味。问。下明虚空依如识立。云何可说性是无耶。答。彼经但据无质碍处。即名虚空。何以验焉。答。经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻法便无异矣。取依识变识变有为。不可为喻。故彼经云。如虚空中种种色相现生现灭而此虚空无生无灭。如是如来净法界中诸智变化利众生事现生现灭。而净法界无生灭。故知不取依识变者。
  (三十三右)此量应思(文)。义演云。疏比量应思者。意云。汝虚空无为随能合法体。应成多。因云。一处合时余不合故。如眼根微等。且极微一处与空合。余废不合。极微体即有多。然无为既与微等一处合时余不合。虚空亦应多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色等诸法应互相遍。因云。此处合时彼处色亦合故。如所合虚空。又因云。此处色即余色故。犹如此处色。前因既成。故得如为量。既互相遍。明知此处色即余处色也。意说。彼此是一或可。后因但释所以。来必须成量。如演秘。
  (三十三左)论不尔诸法应互相遍(文)。演秘云。论诸法应互相遍。问。难意云何。答。彼执。空一而与法合。前难虚空随能合法体应成多。今责能合随所合空体应成一。若更互遍可名体下。若不遍者何名一耶。应作量云。彼法应遍此法。执彼此法体是一故。彼应如此。亦同二十唯识难无次行等量(文)义蕴云。论不然诸法应互相遍者。此中量云。汝彼处色应此色处有即此处虚空合故。如此处色。或言彼色应即是此色。与此处虚空合故。如色。
  (三十四左)且如五部(文)。义演云。疏五部者。四谛下见惑为四。修道总为一部。合有五部。部者众类之义。品者九品即见修惑。地地皆有九品(文)俱舍一(四纸右)云。一切有漏法同一择灭耶。不尔。云何随系事别。谓随系事量离系事亦尔。若不尔者。于证见苦所断烦恼灭时。应证一切所断诸烦恼灭。若如是者。修余对治则为无用(文)宝疏一(五十八左)云。论一切有漏法同一择灭耶。三明同异也。正量部计。一切有漏法同一择灭。婆沙或说。唯内法有。经部有说。择灭无体为对诸宗故寄问起。于中有七。一问。二略答。三重问。四广答。五返释。六难。七通。此即问也。论不尔略答也。论云何重问。论随系事别举颂广答也。论谓随系事量离系事亦尔。释颂文也。事谓体事随所系体有尔所体。择灭亦尔。有尔所也。随系事言简无漏法也。论若不尔者至诸烦恼灭。此返释也。若不如有部随系事量各别择灭者。即有此失。论若如是者至则为无用。若如前义即有后失。本为证灭令惑不生。修余对治。灭既证已修余对治即为无用。
  (三十四左)一法缘阙得不生得(文)。俱舍一(四纸右)云。永碍当生。得非择灭。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭。得不因择。但由阙缘(文)光记一(四十左)云。永碍当生至得非择灭者。此释非择灭。谓有法体而能永碍未来法生。此法本欲碍生法不生。若法不生便起得送与行者。故名得灭。前灭是善。后灭无记。故云异前。名非择灭此结体也。由择故得名为择灭。得不由择。但由阙缘名非择灭。此释名也。又解。择灭由择故得。非择灭由阙缘得。故言得灭异前(文)宝疏一(六十六左)云。论已说择灭至得非择灭结前举后颂也。以得不同简名体也。论谓。能永碍至名非择灭。释颂文也。言得灭异前者。前因择得。此不因择。故言异前。得不因慧。但由阙缘名非择灭。不应释言前灭是善此灭无记名异前也。若尔即是前得善灭。今得非善。即应得灭异前名非择灭。然此阙缘名为非择灭。因非择得名非择灭。亦得同前择灭是属主释。论不因择但由阙缘。释得因也。准此论文但由阙缘。即是更无余力。准正理显宗由二因得。一由阙缘。二由非择。非择障故。若过胜缘法即得生。若遇劣缘法即不生。正理(一之十四纸)云。择谓如理勤所成慧。不由此慧有法。永碍未来法生。名非择灭。乃至若法能碍彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来永不生。故得非择灭。此法实有后当成立。又显宗云。非唯缘阙便永不生。后过同类缘。彼复应生。故详此论意。诸法不生由其二缘。一由阙缘。二由非择灭。以后过同类缘法得生者。此释非理。后过同类缘。为是生缘。为非生缘。若后有生缘。前非阙缘。若后非生缘如何得生。由无生缘法永不生。何关灭力。问。显宗云。法非唯缘阙。此论云。但由阙缘两论不同。何者为正。答。准婆沙释得不同。有为三性法得同所得。判性由所得法力。令得起故。择灭得从道依道起故。非择灭得从众同分依同分起故。以无为无用二灭不从所得判也。婆沙亦云。虚空等无用。故知此论但由阙缘理胜(乃至)有人云。此法本欲碍法不生。若法不生便即起得送与行者者。此释误也。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力送得与行者。两说相违。应依此论(文)麟记一(五十右)云。然此二说(光宝)难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。今详新云无为无用。理且可然。论文但字未必证成唯一缘义。然此但言为对前灭由择力得。此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言起得送与行者。有太过失。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力起得送与行者(文)。今谓。若约大乘而论宝解不可也。瑜伽五十三云。复次云何非择灭。谓若余法生缘现前余法生。故余不得生。唯灭唯静名非择灭。诸所有法此时应生。越生时故彼于此时终不更生。此灭亦是假有非实物有。乃至复于余时过缘可生。是故非择灭非一向决定。
  (三十五右)此处三品(至)彼品类故(文)义演云。疏此处三品者。意云。即说空等三无为也。既许多者。此处三品即非彼。故且知色此处色非彼处色等。何以故。有品类故。
  (三十五左)毗婆沙师(至)余二各多(文)。虚空为一如上所引婆沙第十。余二一多者。婆沙三十二(六右)云。问。择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。
  (三十五左)此难双关一多并破(文)。义演云。疏此难双关者。此论中总难三个无为名双关。不同萨婆计。名一多并破。或可破虚空无为中。能所例名双关。故前论云。随能合法体应成多。不尔诸法应互相违等。又云。此难双关者如前。双问云。又虚空等为一为多。双问随所计一多并破。故云一多并破(已上)今谓。后解为正。
  (三十五左)大众等(至)此下方破(文)。下(四十纸)有无为四门分别。至彼当悉。
  (三十六右)体是因果而无因果也(文)。光记六(四十七左)云。今释言。无为虽是果证故名为果。非六因所生。不行世故。无为虽是因不障碍。故名因不得五果。非能证故不得无为果。无取与故不得有为果。由此故言无因无果。旧翻云无为非因果。此大谬矣(旧论云。果有为离系。无为无因果。旧论云。有为择灭果。无为无因果)义灯三(二十五右)云。旧俱舍云。无为非因果者。错翻无字以为非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自许六因之内为能作因五果之中是离系等。今言无因果者。虽为能作因无取与果用。故无有力能令果生。故云无果。虽择灭无为是离系等果。不从因生。故云无因。不碍他生为能作因。由离缚得择灭是离系。余二增上。俱通士用。大乘所说如枢要辨。
  (三十六右)六因五果(至)不得五果故(文)。六因者。俱舍六(根品初纸)云。因有六种。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。对法诸师许因唯有如是六种(具如婆沙十六正理十五等中)五果者。谓异熟等流离系士用增上。俱舍又(六之二十右)云。异熟无记法。有情。有记生。等流似自因。离系由慧尽。若因彼力生是果名士用。除前有为法有为增上果。长行释云。由慧尽法名离系果。能作因者。俱舍颂云。除自余能作。论曰。一切有为唯除自体以一切法为能作因。由彼生时无障住故。虽余因性亦能作因。然作因更无别称。如色处等。总即别名。
  (三十六右)略有二种(文)泰抄云。论云。诸无为法略有二种者。此六种无为皆有二种。一即约六无为体不是识变。二者识变六无为。若心缘六无为时。即心变作此六种无为相。然此论文中。既破他小乘三无为。其论即合说此三无为。谓虚空择灭非择灭不合明解。三无为以为乘文便故。因前三无为故。即明以不动想受灭真如耶。
  (三十六左)此无本质(至)如极微等(文)。泰抄云。然识变无为还有本质。其所变相分无为与本质。无为不相似故。故说识变无为而无本质。据实而言心缘无为本质。本质亦成所缘缘义。故识变无为亦有本质。如心缘五尘本质。变起相分时相分与本质即相似。故其相分是色。本质亦是色。故说识变无为无本质也。若缘无为本质。心上变起无为相分。无为相分若摄相归质。即实无为所收。若相从见其相分无为即是四蕴独影。唯从见所摄。若性用别论其无为即法同分摄。故约摄法各别。若心缘蕴法我心外我。体既不可摄相从质。为无心外我之本资。若摄相从见即四蕴独影唯从见所收。相分见同种生故。若性用别论即是人同分摄也。若极微无本质即独影唯从见也。□又云。疏云。此无本质唯心所变如极微等者。如缘极微。极微无本质。唯有影像虚空亦无本质。与极微相似。俱是独影。唯从见也。
  (三十六左)变空作无色等碍相(文)。演秘云。疏谓。变空作无色等碍者。无色等法障碍之相。
  (三十六左)此即七地(至)虚空等故(文)。泰抄云。此即七地已前有漏加行心等缘名起分别相。乃至及亲闻佛说皆闻虚空等故者。七地已前有漏心及加行心起。皆说虚空。缘虚空界。起分别心。重成种子。入地心者。入十地。入果者。即得四果也。若七地已前菩萨无漏后得智中。及四果后得智中。皆能缘前无分别智中。法性之空。其无漏后得智亦能缘。远缘前加行。智起求所证之真如及亲闻佛说虚空等。其后得智中变以虚空等相熏成虚空种子。若八地已去后得智亦缘。空熏成空种子。后得智亦能缘根本智法性之空。亦能远缘加行智心起求空等。真如后得智中还变虚空等相。菩萨后得智详缘一切法故。
  (三十七右)缘前无分别智(至)说虚空等(文)。义演云。疏缘前无分别智中法性之空者。意云。谓由二空所显真如也。今缘者缘此空也。及远缘加行智等者。意说。后得智且得远缘见道前加行智中所作空观等及亲闻佛说等。
  (三十七右)有漏一识(至)或说八识(文)。义灯三(二十五左)云。七地已前有漏变熏。唯第六识。故一识因。在无漏位第七创缘虚空非择灭。未有漏熏。但由第六故二识果。无漏三智或除成事。不说缘理或通八识智遍缘故(文)演秘云。疏有漏一识因等者如义灯明。有云。有漏一识者。唯第六识。因无漏二识者。妙观平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者。唯是佛位。故名为果。详曰。虽理亦通法师既为入空之徒。故依灯正(文)义蕴同有云说。或说八识者。变影缘如。亦通前五。泰抄亦同。泰抄云。疏云。有漏一识因无漏。二识果无漏。三智或说八识者。此文中即约因果法。识能缘无为。而心上变起识变无为也。有漏中唯第六识缘虚空无为。而心上返起无为。因无漏二识者。十地中六七二识智妙观智。此二智之后得前中。能缘虚空无为。返起无为之相。果无漏三智者。此第一解。若不说成所作智。缘空余三智之后得智。能缘无为。而变起无为相分也。第二解说成所作后得智。能缘空无为。而变起无为之相分。则通此第二解胜。谓成事智。不能有根本智能证无为。成所作后得智亦能缘无为。而变无为相(文)义演云。疏或说八识者。果位八识总得无为也。成所作智唯是事智至佛果。且缘无为。不尔应非果智。唯缘事不缘理故(文)今谓。有说顺文。淄洲虽为入室之徒今迷句义。不可信用。然笠置师会云。此中因果非谓常途。所谓因果二位。就论而言数习力故者因也。心等生时果也。有漏位中唯第六识作变熏。故以第六为因引故。此谓因果。是别义。今谓。会释虽巧不符疏文。然疏文意初明有漏。次明无漏。于中分因果别文义甚明。救释为别因果凿矣。又如灯解下无漏言简别不明。稍似无用。
  (三十七右)论此所现相(至)假说为常(文)。演秘云。论此所现相假说为常等者。按显扬论第十八。云虚空无为者。由心所变境相似故。立为常。非缘彼心缘彼境界。有时变异故。问。识变无为别熏种耶。答。独影从见不别熏种。广如灯辨。有义别熏。论自说云。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时似虚空等无为相现故。知别熏成种子也。此缘三相实是有为。生灭之法。前后相似。似一常等说为无为不生灭。故名为假。详曰。虽言数习心生似空。而说不言别熏种也。广如灯破。
  (三十七左)如显扬第十八说(文)。十八(十六右)云。心所缘等故。清净所缘故。四种离系故。建立八无为。论曰。八种无为如摄事品已说。虚空无为者。由心所缘境相相似。故立为常。非缘彼心缘彼境界。有时变异故。
  (三十七左)即是生灭等(文)。义演云。疏即是生灭者。意说。虚空无为由识所变。此所变相是有生灭相。非生灭门者。意说。不是非生灭门收。以是依他起故(文)今谓。不然。道谛有二。一漏无漏门。二常无常门。今言生不生者。即常无常也。若道谛约常无常门是依他起。若约漏无漏门是圆成摄。今言生非生门。为简漏无漏门。非谓所变有生不生。
  (三十七左)下三性中自有诚证(文)。第八(三十二右)云。虚空择灭非择灭等。何性摄耶三皆容摄。心等变似虚空等相随心生故。依他起摄。愚夫于中妄执实有。此即遍计所执性摄。若于真如假施设有虚空等义圆成实摄。有漏心等定属依他。无漏心等容二性摄。众缘生故摄属依他。无颠倒故圆成实据(文)疏九本(四十一右)云。述曰。如论可知。即显诸论言无漏者无漏心变。言苦谛等摄者有漏心变。亦不相违。既言苦等。心所变者依他起摄。此唯定也。不多执空而感生死。略不说集。理亦集摄。不善心执如胜论等。此说多分故苦谛收。为显此义。因述上来所说依他义亦不定。故次论云。论有漏心等至圆成实摄。述曰。有漏心等及所变空等。定属依他。以相与见必同有漏无漏性故唯依他起。无漏心等及所变空等。容二性摄。以有缘起无倒理故。即由二重三性体异故摄不同。若说空等为无为者。容二性摄。体不定故苦谛收唯依他起。体即定故。此但分别有体空等。非计所执。彼无体故。
  (三十八左)若离第三静虑(至)名想受灭(文)。杂集第二(十右)云。不动者。谓已离遍净欲。未离上欲。苦乐灭无为想受灭者。谓已离无所有处欲。止息想作意为先。故诸不恒行心心所及恒行一分心心所灭无为。当知此中有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次等。若乐非苦乐。当知烦恼断故。建立择灭。二受断故。如其次第建立不动及受想灭。烦恼断者。谓除此品粗重。所得转依。受断者。谓除此能治定障。所得转依。是故得第二静虑时。虽证苦灭而不建立无为。以变异及未断尽故。
  (三十九右)然显扬亦(至)暂时离系(文)。十八(十六丁右)云。由清净所缘故建立真如。由此真如如清净时。所缘体相常如是住故。由四种离系故建立余四无为。谓非择灭等。四种离系者。谓缘差脱毕竟离系。简择烦恼究竟离系。苦乐系时离系。心心法暂时离系(此连读上所引之文)。
  (三十九右)此说二性(至)有无合说(文)。二性谓依他圆成下第八论通三性说。如上所引。有谓依圆。无谓遍计。义蕴云。识变是依他。法性是圆成实也。
  (三十九右)善等真如约诠而论(文)。所依真如唯一从能依三性而诠。故言三性真如。即依诠谈旨。若约废诠谈旨。唯是一非安立谛。演秘云。诠谓显能显于法并名为诠。非唯名等独名诠也。三性不同。理从于诠故分三种。谈理是一。俱名真如。
  (三十九右)如食油虫(文)。南海寄归传三(十三右)曰。三藏云。西方释名略有二种。一有义名。立名有由。名体一向相称。即依名义而释也。二无义名。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤(如食油虫)即是无义之名(文)。义演云。疏如食油虫者。西国有虫。食油麻苗。实不食油。唤作食油虫者。不称彼体(文)法华嘉祥疏云。涅槃经云。低罗婆夷实不食油。强名食油。涅槃亦尔。无名相中强名相说(文)胜鬘宝窟中末(十六左)全同。
  (三十九左)遮恶取空(文)。如前已辨。
  (三十九左)瑜伽论五法中说(文)。五法之言有二。一心心所色不相应无为。二相名等。显扬第一等说心等五法。又说相名分别真如正智。如瑜伽七十二三等具明七十二(六纸右)论真如假实云。问。真如当言实有。当言假有。答。当言实有胜义摄故。下疏(九末七十右)指此文云。七十二五法中亦言唯是实有。胜义摄故。有人释此五法云五十三卷心心所色不相应无为者。可笑之最矣。五十三(十四右)云。唯明虚空非择灭二无为。且辨假实。然五十三无文明心心所等五法。学者择而取之。
  (三十九左)遮一说部一切皆假(文)宗轮述记(二十八左)云。一说部此部说世出世法皆无实体。但有假名。名即是说。意谓。诸法唯一假名无体可得。即乖本旨。所以别分名一说部。从所立为名也。
  (四十右)或真以简(至)故名真如(文)。第九(二纸左)论云。真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易。谓此真实于一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虚妄义。
  (四十丁左)然此无为四门分别(文)。对法抄三(四十三纸)八门分别。此云一诸部增减。彼云一教兴意。
  (四十左)大众部(至)圣道支性(文)。演秘全依宗轮论述记。彼(六十右)云。此前三种体皆一物。显有分位非体成多。余释名等不异诸部。论四空无边处。五识无边处。六无所有处。七非想非非想处。述曰。此四无色所依之处。别有无为是灭所摄。要得此灭依之生彼。能依细五蕴自是无常。所依四无色自是常住。然四静虑无别无为所摄。以蕴非极细界非极胜。能依心等能缘上下无隔碍故。无色不然心不缘下。既有隔碍。别有无为.为所依故。处不为例。然空作空观。空无粗色非全空色。说名为空。释余名等。皆准常释所依随蕴以立其名。论八缘起支性。九圣道支性。述曰。缘起支性。谓生死法定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一性常决定。其无明等十二支分是有为摄。理是无为。一切圣道性能离染。理是常一。其八差别自是生灭。理是无为。此由生死及于圣道各别有理为碍核。故性相决定。生死必先无明等起。圣道必能出离苦等。一切圣道理虽定然。此中举胜。且举八道。
  (四十左)化地部旧云正地部(文)对法抄三(四十三右)云。化地部真谛名正地。立有九。一择灭。二非择灭。三空。四无我。五善如。六恶如。七无记如。八道如。九缘生如(此写真谛部执异论。彼云一思择二非思择灭。其余全同)。演秘亦依宗轮疏彼(八十四左)云。择非择空三体各一。得缘同余部。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。今断得此。故名不动。善恶无记如三体各一。但名一理。性皆是善。道支缘起义同大众。然各一理。今据胜者。但言道支缘起。
  (四十一右)譬喻部师(至)无有体性(文)。泰抄云。譬喻师者。即是前鸠摩罗多。鸠摩罗多即是经部祖师。三无为者。谓虚空择灭非择灭。唯有假名。都无实体也。即同经部计。
  (四十一右)毗婆阇婆提(至)亦是无为(文)。毗婆阇婆提此云分别论者。此邪分别以立一义。总言分别论者。非谓别有一部。婆沙等中多有此言。泰抄云。二十部中解义不当者。总名毗婆阇婆提。此云分别论者。若二十部中解义当者即名翻多阇婆提。此云相应论师(文)义灯三(四十八右)云。言分别论者。或大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部故。摄论中分别论者。传说。是化地部。婆沙中分别。传说。是正量部。此论下文。分别论者云是说假部(文)光记九(三十四右)同二十(四纸右)明之。义蕴云。疏三灭中立无常灭者。毗婆阇婆提即分别论者。有云。此师立生异灭三相是无为法。问。生异二相云何名灭。答。此三皆有迁法之能。故皆名灭。或有云。言三灭者。谓择灭非择灭无常灭。即以生等三相中灭相名无常灭也。此即无为由此故令有为法灭。若以有为灭相云何复能令有为灭。依婆沙论有此三灭。虽疏既云三灭中立无常灭。后解为正。前解无文(已上)今谓。邑师不见婆沙故言前解无文。婆沙中云分别论者立四能相以为无为。虽三四别非全无文。演秘云。疏三灭中立无常灭等者。谓择非择无常灭名为三灭。无常灭者。有为相中灭相是也。非唯择灭非择灭二名为无为。即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢。若不尔者能相所相俱是有为。云何能相令所相灭。故知灭相是无为。如婆沙三十八明。又按智度论四十二。云灭有三种。谓知缘灭非智缘灭无常灭。不说无常灭是无为也。大小乘异也(文)今考婆沙。疏所举计是法密部计。婆沙三十八(十二纸左)云。或有执。诸有为相非实有体。如譬喻者。彼作是说。诸有为相是不相应行蕴所摄。不相应蕴无有实体。故诸有为相非实有体。为遮彼执显有为相实有自体。或复有执。诸有为相皆是无为。如分别论者。彼作是说。若有为相体是有为。性羸劣故。则应不能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。或复有执。三相是有为。灭相是无为。如法密部。彼作是说。若无常相体是有为。性羸劣故不能灭法以是无为性强盛故便能灭法又(十五丁右)云。说生等相皆是有为。即遮法密分别论者说生等相是无为法(文)俱舍光记二十(四十右)云。说非尽理。半是半非。更须分别。故名分别说部。梵云毗婆阇缚地。毗婆阇名分别。缚地名部。旧云毗婆阇婆提者讹也。若宗轮论。饮光部又光记九(三十四右)云。有说缘起至法性常住者。准宗轮论是大众部等计。又婆沙二十三。呼为分别论者(已上记文)今谓。准此文指大众部等为分别论者。又婆沙二十七(十三右)指心性净客尘烦恼等计为分别论者义。即次下论(第二十八丁右)云分别论者是也。又婆沙三十八上举分别论者计。次举法密部计。然今此疏及演秘中所举宗义即当彼论法密部计。非分别论者计也。然彼论次下结上二计。言遮法密分别论者说等。疏主朴扬等谬解此文。以为分别论者计乎。彼文法密。与分别论不同也。非谓即分别论者也。或虽明辨别二宗之别。然分别论者是邪定通名。所以总呼无失也欤。
  (四十一右)此及百法但唯说六(文)。义灯三(二十七左)云。此论立六。依于择灭分出二种。由依智定二障别故。不动灭想受灭。断定障故。于定难知。又分二种。或由定不定。不动想受永断择灭。暂伏非择灭。能所依异故立真如。或假实别。
  (四十一右)瑜伽五十三说二(文)。义灯三(二十七右)云。约世共知故。又世于空但识其义。而不识体。但言空常住不知是无为。于非择灭识体而不识义。谓知此法缘阙不生法体灭无。而不知是无为云不识义。若准此论亦得云二。一依识变。二非识变。假实异故。依识变者似非真故。
  (四十一右)五蕴论(至)即择灭故(文)。义演云。疏不动等二者。意说。五蕴论但说四种无为。然不说不动想受灭。以此二无为由智断苦乐想等所显真如。且是择灭摄。故但说四。不言余二。两论各据一义。且不相违(文)义灯三(二十七右)云。或有立四。掌珍五蕴论。为对他宗及于自义辨假实故。虚空择非择是共他立。真如无为是自义。前三是假。后一实故。
  (四十一右)又瑜伽对法(至)八种(文)。义灯三(二十七左)云。对法立八。于真如中约诠分三。谓善不善及无记法。此论约旨故但立一。若据约诠乃至众多假立无失。种类不同有三种无为。一依如立。实是无为。二依识立。相似无为。少分似彼体实有为。三别义立。谓诸无漏。非烦恼作故名无为。从因缘起故有为摄。初非染净因缘为。次或二为。或非染为。以三性心俱得变故。后非染为。然若克体即是有为。从因生故(文)瑜伽百卷(十三右)明虚空非择灭法性真如实际空无我等是也。对法第二显扬十八并说八种佛地论七(二纸左)云。或说八种。不生不灭。不断不常。不一不异。不来不去。八遣相门所显真如。
  (四十一左)约诠约理所望别故(文)。义蕴云。约三性故真开三。约理无差故为一(已上)泰抄云。今言善性真如等者。约诠说故。即有善等三性之别。若约理而论。三性下无为总为一。真如诸论所说多少不同。此依所望之别。理岂有殊。
  (四十一左)或依障所(至)不动想受(文)。义蕴云。问。择灭可言断障。不动想受何名断耶。答。此二无为障通永暂。设不断种亦断现故。
  (四十一左)即依假体(至)皆可说实(文)。演秘云。疏即依假体皆可说假者。依识所变立此八种。八种皆假。疏实可然者。若依法性而皆实(文)对法抄三(四十四右)云。四假实门。瑜伽第五十二及第一百卷。虚空待诸色而假建立。瑜伽第五十三(十四右)等说。非择是假。故余择灭等可知。真如彼云唯实今如唯识即五假三实也(文)。瑜伽百卷(十三右)云。观待假有者。诸(鲜本作谓)虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有。假说虚空。非离色无所显法外别有虚空实体可得。非无所显。得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中立非择灭。无生所显假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义。有谓。于其中一切名言一切施皆悉永断。虽诸戏论离诸分别。善权方便说为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品。
  (四十二右)若通三性体遍有无(文)。义演云。意说。若妄计为实。而起执者。即皆遍计故说无为通三性即体通遍有无也。无即遍计。有乃依圆。
  (四十二右)无别释名(至)皆持业释(文)。演秘云。疏无别释名者。但言无为不成六释。无别合故。若言虚空无为等皆成持业。并如前疏。有义其想受灭灭属想受。是持业释。想受灭无为即依主释。灭若无为想受之灭即依主释。想受灭无为即持业释。依不动地得无为。故不动无为亦依主释。详曰。疏释为本。理既不乖。有义亦得。
  (四十二右)且依胜定障(至)障定者说(文)。义演云。意说。一切染法皆能障定。断彼总合得无为何故但言苦乐舍等耶。答。且据障胜定强故说也。解云。由受散动随境界说。定不得生。因为强也。故乐受障第四定。舍受想等正障灭定。故断彼时别立无为(文)义蕴云。疏且依胜定障至今约别行者。此答后问。有苦乐时必不安请。此二受灭立不动无为有顶游观必舍受故。灭此之时立想受灭。此名胜障别行相也。
  (四十二右)不障一法得多无为故(文)演秘云。略有三释。一云。且如一贪。九品不同。断此一贪证九无为。无为无品。约所断说故名为多。二云。释外难外难意云。断想受等已得择灭。何故望此复名不动无为等耶。不障此一想受等灭而能证得择灭不动多无为也。三云。举断一贪得多无为。证受等断而立择灭亦得不动多无为也。后解为胜(文)义蕴云。言不障一法得多无为者。此答前问。何故择灭外立不动等。如一贪中有九品断得九无为。何妨择灭亦是不动等耶。故唯论云。由受尽故得二无为(已上)义蕴与演秘第三释同。
  (四十二右)又断所知障(至)相违等妨(文)对法抄五(六十六左)云。问。自定障与所知障何别。答。同体。解深密经云。断烦恼障名惠解脱。若断所知障名俱解脱故。又六十二云。又诸解脱由知障解脱所显。由此声闻等于所知障解脱所显故无别故。彼云。此定障有二。一人执。二法执。人执现种二乘永断。法执现行二乘亦断。种不能断。诸论说二乘得不动等无为者。通约伏断永断所得无为。此理不然。岂定障种子二乘不断也。若伏者应非择灭一分。故此应如唯识第十说定障体性。此论言受断得二无为。故非是惠。不可尔而乖大义然说二乘不断所知障者。但障智者。彼不能断。不遮定障种亦能断(文)今谓。唯识第十具明二乘不断智障不遮定障亦断。应知。
  (四十二左)复有内外(至)诸门分门(文)内外者。对法抄五(五十五纸右)云。五内外门不动想受。二灭唯内法灭得。余皆通内外(文)枢要不立此门。善等三性依他等摄者。又云。六善等三性。彼云虚空非择唯无记此亦不然。如前得等中理说。如我即通三性心所变故若于真如上义分即唯是善。亦依他等三性如唯识第八(文)枢要上末(三十一右)云。三三性分别。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性许三性识变故。二所执等三性第八卷说通。三此第二。说唯二性○安立等。对法抄五(五十五右)云。七谛摄。一安立非安立。二四谛。三二谛。瑜伽六十四七十二等云。非安立谛摄者。谓真如除空非择。余是安立谛灭谛摄。然唯识第八有漏无漏心变即通道苦集三谛摄。若真如体上义分并非安立谛摄。若假立本质即许虚空非择非谛。许真如非灭谛。并如唯识抄解(文)枢要上末(三十一右)云。四谛摄。一安立非立立谛。二二谛真欲摄。三二三谛。四四谛。七真如体相摄者。七真如如第八(三十二纸)明。已明三性与七真如相摄。义准可知得非得等如对法抄五(三十五右)体性一多者。枢要云。一一多随心言多。约体但一。五果者。枢要云。五果摄摄何。择者谓离系。虚空非择。摄增上果。凡圣得之多少者。枢要云。三凡圣得。虚空非择通凡圣得。想受灭择灭真如定唯圣者得。不动二说。四伏断障得。想受灭通伏断如常。其择灭等者。对法抄五(四十五右)云。非择灭中一依处。如前得中说。依何法有此灭。唯现在种子上。不同小乘。二对择灭辨数多少。大乘无文。准小乘取。择灭者。又云。择灭中一得处。谓一切有漏。如唯识第十二障中。二说二异。若得法别可言多。若一真如唯可言一。如唯识一解。
  (四十二左)如别章说(文)具如枢要并对法抄中。
  (四十二左)大般若经(至)不思议界(文)。九末(五右)云。谓大般若乃有十二名。如前第二卷说。又对法第二有七名(文)。大般若第三百六十(二左)云。善现菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜等时。应于真如学不增不灭。亦应于法界·法性·不虚妄性·不变异·平等性·离生性·法定·法住·实际·虚空界·不思议界学不增不减(已上经文)今谓。经疏虚空实际二名前后。其余全同。若准唯识义章(八纸左)云。谓法界·法性·不虚妄性·不变异性·平等性·离生性·法定·法住·法位·真际·虚空界·无我·胜义·不思议界等十四名。如大般若广释(文)真兴云。大般若二百九十六有法界等十一名。无法位无我胜义三名。法华有法位言。中边有无我胜义等名(文)辩中边上(七左)云。论曰。即此中说。所知空性由无变义说为真如。真性常如无转易故。由无倒义说为实际。非诸颠倒依缘事故。由相灭义说为无相。此中永绝一切相故。由圣智境义说为胜义。性是最胜智所行义。故由圣法因义说为法界。以一切圣法缘此生故。此中界者。即是因义。无我等义。如现应知。真如者。中边论云。即此中说所知空性。由无变义说为真如。真性常如无转易故(文)。与此论意同法界者。又云。由圣法因义说为法界。以一切圣法缘此生故。此中□者。即是因义。法性此论第九疏云。性者体义。一切法体。故名法性。不虚妄性者。同疏云。湛然离倒名不虚妄。不变异性者。对法论曰。谓一切时无我实性。无改转故说无变异。平等性者。理趣分。疏云。遍诸法故名平等性离生性者。又云。离生灭故名离生性。法定者。珠云。诸法之中其性定有。故名法定。法住者。玄赞云。真如住在诸法之中。体性常有名为法住。虚空界者。对法论云。虚空者谓无色性。容受一切所作业故。实际者。中边论云。由无倒义说为实际。非诸颠倒依缘事故。不思议界。唯识义章云。楞伽经中表离言说名不思议。
  (四十二左)对法第二(至)然少于彼(文)疏九末(五左)释对法七名已云。佛地第七有六名。实有与对法别。皆广解。瑜伽显扬虽有名并不如对法。不能繁引。
  (四十三右)所执诸法通三聚法(文)义演云。意云。法有五聚。所谓色心心所无为不相应。今除心心所为喻。然无为不相应名聚者。但约义积聚也。非如色等有质名聚。
  (四十四右)然有法中(至)无自言相违(文)。演秘云。疏无自言相违者。前有法言能取彼觉。后法复言亦不缘彼。既言能取。何不缘彼。既不缘彼。何名能取。故成相违。量标汝言。故无斯咎。
  (四十四右)又无违自宗等(文)。演秘云。疏无违宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。复非心取。今言取彼。故违自宗。宗置汝言亦无失矣。今谓。疏意自宗不取外境。故无违宗。不待别加汝言。
  (四十四右)前我执下有此结(文)。论第一(六纸右)明。我见不缘我等。泰抄云。谓前第一卷双被小乘外道竟。即有结(文)。先破所缘实我境。次破能缘我见心。即此破法之中亦尔。先破心外实法定非是所缘境。次破缘心外法之能缘心定非缘之。
  (四十四右)问若尔心境(至)。唯有识耶(文)。泰抄云。疏云。问。若尔心境者无前境亦如前心。亦心则心境无有差别如何言唯识。问意如是也。论云。若执唯识真实有如执外境亦是法执者。问曰。如下第十卷云。识唯有内。境且通外恐滥外故。但言唯识。难云。境滥外故但言唯识不言唯境。识亦通偏计外识。应不得言唯识。今解云。下云境亦通外者。境通外本质有。不是偏计所执境。若遍计所执境即有如前妨难。若通外本质即无妨也。又外本质通情非情。识唯是有情境。即是未。从心变故摄未归本。故言唯识
  (四十五右)二障三住过十地断位(文)解深密四瑜伽四十三四十八(二十一右)皆说三住断故。义灯七本(五十四左)云。问。诸经论说二障三住断。如何四地伏我见等。答。彼约皮完实等三非望别别所障地者(文)。疏十末(五左)云。问。俱生烦恼十地不除。何故四十八说二障三住中断(乃至)如彼论说。于极喜住一切恶趣诸烦恼品。所有粗重皆悉永断。一切上中烦恼品。皆不现行。于无加行无功用无相住中。一切能障无生法忍。诸烦恼品所有粗重皆悉永断。一切烦恼皆不现行。于最上成满菩萨住中。当知一切烦恼习气随眠障碍皆悉永断入如来住。此中意说。金刚心位亦是成满菩萨住摄故。所知障粗重有三。一在皮极喜住皆永断。二在肤无加行无功用无相住皆永断。三在肉如来住中皆悉永断。得一切障极清净智。此中意说。已断处故广如彼说。故此论云。由斯故说。即四十八说也。若烦恼粗重非彼种子。即非唯三性。乃所知障地地能断。何故但说三住断也(乃至)又云。三劫分齐成满位故。无漏观心初起无间圆满别故。现起二障多分少分全分无故。一切烦恼分别俱生永害不行。毕竟离故。无生法忍少净多净极净别故。初舍异生分段变易。有差别故。于无漏心未得有相无相满故(文)演秘云。疏二障三住过者。有本言通。乃写误也。过谓过失。二障之失历三住也(文)义蕴云。疏二障三住过者。一极喜住。出过分别二障故。二无相无功用住。出过前六识中烦恼所知二障现行并第七识中烦恼现行故。三者如来住。出过一切烦恼所知二障现种习故(文)五末疏(十纸右)亦同。义演云。疏二障三住过者。意云。二障经第一种姓住第二胜解行住未断。至第三极喜住方断分别二障。若俱生二障十地随分断。至佛地究竟断(文)今谓。两说未详。义蕴为正。义蕴过为出过。与三住断意同。演秘释为过失谬也。义演似为种姓胜解极喜三住。瑜伽四十八卷此疏十末明说三住。误之甚何也。
  (四十五右)法执宽故(文)。义演云。疏法执宽故至可无人执者。此意说。人执起必依法执。要执法有。方计我故。有唯法执。可无人执。如执五蕴等法为实有。然不作一常主宰等解。是若作一常等解。必依于法。由斯义故。人狭法宽故。菩萨罗汉有法。无我执等。以前诸圣有我法执等。
  (四十五右)不同性起(文)。义演云。意云。我法执不同性起。且如我执唯染污。若法执对二乘是无覆无记。大乘是有覆无记。故云不得同性起也。或可。性者体也。即有法执时而无我执。不并故云不同性起(文)。今谓。义演初释。义蕴有二释。与后释同。皆未可也。譬如和氏则两足时。非石是玉。虽有二乘以为无记。然性本染污。望大小两乘以为不同性者非也。初释云。若有人执不善法执不妨有覆。
  (四十五左)有唯法执种子生故(文)。演秘云。疏有唯法执种子者。如罗汉所起法执。如灯具明也(文)义灯三(二十九右)云。要集三解。一云。六七法执从无始来。与彼我见唯同种起。离我见外无别法执。彼说此正云。由此法执唯有一百二十八种。与烦恼同。今谓不尔。从无始来执法为有。即执为我。可如所说。涅槃见等虽执法有不执作我。岂非法执。此等既法执。岂恒我执俱。又小无学我执已断。岂不起法执。法执若起许熏种不。若不熏种何阙不能。若许熏种可不生现。此既生现。岂与我执恒同种耶。虽说头教百二十八。不说各各与惑同种。义演云。疏有唯法执种子生至种起者。意说。如阿罗汉及八地已去菩萨所有法执。但从法执种子生。不从我执种生。何以故以我执已断。或以伏故。既我执不熏成种。由此但从法执。起即释宽广义也。
  (四十五左)又俱所变(至)故无妨难(文)演秘云。疏又俱所变等者。变似我时必变似法。变似法时未必有我。言亦尔者。亦前二执义蕴亦同。
  (四十五左)如计外境(至)有非一常(文)。义演云。意云。自有计法不计我者。如执外境为法而不计为我。由此故知。显计内法而许于法非计我者。内法计且有非一常故。如计五蕴等为法。于中何有一常之想。总有计为我者要依法体上计。故知法宽我狭也。
  (四十六右)恒无转故(文)。义演云。意说。无间断也。
  (四十六右)然第七识(至)第八识有(文)。义演云。疏然第七识至第八且有者。意说。安慧菩萨计。第六识具有我法二执。第七识中唯有我执。总八识皆有法执。今但说正义不叙傍义(文)今谓。非总八识皆有法执。
  (四十六右)论二有间断(至)执为实法(文)。演秘云。论缘识所变蕴处界等者。问既云所变。八识几是能变识耶。传有三释。一云。唯除第六。显余七识。第六所变即亲所缘。下文别说起自心相执为法故。二云。通八。虽第六变是亲所缘既是亲缘。故蕴处界唯是有漏。同前取蕴。但开合异。有义断云。言识所变即亲缘。如何复言起自心相。由此但依疏解为正。
  (四十六左)非二十句见及六十五等(文)。义演云。疏非二十句至见道断故者。意云计我中唯说蕴者。显此即蕴计我中有二十句六十五等。分别起摄唯见道断。修道我见虽无二十句六十五二差别。然蕴有作用。故计蕴不计处界。今此俱生法执通计三科为法故无二十句等。修道方断。非见断故。
  (四十六左)如我见说(文)义演云。意说。此二十句等如下第六卷解见中说。
  (四十六左)此执有说(至)故不相违(文)。义演云。意云。安慧师计五识有法执。今说间断法执在第六识者。据护法正义说。故不相违。
  (四十六左)然我本相(至)不说处界(文)。义演云。疏然我至不说界者。意云。此会前说我之文。蕴有作用故计为我。无为等无作用不计为我。若尔行蕴岂不摄无为耶。答。不摄。是故不计无为为我。虽且有计者。以少不说处界。故疏云计为少。
  (四十六左)然说我为一(至)不然(文)。义演云。意云。但计我为一常。即计我中且有处界。若约作受之用计为我者。法即不然。蕴既有作用。明知但计蕴为我也。
  (四十七右)不了此界处(至)下准之知(文)义蕴云。不了界处自心所变。而执离识实有处界等法。下解。起自心相执为实法。准此可知。
  (四十七右)又缘识(至)我中二解(文)。义演云。疏同前我中二解者。即有二重影像。起自心相者。是依他起相分。执为实法即遍计所执也。
  (四十七右)然涅槃经(至)故通界处(文)涅槃经十三(二十一右)云。世尊诸外道等。种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊以是义故。诸外道等亦得说言我有真谛(文)。义演云。疏涅槃经外道至无作用故者。意云。外道计佛性为我。此约不相似为论。如何不相似。答。夫须我有作用。谓作受主宰等用。然佛性无如是用故云不相似但名缘蕴者。说此同我中约相似计我名缘蕴也(义蕴云。以变相故。前名缘蕴。计法无违)法可与同者。意说。若计佛性为法。即可与同以佛性不离法自体故。故计法通佛性。计我不通佛性。疏唯言缘蕴至有少功能故。此释难难云。缘蕴计我作用应是实。答。缘蕴计为我。虽无实作用。然有少功能。即作受主宰等功能也。问。此意如何。答。意云。缘蕴计我。但据有相似作用义说。今缘处界为法。约不相似说。各举一边义不相违。若相似不相似合说显皆得。
  (四十七右)又依于本质(至)佛性为我(文)。义演云。意云。我中唯计蕴者。以本质及相分相似俱有漏故。若据本质与相分不相似说。且得我中说有处界。如外道计佛性为我。虽不相似而且计我。言不相似者。本质佛性与心上所变我相而不相似。有漏·无漏·有为·无为·依他起·圆成等。有差别故云不相似。故疏云相似不相似合说。且得我中计其处界。义蕴亦同。
  (四十七左)若但依相似法为论(至)但言蕴(文)。义演云。意说。若但依相分本质相似者。法中但合说蕴不说处界。何以故。然法执心缘蕴时。所变相分与本质相似。俱有漏故。处界即不然。缘处界变真如时。所变相分是有漏。有为。是依他起。然本质真如是无漏。无为。圆成实摄故。不相似说法中应但言蕴不言处界。亲所取相分与质不相似故。
  (四十七左)以前准后前加处界(文)。义演云。意云。若计真如为我。时本质真如与所变相分虽不相似。然以前我准后法执。前应如处界。何以故。以相似不相似合说故。所以加处界。
  (四十七左)以后准前应除处界(文)。义演云。意云。若论计为法时。蕴处界总通计为法。今约相分与质相似为论。故除处界也。何以故。以蕴本质相似。处界本质与相分不相似故。据相似除不相似。问。据论文计三科总为法。何故今除处界耶。答。论总计三科为法者。据不舍法自体总计为法。今除处界者。据质相不相似故须除也。
  (四十七左)以亲相分(至)取字(文)。义演云。意云。我执唯计蕴。蕴蕴从取生。本影俱有漏。所以我中加取蕴字。后法执中说蕴处界。即通无漏。如执佛等为实有。即质等是无漏。所以法执中无其取字。以取是烦恼异名。此约有取字无取字简。
  (四十七左)我唯总执故(文)。演秘云。疏又我唯总执故者。执总聚法以为我也。问。别计五蕴亦为其我。何得名总。答。虽别计蕴亦得总名。且如色蕴。含根境等不同处界。名总无失。有云。且举总执。据实有别。详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计乃分别我非俱生计故(文)泰抄云。又我唯总乃至故说三科者。此文即是第三解。然有为为之为总。无为名之为别。准别法界法处中有别无为。若我执唯约总缘。故唯执五蕴论我。不执界处为我。以界处中有无为别法故。若法执即通总计有为法。别计无为法故。所以法执中通计三科为法也(文)义蕴云。疏又我唯总执故缘五蕴等者。问。前明我中亦言或总别。何故此说唯总执耶。答。前云总别约诸蕴明。今言唯约当蕴说。不是别执一一根尘以为我故。法执不然故通总别(文)今谓。演秘义蕴为正泰抄不允。
  (四十八右)第七识者(至)除断(文)。义演云。疏第七识者至除断者异意云。若第六识中法执地地别断。若第七识中法执以极微细。要至金刚心方断。道虽数数修但伏断而已。问。第七识中障十地断不如是。问答至下当知。
  (四十八右)若以见道(至)下道能除(文)。义演云。意云。三心中初品名细。中品名中。第三品名上约难易。易断名细。难断名粗。粗品且名细者。意云。约九品说粗者先断。细者后断。若据初断名断。即九品中初粗者且名细也。约道难易说不相违也。
  (四十八左)以品从道(至)下品故(文)。义演云。疏以品从道至下品故者。即释上所以也。今以道从品至不相违者。即如此间所说。是细名难断也。
  (四十八左)又我至唯菩萨故(文)。义演云。文外有问云。何故我执言修道。此中言十地耶。答。如疏言。
  (四十八左)然初地中(至)有修道(文)。义演云。意云。且如初地即名见道。余者即合有九地。如何此中言十地耶。应言九地。故言如初地名见道。有三心别名。若入住时名见道。出心及以后名修道。故得初余九地名十地。虽以后九地有三心。然除初见道入住心已去说诸地。诸地有三心。皆名修道品。不名见道也(文)泰抄云。疏云。然初地中入住出别故。十地中皆有修道者。有人难云。初地既是见道。唯断分别惑。如何今云十地修道能除细法执。解云。且如初地有入住出心。若入心则断见惑住出心则除断细法执故无违也(文)今谓。义演双取入住以属见道者非也。以见道唯有入心故泰抄为优。
  (四十八左)简游观心(文)泰抄云。如不断惑道。根本后得智皆是游观。或游诸等至定为调心故亦是游观。如佛十力前四无畏本是游观。无漏是胜进道。然胜进道有二种。有一类即四道中胜进道为进。余品胜前进后。有一类别别胜进即佛十力等皆是别别胜进道。
  (四十八左)若所知障(至)十地中断(文)。义演云。意说。五识无法执。不可言十地断。据五识中俱生所知障。且得与第六识中法执同十地断。
  (四十九右)五识(至)亦初地断(文)。义演云。疏五识至且初地断者。意云五识中无法执。不可言初地断然五识中分别所知障。且得与第六法执同初地断而由第六识法执生故。
  (四十九右)故此中无(文)。义演云。疏故此中无者。即五识中无法执以无分别。以无等我度性故。
  (四十九左)此二亦有(至)六十二等(文)。义蕴云。蕴相及自性等相名为二也。问。蕴处界等总别可知。自性等相如何总别。答。自性为总。三德为别。或三德为总。二十三谛为别。实句名总。地等名别。此自性等虽言总别然说二十句等虽在于蕴不说此也。问。我执兼于我所可有二十句等。法执既无法得同于我耶。答。准理亦有法我所也。如执色为法我亦有法我有色。色属法我法我在色中住。六十五句亦准此知(文)泰抄具列其数已云。问。准知下疏文应是六十五句意。此中言六十二。答。准下文言烦恼障者。诸百二十八根本烦恼。其所知障者。所执实亦有百八等。故知我执中既有二十句六十五句。其二十句六十句我执俱时。必带法执。法执与前我执自体既起故。故法执亦有二十句六十五句也。然不可别作句数。言色是法色。是法楼珞等也。然此中准有六十五句。然疏文中错言六十二句也。
  (四十九左)一心而论准我中说(文)。义演云。疏一心而论准我中说者。约无间道断名初。若依三心者前二心对第三心名初。或可三心中第二第三断者。望修道且名初也。
  (五十右)如枢要说(文)。上末(三十三右)云。此二法执粗故易断。入初地时乃至除灭。初有四种。一地位。初在初地断非余地。二圣道初。彼中唯见非修故。三真相初。在真见道。非相见道故。四四道初。在无间道。非解脱道故。此依一心见道。非断粗重。释在此四。初断分别法执。若解脱道断粗重。三心见道等随义应说。迷浅必深。人执必法解浅非深。人空非法。悟深必浅。法空有人。迷深亦浅。法人俱起。然人必常一有法不带人。人用必带体。人执定有法。
  (五十右)第七本法定有(文)。义演云。意说。第七识中法执行缘。言有本质境。即第八识也。第六识中法执所缘本质。或有或无。何者若修道俱生法执所缘有本质。若分别法执所缘或无本质。即如缘五蕴有质。缘自性等无质。
  (五十左)即是解深密经(文)。彼第三(二左)云。慈氏菩萨复白佛言。世尊诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。佛告慈氏菩萨曰。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子我说识所缘唯识所现故(文)义演云。疏解深密经者。彼经意说。一切法执必有影像。当心若执实有。故说皆缘依他起性。且举初幻事等余七喻。如摄论(文)今谓。义演释等字。意与疏不同。然亦有理。
  (五十一右)论缘用必依实有体故(文)。义灯三(二十九左)云。论缘用必依实有体故者。问。若无体法虽无缘义得有所缘者。何故前第一云。非诸极微共和合位可与五识各作所缘。答。五识不能缘细境。故说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义。若尔何故观所缘。云极微于五识设缘非所缘。答。意破所缘设。纵缘义无实体。法望于六识。皆不成缘。问。假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘何故破他。若不成缘岂无亲所缘缘耶。答。小乘等执识外之法。假实皆无非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实。成所缘缘(文)枢要上末(三十三左)云。缘用必依实有体故者。此据正理。外道小乘所执体无。不得成缘。有所缘义。前卷设许。萨婆多等有极微。故纵成缘义而无所缘。就他比量非自所许。今述正义。故不相违。
  (五十一左)二十唯识(至)名不如实(文)彼论(十一右)云。诸他心智云何于境不如实知。如自心智。此自心智云何于境不如实知由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。所取能取分别未断故(文)义灯三(三十左)云。然二十唯识论云。他心智云何知境不如实。如知自心智。不知如佛境。此文有征有解。有逐有答。初二句外征。以前答他除佛已外虽知他心然不如实。以他为质相分少似。不能称实与本质异。故不如实故。今外征。他心智云何知境不如实。如知自心智。论主为解不取见分缘自见分。已除佛外皆不能缘。据一刹那非前后量故。如实知故。亦非自证。取前后缘及缘别识。亦变相故。不如实知。他复遂云。云何知自他。俱不能如实。颂第四句不知二字是论主答。若他心智除佛已外由法执蔽。若现行。若种有此无知。覆心及境故不能知。即由此覆不知如佛净智所行离言说境。一不知言通。答前遂并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言无知不知合名不知。通遂及答。
  (五十一左)如非所缘(文)。义蕴云。论如非所缘者。问。五七缘境不遍。可有非所缘境。犹如声等非眼识缘。可以为喻。第六遍缘十八界等。将何为喻。又佛身八识既能遍缘。应无同喻。答。第六意识非恒遍缘。故得喻。佛身诸识就他宗说。小乘不许恒遍缘故。又此除佛约余位说。理即无违(文)泰抄云。疏云。如非所缘者如声境非是眼识等所缘境也。
  (五十二右)如二十疏及下第七(文)。第七论(二十四右)云。外色实无可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是观所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲取外物日等舒光亲照外境。但如境等。似外境现名了他心。非亲能了。亲所了者。谓所变。
  (五十二右)然上座部法藏部(至)互能缘(文)。宗轮述记云。密之与藏义意大同。法藏法密二义皆得(文)义灯三(三十一左)云。婆沙第九云。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。此意不说各能自缘。但互相缘婆沙复云。或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼说是说。惠有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者。俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后捡文。今又释云。言相应者。即四蕴。不相应者。即是色蕴及前后四蕴。与四蕴俱不缘自相应。能缘俱起不相应蕴名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知。大众部说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故能照自他(文)。演秘云。疏然上座部等者。按婆沙论第九云。或复有执。心心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问。何缘不知相应诸法。答。同一所缘俱时转故。谓一有情心心所法于一境界俱时而转。理无展转互相缘义譬如多人集在一处或同观下或共观空现必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体则有前说缘自心过。若不能缘则心心所应俱时起不同所缘。勿有此失。故不能知相应诸法(文)今谓。义灯未详。准婆沙论。化地部意唯约心聚不举色蕴等。如俱舍师。然西方师约色心等。见婆沙中。
  (五十二右)化地部说缘共有法(文)。演秘云。疏化地部说共有法者。按婆沙第九云。或复有执。心心所法能了俱有如化地部。彼作是说。惠有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应知相应。详曰。释相应等。具辨如灯。疑共字错。共字滥俱。写者草误。或俱与共义意相似。疏取意谈。而非错也。有部破云。问。何缘不知俱有诸法。答。极相近故。如筹沾取安膳那药置于眼中极相近故眼不能见。此亦如是。
  (五十二左)西方师说(文)。演秘云。疏西方说惠俱五蕴等者。按婆沙第九云。西方诸师作如是说。与惠俱生诸蕴。相续自身摄者。是俱有法有部难云。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云。若尔意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法。详曰。化地西方二义文同(文)。义蕴云。西方师说。与化地部大旨相似。太疏云。化地部是西方师(文)今谓。太解非也。化地部与西方师别。是故婆沙第九别举二家。然二家意不远。演秘义蕴并言相似。非谓同一师。光记云。西方诸师即是迦湿弥罗国西健驮罗国。彼亦多有说一切部师。泰抄意谓。惠俱五蕴等者。谓前五识依五色根而起。且如眼识相应惠。纯缘同时心所及眼根等。言身中色等是根种类者。此则身中扶根四尘。是五根界色尘种类。故云根种类。然惠缘俱有有。总有二说。一唯缘。眼根不缘扶根。二双缘。二根今则依第二说。乃至身识亦复如是。具如抄辨。
  (五十二左)五识依色根(文)。演秘云。疏云。五识依色根等者。释五识缘俱色所以。
  (五十二左)大众部说(至)与大乘同(文)泰抄云。疏云。大众部等说心心所法能取自体失大乘同者。此师意还能自缘心体心所亦能伏若大乘见自缘见分喻。若大乘自证分能缘见分相似不即如大乘有自证见分也。其大众部与大乘同也。此即二说。一说设佛境智非妄皆见分方同所缘者。然疏中有二解。前师是不正义征。后师为正。前师说曰。其佛果位同示心心所无不许疏智缘。但见分同缘前境即成同一所缘诸自证分。若缘自见分即成遍智。后师说曰。佛果位心心所虽不称亲相缘。亦除疏相缘。故成遍智。如余心所见分同缘心心所。见分时其心王自证分缘自见分。即成同一所缘。
  (五十二左)此有二说(文)。下第三(十六右)疏三末(八十七右)如第二卷已解。佛地第四下第十卷诸门分别。
  (五十三右)设佛镜智(至)亦成遍知者(文)。义演云。意云。且佛镜智。然以二十二法之为体。然许各各自证分缘自见分。更不许相应法互相缘。智影者。即心心所影像也(文)。演秘云。疏设佛镜知等者。问。凡夫自证亦各自知。应名为佛。答。佛一刹那知余一切及自相应。凡夫不尔。不名为佛。
  (五十三右)见分之境心等必同(文)。演秘云。疏见分之境心等必同者此会违也。谓有难云心心所等各缘自见。自见既别。如何王所名同所缘。故有斯答(文)义蕴云。疏见分之境心等必同者。一约本质名同。二约相分名同。同是青故。问。若以同者一约见分之境名同。亦应同是见故自证分之境名同。答。自证分境俱是见分。了别领纳等行相各异不可名同。见分之境青青不异。故云同境。
  (五十三右)第三师说等(文)。义蕴云。疏第二师镜智心心所许许相缘者。问。此与上座部同聚相缘复有何别。答。彼亲所缘此变影故。问。如心所见分缘心王体。见分为自缘不。若自缘者。刀不自割如何见分自缘见耶。若不缘者。如来应非遍知。答。心王见分虽不自缘。是自证缘亦名遍智。问。若尔心王所应非同一所缘。以王见分不自缘故。答。心王自证与心所见分同一所缘。于理何失。但得有同一所缘义。何要与见见。同名同一耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解不正。若以自证缘见尽故名遍智者。凡夫亦应遍智。
  (五十三右)于见分上佛现彼影(文)义演云。疏见分上现影者。即于智见分上现受等心心所影像相也。前论自证分上现见分等影像故不得。
  (五十三右)然一一自证分等(文)。演秘云。疏然一一自证等者。且同时心除受以外与余心所缘受见时。受自证分亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘受见方名同缘。缘余心所亦复如是。
  (五十三右)又遮亲所缘(至)因明法尔(文)泰抄云。疏云。又遮亲所缘非即许彼为疏所缘。因明法尔者。准因明法但遮余宗亲所缘何妨。亦许疏所缘。又解。虽是遮彼亲所缘非即许彼疏所缘。亲疏俱遮故。因明法是遮诠门也(文)义演云。疏又遮亲所缘等者。意云。解论中非亲所缘宗。但遮亲所缘。即非许彼受等心王外实有体为疏所缘。因明之法但遮他为诠。是返不显许疏缘义(文)今谓。准泰抄并义演释非不之不衍异。
  (五十三左)问心缘受时(至)不能自缘(文)。泰抄云。疏云。问。心缘受时自缘不。乃至受等不能自缘也者。此大乘中问上座部。且如余心心所共取前境时。其心心所同缘前境。其心心所同缘受时。其受不与余心心所同缘。自受相应受。若不自缘则同一所缘义不成此问也。疏中无答。疏外答云。我同一所缘唯望缘前境同义则成。不望自缘相应为论也。论宗释集云。此等疏文即是婆沙论中破上座法藏部。上座法藏部计。同成心心所亲得相缘心不自缘也。
  (五十三左)其破缘共有俱生色等(文)婆沙第九(七纸左)义演云。疏其破缘共有俱生色等者。此破化地部。如婆沙说(文)婆沙第九(八纸左)云。或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。
  (五十三左)自缘妨(至)第二师释(文)。演秘云。疏自缘妨至第二释者。前虽多解后解为胜。故指第二。
  (五十四右)厚严经(文)。即密严经也。玄奘翻译引之。与今密严经不同盖为此也。泰法师佛地疏云。法师持梵本来。若翻可得五六卷许。然未翻也(文)义演云。密严经是同本也(文)泰抄云。厚严经解云。读诵此经者。功德厚庄严故名厚严经。此经西国有本。大唐无也(已上)今谓。灵泰不见佛地疏故致斯错。
  (五十四右)论有作是难(文)。演秘云。论有作是难等者。有说。唯叙外道难也。有义兼叙小乘之人。若不尔者。下通难中云何说。言又假必依真事立者。理必不然。此除于谁。既有后牒。明前有难。详曰。有义为胜。犊子等部许有我。故余无我者。与有我计合而言也。疏中但云此吠世难。不言唯。故意亦通也(文)次下(五十三右)引演秘此依第一有说。
  (五十五右)此中难意(至)名为真事(文)。义演云。疏此中难意至名为事者。意云。此外人就大乘为难。难云。汝既有所变能似色等诸法。明知有心外所似真事等。即能所似法皆有作用。即名共法。三法既具乃可假说为我法也。此即我法合文。总叙难意。言然似事中有法无我者。此就正理以相分心但计法不是相见实有主宰用故(文)九本疏(六十九纸右)云。问。第二卷伏世师难假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依实法。无实假无(次上·六十八丁右云。一种类中假法必依实因而施设故。显扬十六三性中说。不应宣说诸法唯是假法。何以故。假法必有所依因故。非无实法假法成立。若异此者无实物故。假亦应无。即应破坏假实二法。二法法坏故。应无杂染。杂染既可得。当知必有依他起性矣)答。彼计真事即实等句义。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼实等句义非真事真事无故似事亦无。德句共法亦无非于自相有似名起。今于法共相方有似名生。然共相中要须稍有体法。如青黄心心所等方可假说长短不相应为假法。非无彼实有此假故。前破他真真非实故。于彼所执体全无故。今言实事稍拟宜故。问。若尔何故说依他名似我法。我法实事无故。答。前言依他似彼妄情能执实我实法说为假还是依实说假我法。非依妄情之境说假我法。我法无故。
  (五十五右)然似事(至)依他性故(文)。义灯三(三十二右)云。论如有真火等者。本云。依他之中有似法无似我。法谓轨持。依他中有。我谓主宰。依他中无法别种起。我无别种不障名似。但有无别。余多不了。异释云云。要集中说人类猛等及缘自共相等。皆不得意。设难失宗。烦不能伏(文)义蕴云。疏然似事中有法无我等者。法有本质。我无本质。故似事中有法无我(文)所变相分有轨持。故但可名法。以无一常主宰之义不可名我。问。何故相分非主等耶。答。非自在故不可名主。无割断故亦非是宰。相分类多不得名一。有生灭法不可名常。故疏释云。依他无我也。
  (五十五左)设虽极微(至)不尔(文)。义演云。疏设虽极微至不尔者。意云。此设遮外难。难云。若从种生。是有体法方名法者。极微既假无别种子生。应不名法。答。不尔。极微虽设影像必有可持体。故得名法。当拆之时且依粗色熏成种子。其我要须有主宰用。不同于法故云不尔。所以极微但得名法。不得名我也。
  (五十六右)真事既无(至)依何得有(文)。枢要上末(二十四右)云。所以既无。说谁为能似。能似假说无故。共法之似亦不成。不得别解义依于体等。假世间圣教二似俱不成故(文)义演云。疏真事既无。故所说假依何得有者。意云。若无识外真我法者。即相见上我法义。依何得有。真事无故。似义不成。
  (五十六右)无所说义(至)亦不成(文)疏一本(四十三左)云。有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假(文)演秘云。疏无所说义假法者。牒所无假。前择由假说我法中。疏有两判一假我法乃属于说。但假言说以为我法。二假我法不在于言。以所说为我。今非第二。疏其体似法亦不成者。正难似无(文)。疏一本(四十五右)云。圣圣所说我法二种。依识体上有我法义。义依于体依有体法说为我法(文)义演云。疏无所说至亦不成者。此展转难前无真事似义不成。今难无似义似事之余且不成。言体者即相见体。或识体。类实句说有似火不成也。或可似者即所似也。故同异句及实句皆是所似事。约此所似假说火等不得成(文)义蕴云。疏无所说义假法故者。前说见相分上有我法义。故圣教中假立我法。今外难云。既无真事。假义亦无。假法无故似亦不成。无所似故此展转难。思之可知。
  (五十六右)似无依故即义依体假(文)。演秘云。疏似无依故者。释所以也。汝宗说似依于假立。所依假无能依之似故亦不有。疏即义依体假者。此结依于义依体假而为难矣。
  (五十六右)又所变之(至)假不有(文)。演秘云。又所变之似既无等者。由无真故似无也。疏能说之假不有者。有所变似。依之立假。由似既无故假不立。言能说假即前第一假。我假法但依说立名为能说。
  (五十六左)即有体施说假(文)演秘云。疏即有体施设假者。结依有体施设假难。
  (五十六左)世间我法标宗说无(文)。演秘云。疏世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教。
  (五十六左)论彼难非理(文)。演秘云。论彼难非理者。详曰。科判具疏。又今助科总分为二。一彼难非理至前已破故。总非小乘及以外道。二依类等下别破二计。犊子等计既许有我。故作此科。亦应无失。
  (五十七右)论依类依实(至)俱不成故(文)。演秘云。论依类至俱不成者。问。假依类实。外意何耶。答。彼云假者。依似共立。类有似共。如言人类由人相似方得类名。人业大同名为共法。由类有此似及共法故。假依类。又实句火内外皆有。人身内火似身外火。设与外火同有猛赤亦有似共。故假依实。即人身中有斯类实。故依类实说人似火。又依宗计。凡诸假说皆依类实二句所摄非唯假火。
  (五十七右)前举火喻(至)实法中破(文)。泰抄云。前举火喻难中。真火论主意非之。在于心外实法中破者。意说。前举火人等喻。外色言有实火者。即论主在前卷破六句义中。破九实之火大也。
  (五十七右)若大有为类(至)是别义(文)。义蕴云。大有一法不可言离。以恒有故。若同异性或同异可有互相离义。故下以为用。又类是别义。故知是同异性也。问。初云类者性也。何故今说类是别耶。答。今言别者。即此简之。问。论云依实俱不成者。而猛等共法德句所收。何不依德假说火耶。答。猛赤虽即是德。唯依于实而无共义。类实二句似火人有似共义故依彼也。
  (五十七左)论依类假说(至)非类有故(文)。演秘云。论依类假说理且不成者。下别破类实。破类实中皆指似共。有义初破依类似事不成。后破依实皆通破彼似事共法。此定非理者。详曰。双破定然。非非理也。论破类云。若无共德。而假说彼等破依实云。若谓。人火德相似故等。此即如次破共似法。何言非理。若言如次举无共似以破似共。理亦不然。文既明言彼无共似。何故不得名破共似。故应从前双破为正。
  (五十七左)先破假火(至)德故(文)。义演云。疏先破假火至德故者。意云。彼宗计云。人类同异句收。而假说火等。以人性忽似火。人火上俱有猛赤名共法。论意如是。今破云。猛赤在德句。非在同收。
  (五十七左)地有十四德(至)液性润行(文)。十句论(六左)云。地由几德说名有德。谓由十四。何者十四。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别体。八合。九离。十彼体。十一此体。十二重体。十三液体。十四行(文)。准此论。地有重德无润。恐所览有异。义蕴云。疏地有十四德至除香取重者。问。何故地有香。而无重水有重而无香。答。坠随之因名之为重。地是安静。非坠随义。无重德。水有重者。现见雨落坠随故。水无香气。香唯地有故。非水德。问。何故火中无味润重。答。火非舌根所得。故无味也。火性干物无摄持用。故无润也。火性炎工非坠同。故无重也(已上)今谓。疏主所览论本十四德中有润无重。邑师所览亦同疏主本乎。或且顺疏文为释乎。以理言之则地有重德。现见大地依水风轮。何其无量乎。思之。
  (五十八右)猛即行中等(文)。义演云。疏猛即行中等者。意云。势用是行德中作用因。非念因。合火德收。火有猛利势用。故非同异收。
  (五十八左)虽有同异(至)无火德等(文)。义演云。疏亦有同异类无火德者。汝若许类无德且假说者。水上且无火德应假说水为火。以人例水。水既不得名火。人且不得假说似火。言如汝所执至如水等者。作量破也。水既无火。人且无火。一种无共法故。
  (五十八右)论若无共德(至)说火等名(文)。义蕴云。问。水中既有色行二德。应有赤猛。何无共德。答。水虽有色而非赤色。有作动行无猛利势。与火不同。故无共德。之行德如前。
  (五十九右)论人类猛等(至)互相离故(文)。演秘云。论人类猛等现见亦有互相离者。具辨如疏。问。外救意云。说猛赤人而似于火。此人人类与赤等德不相离。故不说一切人类猛等皆不相离皆似于火。何故诸德并以贫富先后事等。以辨相离而为难耶。答。有云。人起嗔时面赤心急。假说为火。彼若欢喜面白心缓。虽无猛赤曾起猛赤亦说似火。虽与德离犹说似火。故不得言不相离故。方假设也。此亦不然。言人似火皆依于现不约曾言。若据曾言。不息他救。救云。汝依曾有名为假者。我据有体名不相离。说之为假。斯亦何失。故知不可。详曰。纵急赤人人类与德有离不离。内德不离。外火猛德与类互离。论据外德云互相离。而言亦者。以外离德亦内不离猛赤之德。彼若救云。依内德者。理亦不然。有内无外。便无共法。无共法故过同于前。故论不说。
  (五十九左)或复亦有(至)无人类(文)。义演云。疏或复至无人类者。如牛马等。此第二解。明知德与人类互相离也(已上)今谓。二解别者。初解以其假说不依于类为难。后解以其不离救释不成为难。
  (五十九左)皆有比量(文)。演秘云。疏此总结非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言类句定不依之立于假火。无共德故。犹如水等。破第二量。宗同于前。因云。猛赤等德有互离故。犹如水等。更思。
  (六十右)等者等取别性等(文)。义演云。疏等取别性者。意说。猛赤别性彼性此性等。并非共德。即在彼在此性各别故。云非共德也。
  (六十右)此猛赤德(至)实火等异(文)。义演云。疏此猛赤在火至所依实火等异者。问。外有实火可言依实火异。人上无。何得云在人所依实火异耶。答。人上有暖。彼宗计为实火收。即实句也。
  (六十左)论说火在人不在德故(文)。演秘云。论说火在人不在德故者。问。外人但云。由人与火德相似故说人为火。不言其火而在于德。若难彼云火不在德。岂不相扶。详曰。诸德云云广如余辨。理皆难究。今助一释。若谓人火德相似下应有难救。而难被云。若据相似而假说者。即应说人猛赤等德而似火德。不应说人似火也。以人与火不相似故。他救云尔。实以人上赤急等法以类火故。言人似火。举人取德故。次难云。说火在人。不在德也。世间说。说彼似火之言但目于人。不属人上猛赤等德。论文隐括而不具言。义蕴大同。
  (六十一右)德是实家可依假说(文)。演秘云。疏德是实家德可依假说者。此设纵也。德是实德而依于德假说火者。可许其假而依于实(文)义蕴云。疏云。德是实家德可依假说者。此设他救云。德是实德。德既相似。即是依实假说火也。又云。今不在德。唯在于人者。正难也。意云。今世间人俱只说火。在人不在于德。纵令德是实德赤不可依。德相似故。而假说也。应依假人说于实火者。以汝本说火在人故有似火。此则便依虚假之人而说实火。非是依实而说假也。
  (六十一右)此既便依假人说实火(文)。演秘云。疏此即便依假人说实火者。假合名人。火是实法。即是依假而立实火。不是依实立假火也。便违本计。
  (六十一右)若说(至)名火依实(文)。义演云。若说至名火依实者。牒他救词。既说火在人至不说火依实者。论主难。难意者。说火在德。德是实之德也。实相似故。即许依实说火。今既说火在人。应人与火相似名为火。不应说火依实。且如世人说言此灶底火似铛底火。余不说灶似铛底火便云灶似火。似火。
  (六十一右)既说火在人等(文)。演秘云。疏说火在人等者。世说假火既在于人。即由人似名为假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是实。云何得言假依实立。
  (六十一右)此中有救(文)。演秘云。疏此中有救等者。外为难云。火有猛赤。火名真火。人有猛等。似彼名假。谁言其火而依于德。乃复难言火不在德。应诘彼云。人火猛赤所依各异。既无共德。依何说假。无共假说。过如前说。以此等难前已具明故不举也。问。外若救云。共谓相似。如汝大乘识变外器。虽各不同相似名共。不说一物贯于二处方名为共。答。略为三释。一云。火有猛德。人无其德。以人非是实句摄故。如何得言有于共法而假说耶。若言人聚火聚二中有德相似名为共者。亦为不可。非唯依实一聚之中通诸法故。二云。以似名共。共似无别。即依二法而立于假。云何前云依三法立。故救非理(文)义演云。疏此中有救者。如演秘叙及如前解者。即如前论云。谓猛赤等在火在人至有互相离故是也。同前者。应且于水等假说火等名言。不依类成至不异前也者。意云。故知假说不说类成者结也。假更有救及破者。且不异前破依类假说理且不成等以下文。故诸同于前。更不别叙。
  (六十一左)次破小乘伏难(文)。演秘云。疏以破小乘伏难者。小乘虽立真等三种文不显说。故云伏也。此据前难无小乘说(文)。上引演秘有说。唯外道难。今依此义。又有解。兼外小义。上用有解为优。今不据此。
  (六十一左)小乘等自辨真事(文)。演秘云。疏小乘等自辨真事等者。不通外道。名为自也。虽小乘等而非一类。总皆内法。名自无失。
  (六十一左)或是外道(至)假亦不依(文)。演秘云。疏或是外道等者。地坚火热。如是一切诸法自相名为共许。虽是共许假亦不依此等而立。义演云。疏假亦不依者。意云。非但外道假不依真。即小乘假立亦不依真。故言亦也。
  (六十一左)论真谓自相(至)俱非境故(文)。义演云。论真谓自相假智等者。有漏比量名假智。此智但缘共相境。不得自相境。自相境唯现量智得。问。何名假智。答。非是无漏智而得假名也。
  (六十二右)第六意识(至)非彼自相(文)。义演云。疏第六意识至非彼自相者。意云。色等自相五识现量证智。其第六识随五识后起智缘。自比智发言语等。诠说诸法。但得法之共相。不得自相。自相性离言诠及分别智等。或可缘此智发言语等者。意说。意识随五识后。智缘前证自现量智境不着。遂起自比智发言语等诠说诸法。但得共相也。
  (六十二右)此就他宗而为此量(文)。演秘云。疏非谓共许张人身等者。此释量就他宗所以。以大乘宗不许多法成其自相。众多法成但和合假(文)。义灯三(三十二左)云。问。疏中立量。如第六识缘张人时。张人身中余一切法皆应缘着。虽就他宗为此比量。大乘自宗定心缘时。得张人身一切法不。若不得者应非现量。不得自相故。若许得者。人是假法。共相无体。现量证智如何得缘。答。现量心缘得自相者。各所已体而分别得知。和合法假说为人。非作一解名得自相。释烧心口外人返难。如汝定心及五八识。得法自相缘火之时。何不烧心。答。宗计有别。汝执言说得自相者。知似身根得火自相即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相。何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者。根非所烧。而言得自相者。各附已体分明而得。非分别贯通余法名得自相。不同外道。若外道余乘各执言说得法自相亦同身根。故作此难。大乘不尔。故自无过。言今缘青作青解者。此比量知不称前法。如眼识缘色。称自相故不作色解。后起意识缘色共相作青等解。问。前言缘瓶虽不坚执是非量收。非青青解。何名比量。答。瓶依多法。作一解不称法体。非量收。青不依多。烦法体。由有分别比量摄。若尔定心作青等解不。若不作解云何遍处胜处作青等观。若作青等解定心应比量。答。虽作青解各附自体。不贯通余得是现量。不净观等准此可知。问。言假智诠依共相转。为缘故名转。为行解名转。若缘故名转。共相体无智缘何起。答。共相虽依本质自相增益似有。假智缘时还依本质以变相分。质相俱无彼共相体。智但缘相不能缘着彼之共相。义说共相以为所缘。显诠缘不着。名依共转。或于行解亦得名转。但生行解。无彼共相。若尔何故名依共相转。答。依共相解转。若尔行解缘用有何差别。答。如我执心所缘无我而自执情妄作我解即缘妄解能执心生。故论云起自心相分别许度执为实我。起自心相。疏有两解。此依后解。法执亦然。此假智诠虽非坚执行相似彼。若尔行解所取及以共相俱无体性。何得成缘。答。假智缘时随其所应必定质相。心方得生。故成缘义。非无相质而心独起。问。既论色体。实非青黄。然假智诠诠缘青时。为遮为表。若但是遮。应无所诠缘。如何实色等说有青黄等。若亦有表。即诠缘青等。如何说言不得自相。答。如似色言依法假立非体如言即实是色者等亦尔。但遮于余。意欲表此。说通遮表。非以有表即得自相。五八缘时不作色非色非者等解。但证相缘。故得自相(乃至)问。论云。能诠所诠俱非自相。若能所诠俱非自相。可依共转能缘所缘不言非自相。应不依共转。答。能缘假智亦非自相。有分别故言假智。何故不说。答。影略故举境显心。
  (六十三右)右共相法(至)即得自体(文)。义演云。疏有共相可得者。即得自体者。意说。如所变水等共相。若说者共相即应湿口。若湿者即应得自体。既不湿者。明知。共相亦说缘不及也。故水火色等假名皆是共相。言下贯通自一切水火色等故。难言自体即是自相。
  (六十三右)然非是执不坚取故(文)。义演云。疏然非是执不坚取者。意云。如缘青等。共所呼召假有表互遮非青等。但非坚执云得共相。自相不尔但可内证。
  (六十三左)为互遮故(文)义演云。疏为互遮故但各别说者。意云。说得共相者。遮非自相。云得共相。或遮非共相。云得自相。以互相遮。但别说得自共相等。实亲得。
  (六十三右)从假智说(文)。义演云。疏从假智说者。意说。蕴等上空无常等共相。但随假智所缘行解。而起言说。然离蕴等无别无常体也。但随解情说无常等。不同无漏观等。
  (六十三左)入真观时(至)皆别了知(文)。义蕴云。如无分别智。证知一切诸法真理无不尽。故言了知。非是一一分别了知。
  (六十三左)说火之时火应烧口(文)。义演云。疏说火之时火应烧口等者。此就他小乘为难。他宗云得自相。故作此难。问。心岂烧耶。答。心是非色不可烧。五根极少净互不可烧。今谓。难他不违自义。
  (六十四右)不若色故(文)。义演云。疏不着色故者。意说。意识后智缘色不着。遂作青解。若缘着即不作青解。如眼识等。
  (六十四左)此谓假智(至)共相处转(文)。二十唯识长行(八左)云。论曰。如梦等时虽无外境而亦得有如是现觉。余时现觉应如亦尔。故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉。我今现证如是等尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识必已谢故(文)。述记(下之二十六丁左)云。述曰。先释初句。今解初中如梦等字能成喻法等者。等取眩翳目等缘见发蝇等。此等诸位经部及大乘彼此共许外境非有故以为喻如梦等中。虽无离心外实境界。而彼言谓我见是事闻是事等。起此现觉下合法显。论余时现觉应知亦尔。述曰。释颂初句。现觉二字除梦等。外余时所起见是事等。如是现量应知亦尔。亦无外境此现觉生。应立量言。除梦等外所有现觉缘非外境起许现觉故。如梦等现觉。此中意说。若实现觉如五识等。不作此解。我今现证如是事境。作此解者。是意识中分别妄觉。非谓现量心心所法。成唯识说。同量证时不执为外。后意分别妄生外想故。现量境是自相分。识所变故亦说为有。意识所执外实色等妄计度故说为彼无。又彼论说。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转故。现觉者。必无此智及与此论我今现诠如是事等(云云文)演秘云。疏现觉如梦等者。萨婆多等许识外境故为难。故若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。为答彼难。故有此颂。言现觉者。作证色等行解之心。如梦等者。此举喻也。梦中亦言。我见色等。色等之境离心外无。非梦现觉。境亦如是。见及境已无者。正申难意。此师六识不许并起。眼等五识随一现缘而不分别我今现见。后现作解。是第六识。前现量境及现量心并已落谢。宁许有现量者。起现觉时既无现境。能见亦无。如何此时许有现量。证外境有。
  (六十四左)今大乘宗(至)不得自相(文)。义蕴云。问。既言都无共相。如何复言唯得共相不得自相。答。此同前遮得自相名得共相。若尔亦应遮得共相名得自相。答。自相离言证量得故。但遮自不遮共也。
  (六十四左)唯有观心(至)自相共相(文)。演秘云。疏若说共相唯有观心者。大乘共相体性是无。唯观心中作共相解。约此行解名为共相。具如灯辨(文)义蕴云。唯有观心者。大乘共相无其实体。唯有能观之心。作共许解。现量通缘自相共相者。如在观中缘其苦空等。虽是共相亦现量故(文)义蕴同演秘义演云。疏若说共相至比量所得者。意说。观心现量能缘自相。且亦能缘共相。如菩萨观心中观苦无常名得自共相。即体事俱得。若法自相等者。意说。发心现量唯得法自相。不得共相。若共相现量智得。比量智且得。故观心现量许缘共相。义如前说。又解。言说共相者。共相有二。一者说共相。谓无常等无体。但起言说。二者事共相。谓青黄色体事故。无常等观心缘名得共相(文)今谓。二种差别太局矣。若说青等是说共相何唯局无常等。义蕴上说此二。以为共相理事。今言说共相不允。
  (六十五右)论亦非离此(至)为假所依(文)。枢要上末(三十五左)云。亦非离此有别方便。有二解。一云。即以假智诠施设自相为假所依。由假智诠显于法故。如手指月等。不尔如何说为自后别方便。施设自相可为假所依显此二。既不得自相。离此前能证得也。二云。假智诠境不得自相。亦非离此二外更有亦无方便可得自相意显。自相除证智外莫能得者(文)演秘云。论亦非离此至为假所依者。具如枢要。有义谓。通外难。外难云若言于法不得自相。如何唤火便得火等。故此通云。谓假智诠虽不得自相。亦非离此自相之外有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习。依火自相不依于水。假智随名。但缘于火。且如假名诠法自相。虽不称实要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问。此即假说必依于真。如何破他。答。虽依自相不称所依。故不可说假必依真。若尔外言我亦如是。虽假依真亦不说言而称真故。答。汝之真事许识外有。如前广破。我但识变。何得相例。详曰。非无其理。然依论意。本解为正。故论前云假智诠不得自相。此文即云亦非离此。若非智诠此以谁。又若自相如何自相施设自相。又施设者。巧便安立所以之义。以彼自相安立自相为假所依。义疏且昧。又虽识变不变有别。而假依真有相滥失。故今不依。
  (六十五右)假智及诠(至)说为假故(文)。演秘云。疏假智及诠至为假故者。假智所变假诠所诠。与法自相而相似故。故说智诠而为假也。义蕴亦同。义演云。疏假智及诠至说为假故者。意云。假智及诠所变之相与彼自相相似说为假也。即智与诠得共相。不得似共相。不得真自相名为假也。若得真自相即名真现量智。言以为疏缘者。即自相与假智疏缘。故知假智诠自相境变而缘也。言诠且尔。
  (六十五右)故知自性(至)及诠故(文)。演秘云。疏故智相非所缘者。非假智诠亲所依也。非是不许为疏所依。疏缘自性色及诠故者。缘自性色。自性色。
  (六十五左)虽不相离各据一胜(文)。义演云。疏虽不相离各据一胜者。此通外难。难云。若既不离于声。即声与名应无差别。答。虽不相离然据义各胜有别也。名谓诠辨胜。声为表业胜。据义有别。何所相违。
  (六十五左)不闻他声起假智(文)。演秘云。疏不闻声起比知者。不能依声而起比智。云不闻声。非是婴儿全不闻声。
  (六十五左)此理不然(文)。义演云。疏此理不然者。难云。汝若言婴儿不闻声应无比智。若尔者鼠既闻猫声应有比智。既不然。明知串习力。
  (六十六右)此鼠前生(至)所食啖(文)。演秘云。疏此鼠前生为猫食等者。问。前为人等后死为鼠。见鸱等类应不惊走。答。由前前生曾为鼠故。或在人中曾闻见故。故亦惊也。问。鼠等岂皆得宿命智。知彼食已。答。义意如此。非必鼠等作此等心方惊足也。但为俱生而保养命故(文)义蕴大同。
  (六十六右)生无色亦尔(文)。义灯三(三十四左)云。问。无色界无声。假智依何起。答。有三解。一依多分说。二亦有声。依定果说。三曾下二界数闻于彼。以串习故假智亦起。
  (六十六右)加香味触(至)犹如于声(文)。义演云。疏如味触至犹如声者。意云。香味触三对自根。是合中知。不藉于声而得自相。然声是离中智。以诠法时而疏远故。声不得彼法之自相。声既如是。明知假智及诠俱不得自相。以依声起。犹如于声。意说。不带声得自相。藉声起者不得自相。
  (六十六左)声是耳所得无所诠表(文)。义蕴云。疏声是耳所得无所诠表者。耳得声之自相。今言能诠所诠俱非自相。故知声体不是能诠。问。言语不异能诠。人天共了。岂非语声是能诠耶。答。声上屈曲名等能诠。耳得声时无屈曲相。故声自相不是能诠(文)义演云。疏声是耳所得无所诠表者。声但是耳所得。耳得声时亦无诠表。后意缘名。起缘之智解。故知能所二诠俱非自相。
  (六十六左)问曰若不着(至)故名为执(文)。义演云。疏问曰若不着自相至不称境故者。意云。若言不得自相。横分别缘共相时何非执耶。若言是执者。即善心中应有法执。因云。一种不称境而得共相故。犹如法执及不善心等。言不称影像至故名为执者。长连读之。
  (六十七右)或比量等心(至)故不名执(文)。义演云。疏或比量云不名执者。意云。比量心缘相分时互不相称也。问曰。且如比量心缘境时得称相分不。若相称者。即合得自相。若不相称者。即合是执非量境收。既有二途。如何分别。答。夫言执者。皆须坚执不舍方得执名。不尔不名为执。明知比量心缘境。虽不相称。而不坚取。故非是执言。若尔者至常本识境故者。此难前也。若言缘相不执即名比量心者。且如色尘望五识。五根及种子望本识。本识亦缘不起执。应得名比量。比难辞。答。不例远取难词以解难意。如色色根种别自各各有别体能缘故。五八一向唯现量不同意识比量心。
  (六十七左)心心所法此是谁缘(文)。演秘云。疏心心所法此是谁缘者。根尘种等是心所缘。心知自相。此能缘心谁之所缘。谁能缘此心之自相(文)义蕴云。疏心心所法此谁缘者。此问心等是谁现量心缘。若言他心智缘至是散心故等者。此且约凡夫等散位缘他心。故作此难也。言护法释言等者。此护法释前问。云现量缘心心所者。是自证分也。言安慧云等者。此意唯佛现量得他自证分心。余皆不得。皆有执故。问。安慧自证分何不自缘得心自相耶。答。见分所执无实体故(文)泰抄云。疏云。护法释云一切凡圣自证分等为证量故者。自证缘见分。是现量故。此解不尽理应言。他心智缘他心时是现量也。如前破无为中说。瓶衣则世共知。即比量知。缘他心智是现量。又缘他心时在定中。始能缘之。明知是现量。
  (六十七左)若言他心智(至)如余散心(文)。演秘云。疏若言他心智能缘至如余散心者。问。他心智者即通所收。何名为散。答。且他心智略有三类。一谓如来·八地已上菩萨·所得定·通·无别。二者二乘·七地已还菩萨所得及凡夫人修得之者依定而起。然非即定。复不同散。三者报得此唯散心。若依定起名为证量。报得不尔。以他心聚有非证量故言非证。非谓一切。他心证量义即不遍。若自证分证量义备。故遣他心而取自证(文)义演云。疏应非证量证量者。现量也。意说。他心智有非现量者。比量也。如报得他心。谓龙鬼等所得是也。问。此报得他心缘何境耶。答。缘比量共相境。
  (六十七左)安慧云(至)是通果故(文)。演秘云。疏安慧谓佛他心智缘者。问。此师何故不取自证为能知耶答。安慧见分遍计无体。而非是心心即自证。故不自知。但佛他心了诸心也。
  (六十七左)自证分等(至)是通果故(文)。义演云。疏自证分等者。护法意但取心心所各各自证分为现量。不取他心智。虽无漏他心智名为证量。以报得他心智唯散非证量相滥。所以不取。疏通果者。通者是惠从定。所证名果。通即是果名通果。即持业释也。
  (六十七左)二十唯识(至)如佛境(文)。具如上释。义演云。疏他心智云何者。问也。知境不如实。显不亲得。如知自心智者。喻引。如自心前后自相缘互不亲证。不知如佛境者。意说不如佛他心智故。意云。佛他心智亲知他心。余者不亲知。若尔佛应心等外取法。答不尔。但极相似名亲得。对余者名亲。非亲得外境名亲。
  (六十八右)依他有法(文)演秘云。疏依他有法谓一色等者。非说共相是依他性有体之法意明共相由扶有体法上而起名依有法(文)今谓。此释不是此文即说共相。是依他性有体之法。上已言共相之法依他性故。
  (六十八右)谓一色相(至)故名增益(文)。义演云。疏谓一色等者。此明共相依他上立。如言一青色。通诸青色。皆名为青。故此共相于色上增益。然此共相是假。依他色上有也。意说。青色当体增益。是依他起有法。妄情执一青贯通余青。此共相者故是假者。苦无常等且假故。而明云似事者即是共相。且如眼识得青自相。名实有相。以现量心得自相。五识同时现量意识应知亦尔。故后寻求等重缘青等。非自相青将为自相。故云似谓增益非实有相。非谓遍计所执乃名增益非实有相也。共相青等是依他起。故说声依增益共相而转。此释似谓增益非实有相文。
  (六十八右)此通三性心(文)。义演云。疏此通三性心等者。此明增益依他有法。通于善等三性心中皆有增益也。次遍计亦是增益。所执我法都无自体。于蕴处等要执我法。当情是有名为增益(文)义演云。疏此通三性心者。意说。此增益相通三性心变。若遍计心所变相即无。不尔即有。
  (六十八右)及于此中(至)此相是无(文)。演秘云。疏及于此中至此相是无者。能遍计心所增之相同于共相。体亦是无。故云及也(文)今谓。此释不稳遍计岂同共相。疏中分别二相。谓执心违于影像。共相不违影像。若言全同何有违不违之别。上疏云。法执之心非但不称本质。亦不称影像亲所缘缘共相之法依他性者。准此疏文。遍计与共相别。可知义演为正。
  (六十八左)执必必违(至)影像相故(文)。泰抄意谓遍计妄情执此影像。为常为我。不称本境。故云违影像相共相观心或为无常或为无我等。故云不违。
  (六十八左)心变共相外必有体(文)演秘云。疏心变共相外必有体者。外谓本质。
  (六十八左)然与自相必须合缘(文)。义蕴云。若作色相。缘通诸色。此名共相。体非真实。于中一一诸色皆名自相。故必合缘。不离自相别有共。故由此心变共相成所缘缘也。
  (六十八左)乃至缘我(至)或别缘(文)。演秘云。疏乃至缘我等者。问。即蕴计我可言实合名必有体。离蕴计我何为外体。答亦依名教而起计故亦名有也。疏或别缘等者。虽不有质然相不无及杖言教亦得名为有合缘也(文)义蕴云。疏乃至缘我等者。即蕴计我蕴为宗法。离蕴计我相分是有。缘空华作青等解。青等是实或兼实华。若别缘兔角等。以曾闻见牛角等·事兔角之相似同于彼亦名兼实。或取相分以为实法。故成缘也。
  (六十九右)又解即共相别缘(文)。演秘云。疏又解即共相别缘等者。问。前言共相但是观心无别体性。此何复言亦依他耶。答。遍通诸法名为共相。此实观心行解安布。今谈此心所缘之法是相依他。不尔此心缘何为境。然此相分实不通余。但是观心作通余解。由是前后亦不相违。更有多妨。如灯具明(文)义蕴云。疏又解至所缘缘者。此解共相设虽该通诸法。然此共相亦是依他。故成缘义。然不称实。以诸法体各有自性不通他也。
  (六十九右)问曰若尔(至)二三谛时等(文)。演秘云。疏应不能缘二三谛等者。二二三三乃至四合以缘谛也。故置等言。此即坏缘四谛观也(文)。义演云。疏问若尔者。意说。共相既是比量者。如何世尊知共相耶。问意如是。又应不缘二三谛等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若空无常等。又应不共缘二三谛等。如观四谛时。或二二合缘。或三三合缘。乃至合四以缘。皆是共相。共相若假应不共缘也。检佛地论第六。彼有三解(已上)今谓。演秘云。坏缘四谛观者。杂心论八(二十三右)云坏是杂义。
  (六十九左)佛地论第六卷中(文)彼论第六(六右)云。又此智体能知诸法自相共相二种行相之所围绕。自相行相如小轮山。共相行相如大轮山镜智能持。如风持下。如来净智现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有义二量在散心位。依二相立。不说定位。若在定心缘一切法。皆现量摄。有义定心唯缘自相。然由共相方便所引缘诸共相所显理者。就方便说名知共相。不如是者。名如自相。由此道理。或说真如名空无我诸法共相。如如实说者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说。一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相各附已体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯华。名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。真如虽是共相所显。以是诸法自实性故自有相。故亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼论说诸法上所有实义皆名自相。此经不尔。故无相违。义蕴引论少加解释。须者往见。
  (六十九左)如萨婆多(至)共相(文)。俱舍二十三(初左)云。谓以自共相观身受心法。身受心法各别自性名为自相。一切有为皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性。名为共相。身自性者大种造。色受心自性如自名显。法自性者除三余法。传说。在定以极微刹那各别观身名身念住满。余三满相如应当知(文)光记二十三(初左)云。谓以自相别观身受心法谓以共相别观身受心法问。如何得知。共相别观身受心法。答。如正理六十云。以自共相于身等境一一别观。又云。或身念住观自相者。谓观于身各别自性。次身念住观共相者。谓观身上与余有为俱无常性。与余有漏俱是苦性。与余一切法俱空无我性(受等随应)又法蕴足第五解身念住中。以无常苦空非我于身受心法一一别观。以此等论证知共相别观身等。除身受心三余一切法名法自性。余文可知。传说。在定至如应当知者。显观成相。毗婆沙师传说。在定以一极微。以一刹那各别观身名身念住满。

成唯识论述记集成编卷第十二终

成唯识论述记集成编卷第十三(二末之三)

  (六十九左)因明乃有多重(文)。如上已引因明大疏。
  (六十九左)非安慧文(文)。演秘云。疏此非安慧文者。经颂所言识所变者。即见相分。其体非无。安慧二分体即不有。所以知非。并结长行亦非安慧(文)泰抄云。此非安慧文者。其经文中既言故于识所变假说我法名识所变者。即是相见分也。即识所变见相上。假立假我法。识能变者。即是自证分。为彼法立有四分。依相见分上假立我法。此经文既言依识所变。假立我法名。即是彼法义。非是安慧义。以安慧义不立识所变见相分。唯立能变自证分。此经若顺安慧义。经文应言。故于识能变假立我法无为。安慧下识所变假于自证分上假立我法故也。
  (七十右)所变相者释颂此言(文)。泰抄云。疏所变相者。释颂此言者。此者即前颂中有种种相转。此所变之能变故释此字也。即是颂中此字也。所变相者。释颂此言者。然前颂文中。言彼依识所变。即彼者我法。依识所变见相二分上立也。此能变唯三者。此所变见相之能变有三种。今此论文中。言识所变相者。即释前颂中此字也。
  (七十左)合解下二句(文)。义演云。疏合解下二句者。问。何故前科文即云别解三句。今乃言合二句耶。答上言别解三句者。约三能变别解。今合解下二句者。即合解下二句中识字。以识字贯通二句。所以合解。意说。得下识字贯三能变中故。初二识者。即初二能变。第三·识者。即第三能变。
  (七十左)多异熟者(文)。枢要上末(三十五左)云。四十九(初纸)立七地。一种性地。二胜解行地。三净胜意乐地。四行正行地。五决定地。六决定行地。七到究竟地。四十七(十三纸右)种姓·胜解行·极喜·增上戒·增上心·三惠谛·觉分·缘起·无相有功用·无相无功用及无碍解·最上菩萨住·最极如来住·种姓地。即种姓位。胜解行地胜解行地位也。净胜意乐地即极喜住。行正行地即增上戒。增上心三种增上惠有。加行功用无相住。决定地即无加行无功用无相住。有三决定。一种性定。二发心定。三不虚行定。此地菩萨随在第三决定中故。决定行地即无碍解住。到究竟地即最上成满菩萨及如来住。合立其阿赖耶名。在前四地。毗播迦名通六地。半第七地中摄。第十地菩萨故。阿陀那名贯通七地。然依杂染位。多分异熟通阿赖耶故。又十三住初名通九。第三名通十三。异熟名谈十二。故名为多。依生死标。故唯取此。此二解依不共所缘。以三性境。为所缘者。不说二乘。二乘回趣亦此所摄。疏之二解通三乘解。以上简自名。必其简不名心所。以与阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之。又简他识多者。相续义。一切时行名之为多。多时行故。异熟者业果。五果中异熟果。六识虽有异熟而非多。第七虽多非异熟故。唯此名。又多者广义。即是总义。果熟之义虽通六识非总报主。不立多名。第七非多。非异熟故。名异熟余识不名(文)演秘云。论多异熟性故者。有义应作四句。有异熟非多。谓六识中业所感者。有间断故不名为多。有多非异熟。谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者。俱句第八。遮余三句故说多言(文)今谓。演秘意。谓多者相续义。此依枢要。疏等以为多分之义可知。
  (七十左)菩萨金刚心或解脱道(文)第十论(八纸右)论成佛时有其二说。一在金刚无间道位。是不正义。一在解脱道位。是为正义。今提两说。故云金刚等疏三本(七十七纸左)。
  (七十一右)名阿陀那此云执持(文)。净影天台喜祥等师。说阿陀那为第七名。本据旧译摄论等。故皆致此错。应知嘉祥胜鬘经宝窟云。摄论(梁第一佛性论第三亦同)以第七识名阿陀那。此云无解识。净影大乘义章云。阿陀那王翻为无解。体是无明。痴暗心故。天台金光明疏云。别而分之是菩萨识。阿陀那识是第七分别识。瑜伽略纂十三(四纸)云。先云七及八皆名阿陀那者非。
  (七十一右)或名心等(文)。具有十七异名。如枢要中及义灯颂结十七名等。贯练编中引诸释述。
  (七十一右)宽狡何事(至)说熏习位识(文)。演秘云。疏宽狡何事遮不说者。纵令宽狭有何违事。遮不说之。疏此中意说等者。问。何意。须约熏习之位更取异熟。答。由前外难。若无实我云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习诸识生时。变似我法。为此故取熏习识位。
  (七十一右)又但(至)宽狭皆得(文)。义演云。疏又但至宽狭皆得者。意说。因位不说佛果。佛果无熏习及以我法执。即因中异熟体通宽狭。至佛果解脱道以来名宽。通于初位名狭。言多异熟性故者。亦得言宽亦得言狡。故云宽狡皆得。
  (七十一左)又十三位(至)又七地(文)。十三住者。见于四十七(十三右)七地四十九(初右)。
  (七十二右)如枢要说(文)。彼上末(三十七丁右)云。又思量者。简他识如疏。又简自何故。此名意有二义。一者依止名意。二者思量名意。何故名思量不名依止。依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他显自。以能依止显所依故。思量之名自行相义。以行显体。以缘多故。相续恒起行相缘远名之为审。故以思量行相而显自性不名依止。又现正思量名之为意。对法第二无间觉义是意。即次第灭根。今此思量是现正思量。简无间故言恒。故显此思量。恒现在故。又简自名。何故不名心识。而独名意。百法等说。识有八种。有心地说八并名心故。以恒审思量之义胜余名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名识。不及余六。故以意各而标。自称不说心识。由此简他识有二义。此余识非恒及非审故。如疏解。第二此中心识不及八。六恒自识思量之用胜心识故。简自名中亦有二。一不唯依止解意。非诸论中依止之义。行之其名。二显常现在非无间觉。
  (七十二右)论了境相粗故(文)。演秘云。论了境相粗故者。有义应作四句。有了境非相粗。第七八识。有相粗非了境。六识心所。有俱非谓七八心所。有俱句第六心王。亦了亦粗故。
  (七十二右)六不共义(文)。演秘云。疏六不共义者。简七八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也。
  (七十二左)此后二识亦通净名(文)。义演云。疏此后二识亦通净名者。谓转识中后六七二识互通净无漏。不是所熏。又互显故者。举通净名。显第八亦通净(阿陀那识是)举(异熟)染名显六七二亦唯染也。此约三能变识互显也。若尔者何不说眼等五识耶。答。因位五识不通无漏。又解。后二识亦通净名者。意说。后二能变识且通于净。八地菩萨得诸根互用。无漏意识且通净也。如下说(文)今谓。初说大非。以唯局第六不通五识故也。后说非全是。何者解为二能变是也。为诸根互用等者不是也。疏意思量了别通因果位。对异熟识唯局因位。故云后二识等。
  (七十二右)又互显故(文)。泰抄云。疏云。又互显故者。举狭名取赖耶影。取后异熟阿陀那名亦得。不干后陀那宽名影取前二亦得。举中异熟名影取初后名亦得也(文)。今谓。泰解但就第八三名解互显。义演就三能变解为释。义演为正。上卷疏(一本四十云九纸左)云。此三能变初之一名唯未转位。后之二识亦通净名。何故尔耶。下自当悉(文)所谓下者。此文是。
  (七十二左)如枢要说(文)。彼上末(八十三右)云。又了境者。一唯见分行相而现自体。二简他识有四义。一易共知故婴妖之属皆知有故。二共许有故。三乘通许。三行相粗故。四所缘粗故。唯六名了境。余不得名又自。可名为心意。何故但名识不名心意等。以了境之行相粗故易知。显其自性心意不尔。眼识等名心。义难知故。有心地说八并名心。对法等说无间觉意故简自名。又简不名。异熟名等显异熟等名。相难知故。多非分故。自余别义如对法抄及别章说。
  (七十三右)因能变(文)。义灯三(三十五左)云。论能变有二谓因及果。有多解释。且准识文及本疏意。因变但种子。果变唯现行。设现熏种不名因变。何以故。论但云一因。能变谓第八识中等流异熟二因习气。既言第八识中二因习气。七现能熏非在八中。亦非习气。不同三相。三相诸文互说不定。二变更无异文说故。若尔现熏种是何变收。答。是果变。或非二变。何以故。若言因非习气。若言果。五七不能现彼种相故。问。若尔二变摄义不尽。答。不尽何过。二变据胜故。然枢要中作句数者。以义说之。或现熏种亦因能变。若说为果五七所熏。岂是现相。此中意说。自证所现名种种相故。若尔云何不说能熏亦为因变。答。准下第八。现亦名种。然说习气胜显相续。现因间绝。隐略不说(文)。枢要上末(三十八右)云。体相沉隐名之为因。故唯在种。体用显现互为果名。为见故不在种。不尔亦应通因果。
  (七十二右)此名唯望现果为名(文)。演秘云。疏此名唯望现为名者。因能变名唯对所生现行果说。
  (七十三右)种及现行所引生故(文)。义演云。疏种及现行所引生故者。意说。种子由先现行熏生。及从前念自类种子。所引生合许是果。令既能生现等种应是果变。今但望当现果说故得因名。
  (七十三左)自性新因(文)。义演云。疏言自性亲因者。显是同性等流之义等者相似之义。
  (七十三左)一切种子(至)故不说之(文)。义演云。疏一切种子至故不说。意说。二因习气摄一切种子。士用增上于此二中假立。今云士用增上者果也。意显二果之因不离二种习气。士用因者。谓俱有因。种现俱时有故。增上果因者。即六因中能作因。名能作因。但不障碍边名能作因。故二果之因向此习气中分出。
  (七十三左)又以等流(至)以显自体(文)。演秘云。疏中但举习气之因。以彰其体。不举其果而辨体也(文)义演云。疏等流能变之因者。意说。等流习气即因能变也。之因者即能熏七识也。
  (七十四左)义显所生(至)种子是也(文)。演秘云。疏义显所生等者。释论举因不说果意。问。本意欲明所生之果通八识等。何不举果直以明之。而乃举因方便显耶。答。若举其因显此习气亦有因生。并显所生通八识等。复能显自亦能为因。若直举果恐疑习气不从因得。为含多义故举其因。异熟习气亦准此知。
  (七十四右)名言种子(文)。下论第八(十二右)云。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心。心所法随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。
  (七十四右)等谓相似(至)依士释也(文)。演秘云。疏流谓流类者。有说。等谓相似。已显类同。所言流者。是流住义。果从因起。因所流故名之为流。等之流故。亦依主释。或所生果与因相似。名之为等。从彼所起。名之为流。此等即流。持业释也。故论说云。由果似因名等流故(文)义演云。疏等流之习气者。等流是果。习气即因。因果不同时。故依主释也。
  (七十四右)唯说七生(文)。义演云。疏言唯说七生者。七识从等流种子生也(文)。今谓。不尔。上明第八非能熏义。今乃取其能熏。唯是七转识。故云唯说七生。
  (七十四右)等流非因名(文)。义蕴云。疏等流非因名者。所生之果是等之流。能生之种名等流之习气也。故等流属于果。非属因。
  (七十四左)即是有分熏习种子(文)。义演云。疏有分熏习种子者。即业种子也。分者因义。因能有后果故名有分也(文)。下论第八(十二右)云。三有支习气。谓招三界异熟。业种有支有二。一有漏善。即是能招可爱果。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。
  (七十四左)但举此因(至)以彰自体(文)。义蕴云。疏但举此因能变之因以彰自体者。此义与等流同。亦以能熏之业显此名故。故论云。由六识中有漏善恶熏令生长也。问。何故二文但取能熏以显自性。答。意显现行亦得名因亦名能变。如下自释(文)义演云。疏但举此因能变者。即异熟。习气是能变之因者。显能熏六识。
  (七十四右)除第七识(文)义演云。疏除第七识者。非业感故。可通余识者。余识中无记者业感故(文)今谓。余识者。谓前六第八。无记者。以上已除第七故。或云第六者非也。
  (七十五右)瑜伽第五种子七义(文)。第五(十二左)云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因谓或为生因。或为得因。或为成立因。为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然为他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因(文)略纂二(四十一左)云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭有取与故。此辨因缘故。除无为。二他性为因者。即果俱有同念生。与后念自性为因者。即恒随转非此刹那生。此第二因摄六义中第二第三。三已生未灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为因。世不同小宗二因于正灭三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六义中第五待众缘。五然变异者。显前待缘而本性异方能生果。更无别义。六功能相应者。即第六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三第五六义中无余五即彼六。如唯识第二摄论第二等疏枢要等会释(文)伦记二上(二十二左)云。七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因。即当俱有。与后自性为因。即当恒随遂。第三已生未灭。成前俱有随遂二义。第四得余缘。即当彼第五待众缘义。第五成变异相。重显第五待众缘义。第六功能相应。即当彼第四性决定。七相称相顺即当彼第六引自果。
  (七十五右)与因能熏(文)。演秘云。疏举因能熏者。二习因体是能熏。名因能熏。能熏即因。
  (七十五右)各举能熏(至)名因能熏(文)。义蕴云。论中各举能熏现行。此二种子望二能熏。是二现行辨体生也。故皆因缘。
  (七十五右)不说我见(至)无别体故(文)。义演云。疏不说我见熏习者。释伏难难云。熏习既有三种。何故但说名言有三种何故但说名言有支二种。不说我见熏习耶。答。我见熏习体即名言。由起我执执执有自他。名我见熏习。寻名言而熏种子。与等流种子无别。但据三熏习别离而体无别也。第八卷说(文)演秘云。疏不说我见熏习等者。问。异熟习气岂异等流习气。外有而别说耶。答。善恶种子生自现种名为等流。有余缘助感后异熟即名异熟。虽体无异有别胜能。故开为二。我见熏习方此不如。故不可说。由此异熟必是等流。自有等流不名异熟。即无记种及彼善恶不招果者(文)义蕴大同。
  (七十五左)至下当知(文)。
  (七十六右)三熏习等下自当说(文)。下论第八(十二右)云。然诸习气总有三种。一名言习气。谓有漏法名别亲种名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。二我执习气。谓虚妄执我我所。种我执有二。一俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执所熏成种。令有情等自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。
  (七十六右)此果能变(至)见相分果(文)。义蕴云。问。见相二分为是果能变不若是果能变者。何故不说。若非果变岂非因种所生。答。疏自解云。是有缘法变现为义。相分二义俱阙。见分虽是有缘而无变现之义。以不能现见相分故非果变也。
  (七十六左)等流能变(至)果生(文)。义演云。疏等流能变至果生者。意云。约等流七识说。即持业释。谓等流即能变现熏种子也。若依士释等流七识属果能变。即因习气也。即等流之能变。转变生现故。因能变通种现也。故异熟能变唯种子不通现识。以第八及六识中业所感无记唯果变。以性劣不能熏故。种不得名因变。
  (七十六左)无记之法体性羸劣(文)。义演云。疏无记之法体性羸劣者。此释总别二报是无记法。体性羸劣不能熏种。要藉六识中善恶业招名果变也。
  (七十六左)余则不尔(文)。义演云。疏余即不尔者。意说。果识从因生名果能变。余色等及种子虽从因生。无自证分等不得名果能变(文)今谓。此释非也。余法谓善不善法。此无记余故。然此善不善法于二因中不依异熟因。故言不尔。
  (七十七右)若在因位(至)因果能变(文)。泰抄云。初地已去无漏种子。若六七现行识熏无漏种。种生现行。唯有等流果能变。即是变现无。有异熟因能变果。能变业别报·果。亦是有漏义。名为满果也(已上)今谓。有人释。此疏文约三无漏根者非也。邑释为正。
  (七十七右)三界具几如理应思(文)。演秘云。疏三界具几等者。欲界等流具有三性。异熟二性。上二界中等流二性。异熟唯一。无不善故(文)义蕴亦同。
  (七十七右)未知生何(至)即有三义(文)。演秘云。疏未知生何等者。即论说云。八识生者。答生何也。为因缘者。答如何生。名等流者。答起何果。下异熟果亦准此知。
  (七十八右)余法亦尔(文)。演秘云。疏余法亦尔者。第八心所名余法也。  
  (七十八左)体谓体性(至)俱若识故(文)。泰抄云。疏云。体谓称性相至俱名识故者如尽意者。体谓体性。即是见相分。和解云。即约自证见分之称及相状也。
  (七十八左)成圆果事(至)业胜名满(文)。义演云。疏业胜名满者。果虽且名满今且说因业名满也问。对前引业劣弱业等并名别报业。何故今乃言业胜名满耶。答。据前引业。尔不得业名胜。据成因果事边。所以业胜名满。
  (七十九右)对法第五(文)。彼论五(十左)云。又异熟者。唯阿赖耶识及相应法。余但异熟生非异熟。余者谓眼耳等及苦乐等。是阿赖耶识。余此唯得名异熟生。从异熟生故(文)。具如别记。
  (七十九右)若尔即真异熟等(文)演秘云。疏若尔即真异熟等者。问。按彼论云。阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼。答。相应之受既异熟生。识从于彼必定同也。故论不言。
  (七十九右)合具二义故(文)。义演云。疏合具二义者。一自类前后相引。二现从种生。意云。凡具二义皆异熟生。真异熟且具此二义者。应名异熟生。如下以五义料简(文)今谓。此释非也。二义者。一异熟义。一从生义。第八是真异熟。而有从生义。以从自前念及种起故。或可义通。
  (七十九右)瑜伽六十三有心地(文)六十三(十二右)云。又诸转识。或于一时一切唯与乐受相应俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有不苦不乐等受。相应俱转。阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行。或苦俱行或非苦乐俱行位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余三受当知。思惟之所引发非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故。难可分别。如是等类当知是名胜义道理建立诸识俱有差别(云云)此中广明阿赖耶识。
  (七十九右)若法异熟(至)名异熟生(文)。枢要上末(三十九左)云。真异熟具三义。一业果。二不断。三遍三界。第七具后二义非初。第六报心具初后义非中。非报心具后一义。非初二。五识报心具初。非后二。非报心三义俱无。故唯第八独得其名。
  (七十九右)若法异熟(至)有间不遍(文)。泰抄云。问。六识中异熟生心既通三界。如何此中言不遍。答。即无想天及灭尽中皆无六识中异熟生心。故言不遍。又解。约多分说。唯欲界及初禅有前五识中异熟生心。故言不遍。又解。约多分说。唯欲界及初禅有前五识中异熟生心。还遍三界也。体是无记。即是异熟生心。还从种子。故从异熟生虽疏中有六释。若所法正取前三。后三种是傍义。释不名异熟。体是异熟。体是异。体是善恶。非是无记故。此三种若前二中一个是真异熟。一个是六识异熟生。第三是善等三性通三界也。若法非异熟。有问不遍。虽从异熟起不名异熟。不名异熟生者。即是善恶种别。体非异熟故。其恶皆唯欲界。不遍上二界也。问。其三性中有有覆无覆。皆遍三界。如何言别遍。若法有漏依异熟者。乃至有覆皆遍三界。如何言不遍。若法有漏依界熟乃至非有漏不同性故者。问。此第四解与前第三解何别。答。若前三个即约摄一切法皆尽。其第四即约摄相归性故。有漏三性种子依第八识故。即有漏三种子与第八识同。是有漏性故。三种性即随第八识名异熟生也。
  (七十九左)五十七云(至)名异熟生(文)。瑜伽五十七(七左)云。问。几有异熟。答。一谓忧十少分。谓信等五四受意通无漏故。问。几无异熟。答。十一。谓七色命三无漏十少分。谓四受意通无记故。信等五通无漏故。问。几有异熟助伴答。最后三能助有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一命根九少分七色意舍。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二。谓信等五三无漏四受。九少分。谓前九通长养。善性等故。问。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故(文)下论二(十四右)云。诸无漏种非异熟识性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。若尔何故。决择分说二十二根。一切皆有异熟种子。皆异熟生。虽名异熟而非无记。依异熟故名异熟种。异性相依如眼等识。或无漏种由熏习力转变。成熟立异熟名。非无记性所摄异熟。
  (七十九左)若法缘合与本性别(文)。义演云。疏若法缘合与本性别者。意说。若法通缘前后。改转与本性别一切皆名异熟生也。即第六义简也。乃至皆名异熟。但变异而熟名异熟非是从异熟识中生故名异熟也。又解云。从今应义释至佛果无漏诸有为法皆名异熟生者。总有六门。分为五对。从狭至宽。渐次料简。第一真异熟生分别。即总别相对。初二义是。第二异熟非异熟分别。总三性相对(第三义也)第三有漏无漏分别。即现种相对(第四义也)第四有为无为分别。即因果相对(第五义也)第五缘合非缘合分别。即变不变相对也(第六义也)。
  (八十右)今五义中(至)不取于余(文)。演秘云。疏今五义中取第一者。问。准前所明。总有六义。云何言五。答。意明异熟对异熟生。六中第三非异熟生。复非异熟所以除之。但云五义(文)。义蕴云。疏五义中取第一者。问。准疏六释。何故但言五义。答。此有二解。一云。其末后义重料简前非。非是正释。二云。其第三释不名异熟异熟生者。本非异熟。故今不取。唯有五义。此二解中后解为正。前释非也。以末后义明异熟故。此诸义中前前狭。后后宽。推之可悉。
  (八十右)论此中且说(至)非谓一切(文)。义灯三(三十六左)云。论此中且说我爱执藏等。西明约引满异熟果。简不异本释。有解别简。我爱执藏目阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟。今谓。不尔。陀那通佛。非持杂染故。要集云。谓我法所依。能变于二位中别简六识。至第七地显我执位。真执藏处。八地已上除金刚位。持杂染种显法执位。俱唯第八。故颂偏说第八异名。今谓。不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地已去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶。又云。此识自相分位虽多藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相。而为自相何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶非异熟识故。今此文显简自他。但取我执所依持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽。故云且说。
  (八十右)即显(至)不能熏故(文)。义演云。疏即显至不能熏故者。意云。不说别报异熟。但说持杂染种果识。是初能变。然此果识非是前因能变中能变。何以故。不熏故云唯果变。
  (八十左)第三第四(至)即果故(文)。义演云。疏第三第四至即果者。意说。皆通依主释持业二释也。第三通二释者。异类之熟。皆约性名异类。第四通二释者。异熟因之果。异熟即果。
  (八十左)所言异熟生等(文)。泰抄云。疏云。所言异熟生者。一切色法者。色者于身上正根扶根品。皆名异熟生。若言异熟生皆是有情。四无记威仪等亦是有情。若外山河等皆增上果。若异熟果唯是有情。若等流果通情非情也。
  (八十一左)依境行果(至)分判之故(文)。义演云。疏境行果判文准此者。意云。如初料判颂文总作三种三科分依初三科论。若依境行果三科。且准此。即前二十五颂明唯识境。次有四行颂。明唯识行位。后有一行颂。明唯识果。初境中分二。初二十四颂世俗境。即此世俗二十四颂一准此。同二十四颂科论文。问。何故境言说二十五颂。及其分判约二十四颂。同初三科二十四颂耶。答。世俗谛中分判之故。故二十四颂同前科者。但约世俗不依胜义。
  (八十二右)又三释云(文)。义演云。疏又三释云者。即是如前。三种之中第三科。约论有三分以科。
  (八十二右)今明圆成性(文)。演秘云。疏今明圆成性者。略为二释。一大段。第二广明相性。对前略标名为今也。二今字错。应为不字。明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜(文)义演云。疏初一颂半至圆成实性者。就二十三半颂中分颂。中分三。初十五颂半及次有七颂。总广释前一颂半遍计是无依他是有。今第三一颂明圆成实性。故三性别也(文)今谓。义演义蕴泰抄皆同。演秘第一释于中稍有具略。
  (八十二左)三师俱云(文)。义演云。疏三师俱云者。即指前三种科文也。故云三师也(文)。义蕴云。疏三师俱云。初二行颂半解初能变中十门者。有说。即前三段科颂文者为三师。更有解云。前解彼依识所变中有护法安慧难陀三释。今既广前能变。故知即彼三师别解应正(已上)泰抄云。护法安慧火辨同解。此初能变文也(已上)今谓。义演为优。分科三释呼名三师亦无巨害。初能变文虽三论师各立异释。而未必言初二行颂半解初能变等。义蕴后释泰解并不允当。
  (八十二左)以十门解释(文)。义灯三(三十七右)云。颂分或为十一门。以不可知唯此识有余识所无故别为门。别离受俱故有十一。或受摄入心所门中。即为十门。若不可知即二行相不别为门。即离说受。故但十门。
  (八十三右)十伏断位次等(文)。泰抄云。问。其有漏第八识唯是所弃舍。不是染法。故不是所断法。亦不是所伏法。如何明第八识乃至言伏断问。答。据实而言。伏断舍三各别有舍。不名断及伏。谓舍于等有断而不名舍。伏谓断烦恼等。有伏而不名断。舍谓伏烦恼现行。今者遍而言之。其断亦得名舍。伏其舍亦得名断。伏故今第八识虽名为舍。亦通名伏断也。
  (八十三右)有八段十义(文)。义演云。疏有八段十义者。意云。来初五门。总为二门。即为七门。今言八段者。兼取心所例心王门故。
  (八十三右)正解十义一门别解(文)。义演云。疏云。七门正解十义一门别解等者。即心所例王门也。
  (八十四右)初略解三后广分别(文)。演秘云。疏初略解三。后广分别者。有义初略说三相。后广解因相。疏说后文广解三相。此定非理。下文自说一切种相应更分别。不言应更广三相故详曰。以彼总声于别而转。圣教明许种相即是三中一故。亦何有违。
  (八十四右)下第三卷(文)第三轮(二十三纸)
  (八十四左)摄论第二云(文)。彼二(九左)云。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒应观。此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。
  (八十四左)能持染种(至)此识为所藏(文)。演秘云。又能所藏传有三释。一云现行第八与所持种互为二藏。谓现持种种名所藏现名能藏。种生现识识名所藏种是能藏。二云现初能变与诸转识互为缘起名能所藏。本识为因。七识是果。七识为因。本识是果。所藏为因。能藏为果。三云以种望现能熏七识名能所藏。从七识生能生彼故。有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说。阿赖耶识与诸转识互为因果。故但应说。以现望现名能所藏。说为因果。复破疏云。言能藏者。但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异。故能生诸法说现望现名之为因。非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种现。无别体故。详曰。虽有此断理亦难凭。现望于现因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种何不许耶。岂现望种无有力乎。又疏后解因相之中。自断三相皆通种现。自既目击。何事斥耶。余多分别具如灯辨。问。无漏净种亦依第八。现净因生复熏成种。第八望之。何非二藏。独言杂染。答。能摄为因。所摄为果。非能所治得为因果。故不取之。若尔赖耶应非净依。答。是增上缘。为依不爽。问。余有漏识除生第八。余有漏种非八因果。何名二藏。答。诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故。故不相例(文)义灯三(三十七左)云。论能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现种俱能藏。意取第二。要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体但是所依。无因缘义。现行七识望第八现亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相与此义意稍异。今谓。诸论说能所藏。不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义。既云证阿赖耶识名阿赖耶。复云。摄藏诸法。谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。何关第八。彼论又云。是故复言。一切种子识与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏。若即说种名种子识。岂可种子复与种子俱生俱灭名为展转摄藏。又若以世亲以第二句释第一句。即证种子名为能藏。何故无著论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法于此摄藏。既言此识于彼摄藏。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云。或诸有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能摄种子名种子识。故诸名中或名种子识。能遍住持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识要能持习气。如彼说意识。此意即显。现第八识能持习气得赖耶名。以能持习气。如经部师第六意识。若取诸种。即唯习气名阿赖耶识。举意识喻亦不相似。此种彼现。有差别故。又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名。又云。亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识。不应言亦亦。既说亦言。明说现八为能摄藏。复执为我。故说于亦。此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故。又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共。故偏说之。若尔现八但为种依不生杂染。何名彼因。答。种是识用。不一异故。摄用归体说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若真取种无漏应取。又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种义显本有无漏为因。说杂染法与阿赖耶为因缘者。应知亦尔。又亲因缘及增上缘皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上名互为因亦复无妨。持彼熏彼之种子故。又云。三相中因相与此稍异者。此亦不尔。准此论文。与法为因。即是因相。如文具显。
  (八十四左)摄论第一等(文)。无性第一(十二左)云。释曰。复引圣言所说证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义非如。大等显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法。亦复如是。为简彼义。是故复言。一切种子识与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘。故展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。显自简劣故。
  (八十四左)非如大等(至)即能所藏(文)。义演云。疏非如大等至即能所藏者。意说。且数论大等望最胜等。唯大等所藏。胜性唯能藏。我今赖耶与杂染法互为能所藏。不同大等故。云即能所藏者。表赖耶与杂染为能所非一向异与大等别。言最胜等者。意显最胜三德合成也。若不言等恐得胜性体唯一法(文)今谓。等字恐衍。以论唯言最胜中无等字故。前后皆以四字为句故。枢要上末(四十一右)云。今简数论论大等藏最胜中。
  (八十四左)彼论又言(文)。彼第一(十二左)云。或诸有情摄藏此识为自我故。是故说名阿赖耶识。无性释云。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。
  (八十五右)诸有漏法(至)非唯染法(文)。杂染之言或局染污法。或广通有漏。无性摄论第二(七纸左)释因果二相中云。即贪嗔等名为一切杂染品法。又第一(十二纸左)释三藏中云。杂染品法者。简清净法。非清净法是杂染法。次下(百十六左)云。此杂染言通一切三性有漏法。言杂染者。为诸烦恼所缘缚义。依此等文二途不定。是故疏主为加点示。
  (八十五右)三名阙一(至)应舍此名(文)。义演云。疏三名阙一即不得名者。意说。三名中阙我爱执藏一名。即不得名赖耶。言若尔至应舍此名者。意云。意返难云。若但取能藏所藏二义。以解赖耶不取我爱执藏解者。即七地以前二乘有学。入无漏观时既无我执。应舍此名。既不舍此名。明知出观还被我执所缘。名赖耶也。故知遍以我爱执藏正解赖耶之名为胜。又八地以上菩萨应有赖耶。有能所藏故。既不尔者。故知唯约我爱执藏以解。
  (八十五左)至下当辨(文)。第三(十九纸)第五(三纸右)。
  (八十五左)自体是总因果是别(文)。摄论第二(七右)云。安立此相。略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因。由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时彼与杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。无性释曰。略有三者。分折此识自相应相。以为二种。因果异故。依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习。即贪瞋等名为一切杂染品法。与彼能熏俱生灭故得成种子。即此功能望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者。于第五处说第三转。是能摄持种子。相应义故。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼。非最胜等有如所说摄持种子相应。亦非等无间缘等。彼虽能摄受而非最胜因。摄持种子不相应故。最胜因者。所谓种子阿赖耶识能摄持此故。能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄贪等现行杂染诸法熏习所持。名为果相。阿赖耶识因果不定故。
  (八十六右)又离二无总(至)为体各摄(文)。演秘云。疏又离二无总等者。问。二释何别。答。前约因果。后据体义。故分二释。问。前总自体离因果无。何故第二方言离二无别总耶。答。克实。二释皆悉·别外而无有总。约问分二。与后显前。亦无有失(文)今谓。此释未可也。应言前约总别。唯言因果则唯是别义。不遍于总故。总别体义义门不同故立为二也。
  (八十六右)因果相即自体之上别义说之(文)。义灯三(四十丁右)云。问。赖耶三相为是体相。为是义相。答。本疏释云。自相是体。余二是义相。西明二解。一云。自相是体相。余二是相状相。二云。三俱体相。故下结云体相。又无性云。略有三者。分拆此识自相应相。今详此释虽无文判。然本疏为正。何若说识中诸法种子以为因相。体相有二。离自相更无别体。但望酬因义分果相。况此论文说能持种以为因相。故下论云。持种不共。故遍说之。离自相体岂有别体为能持种。说为三相不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体。设有文说犹有。前过。若云相状体相合说有三。自相有体此即极成。因果状相为有别体。为无别体。若有别体过即同前。若无别体即是义相名为相状。此即前因。何劳别说。又自答云。于一体上义说三体。故于自相义说极成。
  (八十六左)二乘有学最初舍故(文)。泰抄云。有学金刚心无间道时正舍我执。若言无学舍者是已舍。即解脱道已舍我执。有学是正舍也。故言最初舍也。
  (八十七左)破化地部(至)有根本识(文)。摄论第二(初右)云。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。无性释云。于大众阿笈摩等者。重成此识。于彼部中如大王路。根本识者。余识因故。譬如树根是茎等因。化地部等者。于彼部中有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓乃至死恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定恒随转法。
  (八十七左)上座部分别论者(文)。以邪分别别立一计。总云分别论者。非谓别有一部。如上已辨。此中分别论者。准摄论文。指说假部。真谛为分别说部是也。然义灯意。摄论分别论者。是化地部。此论是说假部。疏主摄论此论两同。无性摄论二(三右)云。等谓圣者。上座部中以有分声。亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由返缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识。故作是说。五识于法无所了知。唯所引发。意界亦尔。唯等寻求见唯照瞩。等贯微者。得决定智。安立是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定不能出定。势用一切皆能起作。由能引发。从睡而觉。由势用故。观所梦事如是等。分别说部亦说此识名有分识。由如是等诸部圣教为定量。故阿赖耶识如大王路。
  (八十八左)如下第三卷(文)。第三(二十二左)。
  (八十八左)摄论第三末(文)。无性论第三(二十一左)云。此若无者。诸器世间有情世间。生起差别应不得成。
  (八十九右)同时心所(至)名士用果(文)。义演云。疏同时心所望士用果者。心王是心所家士用果。由作意等惊觉应起心种。令生心等名士用果。
  (八十九右)有余三果可通余法(文)。义演云。疏余三果可通余法者。意说。等流士用增上等三果。通余识及根尘等。此真异熟不通余法。故名不共。
  (八十九左)此明有漏(至)恒相续故(文)。泰抄意谓。自下明果相体。有其二解。此第一解。即取第八现行见分自证证自证分并自名言无记种子为果相。体业所引故。今不取相分者。以相分中有山河等器世间及五色根等故也。又于种中取自。除他七转识等种子。此等皆非真异熟也。又于自种中。未来百千万劫第八名言种子虽业所感。此亦不取。非是现在果相体也。
  (八十九左)或此唯说(至)种相隐故(文)。泰抄意谓。是第二解。虽取现行第八为果相。不取名言种子。以现显种隐故。
  (八十九左)据实而言(至)果因二相(文)。泰抄意谓。此下解释三相宽狭。有其三释。此即第一。最为宽。故谓。七转识与第八识互作二缘性。一于现在长养彼种故。二于彼法摄植彼种故。具如别释。即于此等义中。或为果时名为果相。或为因时即是因相。合此因果二相即是自相也。言现种俱通因果二种者。现通因者。谓本识现行与一切种为依持因是也。种通因者。识中种子与诸现行是亲因缘。以诸现行各从自种生也。种通果者。谓识中种是所生果也。谓七转识为能熏因。方生种子。或前念种为因。引生后念种子。故种通果也。现通果者。谓现行本识名言种为因生故。或善恶业种为缘起故。疏三释中此解为优。第一宽通。第二处中。第三从宽向狭。
  (八十九左)然种果狭(至)一切种子(文)。义蕴云。疏然种果狭唯业果故者。问。望何名狭。答。有二解。一云。望现果名狭。谓第八现行是等流异熟二因之果。第八种子唯望业为果。故是狭也。二云。今此种果望种因名狭。谓种为因相通一切种。今为果相唯第八种。故称狭也。此二解中。前解不正。何以然者。种与现果俱等流异熟二因所生种子亦从前种生故。若尔何故疏云。唯业果故。答。此理不然。意说。种果唯是无记唯是业果。不同种因通一切种。故显宽狭别也。问。若以种唯无记是业果故名为狭者。现果应然无为因故。答。不然。此说因果二相俱通种现。若种望种因果唯八。种因通一切。故种果狭也。若现望现因。因果俱是第八。宽狭均等故。不以现果而望现因。所望不同故无违也(文)义演云。疏种果狭等者。意说。得第八亲名言种子为果相者。即狭。何以故。唯业果故。释所以也。以果相种唯是业果所招不同种子因相。种子即通一切种子故(文)演秘亦同。泰抄意谓。此第二解。此说果相为狭。局业果故因相则宽。通一切种故。论文既言异熟第八为果相体。此简余善恶果及七转识现行及种。此等皆非此中果相所摄也。即取第八现行及自种子为果相体。以善恶业所感得故。又因相者。广取一切诸法种子以为其体。
  (八十九左)然今此文(至)取现行识(文)。泰抄意谓。是第三解也。唯取第八现行以为三相。此现行识从善恶业而生名为果相。又此现行识与一切种为依持因名为因相。即合因果二相。总名自相。然则唯一现行第八。若望业招名为果相。若望能持一切种边名为因相。若望摄得因果二相边名为自相。唯一现行本识所望不同。分为三相。上来三解中。第一三相俱宽。第二果相狭。因自二相宽狭皆齐(文)今谓。泰师分为三释。辨别宽狭。此非疏意也。此文是第二解中。评显此论三相。唯取现行识也。总而言之。从据实下至现行识。返覆辨论现为果相。此非别解也。义灯云。准枢要中。此论三相唯现。然曾闻。释三相俱通种现二法。且对他宗举显胜者。故但说现。理实俱通以为了义(已上灯文)准疏及灯。据实而言。果相通现及种。是第一解意也。今就此论言之。唯取现行以为果相。是第二解意也各据一义。并不相违。次下亦述此意。疏文甚明。泰抄迷之甚深何乎。
  (九十右)此第八识(至)即种子识(文)。枢要上末(四十右)云。准此中云。三相俱唯现行。现可见故。执持胜故。从胜为相。第八三相摄论第二卷以种为因相。诸法因缘故。现行为果相。二种所生故。现种俱为自相。现种俱为自相故。又说。唯现行所藏处名所藏。故论本之文本意如此。又说。自相因相通释第八现行及一切种子能藏所藏。故自相体通。一切种相应更分别。故因相亦通。其果相唯第八现种。除余种子。非异熟故。第四说三相。俱取现行及一切种。与转识互为因果故。摄论云。言熏习所生诸法。此从彼异熟与转识更互为缘因。故果相亦通也。又诸法于识藏识于法亦尔等。在因具三相。佛果唯自相因相。无异相。非熏。非异熟故。若准摄论颂。不唯异熟名果相。但从他生名果相。佛果现行可名果相。自种生故。前解为胜。望他为因果故(文)义灯三(四十三右)云。又此三相文义意殊。准枢要中。一云。此论三相唯现。然曾闻释。三相俱通种现二法。且对他宗举显胜者。又据前总标。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。以辨三相。故但说现。理实俱通以为了义。因果分别云。在因具三相。佛果唯二。无其果相。非异熟故者。若尔自相亦应非有。以摄因果而为自相。既无果相摄何为自。答。从旧因生为果。摄诸法种为因。包此二种名摄二相。若尔自相中果相应与果相别。答。果相据胜显简他。但异熟自相谈其体。果非唯异熟。但云与杂染法互为缘故。由他能熏第八识起亦即果故。或但摄因。以体能持诸法种子。即体摄用而为自相。若亲因生即是自相。若离因生无自相故。望他业感方名为果。故佛位无。故摄论云。果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习阿赖耶识相续而生。此论复说异熟为果。若尔因相佛位亦无。摄论说云。因相者。乃至阿赖耶识于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。复云。闻熏非赖耶摄。答。摄论据染。此论即通。恒此能持诸法种子。不但杂染。下文。又云。一切种相应更分别。通一切故。摄论但以种为因相者。性用别论。亲生诸法。现行不尔。余准可知(文)义演云。疏释因相义至之因者。意说。第八执持诸法种子。令生现行。故说第八名为因相。疏实通现种故者。意说。因相实通现种。次下即通现种文。今说。且是此识因相者。意说。识中自他种子皆名因相。即种子识。是以种子不离识亦名种子识。故说此识名因相也。此解意。今取识中种子名因相。不论现识。
  (九十左)约互为缘(至)三相一种(文)义演云。疏约互为缘果相且通者。说即通取识中种子总名果相。是现所熏故。虽非异熟假名异熟也。疏约互为缘果相且通者。有云。果相且通三性等法。何以故。此异熟果由善不善所感故。虽有此判未足为依。是有无记法真异熟果。随能感因而通三性故。气召所判绝疏。义蕴云。疏约互为缘果相亦通者。阿毗达磨经说。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果相。亦常为因性(云云)故此果相通诸法也。即第八种子识所生一切皆名果相也。此约别义。理实非也。何以然者。且如因相。一切种子摄从第八名种子识。可为因相。诸法现行不从第八名现行识。何名果相。故知疏中初解为正。顺初义说。
  (九十左)如枢要说(文)。如上已引。
  (九十左)如五十一说(文)。无性摄论二(二纸左)亦破化地部穷生死蕴计。瑜伽五十一(十六纸)云。云何因缘。谓诸色根·根依及识。此二略说。能持一切诸法种子。随逐色根。有诸色根种子及余色法种子一切心心所等种子。若随逐识有一切识种子及余无色法种子诸色根种子。所余色法种子当知。所余色法自性唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子。相续随其所应望所生法是名因缘。复次若诸色根及自大种非心心所种子所随逐者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。然必更生。是故当知心心所法种子随逐色根。以此为缘彼得更生。复次若诸识非色种子所随逐者。生无色界。异生从彼寿尽业尽没已还生下。时色无种子应不更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘。色法更生(文)略纂十三(四十三丁)云。此随转理门经部师义。法师云根依者。扶根尘。即造根之四大故。
  (九十一右)假类能持(文)。第三(二十五右)云。有说。六识无始时来。依根境等前后分位。事虽转变而类无别。是所熏习。能持种子。由斯染净因果皆成。何要执有第八识性。彼言无义。所以者何。执类是实则同外道。许类是假便无胜用。应不能持内外实种。四本疏(五十左)云。本宗说类是假。今言实者。是设遮也。如摄论总有二种。一识类。识家之流。二刹那类。即无常之流。二皆假法(文)演秘云。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部许内六根是所熏性。如瑜伽论五十一末言。色持种。随彼言也。如前引矣。又顺正理第十八云。此旧随界体不可说。但可说言。是业烦恼所熏六处感余生果。释曰随界者。即是种子异名。新旧师别名旧随界。二六识展转而互相熏。三前念熏后。四类受熏故。无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。问。此论下云。又六识身。若事若类。前后二念既不俱有。非互相熏。准此他许前后事类更互相熏。
  (九十一右)如下十证自当广破(文)。第三(二十五纸左)。
  (九十一右)下执受中(文)。第三(三十纸)。
  (九十一左)亦为俱有因(文)。俱舍六(二纸左)云。第二俱有因相云何。颂曰。俱有互为果。如大相所相心于心随转。论曰。若法更互为士用果。彼法更互为俱有因。共相云何。如四大种更互相望为俱有因。如是诸相与所相法。心与心随转亦更互为因。是则俱有因由互为果。遍摄有为法。如其所应法与随相非互为果。
  (九十一左)现行虽望(至)望本法等(文)。演秘云。疏现行望种非者。非俱有因。问。现行望彼所熏之种。何非俱因。答。望生现种。不望现行所熏之种。又明第八。第八不熏。故望种非。不辨余识故无过矣。疏如小四相者。小望本法。但是俱有而非是因。同现望种。故别为喻(文)。义蕴亦同。俱舍根品(六之二左)云。然法与随相为俱有因。非随相于法。
  (九十一左)今于能作(至)是不共故(文)。演秘云。疏今于能作因中辨持种者。持种因义六因之中能作因摄。能作宽故(文)。义演云。疏能作因者。即执持有生长用名能作因。最宽如增上缘。一切皆增上缘故。余无此者。余识等不能持种。故云非因相。十因者。如第八卷说。
  (九十一左)于十因中随义可解(文)。枢要上末(三十九左)云。十因中第八现行望诸法能为几因。一观待。二摄受。作用依处相摄受故。三同事。四不相违。非言说故。非润未润生后果故。非引发定异。不亲引他生。非定分别生故。不相违思可知。种识望诸法能为几因。可为观待·牵引·生起·摄受·引发·定异·同事·不相违·合八因。唯无随说相违二种(文)义灯三(四十左)云。论此识因相虽有多种。十因几因如枢要说。非声性故非随说因。是现行故非牵引生起。若种因相八。除随说及相违因。种非声故。是无记故。六因之中能作几因。虽显扬论破。破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故。杂集论中依第八识持诸法种说有六因。皆因缘性。且现行识望彼诸法为能作因。能作因宽。又对法云。依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识亦得摄用归体名因。望七转识既同生灭。即俱有因。望自心所即相应因。故摄论云。俱有因者。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄。内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得。问。俱有相应二因何别。答。俱有通七识。相应自心所。若自心所俱时而生为俱有因。所缘体等即相应因。望自后念即同类因。通生诸法即遍行因。故无性云。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。若萨婆多但说苦下五见疑痴集谛下四二见疑痴。除三见。故此能遍生五门杂染。名为遍因。杂集通说四谛诸惑能为遍因。故杂集云。此遍行因非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令瞋等一切烦恼相续增长坚因等。无性摄论即通说一切。故彼论云。即异门说阿赖耶识。同类遍行异熟三因。若离任持熏习因性不相离。故既说赖耶由能任持熏习因性为三因性。即任持习气不别说染。故通诸法。或虽总言意但取染。亦得望后自异熟识为异熟因。即此前引摄论为证。若据克性体用别论现识望余但能作因。是增上故。若种因相为六因性。能作因通。俱有因者。种生于现。既与果俱名俱有因。下云。如俱有因者。自俱有因如萨婆多。通持业依主。相应因者。但依主释。种子前后自类相生即同类因。下云。如同类者。义同前会。诸名言种生于现行亦同类因。种子现行性皆同故。故下论云。因果俱是善等性故亦名善等。杂集论云。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。乃至云。立同类因。遍行因者。自种望余非因缘性。但为增上。由随转故假说因缘。异熟因性亦复如是。或可能与遍行为因。以现贪等缘余嗔等。熏种生彼名遍行因。种是此因。亦名遍行因。如似生因因故亦名生因。异熟因亦尔。现行善等为方便因。能感异熟名异熟因。种子能与此异熟因为因。亦名异熟因。或能有异熟立异熟名。与此为因名异熟因。现行善等是能有异熟。然杂集论举果。显彼能有异熟云。能摄受自体故即是异熟因。名与小同义意有别。
  (九十一左)谓依持因生起因等(文)。义演云。疏依持因者。意说。若约依持生起等因。即一切识色等总得名因。如色能生心根能持识。识能熏种。皆是因。若论持种唯此非余。是故偏说也。
  (九十二右)又亦为清净种(文)。演秘云。疏又亦为清净种者。此识能为清净种依。名清净种(文)。今谓。观演秘牒释。古本脱依一字。朴扬就错本释。似添蛇足。邑师所览本亦同朴杨本。义蕴云。又亦为清净种者。此第八识能持无漏种子。亦与无漏现行为种也。
  (九十二右)论一切种相(至)名为种子(文)。演秘云。论一切种相应更分别者。问。异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟。答。传有二释。一云。因相论举亲生。影显业种。二云。但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说。详曰。观论之意后释为胜。寻论可悉。
  (九十二左)以十门分别(文)。义演云。疏以十门分别者。下广明种子。种子相隐。事须广明。第一约体分别。第二一异分别。第三假实分别。第四二谛分别。第五四分分别。第六三性分别。第七新熏本有分别。第八具义多少分别。第九双辨生引二因分别。第十四缘分别。
  (九十二左)言本识者(至)色心等持种(文)。瑜伽论记十三下(十七左)云。泰云。若依大乘真实理门。种子在赖耶识与识不定一异。若据随转理门。种子附身相续中报身不定一异。摄论亦云。种子在依止处中及本识中。二文据随转理门故约诸行说也。
  (九十二左)是现法故不名功能(文)。义蕴云。问。种子能生现。即立功能名。现法亦能熏。何犹非功能。答。种子难知。故以功能显种子义。现行易了。不说功能。又种能生种现。可立功能名。现法唯生种。不立功能称。前解为正(已上)今谓。二释不允。现行既是七转识等法体。叵言功能。今论种子以能显相。
  (九十三右)不尔法灭应方有用(文)义演云。疏不尔法灭应有作用者。意说。若体用别者。应法体先灭后方起用也。
  (九十三左)然瑜伽决择(至)广说(文)。五十一(十六右)云。云何因缘。谓诸色根根依及识此二略说。能持一切诸法种子。随逐色根有诸色根。种子及余色法种子。一切心心所等种子。若随逐识有。一切识种子及余无色法种子。诸色根种子。所余色法种子。当知所余色法自性唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子。相续随其所应望所说(鲜本生生)是名因缘(文)略纂十三(四十三右)云。论随顺理门因缘云。谓诸色根根依及识此二等者。法师云。根依者扶根尘。若尔何故下摄一切种子中不言扶根尘。及次下文云。当知所余色法唯自种子之所随逐。今此理文违故释之。根依者。即造根之四大故(文)五十二(十五右)云。复次种子云何非折诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种姓如是等生。如是安布名为种子。亦名为果。当知此中果与种子不相杂乱。何以故。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行即此名种子。如是若时望彼名为种子。非于尔时即名为果。若时望彼名果。非于尔时即名种子。是故当知种子与果不相杂乱。譬如谷麦等物所有牙茎叶等种子于彼物中磨捣分拆。求异种子了不可得亦非余处。然诸大种如是种性如是等生。如是安布。即谷麦等物能为彼缘。令彼得生说名种子。当知此中道理亦尔(文)义蕴云。疏非一向异熟然瑜伽决择及五十二末等者。捡五十二云。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计所执自性妄执习气是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。今此但说因果不一不异。不说体用不一不异。何以得知。既云望彼诸法不可定说异不异相故。言彼诸法者。即是现行七转识等。又言望者。即本识中种子是能望。望彼现行一不异。又言是实物有者。是实唯也。又言是世俗有者。即谛唯也。其五十一文中。无有解不一异处(已上)今谓。五十一中虽无文说不一不异。然广申明种子因缘。疏文指略盖为此也。
  (九十三左)彼但言(至)此亦体用门(文)。演秘云。论体用因果理应尔者。摄论唯望体用明之。瑜伽据因果以辨。此论兼之。摄论本云。阿赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住。为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异。无性论第二释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用。与诸法体非一非异。此亦复尔。瑜伽五十二(十五纸右)云。种子云何。非柝诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是。种性如是等生。如是安布名为种子。亦名为果。果与种子不相杂乱。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行即此名种子。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。
  (九十四右)然法非果生非是因(文)。义蕴云。生所生法不是果。能生之生非是因。或俱现行。或俱种子。故非因果。又生等是假。本法是实。假实异故非因果也。若萨婆多生是实有。可望本法以为因果。
  (九十四左)此难清辨安慧等(文)义演云。疏难清辨安慧者。以清辨胜义皆空。种依俗谛假有。安慧是相分。且假也。下难真如唯难安慧。
  (九十五右)又依瑜伽(至)故种言唯(文)。瑜伽所立四俗一真。真胜义谛合唯为一。则种子唯在世俗。不通胜义故言唯。真俗二谛差别如上具述。
  (九十五左)依诠胜义亦是实故(文)。义演云。意说。真如通世俗有。
  (九十五左)若非安立(至)此是实唯(文)。演秘云。疏此即谛唯者。唯在俗谛。名之为唯。不望假实名为唯也。疏此是实唯者。唯在俗谛种可言实。胜义即非(文)。义蕴云。疏若非安立至是实唯等者。瑜伽云种子世俗有者。彼论世俗谛中有四安立谛。胜义唯一真如应名非安立谛。今种子唯在安立谛中。故言谛唯。唯世俗谛不通真。故若依此论。种子唯实有者。此论依四胜义谛四世俗谛。即种子在世俗谛中。唯是实有。故言实唯。若推入胜义谛中。种子亦是假有。故疏主助瑜伽会此论也。若准瑜伽。种子世俗。此言有俗中实故。
  (九十五左)此助瑜伽会于此等(文)。演秘云。疏此助瑜伽会于此等者。问。可此会彼。云何助彼而会此耶。造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶。答。助学彼者显教不违。故为通会。彼论说种唯在俗谛。俗谛对真名为假。故此论说实。岂不相违。今显彼论对一真谛。此论不尔。二谛望差。故不违返(文)今谓。瑜伽是本。唯识是末。非唯前后尊卑异而已。然今疏主正释。此论故云。助彼会此。何忘本末尊卑乎。应知。
  (九五左)并有诚文同此(文)义演云。言并有诚文同此者。意云。若约非安立谛。说即彼此二论皆说种子是假。故云并有诚文。
  (九十五左)论种子虽依(至)相分非余(文)。义演云。论种子虽依第八识体等者。唯此文合释伏难。难相见二分既依于识。未审种子何分所收。为答此难故此文来。
  (九十六右)亦非见分(文)。演秘云。疏亦非见分者。不依见分名非见分。由护月师许种依见。为异于彼故言非见。
  (九十六右)义用别故(文)。义演云。疏义用别者。即见分自证义用有别。见不受熏不同自证。
  (九十六右)不可见分初受余熏(文)疏秘云。疏不可见分初受余熏等者。设遮余人见受熏也(文)。义演云。疏不可见分初受余熏种在后更依自证分住者。谓有人许见分受熏。故作此难(文)泰抄云。此文破护月师。
  (九十六右)即是见分(至)以为相分(文)。义演云。疏即是见分至相分者。意说。相分是自证分上生果差别。功能即种子也。见分恒取得相分。
  (九十六右)若不尔(至)证自证分(文)。义演云。疏若不尔即无证自证分者。意说。证自证分缘自证分。须今见分既缘自证。应无证自证分。又解云。见分缘自证分上功能不缘自证。若缘自证分者即应无证自证分。此解正也。问。何故不缘自体分耶。答。且说见分但缘外故(文)泰抄云。疏云。若尔即无证自证分者。若见分缘自证分体。尔者则不须立证自证分。何以故。见分缘自证分也(文)今谓。义演牒文云若不尔。然释中意顺无不字。泰抄不牒不字。义蕴亦同。义蕴云。疏若尔即无证自证分者。若不是见分唯缘差别功能。而言缘自体者。即不须立第四证分。何以然者。见分即是第三果故。
  (九十六左)论而是此识相分非余(文)。义蕴云。论而是此识相分非余者。问。无漏种子何分所摄。答。此无始来依识自体。即自证分摄。见分不取此为境。故非相分摄。论言相分者。约有漏说。问。既非见境。应非唯识。答。此同真如亦是识之自体不离识。故亦名唯识。
  (九十六左)又说见分但缘外故(文)。义蕴云。疏又说。见分但缘外故者。若许见分缘着自证分。即应缘内何但缘外。问。说缘自证分差别功能。宁非缘内答。功能既是相分所收。见分理无缘内之妨。
  (九十六左)隐器色不论(至)非尽理(文)。演秘云。疏隐器色不论者。无色见分缘下界器。瑜伽隐之但言缘种(文)义演云。疏瑜伽论文非尽理者。护月云。无色赖耶通缘下界色。今瑜伽隐器色不论。但言缘种者非尽理也。
  (九十七右)若旧相传护月师(文)。演秘云。疏旧相传至唯三分故者。由以自证为能缘故。故依见分。见分不许缘于种子不依自证。其第四分不离第三别有体性故但三分。有说。护月种无别体。但依赖耶识上功能。假说种子故。自证分缘见分时亦名缘种。无别相故非见所缘。复有说云。依心自体故自证缘。问。此师种子何分所收。答。有三说。一云。即是自证分收。由假说彼无实体故。顺第二释。一云。见收。自证境故。顺疏所叙。一云。虽依自证而立亦见分收。自证缘故。顺第三释。详曰。既无明教。复劣叵断取舍任情(文)略纂十三(十八右)云。问。若尔无漏熏时熏阿赖耶识不。若熏如何不缘。问。若得者第八缘种。如无色界。即为自证分。缘等若缘无漏种。岂缘自体耶。问。此中依护月菩萨释。其见分等三分中其种子为自证分。种子即见分体故。由此理故相应五数不缘种子。由此理故生无色界。第八见分即无所缘。彼界第八见分缘欲色界器世界等。以是共业故。虽生无色而得下缘。问曰。何故种子不在自证分等。唯在见分耶。答曰。以相见及第四分于自证分上差别建立。今以种子是所缘故。故于见分上立以自证分为能缘。故不于上建立。又依集量唯立三分。故不在第四。设立四分者。以不离自证分故俱是第三分差别立。若在无色亦缘下器界者何故。此下文云。若在无色唯有习气执受了别。通曰。此约自证分为论。不约见分。若约见分即通缘器界也。故简无色不缘。俱在内根等之中。不在外器等之中。故知外器亦得缘也。若依护法即以此文为正。在无色界不缘下地界系业别故。其种子即见分中分为相分。见分缘之。五数记此以为本质。而于上变影像相也。此非实用。故不能生眼等实根令识依之。此与后别。若准护月义。其无色第八识与下界识等以缘境等故。若尔即有业无粗细妨。其义者何。夫见分等及外器相必此业感。此业何时造等。又有多妨。如对法坏世界钞。广如此论第一卷别钞。
  (九十七右)瑜伽五十一(至)所缘境说(文)。义演云。疏五十一云至自证所缘境者。护月会违云。无色界缘器色。何故五十一唯缘种耶。彼云。依自证境不依见。见得缘色等。
  (九十七右)既尔(至)必不当生(文)。义演云。疏既尔必不当生者。是护法难且如凡夫。段许当生下界可缘下器色故见有所缘境。不还圣者。必不下生。见缘何境。护月师云。一界赖耶许缘三界色故。见且有境也。
  (九十七左)因果俱善等性(文)。泰抄云。因果俱善等性故者。即约新旧种子说若新熏即因果俱有善等性。若本有种即果有善等性。而无能熏因(文)演秘云。论因果俱是善等性故者。问。既随因果以判于性。应随因果有多差别。答。可尔故瑜伽论九十六(初丁)云。云住自性界者。谓十八界随自相续各各决定差别种子。习增长界者。谓即诸法或是善恶于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别。故当知无量。三性各有多类差别。
  (九十七左)功能差别(文)。义演云。疏功能差别门者。约种子能生因说有三性种子也。非依体门者。不约识体说。以识唯无记也。次前文是(文)义蕴云。疏即是功能差别门说者。谓种子功能不与第八识体同无记性。即是约差别门说。亦名性用别论门。
  (七十九左)对法三末(至)即是种子(文)对法三(十六右)云。随逐善者。谓即彼诸法习气。发起善者谓彼所发身业语业(文)于第四卷初明不善无记。亦有随逐发起等。与此善性文意亦同。
  (九十八右)论诸无漏种(至)唯名为善(文)。演秘云。论诸无漏种等。问。既非异熟识性所摄。依护法义是识分不。答。传有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答。二解。一云。许缘无失。此释不正。一云。不缘。但说见分亲所缘者。皆名相分。不言诸相皆见所缘。若尔不缘应非唯识。答。不离识故唯识无违。问。设许缘彼复有何失。答。因位第八唯是有漏。非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘。二云。既非见缘依自证分。自证分摄。若至无漏方相分收。净见缘故。有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分相分所摄。
  (九十八右)故一性言(至)此为何性(文)。义演云。疏故一性言至此为何性者。意云。如善种子。望本识显各别者。体别性不同也。类别者。无漏有漏二类别也。今一性者。即善性也。即善性之义。乃合通体类二类者。即善性一言。显体类二种有别也(文)今谓。体类二义疏中本释异熟识性。非释善性。上文云体。亦以性类二义为释。义演并明诠道并非也。次下论文(第二·三十一右)亦有此义。
  (九十八左)增上缘中为果增长(文)。义演云。疏增上缘中为果增长者。新熏望本有名增上缘。漏无漏别故。由有漏闻熏习令本有无漏种渐得增长。故说本有无漏为果增长。
  (九十八左)无漏之法顺理违生(文)。义蕴云。顺无为理违背生死也(已上)泰抄云。无漏之法顺善法道理违生死恶法(文)今谓。义蕴为优。
  (九十九右)第五十七(至)皆异熟生(文)。五十七(七左)云。问。几有异熟。答。一十少分。问。几无异熟。答。十一十少分。问。几有异熟助伴。答。最后三能助有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一九少分。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二九少分。问。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故(文)枢要上末(四十一左)云。瑜伽五十七二十二根中云。问。几有异熟。答。一谓忧十少分。谓信等五四受意通无漏故。问。几无异熟。答。十一。谓七色命三无漏十少。谓四受意通无记故。信等五通无漏故。问。几有异熟助伴。答。最后三能助有可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。问。几是异熟。答。一命根九少分七色意舍。问。几有种子异熟。答。一切皆有。问。几非异熟。答。十二。谓信等五三无漏四受九劣分。谓前九通长养善性等故。问。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故。此中虽有七问。总三门分别。初三为一门。次二为一门。后二为一门。第二门中第二问。第三门中第二问。当唯识种子中无记性难。或为二门。初三为一门。后四为一门。
  (九十九右)体非异熟(至)名异熟种(文)。略纂十五(十六右)云。几有种子异熟。一切是者。法师谓。在异熟识中持故一切名异熟又解。今据相续者名异熟。即一切种子皆相续故皆名异熟。此文约不如初。以如下地狱无男女种子等非相续故。如成唯识第二解。伦记十六上(七十纸左)云。五辨有种子异熟一切皆有者。三藏云。谓在异熟识中持故一切名异熟。又解。今据相续者名异熟。则一切种子皆相续故皆名异熟。备景师云。以一切种子同阿赖耶名为异熟。故从异熟种生二十二根皆名异熟生。此文则说无漏种子同所依识名为异熟。以无别体故三无漏根名异熟生。今准唯识云。无漏种子功能转增假名异熟。又云。七辨异熟生。一切种子皆名异熟故。所生诸根名异熟生。
  (九十九左)此除佛无漏即齐义解(文)。演秘云。疏此除佛无漏等者。佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之识与所依眼而性不同。种及异熟其义亦余。故言齐也(文)今谓。此释非也。若如此解。下不齐义如何解耶。下文亦是异性相依之义。齐不齐义二释无殊。今解。齐者异熟名义。与通途齐。又下文云非如或非是等。是与通途不齐也。
  (百纸右)此通佛果诸无漏种(文)。义蕴云。问。论云。由熏习力转变成熟。佛无熏习。如何此说通佛果耶。答。此言熏习不说佛也。因中无漏有熏习故。佛虽不熏种生现时亦须转变。故通佛也。又解。佛无漏种生现行时。亦由因中熏习力。故至佛果位转变成熟。疏文云设除佛果。若作此解便无妨矣。
  (百纸右)所以者何(文)。义演云。疏所以者何者。问。此征意如何。答。此征意者。若言要经熏习方名异熟非未熏时自类变异得名异熟者。即前论文所说种子应不名异熟。若依异性相依名异熟如眼等。即未至熏。又前解者。指前论文。
  (百纸左)三家种子无诤义(文)。演秘云。疏三家无诤等者。新熏·本有新旧合用名三家也。其本有家虽不许生。然熏增长而亦许故。故通三也。
  (百纸左)法尔自类有不许故(文)。义演云。疏法尔自类有不许故者。意云。约熏习说。不约法尔说。何以故。有不许故。今约熏习三家总许。言前约本有者。即指前论文。此约新熏者。即此段论文。
  (百纸左)叙近者护月等义(文)。演秘云。疏护月义者。亦名月藏(文)。义演云。疏叙近者护月义者。虽护法已前上古诸德多有许法尔种子。谓护法与护月师同体出故。先叙护月义。故云近者护月义等也。
  (百一左)此即三乘通信之经(文)。明诠道本言通证有三者未可也。瑜伽前后二文别故。故枢要上末(四十二左)曰。释前初四通证文。解后三别证文。开元目录中无尽意经者。大集部经也。显扬论中亦云大乘修多罗中说。然今云三乘通信之经。又毗婆沙引多界经是也。大乘庄严论第一(十六纸)云多界修多罗中。目录或叵信用。又彼录中别有无尽意经六卷。与此不同欤。泰抄云。疏云。此经名无尽意菩萨所说之经也。
  (百一左)毗婆沙等(至)有种种界(文)。泰抄。问。毗婆沙中不许种子。如何彼论解此经文。答。彼论解。此界字不约种子。为说三界十八界等。此名种种界。一文多解。非适今也。
  (百一左)其恶叉形如无食子(文)。演秘云。论如恶叉聚。于一聚中法尔而有多品类也。西域有之。人以为染并取其油。故瑜伽论九十六云。然一一界种种品类有差别。故如恶叉聚于此聚中有多品类。虽说为一有无量种。疏意小别。如瑜伽钞而会之也(文)今谓。演秘引九十六已。评云疏意小别者。未可也。何者此九十六未为切当。欲举明证须引五十一之文(九纸左)云。复次依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说。有眼界色界眼识界。乃至有意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故(文)略纂云。恶叉聚喻者。即如无食相似(文)伦记十三上(四十五纸)云。大恶叉聚者。三藏云。恶叉相如此间染靴无食子。一堪染二押取油。家家尽有一聚多聚。此间无名可翻故存恶叉(文)玄应音义云。其子形如没食子。彼国多聚卖之。如此间杏仁(文)无食子亦云没食子。亦名没石子。本草云。没石子者。山有天生树。如栗木一般。名曰蒲芦。次年复生名麻茶泽。三年复生名没石子。
  (百二右)如瑜伽论第三卷说(文)。瑜伽第三(初左)云。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新。若果已生说此种子为已受果。由此道理。生死流转相续不绝。乃至未般涅槃。
  (百二右)又第三卷次前上文(文)瑜伽第二(初右)云。复次此一切种子识若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中余体种子皆悉随逐(文)演秘云。疏又第三卷次前上文者。瑜伽第二明诸种子所熏之上。辨诸有情有无涅槃。此生下也。
  (百二右)法者道理义(文)。瑜伽略纂一(二十八右)云。涅槃法者。法谓道理。有入涅槃之道理故。
  (百二左)论又诸有情(至)不由熏生(文)。义灯三(四十四左)云。论又诸有情等。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教。意取法尔无漏种子。故疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者。不得疏意(文)一本云。此第二唯引无漏证。此溜州本。又今现流本是道证所见。今谓。道证亦有其理。何者对法次下言。第二偏引无漏本有之文。故由之而言。则若具科判者。别证中亦二。第一五性通证。第二无漏本有。
  (百三右)皆说有五种姓别(文)。如第一卷中具述。
  (百三右)瑜伽五十七(至)种子非现(文)。瑜伽五十七(八纸左)云。问。生那落迦成就几根。答。八。现行种子皆得成就。除三所余或成就或不成就。三约现行不成就。约种子或成就谓般涅槃法或不成就。谓不般涅槃法余三现行故不成就。种子故成就。如生那落迦趣。于一向苦。傍生·饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。
  (百三右)又从无始(至)本性住性(文)。瑜伽三十五(四纸左)云。云何种性。谓有二种。一本性住种姓。二习所成种性。本性住者。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。是名本性住。习所成者。谓先串习善根所得。是名习所成。
  (百三右)即是菩萨本性(至)有此种故(文)。问。瑜伽中明本性住种性。即诸菩萨六处殊胜也。尔者六处者为指佛果六处现行乎。答。能持意处也。然依无漏种子生佛果根境六处殊胜之文。定指果位现行。若指能持第八。何广云六处况说有漏识体者。岂云殊胜耶是以人师多说佛果六处现行也。答。六处殊胜之文。其词幽玄。诸师料简亦非一准。然依宗家实义者。六处者。第六意处。即指能持第八。殊胜者。无漏种子。即显所持因性。依之慈氏五分瑜伽中云。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。名本性住种姓。显无始法尔种性。护法此论中判言。谓无始来依附本识法尔所得。无漏法因具明能所持相。六处之言改本识。殊胜之词替无漏。此即唯识。是瑜伽支分。故委显幽旨难辨。今以唯识思瑜伽文。其意易辨者欤。此论能解瑜伽难解者。指此等文也。是以本疏中引瑜伽今文。无始法尔六处殊胜名本性住种姓。正与此同矣。次瑜伽声闻地中亦有六处殊胜之文。若指果位无漏根境等。于趣寂之类岂有六处能生无漏种子耶。准此人师释指果位六处者。谬之甚也。
  (百三左)彼有六处言(文)。义演云。疏彼有六处者。意云。彼瑜伽说有六处殊胜法尔相续。虽有六处之言。今但取第六处者。以阿赖耶此中摄故。
  (百四右)初但有一物(文)。义演云。疏但有一物者。意说。诸法各有一本有种。不说更有新熏种(文)演秘云。疏初但有一者。问。木有无始。何得云初。答。据本名初。如一贪心本唯一种。此种生现。现行灭已此还自类前后引生。至对治道种方永断故无杂乱中断等过。
  (百五右)非无漏能熏亦无始有(文)。演秘云。疏非无漏能熏亦始有者。无漏凡位而未能起。故不得言能熏无漏亦无始有。
  (百五右)摄论第二说(文)摄论二(八纸左)云。如苣胜中有华熏习苣胜与华俱生俱灭。是诸苣胜带能生彼香因而生(文)。无性(九右)云。如彼苣胜与诸香华俱生俱灭。由是为因。随顺能生后后无间带华香气。苣胜刹那此亦如是(文)言苣胜者。梵云阿提目多伽。此云。苣胜子。苣勤似切胜音胜胡麻也。赤华青叶。子堪为油。
  (百五右)非华习气(至)是本有故(文)。演秘云。疏非华不熏等者。非是华气不熏苣胜。苣胜香气而自本有。
  (百五右)摄论第二(至)非内种(文)。无性论二(十七右)云。外内种子其性粗因(鲜本作同)为显不同。复说外或无熏习等。或者分别不决定义。谓外种子。或有熏习。或无熏习。如从其炭牛粪毛等随其次第。生彼苣胜青莲花根及以蒲等非苣胜等与彼炭等俱生俱灭。互相熏习而从彼生。如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭。由熏习故生香气等。如是外种或有熏习。如是分别外种不定。是故说或。内种子即是阿赖耶识中一切法熏习。如是种子应知定由熏习故有。
  (百五右)从炭牛粪毛生等(文)泰抄云。炭牛粪多年在于孔中变成藕根能生青莲华也。非是田裹生者。名青莲华也。今言。牛毛能生蒲者即二释。一云。或是牛脊背上毛吹入孔中多年能生蒲也。二云。或是牛毛果。其果茎叶细。状以甘沙果。其莲在于孔中能生蒲也。
  (百六右)名言等三种熏习(文)。具如第八中说。
  (百六左)论说闻熏习(至)而熏起故(文)。演秘云。论说闻熏等者。按无性论第三(九纸)云。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无既无熏习。从何种生。是故应答。从最清净法界等流正法。闻熏习种子所生。释曰。诸佛法界永离一切客尘障。故名最清净。谓从法界所起教法。名为等流。无倒听闻如是教法。故名正闻。依此正闻所起熏习。是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心。名为种子。如是种子非阿赖耶。未曾得故。余文可悉。
  (一百六左)瑜伽论五十二说(文)。略纂十三(五十七丁左)伦记十三下(十纸左)演秘云。疏五十二真如所缘缘种子生者。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答。诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。释曰相传天竺略有三释。一唯新熏宗。胜军论师自有两解。一云。诸佛菩萨由证真如。展转流出十二分教。见道已前胜解行地。缘彼经教作所缘生。从本为名。名从真如所缘缘生。二云。初地出世圣道。一从世第一法为增上·无间二缘而生。二从真如所缘缘生。二本有宗。护月论师。亦有两释。一云。本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘。故顺解脱等善根得生。二云。本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘世第一法为无间缘。真如为所缘缘。故初地出世间法得生。论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生。三新旧合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异具如彼钞(文)义蕴云。疏瑜伽五十二说从真如所缘之种子生者。谓出世心。从能缘真如无漏心种子生也。以真如是所缘缘故。即从所缘真如说能缘之智种子生无漏也。又相传云。宝法师解。即以真如为无漏种子由此真如所缘缘能生无漏圣智。以有能生义故。且立种名真如。所即缘。所缘缘即种子也。虽有此解理未为当今应正解。谓如来以真如为所缘缘。即从真如流出大定智悲。即是如来身。复报身流出化身。从此化身流出十二分教。此名等流正法。众生闻十二分教熏成解脱分种。故能生出世无漏现行。此出世心据本而论。从真如生。假说真如名为种子。欲言从真如所缘缘种子生。与摄论意同。问。唯本有师如何解此文。答。出世智以真如为所缘缘。此智从本有种子生也(已上)今谓。义蕴正释本出景师。具见瑜伽略纂及伦记中。然疏与摄论合引。则准摄论作释。此为好也。无性曲释。不得别白而着矣。
  (百八左)不言如(至)不指(文)。义演云。不言如前引证至不指者。问。如前立本有种。即指云余所引证广说如初。今时立新熏引证何故不指。指余所引证广说如初耶答。证新熏文中。且有证本有文。故不别指也。至下当会(文)义蕴亦同。
  (百九右)诸法于识藏(至)为彼所依(文)。瑜伽五十一(五纸左)云。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转。非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根五识身转。非无五根。意识亦尔非无意根(文)伦记十三上(三十纸右)云。一为种子。谓能生彼三性转识。即是因缘。当十因中生起因。二为彼所缘。即增上缘。谓由赖耶执持五根方生五识。又由赖耶生彼末那为依止故。意识得转。即当十因之内摄受因。以摄受因中定有三缘故。基云。由第八为境。故得起第七见分。又由第八中种子故第七得起。具此二义故作此说。
  (百九右)识于法亦尔(至)摄植彼种(文)。瑜伽五十一(六丁右)云。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄植彼种子故。长养种子者。谓如依止阿赖耶识善不善无记转识转时。于一依止同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识三性性转更增长。转更炽转更明了而转。于后法中为彼得生。摄植种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识建立互为缘性转相(文)伦记十三上(三十左)云。景云。长养种子者。谓依转识熏赖耶。由此因缘善等转识更增长明了炽盛。熏成三性名言种子。此则现行得为因缘。非望识体。彼种子无别体。揽识为性。故总望识说。作因缘。即十因中生起因。问。现行熏识成种子时。为同时成种。为异时耶。西方二释。一解。熏时即成种子。二解。能熏住灭相时所熏种子起住生相二摄植种子故。谓彼熏习种类能引当来赖耶识者。能熏生彼本识有分种子。要待经生此因方熟又前据熏现报。后增熏生后种。又前据所熏成熟。后据引发本有生本识种(文)义灯中释转识与阿赖耶为二缘性。与伦记等不同。彼(三之四十五左)云。诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄殖彼种子故。长养种子者。谓如依止阿赖耶识善不善无记转识转时。同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识转更增长转更炽盛转明了转。此因缘也。准此但似与后后转识为因缘不言与赖耶而作因缘。今解。此意言长养彼种子故。谓同生同灭熏习阿赖耶识。即熏八识义且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生。不尔与前转识转时一切皆用阿赖耶识为种何别。又是转识与转识为因。非赖耶因也。又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种现能熏胜。隐八不言。生现第八种子因胜。隐现不言故但说。言于现法中能长养彼种子故。即现熏种现是种因。于后法中为彼得生。摄殖彼种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘。言谓彼熏习种类者。业种是彼名言种类。为彼得生摄殖彼种子。即显由业彼方得生。不尔异熟不能生故(文)义蕴义演两释皆粗。何有发挥经证深致乎(文)义蕴云。疏谓与诸识作二缘性者言一为彼种子者。谓阿赖耶种子识与三性转识为因缘也。言二为彼依者。谓第八现行识执受色根。为增上缘生眼等识也。疏诸转识与阿赖耶作二缘者言一于现法能长养彼种者。谓于后念现行第八识。皆由前念转识能熏彼种子。即能熏现行与彼所熏种子为因缘也。言二于后法摄植彼种子者。谓于当来异熟阿赖耶识。由今转识善恶业中熏习种子者为增上缘方得生也。又现法者。谓现在识转识但能长彼种子。非是因缘。言后法者。即此念新熏种子能生后念现行。此是因缘。前解为正言互相生者。即转识赖耶互为能生。即是因性互为所生。即是果性。
  (百九左)如摄大乘(至)广说其相(文)。无性论中全引瑜伽释达磨经。故云如摄大乘等。
  (百九左)释颂显前征(文)。义演云。疏释颂显前征者。前征者。即是颂前征难。如言若唯本有乃至为因缘性。是颂前征难。今释颂显前征难。非唯本有也。于中有三。初释颂成因缘。二引教成前义。三喻因缘非外法。
  (百十右)如灯炷(至)为俱有因(文)。摄论第二(九左)云。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观。此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。无性释云。譬如明灯于一时间灯炷灯焰生焰烧炷互为因果。阿赖耶识与诸转识于一时间互为因果。其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒。若于其时此能持彼令住不倒。即于尔时彼能持此令住不倒(文)义演云。疏如芦相依者。问。因缘既具三法如何得二法为喻。答。二三虽不同。以二束芦俱时而有犹如因缘三法同时。又如下说唯依此二建立因缘。即种现二法。今以二芦为喻何失。故知但喻因果二法也。
  (百十右)但取种子望后为因(文)。笠置云。若于四缘对余三缘诸亲缘法名因缘者。广通种现相望自类相生。即第四论因缘依第七论因缘等是也。又约依他性因果者。种种相望非实因缘。以言望异类故。依因果相顺义。种现相望是实因缘。以言果显现故。准斯现文。唯取种种相望为因。然明诠道本云。以现行七转识望第八种为因缘。亦有种子生种子为因缘义。今谓。明诠增减窜改须用此疏。种现二法相望为因其义极成。然今疏文势唯释种现相望为因。不明种种相望为因。以已言唯种与现实名因缘。除此所余因缘无故。今案。望后之后恐应彼字形误。若望七转识以彼七转识种为因。若望第八现以彼第八种为因。八识现行。各以自种为因。故总为彼。改为彼字。则文易不温虽无加甄辨而可矣。
  (百十右)又此中望体因缘体尽(文)义演云。疏又此中望体因果缘尽者。意云。种子望现名为望体也。因缘尽者。种生现现生种摄一切因缘总尽。问。既云种生现现生种即有三法。如何乃言依二建立因缘耶。答。据展转相生虽有三法论因缘。也体唯种现二法。
  (百十右)若望果别(至)但约体说(文)。义演云。疏若果别至但约体说者。意云。如说因缘者。但约种子望现行体说。若望别果说。种生种。且得名为因缘也。但前后相别名因果。不同种现相生。言但取种子者。但取所熏。得名言种子望第八现为因缘也。
  (百十左)又说不尽不说无漏故(文)义演云。疏又说不尽不说无漏故者。意云。如上约新熏辨因缘者。说因缘不尽。不说无漏故未曾熏。故无无漏种。故摄论但说杂染法与阿赖耶为因缘。故不言无漏也。
  (百十左)论非熏令长(至)为因缘故(文)枢要上末(四十二右)云。非熏令长可名因缘勿善恶业与异熟果为因缘故者。若现行业望自业种令增名因。即业种亦令果种增。故应名因缘。此义可然。然非正好。初熏习位已令果种增。非已后。故非业种令果种增。但应如疏解。此中护法现行望本有种无因缘义。但增长故。如何可说种子现行互为因缘。护法既存新旧。望新熏者。正是因缘。望本有种为增上缘。不辨体故。
  (百十一右)又汝若言(至)各一种者(文)。演秘云。疏又汝若言至各一种者。牒第二解。此解意云。谁言异熟与善恶因但一种耶。于此解中难有二也。如文易知。
  (百十一右)其种本有(至)能令增长(文)。义蕴云。疏其种本有业于果种能令增长等者。其种本有向之读之。意明所增果种与自业种俱本有故。由此现业望于果种能令增长应名因缘。亦如现业熏自种故。问。前解亦以现业熏果种增。与此何别。答。前解虽增于果。即今现业望于现果名为因缘。此解望种故与前异(文)今谓。前解亦望果种。以言熏果种增时等故。然正为因缘。唯在现果非在果种。是故二解不同。
  (百十一右)设俱新熏(至)俱名因缘(文)。演秘云。疏设俱新起等者。此本有难。难意云。我言本有。即合善恶与异熟果而为缘。汝俱新熏。岂新业望新异熟是因缘耶。此既不尔。彼云何然。义蕴亦同。
  (百十一左)然观本意后解是本(文)。演秘云。疏然观本意后解是本者。本有师义。虽言两解。前解设陈后释是本(文)义蕴云。疏然观本意后解是本者。前三解中第二名后。初之后故。彼师本意。现熏种增名为因缘。故取第二。问。初后俱有增长之义。何不取之。答。虽俱增长初后二解增义隐故。所以然者。且初难。现业望于现果为因缘者。其理不然。现业望果无增长义。现果已生。不可增故。若第二难令业种增果种亦为不可。现强种劣。现既已增。何须种增。不可种增现不增故。由此故知第二解正。今又助解。疏云后解是有者。后之二解。俱名为后。本意但令种子增长名为因缘。后二皆令果种增故。初解望现故非本意。又行支体通于种。第二以现业增果种。第三以业种增果种。故后二解是其本意。若唯取第二。应云中解是本。何名为后(已上)泰抄云。然前疏中第二解。或许业种增名言种应是因缘者。此疏文即是三藏法师解。又解云。后解即是本有师家之本意。
  (百十一左)应诸现行(至)熏增长故(文)。演秘云。疏应诸现行至熏增长故者。正难转识望第八识不名因缘。但熏增长同于业故。
  (百十一左)此本有种(至)新起种生故(文)。演秘云。疏此本有种以自类为其因缘者。正义自叙。疏既尔至新熏生故者。本有师难。难意可解(文)义蕴云。疏既尔此因等者。此难既新生现。旧应不生。言此义应思者。意说。本新同生一现。非不生也。然以生种类同等者。此非答语。但释本有生自类种名为因缘。不约熏长名因缘也(已上)泰抄云。然以生种乃至彼非因缘也者。若种生种生现为其因缘。即新熏本有种皆相似故。若现行熏成种子为其因缘。即唯新熏种子家有其因。若约唯本有种子家。现行不能熏。故现行望种子不是因缘。
  (百二十右)然以生种类同于新(文)。演秘云。疏然以生种类同等者。正义者。释旧种生种类同新种生于现行得名因缘。然据护法新旧合生。今者且随不正答也。
  (百二十左)论有漏不应(至)生有漏故(文)。演秘云。论勿无漏种生有漏故者。有云他亦许无漏种为有漏因。如延寿法及无漏法为有漏因减十王等者。详曰。不尔。延寿法者。但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂容地前已起无漏。设回趣者亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故。
  (百十二左)许漏无漏得相生故(文)。义蕴云。问。若他先许相生。即宗有相符之失。若他不许即因有随一不成。答。但许有漏能生无漏即是相生不必无漏许生有漏。因不言互故无过也。
  (百十三右)此中亦有(至)生有漏(文)。义演云。疏有学者对治生有漏者。此应有学对治圣道生诸有漏。汝许相违得在为因故。
  (百十三左)小乘可尔为同类因(文)。义演云。疏小乘可尔为因类因者。彼许不善心无间生无记心是因缘等。有云。小乘善不善业招异熟身是因缘。所言同类者。以当界业招当界身名为同类因(文)。义蕴云。疏小乘可尔为同类因。此萨婆多义。若准俱舍。只言善五蕴与善五蕴为同类因。无记等亦尔。此即许善色心等互为同类因。无许善恶为同类因文。更准婆沙等别义应有文许。或设许之。如善心后起恶心等。即由前善生后恶心。是同类也。非大乘义(已上)泰抄云。疏云善等应为不善等种小乘可尔。为同类因者。疏主错引也。小乘宗无善与不善为同类因。准有不善法得与有覆无记为同类因。且如执身边。二见有覆法起嗔等(文)演秘云。疏善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计。有云。有部除能作因。余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛故者。详曰。设彼不善为无记因亦为为证。此明善法为不善因故(文)义灯三(四十九右)云。论不善应为善法等类。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故。
  (百十三左)诸邪分别皆名毗婆阇婆提(文)。义灯三(四十八右)云。言分别论者。或大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部故。摄论中分别论者传释。是化地部。婆沙中分别传说。是正量部。此论下文分别论者。云是说假部故。今此文略有三释。一云。即大众等四部。若尔何故下云。何故汝论说有异生唯得成就无漏种子。答。下因便破大乘异师。二云。始终俱是破大乘师。三云。始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子。非许有种。或复彼师许有种子。破不相应中云有执随眠。即大众部等故。枢要三解(文)枢要上末(四十三左)云。大众部等无种子。破分别论者。而言成种者。别破大乘异师。又经部别有种子。萨婆多因义。种子义未来有无漏因故。大众类此亦然。凡夫身中有可当生无漏之因义名为种子。不同经部等。又不相应随眠亦名种子等(文)宗轮论云。此中大众部一说部说出世部鸡胤部本部同义者。心性本净。客尘随烦恼之所新染说为不净。随眠非心。非心所法。亦无所缘。随眠异缠。缠异随眠。应说随眠与心不相应。缠与心相应。述记(六十一纸右)云。无始以来心体自净。由起烦恼染故名染烦恼。非心无始本性。故立客名。问。有情无始有心。称本性净。心性本无染。宁非本是圣。答。有情无始心性亦然。有心即染。故非是圣。问。有心即染。何故今言心性本净。说染为客客主齐故。答。后修道时染乃离灭唯性净在。故染称客。随眠即是贪等。随眠亦有十种。若无心位起善等时名异生等。但由随眠恒在身故。若是心所。无心等位应是圣人。无烦恼故非心心所。故无所缘。有所缘者。必彼心所。缠谓现起诸烦恼等。随眠与彼其性各异。缠是心所。与心相应。随眠既非现。无相应义。即十随眠不相应摄。
  (百十三左)本即大乘(至)名分别论(文)。义演云。疏本即大乘至师者。问。大乘新熏师与大乘心溷师为一异耶。答。此师是许新熏中别名杂熏心溷师。或新熏师与心溷师别也。溷者切韵云厕。厕者杂也(文)演秘云。论分别论者。按瑜伽论第二十七。斜彼计云分别论者。作如是计。心性本净。客尘烦恼所染污故相不清净。又云。染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时断已名不染污(已上)下全用上引宗轮述记文。
  (百十四右)无垢称经亦有此说(文)彼经二(八左)云。如佛所说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。如是心者。亦不住内。亦不出外。不在两间。如其心然罪垢亦然。如罪垢然诸法亦然。不出于如。唯优波离汝心本净。得解脱时此本净心曾有染不。我言不也。无垢称言。一切有情心性本净。曾无有染。亦复如是。
  (百十四右)起心非净难(文)。演秘云。起心非净难者。依他起心名为起心。
  (百十五右)若言前无漏(至)性是无漏(文)。演秘云。疏若言无漏体灭至亦不然者。此牒外救。外救意云。我本无漏体不断绝。汝若言我无漏断者故亦不然。疏以有漏为相性是无漏者。牒彼外意。生下论文(文)泰抄云。若言前无漏体灭后无漏体生者。此疏文错也。应云前有漏体灭后无漏体生也。
  (百十五左)若是无为(至)真如善故(文)。义演云。其疏云。若是无为至真如善故者。若言心性净是空理无为者。以如上破。于汝有失。于我无过。然且共计真如法性不与信等相应。汝不善心等既体性是善。如何不与信等相应。又汝恶无记心性是相应法。如何说是无为善耶(文)义蕴云。疏若是无为至非有为为善等者。汝居例云我许恶无记心性本净即令与信等相应。无为亦性净应与信等。相应者。此亦无过。共许无为是胜义善。非是有为相应善心故。不可令与信等相应也。
  (百十五左)此中应叙(至)如别抄说(文)。下心所段论善心所种类多少。具如瑜伽略纂并对法抄。泰抄云。疏云。此应叙诸师立善各有几种如别抄说者。若大乘师立十一种善。谓信惭等。若萨婆多立有十种善。不善不立。有无痴善根。若大众部立有三种善。谓无贪善根无颠善根无痴善根。或立一善。或立二善。乃至或立四善等。如论文。
  (百十五右)若如色声善无信等(文)。义演云。疏若如色声善无信等者。牒外救。我不善无记心性。虽善犹如色声善。无信等相应者。此是我法已下论主征破。
  (百十六右)为因何事(文)事字恐辜形误。以下亦误故。辜者音姑罪也。又罪者辜也。愆也。秦以罪似皇字改为罪。不知罪乃捕鱼器也。五本疏云。问。缘阙何辜。论则违圣说至皆四缘生。述云。既违圣教。减三缘故。
  (百十六左)此杂善言(至)得为因也(文)泰抄云。若言杂染。则通善等三性。若但言染。则唯是不善有覆无记也。
  (百十六左)此有法不极成(文)。义演云。疏此有法不极成者。问。尔者何故前量性非无漏而非过耶。答。前为宗法。此为有法。有法须共许。故是过也。宗法违他顺已。故非是过。
  (百十七右)无漏心性(至)如有漏性(文)。义蕴云。若立比量。同喻中有所立不成。他许有漏心性是无漏。故应立量云。汝无漏心应以相违为性。漏无漏中随一摄故。如有漏心。
  (百十七左)许现行有漏心性净故如佛等圣(文)。泰抄意云。有漏心性净故非佛等圣者。佛是也。答。佛元无有漏心性等。今者明有漏心性净。为因将佛为同喻。其因于喻上不转。若依疏中比量即有过失。今应改疏中比量。云诸异生位应无漏现行。许心性净故。如佛等圣亦无过失。义蕴已有此说。
  (百十八右)胜鬘经中具说此义(文)。彼经(十九右)云。如来藏。是法界藏·法身藏·出世间上上藏·自性清净藏。此自性清净如来藏。而客尘烦恼上烦恼所染。
  (百十八右)对法论第十(至)为心本性净(文)。第十(十五右)云。何等为三谓心转依·道转依·粗重转依。心转依者。谓已得无学道证得法性。心自性清净。永离一切客尘随烦恼故名为转依。即是真如转依义。乃至广说(文)义蕴云。疏对法第十卷三转依中。言彼论云。无学道中所有三转依者。何等为三。谓心转依·道转依·粗重转依。心转依者。谓已得无学道。证得法性。心自性清净。永离一切客尘随烦恼故名为转依。即是真如转依义。道转依者。谓发世间道。于现观时转成出世。说名有学。余有所作故。若永除一切所治永离三界欲时此道自体究竟圆满立为转依。粗重转依者。谓阿赖耶识一切烦恼随眠永远离故名为转依。问。何故彼论说真如为心。答。心有三义。一缘虑义。二积集义。三真实义。真如既是诸法实性。即真实义故名心也(已上)今谓。邑师云。心有三义。若依溜洲云有四义。梵汉双举曲为甄辨。最胜王经疏二末(三十四左)云。凡言心者。有四义。一真实名心。如般若多心。即真如理亦名为心故。胜鬘经云。自性清净心。彼名干栗心。二缘虑心。即通八识。彼名质多。三积集义名心。亦通八识。通能所积集故。四积聚最胜义名心。即唯第八(已上疏文)然宗密长水亦分四种。分拆污栗纥哩以为二心。质多此翻集起。更开缘虑别为一类。具见圆觉疏抄笔削等中。其所立名数虽似溜洲。然不辨梵名异同心体一多。浪为列释。何其当乎。具如别辨。
  (百十八右)论或说心体(至)名性本净(文)。泰抄云。论或说心体非烦恼故名性本净者。问。心王等既通不善性。如何名性本净。答。然六识心王及遍行五别境五不定四等虽通三性以体非是烦恼故。恶心王等三性法总得名性本净。
  (百十八左)如瑜伽五十四说(文)。泰抄云。疏云。如瑜伽五十四说心所亦尔者。如遍行别境等及四不定。此十四心所体非是烦恼亦名所清净也(文)五十四(三十左)云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼。
  (百十九左)何说闻熏习(至)种子性也(文)。无性摄论第三(九左)云。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答。从最清净法界等流正闻熏习种子所生。无性释云。又出世心乃至从何种生者。此显净心唯未曾得。云何无因率尔得生。从最清净乃至种子所生者。此显净心有别种子。决定不从阿赖耶识种子而生。云何别种。谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者。诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法无倒听闻。如是教法故名正闻。依此正闻所起熏习是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心。名为种子。如是种子非阿赖耶识。是未曾得故(文)义演云。疏复言是出世心种子性也者。意云。若有本有无漏种者。如何说有漏闻熏习为出世心种耶。言及自因缘者。有漏种子也。意说。闻熏习有漏现行从自种子生。复熏成种为增上缘。资彼无漏种且得增长。又有解云。及自因缘者。意说。出世心由自种子为因缘。及有漏闻熏习为增上缘而方得生。虽有二解二解并通也。今谓。第二解非。
  (百二十右)对法第四云(至)亦名无漏(文)。亦是有漏者。对法第四(七左)云。云何修断。粗重所随故。亦名无漏者。对法第三(八右)明六种有漏中。第五漏随顺者。谓顺决择分虽为烦恼粗重所随。然得建立为无漏性。以背一切有顺彼对法故(文)对法抄六(十五右)云。漏随顺。谓决择分善等者。泰法师等云。有漏中所有无漏性。此如唯识第二破分别论者说。此中三释。一新熏。此善体有漏能为增上。或因缘生见道。故建立为无漏性。加行道等名道谛。体有漏故修道断。二唯本有。此位无漏增长之种名无漏性。现行及因缘闻熏等。是有漏故粗重随修道断。有漏从无漏种。故加行道等名道谛。体有漏修道断。新旧互用类此应知(文)义蕴云。疏对法第四决择分善亦是有漏亦名无漏者。捡第四卷都不见此文。按第三卷准解有漏。亦漏随顺者。谓顺决择分虽为烦恼粗重所随。然得建立为无漏性。以背一切有顺彼对治故。此顺决择为无漏性者。有二解。一云。取顺决择位本有无漏种子名顺决择。且为无漏。二云。此顺决择体非是无漏。以能顺无漏。背有漏故名为无漏(已上)今谓。邑师不见疏主对法抄。释自为二解。似是而非也。对抄可知。
  (百二十右)据各别故(文)。义演云。疏据各别故者。意云。据本有新熏各别说也。本有即无漏。新熏即有漏(文)今谓。此释未详。案对法两处文。顺决择分实是有漏。以粗重所随故。然名为无漏。以背有顺治故。据体有漏。据用无漏。故云据别。非谓据本始熏。
  (百二十右)如瑜伽第五十一卷说(文)。彼(九右)云。复次阿赖耶识所摄持顺解脱分及顺决择分等善法种子。此非集谛。因由顺解脱分等善根与流转相违故。所尔世间所有善根因此生故转更明盛。由此因缘彼所摄受。自类种子转有功能。转有势力。增长种子。速得成立。复由此种子故。彼诸善法转明盛生。又复能感当来转增转胜可爱可乐诸异熟果(文)略纂第十三(二十三右)具释此文。恐繁不引。
  (百十二右)感总别果如第九说(文)瑜伽第九(十三右)云。中际已生补特伽罗受二种先业果谓受内异熟果及境界所生受增上果。
  (百二十左)亦同对法第四卷文(文)。彼(八纸右)云。云何非所断。几是非所断。为何义故观非所断耶。谓诸无漏法除决择分善。是非所断。无漏法者。谓出世圣道及后所得。并无为法十界四处诸蕴一分是非所断。问。何等色声是非所断。答无学身中善身语业自性是非所断(文)对法抄六(三十六右)云。诸非所断略有二例。非缚非缚谓诸无漏有为无为。对法第四说。唯诸无漏非所断摄。二已毕竟断名非所断。六十六说。无学身中善无记法名非所断。
  (百二十左)第一就实(至)对法等意(文)今按论文未见条然两解有别。况亦文无以又或字隔别。此正因缘下但是会释摄论违文。不可别立为第二解。枢要云。第四会违中有四。一诸圣教中虽说内种。下会前内种定有熏习及三熏习等(文)二其闻熏习。下会前摄论说闻熏习闻净法界等流文。三闻熏习中有漏性者等。会前摄论是世出世心种子性文。四依障建立种性别者。下会前瑜伽有情本来种性差别等文。或分为五。若作四段总会前新熏家所引之文。今为五科。亦兼傍会前对法之文。闻熏习中有漏性者下。会对法云决择善根能得建立为无漏性修道所断文。此正因缘微隐难了下。方会摄论是出世心种子性处。义兼傍会。于理为胜。
  (百二十一右)故摄论文(至)对法等意(文)。义演云。疏善得对法意者。如对法云。决择分善根且有漏且无漏。今言寄粗显胜增上缘说。出世心种且通有漏无漏。故云善得对法意。闻熏善根即是有漏。本无漏种子即无漏也。
  (百二十一右)解脱分中(至)上品增故(文)。清素云。在见道中唯修无漏种子现行。能傍修有漏种增。后修道位亦能现起也(文)义演云。疏下品增故者。意说。于解脱分位中。下品有漏闻熏增下品无漏种子。余者准知(文)摄论第(三十一右)云。此中依下品熏习成中品熏习。依末品熏习成上品熏习。依闻思修多分修作得相应故。无性释云。下中上品熏习等言。分明易了。不须重释。论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知。亦是法身种子。
  (百二十一左)。若据唯本有(至)有漏亦尔(文)。三身章(十五左)云。此多闻种成唯识等略有三释。一唯新熏。唯有漏种以为因缘。亲生无漏。唯识论中虽已广破。依瑜伽论五十三。问。若诸习气摄一切种子。复名遍行粗重者。诸出世间法从何种子生。若言业重自性种子为种子生。不应道理。故知有漏非无漏法亲生因缘。二唯本有。诸无漏种未发心前名性种姓。发心已后名习种姓。熏习彼用令渐增。故见道已前有漏闻熏能生现行。无漏未起。双取此二。名顺解脱决择分善。故杂集说。决择分善虽修道断。然得建立为无漏性。道谛所摄。见道以后无漏种子方生现行。第八地前二种杂起。成佛以后诸有漏善及因无漏并皆转灭。诸果无漏圆满生起。故涅槃说。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是。今观彼义唯旧种子生现。都无现行更新熏种子。唯识论中亦已广破。三者种子皆有二种。本有新熏。见道以前同第二说。见道以后诸无漏种本有生现行。新诸现行复熏成新种。略有二义。一者转灭。二者转齐。转灭义者。如大乘位。无始以来加行胜善无漏善种未逢缘。故皆唯下品。见道以前有漏闻熏为胜缘。故资下无漏种渐令增胜。至见道位生下现行。现行复熏下品种子。见道修习以为缘。故至修道位前刹那中见道下种灭。修道中种生生中现行。现行复熏中品种子。修道修习以为缘。故至究竟位前刹那中中品无漏种灭。后刹那中上品无漏种生。无所依故。道已满故。更不熏习。本唯一品劣灭胜生故名转灭。后修习故前之同类不能为同类因引后同类果。故如是地地下中上品诸无漏种及诸位中加行胜善。下中上品诸有漏种。皆应准知。至佛位中唯有无漏上品圆满。无漏中下一切有漏并皆舍灭故。经说舍无常色等。二者转齐。法尔种子皆有三品。初修下故至见道位。下品无漏种生现行。现行复熏下品种子。若无修习任运下生。由修习故至修道位中品种子生中现行。现行复熏中品种子。前之下品亦转成中。若不熏习任运中生。由修习故至佛位中上品种子生上现行。道已满故无所熏。故更不熏习。中品种子并转成上。前中下种不复相续。与后胜齐故名转齐。故经说。言舍无常色等。望自同品可名转灭。言转齐名者。望他异品。此多闻熏种。见道以前有漏种子亲为因缘生诸现行。现行为因缘复熏成种。望无漏种余出世法为增上缘。由无漏种所资持故。诸有漏种感胜异熟。不造无间业。不堕恶趣等由有漏法资无漏。故当生出世无漏现行。见道以后无漏种子为因缘生无漏现行。与有漏法为增上缘。令有漏善感十王果。诸有漏善资助无漏。展转增明证离系法。乃至成佛有漏皆灭纯无漏在诸有受生皆依示现。此闻熏习见道以前闻似法义理智法。已数起思惟。乃至四善根中等引修习。至见道位能证智起熏发种子(文)义灯七末(十三左)云。释所弃舍于中二释。一约转齐。本有无漏种子三品。如加行位下品种增生初见道无分别智。即此现行无漏。有力资中品种。令能生现。亦令自种转成中品名为转齐。又解由中品种生现行已。资下品种转成中品。与本有种中品之者。及新熏生亦为中品。与能生自本有之种。三合生一后念现行。或各别生。俱许无妨。中上品生转齐亦尔。言转灭者。即本有种唯有一个。加行位中名为下品。入见已去能生现行。现行熏种即成中品。并有力能令本种子生后中品。下品即灭名为转灭。不同转齐令生自种亦成中品。故名转灭。或虽本有三品种子。中品生已下品不生。亦不能生后念中品。亲生中品但由现能。若尔即违杂集论说行习修文。彼许初习自下地中种子增故。不可唯说但中上增不通下品无别因故。违比量故。准此即应三品各一。但令本种生后中品。即下品种生现行者。自体不增。若尔既许下品种在。何名转灭。若以不生即名为灭。岂诸种子皆定生现。准此道理转齐应胜。若尔即应转二乘种成大乘性。以转齐故。若云类别不转下中二乘种姓为菩萨姓。亦应菩萨三品机殊不转下中成中上品。答。乘性别故不转二乘成菩萨姓。下中上三同菩萨姓。故可转令成中上品(文)又捡幽抄释护月难陀转灭义云。若护月唯本有无漏种子生现行。现行到资却下种子。但熏本有种子令成中品。灭却下品功能。更不熏种也。若准难陀唯新熏者。即从见道初无漏起现行也。即脚下无漏种子是地前熏得。见道劣无漏下品种子生现行。下品种子生现行。又更熏得新种子。已便在第八识中。与能生一处即到资成中品种子。即新熏者。成中品也。又中品种子生现行。现行熏得新种子。种子便成上品。又现行到资脚下中品种子。已令转灭中品功能。与新熏皆成上品种子也(文)又释护法转齐转灭义云。言转齐即转却下品劣种子用。以齐他中品种。又转中品功能能齐上品种子。故名转齐也。言转灭即灭却自下品劣性成中品。又灭却自中品劣用成上品性。故名转灭也。即望自品名转灭。望他品名转齐。故名转齐转灭也(文)又义演三身章记云。古说月藏义得胜舍劣。即当转灭。胜军义转劣成胜。当转齐义。护法宗具有二义。真谛三藏约三惠述等(文)又决择抄判二义云。二中何胜。答。转齐者胜。一三道之种各别不杂。二三僧祇却所修无漏转成上品。以为佛故。若转灭者三大却中所修无漏。纵至佛果悉皆舍弃理为不可。转齐之家亦复不违经论所说舍劣无漏。略纂十三(五十五左)伦记十三下(十九纸左)义蕴云。疏皆唯一品此是转灭等者。谓如一地入住出。初入地时但有下品种子。至住心时转灭下品而生中品。至出心时转中品而生上品。若唯本有家义。前念下品灭后念中品生。前念中品灭后念上品生。若唯新熏家。至住心时下品现行熏成中品种子。此种所生现皆名中品。乃至上品应知亦然。疏即转齐义者。如见道种至修道时与修种齐。俱名中品。至无学道见修种子与无学齐。问。见道种子与无修道等齐。所生现智为亦能断俱生惑不。设尔何失。若许能断何用修道智耶。若不能断转齐之义何在。答。有二解。一云。见道种子至修无学。虽有种子不生现行。故不断惑。言转齐者。约种设。亦不相违。二云。见道种子于修无学可许生现。至金刚位必不现行。自有修道法尔种故。彼不过缘。依不生现故。一已能断。余无用。故无一心中有多惠。故虽有二解更捡余文。未可为定。问。此第三师既有本新二种。与前二师义有何别而云转齐。答。此师见修无学各有本新种子。既兼本有故可转齐。不同前师唯一种故。若尔新熏种子何名转齐。答。至中品时从彼法尔中品种子生起现行。所熏成种名中品新熏种子。其下品种子至此位时势力亦等故名转齐更有别解(已上)今谓。所生现智断不断。答。中有二解。无取舍。准理初解应胜。转齐转灭约种为说。疏主钞疏皆同然也。
  (百二十一左)五十二说(至)说种姓别(文)。彼(十六左)云。问。若非习气积集种子所生者。何因缘故建立三种般涅槃法种姓差别补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答。由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般涅槃法种性补特伽罗。若不尔者。建立为般涅槃法种性补特伽罗。若有毕竟所知障种子布在所依。非烦恼障种子者。于彼一分建立声闻种性补特伽罗。一分建立独觉种性补特伽罗。若不尔者。建立如来种性补特伽罗。是故无过。若出世间诸法生已即便随转。当知由转依力所任持故。然此转依与阿赖耶识互相违反。对治阿赖耶识。名无漏界离诸戏论。
  (百二十四右)诸法师等(至)此文为正(文)。略纂十三(五十四纸右至五十八纸右)具举神泰恒景文备等诸说。伦记亦同十三下(十九丁)。
  (百二十四右)以前及后(至)其理方明(文)。前后者。指此论中。瑜伽第五(十二左)明种子七相。摄论二本。指世亲无性第二明熏习义。寻文可知。世亲二(五纸右)无性二(八纸左)。

成唯识论述记集成编卷第十三终

成唯识论述记集成编卷第十四(三本之一)

  (初纸右)十义广种子(至)具义多少(文)。二末(八十三右)长行有二。初八段十义释此颂文。后以十理五经证此识有。又八段十义释三相中又二。初略解三。后广分别(八十四纸右)于第二广分别中。以十门分别种子(九十二纸左)中第七新熏本有分别(百纸左)至二末终解释已讫。第八具义多少即今文是也。
  (初纸右)瑜伽第五说有七种子(文)。瑜伽五(十二丁左)云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭(丽本有能为因三字)然得余缘方能为因。非不得余缘(丽本无余缘二字)又虽得余缘。然成变异方能为因。非未成(丽本无成字)变异。又虽成变异。心与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然心相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知(文)略纂二(四十一纸左)云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭。有取与故。此辨因缘故除无为。二他性为因者。即果俱有同念生。与后念自性为因者。即恒随转非此刹那生。此第二因摄六义中第二·第三。三已生未灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为同世。不同小宗二因于正灭。三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六义中第五待众缘。五然变异者。显前待缘而本性异方能生果。更无别义。六功能相应者。即六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三·第五六义中无。余五即彼六如唯识第二·摄论第二等·疏·枢要等会释(文)伦记二上(二十二纸左)云。第三复次中七相者。此与摄论及唯识六义相摄云何。谓第一无常即当刹那灭。开第二相与他性为因即当俱有。与后自性为因即当恒随逐。第三已生未灭成前俱有·随逐二义。第四得余缘即当彼第五待众缘义。第五成变异相重显第五待众缘义。第六功能相应即当彼第四性决定。第七相称相顺即当彼第六引自果。
  (初纸右)今此言六故云略也(文)。枢要上末(四十四右)云。瑜伽第五建立因有七相。第一无常法是因。无有常法能为法因。谓为生因·得因·成立因·成辨因·作用因。即当六义中第一刹那灭。第二又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后念自性为因。非即此刹那。即当六义中第二果俱有·第三恒随转。其与他性为因者。即种望于现行名为他性。缘不缘·碍不碍·隐显等种种异故。名为他性。即果俱有其与后自性为因。非即此刹那。种子相生名为自性。前后生也。即恒随转故。唯识云。此显种子自类相生。摄论·唯识以果世别开之为二。瑜伽据一念因能生二果。因无别故合之为一。亦不相违(乃至)第三又虽与他性及后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。即当六义之中果俱有及恒随转二。唯识云。虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用。未生已灭无自体。故正显为因之世。非正种子之义。现行之因得诸果等皆亦尔。故摄论·唯识以通诸法。不唯种子。故果俱中因言。叙出瑜伽。前既合二为一。故别门说为因之世。故不相违。现在去来非种子也。第四又虽已生未灭方能为因。然得余因。非不得。即六义中第五待众缘。第五又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。即六义之中无别相门即待众缘摄。夫待缘有二。一显一因体不能生果故待众缘。二显待缘已方始变异。瑜伽据体即有别开一为二。摄论·唯识以待缘义等合二为一。亦不相违。变异是转易义故。第六又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。即当六义中第四性决定。第七虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。即当六义中引自果。总而言之合六义中第二果俱·第三恒随转。瑜伽第二·第三义门对说。开六义中第五待众缘为瑜伽第四·第五。自余一切六·七无差别。勘瑜伽第五抄(文)义灯三(五十丁左)云。论然诸种子略有六种者准瑜伽第五。种子七义。何故二论多少不同。答。开合有异。如枢要辩。今更助释第三·第五。第三云。又虽与他性为因及与后念自性为因。然已上未灭方能为因。非未生已灭。即此第二果俱有义。此言俱有。为因为果俱是现有。瑜伽简他未生已灭为因之者故开为二。此论据因同时为一。故云虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用。第五又虽得余缘。然成变异方能为因。非未变异。亦此第五。彼约得缘熟未熟别。未熟非种。是种类故开之为二。此待缘同故合为一。故此云自众缘合功能殊胜殊胜即变异。
  (初纸右)法有五聚(至)简别尽(文)。义演云。疏法有五聚至简别尽者。意云。五聚法中但遮无为及心心所等即简尽。何以故。此三法是所简。然不相应法不可为种子。外色法可具六义。故此不简。即显余法并不名种子也(文)义蕴云。不相应法假而无体。更不须遮。或随色心亦已遮讫。余同义演。
  (初纸右)然简自处更立余门(文)。义演云。疏简自处立余门者。此释以彼门来由但约聊简自种子处。立余第二·四·五·六门等。不是遮余法非种子而立余门等。意云。第一·三遮简总尽。种子义已成立。今谓。聊简自种子处更立余第二门等。言不叙之者。意说。第二门等随立种子处分别不悬叙也。
  (初纸左)无性摄论(至)言内种有(文)。第二(十三左)云。谓内外等。稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子乃至言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。(乃至)刹那灭者。乃至广说。六种相无性论文虽举内外二种。然释六相唯约内种。故云唯言内种有。非谓论文有简别言。世亲论中通内外种。如下所引演秘中说。义演云。疏无性摄论不简差别者。意云。彼论不简外种差别。但简内种差别。具其七义成种子等有生果用。若世亲摄论通论内外种。今谓。此释不允。
  (初纸左)世亲即通(文)。演秘云。疏世亲即通等者。按彼论第二(十纸左)云。一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故。释曰。二种子者。谓内外种。言俱有者。谓非过未亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故。恒随转者。谓阿赖耶识乃至治生外法种子乃至根住或乃至熟。言决定者。谓此种子各别决定不从一切一切得生。从此物种还生此物。待众缘者。谓此种子待自众缘方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。余者不言。外法种者。易故不说。举难以显。文初标言一切种故。
  (初纸左)至果俱有(至)即不论外(文)。世亲摄论二(十纸左)云。言俱有者。谓非过去亦非未来亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故(文)无性论二(十三纸左)云虽刹那灭。然非已灭。何者俱有已灭生果不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相应故。如莲花根。
  (初纸右)如莲花根等(文)。义蕴云。莲根虽是现行所摄。以望华茎假名种子故说果。问。如何外种有恒随转。答。望一期说前后相续亦名恒转。
  (二纸右)于转变位能取与果(文)。俱舍六(二十二右)云。取果与果其义云何。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果(文)光记六(六十五左)云种是能生义。因有生果之能故名取果。彼所生果其因正与彼果力时故名与果。
  (二纸右)亦显大众(至)无转变故(文)。演秘云。亦显大众等者。略为二释。一云。言十二缘起非是者非种子也。言无为无取等者释其所以。二云。非是之言而属下句。显彼缘起体非无为。言无取等释所以也。前释为本。本显无为非是种子。不欲破彼无为义故(文)瑜伽第九(十五纸左)说缘起八义。略纂四(二十四纸左)释第二·三中云。二无常义者。以非恒故。此破数论自性常住。为万物本尊缘成物故显无常。亦破大众部·化地部等十二缘起生是无为法。三暂住义者。生时过已无暂住故。对法论亦有刹那义。此破正量部色命根等。诸缘无法一期四相非刹那故(文)伦记亦同。准略纂意。演秘初释为优。或双破演秘两释者。却是未可。义演云。疏大众等四部至无转变者。意云。谓大众部·一说部·出世部·鸡胤部计有缘起支无为。然化地部共计有缘起支无为。今时二部虽复不同。所计是一故。故处明也(文)义蕴云疏亦显大众部等至无取无与者。此有二解。一云。设许大众等说缘起无为种子者理亦不可。无为之法无转变故无取与故。此解非也。二云。此显大众等立缘起支无为成不成。以缘起支有转变故有取与故。故如缘起支无为非是无为。以无为法无取与故。问。大众等为说缘起支即是无为。若为缘起别有无为。答。彼师缘起是有为法。非即无为。然缘起支有无常生灭之理。是常是一说名无为。由此无为令缘起支有隔别也。若尔。即大众等无取与用亦无转变。如何显彼非是无为。答。彼师无为能令缘起诸支隔别。有转变义有作用功能。故彼所立非无为也。问。本明种子。因何显彼缘起非无为耶。答。由种子有刹那生灭义故遮简无为。所以傍显大众部等缘起支既有生灭。便用作有。亦应遮简非是无为。若尔。即大乘无为亦有作用。一切贤圣皆由无为有差别故。答。此难不然。我宗无为体无变异。但由能证深浅不同故。诸贤圣位有差别。汝之无为能令缘起有转变故有隔别故。何得为例(已上)今谓。义蕴亦同演秘后释。然准略纂及伦记意。邑师所非却是正也。况顺疏文学者择而取之。
  (二纸右)即遮正量部(文)。宗轮述记(八十四纸左)云。论无为法有九种。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善法真如。七无记法真如。八道支真如。九缘起真如。疏择·非择·空三体各一。得缘同余部。不动但是断定障得。定障名动。是散动故。今断得此故名不动。善·恶·无记如三体各一。但名一理。性皆是善。道支·缘起义同大众。然各一理。今据胜者但言道支·缘起。论入胎为初命终为后。色根大种皆有转变。心心所法亦有转变。疏入胎为初至心心所法亦有转变。此中意说。一期初后之中。色等有转变。如乳变为酪等性。非刹那生灭故有转变。心心所法亦尔。然即非一切行皆刹那灭。又解。色等虽性亦念念灭。然无去来世。不同萨婆多前法灭已后于未来法生至现在。今言。断法于现在灭已无别有法。从未来来但由前法为因力故引后法起。后法即是前法为因转作。虽刹那灭转变义成。
  (二纸右)若谓后时(至)初位无(文)。义演云。疏若谓后时至初位无者。此外救也。下即正破救云。初位未有因之胜用。要至一期得尽方有取果因用。
  (二纸左)又遮外道(至)无转变故(文)。无性摄论二(十二右)云。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。
  (二纸左)旧人云(至)非也(文)。义演云。疏真如是诸种子者。旧人以真如为诸法依。即唤真如为种子也(文)今谓。次下(二十右)云。无明熏真如。由此知非也。与此意同。玄奘·慈恩等意。起信·摄论等真如受熏。是译者真谛等误。如下具释。然观慈恩传。三藏届于梵土。起信论已亡矣。是故三藏翻汉为梵以呈论师。准此疏意。三藏所翻起信定无真如受熏之义。笠置师等以为顺旧译论。续高僧传第五(十九纸左)。
  (二纸左)若尔前种(至)应为种子(文)。义演云。疏若尔至为种子者。此生下论文有二意。意云。若刹那灭为种子。尔者应前念种子与后念现行为种也。此约异时种生现为难。即第一义。或虽同念至种子者。此约同念自他身相望为难也。即第二意。若云种子要与现行同念者。即自种子应与他身现行为种。故具二意生彼论文。
  (二纸左)现者(至)三义名现(文)。明诠道论云。显现有三义者不是。义灯三(五十一纸左)云。论二果俱有至俱现和合。本疏三义名现。西明云。种与现行果俱在现在。故名为现。有解。二义。现在·现有。破初显现。破次非有。次非有者。西明说中不简假法。假法非有。云现有破。未详决云唯简第七狡而无文。亦破初说。有云。二义。一种·果俱现在。二俱在现在一身和合。要集云。有释·有云于理为胜。今谓。有释不简假法。如有解破。若云护法宗假法如无非因缘故。不相应行假实门简故此不遮。亦应常法及诸转识不须遮简。出体门中简转识讫。四分别中显是相分。常法转识非第八相。此何须简。云亲生自果即引自果。既云及所生果不一不异。即与果俱。后何须简。故诸门中具义多少。亦须简假。又云。简无性第七。诸七转识有力能熏。皆成种果亦不显现。应此中简。其义等故。如何留在第三方简。故于此中但简前后若种若现及他相离无和合者。此亦不得疏之本意。以无性人第七恒转亦具七义。但种果沉隐。以此简之。余非恒转故后门简。
  (三纸右)由此无性(至)不显现故(文)。演秘云。疏即显现简彼第七者。谓无性人现行第七熏成种时。虽果俱有。以种子果体性沉隐。所以现七不名种子。问。论云谓与现行果法简诸现识不名种讫。论更何用下之现字。何烦疏说云显现简耶。答。若无下现。疑因无体及在过未亦得名种。为遮此事故置现言。若尔。现中但摄二义。前现行言已简现识。下现字中应除显现。答。即显现言释彼第七非种所以。若不尔者。有何所以无性现七不名种耶。若尔论何不言显现。答。言显现唯得一义失余二义。故不言显现。问。显现乃遮一切现行。何但无性。答。余现阙余。非但此一。无性第七唯阙此一。故偏简焉(文)义演云。疏由此无性人第七识至果不显现者。意云。此释简无性人第七不成种子所由。问。如有性人及无性人前七识虽是能熏。总不得名种子。如何今者唯简无性人第七识有何意耶。答。有性人第七识阙二义故不得名种子。第一阙恒随转。入见道已而有转变故。第二阙显现义。第七虽复能熏。然种子果不显现。相沉隐故。所以不得名种子。其义极成故不简也。问。设简何妨。答。不尔(文)种子要有六义。既阙二义种子不成。更何须简。问。无性人第七识既有所阙。何须即简。答。无性人第七识但阙一义。故须简也。如何阙一义。答第七虽复能熏。种相沉隐而不显。谓阙此一义故须简也。问。何得有恒随转耶。答。谓无性人毕竟不发菩提之心。以第七不得无漏。既无无漏。即不间断。无有舍时。故有恒随转义也。问。既恒随转。如何不得名种子耶。答。以所熏种子相不显现。即是第七阙果俱有上义。故今简之。问。若相沉隐第七非种子者。且相沉隐非是种子。六义中云何言阙一义不成种子耶。答。显现即是果俱有上义。令果种相沉隐不显现。即是阙果俱有上义。故现第七不名种子也。其有性人无性人前六识。于无想天等五位不行。阙恒随转。非此所论。问。种果沉隐。沉隐如何。答。以第七识不通三性。一类无记恒与四惑相应。任运内执我。所以熏种。种相沉隐。若尔。与有性人第七何别独自简耶。答。有性第七阙恒随转。此中不简如第三恒转门中。对简故此文不说。问。如无性人第七识所熏种子生第七现行。将得唤为种子不。答。得名种子。问。如有难云。种子恒随转即得名种子。无性第七恒随转。何故不得名种子。答。种子恒随转所生现行显现。故名种子。无性第七虽随转。所熏成种种果相沉隐。所以无性第七不得名种子。
  (三纸右)现有唯在因(文)。演秘云。疏现有唯在因者。问。所生果法体既非无。无非因起。何故现有独处于因。答。非所生果一切皆有。如独影境与见同种。因可不无。故现有言但处因上或通于果。疏中且据别总配法亦不相违(文)义蕴云。疏现有唯在因者。问。既果俱有。如何现有不在果耶。答。有二解。一云。现果不定。因常有故。二云。如龟毛等相。虽与见分同一种子。毕竟不生。其种定有。故说现有唯因也(已上)今谓。后释亦同演秘。
  (三纸右)即简前法为后法种(文)。义演云。疏即简前法为后法种者。意简种子自类相生种者自义。
  (三纸右)即因在生(至)亦不相违(文)。泰抄云。问。上文云即因在生果在灭故。次言若因在灭相果在生相二文相违。答。上下二文皆是上座部义即所望义别。非是相违。若下文云因在灭相果在生相者。即约一个法体上以辨生灭因果。然彼宗即说灭体是有非是无体法。即如现在世有一个法体。此法体在初生相时即名为果。以酬前念灭因故。故果在生相。故下文云生时酬因也。若此现在法至在灭相即名为因。此灭相为因能引后念法。故云因在灭相。故下文云灭时引果。若上文言因在生果在灭故者。即约两个法体相望作法。谓前念法至灭相时。即能为因引后念法。至灭相时即后念法至生相。前灭相与后生相同在。即前灭相因与后念生相果并也。故云在生也。果在灭者。即者返前应知。谓后念法上生相果。即已前念法上灭相因而并显也。故前后二文所望义别。亦不相违(文)义演云。疏即因在生果在灭者。客云。酬前因在生引后果在灭也。意说。心法一刹那短促犹生生灭二时。即心法正生酬前因时。云因在生。欲灭之时能引后果。云果在灭又云。因在生者。望后念说。何以故。能引后果故。果在灭者。望前念说。何以故。酬前因故。故心初生望后念为因。灭时望前念为果。云因在生果在灭也(文)义蕴云。疏即因在生果在灭至不相违者。此说一法而有二时。同居现在故。亦不相违。果俱有也。此说因在生果在灭者。意说。生已而方灭。因前而果后也。次下疏云因在灭果在生者。意说。灭时引果。生时酬因故也。问。何故此疏上下明其因果生灭前后不同。答。疏主意说。胜军接因果故。互举之令学者易悟耳。即是前法生时与后灭并。后法生时与前灭俱。此即答因果之义也(文)演秘云。疏同在现在亦不相违者。虽因在生果在于灭。然同现在。故亦不违果俱有义。准下第三。因在于灭果在于生。此中疏错(文)论第三(十纸右)云。有余部说。虽无去来。而有因果恒相续义。谓现在法极迅速者犹有初后·生灭二时。生时酬因。灭时引果。时虽有二。而体是一。前因正灭。后果正生。体相虽殊而俱是有。如是因果非假施设。然离断常(文)疏三末(五十六纸右)云。此中亦同胜军论师种子等法前果后因俱时而生。
  (三纸右)此即胜军(至)非实用之(文)。异时因果有二义别。一同世异时。谓现在中有因果前后之异。二异世异时。对上可知。上座部计同第一义。胜军假用彼义。下疏三末(五十六左)云。胜军论师虽有此义云立亦得。然自不遵。亦无章疏现在于世(文)略纂举胜军义。是因果同时也。又次下(七纸右)云。以彼胜军许执因果同世故。
  (三纸左)若尔(至)何为料简(文)。演秘云。疏若尔种望种等者。因种在灭。果种在生。应同种现名果俱有。设尔何失。若尔种子生现种生种二竟何别。俱果俱故。故疏结云何为料简。又违瑜伽(文)义演云。疏若尔种望至非果俱有者。意云。此假设难也。难云。种生现行是因果。即许同时名果俱有者。种生种是因果。亦应同时名果俱有。答。设尔何失。若尔种生种种生现二有何别。故疏云何为聊简。此结不别之意。又违瑜伽异时义。瑜伽不许种生种同时也。有叙云。此难胜军论师云。因灭果生二时同在现在名果俱有者。即种生种亦应同时名果俱有。难意如是。何为聊简者。如胜军论师作此说者。何为聊简种生种种生现。一种同时义应无别。又违瑜伽异时之义(文)义蕴云。疏若尔种望种亦应然何为料简者。若胜军师以种现前后各一刹那同居现在名果俱有者。即种子前后亦然。应名果俱有。何为瑜伽料简云。法与自性。为因非即此刹那。又何故此论自料简云非如种子自类相生前后相违。必不俱有(已上)今谓。义蕴与演秘·义演不同。若演秘·义演解。则料简二字稍无力也。义蕴为胜。
  (三纸左)即有二趣并生之妨(文)。义演云。疏二趣并生之妨者。意云。若人趣得灭。未灭彼身天趣已生。岂非二趣并生妨耶。故无一身二趣赖耶而得并起也(文)下疏三末(五十六左)云。又有二趣并生过故。前人等趣至异之时。后天等趣已至生。故彼言以是欣生时胜前法变异无多力能。但名一趣。随所当生彼得趣名。非于前趣。故无此过者不然。阿赖耶识分二趣故违此文。
  (三纸左)遮经部等因果异时(文)。无性摄论三(十七右)云。经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成。如前已说。
  (四纸右)一身不相离(至)为因也(文)。枢要上末(四十四左)云。若诸种子生果。应取所熏中说。同身非相离者。即为亡人七齐追福。何有他他而得自身受胜果等。又异趣身如何受果。有解。前趣有善恶相。令受罪者能发善心。又经云。地狱等上有白黑幡表善恶相。令彼罪人发善心故。若尔。鬼畜人天无白黑幡。应不受果。有解。但是化彼俗语。何必得果。我杀还我上。走避亦难故。又解。由作愿者胜愿资故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有处分作善恶事。现在为作果遂本心故。有果报同趣可受。异趣成难。又无受尽相依名言种生自同类。有受尽相谓善恶业得名言种感异生故。次萎歇时非善恶种生自善恶而有萎歇(文)今谓。枢要是权教分齐。非实教旨。其他宗致如应可知。心地观经第三·随愿往生经等。如梵网不能救生戒下(三之二十五纸)具辨(大乘义章九四纸)。
  (四纸右)外道说(至)有情因缘(文)。无性摄论二(十二右)云。或有计执自在为因。
  (四纸右)准此应知(文)。义演云。疏准此应知者。心有缘虑用。心种子无缘虑故。准色可知。
  (四纸左)难曰见分缘于见(文)。演秘云。疏见分缘见等者。即自证分缘于见也。是见分体。亦名见分(文)泰抄云。疏难曰见分缘于见自体计同时者。如第六意识见分缘前五识见分。意识见分正缘彼五识见分时。二个见分体同时。有人如第七识见分缘第八识见分。且是同时也(文)义蕴云。疏见分缘于见者。自证缘见也。俱是能缘。并名为见。下云因果即非因缘摄者。见分为因。自证为果也(已上)今谓。自证名见者。演秘约体用为释。义蕴约缘用齐为说。义蕴为胜。泰抄见分如文不劳释为自证。意谓。六·七二识见分正缘五·八见分。皆是同时也。今谓。此释不允。若约诸识见分缘见分。则虽因果之义或成立。然体各别。能所二缘见体不同。何得名为自体。演秘·义蕴并释见分以为自证。盖为此也。
  (四纸左)见分望见(至)非因缘摄(文)。泰抄云。疏见分望见虽同时因果即非因缘义者。问。见望见如何名因果。如佛果上如何名因果。疏见分望见虽如佛果上大圆镜智见分为果。以是能缘心故。若余三见分是因。以是所缘境即能缘为果。所缘为因也。
  (五纸右)非即因缘摄(至)类亦可然(文)。演秘云。疏即非因缘摄者。见·见同时虽名因果。不是因缘。疏若尔种望现起等者。类同种·种。但是因果。不名因缘。
  (五纸右)故应更解(至)更生果故(文)。泰抄云。疏故应更解种望于种许同时乃至不许后种更生果故者。此文意说。若种子生种许同时者。即一念中横生长后无穷。种子种子太多。既不许前念种子生后念种子果。即种子既后念不续。其种子即绝也。故起前念种子生后念种子为其因缘。即种子不断绝也。其种生现行许同时故也(文)义蕴云。疏都无因缘不许后种更果故者。如第一种同时既能生第二种。有何因由不许第二同念之中更生第三种等耶(文)演秘云。疏不许后种生果故者。结无因缘。若其前后后能生果。可有因缘。既多同起而无后者故无因缘。
  (五纸右)种望于种类亦应然(文)。演秘云。疏种望于种类亦应然者。类同现行无二自体一念得并。问。本·新二种岂不并耶。答。若为因缘并即不可。本新非因故并无失。若尔。新种设生现行。与本种现亦非因缘。何不许并。答。即一刹那二心并失。若尔。色种新应生现。望不障色有多并故。答。缘未具故。又若生现。有未穷失(文)义蕴云。疏种望种类亦应尔者。现行一念必无二现并生。种望于种应非二种俱起。疏如何本有同念得生新熏者。若种生种不许同时。如何本有与搏生种得俱时耶(文)义演云。疏种望于种类亦应然者。意云。法师解。一念既不有二现行。故知一念不得有二种子并也。更有异解。如演秘说(文)泰抄云。种望于种类亦应然者。此文即是外种也。难云。若言于一念中既从熏种而生现行。现行后熏成一新熏种。新熏种于同一念中更不得生现行。以一念中无二个眼识等现行并生者。且应一念中其新熏种子与旧种不得并也。应一念中无二个种子得并。由如一念中无二现行相似。答外曰。此难不然。且如一念中无二现行并即有圣教明文。谓无处无容同时同处有二眼识并生等。其经教中不意一念中不得两个种子并。故知一念中得有两个种子并也。
  (五纸右)问若尔(至)体相违故(文)。演秘云。疏问若尔至体相违故者。此难意云。亦应见道搏生新种不以同时本有种子为因而生。以相违故(文)义演云。疏若尔如何至体相违故者。即承前起难。难云。若不许二种子同时生者。且应世第一法中有无漏种子同念不生。新熏种以体相处。如演秘叙。难意长。读演秘文。
  (五纸右)此不同时(至)无种生种失(文)。义演云。疏此不同时至种生种失者。意云。此答前难明不同时所以。意说。由世第一法中听闻熏智闻净法界等流正法故。有漏加行心增胜故。名增上缘熏世第一位中本有无漏种子。即此种子有势力故。能本性·后念自类法尔之种复能为因者。即此前念无漏种子复能为因能生后念一搏生之种。即是世第一法中本有无漏种二功能。第一牵生后念自类法尔之种。第二复能为因引后念搏生种子。即第二念法尔自类种及同时搏生种缘力既齐。同生见道现生无分别智。故无同念种生种失。故疏唤搏生种子名新熏种。问。若搏生种生种子。不从本有生。可名新熏。还从本有而起。何名新熏。今答者。由世第一法有漏熏故。虽从本有无漏种生。就强缘说得新熏种。然搏生种子义是不正义师。故合共传受。是护法门徒作如是解(文)演秘云。此不同时至种生种失者。此释意云。此搏生种由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起。故无同念种生种失。问。此搏生种何名新熏。答。由世第一熏习力故增无漏种。无漏种子引后搏生。搏生所以得新熏称(文)泰抄云。疏如世第一法乃至种生种失者。此下疏文并是上古已成法门也。乃至故一念中有四法也。此是古师不正义。疏今释不然乃至但三法者。此第一解亦是不正义。此文即本有种子及现行法并为因缘。疏又解本有种乃至为因缘者。此是第二正义也。
  (五纸左)此亦难解(至)三法展转(文)。义演云。意云。斥破前解。若如前说便一念中有四法并。第一任运自类法尔之种。第二本有所生。即搏生种子也。第三即本·新二种所生现行。第四即此现行熏成种子。以现行起时名熏种故。既有四法并。如何因缘得成。复如何言三法展转互为因缘。故是难解。
  (五纸左)即本有种(至)故但三法(文)。演秘云。疏即本有种至但三法者。本种·新现俱为因缘生新熏种。此非正释。本种望新非因缘故。若据疏缘理亦无失(文)义演云。疏云即本有种至故但三法者。立理也。虽有此理。然本有种望新熏种非是因缘。如演秘说。
  (五纸左)又解本有(至)为因缘故(文)。义演云。疏又解本有至为因缘故者。上义既非故须更释。意云。本有种子发生无漏现行。现行熏成种子。故得为因缘。即种子生现行为因缘。现行熏成种子为因缘。不取种子望种子为因缘。以隔现行故。虽有三解。取后解为正(文)显幽钞七本云。此护法意亦合新本共生现行。亦是前后相望名新本也。若种子从现行熏起。即名新种也。若现行从种子所生。即种子名本有也。但是无始时来种子生现行现行熏种子。即种子现行合成新本义。若前二师本有者唯取种子。新熏者唯取现行。故今正义种子现行合说名为新本合用也(文)今谓。从方释新种本有新本合用皆不应理。
  (六纸右)由此(至)而用增(文)。演秘云。疏由此别脱等者。由此同念无搏生种。却证于前别解脱戒用增为胜。
  (六纸右)前解(至)俱增义(文)。演秘云。疏前解即体增等者。即是四法同时之义。
  (六纸右)此中虽显(至)何者因义(文)。义演云。疏此中虽显至何者因义者。据后论文外人难今疏主先释难后举论文云。外难难意。论果俱有显是因缘。如种子生种子。既是因缘。未审。与果俱有耶答。如疏。
  (六纸右)论虽因与果(至)无自体故(文)。演秘云。论虽因与果至无自体故者。有义难云。因现有用。果非无。可说果由现因起。果在未来体非有。如何说果由因生。答。正由后果无方说从因起。难。因体落谢。用常存。可言果由因用起。因体落谢。用随亡后果无因不生起。有释。如下说云。观现在法。有引后用假立当果。对说现因。是故现因能引后果。破云不然。此种子义前后相生因果皆实。彼说现识假名因果。不应以彼而证此义。详曰。余释有违理。如前破。因生后果。今略答云。以落谢因生后果因无后果可不生。现因体用既非无。后果有因起何失。余难类思。
  (六纸左)问为因既通种与有种(文)。演秘云。疏为因既通种与有种者。前种望与现行为因。后种望与种子为因。种能种生名为有种。或复翻彼现能熏种名为有种。种子与此有种为因意。明种子与现及种二为因也。问。按无性论第二释引自果云。今此种子是谁种子。答。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。释。种谓种子。有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故名为有种。又因名种。果名有种。前释为胜。此种·有种未生果前俱无始有故。对引自名为种子。疏之所明岂不乖此。答。疏虽用彼种有种名。而意有别故亦无违(文)义演唯用演秘初义义蕴亦同义蕴云。种谓生现之种。有种谓生种之种。有后种故名为有。故二别也。
  (六纸左)能熏生故(文)。演秘云。疏能熏生故者。种子是彼能熏现生若尔本有其义云何。答。亦由增故或相从言。总名生也(文)义演云。疏能熏生故者。有云。由种子力能熏现行方得生也。故依生现果立种子名(文)今谓。演秘。义演意有差别。演秘意谓。种子由能熏现行而生。此云能熏生。即种子所生。现行能生也。义演意谓。种子能生能熏现行。故云能熏生。即现行所生。种子能生也。能生·所生两师天别。然义演释于理为胜。以疏已言依生现行果之种子名为俱有故。或可演秘为胜。以言能熏不言现行故。语气可见泰抄云。疏何故尔耶能熏故者。取何故果俱有种。答。若生现果种果。此种子先是能熏现行生也。今故简自相种。非能熏生自相故。别此缘文且约增现行能熏得新熏。新熏种子为因而生现。据实而言。且有本有种子而现行。
  (七纸右)摄论第二(至)名为种子(文)。此非全文。双取两处论意合为一文。上之二句者(次下八纸左云。无性摄论说。非种子然名种类)无性摄论二(十五纸右)云。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故。无定相应。无相应故。无有所熏能熏之性。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。又(十五纸左)云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理(文)又下之二句者。无性论二(十四纸右)云。今此种子是谁种子。答。此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。
  (七纸右)胜军如何释非即此刹那(文)。演秘云。疏胜军如何释此者。彼云。无失。生灭二相虽同一世。是二刹那以为因果故。亦不是即刹那也(文)。义演云。疏非即此刹那者。意云。种子非即此一刹那。必前后念。若如胜军因果同世。如何解此非即此刹那文耶(文)今谓。若难陀解。以此论文证因果异时之义。具如疏四末(六十二纸)。
  (七纸右)云何复释(至)如彼抄会(文)。演秘云。疏复云何释无种已生者。胜军释云。彼随转理。非大乘义。复何失。至下具释(文)今谓。论第四(十四纸左)护法会诸文云。设有处说种果前后。应知皆是随转理门(文)义演云。疏云何复释无种已生文者。意云。若如胜军因果同念者。如何释集论中无种已生文。种已生名别念故。故唯识云。无种已生集论说故。故胜军会云。无种已生者。谓阿罗汉末后之心生现种子更无功力生后果故为无种。非生果种先已灭名无种也。罗汉现身从先业生名已生。此即因果同时家会。若因果异时以此文为正。言如彼抄会者。对法抄也(文)今谓。对法抄中指略不释对法论三(十二纸右)云。有种已生者。谓除阿罗汉最后蕴。无种已生者。谓最后蕴(文)解此论文难陀护法等别。下疏四末(六十二纸左)云。谓无学最后蕴。此时种入过去。过去是无。当果不生现种已灭唯有现行蕴在。名无种已生。此中文略。集论本但有无种已生之言。今释家取以为证(难陀等解)又(六十三右)云。护法等释。彼集论中据不能生后说说故。谓此时缘阙。现在种子不能更引生后念种。非谓此念现行无种。种在过去。名为无种。对法无解。此略解教(文)。具如第四论及疏四末(六十纸)。
  (七纸右)瑜伽五十六别抄有文(文)。五十六(九右)云。问。若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼。是名初句。或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相。是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句(文)略纂十五(八纸右)云。眼界四句中。如对法第二卷二两诤释。种子现行皆名界故。所以会释此文胜军师以为证种生现不同时。
  (七纸右)谓要长时(至)究竟故(文)。世亲摄论二(十纸左)云。恒随转应知者。谓阿罗耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟(文)无性论二(十四纸右)云。何者。应知此恒随转刹那传传经于多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故(文)今谓。疏主以为。得对治道名至究竟位。然究竟者穷极边际之义此通有漏·无漏·断·非断法。又对治者对有漏法为语。此唯局有漏法。不通无漏。谓有漏所治。无漏能治此无漏道有能对治有漏之能故云对治道。今言得对治道。此法唯是有漏。不通无漏。一切无漏非所治故。然种子六义广通一切本有·始起有漏·无漏之法。是故论云。应知诸法种子各有本有·始起二类然种子义略有六种等。然则今此恒随转义广通有无漏法。是故论文云究竟位。疏主释云得对治道者。非太局耶。此中释恒随转。无性云。其根损益枝等同故。世亲云。阿赖耶识乃至治生等。顾疏主正依世亲言得对治道等。二摄论文虽或别局。然此论则通。何必用同二论若思之泰抄云。问。若二部种是可断法。可言至究竟位。至有漏善及无记种及无记种及无漏种皆是恒随转。种体非断法。如何言究竟位。答。一解。即无漏种得胜舍劣。即无漏种子且名至究竟道。其无记种子等得至其道时。且舍无记有漏故。且名至究竟道也。第二解云。此中唯约烦恼等种说至究竟对治道。不约无漏种说以至究竟对治道。不断无漏种故也。此论中俱云可恒随转。其文即尽理。以有漏无漏法皆名恒随转故。若有漏种常第八识常起随转故。后至对治道时即舍也。若无漏常依第八识恒是随转故。后至尽未来际常不舍故也。
  (七纸左)此但言心实亦遮色(文)。义演云。疏实亦遮色者。问曰。前据但遮无为转识即简别尽。以色法具六义故不简。如何乃云实亦遮色耶。答。若论假名种子。色法可有六义故不简。今谈种子体。色法即非。又简经部色法。不许持种故。或此简内色。不论外色。故无失也(文)无性摄论三(十七纸右)云。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。又一(十八右)云。色法受熏不应理故。无堪能故。又二(十五纸左)云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。
  (七纸左)以三受转变缘境易脱故(文)。义演云。疏以心三受转变者。意云。心与苦等三受相应。缘境易脱故非种子(文)今谓。义演牒文以字之下有心字也。
  (七纸左)问第七识(至)方断(文)。义演云。疏问第七识至方断者。意问曰。种子与第七识俱有恒随转义。并至金刚心断。何故不得名种子耶。答。虽第七识究竟至佛果断尽。然登初地即有转变。第六若入法空观时。第七即与平等性智相应故。云未对治已前即转变故。据佛果名对治故。有间断不名种子。非恒随故。不同第六间断者。以第六五位不行不可为例。二乘见道虽得无漏第六。第七恒与法执俱故。
  (七纸左)若尔如何(至)尽相种子(文)。无性论第三(二十三右)云。复有有受尽相·无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果。善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业与果受尽应不得成。又新名言熏习生起应不得成。无性释云。有受尽相谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已不可重熟。受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生无受尽相谓名言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。此若无者者。若无二相阿赖耶识。已作已作者。谓已作善及已作恶。与果受尽者。是已与果受用坏义。此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者。谓都无有本无今有世间名言。一切名言皆因本旧名言种子。此破若无无受尽相(文)义蕴云。疏若尔如何名有受尽相等者。若以第七有转变故有易脱故不名种子。即善恶业种生果有限。亦是转变易脱。应不名为恒随转种也。既说恒随应非受尽。
  (八纸右)又有分熏习(至)名恒随转(文)。三熏习具如第八。无性摄论第三(十九纸左)云。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法去来等用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意萨迦耶见力故。于阿赖耶识中有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中有无明等乃至老死熏习差别。
  (八纸右)正以生灭恒转二理(文)。义演云。疏正以生灭恒转二理者。即六义中刹那灭·恒随转二门也。
  (八左纸)非显具六即是种子(文)。义演云。疏非显具六即是种子者。意云。意反难前也。汝下可以第七阙恒随转义。即例种子与果不俱同得名种子。设使第七具六义。且不得名种子。
  (八纸左)此显自类(至)对治位非得种名(文)。义演云。疏此显自类至对治位非得种名者。谓如无想等种。至见道位果不发生故。名对治道。此等种子金刚心方断其体。见道已去更不生果。无性约此名为种类。此论同八地已上菩萨烦恼种子更不生现行。但种类摄即入见道。三恶道等种子皆尔。余种虽中间缘阙。后有生果义。名种子。与无性别。故云不尔名种子。问。种子类此论与无性何别耶。答。此论意种子者。虽然中间有缘阙不生合是种类。然据体可有生果。果俱有义。义说名种子。若无性论说。但金刚对治道未起。中间复有缘阙未生果已来但名种类。以未有果有故。故无性约无上果胜用名种类。此论种了体不约现行故总名种子。故自类相引且名种子。
  (九纸右)无性显此二位差别(文)。义演云。疏无性显此二位差别者。即是种子与种类二位差别也。
  (九纸右)若尔(至)应不名种(文)。义演云。疏若尔至应不名种者。难前云。若无性第七阙与果俱非是种者。且应种子未生果时应不名种子。既有此妨故须更释。
  (九纸左)种见道断(文)。义演云。种见道断者。意云。无想定依厌心种子上立。若至见道无想天毕竟不受。约此义说云种见道断。即不生断。其实种体金刚心断。此种是善不障圣道。
  (九纸左)非要此念(文)。义演云。疏非要此念者。意云种子具六义者。便于一界不成三界诸种之过。
  (九纸左)一界不成三界等(文)。义演云。疏一界不成三界等者。以他界种不生现行。不名种故。若尔。应名种子成熟。彼种既名成熟。故知可有果俱。即名种子。非要念念中常与现俱也。
  (九纸左)若恒随转(至)生不善等(文)。无性摄论二(十四右)云。不从一切一切俱生。为避此难故说决定。虽恒随转。以诸种子功能定故。不从一切一切俱生(文)世亲论第二(十左)云。言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物。
  (十纸右)遮萨婆多(至)同类因(文)。演秘云。疏萨婆多与善法等与恶无记为同类因等者。问。按俱舍云。谓相似法与相似法为同类因。三性五蕴自部自地唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶。答。疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部。故(文)义蕴云。疏萨婆多等善法与恶无记为同类因者。俱舍俱以善五蕴望善五蕴为同类因。不望余性。应检婆沙·正理(文)泰抄云。疏遮萨婆多等乃至为同类因者。如嗔不善法与身·边二见为同类因。身·边二见是有覆无记。此解为正。故前疏中言小乘善与不善法为同类因有故起前疏中错也。
  (十纸右)又异熟因(至)无记果(文)。义演云。疏又异熟因至无记果者。彼计善不善业感无记五根身果是因缘也。故唤五根身名异熟果。异因故异时故。得异熟名。
  (十纸右)遍行因等是异性果(文)。演秘云。疏遍行因是异性果者。准有宗义。身边二见是遍行因。体是无记。遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善。故得因果成果性也若尔。云何得等流果。俱是染故名为等流(文)义演亦同。彼云。问。何名遍行。答。有宗身·边二见遍与同地五部染法为因。所以论溺者莫不皆因我见等起。故论云。执者我见。沈论生死。言无我见能证涅槃等。何名五部。答。所谓四谛下烦恼及修道烦恼名五部也。
  (十纸右)俱有因(至)为因亦然(文)。演秘云。疏俱有因取异熟等果者。故俱舍第六云。谓此与心一果。异熟。及一等流。问。何故下云俱有·相应得士用果。答。士用果中而有通别。别士用果唯是俱有·相应因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相违。疏据通说(文)彼疏云。问。相应·俱有因皆取同时士用果。各有何意。解云。俱有因取同时士用果意。欲傍资同时诸法令各起用。或起异熟因用等各取自果。具如彼明。演秘之释更不同也。俱舍六(十九纸左)云。俱有·相应得士用果。又云。为唯此二(相应俱有)有士用果。为余亦然。有说。余因亦有此果。唯除异熟。由士用果与因俱生或无间生。异熟不尔。有余师说。此异熟因亦有隔越远士用果。譬如农夫所收果实(文)光记六(五十九纸右)云。有说。余因至异熟不尔者。答中有二。此即初师。余同类·遍行·能作三因亦有士用果。唯除异熟因。由士用果总有二种。一与因俱生。二与因无间。相应·俱有能取俱生同类·遍行果若相邻能取无间。能作通取俱有·无间。故此五因得士用果。果熟因不尔。与果性异。感果稍难。要因相续果乃现前。非俱·无间。故无士用。又解。异熟果不尔。非与因俱·无间故非士用。有余师说至所收果实者。第二师解。此异熟因亦有隔越远士用果。譬如农夫春时耕种。秋时获果。若据通名士用。六因皆得。今此第二师说约斯说也(文)宝疏六(四十九纸左)云。相应·俱有之法有力用故名为士用。士用之果名士用果。非越士用体有别士用。即此士用所得名士用果。乃至正理论云。若士用果此有四种。俱生·无间·隔越·不生。言俱生者。谓同一时更互为因力所生起。言无间者。谓次后时由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔越远时展转为因力所生起。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。由无间道力所得故。又(五十一右)云。论有说余因至异熟不尔。叙异说也。此说唯除异熟因皆有士用果。此师意说。士用果唯俱生·无间。不许隔越。同类因等并有无间士用力故。异熟即是无故除之。士用果中亦有离系。此中说六因得故不说离系。论有师说至所取果实。第二师说。亦许隔越有士用力。由此异熟因力亦有士用果也(文)义演云。为因且然者。意说。此等因有宗计为因缘。今准前同类因。且非因缘。故云为因且然。既不辨体。又不相随顺。何义是因缘耶。不说能作因名。彼宗自云非因缘也所以不叙(文)泰抄云。善恶心心所起时。即为相应俱有因同时即得俱生士用果。
  (十纸左)若恶善等种(至)应顿生果(文)。无性摄论二(十四左)云。虽尔何故不一切时常能生果。为避此失言待众缘。非一切时会过众缘故无过失(文)世亲论二(十一纸右)云。待众缘者。谓此种子待自众缘。方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。
  (十一右)三世有执(至)非无(文)。义演云。疏三世有执缘体至非无者。意云。谓萨婆多计得等生相三世实有。体恒非无。应顿生果。设彼救云。过去未来体虽恒有。而未起用故。所生果非恒顿生。论主破云。汝取果用应恒时有。不离体故。犹如其体。世亲摄论且同此说。
  (十一右)问若设(至)善心等果(文)。无性摄论二(十四右)云。今此种子是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。恶待所熏能熏相应。种与有种其性方立(文)世亲论二(十一右)云。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且显种果生义。
  (十一右)萨婆多等(文)。俱舍六(五右)云。同类因者。谓相似法与相似法为同类因。谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因。染污与染污。无记与无记。五蕴相望应知亦尔(文)义演云。疏以善色望四蕴为因至且得为因者。意说。由造身语善恶色业为因感当来四蕴。又或识等四蕴能引当来色身果故。小乘身语二业以色为体。意业体思。彼计色心展转互为因是因缘义。今则不尔。唯望自果得种子名。如麦种子唯生于麦不生谷等。
  (十二右)若谓然者(至)非能熏故(文)。泰抄云。此中既明种子生现行果名引自果。如何言非能熏习故。故知非也。
  (十二右)其无性人(文)。演秘云。疏其无性人等者。乘前为问。第八不熏无果俱义。第七既熏六义具矣。故应名种。义蕴亦同。
  (十二左)第七相显(至)不名种子(文)。义演云。疏第七相显至不名种子者。意云。虽第七行相显。然所熏种果相乃沉隐故。第七不名种子。问。是第七种子不名种子耶。答不然。今论第七现识不说种子也。以无性人第七识既恒随转应名种子。答。谓所熏体相沉隐。所以第七现识不名种子。即六义中阙果俱有义。以种果不显现故。
  (十二左)第八现识亦然(文)。义演云。疏第八现识亦然者。意说。第八既不能熏。即无所生果。遂阙果俱有义。且不名种子也。
  (十二左)第八门中(文)。演秘云。疏第八门中者。重明因相总有十门。种子之义当第八也。问。言引自果即色心等各自种生第七相分云何生八。答。是心相故。故能生心。问。所熏种为一为二。设尔何失。若唯一种。云何生虑·非虑二耶。七相八见有差别故。若熏二种。能熏既一。种云何二。答。虽能熏一。由有本质熏二无失。余难略择。
  (十三右)世亲摄论亦通外种(文)。如上已引。
  (十三右)摄大乘云作不作失得过故(文)。无性摄论二(十六左)云。论曰。为显内种非如外种。复说二颂。外或无熏习。非内种应知。闻等熏习无。果生非道理。作·不作·失·得过故成相违。外种内为缘。由依彼熏习。释曰。如是已辨外内种子。其性粗因(丽本作同)为显不同。复说外或无熏习等(文)演秘云。论外谷麦等者。问。内外种子皆能为因。何独言外假非实种。答。按无著摄论说二颂释。具如疏引。无性释云。又外种子若稻谷等。或有虽种而复失坏。若稊秆(稊音题。郭景纯曰。似稗布地生。稗音败。草似稻而实细)等。或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作共得过失。故次答云。故成相违。以内种子与外种子不同法故。名曰相违。若内种子与外种子有差别者。云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故。说外种内为缘等。由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别。又世亲云。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故(文)今谓。义演释作不作等有二种解。皆不允当。作不作失得者。此指上外种稻谷稊秆等。非谓内种。如上所谓稻谷等是作而失者。稊秆等是不作而得者。皆背常理故言过失。后颂出无性论。于世亲论无此偈颂。颂中真字檗本论为由字。朝详论本作真。义蕴云。疏作不作失得过故成相违者。此有说云。若无种作善得善趣。不作失善趣。皆有过故俱无内种。如何有得失耶。或衣作善而失趣。不作而得果。似无种故。便与圣教等相违也。此未必然。今解。释外种也。谓有作而不得。谓种而不苗苗而不秀等是也。亦有不作而得。谓如稊秆不种而秀。亦如炭生茞胜木是也。由斯外种非实种子。故以内法为彼实种。天地空等皆准此知。
  (十三右)由依彼熏习(文)。义演云。疏由依彼熏习者。由依彼阿赖耶识熏习故。所以外种藉内种为缘。
  (十三右)又引颂云(至)分别不在外(文)。泰抄云。引颂云乃至分别不在外者。天者谓二十八天及星宿等。地谓大地。风谓空行风等。虚谓空界色。空界色者即是识虚空。然前识及无为不是此间识实虚空也。以虚空无为不是此中空界色故。地下无水。水处名彼。若有水之处名他。方谓十方。此等皆是识所。不是心外作也。言分别不在外中分别者。即二解。一云。分别者谓心心所之异名。谓前天地等皆是分别心所变故。二云。分别者解释义。即解释天地等不在外也。
  (十三左)以重变故(文)。演秘云。疏以重变故等者。其根种子第八变已生现根时复变现根。
  (十三左)论此种势力(至)即名引因(文)。枢要上末(四十六左)云。生引因中。瑜伽等云。未润种子名牵引因已。润种子名生起因。三性十因悉皆如如是。虽合为一不论远近·正残·生引。其能生种通业及因缘。未润去果远名引因。已润去果近名生因。正合能引所引说为引因。能生为生因义。三性十因即为三义生引二因并无性二合有五解。既有正残为生引。亦有内外果为生引(文)义灯三(五十四纸左)云。论此种势力等。此解生引通于内外。准二摄论皆亦同此。然世亲论果有正残。因分生引。无性论文但云。若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。识望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因。因虽分生引。果中不名残正·远近。二论名即可同。但果取有宽狡。二论内外各别作法。此论总明。杂集但望十二缘生不说于外。与瑜伽第九·第十同。第五但说杂染十因。菩萨地文即说三性十因。俱分生引。果中不云残正·远近。广略不同义皆无违。又伽论·杂集但于因中去果远近分于生引。果中不说。此即影显。又缘生支有总通现。瑜伽第十云。要先愚于所应知事即起邪行。起邪行令心颠倒。心颠倒结生相续。结生相续诸根圆满等。此即假说。非正缘起。故不于此别分生引。然有解云本疏无性唯说正残违无性者。是不寻疏(今谓。疏释无违无性论。何者。无性果中不名远近故。有解。要集其破不当)要集云。有说。世亲说近远。无性云正残。亦途听耳。又(五十六左)云。问。何故瑜伽等约因位别分生引。摄大乘等据果位殊分生引。答。因有熟未熟。未熟远引。近即生。果中有正残。近·正称生。残·远名引。各据一义互相影显(文)演秘云。论此种势力生近果等者。问。何要引为。答。按无性摄论第二具明。大略而云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等分位随转亦不应有。何者。才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭。放弦行力为能生因。令箭离弦不即随落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即随故。亦非动势。展转相推应不随故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力。能生能引。
  (十三左)无性云(至)是引因(文)。彼论二(十六右)云。如是外内二种种子俱为生因及为引因。若外种子亲望于芽为能生因。传望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子。亲望名色为能生因。传望六处乃至老死为能引因(文)今疏以内识种望现行识为生因。是亲因缘。望名色等为引因。疏远因。此与无性论不同。然无臣妨。义演云。疏如内识种子至是引因者。意云。此无性辨生·引二因近·远二果。且如无明发业。业招识等五果。即识种子生自现识名生。自现识名近果。即此识种子望名色支是引。自名色支是远果。余望广知。即名色自种望自现名生因。望后为引因。故约于十二支种已润位。因望于果明生引。果望因立为近远。问。何名引因远果·生因近果。答。为隔现识。所以得引·远之名。以彼准知。望自望他分生引·近远。
  (十四右)天亲云(至)名引因(文)。世亲论(奘译)二(十二左)云。如是所说二种种子。谓外及内。应知皆有能生能引。此中外种乃至果熟为能生因。内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后尸骸。由引因故多时续住。若二种子有生因。此因既坏。果即应灭。应无少时相续住义。若谓刹那展转相续。前念为因。后念随转。是则后边不应都灭。由此决定应有引因。此二种子譬如放弦弯弓为因。箭不随落远有所至。
  (十四左)无性理胜(至)无尸骸故(文)。义演云。疏无性理胜者。意云。若四生中总具生·引二因者。即无性理胜。何以故。以无性约十二支说。所以化生且有生·引二因。不取世亲者。以世亲计引因残果死后尸骸说。然化生无死后尸骸。以化生者无而匆生。死后顿灭也。
  (十四左)然世亲论意(至)果如任运后灭(文)。世亲论二(十二纸左)云。此中外种乃至果熟为能生因。内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后死骸。由引因故多时续住。若二种子唯有生因。此因既坏。果即应灭。应无少时相续住义(文)无性论二(十六左)云。云何譬如任运后灭。譬如射箭。放弦行力为能生因。令箭离弦不即随落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即随故。亦非动势。展转相推应不随故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力能生能引有诵。任运后灭故者。彼直以理增益引因。非说譬喻。所以者何。油炷都尽不待外缘。灯焰任运后渐方灭。非初即灭。由此道理。决定应有能引功力于今未尽。内法诸行亦应如是。有种势力展转能引令不断施(文)义演云。疏如任运后灭者。意说。若无引因者。有情死时应如化生死后任运灭。所以无著为成引因。更说有枯丧果也(文)今谓。义演释意。任运后灭为化生死者非也。准无性释。任运后灭即枯丧果。如油炷都尽灯焰任运后渐方灭。
  (十四左)但是天亲(至)亦不相违(文)。义演云。疏但是天亲解略者。意云。天亲但约一期不通化生。化生无枯丧果故。无性释广者。然无性约十二有支已润位说故。化生有生引二因。故云广也。但是广略。不用理违也。此上所引即摄论文(文)泰抄云。然和上云。然约法体者。即天亲解广。以约有情无情上皆生引因等。若无性解略。以唯约有情上立生引因。解无情上无生引因也(文)今谓。此解不是。无性望外茎等立生引因。非无情上无生引因。可知。义蕴云。疏世亲略无性释广者。世亲唯望枯丧名为引因不通化生故略也。无性望名色等亦不简枯丧。遍四生故广也。
  (十五右)然对法第四卷(至)能生所生(文)。彼四(九纸右)云。唯由如是四种支故。略摄一切因果生起法尽。谓于因时有能引所引。于果时有能生所生。能引支者谓无明·行·识。为起未来生故。于诸谛境无智为先造诸行。业熏习在心故所引支者。谓名色·六处·触·受。由心习气力能令当来名色等前后相依次第生起种子得增长故。能生支者。谓爱·取·有。由未永断欲等爱力。于欲等中爱乐妙行恶行差别为先发起贪欲。以有有取识故。于今终位将与异熟随顺贪欲。随一业习气现前有故。所生支者。谓生老死。由如是业差别习气现前有故。随于一趣一生等差别众同分中。如先所引名色等异熟生起故(文)如抄第四(二十二左)具释。
  (十五右)瑜伽第九(至)名生因(文)。彼九(十三左)云。即于现法中说。无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识能摄受后生果识故。又总依一切识说名六识身。又即此识是后有名色种子之所随逐。乃至触(丽本无乃至触三字。更有此名色种子是后有六处种子之所随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此三十二字)种子触是后有受种子之所随逐。如是总名于中际中后有引因。应知由此能引识。乃至受一期身。故由先异熟果愚引后有已。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。由此爱故。或发欲求。或发有求。或执欲取。或执见戒及我语取。由此爱取和合资润。令前引因转名为有。即是后有生因所摄(文)如略纂四(二十一左)伦记三上(二十纸十五右)瑜伽第十(至)是生因(文)。第十(六右)云。问。几支是引因所摄。答。从无明乃至受。问。几支是生因所摄。答。从爱乃至有。
  (十五右)无性但约(至)亦不相违(文)。泰抄云。疏无性但约已润种中果去因为远近者。若准道理。则即生因为先。引因在后。若准瑜伽论等。引因为先生因在后。且如无明行乃至触·受。皆是引因去果远也。爱·取·有是生因去果近。故则是引因在先生因居后今解不然所望别也。无性立生因·引因。引因约已润生老位说。在胎中业种能生本识现行令起业种望识名生因。本识受生已名色渐增业种望名色则名引因。以是远故。无性约已润位立生引因。瑜伽论约润未润位。未润前七支名引因。已润爱·取·有名生有。立生引因所望各别且不相违。
  (十五左)无性摄大乘第二等(文)。第二(十七纸右)之意非全文也。
  (十六右)从内共相种子生故(文)。义演云。疏从内共相种子生起者。意说。外麦等种子从内识中麦等共相种子生。即有情共缘麦等熏种。后种藉此为缘后生。故外种子非无因缘生。
  (十六右)如摄大乘自广分别(文)。如上已引无性·世亲论文是也。
  (十六左)或由致也(文)。泰抄云。疏或由致也者。即起能熏现行之由故。熏种致于本识之由也。由能熏击本识能熏发种。致于本识之中。
  (十六左)熏者发也(至)数也(文)。此非字训。若本字训者。熏者火烟上出也。又气蒸也。又以火熏物也。习者。说文云。习字从羽从白。厚斋冯氏曰。鸟雏欲离巢而学飞之称。然疏就所诠事体为释。引用字书字训以释疏文。凿枘不合。义演云。疏习者近也者。谓与能熏俱时相近非前后念也。又云。近者此种子能近生现果。即是数习近生果义也(文)今谓。不允。
  (十六左)摄论第二亦有此文(文)。无性摄论二(十四纸左)云。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。为辨所熏故说坚等(文)广明能所熏义是也。
  (十七右)论一坚住性(至)乃是所熏(文)。世亲论二(十一右)云。坚者坚住方可受熏。非如动风。所以者何。风性疏动不能任持所有熏气一逾膳那。彼诸熏气亦不随转。占博迦油能持香气百逾膳那。彼诸香气亦能随转(文)无性亦同。
  (十七左)遮七转识及彼心所(文)。义灯三(五十六左)云。所熏四义第一义简西明二解。一同本疏。一云。不简七转心所。第三门简要集断云。此释为胜。今谓不尔。心王自在尚非所熏。心所依王。何独所熏故。第三门但简第八相应心所。具前二义故。第三简要集云。第七未转此中不简。简已转依。若非一类。即简七识。第八亦转。应不受熏故。初但简前六转识。非相续故。第二义中方简第七未转依位。此亦不尔。但言相续。不简第七。既言一类。即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八末无漏位一类受熏。若无漏位即不受重。故不相例。第七已转既在初简。未转何故即第二简。若非无记。已转第七岂无记耶。问。第八具义说为所熏。三相熏何。答。或云。熏果报识。即当果相。或云。熏自相。是自体故。二解后正。义依体立。无别性故。但以自相酬因边名果相。持种边名因相故。唯自相是正所熏。
  (十七左)此简经部(至)不坚住故(文)。疏文前后错乱。更考善本。经部计色心互持。故无性摄论三(十七右)云。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成。如前已说。
  (十八右)如沉麝等(至)皆不受熏(文)。世亲论二(十一右)云。言无记者。是不可记极香臭义。由此道理蒜不受熏。以极臭故。如是香物亦不受熏。以极香故。若物非极香臭所记即可受熏(文)无性论二(十四左)云。非唯坚住。复无记性方是所熏。如平等香乃受熏习。非极香物如沉麝等非极臭物如蒜薤等。
  (十八右)亦遮识类善等受熏(文)。义演云。疏且遮识类善等受熏者。谓经部师计识类受熏。前念善等识熏故今遮也。识类之义如下自解(文)。无性摄论二(十五左)云。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。或即彼识或彼刹那有相熏习非一切者。此不应理。种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故。或类例余成过失者。是例余类有过失义。此义云何。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。
  (十八左)第七识内并非所熏(文)。义演云。疏第七识内并非所熏者。此释外难。外难。若无记性即受熏者。第七既无记。应当且受熏。答。第七虽无记。与四惑相应。是有覆无记。不同第八故非所熏。
  (十八左)此同于后(至)中释(文)。义演云。疏此同于后至中释者。辨第八识而有十门。然于后三性分别门。此中所熏是无记性一门。于后无覆无记中释。须云是无覆无记等。
  (十八左)此摄论无(文)。义演云。疏此摄论无者。但无此一段文。非无此义。
  (十八左)与佛地同(文)。义演云。疏与佛地同者。此论与佛地同简第八佛果不受熏(文)佛地论三(十一左)云。如是四智相应心品种子本有无始法尔不从熏生。名本性住种性。发心已后外缘熏发渐渐增长。名习所成种性。初地已上随其所应乃得现起数复熏习转增转胜。乃至证得金刚喻定。从此已后虽数现行。不复熏习更令增长。功德圆满不可增故。持种净识既非无记。不可熏故。前佛后佛功德多少成过失故。如是四智相应心品一向是善。一向无漏。道谛所摄。诸佛无有一切有漏种子法故。
  (十八左)违拒法故(至)不可受熏(文)。义演云。疏违拒法故者。意说。佛果第八极善无漏违有漏。善圆满故。显善既圆满更不合熏。有优劣故。若受若熏者勿前佛德胜后佛故。既有此妨。不可受熏。
  (十九右)性非坚密(至)是可熏习(文)。太疏云。问。此坚与前一坚何别。答。彼约一类相续。此约胜故别。义演云。意说。无为凝然常住法前后不断。故为坚密。又坚者一类义。密者细密。即一类相续道理细密。名为坚密。世亲论二(十一右)云。言可熏者。谓应受熏方可熏习。非不受熏如金石等。不应受熏名不可熏(文)无性亦同。今谓。义演二释。于中第一前后不断同前第一坚住。然为凝然是也。第二密谓细密是也。坚者一类者非也。太抄云彼约一类相续者是也。言此约胜者不当也。自在是胜。与坚不同。今谓。此言坚密。坚谓坚凝。外不随他。密谓?密。内不纳物。此非虚疏如玉石。然今言可熏者。就总为语。自在非坚是别。
  (十九左)又此应言(至)拟今说故(文)。泰抄云。疏又此应言若非坚密有体自在乃至拟今说故者。然今论文中具足应言若非坚有体自在乃可受熏也。今论文中但言依他坚密。论文不言若非坚密有体自在乃可受熏。说者据造在疏文中说故。或已前论中不坚密有体自在者。据今论文说故。今论文何故不简生等四相非可熏耶。今疏以三释通之。一云。生等假法。今论文依他之言摄。二云。今论文略。具应言若法自在性非坚密及有实体能受习气。此遮心所·无为·假法也。三云。今论文不言实有体者。假法先无。更何简之。
  (十九右)若尔空等(至)假法不论(文)。演秘云。疏若尔空等至假法不论。此质意云。若假是无故不须简。无为应尔亦不须简。真如无为善言摄故。非择灭等同生等故。虽善等摄犹更别简。假法虽无遮亦何失。义演大同。
  (二十右)由此故应第一说善(文)。演秘云。疏由此故应第一说善者。即前说言依他摄假。此解胜也。
  (二十右)无明熏真如由此知非也(文)。演秘云。疏无明熏真如等者。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种。恐译者误(文)义蕴云。问。何故唯说无明熏耶。答。且约染说。非余不熏。隐覆真如无明胜故(文)今谓。幻虎录云。然然如长水破相宗义云非同一向坚如玉石。何必他宗立此道理者亦非可知。
  (二十右)亦遮熏于假识类等(文)。义演云。疏且遮熏于假识类者。为经师计识类是假而能受熏。今遮之。
  (二十右)论四与能熏至乃是所熏(文)。义演云。论四与能熏至乃是所熏者。此释能熏共和合性。意说。要具三义方可受熏。一者与能熏必同刹那。二者能熏所熏同一身处。三者能熏所熏不即不离。能所别故名为不即。共和合性熏义得成名为不离。
  (二十右)所能和合是相应义(文)。义演云。疏此遮等者。若依世亲。约同时义释相应言。故彼释云。与能熏相应方名可熏。非不相应。当知即是无间生义。无性释云。非别异住。同时同处不即不离。名曰相应。故同处者遮熏他身。以同时者简前后念。即遮他身及前后念无和合义故非所熏。
  (二十左)若言现行生种异时(文)。义演云。疏若言现行生种异时者。此难大乘能熏。与所熏种异家义。即下解因缘中第一师义。意云。若计现行熏种异时者。如何解此同时文。下能熏中彼亦说异时者亦准此释。
  (二十左)其无性人(文)。演秘云。疏其无性人等者。问。纵不言染亦非受熏。何烦斯简。答。正取心王名为可熏体。第七岂非是心王耶。由此但以染污简之。
  (二十一右)即成一种生二芽过(文)。演秘云。疏即成一种生二芽过者。如一识种色心两处皆悉持之。熏既同时。势力复等。后过生缘两处齐生。故有两识一时而起。处虽有二。是一识故名一种也。若尔。何故下难彼云即有多种生一之过。答。理实而有一种。生多多生一失。前后互举亦无过矣(文)义演云。疏若二俱持至生二芽过者。若以色心并能持者。即一类法应有二种也。若二种者。即一一法皆生二芽之过。以色及心齐受熏故(文)义蕴云。疏即成一种生二芽过者。若二俱持即有二种。应云多种生一芽过。疏意以两所处持俱心种故云一种。生芽各异故云二芽(已上)泰抄云。问。色心俱持种即是二种生一芽。如何言一种生二芽。答。若色心。心即六识义。二处持种即应言二种生一芽过。以所依有二处故。不是一种生二芽过(已上)今谓。泰师所难邑师曾会释讫。义理已成。再之何用。
  (二十一左)总假不能持别色等能持(文)。泰疏云。疏总假不能持别色等能持者。其瓶假故不能持物。唯瓶体色等四尘实法持物也。疏不相应即色心等故者。不相应即色心上分位。则不能持种。瓶等依四尘假立且不能持种也。
  (二十一左)若尔本识(至)应能受熏(文)。义蕴云。若以诸不相应即色心故。如色心等不能受熏。第八生等即第八故能熏。
  (二十一左)若假说者亦得受熏(文)。义演云。疏若假说者且得受熏者。意说。本识自证分上有生等功能不离于识。且许受熏。又云。或即麻衣等虽是假法等许受熏(文)今谓。后说不允。
  (二十二右)即前六义简无为因(文)。义演云。疏前六义简无为因者。意云。因者所以义。今此间简无为者。即是前六义中。第一义中简无为所以也。谓种子有生灭故能生果。无为不然。此文且尔。不能熏也。又云。简无为因者。若有法体而有作用为因方是能熏。若法是无。是无作用。故非能熏。故有作用言简无法也。虽有二解。前顺论文。后且有理。任情取舍(文)今谓。第二凿矣。初义为正。然此中因是能生义。演释为所以者不是。
  (二十二右)论二有胜用至乃及能熏(文)。演秘云。论二有胜用是能熏等者。有说。业感六识之中。有胜有劣。劣不能熏。论言不熏而据劣者。若以论文无所简别总说不熏。亦应法执非能熏摄。名异熟故。故知业感胜者能熏。胜者是何。谓受三分舍受俱者唯是劣故。故非能熏。苦乐受俱名行相胜。是能熏也。或舍受中复分三种。违·顺·中容。中容不熏。余二能熏。复有说云。此中但遮第八心品。六识异熟无非能熏。无别圣教说不熏故。八无所熏。可非能熏。六有所熏。无不熏者。又心心所若非能熏即是所熏。何有心法非能所熏。详曰。二俱非理。初师之义斥如义灯。又约三受以辨胜劣。既非圣教。无乃意乎。若后师言。但遮第八余并能熏。此论应结唯七转识可是能熏。何假须说有胜势用。既言胜等。明有遮简。又余六识有所熏故皆令能熏。第八心所亦应能熏。有所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相应应非心所。非能所熏故。既有多失故不可依。
  (二十二右)一能缘用(至)非能缘熏(文)。泰抄云。一能缘用即简诸色为相分熏非能缘熏者。上之三句是正简法。下之二句即傍义也。外人问曰。既能缘作用简去色等。色等不能熏。应不熏成色种。答。为相分熏。被带相分熏也。其色体非能熏。故心体能熏。由如兵马不能打贼将军能打。将军带故马今能打贼。色法且尔。被心带故且熏成种也。
  (二十二左)此中总言意说如此(文)。义演云。疏此中总言意说如此者。论文虽总。简法有别。即简色等及劣心心所并本识心所。并非能熏故。
  (二十三右)心所等者(至)业所引者(文)。义灯三(五十七左)云。能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云。业感定不能熏。唯法尔起。必用业助。若依此说。异熟心心所等取六识满业所感心心所等。一云。业感有二。强者能熏。劣即不熏。若依此说。等取劣者。三藏意取后解为胜。又云。初释不许影像熏本质种。今谓。此说俱不应理。何者。初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引·满二果有别。名业引同。俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故。俱是满果。何独等劣。应胜劣俱等。若非业引。但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生。异熟生宽。业非业感。俱异熟生。此简异熟是业感者。性微劣故。不是能熏。不假业力强分别起者。此异熟生及威仪工巧非业引者。亦能熏摄(变化强故不简。或云业所感变化等者非也。威仪工巧亦通业非业感。或云非威仪工巧非业所引者亦非也)论云此遮异熟心心所等者。举异熟无记等取威仪工巧业所感者心心所法及此等心心所带相分。俱不能熏。为非业感心心所法。缘变影熏一切不遮。故言第二解胜。异熟能熏也。但等取劣。道理无据(文)今谓。遮异熟生非能熏者。下疏七末(四十九纸)云。有漏能熏中除极劣无记。此即四无记中除异熟生。异熟生中有余三不摄无记。名异熟生无记。如法执等类。此皆能熏。唯除六识中业所招者。望余无记是极劣故。亦除第八识。但业所招并非能熏。
  (二十三右)唯业所感(至)或此法尔等(文)。义蕴云。疏唯业所感异熟心等二种所生无胜用故者。此异熟心由名言及业二种所生便无胜用故非能熏。问。若二种所生即非能熏。本新二种同生一现。此所生现初非能熏。答。虽有二种。俱是名言因缘种故。不可为例。若尔。见道无漏现行亦本有名言种及有漏闻熏增上种生此无漏智。应非能熏。答。此无漏现虽二种生。二种胜用俱不阙故亦是能熏。又俱是名言不同业种。夫藉业力者皆非强感故不能熏(文)演秘云。疏二种所生等者。自名言种及业种也。疏或此法尔等者。不须约彼二种所生。但由无用不能熏也。
  (二十三右)因中无漏为例并然(文)。义演云。疏因中无漏为例并然者。除第七识余识因中无漏第七并有增减。是能熏故。
  (二十三左)非余中物及平等物(文)。义演云。疏非余中物及平等物者。意云。如有刚柔高下心行方能熏也。若是中品及平等心等即不能熏。中者即三品中中品。如舍受等。平等者如业感异熟无记等。此物既非胜用故不能熏(文)今谓。义演释平等为异熟等者非也。平等对贪等。增上为说贪等。平等行之人此非三品中之中也。
  (二十四右)如邪见等(至)四义具足(文)。演秘云。疏如邪见等者。问。品类虽同。增减有别。岂唯增长即名能熏。答。论言增减名能熏者。二随有一。即是能熏。若不尔者。见道已去所生无漏唯增不减。应不能熏。彼尚能熏。此何不许(文)义演云。疏如邪见等至且有异故者。意说。邪见虽言一品。不妨有九品之用。无性第七虽无十地转易。不妨念念增减有九品别故名能熏。引邪见者。意证于此。疏四义具足者。引邪见证于第七。四义具足得成能熏(文)泰抄云。疏如邪见等乃至四义具足者。如经中说邪见一品断善根者。据尽上之间。论如上品邪见断前八品善根。仍未名断善根。有下品善根在故。若起上上品邪见心断下下品善根名断尽。如邪见虽言上品断善根。不废于中九品。第七识虽言下烦。下烦而何妨还有离之八品。明第七识有九品将邪见上品类第七品名俱有九品也。邪见还有能熏四义具足。若取第一解。第七识唯增则有妨难。难曰。无分别起渐明利渐增有果圆满。无性第七渐渐愚闇且应后时圆满。又无分别起渐增后果圆满时受快乐。第七识渐闇时且后时第七识常入地狱。又难曰。其有性有情第七识既在凡夫位。即与无性有情同。其无性有性即言转复迷闇。其有性有情第七识且应闇。即应过去有情唯经二大劫修道得成佛。其未来一切有情应经一阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解不妨。取第二解三界九地为粗细九品胜也。其无性有情第七识常互宽且是增减故。是有情乘类。何故论说与有顶地下下品道一时顿断者。问。下论与下下烦恼一时顿断。如何此中言下下品道。此文且不说圣道名下下品。意说。断有顶地下下品烦恼之圣道能断第七识乘执也。若尔并第十地一时顿断修道烦恼者。其菩萨十地顿断烦恼时。无不起加行心。但为烦恼障金刚心。所以第十地菩萨烦恼也。
  (二十四右)然极难也(文)。义演云。疏然极难者。意云。无性第七十地之中既无转易。如何得有增减成能熏耶。又夫能熏如聪明·恶性人心有高下方成能熏。无性第七无始一类而无间断。如何得有能熏之义。故云极难也。
  (二十四左)问曰既尔(至)一时顿断(文)。义演云。疏问尔至一时顿断者。意说。若言第七有增减者。如何说第七识中烦恼与有顶地九品中下下品惑一时顿断耶。又问。前解无性第七。何故得有性第七为例。答。有性无性虽殊。第七品类相似。举有性例无性。且爽何理(文)义蕴云。疏问既尔何故至一时顿断者。问。既言顿断即是有性。何得以此例于性。答。既俱增减故得相例。又虽有性见道已前与彼同故。
  (二十四左)修道中顿超二果(文)。义演云。疏修道中顿超二果者。意说。利根须陀洹人既得初果。总束三界九地修道烦恼为九品断。如断欲界初品之时。即上地初品且断。断九品尽得第四果。超中二果如第九卷说。言此且不然者。若言与有顶地惑同断而无九品。不同彼。加行力然者。
  (二十五右)若尔菩萨(至)应无九品(文)。义演云。疏若尔菩萨第十地至应无九品者。此答意云。若以六识烦恼二业作意合为一聚九品别断。第七不尔。故无九品者。菩萨所断六识俱生且非加行。十地满心任运顿断。应无九品也。
  (二十五右)若以烦恼(至)一时顿断(文)。义演云。疏若以烦恼至一时顿断者。外云。由具三义。所以十地满心一时顿断。非无九品。一者烦恼不障菩萨地。二者唯障菩萨无学。三者作意留。由具此三义。是故十地满心任运能断得有品类。不同第七(文)准下演秘。唯为二义。于文为顺。
  (二十五右)已前顿断有得义不(文)。演秘云。疏已前顿断有得义不者。十地已前诸地之中能顿断不。此纵问也。易知不答。理准菩萨有力可断。一故意留。二不障地。所以必无不至金刚断修道惑(文)。义演云。疏已前顿断有得义不者。第十地以前得断烦恼当地修道烦恼不。此质外人。今虽不解。理准菩萨有力能断。由具三义。所以不断。必至金刚满心而断修惑(文)泰抄云。疏已前顿断有得义不者。此论主却质外全。汝若难言菩萨不部地故唯障无学此意留故者。菩萨应七地已前且有应得顿断以不。外人答言。菩入已前不断烦恼。论主言。既汝不许断者。此第七识烦恼且是不障有学。至金刚心顿断且无过也。还在九品故。以为不障烦有学。
  (二十五右)今此第七(至)非无九品(文)。义演云。疏今第七至非无九品者。外人云。谓此烦恼唯障菩萨无学。虽已前有断得义。由不障菩萨地及作意留故。故金刚满心断有品类者。今第七既障无学。明知金刚心一时顿断非无九品也。
  (二十五右)问曰若尔(至)以九品故(文)。义演云。疏问若尔应离此地至以九品故者。外难云。若言第七识有九品烦恼者。即今离欲界一地应断尽。如第六识中欲九品惑。不还之人离此地时而已断故。今此第七既有九品。且应如彼第六识中惑。云何乃言金刚心一时顿断耶。疏答云。此且不然。以第七有九品故。即合离此地欲时第七断尽。不可以不断尽即云无其九品。且如欲界所知障通十地断。如离初地一分障时。此界所知犹未总尽。岂无多品。意返难云。若以第七有九品故。即合离此地尽者。菩萨初地既断一分。未总断尽。应无多品。问。观此疏文。明无性人第七识。无性之人必不发菩提之心。如何此问证断惑耶。答。此且不然。今所明断者意证第七而有品类。然无性人虽复不断。意证有九品等行相增。故且成能熏。品可言增不可言减。则唯一义名能熏也。
  (二十五右)一一地通三界所断(文)。演秘云。疏一一地通三界所断者。此言倒也。意说。一一地中能断三界所知障也。
  (二十五右)又如菩萨(至)此例应然(文)。泰抄云。疏又菩萨生上不断下惑不障彼故此例应然者。如第三果六识中烦恼。生上必断下。又如二乘凡夫。若未离下地漏必不得上定。若得上地定必离下地满。又若生欲界必退失上地定。若生色界必伏尽欲界漏。菩萨不然。即从初地至下地已成。菩萨生色界不断欲界烦恼故。虽生上界远起欲界现行惑。又菩萨生欲界不退失上界定得上定。或生上界不断欲界烦恼。又菩萨·欲起烦恼时。前加行心皆为利乐有情故。菩萨正起烦恼时。即得百千功德(文)义演云。疏又如菩萨至不障彼者。此外人释菩萨断惑所由。意云。如菩萨生上不断下惑者。为不障彼果。后入地时。于地地中断惑许有多品者。论主难云。此例应然。既即第七识中烦恼且不障有学。虽离此地故不能断。要至金刚道然却断下欲界第七惑等。何以故。唯障无学果故。与汝所释其义相似。故第七而有增减。烦恼类故成能熏。理无妨也。
  (二十五左)问若有九品(文)。演秘云。疏若有九品者。三界九地合为九品。非一一地别有九品(文)观泰抄牒文。似此问答。未更有第六身见无后二义。故非成难之文。泰抄云。第六身见无后二义故非成难者。然外难曰。第七识中身见等以一类故。即至金刚心断。其第六识中俱生身等既一类。应至金刚必断。答。第六识中俱生身见等于四义中无三义故非成难。谓第六识俱生见等。一三受改易。若在地狱即与苦受相应。若色界中第三禅即与乐受相应。若在下二禅等即有喜受相应。舍受皆通。故第六俱生身见得有四受相应下论文自明。又境界易。谓第六俱生身见或执色蕴为我。或执余四蕴为我等不相续也。其第六识俱生身见唯有覆无记性。唯有三性不易也。疏中言无后义者非。
  (二十五左)由此义故(至)前解方成(文)。泰抄云。疏由此义故却成无始乃至今日今日为增前解方成者。此文意者。疏主意则取前第一解。若悊法师等以下学士教量欲得取第二解于理为胜(文)。演秘云。疏前解方。成者。即第一释唯增之义而得成也。故疏自云今日为增。明不结成前第二释故。问。虽生三界所缘无异。能缘行相唯作一常。有何别因得成九品。答。无明渐增三界法尔有九品差。斯亦何失(文)义蕴云。疏由此义故至前解方成者。此由前理。第七既有九品故有增减。有增减故无性第七亦是能熏。言成前解者。成前两解。非唯第一。说有九品成第三解。今日为增成第一解。
  (二十五左)若以无性(至)彼可名熏(文)。泰抄云。疏若以无性有情乃至不应种类彼可名熏者。此则有此师作此解。疏主今即叙成。疏中难破也(文)演秘云。疏若以无性有情第七等者。显前第二释非理也。详曰。观第二释不以有性无性相例。余有此释故叙非之。问。疏二释中何者为优。答。初释为胜。有增义显。若第二释减义难知。虽三界殊能所缘等。何定而有行相减耶。故第一胜。
  (二十六右)彼何名熏(文)。义演云。疏可名熏者。意云。不可言无性是有性家类而即成能熏也。问。若言无性第七同于邪见有品类者。如何论言与有顶地下下烦恼力等耶。答。如疏。
  (二十六右)不妨欲界(至)十地别断(文)。泰抄云。疏不妨欲界初品所知障通障十地别断者。今言欲界初品者。以九地总分九品故说。欲界所知障为上上品。初禅所知障为上中品。二禅所知障为上上品。三禅为中上品。四禅为中中品。乃至有顶地所知障为下下品。三界总为九品。欲界虽言初品。于中远有九品。总合为一上。同障十地故。故别断也。问。此言欲界初品者。即是欲界九品中。上品名初品。为欲界九品类作一品名初品。答。然准断障章。其所知障不得约九地分八十一品。但三界所知障能障十地。即所知障以分十品也。
  (二十六右)但初能障此者(至)不须论品(文)。泰抄云。疏但初能障此者证此即断不须论品者。若所知障能障此初地。即证此初地真如。即此所知障若所知障能障此二地。证此二地时能断。乃至十地亦不须论品。初地断欲界所知障。二地断初禅等障。但三界九地中。随有何地障能障此地。则法断之也。
  (二十六左)此中前四(至)然后牒论(文)。义演云。疏此中前四至后牒论文者。意说。此四能熏同于所熏皆有问起。捡前所熏中可知。
  (二十六左)若为相分何法为障(文)。演秘云。疏若相分相熏何法为碍者。有何法障不令变为相分熏耶。障法既无。故得熏矣(文)义蕴云。疏若为相分熏何法为碍者。论言。转识心所有胜用故是能熏。余色及异熟心等虽无胜用。为相分熏。亦有何法为障碍也。又解。七转识等虽是能缘中熏。若相分熏亦无妨碍。以第六识能缘一切心心所等说有胜用。不妨亦得相分熏也。
  (二十六左)何分为能熏(至)唯受熏故(文)。义蕴云。疏何分为能熏唯自证分者。相见俱依自证起故。问。见分既有二种势力用。四义不阙。何不能熏。答。虽具四义。依他生故。无别种故。非自体故。又解。阙强盛胜用。由他转变生。不能起他故。若许见能熏。所熏例应尔(文)演秘云。如自证分等者。若尔。何故言见相熏。答。约用而说(文)义演云。疏如自体分唯受熏故者。意说。受熏既唯自体分。准能熏且唯自体分。然见·相二分是自体功能。是自体变后方可能熏。以相分即彼质同不即不离。全是彼体相故。能熏彼本质种也。故第七熏彼第八见种。前五识熏第八相分种子。第六识通熏第八见·相二分种子。以第六通缘十八界故(文)显幽抄云。证自证分是后边故沉隐故不能熏也。荐福三藏亦同。今谓。疏主此言唯自体分。又七末(四十八左)释现行云。谓七转识及彼心所即是各自体分。及此各各所变相见分等但能为能熏者即是。准两处文。证自证分不熏种子明矣。
  (二十六左)论如是能熏(至)熏习义成(文)。义灯三(五十八左)云。论俱生俱灭熏习义成者。无性论亦识中种名为熏习。无著本论云。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭释熏习体。此中有能生彼因性。是谓所诠。释熏习义既云此中有能生彼因性是谓所诠。明是种子名为熏习。举喻复云。如苣胜中有华熏习。乃至云。是诸苣胜带能生彼香因而生。无性释依字云。如言依云而有雨等。举其因性。为显此中有能随顺生果因体。此意依云有雨喻因有果。云喻因。雨喻果。即本识中种子如云。亦同无著般若论中释其云喻。故知熏习不目能熏。据实能所俱名熏习。
  (二十七右)种生芽许异时生故(文)。义演云。疏种生芽许异时生故者。意说。外色种生芽之时。要种变坏芽方得生。即言芽种异时。非谓种体顿灭名异时也。故知色法非实种子也。
  (二十七右)种现二义其文可解(文)。义演云。疏种现二义其文可知者。问。何故焰炷喻其三法。束芦但喻因果。而不言种现耶。答。种现易知。所以不喻。或种现即因果故不言种现。
  (二十七左)何故无有四法新种生现(文)。枢要上末(四十七右)云。三法展转因果同时中难云。旧种生新现为因果种生。新种现熏成为因果现起。若更新种无生力唯从现所生。亦应新现力犹微。如何起新种。答。新现缘皆具故新种故从生。新种未逢缘故不能生现。问。现行亲所起。即言缘已具。新种亦新生。何不缘称具。答。新现能熏四义具故说现逢缘。新种未逢。加行引故不缘称具。要由前加行势力牵引故种子方生现。问。能熏四义具即说现生种。种子六义成应说能生现。答。逢·不逢缘二有别故。如前已解(文)义灯三(五十九纸左)云。三法展转。难云。新现从种起。现行即能熏。种杂由现生。杂种即起现。答。现行逢胜缘。新现即能熏。新种□胜缘。未即能生现。又解。杂现势用增。才起即熏种。新种无胜用。故不即生现。又解。种子不相违。起现即熏种。现果体相返。种未即生现。难。受与受等违。种不即生现。色多得并起。应新种即生。答。新现由缘具。种子得从生。新种未具缘。现色未即起。
  (二十七左)不同经部因果异时(文)。义演云。疏不同经部因果异时者。意云。因果异时可有颀动。如下第三论破云因是谁因。果是谁果等。
  (二十七左)如小乘俱有因(文)。如上已引俱舍具明。义演云。疏如小乘俱有因等者。意说。有宗计心心所互相与力令生并生相等总名俱有因。与俱有法为其因故。今种望现以同时故名俱有因。且与俱有现法为其因故。
  (二十七左)心等更互皆得(文)。义演云。疏心等更互皆得者。意说。种现相望为俱有因名更互。非是唯一种也。通望新旧二种种同故。故说种现更互皆得。许合有二种一现。为种子义同。但说种现。
  (二十八右)本种与现唯作因缘(文)。义蕴云。问。论云。能熏生种。种起现行。即是以现望种。以种望现。何疏说本种望现现望亲种耶。又能熏生种。能熏即是现行。后说种起现行。如何俱时有二现行。答。论之与疏但是先后不同。论说种起现行。即是本种生现。不说新种生现。故不相违。亦无同合二现之妨。又设据新种生现亦无妨。但取因果俱之义。不取三法同时义也。前解为正。
  (二十八右)偏望为因缘(文)。义演云。疏偏为因缘者。意说。且约一偏而论。但约本有种望现行。现行望新熏。偏为因缘。不说现行望本有种为因缘。理不许故。
  (二十八右)非大乘中(至)是因缘义(文)。义蕴云。小乘除能作因余之五因。虽现行法皆是因缘。小望大生。大望本法。并是因缘俱行也。今者大乘种现相望。与彼义别。因果俱有即与彼同。故云如也。问。若不许现行为因缘者。何故摄论许此义耶。故疏解云即是本识等者。彼以本识与现七识相望为因缘。即以本识所持之种与现为因故此同。
  (二十八右)显扬破云(文)。显扬十八(八纸左)云。论曰。有一异计立六种因。谓同类因·遍行因·俱有因·相应因·异熟因·能作因。如是六种除异熟因余五因性不应道理。由有三种过失故。何等为三。乃至广说(文)七末(五十一纸右)云。如对法等第四说。异体类同体类现行展转为因缘者。彼对法论因缘中说六因是因缘。即现望现。设更有余处说。皆假说为因缘。实是增上缘等故。或随转门者。随顺萨婆多说俱有等五因为因缘故。显扬论十八破彼五因非因缘故。可应叙之。
  (二十八右)然摄论第三(至)即是本识(文)。演秘云。疏即是本识同此无妨者。说本识中种生现行名俱有因。同此唯识(文)。义演亦同。下七末(五十二左)云。以瑜伽第五十一及摄论引阿毗达磨经等。说转识与阿赖耶互为因缘故。非彼自种子可言转识更与本识互为因缘。故知现起六·七与种子本识为因缘。即现行熏成种义故。得以略显广。故知一切有漏无漏前来种子现行二法为因缘体。
  (二十八右)如彼俱有因(至)不能熏故(文)。演秘云。疏如俱有因体至不能熏故者。结小乘因体非俱有因。言不熏者释所以也。便以自义而显他非(文)义演云。疏似彼俱有因至不能熏者。意云。如俱有因体不成俱时为因者。即结小乘自体不违俱有因也。似彼俱有因义者。意说。小乘俱有因俱似彼俱有因义。而实非俱有因也。何以故。以不能熏故。即释不成所以。问。彼宗既不立能所熏义。如何得不能熏义以以释于他。答。今据自义难他为非。且有现行不能熏故者。如六识中业所感者。是极劣无记不能熏故。如何熏种成俱有因。且约自义难他也(文)今谓。义演牒文以彼之以作似。彼据错本。其释迂矣。
  (二十八右)下四缘中(文)。如第七末(五十一纸)具释。
  (二十八左)非现望现(至)同类因也(文)。演秘云。疏非现望现为同缘摄同类因者。不是现行而望于现为同类因。
  (二十八左)摄论皆有(文)。如上已引。
  (二十八左)对法第四(至)皆名因缘(文)。对法第四(九右)云。略摄支者。谓前所分别无明等十二支。今复略摄为四。谓能引支·所引支·能生支·所生支。唯由如是四种支故。略摄一切因果生起法尽。又(九右)云。建立支缘者。谓习气故。引发故。思惟故。俱有故。建立支缘。随其所应依四缘相建立支缘。且如无明望行。前生习气故得为因缘。
  (二十九右)然不可知(至)义有别故(文)。义灯三(六十右)云。问。论本颂中具有不可知·执受处·了。何问处·了不问不可知。释中即具明不可知·处·了。答有二解。一云。影略说。二云。总依于别故但开别释中具辨。故通总别。又问但据体。答。并显用。故不相违。
  (二十九右)依义为问(文)。演秘云。疏依义为问者。义谓体义。以不可知而无别体故不问也(文)义蕴云。疏论问起中依义为问者。境依心有。心为所依。故先问相。此依转变次第。先心后境。唯识之义故。问中依义。答中依颂。故先境后心。所望别也。
  (二十九左)次略答中依颂而胜(文)。演秘云。疏次解释中依颂而牒者。释在问后为次言不可知。即本颂矣。
  (三十右)识自体分以了别为行相(文)。义蕴云。疏识自体分以了别为行相者。了别是识之见分行于境相也。言类体亦然者。自证既以见分为境亦名行相。
  (三十左)类体亦然(文)。义灯三(六十左)云。类体亦然者。以行相不可知类体亦然(文)今谓。此释不详。向未曾释不可知义。何有类例。况论亦无此意。然言类体亦然者。此识以了别为相。亦以了别为体故。言类体亦然。例如下第七思量为性相。
  (三十左)相者体也(至)名为行相(文)。大小乘解行相行解意不一准。俱舍四(十三左)云。或名有行相。即于所缘品类差别等起行相故(文)光记一余(三十二右)云。问。行解行相差别云何。解云。言行解者。谓心心所行解不同。于诸境中取总别相。即是心心所法作用差别。此之行解于所缘境或起正解。或起邪行。如上所说。即行名解。故名行解。言行相者。谓心心所其体清净。但对前境不由作意法尔任运影像显现。如清池明镜众像皆现。三会释行相名者。问。如前所引无惭四句所说行相。彼论应言行解。何故乃言行相。又若义同即无差别。何故相对辨差别耶。解云。若言行解唯是心等作用差别。若言行相有其二种。一影像名行相。二行解名行相。各据义不同实有差别。论行相名兼通行解。无惭四句言行相者。即是行解相故名为行相。更有余文。准此通释。如是名为二种差别(文)。又四(四十四右)云。三名有行相。即于所缘一切诸法品类差别种种不同。心心所法随缘何法等起行相故名有行相。谓心心所法其体明净。随对何境法皆悉现于心心所上。此所现者名为行相。即由此现带境。义边似前境边说为能缘。然此行相无有别体。不离心等。即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现说镜能照。言行相者。谓有境界像貌故名行相。又解。有所行境界相故名行相。又解。迁流名行。心等上现名行。即行名相。故名行相。又解。行谓行解。如了别等。相谓相貌。如影像等。行家相故名为行相。释此行相广如前释(文)宝疏四(三十二左)云。有行相者。即于所缘品类差别起行相故。准论文。即是能缘心法于所缘境品类不同。行解心上起品类相。如镜照物类于镜面上有种种像差别之相。与其心法不即不离。非如像色与镜不同。问。诸心心所名有行相者。何故十六行相中但言唯慧。答。准正理(七十四之二纸)有三解。意云。诸心心所名有行相者。不同十六行相只以慧为体。但是心心所等于所缘品类相中有能取义名有行相。又解。诸心心所亦是有慧行。相名有行相。若尔。慧不自有。如何说慧得有行相。答。此中行相亦以慧名体。而言诸心心所者。与行相等于所缘起必但时。从物名行相。犹如诸漏同时诸法体非是漏。以同对治总得漏名。此亦如是。又解。或依无间亦说有声。如有所依。故无有过。谓如心心所皆名有所依。意识相应诸心所法与所依识亦俱时生。识之所依唯无间灭。有行相理应知亦然(文)又大乘中瑜伽略纂一(二十三纸右)云。有行相者。谓行解相状唯有为缘非无为缘。无分别智无相状故。如识自影有二行相。一影像相分取本质境行解相故。二即见分取亲相分行解相分。若取通义。行境体相名为行相。通无为缘。理无妨矣。有为缘中准前有二。并自证分等各望所缘思惟应悉。若影像名行相。即本质为所缘体一名同。行相体别故名不同。若见分名行相。即亲相分体虽各别。相似名同一。见分体解(演秘作缘)各各异故名为不同。如唯识第二·第三疏解(文)伦记一上(二十纸左)全同。义灯三(六十纸左)云。本释云。识自体分以了别为行相故。行相见分也。类体亦然。此意见分名行相者。行应平声读。以见分能行于境相故。此见分得行相名。评取初解云。然本但是行于相义也。类体亦然者。以行相不可知。类体亦然。然西明疏并显同一所缘不同一行相总为三释。评取第三。第三释行相言者。即了别领纳等各不同故名不同一行相。此意行者即去声读。正是能缘之行解也。又解云。行于相故带相行故名行相。此即平声。相通影·质。即同本释。然要集评取第三释同。世亲·无性俱行解相貌以为行相。此论亦云了别领纳等作用各异故。若取行于相故名行相者。恐非论意。又不应言行相不同。违教及理。以心心所行于境相无差别故。何得言不同。今谓。错评。何者。泛言行相有三。一境名行相。即十六行谛。二能缘行相。即十二行法轮。三行于相名行相。即无分别智等。前二是局。后一即通。今此了言虽能缘行。释从通解。第三能变即依局。辨云了境相粗故。般若经云。彼识不能了故不通无分别智。第二能变亦从通解。恒审思量无我相故。或相影显。随其所应在因在果故。摄论本颂云诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。无性释云。于所缘中相似而行。故名行相。此释初句行相。既言相似而行故名行相。明作平声。不作去声而读行相。然次论云。所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言无分别智缘真如境。离一切相·作意·行相以为行相者。是释第四句。言显无分别智行相行于境相中时。不作行解相状。不是正释行相之言。问。相者是境。行者是心。如何说了名为行相。答。能行于相名为行相。有财释。或相之行。依主释。不得难云若取行于境相名行相。即违教理。及心心所行于境相无差别故者。此意难云。论说识受想等作用各别故违教。心及心所作用各别也。若取行于境相。王·所因缘。如何各别。此难不然。论云了别领纳等作用各异者。据能行说。不约所行。识即能了行于境相。受即领纳行于境相。云作用各异。约取境用异。不取缘境之时取诸境相行解用异。以无分别智不作诸境别行相故。虽后得智及分别心缘境之时作诸行解。不取此释识之行相。以不遍故。今本论意。但取心起行于境相名为行相。即通一切。不取行解名为行相不通一切故。又此正释本识了言。若以行解相貌以为行相。深乘论旨。本识任运无行解故。若局后得及分别心释行相者。得约行解名为行相(文)泰抄云。相者体也乃至行于境相名行相者。即三藏法师本解后两解即是疏主解也(已上)今谓。泰师此传未详何据。然第一相者体也者。无分别智无相状故。三藏法师曾在西域与般若相多诤事。如上说及下具辨(论七·三十左。疏七末六十九纸右)又释瑜伽同一所缘不同一行相有二解别。如次下卷扬图辨别(次卷九十八纸右)然释行相。或离或合。本疏及义灯等大小乘别。并不一准。为令初学易解。今扬图辨别以示大途。

  (三十一右)总相而言执受义者(文)。瑜伽六十六(十纸左)云。如是若色若内若心心所任持不舍。若如是缘令成变异。是名执受诸法差别。与此相违当知是名非执受法(文)枢要上末(四十七纸左)云。六十六说五相名执受。初三。一唯色名有执受。此遮心心所等。非执受故。二于色中所有肉根根所依属。说名执受。此遮外不属根色。非执受故。三心心所任持不舍。说名执受。当知此遮过未及现在世依属根发爪等。及遮死后所有内身。非执受故。执受有三义。一生觉受义。即对法文。二能生觉聚类。即五十六文是。三亲领为境安危同义。即此文及五十一等文是。
  (三十一右)如瑜伽论第五十一(至)七十六卷(文)。五十一(四纸右)云。云何建立所缘缚相。谓若略说。阿赖耶识由于二种境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根根所依处。此于有色界若在无色。唯有习气执受了别。了别外无分别器相者。谓能了别依止缘内执受阿赖耶识故。于一切时无有间断器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷外发光明。如是阿赖耶识缘内执受缘外器相生起道理应知亦尔(文)显扬十七(十五纸右)全同五十三(十六纸右)文。如次下引。七十六(初纸左)云。广惠当知。于六趣四生身分生起中。最初一切种子心识成熟。展转和合增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。复次广惠。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等积集滋长故。
  (三十一右)对法第五(至)及与声处(文)。彼(八纸右)云。云何执受。几是执受。为何义故观执受耶。谓受生所依色故。是执受义。若依此色受得生。是名执受。色蕴一分·五有色界处全·及四一分。是执受。色蕴一分者。谓根·根居处所摄。五有色界处全者。谓眼等。四一分者。谓不离根色香味触。为舍执着身自在转我故观察执受(文)对法钞五(十一右)云。执受中此唯能生于受即五根四境。五十六说通十色界。成唯识第二说通种子。然五十三说执受有二义。一若识依执名有执受。谓识所托安危事同。二以此为依能生诸受。此中约后义故九界除声。瑜伽约现行唯初义故通十色界。唯识通现种。依执义说故通种子也。大好。问。唯现在非过去未。发毛等虽现在亦非。如成唯识第二卷中已解。身自在转我。疏有二解。今解。外道我于身上法转自在纳受。舍者已执受令除断也。是身根等自能生受执我也。
  (三十一左)五十六说(至)名为执受(文)。彼(十纸右)云。问。几执受。几非执受。答。五执受。五执受非执受。所余一向非执受。何以故。以离于彼余能执受。执受于波不可得故(文)略纂十五(九纸右)云。执受非受门中。若大乘真理唯第八名能执受。若随顺理门通六识。今看下文势。云以离于彼余能执受不可得故即随顺理门。其声界不离根常有。名为执受。声处有不恒故。所以不论。今取其界有云第八不缘声等者。如余处对法钞等分别。
  (三十一左)五十三说(文)。此显色蕴差别之文。彼(十六纸右)云。复次云何色蕴差别。略由六种。一由事故。二由相故。三由识执不执故。四由识空不空故。五由想所行故。六由边际故(乃至)识执不执者。若识依执名执受色。此复云何。谓识所托安危事同和合生长。又此为依能生诸受。与此相违非执受色。
  (三十一左)萨婆多等亦作此解(文)。俱舍二(六右)云。颂曰。前八界及声无执受。余二。长行释云。十八界中九无执受。前七心界·及法界全。此八及声皆无执受。所余九界各通二门。谓有执受·无执受故。眼等五根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来名无执受如在身内。除与根合。发毛爪齿大小便利涕唾血等。及在身外地水等中色香味触。虽在现世而无执受。有执受者。此言何义。心心所法共所执持。摄为依处名有执受。损益展转更相随故。即诸世间说有觉触。众缘所触觉乐等故。与此相违名无执受。(文)正理论四云。颂中及言具含二义。一显总集。谓八及声总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受(文)宝疏二(十四纸右)云。论色香味触至名无执受。第二释色等四境也。此有三类。过未一向无执受。现在与五根合名执受。不与根合名无执受。论如在身内至而无执受。指事释也。如文可解。准上释五根四境。住现在世不离根名有执受。故知三无心位住现在五根。不离根四境。亦有执受。是心心所法摄为依处故。余缘阙故。识虽不生。已耳摄故。有执受者至名无执受。第三释执受义也。心心所法共所执持摄为依处名有执受者。释有执受义也。损益展转更相随故者。五根四境不相离故。损益展转更相随者也。即诸世间说有觉触众缘所触觉苦乐者。指事释也。正理论(四之十七纸)云。有执受法略有二种。一者有爱及有身见执为已有名有执受。二者为因能生苦乐名有执受。此当第二。宿业所引异熟果等分位相续是名第二。此中有爱及有身见。若正智生即须断灭。异熟相续诸漏尽者亦未断灭。是故善法既执受已。至般涅槃不舍此法。一向名有执受。
  (三十一右)对法唯据(至)故略不说(文)。演秘云。疏对法唯据至故略不说者。故彼论云。为何义观执受耶。谓受生所依色故是执受义。若依此色受得生。是名执受(文)今谓。论之全文如上具引。扑扬引文一何拙乎。上之二句为何而引。下之三句亦为无用。况又此承上起下之文。瑜伽伦记云。五蕴论·杂集声为非执受。瑜伽五十六为有执受。景云。声起时不离根故为执受。对法据不恒有故不说执受。基云。声界不离根常有。声处不恒。今取其声。
  (三十二右)外道中说为无碍(文)。上一末(四十八纸右)云。三有质碍无质碍分别。德·业·和合·有能·无能·俱分·无说七句唯无碍。
  (三十二右)不相离大所发之声(文)。演秘云。疏不相离大所发之声等者。四大既为第八所执。故彼所发不离大声亦名执受。
  (三十二左)何故十卷(至)犹如毛轮(文)。泰抄云。疏犹如毛轮者。本识缘境微细。如毛发微细也。言毛轮者。若眼翳中团圆之眼外空中有轮也。若眼睛上翳真长。即是空中长总由如毛也(文)义蕴云。如眩翳者。解云。看物不正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳长。即目前见长毛发。若目翳圆。即目见毛轮。若目中翳如一行。即目前见绳(已上)今谓。众说皆不允当。今捡涅槃经十三(十四纸右)并举非实有物。于中别云发毛及旋火轮。准知毛发与轮是别。或可义蕴毛轮之毛衍文。经第九(七右)云。尔时修行者。得见于无无相。智惠中观察。不见诸众生。相及事假名。意取诸动法。我种子过之。无分别修行。乾闼婆城幻。毛轮及阳焰。无实而见实。诸法体如是。如心见诸法。无如是体相。一切法不生。但见迷惑法。毛道迷分别。以住于二法。初识生分别。种种熏种子。识如暴水起。断彼则不生(文)演秘云。疏犹如毛轮者。所缘幻化。有为不实。故譬毛轮。有云。说境微细或境多故。故类毛轮。勘文。今谓。毛轮之喻直显翳眼之所见。非譬微细境多。瑜伽七十六(四右)云。复次德本。如眩翳人眼中所有眩翳过患。遍计所执相当知亦尔。如眩翳人眩翳众相。或发毛轮转蜂蝇苣藤。或复青黄赤白等相差别现前。依他起相当知亦尔。伦记二十下(三纸左)。
  (三十二右)不尔心等相应是彼所缘(文)。演秘云。疏不尔心等相应是彼所缘者。若也不取如前会尔。四蕴名名。心既名摄。心应即是梨耶所缘。余相亦尔。或是字错。应为岂字。前释为本(文)泰抄云。不尔心等相应是彼所缘者。若不言名体即是声。声即第八识得缘之。若取四蕴名名。尔者其相应是彼第八识所缘。以经说本识缘名及相故。故名者即是声。其第八识能缘声故。故说缘名也(文)义蕴云。疏不尔心等相应是彼所缘者。相初谓四蕴。若不以声为名。而以四蕴名名。即心心所相应之法。而是第八所缘。
  (三十三右)问何故彼复说(至)渐次能了(文)。十卷楞伽二(十三右)云。大慧。譬如阿梨耶识分别现境自身资生器世间等。一时而知非是前后。又偈(十一左)云。色于心中无。心依境见有。内识众生见身资生住处。
  (三十三左)辨中边云(至)生觉受故(文)。玄奘三藏所译彼论上(三左)云。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者谓。似自他身五根性现。
  (三十三左)旧论云(至)卷末当解(文)。真谛三藏所译彼论(二左)云。似尘者。谓本识显现相似色等。似根者。谓识似五根于自他相续中显现。似我者。谓意识与我见无明等相应故。似识者。谓六种识。本识者。谓阿梨耶识。生似彼者。谓似尘等四物(文)如卷末七十二纸具辨旧译错谬。
  (三十三左)下解五法中(文)。第八(三十三左)云。彼说(瑜伽七十二·三·四)有漏心心所法变似所诠说名为相。似能诠现施设为名。能变心等立为分别等。
  (三十三左)七十六解深密同(文)。七十六(初纸右)云。复次心意识相。当知如解深密中(乃至)广惠。当知(乃至)于中最初一切种子心识成熟。展转和合增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受(彼经第一·二十六全同)。
  (三十三左)与五十一显扬等别(文)。五十一(四纸右)之文如上已引。显扬十七(十五纸右)全同。
  (三十四右)因执心所执(至)妄执习气(文)。演秘云。疏因执心所执等者。善无记心是能遍计是妄执心所执之法所执之法从彼能执以立彼名。所执自以见相熏种。亦得名为遍计所执妄执习气。或能遍计相之中熏所执种子。所执种子名执习气。前释为胜。
  (三十四左)或复此文(至)多起执故(文)。泰抄云。疏或复此文但约染语以有漏中多起执故者。此第三解。彼论中言。遍计所执习气以有漏中多起执故唯约染。据多分故。少亦有善无记心习气。
  (三十四左)一切色法(至)应不缘(文)。演秘云。疏一切色至应不缘者。色非能熏亦非能计。八复无执。此色相中又无种子。亦应第八不缘此相。以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色。且据种论言缘执习。既尔何妨。实缘三性种。且依染种说。
  (三十四左)若不尔者(至)此解为胜(文)。泰抄云。疏若不尔者一切色法乃至此解为胜者。此已下疏文皆是立理。若不约多分起染说者。既彼论唯说遍计所执种子。不说有余色种子。一切色法既不能起执。又色法遍计。又色法不能熏。应无色种子。其第八识相分中说无色法种子。又彼论不说第八识缘色种子。其第八识应不缘色种。若言心等有执能熏心种子。色法无执不能熏色法种者。其第八识亦应有执亦有能熏。彼论云。若云本识缘遍计种。又安惠等即说本识中有法执者。难云。其本识中既言有执。其本识应是能熏。已有执故。应不是所熏识。故知彼论但约有漏法中执胜故说第八识缘遍计所执种。不说第八识缘余色种及善无覆无记种。据实而言。第八识普能缘色心三性等种子也。故知彼论难不说有色种子。不遮相分中亦熏成色种。故知·既有色种。约多分说也。相分之中既无种子。又此不说本识应不缘者。既彼论唯言遍计所执习气。唯说胜种。既不说因余善无记种子在相分中。应本识不缘。既有善无记种在相中。虽彼论不说。有亦设本识缘之。故知彼论约多分染语。据实亦有自余善无记种子(文)义蕴云。疏若不尔者一切色法至有力能执故者。此对安慧云。若不如我前之三释。汝但言八识皆有执故。由此显扬等说阿赖耶识缘遍计习气者。前之七识是能熏故。可如所说。一切色法既不起执。又不能熏。即第八识相分之中便无种子。若相分中有色等种。本识应不缘。以显扬等不说缘非妄执种故。既尔第八应亦能熏者。许有执故。如前七识。问。色等种子既非忘执习气。护法如何会释论耶。答。如前三释随义应通。若依初解。执心执故名执习气。若第二解。染心等缘可名执种。善心等熏但名遍计种。若第三解。但约染法语。即色等种非执习气(文)演秘云。既尔第八应亦能熏者。此破伏执。执者说云。既言第八缘执习。何无执耶。故有斯责。
  (三十四左)即以此文为证(文)。演秘云。疏即以此为证者。问。所熏种子名执习气。证能熏识为执可然。藏识不尔。此何为证。答。余善心等由二分故。故名为执。藏识亦然。何不有执。故得为证。若尔藏识应亦能熏。同余七识。答。无别所熏非能熏摄。
  (三十四左)今此师意(至)如下自知(文)。演秘云。疏今此师意至如下自知者。初释自证见相同种。后释种别。有多问答。如后具陈。
  (三十五右)或名与相(至)而别有种(文)。义蕴云。此解不以自证分种为名相种。即是名相别有假种。问。第八为缘种不。若言缘者。即是相分便为假法。如何言自证种是实有耶。答有二种。一云。此解虽是实有。以能见分既非实有。作相缘时。不得种之实体但得假相。二云。自证之·种既是相分亦是假有。他许依种生实现故。此解为正。
  (三十五右)然今此文(至)皆是执受(文)。今此论文与瑜伽五十一·显扬十七所言遍计所执自性妄执习气不同。与七十六解深密所谓相名分别戏论习气大同。如上已明。决择分种者。指顺决择位之种。以举有漏中最极位故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。泰抄云。然今唯言言。种子者谓是相名分别习气。即摄一切有漏种子。若资粮加行等种子皆摄得。故此论文与彼显扬论文别也。彼论但言遍计所执自性习气也。
  (三十五左)然第八识(至)差别功德(文)。次下八十一纸具明总别功能缘不缘义应知。
  (三十五左)若尔无色界(至)此义应思(文)。演秘云。疏若尔无色界至此义应思者。问。按彼论云。于欲界中缘狭小执受境。于色界中缘广大执受境。于无色界空无边处·色无边处缘无量执受境。于无所有处缘微细执受境。于非想非非想处缘极微细执受境。如何说缘无色广大。答。捡文者误。疏主意取无色为难。以无色界唯缘种故。既言彼识缘无量等执受之境。明知第八缘种功能。问。云何彼种为无量等。答。缘无量境心所熏故。故名无量。或无量等种上功能。能生无量现行心故。前释为胜。
  (三十六右)即是能生(至)不违本识(文)。演秘云。疏即是能生至不违本识者。虽彼种上有多别能。谓即是善及于广大。广大之能同识无记。故能缘之。广大即功能即种子也(文)义蕴云。疏即是能生广大之心等者。此说种子有大功能故生彼广大心等。犹如大地有大力故能持大小。此种子即是广大功能故。此功能不失无记。不违本识。非如善等违无记故。非如假法违实识故。故瑜伽说本识缘广大功能也。复解。但随现行名为广大。非种子体故与此别。
  (三十六右)又无色界广大之用等(文)。演秘云。疏又无色界演大之用等者。此释应善。省诸过故。有义但缘种体随有功能皆能缘之。所以者何。若善种子差别功能由性别故说不缘者。应漏善恶所熏成种皆通二性。体是无记。用善恶分既不如是。何言体同本识无记说是所缘。用通善等非所缘耶。若言一种体别用故通二性者。若尔论说因果俱善岂唯约用。又体不离识。善等种体名为无记。用不离体。随体无记。故种体用俱识所缘。体用俱是善等所生。能生善等俱善等摄。问。若尔无想定等岂皆所缘。答。彼非所缘。既尔如何但从功能皆说缘耶。解云。厌心种上防心功能非无想定。但约此能假立彼定。虽缘种子差别功能。不缘假也。然彼假法不离实故。缘种之时亦缘假者。即无有失。详曰。理不一途。宁无此义。委寻疏旨。固亦无违。来难成似。其所以者。言随本识及对因果以判性者。依种体论。不依用说。善恶之用二性自成。何待因果方名善恶。又种之体随识因果性既不恒。何得责令善恶等种定唯二性。又以种体不离识故名为无记。便难种用不离种体成无记者。亦应色种不离识故而无质碍。色种现果不离种故应无质碍。体用因果非即离故。此既不尔。彼云何然。又云。但缘厌种功能无想定等假不缘者。若尔彼定其体全无。厌种功能非定非假。前论云假亦能遮。假目何法。又约防能立彼定者。为定即能。为依于能方假立定。定若即能。定云何假。若依能立。有无穷失。故知其定即种防能。非别境定。定故称假。本识不缘非为假也。又云。缘种亦缘假者。若尔本识应分别变。由斯疏道理乃通矣。
  (三十六右)又种有三品(文)。演秘云。疏又种有三品者。心色等种三性等差各有三品。或三界种名为三品(文)义蕴云。谓上中下品。而第八缘无差别故。
  (三十六左)即已体故(至)相分缘故(文)。演秘云。疏即已体者。相不离识名为已体(文)义蕴云。疏即已体故者。摄所持种同能持识故云即体。体用因果非一异故。疏若断未断随增减缘等者。未断为增。断已名减。演秘亦同。

成唯识论述记集成编卷第十四终

成唯识论述记集成编卷第十五(三本之二)

  (三十六左)论有根身者(至)乃根依处(文)。演秘云。论有根身者。有义。即五根体名为有相。无别能有。如有色言。所依色等体虽非根。而能有根亦名有根。根及有根和合积聚故名为身(文)泰抄意谓。疏释有根身有三者。今谓不然。唯释身字有二。又释有根身亦有二释。
  (三十六左)以根微细(文)。演秘云。疏以根微细等者。意辨论中根·身双举。根微细故不唯言根。
  身滥外尘不独云身。故兼言之二失皆遣
  (三十七右)即是诸扶根五处(文)。演秘云。疏即诸根五处者。即五扶尘。  
  (三十七右)对法第五(文)如上已引。
  (三十七右)缘他五境(文)。演秘云。疏缘他五境者。即是他身五扶尘。    
  (三十七右)此中有量(文)。演秘云。疏此有量者。量云。自八不能执他扶尘。非自内身故。如外五境。义蕴云。他身五境非自执受。许是外故。如外器。
  (三十七左)此中言总(至)有执受义(文)。诸论差别如上具引。
  (三十八右)变即转变(文)。演秘云。疏变即转变者。即是生变。下疏结云故能生因说名能变。
  (三十八右)缘无漏生种准此应知(文)。演秘云。疏缘无漏种准此应知者。因中第八望无漏种二变俱无。不缘·不熏如次不名缘生二变。果位本识缘故名变。因位无漏六·七二识具有二变。果中七识但缘名变。义思可知。
  (三十八左)即根种等具二变义(文)。演秘云。疏即根种等具二变义等者。现行第八望根与种具缘·执二。外器但缘。其种子识对现七识唯生一变。现望现七三变俱无。若种子识望现根·器。即生名变。器亦是识共相种生。疏示方隅具举现识。现识及种合而言之。根有三变。外器二变。
  (三十九右)经部(至)已略解讫(文)。演秘云。疏经部至已略解讫者。即经部师俱无起等。如第一疏。
  (三十九左)行相有二(文)。如上已引瑜伽略纂及伦记具明。
  (四十右)或有或无所缘不定故(文)。义蕴云。无分别智无相分故。泰抄亦加自证分缘见分义。
  (四十右)又瑜伽等(至)所缘是也(文)。第一(六纸右)云。如是一切显形表色。是眼所行眼境界。眼识所行眼识境界眼识所缘。意识所行意识境界意识所缘。名之差别(乃至)彼助伴者。谓彼俱有相应诸心所有法。所谓作意·触·受·想·思。及余眼识俱有相应诸心所有法。又彼诸法同一所缘非一行相俱有相应一一而转(文)略纂一(二十三右)云。若影像名行相。即本质为所缘。体一名同。行相别故名不同。若见分名行相。即亲相分体虽各别相似名同一。见分体解(演秘作缘)各各异故名为不同。如唯识第二·第三疏解(文)。又十三(二十四右)云。又五法缘境为缘本质境。云何名不同一行相。若别缘者。如五根既为本识等六法所变。六五根而眼等识依何者根。故皆有妨。如实义者。俱缘第八识之境。若尔如何释同一所缘不同行相。虽境无别见用各殊。受为领纳。想为取像等。见有别故说不同行相。与余七识不同。余七识得心所各为境缘故。第七亲为我我所等。余处当释。此与前两师义别行。彼皆依本质影像而变境故(文)伦记一上(二十二纸右)云。言同一所缘不同一行相者。此有三解。一云。眼识及心所同类赖耶所变相分本质尘起名同一所缘。心及心所各各别变影像不同名不同一行相。行相义者。行谓见分。相即相分。行之相故名为行相。是依主释。不应难言第八无本如何说云同一所缘。用他第八所变诸相为本质故。一云。唯约影像分为二句。各变似一名同所缘。而实非一说不同言。问。正智缘如境体是一。如何名似。解云。此约余心。若约正智。境一故名同。一云。王·数同缘一青故名同一所缘。而领纳了别等行解各别故名不同一行相(文)光记四(四十五纸右)云。二所缘平等。谓必同所缘。于所缘中或时缘一或复缘多。随应皆是所缘平等。诸论中说心心所法同一缘者。且据别缘一法说也。若不尔者。如无我观除自相应俱有通缘一切。此岂同一所缘。又解。所缘平等。此显六识及相应法各同一缘。故诸论中说心心所法同一所缘。虽复亦有缘多境者。此文且据缘一境说。三行相平等。心心所法其体明净。随缘何境各起行相。或缘一法各一行相。或缘多法各多行相。若一若多。行相皆各别。随应皆是行相平等。以多现时各有多相故。不言同一行相。诸论中说心心所法同一行相者。且据缘一境相似义同。理实皆别。又解。行相平等。此显心心所法同缘一所名同一得相。故诸论说心心所法同一行相。虽复行相各别不同。据相似同故言同一行。虽复亦有缘多境时。多行相现各互相望而不相似。此中且约缘一境说(文)宝疏四(三十五纸右)举先释已云。详其此释同一所依同一所缘同一行相不可得论意。论言同一所依者。非谓所依唯一根故名同一所依。是心心所法虽多不同。共一所依名同一所依。若一若二皆名同一。如何得谓所依虽二且据一说(文)今谓。光师释同一所缘。略纂所谓体一之义。宝疏释一。略纂所谓相似之义也。义灯三(六十二纸右)云。本疏引瑜伽第一同一所缘不同一行相有三解。西明三释。第三释云。同一有二。一一故名同一。此即本疏约质故。二相似名同一。即本疏约影。枢要五释。后人多释不出于此(文)枢要上末(四十八右)云。达无离识所缘境。中称行相相似。虽第三卷有二和会。然无分别智缘真如所缘不相似。应言同一。此唯识文不尽理。若就瑜伽言同一。即无本质心唯相似故不可同一。应会二文以为正理。偏取可皆非。非正中释。应如理思。或二文说瑜伽约相似同一。此论约境一名相似。同一境转故。亦不相违。释所缘相似与瑜伽同一所缘有五释。一就彼文。二就此文。三彼约本质此依影像。四彼此约皆同。五彼依无为有本质缘。此依有为无本质缘。
  略纂伦记及此段疏下疏(三末二十纸·四十七纸右)枢要(下本上二纸右)行相二释属当瑜伽同一所缘等文。揭图示别。

  义蕴云。疏又瑜伽说同一所缘是也者。瑜伽约行相相似名为同一所缘。故知影像得名行相。
  (四十右)然唯初解(至)不同一行相(文)。义蕴云。疏然唯初解至不同一行相者。准下两释同一所缘不同一行相。一云。本质是一。相分各异。为同一所缘不同一行相。二云。相分相似名同所缘。见分各异名不同一行相。若唯以见分名行相。即八俱五数但成后解便无前义。以第八心心所本质各异非同一故无前义。除第八识余心心所有本质影像者皆成西解。故须双取见相二分俱名行相疏之意也(文)演秘云。疏唯初解等者。略为二释。一云。如因第八缘自三境。但相无质。心所杖八相为质缘。或所更互托为质起。故不可言本质是同名为同一。由此应言。相名行相。行相相似名同所缘。二云。疏错。应云。然唯第二无初解者。余言同前。详曰。后释优也。何以明之。答。见名行相。相但相似名同所缘。不名行相。竟何失耶。又疏下会瑜伽论云。瑜伽据质名同所缘。此约影像名所缘等。岂可前后自为楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行相者。即以本质为所缘者。体一名同。行相体别故名不同。若以见分名行相者。即亲相分体虽各别。似名同一。见分体缘各各异故。名为不同。由此故知。见名行相。第八王·所相分相似名同所缘。见分各别名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何说云不同一行。第八非定缘本质境。复云何说同一所缘。若云相分相似名同。若尔所缘·行相是一。如何而说同不同言。以此故知疏颠倒也(文)今谓。二说各有其理。于中演秘第二为优。然看疏文势。第一为亲。何者。见分行相是大乘不共之说。影像行相与小乘同。然其所以用共小之说者。以瑜伽之文或难会故。由致如第一说。然影像行相之说非出胸臆。本出集量。是故兼须二释。疏文初双举大小共不共意。终指影像典据。初后相照以明不可不须第二之意。应知。秘释不然。今疏顺文。何者。谓今论见分名行相相分所缘意。虽大乘尽理。而无第二释。次文所引瑜伽同一所缘不同一行相文如何会之。同一所缘者约本质故。又无分别智缘真如时。相分如何通之。故须二种释一切通收。义蕴好矣。
  (四十左)初立二分等(文)。难陀·亲胜等虽不立自体分所变。然说有相·见二分。与护法同。编第一(二纸左)举难陀·亲胜宗云。或复内识转似外境(文)疏(二本六十三右)云。述曰。即是难陀·亲胜等义依摄论说唯二义也。但立见相以为依他。不说第三·第四分也。相分体性虽依他有。由见变为故名唯识。此相分体实在于内不离于识。妄情执为似外境现。实在内也。即以依他似计所执。依此似外相分之上。世间圣教执说我法。见变似能取。亦相分摄。文虽有二。义即有三。或实说一分。如安慧。或二分。亲胜等。或三分。陈那等。或四分。护法等。此中护法但说三分。以证自证分别义建立义相犹隐。所以不说。
  (四十左)当小乘事摄(文)。俱舍四(十三右)云。事平等者。一相应中如心体一。诸心所法各各亦尔(文)光记四(四十五纸左)云。五事平等。事之言体。显各体一故言事等。于一相应心心所中。如心体一诸心所法体亦各一。必无二体。一时俱行。此约刹那同时体等。非言前后异品类等。
  (四十一右)当小乘行相(文)。俱舍四(十三左)云。或名有行相。即于所缘品类差别等起行相故(文)宝疏四(三十二纸左)云。有行相者。即于所缘品类差别起行相故。准论文即是能缘心法于所缘境品类不同行解心上起品类相。如镜照物类于镜面上有种种像差别之相。与其心法不即不离。非如像色与镜不同(文)次下(四十四纸左)云。彼(大众等诸部)执。心外之境是所缘。心上有似所缘之相名行相。体即见分摄故。以大乘相见分即彼宗立名。非是彼定许有见相分名也。观所缘云。带彼相故即是行相。谓行于相见分能缘说名为事。是心心所自体相故。是释事义。又(四十六纸左)云。然小乘人心外有境即以为所缘。大乘说无。故以彼小乘行相为大乘相分。大乘心得自缘别立自体分即以为事。故以见分名行相。即小乘事体是见分。不立自证分。无返缘故。大小二乘所说各别。
  (四十一右)无心心所自能缘故(文)。演秘云。疏无心心所自能缘故者。彼宗不许心心所法而能自缘。
  (四十一右)论若心心所至自所缘境(文)演秘云。论若心所所至自所缘境者。有义。诸师皆说。初量破彼正量·安慧。不破余部。今解不然。十九部义虽心心所缘境之时有行境相。其行境相是能缘相。非是所缘。如何初量唯破正量。是故应说。初量通破二十部也。详曰。虽所带相计属能缘。然说此相似所缘故。所缘即相。所缘之相名所缘相。不同正量此似亦无。由斯诸德义亦何爽。
  (四十二右)如下所缘缘中自会(文)。第七(三十一纸)。
  (四十二左)然佛地论(至)不论见分(文)。第三(九纸右)云。复次如是所说四智相应心品为有相分见分等耶。定有见分照所照境。有自证分通照见分·证自证分。证自证分证自证分。故亦定有。若无如是三分差别。应无所缘。应不名智。相分不定。有义。真实无漏心品无障碍故。亲照前境无逐心变似前境相。以无漏心说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实无漏心品亦有相分。诸心心法法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物(乃至)有义。无漏无分别智相应心品无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。若后得智相应心品有分别故。所缘境界或离体故。如有漏心似境相现分别缘照(文)义蕴云。第一师云无相分。第二师有相分。第三师若根本智缘即无相分。若后得智即有相也。
  (四十二左)下第九中自当解释(文)。论九(十五丁)疏九末(八十六纸)。
  (四十二左)论若心心所(至)如虚空等(文)。演秘云。论若心心所无能缘等者。有义。诸师皆云破安慧师及清辨义。今解。通破正量部义。彼说。心等缘境之时。更不别说于能缘心有行相故。详曰。此明相分。言能缘相即见分心。非约见分依心上立。若别立者。三分何别。如前见分名为行相。岂见分上而别说耶。由斯正量有能缘相。故知诸德说不乖论。
  (四十三右)清辨亦云(至)见相俱有(文)。掌珍论上(二右)云。为显斯义先辨有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空如幻缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有故。世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知。眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。现量共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗众缘合成。有所造作故名有为(文)演秘云。疏清辨亦云等者。有义。由胜义谛。非但无有能缘之相。心体亦无。论文既说有心心所。但缘境时无能缘相。故知唯就世俗以破。诸师皆言清辨有相而无见者。此不依宗。彼依世俗说唯识故。于世俗中虽有心境隐劣显胜名唯识故。详曰。非善破也。于无过中有过言故。疏中既云若约世俗见相俱有。今且远汝一切唯境。此岂不许彼有见耶。若言余不序疏者。破他可通自立不尔。既据世俗见相俱存。何理独遣彼能缘相。又言心体为现种耶。若现行者。既无能缘。何名现识。可审详诸。
  (四十三右)故知诸法有境无心(文)。
  (四十三右)许有实作用便非种子(文)。义蕴云。此清辨师牒中道救。汝护法若云有实作用故知有见分者。则同外道。
  (四十三右)如下所缘缘中说(文)。论七(三十纸左)。
  (四十三左)合破安慧(文)。演秘云。疏第一合破安慧者。有义又说。此中破安慧义。虽解此是二分非三分文。如何说彼无能缘耶。自证即是能缘用故。故于二分但可破彼无所缘相。或可此文非二分义。即是三分。详曰。此明二分。见相相对名能所缘。以破安慧。何过而有。又论自结故心心所必有二相者。不可判属三分也。
  (四十三左)故者因也(文)。无性摄论一(十九左)云。故者即是门义依义。此则显示心声转因。
  (四十三右)引厚严经(文)。密严经中卷即有此颂。然第三句中分字作性。余并同此。
  (四十四右)又大众部(至)所缘及事(文)。演秘云。疏又大众部至与此等同者。此释前标十九部意。疏自缘体者即不如是者。显此上云余大众也(文)义蕴云。疏又大众部心得自缘等者。彼宗虽是见分缘见。与大乘宗自证缘见其义可稍同。此中不破故。初云对十九部。唯除正量也。又云。自缘体者则不如是者。此约大众见自缘见。大乘则不如是。此中应破故。次前云除大众正量也(文)泰抄云。疏大众部心得自缘乃至与此等同者。即说外境是所缘相分名行相见分名事。疏缘自体者则不如是者。大众部等四部同说即心自缘心。若别缘色等相。则所别起行相。若心体自缘心体时。则不谓别起行相为能所缘。心为所缘。所缘能缘俱□□心体更无别体也。但心体即是所缘。谓别起行相也(文)今谓。二末疏(五十三纸左)云。大乘大众部等心自缘等。准彼可知。
  (四十四左)观所缘云(文)。彼(初左)云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生色等极微。
  (四十五左)彼宗说(至)即相分(文)光记四(四十四纸右)云。三名有行相。即于所缘一切诸法品类差别种种不同。心心所法随缘何法等起行相故名有行相。谓心心所法其体明净。随对何境法皆悉现于心心所上。此所现者名为行相。即由此现带境义边似前境边说为能缘。然此行相无有别体。不离心等即心等摄。非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现说镜能照(文)广如上引论及疏记。义蕴云。疏能行于相所似即相分者。谓大乘自证分上有似所缘之相。此所似者即是相分。见分行于此相故名行相。或可疏错。应云所行即相分也。
  (六十四左)以不曾为相分缘(文)。演秘云。疏以不曾为相分缘等者。如诸色等曾为相分被见分缘故后能忆。心既不尔。后何能忆。故后能忆明由先时自证缘也。义蕴大同。
  (四十七右)佛地第三(至)不应忆念(文)。彼第三(八右)云。集量论说。诸心心所法皆证自体名为现量。若不尔者。如不曾见不应忆念。
  (四十七右)然瑜伽第一说(文)如上具明。
  (四十七左)此中有行相(至)不同也(文)。演秘云。疏此中有行相至名为相似者。重成释彼瑜伽之意。言此中者。此瑜伽论。即以相分名为行相。言境据总者。相分相似。如缘青等相分。俱青故名为总。由是论云同一所缘。言见据别故名为相似者。相似即是不同之义。故论说云不同行相。问。夫言相似。虽体不同有少比类。今见言似有何相类。答。如缘青等。王·所皆然故名相似。有云。境据总下四句。疏文下双会瑜伽·唯识两论。详曰。不尔。前释为正。寻之可悉(文)义蕴云。疏此中有行相至名为相似者。此明见相分中。有说行相非一。即此论中云所缘相似者。是小乘行相也。既言相似。即是非一。有见分非一者。即此论及瑜伽云行相各异故。此大乘行相也。次会。境据总故名之为一者。此会瑜伽。彼据相分总青故名为同一所缘。言见据别故名为相似者。会此论也。据见分各别所缘相分亦非是一故云所缘相似。或见者现也。所现相分各各异故名为相似前解为正。后亦可通(已上)今谓。初解为优。解与演秘有云说同。虽各有理。予则依用邑解。总假别实二论所据不同。邑师顺疏文势也。泰抄云。一行相者即约诸相分上云青。皆相似故。说名境据总故名为一。释见分各别故名为相似也。然此论中即约实而言。即云所缘相似行相各别故。二论名据一义。亦不相违(文)今谓。松室仲算总科疏文分三。此文为第二义。以准义灯云有三释故。四分私记云。灯有三释者。初解据了别领纳各各不同故。且缘青境。各各所变相似义边名为同一所缘。第二此中下谓相分总一故名同一。不是相似义名为同一。总以一青为境义边名为同一所缘。第三又彼下约本质故为同一。约影像故曰所缘相似。是故灯师分为三释。朴扬之释与此意殊。师资异解。不必一准(文)今案。义灯三字恐二形误。泰抄唯为二释。西明立第三释。即是合释本疏二说。若义灯为三。则演秘不加酙酌辄判二节何也。又此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。明知疏文唯是二节。瑜伽伦记以三义释。非释本疏。何关于此乎。
  (四十七左)又彼约(至)非是相违(文)。泰抄云。疏又彼约疏所缘缘乃至非是相违。此第二解云。瑜伽论文云同一所缘者。据疏所缘缘。本质体是一故。或约正体智缘真如说。若本质若真如。俱是一体故名同一也。此论所缘相似者。约亲影像相分说。心王心所众多相分俱言相似。此论约亲所缘缘说故。此论亦言而时依同所缘事等。既云所缘。亦约亲所缘相分说。故二说又亦不相违。又此论约后得智。瑜伽论根本智证真如说也(文)演秘云。疏此心心所许时依同等者。此论第三云所缘等。等者亦是相似之义。余文同来。
  (四十八左)然有六师(至)如因明抄说(文)。因明疏云。于二量中即智名果。是证相故。如有作用而显现故亦名为量。述曰。第四明量果也。或除伏难。谓有难云。如尺秤等为能量绢布等为所量。记数之智为量果。汝此二量火无常等为所量。现比量智为能量。何者为量果。或萨婆多等难。我以境为所量。根为能量。彼以根见等不许识见故根为能量。依根所起心及心所而为量果。汝大乘中即智为能量。复更何为量果。或诸外道等执。境为所量。诸识为能量。神我为量果。彼计神我为能受者。智者等故。汝佛法中既不立我。何为量果。智即能量故。论主答云。于此二量。即智名果。即者不离之义。即用此量智。还为能量果。彼复问云。何故即智复名果耶。答云。夫云量果者。能智知于彼。即此量智能观能证彼二境相故。所以名果。彼之境相于心上现名而有显现。假说心之一分名为能量。云如有作用。既于一心以义分能所。故量果之名为量。或彼所量即于心现不离心故亦名为量。以境亦心。依二分解。或此中意约三分明。能量见分。量果自证分。体不离用即智名果。是能证彼见分相故。相谓行相体相。非相分名相。如有作用而显现者。简异正量。彼心取境。如日舒光。如钳钳物。亲照境故。今者大乘依自证分起此见分取境切能。乃彼相分为境生识。是和缘假如有作用。自证能起故言而显现。故不同彼执真实取。此自证分亦名为量。亦彼见分。或此相分亦名为量。不离能量故。如色言唯识。此顺陈那三分义解(文)定宾云。此陈那义即是三分。寻之应知。且言量果者。证知义犹如世间绵绢谷米以为所量。慧数执持秤尺升斗数知其数以为能量。心中任持所有斤两尺丈升斗多少之数令不坠失以为量果。今大乘唯识道理。相·见·自证体实是一。转变差别非有似有假立为三。然于三中非不差别。犹如乳中乳体与聒并润湿性非不差别(文)义灯三(六十三纸左)云。就此能量所量量果别中。相传解云。有六师别。一云觉天说。根为现量。惠为能量。境为所量。根是量果。二云妙音师根境同前。能量取识。三云法救师。能量惠及识。余如前说。此皆显故名现四云经部。根·境·识和合生法。名之为现。根·识为能量。境为所量境。还以根·识为量果。五云犊子部。以神我现量。诸心心所为能量。神我为量果。六云成实师。以心所中受·想之用为能量。境为所量。识为量果。更当检文方可为定。
  (四十九右)佛地论中(至)唯有长行(文)。第三(八纸左)云。诸心心法各有相·见二分而说。集量论中辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。三自证分。如是三分不一不异。第一所量。第二能量。第三量果。
  (四十九左)论不应见分(至)非量摄故(文)。义灯三(六十三纸左)云。论不应见分是第三果。本疏云。难古师。要集云。陈那但立三分不遮第四。故护法师不违陈那。但是遮破。今谓不尔。虽言破古。非陈那等。如理门论破古因明师。岂即破弥勒等师。但破古来不正诸师。今言破古亦复如是。破唯三分以见分为第三果者。不破许有第四分者。
  (五十右)现量为比(至)问答亦然(文)。演秘云。疏现量为比量问答亦然者。问。此之问答与前何差而须指耶。答。前依分难。此据量难(文)义蕴云。疏现量为比量不为现量问答亦然者。见分比量。以现为自证。现量应此为果。答。此量缘共相。现量以为果。现证自体。不以此为果。前以比非与现相对。此但现比相对。故与前别。疏外内难缘缚难等者。见分是外。以内为果。自证是内。以外为果。答意同前。解缚难者。见分缘相名为相缚。自证缘见应名见缚。下云如五识境缚者。五识见分唯现仍名相缚。自证唯现何妨见缚。又云为是烦恼染污相故者。此五识缚之所以(文)泰抄云。见分现量为比果比不为现果问答亦然者。外难曰。现量得为。
  比果。比量应为现果。答曰。自证是内。为外见以为果。见分是不得与内为果也。内外难缘。难例亦然者。外难曰。自证是内。得为外果。见分是外。应亦得为内果答云。见分唯缘外。不得与内以为果。自证体是内。为缘内故外作果外作果。外难曰。见缘相名相缚。自证缘见应名见缚。答曰。可然亦名见缚也。
  (五十右)见缘相缚等(文)。泰抄云。疏见缘相缚自证应亦尔是缚无失者。外难曰。见分缘于则许名相缚。自证见分应名为见缚。答曰。据粗相说。不为相缚。若委细说者。自证缘见亦名见缚。
  (五十左)如五识境(至)末那章(文)。泰抄云。疏如五识境缚仍是现量收(乃至)如末那章者。如五识缘境有相缚乃是现量收。自证缘见名见缚亦是现量摄也。如五识中虽起烦恼。以为亲证体故。故是现量。若第七末那识中有烦恼自非量收也。然下文中第七识处即名末那章也。即解相缚。不可见分一时之为量以相违故者。不可说见分一刹那中缘相分时即起非量。其见分文是现量。其见分即与第三不为果。以一时量非相违故(文)言如末那章者。有云。未作此章。或云。此论解第七处名末那章。即六证中第六证是也或云。摄论有末那章。虽有数释。未可准冯。应捡彼论。演秘云。疏如末那章者。此指摄论明末那处名末那章。以彼广以义门而辨。故与章名。疏来意者。为伏难云。五识现量。何缚有耶。故疏答云。为是烦恼所染污相故有缚也。外伏难云。何以明知。故指彼章。今按无性第一论云。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由此五识得有相缚。言是疏主末那章者非也。
  (五十一右)为色等难皆应准思(文)。义蕴云。疏为色等难皆应思准者。难云。见分缘外相从名外。见缘于色相从名色。且齐解云。理亦可然。相分是色。从识名识。见分是识。何妨从色名色。问。相分依识变。从依得名。识见分非色变。如何得名色。答。相由心变。从心名识。见由境生。从境名色。又不齐解。色碍。以非碍不可从色名为色。若尔亦应相外。见非外。不得从外名为外。答。所缘非必色。不可从境外为色。相分唯是分相从可名外。二解俱得。取舍随情。
  (五十二右)此义应思(至)过无穷故(文)。佛地论三(八左)云。第三自证能证第二及证第四。第四自证能证第三。第三·第四皆现量摄。由此道理。虽是一体。多分合成。不即不离。内外并知。无无穷过。
  (五十二右)即以自证为相分缘(等)。演秘云。疏即以自证为相分缘者。用不离体故说是言(文)义蕴云。疏以自证为相分缘缘彼种故者。自证实非相分。以种不离自证。见种相义同以自证为相分缘也。既得以所缘自证为果。第三·第四缘故得互为果也(文)略纂十三(十八右)云。问。若得者。第八缘种。如无色界。即为自证分缘等。若缘无漏种。岂缘自体耶。问。此中依护月菩萨释。其见分等三分中。其种子为自证分。种子即见分体故。由此理故。相应五数不缘种子。由此理故生无色界。第八见分即无所缘。彼界第八见分缘欲色界器世界等。以是共业故。虽生无色而得下缘。问曰。何故种子不在自证分等唯在见分耶。答曰。以相见及第四分于自证分上差别建立。今以种子是所缘故。故于见分上立。以自证分为能缘故。不于上建立(乃至)若依护法。即以此文为正。在无色界不缘下地。界系业别故。其种子即见分中分为相分。见分缘之。五数托此以为本质。而于上变影像相也。
  (五十三右)得得非得(文)。演秘云。疏得得非得法者。大得小得故重言得。所得之法体非是得名非得法。问。难意如何。答。如彼大得能得本法复得小得不立第四。生亦如之。例见同彼缘相·自证不须第四(文)义蕴云。疏得得非得等者。小得大得及所得法。如何三法更不立第四。心法应然。此但例令三法同也。又有云大得得所得亦得小得故。令见分亦缘自证。何劳第四者。亦有此理。应捡俱舍。小乘大乘得得小得。又生等准知。
  (五十三右)彼但成就(至)无量相违(文)。泰抄意谓。成就者。谓大得小得。生长者。谓小生大生等(文)义蕴云。得成熟无现比等量相违也。有云若以得等例于心法有多相违名为无量者不然。
  (五十三右)无别种生(文)。演秘云。疏无别种生者。随彼相见同种师释。或约独影。非尽理言(文)泰抄意谓。且约缘无为过去未来等独影境故。言四分同种者。缘现在五尘等境。皆别种生也。
  (五十三左)佛地论有(文)。彼论第三(十九纸右)偈及长行全同此论。缠缚之缚彼论作绕。
  (五十三左)此内外一切分等(文)。演秘云。论若内若外皆有所取等者。如疏具明。有义同疏。而立理云。前长行云谓第二分但缘第一。佛心见分不唯缘初亦通后故。又前标宗释释有漏识。非无漏故。又无漏位三分皆能缘余三分。如何内外互相系属。
  (五十三左)论所取能取缠(文)。泰抄云。论所取能取缠者。非是八缠等。何以故。若唯染心中有见相四分。可言是八缠等。既三性有性有漏无漏心中皆有四分。应知此言缠者不是八缠。但是心所见相分起时。相扶相托相句边义名为缠也。
  (五十三左)此唯众生(至)二缚具故(文)。义灯三(六十四纸左)云。西明释云。能取所取四分相属故名为缠。亦通无漏。非谓烦恼之缠缚也。今谓此非。违论释故。论云皆有所取能取缠缚。颂言众生。释言缠缚明但众生有此相缚。不通无漏。安惠可尔。此文且说有漏四分。如三界唯心言且说有漏唯识。岂以无漏亦唯识。即三界言许通无漏耶(文)二缚者如下疏三末(六十二左)泰抄云。疏相及粗重二缚者。若烦恼种子若无堪任皆名粗重。
  (五十四右)外内定故(文)。义灯三(六十四纸右)云。要集云。若内外定。已转依位见分不应缘第三分。内外定故。今谓不尔。不障缘第三。但不亲取。要变于相。相是外摄。故言缘外。故论自云前二是外。
  (五十四右)虽缘真如(至)亦不得故(文)。演秘云。疏虽缘真如至亦不得缘。详曰。且依见分不缘如义为顺此中见名外故。非尽理矣(文)义蕴云。疏虽缘真如真如非外等者。此释伏难。若以见分通缘内外故非第三果者。缘真如时见唯现量。又不缘外。此见应为第三果。故此解云。缘真如见虽不缘外。以见分有缘外之用故。亦不得缘第三也。又如别抄(文)泰抄云。真如非外。以见分用外故。亦不得缘者。然准对法论。内外法如彼论说。何法名内何法外。答。谓十八界中六根名内。六尘名外。六识名中间。又云。欲界中五尘境名外。若色·无色界俱惠及真如等总名为内。然色界虽有色·触·声三尘。其色界心多缘之起故总名内。然今此说中真如名内者。准对法说。又今此论中后二名内。相分名外。由见分缘相分故。故见分亦同名外。虽真如名内。其见分亦缘之。然疏文中言亦不得缘者。即疏文错。问。六尘是外摄真如既在法尘中摄。如何真如非外。真如非外。如何见分不得缘之。答。所望别也。若真如与诸法为实性边。其真如即名为内。若真如是所缘境边。即是法处法界摄。即真如名外也。言不得缘者错(已上)今谓。大非也。疏云亦不得缘者。非谓不缘真如。何者。上已言缘。故此文言不缘者是见分不缘自证分也。演秘·泰抄不允。义蕴为正。
  (五十四右)若尔内心(至)义准可知(文)。演秘云。疏若尔内心应非外果者。此难意云。内外有差别。外非内法果。外内义不同。内亦非外果。答。指同前量非量义。思可知之。今又答云。一见通缘内外妨。故外不为内法果。自证分缘两过无。所以内得为外果(文)泰抄云。疏若尔内心应非外果此义准可知者。外难曰。内外别。见分不为果。内外异。内不作外果。答。外见通三量缘。外不得作内果。自证唯现量。体是内故得为外果(文)义蕴云。疏若尔内心应非外果此义如量者。难云。见分是外。不为内果。自证是内。应非外果。解此如前释现不为此果等难同也。前释云。比非量等不证自体。不得为现果。此亦如是。见通比非。外非内果。自证唯现量。内可为外果。
  (五十四左)摄论唯二亦摄入见(文)。无性论四(十二右)云。由二性者。谓相及见于一识中有相有见。二分俱转相见二分不即不离。始从眼识乃至身识。随类各别变为色等种种相识。说名相分。眼等诸识了别境界能见义边。说名见分。
  (五十四左)此言见者(至)唯惠能故(文)。今谓。疏主简别未尽理也。何者。此论上言此中见者等者。此于四分简别取见分。此言见者。广取能缘。不局见分。故通后三分。疏主以推求见为简别者未得切当。
  (五十四左)如第十卷楞伽经说(文)。第十(三右)云。分别依熏缚。种种生种种。众生心见外。故我说唯心。可见无外物。见心种种见。身资生住持。故我说唯心。又(十二纸左)云。愚痴妄分别。如镜像现心。因熏心迷没。一切法不生。非有似有生。此一切唯心。
  (五十五右)旧颂云(至)说唯心(文)。楞伽第九(八纸右)之全文。但在字作生。
  (五十五左)今此论文(至)诸佛知见(文)。佛地论三(八左)云。若细分别。要有四分。其义方成。三分如前。更有第四证自证分。初二是外。后二是内。初唯所知。余通二种。谓第二分唯知第一。或量非量。或现或比。第三自证能证第二及证第四。第四自证能证第三。第三·第四皆现量摄。
  (五十六左)又量非量若乐舍应异(文)。泰抄云。疏又量非量殊苦乐舍应异者。外难曰。第二量非量余之二分唯现量。第二苦乐异。余之二分唯是舍受也。答曰。文义是同故是舍受等。已下有三对。一二和三性对。二四谛四念对三五通五根对。如前由见分或时量非和三性量。后三一向是现量。是故有此诸难。具生解者并约见分说已应知。
  (五十六左)又见分解非解殊(文)。义蕴云。疏又见分解非解殊者。不执名解。执名非解。又以悟迷为解非解。此等并同初难。
  (五十六左)又心若自缘(至)无差别过(文)。演秘云。心若自缘至无差别过者。即自证分而缘见等。据此为难。能所作等并皆心故。故无差别。有云。约唯识难。不约四分。既唯是识。何因果等差别有耶。详曰不尔。本约四分而此难生。下疏结云依见分说。故知不是依唯识难(文)义蕴云。疏又心若自缘即有因缘等者。见缘于相。相因见果。可有差别。自证缘见。俱是能依。俱是心法。因果即无差别。余皆准知(文)泰抄云。疏又心若自缘即有因果。因果者。境为因心得生。故即境是因。心是果。若约量果。即相分为所量。见分为能量。自证分为量果。即见分为因。自证为果。若由自证生见相分故。即自证为因。见分为果。能所作者。即自证为能作。见分为所作能作是心所。即是善恶业。难言。应唯有能作心而无所作事。或能作是心。所作屋宅是。能所成者。即能成是自证分。所成谓见分。已后皆准知。能成即因。因者即是心。所成即是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所生即是一切境法也。能所属者。如奴婢是能专。主是所属。相分为能示。见分是所示也。能所缚者。如绳是能缚。人是所缚。人是所缚。烦恼心为能缚。诸境界是所缚。能所相。诸相伏诸法心为心能相由心二发起所相法故。能所觉者。能觉是心。所觉即诸法是。若无心外法。如是已上诸法不得成也。
  (五十六左)亦不应言(至)识亦生灭(文)。泰抄云。疏亦不应言二缘生识三和生识者。二缘生识者。下论又云。眼色为缘生识生识。由根·境二缘生也。既有自证生见。即有识亦生识。二缘不成。有三缘生识故。三和生者。谓根·境·识三也。今有自证分生见分。应亦识生于识。三和不成。合有四和生识故。
  (五十七右)亦不应言(至)皆是不善(文)。泰抄云。疏亦不应言恶心遍体皆是不善者。外难云。若见分自证分等同是量非量。可许见分是恶。自证分亦是恶。即是恶心遍体。见分是恶。自证非恶。非恶自证应是正智。以自证分能缘恶起。是恶故云是正智。见分是恶不善。自证是正智。恶心则不遍体。答。自证虽是现量亦是恶不善。同见分是恶故。若现量不是恶者。五识既有恶。应不现量。故知不约现量说有恶也。
  (五十七右)其四念住(至)法念住等故(文)。泰抄意谓。四念住者。谓身念住缘依身十一种色故。受念住者缘受蕴故。心念住者或缘六识或六识故。法念住者前三念住外更缘心所法或惠等故。此四念住皆以惠数为体。若言自证分缘见分。则是惠自缘惠也。四种念住皆但应名法念住。以能所缘唯惠数故。然则除法念住余三念住皆悉不成也。惠是法念住摄故。
  (五十七右)又四谛智(至)成道智等故(文)。泰抄意谓。今此疏中约无漏心缘四谛法为说。不依有漏四谛观也。论中问云。有漏无漏皆作四谛观。于十智中有何差别。若有漏观有四谛别。谓苦智集智道等智。若无漏心即缘四谛。谓苦谛智集谛智灭谛智等。若言无漏自证分心自缘见分。则唯有道谛智无余三智。以无漏自证分心唯缘无漏道谛见分故。若有漏心中作四谛观。即是世俗智也。若言有漏自证分心缘见分。则应唯有苦集二智无灭道智。以灭谛是无为·道谛是无漏故。
  (五十七右)又宿住智(至)返难亦尔(文)。泰抄云。又宿住智亦应不成知现在故者。宿住智合缘过去。现在自证分缘现在见分。唯缘现在法故。应宿住智不成。又死生智亦不得成。何以故。其死生智即缘未来。既在死生智自证分缘现在见分时。故死生智缘未来亦不得成。疏又若知他如知自者。若他心智缘他心可名他心智心。若他心智自证分缘自见分。即各自心智不名他心智。疏知自如他返难亦尔者。外难曰。知他心如知自心者。知自心应名知他心也。
  (五十七右)又用二故体应非一(文)。义蕴云。疏又用二故者。谓知他心智自证亦自知心。故有二用。应非一心(文)。泰抄与此不同。义甚疏矣。
  (五十七左)有因法自相相违(文)。义蕴云。本量云。心应自缘。性能照故。如灯。作相违云。心不自缘。性照故。如灯。
  (五十七左)然佛地第三(至)余难无解(文)。彼论三(八右)云。是故四智相应心品一一亦能照知自体。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触指端故。不见灯等能自照那。云何得知灯等自照。现见无闇分明显现。若不自照应有闇障。应不现见。由此故知灯等自照。灯等非闇。何须照耶。如瓶衣等。体虽非闇。无灯等照。边有闇障。不得现见。灯等照时。除彼边闇令得现见。说名为照。灯等亦尔。自体生时。边闇障除令得现见。故名自照。诸心心法虽有胜劣。皆能外缘。内证自体。犹如光明能照他亦能自照。非如刀等。诸法法尔。不可一类(文)义灯三(六十五纸左)云。问。灯能照自令现得见。灯心能自缘。衣不自照由他照见。证心不自缘。答。心性是照。本极成。若例同衣不能照。彼有违自·世间等过。问。量云。心能自照。性能照故。如灯等。此量岂非法自相相违因·喻所立不成过。答。取能照义以灯为喻。故无有过。问。岂本不欲证心自缘。答。虽言缘自。意取显证。今缘·证虽殊。俱自显证义。或但相例。不是立量取彼为喻。故无有过。
  (五十七左)然他界无为(至)非自证分(文)。义蕴云。以此解前诸难。今缘他界等皆约见分不缘自证。若约自证。即缘自界有为有漏。故有前诸难。若约见分。皆无过失。此解心若自缘已下难。
  (五十八右)于四分中(至)如别章(文)。如三惠章·唯识章·略纂等中具释。泰抄云。疏于四分中八识三惠三量因果者。因位五·八识唯现量。第六通三量。第七唯非量。若至果位。八识皆现量。三惠者。若因位中第六识中有闻·思·修三惠。闻·思·修中是比量。修惠是现量。若八地已去义说闻思惠皆现量也。若余七识即是无三惠。若至佛果位。八识中皆有修惠也。
  (五十八右)故言外大种(文)。演秘云。论即外大种者。有义。所言外者。简异于内。内外义殊。有其五释。一云。所执名外。谓心外故。余名为内。不离识故。二云。本质名外。亦心所故。影像名内。自心内故。三云。诸法义理差别名内。诸法体事自性名外。故迷理者说依内门发身语等说名依外。四云。在自相续名之为内。他身·非情说名外也。以彼皆是自身外故。五云。十二处中心等所依六根名内。以亲近故。心等所缘六境名外。由疏远故。今论言外依第四门。然疏说云。虽非识外外处名外。此解不然。根及根依下论自说俱名内故。若约处门。根可名内。扶根依处应名外故。详曰。自断有滥。疏解无违。但言器色由外处故而得外名。谁言摄彼扶尘色耶。此即总声别处转故。断依第四。他身岂得同外器耶。论意唯明外器色故。若言但取第四一分。何弃第五。不简第四故。自断非。
  (五十九右)且如瑜伽六十六卷(文)。彼(三左)云。六由善不善无记作意引发先业。能牵诸行令住不绝。所谓外分共不共业文所生起(文)略纂十六(二十九右)云。谓器世间业如本地第三。或感一劫等。造此业所由三性作意为方便。引此业生起能牵器世间诸行令住不绝。如山河等名共共生。田宅共不共业生。即大师云。有二种共不共。共二种。一共中共。如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二者。一不共中不共。如自眼根。他不用缘故。二不共中共。如身中扶根尘。为他缘似故。此中即共中二文。
  (五十八左)一是共相(至)如山河等(文)。义蕴云。疏一共中共如山河等非唯一趣用等者。诸识同变以得共名。诸趣共用复名为共。问。如山有本石。一人取以为舍。余人所以不能用。何得名为共变用耶。答。彼人未摄属已。随何人取即便能用。名共中共。若已摄属已为房舍等。即共中不共也。问。如一人受用本石等时。为用自所变者。为用他所变者。若用自变共义不成。若用他变何名唯识答唯用自所变者。若尔何名为共。答。彼人所用木石设未离山等处。未磨灭时诸趣第八共所变故。何非名共。又所作方舍余趣余方缘合之时即能受用。故名为共。
  (五十九右)共中不共如已田宅(文)。演秘云。疏共中不共如已田宅等者。有义。但初句收。多自受用。然亦有他受用义故。又如扶尘唯在自身。由有少分为他用义尚名为共。如何田等翻名不共详曰。不可。若尔。扶尘应亦初句有他用义。如田宅等。若言属自非初句者。宅等应然。亦属自故。若言扶尘属自内身不相例者。祇由此义扶尘名为不共中共。宅等名为共中不共。外内异故。复不属他。故非初摄。问。佛菩萨等所变净土不离秽处。净秽相望应第二句。传有二释。一云。有漏不净由同处故。业复少同受用有邑名第二句。佛唯无漏。菩萨极净。虽秽同处。净不净业有差别故。非第二句。二云。净秽其处既同。即是第二共中不共。详曰。初释善也。且同地器有情共变由有别业。于此复分宅等诸境。异生佛等即不如之。得相望属第二句。
  (五十九左)问曰(至)答曰不缘(文)。对法第一·造色章。略纂十四(十纸右)云论云。如是一切色蕴所摄色中。九种是实物有。触所摄中。四大种是实物有。当知所余唯是假有者。若九实者。于下文中。如色处中。长等是假有。青黄是实。声中因受大种不受大种是实。余可意等假。香中可意香是假。余缘法生和合等假。味中苦酢等六是实。余余可意味等假。一一尘中皆有假有实相何故此乃言九皆实有。触分于二。义曰。以触处中能造所造异。所造色皆是假有。又复多故。所以偏明。其余九中无能造色。又复皆是所造。所造之中虽有假者。但少非多故不论也。
  (五十九左)此由四大(至)以果假故(文)。义蕴云。涩滑等所造是假。四大等能造是实。今言造者假名为造。非实造也。不可实因而造假果故。地水增时假名造涩滑也。
  (六十右)缘长等时并缘青等(文)。演秘云。疏缘长等时并缘青等者。有义缘长等者以之为正。佛地论说。十八圆净所现净土具显·形色。准知秽土随识所变广狭分量有形色也。前论亦云。随量大小顿变一相。详曰。言缘长等。为据别缘。为约长等不离青等。缘青等时义言缘之。若义言缘疏已明讫。若别缘者。如何第八识因缘变耶。亦不可以佛地为证净秽异故。
  (六十右)论虽诸有情(至)各遍似一(文)。枢要上末(四十九纸右)云。对法第二。眼识于二根。如二灯共发一光。此如何通。此以随说小乘法为喻。彼据大乘体义为喻。亦不相违。如因俱声共别造故。若尔如多灯共处。其影便殊。云何共造。今正释者。如一盏中有多灯炷。及因俱声。大种邻近共造一色。两盏别炷不共造色。故影有别(文)演秘云。论虽诸有情至遍似一者。问。且如一树有情共变。而一有情伐用之时。为用自变。为兼用他。若唯自者。余人变者应存不亡。树何不见。若亦用他何名唯识。答。树等既是共相种生。皆相随顺互有增益。彼一有情自所变者所缘亲用。他所缘者与自所变为增上缘。亦疏缘用。一切相望自为所顺。他为能顺。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧唯识亦成。问。何以得知互相增益。答。对法第七说有共业为增上缘。如次下引。若尔灯明喻义不成。一灯光灭余光犹在。法不相似。何得为喻。答。喻取少分故不相违。
  (六十一右)五十四说诸有对法(文)。五十四(十一纸右)云。问。何因缘故诸有对法同处一处不相舍离。而不说名无对性耶。答。随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍。又由如是种类之业增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若异此者。一切聚中非有一切地等诸色不相舍离。若尔。眼等诸识境界便不遍满一切聚中。如是应无遍满受用。是故当知定有诸色同一处所不相舍离。又有诸色或于是处互相妨碍。或于是处不相妨碍。如中有色等。而彼诸色非无对性。此中道理当知亦尔(文)演秘云。疏五十四诸有对法等者。疏引文略。今更具云。何因缘故诸有对法同处一处不相舍离。而不说名无对性耶。答。随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍。又由如是种类之业增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。释曰。而难意云。如一色聚余香等微亦同其处。应名无对。其答意云。色等之中有违不违。违者别居。顺者同处。又业力致。何以得知一处有多。如一色聚眼见是色。鼻嗅有香。舌尝即味。身觉有解。故言色根共受用也。
  (六十一左)与明相违(文)。义蕴云。此说暗与明相违也。多人共变木等自他不相碍者。如心上灯明百千不碍。自变木等相碍者。如心上晴与明相违。
  (六十二右)此言一切(至)已及外身(文)。五十一(八左)云。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起。根本一切有情相望互为增上缘故(文)略纂十三(三十一右)云。此中诸法师叙云。西方二说。一云。护月第八亦变为他身。二云。护法。不然。谓第八为二变。谓变根等令自见等。此是不共相业感。二亦共相感。令他见等故名增上缘。
  (六十二右)即立世经(文)。立世阿毗昙论第十(大三灾品九纸左)云。佛言比丘。是时世界更欲起成。是世间法然初起世界时。若有众生已生长业。能感大梵果报等(文)广说人天等。
  (六十二右)螺髻梵王等(文)。维摩经第一(佛国品)云。尔时螺髻梵王语舍利弗。勿作是念谓此佛土以为不净。所以者何。我见释迦牟尼佛土。清净譬如自在天宫。舍利弗言。我见此土。丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山。秽恶充满。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。见此土为不净耳。舍利弗。菩萨于一切众生悉皆平等深心清净。依佛智慧。则能见此佛土清净。于是佛以足指按地。即时三千大千世界若干百千珍宝严饰譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有。而皆自见坐宝莲华。
  (六十二左)此界者此婆诃界(文)。泰师所览作索诃界。彼云。疏此索诃世界者。旧云婆婆。今言索诃。为声相似。此翻堪忍。堪忍二义。一约菩萨。一约众生。后义为胜。
  (六十二左)亦在此界(等)义蕴云。此界灵山等有漏净土者。菩萨第八变故是有漏也。言外法异生亦不应变者。谓外界外异生不能变此界有漏净土也。此界四善根等虽是异生可能变之。此有漏净土名相净土。诸佛所变无漏净土名体净土。或应为外法。误为诸字(已上)今谓。异本作诸非也。然邑师释云。外法异生为他界外异生者亦非也。异生分为内外。具如下疏引缘起经。又泰抄意谓。至十住中不退第七心位。此名内法异生。是佛法内故。若外道等名外法异生。此释未详。如下具辨。变化土中有净秽别。佛变唯无漏。余有情变通有无漏。然今就有漏中分其能变异生故有简别。
  (六十二左)论又诸圣者(至)复何所用(文)。义灯三(六十六纸左)云。论又诸圣者离有色等。本疏据显言。色界类尔。西明云。此说那含等厌色生无色不下生。不说色界者。彼有色身往欲界故。今谓不尔。违下文故。下云。是故现居及当生者变为此界。不言当往者变。若许往者变。无色亦来佛傍侧立。亦应许变。况下又难。设有色身粗细悬隔故。此变为彼亦何所用。故本解正。
  (六十三左)瑜伽论五十一(文)。彼(四纸右)云。谓若略说阿赖耶识。由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根根所依处。此于有色界。若在无色。唯有习气执受了别。了别外无分别器相者。谓能了别依止。缘内执受阿赖耶识故。于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷外发光明。如是阿赖耶识缘内执受缘外器相生起道理应知亦尔(文)略纂十三(二十一右)云。论云此于有色界者。护月云。若无色界第八不缘下器者。何故外器文前预简云。此于有色界。故生无色缘下外器。护法云。此简内执受。若有色界有种有根及根所依。无色唯有种子无根及扶根尘。即内执受半有半无。须简色根。外执受中一切无色界皆无。何须致简。故下膏炷喻若无色有外器。应无内炷外有光明。故知简别不随汝意。
  (六十三左)问圣定不生(至)长寿天亦尔(文)。泰抄云。无间之处罪人受生。长寿天处外道受生。圣者既不生。应当不变也。长寿天者是第四禅中无想天。是云外道生处(已上)今谓。长寿天非是无想天。故义灯二末(三十三纸右)云。三途·黄门·女人·及长寿天·无想天等。入见道已毕竟不生。名为不成等(已上)次下疏(六十四纸左)云生有顶天寿八万劫是也。
  (六十四左)又成器时他方三禅等(文)。演秘云。疏又成器时他方三禅等者。以第四禅不坏不成故。但举彼成坏同处(文)。义蕴云。疏又成器时他方三禅等者。此方三禅等未成有情故。前师意说。此界现居及此界当生者变故作此难。未成世界。先以一劫成器。后十九劫成有情世间。若坏劫先以十九劫坏有情。后一劫坏器。
  (六十四左)如大众部(至)无色有色身(文)。宗轮论述记(五十三纸左)云。色无色界具六识身。述曰。即有无色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。问。无色界既有色。何名无色界。答。有细无粗色故名无色界。问。色界色非粗。应名无色界。答。色色虽胜欲界。然劣无色色。何可名界。不得无色名。
  (六十五右)如梵王下别变为地(文)。如梵网会座有十八梵或初禅梵王在诸会中。泰抄云。疏如梵王下别变为地者。梵王至欲界地上。由如沙上着油油即直下。文如面中立。又如云中行。皆陷入也。必法别变他方乃得住。又如大般若经第二说。如欲行欲界地上。必须别变金刚。始得如行住也。何以故。欲界地粗疏如身。渐若不变者直陷如入地中也。须变之。
  (六十五右)论由是设生(至)变为此土(文)。演秘云。论由是设生他方自界等者。问。器种俱境。缘何不同。答。器为依持但变同地。种即不尔。为境通缘。又三界种随能变识所在之界故得缘之。器乃不然。何得相例。
  (六十五左)若尔圣者(至)变之何益(文)。义蕴云。此中梵宫意取无想天也。及此地狱虽自地圣必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等既不依持。变之何益(已上)今谓。邑师梵宫为无想天者非也。若小乘圣者不生梵天宫。以彼梵王坏我有执故。又螺髻梵王为八地菩萨等是大乘说也。今且约小乘为说。故言圣者不生。况又下云大梵。此岂无想天乎。
  (六十六右)如大梵变(文)。演秘云。疏如大梵变者。即维摩经梵天王云。我见此见如自在宫。即其事也。又上界天而来此界。必变净器为自依处。以此粗界不持彼故。
  (六十六左)对法第五(至)业种随故(文)。演秘云。疏对法第五至业种随故者。按彼第五而无文说。彼第七中明五共业。故云如经言有共业。云何共业。若业能令诸器世间种种差别。或复有业令诸有情展转增上。由此业力。说诸有情更互相望为增上缘。以彼互有增上力故。亦名共业。恐疏写误以七为五意引对法亦同此论。而有经证共业之事更思(文)义蕴云。疏对法第五至业种随故者。虽生无色既未离欲。由有能感欲界器色业种随。彼第八识变此种故名变下器。实无现行相分器也。
  (六十六左)此显生无色等(文)。演秘云。疏此显生无色等者。疏释彼意由据业云令器界种种差别名为共业。不约一切起于现行变诸器界方名共业。
  (六十七右)若言缘种(至)正义也(文)。义演云。前二师自证缘种见分受熏。故相分中无种子也。言无色界本识唯缘内种者。此护法师会瑜伽第五十一文。彼说。无色第八识不缘下外器相也。言前二师义无色亦但约缘种等者。此前二师会瑜伽文也。此师无色实缘下器。疏有二解。初云。以无色界无身故。隐下器色不论。但言缘种。二云。约自证说。不言缘外器。寻文可解。此同护月。
  (六十七左)不尔便无四分之义(文)。演秘云。疏不尔便无四分之义者。不变影者。见既亲证第三分已。何须第四为证量果乎。故无四分。义蕴亦同。
  (六十七左)下第八唯除见分(文)。第八论(十纸右)。
  (六十八左)系据缚义(至)上差别义(文)。义蕴云疏系是缚义至差别义者。有说。缚者即相应·所缘缚也。法体之上有此二缚差别义故三界别。问。种子之上有何缚义。答。缚之故亦名为缚。如无漏离二缚故。即非界系。又解。系是属义。诸有漏法法尔系属有差别故。由此种子不随识系。不可相例。
  (六十八左)此中三性(至)非烦恼(文)。义蕴云。疏亦应烦恼种随识非烦恼者。答。此同前。烦恼是扰乱义。不可随识非烦恼。性是体类义。故可同无记。又若随现行。即名烦恼。若随识性可非烦恼(已上)演秘云。此中三性种至随识非烦恼者。有说。三性虽有异。随依说无记。烦恼即同不善等故不名烦恼。详曰。性由体类义随依可无记。烦恼别义增故种名烦恼。问。烦恼非染污。可不随依称。既在二性收。随性非烦恼。答。界种性虽同。据别异依系。或种类犹然。故不从依称。二释之中任情取舍(文)泰抄云。疏亦应烦恼种随识非烦恼如是一切皆如理思者。有二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此烦恼能熏现行则通不善。若所生现行亦通于于染。故烦恼种子不得随眠名无记(文)今谓。义蕴为优。演秘后释·泰抄一解不允。
  (六十九右)此润生爱(至)缘欲界身(文)。泰抄云。疏此润生爱是上界乃至缘欲界身者。此人身在欲界欲命终。第六意识起上界爱见分而缘欲界身。恐身死后而生恶道。即是上界爱见分缘欲界身变起相分。相分随见分故。见上界同地系也。即是下文谓。生欲界即起欲界爱。于色界受生即起色界爱。于无色受生即起无色界爱。即是九种命终心俱生爱俱故。即相见皆同地系。何故不同第八识相见别地所。第八识是一界系。种通三界系。第七缘第八相分亦然者。即第七识缘第八识所起相分亦与相分同地系也。
  (六十九右)缘异地身异地器(文)。华严经云。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色·无色天空中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。
  (六十九右)于彼无色诸天泪下如雨(文)。次下(七十九纸右)所引阿含经说。
  (六十九右)圣说菩萨不生彼故(文)。瑜伽六十五(十六纸右)云。若诸菩萨已得自在。决定不于无色界生。由观于彼不能现起利众生事。因此成熟广大佛法。及能成熟利益有情行。故当知是名随界作意所缘诸法(文)。对法论十三(十一纸左)亦同。
  (六十九左)利根不还阿罗汉等(文)。义蕴云。必要利根方能缘下。见舍利弗入涅槃等。问。两泪等即是定果。何要圣者有此果耶。答。地前菩萨不生无色。利物少故自余凡夫无胜定果。故瑜伽说。圣者得灭尽定。变此果色饶益有情。入地菩萨决定不生无色。故唯利根不还等也。问。岂要灭定方变果耶。答。非要灭定。疏引意者。但是不还等生彼入灭理非愚法。即是利根故。能起此胜定果色。此意总说。下界第八变彼身器。相见别系同缘种。
  (六十九左)下文但据(至)实用故变(文)。下文论三十一纸右疏八十三纸右。
  (六十九左)若不尔者(至)应非有情(文)。义蕴云。疏不尔本识至应非有情者。若令本识所变亦随心者。即天眼耳此界身得。既无上界本识可随。即无执持。便应坏烂亦非有情。要依本识名有情故。问。不随于心。相见别系。当能执持。许有情摄。何故令随下界第八。即云烂坏非有情耶。答。若异界系是因缘变。有实用故。可许执持名有情摄。若令随心。即分别变。便同七识。既不执持故。应烂坏非有情也(文)。演秘云。疏即天眼耳至应非有情者。由若不许缘异界境天眼耳根与八系别。第八不持故应烂坏。若尔何名有情。
  (七十右)若一身中(至)有增减过(文)。义蕴云。疏若一身中起二界身至有增减过者。二界身俱变故。识外别有异界身。故此即增也。第八不持天眼耳根。便成坏烂。故是灭也。或有解云。众生有十八界。若下第八不持天眼耳根。即十八界外更有余界此即唯增而言减者。文难成也。前解为正(文)演秘云。疏即众生有增减过等者。天眼耳根即有情数。一身别起而不属此故名为增。又若烂坏复名为减。问。实义许持。何非增过。系不同故。答。虽系不同。不离此界能持之识有所依属故不名情(文)又解等脱文至下(七十七纸右)存在矣。
  (七十右)第十卷云三性杂生故(文)第十(三十左)云。蕴等识相不必皆同。三法因缘杂引生故。有漏识上所变现者同能变识。皆是有漏。纯从有漏因缘所生。是苦集摄非灭道故。善等识相不必皆同。三性因缘杂引生故。蕴等同异类此应知。
  (七十右)难一师云(文)。演秘云。疏难第一师等者。下根身中初师是也。疏乘其便预难其义。
  (七十右)如自眼根应设功劳(文)。泰抄云。疏如自眼根应设劬劳者。此已上疏文皆是不正义。难应设劬劳者。则解者别求异见。子细答莫令失错。俱舍论中经部难萨婆多。亦大有应设劬劳别求异语。即依彼宗作(文)俱舍十三(十五纸左)光记十三(四十八纸左)。
  (七十一右)故知下文第二说胜(文)。次下(八十三纸左)
  (七十二右)如色界系(至)依处亦无(文)。义蕴云。此师意说。依处与根定不相离。为用依处故亦变根。色界鼻舌二根必无发识之用。为依处故变二根。如无色界以无根故。依处亦无。由此根定不相离。故须变也。色界虽具五根。彼无二识。显故偏说。
  (七十二右)庄严身故(至)变似根(文)。义蕴云。疏一庄严依处。二为受用依处故变根也。
  (七十二左)生盲等亦尔(文)。演秘云。生盲等亦尔者。不枯陷者而根犹在。但外物翳致不能见。拈者不尔。
  (七十二左)彼论旧本(至)似彼(文)。中边分别论上(二纸左)全文。演秘云。疏旧本第四颂等者。问。旧新二颂境识前后虽复不同。大意相似何乃偏责。答。旧云本识本识局一。言似于彼故成其失。新言识生识通八识随缘我等故无过矣。新论释云。变似义者。谓似色等诸境性现。变似情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染末那与我痴等恒相应故。变似了者。谓余六识了相粗故。
  (七十三右)旧论长行义与此同(文)。彼论上(二左)云。似尘者。谓本识显现相似色等。似根者。谓识似五根于自他相续中显现。似我者。谓意识与我见无明等相应故。似识者。谓六种识。本识者。谓阿黎耶识。生似彼者。谓似尘等四物。
  (七十三右)今此论引彼长行文(文)。义蕴云。应为此论。错为颂字(文)今谓。邑师由览错本故为斯辨现流疏本皆为论字。
  (七十三左)又色界化生(至)欲界不尔(文)。义蕴云。色界根依可相随逐。欲界不尔。见身死者。余骸在故。眼根枯陷。依处在故。如何前说。由用依处亦变似根。
  (七十四右)此则不尔故不为例(文)。义蕴云。色界变依处为庄严故要变根者变他依处但为处用。不为庄严令妨何须变根。故知不可以色界鼻舌等例。下展转难。寻文可知(文)或云欲界不由胜妙所感受用依处者非也义蕴为正。
  (四十七右)论故生他地(至)犹见相续(文)。演秘云。论故生他地等者。问。此证何义。答。有二释。一云。证自变他扶尘。二云。证自不变他根。扶尘共许不待言故。而证意云。若自能变他依及根。彼往他等根依合在。俱所变故。既唯依在而根灭无。返证余时俱变依处。若尔何唯举生依地及涅槃耶。岂余死等犹有根乎。答。理俱无根。且就显说。若生自地恐他救言以自识变。前释为正。问。依处他变。自之引因义应不立。亦能变者迨劫末有。所变之骸应同能变。答。如言唯识许境亲疏。遗骸待变自他何失。有为势分修短不同。不同能变。有谢无咎。
  (七十四左)如生色界(等)。义蕴云。疏如生色界鼻舌二根如何会释者。前师云色界为受用依处故变二根。彼若无根依定非有者。下会意云。色根二根是为自身有情故变。可说根无依亦无变。他依处既非自分有情。何要变他根有。
  (七十四左)身为自情变(至)此理应思(文)。泰抄云。疏身为自情变无根处亦无他尘非已情何必须根有者。解云。若自身第八识变自身上扶尘者。即是有情数。以扶自身五根故。故自第八识若不受用身上五根即自身上无五根扶亦无。自身上扶尘依处故。故无根依亦无也。若自第八向他身之上变作扶尘。其他身上扶尘即是无情摄。何以故。若扶根尘扶自身五根。其扶尘可是有情数。其自识虽变他身上扶尘。他身上扶尘不能扶自身五根故。是非情摄。故自第八识不能变他人五根也。若尔。何故杀生而得杀罪。虽杀前有情。还自损识所变根尘故。若自身杀他扶尘者。即是取心外法。然自第八识所变扶尘上损他扶尘。即令他命断故得杀。若尔。如何前文言自心上所变色等即通碍自心上所变色・自心上所变色。若自所变色不碍他所变色者。应杀果时唯取得自识所变扶尘。应不损他所变扶尘。其果还应得治。又如地及草木等。皆一切有情皆共变者。若堀时。应堀自识所变地令作帆。他识所变亦应不作帆。若杀树时。应唯砂自识所变树。应不损化识所变树。由此义故。若斫树损自识所变地亦损。他所变地。故知自心上所变色亦碍他所变色。
  (七十五右)或借识起(至)或法威力(文)。演秘云。疏借识力者。问。与定通力二有何别。答。身在于上不起于下定通等也。所以如疏起下散识故有别也。问。起下散识岂不依上定通引耶。若许尔者。即定通摄。何乃别开。答。不尔。所以别开。问。设上定通为缘引者岂不得耶。答。纵定通引。然是他地。由此别开。更思(文)义蕴云。谓身在上三静虑。借初寻伺起初静虑眼耳身识变上三识。名为异地。此唯三识非第八也。法威力者。由持经故净肉眼见三千界。上至有顶所有色等。问。此见上界而下第八不变。眼等五识以何为质。答。此托彼界有情第八所变以为质也。
  (七十五右)此通诸识(至)唯有定通(文)。枢要上末(五十右)云。定等力界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借识力。五大愿力。由行大愿引他地色现在前。然第八识唯有初二。后亦通余。因便显之亦无过失(文)义灯三(六十八纸左)云。言定通等力。西明云。等取神通。传三藏亦等愿力。有云。等取有十能变。定·通·愿同。四佛加被力等。今谓不尔。若佛加被即神通力摄。持经·神咒是法力摄。诸受变改力·烦恼力·改宝珠·梵行等力即前业力摄。要集云第八三力变。佛等加被与愿无异者。此亦不尔。加被是通。非愿力也。
  (七二五右)身在下界地起上天眼耳(文)。演秘云。疏身在下地上天眼耳等者。问。天眼耳根既与异熟眼耳同处。同取境不。若同取者。云何异熟而能远取。又如何能发眼耳通。若不发者。如何同取。若不同取二根同处。云何得有取不取耶。答为二释。一云。同取。通力引生远取何失。如欲界根有长养等既同发识。此亦应尔。二不同取。言定等力据识缘境。又若异熟能发彼通。何须起彼天眼耳根。亦同一处。业力不同。见等各别同处别发亦复何失。按智度论。修得天眼在肉眼上。导彼肉眼亦能远见。
  (七十五左)马胜比丘上入色界(文)。俱舍第四(根品九纸左)云。经说。謟诳极至梵天。众相依故。上地无有。以大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种当于何位尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众。是大梵自在。作者。化者。生者。养者。是一切父。作是语已。引出众外謟言愧谢令还问佛。
  (七十六右)佛放豪光(至)色究竟(文)。演秘云。疏佛放豪光等者。问。梵亦同光而得见下。何不言之。答。梵观于下自力亦能故不言也。若也傍观万八千界。六由佛力。自力不迨。且据上下故不云梵(文)具如法花疏释(入疏第六十七纸右)。
  (七十六右)虽第八变(至)内身文(文)。演秘云。疏虽第八变至内身文者。虽言第八因定通力而皆能变。于定不见变内身文。
  (七十六右)不由定力(等)。义蕴云。疏不由定力引他身下界起者。谓于下界得无色定。不能起彼无色界根。彼无根故。非如通力起上眼耳。问。既云无色诸天佛边听法念他得见。如何第八不变彼身。答。但由定力令他见身。即是器摄。非变身也。若据依上。以无根故。非依止故。不可名身。若据积聚亦可名身。以可见故。
  (七十六右)亦非是身以无根故(文)。演秘云。疏亦非是身以无根故者。问。既无其根。云何得言佛边听法。答。第六识听不待于根。故瑜伽云。闻谓比量(文)今谓。演秘引瑜伽文证意识闻法之义。非必证无色闻法是比量心。若约常途则闻法是散意比量故瑜伽·理门等论皆云听闻圣言比量所摄也。疏主无垢称疏云。若但闻声可唯在耳。既缘名义便在意中。故瑜伽言。闻谓比量。演秘意同。然约无色闻法义或不同。三惠章云。虽说无色天佛边侧立听法等事。但依修慧缘教义故。又云。大小二乘不说色界亦有思体。无色界中有闻慧体。
  (七十六左)八地已去(至)通定无差(文)。演秘云。疏八地已去通定无差者。通智。定定。体实有别。约性不殊。起无前后。所作相似。据一边说。
  (七十六左)由此故知(至)。疏所缘缘(文)。演秘云。疏由此故知至疏所缘缘者。如在下界起天眼耳缘上界色。下界第八而不缘上。即天眼耳无第八境为所杖质。故阙疏缘。问。上地散眼见下三灾。上界第八亦缘灾不。答。实不缘。护法不许异界第八变异界器。若尔。上眼无疏所缘过。如何遗。答。以下第八所变为缘亦有何过。问。因于定通令第八识缘他异地身器得不。答。疏不定判。枢要及灯义意许也(文)义蕴云。疏由此故知至非必有本质等者。既相离者第八不缘。即眼识等缘上下时。据无本质。问。既违下文。理应有质。此托谁耶。答。谓他第八所变为质。如前已明。
  (七十七右)余地器即法处实色(文)。义蕴云。疏余地器即法处实色如瑜伽五十四说者。彼论云。若威德定所行境犹如变化。彼果彼境及相应等境色是实物有。既云实物。故明第八不缘假也。问。法处色亦五识境。如何唯在法处摄耶。答。第六引生且随意变。故在法处。若尔。如五根等亦唯意缘。应法处摄。答。不可为例。根境别故。非意引故。
  (七十七右)瑜伽五十四(至)是实物有(文)。略纂十四(十纸左)云。通明实用法处色中。如对法五种定自在所生。有二种色。谓有威德定及假相非威德定者。此中唯言咸德定。既法处五色中。四金一分是假。一分是实。何故如此者。非定实用故。如理应思。何谓威德。而言是实。如下文。是无漏故名为威德。圣者法故名为威德。其此定色得实作事如实作色。其非威德定色唯令他见。非实作事。不如实作。问曰。无漏色定见谛方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是实事。圣人无漏种类故得。如下文。增上力故得。又准下文。无分别智增上力故后得智起此色者。有漏定不得也。中据体实。是无漏相似有漏故言无漏有漏。问。然无漏中二乘皆得无漏。何人得之。于大乘中有威德定。虽有初地·八地二处。皆有其名。依于何地。又大义曰。此通有漏。有漏者非实。不任受用故。若非假想观。任用者亦是实有。此中言彼果彼境者。文义曰。果者即由定力令本识别现变色尘是。如入净土。后得智力故。令本识别变以为尘。此是定果实有也。言心之果故。是定所缘故。故此定色望定亦是果亦是境界。而是一物也。
  (七十七右)此谓圣者(至)饶益有情(文)。演秘云。疏得威德定者。有威德者所起胜定名威德定。此有两释。一云。自在菩萨及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一类有。故知唯圣。二云。亦通异生。依定久习得自在者。简非自在名一类有。亦无其失。前解为胜(文)对法抄一末(四十七纸右)云。此色略以三门分别(胜定果色章全同)一凡圣起者。此色通凡圣起(乃至)显扬唯说诸佛菩萨。据大威德胜人说故。岂二乘等亦不能变。无色界天许两泪故。瑜伽又说。虽非出世定之所行境。然由彼定增上力故。有一能现者。彼说圣者具有世间出世间智。显非出世智之所行。非简异生不能现起。故起此定。定通凡圣。有义。此色非异生起(乃至)瑜伽论三十三说。谓圣神通所变化事随所胜解一切皆能如实成辨无。有改异。堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化。唯可观见。不堪受用故。前解是(文)准如上文。通凡圣起为是。枢要上末(五十纸右)云。色界通果可通凡圣。如三十三文。若无色界毗钵舍那菩萨缘三界。及无漏亦有定色。泪下如雨。及宫殿香故。必要是声闻能变。非是地前故。皆通凡圣。皆能起之有用无用即成差别。如三十三说(文)然论实用有无。则异生定所生色无有实有。义灯三(六十九纸左)云。西明云。异生定所生色亦有实用。云威德者是根本定。非胜者起名威德定。今谓不尔。若许异生定变实色。何故瑜伽第十三云。谓超第二阿僧企耶变有实用。若云彼说通变此说定变者。此亦不尔。通力是胜。尚超第二劫变方有用。定力是劣。云何凡变即许实用。故威德定是胜人起。三十三云。非圣神通不堪受用。
  (七十七右)虽缘无漏(至)形状相似(文)。义蕴云。如八地菩萨变鱼米等。无漏心引唯是无漏。而第八不缘。仍是有漏。故不相似。问。何故第八不缘无漏。答。第八变者皆有实用。若是有漏变鱼米等。可能实用若变无漏。破坏有漏。故为不可。
  (七十七右)又解以初禅眼耳等(文)。演秘云。疏又解以初禅眼耳等者。此不次也。合在前天眼耳境非必有本质此义应思已下言也。问。前明眼耳本质有无。何意次言眼耳缘上系之同异。答。前虽明质。未论其相系之差别。故次明也。质·相虽殊。由俱境故。故云又解。问。初禅眼等见上地色有本质不。答。虽不明言。理合有也。以他第八所变为质(文)义蕴云。疏又解以初禅眼耳至处有用故者。此一段文元本不次。此中正以六门明第八识变通定等色。第一正解缘漏无漏。何故乃明眼耳等识。是故此文合在天眼耳境非必有本质等下说。何故尔耶。前解天眼耳识有质无质故。次应明相见同系别系也。
  (七十七右)由此三识所知必同(文)。演秘云。疏由此三识所知必同等者。眼耳身三身识相分既唯初禅。故眼耳二相非上系(文)义蕴云。言由此三识所知必同初禅系者。所知即相分也。意说。以初禅三识缘二禅等色相分。随见亦初禅系。今言三识。即眼耳身识。疏中二解。后解为正。有漏五识必须扶质。既是性境不可随心。前解且据非必有质故不正也。问。眼耳得离境。可能依上色。身识合中取。如何上缘。答。下缘身识不取离。借识依上根。何妨依彼境。问。三识缘上境托谁为质。有云托自第八所变为质。以同界故。粗细相似得相依持者。此未必然。上下地殊。粗细既别。何必依持。又唯正义唯言自他第八识变。不言自界故。第四禅第八所变各异。理不应言托自第八。托他可尔。
  (七十七左)此在色界(至)亦雨泪故(文)。对法抄一末(四十七纸右)云。五十四言。心自在转微细性者。谓色·无色二界诸色。如契经说。有等心天。曾于人中熏莹心故。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍。又阿含言。无色诸天泪下如雨。佛边侧立。如是等证处处皆有。彼文既说上二界天现身住此(胜定果色章亦同)。
  (七十七左)三十七说(至)色香味触(文)。彼(六纸左)云。云何能化神境智通品类差别(乃至)复能化作相似境界。谓饮食等。末尼·真珠·琉璃宝等。所有色·香·味·触所摄外次生具。
  (七十七左)又净土中变五尘故(文)。义蕴云。准三十七。唯有四尘。若据净土。林声说法即是实声。故通五尘。
  (七十七左)五十三说(至)变一切故(文)。彼(十七纸右)云。当知此中就业增上所生诸色。说无色界无有诸色。非就胜定自在色说。何以故。由彼胜定于一切色皆得自在。诸定如行令现前故。当知此色名极微细定所生色。
  (七十七左)五十四说(至)生因阙故(文)。演秘云。疏五十四至生因□故者。因□之义略有两释。一云。种子为因。彼无种故。故名因□。二云。因者所以之义。彼无生香等道理故。问。设许有之违何理耶。答。若许定心而现香味。香味随心上地所系。此即上地而有香味。违诸教过。由斯定心不变香味(此释依伦记)兼疏所明合为三释。言加行心即是因也。或疏所解不异前二。加行之因。因即前二。更无别也(文)义蕴云。疏以彼香等生因阙故者。等取未也。以无加行心因能起故。彼香味生因阙也。问。何故彼无加行因。答。一由无鼻舌二识。二由无香味种子。三由无能造四大。故无加行之心。由此定果无香味也。疏云又无用故者。上二界中无段食故。不须香味(已上)今谓。准略纂意。生因者种因。此因即是加行心之因也。演秘第三解及义蕴解并非疏主意也。略纂十四(二十四)云。西方有二说。一定果色实无香味。无用故。色界等中无种因故。前第五十三卷虽由胜定力于一切色皆得自在等。此据色声等语。二解。以定力故实亦能现。故前第五十三卷云由胜定力于一切色皆得自在。又华严经。菩萨鼻根得无色界宫殿之香。此处虽言无香味。然所变但是法处香味。而诸众生不能托变受用。如色声等是色声色处故言无。以无用故。今取前解无妨。此在色界无香味种及用故无香味等者。若尔。即无色界无大种种子。应不变为大种等。答。无色无业色而有无漏大种色故有色。色界既无报香味。亦无无漏香味种。无色大种无报者。即有无漏种。色界虽无报香味。何妨得有无漏种解云。无色大种有用故。虽无报大即有无漏大。色界香味虽无报者。以无用故。故无无漏。以无种无用两因来释。此细寻之。如净土中岂无胜定果色香味。今就变化心境相似及外处实用因中故无。论实亦有(文)依此判断。以除香味为正。以二解中简取前故。然义灯三(六十九纸左)云。问。既许变化。于上下界各变几尘。西明释云。由化心托欲色异熟本质化。欲界具五。上界除香味。今谓。上变变香法华经云。乃至于有顶闻香知所在。若云彼说法处。今说五境者。何故定通变五境耶。应皆法处。若虽定等变非法处收。若尔。何等是法处摄。若云。虽定等力击第八变。是业果色故是五尘。若定果等即法处色者。应佛唯有法界无色等五界。既许定生具十八界。故知上界亦变香境(文)淄洲破西明除香味义。立通五境。况又对法抄·胜定章·玄赞等皆具释通五尘。疏主实以通五为正。问。略纂判断不为龃龉耶。笠置师会云。前解者非指二释前后。此是论文前后也。即五十三于一切色等文是也。今谓非也。以曲文成义故。已二解亦简言前。何取彼论乎。然观略纂。至结释中言论实亦有。明知广。通五尘。然后师意。所变但是法处香味。如色声等。依此义边取前解无妨。此意虽实是香味。然如色声等。是故可言无香味。然则前解有何妨害乎。佛地一(九纸左)云。有义。净土定心所变虽有色等似十界相。非十界摄。非诸世间五识所得。如遍处等所缘青等皆是自在所生色故。法界所摄(文)对法抄一末(四十八纸右)云。二境多少者。五十三说。胜定果色于一切色皆得自在。又显扬论第四卷说初胜处云。若胜者谓净不净声香味触之所摄色。由如是等诸教诚证。故知此色若假若实有漏无漏皆具五境。八十九说。变化不能为四事。谓业果心心所及根故一切皆能变化。五十四说。胜定果色当知唯有显色等相。于彼香等生因阙故。及无用者。此言意显异生定前加行因劣故。不能变起香味等色。设复变之。无彼实用。非圣者。又有漏定势力微劣。唯能变起色声触三。香味无前加行因故。不能变起。设变无用。非无漏心。又二乘者不能变起香味二种。非诸菩萨。又以欲界为本质者。具有五境。以上界色为本质者。无香味二。上二界地无种子·所托二种因故。又变欲界具有五种。变色界境但有三。随有无故。设托变彼。亦无实用。本质无故。若定果色不变香味。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。法华经云持此经故。光音遍净及至有顶初生退没。闻香悉知。彼界异熟性无香味。若非定果。此是何香。非独变香而不变味。故知定果通香味等。故法花论云。此是智境。鼻根知故。诸根互用。不可说言。六十五说。威德定色虽不与彼十有色处自相相应。然得似彼自性显现。眼等五根既无根用。香味二法其用亦无。色声触三有实用。故根为识依。所变之根识不依止可无实用。香等不尔。其用岂无。香味色触其类同故。似根但是色等五摄。如前道理已广成立。故定果色定具五境。香积佛饭具五境故(文)胜定色章亦同。法华玄赞十(九纸左)云。色界云何有香。此通果香。非业果也。华严经云。菩萨鼻根闻无色宫殿之香。此据依形。通力所变。彼据似形。定力所变。故不相违。然瑜伽云。胜定果色当知唯有显色等相。以彼香等生因润故。又无用故者。依托色界为定本质变定境者。即无香味。依欲境有。又加行心劣生因阙无。因强则有。菩萨有。二乘无。圣人有。凡夫无。佛弟子有。外道等无。以劣弱故。然瑜伽云。胜定果色于一切色皆得自在。故知果通变一切。
  (七十七左)波罗密多声闻(文)。或谓信有第八之教者利根故。今谓。此意声闻乘中有信大乘说有第八之教。此言波罗蜜多声闻。此释局矣。此非必谓信大乘者。何者。以婆沙(百七十一之十四纸右)说四种入胎中有波罗蜜多声闻故。此显声闻有求妙智业者入胎相也。又波罗蜜多声闻亦言广惠声闻(略纂五·三十九左)云波罗蜜多声闻。此疏七本(七十三左)是谓广惠声闻。义蕴等同)瑜伽六十五(十五纸左)云。毗钵那行菩萨未得自在。及有广惠声闻乘等。若诸有学若阿罗汉等。伦记十八上(三十四纸右)云。若初发心菩萨偏修智惠。名毗钵舍那菩萨。又有广学多闻声闻。名为广惠。通学无学(言广慧者。瑜伽四十三。慧立三品。此是第三之名也。一者劣慧。二者中慧。三者广慧)准上诸文。广慧之语通大小乘广学多闻故云广慧。唯局大乘为说有非也。
  (七十八右)若十地菩萨(至)即许起之(文)。义蕴云。此有胜力。不同·凡等。故皆能变色无色界香及味也。问。俱是广惠声闻。何故无色界者不能变香味耶。答。无色界中定惠不均故彼劣也。
  (七十八右)华严等(至)之香(文)。经云。菩萨鼻根闻非想非非想众生香。
  (七十八右)法华云(文)。彼经(法师功德品)云。光音遍净天乃至于有顶初生及退没。闻香悉能知。
  (七十八右)如对法第一卷疏末解(文)。彼一末(四十九左)云。三大种所造者。五十四说。胜定果色若依此系定。即由此系大种所造。又说。此色胜定力故。先起大种。然后造色变异而生。又说。此色不依大种。然从缘彼种类影像三摩地发故。亦说彼大种所造。非依彼生故名为造。六十六言。问。世尊说有无见无对色。当言何等大种所造。答。若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起。当言欲界大种所造。思惟色界大造亦尔。显扬论十八说。法处色有十二相中。第五非实大生。虽此五文作诸异说。今详造义。莫过二种。由彼所缘亲疏大种唯二类故。一者触处业等所生本四大种。此通身根身识俱意第八识境。二者法处定果大种。此唯定意。第八识境。或身识境。前通异熟长养等流。后非异熟。前唯欲色二界所系。或通不系。后通色界无色界系及不系(胜定色章全同)。
  (七十八右)一根本境(至)一无记境(文)。二对如次定通之境。枢要上末(五十一纸左)云。然第六意变自他俱通有漏无漏通善无记。利戏别故。然无色界及中问唯是善性无通果。唯定境无记定不能故。四静虑果即通无记故。此在七地以前·二乘·异生。非八地等。
  (七十八左)或是根本及果所变(文)。演秘云。疏或是根本及所变等者。如次名定通色。通依定生故通名果。
  (七十八左)皆通变及化(文)。演秘云。疏皆通变及化者。变谓转变。改易其质。化谓化现。无而忽有。佛定通力俱能为也。
  (七十八左)通可引起根之与尘(文)。演秘云。疏通可引起根之与尘等者。问。若在于佛二位心所既恒相应。云何通定引根尘别。答。虽俱时起。力用不同。所变有差。而亦何变。又无漏心必有定通俱时而起。相应一思对此两种名定通戒。以二助思。有遮防故。今定通二虽复同时。所起色等对能起二名为定通。同戒何失。
  (七十八左)九十八说不变四事(文)。九十八(七右)云。又诸圣者变化神通于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。
  (七十九右)设复变作而作真(文)。义蕴云。问。若依定力所变根等似而非真。如何论云。法处实色。答。从种生故可名实色。不能发识故似非真。
  (七十九右)如下第十自有二解(文)。第十(二十七纸右)云。虽说变化无根心等。而依余说。不依如来。又化色根心心所法无根等用。故不说有。
  (七十九右)由定力变异身器(文)。演秘云。由定力变异身器者。前虽略说。意正明通。又未引证。今具援据故重举之。
  (七十九右)变身万亿(文)。演秘云。疏变身万亿等者。按彼论云。心自在转微细性者。谓色·无色二界诸色。如经说。有平等心诸天。曾于人中如是如是资熏磨莹其心。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍。释曰。色界二色名为自在。一定心现。二自在定所感报色。无色但一。定心所现。二界定色因自在定又所起故。名心自在微细性也。所引经者传释。但证色界系色。即净居天名等心天。诣佛听法。一万六千由旬之身。一一皆住毛端量地。犹如灯光不相障碍。又净居上十地菩萨名等心天。详曰。依无色定亦能起身而来佛所名等心天。斯亦何过。经不简故。又论双言上之二界。何故引证但证色界。故知通证理无伤也。又瑜伽论不言共立。或本不同。或是疏主准于余文故言共也。故智度论第九十三云。遍净天六十人坐一针头。又色无色而各自类不相障碍。非是二界互不碍也。乍观彼文为言二界互不碍也。
  (七十九右)色界亦说有亦令互相见(文)。演秘云。疏色界亦说有亦令互相见者。瑜伽既说色界诸天亦变身等。故知不唯无色界也。而有疏本作设字等。写者草误。从说为正(文)义蕴云。疏亦令互相见者。谓尔无色唯定果。色界兼有通。亦令二界天毛端互相见。
  (七十九左)瑜伽论(至)俱定所生(文)。略纂十四(十一左)云。若依此系定即由此系四大种所造者。此据唯在色界。以定惠均定明利故。故论云依此定即此系四大造。若无色界亦有。如前五十三末文。何故此不言无色界者。彼无依身。略而不论故。下文但从缘彼影像种类三摩地发。定中亦变为影像大种造色名造。然非依彼本质大种而生名造。
  (七十九左)应如瑜伽五十四及佛地解(文)。瑜伽如前。佛地论一(九纸右)。
  (七十九左)或如蜉蝣等(文)。淮南子卷十(四诠言训)云。龟三千岁。浮游不过三日(高诱注云。浮游渠略也。生三日死)同卷十七(说林训)云。蚕食而不饮。二十二日而化。蝉饮而不食。三十日而蜕。蜉蝣不食不饮。三日而化。诗经备考蜉蝣诗注云。毛氏曰。蜉蝣渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣[虫*差]有角。黄黑色。陆机云。甲下有翅能飞。夏日阴雨时地中出。渠略前汉扬雄别国方言卷十一云。蜉蝣(浮由二音)秦晋之间谓之蟝略(似天牛而小。有用出粪土中。朝生夕死)。
  (七十九左)瑜伽第三(至)多分相续(文)。今考第三。无有此文。第二(六纸右)意谓。又此世间八十中劫假立一大劫。又梵世间寿量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相建立。谓梵众二十中劫合为一劫。梵前益天四十中劫合为一劫。若大梵天六十中劫合为一劫等。
  (八十右)等取花色花香(文)。义蕴云。花疏非坚。所有色香亦暂时也。
  (八十右)由系发故(至)彼即不续(文)。五十四(十五左)云。复次诸声才宣发已。寻即断灭。故于色聚中不恒相续。
  (八十右)亦应不缘等流色等(文)。演秘云。疏亦应不缘等流色等有间断者。问。除业所招异熟色外。即诸善恶及外器等皆名等流。间断之因岂非一分两俱不成。答。疏略示法。具应言简。简理可知。又疏意示前量不定。非为量破(文)。义蕴云。疏亦应不缘等流色者。虽外器等皆名等流。此中意取花色花香等速灭故。
  (八十左)瑜伽论五十四卷(文)。彼(九左)云。随法处色亦有二种。谓实有・假有。若有威德定所行境犹如变化。彼果彼境及彼相应识等境色是实物有。若律仪色不律仪色皆是假有。
  (八十一右)此中有难如理应思(文)。演秘云。疏此中有难如理应思者。难云。以因从于果随现法界收。以境对于心从识法界摄。答。因缘亲辨体。种随于现收。为境引他疏故。非法处摄(文)义蕴云。疏此中有难如理应思者。难云。种与现行非定异。种随现法收。现与种子非定殊。现应随种法处摄。答。有云。种子因果俱是现。可随现法收。若尔。现行因果俱是种。应当随种摄。若云亦有现行不能熏故不可随种摄者。即彼伏种子不生于现。如何随现。又以因果俱现故种随现。自类之种因果俱种。复如何通。故知不可以因果俱现答也。应正解云。现行易了别。种子随于现。种子相沉隐。不可现随种。
  (八十一右)不缘极略等四色(文)。法处所摄色有五类。一极略色。二极迥色。三受所引色。四遍计所起色。五自在所生色。
  (八十一右)如对法第一五十四等(文)。对法第一(八左)云。法处所摄色者略有五种。极略色。极迥色。受所引色。遍计所起色。自在所生色。极略色者。谓极略色。极迥色者。谓即此离余碍触色。受所引色者。谓无表色。遍计所起色者。谓影像色。自在所生色者。谓解脱静虑所行境色(文)五十四(从十一纸广明)如上已引。
  (八十一左)若唯意缘等(文)。演秘云。疏若唯意缘等者。独头意识缘根尘等由分别生。亦名遍计所起摄也(文)义蕴云。疏若唯意缘通根尘者亦中摄者。此第六不与五俱。强分别生所缘根等亦遍计摄。若定心等虽亦犹缘根尘。此非遍计色摄。
  (八十一左)以总从别(文)。义蕴云。疏以总从别者。法处名总。余处名别。
  (八十一左)以闇从明(文)。演秘云。疏以闇从明者。幽隐显蔽名为闇明。十处法处名为明闇者。义可断矣。义蕴云。以暗从明者。第八名暗。细难知故。六识名明。粗易了故(文)今谓。义蕴为优。演秘不释总别。形待明闇亦有何别。
  (八十一左)如十一切处观(文)。义蕴云。即十遍处观也。谓观青黄赤白地水火风并空识二也。
  (八十三右)亦非由说(至)亦缘有故(文)。演秘云。疏亦非由说至亦缘有故者。意说。第六与五同缘。虽名分别。缘境有用。
  (八十三左)初随因缘(至)即五八等(文)。枢要上末(五十三纸右)云。因缘故变等中。疏有四释。一因缘者任运义。分别者强思义(文)或云。初解因缘取八俱心数者。枢要初解中引难陀说妄为第一解者非也。演秘云。疏释因缘分别二变总有四释。取第四释。寻之可悉(文)枢要云。第四说善。于中初二是护法义。第三瑜伽释家义。枢要言难陀义第一说。义乃至八识全及第六少分是因缘变。第八识俱触等心所非因缘变。第七识全及第六少分是分别变。义蕴云。疏初随因缘至五八等者。此等五识同时心所亦不取第八五识。言随分别变至七识等者。六七心所并第八五数唯定随任运。义通种子。义顺第一解。五数既不随实种。故知八俱五数不入因缘变中。
  (八十三左)又解初唯第八(文)。此第二解。第八心王是因缘变。余七识及触等是分别变。枢要上末(五十三纸右)云。第二因缘者。诸法实因缘。分别者余七识非实种子故。唯取第八所变是因缘变者。此言因缘。是何义。若论异熟。应通五数。何故不尔。若五识所变不是实法。云何名得自相。若言得处自相非事自相。即青黄等及定四大等非五识得。甚大灵异。火烧身时。应不觉痛等。又本识得实非五识者。即应五尘法处所摄非五境摄。许五识得自相者。以总从别五尘所收。既不许缘自相。如何以假从实五尘所摄。如胜定果色本唯意变。设虽五识得。以末从本名胜定果。法处所收。离本说末以境对根可五尘摄。青黄等色五本不得。唯意所缘。应法处收。何因以实从假五尘所收。
  (八十四左)问触等所变(至)为例亦尔(文)。义蕴云。此唯问第二解。第二解中。前之七识俱无实用。故难五识所变色等应无碍用。答亦如之。
  (八十四左)若瑜伽释家(至)前解为胜(文)。或云第三释即难陀义当枢要第一释者非也。枢要解疏四说次第不乱故。此第三解。第八王所是因缘变。余七识是分别变。义蕴云。疏若瑜伽至即不违此者。瑜伽既许触等与本识同。即不违前无质碍难。问。彼论既说同识变。所变根种不能发识生现行等。如何名变。答。彼论且约依他相分。从实种故说为实。不言所变亦能发也(文)枢要上末(五十三纸右)云。难陀师触等五法亦能受熏持诸种子变亦有用。即违成业多种生芽。下第三卷自当广释非也。又(五十三左)云。第三解云。因缘者异熟心。因谓名言种子。缘谓善恶业缘。若随此生变必有用。本识触等为例应尔。若不自在故非者。五识非一切时是业果故。俱意亦然。如何变必有用。又独头之意是业果心。因缘变故亦应有用。由此故知第四说善(文)成业论(十纸右)云。有作是说。依附色根种子力故。后心还起以能生心心所。种子依二相续。谓心相续·色根相续。随其所应。岂不经说。意法为缘生于意识。云何离意而意识生。应知意种或时名意。以于因中立果名故。如于所触立饥渴名。如何一一心心所法从二种子相续而生。不见芽等从种生法有如是事。可藉多缘生于一果。无从二种有一果生。
  (八十四左)顺下第三卷等文(文)。第三(六纸左)难陀等义。义蕴云。疏云顺下第三等者。前之二解俱不说五数变有实用。顺下心所例王门也。
  (八十四左)又解因缘者(文)。此第四解。第八心王·第五王所·五俱意识·及定心等。是因缘变。第七识全·及第六少分·十遍处观·第八识俱触等心所。是分别。枢要上末(五十四纸右)云。因缘者。法体实从真种子生。从真种子生者。所变有用。余名分别。
  (八十五左)若第六报心(至)或有用(文)。义蕴云。问。报心亦缘心心所法及五根等有用耶。答。此同定心通于二变。今言有用。且约缘色等说。不尔八俱五数应有实用。亦报心故。
  (八十六右)然一念心得成二种(文)。演秘云。疏然一念心得成二种等者。缘根尘等名因缘变。缘七心界分别变摄。义蕴云。缘根及心法分别变摄。两说相违。何是何非。两说各有其理。义蕴缘五根时无发识取境之用故摄为分别变。演秘虽无发识取境之用。然有质碍用。同五尘境。故为因缘变。胜定果色章云。似根但是色等五摄。然义蕴释就根正用。于理为优。
  (八十六右)如定心缘十八界(等文)。义蕴云。疏如定心缘十八界等者。唯缘实五尘因缘变。根及心心所等皆无实用。并分别变。无分别智证实真如亦同缘变。问。如菩萨定变地金等。为何变耶。若因缘变。应从实金种生。云何变地。若言分别变者。金等应无实用。答。此因缘变。有实用故。若尔。所变金等为何种生。答。如托色界地等为境而变金者。即以色界业果色种为增上缘。复以上界随能引定地定果色种为亲因缘而生金等。八地已上菩萨所变定唯无漏。余定果色或通有漏。既从实种所生。故有实用。成因缘变。如瑜伽说。胜定力故先起大种彼造色生。故唯实也。
  (八十五右)返显八俱具有二变(文)。演秘云。疏反显八俱具有二变者。王·所如次因缘·分别二变所摄(文)义蕴云。疏返显八俱具有二变者。一念之中心王因缘变。触等分别变。少同定心。定心王·所俱通二种。
  (八十六右)性境不随心(至)皆分别变(文)。枢要上末(五十四纸右)云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境全及带质一分是因缘变。独影及带质一分是分别变。然带质境可通因缘·分别二门。从种及见二门摄故。若所缘心无心用者。见分为境自证分缘。云何有用。答。自体义分非相分故(文)今谓。枢要细分带质。今疏总说。非有意致。
  (八十六左)深密经说(至)第六卷(文)。经第五(九纸左)论第六(七纸左)演秘云。论若变心等至不能缘故者。深密经云。变化心者。无自依心有依他心。按佛地论第六释云。谓化心等依实心现。但实心上相分似有缘虑等心。如镜中火无别自体。此释意云。无自所依实见分心名无自依。而有似虑名有依他。又见·自证·证自证分名自依心。化心异彼。名无自依。有依他心。同前可知。
  (八十六左)此第十亦云(文)。第十(二十八纸左)云。然变化身及他受用虽无真实心及心所。而有化现心心所法。无上觉者神力难思故。能化现无形质法。
  (八十七右)论说等字(文)。枢要上末(五十四纸左)云。变无为等便无实用等者。等取不相应法。无为无实。所等不相应无用。合而为文。非无为无用也。有解。真如未证实。假无为无用。二俱不缘。合而为文。故言无实用。又解。真如虽无实作用。今言用者力用。即是真如离系之力。今言本识变为真如。不如本体。无实离系之力名无实用。非无作用名为无用也。此解为正。又设影像心中亦无实用。所以不变。说第八识缘三种境。不言法处境者。依非定通力法尔所缘故。设变法处不异内身及外器二。故即二摄尽。
  (八十七右)此解本是(文)。义蕴云。疏此解本是前问等者。意说。此中解无为不相应者。根本是前问中心心所等之所等也。
  (八十八右)由佛第八(至)名一切智(文)。第十论(十七右)云。有义。此品缘一切法。庄严论说大圆镜智于一切境不愚迷故。佛地经说如来智镜诸处·境·识众像现故。又此决定缘无漏种及身土等诸影像故。
  (八十八右)卷初但遮(至)不遮疏故(文)。论第二(八纸左)云。现在彼聚心心所法非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故(文)此文破上座·法密等计。
  (八十八左)见分取于(至)同一所缘(文)。义蕴云。疏见分于相应心故等。此结前解。自证复能缘见故者。结后解。但约见分同一所缘者。会后解中违。
  (八十八左)其六七识(至)现比二量(文)。演秘云。疏即现比二量至可应分别者。如第六意缘曾实境熏成实种后生实现。此虽比量分别变收。容有实用。第六现量与五因缘亦有实用。若定心缘十八界者。用通假实。如前可知(文)义蕴云。疏其六七识至可应分别者。有漏位中第七无用。亦通用无用。第六之中比量无用。现可通有用无用。现量之中五俱者一向有用。定心通用无用。缘色等有用。缘根心等无用。报心通用无用。理准可知(文)今谓。第六比量邑师判无用。朴扬许有用。予则依用邑解。现尚无用。恐又比量。
  (八十九右)五十三云(至)得自在故(文)。彼(十七纸右)云。当知此中就业增上所生诸色。说无色界无有诸色。非就胜定自在色说。何以故。由彼胜定于一切色皆得自在。诸定加行令现前故。当知此色名极微细定所生色(文)略纂十三(七十一丁右)云。论云何以故由彼胜定于一切色皆得自在等者。如后卷末(十四之二十纸)当说此文。即香味亦变。
  (八十九左)如瑜伽论五十一说(文)。彼(五纸右)云。复次阿赖耶识当言。于欲界中缘狭小执受境。于色界中缘广大执受境。于无色界空无边处・识无边处缘无量执受境。于无所有处缘微细执受境。于非想非非想处缘极微细执受境(文)略纂十三(二十三纸右)云。论曰当言于欲界中缘狭小执受境等。此约身为论。以身量小故名境小。有义。以外器有大小量说等。如小千界等。其下文说。以诸十八界多少说小大缘。如无色界。无色无身。以何为大小。故说诸界名为大小。以无色界缘法处说大小故。其义未解。法师云。彼心或广或略。熏成种时。第八缘此种。种从现行名广略等。非缘现行。若尔。即得说第八缘三界种子境也。答不然。约功能。如欲界名狭少。行种所生现行亦狭小故。如是乃至无色界亦然。若欲·色界不说外器为论。以俱缘无量外器界故。
  (八十九左)此中谓约身器为小(文)。演秘云。疏此中谓约身器为小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器以明宽狭。有义。疏说通依身·器以释。今不依此。彼论但依执受境说狭小广大。详曰。不得疏旨。徒为萎菲。请审详焉(文)今谓。此中明所依器界。非能依身。器界广则身量亦大。故言身大可知。本明器界不为明身。演秘云非外器者非也
  (八十九左)初禅器等小千界(文)。婆沙百三十四(初纸左)云。色界云地下狭上广。谓初二三四静虑地如次等彼四州小千中千大千诸世界量。有余师说。初二三定如次等于小千中千大千界量。第四静虑其量无边(文)笠置师意。婆沙二说中。初禅为四天下量为正。然婆沙中无决判文。俱舍·正理亦举二说。光师(十一之二十纸)有评。宝疏不评。圆晖·遁麟顺光师释。恐笠置师据光师等。俱舍十一(十五纸)婆沙百三十四(初纸)正理三十一(二十一纸)及宝师等皆未决判。则光师释或难信用。然法苑珠林五(二十四纸右)举婆沙二说已云。诸师评之。第二说是(初禅如小千界义)更设问答引楼炭经及正理论(显扬论一·十七纸与正理同)释成此义。且为此况云。故义譬云。初禅如乡。二禅如县。三禅如州。四禅如国。诸师择而所取与今疏同。何言今疏依不正义。笠置师等有未尽根源也。
  (八十九左)空识无边处(至)准此应知(文)。义蕴云。问。缘无量境唯约种说。缘狭小等唯缘种耶。答。无色无身器。可唯约种。明欲色有器身种现通为境。问。瑜伽既云缘狭小执受境乃至无量执受境。今疏所明初等小千乃明外器。岂外器等名执受耶。答有二说。一云。疏主意明内身因明外器。身器大小必相随故。二云。瑜伽所言执受境者。亦外器领以为境故名执。非要依持生觉受义。执通二义。如前疏明。二释无违。前为正。
  (九十左)答经部(至)灭定有心(文)俱舍五(七纸左)云。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说灭定犹有细心。故无此失(文)光记五(二十五左)云。尊者世友至故无此失者。经部异师尊者世友所造问论中说。若执灭定如前二说全无有心。可有此无心生有心过。我说灭度犹有细心生出定心故无此失。世友梵名云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。又正理第十三(初纸)云。譬喻论者作如是言。灭尽定中唯灭受想。以定无有无心有情。解云。此叙鸠摩罗多门徒释。又(二十六纸左)云。又婆沙一百五十二(四纸)云。谓譬喻者分别论师执灭尽定细心不灭。彼说。无有有情而无色者。亦无有有定而无心者。若定无心。命根应断。便名为死。非谓在定。准此论世友同彼譬喻分别论计。
  (九十左)上座及(至)有细意识(文)。宗轮论述记(九十一左)云。有根边蕴有一味蕴。记云。有根边蕴有一味蕴。一味者。即无始来展转和合一味而转。即细意识曾不间断。
  (九十左)萨婆多(至)如隔日㾷(文)。下论第四(四纸左)云。若谓后时彼识还起。如隔日㾷。名不离身(文)疏四末(十四左)云。谓彼(有部)救言。出定后时彼识还起。名不离身。如隔日㾷。虽非现有。说㾷不离身故。识应类然。
  (九十左)此亦所立(至)无不定过(文)。义蕴云。若对经部上座亦是指例。若对萨婆多。远以比量成。若无想等不入宗中。灭定比量便有不定过耳。

成唯识论述记集成编卷第十五终

成唯识论述记集成编卷第十六(三末)

  (初纸左)论此识与几心所相应(文)。心所者。第五(二十纸右)云。恒依心起。与心相应。系属于心故名心所。如属我物立我所名(文)具有六位五十一心所。如瑜伽第一·第三·第八·五十五·五十八·五十九·显扬第一。五蕴论。百法等说。
  (初纸左)相应之言(至)下释家解(文)。相应之言。贯通二门。此属句末明与触等心所相应。是心所相应门下属句头。明与舍受相应。是五受相应门。后门至下释家具解。
  (初纸左)举初狭名释识宽体(文)。本识有三位。别名亦宽狭不同。阿赖耶名。唯在初位。不通二三故。云初狭名。其本识体。无始已来乃至佛果相续无断故云宽体。故下论云。由斯永失阿赖耶名。说之为舍。非舍一切第八识体。应知(文)义蕴云。疏举初狭名释识宽体者。阿赖名最初故狭。乃至未转通第二位故。识体宽。
  (初纸左)此说自体(至)相应(文)。本识恒与此五心所相应于三位中。唯在初二。一我爱执现行位。二善恶业果位。问。第三相续执持位中佛果第八。为无与五心所相应耶。答。不然也。果位诸识。皆与二十一心所相应。非如因位本识与唯五心所相应。故云通二。非谓第三位中无五心所。下论(三之十五纸左)云。然第八识总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。谓遍行别境各五。善十一(文)。
  (二纸右)以此五种(至)决定相应(文)。下论三(三纸左)云。此五既是遍行所摄故。与藏识决定相应。其遍行相。后当广释(文)下疏(二十一纸左)云。释与五俱。无心起时无随一故(文)下第五(二十七纸左)举教及理。释遍行相已云。由此证知。触等五法心起必有故。是遍行。
  (二纸右)别解五体性作业(文)杂集论一(十纸左)云。此诸心所有法。若相若业。当广分别。抄二本(十一纸右)云。相者体也。显心所体业用也。显心所用。又云。体性亦以作用显故(文)义灯四本(初纸右)云。问。何故心王但辨自性·行相不说作业。心所即辨作业·自性不说行相耶。答。互相影显。或已略明故。今不说。前第二云。识受想等。了别领纳等。行相各异故。受等所依。说是触业。亦像显识为余所依。即识作业。又(二纸右)云。问。同举作用以显性·业。二用何别。答。有云。亲用显性。疏用显业。近远内外自他亦尔。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自显性。通他显业。今谓不定。如触顺生心所。功能以显自。识亦能似根境顺生。即是通他。虽总是触自性。且举和合令同触境为触自性。非谓三和分别变异非触自性。正以此等明自性故。作意引心令趣于境。此即唯自。举一例余。若云。据心所说。如何不简。又通他。显业过亦未离。从多可尔。
  (二纸左)显扬论等文并同此(文)。显扬第一(二纸左)杂集第一(十一纸右)等。
  (三纸右)故圣教言(至)三和合(文)。对法第一(十一纸右)云。触者依三和合(文)抄二本(十二纸右)云。根境识三。更相随顺名三和合。触依合彼。是故经说触谓三和。今论本师不说合彼。但说依起故。说触者依三和合。
  (三纸右)由此二义触名三和(文)。俱舍第十明经部有部之计。此中第一同有部三和生触之义。第二与经部别。经部三和。即名为触故。此中第二。令彼合故。此大乘说。有人以二部计属当二义非也。次下(十纸右)云经部一师三和成触者。难大乘曰等。明知。经部不同大乘矣。又有经部一师。立三和生触。如下(十一纸左)具明。
  (三纸左)令相随顺(至)于理无失(文)。义蕴云。疏答令随顺至方名三和者。虽世不同。触有功能令相随顺。令过去根随顺为依。令未来境随顺为取。令现在识为二所生故。名三和。非谓一处名为和也。此虽有理。后解为正(文)演秘云。疏令相随顺等者。此随转门。故俱舍论第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相顺。不相违返故名三和。谓根与境。虽在过未识居现在。因果义成。三互相随顺。同得一果。谓根境识虽各一世。同一触果故名和合。初之一义。依五识说。后二意识(文)今谓。此非全文。略取其意言后二·意识者。此约大乘而言。论具文十(三纸左)云。且五触生可三和合。许根境识俱时起故。意根过去法或未来。意识现在。如何和合。此即名和合。谓因果义成。或同一果故名和合。谓根境识三。同顺生触故(文)光记十(七纸右)云。且五触生至如何和合者。此下决择问五识相应触生。可三和合。许根境识同现在故。意识相应触生。根境识三种。容各在一世。如何和合。以法亦容在过现故。是故言或○此即名和合。至同顺生触故者答。非以同世名和合。根境识三。虽复各居一世。此即名和合。谓因果义成。意法为因。意识为果。又根境识三。同顺生一触果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相顺生果名和合。于六之中。前五具二和合。后一相顺生果名和合故。婆沙一百九十三。答此问云。和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同辨一事名为和合。五识相应触。由二和合故名和合。意识相应触。由辨一事和合故名和合(文)今谓。言后一相顺生果名和合者。此小乘义。意识必依无间意故。无但起名和合义。
  (三纸左)或依增上根(至)触名三和(文)。演秘云。疏或依增上等者。依大乘义。以第七识俱时有故(文)。义灯四本(三纸右)云。问。六八根境别。可说三和生。第七根境同。应从二和起。一云可尔。二云。根境义殊。亦三和起。又据极成说三和起。依大不共亦二和生。问。触依三和起。从彼名三和。识受二四生。应名二四和。答。二解。一云。触亦和彼。余不和彼故不得名。二云。亦得。问。识二和起得名二和。识作意生。应名警觉。答。识从彼起。体亦和故。得从彼名二和。从作意生非警觉。不从于彼名警觉。问。作意警心种位能惊。三和起触种位三和。答。根识种位劣。无用未三和。作意性能警故。种位起用。
  (四纸左)此意总显(至)名为分别变异(文)。枢要下末(一纸左)云。此中三和合。皆有生心所功能。说名变异。无为无变异。如何有生心所功能。今解。此据有为缘三变异。若无为缘心二变异。无为无变异功能故。又解。依无为有隐有显分位变异。不同有为体有变异故。无为有位异故。说名功能。体无功能也。如第七识以第八为根。复为境依。说触为二和。
  (五纸右)若自不顺等(文)。演秘云。疏若自不似等者。触言似彼。似彼生受触称似彼。应亦似彼而生于触。何故言似。有生不生。触不生触。触应非似。
  (五纸右)如受等法(至)例触应尔(文)。演秘云。疏如受等法等者。受等心所。全不能生余心所故。不名分别。触异受等。得分别名(文)义蕴云。疏如受等法至例触应尔者。此意说。如受等法不能生余作意等。即不随受领似三和之上生作意等功能。今触既不能生触。亦不似三和之上生触功能。或解。此中翻例也。如受等不能生余心所。受等即无领似三和之义。触虽不生触。既能生余心所等故。说此触领似三和。虽有此理。前解为正(文)今谓。受等望触有同异义。触不领似生自功能相似受等故。疏云例触应尔。义蕴约此。符顺疏文。触领似生余心所功能。异于受等。演秘约此而释。义蕴具释而易。演秘略而义隐。然无相为乖翻。与疏不同。义无巨妨。
  (五纸右)又分限故(文)。义蕴云。疏又分限故者。谓根及境。能生识及触等分限俱有二种功能。识之分限不能生识。但有能生触等功能。即说此识似于根境。触之分限不能生识及触。但有能生余心心所功能。何故不得名为领似三和。
  (五纸左)若约见自证分相生亦有似义(文)。义蕴云。疏若约自证分相生亦有似义者。若约触自证分能生触之见。亦是触生触。若据此义。即似三和能生触也。
  (五纸左)又如受领触不领作意等(文)。演秘云。疏又如受领触不领作意等者。此明心所虽有功能。然分限定。受但领触可意等相。而不领触生作意等。触但似三而不自似。又受言领触。此触取于可意等事。而不似触而生于受及作意等(文)义蕴亦同。
  (五纸左)故集论等(至)等取杂集(文)。集论一(五纸左)云何等为触。谓依三和合。诸根变异分别为体。受所依为业(文)杂集释一(十一纸右)曰。谓识生时。所依诸根。随顺生起苦乐等受变异行相随此行相分别触生(文)今谓。集论总言诸根变异分别。不加㼼别。杂集释言诸根生苦乐等。笠置师云集论诸根生一切等者。辨别粗矣。
  (六纸右)复言于三第六转者(文)。演秘云。疏复言三第六转者。三字必错。合为之字。论中言之。不云三故。
  (六纸右)对法论中(至)近所生故(文)。对法抄二本(十二纸左)云。然三变异胜者唯根。所依相续邻近胜故。不唯前三能生心所。触想心所。皆亦能生依和合。触最胜故。触虽心领似三变异生。然最似犹生心所力故。言分别根之变异。
  (六纸右)辩中边论第一卷云(文)。第一(六纸右)全文。辩中边论述记上(十六右)云。论三分别故者至顺三受故。述曰。此解触支。谓根境识非一名三。此触令三分位差别顺于三受。或时是乐至不苦乐触。从功用以立其名。名三分别。此同对法。触释家义。不同唯识。所望别故。然对法触释家。或不同唯识。所望别故。然对法本文。状同唯识。释家似同此处。
  (六纸左)今此解好(文)。古说云。先德不依文次。指点今论云今此解。今谓。此说不尔。依中边疏彼有二说。此解即当第一。正释分明。第二解中。双举对法唯识。以会其违。对疏可知。
  (八纸左)又是主故不同于触(文)。义蕴云。主是胜故。不可说识似于根境。心所是劣故。可说触分别三和。齐与不齐。二解俱得。
  (九纸右)何故瑜伽第三及五十五(文)。瑜伽五十五(三纸右)云。谓受想思所依为业(文)略纂十四(三十三纸左)云。如余处对法等。唯是受依。何不言想思等。此彼别者。此据通论。皆依于触。触次作意后生故。若据相随转。虽即唯受。此据此不为例。耶如俱舍第一卷解。
  (九纸右)集论初说(至)为导首故(文)。集论第一(五纸右)云。云何建立行蕴。谓六思身。眼触所生思。耳触所生思。鼻触所生思。舌触所生思。身触所生思。意触所生思。由此思故。思作诸善。思作杂染。思作分位差别。又即此思。除受及想。与余心所法心不相应行。总名行蕴(文)。
  (九纸右)何故集论显扬第一五蕴等(文)。集论第一。显扬第一(二纸左)五蕴论(四纸左)。
  (十纸左)俱舍第十正理等(文)。俱舍第十(四纸右)云。经言。云何六六法门。一六内处。二六外处。三六识身。四六触身。五六受身。六六爱身(文)与今所引次第不同。光记十(八纸左)云。经言身者。所谓体也。又解。多念识等。积集名身故。婆沙四十九(十七丁)解六爱身云。问。何故名身。答。多爱积集故名为身。谓非一刹那(文)正理第十(十三左)。
  (十纸右)今取界身足论(文)。义蕴云。疏今取界身足论者。问。论中既云心所性故。即简根境等托。何故不取俱舍等耶。答。界身六法。五是心所与。举宽摄狭故取界身。六触等者。即六识相应之触等也(文)界身足论上(初纸左)云。六识身云何。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。六触身云何。一眼触。二耳触。三鼻触。四舌触。五身触。六意触。六爱身云何。一眼触所生受。二耳触所生受。三鼻触所生受。四舌触所生受。五身触所生受。六意触所生受。六想身云何。一眼触所生想。二耳触所生想。三鼻触所生想。四舌触所生想。五身触所生想。六意触所生想。六思身云何。一眼触所生思。二耳触所生思。三鼻触所生思。四舌触所生思。五身触所生思。六意触所生思。六爱身云何。一眼触所生爱。二耳触所生爱。三鼻触所生爱。四舌触所生爱。五身触所生爱。六意触所生爱(文)演秘云。疏今取界身足者。详曰。通取俱舍。理亦无违。心所性言。简识根境无不定失。
  (十纸左)经部计爱亦是实有(文)。演秘云。疏六爱经部至不同假触者。有义既无别体。从他分说。如何名实。虽不同触以多法成。依实立爱名定假故。故知。初因对界身足亦有不定。非正因也。详曰。假实之义。形待不定。如大乘种真俗相对。种非唯真。即名为假。有无相对。种非全无。复名为实。爱亦同之。为喻何失。对所立三和假触。爱得名实。初因无过。
  (十纸左)量云触别有体(文)。演秘云。疏量云。触别有体者。详曰。彼既许爱依思分立。岂非喻有所立不成。应如论言是实非假即无其失。虽思分位。然得名实。
  (十一纸右)如顺正理第十卷(文)。第十(三纸左)。
  (十一纸右)论是食摄故(文)。演秘云。论是食摄故者。疏有两释。后解易知。初解之中。言许实故。简于喻上所立之过。经部粗色说皆假故。故第二因亦无失矣。有义。其第二因。若总三食为同喻者。所立不成。段食三尘。是假有故。别以识思二为同喻。因成不定。疏何故说假食实有。详曰。因明之法宗因喻三。若有过者。容致言简。为论文略。疏致许言。复云。心所亦通于下。明遮喻因过乃尽矣。何事见责。
  (十一纸右)论能为缘故(文)。演秘云。论能为缘故者。有义。其第三因。同前初因。亦有不定。详曰。爱非全假。如前已释。故无不定。
  (十一纸左)许少分实余假不成(文)。义蕴云。许受少实。即余触不成假。俱是心所无异因故。有解。若许触有少分。实即经部说。根尘等假法不成。俱多法成。无异因故。前解为正。经部许受少分实者。彼以实境之心即名为受。非如触致三和合成。
  (十一纸左)经部一师(至)又一师说(文)。演秘云。俱舍论第十。叙经部义而有两师。有说。三和即名为触。如契经言。如是三法聚集和合说名为触(文)今谓。朴扬以为两说。并经部义。光宝两师。初说经部。后说有部。然观俱舍论。颂云触六三和生。长行初标本宗云。三和合故。有别触生。次出两说。演秘所引文是也。并言有说。终至结释云。然对法者。说有别触。观论始末。则中间有说。两俱经部。在文明矣。恐又考正理二十九(九纸)显宗十五(初纸)不出两说。以是经部诤不开自宗故。朴扬为正。古说唯责光师为谬。非唯光师。宝疏亦同。俱舍如是。此论第四(八纸右)举经部救云。若谓余时三和有力成触。生触能起受等。疏四末(二十九纸右)云。经部之中有二师救。一无别触。即三和是触故。二别有触数。三和外别有故。即今经部犹有二师(文)如笠置抄。
  (十二纸右)显扬等同(文)。显扬第一(三纸左)云。作意者。谓从阿赖耶识种子所生依心所起与心俱转相应。动心为体。引心为业(文)如义灯具解。
  (十二左)其作意种义(至)可起趣境(文)。演秘云。有义。依疏初说。作意种子警已逢缘应起心种。以警种者。此唯种子。义不相应。今释相应现作意故。解云。由现作意行相难知故。此举种以释体性。虽作是解。其理极难故。今但依第二释也。谓现作意警觉现起相应心种。以之为性。现令起种。名应起种。非当起种名应起也。详曰。何理得知。明现作意。若言本说相应法故故知现者。若尔心所与心相应名为相应。应俱辨现。如何第八前亦明种。又若警觉现起种者。夫言种子生果为义。现果既生。何意须警。若令趣境自是现能。论乃合云警应起现。若言由种现方得生。虽生现位但言警种。若尔前触例。亦应然。前何不言和合三种。彼既不尔。此云何然。故疏初解。理固无失。余如灯会(文)义灯四本(三纸左)云。为种位警为现行位。答。准诸师说。通二位警。本疏种位。非在现行。西明要集俱非本释云。论二说通于种现。如五蕴论云。谓能令心发悟为性。显摄第一云。依心所起与心俱转相应。动心为体。引心为业。若依有部。自有两说。杂心依现故。彼论云。亿者于缘发悟一在生相。正理十一云。作意正现前者。谓正起近现前自境。即正生时。将入现在取自境义大乘亦二说。一依显扬。现在作意。警同时相应之心。文如前引。二依此论击发现起心种。引现起心趣所缘境。然释此论自有两解。一谓此未来作意种子。警觉未来应起心种。由此令心趣自现在境。一云现在作意。警觉现在应起心种。引彼现心。令趣自境。此释为胜。今谓不然。若依有部。正理为正。即杂心论于将所缘。发悟为正。同于正理。若即如彼即不正义。若依大乘。亦唯一说。五蕴论云。谓能令心者。心种亦得名心。不言能令现心发悟性故。若依显扬云。从阿赖耶识种子所生。依心所起。与心俱转。相应动心为体者。初二句简他宗义。依心所起。显心所义。与心俱转。简前后生。相应者。简同时色根。因解心所相应义。动心为体。方显自体。动应起心为体。即是种心。若正现在。即正已起。何名应起。既已现起。更何须警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不异于业。若警令起。起竟何须警。若云既许现因能生现果。何妨现在警觉于心者。不尔。以种现在生现心时。虽俱在现。要能生未生。若有种时已有彼现。何须种起。若现根等不是令生。但为依住。若是能生。应有根时常有识起。犹如作意有现能警必有心故。若云种位能警。即是未来。未来无体。如何能警者。不尔。大乘因果。深妙离言。观当生现。假说未来。虽在种位。与所生现。亦正现在。此护法宗。无劳异觉。粗观即似现警。细寻警理难见。然瑜伽说。作意云何。谓回转。性者即显扬同。回转与动。义意相似。故如前会。不应于此有别师计。是论所破故。回趣者。但破小乘(文)。
  (十二左)正理师说(文)。正理论十一(二纸左)。
  (十二左)由作动意立作意名(文)。对法抄第二本(十二纸右)云。举种子者。因中起用。如萨婆多未来用起。举种能警释现行名。
  (十三左)问此质不定(至)复应思择(文)。义蕴云。此外人彼质。遂作不定过。言思择者。我宗不许生有能生。何得为例。又大生通所生。更有能生。方始起。触既唯能起。更不由触自能生。由此应说。心等不能生。作意力方生。作意体能警。何须别物警。如绳不自断。要假刀方断。刀体自能割。何须别物割。
  (十三左)然顺正理第十一卷(文)。第十一(初纸左)。
  (十四右)瑜伽第三(至)非为尽理(文)。瑜伽第三(七纸右)云。作意云何。谓心回转(文)略纂第二(十一纸右)云。作意谓心回转。触三和等。皆如唯识第三卷初。回转者。起动义。彼云应非遍行非为切理(文)今谓。疏主以为瑜伽是未尽理。义灯不尔。瑜伽·显扬两论。意同。非为未尽。师资解别。不须和会。古说会为本异。凿矣。义灯四本(五纸右)然瑜伽说。作意云何。谓回转。性者即显扬同。回转与动。义意相似。故如前会。不应于此有别师计。是论所破故。回趣者但破小乘。
  (十四右)集论初说(至)持心令住(文)。第一(十一右)云何等作意。谓发动心为体。于所缘境。持心为业(文)对法抄二本(十二纸右)云。作意作业。通散定位。说定加行。但说持心。举显了业彰其作用。说于此境数引心故。唯识但言引心为业。即遍作用。
  (十四右)集论文意亦非尽理(文)。义灯四本(五纸左)云。论破执中持心令住者。诸说但破大乘异计。西明初解。亦破小乘。要集亦非本疏所说。集论但云。持心为业。杂集释云。数数引心。是引名持。非住名持。既云数数引心。与此论同。故不应破。今谓不尔。杂集云。即于此境类类引心。是故心得定者。名得作意。本疏意者。但以论言即于此境数数引心。既云此境。即是一境。数数引心故。于一境数数引心明。即是住。不尔何故复云是故心得定者名得作意故。杂集意明此作意。持心令住。方始得定。集论据增。杂集谓为尽理故。今论破。若但破小乘。何部所计判定为胜(文)今谓。淄州此段同疏主释。上则不同。然此疏释。与对法抄不同。古说。彼钞宗明彼论故别。
  (十四左)杂集师不许集论(文)。义蕴云。此破师子觉。不许无著意故。释作意云持心令住也(文)今谓。邑师以为此文破师子觉。此义正也。古说云。杂集论师者。此指安惠。非谓师子觉者。此说不是也。彼安惠师。唯合本释二论非为别释。何指斥之有。
  (十四左)与萨婆多别如俱舍第四(文)。义蕴云。彼论云。作意谓能令心警觉。与此论别。
  (十四左)如俱舍第四(文)。第四(三纸右)。
  (十四左)百法等作意为初(文)。瑜伽第三等。显扬第一等。皆以作意为初。此论及五蕴论等。以触为初。
  (十四左)余之三业乃是遍能(文)。义蕴云。问。思于善等役心为业。岂第八思。亦于善等役心耶。答。此业亦通三性之中。第八俱思。亦于无记能役心故。即能取彼非邪正因故。此业遍。问。若尔受业应能起合离非二欲故。第八既通无记。岂无非二欲耶。答。不然。第八不与欲相应故。由斯受业亦是不遍。
  (十六右)俱舍说受领随触(文)。俱舍一(十一纸左)颂云。受领纳随触。长行曰。受蕴谓三。领纳随触。即乐苦不苦不乐(文)光记一余(二十七纸右)云。论曰至触所生受者。此别释受。谓领纳随顺触境。是受自性。问。诸心心所。虽复同缘俱名受。受领纳强。名自性受。犹如十人同一处生。一人是贼傍。忽有人呼唤呼贼。虽复十人同闻贼声。实是贼者领即偏强。不同余九人。受领境强。想等领境弱应知。亦尔。又解。诸心心所。虽复同缘皆执受境。想等诸法。从别立名。受无别名虽标总称即受别名。如色处等。虽有两解。前解为胜(文)宝疏一余(三十纸左)云。领随触者。示自性受。体异余心所也。诸心心所。虽与受同领所缘境。而不领随触。非自性受。自性受领所随触。若时为所缘。尔时非所领。若时为所领。尔时非所缘。有人云。乃至准此两解。皆约领境名受。然与论意并不相当。又准此释。受与想等皆同。但强弱有异立名不同。受既如此。余亦应然。岂非杂乱。又此论云。受蕴。谓三领纳随触。即乐及苦不苦不乐。正理云。随触而生。领纳可爱及不可爱俱相违触。名为受蕴。领纳即是能受用义准此二论。俱以领纳随触为受。不取领境。又此论第十云。如何触为受所领行相依。行相极似触。依触而生。
  (十六右)正理论师(至)是受自性(文)。光记一余(二十八纸右)云。如顺正理第二(十四纸)及五事论解云。彼论意说。受有二种。一执取受。谓一切心心所法。执取前境。皆名执取受。二自性受。能领纳自所随触。取触势分名领纳触。执取难分。不约彼说。即性易显故。约此明受。言领纳触名自性受者。谓即此受领纳自体。言领触者。触是其因。受是其果。受能领纳触顺违俱非相。领纳触果。果即是受。还领自体。以领触相故。故正理论释果云。如言王食国土。非食地土。饮食地中所出言食国土。举因显果。领纳触亦然。又如父生子。子之媚好皆似于父。如是果从种生。果似于因。受从触生。应知亦尔(文)宝疏一余(二十二纸左)举光解已云。准上所引。证受自领。皆非应理。若受还领受。即违证文。若时为所缘。尔时非所领。若时为所领。尔时非所缘。若领自体。谁为能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不应建立能取所取。准此既云能领所领。故知。不是自领。又与能引喻不同。王食国土等。岂是自食。此中言领者。即是自体有彼相故。自为能领。彼为所领。如印印物领印相。不可说物自领物也。有人妄叙。唯识转计。破有部之义。将为有部正宗误也。
  (十六右)论唯自性受(至)共余相故(文)。演秘云。论唯自性受至共余相故者。按显宗论第二。云何此受领纳随触。谓受是触。邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故。受能领纳能顺触因。是故说受领纳随触。领纳随触名自性受。领纳所缘。虽亦是受。一切皆同领纳境故。是故唯说领纳随触名自性受。别相定故。领纳所缘名执取受。非此所辨。相不定故。
  (十六左)受定不缘俱生触故等(文)。光记一之余(二十八纸左)云。若作俱舍师破云。诸心心所法。同一刹那俱缘前境。如何可言领相应触。若从他生。及相似者。即名为受。子从父生。果从因生。皆应名受(文)宝疏一余(三十二纸左)举光释已云。此亦谬也。论主自以领纳为自性受。与正理同。何劳。此中辄引唯识破以为破也。又诸法得名不同。岂可以一例余。皆同名受。
  (十六左)论若似触生名领触者(文)。演秘云。论若似触生名领触者。按顺正理云。如父生子。子之媚好皆似于父。亦如果从种生。果似于因。受从触生。应知亦尔。
  (十七右)如果谷子似因粟故(文)。粟者。字汇云。尔雅翼云。古以米之有孚谷皆称粟。今人以谷之最细而圆者为粟。
  (十七右)或即因是果等(文)。演秘云。疏或即因是果等者。若无之言。恐有执因正即是果。夫因果者。不即离故。为简其滥故。论置之(文)义蕴云。疏或即因是果等者。因果之法。非即非离。亦无因即是果故。说之言。无持业。或即此受与爱为因。与触为果。亦得说言即因是果。今唯望触不望于爱故。说之言。简即因果。前解为正。
  (十七左)论又既受因(至)何名自性(文)演秘云。论又既受因等者。不从于他。但据于自可名自性。今既似他。何名自性。即应说名似因之受。而不可言自性受也。
  (十八右)论若谓如王(至)自性受(文)。汉书曰。食邑万户(文)演秘云。论若谓如王食国色者。此正理论。具如疏引言食国邑。举因显果。四本疏(二十五纸右)云。号曰抱跋迦。此云食邑。以学业有余理当食邑。即胜军论师(已上)今谓。论言食邑不同汉书等意。
  (十九右)若言要有所缘(至)皆同前破(文)。义蕴云。彼若救言。此受要有所缘俱时之触。并不舍自性名自性。或云。领触所生之受。并不舍自性名自性受。作此等救皆同前破。受定不缘俱生触故。便违自执。不自证故。同前也。
  (二十左)由取此像便起名言(文)。义灯四本(六纸右)问。想既施设名言为业。何非语因。答。准杂集论说。为随说因非语加行。由想境像。方立名言。此势用疏寻伺用亲。正起语故。说为语行(文)枢要一本(初纸左)云。此中由想起言说。何因不说为语言因者。故果例现想疏故。
  (二十一右)瑜伽第三说(至)由思了别(文)。第三(六纸左)全文。
  (二十一右)谓邪正等(至)即善恶境(文)。略纂第二(十纸左)云。境上顺理违理之相。是三业行因。由思能取。虽诸心所皆能通取。就遍增说。亦不相违(文)演秘云。今释者。性但令作。业役令作。单重广略。行相有异。既云善等。等恶无记。无记通于八识皆有。说思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所说。思之行相。是别非遍。如疏所述。彼可知也。
  (二十一左)如第五卷(文)。论五(二十六纸左)疏六本(二纸右)。
  (二十一左)五十五(至)名之为等(文)。五十五(四纸右)云。问。何故名相应。答。由事等故。处等故。时等故。所作等故(文)略纂十四(三十四纸右)云。何故名相应。答。由一一事等处等者。事等谓体也。体皆一故。无第二受等。处等者。谓同于一境处转故。又依缘处等故时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作等故。知缘青者但为青也。又善恶无记所作等(文)伦记十五上(五纸右)云。第九心法四种异名。何故名相应。答。由事等故等者。基云。乃至(略纂全引)景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是见分。相是相分。谓心心所取前境时。见分行解种种不同。依此见分所变相分。众多差别故。不得言行相应等。泰云。或有说分处为二等。亦体等以四义等解相应义。此是开合不同也(文)今谓。瑜伽及钞。与此不同。此言所依。彼言所作。钞具释所作义。何言正与此同耶。暗记失乎。或作为依字形误。
  (二十二右)依谓依根俱有无间(文)。义蕴云。问。同依俱有可说依同。心王心所前念各别。如何无间亦说为同。答。若开导依定非心所。于所引生无主义故。今为依者。必是心王故。可名同。说为意根。非心所故。
  (二十二右)或虽不同亦兼取彼(文)。义蕴云。了别领纳虽各不同。数既齐等。同取于境故。兼亦取也。
  (二十二左)如枢要中释(文)。枢要下末(二纸右)云。解相应中。而时依同所缘事等。若约本质。或无不质法。一切名等同缘一境故。与事等不同。若影像相相似名等。何事一种。无分别智。缘如无影。不可相似。不同一故知有本质者。影像名相似。本质名同一。若无本质者。有为缘相似名同一。无为缘境一名同一。此据实缘故不相违。
  (二十二左)此中五义各有所简(文)。义蕴云。此可连环岳起。若心王心所名相应者。前念心王后念心所。应名相应。由此故。说时简前后也。若尔意识二识。许俱时起。眼识心所。与意应名相应。此亦不然。依简别识。眼意二识不同依故。若云时依同名相应者。六八二识同时依七。第六识心所。应与第八相应故。疏释云行简依同其境各别。六八二识虽时依同。见境各别故。非相应故。若尔即此六八同缘色等。依既同又不别相应故。疏说云缘简别见。彼虽同缘。见各别故。不相应也。今观行简境别。即与所缘之简不殊。论自说。云行相虽异。明不取行相。而疏强为五义。违论立之。不共添意也。且依四义简法已周。亦应为答。
  (二十三右)如五与意唯依事简(文)。义蕴云。五意虽俱。依各别。处事亦不等。问。体事不等。其相如何。答。如五识俱意。许为同心王。受等各二体事寻伺唯一故云不等。
  (二十三右)一一应思非无所以(文)。演秘云。疏中二解。除行相者。顺教理也。瑜伽说四。此论自云行相虽异。何得取之。问。夫简法者前义不尽。须后法简。前若遮尽。后法何须。如论四义。时依二法。遮简已周。何繁后二。岂时依同。境事别耶。答。有二释。一云。此论四义不次。次应说云境时依事。简意者何。答。凡言相应。虽心心所。非心心所总共相应故。须简也。若心心所总名相应。所缘别者应名相应。故境等简。前后心等所缘境等。应名相应。故时同简。诸识俱起应名相应。故依同简。六八依同应名相应。故事等简。二云论说依次。虽有依同。非相应故。若依同故即名相应。六八二识应名相应。故所缘简。六八有时同缘境者。应是相应。故事等简。后释为正。
  (二十三右)论此识行相极不明了(文)。义蕴云。此中五义。且据因说。若在佛果非不明了。亦能分别违顺境相。不尔诸佛应非遍知。余之三义。可通因果。后二复次。唯约因中。
  (二十三右)极不明了是舍受相(文)。演秘云。疏极不明了是舍受相者。问。果位亦舍。岂不明了。答。夫言舍者。中容最静。及不明了。果虽明了。而是最静。故得名舍。
  (二十三左)便应不能摄益相续(文)。义蕴云。若解明了如六识等。便应不能摄持种子。亦不滋益诸根大等令相续故。
  (二十四右)摄论第三亦有此解(文)。第三(二十四纸左)云。论曰。何因缘故。善不善法。能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭。应不得成。是故异熟识唯无覆无记。
  (二十四右)若有间断(至)性非坚故(文)。义蕴云。第八间断不名趣生舍执受故。亦不受熏。性非坚故。次可知。
  (二十五右)如八证中(至)任运生解(文)。义蕴云。疏如八证中等者。瑜伽八证。第八识中最初。即执受证。执受证中有五因。五因中第一者。谓任运生。二非善染。三一类异熟无记性摄。四能遍执受五根等法。五一切时执非有不执时。若不执时。即烂坏故。今此不与苦乐相应。所由如彼任运中广解(文)五十一(初纸左)云。由八种相证阿赖耶识。决定是有。谓若离阿赖耶识。依上执受不应道理。最初生起不应道理。有明了性。不应道理。有种子性。不应道理。业用差别。不应道理。身受差别。不应道理。处无心定。不应道理。命终时识。不应道理。何故。若无阿赖耶识。依上执受不应道理。由五因故。何等为五。谓阿赖耶识。先世所造业行为因。眼等转识。于现在世。众缘为因。如说根及境界作意力故。诸转识生。乃至广说。是名初因。
  (二十五右)如五十一对法第二说(文)。五十一文。如上已引。对法第二(五纸左)引瑜伽八相五因中。第一(六右)因云。谓阿赖耶识。先行因感。眼等转识。现缘因发。如说根境作意力故。诸转识生。乃至广说。是名初因。
  (二十六左)禅定寂静此无所能(文)。义蕴云。舍受无能故。通恶果。问。禅定有何能。答。有定共戒。能止于恶故非恶果。又由禅定能发神通智慧故多能也。
  (二十七左)?瞢闇昧(文)。?瞢者。不明貌。
  (二十七左)论定能令心(至)刹那别缘(文)。演秘云。论此识任运刹那别缘者。问。恒缘三境。何名别缘。答。影像之境。新新而起。前后不一故。缘名别。具如疏明。有义。非是所缘前后易脱。但非如定专注所缘义说别言。详曰。言不同定专注所缘。理即可尔。云非易脱。道理难详。岂八所缘非有为摄。若有为法。有为法者。刹那生灭。云何不名前后易脱。
  (二十八右)行相周通于佛起别境(文)。上约未转。若约已转。别境相应。以果位诸识与二十一心所相应故。
  (二十九右)大乘亦有自性善等(文)。大乘亦立四种。见于疏五末(五十八纸左)如集成五末之二辨之。并观更得明白。亦于小乘具如婆沙第二及(百)四十四(十一纸)俱舍十三(十四纸左)正理三十六(四纸)今谓。三性分自性等四者。出于俱舍正理等。大乘亦见对法。然瑜伽·显扬·摄论等。未见如是一处总集。又初四俗胜义者。胜义为三性。已见俱舍对法。世俗之名。诸论所无。胜义对世俗之语以故。立加世俗。又第二三性分三。诸论虽有义在。然无一处如是立名类聚。此皆疏主义立也。思之。对法抄一终。明十种蕴。可以准知。
  (二十九右)如本释中(文)。本论第二(九纸右)释论第三(十八纸)第四(初纸左)义蕴云。疏有自性善等如本释中者。此下所引三性差别。皆对法文。今言如本释者。即师子觉也(文)今谓。演秘意。取对法本释两师。义蕴意唯指释论不同思之。
  (三十右)一自性善(至)善心所(文)。第一分二中胜义不善者。诸论皆对胜义善是无漏法为语。然今于不善中开世俗者。义甚难解。又第二分三中。第三有漏法是总。初二是别。以初二法非第三外故。此分总别以立三种。以有为法通不善无为不通不善故。思之。又胜义世俗。案诸论意。或约有为无为。或约有漏无漏。或约假实。然今于不善中取极恶法以为世俗。者。于理不稳。杂集三(十六右)云。自性善者。谓信等十一心所有法(文)。俱舍十三(十四纸左)云。自性善者。谓惭愧根。以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及余等起体性是善。犹如良药(文)光记十三(四十五纸)云。自性即善。名自性善。犹如良药药即良善故名良药。
  (三十右)二相应善(至)心心所法(文)。杂集云。相属善者。谓彼相应法(文)俱舍云。相应善者。谓彼相应。以心心所要与惭愧善根相应。方成善性。若不与彼惭等相应。善性不成。如杂药水。
  (三十右)三等起善(至)不相应行(文)。杂集云。发起善者。谓彼所发身业语业(文)。俱舍云。等起善者。谓身语业不相应行。以是自性及相应善所等起故。如良药汁所引生乳(文)演秘云。问。准对法云随逐善者。谓即彼诸法习气。发起善者。谓彼所起身业语业。准彼种子随逐善收。云何即判属等起善。答。论开。疏合。望义不同。亦无失也(文)对法抄六(二十八纸左)略会唯识对法相违。寻而披览。
  (三十右)四胜义善谓善无为(文)。杂集云。第一义善者。谓真如(文)俱舍云。胜义善者。谓真解脱。以涅槃中最极安隐。众苦永寂。犹如无病(文)光记十三(四十五纸左)云。胜义是涅槃。此显涅槃安稳名善。如人无病无苦安稳。又正理三十六一解云。或真解脱。是胜是义。得胜义名。胜谓最尊无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义·安稳名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独标为胜义善。
  (三十右)不善四者(文)。不善四种。翻善可知。杂集·俱舍。并说如善。  
  (三十右)一自性不善谓无惭等十法(文)。义蕴云。谓瞋·忿·恨·恼·嫉·悭·害·覆·无惭·无愧。谓烦恼中。此唯不善。
  (三十右)四胜义不善谓有漏法(文)。杂集论四(初纸左)云。第一义不善者。谓一切流转。俱舍曰。胜义不善。谓生死法。由生死中诸法。皆以苦为自性极不安稳。犹如痼疾(文)光记(四十六纸右)云。谓生死法。苦谛为性。极不安隐名胜义不善。如人痼疾恒苦不安。生死翻涅槃。涅槃是胜义善故。生死是胜义不善。问。不善翻于善。胜义不善体通三性。亦可以善翻不善。胜义之善通三性。解云。胜义不善遍有漏故。得通三性。胜义善法。但择灭唯善。不通三性。
  (三十左)四胜义无记(文)。俱舍云。胜义无记。谓二无为。以太虚空及非择灭唯无记性。更无异门(文)正理三十六(五纸左)云。无为无记。是胜义摄。以性是常无异门故(文)演秘云。疏胜义无记。谓虚空非择者。问。何唯此二名无记耶。答。真如性净。其择灭等。断惑所显以寂静故。胜义善收。虚空非择体非实有。不同真如。复非智慧断惑等得。不同余三。由斯二义故无记摄。问。亦依识变立虚空等。何不随识三性摄耶。答。且依如立。假空等说。若依识变。实通三性(文)今谓。疏文且依俱舍等。光记十三(四十五纸右)云。安慧菩萨。俱舍释中解。据实而言。皆是自性善。然世亲阿阇梨立四种善者。随义胜劣建立异名。善中最强。胜者胜义善。次强者立自性。次劣者立相应。最劣者名等起。不善随义亦立四种。故婆沙一百四十四。三性分别。二十二根。有一师亦说有四种善不善。与此论同(文)宝师不信俱舍释文故。举此文已云。谬也(宝疏十三)(三十三纸左)又此释。若尔以胜故名自性者。与名义不相符会。不待他成善等故名自性。待他成故名相应。如药及杂药水故。问。若尔何故婆沙第二云。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根。与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五根。与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起住一灭一果同一等流同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过。故应说言世第一法根非根性。准此婆沙。不立相应等起善等。因何言谬。答。婆沙第二。与此意别。彼异师说。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善与善相应假立善名。由此婆沙云。但顺妄情。今此四善。即不如是。若相应善。若等起善。皆体性是善。非假名善。其自性善。不待他成善。相应等起。待他成善。性不名自性善。问。若尔未相应时相应。先是何性。答。有体已来。常与自性善俱。恒名善性。善由他立故非自性。无贪之义。性是善故。非相应义。自性善也。
  (三十一右)摄论第三卷末自解(文)摄论三(二十四纸左)云。论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果。无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识。唯无覆无记。
  (三十一右)善趣既是(至)即无流转(文)。演秘云。问。苦集二谛名为流转。故使常生人天趣中。未逾苦集。流转之义。何事不成。答。夫云流转。包括五趣。若唯人天。流转不足故云不成。非据全无名不成也。
  (三十二右)论覆谓染法障圣道故(文)。义灯四本(六纸左)云。问。染法障圣道说名为有覆。不善亦障圣同名为有覆。答。据能障圣道。不善应名覆。招果势用强故。不名有覆。问。不善招报强。从胜不名覆。无想不感果。障圣名有覆。答。自性染法。覆蔽胜障圣名有覆。无想报等。翳理微故。不名有覆。
  (三十二右)论又能蔽令不净故(文)。枢要下末(二纸右)云。蔽心者有二。一法性心。二依他心。
  (三十二左)此有二义可名无记(文)。义蕴云。问。此下二解有何差别。答前约功能。后据自性。前唯有为。后通无为。前唯有漏。后兼漏故有别也。
  (三十三左)余例难亦然(文)。演秘云。疏余例难亦然者。略有二义。一云。余者谓受等四。二云。余者谓行相余。所不例者。亦应难之。难思可悉(文)今谓。初释为优。此文意云。触之行相。虽与王之了别不同。然王之与所。各具行相故。例王行相门。受等例难。亦复如是。义蕴云。疏故余例。难亦然者。五心所中。举触为首。难余作意等亦尔。又此举行相为例。更以自相门例亦得。触虽不以摄持因果为自相。亦有三和之自相。俱自相故。亦可相例。又受虽不与受俱。余心所亦与受俱。并应为例。
  (三十四右)此不成救(文)。义蕴云。疏此不成等者。今难云触等不了别故不例行相门者。今既例相应门故。应触与触相应。触不与触并。即例相应门。触等不了别。何妨例行相。
  (三十四左)亦应受等例成失(文)。演秘云。疏亦应受等例成失等者。详曰。今观此质。与难不齐。难前意云。触虽不与自触相应。有余相应例相应门。行相虽复了别等别。然亦各各自有行相。亦复不□行相之义。何不例王行相门耶。今者受教全不与受而得相应。与行相应义宽狭别。何得以此而质于彼。问。此质不成彼难何遗。答。触等虽复不自相应。然余四法。亦即是彼王相应法。所以故得例相应门。行相与王无少交涉。岂得相例。
  (三十五右)世亲摄论四外别立(文)。更考。
  (三十六右)心所能熏相见分(至)六果之过(文)。义蕴云。此意说。如第七识心王心所。同缘本识心王。能熏自相见种。亦熏本识种子。心所但熏自见种。不熏本质之种。由所熏之处是十故。无六果之妨。此初解为不正也。
  (三十六右)便有三十六种见相分种(文)。演秘云。疏便有三十六种见相分种等者。见分相分各三十六。思可知也。
  (三十七右)顿生六果(文)。演秘云。疏顿生六果者。问。六处受熏。能熏王所皆熏本识。本识合有此六个。一时顿生。何但言六。答。虽六所熏皆有六种。六种同处。共生一果果故。但有六顿生妨。
  (三十七右)不可论其本质生与不生(文)。演秘云。疏不可论其本质生与不生等者。不可说言心王所熏而生本质。心所所熏而即不生。何以所者。王所六种。皆所熏故(文)义蕴云。若所熏之处有六。即俱有本质种子。汝不可说心王中种生本质。心所中种即不生。若能熏六法。虽熏六种。以所熏生之处是一。如我心王所熏之种生本质。心所所熏之种生影像。此亦未正。
  (三十七右)不可论其(至)其所熏不然(文)。演秘云。疏其所熏不然者。不得论其王所所熏。生于本质影像等异。
  (三十七右)由是义故(至)理亦无失(文)。义蕴云。疏由是义至理亦无失者。此第二解。如第七识心王心所。同缘本识。共熏成一本识种子。此现望种不为因缘。既相分熏。增上缘摄。如多业同招一现。此亦应尔。共新熏本识之种。既为增上。亦不亲生本识现行。以本有种亲能生故。故无顿生六果之妨。亦无多种生一芽失。言因缘便无此事者。若为因缘。便无多现生一种事。增上可尔。此解亦未为正。现行辨体生种。何得不是因缘。下第三解。稍胜于前(文)笠置师云。新古合生家得护法意。大有三义。一者杂古两种之中随一为因缘。余为增上缘。令助生现行(调伏光论师义)二者新古种俱为因缘。于一切时新古合生。见道初念。转生新种。与本有种合。生初无漏心(最胜师义)三者新旧俱为因缘。见道初无漏。唯本有生也(戒贤之义)疏云。如实义者。今三义之中。出调伏光论师之义也(寻云。调伏。光论师释。新旧种子。虽应为因缘增上。疏释本种为因缘。新种为增上缘。其义决定。何以之配彼耶。答。疏且举一途。亦有新种为因缘。本种为增上义也。已上。赠僧正依演义钞案此义。今云。新古生师。对前为如实义者。不可配调伏光释。疏三释中。以第三为正矣)。
  (三十七左)如摄论云(至)不自在故(文)。无性摄论第二(二十一左)是能依故不坚住故不得住。
  (三十八右)量云(至)如贪信等(文)。义蕴云。外人作不定过云。为如贪等不自在故不能受熏。为如胜等不自在故能受熏耶。既尔宗中应云应非内法所熏便无过失。简胜等非内法故。下难持种。亦应云应不能持内法实种。不尔胜等能持外夌等假种。为不定过。
  (三十八左)成业论中广破此义(文)。成业论(十纸左)云。如何一一心心所法。从二种子相续而生。不见芽等从种生法。有如是事。可藉多缘生于一果。无从二种有一果生。若尔还应不免前过。
  (三十八左)能熏虽是(至)共生一果(文)。义蕴云。此六能熏为因缘故。熏成六种。非是共为因缘生一果也。此喻约前第三解。若据第二。能立所立。二俱不成。
  (三十九右)杂集第八卷(文)。第八(四纸右)云。答于一生中。顿受一切所得异熟。无有过失。所以者何。若造众多无间业者。所感身形。最极柔软。所感苦具众多猛利。由此顿受种种大苦(文)抄六。
  (三十九右)如五无间(至)一期报(文)。义蕴云。若不许多因共生一果。如何五业共招一法。问。如经所说。一一无间业。各受一劫苦。如何此说五招一报。答。今云一期报者。非谓一劫。业既有五。即以五劫为一期也。
  (三十九右)成业论中自解此妨(文)。如文次上引之。
  (四十左)如摩醯首罗(至)有八万眼(文)。更考。
  (四十三右)世亲摄论第一(文)。第一(十四纸右)云。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。
  (四十四右)今加断舍(文)。演秘云。疏今加断舍者。有义。五数得名因果无异。如何例心有舍名耶。故但如前第二师说。详曰。言断舍者。据舍缚说。虽复不执触等为我。然是烦恼所杂之法。心王舍藏。心所能杂。亦复不有。据此例舍。故此论第八云。不深污法。二义说断。一离缚断。谓断缘彼杂彼烦恼。赖耶即是断缘彼惑。名之为舍。触等即是断杂彼惑。名之为舍。何理不顺而不许之。而言舍名。赖耶名者。据缚而立故。但缚无即得名舍。以触等名不依缚立。缚舍名存。实无违也。又解。赖耶未舍。触等名为阿赖耶识相应心所。心舍执藏。触等不复名阿赖耶相应心所。据斯名舍理。亦应通。二释前胜。
  (四十四左)亦可许例于舍位(文)。义蕴云。约离缚也。第七我断。触等舍能杂烦恼。亦名为舍。问。只言舍赖耶。何故不言舍触等。答。此据离缚。心王离时心所亦离。故下论云。尔时此识烦恼亦熏永远离故。说之为舍既不言舍藏识体。故离缚时。心所亦离。何不名舍。
  (四十七右)三可熏(至)四相应(文)。义蕴云。三可熏非常一是者。此遮无为。彼常一故。四相应者。此与能熏同时处。不即离故名相应。由此可转识熏也。今言相应。不是时依等同之相应也。
  (四十七左)论又如暴流(至)恒相随转(文)。演秘云。有说。此中总有三喻。如次况彼。谓爱非爱受用。自性三种缘起。初喻显示由第八识五趣流转。第二显示生眼等识受用境界。第三显示自性相续而不断绝。
  (四十八右)说一切有部(至)三破经部(文)。义灯四本(九纸左)云。然立三世。诸宗不同。如一说部。三世但言。都无实体。若出世部。依法立世。世间是假。世亦假。出世实。世亦实。大众经部等。过未是假。现在是实。若萨婆多。三世俱实。俱舍二十。引教及理立三世实。然就彼宗有四师别。又(十纸右)云。然就彼宗有四师别。故彼颂云。此中有四种。类·相·位·待异。第三约作用立世最为善。一法救说。由三类不同。三世有异。非体不同。如破金器作余物时。形色虽有殊而显色无异。行于三世。唯舍类得类。非舍体得体。二妙音说。由相不同。三世有异。相不同者。一云。不相应中。有一类世相不同。三世有异。随一世相合。余二世相隐。非谓体无。二云。世相有用时名合。相虽无用。而随于法。其体非无。三世友说。由位不同。三世有异。非体有异。如运一筹置在一位名一。在千位名千。位虽别体不别。四觉天说由观待有别故。三世异。观待后故名过去。观待前故名未来。俱观待名现有。俱舍论破法救所说。执法转变。置数论明中。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所说。前后相待。一世法中应有三世。谓过去世。前后刹那应名去来。中名为现。唯许第三依作用立。世无杂乱。婆沙同俱舍。正理许类异。俱破妙音及觉天说。大乘所立或二或三。如本疏辨。
  (四十九右)论前因灭位(至)低昂时等(文)。义灯四本(八纸左)论前因灭位等有三解。一约等无间前因果灭。后念识因果生。二约种子前种因灭位。后种果正生。三约前念现种因果灭位。后念现种因果生。以诸种子与第八识俱生灭故。如枰两头。以影略说。前但云因灭。后但举果生。此解为正(文)义蕴云。疏前生后灭相续如流者。问。论云。前因灭位后果正生。何故此云前生后灭。答。今云前生后灭。泛明因果相续之义。非谓正释前文(文)今谓。论文约因果为说故。云前灭后生。今则不尔。唯约生灭为说故。云前生后灭。论疏无违可知。
  (五十右)未来果法应不待因(文)。演秘云。疏未来果法应不待因者。问。现在之果。待因始生。岂非喻□所立宗耶。答。虽曾待因。今已生讫。更不待因言已生果。意简此也。
  (五十左)初随返质唯难于常(文)。义蕴云。此即指常亦不成缘起正理等文也。
  (五十左)未有作用(至)名过去(文)。俱舍第二十(三纸左)云。尊者世友。作如是说。由位不同三世有异。彼谓。诸法行于世时。至位位中作异异说由位有别。非体有异。
  (五十一右)体既本有(至)亦如作用(文)。俱舍第二十(五纸)云。若许作用异法体者。可有此失。然无有异故。不应言有此过失(文)光记云。说一切有部救(文)俱舍二十(五丁)云。若尔所立世义便坏。谓若作用即是法体。体既恒有。用亦应然。何得有时名为过未。故彼所立世义不成(文)光记云。经部破。
  (五十一右)汝去来法(至)如无为法(文)。俱舍二十(四纸左)云。若此作用非去来今。而复说言作用是有。则无为故应常。非无故。不应言作用已灭及此未有法名去来(文)光云。经部师难。
  (五十一右)设彼救前难(至)亦应本有(文)。俱舍(十四十右)云。若谓众缘不和合者。此救非理。许常有故。又此作用。云何得说为去来今。岂作用中。而得更立有余作用(文)光记云。经部难云。应说一切有为诸法。于三世中自体恒有。应一切时能起作用。何碍此法用有还无。汝若谓众缘不和合者。此救非理。汝许因缘亦常有故。
  (五十一左)又说未来有(至)应名现在(文)。俱舍二十(四右)云。彼应复说。若去来世。体亦实有。应名现在。何谓去来(文)光云。经部难。
  (五十一左)彼救不然(至)谓取与用(文)。义蕴云。彼小乘救云。大乘云过未有用应名现在者。此难不然。我宗要有取与二用。方名现在。过去未来。各有一用故非现在(文)俱舍二十(四纸左)云。岂不前言约作用立。光云。有部答。论云。若尔现在有眼等根彼同分摄。有何作用。光云。经部复难。论云。彼岂不能取果与果。光云。有部答。论云。是则过去同类因等。既能与果。应有作用。有半作用。世相应新。光云。经部复难过去同类因等。既能与果。应有作用。既有作用。亦应名现在。有半作用。世相应有杂乱之过(文)。宝疏二十(十一纸右)云。经部难也。汝以取果与果以为作用者。过去同类异熟因等。唯能与果不能取果。现在异熟因等。唯能取果不能与果。此即作用半无。应名现在亦名过未。一世之中有三故。世杂乱也。正理救云。我宗说作用者。谓是取果与果之用。定在现在。自余力用。并是功能。我宗然约作用有无。立其三世。非功能也。今详正理。若作此释。即有等无间缘现在取果违婆沙过。
  (五十一左)婆沙正说(文)。婆沙第十(十六纸右)云。问。如前所说等无间缘。自体是何。答。除阿罗汉最后心心所法。诸余过去现在心心所法。是谓等无间缘自体。又云。等无间缘。依作用立。
  (五十一左)即应过去有半作用(文)。演秘云。疏即应过去有半作用者。心心所法。有取果用。色法不然。故名为半。若尔作用者过去既有。云何得定言唯依现耶(文)今谓。此释非也。何者。疏意非谓色心二中。唯心有用名为半用。今就取与二用。唯有取果无与果用。故云半用。疏文结云有取果用故为此也。义蕴云。疏难云。至有半作用。此难意云。汝今要有取与二用方名用者。婆沙既云过去取果。不言与果故。应过去有半作用。又云。等无间缘心等可有。过去色等。非无间缘故。应过去有半作用。虽有二释。前解为正。以云有取果用故(文)演秘意。与义蕴后释不殊。邑师断取前解实为允当。
  (五十二右)又言未来(至)应名现在(文)。婆沙文如上已引。义蕴云。难过去已后难未来也。汝若言过未名功能现在名作用者。婆沙既云未来有三法作用故。未来世应名现在。问。光明等未来作用。其相云何。答。有云。如日未出先现光明故。光明用在未来也。有为之法未生。由生相生。苦谛之惑未断。由苦忍断。故三作用。皆在未来。如苦法忍有二作用。一能舍异生性。二能断见断十种随眠。除之二用。准之可悉。如前已叙。
  (五十二右)彼与果用(至)生复生过(文)。演秘云。疏彼与果用灭复灭失者。现在与果。而由于灭。过既与果。应更须灭。若无灭者。障彼果生。何名与果。又复与现有相例失。若许有灭。灭复灭失故。成业云。应灭复灭。疏取果之用生复生过者。现取果时。生相生已。方能取之。过既取果。还须待生方能取也。若许尔者。生复生失。若不许者。既现取果。应不待生。彼此异因不可得故(文)义蕴云。疏彼与取果用至生复生过者。此双难过未也。言灭复灭失者。汝灭有与果功能。过去既能与果。应名为灭。现在之灭复能与果。过去既灭。现在复灭。故言灭复灭失。生复生过者。汝生有取果功能。未来既生。现在复能取果。亦应名生。故有生复生过。又解云。由灭相故现在法灭。入过去。已复有与果用。此用不能自灭。又须灭灭。故云灭复灭也。未来生相。能生于法已名取果。至现在复有取果作用。两重取果故云生复生也。
  (五十二右)若言与果(至)无取用故(文)。义蕴云。疏若言与果至无取用故者。汝若救言过去与果但是功能。未来取果亦非作用故。不可难过去未来应名现在者。即阿罗汉。悉正现在时。应非现在无取与作用故。此中牒救言。与破中言取意影略也(文)正理十九(十七纸左)云。夫取果者。是牵果名。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。诸有释言。过去眼等。于色等境。无有见闻嗅尝觉等各别作用故非现在。故彼释不然。应共审决。眼等作用。为是于境见等功能。为牵果用。若是于境见等功能。便于闇中。现在眼等。未生已灭眼等。何殊而不说为未来过去。闇中眼等。虽无见闻嗅尝等用。而皆现有牵果功能可名作用。约有此用。皆名现在。所余取境与果等用。皆非作用。但是功能。
  (五十二右)又若此心(至)更复言灭(文)。义蕴云。疏又若此心至更复言灭者。此言初者。谓未灭时现既无用。即已名灭。何故至后灭时更复言灭。
  (五十二右)若言非是无学末(至)果不生者(文)。正理论十九(五右)云。诸阿罗汉最后心心所。何缘故说非等无间缘。是不能生有法性故。即是不能牵后果义。此复何故无牵果能。以于其时余缘阙故。若尔但由余缘阙故。后识不生(文)义蕴云。疏若言非是至无间缘故者。彼复救言无学末心亦有取果之用。但为后念缘阙。果遂不生。非无取之用者。理亦不然。婆沙论中。说无学末心非无间缘。何故汝说亦有取果之用。故违自宗。即正理师。违婆沙也。
  (五十二左)广如婆沙第十文说(文)。第十(十六纸右)云。问。何故阿罗汉最后心心所法。非等无间缘耶。答。彼心心所法。若是等无间缘者。彼后应有心心所法生。若尔便无究竟解脱。有余师说。彼亦是等无间缘。彼后心心所法不生者。有余缘故。非彼为碍。设当生者。亦与作缘。犹如意根意界意处。彼不应作是说。所以者何。等无间缘依作用立。若法与彼法作等无间缘。无法无有情无咒术。无药物等能为障碍令彼不生。意根界处。依根相故立虽后识不生。而有根等相故得名根等。问。何故阿罗汉最后心。有意根等相而无等无间缘相耶。答。意根界处。不必观于后法故立。观心所等亦得名故。等无间缘观后法立后不生故。不说为缘。复次不生法中有意识相故。最后心是意根等不生法中。无等无间相。以杂乱住故。是以最后心等不立等无间缘。
  (五十二左)若言后果(至)何不能生果(文)。义蕴云。又汝若言后心之果。若缘不阙。决定此末后心生者。汝末后心。复有取果之用。缘彼不阙。即合为因能生后果。何故复言后念缘阙故不能生。若言此心不能为因生于后果。即是无用。何故言现在之心有取果之用。
  (五十三左)有酬前之相(至)说现在为果(文)。义蕴云。如观谷子至成熟时。有酬前相。观此熟相。从本谷子所生故。对此本因立现法为果也。
  (五十四右)此答于前生灭分位法(文)。义蕴云。被萨婆多难云。因现在位后果未生。因是谁因。乃至谁离断常。今于现法假立因果。即是答彼前因已灭。后果未生等之分位也。
  (五十四右)如下自解(文)。第七(二十二纸右)云。我法非有。空识非无离有离无故契中道。
  (五十四左)如瑜伽论五十一卷(至)说其世也(文)。五十一(十四纸)六十九(九纸左)显扬第九(五纸右)对法第三(十四纸左)中边上(十三纸右)瑜伽五十一(十四纸)五十二。中边第二(七纸右)如义灯引。显扬第九。对法第三(十四纸左)如演秘引。
  (五十四左)六十九卷(至)第三(文)。六十九(九纸左)对法第三(四纸左)及十四(二纸左)。
  (五十四左)萨遮尼乾子经(文)。经第七(十三纸右)云。神通行有六种。一者天眼通。二者天耳通。三者他心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏尽通。大王当知。沙门瞿昙所有天眼。过诸一切天龙八部声闻缘觉所有天眼。一切悉能明见(文)演秘云。又瑜伽三十七。大般若经第九。萨遮尼乾子经第七。璎珞经第六。清净毗尼方广经。寂调音天子问经。十地论第五。杂集论第十四。无性摄论第九。皆悉明之。具如章引。
  (五十四左)说有六通(至)亦有三世(文)。义蕴云。今言。六通之内有此三世。非要一一有此行相也。言死生智缘未来。谓天眼通能见死此生彼故。言生死智。问。五识取现境。如何缘未来。答。五俱意识依天眼根。能知未来非眼识也。又眼耳通。是眼耳识相应智性。何妨天眼亦缘未来。以有惠故。说缘现者。约余五识。前解为正。
  (五十五右)今于此中(至)以说去来(文)。义灯四本(九纸左)云。问。疏云。依识变曾当假立三世。为道理三世为唯识三世。若道理三世。与唯识三世有何差别。答。不寻因果相酬引边。但说过去事。及记未来诸可怖事。而心变作过未之相。对彼二相说名现在。即是唯识。故与此别。复更有解。
  (五十五右)前第二说(至)亦现彼影(文)。第二(三十二纸右)云。至无漏位。胜惠相应。虽无分别。而澄净故。设无实用。亦现彼影。不尔诸佛应非遍智。
  (五十五左)恐滥妄缘(文)。义蕴云。唯识通妄神通非妄。若不别开。恐亦是妄。
  (五十六右)如别抄中广引诚说(文)。义林章。
  (五十六右)此中亦同胜军论师(文)。疏此中亦同胜军论师等者。问。上座胜军一切同耶。答。有同异。胜军色心皆有三相。上座不尔。同义可悉。有义。上座胜军有差别者。其上座许心心所法。生灭二时。时二体一。将灭名灭。胜军所说。依瑜伽等已灭名灭。若色及心皆有三相。三相虽别。而体同一。
  (五十六右)三相用不同时起(文)。义蕴云。此胜军假明上座。但于现在假立三相。前法至异后法正生。常相续故。因果不断。问。何故此师不言灭相。答。此师既唯现在。是有灭相。是无故不言灭。问。此为叙胜军义为叙上座义。若胜军义。胜军自是大乘。何故此中疏云复以大乘。若上座义。彼师色心俱有灭相。何故此中唯说三相。又解。前有因时无果等。乃是小乘难大乘(文)此若叙上座义。何故疏云被他如先有因时无果等难耶。若此叙胜军假明上座。以大乘及上座部俱不立过未故。前被萨婆多难。今胜军中为救彼义故。疏云复如大乘也。准下难云。阿赖耶分二趣故。即遍难胜军。若难上座。应言约意分二趣也。
  (五十六左)阿赖耶识(至)及违此文(文)。义蕴云。设汝约生时胜天趣得。仍有赖耶分二趣过。即应一识亦天亦人。不可此识非前故。言违此文者。汝既一世因果并时。即违此论约当假立因果之文也。
  (五十六左)论谓现在法(至)生灭二时(文)。演秘云。论谓现在至生灭二时者。问。彼何意耶。答。由经但云是生灭法故立二时。若尔云何色有三相。答。色法迟钝。实有三时。经依决定。但云生灭。以其住相有无不定故不言也。
  (五十七右)法生时酬因(至)二法为二时(文)。演秘云。疏法生时酬因至二法为二时者。影举二法二时因果。对显一法因果。冀令明悟一二差别(文)义蕴云。疏生时酬因至为二时者。此明二法因果。非正释此论文。次下文中。方应释之。今为将一法因果故。先叙二法相对明也。其次疏云今此所论下。正明一法。属此论文。言一法者。生灭二时。即一法解。言二生者。法之与灭各在一法故二别也。
  (五十七左)为果之时与前法俱(文)。演秘云。疏为果之时与前法俱等者。问。为因果时。既前后并。云何名为一法辨耶。答。为因果时。虽前后并。然据自体。而于现在有生灭二。不望别法以分二时故名一法。问。此之一法为因果时。为望于自为对他耶。答。对他为也。由自至生他法至灭。对灭名果。自流至灭。他法至生。对生名因。若尔与后二法何别。答。后对自他合为生灭。此唯望自分为二时。后举自他为生灭二。隐自一法二时不论。前唯举自一法二时。隐二时隐自他二生灭不说。文影略也。
  (五十八左)念者刹那之异名(文)。胜鬘经宝窟中末(三十三纸右)。
  (五十八左)刹那迅速(至)应有二分(文)。俱舍论中具说彼计。
  (五十八左)论生灭相违宁因现在(文)。义蕴云。他若救云生灭是因果。此二不相违者。应难云。生有灭是无。即许非相违。昼明夜是暗。应亦不相违。若彼救云由明为因而暗得灭。亦是因果许不相违者。即无有一法不是因果。便成大过。
  (六十一左)下有三师(至)亦为三释(文)。义蕴云。问。文言断烦恼障究竟尽。若随眠永害。即是初师永伏不行。即通第二。如何此有第三义耶。答。此云究竟尽者。下第三师。亦有此义。一约分别烦恼。种子现行皆究竟故。二设俱生者。究竟不为过失。如何罗汉究竟断时。
  (六十一左)除二乘金刚心(文)。演秘云。疏除二乘金刚等者。二乘金刚。亦无赖耶时分促少。但云无学。问。何故不言三乘金刚。答。大乘八地已舍赖耶。不同二乘故不言也。义蕴大同。
  (六十二右)又依除分段生以名无生(文)。义蕴云。论约不受分段名为无生。不约无变易。故知。唯约烦恼障尽名阿罗汉。若约所知亦断者应名不受变易生。
  (六十二右)此粗重言显烦恼种(文)。粗重者。义灯五上(十四纸左)云。粗重缚者。总摄诸文。粗重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四粗重。二现行二障。三二障种。四二障习气。或可现行。通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子。粗重义稍隐故。诸略不说。
  (六十二右)对法论等(文)。对法论十(十三纸右)明二十四种粗重。于中第三烦恼粗重者。谓烦恼随眠。
  (六十二左)又毕竟无现行粗重(文)。义蕴云。此既总文。通三师义。即粗取现行粗重为正。
  (六十二左)若说习气四位不成(文)。演秘云。疏若说习气四位不成者。若说习气名为粗重。二乘无学。八地菩萨。悉皆有之。即不得言赖耶之名四位舍也(文)义蕴云。疏若说习气四位不成者。此云习气。即无堪任性也。若以永远离无堪任粗重。方名舍赖耶。即四位不成。二乘无学不退。皆未永离无堪任性。即应一位无阿赖耶。唯如来故。又约种子名为习气。唯不通八地。即是四位不成。前解为本。
  (六十三左)如见道出等(文)。俱舍十八(十三纸左)云。如实经说。施预流向其果无量。施预流果果量更增。乃至广说。
  (六十三左)论云何知然(文)。演秘云。论云何知然者。疏释问意而有两释。有义。今不依此。所以者何。此前但释阿罗汉名。既未释舍。如何先问。故此但问三乘无学。通名罗汉之所以也。详曰。初云罗汉方究竟舍。远腾彼问。何过而有。又若不问三乘舍者。何故举彼决择分说三乘舍义。以答前征。若云虽说舍阿赖耶名。意释三乘皆名罗汉。亦不成救。论自明言诸阿罗汉独觉如来。何理能证同是罗汉。又若取彼瑜伽本文。亦为不可。彼论但云三乘无学。不言三乘同名罗汉。又彼本明断阿赖耶故。故知。疏文牢笼始终深悟本旨。
  (六十三左)决择分中第一卷说(文)。略纂第一(六纸右)云。然此论中。总有五分。初五十卷名本地分。略广分别三乘根本十七地义。次三十卷名摄决择分。略摄十七地中深隐要义。而决择之。次二卷名摄释分。略摄解释十七地中诸经义则。次二卷名摄异门分。略摄十七地经中诸法名义。略摄释之。后十六卷名摄事分。略摄十七地。三藏中众要事义。略摄释之。此五分名如自解释(文)然今所引文。是摄决择三十卷中第一也。五十一(十一纸右)云。问。若成就阿赖耶识。亦成就转识耶。设成就转识。亦成就阿赖耶识耶。答。应作四句。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。入灭尽定。处无余依般涅槃界。
  (六十四右)又如杂集论第十四集论第七(文)。第七(九纸右)十四(十七纸右)云。又诸菩萨已得谛现观。于十地修道位。唯修所知障对治道。非烦恼障对治道。若得菩提时。顿断烦恼障及所知障。顿成阿罗汉及如来。此诸菩萨。虽未永断烦恼。然此烦恼。犹如咒药所伏诸毒。不起一切烦恼过失。一切地中。如阿罗汉已断烦恼。
  (六十四左)二乘不然(至)令通二乘(文)。演秘云。疏二乘不然至令通二乘者。问。若如来名不通二乘。何故瑜伽言如来号而是共德。答。通余九号名为共德。非是一切有应义者。皆名如来名为共德。
  (六十五左)以得证净亦名信不退(文)。义蕴云。谓此回心菩萨。先于二乘见谛道中。以证四种不坏净信。今说为不退菩萨。亦是信不退也。然未至彼大乘十信第六心也。
  (六十五左)若十住第七(至)唯四不退(文)。净影十地记一(二十七纸左)云。广分五种退不退位。然净影意。开前合后。总就大位分为五类。详审稳畅。其义可观。又慈恩意。虽有类似净影。立位开合义趣不同。对疏可知。净影记云。不退转者。简住异退。前虽言大。十信已上。望小皆大。以有斯滥。是故重简。唯是不退。非初大也。举一有余故名一切。位分坚固名不退转。不退转义释有通别。别相云何。依如弥勒问经论中。自分坚固名为不退。胜进不坏名为不转。下十行中相。亦同此。若通论之。其义不殊事同眼目。名义如此。体相未明。今宜辨退。幡以显之。依余论中。说退有三。一者得退。谓先所得后还退失。二未得退。谓于胜进退住不入。三习行退。先习多行同成在已。后一现时。余则不现。所不现处。名之为退。今以此三准约地位非无斯义。解行已前分未坚固。随其所得容可退失。具有三退。初地以上尽于六地。次第修道不能俱起故。有习行及未得退。七地已上。位分未穷。有未得退。退相如是。随所离处即是不退。然彼三退。广分为五。就初得退。随义分三。一是灭退。谓外凡夫所有善根。为彼邪见所断灭故。名为灭退。二是失退。善趣之人信未成者。容可退失起二乘心。如舍利等。虽不退灭作一阐提。而菩提心不复能现名为失退。三是废退。种性已上。或时暂起烦恼业。退废其所习不令现前名为废退。以此三种。通余二退合说为五。此之五种。外凡具有。善趣信位。唯无退灭。得有余四。以不断善作阐提故。种性已上。无灭无失。得有余三。初地已上。无前三种。得有余二。七地已上。唯有未得。余四悉无。第十地中。克就因位。五退悉无。若望佛果。犹有未得。如前退相。随所离处悉名不退。今诸菩萨因行穷满。五退斯无。故云不退。
  (六十六右)若现行一分无故(文)。演秘云。疏若现行一分无故等者。此第一师。而取次下第二师意。以与研核。有际有征。思之可悉(文)义蕴云。疏若现行一分无故等者。此初师难。第二师也。言全未舍故者。此第二师解也。七地已前。第七执藏。虽暂不起。未全舍故。不名为舍。言若尔八地已去应非不退者。此第二难初师。若要无学。方舍赖耶。回心菩萨名不退者。八地直往。既未舍赖耶。应非不退。言若尔八地等者。初师也。若八地菩萨。舍赖耶故名不退者。即初地菩萨。汝亦自许。未舍赖耶。应非不退。何故初地名证不退。已得不退。
  (六十六右)以全未舍故(文)。演秘云。疏已全未舍故者第二师答。以下合有第一师难。难云。前七未全舍。不名舍赖耶。八地种未除。是以赖耶在。疏不言者。以第一师。于意如是故。略不具。
  (六十六右)若不尔(至)不能舍阿赖耶故(文)。演秘云。疏若尔至不能舍赖耶故者。第二师难。
  (六十六右)若尔至未舍阿赖耶故(文)。演秘云。疏若尔至未舍赖耶故者。即第一师。举例质也。初地圣教名不退故。故知。不退不约赖耶舍不舍说。
  (六十六左)三乘有学(至)以时少故(文)。义蕴云。问。何故前唯会二乘金刚心。此中通会三乘。答。前是通文。其第二师。不约断种名舍赖耶。即八地已舍故。不说大乘金刚心。今此唯是第一师义。要断烦恼种尽。方舍赖耶故。通会二乘金刚心位也。
  (六十七左)十地论第十(至)乃至广说(文)。十地论第十(十三纸右)义林章云。八地已上。无勉励修。任运空中起有胜行。真俗二识恒俱合缘(文)法花摄释第二云。问。按十地论云。八地菩萨耽寂灭酒。十方诸佛。摩顶七劝。唯识亦云。于利他中。不欲行障如何今说任运而行。答。七劝有障。皆据利他不能任运。非依自利。自利实能任运进故(第七云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无。后八地已上犹有)又八地中有入住出劝为创入。任运据后故。十地云。汝已经二阿僧祇已。故知创入非劝住出(文。第七云。八地已去。虽无功用。果未满故。有任运功用。故不同佛)智度论第十云。如七地菩萨。欲入涅槃。尔时十方诸佛。以有手摩。其佛语曰。汝当念汝本愿欲度众生。侃法师疏云。对十地经在第八地诸佛七劝之文。而合相违云。十地就终云在八地。智论克实说七地终心。慧影解同藏俊释。
  (六十七左)刹那刹那真俗双运以无功用故任运转(文)。此约自利。若据利他。非无后得独起故。淄洲云。独起后得智借寻伺。
  (六十七左)即空方便智(至)故立大名(文)。下疏(十本)云。所言空者。无相空理于空有行。即真观中起于有观。冥真俗二境。合本后二智。小用功力即能得。不同五地(文)今谓。空有真俗。同体异名。笠置引决择抄以为别异。此据错本故致斯谬。
  (六十八右)瑜伽四十八(至)大波罗蜜多(文)。七十八(十四纸左)全文。演秘云。疏瑜伽四十八初劫名波罗蜜多等者。捡四十八无。七十八有。四七声滥。捡文误也。又解深蜜经第四亦同。经云。云何波罗蜜多。云何近波罗蜜多。云何大波罗蜜多。善男子。若诸菩萨。于无量时。修行施等。成就善法而诸烦恼犹故现行。未能制伏。然为彼伏。谓于解行地。耎中胜解转时。是名波罗蜜多。优于无量时。修行施等。渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏。非彼所伏。谓从初地已上。名近波罗蜜多。复于无量时。修行施等。转复增上成就善法。一切烦恼。皆不现行。谓从八地已上。是名大波罗蜜多。释曰。初訰有漏。去无相远。带相修习。由此但名波罗蜜多。次通无漏邻无相故。而得近名。后位无相任运长时故。名为大。或言近者。近无加行。虽有两释。后释为胜。所以者何。答。七地之中亦有无相。而云何言近无相故名近耶。故后释善(文)义蕴云。疏近波罗蜜多者。七地已前。未能任运纯无相修行犹浅。故名为近。若尔地前应亦名近。此亦不然。初劫唯有漏。但名波罗蜜。此通无漏。少分无相故。名为近。
  (六十九右)勘十地地持及菩萨地等(文)。义灯四本(十四纸右)云。本疏云。八地已上。初一刹那。倍前二劫。第二刹那。更倍前念。要集云。十地经云。于一念中所起智业。比自从初发心。以来竟第七地。百分乃至非算数譬喻之所能及。准此经文。非唯一倍。今谓。此文或据别意。非必一切。如般若经以持经福。比前舍身供养佛等。百分不及一。乃至所不能及。准无著论判在地前。岂在此位。即一切行便能多倍已前行耶。第八识名总有十八。颂曰。无没·本·宅·藏·种·无垢·持·缘·显·现·转·心·依·果·识·根·生·有释曰。初无没识者。无相论云。一切诸种。无所隐没故无没也。二名本识者。谓是一切法之根本故。第三宅者。亦无相论云。是种子之宅舍故。四藏识者。谓执藏识。即阿赖耶。五名种者。谓种子识。六无垢识者。如下引经。七名执持识。谓阿陀那识。八名缘者。辩中边论云。能缘事缘故。九名显者。无相论云。为显五根四大等。皆于此显也。十名现识者。楞伽经云。诸法皆于本识上现故。十一转者。无相论云。与诸法为依而起故。十二名心者。谓集起义故。十三名依者。谓所知依故。十四名异者。谓异熟识也。十五名识。无相论云。分别事识也。十六名根识者。大众部立为根本识。十七名生者。谓化地部立名穷生死蕴。十八名有者。谓上坐部·分别说部。立为有分识。所引经论当更捡文。问。增一经中立四赖耶。何故不说解云。彼四种名。不唯目识故。此不说。或为十九亦后不遮。准旧人释。名有十七。一阿梨耶。此翻无没。二阿陀那。三穷生阴识。四名了别识。五名质多。此云心识。六意识体是意根故名识故。七第一识。从本向末数为第一。八第八识。从未向本数为第八。九种子识。十名缘识。十一根本识。十二有分识。十三果报识。十四智相识。以有解性闻熏习故。楞伽云。一转相识。二业相识。三智相识。十五真相识。四卷楞伽云。真相识。即前智相。不同染法虚妄名真。十六藏识。楞伽云。略说有三。谓真识·现识·分别识也。
  (六十六)此四因中(至)舍赖耶名(文)。义蕴云。资粮加行名胜解行地。此位烦恼未永不行故。此初因简地前也。六地已去。六识烦恼能永伏故。言今通七识者。此约八地。烦恼不行故通七识。言第二因简六地者。谓前六地中。未于能无相海任运而转故。此简也。第三简七地者。以七地中未能一切行也。言第四简一切地者。即简八地已前并解行等故云一切。
  (七十左)论已得二种殊胜智故(文)。义蕴云。疏云即是正体后得者。准前二因。亦应合取生法二智。今取正体后得。并通生法二智故亦无失。
  (七十一右)瑜伽七十八云(文)。枢要下本(四纸右)云。勘菩萨地少大广行等名。解深密第三。当瑜伽第七十八云。观自在菩萨白佛言。世尊是诸菩萨。于诸地中所生烦恼。当知何相何失何德。善男子。无染污相。何以故。是诸菩萨。于初地中。实于一切诸法法界。已善通达。由此因缘。菩萨要知。方起烦恼。非为不知。是故说名无染污相。于自身中。不能生苦故无过失。菩萨生起如是烦恼。于有情界能断苦因。是故彼有无量功德(文)瑜伽七十八(十五纸左)云。世尊是诸菩萨。于诸地中所生烦恼。当知何相何失何德。善男子。无染污相。何以故。是诸菩萨。于初地中。定于一切诸法法界。已善通达。由此因缘。菩萨要知。方起烦恼。非为不知。是故说名无染污相。于自身中。不能生苦故无过失。菩萨生起如是烦恼。于有情界。能断苦因。是故彼有无量功德。甚奇。世尊。无上菩提。乃有如是大功德利。今诸菩萨。生起烦恼。尚胜一切有情声闻独觉善根。何况其余无量功德。
  (七十一左)集论第七杂集十四(文)。第七(九纸右)十四(十七纸右)云。又诸菩萨。已得谛现观。于十地修道位。唯修所知障对治道。非烦恼障对治道。若得菩提时。顿断烦恼障及所知障。顿成阿罗汉及如来。此诸菩萨。虽未永断烦恼。然此烦恼。犹如咒药所伏诸毒。不起一切烦恼过失。一切地中。如阿罗汉已断烦恼。
  (七十二左)如瑜伽论(至)烦恼有三(文)。义蕴云。疏如瑜伽论至菩萨起烦恼有三者。一无染污相。谓要知故起。不能染污。菩萨名无染污相。二无过失。菩萨虽起烦恼。不能于菩萨自身中生苦逼恼。名无过失。三能断苦因。菩萨生起烦恼。于诸有情。能断苦因。烦恼为因。逼诸有情。令断苦修善故(文)今谓。烦恼有三者。一无染污相。二过失。三功德。此依论文征释立为三种非。谓害伴等皮肤骨等三。
  (七十三左)彼决择分(至)四十八说(文)。七十八(十五纸右)云。此诸地中烦恼随眠可有几种。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸不俱生现行烦恼。是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永无复有。是故说名害伴随眠。二者羸劣随眠。谓于第六第七地中。微细现行。若修所伏不现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去。一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故。世尊。此诸随眠几种粗重断所显示。善男子。但由二。谓由在皮粗重断故。显彼初二。复由在肤粗重断故。显彼第三。若在于骨粗重断者。我说永离一切随眠位在佛地。世尊。经几不可数劫。能断如是粗重。善男子。经于三大不可数劫。或无量劫。所谓年月半月。昼夜一时。半时须更。瞬息刹那量劫不可数故。世尊。是诸菩萨。于诸地中所生烦恼。当知。何相何失何德等。如前所引(文)菩萨地四十八(二十一纸)。
  (七十三左)论然阿罗汉(至)为自内我(文)。演秘云。论然阿罗汉至为自内我者。有义。解颂舍言。疏说释罗汉名。此非理也。详曰。前虽破他。今更申正理。亦何偏。岂但斥他不树已义。又下文中。而自明舍故。今此文对破于他。申正义也不尔辨舍有重言失。
  (七十四左)论然第八识(至)立种种名(文)。义灯四本(十四纸)云。第八识名。总有十八。颂曰。无没·本·宅·藏·种·无垢·持·缘·显·现·转·心·依·异·识·根·生·有·此颂出于枢要下本(四纸左)对法抄第三(九纸左)又云。准旧人释名有十七。一阿梨耶。此翻无没。二阿陀那。三穷生阴识。四名了别识。五名质多。此云心识。六意识体是意根故名识故。七第一识。从本向末数为第一。八第八识。从末向本数为第八。九种子识。十名缘识。十一根本识。十二有分识。十三果报识。十四智相识。十五真相识。即前智相。不同染法虚妄名真。十六藏识。楞伽云。藏识海常住。十七现识。常现不断。楞伽云。略说有三。谓真识·现识·分别识(文)然今此中。唯举七名。谓心·阿陀那·所知依·种子(此等诸名通一切位)阿赖耶·异熟识·无垢识。
  (七十四右)摄论第一(至)种子等(文)。无性第一(十九纸右)云。论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子。所积集故。释曰。由种种法者。谓由种种品类转识所摄诸法。熏习种子者。谓所熏成功能差别。所积集者。谓杂种类。积集其中。故者即是门义依义。此则显示心声转因。
  (七十五右)心意识中心之心也(文)。六十三云。此中诸识。皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。由此识能集聚一切法种子故。
  (七十五右)摄论等云(至)不可得故(文)。无性论第一(十九右)云。论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子。意及识转。释曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意无间灭。意识声则说六种转识。如是心声。离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门。意识二声。所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者显阿赖耶识是心声所诠。道理决定(文)义蕴云。从识意心为次第也。
  (七十五右)对法第二亦有心义(文)。第二(五纸右)云。心者谓蕴界处习气所熏一切种子。阿赖耶识亦名异熟识。亦名阿陀那识。以能积集识习气故。习气者。谓由现行蕴等。令彼种子皆得增益。一切种子识者。谓能生蕴等诸法种子所积集故。阿赖耶识者。谓能摄藏诸法种子故。又诸有情取为我故。异熟识者。先业所生故。阿那识者。谓能数数令生相续持诸根等。令不坏故(文)演秘云。疏对法第二亦有心义等者。按彼论云。心者谓蕴处界习气所熏一切种子。详曰。观彼论意。亦以积集而明心义。举彼三科所熏习气。显彼能集识为心。此论亦唯以积集义而明心也。下文方以积集·集起二义解心(文)今谓。第二(五纸左)云。又言。心者谓能积集一切法习气故(文)此中正取积集。以种子识取能生义故。如下疏辨。义蕴云。疏对法第二至据一边说者。摄论中。以积集·生起二义名心。对法论中。但云积集不说生起故。云一边。有云对法取缘虑义名心是一边者非也(已上)今谓。演秘义蕴会释二论别者。并不允当。疏唯云摄法异。何关二一义有具略。今论全同摄论。世亲无性释亦大同。然依摄论。唯局七转熏习。对法广通蕴处界法。此言摄法大异。
  (七十五左)摄论第一云为取所依(文)。无性第一(十三纸左)义蕴云。摄论第一云。为取所依等者。世亲摄论云。当知。于六趣生死。既云六趣故不通圣。无性论云。识自体与取为依。此约与烦恼种现为依。亦通圣。此即同下解阿陀那识甚深细中。执取结生相续一义。亦是约凡夫说。
  (七十五左)杂集论等第七十六解深密(文)。杂集第二(五纸右)七十六(初纸)解深蜜经第一(十六右)。
  (七十五左)至下自知(文)。下者即第四卷(十七纸)。
  (七十五左)即摄论第一(至)之别名也(文)。演秘云。论或名所知依等者。按摄论云。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。依他·遍计·圆成实等三种自性。说名所知相。无性释云。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声。简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故(文)演秘所引无性论第一(四纸右)意所知之名。难局染净依他。若世亲论通遍等三性。此论亦同。各据一义。并不相违。
  (七十五左)中边云(至)此识有(文)。新论上卷(二纸左)。
  (七十六右)杂集第二瑜伽七十三(文)。演秘云。论或亦种子识者。对法第二(五右)亦云。一切种子识者。谓能生蕴等诸法种子所积集故。大论亦同。
  (七十六右)论此等诸名通一切位(文)。义蕴云。问。此中阿陀那识。准下解云。执持种子执受根身。执取结生相续。具此三义名阿陀那。至无漏位既不结生。如何此名通一切位。答。虽阙一义。仍有二义故是通名。问。既尔赖耶八地。唯阙执藏一义。应当不舍藏名。佛果既有能藏。藏名亦应通佛。答。约缘缚义。不被他执。即名为舍阿陀那识自体。结生相续。不约他缘故。此名不舍。问。执不执别。阙一义齐。入八地时何不俱舍。答。执藏过失重。阙一舍藏名。结生不缚他。设除名不舍。又八地已上。变易身相续。成佛已去。无漏相续。三义具足。故阿陀耶识。亦是通名。前解为胜。
  (七十六右)宝性论等众名如别抄说(文)。宝性论等众名如别抄者。对法抄第三(九纸左)举本识十八名颂广为分别是也。
  (七十六左)能藏所藏执藏义(文)。义灯四本(十六右)云。论或名阿赖耶等。本云。但有能藏杂染及我见执。不说为染熏习所藏。不通果位。无熏习故。能缘执藏。虽无我执。平等智缘。亦通果位。所以但简我执执藏故。论云。非无学位·不退菩萨。有杂染法执藏义故。执者缘执·妄执。俱名为执。如言执受。执言通故。不唯妄执故。但简染。不尔但应云非无学位·不退菩萨。有执藏义。何须说云有杂染法执藏义故。故但说二。如下释颂。初约一义名阿赖耶后更义释。具足三义。不云唯以二义解藏。不违诸论。若如诸释。不假别文。即此论文可具三藏。即我见爱缘执我边。是我爱执藏义。即能熏彼是所藏义。不可取藏杂染品法。即是染法能藏之义。以摄大乘释杂染者。是诸转识非阿赖耶。然此舍名。唯约缘缚断伏尽位。名之为舍。非舍能藏所藏之义。以杂染言。有漏三性皆名杂染。通于二障。无文唯说是所知障。八地已去。五七有漏。犹得现行能熏第八相见二分。具能所藏。但无我执。即名为舍。故前文云。虽未断尽异熟识中烦恼种子。而缘此识。我见爱等不复执藏为自内我。由斯永舍阿赖耶名。不言能藏所藏并无。方名为舍。问。何故不同阿陀那名失一之时。而名不舍。答。此约缘缚义。彼约自性义。若无我执。对能缘缚舍赖耶名。虽无结生。犹执根种。陀那不失。
  (七十六左)始终为论(文)演秘云。疏始终而论等者。凡始佛终(文)义蕴云。疏始终为论此为所藏不通无漏者。此识所藏有其二义。一被他熏故。二被他执故。若至佛果。不熏不执故。为所藏不通无漏。若约能藏亦通无漏。
  (七十六左)此中名藏不取能藏(文)。演秘云。疏此中名藏不取能藏等者。不取染法以为能藏意明。不取八为所藏染法能藏。唯因等者。释所以也。此文即以执藏能藏二义释藏(文)今谓。演秘不允。义蕴云。疏此中名藏故不取能藏等者。论中只言摄藏一切杂染品法。即是本识为能藏。不取杂染七识为能藏也。何故不取耶。答。此唯因中以得其名。不同第八为能藏。亦通果故。由此论中但说二义。不说第八为杂染所藏。问。我见爱等执藏为我。亦唯在因不通无漏。何故说藏此中弃舍唯在执藏。唯在因过重遍说。又解。此云不取能藏者。不取第八识为能藏也。何以然者。此中云唯说因中八地已前。其名者唯是执藏故。不取此识为能藏也。虽有此理。准疏结云故略不论染为能藏义。即前解为正。释意。论中唯有能藏执藏二义。阙所藏义。即是略不说染为能藏也。
  (七十七右)初师第三随理应说(文)。义蕴云。论云非无学位不退菩萨者。初师不退。唯取渐悟。第三师通取十地故。言随应。
  (七十七左)种子生现(至)以此文证(文)。义蕴云。若许种现同时。即金刚心起。明来暗除。种现俱舍。何故此云此名唯在诸菩萨位非如来地。此金刚心既是菩萨。明知。唯舍种子未舍现行。又观此文。唯证金刚心是有漏。不证种现异时。设唯除佛。何废种现同时。
  (七十八右)如佛地论第三四等诸诤中说(文)。第三(十三纸右)第四(初四)。
  (七十八左)七地已前缘阿赖耶(文)。义蕴云。问。平等性智正起之时。即不执藏。如何此智得缘赖耶。答。智虽不执。名未舍故。设暂不执未毕竟故。缘彼位故。
  (七十九右)如上下会(文)。上者第一卷。下者第七卷。枢要云。依无相论同性经。无垢识是自性识心。则真如理。故知。无垢通二种也。
  (七十九左)是无漏故(文)。演秘云。疏是无漏涅槃者。疏脱如字。应云如涅槃等。
  (七十九左)论如来无垢识等(文)。演秘云。论如来无垢识等者。有义。今颂意者。证第八识在如来地名无垢识。详曰。证无垢识名之所从。通疏有义合为三释。优劣思之。
  (八十右)摄论第二(至)阿赖耶识为性(文)。演秘云。疏阿赖为性者。按彼论云。如是所知依。说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性。释曰。彼论广明阿赖耶识。至穷生死蕴六识之名为所知依体。所以一一皆言为性。疏意牒彼后三之名以为问也。余文同来。以上三名。前已列竟。不在问限。
  (八十右)此末一名(至)有识言故(文)。初具言阿赖耶识末唯言阿赖耶有何别者。此文意。谓末阿赖耶。是阿含中四阿赖耶。彼经唯言阿赖耶无有识言故。故摄论中。亦唯言阿赖耶。
  (八十右)此等在后证中说故(文)。大众部计根本识。上座部有分识。化地部穷生死蕴。有部四阿赖耶。彼宗皆为六识。今大乘中。为第八之异名。此等诸名。在后证中。所以略而不论。
  (八十右)解通名中心等通故(文)。上云此等诸名通一切位。此文中等。等取诸名故。更不显。又下论(十五纸左)云。心等通故随义应说。
  (八十左)有漏二位名最初舍故(文)。义蕴云。有漏二位名。即是赖耶异熟。赖耶初名二义者。一谓过重。二位初舍。
  (八十左)若据异熟(至)阿赖耶同(文)。义蕴云。此中赖耶言阿罗汉位舍者。据舍能缘缚也。若异熟识亦约舍缚名舍。即与赖耶同时而舍。由约舍体故前后别。问。何故异熟不约舍缚赖耶即然。答。赖耶从缚立名故据缚。异熟体是无记故约舍体。
  (八十一右)将得菩提舍异熟名(文)。准十(八纸)二说。得通成就。舍通正已。至下可知。
  (八十一右)然准下说此为二义(文)。第十论(八纸右)云。有义。所余有漏法种。及劣无漏。金刚喻定现在前时。皆已弃舍。与二障种俱时舍故(文)疏云。论有义所余至俱时舍故。述曰。第一师前舍。与二障种俱时舍故。由有二种。有余有漏及劣无漏。种既已余有漏法及劣无漏。如何得在。又种生现。既俱时生。种随障亡。已现如何犹有。又三恶趣果。与惑业俱亡。何故余有漏法。不随惑俱舍。有漏既前舍及劣无漏亦应然。由此理故。金刚道生。有漏等灭。如明与闇不俱时生。此师意说。金刚心中已得镜智。仍未名佛。未起解脱道证于灭故。诸无漏初起。邻近有漏未名为佛。如见道舍恶趣因果同时。此师之意。即说粗重无间道生舍。解脱道生但为证灭(文)论云。有义。尔时犹未舍彼。与无间道不相违故。菩萨应无生死法故。此位应无所熏识。住无间道。应名佛故。后解脱道应无用故(文)疏云。论有义尔时至应无用故。述曰。第二师说。金刚心生。犹未舍彼。犹余有漏与无间道不相违故。粗重违转依。岂违无间道。又金刚心。即劣无漏。如何此位。劣无漏已无。又若此位彼已舍者。菩萨应无诸生死法。生死法者。谓有漏法。谁言。菩萨生死法无。生死法无。何名菩萨。又无有漏。应无所熏识。非善无漏可所熏故。若此位菩萨。已无所熏识。即住无间道应名为佛。若此位已名佛。解脱道生。应无有用。解脱道生。证极殊胜转依圆满。无所熏识故无生死法。无劣无漏能断粗重。与无间道别。如前已论故。无间道非佛。解脱道名佛。汝今既金刚心已有是事。用解脱道。何为次解。前师之理云。若由二障种有余有漏等。所以二乘菩萨。非无漏圆。以所知障种有故等者。今难云。应由无漏未满足有漏犹在故不名佛。此无间道位已无有漏。无漏圆生。何不名佛。又种生现。必俱时生。如何种亡其现犹有。谁言。此位余有漏等其种亡。已我若种·现异时。可如所难我亦种·现同时。但不违无间道故。所以不与无间俱时舍故。汝所难非预我意。由种·现异时。前已破故。此中不说。此师意亦种·现同时。若亦说者。应成三说。今此许熏。明种生现同时。金刚心中犹有熏故。又三恶趣果。与业惑俱亡。如何此位断有前后者。前十一障中。已言粗重。违解脱道。即恶趣果与惑灭异时。何得今时率情为难(文)论云。由此应知。余有漏等。解脱道起。方弃舍之。第八净识非彼依故(文)下疏(三十四纸右)云。然此二师俱不违理。义灯四本(十七纸右)云。准有二师。且言得者。准萨婆多自有二说。一云体别。以初得名得。后名成就。若尔何不立成就耶。答。以得类故。不立成就为不相应。二云。得与成就。体是其一。初得名得。得已相续名为成就。或未来名得。现过名成。若大乘师。虽无别文。准瑜伽论。得获·成就。体一名别。释此将得有二师。一云。因果别时。即下论引无种已生之师计也。以果与无间道俱生。因在灭相。释将得言如疏。二云。因果同时。俱与无间同时生灭。准此二师。各分为二。一无间道舍。一解脱道舍。合成四释。
  (八十一右)一云种生现同时(文)。演秘云。疏一云种生现同时等者。余染种等。无间道起。彼已舍矣。第八种现。金刚心俱。异熟无记容俱无失(文)十末(三十三纸左)云。由种现异时前已破故。此中不说。此师意。亦种现同时。若亦说者。应成三说。守千云。灯为四义者。以义加一。论中无也。
  (八十一右)如世第一法舍异生性(文)。义蕴云。如萨婆多。异生性。得与世第一法俱时舍。犹如怨名世第一法舍。异生性亦是正舍名舍。今此师。异熟识现行种子。得与金刚心俱。亦是正舍名舍。其二障种。金刚心生即已舍讫。有云。此师异熟识种。与烦恼同舍。金刚心中唯有现行者。其理不然。若许尔者。与异时义。复有何别。此护法师。种与现行俱起和合。故彼释非。
  (八十一右)得与成就既无差别(文)。义蕴云。此师。金刚心中镜智虽起。未圆满故不名成就。至解脱道圆满成就。得与成就。既无别故。金刚心名为将得。未正得也。未圆满故。亦有疏本云。得已成就。既无差别。即金刚心得解脱道名得已。得已即是成就故云无别。此虽易解。然多本皆云得与也。
  (八十一右)菩提将成熟故名为将得(文)。演秘云。疏菩提将成就等者。意遮外难。外难意云。若无间道舍异熟识。此时何为不名为佛。故约成就以释彼疑。彼时初得未圆满成。不名为佛。
  (八十一左)其种生现异时同前初师(文)。演秘云。疏种生现异时同前初师者。问。初师。种·现而得俱时。今此不尔。何得同初。答。取无间道有异熟识少尔同也不言种·现俱名为同。若种·现俱。即不得言种·现异时。

  义翼意。谓因果异时。以集论无种已上文为证。彼论金刚心中。分前后念。初念名方便道。后念名无间道。
  (八十二右)如决择分有余依地(文)。八十(十七纸右)。
  (八十二右)彼答依尽真如为论(文)。义蕴云。彼决择分。答佛及声闻无余不别者。不别有二义。一苦依尽不别。二所显真如不别。此合为文故。云依尽真如。非谓灰身灭智佛亦同也。有疏本云彼苦依尽者。理虽可通。不如彼答云。
  (八十三右)谓自相(至)次前已说(文)。义蕴云。此云三门。虽因果不同。次前已说故今不论。问。前何处说。答。言无垢识最极清净。诸无漏法所依止故。即自相门。言此名唯在如来地有。即果相门。言无垢识体无有舍时。即断舍门。此之三门因果别相。如理应思之。
  (八十三右)有言有漏(至)二及后一(文)。义蕴云。此意说佛果三门竟。是无漏论中。既云有漏。即以简之故更不说。若尔即性俱境等果亦无漏。一有漏言。皆已简讫。更何须简。故疏中前解为胜。
  (八十三右)其因相(至)故此不说(文)。义蕴云。问。因中第八能持染净一切种子。果位唯持净种。因果既深。何故不说。答。染净虽别。持种义同故不须简。问。染净各别。持种义同故不简者。亦应因中缘境狭。果中虽通缘。缘境义同。何须对简。心所多少。相应既等。例亦应然。答。理且不齐。缘境相应。此之二门。果宽因狭。若不对辨。恐果同因。故须料简。所持种子。果少因多。故即不说。又解。欲显如来能遍知故。欲显佛果功德胜故。由此重说。缘境相应。如来既不受熏。持种之功不显。由此不简因相。
  (八十三左)然受相应(至)标举简(文)。义蕴云。问。舍受通因果。恐滥须简之。持种果因通有滥。何不简。答。佛果第八。既唯善性。遍缘诸境。善七俱。皆同无漏六识若不简之。恐同于彼。亦与乐相应。故今标举。无漏第八。决定不持诸杂种既无滥故不简也。
  (八十五右)论无散动故(文)。义灯四本(十七纸左)云。论无散动故。明佛果无寻伺。西明云。问。八地已上无分别智。岂不发业耶。解云。无分别智。有其二种。一独行。二与后得俱。前不发业。唯缘真故。后即发业。与寻伺俱。又解。后得有二种。一与根本俱。一别头起。初不发业。无分别故。后可发业。虽有二解。前解为胜。今谓不尔。寻伺既与根本智俱。云何根本不名分别。又若寻伺与无分别同亲缘如。不得名思惟真如。若不与同缘。岂王与所不全同缘耶。余心所亦应不与同缘真如。余若不然。寻伺何尔。故后说正。与根本俱。必无寻伺。西明云。若其不许根本智俱后得正智。与寻伺并。如金刚定。必二智俱。岂于此时不起言说。言说必假寻伺为因。若不起说。即此菩萨不及于前。云何刹那转增胜耶。今谓。虽许金刚定位起说增进。不必要与寻伺相应。何者。金刚喻定依第四定。寻伺初静。岂下地心所与上心王相应耶。若尔便与杂集第五相应品违。又同分界地相应。非异分界地。如欲界色无色界不相应。初静虑第二静虑不相应。今为二解。一云。于药病未知据已前说。此位云等觉故不假寻伺。一云。金刚定前起于寻伺。观药病等击发语言。即入此定故。虽在定而能说法。方便虽属于前。正说法时。在金刚定能令增进。何所相违。此解为正。
  (八十五左)下不定中自当解释(文)。如下第七明四不定。
  (八十六右)便违十地等说(文)。十地论十二(二十四纸右)云。佛子。是菩萨通达如是智惠。顺如来身口意业。不舍菩萨三昧力。能见诸佛勤心供养。于一一劫中。以一切种供具上上。供养无量诸佛。而能具受诸佛神力所加。转复明胜。
  (八十六右)如佛地论说(文)。论四(十四右)云。无动摇者。由此镜智依缘法界。穷生死际。恒常随遂。相续无断故无动摇。此义意言。大圆镜智。永离一切分别动摇。一得已后。尽未来际。相续无断。其余三智。虽无妄计而无执作意分别。证得已后。或行不行。非不动摇。
  (八十六右)或说通四(至)通此地故(文)。义蕴云。此师意说。此十地中。皆有游观无漏。故知。十地皆有镜智。以镜智中游观故。言色界六地者。谓四根一中间一未至也。言中间者。即大梵王天。何名中间。在有寻有伺上。无寻无伺下故名中间问。四禅皆有近分。如何唯一未至耶。答。唯取初禅近分。最初得故。所以偏说。
  (八十六左)多依天住(至)第四静虑(文)。瑜伽三十八(二纸左)云。由诸如来多住无上无等三住。谓圣住天住梵住故。名住最胜。当知。此中空无愿无相住及灭尽定住。是名圣住。四种静虑四无色定。是名天住。四种无量。是名梵住。于此三住中。如来多住四最胜住。谓于圣住中。多住空住灭尽定住。于天住中。多住无动第四静虑住。于梵住中多住大悲住。由是如来昼夜六时。昼三夜三。常以佛眼。观察世间。谁增谁减。我应令谁未起善根而种善根。广说乃至我应令谁建立最胜阿罗汉果。又诸如来所依最胜故。名大人夫。正行最胜故。名大悲者(文)义蕴云。疏多依天住者。佛果功德。多依此天而住故。以第四禅为天住。有云无住者非也(文)今谓。天住之称。虽通色无色。而佛天住。多在第四静虑。如瑜伽说。地持亦同。
  (八十六左)如集论第七杂集十四说(文)。集论第七(七纸右)杂集十四(十一纸右)云。云何引发如是等功德。谓依止清净四静虑。若外道若声闻若菩萨等。引发四无量五神通。多分依止边际第四静虑。若声闻若菩萨若如来等。引发所余功德。何因引发如是功德。谓依止静虑数数思惟。随所建立法故。此中显示。如是等功德。引发所依止。能引发补特伽罗。能引发方便。
  (八十六左)色界有遍缘(至)无色界故(文)。义蕴云。色界定惠均等故言遍缘。无色惠劣故缘不遍。又色界心通缘心色故言遍缘。无色不缘色等故不说遍。今欲明镜智能现一切影像故。取遍缘心也。
  (八十六左)非无色故(至)遍缘一切(文)。演秘云。疏非无色界至缘一切者。不能具缘色心心所及下地等。此不尽理。圣教有说无色界心了一切故。故第二云。不能念念遍缘一切。此释为胜。
  (八十六左)六十三说(文)。六十三(十二纸右)云。又诸转识。或于一时。一切唯与乐受相应。俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有不苦不乐等相应俱转。阿赖耶识相应受。于一切时。唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行或苦俱行。或非苦乐俱行位中。恒相续流。乃至命终。无有断绝。所余三受。当知思惟之所引发。非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故。难可分别。
  (八十七右)此言三受(至)谓余中者(文)。义蕴云。此六十三。言于三受位俱行不绝者。谓识余中三受也。第八舍受与彼俱行。即显第八于三界中唯舍受俱也。
  (八十七右)此三说中第一解胜(文)。义灯四本(十九纸右)云。论亦舍受俱。本疏三释。初释为胜。余地虽不起。如见道等亦得令增。西明要集取第三说。不同见道。见道后起故可得增。佛果不增。今谓不尔。本疏不云佛果更增故诸地有。如见无漏虽遍五地。大乘唯依第四定起。后亦不重起余无漏。镜智亦尔。无无间道。但令彼增。佛位不起故第一胜。
  (八十七左)如三类边所有等智(文)。等智者。诸云世俗智。等智者。杂心论六(初纸左)云。等者多受俗数。谓男女长短等故说等智(等者众事聚会义也文)有云。十智平等悉皆智惠故云等智者。可笑之最矣。如下义演(八之末下三十四纸左)释等智名亦有谬错至下当辨。三类智边俗智。具如俱舍二十六及光宝抄。又如下疏七末(八十纸右)义灯六本(十七纸左)意。谓大乘修道位中。起世俗智。不同有部等毕竟不生。具如下辨。演秘云。疏必不现起如三类边所有等智者。此以有宗等智为喻。三类智者。谓苦集灭三谛类智。起此类智。现观后已而能兼修有漏知苦断集证灭所有俗智。即此俗智。因此三类智现观后边而修习故。名现观。故俱舍论二十六云。唯苦集灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修。故立斯号。问。道类智时何不兼修智。答。以世俗智无始时来。数曾知苦断集证灭。三类亦尔。事业同故。所以兼修。又苦等三。遍知断证故得兼修。道智不尔。道理现观而唯无漏。无始未起。又未遍修故除道智。故俱舍云。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦集灭可遍知断证。问。修道烦恼及所显灭犹未断证。云何得言遍知断证。答。当自谛。下智等皆遍故。俱舍云。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已周。问。道何不尔。答。以道无此遍事观故。又修不遍。如六种性入见道时。修当自性不能修余故。俱舍云。道则不然。种性多故。问。所修俗智后起不耶。答。准有宗义。毕竟不起。正立见道无容而起。得胜舍劣后亦不起故。俱舍云。此世俗智。是不生法。于一切时无容起故。问。此所修智。已前起不。若言起者。云何论云兼修未来观现俗智。若未曾起。复如何云与三类智知断证同故兼修耶。答。未曾起。据彼同类已前起者。名为同也。问。彼曾起者此时修不。答。据实亦修。以非希奇故论不说。如俱舍钞广分别之(文)义蕴云。疏如三类边所有等智者。此以萨婆多三类边智。以说九地镜智也。言三类者。谓苦类智·集类智·灭类智也。言边所有等智者。彼师说。见道已前有漏心中六行伏惑作四谛观。知苦断集证灭。此有漏知。至见道中。由无漏现观三类智后边势力。修有漏三世俗智。功能增长说为现观三类边智也。此边等智。未来虽有毕不生。余之九地镜智亦同。问。无漏位中作四谛观。何故唯言三类智耶。答。世俗事观之中。而起遍能知苦断集证灭等智。由此三类兼修。时不兼修也。故俱舍云。曾于道无事现观故。又必无于道遍知事现观故。于苦集灭可遍知断证也。又道唯无漏。世俗之智未得其名故不修耳。问。修道惑灭犹未断证。云何言遍。答。自谛之下能遍断证。非修道。问。有宗既无种子。无漏现观俗智。无由现行。所言修者。为修何法。答。彼宗法来之法。皆有实得。唯修此得。非现行也。疏意深远道理难穷。□以愚情敢量玄旨。因技謮课此庸虚。诸有哲人无为诮也。

成唯识论述记集成编卷第十六终

成唯识论述记集成编卷第十七(四本之一)

  (初纸右)如断常中言阿赖耶等(文)。义蕴云。此意说。此论上下问中所牒识名其例不定。今言断常者。即前因果譬喻门中。问云。阿赖耶识为断为常。此唯取修名。从因为问。复言至转位。即通二乘十地菩萨。为论者。此说断舍门也。彼征问云。此识无始恒转如流。乃至何位当究竟舍。以彼兼问舍异熟识故通二乘十地菩萨。问。何以得知。兼问异熟。答。前解舍云。异熟识体菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。由此疏云通二乘等。今此中间第八说乃说通名。故知上下非一向依此体例。
  (初纸左)此显依初舍为名(文)。演秘云。疏此显依初至通诸位者。此者即比断常位名。彼者比彼至转依位及第八号。
  (初纸左)又准下(至)不唯在色(文)。义蕴云。谓萨婆多五蕴是真爱着处。即是赖耶故。离色中五蕴之外无别赖耶。由此问。今云何应知。离眼等识者亦等于色。
  (二纸右)是离共许五取蕴外无别有体(文)。演秘云。疏是离共许五取蕴外无别有体者。指彼心所色不相应。此等即是两家共许五蕴中摄。
  (二纸右)此识离蕴不共许故(文)。演秘云。疏此离识蕴不共许故者。此者即比第八识也。共许蕴外而别有体。名之为离。非他许。之名不共也。
  (三纸右)此简小乘(至)是大乘故(文)。对法抄一上(十八左)云。大乘之名义通三藏。阿毗达磨名贯二乘。故天亲言。为简声闻阿毗达磨复举大乘。又云。为简大乘余藏复言阿毗达磨。此持业释。阿毗达磨即大乘故。天亲又言。为显通名故言大乘。为显别名故举阿毗达磨大乘是总。阿毗达磨唯此别名。大乘之阿毗达磨。依主释也。
  (三纸右)阿毗达磨及契经言(文)。对法抄一上(十六纸左)云。阿毗达磨者。俱舍论可名为对法。彼云。此能对向或能对观。若法相法通四圣谛。若胜义法唯是涅槃。婆沙第一十二大论师二十四复次。乃至若依诸文有四十一释。恐厌文烦故略应止。虽种种释对法名等。然观天亲说此名立。法但是教。四皆是然。法体即对。数伏通故。今此亦尔。根本佛教名阿毗达磨。故多在教。不在余三。由义包含故存梵语。不可但以对法为名。无性解云。择法因故。或共了故。阿毗达磨想为幖帜。即无漏惠等亦名对法。依此为问。法与有法二义齐对。何故唯以对法为名。曾不说名为对有法。此义不同。因明所说能持自相称之为法。有体无体有为无为自性差别。皆得法名。轨生物解。名为有法。皆于有体有为差别标有法称。法义既通。标名对法。有法义局不立对名。此依前解。又此法者轨则仪式刊定正邪。体唯圣教。此数能对理等刊定名为对法。有法之义乘刊定等。故不对立。由此一切经论之首标对法名。非对有法。具如俱舍光宝记中释。契经者。如常所明。具如十二分章。
  (三纸右)不言对有法(至)不应为难(文)。俱舍光记一(二十八纸右)云。问。何故言对法不言对有法。若依梵音何故言阿毗达磨。解云。法是诸法共相。凡生胜解。有法是诸法自相。凡圣常缘。不生胜解故。言对法不言对有法。然论且约能持释法。此法有法如因明中释(文)义蕴云。疏不言对有法等者。阿毗达磨此云对法。若顺因明前陈所别名有法。后陈能别名法。由此难云。何故不言对有法而言对法也。答曰。具轨持非有法也。前陈名自性。唯有持义。后陈名差别。兼有轨义。今言对法显得二义。故不言对有法(文)瑜伽伦记十三下(三纸右)云。梵语陀罗唐名持义。梵语达磨亦是持义。能持故名法。又十七上(二十四纸左)云。如言达磨名法。若言达弥即名有法(文)因明疏云。第二自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体一切皆通。后轨生解要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体未有屈曲生他异解。后之所陈前已有说。可以后说分别前说。方有屈曲生他异解。其异解生唯待后说。故初所陈唯具一义。能持自体义。不殊胜不得法名。后之所陈具足两义。能持复轨义殊胜故独得法名。前之所陈能有后法。复名有法。
  (三纸右)义准因明(至)不定故(文)。因明疏云。难次名云。若具一义得有法名。若具二义但名法者。如即此师立我是思。何故思唯一义乃名为法。我具二义得有法名。释次难言。先陈有法立敌无违。此上别义两家乘竞。之义彼此相违。可生轨解。名之为法。非所诤竞。彼此无轨。迳廷自体无别轨解。但名有法。谈其实理。先陈后说皆具二义。依其增胜论与别名。故前陈者名有法。后陈者名法。故理门论云。观所成故立法有法非德有德。法与有法一切不定。但先陈皆有法。后说皆名法。观所立故非如胜论德及有德一切决定。又云。二者先后于总聚中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前。故佛地论云。彼因明论自相共相与此有异。彼说。诸法各别局附自性名为自相。贯通他上如缕贯华名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定。若立五蕴一切无我。五蕴名为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。
  (三纸右)论无始时来界(至)及涅槃证得(文)。摄大乘论明十殊胜。引用此文。证阿赖耶识名所知依。此论亦同。然宝性论谓之如来藏性。改界为性。偈云无始世来性。一说勒那磨提翻译谬也。然最胜经疏及惠日论会云。宝性据迷悟依。摄论据流转依。各据一义。非译者谬。
  (三纸左)世亲摄论第一(文)。第一(十二右)云。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣及涅槃证得。释曰。此中能证阿赖耶识其体定是阿赖耶识。阿笈摩者。谓薄伽梵。即初所说阿毗达磨大乘经中。说如是颂。界者谓因。是一切法等所依止。现见世间于金矿等说界名故。由此是因故一切法等所依止。因体即是所依止义。由此有者。由一切法等所依有。诸趣者。于生死中所有诸趣。趣者谓异熟果。由此果故。或是顽愚喑哑种类。或有势力能了善说恶说法义。或能证得上胜证得。又为烦恼所依止性。由此故有猛利烦恼长时烦恼。如是四种异熟差别所依止故。无有堪能。应知翻此名有堪能。非唯诸趣由此而有。亦由此故证得涅槃。要由有离染方得涅槃故。
  (四纸右)言界者(至)是种子识(文)。今谓。有人分三义别。于中第三种义者。若为种族为种类。如俱舍辨。此即因义。差别义也。今取种子识即是因义与第一。同论云因是种子识是也。有人分第一因第三种者非也。演秘云。有云。界有三义。一者因义。二是性义。三者种也。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所得种体不异。故说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。故下依用但说现依不说种也。详曰。界若现识即依无别。论主何故别解二耶。界置亲生诸法之言。依不云耶。夫言亲者。是因缘义。现八如何能为因缘。不能熏故。又现与种虽不名异亦不得一。一既不成。取种何失。又前因相亦非唯现。又义不同。不可为证。既有多违。今还依疏。世亲摄论云。界者谓因。无性论云。界者因也。即种子也。
  (四纸左)言诸法者(至)牒下一切(文)。俱舍光记一(六纸左)云。种类数多故言一切(宝疏初解全同)染污无知种类非多。故但言诸。或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭。乃至广说。
  (五纸右)现执持诸法识(文)世亲论云。一切法等所依止。因体即是所依止义。无性论云。一切法等所依者。能任持故。非因性故能任持义。是所依义。非因性义。所依能依性各异故。若不尔者界声已了。何假余言。
  (六纸左)论末那意识(至)依俱有根(文)。义灯云。论末那意识转识摄故等。此量以先成第六有别俱有依者。应有不定过。解云。不然。以自许七有别依根无不定过。为除他疑故成第七有别俱有依。作量可知。此量应有有法不极成。答。前成第六有别依根。即是意根。意根即第七。故无此过。要集云。成第六对小乘说。成第七对大乘说。故有法成。今谓。不尔。若不对小成七有依他。作不定过如何违。故亦对小。有云。量有法差别相违。云第七不用第八为俱有别依。转识摄故。如眼等识。此亦不然。他许五识所依各别不唯是一。若不如是如极成五识。随举一量时应有法差别相违过。以余所依非此依故。有人作比量相违云。不用第八为别依。自非异熟故。若尔五识亦同此过。非唯异熟。故要集为作相违决定云。第七必用第八为俱有依。恒行心品摄。非识故。如第八五数。此亦不尔。夫言决定因喻两许。可成决定。若对小乘第八他无。何成决定。又亦名意识持业释名。又心意识亦八通名。今言非识即不成因。应如前辨。
  (六纸左)此所随一(文)。演秘云。疏此所随一者。若未成末那。用转识因因中便有所缘随一二不成过。或所字错应为因字。前解为正。以末那识他不许故。故有二过(文)义蕴云。疏此所随一者。今成末那。以转识摄为因。因有二过。一者所依不成。有法末那他宗不许。是故此因无所依也。二者随一不成。不许末那是转识摄。他随一也。今合为文。言所随一。有本云此他随一者。虽显过不遍其文易解。将为正也。
  (七纸右)或若不尔(至)有不定过(文)。演秘云。疏或若不尔至有不定过等者。详曰。此乃深防迷因明者。恐见前因有识言故辄为不定。又真实理八有此依。因而立之。理实前因无不定过。因中说云转识摄故(文)义蕴云。疏或若不尔前言末那至有不定过者。问。前成末那转识摄因。论自明说。既于第八不转不成何定。答恐他亦以第八是转识摄。故此遮之。又论中虽言转识摄故。亦得以是识识性故为因。此于第八既有。故成不定过也。
  (七纸左)解有趣中(至)此等初也(文)。义蕴云。此更悬科下文。不应此处言此等初也。疏之误失。
  (八纸左)即前顺后其体顺用(文)。义蕴云。种子同类名前顺后。现行名体顺用。又前之生死顺后生死云前顺后。诸有漏法皆顺生死名体顺用。又能招感业种望所招果名前顺后。五果种子亲生苦果名体顺用。虽有三释初后为胜。下顺此知
  (九纸右)非如色等名为执持(文)。义蕴云。有根身等令不坏。生觉受故。外器色等执为境故。今执业惑无此二义。故云非如色等但与为依名执持也。
  (九纸右)此解与前别(文)。演秘云。疏此解与前别者。此解唯以五趣之报名之为趣。前后俱通惑业苦等。并名为趣。
  (九纸左)如喜及顺喜法(文)。义蕴云。谓喜受同时心心所及根等名顺喜法。
  (十纸右)由有此识(至)有漏故(文)。瑜伽七十七(九纸右)云。杂染义者。谓三界中三种杂染。一者烦恼杂染。二者业杂染。三者生杂染。下论四(十纸左)明三杂染。摄论二(世亲二十四纸右无性第二)(二十纸左)云。若远离如是安立阿赖耶识。杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染若业杂染若生杂染皆不成故。世间清净出世清净亦不成故(至第三卷广说三种)。
  (十纸左)言还灭者(至)灭即灭谛(文)。义蕴云。还谓归趣证灭故(文)演秘云。问。何故道谛名之为还·答。还者趣向。由道而趣所证涅槃故名为还。或舍妄归真。是还义也。亦犹返朴还薄之谓。考五十一无有此文(文)五十一(四纸右)云。云何一相建立还灭。谓由建立杂染转故。及由建立彼还灭故。
  (十纸左)或摄世间净远证涅槃故(文)。义蕴云。如资粮加行。有漏善法远证佛果涅槃。亦名为顺。
  (十一右)摄论第四三性中言(文)。世亲摄论第四(初纸)。
  (十一右)论此中但说(至)此识有故(文)。演秘云。论此中但说能证得道者。同无性论。彼第一云。所知依者。简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。释曰。有为之法皆依识生故名为依。涅槃无为非识生故。故名无依。
  (十一左)论或此但说(至)正所求故(文)。演秘云。论或此但说所证涅槃等者。同世亲摄论。彼第一云。亦由此故证得涅槃。无性亦曰。生等杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶不应证得。释曰。涅槃虽不依此识生。然由此识持惑道种道生断惑证得涅槃。展转言之。亦依于识方能证得。
  (十一左)唯亲执无漏种(文)义蕴云。问。前解执受。唯言相名分别习气。不说无漏种。何故此云亲执无漏。答。前据依持领以为境故唯有漏。此约亲依识体安危事同。故通执无漏。不相违也。
  (十二左)一断言(至)通断证(文)。今谓。此释意者。证乃唯所非通能通能证何也。答。若就能诠有四种别。谓能断所断能证所证。若约法体唯有三种。谓惑道灭。以能断能证是一道用故。恐谓能所断证之言显有四体。故为此释。似迂却功矣。思之。
  (十二左)或俱现行(文)。演秘云。疏或俱现行界性因义故者。重释初句。初同第二名俱现行。言界性等释所以也(文)义蕴云。所言界者。性义因义。此现第八无始时来有体性故。能为因故。虽不能熏为依持故(已上)今谓。邑师释曰。有体性故能为因者。不允。第八能为体性故云性义。非谓自有体性。
  (十三右)然生业惑皆通苦集(文)。义蕴云。问。业惑有漏可通苦谛。生既非因。如何名集。答。此如五果种子。望生老死亦名为因。故集谛摄。约小乘如萨婆多分位缘生。无明俱时识等五果虽实生摄。相从名或。行支分位总名为业。此即苦亦名集。生老死位集亦名苦。或亦余部生缘老死。更得为因故亦名集。集是因故。更如有别。
  (十三右)又大乘中有苦非集(文)。演秘云。疏又大乘中有苦非集等者。此异熟法酬因是苦。非熏非集。若依有宗苦集是一物。因果故说二。
  (十三左)前言闻熏(至)对法同故(文)如前具释。
  (十四左)此由彼起故(文)。演秘云。疏此由起彼等者。此谓遍计。彼谓诸趣从所遍计得诸趣名。
  (十四左)四清净法(文)。演秘云。疏四清净为成实性者。如法苑决释明(文)决择抄上(二十五纸左)云。摄论(无性第五)(三纸右)(杂集十四)(三纸)若说四清净。是即圆成实者。此文意证无漏之智皆圆成实。四清净者。谓常乐我净或可。自性清净谓真如等。离垢清净谓真如离垢故。三得此清净即菩提分法波罗蜜等。四生境清净大乘教。由此教清净缘故非遍计自性。法界等流性故非依他起。如是四法总摄一切净尽也。应检彼文(文)今谓。杂集说四清净。非此中意。抄中或可之义。此即无性摄论所明也。
  (十四左)摄论等说(文)。无性摄论第一(四纸右)云。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相。体唯识性。说名入所知相射。无性释曰。即前所说诸佛世尊言一切处随转所知相者。所知自性是所相。故依业运说多置鲁荼所知所断所证等故。或依具运以遍计执相无所相表无性。故圆成实性是其共相。依他起性是其自性。我有情义识展转别异故。如地界等以其坚等为能表相。虽无性而说为相。
  (十五右)然摄论中(文)。世亲无性各释此颂。有同有异。勘文应知。坚意宝性论中引此颂文。证真如性或云译家误也。有人云。不尔。最胜经疏及惠日论云。宝性论据迷悟依摄论约流转依各据一义并不相违。
  (十五左)非唯能藏以解阿赖耶(文)。演秘云。疏非唯能藏以解赖耶等者。正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者。八地亦有能藏之义。云何得言舍赖耶名。言八地等等诸无碍。如来亦有能藏义故。
  (十五左)此中以对胜性等(文)。枢要云。由摄藏诸法一切种子识中有三解。一云。此中但举能藏名阿赖耶。非是藏义具。以对胜性明能藏故。二云。此中三藏一切皆具。举能摄藏显所藏性。杂染种子互为缘故。由此持能内执为我则执藏义。故具三藏。此上二解论长行中有此文说。第三义云。据实。赖耶但以执藏。今据能藏。有大自在。似常一故。别似于我显为我爱之所能藏。义意正以所执藏故名阿赖耶。若以能藏解阿赖耶。佛果应名。若以能藏所藏义解。二乘无学八地以去应得此名。故唯执藏名阿赖耶。阙则非也。今举能藏彰杂染藏。佛唯一能藏。二乘无学八地以去有二。能所藏以外有三藏。故以执藏。
  (十六右)此遮僧佉(至)不一不异(文)。无性论第一(十二右)云。能摄藏诸法者。谓是所熏。是习气义。非如大等。显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法。亦复如是。为简彼义。是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘。故展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。
  (十六左)今互摄藏摄论文同(文)。无性摄论一(十二左)云。一切有性杂染品法于此摄藏。为果性故。又即此识于彼摄藏。为因性故。或诸有情摄藏此识。为自我故。是故说名阿赖耶。
  (十七右)胜者我开示(文)。枢要云。论胜者。我开示中论文。唯据究竟证果而说故立(正胜)名。正名亦通地前等故。不定性者。理在其中。地上地前随应摄故。决定二乘生无色界。信有第八得入灭定明。亦为说。然非胜故。究竟不能得大果故。此中简之。
  (十七左)不问地上地前(文)。世亲论一(十三纸右)云。胜者即是诸菩萨众。
  (十七左)摄论第二(至)与此稍别(文)。无性第二(二十纸右)明赖耶深细。不为声闻说。唯为菩萨有种势力。又第一(十二纸右)云。显自简劣故。复说言胜者我开示。即大菩萨有堪能故名为胜者。为彼开示。非余劣者。
  (十八右)论解深密经(文)。演秘云。论解深密经等者。问。此经迨今总廷四译。魏所译本名相续解脱。梁隋二本名解节经。今唐所译名解深密。何乃不同。答。此经梵本名曰珊地涅谟折那。涅谟折那此翻名解。珊地之声含于三义。一诸物相续。二骨节相连。三深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地。亦如萨达摩声包于二义。仙陀婆号通诠四名。前后译人各取一义以立经题。皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣。然考此经异译总有四种。同学抄三之五(九纸右)云。一者宋代求那跋陀罗译。出一品名相续解脱经(一卷或两卷)二者后魏菩提流支所译。名深密解脱经(五卷十一品)三者陈朝真谛三藏所翻。名解脱节经(一卷四品)四者大唐三藏翻译。名解深密经(五卷八品)如演秘释此明摄论所引经目不同。非辨异译差别。魏译摄论云相续解脱经中说。隋朝笈多所翻云。如世尊解节经中说。梁真谛论云。如解节经所说偈。唐三藏论云解深密经。西明深密经疏。神廓无性摄论疏。并云魏译摄论名相续解脱经乃至唐三藏译名解深密经等。
  (十八右)解深密经(至)五十一(文)。经第一于五十一(初纸左)。
  (十八右)论以能持(至)阿陀那(文)。略纂十三(四纸右)云。论颂云。阿陀那识甚深细者。以下举经。正辨不说逗留。此一句总彰深细。第二第四句正明不说所以。第三句正明不说。问曰。何以第四第二句明不说所以。有二义故不说。以深细故不说。即第二正明深细之义。二云。恐起烦恼不为说之。即第四句先云第七及八皆名阿陀那者非也。即旧论颂云执持识深细。既云执持。第七岂能持也。梵音云记利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八执持之义也。此之一句总举第八深细也。问曰。旧论执持识深细。何故今翻别言有何所以。述曰执持之言其义便正。然简有异义不同简。所以者何。先云深细者。但简凡夫。未简二乘故。其凡夫藉义皆粗浅。此言深细但简凡夫。其二乘教义皆深细。此应与等故。今以甚简别二乘。二乘经教深细非甚。故此简具足。故须异也。故下见见谛圣者。方能了知。余未能知。见道已前第六识非唯识观未见第八。入见方知。故言甚深细也。
  (十八右)摄论有二无初种子(文)。无性摄论第一(十三左)云。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根由此执受。无有失坏。尽寿随转。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。
  (十八右)若初结生(至)名为执取(文)。演秘云。问。云何执取。何时结生。结生何义。答。取有三义。一云。取者因义。即当生果。五蕴之因。由今第八持当果因。方有结生当果相续。故说第八名为执取结生相续。即取之执名为执取。二云。由种子故现行第八受一期生。名为执取。故世亲摄论第一云。由阿赖耶识中一期自体熏习位故。彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生。三云。取谓能取。由今现八执彼当生因果等种故。故有结生当相续义。执即是取。名为执取。故摄论云。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识名阿陀那。世亲所释如第二引。经是一文义意通二。第二三释俱以为证。证意可悉。言结生时而有四释。一云。结生是润生也。若生无色命终之位名为结生。若生欲色中有未心名为结生。故摄论云。依中有位起染意识结生相续。又云。中有没心名结生心。二云。正受生时名为结生。瑜伽第一云于此时中说。识已住结生相续。即此名为羯逻蓝位。三云。合前二义名结生也。阙一不可。四即命终心及中有末心俱名结生。皆能润故。中有之心如摄论说。又瑜伽论六十六云。若结生相续无间之心亦是异熟。释曰。结生心者。即中有心。无间心者。即是生有。生有之心唯是异熟。命终心者。对法第五谓。从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。余界准知。问。准瑜伽论六十六。临命终时最后念心是异熟法。云何对法云爱相应。答。既言最后是异熟法。不障初中而得爱俱。二论意别。故不相违。又起爱故而能结生。命终中有皆能起爱。故取二位亦无失矣。虽有四释初后为胜。中二违理。染意结生。正受生时羯逻蓝位无染意故。瑜伽第一依已结生故作是说。非正结生故无失也。即瑜伽论五十九云。又将受生时于自体上贪爱现行于男于女。若爱若恚亦在现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续。言将受生及起爱等。明非生有为结生位。结生等义者。以因取果。如花结实。故名结生。故无性摄论第三云。摄受生故名为结生。后报续前今生不断。如子嗣父。故名相续。即彼论云。速持生故名为相续。
  (十八左)论无性有情(至)故名甚细(文)。义灯云。陀那不为二乘说。西明疏问言。若不为定性二乘说者。解深密经彼云何通。彼云。今第三时普为发趣一切乘耶。解云。彼大非但为直往。亦为不定性。故通一切乘。今谓。自违。前云。为说令起灭定。今言不为。故自相违。又经云。普为一切乘。不为定性乘。还非普为。今谓。初教说有。唯为小乘。次教说空。唯为大乘。后通空有云。为一切非必句句皆通一切。如瑜伽论通说三乘法云为一切乘。非唯说大云为诸乘。
  (十九左)摄论总说凡夫二乘(文)。此难旧译。以通漫故。以有前不修真观等过失故。梁论第一(二十一右)云。于凡我不说者。诸凡夫人无甚深行。不求一切智。根钝故不为凡夫及二乘说。无性论一(十三右)云。言甚深者。世聪睿者所有觉惠难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。是故不为诸声闻等开示此识。彼不求微细一切智智故。
  (十九左)论缘击便生(至)犹如暴流(文)。略纂十三(四左)云。论云。一切种子如暴流者。此一句举第八识深细之义而不为说。即第一深细不说所以。水未风击名曰平流。若过风鼓方成浪起。此识亦亦能熏之风未鼓但只念念平流。能熏之风鼓时成种。遂如波浪。惑种生现由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起也。问曰。先翻种子如恒流。今何异也。虽云种子未知。是何言。恐有局。今言一切义乃含包。又恒流之言此是何义。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流。岂是约因熏义。今言暴流义在于此。
  (二十纸右)述曰即前所除(文)。略纂十三(五右)云。论云。我于凡愚不开演者。此一句第三正明不说。小乘有名无有体义。此我于愚不演也。唯开名故。诸在凡夫名亦未开。即我于凡不开也。若小乘名已有。但不为演。若名亦未有。亦不为开也。问曰。二乘凡夫既不为开演。何故今说令凡夫闻。此中闻有二人。声闻之中有二人。一根不熟。二根未熟。初决定性。二不定性。故不为开演。若不定性根熟。何不为演之。凡夫亦尔。一根不熟。无种姓人。二根未熟。故不为说。今约闻者皆根已熟。故得闻之。今言于凡愚不开演者义在于此。问曰。先云于凡我不说。此何异也。述曰即言非也。唯简凡夫不简二乘故。今言意不尔。古说一义略纂与此疏不同。二义不异。今谓第一为优。
  (二十纸右)若起分别(至)各遍义说(文)。义蕴云。此意云。凡者闻此起于分别我执随诸恶趣。愚者闻之起分别法执障生圣道。愚无恶趣。凡无圣道故。遍义也。问。愚谓趣寂。设不为说分别法执亦生。又不障彼小乘圣道。如何不为说耶。答。此趣寂种姓未证圣者。若为说之。法执坚深便增我执。既执我法诸见遂生。便障圣道。如执穷生死蕴即其类也。问。经中但言恐彼分别执为我。何故今云亦起法执。答。人执我法我俱为我故(文)略纂十三(五左)云。论云。恐彼分别执为我者。即第四句释第二。为起烦恼不说所以。凡夫二执未断。二我之执恐生。二乘人我虽除法我犹在。恐其起此。我有二种。一分别。二俱生。俱生之我任运而生。分别之我因教方起。恐凡夫因教分别二我得生。二乘因师分别法我得起。故不为说。问曰。先云。彼勿执为我。此云何异。述曰。此言总未简。任运之我其义可知。问。第八相续似一似常。恐起人我见。凡不简。本识有体相。是实虑法执大不说。述曰。说彼第八。虽生法执若除法执必由唯识。第八既是诸法如实因缘。此乃唯识之本。故为六根。得说本识(更有逐难云云思之)其此识义者。佛说法要。以利物为本。若说此法。始则不随生死。终令能得涅槃者。佛即为说。然此识凡夫闻之生分别二我。若二乘闻生法执故。及不能作唯识观故。始则·有损。终闻无益。
  (二十右)南印度罗国(文)。出于西域记第十一(十四纸右)。
  (二十一右)戒日经(文)。慈恩传第二(二十五纸左)云。尸罗阿迭多此言戒日。西域记十一(十四左)亦同。
  (二十二右)楞伽是(至)山名也(文)。长者论云。楞伽山游空罗刹所居。此云不可往。唯神通者能到。阿跋陀罗此云游入。世尊于南海摩罗山之顶楞伽城中说法。其山高三百由旬。下瞰大海。无路可上。其城乃众宝所成。光映日月。无门可入。得神通者堪能升往(宋经云。往南海滨楞伽山顶。又下文云。为楞伽国摩罗耶山诸大菩萨。魏经云。往大海畔摩罗耶山顶上楞伽城中。唐译亦同。然李子云。山高五百由旬者。是何凭据乎)华严音义云。摩罗耶山具云摩利伽罗耶。其山在南天竺境摩利伽罗国南界。而因国以立山名。按西域记(第十及慈恩传第五十纸释迦方志)曰。秣罗矩吒国(南印度境)南滨海有秣剌耶山。崇崖峻岭。其中则有白檀香树栴檀你婆树。秣利耶山东有布呾洛迦山。山顶有池。侧有石天宫。观自在菩萨往来游舍。于此东南可三千余里。至僧伽罗国(唐言执师子。非印度境)国东南隅有䮚(勒邓反)伽山。岩谷幽峻。神鬼游舍。在昔如来于此说䮚伽经(文)又唐书西域传曰。师子居西南海中。延袤二千余里。有䮚伽山。多奇宝。西域第十(二十二纸左)同第十一(十纸右)。
  (二十二右)第二卷佛答(文)。第二(六纸左)云。譬如巨海浪斯由猛风起。洪波鼓冥壑无有断绝时。梨耶识亦尔。境界风吹动。种种诸识浪腾跃而转生。此经元魏菩提留支译。
  (二十二右)楞伽第一卷中颂(文)。第一(十四左)云。譬如巨海浪斯由猛风起。洪波鼓冥壑无有断绝时。藏识海常住境界风吹动。种种诸识浪腾跃而转生。此经宋求那跋陀罗译。
  (二十三右)论此等无量(至)此第八识(文)。演秘云。论此等无量大乘经等者。等余经中赖耶异名。如显扬论而引经云。云何知有此识。如薄伽梵说。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。此言意显有异熟阿赖耶识。释曰。经既说云。发业润生二种烦恼而感得识。明所感识定唯赖耶真异熟故。又云。又说如五种子。此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识。释曰。按涅槃经有五种子。一者根子。二者茎子。三者种子。四者节子。五者子子。以外五法比于内种。故云如也。内五种者。谓识名色六处触受。又五道种。此种皆依阿赖耶。为取等润能有当果。所以故云有取之识。今谓。等取显扬所引多经。非等赖耶异名。演秘不亲论文。四分云。根种枝种节种覆罗种子子种。如僧祇十诵异说。具如事抄中三之一(三十二纸)坏生种戒中。
  (二十四右)彼不许此顺无我等(文)。因明疏云。如摄大乘论说。诸大乘经皆是佛说。一切不违补特伽罗无我理故。如增一等。此对他宗有随一失。他宗不许大乘不违无我理故。说有常我为真理故。设许不违亦有不定。六足等论皆不违故。而为不定(文)前记云。此对他宗有随一失者。由不着自许言简他故有随一失。六足等论者。小乘罗汉说也。等者等取余小乘论。问。且小乘中许有大乘经不。若许有者。今更成立犯相符极成。若不许有宗中不简。岂不是所别不成耶。答。他虽许有大乘。而不许是佛说。故合成立。亦无妨也
  (二十四右)又若以契经(至)有不定过(文)。义蕴云。至教有二种。若以言中于理真实之教名为至教。即大乘论亦名至教。若唯以契经名为至教。诸论即非。今立大乘教至教即是。契经为至教也。设不定知。为如诸论。顺无我故。汝大乘经非至教耶。为如增一。是至教耶。故此四因各加第五。既云契经摄故。即简诸论无不定失。
  (二十四左)前四因为宗(文)。演秘云。问。顺无我等既有八句。而为八宗竟有何过。句为宗亦应无爽。为宗既八。作因亦尔。宗因皆有二三合等。其比量数为宗别总有三十六。为因别总有四十五。合计总有八十一量。若约超问超一二等为量乃多。义准可知。恐繁不具。
  (二十四左)然摄大乘说(文)。无性论第一(七左)云。复次云何由此十相殊胜。殊胜如来语故。显于大乘真是佛语。遮声闻乘是大乘性。
  (二十五右)学业有余理当食邑(文)。因明后记云。以其学艺合当食封邑也。三百余家为邑。出周易文。
  (二十五左)注在唯识决择中(文)。后记云。西方有之。此上辨释也。
  (二十五左)且发智论(至)所不摄(文)。因明疏云。两俱极成非佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。则非外道及六足等教之所摄故。又云。大师至彼而难之曰。且发智论萨婆多师自许佛说。亦余小乘及大乘者两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛语耶(文)定宾疏云。如发智论即有两义。一者萨婆多执是佛语者。不得极成。以大乘等不许故。故名非极成佛语也。二者大乘若云此发智论非佛语者。亦不极成。以萨婆多不许故。故名非极成非佛语也。由此即知发智论者非极成佛语。非极成非佛语。既有两义。犹预不定。即发智论不定是佛语也。又复应知。阿笈摩等定是佛语故。两俱极成非佛语不摄也。发智论不定是佛语故。亦是两俱极成非佛语不摄也。由此义故他小乘师得作不定过(文)演秘云。然非佛语而有多义。一外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语。大小乘论虽非佛说。后诸圣等集佛言成得名佛语。二佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言非佛所说皆非佛语。若准前义佛说为宗。大小论皆为异品。因于彼转故成不定。若言佛语即是佛说无不定者。理亦不然。非大小论皆是如来在世亲谈亲自印证。纵集如来昔日少言。然今悬论。非佛亲谈名非佛说。终成异品。何非不定。又纵立者许皆佛语。小乘敌者如发智等。一分不许。此亦于他异喻因转。何无过耶。依后义因于异品一分转也。以发智论婆沙二说。一云。发智而是佛语。一云。不是。是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转。故亦不定。疏依后义。问。小乘有言。大乘经者坏正法者之所说。故对此即是非佛语摄。因言不摄。岂非随一。答。言两俱极成意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许。故不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之。何成随一。可熟思之。问。夫言两俱对立敌说。外道非敌。云何得言外道大乘名两俱耶。答。外道等言等小乘也。虽举外道意取所等一分小乘名两俱也。以彼外道是立论余乘便云矣。今谓。两俱之言宽。何必局于内道。因明疏云。是诸小乘及诸外道两俱极成非佛语所不摄。唯大乘者许非彼摄。因犯随一。后记云。泛两俱极成名宽。亦有小乘对外道作两俱也。
  (二十五左)若以发智(至)不以为宗(文)。因明疏云。若以发智亦入宗中违自教。因犯一分两俱不成。因不在彼发智宗故。不以为宗故有不定(文)义范曰。若立大乘经发智论是俱佛说以为宗者。此对小乘许佛说者。大乘但有违自违教失。若对不许发智是佛说者。即兼有一分两俱不成。虽共许此因于大乘经有。两俱不许发智非佛语所不摄。故言一分(文)演秘云。疏因犯两俱不成等者。因宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱一分所依不成。因不遍彼宗中发智。两俱名同。故疏不开。问。所依不成有法必无。发智既有。何成此过。答。发智一分不许大乘是佛说也。何有所依。故成分所依不成。或但两俱无所依失。理如前辨。
  (二十五左)为如发智(至)大乘非佛语耶(文)。因明疏云。小乘为不定言。为如自许发智两俱极成非佛语所不摄。故汝大乘教非佛语耶。前记云。自许不言小乘自许。若立宗至萨婆多等违自宗者。此意萨婆多自许佛说。今对大乘不立汝自许即违自宗也。但言为如发智两俱极成非佛语所不摄即违自宗。因明疏云。如前所说。胜军论师成立大乘真是佛语两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄因。于此遍有。以发智六足等而为异品。两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无。以发智论等小乘自许亦是佛语大乘不许。亦汝大乘及余小乘两俱极成非佛语所不摄故因。既于彼有。亦此因过摄。如论所陈。即是共异分同全(文)前记云。问。自比量因喻等皆须依自。何故因言极成。复转不极成发智为异喻耶。答。今且作法。但取因异品分转。余不论(文)义范云。亦汝大乘及余小乘至此因过摄者。此言余小乘者。谓大乘余也。大小二乘两俱极成非佛语者。谓六足及外道教。言发智论大乘既不许佛说。即是宗之异品。而两俱极成非佛语所不摄因于彼转。故知亦是异分同全过摄。
  (二十六左)然显扬论第二十卷(文)。第二十(十一右)云。问。云何应知。大乘言教是佛所说。答。由十种因故。一先不记别故。二令不可知故。三多有所作故。四极重障故。五非寻伺境界故。若不先闻不能如是寻思计度。是故若言是余所说不应道理。六证大觉故。若未成佛能说佛教不应道理。七无第三乘过失故。八此若无有应无一切智者成过失故。九缘此为境。如理思惟对治一切诸烦恼故。十不应如言取彼意故。
  (二十六左)然庄严论(至)天亲作谬也(文)。今论题下云无着菩萨造唐波颇译。彼论序言。无着菩萨纂焉。此下义灯云。以庄严论颂及显扬论俱无着造。惠日论第二亦云。摄大乘及庄严论俱无着造。然就本而言。是弥勒说论及疏意是也。故义灯第一及西明疏亦同。又依南海传。天亲承无着。亦归其本云无着造。今长行为无着造亦此意也。
  (二十七右)今庄严论说有八因(文)。第一(三丁右)云。释曰。成立大乘略有八因。一者不记。二者同行。三者不行。四者成就。五者体。六者非体。七者能治。八者文异。
  (二十七右)显扬同此(文)。显扬云。一先不记别故。
  (二十八右)如小乘者造谤大乘论(文)。般若掬多造谤大乘论。三藏制制恶见论破。具如上疏中(二十纸左)述。慈恩传二(二左)云。过城西北阿奢理儿寺(此言奇特也)是木叉鞠多所住寺也。鞠多理识闲敏。彼所宗归。游学印度二十余载。虽涉众经而声明最善。王及国人咸所尊重。号称独步。见法师至。徒以容礼待之。未以知法为许。谓法师曰。此土杂心俱舍毗婆沙等一切皆有。学之足得不烦西涉受艰辛也。法师报曰。此有瑜伽论不。鞠多曰。何用问是邪见书乎。真佛弟子者不学是也。法师初深敬之。及闻此言视之犹土。报曰。婆沙俱舍本国已有。恨其理疏言浅非究竟说。所以故来欲学乘乘瑜伽论耳。又瑜伽者是后身菩萨弥勒所说。今谓邪书。岂不惧无底抂坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何谓非深。法师报曰。师今解不。曰我尽解。法师即引俱舍初文问。发端即谬。因更穷之。色遂变动。云汝更问余处。又示一文亦不通。曰论无此语。时王叔智月出家亦解经论。时在傍坐。即证言。论有此语及取本对读之。鞠多极惭云。老忘耳(已上)谤大乘论制恶见论二论不行。亡乎三藏制造。未知其几。此论名高亡乎惜哉。
  (二十八右)诸小人云(至)余可怖事(文)庄严论一(四左)云。复次若汝言初不记者。由佛无功用心舍故。若作此执是义不然。偈曰。诸佛三因缘。现见亦护法。如来智无碍。舍者不应尔。释曰。若此大乘非佛说者。是为大障。诸佛有三因缘。何故不记。一无功用智恒起。是眼恒见。二恒作正勤守护正法。三如来智力无有障碍。由此三因。汝言舍而不记者。不应道理。
  (二十八左)如经说言狮子中虫等(文)。如梵网第四十八自坏内法戒云。若佛子以好心出家。而为名闻利养于国王百官前说七佛戒。横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚。如狮子身中虫自食师子肉。非外道天。魔能破坏。
  (三十右)又彼论言(至)即声闻外道(文)。庄严论一(六左)云。复次前说不行者。我今更示此义。令汝信受。偈曰。有依及不定。缘俗亦不普。退屈忖度人。宁解大乘义。释曰。由有五因。彼忖度者不能得入大乘境界。彼智有依故。不定故。缘俗故。不普故。退屈故。有依者。智依教生。非证智故。不定者。有时更有异智生故。缘俗者。忖度世谛。不及第一义谛故。不善者。虽缘世谛但得少解。不解一切故。退屈者。诤论辨穷即默然故。大乘者。即无所依。乃至终不退屈。不退屈者。无量经中有百千偈。说大乘法。由得此法。辨才无尽。是故大乘非忖度人说。
  (三十一左)又非唯体(至)大乘无故(文)。义灯云。疏云。又非唯体至离此说大乘无故者。彼庄严论以智为大乘体。此以教理行果皆是。故不言体但总言大乘。若不尔大乘教理是何所摄。大乘以何为体。若唯取智有局义故。
  (三十三左)彼论广中(至)不即大乘(文)。论一(四纸左)云。复次若汝言有体者即声闻乘是大乘体。何以故即以此乘得大菩提故。若作此执是义不然。偈云。非全非不违。非行非教授。是故声闻乘。非即是大乘。释曰。有四因缘。非即以声闻乘为大乘体。非全故。非不违故。非行故。非教授故。非全者。声闻乘无有利他教授。但为自厌离欲解脱而教授故非不违者。若言声闻乘以自方便而教授他即是他利教授。是义不然。何以故虽以自利安他。彼亦自求涅槃。勤行方便不可以此得大菩提故。非行者。若汝言若能久行声闻乘行则得大菩提果。是义不然非方便故。声闻乘非大菩提方便。不以久行非方便能得大乘果。譬如□角求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授。声闻乘无。是故声闻乘不得即是大乘。
  (三十三右)又五因故(至)即声闻乘(文)。论一(五十左)云。复次今更示汝相违义。偈曰。发心与教授方便及住持。时节下上乘五事一切异。释曰。声闻乘与大乘有五种相违。一发心异。二教授异。三方便异。四住持果。五时节异。声闻乘若发心若教授若勤方便。皆为自得涅槃故住持亦少。福智聚小故时节亦少。乃至三生得解脱故。大乘不尔。发心教授勤方便皆为利他。故住持亦多。福智聚大故时节亦多。经三大阿僧祇劫故。如是一切相违。是故不应以小乘行而得大乘果。
  (三十三左)显扬意与此同(文)。显扬二十(十一左)云。九缘此为境。如理思惟对治一切诸烦恼故。
  (三十四右)彼广中言(至)大菩提故(文)。论一(六纸右)云。复次若汝言佛语有三相。一者入修多罗。二者显示毗尼。三者不违法空。汝以一切法无自性而为教授。违此三相故非佛语。若作此执是义不然。偈曰。入自大乘经。现自烦恼灭。广大甚深义。不违自法空。释曰。今此大乘亦不违三相。入自大乘修多罗故。现自烦恼毗尼故。由菩萨以分别为烦恼故。广大甚深即是菩萨法空。不违此空得大菩提故。是故此乘与三相不相违。
  (三十四右)入自大乘(至)大菩提故(文)。义蕴云。疏入自大乘修多罗等者。谓契当自大乘理。故解顺入自修多罗也。言现自烦恼毗尼等者。此云灭结。或云调伏。菩萨以无分别智为能调伏烦恼为所调伏。故云现自烦恼毗尼也或云。菩萨以无分别为烦恼者。不能简择德失事名无分别。菩萨以此为烦恼也。今大乘教令修种智对治彼。故名现自烦恼毗尼也。二解初胜。言广大甚深者。真如法界广大甚深名为法空。故此三相皆不为违也。
  (三十四左)谓觉不坚(至)以为父等(文)。无性论五(十二丁右)。
  (三十四左)第二品说(文)。第一云。缘起品。第二云。成宗品。即此第二品说也。
  (三十五右)如摄论第二(文)。无性第二(初右)云。复次声闻乘中。亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心。法随法行。如来出世如是甚寄希有。正法出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意说此。名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此。名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。
  (三十五右)如宗轮记(文)。彼记(二十四丁左)云。佛初入灭。七叶岩中二部结集。界内即有迦叶波。此云饮光。时为上座。布剌拏梅恒利曳尼子。此云满慈子。当结集阿毗达磨。邬波离此云近执。当结集毗奈耶。阿难陀此云庆喜。当结集素怛缆。界外亦有万数无学。界内既以迦叶为上座部。界外无别标首。但总言大众。皆由未生怨三为大檀越种种供养。恐界内人多难可和合。所以两处弘宣。时虽两处结集。人无异诤。法无异说。界内耆年至多。界外年少极多。乃至大天乖诤。昔时界外小年之僧。门人苗裔共为一朋。名大众部。取昔为名。往昔界内耆旧之僧。共为一徒。名上座部。取结集时。迦叶是也。此二乃根本诤起之先首。依西域记及结集法传大智度论说各不同。如藏章说(文)自誓问决下(四十二纸左)云。然此结集分别二部。上座以迦叶波为主。大众以婆师波(五比丘第三跋提。此言泪出)为主。各自诵出。盖始真谛部执疏。嘉祥驾说。后唐三藏游历西域。而复笔记。慈恩宪章。彦琮南山亦其同遵。未见诚文。疑是传说。且真谛疏错误不少如慈恩斥。恐难信许。又(四十四纸左)云。所谓二部结集恐其传闻滥真。若引三藏诚说来证。谁不委信。或问。嘉祥慈恩以为。异执二部即是辨用结集名字。所以文殊问经注二部曰。一摩诃僧祇。此言大众。老少同会共集律部也。二体毗履。此言老宿。淳老宿之人同会共出律部也。此是子注梁扶南三藏僧伽婆罗翻出经本而所注解。既取结集。可谓明据。今解。彼注纵出译家之乎亦与真谛同时。若是传说未足取信。况又慈恩指非不少(文)今谓。与真谛同时者。太夫稽矣。僧伽婆罗示寂在梁武帝普通五年。从见过于二十有年之后真谛达于南海。即大同十二年八月十五日也。又惠皎高僧传十一(二十六纸)引此文殊问经。然制高僧传在天监十八年。此年改元名普通。则传之行世。先于真谛已二十有五年。准此等文。大众上座义非始于真谛部执疏。义林诸藏章云。其集藏传云。大众部义。既用界外之众。所以不分二处结集。四分律法藏部义。真谛师说萨婆多部义。西域记中大乘正说。不知智度论何部所说。集处既别。人复不同。异部说殊。不可和会。诸有学者如理应知。总是第一结集缘起。
  (三十五右)于此部中(至)其喻可知(文)。无性释二(二纸右)云。根本识者。余识因故。譬如树根是茎茎等因。
  (三十五左)论上座部(至)三有因(文)。义灯云。论上座部经分别论者。上座部者以有引经亦名经量部。非二十部中经部。此上坐部中有阿罗汉。迦多衍那弗呾罗。善闲论藏难此上座莫能对之。遂凑雪山。因名雪转部。无性论中顺古名分别说部。宗轮论中无分别部。有说假部。俱说有分心。上坐九心五门分别。一列名释。二诸识分别。三三性分别。四生死分别。五前后分别。如枢要说(文)枢要云。上座部师立九心轮。一有分。二能引发。三见。四等寻求。五等贯彻。六安立。七势用。八返缘。九有分。然实但有八心。以周匝而言总说有九故成九心轮。且如初受生时未能分别(义蕴亦释九心轮义。彼师不见枢要。故有未尽)心但任运缘于境转名有分心。若有境至心欲缘时便生警觉名能引发。其心既于此境上转。见照瞩彼。既见彼已便等寻求察其善恶。既察彼已遂等贯彻。识其善恶。而安立心起语分别说其善恶。随其善恶便有动作势用心生。动作既兴将欲休废遂复返缘前所作事。既返缘已遂归有分。任运缘境名为九心。方成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通死生。返缘心唯得死。若离欲者死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死。有恋爱故。若有境至则心可生。若无异境恒作有分任运相续。然见与寻求前后不定。无性摄论第二卷云。五识于法无所了知。先说见心也。复言见唯照瞩却结前心。无性摄论第二(三纸右)云。上座部中以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由反缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识故作是言。五识于法无所了知。唯所引发。意界亦尔。唯等寻求。见唯照瞩。等贯彻者。得决定智。安立是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定。不能出定。势用一切皆能起作。由能引发。从睡而觉。由势用故观所梦事。如是等分别说部亦说此识名有分识。
  (三十六右)人中国主(至)名化地部(文)。宗轮记云。此部之主本是国王。王所统摄国界地也。化地上之人庶。故言化地。舍国出家。弘宣佛法。从本为名名化地部。真谛法师云正地部。本是王师匡正土境舍而弘法。故言正地。亦稍相近。文殊问经言大不可弃非也。
  (三十六右)谓无色界(至)皆有故(文)。无性论二(二纸左)云。彼问。云何此。答。有处有时见等有处于界。有时于分于无色界诸色间断。于无想天及二定分诸心间断。非谓于阿赖耶识中色心种子乃至对治道未生来有时间断。不应计度。随所应有正义有故。计度傍义。违越正义。不应道理。
  (三十六右)无性释曰(文)。无性第二(二左)之文。
  (三十六右)一一念蕴(文)。演秘云。疏一一念蕴谓刹那生灭法者。问。夫有为法皆刹那灭。即后一蕴何须别立。答。有二释。一云。虽后二蕴实刹那灭。初据攒克。后依相续。约义分之。故有三蕴。二云。方便所起善恶色心由三性。间故名一念。详曰。初释为胜。岂三性间但一念耶。
  (三十六右)二一期生蕴(文)。演秘云。疏二一期生蕴等者。但据异熟一期分限相续说也。或同正量长时四相。如命根等。初生名生。终殁名灭。中间无生灭相也。
  (三十六右)三穷生死蕴(文)。演秘云。疏三穷生死蕴等者。至金刚定断烦恼。尽生死永息名穷生死。问。何故梁论云。至无余名穷生死。答。惑尽理证皆穷生死。二论互言。故无失矣。或生死因果皆名生死。金刚因穷。无余果尽。斯亦二论绮互互言也。
  (三十六左)论说一切有部增一经中(文)。阿含有二。一界内结集。一界外结集。今言有部阿含为简界外也。法华玄赞云大众部经是界外经。支那所翻者是。
  (三十六右)无性云(至)阿赖耶也(文)。无性论第二(初左)云。爱阿赖耶者。此句总说。贪着阿赖耶识乐阿赖耶者。乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世当生阿赖耶识。此性于彼极希愿。故由乐欣喜。是故总名爱阿赖耶。
  (三十七右)世亲一解同前第二更解(文)。世亲论第二(初右)云。论曰。复次声闻乘中。亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心法随法行。如来出世如是甚奇希有。正法出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门密意。已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时有色心断。非阿赖耶识中彼种有断。释曰。世间众生爱阿赖耶者。是总标句。如其次第。复以余句。约就现在过去未来三时别释。复有别义。谓于现在爱阿赖耶。于过去时乐阿赖耶。由先世乐阿赖耶故。复于今世欣阿赖耶。由乐由欣阿赖耶故。于未来世喜阿赖耶(文)演秘云。又按大般若经四十七。说爱乐等法。彼经虽复不言赖耶。取彼释其爱乐等名。而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法冀多修习。又按瑜伽九十二云。于三世境生爱乐等。亦可以彼连类释此。故彼论云。谓于人天住境界爱依现在世故。住境界乐依过去世故。住境界欣于现在世依过去境生爱乐故。住境界喜于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有遣乏苦。依彼瑜伽释爱乐等释四赖耶。亦有一家之行相也。兼正合言。总成四释。问。言赖耶者。执藏之义为第七执称为赖耶。二摄论中约三世解。即唯第六。一何乖返。答。有义三释。一云。阿赖耶名唯依第七我爱以得。彼论唯依第六释者。对他宗故。二云。通六七识我爱得名。我爱执藏无简别故。设有处说但依第七。应知彼依相续显说。第四地中不舍其名。要至八地方说舍者。依其究竟尽处说故。然彼二论依对他释。三云。得名如前第二师说。二师之中通依六七。且无性释爱阿赖耶不约三世。由总说故。即通第七。世亲后释释其爱名亦通第七。缘现藏识爱为我。故于理无违。
  (三十八右)世亲说(至)厌五蕴故(文)。世亲摄论二(二纸左)云。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中。一向苦处。最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。世亲释曰。恶趣中者。谓饿鬼傍生及那落迦。诸恶趣中一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者。是等流果。生彼所受异熟果者。唯是其苦。
  (三十八左)若凡若圣(至)起怖畏故(文)。义蕴云。凡夫离欲即得上定。圣者离欲即第三果人。此等虽离五欲。闻雷尚怖。故知于我由生受着(文)无性第二(六纸左)云。于此正法中信解无我者。虽恒厌逆分别我见。然有俱生我见随转。此于何处。谓彼但于阿赖耶识。率尔闻声便执内我。惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱。以若于彼有我爱者此则是其阿赖耶识。
  (三十八左)无性云(至)总是着处(文)。义蕴云。乐时贪增。故俱受着。或总缘。或别缘。此约唯乐受。不言贪者约别缘说。问。无性云。乐是着处义。乃无失。若同时者即乐亦不缘。彼宗自说同时心所不相缘故(文)无性第二(三纸左)云。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。无性释曰。言贪俱乐受名阿赖耶者。谓贪受俱行总名阿赖耶。此受是贪所增随增眠故。或复各别名阿赖耶。着处异故。又云。第四静虑及上无色贪俱乐受。恒无所有。常有厌逆。是厌因故。可恶逆故。言具彼者。第四静虑以上有情具彼种类。是故彼处于中执藏。亦不应理。以无有故。
  (三十九右)有计我见是爱着处(文)。无性论第二(三左)云。有余复谓萨伽耶见名阿赖耶。无性释曰。言萨迦耶见名阿赖耶者。由此取彼为我性故。又云。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。无性释云。于此正法中信解无我者。常极厌逆萨迦耶见。是应断故。见无我者。彼无有故。但取信解恒求断故。于中执藏亦不应理。
  (三十九右)摄论不言(至)非有学故(文)。演秘云。疏摄论不言除等者。以彼有宗说诸圣者皆无我见不但无学。为对彼宗故不别除无学人也。即无性论第三云。虽于正法信解无我厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随转(文)义蕴云。疏摄论不言至非有学故者。彼宗不许有学圣者有我执故。若言除无学即恐有学亦有我执。便不极成。今约极成唯除无学。
  (三十九左)非想九品(至)极成有我(文)。义蕴云。非想九品虽微细亦是有心及余有心定等。既不求灭心。故极成有我。此不难之。由此偏难无想灭定等也。彼皆厌转识故。
  (三十九左)识受想蕴全行蕴少分(文)。演秘云。疏识受想蕴全等者。行蕴之中不相应等非心所者。非所等故。故云少分。问。标言转识。明简赖耶。云何得言识蕴全耶。若有赖耶识蕴。云何不是着处。答。举彼极成识蕴说也。
  (三十九左)已上总取(至)别遮五蕴(文)。演秘云。疏已上总取蕴别中乐受身见三等者。总指前文。对彼摄论辨多少也。总别合言有三种也。即上论云不应执余五取蕴等名总取蕴。五欲以下于总蕴中而别离出名别中也。疏下别遮五等者。明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狡也。思之可悉(文)义蕴云。疏已上总取至别遮五蕴者。谓前总取蕴为一。列中乐受身见为二为三。摄论中有。与此论同。五欲色身转识不相应。此四唯此论有(文)今谓。演秘言明今识等等释不允。义蕴详释可观。
  (三十九左)此识等中(至)皆是所著(文)。义蕴云。问。前言若舍不顺已故不增悦。故非真着处。何故今者亦一入等中。答。前约偏增唯取乐受。今据总摄故兼苦舍。言此中见取等并是者。唯除身见。余之四见并见此等也。
  (四十右)外道云(至)能所著处(文)。义蕴云。下破意云。汝说我为能受。如何复说为所著处。不可一我亦能亦所。
  (四十一右)摄论文少别并如彼抄(文)。彼抄者。藏俊目录疏主作摄大乘论抄十卷。恐指彼抄。所以别者。无性论二(四纸右)云。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶。成就最胜。无性释曰。是故说言。阿罗汉已转于阿赖耶识更无此我爱。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶识。决定成就无诸过失。有诸胜德。是故说言成就最胜(文)此论意指彼阿赖耶是此第八识。故有少别。
  (四十一右)然瑜伽显扬对法八证(文)。瑜伽五十一(初左)颂云。执受初明了。种子业身受。无心定命终。无皆不应理。显扬对法并同。显扬十七(十二右)对法二(五左)。
  (四十一右)摄论无性世亲三卷(文)。同学举摄论八证。一持种心。二染净。三执受。四名色缘。五依食。六趣生。七生死。八灭定。无性第三(初右)世亲第三(初纸右)疏中唯云三卷者。通在第二第三等。以明八证。非谓第三。是故染净由心义者。在摄论第二第三中。说如次下辨(集成四之本二七纸左)。
  (四十一右)至下文中(至)尽不尽相(文)。疏四末(四十六纸右)云。总结一章染净二法。摄论三卷瑜伽对法合证本识。此论之中。自前卷末至此中并摄尽。更有异同。诸贤自委。文有上下。说有广略。宜细寻之。不能具述。
  (四十二右)此但有五(至)下自当悉(文)。疏四末(四十六纸右)云。除此十证所不摄证。谓八证中最初生起·明了生起·业用不可得等。皆此未说。故今例之。彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是证。前十证中所摄八证。诸后讲者。一一叙文。
  (四十二右)或诸法种(至)集起名心(文)。义蕴云。问。此与前解何别。答。前约所集起处名心。此约业种亲种所集生者名心。虽同第八据义解别(已上)今谓。初释总通有无漏种。后释唯局有漏。于中约亲疏因缘说亦有此殊。义蕴云。疏无漏识者无漏集起者。无漏之心虽无业种。唯无漏亲种之所集起也。唯此后解亦通无漏。
  (四十三右)此中总叙诸部(文)。演秘云。疏然于此中总叙诸部等者。具如灯辨。故不重言(文)义灯云。经部虽以色心互熏俱得持种。识持法种通于三界胜。故但说种集名心。若萨婆多云。以心能分别色非色分别心故说心为种。即以现在心法为种。大众部师亦心用强立种子称。上坐部师虽前色心俱为后种。亦心强故独心名种。
  (四十三左)如五十一(至)流转不息(文)。义蕴云。疏五十一又心相续长时间断不应更久流转不息者。捡五十一云。又彼诸转识长时间断。不应相续长时流转。是彼文也。此云又心相续者。即疏取对法意释。第八识是相续也。长时间断乃至流转不息者。即彼论文。彼说六识有间断故不能持种受熏也。对法第二云。又心相续。长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应正理。彼文论云。又心相续。谓第八识也。授灭定中六转识等。长时间断。而第八识亦能经久流转不息。由此本识能持种子。其六识等既不能相续经久不息。而经部等说为能持种者。不应正理。然疏主取两论意合而为文。积将解故别释(文)五十一(三纸右)云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转(文)略纂十三(十二纸右)云。论云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转等者。又汝若执六识持种。如入无心定时。其六转识长时间断。既无能持之识。不应所持之种而得相续。长时流转不生灭也。应立量云。入无心定种子应失宗无识持故因。如入无余般涅槃界。又应量云。入灭定时六识长时间断。此即无识持种。即种已失。不应而有出定相续而复更得长时流转。用何种生。又此以何为识持身。难破无持种子识。门兼此破入灭定时六识间断。不应其身而得长时流转。彼经多时无识持。故便应烂坏。相续谓身也。若尔与下第七破何异。既尔取第一第二好。对法第二(七纸右)云。又心相续长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应道理(文)对法抄第三(十纸左)云。种子证中瑜伽云。又彼诸识长时间断不应相续长时流转。故知此中心长时间断。相续经久流转不息。相续者。色身杂故(文)演秘云。今疏中云不应经文。剩不应字。久误为文。或是疏主取彼论意。加彼不应经久之言。释彼论文云。心相续者。是藏识。长时间断即灭定等。经久流转不息者。即种子也(文)今谓。此文正据对法不应二字兼用瑜伽不可言剩心者。谓第八识。言流转不息者。相续色身生死·流转无有断息。演秘云。种子者非也。并观略纂及对法抄可知。同学抄不允。义蕴为正。
  (四十四左)摄论第二无性解云(文)。论第二(十五丁右)云。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依所缘作意三种各别。以各别故。六种转识不定俱生。不俱生故无定相应。无相应故何有所熏能熏之性。
  (四十四左)世亲摄论(至)行相亦别(文)。论第二(十二右)云。三差别相违者。谓彼诸识别别所依别别所缘别别作意。复有余义。别别行相一一转故。譬喻论师欲令前念熏于后念。为遮彼故说言二念不得俱有。无二刹那一时而有俱生俱灭熏习住故。
  (四十五右)又无同喻非极成因(文)。义蕴云。若以根境等各别为因。即无同喻。言非极成因者。非是立敌不共许故名非极成。但以有过名非极成。此有何过。即六八等俱时有熏。为不定过。
  (四十五右)此中言(至)互相熏故(文)。演秘云。疏此中言至互相违故者。此中论言根境作意。即是摄论以三差别互相违也。言异意同。疏中多言互相熏者。熏字恐错。合违违字。
  (四十五右)摄论唯有此中一因(文)。演秘云。疏摄论唯有此中一因者。此论因四。彼但有此根境作意类别因也。问。按彼论意。以无相应而为因义。岂不相违。答。无相应者。是彼正因。根境等别。是成因因。当此正因据成因因亦无失。
  (四十五右)前解设破(至)俱时受熏(文)。演秘云。疏前解至俱时受熏者。即前标云此破经部。设许六俱至令不得互相熏。总是前解。同摄论也。中间引彼摄论为证。难彼六识不互相熏。
  (四十五右)今解但遮(至)互相熏故(文)。义蕴云。前解约六识俱时相。望彼此根境各别。故不可相熏。今解约六识中一一识体。自根境不恒俱有。非如第八根等常有。故此六识不可受熏。前疏家解虽以自他六识为同喻。然有自身六八。为不定过。然今此解亦无同喻。但且直责(文)演秘云。疏今解但遮六识体非受熏等者。即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论不取摄论。故疏结云不同无性。
  (四十五左)不作此解自为不定(文)。演秘云。疏不作此解自为不定等者。问。八识三别第八识体应非受熏。岂非过耶。答。由有此失故。疏下云又六与八非一向异。意简前失。若准此简亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣。故疏不判二解优劣。问。八识云何互相熏耶。答。能所相藉。名之为互。非是遍为能熏所熏名为互也。
  (四十五左)瑜伽等种子中有四位(文)。五十一(三右)云。若无阿赖耶识。有种子性。不应道理。谓六识身展转异故所以者何。从善无间不善性生。不善无间复善性生。从二无间无记性生。劣界无间中界生。中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生。有漏无间无漏生。无漏无间有漏生。有漏无间出世生。出世无间世间生。非如是相有种子性。应正道理(文)演秘云。释曰。三性三界一一为首。对余二二有无间义。论中宗法作不具也。思之可知。问。有漏世间无漏出世。竟有何别分为二对。答。世间义宽。有漏义局。无漏后智圣教亦名为世间智无漏亦宽。出世义狭。无漏通于本后二智。出世多分但摄根本。宽狭殊。故分二对。
  (四十五左)世出世位互相望起(文)。义蕴云。问。此与第三漏无漏何别。答。理实虽同据门别也。又准论第九。或出世名依二义立。谓体无漏及证真如。由此后得智虽体无漏既不证真。但可名世。故二门别。
  (四十六右)论不坚住故(文)。演秘云。论不坚住故者。问。此不坚住与前间断易夺等因而有何别。答。不坚总望不相续义。间断易夺偏约五位三性等明。由对第八坚住之因故别明也。
  (四十八右)下第十破中(文)。十理证中第十。
  (四十八右)如五十一末叙(文)。五十一(十六丁左)即次下演秘所引之文是也。
  (四十八右)论色不相应(至)岂能持种(文)。演秘云·论色不相应至岂能持种者。若随转理许色持种。若真实理建赖耶。已即唯第八能持种也。故瑜伽论五十一云。云何因缘。谓诸色根根依及识。此二略说能持一切诸法种子。随逐色根。有诸色根种子及余色法种子一切心心法等种子。若随逐识。有一切识种子及余无色法种子诸色根种子所余色法种子。当知所余色法自性。唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子及造色种子。即此所立随逐差别种子相续随其所应。望所说法是为因缘。若诸色根及自大种非心心法种子随者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。若诸识非色种子所随逐者。生无色界。异生从彼寿尽业尽没已生下时。色无种子应不更生。彼心色等然必更生。是故当知心色等种。随逐心色。以此为缘。心色更生。此所建立种子道理。当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识。当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶。
  (四十九左)无性次下(文)。彼论二(十五丁右)云。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故无定相应。无相应故无有所熏能熏之性。
  (四十九左)第二破经部中(至)前后异也(文)。难前后熏。彼摄论意唯在识上。以分前后。不言在类。此论双举识事及类各有前后熏之义。以难经部。是故论中有前后异。下(五十三纸右)亦具简。演秘云。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部。许内六根是所熏性。如瑜伽五十一末言。色持种。随彼言也。如前引矣。又顺正理第十八云。此旧随界体不可说。但可说言。是业烦恼所熏六处感余生果。释曰。随界即是种子异名。新旧师别名旧随界。二六识展转而互相熏。三前念熏后。四类受熏。故无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。问。此论下云。又六识身若事若类前后二念既不俱有。非互相熏。准此他许前后事类更互相熏。不尔破他有相扶失。既不相扶。计何非五。答。有三释。一云。据此诚有五类。言四不正。二云。此论双破于前第三四计。非是别计。三云。设遮。非是本计。详曰。第三为胜。余大小乘无有说故。若言双破三四计者。如何难云非互相熏。岂三四计许互相熏。岂三四计许互熏耶。
  (五十右)论有说六识(至)第八识性(文)。演秘曰。论识转变者。有言。转变而有三义。一自类不俱前后转变。二自他不俱前后转变。三性界地等前后转变。故识体事不能持种。若许持种所依心灭种亦随亡。后念果起应无因故。故于识上假立一类。识体虽别而识类同。贯通前后二念之中。于其二念无有转变。持种受熏。如上座部因果生灭。今初念识在生相时其类亦尔。至第二念识居灭相。无体非因。类在异相。能生后识及生相类。与此后念识体同时有其二二类。因在异相。果在生相。此俱时识熏生相类。前类力微。但持旧种不能受熏。如是此类念念相续。前至异相。后至生相。持种不断。若于五种无心位中。虽不生心而类不断。下文破云又无心位此类定无者。依自宗破。或有心位如前相生。若无心位其类亦无。假必依实。无所依故。详曰。据大乘经论等藏及古今德所有章纪。皆不说言经部现在许有二时。恐自穿凿以意定也。准彼宗计前后二识同一识类。不言现在分二时也。故无性论第二云。六种转识或二刹那同一识类。若言似彼依少分言不说现在。同彼分二。若作此救理可少通。然立不明。故难依准。
  (五十左)如摄论(至)无常之流(文)。无性论第二(十五左)云。若言依止种类句义。六种转识或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。
  (五十一右)若难不持种便违自宗(文)。义蕴云。自宗佛果善法亦持种故。  
  (五十一右)论若是善恶应不受熏(文)。演秘云。论若是善恶应不受熏等者。问。若善恶法不能受熏。应不持种。如何瑜伽许三性法互持种耶。故五十一云。若起善心或染污心或无记心。此一切心皆善种子染污种子无记种子之所随逐。此所建立。答。随转理门。非真实义。瑜伽自会。文如前引。
  (五十二左)诸阿罗汉为诸染熏(文)。无性第二(十五纸左)云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故(文)演秘云。论阿罗汉至无漏法熏等者。问。准疏中判。或据自身凡圣前后。或约他自凡圣相熏。有何所以为斯难耶。答。由本计识二念不俱无相应义。初大乘破熏习不成故。末计类前后二识而类是一。类是一故前识熏类。能熏所熏无不俱失。能所依别。亦得名为能所熏二。又类离识而无别体。亦得名为以前熏后。故无性论第二云。若言依止种类句义六种转识或二刹那同一识类。由异品故有相熏习非一切者。释曰。前后识别能所熏异名为异品。又谓。邻次前后相熏。不说一切。云非一切。问。但识熏类。何得云互。答。假实能所形待名互。亦如世言父子相生。又类既一后识熏时。亦得名为熏前念也。如前熏后。识义意同也。或可彼许类识相熏同此论说。不尔云何名为互耶。既许前后多识虽异而类是同。故前熏后。前凡后圣类同识异。何不同彼前熏后耶。问。若尔但可难自前后。如何难令异身相熏。答。自识前后异。类同得相熏。他身类亦同。故难更熏习。故无性论云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。与此同也。
  (五十二左)或信等余法(至)法类同(文)。义蕴云。谓信等五根与眼等根俱是根故。眼等根法与六尘非根之法俱是法故。应互相熏。此难意也。
  (五十二左)以彼本计(至)是此本意(文)。演秘云。疏以彼本计至是此本意者。此断意云。前后识异而识类同。识类受熏。识名根法。余之根法同识根法。亦得名为识类同也。此之类法应互相熏。同彼前后识之类也。问。前后俱识同类可熏。余之根法非识同类。何得例熏。答。类者相似。识有根法。余根法似。既似于识。何非识类。识类既同。何不相熏。
  (五十三右)彼言或应(至)类同故(文)。演秘云。疏或应意根成造色性等者。按彼论第二(十五左)云。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。问。类同分收。即行蕴摄。何故难意令成造色。答。且五根类假实别论法同分摄。摄假从实色界所收。识类亦尔。论据摄假随实门明。亦无有失。而难意云。两心前后异识同类。一俱识蕴。色心二法殊根同类。一俱色蕴。若言色心别不得同造色。亦可心色殊根类不应等。广破如余。
  (五十三右)譬喻师是经部异师(文)。具如二本(三十六纸左)已明。

成唯识论述记集成编卷第十七终

成唯识论述记集成编卷第十八(四本之二)

  (五十三左)正理所言上座是(文)。室利逻多呼言上座。由此有误为二十部中上座部。又有上座部称为经量部。此亦非二十部中经部。如无性第三(十七纸右)云经部者是也。如次下辨(五十四纸左)。
  (五十四右)文外破前后心异性等(文)。义蕴云。论中但言若事若类前后二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏后念恶。或前念无记不可熏后念善恶等也。今后无记可熏者。且约无记是可熏性。非是后念实受前熏。
  (五十四右)后无记可尔(文)。演秘云。疏后无记可尔者。此设许也。无记中容容前熏后。理实不然。熏习俱时不得前后。后无记者非第八。故知设许(已上)义蕴大同。
  (五十四左)无性第三(至)言经部(文)。义灯四本(二十六丁右)云。上座部经分别论者。上座部者以有引经亦名经量部。非二十部中经部。此上坐部中有阿罗汉。迦多衍那弗呾罗。善闲论藏。难此上座。莫能对之。遂凑雪山。因名雪转部(文)无性第三(十七纸右)云。论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子此不得成。如前已说。释曰。若复有执者。谓经部师。作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成如前已说。如说二念不俱有等。
  (五十五左)摄论云(至)色应不生(文)。无性论第三(十七纸左)云谓无色没色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。
  (五十六右)极成二乘(至)能为因故(文)。无性第三(十七左)云。又若离其俱生俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘。
  (五十七左)第五清辨(至)皆空故(文)。掌珍论上(二纸左)云。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有所造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。
  (五十七左)今言空者(至)为正解故(文)。今者。指护法等宗。如护法等夫第二解般若会中。说一切空。为遣遍计妄情。非谓依圆二法皆悉空无。实有余说也。然彼清辨僻解般若不了义说。执为正解。立似比量。拨无一切法。今此论文为辟彼邪解也。
  (五十七左)彼依掌珍(至)似比量(文)。彼论上(二纸右)云。真性有为空。如幻。缘生故。无为无有实。不起似空华。于自他宗计度差别。虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师。画作可畏药叉鬼像或女人像。眩目乱意。谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实自性非如前说。有为无为境界差别。邪见罥网以自缠裹如蚕处茧。彼非有故无分别惠趣入行成。为显斯义先辨有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空。如幻。缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有所造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现幻事有为。若立彼为空。立已成过故。若他遍计所执有为就胜义谛。实有自性。今立为宗。且如眼处一种有为。就胜义谛辨其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说。所立能立法同假说同。故不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此。半颂是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因。说缘生故。因等众缘共所生故说名缘生。即缘所起。缘所起义为遮异品。立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说。于辨释时假说异品。建立比量亦无有过。云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术药力加被草木块砖等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者。应非颠倒(文)枢要下本(九纸右)云。破清辨似比量。宗有一分所别不成。如论中道胜义。亦有一分违宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗谛如幻有二微。如幻实事非缘生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依胜义谛彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非缘生非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
  (五十八右)约我宗真性(至)非极成过(文)。义灯云。如彼诸说宗中无有法不极成过。以其真性不是有法。举此真性意取有为以为有法故。今谓。是过。彼举真性真性皆空无有为法。本意不取真性为有法。于真性中复不可言说。说何以为有为有法。故有法过。若取护法胜义有为。有为非空不空。彼一分违自宗过。取萨婆多胜义有为。俱违宗过(文)演秘云。问。如佛法者。对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故。答。如数论师。对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我故所别过。此类亦然。故有法失。若尔声宗亦不分别。对声常宗应所别过。答。泛尔言声立敌皆许。真性有为道理差互立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论。有广纷诤。如因明钞(文)今谓。演秘以真性言属有法者。且从近者而言。若据实而论。真性之言宽通总宗。非局有法。义蕴云。疏有法一分非极成过等者。有法既言真性有为。若中宗真性有为非空不空。彼宗不许。若彼宗真性一向是空。中宗不许。故于自他各有一分所别不极成过。问。若尔如声论者。对佛弟子说声为常。无常之声彼宗不有。彼宗常声佛弟子无。应有自他不极成过。答。常与无常正所诤。故非是过也。若尔空与非空为例亦然。如何是过。答。此不相例。且如常与无常。即是声上别义。正是所诤不诤声体。今言真性。不是别义。此宗真性体非空有。彼宗真性自体是空。彼此两宗互不相许。故不极成。能别中空即是有为等上正所诤义。故理别也。亦如下成意有俱有依。不以有依无依意识为所别不极成过。但以他方佛意识最后身菩萨有漏意识互不许为不极成。今此亦尔。问。下言极成意识。即简彼此二不极成。今此若言极成真性有为。简互不许应无过耶。答。不为例。彼说极成。除所简。外立余意识。有法仍存。今若互简便无有法。为立何等故义别也。
  (五十八右)汝不许(至)名似比量(文)。义蕴云。疏四种世俗胜义之中等者。谓初世俗可说为空。余四胜义非空非有。疏若随小乘彼转实有者。若望中道非空不空。今望小乘一向不空。言转实有便违自宗者。违小乘经。俱是佛说亦自宗故。疏汝今说空即有违自教失者。即违中道非空非有教也。问。护法等说有为法等非空不空。亦违般若等经诸法皆空。应名违自教耶。答。彼说遍计为空。护法亦许。故无违教之失。若尔清辨亦云。我亦不违中道之教。深密等说非空非不空者。约世俗谛名为非空。约胜义谛名非不空。无违自教之失。答。我亦有异。经论明说依圆非空遍计非不空。曾无处说三性俱空。故汝有违。我无违也。深密经说相生胜义无自性者。彼经自云佛密意说。不可为例(文)义灯云。复有说。彼因亦无过。缘生法空符宗无故。此亦不尔。若缘生法空。是护法许。宗有相符。缘生不空。清辨言空随一不成过。又胜义空。何有缘生。亦彼自随一不成过。又依世俗缘生许有。幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因。若以实幻为喻。彼非缘生阙因后二相。以似幻喻有为异法喻缘生因转。亦是法自相相违因。喻过准知。西明云。依清辨造中观心论入真甘露品中说。阿赖耶识无别有性。眼等六识所不摄故。犹若空华。护法今破。然彼比量有三过失。故言似比。宗依胜义胜义说无第八。有相符过。亦有立已成过。若约世俗有违教过。因有共不定。为如空华。六识不摄故非有。为如色等是有。若宗言无别识性。即有他不定。为如第七。六识所不摄故。第八是有。今谓。不尔。要集虽云三藏所说。然恐传错。何者诸大乘经清辨同信。胜义诸法空也。世俗诸法有。何独偏破中宗第八。设依胜义即无违教失。教依俗说。何得相违。云违前经。又护法胜义非空不空。彼说皆空。何得相符。又四胜义及四世俗皆瑜伽显扬等立。未必清辨亦许各四。何须云胜义胜义拨无一切量。西明即取掌珍比量。然出过云。若依胜义宗相符。若依世俗违圣教。今谓。不尔。非相符过义如前说。不违圣教比量标依真性说故。故本疏述正契深旨。枢要云。同喻如幻者。依俗谛。如幻有二征。如幻实事非缘生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依胜义谛。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非缘生。非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
  (五十八右)论彼持违害前所引经(文)。义灯云。据胜义谛非空不空。今谓皆空故持违前集起心经。又仁王般若云。有无本自二。即辨世谛。何得依胜义立一切皆空。虽亦违前楞加深密。在此证明。即违此经。破无为量准前辨。
  (五十八左)论若一切法(至)用为军旅(文)。演秘云。问。按掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无。依他亦有。今难无彼。岂不失宗。答。为二释。一难非实不责其无。即次论云。不谓全无。但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。直谛即无。资粮何用。
  (五十九左)即八证中(至)第三中义(文)。八证者。瑜伽显扬等所说如上具引。演秘云。疏及摄论第二至第三中义者。无性摄论第二卷(二十纸左)中广明熏习。熏习之中而辨染净由心义也。又明安立第八识相。略有三种。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明杂染。清净由心。如下抄引。故此不具(已上)义蕴大同。
  (六十右)如彼电光长养色等(文)。义蕴云。问。此长养色如何断已更续等耶。答。如天眼等梵行长养或得或失。故有间断。如肥盛等段食长养有增有灭断已更续。
  (六十左)论异熟不应已更续(文)。义蕴云。问。如眼等损坏。云何复有续耶。答。有二释。一云。大乘异熟生许断已更续。今言不应者。随小乘说。彼许眼等真异熟故。二云。由殊胜现报所感。非先灭者而更续也。前解胜。
  (六十一右)如自许声等(至)异熟生故(文)对法抄上末(三十一纸左)云。声异熟者。五十四说。诸声界有异熟非声。此界有二。一种子二四大生造声故立声界名。彼是异熟而声体非。如菩萨地四十九说。常修谛爱语时语及法语故。感得梵音。言词哀雅。乃至雷震如天鼓声。又涅槃经二十九说。若菩萨布施时心不疑故感声柔软。不讼彼短不谤法。故感梵音声。此文即显声是异熟。从业生故二处相违。有义现声亦通异熟。彼决择分随经部宗。非真实理。不尔如何说从业感。或由现声非觉受性体虚疏故。说非异熟。非由间断异熟便无。心等刹那有异熟。故亦有声种子。即许业果。现行声处何独不然。由此二文不相乖返。有义不尔。无文显说是异熟故。有漏诸法皆异熟生。许通三性此别证。此由业故感因大种生彼胜声。显果藏因。说声业感。实非异熟。故决择说声界非声。由此诸文亦无违返。虽申两意难照是非。详究二宗初说为善。诸余相好皆业所生。修行感声。宁非异熟。又不见彼声非异熟相。故此在因位非说佛果。
  (六十一左)又无色界应无有情等(文)。义蕴云。若以身器为有情依。即无色界应无有情。以无所依身器色故。问。彼有定果色。何不为情依。答。非彼有情皆有此色。设许有者。非业果故亦不为依。今立有情依业果故。
  (六十二左)瑜伽等文(至)有身受起(文)。瑜伽论五十一(三纸左)云。何故若无阿赖耶识身受差别不应道理。谓如有一。或如理思。或不如理。或无思虑。或随寻伺。或处定心。或不在定。尔时于身诸领受起非一。众多种种差别。彼应无有。然现可得。是故定有阿赖耶识(文)略纂十三(十四左)云。论云。如理思不如理思。不如理思可知。或无思虑无心定也。或谓寻伺有心定。有在定不在定可知。此意谓。此六位之时境非一种。领受非一。心不并生。意缘此随一种境。或有声至。识不并生。若无第八。起何领受。若有第八第八领受。虽入定等无余五识。觉受仍生。若无第八此不应起。是此中意也(文)演秘云。按瑜伽论五十一云。谓如理思至定及散总有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立谛。正思惟者。名如理思。外道等类耶思多者。名不如理思。诸任运缘及无心位。名不思惟。若简择心名为推求定散二位义可知也。此论但四。广略异相摄。思之可悟(文)义蕴云。疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。无相等定。睡眠等散。皆不思故。
  (六十二左)理有众多身受生起(文)。演秘云。论理有众多身生起者。此身受者。即定等中是第八识所缘触境。是后身识所取本质。如疏所明。复有说云。入定等位有五识。身身受生起证有第八。谓以第八变本识触。身识依彼起影像触。若无本质影像亦无。云何在定。将有身识明。受彼境劳适事成。有义断云。疏释为正。令身劳损。非影像故。余时亦有影像相故于一切位应皆可说。详曰。余释及断理皆有余。岂无心后身识起时。无劳劳适。若尔云何唯约定中有识。而说五识。理得因缘变收。影像之触云何无用。若言五识是分别变。便违正理。如前具辨。
  (六十三左)身所受故非谓受数(文)。演秘云。疏身所受故非谓受数者。劳适等触是身所受。所受名受非能受受。
  (六十四右)或是余无心位等(文)。义蕴云。此第二解余字也。即成无心定之位亦有真异熟心。若无心位不入宗中。他便以为不定过。如我自许起异熟时。有情摄故。善心等位有真异熟耶。为如我许无心之位有情摄故无真异熟耶。
  (六十四右)此简起异熟心(至)无同喻故(文)。演秘云。疏简起异熟心至无同喻者。若不言余简异熟心。而但说云非佛有情应起异熟。此便相扶。他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心。便在宗中。不可取宗而以为喻。故阙喻失。疏不尔便有所立不成等。若也不致许言尔者。论主喻有自所立过。以自不许六种转识真异熟故。
  (六十四左)彼说无故无俱不成(文)。演秘云。疏彼说无故无俱不成者。彼小乘者不许第八。第八既无便无喻体。由无喻依二立便无名无俱不成。因明疏云。论俱不成者。复有二种。有及非有。疏云。有谓。有彼喻依。无即无彼喻依论若言如瓶有俱不成。若说如空对无空论无俱不成。述曰。此释成。以立声常宗无质碍因瓶体虽有常无碍无。虚空体无二亦不立。有无虽二皆是俱无。
  (六十四左)无此解者难者难解彼文(文)。此解即此论文。彼文是瑜伽论。于五十一中广说其相。略纂文亦长矣。
  (六十五右)四义具故方名趣生(文)。义灯云。然总聊简一切法有二种。一有为。三无为。无为非生。故不须简。有为之中略有三类。一色。二不相应。三心心所。且色法中异熟五根有实及恒起无杂乱。然体不遍。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义。但有一实。若五境色。一非一向实。二非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中。初四阙四义唯假。不恒不遍。起杂。定自在色体通假实亦阙四义。第二不相应行总阙实义。命根众同分阙一具三。恒遍。无杂故。异生性一阙三有一。遍三界故。或可具三。虽总言依见所断立。若在欲界。即依欲界分别惑立。故亦无杂。余准可知。第三心心所法中。初辨心所。后辨心王。心所之中六位差别。总而言之。遍行别境唯有实遍。阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙。约三性别辨具阙者。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍。定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱者。异熟是护法文。生得善者。是难陀师义。与护法文合说无杂。据护法正义许生得善新二云。不杂。由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以同欲界无定所属如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。问。惑业生三虽同一界五趣应别。不尔岂可是人趣中不善业于他趣受。若云非定属。亦应报无属。若许报无属。应无五趣别。如业烦恼故。若言报有属。惑业亦应然。道理稍难。智者思择。以惑业二随报定胜。顺定异因故。问。方便善中得具几善答。约总而言。有定及遍。阙恒无杂。若别别说。但有实义阙余三种。亦不遍故。思惠但在欲。闻惠通下二。修惠在上二。总聚亦假。义如前说。不善准知。无记有四。且异熟无记中。若非业感所知障摄。总而言之亦阙四义。若业感异熟得有实无杂。余二准知。次明心王分为四类。谓五六七八五识唯实。阙余三义。若约三性善性如前。异熟无记或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂。第六有二。实遍三界。阙余三义。若约三性。善性如前。异热无记或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂第六有二。实遍三界。阙恒无杂。约三性言。异熟无杂。以地狱中无异熟乐于人趣中无异熟苦故。第七有云。义皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。圣道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方见趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。唯第八识具四义故。问。若许第六异熟无杂。如殃掘摩阿阇世转异熟于余受。何得不杂。答。据五识说。非第六识。又已解脱圣人身中无苦异熟。经说有者。现业果化。设非无学。见道惑亡因无果丧。设有苦者。等流增上。非是异熟。如地狱乐(文)今谓。溜洲解释。如此者多。是学之细也。学者依之。本邦所谓细者。不类于此。予每所慨矣也。
  (六十五左)此言正实(文)。枢要云。正实趣生者。正者本识义趣生本故。余别报五蕴依此相从名趣生。不尔应杂乱。一趣起他趣故。此中唯取正感后业所招识等为趣生体。
  (六十六右)论非异熟法(至)趣生法故(文)。演秘云。论非异熟法趣生杂乱等者。简色心心所。具辨如灯。问。招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于人。岂可人业招三恶耶。若属三途。感三途业分别惑发。彼无分别。何得属彼。答。相传两释。一云。既人等中造恶趣业。而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故。二云。虽于人趣起彼惑业。惑业还属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑。据不现说。不障成熟。详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业。业属上故。又人中业为彼远缘。亦应无失。如因欲乐得上定。故若依前释阙定异因(文)今谓。后释为稳。本据义灯评论意也。
  (六十六右)种类言之(至)余生法故(文)。义蕴云。此类非一。故云种类。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起余趣化生等也。
  (六十六右)此意在真前言正故(文)。义蕴云。前言正实趣生。意在真异熟也。正即真故。
  (六十六左)第七识不在此中(文)。义灯云。第七有云。四义皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。圣道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方是趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。
  (六十六左)异熟色中(至)无异熟故(文)。演秘云。疏异熟色中有九处除声者。以他不许声为异熟。今简共许。所以除声(文)义灯云。且色法中异熟五根有实及恒起。无杂乱。然体不适。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义但有一实。若五境色。一非一向实。非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中初四阙四义唯假不恒不遍。起杂。定自在色体通假实。亦阙四义(文)义蕴云。除声及法处者。谓小乘不许声是异熟。今言诸异熟色。不摄声。言及法处者。除定果色。非异熟故(已上)今谓。邑师除定果色者非也。准义灯意。法处所摄五种色中。评四义具阙。五种皆是非异熟法。何唯局定果色乎。思之。
  (六十七右)论诸生得善(至)而不恒有(文)。枢要云。生得善及意识业果起无杂者。如生得善虽此欲界亦有定属。趣生名无杂。不尔唯意业果无杂。此相从名非实无杂。此解为正。通五趣得果故。意异熟者。此师不许诸趣转受。唯本处欤。或多分故亦有。实异熟依异熟转受故。意中业果是护法文。生得善者余师义。令之一处。然非准的(文)义灯云。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱。如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生无杂乱者。异熟是护法文。生得善者是难陀师义。与护法文合说。无杂据护法正义许生得善杂。二云不杂由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以固欲界无定所属。如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。
  (六十七左)虽复说(至)上亦有故(文)。义蕴云。谓生得善等虽恒因简。余因不能简。故名不共因。即此恒因能亦简彼遍无杂因所简之法。故亦名共因也。言有体通上亦有故者。有体即是实因。谓通上三因所简之法。皆有实义。故此不说。非如遍无杂因唯生得等有余色无故。此中言虽遍无杂。西不恒有不说实因。以通上故。
  (六十七左)然此虽复(至)亦说共因(文)。演秘云。然此虽复说不共因者。即恒因也。生得善等无名不共。疏亦说共等者。即遍无杂生得善等。自他皆有名为共也(已上)演秘释共不共。与义蕴殊。二释有理演秘为优。
  (六十七左)有体通上亦有故(文)。演秘云。疏有体通上亦有故者。其实有因通前所说非异熟等及异熟色五识业感。故今不举。
  (六十八右)彼心所(至)意并臣故(文)。义灯云。心所之中六位差别。总而言之。遍行别境唯有实遍。阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙(文)枢要云。实唯异熟及彼心所名正趣生者。问。趣生之体为一为多。若是一者。依六别实心及心所。以立总一如瓶盆等。趣生应假。若许假者。违上文故。若实一者。云何依多实法而立体一实耶。若是多者。应如一人六个人趣六生所摄。故为大过。此义应思。趣生是假。经部师难。依六根立命根。命根应是趣生。总一假故。要依实法方可建立。故不违上。所依实故。后解为正。或唯心王是趣生体心所相从实非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言无失。是实非假。应勘瑜伽假实(文)义灯云。问。立趣生体为但依王亦兼心所。为实为假。答。有三释。一云。但依心王立趣生体。具四义故。若依王所即六趣生有违前失。此卷初云。应一有情有六种体。第一云。此识足为界趣生体。无劳别执有实命根。亦不得云此中识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体又若此识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体。又若此识言亦摄心所。命根亦应通依王所种。故但依王立趣生体。第七亦云。然立有情依命根数或异熟识。故知不多。何故论云唯异熟识及彼心所是正实趣生。答。此相从说。正取心王。不尔同前六种体失。何得难他。问。八俱五数四阙何义而非有情。答。八俱虽具种类言之有杂有间。据百法简。不约相应。不尔命根及众同分。遍恒无杂。足为趣生。何要须实。一云。通依王所立为趣生。此正辨云唯异熟识心及心所实恒遍无杂是正实趣生。又结云。正实趣生既唯异熟心及心所。彼心所离第八识理不得成。又复王所同引业招而前说云此识。足为界趣生体。据胜偏说难他。有情应有六体者。据六受熏。后生现时应六第八。经说。无处无容。二识并生故。彼成过。不障王所六各一体说为有情。问。若尔何故第七云然立有情依命根数或异熟识。答。同一聚故名之为一。或从王胜说趣生一。一云。通依王所总立为一。何以得知。准前不许多体。准后依命根数立。此文复举王所。顺前后故。若尔趣生体应是假。何故论云。是正实趣生。答。正简方便惑业中有。实简遍计妄立趣生。今此趣生体虽是假。依实法立故言实恒遍无杂。问。何理得知。趣生体假。答。准第七云然立有情。依命根数惑异熟识。故不障能依趣生体假。问。趣生体百法何摄。答。依初二释即心心法摄。若依后体即有二解。一云。假有三种。一相待假。如长等色。二分位假。如生等相。三聚集假即随实摄(是更一法师解)今云。不相应摄。大乘许多不唯二十四。如随烦恼且据胜说二十四种或同分摄。如法同分。但云众同分者。且对他宗不立法同分者说。若据宽论。应但云同分。或有众同分。众同分中有总有别。此别同分虽无教文。理亦无失。
  摄生体。
  枢要三释。义灯亦同。

  一总取王所(诸师皆。为不正)义第第三。二唯取心王(义苑抄。为优)义灯第一。三双取王所(枢要后。解为正)义灯第二。
  (六十八左)今为此难于理不遮(文)。义蕴云。正难经部。以经部师无命根等故。若对萨婆多。虽有命根等前已遮讫。故生无色。起善等位不可以命根同分为趣生也。
  (六十九右)摄论第三云(至)应灭离(文)。第三(五纸右)云。论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣。亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。世亲曰。若生非想非非想处。或时起彼无所有处出世间心。令现在前。由彼处心极明利故。又由非想非非想处心闇钝故。住于彼处极明利心。起出世心。令现在前。此出世心不应以彼第一第二为所依趣。由彼二地皆世间故。又生余地起余地心。现在前故。二所依趣俱不应理。又即此心不应涅槃为所依趣。有余依故。如是三种为所依趣。既不得成。若不信有阿赖耶识。此出世心何所依趣。
  (六十九右)即应二趣皆灭离(文)。义蕴云。如何那含生有顶地。无漏极劣弱故。不能断此有顶地。或要起所有处无漏心。方断彼惑。此那含于二天中皆无有摄。故二天趣皆应灭离。若有第八便无此失。
  (六十九左)论亦非界摄(至)已永断故(文)。演秘云。论亦非界摄非有漏故者。问。趣生有漏。以证第八。界非无漏。何不将明第八识有。答。界虽有漏然通三性及情非情。故不可以证于有情异熟识也。
  (七十左)佛地论中亦同此解(文)。彼论第六(十纸右)显示现业果化化身业相。此中具说本事本生。六年苦行食马麦等事是也。
  (七十左)五根在身(至)五根依(文)。演秘云。疏五根在自身者。显自五根是自八相第八执受。疏非已相分他身五根依等者。此明他身五根·及依不是自已第八相分自八不执(文)义蕴亦同。
  (七十左)对法执受(至)非执受故(文)。对法第五(八纸右)云。云何执受。几是执受。为何义故观执受耶。谓受生所依色故。是执受义。若依此色受得生。是名执受。色蕴一分。五有色界处全。及四一分是执受。色蕴一分者。谓根根居处所摄。五有色界处全者。谓眼等。四一分者。谓不离根色香味触。为舍执着身自在转我。故观察执受。
  (七十一右)五十五等(至)如前已说(文)。五十四(二十一左)云。声相差别者。谓执受大种为因。非执受大种为因。执受非执受大种为因。
  (七十一右)以依执故非生执受(文)。义蕴云。以声依第八名为执受。不是此声能生觉受名执受也(文)今谓。义蕴牒文为以依执受与今现本不同。然义则无别。
  (七十一右)经部去来无(至)非过未(文)。演秘云。疏萨婆多非过未者。在过未世。不名执受。名非过未。不说过未而无体故名非过未。故俱舍云。十八界中九无执受。谓七心界声界法界。所余九界各通二种。谓眼等根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世。不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来名无执受。如在身内除与根合。发毛爪齿大小便利唾血等及在身外。故地水等中色香味触虽复现在而无执受。正理论云。有余师说。不离根声亦有执受。问。住无心位现在五根何名执受。答。执受类故亦名执受。若尔过未应名执受。此难不然。现在五根容有发识。名有执受。过未不然。又解。现根识不起时名无执受。依现发识说有执受。不言现在唯执受。故如定道戒能造大种虽不离身亦是现在而无执受。五根亦尔。前师释言。定道大种在定即有。出定即无。名无执受。五根相续与彼不同。疏依前义有断后胜。详曰。既未明文。二皆有理。任意取之。
  (七十一右)经虽但言(至)执受自也(文)。无性论第三(四纸右)云。有说。身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此。故亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时。如是等是故身根为能执受。不应道理。
  (七十一左)纵第七识亦现缘起(文)。演秘云。疏纵第七识亦现缘起者。此释伏难。难方。若任运生即能执受。第七应尔。故此文生。由第七识有覆无记非先业引。故现缘生不名能执。
  (七十一左)即是八证(至)不能烦述(文)。瑜伽五十一(初左)云。若无阿赖耶识。依止执受不应道理。由五因故。何等为五。谓阿赖耶识先世所造业行为因。眼等转识于现在世众缘为因。如说根及境界作意力故诸转识生。乃至广说。是名初因。又六识身有善不善等性可得。是第二因。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得。是第三因。又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受。不应道理。设许执受亦不应理。识远离故。是第四因。又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转。一时不转余识亦尔。是第五因。如是先业及现在缘以为因故。善不善等性可得故。异熟种类不可得故。各别所依诸转识故。数数执受依止过故。不应道理(文)略纂十三(七纸右)云。答中五因不同。即为五段。其初因意者。诸小乘等中不立本识。如经部师。以六识持身。今意非此。谓以先业生者能执持身。双现在缘生者不能执持。此约长理不约六识于一刹那或起异熟心破如文。可知此中应立量云。眼等转识非能执受(宗)现缘发故(宗)如声等起(喻)又若有转救之云。我眼等中亦有异熟心。从先业生。能执持汝。何故云眼等转识非能执持而总遮我。今应破之。如下第三因比量。若尔下第三因应不异。破此已彼救已为破。故后既有破。明知此中但约长理相续道理破之。如前解释。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。从此为名。故言五因。前总破六识。说下因别疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因。又六识身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮别法有非执受。方为同喻而能遮彼善不善等设。有计云。涅槃体能持有漏依正。今量云。二种涅槃定非执受(宗)是无为故(因)由如虚空(喻)此义既成转破道谛设。有别计道谛能持。应立量云。无漏善心不能执受有漏诸根(宗)此言为简大圆镜智能执持身。若但总言无漏善心不能执受。即有不定过。为如涅槃。是无漏故。无漏善心不能执受。为如大圆镜智。是无漏故而能执受。避斯过故。故作此言。是无漏故(因)由如涅槃(喻)此义既成。应须转破有漏善心。应立量云。有漏善心应不执受有漏诸根(宗)以是善故(因)如无漏善(喻)善既被破。不善须除。别立量云。诸不善心应非执受(宗)有记性故(因)如彼善品(喻)虽破记性无记之中有四无记。且除异熟在第三因。变化等三令应别破。量云。三无记心应非执受(宗)以间断故(因)。由如声电(喻)或因喻云。非异熟性故。如善恶心。此因亦善。前因有异熟生心。为不定过。今论云善不善性。不言无记。既有等字。明别有破。虽复疏牒其六识中无记报心。此中有计。以为执持。应破彼计。故第三因即遮此计。论云。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者。言六识中虽有异熟。但一念生。或诸心间。前后一类异熟之性必不可得。前后一类异熟之性无有变易。可能执持。是真异熟。今六识中异熟之心。但一念生。非无有间。既非一类。是异熟生。不得称言而能执受。应立量云。六种转识非真异熟性(宗)有间断故(因)譬如风声等(喻)此量未明。应更别立之。六种转识无覆无记。异熟一类既不可得。不能执持身(宗)有间断义故(因)喻等同前。或应立量云。六转识中异熟生心不能执受(宗)有间断故(因)如风声等(喻)其论云。异熟类不可得者。即是此中有间断之因言也。即彼遂难。六识中异熟心是异熟生。非真异熟。不能执持者。汝宗何故言不苦不乐受。从异熟生。既异熟生应非执受。述曰。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识等者。是异熟种子生。名假异熟。如眼根。非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者。能执持非六种识。故有异也。即以此文一师言。欲界有第六异熟心。一师云。此乃遮计。又彼外计汝宗。第七识应得能执持身。何劳第八者。应立量云。我第七识不能执持身。非异熟性故。如六种转识等。又彼外计。非一种识能持一切根。一一自识能持自根。今应破之。故第四因云。又六识身各别依转乃至是第四因。此中有二。初依计正破。二从计遂难。谓如眼识起时。余耳等无识之根便应烂坏(宗)无能持识故(因)以小乘宗诸识不并生故。如死尸(喻)说许执受亦不应理者。此牒计遂难。谓彼外计。眼识起时非但唯持眼根。亦能持余耳等之根。今设纵之故云设许执受亦不应理识远离故。今立量云。眼识必不能持耳等诸根(宗)识远离故(因)如他八识。不能持身根等。如死尸等。又有合立量云。无识诸根应无执受(宗)识远离故(因)如死尸(喻)既难无执。已应成非情摄。立量云。无识诸根应非情摄(宗)无执受故(因)如死尸(喻)又眼等诸识起时。应不遮相执受(宗)所依别故(因)由如眼识起时不依诸根。此量有过。同喻所立过如前所计。身识持自根。设尔应成数执过。故第五因应成。数执过其文可解。此中有量。既有执受不执受。不执受时应非有情摄。无执受故。如死尸等。又可云。六种转识应非执受。三性心间非一类故。如声火炎等。此亦有过。由上五因。六识执持既非道理。故许第八能执持身。结文可知。
  (七十二右)此中第八(至)如下自解(文)。义蕴云。此中既言一类能遍执受即准异熟第八。便证佛色根而无执受。如下自解言滥也。
  (七十二左)谓前二因但义差别(文)。义灯云。问。解执受中准瑜伽论等皆有五因。何故但举三因。不说非善染及业所引。答。有二解。一云。先业所引是相续上义。非善染者。一类上义。所以不说。一云。亦简佛果。虽有执受而非业引。虽是一类许是善故。故不言二。西明云。初二即一类摄。二云。欲显执受非要五义。佛有执受故。此解为正。若如前解。但云眼等无如是义。何须重说一类等三(文)演秘云。问。前正执具。此简言滥。何但有三。答。具如疏灯。有义简滥。文中应先标难。谓外难言。若唯异熟能执受者。诸佛报身应无执受。无异熟故。故答如论。但三义者。前显执受有漏根故。故五义简。今显执受无漏根身。故但说三。佛净第八非业所引。是善性故无初二因。若依疏说。此但应言眼等转识无如是义。何须重举一类等三。与证所说大意相似。然少有异。思可知也。
  (七十四左)前第三因(至)是非一类(文)。义蕴云。前第三因即一类也。此云非真异熟便有间断。即非一类故。此云非异熟者。即是辨前第三因也。
  (七十四左)摄论生(至)不坚住也(文)。无性摄论第三(初右)云。论曰。云何为生杂染不成。结生相续时不相应故同卷(三左)云。论曰。复次结生相续已若离异熟识执受色根亦不可得。其余诸识各别依故不坚住。故是诸色根不应离识。释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能摄持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依此不能执受。不坚住故者。此数数间断。彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执。故应无觉受。
  (七十五右)别破经部萨婆多色等(文)。演秘云。对破二乘。具如疏明。有义疏说色根。正破经部。本计色根亦能持种及受熏故。不相应行别说命根及众同分。正破一切有部。经部无别不相应故。今解。不然。经部色根虽能持种。既无所缘。理不应是能执受。故一切有宗但说色根及根依处是有报受。命根同分非能所受。亦不说是能执受故。故今别说色根非执。遮破经部。不相应行遮萨婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆无有失。详曰。疏中但云破经有部而无正言。此乃加言妄出过也。又设言正理亦何爽。由经部师许色根等持种受熏故。色根等对彼名正。不言他许色根执受对之名正。有部准此。又言通遮亦为不可。不相应行持种之事。二部无差。何假双遮。无义而言。恐繁翰墨。
  (七十六右)此经有颂(至)如不无思觉(文)。俱舍五(九纸右)云。故世尊言寿暖及与识三法舍身时。所舍身僵仆。如不无思觉(文)光记五(二十八纸左)云。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说(文)玄应音义云。居良反下古文踣同蒲北切。仰谓之僵伏谓之言偃卧前覆也(文)演秘云。身僵仆者。僵犹仆也。仆犹合也(文)字汇僵仆也偃也。义蕴云。疏所舍僵仆者。僵犹仰也。仆犹覆也。随其男女有仰覆故。
  (七十七右)此喻有失(文)。演秘云。疏此喻有失至非能持识故者。问。喻何失耶。答。所立不成。依论量云。异熟识者。是宗有法。可立为持寿暖识。是法犹如寿暖。而是其喻。因法可知。寿暖喻上无彼可持寿暖识法。以彼寿暖而体不是持寿暖识故。成其过故。疏释云。以寿暖非持寿暖识。故义蕴亦同。
  (七十七左)或复成立(至)恒持用(文)。义蕴云。更互量云。第八识有恒持用。无间断故。如寿暖成无间转。即以恒持为因。因言许者。是自许故。不言自许随一不成。
  (七十九右)我前所言(至)以暖为理(文)。演秘云。疏我前所言至以暖为理者。我前若言转识不遍而不能持。汝可举暖不遍为例。但说转识间断不持。何得以暖不遍为例。
  (七十九左)彼亦不然(至)及非无漏(文)。演秘云。外质意云。若识寿暖俱能持故。难识同余不通三性及于无漏。亦应寿暖俱能持故暖同于寿暖不是暖。暖虽能持不同于寿。而得名暖。识虽能持不同余二。而通三性及无漏(文)义蕴云。疏彼亦不然如寿能持暖等者。此外人难云。识持寿暖。汝即令识同于寿暖定非无漏。亦可寿持于暖寿应同暖而非是寿。彼寿既不随所持名为非寿。故知识亦不随所持是非无漏。
  (七十九左)此意不然(至)例成失(文)。演秘云。疏此意不然至例成失。此解意云。前难意者。不可无漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏识应同彼难三性意义亦同前。岂可以将三世等难乘难寿等一切合同(文)义蕴云。疏此意不然至岂得言三性等者。初论主以识例同所持寿暖不通三性及无漏。他遂例寿同所持要非是寿。既不如是。何得以识同于寿暖不通三性。故今论主云。我本意以无漏三性之识不可持于有漏唯无记法。汝今既得以寿例暖应非是寿。即例三性而成失耶。疏中隐略意在于此。
  (八十右)一切难中俱有此例(文)。义蕴云。汝若言寿应非寿以能持故如暖者。亦应难云声应非声所作性故如瓶。即一切难皆不成也。
  (八十左)如俱舍第五命根中难(文)。第五(九纸)经部有部互诤之文是也。
  (八十左)然今以(至)能持宁在(文)。义蕴云。寿可持识。识不熏种。既非因缘。应不持寿故。识寿二应不得名互相依持。
  (八十左)若无持者便失坏故(文)。演秘云。疏若无持者即便失坏者。种若无彼现识持之。即便失坏。
  (八十一右)必住散位(至)此中合文(文)。义蕴云。论中应云必住散心非住无心亦非在定。以合为文故。论说云非无心定。
  (八十一右)下破经部等(文)。义蕴云。谓初文引经证此识有。此句科谓生死时下五段论文。问。何以知下唯破经部。答。言如睡无梦。非萨婆多。故知尔也。
  (八十一右)所以者何(文)。义蕴云。此征受生命终证有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既说灭定命终。即无六识。故知命终有第八识也。
  (八十一右)瑜伽第八十(至)非无第八(文)。八十(十九纸右)云。问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界当般涅槃。答。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界有。于此界中般涅槃已。不复随于天龙药叉若健达缚若紧捺洛若阿素洛若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界一切趣一切生一切生类一切得身一切胜生一切地中。非此更复随在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成辨者。内自证故。
  (八十一左)彼由无学(至)不相违也(文)。义灯云。问。若尔何故摩诃俱瑟耻罗经。罗汉入灭定方化火烧身入无余涅槃耶。答。有二解。一云。以期愿故。入灭定前起加行意。愿化火烧身方入灭定。折伏心力令其衰损方入无余言住散心非定心非无心者。据不期愿说。惑约有学及异生说。不遮无学。一云。入灭定已损伏心力。出灭定后方入无余。言入灭定即入无余者。据前方便说。此虽二解约小乘说若大乘师虽入灭定有第八识。是散非定。有心非无故。此论云若无此识生死时心不应有故。问。若有第八。许在灭定得入无余。何故在有心定而无死者。答。约无期愿有学等说。何故如是。若无期愿定力所持不得死故。又准大乘。正死时心中有初心本有初心皆是无记。然有一师云。中有初心及与末心是起爱心。本有初心亦尔。何以得知。以瑜伽论六位无心不说生死位是无心故。准知有第六。一师云。是无记心。六无心位不言生死时者。即闷绝摄。故不别说。后师为正。
  (八十一左)心惛昧闇劣性(文)。演秘云。疏心惛昧闇劣性者。有义此位无心。如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故。至后念心等不行。此说所因。非无心位。然此立因。应云身心极惛昧故。不尔不定。有心睡眠亦惛昧故。详曰。非无其义。然对有心明胜之位无心名闇劣。劣谓无力。不生现故。如呼曰没名为闇者。复夹何理。若言后念方无心者。喻阙能立。文中既云极闷绝时。极言通上。文功便也。不烦更置。
  (八十二右)如决择分无心地说(文)。六十三(十三纸左)云。摄决择分中无心地如是。已说有心地决择。无心地决择我今当说。问。心众生因凡有几种。由几种因心不得生。答。心不生因略有七种。由此因故心不得生。何等为七。谓缘阙故心不得生。如是作意阙故。未得故。相违故。断故灭故。已生故心不得生。
  (八十二右)今此二位(至)故引为证(文)。义蕴云。此眠闷二位虽是无心是散位摄。故得与死生为喻也(已上)今谓。二位者。指生死位非。谓眠闷若指眠闷者。下文应言引而为喻。何言为证。邑师云。眠闷二位恐是违疏主意。
  (八十二左)此文可然言无余故(文)。演秘云。疏此文可然言无余故者。此唯识文望第一释理可然也。言余者。释可然理。即此论云。谓生死时显无转识。而有疏本云宗无余。宗字误也。合是言字。
  (八十二左)以瑜伽第一为证(文)。第一(十八丁右)云。尔时父母贪爱俱极最后决定。各出一滴。浓厚精血二滴和合。住母胎中。合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处一切种子异熟所摄执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种和合而生。余有根同分精血和合转生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。
  (八十二左)又以对法论文为证(文)杂集五(三左)云。中有初相续刹那唯无覆无记以是异熟摄故。从此已后或善或不善或无记。随其所应除彼决心。以中有没心常是染污犹如死有。生有相续心刹那亦唯无覆无记。若诸菩萨愿力受生者命终等心。当知一切一向是善(文)瑜伽略纂一(三十纸左)云。死有三位心。一正死。即末后刹那。唯识论说为第八识。对法论说。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯无记性。二次前润生心。唯第六识我爱相应。对法说。为九种命终心唯有覆无记。三次前明利心。即此三性是粗想现行故(文)伦记全同。
  (八十二左)此文可然宗无余故(文)。义蕴云。论所立宗。谓生死时明了转识必不现起。既无余识。故知死生唯有第八。有疏本言无余者。言误也。论中不言无余识故(已上)今谓。与演秘殊。二释有理。然邑释优。
  (八十三右)即以此文证有第六(文)。演秘云。疏即以此文证有第六者。此对法论以无记心命终之文而为证也。或可即以此所引经而为证也。经云生死必住散心。散心之言而目第六。若不尔者第八元有。何劳更说前说。为本顺疏文也。若别为释。后亦无违(文)义蕴云。疏即以此文证有第六者。即以此文受生命终。命终必住散心。证生死时有第六也。第八先有。更何须说。故知散心即第六也。若尔何故对法云以无记心命终。答。简异性故说唯无记。不以无记便证第八。彼唯无记。何须说之。
  (八十五右)此中所以(至)众教同说(文)。义蕴云。此中以惛昧为因至众教同说者。结前言次。难陀等无量论师下。生下论文。由三因故。意识取境。胜军师等既祖难陀。故同遵南指。
  (八十五右)无识之俦第(文)。演秘云。疏无识以俦等者。此乃生下大乘异说。信彼之人。或难陀等下总明是信大乘异说。前释为正。
  (八十六右)无心别起(至)必应尔故(文)。演秘云。疏无心别起至必应尔故者。亲疏合说不离三因。如闻教等缘尘等。即疏依三。亲可知也。
  (八十六右)然虽更有(至)必应尔故(文)。义蕴云。如妄计实我法等。不由他教五尘定等而起。名独起意识此即不由三因而起。何不说之。今云取增人法者。取增与执着义同即。是妄执我法也。此难难陀等师。无心别起下彼师释。设执我法必藉三因方生计度也。
  (八十六左)若彼伏言(至)无散意者(文)。演秘云。疏若彼伏言至无散意者。此救意云。即第八识受彼生。已不起散意(以已通用已下)次第六即起定心。定心既有。复意得生。
  (八十六左)或生得善引生方起(文)。演秘云。疏或生得善引生方起者。问。此生得善。岂非思等。何须别说。答。生得因。修思等加行。何得同也。又宽狭别。生得善心通于三界。思等不遍。
  (八十八右)即以汝因还复破汝(文)。演秘云。疏即以汝因还复破汝者。彼言意识行缘难了。今者取彼难了之义。破彼所执而非意识(已上)义蕴大同。
  (八十八右)无著摄论(至)不可得故(文)。无性摄论三(二纸左)云。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无客。非前非后。同身同类。二识并生(文)演秘云。无著摄论三因破之。此论但一。故彼论第三云。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。无性释云。依染污者。由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云。依染污者。而是宗法。今以为因。与彼小乘意识宗法。作法自相相违过也。二云。大乘立和合识非是意。为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云。依染污等实是因门。为宗门者。由论主立初和合识依染污示彼外人外人即许。更不立因。以此所立依染污宗门。与彼外人作是意识宗法自相相违相违之过。依正道理。初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识。有染污处必有非意宗法性随。外人虽许初和合识恒依染污。然和合识即是意识。犹如声上有所作因。无常宗随。即与声上常宗之法自相相违。问。若依染污为宗中法。立量云何。答。量云。初和合识定依染污。由能执持名色等故犹如命根。由此依彼染污之言。若望论主自立即宗。若望破他即是因。他问。破他云何。答。量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根(今谓。观无性论具牒本论为释。依染污故之言。是能立因。不待言而明白也)详曰。第二理胜·以本论云。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。故知依染但名为因。是意识性不应理者。乃是宗法。然释于文语犹未备。故今释云。由前两家立于宗法。显知染污与敌宗法自相相违。何以尔者。夫相违因与宗相违法作因也。若也不见二之别宗。因望于何名相违也。由此故说由立宗言。又相违因立敌共许。不尔其因即随一摄。为简随一言共决定。故本论云识羯罗蓝更相和合若即意识。此牒他宗。又云若此和合识是一切种识即是阿赖耶识。此即破他自立宗也。故知无性言立宗门。不说染污是宗法也。又无性云。如是结生相续时识于一切处种类时分。皆依染污即中有摄后心为依。此所依心生有为境于一切处种类时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。释曰。初受生时与羯罗蓝和合之识。于三界处四生种类三世时分皆依染污。言中有等此出所依染污之体。问。生无色界既无中有。以何为依。答。此中且据欲色者说。若生无色以命终心俱生我爱为远所依。由此染因越彼所立意识宗法。以彼意识非一切处种类时分皆依染污。余师之义文可知也。问。二师何意致此不同。答。无间俱有二依不同。各随取一。问。既是异类。何名无间。答。望护法宗即为不可。余师无违。如下自释。时无断者。无性释云。由异熟性时无间断。由此亦是遮是意识性。释曰。不但前因遮其意识。此亦是遮。若是意识时有间断。初和合识即不如是若初之识。有间断者。后时若起应名更生。广如下引。意识所缘不可得知者。无性释云。此义重增遮意识因。若是意识。决定可得自所缘境。谓可了知。如中有位最后意识已相续心。所缘境界不可了知。故非意识。释曰。染污因初。无断第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意识。自所缘境即可了知。既不可知。明知彼位识非是意。论文示法。思可知也。详曰。观论本释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辨。喻既论无不假为量。又自第八亦不得成。他量破云。初生时识非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知。直责为善。或可作量。论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量。理亦应通。义既多途。任情取舍。时无断。因亦可以彼命根为喻。义蕴亦同。
  (八十八右)又依染污故(至)所说第八识(文)。义蕴云。此牒摄论文。破上座部也。彼师云。依染污者。谓粗意识名为染污。在中有中。缘当生有而起于爱。至生有已于母胎中随其男女。于父于母而有爱增。即粗意识名为染污。初生之位细第六识依彼而有。名依染污也。彼许粗细二意得并生故。言时无断故意识所缘不可知者。俱是细意识也。言是种子识者。即此细意初受生已能与诸法为依。名种子识也。言即我第八识者。谓第八识依第七故。当相续故。所缘行相不可知故。能持种故。由此汝说细意识者。即我大乘第八识也。
  (八十八右)摄论诸师(至)唯识论故(文)。义蕴云。此论但言极成意识不如是故。即当彼论第三因也。准此但应以意识所缘不得故为因难上座。诸学摄论师乃至依染污故。无断故为因。难上坐云。生位识非意识。依染污无断故如命根。既尔即大乘生位应非第八。依染污故如命。此便自害。故云未语也。今观上座返立量不成。若难大乘。以命根为喻有不成。命根不离第八识故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非真量。便唯依染污为因亦通而疏不许。未详何意也。
  (八十八右)上座部云(至)无此语故(文)。无性论三(二纸左)云。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生(文)今谓。指此经文或云阿毗达磨经者非也。若言摄论释阿毗达磨经故以指举者。泛漫之甚矣。又无性论引此经颂。世亲论无。无性摄论第三(初纸右)云。论曰。若有于此非等引地没已生时依中有位。意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即此意识为此和合意识。即是一切种子识为依止。此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异熟识。是一切种子识。释曰。非等引地所谓欲界没即是死依中有位意者。谓依死生二有中间中有转心起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续摄。受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀。识若不入母胎者。不应和合羯罗蓝成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应乐苦受俱。分别意识后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知。所缘行相乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违。故如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生。又不应许此二是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性不应道理。依依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼性自相相违。谓共决定。若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污。犹如后时所有意识如是结生相续时。识于一切处一切种类一切时分。皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生心生有为境。于一切处一切种类一切时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依已相续心应成染污。此已成立许为为无记异熟性故由异熟性。时无间断。由此亦遮是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心所缘境界不可了知。故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得。难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识。是一切种子识者。双关征责。立正破邪。结归本义。其文易了。不须广释(文)世亲摄论三(二纸右)云。释曰。非等引地即是欲界殁者死也。染污意识即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染污意识缘生有为境。于中有中灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污意。为所依止缘生有境故。是染污即此为依名依染污。于此位中所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断住业转故。意识所缘不可得故者。意识所缘明了可得。所谓诸法此和合识无有。如是明了所缘。是故此识是意识性。不应道理。
  (八十八右)无二意识(至)故无妨也(文)。义蕴云。谓无著本论引经云。无二意并生。汝何故说有粗细二意耶。上座部答云。汝引此经而为论难者。我部不诵。言或说无二粗意并生等者。上座部会经违也。
  (八十八左)又因明法因有三相(至)无同定有一相(文)因明论云。何等为三。谓遍是宗性。同品定有性。异品遍无性。因三相义如疏具释。彼疏云。言同品定有性者。显第二相。同是相似义。品是体类义。相似体类名为同品。故理门云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。以一切义皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下论云。谓所立法均等义品是名同品。二因同品。下文亦言。若于是处显因同品。决定有性。然论多说宗之同品名为同品。宗相似故。因之同品名为同法。宗之法故。何须二同。因之在处说宗同品。欲显其因遍宗喻故。宗法随因说因同法。显有因处立法必随故。乃至然实同品正取因同。因贯宗喻体性宽遍。有此共许因法之处不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有。故说宗同不欲以宗成因义。故非正同品。其因于彼同品处决定有性故。言同品定有性。
  (八十八左)何劳虚认(至)所计之识(文)。义蕴云。上座云。我细意识缘身器等。微细难知。能为依种。汝大乘师何劳虚认为本识。故我细意非汝所计之第八也。
  (八十八左)今论意言(至)圣教(文)。义蕴云。此下疏主释摄论意也。经中虽不定言无二意识者。或是二粗。或是二细。设汝作此和会。今以量破。即粗细二意亦不并。汝上座师岂得随情便拨圣教而言我部不诵耶。
  (八十九左)世亲无性摄论皆云(文)世亲第三(六纸右)无性第三(七纸左)。
  (八十九左)瑜伽第一(至)最后舍故(文)。第一(十五纸右)云。又将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷触遍满所依。同卷(十八右)云。又此羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍(文)伦记一上(三十九纸右)云。第八上下舍相中唯心处舍者。前虽上下冷触渐起。至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。复从心处大冷触起遍满所依。今依此文上下渐舍。皆至于心昔来相传。若种善渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证。又旧世亲释云。若作善业。所起冷触足应向上。若造恶业所起冷触定应向下。人即触云。若生善趣从足渐冷至头方死。若生恶道从头渐冷至足方死。此由未见此论故信自人情。据实阿赖耶识初受生时。最初托处即名因心。若识舍肉心即名为死。故此卷末云。又羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍(文)演秘云。按无著摄论云。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。无性释云。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者。与此相违。天亲释云。以造善者必定上升若造恶者必定下坠。释曰。表造善恶生上下趣。所以冷触。上下有异。问。瑜伽论云。识初托处即名阙心。即从此处最后舍命。何乃不同。答。有二释。一云。外相冷触下上不同。识于心处与其上下一时顿舍。二云。若造善者。从下渐舍至完心藏。后从上舍。造恶翻善。由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相。理亦无违。问。众生未然。三界经云。人临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从腹出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。与瑜伽等何故差异。答。有说。经约皮肤外相。摄论就肤。瑜伽心藏最后舍故。详曰。准何得知。经依外相。论触上下外亦不无。如何摄论唯就肤内。又经言心。何异瑜伽所说心藏断唯皮外。故知所会难可凭准。今复释云。经约圣凡胜劣有别。分云舍相。理实心处最后舍也。不据皮肤内外差异三相下舍。二相从上。一正舍处同瑜伽等。上下渐等。但是经论开合有别义不违也(文)俱舍十(十七纸左)云。于命终位何身分中识最后灭。顿命终者。意识身根欻然总灭。若渐死者。往下人天。于足脐心。如次识灭。谓随恶趣说名往下。彼识最后于足处灭。若往人趣识灭于脐。若往生天识灭心处。诸阿罗汉说名不生。彼最后心亦心处灭。有余师说。彼灭在顶。正命终时于足等处身根灭故。意识随灭。临命终时身根渐灭。至足等处欻然都灭。如以少水置炎石上。渐灭渐消一处都尽(文)宝疏十(三十八纸左)云。论正命终时至一处都尽。释上识灭处也。识无方所故不可辨处。随身根灭处言识灭处也。
  (九十左)论遍寄身中恒相续故(文)。演秘云。论遍寄身等者。传有两解。一云。显第六识相续遍依非如第八。恒相续言应在初说。语法故。二云。此举赖耶行相。返显第六无是行。故不可依冷触渐起。有义遮转识中总有六因。第六因中余德两释。前解为正。破本疏云。逢境即缘是第五因。逢依即止是第四因。离四五因如何别说。详曰。若解四五与第六同。可如所责。释既有差。义乃不同。别说何咎。设同四五前别后总。释结不同。复亦何失。若准余释不约依境。更据何理云绩遍依。若据根境。与疏何殊爱憎斯异。
  (九十左)下七识中有一类计(文)。第四(十九纸右)云。举净月等说云。又异熟识有色界中能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识业风所飘遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识各别依故。不能执受有色根身。若异熟识不遍依止有色诸根。应如六识非能执受。或所立因有不定失。
  (九十左)若不依(至)为不定(文)。义蕴云。若对小乘立第六识不能执受量云。第六识不能执受。有色根身以不遍依故。如五识者。彼出过云。为如五识。不遍依故第六不能执受耶。为如第八。不遍依故。第六意识能执受耶。
  (九十一右)即是非情引果所摄(文)。具如上引二摄论说。
  (九十一左)摄论第三引经同此(文)。无性论第三(四纸左)云。论曰。若离异熟识识。与名色更互相依。譬如芦末相依而转。此亦不成。释曰。如世尊言。识缘名色。此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘。识复依此刹那转转相续。而转识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名言已摄转识。复举识言。更何所摄。
  (九十二右)无性释言(文)。如上已引。
  (九十二右)萨婆多师(至)非色四蕴(文)。俱舍九(十一右)云。于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。结生识。后六处生前中间诸位。总称名色(文)宝疏九(十六丁左)云。论于母胎等至五蕴名识。此出第三识支体也。正理论云。此一刹那识最胜故。此唯意识。于此位中五识生缘犹未具故。论结生识后至据满立故。第四出名色体也。是胎中五位前四位也。光记九(十九纸左)云。正理二十六云。岂于此位诸识不生。而得说三未具和合。具无一位意识不生。则名色中身识亦起。况六处位言无三和合。所余识身亦容得起。然非恒胜。故未立三和合名。于此位中唯六处胜。故约六处以标位别(文)义灯云。问。此中所说识与名色为据种说为据现行答。二俱何失。二俱有过。何者若据种说。不应难他云。羯剌蓝时无五识。故种子恒有。何得云无若约现行即非正支。又初生位一刹那时。大乘自许亦无第六。何得说言犹如。束芦俱时而转若取第七非名色支。答。名色有二。一十二支中所说名色。二泛尔名色。若十二支所说名色。据体是种。依当分位亦说现行。故十地论说。十二支皆有子时异时。又种子中复有总别。如下第八说。若泛名色但云名色。未必名支。设名为支。即通假实。今此中说泛名色支。名中识支即第七识。一切恒有如二束芦。故自无过。然释此经文总有七释。一萨婆多师。如本疏辨。二本经部师。同有部。三末经部师。许有细意识。羯剌蓝时粗识为名中识。细识为识。故如束芦。四本上座。亦计二识许俱时转。释同末经部。五末上坐。粗细二识必不俱时。释意大同一切有部。六大众部师。六识俱转。言如束芦。据七日已后。七日已前未有五识。约长时说。七大乘师。复有三释。一依此论十二有支当起位说。二依瑜伽第九所说复有二解。如本疏明。三依泛明名色支说。今此论意约泛名色。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽后说。名中非必具四蕴故。亦取束芦而为喻故。此亦不尔。同上生等过。本疏虽云瑜伽第九第二解意同于此论。意亦取七为名中识。彼论第九但云所余曰名。不遮第七。故束芦喻善得成立。
  (九十二右)经自释言(文)。如上摄论所引之文是也。
  (九十二左)瑜伽第九有二义解(文)。第九(十二左)云。又此异熟识即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终诸识流转。
  (九十二左)一云(至)随其所应(文)。义蕴云。此不约束芦喻也。言随所应者。谓六识各有二依。即一一识与同名色为相依也。故言随应。问。五识依色根可说依名色。第六唯依意。应当唯有名。答。与五同缘亦依于色。若唯独起理实唯名。
  (九十二左)此解(至)非欲自解(文)。略纂四(十九右)云。随其所应为六识所依者。非唯说五种中识种所生现识。彼唯第八故。九十三及此下说。总依一切相续为名。说六识身义显总说一期身识。故名色缘识。由识执持识为所依。识缘名色。伏彼为依。或观为境(文)伦记全同。
  (九十三右)第二解云(至)方得流转(文)。续前文云。又五色根若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰名。由识执受诸根。堕相续法方得流转。故此二种依止于识相续不断。由此道理。于现在世识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终相依而转。如是名为从前除中际诸行缘起生中际生已流转不绝。
  (九十四右)彼名中识(至)答第七识(文)。义蕴云。问。识等五支必是业感。第七既非业感。如何摄名中。答。名色有二种。一十二支中名色唯是业感。二者与识相应。名色非要业果故。今第七识为名中识。不是名色支也。十二支中名色非要与转识俱时故二别也。又名色支唯据种子。此说现行。故通第七。若第二念后便无此妨也。
  (九十四右)七日已后身识等生(文)。演秘云。疏七日后身识等生者。问。五七日已方名具眼。已前无根。如何有识。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身识。不言七日已后诸识悉皆具也。
  (九十四左)摄论齐识(至)皆此中摄(文)。无性第三(四纸左)云。又如经说齐识退还识者。即是阿赖耶识。自体为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说。阿难陀或男或女识。若断坏灭者。名色得增长广大不不也。世尊如是等。此若欲离阿赖耶识理不可成(文)瑜伽中说齐识退还。三观二文不同。第十(十五丁右)云。问。何故菩萨观黑品(略纂云。苦集二谛名为黑品。灭道两谛名为白品)时唯至识支。其意转还非至余支耶。答。由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中无有如是转还道理。于此一处显示更互为缘道理。故名转还(略纂云。转者更互为缘起义。还者观心至识却还至老死。故名转还)又九十三(七纸右)云。复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门。逆次而入先缘后际。如理思惟老死苦谛。乃至其爱。如是观察后察苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛。由谁而有。知由从先集所生起。识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应彼观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦。乃至作意相应心识而优转还(九十三伦记中具释)义灯略释依九十三。彼云。今且略问。如有处言。观缘起支齐识退还者何。答。依染逆中初修习位作安立谛近方便观。作如是说。何者如观老死苦老死集老死灭老死趣灭行。乃至随应历观诸谛。由老死支苦谛所摄。于缘起中先逆观察。以三种相观老死支。一细因缘。二粗因缘。三非不定感生因缘。细谓爱取有。生自体名粗。由此二生而有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。除二生体余定无能兴老死果。名非不定。虽观老死苦谛至爱。于后际苦并彼集谛未为喜足。遂复观察后集因缘现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从前集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。由识名色譬如束芦展转相缘无作者等。是故观察齐识退还。故不至于行无明支。如是观察苦集十支次观灭谛。始从老死乃至无明。云何当灭。由不造彼无明。为缘新行支。故彼苦方灭。次更寻求证此灭道。忆昔师授于缘起法。世间正见令起现前。如是数观令见增长。是染逆观。此观老死灭及趣灭行。即至无明此中且约未来现在老死支因。略不言过去老死及因。由作四谛故合观察。若作七十七智即三世别观。或约现老死观近远因。因皆过去。即至爱支。若观未来老死从有至爱苦受已前是未来苦。约当起次第。不尔种子非展转缘。问。或有处说从观无明至生即止者何。答。约机欲待寻因果说。老死无果。但至生支。问。或有逆观至名色支有何所以。答。据业种名识支。识在名色摄故。论中名色名体名释。或四蕴为名。如此中说。或三蕴为名。即萨婆多等。或无间灭意因名。瑜伽第九。或通染污即此文是或净无记。即下十二支。克性名支。唯业所感故(文)义蕴云疏齐识退还等者。此依染逆观也。从老死逆观也。从老死逆观至识即止故言退还问。何以至识更以不逆观行无明耶。答。观未来老死。已知从现生爱取有等集谛而生。其次逆观五果。从爱至识。准知从过去行无明等集谛而生。故更不观齐识。即止大意如是。如义灯中广分别耳。
  (九十四左)若不断坏名色等(文)。义蕴云。无性摄论云。又如经说。阿陀那识或男或女识。若断坏者名色得增长广大不不也。世尊彼经既言不也。故知识与名色而不相离。与此文同。皆此证摄。

成唯识论述记集成编卷第十八终

成唯识论述记集成编卷第十九(四末之一)

  (初纸右)故佛六年日食麻麦(文)。法苑珠林十八(九纸左)云。菩萨处胎经云。佛告苦行菩萨。昔我所更苦行无数。于尼连河边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻报。大集经云。独处六年修苦行。日食一麻一米麦。精进昼夜不睡眠。身形唯有皮骨在。佛地论第六(九纸左)云。如是如来成所作智领身化业。由是如来示现领受本事本生难修诸行。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成熟解脱。论释曰。先世相应所有余事名为本事。先世所受生愿差别名为本生。如毗湿饭恒啰等一切本生事。依此本生先所修行种种苦行名难修行。或于今世依变化身先修苦行后舍彼行修处中行方得菩提名难修行。谓诸众生计修苦行止恶起善方得菩提。为化彼故。先示同彼修诸苦行。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业今受如是难行苦果。
  (初纸右)牧牛女边受乳糜食(文)。依佛本行经。善生村生二牧牛女。速疾聚集一千牸牛而击取乳。转更将饮五百牸牛。更别日声此五百牛。转持乳将饮于二百五十牸牛。后日击此二百五十[榑-木+牜]牛之乳。还更饮百二十五牛。后日击百二十五牛之乳饮六十牛。后日击此六十牛乳。饮三十牛。后日击此三十牛乳饮十五牛。后日击此十五牛乳。著于一分净好粳米。为于菩萨煮上乳糜。
  (初纸右)受吉祥草(文)。若依佛本行经·瑞应本起经。帝释化为刈草人。菩萨问名。答云吉祥。准此吉祥所献故云吉祥。从人为名。若依观佛三昧经。百千天子奉献天草。清净柔软。名曰吉祥。准此当体立名。非谓从人。吉祥草者。瑜伽略纂第二(三十纸左)云。吉祥草者。婆罗门法欲行等时。或目见人持。或有人遗首。吉祥草者。定是吉祥之相故(文)伦记二上(十二纸右)云。吉祥草者。西国道人行时。以吉祥草。或以频蠡果或蠡具。或满充盛助以赠行人。以此吉物以表吉祥相。名清净资具(文)陀罗尼集经九云。坐因吉祥草。如无此草。白茅代之(已上)然不思议疏上云。乳不者桑谷也。祥草者此土更芽(已上)者。准上经意非也。
  (初纸右)菩提树(文)。西域记二云。金刚座上菩提树者。即毕钵罗树也。佛于下得道故名菩提树(文)心地观经六云。毗婆尸佛于尼俱陀树下。尸弃佛尸利沙树下。毗舍如来阿尸婆树。俱留孙佛无忧树下。俱那含牟尼优昙树。迦叶如来婆陀树。释迦如来毕钵罗树(文)。大孔雀王经上云(大宋折本)南无毗钵尸无忧树下坐。敬礼尸弃佛依止奔陀利毗舍浮如来住在沙罗树。?留孙驮佛尸利沙树下。羯诺迦大师乌昙波罗树。迦摄波善逝依溺窭路陀。释迦牟尼佛坐于菩提树(文)西域记二云。毕钵罗树。过去四佛已坐其下。今犹现有四佛坐像贤劫之中九百九十六佛皆当坐焉。慈恩传二同之。经与传记异说不同。
  (初纸左)佛欲彼无义苦行(文)。义蕴云。疏佛欲除彼无义苦行者。谓自饿等无果利故名为无义。问。外道不信。不能除彼无义苦行。劳为说。答。初虽不信后亦信故。设少不信多获利故。
  (初纸左)一切有情(至)正觉正说(文)。俱舍十(十三纸右)云。经说。世尊自悟一法正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。惠晖云。世尊初成道了住鹿苑度五人。过恒河逢富楼那外道。见太子威仪端正问云。瞿昙似得胜法。佛言。一切无非由食而住。因此说四食。意破自饿外道。远离邪觉邪说名正觉正说也。
  (初纸左)外道笑曰愚者亦解(文)。演秘云。疏外道笑曰愚者亦解等者。问。如来说法离于四非。外道闻经云何起谤。答。大士行化多益是徒。虽有少轻得利者广。由是如来四非称离。又彼外道初虽暂谤。毕竟乘此以为出要。先损后益。正合化宜。是以动静无非佛事(文)义演云。疏佛欲除彼至愚者亦解者。问。世尊说食本欲除彼无义苦行。彼闻佛言转增轻笑。病云何遣。答。世尊说法非为一人。此虽轻笑余悟者无量。所以余类因此便毁外道不习无义苦行也。甚为利益。
  (初纸左)一切有情(至)无四食者(文)。义演云。疏无一有情一刹那中无四食者。意云。虽举四食。意说识食。若不尔者。岂段食遍三界耶。言意简说之者。说一切有情皆依食住者。意在识食也。四食章云。问。一切有情一一念顷。随所有处皆定有耶。答。不定。识食定有。余或有无。
  (二纸右)论谓契经说食有四种(文)。瑜伽五十七(二十三丁左)云。问。如经言。有四种食皆能长养诸根大种。云何四食。云何长养诸根大种。答。段食·触食·意思食·识食。由此四种长养五色根及意根并根所依所有大种(文)略纂十五(三十二纸左)伦记十六上(四十一纸右)。
  (二纸右)今言段者即分段义(文)。俱舍十(十三纸右)云。香·味·触三。一切皆为段食自体。可成段别而饮啖故。谓以口鼻分分受之(文)光记十(二十八纸右)云。可成段别而饮啖故。谓口能饮啖。鼻能饮。如象等鼻分分受之故名段食。此即释名。又解。谓口饮啖。舌根即分分受味。由鼻饮故鼻根即分分受香。鼻中触。身根分分受触。婆沙论百三十(三纸左)云。问。段食是何义。答。分段而食故名段食。问。若尔。所饮吮等非段食耶。答。从多分说。是故无过。复有说者。饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时受用地味皆作分段而吞啖之。因名段食。
  (二纸左)先言团食(至)此言非也(文)。四食章云。释别名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持业释也(今谓。准婆沙·俱舍·正理等。段食者有形段者而分分受之。故曰段食。故婆沙中以饮吮等难。瑜伽六十六云诸段物。正理云形段)旧云团者。可抟可握立为团食。此义全非。团字非抟。非水饮等可抟团圆。云何名团。故应名段(文)注维摩云。什曰。食有四种。一曰揣食。二曰愿食。如见沙囊命不绝。是愿食也。三曰业食。如地狱不食而活。由其罪业应久受苦痛也(今谓。地狱段食见大乘瑜伽第五·小乘俱舍第十)四云识食。无色众生识想相续也。又云。生曰。凡欲界食谓之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。随义言之也。圭峰注曰。此译人之讹略。古来西天不使匙箸。以手抟而食之。谓之抟食。后唐时义净三藏以谓此抟收法不尽。如水浆湿物。且抟之不得。遂改抟字作段。谓如此方一分一段之食(文)今谓。圭峰失稽。玄奘已改易了。何迟义净。
  (二纸左)下三不言界即许界通三(文)。义演云。疏下三不言界者。意云。下食但释名出食体。不云欲界色界等。唯段食言。谓欲界系等。即许界通三者。意说。三界通有三食。
  (二纸左)六十六云(至)极广明(文)。六十六(三纸右)五十七(十二纸右)演秘云。疏六十六云摄食由诸句者。按彼论云。问。若有段物亦是食耶。设是食者亦段食耶。答。如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触·意思·及识能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触·意思·及识不能长养诸根大种。如是所余触乃至识。随其所应皆作四句。义蕴亦引此文。
  (二纸左)对法五说十一界摄(文)。第五(十一纸右)云。三蕴·十一界·五处·一分是食·次下(六纸左)疏云。三蕴即色·行·识。五处即香·味·触·意·法处。十一界即七心·香·味·触·法界。然彼言一分。此处略之。彼通有漏无漏。今唯取有漏。
  (三纸右)对法五说(至)有变坏者(文)。第五(十纸左)云。云何食。几是食。为何义故观食耶。谓变坏故有变坏者。境界故有境界者。希望故有希望者。取故有取者。是食义。初是段食。由变坏时长养根大故。二是触食。由依可爱境触摄益所依故。三是意思食。由系意希望可爱事力摄益所依故(文)决择抄下(五纸左)云。章谓变坏故有变坏者。此等四文如次四食。初言变碍非是食。彼言变者正是食故(文)义灯云。段食之体于变坏已有资长摄持方名为食。杂集第五云。有变坏故有变坏者。变坏故。即香味触体变坏时。变坏者即资持之用。问。为正变坏时名食。为长养资持之时方名为食。答。资持用时方名为食。故瑜伽六十六云。若诸段物于吞咽时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。未资长时但是触食者。望生喜乐及顺益舍可为触食。不尔亦非。故本疏云。名为触食望一食者。非望余生。若望一切有非是食。此意即于所食香味触。有不生喜乐等。即非触食。问。诸触尘皆段食耶。答不尔。以触通上界故。问。若以触对香味有触非食。以香味对触香味有非食。答。香味唯欲有。但香味皆食。问。香味上亦有。有香味非食。答。据业果说。上界香味是定果故。或是法处故不为例。问。业果上地无。段食唯欲系。定香味上有。段通色界系。答。设菩萨等变假无食用。设有实用。据为增上引生欲界有情所变香味触三而以为食。亦不取本质故不通上。
  (三纸右)六十六说名为触食(文)。六十六(四纸左)云。演秘云。疏六十六说名为触食者。为境能生四中触食。因从果称名触食也。若准有宗。初未变坏亦得名食。除饥渴故。故婆沙云。食于二时能为食事。俱得名食。一初食时能除饥渴。二消化已资根及大。有义。大乘理实初食能除饥渴亦得名食。义同有宗。瑜伽·对法且说胜食云变坏时名为食也。详曰。理虽可尔。明教难违。故瑜伽云。若诸段物于吞咽时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变。不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时。不生欢喜亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。文既郑重而简略之。何得会云。就胜且说。又瑜伽等望长诸根。资益变坏方名为食。暂除饥渴未益诸根变坏消化。食义焉在。由斯理故不为之取。问。欲香味触得有段食。色界触有。彼立段食。答。按俱舍论。三界分别十八界云。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识无所缘故。若尔。触界于彼应无。如香味境段食性故。彼所有触非段食性。若然。香味类亦应然。香味离段食无别受用。触有别用。持根衣等。彼离食欲香味无用。有根衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食。余广问答如章及灯。义蕴云。疏六十六说名为触食者。此以触食非触尘也。谓初食已未变坏时。意身二识得食。触境能生触数有喜乐受。虽未段食是触食也(文)四食章云。五十七说。或有段物。于受用时暂为损害。于变坏时方能摄益。如苦辛等。或有段物。于受用时暂为摄益。于变坏时乃为损害。如有甘美食所不宜。故变坏时方立为食。论唯二句。故应更加初后俱损如毒药等。初后但益如食所宜甘美饮食。四句中初・第四名食。余二句非。
  (三纸右)望一食者非望余生(文)。义演云。疏望一食者非望余生者。但望此一界有情可食者名食。不望所余生说。如色界虽有触而非食故(文)义蕴云。言望一食者。唯此下界香味等所生触数故言望一食也。若触余境为触食者。可通三界。又云。初食未坏。有生喜等。有不尔者。今望生喜乐者说故云望一食也。此触为正。应检彼论更详此义(已上)今谓。初解义演亦同。后解不正。何者。疏文前后欲色相对为论故。或可义蕴后解为正。后解顺义灯意故。义灯引本疏解。如上已举。
  (三纸右)如俱舍论(至)无此所以(文)第二(三纸左)如上演秘所引是也。
  (三纸右)论由此色处(至)色无用故(文)。义蕴云。问。五境之中。声亦无用。何独简色。答。声非饮啖。无滥不简色可分段。有滥须明。问。可分段者唯在于色。香味触三何名段食。答。分段色时香味触三亦随分段。由三与根密合资养义增故偏名食色虽可段。眼根离取非义自根故不为例。
  (三纸右)胜定果色(至)故非段食(文)。四食章云。胜定果色虽具五处。全非是食。然由圣力三处可成食。如香积饭可为食故。有义。不然。彼实三处。非法处故。然有圣者定通力变令资益者三识所得。非法处故此亦不然。岂要三识得方名为食。但是后变时。能资气力令识明盛。非要识得。故胜定果三处名食。以本识得能资养故。其假法处色非食义亦成。无体用故。如不相应(文)决择抄云。虽具五处全非是食者。界系别故。若无漏者据有漏故。然由圣至可为食故者。此意说云。圣定等力变鱼成米为食之时。但取香味触三为食。不取其色而食故。此即法处以为食也。章有义不然至非法处者。此师意说。圣者定力变鱼米等为增上缘。有漏第八据彼自变为鱼米等受用之时。但用自八所变之者。实香味等而不用彼法处等也。所以然者。有情三识而能用法处色故。章此亦不然至三所名食者。此意说云。但能资养即名为食。非要三识缘故名食。上有情类食收。食时三识岂缘。若三得时未为食故。此亦如是。道理皆显。所以然者。定等所变是上界法。如何得资欲界有情。界随增过。又无漏者破于有故。如何食缘之。定通等力即不决定故。得以上而变下食。虽然终有致别有有先。又解。克实言之。但以彼色而为其质。自第八识变业果色而受用之。如义灯中广问答辨。义灯续上所引文云。问。何故欲界变段食即许通质·相。定等变段食唯相不通质。答。欲界有漏。性是食。同界通质·相。定起无漏。性非食。异界不通质。问。定果唯第六变。可成无漏。通亦击第八变。故应有漏。答。第六变者可是无漏。彼自第八缘彼起相即是有漏。然为下食。是第六变者非第八变。而第八云前七非八所杖质者。据见分说。设通相分。据业力说。定通起亦许上系。然法师意取初解正。问。如他通等引即许下识相分上界收。今变段食何不尔耶。答。虽名通定果。然非上界收。以漏无漏不相顺故。设缘彼第八所变之相亦不随彼隔无漏故。势力远故。非正能引故。虽然稍智者思择。
  (三纸左)又色粗着(至)故非是食(文)。义演云。又色粗着与根相离等者。即离自眼根为境用。即离中知也(文)。演秘云。论由此色处非段食者。又俱舍论第十亦释色非食云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。此不能益自所对根解脱者故。夫名食者。必先资益自根大种后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者。缘色触生是食非食。又不还者及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。由此色处不名为食。又传。经部而有两释。一云。除声四尘为体。以声虚疏无资用故。二云。但用三尘为体。色声变时无资用故。问。声及根等皆不名食。何独简色。答。可段饮啖有资益者。名之为食。色可段啖。有滥简久。声体虚疏。意等无段。根是所资也。无饮啖义。无滥不简(文)四食章云。何故五根及色声二非食摄也。五根亦能资五识身成明昧故。观色听声亦长养故。若资四法者可立为食。彼无此用故。根由其识所资长养。识能养胜。非根于识。故不说之。以段食用变坏时增。于色声不尔。然五十七及唯识云。色于变坏无损益故。由于自根既无损益。他根亦无故不立也。又色粗着。声体虚疏。离根有用。亦不能资气力强胜。故不立食。
  (三纸左)第九十四(至)第五卷(文)。第九十四(十九纸)第五(八纸左)。
  (三纸左)此三入腹(至)说名为正(文)。正理论云。色处何缘不名为食。是不至取根所行故。以成契经说段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齿咀嚼津液浸润进度喉筒。随生脏中渐渐消化。味势德流渚脉中摄益诸虫乃名为食。尔时方得成食事故。若在手器以当为名。如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名而成食时唯香味触。尔时唯此为根境故。若总分段皆名食者。声不相应亦应是食。非声等物在彼段中。可如香等亦名为食。以不相续无形段故。非无形段不相续物能任持身可成食事。又如何知色处非食。身内摄益根大。功能如香味触三。不别见故。尔时不生彼境识故。
  (四纸右)如别章中(文)。义林四食章·对法抄中。立五门分别是也。广如瑜伽第五十七·六十六·九十四·显扬第一·对法第五·两本摄论俱第三·第十·婆沙百二十九·三十·俱舍十·正理二十一等。
  (四纸右)此触食体(至)食义偏胜(文)。义演云。疏此触食体皆通八触等者。意云。触是遍行与诸识相应故。举触言通八识触。据食体属六识相应触胜也。后思食亦尔(文)四食章云。九十四云。诸有漏触能与喜乐为食。唯识亦言。谓有漏触才取境时。摄受喜乐及顺益舍能为食事。此言意显三界有漏八识俱触摄益喜乐及顺益舍。摄益身者是触食体。若引苦忧非顺益舍。触体非食。非资益故。若唯识言。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。即彰触食通八识俱。密会天亲摄论第三。云此中触食属六识身。触粗显境资养胜故。不取余触。有义。唯取六识俱触以为食体。论触虽通八识俱转。为食体者唯六识俱。七·八俱触全无引生喜乐二受及顺舍故。八俱之舍一切地时行相同故。前解不然。非要触能引自俱生喜乐受等方名为食。引余识俱喜乐等起摄益身者。一切皆是。由第八等触胜自境引生六识俱时喜等故亦是食。然准诸文。第二解胜。但言摄益喜等为食。非七八故(文)决择抄云。第二解胜者。准论但言摄益喜等不言八识。
  (四纸右)世亲摄论第三卷云(文)。世亲摄论第三(三纸左)云。此中触食属六识身。
  (四纸右)如六十六摄事分中(文)。六十六(五纸右)摄事分九十四(十九纸右)然疏主解两处不同此。疏破有人说取触心所。略纂十五(三十二纸右)。亦破有义取六识为触食体。彼云。论云。触能摄受者若喜若乐若舍一分者。今解。触取六识为体。此俱触能摄受喜乐二受全及舍一分受。摄益者滋长义。忧苦违损非摄益。舍通善恶果。今取善果舍故言一分。或舍通欣戚未。今取喜乐未生者故言一分。有云。由此故知取触数为触食体。此不成解。违对法故。浮丘疏中引略纂说取六识心。理趣分疏取第六俱触。神廓摄论疏云。若此论意属六识身。今谓此疏·及四食章·义灯·演秘皆以触数为触食体。略纂之说恐不正义。谓疏主于此疏中以取触为正。不同略纂等。是故非唯此段。至次思食亦更准成此义。伦记十六上(四十二左)举略纂已云。今准唯识论。义同景师意。伦记上举景师义即云文意唯取有漏触。
  (五纸右)得根本境(文)。义演云。疏得根本境者。光触时受方领纳触既先得故名根本。有云。根本境者。意凡心心所缘此境时。即触心所先得此境名根本境。
  (五纸右)此体即是(至)方是食体(文)。四食章云。意思食者。意谓。意处所依心名。思谓造作相应心所。意相应思名曰意思。邻近释也。依意之思。即依主释。意思即食。亦持业释。俱舍第十(十四纸左)云。亦见思食安住现身。世传有言。昔有一父。时遭饥馑。欲造他方。自既饥羸。二子婴稚。意欲携去力所任。以囊盛灰挂于壁上。慰喻二子云。是麨囊。二子希望多时延命。后有人至取囊为开。子见是灰望绝便死。又于大海有诸商人遭难败船。饮食俱失。遥瞻积沫疑为海岸。意望速至命得近时。至触知非望绝便死。集异门足说。大海中有大众生。登岸生卵埋砂内。还入海中。母若常思卵便不坏。如其失念卵即败亡。此不应然。违食义故。岂他思食能持自身。理实应言。卵常思母得不烂坏。忘则命终。起念母思在于触位(文)演秘云。论三意思食希望为相者。问。思造作正因等相。云何今说为希望耶。答。如灯辨。有义两释。初解同灯。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔。心等与欲等俱心。亦应由相应之法希望为相。答。心等因思希望无失。如是心等与受等俱起领纳等。皆不违理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等无杂。详曰。理恐未然。瑜伽此论皆云心等所缘等同不同行相。故此论云。心与心所同所依根。所缘相似行相各别。了别领纳等作用各略故。亦不可言据自相说。如所缘相。相分各别即说相似。行相有同何即不说。教既无凭。臆断难准。可从初释。
  (五纸右)若希可爱(至)及与现在(文)。义演云。疏若希可爱境至及现在者。若欲俱思唯缘未来及现在可爱境方名为食。以过去已灭不可合故。
  (五纸右)然对法等(至)现在无欲(文)。杂集一(四纸左)云。由欲希求未来自体为方便故。引取当蕴令起现前。
  (五纸右)即欲无减不缘三世(文)。义演云。疏即欲无减不缘三世者。对法欲缘未来。即欲无减不缘三世。此且据显相说。约实欲通缘三世(文)义蕴亦同之。言彼论据增胜说。
  (五纸右)皆与其合(文)。义演云。疏皆与其合者。欲与三世合。若尔者。何妨此思相应欲亦通缘三世也。
  (五纸左)念类无失缘亦无爽(文)。义演云。此答外问云。且如欲本希未来。即许缘过去。念既缘过去。应得未来。答。念亦得缘未来。虽体非是念。而由起缘未来法。即此法是过去念家境之类也。若缘时亦得名缘念类也。意说。未来境是过去境之流。说念得缘。非是念行相。实缘未来。今谓。此解非也。念类者非谓念缘类境。此唯类例欲之无失。故云念类无失。既无过失。念缘未来于理无爽。
  (五纸左)故瑜伽说深胜希望(文)。九十四(二十一纸左)云。于四食中有漏意会思食因缘。专注希望俱行喜染名喜。五十七(二十三纸左)云。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染不染希望喜根。缘未来境摄益于识。由此长养诸根大种。
  (五纸左)非余俱思希望胜故(文)。意思食体三释不同一八俱思。一六俱思。一第六思。此疏以第三义为释。四食章中第二为胜。四食章云。成唯识言。思食谓有漏思与欲俱转。又言。此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。此意正显三界有漏八识俱思希可爱境摄益自者皆思食体。密会五十七及天亲摄论云缘未来境摄益于识名为思食。意思于境希望胜故。由此九十四云。若在意地能会境思名意会思。能与一切于可爱境专注希望为食。复有义者。六识俱思诸有漏者希境益身皆思食体。七·八不然。无行相故。诸处但说与意俱者。通缘未来彼最胜故。亦有希望现境思故。许通五识。唯识所言诸识相应显思体俱。食唯六俱。有义。思食唯第六俱。诸处但说缘未来故。五识缘现触力增长。非思食故。唯识说。思体通诸识。成食义者唯第六俱。故世亲说。意思食者。是能希望。由希望故饶益所依。如远见水虽浊不死。以眼为门意希望故。非五识有希未来故。此虽之解第二解胜。五识于境有微细思可希望故。不尔五识应无欲俱。准此第三乃同唯识不许别境与五俱义。故知正者第二师胜。今谓。义灯·演秘皆据第三。若论相应。则五识与欲相应。若论希望优降。则五识俱欲不如第六。若希望不深则食事难成。是故取第六思以为食体。于理为胜。
  (六纸右)由前三食(至)能为食事(文)。四食章云。成唯识云。识食谓有漏识。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。此显识食取通三界有漏八识。正能执受唯第八识。一类相续执持胜故。摄论・唯识皆取第八。实通八识。然瑜伽等但总言识。不别说是第八。唯摄论及唯识取第八故。虽知八识皆可名食。非一切识皆立食名。取有漏位第八识全。恒执持故。五十七说。由三养识。识复长养诸根大种。故立为食。故知诸识非资养者皆非食摄。如触思等。
  (六纸右)六十六等(六)。六十六(四纸左)云。若诸段物于吞咽时令心欢喜诸根悦豫。当于尔时不名段食。但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。即彼后时安隐熟变增长安乐。彼于尔时乃名段食。若有熟变不长安乐。彼虽熟变亦不名食。
  (六纸右)五十七说(至)。诸根大种(文)。五十七(二十三纸左)云。问。段食云何能作食事。乃至识食亦尔。答。若诸段食能摄益识今其强盛。由此长养诸根大种。亦令强盛。触能摄受若喜若乐若舍一分。由此复能摄益诸识。由摄益故复能长养诸根大种。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染不染希望喜根。缘未来境摄益于机。由此长养诸根大种。如是三食摄益其识。由体增盛及缘现在未来生故。识复长养诸根大种故立四食。
  (六纸右)摄论对法皆唯取第八(文)。世亲摄论第三(三纸右)云。论曰。若离异熟识已生有情识食不成。对法五(十纸左)云。四是识食。由阿赖耶识执持力身得住故。所以者何。若离此识所依止身便烂坏故。
  (六纸左)集论第三杂集第五(文)。第三(四纸左)第五(十一纸右)。
  (六纸左)然彼言一分(文)。义演云。疏然彼云者。对法说三蕴五处等通有漏无漏据食。此唯取有漏故言一分。此论略去无漏言有漏故不言一分。又不说无漏即是略彼一分也。
  (六纸左)又彼通(至)三受等(文)。义演云。疏又彼通等流长养乃至三受等者。意云。对法论说四食通三蕴·五处·十一界摄者。通约等流等说。若据食。唯约有漏四食一分。此论略去等流等一分唯取有漏为食也。
  (七纸左)论此四能持(至)故名为食(文)。对法抄第五(十三纸右)云。佛地论云。任持是食义(文)义灯云。论此四能持有情身命。说之为食。余解。唯能持名食。今谓不尔。亦必长养。且举摄持(文)演秘云。论此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何义。受有义。续有义。持有义。生有义。食有义。增有义。与此大同。
  (九纸右)遮过去(至)设未来用(文)。义蕴云。疏遮过去至设未来用者。彼宗过去之食有体有用。未来有体而无食用。今言过去未来非食体用者。过去全遮体用。若未来世正遮食体。设遮食用。若尔者。一分相符之过。
  (九纸右)非现在因(至)得成正因(文)。义蕴云。疏非现在因至得为正因者。宗言非食性。即现在色声等亦非食性。即是同品。今非现在因于虚空等有。于现在等无。故是同品定有性也。异品无滥。得成正因。问。虚空既是现识所变。如何得有非现之因。答。现识变者实是有为。非是空故。虚空无体。非三世摄。故得为喻。又此虚空取依法性者。非取识变也(文)演秘云。疏虽现在者至得成正因者。释伏难也。难云。若非现在即非是食。岂诸现在即皆是食。现在即是食量因故。故此答生。思可解也。
  (九纸左)此无性释余世亲释(文)。无性三(五纸右)云。释曰。已生有情识食不成者。以诸转识是善等性无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故。所作食事不遍三界。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。已灭无故。心心法灭亦非是食。段食等数已决定故。世亲三(四纸右)云。又若无心睡眠闷绝入灭定等六识身灭。谁复有余能执众身令不烂坏。若有弃舍阿赖耶识。身必烂坏。
  (十纸右)无性释云(文)。第三(五纸右)。
  (十纸右)此世亲有(文)。第三(四纸右)。
  (十纸左)论亦不可执至有漏种故(文)。演秘云。论亦不可执至有漏种故者。正释如疏。复助释云。他救意云。即无漏识持有漏种。即以所持漏种为食。斯亦何过。故牒破云。无漏既不持有漏种。有漏种无。食亦不立。若不尔者。前已难彼。无漏非食。何烦此难。义无别故。若言约彼持种有别为后难者。岂唯望于持种名食。故知彼取漏种为食。设彼本宗不立斯义。假叙彼计彼转计之。理俱无爽。问。无漏违漏。不许无漏持有漏种。漏违无漏。应因第八不持无漏。答。现无漏法正破有漏故。不得以无漏持漏。无漏法种既非能治故。因本识持无漏种。
  (十二右)论唯依取蕴至非有情摄(文)。枢要云。四食证末云。问。何故四食一入长养余三非。四种长养三非食耶。瑜伽自释后难。前难如何(文)予谓。慈恩门下不乏其人。谁倾怀抱以通前难。百卷大论风波浩汗。其释后难不知何处义。灯四末(五纸左)云。问。眠·梵行等皆为长养。余何非食。答。五十七云。长养有二。摄受别义及不损害。段食具二。胜故名食余但不损害。劣故不名食。若尔四食应总具二。何故不说在长养中。答虽未见文。且为一释。四食且举初说。例余亦为长养。不尔九十四四皆有能长养根大。何理不得在长养中。问。为与已生法为食。为未生法为食。若已生。生已不住。若未生。未生无体。答。九十四云。然唯约与未生诸法说为食义。问。前难善通。后难未遣。答。能令后生有增盛用相续而起。即是食义。非是无法故。九十四云。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。今谓。淄州虽不明指。此文即是捡出其论拂遣其难也。呜乎千有余载之前。龙象之蹈蹴炳然幻出于梧桐上。实是对法藏中一大观者也矣。四食章云。五十七(二十四纸右)又云。何故眠梦·梵行·等至皆能长养诸根大种而不立食。答。有二种长养。一摄受别义长养。二令无损害长养。眠梦等三于后长养虽能长养。于前即非。是故不立(已上论之全文。唯三论作法字)摄受别义者。即九十四(十七纸右)说。长养现缘。谓气力等。四食于彼别能摄受。总能益识。余法不尔。不应为食。若尔何故触·思·识三非长养耶。若唯不损名为长养。如何得有处宽遍耶(已上章文)决择抄下本(六纸左)云。若尔何故至处宽遍耶者。此未详也。今助释者意云。若其不损即名长养。有处宽遍长养一切。以是不损害也(已上抄文)今谓。准章及抄。淄州虽善释通前难。然四长养除余三食非无别致。且就睡眠论之。不睡根损。睡则无损。故取在长养中。思触识三与此不同。比对可知。余义准思。
  (十二纸右)集论等说(至)依止住食(文)。集论三(六纸右)杂集论五(十一纸右)对法抄第五(十三纸右)四食章云。第四因果别者。对法第五云。有四差别。一不净依止住食。谓欲界异生由具缚故。摄论世亲第十但言具缚。对法为胜。依有现种名具缚故。二净不净依止住食。谓有学及色无色无生有余缚故。摄论言有学。虽同对法。异生中云若生色无色界。此义便狭。唯明三食非说段故。在下离欲摄不尽故。三清净依止住食。谓阿罗汉解脱一切缚故。摄论文同。四示现依止住食。谓诸佛及已证大威德菩萨。由唯亦现食力住。故摄论云。谓佛世尊示现受用段等四食。如来食时实不受食。亦不假食因食而住。然顺世间示现受食。示现假食其身安住。对法不约第四识食以明示现故取菩萨。摄论具依四皆示现故说唯佛。唯识亦因摄论所说。各望不同。不相违也。
  (十二左)勘诸经论并俱舍等(文)。对法抄第五(十三纸左)云。若依方入蕴经·涅槃经等。并明中有四禅等并具三食。又云。四过患门如涅槃第三十八。如旷野食子肉。及婆沙说等。俱舍第二(二纸右)第十(十三纸右)。
  (十二左)入此定者(至)无不皆灭(文)。身语心行具如次下引义灯辨。演秘云。问。定心·语寂二行可无。云何而无身行息耶。答。依毗婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口鼻等。三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中。若随阙一身行不转。如生欲界羯剌蓝·頞部谈·闭户·键南四位之中。但有第四粗心现前。无前三事。故息不转。钵罗奢佉等位根形具足。四事具故方有息转。如生欲界及下三定入无心定及无色定。虽有前三无有第四故息不转。入第四定虽有前二。然无后二息亦不转。又入出息依粗心转。第四静虑已上诸地心极微细故息不转。又顺正理云。入第四定身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合。入漏无漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心。虽有第一·第二及第四缘。阙第三缘故息不转。起自地心及无色心并无心定。虽有初二无后二事故息不转。若生无色四事俱无。故息不转。所以灭定身行亦无。准大乘义。身行不转。更同有宗。亦应无失。世亲摄论三(十四纸左)云。谓世尊说。诸身行灭。诸语行灭。诸意行灭。此中身行谓入出息。其语行者谓寻与伺。其意行者谓思想等。
  (十二左)第四定上气即绝行(文)。义蕴云。出入息者是风气故。第四定中风灾不至。由此故无出入息也。问。何故风灾不至彼耶。答。风者动也。三禅以下有变异受可有动义。彼唯舍受安静不动故无风也。故下一师要断下之四地修所断惑方起灭定也(已上)今谓。邑师明身行绝唯约风气。此则不见婆沙·俱舍等说故也。演秘引小说。大意可知。
  (十二左)以十大地法俱为心行(文)。大乘触等欲等分为遍行别境两位。有部合为十大地法。今约彼部故云十大地等。此顺无性第三(十五纸左)云。又善等非遍行大地。是定异故。又云。想受二法是大地故。
  (十三右)然欲出经同法为例(文)。演秘云。疏然欲出经同法为例等者。而寿不灭亦不离暖。此是同法。举此为喻而例识体在定令有。心行等者文同来尔(文)义蕴云。疏然欲出经同法兼诵余文者。今引经文意。与小乘正诤识不离身。不诤身语心行。寿暖根等为下破小乘取为同喻故兼举之。
  (十三左)此就彼宗(至)必势虑(文)。义蕴云。疏此就彼宗眼等转识起必劳虑者。小乘入灭定为厌转识劳虑。大乘不然。佛入灭定不厌彼故。问。小乘岂不许佛入灭定耶。答。彼小乘计灭定有漏。佛身虽有灭定必不入也。除佛以外皆为止息粗动识也。
  (十四右)成业论问(至)有二心等(文)。彼(十三纸左)云。由灭定等加行入心增上力故。令六识种暂时损伏不得现起故名无心。非无一切。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位第二心阙故名无心。如一定床阙余足故亦名无足。彼诸识种被损伏位。异熟果识刹那刹那转变差别。能损伏力渐劣渐微乃至都尽。如水热煎引烧发力渐劣渐微至都尽位。识种尔时得生果。便初从识种意识还生。后位随缘余识渐起。枢要亦引此论。但譬喻中易床为马。
  (十四左)摄论云(至)诸转识故(文)。无性第三(十三纸右)云。论曰。非为治此灭定生故。释曰。何以故。灭定不能对治此故。非为治此而生灭定。所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定。不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识。若无对治。此则不灭。为治转识故此定生。所缘行相不寂静性易了知故。是故此定唯灭转识。于中不灭阿赖耶识。
  (十六左)于此位中(至)即摄论同(文)。世亲摄论第三(十一纸左)云。论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已离结相续无重生故。释曰。若执出定此识还生。由此意故说不离身。此不应理。以从定出识不复生。异熟既间断已。离结相续更托余生无重生故(文)演秘云。疏应是重生者。死而复生。
  (十七左)如第一卷(至)如第二卷(文)。第一(十一纸)第二(二十三纸)第三(二十四纸)。
  (十八左)二家摄及成业论(文)。无性第三(十四纸)世亲第三(六纸)成业论(十三纸)并如上引。
  (十九右)诸定皆说无前五识身故(文)。演秘云。问。此因岂非自随一过。下许定中耳闻声故。答。今随他宗下依自义。以小乘者出定闻声。又疏作量。有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字故无不定。详曰。直观言陈。似如所斥。若寻意许疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言斯过方遣。故义然也。
  (十九右)今谓助难(至)为心行灭(文)。演秘云。疏今应助难至名为心行灭者。此难意云。定云无心及心行灭。无心即据五名无心。心行灭言亦应但约五识相应受想等说。又云然有心所至灭言等故者。重成难意。以彼二家心行灭言皆据第六不依五识。故知灭识不约五言。
  (十九左)彼亦自说自位无识(文)。演秘云。疏彼亦自说自位之识行相等者。虽有识体。但无行相。以微细故。长连续之。若不尔者。他许定中而有识故。何得说云自位无识(文)义蕴云。此应长读下行相所缘字为句也。
  (十九左)或汝所言(至)如寿暖等(文)。演秘云。有义。疏所作量有自语过故。但应言灭定位识非第六识。详曰。疏既云汝。明简斯失。不尔汝言复何所用。下第四量虽亦破之。亦同此释。问。他亦以此寿暖为喻难大乘宗灭定第八应非是识。自既有违。何责他过。答。我寿暖识不即不离。应非识。宗于寿等喻而不转也。不可相例。
  (二十一左)受想能(至)修行胜于(文)。义蕴云。疏受想能于静虑无色修行胜者。有云。修静虑受功用胜。修无色想功用胜。此未必然。今云胜者为障胜也。受障静虑。想障无色。此二增劳各偏胜故。问。行相如何。答。下劣受障胜定故。不修静虑故偏厌受。要想微细方入无色。由此粗想障修无色故偏厌想(文)义演云。言于静虑无色修行胜故者。意说。静虑者即色界四静虑。无色者即四无色定。意云。修此等定时。受想二法有胜功用。障定强故。所以偏胜(文)演秘亦同之。义蕴举有云义辨释得好。
  (二十二左)论然行于法(至)法或犹在(文)。义灯云。论然行于法有遍非遍者。身语心行各有三种。身行三者。出入二息此非遍行。动发思者是遍行。语行三者。寻伺二种非遍行。亦思为遍行。如来无寻·伺。有八圣道支。正义许说法故。意行三者。谓受·想二及审决思。三俱遍行。心起必有故。问。寻·伺既非遍行。何故难他寻·伺于语是遍行摄。答。就他宗说。实非遍行。能遍起语即是思数。若尔何故第二定已上自地有思得起语言。何假寻·伺。答。粗思能发语。上细不能发。在佛即得任运语故。然萨婆多及本经部。二息非遍。寻伺是遍。而不说思。大乘如前说。末经部师许受想二亦非遍行。以灭定中有心无所故。寻伺是遍。三宗差别。问。识依根境起。说识三和生。亦由心行起。应说为四和。答。根境正牵体说识三和生。想等助功能。非说四和起。问。意由受想起。受想名心行。根境正牵生。亦说名心行。答。受想是心所。即得说心行。根境非心所。不得名心行。问。何故灭定偏厌受想。答。论云。资助心强。是故偏厌。又由受为禅增上障。想于定为增上障。由受领下劣定。由想想像故障胜定。又受于苦果增。于苦因增。由想像故起作诸业。由受领苦果故。圣者双厌。外道偏厌。又初静虑望欲。以静除散。二禅望初。以细除粗。三禅望二。以静除动。四禅望三。以密除疏。萨婆多等由得彼定引得坚密四大闭身琐故。所以无二息。大乘不尔。但以定能除其隙故无出入息。设兼引大亦复无违。但非唯大能闭身隙(文)今谓。义灯萨婆多·本经部不说思。疏(二十三纸左)云。本经部说三法遍行。大乘·萨婆多各说有二受想。出于下疏(七本三十六纸)枢要下末(七纸右)义灯五末(四十九纸左)。

  (二十三右)除此无有唯有此条(文)。或云。字汇。条畅也长也木长也者赘矣。义演云。疏唯有此条者。意云。出入息名为行故云。唯有此条。故非遍也。是故疏云除此无有者释不遍所以。
  (二十三右)第四禅(至)身不坏(文)。义蕴云。疏第四禅中余法所持令身不坏者。大乘以定力及第八持。小乘萨婆多者。由得彼定引得坚密四大闭身隙故。不要出入息也。此下界身得彼定者亦无出入息。非要生故。
  (二十三左)若依分位(至)所望别故(文)。义演云。疏若依分位此所望别故者。意若依思上亦得立定等。谓本经部师立三心所。谓受想思。此据实法说。其于思上亦得立定者。以此思能专注一境边亦得名定。问。既说为思。因何有定。答。一念之思所望别故。若据当体但名思。今依分位假立亦通余法。若专注一境边名定。若追忆边名念。简择边名惠。故云一念之思所望别故。
  (二十四右)准俱舍(至)名为大地(文)。俱舍四(三纸右)云。地谓行处。若是彼所行处。即说此为彼法地。大法地故名为大地。此中若法大地所有名大地法。谓法恒于一切心有。义演云。言谓通三性等者。意说。若据通三性及通有寻伺等为论。即遍行别境等十法皆名大地法。故云即更有余法。对受想思等名为余也。
  (二十六左)此难则以(至)与前少别(文)。义蕴云。疏此难则以有思理齐至与前别者。谓前论云。既许思等此位非无。受想应然。大地法故者。彼以大地法同例有受想。今以有思理齐令有受想。故与前少别。论若无心所心亦应无等者。此难灭定无意识。义演云。疏与前少别者。前文据有触难既有触令有受。定想随故受想必俱。其理决定。此文约灭定有思。亦应有受想。以有思故。如余散位。故与前别(已上)今谓。义演解所指前远近不同。疏意似不远指。义演应优。
  (二十六左)俱舍云尊者(至)经部异师(文)。大乘成业论(十纸左。玄奘译)云。尊者世友问论中。又异译业成就论(魏毗目智仙译。八纸左)毗婆沙五百罗汉和合众中。婆修密多大德(旧翻世友)。此异译谬也。天竺国中祠授天授世友世亲其名甚伙。是故误为有部世友。光记五(二十五纸左)云。经部异师尊者世友所造问论中说。乃至世友梵名云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙曾中世友(文)宝疏亦云经部异师。又宗轮疏及义林章并云。经部立一味蕴。即细意识。义灯亦同。此世友义是经部异计。次举本计。
  (二十七右)二法为种(至)心后依生(文)。此经部本计俱舍五(七纸左)云。彼先代诸轨范师咸言。二法互为种子。二法者谓心·有根身。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说灭定犹有细心。故无此文。光记并云。经部异计。光记云。又正理第十三(初纸)云。譬喻论者作如是说。灭尽定中唯灭受想。以定无有无心有情。解云。此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗前执。唯一心王随用差别立种种名。无别心所。但心缘境第一刹那初了名识。第二刹那取缘名想。第三刹那领纳名受。第四已去造作名思。诸余心所皆思差别。识·想·受三唯无记性。思心已去方始通三。入灭定者灭想受心。由此二粗是所厌故。识虽非所厌。定中亦不得起。是无记故。于行位中思之差别为灭定体。以实言之即是心。就用言之即是心所。故彼定中必有心体。但无受想之位。何以知然。名称灭受想定。故知无受想。必定无有无心有情。既是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。谓譬喻者分别论师执。灭尽定细心不灭。彼说。无有有情而无色者。亦无有有定而无心者若定无心。命根应断。便名为死。非谓在定准此论。世友同彼譬喻分别论计(文)义演云。疏俱舍云至经部异师者意说。世友是经部异师。叙心所多少也。疏二法为种至本计灭定无心者。意说。经部本计灭定无心。后时心起。由二种法而方得生。一者由心。二云由色中有种子而心得生(文)今谓。义演云世友叙心所多少者非也。俱舍明云立有细心。非叙心所多少。对文可知。
  (二十七左)如闷绝等(文)。义蕴云。疏以闷绝等为因喻然准成业论。诸无心位经部皆许有细意识。今以闷绝等为喻。而有所立不成。准下遮无想定等。
  疏意。以二无心定无想异熟由加行心厌心所故。彼许唯心所灭而心犹在。眠闷两位犹不厌心所故心亦灭故。此得以闷绝等为喻。虽明此理。然未得文。又违成业。然疏主以经部救云定前厌患心所故唯所灭而心不灭。遂招令闷绝等既不厌心所故心俱灭。故此且以为喻。亦不相违。然准此中正应以死尸等为喻。睡眠·闷绝便入宗中。
  (二十八右)如无表色非有质碍(文)。演秘云。疏如无表色非有质碍者。此救意云。质碍名为色。无表无碍尚名色。心法虽相应。纵不相应亦心法。若不相应即非心。应无质碍即非色。
  (二十八左)如成业论(文)。彼(十一纸左)云。此位中唯余意识无诸心所。若尔此位意识是何。为善为染为无记性。设尔何失。若善性者。如何善性非无贪等善根相应。设无贪等善根相应。如何无触等。广约三性等而责应知。
  (二十八左)成业论说十问经也(文)。成业论(十一纸左)云。如佛于彼十问经中自作是说。所有受蕴·想蕴·行蕴皆触为缘等。
  (二十九右)如余为比故(文)。义演云。疏如余为比者。量云。灭定中应有受想等余心所。有三和合触故。如余位时。
  (二十九左)此是定前心等俱(文)。义蕴云。今云余时有力。即定前有力故。心与触俱也。
  (二十九左)等言等取此非能缘(文)。义蕴云。疏等言等取此非能缘者。此定中既无心所。应无所缘境。亦应非是能缘心。论中唯难无所依缘不难非能缘者。以等言等取也。
  (三十一右)又无想定(至)如成业征(文)。彼(十二纸右)云。又无想定尚不许染。况灭尽定。若是无覆无记性者为异熟生。为威仪路。为工巧处。为能变化。
  (三十一右)即八净定为例亦是(文)。义蕴云。四禅四无色名净定。今论中云诸善定者。即以此八定为例也。
  (三十一左)为例量也(文)。枢要下本(十三纸左)云。难灭定染无记心云。余染无记心必有心所。故此中心必有心所。宗也。加之灭定位心文言方足。不尔则有相符极成。染无记心故。因也。如余染无记心。喻也。因脱故字。喻少如字。余皆文足。应义读取(已上)今谓。疏主少如文字。三支足矣。然因脱故字。此何之谓。在文明白。无以加矣。
  (三十三右)此下第三等(文)。分科有二。上言十证各有三段。今此言第三者是也。初总非(十二纸左)第二正解(从十三纸右至今此段)第三如是等下是也。次下(三十三纸左)云。此第九段等下。此别分为二段。如文可知。
  (三十三左)然除眠闷绝(至)心王犹在(文)。演秘云。疏然除眠闷绝者。以萨婆多不许眠等无心位摄。对共许者所以除之。疏以无所厌故至心王犹在者。众释此文明除眠闷之所以故。今释不尔。但辨无想等无心也。言以无所厌故者。举彼由无所厌心所显心亦无言有所厌心所心便不灭者。翻成于前无所厌所心灭所以。言非不厌故心王犹在者。释外伏难。外伏难云。心所是所厌。彼位可言无。心王既非厌。彼处应犹在。故乃释云。非是不厌即令其在。以心所无故随同灭(文)义蕴云。疏然除眠闷绝以无所厌故者。由无想定与灭定加行心中有所厌心所故。在定位有心王。眠闷等不厌心所故。此二位心王亦无。不同灭定故不等也。又言有所厌心所心便不灭者。此即灭定·及无想定·无想天也。言非不厌故心王犹在者。此即睡眠·闷绝也。非此二位不厌心所而亦令同灭定心王在也(文)今谓演秘·义蕴不允。众释明除眠闷之所以者。于理为正。
  (三十四右)阿含经等亦有此文(文)。维摩·无垢称二经并云如佛所说。此是维摩居士引佛所说以呵优波离之语。本出阿含故今指示。演秘云。论心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩非共许故。
  (三十四右)维摩等云故众生垢(文)。肇注三(十九纸左)云。如佛所说。心垢故众生垢。心净故众生净。无垢称经二(八纸左)云。如佛所说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净(文)无性摄论第二(二十纸左)云。言杂染者。是浑是浊是不净义。言清净者。是鲜是洁是扫除义。唯识章记二本(二十三纸左)无垢称经疏第三云。心谓第八识。有情谓五阴假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏杂染所摄。能依假者亦是杂染。所依第八若是无漏清净所摄。能依假者亦是清净(文)义蕴云。疏维摩经等至亦有此文者。今此意引阿含为证。不取维摩。以大乘经他不许故。此之十证皆是共许教也。
  (三十四右)如瑜伽五十四(文)。五十四(初纸)初明识蕴有五差别。第四住差别中举四识住。此指彼文故云识住中。演秘云。按彼论云。由所润识能取能满当来内身。由此展转能取能满。不能弃舍诸异生性。以于内身能求满故。于流转中相续决定。又云。又由彼识永清净故。不待余因任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求故。名永离欲。释曰。前由心染有情难染。后由心净有情解脱(文)义蕴云。疏如瑜伽论五十四卷识住中解者。彼论云。云何安住。谓习欲者欲界诸识执外色尘名色安住。若清净天色界诸识执内名色俱安住。无色界识唯执内名名名安住。是名识安住差别。又下云。谓四识住如经言。有四依取以为所依令识安住。此四识住论指如经不解其义。准理即识住色受想行四蕴之中名四识住。此中初文以欲界多执外尘名为色安住。色界之中缘色故各名色安住。无色界中既不执色故但名安住彼明杂染清净识。文广不能引之。
  (三十四右)摄论染净章(文)。无性第二(二十纸)至第三终。
  (三十四左)此总中(至)以心为本(文)。释此论文。疏有四解。枢要一解。义灯三释。演秘云。疏四释。余有五释。具如余释。更举有说破而不用。然此疏中。初二自释。后二他释。以言有释有解故。此真兴意。
  (三十四左)此言有为(至)法等别句(文)。唯识记二本(二十四纸左)义演云。以心为本者。若望有为是总标句。因心而生等(此真兴所引)义演云。疏有为等法总句者。意云。有为法依心故。所以言心染情染。心净情净。名为总句。即总同成染净也。然无为法虽依此识。不由此识而成染净。故与识别名别句。又云。以有为别故名别句也(真兴所览别有一本。今览义演无彼释文)今谓。后之二解非也。今总别句全同无表总别之义。枢要上末(十八纸右)云。论然依思愿善恶分限业者。此是一切无表之通句。亦是佛身无表之别句。又云。此初是佛戒别句。诸无表总句。义灯亦同(文)义蕴云。疏言有为等法总句无为法等别句者。此中总五句论文。初之一句通有无为。下之四句唯是有为。以无为法唯初句有故是别句。有为之法诸句皆有。此即总句(文)义蕴为正。
  (三十五右)随心染净(至)为有情故(文)。言随心染净有情染净者。此能生所依。假者是所生能依。今取五蕴假者为有情体。总假者上具别蕴等故名有情。
  义蕴云。疏即以所生能依之法至为有情者。现行五蕴既因心生亦依心住。即是所生及能依也。五蕴和合名有情故(文)或云因心种子种子能依现行识法者非也
  (三十五右)因心而生(至)遂别各生(文)。义蕴云。疏因心而生至以相顺故遂别各生者。问。云何相顺。答。谓第八心及所生法俱是有漏故言相顺。问。云何得知唯约有漏第八识耶。答。既言心受彼熏故唯有漏。若无漏者不受熏故(文)或心体至故清净者。太抄云。此解即取第八识为有情。义演亦同。今谓。上是疏主自释。下是他师异解。于自释中以第二解为优。亲论文故。枢要云。第十证中以心为本诸部总句。有无为染净法皆心为本。萨婆多等无为由心显。有为由心故起。由心起染净法。势用最强胜故说为本也。由此经说若心染净有情染净。经部师意虽亦如是。然心受熏胜于根等以遍界故说心为本。虽有为之总句并无为之别句。因心而生。谓色不相应由心为同类·俱有·异熟因等方始生故。诸心所法理虽亦然。邻近于心依心方住。此上二句别对萨婆多。下二句对经部。如文可悉(文)义灯云。以心为本有漏法。因心而生无漏法。依心住故结无漏。心受彼熏下结有漏。又初总句。因心生是有漏。依心住是无漏。后两句释成。又以心为本谓无为法。因心显故。因心而生有漏法。依心而住无漏法。以心为本即无为之别句。亦有为之总句(文)演秘云。论谓染净以心为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨。有义复释。谓染净法以心为本。有漏·无漏·有为·无为总句。然应说心有染净二。有漏染心通漏无漏有为无为总合为本。无漏净心但与无漏有为无为为其根本。非有漏本。因心而生合释有漏无漏现行因染心生。以心为本别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏无漏本有种子依染净住。故心为本别释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏无漏新熏种子染心为本。别释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释义皆不具。未方此解。并无净心为本等故。详曰。观经文云心杂染故有情杂染。但约有情不依佛说。若兼佛者。即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏非有情摄。论既释经。应同经意若云示现称有情。亦为不可。准论释染净二门破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者。亦成繁见。何所以者。言心为本即是染净有为无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本前既云总。后何云别。若言据彼别净心说。若尔别染何不是彼别染本耶。若许是者。云何不是别释染现。又若别释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。

  (三十五左)虽心相违(文)。义蕴云。以无漏现行种子与有漏本识不相顺故。
  (三十六右)摄论三种杂染(文)无性第二(二十纸)。
  (三十六右)摄论第二(至)现无体故(文)。无性第二(二十三纸右)义蕴云。疏尔时烦恼及随烦恼所染初识者。经·萨两宗初结生识必与烦恼随烦恼俱故。初生识名所染也(文)义灯云。准摄论。破杂染中有三。烦恼·业·生。今此显破生及烦恼。行缘识下兼破业染。此初段中分云。若无此识持烦恼种。界地往还诸烦恼起皆应无因。此约三性心后烦恼起无因。疏引所染初识者。彼计受生必起烦恼。初受生识应无种生。故以烦恼及随烦恼皆应无因。谓从无想等诸地殊者。等取上下诸地。以无想天长时无六识故就显说(文)演秘云。无著本论具如疏引。无性释云。从无想等者。从上界没来生欲界。尔时烦恼等者。谓贪嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。问。何故举彼无想没耶。岂余处没有识持种。答有两释。一如灯辨。一云。按正法念处经及俱舍论。北郁单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。
  (三十六右)及随烦恼所染初识(文)。义演云。疏所染初识者。即第六识。初受生时而是染净。即是初结生时识(文)。或云初识是第八者非也。
  (三十六左)摄论云对治(至)而更得生(文)。无性第二(二十三纸左)演秘云。无著本论如疏所明。无性解者今亦略叙。对治烦恼等者。谓如最初预流果向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者。即是自性极清净义。与烦恼不俱等者。能治所治互相违故。犹如明闇复于后时等者。谓见道后修道位中。余文可解。
  (三十六左)世亲无性二师别解(文)。世亲二(十二纸左)无性二(二十三纸左)。
  (三十六左)即二时后(文)。义演云。即界地往还及无染心后名二时也(文)义蕴大同。
  (三十七左)论若无此识至亦应无因(文)。义灯云。论若无此识持业果下。应分其文云。若无此识持业种。一界地往还后业起应无因。二异类法后业起应无因。三性心易不受彼熏故业起无因。破业果亦分二。一界地往还果起无因。二异类法后果起无因。摄论中亦云。若异熟断已而更别生。应成别受生失。无漏心后果起无因。又灭二趣如本疏辨。
  (三十八右)彼第三云(至)而转等(文)。无性第三(初纸)演秘云。无著摄论疏中粗引。无性等释疏盖不言。令初学者。驰回难进。今本及释取要引之。冀诸习徒无滞略漏。无著论云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗篮更相和合。若即意识与彼和合。既和合已。依止此识于母胎中有意识转。若尔即应二意识于母胎中同时而转。无性第三(初纸)释云。非等引地所谓欲界。没即是死。依中有位意者。谓依死生二有中间中有转心。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。释曰。男女互于父母之处起贪恚也。言意识者。余识尔时久已没故。释曰。余眼等识中有末位而久已灭。唯意识有。中有初中六识皆有。连持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。释曰。父母不净是识托处。说名为生。缘此不净谓为已有而生贪爱。或缘当生有果起爱故得润生。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中等者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝。释曰。识与赤白损益共俱。和杂成身。论有佛说中略而引。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。释曰。细意识也。有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应。乐苦受俱分别意识后后位转。释曰。三性三受并皆易了。从初受生乃至老时。此分别意展转而起。故言后后位转。有二意识转等者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转无记意识。及可了知所缘行相乐苦受等相应意识。是二意识。释曰。异熟识有即细意识。可了知识即粗意识。应一身中一时而转。然不应许。经相违故。如是颂言。无处无容非前非后同身同类二识并生。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处。无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一。自性别故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一。亦不违经无同类并。故今破云。自性别故。如眼等五识。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识别生意识前后间起。亦不违经无同类并。故复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若尔后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色。又异熟体唯恒相续更无异趣。释曰。外复救云。何妨报色不断异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难祖释。余易不论。
  (三十八右)乃至有二意识于母胎等(文)。义蕴云。彼破末经部故云二意识。此中意说。彼论既言结生相续于母胎等。故知但释其果。不解于业不同此论。
  (三十八左)又若从此没(至)不可得(文)。演秘云。疏又若从此没至定不可得者。此无著文。无性释曰。如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成。今当显示。若从此没等者。是欲界死上生时义。曰非等引等者。谓与彼地贪定味等烦恼相应。释曰。于上二界缘定起爱方得润生。离异熟识余种子体定不可得者。非欲缠没心有种子体。生灭不俱故。释曰。而外救云。于彼欲缠没心之中。有彼定地染心种子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏习。故下心中无上染种非定地生心为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。释曰。外又救云即定生心为彼种体。故此破云。种者是因。有种是果。此果含种故名有种。于生刹那因果俱有理不相应。虽大乘宗因果俱有。就彼宗难亦不相违。又云。非余生中先所获得色缠等心为种子体。持彼熏习余识无故。释曰。外又救云。过去生中得色界心为彼种子。斯有何失。故牒非之。汝无能持彼种之识。何有所持种子体耶。又云。非色相续为种子体。无因缘故。释云。外又救云。过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云。无因缘言而有三释。一下界根非上心因。二下色中无上地种。三持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘故无彼种。言因缘者即道理也。
  (三十八左)摄论云(至)灭离等(文)。演秘云。无著论文具如疏引。无性解云。即无色界无漏心生。世间心灭。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前。一切所治皆永断故。又释灭二趣等云。生第一有欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故。起彼无漏心现在前尔时二趣俱应灭离。谓第一有·无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。问。准。摄论难。灭二趣失。此论乃责后起无因。二论既殊。何得引彼而证于此。答。揭文废旨似乎泾渭。取理长披诚同水乳。彼论本意责无本识善染无种。无种即是无因异名。乘斯便责灭离二趣。故本论云。复次生无色界。若离一切种子异熟识。染污善心应无种子。染污善心应无依持。次下方责应灭二趣。故知两论实乃同也。取证无矣。
  (三十九右)且后业中(文)。演秘云。疏且复业中者。论中前来双破果·业。下唯斥业而废于果。故云且复起下文。
  (三十九左)摄论二末(至)不相应故(文)。第二(二十四纸右)义灯云。今更助解。初正破经部熏故名缘。无性摄论第二云。谓行为缘贪等俱生眼等转识许为识支。此不应理。此意六识不是受熏。有间断故。贪俱染识非无记故。不是受熏。故行不熏眼等转识。摄论复云。识缘名色有圣言故。所以者何。眼等诸识刹那速坏。久已谢灭为名色缘。不应道理。此意转破识缘名色亦复不成。经部转救。贪等俱识与行相应熏结生位识名行缘识。亦不得成。结生识起。能熏行等久已灭故。非无体法而为能熏。故亦不成。故无性论云。若畏此失许结生识为识支者。此亦不然于结生时福等诸行久已灭故。非从久灭此复应生。若云非熏但说能感。即感故名缘与有部同。次下双破。结生染识非行感故。彼此宗计唯无记法为业所感。彼两宗计结生之识与爱恚俱。染非业感。故无性云。又结生心非无记故。爱恚俱故。既非无记。以行为缘不应道理。萨婆多救如本疏辨。本经部救同萨婆多。以生位色为业熏感。同有部破。亦时分悬隔。无缘义故。若末经部救云。我有粗细二识。粗者染俱结生。细者无记为业熏感。若上座部亦二意识。虽不说熏。亦说为感。二俱许细是异熟性。故无性论云。于母胎中有异熟识。与赤白和合。乃至谓依异熟识有意识转。若尔即应二识俱转。设俱何过。违圣教故。上座救云我部不诵无违教过者。即难。应有二眼等识生。六识摄故。不许违理。许即自违。不许五识有粗细故。末经部救。熏于识类。类性无记。说为识支。感亦不违者。此如前破。又违经名。经云缘识。不云缘识类所余救破准例可知。虽无文证。理亦不违。
  (三十九左)结生染识非行感故(文)。义演云。论业感必是异熟无记摄。结生识既是染污。如何行感耶。
  (三十九左)经部师言(至)何过(文)。义演云。疏经部师言至何过者。意救云。虽不同有宗有去来世前后分位说行缘识结生。我中既有种子。亦能感名色中识名行缘识。由大乘现行业有。为能摄招名色位中识。我宗亦尔虽结生识非行感。由有行种子故。能招名色位中识。亦得名行缘。有宗计亦然。若约分位论。于名色位中相应心心所总名名色。故说识缘名色。今言行感名色位中识者。即名据缘不据缘也。若据缘说。即但名名色。不名识故(文)义蕴云。疏经部师言我虽无有去来时分行缘识生等者。此下并是生起下论。谓萨婆多有时分缘生。若在无明时分。即十二支皆名无明。若识时分即十二支总名为识。经部无此义也。疏可生名色位识者。经·萨两宗初结生识名为识支。即是染污非行所感。故转救言行能感生名色位识。
  (三十九左)彼亦救言(至)于理何失(文)。义演云。疏彼亦救云至于理何失者。意云。此转计也前计云。名中有异熟识名行感。论破之应说名色行为缘故。萨婆多既遭难已。遂更救云。我今者约分位以辨缘生。问。何者名分位。答。且如初无明支中所有相应法皆名无明支。如至识支中所有相应心心所法及异熟色等总名识支。后后支亦然。遂却计云。识支中有色异熟为性亦名识支。以分位说故。意说。难识支中结生识是染污而非识支。然同时有色异熟为性总名识支。于理何失者。即却计识支中异熟色有识支体。如下破云。时分悬隔。无缘义故(文)俱舍(九十纸左)颂云。宿惑位无明等。长行曰。于宿生中诸烦恼位至今果熟总谓无明。彼与无明俱时行故。由无明力彼现行故。如说王行。非无导从。王但胜故总谓王行。
  (四十左)论时分悬隔无缘义(文)。枢要云。时分悬隔无缘义者。对萨婆多识位中色是异熟故名行缘识。一则劫数时悬远。二则乖隔。本无果识可名识支。云何名感识位中色。经部师未来世无而言感者。时分悬远。时久隔绝。如何名感。又若言感名色位识名缘。则隔识支。应说与名色为缘。非与识为缘也(文)演秘云。论时分悬隔等者。有助论主更难彼云。欲色界有色。行感可名缘。无色界色无。如何云感色。
  (四十左)且行在现在(至)经八万等(文)。义蕴云。疏且行在现在色果在未来至经八万等者。谓如在一身之上造得天中生报业。复造人中后报果。即以此行隔天报八万劫等。望后报人中识住中色名悬隔也(文)演秘云。疏色果在未来至八万劫等者。问。纵果未来。何得去因许多劫耶。答。若生报业果未必遥。若后报业果远何感。如受非想八万劫已后方受彼人趣等报。报望昔因隔八万劫。岂非远耶。问。生报之业如谤灭等。果既不遥。应名行缘。答。略为二释。一但言悬故不得为缘。非许近者即成缘义。遮他论故。二纵生报业因果异世。道理疏远。亦名悬隔。纵无其远有隔非缘。第二释善。若尔自宗如何。答。有所感识。斯有何过。
  (四十左)如外法等非异熟因(文)。演秘云。疏如外法等非异熟因者。举喻释成。既汝行支由悬隔故不能感果。应同外法不得名为异熟之因(文)义蕴云。疏如外法等非异熟因者。如外尘等无缘义故非异熟因。行望于果时既悬隔。亦无缘义。故以于例。
  (四十一右)三文合(文)。义蕴云。疏三文合者。一者悬。二者隔。三者无果识。此三俱无缘义。故论合言时分悬隔无缘义也。
  (四十一左)论此不成故后亦不成(文)。演秘云论此不成故后亦不成者。无性云。取为缘有亦不相应者。谓熏习位诸业种子异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子而复得言生果现前转名为有。释谓。异熟果将现前故名现行也。或因现前有感果能势力成熟而异前位名为异熟。问。邻次相望。缘亦不成。何意趣言取缘于有。答。摄论意明业染之义。有有业种。余支不然。故不明也。或举前后以示方隅。前释为正。
  (四十一左)摄论云(至)准上应知(文)。无性第二(二十四纸)云。此若无者。取为缘有。亦不相违(文)义蕴云。疏又取缘有亦不得成者。问。初不成故后后诸支皆不成缘。何故此中偏言取有。答。取润于业转名为有。初行缘识无所熏处。便无业种。取无所润故不成缘。萨婆多师业入过去现无种子。故取缘有。亦不得成。摄论意明业杂染故偏言行有为缘不成。略不说余。理实余支并无缘义(文)义演云。疏又取缘有亦不得成者。世亲释云。谓若无有行缘取缘有亦不相应者意者。意说。已无缘有也。以无识持种故云者。成非实故。如何今时爱取得与未来有支有缘耶。言反覆准上应知者。所言返覆者。随救随破皆准上知。故初行缘识难·乃至约时分悬隔难。准上应知。
  (四十二右)断是果也(文)。义演云。疏断是果也者。即指无为。由断惑得故。故得断名。又无为是得能所断名。又无为是三性。所以从能所断且得断名。谓指无为。是断果故重言也。
  (四十二右)此欲缠心(至)不应道理(文)。义蕴云。疏此欲缠心与色缠心至不应正理者。以欲界心六行伏惑名欲缠心。得色界定名色缠心。此二界心既是前后不俱生灭故。欲界心非色界心新熏。若以欲界心为色界心种者。不应道理(已上)今谓。疏中缠字作缠。恐是写误。演秘四末(二十四右)云。无性摄论云。三界者有情所归所集之所。犹彼市缠。而梵云阿缚遮罗。
  (四十二左)世出世间章(至)不应道理(文)。无性论三(八纸左)论曰。云何出世清净不成。谓世尊说。依他言及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意为熏耳识为熏意识(文)又(九纸右)云。又此如理作意下本论全文(文)义演云。疏又此如理作意相应心者。是世第一心。彼正见相应等者。是见道无漏心。
  (四十三右)前染业果(至)准此为难(文)。义蕴云。疏前染业果至准此为难者。前难。入无余已三界业果还复应生。彼云。由无惑故业果不生。即便难云。烦恼亦应无因而生。彼若救云。无所依故烦恼不生。即应难云。所依亦应无因生也。
  (四十三左)以唯新熏而为不正(文)。义蕴云。疏以唯新熏而为不正者。以新熏师是不正义故。此但言法尔种也。
  (四十四右)萨婆多计惑得俱故(文)。义蕴云。疏萨婆多计惑得俱故者。此师无间道中已无烦恼而有惑得。至解脱道惑得亦断。今言俱者惑得与无间道俱时有也。
  (四十四左)论去来得等非实有故(文)。义灯云。论去来得等非实有故。兼破正量部不失增上性故云得等。
  (四十六左)非正是证(文)。义演云。疏非正是证者。即初生·明了·业用三证。非是正证第八也。
  (四十六左)前十证中所摄八证(文)。枢要云。十证摄八证者。此第二异熟是彼第六。此第四执受是彼第一执受。此第六生死心是彼第八命终。此第九灭定是彼第七灭定。此第十持种是彼第四种子(文)。义灯亦同。八证除初生·明了·业用外唯有五证。
  (四十七左)问何故本识(至)所依(文)。义演云。疏问何。至所依者。意云。本识与他依义显故。不说是他所依。第七与第八为依义隐故。不出其依体。即但说第七依第八。不说第七与第八为所依也。如疏云所以出其依体者。说第七依第八故。论云依彼转缘彼等。
  (四十七左)恒转(至)即是依义(文)。义蕴云。疏恒转至即是依义者。问。第八不断恒转如流。如何说此即为依义。答。前论解云。又如暴流。虽风等击起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又解。一切种子如暴流中。亦云。流系便生。击识彼浪。故知恒转如流。即是与他为依义也(已上)或释如流之言云鱼草等物随流不舍等之义者非也。
  (四十八右)但说(至)体所缘(文)。义蕴云。疏但说与他为依出自识体所缘者。颂云如暴流。即是与他为依。颂云执受处。即是出自所缘也。
  (四十八右)非但说所缘而无依等(文)。演秘云。疏非但说所缘而无依等者。非以颂文但说第八有所缘境。不说所依。即云第八无所依法。理实有故。不说所以如疏具云。
  (四十八右)或言异熟即是界系(文)。义蕴云。问。何知异熟即是界系。答。非异熟法趣生杂乱。此真异熟不可起余。故随生处即彼界系。
  (四十八右)故此亦应然言染俱已即随彼系(文)。义蕴云。此难意云。如下论说。随何处生即为彼地诸烦恼等之所系缚。今颂中说四惑相应。即是随何处生彼四惑系。何次复云随所生所系。
  (四十八右)此不为例(至)故今说之(文)。义蕴云。此答意云。如前六识。虽有烦恼系缚。而与本识不必同地。今显第七虽四惑俱除无漏位必与第八同界。显异前六故云随所生所系。
  (四十九右)楞伽云识有八种(文)。十卷经第七(十七纸左)四卷中第四(二十二纸右)。
  (四十九右)六十三云(文)。六十三(十一纸左)云。复次此中诸识皆名心意识。若就最胜。阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所。及我慢等思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。如是三种有心位中心意识于一切时俱有而转。若眼识等转识不起。彼若起时应知彼增长俱有而转。
  (四十九左)摄论第一(至)第三等(文)。演秘云。疏意名无有义者。疏主取彼明意文意以为其句。非彼论中有此全语。故彼论中广明。其意而立理云。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。疏云无有。即牒彼论不说有意。义即牒彼义不符顺。心体第三如前具引(文)义蕴云。疏摄论第一言意名无有义等者。义者境也。谓第七识执我都无实体。故云意名无有义。或解云。谓小乘等既无第七。阙恒审思而名惑者。但有虚名无其实义。前解为正。言心体第三者。以六·七·八为次第故心第三(文)义演云。疏若无第七体意名无有义者。意云。有第七可有思量义。若不许有第七识。但空有意名而无其义。有云。此破经部(文)今谓。初境界。次义理。次解当矣。然对小乘为说非也。演秘·义蕴非疏引说意也。义演亦据演秘。误解疏主引论之意。疏主非指论意有无破经部等之文。此举意含两义难则不成之意。彼无性第一(十四纸)云。论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种。乃至等无间义故。思量义故。意成二种。无性释曰。等无间义故思量义故意成二种者。此释意名。若离训释。声义道理终不能令他得解了。又第一卷(十九纸左)云。论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。释曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意无间灭。意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门。意识二声所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。
  (四十九左)六十三卷(至)不必如义(文)。六十三(十二纸右)。
  (五十右)总别合论即名意识(文)。义蕴云。此第七识通名为识。别名为意。合名意识。与第六何别。
  (五十右)又六十三云(文)。六十三(十一纸左)云。云何名为胜义道理建立差别。谓略有二识。一者阿赖耶识。二者转识。阿赖耶识是所依。转识是能依。此复七种。所谓眼识乃至意识。譬如水浪依止瀑流。或如影像依止明镜。如是名依胜义道理建立所依能依差别。
  (五十左)皆二法相对(文)。义演云。疏皆以二法相对者。意云。如言六释名皆将二法相对以辨差别。且持业二法即藏及识。依主二法如眼及识。乃至相违·邻近等皆以二法相对辨之。义无谬。若但言心。即喻一法而无六释也。故下云。非一一法究理括尽。即六释释法不尽。如无贪等无六释。
  (五十一右)恐此第七(至)立意名(文)。枢要云。恐此滥彼故第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦识也。第七持业。二义以彰识体。第六依主。将他以明自。若第六标一意不言识者。不能显自。第七加识恐滥依主。故第七但标意名。恐此滥彼故。第六加识。显依他故得名故。
  (五十一左)六缘境时七与力故(文)。下疏(七纸右)云。问。何故(第六识)不托第八为依。彼不相顺。第七有时(第六生空观之时)相顺与势故。
  (五十一左)七有漏时六非无漏(文)。此约毕竟无漏而言。如言如是染污意是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱是也(文)义蕴云。此约第七毕竟无漏。六亦无漏。若不尔七有漏时不妨六无漏故。
  (五十二右)五十一云(至)意识得转故(文)。五十一(六纸右)。
  (五十二右)又由六种依七种生故(文)。义演云。疏又由六种依七种生者。意说。第六识种子若欲生现识时。要由第七种子击发方生。如下自说。六现依七现。六种依七种。理设何辜。
  (五十三左)问后师曰(至)仍说依故(文)。下疏五末(六十三纸右)如大目连猕猴池侧坐无所有处定。有象?吼猿猴戏声。即便出定。萨婆多师出已方闻。今此大乘闻已出。若先不闻如何出定。问。岂有无所有处心得缘欲界声等境也。六十五等说。广惠声闻有学无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷三摩?多地末说。谓有行人。若遇声缘从定起者。遇声耳识与定相应意识俱转起闻于声。名遇声缘从定而起。或复起者即是耳识。此举定中传起耳识。或者谓假者。即得定人由定中闻故出(文)义演云。疏问后师曰至仍说依故者。此有二意。初意云。初地转易。既由第六引生而成善染。何假第八现识为依七方得生。又八望七有何胜力。后问意云。且如定中耳识率尔闻声。而意识别缘不共耳识同取。七·八现行既相续。亦应说耳识依七·八而生耶。何以故。以无引力仍说依故。量云。定中耳识应以七·八为依。以无引力仍说依故。如初地以上第七识。此意例云。初地起时八不引七。即说第八与七为依。定中七·八不引耳识。亦应与耳而作其依。言意识不共耳同取者。约自不正义问(文)义蕴云。疏问后师曰至仍说依故者。问意云。此第七识得无漏时。由第六引不由现八。如何说此为第七依。若言转易之时虽不由八引。而八恒在故为依者。如定中闻声。七·八二识亦恒现在。不与耳识力应为耳识依。
  (五十四右)如对法第二(至)依眼根种(文)。义蕴云。疏前师答曰。如对法第二。眼识种子依眼根种者。问。前难陀师准下文说。眼等五根即五识种无别眼等为俱有依。今言识种依根种者。岂不误耶。答。其实对法许有五根即护法义。今难陀就彼宗说。借以例证第六识由导生。于理未尽。
  (五十四右)其第六识由第七种子导生(文)。义蕴云。此意说。八为七依七为六依者。要八根种导七识种七方得生。由七根种导六识种六方得生。故瑜伽说。由有藏识得有末那。末那为依意识转也。由根种现助识种现故展转说。虽第六识亦依八种。而第八种不导六种故不为例。
  (五十四右)若说依现如何说依等(文)。义蕴云。前师难后。若尔如何说六依七等者。后师质前。眼与识同境。眼可为识依。七·六境不同。七应非六依。答曰两人依别等者。前师解质。问曰若尔如何等者。后难前。意云。七·八二识亦如两人亦有势分。故知说八为第七依。余可解(文)。义灯云。略解依中。疏云如何说依不与七同缘下。此前师难后师。若尔如何下。后师难前师。答两人依别下。前师释。问曰下。后师难前师。彼质答曰。前师文。答而复质。后师文。
  (五十五右)若无第八(至)故说非七依(文)。义演云。疏若无第八而七亦无故八与七为所依意识不尔等者。意说。若无第八。云意识无时。不妨第七识在。故意识不与七为依。此意说云。第六既不与七为依。明知依八现也。
  (五十五右)即如定中闻声(至)彼必同取(文)。义蕴云。疏即如定中闻声至彼必同取者。问。何故前问中云耳意不同取。今云同取耶。答。前师不许同取故为此问。后师许同取亦以自义答。此师许定中耳识依第六。不依七·八也(文)义演云。疏即如定中至彼必同取者。此答前难。前难云。定中耳识独闻声时。应以现七·八为依。今此答言。定中闻声。耳必与意同缘故。所以耳识用第六依。不以七八为依。言今此七八至意有何失者。虽不如五与六同取境名依。然约势力与七为依。亦无爽也。
  (五十五左)或应有识(至)名转识故(文)。义蕴云。疏或应有识为俱有依六七识中名转识故者。问。此量应有决定相违过。量云。第七识应非识为俱有依。七·五识中名转识故。如五识。故此有解云。若出过量中无过可成相违。若自犯过。彼量仍成。今此决定相违量中有法差别相违过。宗中非识为依。非识之中有种子及色为差别。前师意许以种子非识为依。不许以色为依。今违彼意许非相违。量云。第七识应以色为俱有依七·五识中名转识故。犹如五识。虽作此释。理未可依。且难陀师眼等五识但以第六识为俱有依。不以色为依。今五识为喻。若对彼师所立不成。故知前师亦不以五识为相违过。由此本量为正量也。
  (五十五左)如设无第七(至)为七依(文)。义演云。疏如设无第七至为七依者。意难云。设无第七亦无五识。然第七不与五识为依。若无第八七不有。如何说第八为七依。此难依不正义。不约染净为依。下答中后解依正义答。言八例七亦尔者。意说。无七八亦无。不说七与八为依。此依不正义难。疏七非本故不与力故者。意说。七不与五为依。所以为论。正义第七与五识为染净依。言此文上来者。即此第二能变文中。上来略解依义(文)义蕴云。疏八例七等亦尔者。八无五不有。第八非五依。八无七不有。故八非七依。义与前同故云亦尔。或此师云。七无八不有。我许七非八依故。八无七不有。八亦非七依。以难陀师七·八二识既恒相续不用他识为俱有依。今取前解。既对他宗不可以自义为例耳。
  (五十六右)依下正文即傍乘义(文)。义演云。疏依下正文即傍乘义者。意说。此下明三种依之正文即是傍乘义也(文)今谓。正文者。非指明三种依之文。下论(二十六纸右)云傍论已了。应辨正论之文是也。义蕴云。疏下正文即傍乘义者。下论既云傍论已了。应辨正论。此能变识虽具三所依。而依彼转言但显前二。准此即正文。故知诸心心所下并名傍论也。

成唯识论述记集成编卷第十九终

成唯识论述记集成编卷第二十(四末之二)

  (五十六右)能有所依故名有所依(文)。言有所依有二种别。一唯俱有依名有所依。如五十五。一于四缘中除所缘外名有所依。如第一卷。依与所依差别不同。具有四义决定恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏(八十五纸左)。
  (五十六左)瑜伽五十五(至)名有所依(文)。五十五(三纸左)演秘云。依瑜伽至说无量名等者。按彼论云。问。诸心心法凡有几种差别名耶。答。有众多名。谓有所缘·相应·有行·有所依等无量差别。问。何故眼等亦有境界。而但说彼名有所缘。非眼等耶。答。由彼眼等离所取境亦得生起。心与心所则不如是。问。何故名相应。答。由事·处·时·所作等故。问。何故名有行。答。一切所缘作无量种差别行相转故。释。同缘一质相虽相似。见行各殊。名差别转。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故。释。有两家。一云。如一眼识托三根生。谓眼等一·次第灭意·及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依。色非依根。所以不得名有所依。二云。相应王·所名一种类。如眼王·所同托眼根。详曰。二互不定。前家阙释种类之言。明众所依理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识俱有依根总有四种。谓同境·分别·染净·根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王所。简彼色等名一种类。问。七·八二识依何言众。答。从多而说。或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王·所同类。故总合言托众所依(文)今谓。略纂详释。彼为正。彼(十四·三十四)云。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故等者。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人既亦难解为伏难云。诸有为法谁无有依。何故心法等独得名耶。故论解云。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。彼自分因皆非恒依故。又相应共有法非恒依故。唯恒为依者为此中依量故。眼根等是识等所有名有依。非余法。或言所依者。即六识类托众所依根能依之识得名有所依。故言恒依。此解为胜(此瑜伽文出于次下八十九纸右)义蕴引论文竟云。彼言一种类者。如诸识中一眼识等心王所名一种类具三依故名众所依。依与所依俱名所依。如下诸论会言唯恒所依者。此三所依唯恒定故。约正义说。
  (五十六左)此中所言(至)有三种者(文)。演秘云。然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一及唯识论。由隔所引五十五后。故言彼也。乍观似彼五十五文(文)今谓。演秘所牒恐应错本。与今疏殊。剩言一字。然等二句是此论文。是故简云此中。彼字何指彼乎。义蕴云。牒此论文非瑜伽也。
  (五十七右)恒不恒(至)皆名所依(文)。演秘云。问。心心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不受。答。略为两释。一云。依诸师释俱有依。除护法外有通恒定不恒不定名为所依。非据因缘及等无间有不恒等。二云。依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无时不依。名为决定。虽由之生。世既不同。不得名为无时不依。又云。恒者俱转之义。既是过去。恒义便无。其因缘依。有不恒定。如现熏种。是种因缘。然后现无而种不绝故非恒定。亦非所依。疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得。后释顺疏。有义。斥疏恒不等。已自会五十五及唯识云。故但应言依有二种。谓种及现。瑜伽且依现行者说。现依有二。俱有·无间。彼论且约俱有依说。但由言略无别所由。此论具明通举三种。详曰。疏之所云恒不恒等。如前两释。过亦无有。断言依二。恐乃雷同。此论·彼论皆言所依不言依故。若言依者。一切皆许种现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知瑜伽五十五正明所依。此论真假而兼说也。不可彼广略会之(文)义蕴云。疏恒不恒定不定合说为所依者。三依之中种子依·无间依是恒定也。俱有依中五识四俱依。第六依七·八。七·八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前五。七·八依第六。第八依色根。此并不恒不定也。兼不正义故言合说。
  (五十七右)瑜伽第一(至)阿赖耶识(文)。第一(五纸)略纂一(十五纸右)云。唯识云增上缘依·等无间缘依·因缘依。彼以四缘名显故。又云俱有依·开导依·种子依。大势同此。成唯识第四中。以亲疏为次第。此中以显隐为次第。前后不同也。伦记第一全同。
  (五十七右)此中三依三缘作名(文)。枢要云。何故四缘三名所依。所缘缘体不名所依。胜者名所依。势相亲近所缘缘疏。是故不立。因则可是。依义则非(文)义灯云。然彼所依总有三种者。问。心心所法起藉四缘。何故但说三种依耶。解云。所缘通内外。余三唯在内。故但说三。问。余识缘内外。不得说四依。第七唯内缘。何不说四依。答。三缘生识胜。故但说三依。缘依亦外缘。力微不说四。问。境界生心劣。故不说四依。所缘引识微。应非二和起。答二和通远近。根境并为缘。依义据亲近境疏不说依。又云。不例。三缘依声中说。所缘缘者是于声说。此明所依故彼非例。难陀·胜子等立种生现前后异时。引杂集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。非即此刹那。以非即此刹那长贯前他性因中故。因果不俱。摄论俱生俱灭者如疏中会。
  (五十七右)彼论以理为名此论以缘为因(文)。义蕴云。理谓道理。谓诸现行必有种故名种子依。根识必俱时故名俱有依。前心开导后故名开导依。由斯道理瑜伽立此名也。今言因缘·增上·无间者。缘四缘中名因也。问。心心所法互托境生。何故不说所缘缘为所依耶。答。此三唯内境亦通外。疏故不说。
  (五十八右)梵言羯烂多(至)是间义(文)。义演云。疏羯烂多至是间义故者。此文来意者。谓旧唤等无间缘为次第缘谬也。今谓。辨其邪正故引梵本对明。
  (五十八右)种望种子应无此依(文)。演秘云。疏现望种子应无此依者。现行熏种。虽是种依。体既是现。故不得名为种子也。若言因缘。理即可摄。有疏本云。种望种子种字误也。何以知者。答。后种既托前种而起。何得云无。故知误也。有义弹云。非但此论说心心所名有所依。彼瑜伽论亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依。不说种子能有所依名种子依。有何过失。此中不欲释因缘故。故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽。此亦应尔。不摄一切因缘因缘尽也。详曰。虽本欲明心等所依。及列释中据宽立号。何以明者。即此论云诸有为法皆托此依。故知据遍。若唯约心。何不说云诸心心所皆托此依。言诸有为。又疏若云三依一一摄自缘尽。可如所责。但云初依依宽立号。何得以彼增上缘例。故知疏断实无其咎(文)。义演亦据演秘。今谓。种字实为写误。何者。现行因种子而生。以种为依故云种子依。现种相望以立其名。又后念种子从前念种而生。若其约种种相生则亦立其名。何得不名种子依乎。因缘宽故。现种·种种俱名无害。下疏(八十一纸左)亦明种子依。
  (五十八左)若言俱有依等(文)。义蕴云。疏若言俱有依即种果同时应名俱有依也。若尔心所与心亦是俱时。如何说言唯种相似。若心所非依。不同种子。故不相似。言如下当辨者。即下云。有境为生等四义具者名俱有依。非有境故不取也。
  (五十八左)若尔俱时(至)王是所依(文)。演秘云。疏若尔俱时至王是所依者。此问答意。种·现俱时非增上缘。置增上简。同时心所即是增上。更无别简。应得名为增上缘依。夫俱有依要有主义。所既非主。不简无失。有义弹云。此亦不然。由俱有名有前滥故说增上言者。根种望现。业种子等及扶根尘等。应是此依。既同有滥。如何偏责。故于尊教不应显失。详曰。滥有亲疏。亲难辨故可须简之。疏者易知不假分别。故下净月种·现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狭对望有差。何处有慈尊过处构虚指斥。
  (五十八左)唯种相似(至)如下当辨(文)。演秘云。疏唯种相似者。唯现俱种似俱有依。所等不似。增上缘言故简种也。疏故复简之如下当辨者。下净月云既许现识以种为依等文是也(文)义蕴云。唯种果俱时与俱有依义相似故(文)。
  (五十八左)故言等无缘依(文)。此举缘义简种子因。或云种生现现熏种前灭后生者非也。
  (五十九右)设如小乘(至)无增上(文)。演秘云。问。若依自义。三依并无。既假同他。何但有二。俱舍颂云心心所由四。二定但由三。三者四中除所缘缘。故不唯二。答。非增上缘皆俱有依。虽有增上无俱有依。亦无失也。问。不相应据自三无。何故前云诸有为法皆托此因。岂不相应非有为耶。答。有义。依他实法而得生故说从因生。非别生也。详曰。或依有法多分而言。
  (六十右)世亲乃造第一义谛论(文)。西域记四(四纸左)云。奢羯罗故城中有一伽蓝。僧徒百余人。并学小乘法。世亲菩萨昔于此中制胜义谛论。慈恩传二(十九纸左)亦同。
  (六十左)必有转变灭(文)。义演云。准数论宗。有转变无常无灭无常(文)太云。若言灭坏无。即有能别不极成过不许故。今言转变此他比量。
  (六十左)世亲认取为师(文)。俱舍光·宝二记并言世亲本宗有部后信经部。此俱舍论之所以起也。
  (六十左)又为亲所教师(文)。太云。如意论师即是天亲菩萨亲教师。西域记第二(十八纸左)云。世亲室南五十余步第二重阁。末笯曷利他(唐言如意)论师于此制毗婆沙论。论师以佛涅槃之后一千季中利见也。乃至于时如意诘诸外道。九十九人已退飞矣。下席一人视之蔑如也。因而剧谈论及火烟。王与外道咸諠言曰。如意论师词义有失。夫先烟而后及火。此事理之常也。如意虽欲释难。无听凿者。耻见众辱齰断其舌。乃书诫告门人世亲曰。党援之众无竞大义。群迷之中无辨正论。言毕而死。居未久超日王失国。兴王膺运表式英贤。世亲菩萨欲雪前耻。来白王曰。大王以圣德君临为含识主命。先师如意学穷玄奥。前王宿恨众挫高名。我承导诱欲复先怨。其王知如意哲人也。美世亲雅操。于是召诸外道与如意论者。世亲重述其旨。外道谢屈而退(文)今谓。准此记文。如意是世亲菩萨之师也。如意堕负之论火烟集苦。彼记·此疏有别。
  (六十一左)据其细理亦无失也(文)。太云。若观行次第即前苦后集。若因果次先集后苦。
  (六十二右)时人谓(至)身犹废忘(文)。义演云。疏时人谓未入大乘时作者。西方皆谓。世亲菩萨未回心时作此论也。世亲昔弘经部宗义(文)义蕴云。疏时人谓未入大乘时作者。世亲先于经部宗出家。造胜义七十论。故救经部因果时之义。何以得知未入大乘时造此论耶。答。后废忘故知尔也。若入大方作。年月既近。如何废忘。
  (六十二右)对法第三云(文)。如上引对法抄具解。演秘云。论无种已生集论说故者。按对法云。无种已生者谓最后蕴。释。无种已生是本论也。谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证。彼意云何。难陀释云。二乘无学邻无余心名最后蕴。生此蕴种已入过去名为无种。所生法在名为已生。既因已灭而果现在。明知因果时必不同。疏此中文略者。不引彼释后蕴文故称略也。
  (六十二左)今释家取以为证(文)。演秘云。疏今释家取以为证者。即难陀师名为释家。取彼论意以为证也(文)义蕴云。疏今释家取以为证者。此二释。一云。无种已生身者。本集论文。师子觉云。此据无学最后蕴也。即是彼论释家取本论无种已生文证无学末后心唯现无种也。二云。难陀师释。此论家取集论文证此因果不俱时义。后释为正。
  (六十二左)瑜伽五十六(至)亦尔(文)。五十六(九纸右)云。问。若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼是名初句。或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句(文)演秘云。疏或有眼非眼界等者。如灯第一故不引也(文)义蕴云。疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界者。彼论问。若有眼亦眼界耶(论全文如上所引故略之也)义演云。意云。虽有眼而非眼界。界者因也。此意说。虽有现行眼根而无根种。如无学最后眼根等。
  (六十二左)此前后俱也(文)。演秘云。疏此前后俱者。前后体有名为俱有。非俱时有名俱有也(文)义演云。疏此前后俱也者。此师意说。种灭芽生因果不俱。若尔种子六义中二果俱有文如何会释。此师会云。言果俱有者。据前后名俱。即据一期生前后说可有俱义。非要念念因果俱也。俱生俱灭者。意会云。但说因果二法俱有生俱有灭。不说因果念念俱时生灭。
  (六十三右)瑜伽第五(至)自性为(文)。第五(十二纸左)。
  (六十三右)两法并非即此念(文)。义蕴云。谓他性现行及自性种子皆非即此刹那也。
  (六十三右)彼集论中(文)。义蕴云。疏集论中据不能生后种说者。谓无学末心更不能生后念种子名为无种。现在种现名为已生。非是现在种现不俱时故。
  (六十三右)此时缘阙等(文)。演秘云。疏此时阙缘等者。无缘更生后念之种名为无种。若尔云何名为已生。答。而能生彼俱时现讫名为已生。或种现在简彼未来名为已生。取前为正。有义弹云。若作此解。彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说。今别解云。无种已生依别生后自类种说。若生现行。即前十一有种已生。若尔如何杂集论释。有种已生谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答。觉师子意。余时种子为因能生后念种现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后更断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀·觉师子等所知见也。无著大师意。说种子前后相生云无种已生。详曰。义有万途。岂无此理。若顺二论。疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱更有何求须安不字。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约。省不等字故。彼论释言后蕴也。若但据种自类相引。余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本旨。以此而推优劣知矣。
  (六十三左)此下比量对前师说(文)。演秘云。疏此下比量等者。前师量云。种生于果必定前后。以因果故。如爽种等。出彼过者。麦种等喻能立不成。麦等而非胜义因果。设云我许。有他随一。据实喻亦所立不成。由下论云非极成故。故不出也(文)义演云。应对前师作量云。种生现必定俱时。是因果故。如焰炷等(文)义蕴云。疏云此下比量对前师说义准应知者。量云。内种生现应非胜义。许种与现不同时故。如麦与芽。此就他宗故得为喻。若以因果异时为因。即种生种为不定过。他若救云外种生芽非非胜义者。今为量云。外种与芽定非胜义。非因缘故。如风声等。
  (六十三左)论种灭芽生非极成故(文)。演秘云。论种灭芽生非极成等者。彼量同前。据实芽种而非异时。喻阙所立。若云我许。即喻所立他随一过。又因不定。焰灯荷根而俱时故。
  (六十四右)灯炷生焰(至)为彼不定(文)。义蕴云。谓前师立量云。内种生现定异时。因果法故。加外芽种。或如自类种。今为不定。为如自数种因果异时。为炷焰因果同时。
  (六十四右)彼论第五说种子七义(文)。第五(十二纸左)云。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成辨因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭然能为因。得余缘方能为因。非不得余缘。又虽得余缘。然成变异方能为因。非未成变异。又虽成变异。必与功能相应方能为因。非失功能。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。非不相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知(文)略纂第二(四十一纸左)云。七相中即是种子六义。一无常是因者。即刹那灭。有取与故。此辨因缘。故除无为。二他性为因者。即果俱有。因念生。与后念自性为因者。即恒随转。非此刹那生。此第二因摄六义中第二·第三。三已生未灭方能为因者。显与果俱及恒随转二为同世。不同小乘二因于正灭三因于正生等。大乘取果与果必同世故。不现在故。四然待余缘者。即六义中第五待众缘。五然变异者。显前待缘而本性异方能生果。更无别义。六功能相应者。即六义中第四性决定。第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显此中第三·第五六义中无。余五即彼六。如唯识第二·摄论第二等疏·枢要等会释伦起全同。
  (六十四右)名不相似(文)。义演云。约色心种子生现行说也。若约心现种。现行能缘。种子不缘。若约色现种。现行有碍。种子不碍。故名异类。若种种相望。色心前后无有乖异。故名同类。
  (六十四左)此大法师(至)异念生者(文)。义蕴云。疏此大法师至名同类者。此意云。六·七望本识是异类者。转识·根本异·计度·任运异。能熏·所熏异。染与不染异。言五根名同类者。俱色根故。或前念后念同类也(文)。义演云。疏此太法师至异念生者。彼师意说。根因识果。故不同时。且由经部故作是说。又五根同类异念生者。有云。五色根既是同类。不可二个眼根并生。故云异念。又根种已灭。现根仍有。如无学后蕴。故不同念因。此中辨他性自性等遂解此义。非与此文相当也。虽有三解。前解为胜。难陀许根识异时故。
  (六十四左)即第二卷(文)。无性第二(九纸左)云。论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。
  (六十四左)摄论第二六义中(文)。如第二释论(二十一左)。
  (六十五右)至下断惑转依中(文)。十末(三十三纸左)义蕴云。疏至下断惑转依中叙者。下明第八转种现同时异时疏有二解。
  (六十五右)如第二卷(文)。论第二(二十一左)疏三本(三纸左)。
  (六十五左)解深密经第七十六(文)。解深密经第一(十六纸左)七十六(二纸右)经·论意同。演秘云。论次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此证也。故彼论云。阿陀那识为依止为建立故六识身转。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时二·三·四·五诸识身转。即于此时唯有分别意识与五识身同所行转。释。此中有识。有陀那识。以陀那识为诸识依。同境之言而有二义。一据本质。质一名因。二据相分相似名同。
  (六十五左)又五十五云(文)。五十五(即纸左)云。问。有分别心无分别心当言同缘现在境耶。为不同耶。答。当言同缘现在境界。何以故。由三因故。谓极明了故。于彼作意故。二依资养故。
  (六十五左)由三因故(文)。演秘云。疏由三因故等者。意识本欲缘于前境名作意也。言资养者。即本论云。二依资养故。疏脱二字。云何二依。答。谨按疏主瑜伽钞中。而有两释。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼识依眼取境。令彼意识取境分明。由是五根名长养意。五随举一名二依也。问。正义意识不依眼等。何得取眼名二依耶。答。据眼为门取境明了。名之为依。不得俱有依名为依也。详曰。如疏所明而不显彼二依之义。取瑜伽钞第二义释。释彼文具(文)略纂第十四(三十三纸右)云。论解有分别心无分别心同缘现在中云由三因故等者。如集量理门论云。五识唯现量。同时意识亦尔。今此中五识虽明了现量。不名有分别。不与寻伺等相应故。第六虽与五同缘现量。名为分别。以与寻伺相应故。若同缘现在。可得明了。若彼五识后意识则不明了缘过去故。如缘百千劫事则不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既言极明了。故知缘现在故得有明了。非五识有缘过去复得明了。第二因与五同时。既于五境作意。故知亦缘现在。第三因二依资养故者。眼识有四依根。意识有五依根。四与眼同第五加自。此谓意识依。自根及眼根二依资养方能缘现在。若唯依一自依即缘境不明了。此据散非定境。因此依眼为门取境名资养。非同眼识依根名资养。又如眼等善恶识起。必由意引方得。由意资眼识故得有善恶。方知意眼同缘(文)义灯亦释此文。如次下引(集成三十五纸左)。
  (六十六右)二十唯识(至)取趣无我(文)。论(五纸右)云。依此所说十二处教。受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转。都无见者乃至知者。应受有情无我教者。便能悟入有情无我。复依此余说唯识教。受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起。此中都无色等相法。应受诸法无我教者。便能悟入诸法无我(四十三纸述记具释)。
  (六十六左)彼论护法为释(文)。义蕴云。彼论护法为释者。护法别作唯识导论释彼世亲颂及长行也(文)义演云。护法为释者。且二十唯识论颂及长行皆世亲自作。今言护法释何。答。护法释者。然别作一卷名导唯识论。释彼二十唯识也。义净译云成唯识宝生论。一名二十唯识顺释论。
  (六十六左)即旧真谛菩提流支(文)。真谛译云大乘唯识论。菩提流支译云大乘楞伽经唯识论。一名彼色心论。
  (六十六左)此颂即彼(至)第八颂也(文)。流支・玄奘无归敬偈。真谛有八句偈。今指真谛云第十一颂。
  (六十七右)十者(至)非也(文)。二十述记上(四十一纸右)云。此即第二说密意颂。旧论说言。故佛说此二。似内外处。名之为二。似有色处故言为十。亦不相违。谓六内识从自种子生现行时。其现行识变似色等境相而转。非外实有色等十处。为破实我。为成内外处。世尊说有色等十处。是此中意。
  (六十七右)古论颂云(至)非也(文)。真谛论云。识自种子生。显现种子生。显现起似尘。为成内外入。故佛说此二。流支论云。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说有内外诸入(文)义蕴云。内外为二。
  (六十七左)境不离识可许彼有等(文)。义蕴云。境是相分。不离识有。故非识种。根离识故。不可说有。故说为种(文)演秘云。疏根离识故不别说有者。问。不许别根。云何离识。答。不同自境是自相分名为离识。非言识外别有实体名为离识(文)或云非五识所变故云离者非也。
  (六十七左)彼有八颂此第八颂(文)。真谛译云无相思座论。玄奘译云观所缘缘论。义净译护法释论云。观所缘缘释。
  (六十七左)论彼颂意(文)。彼长行释如演秘引。
  (六十八右)生色识故(至)非体是色(文)。义演云。生色识至非体是色等。长连读之。
  (六十八右)或相分名色(至)色识种子(文)。义演云。疏或相分名色见分名识此二同种故名是色识等者。意云。解色识疏中有三解。从不须分别至故说现识名为色识以来总解。又见分识变似色故是一解。或相分色不离识故是第二解。此二解见·相皆别种生。或相分名色以下第三解。即二分同种家义。就别种二解中。初解之识者第八识。功能者五识见分种。以见分识变似色故。故名色识。即色识种子名色功能。已此功能为成十处差别义故。假说名根。本与此境色无始时来更相藉待。名互为缘。缘者因·由·所以之义也。以待根故有境待。故根有照引之功能。相因借故。根望现行识而是因缘。见分种子名照根故。第二师解云者。即疏中言或相分色不离者。识是第八识。色功能者谓五识相分种子。依成十处义说为五根。此与五尘无始时来能熏。相分与所熏成五尘种子互为因缘。能熏生种种起现行。以递为因故。即因望现识为增上缘。以相分名色。见分名识。是此师云。识者第八识也。功能者五识见相种子。以同种故。此相见种依成处义说为五根。此与境色无始时来能熏所熏互为因也。此师相·见同种。种为五根。五根望识亦是因缘。即互为因。言有此三意。后诸讲者应悉逗留。亦如演秘具陈。上解功能三解下辨境色。义灯云。就难陀释俱有依中。解二十唯识颂有三解。初依见·相别种义解。言识从自种生者。即识见分。似境相转者。既起现行带境相。起似彼所执外境相现。无别五根。即见分种名为五根。所带似境即是五境。二云。识者五识相分。不离识故。名之为识。从种起现为五识境。实在内识似外而现。为成内外处分种为十。三云。依见相分同种义解。五识见·相合名为识。自种生者见分。从种起现行也。虽无别种。亦带相起。名似境相转。观所缘缘论三释大同。但互为缘少有差别。
  (六十八右)二前念识相(至)不违理故(文)。义演云。疏二前念识相至不违理故者。意说。前念识相引生本识中色识中功能。令起而生色识也。似自者似色。果者现行色识也。功能者种子也。即前念识相引本识中生似自果之功能令起而生现识。理无违也。此总举。下别解。
  (六十八右)故说(至)为今所缘(文)。义蕴云。疏故说前相至为今所缘者。有二解。一云。但用前相为境。不用见为所缘。二云。但以前相为疏境既非后相。非今所缘。后解为正(文)今谓。演秘与义蕴前解同义蕴虽后解为正。然前解顺疏文故。
  (六十八右)生今现行之色识(文)。义演云。疏生今现行者。即前相分所熏之种生今现行相分也。言色识者。即相分引同时五识名色识。有云。前念相分种子生今现行相分。相分不离识故名为色识也。
  (六十八左)不用前识为今所缘(文)。演秘云。疏不用前识为今所缘者。显五不缘心心所故。
  (六十八左)如亲相分(至)名所缘(文)。义演云。疏如亲相分至名所缘者。意说。同时亲相分为影生见分。有体者。相分缘生故。是有体影者。识缘相分。二变影而缘。即影像相分也。言名为行相。于识上现名为所缘。即当影像相分也。下论文释互为因。
  (六十八左)前相亦然(至)亦为所缘(文)。演秘云。疏前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有名之为缘。识带彼相成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生(文)义蕴大同。
  (六十九右)又此所言(至)亦无违(文)。演秘云。疏又此所言至亦无违者。此释外难。总标无违。即次下言从前念等。显无违理。外难意云。颂言境色。长所色识。而色是同。境识河汉。长行释颂。一何矛楯。
  (六十九右)从前念说(至)更互为因(文)。演秘云。疏从前念后至更互为因者。此意以境有前及俱故。颂·长行对望说异。立名亦差。理实前境亦名色识。俱时之境亦名境色(文)义演云。疏据现在说至更互为因者。此据长行说种与色识互为因所由(文)义蕴云。疏从前念说至如长行说者。此中意云。颂中言境色者。约前念相分为今识境也。长行云色识者。约现在识缘现在色。不相违也。
  (六十九右)即显二念相似种是一故(文)。演秘云。疏即显二念相似种是一故者。后念相分是前现所熏种生名一种也。问。名言相种在识无边。如何后相要前种起。答。设不以前相种生者。即相似故名之为一。勘彼颂云。决定相随故俱时亦作缘。或前为后缘引彼功能故。彼论释云。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。论中虽不言种一等。以意而言疏亦无失。
  义蕴云。疏二念相似种是一故者。二念现种俱相似故。后相与种即前所熏故种是一。前念熏时现行为因。后念相分以种子为因。亦是能熏。与经相因也。
  (六十九右)若以此见(至)互为因故(文)。义演云。若以见分至为因者。即说见分种子为根相分为色识。即根与境无因缘义。因者所以也。疏境须根用者。意云。此解互为因。即由现行相分相分与见分为缘见分起已后熏成种。种有生识果用故。云须根用。若根须境用。现根有缘发生现识而变似前境故。云须境用。此即功能·境色互为因也(文)演秘云。疏若以此见分至递为因故者。道理根境须相因起名为须用。问。见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义。答。由境为缘见方得起熏成自种。识种为缘生识见分变相分生境若不有。见分不生。见分不生。谁熏见种。见种若无。见从何起。见若不有。相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因。详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节。初以见种名之为种。理名色识。二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难显颂·长行二意别也。三若以此见分种下。见种名种。现相名色识。今助一义翻前第三。相种名种。现见名色识。问。四中何胜。答。理虽皆通。若顺彼论。第二应善。正顺颂文。颂文既云功能境色无始为因。明即相分种现分二。故彼释云。以能发识比知有根。此但功能非外所造故本识上五色功能名眼等根。亦不违理。功能发识理无违故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色从无始际展转为因。谓此功能至成就位生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能。根·境二色与识一异。或非一异。随乐应说。既言生彼五内色境。复云根·境二色。明知功能即相分种。现名色识。
  (六十九右)境须根用(至)种子根等(文)。义蕴云。疏境须根用故境为缘有种子根等者。有说。境谓前念相分名为色识。根即后念见分之种。若前念境须后根用合生现识。即前境为缘能牵后识故有种根。若后念种根须前境用。即以后根为缘发生现识缘于前相故。得说言种与色识常互为因。即互为因由所以者。理未必然。此意说。若境须根即相分为缘而见熏种。若根须境即种为缘生见而变于色。名互为因。
  (六十九左)无别实有(文)。义演云。疏无别实有者。意说。但以识种为根。除此外无有实根。
  (六十九左)如第一卷(文)。论一(十九纸)疏二本(十三纸)。
  (七十右)如解深密(至)二十唯识等(文)。经·论并如上已引。
  (七十右)有时相顺与势(文)。义演云。疏有时相顺与势者。如第六入生空观第七有漏。是不与力。余时与力。
  (七十左)即安慧等诸师所说(文)。义灯云。释俱有依中本判云。第二火辨。要集疑云。若第二师是安慧者。破前师云。十八界种应成杂乱。安慧既许自证分种傍生十八界。种亦成杂乱。若一自证分义说根境。亦成杂乱。安慧自许第七入见即有间断。何故下文云虽不间断而有转易。今为释之。安慧自种子是假。然功能别成十八界。如不相应依实假立不相杂乱。依自证分义分亦得。就他宗而为此难亦复无过。许阿赖耶变似色根等。或余师义。设自所许。约计情别。亦不杂乱。言第七虽无间断者。是余师义。以与安慧合为文故。故疏言等。不唯安慧。本乃十释西方别行。疏主既是此翻糅者。故能深达。余不劳疑(文)枢要云。俱有依中第二是安慧师义。彼见相分虽是所执体性都无。亦有似色之相。如梦所见。今时山河一切皆尔。故有藏识所变根境为所依缘亦无失也(文)义蕴云。疏虽实无色等者。谓安慧师。根及种等皆菩萨八相遍计无体。以似色等以色现等难前师也。西明云。此非安慧义。彼不许有实根故。今言似色亦是彼师。
  (七十左)初申十难(文)。义演云。疏虽实无色似色等现者。由安慧计见相二分是遍计。破云似色故。安慧论师虽前非。总中十难。第一诸界杂乱难。第二二种俱非难。第三四缘相违难。第四根识系异难。第五根通三性难。第六根无执受难。第七五·七不齐难。第八三依阙一难。第九诸根唯种难。第十假为他救难。
  (七十左)瑜伽五十一(文)。五十一(九纸左)云。复次依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说。有眼界色界眼识界。乃至有意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。
  (七十左)摄事分中(文)。九十六(初纸右)云。当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界随自相续各各决定差别。乃至复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故虽说为一。而有无量。如是于其一一界中各有无量品类差别。种类一故虽各说一。而实无量。
  (七十左)对法第一(至)即彼界摄(文)。杂集第一(五纸左)云。问。眼界何相。答。谓眼曾现见色。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼界相。自余五根并六境六识皆取现种(文)对法抄一末(初纸左)云。种子等者。此依种子以显界性。种子现行俱是眼界不即不离。故眼界摄。不尔眼者。应非见义。下皆准知。有说。唯种是现非现。有说。唯现是眼非种。有说通二。及诸外道小乘等说。五根体性各各不同。种生现行同世异世。并如唯识第四卷论·第一卷疏·第四卷疏释。
  (七十一右)五十七(至)及五十四(文)。五十七(七纸右)云。问。二十二根云几色所摄。答。七(五根·男女二根)五十四(六纸左)云。谓色蕴摄一蕴全·十界十处全。
  (七十一左)如五十五解(至)内处摄故(文)。五十五(四纸右)云。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故。
  (七十一左)五十六界四句(文)。五十六(九纸右)云。问。若有眼亦眼界耶。设有眼界亦眼耶。答。应作四句。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼是名初句或有眼界非眼。谓生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼无间灭。若诸异生生无色界。是第二句。或有眼亦眼界。谓除尔所相。是第三句。或有无眼亦无眼界。谓阿罗汉眼已失坏。或不生眼。若生无色界。或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界一切内界随其所应当知亦尔。
  (七十二右)瑜伽第三第五十四对法第五等(文)。第三(八纸右)云。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法。望眼识所余识亦尔(文)五十四(五纸右)云。生起所作者。谓眼色为缘能生眼识。乃至意法为缘能生意识(文)今谓。考五十四。未见明文。演秘引五十六·对法第五(七纸右)演秘云。按对法第五。解增上缘略有九类。第一任时增上。师子觉释。谓风轮等于水轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸释。风能持水。水能持地故。风水轮皆言等也。由器世间·大种·诸根能持有情·所造·诸识。故器·大种·根等三类亦名增上。又瑜伽论五十六(十四纸右)云。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有。余根余识当知亦尔。释。建立因者。是增上缘。若五识种即是五根。故违诸文增上缘也。
  (七十二右)对法第四(至)一分色界系(文)。杂集第四(四纸左)云。四界二处·余蕴界处一分。是色界系。一分者。谓除欲·无色界系及无漏法。为舍执着离欲界欲我故。观察欲界系。五十六(十纸右)云。问。几唯欲界系。答四。问。几唯色界系。答无。问。几唯无色界系。答亦无。问。几唯欲色界系。答十一。问。几唯色无色界系。答。无。问。几通三界系。答三(文)演秘云。疏十一唯欲色二界系者。谓五色根·色声触三·眼耳身识。舌·鼻·香·味色界不有。意·意识界·及法界三通三界故。由斯欲色唯有十一。
  (七十二右)彼有根故明有眼识(文)。义演云。疏彼有根故明有现识者。意说。若识种名根。根既彼有。得有现识也。
  (七十二左)翻返二许俱与教违(文)。义演云。疏翻返二许者。意云。若许识种即根。根同识应唯欲界系。若许二识种即二根者。即识同鼻舌根亦通色界系。彼有根故。得有现识。破云翻覆二许俱违教也。
  (七十二左)五十六次下文(文)。五十六(十三右)演秘云。疏上地无寻伺起眼识等难是者。亦是此中所违文也。按彼论云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根而领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行。亦无过失。既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起。明知识种不即是根。若是根者。前问后答皆不应理。思之可悟。理既无违。故知识种非根明矣(义蕴亦引此论文)。
  (七十三右)对法四等(至)故言一分(文)。对法第四(二纸左)明诸无记云。八界八处全及余蕴界处一分是无记。八界者。谓五色根·香·味·触界。八处亦尔。为舍执着离法非法我故观察无记。自性无记者。谓八色界处·意相应品·命根·众同分·名句文身等。
  (七十三右)不尔便违种名执受(文)。义演云。疏不尔便 违种名执受者。赖耶摄为自体令生觉受名执受。即种子不名执受。若约第八执持不失边。种子亦执受。若不约生觉受。但言根有执受种无执受者。即违种子执受之文(文)义蕴大同。
  (七十三右)瑜伽五十六说(文)。五十六(十纸右)云。问。几执受几非执受。答。五执受。五执受非执受。所余一向非执受。何以故。以离于彼余能执受。于彼不可得故(文)义演云。疏五种一分非执受者。意云。五尘通内外。内有执受。外非执受。故言一分。然声虽虚疏亦名执受。故瑜伽云有执受大种声·非执受大种声等。
  (七十三左)摄论第一(至)为同法故(文)。无性第一。
  (七十三左)论又瑜伽说(至)依但应二(文)。义蕴云。彼论三依谓种子·俱有·无间·难陀救曰。岂不前说。眼等五识意识为依。此现起时必有彼故。既有俱依。如何难言依但应二。师难曰。瑜伽第一云。眼识俱有依谓眼等。无间依谓意。种子依谓阿赖耶识。故许五识与意识俱。三依不摄。既无眼等三依不全故论责。
  (七十四右)对法第一(文)。如上已引第一(五纸左)。
  (七十四右)诸识亦应唯种子妨(文)。演秘云。疏诸识亦应唯种子妨者。此难意云。论云眼界通种现。执言唯种不取现。亦言眼识有眼识种。亦应同根唯取种。即对法云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色。似色了别。乃此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。耳鼻舌身意识界相亦尔。
  (七十五右)六无根唯种矣(文)。义蕴云。问。说以业种为根。如何不是唯种。此师答曰。若如难陀以识种为根。即违对法曾现之文。我今说业。约能熏现行名曾现见及。所熏种名五现。无唯种失。问。若尔通现业。何故论中唯言业增上种。答。种子常有。现非常故。为根义隐故不说现。若尔现业已灭。何非唯种。答。远望能熏说现无失。
  (七十五右)安慧破十难(文)。义演云。疏下安慧破十难者。意云。前师避过以业种为根。所以安慧申其十失难破前师。第一业通善恶性根唯无记失。第二声意二业性应无执受失。第三业通身语意根通二蕴失。第四业通色声法意非内处失。第五鼻舌根业种根唯欲界失。第六识意业所感业应末那失。第七色根即业种根无唯现失。第八业是色声思应非色根失。第九五识唯无记恒业所感失。第十善识非业感根非俱有失。意说。善等根识等无俱有根。非业感故。
  (七十五右)第三由业(至)二蕴失(文)。义蕴云。身语色蕴。意业行蕴也。问。身语二业既是色蕴。意业应是色蕴。何名行耶。答。身语有云动假即是业。意业取相应意。体非名业。持业·邻近得名。既不可为例。余皆准释。
  (七十六右)若言根虽(至)非唯无记(文)。演秘云。此救意云。若业已熟所招五识理唯无记。业未孰时所起五识既非业感。故通善恶故(文)义演云。此业种若熟。能感于五识。然五识是无记。由业未熟未招五识。所以五识依彼未熟业种得通三性(文)义蕴云。疏此业未熟等者。此意救云。若业种已熟所生五识现行可是无记。若业种未熟之时。五识但从自种而生。即通三性也。
  (七十六右)应无眼等(至)如色声等(文)。演秘云。论应无眼等为俱有因者。即善染眼而以何法为俱有因。非业招故。不可业种而为因也。问。难陀既许根识异时。责无俱有。岂不相符。答。有义两释。一云。依教难彼。不就宗责。瑜伽等说眼等为识俱依故。二此难救家。救家虽假以种为根。至实自许根识同时。故难无失。详曰。今观论意。由善染识非业所招。不依业种。偏难此二无俱有依。而元不论同异时也。
  (七十六右)即今西方(至)实有别根(文)。演秘云。此师意据偏增说故得为正义(文)义演云。疏根从缘称者。业即是缘业为增上缘招感。五色根能生五识。说彼为业者。根据能招说根为业也。
  (七十六左)解深密经(至)显扬十七(文)。深密经一(十六纸左)云。依二执受。一者有色诸根及所依执受。瑜伽七十六(初纸)亦引此文。入楞伽第五(十六纸右)云。以依自心分别而生一切诸法。偈云。转变时形相。四大种诸根中阴及诸取。如是取非智。因缘生世间。佛不如是说。因缘即世间。如乾闼婆城。辨中边上(三纸左)云。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性。演秘引五十一(四纸右)之文不亲论文。今考五十一(八纸左)云。略说阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根·根所依处·及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。显扬十七(十六纸右)云。所依止因者。谓由阿赖耶识所执色根为依止故五识身转。非无执受。又由有此识故得有意根。由此意根为依止故意识得生。譬如依止眼等五种色根五识身转。非无五根。意识亦尔。非无意根。
  (七十八右)本转二计(文)。义演云。疏本转二计者。前引二颂及释名本计。从有避如前所说过难以下是转计。今时双会故言双牒。故论云非谓色根即识业种也。
  (七十八右)论又第七识(至)有转易(文)。义蕴云。问。此安慧师三位无第七。如何无间断而言转易耶。答。有二体。一云。此难前师。且随他说。二云。此中兼有余师。非唯安慧。违理失。
  (七十八右)六十三(至)乃至意识(文)。六十三(十一纸左)如上已引。  
  (七十八左)显扬十七八九(文)。十七(十七纸右)云。又即此识(阿赖耶)于一时或与二转识俱起。谓意及意识。至第十九。
  (七十八左)前师若言(至)非现依(文)。义演云。疏前师若言至非现依者。此牒前师意也。言应说有藏识至相望而有者。难前师也。难云。汝若言依种子者。即合论云由有藏识得有意识。何故及展转说云由有藏识得有末那。末那为依意识得转耶。故云何故展转相望而有。言前师若言以第六至展转说者。前师重救。见意识得转等。总依现行根。不依种子说。前师遂依瑜伽论文自救前义云。第六种子若欲生现行时。要须随遂第七种子。若第七种子生现行时。第六种子方生现行。约此展转说。亦得种子依。所以论云。由有末那意识得转等。
  (七十九右)不尔五根(至)亦有别根(文)。义演云。疏不尔五根为例亦然亦有别根者。意难云。第六依第七即得展转说者。五识亦依五根。应论说云由有第八识故得有五根。五识复依五根转等。既许五识依现第六为俱有依。然第六依第七种便展转说者。五识依第六时。亦应依六种也。以前师不许五识依六种故为此难。又解云。若第六种欲生现。必须随第七种方生现者。如五识种子欲生现时。应亦随逐五根种子方生现行。何以故。一种皆有别根故。别根者即第七识。又返难云。五识有别根不许识种。第六有别根。亦应六种不随于七种。又解云。谓前师以五识种为五根。以六依七。由六识种子生现之时随彼第七种故说六依七者。故今非云。此不可尔。应说五识种子随彼五根种生。若许尔者。即应五识许有别根。如何前言以识种依五根耶(文)义蕴云。疏不尔五根五识为例应然者。此意难云。若以第六识随逐七种故。瑜伽论展转说者。五识种子亦随根种方乃得生。彼亦应言有藏识故得有五根。五根为依五识得转。差别因缘不可得故。问。前师若许有色根。可以为例。彼师既以种子为根。如何难云。亦随根种。答由此疏云别有根等。即以对法为证。又种子根前以难破。有色根故。今为例亦无过也。
  (七十九右)如对法第二(至)识处说(文)。对法第二(十二纸左)云。何但名眼等识不名色等识耶。答。以依眼等五种解释。道理成就非于色等。何以故。眼中之识故名眼识。依眼处所识得生故(第一义)又属眼之识故名眼识。由识种子随逐于眼而得生故。
  (七十九右)及用第六同时意依(文)。义演云。第六即是同时意也。
  (七十九右)瑜伽第三七十六五十六(文)。第三(八纸右)七十六·五十五三文。并皆如上具引。
  (八十右)即是可止之辞(文)。演秘云。止者止住。此言即是止近辞。故此次说不及前师。或字误也。应为指字。
  (八十右)有所述可(文)。义蕴云。前师述义有堪可者。下指如前(已上)今谓。演秘·义蕴不辨如是句法差别者何也。演秘释云。止者止住(乃至)应为指字者。闇之何至于此。义蕴亦谬。虽无细释。然不领会述可之义。于一言下已炳着矣。夫述可遮止等法者。此出于婆沙五十七等·对法十五等中。大小两乘之所共说也。且对法十五(十纸右)云。分别显示决择者。谓于如所说蕴等法中。随其所应作一行·顺前句·顺后句·三句·三句·四句·述可句·遮止可等。一行者即问论法。谓以一法与余法一一互相问已除此法。更以第二法与余法互相问耶。如是一问一切法乃至述可句者。谓于所问顺尔而答。以如是言述可所问。如有问言。诸无常者皆是行耶。设当是行皆无常耶。应述可答所问如是。遮止者。谓于所问不尔而答。以不尔言遮止所问。如有问言。蕴外诸行几谛摄耶。应遮止答蕴外无行(已上论文)准此论释述可·遮止二句。如演秘·义蕴解为大河汉可知。
  (八十左)若不言他(至)不能自依故(文)。演秘云。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依。问。因于同异二喻转等。名为不定。今唯第七。何成不定。答。虽体无二。义即有差。对二义故亦无有失。
  (八十左)若不言恒转(至)无同喻过(文)。义蕴云。宗若不言依恒转。直言依第七识者。此应以第六识为同喻。而言无同喻者。阙因同喻也。以第六识非恒起故。若改此因言识性者。出过如疏。
  (八十一右)论许现起识至许依现识(文)。义演云。论许现起识以种为依识种亦应许依现识者。此明种子第八有二种依。一即自第八现识。二即能熏七识。此即义准释。谓现行识用种为依。义准何防种子第八以现识为依。现者即通八识也。故说种子依自第八亦依七转识。数下论云。初熏习位亦依能熏。又论识种亦应许依现识者。义法师云。疏虽有解。今更释云。净月师以见难陀云五识依自五识种为俱有根。我亦说种依。于现识为俱有依。故下云。初熏习位亦依能熏。后依第八。皆俱有依故(文)义灯云。论既许现识以种为依等。本疏说云。此令种子有俱有依。论言现识依种者。以所依根通种·现故。故疏言种。若谓论文应言现行以种子为因缘者。即此中种依现行识。无同喻过。第八望种非因缘故。是俱有依。
  (八十一右)谓共许现行(至)种子为依(文)。义演云。疏共许现行识以种子为依者。彼此皆许现行用种子为依。如前种子依等。言故今令种亦应依现识者。即令第八种子依现识也。故下云初熏习位亦依能熏。又亦依所熏现识故。下论云能熏异熟为生长住依等。即说能熏与种子为生长依。第八异熟为种子住依。据之论文许种子依现识者。通八识说。非唯第八。唯除异熟生无记心心所。以不熏成种。复不与种子为依故不取也。
  (八十一右)若谓论文(至)无同喻过(文)。义演云。疏若谓论文至无同喻过者。若如论云许现识以种子为因缘依者。即今成立现行与种为依。即无同喻。何以故。现种是因缘依。种依现行是俱有依。岂得将因缘依与俱有依作同喻。但如论文所说。即无过也。今应云。种子应以现行为俱有依。因云。种·现二中随一摄故。喻如现望种。唯现望种虽是因缘。此师意云。若望能熏。辨体是因缘摄。若望俱时。有力即俱有依摄。今取现为喻者。取俱有依一边之义也。若不尔者。即无同喻。由此故论不言现行以种为因缘也。
  (八十一左)今助解者(文)。义演云。疏今助解者。以下有三解。第一取一切现行。第二取一切异熟者。第三解唯取第八现行识。
  (八十一左)今此师(至)成俱有依(文)。演秘云。问。令心心所取自所缘方成所依。种既不能取自所缘。现望于彼何成所依。答。所依四义是护法宗。非此师意。不可为难(文)义演云。疏今此师令成俱有依者。此答意者。前辨因缘。宽通故通种现。今约辨种依现。以现行非是种子依故。种依现但得名俱有依也。此解虽言现种为因缘。但是下出体中。生长依故成俱有依。然住依亦是俱有依(文)义蕴云。疏今助解云至令成俱有依者。此意说。能熏现行望所熏种。能生种子望所生现是因缘依。然现行望种既种子依。应名俱有依以俱时故。
  (八十一左)又现行望种(至)皆能熏故(文)。义蕴云。此说前六识异熟及第八识异熟现行既非能熏。望彼能生之种名为俱有依。余善染心既是能熏可名因缘依故。
  (八十一左)又诸识现行(至)今略不述(文)。演秘云。异熟六识而不能熏。现望于种亦同第八而非因缘。论略不说(文)义蕴云。疏又诸识现行至唯第八种望现是依者。此说六识异熟心等各有二俱有依。如前文说。此等现行不能熏故既非因缘。应同此中第八识说。以不能于种无力。此中略而不取。文言识种亦应许依现行识者。但说第八现行与彼种子为俱有依之。此前三解取义各别(文)义演云。疏又诸识现行异熟皆有俱有依生今略不说者。此解通取诸识异熟现行。皆有俱有依故。举种例同现。亦应有俱有依。且例种令有俱有依。所以下出体中不言此诸识异熟。略不说也。以于种无力。不能为依。以第八为住依故。出体中偏取此第八异熟为种依也。何故不例余能熏识现行耶。答。彼望自种是能熏。得为依也。故且不例。准下为依中。亦取为依也。但取俱时依义。不取为因缘依义也。若准问前辨种依。现识唯第八。不说七转识也。准下文。兼取七转为胜。不略故等者。异熟六识现行并不能熏成种。望于种亦非因缘。同第八识。文中略故不别说。又此业感六识于种无力。不能持种。不同第八。似不能熏故。不同余七。故望种与非种而依。
  (八十二右)今不说依(至)望现是依(文)。演秘云。异熟六识虽不能熏同于第八。然现望种无能持力。不同八现与种为依。故不取也。
  (八十二左)始末为论等。演秘云。本有·新熏如次始末(文)今谓。此释不是。论云。生长住故云始末。非约本有·新熏。义演云。疏始末为论至俱有依为例者。此即许现起识以种为依。下文乃至不生长住故名始末也。总意相例云。既许现起第八识以种子为因缘依。故知种子第八识以现行为俱有依也。
  (八十二左)此令异熟种以现行为依(文)。义演云。疏此令异熟种以现行为依者。意说。种子用现行为俱有依。言以种子因缘依者。现行用种子为因缘依。言与现行俱有依为例者。即例种子用现行为俱有依。故论云。既许现识以种为依。种子亦应许依现识。有云。现行望种既为因缘。即例现行望种亦为俱有依。以现行生长种故。异熟为住依故。此是本·新熏二种家义。义具故也(文)。义灯云。疏言。故令异熟种以现行为住依。以种子因缘依与现行俱有依为例者。意以异熟识中种即以第八现行为住依。能熏转识望于种子。虽是因缘。亦与种俱有。故与诸现行识俱有依为例。新旧合释生长义。
  (八十三右)楞伽经文(文)。演秘云。论如契经至恒相续转故者。按楞伽第九(十纸右)人体·及五蕴·诸缘·及微尘。胜人自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。又云。依父母和合。阿梨耶·意合。如苏瓶中鼠。共赤白增长。蔽尸厚疱创。不净依节尽。业风长四大。如诸果成就。详曰。与论所引文虽不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不据汉本。汉本阙此论所引文。
  (八十四右)五识不成(至)别依色根(文)。义演云。疏五识不成者。由各别依五不成执受。疏第六识不别依色根者。以第六不同五识别依色根故。第四有执受证中言各别依故。因不遍意识故。此中出彼之遍因也。今会云。彼言各别依者。即是显非遍因也。无不定过。
  (八十五右)此不定故(文)。义演云。疏此不定故者。意说。现八依根不定。有根即依。无色无根不依。故云不定也。
  (八十五右)后不定故(文)。义演云。疏后不定故者。初熏习位说种依现。以后即不定。何以故。转识以后可有间断。间断位种子不依。故云不定。论未了所依与依别者。此辨所依能依差别。所以如下先辨能依后辨所依(文)今谓。义演不顺论·疏。何者。论云若识种子定有一依等。疏云则有二依后不定等。准论·疏意。后者二依中。第二是非。谓熏习初后。
  (八十五左)从下而征解亦应尔(文)。演秘云。本明心等而有所依。今者先征所依等义。名从下也。解文同征故云应尔。故后解中。先解二别。后明心等具依多少。
  (八十五左)不问因缘及余三缘(文)。义演云。疏依不问因缘及余三缘皆是依者。此解论中有生灭法伏因托缘义也。杖因者即因缘也。托缘者即三缘也。意说。诸有为法依此四缘所生诸法。未有而有名之为生。有法暂停说之为住。如是诸法托缘皆说为依。即四缘望有为法有力令有为法得生住者。故望有为名之为依。
  (八十六右)诸无为法(至)能为缘故(文)。义演云。疏诸无为法至是有为诸法者。意说。无为为缘能起有为。亦得名依。如以真如为境起无漏智等。如憎嫉灭道等皆是。
  (八十七右)唯除遍行色行少分(文)。义演云。疏唯除遍行及色行蕴少分者。此遍行五并是决定。所以不简遍行。触思等随心决定故。色行蕴少分者。谓思等·及命根·种子·并无为等。亦决定故不简也。既尔应与诸法为所依。并决定故。
  (八十七右)若尔四大种(至)扶尘四大(文)。演秘云。初四大种造五根者。后即造彼扶尘四大(文)义演云。若尔以下至并决定故者。并是难词。但约余者申难。不约五根。五根先是所依体故。
  (八十七右)不尔即五蕴(至)少分相望(文)。义蕴云。疏不尔即五蕴中除识蕴少分相望者。谓五非六依。六非七·八依等。彼虽有境而无决定故此除之(文)演秘云。疏除识蕴少分相望者。诸识相望有决定者。然非一切故云少分。此决定识不取为难。以决定识是所依故故除之也。
  (八十七右)简四大五有色尘(文)。义演云。疏即简四大五有色尘者。即简别色蕴所除者。虽是决定非有境故须简也。四大者。谓造五根四大种也。五有色尘者。意取五根扶尘并四大种也。
  (八十七右)四心心所取自所缘(文)。义灯云。令心心所取自所缘。此即举果显因所依。若法虽杖说因缘起。而不能取自所缘者。果名有依不名有所依。因缘望彼。但得为依而非所依。何故如是。以瑜伽论唯心心所名有所依。余不名有所依。
  (八十七左)此简受想蕴(至)行蕴少分(文)。义蕴云。疏此简受想蕴全行蕴少分者。此并心所应合在前为主中简。不阙第四义。如作意等亦能令心心所可取所缘故。于此中简心所者。疏文颠倒也。或此心所既是所依之果。岂可自令取所缘耶。由此心所亦阙第四义故。此中简理亦无违(文)演秘云。疏此简受想蕴全行蕴少分者。但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故。故言少分。此文不次。结前第三所简法故。
  (八十七左)总而言之(至)受想行三蕴(文)。义演云。疏总而言之至是所依者。意云。于五蕴简有是所依·有非所依者。且如色·识二蕴中唯取五根及意根是所依。余者并非。故云少分。云七·八识即意根摄。然八识相望者。意取七·八。余想等三蕴全非所依故亦简之。
  (八十八右)皆须置此言(文)。演秘云。疏皆须此者。置此令心取自缘言。
  (八十八右)而以义准由少义理(文)。义灯云。若不作斯义门简者。法有相滥。然疏云。而以义准由少义理。谓自身识为依。非后为前前为后依及他为自依。要集云。此无相滥。此中既辨俱有依根。非前后故。自识不依他根而起。已极成故。故唯四义简法已尽。今谓不尔。虽知四义简法已周。论文不显。但且对前诸师异说。辨彼非所依。不显简他及于前后明是自身。若以言俱有即不须简非前后者。亦应云等无间。明前望后为等无间。何须复云前取于后。下解开导云于后生心心所法。又本辨心心法。何须说云谓有缘法。言心心所。岂非能缘。又如熏习熏自极成。何须复简他身前后。故今疏意心心所法杖因托缘皆得名依。既论说云展转增上力二识成决定。亦是自识由他识生。何故不简。前后虽别亦得名有。如前因果别时家解摄论熏习俱生俱灭。以前后法同有生灭。云俱生俱灭。今前后心异遍计故俱得名有。何故不简。不以同是有要非前后是俱有依。
  (八十八右)他为自不决定(文)。义蕴云。问。如摄论说。展转增上力二识成决定。即自他识有决定义。如何此云不决定耶。答。此说暂时非究意故。又彼决定与此义差。彼说立为增上力。如来决定说。众生决定闻。此中意说。决定有彼法。此心等方生。故不同彼论决定之义。
  (八十八左)如枢要说(文)。枢要云。依所依别中。所依具四义者。身根望四识。阙于何义而非所依。且义解云。无决定义。以依下身起上眼等故。此亦不然。下五识但起上意识应非五依。亦不定故。又有解云。阙有境义。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依摄。由此身根必无与四同分有境。设自身识未必俱起为四识依。以说依用名为有境非依体故。此亦不然。论下文说。虽有色界亦依色根。而不定有。非所依摄。若许依用以名有境。五根于八起识不起。皆名有境。以依体说。不除有境。唯无决定若依用说。亦应说言无有境义。非一切时恒起识故。或第七·八非五·六识定同分故。由此今释·有其别义。夫所杖托皆说为依。具四义者。依中最胜。立为所依。劣者不立。具决定中何为决定。非定俱有名为决定。决定有四。一顺取所缘决定。下名同境。二明了所缘决定。下名分别。三分位差别决定。下名染净。四能起为依决定。下名根本。其有境为主亦各有四。此四决定·有境·为主。亦随有一种。即是决定·有境·为主。五根于五识有顺取所缘决定·有境·为主。意识于五识有明了所缘决定·有境·为主。第七于五识有分位差别决定·有境·为主。第八于五识有能起为依决定·有境·为主。故此五识具四所依。五根能顺五识取所缘故。意识能助五明了所缘故。分别之言明了境义。不尔定心应非五依。七识能令五分位别。第七究竟成无漏时。五定无漏。不尔有漏因七虽转。非究竟故。第八于五种子能起现行为依。总说第八为能起依。准此等证。故知随具则得彼名。若决定·有境·为主。唯但一种不通四者。则应五识无四种根。由此义言。第七于六及第八识。唯有分位差别决定·有境·为主。第八于六·七唯有能起为依决定·有境·为主。后四依义皆通前三。论之本意随应疏出。所依之体既具三义。令所生果取自所缘。为第四义。随何前三俱具。即能令取自所缘故。此四义胜。皆随三中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊胜故。且色蕴中五根望余五识及六·七·八。五尘·法处色望一切识。不相应行及无为望一切识。非识种子望一切识。皆不具三。无前随应三中义故。子细研究都无有故。一切心所随望何识。唯有决定·有境四种随应可具。唯无为主。其诸种子望其自识。可有分位差别决定·为主二义。唯无有境。其前五识自互相望及望六·七·八。并六望七·八。一切皆无。无随所应三中四义故。余心心所一切现行。色·不相应望诸种子。一切皆无。诸心所法望自种子。阙无为主。以有分位差别决定·有境染净同故。体是王臣。故无为主。亦无令果取自所缘。其八现识望自种子。唯无令果取自所缘。可有分位差别决定·有境为主义故。其中具阙随义应知。已略疏条。后读应番然下文中。五根望第八。唯除定有不除余者。举初所无例无后故。但举无一则不成所依。何假具述(文)义灯云。又云。枢要云。前三各具四义。若尔决定简法已尽。谓同境即显有境。根本即为主故。由此证知。余三无用。今谓。此情不悟大意。何者。本疏以论说俱有依前明明义。后复云同境·不共·分别·染净·根本所依不同此之五种于前义中为具不具。若其不具得为所依。何须前义要具为依。即是前三各具于四义。四义随有即具前义方是所依。由是身根望根等四识。非彼五种故非所依要集云。今解身根为主义简者今谓不尔论文本意。为主一义以王简臣。不简身根。若云虽有身根。四根若阙四识不生。故知不依者。不然。亦虽有第六。若无身根。身识不起。岂许身识不依第六。故不以主简别身根。又枢要言顺取所缘者。解同境根。若同境根亦具前义。不解有境义。不得妄难。故七依八即不同境。故知不约顺取境义说有境义。若顺不顺皆有境故。智者当察。问。今解俱有依根。既以有境简去种子。岂可种子非俱有依。若非是依。种应非根。便违圣说眼等五根皆通种现答。论根通种现。今护法辨依·所依别。现根用胜。名为所依。种根非胜。不说所依。若取种根为俱有所依者。自种应是。今辨俱有所依不依解根义。故不取种。
  (八十八左)何以简余先言有境(文)。义演云。疏何以简余先言有境等者。意问云。何故立所依中。先言决定。次言有境为主。余心心所取自所缘及至简法。乃先言有境。次言决定。后言为主。何故如是两文不同。答。皆是影互而言。亦无有失。言三因者。即是非有境故。非定故。非主故。故论云余非有境定为主故者。即非字通下二。故字通上二因。故二因皆前后影互说以简于法。更无别义。意显六处外余法非是有境·决定·为主义故。所以不为所依也。又解。余非有境定为主故者。但二因简余法。余法谓非有境非定主故。故非所依。略不说决定故至下出依中正简之。故此解胜。
  (八十九右)五十五云(文)。略纂云云。如前已引。
  (八十九右)唯恒所依(至)决定之义(文)。义蕴云。疏唯恒所依为此量等者。恒所依者即当此中决定义。言为量者。即以决定为所依义之揩定也(文)义演云。疏即是此中决定之义者。以瑜伽唯恒所依为此量故文。即是此论中决定之义。护法依此义聊简。要具四义方成所依。故此引瑜伽但证所依义。非要同此四义也。
  (八十九右)彼论言有依此言是故(文)。演秘云。彼瑜伽论言有所依。即是此论所说者是。
  (八十九左)即前有境(至)所缘境故(文)。演秘云。疏即前有境眼等为异等者。以有所缘与有境义而有别也。若有所缘体唯能缘。若言有境即通五根。要有所缘方有所依。故除根也(文)义蕴云。疏即前有境眼等为异无所缘境故者。此心心所等有境有缘名有所依。眼等有境而无所缘故但所缘非有所依(文)或云。五识为无漏五根为无漏者。可笑之最矣。
  (八十九左)此解所有能依(文)。演秘云。此释伏难。伏难意云。本明所依。何故乃辨能依心等。故释所有能依法者。意欲翻出能依之体显彼所依疏言此解所有能依者。此牒定也(文)义蕴云。疏此解所有能依等者。此中论云唯心心所即是能依。意欲明此心心所等而能有彼所依之内六处也。
  (九十右)此是依外(至)故重言之(文)。演秘云。此总结前出所简法之所以也。依谓所依。色心所等是所依外所简之法。故所依后而方指简名重言也。或唯显明心所所以。以释外疑。外疑意云。圣教既云唯心心所名有所依。即应心所亦所依摄。故有斯释。斯释意云。此者此所。依谓所依。所是依外别所简法之一数也。若不简之。恐疑同主亦是所依。故更分别名重言也。对次前文心心所处故名重言。有义问。何故别简但简心所非所余耶。答。立论者意不应征责。由前引教说心心所名有所依。即恐心所亦是所依。故次简之。虽皆有所依。所依唯心。余非所依。相显不说(文)义蕴云。疏此是依外别简之法者。此意云。心王心所互相杖托并得名依。今心王与心所为依。即是通依之外别简所依。故重说之。又前来虽说心心所法依内六处。不说心所通依之外别心为所依今此重说故云依外二解随情(文)今谓。义蕴云。二解随情。然与演秘解并不全同。然论文次明色等心所诸识别简之法。由之言之。则演秘第一解符顺论疏意也。
  (九十右)然诸识(至)。略不论(文)演秘云。疏然诸识至略而不论者。而有不得为所依者。即四义中而阙第一决定义也(文)义蕴云。疏然诸识相望至略而不论者。五·六望七·八阙决定义。前言余非有境定为主故。即具标三义。次上二文但重明有境为主。不说决定。故云略也。由次下正出所依即以简之故。此不简诸识之中阙决定者。
  (九十右)如瑜伽第一(文)。第一(五纸左)云。彼(眼识)所依者。俱有依谓眼。等无间依谓意。种子依谓即此一切种子。执受所依。异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依。谓色非色。眼是色。余非也。
  (九十一右)必有一分别意识(文)。义灯云。问。五识何为以第六识为分别根。答。瑜伽五十五云。由三缘故。谓极明了故。于彼作意故。依资养故。言明了取者。意虽由五而得明了。五亦由六能明了取。若无意识五不起故。于彼作意者。由欲得缘彼境界故。即同缘义。依资养者。谓由意识资养眼等识方得起故。即引发义但说五识依五根者。由二义故。言相顺者。一近相顺。即近所依。二相资相顺五根有漏。五识亦有漏。五根无漏。五识亦无漏故。
  (九十一左)世亲摄论第四(文)。第四(十纸右)云。意为彼依者。是彼诸根能生因故。以意散乱彼不生故。
  (九十一左)无性摄论第一(文)。第一(十八纸右)云。又一切时我执随逐。不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐。自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正理如说(颂如疏所引)。
  (九十一左)由有第七(至)无漏等(文)。义蕴云。疏由有第七识染故至不成无漏等者。问。因中第七既得无漏。眼等五识应无漏。答。一由第七究竟无漏故。二由先时有漏种生故。彼五识不成无漏。
  (九十二右)世亲摄论第一(文)第一(十九纸右)云。又二定别故。所以者何。若定说有染污意者。无想定中即有此意。余定中无故有差别。若异此者。于二定中第六意识并不行故应无差别。又无想中生应无我执故。所以者何。若彼位中无染污意。彼一期生应无我执。若尔不应圣所诃厌。既被诃厌。是故定知彼有我执。
  (九十二右)如后卷说(文)。第五卷。
  (九十二右)世亲摄论第一(文)。第一(十八纸左)云。又五同法故。所以者何。譬如眼等五识必有眼等五根为俱有依。如是意识亦应决定有俱有依(文)义蕴云。疏摄论第一五同法中乃至不能烦引者。彼论以五识为同法喻第六识有俱有依中云。五识既有五根及第八为俱有依。此第六识亦应如是亦以染污意及赖耶为俱有依。
  (九十二右)无性五同法云(文)。无性第一(十六纸左)云。又五同法亦不得有成过失者。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘。皆是识性。如是识性并有眼等俱转别依。唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔。应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。义蕴云。既云共依。明知五识亦依第八。
  (九十二左)瑜伽显扬(文)。瑜伽五十一(五纸左)显扬十七(十六纸右)。
  (九十二左)又显扬第一(文)。第一(二纸右)云。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等作所依因。与染净转识受等俱转。能增长有染转识等为业。乃能损减清净。
  (九十三右)虽有不同缘(至)长时为论(文)。义蕴云。疏有不同缘如定中闻声等者。问。前解同境定中同缘。今何不许。又要起希望方始出定。若意不同。闻何得希望。答。不障定中许得同缘。然非决定。如卒尔等不必同缘。故瑜伽说。又一刹那五识生已从此无间必意识生。问。既不同缘便非决定。此第六识应非五依。答。此约五识决定以六为分别依。若阙此依不明了故。非要同故。境方名决定。第七与五虽不同缘。亦名决定。故此五识四种所依各有决定·有境·为主。等义如枢要说。问。如耳识等卒尔心时定有意识不。答。虽不同缘必须有意。唯除五位。常现起故。若尔何故瑜伽说五识生已从此无间必意识生。答。五识生时虽有意识。未缘此境。一刹那已方于此境而起寻求故言无间。非五俱时无意识也。故集量论云。五识俱时必有意识。即此意识能引第二寻求意识生。
  (九十三右)由三因故(文)。义蕴云。疏由三因故者。一极明了取。即五识二识互为明了因也。二于彼作意故。即意于五境系心缘也。三依资养故。由意引发五识生也。
  (九十三左)因中(至)五识(文)。义蕴云。疏因中第六至五识等者。因中五识若起善时。必善第六俱时而起。善第六既不能漏彼五识故由第七也。
  (九十四右)如对法第一(至)乃至广说(文)。第一(六纸右)云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界耳鼻舌身意识界相亦尔。
  (九十四右)又此相顺余境别故(文)。义蕴云。五识与根有漏无漏定相顺也。
  (九十四左)如对法第二等(文)。第二(八纸右)云。意者谓一切时缘阿赖耶识思度为性。又复六识以无间灭识为意。当知此中由所缘故。释义故。又云。无间灭意者。由随觉故。无间觉义是意义。当知此中随显相说。对法第三抄(四十一纸左)云。二解意中除三位二说。如唯识第五卷初。论由随觉等者。彼云。心心所法思量名觉。现随过去生故。所随名意故言随觉。若尔现在自是觉。更何须随举现所随为释此意。无间觉义者。谓与现在无间觉故。显次第缘义。当知此中随显相说者。以非二意中同时意。是显相故唯说之。今解不然。论本亦自说过去名意故。以唯识第五破小意过去非意。过去自性非思量故。曾于现在但名识故。似他思量无所似故。由此名意。必第七识过去似此亦得意名。正思量故。故言随觉者。觉谓第七思量名觉。此过去似第七为依。或随第七觉义名为意也。无间觉义。此无间所依之识似于觉故名意也。随显相说者。谓诸论唯说无间意者。随者随显相说。行相易了故。论说此中故非诸论。此中释伏难。何故不似现在心识而似意耶。答。有当知此中说似意者。随显相说。似为依义。又行相细隐似现意故名随显相。故过去不名识心。第七识一明所依。如唯识第四·五及别章。如五十一及六十三抄叙。
  (九十五右)如六十三说(文)。六十三(十一纸左)。
  (九十五左)楞伽经第九卷(文)。第九卷(十九纸右)之全文。
  (九十五左)准此前依足为好证(文)。义演云。疏准此前依足为好证者。准此经文。亦得与前五依·六依为好证。不但此第七也。
  (九十六右)六十三说(文)。六十三(十一纸左)。
  (九十六右)如无性第三卷云(至)名染污依(文)。第三(三纸右)之全文。
  (九十六右)同世亲说(文)。世亲论第三(二纸右)云。谓此意识贪等烦恼所染污意名所依止缘生有境。故是染污。即此为依名依染污(枢要释等无间。举此两论。与此并观)。
  (九十六左)前第一师(至)亦是此流(文)。义演云。疏前一师至亦是此流者。亦是此有俱有依之流类也。何以知者。以初师云七·八二识既恒续自力胜故。明知有互相依义。亦解云。亦此流者。亦同前三位有第七识。此解胜(文)论四(十五纸左)云。第七·八识无别此依。恒相续转自力胜故(文)今谓。疏言无者者。指此论文。今本作难字恐写误。以难陀师无难他故。又义演初义不允。难陀云第七·八识无别俱有依故。
  (九十六左)亦作此义无相违故(文)。演秘云。三位无七家亦同安慧成八无依。亦作此义。亦显安慧三位无七。
  (九十七右)随何乘障(文)。此望三乘有别。谓有覆无覆别。佛地论第七(四纸左)云。若法执等所知障体亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨。是染污故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。又云。若所知障就二乘说无覆无记。四无记中何无记摄。异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘余所不摄皆此摄故。
  (九十七右)不障彼乘之识(文)。义演云。疏不障彼乘之识者。即无覆无记识也。以法执望二乘名不障。于无学有言无覆者。望二乘说。若望菩萨亦有覆。此识三位有故名为不障。
  (九十七右)五十一言(文)。五十一(十一纸)。
  (九十七右)六十三等(文)。六十三(十五右)。
  (九十七右)显扬十七(文)。十七(二十一左)。
  (九十七右)问六七(至)应设功力(文)。义蕴云。疏问六七为依至应设功力者。疏中不解。且初难云。八以七为依。非七转时六不转。八以七为依。七既转时八应转者。答曰。第六能引七。依转六亦转。第八不以导七。依转八不转。又染七染于六。依转六亦转。七染不违八。七转八不转。又复难云。八为七依。依转七亦转。七为八依依转八应转者。答。第八诸识本。本转七亦转。第七转识收。以七转八不转(文)演秘云。疏问至应设劬劳者。答。六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执·无执行有相似·不相似故名亲·不亲。答第二云。若由八转七方转。可难七转八亦转。第八转位七先转故。七转时八不转。由亲疏别。准前应知。又释。六·七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不全违。所以不随所依转。思之。
  (九十七左)又各别依故因(文)。义演云。疏又各别依故因者。此第三师引瑜伽论云。六识各别依故。不能执受有色根身。第八遍依故。能执受根身等。故有色界亦依色根。何故不说。言八七为依者。意说八用七为依。七转八亦转。
  (九十七左)第三师云(至)如前理说(文)。义演云。疏第三师云诸识种子应有所依七八现行识具三义如前理说者。意云。生下文也。此师意说。种子既具三义。应以七·八现行识而为所依。其三义者。所谓前说生依·长依·住依。故论云识种离彼不生长住故。彼者即总七·八现行识也。
  (九十七左)论识种不能至而无所依(文)。枢要云。疏中有二义。一云。前师识种许依本识。本识具三义。可与种为所依。种果不能现取自境。果无自所缘。故异熟识与彼为依非所依也。故说种有依。不说有所依。又解。此解识种不能与现行为所依。可有分位差别决定·为主。无有境故。可有识依义而非识所依。上来分位差别即染净依。别与为名名分位差别。身根望四识。四义皆无。故无过失。
  (九十八右)此中二解(至)非现所依(文)。义蕴云。文言识种不能现取自境者。意兼二义。一简现为种所依。阙第四义。二简种为现所依。阙有境义。诸师纷乱道理难详。前三通。第四妙穷玄趣耳。
  (九十八左)始但有四乃至有一(文)。义蕴云。疏始但有四乃至一等者。意云。此第四师说。五识具四所依。谓五色根·六·七·八识。第六具二。谓七·八识。第七有一。谓第八。第八有一。谓第七。其心所各各更加自相应之心。即五识心所有五所依。乃至第八心所有二所依等。

成唯识论述记集成编卷第二十终

成唯识论述记集成编卷第二十一(五本之一)

  (初纸右)即是难陀等长徒之义(文)。义演云。疏长徒之义者。难陀五识一刹那亦是常徒大纲之义。大分五识唯一刹那间断之。五识相续者。即子细别解(文)义灯四末(十九右)彼开导依。本疏三解。第一难陀等。瑜伽第三云。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识生。已从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。此师准文不许五识俱生。亦无二刹那续。亦非更互生。若前若后必意识起。是故五识必用第六为开导依。第二安慧等。第三护法等。
  (初纸右)开导依名如前已释(文)。疏四末(五十七纸)。
  (初纸右)瑜伽等第一(至)了别(文)。瑜伽第一(五纸右)云。云何五识身相应地。谓五识身自性·彼所依·彼所缘·彼助伴·彼作业。如是总名五识身相应地。乃至(六纸左)彼作业者。当知有六种谓唯了别自所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业(文)略纂第(十八纸右)四非相续有二说。一云。一切位定尔。一云。不据等流心(文)伦记一上(二十三纸左云)四刹那不据等流(文)义蕴大同之。
  (初纸右)彼第三云(文)。第三(五纸左)云。又非五识身有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生。已从此无间必意识生。从此无间或时散乱。或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故分别境界(文)略纂第二(八纸右)云。五识刹那中唯识第四有二说。一云。五识唯一刹那。自类前后定无二刹那相随而生。亦非五识展转无间更互而生。以此文为证。决择等言。若此六识为彼六识等无间缘者。言总说六意说五识。前后唯有意识。意识便通生故。二云。此依未自在位。多分卒尔心唯一刹那。非等流心及自在位。广引理教。皆如彼说。彼开导依第三正义。虽各自类不说五识相续刹那。同前同彼。皆不违理。然取后义。多顺诸文(文)伦记亦同。其如第一卷五心分别中。
  (初纸左)彼第三又云(至)随意识转(文)。第三(六纸右)云。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。及先所引故。意识中所有由二种因在五识者。唯由先所引故。所以者何由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等识随意识转(文)。
  (二纸右)五识无间必意识生(文)。义演第四本(四十二纸右)疏从此无间必意识生者。意证五识不相续。非证五识由六生也。此文如下。证第六由五识生。故第六以前六识为开导依(文)。
  (二纸右)疏即明了心后生意识(文)。义蕴云。问。如何五识名明了耶。答。由与意俱令五明了。若尔五俱之意足为开导。何假五识为开导耶。答。既与意俱。意开导时五亦开导。是此师意。
  (二纸右)以前六识为开导依(文)。义灯四末(二十右)云。又解。前难陀师云。第六意识自相续故。亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯都重为斯错判。今又助解言。安慧等许净第七。即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六即为开导。灭定位出应云用第八为开导依(文)。
  (二纸右)问曰平等智起等时何非此依(文)。义蕴云。意问云。如平等智见道等初起之时。亦由世第一法第六引起。何不说彼为开导依。答。意可知。此亦兼问镜智。
  (二纸右)彼先自生(至)常徒之义(文)。义演第四本(四十二纸右)云。疏彼先自生至常徒义者。此答前问。问云。且如平等性智初起时。第六意识何非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七识无始自相续生。见道以前恒不间断也。但由第六入生法空无漏观时。令其前念有漏第七灭。后念无漏第七与平等智俱起。故其前念有漏第七。但用前自类有漏第七能引。后念无漏第七及平等智。非由第六今引得生也。但以第六为增上缘。令七转变故。彼疏远者平等智但亲依第七。不亲依第六。故言疏远(文)。
  (二纸左)安慧等师(文)。义灯四末(十九纸左)云。西明云。第二净月。安慧师许三位无末那故。要集亦云。定非安慧。论云。平等性智相应末那初起。必由第六意识为开导依。彼许三位无末那故。则不得言相应末那今谓。不尔。准何得知是净月义。既自不识梵本。又非翻译之人。若是安慧前难如何。答。准本疏释云。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔违经。初地初心第七识俱平等性智等如疏具释。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前难陀师云。第六意识自相续故。亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯都重为斯错判。今又助解。言安慧等。许净第七即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六即为开导。灭定位出应云用第八为开导依。略而不言。第二师文中有二。初纵后夺。初中有三。一云。未自在位可如所说。二过境位。谓卒尔遇境位可如所说。三过非胜境位可如所说。上一位字贯于下二。次一遇字通第二三。若自在位。下夺翻前三位。言自在位者夺初位。此师意云。谓互用位多恒缘境。此意破前六尘境至识不并生。以即刹那而便落谢。互用之位如眼识起。虽有余境亦能缘之。何假余识而眼识间断耶(文)。
  (三纸右)二率尔遇境(文)。演秘云。疏二率尔遇境位者。问。论无率尔。何乃加之。答。准下夺中既有三位。明今纵处三位不无。故过言中含率尔也。有义过非胜境即摄率尔。要遇非胜境。率尔心后方不续故。若遇胜境率尔心后相续而生。若别言率尔即显率尔后皆不续。既率尔后非皆不续故。即摄在第二位中。由此应有四句分别。一心胜境非胜。谓于劣境起等流心。二境胜心非胜。谓于胜境起率尔心。三心境俱胜。谓于胜境起等流心。四俱非胜。于非胜境起卒尔心。唯依第四说不相续。详曰。义恐未然。现见人有偏注意者。虽胜境至不舍先缘。岂非胜境率尔心后而不续耶。虽境非盛以心先无偏所注处。遇而缘之相续不息。岂非境劣心得相续。由此故知。所纵三位多分不续。未可即以句数定之(文)。
  (三纸右)论若自在位(文)。演秘云。论若自在位者。施为无拥名为自在。夫将变现随欲而成。有所观察莫不明悟(文)。
  (三纸右)不正义(至)转五识故(文)。义演云。疏转五识故者。若据不正义初地转得无漏五识。亦名自在位(文)花严刊定记十一(七十二纸左)释十自在云。总名十自在者。谓于命等十种随应转变之力在自不在于他。此即在之自故。是依主释。都云十自在。带数释也(已上记文)今谓。演秘总约大致为释。刊定别就文词。更依六释为说。取解明白。学者之所喜也。
  (三纸右)八地以去皆能任运(文)。演秘云。疏八地已去皆能任运者。据自利说。若依利他于诸药病有未悟者(文)。
  (三纸右)此有漏五根亦互用(文)。枢要下本(十九纸左)云。法花论中五种法师六千功能。凡夫未得无漏。五根中亦言得互用(文)。
  (三纸左)彼论复言前三心是无记(文)。五心章(四十三纸右)云。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中客无乱境五识中一与第六识连续生说。若在因位境界强胜诸识杂生。并生五心皆通三性所摄。若无漏位及得自在。一切多善(文)决择钞上本(三十二纸右)云。疏章中客无乱境者。谓如眼识。境非强盛。无四识间杂生。名中无乱。非遮第六许续生故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不定。非总是善。故言多(文)。
  (四纸右)亦应诸佛(至)然但有三(文)。义演云。疏亦应诸佛无率尔心至今初见故者。此约佛位假说有率尔心。以刹那初随境故。其实佛无率尔心也。疏若皆已见至然但有三者。此约实义以无寻求。例无率尔心。以率尔时即是决定等三心故。以曾见故即起决定更无率尔。言等流者。望前曾见心名等流也。非即此念名为等流。以初念故约前后相似名等流故。云但有三心。谓决定染净等流心。无率尔寻求心。理如前说。有云。但有三心者。说佛解脱道但有三心无等流心。有率尔·决定·染净·三心也。
  (四纸右)故心前后(文)。义演云。言故心前后者。约因位中说有心前后。故五心据未自在位。若自在位即五心不具故(文)五心章明第八诸位阙具中云。此说五心。唯依因位等。成唯识说。八地已去乃至成佛任运决定不假寻求故。但有四。三乘通论无漏具五。有寻求故。即诸刹那义别说有。非前后起。初转依等如前已说(文)决择钞上本(三十一纸右)云。章成唯识说言故但有四者。此据缘理名为任运。于药病等八地已上犹未善。可起寻求故。章三乘通谓无漏具五者。菩萨有四。二乘无漏后得听法有寻思。作此说。然实理者唯依大乘亦得具五。七地已前后得听法亦有寻求。八地已上未善药病。亦有寻求。章义别说有者。非于一境得有五心。寻求决定两相违故。于刹那灭多境决不决定别。含而言之可有五。或云。但总了境义分寻求。以解境故名决定也(文)义蕴云。疏即诸佛卒尔心时至然但有三者。境初至故名卒尔心。无疑虑故名决定心。是无漏故名染净。相续不断名等流。故一念心具四义也。初一是假。故但有三。问。若许佛有决定心者。前三心是无记。复云何通。答。约余有漏心说。故不违彼。有云。此说但有三心者。除决定心。何以然者。先来有疑。今时创决。名决定心。佛先无疑。故无决定。境至故有假卒尔者。理定不然。诸佛应无胜解非决故。
  (四纸左)以事望理难(文)。义演云。疏以事望理难者。如谓佛等于境自在者。即其事也。如变大地为金银海水为苏酪等。即约此事道理。难五识令相续也(文)义蕴言异意同。义蕴云。疏以事望理难者。佛菩萨等名事。于境自在不假寻求等理也。由此理故五识相续。
  (四纸左)为非初过(文)。义演第四本云。疏为非初过者。亦有疏作此字。今从此字胜。意云。为非次第二卒尔过境位。即翻第二位也。前师说非故名过也(文)演秘亦同(文)。
  (五纸右)瑜伽第一(至)三心可得(文)。第一(八纸左)云。复次由眼识生。三心可得如其次第。谓率尔心·寻求心·决定心。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净。此后乃有等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识或善或染相续而转。如眼识生乃至身识应知亦尔(文)略纂第一(十八纸左)云。初说三心者。诸心生时多起三。故后二心不定。第三心后方有染污。染污后有等流。等流五识。五识不由自力生。由意引故生。故经尔所时。眼意二识恒相续转(文)义蕴云。疏五识生时三心可得者。除寻求决定。此二唯意非五识。故既言可得。非必此三五识皆有。但有即五识有等流心。
  (五纸右)第一抄解(至)如别章释(文)。略纂第一五心章等具释。
  (五纸左)彼若解言等(文)。义蕴云。疏彼若解言至可互相续者。此即设许前师递相续救生。下论文非谓前师意识间断也。
  (五纸左)递相续生(文)。演秘四末云。疏递相续生者。眼识与意落谢过去。后意续起。意落谢已眼等复与意识续起名递相续。非意识灭后独生名互相续。以五必与意俱起故(文)。
  (五纸左)若尔此是(至)可互相续(文)。义演第四本云。疏若尔此是意识相续生至可互相续者。此是自征云。瑜伽但云既眼识时非无意识。此证第六识相续。何阎五识。此既不尔。以下论主释瑜伽文不尔意。有云。若尔至乃言五识相续者。此是前师难词。指彼论是明意识相续非明五识也。故疏如眼识时以下。论主解彼互相续生。明瑜伽不尔意。二解中后解胜(文)。
  (六纸左)瑜伽第五(至)不别言处(文)瑜伽第五(七纸左)云。或有所得自体。由自所害不由他害。谓有欲界天。名游戏忘念。彼诸天众或时耽着种种戏乐久相续住。由久住故忘失忆念。由失念故从彼处没或复有天。名曰意愤。彼诸天众有时展转触眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没。或有所得自体。由所害不由自害。谓处羯罗篮遏部昙闭尸键南位。及在母腹中。所有众生或有所得自射。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害。亦非他害。谓色无色界诸天一切那洛迦似那洛迦。鬼如来使者。住最后身慈定灭定。若无诤定。若处中有。如是等类(文)。略纂第二(三十四纸左)云。游戏忘念意相愤恚者。此即欲界四空居天。下之一天俱句摄故。非天杀故。萨婆多宗二说。或四王天摄。或三十三天摄。今则不然(文)义灯第四本(二十二纸右)云。问。戏忘愤恚定是何天。答。本疏释云。欲四空天非下二天。乃至又出曜论云。四空天(文)演秘引瑜伽已云。又按对法第三云。清净已生者。谓游戏忘念。意相愤怨·乐变化天·他化自在·色·无色界诸天。多故逸故随其所应。于所受用境及所住定自在而转。详曰。准对法论。妄念·意愤·变化·他化。次第而言。妄念·意愤即当时分知足二也。又愤恚者。多因色境。欲上二天于诸妻室。无所摄属。何因相视生愤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲摄受妻妾。施设嫁聚。而除北洲。无我所故。如是大力鬼及欲界天亦尔。唯除乐化及他化自在天。既无摄属。理应无有相视愤怨。问。何所以者。答。以此二天外境多化故。于内㥽亦无配摄。由此取下二空天者。不违自他善等四句。亦顺对法。理应无爽。问。何故。智论云。欲六天中间别复有天。谓戏妄念·心恚天等。答。虽处中间何妨。得是二天所摄。智论自云。皆六天摄。亦犹梵王中间禅者。初定摄故。或通六天。智论明言此诸天等皆六天摄。瑜伽复说欲界诸天。故可通六。若尔四句岂不违耶。答。非彼六天总是戏恚。取彼戏恚名为自害。如总名人唯佛使等方俱不害。六虽总天唯戏恚者。是唯自害亦何爽理。依实有情少分而言。上二空居亦有摄受。如魔王女摄归魔故(文)对法抄第四(十三纸右)云。游戏妄天等者。此中但以欲界第五第六之天。大论第五谓。欲界天名游戏妄念·意相愤怨。俱舍等亦尔。此解不尔。违即通六六天。或有此二天。今且据胜天。唯今有多放逸。故戏妄忿恚天于境是自在。于定自在色无色界其地居二天不清净摄。以有杀害等事故。或清净等摄。化生故。今摄胜故。清净者。谓作处资具相似故(文)伦记二上(十五纸右)云。第七自体游戏妄念及意愤天者。景师等解。此即欲界空居四天下之二天。俱句中摄。以非天杀故。后补阙问。帝释与修罗兽时。上之四天各遣天众来。助帝释防守苏迷卢山四面。云何不与非天兽耶。解云。但助守城。非共兽也。若尔上之四天不自害。天不杀修罗即无杀业。云何欲天有十恶业。解云。总说欲天造十恶业。何必六天皆遍造。问。若以此文即证游戏妄念意相愤怨。遍在空居四天者何故。对法第三明二十四已生中说。清净已生者。谓游戏妄念·意相愤怨·乐变化天·他化自在天·色无色界·诸天。多放逸故。随其所应于所受用境及所住定自在而转。不清净已生者。谓彼所余此文即说夜魔天名游戏妄念。都史多天名意相愤怨。次即别明乐变化天·他化天。故奘法师解为欲阶别空居四天。故作是说。以他化自在天唯属第六。乐变化天唯属第五。故说意相愤怨属第四天。游戏妄念属第三天。道理游戏妄念·意相愤怨·通空居四天。以地居二天行欲与人相似。是故不名清净已生。空居四天但有相抱执手相笑相视。行欲事转。是故得名清净已生。准彼智论。妄念意愤皆通六欲(文)。
  (六纸左)如毗婆沙第一百九十九(文)。百九十九(十五纸右)明四一分常论。一梵世二大种心等。一戏妄一意愤(文)。
  (六纸左)此善恶(至)定有相续(文)。义演云。疏此善恶人等者。善人境者。如瞻佛像。恶人境者。如爱三途苦具境等。境况是强五识不断(文)。
  (六纸左)释唯一念(至)境平等故(文)。义演云。疏释唯一念文者。此会前瑜伽文。问。况言五识相续者何故。瑜伽云一刹那五识生已从此无间必意识生耶。故疏会云。此据率尔境及平等中容境。说有率尔心。若增胜境计五识相续。有有云。率尔等总一境也(文)。
  (六纸左)五十二说(文)。五十二(初纸右)云。复次云何等无间缘。谓此诸心心所无间彼诸心心所生。说此为彼等无间缘。若此六识为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。亦名意处亦名意界(文)演秘云。论故瑜伽至名为意根者。有义第二师释文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽为证。疏说引证属第三文。今不依也。引瑜伽文证五得以自类为依。不证第三过胜境故。详曰。乍观论势诚有斯理。若审理披文即疏为正。何所以者。举增盛境证五相续。引瑜伽论自类为依。岂不显五是相续耶。故下结云。故知五识有相续义。虽复三因皆明相续。随自因下所引之文以为别证。斯亦何失(文)义演云。疏五十二文言通故六识明知互为缘者。问。安慧既引此文为证。即应六识六识互相无间。何故第六不以前五为无间耶。应因护法会之。此解略难解。下具解。又云。若此六识至意根者。意云。安慧师引瑜伽意证六识更互为缘。以前难陀计五识唯第六识开导依故。问。安慧师第六既不用前五为开导依。瑜伽言若此六识为彼六识文如何会。五识为彼六识开导可然。第六意识即不如是。答。言总意别。亦不相违。前五识为彼六个识开导。其第六识还用自类为开导也。故不相违(文)。
  (七纸右)若五识间断(至)五识生故(文)。义演云。疏若五识间断至五识生故。此叙前难陀五识不续。一念生已定有意识生。若尔即五十二应云等(文)。  
  (七纸左)自下第二破(至)有二(文)。义演云。疏有二者。第一破意用五为依。第二难意令以七八为依。
  (七纸左)瑜伽第三(文)。第三云。文如上已明(文)。
  (七纸左)六十七集量论(文)。五心章云。又解深密经及决择七十六说。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。故眼俱意名卒尔心。初卒随境故。此既初缘未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转希望境故(文)。
  (八纸右)论无心睡眠(至)为开导依(文)。义蕴云。无心睡眠等者。就前师说。或此第二义非唯安慧。故不相违(文)。
  (八纸右)有无第七如常徒说(文)。义演云。疏有无第七者。意云。诸师计灭定中或无第七。如常徒说。今时即计有第七家。故灭定中有净第七。安慧师第七唯有我执。若依生空后得智。为加行入灭定时。即无我执。即灭定无第七。不计第七通净分故。余师计有。问。安慧次不计灭定有第七。如何乃言灭定中有七八耶。答。约安慧宗中余师说也(文)。
  (八纸右)疏如在定中(至)此耳间生(文)。义蕴云。此意说。定中先有意识。后耳识生。既得以意为五识缘。何故五位出心不以第七为第六根耶。问。安慧灭定既无第七。知何说此为第六依。答。就前师说。或此第二义非唯安慧。故不相违。下准此释。问。前说定识与耳同缘。如何今说不同缘耶。答。此据安慧自许非是正义也。护法耳意虽许同时不必同取故。问。定中意识既许与因缘。何名为定因中五识唯是散故。答。耳识虽是散意识何妨定。许定意识缘五境故。缘境虽同定散别也。
  (九纸右)论平等性智(至)开导依(文)。义灯四末(十九纸左)西明云。第二净月。安慧师计三位无末那。故要集亦云。定非安慧。论云。平等性智相应末那初起。必由第六意识为开导依。彼许三位无末那故。则不得言相应末那。今谓。不尔。准何得知是净月义。既自不识梵本。又非翻译之人。若是安慧前难如何。答。准本疏释云。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔违经。初地初心第七识俱平等性智等。如疏具释。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前难陀师云。第六意识自相续故亦总用前六转识。内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义。故不依自宗。疏主既亲承梵本翻此论文。岂肯郑重为斯错判。今又助解。言安慧等许净第七。即是余师。余文即通安慧及余。述正文中云。第七末那用前自类或第六识为开导依。染相续位自类为依。无漏间断既有第六。即为开导。灭定位出应云用第八为开导依。略而不言(文)今谓。溜洲别设疏外义及助解等本由疏主解释者。有免过也。
  (九纸右)例同五识用意为依(文)。义蕴云。问难陀曰。既间断五识以意为依。五位无心间断意识。何不许用七八为依。答。五意必同取。意与五为依。六七境不同。意依唯自类。问。境虽同别间断不殊。如何五识非依自类。答。五由寻伺起。要共引方生。意识自力强。不须依七八。
  (九纸右)虽即六识(至)实非第七(文)。义演云。疏即显末那名通无漏至亦应尔者。意云。谓第六识先于世第一法作有漏生法二空观。能引后念见道无漏智。正起时有漏第七及四惑并分别者并皆伏断。俱生者伏。即何以知者。生法空观违二执故。望安慧宗唯有我执无有法执。既第七灭。引平等性智。空二执故。此智但依第六上立。而不立依第七。何以故。谓安慧本宗不许第七通无漏故。问。若尔何故言平等性智相应末那乃至亦应用彼为开导。圣教既有明文。何故虽违不许。答言。有平等性智相应末那者。但有其名而无其体。即显第七名通无漏假名末那。实无体也。由转去有漏第七得平等性智。所以说平等性智依末那立。具实唯依第六识也。问。设不假立无漏末那名有何过耶。答。有违经失。经云初地初心平等性智得有相应末那故(文)。
  (九纸右)不尔违经(文)。经者指佛地经也。佛地论第三(十一纸右)云。平等性智相应心品。菩萨初地初现观时最初现行。从此已去后后地中修令增长。清净圆满无漏观等。现在前时恒常现行。若有漏心现在前时。则便间断。如是展转乃至十地最后心时。自此已后尽未来际常无间断。如有漏位阿赖耶识恒与末那一识俱起。无漏位中大圆镜智。亦应常与平等性智一时而起。故平等智亦无间断。妙观察智相应心品亦在初地。初现观时最初现行。从此已后渐修增长。若有漏心正现前时。或无心时则便间断。如是展转乃至佛果(文)。
  (九纸左)此有二说如前已说(文)。二说者。无间解脱两道之舍是也。具如第三卷中。
  (九纸左)摄论第三(至)或第七心(文)。无性论三(三纸右)云。如是结生相续时识。于一切处一切种类一切时分。皆依染污。即中有摄。后心为依。此所依心生有为境。于一切处一切种类一切时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依(文)枢要下本(十九纸左)云。又异熟心依染污意。天亲解是第七者。论文但言烦恼。俱行意。无性亦云。或有说言。与四烦恼相应心名染污意识。故知天亲说为第七。又言。此缘未来为境。非必第七。与无性同。若如疏解。说为第七者。何故世亲说为第七。无性说为第六。天亲以第六相显略而不论。第七相隐亦能助润。故明依之。无性据缘当有为境非第七力。故隐不说。唯识第六各据一义。亦不相违。又无性第三亦同天亲。一说为第七。说为第七。如前俱有依中已引之说(文)义灯四末(二十一纸右)云。论又异熟心依染污意等者。何故。无性两释。一云。即第六识为染污依。第二同世亲。所谓末那。何故二别。答。两论不违。此有二义。一恒相续。二缘内外起增上爱故。无性即据通缘内外起染污。故不言第七。世亲即据恒相续识常起染污。非无第六。以非恒故。隐而不说。无性菩萨据续生时。非无第七。以不外缘故亦不说。然今此师所说染。意或同世亲。或同无性。或可染意依第七说。相相应非愿即第六识。以此为证。证诚第八用第六七为开导依。似因大悲依第六故染。复第六不证第七。或此师意且据凡夫一分而说。初受生识以染污意方得受生。即中蕴末心除转轮王。必起贪嗔方得受生。相应非愿即是二智(文)。
  (十纸右)此约异生(至)菩萨受生(文)。义演云。疏此约异生一分有学菩萨受生等者。谓异生受生位中必依染污意识得生。中有没心常起染污。故由六七引第八生。摄论说染污意识通六七二识。有学一分者。就有学中。有利钝二根者。利根者从初果直得罗汉。更不受生非此所说。其钝根者次第受生。亦由六七而引第八。菩萨受生者由悲愿相应善心。即二智相应善心是六七二识。问。异熟心依染污意。依何位说。答。唯约异生不说圣者。又解。通约二乘有学说。谓有中有故。又中有没心是染污故。问。何故中有初心不起染污。要后没心位起染污耶。答。中有初心犹近圣道不起染污。谓此身中得无漏故。故至中有没心起染污意。云无漏道。远故。问。初二果人可尔。第三果如何起染。答。第三果人于中有没心。于上界定而生爱味。生上界也。问。地上菩萨有中有不。答。有二说。一云。无中有。瑜伽云。菩萨由智结生。对法云。亦依悲愿相应善心故。以悲愿助而结生也。故大论云。菩萨知而受生。非为不知。二云。七地已还菩萨悲增上者。为救众生故受分段身亦有中有。瑜伽等说。欲色二分有中有故。又显扬说。大地苦萨不受无色界身。由此知。许有中有。问。菩萨中有有染污不。答。二说。一云。虽受中有不起染污。菩萨知而受生。非为不知。又由悲愿助结生故无染污。二云。菩萨分别惑虽无俱生犹在。药病等未能边知。故于中有有俱生爱。准此而言。合中有有染污。二解任取。更捡余文。问。何故但说悲增上不说知增上。答。知增上者受变易身求菩提故。于此问答略而不论。
  (十纸右)菩萨受生如对法第五(文)。第五(三纸右)云。若诸菩萨愿力受生者。命终等心当知一切一向是善(文)演秘云。论或由悲愿相应善心者。按瑜伽论五十九云。智所引发结生相续。谓诸菩萨又有能引发义利结生相续。谓智所引发结生相续。又集论第三云。已得究竟菩萨摩诃萨等。乘大悲愿力故生诸有中。又对法云。若诸菩萨愿力受生者。命终等心当知一切一向是善。疏主释。若分段变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者。即七六识相应之智。有义但取第六为胜。详曰。双取为优。将何以验。答。按佛地论第五。云无待大悲平等法性者。如来大悲普能拔济一切有情。通缘三界。又云。随诸众生所乐示现。平等法性者。随诸有情乐见如来色身差别。如来示现。释既云。菩萨于十地中一地得一。明知而用平等性智为缘。受生而救物也。不尔云何地地证得。释中言佛。举成就者。显彼分得。故不相违。如下广引(文)。对法钞第五明等无间缘中。广明受生心(第五初纸至八纸)云。菩萨受生唯悲愿者。彼云。即瑜伽云。七智所引即诸菩萨唯在悲愿智力也。即若生有无有中有。初心及未心一向是善。此亦不然。若说第六受生命终可有此义。然岂无异熟耶。即唯将死中有末心唯是善故。若说第八命终受生即无是义唯说润生。俱是善故。简别诸人(文)。
  (十纸右)异熟心依染污意(文)。义蕴云。问。世亲无性染意何以各殊。答。无性据发润。异熟依六生。世亲说俱依第八依于七。
  (十纸右)既有三证(文)。义演云。疏既有三证者。即前引无性摄论者。世亲摄论对法第五(文)义蕴亦同。
  (十纸右)由前八识皆有过证(文)。义演云。意说。前八识皆有通证得互为依(文)今谓。义演释为通证。现本作过。恐过字形误。以通为正
  (十纸左)例与五依故(文)。义演云。疏例与五依故者。如定中意识先有得与五识为依。如无心位意断。以应用七八为依以恒有故(十一右)此中四缘如下广解(文)义演云。疏此中四缘如下广解者。而通指因缘等四缘。如下第七卷中说。有云。此中第四等无间缘指下七卷说。应加第字。言为此依者。为开导依(文)
  (十一右)论开导依(至)等无间缘(文)演秘云。论开导依至非心所等者。有义科云。开导依者。至名开导依者。辨依义。此但属心下示其依体遮问非依。初辨依义有四义简此后心等。是第四义。简自类识后心不为前心作依。无引导故。或虽是心同时不为心所作依。非开避故。又言此者。此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也。详曰。言等无间何理不遮自类后心同时心所。岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶。又第四义简。后心等其第三而简何法。故三义胜。又云此者。此前灭心者。意即可通。望文不顺。文中不言前灭心故。云何此故。今应云此于后心。至名开导依者。辨其名义。此言此前具三义法。此但属心下出体遮余(文)
  (十一左)简异类他识(文)演秘云。疏简异类他识者。自身八识名为异类(文)
  (十二右)他现生处不障我路(文)。义演云。疏他现生处不障我路者。意难云。且如意识。现生时不障眼识路。何不用意为开导依。要令意灭方始开导耶。既现生后不障路。而非开导者。故知八识不得互为等无间缘非如自前心也。且自类前心不灭。即障彼路后心不生故。待自类前灭后生方为开导。他既不障我路。故非异类互开导也。汝如何说他与此为依耶。
  (十二左)如萨婆多师(至)应无开导(文)。婆沙第十(十四纸右)云。何故无一补特伽罗非前非后二心俱生。尊者世友说曰。于一刹那身惟有一。心心依彼转。故无有二。复次于一刹那惟有一类众同分。心依彼转。故无有二。大德说曰。法生时和合惟一无二。不可一和合有二果生。故一刹那心惟有一。复有说者。若有二心。俱生则应不可调伏。如今一心。刚强?悷犹难调伏。况二心耶。若心不可调伏。则无得解脱义。故一相续无二心俱。或有说者。若一相续二心俱生。则有杂染清净俱时起过。谓一心杂染。一心清净。如是则无得解脱理(乃至)广说(文)义演云。疏如萨婆多至应无开导者。难前师也。且如有宗心不并生。可互为开导。大乘既许八识俱起应无开导。既俱时生。如何更互为开导。故云今既俱生应无开导。汝若许为依应即不俱生。次举论难。
  (十三右)一者体二者用等(文)。义蕴云。疏一者体等二者用等者。心王心所各唯有一名为体等。同所依缘名为用等。或俱能变见相二分名用等。自证一故名体等(文)义演云。疏体等者。心心所法各各唯一无二受等并生。名为解体等。用等者。心心所法同依一根。同缘一境。作用相似。通三性等名为用等(文)今谓。义演释用等义不允。言用等者。正取前引后用。此用前后皆等故言用等。今者唯明体等。至第七卷具释用等。此略说也。光记第七(四纸右)云。言等无间缘者。前心心所各一名等。此即缘体名等。又解。后心心所各一名等。此即果体名等。又解。前后心心所各一名等。此即通缘及果名等。又解。前心心所等与后心心所为缘。非唯自类。又解。后心心所等用前心心所为缘。非唯自类。又解。等通前后两处。言无间者。或属于缘。或属于果。或通缘果。总而言之。前心心所生后心心所。中间无有余心间起。故名无间。又解。无有等法于中间起。名等无间。若即等无间是缘。持业释。若等无间之缘。依主释(文)。
  (十三左)如色等故(文)。俱舍论第七(初丁左)云。大德复言。以诸色法无间生起或少或多。谓或有时复多生少。如烧稻秆大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶渐次增荣。耸干无条多所荫映(文)光记七(五纸左)云。此约前后色不等。非等非等无间缘(文)。
  (十三左)第三十八十因中云(文)。第三十八(八左)云。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十不相违因(文)又(十右)云。等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心法及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘缘摄受因摄(文)。
  (十三左)瑜伽第三(至)能生识(文)。第三(八右)云。又有四缘。一因缘。二业无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子。余所依如眼及助伴法。望眼识所余识亦尔(文)。
  (十三左)摄论第一(至)等无间缘(文)。无性论第一(十八右)云。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故。心及心法四缘定故。
  (十三左)何为摄论(至)等无间缘(文)。无性论第三(十七右)云。论曰。又阿罗汉后心不成。唯可客有等无间缘(文)。无性释(十七左)曰。又若虽其俱生俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘(文)义演云。疏彼复难言者。前师引摄论难护法。计色为无间缘故。彼论难经部意。若许后心为种者。阿罗汉末后心应不得入无余涅槃。后种更能生故。下总结云。故知色心等可容有等无间缘及增上缘。不得名为因缘。疏中引彼且撮略也(文)今谓。疏主略法未尽善矣。
  (十四右)摄论第三云阿罗汉(至)然有此缘(文)。义蕴云。彼世亲摄论第三云。若有执前刹那色能为种子。后刹那色因彼而生。前识后识相望亦尔。若如是者。诸阿罗汉终无有得无余涅槃。色心两永无尽故。前刹那色望于后色。前刹那识望于后识应知容有等无间缘。无有因缘也。
  (十四右)上座部中经部师(文)。义演云。言上座部师者。即上座部中以经为量者说为经部。非是二十部中经部也(文)此如上引义灯具释。
  (十四右)此设纵言有二种义等(文)。义蕴云。初意云。彼经部自许色有因缘及等无间缘。今纵许等无间缘夺因缘也。即以第三卷文为证。言若尔故。摄论第一云。非经部师唯色等法名无间缘者。此征词。难初解也。言第三卷中等者。正会违。意云。第三约色中有诸种子。心中亦种子心生于心。既有因缘及等无间缘。色生于色可知。亦尔故许色有无间缘也。第一卷据阿罗汉入无尔已无识及种唯有色在。故不说色有无间缘。
  (十四左)摄论第一(文)。无性论第一(十八右)云。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故(文)今谓。按正理论十九(十一左)云。譬喻论师说。诸色法如心心所法有等无间缘。见乳酪种华生酪酢芽果。如心心所前灭后生。故知诸色有此缘义。又无经说唯心心所能为此缘。故立此缘。定非色者。是虚妄执(文)。
  (十四左)第三卷中(文)。无性三(十七右)如上已引(文)。
  (十四左)此义为正(文)。义演云。此义为正者。此论中言纵设许。是正义。非是彼宗许色有缘也。
  (十四左)二者以彼第一论文为正(文)。义蕴云。彼部先不许有等无间缘。但许因缘。今夺因缘设许有等无间缘也。言此义为正者。今疏断以经部先不许色有等无间缘。是正义也。
  (十五左)论唯心心所(至)不应为例(文)。义灯四末(二十二左)云。论故展转作等无间缘者。问。心心所法多少起而得说为缘何妨。诸识多少生亦复得为缘。质云。诸识前后多少起相望得成缘。色法多少生前后亦成无间缘。彼复质云。诸识多少起例同色不成缘。汝诸心所多少生。亦应同色不成缘。解云。心心所法和合似一。共辨一事得互为缘。诸识不然。何得互为缘(文)。
  (十五左)显扬论五十五等(文)。显扬第一(三右)云。心所有法者。谓若法从阿赖耶识种子所生。依心所起。与心俱转相应(文)瑜伽五十五(三右)云。问。如经言。此四无色蕴当言。和合非不和合。不可说言如是诸法可分可折令其差别。何故彼法异相成就而说和合。无差别耶。答。众多和合于所缘境受用领解。方圆满故。若不尔者。随阙一种。于所为事应不圆满(文)。
  (十六右)一相应(至)同故(文)。瑜伽五十五(四右)云。问。何故名相应。答。由事等故处等故。时等故。所作等故(文)略纂十四(三十四纸右)云。论解心心所差别名言。何故名相应。答。由一一事等处等者。事等谓体也。体皆一故无第二受等。处等者。谓同于一境处转故。又依缘处等故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作等故。知缘青者。但为青也。又善恶无记所作等。问。何故名有所依。答。由一种类托众所依。差别转故等者。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。
  (十六左)论然诸心所法(至)无主义故(文)。义灯四末(二十三左)云。然诸心所非开导依。问。心所望王不开导心所非所依。心王心所既导生。何妨。心所亦成依解云。等无间缘义相引。心所可成缘。开导据胜能。非主不成开导依(文)。
  (十六左)何故受等(至)为解此难(文)。义演云。言何故受等至相等为依者。长续自显。疏何故不如著名沙门义者。意云。此沙门计受想等各各自前后相生。今难意者。何故不如著名沙门义受引受想引想。而乃前念识俱受与后念想为依耶。即因触生受。受为想依故为难也。著名沙门者。非真沙门。相似沙门也(文)今谓。义演著名释为相似非也。俱舍光记云。相似沙门义。此本据婆沙论。彼论第十(十七左)具言相似相续沙门说。义演不原根本。妄释非真沙门名为相似。其误可知。或云。有云。西天之人。或云。法救论师着大德名。故云著名者。其非可知·俱舍第七(初左)云。大德复言(婆沙第十(十五左)云。大德说曰。心与受等一和合生。如心是一受等亦一。故无有过)。以诸色法无间生起(如上具引)岂不心所无间生时亦有少多品类非等。谓善·不善·无记心中。有寻·有伺·三摩地等。此于异类实有少多。然自类中无非等义。谓无少受无间生多或复从多无间生少。想等亦尔。无非等过。岂唯自类前能为后等无间缘。不尔云何前心品法总为后品等无间缘。非唯自类。且于受等自体类中无少生多。以说等义唯执同类相续者。说唯自类有等无间缘。心唯生心。受唯生受。乃至广说。若从无染无间染生。此染心中所有烦恼用生灭烦恼为等无间缘。如出灭定心还用先灭正入灭定心故起彼说。非说初无漏心应阙此缘而得生故(文)光记七(五纸左)云岂不心所至至三摩地等者。问。岂不心所三性相生有寻伺等相生前后多少亦有非等。此于异类至无非等过者。答。异类相望实有多少。同类相望即无非等。岂唯自类至等无间缘。者问。不尔者答。云何者征。前心品法至以说等义者释。前心品法总为后品同类异类等无间缘。非唯自类。前文通释且于受等自体类中前后相望。无少生多。无多生少以说等义。唯执同类至为缘故起者。此述相似沙门义。唯同类相生为等无间缘。彼说非善至而得生故者。论主破。夫心心所具四缘生。若执同类唯生同类。初无漏心前无此类。应阙此等无间缘而得生故(文)婆沙第十(十七右)云。问。前后刹那诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所。多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答依事等说。不依数等故无有过。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所随所应生各惟有一是故名等。问。为心但与心受等但与受等作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱(文)今谓。下七末(五十三纸左)言相似法沙门义。相似相续沙门者。婆沙第八(十一纸右)云。问。何谓非常。答诸有为法。问。何缘外道计彼为常。答。由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见昨日所作所习所受。今日能忆。便作是念。老时心心所法即小时心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二缘故。彼外道于五取蕴妄计为常。
  (十六左)何故不如著名沙门义(文)。义蕴云。西方有此师。心王心所各唯自类为等无间缘。今难。何不同彼而许心王所与余心所为无间缘耶。
  (十七右)第七八识等(文)。义蕴云。第七决定见道位转。第八识金刚无间解脱。两师不同故言随何位也。
  (十七右)与摄论第一(文)。如上已引无性论说。
  (十七左)如对法第五说(文)。第五(初纸至三纸左)广说等无间缘。于中具明心之生起由十种力(文)演秘云。论无心等位至即前自类者。对法同此。按彼论第五。云等无间缘者。谓中无间隔等无间故。释论云。不必刹那中无间隔。虽隔刹那但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔入无心定心望出定心应非等无间缘。然是得彼缘。是故一相续中前心望后心中间无余心隔。故是等无间缘。释无余自类心来隔也。即余自种类虽是同而非即此亦名异也。若言异识名余异者。住无心位有七八间。云何得言入出二心无间耶。故如前释(文)。
  (十七左)论彼先灭时(至)为开导依(文)。演秘云。论先灭时至为开导依者。问。前难小乘行缘于识时分悬隔无缘义。故今同于彼应不能开。答。夫开导者。前开其路引后令生。今避其途是施功已。由斯后起而无见遮。从曰长时固亦无咎。不同于彼过去为缘。过去法无缘义焉立(文)。
  (十八右)问如解深密经(至)依悲愿等(文)。解深密经第一(十六)云。心意识相应。大论第三(六右)佛地经论第三(十一右)庄严论无性摄论第三(二)对法第五(二纸)演秘云。此等诸教疏灯上下而屡引矣。然唱导者。临论时披捡。非不劳神。今略重举。初师难云。瑜伽第一云。谓眼识生三心可得。率尔寻求及以决定。又第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。此即五识引生意识。又初师及第二师难云。瑜伽又云。决定心后方有染净。此后方有等流眼识。善不善转。又解深密等亦云。五识意引也。此即五识由意引生。第二师云。又如摄论及庄严论佛地经等。彼意皆说转第七证得平等智。转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识。引生平等性智相应净识。观察·平等二智相应第六七识。引生镜智相应净识。又异熟识依染污意。如对法说。或依悲愿相应善心。此即有漏无漏六七引有漏八(文)。
  (十八左)八十五卷(文)。八十五卷(十二右)云。等无间缘者。谓前六识等。及相应法等。无间灭后六识等。及相应法等。无间生(文)。
  (十八左)大论第五(至)显扬十八(文)。第五(九左)显扬十八(十一右)云。等无缘者。若从此识等无间诸识等决定生。此是彼等无间缘(文)。
  (十八右)摄论第一(至)未遍智意(文)。无性第一(二十右)义灯四末(二十四纸右)云。疏云。如摄论第一云。一法未达未遍智者。此引摄论云佛不为小乘说阿赖耶识。外人即引经文为难。若尔何故经中。世尊云我不说一法未达未遍知。而能永断一切烦恼成阿罗汉。我唯说。言一切法已达已边知方能断惑成阿罗汉。言达无间道。边知解脱道。此难意云。若不为说阿赖耶识。岂得云于一切法已达边知。无性为释。此佛密意说不断烦恼。以别相声说总相处。非诸烦恼有各别断。或取共相。无常等行故。不为说阿赖耶识。此意以别相名。意诠生空总相义。处方能断惑。惑共相无常行。非缘别别色等之智而能断惑。故言一法未达边知者。别相之声说总相智而能断惑。非一一法皆达知尽方能断惑。故不为说阿赖耶识。今瑜伽文亦复如是。意说。前各自别识。为后各自别识等无间缘。故于总处说。若彼六识为此六识等。此是别意言声于总处转故。又此总意别有三。一会前第三。云若此识无间诸识决定生者。若此识及诸识皆是总语意说各别八识。举此总声。非谓诸识许。互为缘。一云。解第三意。别说后识定生简无学最后心。然举于总诸识生声。一云。会前又此六识为彼六识。意欲别说各自六识举彼总声。意自别六。非此六言总含八识。云言总意别何者。五十二初举诸心心所无间后诸心心所生。通诠八识。重复言此六彼六。据三乘通说。故不通八(文)演秘云。疏如一法未达未遍如意者。无著明八不为小说。无性举外以经为难而为通之。今略引云。彼本论云。复次何故声闻乘中。不说此心名阿赖耶识名阿陀那识。由此深细境所摄故。无性牒外引经难云。如说我不说一法未达未边知等者。释外难意云。赖耶深细不为小说。即小乘人不见第八。云何断惑成阿罗汉。何所以者。如世尊说。我不说一法未达未边知成阿罗汉。我唯说言于一切法已达已边知方能断惑成阿罗汉。释既云边知方成罗汉。罗汉云何不堪闻八。八若不闻即非边知。何名无学。进退有失。论此密意说不断烦恼。以别相声说总相处。释两义答彼。此第一解。据真谛释。声者名也。处者义也。生空真理名总相义。以彼别相一法之名。诠于总相生空之理。故称为密。经意总云。若生空理未以无间解脱二道达边知。故不能断惑成阿罗汉。不言一切皆须达知。方断得果由斯。第八罗汉不知亦无失矣。外伏难云。何以得知。别声诠总。无性答云。非诸烦恼有各别断。释缘色等法。别相之智名为各别。烦恼既非别相智断。故知经云达边知者。是总相智。问。以别诠总。其意如何。答。显总是别真实性。故论或取共相。无常等行者。此第二释。依俗谛解。二乘之人依十六行观于四谛。赖耶既在苦谛中收。无常等行亦该第八。八据斯共相二乘亦知。所以圣教望共不共二相而说知不知也(文)义演四本(五十三纸)云。疏一法未遍知者。意云。引此文者。意证言总意别。据此论文即言总意别。若准摄论文即言别意总言。一法未达名别意。有生空理名总。即准断烦恼证生空理。故则密意说也。更有异说。如演秘广明。又如有云。一法未解可即不解一法。亦是言总意别。与此意同(文)义蕴亦同。
  (十九左)此有二解(文)。义灯四末(二十五右)云。论为显此识依缘同故。有二解。一云。依是不共依。缘是因缘依。以总聚言。不须分别种之与现种。不离识自体分。故云依缘同。又解。以总聚言。缘第八识因缘增上。种现虽殊总不离第八。但不说等无间非所缘。故此据染说。若无漏位亦缘无间识。二云。依所依。缘即所缘。以因缘增上俱名为依。缘即所缘。即下计第八自体及种子。如次计为我及我所师义。又前二依有胜用故。所以偏说。非谓为显依缘因故。以且解依彼转未解缘彼转故。然要集云。或可初释唯俱有依。后释通二。今谓。不尔。若初但一何故论云但显前二。故说有余(文)。
  (十九左)但总聚言(至)即是正义(文)。义蕴云。疏总聚而言至即是正义者。此护法义。第七但缘现行第八不缘种子。若尔所依既通种现。如何缘彼不通种耶。故今解云。不须分别。种不离识。即兼缘种故。二所依俱得名缘。
  (十九左)二云(至)此便非有(文)。义蕴云。疏二云至便非有者。此安惠义。许缘种子。今言缘彼。即二依俱缘。若唯缘现非种子者。即应此识唯俱有依无因缘依。既许有因缘依。而论说言依彼缘彼。故知此识缘种子也。问。护法安惠如疏已明。难陀火辨依缘不同。如何会释。且难陀师而有二义。一云。我虽不以第八心王心所为第七识俱有所依。第八持种。于第七识有增·上力。疏相伏记亦得名依。今许缘八故不违也。二云。缘自所依。非我宗义。虽许依种而不缘之。如八依七。虽许缘现而非所依。如眼缘色。此亦何前释为正。后解违颂。火辨师亦为二解。一云。相分色等虽缘不依种。及见分为依亦缘依缘宽无违理教。二云。相见俱以识为体。故相不离依。缘亦同。后已虽通前解为本。
  (二十右)不尔(至)此理定无(文)。义演云。疏此理定无者。道理定不显无间灭依。何以故。以第七不依自前念识故。设计缘者。即依·缘不同。以第七不缘第八识故(文)。
  (二十右)即是不缘种子等义(文)。演秘云。疏即是不缘种子等义者。若缘种家以依缘同简无间。讫不烦约胜。而重简之。义明定故。由此故知非是彼义(文)。
  (二十左)所依之彼(至)所识之识(文)。义演云。疏所依之彼至所依之识者。说所缘即是彼第八也。更非异彼别有第八故。所依·所缘对能缘以得名也(文)今谓。不允。疏以颂言依彼缘彼前后次指故加细释。所缘对能缘云所依不尔。义演未可也。
  (二十一右)大论显扬对法等诸论(文)。瑜伽六十三(十一纸左)云。末那名意。于一切时执我我所及我慢等。思量为性(文)显扬第一(二左)云。意者谓从阿赖耶识种子。所生还缘彼识。我痴我爱我。我所执我慢相应(文)对法第二(二右)云。意者谓一切时缘阿赖耶识。思度为性。与四烦恼恒相应。谓我见我爱我慢无明(文)。
  (二十一右)论有义此意(至)及相应法(文)。义灯四末(二十六纸右)云。论释缘彼。问。难陀师计七依本识亦缘彼相应。何名依彼缘彼。答。据执为我名依缘彼。火辨安惠并准此释。
  (二十一右)非殊胜法不可计我故(文)。义演云。疏非殊胜法不可计我故者。以种子无缘虑胜用。不可计为我所。疏脱所字或可我字中合说。既不可计为我所耶(文)。
  (二十一左)瑜伽六十三(至)皆尔(文)。演秘引三论(三论如上已引)已云。准对法论无我我所。但可证意之所缘也。
  (二十一左)即带我所行相转故(文)。义演云。疏我所行相者。我所与我同缘前境。受领取像等行相。今若缘我时兼带彼行相故。云带我所行相转(文)。
  (二十一左)又应我所有时断故(文)。义蕴云。疏人应我所有时断故者。如见道分别种。除应无我不还果等。断欲修惑为难亦然。
  (二十二右)不可缘彼立此义也(文)。演秘云。疏不可缘彼立此义者。彼者彼境。此义我所(文)。
  (二十二左)计缘彼识见及相分(文)。义灯四末(二十六右)云。问。火辨何故不执自体以为我见。答。见分作用故执我。自证沉隐故不执之(文)火辨所立未明其二分三分中何。虽然论云相见俱以识为体故。准此似三分师。
  (二十二左)故知我境(至)识之见分(文)。演秘云。疏故知我境等者。我即是境。末那缘故(文)。
  (二十二左)我所有属他之用(文)。义演云。疏我所有属他之用者。我所即相分。相分有发识之用。故相属见分而能发识。故云有属他之用(文)今谓。不稳。
  (二十三右)相见二分俱一识为体(文)。演秘云。论相见二分俱以识为体者。有义即心自体说名见分。非四分中第二见分。世亲同时唯二分故(文)今谓。准上灯释有义未尽理矣。
  (二十三右)此安惠说(文)。义灯四末(二十六右)云。安惠破火辨中。有三番问答。初约定。次变不变时后约凡夫。厌色生上不变色难。不同圣者生上变色。问。护法正义七缘八。为我自证缘见。作何行相。答。不同见分。自证思量见分时不作内外。我非我解。但实证见体。亦如邪见缘外之时见之自证缘见之时。但证见体不同邪见。问。论无一心中有断常见。故我我所执不俱起者。何故分别行缘蕴。不分别所起处等起我我所见耶。答。二十句等虽同依色蕴等。不是同时。前后别起。故即无妨。问。断常依惠立。二见不并生。二执一惠生。两执不并起。答。断常境别。二执境同(文)。
  (二十三左)等流境故(文)。义演云。疏等流境故者。内境既是外尘等流。五识亦应名缘内色。又五识缘尘。应亦名缘内。
  (二十三左)等流境故(文)。演秘云。疏五亦应然等流境故者。言等流者。相似之义。七五所缘。本质之境皆是本识相分摄故。义演云。疏等流境者。五识所缘外五劣。是内五境之等流。等流者。是相似之义。虽内外别内是五尘故(文)。
  (二十四左)于诸论中(至)及种子故(文)。义演云。疏不简现行及种子故者。诸论中但言第七缘藏缘。不别简缘种子现行等(文)。
  (二十五右)大论五十二摄论第二(文)。大论五十二(十五右)无性摄论第二(十二纸左十三纸左)演秘云。论说种子实物有者。按大论五十二云。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中一切诸法边计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法。不可定说异不异相。犹如真如。又按摄论第二云。又若略说阿赖耶识。用异熟识一切种子为其自性。又云。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性。准此多文种子是有。问。若实有何故瑜伽五十二云。复次种子云何非折诸行别有实物名为种子亦非余处。然即诸行如是种性如是等性。如是安布名为种子。如谷夹等物所有牙。茎叶等种子于彼物中磨捣。分析求异种子。了不可得亦非余处。然诸大种如是种性如是等生。如是安布谷麦等物能为彼缘令彼得生说名种子。又云。是世。又摄论第二云。非彼种子有别实物于此中住亦非不异。二论皆云无别实物。复云世俗。云何定断论说实有。答。世俗有言非定诠假。如下论释。因果道理不即不异。为对异熟因果定异。故云无别。又不同现心色之法缘虑质碍。云无别实故无违也。
  (二十五右)不可简别缘此种子非彼种故(文)。义蕴云。若许种随五蕴摄。不可简别唯缘识蕴种不缘余蕴种。故是假法不随现收。问。若尔此师种子何蕴摄。答。既是意根所得可行蕴收。惑识上假功能还随第八摄。问。种能生现。既是因缘。如何不随现五蕴摄质。答曰。现行能熏种。不许随种收。种子能生现。何须随彼摄。俱因缘故。如何假种子生实现行。答。假非因缘。非我所说。既有胜力。假亦能生。如命根等。虽是假法持色心令不断故。
  (二十五右)五十一显扬第十七(文)。五十一(六纸左)云。由此末那我见慢等恒共相应。乃至缘阿赖耶识以为境界。执我起慢等(文)显扬十七(二十七纸右)云。由此意根恒与我见我慢等。相应乃至又此意根恒缘阿赖耶识为其境界。执我乃慢高举行相而起。
  (二十五左)若言识体能生故(文)。义蕴云。识能变色。故云能生。
  (二十六左)八十八云(至)不依俱生(文)。八十八(二十四左)云。又依分别萨迦耶见立二十句。不依俱生(文)明二十句见六末(十纸左)对法第一(十五纸左)我见在五我所。十五合二十句。
  (二十七右)此即举事(至)非执可然(文)。义演云。此即举事至非执可然者。且举世间共成为例。长连读自悟。意云。断常二见既不得一心中俱。明知第七识中亦不得起我我所执。但可相例。不通七识中即有断常二见也。
  (二十七左)论应知此意(至)似常一故(文)。演秘云。论似常一故者。依疏所简可为四句。一似常为一。第八心所似。似一非常。眼等转识。似一似常。赖耶识体非似一常。转识俱所诸种色等者。问。我犹主义。可计一常。所既不然。计多何过。如计诸蕴我一所四。此何不然。答。俱生分别有差别故。又虽俱生缘内外。何得为例。
  (二十七左)但缘见分(至)心所(文)。枢要下本(二十纸右)云。何故第七缘彼。即有四说。正义缘见分。依彼唯有现种二师。以依现为正。仍不别说四分依何。今解。依自体有胜力故。见分有作受之用。所以缘之。不离体故总名缘彼。又解。依三分总有力。故唯缘见分。唯作受故。或所缘见者。是能缘义。即依缘同三分并名见。所以论云。恒与诸法为所依故(文)释论云。依楞伽等说。第七末那缘六尘境故。新罗晓公立量云。第七意根与能依识必应同境。不共根故。如眼等五根(文)善殊依兴师释云。五识以色根为所依根。故根识所取必同境也。意识以心法为所依。故能所依俱利其境不必同欤。次意根了诸境者。于因举果能也。第七意根为因。意识广缘诸境故也(文)济恩・永超作共不定过云。有共不定过。作法云。为如五根不共依故与能依识同境。为如第八识。不共根故非同境(文)又先贤作相违决定云。第七末那与能依意识非同境一类无记故。如第八识。
  (二十七左)亦遮计余识为我(文)。义演云。亦遮计余识为我者。以余识非一类故不执为我。此乃泛简。非见此中有此计也。
  (二十八右)作用相显(文)。义演云。作用相显者。以相分间断不可计为我。余三分中是作用相最显。
  (二十八右)或即一念(至)第七所计(文)。略纂十六(十七纸右)云。护月师义。但缘为我不为所。此通言者。正法藏义也。即为我家之我者。护法义也(文)义演云。或即一念计此至第七所计者。意云。一念中于我见上义说我所之言。问。如前破他云。无一心中有二惠。何故今言一念有我我所耶。答。二惠俱是执一心不得并。我所但义说。所以一念而得并。即我所但依我见上义说。而不是执。故一念俱起无失。计此即是此者。意云。一念中计此我。即是此我所。以义说。故有云。计此即是此者。我即是我。又是我之我者。西明云。是我者。显此第七计第八为我。之我者。义显第七更不计余唯执第八以之为我。故于一见义说二言。又解云。是我者。义简他我。之我者。义简非我。理实末那相应我见无此分别(文)义蕴云。又云。或即一念者。谓前我即第七自指后我。即所执第八能缘所缘必同念故(文)演秘举西明已详曰。复助一释。义言第七执所执我是我许我。初我第七假者。名我后我第八。即所执我之言与许我意我相似。论多处唯言有我见故者。按大论五十一云。阿赖耶识或于一时唯与一种转识俱转。所谓末那。何以故。由此末那我见慢等恒共相应思量行相。若有心位。若无心位常与阿赖耶识一时俱转。缘阿赖耶识以为境界。执我起慢思量行相。显扬所明如疏具引。
  (二十九左)善心等可(至)亦可得之(文)。义演云。善心等可然者。善心等无执。许得三性俱起。执则不然。
  (二十九左)未起对治断其我执(至)即除四人(文)。义蕴云。此第七识七地已前虽起无漏未断我执名未转依。三乘无学·不退菩萨此四人。或断种子。或断现行。毕竟不执。此第七识方名转依。若约位论除四人。外唯缘藏识。阿赖耶名未永舍故。若分别解初地已上。入无漏时亦缘余法。问。此中初言未断我执名末名未转依耶。八地已上去方名转依。何故后言初地去方云已转依。答。初地转依约暂转。说未断执故。或约第六。分别二障已永断故。不尔此文前后自违。
  (三十右)即除四人此应分别(文)。演秘云。即除四人等者。三乘无学·不退菩萨。此四决定不缘藏识。所以除之。四外余人有缘不缘。当须分别。分别可知。有漏无漏缘不缘故(文)义演云。即除四人者。三乘无学及不退菩萨为四。此应分别者。即初地等菩萨虽非四人而起无漏心。亦不缘藏识故须分别。
  (三十右)佛地经说(至)广如彼说(文)。佛地论第五(七纸右)演秘云。如论一一具明。今牒彼经略引论释。经复次妙生平等性智者。由十种相圆满成就。论应知即是十地修果。一一地中略说。各证一平等性。修习圆满。成就佛地。经证得诸相增上喜爱平等法性。论谓诸大士相及诸随好相差别故皆名为相。如是诸相远离遍计所执自性。说名平等。增上者。谓富贵自在色等诸蕴各别。皆非富贵自在和合。亦非富贵自在。离计所执说名平等。喜爱者。由边计力。于顺彼法发生观喜。于违彼法发生爱感。边计所执诸法无故。于计所执喜爱亦无。说名平等。达解如是所说诸相增上喜爱平等法性。故名证得。初地菩萨最初证得。后后地中渐渐方便修合增长。最后他地圆满成就。经证得一切领受缘起平等法性。论缘起有二。谓内及外。内缘起者。谓无明等十二有支。外缘起者。谓种牙等一切外物。此二缘起一切皆由因有故果有。因生故果生。无作用义。空无我义。无补特伽罗义。是缘起义。如是等义缘起自相。是所领受故名领受。缘起等义离计所执。说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性。故名证得。经得远离异相非相平等法性。论色等诸法变坏等相不相似故名为异相。远离如是各别异相。即是共相。如是共相以何为相。非相为相。如契经言。一切法性唯有一相。所谓非相。非相即是平等法性。达解如是计所执法毕竟永无平等法性。故名证得。经弘济大慈平等法性。论慈有三种。谓有情法及无缘慈。由此三种平等救济一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切。长时积取福惠成满故。故名弘济。如是所说弘济大慈遍一切处。无差别转故名平等。弘济大慈平等法性为所缘。故就境说名平等法性。经无待大悲平等法性论声闻等。非不能拔济一切有情。小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情。通缘三界。遍满行相恒时而转。无所观待。恒救不舍。随其所应拔济三界所苦有有情。无待大悲无差别转。故名平等。此即法性。或缘平等法性为境。经随诸众生所乐示现平等法性。论随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性。是故说名平等法性。经一切众生敬受所说平等法性。论若有如是种类语业。能令有情善根成就闻生欢喜得净信乐。如来便现如是语业。令彼得闻。如来所出一切语言称机宜故。诸人天等皆违逆。故名敬受。虽有众生不顺佛语。此是化作。或当有益。后必信受。就总为语。故言一切敬受所说。如是语言由前道理诸佛同现。故名平等。如是名平等即名法性经世间寂静皆同一味平等法性。论有漏五蕴说名世间。念念对治二种坏故释。一有为故念念坏。二有漏故对治坏。唯苦集二具斯二坏。论即彼息灭名为寂静。释彼苦集二。论由此于此而寂静故。即是圣道及以涅槃。依他起性世间寂静同归真如圆成实性。故名一味。此即名为平平等法性。经世间诸法苦乐一味平等法性。论世间诸法略有八种(义蕴云。世间诸法略有八种。一利得可爱事故。二衰失可爱事故。三毁不现前诽拨故。四誉不现前赞义故。五称现前赞义故。六机现诽拨故。七苦通恼身心故。八乐遍悦身心故。如是八种。四违名苦。四顺名乐)谓利衰等。如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。生欣戚故。圣者居中恒常一味。得利不高。过衰不下。如是乃至乐而无爱。苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法。于一切处皆同一味。即此说名平等法性。经修殖无量功德究竟平等法性。论功德即是菩提分法等诸功德。熏修长养。成就解脱。说名修殖。平等性智虽无分别。由佛菩萨智增上力。如如意珠。令异身中功德生长成就解脱。言究竟者。能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。远离遍计所执性故(文)义蕴大同。
  (三十左)即知十地(至)身之影像(文)。义演云。论知诸有情至佛影像故者。西明云。此引大庄严论。证平等性智通缘一切。知十地菩萨根性差别。为现他受用身佛之影像。故十种平等性智入初地时即能证得。后后地地修学至佛地时方得圆满。问。能现佛影像为初地即能。至佛地方得。答。有二说。一云。平等性智初地即能。诸菩萨现佛影像且如十回向位中菩萨。尚能八相成道。况初地菩萨获百法明门十种平等。而岂不解现佛影像。二云。十种平等虽初地得。要至佛地方得圆满。然后乃为十地菩萨现他受用身。如下第十四智成三身。平等智能现报身。为十地菩萨而说法也。其妙观察智亦有十因。广如理趣分疏。捡叙。
  (三十一右)此中亦如(至)隐故局故(文)。义蕴云。疏此中亦如第六缘七隐故局故者。小乘不知故名为隐。唯一识故。不同意故。名为局。问。此虽隐局与八相例何不引以为证。答。第七依于八行相难知。不可更以隐局为证。故举共许明显之法以为喻也。
  (三十一左)第七末那(至)为自性故(文)。义灯四末(二十六纸左)云。思量为性相。问。既恒思量所执我相。与我见何别。具作我解故。复何不名我见。答。我见推求并作我解。此作我解而不推求。故不名我见。问。何以得知心作我解。答。准心所知。既云我爱我慢等。当尔彼爱等若不作我解。贪爱于何又亦不应名我爱等。由此准知。心王亦作我解。若尔心王应取别相。答。不尔。即此我境是总相故。领纳属于顺益已相。而贪爱等方为别相。论说唯言故。问。我无我等是其差别。何名总相。答。准诸法自性差别。名非总相可尔。今心王所取总相。心所所取别相。与彼有别。于彼自性差别之上各有总相故。不尔王所境应差别。故知我者即是境之总相。于我之上可意不可意等方是别相。又有解云。心王亦取别相。辨中边论云。心王亦能取总别相。心王亦能取总别相。今捡彼论第一云。唯能了境总相名心。亦了差别名为受等。准此心王不取别相。此论第五亦识能了别事之总相。不言了别事之别相。问。心王既作我解。即是我执。云何第八卷护法正义。云执我法者必是惠故。不说所余。答。心虽作我相而不执之。执者是惠故。又释云。彼据胜说及根本说。此据相从必由于惠方能起执。非于此聚而无有惠可起执着故。言必是惠故。不障相应亦有二执。问。贪等皆有执。疑有执不。答。执必见俱疑非见并。又执必决。疑不决。故疑不是执。问。如思相应业之眷属亦立业名。与见相应见之眷属。何不名见。答。业是造作义。俱能造作未来果故及所造事业。故俱名业。见者推求。相应非推求。故不名见。又释克性即非。相从亦见。如似智慧相从俱名智慧故。问。执我是慧能。同聚俱执我。推求是慧用。相应亦推求。答。推求是见。余法不推求。执者坚取义。同聚俱执我。问。既恒审思量。与思何别。答。通别有异。此但思我。彼思一切。
  (三十二右)其实思量但是行相(文)。演秘云。其实但是行相。识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体分实非思量今举见分思量行相。显彼自体问。云何显耶。答。是思量体名为思量。举末显本。如花果树(文)义蕴云。疏其实思量但是行相者。思量我无我境。唯见分故与了别同。疏其体即是识蕴摄者。即显不是心所中思也。彼体即是行蕴摄故。
  (三十二右)其体即是识蕴摄故(文)。演秘云。其体即是识蕴摄故者。问。岂彼行相非识蕴耶。答。虽亦识蕴遮彼外难而有此言。为外难云。行相思量与思何别。故今答云。行相体者。既是识蕴。相亦同之。思即行蕴故不相例。
  (三十二右)论由斯兼释(并)名末那故(文)。演秘云。论由斯兼释所立别名者。心意识三皆有通别。若缘虑名心。依止名意。了别名识。此即通名。八识皆有此三名。故若积集名心。思量为意。了粗名识。乃是别名。如次别属第八七六。问。心行相者。而是阿赖耶。答。缘虑是也。问。何故意以别相为行。心通行耶。答。有义虽标总称。即是别名。如十一色。色得名故。详曰。此不为例。色无余名。不同香等。故取总名以标别称。心有别号。何得例同。故今解云。行相何要取别相耶。取总何失。前解第八。了别为行亦取总。故不须例。随应说故。
  (三十二右)由能审思(至)名末那故(文)。义蕴云。疏能审思量各自所取者。自证见分境各别故。或漏无漏位所缘异故。
  (三十二右)各自所取名末那故(文)。义演云。各自所取者。第七能审量故。唤第七名为末那。有云。心意识三各各自取所缘。第七别名末那。
  (三十二右)六十三问(文)。六十三(十二纸左)此文问答亦见此卷末(八十三纸右)演秘云。按瑜伽论六十三云。问。若彼末那于一切时思量为性。相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒。正思量故。释此中难意。若意若四惑俱恒思量者。即出世位而无四惑。复不思量何名末那。初答意云。夫立名者但假施设。未必称义故。出世意虽不思量亦得名意。与疏稍别(文)今谓。论名末那。然是假名不称义。故疏言不名。故言稍别。今按。不名之。不恐亦字形误。若为亦字与论全同。
  (三十三右)后解烦恼字(文)。义演云。后解烦恼二字者。捡疏合有三字。一者并。二者烦。三者恼。合有三也(文)今谓。义演就错本释。故致斯误。
  (三十三右)相应五义(至)第三卷说(文)。疏三末(二十二左)云。此中边义各有所简。时简前后。依简别识。行简依同其境各别。缘简别见。事简体多。虽具上义若事不等不名相应。如五与意唯依事简。或但四义唯除行相。以各别故一一应思。非无所以。上来已解相应门讫(文)今谓。论文唯举四义除行相故。或云边行五心所相应义者非也。
  (三十三左)此初五字(至)非一法故(文)。义演云。此初五字至非一法故者。五字即颂中四烦恼常俱五字也。故今长行先解俱字。次乃解四字。即烦恼非一名为四也。如下云是名四种是也。义蕴亦同。
  (三十四右)倨者倚恃(至)傲者傲惮(文)。本论注上居御返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。见唐韵。
  (三十四右)瑜伽第十(至)显扬第一(文)。第十(六纸右)明十二缘起中。缘起经(二纸右)对法第一(十三右)第四(九纸右)显扬第一(六纸右)。
  (三十四右)亦如后卷(文)。第六卷释。义灯四末(二十九右)云。问。言四惑俱。我痴我见如论自辨。爱有四种。慢七九种。是何爱慢。答。是总爱以缘我故。非余行相。七慢之中是我慢摄。我慢恒起。非九慢类。
  (三十四右)第十喻伽(至)五十八等(文)。第十(三纸右)对法第一(十三纸右)第六(十四)显扬第一(六纸右)大论五十五(九左)五十八(二纸左)。
  (三十四左)意遮萨婆多(至)各自力起(文)。俱舍。瑜伽五十五(七纸右)云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑都无所有。贪瞋互相无比。或与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。如染爱憎恚亦尔。慢之与见。或更相应。谓高举时复邪推构。
  (三十四左)此中论字谓沦没(文)。现行论本。沦作轮字。二字音通。
  (三十五右)瑜伽五十八对法等(文)。五十五(九左)烦恼差别有十五门。第三见断烦恼。第四修断烦恼。五十八(第二纸)广明十烦恼俱生分别见断修断等。对法第四(七左)云。云何见所断。谓分别所起染污见。
  (三十六右)对法第四(至)修道断故(文)。云何修所断。几是修所断。为何义故观修所断耶。谓得见道后见所断相违。诸有漏法。是修所断义。见所断相违者。谓除分别所起染污见等余有漏法。
  (三十六左)又前二见(至)非此相违(文)。义演云。又前二见通缘内外者。意云。答前问也。前问云。何故我见不与我所见边见互相续生耶。答。二义。一云。此识相应我见一类无间。所以不容起我所见等。即指次前恒内执等文。二云。又我所见及边见通缘内外。此相应见恒缘于内。故不互起。问。第七既不许有我所见及边见等。如何言二见内外有答。说前第六识中我所见等。问。本意但问第七识我见。如何将第六识中我所见等答有。答。观其本意问云何故我见不与我所边见互相续生。所以得将第六识中我所见等答也。问。我所见与边见何别。答。行相不同。故二见有别。我所见如执五蕴。有二十句。中间五蕴为显有。五句是我。余十五句是我所。缘此起见名我我所见。如计色是我我有诸受。受属于我我有受中。余蕴准知。边见者。随此执有断常等解即名边见。故二见有别。义蕴云。疏又前二见通缘内外者。二谓我所边见也。问。边见既唯于内身执常断。如何此说通缘外耶。答。执他梵王身等为断常者。是外故亦边见摄。
  (三十六左)对法等云疑都无所有(文)。义演云。都无所有者。意说。第七识中都无有疑。其执我者。皆爱着故。故无有嗔也(文)今谓。此释不允。对法第六(十五右)云。又贪不与上相应者。由惠于境不决定必无染着故。余得相应者。与余慢等不相违故(文)瑜伽五十五(七纸右)云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑都无所有。贪瞋互相无此。
  (三十六左)无明等中(至)如下说(文)。第五卷。
  (三十六右)四种爱以为集谛(文)如别章(文)。演秘云。说四种爱至七慢分别者。相摄如灯。具明四爱如法华摄释第三第四(文)义灯四末(二十九纸右)云。问。言四惑俱我痴我见如论自辨。爱有四种。慢七九种。是何爱慢。答。是总爱。以缘我故非余行相。七慢之中是我慢摄。我慢恒起。非九慢类(文)义演云。四种爱以为集谛。此何爱摄者。言四爱。一者爱。二者后有爱。三者喜贪俱行爱。四彼彼欣乐爱。虽皆集谛。此爱即便第一爱也。捡摄释叙(文)四种爱者。瑜伽五十五(十三纸右)云。问。何故于集谛为四行观。答。由有四种爱故此四种爱当知。由常乐净我爱差别故建立差别。初爱为缘建立后有爱。第二第三爱为缘建立贪喜俱行爱及彼彼希乐爱。最后爱为缘建立独爱。当知此爱随遂自体。又爱云何。谓于自体亲胒藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别喜贪俱行爱云何。谓于现前或于已得可爱色声香味触法起贪着爱。彼彼希望爱云何。谓于所余可爱色等起希求爱(文)贪爱为集。瑜伽五十八(十八右)七慢如杂集六(十六左)。
  (三十七右)对法第六五十八等(文)。对法第六(十五右)云。相应者。谓贪不与瞋相应。如瞋疑亦尔。余皆得相应。何故贪不与瞋相应。一向相应法必不俱转故。又贪不与疑相应者。由惠于境不决定。必无染着故。余得相应者。与余慢等不相违故。如贪瞋亦尔。谓瞋不与贪慢见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举及能推求与余相应。如理应知。慢不与瞋疑相应(文)五十五(七纸右)云。问。何烦恼与何烦恼相应。答。无明与一切疑都无所有。贪瞋互相无此。或与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。如染爱憎恚亦尔。慢之与见或更相应。谓高举时。复邪推构(文)如演秘辨。上下疏文八五字误。
  (三十七右)论瑜伽论(至)宁不相违(文)。演秘云。论瑜伽论至宁不相违者。按五十八云。贪染令心卑下。憍慢令心高举。是故贪慢更互相违。捡两本论皆五十八。疏云五十五。捡文者误。论分别俱生至义乖返者。按五十五贪嗔互相无此。惑与慢见。谓染爱时。或高举。或推求。慢之与见。或更相应。谓高举时复邪推构。捡两本论并五十五。疏云五十八亦恐捡错。又按对法第六云。谓贪不与瞋相应。如瞋疑亦尔。余皆相应。故知贪与见慢相应。又云。见慢皆不得与瞋疑相应。不障见慢自相应也。
  (三十七左)又未必唯见断等(文)。义蕴云。疏又未必唯见断即修道中强分别者。如禽鬼亦有猛利贪慢。虽是俱生亦名分别。
  (三十九左)瑜伽五十五(至)瑜伽第三(文)。五十五(二纸右)第三(四左)问。如是诸心所。几依一切处心主。一切地一切时一切耶。答。五谓作意等思为后边。
  (三十九左)此则一解(至)次第二解(文)。义灯四末(二十九纸左)云。论及余触等俱有二师释。初师二解。一四惑余一无覆性。余若尔后言有覆性摄。岂不重耶。答。此师解余。有其二义。一遮。二表。今取遮义。五遍行法前与八俱。亦与七俱。恐同于前。是无覆性。故余言遮。后言有覆摄者。是其表义。故无有过。
  (四十右)又及者等义(文)。二十唯识述记下(十九纸右)云。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义于六释中显相违释(文)又如六本下(二十九纸左)。
  (四十一右)若忆过未(至)未合即欲(文)。义演云。若忆未至未合名欲者。此辨欲与念差别也。若忆过未法时已合者。是缘过去念缘过去故。追忆往事恒明记故。若未合者。即是欲故以希望为性。于未遂事起欲故。意说。已合名念。未合名欲。
  (四十一右)五十五(至)有欲生故(文)。五十五(二纸左)云。欲云何。谓于彼彼境界随趣希乐。又(三纸右)云。欲为何业。谓发生勒励为业(文)五十八(十七纸右)广明染欲。未考疏所引文。杂集论一(十一纸右)云。欲者。于所乐事彼彼引发所作希望为体(文)义蕴云。疏五十五说于所爱事有欲生者。问。第七爱我。应有欲耶。答。若先未合而希爱者方名有欲。七虽爱八先已合故。故非有欲。
  (四十一右)若尔诸佛(至)故不相违(文)。义灯四末(二十九纸左)云。简别境五中。问。此师第七何无欲耶。答。缘未遂境可有欲生。此识缘我恒遂无欲。难。七缘境恒遂不希未遂。无欲俱。佛果所缘恒现前无彼未合。欲不起。答。佛果悲愿度众生。境界虽现欲无减。因中我法恒现取。无愿不希。非欲并。又释如疏。余四准此。
  (四十一右)文与前别(至)所简乃同(文)。演秘云。文与前别者。与前第三所明文别(文)疏所简乃同者。同彼简去别境及善·随惑·不定。
  (四十一左)五十五说(至)胜解生故(文)。五十五(三纸右)云。胜解为何业。谓于所缘功德过失或俱相违。印持为业(文)杂集一(十一右)念者。于串习事令心明记不忘为体。不散乱为业。串习事者。谓先所受。
  (四十一左)论定唯系心(至)故无有定(文)。演秘云。论定唯系心至刹那别缘者。问。若据有为定境不一。依相续说。八非间断。如何说七刹那别缘。七系于八而有。似一常故。答。定有专注一境之相。境对称一。第七不尔。据境有为。故云别缘。而非第七作别缘解。而似一常依相续说。若尔本智相应无定。无一相故。答。一解虽无有深专义。有定无失。诸师上下或云别缘。或说缘一。准此应悉。
  (四十二右)不作别缘前后念解亦非常(文)。义蕴云。下之一句释妨难也。若缘一法不作别缘前后念解。即名定者如执虚空我等。应必有定。故云亦非常解方名为定。执虚空等作常解。故亦非定也。
  (四十二右)五十五说(至)其定方生(文)。五十五(二右)云。心一境云何。谓于彼彼境界随顺趣向。为审虑。依心一境性。又(三纸右)云。三摩地为何业。谓智所依为业(文)杂集一(十一右)云。三摩地者。于所观事令心专一为体。智所依止为业。令心专一者。于一境界令心不散故。智所依者。心处静定知如实故。
  (四十二右)因定类生(文)。义演云。因定类生者。佛果中定者。因定之流类。由因所修果方起故。问。佛八识总有定不。答。八识皆有。如来四威仪中恒有定故。世尊无有不定心故。
  (四十二右)令能缘其必有定(文)。义蕴云。此中合字应为令字。佛果之识。设令能缘任运之境亦必有定因定类故。问。此中论云。此识任运刹那别缘。次上即云。此识无始恒缘定事。次下复云。前后一类分位无别。文·势既不违。何乃乖角如斯。答。前约所缘境定。下约能缘行相。分位不殊。此据能缘所缘刹那生。新新别起故无有定。不相违也。问。若以能缘刹那灭故无定者。即除无分别智。余后得智等皆应无定。答。彼即专住深取。乃任运散缘生灭。虽同定散则异。
  (四十二左)五十五说(至)余别有性(文)。五十五(七左)云。问。是诸烦恼。几世俗有。几实物有。答。见世俗有。是慧分故。余实物有。别有心所性。
  (四十二左)有慧之境定不定故(文)。义演云。有慧之境有定不定者。意说。有慧之境有定。有无定者。故此识俱无有定。今但约定说。不约境说。以第七境常定有故。
  (四十三右)烦恼分位(至)不得并生(文)。义灯四末(三十纸右)云。问。此师何故七非随俱。答。此师意说。二十随惑杂集论说皆假有故。依根本惑分位立之。此识俱惑恒无间断。无分位故不得并。又五十八云。诸随烦恼皆是烦恼品类。若尔何故决择五十五云。无惭·无愧·不信·懈怠。是实物有。放逸是假有。余者论说是世俗有耶。答。此师意说。假者有二。一相待假。二分位假。前无实体。分位假者。而是有体。云实有者。据分位说。云世俗者。通于假实以相待分位俱名为假。问。实有假有理可易知。世俗有言应须分别。唯识论等说沉掉等。是别有体。如何大论云世俗有。答。言世俗有者。非谓假有。不同放逸定是假故。不同无惭等四依胜道理别有体用。不名实有。此沉掉等皆他等流。别有体性。义非胜显。不名胜义有。非体假无名世俗有。
  (四十三右)如所造触(文)。义演云。所造触者。谓所造涩滑等触。然是能造分位差别。则是地大增故名涩。水大增故名滑。其触于能造分位上立。无惭等亦尔。虽分位立而触许是有体名有体假。虽所造触体非是实色。今此意取转变分位。稍须似实名有体假。
  (四十三右)非如长等诸形色等(文)。义演云。非如长等诸形色等者。意说。不同长等相形名假是无体假是也。
  (四十三右)虽说有体(至)根本复起(文)。义演云。虽说有体至随根本后起者。此指前无惭等。
  (四十三右)自不能(至)根本后起者。义演云。疏自不能与他根本俱随根本后起者。谓无渐等虽说实有体即根本故。不更与根本惑俱亦可随他根本后起。约分位也。
  (四十三左)又且如瞋(至)名瞋(文)。义演云。又且如嗔轻微者名嗔等者。据实嗔重忿轻。然谓忿起之时行相显故。故云嗔轻。意说。忿等无体假。犹如长等也(文)义蕴云。疏又且如瞋至余名忿等如长短者。此中但取瞋等轻重相对。犹如长等。意说。轻重不得俱生。如长短相待名假。不尔即应瞋忿俱假。许得并生长等故。
  (四十三左)即于彼假(文)。义演云。即于彼假者。意说。说长短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。彼者即实法。即于彼实上而立假故。实外无体。
  (四十三左)故对法云忿等皆假(文)。对法第一(十六右)云。忿者依止现前不饶益相。显之一分心怒为体。执杖愤发所依为业。当知忿等是假建立。离瞋等外无别性故。
  (四十三左)言余染心说俱义者(文)。义演云。余染心说俱义者。此师会云。言染心中与忿等俱者。据第六识说(文)义演云。疏言余染心说俱义者。谓对法五随。瑜伽或六或十。言遍染者。约前六识说也。唯此师既不许。随或与根本俱起。即是约六识有分位故。通不善有覆故。此随或言遍染也。非遍第七。
  (四十三左)三文别者(文)。义演云。三文别者。会以下三师所说文也。即第一说五随边染心。第二说六随边染心。第二说十随边染心。下言及论三文者。即指此文。然约别义者。即如论中所立及释文是。
  (四十四右)外众缘力(文)。义演云。外众缘力者。其睡要藉内外二缘。内即惛沈。外即病等。既有时暂起明。是间断(文)今谓。此释有余具如对法论并抄中说。
  (四十四右)如对法论第一末说(文)。对法第一(十九纸右)云。睡眠者。依睡因缘。是愚痴分心略为体。或善或不善。或无记。或时或非时。或应尔或不应尔。越失所作依止为业。睡因缘者。谓羸瘦。疲倦·身分沉重·思惟闇相舍诸所作·曾数此时。串习睡眠。或他咒术神力所引。或因动扇凉风吹等。愚痴分言为别于定。又善等言为显此睡非定痴分。时者谓夜中分。非时者谓所余分。应尔者。谓所许时设。复非时或因病患。或为调适。不应尔者。谓所余分。越失所作依止为业者。谓依随烦恼性睡眠说(文)对法钞二末(二十三纸左)云。论睡因缘者。至串习睡眠。述曰。释体中文显睡因。因义略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。三身分沉重。疾病所致。或性惛沈。四思惟闇相。舍诸所作。寂静闲闷无禅乐欲。王曾数此时。串习睡眠。论或他咒术至凉风吹等。述曰。此释睡缘(文)略有三。一咒术所引。二神力所引。三凉风所引。等言显示滥处所引鬼等所引。论愚痴分言为别于定。述曰。虽愚痴分唯染非余。显善等睡尚常皆性暗昧。故别于定。定行虽略明证法故。或依缠盖说痴分言。不尔善等应有痴俱。释师且依别定为论。论又至非定痴分。述曰。释业中文初通三性。前言痴分。恐言唯染故说善等。论时者至余分。述曰。此第二位。夜分中分应睡眠时。或是夜中分应睡眠分。初后夜等名为非时。论应尔者至谓所余分。述曰。此第三位。所许时者。佛开许时设。护非佛所开许时为病为调皆名应尔。应作睡故。不应翻此。论越失所作至性睡眠说。述曰。此第四位。多乐眠者所作事业并皆越失。此依随惑染眠说。非善等睡。由闻思等所引睡眠不越失故。显此作业非遍一切。义蕴云。疏如对法论第一未说。即是间断非相续义者。彼说。睡眠间断故非七。俱恶作维亦间断。彼约追悔先业故不以间断之。此言第七识所藉缘少者。意说。由少缘相续不断。故无眠也。
  (四十四右)恶作虽亦然(文)。义演云。恶作虽亦然者。此释伏难。难云。恶作与睡眠既一种。由内外缘生。及有间断。此二句何别。答。据七并不相应。约余别义则行相有别。别义者。谓追悔苦业等。如论可知。意云。今据相显。且简睡眠。若待通内外二缘。此中简亦得。
  (四十四右)一类无殆(至)内缘而起(文)。义演云。一类无始简别不假内缘而起者。此者第七。不假身心沉重惛昧内外。非不假与身俱等内因也。故一类无始之义以简别内缘。内执之言以简外缘。二缘俱无故。云所藉缘少。
  (四十四左)且如惛沈等(至)七八应无(文)。义演云。且如惛沈等至七八应无者。此则后师难前师。即此文中有二难。意先显违教难。后显违理难。若不许五遍染心者。应非染心。便违圣教。论有诚说边染心故。言遂言说彼六识边等。显违理难。即牒彼计下由自理。汝遂言五边染心。但说遍六识者。牒彼计也。圣说边行通诸识有。应七八无。下有问答。
  (四十五右)若尔五染(至)五亦无(文)。义演云。若尔五染言边染至应知五亦无者。后师难云。言五边于染。唯许六皆有。第七即云无者亦应言。六识起根本唯意独许有。五识中应无(文)今谓。义演云。唯意计有五识应无者。与疏不同。疏意通前六识。又五者指惛沈等五。非谓五识。
  (四十五右)汝言遍六染心等(文)。义演云。汝言边六染心等者。意难云。汝言通六染。未审边何位地说之为边。即牒前理无则是前随惑之义。不边第七。若据此难后师为胜。
  (四十五右)只如(至)七识中无(文)。义演云。只如疏七识中无者。前师救云。若言五边染心无此不成染者。且如下六边染文中。即无五随中惛沈等何防。论言五边染而七识中无(文)。义蕴云。此师意云。瑜伽说六随言边染。即除五中惛沉掉举二亦得言边。我今尔。集论虽说五边染心。即除第七及六识根本惑。外边余随惑等亦名为边染。于理何失。
  (四十五右)即是六识中除根本(文)。义演云。即是六识中除根本者。此师随惑不与根本俱起。即除起根本。外余染心时皆与五随同起。所以五亦边染心。约此道理云无此五不成染。不道边根本染心云边染心也。若据此理前解为胜。即无随惑家。
  (四十五左)若言余字(至)明自体(文)。义演云。前师救云。颂中余字简异前。性唯在五数。复言有覆者。即明第七识之自体。故余字外更说有覆意各别也。
  (四十六右)第一因释诸论相违(文)。义演云。第一因释诸论相违者。由第一师意释诸论违。逐后有诸诤也。
  (四十六右)初泛出边染随(文)。对法抄二末(二十二纸右)以二十门分别随惑。于中第五明自类俱起。立四种边染义。谓五六八十其中取八边染。以为正义。
  (四十六左)对法第六(至)恒共相应(文)。第六(十五左)云。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故(文)今论但加于字。余则全同。
  (四十六左)集论第三卷文(文)。第三(八纸右)。
  (四十六左)对法一云(至)性不成故(文)。杂集论一(十七纸左)云。惛沈者。谓愚痴分。心无堪任为体。障毗钵舍那为业。掉举者。谓贪欲分。随念净相心。不寂静为体。障奢摩他为业。随念净相者。谓追忆往昔随顺贪欲戏笑等。故心不寂静。不信者。谓愚痴分。于诸善法心不忍可。心不清净。心不希望为体。懈怠所依为业。懈怠所依者。由不信故无有方便加行乐欲。懈怠者。谓愚痴分。依着睡眠倚卧为乐。心不策励为体。障修方便善品为业。放逸者。依止懈怠及贪瞋痴。不修善法。于有漏法心不防护为体。增恶损善所依为业(文)抄二末(十三纸左至十五纸右)具释应知。
  (四十七左)问如定变化(至)通三性法(文)。演秘云。问。如定变化障者。依定得通能起变化。由彼硬涩无堪任性能障于彼变化等事。变化之障。依主得名(文)义演云。如定变化障至有惛沈耶者。意云。即硬涩是无堪任性。能为定障。复是变化障。变化者。即神通也。然此无堪任性。能为定障。非唯是染污诸论不调柔性即三性心中皆有此性。今既善心有无堪任性。岂善心中有惛沈耶。谓惛沈以无堪任为性故。故为此难。
  (四十七左)由第七有故余成无堪任(文)。义蕴云。疏由第七有故余成无堪任性者。问。如有漏定得轻安时。即无烦涩。岂可第七无惛沈耶。若无惛沈应非边染。若许有者。应无调畅性相违故。答。由定力故。令第七中惛沈微劣。故无烦涩。得有轻安说。无堪任通三性者。不言在定亦无过失。又有漏定虽有轻安。若望胜定仍名烦涩。即由第七堪任故。若纯无漏即无此事。
  (四十七左)如有漏善等(文)义演云。如有漏善等者。意说。由惛沈与七识俱。遂令善心成无堪任。非是自善心有惛沈也。成无堪任者。如第七有我执等令前六识所起施等不能七相等是。
  (四十八右)五十五说(文)。五十五(十一右)云。掉举是贪分。故皆世俗有。
  (四十八右)或文外意(文)。演秘云。或文外意者。瑜伽文外。彼论不言世俗有者有实体故。
  (四十八右)此中所辨(至)或文外意(文)。义蕴云。疏此中所辨实有体等或文外意者。本意欲明边染心义。今论有体无体。故云文外意也。或此掉举诸论皆说会外。今云有别体者。即诸论文外意也(已上)今谓。后解顺疏。演秘不允。
  (四十八左)为会此文(至)边染心举如何等(文)。义演云。此生起意。掉举与悔及眠有四种同。一边同。二增同。三分同。四有体。初边同者。悔眠边三性心。掉举边染。悔眠痴位增。掉举贪位增。悔眠痴分。掉举贪分。悔眠有体。以四不定中唯言寻伺假故。掉举亦是有体。以有四同欲举类例。寄问而起。言为会此文等者。即指上文。
  (四十八右)若眠悔无体是愚痴分(文)。义演云。此通伏难。难意云。悔眠无体许痴分。故何得举例。今质言。若言痴分则善等心中此悔眠法应无俱起。
  (四十八左)不尔愚痴应通善心有(文)。义演云。言不尔者。若言善等有悔眠法。则悔眠是痴分故。痴通善心中。有成大过失。
  (四十八左)五十五云(文)。五十五(十一纸右)云。睡眠恶作是痴分。故皆世俗有。
  (四十八左)对法论言遍三性(文)。对法第一(十九右)睡眠恶作并言。或善或不善。或无记。或时或非时。或应尔。或不应尔(文)瑜伽五十八(七右)云。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。
  (四十九右)但言寻伺假(至)何义不同(文)。义演云。何义不同者。以掉举例同悔眠令别有体也。有何义不同悔等。而令无别体耶。四中但言寻伺是假故。悔眠实有不言假故。应悔眠有实体。今例如悔眠有体掉举又有体。例同故。掉举既虽别有体。贪位增故应说贪分。例同故。以悔眠虽有体痴分故。
  瑜伽五十五(文)。五十五(十左)云。不信·懈怠·放逸·忘念·散乱·恶慧·与一切染污心相应。
  (四十九右)五十八说(文)。五十八(六纸左)云。随烦恼放逸·掉举与惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知·此十随烦恼通一切染污心起。通一切处三界所系。

成唯识论述记集成编卷第二十一终_

成唯识论述记集成编卷第二十二(五本之二)

  (四十九右)依二十种(至)彼少分故(文)。瑜伽五十八(六纸左)云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起随烦恼。放逸·掉举·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知。此十随烦恼。通一切染污心起。通一切处三界所系。忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·谄·害。此十随烦恼。各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑。憍通三界。此并前二。若在上地唯无记性。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻·伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作·睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻·伺·诳·谄·惛沈·掉举·憍·放逸·懈怠等。初静虑地有初四种。余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知(文)义演云。不取别境等者。邪欲·邪胜解。是别境染分。此间不取。然妄念等三。虽通痴分及别境染分。然今但取是痴分者。若据二十随烦恼说。即不取邪欲与邪胜解及妄念等三。遍取是别境染分者。问。何故说六边染则不取别境染分。说十边染乃取通别境染分耶。答。下说十边染心。家广明所以。
  (四十九左)今言二十至二俱相显(文)。义演云。今言二十者至二俱相显者。约此疏说六边中有五义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。第五简惛沈等。若依论但有三简。
  (四十九左)瑜伽此四说名随烦恼(文)。五十八(十纸右)之文。如上引。  
  (四十九左)解通粗细(文)。义演云。解通粗细者。意说。染心行相有粗细也。粗者行相猛利。猛利心中起烦恼故。细者行相沉审。审心中起烦恼故。故此六法通二种行相。故边染心。
  (四十九左)简惛沉掉举二法(文)。义演云。简增惛沉掉举二法者。意说。不信等六法。通障定慧。行相增胜。惛沉掉举二法。不得通障故。此六中不说惛沈(文)今谓。准义演牒文。现本脱增一字。
  (五十右)对法第一障奢摩他(文)。对法第一(十七左)云。惛沈者。谓愚痴分心无堪任为体。障毗钵舍那为业。掉举者。谓贪欲分随念净相心。不寂静为体。障奢摩他为业(文)对法抄二末(十四右)云。然实惛掉通障止观。行相相违。今各别说。瑜伽等说。惛沈障止。掉举障观。依相顺障亦不相违。
  (五十右)对法论中等(文)。义蕴云。惛沈暗钝慧性明利。掉举嚣动定心寂静故相翻。瑜伽说相顺者。惛沈障定。定虽不惛。亦沉隐故。掉举慧。慧虽不掉。性明举故。故相顺也。
  (五十右)然无一文(至)简惛掉二(文)。义演云。然无一文至简惛掉二者。长连续自晓也。无一文者。意说。然一惛沈无说相翻相顺。通障定慧也。惛沈无文说通障。掉举亦尔。
  (五十左)彼即不尔(文)。义演云。彼即不尔者。意说若约惛掉体。亦得通障定慧。若据粗显通障。而即不许。今论粗显故。须简之。
  (五十左)虽复简他非所遍义(文)。义演云。虽复简他非所边义者。意云。据就二十随惑中简他。邪欲解等不名边。以邪欲解等不边故。非是此六便边一切染心也(已上)今谓。此释非。疏文意。于二十与二十二随惑中。唯就二十中为说。虽复简他。非谓遍不遍义。
  (五十左)十随惑者(文)。义演云。十随惑者。为欲生起下文故。先举出。  
  (五十左)论依二十二(至)非互相违(文)。义灯四末(三十纸左)云。论会违云。依二十二随烦恼说者。准百法论。二十随惑成于百法。瑜伽论中。惑说二十二·二十四·二十六。应不唯百法。答。大论中据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同说多少别。离彼二位更无别法。百法论等。据其体性有差别者。但说百法。亦不相违。
  (五十一右)亦简不定(文)。义演云。亦简不定四者。即邪欲·邪胜解二法。简不定四。不定四虽名随烦恼。今约二十二随烦恼简故。除不定四。
  (五十一右)通后二义(文)。义演云。通后二义者。即通前二义中。通前二义。应错为后字。或对余说。又通后二义者。周云。即此十边染心文中。总有四义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。今言十边染者。以四义中通后二义所以言通(已上)今解。后解为正。义蕴云。疏通后二义言通者。谓初言二十二及随烦恼。虽有所简。不释边义。唯取粗细及二性释边言。
  (五十一右)虽简他法(文)。义演云。虽简他法非所遍者。意云。简余非所遍言十边。非十即能总边染心。意合是释通伏难。
  (五十一右)故论三文(文)。义演云。论三文者。即五边六边十边之文(文)即对法第六。瑜伽五十五·五十八之三文也。
  (五十一左)如不以见(至)故别诸见(文)。义演云。如不以见即慧体故别说见者。意云。如根本烦恼中五见虽是慧。既得别说者。此识相应我见亦尔。虽是慧亦可说。意云。不以见即慧体故。而别说见也。别境中慧。准翻显。若不尔者。即别境无慧也。故第七相应亦有慧也。问。别说见与慧义意云何。答。五十一心所法中。义别立故。故见·慧别开说。
  (五十二右)此论俱明五十一心所(文)。对法钞二本(十一纸右)云。然唯识论第五·六·七。一一废立六位增减。广引教理。皆如彼说。此诸心所。如瑜伽第一·第三·第八·五十五·五十八·五十九。显扬第一。五蕴论等说。一一并如唯识疏解(文)五十一中取本惑四边行。五随惑中不信等。五别境中五合十五心所。其余三十六。此今所简也。
  (五十二左)缘外染污三种业(文)。义演云。缘外染污三种业生者。意记。不正知。于境不了故。发身语意三不善业生。又云。缘外染污者。不正知行相。缘外以染污慧为体。是不善性。所以发生三业也。违越轨则。为犯戒等。如显扬第一说。
  (五十三右)忿等十四如文无(文)。义演云。忿等十四如文说无者。即忿等十及四不定也。又周云。忿等十·无惭·无愧·散乱·不正知。故云简忿等十四也(文)义蕴云。疏忿等十四如文说无者。谓忿等十并无惭·无愧·散乱·不正知。论中自释无此所以。妄念及邪欲胜解是别境分故。此不说。若尔散乱·不正知亦别境分。何故说之。答。散乱约别体。不正知据痴分故论简也。
  (五十三右)何故此中(至)亦非边也(文)。义演云。何故此中不说随三亦非边也者。此问也彼三随亦不边。何故论文不简耶。答意可知。
  (五十三右)此例与上第一师同(文)。义演云。与上第一师同者。今所简无者。同第一师。第一师但有九法。更无余者故云同。同第八识者。此所简无者。第八识皆无故云同也。
  (五十三右)然忘念一(至)故不说有(文)。演秘云。然忘念一至不别说者。与别境念行相相似。念前说无。忘念同念故不说也。有义。若尔不正知亦尔。何须解之。故此但是论主遗忘。详曰。疏若断云忘念别境念分摄故不说之。可如所责。疏检行相有似不似故。说不说。一何辄。岂自不得论之妙旨。推过论主言遗忘乎。次前疏云是别境故此不说者。对邪欲解摄相说也。此方悉陈。
  (五十三左)不正知(至)今别说(文)。义演云。不正知设慧分亦是痴分等者。以不正知说今是慧痴分。由与惑行相异。恐相应故今简也。又周云。不正知非但是慧分不说。亦是痴分故不说。下自别说故。散乱既有别体。与定行相异。恐相应故别简也(文)义蕴云。既不别体不正知至与定慧行相别者。谓散乱别体者。与定行相别。不正知痴分者。与慧行别。
  (五十三右)既许有惑(至)恐亦许有(文)。义演云。既许有惑恐亦许有者。恐以不正知等同慧。别境惑既与七俱。恐不正知亦与此相应故须简也然忘念邪欲解者。体即别境。念欲解故此不说(文)。
  (五十三左)邪欲邪解(至)故此不说(文)。演秘云。邪欲邪解至故此不说者。义非由别境。但依二十故不说之。详曰。五边染家。亦不说言而依二十随烦恼说。如何简略依二十耶。若言虽不说依二十。二十随中有不边故。故须简者。若尔二十二中。亦有不边。何不依简。故如疏说理甚无违。
  (五十四右)以忘念慧是痴等摄(文)。义演云。以忘念慧是痴等摄者。意说。忘念·不正知。非取别境。但痴念故边染心。
  (五十四左)论要缘曾受(至)诸烦恼故(文)。义灯四末(三十一纸右)云。论言要缘曾受境类者。有二说。一云。境类者。缘灭·道时。但缘其名名亦为境。此境是灭·道类。二云。境体之类。如缘苦·集亲符其体。亦已曾受后复缘时。言缘境类。即前体类。余准此释。又云。名是名类。谓先闻缘今复闻缘。二名是体之类。谓先见体今复缘名。三体是体之类。四体是名之类。准前可解。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境。及邪简择故。妄念·不正知依念慧者。不边染心。依无明立即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见·慧。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故。问。如缘曾境。及邪简择起忘念等。依二法立。为一忘念等为有二耶。答。有二解。后说为正。然要集云。有说两说皆违第六。故第六云。染念·染慧虽非念·慧俱。而痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念·慧。唯痴上立。若念·慧起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义。故痴分义念·慧相应。念慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依慧·无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故。此慧放逸虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念·慧相应。念·慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有失耶。又复彼说自有过失。何者彼云。或可念·慧·无明各别立一。虽有多种。相用无别故。说为一。二十随惑等。但说一故。据实有多。随用立多而体非多。故说事等约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害·无嗔二数应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相应。亦不言俱故无有过。今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受·想等有多并故。又云。不害·无嗔。彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂许不害·无嗔前后别起言不俱起。故依虽别。取各功能假立为一。名为体等。不害·无嗔虽不相应。而许俱起。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念·染慧。亦名忘念及不正知不。若不尔者。应非是染。以正念·正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界忘追忆故。随中忘念只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何。思之。若别境中恶慧必邪简择。随中恶慧能恶于慧。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用。而无别自体。别境有别体(文)准前可解。演秘云(周海私云。论要缘曾至名缘曾受演秘文。御本具引之。私略之而已)。
  演秘云。论要缘曾受境界种类等者。有义。如等流五识所缘现境。虽非曾受。而是卒尔五识所得境之种类名曾受境。五识既尔。意识准知。此之后心缘前类境亦得念起。今第七识唯缘类故。故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故。缘现境故非缘曾受。问。设缘过去。彼已灭故但缘现影。此即一切皆缘境类。如何曾受与境类别。答。理实二境皆是现在。本质过去名为曾受。质若现在但名为类。七与五境质唯现故。但名缘类。意识有时质久灭故。名缘曾受故有别也。详曰。现在等流五识之境。岂非过去等流识等境之类耶。若许是者何乃不言。若不许者有何所以。又现意识缘久灭。体既无。何是曾受。故虽重释尚疏遗也。故今应云。是前卒尔等流识等境之类也。过去本质虽体实无。反相似于彼名缘曾受。
  (五十四左)如缘灭道起邪见等(文)。义演云。如缘灭道至起邪见等者。意云。邪见缘灭道。皆是寻名而起邪见等。问。既现缘灭道起邪见。如何云曾受境之类耶。答。非但现缘。亦曾光闻名故。故名曾受之境。皆是拨名而不拨体。亲不证故。如上乐等者。皆闻有天上乐而起贪等。邪见亦是先时闻名而今缘故。
  (五十五右)如他界缘惑(文)。义蕴云。疏如他界缘惑者。如下界贪求上界生爱。彼界法此亦先曾闻说起爱心。亦名曾爱境之种类也(文)义演云。如他界缘惑者。意云。如贪等缘上界梵王时。亦不亲得。但以名为不质起自心。缘名缘自心相。即自心反相缘故。故染心时。定有此二也。
  (五十五右)又缘于内(至)如何名散乱(文)。义演云。又缘内至如何名散乱者。此将起下论文也。故疏有三。先问起之由叙。次征不起之意。后问散乱之 立号。
  (五十五左)释无惛沉掉举所以(文)。此师所立惛沈。第七相应法中取之。遍染中除。应知。
  (五十六右)即简散乱从定数来(文)。义演云。即简散乱从定数来至不唯违善者。意说。散乱翻定数来。或别有体。以所障定通于三性故。不唯违善故不遍染心。定通三性者。与三性心专注一境得有定。故云。下云染定起时。心亦躁扰。故通三性。如下自解。
  (五十六右)理亦应然(文)。义演云。理亦应然者。以别境通三性。忘念等亦非唯违善法故今不取。
  (五十七右)此别说念(文)。义演云。此别说念等者。意云。妄念与念虽是一体。而五十一心所法中。义差别故开为二种。问。此中既说念。不正知如何类念非不正知耶。答。此不正知即是慧分。前释慧·我见等别义。准可知。是故不释。念未曾类。所以类也。
  (五十七右)或是痴分(文)。义演云。或是痴分即非我见者。或不正知是痴分。即非我见。或可义别说之者。重释义说。不正知我见。虽一种以慧为体。然义别说也。约其心所行不同有五十一。所以据义别说。疏更不问之者。不同前慧·我见问也。即准前慧·我见。说别为二。
  (五十七右)能发恶业(文)。演秘云。能发恶者等是者。释前师难。前师难云。不正知者。谓起外门能发恶业。岂第七识能有此事。不正知俱故。今会云。彼约六识非据第七。义蕴亦同。
  (五十七右)论无掉举者此相违故(文)。枢要下本(二十纸右)说六随遍中云。无掉举者此相违故者。问。掉·惛相违不许俱起定·乱相返应不并生。答。彼不违故俱起。此相返遂别生。问。二二行相各各相违。如何不等。答。流荡是散乱一行得定俱。高下名惛·掉故。二行相返。由行相别。其体亦无。是此师意。
  (五十七右)如于忘念(至)故有定(文)。义蕴云。问。忘念行相与定不同。何以为例。答。念能缘过去缘曾境类有忘念。定名心一境。此识境一故有定。问。缘亲现境前师不许定俱。我境唯一后师许也。有定从何为正。答。唯正义师非定俱也。问。既专一境何非定俱。答。能深取所缘。此境虽一散缘定不俱也。若以缘一境。故即令有定。如缘一色。由尔即求等心应必有定。境是一故。
  (五十七左)忿等前十二(文)。义演云。忿等十二者。即忿十并无惭·无愧也。
  (五十八右)论瑜伽论说(至)三界系故(文)。演秘云。论瑜伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四门差别建立。一通一切不善心起。谓无惭·无愧。二通一切染污心起。谓放逸等。三于各别不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善不善无记心起。谓不定四。不定四法。瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑(文)今谓。此错综二处以为一文。非全论文。
  (五十八左)不爱不憎之境有处中欲(文)义蕴云。此非染欲如善法欲。非爱憎故。或亦是染。如痴慢等相应之欲。虽非爱憎。岂非是欲。先解为正。问。此师意说。欲边染心。如何说为善法等耶。答。此说邪欲遍诸染心。何妨处中通于善法。问。若求善染即是合欲何名处中。答。如欲利物济生。于境有何离合。故名处中欲也。
  (五十八左)戒见取等即是合欲(文)。义蕴云。谓于诸见及所依蕴执为最胜。不乐离故是合欲也。亦有本云于取也。
  (五十九右)论诸疑理者(至)亦有胜解(文)。演秘云。论诸疑理者至亦胜解者。问。何故疑理事须印。答。事理虽别。然必相依。如于苦谛即有苦事苦理苦如。由此疑理于事有印。
  (六十右)事决不生疑(文)。演秘云。事决不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生。境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。
  (六十右)疏论其体同取理疑亦解生(文)。义蕴云。此解意云。若疑决两增不可俱起。若据一境有理有事同时取者。故疑与决亦可并生。问。此师曰。如何理事二法说名同一境耶。答。起执心不可双缘二法。如多青等。何妨同一所缘。以心王心所同所缘境名同一境。非谓一法名同境也。若要一法名同境者。即第六识缘十八界等。应非同一所缘。问。非执心中可如说。或起执着。如何理事同一所缘。答。执要慧俱疑即民不并。今既理疑事决。必非慧俱。以有疑故。问。疑非慧俱。胜解可并。如何说此定无执耶。答。疑强解劣故。执不生不相违也(文)演秘云。理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同。行相有别。问。疑所疑理而胜解生。可同所缘。印所印事。疑不缘之。所缘还异。答。事亦有疑。但相微隐。疏示一隅故不言备。
  (六十右)是异熟生无记心摄(文)。枢要下末(二十纸左)第三师中。萨婆多。贪·恚·慢唯钝。五见·疑唯利。痴通利钝。今大乘见疑唯利。四通利钝。随应许与见疑俱故。不得以见与贪等俱。亦名为钝。无独钝故。彼有独钝故。由此贪等通迷理事。疑唯迷理。仁王经云。见五地断疑事中犹预。阿罗汉疑蝙蝮亦尔。皆异熟生故法执类。坚着即执也。
  (六十一右)瑜伽五十八等(文)。五十八(五纸右)云。疑者犹豫二分不决定心所为性。当知。此疑略由五相差别建立。谓于他世作用因果诸谛宝中。心坏犹豫。
  (六十一右)此约事于理疑(文)。义演云。此约事于理疑等者。此余瑜伽文。文云。疑于五事转者。意境约世事。于理亦生疑也。即理事双疑。
  (六十一右)非但迷世(至)迷他世事(文)。义演云。言非但迷世至但迷他世事者释成也。瑜伽云他世事者。以彼事必依理故。即疑彼有无报等道理。不唯迷于事也。故理事俱疑。问。如何得知理事俱疑。如疏云非不迷彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自解(文)义蕴云。疏瑜伽五十八至约事于理疑非但迷世等者。此师会云。彼言疑他世等是烦恼者。疑他世时非但疑他世事。必兼他世道理。由他世中兼理事故。名烦恼事。于现世事不妨。起决故。疑与解亦得俱时。
  (六十一右)若此迷时(至)生印可故(文)。义演云。若此迷时一心于现事必生印可者。此意云。于他世理事虽疑。此时同念。必缘现在善恶事等生决印也。故邪解亦遍染心。无有不缘现在而得疑他世。以世疑依对现在起故。
  (六十一左)若缘非爱事(至)不欲此事(文)。义演云。若缘非爱至情则不欲此事者。谓邪欲必虽体是欲。相非粗显也。正疑于理时。于理不印。意说虽亦有胜解。相非粗显故。说此二境无欲·胜解。非实无体也。
  (六十二右)五十三心所各各别说(文)。义演云。五十三心所各各别说等者。即五十一心所中。更加邪欲·邪胜解。
  (六十三右)若谓彼言(至)亦有胜解(文)。义演云。若谓彼言至有胜解者。谓牒第三师救。遂难解之。未来世中而生希望者。显有欲也。为或有显有疑也。故于现在福为罪有差别者。准此一段。并是前师。释上文证有邪欲解疑等所以也。希望未来有果故。现在作福。若希未来无果。即现在作罪。即于现在罪福而生印。于未来苦报因果等道理而生疑等。问。此疑与欲解得因缘不。答。准上疏解理事同缘。此亦应尔。疑亦与胜解缘现在。胜解与疑亦缘未来故。同一所缘。有疑·胜解。于疑他世中亦迷彼理者。此则举事显理。非但迷事。亦迷理也。则于他世迷理。现在事印(文)义蕴云。疏若谓彼言至亦有胜解者。此并牒救也。言未来世中而生希望为无或有者。此说于未来有欲及疑也。言于现在世为罪为福者。此释现在有胜解也。意云。若疑未来无苦起希求者。即于现世决定为罪。若疑未来有乐起希求者。即于现在决定为福。如是二爱必得疑欲胜解三法俱也(已上)与义演大同。
  (六十三右)难言疑未来为无此应有我见(文)。义演云。难言疑未来为无此应有我见者。谓下难前师云。汝疑未来之心。应与我见俱时。若言由有疑故无我见者。下难云。我见是推求疑亦是推求。则疑时无我见。难云。即印持是决定。疑时无胜解。彼若救言。疑时必无我见境故。无我见者。亦应疑时无决定境。胜解应不生也。若言理疑事境有得俱生者即应疑决二境殊同缘义非有。若言疑亦缘解境者。疑应不成。疑解亦缘境生故解应不是解等难。义蕴大同。
  (六十三右)又于他世等(至)有胜解(文)。义演云。又于他世等于一心有胜解者。即牒前师一心之中。于他世起疑。于现世有印者。下难云疑杌为人等。
  (六十三右)疑杌为人(至)应有解(文)。义演云。疑杌为人时此一心应有解者。汝虽现印于未来疑。然与得生同一心起者。亦应疑杌 时一心中应有解生。彼若救云。疑理事别得俱生。疑杌境唯一故无解者。即应疑解不同一所缘过。
  (六十三左)二云(至)犹豫(文)。义演云。二云疏犹豫者。意云。前第一但引瑜伽。唯约事疑为难故。瑜伽云。疑于五事时等。今第二。更约理事双疑为难故云二也。谓前师词。疑他世理事时。于现在起印故为难也。若唯缘未来生疑。及唯缘涅槃理生疑者。既不缘现在事。如何起胜解(文)义蕴云。此难意。若缘他世亦缘现在可如所说。若唯缘未来不说现在。于何生印。亦不可说缘未来时要缘现也。
  (六十三左)难曰(至)为无此应有我见等(文)。义蕴云。疏难云疑未来为无此应有我见等者。此意难云。疑与胜解相违。汝许疑未来时现起胜解。亦应疑与我见相违。疑未来时。于现在世应起我见。
  (六十三左)此亦去来理事双疑(文)。义演云。此亦去来理事双疑者。即二云云已下文是。
  (六十三左)前师但缘事疑(文)。义演云。前师但缘事疑者。即指前瑜伽五十八约事疑为难。今时约理事双疑为难故。二难有别。故瑜伽说疑缘五事起是烦恼疑。虽依事起疑。亦别见道断。以是理疑所引生故。虽言缘事。行相迷理。犹如见取缘事起。亦行相迷理也(文)演秘云。前解但缘事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲胜解二数。此解约彼事疑为难(文)义蕴云。疏前解但约事疑以疑。理所引亦见道断者。此释他伏难。谓前师难云。若如我说疑他世等必兼于理。可准见断。汝以瑜伽说五事故不迷理者。应非见断。如疑杌等。唯迷事故。此师解云。疑五事等。必由疑理之所引生。虽唯疑事。行相深取。能迷理故。亦见道断。如见取等。虽不亲迷谛理。由迷理惑所引生故。亦唯见断。如迷杌等。行相识近非疑理引。不可为例。
  (六十三左)以疑理所引(文)。演秘云。以疑理所引等者。外躅前难故释之。外难意云。若缘事疑是烦恼者。应非见断。见断唯是迷理惑故。答意易详。
  (六十三左)行相识非是烦恼(文)。义演云。行相识非烦恼者。意云。瑜伽言迷理事疑是烦恼。若迷杌起疑。但是异熟无记心。行相微劣。于境不了。妄执为人。但异熟生摄。非烦恼疑也。亦非见所断。
  (六十四右)对法等云(文)。如上已引。
  (六十四左)或通难前(至)非染污位(文)。义演云。或通难前至二非染位者。意云。非但今难无掉举。二者即二法各有两难。且无惛沈有两难者。第一无堪任。第二非染位。量云。烦恼起时。应不得名无堪忍。以无惛沈故。如善心等又量云。烦恼起时。应非染位。以无惛沈故。如善心等。无掉举亦有二难。一云无嚣动二云非染位。量云。烦恼起时。应无嚣动。以无掉举故。如善心等。又量云。汝烦恼起位。应非染位。以无掉举故。如善心等。故言二法各有二难。即难前六边染家也。然今八边染家云。惛掉二法。行相增时。则不并生。若以行相一粗一细。而论则二并生故。云然此与惛沈等。
  (六十五右)染者名散乱(至)如萨婆多(文)。婆沙四十二(十六右)云。谓大地法有十种。一受·二想·三思·四触·五欲·六作意·七胜解·八念·九三摩地·十惠。大烦恼地法亦有十种。一不信·二懈怠·三放逸·四掉举。五无明·六忘念·七不正知·八心乱·九非理作意·十邪胜解。大烦恼地法中。心乱即彼三摩地(文)俱舍第四(六右)云。染污等持名为心乱。又云。有执邪等持非即是心乱。光记四(二十四纸左)云。叙异说。此非正义。有执。大地法中邪等持。非即是大烦恼法中心乱。
  (六十五右)对法等同(文)。对法第一(十八纸右)云。广明六种散乱。对法抄二末(十六纸右)云。有义。此体贪嗔痴摄。此中说故遍染心故。有义此体别有自性。谓他分者。彼等流故。如无惭等。随他相说。此别自相。谓即躁扰令俱生法皆流荡故。若无别体者。应不别障定。此与掉举二相何别。掉令易解。乱令易缘。乃至广说。如唯识所说。
  (六十五右)五十五云(文)。五十五(十一左)之全文。
  (六十五左)此是非故(文)。义演云。此是非故者有二解。一云。若有此二法是染。无此二法非是染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。非是不染法。染法即非。非是过也。此二是过。染心必有(文)今谓。三解皆大谬也。是非者。指不正知之所知境。非谓染非染等。若烦恼现前。则不能正了知此境是耶得耶失耶故。言不正知此是非故。
  (六十五左)疏必失正念及(至)而起烦恼(文)。义蕴云。此释二法。遍染所以。必失正念。方起烦恼。必由不正知。不能知。此或是或非故烦恼也。
  (六十五左)如加行善等(文)。义演云。如加行善等者。等取善心及自性无记等。
  (六十六右)如第一师三(至)第三师除二(文)。义演云。第一师至第三除二者。第一师加三者。谓忘念·散乱·不正知。第二师加二者。谓惛沈·掉举。第三师除二者。谓邪欲·邪胜解。前师许十边。正义唯八边故须除二。
  (六十六右)非诸染心皆缘曾受(文)。义灯四末(三十一纸右)云。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境及邪简择故。忘念·不正知依念惠者。不边染心。依无明立。即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见惠。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故(文)又(三十三纸右)云。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名忘念及不正知不。若不尔者应非是染。以正念正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界。忘追忆故。随中忘念。只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何(思之)若别境中恶惑。必邪简择。随中恶惠。能恶于惠。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用而无别自体。别境有别体。
  (六十六左)其五遍中(至)故说也(文)。义演云。其五遍中亦可约此至无明为体边故说也者。此疏叙二论文说五六互有互无所由也。然第二师。虽说六边。仍不可别境念惠为体者。不边故。遂云六边。以染边心要由曾受境类等方生。取别境为忘念等体。故今破之。言边染者。但取痴分也。
  (六十六左)答曰不然(文)。此有二说。义灯四末(三十一左)云。问。如缘曾境及邪简择起忘念等依二法立。为一忘念等为有二耶。答。疏有二解。后说为正。然要集云。有说。两说皆违第六。故第六云。染念染惠。虽非念惠俱。两痴分者。亦得相应。既广破已。彼自释云。若无念惠唯痴上立。若念惠起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义故。痴分义念惠相应。念惠分义。非念惠俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依惠无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不约贪等别。说二相应故。此意放逸虽依贪立。二得相应。据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故。无有失耶。
  (六十七右)疏有不正知(至)无明义别说(文)。义蕴云。不可念有无明故差别说。谓由无明令知不正故说为二。
  (六十七右)或总于惠(至)言有二(文)。义演云。或总于惠无明立一正知者不可以依二法立。即言有二。但约假用说故。若言此二者。放逸应有四。以依四法立故。故不可随所依法体立有多也。问。何故无二不正知。答。由惠无明二法相应。共立一不正知故。所以无二也。
  (六十七右)疏二相应(文)。义蕴云。谓无明与惠相应故。于此二共立不正知耳。问。今既于惠无明二法之上立一不正知。如疑心时有不正知不。若言有者。疑非惠俱。如何言有。若言无者。此不知应非边染。如何共立一不正知。答。疑心起时。惠分俱起。既尔于二法上。各立一不正知互有无。以之为正。
  (六十七左)三文不同(文)。义演云。及三文者。即说五说六说十边染论也。
  (六十七左)虽无论文定许八遍(文)。此评四说第四义为正。下论云。论说大八边染心。然略纂中以六边染为胜者。唯就五·六·十三种中而论。故彼曰。此六文为正。余十·五者。各据别义。此会为胜。然对法抄举四释已云。此依正义(八遍染义)唯识第四说遍染心。更有三师。如彼广破。准此以八为正明矣。五·六·十边皆言非实边。又彼抄此疏。并以八边为正。略纂一往评论。可知。
  (六十七左)以同初能变故(文)。义演云。疏颂中以同初能变者。同初能变。是舍受故。所以颂中。更不辨受俱门。
  (六十八右)疏颇设异计后申正义(文)。颇者。字汇云。差多曰颇多。多有曰颇有。今谓。颇字形误。合作预字。珙韵预先也(文)。
  (六十八右)疏瑜伽第十一(至)乃至广说(文)。第十一(九纸左)云。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无想中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说。如是言苾刍忧根生已。应当如实了知(文)略纂第五(十纸右)云。辨出离有三义。一不行义。二灭粗重义。三离染义。初定离忧。有此三义。二定离苦。唯有灭粗重义。染初已舍。后犹行故。后定之三离具粗重灭及离染义。无相离舍。要无学位。余位分离。不得离名(文)伦记全同。又论(十纸左)云。问。以何等相了知忧根。答。或染污相。或出离欲俱行喜相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。善根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问。何故苦根初静虑中说未断耶。答。彼品粗重犹未断故。问。何缘生在初静虑者。苦根未断而不现行。答。由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说由出诸受静虑差别(乃至)略纂第五(十左)云。问答中有三。初诸根相。次明苦根。后释无相。初静虑中苦根粗重犹未断者。由诸忧根无知等引。彼离染时。一切不行。粗重亦舍。设于无上法希慕愁戚。亦无知引故离欲舍。由诸苦根有不由痴引。离欲犹行故。彼粗重无堪任性。二定方灭。问。苦根离欲起粗重。二禅灭喜乐离下舍。粗重上地除。答。苦根所依及寻伺初定有故。二禅灭喜乐所依无别引。离染之时粗重亡。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无等者。此意说言。初定灭忧。二定灭苦。由此虽有现法乐住。应无差别。经说静虑出受差别住成差别故。又此断受有差别故。初定寻伺不寂静。粗重不断灭。二定中寂静粗重方断。若初定中苦根已断。此别应无(文)伦记全同。论十一(十一纸右)云。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠(文)伦记四上(十二纸右)云。又无相者等。景云。无学人无漏定心缘真如境名无相。以烦恼相应舍根为烦恼杂。或为烦恼缘缚。并是舍根体上粗重。今说能缚舍根惑种名为随眠。于无相定中。灭其惑种名灭随眠。非灭现受名灭舍根。以无相定中必有受故。以受非烦恼性。诸受种子不名随眠。故云。非彼诸受得有随眠。而缘舍受。烦恼断故。说舍受断。彼烦恼品粗重说名随眠。泰云。无学之人。空观之时。取相舍根种子永灭。随眠刚缠名为粗重。粗重无余断。故名灭现行。何者住无想定。必有缘相舍故。今舍现起缠种名随眠者。依名说故。非彼喜乐诸受得有粗重随眠断。杂彼烦恼故名断。彼烦恼品诸受种子。名为随眠。基云。有漏。舍种子为烦恼缚。假名为粗重。入此定中说之为断。现行无漏舍。假名现缠。在定犹起。非彼诸受为烦恼染。得有随眠。即此随眠说名粗重。非无漏受。而无种子。有释。非灭现缠者。非灭相应缘缚烦恼所缚舍根之体也。谓此举能相应烦恼等。而取所缚舍根名现缠。非灭此现缠也。又此舍根实通九地。今约唯舍之地说五地(文)演秘亦同景释。或云。略纂灭有漏舍根。秘云断舍根种子者非也。秘释略纂并不尔。略纂云。有漏舍种子名为粗重故。演秘云。杂缘舍根惑种名舍粗重故。义演云。问。忧苦二受欲界系。忧受初禅无可尔。如何苦受初禅犹有耶。答。且如苦根唯五识有。谓初禅中有眼耳身三识者。所以得有苦根。识若无忧苦方出故。故二禅出苦根。又胎法师解。欲解先曰云。何故二禅方出苦根。答。由初定有三所依识。是苦所依故。是下地之类故得有苦。若尔苦根。设欲舍。随所依识。二定断喜乐。在二三禅。然应随所依。问。六随诸地。答不然。五识无能治。苦随二定断。意识体能治。喜乐不从遍三界(文)又六十三(六纸右)云。问。何因缘故知。初静虑中苦根未断。答。彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。便与第二静虑住时应无差别。是故当知。是处未断(文)略纂第六(十二左)云。论云。何因缘故知初静虑苦根未断。答。彼品粗重未远离故。苦根断。便与第二静虑住时应无差别者。大义曰。初禅苦根粗重亦在得第二禅。方尽故言彼品粗重未离。粗重者。即随所依无堪任性。但以初禅三识尚有。喜未圆满。粗重未尽。三识苦根相随顺故。喜与苦根正相违故。第二禅地三识无故。喜满极故。所以粗重除故。初禅若离苦粗重。即是喜满。喜满足故。即无三识。应与第二静虑无别。此是断者。断苦根上粗重满依附性等。非谓断种及缘相应(文)。
  (六十八右)疏于无相中出舍(文)。义蕴云。此等即彼论标词。彼下释云。又无相者。经中说为无想定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重无余断故。彼复释云。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠。彼论意无分别智相应定名无想定此智定之中舍根永灭者。非谓舍根现种永灭。以能永断烦恼种子粗重。名为永灭。此约无学位能永断缘杂随眠故。问。既约烦恼永断名为出离。喜乐二根。于无相中亦应永灭。何独言舍。答。喜乐二受。已约静虑明其出离故。此不论。其实于无想中。亦皆出离。无学位中。既有喜乐。与舍同故。然有疏本云。于无想中者。想字误(已上)今谓。案伦记文。泰基两师。以有漏舍根种名为粗重。景师杂缘舍根。惑种名为粗重。然演秘义蕴。并同景释。违疏主意。两师不见略纂。故致斯违。有说不辨略纂演秘不同。如上已辨。
  (六十八左)若许喜乐通在有顶(文)。演秘云。疏若计喜乐等者。问。前师但言喜受相应。如何牒言许喜乐耶。答。为二释。一依三受而以明之。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无(文)。
  (六十八左)疏应计忧苦通三界有(文)。义演云。疏应计忧苦通三界有者。难云。上地无喜乐。汝计第七彼地喜乐俱。上地无苦忧。六识于彼有忧苦(文)。  
  (六十八左)疏第七所缘(至)为境界故(文)。义灯五本(五右)云。云何与忧喜俱。答。且与喜俱有其三释。一云。喜与第六俱。第七与六俱故。云与喜相应。不尔何以故云缘有喜地善业所引果故。不缘第六故此解非。二云。果从因故。或从喜受相应思之所感。此第八识。第七缘此引业果故。名缘有喜等。与喜受俱。三云。相顺故俱。如说五识缘前相分。此相从前五识熏成。后五识缘云缘前相。此义亦尔。此果从喜及相应果之所招感。虽缘此果。顺彼因故。云与喜俱。余受相应。二释。准此(文)演秘云。疏第七所缘至为境界故者。此释意云。随缘何地所引果识。第七俱受。即与先世引业受同。何以者。缘彼引业所感果故。疏云相应。是随顺义。若与彼业受不随顺。即不能缘彼业之果(文)义蕴云。疏此第七识至为境界故者。此师意说。如生恶趣第八识果。能引之业即第六识。此以忧根名增上受。今第七识既缘此业所招之果故。相应受与彼类同。亦忧俱也。如是乃至第四静虑能招之业。即以舍受为增上也。问引恶趣业亦喜舍俱。如何此中但言忧受。乃至上界为问。准知如三恶果。不善业招故。唯忧受。又名为增上。设余受俱不名增上。因胜果劣。非相顺故。第四静虑果。舍受相顺故(文)。义演云。疏增上受类相应者。意云。如第六识。修初禅定时。即是造初禅业。此业与第六识中喜受相应。为增上缘。能感初禅第八识果。然第七识俱喜受。即与彼地能引业之增上受类相应。缘彼业果为境界故。云受类相应者。第七识俱喜受。是第六识中喜受之流类也。即约与能引业之受类同。问。何故要须与增上受类相应。方缘彼业果为境界耶。答。相应者是相顺义。要彼此喜受相顺。方能缘此地业果。若不相顺。第七即不能。缘此业果。乃至余地皆与第六识之业增上受相应。而缘业果。问。若如造三途业。互有苦受俱。彼第七应互与喜乐受俱耶。答。依多分说。以上二定及人天等多分。与彼能引业喜受相应。亦三途等业。且多分忧受相应。以奢逸人极少。少有喜受俱欤。若又难似乖据无违人天互天多分者。明知。造三途业。多分忧相应也。又次是不正义。设有失无劳会之(文)。
  (六十八左)又地所有(至)与彼受俱(文)。演秘云。疏又地所有至与彼受俱者。此第二释。随所缘识所生之地。七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜忧等同。何所以然。由缘彼地引业之果故。与当地增上受同。如生恶处忧受增上。余趣准知。前据与彼能引受同。后同所缘当地增受故。二别也。有义。随第六识增上受俱。如初转依随六增上故。受俱起亦随第六(文)义蕴云。疏又地所有增上之受等者。此解意云。如初二定并人欲天。 于此地中喜受增上。第七我见缘此地果。亦与此地增上受同。喜相应也。此即不约能引果业故。与前别。喜受既尔。余地准知。义演云。疏又地所有增上之受至与彼受俱者。此第二解。如第六识有人天业。感得人天第八果识。即随彼地第六识中受喜乐。受缘彼第八。以之为境。然第七识亦与自相应喜受俱。缘自地第八识果为果。又此地之业者。此人天趣业。后能招彼地果。即当生地果。当生地果第六识。与喜乐受缘同地果。第七与彼同缘此初第八所生之地。随地所有受。即缘第八生故。与前不同。不同所以。如演秘抄(文)今谓。演秘·义蕴·义演。皆并不殊。
  (六十八左)欲界虽有(至)故此不说(文)。义演云。疏欲界虽有舍受至故此不说者。释通外难。难云。余地有舍受业果。即说识受俱得缘。欲界互有受业果。何故不说俱得缘。答。虽有舍受之果。而业劣故不说。意说。以欲界善恶二趣引业强。喜乐忧受胜故。得彼胜受说。不同彼劣受业说(文)。
  (六十九右)如苦乐受(至)故今不说(文)。义演云。疏如苦乐受至故今不说者。然苦乐二受。唯在五识。不与引业俱故不说也。然初二定五根有乐根者。但约怡悦义边说有乐。互非此间所说。谓五识受不能感引业果。一向不说五识受也。所以初二定说有喜受。不说有乐受也(文)。
  (六十九右)故瑜伽六十三(文)。六十三(十二纸右)云。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行。或苦俱行。或非苦乐俱行位中。恒相续流。乃至命终无有间绝。所余三受。当知思惟所引发。非是俱生。时时作意引发现行。彼俱生受极微细故。难可分别。如是等类。当知是名胜义道理建立诸识俱有差别(文)演秘云。例七。七同唯舍。
  (六十九左)与第八识义有异者(文)。枢要下本(二十一纸右)云。此与初变有同不同。颂说不说。疏指如枢要者。如十卷中解。
  (六十九左)彼是第八自相别义(文)。演秘云。疏彼是自相别义者。异熟果相种子因相。是阿赖耶识自相别义。摄持因果为自相故(文)。
  (七十右)疏恒转如流(至)枢要解(文)。义灯五本(三纸右)云。论若与藏识有异等者。要集云。有说有解三位无故。无恒转义。亦不应理。未断灭来恒续起故。同第八识未入四位。恒名赖耶。故依有释周故不说。或相同不说。今谓不尔。赖耶设入四位未成无漏故说恒转。不约名说。恒转如流。末那三位转成无漏。转易非恒故不如流(文)。
  (七十右)又此若与四受(至)金刚心非顿断过(文)。义灯五本(初左)云。问。疏云若四受俱则金刚心非顿断过者。设无舍受俱岂不顿断。以易地舍故。答云。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱即可顿断。如第八识。舍俱顿断。其理极成。故无有失(文)义蕴云。疏又此若与四受相应至非顿断过者。第六识通四受俱相应修惑。从下向上渐次而断。若第七识亦四受俱。即应同彼。先断喜俱之惑。乃至渐次断乐舍俱。应非顿也。问。若七俱或非四受俱故顿断者。超果人第六俱或既四受俱。如何顿断。答。此不同七。以超果者。九无间道断三界惑非顿断故。问。如断一品通三界。岂非顿耶。答。以超果者意乐力故。虽四受俱而能顿断。第七不然。不可为例。独觉菩萨金刚断为难亦然。今应正解。但取前六识中得有非顿断义。即成相例。何得要以超果等难(文)。义演云。疏又此若与四受相应至少分断故者。意云。如欲界第七我见俱惑。与悲想地第六识中下下品惑。舍金刚无间道。一时顿断。今若与四受相应。即应非顿断过。何以故。由前位中少分断。谓初禅出忧。二禅出苦。三禅出喜。四禅出乐。俱是非顿断过也(文)若依义蕴。虽四受俱然有顿断。是别意乐故。如超中二果之人。九地修惑类聚合断。独觉圣者。非非想地初品无间。断尽下八地烦恼之类是也。
  (七十左)问若尔(至)何别(文)。演秘云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见依不断问。依断家答(文)义蕴云。疏问若尔如欲界中不伏之修惑与此何别者。前师难云。如欲界第六识中俱生我见相应之或。见道已前亦不断伏。许四受俱。今第七识与彼何别而无四受。答云。有异。六俱修惑。地地渐断。如不还等。先断欲故。其第七或。三界九地合。一时断故不同依(文)义演云。疏若尔如欲界不伏之修惑与此何别者。此因前故为此问。意如第六识中俱生烦恼贪瞋我见俱。世道不能伏。要与非想地同。与第七相应惑何别。此即不断家问。疏答彼前前地已永离故。此即计断家答。然第六识相应惑。第三果人。离欲即时。亦能断彼。又如第二果人。前断六品入那含果故断。答第七识相应惑。纵离欲互不能断。要至有顶合于九品。一类方能顿断故有别也。故云此合于后等。及第六识中修惑有二师说。一许不断故为此问答。
  (七十右)六识可然(至)故唯舍受(文)。义蕴云。疏六识可然者。前之六识。至无漏位。有易脱故。有分别故可通余受。七则不尔。疏虽初地以去有行不行等者。此说平等性智。既成佛已无不行时。亦是恒时平等转故无。无动摇故。同前无漏第八。故唯舍俱。
  (七十左)虽初地已去(至)唯舍受俱(文)。义演云。疏虽初地至唯舍受俱者。意云。释外难。难云。若言已转依位第七。与平等性智俱任运转不易故。唯舍受相应者。亦如初地第七地。互得无漏。即任运转不易脱耶。答。不尔。据佛位说云不易脱。非约余位也。任运转者。无动摇义(文)枢要下本(二十一纸右)云。平等性智唯舍受俱者。观智是初定。平等智初定摄。观智喜乐俱。平等智随喜乐有二解。一解得。然今说者。取至佛位唯舍一定。未自在随观智。自在不然故。若尔七识因舍俱。净由他喜乐。因中无寻伺果由他引生。答寻·伺行相粗。非由他引转。亦应喜乐非一类。他引不随生。故第二义一切是舍。何故地同。共受即别。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违故从能引。若有漏位。能依通九地。所依一地摄。随所生故。若至佛位能依通九地所依唯第四定。与净第八相依相续。无动摇故。十地无漏。能依所依。俱定同地。随他引故。未无动故。此说法观品。非生观品。犹有漏故(文)义灯五本(二纸左)云。论故此相应唯是舍受者。问。第七缘于八。唯舍受。第六缘七八。随彼唯舍受。答。第七恒内缘。随境唯舍受。第六缘内外。不得唯舍受。问。六是能引七所引。随彼能引成无漏。七是所引六能引。应随能引通三受。答。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运故。不通三受。问。第七无漏由他引。不随能引同一地。答。净法起时难。随他能引同一地。舍受任运起。不随能引通三受。问。第七任运起。不随能引通三受。五识任运生。不随能引通三受。答。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受。问。五识任运他引生。即随能引通三受。第七一类他引起。应随能引通三受。质答云。五识虽他引。不随能引寻·伺俱。平等虽他引。不随能引通三受(文)。
  (七十左)复又此知(至)唯舍受俱(文)。义演云。疏复此知至唯舍受俱者。意在佛身中。大悲功德最胜。常在第四禅。此第七。唯舍受俱(文)。
  四智依地(本疏三末·五末各有三释。合陈同别)。
  大圆镜智(有三释。疏云。此说第一解胜矣)。
  一云种子(色界六地四无色)现行(唯第四禅)疏三末初释。五末初释。二云种子(如前)现行(通色界六地)疏三末第二释。五末无此释。三云种现(俱唯第四定)疏三末第三释。五末第二释。
  平等性智。因位(种现俱通色无色界十地随妙观察智能引故)果位(三说如下)。
  一云种子(通八地)现行(唯第四定)五末第二释。
  妙观察智(因果二位种现俱通十地)成所作智(五末有三释)。
  一云唯在初定。二云通四静虑(多在第四定)三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之(云云)。
  (七十左)又设下地有平等智(文)。义演云。疏又设下地有平等智者。意云。随上下地。第六识入法空观时。皆引得平等性智故。平等智通上下地有。以无漏第七与第六必同地系。若有漏末那。与第六或异地系。如演秘说(文)。
  (七十一右)疏若在十地(至)皆有此智(文)。义演云。疏若在十地至皆有此智者。是总举如下自解。
  (七十一右)疏依彼地心(至)为有顶依(文)。义演云。疏依彼地心至为有顶依者。意云。如因位中。若依有顶地等。六依法空观入灭定时。引得平等性智。此平等性智。与净七六为依。灭定不无。所以有顶第六。还以有顶地第七平等智为所依故。不可定说下地第七与有顶第六为依。以无漏末那必与无漏第六别地系故。有漏者或通异系(文)义蕴云。疏不可定说下地第七为有顶依等者。谓在下地。若起有顶地生空观时。不能引起平等性智。即以下地第七为有顶地第六所依。若起法空智。即能引起平等性智。此平等性智。随能所六。亦有顶系。即非下七为有顶依。问。未入灭定可随能引有顶地系。若入定已六识不行。既无能引。此平等智属何地系耶。答。彼由定前法空智引。虽入定已无能引识。亦有顶系。问。有顶第六。设依下地平等性智理有何失。如生空智依下七故。答。有漏第七随第八系故。生空智以下为依。平等性智。与定相应。非欲界法。随引上界所系故。法空智。不以下七为所依也。问。有顶平等性智以何为依。答。以下界第八为依。如生空智依下七故。论云随所生所系者。约有漏说(文)。
  (七十一右)虽通诸地皆唯舍受(文)。义演云。疏虽通诸地皆唯舍受者。意云。此释外难。难云。次言平等智由第六引诸地皆有者。互应引第六识。随在何地与何受相应。初二禅等有喜乐等。答不尔。皆唯舍受故。应思者。意同前解(文)。
  (七十一右)不可以因数(至)未必相似故(文)。演秘云。疏不可以因数等难者。不可以受因果是同。便难因果令似所等(文)义演云。疏未必相似故者。意云。因果心心所。未必相似。恒于所缘平等缘故。过合唯舍受相应。若论余心所。因果多少。即未必相似。由无漏善心。法尔有此二十一心所。作用俱亲相似(文)今谓。演秘牒文有等字。与今疏别。义蕴云。疏不可以因数难彼心所法者。不可以因果俱舍受。遂难相应心所令因果数同也。疏以俱染法说为不共无明等故恐滥不善者。谓不共无明中独行不共。唯是不善。今此相应恒行不共非是不善。恐滥于彼故。唯问。心所何性摄耶。答云。有覆心王。不滥故不问之。
  (七十一右)此识何为(至)亦无记摄(文)。义演云。疏此识何故名为无记至互无记摄者。意云。此识相应四惑。虽合是不善性。由所依识行相微细。任运一类故。所以是无记性。然能依烦恼。随所依识互为无记。不障善故者。不障六识中善无记。遍三性者。说第七及心所等。能与三性为依。言通三性。非体通三性也。故第七与前六识为染净依。又边三性者。前六识起三性。同时第七恒现行。与彼俱起故。云边三性也(文)六论云。虽数现行。不障善故(此释俱生身边二唯无记性)遍三性者。瑜迦六十三(十二纸左)云。是烦恼与善不善无记识俱而不相违(文)。
  (七十二右)摄论二本皆第一说(文)。无性第一(十五左)世亲第一(十八纸右)演秘云。疏此微细言摄论二本皆第一说者。按无性论牒本论云。此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色无色二廛烦恼。是其有覆无记性摄。色无色廛为奢摩他。所摄藏故。此意一切时微细随逐故。释三界者。有情所归所集之所。犹彼市廛。而梵云阿缚遮罗(文)。
  (七十二右)疏此中两解(文)。义灯五本(三纸左)云。疏有二解。初云。双问双答。王由心所成三性故。初举所显王故。论云。此意相应四烦恼。是染法故。次显由王所成有覆。论云。此俱染法所依细故。故双问答(文)义演云。疏此中两解者。意今疏家说有覆无记性有二解。与彼论说别。二解如疏(文)。
  (七十三右)答中有二(文)。今准下文疏有二解。一者如今所言。答中有二等(答中有二。一总解。二别显中亦有二。若起彼地下是第一解。或为彼下。是第二解也)一者此下至即非所系分为三段。下文所言(七十五右)又解。此又三释等是也。虽有二解。疏主自言前解为胜。若不预知疏有二解。则至下大混故为斯释。
  (七十三右)六十三(至)显扬十九(文)。六十三(十三纸右)十九(初纸右)演秘云。按瑜伽论。六十三中明亦同此。彼论云。随所生处。是诸烦恼即此地摄。释随第七识所生之处。彼相应惑。亦同地摄。又显扬十九云。若生此界中补持伽罗。当知此意相应烦恼。即是此界体性所摄。释瑜伽约地。显扬据界。粗细少差。大意一种(文)。
  (七十三左)对法第六(至)计为我故(文)。第六(十四纸左)云。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见者除萨迦耶见。不见世间缘他地诸行执为我故(文)义灯五上(三纸左)云。问。七缘八为我。随境一界系。第六缘三界为我三界系。答。自地互相增。随自自地系。他地不相增。不他地系(文)。
  (七十三左)由此故知(至)色等亦通故(文)。枢要下本(二十一纸左)云。末那系中难云。所缘一地系。能缘系随境。所缘九地系。能缘系通九。如总缘我见等。答。现行为境显。能缘随彼系。种等境沉隐。能缘系不随。问。现行相显可缘起见。种子相沈应不生见。答。境通隐显种现俱境。随系义显不随种系。又难。能缘缘彼地。能所一地系。境为能缘缘。能所俱无覆。答。性据类殊能所别性。系据缚义不可别系。问。第七缘彼现。能所一界摄。八缘三界种应随三界系。七·八互相增。能所一界系。八境不平增。见境各别系。又八为彼业招。不随境界系。七非业所感。随境一地系(文)义蕴云。疏由此故知第七不缘本识种子者。此第七法。既不能别缘他地法为我我所。故知。不缘种子。若许缘种子。应缘他地法。种通三界故。此破安慧师言亦不缘色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地故。故知。第七不能缘色。此破火辨师义。问。第八任运缘。即许通他地。第七既任运。非唯自地缘。如疏自解。其意可知。
  (七十四右)若尔(至)如下自解(文)。此乘上言第七我见不缘他地。以问第六命终心也(义蕴义演大抄意。善珠为问第七不稳)言此别缘我者。指第七我。今所问答本起第七。文虽悬隔。言指无失。已言缘未来。非第六何。下文(六末)云。同学五之一(十二纸左)如命终心得起上者。缘未来生故。非计他地法为我(文)义灯云。论然正润生不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见无所杖质故(文)演秘云。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑。前后问起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说(文)准上诸文。润生我见。定是总缘。不简他地过未。总缘当生蕴(文)。
  (七十四左)疏不可难以相应所缘二缚名系(文)义蕴云。此第七识。虽系属第八。不与第八相应。亦非第八所缘之境故。不可二缚难。今言系者。但是属义。非是缚义。疏下方正解者。第二释。其次论文。解属所缘地义也。言若起彼地。至染污末那即显所由也。缘彼执我即系属彼等者。解属义也。疏又彼说世道伏与不伏因言出世道者。谓六十三中正明染污第七。世道之中为不伏乘文文便故知明出世道。出世道即摄学无学人。彼约能治道故。下论灭定在也。
  (七十五右)又解此释三释(文)。此上所言第二解也。折为三段。以释论文故言三释。非谓别解。义演云。此文三释者。即疏家三段科也。
  (七十五右)属彼所缘之地(至)后属彼故(文)。义演云。疏属彼所缘之地者。意云。举第八所依地。显第七属此地第八识也。疏若起彼地异熟藏识以下。是正解。何故尔耶。答。前举任运等者。此显所由。若起彼等者。方解属义(文)。  
  (七十五)是彼类故(文)。义演云。是我执类也。
  (七十六右)对法第二(至)六十三中(文)。对法第二(八纸右)云。又此意。偏行一切善不善无记位。唯除圣道现前若处灭尽定及在无学地。同下又云。何故圣道现前无染污意耶。由胜义智。与我见现行极相违故。出圣道后。从阿赖耶识复更现起。以有学位未永断故。又灭尽定。望无想定极寂静故。此染污意不得现行(文)演秘云。准瑜伽六十三(十三右)中不灭定故。彼论云。诸离欲者。世间治道。若现在前。若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已。还复现行。善通达故。未永断故。若诸无学。此一切种。皆不现行。是诸烦恼。当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。释言。此烦恼者。此第七识相应四惑。与此论别。会释如疏(文)。
  (七十六右)论阿罗汉者(至)故说无有(文)。义灯五本(三纸左)云。论此位染意。疏云通二执说。要集等说。唯说人执不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏灭义。二乘无学不应求舍。又护法释三位无者。依染意说。故知。法执不名染意。今谓。俱说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道。亦不能伏故。论云。三乘圣道有伏灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染。亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨。三位中无。文含义隐。余者不悉(文)。
  (七十六左)疏又彼唯依人(文)。义蕴云。即学无学人也。此依人及法者。人谓阿罗汉。法即灭定出世道。
  (七十六左)然第八识(至)约自体说(文)。义蕴云。疏第八识断舍之中引对法等。彼云。集论复说。若诸菩萨得菩提时。顿断烦恼及所知障成阿罗汉及成如来故。即证罗汉通三乘(文)义演云。疏然第八识唯从烦恼以立藏名至物体说者。此第八识得藏名者。但从我见烦恼取执。以立藏名而不说所知障也。其第七识名染污者。非唯烦恼。亦通法执。据自体说。以不从他法立名故。疏在无学俱不行者。无学言。通摄三乘故。名俱不行(文)。
  (七十七右)法执既细菩萨不从得名(文)。义演云。疏所执藏名应不舍者。以菩萨法执在故。
  (七十七左)答藏名据缚(至)亦通法执(文)。枢要下本(二十二左)云。阿罗汉永断染末那中。唯说毕竟断染名舍。不说毕竟伏名舍故。不说直往不退菩萨。亦舍第八四人相违。以心从境。实亦应舍。种非永无故略不说。其实亦舍。则是圣道舍门摄故。更不论说。
  (七十七左)顿悟二乘(文)。义演云。疏顿悟二乘者。二乘中有利钝二人名为顿渐。今即利根者。故云顿悟二乘。或可。说初菩萨名为顿悟。简渐悟菩萨。
  (七十八右)六十三说同(至)犹行故(文)。六十三(十二右)云。又与末那相应俱有遍行任运四种烦恼。世间治道。尚不能为损伏对治。何以故。已离欲者。犹现行故(文)。
  (七十八右)又解世道是事观(文)。义演云。疏又解世道是事观等者。亦是六十三文(文)今谓。唯是事观此迷理故二句。此非论文。六十三(十三右)云。当知此地已离欲者。此地烦恼现行不绝。何以故。此诸烦恼。唯阿赖耶识种子所引。于一切时。任运而生。非所对治及能对治。境界缘力差别转故(文)。
  (七十八右)非所对治(至)差别转故(文)。义演云。疏非所对治至差别转者。意云。若论世道者。以是事观故限。此第七识烦恼等。非是所治。世道亦非能治。境界缘力者。意说。第七识惑等。互不是世道之境界。以世道不缘故也(文)义蕴大同。
  (七十八右)八十八云(至)世道不伏(文)。八十八(六纸右)云。复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本。诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者。依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地。其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能求断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当唯见杂染是大杂染(文)演秘云。六·七惑别。金刚断异。是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似(文)。义蕴大同。
  (七十八左)无分别智(至)并自违故(文)。义演云。疏并自违故者。菩萨人法执。违自法空观。三乘人我执。违自乘人空观故。言并自违(文)。
  (七十八左)疏随人法观(至)一分或全(文)。义蕴云。谓入生观后得名为一分。唯除我执故。法空得名之为全。人法二执。俱全无故。
  (七十九右)后显前二(至)亦不现行(文)。义演云。疏后显前二灭已后生至互不现行者。意云。后显前二灭者。我法二执灭后出观还生也。如小乘以生空观引灭定我执不行。菩萨以法空观引灭定。法执不起。或双入二观。即二执不行。后出得生。言生及法执者。意说。小乘人入生空时。我执不行。菩萨法执互尔故。云随其所应。又解后显前二灭已后生者显前灭定圣道二种。对后罗汉得前二灭。名已后生者。于此二位中二执不行。出观得后生。小乘人空观。菩萨法空观。引生灭定二执不行。及法执随其所应等者。此遍对菩萨说法执也。不言我执者。即同二乘。互不行故。更不说(文)今解。后解为优。
  (七十九左)对法第二(至)七十等同(文)。对法大论如上已引。显扬十七(二十一纸左)成就转识非赖耶等。四句分别中之文同。第十九(初纸右)云。又此烦恼皆是俱生。非分别起。是有覆无记性。非不善性。最后金刚喻定之所顿断(文)。
  (七十九左)此识染法(至)第九品摄(文)。辨曰。第七惑品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即下评言。前解为正。他处唯有前解。无一品释。前九品中有二三解。别分点示。九品(此疏初释)一品(此疏后释)此二说中。前解为胜。九品亦有两解。一细分八十一品(十末初释断障第二释)二九地相望单九品(此疏唯有此释。十末后二释断障章初释)义演云。疏此识染法至第九品摄者。意云。夫论第七识中烦恼。即其一类不可分其品类。今且据三界论之。得有九品。即九地中一地有一品也。随地地之中。定是下品。行相微细。名为下品也。若望当地第六识九品烦恼中。即当第九品摄。地地皆尔。
  (七十九左)一切地者(至)名势力等(文)。义演云。一切地者至名势力等者。意说。一切地中第七识烦恼皆与有顶地第六识第九下下品。一时顿断。以势力等故。同障无学。意云。第七识烦恼。虽地地有一品。每品皆与有顶地第六识中第九品六惑同断。此意说。虽有九品。皆与有顶下下品中一时断故。欲界所系第七惑。与彼有顶地下下品相似。以彼不能发业润生等故(文)。
  (八十右)若有难言(至)无九品义(文)。义演云。疏若有难言既有九品至无九品义者。意云。此是外难。有两意。其粗细非一类者。是第一难。难既有九品。粗细应作一类也。意云。若言三界相望有九品。应九品道断。即非一类。如色界中有四地即有四品。如何一类耶。余准此。此识至无九品者。难有一品无九品义。第二难意也。至下实有九品者。答有九品非一品义(文)义蕴亦同。
  (八十左)然第七识(至)一时顿断(文)。义演云。疏然第七识至一时顿断者。意说。如欲界自地第七中烦恼。虽无九品摄。此烦恼还与自地第六识中第九品我见相似。以一时顿断。问。既有一师许第六识中我见渐渐断非顿。如何乃言与非想地第九品同断之。答。约超二果人说。断欲界第九品时。即是断非想第九品时。何故尔耶。以束九品为一品故。此名破竹断。如破一节全节互破故。故合八十一品。总为九品断。若许粗细三界相似者。返难前师不许九品之义。若尔无性有情第七识。应无能熏。以无增减故。故有九品也。
  (八十左)阙第三义(文)。前第二论。明能熏四义。于中第三有增减义。
  (八十左)如断善邪见(至)分九品故(文)。义演云。疏如断善邪见至分九品故者。意云。此况第七亦有九品。如邪见行相增强故。欲界第九一品仍作九品。今此第七识惑亦尔。一品之中分为九品。又邪见能断善根。准婆沙二说。一云。一品邪见能顿断九品善根。犹如见道断惑。随何等品智。一时顿断九品惑。二云。九品渐断。如修道断惑。下下品邪见。能断上善乃至上上邪见。能断下善根。惑缘一一谛故。即能起得起九品邪见。或乃次第缘于四谛。方始起九品邪见。即缘四谛。所有邪见。随惑皆能断生得善。广如彼杂心·杂集等说曰。如何一品分为九品。答。言一品者。即唤九品为一品。次第七识中烦恼地地中皆是第九品摄。即以九个第九品。同是第九品摄。所以合为一品。其实有九品如邪见等(文)义蕴云。疏如断善邪见等者。此随小乘说。此断善邪见地之中。在第九品。以所断善根有九品故。此能断邪见类一品中。义分为九。三界九地。见道顿断。第七亦然。虽上下粗细一类。九地既别。何妨。亦有九品。同时顿断。问。邪见由所断善有九品故。可一品之中分为九品。此第七识邪执之我。既无差别。如何亦得分九品耶。答。所执第八九地不同故。能执见分九品别。此即上下共为九品。不同邪见约邪断善。地地之中更分九也。有云。第七亦同邪见。地地分九义乃非也。少分为喻。不可一一相似。
  (八十一右)如前第二能熏中解(文)。义演云。疏如前第二能熏中解者。意云。第七识烦恼品数。与非想地第九品惑同。是一品所以同断。即是一品非九品义。若尔如何成能熏耶。答。约三界九地论。随地上下互有粗细。下粗上细故。成能熏也。
  (八十一右)断缚彼(至)无染亦除(文)。义演云。疏断缚彼故者。谓我执缚二乘不得解脱。今时断此我见。名断缚彼。若菩萨断无染亦除者。法执望二乘无染菩萨能断。
  (八十一右)问见道(至)此识亦应断(文)。演秘云。疏问至能缘此识亦应断者。此中征意。若不许断而违其理。若随所缘亦名断者。如何论云。与有顶地下下烦恼一时顿断。先已断故。何名顿断耶(文)。
  (八十一左)若以不行为断此识可除(文)。义演云。疏若以不行名断此识可除者。若处恶业所招一分第八无。即同时一分第七亦不行。据此不行名舍。若作此解。即同因亡果断。若尔何故言与有顶下下品惑同断耶。答。彼约断道。此望不生。望义有别(文)义蕴亦同。
  (八十一左)实理解(至)以此例彼(文)。演秘云。疏实理至以此例彼者更无恶业所招之果第八言除。修惑犹在。我执未亡。能缘第七不得言断。问。见道但无一分第八。第八名舍。亦阙一分能执第七。第七应舍。答。因亡果丧。第八可舍。七非业招。执体不无。何得名舍(文)。
  (八十一左)如下断障及章说(文)。如下第十断初地障。及断障章具说。
  (八十一左)同第八识初师舍义为问(文)。义演云。疏同第八初师舍义为问者。即此第七识。无学回心互舍。应今文外有。问云。此回心无学亦舍第七。何不说耶。答。如彼谓第三卷(十一纸左)内明舍赖耶中。彼初师。三乘无学舍赖耶不言菩萨。彼问何不言不退菩萨。今此亦同故。言同彼初师为问。舍前文(文)。
  (八十二右)应次别说为同何例(文)。义演云。疏应次别说者。无学回心。应与顿悟别说。疏为同何例者。此不退菩萨。为同菩萨为同无学例耶(文)(八十一左)义蕴云。疏何故不说同第八识初师等者。此问今舍第七亦有无学回心。何故不同。彼会决择亦摄故阿罗汉中耶。
  (八十二右)文势总故(文)。义演云。疏文势总故者。如上约三位。总明无第七。下别明之。第七三位无者。为体耶为名耶。下有诸师异诤。
  (八十二右)余如枢要(文)。枢要下末(二十二纸左)云。又八地已去。法执在故。末那不得舍名。赖耶据烦恼得名。八地等名舍。不相违也(文)。
  (八十二左)安慧等云(文)。义演云。疏安慧等云者。等自门徒。或西方有此类计(文)今谓。西方有与安慧同计者。如胜军论师·护月论师等是也。对法抄三(三十三左)云。唯我胜军师亦法戒贤师。瑜伽略纂十六(十七纸右)云。护月云。末那唯有人执故。二乘无漏观唯第八识。第七一向无。戒贤论云。法执亦有。疏七本(六十九右)云。对法第二五蕴论言。恒行一分。即以此文为证。今谓。此约灭定言恒行一分者。于七八恒行中。无第七一分故。言灭定无恒行一分。此安慧五蕴论释中之意也。
  (八十二左)对法等说(文)。对法第二(八纸右)云。何故圣道现前无染污意耶等具如上引。
  (八十二左)余七识成佛(文)。唯识义章云。应因八果七识(文)。
  (八十二左)显扬第一(文)。第一(二纸左)第十九(初纸右)并同。
  (八十二左)然今此论(至)亦通无漏(文)。佛地论二明四智中。无性第二明三位中。皆言有净第七(文)演秘云今此不依至亦通无漏故者。虽复佛地·无性二论说有净识。然佛地经及无著论。不说有之。由斯不取末论为证(文)义蕴亦同。
  (八十三右)论有义彼说(至)经说有故(文)。枢要下本(二十二纸左)云。护法立末那通法执诤中有十。一违经失。二违量失。三违瑜伽失。四违显扬失。五七八相例失。六四智不齐失。七第八无依失。八二执不均失。九五六不同失。十总会。或总分三。一立理引证。二总结。三会违。初中有九。即九是。是故定有下结言。彼无者下会违(文)。
  (八十三右)六十三云(文)。六十三(十二纸右)云。问。若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答。名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依(文)此问答文。已出次上(三十二纸右)文。
  (八十三左)此等无染意等(文)。义演云。疏此等无染意等者。成第六识必有俱生不共所依。意说。有净第七识也(文)。
  (八十三左)次第逆简第八及无间缘种子(文)。义演云。疏次第逆简第八及无间缘种子者。即于上第二能返所辨三缘中。逆次配之。今前得辨不共故言逆简。于彼不共所依者。简俱有依中第八识也。以第八识与诸法为共依故。言生者简无间缘。以无间缘不俱生故。言俱者简种子。种子是因缘故。今此俱者。显增上缘故。有生简种子。俱简无间缘。虽有此解。准文不次。又解。不共如前简。俱生二字。通简无间种子二依。以无间缘依前后异。非是俱生。种子是因缘依。非增上缘。以俱生言显增上缘故(文)枢要云。不共者简第八俱生者简无间。
  (八十三左)第五十一(至)当七十六(文)。五十一(六纸左)解深密第一(十六纸)七十六(二纸右)中引深密经故显当言。
  (八十四左)彼一说(文)。显扬第一(二纸右)云。意者。谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识。我痴我爱我我所执我慢相应。或翻彼相应。于一切时。恃举为行。或平等行。与彼俱转乃别为性(文)。
  (八十四左)然所引识(至)无藏识故(文)。瑜伽云。若顿起五识与七俱转(文)义蕴云。疏所引识起多少至无藏识故者。此重简前文也。论中俱举灭定出世道难。准理应更难阿罗汉位云。若阿罗汉无第七识顿起五识。尔时藏应六识俱。如何可言顿起五识则七俱转。然论中不作此难者。以瑜伽说有藏识言故。阿罗汉位已舍藏识故不说也。问。何要征无学难起五识耶。答。以出世道必在观中不可顿起五识。灭定六识所行故。但应以无学位难(文)义演云。此是答上问也。意云。亦合同圣道等作如是难。为瑜伽论文有藏识之言。所以不难无学。何以故。以无学人无藏识故。又亦无第七也。所以不难(文)演秘云。以瑜伽论而言藏识或二转等所以。此论不难无学。以彼无学无藏识故。有义文略不说。详曰。非为略也。为引大论识起多少以之为难。本论既举藏识为法所以。不得难于无学。故疏为正。若也不取彼文为理。而难无学即无伤也(文)。
  (八十五右)庄严论摄论第九(文)。庄严论第三(二十纸右)摄论第九(十四纸右)如上已引。
  (八十五右)疏云似有为藏识(文)。义蕴云。为字误来。或是语倒。应云为有。
  (八十五左)又间断名不行者(文)。义蕴云。问。此与前解转易何别。答。转易约六识中识喜乐舍等。不恒一故。今言间断。据灭定等有不行故(文)。
  (八十六右)第八应无(至)如余七识(文)。演秘云。疏第八至如余七识者。问。前师自计圣道无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶。答。俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不别言。故无不定(文)义蕴云。疏是识性故如余七识者。问。安慧既不许有净第七。即是第六亦无依。此净意识即是异喻。何故此言如余七识。答。有二解。一云。彼许第六以五为依。设无五识。然许第八为六共依。宗既不言不共故。净第六然入同喻。二云。喻中既言如余七识。即简三位六识也。净六无依此不许故。第二解正(已上)今解。初解与演秘同。然余之言简三位六识者。此不应然。今对第八取七识故云余。非简三位。初解应正。
  (八十六右)论又如来证(至)彼依何识(文)。义灯五上(四纸左)云。论又如来证补持伽罗。西明量云。未起法空应有法执。恒行以未起对治故。犹如我执位。此量喻中所立不成。枢要云。法执未证法空位(有法)应恒行(法)二执随一摄故。犹如生执。有妄出过云因有法自相相违。错引枢要解论文中所立宗因。便俱有过失故(文)。
  (八十六左)瑜伽第五十一摄论第一(文)。五十一(六纸右)云。又由有阿赖耶识故。得有末那。由此末那为依止故。意识得转。譬如依止眼等五根五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根(文)无性摄论第一(十五纸右)云。云何得知。有染污意。谓此若无。不共无明则不得有成过失故。又同法亦不得有成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依。无性释曰。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故(文)。
  (八十七右)彼二论所立(至)应俱有过(文)。枢要下本(二十二纸右)云。所立宗因便俱有失。如疏各有二过。又因有自法自相相违。以无学圣道意为同法故。同品定有可成害于宗法故成法自相相违(文)义灯五上(五纸右)云。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识。无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过。枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因六识摄故。二别因亦简三位非三位。余六识摄。随其所以。以二因各成二宗过思可知(文)演秘云。疏若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学圣道意识。皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶。详曰。夫五不定因。于二喻。或有或无。无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言。合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中如何复言是异法者。斯亦无爽。前依总立云有法收。出过据理合居异品。亦如古立宗因违云。如立声常一切皆是无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者。而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异。亦何失乎。又因明论云。异法者。若于是处说所立无释除所立。外所余法处但无所立。即宗异法。圣道等意。既无所立为异何咎。若不尔者。于是处言摄其所立法不尽也。止滥不穷。便诸过起。由斯疏判理固无违。疏若以六识至无第七者。有义弹云。别宗如前。宗违比量。因无不定。已成似量。外量如前。之支无过。因云。第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量。与似量为不定过耶。若彼外量取因量。云六识摄。亦有不定之失。此即共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定。前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定。所立别宗复违比量之文便缺。后家举彼第六意因三支乃具。阙不阙别。何理得成相违决定。若也敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶。详曰。直观疏文诚有斯文。论疏主意。据改其因。前因之中而言略也。如义灯正故疏无失(文)义灯云。随其所应。以二因各成二宗(文)。

  量云。第六意识必有俱生增上别依

  总宗(总宗有违宗过者。有法总言六识时。通摄圣道等第六识。此违自宗计圣道等意无所依故)。

  六识摄故如五识

  总因(总因有不定过者。作云。为如五识六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识六识摄故。第六识无别依。圣道等裹取为异喻。此以理言。如演秘辨。总因亦有自法自相违过。义演量云。余有一分意识亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道等意识。疏于总别宗因各立一过。唯有四过。枢要总因更加一过)。

  量云。除圣道及无学意识余意识心有此依

  别宗(别宗有比量相违过者。作法云。除圣道等余意识。应非必有别依。意识摄故。如圣道等意识)。

  六识摄故如五识

  别因(别因有相违决定过者。作法云。除圣道等余意识。必无别依。是意识故。如无染意识)。

  (八十七右)若以六识(至)意识无依故(文)。义演云。疏若以六识摄故至意识无依故者。意云。将六识摄因成前总宗。因有自不定过。然总宗者。如疏言。若总言第六识至增上别依即总宗也。又云。若以六识摄故成论别宗至故无第七者。意云。若将六识摄因成后别宗。即有二过。一谓法自相相违。二决定相违。云何名成后别宗。答。如疏言。若除圣道及无学意识余意识必有此依者。是后宗。云何名法自相相违过。答。如立量云。余有一分意识。亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道无学意识故。是法自相相违过。违宗法也。决定相违过者。即向因中出过。然但改前因即是同云唯六识摄因。但有法自相相违过。无决定相违过。何以故。决定相违之量。改前因故。如何今言有决定相违过。又准枢要。亦但云宗宗各有二过。不言决定相违。答。应疏主笔误故尔。或可。改前因作量云。余染第六意识。应无俱有依。因云。染净中随一摄故。如圣道第六识等。既改前因故。成决定相违过(文)义蕴大同。
  (八十七左)便有自法自相(至)相违过失(文)。明诠唯一过。谓法自相之相违决定。上置法自相言。为简后三相违也。义演义蕴善珠。以为二过。谓相违因及违决定也。
  (八十八右)二乘三位法执无染(文)。义演云。疏二乘三位法执无染者。意云。然二乘三位。虽有法执相应染污末那在。若圣二乘仍名无染。何以故。不障二乘圣道果故。菩萨不然。若第六入生空观。第七即法执相应是染也。第六入法空观。即与平等性智相应。纯净无漏也。是随所应界之差别者。意云。第七成净差别者。是意识之力也。要由第六引。第七方成染净差别故(文)今谓。二乘法执无染菩萨净无漏等。此为差别。非谓引力。义演不允。
  (八十八右)随何乘说染污意无(文)。义演云。疏随何乘说染污意无者。二乘断染我见。菩萨断我法二执。然法执望二乘。不染亦可名净。菩萨能除故云染污意无。非无第七识体。四位者。三乘无学不退(文)。
  (八十八右)下自更解(文)。义演云。疏下自更解等者。如论云。此意差别。略有三种业(文)。

成唯识论述记集成编卷第二十二终

成唯识论述记集成编卷第二十三(五末之一)

  (初纸右)由此三种(至)故成位别(文)。枢要下本(二十三右)云。差别三中以心对境。境有三位。谓我爱执藏位等。心亦应三。一补特伽罗执位。名染末那。二法执位。名不染末那。三思量位。但名末那。与前三境相应不宽不狭。今第三说平智不说思量位者。今显第七有二位别。一有漏。二无漏。无漏无别。有漏位中有染·不染。复分为三。又前三位心境虽相应。而境中无垢不别明显。今对彼境虽宽狭不同。无漏义等故说平智。不说末那计。准本识名亦应有四。此加思量。对彼执持故。彼若但说异熟·无垢二名。此但名无覆平等智。彼但名执持。此亦但名末那。俱染净故。今此说别故有三名。
  (初纸左)即一切异生全(文)。义灯五本(五纸左)云。初通一切异生相续。西明两释。一明执相续。二云。相续者身。意取此解。要集亦云。此依五蕴身名相续。非执非心。今谓。不尔。此文意显三位差别有续有间。初总明之。后重料简起不起时。故前相续明此俱意有间有续。不明其身。若以五蕴身为所依名为相续。且如我执。亦依圣身。何故不云相续。平等性智亦依菩萨。亦何不云相续。
  (二纸右)此为初无此即舍名(文)。演秘云。此为初无者。第七我执初不起位(文)义演云。此为初无者。意说。我执入见道时最初舍故。即舍名者。即舍补特伽罗我见之名。义蕴亦同。
  (二纸右)此意是入无漏时舍(文)。义演云。此意即是入无漏时舍者。意说。在有漏位此识得以与我见相应。不舍染末那名。若至无漏位即无我执相应末那。以真无我解违我执故。
  (二纸右)如下亦然舍此相应(文)。义演云。如下亦然舍此相应者。如下文说。舍此四相应我见等亦然。
  (二纸左)不可说彼得互舍也(文)。演秘云。不可说彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍。何以不得。答。染污过尤。暂灭名舍。净法他缚永无名舍(文)义蕴云。不可说彼得互舍者。不可第八同于第七有漏无漏位中更互舍也。染七约自体。染无即名舍。藏识由他缚永离方名舍(文)义演云。不可说得互舍者。不得以第八永舍名即令第七亦永舍名。何故不得。由第七染污自性断。即暂无之时而名舍。第八是缘缚断。要他永不执方名为舍。
  (二纸左)以二乘有学未名舍故(文)。义演云。以二乘有学未名舍故者。无处说二乘有学舍赖耶故。不可言以第七暂舍显第八亦暂舍也。
  (二纸右)若许暂舍二乘有学入无漏心亦应名舍(文)。义演云。若许暂舍至亦应名舍者。若许第八亦暂者。即二乘有学无漏亦暂不执藏。何故不名舍。
  (二纸左)染污末那违无漏故(文)。义演云。染污末那违无漏故者。意说。入见道时暂舍第七。有云。我见相应末那入无漏时不行。明第八暂舍赖耶名。此解然。违上说故。
  (四纸左)此非三心真见道义(文)。义蕴云。三心真见道不是正义。以第一心内遣有情假缘智既唯生空不遣法执。故此不取(文)枢要下本(二十三纸左)见道全生平等智者。疏中但有一心见道解。设三心见道后二心有此智。初一心无多分有。故所论总说非于其中唯起平等智。又长读论文。见道法空智起方有平等智。不但修道。问。颇有菩萨无分别智入法观意乐即入后智法观耶。答曰。不得。菩萨后得必由无分别智为前导故。佛地论云。等流之观与根本观同故。问。若尔何故言远等流即得。近即不得。答。近势难入远即易入故。又解。总无后得入别观。必各更起无分别智引之生故。问。初起未自在。后得由前引久起。自在生何妨。自力转。答曰。即依此义遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及自在故。平等性智无分别妙观智引即缘真如。若妙观智相见道。引平等智即缘似真如相。妙观入生空自不成平等。唯缘第八。此相可知。若第六识入法观位。听闻正法等。入别游观心。平等性智缘何境界。不可缘如及缘第八。六非此行故。若缘外缘听闻正法等及缘三恶趣等者。因中已有此行相耶。若其不缘何故缘似真如等即许他引。此不许随他引耶(文)演秘二解。初解云。同能引闻教法。第二不许(文)义灯云。平等六引。岂不缘名。许随六引随缘何境。
  (四纸右)人观不然(文)。义演云。人观不然者。第六入人空观不引起平等性智。若入法空观即能引第七平等性智。
  (四纸左)或八地以去(至)无妨(文)。演秘云。或八地已去无分别智至无妨者。此第二解。以二本智自入二观。二后得智各望自本名之为果(文)义演云。或第八地者无分别智至起人观后得智者。此疏重解。必法观后得入生空。生空引自后得智亦无妨。此望法空乃为远果也。义蕴大同。
  (四纸左)此中(至)即果全论(文)。义演云。然此中至即果全论者。初解者即上云由此应说等是。后义者即或八地已去等是。言果全论者。不论近远。但总说果。故云全论。故生空知果。是法空引。且名果故。论但言法空智果现在前位。法观法执第七即不行更无违果而言染七。故云全论(文)演秘云。若约后义即果全论者。但法空果。即起平等更不远果而以去之。故云全论。义蕴大同。义蕴云。疏若定尔者八地已去等者。此意云。若定以法观后起皆名法观果者。即八地已去无非法观果。以法观后起生空观等。俱是无漏是等流故。亦法观果。此故立近果远果。法观后起得灭定。皆名近果。起生观等名为远果。问。若尔即先起生观。后起法观。法观令应为生观远果。答。不然。今说起平等智。要法观故。法观是主得。以生观为远果。生观是劣。不可法观为此远果。
  (五纸左)其实唯有为(文)。义演云。其实唯有为者。即后得智所变似真如相分。是心上影像故言有为(文)第四疏云。初地已去既转依。已亦缘真如及余一切义灯演秘亦同。
  (五纸左)通缘有漏无漏为境(文)。义演云。通缘有漏无漏者。意后得平等性智缘有漏异熟。无漏缘真如故。问。何故尔耶。答。由第六缘真如所引。第七亦缘真俗(文)。义蕴云。余处未见文说第七识于五地中得真俗双缘。然第六引之。得亦无妨。
  (六纸右)前解为胜(文)。义演云。解为胜者。通缘俗似如为胜也。
  (六纸右)或第八未舍(至)此解难知(文)。演秘云。或第八未舍名至此解难知者。以执藏义正名赖耶。平等非执。故所缘八何名赖耶。疏既无能藏。藏义应暂舍者。此乃□前难知。意难。若无能藏所缘第八不名赖耶。既无能藏赖耶应舍。答。此难意如初位辨。故不重云。详曰。赖耶之名而既未舍。许缘何失。若要起执方名赖耶。既不执时名何不舍。由此理论许缘无咎(文)义演云。性未离故者。第八未能全离执故。有云。性未离故者。意说。七地已前若不入无漏观。第七亦与我执相应。以未离执故平等智得缘赖耶。此解为正。疏即是识字及一等字者。意合说云异熟识等无垢识等。
  (六纸右)此中比况(至)是法执(文)。义演云。此中喻况理有浅深至是法执者。意云。浅喻者。迷杌喻迷法。是法执。若杌为人。喻依于法执起我执也。
  (六纸右)深喻(至)人中起事执(文)。义演云。深喻至人中起事执者。意云。前法有深也。迷杌者。喻迷法空理。将杌谓人时喻人执也。问。此深喻喻人执。浅喻喻人执有何别耶。答。一种无别。但据迷杌分成浅深。人执一种。问。何故如是人法不同。答。法中据迷理说。人中据事起。所以法中喻有浅深。人执但是一种而无浅深。据实迷人。亦是迷理。然要迷法空方执法有。依此法有力方起我执。乃至执佛性为我。宗执法有体。依此作用上方起我执。约此一边言迷理事也。据实亦迷我空理也(文)演秘云。深喻至人中起事执者。法空理深。迷斯至理名为深也。问。谓人是人执。而与浅喻竟何别耶。答。据迷于杌分成浅深。问。谓人设喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起宽狭不等。事理相托。故不喻之。
  (六纸右)问人中亦可言(至)起事执(文)。义演云。问。人中亦可言至起事执者。意云。返问翻喻人执也。问云。法中迷理。人中起事执者。亦可人执迷无我之理于法中起事执。答。法执宽故通迷一切。人执是狭。依人计我。所以唯依人身上起执。计为我故。
  (七纸右)难浅喻云(至)是法执(文)。难意云。于杌执是杌。而后更误执为是人。则取为比咒。可使执杌是法执。今则不尔。直迷以杌为人。则可言执杌是人执。何得言法执。
  (七纸右)难浅喻等(文)。义蕴云。疏难浅喻等者。此难意云。若言执杌执人。可喻法执人执。亦言迷杌迷人。如何况执。答。意云。迷谓不了。执亦不了。要由不了方起执故。不了杌时以执于法。故以为喻。有迷不必执。有执必是迷。以宽喻狭。于理无失。
  (七纸左)答不然(至)方为不了(文)。义演云。然答意云。迷杌者。谓不了。不了似于法执。法执亦不了于法也。以不了义同。所以将迷杌喻法执也。其实迷杌不得是法执。虽唯执杌然有实杌。地方谓人也。问。既言不了。似于法执者。未审不不了之义何异于疑。答。此虽不了则决定不了。疑者行相犹预。不可相例。
  (七纸左)如一眼识(至)不共执心(文)。义演云。如一眼识至二行相生者。此喻但取小分为喻也。唯取识行相不取两境。名小喻意者。惠体是一忆上下我法二用吴别。如一眼识自证分能生缘青等多境见分。故自证是一见分之用随境许多。又共许识喻者。护法安慧彼此共许识多行相名为共许识。即喻不共执心者。护法许我执生时必带法执。安慧不许。以第七识唯有我执无法执故名不共许执心(文)我法见分为一为多。或言我法二见用虽有别。或言体虽无异而用有别。准此等文似有多见。然我法二执唯对一境。所缘既一。见分何多。见分虽一用分我法。是故空晴破古德言有多见分以成一义。此说于理为胜。佛地论第七(五纸右)烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我。故体虽无二而用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体。亦有多用起时虽俱而渐次断。圣道势力有分齐故。
  (七纸左)然今所执(至)二行执故(文)。义演云。疑于理印事于事等者。且任不正义难也。虽非执者。亦且任不正义。答。望护法宗不许疑印俱生故。故且疑他世为有为无。于彼生何欲胜解等(文)且如上辨。义蕴云。问。喻中青等许有多境。法中二执境唯是一。此即法喻不同。何得为例。答。喻取少分。不可全同。但取于一心中行相非一以为为境也。今言行相非见相分。当情行解相貌非一种故。
  (七纸左)彼虽非执(文)。演秘云。彼虽非执等者。虽言兼于得失。今取得也。
  (九纸右)然此一切(至)大势相似(文)。义演云。然此一切至大势相似者。意云。此等菩萨多起法执故云相似。我执已伏。或已断故更不起。前七地有学顿悟。容我法二执间起。不同第八地已去。八地已去法执有行不行。若法空观相续即不行。若人空观相续法执现行(乃至)十地满心方永除断。若有学回心及顿悟菩萨我执。至七地满心伏尽。至十地满心断种。第六识我见第四地伏。第七我见至七地终心伏不行也。
  (九纸左)若不然者(至)无有漏心隔(文)。演秘云。若不然者至无有漏心隔者。若也不许细障行尔。即应三地法观恒行。以无有漏而为隔故。或不然者。显彼细障有不行时即法观起。前解为胜(文)。义蕴云。疏若不然者至无有漏心摄者。此意说。若不八地以上起淫执者。即应八地已上恒起法观。第七识中无漏相续更无有漏。以安慧师不许第七有法执故作是说也。问。若对安慧彼师不许有净。第七何得难云。无漏相续。答。前来已成三位。有第七识说。恐彼不许七有法执。故作是说。
  (九纸左)疏以此为证(至)有漏心故(文)。义蕴云。论云。八地已上犹起法执。此说第七非第六识。若许第六有有漏心应起人执。
  (十纸右)设未断故等(文)。义蕴云。疏设未永断彼人执种等者。此释伏难。谓有难云。若许第六有有漏心即令起人执者。二乘无学应起人执。许有漏故。由此释云。八地已上彼未永断人执种故。无学不然。不可为例。
  (十纸右)如解深密经当七十八(文)。经第四(十五纸左)七十八(十四纸左)云。世尊如佛所说。波罗蜜多·近波罗蜜多·大波罗蜜多。云何波罗蜜多。云何近波罗蜜多。云何大波罗蜜多。善男子若诸菩萨经无量时修行施等。成就善法。而诸烦恼犹故现行未能制伏。然为彼伏。谓于胜解行地软中胜解转时是名波罗蜜多。复于无量时修行施等。渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏。非彼所伏。谓从初地已上是名近波罗蜜多。复于无量时修行施等。转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上是名六波罗蜜多(文)又(十五纸右)世尊此诸随眠几种粗重断所显示。善男子但由二种。谓由在皮粗重断故显彼初二。复由在肤粗重断故显彼第三。若在于骨粗重断者。我说。永离一切随眠。位在佛地。
  (十纸右)二障三处过(文)。义演云。二障三处过者。如第十疏解。
  (十纸左)说彼地地皆能断故(文)。演秘云。说彼地地皆能断故者。第六法执地地既断。云何得言所知障在。若言言有据小有者。此亦不然。既法执起烦恼应行。如疏下难。
  (十纸右)二障三处过(文)。义蕴云。疏二障三处过者。见道·八地·金刚心名三处也。见道过分别二障。八地过俱生二障现行。金刚心过二障种子也。问。八地已上第七法执犹许现行。如何说过。答。约六识说。故不相违。
  (十纸左)疏谓彼说第七惑余识中法执种(文)。义蕴云。此设许安慧作如是救。非彼许七有执种。又此所破非安慧师。由彼不许第七识中有现法执。以安慧义为此难也。
  (十一右)疏何法为障等(文)。义蕴云。若第六识起生空无漏。能碍人执全不现行。今既有漏不碍生执。如何不起。
  (十一右)疏问何 故(至)全言有也(文)。演秘云。问。何故上言至全言有也者。生起下论(文)。义演云。何故上言至全言有者。即指前次通异生声闻独觉相续等文。此即生下文也(文)论(六纸左)云。次(法我见)通一切异生声闻缘觉相续。上疏(三纸右)释云。即诸异生一切二乘不问有学·无学身全。
  (十一右)于二乘等诸异生(文)。义灯云。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩萨生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。彼说为胜。若等凡夫菩萨亦有何故不等。今谓。前胜论云于诸菩萨。即通凡圣。若望菩萨生空不染。起生空时可非菩萨。又亦应言于诸菩萨。除生空智亦名为染。前句总说文复不除故知总望不等菩萨起生空时。然于菩萨不言等诸言摄故。前影后故俱无有过。
  (十一右)由此法执通二无记(文)。枢要下本(二十四纸左)云。所知障中。纵不善不覆二乘名无覆。障菩萨名有覆。又解。不善心中亦唯无记。与烦恼障不相违也。问。智障不障于二乘。即名无覆。惑障不障菩萨。应名无覆。答。声闻唯求一果。智障故名无覆。菩萨双求二果。惑障故非无覆。问。智障障菩萨。即唯名有覆。惑障障三乘。应非是不善。答。智障唯障直见。但名有覆惑障令处生死故通不善。又自损损他。故瑜伽第十六引经云。染污意恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑非先亦非后。彼自释云。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者。即与彼惑俱时灭故(文)佛地论七(四纸左)云。诸烦恼障体唯在不善有覆无记二心中有。若法执等所知障体亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。
  (十一左)有四无记(文)。义灯五本(七纸右)云。论是异熟生摄者。且如异熟生心。乃至变化大小乘别。小乘四心定唯无记。然变化心通欲色界。威仪心宽。余三不摄并入威仪。唯单非双。问。受戒等发起威仪。岂非是善。答。彼宗意云。欲得受戒。此心是善。起礼拜等即是无记。然立戒体不依发起身语业思。依色声立。大乘变化唯四静虑。通善·无记及漏·无漏。余三通三性·漏·无漏如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前后心发俱时亦得。或业果心不能俱发。若非业果及善·恶。能四心义说非多心并。大论云此世俗有故。云无记者。据别说故。
  (十一左)三缘不摄(至)此无记摄(文)。佛地论七(五纸右)云。若所知障就二乘说无覆无记。四无记中何无记摄。异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘余所不摄皆此摄故。威仪等心不坚执。故非普遍。故无二障体。
  (十二左)七十六解深密经及楞伽大有文(文)。七十六(初纸)深密第一(十六纸)楞伽第一(七纸左)第二(初纸)第七(十一纸)第八(初纸)第九(八纸左二十七左)第十(初纸)皆广说心意识。
  (十二左)小乘谓(至)种种分别(文)。俱舍第四(十三纸右)论曰。集起故名心。思量故名意。了别故名识。复有释言。净不净界种种差别故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。故心·意·识三名所诠义虽有异而体是一如。心·意·识三名所诠义异体一(文)波沙七十二(二纸右)云。心意识三声虽有异而无差别。复有说者。心·意·识三亦有差别。谓名即差别。名心·名意·名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故(文)义灯五本(七左)云。萨婆多云。五门义别。一名门。但与施名。二义门。集起名心。了别名识。思量名意。三业用门。远知名心。开导名意。受生名识。四世门。过去名意。现在名心。未来名识。五施设门。在蕴名识。在处名意。在界名心。皆通六识。非离六外别有心意。后检文。
  (十三右)然六十三中(至)所以稍广(文)。六十三(十一纸左)复次此中诸识皆名心·意·识。若就最胜阿赖耶识名心。何以故。由此识能集聚一切法种子故。于一切时缘执受境。缘不可知一类器境。末那名意。于一切时执我我所。及我慢等思量为性。余识名识。谓于境界了别为相。
  (十三左)然彼错翻(文)。义蕴云。疏然彼错翻者。第二句云彼能念境界。第七因中非念俱故。第四句云故我说唯心者。此应为识。今说为心。故错翻也。
  (十三左)下次显证第八是无记等(文)。义蕴云。疏次下显证第八是无记等者。即彼旧经次下颂也。既云证第八无记等。即兼证第七有覆前六善等也。颂中虽不明说第七有覆。既言意二边取境。即是俱生边见。定有覆也。问。护法第七既无我所。如何疏云应云有我我所。答。是我之我相从说故。或约余师理亦无失。
  (十三左)旧云(至)说唯心(文)。第九(八纸右)之全文。
  (十三左)然彼错翻(至)次下显证(文)。义演云。次下显证者。即次下心常无记颂也。故下颂云。心常无记法至善不善者。此颂亦错。意不取二边也。夫二边者。所行断常。第七不能断常。故但缘第八执我我所非计断常。故是错也。
  (十三右)心常(至)善不善(文)。连续上经全文也。
  (十四右)及佛地经及庄严论等(文)。如上已引。
  (十四右)非是解解脱义(至)问经等(文)。义灯五本(七纸左)云。解脱经者。有云。因道断障得解脱。故名解脱经。要集云。如天请问等。不名解脱经。故今谓。不尔何经不令修道断障。不尔何得云。引对治故。明是佛说。故前说是。然天请问是别名。言解脱者。是诸不入阿含者之总名(文)演秘云。四阿含不摄等者。详曰。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等故。诸经论从其所说以立名者。其类寔繁。若不尔者。凡是经名是如来建。或集法立。岂佛·阿难据后零落而立斯号。若后人立名亦为未可。便合经目难为揩准(文)今谓。演秘与疏及灯不同。虽知各有其理。然瑜伽十六(九纸左)引此经偈。又长行中说解脱义(谓烦恼解脱·及事解脱·有余依解脱·无余依解脱等)演秘言从所说为名。实为优长。俱舍世间品中亦引此经(文)止观真记五引俱舍解脱经云。藏中无此经。但伪经录中四事解脱未得经文。今谓。解脱经名未得一准。智论第六亦引解脱经。是指华严。
  (十四左)同瑜伽等(至)世亲亦然(文)。瑜伽六十三(十二纸左)云。复次阿赖耶识无有烦恼而共相应。末那恒与四种任运烦恼相应。于一切时俱起不绝。谓我我所行萨迦耶见·我慢·我爱·不共无明(文)无性第一(十四纸右)世亲第一(十六纸左)论曰。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依识。
  (十四左)解云(至)然今少别(文)。无性一(十四纸左)云。此中萨迦耶见者。谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢。特我我所而自高举。此二有故便起我贪说名我爱。此三皆用无明为因。言无明者。即是无智明所治。故此即是识杂染所依(文)疏言少别者。我见为初。无明为后。三论并同。中间爱慢与二论别。故云少别此列爱慢。二论逆次。
  (十五右)此意相应(至)自性故(文)。义演云。此意相应至去来世有故者。意说。无漏道起此意烦恼即灭。何以故。烦恼与对治道不俱起。种已断故。无漏道生时此烦恼非但现无。亦无过未。何以故。过去·未来无实体故。然有宗计。无漏道起其惑虽断。于过·未世仍有体在。故不名佛。今说过·未无自体者。即破彼宗。
  (十五右)此经大小(至)诸部解别(文)。瑜伽十六经第四句为非先亦非后(文)略纂第七(十纸右)云。染污意恒时颂。唯识说第四句非曾非当有。彼依诸部颂。现行断故。非于未来亦非过去。萨婆多等不许贪慢见相应故。今依大乘正颂及大众部等说。非先亦非后。许诸烦恼俱时生故。又释染污意诸部不同。如唯识第四卷疏解(文)伦记五下(十二纸右)具辨泰备基师释。非先后句之别。
  (十五左)上座部等(至)有名恒(文)。义灯五本(八右)云。染污意恒时等者。诸部释异。且有部云。染污意者。谓第六。识恒时者。非不断故名为恒时。如常施食常受乐等。俱生灭者。非谓同时名俱。生灭俱有故名俱。即是诸或皆有生灭。若解脱者。对治道起。非曾非当有者。但舍其得离缘缚故。非无体性。上座部云。染意恒时。谓细意识无间断故。诸惑俱生云俱生灭。过未无故非曾当有。问。若细意识如受生等。恒时相续与四惑俱。云何摄论第二云。依染污故。时无断故。以此为难。又九心轮以有分心是受生心唯是无记。又下会瑜伽云。地狱无间有异熟生。是上座义。准此非细染意受生应非彼释。答。上座部中有本末计。无覆受生是本计。细染意生。是末计。经部师中亦本末计。释经准之。
  (十五左)萨婆多等(文)。俱舍二十(初纸左)云。以贪瞋慢是自相惑非诸有情定遍起故(文)光记二十(初纸左)云。缘别法生名为自相。缘多法生名为共相。又云。以贪瞋慢是自相惑缘别事生。非诸有情定遍三世诸事起故。
  (十六右)此第七识(至)我不成(文)。义演云。意云。证有第七总引六教。勤为一颂。如疏。不共者。此即第一经明不共无明。六二缘者。下论云。眼色为缘生于眼识。乃至意法为缘而生意识。意名者。下论谓。契经说。思量名意等。二定别者。即下论云。无想·灭定有别。若无此识彼应无别。无想染者。下言无想有染。若无此识彼应无染。有情我者如下论云。谓契经说。异生善染·无记之心·恒带我执。若无此识彼三性心位应无有我等。
  (十六右)如缘起经(文)。具云分别缘起初胜法门经。唐三藏译有上下二卷。下卷(十五纸右)略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转无明。
  (十六左)义有二义(文)。因明疏亦同(文)义演云。义有二种至即真理者。意云。义有二义。第一可解。二义者。即义理理即真如。问。真如理与境义有何差别。答。初义别也。彼约对见分义为境。此约道理。即真如之道理也。问。此段论文次不辨义。何故预明此义。答。泛尔预明也。理应无爽。此义即是后文覆真实义也。
  (十七右)摄论无著本第一说(文)。世亲论一(十八纸右)无性一(十五纸左)。
  (十八左)摄论无性(至)有别善心等(文)。无性第一(十六纸右)演秘云。如无性论疏灯略引。学者犹迷。故今具录。论云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。释曰。以五识中无能治见故。不得有所治无明。言见道者。简余二道。以成事智佛果有故。问。第六应有不共无明。有见道故。答。六有通治。非别治故。问。七有见道。七相应惑应名见断。答。虽不断之伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智。据大乘说。论非于不染意识中有。由彼此应成染性故。释曰。外人计云。在净六中。以净六中无余烦恼。相应无知得名不共。故难。净意既有无明。应成其染。论亦非染污意识中有。与烦恼共相应时。不共无明名不成故。释曰。牒转计破。意有余惑方名为染。不共既与彼意惑俱。便是相应。何名不共。论若立意识由彼烦恼成染污者。今应毕竟成染污性。释曰。不共无明恒行不绝。意识何有而得净时。论诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。释曰。破文外救。外救既云意恒成染。亦何爽耶。故斯难起。论若复有说。善心俱转有彼烦恼。释曰。余小乘救。施等善心与烦恼俱。由是不共无明恒行竟有何失。论是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治。不应道理。释曰。正难前救。意既一向恒有无明。无明外余善等之法。此意非有。既无信等。意名世善。而不得成。又意恒染不可能引无漏善生。所治不为能治因故。故出世善亦不得有。论若有说言。染污意俱。有别善心能引对治。能治生故所治即灭。应正道理者。释曰。显正义也。有大乘说。染污意外有别世善。世善能引能治见道。应彼相生治障理也。论若尔所立。不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故。释曰。此外难也。其难意云。七俱无明。有余见等三惑相应。应亦不得名为不共。若虽见俱犹名不共。我前染意俱时无明虽余惑俱。何乃不许名为不共。论汝难不平。非我说彼与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故。释曰。答。前外难。平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号。非我大乘许是义也
  (十八左)彼宗不共无惑相应故(文)。俱舍第四(八纸左)云。何等名为不共心品。谓此心品唯有无明无有所余贪烦恼等。于不善见相应心品亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。光记四(三十二纸左)云。何等名为不共心品者问。谓此心品至贪烦恼等者答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑忿等小惑及恶作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共无明唯见所断。若贪等忿等恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共。即是独头无明及忿等恶作相应无明皆名不共。若作斯解不共无明通见修断。故正理第十一(十二右)云。是故恶作是不善者。唯无明俱容在不共。忿等亦尔。若依正理解不共无明。无明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共无明具两解。一解意不与贪等忿等相应。自力而起名不共。唯见所断非以修所断。忿等相应非自力起故不名不共。第二师意意不与贪等本惑相应皆名不共。应知即是忿等相应及独头起。若作斯解通见修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义释不共名。并无违害。应知诸论说不共无明。若说唯见所断据前师说。若言通见修所断者据后师说(文)。
  (十九右)杂事说随有多种(文)。法蕴足论第八(四纸右)杂事品十六广明多类(文)瑜伽五十八(六纸左)云。若有随顺如是烦恼烦恼俱行烦恼品类名随烦恼。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起三于各别不善心起。四善·不善·无记心起非一切处非一切时(文)略纂十五(三十七右)云。论云。若有随顺如是烦恼俱行烦恼品类等者。随顺者。是总句。或寻·伺·睡眠等体非烦恼。顺故名烦恼。或谓别境中数与烦恼俱行者。随烦恼由相俱行。故名随烦恼。烦恼品类者。即忿·恨等。如下文是。谓品类等也。差别建立者。如是前五十五卷说会之。若杂事中世尊说诸随烦恼等者。即法蕴足及下八十九广解义。大众部三藏外别立杂藏。大乘萨婆多无别杂藏。以毗奈那中有杂品。是彼广明随惑。依十二处转。诸烦恼等者。此约总聚起。如前五十五别处起。不相违烦恼相应中。如前五十五说。
  (十九右)即诸烦恼(至)根本分位(文)。义蕴云。疏即诸烦恼分位差别等者。今准此师。见·慢·爱三唯无明分。此识之中除无明外更无根本惑故。问。若唯无明分如何言即诸烦恼分位差别。答。有二解。一云。既云诸烦恼分。即一一烦恼皆得立之。非要诸惑之上共立此也。二云。无明为诸惑本。故亦得云诸惑差别也(已上)今谓。二释并不允当。疏意总论。非局见等故。
  (十九左)不见不正知(至)掉若我掉(文)。演秘云。不见不正知者。问。前师但云以随惑中不正知是识中我见慢等。谁言随中说不正知为我憍等。答。若随惑中不说我憍我掉等。何理得知。随中憍等是第七识相应慢等。若言说者。教无文故。故为斯难。
  (十九左)瑜伽等(至)对法等论(文)。瑜伽第八(初纸)对法第六(十四纸)。
  (二十右)对法第七(至)皆名为随(文)。第七(初纸右)云。随烦恼者。谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污。行蕴所摄一切心所。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污。行蕴所摄忿等诸心所。又贪瞋痴名随烦恼。心所由此随烦恼。随恼于心令不离染。令不解脱。令不断障。故名随烦恼。
  (二十左)对余痴故(至)不共名故(文)。义演云。对余痴故论多说痴至不共名故者。意会诸论不说不共贪所由。此有两解。一云。对余痴者。对余六识中痴等。但说第七识中痴名不共无明。一云。痴者。即是第七识中贪等之余。今将当识中贪。望当识中余痴且说于痴。理实贪等亦名不共。然贪等名不共者。有二意。一云。第七识中贪等。不与余慢等俱名不共。以慢高贪下行不相应故名不共也。二即说六识中独行贪等名不共贪。准下文此解正(文)今谓。余痴二解中。初解为正。顺次下(二十三纸右)疏故。
  (二十一右)然此师(至)为主故(文)。义演云。然此师至不为主故者。意云。此师说。六识中有不共贪等。非第七识也。然七识中贪不与六识中慢等俱故名相应。但与自识中烦恼相应名相应故。以不为主故。所以不得不共主名。无明不尔。得名不共。
  (二十一右)即六识中(至)名不共贪(文)。义蕴云。疏六识中独行贪等名不共贪者。问。此贪为与无明。不为与无明俱者。应如第七俱贪不名不共别有主故。若云不与无明俱者。痴为惑本。何得不俱。答。爱有无明。若尔应非不共。答。痴劣贪增故名不共。亦如第六无明胜故立不共名。
  (二十一右)唯此俱贪(至)不为主故(文)。演秘四末(三十三)云唯此俱贪至不为主故者。略有二释。一云。此第七贪不与六识慢等俱。故方曰相应。问。岂六识贪非相应耶。而与唯此。答。六相应贪通其二种有共不共。第七不尔。故唯言简。问。七贪非主即明相应。何言与六慢等不俱名相应乎。答。为遮外难故对六明。恐有难云第七贪等既不与六慢等相应应名不共故。今对显。二云。此者比六识也。疏不字误也。应为亦字。此六识贪亦与六识慢等俱者。或名相应。问。相应贪等第七岂无。言唯此六。答。简自六识不共贪等。而置唯言。非对唯识言唯此也。
  义蕴云。疏唯此俱贪至不为主故者。此意释难。谓有难云。六识中贪。若不与慢等俱故名为不共。今七俱贪等既名相应。应与六识慢等俱起方名相应。今解意云。非要与彼慢等俱起。但此贪等不分为主故。即名相应(此文难解。应更详之)今更以义解。唯此六识俱贪不与彼慢等俱故名独行贪。俱者名相应。贪以不为主故。此中俱字之下脱一俱字。应为即不与六识慢等俱。已上结前独行贪俱者方名相应。已下释相应贪。有本唯此之下傍住七字者误。
  (二十一右)是主无明余识中亦有(文)。义演云。是主无明余识中亦有者。此通六识中有。即是主独行也。疏释第二有义文分为三段。初有义彼说下破前。次应说四中下申自义。后此俱见等下释难。解第三释难文。疏有四义。节段难派。敷列示异。或云。总有四解中。第一说别有二说。二说各有两解。等者非也。此以谬解疏言总是第二说故。
  第一 此俱见等应名不共。若为主时应名不共(问)如无明故。许亦无失(答)。
  第二 此俱见等应名相应。若为主时应名不共。如无明故(问)许亦无失(答)。
  第三 此俱见等应名相应(破前师)若为主时应名不共。如无明故(前师难后师)许亦无失(后师答)。
  第四 此俱见等应名相应(破前师)若为主时应名不共(前师难后师)如无明故。许亦无失(后师答)。
  今谓于四解中第四殊为稳畅。
  (二十一左)即摄论无性(至)一切分故(文)。无性如上已引。

此论不共无明有二
  恒行不共(余识所无·余部所无。论云。谓第七识相应无相无始恒行余识所无。唯此识有)
  独行不共(此识所无·大小共所。疏云。与忿等相应起故名为独行。不与余俱起无明独迷谛理此识非有)

瑜伽无明有二
  相应无明——贪等俱(义演云。不与贪等俱行。故名独行)
  独行无明——非贪等俱。

独行有二
  主独行
  非主独行(不与忿等俱与忿等俱也)

对法无明有二
  应应无明——随所有受皆得相应
  不共无明——欲界忧舍。上界随所有受)

  对法第七(八右)云。无明有二种。谓相应不共。相应无明。一切烦恼相应故。若于是处随所有受皆得相应。不共无明。于欲界与忧舍相应。于上界随所有受皆得相应。喜乐·相应·不相应理应如疑说。
  枢要下本(二十五右)云。不共无明有二。一与根本俱恒行一切分。余识所无名不共。二不与根本俱名不共。然复有二。一与小中大随烦恼俱。不与根本惑俱名不共。二不与小随惑及根本俱。与中大惑俱名不共。随其所应后二亦通上界。然与相应多小上下界别。然为三句。一唯见断。谓独行四谛下者。二唯修断。谓第七识者。三通见修。谓忿等相应(文)今谓。枢要唯约不共而简不举余名。无明品类差别非一。如上辨之。
  (二十二右)不言自十八中唯一法(文)。义蕴六十八不共法如瑜伽等说。一无误失。三无种种相。四无不定心。五妄失念。六无不。七欲无退。八精进无退。九念无退。十定无退。十一惠无退。十二胜解无退。十三身业智。为前导随智而转。十四语业知。为前道随智而转。十五意业智。为前导随智而转。十六知过去世无著无碍。十七知未来世无著无碍。十八知现在世无著无碍。若萨婆多与此不同。准俱舍第二十七云。十力·四无所畏·三念住及大悲。名为十八不共法也。
  (二十三左)其第二独行不共等(文)。义蕴云。疏其第二独行不共者。此中意含二种。与忿等相应。即是非主。独迷谛理者。即是主独行也。此言不与余或俱者。不与贪等忿等俱。非不余大八随惑俱。彼遍染故。
  (二十三左)或不与余俱起(文)。义演云。云或不与余俱起等。非不与余中大等随惑俱也。然第四卷内末解随惑总有四说。此主独行总得相应也。若欲界兼与无惭无愧中二相应。上界不尔。如下解也。
  (二十三左)为成此后所说无明(文)。义演云。为成此后所所说无明者。是生起下文。为成后不共无明。故引瑜伽为说。
  (二十三左)五十八言(文)。五十八(四纸左)云。无明者。谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略有四种。一无解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若于不见闻觉知所以义中。所有无智名无解愚。若于见闻觉智所知义中。散乱失念所有无智名放逸愚。于颠倒心所有无智名染污愚。不颠倒心所有无智名不染污愚。又此无明总有二种。一烦恼相应无明。二独行无明。非无愚痴而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中由不如理作意力。故钝惠士夫补特伽罗诸不如实拣择。覆障·缠裹·闇昧等心所性名独行无明(文)略纂。
  (二十四右)与后五随(文)。义演云。与后五随者。即于八大随中与五个俱。谓惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。即前第四卷末四师中初义也。对前中小随。故名后也。义蕴大同。
  (二十四右)无惭无愧(至)或十(文)。后五加中合为七随。六遍加中为八。十·八两边各加中二。合为十二或十如前所说四家遍染。
  (二十四右)如契经说唯是分别(文)。义演云。如契经等说唯是分别者。以缘起经说圣者不共无明已永断故。故知唯分别。彼唯据此是主说。非约非主。以非主不共通修断。
  (二十四右)第二卷说(文)。第二(十六纸右)云。诸圣有学不共无明已永断故不造新业所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。如是所有无明缘行。生生渐灭。不复增长由此道理。应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。
  (二十四左)以忿等十(至)名非主独行(文)。义蕴云。疏以忿等十至名非主独行者。谓此无明与彼十中随一俱。名为非主。问。无明既不得主名。彼俱忿等为名主不。答。由忿等十各猛必别头起行相增故而立主名。非是对无明故而名主。忿与无明各增猛故。
  (二十四左)此十亦增上(至)无明增(文)。演秘云。此十增上至唯无明增者。由十增上十得主名。俱时无明不得主号。曰相应也。
  (二十四左)此随小乘名为不共(文)。义演云。此随小乘名不共者。大乘虽许以小乘亦许故言随。非恒行不共小乘不许。有云。大乘但随小乘说。非大乘许也。大乘不共无明即第七识中者是。前解胜。教自说故(文)今谓。初解非也。论已言恒行不共余部所无。言非小乘不许何也。义蕴云。疏此随小乘名不共者。若望大乘忿等俱者但名相应。以忿等体即根本故。从轻忿等且名不共。问。忿等粗猛。何得云轻。答。忿别起望彼中大行相名粗。今对断物贪瞋忿等可名轻相。余皆准释。
  (二十四左)随轻相说(文)。义演云。随轻相说者。谓忿等十种依根本立。大乘小乘俱然。以行相粗动数现起。故名为轻相。贪等不然。故名不共。意说。重者名根本。轻者名忿等。
  (二十四左)此虽二别(文)。义演云。此虽二别者。即是主非主二也。仍不是恒行无明所摄。即不遍三性心故。恒行无明边三性故。
  (二十五左)世亲摄论(至)据共许缘(文)世亲一(十九纸左)无性一(十六纸左)演秘云。按无著摄论云。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。世亲论解。与此别说。无性论同。世亲论云。言同法者。第六识与五识有相似法故。彼有五根及阿赖耶为俱有依。此亦如是。有染污意·阿赖耶识为俱有依。此五同法。离染污意决定非有。释曰。所以有二名为二缘。无性摄论根境二种名为二缘。根中不取阿赖耶识。以共依故。故彼论云。五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者与此相违。所谓俱生增上缘依无有别故。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故因缘性故。
  (二十五右)彼文似难(至)有八无七(文)。义蕴云。疏似难大乘异师者。即安慧师。彼师不立净第七。难一分也。
  (二十五左)论谓如五识(至)俱有所依(文)。演秘云。论谓如五识至俱有所依者。有义弹疏释云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。谓如至俱有依皆同法喻。即以此喻所简别法别法为其宗法。详曰。依义宽通。举眼所以简余非者斯亦何违。若言喻者何假置彼必有之言。观诸因明。未见喻中有此例。故必有定义。宗有无失。下总量云。必有不共显自名处。是宗法也。又总是喻更有何法是所简者将以为宗。若言意根即是所简。文既不言。应是意许。若如是者岂此宗法唯有意许无言陈耶。又未曾见。以喻所简别法为宗。准此则应先举于喻后方言宗。以喻简彼宗法过故。以此言。知疏无谬。
  (二十五左)总破萨婆多等(文)。俱舍第一(十二纸左)颂曰。由即六识身无间灭为意。论曰。即六识身无间灭已能生后识。故名意界。谓如此子即名余父。又如此果即名余种。若尔实界应唯十七或十二。六识与意更相摄故。何缘得立十八界耶。颂曰。成第六依故。十八界应知。论曰。如五识界别有眼等五界为依。第六意识无别所依。为成此依故说意界(文)光记一余(三十四纸右)云。意界虽无别体与六识异转位得名。据显说在过去。论体实通三世。从他生边名识。能生他边名意。喻况可知。问。未来无前后。而说有意界。亦可未来无前后应有等无间。解云。等无间缘作用所显。故未来无。意界据体。故未来有。依如是义说十八界皆通三世。
  (二十五左)逆次第配(文)。义演云。逆次第配者。是逆配简上第二能反中次第灭意及因缘依等。即从后向前简也。
  (二十五左)言在中摄(至)是一识摄(文)。义演云。言在中摄至是一识摄故者。此意即说。若唯言六摄不言中者。为言成于六识也。显成第六故置中言。是一识摄故者。意说。第六即是一识摄故。不得用六识摄为因。
  (二十六右)论此识若无彼依宁有(文)。义灯五本(九纸左)云。论此识若无彼依宁有者。大乘显。小若无第七经义不成故。难外云。眼等此中摄。有俱起根名二缘意亦六中收。应依现意名二缘。外难大乘云。意识二缘生。缘无意得起何妨。二缘生根无意亦起。经部共大同。许过未无。缘无亦许起。故为此难。答。持自有无俱是法。缘无现相二缘生。过去灭意现非有。意识根无不应起。若萨婆多就大乘宗为前难亦得。经部灭无假立意名。就大难云。五识六二缘缘实根亦实。意识六二缘缘假根亦假。然下别破经部。此先假叙。有部为难亦就大乘。答云。根法是所依。意俱非得假。又释。亲相相是缘生。质无亦是实。同五六二缘。所依根不假。外又难云。经说六二缘。根假识不生。识托六二缘。假应不起。答。所缘势疏远设假识得生。所依胜。增上势近假不起。然以亲相分例同根现实。应好。
  (二十六右)结上明非(文)。义演云。明非者。即结上文。是明萨婆多等非。不许有第七违上经故。
  (二十六右)论不可说色(至)二分别故(文)。义灯五本(十纸左)云。不可说色为被所依。破上座部云。五识依色根五识无分别。意识依色根意识无分别。被质难大乘云。第八依意根第八无分别何妨。第六依色根意识有分别。答。色法性是钝。五依不分别。意法是胜依。要思方分别。外难六依意根六有分别。八依意根八有分别。答。第八自性无明了。虽依意根不分别。第六自性有多能。更得意依故分别。问。现在名为意。已灭依此立意名。现在亦名识。已灭依现应名识。答。意名通二义。已灭依止得意名。识者唯了别。已灭无能。不名识。
  (二十六右)上座部救(文)。无性第一如演秘中(文)义演云。上座部救。胸中色物如西明疏说。可检叙之。
  (二十六右)不言自性分别(至)及下第七(文)。对法第二(十一纸左)云。问。于六识中几有分别。答。唯一意识由三分别故有分别。三分别者。谓自性分别·随念分别·计度分别。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。计度分别者。谓于去来今不现见事思构行分别。复有七种分别。谓于所缘任运分别·有相分别·无相分别·寻未分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。初分别者。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故。有相分别者。谓自性随念二种分别。取过现境种种相故。无相分别者。谓希求未来境行分别。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。种种分别(文)对法抄第三(四十八纸左)云。三分别且问六识。据通说者。实八识为问。一释名。一名自性。依主释。自性境故。计度持业亦依主。瓶及五根尘俱缘现在。皆此所摄。有漏他心智亦尔。随念分别彼云以念为体亦持业。今云。亦有其惠。以此中说。是有相分别故。瑜伽第五云寻伺差别谓七分别故。或是思。或是惠设。从假说是寻伺者。今名随念如四念住。相应得名即邻近释。二体者。彼师如小乘。今解。自性有二种。一五识意识第八识为体。二寻伺及诸意为体。摄论破上座部师色为意根。即言五识无显示随念不言自性。明五识身有自性分别。此中复说自性即是有相所摄。瑜伽说是寻伺自性故。以五识同时意识相应寻伺为体。随念计度皆以寻伺为体。即有相故。若尔二定已上应无后二。故知上界者。并以惠为体。推度分别故非思。下界者。通以寻伺及思惠为体。非必俱故。第七名计度非必亦俱故(文)又云(四十九纸左)三约识分别。自性五识二说如前。随念计度皆唯第六。然第七识彼说无三。今言。有计度染污分别既通第七。计度摄彼故通第七。八识无三。或许有自性无失。如五识身。具三者唯第六。非遮五识等有一。三界心心所有分别故。然有说。五识无三。以唯一意识有分别故。摄论从他为论。非我大乘许五识中有自性分别。第八亦无。如五识故(文)略纂第一(二十四纸右)云。七分别义如下第五唯识第七对法第二卷疏解。有相分别若依对法摄三分别中自性随念二。以五识无自性自性体寻故。七分别中任运分别即五识故。今此论中自性分别即是任运故说有相。谓于先所受义唯摄随念。故与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义则摄自性随念分别。等流心位有相分别。缘前卒尔心位所受境故。不如前解。若摄自性与任运何别。无相分别由过现境所引。未来欲得分别名随前引。上二分别对法唯依法。此中通说人(文)伦记全同。婆沙四十二(十四纸右)云。欲界五识自惟有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有惠而非推度分别。不能推度故(文)俱舍第二(五纸左)云。传说。分别略有三种。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。说无分别如一足马名为无足。自性分别体唯是寻(文)宝疏二(十纸左)云。寻是自性分别。五识恒有。正理论云。夫分别者。推求行相故。说寻为自性分别。简择·明记行似顺寻故。分别名亦通惠念。由此三行差别摄持皆念于境。明了转异于已了境遮简行生故。分别名不通作想。于未了境不能印持故。分别名不通胜解(文)义灯五本(三十九纸左)甚广。
  (二十六右)此随彼语(文)。义演云。此随彼语者。意说。准第二解五识无三分别者。何故初解言有自性分别云云。答。随彼上坐部说有。以上坐部许五识有自性分别故。至下第七卷广说。义蕴亦同。
  (二十六右)谓不许有同时因果故(文)。俱舍第十(六纸右)云。若法极成能生彼法。此法与彼时别极成。如先种后芽。先乳后酪。先击后声。先意后识等(文)宝疏十(十纸左)云。经部出违理失也。又论云。先因后果非不极成。亦有极成同时因果。如眼识等眼色等俱四大种俱有所造色(文)宝疏云。有部救也。因果有二。有同时。有异时。如前引教理即是异时因果。我宗亦许有极成同时因果。如眼根色境与识同时而眼境生识。非识生根境。四大·造色如影与牙。岂非俱有而牙大种生影造色非影造色生牙大种。此亦有教理也。今详此释与本文相顺也(文)。又论云。如影与芽(鲜本作身)岂非俱有(文)宝疏云。有部不能遮前教理。别出同时因果法也。
  (二十六左)如牙与影必同时故(文)。俱舍(檗本作芽鲜本作身)并宝疏解。牙字应身形误。一类比况非举两类。以下言影由身发故。与四末(六十三纸左)文不同。彼云。初生之时同念转故。又如青莲根生牙。必俱故。又如影生故。  
  (二十六左)心心所法(至)因果义立(文)。义演云。心心所法因缘一境至因果义立者。意云。以思受为同喻。证五根及识同一境故决定俱时。量云。汝眼根与识决定俱时。因云。同一境故。如思受等。若尔此量有他不定过。以经部许爱等心所法与心虽同缘一境然是思分位故。与心前后起故。犯他不定过。过云。五识与根为如思受同一境故定俱时耶。为如爱等。与心同缘一境故是异时。为有此过应前成立爱犹如思受决定俱时。量云。受等心所决定俱时。同一境故。如思受等。次成立已。然始将为喻成立根识决定俱时。五识既然。第六亦尔。决定俱时。俱时意根即第七识。
  (二十七右)疏然彼爱等心所之法虽前后起等(文)。义蕴云。谓经部师信贪等即是心之分位差别前后立名说为王耶。今应难云。爱等与心定俱时起。同取于境。相应法故。如思受等。此量成已然复准论为量。云五根与识决定俱时。许同境故。如心心所问。他许爱等与心不俱。即是正异喻离宗离因故诸非俱时者。必不同境故。如何疏云不尔有不定过耶。答。今准经部虽爱与心前后念起同云本量。以能所依故为因。若不成立爱等与心同时即有不定者。此理不然。若尔即设成爱等同时仍有不定。五识前念亦所依故。又违论文故为不可。
  (二十七右)言极成者(至)故简之(文)。义演云。极成者简诸部至故简之者。意云。说极成言简不极成。如大自简。若不置极成字简者。俱总言意识是有法者。即摄一切意识。有法中便有他·自所别不成过也。小乘许最后身菩萨有有漏不善意识。如悉达太子纳妻生子受五欲乐等。是今大乘不许。若摄在有法中即有自所不极成过。若大乘有他方佛等。小乘不许。即犯他所别不极成过。谓简此过置极成之言简也。
  (二十七左)不共者简现(至)所立不成(文)。义演云。不共简第八识至所立不成者。意云。今将不共之言简于共。谓现行第八识与诸法为共依(文)望第六非亲生故。非相近故。谓对五识增上生所依说故。言不共也。若不置不共之言。但总言极成意识必有增上俱生所依。是立宗者即宗有他能别不成过也。他小乘不许有第八识。今宗中不简将为所依者。故能别不成。即前陈有法名所别。后陈宗法名能别。以宗中不简故犯此过。又无同喻。他不许五识依第八故。若设举五识为同喻者。喻中有所立不成过。所立是宗法。宗法于喻上不得转。即喻上无所立宗名所立不成过也。
  (二十七左)疏若不简之便成有共依所立不成过(文)。义蕴云。若成第六定有共依。小乘不许别有共依。即是他能别不成过。今云。能立不成者。应疏本错。又能立不成乃是喻过。今出宗过。何言能立道理必然。更勘余本。
  (二十七左)显自名处(至)法处断收(文)。义演云。显自名处者至立已成故者。谓如眼识还名眼根处。乃至意根还名意处故。故显自名处也。意云。今置显名自处处言。意有所简。以上坐部师计胸中细色物而为意根。今不尔。意非色故。此色根既是第六所缘。即是法处所摄色收也。
  (二十八右)此理不尔(至)立已成(文)。义演云。此理不尔者。意云。上坐计色物为意根者。此道理不尔。若是第六所缘。此色应是外处所摄。不应是内意根摄。谓简如此过失遂置显自名处之言。若不置显自名处简者。但言极成意识是有法必有俱生不共增上意处。是法者无同喻过。以五识不依意处故。不可将五识为同喻也。故总说言显名自处即显诸识各依自根故。五识得为同喻也。彼非所立者。若俱言俱生·不共·是意处者。即宗非所立。何以故。以上坐部计色为意根亦摄入所立宗中故。大乘不许色为意根故宗非所立。若许色为意根者。复违自宗。自宗不许色意处摄。若对上坐成立者。犯立已成过他前立故。故是相府过也。
  (二十八右)等无间缘(至)皆许有故(文)。义演云。等无间不摄至皆许有故者。意云。言等无间不摄意者。简次第灭意根。此成俱有依故。若不言等无间不摄。但言极成意识必有不共显自名处增上生所依者。即宗犯所立不成。以等无间亦在宗中体非俱有依故。故有过也。若对一切小乘有立已成过。小乘皆许过去意根能生今识故。
  (二十八左)若举五识(至)所立不成(文)。义演云。若举五识为同喻所立不成者。意云。宗法于前上不博。所以喻上阙所立法。小乘不许五识用种子为不共依故。今不对经部。经部亦许有种子故。若对者有立已成亦许五识依种子故。
  (二十八左)生所依者(文)。演秘云。生所依者。亲能发起名之为生。非同种子辨体生果名为生也。
  (二十八左)非亲生故(至)以近胜故(文)。义演云。非亲生故者。第七望第八俱为俱有依。非亲生也。
  (二十八左)非相近者(文)。第七望前五识非相近。故不为生依。但得为染净依。问。第七与第七为生依者。与种子生现行何别。答。种子生现行即辨体生。今但为依亲能受起名生所依。不同种生现也。
  (二十八左)又简俱时心所(文)。义演云。又简俱时心所者。意云。俱时心所虽亦与第六为依。然非生所依摄。故须简也。问。如何第六心王依心所。答。如前论云。心王·心所许互相依。如王与臣互相依等。有云。俱时心所者。意简第七识俱时心所也。虽与第七俱时。不同第七生所依摄。
  (二十八左)前无同喻过后立已成(文)。义演云。前无同喻过后立已成过者。意云。若但言极成意识必有不共乃至增上依。不言生所依简者。即第七与五为俱有染净依等。亦摄在宗法中。亦合宗有所立不成过。又无同喻。小乘不许五识依第七故。故云无同喻过。此一义简。俱时心所至非所依故者。第二义简。若不言生所依简俱时心所。但言增上依等者。即心所与心王为依亦摄在宗法中。故有立已成过。他宗许前许。今更重成。故是相符也。问。如何心所与心为依。答。若能所相依心所即非心王依。若相引相假藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。问。如前所简。亦有无同喻及立已成过者。何故不言此中偏说此二过。之答如前所简。但依一义简。所以不说。今此中生所依具二义简。即二义中简一过。所以偏出二过。亦无违失。又所依言者。即第三义简一切能依故也。若不简者亦有立已成过。何故不说。答。举一类余。故更不简。
  (二十九右)此中一一互相简略(文)。义演云。此中一一互相简略者。即将增上义对俱有义。又将俱有义对所依。如是一一诸义相对互简。
  (二十九右)五尘体实有耶(文)。义蕴云。此难法中一分不相应等。一分假法令实有也。若总难者。便犯相符。问。如五尘中涩滑等触亦是假有。何以为例。答。涩滑等触约增说假。即实四大不同生等。
  (二十九右)如五十二中说(文)。五十二(初右)具如第一卷中。略见演秘。彼云。即五十二明彼无法得为意地。是此证也。彼文广辨。今略引之。论云。问。如世尊说。过未诸行为缘生意。过未非有。何故说彼为缘生意。若意亦缘非有事境。云何佛说由二种缘诸识得生。答。由执持诸五识身所不行义故。佛世尊假说名法。是故说言缘意及法意识得生。释曰。持自无体令五识不行。令意识转故。假名法。非言为法即有实体。论云。又有性者。安立有义能持有义。若无性者。安立无义能持无义故皆名法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。若于二种不由二义起了别者。不应说意缘一切义取一切义。释曰。相分虽有据本质说得言缘无。
  (三十右)设前有体(至)后无体故(文)。义演云。设前有体今亦无用者。虽前说者今入过去故无用也。后既无体用依何立。故云其用理无有云。设前有体等。破萨婆多设。萨婆多计。有体者前已破竟。故过去无用。后无体故。破经部师。彼宗自许过去无体。其用理不得有。前解胜。
  (三十左)经部所计现在等(文)。义蕴云。问。彼宗既许有正思量。何得难云无正思量假依何立。答。经部现在虽有思量是识之用不名为意故。今难云。若无正思量意假依何立。
  (三十左)无违教失(至)今者废已从难(文)。因明疏。义演云。无违教失者。若望大乘意现在有正思量。今言无正思量者。就他宗难。今者废已从他难者。意云。若现在正思量大乘许有。今言无正思量假依何立者。不论已义。但就他宗故云废已从他难。
  (三十左)论若谓现在(至)宁说为意(文)。演秘云。论若谓现在至宁说为意者。问。有部十八界通三世。如何难言现但名识。答。意具思量·依止二义。而现在识虽未起用为依生识。然住意性亦得意名。不据思量现名为意故亦无过。
  (三十一左)论故知别有(至)假立意名(文)。枢要下本(二十五左)云。第三难中已灭依此假立意名。何故不依现名心识。但似意耶。意有二义。一依止。二思量。七二义具。余唯依止。过去依止似七故思量。亦似第七名意。不似心识名心识。问。已灭为依。等思量亦名似。六八现为依。似七有思量。应皆得名意。据实余识皆得意名。已灭似七识现故。但说之为意(文)演秘云。已灭依此假立意名者。有义依止名意。自望假说非依第七。思量名意依第七立。故云已灭。依此假名思量意也。立宗但诤思量意故。详曰。已灭虽无然开其路。彼识依此而可得生。似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似。如何依七假立思量。虽思量意是本所详。为外难云灭非思量何得名意。故论答云。灭似现意依止一力依之假立。若言依止自望说者。如何自望。若望现在。现在名识。以何称意。若望以前以前体无。似似于谁。论破于他假依真立义应不成。又按世亲摄论第一云。过去已灭无所思量。云何当有能思量性。准此文意不以思量为过去意。可审详之。
  (三十一左)论谓彼二定(至)彼二何别(文)。无性一(十七纸)云。又无想定与灭尽定差别无有。成过失者。若有定立有染污意。此有此无。在凡相续。在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭等有识行应无差别。
  (三十二右)若小乘唯二十一(文)。义演云。若小乘唯二十一者。谓遍行·别境各五·善有十。并心王·善有十。彼宗计。无痴善根是假立。即惠分故。大乘不尔。二十二法。俱舍云。义蕴亦同。
  (三十二右)摄论难云俱灭何异(文)。无性第一(十七右)云。心及法俱灭何异。
  (三十二右)论若谓加行(至)由此有故(文)。演秘云。论若谓加行等者。按无性摄论第一云。不可说在第四·静虑在第一有地差别故。出离·静住·欲差别故。二定差别。但举加行及地二别。又准俱舍第五卷论有十差别。一地有异。谓第四禅·有顶别故。二加行异。出离·止息二想别故。三相续异。异生圣者身不同故。四感果异。五蕴·四蕴报差别故。五顺受异。唯顺生受通生后等时差别故。六初起异。无想二界。灭定唯人。七退有异。得不经生经生别故。八名号异。九还不还异。如箭射空。无惑不返。十二得异。初唯加行。后通二得离染唯佛。加行余圣。如次配彼无想灭定。是二差别。
  (三十二右)无想灭等(文)。义蕴云。疏无想灭一识灭定二识者。问。此二定中五识既灭。云何但言灭一二耶。答。有二解。一云。无想定必以第四静虑为加行入。灭定必以有顶地更为加行入。眼等五识既非彼法。故不言之。二云。眼等五识先时已灭。不由二定而能灭故。但言灭一二识也。前解为胜。若言五识先时已灭非入定时灭故不说者。即应灭定亦唯灭一第六识。以染污末那根本智初已灭非有。此灭尽定随后得之所引故。
  (三十二左)二得二名(至)种种别故(文)。义蕴云。疏二得二名至四蕴等者。二得谓方便得·离染得。灭定具二得。无想唯方便。二名者唯厌想。灭定通厌心心所。故得名各别。无想唯五蕴果。灭定通四蕴果。
  (三十二左)疏并第七识二定多少种上总假立一(文)。义蕴云。无想定唯灭二十二法。若灭尽定并灭染污第七唯前正义师第七识。心所有十八并一染。心王有十九。即总依三十一法之一灭定也。问。既尔此定应通染净。如何下第七卷释。以种善故定亦亦善。又应无想定胜灭尽定劣。以无想定唯依善种立故。答。此说灭数多少合有尔所。若得定名唯依善种。何以然者。善心心所是能厌故。与定俱故。染污心等唯所厌故。不可依彼。以立定名由染灭故而得此定故。说依彼不说染种为定体也。九次第定皆名善故。
  (三十三左)二说如后(文)。义蕴云。疏一期无心之义二说如后者。准下第七卷有三师说。一一期都无心。二从彼设。后要有想生。三彼初生时有心方入。今言二义者。合二有心为一说也。
  (三十三左)此中一期无心之义(文)。无性一(十七纸左)云。又无想天一期生中无我执转。应成过失。言无想者。谓若生在无想天中心心法灭。初续生时有彼暂起。从此已后相续随转。若不许彼有染污意。一期生中应无我执。曾不见有具烦恼者一期生中都无我执。又诸圣贤同诃厌故。
  (三十三左)二说如后(文)。俱舍论。义演云。二说如后者。有合为三字。疏错作二字。如后第七卷说。检余本(已上)义蕴不改二字。为释亦有义理。
  (三十四左)次大众部(至)名成我执(文)。宗轮述记(六十一纸左)云。随眠异缠缠异随眠。应说随眠与心不相应。缠与心相应。述曰。缠谓现起诸烦恼等。随眠与彼其性各异。缠是心所与心相应。随眠既尔。现无相应义即十随眠不相应摄(文)。义演云。次大众部至我执者。即大众·一说·说出世·鸡胤等四部及化地等计。别有随眠。如种子。是不相应行蕴摄。无想天位成就故。有我执。由斯圣贤同诃厌彼也。
  (三十五右)破正量部(至)在此中(文)。如上已辨。
  (三十五左)第六我执不有失(文)。摄论难意。若无染污意于善等位。我执不可有。故云我执不有失。此论中明由有第七我执于施等行不能亡相。与摄论不同。故下(四十二纸左)云望此极差。至下应知。今谓。此论初同摄论。结释稍有不同。演秘不允。如次下(六十八纸右)引。无性摄论一(十五纸右)曰。于中若无我执我慢。又一切时我执现行现可得故。谓善·不善·无记心中。若不尔者唯不善心。彼相应故。有我我所烦恼现行。非善·无记。是故若立俱有现行非相应现行。无此过失。无性释(十八纸右)云。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理。
  (三十六右)相谓相状(文)。义灯五本(十三纸左)云。又论缚者。有其多种。或说二缚。一相应缚。二所缘缚。又说二缚。一能缘缚。二所缘缚。又说二缚。一相缚。二粗重缚。能缘王所与或俱时不得自在。为相应法之所缚。故相应即缚。持业为名。能缘王所为境所拘名所缘缚。通法执心。能缘缚者。即所缚境为能缘心缚。如阿赖耶名。相缚者。心为相所拘名为相缚。相缚有三。一云。一切相分皆名为缚。即安慧师。据法执说。能所取故。虽知如幻不能无自性故。或同护法。但据我执不了如幻。非据法执。又云。此意未灭时识缚终不脱。三位既无末那。即无相缚故。二云。但有漏相即名相缚。唯除无漏通于八识。一云。据法执不了幻。故执之为有。一云。据我执。但不可幻即为相缚。故通法执。若幻不了如幻缚在生死名为相缚。唯在我执。三云。据行六度三轮之相。但在第六我执相应识所缘相。由此不能成到彼岸。若尔善心皆无我执。行度是善。应无相缚。答。据间杂说。不能亡相。问。若无我杂。即名无相巧便最胜与清净最胜二。二何有别。答。巧便据无执。清净据无悔。诸说相缚。不过于此。粗重缚者。总摄诸文。粗重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集说二十四粗重。二现行·二障。三二障种子。四二障习气。或可。现行通说有漏三性心法。种子应然。以善·无记种子粗重义稍隐。故诸略不说。今说。相缚据我执引。及六度说依共不共。对小乘故依我执说。据自义故约六度说。言粗重者。此论不明。引经颂有随其所应皆修止观方能除之。通说无爽。
  (三十六右)摄论云谓我能行施等今有二解(文)。无性第一(十八纸右)云。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐。自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理。如说如是染污意是识之所依。此未灭识缚终不得解脱(文)义蕴问。初解既取第七我执。岂第七识作能施等三轮相耶。问。第二曰。若取第六我执云能行施者。今此论意由第七我意。令六识中所起施等不能亡相。何故今说第六我耶。答。初问曰。第七我执实不作三轮之相。以此我见恒内缘故令外相转。义同于彼能行施也。亦如第七。虽不能持已陵他。而内恒执我名为我慢。故约第七理亦无违。答。后难曰。第六识作我能行施等相。由第七识我执为本。举本显末亦不违论。疏断后胜。相行显故。摄论意也。问。施等善心宁有我执。答。间杂生故。
  (三十六左)此解为胜是根本故(文)。义演云。此解为胜是根本故者。此第二解是其根本胜前第一解也。以前解无有有漏亡相施等。何以故。以一切时恒执我故。非实显之者。意说。但由第七我执令六识中我执行相增明。所以说。云由我执所行施等不能亡相。非实显第七我故施不亡相也。故云。问。此论与摄论何别。答。约第七我执说云。由执我故施等不能亡相。摄论据第六中我说云。我能行施等。各据义别亦无违也。又由第七识令前六识不能亡相者。照法师云。即是七增六也。复由第六造业后感也(文)准义演释是根根者此约释义而云或云第七或云望六识等者并非义灯五上(十一纸右)疏有二解。取后解正西明取前。要集亦同。今谓。后释为胜。由我执故不能亡相。云我能行施。岂第七我缘施等生言我能施。故本疏意此第六我。由第七我为所依止行相增明。非云我施是第七我。若执三轮相。是第七我七地已前有时未伏。何况地前既不能伏。施等三轮何能亡相。故言相缚有其两种。一通一切相。由第七我。二执三轮相。虽亦由第七正说第六。然摄大乘据所依止。故云自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明等。若即说是第七我执不能亡相。应云非离无明我执自性而能执相等。何须云非离无明我执随逐。非离依止故说所由。非说即是。然此论引瑜伽为证者。此通证故。非唯证彼三轮之相。若云由无漏无分别方能伏此相。即是见道前应非波罗故。地前修有漏加行。无分别智能伏第六。故成蜜多。
  (三十六左)瑜伽五十一显扬十七等(文)。五十一(七纸右)云。又复意识染污末那。以为依止。彼未灭时相缚不得解脱(文)显扬十七(十七纸左)云。复次前说意识依染污意生。意未灭时于了别缚不得解脱。若意灭已相缚解脱(文)演秘云。此论引彼文不足也。无意识言。今按。彼云。又复意识染污末那。以为依止。此脱初句。余文悉同(文)略纂十三(二十七纸右)云。由有末那故第六起相缚。谓由末那计第八为我故。第六于境起法执。执蕴等。缘境起缚名为相缚。相缚体即六尘。所缘皆缚也。又由有此末那故。八识缘境皆有缚起。即诸论云。谓境界相能生缚也。伦记十三上(二十四纸右)具举景泰两师释。
  (三十七右)既尔二乘(至)亦有相缚(文)。枢要下本(二十六纸右)云。末那为识缚之本。今观此意。若缘缚体唯据烦恼障。若相缚体据法执说。故此灭已相缚解脱。此若有时所起施等不能已相。若依烦恼说有相缚。阿罗汉身应无有相。以依缘缚说名藏时。无时名舍藏。不名舍相缚。无法执时名舍相缚。若尔生空智与法执俱。应称相缚。由是总显相应。所缘之缚通三乘断。相缚者。唯菩萨断。若由法执即二乘空观亦应有相缚(文)义灯五本(十一纸左)云。问。言相缚者。为烦恼障。为所知障。答。设尔何失二俱有过。若由烦恼障二乘无学有漏心位应无相缚。我执断故。若由所知障生空后智应有相缚。二解。一云。由所知障。若尔生空后得应缚。答。不相顺故。依安慧释此即为正。二云。以烦恼障为相缚体。若尔二乘无学有漏善·无记心应无相缚。答。由此相分体是有漏是彼所引熏成种故。今虽断彼我执体尽由有相缚。然法执体非正相缚。执有相故。为依助彼我执起故。是助相缚。无学散善及无记心亦有此助。未离相缚。生空后得虽有其助。无昔所熏之相正相缚者。故得云无此释为正。然执三轮相唯第六识。五·八任运。第七内缘故。若有漏相名为相缚。即通八识。问。诸论但云令六识中不能亡相。如何今说通于八识。答。彼据三轮令第六识。由执我故。令前六识皆为相拘不了幻故。第七缘八亦为相拘。相缚本故皆是相缚。若七执我不名相缚。六识如何得名相缚。又此论云。言相缚者。谓于境相不能了达如幻事等。由斯见分·相分所拘不得自在故名相缚。以此故知。通于八识。问。若尔二乘无学五八应有相缚不了幻故。答。有二解。一云。染意灭故五·八无缚。二云。既缘有漏所生相分。是分别相犹是相缚。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七无时五·八二识仍有漏摄。相缚应然(文)义演云。既尔二乘染末那灭等者。二乘入生空观。第七与法执相应。虽与法执相应。望二乘不名为染。但以我执无故名为染灭。何故五识仍有相缚答。如疏。
  (三十七右)或由同类相缚犹在(至)应有相缚(文)。义演云。或由同类相缚犹在至应亦有相缚者。意云。谓因位五识由七而有相缚。乃至无学果位虽无染七。而是自类亦起相缚。言不尔者。若不取因类解。唯取第七有法执名相缚。尔者即二乘无漏智即第七有法执皆有相缚。又云不尔者。不取此因解。何以故。若言自类。尔者即生空智心是前有漏因位之类应有相缚。问。相缚与所缘缚何别。有解。无别。以俱通三性也。若尔何须说二缚耶。答。据宽狭有殊故分二种。所缘缚通本影故宽。相缚唯影像相分故狭。有解。小别。即所缘缚从他能缘得缚名。相缚当体得名。故二乘断所缘缚。不说断相缚。以能缘缚取缘者名所缘缚。故有宗计云。如无学身虽非现有烦恼。然由现在他惑缘缚故成有漏名所缘缚。下论主破。非由他惑成有漏。故勿由他解成无漏等。若所缘缚能缘名相缚。夫相缚者。皆是法执生故。二乘不断。然不及前解(文)义蕴云。疏或由因类至亦有相缚者。因中漏俱所熏之种。至无学位引起五识现行。是彼漏俱之类故有相缚。若由法执有相缚者。生空无漏与法执俱应有相缚(已上)此与义演第一解大同。
  (三十七左)以相缚见(至)二种缚也(文)。枢要下本(二十六纸左)云。又相缚见名相缚。见缚相名见缚。见不明证。不自在故由相缚。相无能证自在力。如何说见缚于相。如何所取能取缠(文)。义灯五本(十三纸右)云。问。相缚于见。说相名缚。见缚自证。名见缚等。答。如枢要解亦许名缚。有云。同种非缚。别种为缚。要集云。今谓。见有三轮。非如幻等。故说相缚。余分不尔。故不说缚。有说违文。但于施等不亡相。故有云违理。同种生果分能所缘。如何不说能所缚。今谓。要集前后自违。何者难有说。即云违文文但说施等不亡相故。即是不许余分名缚。难有云即能所缘故。若许能所缘为缚。前难三转非。若唯三轮名缚。即能所俱缚非。若云难有说据相缚说。难有云据能所缘缚说。若尔能所缘缚可非缚耶。既自许缚。如何难有说。有说会论说三轮。文据易了说故。
  (三十八右)无性摄论(至)五十一中(文)。无性第一(十八纸左)云。如说。如是染污意是识之所依等(文)五十一(七纸右)文如上已引。此偈总言识依。彼论别言意识所依故。云文有少异。义演云。又西明云。此引颂重释相缚不脱所由。谓如是末那意是而识所依。此染意未灭。六识相缚终不脱也。
  (三十九右)若彼萨婆多等言由前及后等(文)。义演云。由前及后去来烦恼发故缘故者。意云。善等由前过去烦恼为缘引发故成有漏。及由后未来烦恼缘前善等故成有漏。何假互俱耶。故俱舍等云。善等起时虽无现漏。而有过未烦恼能缘缚故。彼善等名为有漏。故作此破云去来缘缚理非有故。
  (四十右)勿学无漏心(至)成有漏(文)。太云。问。为是学。为是无学。答。通二。
  (四十右)如对法云(至)决择分善等(文)。对法明六种有漏。于中唯举三种。彼第三(八纸右)云。漏自性者。谓诸漏自性。漏性合故名为有漏相属者。谓漏共有心心所及眼等漏相应故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所缚者。谓有漏善法。由漏势力招后有故。漏所随者。谓余地法。亦谓余地诸漏粗重。所随逐故。漏随顺者。谓顺决择分。虽为烦恼粗重所随。然得建立为无漏性。以背一切有顺彼对治故。漏种类者。谓阿罗汉有漏诸蕴。前生烦恼所起故(文)对法抄第四(十纸左)云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所摄缚唯以自所缘及同时第七漏故。然总名有漏及漏种类。但可前有漏所生名种类不可为他缘故成有漏。如唯识第五第七识中难等。漏所随者。不由他漏种故自地成有漏。但由彼余地漏还随余地。如未至定识还为根本地烦恼随故随增名有漏识。是此中意。漏随顺。谓决择分善等者。泰法师等云。有漏中所有无漏性。此如唯识第二破分别论者说。此中三释。一新熏。此善体有漏能为增上或因缘。生见道故。建立为无漏性。加行道等为道谛。体有漏故修道断。二唯本有。此位无漏增长之种名无漏性。现行及因缘闻熏等是有漏故。粗重随修道断。有漏从无漏种故。加行道等名道谛。体有漏修道断。新旧互用类此。应知此中六种初二摄一切尽。瑜伽五种有二摄尽。为性分别更离后四。瑜伽六十五亦尔(文)义灯具会瑜伽对法。彼五本(十六纸右)云。所缚者。谓有漏善法。由漏势力招后有故。此中亦摄六外境无记心。且据善说。若准瑜伽。过未有漏法善·无记心皆非所缚。及现外境非现量缘亦非所缚者。彼据质说。过未无故。善·无记心非漏相应。漏心缘时在过未故。现色若非现量心缘。不亲杖质。说非所缘。对法论据亲相分及疏所缘说。亦成所缘。同六十六断缘缚说。各据一义故不相违。漏所随者。谓余地法。不互相增故。漏随顺者。顺决择分。异地不增同地得增。容漏俱故。若无漏者。非随顺故。有漏之者。虽增皆有然与漏俱。不尔漏俱非漏目故。或虽漏俱而不增益。称损力益能转故。然成有漏言增益者。据余漏说(文)余义如彼具释。义蕴云。疏问。如对法云。漏所缚等者。谓有漏善业由无明等。或能招后有不得自在。名漏所缚。言漏所随。谓余地法者。如他界善·无记等。种在此界身中。此界烦恼种现之所随逐。或此界善等他界漏之所随逐。言漏随顺。谓决择分善等者。此决择善虽能违背于有不灭生死。然与漏种及第七或性相随顺故非无漏。问。此中问意正生下文。若与第七漏随顺者。即是漏俱。如何起下。答。且引漏所缚义正起下文。余者文同故来。
  (四十一右)以有漏言(至)与漏俱故(文)。义灯五本(十五纸右)云。以有漏言表漏俱故。有漏有三。一体是漏。为有所有名为有漏。即三漏中言有漏。是有者。三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱。离外境贪故。有之漏名有漏。即二界烦恼名为有漏。漏是所有。二有他漏故名为有漏。即说能有。三者漏性合故名为有漏。亦烦恼自体。由此漏在生死中故。即体有用名为有漏。今者此间表漏俱者。取能有体名为有漏。不取烦恼故。前偏难云。又善·无覆无记·心时。若无我执应非有漏。瑜伽俱说有他漏故。杂集通说。问。若与漏俱方成有漏。即与杂集第三·瑜伽六十五皆悉相违。彼二论文不唯漏俱名有漏故(文)又云。准此二文(瑜伽对法)不唯漏俱名为有漏。答。此据正因。彼据别义。故不相违。
  (四十一左)诸有漏法(至)方成有漏(文)。义灯五本(十七纸左)云。言互相增益者。问。第七与六为杂染依增益于六。六识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识发业感八。为彼依缘。得相续住。故名增益。如如无漏起必损彼不名增长。亦如眠睡。虽于眼根不能增长。而不损害亦名长养。此亦应尔。
  (四十一左)论牙相增益(文)。义蕴云。问。七可增六。如何说六增第七耶。答。有解云。由七染漏令六成漏。由六无漏令七无漏。即是牙相增益者。理不应。然今言。牙相增益方成有漏。何得以无漏为牙。又前五识名增。第七无漏后云何通。又云。由六识之中烦恼体增盛故。令第七识不得无漏名。增益者。理亦不然。无增义故。设前六识不起烦恼。第七无漏亦不得故。应正解云。由前六识烦恼业八招第八。能与第七为根为境。令七得生名增益也。
  (四十一左)对法等云(文)。演秘云。对法等云漏所随逐等者。等瑜伽论文。如枢要辨。对法所说如义灯解。故此不言(文)义演云。对法等云至复不相增益者。意云。但由有漏烦恼种等随逐。此身生他界地等。而不言缚他地有情也。又有漏种望善等。复不相增益。此会对法文。疏互相增益者。谓第七增益余法成其有漏。其第六识若无漏时。七染不行。唯此无明。未无漏时。增第七染。又互相增益者。西明此显有漏与漏性相同。故互相增益方成有漏故。自身者。简萨婆多由他烦恼得成有漏。现行者。简经部种子。烦恼者。简大众部随眠。俱生灭者。简有宗由过未烦恼漏故得成有漏。此明由与自身现行烦恼俱生灭互增益方成有漏。
  (四十二右)亦非无始(至)故成有漏(文)。护法正义有漏无漏各有本有始起种子。若约本有种不由熏习而有。今明善·无记等得成有漏。故言亦非等。枢要下本(二十八纸左)云。无始法尔种子不曾现起。与第七俱。云何得成有漏。不要现行与第七惑俱方名有漏。若种若现。无始皆与第七惑俱互相增益相随顺故。并成有漏。非无漏种亦能相顺。又言。法尔不要七俱。非法尔者。必俱增益。然六十五等有漏无漏义等。如下第八卷释。
  (四十二左)即是摄论我执不有失(文)。演秘云。即是摄论我执不有失等者。此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者。彼不及此故言极差(文)今谓。演秘不允。此论摄论差别。如上已辨(五十五右)。
  (四十三右)大乘之中(至)以此理通(文)。演秘云。大乘之中至以此理通者。虽八识别总得名意。以对六境故合为一。问。何故不释十八界耶。此文正释故疏不云(文)义演云。于处门中不开识者。以此理通者。问。何故于十二处中不开识耶。答。且以不共根·境相对以辨于处。总名言处。不论于识也。至第八卷彼彼分别中解。疏剩界字。界门中有识故。非此所明或可。界中不开八识。但说六识者。对根境说六。亦应无妨(文)准义演释别有一本。更加界字。
  (四十四左)初释六因(文)。义演云。初释六因者。因者由所以义也。
  (四十四左)亦非定别(文)。义演云。亦非定别者。意云。亦非六识定别。然更有七八二识故。又有云。亦非别者。总相摄成一识故。如一意识也(文)。今谓。二释未稳。非多少者。非七八等此谓非多。非五四等此谓非少。识数有六全同根境。故云非多少。然识是一了别相。不如根境六相之别。故云非别。又有七八不随根境立名。故云非定。
  (四十四左)大论亦说(至)青等识等(文)。瑜伽。
  (四十四右)对法等说(文)。对法第一(六纸右)云。问。眼识界何相。答。谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相。
  (四十五右)初句即是此识得名(文)。演秘云。初句即是此识得名者。即对法云。依眼缘色。依所依眼识得眼名。
  (四十五右)如瑜伽说(文)。瑜伽第一(初纸左)云。云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依·彼所缘·彼助伴·彼作业。如是总名五识身相应地。何等名为五识身耶。所谓眼识·耳识·鼻识·舌识·身识。云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者。俱有依。谓眼等无间依。谓意种子依。谓即此一切种子执受所依。异熟所摄阿赖耶识。
  (四十五左)对法第二(至)非于色等(文)。第二(十二纸左)云。问。若了别色等故名为识。何故但名眼等识不名色等识耶。答。以依眼等五种解释道理成就非于色等(文)对法抄第三(五十一纸左)云。问。了别色等故名识。答。中唯识五亦又有体。六又字。但言五种道理故。初二又字合为一依故。
  (四十五左)此中第一(至)此第三转(文)。对法第二(十二纸左)云。眼中之识故名眼识。依眼处所识得生故。又由有眼识得有故。所以者何。若有眼根眼识定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲瞑者不能见故(文)义演云。彼有二义至第三转者。彼对法论解第一依义中有二义。第一约依声。第二约具声。疏及由有眼识得有故此第三转者。意云。眼根是识家具故。所以亦而他具声中释。
  (四十五左)及由有眼识得有故(文)义蕴云。此第二义谓由具声。由有眼根。为资具。得有眼识。
  (四十五左)同无色所依在无色所依中(文)义蕴云。谓六七识同以非色为断依。今第六识依第七者。在彼无色所依中。故亦说为意中之识。
  (四十六右)不由有色识定生(文)。义蕴云。问。根无识不转。境无心不生。何独由根而不由色。答。二和生识。阙一不生。且据粗相根力胜故。但说由根。如盲瞑者显粗相也。
  (四十六右)且据粗相(至)识不必生(文)。演秘云。且据粗相至识不必生者。问。今盲冥者。有境无根而识不生。证识依眼如有眼者。由境无故而识不生。应识依境。又但有根识即依生色界。应有鼻舌两识。答。至理识生实藉根境。就胜缘说。依眼非色亦犹识·境互相因生而依主胜称为唯识。又济巨川匪唯一筏假诸帆桡方堪利涉。世就胜言舟为度。
  (四十六右)彼云(至)而识名坏(文)。对法二(十二纸左)云。又眼所发识故名眼识。由眼变异识亦变异。色虽无变识有变故。如迦末罗病损坏眼根于青等色皆见为黄(文)涅槃十九(十二纸左)云。如迦摩罗病世医拱手。覆罪之人亦复如是(文)对法抄云。迦末罗热病也(文)玄应音义二十四(五纸左)云。迦末罗病旧云。迦摩罗病。此云黄病。或云恶垢。言腹中有恶垢。即不可治者也(文)演秘云。如迦末罗病等者。问。非黄见黄。自是意识如何以此证眼识耶。答。由根损故。令初眼识而不分明。而后识见有错乱。故举坏意证眼识变(文)义演云。所见青色皆以为黄者。问。眼识是现量得自相。坏色云何。于青色为黄耶。答。由根有损令识昧劣。意识依彼昧劣之门不分明。故于彼实青妄为黄解。实非眼识见青作黄也(文)义蕴云。问。既识及异见者为黄。便成非量。云何而说五识现量得自相耶。答。由眼根坏令第六识见青为黄。非眼识也。问。本说由眼识有反异而言。意识岂不乖宗。答有二释。一云意说。由眼识有变异。既由根坏意识错乱。此义亦成。二云。由眼根损眼识不明。遂令意识有此错乱。亦是由根反识令暗。义无乖也(已上)今谓。第二解与演秘义演同。
  (四十六左)彼云属眼之识(至)而得生故(文)。对法之全(文)
  (四十六左)非染净依(至)引发依(文)。义演云。非染净依至引发依者。意云。眼根等但与五识为生依。不与五识为染净依及引发依等。是故藏识为根本依。第七为染净依。第六望五识为引发依。能引发五识生故。此等依既非生依。故是所简。
  (四十六左)此色有时必识所变(文)。义演云。此色有时必识所变者。色必识变为根。必能生识见色。识必知有根。由此道理。依根不依色也。
  (四十六左)何得识种不随色起(文)。义演云。何得识种不随色起者。两句是问词。以下答也。
  (四十七右)彼云助眼之识(文)。对法云。又助眼之识故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识有所领受。令根损益。非境界故。
  (四十七右)由根合识令根有损益(文)。演秘云。疏谓由根合识令根有损益等者。由根·识合观日月光。如次于根而有损益。又按俱舍论第二云。由二因故从根立号。一由根是所依性故。境即不尔。二由所依是不共故唯自识。依色亦通为他身眼识及自意识。而所取故。余四准此。由斯不从色等立称。虽即二义简滥亦毕(文)义蕴云。疏由根合识至令根损益者。如观炎令眼损力。观钵罗花令根益明。是其类耳。
  (四十七右)离识之色等文。义演云。离识之色等者。此举事以明。意曰。只可由根与识合识能领受境令根有损益。不可色与识合令色有损益。即如离识之外质色责有损益时。然识不损益故。如禾植等被霜雹损是也。既是色损。识不损。明知不由色与识合而已有损益也。他损色者。即霜损禾稼等是。义蕴大同。
  (四十七右)第五如于根者彼云(文)。对法云。又如眼之识故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故(文)法花玄赞一(四十纸)云。如根者。如根明昧。识亦明昧(文)今谓。此释与对法论不同。应知。
  (四十七左)问前等无间(至)独名意识(文)。俱舍第二(二十纸右)颂曰。后依唯过去。五识依或俱。论曰。意识唯依无间灭意。眼等五识所依或俱。或言表此亦依过去。又(二十纸左)云。何因识起俱托二缘。得所依名在根非境。颂曰。随根变识异。故眼等名依。论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异。随根增损识明昧故。非色等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。何缘色等正是所识。而名眼识乃至意识。不名色识乃至法识。颂曰。彼及不共因。故随根说识。论曰。彼谓。前说眼等名依。根是依故。随根说识(文)长行如演秘引。
  (四十七左)意识不然眼等可尔(文)。演秘云。意识不然眼等可然者。据等无间六皆名意。今因第六故为不然。五识根别。依根立名。无滥可尔(文)义蕴云。疏意识不然眼等可尔者。不然字误。应可然。意识既可依意立名。眼等识亦应可尔。俱依意根。无异因故生下文也(已上)义演云。何故至等可尔者。意云。第六独名意识有滥故曰不然。眼识等随根立名。无滥故云可尔。意云。六识皆有无间灭意根。纵汝五识随不共根别名眼等故云可尔。何故意识独名立耶。故曰不然。有云。意不然者。意识应非依不共根。以余识依皆名共故。眼等可尔。眼等可名不共根。以余识不依故(文)今谓。眼等可尔一句。为起五识同喻难中预提。义演演秘任文为释。然其义不稳。义蕴改文。以改为优。以符文势故。
  (四十八右)七望五八俱是所依(文)。此段问答亦见于义灯中。义演云。七望五八俱是所依者。七与五为染净依。与八为俱有依。若据近而顺生。唯是第六非五八等。故得不共之名。
  (四十八左)七八据依亦有此义(文)。义灯五上(十八纸左)云。又七·八自相续。当体得名。六识间断。从依·缘因。或准界·处俱名心·意。第七名心意。第八名意心。理亦无失。然无诚文。
  (四十九右)论或名色识(文)。演秘云。论或名色识等者。有义疏说亦依主释。今解通有财释。以能有境名色识等。即有财释。详曰。若泛尔言非无此义辨论所说但依主释。故论断。云随境立名顺识义故。谓于六境了别名识。不言有境而名为识。
  (五十右)分别之言即是相分(文)。今谓。分别恐别法写误。于一句中析为见相二分故。
  (五十右)或彼法处(至)亦有此义(文)。义演云。或彼法处六能了者。即第六独名法识。又云。亦有此义者。六有了别之义。不同前法解也。
  (五十右)俱舍云(至)而即别名(文)。俱舍第一(十九纸右)云。何缘十处皆色蕴摄。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。为差别最胜。摄多·增上法故。一处名色。一名为法处。论曰。为差别者。为令了知境·有境性种种差别故。于色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别想名而体是色立名色处。此为眼等名所简别。虽标总称而即别名(文)光记一余(四十七纸右)云。虽标总称而即别名。如多主马同群各有别印。一主无印即以无印别有印者。此亦如是。故言总即别名。
  (五十左)萨遮尼乾子经(文)。义演云。萨遮尼干经是此论证者。彼经据未自在。五识唯缘自境也。若意识名法识者。即因果俱通故。故意名可尔。若尔果位五识许互缘。因位未自在不许互缘者。即正法念经云。因位五识亦许互缘。如蛇眼闻声。如何会释耶。答。疏自会云。是正量部师义。非大乘义。大乘不许蛇眼闻声。以蛇眼可有识根等故(文)考此经中。虽明神通并诸自在。未见五识依根等之文。演秘唯引正法念经。
  (五十左)正法念经(至)是正量部(文)。正法念经六十四(五纸右)云。复次修行者。随顺观身。如阎浮提中郁单越中弗媻提中三天下人。闻声差别。瞿陀尼人耳识缘声。如是不邪。彼以闻惠或以天眼见。瞿陀尼人眼识闻声。如阎浮提中蛇虺之类眼中闻声。瞿陀人亦复如是。以法胜故。
  (五十左)疏蛇眼闻声是正量部。义蕴云。问。按宗轮等论。佛灭度后第三百年中。于犊子部宗流出正量部。如何正法念处经是正量义耶。答。如文殊问经。明二十部。皆是如来先说也。今正法念悬记此事。理亦何妨。问。蛇眼为实闻声不。若实闻者。大乘何不许之。若依处正量不便执眼闻如来悬记。亦随依处而说。故云地眼闻声。大乘约彼实根便无互用之妨。如眼依处觉痛等眼。虽云眼病岂得名为眼身互用。诸如此例。皆准此释。
  (五十左)若得自在互用故(文)。义蕴云。疏若得自在诸根牙用者。此除意根。设未自在缘一切故。问。五根互用其义云何。答。有多义。一云。根境定识不定。如一眼根。随发何识唯缘色故。二云。境识定根不定。谓如眼识。随依何根但缘色故。三云。根识定境不定。谓如眼根。唯发眼识缘诸境故。四云。根定识境不定。谓如眼根。随发何识随缘何境。但名眼识。后二解正虽有根境离合杂乱。如疏自会。然前二义与论相违。且初解云。根境定者。便违论说。一根发识缘一切境。又云。眼根发耳识等。识既称耳。宁说随根。第二解云。境识定根不定者。若尔即自在位仍名随境。如何论说依未自在。问。设第三解根识既定。何名互用。答。自取他境。他取自境。名为互用。非发他识得互用也。更有异义。如枢灯释(文)枢要下本(二十八纸左)云。诸根互用者。有二异说。第一师云。实能缘诸境。于中有二义。一义云。一一识体转用成多。非转法体。故非受等亦成想等。取像之用一切无遮。不可难以大种为造。彼转体故。如第八缘五尘亦得自在。不可难言坏根不坏境等。二义云。恐坏法相。但取自境皆是实境。所取他境皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取。坏根不坏境。若不至能取。坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故。第二师解云。一一根处边有诸根。各自起用。非以一根得一切境。以诸根用各边一切故名互用。不尔便成坏法相故。心王亦应有心所用而取别相等(文)义灯五上(十八纸左)云。诸根互用。枢要二说。于第一师自有二解。一云。五识各各能缘一切诸境。皆得自相。无坏根境过。言离合者。据因位说。不障果位。得自在故。又如第八识虽缘诸境皆得自相。不有坏过。以于果位体有多能。非体转变为余法体故。不得难云见色名为眼亦许闻声等。能造名为大色等亦能造。彼体转异。此是功能。若以色能见。可例色能造。见色眼功能。非是体转异。然法师意存第二解。若第二师各还自根缘于自相。不名互用(文)子岛云。义灯于初解中第二为正。第一与第二解何失。第一有坏法相之失。第二解有非互用之失。
  (五十左)如佛地论(至)总有二解(文)。第三(十一纸左)云。成所作智相应心品有义。初地已上诸位皆得现行。随法流故。如实义者。佛果方起。以十地中有异熟识。所变五根非无漏故。能依五识亦非无漏。有漏五根发无漏识。曾未见故。于佛果上此智亦不恒现在前。作意起故。数数间断。
  (五十左)或从初地即名自在(文)。义演云。初地即名自在无漏五识现在前故者。问。初地五根既是有漏。如何能发无漏五根耶。答。地前五识不自在。成无漏等者。由第七执有我故。令五识所起施等不能亡相故。成有漏故七为染净依。由第六识与五识为引发依。随第六通三性。故不成无漏。及至初地由第六·七识得无漏故。引生五识亦通无漏。是故初地有无漏五识。至第十卷中更当广辨。
  (五十左)然有别义(至)不界仪力(文)。义演云。然有别义至不思议缘力等者。意云。五识由第六生法空后得智引生。于净土中许有现神变等身出水火现通说法事也。即是佛地论中有别师作此释也。非是本义。
  (五十一右)或有别义(至)不名自在(文)。义演云。或有别义七地以前至不名自在者。此约八地已去方名自在。以前虽互用未得自在。此亦是彼论中别师也。若互用准法花经地前亦得互用也。故经云。父母所生清净肉眼等。即是以上所解二义。
  (五十一右)彼第二卷中菩萨品(文)。大乘庄严经论第三(十二纸左)菩提品云。如是五根转。变化得增上。诸义遍所作。功德千二百。释曰。此偈显示转五根变化。此变化得二种增上。一者得诸义遍所作。谓一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。谓一一根各得千百功德故。
  (五十一右)或即初地(至)此是本义(文)。演秘云。或即初地至此是本义者。佛地论中义有本别。举本简别。如次前疏而以明之(文)义演云。或即初地或即八地者。即此等时互用。更不自在。非已前无也
  (五十一左)准下论文此解为胜(文)。下第十(十八纸右)事智二说。初义唯缘五境。第二遍缘诸法。然皆言唯缘事相不缘真如。具如下说。
  (五十一左)如何互用(至)岂非杂乱(文)。义演云。疏如何互用至岂非杂乱者。又第二问也。或云。此却责也。但离取色名为眼。今合取触亦说名眼。得名岂非杂乱也。此约取境。明根名杂乱所由。非是问识得名也。今以识依根名无滥。言不至能取者。是离中知。以离中知故境色不至能取。故云不至能取也。言法相所谈者。即不至而离中知。法相道理令如是说。故云法相所谈。又云。令至等者。合中知。今以眼取触令合中知。五识五根而有何别。故名杂乱。复违上离中知法相所谈之道理也。
  (五十一左)名字于法非即铨定(文)。义演云。疏名字者。意云。名者犹如于客。客者无定属故。今名亦尔也。故名字无实。而不能定诠一法。故得客名。但依世俗所谈非此即为定量也。故经云名字互为客。又解。名字互为客者。无定量故。眼不唯取色得名眼。今亦取触名眼故。但所立眼名非定量也。
  (五十二右)佛地论第六广解此义(文)。佛地论第六(八纸右至十六纸左)演秘云。论佛地经说至作四记等者。疏及枢要虽皆引之。学未博者披犹难悟。今撮彼要随难释之。莫诸后学临文不惑。经由是如来云现种种工巧等处。摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故引诸众生。令入圣教成就解脱。释曰。余九化下皆有。以是善巧等言下同不录。论此中显示现神通化。为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处。此是智上身业相现。为摧傲慢故现斯事。善巧方便。即是悲・慧平等运。道先现神通。先令生信故。名引生令入圣教。如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能。故名成就。引令长养诸善根。故后令解脱三界恶趣。经由是如来往诸众生种种生处。示同类生。而居道位摄伏一切异类众生。论曰。此中显示现受生化。谓现化身于天人中一切生处示同类生。居刹帝利婆罗门种伏下诸类。令得利乐。经由是如来示现领受本事本生难修诸行。论此中显示现业果化。成所作智现以化身。领受化业。由此业故。示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事名为本事。先世所受生类差别名为本生。如毗湿饭怛啰等。依此本生。先所修行种种苦行名难修行。释曰。领者摄捡。受谓领受。乘斯化业摄纳化果。故名领受。与身相应非身之身名为本事。所受身事名为本生。毗湿等者。此云众异。有多德伎。异众人故。即须达拏太子别名。举事明也。论或于今世依变化身先修苦行。后舍彼行修处中行方得菩提。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业令受如是难行苦果。释曰。今生六年苦行之事。亦得名为示业果也。经言。过去骂迦叶佛。今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故。止余恶故。经由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙。小智众生初闻尚信。论曰。此中显示庆慰语化。庆慰者。即是喜悦差别。语能生彼故名庆慰。成所作智化作语业。自现妙音令化心变谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者。随彼因力所应。乐闻人天三乘诸差别法。文巧妙者。字句显美令乐闻故。义巧妙者。理趣分明易解了故。小智闻信。况听慜者。经由是如来立正学处毁诸放逸赞不放逸。又复建立随信行人·随法行人。论此中显示方便语化。如来大悲为诸有情安立学处。令伏诸恶修世间善。安立圣道分位差别。令入圣道出离三界。经由是如来断诸众生疑惑。论此中显示辨扬语化。成所作智随诸众生意乐差别。现化语业说种种义断诸疑惑。谓发一音表一切义。令诸有情随类获益。经由是决择众生八万四千心行差别。论此中显示决择意化。成所作智相应意业能起化故名化意业。此能决择所化众生八万四千心行差别。心行差别。如疏具录。此不重记。经由是如来观诸众生所行之行行与不行若德若失。为令取舍造作对治。论此中显示造作意化。随所观察一切有情所行之行。若诸恶行不行有德。行即有失。若诸善行行即有德。不行有失。如是观察为欲令彼取德舍失。于德造作任持对治。于失造作远离对治。经由是如来为欲宣说彼对治故。显彼所乐名句字身。论此中显示发起意化。成所作智相应意业能发身语。或此意业由智发起。或智相分现。似彼故。是故说名发起意乐。为说有情诸行对治。此所说法名句字身以为自性。是故显示名句字身。令起爱乐发生对治。经由是如来于定不定反问置记为记别。故随其所应受领去来现互等义。论此中显示受领意化。受相应思能动其心。令受苦乐。是故说名受领意业。成所作智受。受相应思能起化。故名化意业。于记问为记别。故随其所应如实了知一切问已。领三世等无量义。如实知已。随其所应一一·记别。无有颠倒。
  (五十二左)贤劫经第二卷说(文)。第二(十五纸左至十九纸左)此文至八万四千全引佛地。于中法下脱行一字(鲜本行法檗本法行)佛体体字作身(鲜本作身)佛地论六(十三右)云。如贤劫经广说其相。所谓最初修习法行波罗蜜多。乃至最后分布佛身波罗蜜多三百五十等。又贤劫经二(十六右)云。喜王菩萨与诸大众受教而听。佛言菩萨有六事。业习进行法修度无极有六事。光曜度无极六有六事。世度无极乃至广说。有分舍利度无极。乃至是二千一百。其中别一百度无极。主除四大去衰。令无有余。又(三之初纸)云。何谓修习行法度无极有六事。从古以来未曾发意。则发平等至真菩萨心。在于过去平等觉所。及于众生布施·持戒·忍辱·精进·一心·智惠。志乐佛道。心愿至真未曾匆忘。是谓修治习行而度无极。是为六。何谓光曜度无极有六事。发显明智道心之法已。自察戒发菩萨心。始从施起戒·忍·精进·一心·智惠。是谓光曜度无极(文)离此经文义演光曜为初。且加解释皆非。演秘云。疏最初修习至三百五十者。从初修习到彼岸法至终分布到彼岸法。总计三百五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道·六波罗蜜·四摄无畏·十力·十八不共法。皆是三百五十中法(文)观贤劫经。第一言。修习行法度无极。第二言。光曜度无极。然至相孔目章三(二十七纸右)云。依普曜经。如来成道有三百五十度功德。从初光曜无极度。乃至分布舍利度。以六波罗蜜乘之成二千一百度。以四大·六衰·十法乘之成二万一千。今考。普曜经无有此文。探玄记十四(三十二纸左)引此文言。贤劫经说。孔目探玄并云始光曜无极度。恐暗记失。贤劫经中第一标列诸度。第二以下征释诸度。经文明白。况佛地论云最初修习行法波罗蜜。大藏法数光曜为初。此依孔目。义演亦袭古错。问答并非。大凡诸师明法门量。多引此经。广如大集经十五·报恩经第六(六纸)智论五十九(十三纸)无性摄论第八(八纸左)对法论十一(五纸右)俱舍第一(二十纸右)正理第一(十八纸)显宗第一(四纸)光宝各第一。疏主法花玄赞六。引真谛说。光宝皆用。孔目章第三·探玄十四·清凉疏钞三十八下(二十一纸)天台文句·仁王经疏等说。俱舍宝疏一之余(五十五纸右)云。言八万法蕴者。但就声闻教中为语了。缘觉及菩萨即多故。菩萨藏经·无量义经云。声闻八万·缘觉九万·菩萨十亿。悲花经云。声闻有八万四千。缘觉有九万。大乘有十亿。
  (五十二左)贪嗔痴及等分(文)。等分者。杂集论十三(二纸左)云。贪行补特伽罗者。谓有猛利长时贪欲。虽于下劣可爱境界。而能发起上品贪故起即长时无断绝。故如贪行者。乃至寻思行者亦尔。各随自境猛利长时如理配释。等分行补特伽罗者。谓住自性位。烦恼远离猛劣。住平等位。诸烦恼故。随境界势力。烦恼现行故。薄尘行特伽罗者。谓住自性位。微薄烦恼如前所说自性位烦恼相。今此烦恼望彼是微薄故。虽于增上所缘境界而微薄性烦恼现行。昔所修习胜对治力所摧伏故(上十一之七丁。明五种行。多贪嗔慢寻思痴)胜鬘宝窟中本(十一纸右)云。言心患者。多贪为一。多嗔为二。多痴为三。三毒等分为分。又解。取身见为等分。以身见能生三毒故也(文)今谓。第二不允。杂集对多薄行言等分行。何取身见以为等分。又义演云。心境相称名为等分者。亦逾远矣。
  (五十二左)无义所生过失(文)。贤劫经中云除六衰。今依他地·天台文句。四分六根。宝窟中本(十一右)云。用此诸度对治四大六衰之患。便有二万一千诸度。言四大者。所谓成身地·水·火·风。由前诸度得净法身故能舍之。言六衰者。外六尘。六尘之贼衰耗善法故名为衰。由前诸度证诸法空。故能治之(文)探玄亦同嘉祥。演秘云。疏六无义者。此六尘等。有情耽染而无义利。或名六衰。能衰有情所有善法(文)杂心论第一(十纸左)义蕴云。疏六无义者。义谓境也。即六尘境。有情于此起遍计执。境非实故名为无义。若尔四大应然。何不言四无义。答。彼约能造。若据为境即触尘摄。皆能生过故除之也。

成唯识论述记集成编卷第二十三终

成唯识论述记集成编卷第二十四(五末之二)

  (五十三右)谓一向记(至)应置记(文)。演秘四末(四十三左)云。佛地论云。言四记者。一一向记如有问言。一切生者决定灭耶。佛法僧宝良福田耶。如是等问应一向记。此义决定。二分别记如有问言。一切灭者定更生耶。佛法僧宝唯有一耶。释所问法中。不一向应为分别。有惑死者而必更生。无惑死者必不生也。若约真理三宝唯一。若据有为三宝有别。三反问记。如有问言。菩萨十地为上为下。佛法僧宝为胜为劣。应反问记。汝望何问。释曰。所问之法相形待言胜劣不定。故须反问。且三宝中师资而言。法为最胜。起说次第即佛为胜。由佛出世方说法故。又内外外道皆有三宝。望外三宝内三宝皆胜。十地相形胜劣可悉。为斯不同。故须反问。若不反问而为答者。随言胜劣而有难生。问。即难息。四默置记。如有问言。实有性我为善为恶。石女儿色为黑为白。如是等问应默置记。不应记故。长戏论故。释曰。应谓彼言。此不应记。不解彼问。名为默记。非总亡言名默记也(文)人法四记。出于义林章第六·瑜伽·对法·婆沙第十五·俱舍十九等·涅槃经三十五。
  (五十三右)其身化中(至)现根心等(文)。如上已引。身业化之文是也。  
  (五十三右)然瑜伽说(文)。九十八(七右)云。又诸圣者。变化神通于其四事。不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。
  (五十三右)准下第十说不化心(文)。第十(二十七右)云。虽说变化无根心等。而依余说。不依如来又化色根心心所法无根等用。故不说有。
  (五十三右)又佛化之无实胜用(文)。佛地论第六(七纸左)云。余经亦说。化无量类皆令有心。又说。化身亦名有心亦名无心。有依他心无自依心故。谓化心等依实心现。但实心上相分似有缘虑等用。如镜中火。无别自体。随众缘生。如余心等。余处虽说无化心等。以无实用如实心等。又第七(十左)云。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有义定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者。解深细法。令失念者得正境念。名化他心。然心无化无形质故。如论说言心无形。故不可变化。又说。化身无心心法。此就二乘及诸异生定力而说。彼定力劣不能化现。无形质法诸佛菩萨不思议定皆能化现。若不尔者云何如来现贪瞋等。云何声闻及傍生等知如来心。云何经说化无量类皆令有心。云何上说诸化意业。云何经说有依他。但诸化色同实色同(鲜本作用)化根及心。但有相现不同实用。又就下类故作是说。若尔云何不化非情令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现则名有情。非非情摄。是故化心但说二种如前已说。
  (五十三左)下显不说(文)。义演云。疏下显不说者。即显本颂不说不共依也。共依下说者。即显以下说共依也。如论第七云。依止根本识等是。且显不共依者。此别解颂中不说不共依所以。此之六识明共所依。即说依止根本识等也。
  (五十四右)论前随义便以说所依(文)。义演云。论前随义便以说所依者。意说。谓本颂中以根境粗显所以不说。云长行中前随义便已说所依。即指前第四卷。论广说所依了故。疏曰。前已广论指同第四。彼云若法决定有境为主令心心所取自所缘即内六处。若近指云极成意识心有不共。显自名处等无间不摄等。乃至如眼等识。此所缘境义便当说者。即指下文云如契经说眼识云何。谓依眼根了别诸色等。问。若言所缘境下亦说者。何故颂中而不说。答。宗明唯识。故不明境。
  (五十四右)又解前文(至)不别说也(文)。义演云。疏又解前文非明颂无我长行至不别说者。此解意云。前文者。即次前然六转等文也。意说。此文不是明颂中不说根境之所以也。论言粗显极成故此不说者。但我长行中以粗显故遂不说根境也。问。若尔者何故论云义便当说耶。答。但是因义便说。非故正说也。言有见有对者。意说眼根有照境义。名有见。有所对即根。从自种子生。
  (五十四右)如瑜伽等(至)非此所明(文)。瑜伽第一(五左)云。眼谓四大所造·眼识所依·净色·无见·有对(文)略纂一(十六左)云。眼有五义。一所造。二所依。三净色。四无见。五有对。各有别义。及有所简(文)有见有对者。对法三(六纸左)别立二门。广说差别应知。略纂十五(二十右)云。此言有见者。正梵本也。言可见者。非梵本云亦可名有现色。尘相粗显名有现。十七界不尔。现者。即可现示在此彼故。如能显影。如水镜中影像。此唯色名有现。梵本有见现二释。然以现字俗本无云今故为见字。伦记一上(十九纸右)云。有见有对者。旧经论名可见。依梵本名有见。依正理论总有三说。云由二义故。一者此色定与见俱故名有见。由色与眼俱起故。如有伴侣。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于观等事有像可现。故名有见。可示如彼此亦尔故。有对有三。此是障碍有对(文)今谓。有见之有恐应写误。虽有会释而此文正依瑜伽故。
  (五十四左)前言种类义是差别义(文)。义演云。疏言种类义是差别者。即前说六根·境。种类异故。即是颂中差别义也。故疏曰。谓随六根·境乃至有六种。以来释差别所由。
  (五十五右)其实五识(至)且据少分(文)。义演云。疏其实五识亦了识等者。如自证分缘见分等。即是疏义即不定者。意说。自证分若已转依。不唯缘见分。亦了声等故云不定。如依眼根发识闻声。岂了自色境。云一根发识缘一切境故。言且据少分者。且据因位说。
  (五十五左)有义此解非称论文(文)。义演云。疏有义此解非称论文者。今更重解论文也。检论当知此意稍胜。
  (五十六右)十八界为缘不同(文)。义演云。疏十八界为缘不同者。即十八界为所缘境。出能缘识多少不同。
  (五十六左)又解不须(至)行相是用故(文)。义蕴云。疏又解不须如是分别至行相是用故者。问。此与前解何别。答。前解约缘见缘相。二了名别。后解了体是义一分为二用即体故。
  (五十六左)所依之颂如前已说(文)。枢要下本(二十九右)云。所依颂曰。五四·六有二。七·八一俱依。及开导·因缘。一一皆增二。五四者。五识各有四依。一顺取依。二明了依。三分位依。四依起依。六有二者。第六意识有二所依。一分位。二依起。七·八一者。七·八二识各有一依。七有一。谓依起。八有一。谓分位。俱依者。显上所明俱有依摄。开导者。即等无间依。因缘者。即种子依。及者。显此诸识更加二依。一一皆增二。谓五有六。第六有四。七八各三。如前第四卷说。
  (五十六右)颂曰(至)自在等分别(文)。枢要下末(二十九左)云。所缘颂曰。因见各随应。五三六有二。六一一不定。自在等分别。因者。简自在位。见者。于因中取见分。除自证分等。各者。显别别界。随应者。显能缘识非决定。故随其所应。诸识缘故。五三者。色等五界三识所缘。一五识。一第六。三第八。第八者。意界摄。六有二者。谓眼等五界六·八二识所取。意界通为六·七所取。瑜伽等说第七·八识意界摄故。六一者。谓眼等六识界唯一意识缘。第七·八识不名意识界故。一不定者。即法界。若非为他定通等力所引唯意识缘。若为他引五·八·六识俱能引之。于中复有异生·二乘·菩萨所引。各有差别。自在分别者。谓或初地·或八地·如来位。各有差别。一一为他八识缘也。等分别者。谓若因中法界心所并自证分·证自证分。于七心界中。处处加自及果上十八界。为七心界及法界。所了如理应知。义蕴云。疏因见各随应至自在等分别。释所了。谓十八界在因位中。各几见分之所了耶。以义不定故言随应。言五三者。谓五尘有三识缘。即五·六·八。七。言六有二者。谓六根各二谓缘。若五色根六·八所缘。意根一种六·七所缘。以第八识意根摄故。言六一者。谓六识界唯第六一识缘也。言一不定者。谓法界或五识缘。或六·八缘。如无为法唯第六缘故云不定。问。因中平等性智亦缘十八界。何故此中言五三等。答。平等不定有故不说第七。言自在等分别者。若至佛果八识皆能缘十八界。故言等分别也。问。成所作智岂缘无为。答。设不缘无为亦能缘法界(已上)今谓。疏主枢要具释。邑师不见耶。此中随应及终一句。与疏主释不同。此对观照其非可知。
  (五十六左)准前文中(至)共依等(文)。义演云。疏准前文中至共依等故者。有云。准前辨六识依不共根得名具五义等也。言不共者。即简因缘无间缘染净依同境依。同境者。此即第六识与五识为同境根。故亦简也。共依等者。即本八识为根本。故亦简也。等者。等取以上同境等也。
  (五十六左)若由他力(至)法故(文)。义演云。疏若由他力至法者。意云。此释次上境颂中不定言也(已上)今谓。若由等文非释颂中不定言。此再释论且说不共所依未转依等文。上释不共依。此释未转依。未转依·未自在。言异意同。
  (五十六左)如对法第二末(至)抄说(文)。对法第二(十五右)瑜伽六十五(十五左)对法钞三(五十四右)略纂十六(二十七左)。
  (五十七右)显此聚亦尔(文)。义演云。疏显此聚亦尔者。且同初能变也。将彼影此。上得心所后说性。问。此中心所法有不通三性。何得同彼言影显也。答。但约此聚起时同性。非定令皆通三性。又解。此相应法性不定同。故于心后明性。彼王所总唯一性。于所后明也。
  (五十七右)又彼诸法(至)此定通故(文)。义演云。疏又彼诸法不定通三性至此定通三性者。便后学者知此差异。故前后辨性不定不得定同也。
  (五十七左)名字隐故先解(文)。义演云。疏名字隐故先解者。意云。以无记名字隐故先解也。或云。名字隐者。俱非者非也。
  (五十七左)论能为此世(至)故不名善(文)。演秘云。论能为此世他世顺益等者。问。且修六度。于现有苦。广舍竭财。有饥寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此为难亦然。答。有善恶名。即成益损。又于他处而有益损。不唯约自。又能破坚而长于贪亦名益损。故损益义二世亦成。
  (五十七左)无漏有为(至)获二世益(文)。义演云。疏无漏有为无为亦尔者。意说。此二能为此世·他世顺益。故名为善。有得有证者。无漏有得。无为有证。疏及由涅槃。获二世益者。即现安乐。后不生恶趣也。有云。如无学。证有余依涅槃。此世益。死入无余。后世益。
  (五十八左)大乘亦得(至)如前已说(文)。义演云。疏大乘亦得三性各有四种者。善不善亦尔。无记亦有四种无记。如前第三卷第八识无记中广分别。疏诸论总收至故别建立者。意云。诸论所说三性。皆是此中四种三性收。故云总收。亦有此义者。非但唯说此论中三性。通说诸论中所有三性。亦得故云亦有此义也。于理不违故。别建立者。此论与诸论所有三性通既不违。故此论别建立四种三性。无记等如第三卷说也。或云。四种者。自性·相应·习气·发业者。此虽依对法意然大非也。四种者。自性·相应·等起·胜义是也。具见疏三末(二十九右)集成编三末。如上已辨。小乘明。举婆沙俱舍等。然大乘中无束为四之文。其我非无。故云亦有此义。义演解释不允。
  (五十八左)唯十法俱(文)。义演云。疏唯十法俱故者。不定地除轻安。故云十法。此云十一者。总举一聚为论。非皆俱也。
  (五十九右)谓嗔(至)成十也(文)。义演云。疏谓嗔至成十者。即忿等小七·中二并嗔总成十。除谄·诳·憍三者。以通无记故。
  (五十九右)通前二故(文)。义演云。疏通前二故者。意云。通一前善不善二及无记并如杂集论广说。有云。无记非是前善复非不善。故云通前二也(文)今谓。二说不允。通二之通恐是违字形误。
  (五十九右)如杂集论(至)应对相摄(文)杂集论第三(十六纸至第四之三纸)演秘取引非必全文。然自性不善唯举烦恼。准论亦有随烦恼。此不善略法也。其他无失。
  (五十九右)又此二三四门(至)已略辨讫(文)。义演云。疏又此二三四门至已略辨讫者。如善有二。谓生得·加行。不善有二。谓自相不善·相应不善。无记亦二。谓有覆无记。无覆无记等也。如前广明。
  (五十九右)若有为有种(至)彼性中摄(文)。义演云。疏若有为有种子至彼性摄者。意云。有为三性。若有种子皆随现行。是彼性摄。
  (五十九右)然此二三(至)各据一义(文)。义演云。疏然此二三四门至各据一义者。意云。此论中有二三四门辨三性。能对法论中辨三性总有二种。先总后别。先总者。且以有为无为等耶辨三性。第二别辨三性别辨者。如善以十三门分别。不善有十二门。无记有十四门。此即别辨也。此论与对法所说不同。应捡对辨。言有别者。各据一义亦不相违也。
  (五十九左)如大论第一(至)随转发业(文)。第一(六左)云。复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业(文)略纂一(十八右)云。随他有三。一自不能起。随意转。决择具释。二自不善恶。由意引。三自不能为转。但能为随转发诸业。能得爱非爱果者。不同大众部五唯无记故(文)伦记一上(二十三右)云。五随意识转。此即总举。下二别解。一自不善恶。由意引。二自不能为转。但能为随转。六取爱非爱果者。不同大众部等五唯无记故(文)又论云。或相续了别。复为转随转。发净不净一切法业。略纂释云。五为转随转。发业为因等起名转。为刹那等起名随转。演秘云。释曰。随意引生随意善染五净垢转。五识但随发业意转。自非转也。转谓发起。即因等起。发业心也。随转谓随前之转业势力而生。即刹那等起。义演(云云)未得功当。
  (五十九左)缘威仪等(至)除变化(文)。等等取工巧等。亦言威仪路工巧处等。略纂一(二十四右)云。威仪工巧处者。有三解。一云。威仪谓表色。路体则四尘。四尘是彼所依故说威仪路。但言威仪不言路者。非四尘故。二云。威仪四尘为性。路即发彼心。与彼为依说心为路。工巧处亦尔但是五尘四尘别故。三云。威仪多于道路施设。工巧多于处所施设。故各别名。其实相似。伦记亦同○此有二种。发威仪故名为威仪无记。或缘威仪故名为威仪无记。工巧亦同。缘发有二。今简发威仪等。故言缘威仪等。义蕴云。疏五识至但能随转心发业者。谓第六意识或善或染。名为转心。能有造作名为发业。眼等五识随他第六意识而生。故云随转心发业。
  (五十九左)论有义六识(至)互相违故(文)。演秘云。论有义六识三性不俱者。准瑜伽释家总有三义。一云。五识唯一刹那。五复不俱。二云。虽一刹那五得俱起。三云。五得俱起复多刹那。三皆不许五三性俱。有义疏中唯依初难。今别解云。此中但依第二所说五性不俱。所以者何。且此论中上下无说五不俱生。又瑜伽等云。若起五识则七俱转。如是等文诸师共了。如何说有五识不俱。又即此文说。眼等识成善染者。必由意引。许五性俱六亦应尔。明知即许五识俱生。又第二难。率尔等流眼等五识。或多或少。言容俱起。初师若其不许俱者。何故第二如是立难。详曰。既无明教别释理通。而援教斥疏。未见其可。所以然者。瑜伽释家三义许不。不许何引。许即何故而非疏言。顺第一故。又此论云。瑜伽等说转识相应三性俱起。依多念等此岂不是双会三性及诸识俱。若言唯会三性俱者。亦不应理。论云性俱依多念会。多念会彼识俱何失。性及识俱皆是彼论会许不许。何乃傥耶。设若此文唯会三性以性例识。会亦无违。况复文中义通性·识。又论不言五识不俱。证疏非者。此论何处言五识俱唯一刹那。取第二是。又论但云五由意别成乎善染。何理即证五识俱耶。五识不俱岂妨意别。若以文中言五识故。即证五识亦应五识无非俱时。言五识故。次云第六通三性者。是就他难。非许五俱破他第六。又后师难言容起。显其五识非恒时并。简常俱起置容俱言。非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。
  (六十右)瑜伽第三(至)意识生等(文)。第三(六纸右)之文。
  (六十右)定中闻声(至)散位无故(文)。定中闻声出于婆沙等中。具如次下。义演云。疏定中闻声非我所许者。此师不许定中闻声。又三性俱起故。纵许等者。此师云。设许三性俱起。唯定中可尔。散即不尔。义蕴云。疏定中闻声由二因故者。一了别定所缘境意识二种种所缘境意识。今此定中闻声与耳俱生。即是种种所缘境意识。当第二因也。此师意说。意·耳因缘即心不性故。五三性决定不俱许。俱意识应尔。
  (六十左)彼大论(至)必意导生(文)。第三(六右)云。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。及先所引故。意识中所有由二种因。在五识者。唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中染污及善法生。不由分别。彼无分别故。由此道理说眼等随意识转。
  (六十左)显扬十九(至)耳识故(文)。十九(十四右)之文大同。演秘云。疏显扬论十九至俱生耳者。了别定所缘等。是第一同。由此俱生耳识。是第二因。显定意识能缘定境及非定境。故说种种所缘境言。定境法处。种种境者。通五尘等(文)义演云。疏谓由了别定至意识故者。意云。有两个意识。且如了别定之所缘境。意识者。唯缘定中一境心是。又种种所缘境。意识者。即是意识于定中观苦空无常等心是。以境不一故名种种境意识也。耳识生时由此二意识得生定中闻声也。虽演秘解别亦是朴扬法师一释也。
  (六十一右)瑜伽第五十一(至)及十七(文)。五十一(七左)云。复次阿赖耶识。或于一时与转识相应。善·不善·无记诸心所俱时而转(文)显扬第一(二右)云。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等作所依因。与染净转识受等俱转(文)十七(十八纸)与瑜伽同。
  (六十一左)瑜伽第三及五十六(文)。第三(六纸右)如下所引。五十六(七左)云。又心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那必不可得差别因缘令彼分位而有差别。是故汝计分位差别。不应道理。
  (六十一左)彼第三云(至)极相似故(文)。第三(六右)云。如经言。起一心若众多心。云何安立此一心耶。谓世俗言。说一心刹那。非生起刹那。云何世俗言。说一心刹那。谓一处为依止。于一境界事有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故(文)略纂二(九右)云。一心刹那者。意说。于一境中专一性。心虽多念仍名一心。又以前后性类相似名一心。
  (六十二右)明第八识(至)三性不俱(文)。义演云。疏明第八识与五识三性不俱者。即第八识不得一时与五识中三性俱。如论言三性俱者。约第八·七·五中随一善名三性俱也。言自无记者。即第八名曰净无记(已上)今谓。次上(五本六十五纸左)云。自无记心此即无覆名为白无记。今此自字写误。应是白字。义演约此意释。或可自字指第八。
  (六十二右)论有义六识(至)容俱起故(文)。演秘云。论有义至容俱起者。或多或少。疏有二解。第一据念多少。第二约识多少。有多妨难。具如灯辨(文)义灯五本(二十右)云。问。五识三性许得容俱者。且善眼识至等流已。不善耳识所缘缘至起卒尔心。尔时意识亦同闻声。为是卒尔为等流心。若等流心当与眼识同是善性。卒尔无记未转依位前三无记不可二性一心并起。若是无记眼识尔时如何成善。无善意识为能引故。答。且通初难。五心义说。善等流意与耳同缘。虽是善性亦名卒尔。以其声境创随心故。不可说是等流之心。前未闻声故不得唯卒尔。亦与眼识仍同缘故。故因通二。然是善性。言前三心未转依位唯无记者。或据全未转依不得自在别别五心多分而说。若已分得转依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不尔如何论云非取声时即便出定。领受声已。若有希望后时方出。此言希望即寻求心。不得说言欲希望时即便出定。论云若有希望后方出定。故亦不得言。定前加行立斯愿云。若闻异声即便出定。寻求境事故言希望。非于定中作寻求。何者希望声时为在定内。为已出定。若在定内希望之心即是寻求之心与欲俱故。若此希望非寻求者。是何心摄。若云希望即已出定。与论文违。论云。若有希望后时方出。故西明释云。若依正本非即彼定相应意识能取此声。由此释家二释不同。今谓不尔。违论文故。所引释家非经论故。不可为证。释后难者。论言五识由意识引成善染。上据初起说。非约相续善染之时恒由意引。故下论云。诸处但言五俱意识亦缘五境。不说同性。西明云。唯卒尔·染净·等流三心。与五识俱。寻求·决定唯缘过去比量之心。不与五俱。问。如前第四云。遇非胜境可许卒尔心后五识间断。遇胜境位卒尔心后五不间断。岂不中间起寻求。已方起决定·染净·等流。若有寻·决云何不与五识俱耶。解云。遇胜境位虽多刹那。卒尔不断而无余心。若尔卒尔唯是无记。如忿恚天。既是胜境。可唯无记。不见愤恚成无记。故解云。许此初起卒尔无记。从此心后起于染净·等流二心。以不善故。若尔五识成善染者。必意引生。若不寻求云何起愤恚。若起寻求云何非五俱。解云。三藏一解云。许五俱意通有比量。而集量说五俱现量。不说唯言。如缘教等有比量故。又解不许。若前难犹未见通。解云。五俱卒尔虽同无记不起寻求。由前势分力意成善染。引五成善染。此亦不然。若由前力何不初遇由前力故即成善染。解云。可尔。此亦不然。许卒尔心唯无记故。云何善染。若云除初念。比量相违。又若前心已逢不善。可由前力前。惑无记强力忽至起于愤恚。岂前有恚耶。今者解云。卒尔寻求亦许五俱。言缘过去。约间断说。今言俱者。据相续说。故无缘过去现比同时失。问。定中无五识遇声耳识生。睡时五识无唤时睡内起。答有二解。一云。不例。有心定有意。为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起。一云。眠中纵有意昧略耳不生。定中意明了。闻声耳识起。西明云。睡起耳识如定闻声。亦无文障。问。定中身识亦得起不。答有二解。一云不得。准前第三云。谓若在定等理有众多身受生起等故无身识。若尔前云。诸定皆无五识身故何故定中说有耳识。答。前据他宗。若尔犹有比量相违。一云。许起无失。若诸菩萨五识皆起。二乘不定。问。在无所有处定。意缘声时与耳同熏欲界之声。为无所有处。答。定心所变属能缘心不同耳识。
  (六十二左)此引五识相续文(至)五识容俱(文)。义演云。疏此引五识相续文者至五识容俱者。唯瑜伽论中明五识有二说。一云。五识唯一念三性俱。二云。五识许卒尔等流·多念相续三性俱转。护法正宗依第二说。此相续文前第四卷等无间依中俱引。
  (六十三右)或三四等(文)。义蕴云。疏或三四等多一二等少者。前解约五识之中等流·卒尔。或多或少。此解约等流·卒尔之中五识。或多或少。是二解之大意也。
  (六十三右)疏若一向同境(至)此前师意(文)。义蕴云。此述前师五不俱意与后三性得俱二对明之更无别立。
  (六十三左)如解深密等(文)。经第一(十七右)云。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧譬如大暴水流。若有一浪生缘现前唯一浪转若二若多浪生缘现前有多浪转。然此暴水自类恒流无断无尽(文)此文出于瑜伽七十六(二纸右)。
  (六十四右)明此缘者(至)如何出定(文)。略纂十三(十四左)云。如舍利弗闻哮吼声等(文)。婆沙百八十五(十四纸左)具出此缘。彼云。目连等。演秘云。论瑜伽至后时方出者。按彼论云。非即彼定相应意识。而无唯字。唯之与即义少相似。此论意证不独意取段。即为唯亦无者字。又疏中云。谓有行人亦意加也。余文并同(文)瑜伽六十三(九纸左)若遇声缘从定而起。与定相应意识俱转。余耳识生。非即彼定相应意识能取此声。若不尔者于此音声不领受。故不应出定。取声时即便出定领受声已。若有希望后时方出(文)。
  (六十四右)六十五等说(文)。六十五(十五左)云。若毗钵舍那行菩萨未得自在。及有广惠声闻乘等。若诸有学。若阿罗汉。彼无色界系善作意亦缘下地一切法。
  (六十四右)六十三卷(文)。如上已下枢要下本(三十一左)云。从定起者。瑜伽抄解。一起耳识名起者。二起定心与耳识缘声名起者。三出定者名起者。初续前位故。此等广如佛地第六。菩萨后智中起五识亦等引位起。杂集言。据二乘少异生全故(文)此取意而引。非全文。瑜伽一(八左)云。复次由眼识生三心可得。如其次第。谓卒尔心·寻求心·决定。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净(已上)。
  (六十五左)耳识卒尔(至)理应非善(文)。义蕴云。问。定中意识起寻求心既非无记何妨。卒尔通善性耶。答。意耳取散不可为例。问。瑜说三心是无记。在定寻求善性收。耳识既是定引生。应随能引非无记。答。能引意识在定位。耳识不随定。所取能引之意。虽是善何如卒尔称无记。
  (六十五左)瑜伽论说(至)定无记(文)。瑜伽第一(八左)云。复次由眼识生三心可得。如其次第。谓卒尔心·寻求心·决定心。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净。
  (六十六右)解深密经及七十六(文)。经第一(十七右)如上已引。瑜伽引经故双举问。
  (六十六左)杂集论第七(至)余识无耶(文)。杂集第七(七左)云。依于转识心悦心踊心适心调心安适。受受所摄。依于转识者。即依意识于三摩四多位余识无故。
  (六十六左)彼虽非证然为会之(文)。义蕴云。前师不引此文。故云非证。  
  (六十六左)谓二乘等定中唯得起耳识非余四(文)。义蕴云。有解云。萨婆多等不许二识并生故唯起耳者。此理不然。彼亦不许耳意俱起。应无意识。故知今谈。彼二乘定劣。五识之中唯起耳识。菩萨定胜。俱起五识也。
  (六十六左)散意入舍定(文)。演秘云。疏散意入舍者。此答前问。总有两解。散意入舍至耳必不二解。就第一解复有二意。一入舍定。二初起定。起定即是将出定时。此二时意与耳同缘(文)义演云。疏散意入舍至耳必不生者。此答二问。即第一解。此有二意。初约入。二约出。且从散意入于至必是舍故以来约入解也。舍简喜乐。喜乐定中耳·意二识。不与舍受相应。意说。散位意识入舍定时必有舍受。所引生卒尔耳识而是无记。与舍受俱有何所违。言初起之时等者。又解云。约初出定说也。且初出定意识犹尚昧劣与舍相应。所引耳识当知亦尔。疏云初起者起犹出也。故舍受亦与二识同缘。然不与喜乐等异受俱也。明知返显入根本喜乐定耳识必不生。
  (六十七右)二解(至)有不同故(文)。义演云。疏二解至有不同故者。意云。此第二解。虽定中意·耳·同缘。何妨亦与异受相应。如意识与喜等受相应。不妨耳识初起与舍受相应。故受不同。亦如定中闻声耳·意二识虽同缘而性有别。此亦应尔。
  (六十七右)瑜伽论说(至)即是寻求心等(文)。义演云。瑜伽论说至即是寻求心者。意说。第二解云。虽复同缘不妨异受相应。如是是中意·耳二识复同缘故。如此解者。今引瑜伽文。难云。如瑜伽说五心中前三定是无记性。如何说言定中寻求心是善耶。若是善者违瑜伽文。又在定得起哉。心等者。意说。定中得初二心者。明知二心是无记也。瑜伽云。五心前三是无记。故知定中耳·意二识不得言不同性。合是同性俱无记故此总难也。
  (六十七右)若散五心等(文)。义蕴云。疏若散五心初三无记至通善。问。三心在定既是善性。应是染净心。如何言卒尔等耶。质曰。若尔佛卒尔等心。应非是善。此亦为例。佛卒尔等许假立。定位三心岂是假邪。由此应解。若决定心后于境了别知染知净。是染净心此定中故。此总难。疏云。此解者意指于下文。下文彼说寻伺中。言五识必由寻伺引者。显多由彼起。非说彼相应。意说。五识多由寻伺起。非说一切位皆与寻伺相应(文)义蕴大同。
  (六十七右)若散五心(至)亦通善等(文)。义演云。疏若散五心至亦通善等者。即答前难。意会瑜伽论文也。瑜伽说。五心中前三心是无记者。约散心位。故说多分。言三心无记也。若在定中除卒尔心。余善者通善性(文)。
  (六十七右)又五识必由寻伺所引(文)。义演云。疏又五识必由寻伺所引者。明知定中寻伺善心引生五识意证如此也。若尔者未审。初入定心是何地法。应是初禅心。不应是上地心。以上地中无寻伺故。既无寻伺者。五识应不生。如何得知耶。答。前云五识必由寻伺引故。
  (六十七左)又此定为唯有漏亦通无漏(文)。义演云。疏又此定为唯有漏亦通无漏等者。此问。三摩?多定通有漏无漏耶。答。二种俱得亦通凡圣。如对法疏说。即等引定也(文)。
  (六十七左)又欲界耳识(至)能引耶(文)。义演云。疏又欲界至能引耶者。问云。如欲界耳识许无所有处异地心引生。即如大目揵连于猕猴池侧座入无所有处定闻象王哮吼声。明知无所有处第六识。引生欲界耳识生也。若尔者亦应二定以上起下三识时非要借下寻伺。但用彼地无寻伺意识引生。所以许异地心得相引故(文)义蕴云。疏又欲界耳识至识为能引耶。此问意云。如欲界耳识许无所有所无寻伺心引。二定已上起三识时应。即以二定已上无寻伺心引。何要借下同地寻伺耶。
  (六十七左)初起五识心寻伺引(文)。义演云。疏初起五识心寻伺引者。此答意者。率尔五识必藉寻伺引生。此唯约率尔说。等流即不许尔。容非寻伺心所引故。如在欲界。岂一切五识等者。举例也。疏又初起五识心寻伺引者。意说。即上二地意识俱初禅寻伺。引下三识(文)。
  (六十七左)后位已去非寻伺心引(文)。义演云。疏后位已去非寻伺心引者。等流心已后或非寻伺引。此即举欲界耳识许异地心引生。例二定以上借识亦有不必寻伺引。问。虽言容有不必寻伺。亦容得上意识引下眼耳不。答。如说神通依余近分等。上既无眼耳故。取眼耳俱时意识名眼耳通故云。意识名通。故四根本皆得引初禅眼耳通也(文)义蕴云。疏答至后位已去非寻伺引者。二定已上初起三识可备。下寻伺后位不借三识亦起。问。在定既是初起耳识。何无寻伺。答。定散别故。如第七卷解。
  (六十八右)能引意识应通三性(文)。义演云。疏能引意识应通三性等者。问。烦恼·所知同依一种烦恼不善。所知无记。二性得俱。第六一心三性应并。答不例。二种障同依一种。义用分二。是故二性得俱。信等·嗔等正相违。第六一心三性不并(文)。
  (六十八右)如叙二说(至)五十一抄说(文)。略纂十三(二十八右)云。论云。阿赖耶识或于一时与转识相应。善·不善·无记心俱时而转者。西方为五识有次第缘·无次第缘家一说。一有次第缘家义者。以率尔心唯一刹那故。相续唯有等流心。如眼识缘善起至等流心。一类自相续生。耳识后起乃至等流缘不善起。自类相续前眼善识未灭。耳不善识遂生故。并第八无记三性并起。与五识中更取一识。起无记可知。或第七即是。二无次第缘家者。乃至等流五识亦无相续。有二说。一无一念中三性并起。此中据事究竟。语名一刹那。非一念中三性并起。二即如前眼善识起。至等流心时耳识卒尔心起。乃至其不善等流心生。眼识亦生故。此一时善·不善并。问曰。若五识起善恶。必意识引如耳识起。意引不善生。眼识无解引。应不起善。答曰。初起善恶。必由意引。若已引者更不须引。故于后时眼还生善。问曰。若境平等可眼耳二识要隔三刹那方起。或境贪爱何妨隔一二刹那即起。若尔眼耳即不并生。答曰。要须隔三刹那。五识类等故。虽于境贪爱。以五识类等故不得隔一二念即生。又义隔一二刹那。亦有起三性。然即无三性并。答曰。若有此义。故于平等境时起三性心。如前说(文)。
  (六十八右)不同耳识(至)便无记性(文)。义演云。疏不同耳识率尔是无记者。意说。境不强意识但善。耳识率尔无记。若境强意识随五遍注即性同也。疏若兼缘诸处者。意云。不与五识同缘。但泛尔别缘。即无记也(文)。
  (六十八右)此性能与五识善恶不相违(文)。义蕴云。问。五识善恶必由善恶识方能引之。如何无记意识与五善恶而不相违。答。意识初引善恶。五识必须偏涯能引之。意与五性同。等流已后于五无偏意。可无记。与五性别不相违也。
  (六十八右)若与五识别缘(至)既无记性(文)。义演云。疏若与五识别缘唯缘法处既无此心者。若唯缘法处可不同缘。既无此唯缘法处心。故知同缘既许同缘。故知同现量。引集量论证。非直同现量。即五俱意识亦无法执也(文)。
  (六十八左)八地二乘(至)以此为证(文)。义演云。疏八地二乘至以为证者。意云。三性容得俱时。未必一切时皆得俱也。以八地菩萨无不善五识故。故知但是总从举论也。引喻证。曰如第八与三性俱者。且第八是根卒自净无记。意识是善。若有不善声境及香无记境至。便有耳·鼻·识生故三性俱。但容俱未必皆尔。又八地·二乘位许三性俱者。无记心亦许引无记五识也(文)。
  (六十八左)随前二师所解位次(文)。义演云。疏随前二师所解位次者。一师许初地转五识得成所作智。一师许佛位方得。后师为正。故五识转依唯是善性(文)。
  (六十九右)不尔(至)无记五识(文)。义演云。不尔者。意云。若不约佛唯言善性者。余位即有不善无记五识也。如疏。
  (六十九右)八地已去或时亦有无记五识(文)。义蕴云。问。八地已上既纯无漏所起五识。必与六俱。如何无记。答。约率尔心。五识可是无记。非等流心。如定中闻声等。
  (六十九右)三乘无学(至)六识俱起(文)。三惠章(初右)云。有说。此三唯是意识。或七·八识相应惠性。非五识俱。五识不能缘教理故。唯识论第六说。善十一中五识唯十。自性散动无轻安故。说佛身中无五识故。眼等不能听闻法故。五识中善唯是生得不明了故。有义五识亦有闻修。唯识有说。五识有轻安。定所引善者。亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故。定有修惠。何缘五识虽无分别。由第六识分别引生有分别惑。闻惠意引而无不闻惠。虽剩别缘若名若义。名俱之色体即是教。耳既缘彼。宁非闻惠。思惠深缘名所诠义。五识可无。闻粗缘教。五识应有。闻惠意引五识善生。因闻所成闻惠伴类亦闻惠摄。闻所成故。若能引意闻加行善。所引五识生得善者。亦应能引第六识是分别惑·所引五识唯是俱生。若尔不应通见道断。便违圣教。若亲闻声方名闻者。意惠应非。若闻声故。彼所成故。五亦应有。瑜伽第十三闻惠地说。于五明处名句文身觉惠为先。听闻领受读诵忆念名闻所成地。彼论意说。觉惠为先者。是生得惠。初闇劣故。后听闻等。皆是闻惠。能明了故。故耳识俱明了意识亦是闻惠。不明了者生得惠摄。由此闻惠唯取意识相应惠性。所引伴类亦通五识相应惠性(文)义演云。疏三乘无学至何性六识俱起者。佛唯善。二乘无学通无记。菩萨后得亦通无记。不似同性。
  (六十九右)通生得加行(至)非生得故(文)。义演云。疏通生得加行加行中有闻思修至非生得故者。意说。五识中得有加行善。如闻思修三惠即加行善也。问。且如五识中有性得善可尔。云何亦有加行善耶。答。闻思惠等五识当体即无。若为彼第六识中闻思所引。五识亦通有闻所成等。问。如何名所成能成耶。答。如听经观字而思法义。是五识中闻思是所成。此闻思眼耳等是意识中所成闻思之所引生。意识闻思是能成。如此所引眼耳等。岂不是加行善耶。有云。听经观字而思法义者。即是意识中所成闻思。即此闻思是能成。所引五识起名所成。意说。尔时五识名闻思所成者。即得也。二解前胜。故五识有加行闻思等。生得劣善不说所成。非生得故者。意说。加行善不是生得善也。
  (六十九左)香积佛土(至)类此应知(文)。义演云。疏香积佛土鼻舌等识类此应知者。此疏通外难。外有难云。眼·耳二识可通闻思所成。义如前说。如何鼻·舌等亦通闻思所成耶。答。鼻·舌·欲界·色界虽无。如香积佛土闻斯佛香。即获一切得藏三昧等。即以香饭而作佛事也。故言香积鼻舌类此应知。亦有闻思也。又菩萨后得智所引五识等。净土中听法。或说法或观字。或以香触等而为佛事。岂五识无三惠耶。故经云。诸所施为无非佛事。问。向其闻思义将明晓。更成修惠。唯理犹述。如何五识有修惠耶。修惠依定发。五识无定故。答。成所作智转五识得。成所作智当体即是修惠。从定而得。其义极成。何劳虚称。作此难耶。故为不可。
  (六十九左)成所作智即是修故等(文)。义蕴云。成所作智由意识中修惠所成也。又成事智既有定俱。体即修惠。或通闻思。于一修惠分三用。故今说所成。所成之言义宽遍故。问。今此意证五识之中有加行善。如来之智既无加行。引此何为。答。此智非是不由功用生便即得。亦由思惟修习之所引生故名加行。若尔何故说佛无加行耶。答。不进趣。说无加行。不说如来无加行善。
  (六十九右)所成之言义宽遍也(文)。义演云。疏所成之言义宽遍者。意云。闻思所引起五识。识皆得所成之名。故言五识有闻所成等。
  (七十右)缘起经(至)有覆性(文)。藏中唯言缘起经。唐三藏译。一卷二纸。此经无今所引文。分别缘起初胜法门经上下二卷。唐三藏译。今指此经。上卷(六纸右)云。若由欲爱造诸福行。彼信为依乃造斯行。于死于生起定信故。此爱及取由信摄伏。我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记。于发诸行无胜功能。以于因果及福行中不知出离。求可爱生造斯福行。故此福行亦唯无明以为胜缘。义演云。疏缘起经说至有覆性故者。意云。欲界意识有润生爱等。然五识中无。若余有覆无记性者。由意识有故亦引令五识中起也。意引缘起经证五识有有覆无记性(文)义蕴大同。义蕴云。疏缘起经说至亦有覆者。润生之爱虽是有覆缘当生处必非五俱。除此余时既有有覆意识。故能引生有覆五识。
  (七十右)四无记中(至)变化所摄(文)。义演云。疏四无记中至相从四中变化所摄者。意云。五识得有三。除变化。变化唯自向意识中有。所以五识无也。然天眼·耳可通有。眼耳通者。即是眼耳相应惠也。言相从四中变化摄者。谓变化与通相似。通者无拥。变化者。于事不即随意能成。如幻术等。故言相从。是故通亦向变化中摄。故五识但有威仪·工巧·异熟生三无记也。
  (七十右)如大论第一说(文)。如上已引。
  (七十右)八十九(至)名为欲界(文)。八是六字形误。六十九(二十左)云。又从欲无记心无间色界善心生。如色界果欲界变化心。即从色界善心。无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故(文)。义灯五本(二十三右)云。本疏不说欲界之中有通果无记。要集云。俱舍第七。从通果心无间生二。谓自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是变化。依六十九云。又从欲界无记心。无间色界善心生。如色界果欲界变化心。及至又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。要集云。初言。从欲界无记心无间色界善心生。同俱舍论。如色界果。下两说。一同本疏。一云。亦同俱舍。今谓不尔。初文即与后二文非别。云又从欲界无记心无间色界善心生者。据似欲界名为欲界。非自性故。复即此心从于色界善心得生故。论总释云。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。前文复云。诸神境智或加行得或生得。云生得者。谓生色等。乃至云。又有欲界诸天及人一分福果所致。不说有加行得。若许欲界有从定引变化心者。即加行得。何故不说有加行得。五十四云。欲界无覆无记有变化心。此唯生得。谓天龙等。又云。然无修果心。然显扬论但说欲界有变化。或是业果。或是上界似欲界故名为欲界。非许欲界有定所引变化无记(文)。义演云。八十九虽言欲界有变化至自说是生得变化者。此会难也。外问云。欲界五识无变化者。如何瑜伽说欲界而有变化耶。今会云。虽言欲界有变化。不是五识中有也。然此变化意识中法。实上界系。今言欲界有者。据相似者说。如何相似。答。谓欲界意识亦能变化作幻术等。如种豆为丘马等变树草为军旅等。欲界意识中变化也。以相似故。故据意识中说欲界有变化。又会云。欲界有者。谓上界意识。若变金水边等。然似欲界中色香等。以所变色等相似。故言欲界有变化。为为坐得上定。意所变金等色是相。皆是上界系。又会云。言欲界有变化。有生得变化亦名报得变化。不是意识中变化也。问。何名生得变化。答。如龙鬼神等。皆有神变化之力。谓不由修得。但生便即得故。名生得变化。亦名报得者。从前业感故。如龙鬼神等。皆能趣授形质及两食雷电等故名为变化。故瑜伽自说。欲界有生得变化(已上)今谓。似欲界者。谓在欲界中。变化欲界中之物者。相似欲界有定通等能变化者之所作。然欲界是一散地。何定通力之有。似欲界故假说欲界。实是上界地物也。义演不允。
  (七十左)或是生得变化但是异熟心摄(文)。义蕴云。谓如欲界天龙鬼等所有变化。但是生得心心所摄。非实变化。若实变化即加行摄(已上)今谓。瑜伽等意简非加行显其生得。非关假实。义蕴不知其所当派矣。
  (七十左)瑜伽自说(至)又无威仪(文)。瑜伽五十四(四右)云。又欲界善心有二种。谓加行及生得。无覆无记心有四种。异熟生心·威仪路心·工巧处心及变化心。此唯是生得。谓天龙药叉等。然无修果心。于色界中无工巧处心。无色界亦尔(文)瑜伽略纂十四(五右)。
  (七十左)论文自说(至)又无威仪(文)。义演云。疏论文自说至又无威仪者。即瑜伽自约小乘说也。即今大乘五识得有威仪。如前已说。但约缘威仪。名有威仪也。若据小乘但说五识中有威仪类。不得正威仪也。谓小乘计云。威仪心宽。但余三无记不摄者。皆是威仪心也。此心即是意识家威仪之类。与大乘不同。
  (七十左)不同小乘(至)名威仪心(文)。俱舍第七(十一右)明四无记。光记七(二十二右)云。泛明诸威仪路心略有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通四识及意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色声等。若言威仪路心唯意识者。据起威仪路心说。若言威仪路心通缘十二处者。据以威仪路心说。泛明工巧处心略有三种亦同尔。
  (七十左)疏四识缘威仪五识缘工巧(文)。义蕴云。威仪四尘故无耳识。工巧通语亦得有声。今言缘者。缘此威仪路及工巧处。据实一种皆名路处。然威仪谁成。故游履义显。且遍言路。
  (七十左)疏色界无工巧(文)。义蕴云。彼界一切皆是变化。不须工巧。问。工巧通身语。身巧彼可无。如何不有语。答。初定之中有寻伺。故虽亦起语少故不说。又说无者。无身工巧。非无语也。
  (七十一右)论恒依心起(至)故名心所(文)。枢要云。恒依心起等解心所者。要具三义名为心所。无所简别。余如疏说。心心所总别相应说无为缘别有为缘别。有为缘中有本质。缘别无本质境亦别相者义也。非体非相(文)演秘云。论恒依心起等者。有义难云。受等依心起。受等名心所。心依受等生。应名受等所。又受等四义具。受等名心所。心亦四义具。应名受等所。如疏以彼二三义简。然疏中说应名心所。此即不然。既以心王望受等说。如何仍说名作心所。详曰。心所总名由依于他四义具立。疏以王所总名相例。以心依他具四义故。不据别别受等为难。问。论既自云恒依心等名为心所。心不依心。如何难云应名心所。答云。依于心显依非已。依非已故得心所名。心依亦尔。何非心所。疏依理责。不尔心总而受等别。别总不切。难不切也。今助一难。受等依心起。从依名心所。心依心所生。应名心所。所余难准此。此不违论。亦无别总不均之过(文)今谓。论文总有四句。于中上之三句即是三义。下句结文。故枢要云。要具三义名为心所。疏亦同此。朴杨云。具四义者非也。以第四句结文非义故可知。
  (七十三右)作摸慎彩(文)。摸者。字汇云。末各切音莫。摸?扪搎也。又与摹同。注见下。摹莫胡切音模。与摸同。汉高记规摹弘远。摸者。字汇云。莫胡切音谟。摸范规。摸又形也。又姓○吴正道东隅人。明六书。许慎说文。有不足者补之。临川吴正公澄问曰。模楷二字假借乎。曰取义也。曰何以取木为义。曰昔模木生周公冢上。其叶春青·夏赤·秋白·冬黑以色得其正也。楷木生孔子冢上。其余枝疏而不屈。以质得其直也。若正与直可为法则。况在周孔之冢乎。问曰。出何书。曰出准南王草木谱(已上)明诠道论作摸谬也。非此义者。却非也。
  (七十三左)彼第三说(文)。瑜伽第三(六左)云。又识能了别事之总相。即此所未了别所了境相能了别者。说名作意(文)略纂·伦记并引此论。释成王所缘总别相。
  (七十三左)故知心所(至)王唯取总(文)。演秘云。又心王所取总别义总而为四释。一云。心唯取。心所唯别。诸论皆说识了总相。瑜伽但说心所了此所未了相。不言了总。此论难云此表心所亦缘总相。释论者意即不依之。二云。心王唯取总相。所取总别。大论·中边如论主释。既有诚说。理不可违。三云。心所同前第二师说。心王亦缘总别二相。故下论云。受能领纳顺·违·中境令心等起欢·戚·舍相。若也不了顺·违·中境。如何能起欢·戚·舍相。解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多。故知心王亦缘别相。大论等说。皆约心王自力说。设无心所自力不能取别相故。如王依臣能知别事。若不因者即不能知。四云。心王同前第三师说。心所非但缘自别相。如心能缘一切别相。诸相应法法尔同缘唯境一事。不尔如何说。令心等起欢·戚等。既说等言。故知心所别相皆取。虽有四解今依后说。诸相应法相望力齐。有缘·不缘不应理故。说受等所取别者。且约自行所取者。说以实而言。由相应力互取所缘。皆不违理。问。由相应力互取所缘。亦由相应行相互起。受等应起取像等行。解云。心等境同相应力取。行相说别。受等不同。又释。由相应力能起诸行。受令心等起欢等故。且依胜说但言令心。理实亦令受等明记。问。既尔同聚心心所行行相皆同。应成杂乱。答。行相·境相兼正不同。故不违理。第二卷云。心心所法行相各别。第三卷说。勿触等五能了别者。依正行说。并不相违。详曰。今依第二。瑜伽·中边·此唯识等文明具故。余之二释既无诚说。固难依准。不可凡情强会圣旨。下文自云受能领纳顺·违·中境。不言心取顺·违境故。余心所等言令心等至文当会。又准何知。据其正行。前第二·三云心心所行相各别勿触等五能了别耶。本教无说。岂非意乎。请审详诸。无惑后学(文)宝疏一余(三十五右)云。其四解者。第一解云。于境之中有二种相。一者总相。谓色声等。二者别相。谓违顺等心心所法。于所缘境心取总相不能取别。心所各自取境别相不能取总。以于一体无多解故。故入阿毗达磨论第二云。唯总分别色等境界说名为识。若能分别差别相者。即名受等诸心所法。识无彼用。但作所依。第二解云。心王正取总相兼取别相。诸心所法各自取别相非能取总相。此家意说。心王力强能取总别。心所力劣取别非总。破曰。违文无教。不可依据。第三解云。诸心所法各各正能取自别相兼取总相。心王但能取总相非别。此家意说。心王所作处心所必随。故心所法兼能取总。心王非随所。故不取别。破曰。喻不相似。王能总领。臣岂边摄。无文违喻。不可依也。第四解云。心心所法一一皆能取总取别相。然彼心王正取总相兼取别相。诸心心所法各各正能取自别相。兼能取他别相及与总相。所以得知。诸心心所皆能取境总别相。如婆沙第三十四无惭纳息中解无惭行相。云有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类。应说无惭相应法作余行相转。若不尔者。应说除前相。解无惭中亦有四句。不能具引。以此准知。皆取总相。破曰。有人虽引文证不知正不正。且如受领纳随触想取境像。岂可亦说想领随触受取境像。理必不然。诸心心所同一行相者。谓取青等诸法自共相等。非是心心所法各别取像等也。婆沙三十四云。云何无惭。答。诸无惭无所惭无差无所差乃至无敬性等乃至。问。此中差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。一说显自性。二说显行相。三说显所缘。准三十八云。云何不共无明随眠。答。诸无明于苦不了。于集灭道不了。此中不了显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲忍故名不了。非但不明。如贪贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心。虽闻四谛不欲不忍。问。此中所说不了名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。有余师说。此显无明行相。复有说。此显无明所缘。评曰。应作是说。无明于四圣谛乃至不决择为自性。准此评文。故知初师为正。无惭亦尔。所作四句非是正义。故不成证。今详论意。心心所法虽同取青等总别相。然于此相有即印持取像等。多种不同名为别取。心王总取境相别相难知。一六臣同理一国。然所理事各各不同。王则总理别相难了。

  俱舍光宝并有四说。以此第二彼为第三。余则全同。宝疏以第一说为正。后之三说皆为破斥。
  疏云。大小乘同。然宝师疏于四说中第一为正。此依阿毗达磨论。是小乘说。今依大乘。瑜伽·中边及此论中。皆说心王唯总心所亦别。是故扑杨第二为正。大小乘别不须和会。
  (七十四右)如一县令(至)取各别之相(文)事大外集云。令尹唐制六等凡一千五百七十三县令。各一人掌导扬风化。抚黎民。敕四民业。养鳏寡。亲狱诏。凡民田收受县令给之。秩千石。又云。县丞秦制。万户以上为令。减万户为长。唐高宗为品官。为县令之贰。县丞长吏也。主形狱囚徒。秩四百石。至二百石。又云。汉大县两尉。小县一人。唐高宗时为品官。吏部选授掌巡捕盗贼及捡覆之事。历代沿革云。县邑之长曰宰尹。曰公。曰大夫。唐制县令掌导扬风化。抚字黎民。敦四民业。崇五土之利。审察冤屈。躬亲狱讼(文)字汇云。秦武王二年。初置丞相。又辅弼疑丞。谓之四辅。比我而相谓之辅。拂我而相之谓之弼。凝拟其前。亟丞其后。又小补韵会丞煮仍切与承同。史张汤传于是丞上指。惟建康有狱丞。及随革选尽因他郡人。汉已下皆用一人。唐置县丞三员。北京大原晋阳各置一人。高宗始为品官。史部选授为县令之贰。尉杨外庵曰。字从尼。尼音夷平也。后世军官曰授尉。刑官曰廷尉。皆取从上按下使平之义。尉斗申缯亦使之乎。俗加火作熨。赘矣。
  (七十四左)谓此是青非非青等(文)义蕴云。疏是青非非青者。除青之外并名非青。非青多种故言非非青。
  (七十五左)显扬十八有颂等(文)第十八卷(四右)演秘云。疏显扬十八有颂等者。按彼颂云。依了别多境。各为自业生。心法不应界。相似境转故。论曰。心所有法依止能缘多境八种识故。各各造作自业而起。依心而有故名心所有法。不应更思彼所缘境。由彼与识等缘转故。释曰。唯以一义立心所名。论余处复说至德失等相者。中边第一但云心所亦缘别相。瑜伽第三但说别境缘可乐等。而无亦字。二论合引故云亦能了可乐等(文)。
  (七十五左)总了境名心(至)心所异相(文)辨中边论(五右)颂曰。三界心心所。是虚妄分别。唯了境名心。亦别名心所。论曰。虚妄分别差别相者。即是欲界・色・无色界诸心心所。异门相者。唯能了境总相名心。亦了差别名为受等诸心所法(文)今谓。中边颂及长行并作唯了。疏言总了。文虽有异义无巨害。
  (七十五左)染三十二不定四等(文)义演云。疏二十六者。谓根本有六。随烦恼二十。故染有二十六也。有疏云染有三十二者。谓。根本有十。随烦恼有二十。加邪欲・邪胜解。故成三十二也。
  (七十六左)对法第一(至)邪欲解故(文)对法第一(十左)开见为五。五十三中无明心所。五十八(六左)更立邪欲·邪胜解。五十五(九左)亦开五见。
  (七十六左)此与显扬五蕴百法(文)。显扬一(三右)云。彼复云何。谓遍行有五。一作意。二触。三受。四想。五思。别境有五。一欲。二胜解。三念。四等持。五慧。善有十一。一信。二惭。三愧。四无贪。五无瞋。六无痴。七精进。八轻安。九不放逸。十舍。十一不害。烦恼有六。一贪。二瞋。三慢。四无明。五见。六疑。随烦恼有二十。一忿。二恨。三覆。四恼。五瞋。六悭。七诳。八谄。九憍。十害。十一无惭。十二无愧。十三惛沈。十四掉举。十五不信。十六懈怠。十七放逸。十八失念。十九心乱。二十不正知。不定有四。一恶作。二睡眠。三寻。四伺(文)五蕴百法并同。不开见加邪欲解故。
  (七十六左)此中开张(至)不同(文)义蕴云。谓大论等增邪欲解。即五十三。若开五见除邪解。即五十五。此论除欲解合五见。故五十一。
  (七十六左)如五十五说(至)生五别境(文)。五十五(三右)云。答。如其次第。于所爱·决定·串习·观察四境事生。三摩地慧于最后境。余随次第于前三境。
  (七十七右)复说等言(至)取余二门(文)。义蕴云。第七卷初释不定名说有三义。一于善染等皆不定故。二非如触等定边心故。三非如欲等定边地故。今举初一等余二也。
  (七十七左)彼论第三(至)合为一也(文)。义演云。疏会文有二者。初约根本随烦恼惑。俱是染故束六位为五(文)今谓。考第三论无合二文。
  (七十七左)彼言(至)一切耶(文)。第三(六左)云。遍一切处·一切地·一切时·一切生(文)。
  (七十八右)此解为胜(文)。义演云。疏此解为胜轻安不遍者。意说。一切地者。约有寻伺等三地名一切地。轻安即边一切地有。若取九地名一切地者。即轻安不边。以欲界无轻安故。
  (七十八右)若如初说(至)加行等说(文)。义演云。疏若如初说从多分至而作论故者。意云。此举轻安倒烦恼。亦许通余地有。若如初说者。即第六卷解轻安中。初师云。轻安不得通欲界者。有其二义。第一约多分。谓上八地有。欲界一地无。故从多分而论。以欲界轻安调畅身心行相微劣。所以言欲界无轻安。据家亦有也。第二义云。要定加行方有轻安。余时即无。意说。欲界无轻安者。据如前理说。其实亦有也。今言染四皆无者。且从多分说。其实亦通诸地。即如无明·贪等通三界九地。八大随惑亦通上地也。且通俱者。与染心相应故。若尔如何言染四皆无耶。答。以烦恼中通者少不通者多。以种类而言。故说染四皆无。据实亦通。如至本文中说。
  (七十九右)增上出生名根(文)。义演云。增上出生者。意云。以二义解根也。一者增上。二者出生。即由苦根为增上缘能生长若法。于其身心而逼迫也。乐根返此。于其身心而生适悦。故以二义解于根也。问。受与根何别。答。受者领纳属已。根者但出生苦法。故二者别。又宽狭不同。至下自解。若泛尔领纳属于已者。即名为受。能有出生增上之义。方得根名。受名为根必有领纳。自受但名为受。不得名根。未出生故。所以受宽根狭。
  (七十九左)有二二两三二四一五(文)。二二者。身心二受与有·无漏二受。两三者。三断·三学二门。二四者。善·不善·有覆无覆与善·恶·有覆无覆名有苦乐舍。一五者。忧·喜·苦·乐·舍五受。
  (七十九左)色是别依其意唯心(文)。义灯五本(二十四左)云。又身·心受何故五俱名为身受。第六识俱名为心受。答。有二解。一云。身者积聚义。五种色根皆积聚。依彼五根皆名身。二云。身者唯属身根。余四依身相从名身。故能依受得名身受。难。五识依根相应之受得身名。第六别依意相应之受标意称。答。五根皆积聚。受从所依得名身。对色辨于心。第六相应非意受。问。色·心以相对六不同五名身受。身·眼两相望。眼不齐身立身受。答。身·眼俱色并得名身。对色·心殊六名心受。又受依于身即名身受。受依于意应名意受。且质答云。六受依于意。依意名意受。五受依眼等应名眼等受。据门明别心相对名身心受。不可齐责。
  (七十九右)集色所依集无色所依(文)义蕴云。疏集色所依集无色所依者。五根是色五识集生。意根无色意识集生心心所依故名为集。或集者。积集五根色蕴。意根识蕴多法集成此所依故(已上)今谓。后解近对法抄意。
  (七十九左)对法第一(至)无色所依(文)。对法第一(九右)云。集色所依建立身受。集无色所依建立心受(文)演秘云。疏对法至集色所依等者。按彼论云。集色所依建立身受。集无色所依建立心受。释曰。身心皆以积集为义。故色·无色皆云集也。从二所依得身心称。问。第六依七。七何名心。无集义故。答。刹那相续前后众多。得名积集。或据本识。或意根中通七八识。故名集心(已上)今谓。演秘义蕴释对法文。并违疏主对法抄意。推知两师不见彼钞。次下具引。并观其违可知。
  (七十九左)如彼疏解稍有异同(文)。对法钞二本(五左)云。二因难了故更重释。集者总也。总揽别法为一名。故集五色根类总名为身。集三心根类总名为心。从二所生名身·心受。
  (八十右)一云若忧根(至)受宽根狭(文)。义蕴云。此初解者。忧·苦二根俱通能引所引。故忧·苦二皆通无漏。论中虽明三受。以忧属苦故兼明之。受宽根狭者。领纳境界名受。增上发生名根。为根必能领纳。为受未必发生。故有宽狭。论从宽说。故云苦受。亦由无漏引故(文)演秘云。疏受宽根狭者。如三受门。苦·乐二受含忧喜故。而言根者。即不如是。二十二根喜·乐·忧·苦各别立故。故宽狭异。
  (八十右)无漏第六(至)后得智中方起(文)。义演云。疏无漏第六意引生者。由无学人第六识入观时即无苦受。若后出观遇违境有苦受。如乞食不得被饿死等。又无学圣人五根有漏。初观时五根且有不调畅性。故有苦受。言或唯后得智中方起等者。意说。从菩萨后得智大悲等力。亲所引生故亦通无漏。如变身鱼等。但据菩萨。二乘不然。乐·舍通无漏可然。苦受相隐。故逐难释。
  (八十右)二云(至)假名无漏者(文)。义蕴云。疏二云至假名无漏等者。此解复有二意。初云。苦根由无漏引故通无漏等。忧即不然。故非无漏。二云。苦根得与无漏智俱。故边无漏。如舍头因等。忧定不俱故。
  (八十右)然五十七说是无漏(文)。五十七(十一右)云。当知苦根有漏无漏。以有漏为义。忧根有漏。以有漏无漏为义(文)略纂十五(二十右)苦根有漏无漏。以有漏为境者。谓体有漏。在无学身名无漏。非漏故名无漏。体是界系法。上下文无违。又无漏苦根者。为无漏导故名无漏。忧根不尔(文)俱舍。
  (八十左)不俱起故非无漏摄(文)。演秘云。疏不俱起故非无漏摄者。问。夫无漏心必有轻安。轻安调畅。俱时五识何得有苦。答。相应之识调畅苦无。五非相应有苦何失。
  (八十左)五十七说(文)。五十七(十二左)云。问。几见所断。见所断为义如是等。答。十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六及余六余二非所断。
  (八十左)十四一分(至)修所断(文)。义演云。疏十四一分见所断一分修所断者。瑜伽文意说。十四者。谓七色根并命根并五受根及意根也。除信等五根三无漏根者。然此八根如下自解。故疏云谓除信等五及三无漏。其十四一分见所断者。谓七色根及命根。谓三恶趣业所感。或意识中分别烦恼所引生故。后入见道时分别烦恼已断。更不能招当来黄门北郁单半择伽二形三途无想天及女人等。故说此七色根及命根见所断。即因亡果丧断。亦名不生断毕竟更不受此身也。一分修所断者。是有漏法故。故修所断。其五受根及意根亦约分别烦恼无更不感。故名见断也。是有漏故。云一分修所断。言其余可然者。意说。五受根并意根通见修二断。所以故云可然。问。信等五根是何断。答。有二义。一云。是修所断。体通有漏者。是修道故。二云。亦名缘缚断。谓烦恼缘信等起烦恼故。断能缘烦恼时信等得缘缚断名也。故瑜伽五十七云。问。二十二根中几见所断修所断及非所断等。答。十四一分见所断。一分修所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。谓即十二中六及余六。余二非所断。乃至广说。论文·今疏文依论广说。

  (八十左)若互相显随其所应(文)。义蕴云。疏若互相显随所应者。七色命根既约不生通于见断。影显信等亦通见断。无想天等入见已上必不生故。信等五根既约缘缚名为修断。影显色命亦通缘缚。五受及意准例应知。
  (八十左)十二一分(至)通不断(文)。义演云。疏十二分修所断一分通不断者。意说。以不断对修所断说十二。一分非所断摄者。谓前见道断中。取五受及意根。通无漏是不断。有漏者修所断。其忧·苦二根亦非断者。苦根可尔。如忧根名非断者。随顺趣向无漏非断法名非所断。据实忧根不通无学。后六者。谓信等五根并未知·当知根通无漏。不断有漏者。修所断也。言应名无漏者。意云。忧·苦二根应名无漏也。何不说者。以无漏不引论不说之。但假名无漏。非真无漏也。义蕴云。疏十二一分通不断等者。前六者。即十四见断中除七色命。后六即余八中除二无漏根。
  (八十一右)不可说(至)五根亦应尔(文)。演秘云。不可说六至无学身有故者。牒外所明。所明意云。无学学圆。得名非断。命在彼身非断何失(文)义演云。疏不可说是至五根亦尔者。意说。前六但可取五受根·意根。不可说是命在无学身中有。若许有者。五根应尔。何以故。以无学身中有此根故。故云五根亦应尔。故不可言命根通非所断。但可取五受并意根也。其已知根·具知根唯非所断。
  (八十一右)随顺趣向不断法故(文)。义蕴云。随顺趣向皆通忧·苦。或随顺约苦顺能引。趣向约忧受。能引无漏故。
  (八十一右)以此义准(至)论不说之等(文)。义蕴云。此意难忧根。既能趣向不断。名非断者。亦应能引无漏名为无漏。何故忧根非无漏摄。故次解云。非无漏引。不同于苦故非无漏也。
  (八十一右)不可说(至)命根(文)义蕴云。疏不可说六中是命根者。无学命根未得无漏。不名非断。受通无漏故入前六。总而言之。二十二中七色命根唯通见修。不通非断。二无漏根唯通非断。不通见修。信等六根唯通修断。不通见断。五受及意通见·修·非。问。如来既有色命根。何故不通非断。答。今言非断通三乘说。色命根等在佛虽名不断。二乘所有乃是有漏可断法。故云色及命等不名非断。
  (八十一右)论又学无学非二为三(文)。演秘云。论又学无学非二为三者。按瑜伽论五十七云。几学学为义。释曰。二十二根中·几学学为义。释曰。二十二根中几学等三复以学等而为境义。论答。九学·无学·非学·非无学。以三种为义。释曰。信等五根意·喜·乐·舍。还以学等三种为义。一通三种。非学·非无学为义。释曰。一谓。苦根五识相应故。不以学·无学为义。准此故知三受通三。问。苦等体漏。何名学·无学。答。在学等身。有所进向亦名学等。故六十六云。云何学法。谓预流等有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法于时中精进修学戒等三学故。云何无学。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法。谓除先所说学无学法。所余预流乃至罗汉法。若堕一切异生所有诸法。当知是名非学非无学法。又对法第二云。求解脱者。所有善法是学义。于诸学处已得究竟者。所有善法是无学。谓诸异性所有三性法。及诸学者染污·无记诸无学者。诸无记法及无为法。是非学非无学。对法通前言求解脱。瑜伽据胜说见道上。作论者意。亦不相违。问。无学身中世间之法。何义而亦名无漏耶。答。据无烦恼。故六十六云。问。罗汉世善以何因缘说名无漏。答。随三有故名有所摄。诸漏随眠永解脱故说名无漏(文)义灯五本(二十五左)三学分别集论第二·杂集第四俱说。从求解脱者等身中。所有有为善法名学·无学。即简不为求解脱者。善法不名学·无学法。瑜伽六十六云。谓预流等补特伽罗出世有为法。若世间善法。是名为学。瑜伽第十说。预流等皆有一分十二有支。是非学非无学者。据未趣求解脱之时。所造善业非学·无学。若资粮加行为有支者。可是学法。故说一分。不尔应言所有有支皆非学法。何云一分。言资粮等非有支者。据无漏者说。又解。或虽有漏厌背有故非有支摄。言一分者。据预流七返有及一来等有名为一分。非学·非无学余如理思。
  (八十一左)苦根亦无学(文)。义演云。疏苦根亦无学者。无学人身中有苦根。如前说。无漏引故。此即是两三分别。一云三断。二为三学。言虽名同小者此。三受名同小乘。然法义不同小乘。
  (八十一左)论或总分(至)二无记受(文)。义演云。论或总分四者。意云。不须分别云苦·乐·舍三别等。莫作如是说。但可总言受即是应通四种。谓三性及无覆无记。与六识相应即三性。有是业感。故名无覆无记(已上)今谓。论及疏意总分为四。此中无覆何唯业感。义演局矣。
  (八十一左)五识皆通有此四性(文)。义演云。疏五识皆通有此四性者。有说。三受各通此四性。与乐舍二受皆具四性。其义易了。唯苦受可通三性。善·不善·无覆无记等。唯有覆无记与苦受相应。相貌难知故论偏释如下自解。问。三受各通四性者。如何苦受通善性。答。勤修进道苦已身心。故五识中得有苦受。五识或与瞋等不善相应。身心热恼。故有苦也。然苦受是善恶业所感果。即是无覆无记。苦受通有覆无记者。谓五识中有任运贪痴。五识俱贪痴有二。一者分别贪痴。是见所断。一向不善。二者俱生贪痴。以任运起与五识俱。是无记故。得与五识中苦受相应。又苦趣中第六识有痴·慢·受身边见等。是无记故。亦与意识中苦受相应。意有苦根如下自说。故瑜伽说。一切烦恼皆于三受现行可得。故知苦受同烦恼。是有覆无记性。此则逐难释苦根有覆无记竟。故次论云。彼证意识中有苦受也。
  (八十一右)五识俱贪(至)不发业烦恼(文)。义灯五本(二十六右)云。论五识俱起任运贪痴等。西明一释不发业。言不简五识。但有随转不为转因能发业故。此意随转不为转因明。非不善故。不发业故。第二又解云。亦通不善。由意所引应能发。无文遮故。然意取前释。要集亦断。西明前胜。今谓。不尔。若以五识但随转因非转因故非不善者。瞋通五识亦应有覆非不善耶。又论本颂云善不善俱非。若非不善违本论说故。虽随转起恶业者。亦是不善。又瑜伽八十九云。当知此中能起一切不善法贪名贪不善根。嗔·痴亦尔。三不善根既通五识。明知随转起不善法亦名不善。又此论第六云。贪·嗔·痴三。俱生·分别一切容与五受相应。明知此三分别起者。通五识有。若唯意俱。俱四受俱。无分别故。既论许五有分别惑。下三性门云。欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。五识既非转因发业。如何得云唯不善摄。发恶行故。知五俱任运贪痴不作随转发业之者即是有覆。若随转发即不善收。又第二云。异熟习气。谓六识中有漏善等。又等流习气言七识中。即皆许有既云六识中。明六转识俱有异熟习气虽不能作引业习气。而作满业。唯有覆性故不发业。言亦简五识中。本说为胜。
  (八十一右)五十七八等(至)不发业(文)。义灯五本(二十七右)云。然六十七八说不发业痴等是无记者。或传写误。应云五十七八。以彼文说俱生身见唯是无记。义准边见及痴·慢·爱·修道一分。与身见俱亦是无记。不能发业(文)五十八(五右)演秘云。疏五十八至准不发业者。按彼论云。俱生萨伽耶见唯无记性。数现行故。非极损自他处故。对法论云。余无记者。是发业余。俱生身见既无记性。明余中摄。不能发业。身见既然。边见亦尔。定随有故。故不论之(文)略纂十五(三十六右)云。论云。俱生萨迦耶见唯无记性数现行故等者。如下九十四云。世间不伏此。乃至金刚方断。此卷下文云。世间若伏修不伏见。修中伏若爱若恚及以邻近矫慢及此相应无明。不论我见·边见及此俱慢·爱。故此论文云。有邻近矫慢之言。除与贪恚邻近之慢也。如下九十四说。然此一唯无记性。如何成九品。欲界何品摄。法师云。此为后三品。若世间道伏九品时。但伏前六品。以此后三不能伏故。然前六品亦有九品。故言世间道伏九品。问曰。前六品如何分成九品。若一品为九品。即有五十四过。若一品为三品。即有十八品过。又那含不断欲界我见等。即断欲九品不尽。以后三未断故。此那贪未断唯伏惑得预流果。不断五品以下惑。以不障果故。答。不然。即亦那含随离欲地断。唯有第七俱我见在。那含虽断九品。即异生唯伏欲六品。今解云。此亦九品。随与何烦恼俱起。增上者说故。或唯第九品类。异生伏九品亦尽。然第九品中有余类未尽。即我见是故。世间道不然。以第九品中微细故。
  (八十二右)五十九说(文)。五十九(三左)云。问。是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答。若任运生一切烦恼皆于三受现行可得。
  (八十二左)若贪瞋痴(至)慢亦可然(文)。义蕴云。此从前师。汝若不许意有苦受。贪·瞋等三任运起者。通五识故得与苦俱。设在意识通不善故与忧俱。慢亦可然者。亦通不善得与忧俱。此等可说三受可得。其身边任运起者。不与五俱。又非不善。既云三受可得。故知意识得与苦俱。即是意根一切也。
  (八十二左)欲界烦恼(至)是无记(文)。杂集论第四(初右)云。此优云何。谓欲界系不任运起者。是不善。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记(文)对法抄。
  (八十三右)余三通二性(文)。义演云。疏余三通二性者。即慢·贪·痴通不善及有覆无记性。
  (八十三右)准依缘起经(文)。分别缘起初胜法门经上卷(六右)云。若由欲爱造诸福门。彼信为依。乃造斯行。于此于生。起定信故。此爱及取由信摄伏。我施设为有覆无记。
  (八十三右)如卒尔(至)无覆(文)。义演云。疏如卒尔至无覆者。此举例也。如五心中第四染净意识。若是有覆性远引有覆等流五识也。而不是不善无覆等。又意起贪等。是有覆性远引五识起有覆贪等(文)义蕴云。疏不可等流五识乃至等流不善等者。此约散位所引五识与能引意必俱同性。如定中闻声意与耳识不同性故。问。若散位中能所引必同性者。何故前说。五识三性俱意随偏注。与彼性同。无偏注者。便无记性既尔。即五识中有不遍注(文)无记如何与意同性耶。答。初引眼等其性必同。多念已后意随遍注。或无记性故。眼等识与能引意必同性也。
  (八十三右)意识尔时(至)不善有覆(文)。演秘云。疏意识尔时至不善无覆者。问。若所引五识与能引第六同性。如何五识三性容俱。答。今此中意不得所引与能引意一向异性。非是必定令其同性。或顺三世不俱师义。
  (八十三左)又非有覆(至)五识生故(文)。义演云。疏又非有覆意识不引五识生故。此通解意识引五识生也。上来辨二四。辨或总分四。二辨容各分四。以下辨一五也。
  (八十四右)论由无分别(至)有差别故(文)。演秘云。论由无分别至有分别故者。疏中所释意明。约识迫悦等差。故成乐·喜苦·忧等别。不障意识。有无分别·轻微唯动名为苦·乐。有不悟者。而辄弹云。后师释云。非但五识逼悦尤重无分别故。意中苦·乐亦无分别及尤重故。如下论明。故应总云分别。尤重名为忧·喜。无别轻微名为苦·乐。详曰。寻前疏明知后破非。
  (八十四右)翻前三相其义可知(文)。义演云。疏翻前三相者。意云。由有三相故。所以离于忧·喜所受。三相者。如论云。第一逼悦身·心相各异故。第二由无分别故。第三尤重·轻微有差别故。由有三相故。苦·乐·受更离忧·苦·受。由舍受无前三相。所以不分二也。即舍受自有三义。对前三相故不分二也。一者非逼非悦相无异故。二者无分别故。三者平等转故。一一相配义时时特矣。
  (八十四左)欲界初定随应皆乐(文)。义演云。疏欲界初禅随应皆乐者。意云。欲界五识有乐受。初静虑有乐者。眼·耳·身三识通初禅有故。
  (八十四左)瑜伽五十七(至)有喜故(文)。五十七(七左)略纂十五(十六左)云。未至地十一者。谓信等八加意·喜·舍。若尔不立喜受耶。以近欲界散动故不立。初根本定已远故立。初门说未至位者。谓离生喜乐滋润其身。周边以下为后门。初唯润其意。后悦身等故。后胜前劣。何故前言乐者。明亦有乐。今立显喜。以隐显双举唯取显者。以理论之。此地亦有乐。以悦根故。名乐故也。以无处所无随地五根隐故不说。说有无妨(文)演秘云。疏瑜伽五十七末至十一根者。按彼论云。问。未至地几根可得。答。十一。释曰。谓信等五·三无漏根及意·喜·舍。有云。除意取乐。理实应说十二根。亦有意故而不说者。意根通显八识自性。未至地中唯有第六。故略不说。详曰。今取前释。夫有心所如有心王。若不云意恐疑。有所而无王也。纵无其乐理无妨故。问。何不言有眼等及命。答。无托彼生故不说有。问。但言十一云何得知。喜入其数。答。即彼论云。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周边滋润。边流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位。释曰。经中双明未至根本。离生喜乐滋润其身。是初门也。周边等下是后门也。故知十一。喜是其一也。显扬·对法大同不录。问。初根本定如何。一受分成喜·乐。答。如灯具辨。有义应前后起时差别故。谓若有时悦身不边。但名为喜。乃时用边说名为乐。详曰。此论自云。悦身心故辨喜·乐二。既违所学故叵依也。问。初二根本身心两悦分成喜乐。杂受苦处逼迫身心应分忧·苦。答。如义灯云。违顺差别。种有同别应释此疑。又解。初二根本五识欢悦根。动勇意分二。杂受五全意迫微。故不成分二(文)义灯五本(二十七左)云。言初二近分名喜悦心者。准瑜伽五十七有十一根。此论下文初二近分定无乐根。故但十一。如疏所说。然疏义准既引经文离生喜乐。以经说喜即证有喜。经既说乐。何不有乐。准此道理合有乐根。但未明满。说十一根非于此中许有二解。下文定判无乐根故。问。苦·乐贯身心。二受即分两。舍受身心边。何故不分多。答。苦乐通尤微。是以各分两。舍受唯一类。所以不分多。又解。舍受相无别。身心并名舍。逼·悦相有殊。苦·乐各分二。问。何故不言忧·喜·舍三以摄苦·乐。答。忧·喜有异熟体非是异熟。苦乐有异熟。又体是异熟。又苦乐通三性。忧非染·无记。又忧离欲·舍。余非离欲·舍。苦乐体宽举摄忧·喜。问。初二根本悦未极悦于身心分苦乐。极苦中有迫未极。迫于身心分忧·苦。答。二禅无五识。意喜悦根分喜·乐。中有六识俱。不于意忧分忧·苦。若尔初禅既有三识。应不于意分喜·乐。答。亦不边二根无识。又解。定喜适悦。胜边于身心分喜乐。中有未极。迫非胜。不于忧受分忧·苦。又具五识各迫于根。不假意忧分苦。问。初二意唯喜。从喜分于果。杂受意唯忧。从忧离出苦。答。喜·乐相顺得同种故。可从喜分于乐。忧·苦相违种不同。不得于忧分出苦。又二解同前。问。意俱之喜分之为二。种或同。别生现是一。不得二受各别而生。无一心中有二受故。既于一受分为喜·乐。应当是假。答。适悦身心义有别故。不以悦心边即名为乐。适身边即名为世俗有。二受据义说。何得体成实。答。执依别境慧说。为世俗有。喜·乐不依他。同智为实有。
  (八十五右)五十七(至)第二等皆同(文)。五十七如上演秘所引。对法第七(七左)云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜·乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识心悦·心踊·心适·心调·心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于三摩?多位余识无故。云何为乐。谓已转依者。依阿赖耶识摄受所依。所依怡悦安适受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心所聚相应由欣踊行还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖耶识自体安乐怡悦。由此乐受作二事。故体虽是一建立二种。若喜苦乐(文)显扬第二(四右)云建立近分及根本者。如经中说。所谓此身离生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓初静虑近分。如经又说。即此身中一切处。无有少分离生喜乐所不遍满者。是谓初静虑根本。如经中说。即于此身等持所生喜乐之所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流布者。是谓第二静虑近分。如经又说。即此身中于一切处。无有少分等持所生喜乐所不遍满者。是谓第二静虑根本。
  (八十五右)论若在第三静虑等(文)。演秘云。论第三静虑等者。问。第三分·本岂不悦根。根若悦者。何不云乎。答。前之二定当动勇故悦根方乐。故举言之。第三安静不唯对根方称为乐。故不言也。理实悦根。逾于前矣。
  (八十五)显扬第二引经等(文)。显扬第二(四右)如经中说。即于此身离喜乐喜乐所滋润。遍滋润。遍适悦。遍流有者。是谓第三静虑近分。如经又说。即此身中于一切处无有少分离喜之乐所不遍满者。是谓第三静虑根本。
  (八十五左)五十七说(至)显扬第二(文)。二文如上已引。义蕴云。疏五十七说初门显未至亦有喜乐等者。问。若未至地有喜根。何故不如初静虑地建立喜耶。答。由于彼定喜可动故。问。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身.周边滋润遍流布适悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位。问。初静虑地几根可得。答。有十八。彼除男女苦忧也。然彼引经。通证根本近分。有喜·乐言。周边滋润者。即唯根本(文)义演云。疏初门者。即初二近分名初门。对后根本故得初名。若根本即是后门。疏初何故有喜之言等者。总是或有义家难此论文。令初二近分亦有乐也。今正解者。以下即是疏主自释此论不说乐受之意。
  (八十六右)若言乐受(至)文言宽故(文)。义演云。疏若言乐受至文言宽故者。此文意说。初二近分有乐受。地狱k 有忧受。意说。地狱虽有苦受不妨有忧。初二近分虽言苦受不妨有乐。以受言宽故。若言苦根即唯一受者。苦受不通忧也。言苦受等此意说。若受中含忧受。取言等者。等乐受含喜受也。
  (八十六左)六十六等论有此文(文)。六十六(六左)云。生那落迦诸有情类。异熟世间有异熟生苦忧相续。如那落迦如是若生一分饿鬼及傍生中。当知亦尔文广约五趣辨是异熟非异熟等。
  (八十六左)彼意唯苦何故言忧(文)。义演云。疏彼意唯苦何故言忧者。意问曰。若言地狱五识唯有苦受。何故乃言有忧受耶问也。言彼意唯苦者。意说。彼师意五识唯苦。何故言忧。故为问也。有云。彼意者。即彼地狱中意识有苦。何故乃言有忧耶(文)今谓。以后有云为亲疏文。
  (八十六左)苦忧相续次此后生者(文)。义蕴云。从第八初生已后次生六识便有忧相续也。问。既云苦·忧相续。如何彼意唯有忧耶。答。此师意说。苦是余根。忧唯在竟。亦不相违。问。论云。有异熟生苦·忧相续。忧非无记。如何得有异熟生耶。答。论说忧根非无记者。约有覆。不遮异熟生也。何以知者。恶作忧俱。不通有覆。故知尔也。又有解云。理未必然。论言异熟生者。约从第八真异熟生。故名异熟非无记也。虽有两释前解为胜。疏云。彼意唯苦。何故言忧者。即难后师也。
  (八十六左)五十七言(至)成八根(文)。五十七(八右)云。问云。生那落迦成就几根。答。八现行种子皆得成就。
  (八十六左)定约六识作论(文)。义演云。疏此师意说至约六识作论者。即答问也。我今依六识作论。五识有苦相续。意识有忧相续。故云苦·忧相续。言地狱有八根者。谓五色根·意根·命根及忧根。此师意说。忧根为第八入定成中。容舍入二不成中。或云。客受者。非自性而他性来作性故。曰客为他性所映夺者非也。何者客受对王受之语。主受者。谓七八相应受。以常恒不断故。客受者。谓六识相应受。以间断故。有时则起。有时不起。如宾客然。
  (八十六左)五十一等(文)。五十一(七右)云。若那落迦等中他所映夺不苦·不乐受。与纯苦无杂受俱时而转。当知此受被映夺故。难可了知。如那落迦等中一向苦受俱转。又曰。复次阿赖耶识或于一时与转识相应善·不善·无记诸心法俱时而转。如是阿赖耶识。虽与转识俱时而转。亦与客受客善不善无记心法俱时而转。然不应说与彼相应。何以故。由不与彼同缘转故。如眼识(文)略纂曰。问。何以舍与第八同时不言一向观行成也。答。舍受为苦映夺如五十一文。故云苦。又约六识作法故无第八俱舍。第六中舍善业招间断故不取。
  (八十七右)瑜伽第五(至)寻伺忧苦(文)。第五(十四右)云。所有寻伺。何等行·何所触·何所引·何相应·何所求·何业转耶。谓那落迦寻伺。唯是戚行。触非爱境。引发于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那落迦寻伺一向受苦饿鬼寻伺亦尔。傍生·人趣·大力饿鬼所有寻伺。多分灭行。少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境。多分引苦。少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求过乐。娆心业转(文)今谓。此中亦说傍生。然疏云。不言傍生者。以说傍生有多少忧·喜别故。六十六(六纸左)文如上已引。
  (八十七右)八十七说(文)。八十七(二十六右)云。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧·苦遍者。谓在那落迦。
  (八十七左)不善业轻(至)以少静故(文)。义演云。疏不善业轻至以少静故者。意云。不善业轻所招报非极苦。以有舍即少寂静。今既地狱受苦尤重。不容有寂静。知无客舍受。
  (八十七左)问第六识(至)以苦重故等(文)。问第六识中等者。地狱中第六舍受亦是不善业所招。故云不善业摄。或云。第六识中舍受者。三受各通三性中。第六识舍受。不善性即有覆无记也者。非也。以无一处说不善性即有覆无记故。今谓。摄字恐应招之形误。又答。以苦重故等者。地狱苦重故无第六舍。何者第六舍。根以轻业所感故。又以地狱苦果是重业所感故。或云。苦重者。不善舍受中重故地狱无者。非也。
  (八十七左)然不同总报等(文)。义蕴云。疏然不同总报等者。若云。以苦重故第六无舍。亦应第八不与舍俱。极苦处故。非轻业故。由此解云。第八趣体又是报主。不可苦俱。若与苦俱违善趣故。六识不然。不可为例。
  (八十八右)五十七说(文)。五十七(八左)云。如生那落迦趣。于一向苦傍生饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。
  (八十八右)捺落迦(至)那落迦(文)。光记云。梵名那落迦。若依正理十二。云那落名人。迦名为人。多造恶颠坠其中。由是故名那落迦。造重罪人速堕彼故。或复迦者是乐异名。那者言无落是与义。无乐与名那落迦。或复落迦是救济义。那名不可。不可救济名那落迦。或复落迦是爱乐义。不可爱乐名那落迦。奈是短声。总谈彼趣。那是长声。是别所有。前总后别。别是总之可有。约蕴异义故立总别名。
  (八十八左)忧即分别等(文)。义演云。疏忧即分别加行分别故者。意说。捺落迦中无分别烦恼。言忧分别者。但是于境分明知有苦异。而生忧戚。是忧分别之行相也。名加行分别。
  (八十八左)论瑜伽广说如前(文)。义蕴云。此意证云。彼既云意地一切根相应。故知意有苦受。前师救曰。意地三根是忧非苦。约三受明。即苦根摄。据实唯忧故。次论云。俱生身见唯无记性。非忧根摄。
  (八十八左)论说忧根非无记(文)。义蕴云。瑜伽五十七。八根唯善不善无记为义。此即信等五及三无漏根也。复云。五根善·不善·无记·善·不善·无记为义。此即苦·乐·喜·舍及意根也。复云。一根名不善·善·不善·无记为义。即忧根也。复云。五根无记无记为义。谓鼻舌身及男女也。复云。二根无记·善·不善·无记·为义。谓眼·耳根也。色声约表。故通三性。彼不言命。不言命根者。命根约种无境义。故非此所说。然所引八根现种皆成。即以现八为命。种子为根。合成现种。此唯约根。故不说根。不相违也。
  (八十九右)五十七说(文)。演秘云。疏五十七说与地狱同者。即彼论云。余三现行故不成就。种子故成就。如生那落趣。于一向苦傍生饿鬼当知亦尔。又六十六异熟无间等。亦三趣同。如前所引(文)义演云。疏一根通善·不善以三性为境者。即忧根也。既言善·不善。明知忧根不通有覆无记性。又缘于三性起。即是二十二根中忧根。非余外法也。
  (八十九右)五十七说(至)种现亦成就(文)。义演云。疏问生捺落迦至后三种现亦成就者。此总引瑜伽论文。说地狱及余趣中二十二根有成不成文也。疏除三者。即除三无漏根。所余或成不成者。约信等五根及男女根等。疏三约现行至无涅槃者。释三无漏根。地狱之中三无漏根现行必定不成。种子约有性·无性辨成·不成。疏余三现行至成就者。此乐·喜·忧三。若一向苦处即种成现不成。若杂受处后三种现亦成就。对前三无漏根故。乐·喜等得后三名。
  (八十九左)现种俱成八(文)。义演云。疏现种俱成八者至有一二形别故者。此即释彼论文也。言五根意命根为七者。问。何故不言第八根耶。答。为后师将主舍为第八。忧根入三不成就中。苦根入不定中。若前师以忧根为第八。客舍入三不现行中。苦根亦入不定中。今不言第八者。为两家诤未定。所以不言。言乐·喜定不成现者。忧根既是所诤故亦不言。但云乐喜。言其信等五现种有成·不成者。有断善·不断善。有差别故。言男女一二形别故者。为地狱恶业招。容有一形或有二形。又由恶业招容无形。故现亦有成·不成。成不成言通信等及男女两处文(文)演秘云。疏八根现种皆成就者。问。命根依彼第八种立。如何言八皆现种成。答。现八名命。八种名根。合云命根。故通种现(文)枢要下本(三十三右)云。地狱八根现行·种子定俱成就。命根既种。如何现成。答。一总说八言成。何必命有现。又体是种用为根者名现。又能持名种所持名现。
  (八十九左)信等五根(至)断善不成(文)。义蕴云。问。若言断善彼现不成。何故经云因力断善根地狱生时续。缘力断善根地狱死时续。答。彼言不成约长时说。狱初生时未全苦故。狱将死时苦已息故。虽善现行略不言也。
  (八十九左)苦根入不定(文)。义演云。疏苦根入不定等者。问。何故不定耶。答。如生死之位。由恶业故逼一切身心。命终等时方有苦根。不如住极闷绝位。六识不行。如何有苦。故是不定。或极善业所招生死之位。苦根六识亦无。

  (九十左)不尔余三即无法故(文)。义演云。疏不尔余三即无法故者。若取以客舍为现不尔者。瑜伽言三现不成者。而无无法也。言无法者。但阙不成三名无非三无也。
  (九十左)若言喜乐更取一形(文)。义演云。疏若言喜乐更取一形者。是前师难也。谓言。后师三不成中取一形为第三也。以第二师许地狱无形故为此难也。难意云。若唯取一形为第二者。何不取男女二形耶。若后师云无二形者。难云。岂鬼畜等无男女二形耶。答。若云鬼畜许有地狱无者。难云。何故地狱中无男女二形耶。此皆前师假设为难。
  (九十左)五十一说等(文)。演秘云。疏为纯苦映等者。按彼论云。若那落迦等中。他所映夺不苦不乐受与纯苦无杂受。俱时而转。当知此受被映夺故难可了知。如那落迦等中一向苦受俱转。释曰。等言等彼纯苦鬼畜。彼中赖耶虽有舍受。为余识中苦受猛盛映夺不现。故言苦受。一向苦受。据客受言略不云舍。
  (九十左)彼若救言五识间断无苦定成等(文)。义蕴云。彼意救云。若五识相续彼俱苦受可为第八。忧不入成五识既断苦。即不定故。取忧根为第八也。
  (九十二右)又若尔者(至)五识相续(文)。义演云。疏文若尔者至五识相续故者。若以身识相续。有苦根者。彼苦处中意识忧根何须间断。更无别所以故。不可以意识间断五识相续。故长读文(文)义蕴云。疏又尔者至其相续者。难云。苦既定成忧何须断。若彼救言。五识相续故有苦。意识间断故无忧。故次难云。更无别义。能令所引五识相续。而能引意识翻令间断也。
  (九十二右)又意无舍受等(文)。义演云。疏又意无舍受非易起受者。意云。明真舍受非是易脱起受。意既有间断。明此俱舍受是易脱起。第八舍受非易脱起受故。云非易起受。易者。易脱也(文)义蕴云。疏又意无舍受非易起受故者。此说彼师救。云意识之中以有舍受故忧间断。非是意识体有间断。故不可难云能引意断所引五续也。由此更难。地狱之中意无舍受。以极苦处不可转易忧受而起异舍也。若非极苦处。如初出定昧劣心中上下生死等。可许转易起舍受也。问。前师客舍地狱不成。如何今以意舍为难。答。设许前师忧已未位得起舍受故为此难。非实尔也。
  (九十二左)如瑜伽第二(文)。第二(十五左)云。云何化生。谓诸有情业增上故具足六处而生。或复不具。彼复云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分。
  (九十三左)若彼救云(至)据起意已后必相续(文)。义蕴云。为前难云。死生闷绝宁有忧根故。今约起意识已未断意识。已未断绝来忧定相续(文)。义演云。疏据意起已后必相续者。前师闷绝等位意识忧根并无。若后起已还复意中忧根相续。彼瑜伽说余三现行定不成就。文亦无妨也。
  (九十三左)答有亦无妨至无亦无妨(文)。义蕴云。此中二解。后解为胜。前解若以瞋之未位得起舍受。即合地狱苦受未位亦有舍者。既尔忧受应彼非无。中客之舍尚不无。忧受逼迫何非有。苦受暂时亦应起故。又瞋过顺境。尚喜乐俱。何但舍受。故不可以嗔未为例。或可得解亦得。若尔既许有舍。何不有忧。前地狱极苦无分别故只可有舍。不得有忧。犹如五识苦后起舍。非忧受故。又如第三静虑尤重无分别意业之末。可有舍受。必无喜故。难后解曰。极苦之末可不同极乐之末亦起舍耶。若后师答曰。极苦之处意苦。若断必入闷绝。便是无心。即无舍受故。不可以第三定难彼乐受末非闷绝故。故二解均。
  (九十三左)对法等说(文)。对法第七(七右)云。嗔与苦忧舍相应。乃至与舍相应者。于一切处。如前说。
  (九十四右)世亲摄论第二(文)。三字形误应作二字。第二(三右)云。一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者。是等流果生。彼所受异熟果者。唯是其苦(文)瑜伽第五(五右)云。复次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种猛利苦。由此因缘彼诸有情。若男于女不起女欲。若女于男不起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身苦乐相杂。故有淫欲。
  (九十四右)或彼通说余三趣杂受处(文)。义蕴云。疏或彼通说余三趣杂受处者。除地狱极苦处。取余轻处并鬼畜为三趣也。后第二师解意说。地狱纯苦二乐俱无。鬼畜可有等流乐也。二解之后释为正。何以然者。那落迦中唯名为苦。如何说彼得有等流乐耶。等流者。相似乐故(文)今谓。义蕴本二字作三。故有此释。
  (九十四右)彼无异熟乐名纯苦处(文)。义演云。疏彼无异熟名纯苦受故者。意云。说余二趣至名纯苦者。据无异熟乐故得纯苦名。疏又彼无异熟有等流至一切皆无者。意说。地狱纯苦处异熟乐等流乐并无。故云此名纯苦一切皆无(文)。
  (九十四左)又对法第七等(文)。对法第七(七右)云。瞋与若·忧·舍相应。苦相应者。在五识身。忧相应者。在第六识所以与喜乐相应者。由此戚行转故。瞋能逼恼自相续。故名戚行。与舍相应者。于一切处(文)义演云。疏对法第七等说至少分故者。意说。意地嗔与忧受相应。或意戚名忧者。依多分说。不妨亦有苦受及余烦恼也。即人天全起忧。鬼畜趣少分忧。故云多分其实意地亦有苦也。即会前师意地尤重戚受尚名为忧况余轻者文。
  (九十四左)或随小乘萨婆多等(文)。俱舍二十一(七左)云。瞋忧苦相应。以戚行转故。遍六识故。
  (九十四左)瑜伽五十九(至)成粗相说(文)。演秘云。疏故瑜伽五十九说彼五十八等者。显五十九会五十八。言意中嗔忧相应者。依随转等。按五十八云。又十烦恼七唯意地。贪·恚·无明亦通五识。又于欲界贪·乐·喜·舍相应。恚者苦·忧·舍相应。释曰。苦据五识。忧唯第六。舍通六识。又五十九云。若任运生一切烦恼皆于三受现行可得。是故通一切识身与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生。一切烦恼随其所应诸根相应。先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理。建立令初行者解无乱。故今约巨细道理。令久行者了自他身种种行解差别转。故广作其法。大同此论第六所明。故不录也。疏指此文云。五十八说依随转及粗相也。
  (九十四左)若细分别(至)故不相违(文)。义演云。疏若细分别至故不相违者。余圣教说意识与忧相应者。有二意。一者约粗相说。二约随转门。若据子细分别。意得与苦受相应故。故疏云。一切见道惑通在意地。故瑜伽五十九云。不通一切识身者。意地一切根相应。又如疏云。一切俱生通三受故。故五十九云。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。此约从细。与前多分粗相不相违也。
  (九十四左)若尔六十六(至)彼处无乐(文)六十六(三右)同第五(五左)云。又于那落迦受生有情有微细段食。谓腑藏中有微动风。由此因缘彼得久住。饿鬼傍生人中有粗段食。谓作分段而啖食之(文)义蕴云。疏若尔六十六至彼处无乐者。此意难云。意识既有喜俱。明知悦根有乐。或三受门喜即名乐。如何不许彼有乐耶。此之问答。令在前段疏下明之(文)演秘云。疏六十六说地狱亦有食者。按彼论云。若粗段食于欲界五趣中皆现行可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦。问。文既明简许之。何失。答。五十七云。那落迦中无有段食。定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所住持而得久住。虽有广大诸根大种损害因缘而不能死。然彼亦有诸微细风。随入身分以之为食。难可了知。是故不说。此文既云诸那落迦。故知后文而假说也。不尔前后岂鱼肉乎。言风等食假说。应知。
  (九十五右)谓大众部(至)随彼部也(文)。演秘云。疏谓大众部诸识并生等者。由识并生故异熟后五识苦意忧得之相续。余准可知(文)义演云。疏第一解(至)随彼部也者。意云。今会前师所引前两个文段。意与忧俱者。皆是随小乘说。谓小乘许苦在五识忧在意识故。今依大乘。意中有苦受也。有云。第一解依随顺门说。
  (九十五右)或依上座部(至)无性第二(文)。无性第二(三右)云。上座部中以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生等。能引发者。唯是意识故作是说。五识于法无所了知。唯所引发意界亦尔。
  (九十五右)上座部九心(文)。上座部九心轮。
  一有分心(且如初受生时未能分·别心但能任运缘于境转)。二能引发心(若有境至欲缘时便生惊觉)。三见心(其心既于境上转见照瞩彼)。四等寻求心(既见彼已便等寻求察其善恶)。五等贯彻心(既察彼已遂等贯彻识其善恶)。亦安立心(而安立心起语分别说其善恶)。七势用心(随其善恶便有动作势用心生)。八返缘心(动作既与将欲德废遂复变缘前所作事)。九有分心(既变缘已遂归有分任运缘境)具如无性摄论第二。义演云。疏或依上座部至异熟无者。彼部计由异熟果苦受相续而生。今瑜伽云诸有情类异熟无间有异熟生苦忧相续者。亦随彼宗说五识苦相续。意识忧相续也。其实意识中有苦也。
  (九十五左)大论第五(至)经部师(文)。第五(十四右)如上已引俱舍云。
  (九十五右)或依弥沙塞部(文)。义演云。疏或依弥沙塞部至异熟意识生故者。此部说。异熟意识有忧根相续。所以大论亦随小乘说意有忧。其实有苦受。今疏文在下。方说者不次也。此说为定。依前大众上座二部一处会也。
  (九十五左)问彼六十六(至)地狱等耳也(文)。义演云。疏问彼六十六说至唯地狱等耳也者。意问云。且如瑜伽六十六说。约五趣辨其忧·苦。何故余趣不约随转门。语唯地狱意中苦受随他小乘唤为忧耶。举论答云。地狱意中实是苦根。而非是忧。然此苦根是余杂受。忧之类故。所以论说意地苦受为忧。问。何须作此会耶。答。以前师说意中有忧受故。引瑜伽证地狱中意有忧受耶。所以会云。此随小乘说。非大乘正义。以小乘许地狱中意唯有忧故。论又彼苦根等者。第二会。论或彼苦根等者。第三会也。故此苦根通损身心。不同于忧。不可为例(文)义蕴云。疏问彼六十六说诸趣中何故不随他语者。彼论说生地狱诸有情类苦忧相续。此即会云通转理门。彼论亦说余趣苦忧相续。何故不随他语下答。意云。余趣意威可实名忧。地狱难苦俱。是意迫故假说为忧。
  (九十六右)显扬第二(至)对法第七(文)。显扬第二·瑜伽五十七·对法第七并如上已引。义蕴云。疏离生喜乐者。离欲染名离欲界之生类。离初禅等生亦尔。
  (九十六左)十一根(至)意喜舍(文)。义灯五本(三十一左)云。言未至定有十一根者。谓信等五·三无漏根·喜·舍·意根。以不生彼无色根·命云何有意。意即第七。随生系故。答。略为二解。一约三乘。三乘通意根说。即次第灭。二据大乘有第七识。起无漏说。问。有漏五识第四定无。无漏言有。有漏喜乐第四定无。无漏喜乐第四定有。答。有二解。一云。以义齐之亦许得有。如彼五识。若不许五通四禅者。优无此难。又如大乘见道必第四定。初地既言极喜故有喜受。乐准此说。二云。不齐解。佛成事智不与喜俱。相粗动故第四定无起。依色根第四定中有五色根。故有五识。
  (九十六左)亦余时意戚受忧故(文)。义演云。疏亦余时意戚受忧故者。意云。非但余时处意地戚受名苦。即纯苦处意地戚受亦名苦根。
  (九十六左)如大论第四等说(文)。现本第五(五右)文如上已引。
  (九十七右)下第七卷(至)应引彼文(文)。论第七(四左)云。虽初静虑有意地乐。而不离喜总说喜名。虽纯苦处有意地苦。而似忧故总说为忧。
  (九十七左)余二遍注等(文)。义蕴云。疏余二遍注者。谓舍受之余即苦·乐二也。
  (九十八右)又佛六识三受并通(文)。义演云。疏又佛六识三受并通者。此且通语。下自别解。言五识唯有乐舍无喜者。以同因位。五识中无喜·忧故。然喜无量。但以不疾为体。
  (九十八右)以彼边际功德胜故(文)。义蕴云。疏以彼边际功德胜故者。四静虑中第四静虑功德最胜。名为边际。或一一定中最殊胜者。名为边际。言七八二识功德依故者。大圆镜智纯净圆德现种依说持。平等性智大慈悲等恒相应故。又此二智能现自他受用功德身土名功德依。
  (九十八左)色界上三定有无漏五识以此为例(文)。义蕴云。三定无五识。无漏许不无。无色五根无。无漏何妨有。应更例难云。三定色根具五识可依生。无色色种无。根等由何起。答。定根能发五识。许依生。无色定为因。何妨五根有。更有相例。如灯广说。
  (九十八右)虽有漏三识等(文)。义演云。疏虽有漏三识等者。意云。有漏眼·耳·身三识二界二地。以上即无。今无漏不然。不可为例。
  (九十九左)如泪下如雨等(文)。义演云。疏答有如泪下如雨等者。此说意云。以彼圣者证无漏第八。所变根等名无漏。非实无漏。又若第八变是有漏。若无漏第六定果所变。所以名无漏。
  (九十八左)有定眼依处非实有根故(文)。义演云。疏即有定眼依处非实有根故者。且约依处名有根。非约实根也。若以无漏定所变名无漏根者。即通余圣者。不唯在佛。
  (九十八左)以此为例(文)。义演云。疏以此为例者。上三定无五识。不妨有无漏。无色界无色根何妨有定果所变色根。又例云。且如有漏五识。三识二地系。无漏五识通四地。何妨凡夫无色界无根圣者而有耶。
  (九十八左)问八地皆(至)答有(文)。义演云。疏问八地皆有无漏八识耶答有者。此解无色亦有五识。以有疏意解无漏八识所依地。七·八有二解。五识有四解。一准疏可知。以无定文故作此解。
  (九十八左)常处第四静虑(至)而不现行(文)。义演云。疏常处第四静虑故者。意说。佛心常在第四禅也。所以常与舍受相应。
  (九十九右)大悲天住(文)。义演云。疏大悲天住者。此佛大悲功德依第四禅名天住也。第四最胜故。独标天住之称。据实论之。余天亦得住也义蕴大同。大悲天住。大悲住。杂集十四(八左)。
  (九十九左)此中三解等(文)。义蕴云。此中三解者。解五识中。第一唯初禅。第二通四定。第三唯第四言如七·八识者。唯第二解也。准初答。无漏八识八地皆有。即五识有四释。七·八有二释。前云。无漏五识依色界。彼只云依色界四地者。彼是总释。不入此中。今以义准。或彼更为一释亦得。然彼只云依色界四地。不言多起第四定又不说通八地。故与下别耳。
  (九十九左)无漏八识(至)几师所说(文)。此论并佛地论可考。

成唯识论述记集成编卷第二十四终

成唯识论述记集成编卷第二十五(六本之一)

  (初纸右)初标所说总劝教兴(文)。义蕴云。疏初标所总劝教兴者。论曰。前所略标六位心所。即是初标所说也。今应广显彼差别相者。即是总劝下六位显教之兴也。有本云。总显者。全无义理(文)演秘云。疏总劝教兴者。论云今应广说。是劝之辞。有疏言显。显·劝俱得。问。论既自述。云何自劝。答。假兴宾主。或自奖发。
  (二纸右)初萨婆多等问但五遍(文)。义蕴云。谓萨婆多有十大地。故今问云。大乘说五。云何应知。又经部触作意假。故今问云。五皆实者。云何应知。
  (二纸左)瑜伽五十六卷(文)。瑜伽论五十六卷(八右)云。又复经言。三和合与触俱生。受想思等。又余经说。如是诸法恒共和合。非不和合。不可说言如是诸法而可分折令别殊异。
  (二纸左)阿含经(文)。阿含经第二。
  (二纸左)前者亦言起尽经也(文)。义演云。疏前者亦言起尽经也者。如前第三卷引起尽经。说触等是遍行也。言此是初经者。今明遍行义。就引教中。此最初故云初经。
  (二纸左)何故此中(至)即行蕴摄(文)。义灯五本(三十二纸)云。问。何故明遍行中。但举触等不言作意。答。有二解。一云。以顺前故。前但言受想思等所依为业。不言作意。二云。顺经部师立余心所。以作意等思之分位。举思摄未故不尽陈。
  (二纸左)若尔何义(至)象迹喻经(文)。义演云。疏若尔何义故知作意必有者。此问云。何义得知有但作意耶。下引经答也。疏即象迹喻经者。意云。初引阿含经证触等四遍行。此经但证作意是遍行也。
  (三纸右)显扬引经(文)。显扬第一(三左)云。说和合非不和合。如经中说。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施设离别殊异。复如是说心心法行不可思议。
  (三纸右)五十五(至)恒和合等(文)。五十五(三左)云。问。如经言。此四无色蕴当言。和合非不和合。不可说言如是诸法可分可折令其差别。何故彼法异相成就而说和合无差别耶。答。众多和合于所缘境受用领解方圆满故。若不尔者。随阙一种。于所为事应不圆满。
  (三纸右)大论第三(至)五十五(文)。第三(五右)云。复次根不坏境界现前。能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根不坏。谓有二种因。一不灭坏故。二不羸劣故。云何境界现前。谓或由所依处故。或由自性故。或由方故。或由时故。或由显了不显了故。或由全分及一分故(文)五十五(二右)者。演秘云。按瑜伽论五十五。亦说此名遍行也。即彼论云。问。诸识生时。与几遍行心法俱起。答五。谓作意等。
  (三纸左)第三亦尔五蕴百法(文)。第三(四左)云。复次于心心所品中。有心可得。及五十三心所可得。谓作意等乃至寻伺为后边。如前说。问。如是诸心所几依一切处心生。一切地一切时一切耶。答。五谓作意等思为后边(文)。五蕴者。具云大乘五蕴论。世亲造。广三藏译。一卷九纸。又有大乘广五蕴论。安慧造。日照译。一卷十六纸。百法者。具云百法明门论。一卷。世亲造。唐三藏译。一卷。五蕴论云。触·作意·受·想·思。百法·五十五云。作意·触等。
  (四纸右)是青非非青所缘及处(文)。义蕴云。除青之外黄等非一。故言非非青也。言所缘及处者。所缘即境。复言处者。谓总境之别处。即境宽而处狭也。
  (四纸左)显扬第一引证说有(文)。显扬第一(三左)演秘云。疏显扬第一引证说有者。证有遍行。即彼论云。如经中说。若于此作意等。又说。由彼所生作意正起。如是所生眼等识生。如经说有六触身。又说。眼·色为缘能起眼识。如是三法聚集合故能有所触。又说。触为受缘。如经说有六受身。又说。受为爱缘。如经说有六想身。又说。如其所想而起言议。如经说有六思身。又说。当知我今六触处即前世思所造故业。
  (五纸右)论所缘事境(文)。义灯五本(三十二)云。言所缘事不同者。略有二解。一云。非体及相。缘无法时。彼无体故。无分别智无相状故。但缘于境差别义故。此解不当。岂缘境时不得自相。二云。体事。若尔无法何有体事。答。缘无心不起。无法不称事。缘无心既生。有无皆体事。俱得名法。各持自性。何非是事。
  (五纸右)五十五云(至)四境别也(文)。五十五(三左)云。问。此不遍行五种心法。于何各别境事生耶。答。如其次第。于所爱决定串习观察四境事生。三摩地慧于最后境。余随次第于前三境。
  (五纸左)对法第十(至)为精进依(文)。第十(五左)云。加行者。谓欲为精进依。信为欲因。所以者何。由欲求故。为得此义发勤精进。如是欲求不离信受有体等故。
  (六纸左)谓此欲(至)可欣自体(文)。义演云。疏谓此欲但求彼可厌之事至可欣自体者。谓有自身是可欣自体。设于境生欲。未合希不合。已合欲离之位。皆以自身可为欣体也(文)今谓。此释不是。至下当辨。
  (六纸左)疏此据情可欣故通三性等(文)。义蕴云。论言可欣境者。即漏无漏三性境也。恶无记事实非可欣。以据故皆名可欣。故通三性。故非唯善法名为可欣。不善无记约情而说。亦名可欣。
  (六纸左)若自内身(至)后离位(文)。义演云。疏若自内身至及后离位者。意云。如有可厌事。欲与自身命时即于彼厌事上但求不合。已合后离位时。此即于自身之上起欲。不于可厌事上而起欲也。义蕴大同。
  (六纸左)若欲外境(至)非可厌事(文)。义演云。疏若欲外境至非可厌事者。此约境以况内身。此意即说。如外莲花遭霜电之时。但念此花昌盛之时而生于欲。不于此霜等之上而生欲。故但于花上而起欲也。内身亦尔。若病苦等时。但爱自身而生于欲。非于病苦之上生于欲。愿与病苦离者。但加之身故。又解。疏若自内身可厌至非可厌事者。有云。前疏文约身生欣。于境生厌也。此文意于身生厌。于境生欣。意说。若厌自内苦身。未合欣不合。已合愿后离。若于外怨境生欣。愿死缘早至。即是于可欣事上生欲乐。非于自身厌事生欲也。依诸家释。此解为定(文)今谓。义演及有云义。皆不允当。此疏意者。初会欲缘可厌事难。纵虽所求之境实可厌之事。然约情就位以为可欣之境。非谓自身为可欣体。于彼境上未欣合离之位。是可厌之事也。欲起欣乐合离之位。方为可欣之境。故致位言。此就可厌境会难。若非可厌之事而生希望。欲生此位故。言若欲外境缘可欣事等。义灯五本(三十三右)云。论求不合离时可忻自体非所厌者。非是唯忻自身。但彼所厌无处之位名为自体(文)义蕴云。如伽锁事等。亦此有二位也。准可知之。或外境者。如禾稼等未电欲不下。已下欲早息。亦不于可厌之雹而生欲也。
  (八纸右)正合前七识中第四师义(文)。义演云。疏正合前七识中第四师义者。意云。若说第七识无欲生。正合前第四卷论末心所相应中第四师义。彼说第七识而无欲故。言无欲理生者。意说。七·八识道理无欲生也。
  (八纸左)萨婆多说(至)证欲遍义(文)。正理论十(十九左)云。又世尊言。谓一切法欲为根本。乃至由此契经现证欲等实有别体。是大地法。然上座言。此经所说是不了义。故不可依。又(二十左)云。应知此中言一切法欲为本者。一切流转皆以希求为种子故。谓于诸法生觉了心。并以希求为根本故。如生顺起缘一切心。故说诸法欲为根本。
  (八纸左)若言如爱(至)欲为诸法本(文)。演秘云。疏若言如爱至为诸法本者。牒彼外难生起下文。外难意云。汝既以爱例欲非遍。如何经说欲为本。  
  (八纸左)顺正理第十(至)究竟涅槃(文)。第十(十九左)云。又世尊言。谓一切法欲为根本。作意引生。触为能集。受为随流。念为增上。定为上首。慧为最胜。解脱坚固涅槃究竟(此经文同次下对法十五·十五右之文)又(二十一右)云。此中意说。唯有般若遍照所知。尚有余力。于一切法能了别中。邪正胜解力最坚固。由是印定诸境胜因。故言诸法解脱坚固。解脱即是胜解异名。无始时来生死流转。心境展转相续无边。唯有涅槃为其究竟。故言诸法涅槃究竟(文)义演云。疏乃至究竟涅槃者。意云。此经说。欲为诸法本。即彼经云。由欲故有作意。由作意故有触。由触故有受。由受故有想。由想故能得解脱为坚固。出离为后边也。解脱为坚固者。息诸缠。出离为后边者。觉道满也。今言解脱坚固究竟涅槃。即其义也。虽隔作意等。然末说由欲为本诸法方起(文)今谓。义演不符正理。对文可知。
  (九纸右)对法十五(至)为后边等(文)。十五(十五右)云。入一切法有八种。谓一切法欲为根本。作意所生。触所集起。受所引摄。定为上首。慧为最胜。解脱为坚固。出离为后边。
  (九纸右)对法显扬(文)。对法第一(十一右)显扬一(四右)文显不引。    
  (九纸右)即泛所缘于所取境(文)。义演云。疏即泛所缘者。即非邪正等境。疏于所取境者。即邪正等境。
  (十纸右)即染心中少分无也(文)。义演云。疏即染心中少分无也者。意云。染中有有覆无记心。此心中而无胜解。又贪痴任运不深取境而不印持故。亦无胜解。若强分别生者即有胜解。今言少分意取一边。问。染善以相返。染中无胜解。善染既相违。善中亦应无胜解。答。善中有多种。加行有善心有胜解。生得善中而无胜解。若尔何故不说唯说染耶。答。举一隅。可以三隅返。故说染时显劣善亦无胜解(已上)今谓。义演多解及问答等并非疏意。何者。疏言少分等者。诸染心中有与疑相应。或有否者。然此胜解于有疑染心中不起。故云少分无。
  (十纸右)顺正理云(至)萨婆多异师(文)。顺正理(十四右)云。于境印可说名胜解。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等(文)俱舍宝疏四(十一右)云。述曰。于境分明印可。审定是事如是非不如是。殊胜之解名为胜解。问。若然者与疑相应。云何有胜解耶。解云。有耶无耶。于二心中一一皆能印可取相。故有胜解。言余师者。杂心等师。彼说。令心于境自在为胜。境不能碍。故得改易名解。解谓解脱。故旧杂心谓名解脱。言胜戒等。等取胜定胜惠(文)光记大同。
  (十一左)若言心起(至)但相微隐(文)。义演云。疏若言心起决定有之但相微隐者。意云。彼救云。疑心起时。决定有胜解。但相微隐者。难如下。
  (十一左)故四法迹是定因(文)。义演云。故四法亦念是定因者。意云。证念与定为因也。四法迹者。一无贪。二无嗔。三念。四定。如定配遮。戒·定·慧三种因彼起故而得遮名。迹者踪遮所履之处。如车迹等。无贪无嗔与戒为迹。念与定为迹。定与慧为迹。如此配释。故知念与定为依也(文)。义蕴云。疏四法迹者。无贪嗔二为戒迹。念为定迹。定为心慧迹。应捡(文)杂集论第十(九右)云。四法迹者。谓无贪无瞋正念正定。无贪无瞋能令增上戒学清净。不因贪恚门毁犯学处故。正念能令增上心学清净。由于所缘无有忘失。持心令定故。正定能令增上慧学清净。由定心者能如实遍知故。显扬二(十八右)。
  (十一左)曾所受境(文)。义演云。疏曾所受境者。此有二境。一者体境。二者类境。亲得者名体境不亲得者名类境。但缘境界之名言等是体之类。得类境名。或可是前之类名类境。如下自说。
  (十一左)未得体(至)染污心等(文)。义演云。疏或未得体至如无漏缘染污心等者。此解类境。又疏文倒也。计合有漏染污心缘无漏等。然无漏法先未曾得。但以寻名而缘。不亲得故名类境也。言即近亲取名缘彼体者。如缘青等故是体境(已上)今谓。染污分漏无漏缘故云无漏缘等。今云疏文倒者。却非也。  
  (十二右)他界缘使(至)亦名彼类(文)。义演云。疏他界缘使等并彼中摄者。意说。如欲界寻名缘上界天等。并是类境。以疏远取故。疏后得智缘至名念彼体者。意云。后得智缘有无漏心心所等。皆是念家体境。以后一种是无漏法故。故亲缘反得体境名。疏缘真如等名缘彼类名等者。意云。以后得智不亲证。带相缘如。不亲得故。故是真如体之类。或依名反缘故。故名等即是真之类也。疏初起一念至名为曾体非名彼类者。意说。正智所缘亲证得。故名为曾体。此曾被加行智缘故得曾名。以加行道中作我法二空观故。又今所证是前加行道中所缘之类。亦名类也。疏多由增者。此定多由念力而增进也。
  (十二左)念多于过去(至)彼境之类(文)。义演云。疏念多缘过去至诸境合故者。此约三世合缘。所以念得缘未来。然由多念而言唯缘过去。问。如何缘未来耶。答。以未来法与过去境合缘也。其相如何。且如缘涅槃善法等时。此善法等先未曾证。在于未来。合缘时即涅槃等名刹那刹那落在过去。若缘念时。即未来法等与过涅槃名等合缘。故说念合缘过未。又与前所受诸境合缘者。此释念通缘三世也。即能证与境合也。现亦是过去类。未来现世类也。故总生念也。即体·类合缘也。疏亦名曾受彼境之类者。谓先曾闻涅槃等名。今时正缘。即此所缘是曾闻。彼名类之境也。
  (十二右)初起一念名缘彼类(文)。义蕴云。疏初起一念名缘彼类者。与前加行影像真如相似故为类也。问。设第二念是初念类。亦应名类。答。且约初说。问。前云或未得体但受彼类。何故今者已得如体仍名缘类。答。据实是体。且约初得假名为类。
  (十二左)然经部师(至)正理论第十(文)。正理第十(二十二左)云。然上座言。此念决定非大地法。契经说有失念心故。失谓亡失。又见多于过去境上施设念故。然于彼境即智行相明记而转。故无别念。此说不然。如前说故。非巧便念名为失念。如狂乱心名为失心。或念微劣名为失念。如迷闷等名失想思。既见多于过去境上施设有念。便于现在所缘境上有念极成。非于现境曾无明记。后于过去有忆念生。言于彼境即智行相明记而转无别念者。理亦不然。觉察·明记行相别故。于境觉察重审名智。不忘失因明记名念。故有说言。于所受境。令心不忘明记为念。若执如是明记行相即智行相领纳而转无别有受。余亦应然。即为非理。又彼唯许心所有三。智体亦无。何独无念。说念即智。但有虚言。又阿笈摩证念非智。如契经说。住正念者便住正智。又契经言。言正智者便具正念。如是等类所说寔多。若念即智。契经应言。住正念者便住正念。具正智者便具正知。如是所言有何别义。若念唯缘过去境者。如何失念知现他心。或复如何缘涅槃智灭等行转而名失念。又缘未来死生智等如何失念成力明通如斯等类为过兹甚。故诸心品皆与念俱(文)义蕴云。疏正理论第十文谓有说言等者。此是彼论叙异师义也。言以于后时有忆念故等者。即正理师叙正义难前异师也(已上)今谓。邑师总言异师义者。不知正理云上座言等是经部故也。
  (十三右)明今有念为后念因(文)。正理十(四右)云。于境明记不忘失因说名为念。又(二十二左)念体别有。亦如经说。心了境时必有明记。亦由微劣有不觉知。故念定应是大地法。
  (十三右)今恒有彼类亦为后因故(文)。义演云。疏今恒有彼类亦为后因故者。意难云。应恒有彼痴信等类亦为后痴等为因。
  (十三右)若尔(至)念亦应尔(文)。义演云。疏若尔至念亦应尔者。外引例云。汝大乘由自证分后能忆。后能忆时。知往前由有自证分忆。今亦尔。念忆时由往念为因。与汝大乘何别而独见难(文)义蕴大同。
  (十三右)心许前有体之上更立用(文)。演秘云。疏心许前有体上更立用等者。问。心体立用自许非他。何得为证。答。前已广成。为证无失。
  (十三左)论依斯便有决择智生(文)。义蕴云。疏无漏智生者。且约无漏胜故名相决择。如顺决择分正以见道名相决择。非有漏也。然非尽理。如下论云。报教证智决择为体。岂生得闻思等惠通无漏耶。故此论言决择智生。通有无漏。理将为胜。
  (十四右)非定须然(文)。义演云。疏非定须然者。意说非一切定皆生智也。谓无贪瞋正念及定名四法迹。如次配戒定慧三学法为迹。
  (十四左)正理师等(文)。正理十一(三左)云。心所相用极难辨柝。唯审睿觉能分别知。故譬喻师不能堪忍分柝。劳倦遂总非拨三摩地别有。亦如契经说。平等持心令住自境名三摩地。诸心起时。无不各住自所取境故。此定应是大地法。
  (十五左)何须定尔(文)。义演云。疏何须定尔者。意云。一刹那心自然于境而无改易。何妄须定令一念心无改易耶。
  (十五左)非一念心缘此复可更缘彼故(文)。义演云。疏非一念缘此复可更缘彼故者。意说。一念心缘此。又更缘彼也。然非定长引声读之。
  (十五左)由此经言心如猿猴(文)。遗教经之文。正理十一(五右)云。又若无定心自住者。应无贪等心自染等。岂不如无别法助。故慧自简择。如是亦无别法助。故心自住境。此例不齐。以契经说心如电光亦如猿猴非住相故。
  (十六右)缘虑之事心先自成(文)。义蕴云。心心所法性能缘虑。复此先许。何故今说刹那不易名为定耶。问。正理师计一刹那顷心不易缘故必有定。何故今难定等无时心不缘虑耶。答。若一刹那无定。不许心住于境。即是不缘之义。
  (十六右)论有说此定体即是心(文)。义蕴云。此经部中自有两计。一云。一切心所皆体即心。一云。唯受·想·思三所实有。受兼触。余信贪等体即是思。唯定心所经说心也。今论所明即当后计。如念惠等既思为体。非即是心。故下为喻。若破前计。喻中所立不成。
  (十六右)此经部师(文)。正理十一(五左)云。又三摩地体即心者。想等亦应无别有性。即心能取名相施设应说为想。即心领纳违等所缘应说为受。即心造作善恶等业应说为思。是则唯心。应无三所。又见谛者于并生疑故。三摩地非心位别。
  (十六左)心学者依摄心故(文)。具如善见律七(五右)饰宗记二(五纸)中释。然准此疏。灵芝云定与心俱故云心学者非也。惠亦与心俱故。又学者应学处故戒言学处。就胜为语。实通三学。如饰宗辨。瑜伽二十八(初纸)具明三学。又十一(九纸右)云。复次是诸静虑名差别者。或名增上心。谓由心清净增上力正静虑故。伦记四上(九左)云。增上心者。定体名心。即由定体清净故能审虑。亦可由同时心王有清净。令彼定数正审思虑(已上)今此论意。依定摄心故云心学。此即能摄从所摄故。义蕴亦同。
  (十六左)论根力觉支(至)非即心故(文)。演秘云。论根力觉支至非即心者。问。破何计耶。若破本师。本师心所皆体是心。惠等同喻所立不成。若破本计。有相扶失。未许心所离心有故。答。准疏所明。破末计中立三四等心所之师。惠等依思非即心。故喻无其过。有义。但破本计。然喻无过。前来成立惠等别有故得为喻。又解。彼宗以经为量。说定即心。余别有体。详曰。前虽屡言惠等心所。而未成立离心有体。何非喻过。又未见教。经部师中唯不立定许余心所。二释俱难。故依疏善。
  (十七右)正理师云(文)。正理十(二十二右)云。慧别有体。诸经说故。心了境时。必有简择。用微劣者便不觉知。故惠定应是大地法。
  (十七左)唯五是遍行(至)不应固执(文)。义灯五本(三十三左)云。要集云。正法念经第十七具列十大地。及涅槃经第二十七云。下定者十大地中数定也。会云。正法念正量部义。涅槃随彼转。非真实理。故非所依。
  (十八左)瑜伽第三(至)未必俱故(文)。第三(四左)云。几依一切处心生一切地。非一切时非一切耶。答。亦五。谓欲等惠为后边。
  (十九右)五十五说(文)。此文如上已引。
  (二十右)论或依多分故说是言(文)。义演云。论或依多分故说是言者。意说。定惠俱缘所观境。今虽有定无惠。亦从他惠多分说定境名所观境如西明疏。
  (二十左)戏忘念天(至)意愤恚天(文)。二天亦如上已释。
  (二十一左)总合以前有十个二数也(文)。第一有四。第二有三。第三有二。第四有一。合十个二也。
  (二十二右)有十个三(文)。第一者有六。第二有三。第三有一。合十个三也。
  (二十三右)论如是总别合有三十一句(文)。义蕴云。论如是总别合有三十一句者。此有多释。一云。多起名总。单起名别。一云。五起名总。余皆名别。一云。起一至五皆名为别。总此五别名为总别。前二解正。论或有心位五皆不起者。此义六通初师。若不尔者。应同有部。此欲等五亦是遍行。
  (二十三右)总有三十一句(文)。或时起一(有五种)第一五句。或时起二(十个二数)第二句。或时起三(十个三数)第三十句。或时起四(五个四种)第四五句。或时起五(具起五数)第五一句。此为三十一句。演秘云。论如是至三十一句者。总别之言传有二释。一云。二二至五名之为总。一一别起说名为别。二云。起一至四名之为别。合起五种说名为总。详曰。后解为正。问。且合缘者。境二或四。岂不违彼同聚心法一所缘耶。答。本质境一。对能缘者义分四等名所乐等理固无违。且如一境。谓欲观察即名所乐。胜解印持即名决定。念明记时即名曾习。定注惠择即名所观。由斯同聚心法境一(文)。义蕴亦同。
  (二十二左)论或时起五等(文)。义蕴云。问。心心聚法同一所缘。如何此五缘四境别许俱起耶。答。境体虽一。望能缘别义分四也。如缘一色。希求之时即名所乐。对于印解即名决定。余皆准知。如缘苦空等。于一境上共有四也。
  (二十三左)乃至等流亦有此事(文)。义蕴云。疏乃至等流亦有此事者。问。决定心后方起等流。宁无胜解。答。虽起决定。不必印持。如见俱时。不必皆有胜解。故此等流或无五也。又等流心中许疑俱起故。虽决定后起不妨无胜解也。问。如何无胜解而有决定心。答。如于此境色非色等虽生决定。而于善恶邪正未能审决印持。故决定心与胜解别。
  (二十四右)如对法第一末说(文)。对法第一(十八右)云。散乱者。谓贪瞋痴分心流散为体。此复六种。谓自性散乱。外散乱内散乱相散乱。粗重散乱。作意散乱。自性散乱者。谓五识身由彼自性于内静定无功能故。
  (二十四右)此师以天眼(至)相应惠(文)。演秘云。疏此师以天眼耳通是意论相应惠等者。准此师意。非但二通。即成事智亦非五识相应之惠。因果五识皆无惠也。或但因无。果位许有。是故后师以佛五识成事智难。后释理优(文)义蕴云。疏此师以天眼耳通是意识相应惠者。有云。此师五识因果俱无惠。有云。因无果有。准下一师十五界唯有漏。佛无五识即前师为正。若言佛果五有惠者。如何后师难言五识皆有作事智耶。犯相符故(已上)今谓。此与演秘大相乖翻。然邑师所评断然有理。演秘不当。
  (二十四右)瑜伽论(至)为通性也(文)。瑜伽六十九(十一右)云。云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作证。谓若修果耳所摄清净色。是名天耳。与依耳识相应智名天耳智。此智作证如前应知。
  (二十五右)杂集论中(至)等引之定(文)。杂集第七(七左)云。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识。心悦心踊心适心调心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于摩?多位余识无故。
  (二十五左)言等引者(文)。义灯五本(三十三纸左)云。定有七名。一名三摩?多。此云等引。三摩云等。?多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩钵底。此云等至。四云驮那演那。此云静虑。五云质多翳迦阿羯罗多。此云心一境性。质多云心。翳迦云一。阿羯罗云境。多云性。六奢摩他。此云止也。七云现法乐住。等引通有无心。唯定非散。瑜伽十一云。非于欲界心一境性等持有心。通定及散。然经论中就胜。且说空无相愿名三摩地。等至通目有无心定。然经论中就胜。唯说五现见等相应诸定名为等至。静虑通摄有无心定·漏及无漏·染与不染依色四地。非余处有。诸处据胜。多说色地有心清净功德名为静虑。心一境性即等持也。以心一境性释等持故。奢摩他者唯有心净定。不通散位。现法乐住唯在静虑。根本非余。净不通散。然等引宽通摄一切有无心位诸功德。故瑜伽论中偏立地名。等至不尔(文)略纂第五(初右)云。三摩呬多此云等引。旧云三摩提讹略也。此有七名。一云三摩呬多。释论解言。谓胜定地。离沉掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引发。故名等引地。此卷下言。非于欲界心一境性由此定等无悔欢喜安乐所引故。即以三义解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引发故。能引所引俱平等也。三摩云等。呬多云引(文)伦记四之上(初右)云。初地名三摩呬多。此云等引。旧云三摩提讹略也。基师解云。此有七名。一云三摩呬多。释论解云。谓胜定地。离沉掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引发。故名等引地。此卷下云。非于欲界心一境性。由此定等无悔欢喜安乐所引故。即以三义解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引发故。能引所引俱平等也(文)。义蕴云。疏一引等故名等引。此意由定心所引起平等故云引等。问。若定在前。安和在后可名引等。此定心所与时等俱。何名引等。答。虽非前后。平等安和必由定数故名引。又约加行。由前定心引后平等。于理无违。后解至等。准此应知。
  (二十五左)言等持者(文)。略纂第五(初左)云。二云三摩地。此云等持。三摩如前。地是持义。旧云三昧讹也(文)。伦记四之上(初左)云。二云三摩地。此云等持。旧云三昧讹也。
  (二十五左)言等至者(文)。俱舍宝疏第五(七左)云。问。何故名定。正理论云。由正成辨或极成辨故名为定。有余师说。如理等行故名为定。令心大种平等行故。述曰。此中定言应名等至。随言便故名之为定。言等者有三义。一正义。二极义。三如理平等行义。前释取前二义。余师取后义也。即释等至名也。成辨义是至义也。定三名中。等至唯定非散。通无心。散心无正成辨及极成辨故(文)略纂第五(初左)云。三云三摩钵底。此云等至。三摩如前。钵底云至。旧云三摩跋提讹也(文)伦记四之上(初左)云。三云三摩钵底。此云等至。旧云三摩跋提讹也。
  (二十六右)论余三准此有惠无失(文)。义蕴云。问。眼耳有通。可许有惠。余三不尔。何得例同。答。眼耳离取。见闻故且说二通。余三合境。不可言通。何妨有惠。
  (二十六左)闻思修所成即彼类故(文)。义蕴云。疏闻思修所成即彼类故者。此释五识有加行慧。由彼闻思之所成故。即是意识闻思之类亦名加行也。
  (二十六左)佛地论说(至)妙观察智者(文)。佛地论第三(二左)之意。演秘云。疏佛地论说除漏尽通等者。按彼论第三云。如是其余静虑解脱无净愿智通无碍等。多分摄在妙观察智。神境智通多分摄在成所作智。漏尽智通·漏尽智力。若说漏尽相续中有。四智所摄。若说彼缘漏尽涅槃。多分摄在大圆镜智平等性智。释曰。妙观察智作用强胜。摄多功德。神境智通缘外尘发。有同五识。多在成事。相续者身。在漏尽身名为漏尽。故四智收。若缘漏尽涅槃法故名为漏尽。故平镜摄。二缘真强。又得二智。具涅槃故。疏所引文检者误也。应依今叙(文)义演云。疏佛地论说至妙观察智者。此引佛地论之文。云除漏尽通一个。余通并是第六中妙观察智者。此总引文。以下自会云以眼耳俱意至观察智摄者。此正论文也。以眼耳俱时意识多相续故。不间断故。所以说意识中有天眼耳二通。亦但说意俱时有者。则多是妙观察智摄。不是眼耳二识而无通也。谓耳识多间断故。且隐二识不论。但言意识有三通等(文)义蕴云。今疏会云。眼耳及意俱有二通。彼据长时故。唯言妙观察也。
  (二十七右)庄严论等说故(文)。大乘庄严论三(二十左)云。八·七·六·五识次第转得故者。转第八识得镜智。转第七识得平等智。转六识得观智。转第五识得作事智。是义应知。
  (二十七左)瑜伽五十七对法第十(文)。五十七(十九左)云。问。几根得预流果。答。或一或八或二或九得一来果。忧根虽道所依非道摄。故此中不取。喜根非坚住。故此亦不取。若通取者。当增其数。问。几根得不还果。答。或十一或二。忧根道理如前应知。问。几根得阿罗汉果。答。或一或十。如经言。于上解脱希求忧戚。云何希。谓修行者作如是念。是处众圣能具足住。求云何。谓修行者作如是念。我于是处当具足住。戚云何。谓于下劣不生喜足。忧云何。谓于无上心生思慕。此中预流·一来于一切种皆圆满。故建立忧根。若不还果虽有初二。余二无故。不立忧根。唯善法故(文)对法第十(二十一左)云。忧根者。谓加行道时。顺决择分后。于上解脱希求欲证愁戚所摄。
  (二十八右)对法第七瑜伽五十九(文)。对法第七明瞋与苦忧舍相应。贪与乐喜舍相应。不明贪与苦忧相应。彼第七(七右)云。又贪于欲界与乐喜舍相应。如于欲界。于初二静虑亦尔。于第三静虑与乐舍相应。已上唯与舍相应。贪于欲界与乐相应者。谓在五识身。与喜相应者。在意识身。与舍相应者。在一切处。于相续末位所以不与忧苦相应者。由此欣行转故。瞋与苦忧舍相应。苦相应者在五识身。忧相应者在第六识。所以不与喜乐相应者。由此戚行转故。瞋能逼恼自相续故名戚行。与舍相应者于一切处。如前说(文)今谓。杂集据欣戚二行有殊故。贪瞋受俱各别。瑜伽约通相而论。贪瞋各与五受相应。瑜伽五十九(三右)云。问。是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者与一切根相应。不通一切识身者与意地一切根相应。不任运生一切烦恼。随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。或于一时与舍相应。问。如何等。答。如有一。或于乐受起会过爱不乖离爱而现在前。遂于乐受不会过非会过。若乖离非和合。或于苦受起不会爱若乖离爱而现在前。遂于苦受合会不乖离非乖离。由是因缘。贪于一时忧苦相应。与此相违喜乐相应。若于不苦不乐位而生味着。当知此贪舍根相应。
  (二十九右)非以烦恼等(至)。不与相应(文)。义演云。疏非以烦恼等中至与相应者。意云。不与者烦恼中有欣戚行。有贪欣行。及善中有生得加行善心及缘三世并缘真如等心差别。故即不与欲可相应也。虽有如是差。不妨亦与欲等相应也。读者当悟意说句。见欲等缘所乐境等。则谓将不戚等行相相应。虽有如此差别。不妨于此境中起希望等。故云须即相应也(已上)今谓。义演不允。义蕴为正。符顺疏文势故。义蕴云。疏非以烦恼等中欣戚行别者。或人解云。烦恼等中。贪欣嗔戚。善十一中加行等别。此别境五无此行相故。此中诸门分别。不说与烦恼善等相应者。此解不然。今此疏意但由下明烦恼善中。自与别境相对分别故此不论。非由欣戚加行等别耳。

成唯识论述记集成编卷第二十五终

成唯识论述记集成编卷第二十六(六本之二)

  (初右)论颂曰(至)行舍及不害(文)。演秘云。论善谓信惭等者。问。此善等法为论自施为论经说。答。本经所明。后论引释。故显扬第一引经证云。如契经说。于如来所起坚固信。惭于所愧。无贪嗔痴三种善根起精进住。有势动等适悦于意身及心安。所有无量善法生起一切皆依不放逸相。又除贪忧心依止舍由不害故。知彼听睿。
  (初右)此约立依(至)理须相合(文)。演秘云。疏此约立依至须相合者。三根·精进颂邻次言。名为合说。四俱为依立舍等故不尔。不悟四皆为依名理须合。
  (初左)且萨婆多(至)善有十种(文)。婆沙二十八(十四左)云。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。学等不尔。是故不说。问。厌以何为自性。为是慧为是无贪耶。设尔何失。若是惠者。次后所说当云何通。如说云何依厌离染。答。若厌相应无贪无等贪。无瞋无等瞋。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中无贪无瞋可尔。无痴云何无痴即惠。岂惠与慧有相应义。而说厌相应无痴善根耶。乃至有作是说。厌以惠为自性。问。若尔次后所说当云何通。如说云何依厌离染。答。若厌相应无贪无等贪。乃至广说。答。此文但应说无贪无瞋。不应说无痴诵者言便乘作此说(文)俱舍第四(四右)云。信·及不放逸·轻安·舍·惭·愧·二根·及不害·勤。唯遍善心。长行释(五右)云。二根者。谓无贪无瞋。无痴善根惠为性(文)光记四(二十一右)云。三善根中应说无痴。大地法中慧为性。故善中不说(文)。杂心第二(二右)云。诸根者。惭·愧·信·猗·不放逸·不害·精进·舍·一切善心俱。长行释云。诸根者二善根。不贪不恚(文)演秘云。疏除无痴者。彼说无痴。以惠为性。非自性善。所以但十。
  (初左)正理论师说有十二更加欣厌(文)。正理十一(七右)云。二及言兼摄欣厌。厌谓善心审观无量过患法性。此增上力所起顺无贪心厌背性。与此相应。名厌作意。欣谓善心希求过患出离对治。此增上力所起顺证修心欣尚性。此于离喜未至等地亦有现行故非喜受。与此相应名欣作意。此二行相更互相违故。一心中无容并起。是故此中不正显说。大善地法性不成故(文)光记四(二十一纸右)云。入阿毗达磨云。精进谓于善不善法生灭事中勇悍为性。即是沉溺生死泥者能策励心令速出义。若依正理。于善法中更说欣厌。彼论意云。颂说二及言兼摄欣厌。厌谓厌背。如缘苦集。欣谓欣向。如缘灭道。此二互起。必于一心不得并生。虽唯是善。非遍善心。故大善地法中不别标显。入阿毗达磨论云。欣谓欣向。于还灭品见功德已。令心欣慕随顺修善。心有此故欣乐涅槃。与此相应名欣作意。厌谓厌患。于流转品见过失已。令心厌离随顺离染。心有此故厌恶生死。与此相应名厌作意。又婆沙二十八云。评曰。有别法名厌。非慧非无贪。是心所法与心相应。此说在后。有所余如是类诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应故名能厌。非厌自性又婆沙一百九十六。评家别说有厌体。与前文同。此厌唯是善。通漏无漏。又婆沙一百四十三。亦别立欣厌。准上诸论。欣厌定有。然此论等别不说者。以非恒起或非并生故。不说为大善地法。
  (二右)但言唯善(至)遮彼也(文)。俱舍第四(四右)云。大善法地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心(文)光记四(十六左)云。今依此论。一义废立大善地法十。谓唯遍善心。大地法十虽遍善心。而非唯善心。余心所法非唯善心。亦非遍善心。故皆不名大善地法。
  (二右)今言唯善(文)。演秘云。论唯善者。亦遮经部信精进二通三性故。故成实论信品中云。信通三性。精进亦尔。
  (二右)显扬对法五蕴论等(文)。显扬第一(五右)对法第一(十一右)五蕴论(十九左)义灯五末(初右)云。杂集论中略标同此。境业少异彼云。显扬说境相似。俱云于有体有德有能。且就有体不说唯言。不尔信缘过未等法。岂有体耶。因果·自性正同此论。彼云。忍可·清净·希望为体。显扬略果。五蕴同此。但因果俱说。彼云。极正符顺心净为正。符顺之言通忍欲二。故此论云。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故。问。此因果为前后俱。答。或俱时或因前果后。亦无定说。境亦同此。彼云。谓于业果诸谛宝中。业果即谛。总是此论实事理也。业中杂集但云乐欲所依为业。不说治业。显扬五业初一治业。余四即此乐善为业。广中五蕴·显扬并无。杂集广体。此论具广。随作者意皆不相违。
  (二左)是境第七(文)。演秘云。疏是境第七者。问。既为信依。何非依七。答。虽信依起。然信所缘名境第七(文)枢要下本(三十六右)云。信中忍·乐·欲别。于三境中随增义说。后二唯善。亦唯乐·欲为名。初通染净。故标忍号。其实于灭道亦乐欲故。于后二亦忍可故(文)义灯五末(二右)云。然要集云。实·德·能三是信别相。或可是境。以决定相是信别相。今谓不尔。实·德·能三定是信境不劳说。或论云。于实得能心净为体。若实德能是信别相。岂于别相自生信耶。若以决定为信别相。胜解何殊。若云此说所取境相非说能取自相者。如何说云或可。此三是信境体。非信别相。
  (二左)显扬说有五业(至)坚固信也(文)。显扬第一(五右)云。断不信障为业。能得菩提资粮圆满为业。利益自他为业。能趣善道为业。增长净信为业。如经说。于如来所起坚固信(文)义灯五末(初左)云。业中杂集但云乐欲所依为业不说治业。显扬五业初一治业。余四即此乐善为业。
  (二左)即是论中坚固信也(文)。演秘云。疏即是论中坚固信者。即摄大乘第七颂云。清净增上力。坚固心胜进。名菩萨初修无数三大劫。又按瑜伽五十七云。问。世尊依何根处说如是言。于如来所净信深固根生。建立一切世间。若诸沙门若婆罗门若天魔梵。无有如法能引夺者。答。依信根说。此显其信于闻思修胜坚固义。
  (二左)对法论说(至)为业(文)。对法第一之文。对法抄二本(十七右)云。此说入法发起所因欲依为业。成唯识说。所除行相言治不信乐善为业。
  (二左)彼第九云信为欲依(文)。考第九论。无有此文。第十(五左)云。加行者。谓欲·精进·信。欲为精进依信为欲因。所以者何。由欲求故。为得此义。发勤精进。如是欲求不离信受有体等故(文)又显扬第七(八右)云。瑜伽分别者。谓依四种瑜伽。正学学处。一信。二欲。三正勤。四方便。信者。谓二行相及二依处。二行相者。一忍可行相。二清净行相。二依处者。一观法道理依处。二信解人威德依处。欲者。有四种欲。一为证得欲。二为问论欲。三为证资粮欲。四为方便修欲。又(九右)云。如是四种瑜伽分为十六行。此中由信故信当得义。由信当得义故。于诸善法起修欲。由修作欲故。尽夜精勤住于策励坚固勇猛。由正勤故摄修方便。为令得所未得义故。悟所未悟义故。证所未证义故。是故此四种法说名瑜伽。
  (三右)若言通论(至)菩提因(文)。言一切信业者。广通有漏无漏三乘之业。故除菩提因。
  (三右)论一信宝有(至)深信忍故(文)。对法抄二本(十六右)云。或唯识说。信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。即此论说有体忍可。若谛非谛诸法之中。皆信忍可名信有体。此言意显。设信空无亦生信故。非唯缘有始方有信。举信忍因显信自体。故名忍可(文)演秘云。论一信有实等者。具如疏明。有义弹云。或如古师。言实事者。因果体事。如四谛事。言实理者。四谛真理。即因果理。故五蕴云。谓于业果谛实极正符顺。名信业果。大乘虚空灭谛所收。非如有宗。故无有失。疏说为摄虚空。但总言实。此非大乘。不可依据详曰。疏说本空空无有故。故非谛摄。不言识变·依如立者谛不摄之故。第二疏言。识变虚空三谛所摄。又依识·如所立虚空。假名虚空。非实空也。设据依如·识变虚空言谛摄者。亦不尽理。随能变心何不苦集道谛三摄。又七真如许四谛摄。依如立空何灭谛。又本空本无。何得名为因果理耶。若言非是因果理者。如何说云四谛真理即因果理。由斯从宽不言谛故。于理无妨。此论总谈。五蕴别列。亦不相违。问。于所依境。何故次第起忍·乐·希。答。要决方希。又因果尔有斯次第。问。于实等三信有起·不。可如所说。既信皆起。但举因果而以明之。如何忍·欲而有·不有。答。初约总知法体理事。故但信忍。后别观德·自他有能。故信乐欲。又初实中亦包四谛。苦集不乐故总言忍。
  (三右)对法云于实有体起忍可信(文)。对法第一。
  (十一纸左)之全文。或云五蕴俱舍等者非也。(三右)古师依此(至)体实有也(文)。俱舍第四(四右)云。此中信者。令心澄净。有说。于谛实业果中现前忍许。故名为信(文)今谓。鲜本宝作实字。然准光记。以宝为正。光记四(十七右)云。有说。此信于四谛三宝善恶业异熟果中现前忍许。故名为信(文)又杂心论第二(三右)云。于三宝四谛净心名为信。
  (三左)论二信有德至深信乐故(文)。对法抄二本(十六左)云。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。即此论说有德清净。若德若非德令心清净皆有信生。不唯有德始方有信。不尔若信外道无德。信应不起。唯识说此信信乐故。亦举欲果显信自性。今以信体于德境生故言清净。亦不相违(文)义蕴云。有漏者则住持。无漏者则真行等。真行三宝者。则同体别体三宝也。
  (三左)论三信有能至起希望故(文)。对法抄二本(十六左)云。三信有能。谓于诸善深信有力。能得能成起希望故。即此论说有能希望。有能无能希望修断皆有信生。非要有能方有信起。不尔信诸恶是可断法。应信不生。举信欲果显信自性。故言希望(文)枢要下本(二十六右)云。有能中谓于一切世出世善深信有力能得能成。对法但云谓我有力能得能成。若准此解。其信二善能得无为能成觉者。即信实有信有用故。或信德摄。法中摄故。今又解云。信此二善能得涅槃能成大觉等。是信有能有功能故(文)演秘云。论三信有能等者。信有力言总有二释。一依人辨。如疏所明。二约法说。故有义云。或有力言即所信善。谓信善法能得能成有为无为世出世果起希望故。而修习之。虽非论文。亦不违理(文)今谓。准对法论。约人为正。以言我有力等故。此论唯云有力。有义约法于文为亲。
  (三左)忍乐欲三如次配上(文)。对法论第一(十一左)云。谓于实有体起忍可行信。于实有德起清净行信。于实有能起希望行信(文)抄二本(十七右)云。述曰。此别属前三境三相。有体宽遍。说生忍可。有德可尊。但言清净。有能可获。故说希望。理实三境可更相生。行微劣故从胜用说。不尔境同行应不遍。然此清净即是信体。偏言于德起。据实通三境。唯我有德起信乐故。
  (五右)但相应善(至)是自性善(文)。瑜伽五十五(四右)云。问。何等为自性。答。谓信·惭·愧·无贪·无瞋·无痴·精进·轻安·不放逸·舍·不害。如是诸法名自性善。问。如是诸法互相应义云何应知。答。于决定时。有信相应。止杂染时。有惭与愧顾自他故。善品业转时。有无贪·无瞋·无痴·精进。世间道离欲时。有轻安。出世道离欲时。有不放逸及舍。摄受众生时。有不害。此是悲所摄故。
  (五左)喻如水精珠(至)其心遂净(文)。俱舍光记四(十六左)云。入阿毗达磨解信云。是能除遣心浊秽法。如谓水清珠置于池内。令浊秽水皆澄净。如是信珠在心池内。心诸浊秽皆即除遣。
  (五左)论惭等虽善至无滥彼失(文)。演秘云。论惭等虽善非净为相者。问。若惭非净。如何前难云。若令心净。惭等何别。答。惭既称善。何得非净。然不似彼净为其相。与信不同。由斯难答望义不同。故无有失。
  (六右)非惭惭故(至)惭是不信(文)。义灯五末(初左)云。疏言非惭惭故信是无惭非信信故惭是不信者。显体各异。非以信令心净。惭是不信。非以惭令心善。信是无惭。诸余广略性业同别准此释知。
  (六右)此第二义(文)。义灯五末(三左)云。问。信云令他净。舍亦令他静。此惭等能令他崇令他拒等不。答。论既无文。设复不能亦有何过。以诸心所功用别故。且如非意。能警于他。非令所警亦能警故。设复令他亦崇拒等亦有何过。以心心所有通局。法性尔故。然非必皆例。
  (七左)正理论师(至)当此胜解也(文)。正理论十一(六右)云。心浊相违现前。忍许无倒因果各别相属。为欲所依能资胜解。说名为信。
  (八右)论云何为惭(文)。对法第一(十一左)云。惭者于诸过恶自羞为体。恶行止息所依为业(文)对法抄二本(十七左)云。诸过者境。自羞者缘。羞者又体。惭共相故。成唯识说。崇重贤善是惭自相。于过恶境自羞为缘起崇重者。是惭体故。止息恶所惭之通业。别对治者正违无惭。
  (八右)论止息恶行为业(文)。演秘云。论止恶行为业者。准显扬论第一。业有五种。一断无惭障为业。第五增长惭为其业。中间三种同信中三。故彼论中同前信。
  (八右)即是二缘(文)演秘云。疏即是二缘者。显扬自·法等二是惭缘也。  
  (八左)论止息恶行为业(文)演秘云。论止息恶行为业者。显扬业五。初断无愧。后增长愧。中三同前。余善之业皆有五种。但初后业望除自障能自增长。中三皆同。复不录之。准前可解。
  (九右)论谓依世间至息诸恶业(文)。演秘云。论谓依世间诃厌增上者。有义。诃谓诃责。厌谓厌离。见世间人及世间法。诃责暴人压离恶法故。于暴恶而生轻拒。而弹疏云。谓自厌恶此定不然。自厌恶者即是轻拒。愧之自性。非世间故。今者既显世间诃厌。故前为正。详曰。恶法违已得世间名。为先厌之后方轻拒。何理不得。故下文云。于已益损名自他故。故恶名他名世间者。而无有失。又厌·轻拒二义不同。若不先厌。何乃拒之(已上)今谓。疏主云自厌等。疏于世间。扑扬虽为救释。他难何融。
  (九左)羞耻等(至)为二别体(文)。对法抄二本(十七左)云。应知此惭愧体俱说差者。举二通相假说别体。由二种羞不俱生故。
  (十右)五十五等(至)八是实有(文)。五十五(五右)云。问。是诸善法。几世俗有。几实物有。答。三世俗有。谓不放逸·舍·及不害。所以者何。不放逸·舍是无贪无瞋无痴精进分故。即如是法。离杂染义建立为舍。治杂染义立不放逸。不害即是无瞋分故。无别实物。
  (十左)此大论中六十九说(文)。六十九(十九右)云。复有心所遍善心起。所余心所应知如前有漏法中已说其相。遍诸心起复有五种。谓作意·触·受·想·思。如前意地已说其相。遍善心。起复有十种。谓惭·愧·无贪·无瞋·无痴·信·精进·不放逸·不害·舍。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增轻安。
  (十左)此二所缘(至)应不俱生(文)。俱舍四(十左)云。若尔此二所观不同。云何俱起。不说此二一时俱起。别观自他。然有无耻观自时胜。说名无惭。复有无耻观他时增说为无愧。惭愧差别翻此应知(文)今谓。俱舍问答约自他别。与今不同。今约善恶二境而论故。
  (十一左)善心起时(至)故得俱起(文)。义灯五末(三右)云。问。若许惭愧定俱起者。何故五十三云。若有惭正现前必亦有愧。非有愧者必定有惭。是故惭法最为强胜耶。答。彼据别义。受戒者随护他心。望他起愧。望自起惭。以于自处羞惭之时。必亦顾他而生于愧。以顾自增必羞他故。若于他处羞愧之时。未必生惭。以顾自劣故。或随增说。诸违准此。
  (十二右)下解自他其中二释(文)。对法抄二本(十八右)云。惭自羞者。自身及法内故名自。王法俗论世间名他。或崇善名自。饶益已故。拒恶名他。损害已故。因前所缘显自共相。皆如唯识第六卷说。
  (十二右)又涅槃经对法等(文)涅槃经十九(十一左)梵行品云。诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长。有惭愧故说有父母兄弟姊妹。善哉大王具有惭愧(文)六十二(初左)观待自他立无惭无愧。对法第一(十二右)瑜伽五十五(五右)俱舍第四(十纸)云。于所造罪。自观无耻名曰无惭。观他无耻说名无愧。若尔此二所观不同。云何俱起。不说此二一时俱起。别观自他。然有无耻观自时胜说名无惭。复有无耻观他时增说为无愧。惭愧差别翻此应知。谓翻初释。有敬有崇。有所忌难。有所随属。说名为惭。于罪见怖说名为愧。
  (十二左)正理论师(至)现属已故(文)。正理十一(十四左)云。故有余师以如是义标于心首说如是言。于所造罪。自观无耻名曰无惭。观他无耻说为无愧。谓异熟因当时现现故名为自。其异熟果后时方有故说为他。彼义意言。诸造罪者意乐不净。于现罪业及苦果皆无顾眄。由此已释。
  (十四右)然对法与此同(至)重处为论(文)。义演云。唯言有情上瞋。不言于苦苦具而有瞋也。今此论依情非情总起瞋也。今谓。于苦苦具一句。此论·对法全同。显扬中无。但举有情。对法·显扬并同。此论中无。对法论第一(十二右)云。无瞋者。于诸有情苦及苦具无恚为体。恶行不转所依为业(文)对法抄二本(十八右)云。有情苦者。三界行苦。或苦坏苦。唯举有情显胜嗔境。(文)显扬第一(五右)云。无瞋者。谓于诸有情心无损害慈愍为体。能断瞋障为业。
  (十四左)体即别境惠(文)。萨婆多立无痴是惠。如上已引婆沙·杂心·俱舍等论。
  (十四左)对法第一(至)决择为体(文)。对法第一(十二右)云。无痴者。由报教证智决择为体。恶行不转所依为业(文)。对法抄二本(十八左)云。成唯识说。于说理事明解为性。有义。报等性即无痴。无痴体即决择性故。论言由者。显因四位所有决择是此体故。四位非唯有惠故言由也。有义。无痴别有自体。举报等因果显无痴性故论言由。无痴若起。必四惠俱。胜品从劣生。劣复生胜惠。故举因果显无痴性。通别对除亦准前说。前三举通对除故。
  (十四左)彼释云(至)如次配之(文)。对法抄二本(十八左)云。以四种惠配前报等。生得善法宿习为因。才生即得自体名报。或与报俱。从依名报。闻所成惠唯缘教生。从境名教。思所成惠能生于修。从果名证。修惠现量证解法。故修所生惠说名为智。自体为名。故言如次。七十七说。闻所成惠。依止于文。未善意趣。未能领受成解脱义。思所成惠。且依于文。且善意趣。亦未能领受成解脱义。修所成惠。今依于文。亦不依文。能善意趣已能领受成解脱义。此显闻惠多缘教生。少缘于义。思所生惠通缘教理。修所生惠多缘于义。少缘于文。诵习经典不善意趣。生得善与闻惠何别。明暗既异。缘义亦殊。闻惠缘文或少缘义。生得诵文全不解脱义。辨中边说。谓书写供养施他听被读受持。正开演讽诵及思修。行十法行者获福聚无量。胜故无尽故。由摄他不息。天亲解言。前八闻惠。第九思。第十修惠。若诵经等唯生得善。应此不能获福无量故。非八法生。唯生得善摄。闻思修体皆性非惠。因三所生智体名惠故。今论说闻所成等。此依主或邻近释。不可但言闻思修惠。此中闻思唯散有漏。修在定亦通无漏。十地经说。八地菩萨能堪能思。天亲释言。闻思惠者。即一修惠义别说之。非闻思摄。论说。欲界唯有闻思。色界无思。上唯修惠。思现观等皆唯有漏。若许闻思通无漏者。上地应有。亦非唯教散。便违论说。有义。闻思实通无漏。然一依有漏说上地无。有漏者粗。上地非有。无漏者细。何非上有。如无漏鼻舌识。有漏上无。无漏有故。生得善法生身同地方起现前。闻修不定。如后当说。(文)又论云。决择者。谓惠勇勤俱(文)对法抄二本(二十右)云。释惠总名。勇勤者即精进。惠与彼俱故名决择。懈怠犹预品非胜决择故。此释善惠无痴俱者不尔染心应无惠转。
  (十五左)瑜伽五十七(至)二十二根摄(文)。五十七(二十二左)云。问。诸相随好·力无畏等不共佛法。几根摄耶。答。诸相随好舌根及四根依处所摄。何等为四。谓身根·男根·眼根·舌根。诸佛十力如来身中慧根所根。及具知根四无所畏五根所摄。及即此一如无所畏。不护亦尔。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无瞋所摄。大悲亦彼所引无瞋无痴所摄。非根所摄。
  (十六左)由前一理二教(文)。演秘云。疏由前一理二教者。即前标宗而是理也。二教可知。
  (十六左)论然集论说(至)理必应尔(文)。演秘云。论然集论说至理必应尔者。此说彼论据因果言。非彼论自约因果辨。彼论所明如前疏引。
  (十七右)小乘三义简(文)。俱舍四(四右)云。论云。如是诸法唯遍善心(文)善心二字通唯与遍。此光师意。唯善亦遍善心。此宝师意为优。
  (十七左)前师解大悲非根摄云(文)。瑜伽五十七(二十三右)云。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无瞋所摄大悲。亦彼所引无瞋无痴所摄。非根所摄(文)略纂第十五(三十一左)云。三种念住。谓以三善根。谓无贪于钦仰者生故。无嗔于谛者生故。无痴或通或局。唯于处中者生故。论云。大悲非根所摄。是无瞋无痴所摄者。故知无痴别有体性(文)伦记十六云。三种念住等者。如来畏中有闻佛说心生欢喜。佛心无贪。闻说生谤。佛心无嗔。或亦信谤佛心二等俱无贪瞋故。以信等五根及具知根所引无贪无瞋二善为性。无痴或通或局。唯于处中者生故。大悲乃至非根所摄者。此文即证别境五中惠数之外别有无痴。
  (十七左)若尔即三念住等亦尔(文)。演秘云。疏若尔即三念住等亦尔者。此质意云。念住亦用无嗔为体。应同大悲非根所摄。
  (十七左)念住依惠故根所摄(文)。演秘云。疏念住依惠故根所摄者。此师以彼对法为正。按彼第十四。出念住体云。于一切种。爱恚俱烦恼并习气不现行具足中所有定惠等为体。释曰。总以五法无贪·无嗔·大舍·定·惠而为体也(文)今谓。三念住体。对法论说。如演秘引。若瑜伽意。无贪无瞋为体。如上所引五十七说。疏主略纂以三善根为体。余处于果德福智中。以三念住为福分德。小乘俱舍二十七(四右)云。此三念住皆用念惠为体。
  (十七左)且约影显非实理(文)。演秘云。疏且依约影显非真理文者。会瑜伽也。按五十七云。念住非根摄。无贪嗔所摄故。会之云影显非实。举佛余德依惠根收。显此念住理亦尔也(文)。若义蕴意与演秘不同。演秘唯就瑜伽释影略意。义蕴瑜伽说念住非根。对法说惠根所摄。此是二论影略互显也。然二论既殊。何有互显。演秘唯约一论为正。此古钞意。
  (十八右)若尔即三世欲有文如何通(文)。五十五之文。十一善中。不放逸·舍·及不害三是世俗有。余皆实有。如上已引。
  (十八左)此亦不然(文)。演秘云。疏此亦不然者。后师非前。未出所以。
  (十八左)如五见惠分(至)无痴亦尔(文)。演秘云。疏如五见至此无痴亦尔者。前师举见证无痴实。
  (十八左)且勇而无情(文)。显扬第一(五左)云。精进者。谓心勇无堕不自轻贱为体。断懈怠障为业。
  (十八左)对法云(至)极善修治(文)。杂集第一(十二右)之文。钞二本(二十一左)云。满善品者至极善修治。述曰。实散心等亦有勤业。满善二种说进修位言入静虑。略不说余。世间离欲得根本定断道方圆名满善品。复断通拥等能获神通等更修治名成善品。出世离欲准此等亦然。
  (十八左)或作善事(至)非要圣果(文)。演秘云。疏或作善事至非要圣果者。随因果位所修事毕即名为满。非唯圣极方得满名。
  (十九右)若唯言勤(至)然此中言(文)演秘云。疏若言勤至然此中者。问起生下。言然此中者。意云。此中勤者是何勤耶。文省略也。
  (十九左)乍可名纯(文)。演秘云。疏乍名纯者。虽非是精。犹胜染法。名乍可纯。
  (十九左)显扬但有(至)皆悉具有(文)。显扬第一(五左)云。如经说。无痴善根精进者。谓心勇无情不自轻贱为体。断懈怠障为业。如前乃至增长精进为业。如经说。起精进住有势有勤有勇坚猛不舍善轭(文)对法第一(十二右)云。勤者。被甲方便无下无退无足心勇为体。成满善品为业。谓如经说。有势有勤有勇坚猛不舍善轭。如其次第应配释被甲心勇等诸句(文)钞第二(二十右)云。论勤者至为业。述曰。心勇者体。此能令心生勇悍故。被甲等五勤之差别。集论本言。心勇悍为性。或被甲等五差别故。成唯识说。于善恶品修断事中。勇悍为性。彼善恶品勤所对境。此言心勇即勤之果。名据一义。理不相违。勇表胜进。简诸染法。染法退善不可名勇。悍表精纯简净无记。不能悍且耐劳倦故。即显精进唯善性摄。事分中八十九说。最初发起猛利乐欲名被甲。先如着甲方见贼故。次起坚固勇悍方便名加行。策励其心决定勇行故。次为证得不自轻蔑亦无怯惧名无下。更生勇励无怯下故。次能忍受寒热等苦。于劣等善不生厌足。欣求后后胜功德等名无退。被损不败少获不足故。次复乃至渐入谛观进后胜道名无足。虽功已成更祈大果。非为少得即满心故。此依因释。若依佛果乐利他故。二乘果位希大果故。通业满善别除懈怠。论谓如经说至不舍善轭。述曰。前勤差别论师立名。恐义无因故引经证。由先因故。甲有势避怨。如功励行。有勤能入。心无怯下。有勇先鉾。被伤无退。坚猛更进。散果无足。复求胜道。军军增修不舍善轭。轭以轭午。故前行而不止。无足勤勇亦不舍于善轭。成唯识言。此五别者。谓初发心自分三品。胜进别故。或初发心四修别故。或资粮等五道别故。二乘满位欣大菩提诸佛果圆常乐利乐。或二加行四道别故。无性摄五合以为三。摄此后三合为一故。论如其次第至诸句。述曰。以经五句配论五名。被甲心勇者。被甲等五即心勇故。一心勇言贯通前五。为被甲心勇乃至无足心勇。
  (十九左)八十九云等(文)。八十九(四左)云。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚。固勇悍方便。次为证得所受诸法不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进位。入谛现观证得诸圣出世间慧。
  (十九左)经名有势(文)。枢要下本(三十六左)云。被甲加行等论既自释。有势等句无文解释。势谓威势。勤谓策励。勇谓勇锐。坚猛谓固进。不舍善轭谓永不屈及不止。善法立少染法立多者。染法曾熏时长法广故多说之。善法起少时促法略故少说之。若在佛位。由因广故果善无边。欲令闻者欢喜希求。所以多说善法。
  (二十左)自分胜进(文)。十地论第三(二十四左)。
  (二十一右)谓长时(至)无余修(文)。四修者。梁摄论九(十三左)略明四修。俱舍二十七(五纸左)云。初因圆德复有四种。一无余修。福德智惠二种资粮修无遗故。二长时修。经三大劫阿僧企耶修无倦故。三无间修。精勤勇猛刹那刹那修无废故。四尊重修。恭敬所学无所顾惜。修无慢故。
  (二十一右)如对法第十一抄及摄论第七(文)。无性第七(十一右)云。论曰。精进三品者。一被甲精进。二加行精进。三无怯弱无退转无喜足精进。无性释(十二右)曰。被甲精进。谓最初时自励。我当作如是事。即是解释契经所说初有势句。加行精进。谓加行时如所喜乐勤修加行。即是解释契经所说次有勤句。无怯弱无退转无喜足精进。谓随意乐所作善事乃至安坐妙菩提座终不放舍。于自疲苦心不退屈。名无怯弱。于他逼恼心不移动。名无退转。乃至菩提于其中间进修善品尝无懈废。名无喜足。如是三句如数解释契经所说有勇坚猛于诸善法不舍轭句。
  (二十一右)下第十卷说(至)亦如彼抄(文)。杂集十二(四左)云。谓由十八种任持以显六波罗蜜多差别。何等十八。谓身任持。心住持。善法任持。善任持。菩提任持。悲任持。不舍有情任持。舍下劣心任持。无生法忍任持。善根方便任持。善根圆证任持。善根无尽任持。无厌倦任持。诸所思事成满任持。御众业任持。证入大地任持。引发佛性任持。建立佛事任持。施等六种各三差别。如其次第三三所摄(文)又(五右)云。精进三种者。谓被甲精进。加行精进。饶益有情精进(文)今谓。十八任持中。第十善根方便任持·第十一善根圆证任持·第十二善根无尽任持。如其次第属于被甲精进·加行精进·饶益有情精进。论曰。善根无尽者。谓穷生死际作一切有情利益安乐事。乃至于无余涅槃界亦不弃舍。由饶益有情精进所任持故(文)瑜伽七十八(八左)云。世尊。如是六种波罗蜜多各有几种品类差别。善男子。各有三种。乃至精进三种者。一者被甲精进。二者转生善法加行精进。三者饶益有情加行精进。又七十八(十一左)云。若诸菩萨通达精进平等之性。不由勇猛勤精进故自举?他。具大势力具大精进有所堪能。坚固勇猛于诸善法终不舍轭。如是名为七种精进清净之相(文)又四十二(十四左)云。谓此精进略有二种。一者依在家品精进。二者依出家品精进。当知依此二品精进各有三种。一擐甲精进。二摄善法精进。三饶益有情精进(文)下十本疏(十八右)云。摄论等皆云。一被甲精进。即解经中初有势句。对法云。善根方便任持。七十八同。摄论等云。二加行精进。即解经中次有勤句。对法云。善根圆证任持。七十八云。转生善法加行精进。即与此同。名体俱宽摄论等云。无怯弱无退转无足。即经所说有勇坚猛不舍善轭句。世亲摄论次第广解稍好。对法云。饶益有情精进。即善根无尽任持。七十八同对法及此处。然对法及此论以二利为广。六度皆有利生之说。所以第三精进名饶益生。即初二精进摄五句尽。摄善宽故。是善根圆证任持故。若方便若正证皆此摄故。体宽而名狭。摄论但以自利为精进度故。三精进无利生说。以摄五句。加行为狭。唯摄有勤故。摄善精进解经五句。不同对法第十二名宽。复异摄论名义俱狭。由此论意名义俱宽故。利乐有情精进。与对法同。然此三勤与四十二解同。彼论初云。被甲精进势与此同。余名无别。然彼广解。璎珞经云。一起大誓心。二方便进趣。三勤化众生。不能繁述。
  (二十一右)如对法第八末第九等解(文)。第八(十八右)至第九。
  (二十一左)论二乘究竟道(至)乐利乐他故(文)。演秘云。论二乘究竟道欣大菩提者。有义。欣大菩提名无足者。且依胜说。理实数数入无漏观令观增明。亦名无足。不尔定姓无无足故。
  (二十一左)即此并前合有五解(文)。演秘云。疏并前合为五解者。前者论经所列五名。问。后之四义解前五位。何得所释为能解耶。答。即所列五即是解彼精进之义故合为五。
  (二十二右)有漏粗重(文)。粗重之言广通多类。杂集第十(十二左)说二十四粗重。义灯五本(十四左)云。粗重缚者。总摄论文。粗重有四。一观行有漏诸心心所。即杂集说二十四粗重。二现行二障。三二障种子。四二障习气。或可。现行通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子粗重义稍隐故。诸略不说。
  (二十二右)然对法说(至)除粗重(文)。对法第一(十二右)云。安者止息身心粗重。身心调畅为体。除遣一切障碍为业。除遣一切障碍者。谓由此势力依止转故(文)抄二本(二十一左)云。论安者至为业。述曰。粗重者。所除深刚强不安染定之法。调畅者。安之果。安令身心调和适畅。此说通业。随其所应除诸障碍。别作用者。对治惛沈。论除遣一切至依止转故。述曰。由轻安力除障定法。调畅身心胜依止起(文)显扬第一(五左)云。轻安者。谓远离粗重身心调畅为体。断粗重障为业。
  (二十二右)然对法第十说亦同之(文)。对法十(三左)明四念住中云。由身念住趣入苦谛。所有色身皆行苦相粗重所显故。是故修观行时能治此。轻安于身差别生故(文)又(七左)明七觉支中云。由安故不染污。由此能除粗重过故。
  (二十二左)体是四法(至)说不放逸(文)。对法抄二本(二十二右)云。由正勤等四法为先故。能修善防诸有漏。别有总能故假立此。
  (二十二左)所防中通一切有漏法(文)。义演云。论虽言一切。意取染障者是所治(已上)今谓。此释不可也。疏云通一切有漏。岂唯染障所治者耶。对法论及彼钞亦同此疏。对法云。有漏法者。谓诸漏·及漏处所·境界(文)抄二本(二十二右)云。诸有漏法。说无漏用极胜处故。唯识说通。但是防恶。诸漏者诸烦恼。漏处所者。漏所依根。漏境界者。漏所缘法。若根若境若诸烦恼。皆名有漏。互增长故。如成唯识第五卷说有漏因义。
  (二十三右)此四法中(至)能修善心(文)。义演云。一切能断者善根也。能修善心者勤也。又解。一切能断能修善心者。通是精进三根也。
  (二十三左)顺正理等(至)不逸相用(文)。正理第十一(六右)云。专于己利防身语意。放逸相违名不放逸(文)俱舍第四(四右)云。不放逸者。修诸善法离不善法。复何名修。谓此于善专注为性。余部经中有如是释。能守护心名不放逸。
  (二十五右)问何故此中以无贪为首(文)。演秘云。疏问何故此中以无贪为首者。其难意云。前标不放以勤为初。何故后结无贪为首。
  (二十五右)次前别简(至)从近而结也(文)。演秘云。疏答以前至从近而结者。此答意云。依次前云若普依持之上结故。无贪为首。
  (二十五右)静住为业(文)。演秘云。论静住为业者。有义。问。寂静住者但可名性。如何名业。以性显业。前后无故。集论中但云。不容杂染。所依为业故。此论主应是错也。详曰。若以令心平等三种而为其业。可如所责。住既非平等等三。如何难云以性为业。又静住即是不容染义。对法何殊独责此论。由斯诸论文虽少异。义理大同。幸不致惑。又性显业。亦复何违。如第七·八识。思量·了别为性相故。若云心所无如是者。理亦不然。如此论中。忿以愤发而为其性。对法即以愤发为业。岂不性业同愤发故二论互举。又此明恼。暴等为性。蛆?为业。五蕴论云。发举恶言。尤蛆为性。亦是性业二论互明。此何不许。由此观之。论实非错。
  (二十五左)非谓行也(文)。演秘云。疏非谓行也者。行非平声。应从去声读。
  (二十五左)对法云(至)广如彼说(文)。杂集第一(十二左)云。心平等性等者。谓以初中后位辨舍差别。所以者何。由舍与心相应。离沉没等不平等性故。最初证得心平等性。由心平等远离加行自然相续故。次复证得心正直性。由心正直于诸杂染无怯虑故。最后证得心无功用住性(文)抄二本(二十二左)云。论心平等性至辨舍差别。述曰。下释有三。初总释前舍三位别。次征所以。后别释之。此即初也。依相续心显舍行相。非于一念善舍不生。论所以者何。述曰。此即征前三位辨舍之所以者何也。论曰。舍与心至心平等性。述曰。此即别释。离沉没等者。释前所治杂染相违。由舍平等离沉掉故。最初证得心平等性。唯识说业对除掉举。由舍寂静行正别治。此说通障故言离沈。然所等中亦兼掉举。惛沈·掉举通障舍故。论由心平等至心正直性。述曰。其障已除。不由勉励。但顺前转无高无下。故心正直。论由心正直至无功用住性。述曰。善心相续不虚染生。任运恒时住无功用。
  (二十六右)然诸论皆(至)说其相也(文)。疏会相违有二释别。初释前后异时起二胜用。后释同时胜用义说前后。对法抄中三释不同。初二与此疏同。前后而说。彼二本(二十二左)云。由不放逸。同刹那中先除杂染。舍复令心寂静而住。或前后念行相各增。由是杂染舍不容生。或复此说舍除杂染。各有能故(文)今谓。对法抄三义总释不逸行舍前后同异。此疏分别诸论。今说诸论明前后别起。今所说义分前后。然忠安·太贤不用初解。以违十遍善义故。今谓。唯依此疏。虽似违边善义。然对法抄云或前后念行相各增。不云全无。何违遍善之义。太钞并用两释。盖为此也。
  (二十六左)不同对法(至)除贪忧者(文)。按彼论。解七觉支中舍觉支云。舍是不染污。体永除贪忧。不染污位为自性故。有疏本云。对法第十八道支中说者误也。
  (二十七右)对法第十及显扬(至)心依止舍(文)。显扬第一(六右)之全文。
  (二十七右)忧根俱亦有舍也(文)。演秘云。疏以忧根亦有舍者。忧通善故。
  (二十七右)唯约无漏(文)。杂集第十(八左)云。觉支修果者。谓见道所断烦恼永断。由七觉支是见道自体故。
  (二十八右)显扬第四(至)不害为性(文)。第四(二右)云。此四无量体性云何。谓慈以无瞋善根为体。悲以不害善根为体喜以不嫉善根为体。舍以无贪无瞋善根为体。皆是怜愍众生法故。
  (二十八左)显扬第二云喜是不嫉(文)。考第二论。无有此文。如上已引。第四四无量中之文是也。
  (二十九右)萨婆多师(至)谓贤善性(文)。正理论十一(六左)云。与乐损恼有情相违心贤善性。说名不害。
  (二十九右)论谓不损恼(文)。俱舍四(五右)曰。言不害者。谓无损恼(文)光记四(二十一左)云。言不害者谓无损恼者。心贤善性无损恼他名为不害。能违害也。
  (二十九左)梵云遮有二义(文)。五本(四十右)二十唯识述记下(十九右)杂心论·子注皆同。
  (二十九左)今论但约等取余法一义解也(文)。义演云。疏今论但约等取余法一义解者。及虽有二义。但取显十一外心所一义解也。及既显善十一外更有义别心所。明知义同于等也。
  (二十九左)杂事经者(文)。阿含杂事品法蕴第八(二左)大论五十六(四左)演秘云。准瑜伽论五十六中。依嗔贪等立余染法。应翻为净。为无异故。故此不言。即彼论云。多随嗔恚自在转义一切一分是有诤。多随爱见自在转义一切一分是有爱味。多随贪自在转义一切一分是依耽嗜。余处有文。类知不录(文)六十九(二右)明五障中。第二有罪障者。如有一或由贪缠。或由瞋缠。或由痴缠。或由所余随一心法诸随烦恼之所染污。彼既生起如是烦恼随烦恼缠。坚着不舍。
  (三十右)论欣谓欲俱(文)。演秘云。论欣谓欲俱等者。问。何故根本随惑不次而翻之耶。答。同类邻明。欣·不忿等无嗔分故。故次欣后明不忿等。厌·不悭等俱无贪分故。次厌后明不悭等。余准可悟。
  (三十右)然八十六(至)贪亦名欣(文)。八十六(三左)云。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二瞋异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。亦名为贪。亦名为顾。亦名为欣。亦名为欲等(文)义演云。意云。如瑜伽。
  (三十左)依瑜伽八十九(至)七法(文)。八十九(八右)论文甚长。演秘撮要而引。彼云。准瑜伽论八十九。依嗔而立七差别法。亦合翻之。依于无嗔立于善法。故言等也。即彼论云。若烦恼缠能令发起执持刀杖斗讼违诤故名愤发。于不顺言性不堪忍故名恶说。于骂反骂。于嗔反嗔等。名为不忍。为性恼他故名抵突。性好讥嫌故名諀訿。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相起发意言随顺随转名恚寻思。怀损恼于他攀缘恼乱之相起发意言。余如前说名害寻思。
  (三十一右)论不悭憍等(文)。演秘云。论不悭憍等者。亦等瑜伽八十九(八右)说依贪所立诸烦恼法翻立善中。即彼论云。现行遮逼有所乞匈故名研未。于所得利不生喜足。设获他利更求胜利名以利求利。耽着财利显不实德。欲令他知故名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于自诸欲深生贪爱名为耽嗜。于他诸欲深生贪著名遍耽嗜。于诸境界深生耽着说名为贪。于诸恶行深生耽著名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故名恶贪。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心名不应理转。心怀爱染攀缘诸欲。起发意言随顺随转名欲寻思。心怀染污攀缘亲戚起发意言。余如前说名亲里寻思。心怀染污攀缘国土起发意言。余如前说名国土寻思。心怀染污攀缘自义推托迁近后时望得发起意言。余如前说名不死寻思。心怀染污攀缘自他。若劣若胜起发意言。余如前说是名轻蔑相应寻思。心怀染污攀缘施主。往还家势起发意言随顺随转。是名家势相应寻思。问。此中言贪与根本贪而何别耶。答。彼根本贪名不善根。此即不尔。故有别也。
  (三十一右)论不覆诳谄等(文)。演秘云。论不覆诳谄等者。即瑜伽论六十二及八十九憍诈亦是入所翻中。六十二云。云何为憍。谓于增上戒毁犯尸罗。由见闻疑他所举时。遂托余事假他余事。或设外言而相诱引。云何为诈。谓怖他故。或复于彼有所希故。虽有犯重。而不发露亦不现行。非实意乐诈于有智同梵行所。现行亲爱恭敬耎善身语二业。八十九云。心怀染污为显已德假现威仪故名为憍。心怀染污为显已德或现亲事。或行耎语故名为诈。问。二文何别。答。初约覆罪。后为显德故二文别。
  (三十二右)然对法解(至)为业(文)。杂集一(十三右)云。慢者。依止萨迦耶见心高举为体。不敬苦生所依为业。不敬者。谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者。谓生后有故(文)抄二本(二十七右)云。论不敬苦至后有故。述曰。师长及有德可敬所不敬。七慢三境生。一德境。谓邪增上。二我境。谓我慢。三情境。谓余四三品处生。此中三说境摄法周尽。依我为本。及缘师长即有情并德故。由不敬故。后有苦生。谓若有慢于德有德心不谦下。由此生死轮转无穷受诸苦故。此说通业则障不慢敬者。或信或舍或惭所摄。决择分说。慢有四种。于见有情于受用欲后有处起。此九慢类于有情转。我慢于欲后有处转。余随所应。
  (三十二右)瑜伽第八(至)异觉为体(文)。第八(三左)云。疑者。谓由亲近不善大夫。闻非正法不如理作意故。即于所知事唯用分别异觉为体。
  (三十二左)五十八云简择犹豫故(文)。五十八(五右)云。疑者。犹豫二分。不决定心所为性。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世·作用·用果·诸谛·宝中心怀犹豫。
  (三十二左)皆翻被名正定性对治故(文)。义演云。疏皆彼翻彼正定性对治故者。以不散乱性正对治散乱故。正定摄故。散乱设别有体以性相翻亦是也。余不正知等二准此解。论正见正知俱善惠摄者。此翻根本烦恼中染见立为生见。翻随烦恼中不正知立为正知。以此二种俱用别境中善惠为性。对治故者。以善惠性对治故。故对治不正知及染见等。
  (三十三右)不忘失念是正念(至)亦尔(文)。义演云。疏不忘念是正念至亦然者。此翻大随烦恼中忘念立为正念。即别境中正念所摄。然忘念纵是别境念分或是痴分。皆翻入正念。故云亦尔。意云。设翻忘念痴分者应令入善。然以有别境分故。谓别境通三性故。但翻入别境中善念摄也。不入善十一中。亦用别境中念分者不说自成。
  (三十三右)此三设是(至)不翻为善(文)。义演云。疏此三设若翻痴分者。以用别境分故通三性。所以善中不说。
  (三十三右)然此唯说是痴分(文)。义演云。疏然此唯是痴分者所以不说者。此结释上也。不散乱等三由是别境分通三性摄入别境。所以论不说为善也。然疏本作唯字恐错。更推余本有云。然此唯说是痴分者所以不说者。谓此文但翻忘念不正知等。不翻欲解者。以唯说忘念等是痴分故。所以不说。别境分者亦说欲解也。
  (三十三左)此前或有行相相翻(文)。义演云。疏此前或有行相相翻者。意说。翻不善入善中。约义不同。然行相相翻者。以舍性非是翻掉举治。但以行相与掉举相违故。说行相相翻。以行相高下正相违故。言得通治者。以掉举是贪痴分故。舍通对治贪痴分等。又对治贪痴等。亦可言性对治。以舍是无贪痴分故。又然得通治者。有云。掉举亦得名为通对治也。以举依贪痴上立。今善惠通能对治故。说掉举亦如贪等是通治也。是故论云断彼必由通别对治通唯善惠别即三根。或说性对治者。如不忘正翻忘念等也。但翻痴分者。若别境念分者。不翻入善。余者准知。或有行相·体性皆相翻者。以不忘性治忘念。然行相亦与念行相相对治也。余准知。
  (三十四右)合根本二十六随烦恼中(文)。演秘云。疏合根本二十六随烦恼中者。意云。本·随·总二十六。于中十一翻入其善。疏文倒也。应云合根本随烦恼二十六中(已上)今谓。非疏文倒。何者。此中根本为随烦恼。是故上标举云合根本等。
  (三十四右)论相用别者(至)故不应责(文)。演秘云。论相用别者便立之者。问。不放逸等无别相用。云何立之。答。前云无用。无彼四外别体之用。今云有用。有彼同体差别之用。问。虽用有别。体相还同。如何别立。答。相之与用随有一别。即立善中。非相用二全别方立。
  (三十四右)相用别者别立为善(文)。义演云。疏相用别者别立为善者。意云。十一善中体相业用别者。谓信惭等八。别立为善。然行舍等三虽无是别体。有胜业用。亦别立之。故信等十一相用别。故立为善心所。其不忿恨等无别相用。故不别立。问。此中既言相用别故别立善心所者。何因前立说不放逸无别相用同依四法立不放逸。解云。不违。前据无别体之相用。此依体用俱别及同体用殊。故不乖反。
  (三十四左)流满识少(文)。义演云。疏流染识少者。流谓流转。染谓能染。意说。慢等流转在于意识。但染意识不染五识。故云识少(已上)今谓。义演牒文与现流本不同。满作染字故有斯释。
  (三十五右)胜因之悲(文)。义演云。疏胜因之悲者。意显不害即悲之胜用也。有解云。以不害为体。然胜因之悲者。意显此悲是胜法之因也。悲依不害立彼(文)今谓。有云之说为正。
  (三十五右)无上之乘要须悲救(文)。义演云。疏无上之乘要须悲救者。意云。欲有众生求无上乘者。先须以悲救然后令证无上乘也。又障无上乘胜因悲故者。谓诸菩提求无上乘。必用悲愿摄他有情。若无不害。悲愿难有。今菩萨有悲。明有不害。故说不害与悲为胜因也。言与余亦因者。恐亦字错。是不字。更捡余本(文)今谓。悲因者悲即因故。是持业释。非谓与悲为因名为悲因。亦字非错以释论虽亦然之语故。
  (三十五右)生得善位随此而说(文)。义演云。疏生得善位随此而说者。生得善位虽无愍之行。然随加行相从而说。亦有不害。或可。生得善位亦有不害。亦有劣行悲愍。故既有微劣悲心。故知得有不害。故云随此而说。
  (三十五左)善少分故(文)。义演云。疏善少分故者。意说。别境通三性。今失念等三翻入别境。若望三性中。唯善非余。故云善少分故。善中不说失念等三。
  (三十五左)余慢等七忿等九如前(文)。义灯五末(四右)云。问。根本六惑及二十随。但翻十一为善十一。余之十五何故不翻。答。西明释云。所以不翻者。一为不定属一善故。二为或属纯净善。或入杂类善。今谓不尔。且忿恨等定属无嗔。入纯净善非在杂类。但应如论。一相用有别。二遍六识。三障胜因。以彼忿等无别相用。不遍六识。非障胜因故。不别翻立为善数。如不放逸。对治放逸。由不放逸成满一切世出世善。防恶修善。以此胜故差别立之。余不立者。应准此知(文)大小乘中建立心所数量假实皆不一准。以上疏释是大乘说。若小乘说。俱舍宝疏四(二十一右)云。正理论十一之(九纸)云。类言为摄不忍不乐愤发等义准此论文。不忍等法既是小烦恼类。亦是少分染心相应。各别头起。唯修所断。在意识地。唯无明相应。又此忿等大乘中说谓嗔分等。故是假法。此宗皆是实有性。故正理论云。如前所说。一切心所应知其性皆是实有。所以者何。非一品类所缘义中。种种行相俱时起故。一体同时。如所缘义。差别行相无容有故。然由余法所制伏故。见其相续变异而起。现见清油垢水风等势力制持。灯相续中便有明昧声动等故(已上论文)然诸心所差别功能难可了知。且如睡眠恶作。非唯不善。而取一分入十缠中。寻亦虽通无漏而为道谛。胜解定惠虽通三性。而立五分法身。一种五根。三是通摄。二是善地。如是等类法性难知。心所相翻义且如是古来相传废立。依此论有四十六种云云(自下全同光记)光记四(二十八右)云。问。诸心所法相对翻名。何故于中有翻不翻。解云。详诸经论。心所多少难为一准。多少不定。若总搜括相对废立。便成杂乱。只依此论显相废立。总有四十六种。谓大地法十至不定有八。于四十六中。如大地法十·寻·伺·睡眠·恶作。以通三性或通二性故。此十四不别翻名。余三十二中总有二类。一净品有十。谓信等。二染品有二十二。谓大烦恼地法六·大不善地法二·小烦恼地法十·及贪·嗔·慢·疑。若于染中通五断遍六识者。即正翻入净中。若不通五断不遍六识者。但可傍翻非正翻也。言通五断遍六识正翻者。总有十法。谓大烦恼地法六·大不善地法二·及与贪·嗔。大烦恼地法六中。翻痴为无痴。无痴即是大地法惠故。于善地中不立无痴。翻放逸为不放逸。翻懈怠为精进。翻害为不害。翻不信为信。翻惛沈为轻安。翻掉举为舍。不善地法二中。翻无惭为惭。翻无愧为愧。于不定中。翻贪为无贪。翻瞋为无瞋。于小惑中。害虽不通五断非遍六识而别翻者。以过重故。恼乱菩萨障趣菩提。菩萨将证无上菩提。仍起欲恚害觉。由斯过重所以别翻。余小惑九及与慢疑。二义不具。但可傍翻也。谓余小或九及疑。非通五断非遍六识。慢虽通五断而不遍六识。故不翻也。此十一种但可傍翻者。于中有二。一约等流门翻。二约行相相似门翻。言约等流翻者。谓是本惑等流果故。忿恨嫉是瞋等流。翻入无瞋。恼是见取等流。翻见取名正见。正见即是大地法中惠数。所以善中不别立也。覆或是贪等流。翻入无贪。或是痴等流。翻入无痴。无痴是惠故。善中不别立也。悭·诳·憍是贪等流。翻入无贪。谄是诸见等流。翻五见为正见。正见还是惠数故。善中不立。约等流门但翻得九。慢·疑本惑。非是等流。故此二种不别翻也。害虽是瞋等流。过重别翻也。已如前释。言约行相相似翻者。如忿恨嫉恼。总与瞋行相相似。翻入无瞋。覆若贪等流。与贪行相相似。翻入无贪。若是痴等流。与痴行相相似。翻入无痴。即惠摄也。悭·诳二种与贪行相相似。翻入无贪。谄谓谄曲。翻曲即为正直。正直是舍。故品类足第二云。身正心正直。憍之与慢。憍自傲逸。慢凌蔑他不敬师长。若不憍慢心便恭敬。敬即是惭。翻入惭中。疑谓犹豫不决行相。若能正决即是智惠。翻入惠中。害虽似瞋。过重别翻也。已如前释。
  (三十六右)迷情隔于物理(文)。对法抄二本(二十四左)云。问。染净相翻。若少染。答。净胜染劣。少敌多故。又解。理通说多问体。速情事局随相分多。故于染净不应齐责(文)义演云。疏迷情隔于物理者。意云。无明是能迷。情是所迷。犹无明故。于物道理不能解了。即名为障。障于理故即烦恼障收。心体既局。横生异计有多染生。由斯异计烦恼遂有多少等(文)今谓。迷情二字皆谈能迷。义演以情为所不是。续僧传十八(五纸)云。惠体律师听道洪律师讲四分律三十余遍。顾诸徒云。予听涉多矣。至于经论一遍入神。今听律部逾增逾暗。岂非理可虚求事难通会乎。今谓。理能统摄。以融通故。一得百得可以虚求。事数派。流以隔碍故。千差万别宜难通会。诸乐学律论者类例思之。
  (三十六左)六十四及(至)有众多法(文)。考六十四。虽明五种无明·五种爱·无惭·无愧·恶说等。然上已引六十二文。况说染法广于六十四。恐四字写误。
  (三十六左)下之八法或复十法(文)。演秘云。疏下之八法或复十法者。八谓大随。十加邪欲解。
  (三十七右)虽言实有即惠善性(文)。义演云。疏虽言实有即惠善性者。意云。此释通外难。难云。如舍等依他四法上立。舍等是假。纵所依唯通善性。如无痴见体是惠。仍是实有者。应不通善性。答。无痴虽实。然通善性。不同舍等体唯四法无别舍等所以唯善。今无痴虽闻惠为体。仍别有体通善性。如五见等。
  (三十七左)若尔不害例亦如惠(文)。义演云。疏不害亦尔者。意云。不害应亦实。以用他为体故。如无痴用惠为体等。故言亦尔。
  (三十八右)决未决时不障互起一(文)。义演云。疏决未决时不障互起一者。意云。决时信生。未决者不起惭愧不并。要须互起。或可。未决时而俱是善净信不生。何妨不生。何妨惭愧于中与得互起。
  (三十八右)世道离欲方有轻安(文)。义演云。疏世道离欲方有轻安至粗重者。此师意说。世间道六行伏惑断。即离当地烦恼名为离欲。许世道中而有轻安所以知耶。以能断粗重是轻安用故。
  (三十八右)除缘无相等(文)。义演云。疏除缘无想等者。意云。除缘真如等心。作真如无相观时。不害功能不起。所以须除以非悲愍有情故。问。何此师无漏位时无轻安耶。答。有漏有粗重。所以须轻安除。无漏无粗重。何须立轻安。本立轻安为除粗重。既无止息故无轻安。此师意也。
  (三十八左)论论说十一(至)有不害故(文)。演秘云。论论说十一六位中起等者。问。此师善法极多。几法极多几俱。答。如疏具明。有义。于无漏位容九俱起。轻安有漏。惭愧起一无第二故。有漏定心容八俱起。除舍·不逸·惭愧随一。散善容七。前八之中除轻安故。详曰。此望疏谈随显少差。义无越也。而疏意去。由此师引六位为证。恐惑者云此师许彼决定等位但一信等。故云此师而皆许俱也。即显六位一一容与余所等并名皆许也。非说十一俱起名皆。九·八·七俱理准可悉故不缕言。故亦无咎。有云。疏主许十一俱。此乖本旨。岂可疏主不解前师惭等不并言十一俱。
  (三十八左)瑜伽论五十五(至)起十一善(文)。五十五(四左)云。问。善法依处有几种。答略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间清净时。五出世清净时。六摄受众生时。问。何等为自性。答。谓信·惭·愧·无贪·无瞋·无痴·精进·轻安·不放逸·不害。如是诸法名自性善。问。如是诸法互相应义云何应知。答。于决定时有信相应。止息杂染时有惭与愧。顾自他故。善品业转时有无贪无瞋无痴精进。世间道离欲时有轻安。出世道离欲时有不放逸及舍。摄多众生时有不害。此是悲所摄故。
  (三十八左)泛起善心(至)不顾自他故(文)。义演云。疏泛起善心不染心止染者。此解不俱也。若泛起善心不深心细防止染者。即无彼惭愧起。以顾自他故。
  (三十八左)然今此师(至)皆得相应(文)。义演云。疏然今此师至皆得相应者。意云。六位中起十一者。据决定得起时说。不遮余时皆得相应。或三四等位若俱时。余善心所皆得相应。但可有容起者称皆。非谓惭愧等亦得俱起也。有云。余时皆得相应者。则除六位外余有善心时。不妨信等故云皆得相应。然则不定。六位者据决定说。
  (三十九右)虽惭与愧起则别时(文)。演秘云。疏惭与愧至合一位摄者。此释伏难。难意云。惭·愧二法起既不俱。何故六位合居一处。故此答生。
  (三十九右)然又此位(至)一切不许(文)。义演云。疏然又此位说有如是之时非必一切不许者。唯此解惭愧亦相应。但顾自时惭增。顾他时愧增。据实容得俱。但非一切时俱。后师但破不俱起时。
  (四十右)谁谓无漏(至)如苦根无漏等(文)。义演云。疏谁谓无漏轻安不俱者。准下解无漏所引。虽非无漏。引名无漏也。此轻安觉支所引与无漏引俱故通无漏。谁言不通耶。疏如苦根无漏等者。如后得无漏智所引五识中身精进等。此苦根虽非无漏。从无漏引生。亦名无漏。此应尔故。若尔以前并是牒计。以下难也。若尔佛既无有漏。应无轻安觉支。又轻安不通无漏。违比量故。如前。
  (四十左)精进等四(至)所以不说(文)。义演云。疏精进等四以义同故所以不说者。此文准前亦合四法故。如摄有情时。又如大悲既具四法得有不害。此位亦具四法。如何无不害耶(文)今谓。此释不允。疏意但说信等。不言精进等四。以义趣不异可准知故。
  (四十一左)六十九末(至)增十一(文)。六十九(十九左)云。如是十法。若定地若不定地。善心皆有。定地心中更增轻安。
  (四十一左)论有义定加行(至)遍一切地(文)。演秘云。论有义定加行亦得定地名等者。问。何故瑜伽五十六云。谓轻安俱三摩地及彼眷属。并彼果法所不摄义。是欲界系。既云轻安所不摄故方名欲界。云何言欲得有轻安。答如疏明。
  (四十二右)本地分第三卷(至)通一切地(文)。第三(四左)云。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答。谓信等。不害为后边。
  (四十二右)其五十六(至)显扬第六(文)。五十六(五左)如演秘引云。问。何故瑜伽五十六云。谓轻安俱三摩地及彼眷属。并彼果法所不摄义。是欲界系。既云轻安所不摄。故方名欲界。云何言欲得有轻安。答。如疏明(文)。六十三(九左)云。我今当说。或有由自性故名不定地。谓五识身。或有阙轻安故名不定地。谓在欲界诸心心法。或有未发趣故名不定地。谓受欲者。或有散乱故名不定地。谓始业者虽修习定。而于五欲其心流故流散。或有太聚故名不定地。谓始业者于内境界略聚其心便生沉没。或未得故名不定地。谓即散心相应诸法。乃至广说(文)考显扬第六。无此文意。第五终(十七左)云。复有余义。谓安俱定不相应共有法。及彼果法所摄义故。是欲界系。
  (四十三右)然自于有寻伺等有长短(文)。演秘云。疏然自有寻伺等有长短者。遍三地有名之为长。虽三地有而不遍者故说为短。即如轻安初寻伺地而不遍有故名为短。
  (四十三右)此中余义同故更无异说(文)。义演云。疏此中余义同故名无异说者。谓十一中。除轻安外所余十法皆同无异师释。
  (四十三右)即第六门皆说正义(文)。义演云。疏即第六门皆说正义者。以第六识俱门中皆同前第五门。此处且说正义。非谓彼中无不正义也。此即第六识相应门也。
  (四十三左)第二又解定所引善(文)。演秘云。疏第二又解定所引善等者。此解定引证因五识。成事智俱通证因果。
  (四十四右)破前所说因位五无在果许有(文)。义演云。破前所说因位五无在果许有者。此解成事智俱也。此意说云。识自体在果有轻安也。即总破前师因果二位并皆无也。非说前师在果许有轻安。应作此解故。论云定所引善等。破因位五无成事智俱等破果位五无。
  (四十四右)此据因位(至)此为正义(文)。演秘云。疏此据因位者。结定引因。疏若在佛果此为正义者。明其第二成事智因以下。正义许成事智在佛方有(文)义演云。疏若在佛果此为正义者。佛有事智有轻安。是正义。非如言初地即有成所作智。是不正义也。即指前第一解。然第二解因虽无成事智。谓有后得所引五识得有轻安。若有漏定引五识即无轻安以有故。
  (四十四右)或初地时等(文)。演秘云。或初地时等者。显成事因亦证因五。
  (四十四右)若作此解(至)有轻安故(文)。演秘云。疏若作此解至有轻安故者。显释成事在因位非。及非理(文)义演云。疏若作此解至有轻安故者。序此解不正。若言初地即得成事起有轻安者。即违前论中第二师云有义轻安唯在定有等文也。彼师许欲界无轻安。今言因地得成事智有轻安者。即是欲界有轻安。以鼻舌唯于欲界系故。故违前师。
  (四十四右)彼前但据(至)下意识说之为无(文)。义演云。疏彼前但据异生及下意识说之为无者。此释前若作此解难并会也。如第二师说。欲无轻安者。据诸异生凡圣下意而说也。问。五识由他引许俱下轻安。定心引意下意下轻安有。答。不然。五识许定俱他引可有定。意既无二并。下散意定无。
  (四十四左)前文但对(至)非为尽理(文)。演秘云。疏彼前但据至非为尽理者。释前难也。并会前释欲无轻安之所以也(文)义演云。疏前文但对彼初师至非为尽理者。即会前第二师文言欲界无轻安者。且对前第一师说。非为尽理。据实欲界菩萨后得智所引五识得有轻安也。
  (四十四左)第三又解(文)。义演云。第三又解者。虽文中总言五识。理实三识而有轻安。鼻舌唯欲无轻安故。问。今此一段论文有三解别。于三解中取何为正。答。如演秘说(文)演秘云。疏第三又解等者。此释意云。文虽总言五有轻安。意谈三识。轻安在色。鼻舌唯欲。故但三识。言总意别。故不违前。问。三解何正。答。而有断云。第三为正。初说违文。果位唯善。自他共许。何烦更说定所引言。第二违理。前言欲界无有轻安。今复成有故违理也。有义释云。三皆无违。初标宗故。未论因果故说善言。大地菩萨生欲界中。无漏引生亦无有失会前文者。如疏具明。详曰。第二释中定所引善有因可然。成所作智不唯果者违护法义。三释优劣思可知之(已上)今谓。如有人断第三应正无有失故。
  (四十四左)若尔至应无轻安(文)。义演云疏。若尔虽定所引五识应无轻安者。此难意。既是引五识有苦受。如苦身精进等。如舍身肉救众生等。即五识应无轻安。答。五识中苦俱虽无。与舍乐俱受者五识有轻安也。即除苦受外余乐舍受等后得引者有轻安也。
  (四十五右)余受可有即通果心(文)。义演云。余受可有即通果心者。意显通果心·相应喜·乐·舍受得有轻安。通果心者即天眼耳通也(文)演秘云。疏受可有即通果心者。余乐舍受得有轻安。言即通果指有之心。
  (四十五右)若尔鼻舌(至)如何通(文)。演秘云。疏若尔鼻舌至如何通者。显是通果方有轻安。理非善正。有相例失。
  (四十五右)苦根虽名无漏(至)五识不俱(文)。演秘云。疏苦根虽名无漏至五识不俱者。五识不俱而有二义。一五总不与轻安俱也。由有苦故。二俱苦受相应不俱。非余舍乐不容俱也。前释善也。故疏下云。然实菩萨至但除苦受。若准后解。以显菩萨五得有讫。然实等文岂不烦剩。故知前善(文)义演云。疏苦根虽名无漏不言轻安俱者。此释前苦根名无漏所以也。我通外难。难云。苦根既名无漏。何得名轻安耶。即逐前起难。此文正答前难。我但言通无漏。不言轻安俱故。据实五识后得智引。除苦受外余受得轻安俱故。以苦受无滋润故无轻安也。上界三识俱。下界五识俱也。言苦根无漏者。由无漏第六引名无漏。非体是无漏也(已上)今谓。演秘分为二释未详。
  (四十六右)彼无所治岂有能治(文)。义演云。疏彼无所治岂有能治者。难也。言欲界有惛沈轻安岂有者。引例质也。意云。若无所治不许有能治者。如欲界有惛沈。岂有能治轻安耶。
  (四十六右)如对法第三五十八九(文)。考对法第三。无有此文。至第四十(六左)有三学门。瑜伽五十八·九中亦无此文。五十七论(十二左)就二十二根有诸门分别。于中有三学门。调卷不同故有此差。六十六(十七左)具明三学门。
  (四十六右)非邪生故(文)。义演云。疏非邪生故者。意说。信等十一不由邪教邪师之所生故。不同分别烦恼。故非见断。
  (四十六右)五十七二十二根(文)。五十七(十二左)云。问。几见所断。见所断为义。如是等。答。十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断。即十四中六及余六余二非所断。此中有色诸根见修所断为义。无色诸根三种为义。谓见修所断非所断义(文)义演云。疏瑜伽五十七说至未知当知根者。总是引瑜伽五十七文为证。意证善十一通通修所断。言一分见所断。约分别烦恼见道断。其黄门身等当必不生。能招烦恼既除。所招果必不起。名见断也。所言善法修所断者。体是有漏。障无漏果故。
  (四十六左)彼说二六(至)及与不断(文)。义演云。疏彼说二六至及与不断者。意云。以下是疏家释论文也。五受及意通见除故。为前六者。望修道为前六也。信等五及未知当知根通不断修断。将为后六对见道名后也。其已知具知根唯非所断。问。前云十二一分修所断。一分非所断。何故但言二无漏根唯非所断。不言余者。答。且举全无漏为论。其实信等六根是无漏者亦通不断。是修断者不说自成。问。如五受及意六根六通修断非断。何故总不说耶。答。今举唯善后六为论。意证信等十一善根通非断。所以不说受等根也。以受等根因中通三性故。不同此于信等。所以不释。若在无漏通不断故。
  (四十六左)又对法第四(至)皆见断(文)。对法第四(七右)云。一切恶趣等蕴界处是见所断(文)。义演云。疏又对法第四至善业见断者。意说。三途苦果多由分别烦恼业招感。入见道时便能永断。何妨善业亦见道断耶。有云。对法说一切往恶趣业果皆见断者。意取往恶趣别报善业及果为问也。
  (四十七右)答彼不言善法(至)名为见断(文)。对法抄第四(二十九右)云。唯识论第九卷说。若缘缚断说善等法唯修所断。依不生断无想定等说见所断。由此传释。诸三恶趣别报善法。此业及果是见所断。前染污法所发诸业及所得果。若色若心见所断发所得果者此见所断。修所断发及所得果皆修所断。如对法第四等说。诸非所断略有二例。一非缚。谓诸无漏有为无为。对法第四说。唯诸无漏非所断摄。二已毕竟断。名非所断。六十六说。无学身中善无记法名非所断(此总第一出所断体)。二辨所断义者。略有二位。一自性断。谓诸染法通见修断。二离缚断。此有二种。一离缚断。谓断缘彼杂彼烦恼。六十六说。善无记法唯修所断。二不生断。此有二种。一因灭果不生。谓三恶趣果见道所断。二果丧因不生。谓诸善法见道所断。五十三说。于见道中无想异熟能得毕竟非择灭性。故因亦断。如是类也。诸非所断二类如前出体中说。此即第二辨所断义。如唯识缘生中释。其恶趣果断二种。一云。体亦随无。见道障故。论云无记修所断者。据余无记杂缘缚说。一云。唯断业有。无记不除。不能生异熟。云何释异熟障。据此果无记体在生杂缘缚(文)义灯五末(四右)云。论非见所断者。疏言。彼不言善法断缘缚者名为见断。虽无相定所招异熟入圣名断。定非见断。不尔修道烦恼发业亦招恶趣别报苦果。果虽见断。修道烦恼岂见断耶。既能缚在但约见断。不生名断。非约断缚。不障见故。以此证知善非见断。问。此引五十七二十二根三断之文。若非缘缚名为见断。七色命根何名见断。断有几种。答。断有四种。一自性断。二相应断。三缘缚断。四不生断。言自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业。业虽是思。如似五见非相应断。相应断者。有漏八识五遍行全别境不定二各少分。自性非染。由与惑俱。断相应时心等解脱。故五十四云。又复诸识自性非染。涅槃经亦云。断相应贪等名心解脱。又五十九云。从彼相应及所缘故烦恼可断。然所缘断或不生断摄。以无境故。或即不生。又由相应烦恼断故。不为境缚名所缘断。故彼云。相应断已不复缘境。故从所缘亦说名断。缘缚断者。一切有漏不染污法。不生断者。恶趣异熟无想定等。第八卷中更当分别。问。此前说断依何断说。答。依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见或俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一向约缘缚断。八十七文又说四断。少同于此。故说一分修断。以信等五·未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧·苦二受性非无漏。以引无漏及无漏引说为非断。实非无漏。问。若尔意·喜·乐·舍亦通无漏。何唯说断。无想定等准第八说亦通见断。此何不说。答。此后问疏中解讫。释前难者。意喜·乐·舍无漏之者实通非断。以意及舍八识通说。非皆无漏。且据全说。问。在二乘身无漏非全。若在佛身。七色根除女。五受除忧苦。三无漏除二。皆通无漏。何故非全不说非断。答。据三乘通。若约大乘得通非断。问。诸有漏法非性染者。在二乘身无能缘惑说为修断。然法犹在。若佛身中总灭。不有是何断摄。答。不生断摄。问。何以得知。答。集论中说无学后蕴无种已生。准此因无果不生故。问。如八难身等所起信等。入见道已彼身不受。信等起不。若不起者。是何断收。若许起者。无所依身。如何得起。答二解。一云。不起。不生断摄。所依无故。一云。得起。依现身故。然应分别。生得者不生。无杂乱故。方便者起。许杂乱故。界系定故。身不定故。或容生得。界虽无杂。趣许杂故。如中造生天业等。通生得故。前第三云不杂乱者。据界地说。
  (四十七右)略有四门如下缘生中说(文)。下第七卷中。
  (四十七右)不断违文(文)。演秘云。疏不断违文者。违对法论恶趣之报皆见断文。
  (四十七右)答如无想天果(至)皆名断也(文)。义演云。疏答如无想天果至皆名名断者。意云。设果断因不亡者。亦无违理之失。何以故。如无想果·北郁单越八难之果。入见道时此果虽后更必不生。其果之因善业等见道犹在。以是善法不障圣故。据此道理有何违理之失耶。由此知善·染二因所招三恶趣果等皆名断也。是见道断故。上来约果断。其修道业或见道不断。下约分别惑所招三恶趣果及无想天果等入见道分别惑既除。无想果等亦断。是不生断。后必无故。不生故亦得名因亡果丧断也。
  (四十七左)善染二因(至)皆名断(文)。演秘云。疏善染二因至皆名为断者。总望因果皆得断名。约四断义别别相之。如下及灯故此不叙(文)义演云。疏善染二果皆至名断者。即三恶趣别趣善及无想定因。皆名善因也。染因者。有解。属修道发别报业惑名染因。有解。染因者。即分别烦恼及起无想定邪见等。入见道时与所生果一时而断。然有差别。谓自性·不生等别。总名断也。邪见等染因。是自性断。三恶趣果等名不生断。亦可。果丧因。亡断若善业自性要修道断言因亡果亦随丧者。即无想异熟果故。
  (四十七左)不生名断其因亦断(文)。演秘云。疏不生名断其因亦断者。据不生故以释断义。无想天因入见名断。永不生故(文)义演云。疏其因亦断至故不相违者。意云。如无想天因尽等亦名断者。即约断缘缚亦得断名。据体唯修道断。难云。既尔如恶趣善业亦应见断。果入见道断故。以因亡果随丧也。答。据实果亡因亦名见断。以今据缘缚断。即修道断。故不相违。不据随果说。但约自体唯修道故。故不相违。
  (四十七左)他皆效此如理思之(文)。义演云。疏他皆放此如理应思者。意云。有报无报未解释者。名之为他。约通三界等作法者。名之为此。即未作作者效此已作者而界作。名他皆效此。

成唯识论述记集成编卷第二十六终_

成唯识论述记集成编卷第二十七(六末之一)

  (初右)百法等(至)遍上下故(文)。百法论云。烦恼六者。一贪·二嗔·三慢·四无明·五疑·六不正见(文)演秘五本(五十一)疏百法等说者。百法显痴通于利钝故。安钝利两惑中间。唯识明痴是不善根故。贪嗔下慢等上列。具如下释。枢要云。见疑唯利。四通利钝。或云。通利钝者。利五利使。钝贪瞋慢者非也。
  (初纸左)杂集第七。如上已引。
  (二纸右)爱佛贪灭皆染污故(文)。演秘云。疏爱佛贪灭皆染污收者。有义。今解。此等非是法执。若不坚着。但起欣求。此既善心。不可名执。可同有部名善法欲。若起染爱。是烦恼贪。详曰。如名起义。既云贪佛。岂有贪法非染执名为善耶。若但欣求不起染执。谁言此等名之为贪。又谁不知是善法欲。劳为分别。
  (二右)俱缘无漏起缘生贪者皆名有具(文)。义灯五末(七)论于有有俱。本云。大乘许贪缘于灭道。五十八等不说之。下文自会随粗相说。此许得缘云。贪与见慢容俱起故。此意见慢既执佛性以之为我。皆客贪俱。要集断云。邪见拨无。不与贪俱。若拨好事。邪见·颠俱。此意拨灭道者。是好事故。非道计道不死憍乱。皆缘余法。非灭道谛。若定法爱非邪见俱。身见俱贪。唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭道故非有具。此释不尔。准上应知。又全界烦恼。皆能结生。既许烦恼有亲缘者。何非有具。
  (二右)萨婆多师(乃至)是善法欲(文)。俱舍十九(十五右)云。非诸无漏及上地法。为诸下身见爱摄为已有故。缘彼下惑非所缘随增。住下地。心求上地等。是善法欲。非谓随眠(文)。
  (二左)大论第八(乃至)广说说贪相(文)。第八(十三右)五十五(八右)五十八(十七右)显扬第一(六右)五蕴论(七左)对法第一(十三右)大论第八(十三右)云。复次诸贪欲者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为已有。起决定执故。于财者。谓世俗财。类具者。谓所受用资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当知显示贪欲自性。贪欲所缘。贪欲行相(文)演秘五本(三十二)释此贪等。圣教非一。大意无差。但广异。盖作者意。所尚不同。今引异要。同繁不取。显扬第一云。业有五。能障无贪为业。障得菩提资粮圆满为业。损害自他为业。能趣恶道为业。增长贪欲为业。余嗔等业皆有五种。初后二别。中三并同。异作可悉。五十五中贪由十事生。一取蕴·二诸见·三未得境界·四已得境界·五已所受用过去境界·六恶行·七男女·八亲支·九资具·十后有及无有。
  (三右)又五十八(乃至)为苦具也(文)。五十八(十二左)云。云何迷灭有八随眠。乃至(十三纸)如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等。如前应知。唯除瞋恚。谓于灭谛。起怖畏心起损害心起恚恼心。如是瞋恚。迷于灭谛。余如前说。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。云何迷道有八随眠。乃至(十三丁)如迷灭谛。道理应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。见道所断。
  (三右)对法等论(乃至)不知是何(文)。对法第一(十三十右)云。嗔者于诸有情苦及苦具。心憎恚为体。不安隐住。恶行所依为业(文)抄二本(二十五左)云。述曰。于有情苦及苦具者。此显嗔境。有情自体三苦故者。生彼事理嗔名苦具。令心憎恚。是嗔体性(文)。
  (三右)大论第八同也(文)。第八(二右)云。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛。建立应知(乃至)此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼。迷执于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除瞋有余烦文。瞋迷增上灭道二谛。同于上五十八(文)。
  (三右)五十八云(乃至)作饶益(文)。五十八(四右)云。恚者谓能损害心所为性。此复四种。谓于损已他见。他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。所有瞋恚(文)演秘云。论云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一已身·二所爱有情·三非所爱有情·四过去怨亲·五未来怨亲·六现在怨亲·七不可意境·八嫉妒·九宿习·十他见。又五十八云。谓有四种。具如疏引。略为二释。一云。一于损已他见。二损已他有情上。损已言。谈下两处。一云。于损已。二他见他有情。余二可悉(文)今谓。五十八二释中。初释为善。对法抄第二(二十五右)云。五十五说于十境转。五十八说。嗔有四。损己他见。他有情所。所爱不饶。非爱饶益。初二缘害自身。次一增亲友。后一爱怨家。缘此三境而起三嗔。三世各三名九恼害(文)。
  (三左)显扬亦说但缘有情(文)。显扬第一(六右)云。瞋者谓于有情。欲与损害为体。
  (三左)意识为转(乃至)大论第一说(文)。大论第一(六左)彼作业者。当知有六种。谓唯了别自境所缘。是名初业。唯了别自相。唯了别现在唯一刹那。了别复有二业。谓随意识转。随善染转。随发业转。又复能取爱非爱果。是第六业(文)具如上已引略纂伦记释。
  (三左)对法云(乃至)多住苦故(文)。对法一(十三右)云。于诸有情苦及苦具。心憎恚为体。不安隐住。恶行依为业。不安隐住者。谓心怀增恚多住苦故(文)抄二本(二十六右)云。论不安至苦故。述曰。谓嗔必令身心熟恼。起诸恶业。不善性故。多住苦中(文)。
  (四右)于理事者(至)亦迷事也(文)。对法抄二本(二十七左)云。梵云阿毗迦罗。六义。一者非义。如非手亦名无手。二者无义。如手已死亦说无手。三者异义。如异手故故名无手。四者恶义。如有恶子亦名无子。五者少义。如食少味亦名无味。六者离义。如处离人亦名无人。如是即说非明无明异明恶明少明离明故名无明。五十六说。智所对治。别有心所覆蔽为性。非唯明无。亦非邪智。若彼无明唯明无者。应无三品。以体无故。应非随眠。无非转故。应三性心皆成染污。常离明故。应非有无为。亦非染净故。离明心相续。应明不起故。亦非此灭明得生。无有无法可灭故。若唯邪智是无明者。设起三微乃至广说。不能烦引故。此无明别有自体。世亲缘生论。无明通三性违决择文。如后当释。五十五说。无明依七事起。缘起经说。无明有四。一缠·二随眠·三相应·四不共。本地第九。决择五十五·五十六·五十八。显扬第一摄事分等。说二四五七九无智等。如彼广说(文)。演秘五本(三十三)云。疏独头无明迷理等者。问。前第五云。独行无明而有两种。谓主·非主。非主无明通于见修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主者说。五十八云。又此无明总有二种。一烦恼缠相应。二独行。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。不如理作意力故。钝惠士夫。诸不如实简择。覆障缠裹间昧等心所性。名独行无明。又非主者。多迷理起。从多分言。由斯疏中不言唯也。
  (四右)谓由无明于谛等犹豫(文)。义演云。疏谓由无明于谛等犹预者。意说。先由无明迷诸谛理。所以起疑犹预。不决遂起邪见诸烦恼等(文)义蕴云。疏主且约见道无明生起次第。但言邪见。若据修道。理即通余。
  (四右)邪见拨无(至)诸杂染也(文)。演秘云。疏邪见拨无至诸杂染者。有云。邪见总显五见。若云邪定唯显邪见。余之四见。何以不说。若等言。等何邪见后举钝等利。又杂集云。邪决定者。谓颠倒智。而总相说。不言邪见。故知。邪定同彼通五。有义救云。疏无有失。邪见多由疑惑生故。邪定言但说邪见。余见等等。戒禁取等。设无疑者而亦生故。故此不说。详曰。更助救云。疏邪见言。通含五见。见不正故。并得邪名。问。何教为证。答。瑜伽五十八云。邪见者一切倒见。于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。萨迦耶等四见。二者损灭。谤因果诸见。亦如杂集颠倒智言。包于五见。疏若不置邪见言。而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说。复繁论言但云邪见(文)约旨明。理固无爽。又五十八云。有四无明。若于不见闻觉知义中。所有无知名无解愚。若于见闻觉知义中。散乱失念。所有无智名放逸愚。于颠倒心。所有无智名染污愚。不颠倒心。所有无智名不染污愚。释曰。四倒等惑相应无明名为染污。所知障者名不染污。对二乘说。更有余释。如瑜伽钞。
  (四右)谓由无明起贪等故(文)。义演云。疏谓由无明起贪等故者。此指修道无明之业用故。无明不必皆起疑及邪见等也。
  (四右)然对法中(至)后方有疑(文)。对法一(十三右)云。无明者。谓三界无智为体。于诸法中。邪决定疑杂染生起所依为业。邪决定者。谓颠倒智。疑者犹预。杂染生起者。谓贪等烦恼现行。彼所依者。谓由愚痴起诸烦恼(文)抄二本(二十八右)云。论邪决定者至烦恼现行。述曰。显无明果。邪定者邪见。余文易了。此说诸惑生之次第。理必应尔。略无业果。或杂染言。通诸有漏。成唯识说。起疑邪定以疑为先。此说无失。随应皆得。论彼所依至起诸烦恼。述曰。或俱或先为因之义。
  (四左)然诸论(至)以利惑故(文)。义灯五末(六)云。问。何故列烦恼中。瑜伽第八·五十八。皆五见在前。次列贪瞋慢无明疑。答。利钝前后。此论显扬及杂集。以正翻善先明贪等。问。何故此论疑后明慢。余慢后痴。答。此约三不善根。余约别通迷谛得故。何故此论。疑在见前。五蕴等疑独在见后。答。俱生分别。利钝前后。五蕴等据俱生分别。疑在见后。此论等据利钝殊故。疑在见前(文)。
  (四左)复七种无知(至)缘起经等说(文)。瑜伽第九(十七左)云。复有七种无知。一世愚·二事愚·三移转愚·四最胜愚·五真实愚·六染净愚·七增上慢愚(文)又检缘起经(二左)非别说七无知等。然缘起支。初说无明。以有十一殊胜事故。缘起经兴。本在于兹。疏指此等耳。
  (四左)不慢者何如善中说(文)。前论六(八纸)云。有义。不慢信一分摄。谓若信彼不慢彼故。有义。不慢舍一分摄。心平等者。不高慢故。有义。不慢惭一分摄(文)第三为正。
  (五右)然对法中(至)故心高举(文)。对法一(十三右)云。慢者依止萨迦耶见。心高举为体。不敬者。谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。
  (五右)此中所谓(至)从根本说(文)。义演六末云。疏此中至远从根本说者。此会对法论也。说由我故心高举者。慢与我见相应故作是说。或慢是我见等流。我见引生。行相相似。或我见是慢根本。今远从根本说故。云由我故心高举也(文)。
  (五右)有七九种(至)胜德处生(文)。对法抄二本(二十六左)云。成唯识说此七九慢。谓于三品·我·德处生。五十五说。于六境生。七慢中合慢过慢·卑慢为一(文)瑜伽五十五(八左)云。慢依六事生。一劣有情·二等有情·三胜有情·四内取蕴·五已得未得颠倒·六功德颠倒。依此六事生。七种慢。谓慢过慢等。当知。二慢依胜有情事在。余各依一事(文)演秘云。问。三品·我·德合有五事。瑜伽论五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得颠倒。六功德颠倒。何乃不同。答。此合彼开。德分二种故不相违。问。又彼论云。当知二慢依胜有情事生。余各依一事。释曰。二谓卑慢及慢过慢。五蕴于。彼何意别耶。答。五蕴委陈。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。谓乱·不乱·不惑乱者。谓于下劣计已为胜。于等而生憍慢。惑乱慢者。谓余六慢。又由受用鄙劣资具。自谓尊贵名或乱慢。若由受用胜妙资具者。自谓富乐名不乱慢。亦由邪行。谓后有胜名为惑乱。若由正行。谓后有胜名不惑乱(文)今考瑜伽·显扬·对法·五蕴等论。婆沙·俱舍·正理等论。无说僈于上中下三品等处生。唯在此论应知。
  (五右)如五蕴论说(文)。五蕴论(二十右)安慧广五蕴论(二十左)亦同。俱舍十九(十右)亦明七九慢。
  (五右)谓于劣计已(至)计已等(文)。俱舍光记十九(三十五丁左)云。此释第一慢。于劣谓胜。于等谓等。令心高举总说为慢。于等云何如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举。故正理四十七云。于他劣等族明等中。谓已胜等高举名慢。岂不此二俱于境中。如实而转不应成慢。于可爱事心生爱染。如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼名慢烦恼。于理何失。解云。族谓种族。明谓听明等言。即显色力财等也。
  (五左)谓于等(至)计已等(文)。光记第十九(三十六右)云。释第二慢。于等谓胜。于胜谓等。总名过慢。慢太过故。妄进一阶。或过前慢。或慢过重前故名过慢。正理论云。于他等胜族明等中。谓已胜等名为过慢(文)今谓。于三解中。第二为优。以宝疏·颂疏并同故。
  (五左)谓于胜计已胜(文)。光记十九(三十六右)云。释第三慢。于胜谓胜。胜名过已慢他过故名慢过慢。或慢谓高举。高前过慢名慢过慢。正理论云。于他殊胜族明等中。谓已胜彼名慢过慢(文)今谓。于二解中。第二为优。宝疏十九(十六左)云。此过于过慢名慢过慢。旧论云过过慢也。今谓。旧论即真谛旧俱舍也。玄奘所译五蕴论云慢过慢。安慧广五蕴论。亦言过过慢。
  (五左)于我蕴起我慢(文)光记云。释第四慢。于五取蕴执我我所。此是我见。或缘我起慢。成时我起慢。或由我起慢故名我慢(文)今谓。于三解中。第二为优。顺俱舍正理等故。
  (五左)于未证胜德起增上慢(文)。光记云。释第五慢。于未证得殊胜功德中。谓已证得名增上慢。正理云。有余师说。于证少德。谓已证多。心生高举名增上慢(文)安慧广五蕴论(八右)云。增上殊胜所证法者。谓诸圣果及三摩地三摩钵底等。于彼未得。谓我已得。而自矜倨(文)对法抄云。五增上慢。未多得谓已得(已上抄文)与正理有师说意同。
  (五左)谓他多分(至)少分不及(文)。光记云。释第六慢。正理论云。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓已少劣。心生高举名为卑慢。此中于已心高举者。于他多胜。谓已少劣。有增已故亦说为高(文)宝疏十九(十七左)云。准上论文。卑慢亦有高处。其慢称境无高处(文)。
  (五左)于已无德(至)起邪慢(文)。释第七慢。于诸恶行无德法中。谓已有德名为邪慢。言无德者。谓诸恶行违功德故。立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓已有斯殊胜功德。恃恶高举故名邪慢。若谓无德者。是遮有德言。于实无德中。谓有名邪慢。彼辨增上·邪慢别中。说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢。如是差别理应不成。是故应知。前说为胜(文)。
  (五左)此邪慢者(至)即二别也(文)。演秘云。又正理论。邪·增上慢各为二释。增上二者。一云。于未证得殊胜德中。谓已证得。二云。于证少德。谓已证多。邪慢二者。一云。谓诸恶行名为无德。彼成此法。谓已有斯殊胜功德特恶高举。二即如前全无谓有然即大乘义不同者。思可知矣。慢类等义。具如灯也(文)今谓。准光记释。正理于二说中。以恶行为无德。为胜与大乘不同。
  (五左)然于三品(至)起七慢也(文)。于三品起四者。于下中品起慢。于中上品起过慢。于上品起慢过慢·卑慢。于我起一即我慢也。于德起二者。邪慢·增上慢也。
  (六右)显扬第一(至)我劣慢类(文)第一(六左)文。
  (六右)婆沙等(至)说有九慢(文)。百九十九(八右)十九(九右)二文意同也。
  (六右)说有九慢(至)如次后三(文)。俱舍十九(十左)云。然本论说。慢类有九。一我胜慢类·二我等慢类·三我劣慢类·四有胜我慢类·五有等我慢类·六有劣我慢类·七无胜我慢类·八无等我慢·九无劣我慢类。如是九种。从前七慢三中离出。从三者何。谓从前慢过慢卑慢。如是三慢若依见生行次有殊。成三三类。初三如次即过慢·慢·卑慢。中三如是即卑慢·慢·过慢。后三如次即慢·过慢·卑慢(文)前三者。指前所引。显扬我胜·我等·我劣。光记十九(三十七左)云。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓已胜。彼是过慢。我等慢类。谓我等彼。于等谓已等。即是慢我劣慢类。谓我劣彼。于胜谓已劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有胜我慢类。谓有他胜我。于胜谓已。即是卑慢。
  (六右)过慢慢(至)如次后三(文)。义灯五末(七左)慢类有九。疏云。过慢慢卑慢。如次起初三者。谓于等计已胜。起我胜慢类。于胜计已等。虽亦是过慢。今言我胜故除于彼。于等计等起我等类。不言于劣计胜。言我等故。依其卑慢起我劣慢类。卑慢慢过慢。如次起中三者。此依卑慢起有胜我慢类。于等计等起有等我类。于等计胜起。有劣我类。慢过慢卑慢。如次起后三者。于等计等起无胜类。于等计胜起无等类。依卑慢起无劣慢类。如俱舍第十九·婆沙一百九十九说。问。且我胜慢类。何故但依于等计胜不言于胜计等。答。今既言我胜。明非于胜计已等者。余准此知。问。何故不于慢过慢起。答。据多分说。不多于胜计已为胜。此依发智论说。依品类足论。亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本论所释如是。依品类足论。我胜慢类中摄三种。若劣谓已胜即慢。于等谓已胜即过慢。于胜谓已胜是慢过慢。余八慢类。如理应说。准此发智依多分说。品类足论据尽理言。然此九类三于过慢起。谓我胜有劣无等。于慢生。谓我等有等无胜。俱于中品处生。余三依下品处起以于他胜计已劣故(文)。
  (六右)依本论(至)两说大广(文)。两说者。一说单三各三九种。一说九种各九(已上或说)今谓。两说者。即指本论发智及六足论。非指他义。大误者。义演云。疏依本论及品类足两说大广者。此即大小二论双举。本论即瑜伽品类。足即小乘六足论也。有云。本论者。即发智论。发智为身。六足故得名本。或云。婆沙为本(已上义演)今谓。有云。发智为本论者为正。义演大误。不足取议。俱舍十九(十一右)云。如是且依发智论释。依品类足释慢类者。且我胜慢。从三慢出。谓慢过慢慢过慢三由观劣等胜境别故(文)光记十九(三十八右)云。复依品类释慢类者。且我胜慢类。从三慢出。若观劣境谓已胜。即是慢摄。若观等境谓已胜。即是过慢。若观胜境谓已胜。即是慢过慢。余八慢类。如理应说(文)宝疏十九(二十左)云。今详三释。发智论略。品类足广(文)义灯五末(八)云。准此发智依多分说。品类足论据尽理言(文)俱舍十九(十左)如是九种。从前七慢三中。难云。从三者何。谓从前慢过慢卑慢。如是三慢。依见生。行次有殊。成三三类(文)今谓。此明从七慢离出九类。类者正理论云。类是品类足。论一(三左)云。慢结云何。谓七慢类。即慢·过慢·慢过慢·我慢·增上慢·卑慢·邪慢。慢者于劣谓已胜。或于等谓已等。由此正慢已慢高慢心。高举心恃懱(文)余之六慢。皆约三世明高举相(文)又显扬一(六左)以类释慢云。慢者谓以他计我为胜。我等我劣令心恃举为体。然大小论中。多立三别故(文)宝疏十九(二十右)云。今详三慢我慢慢类别者。不因见生但名三慢。唯恃我陵人名为我慢。从见生慢。行解。胜劣不同(文)义灯五末(八左)云。同。慢类与慢有何差别。答。有二义。一要依我见。后生及俱二多不全。依品类足即复有过。如似过慢于胜谓已等等计已胜。我胜但于等计已胜故不全分。依品类足我胜依三生。谓于劣等胜。皆计已胜故即是过。问。我劣类三依卑慢起。既全非分。与七何殊。答。有初一义。问。何故我见俱后起者为慢类。岂不计七慢依我见俱后生。答。不障七慢我见俱后生。但行相别直。计我后起者为慢。计我胜等后起慢者。即是慢类。或不依我慢。亦生生。类必依我。又由分及过。是彼七类。亦应说云我见后起为慢。我所后起为类。计我有劣胜。劣胜属我等。虽非即我所。行相彼故(文)。
  (六右)我小乘中(至)我慢故(文)。俱舍十九(十一右)云。如是七慢。何所断耶。一切皆通见修所断。诸修所断。圣未断时为可现行。此不决定。谓有修所断而圣定不行(文)光记十九(三十八左)云。答此不决定。于七慢中。或有修所断。于未断位圣容现行。谓除慢类及与我慢所余诸慢。于此慢中。或有修所断。于未断位而圣定不行。谓慢类我慢。此不行因。次后当辨(文同左)又论云何缘圣者。未断不起颂曰。慢类等我慢。恶作中不善。圣者而不起见疑所增故。长行云。此慢类等恶悔。是见及疑所增长。虽修所断。而由见疑背已折故。圣不能起。谓慢类我慢。有身见所增(文)具如光·宝中释。
  (六左)显扬及(至)或分别(文)。显扬第一(六左)云。慢者谓以他方已计我为胜。我等我劣。令心持举为体。或是俱生。或分别起。能障无慢为业(文)瑜伽八十八(十七右)云。当知此中二种我慢。一于诸行执着现行。二由失念率尔现行。此中执着现行我慢。圣者已断不复现行。第二我慢。由随眠故。萨迦耶见。虽复永断。以于圣道未善修故。犹起现行。萨迦耶见。唯有习气。常所随逐。于失念时。能与我慢作所依止。令暂现行。是故此慢亦名未断。亦得现行。又诸圣者。若于诸行思惟自相。尚令我慢不复现行。况观共相。若于假法作意思惟住正念者。亦令我慢不得现行。若于假法作意思惟。不住正念。尔时我慢暂得现行。若诸异生。虽于诸行思惟共相。尚为我慢乱心相续况住余。又萨迦耶见。圣相续中。随眠与缠皆已断尽。于学位中习气随逐。未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断(文)。
  (六左)五十八稍广作差别说(文)。五十八(四右)中明四种二种等差别。如上演秘所引之文。
  (六左)五十八中(至)如理应思(文)。宝檗本作实形误。鲜本作宝为正杂集亦同。演秘云。问。瑜伽五十八(五右)云。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世·作用·因果·诸谛·宝中。心怀犹预。此中何唯云谛理耶。答。即此谛中摄彼五释。相摄云何。答。宝灭道收。作用谓业。即是其因。及于皆过去集谛摄。总相而言。过为现因。未来及果苦谛所摄。故杂集论第一云。谛犹预者。亦摄于宝犹预如其所应灭道谛摄(文)对法抄二本(二十八左)云。三宝无漏灭道谛摄。故于谛疑。法身理法真宝灭谛所摄。二身余法僧。道谛所摄。同体宝者。随应所摄文。
  (七右)大论第八(至)此以文证(文)。瑜伽第八(三左)云。谓由亲近不善大夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体(文)伦记二下(十五右)云。景云。疑分别异觉为体者。疑亦求觉通名为觉。简别于惠故云异觉。亦可。疑作二解。不一决定故名异觉(文)。
  (七左)五十五说(至)别有性故(文)。五十五(七左)云。问。是诸烦恼。几世俗有。几实物有。答。见世俗有。是惠分故。余实物有。别有心所性(文)。
  (八右)训释辞中(文)俱舍二十七(九右)云。有余师说。词谓一切训释言词。如有说言有变碍故名为色等(文)光记二十七(二十右)云。应如是训彼词。习如是训词。是词无碍解(文)俱舍根品初释根义。具举字界字缘。以成根增上义。此意字缘助字界已犹有界义。具出正理第九(初右)光记三(初)宝疏三(初)又明字界字缘。具出光记第九(三十四)宝疏第九(三十纸)良贲仁王疏等。
  (八左)与显扬对法同也(文)。显扬一(七左)云。疑者谓于诸谛犹预不决为体。唯分别起能障无疑为业(文)对法一(十三左)云。疑者于谛犹预为体。善品不生依止为业(文)。
  (八左)论谓恶见者多受苦故(文)。演秘云。论谓恶见者多受苦者。有义。多受苦者。通五趣苦。一切苦果。无不皆由恶见生。故佛地论说。业惑及果。一切皆由我见生故。处处皆说。由恶见力。生死轮回无体息故。详曰。若通五趣。三苦远因。而有义无失。若依欲界三涂等苦为近因发。今依疏辨。然观此论。疏说为优。论云。招苦之者是分别故(文)。
  (九右)谓于欲界(文)。义演云。疏谓于欲界者。除上界。上界见惑。不能发恶业招苦故。及简欲界俱生我见等。以不能亲招苦果故。发恶业者。唯分别惑故(文)。
  (九右)梵云萨迦耶达利瑟致(文)。对法抄二本(二十九右)云。梵云萨迦耶达利瑟致。迦耶者聚集义。身聚争故。达利瑟致是见义。聚之见故。萨有三义。一者二伪三者移转云云○与此疏及二执章全同。瑜伽伦记二下(十三右)云。萨迦耶见者。景云。名身见。缘身起见故名身见。从境得名。亦名我见。行解为目。如正量部。名伪身见。以所计身虚伪不实故。迦湿弥罗国毗婆沙师。名有身见。以所缘身是其有漏故。若偏名伪身见。失于有义。若言有身见。失于伪义。欲在两义名萨迦耶。萨迦耶名含二义(文)。
  (九右)萨是伪义(文)俱舍十九(六)云。举经部计云。坏故名萨。言异意同。彼具文云。坏故名萨。聚谓迦耶。即是无常和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴。为遮常一想。故立此名。要此想为先。方执我故(文)宝疏十九(四纸)云。正理破云。若尔何用标以萨声(文)。
  (九左)萨婆多云(文)俱舍十九(六)云。毗婆沙者。作如是释。有故名萨。身义如前。勿无所缘计我我所故。说此见缘于有身。缘萨迦耶而起此见。故标此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。然佛但于我我所执标此名者。令知此见缘萨迦耶非我我所。以我我所毕竟无故。
  (九左)大乘应言(至)大小别说(文)。对法抄二本(二十九左)云。今大乘言。虽一萨字释成三义。今取移转。迦耶聚集。已假非真。更致萨言表成移转。
  (十右)今大乘意等(文)义灯五末(十)云。萨迦耶见。诸释云。要集云。大乘移转意同世亲。非谓有无不定。或异二宗名为移转。理已定故。名不顺故。今谓不尔。不得本意。疏云。今大乘意。心上所现似我之相体非实有。是假法故。又体非全无。依他起性成所缘缘故。说非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法。我之所依(此同摄论等)又云。又依所执可言虚伪。依所变相可言为有。非如余宗定实定伪故。名为移转。此意不云异二宗故。名为移转。但云。是众缘生移转之法。不同有部实。非如经部。假和合相。不以有无二宗不定名为移转(文)。
  (十右)分别俱生(至)第一说(文)。第一(七右)演秘五末(三十七)云。疏分别俱生如显扬第一说者。意显俱生分别二我皆缘五蕴。即彼论云。一萨迦耶见。谓于五取蕴计我我所。染污惠为体。或是俱生。或分别起。
  (十左)趣者况也或所归处也(文)。次下(十三左)云。今言见趣者。趣谓意趣。或是所趣。或谓趣况(文)对法抄二本(三十左)云。论一切见趣所依为业。述曰。一切见者。六十二等。趣谓所趣。诸见纠纷。皆趣我故。此属我见趣。或况见趣。况由执故。此属诸见。与彼为依。是依业五见作用。通障正惠。今举别用不说通果(文)俱舍光记十九(五十一左)言见趣者。趣谓趣求(文)略纂十五(三十五左)云。诸见趣中者。如五趣是有情归到处。六十二见。诸见所归到处故。言诸见趣(文)泰释亦同。如伦记十六下(三右)无性摄论第四(二十五左)云。言见趣者。是品类义(文)花严大疏六(如来现相品)曰。梵云奈耶。而义多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法门。或云安立(二十五右)大日经疏云。此中种种趣者。梵云娜衍。义释十二(十四右)云。趣是别别之义。
  (十一十)对法第一(至)问答广解(文)。论第一(十五左)云。问。于五取蕴有二十句萨迦耶见。谓计色是我我有诸色色属于我我在色中。如是计受想行识是我我有识等识等属我我在识等中。于诸见几是我见。几我所见。答。五是我见。十五我所见。谓计色是我。计受想行识是我。此五是我见。余十五是我所见。何因十五是我所见。相应我所故。随转我所故。不离我所故。相应我所者。谓我有色乃至我有识。所以者何。由我与彼相应说有彼故。随转我所者。谓色属我乃至识属我。所以者何。若彼由此自在力转。或舍或役世间说彼是我所故。不离我所者。谓我在色中。乃至我在识中。所以者何。彼计实我处在蕴中遍体随行故(文)对法抄二末(六右)云。论相应我所者至说有彼故。述曰。下释论师释成我所相。即总答中我有蕴句相应者。不乖返相顺义。由我与蕴不乖相顺故。说彼蕴是我之所。谓我有色乃至我有识者。显我有蕴边五蕴生。成五句义。由我与彼相应说有彼者。以相应义释成我有。如璎珞等不乖我故(文)故成二十。义灯演秘未得详释故。为具引论抄。
  (十一右)分别行缘蕴(至)我我所行(文)。对法抄二末(六右)云。分别者解释义。行谓行相。是我我所二种行相。缘谓缘历。二种行相皆缘蕴故。所谓我所。即我所见。今解释我我所见二种行相缘历诸蕴一一皆有。不别解释此我所见从计何蕴我见后生。诸我所见。一切皆从我见起故。我见不从我所后起。是根本故。如计色蕴我有属我我在其中。此三我所不说从彼何蕴我见之所起。但总与我同一。蕴说五蕴各四故成二十(文)演秘五本(三十七)云。问。分别行等谁所说耶。答。是佛法者。谈彼外道计我。差别有斯不同。令学者知说斯言也。亦非外道自说计我有二十等句之差别也。皆同谈外为令边知有弃舍故(文)义演六末(十九右)云。问。如执色是我。色是我璎珞僮仆等。岂不分别所起处耶。答。不然。言色是我璎珞等者。但言我所随我后生。有如是行相。不异我所从此蕴起彼蕴起等。故云不分别所起处。意说。若分别行缘蕴。亦分别所起处。即有六十五句。若但分别行缘蕴不分别所起处。但有二十句。若尔准演秘后说。如执色是我。受是我璎珞僮仆等。即是分别所起处也。所从受蕴起故。唯前解即非(文)。
  (十一左)其六十二见(文)。演秘五本(三十七)云。疏六十二见等者。按大智度论第十五云。身边见以为根本。五蕴各四我我所见。三世各成二十句见。并本身见边见二种。合六十二(文)今谓。智论疏主不用。朴杨何为引证。对法抄二本终云。非此所明故今不述。略纂云。随机别说。非此所明。六十二见章云。非此所宗。义演约三世二十句虽似智论。而取命者等不同。亦不允当。六十二见章(二左)以五门分别。于中第二辨名相者。大智度论说。身边二见以为根本。有二十句我我所见。三世合数。并本二见成六十二。非此所宗。阿含经有许无色界有色身故。大众部经。非可全凭。梵网六十二见经。与舍利弗阿毗昙同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙第一百九十九。及第二百。虽复广明。是萨婆多。亦非依凭。以上皆非大乘之义。今并不依。今依瑜伽第八十七第六第七第八。及五十八。显扬第九第十。对法第一。成唯识第六卷上下诸文自广解释。既是自义理应依凭。初列总名相。后辨别名相。列总名相者。八十七云。萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四边常见论。四一分常见论。二无因论。四有边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论(文)瑜伽略纂第三(十八左)对法抄二本(四十二右)皆同。
  (十二右)以何为证五十八说(文)。五十八(十一右)演秘云。疏以何为证等者。按五十八云。愚夫以此五取蕴中。起二十句萨迦耶见。五句我见。余见我所。是名迷苦萨迦耶见。又总结云。此十烦恼。皆迷苦谛见苦所断。既云迷苦见苦所断故。分别惑其理极成(文)。
  (十一右)显扬说(至)第一(七右)云。一萨迦耶见。谓于五取蕴。计我我所染污慧为体。或是俱生。或分别起。能障无我无颠倒解为业(文)。
  (十二)谓由于前(至)执为业常(文)。对法抄二本(三十左)云。边有二义。一者边侧障中道故。二者边鄙障胜行故。萨迦耶见狡我等已。此边执见随于前蕴而执断常。诸忍欲等。为此见体。所边计等三种。如前移转。见后计执断常。方边见摄。余者邪见故论言随。先随我见。后随执蕴。五十八说。执释梵等为常为性。苦邪见故(文)。
  (十二左)说有因果处中行道及出离灭谛(文)。疏说有因果者。准杂集意。因果二字。唯系处中行。若依道二谛是无漏因果。亦通灭谛。杂集一(十三左)云。障处中行出离为业。处中行者。谓离断常缘起正智(文)对法抄二本(三十一右)云。缘起者。境因果法因故非常。果故非断。缘因果智名缘起智。是处中行亦是胜行。胜行即出离正智。通因果。证智非因故言出离。或出离即即灭谛。障正智生不称出离。彼障此故立边见名(文)。
  (十二左)然此边见(至)有常断故(文)。对法抄二本(四十二)云。五十八·八十七·唯识第六·长阿含第十·梵网六十二见经·舍利弗阿毗昙·毗婆沙第一百九十九·及二百。虽皆广说。然长阿含等。与大乘义。见摄不同。不可依用。今依瑜伽等所说为正。五十八·八十七说。前际有五位。一四边常论·二四一分常论·三二因论·四云有边等论·五四不死矫乱论。后际有五位。一十六有想论·二八无想论·三八非有想非无想论·四七断灭论·五云现法涅槃论。如是前际有十八见。后际总有此四见。问。于五见中几见所摄。答。其自性二见摄。谓边邪见。若其眷属五见所摄。虽五十八说三见摄。彼文自说开为常断。总一边见。云何自性二见所摄。于十位中。常见摄五。谓四边常·四一分常·有相十六·无相有八·俱非八论断见摄一。谓七断论。如是边见总摄六位。有四十七见。邪见摄四位。谓二无因·四有边等·四不死矫·五涅拌论。有十五种故。二际见所摄(文)六十二见章第三云。体门意亦同。婆沙第二百(十四左)六明六十二见总入断常二见中。
  (十三右)等取十四不可记事(文)。对法抄二末(初)释十四事。如涅槃经三十五·大智度论三十九·俱舍第十九广说。演秘云。疏等十四不可记事者。如有问彼十四事者。不应为释。无义利故名不可记。其十四者。按大般若经云。世界常耶。无常耶。亦常无常耶。非常非无常耶为四。世间有边无边等为四。如来死后有耶。无耶。亦有亦无耶非有非无耶为四。命与身一为一。命与身异为一。合为十四(文)十四不可记事。如俱舍十九终·光宝记释。
  (十三右)有缘他界为断等(文)义演云六末云。疏有缘他界为断等是他界缘中广说者。即次下他界缘中。许缘他地皆为他我彼起断常等。如下自说(文)。
  (十三右)此六十二见唯分别起(文)。瑜伽五十八(二右)云。常见所摄边执见者。谓六十二诸见趣中。计度前际。诸边常论·一分常论。及计后际诸有想论·无想论·非想非非想论。断见所摄边执见者。谓诸沙门若婆罗门。七事断论。此边执见唯分别起。无有俱生。唯除即此。先世已来串习随逐边执见等。若有分别若无分别差别之相。如来本地分。已广分别(文)。演秘引论稍有不足。彼云邪见分别。不待言成故不录也也(文)。
  (十三右)五十八说(至)是邪见(文)。五十八(十一右)云。又有诸见。妄计自在世主释梵及余物类。为常为恒无有变易。如是邪见亦迷苦谛(文)略纂十五(三十九右)云。论云。又有诸见妄计自在世主释梵及余总类。为常为恒无有变易。如是邪见亦迷苦谛者。此谓计梵王为常。不从我见后生故是邪见。问曰。此卷初云。边常论·一分常论等。皆是边见。即计梵王为常。如何此中乃言邪见。答曰。二说。若起我见计梵王为我。后计为常。此常见后生故边见收。如前文。此中约非我见后生者。此非常见故邪见收。亦无违也。问曰。凡夫伏修不伏见。此是见何色界我见下界起耶。若是欲界我见等。如何缘色生。答曰。此我见是欲界系。缘名为境故。得缘彼生。名者名字。闻彼名故而缘。又名者四蕴也。即是此心之相。离心无别体故言缘名。问曰。若尔与欲见何别。答曰。至下缘境中。更当知广释差别二说。此边常论。皆名邪见非我见后生。故前文言是边见。及梵网对法等云边见摄者。似常见体是邪见。夫言边见必我见后生故。故此中次前文云。即用如是我见为依止。于五蕴见我断常。断常二见。即唯我后起。此边常论。不缘为我故非边见(文)。
  (十三右)非我见后生(文)。义演云。疏非我见后生者。瑜伽说。邪见行非我见后起。此论约性我见后起故边见摄。二论同(文)。
  (十三右)又此边见(至)别抄等会(文)。义演六末云。疏又此边见至及别抄等会者。此外申难。难云。若总缘我见。得通缘上界法为我等。余分别见等。不许别缘上界法为我等故。故云余非他界缘。如何分别边见。乃缘他界梵王等为常耶。又说。从我见后生边见。亦不缘他界法以分别。我见不缘他界法故。故云如何别缘我见亦缘他界生。难意。如是唯下会云。执他地法不为自我。得为他我故。许即许是他梵王之我(文)。
  (十三左)长阿含第四(文)。经中十二·十四两处说之。
  (十三左)言前际者(至)过去果故(文)。演秘云。疏依现在过者。即瑜伽论八十七(二纸左)云。云何当有前后际俱行。谓如有一作是思惟。我曾有龙。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又毗婆沙百九十九云。若依现在起分别见。或名前际或名后际。是未来前过去后故。或未来因过去·果故(文)今谓。瑜伽明前后前后际三种现行。于中此文。第三前后际俱行义。然观瑜伽。云何当有一句。此属后际俱行。今属前后俱际中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆沙百九十九(十二左)云。此中依过去起分别见。名前际分别见。依未来起分别见。名后际分别见。若依现在起分别见。此则不定。或名前际分别见。或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。
  (十四右)四边常论者(文)。六十二见章(三左)云。瑜伽第六·显扬第九云。当知此中计前际者。谓或依下中上静虑起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但唯忆念不如实知。计过去世以为前际。发起常见。或依天眼计现在。以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无所绝故。发起常见。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际。三常论中由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住念有三品故。见有远近。伴师迦者。僧佉喻名。说一切法皆悉是常。世间隐显非为灭坏故计为常。以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘故但有三。瑜伽第六等。又云。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那。生灭流转不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间无断绝故。发起常见。此意即显。天眼见有情诸识流转死此生彼。而不实知诸行刹那生灭流转故执为常。是第四常见。总详此意。初之三见虽同阿含。第八即非。彼揵疾智。计一切常非由天眼。八十七亦云。天眼俱行故。此中前三总是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼余二常此中无也。八十七说。此四常见。皆依静虑不说散故。然婆沙说。第一观劫。第二观生。第三观现在死此生彼。第四依寻伺。若有说言。此前三种。即瑜伽言依下中上三种静虑。虽尔即有违天眼过。瑜伽第六云。第四即依天眼所见。非寻伺故(文)演秘云。论四遍常者。问。瑜伽第六云。谓或依三品静虑起宿住念。或依天眼不言劫数。显扬·梵网亦然。按长阿含云。或有沙门婆罗门等。以三昧力能忆四十八成坏劫事。其中众生。不增不灭常聚不散。第四直以揵疾智见说一切常何乃不同。答。宗计既殊。不烦和会。或外道执品类不一。各叙一计故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明计非一且叙一也。婆沙等别。准此应知不同。瑜伽等论不言劫数。但略故尔。故第六云。如经广说。故知略也。说余见差。类此应悉。有义会云瑜伽论等依梵网经。谓本计师说依定心。以伊师迦等本上古仙。由得五通不如实知而起计故。毗婆沙论。依阿含经。通本末计。说依散心。诸后学徒。依先传授别起计故。二经影略。义无失故。
  (十四)由隐显故(文)。略纂第三(十九)云。由执世间空劫为隐。有劫为显非灭坏故(文)伦记全同。义灯云。四边常中。举伊师迦。即僧佉类(伦记云两方二释)应离蕴我。今谓。准婆沙百九十九。转变隐显二种不同。是故二家。各起遍常之计。彼百九十九(十二左)云。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问。彼何故作是执。答。彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执。乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。答。续彼而有者。皆是彼所转变。非彼法灭有此法生。故一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性。或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者。非性坏灭。然坏劫时。彼性潜隐至成劫位。彼性复显(文)更考因明疏。
  (十四右)四中前三(至)天眼所见(文)。义灯五末(十六左)云。问。何故边常忆二十·四十·八十劫不增减耶。答。依世静虑三品差别法尔力故。何无计生。答。怀即摄灭。成即摄生。然外道计但是隐显。何无揵智。答。宗说别故(文)。
  (十四右)即有见道(至)并是常故(文)。义演云。疏即有见道常见至并是常故者。意难云。此常见既分别烦恼见道断者。如何亦缘他界法并为常耶。以观我及世间八十劫等皆是常故。世间即通三界为境。不缘他界法。疑常见耶(文)。
  (十四左)然依定后(至)唯从见说(文)。义演云。疏然依定后起至以独影境唯随见说者。答上难也。意云。由外道曾得定。依定发宿住通。如上界法。常见可通上界系。虽常见通三界合缘。相分随见分亦色界系故。疏云。仍所应界地所系。问。何须相分随见分上界系。答。独影唯从见说。释所由也。问。何名独影境。答。以身在此间起上常见。遥缘上界法不亲得故名独影境。虽有相分而无本质。岂有实我实常为本质耶。所以无本质。唯有相分名独影境(文)今谓。疏文文势不似问答。义灯五末(十四左)云。问。四边常见何地界系。何地界起。答。有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六。依下中上静虑起宿住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见。世道不伏。起下无失。然非未得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。论云。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中明。沙门婆罗门。依止静虑起如是见。乃至云。当知此中以说因缘及能计者故。不得通上。然前说胜。言彼起者。据多分说。
  (十四左)一从梵天(至)我等无常(文)本章(四左)云。一从梵天没来生此间得宿住通。观前来处作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常。不见初后故。我等无常。见今来此故。常论中言或见梵王随意成立。即此见也(文)略纂三(十九左)云。一分常见。梵王立言。我常子无常。有事彼者。随彼意立此无常。是初一分常见(文)伦记全同。义灯五末(十六)云。问。一分常中何无计色二定已上没生此耶。答。上无寻伺故。无王臣故。无谄诳故。由诳故言。我是常能生汝等。由谄故计王为父常能生故。问。欲界何故不计地居及于仙趣一分常耶。答。地居二天境非胜故。仙无别趣。境亦非胜(文)。
  (十四左)二闻梵王(至)一分常住(文)。本章(五左)云。常论中言。或见四大种变异。或见诸识变异。变异者无常也。即是此见(文)演秘五本(四十)云。疏大种常无常等者。问。既不云我。云何边收非我后故。答。文虽不言。理实是彼计蕴我者起斯计也。故得边收(文)义演云。疏二闻梵王有如是等见者。意说。梵王有如见见解。如是执也。地等大种常。心等无常者。意云。外道以梵王为定重。信其所言。若梵王有如是计。我亦计之。地等大种常。若以可见故。心等无常者。以心等微细难可见故。速生灭故。又计大种常住心无常者。由执无想有情心灭身存故。或翻此者。由执心存色灭故。又云。心是常者。以心长时能分别用故。若是无常者。不能多时而有分别。既能长时分别。明如常也。我言。言大种无常者。由见山河有毁坏故无常也。同彼忍者。即印可之义。谓同行者相忍可也。或住梵世者。即住在梵天中闻梵王说。或展转闻等者。如有外道住在欲界。展转传闻梵王等教。即此外道。从他传闻。作如是执(文)。
  (十五右)此四由执(至)四事而起(文)。疏明四一分常。多据婆沙百九十九(十四左)。
  (十五右)此之八见(至)为他我故(文)。义演云。疏此之八见。即四边常四一分常论也。疏以色界之我缘自地为我者。意云。此八见中。有以色界我见缘色界自地梵王为我也。谓有外道。依意后起我见。我见即是色界所系。所以名缘自地法。或以下界我见。计上界梵王为我。虽非自我。计为他我不遮也(文)。
  (十五左)不尔应非边见所摄(文)义演云。疏不尔应非边见所摄者。意云。若但为我不计为常者。应是我见。若不计为常。应是邪见○非边见摄。计他为自我名耶。
  (十五左)其全常等(至)如何全常(文)。对法抄大同。演秘云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如前全常。疏既不同。略为三释。一应云如何。如何即是随何之义。随何全常。皆有自我。二应云如四如四全常中皆有自我。三应云如前。如前常言结指前也。三皆有理。应从多本(文)。义演云。疏其全常等理不相违者。亦准一分常见。缘他法虽不为我。为他我常者。无违故边见收。设计自身。亦在中故者。前全常见。既言我及世间亦后如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中计也。故边见摄。
  (十五左)一个边见(至)是何见(文)。演秘云。疏一个边见至是何见者。而有解云。一个边见。缘上下生。属前文者不然。此属下也。牒以为问。缘上为常下为无常。从多分说。四分常中。大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然阙下义(文)义演云。疏一个边见缘上下者。意云。且如一个边见。缘上下生。计梵王为常。即是上计自身无常。即是下计常可尔。计无常者。是何见收。如疏自解(文)。
  (十五左)此虽非断(至)是染惠(文)。演秘云。疏此虽非断至是染惠者。非无常解皆名断见。拨后永无方名断见。故此非断。问。缘下无常与缘上常二见俱耶。答。不俱。无一心中有二惠故(文)
  (十六右)此总是我等(文)。演秘云。疏此总是我等者。总计五蕴而作一我。更无差异。蕴无不边。如次名为边满。无二无异无缺(文)义演云。疏云。此总是我也。即总计五蕴而作一我。更无差异。遍满者。彼计五蕴边一切故。二者唯计一我更无余故。无异者。我自身无异也。缺者以我边满无缺减故。
  (十六右)我有色等(文)。演秘云。疏我有色等者。即有色我有彼想故。名为有想。问。既云死后而有于想。后约于地。如何得云我有于想名有想耶。答。由我有想。后随生处名为有想。非今时无后方有也。不尔无想俱非八论。不应各八(文)。
  (十六右)取诸法相说名有想(文)。义演云。疏取诸法相者说名有想者。由我有想。想能取诸法相。故死后生有相处天也。即释有想义(文)。
  (十六右)执无色蕴为我等(文)。义演云。疏执无色蕴为我等者。即执四蕴为我。即计命者为我也。释名字如论应知者。如第一论云有情命者等。彼处广解(文)。
  (十六左)若执色为我(至)如指节量(文)。对法抄亦同然。此疏明十六有想。多据婆沙。今检婆沙。身中之身。彼作心字。彼第二百(二左)具文云。我有边死后有想。论者若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量。光明炽盛。或在身中称身形量内外明微如说。我我形相端严。光明炽盛。清净义一。乔答摩尊。宁说无我(文)。
  (十七右)若执色为我边一切处(文)。波沙第二百(三右)云。答执色为彼所执我。偏一切处。如明论说。有我士夫。其量广大。边际难测。光色如日。冥闇者虽住其前而不能见。要知此我。方能越度生老病。异此更无越度理。又如有说。地即是我。我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至力终不能割。若不至水终不能润。如是苦有不至我者。终不能取。无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者。必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我亦有边亦无边。死后有想。论者若执色为我。彼所执我。随所依身。或卷或舒。其量不定。彼作是念。身若有量。我即有边。身若无量。我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘。我即有边。若随无量所依所依。我即无边(文)。
  (十七左)一想者在前三无色(文)。演秘云。疏一想者在前三无色等者。问。何为名一。答。唯一意识。余五无故。故婆沙论云。由彼诸想一门转故。说名一想。疏种种想在欲色界等者。故婆沙云。由彼想六四门转。及缘种种境界起故。瑜伽八十七(五左)云。有一想者。谓在无处空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说。随其次第。应知说我有狭小想。有无量想(文)婆沙第二百(四右)云。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故。说名一想(文)本章(十一右)云。八十七说。一执我一想。在空无边处识无边处。不说无所有处。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽说无量想配前一想故。略不论于无所有处。彼非无量想故。然是一想也。
  (十八右)乃至广说如彼论(文)。引上瑜伽第六故指瑜伽。对法钞云。广如瑜伽等说。至下结释。指婆沙为彼。婆沙第二百(四左)云。我亦有差别。谓有一种工巧智者。名有一想。若有种种工巧智者。名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故。缘少境故。说为少想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我。想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小身。执行为我。执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故。缘少境故说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我。或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我所。依无量身故。缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我。想为我所。彼想依无量身故。缘无量境故名无量想。我与彼合故。名有无量想。执行为我。执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故。缘无量境故名无量境。故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种。或依寻伺。或依等至(文)本章(十一左)云。然毗婆沙云执少色为我。想为我所。我与彼合名为少想。在欲色界。除无想天。无量想者。执无量色为我。想为我所等。如前广说。瑜伽意说。即前所说一想之处。有此少想。亦不相违(文)。
  (十八右)寻伺等(至)皆容得起(文)。婆沙第二百(五左)诸得定者。以天眼通。见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念。我纯有乐。诸寻伺者。见诸有情于一切时与乐具合。便作是念。我纯有乐。如于此世。他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者。以天眼通。见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念。我纯有苦。诸寻伺者。见诸有情于一切时与苦具念。便作是念。我纯有苦。如于此世他世亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者。以天眼通。见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念。我有苦有乐。诸寻伺者。见诸有情有时与苦具合。有时与乐具合。便作是念。我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者。如彼有情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是念。我无苦无乐。诸寻伺者。作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应。而彼是容我非有彼(文)。演秘云。由依等至而能起通。见苦乐等。而后起执。依寻伺者。凭邪师教。说乐等事处所差别。因执而生。或见现世乐等。因兹构画计论而起。此世既苦。他世亦然。乐等亦然(文)。
  (十八右)一我有色(至)作如是计(文)。演秘云。问。何故有想不言见他得定生等。答。无想处一。故要见他。自方生执。有想不尔。何得为例。或影显也。不及前释(文)。
  (十八左)等至寻伺皆容有起(文)。演秘云。疏等至寻伺皆容等起者。按婆沙。诸寻伺者。执色为我。见或有时熟眠闷绝。苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。由此故云死后无想。准此未必许生无想方名无想。与前得定计无想别。前有苦等。亦准此知(文)。
  (十八左)一执我有边(至)乃至广说(文)。婆沙第二百(七左)云。一执我有边死后无想。谓若执色为我。彼执色我。其量狭小。如持节等。若执无色为我。彼执命根为我。遍在身中称身形量。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者。亦执彼为我。见有风痫。随其所应。广如前说(文)。
  (十九右)俱非有八等(文)。演秘五末云。论俱非八者。列之如疏。按婆沙论。略拾要云。一诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。设我有色。非有想非无相。如于此世他世亦尔。非由彼定可起此执。所以者何。要离无所有处染者。方执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色。此执理无。有依别义。说得彼定亦有此执。谓生欲色已离无所有处染者。执彼非想非非相处诸蕴为我。彼所执我。体虽非色。而与色合名有色我。如说鬘人。人体有鬘。彼虽不执以色为我。而所执我未离色故。乃至命终。犹随身故。故说有色。由所入定想不明了故。执我现非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处。我实有色而非有想亦非无想。二得彼定者。执彼非想非非想处诸无色蕴。以之为我。或为我所。彼所执我。无色为性。或有无色。名无色我。由入彼定想不明了。故执。我现非有想非无想。死后亦然。诸寻伺者。执无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我无色非有想非无想。第三句中而有三节。初难寻伺。中许依定。后许有色。所有喻等。并同初句(文)。
  (十九左)非等至唯寻伺起(文)。义演云。疏非等至唯寻伺起者。非字恐错。令作依字。应云依等至非寻伺起。问。何以知错。答。准疏第一及第三。皆见诸有情入非想非非想定相不明了。然此第二。但入非想非非想定不明了等。以此准知故应错也。更检余本(文)今谓。此释误也。第一云非得定。第三云唯寻伺。皆显非等至。其言有情入非想非非想定。是执者所见境。非谓由得此定而起此执。第一具明。第二略见诸有情之句。第三略入非想非非想定之句。影略互显。在文者着矣。
  (十九左)如是一切(至)容有此执(文)。婆沙第二百(十右)云。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者。皆有此执。又此一切。皆容执非想非非想处四无色蕴为我我所。一由彼定时分促故(文)下如疏文。
  (十九左)一由彼定(至)执我有边(文)。演秘五本云。疏一由彼定时分促等者。由时促故。随缘一蕴名一一也。故后起等得有边名。余准此知(文)义演云。疏一由彼定时分促故以一一蕴为所依等者。时分促故。不得总缘诸蕴为我。但一一别缘。故是有边。一一者缘随一蕴也。皆于定后缘前定中蕴等。执为常等名边也(文)。
  (二十右)一我有色(至)有而无故(文)。瑜伽第七(八纸)云。断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。乃至我有粗色四大所造之身。住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我善断灭。如是欲界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见论者。作如是计。问。何因缘故。彼诸外道。起如是见立如是论。答。由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性。寻思乃至广说。彼如是思。若我死后复有身者。应不作业而得果异熟。若我体性一切永无是则应无受业果异熟。观此二种理俱不可。是故起如是见。立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已不可还合。彼亦如是道理应知(文)显扬第十亦同。
  (二十右)现在此身(至)后皆准此(文)。对法抄全同。本章云。此中七灭不定自他。今身后身一切皆得。义演云。疏现在此身亦得生他身亦缘者。意说。现在身计我死后断灭亦得。于他世后后身。计我所亦得。若寻伺即计此身断灭。若依等至。即计后多生断灭故。依寻伺等至皆得起。问。且如欲色二界。同计色为我。起后可断灭。如无色界。既无有色。未审计何法为我言死后断耶。答。如前说。亦有外道。计无色有色者。亦计色为我也。复无色界无色者。亦计命根为我。后生彼无而我断灭(文)演秘云。论七断灭者。具如疏明。又阿含经云。有沙门婆罗门作如是见。起如是论。一云。我身四大从父母生乳哺长养。然是无常。二云。此我不得名断灭。我欲界诸天断灭无余。三此非断灭。我无边空处断灭。乃至非想。皆后非前立为断灭。
  (二十左)此中后四(至)名后际得(文)。或云后四者有想十六·无想八·俱非八·及七断灭者大误也。何者至生死顶故之文。是婆沙明七断灭中。指后四执也。非关有想十六等计。不知正依婆沙故致斯误。婆沙第二百(十一右)云。七断灭论者。一作是念。此我有色。粗四大种所造为性。死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后。便作是念。我受胎时本无而有。若至死位有已还无。名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力有已还无名善断。或有说者。此三断见。皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者。虽已得定。而未能离初静虑染。所发天眼。惟见下地。前三有情既命终已。皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得静虑者。既命终已悉皆断灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。五作是念。此我识无边天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。七作是念。此我非想非非想处天死后断灭。毕竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四。有执空无边处为生死顶。乃至有执非想非非想处为生死顶。若执空无边处为生死顶。彼执空无边处死后无有名善断灭。乃至若执非想非非想处为生死顶。彼执非想非非想处死后无有名善断灭。如是七种。后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如是七种。皆说死后。故是后际分别见摄(文)义灯五末(十七右)云。问何不计余地恶道为断灭耶。答。在恶趣中无分别见。现生人趣不可计彼死后断灭。除恶趣外余皆有计(文)。
  (二十左)问何故不说(至)无色为四耶(文)。瑜伽论记二下(六左)云。断见论中。欲界人天为二。色天合为一。四空为四故有七种(文)略纂三(三十一左)云。无色四处别计涅槃。色界趣同。总合为一。欲人天别。复开二故成七断(文)。
  (二十一右)若广分别如毗婆沙(文)。毗婆沙百九十九·并第二百卷。广明六十二见。疏多据之。
  (二十一右)谓对法云(至)真阿罗汉等(文)。杂集第一(十四右)之文。抄二本(三十五右)云。述曰。上论本文下释师解。无施与者。无正布施。无爱乐者。无所爱乐法而可尊重故。能爱乐度无能。无祠祀者。无以财食供养三宝。所生妙行翻此。或初二无妙行。无祠祀者无恶行。别别此三。总即妙行及恶行等。瑜伽论第八及五十五说。皆同此(文)瑜伽伦记二下(七右)云。叙外道中有六。一无施与爱养祠祀。二无妙行及果异熟。三无彼世间无此世间。四无母无父。五无化生有情。六无世间真阿罗汉。无施无爱无祠者。奘法师云。如布施经说。无施与者泛明有施。无爱养者对悲田。无祠祀者对敬田。二解云。无施与者谓敬田。无爱养者悲田。无祠祀者不现前境(文)略纂第三(三十二右)云。五十八说。无施与乃至无恶行名谤因。无妙行恶行业果异熟名谤果。无此世间。乃至无化生有情名谤作用。无真阿罗汉名谤实事。彼皆自释所由。与对法第一名谤因同。此中不束因果等。但别散叙与彼不违。彼二相违如对法疏释(文)伦记亦同。对法抄二本(三十五右)云。五十八云无妙行恶行名谤作用者。此谤体无。彼谤无用。此谤无思业。彼谤无身语。此谤为因果未生位。彼谤其用果将生起。然用及因实非即离。各据一义理不相违。涅槃经三十五谤因五句。阙无爱乐。此谤因中。复言等者。谓无读诵殴击等业(文)今谓。所招异熟者。观彼论文。招异熟下有等一字。同上下谤因用事故。对法抄二本(三十五左)释云。等言显示增上等流。如短命等。杀生等流。果味辛少邪见增上。如是等果。谤作用者至有情等者。杂集一(十四右)释谤作用者。谓无此世间。无彼世间。无母无父。无化生有情。等诽谤异世往来作用故。诽谤任持种子作用故。诽谤相续作用故(文)抄二本(三十五左)云。此有三类。一者世间·二者父母·三化生等。论诽谤异世至作用故。述曰。瑜伽第七空论中。复有差别。应勘叙之。谤无从此世间死没生彼世间。或复翻此故谤无此。是谤异世间往来作用。母能任持父为种子故谤无此。名谤任持种子作用。诸趣中有名化有情。先业所招能续后有故谤无此。名谤相续。然父及母各有二德。一者可敬福田。二者任持相续。五十八说。无父无母名坏实事。谤无第一可敬福田。此说谤任持相续名谤作用故不相违。亦由父母杀成重逆故。彼谤无名坏实事。化生有情亦有二类。一者异生二者有学。此谤异生名谤作用。五十八中。说谤圣者名坏实事。又谤体无名坏实事。谤用无者。名谤作用。亦不相违。谤作用中复言等者。等诸法中一切作用水土能生等(文)谤实事至阿罗汉等。对法抄云。有学无学。堪为福田。实法所成皆名实事。论言等者。等有学也。瑜伽不同。如前已会(文)又二本(三十四右)云。五十八说。谤因者迷集邪见。谤果者迷苦邪见谤作用者。一分迷苦。一分迷集。怀实事者。谤阿罗汉。实事有二。一智。二断。谤断者迷灭邪见。谤智者迷道邪见。邪分别者。通迷四谛。谓谤苦谛决定无有自在等常边无边等。是苦邪见。计自在等为生等及谤集谛。是集邪见。说现法涅槃及谤灭谛。计邪解脱是灭邪见。谤智为首有为无漏及谤道谛。计无利行是真行道。能尽诸苦。是道邪见。不死矫乱通迷四起故。邪分别通四谛生。此谤因果。或别或总。别有四句。一依因谤果。谓难有因而无异熟。二依果谤因。谓虽有果而无惑业。三不依因而谤于果。谓无三世。四不依果而谤于因。谓无烦恼生死因缘起。合谤因果。总为一句。谓诸法空无因无果。如是等义。皆应准知(文)又第八卷(十三左)及略纂三(五十二)然俱舍十六(十八左)分此邪见以为谤业果圣。即引经说。彼云。如经说。无施与乃至无沙门或婆罗门是阿罗汉。彼经具显谤业谤果谤圣邪见。光记十六(四十一左)云。经中总有十一不同。言一无施与二无爱乐三无祠祀者。此三皆是谤因邪见。见集所断。如婆沙九十八(初丁)解此三云。一解无差别。同显一义故。又解。各即异外论者。言无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。外论更有多解。如彼广说(文)。
  (二十一左)及四见外(至)分别倒见(文)。对法第一(十四左)云。邪分别者。谓余一切分别倒见(文)抄云。此前已说。迷四谛起有无邪见。皆邪分别(文)。
  (二十一左)五十八说(至)名损减故(文)。五十八(三右)云。当知。此见略有二种。一者增益二者损减。萨迦耶见·边执见·见取·戒禁取。此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤用谤果。坏实事等心执增益。所有诸见。一切皆名损减邪见。
  (二十一左)对法云(至)谛因果(文)。对法第一(十四左)云。问。如是五见。几增益见几损减见。答。四是增益见。于所知境。增益自性及差别故。于诸见中。增益第一及清净故。谓于五取蕴所知无我境。增益我我所自性。是萨迦耶见。增益我常无常差别。是边执见。于诸恶见。增益第一是见取。即于此见。增益清净。是戒禁取。一多分是损减见。一多分者。由邪分别不必损减故(文)对法抄二本(二十六左)云。五十八说。身见等四名为增益。此名损减。彼邪见中。但说因果作用实事无分别者故。又对法诸见四是增益。此虽有增。但对名灭。非说邪见唯损灭摄。说边无边等皆邪见摄故(文)演秘云。五十八中。偏指谤因果等邪见云皆损减。对法通说一切邪见故云多分。如计释梵常恒不易为物等因。非损减故。对望不同故无有失。更有异同。如二论钞会(文)又俱舍十九(七右)云。此邪见唯损减。余增益故(文)光记十九(二十四左)云。谓此邪见。唯损减故。所余四见。有增益故。谓有身见取戒禁取。唯增益。边执见中。一分常见。亦增益故。虽有断见亦是损减。而非唯故。邪即见故。名为邪见。持业释也(文)。
  (二十二右)一者名宽不正名邪(文)俱舍十九(七右)云。一切妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说臭苏恶执恶等(文)光记十九(二十四左)云。一切五见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故。偏立邪名。如说臭苏诸苏皆臭。臭中极者名曰臭苏。诸旃荼罗皆名执恶。于中造恶过极甚者。名恶执恶。等显举法未尽。
  (二十二右)二无因者(至)无因而起(文)。伦记二下(六右)云。景云。依静虑及宿住随念。过去空劫一切皆无。后忽然有。起无因见。二依寻伺。如文自明(文)婆沙百九十九(十五右)云。二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故。虽能忆彼出无想。心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我。亦应一切本无而生。由斯便执我及世间。皆无有因自然起(文)。
  (二十二右)二由寻伺(至)二事而起(文)。婆沙百九十九(十五左)云。二由寻伺虚妄推来今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事。今此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类。必还似。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知。一切身及诸根觉慧等法。皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等。山石草木华果刺等色形差别。皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺。谁画禽兽。谁积山原。谁凿涧谷。谁后雕镂草本华果。如是一切。皆不由因。于造世间无自在者。由斯便执我及世间皆无因生。自然而有。如是二种。前际分别。无因生论。由无想·虚妄寻伺二事而起(文)演秘云。问。既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知。不逾八十。彼入时心。望后出心隔五百劫故。不能忆中五百劫。而无心故。复何所忆。由此犹执生。问。彼心虽无色身是有。岂不见耶。若云不见。便违宿住忆八事义。若许见者。因彼身生。此何无因。答。虽见色身。不知彼身有之所因。以见不逾五百劫故。既彼身有。不见因生。所以今身。不以所见即身而起。有惑者云。宿命寻伺。皆不能忆无想没后出心前事。名二无因。此由见疏答问之中。而以二义唯约无想以答前难。因致斯述。学者应知(文)今谓。二者指我及世间故。婆沙曰。由斯便执我及世间。皆无有因自然生起。
  (二十二左)据实亦有(至)但说其一(文)。义灯(十七左)云。问。何以无因唯在无想。答。在无想天久无心故。余天有心。知前生因。虽生下已亦不能忆前生彼因。由势分力不计无因。无色殁来无宿住通。不知从彼殁。不于无色后计为无因。泛无因计亦通答。如寻思起者(文)。
  (二十二左)四有边者(至)无所得故(文)。此据瑜伽八十七(三右)对法抄。据婆沙百九十九(十六右)两论稍别。本章(六左)云。四有边无边论者。第七卷瑜伽·显扬第九云。一者若依断边际求世边时。若忆念坏劫。于世间起有边想。以世界坏后临空劫有边限故。二若忆念成劫。则于世间起无边想。去坏劫远不见边故。三若依方域周广求世边时。若下过无间。更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处不得边际。则于上下起有边想。于傍处所起无边想。四若为治此执。但依异文义无差别。则于世间起非有边非无边想。初之二见缘过去起。缘之二种缘现在起。待未来故。名为前际边无边论。说四皆依静虑而起。八十七又说。宿住随念俱行者。谓于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏。世间出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生四种忘想。一者若有一向忆上下。下至无间捺落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。二者若有一向傍忆无际。便于世间住二俱想。四者若时忆念坏劫分位。尔时便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。虽二文说两种。此见由有是行想故。总名边无边论。阿含经说。此第四见依揵疾智。瑜伽四种。皆依静虑宿住智起。然毗婆沙。一以天眼。见下至地狱上至初定。执我于中悉皆遍满。便作是念。过此有我。我应可见。故知有边。二傍见无边为执。同前起无边想。三依天眼及神境通见下见上。如初近远。运身傍去不得边际。于上下起有边想。于傍起无边想。四者返此四皆缘现在待未来故。名为前际。唯第四见。与八十七别。余三见同然。见于上亦有近远。然阿含经总相而说。得定起执有边无边。不说缘何分齐起。执彼第三见。与婆沙同。彼第四见。依揵疾智而起此执。亦不说彼缘何境起故不可依。
  (二十三右)四不矫乱者(至)名为矫乱(文)。本章云。四不死矫乱者。八十七云。净天有二。一不善清净。二善清净。唯入俗定名不善清净。未了达谛故。心未解脱故。若证内法定名善清净。已了达谛故。心善解脱故。无乱亦二。一无相无分别。二有相有分别。初是善清净天。后是不善清净天。前清净天。于自不死。无乱而转故。名不死无乱。后不清净天。若有依于不死无乱所诰问。便托余事矫乱避之。于谛无想定。不善巧故。先与心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛无想心定已得善巧。彼所成德。望我为胜。彼若于中。诰问于我。我若记别。或为异记。或拨实有。或许非有。彼于记别。见如是等诸过失已作是思惟。我于一切所结问中。皆不应记。观此文意。即所事天名为不死。亦名无乱。应言不死无乱。言不死矫乱者。即一不字贯通二处。谓不死不矫乱。或彼自称作此无乱答者。生不死天。今毁责之名为矫乱。又以圣者真是不死净无乱天。此为能问。今答此天诸所诰问。名不死矫乱天(文)光记十九(十五右)云。四不死矫乱论者。计天常住名为不死。能无乱答得生彼天。不能实答。恐不生天。以言矫乱名为矫乱(文)光释与章不同。伦记二下(四左)云。不死矫乱故名矫乱。
  (二十三左)勿他鉴我(至)皆说等(文)。本章四末(六丁)云。勿他由此鉴我无知。因则轻哢以为是答。
  (二十三左)怀恐怖而(至)而安处(文)。瑜伽八十七(四左)之全文。但论怀上加由一字。本章全用此文。然有人改勿为而。以不类常为禁止等故。新译瑜伽·唯识·婆沙·正理等论。多用此字。别有一格。非谓一切。义演以恐易勿而释。实为允当。义演云。三怀恐怖等者。意说。此外道每坏恐怖以无记别。遂自会云。勿我昧劣为他。所知由是因缘不得解脱。恐他知我无所知。以无所知故。我不得解脱。以此为室。自安处者。谓恐有如前失。常思此许。安在自心。怀恐怖故。名自安处。如人在室名安处也。今此计但假余事。亦同前无言答也(文)。
  (二十四右)四有愚戆(至)而印顺之(文)。婆沙一百九十九(十八左)云。四作是念。我性昧劣不能构集矫乱言词。又作是念。若一向执。非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世。亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是。或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他。彼便别我。怖愚痴故。于诸不死无乱问中。以言矫乱(文)。
  (二十四右)一见现在(至)便谓涅槃(文)。本章云。瑜伽第七·显扬第十云。一者若我解脱心得自在观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚者摄受嬉娱乐随意受用。是则名得现法。涅槃第一清净此说胜妙。略无人中。婆沙说有(文)婆沙百九十九(六左)云。诸有此见受妙五欲。名得第一现法涅槃。此取劣法为胜。见取见苦所断(文)又(七左)云。此取劣法为胜。见取见苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。惟欲界天。以彼五欲极胜妙故。现法涅槃者。谓于现身所得涅槃(文)。光记十九(二十一右)云。言释名者。若于现在。我受安乐名得涅槃(文)。
  (二十四左)然于无色(至)地全作法(文)。义灯五末(十七左)云。问。何故无色根本·近分·及静虑近分不计为现涅槃耶。答。近分欣求未安住故。第四静虑。离诸遇患。身心俱安。执为涅槃。无色心安无身安故。不执为现涅槃。无色根本。计后生彼亦为涅槃。不执为现。问。何故人六欲天为一涅槃断灭开耶。答。同住欲尘乐故。为一涅槃。粗细趣别。七断别开(文)。
  (二十五左)我身在此(至)计何法为法(文)。义演六末云。我身在此至计何法为我者。此问意者。设得上定起上界心。身未生上地。缘何法为我。未有色法者未至彼也。又我身在此至计何法为我者。有释此问云。若得彼定起上界心。计彼法为我可尔。若未得彼定即不得上地法。身复在此界。未审计何为我。问意第一(文)。
  (二十五左)若缘欲界(至)缘他地起(文)。义演云。若缘欲界身至缘他地起者。意云。纵得彼定起上我见。缘欲界身为我者。亦是缘异地法也。即上界心缘下界身为我也。如疏自答(文)。
  (二十五左)下论说然(文)。义演云。下论说者。即论下文辨上下缘中说也。彼文不许执他地法为自内我故(文)。
  (二十五左)此计自在(至)下邪见(文)。五十八(十一右)云。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦邪见(文)略纂论释如上已引。
  (二十六右)即一切物因(文)。义演云。即一切物因者。计自在天是一切物因生一切法。问。与前何别答。前计为常。此计为因。前是苦谛下邪见。此是集谛下邪见。疏及彼眷属者。即彼见俱时五蕴名眷属。言不计为能得净故者。虽计无想天等为涅槃。然不计此天为能得涅槃清净法故。非见戒取摄。论云或有横计诸邪见解脱者。如计无想天及非非想处等为涅槃。实非解脱妄为解脱。此灭谛下邪见(文)。
  (二十六右)六十二见等(文)。本章(十三右)云。五十八说。愚夫于苦起二十句萨迦耶见。是名迷苦萨迦耶见。此见为依。于五取蕴见我断常故。边执见亦迷于苦。准此即显边见所摄。四十七见皆迷苦谛。于余三谛。我见等微力见。行狭不能有此广分别故。其邪见中二无因论。迷集谛起。五十八云。何迷集有八随眠。谓谓沙门若波罗门。谤因邪见故。二无因迷集谛起。四有边等论。通迷苦灭二谛所起。五十八云。云又有诸见计边无边等。如是亦名迷苦邪见。亦名迷灭邪见。迷于有漏无漏果故。有计不死矫乱。通迷四谛。以决定道而为问故。迷于四谛而与答故。五现涅槃论。五十八说。迷灭谛起。正迷灭故。此中所说。皆以行相所迷深远。以为迷谛。但举行别不举行总。行总之见。随应思说。是名第四迷谛之相。
  (二十六左)邪见中(至)唯集谛(文)。义演云。邪见中至。唯集谛者。意说。邪见中二无因论。唯是集谛邪见也。瑜伽自说(文)。
  (二十六左)边无边等(至)无漏果生故(文)。义演云。有边无边等四至无漏果生者。执我为边。即迷苦谛。非但迷于世果。亦迷于出世之果。灭谛真如遍一切故。又总缘三世果法故。亦通迷灭谛无漏果也。故瑜伽说。十四不可记中有边等四。是苦灭二谛下邪见收(文)义蕴云。苦灭二谛下等者。器世界成。名有漏果故苦谛摄。世间灭时名无漏果灭谛。彼计涅槃时归涅槃故(文)。
  (二十六左)既无边见(至)中摄者谛断文(文)演秘云。既无边见中摄谛断文者。五十八(十一右)中而有文说。但检文者。而疏略故。致有斯断。故彼论云。即用如是萨迦耶见。以为依止。于五取蕴见我断常故。边执见亦迷于苦(文)义演云。既无边见中摄者诸谛断文者。意云。此上所引瑜伽五十八文。不说十四不可记中边等四见何谛下断。无如此文。今以理准。亦同二十句见见苦谛下断。虽有迷处而无断处故。但以理准也(已上)准义演中牒文及释。上苦谛苦字写误。合作诸字。两师解释。大有乖违。以本有异故。
  (二十七右)八十八云(至)二见故(文)。八十八(二十三左)云。谓二十句萨迦耶见为所依止。发起妄计前际后际。六十二种诸恶见趣(文)义演云。即二十句中我见为依也。邪见亦迷。依此我见生故。论说诸所依为业(文)。
  (二十七右)此放诸见(至)是见取(文)。杂阿毗昙心论卷四(四右)子注云。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疪。并有窃取义撰择义。虽实与理乖而意在求宗故言选择。所受非道故言窃取。对法抄二本(三十一右)云。见及见所依五取蕴等。见取之境。虽此见取取见非见。要取见为首。方名见取。但取非见法非见取故。理准实应名见等取。略等言故。但名见取。要缘见俱五取蕴等。执为最胜上妙之法。及能得清净解脱出离。起此断相。诸忍欲等是取体(文)。
  (二十七右)大论第五十八初(至)与此同(文)。五十八(三左)云。见取者。于六十二诸见取等。一一别计。为最为上为胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实。余皆虚妄。由此见故。能得清净解脱出离。是名见取(文)言迷四谛者。同卷(十一左)若有见取。迷苦所有诸见以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取(文)。
  (二十七右)如小乘俱舍等(至)皆见取故(文)。俱舍十九(七右)云。于劣谓胜名为见取。有漏名劣。圣所断故。执劣为胜。总名见取。理实应立见等取法。略去等言俱名见取(文)宝疏十九(六右)云。正理一释同此论。又云。或见胜故。俱举见名。以见为初。取余法故。此是见为所取名见取。即是见取义(文)演秘云。然准有宗。俱执劣法以为胜者。即名见取。不唯执见及同时蕴故。俱舍十九(云云)。
  (二十七左)此则不然(至)方此故(文)。义演云。此则不然至方此故者。此非俱舍解也。小乘见戒取。境同行别。许前后别计。大乘不然非境同行别。前后别计。但于所缘见及五蕴一取。而缘执为最胜能得清净。方是见取。若戒取缘彼见所有戒及禁俱时五蕴眷属为境。是戒见二取。俱执所缘为最胜能得净也。二取境别不同小乘(文)演秘云。然于一聚至言等亦得者。虽见眷属而不别计。然戒聚中见最为胜。举胜等劣。而置等言。亦无有失。不同小乘而立等字(文)。
  (二十七左)戒即是禁(文)。对法抄二本云。戒者性戒。禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五取蕴等。戒禁取境。虽此戒禁取缘戒禁及非戒禁。要缘戒禁名为首。方名戒禁取。但取非戒禁。非戒禁取故。理实此应名戒禁等取。取戒禁为首。故略等言。要缘戒禁俱五取蕴等。执为最胜上妙之法。及能得清净解脱出离。起此行相诸忍欲等。是戒禁取体(文)。
  (二十八右)大论五十八卷上下五处文同此说故(文)。五十八(三左)云。戒禁取者。谓所受持。随顺见取见取眷属见取随法。若戒禁于所受持诸戒禁中。妄计为最为上为胜为妙。威势执取。随起言说。唯此谛实。余皆虚妄。由此戒禁。能得清净解脱出离。是名戒禁取。十一纸右文。虽稍略意则全同。十二纸右十三纸右。及合五处文。皆同此说。
  (二十八右)对法第一(至)五蕴等(文)。第一(十三左)第八(三右)第一(七右)五蕴(二十一纸)。
  (二十八右)论然有处说(至)或随转门(文)。演秘云。论然有处说至名戒取者。按显扬论第一云。四见取。谓于前三见及见所依蕴。计最胜上及与第一。对法第一云。谓于诸见及所依五取蕴等。随观执为最胜为上为妙。五蕴同之。又显扬第一云。五戒禁取。谓于前诸见及所依蕴。计为清净解脱出离。对法第一云。于诸戒及戒禁所依五取蕴等。随观执为清净为解脱为出离。五蕴大同。瑜伽第八大意。同彼显扬等说(文)。
  (二十八左)五十八说(至)皆有此说(文)。五十八(三纸左)解迷四谛中者。五十八(十二纸左)依蕴之言。
  (二十八左)即五十八等(文)。按五十八云。又沙门等。谓说现法涅槃论者。所有邪见。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见。是迷灭谛所起邪见。又云。又彼外道作如是计。我等所行。若行若道。是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。非涅槃法计为涅槃。名非胜计胜。非无漏道。实非离苦。计为真道能出于苦。名非净计净(文)。
  (二十九右)大论第八(至)是戒取(文)。第八(五纸右)云。烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒·二见倒·三心倒·四于无常常倒·五于苦乐倒·六于不净净倒·七于无我我倒。想倒者。谓于无常苦不净无我中起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐。建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼是倒根本。或有烦恼是颠倒体。或有烦恼是倒等流倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见边执见一分见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒(文)略纂三(四十一左)云。见取是不净净倒。戒取是于苦乐倒者。随其所应缘见。缘戒及相应法为胜能净故。是二取不尔。便成邪见所摄(文)伦记全同。枢要引瑜伽七倒已云。一会如疏。又解。此随顺门。故二取收。不说见戒有所依缘。及二义不具。非二取摄。若单缘见。及俱缘同时五蕴。并前后伴类。为胜能净。是见取。若单缘俱时及前后五蕴并一切法。为胜能净或胜非净。或能净非胜。并缘见。及俱缘同时五蕴为胜。非能净。为能净。非胜皆非见取。戒取亦尔。若缘见增随顺。戒劣亦名见取。戒增随顺。见劣亦名戒取。若缘二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相应故。但是法执染惠。非二见摄。二见摄者。必推求深行相独胜故。不作如前等解。便违此及瑜伽等文。二义不具。设二义具。非见戒者。非名所目故非二取。
  (二十九左)但是邪见也如非道计道等(文)。瑜伽五十八(十三右)云。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我之见。及所受持戒禁随法。是恶邪道非正妙道。如是亦名迷道邪见。
  (二十九左)诸门分别(至)即十五门(文)。此论以十二门分别。下疏释云有余门分别。对法抄中。以十八门分别。应知。
  (三十右)显扬第一及大论第八(文)。二论并于各章下。分俱生分别。非有别门类释。
  (三十左)谓要不达(至)我断非常(文)。演秘云。谓要不达至我断非常者。假兴于难。生下引教及世事文。
  (三十左)如瑜伽第八十八(至)唯有断见(文)。新集第三无此文义。见第四(七左)对法抄六(三十五右)云。对法第四·瑜伽八十八等文。八十八(十五右)及第七(十右)如义灯及演秘辨释。义灯云。学现观者等本释如疏。西明云。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者。要集断云。有释为胜。今意疑云。准八十八。是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断。便于涅槃发生断见。由此因缘。于般涅槃。其心退还。不乐趣入。既与此论引文不同。疑此论引。更是别文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得不证俱生。文云。起邪分别。谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见(文)演秘云。论学现观者起如是怖等者。是八十六(七右)对法第七二论文也。故瑜伽云。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二释作意时。由彼因缘念忘失故。当尔之时。于诸行中了唯行智。其心愚昧数々思惟我。我尔时当何所在。寻求我行微细俱行。障碍而转。由此缘故。彼作是思。我当不有不。作是念。唯有诸行。当来不有。彼由如是随逐身见为依止故。发生变易随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。释曰。虽了唯有诸行无我。由缘行心尚昧劣故数数思惟我何所在。即思我心能为障碍。便执无我。更不念言唯有诸行故。于涅槃而生惊恐。对法论云。俱生边见者。断见所摄。由此见故。于涅槃界其心退转生大怖畏。谓我我今者何在耶。然疏中云八十八者。而有二义。一错六为八。二举八等六。六正所引。八中亦有断见之文。故兼言矣。举兼显正。不言六也(对法抄中明言八十八。不言八十六。今言错六为八者。大非也。具如下述)问。引证俱生。对法可尔。瑜伽如何。答。八十八文如灯已释。八十六者。亦是俱生。何以为明。答。论云。寻求我行微细俱行。又云。彼由如是随逐身见为依止故。故知俱生。或通二见。寻文可悉。问。二论俱生为凡圣起。答。俱通凡圣。若尔何故八十六云。复次为断如是惊恐。有二种法。多有所作。乃至云。若已引发圣谛现观。由正见故。方得出离。对法复云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。对法唯圣。答。瑜伽且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者。圣谛现观其言通故。又云。由于此欲不善串习未至究竟。而起惊恐。即有学圣亦未究竟起。亦何失。对法言今我何在者。凡圣作彼无我解时。俱得名今。又解。瑜伽据凡。对法约圣。二解任取。应更审思(已上)今谓。西明道证淄州扑扬。皆不允当。何者疏主指瑜伽论八十八·对法第七者。论云学现观者起如是怖二句。此在八十八。今者我我何所在耶二句。此在对法故指二论。此中论之总意。虽正符顺八十六文。然学现观等之语。在八十八。而五十六所无。今者我我等语。正同对法。是故疏主。指八十八并对法。不指八十六。然扑扬师。但以总意顺八十六。谬解疏文。深为穿凿。此论与瑜伽二文对法三论之文。比对熟览。疏主指意可知。今谓。圆侧道证等论所引文。云非八十八。然未指何文。义灯虽释圆侧等难。亦不明指何文。至扑扬师立二释。一八错为六。二六正所引。虽立二释。意在八十六以为正文也。今谓。引对法文。合瑜伽中标云瑜伽等。对法是瑜伽之末论。则理无毫有乖翻。犹如投水无有别味。今疑别行百卷梵本中。此段初引瑜伽八十八文。次引对法第七之文。然三藏柔译之日。为欲包括二论文故。标举瑜伽等取对法。所引文中初之二句。须用瑜伽。后之二句须用对法。又疏主具鹅王眼。乳水虽混。别辨无味。断然明指。云瑜伽第八十八·杂集第七说故论言等。真非亲会译场之人。谁为此判。如圆侧道证等喻如闇射。宁得一当。思之思之。今检对法抄六(三十五左)云对法第四·瑜伽八十八等。今此论文。正依对法第四。然唯标举瑜伽不言对法者。瑜伽是本。对法末论。以末推本故。唯举瑜伽等取对法。思之。
  (三十一右)论故禽兽等(至)而起惊怖(文)。义演云。论故禽兽等至而起惊怖者。引事证有俱生断见。既禽兽等恐我断惊怖故。是俱生非分别起。故瑜伽五十八(二左)云。我见有二。俱生分别。俱生者一切愚夫异生乃至禽兽并皆现行。分别起者。诸外道等计度而起(文)枢要下末云。三恶趣极苦处。不造往恶趣业。无分别惑故。可造人天业耶。答。不障。但言无分别烦恼。不说无人天业故。若自不起不共无明。如何造人天业。故亦不造。此论总报。别报可造。善恶俱得(文)义灯五末(十九左)云。谓禽兽等可造业。不如枢要说。要集云。纯苦趣中及禽兽等愚钝之类。不起分别。论有诚文。于杂受处。如龙鬼等黠利之者。亦得听法。种种计尽应有分别。如经中说。鬼拍舍利头。陷身入地狱。证知鬼中造往恶趣业。人愚钝者。行杀生等。必能造往恶趣业。义同禽兽。今谓不尔。三恶起中。造感别报善恶业者。此即可尔。总报不造。无分别故。禽兽苦微不简愚黠。皆不能起。若以鬼打舍利子头。即证造总感恶趣业。经中亦说龙鬼闻经见谛得果。岂许实耶。许即违论。不许违经。故知。经中据化相。说入见谛等感善恶趣。据助感说文。
  (三十一右)瑜伽等依粗相说故(文)。下论(十九右)有粗相实义之语。演秘释云。委曲而谈名实义。梗概而说名为粗相。
  (三十一左)缘涅槃起恐怖断见(文)。义演云。缘涅槃起恐怖断见者。初出观时。俱生边见缘涅槃见分别我断故。起恐怖断见也。即俱生断见依分别我后起。据此名粗相也。有云。缘者由也。由证得一分生空理。见分别我无而生恐怖。云我许我何所在耶。
  (三十一左)如恐我断(文)。义演云。如恐我断者。意云。彼断见任运畏断。今此常见。亦任运计常。造集资具。
  (三十一左)显扬第一大论第八(文)第一(七右)第八(二左)如上已引。  
  (三十二右)释现观者(至)此依总语(文)。义演云。言释现观者。后师释前现观文。疏此依总语者。前师释后所引显扬等论。云于五取蕴。执断计常。或是俱生。或分别起者。是总相语也。
  (三十二左)对法第六(至)三说文同(文)。演秘云。论此十烦恼谁几相应者。诸论辨此相应不同。今略引之。五十五(七丁)云。无明与一切疑。都无所有。贪嗔不相应。此或与慢见。谓染爱时。或高举或推求。如染爱增恚亦尔。慢之与见或更相应。谓高举时邪复推构。五十八(八纸)云。五见是慧性故。互不相应。自性自性不相应故。贪·恚·慢·疑。更相违故。互不相应。贪染令心卑下。憍慢令必高举。是故贪·慢。更互相违。对法第六(十五右)云。贪不与嗔相应。一向相违法必不俱转故。又贪不与疑相应。由慧于境不决定必无染着故。余得相应。如贪嗔亦尔。谓嗔不与贪慢见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举。及能推求与余相应如理应知。慢不与嗔疑相应。无明有二。相应不共。不共不与嗔疑相应。疑不与贪慢见相应。会如此论及疏故不重云。
  (三十三右)如对法第五(至)与慢相应(文)。第五之五写误。合作六字。对法第六(十五纸)瑜伽五十五(七纸)八(八右)三说如上引文是也。
  (三十四右)然此中(至)已下可知(文)。义演云。然此中一行法者。先以贪为首。历说说字。字是前余九法已。次将嗔历余八法。如是展转次第历之名为一行。行由向也。即一向作法。
  (三十四左)论疑顺违事随应亦尔(文)。演秘云。论疑顺违等者。苦集由是因依处故。有情深着疑有不嗔。灭道是彼怖畏处故。有情不爱疑有。便恚疑无。翻此理可准知。
  (三十六右)见为一门明故(文)。义演云。是为一门明故者。瑜伽云嗔与见俱者不别。分五见总言与见俱。即一门明见义也。言实二取不与嗔俱。
  (三十六左)论与身邪见一分亦尔(文)义灯云。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦。蕴亦得慢俱故。下文云。特苦劣蕴忧相应故。今谓。本解为正。许慢与彼执苦蕴身见。得并。此言一分据多分说。故下初师。亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二师亦云亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢慢何苦俱不可与余俱。不许身见并无别因故。问。据多分说实理何俱。答。据分别慢。不与执苦蕴。一分我见俱。下约俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱故。瑜伽五十九云。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。若分别者。略有二慢。一高举慢·二卑下慢。高举有三。一称量二解了三利养。此高举慢。喜根相应。若卑慢。忧根相应(文)。
  (三十七右)下文说(至)苦劣故(文)。义演云。下文说慢至苦劣故者。意说。慢亦得与计苦蕴为我我见相应。如下言。持苦劣蕴。忧相应故。明知。慢与我见俱也。由计苦蕴为我而生特。慢见有俱力遂生忧惧也。又慢亦得与邪见俱。亦如下云。邪见拨无灭道之时。以恃已法陵灭道故得相应(文)今谓。准义演释。疏中执字恐衍。又以上下皆四字为句故。
  (三十七右)论五见展转(至)有多慧(文)。义演云。五见展转至有多慧故者。此以见对见。辨俱不俱。无二慧故。定不俱也。瑜伽五十八。复次五见是慧性故。互不相应。自性自性不相应故。问。若尔第七识中我见。如何与别境慧俱。答。五十一心所法中。义别说故不约体。此据体说亦不相违(文)演秘云。论五识唯三等者。问。称量推求五识无有说见慢云。第七应尔。答。称量解慢。七同五无所持慢生故七许有。见义准知。问。五见惑六引得生慢等由他五应起。答。行不违违。故起不起。
  (三十八右)对法第七(至)犹豫门等也(文)。第七(八左)云。慢见疑于一切处唯在意识身。由彼于称量等门转故(文)今谓。此论所等其量难测。对法明白。以上标慢见疑故。前修引证可谓巧便矣。
  (三十八右)论贪瞋痴三(至)五受相应(文)。义演云。论贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者。问。准何得知。俱生分别皆通五耶。故五十九。问云。是诸烦恼几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答。任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故若通一切识身者。与意地一切根相应。解云。准此贪嗔痴三五根相应。又即彼云。不任运生。一切烦恼。随其所应诸根应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。如贪嗔痴亦尔。痴通一切义显可知。即准此文。五识中亦有分别烦恼。不尔如何分别贪等与苦受俱。分别诸惑。恶趣无故。意地苦受。善趣无故。不应难中以随念等分别。然集论等。说贪但与喜乐舍俱。嗔与忧苦舍俱者。如下文言。随粗相。说。
  (三十八左)对法第七(至)喜乐舍者(文)。对法第七(七右)云。又贪于欲界。与乐喜舍相应(文)瑜伽五十八(六右)云。又于欲界。四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。
  (三十八左)五十八云此据多分等(文)。八十八(六右)云。此据多分相应道理。其余深细。后当广说(文)对法抄第六(八左)云。此中相应同五十八。不同五十九及唯识第六。五十九云。先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。
  (三十八左)彼云(至)出行相(文)五十九(三左)云。问。是诸烦恼。几与乐根相应。乃至几与舍根相应。答。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时与舍相应。问。如何等。答。如有一。或于乐受起会过爱不乖离爱。而现在前。遂于乐受不会过非会过。若乖离非和合。或于苦受起不会爱若乖离爱。而现在前。遂于苦受合会非不合会。不乖离非乖离。由是因缘。贪于一时忧苦相应。与此相违喜乐相应。若于不共不乐位。而生味着。当知此贪舍根相应。慧于一时忧苦相应故。或有一时喜乐相应。问。如何等。答。如有一自然为苦逼功身心。遂于内苦作意思推。发恚恨心。或于非爱诸行有情及诸法所。作意思惟发恚恨心。由是故。恚忧苦相应。问。恚与喜乐相应如何等。答。如有一于怨家等非爱有情起恚恼心。作意思惟。愿彼设苦。没已不济。或不得乐得已还失。苦遂所愿便生喜乐。由是故恚喜乐相应。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常。喜根相应。若于苦俱行蕴观我我所。或观为常。舍根相应。断见摄边执见。当知一切与彼相违。见取戒禁取。取彼见故。随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时应。或于一时忧根相应。问。如何等。答。略有二慢。一高举慢·二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举·解了高举·利养高举·此高举慢喜根相应。若卑下慢与彼相违忧根相违。疑若于利养恭敬称誉乐善趣等决定事中。他所导引令犹预者。忧根相应。于无利养不敬讥毁苦恶趣等决定事中。他所导所导引令犹预者。喜根相应。无明通与五根相应。所余相应。引事指斥。文不复现。
  (三十九右)然今此中(至)贪等行相(文)。义演云。然今此中总解二种。贪等行相者。即分别俱生名二种贪也。又贪得与忧苦俱者。唯大乘义。小乘不许。
  (三十九右)此中意说(至)贪等引故(文)。义灯云。问。论云贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者。意地分别纯苦趣无。杂受人中五虽有苦。复无分别。如何得言一切容与五受相应。答。准五十九。许五识有分别烦恼。虽非自力。由意引生。何以得知。彼云。不任运生一切烦恼。诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。恚中亦云。恚于一时忧苦相应。或于一时喜乐相应。问。如何等。答。谓如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟。发恚恨心等。喜乐相应意亦同此。准此文意。于极苦处意虽有苦。而无分别。分别起慢。不说苦俱。人中杂处五。既有苦故得与俱。论复说云。遂于内苦作意思惟。发恚恨心。由是故。恚忧苦相应。故由意引五起分别。由此二论俱作定说。不尔相违。
  (三十九左)不尔(至)苦俱故(文)。义演(六末)云。不尔至苦俱故者。意云。五识得有分别贪等故。得与苦受相应。以苦受唯在五识意中即无苦。若不许五识有分别贪等者。即此贪不与五识中苦受俱。如分别慢唯在意地不与苦受俱。以意无苦故。
  (三十九左)此唯意识(至)若得定说(文)。义演云。此唯意识至苦得定说者。由分别贪通五识得定说与苦俱。慢唯有意。虽通分别俱生。然不与苦俱(文)。
  (四十右)于总聚中(至)受相应义(文)。义演云。于总聚中但有得意地一切受相应义者。意云。但于总聚中许得苦俱。非许一一分别俱生慢等。皆得俱也。
  (四十左)此据总报(至)亦发故(文)具如上引枢要义灯释。
  (四十左)下疑等准此应知(文)。义演云。疑等准此应知者。分别慢既不与苦相应。明知。疑及邪见等。亦不与苦受并。又故知前师至造恶趣业者。不是于地狱中能起思度等烦恼。造业名于分别。但由前生强分别惑之势力。而造诸业名有分别也。问。如何地狱更造恶业耶。答。前师不正义。故作此计也。
  (四十左)与对法(至)如贪等会(文)。义演云。与对法至皆如贪等会者。如对法等说于欲界唯喜乐俱。此文乃至与四受或五受相应。未审如何答。准前贪会。前会云贪会违缘忧苦俱等。
  (四十左)四受除苦(文)。义演云。四受除苦者。苦地狱。地狱无分别疑等故。疑三见不与苦受相应。言随意有无者。随意识中有有分别无分别惑也。释上不与苦俱所由。意说。极苦处意无分别惑故。不与苦俱。余处有分别惑故。得与余受相应。
  (四十一右)欲界之疑(至)恶行果故(文)。演秘云。论欲无欲等者。有义简萨婆多欲疑唯忧故。显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜乐相应。非欲界疑与喜俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧灭。虽怀疑网。无痴情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。疏说上界不如欲疑有喜受者。似不得此中文意。上地何故不与喜俱。详曰。疏意说云。疑无苦果。方与喜俱。上无此疑。由上无造彼恶行故。故疑苦无。方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下粗相中。疏言上界疑有喜故。自义既立。他计便遮。不言成矣。此自不不得疏本意。非疏不得论之意也(文)。
  五十九云。疑若于利养恭敬称誉等决定中。他所导引令犹预者。忧相应。于无利养讥毁恶趣等事。他所导引令犹预者。喜根相应。
  (四十一右)论二取(至)忧相应(文)。演秘云。论二取至忧相应者。五十九云。见取·戒取。取彼见故。随其所应如彼相应者。如彼身边二见相应所有受说(文)或云。为胜见取能净。戒禁者非也。
  (四十一左)非五识俱(至)唯无记性(文)。义演云。疏非五识俱唯无记故者。释非苦忧俱所由。以此二见非五识有故。不与苦受俱。唯无记亦非忧俱。以忧通善不善二性故。问。若苦受唯在五识。不与二见俱者。乐受亦五识有。二见如何得俱。又问。若言忧受通二性。以二见唯无记即不俱。喜受亦尔。如何即俱耶。答。乐有意地乐所以得俱。喜受通无记故。得喜受相应。
  (四十一左)其忧二性(至)性分别(文)五十七(七左)云。问。几善。答。或八或五及六少分。问。几不善。答。六少分。问。几无记。答。八五少分(文)略纂十五(十五左)云。问几善或八或五及六少分者。八者谓信等五及三无漏。假实通论。五者唯信等五。据五根而说。此八五全六少分者。谓五受及意少分不善六少分。亦五受及意八无记者。谓七色命全。五少分者。谓四受除忧意为五。
  (四十一左)但生二见(至)五十八说(文)。演秘云。问。何以知然。答。按五十八(五左)云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。彼虽不说俱生边见。理同我见。亦无记性。
  (四十一左)在极苦处执苦俱蕴(文)。义演云。在极苦处执苦俱蕴者。此师许地狱有分别烦恼。若后师在人天中缘病苦等身。名分别我见缘苦俱蕴也。若后疏言问第一师者。不与苦俱。非同恶趣有分别惑也。论广说如前者。如前五受诸门分别中说。
  (四十二右)分别二见(至)俱不违(文)。义演云。谓分别二见至俱不违者。意说。分别二见同第一师。不与苦俱。瑜伽五十九亦同。前师意说无苦受。后师地狱无分别烦恼。由此不俱。此中五十九。说俱生二见与苦俱。据实义也。二师俱不违者。约分别二见。并不违五十九文。
  (四十二左)分别烦恼(至)五十九说故(文)。义演云。分别烦恼至五十九说故者。分别二见。皆与四受相应。三师皆同五十九说。然俱生身边二见。前师不许与苦受俱者。违五十九文。前师计意地无苦受故。后苦与身见二见相应。
  (四十二右)论此依实义(至)四俱除苦(文)。演秘云。论此依实义等者。问。所依教何何意须有粗细二说。答。委曲而谈名为实义。即五十九。梗概而说名为粗相。即五十五对法第七故。五十九(五左)结十烦恼受相应云。先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今即约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。

成唯识论述记集成编卷第二十七终_

成唯识论述记集成编卷第二十八(六末之二)

  (四十三右)对法第七(至)与乐俱也(文)。对法第七(七右)又贪于欲界与乐喜舍相应。如于欲界。于初二静虑亦尔。
  (四十三右)彼广引证(文)对法第七(七左)云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识。心悦心踊心适心调心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于三摩?多位余识无故。云何为乐。谓已转依者。依阿赖耶识摄受所依所依怡悦安适受受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心法聚相应。由欣踊行。还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖耶识。自体安乐怡适。由此乐受作二事故。体虽是一。建立二种若喜若乐。是故说此相应(文)抄中具释所引经意。须者往见。
  (四十三右)舍受下三定等(文)。演秘云。然明意识舍相应云。在意识身舍相应者。在一切处。于相续末位。释曰。由乐喜舍通第六识。六识乐喜末位之时。而亦有舍故。云一切末位等也。又云。疑于欲界非喜相应者不决定心。若未息灭喜不生故。又云。何故烦恼皆舍相应。以一切烦恼随中庸位方息没故。所以者何。烦恼生起展转相续。渐渐微薄势力将释。随处中位。于此位中必舍相应。
  (四十三右)除第四禅除瞋(文)。义演云。除第四禅者。以第四禅意识。唯舍受俱。无乐受也。以上除嗔者。嗔唯在欲故。
  (四十三左)疑上静虑等(文)。义演云。疑上静虑者。疑彼定或胜或劣等。还是定地故。疑是定地烦恼。然此疑中先时喜乐心定力引生。所以疑得随转。问。既得上定。云何得起慢等七法。答。以五见·慢·疑是意识相应。非五识并。由得彼定妄执为最为胜能净。得有见戒。由执戒故。随计断常。得有身边二见。计此定最胜。拨无业道故起邪见。既得上定而生数慢。如上五见等烦恼。是出入定心所引。非于定中得有斯事。唯现量故。又疑于欲界不与喜俱。于可欣事求心未息。犹豫未决喜不生故。独行无明如疑。理说者疑既得与上喜乐俱。故知。无明亦喜乐俱也(文)。
  (四十三左)粗相苦乐(至)不在意故(文)。义演云。粗相苦乐至不在意故者。此有二义。一云。若粗相论疑不与苦乐俱。苦境增胜决定。与疑行相既殊不得俱也。二云。欲界意识无苦乐受。疑既在意地无苦乐俱。有云。粗相说者。初二静虑。欲界人天。余杂受处所有苦乐。皆在五识不在意识。故知。疑无苦乐并(文)今谓。有云。之义为正。前义不可。
  (四十四右)贪等与喜舍(至)令如理知(文)。义演云。贫等与喜相应至皆理知者。意说。诸烦恼与喜舍相应。通下三地。除第三禅。唯乐受故。就欲界中。除地狱极苦处。以地狱中无分别烦恼故。余杂受处。意地有忧喜舍故。
  (四十四左)见非惠俱自体不并故(文)。义灯五末(二十一)云。论云见非惠俱不异惠故者。问。五见不异惠。不得异惠故答。何故前第四卷说第七惠俱。我见恒行不异惠故。答。有二解。一云。一俱有名俱。二相应名俱。前据俱有。此约相应。他性相应非自性故。如覆诳等是贪痴分。贪分虽贪俱。说与痴相应。若不尔者。岂于贪分立覆等时不有痴耶。又解不然。诸说俱者解相应门。前据义说。所以云见虽即惠。如心所中义别故开。今据别体。见非惠俱。不障义分说与惠并。若然如何他性相应。若许义别名他相应。贪分覆诳应贪相应。论既不许前说为胜。于相应门义说俱起。此亦何失。
  (四十四左)问识问受(至)前不问后(文)。义演云。疏问五受别非边行故者。以受俱是别义非边行。边行义如上说。以边诸心起故不须问。疏不问与善等法相应者。善是染违故此不说。疏以后必问前故者。且如别境识等并五受及边行。先已明讫。所以将后烦恼问前。如云此十烦恼何识相应等。前不问后者。如不定四未明。以在后明。今不将烦恼对不定四辨相应等。
  (四十四右)上二界者(至)定所伏故(文)。义演云。论上二界等者。余九烦恼在上二界。由定在所伏唯无记摄。若欲界系贪等九法分别起者。唯是不善发恶行故。故集论第二云。自性不善。谓除染污意相应。及色无色界烦恼等所余能发恶行烦恼。是不善。杂集第四释曰。谓欲界系不任运起者。是不善性。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记。解云。九烦恼中疑后三见唯分别起。贪痴慢三通分别俱生。分别者。疑等三见同不善性就俱生中发恶行者。亦不善摄。若俱生不发恶行者。是无记摄。故论云。余无记摄。细不障善等。后明身边二见也。嗔一法唯有欲界。无问俱生分别。唯不善摄。不别分别。
  (四十五右)对法第四初同此说(文)。第四(初右)之初。明十二不善之义。于中第一自性不善之文也。即如上义演所引者是也。
  (四十五右)余三少分损自他故(文)。义演云。余三少分等者。意说。贪贪说贪痴慢之一分俱生者。发恶行损自他。是不善性。一分任运不发业者。是无记性。具四因故。即细不障善等(文)或云。余三忿等者大非。
  (四十五左)五十八说数现行故(文)。五十八(五)云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。
  (四十五左)并此四因(文)。义演云。言并此四因者。并此数现行况前有四因也。虽数起现行。不能为损名无记摄。
  (四十五左)不发恶业所以同前(文)。义灯五末(二十二)云。论常知俱生身边二见唯无记摄。不发恶业。问。若尔何故全界烦恼皆能发润。答。有二解。一云约总说。二云此据亲发无记不能。若通助正全界能发。此说为正(文)演秘云。论当知俱生身边二见等者。问。何以知然。答。按五十八云。复次俱生萨迦耶见。唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。彼虽不说俱生边见。理同我见亦记性。
  (四十五左)前解为胜(文)。义演云。疏前解为胜者。以诸论多说此见在第九品中摄故。说无九品。又若如后至有九品故者。若准后解亦得。且如无色无能治道。尚有九品。何故二见不得有九。又第七中见尚许有九品。何况二见。上下多文分许有九品今取后也。
  (四十五左)若如后解(至)体有九品故(文)。演秘云。若如后解至体有九品故者。此有二意。一显后非。如色界等烦恼无记。体有九品九品别断。我见九品何一品除。除既一品。明无九类。二明后是。如上界惑。体虽无记得有九品。我见九品亦复何违。又今疏断且随一相。疏上下文。皆以九品为类说也(文)瑜伽略纂十五(三十六左)然此无记(文)断障章云。俱生身边二见。及此相应唯第九品。九地而论。但有九品。又八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等。当第九品时断。余各九品断。
  (四十六右)即未至定不通有染(文)。义演云。疏即未至定不通有染者。以论文但云得根本起上烦恼。不说在未至得起上烦恼故。未至不通染也。意说。未至定即定前方便加行住。大乘此位皆无散心。又无容缘不起烦恼。若得彼定得容豫心可起烦恼。
  (四十六右)必无此者(至)命终故(文)。枢要云。要得根本定烦恼方起。有依未至断欲九品已不得根本。命终此人以何现行润生。有解。无此必得方命终故。如第七生预流无命终不得应果者。必得根本定方命终。有解。亦有唯以随眠润生。如见谛以随眠亦有现行润故。此亦应尔(文)。义灯具释。
  (四十六右)又解当于此时等(文)。义演云。疏又解当于此时等者。即此未至定时也。欲界烦恼。于此位中未究竟伏尽意说。若无染污。第九品惑方得入根本。伏未尽不得上定。此解未至定中有染。问。若于未至定中。即能伏欲界烦恼尽者。于此中得起上烦恼不。答。得起烦恼。是上界系故。问。所言伏惑伏何者惑。答。唯伏俱生不伏分别。
  (四十六左)无有染第九(至)方自在故(文)。演秘云。疏无有染污至方自在故者。必无欲染第九品在。能入根本起未至惑。恶欲染尽入根本定。方容起彼未至惑也(文)义演云。无有染污第九品时至方自在故者。成前义也。此意即说。无有欲界第九品惑在。而能入根本定起未至惑。要入根本方始却起未至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加行。亦名为定。或名近分定。是根本之因故名近分。唯此后义未至定有染。
  (四十六左)由是(至)亦不能起(文)。演秘云。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑。问。得本定已未至定惑为实起不。答。有两释。一许得起。若尔何故六十二云下地诸法若生上地不现在前。答。异地不尔。同地容起。未至亦是初禅摄故。又下地身得初根本起未至惑。亦复无违。二不得起。无所须故。为胜舍劣故。若尔毕竟无有起义。何用有为。答。如三无色得有见道。无漏第八余九地虽无起义。地法得有。此亦应然。任情取舍。然多许起(文)未至定中有染无染何为正耶。瑜伽略纂第五亦作二释云。如唯识疏解。然准第八末疏。初解为正。彼云。此文可显未至无惑。不得根本。竟不起故。况又未至是初禅近分。非别定地。散喜犹无。况烦恼耶。大乘无文。且引婆沙两说。演秘似有染为正。岂是疏主之意乎。
  (四十六左)婆沙二说(至)二有染(文)。俱舍二十八(十六右)云。诸近分定亦有八种。与八根本为入门故。一切唯一舍受相应。作功用转故。未离下怖故。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。皆无有味。离染道故。虽近分心有结生染。而遮定染故作是说。有说。未至定亦有味相应未起根本。亦贪此故。由此未至具有三种(文)光记二十八(四十三右)云。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。未离欲者。依近分定起圣道故。故正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分通无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多[小/貝]患界故(已上论文)皆无有味。是离染道故。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中虽亦有道非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪受。虽近分心有结生染。以受生命终舍受相应故。必起近分。而遮定染故作是说。近分无味。唯有根本。有说。未至定亦有味相应。以未起根本。亦贪此定故。由此未至具有三种。上七近分。由已曾得下根本故。于彼近分。不生贪爱故不说有。此即叙异说也。
  (四十六左)显扬第二(至)细勘无之(文)。显扬第二(二左)八纸。余中广说四静虑及四无色世及出世。此中无文说未至有无染义故。言细勘无之。
  (四十六左)唯定烦恼非生烦恼(文)。演秘云。唯定非生烦恼等者。润生时起名生烦恼。惑生彼地。所起之者亦名生惑。非今所说除此。余时但缘定起皆名定生。如边常见因定后起名定烦恼。余准此知。然疏说云。如边常者。乍观似证生烦恼也。理证定惑(文)今谓。演秘释未可也。但如彼释。疏文难消。今释疏言通生者。此简定之言。或宿住天眼等通生。故云通生。如下引义灯言定类等。可例知之。义演云。唯定烦恼等者。定烦恼者。圣得彼定已后起于烦恼。而爱味所得定等也。生烦恼者。即其生之惑。生在彼地所起烦恼。有云。又润生方是生烦恼。但不缘定而起爱味。如执梵王起我见等皆名定惑。依演秘胜(文)义灯五末(三十一右)云。问。下起上中。身边二见为定为生。答。有二解。一云。定烦恼得宿住通惑复天眼。见彼梵王执我计常。即是定类。二云。生惑。此于他身起此二见。是彼生类故名生惑。然定惑唯分别起。生惑通二种。
  (四十七右)伏修不伏见(文)枢要下本(四十一右)云。伏修不伏见。见惑既不善。何不惑恶趣而生上界耶。若以势力不行。何不名伏。今以义解。由势不行。不能发业。设使有者轻而不重。非决定业。不感欲界生。若正六行所厌名为伏故。不尔便退。烦恼强故。定力势劣弱故。以无修伴。弱故不能。
  (四十七右)有义此身(至)圣得第三果(文)。义演(六末)云。有义至得第三果者。此问意云。若有漏道六行伏惑之时。不伏身边二见者。即如超果之人。先有漏道伏惑。然后入观。断惑之时。虽断分别及俱生六品。不证第二果。直趣第三果。身边二见。次先不伏。明知不断。如何得第三果。
  (四十七左)如第七识(至)唯障无学(文)。义演云。如第七识至同障无学者。意云。此则引答。答云。然不伏我见亦不能断。然不妨证第三果。亦如第七识中我见。亦不能断。要至金刚无同道。方断证无学果。此中亦然。亦至无学时。方断证果。若作此解。违下论文。不许圣人先生上却断下惑也。由有此妨故。有第二解。解云。亦断引例可知。
  (四十七左)今解亦断等(文)。演秘云。疏今解亦断等者。有义难云。未伏说断。次第之人。应于见道亦断彼故。亦不可说先伏助伴。论说俱生微细难断。修道位方除。说见道除理将未可。由彼微细不障见故。而自救云。次第之人。道依未至。由道劣故不能断修。超越之人。根本入故。云随所伏。皆能永断。详曰。若以未至而以释。难恐未除。次第不还。能依未至断修惑故。若云我依见道说者。菩萨见道。依根本定。亦应断修。若云但据小圣说者。超初果人。欲六品惑应不能除。依未至故。若云。曾伏故能断者。此即由伏不伏有殊。何关根本未至依别。由斯伴伏见断何失。论云。修除据次第者。然依定叙其理。亦通据伴以明而为胜也。思可知矣。
  (四十八右)下分别惑(至)为我(文)义演云。疏下分别至为我等者。意云。修定虽不伏分别俱生身等。若得彼定已。得起上地分别及身见等。问。若尔何故下文问云。未离下染。何故不起上惑。答。依未得定者为问也。如命终心亦得起上者。此举例也。即九种命终心得定已后而命终时。得起上惑而亡生也。今得彼定亦不障起彼地我见等。缘未来生故者。此命终心。缘当生地法而起受故。但缘于未来生处起爱。而不执当生地法为我。
  (四十八右)恐相杂故(文)。义演云。疏恐相杂故者。若如凡夫人。未离下染。许起上者不然有二种失。一相违下染未伏。如何起上者。二相杂即二界烦恼宜成相杂。或上界烦恼应是染污。如此二界染法。以相杂故。
  (四十八右)若尔见惑(至)为起不起(文)。义演云。若尔见或至为起不起者。问意云。如此间人。先得上地根本定已后时出定已后。起欲界心时。得起欲界先时。不伏分别见惑不问也。答。起将为胜。如演秘说。若退定者一向得起。今论不退为起不走。准疏答中无文定判。指枢要说许此意起为胜也。言离此地染成彼地等者。意说。离此地染生在上。但起上贪见等。不起下地分别惑等。正与此同者。彼五十八俱生下起上。与此同。非是得彼定起下惑等与此同也(文)演秘云。若尔见惑至为起不起者。义灯第六心相起中。叙有两释。今观瑜伽五十八文。应许得起。故彼论云。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者。彼复现起。释曰。彼前未断见道惑。身在下地而得起之。若生上已。下地见惑而不起也。准斯文意。许起应善。更思。
  (四十八右)五十八言不伏见等(文)。五十八(十六纸右)云。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲瞋恚。及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故。皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者。彼复现起。如是异生离色界欲。如其所应除瞋恚。余烦恼当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若起若生。于一切时。若过生缘便现在前(文)略纂十五(四十五左)云。论云。若诸异生离欲界欲色界欲。但由修道等者。以修道惑障定事任运生故。但伏修惑。见道烦恼分别而生。障于理故不伏。得定伏修之中。唯与贪瞋随顺憍慢。今能伏之。与我见等随顺憍慢。即不能伏。如六十九云。我见等不伏有文。简俱慢故。问曰。若尔贪恚亦尔。欲见俱者即不伏。此心憍慢。多随我生故。论遍简。若定若起若生等者。谓见道之惑。于此三义。有时而起。若定者与定心相入出。即染污定。此分别烦恼。如外道计过去八万劫等。期心入定观之。从定心入。此计执之心。谓邪见等。此分别惑。明与定心入出惑假名。若言起者。谓别散心起也。生者生彼也(文)次下(五十一左)亦引此文。明不伏我见等。
  (四十八左)对法第五(至)成彼地等(文)。对法第五(十八右)云。成就者。谓若生欲界欲色无色界系烦恼随烦恼。由种子成就故成就。及生得善生欲界。三界烦恼随烦恼成就者。依未离欲异生说。若已离欲。或生上地。随所离欲地。即此地烦烦随烦恼亦成就。亦不成就。未永害随眼故。对治道所损故。如其次第(文)。
  (四十八左)五十八(至)上烦恼(文)。五十八文。如上演秘所引。又六十二(五右)云。复次下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法。若生下地。其离欲者。或现在前。
  (四十八左)如枢要说(文)。枢要下本(三十九右)云。生在下地起无色界几烦恼。唯起于六或七。谓见·取·慢·疑·爱·痴·及我见。若定若生不过尔故。又可起彼戒取。执彼定为胜因故。无起彼邪见及边见文。不同色界有六十二见等故。生欲起色界定五。散中谓身·边·慢·爱·疑。二取不见起。邪见之相二。无因论亦是定后起彼邪见。九皆容起。并起戒取。执彼定为胜因故。然无此文。生无色界。除下润生我。贪慢二见痴。余更不得起。彼无中有可说起谤等故。生无色界。唯起下俱生。无起分别相。无中有起谤故。
  (四十八左)论生第四定(至)俱生爱故(文)。演秘云。论生第四定中有中者。此即经文。大小乘论解之名别。大乘经部。许天中有转生地狱。有宗不尔故。对法云。或时移转者。谓于此位往余生处强缘现前。如得第四静虑。阿罗汉增上慢比丘。彼地中有生时。由谤解脱邪见故。转生地狱。经部师者。婆沙论云。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。有宗计者。如婆沙论六十九云。问。若中有于界不转。无闻苾刍事云何通。彼佛法中适出家已修世俗定。初静虑时谓得初果。乃至第四谓得阿罗汉。起增上慢未得谓得。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切系缚我已永尽。应般涅槃。更无生处。阿缘有此中有现前。遂起邪见。拨无解脱。由谤见力。彼中有灭。无间地狱中有现前生无间狱。答。住本有时。有此移转。非中有位。谓彼将死由业势力。第四静虑生相现前。故起邪见生无间狱。
  (四十八左)对法第六等(文)。对法第六(十二右)云。如得第四静虑。起阿罗汉增上慢。比丘彼地中有生时。由谤解脱邪见故。转生地狱中有(文)义灯五末(三十一)云。论生上起·起下且如谤灭。要集断云。有释为胜。中有本有。若色无色。皆得起谤及起诸惑。俱生身边二见。虽不与润生爱俱。而前后起于理无妨。然理难见。今谓。若中有本有若色无色。皆得起谤者。据何等说。若增上慢得初三定。未将极没生于上。未无上故。在中本有俱不应谤。若得第四定。谓第四果。即生第四中有起谤。论有诚文。不说生本有。亦不应生无色起谤。何以故。得第四定。执为第四果。必不更修无色界定。何以故。既取第四有漏定为果体。更修无色定将作何法。若作胜功德。即不应执第四定为极。若诸外道生色谤者。是色邪见。不应执第四定为极。若诸外道生色谤者。是色邪见。不说外道起下谤灭随地狱故。若生无色界厌背故。彼不缘下。如何可说谤释涅槃。若谤彼执所得涅槃非实涅槃。乃是正见非邪见故。又复本计彼天为果。得何故谤。若言上地邪见谤下者。此亦不然。本解生上起下。不论生上起下。又设生上起上谤下亦非无色。
  (四十九右)色界中有欲界本有(至)散心故(文)。义演云。疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此难萨婆多也。谓彼计云。在欲界本有中。见色界中有现前。遂使起谤故。今难云。欲界本有既非定通。云何得见色界中有耶。意说。通力许见中有。本有位不许见。况死生命终。必住散心。
  (四十九右)非由起上邪见(至)此解非也(文)。义演云。疏非由起上邪见至此解非也者。应难云。非由中有起色界邪见为增上缘。令欲界地狱后报业就。直生那落迦也。有古师计。云上界邪见为缘。令后报地狱果熟者非也。
  (四十九右)亦非彼本有(至)势力远故(文)义演云。疏亦非彼本有起此邪见势远故者。亦非色界本有起邪见。
  (四十九左)若尔应下界(至)思即是(文)。义演云。若尔应下界至思即是者。意难云。若言色界中有起下见者。即应下界不善业由上无明支发。行即是业。所谓邪见俱行思也。又以下例上亦然者。又难云。如上地行用下无明发者。何妨下地用上无明发。故云以下例上亦然也。至缘生中辨。
  (四十九左)如下缘生中自当分别(文)。下文云。诸缘起支。皆依自他有所发行。依他无明。如下无明发上地行。
  (四十九左)此中应言(至)所以不说(文)。义演云。疏此中应言至所以不说者。意云。身在上地将生下地。起下润生爱。同时亦得有我见慢无明四法。且如无明与爱决定须有。余之二法有无不定。所以但说我爱无明。更不说慢等二也。以不定故。所以不说。于当生地法而但爱也。
  (四十九左)又例起故(文)。义演云。疏又起故者。意云。此第二解。许起慢等。如缘当生地法起爱之时。得有我见。我见要缘欣。行与爱行相相顺。由有我见。方起爱故。计前境胜。亦起慢故。无明极成故此不说。问曰。所言我爱等四。此生为于前境上起。为于自身上起。为于中有上起。为于本有初起。答。此之四法。通境及自身皆得起。据其论又于境上起为胜。以前于中有起故。
  (四十九左)此举方隅无违理失(文)。义演云。疏此举方隅者。意云。若言得起四法者。何故近言起爱无明。答。据实亦起慢见等。今略举方隅故不说也。
  (四十九左)论而言生上(至)或随转门(文)。演秘云。论而言生上不起下等者。按瑜伽论五十八云。诸烦恼缠。未离自地烦恼欲者。自地现起。已离欲者。即不现起。若在下地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠。又六十二云。下地诸法。若生上地不现在前。上地诸法。若生下地。其离欲者。或现在前。有违此文故论通也。问。言多分者。为据时言。为约惑数。答。理该于二。问。时即可然。若约惑说。如何前言皆容现前。复几不起。答。起通见修名为皆也。起数增减略有三种。一云起三。谓邪见贪及俱无明。二云起六。如疏所明。三云起十。故论标云。下地诸惑分别俱生。皆容现起。有义断云。于第二说。然更推求起五为胜。除我见一。不见世间执他地法以为我故。故分别见非缘他地。当生处色尚未起故。润生之爱。缘当生处增上果生。既唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑前后间起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说。理应无爽。枢要灯中有此意也。故五六释。取舍任情。
  (四十九左)谓余三见疑等(至)起此等故(文)。义演云。疏谓余三见疑等至起此等故者。此会文也。如瑜伽云生上不起下者。有其二义。一据多分。二顺有宗故言不起。就据多分中有二。一约时节。二约惑数多少。约时者。谓谤灭时及润生时。唯此二时得起。余时不起。约惑数多少者。或起三或六。谓我见·爱·慢·无明·嗔·邪见等。余疑·边见·戒取。一向不起下。据此不起故多分。顺有宗者。随顺萨婆多宗。彼宗生上不起下故。
  (五十右)顺萨婆多故(文)。俱舍二十八(十二左)云。生上不起下染。已离染故。
  (五十右)所余分别俱生之惑亦得起不(文)。义演云。疏所余分别俱生之惑亦得起不者。意云。余疑三见外余之六法。通分别俱生。总得起不。此总问也。
  (五十右)见断嗔痴(至)无起相故(文)。义演云。疏见断嗔痴至无起相故者。意云。见道嗔痴邪见。及修道慢。于谤灭位中得起。余时即不起。若修道烦恼。谁润生位得起爱等。除此余时即不许起。亦如修道嗔及边见。润生位中。亦不起。无行相故。谤灭位亦无。但有分别嗔邪见也。有云。修道嗔。于欲中有不起。若润本有初亦许。于父母互起嗔·爱故。边见亦无(文)。
  (五十左)下之起上(至)亦无失(文)。义演云。疏下之起上至亦无失者。意云。若身在欲界生得上定已。容起五种烦恼。所谓见取执上地法为胜能净故。亦得有慢。慢静虑故。亦得有疑。疑上地法为胜为劣。与无明缘上极成故。文不说。若欲命终生上地时辨有。或云见见润生必须有故。此名生烦恼。要由我见等润而得生上名生烦恼。通前总有。亦余三或起不起。如疏自辨。生起上九法。以上地无瞋故但说九。
  (五十一右)未见起见文(文)。义演云。未见起断见文者。未见计起之文。准七断论云。许下界起上断见。依我见依我生彼。计死后断见故。得起彼断见。或可。彼断见。依欲界见。执彼上界身断灭也。
  (五十一右)如枢要说(文)。如上取引之文是也。
  (五十一右)论下地烦恼(至)味上定故(文)枢要下(本四十)云。下上相缘中。下地缘上。二界皆同。无文遮故(文)演秘云。论下地烦恼亦缘上地等者。按瑜伽五十八云。如是所说。十种烦恼。亦缘事转。亦缘烦恼。下地烦恼能缘上地烦恼及事。六十二中。五爱缘上如枢要引。
  (五十一右)六十二卷说(至)显扬等同(文)。六十二(五右)云。谓或证得等至。出已计为清净。可欣可乐可爱可意随念爱味。或未证得。或已证得。未来爱味增上力故。追求欣乐而生爱味。或已证得计为清净。可欣可乐乃至广说。现行爱味。若从定出可生爱味。若正在定无有爱味。言爱味者。谓于是中边生贪着。
  (五十一左)瞋恚缘灭道五十八文(文)。瑜伽五十八(十三右)云。谓于灭谛起怖畏心。起损害心起恚恼心。如是瞋恚迷于灭谛(文)又迷道谛文云。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛道理应知。
  (五十一左)以瞋缘事例于理故(文)。义演云。疏以瞋缘事例于理故者。此论以迷上界事。例同迷道理也。深理尚迷。何况浅事耶。
  (五十一左)八十八说世间道(至)及我所等(文)。八十八(六左)明见烦恼二杂染中云。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者。依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地。其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘。虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当知。唯见杂染是大杂染(文)今谓。准论俱行之俱字。改为诸字。义演云。疏于下上地所有俱行和杂自体者。即此欲界一身所有俱行之法。通上下界。不观差别。但和杂总执为我也。是俱生总缘我见缘也。此中不说分别我见。以缘别法生故。意说。修道我见执自身为我。
  (五十一左)五十八云(文)。如上所引(九十六纸右)。
  (五十二右)此第六识唯修所断(文)。义演云。疏此第六识唯修所断者。意说。总缘我见。是第六识中俱生我见故修道断。
  (五十二右)或有异释(至)合缘为我(文)。义演云。疏或有异释见断至乃以三界合缘为我者。以四全常遍计他自上下界我及世间为常。由先通缘三界法为我依计始计常也。故总缘亦通分别我见。此意证计分别见总缘故。言有异也。以俱生我见总缘有文。此则别出同异。若不同计他我。如何名边常。故分别我见先总执三界法为我。然后始计为全常等。且如常见。依我见后生。我见若不总三界合缘为我。岂有常见计为全常等耶。常见既通计全常。我见亦尔。故云如四全常。问。总缘四全常我见。言于三界合缘为我者。执为自我耶。通自他我也。答。有云。虽是分别。是总缘我见也。以见二十劫等五蕴故。通计自他五蕴为自他我常也。其执世间。若与我常见俱者。相从亦常见摄。若后起之者。即邪见也(文)枢要下本(四十)云。我见别缘不缘他地者。修道我见有二行相。一总缘得他地。二别缘不得。见断我见亦有二类。一见为他我。则得。二计为自内我。即不得。今说不得随义应知。或无分别我见缘他地者。梵王常等。即定我见故。
  (五十二右)对法第六与此同故(文)。第四(十四左)云。又欲界烦恼除无明见疑。余不能缘上地为境。此无明等。虽亦有缘上地者。然彼不能亲缘上地。如缘自地由依彼门起分别故。立彼为所缘。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见等除萨迦耶见。不见世间缘他地诸行执为我故(文)对法抄第五(三十四)云。烦恼所依所缘事上缘中意。取唯识第六会之。此中除贪嗔慢我见不上地。依多分粗相说非尽理。边见随身见后生故。此中唯说相应无明缘他地者。亦据多分亦不了上地痴故。
  (五十二左)此中我见(至)痴通总别(文)。义灯五末(三十二左)云。西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种有其三句。一唯总非别。谓萨迦耶见及边邪见俱生分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别俱生义亦无妨。三通总别。谓贪慢。今谓。嗔惑亦得总缘与见慢俱。邪见总拨。慢亦总㥄。嗔既许俱。何不总缘。身边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。若非计我说为断常。非边见故。然虽得上定方计梵王等。所起之见未必上故。
  (五十二左)瞋唯别缘(文)。义演云。瞋唯别缘者。缘自地法。不同我见等总缘二界法为我等也。
  (五十二左)有义我见(至)而缘上(文)。义演云。有义我见边见至而缘上者。此解凡欲界我见。执上梵王为我。依此起边见故。是分别别缘。得他地法为我下。言不见世间执他地法为我者。下会云。不得执为自我。执为他我理即无遮。
  (五十二左)陵他所得胜法(文)。义演云。疏陵他所得胜法者。以欲界慢。陵他得定者身中所得胜法故也。
  (五十二左)又缘梵王一分常等(文)。义演云。疏又缘梵王一分常等者。意说。上界我见后生常见。非是欲界见也。彼次已得上定。如何更起下界我边见。缘彼梵王耶。故此常见是上界系。即无得宿住通后方起身边见等。或可。亦依定后起也。
  (五十二左)对法第六五十八九等(文)。对法第六(十四左)如上已引。演秘云。瑜伽五十八云云。今谓。此文为证不成。彼文明下缘上上不缘下。彼具文五十八(五右)云。谓十烦恼。皆与自地一切烦恼。展转相缘。亦缘自地诸有漏事。下地烦恼。能缘上地烦恼及事。非上地惑能缘下地烦恼及事(上地烦恼不缘下。具如俱舍光记十九。四十四纸左)如是烦恼展转相缘。及下地惑能缘上地。于此处所余决择文。更不复现(文)今检五十八。不见不缘上之文。又五十九演秘不指其文。今检五十九。广明烦恼缘境有十五种。于中第十三自境缘。第十四他境缘。此亦不明不缘上之义。论之所指恐唯对法论。
  (五十三右)彼依粗相说即小乘也(文)。婆沙十八(十八右)云。具如俱舍光记十九(四十四纸右)。
  (五十三右)五十八(至)迷苦邪见(文)。五十八(十一右)云。又有诸见妄计自在世主释梵及余物类为常为恒无有变易。如是邪见。亦迷苦谛(文)此说亦同正理四十八(八纸左)具如光记十九(四十五左)。
  (五十三右)彼卷初云(至)是常见(文)五十八(二右)初标列六十二见。以为常见所摄。今指彼(文)。
  (五十三左)如前已说(文)。义演云。如前已说者。即指上或有异释文也。下复言是他地边见等者。方释一分常见义也(文)今谓。释所指者误也。言如前者。指此卷初(十三纸右)明六十二见中。如指次上异释。
  (五十三左)此中例边同于我见(文)。演秘云。疏此中例边同于我见必依起故者。以全常见得缘他地。例彼我见亦得缘他。无有边见不依我见边见缘他。我见亦尔。
  (五十三左)今此所解(至)此极有理(文)。义演云。今此解至此极有理者。此第二解。许常见中一分常见得缘上。何以知者。谓有外道学彼定得通。缘梵王为我。而起我见。随后执一分常等故。边见亦得上也。作是说者。此极有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。许得缘上。可如所说。依寻伺散心起。即不得缘上故言非边。此解意者。前虽言极有理。然义不周。若得通者许缘上。不通通者不许缘上。故是不周。言如前所说者。若约寻伺散心。即不得缘上。如前第一解之不许别缘我见得上地。
  (五十四右)今此又解(至)理亦不遮(文)。义演云。疏今此又解应言但是欲界所系自身之我至理亦不遮者。此解亦不异。但更出理会。不见执他地法为我。我教及此局言。或依别缘之实。若不作此会等者。道理难思(文)。
  (五十四左)又解别缘(至)为我者故(文)。义演云。疏又解别缘者至为我故者。此解论中别缘义。缘者所以义。即彰此二时依别所以。多分我见不缘于上。据实一分常中别缘我见。亦得缘上。二时者。一即约粗相。二依别缘。据二时说不缘上。有云。别缘是多分义者。意说。除此总缘我见等以外。更无别有我见是俱生分别。缘他地法者。约此道理名多分也。缘者所以至彼不缘者。意说。别缘者是所以义。不许计他地法为自我。据此所以说不缘上也。有云。别缘是多分义者。意云。除此总缘等外余烦恼。有别别所以。故不缘上。别别者即多分义。缘者所以义(已上)今谓。第二有云。之义不是。
  (五十四左)又解依小乘别缘(文)义演云。疏又解依小乘别缘者。会论言别缘不缘上者。依小乘有宗说也。自宗一分常。别缘亦得缘上也。
  (五十四左)五十九说(至)亦起慢故(文)。五十九(九纸右)明十五烦恼缘境中。第十四他境缘。谓谓色界于欲行烦恼。无色界于色行烦恼。又复下地于上地烦恼。所以者何。生上地者。于彼下地诸有情所。由常恒乐净具胜功德自谓为胜故(已上论文)。此文虽不明显其名。而是慢相故引为证。略纂十五(五十纸右)云。论云十四他境缘。谓色界于欲行烦恼。无色于色行烦恼。乃至于彼下地诸有情取。由常恒乐净具胜功德自谓胜故者。即大乘中上地得缘下地起烦恼。问曰。此是何惑。答曰。有解。此是见慢。如余处更有。但言我此胜彼不如等。设起我慢非一切烦恼皆起。又解。此是一切烦恼贪等并然。常以恒是常。见净胜是见所等故。虽有是缘。不似本质。缘名为境。如前卷初及对法第六。余处言上不缘下者。此是随顺理(文)问曰。下地贪慢不得缘上。上界之慢如何缘下。答曰。下地劣故。不于彼起慢。上胜故可起。即对法第二。无色不缘下地等文。如彼和会(文)。
  (五十五右)拨疑下地苦集理(文)。义演云。疏拨疑下地苦集理者。邪见拨无下苦集理。并疑彼理。灭道非下界故不说也。故但唯言下界苦集理。
  (五十五左)执欲界闻思昔所起等(文)。演秘云。疏执欲界闻思昔所起等者。有义断云。欲界闻思。既非三见及所起戒。如何二取说缘下地。故不缘者以之为胜。详曰。意说二取忆于下戒。因闻思起所有二取名缘于下。不言闻思即是二取。即是二取所执见戒。余难如灯(文)义演云。疏起彼二取执欲界闻思昔所起者为胜因者。有云。闻先欲界起邪见计定为涅槃者等。方起闻思。今生在上地遂执前起见取。执彼随见思惠为戒也。为胜因者。即执为胜因也。
  (五十五左)又二见得行相如前(文)。义演云。疏行相如前者。约缘欲界昔时闻思得起二取故云如前。
  (五十五左)五十八等云上不缘下(文)。此如上引。
  (五十五左)余一切时(文)。义演云。疏余一切时者。即说余一切不缘时也。一切异生故者。由彼异生不同外道计边常等。所以不缘故名多分。若修惑总缘我见。亦得缘下。
  (五十五左)瑜伽五十七(至)通漏无漏(文)。五十七(四纸至终卷)广明二十二根。有诸门分别。其中有三学门。
  (五十五右)论此十烦恼何所断(文)。义演云。论此十烦恼何所断耶者。第九三断门中。曲有四门。第一三断门。然迷谛相有总有别。以下二总别迷谛门。谓疑三见亲迷苦理等者。三迷谛亲疏门。论委细说以下。四兼明迷理事门。
  (五十六右)对法第三第四卷初说(文)。第四(七右)云。谓分别所起染污见疑见处疑处。及于见等所起邪行烦恼随烦恼。及见等所发身语意业。并一切恶趣等蕴界处。是见所断义。又(七左)云。谓得见道后见所断相违诸有漏法。是修所断义。
  (五十六右)然见所断(至)九品断耶(文)。义演云然见所断为同小乘见四谛断为九品断耶者。此是征起论文。意说。为同小乘见谛作十六心断。为同惑作九品别断耶(文)。
  (五十六右)真如虽自相观(至)名总缘谛(文)。断障云。问。为总缘作意能断烦恼。为别缘作意能断烦恼。答。佛地论中释自共相。略有三说。有义。二量在散心位不说定位。定位缘一切。皆现量摄。此师虽言定心缘一切。不说断惑定总别相。然准义知。唯共相。断定心通。缘自共故。第二师云。定心唯缘自相。然由共相方便所引。说缘共相。所显理者。就方便说。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或说真如。名空无我诸法共相。或说真如二空所显非是共相。此师意说。就方便说。可名共相。说观中证可名自相。即显断惑唯自相观非共相也。第三师云。如实义者。彼因明论立自共。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相。各附已体不共他故。分别心立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕贯花名为共相。此要散心分别假立。是皆量境。一切定心。离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。真如虽是共相所显。以是诸法自实性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。此义意言。总为无我。共相所显一一别证体是自相。即可通为二观能断。能显是共相诠为唯识无我等故。据法并自相。一一法真理。皆能了知故。缘起经下卷言。真谛圣智。于真智境非安立义。总相缘故名顿现观。一刹那中。由加行引能普边知名总相缘。非一一法真如妙理。而不别知名为总相。佛地自会故不相违。
  (五十六左)五十九说(至)方能断之(文)。五十九(七右)云。复次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故。能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断。一切迷苦谛等见断烦恼。修断烦恼。渐次而断。数数修道方能断故(文)演秘云。总缘四谛。共相作意名坏缘谛。遍缘诸谛作无我观。方能断惑。问。无分别智岂有缘总无我等行。答。一释如疏。又有释云。据彼共相方便所引。名缘诸谛无无我观。非真见道有此行相(文)义演云。疏与怀缘谛至或三品智故者。意云。怀者杂也。此无漏智与无漏作意相应杂缘四谛之真如也。名总缘谛。问。然烦恼既有九品。如何一时顿断耶。答。烦恼虽有九品。以违一真如或三心故。以于二种见道中皆顿断也。问。烦恼违一真见道。若证见道可得顿法。如三心见道。既是相见道。如何亦能断惑。答。三心见道有其二种。一云。三心是相见道。后得智据前作也。一云。三心是真见道。今但说真不言相也。问。何名三心。答。第一内遣有情假缘智。能除下品分别随眠。第二内遣有情诸法假缘智。能除中品分别随眠。第三边遣一切有情诸法假缘智。能除上品分别随眠。是为三心见道。问。三品智总能断惑不。答。总断。具如下品智能断下品分别烦恼所智二障。中品智能断中品烦恼所智二障。上品智能断上品分别烦恼所智二障。只缘烦恼有三品。所得智亦三心有异。一一皆起无间解脱道。至三心满足。得名见道满足。若如前一二心等。但分证见道理。未全得故。此是钝根劣智人。若利根者。唯一心真见道顿断惑故。问。此三心见道有真有假。今言断惑为真为假。答。既言断惑。如何说假。故但言真。问。据此论说三心。若相见道。若瑜伽之三心。是真见道。如何会释。答。瑜伽据三乘人各别见道说。亦不相违。又与怀缘谛作意相应至违一或三品智故者。有云。此意不同小乘别缘作意十六心等能断惑也。此是答上不同小乘见谛断惑。彼小乘总缘作意通缘谛理。分能缘如不能断惑。今此大乘。总缘名怀缘者。通缘四谛如。不作一一别解名怀缘也。亦作是非苦非不苦等名坏缘也。违一有一心见道。或三即有三心见道也。此即答上同修道九品断惑也。又有解云。谓此十烦恼。总迷四谛。若观四谛真如时。此此十烦恼一时顿断。所以故为与坏缘谛作意相应。即无漏真智。与总缘谛作意相应。总缘谛时。能断烦恼。以相违故不俱起故。
  (五十六左)非如修生(至)违九品智故(文)。义演云。疏非如俱生九品智故者。意说。俱生修道烦恼。烦恼一起有九品。要起九无间道九解脱道。断及证也。是道下然故一时断。
  (五十七右)然除利根(至)得第四果(文)。义演云。除利根人至得第四果者。意说。除此利根者。谓此人先由闻思力故。遂作加行心。以三界九地八十一品烦恼。总束为九品。将下地上上品惑。与上地上上品惑。总为一品。乃至欲界下下品。与非想地下下品。亦为一品。所以总为九品。即总起九无间道解脱道。而证第四果也。
  (五十七右)又诸烦恼有别行相(文)。义演云。又诸烦恼有别行相者。解云。如迷一个苦谛时。方邪见疑等是亲迷。随此见疑。后生独头贪慢等。皆名别迷于一一谛。即名迷此者。意云。但总行相。亦有别行相。如何名是以于一一谛唯别迷。苦但迷苦不迷集等三。岂名烦恼别行相也。即当谛谛下。皆具十惑也。
  (五十七左)若唯尔者(至)何谛摄(文)。义演云。若唯尔者至何谛摄者。意云。难前师云。若言随苦谛下见疑后生即得名别行相者。且如邪见疑痴等。亦总迷四谛。即此疑后所起贪等。是何谛摄。为随前别行相中收。为随此总行相中收。意说。若一而约别行相说。即摄总行相不得故。须更说总行相也。
  (五十七左)是故须说总行相(至)缘见疑生故(文)。义演云。此即总行相也。如疑见等。既是通迷四谛。明知。随后生贪等。亦名总迷。以贪等行相随见疑说也。总迷可尔者。此结总迷义。若别迷行相已下。是返难前别行相家。难云。若不如我说名总行相者。独头贪等是何谛下收。以独头贪等不能别迷谛故。亦可说总迷。疑更虽后生。明知。同疑见等。皆总迷也。同是分别惑故。缘见疑生故。问曰。此所言总者。为当数总名总。为当初行相总名总耶。答。言总者有其二种。
  (五十七左)今此总有二种(文)。义灯五末(三十三)云。论然迷谛相有总有别。杂心论云。下苦具一切。二行离三见。道除于二见。上界不行恚。今大乘颂。欲迷四各十。随行三八种。修六通行迷。上见修除恚。然迷谛相有总有别。总有四句。一数总行别。二行总数别。三数总行总。四数别行别。数总行别。谛各有十。各迷自谛名为行别。行总数别者。即前颂中。然依一谛缘迷多谛名为行总。若数总行总者。谛各有十名数总。行总者迷。二三谛等。皆名为总。二二迷有六。即有六十。上二界谛。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界总有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界谛各三十六。合一百一十二。若四谛合三界四谛有二十八。若数别行别。即前颂中各迷自谛。
  (五十八右)由此二三迷有六(至)总迷有一(文)。义演云。然总迷四谛。总有十一句。二二合迷有六句。一迷苦集。二迷灭道。三迷苦灭。四迷集道。五迷集灭。六迷苦道。若三二合迷有四句。一初三除道。二后三除苦。三初二及四。四取前三为一句。又迷总四谛为一句故。有十一句。或别迷四谛即为四句。兼前都有十五句。

十一句图

  (五十八右)如怀缘念住(文)。演秘云。疏如坏念住等者。怀犹杂也身受身心法。二三四合以观之名怀念住。
  (五十八右)一是因二是依处(文)。义演云。一因处者集谛也。一依处者苦谛也。
  (五十八右)对法第七(至)生此十故(文)。第七(六左)云。又十烦恼皆迷苦集。起诸邪行。是彼因缘所依处故。所以者何。苦集二谛。皆是十种烦恼因缘。又为依处。是故一切迷此因缘依处。起诸邪行。又十烦恼皆迷灭道起诸邪行(文)抄第六(八右)云。于灭道起悬崖相者。起难修证心故。返生烦恼。余可知。
  (五十八右)与大论第八同(文)。第八(二右)云。或分十种。一萨迦耶见·二边执见·三邪见·四见取·五戒禁取·六贪·七恚·八慢·九无明·十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上下十烦恼。由迷执十二种谛建立应知(十二谛者。谓三界四谛)。
  (五十八右)灭道是彼怖畏处(文)。义演云。疏灭道是彼怖畏处者。由灭道谛是无漏能断惑法。谓有外道。谓有外道皆灭道谛作如是执云。灭道既能断惑等。谓能我等耶。谓恐我断便起怖畏。遂起烦恼拨无二谛故。十烦恼迷二谛生。有云。怖畏处者。但行不相顺。不增彼惑名怖畏处。是作彼怖畏以解。又不同若集与惑(文)今谓。诸说皆非也。违对法及钞故(文)如上引可知。
  (五十八左)其烦恼起皆具此二缘(文)。演秘云。疏其烦恼起皆具此二缘者。因依·怖畏。是二缘也。
  (五十八左)问如何(至)皆迷四谛(文)。义演云。疏问如何至皆迷四谛者。意云。如何集灭道三谛有身边二见计。答。谓此二见。深取所缘不了三谛。妄执为我及法常等故。于三谛得有二见。若尔应一切烦恼我见。应皆迷四谛。何故说依苦谛果处起耶。答不然。若二见迷苦谛时。即亲迷不了。执苦果为我及断常等。若执三谛起者。但执三谛下烦恼起。妄计烦恼及俱时蕴等以为我也。不是亲迷。不同苦谛故。不可言二见皆迷四谛也。
  (五十九右)然实缘迷三谛(文)。义灯五末(三十四右)云。又有四句。有迷而不缘。谓二取。有缘而不迷。谓无漏智。有俱缘迷。疑邪见等。有非缘迷。缘龟毛等。非谛摄故(文)义演云。疏然实缘迷三。谛亦有二见至为我等故者。此意以我见实缘迷三谛。不同小乘唯果处起。以我见亦有缘三谛下烦恼起故。意说。由迷故。遂缘谛下烦恼执为我等。
  (五十九右)然以别缘(至)后解无违(文)。义演云。疏然以别缘谛至后解无违者。空非我自有二种。一通二别。通即四谛。谓苦等四。皆非我故。名为无我。非我所故。说之为空故。疏云总空非我通四谛者。以总缘谛故。故前说云。以真见道总缘谛故。即其证也。所以二见。亦得缘余三谛生故。别即苦谛。有漏五蕴非我性故。名为无我。非我所故。说之为空。今此别空及非我理。苦谛所摄。萨迦耶见别迷无我。边中常见。别迷无常。边中断见。亦迷无常。计后不续。违生灭故。是故二见唯迷苦谛 。今约十六行中别空非我。唯属苦谛。与前总空等亦不相违。
  (五十九左)如五十八(至)一一别说(文)。五十八(十左)云。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八。除萨迦耶及边执见。如迷集谛。灭道亦然。上界诸谛。并除瞋恚。随迷次第如欲界说。
  (五十九左)缘迷多谛(至)名行相别(文)。一与三四明属别总。二为何属。二亦属总。义灯云。二三谛等。皆名为总。演秘亦云。岂二三合缘非总耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃以二已上为多。一以为少故。义演云。若迷少谛者。一谛名少也。
  (六十右)然立一百二十八烦恼(至)二十八故(文)。总别迷谛各分二种。谓数与行。初数总者。于四谛下各有十烦恼。行总者。二三四谛合缘行相。又数别者。四谛烦恼其数别故。谓苦谛下有十烦恼。于余三谛除身边见。唯有余八。行别者。缘谛行相各有别故。然于总别数各有行相。总数行别者。谓十烦恼。各迷自谛也。数别行别者。苦十烦恼。余三谛下各八烦恼。各迷自谛故。今言百二十八者。依数总数总下行别。及修道烦恼而立。欲界四谛各十烦恼。加修道六成四十六。于上二界四谛修道。各除瞋成四十一。二界合八十二也。并欲四十六总成百二十八也。若依余总别其数增减。若依数别。于三谛下无身边见。三界四谛唯成十八个烦恼。此岂非减数耶。若依行总。二二合迷有六。三三合迷有四。四合迷有一。一个贪有十一。于欲四谛有一百一十烦恼。上二界除嗔。各有九十九。三界合论。有三百八种烦恼。并修道十六。总合三百二十四烦恼。此岂非增数耶。
  (六十右)如相应无明(至)理亦无失(文)。义演云。疏如相应无明随不共说者。此引例证成一百二十八文也。且如相应无明。随不共说。行相如何。此之意者。如别迷苦谛有十。今烦恼唯迷苦谛。更不通余三谛。外余三谛别迷亦尔。若然。不共无明者。即合每谛下有十烦恼。以相应无明唯是通迷四谛相故。故知。唯合有九法各别迷也。若兼取不共无明。惟不九法成十。各别迷谛者。即相应无明。而无处数。由有此妨。所以将相应。随不共合说总名别迷。所以今者成一百二十八者。亦须总别相从说。方得有一百二十八。唯依总亦不成。唯依别亦不成。是故今依数总行别合说方得数。是如相应无明随不共说。意例如是。
  (六十右)以上总解迷谛数别(文)。义演云。疏以上总解迷谛数别者。指次上数别文。非指上数总之文也。虽论言身边二见唯果处起。亦是行相别。然不是一一谛下。各具十之别行。所以摄在数别中。以下论文。方辨行别也。或可。此上言身边二见即是行别同故。数别文摄在。彼数总名数别也。论说。言亲迷故。不及前解。
  (六十左)此四行相(至)苦谛理起(文)。义灯五末(三十四右)云。问。此十烦恼迷谛亲疏。瞋·慢·邪见·疑·及无明。亲迷易知。身·边二见。总不缘理。如何亲迷。答。虽不缘理。正迷于彼空无我理。行相深迷名为亲迷。若迷余谛。约通空非我翻彼行相。及执余谛下惑以为我故亦名迷。二取行相虽深亦缘余谛下惑。但非正翻空无我理。不名亲迷(文)义演云。疏此四行相至苦谛理起者。意说。疑及三见。亲迷苦理生。谓疑苦谛为有为无。执我等故迷无我理。计常等故迷于无常。由邪见故拨无苦谛。是故四种亲迷苦理。
  (六十左)见戒二取(至)无我理故(文)。义演云。疏见戒二取至我无我理故者。意说。二取不亲迷苦理。但执邪见及身·边等三见。及俱时五蕴等。为胜能净者是见取。若执彼随顺诸见戒禁。及所依蕴。为胜能净名戒取。谓由有我受独头贪等。为见戒者。有二种意。一者体非见戒取。又不与见戒俱时也。二者贪等非二取眷属故。所以不执贪痴慢等。问。既是迷理惑。何不亲迷苦理耶。答虽复行相深远而迷理生。然不迷无我理也。故不亲迷苦理(文)演秘云。论二取执彼等者。此等用缘三见等起。望苦集理。有所隔故。名之为疏。是重重缘惑。
  (六十一右)于自他二见(至)皆亦疏迷(文)。义演云。疏于自他见皆亦疏迷者。意云。此释贪·嗔·及慢。非亲迷谛。谓于自身身见复起贪。贪爱已故。若于他人身上起嗔。见他执我亦生嗔故。云余有何所知起我慢等。谓嗔他时。名于他见解上起嗔慢者极成。此皆是迷苦理生。缘自他身身见等生故。名迷苦谛。论言如次者。自有二义。一者自他起见。二自他眷属。两重次第故云如次。二者举自他见摄彼眷属。不尔自见与自眷属。为他见取隔。如何名次(已上)今谓。疏文释彼眷属语不尽。义演第一释为正。
  (六十一右)然二取见法(至)。迷苦谛理(文)。义演云。疏然二取见法行相深远乃至何言迷苦谛理者。此意问云。贪·慢等行相不深取。复不亲迷。如何说言迷苦理等。准疏初解。虽迷事亦是谛摄。问。一切法皆摄尽无五谛故。何乃言缘事生或而非迷谛也。有云。言谛者。意在于理。迷事者非是迷谛。若约事谛即宽通也。故名迷谛。
  (六十一左)然实有身边(至)略而不论(文)。义演云。疏然实有身边至略而不论者。意云。据别迷中。谛谛下皆有十烦恼。明知。身边二见亦迷集等三谛。望数别中。以说八通迷四谛所以略而不说也。
  (六十一左)二取贪等准前苦说(文)。义演云。疏二取贪等准苦应知者。亦是疏迷。以二见无故。不唯亲迷者。意说。以二见集等三谛下无故。所以不准苦谛说言亲迷也。由此故知。二谛下无身边二见。二取贪等者。等取嗔·慢相应无明也。
  (六十二右)又解(至)不深取故(文)。义演云。疏又解至不深取故者。此且说不深取故言不迷。然不及前解。岂有缘而不迷耶。所以作此解者。由嗔迷是灭道故。生憎恚故。故言不迷。且约此道理说。其实岂有许缘而不迷也。
  (六十二右)又以不缘理(至)非迷理惑(文)。义演云。又解以不缘理至非迷理惑者。意说。不可缘理。即不是迷理惑也。嗔等虽不迷理。而缘理生也。亦如见戒取。虽不缘理。亦缘理生也。有云。此意准解见戒二取。不说于嗔。前解为胜者。即指又解以前文。从又解已后。总是第二解。
  (六十二右)五十八说瞋迷灭谛等(文)。五十八(十三右)云。唯除瞋恚。谓于灭谛起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是瞋恚。迷于灭谛。
  (六十二左)如下忿等迷谛同故(文)。义演云。疏如下忿等迷谛同故者。下解忿等中。亦有解。约亲迷灭道等也。亦有解。忿等不缘无漏生。但嫉等缘也。
  (六十二左)若此贪慢(至)名亲迷谛(文)。义演云。疏若此贪慢至亦名亲迷谛者。意说。此说相应贪慢与身·邪·边三见俱起者。即同三见亦是亲迷故。云随应如彼。说随应言。意除独头起者。问。何故但言二见俱不言疑耶。答。行相别故。境定不定故。若嗔与疑三见俱起者。亦见亲迷故。云随应如彼。
  (六十二左)慢贪(至)迷无漏(文)。义演云。疏慢贪至迷无漏者。意说。慢·贪随灭道下烦恼后起。唯疏迷故。
  (六十三右)此约数总(至)准前应说(文)。义演云。疏此约数总至准前应说者。意云。如上所说。贪等俱我见等名迷理者。约数总说。即谛谛下皆具十惑。若数别者。身·边二见唯苦不通余三谛。即贪慢与我见相应者。亦不通迷灭道。独头者许迷也。疏但言灭道不说集者。集谛虽无别我见等。然贪慢等以自体是集。缘集得起。不要须依别我边见方迷集谛。所以不言集谛(文)今谓。现流疏本。灭上有集。此为正本。义演就错本释。凿之甚矣。
  (六十三右)又瞋慢可成(至)无漏缘惑(文)。义演云。疏又嗔慢可成至无漏缘惑者。此问意者嗔·慢亲迷灭道。可成无漏缘惑。且如灭道下有独头别缘贪。如何可成无漏缘惑。今解。由此不说贪无漏缘者。以别缘贪不缘灭道无漏也。诸论约别缘贪不名无漏缘惑。除此别缘贪以外余相应贪等。得缘灭道下惑起。但得名迷理惑。可行迷也。贪缘无漏生。合是善生法欲。故知。但可说迷无漏生。是故疏云。随应如彼。又由此不说至可尔者。意云。独头起贪缘无漏者。是善法欲。不名缘彼惑。若于余烦恼独头起者。亦不了灭道故得迷也。
  (六十三右)身边二见(至)修道方断(文)。义演云。疏身边二见至修道方断者。此释通伏难云。俱生二见等。既亲迷苦谛理。应见道断故作此说。俱生二见等。虽迷谛理。以行相细难断故。修道方断。若嗔及余独头爱等。迷色心等别事生故。唯修所断。
  (六十三左)简见道(至)违谛观故(文)。义演云。疏简见道独行贪等至违谛观故者。以有分别别缘事贪。即是缘谛下惑生等。此唯见断。违谛观故。
  (六十四右)亲所缘者今不取之(文)。义演云。疏亲所缘者今不取之者。意说。夫烦恼起时。皆变相分。即此相分是有体。为亲所缘。若据此理。一切烦恼应皆名有事。今不取之。然约所杖质有无故。故烦恼随本质名有事无事烦恼。且如我见无所杖我质故。即我见名无事。一分嗔等缘实境起。名为有事等。如下自说。然准下有二种有事无事。一者本影合论。名有事无事。二唯约本质名有事无事。至文当知。
  (六十四右)今取当对法第七(文)。次下(六十六纸右)虽言第七。然现流本在第六中。对法第六(十五右)。
  (六十四左)即余四见及疑无法执(文)。演秘云。疏即余四见及疑无法执等者。疑与四见我见不俱。汝云我见摄法执尽。即四见疑便无法执。便无法执者。便成大过。岂有烦恼不依法执而得起耶。
  (六十四左)即极微教(文)。义演云。以教为本质也。
  (六十四左)若除影外等(文)。演秘云。疏若除影外等者。有义。今不依此。影外所杖。未必同时。如先闻有过未等名后方缘故。后后心生无名相故。又简境等无有名故。设远假名。但可许说名增上缘。何成本质俱时发影名为质故。先心缘名随名分别。后心缘义影像方生。能诠所诠全不相似。岂得说名为后义质。故知。影像亦有全无所杖之质。不尔便违前第一卷。说自心外蕴或有或无。详曰。疏此问答意简有宗。有宗心生无不杖质。纵缘空花龟毛兔角。亦以名等为质生起。纵而以简。由彼名等是能缘心近远所托似于真实故。云即无无本质者。非许名等同实尘等本质之体云无无者。何得乃以实质为难。又能诠所诠全不相似等者。此亦不然。岂诸质相皆相似耶。如景不碍虑不虑等。而非一故。余难准斯德失可悉。无俟言矣。
  (六十五右)影像本质双言(至)有无之烦恼(文)。义演云。疏影像本质至名有无之烦恼者。即约影像本质双即有。本质或无故。名有事无事也。
  (六十五右)或直据本质(至)二缘烦恼(文)。义演云。疏或直据本质名此二缘烦恼者。唯约本质说。如色等即有。如空花等即无。若缘此起烦恼。名缘有事无事烦恼也。
  (六十五右)今勘无漏缘(至)此后解(文)。演秘云。疏今无漏缘中不得作后解者。漏无漏缘。质·影双说。例事无事不唯望质(文)义演云。疏今勘无漏缘中不得作此后解者。即大论漏无漏缘中也。及此下名缘有漏无漏烦恼等(文)云不唯约本质。此意即说。若唯约本质名有事无事。亦应唯约本质名缘有漏无漏烦恼。设尔何失。不然岂有烦恼而亲缘无漏耶。以下文据质影二法。名缘有漏无漏烦恼故。由有此例。故不取第二或直据本质文也(文)今谓。演秘义演。皆以后解为不正义。笠置师等。后义为正。会释疏并演秘文。然笠置师所选实为切当。救疏演秘曲而成义。凿之甚矣。演秘义演固非也。然此中有无事。与有无漏二门不别。以彼会此。后解为不正义。下文二门为别以遣例难。今按论意。二门不殊。直据本质立名为优。然二门立名有总有别。总者于诸烦恼中大分为类。谓有事无事有漏无漏等名别者。其中选法以属其名。谓我见等名无事等是。
  (六十五右)所引诸(至)门义勤之(文)。义演云。疏所引诸有事无事论文应为义门勤之者。如下所引论文。勤之不过七门明有事无事烦恼。第一约瑜伽云依见修烦恼分别有事无事(俱舍二十五。三纸左。亦依见修烦恼分别有事无事有三义。别具如光记二十五七纸右等释)。第二依瑜伽五十九。约自十种烦恼分别有事无事。第三即彼卷下文。约有事缘无事缘。分别有事无事。第四又云。无境缘有境缘。分别有事无事。第五又对法第五。约有事境无事境。分别有事无事。第六以下文云者。对法第五下文。约有所缘无所缘。分别有事无事。第七对法第六。约缘有事缘无事缘。分别有事无事。然烦恼所缘。皆颠倒虚妄。据其境说明体有无。故略明今有事无事。虽多门分别。聊勤七门用显幽旨。然后于一一门中有难者。疏主重释。且解第一门。
  (六十五右)瑜伽论云(至)彼相违故(文)瑜伽五十八(六右)之文。略纂十五(三十七右)云。此如对法第五卷述相违文(文)。对法抄五(三十三右)引顺正理论中。经说三义。伦记十六下(七右)云。又十烦恼见所断者名无事等者。以见断中身边见我慢所缘境生。是故见断一切烦恼。皆名无事。所余烦恼有事无事等者。修断惑中身边见我慢。缘无事生。余修断贪等。缘净不净有事而生。名有事无事。
  (六十五右)重缘惑(至)亦名无事(文)。义演云。疏重缘惑至亦名无事者。意云。见戒取。谓缘烦恼而生。名重缘惑。计合有事。以烦恼有境体故。然从我见等说。总名缘无事惑也。
  (六十五右)修道虽有(至)有事烦恼(文)。义演云。准俱生我见所缘我境。虽体是无合名无事。然以修道惑中多缘有事生。所以相从总名缘有事烦恼。次下解第二门。
  (六十五左)下五十九云(至)疑通二种(文)。五十九(三纸左)云。今当总辨一切烦恼如实巨细之相。建立迷执诸行差别。问。如是诸烦恼。几有事几无事。答。诸见与慢是无事。于诸行中实无有我。而分别转故。贪恚是有事。无明疑通二种。
  (六十五左)此以理论(文)。义演云。疏此以理论者。意说。疑无明。若与我见慢俱时者。即名无事。若与贪嗔俱时名有事。故言通二种。
  (六十五左)见修诸见(至)本质无故(文)。义演云。疏见修诸见至本质无故者。释所以也。但是我见慢等相应起者。皆无本质。不论见修我见等。以慢与我见俱时无本质也。
  (六十五左)贪等少故略而不说(文)。义演云。疏贪等少故略而不说者。谓贪与我见俱时。亦合名缘无事。以少故不说缘无事也。谓贪多分缘有体法起故。有解云。五十九偏举此二者。以相显故。贪等亦相从缘无事。略不说也。所以名不尽理。故且以理论之。我见慢行。所缘无故。大意同前。次解第三门。
  (六十五左)彼卷下文云(至)亦不相违(文)。五十九(八左)明十五种烦恼缘境中。第三四之文。义演云。意云五十九下文。但总说烦恼名有事缘惑无事缘惑。亦不别我贪等境名有质无质等。后文据总。五十九文据别。亦不相违。即会五十九诸见与慢等文也。次解第四门。
  (六十五左)亦云(至)所有烦恼(文)。上缘境中第十五境之文。演秘云。疏灭道广大佛法等者。分别灭道。缘安立谛。广大佛法。缘非安立真如为境(文)义演云。疏亦云无境缘谓缘分别所计至广大佛法等所有烦恼者。谓分别烦恼者。谓分别烦恼。计灭道乃至空无我理广大佛法等。不称境知名无境也。但缘名故。如上界缘相似。问。何故但言无境缘不言有境缘耶。答。计亦合有。以易故不说。次释第五门。
  (六十五左)对法第五(至)谓前所除(文)。第五(四右)云。有事境所缘者谓除见慢及此相应法余所缘境界无事境所缘者。谓前所除所缘境界。由彼于我处起故(文)对法抄第五(十六左)云。有无事中。但略举见慢。明人我中取我见慢。其法执中。即邪见或边见等。及非五见。余一切邪惠余无明爱等。在相应中。在相应中一处解。
  (六十六右)次下文云(至)所缘境界(文)对法第五(四左)之全文。此明心心所所缘相有二十九种差别。其中第一非有所缘之文也(或指瑜伽五十九者非也。此不见对法也)。然五十九明十五境中第八云。不现见缘。谓缘去来所有烦恼。此局烦恼境。对法广通一切王所故。疏云此不论烦恼。
  (六十七右)有所缘谓余所缘境界(文)。对法二十九种中第二之全文。或引瑜伽第七现见缘。谓缘现在所有烦恼者非也。此亦不见对法论故也。
  (六十七右)对法第七亦云(至)名缘有事(文)。文在第六(十五右)对法抄第五(三十四右)云。五十八说。见所缘名无事。余名有事。顺正理引经说无事有事缘。经云。见道所断名无事。修道所断名有事。一释萨迦耶见。名缘无事生。余之九种。以此为本。从本而说。名缘无事。修道不然。无萨迦耶见故。言萨迦耶见一向增益。邪见一向损减。俱不摄实事。故名无事。贪等从此本名为无事。修惑不尔故名有事。三说见惑迷理无粗现事。名缘无事。修道烦恼缘事而起。粗现事境故名有事。今大乘不尔。如唯识枢要中说。此卷据决定中。随一一增胜故。说身边见。
  (六十六右)所余烦恼(至)以通见修(文)。义演云。疏所余至以通见修者。意云。但除身边二见及此相应心心所等余者。并名有事烦恼。以通见修者。意说。有事不唯是修道惑见道烦恼。亦通有事故。云有事以通见修也。
  (六十右)此之二见(至)相应亦尔(文)。义演云。疏此之二见至相应亦尔者。意云。此重释无事惑也。谓对法举身边二见为首。通取相应法名缘无事故尽理也。如此解释。前后所无故。别推征深为有用。
  (六十左)如说枢要(文)。枢要下本(四十一左)云。一切有事无事烦恼。不过三种。一诸见所缘本是无事。余是有事。因此行相本无决定。余不定故。当对法第七。二行相深迷无我名缘无事。余名有事。所谓行相深境必迷无我故。余必不定。五十九云。见·慢名无事。贪·恚名有事。无明·疑通二种。对法第五同。三见道所缘名缘无事。修名有事。见道诸惑。分别猛利。多横执故。修道少故。瑜伽云。见所断名缘无事。余名有事。除缘现在无为有体法。缘过未镜像等名缘无事。所余名缘有事。本境有故。对法云。非有所缘。谓颠倒心心所。及缘过未等。余名有事。本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘。谓无事烦恼。有事缘。谓有事烦恼。与唯识同。今观此义初二门。一本体有名有事。二无质影像中。无体用名无事。影像中有决定执名无事。但五见。不定名有事。痴·爱·慢虽亦有执。不决定故。二执者名无事。二不执名缘有事故。见·慢·爱等。此名无事。余名有事。三明属见道名无事。修道名有事。随前诸文据实。有无事二门即尽。一本质·影像。二影像之内有体无体。如缘过未等名无事。现在有体法及无为。名缘有事。然于中义别。更分三种。一决定不定。二执不执。三明属见修道法。即五重中前三重是。
  (六十六左)论彼亲所缘(至)无漏烦恼(文)。演秘云。论彼亲所缘虽皆有漏等者。按对法论第六说云。又缘灭道谛。诸烦恼不能亲缘灭道为境。由灭道谛出世间智及后得智内所证故。唯由依彼妄起分别。说为所缘。分别所计境。不离分别故。
  (六十六左)有无事不但取本质(文)。义演云。疏有无事不但取本质者。意云。如前有事中后解。唯据本质名有事无事。今不依彼据本质说。漏无漏但取本影二境。名缘漏无漏烦恼。与有无事别。不可为例者。如演秘说。
  (六十六左)与有无事缘别不可为例(文)。演秘云。疏与有事缘别不可为例者。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影质。不可以彼有事缘中初释相例。问。云何名别。答。有事缘惑。能所二缘。而皆有漏。有相顺义。可直据质而以明之。无漏缘惑。能所二缘。唯违无顺故。不唯质得此缘称。今按论云有无事或漏无漏。例下事名二境。似于总名不名别事。是故有无事。漏无漏二缘不别。以直据本质名有无事为胜。思之。
  (六十六左)论缘自地者(至)所起名境(文)。演秘云。论缘自地至所起名境者。相·名·分别三名为事。事依分别之所起故。依主受称。灭道等名依分别起。依主同前为境可知。故瑜伽论五十八云。若缘苦集事境。所有诸漏。是缘邪分别所记事境。缘灭道境。及缘不同分界境。所有诸漏。是缘自分别所起名境。何以故。非此烦恼能缘灭道。亦不能缘不同分界。非无所缘。释曰。言不能缘。显不相似。非无所缘。显虽不似而托于名亦复缘之(文)义演云。论自地者至所起名境者。自下第十二大门。缘事名境。谓缘自地烦恼所现相分。似本质故。说彼烦恼名缘分别所起事境。事即本体事也。缘灭道等烦恼所现影像。不似本质。是故但云缘名境烦恼。不说缘灭道体事烦恼。此据一相说。所以者何。前云缘无漏烦恼。是故应言缘灭道事境。而言名境者。影不似质故。据此一相。得云缘名境烦恼。
  (六十七右)自地烦恼依缘俱增(文)。义灯五末(三十三左)云。问。依缘何别。答。有二。一云。缘谓缘藉。即所依名缘。二云。依即依托。缘所缘境(文)今谓。初持业释。后相违释。今此依缘即是后义。义演云。疏自地烦恼依缘俱增者。即能依心。增彼所缘所缘。亦增彼能依心也。或可。依缘俱通能所。俱相增也。即今种及现行功用境也。
  (六十七右)灭道深远他处远故(文)。义演云。疏灭道深远他处远故者。以灭道深远烦恼不证故。得深远名。但依名缘也。他地本质境远。亦依名缘。所变相分。与质不相似也。但名名境。若自地法虽亦有远依名缘。亦得增其本质。以地法同故。必与所诠相似。然虽得又缘远曾所受境。亦得分明相质相似。岂同他界耶。故知。自地虽远。亦得名事境也。
  (六十七右)此如五十八(至)第七抄说(文)。五十八(十四右)五十九(九右)对法第六(十四左)第七(六右)此等文皆如上已引对法钞第五(三十三左)。
  (六十七左)谓有无异熟(至)皆如理思(文)。义演云。疏谓有无异熟至皆如理思者。意说。此十烦恼。几有异熟。几无异熟。几有漏无漏等。皆任思惟。然七随眠与八缠五盖相摄者。七随眠者。一欲爱·二嗔恚·三有爱·四慢·五无明·六见·七疑随眠。八缠者。一无惭·二无愧·三惛沈·四睡眠·五棹举·六恶作·七悭·八嫉。五盖(五盖具如对法七三纸右。即次下引七本疏六纸右)。如是烦恼。缠绕有情覆众善法。随逐自身令不得解脱。得缠盖随眠名相摄者。检前十惑以相配摄。解说根本烦恼讫。
  (六十七左)论曰(至)名随烦恼(文)。演秘云。论唯是烦恼分位等流性等者。问。各何分位是何等流。答。按瑜伽论五十八(八右)云。诸随烦恼。当知皆是烦恼品类。且如放逸是一切烦恼品类。所以者何。于染爱时多生放逸。乃至疑时亦有放逸。贪着·悭吝·憍高·掉举等。皆贪品类。皆贪等流。忿·恨·恼·嫉·害·等。是嗔品类。皆嗔等流。謟·诳是邪见品类。见邪见等流。覆是诳品类。当知即彼品类等流。余随烦恼。是痴品类。是痴等流。诸论不同。如下随文疏自会释。故不重云(文)义演云。论名随烦恼者。所言随者有其二义。一云唯是烦恼分位差别名。随烦恼。此释忿等于嗔等上分位假立。无别性名随烦恼。二云。虽于诸烦恼有别自性。但是彼等流名随烦恼。如无惭等。又准瑜伽六十二有二义解。一云。随恼于心。二云。随烦恼而生也。疏同后义也文考六十二未见此文。此卷末(八十九右)解随惑名中。引八十八及对法第七。又引六十二。往而须见。
  (六十八右)又说唯四是实(文)。义演云。疏又说唯四是实者。谓无惭·无愧·不信·懈怠。此之四法。据下段实门中方悉。
  (六十八)论此二十种(至)小随烦恼(文)。演秘云。论此二十种类别有三者。有义。忿等十种。唯意识俱。名之为小。无惭等二。通六识故。名之为中。棹举等八。遍七识故。说名为大。详曰。亦有斯理。然无所凭。且依论释。
  (六十八左)此忿等十自类相生(文)。义演云。疏此忿等十自类相生者。但忿·恨名烦恼自类等。非是十俱名等流之自类也。或当体自类。非相望名自类也。又准俱舍有四义名小。一唯修所断。大乘不尔。二唯意识起。同大乘。三无明相应。不同大乘。四各别现行。同大乘(文)今谓。自类谓当体自类。瑜伽五十八(六左)云。忿等十随烦恼。各别不善心起。若一生时。必无第二。具如次下自相应门中释。
  (六十九右)非无漏法(至)此即是瞋(文)。义灯五末(三十四左)云。忿依对现前不饶益境。西明问云。忿既缘灭。如何此说依现前境。解云。从多为论。此论显扬。俱说缘现。实亦缘灭。今谓。此释有违下文。初师小十。总不缘上。后师嫉等亦不说。忿尚不缘上。如何缘灭。下许嫉等亲迷灭道。不说此忿缘于灭道。若尔准下说忿亦缘刹那过去。非唯现境。今何说现。若见怨家说灭道等。岂不于彼亦起忿耶。慈恩解云。许亦无失。此就粗相云不亲缘。或即是嗔。虽然未见正文。化情取舍。然西明云。怨要托本质。准既得缘刹那过去。亦不唯托于质。
  (六十九左)论能障不忿(至)身表业故(文)。演秘云。论能障不忿执杖为业者。显扬第一。二十随惑皆具五业。忿业五者。能障无嗔为业。乃至增长忿为业。释曰。中间三业与本惑同故云乃至。余准此知。后废不言(文)字汇伏兵器刀戟总名。杖六书正讹。别作仗非。凡殳杖儿杖上声。持之去声。小补韵会又矜谓之杖。明诠道论作杖字。检字书更无者。真兴失考。
  (七十右)亲对轻故(文)。义演云。疏亲对轻故者。意说。虽忿恨一种生恼。然忿亲对现境未必结恨怀怨故轻。恨即结怨故重。所以但说恨生恼也(文)今谓。忿恨有别。非唯前后。正理云云恨与忿相有差别者。如桦皮火。其根猛利。而余势弱说名为忿。如冬室熟。其相虽微。而余势强说名为恨。由此故有说恨相。言忿息已续生令心浊名恨。钞释曰。西国方俗。尚屋小坊。皆是砌砖表裹泥饰。冬时亦塞。当其舍项。开以一窍。于中索悬大铁盘。其相如[食*放]密塞四孔。下烧盛火令热。焰焰满其室中。然得拨室扫涂净洁。方延所供入其室中。热如陶新开余势。人处中者流汗立疾。
  (七十右)显扬各有(至)即为彼障(文)。显扬一(八右)云。能障无瞋为业。乃至增长恨为业(文)义演云。疏彼论随所依之惑者。即嗔也。所翻实法者。即翻嗔为无瞋。即为彼障者。意说恨障无嗔善根也。
  (七十左)对法云(至)安隐居而住(文)。对法第一(十六左)之全文。
  (七十左)五十五对法说故(文)。五十五(十八右)云。覆·诳·谄·惛·沈·睡眠·恶作。是痴分故皆世俗有(文)对法一(十六左)云。覆者于所作罪。他正举时。痴之一分隐藏为体。
  (七十左)然五十八(至)品类等流(文)。五十八(八左)云。覆是谄品类。当知即彼品类等流。
  (七十左)谄亦痴分亦不相违(文)。瑜伽五十八(八左)云。诳·谄是邪见品类。邪见等流(文)然此下论云。谄是贪痴一分为体。离二无别谄相用故。
  (七十一右)如诸论皆说(至)亦痴分故(文)。义演云。疏如论说掉举是贪分至且痴故者。如说掉举是贪分。不妨有体或是痴分。何妨此覆虽说为痴分。而亦说为贪分也。但掉举不唯贪分为例。不例假实也。
  (七十一右)不极成者理必不然(文)义演云。疏不极成者理必不然者。外难意。举唯贪分。今说亦痴分者。此不极成故。此所牒云不极成者。理必不然。下文说不然所以。
  (七十一右)二论说(至)便应无故(文)。义演云。疏二论者。即对法·瑜伽。此皆说掉举遍染心。疏嗔等俱时便忘无故者。意说。痴与嗔等俱时。便无贪一分。以贪嗔不俱故。不可说言唯是贪分。
  (七十一左)对法显扬第一五蕴等(文)。对法第一(十六左)云。恼者忿恨居先瞋之一分。心戾为体。高暴鹿言所依为业。生起非福为业。不安隐住为业。高暴粗言者。谓语现凶疏。切人心腑(文)显扬一(八右)云。恼者谓于过犯若他谏诲。便发粗言。心暴不忍为体(文)五蕴论云。云何为恼。谓发暴恶言。尤蛆为性。安慧广五蕴论云。暴恶言者。谓切害粗犷能与忧苦不安隐住所依为业。
  (七十二右)显扬第二(至)善根为体(文)显扬第四(二右)云。喜以不嫉善根为体(文)瑜伽五十五(十一右)云。忿·恨·恼·嫉·害。是瞋分故。
  (七十二左)对法唯约悭财(至)谓施违(文)。对法第一(十六左)云。悭者耽着利养。于资生具贪之一分。心吝为体。不舍所依为业。不舍者。由悭吝故非所用具。亦恒聚积(文)。
  (七十三右)对法云邪命依(文)。对法一(十六左)云。诳者耽着利养贪痴一分。诈现不实功德为体。邪命所依为业。
  (七十三右)险者不实之名(文)。险恐憸字形误。憸佥仙二音佞人也。字汇云。利口也。
  (七十三左)显扬云为欺彼故(文)。显扬第一(八右)云。谄者谓为欺彼故。诈现恭顺心曲为体。
  (七十三左)或掩㩉之名(文)。掩与掩同。礼聘义。瑕不掩瑜不掩瑕。忠也。㩉与搚柆同。说文折。搚腊拹二音折叠。
  (七十四右)五十八云(至)起损害(文)。五十八(十三右)云。唯除瞋恚。谓于灭谛起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是瞋恚迷于灭谛。又云。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛。道理应知。
  (七十四右)此据修道(至)至下当知(文)。俱舍云。正理十一云。与乐损恼有情相违。心贤善性说名不害。义演云。疏此据修道至下当知者。问。损恼有情缘事而起。云何说言通见修断。解云。即由此理。萨婆多宗唯修所断。彼宗见惑有其二义。一正迷理。二缘彼迷理烦恼而起。前忿等下。二义俱无故。唯修所断。大乘不尔。若见所断惑所生者。见所断摄。由此忿等。虽缘有情。而见所断。然非要二义是见所断。如五识中分别烦恼。此中且据通小乘说。说云修道也。故五十八约见道害迷理说。此论同小乘。约修道害迷有情事说。
  (七十四右)同此损有情(至)非此害也(文)。义演云。疏此中损有情然有二释至非此害者。此者即指此论损恼有情文也。将会瑜伽故有二解。具第一依瑜伽解。害者即嗔之异名。非此中害也。即通缘灭道无漏法起。不唯论有情。此论损恼有情者。依多分说。
  (七十四左)此唯缘有情(至)为正(文)义演云。疏此唯缘有情至为正者。据此论说。害唯缘有情生。不同瑜伽五十八文。故以此文为正。
  (七十四左)此二害(至)为正(文)。义演云。疏二此害至为正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。缘无漏生故知瑜伽为正。若据缘有情。即此论为正故。有此二文不同。
  (七十四左)前恼中亦然(文)。义演云。疏前恼中亦然。由彼论言起恚恼心者。指此论前恼中。恼亦同此害。或就此论。恼不缘无漏。或就彼论。恼缘无漏。以彼论云于灭道起恚恼心也。
  (七十四左)显扬云(至)此兴盛事也(文)。显扬第一(八左)云。憍者谓暂获世间兴盛等事。心恃高举。无所忌惮为体。能障厌离为业。乃至增长憍为业。如经说。无正闻愚夫。见少年无病寿命等暂住。而广生憍逸。乃至广说(文)对法第一(十七右)云。憍者或依少年无病长寿之相。或得随一有漏荣利之事。贪之一分。令心悦豫为体。一切烦恼及随烦恼所依为业。长寿相者。谓不死觉为先。分别此相。由此能生寿命憍逸。随一有漏荣利事者。谓族姓色刀聪睿射富自在等事。悦豫者。谓染喜差别(文)今谓。对法意。长寿与荣利事不同。疏为同者未详。若显扬意。长寿相等为兴盛事。虽引二论。其意有别。瑜伽第二(十八左)说七种憍。
  (七十五右)显扬虽复(至)亦不违也(文)。义演云。疏显扬虽复引经至亦不相违也者。意云。会显扬对法文也。然显扬对法。憍缘兴盛荣乐事。生者据通小乘修道憍说也。言多分者。说多分缘荣利事生。据实缘情生也。
  (七十五左)然对法中(至)即非彼体(文)。义演云。疏然对法中言一分者至非即彼体者。意云。对法说憍是贪一分者。但是贪等之气分品类等。揽彼分成憍故。不是贪等之体故。非即彼体。且如解怠依四法立非即唯依贪。亦依嗔痴等故。体非四法。此憍亦尔。捡对法文亦有。疏云然对法中言一分者。必彼体也。揽彼成故。至非即彼体者。以假实别。即体用别也。如放逸依四法立。若言即贪者。亦是痴分故。故知。假用与体非无差别。疏中言懈怠依四法者错。唯懈怠是有不依四法故(文)今谓。今本作懈怠误。五十五云。懈怠是实物有也。
  (七十六左)有人若执(至)二种别相(文)。俱舍第四(十左)云。于所造罪。自观无耻名曰无惭。观他无耻说名无愧(文)此论文意。虽所观境有自他别。然分惭愧约耻增胜。稍似差耻为二别相。
  (七十七左)五十八说为痴等流(文)。今检五十八中。非有出无惭无愧之名正属当文。余随烦恼。皆正属当已。云余随烦恼是痴品类是痴等流。无惭无愧摄在其中故。言五十八说等。
  (七十七左)对法说为贪等三法(文)。对法第一(十七右)云。无惭者贪痴分。无愧亦同。
  (七十七左)然五十五说为实有(文)。五十五(十一右)云。无惭·无愧·不信·懈怠。是实物有。
  (七十八右)不静乃是诸惑共相(文)。对法六(十四右)云。相者若法生时。相不寂静。由此生故。身心相续不寂静转。是烦恼相不寂静性。是诸烦恼共相。
  (七十八右)对法显扬皆言等(文)。对法第一(十七左)显扬第一(九右)并言。障奢摩他为业。
  (七十八右)对法第七(至)说之为障(文)。第七(三右)云。盖有五种。谓贪欲盖·瞋恚盖·惛沉睡眠盖·掉举恶作盖·疑盖。能令善品不得显了。是盖义。覆其心障诸善品令不转故。
  (七十八左)此复由忆昔乐事故(文)。显扬第一(九右)云。掉举者。谓依不正寻求。或复追念曾所经见戏乐等事。心不静息为体(文)对法一(十七左)云。掉举者。谓贪欲分。随念净相心不寂静为体。释曰随念净相者。谓追忆往昔随顺贪欲戏笑等故。心不寂静。
  (七十八左)如第五卷会(文)。如第五卷(五十三纸)
  (七十八左)如前已会(文)。如第五卷中五遍染家释。
  (七十八左)舍于恶法(至)说之为障也(文)。义演云。疏舍于恶法至说之为障者。意云。舍者是善也。谓烦恼等是恶法。若恶法障于善。即掉举障舍行相最增。
  (七十九右)对法第六(至)遍染心故(文)。第六(十五左)五遍染文。五十八(六左)十遍染文。如上已引。
  (七十九右)然对法第六(至)是共相故(文)。第六(十四左)之文。如上已引。
  (八十右)此因不定亦不边故(文)。演秘云。异品阙彼边无性也。
  (八十右)遍染心言(至)亦不遍故(文)。义演云。疏遍染心言是一分证者。意说。弹诸师说通假实。且举一分实者。如不信等八遍染心。证是实有也。据实此边染心。因不定成此是实者。以放逸为不定过。以放逸遍染心是假有故。
  (八十右)疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉举有法。定别有体。宗法。因云遍染心故。同喻如不信等。异喻如放逸。又亦不遍故者。意说。因于异品不边无故。因三相中。阙异品边无一性故。外人将放逸为不定过。过云为如不信等。边染心故。是别有体。为如放逸。遍染心故。无别有体耶。准下文说假实之中。除无惭·无愧·不信·懈怠四法。余惛沈等。通假实故更不解。
  (八十一左)对法第六(至)惑共相故(文)。第六(十五左)云。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故。
  (八十三右)由不信故(至)不忍等性(文)。义演云。疏由不信至不忍等性者。意云。于实等法上下忍不乐者。即是不信体也。若尔即实等上起忍乐体应是信。何故乃说是别境中欲胜解耶。答不然。若实等上起忍乐欲等者。但是信之因果。何以印可审知。是善方生于信。然起希求欣乐修习。若于实等上起不信者。更无别希求。所以不同信也。又于染法上。若故不忍不乐等。亦即信也。即相例之耳。于善上不忍。明知。是不信。返显于染法上不忍等即是信也。
  (八十四右)此等二法(至)无别二相(文)。义演云。疏此信等二法者。如信不信也。疏无记行劣无别二相者。无别二相者。无别信无别不信也。有云。不信·懈怠。但有善染二相。无记行劣。无染净二相(已上)今云。有云不正。
  (八十四右)此上二法(至)前因已会(文)。义演云。疏此上二法者。谓不信·懈怠。疏对法等言应作分别前因已会说者。以对法说是痴分故。今应分别之。彼论约痴相增说为痴分。定有别体也。
  (八十五右)对法说(至)相应念故(文)。对法第一(十八纸右)云。忘念者。烦恼相应念为体。
  (八十五左)对法等说(文)。对法第一(十八左)云贪瞋痴分说六种之散乱。
  (八十六右)彼二法分不遍染故(文)。义演云。疏彼二法分不边染故者。贪·瞋相违不俱起。所爱·所憎。境不同故。
  (八十八右)显扬对法五蕴皆同(文)。显扬第一(十右)五蕴论(二十二左)对法一(十八右)云。不正知者。烦恼相应惠为体。由此惠故。起不正知身语心行毁犯所依为业。不正知身语心行者。谓于往来等事不正观察。以不了知应作不应作故。多所毁犯(文)安慧广五蕴论(十二右)云。云何不正知。谓烦恼相应惠。起不正身语意行为性。违犯律行所依为业。谓于去来等。不正观察故。而不能知应作不应作。致犯律仪。
  (八十九右)如法蕴解杂事经(文)。法蕴足论八(四右)广说随烦恼。如上已引。杂事者。瑜伽八十九(七右)云。随烦恼者。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。
  (八十九右)同大论八十六(至)亦引此经(文)。八十六(三右)云。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二瞋异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。乃至(有十五种)瞋异名者。亦名为恚。乃至(亦有十五)痴异名者。亦名无智。乃至(有七种名)如是等名。当知如前摄异门。分多分已辨(文)五十八(七右)云。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。此依演秘所引。然八十六文。言三毒异名。不可言皎处。今观八十九。初标随烦恼举杂事经所明随烦恼名。疏云八十八。检文者误也。故略纂云。下八十九广解义。彼八十九之(七纸右)云。复次随烦恼者。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。若忿若根。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。瞋痴亦尔。若瞋恚缠。能令面貌惨裂奋发。说名为忿。乃至广说。
  (八十九右)然旧人不知(至)所说杂蕴(文)。略纂十五(三十七左)云。若杂事中世尊说诸随烦恼等者。即今法蕴定。及下八十九广解义。大众部。三藏外别立杂藏。大乘萨婆多。无别杂藏。以毗奈耶中有杂品。是彼广明随惑。
  (八十九右)八十八(至)亦有此义(文)。八十六文。明贪等异名。非贪等名随烦恼。八十九中贪等名随烦恼。如上已引。今亦指此。对法第七(初右)云。随烦恼者。谓所有诸烦恼。皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄。忿等诸心所。又贪瞋痴名随烦恼心所。由此随烦恼随恼于心。令不离染令不解脱令不断障故。名随烦恼。
  (八十九右)六十二说(至)烦恼(文)。六十二(二右)演秘云。疏趣向前行等者。按彼论云。谓受僧祇或复别人诸衣服等。所有利养。或请僧祇及与别人。皆名趣向。若诸苾刍。于如是事最初前行故。名趣向前行。
  (八十九左)以有痴分(至)无不定过(文)。义演云。疏以有痴分至无不定过者。谓成失念是随烦恼故。立量云。失念有法是随惑。宗法。痴分故。因。如放逸等。喻。若如此立量。因有不定过。过云。为如放逸是痴分故是随惑耶。为如别境中染念。是痴分故非随惑耶。此亦不然。是痴分因。言亦念摄。得念分为体者。如何知耶。如前论云。失念者。念一分摄。说是烦恼相应念故。故痴分言兼摄染念。在中无不定过。
  (九十左)以十三门分别(文)。对法抄第二末(二十右)立二十门分别。须者往见。
  (九十左)对法第一(至)皆是假有(文)。第一(十六右)云。忿等是假建立。离瞋等外无别性故(文)对法抄二末(十右)云。此释论师。欲明随惑多分假有。或随他相故。今总说假立忿等理实。此中有别有性。至下当知。或释论师释本论中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是言。不说二十皆是假有。不尔便违瑜伽等说(文)义演云。疏对法第一云。至有实假者。意说。如对法第一说。忿等二十皆是假有。此是总语。不妨二十中有实也。如前已明。各别者。谓二十随惑分为三类。小十中二大八。三类之中有假有实故。云各别之中有实假者。小十假。中二实。大八有假有实也。
  (九十左)又随他相总名假有(文)。义演云。疏随他相说总名假者。意云。若据各别说。有假有实。据随他相假有。瑜伽说随烦恼或是贪等等流。或是贪等分位故。
  (九十一右)五十五说(至)实物有故(文)。五十五(十一右)云。无惭·无愧·不信·懈怠。是实物有。略纂十四(四十一左)云。如对法忿等。皆是假有。何以相违者。一释云。彼据总言故云忿等皆假。此据实论故。此四法实也。又假有多说。或无体名假如忿等。或有体别从种生。恶相依贪嗔等法起名假。如此无惭等。彼论据相依而起故在假门。此论据别有种义故。
  (九十一左)见等之后(至)忿等十法故(文)。义演云。疏见等后贪等之上至十法故者。意说。贪瞋痴等上见修道烦恼。后亦得假立忿等十法也。
  (九十一左)小十忿等(至)体性相违故(文)。义灯五末(三十五右)云。问。忿等依嗔分。嗔得身边俱。忿等何不尔。答。粗细异故。问。忿等粗猛各起名主。与慢等俱。岂存主称。答。以自类非俱说为主故。
  (九十一左)以行相粗猛(至)故不并生(文)。此唯约修道说为细和。和字或去声呼之。此义演之意。
  (九十一左)五十五(至)互不俱故(文)。五十五(十左)云。复次随烦恼。云何展转相应。当知无惭·无愧。与一切不善相应。不信·懈怠·放逸·忘念·散乱·恶惠。与一切染污心相应。睡眠·恶作。与一切善不善无记相应。所余当知。互不相应。五十八(六左)文。如前已引。
  (九十二右)对法第六(至)相如前说(文)。对法第六(十五左)云。无惭·无愧。于一切不善品中恒共相应。若离不顾自他不善现行。无是处故。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共。相应。若离无堪任性等染污性成无是处故。五十五·五十八。如前已引。
  (九十二左)如萨婆多寻伺二法(文)。俱舍第四(十二右)云。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性名寻。心之细性名伺。云何此二一心相应。有作是释。如冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照触。酥因水日非释非疑。如是一心有寻有伺。心由寻伺不遍细粗故。于一心俱有作用(文)有部经部相诤。如论广说。正理十一(十六)曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性说名为寻。心之细性说名为伺。不应寻伺一心俱生。虽一心中二体可得。用增时别故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等而用有增。粗心品中寻用增故。伺用被损。有而难觉。细心品中伺用增故。寻用被损。有而难觉。
  (九十三右)增不增时体无乖返(文)。义演云。疏增不增时者。意说。惛掉一增一劣时。无乖返故得俱生。
  (九十三右)高下增不增(文)。义演云。疏高下增不增者。意说。寻伺行相何谓粗细。一向各定。然惛掉行相。或增不增。高下不定。若俱增即不相应。一增一劣即俱生。
  (九十三右)问贪瞋应尔亦有增不增(文)。义演云。疏贪嗔不有增不增者。意云。贪嗔二法。行相若一增一劣。应同掉等亦得俱起问也。答如疏明。故知。掉举惛沈行相。不并增故说不俱。若一增一劣。许遍染心也。
  (九十三右)对法六中(至)放逸五法(文)。对法第六(十五左)云。惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸。于一切染污品中恒共相应。若离无堪任性等染污性成无是处故(文)对法抄二末(二十一右)云。五十五说。不信·懈怠·放逸·妄念·散乱·恶惠六边染者。依别义说。非实能遍。谓依二十随烦恼中解通粗细。无记不善通障定惠相显故。说遍通三义名遍染心。五十八说。邪欲胜解及此大八十遍染者。依二十二随烦恼中解通粗细。无记不善遍通二义名遍染心。此论第七说惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸五种遍染心者。解通粗细。违唯善法。纯随烦恼无记不善。通四义故名遍染心。皆非实边忘念等。
  (九十三左)取痴分念等舍念分念等(文)。义演云。疏痴分念等舍念等者。即痴分妄念得遍染心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云舍不取彼念上妄念等也。
  (九十四右)五识容有遍不善染故(文)。义灯五末(三十五左)云。问。五识得法自相。云何得与分别惑俱。答。自无分别。由他引生。证境分明故得自相。
  (九十四右)遍行之中(至)不说之也(文)。义演云。疏遍行之中余四义定不说之也者。意说。随烦恼与诸心心所等俱不俱也。且随二十。是前根本六烦恼等。或是等流。或是分位。如前已说。就遍行中余触等四。心心所起时皆有。义定更不说也。以具四一切故。受虽亦总。今更说随惑受俱者。今约别解。辩此随二十与五受俱不俱义故须尔说。其别境五。如下自同。
  (九十四右)由遍于不善等(文)。义演云。疏由不遍于不善等故者。意说。不同善俱所由。以善十一由不遍于不善故。此不论俱义所以不同也(文)今谓。准义演牒释。今疏脱不字。然义不稳。
  (九十四右)非通上界等(文)。义演云。疏非通上界无苦乐俱者。此释小十与受相应。有二师说。此初师也。忿等七种与三受相应。嗔者欲界非通上界。意地法故无苦乐俱。不在五识。于欲界中复不通苦乐。地狱之中。纵有苦受不在意识故不苦俱。意说。纵通上界。亦不与苦乐俱。以上界身等三识无苦乐故。此意地法故。何况不通上界。纵在欲界亦无苦乐。意地法故。忿等与喜俱者。嗔遇顺境喜乐俱故。
  (九十四左)四受俱除苦(文)。义演云。疏四受俱除乐者。欲界意识有苦受故。七四俱。
  (九十四左)以初静虑有意乐故(文)。义灯五末(三十五右)云。问。谄诳唯初定。意受而说是喜。悦根名乐。云何谄诳得与乐俱。答。虽悦根名正乐。是意相应喜故得与并。
  (九十四左)谄诳憍三(至)意有苦受故(文)。义灯云。问。地狱之中业相皆现。云何有诳说与苦俱。答。虽业相现而亦起诳。更检十地论。地狱有诳语业道不。
  (九十五右)一行相顺多分起故(文)。义演云。疏行相相顺多分起故者。以忿等五法行相多与舍相顺所以。言忧舍俱。据实亦得与喜等俱也。
  (九十五右)亦如此前自实义说(文)。义演云。疏亦如此前自实义说者。即指前文中云。由斯中大五受相应文。以中大随行通欣戚故。复与喜乐忧苦俱。谓舍受不违苦乐所故。故总得五受相应也。
  (九十六右)忿缘分位现在(文)。义演云。疏忿缘分位至亦缘过去者。此说忿缘过去。何以故。忿亦缘刹那前念之法。若尔何故说忿缘现在耶。答。忿缘现在者。约所缘前事危害等事分位究竟。总名现在。不妨于中刹那迁谢也。意说。约营事究竟名缘现在。若约刹那生灭名缘过去。故忿与念亦得相应。
  (九十六右)染定起时(至)下相违故(文)。义灯五末(三十五左)云。问。散乱云何得与定并。答。味定中心惨扰故。得与相应。又贪嗔等专注缘境。亦有染定故散乱并。
  (九十六左)前说瞋疑(至)约细行相说(文)。第六论(十六左)云。瞋与慢疑。或得俱起。所瞋所持境非一故。说不相应。所蔑所憎境可同故。说得俱起。又云。此与三见或得相应。于有乐蕴起身常见。不生憎故说不相应。于有苦蕴起身常见。生憎恚故说得俱起。断见翻此说瞋有无。邪见诽拨恶事好事。如次说瞋或无或有(文)义演云。疏前说嗔疑及二见一少分至细行相说者。今此不俱者。据忿等行相粗说。前嗔与疑边见邪见三法各一分俱者。约细行相说(文)今谓。前文言身边二见邪见一分。此言二见一少分者。恐指彼三见。义演云。疑边邪见三法各一分者。不符前论。
  (九十七右)由此证知(至)此义应思(文)。义演云。疏由此证知至此义应思者。意云。嗔是忿自体。忿不与嗔俱。不共无明。是妄念·不正知之自体。如嗔忿等亦不俱故。云不遍此心者。即不遍无明心所也。即痴分故。释妄念等是痴分。不与无明俱所由。有云。由此证知至即痴分故者。此意云。嗔忿分既不与贪俱。故知。是不共无明上所立妄念等。亦不与此忿等心俱。由彼无明不与忿等俱故。各别起故。虽有此解。前解为胜。
  (九十七右)不言不共(至)有惠分故(文)。义演云。疏不言不共无明定得与俱者。意云。虽不共无明上立妄念等。不言不共无明定得与妄念等俱也。但言各与十俱者。意说。但言妄念等容有十个烦恼俱。不言定与无明俱。有云。不言不共无明定得与俱者。意说。但总聚言烦恼与无明相应。不约是说即令不共无明十俱也。以各别起故。不共无明。不与忿等俱。亦无失矣。虽有两解二皆有理。
  (九十七右)然痴分者(至)一切染心聚故(文)。义演云。疏然痴分者至一切染心聚故。意说。虽依痴及念惠立妄念等。然是痴分上立者遍染心。余者不尔。
  (九十七右)非言不共(至)定与恶惠俱(文)。演秘云。疏非言不共无明至恶惠俱者。不共无明。既有不与恶见俱时。此无明位不正知等。依何而立。由此故知。依无明立不正知等。方名遍染(文)义演云。疏非言不共无明至定与恶惠俱者。意说。痴上立妄念等遍染心。念惠上立者不遍染心。既言不共无明不与恶惠俱。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。虽说妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何妨虽说妄念等遍染心不痴不共无明上立者不遍也。况论所言不共无明。定与恶惠俱。而名不正知等。故知。无明上立妄念等。不遍染心也。于相应聚中立者遍。虽有此解理未可依。
  (九十七左)此无明聚中余法与此俱(文)。演秘云。疏此无明聚余法与此俱者。此遮外难意云。不共无明恶惠不有。岂唯独一故。今答云。虽无恶惠。与余法俱亦不唯已。
  (九十七左)即于无明假建立故(文)。义演云。疏即于无明假立故者。释妄念等遍染心也。如前第四卷论末八遍染心中说。几于无明假立可检叙。问。若言不共无明上妄念等与不与不共无明俱。如何无明与妄念等为体耶。答。妄念既依无明上立。理令相应。但以行相作用不俱增故。所以不说妄念等与不共无明俱。据体得俱故。若言体不俱者。未知妄念等依何法立。不可牛角依兔角立故。故知。妄念等与不共无明体必俱时。但约行相不俱增名不俱也。
  (九十八右)贪痴分故不与瞋并(文)。枢要下本(四十二左)云。随烦恼中谄诳覆等痴分者。亦非瞋俱者。依多粗相说。据实亦俱。如瞋故。诳他行谄覆自罪者。理亦应然。相细隐故。论略不说。余解如疏。
  (九十八右)如枢要说(文)。枢要云。覆自罪为覆。覆他为覆也。如比丘尼覆他粗罪亦名覆。菩萨说他罪。为罪为福。乃至汝何心故。恶心皆覆。此中且说自覆。无恶心皆善。
  (九十八左)论生在下地(至)憍诳谄故(文)。义演云。论生在下地至憍诳谄故者。然由大八遍染心起显故不释。今此裎但解三种。谓耽定故起于憍醉。矫现有德。于欲界有情起诳。为纲?故。于他下有情起谄由。得彼定方起此等。又云。如已得上定者。起上界诳谄。诳谄欲界有情等。谄他令从已。谄他我得胜法等。
  (九十九右)论若生上地(至)容起彼故(文)。义演云。论生上地至容起彼故者。此释生上起下得十种。所以者何。如前分别。第四静虑中有现前时。便起下地谤灭邪见。由此定知。能起中二。起八者。又命终起爱时。虽是无记。而得八定相应起。以八遍染心故。故九种命终心。云俱生爱俱故。
  (九十九右)除此二种(至)不起下心(文)。义演云。疏除此二种时生上必不起下心者。意说。此二时得起下者。但起下得十。而不起下忿等十法。以忿等非是正润生惑故。不同爱故。所以不起。又非是谤灭故。不同邪见故不起。
  (百左)梵王执马胜手等(文)。演秘云。按婆沙论百二十九。引经说云。如佛昔在室罗筏城住誓多林时。有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。当于何位尽灭无余。烦恼系缚为欲知故。入胜等持。即以定心于誓多林没。于四大王众天出。从定而起问。彼天众。诸四大种。当于何位尽灭无余等。答曰。不知。如是欲界六欲天等展转相推。乃至他化自在天所。被复作推梵众诸天。欲住梵世复入胜定。复以定心自在宫没梵众天出。从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜胜问如前所问。彼大梵王。处自梵众。忽被马胜苾刍所问。梵王不知。便矫乱答。我于此众。是大梵自在作者化者生者养者。是一切父。故知有诳。作是语已引出众外。谄言愧谢还令问佛。故知有诳。
  (百一左)然五十八说(至)恚恼心(文)。五十八(十三右)文。如上已引。
  (百二右)九十卷云(至)种种事(文)。九十(五左)云。当知此中或瞋意乐。或害意乐。或嫉妒性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业种种恶事。
  (百二右)更有八十六已去(至)忘不知处(文)。八十九云。若瞋恚缠。能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨(文)八十四(十七左)具明暴恶愤发等相。恐指此文。考八十六已下未得明文。
  (百二左)又于谛言(至)即非是疾等(文)。义演云。疏又于谛言疾等即非是嫉等者。此解真以又责之也。于事于理论之。嫉何故于理即非嫉。于事即是嫉耶。
  (百二左)迷谛总别皆通四谛(文)。枢要下本(四十三右)云。随烦恼中忿等。随所依缘总别惑力。皆通四部。有依少谛缘多谛。有依多谛缘少谛。有依多缘多。有依少缘少。后二行相可知。初二是何谛惑。为从所依判谛。为从所缘。俱不定故。由此应言。所缘即所依。缘谓缘借故。非所缘境。境不定故。有义所依即所缘境也。以所缘境为所依杖。依从所缘判谛。依不定故。有义。依与缘别。如疏中解。若依初二解。初二句无妨。若依第三解。初二句云何。有解。必无此者。有解。随增属谛。依增缘弱。邻近引故属依。缘增依弱属缘。疏远引故(文)义灯五末(三十五左)云。论随所依缘总别或力者。一云。随彼所缘。依于四谛总别惑起。如彼烦恼。皆通四谛。二云。迷谛烦恼。或依或缘。分为四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思惟。随惑随彼。问。从何说断。随所依缘皆得无妨。
  (百二左)五十八说(至)瞋异名(文)。五十八(八左)云。忿·恨·恼·嫉·害等。是瞋品类。是瞋等流。
  (百二左)又设缘谛而不是迷(文)。义演云。疏又设缘谛而不是迷者。此意既知。是灭道即易生增·嫉·恼·害故。但缘而不迷。以知灭道故。准上解瞋中亦有此意。举不缘而迷为断。岂以缘故即迷不缘应不迷。如二取。
  (百二左)五十八说(至)瞋迷灭者(文)。五十八(十三右)云。如是瞋恚迷于灭谛(文)义演云。疏瞋迷灭者。此通言。谓不分别言迷而不缘。缘而不迷。不作如是分别。但通言迷也。此会瑜伽文。有疏本云。瞋迷灭者。
  (百三右)五十八说(至)如前所引(文)。如上所引。于灭谛起恚恼等之文是。
  (百三右)楞伽第九(至)嫉妒说法(文)。考第九卷无此经文。第十(五右)云。有无非余处。从因缘生法。智者莫分别说一体二体。外道愚痴说世间如幻梦。不从因缘生。依言语境界。大乘无上法。我依了义说。而愚痴不觉。声闻及外道。依嫉妒说法。于义不相应。以依妄觉说相体及形相。名是四种法。观于如是法故。生于分别。
  (百三左)论然忿等十(至)方得生故(文)。演秘云。论然忿等十至方得生故者。有义别释前十名为有事。非是大门。疏说非也。下有漏等方第十三。详曰。若非大门此属何门。若云属前。前门但明迷谛亲疏。门义全差。何得属彼。又有事等。自是一义。文明有事。自为其门。竟违何理。而见不许。不言后十。后十遍。染·不善之心。随彼所遍通事无事。易故不说。缘有漏等既云准上。而不作法。即当第二例余门也。
  (百四右)如五十八九卷抄会(文)。略纂。

成唯识论述记集成编卷第二十八终_

成唯识论述记集成编卷第二十九(七本之一)

  (初纸右)次五字烈别名字文。演秘云。疏次五字列名者。第一谓字列名所须。亦名列名(已上)今谓。谓字系下列名。此意与无性同。彼第一(三纸右)云。本论曰。谓依大乘诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。一者所知依殊胜语。乃至十者。彼果智殊胜殊胜语。无性释曰。谓声即是略标所说十胜处义。
  (初纸左)一解(至)皆不定故(文)。义演云。疏一解显不定义界性识等皆不定故者。此解意。通约诸门显不定义。以等中摄识界故。兼是别简三染净性门故。若对善染。即唯约性门不遍界识也。第二解。以体对所简善染。
  (初纸左)彼类非一(文)。义演云。疏云。彼类非一者。解等字也。即举性等界识。类非一品。以善等或可等取无记。或以善染名类非一故云等也。意说。四不定皆通三性。悔·眠二法。唯欲界。寻·伺欲界及初禅。于八识中。四种唯在第六识。余识皆无。
  (初纸左)于五七八识(至)多分无故(文)。义演云。疏于五七八识至多分无者。五·七·八识全无四种。上界多分无。以初禅有寻伺故。余者无故。二禅已上总无四种(文)义蕴云。疏上二界全多分无故者。不定四中。悔·眠上二界全无。寻·伺二界多分无。唯初禅少分有。又二界中。无色界全无。色界多分无也。
  (初纸左)作用先故(文)。义演云。疏作用先故者。意云。既于善染等不定。立不定名者如何。论云非如触等定边心故。答。以触等五于六位中居初所以先举。故云作用先故。今谓。此释非是。今释就遍行中。先举触名。非释先举遍行故。疏言先举触。又言前说。百法等论。列作意触等。此论先触。此义前论已说。今指彼说。言于六位中遍行居初非也。
  (二纸右)此界系局亦非遍无漏(文)。义演云。疏此界系局亦非遍无漏者。意云。界系局者。悔·眠唯在欲界不通上界也。若寻·伺唯欲及初禅有。不通二禅已上也。亦非遍无漏者。然初禅未至定中无无漏。初禅根本定中亦有无漏。然此无漏中。有根本·后得智。根本无漏智中无寻·伺。后得智中有寻·伺。故曰。亦非遍无漏。故论下文云后得智中为他说法。必假寻伺。然初禅已上根本·后得智中。与无寻·伺。地法故。谓有者借起故(已上)今谓。无漏九地者。取未至中间等九地。今言未至定中无无漏者非也。
  (二纸右)悔谓恶作者以体即因(文)。义演云。疏悔谓恶作者以体即因者。解悔体名即恶作名也。故云以体即因也。
  (二纸右)即诸论说(至)可知(文)。义演云。疏即诸论说至可知者。但是叙诸论悔与恶作别义。不是引证。疏恶作悔非悔之体性追悔者是者。解云。恶作是悔之因。悔是果也。悔以追悔为体性也。然论中不明恶作性故。已下疏中。于恶作体性而有解。
  (二纸左)所作是恶(至)此义应思(文)。义演云。疏若取作是恶作至此义应思者。意云。更重问恶作体为悔不是悔耶。汝若言前所作恶事名恶作。然悔先时恶事名悔者。悔即应唯善。如何下文说言悔通三性耶。又汝若言心重嫌旧恶事名恶作者。恶作体即应是悔。何故汝前云恶作为悔因。意云。所作恶事既是所嫌。能嫌恶之心体宁非悔云是悔因。又汝若言由先作恶后方追悔悔不是恶作者。未审。恶作以何为体。但问恶作体不问悔体也。量此最遂无逃避处。既有三失。恶作宁故。疏云。此义应思。准前正义。恶作即悔也。既不重云。如下别有解。
  (二纸左)若尔至唯是善(文)。义演云。疏若尔厌至唯是善者。意云。此难前解云。若言恶作是厌者。厌通三性。何故有宗说厌唯善。然大乘厌通三性。今依小乘宗难。故不相违。若厌善体即染。若厌不害即是善。若厌中容厌体即无记。
  (二纸左)萨婆多正理论师(文)。正理论十一(七右)云。厌谓善心。审观无量过患法性。此增上力所起。顺无贪心。厌背性与此相应名厌作意。又婆沙百九十六。别说厌体。
  (二纸左)若同于彼(文)。义演二。疏若同于彼。即有如前说者。厌通三性妨。疏有云。此厌至无别体性者。意云。此是释前妨者。若大乘同萨婆多。厌体唯是善者。即有如前通三性妨。若许是善者。云何大乘前说厌通三性。
  (二纸左)有云是省察心心所无别体性(文)。正理十一(十一右)云。然此恶作通善不善不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追恋。我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根故。说恶作有如是相。谓令心感。恶作心品。若离忧根谁令心感(文)俱舍宝疏第四(二十六左)引正理文已夹注云。名省察误。今谓。宝师指斥似破此疏等。义演云。疏有云此厌至无别体性。意云。此是大乘异解。亦释有如前妨。今应更解。厌者即总省察者。意云。一切心所名为厌也。有云。省智也。察者觉察。即觉察心等功能外。更无别体。省察是惠。即同下解三性俱体是惠也。故大乘厌通三性。于理无违。今者或云。省察心心所以为恶作体。此省察中亦通三性。此解亦好。此师解厌。
  (三纸右)有欣上恶是贪厌下恶法是(文)。义蕴云。此中不以善为上染为下。但从所欣所厌为上下也。故说贪是欣上之恶法。嗔是厌下之恶法。所欣之中亦通于善。爱佛贪灭。亦贪故所厌之中亦通于染。缘他见等生嗔忿故(文)义演云。疏有欣上恶法者。意云。若于上恶法起欣者。但可名贪。不得名厌。厌下恶法。亦是嗔分者。如云如此恶事我嫌不作等。此释厌通不善所以。有云。染中欣即是贪故。若善中厌即惠俱无贪一分。若善中欣体即是无嗔也。有云。如疏言。欣上恶法者。缘中为欣上厌下相对解不尽理也。应云欣上恶法是贪。若厌善法是嗔。无记之厌体是欲也。今谓。此释不允义蕴为正。疏意所欣所厌上下二境。不须分别其善恶别。能欣能厌若是恶法。则如次贪瞋一分。
  (三纸右)如信不信(至)此亦应尔(文)。义演云。疏如信不信至此亦应尔者。意云。引例以明。且如信与不信。俱于善染上立。不于无记法上立信。若于无记法上起信者。但可名欲胜解。不得言信。此亦如是。于无记上起厌。但可名欲不可厌。故云应尔。故知。厌唯善不善。若尔如何大乘说厌通三性。答。言通三性者。从悔果说也。
  (三纸右)或有解云(至)是悔恶义(文)。俱舍四(八右)云。恶作者何。恶所作体名为恶作。应知此中缘恶作法说名恶作。谓缘恶作心追悔性。如缘空解脱门说名为空。缘不净无贪说为不净。又见世间。约所依处说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。又于果体假立因名如说此六触处应知名宿作业。光记四(三十一纸右)云。恶作者何者问。恶所作体至说为不净者答。恶所作之体名恶作。恶作是所缘境。体即正是追悔境。又解体之言事。恶所作事名为恶作。此即正解恶作。应知此中缘恶作法。心追悔性说名恶作。此即从所缘立名。如缘空解脱门体正是定。说名空者从所缘立名。亦如不净观以无贪为体。说为不净从所缘立名。又见世间至说为恶作者。第二解悔名恶作。从所依立立。恶作即是追悔所依。谓恶作言显能依悔。如村邑等皆来集会。此举所依意显能依人也。又于果体至名宿作业者。第三解。恶作是因。追悔是果。今言追悔名恶作者。于其果体假立因名。如说此六触处果。应知名宿作业因。此亦于果立因名也。六触所依处即是眼等六根(文)义演云。疏或有解云所作是境乃至其实恶者即是悔也者。各别师解。非疏主意。就此文中总有二解。第一解云。即疏中或有解云至是悔恶义。是第一解。此文意说。作即示境。是所作事故。恶则示心。即此心知所作事而嫌恶。嫌恶是悔恶义。第二解云。即疏中从今言作者乃至依之生悔等。即是第二解。此中意说。作者是境。境是所作故。恶者亦是境。境是所嫌恶故。故恶作即是此境界为因。方生悔故。有云。境界依因者。境界依恶。恶为悔因。所作即境界。恶者是心故。总说言恶作能生于悔。又解。应言作即是境。恶通心境。若境即是所嫌恶也。故恶字通心境也。其实能嫌恶心即是悔也。如疏中言。恶作言通说彼心境者。此文即双结前二解(文)今谓。义演分疏文为二解。不顺文势。又恶为境非此中意。
  (三纸左)又解恶作善者(至)慧所摄故(文)。义演云。疏恶作善是悔者。意云。此明恶作通三性所由。悔即恶作。今悔恶修善名恶作善也。不善可知。疏无记者是惠威仪工巧所摄故者。问。此无记追悔。不是缘威仪工巧心等性故无记悔。乃在威仪等摄不同余处摄。答。无记性悔者即是惠也。此惠强盛。即是威仪工巧中惠摄。亦不是异熟无记。异熟无记惠即劣弱故。亦不通通果心有也。
  (三纸左)言先不作后方追悔(文)。俱舍四(八纸右)云。若缘未作事云何名恶作。于未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事业。是我恶作。光记四(三十二右)云。若缘未作事云何名恶作者难。缘已作事可名恶作。缘未作事云何名恶作。于未作事至是我恶作者释。于未作事业亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事业。是我恶作。此即缘未作事亦名恶作。亦得从境为名。
  (三纸左)或即俱时义说先后(文)。义演云。疏或即俱时者。意云。恶作是悔之因者。约同时因果说也。如世言。彼事甚多。我当令作。何故不作。故知。悔与恶作同时。言前后者是假说之。虽先见好事而不作。今时悔言。前好事我合作。今不作者是恶作。故同时也。今此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之文也。以立同时因果。即恶作是境。悔即是心。由同时境为因。方生同时果故名同时因果。此文亦即今论文中。说先恶所作业后方追悔故之论文也。
  (四纸右)非是五盖之中(至)止下心故(文)。演秘云。所言盖者。按对法第七云。能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不转故。问。于何等位障诸善法。答。于乐出家位觉正行位止举舍位。谓于乐出家时。贪欲盖为障。希求受用外境界门。于彼下欣乐故。于觉正行时。瞋恚盖为障。于所犯学处同梵行者正发觉时。由心瞋恚不正学故。于止举两位。惛沉睡眠掉举恶作盖为障。如前所说。能引沉没及散乱故。于舍位疑盖为障。远离决定不能舍故。疏中所辨言中少别。意同于此。问。惛沈等四合为二盖。其意云何。答。惛沉睡眠行相相似。睡眠优为惛沈近缘。生诸烦恼故合为盖。故瑜伽论第五十一云。无堪任性名惛沈。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。掉举恶作所起处等。设处不等。由掉諠动恶作忧恋相相似故。合立一盖。即瑜伽云。掉举恶作。俱因亲属寻思国等昔所经事。而起之也。故总结云。由前掉举与此恶作处所等故。合说一盖。处所不等。然如彼相腾跃諠动。今此亦是爱变之相。是故与彼杂说一盖。问。此举舍行相云何耶。答。按大论七十七云。若心掉举。或恐掉举时。诸可厌法作意及彼无间心作意。是名止相。若心沉没。或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相(文)义演云。疏非是五盖中止至止下心故者。意云。五盖中所障止相者。止通定慧也。即制止之义。若心高举多起嚣浮。定慧功能。制令不起故名止相。下心者。谓掉举令心高举。今此定慧。止此高心令下故。名止下心。故五盖之中所障止相应。通定慧也。今止者谓奢摩他。能止住心专注一境。即唯是定。不通于慧。即是此论之所明也。非令正下者。显此止相不同前五盖中止也(文)如次下(十六左)引义蕴述。
  (四纸左)如追悔言(至)是我恶作文。此俱舍第四之文。如上已引。
  (四纸左)是我恶边作(文)。演秘云。疏是我恶边作者。言我边者。显自指已。然疏文倒。而应说云我边恶作。有本云措。今从错字故。瑜伽论第十一云。又于应作不应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我昔应作不作非作返作(文)义演云。疏如是之事是我恶边作者。此据先所作生悔。非先不作(文)今谓。演秘义演并不允当。此悔先不作。义演云非先不作者非也。又言恶边作者。今于善恶二边之中。简而言之。则不作是恶边。作不是善边故言恶边。然演解为已他边以言疏文倒。今所言边。非就已他二边而言。疏意约善恶边。文非颠倒。演秘却非也又义蕴云。是我恶边作者。先不作时名为恶边起嫌恶心名之为作。故是我恶作边也。或应云是我边恶作。文言倒也(已上)今谓。此释不允。或云。之说与演秘同。谓演秘义蕴义演并非疏意。疏意本据俱舍。如上已所引俱舍并光记等。
  (四纸左)作者措也(文)。措字字汇处置也。又委置也。玉篇顿也。
  (四纸左)错作一体异名(文)。义蕴云。疏俗云错作一体异名者。错音仓各反。是失错错乱之字。与作全别。俗无此言。实是措字应为仓故反也(已上)今谓。演秘为错非也。义蕴为正。
  (四纸左)显扬第一(至)为体(文)。第一(十右)云。恶作者。谓于已作未作善不善事若染不染。怅怏追恋为体。能障奢摩他为业。乃至增长恶作为业。如经说。若怀追悔则不安隐。乃至广记。
  (四纸左)论昧略为性(文)。义演云。论昧略为性者。昧为闇昧。略为轻略。取境不深称轻。缘境不审名略。言不明利沉重故者。一不字贯通于下。
  (四纸左)以此单名即诸教复(文)。义演云。疏此以单名即诸教复者。意云。论但单言眠者。意显睡眠也。即以睡眠故名为眠。诸教中云睡眠。故是复号也(文)今谓。上以体即因言悔谓恶作以单即复言眠谓睡眠。因果单复所即虽别。而将他以释。二法例同。
  (五纸右)非如盖中(至)惠令心高也(文)。义演云。疏非如盖能障于举举通定惠者。意云。今言障观者。说此之睡眠别障于惠名障观也。不同五盖中能障于举。意说。惛沉睡眠为能障。举为所。所即定惠也。故疏云举通定惠。今意者。谓心多沉没。复不明利。极闇劣故。今此定惠策发此心不令沉没。增加于明利。即唤此定惠及明利心名为举相。由定惠故。心得明利。故所障举即定惠也。令心高者。策发此沉没心。令极明初。名之为高。非高举也(文)或云。举通定惠者。举谓掉举者误。如次下辨。演秘五末(二十七纸)引大论七十七。
  (五纸右)论谓睡眠位(至)一门转故(文)。义灯云。论一门转故西明云一意根门转故。今谓不然。既有色根。何不依转。即应解云。犹无五识不作此释。更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘。能明了取。故知一门转明。唯一意识。若一根门。应言依一门转。
  (五纸右)身不自在(至)心下自在(文)。显扬第一(十右)云。如经说贪着睡眠味。如大鱼所吞。
  (五纸右)唯一意识(至)无明了时(文)。义演云。疏唯一意识至无明了时者。意云。意识与睡眠俱时。都无五识。何以故。以极闇劣转故。无明了时故。若与五识俱时。意必明了故。
  (五纸右)为别余心亦有五识(文)。义演云。疏为别余心亦有五识者。简别也。为意与眠俱。与余心不同故。故云为别余心。余心者有二解。一云。余心者。即是贪嗔痴相应。有五识心故云余心。二云。余心者。即余境时心有五识也(文)今谓。二释迂矣。余者指与眠相应心之外云。
  (五纸右)有闇劣昧无明了时故(文)。义演云。疏虽无五识至无明了时故者。此释外伏难。难云。定中无五识。定中意明了。今此散意无五识。应劣亦明了。答不然。今此散意虽无五识而不明了。何以故。以与眠俱故。极劣无有明了时。故不可以无五识即令同定中意识而得明了。定中不与眠俱故。故得明了亦不相违也。有云。虽无五识至无明了时故者。此约独头意识为难。难云。独头意识既无五识。应同定意识而亦明了。答不然。独头意识有昧劣故。无明了时故。若尔应是所简。不然下疏云。虽有闇与不离。取境审故。又论云。一门转者。简与五俱意识也。极闇劣昧者。简虽无五识俱有明了者。如定心等(文)今谓。义演本有虽无五识之句故。为通伏难。今现行疏无。
  (五纸左)除散心(至)广故(文)。义演云。疏余散心至广故者。意云。除定心外余散心虽亦闇昧。而不轻略。轻者即行相浮浅。取境不深。亦不明了。所以轻略之言。以简余寤时心等。言寤时心广故者。即然取种种境行相广也。
  (五纸左)瑜伽第十一(至)为性(文)。十一(四右)云。睡眠者。谓心极昧略。又云。心极略性名睡眠。
  (五纸左)然俗中言(至)亦言睡眠故(文)义演云。疏然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如上言。眠者是有心实睡眠。以昧略为性。今此文意。辨假睡眠。如言汝等睡在无心等。亦名眠也。意者非但有心名眠。无心时亦得名眠也。由眠所引。至在无心眠故。无心时假立眠也。故论云。令显睡眠非无体用者。意说。有体眠简无体眠也。
  (五纸左)或复有义(至)置令言(文)。义演云。疏或复有义至置令言者。意云。此第二义简。意云。虽经部师于五蕴总别聚心心所法上假立睡眠。而无实体。今言令显睡眠非无体用之意。简假眠也。睡若有体。可令身心而不自在。若如无心假眠及经部假眠。云何能令身心不自在。有云。总聚者。即受想思识四蕴名总聚也。别聚者。即依行蕴中通三性上立。若不善睡。即是行蕴中贫上染性。若善睡即是行蕴中信上善性。无记了知。又云。总者色身也。于此总聚身上假立睡眠。别聚者即是余别聚心心所法等。义蕴同又云说。
  (五纸左)论有无心位(至)心相应故(文)。义灯云。论如余盖缠。要集云。有说不立量也。西明二量。一云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠。今谓。此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。今若成立假睡有体。即违宗失。犹言不简立量。应言实睡眠非无心位。因喻可知。言实睡眠。简无心位假名睡眠。不显有别实体。以经部师。触受想外并思分位皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应。因喻可知。论中第二宗法。因喻下安。文中故字。应盖缠下着。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云。非无心位。文中略无宗中有法。前文彰讫。故略不言。本疏云非即无心。必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻。又云。非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执。
  (六纸右)宁知睡眠(至)非即无心(文)。义演云。疏宁知睡眠至非即无心者。此即经部宗。问曰。何以得知。无心不是睡眠体。疏如余盖故者答也。立量成云。睡眠体有法。定不是无心法也。心相应故因也。如余盖缠喻也。
  (六纸右)言五盖者(文)。此依对法第七。如上演秘所引之文。
  (六纸右)由嗔谏犯障觉正行(文)。义演云。疏由嗔谏犯部觉邪正行者。如有比丘。受具于已由烦恼重故。则耽邪淫及四重罪等。自余傍人。见此比丘犯重罪已。即谏彼比丘令其觉察。语言。汝既出家。何故犯重罪。犯重比丘。被他觉察自身罪已。则起嗔忿。由起嗔故。傍人更不取觉察谏悔也。此嗔即障谏。及障觉邪行。意说。若不犯者名正行。若犯者名邪行(文)又按对法。明本作邪行。宋本作正行。义演合为邪正行。以正行为正。
  (六纸右)惛沈障止引沉没故(文)。义演云。疏惛眠障止引沉没故者。意云。止者即是定惠。谓高举之心。定惠俱能制止。增加明了。不今高举。亦不沉没故得止名。今此惛眠。引心沉没不令明利。得障止名。故疏云障止者。即通障定惠也。
  (六纸右)掉悔障举引散乱故(文)。义演云。疏掉悔障举引散乱故者。以掉悔令心演浮多起散乱故。障定惠明利之心所。皆说掉悔能障于举。举即定惠。定惠令心不沉没。能明了取境名举。即是定惠之能也。如前应知。问。止举两种俱通定惠。何故惛眠偏障于止。掉悔偏障于举。答。且各据增胜而说。其实总得通障。于理无违。
  (六纸右)疑不决定障舍位故(文)。义演云。疏疑不决定障舍位故者。意说。而八缠中所障舍不同。今疑所障舍者。即定心中舍。但于定中心不止举。即名为舍。若八缠中所障舍者。即是平等之舍。于自他得利普生平等心。亦不嫉者。即是平等普供养亦为舍也(文)义蕴云。疏惛沈障止引沉没等者。惛沉睡眠二。俱沈昧故合为盖。言彰止者。止谓静虑之义。厌诸染法。由惛沈等生诸烦恼故障止。于掉悔粗动故。合为盖。举者行相高明。谓诸善法。由心掉动。善法不生故障举。舍者任运平等。平等静住之善心犹豫时。舍必不生故疑彰也(文)今谓五盖所障舍者。非平等静住之义。义蕴误矣。疏中分释彼此之别。又如义演释。次下疏(六纸左)中具释。
  (六纸右)此总五盖能障三位(文)。义演云。疏此总五盖能障三位者。贪欲盖能障出家。嗔恚盖障修正行。自余三盖障入正定。惛眠障止。悼悔障举。疑障于舍。即止举舍三位。位皆是定故。后三障定也。修止举舍如次为障者。意说。止举舍三是定。然后三障普能障定。即惛悼疑如次障止举舍也。故止等三。一一皆通定惠。总得定名。三盖能障。
  (六纸左)若言盖因缘(至)必是心所(文)。义演云。疏若言盖因缘至非必是心所者。意云。此经部故。云如睡眠盖非必是心所。何以故。睡眠因缘皆名盖故。如无心等。盖因缘者。即无心睡眠也。或所得食势问漏重名微劳。因此睡无心也。皆名睡眠因缘。总得盖名。
  (六纸左)缠有八种(文)。此依对法第七(初右)云。缠有八种。谓惛沈·睡眠·掉举·恶作·嫉·悭·无惭·无愧。数数增盛缠绕于心故名缠。由此诸缠数数增盛缠绕一切观行者心。于修善品为障碍。故修善品者。谓随修习止举舍相。及彼所依梵行等所摄净尸罗时。此复云何。谓修止时。惛沉睡眠为障。于内引沉没故。修举时。掉举恶作为障。于外引散乱故。修舍时。嫉悭为障。由成就此。于自他利吝妒门中。数数摇动心故。修净尸罗时。无惭无愧为障。由具此二。犯诸学处。无羞耻故(文)演秘所盖不举缠。今为补阙。
  (六纸左)嫉悭障舍于自他利吝妒心中数动心故(文)。义演云。疏嫉悭障舍于自他利吝妒心中数动心故者。谓嫉嫉于他人有好财法荣利事。心中数动心而生嫉妒。若吝即于自身所有财法荣盛等利。心中而生悭吝等。嫉即妒。悭即吝也。吝悭名利动增身心。心行既高故。非平等故。辨嫉与悭障舍也。即障不嫉不悭平等之行也。又有云。悭嫉障舍者。即弃舍财物名舍也。嫉他得利不令他舍。自悭吝不舍。言非止非举者。意说。非高非下名为平等舍也。疑谓障此。
  (七纸右)瑜伽五十五(至)对法亦然(文)。演秘云。论说随烦恼及痴分故者。按瑜伽论五十五(十一纸右)云。随烦恼自性者。谓忿至恶作睡眠寻伺。又云。睡眠恶作是痴分故。皆世俗有(文)对法第一(十九右)云。睡眠者。依睡因缘。是愚痴分心略为体。
  (七纸右)随彼聚多少心心所为体(文)。义蕴云。疏随彼聚多少心心所为体者。此说。善无记悔眠。即以善无记心心所为体。随彼多少总聚立也。善中必无轻安。可有余善及触欲等。无记准可知。
  (七纸右)言通三性(文)。义演云。疏言通三性者。意云。此初师说悔眠二种以痴为体。若瑜伽对法说悔眠通三性者会之。彼据悔眠同时相应一聚心心所聚为论。以彼聚相应受想思等通三性故。若悔眠唯是痴分。即唯染也。故云痴染中。
  (七纸左)若唯痴者(至)总数为体(文)。义演云。疏若唯痴者如何善中至为体者。意云。此难前师也。难云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。则总用心心所多少总数为体耶。既有此理。明知。染中用痴分为体。若通善时。即用无痴为体。故论云。净即无痴分也。又难云。若唯痴分者。及其通善。何故即会对法。云约多聚心心所为体耶。故悔眠先通染净。不唯痴分。
  (七纸左)对法言通(至)非定痴分(文)。对法第一(十九右)云。或善或不善或无记。或时或非时。或应尔或不应尔。越失所作依止为业。乃至愚痴分言。为别于定。又善等言为显此睡非定痴分。
  (七纸左)如显扬第一(至)追恋为体(文)。如上已引今按下疏(二十七左)云。显扬顺小乘故。多分起故。唯说忧俱者故。
  (七纸左)不言无记彼是通言(文)。义演云。疏不言无记彼是通言者。显扬第一解恶作。但言若染不染不言无记者。彼是通言。以无记宽故。但说染不染时。即摄得无记。以无记亦通染净故。云染无记者。谓有无记我见相应。净无记者。谓威仪等四无记。既通染净。但说染不染。言即摄无记故云通言。有云。通言者。对法通言三性。此论为别体。所以不论无记。又以别体总说通无记亦无妨(文)义蕴释通言义。同义演第一解。
  (七纸左)又无记之中是总数故(文)。义演云。疏又无记之中是总数者。谓此师说。悔眠通善不善性不通无记性。余论说言悔眠通无记者。今会云。约与悔同时总聚心心所。许心王受想思等通无记性故。说悔通无记故。是总数。故说通无记。
  (八纸右)文有其四(文)。义演云。疏文有其四者。一者斥前师。二者立理。第三由义。第四会违(文)论云。亦不应理。疏有义不然。是第一斥前师。论无记下。疏对法下。是第二立理等。或云。疏何故染净下生起者非也。
  (八纸右)论无记非痴无痴故(文)。义演云。论无记非痴性故者。意说。悔眠通三性也。若是善不善者。即以痴无痴为体。是无记者。以何为体。无记不以痴无痴为体故。云无记非痴无痴性故。
  (八纸右)何故染净(至)而依总立(文)。义演云。疏何故染净至总聚立者。破第二师云。何故说悔眠通染净。即依别数立。其无记悔眠。而不别依。但依总聚心心所立。
  (八纸左)由此亦有依余上立(文)。义演云。疏由此亦有依余上位者。意云。如前所明。或说此二唯依痴分。或有说云。亦依无痴。今不同彼故言依余上立。余者即思惠思想也。是前二师所说痴等之余也。又解云。依余上立者。意云。前解余者。对前师名余。今更解余者。后师依体名解之。恶作用思惠为体。睡眠用思想为体。思义悔眠俱用为体。无烦并说。唯有惠想二法不同。即惠想是思家之余。故云由此亦有依余上立也。幸审思之。必有此理。二各别依者。谓悔眠二也。依思惠想各别有立。一者思惠。二者思想也。亦者亦寻伺。寻伺既依余法而立。悔眠亦依法上立。
  (八纸左)彼说增上者(至)皆有欲故(文)。义演云。疏彼说增上者。解云。增上者即是欲也。由欲睡眠起故。境已前余事。即于梦中起欲。若余·不忆而睡者。即梦中无欲也。
  (九纸右)此合为因(文)。义演云。疏此合为因者。意云。如恶作用思惠为体。眠用思想为体故。所以言此合为因。即两法合一处故。名合为因也。
  (九纸右)有二分破(文)。义演云。疏有二分破者。意云。不许悔眠以思等为体故。总分作二分破。以染及净无记别论故。名二分破。此以各各别破。且先破染者。
  (九纸右)初破欲界(至)染分为缠(文)。义演云。疏初破欲界至染分为缠者。即第一先破染也。量云。欲界染思惠。至一分为眠以成有法。非为缠性。是宗法。是思惠想故因也。如余思惠想喻也。余思惠想者。即取净思等也。此净思等。是染分之余。即取上二界。今以上二界思等是净故。及此界一分净者。或如余染思等者。更解喻也。余染者。即除前染分为悔体已外余。有染思等不为悔体者总取为喻。即欲界一分染者。及上二界一分染者是(文)义灯云。论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思惠一分为悔。染思想一分为眠。应非为缠性。是思惠相故。第二量为恶作等。一分非染。思惠想是有法。非彼恶作等二法性(是法)是思惠想故。要集云。有说。初释稍不顺文。文云非思惠俱。是宗法非是有法。亦非因故。今谓。初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分为悔眼。为有法取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者。即是净无记思惠想为喻。应加如彼余如彼余者。即净无记思惠想余。即悔眠余。彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗喻故皆具足。
  (九纸右)第二破(至)为彼睡体(文)。义演云。疏第二破至为体者。如上破染思惠等为悔等体讫。次即第二破净及无记思等为悔等体也。遂总难立量云。为恶作等一分至思想。是有法。非彼恶作至二法性。是宗法。因云。是思惠想故。如余上界思惠想喻也。然上界净思等。不为恶作等性。以恶作睡眠唯欲界有故。故将上界思等为喻。
  (九纸右)此量准文有宗具足(文)。义演云。疏此量准文有宗具足者。意说。将以前非染思惠想等比量。准其论之文。论文非思惠想缠彼性故两句中。有法宗法等具足。谓言非思惠想。此为有法。文中略无染字。文取第一句中非字。第二句彼性之字为宗法也。彼者即是恶作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有宗具足者。有法及法和合为宗故。云。有宗具足(文)演秘云。论非思惠想缠彼性故者。具如疏辨。有义复云。或彼睡眠皆应说云。染不染中随一摄故。若说前因。自随一不成。自说非是思惠想故。若说后因。有法为因。违理门故。详曰。观疏染净前后二因。实无过矣。且前有法不言思惠。直云睡眠。可如所责。前既标云染思惠。已后因牒彼。何有过乎。又若后因全取有法。可违理门。今者有法与因增减。全有不同。何有违论。若如所立。染非染因乃非论意。如疏所明。理通文顺。又睡及眠。皆有染净。染净别开便成四重。疏合言二。
  (九纸左)取宗中有法(至)为因亦得(文)。义演云。疏取宗中有法至为因亦得者。意说。取论初句中思惠想三字。及下句中性故二字。为因亦得。量云。恶作一分非染思惠想有法。非彼恶作等法性体。因云。是思惠想性故。如余上界思惠等。
  (十纸右)然此文中(至)及因具足(文)。义演云。疏然此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此比量。论文中合有宗法及因皆悉具足。寻此比量配论。宗因理可明矣。然此文中意。指论文非思想总合为量者。悔眠合破。以非思惠想为宗等。如此比量即是顺文。
  (十纸右)义如前说(文)。义演云。疏言义如前说者。护法正宗。准前出体业中解。即释论中行别言。
  (十纸左)即七分别中寻求分别(文)。七分别者。瑜伽第一(十纸右)云。云何分别所缘。由七种分别。谓有相分别。无相分别。任运分别。寻求分别。伺察分别。染污分别。不染污分别。如下具释。
  (十纸左)以单相(至)下准可知(文)。义演云。疏以单相即复号者。意云。如颂说寻伺二各二等者。意说。寻即是单名。言寻求即是复号。伺者即是单名。言伺察即是复号。
  (十纸左)此有三解(文)。对法抄中亦三解。
  (十纸左)三从果(至)名为言境(文)。义蕴云。疏三从果至言所取境名为言境者。问。此云意所取境名意言境为能诠。言即是意之所取境。为所言诠境名意言境。答。今取彼言是意所发意之境故名意言境。若言所诠境即通诸法。此不由意之所发故无因果义。非此所取。问。若言即意境名意言境。与第二解复有何别。答。宽狭虽同。此据因果。彼约心境。望义别也(文)今谓。义蕴误也。疏中三解。唯释意言二字。以意识名意言有三义故。意所取境名意言境下。此通释意言境三字。义蕴不分二字三字释有差别故非也。
  (十纸左)疏亦通一切心所(至)胜故偏说(文)。义蕴云。此文通会前三解。皆有此义。疏今此境者通一切法者。此亦结前三解。然唯初解。从喻为名。其境可通一法。若后二解。唯取名言为境。即不通一切。据言所诠理亦无妨。然前三解。初释为胜。
  (十一右)大论第五云(文)。第五(十二左)说寻伺义略有七种。于中第二寻伺所缘。又云。寻伺所缘者。谓依名句身文身。义为所缘。
  (十一右)名不目及如涅槃等(文)。演秘云。疏名不目及如涅槃等者。若但云境无非境者。言缘名境。名境便局。以名不及。如涅槃等。今云意境。意境乃宽。以意内证真如等故。义蕴云。疏言不目及如涅者。此亦据无为之法写名言。都下相摄。论实即一切皆言不及也。
  (十一右)论此二俱以(至)所依为业(文)。对法抄中亦解此文。与此疏第二解大同。彼二末(二十七左)云。成唯识说。寻伺俱以安不安位身心分位所依为业。所依即身通五蕴故。俱依思者。身心位安。不深推度故。俱依惠者。身心位不安。深推度故。瑜伽第五说。寻伺体者。不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性。
  (十一右)身心若不安(至)俱通思惠(文)。义蕴云。此说寻伺皆通安不安住。论中且据不安故。二皆言思遽也。问。寻伺皆通思惠。俱安不安此二别。答。粗细异故。有云。寻粗不安。伺细故安者。此义不然。论说俱以安为业故。
  (十一右)或思名安(至)简择性故(文)。瑜伽五十八(八纸左)云。当知寻伺惠思为性。犹如诸见。若惠依止意言而生。于所缘境障惶推究。虽慧为性而名寻伺。于诸境界遽务推来。依止意言粗慧名寻。即于此境不甚遽务。而随究察。依止意言细慧名伺(文)义蕴云。疏或思名安徐等者。此解别配思惠理稍难详。何者且论云。寻伺并用思惠一分为体。今安不安住。必不俱时。岂思与惠不许俱耶。下别配浅推度。亦有此妨故。取前解为正。又此疏云思细惠粗。论中粗转细转别配寻伺。岂可思惠亦别配耶。然以简择相粗。别配于惠。不以思惠别配寻伺。不违论也。
  (十一左)显扬五蕴等皆言意言境(文)。等者等取对法。然五蕴对法言意言境。显扬无文。下举三文以示同异。显扬第一(十右)云。寻者谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境令心粗转为体。障心内净为业。乃至增长寻为业。伺者谓从阿赖耶识种子所生。依心所起。与心俱转相应。于所寻法。略行外境令心细转为体。余如寻说。乃至增长伺为业。由此与心伺缘一境故。说和合非不和合。如薄伽梵说。若于此伺察。即于此了别。若于此了别。即于此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施设。离别殊异。复如是说。心心法行不可思议。证有此二阿笈摩者。如薄伽梵说。由依寻伺故发起言说。非无寻伺(文)五蕴论(二十二纸左)云。云何为寻。谓能寻求。意言分别思惠差别。令心粗为性。云何为伺。谓能伺察。意言分别思惠差别。令心细为性(文)安慧广五蕴论(十三纸右)云。云何寻。谓思惠差别意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思或依惠而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。云何伺。谓思慧差别意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等。分别细相成不成等差别之义(文)对法第一(十九右)云。寻者或依思或依惠寻求意言令心粗为体。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺者。或依思或依慧伺察意言令心细为体。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。寻伺二种行相相类故。以粗细建立差别(文)对法抄中引瑜伽第五寻伺二种七门分别。与此疏同。
  (十一左)不深推度是寻深推度是何(文)。义蕴云。问。寻伺并用思惠为体。岂此思惠为寻之体。则二俱不深为伺之体。即俱深推度。答。思浅惠深。行相定尔。但起寻之时。思增惠劣故。云不深推度寻。起伺之时。思劣惠增长说。深推是伺。问。若尔何故对法。寻伺二中俱言推度不推度耶。答。彼约思惠行相故。云推与不推。此据寻伺相显故。说浅深为异。设以惠为寻体。望伺仍是不深也。若以惠对思。可言推不推度。故无违也。
  (十一左)此有二义(文)义灯云。论不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云。虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说。合为初释。违大论文。今谓。此断何太猛乎。以会对法同瑜伽说。从何说违。西明一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言。二云。寻伺必用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度。是思用。深推度是惠用。此义不了。寻伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思。伺时有惠。违论所说若言或起寻时。或起伺时。俱依思惠二法用分。寻伺何别。故知。寻浅度伺深度。故此论言粗转细转。又云。二类各别。又前第四深浅推度。粗细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言思惠差别。令心粗为性。伺察意言思惠差别。令心细为性。此论复云思惠合成。而显扬论云。寻或由思于法违作。或时由惠于法推度者。据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五。谓不深推度所缘。思为体性。据寻说若深推度所缘。惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻伺二皆依思惠。若尔何故杂集第二。寻伺俱言推度不推度。答。准此论意。释彼论云。寻言推度浅。推不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔伺浅度时与寻何别。复如何此论云不深及深推度度类别。答。伺言不推。望寻犹深。但望自伺。惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻伺俱云。依思依惠者。于推度不推度位。如其次第。不得别以浅度配寻深推配伺。问。若尔何故杂集复云。寻伺二种行相相类故。以粗细建立差别。答。亦不违。寻伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深粗细相类。彼论且约他用粗细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令心粗转。伺令心细转。各据一义尽理。应言寻伺于境浅深推度。令心于境粗细而转。如次差别。
  (十一左)然对法配此(至)非此相违(文)。瑜伽伦记二上(二十二左)云。第二解相中。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性者。对对法相违。故彼云。寻伺者若思若惠若推度若不推度。如其次第。三藏云。依瑜伽为正。会彼对法。应逆次属当。若不推度是思。推度是惠。是则寻伺不推度时。但思为性。若推度时俱惠为性(文)义蕴云。疏对法配此至颠倒逆次者。复彼论第二云。寻依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。此论以不深推度深配思惠。即顺次第也。彼中以推度不推度配思惠。非如此论故云逆也(文)义演云。疏对法配此如是次第至非此相违者。对法云推度不推度。推度是伺。不推度是寻。即对法先言推度惠。后言不推度思。即惠在先思居后说。今唯识则并通。寻则在先说。伺在后说。惠则对法上句推度。配唯识中下中惠。惠能推度故。即将彼论下句中不推度。逆配此论中上句中思。思有不深推度故。故二论不相违。
  (十二右)即如大论(至)五蕴皆同(文)。第五(十三左)五十五(十纸左)五十八(八纸左)显扬一(十纸右)对法一(十九纸左)五蕴论(二十二右)皆如上引。
  (十三右)声转别故(文)。义演云。持缚两字虽同。炎曳二声有别。
  (十三右)一系界种类别(至)无漏类别(文)。义演云。疏一界系种别故者。谓悔眠唯欲界系。若寻伺通欲界及初静虑故。二依思惠种类别故者。谓寻伺依思惠悔眠别体。三假实种类别者。谓寻伺即是假。悔眠是实有。问。此第三及第二依思惠有何别。答。第二但论思惠不思惠。不论假实。此论假实故有别也。四断时种类别者。如寻伺。若离欲界不断。以初禅有等也。恶作离欲界即断也。若睡眠离欲界亦不断。即阿罗汉。离欲界染身中亦有眠故。五下上地起不起种类别者。若生二禅已上。起下地初禅寻伺。若上地必不起下欲界悔眠。六支非支种类别者。若寻伺即是禅支。若悔眠非是禅支。七缠盖性类别者。悔眼即是缠盖。寻伺非盖缠也。八语行非五行别者。寻伺是语加行。悔眠非语加行。九通定散门别者。若寻伺通定散。悔眠唯散非定。十通有无漏类别者。寻伺通有无漏。悔眠唯有漏不通无漏(文)或云。二依思惠等者。悔眠思惠。或痴等寻伺思惠一分。三假实者。假寻伺实。悔眠或假或实·者非也。
  (十三左)其二无记随应配故(文)。义演云。疏其二无记随应配之者。二无记者。谓有覆无记·无覆无记。若有覆无记配入染中。若净无记配入不染中。以威仪等不是染故。我见等非是净故。
  (十四右)瑜伽五十五(至)为随烦恼(文)。五十五(十右)云。复次随烦恼自性云何。谓忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·謟·憍·害·无惭·无愧·惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸·妄念·散乱·不正知·恶作·睡眠·寻·伺。如本地分已广宣说。如是等类。名随烦恼自性。
  (十四左)问彼(至)所对别故(文)。义蕴云。疏问至所对别故者。悔眠既假。何不同寻伺而言世俗。答云。所对别故者。寻伺据假实门。悔眠据世俗胜义门。又寻伺约相待故言假。悔眠约他分故世俗。又寻伺二分成悔眠痴少分。虽俱是假对望不同(文)演秘云。疏所对别故者。寻伺约彼假实相对。悔眠据于真俗相形故。虽总假立名有别(文)义演云。答。云所对别故。言所对别者。若寻伺依思惠立。论说是假。若悔眠虽言世俗有。世俗有中有假有实也。唤不信等为世俗有。即是实。如悔眠等为世俗有即假有也。是故此前四俱假有。又云。寻伺言假。据假实门说是假有。悔眠说为世俗有者。约胜义世俗门说故。云世俗有。疏但所对别者。此言种子是世俗有者。谓对胜义得世俗有也。
  (十五右)五十二说(至)其体实有(文)。五十二(十五右)云。复次种子云何。非析诸行有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种性。如是等生如是安布名为种子。亦名为果。当知。此中果与种子不相杂乱。何以故。若望过去诸行。即此名果。若望未来诸行。即此名种子。如是若时望彼名为种子。非于尔时即名为果。若时望彼名果。非于尔时即名种子。是故当知。种子与果不相杂乱。譬如谷麦等物所有牙茎叶等种子。于彼物中磨捣分析求异种子。了不可得。亦非余处。然诸大种。如是种性。如是等生如是安布。即谷麦等物。能为彼缘。令彼得生说名种子。当知此中道理亦尔。
  (十五右)但所对别(至)一切定假(文)。演秘云。疏但所对别至一切定假者。虽实有体。非胜义故得世俗名(文)。
  (十五右)世亲摄论(至)假非因故(文)。第二(十左)云。复有别义。谓于杂染清净明了唯世俗者。谓外种子。唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦是阿赖耶识所变现故。
  (十五左)如上下受等(文)。义演云。疏如上下地受等者。意说。寻伺粗细则不并生。亦如一心之中。上地受下地受不得并起。上地受下地受。一心之中亦不得并。以粗细异故。
  (十五左)问若寻伺(至)无此地故(文)。义演云。疏问若寻伺二不得俱生至二不俱起无此地故者。今此疏文。是萨婆多师难大乘也。难云。小乘宗中。寻伺二法。则得并生故有三地。汝大乘中。寻伺不俱。应无三地。此如欲界起伺无寻时。应名有伺无寻。若唯起寻无伺者。应名有寻无伺地。二俱不起时。应名无寻无伺地。即汝大乘三地。应皆不成。以寻伺二法不俱故。故无此三地也。
  (十五左)此同瑜伽第四卷说(文)。第四(初左)云。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生名有寻有伺地。即静虑中间若定若生名无寻无伺地。随一有情由修此故得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界全名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境入此定故。不由分别现行故(文)略纂第二(十九右)云。若定者在上下地得彼定。若生者谓生彼地。无寻唯伺随一有情。由修此故得为大梵者。虽失初禅。同一地系无别品数。离于寻染要伏寻贪。方得彼定。如在欲界修不净观。虽未品数。折伏下染。要暂伏贪方能入观。此亦如是故。名别修得为大梵。劫初之时。极光净天先来。有此中间定业故得正生。初为大梵。非在二定生报下生此中。由离寻伺欲道理故。说名无寻无伺地等者。释论第二师。引此为证。未离寻伺染。欲界初定诸法假者。名有寻伺地。静虑中间诸法假者。已离寻染未曾离伺染。名无寻唯伺地。二定已上诸法假者。俱已离染并名无寻无伺地。即显欲界教导差别。若已离欲亦名无寻无伺地等。不尔何故第三地中。唯离二染名第三地。不说有彼下二地染名初二地。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中。寻伺可得。已离欲未离欲。皆名彼地等。引次上文为证。不由有染名为彼地。若已离染染名非彼地。若作此解便大杂乱。故此论云。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻伺地等。若就相应及三离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言寻伺由离欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地有漏无漏。皆彼定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地无染便非故。唯说彼二定已上。由此不说下之二地随离彼染即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者。身在欲界。已离初定欲入无寻伺定。后出之时还起寻伺生。彼者伦记。若生二定等亦起下寻伺故。论说言如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄者。即初静虑根本智。此有二义。唯识第七。一说后得智在因位。亦寻伺俱。若依此义。彼根本智。依此寻伺后得智所法。缘真如境起故。名有寻有伺地。非根本智与分别现行寻伺俱名有寻有伺地。二云。后得智亦非寻伺俱。此无漏有为定者。即是二智。依初定寻伺处法缘真如觉故。名有寻有伺地。非是二智与分别寻伺现行俱名为彼地(文)伦记二上(四右)云。若无漏界有为定所摄等者。如依初定起无分别智缘真如境。亦名有寻有伺地智。以依寻伺地起此智故。不由寻伺相应分别现行名有寻伺。以十地云证时离觉观思惟分别故。是故此位不可言说。若依初定起后得智。为众说法。即与寻伺相应。若无寻伺。即不能起风起语说法故。显扬第一卷云。薄伽梵说。由依寻伺故发言说。非无寻伺。又十地论云。何故净觉人念智功德具。于诸上妙地有力不解释。长行释云。净觉即是起言说因也。言余如前说者。上来分别离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不行有寻有伺地心名无寻伺。即知。未离寻伺欲故名有寻有伺地。不由不行无寻无伺等心故。说名有寻有伺地。
  (十五左)其五十六亦有此文(文)。五十六(十三右)云。问。生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现行。云何于彼有色诸根而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失(文)略纂十五(十右)云。答。由寻伺诸识种随逐无寻无伺定我出定已后现者。此中有意识俱寻伺。必为能引引生五识。非如小乘五识自有寻伺方生。由彼以对治道或厌离已除寻伺欲故。名性离欲。故名无寻伺。有种尚行故。二无有生。
  (十六右)此简(至)现起故(文)。义演云。疏此简至许现起故者。意说。生第四禅中净寻伺亦许现起故。若依现起立三地者。是第四禅亦有三地所。故知。不依现起立前三地。问。地法有寻伺。纵离寻伺染时。得名寻伺地不。又地法无寻伺染纵起寻伺时。得名无寻伺地不。答。如欲界及初禅。地法有寻伺。设离寻伺染。若后起自地寻伺。亦是有寻伺也。以寻伺是此地法故。总名寻伺地。若中间禅离寻染。名之无寻唯伺地。设离伺染亦名有伺地。由此设生第四禅。起寻伺等时。地法终是无寻无伺地。不可以起寻等。即说为寻伺等地。
  (十六右)然伏寻染(至)未离故(文)。义演云。疏然伏寻染至未离欲故者。意云。要伏初禅第三天贪等寻染。方得中间禅。或生于彼无寻唯伺地。若言不假须伏。但此寻染暂时不起。名得中间定者。应与欲界无别。欲界染寻伺。亦有暂时不起故。问。欲界如何有染寻伺暂时不起。答。如作不净观时。染寻伺亦暂时不起也。问。唯疏说离染寻不言离染伺。何故疏举染伺成无别离。答。染伺既等寻。明知。等取寻也。以欲界寻伺未离染故。疏文增略影在举也。有云。然伏寻染至未离故者。生初禅已。要伏于寻法。得初禅上品定。则入中间禅。中间禅名有伺无寻地。若中间禅不伏寻染。俱不起寻。则名有伺无寻地。尔者则欲界无别。欲界中亦不伏寻染。亦有起无寻唯伺时。欲界应名有伺无寻地。故知。中间禅能伏寻染。则与欲有别。唯此文意。疏合云寻染未离故。今言伺等染未离者错也。问。初禅根本定与中间禅何别。答。初天是下。中者名根本。第三天上者名中间禅(文)今谓有云。之释不知疏意。疏文无错。释中间禅大谬也。中间尚未辨别。何测本疏之差当。又初释欲界无别者。约寻染不起时亦同。不净观不顺疏意。疏意立三地别。不约现起。依有无染。是故中间。唯离寻染。若依现不现。欲界亦有寻伺二法。不现起时。此论中间禅中通辨无伺寻。无伺地故云伺等。疏文无错。
  (十六右)如身在欲界(至)此亦如是(文)。义演云。疏如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身在欲界。若不作欣厌六行等观。则不能离欲界中一品烦恼乃至多品烦恼。谓此人但作不净观。唯能伏欲界贪心也。若后若出不净观时。或是起欲界贪欲心。或不退起。此中间禅等亦如是。何者即次下说。
  (十六左)初定中间(至)非以品离(文)。义演云。疏初定中间至非以品离者。意云。释通外难。兼释得定所以。问。如初禅与中间禅既同一地系。若伏寻染时。伺染亦应伏名无寻无伺地。如何但言有伺无寻地。故疏答云初禅·中间虽同一地系。要伏寻方得入中间禅有伺无寻地定者。其中间禅定出观时。或退修定即布起寻染。若不退修定即不起寻染。然亦不能离初禅地中一品烦恼乃至多品烦恼。言得彼定。但于初定及中间禅少制伏寻染故名得静虑也。意说。暂伏不断也。非以品离者。意说。非以惑品断故云得定也。但于初定及中间禅少制伏寻染故名得静虑也(文)义蕴云。疏初禅中间至方得彼定者。且初禅之中。通于二地言伏寻染者。初禅九品惑中。非要全离一品乃至多品。方能离染。但能伏尽染寻之或名离寻染。方入中间不妨。伺染犹未离故。若全离一品乃至九品。即并伺染亦离。如何分二地别。问。同在初禅寻伺二染有何差别。答。粗细异故。
  (十六左)其无漏定(至)摄法不尽(文)。义演云。疏其无漏定至摄法不尽者。意云。然无漏言依初禅等立三地别者。依断惑说。若无漏定依此初禅有寻有伺地者。其无漏定即名有寻有伺地。无漏定若依中间禅有伺无寻地。然还名无。寻唯伺地。其无漏定若依二禅以上心离寻伺染处。此无漏定即名无寻无伺地。故无漏定依此有漏三地而立三地。皆约离染立三地别。言彼三地法是此类者。意说。有漏三地法。是无漏三地之流类也。即有漏有寻等地亦名三地。若不言是此类者。即成摄法不尽。亦如无漏定。断惑而立三地。然有漏定等既非此类。不名三地。未审是何地所摄。故知。摄法不尽。或可。言有漏定立三地无漏定无三地者。则三地摄法不尽。唯摄有漏得不摄无漏故是不尽也(文)今谓。义演前释误也。无漏不随界法。说为三地法者。以依此地等故也。无漏是有漏类故属三地。非谓有漏为无漏类。枢要云。无漏离染。依此地法亦殊。已断是此有染种类故。彼地摄。或云。依于此地者。此地谓欲界者非也。义蕴云。疏其无漏定至摄法不尽者。若依尽伺有染离染立三地别。即无漏定及已离初禅染等诸心心所。应无三地差别故。
  (十六左)更有异释如枢要说(文)。枢要下末(初)云。依于寻伺有染离染立三地别。不依彼种现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义。三地就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑粗心心所。前后相续。可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间粗心心所。前后相续。定无有寻。唯可有伺共相应故。无无寻唯伺地。第二静虑以上诸地诸心心所。前后相续。决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地及初静虑中间细心心所。不与寻伺共相应者。及一切色。不相应行。诸无为法。不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。故后论言。有寻有伺地·无寻唯伺地。一向是有心地。无心睡眠·无心问绝·无想定·无想生·灭尽定·及无余依涅槃界。并名无心定。有义。此三就二离欲分位建立。谓欲界地·及初静虑诸法·假者。于寻及伺并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法·假者。寻已离欲。伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸法假者。于寻及伺。并色离欲。名无寻无伺地。若在下地并已离欲。亦得说名无寻无伺地。故后瑜伽第四。言此中由离寻伺欲故说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此二但就界地建立。谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地。静虑中间若定若生名无寻唯伺地。第二静虑已上色界无色界全名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处法。缘真如为境。入此定故。不由分别现行。故余如前说。若就相应及就离欲建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。虽言有寻有伺等地。唯是有心。此就一门。粗相辨地。于此门中。唯说第二静虑已上无寻无伺地中无想定·无想生·灭尽定名无心地。余一切位名有心地。后有四门同异建立。如后当说。虽言此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。然唯说彼第二静虑已上诸地。必定已离寻伺欲故。不言已离寻伺欲者。下地诸法亦得说名无寻无伺。若如是者。未离下地寻伺欲者。上地诸法。亦应说名有寻伺等。如是建立成大杂乱。是故此三。唯就界地上下建立。今观此意。依染·离染非释有寻有伺无寻唯伺地。但释无寻无伺地。即此论文。便非尽理。云何可言有寻无染立三地别。身在下界成三地染应名三地。已随所离应非彼地故。今应问此第三解解。界地何由得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染系法别故。无漏离染。依此地法亦殊。已所是此有染种类。故彼地摄。言有染者。有现行染。故身在下虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生上义。即非前地。不言已离此染即非此地故。唯识文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禅以上为论。如前第三师会。又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所离染也。即前有染之地今离故名离染。随此有染离染二种有殊。地界法异。皆应所应二种皆是彼地所摄。不说有染是彼地。离染即非。故文无妨。不同瑜伽。瑜伽但说第三地故。由此真智亦属三地。依寻·伺处法缘真如为境。入此定故。不由分别现行。以诸无漏性离染法依彼地法。尚即彼地。况已离染。三地有漏法而非三地。故文正义。不尔便为不正义也(文)伦记二上(初左)云。问。唯识第七卷。护法约离欲而立三地与释论所破第二师义相似。如何会释。谓释论破第二师云。已离欲者。下地诸法名无寻伺等。未离欲者。上地诸法应名有寻有伺等。由此应成杂乱过。去测法师云。又助难。若依离欲立三地者。中间·根本同缚同离。应成一地。有杂乱过。解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。不劣从上胜离染名无伺等。上胜皆下劣。未离非伺等。故无前失。又说离欲有其二时。谓加行及正离时。今依加行说离欲言故。先离寻后离伺欲。故无后失。二云。识论说离欲言。与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪瞋等。二自性欲。谓九地法随其自地性不相厌。义说为欲。随应上地所有诸法性厌下地。义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲。彼地虽名无寻无伺。此后现行亦无过失。释论第二师。依离烦恼欲有前二过失。识论正义。依离自性欲说故无两失。
  (十七右)大论第一(至)意不共业(文)。第一(十右)云。又诸意识望余识身有胜作业。谓分别所缘者。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若能离欲。若离欲退。若断善根。若续善根。若死若生等(文)略纂一(二十三左)云。不共业中。初标列十五门。后别十四段释。杂心六事不共。谓离欲·及退·断善根·并续·受生·命终。大乘不唯十五。更有悔忧等故。论说等言应说。颂曰。分别审所缘。醉狂梦觉闷。醒发业离欲。退断续死生。由合死生一段明之故成十四(文)枢要下末(五左)云。十五不共业。颂曰。分别·审所缘·醉·狂·梦·觉·闷·醒·发业·离欲·退·断·续·生·死。
  (十七左)五十六下(至)彼地境界等(文)。此文如上已引略纂释。义蕴云。疏五十六云。问至彼地境界者。此但引问词。彼复答云。由有寻有伺诸识种子随逐。无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。此师意云。彼论既言有寻有伺诸识种子随逐。故知。五识有寻。若唯意识。何得言诸。
  (十七左)大论第五(至)即七分别(文)。第五(十三纸左)明寻伺七相中。第五寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至不染行。如前说(文)又云。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺等。
  (十七左)谓有相(至)染污(文)。瑜伽第一(十左)云。有相分别·任运分别·寻求分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善名言者所起分别。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等。不善名言者所有分别。任运分别者。谓于现前境界。随境势力。任运而转所有分别。寻求分别者。谓于诸法观察寻求所求分别。伺察分别者。谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别。染污分别者。谓于过去顾恋俱行。于未来希乐俱行。于现在执着俱行所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦恼随烦恼相应所起分别。不染污分别者。若善若无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类名分别所缘(文)略纂第一(二十四右)云。七分别义。如下第五。唯识第七。对法第二卷疏解。有相分别。若依对法。摄三分别中自性随念二。以五识无自性。体寻故。七分别中任运分别。即五识故。今此论中自性分别。即是任运故说有相。谓于先所受义。唯摄随令故。与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义。则摄自性随念分别。等流心位。有相分别。缘前卒尔心位所受境故。住所受境。不如前解。若摄自性与任运何别。无相分别。由过现境所引。未来欲得分别名随前引。上二分别。对法唯依法。此中通说人。善名即解语言。不善名言返此(文)伦记全同
  (十七左)杂集第二(至)谓五识(文)。第二(十二左)云。问。于六识中几有分别。答。唯一意识由三分别故有分别。三分别者。谓自性分别·随念分别·计度分别。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。计度分别者。谓于去来今不现见事思构行分别。复有七种分别。谓于所缘任运分别·有相分别·无相分别·寻求分别·伺察分别·染污分别·不染污分别。初分别者。谓五识身。如所缘相无异分别。于自境界任运转故。有相分别者。谓自性·随念二种分别。取过现种种相故。无相分别者。谓希求未来境行分别。所余分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。种种分别。文对法抄详释。至下当引(文)义灯云。本疏云。自性有二。一寻伺为体。即杂集论第二所说自性分别。即七分别中。有相分别。二非寻伺为体。即此论第五。及摄论第一。许五识有自性分别。但不许有随念·计度二分别故。问。论不说言五识中有自性分别。但破于他意识应无随念计度二种。答。论虽不明言五识有。但破不许有随念计度意。即许有自性分别。不尔何故二论。俱破二种分别不难自性。又有二义。一依边义。即瑜伽云。有分别非寻伺。及唯识摄论。许五识有自性分别。二不遍义。即瑜伽云。谓诸寻伺必是分别。对法据此三种分别。云唯一意识由三分别故有分别。又瑜伽论第五说云。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所皆是分别。而非寻伺。既名分别。复非寻伺。若非自性各为分别。岂由他耶。不得定执二论自性即是寻伺。许彼五有。但是随转纵破小乘。无论说故。问。既约自性八识皆有任运分别七八何无。答。约三乘通不说七八。问。七分别其义云何。答。略三门辨。一列名二出体三诸门。列名瑜伽第一云。谓有相分别·无相分别·任运分别·寻来分别·伺察分别·染污分别·不染污分别·杂集第二亦有七分别。名同瑜伽。但任运一在第一列。余依次第。二出体者。瑜伽论七。并以寻伺为体。故瑜伽第五云。寻伺差别者有七种差别。即七分别。又云。诸寻伺皆分别。有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心所。若对法七。除任运一。余亦寻伺为体。故对法第二。以三摄七。除任运一。皆三所摄。三唯第六。即瑜伽第一意不共业寻伺为体。任运一种。此论会云即是五识。对法复云。谓五识身。故即五识为任运体。三分别体。随念·计度。亦寻伺为体。自性一种有其二说。准杂集论。唯在意识。即寻伺为体。准摄论唯识。许五识有。若随转门。亦寻伺为体。若真实义。即五识为性。上总相出。若别出体。广如慈恩对法疏辨。
  (十八右)然摄论第二(至)有自性(文)。二字形误。无性第一(十七右)云。经部所立色。为意识俱生别依。此不成就。不应道理。以就思择随念分别。应一切时无分别。故由此道理。余部所立胸中色物。意识别依。亦不成就。如所说过。恒随逐故。譬如依止色根诸识。如是难通应广决择。
  (十八右)对法说为任运分别(文)。对法第二(十二右)云。初分别者。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故(文)演秘云。疏虽无自性至亦有寻伺者。虽复无文说彼自性即是寻伺。然对法论。说彼自性即是有相。有相瑜伽说是寻伺。以此展转而谈之者。故知。五识有寻伺矣(文)今谓。此释不得疏意。疏引对法说为任运分别。不引说彼自性即是有相。疏意谓对法说。任运分别谓五识身。任运分别。瑜伽说是寻伺。以瑜伽说寻伺差别有任运等七分别故。如是展转而说之。则五识有寻伺必矣。
  (十八右)非直义通大小亦理中于是(文)。义演云。疏非直义通大等者。小乘有宗。寻伺与五识俱以三分别中许有自性分别故。
  (十八左)大论第一(至)是意不共故(文)。第一第五之文。皆如如上引。  
  (十八左)彼第五复说(至)彼各别作(文)。第五(十三左)寻伺七差别中。第七寻伺流转之文。彼云。寻伺流转者。若那洛迦寻伺。何等行。何所解。何所引。何相应。何所求。何业转耶。如那洛迦。如是旁生饿鬼人欲界天初静虑地天所有寻伺。何等行。何所触。何所引。何相应。何所求。何业转耶。谓那洛迦寻伺。唯是戚行触非爱境引发于苦。与忧相应。常求脱苦。娆心业转。如那洛迦寻伺一向受苦。饿鬼寻伺亦尔。旁生人趣大力。饿鬼所有寻伺多分戚行少分欣行。多分触非爱境。少分触可爱境多分引苦。少分引乐。多分忧相应。少分喜相应。多分求脱苦。少分求遇乐。娆心业转。欲界诸天所有寻伺。多分欣行。少分戚行。多分触可爱境。少分触非爱境。多分引乐少分引苦。多分喜相应。少分忧相应。多分求过乐。少分求脱苦。娆心业转。初静虑地天所有寻伺。一向欣行。一向触内可爱境界。一向引乐。一向喜相应。唯求不离乐。不娆心业转(文)略纂二(四十二纸右)云。寻伺流转中。那落迦寻伺。引发于苦。与忧相应。唯识二说。一云。五识有寻伺。意戚受名忧。此言引发苦者。意俱寻伺。能引发苦。不说五识无寻伺俱。但言寻伺意识者。胜多相续故。与忧相应。不遮苦俱。亦无过失。二云。五识无寻伺。此文为证。如文可知。不说舍者。一切心所。定与俱故。意逼迫受实是苦根。以忧名忧。或随他宗。意戚受名忧。不相违也。问。喜乐寂动及初定得俱生。忧苦动寂殊。地狱得俱起。答。资色资心别。适悦不乖得俱起。迫重迫轻殊。逼戚相乖各别转。问。二义常齐俱生不等故。于此义应设劬劳。初静虑地喜相应者。虽亦乐俱。而不离喜总说喜名。
  (十九左)初定有意乐(至)义说为乐(文)。义演云。疏即一喜受义说为乐者。初定意地喜受。据悦重边虽得乐名。不离喜总名喜受。然不离有二义。一者不离上地喜。初禅与喜相应故。二者不离意识。即说意中乐名喜受故。具此二义故。云而不离喜总得喜名(文)准论及略纂等云。总立喜名。今疏云。义说为乐者。约在意地云立喜名。约悦重边云立乐名。所望不同。有此左右。今谓。初定乐名喜。地狱苦名忧。并是别义。故次下指(二十五纸右)此中文意。
  (十九左)如对法七(至)显扬二等说(文)。对法七(七左)云。若尔于初二静虑。云何与乐相应。与意地乐相应故无过。云何于彼有意地乐。由说彼地有喜乐故。如经言。云何为喜。谓已转依者。依于转识。心悦心踊。心适心调心安适受受所摄。依于转识者。即依意识。于三摩呬多位。余识无故。云何为乐。谓已转依者。依阿赖耶识摄受所依。所依怡悦安适受受所摄。此经意说。乐受依初二静虑生时。与如是心心所聚相应。由欣踊行。还令此聚皆得踊悦。又令所依阿赖识自体安乐怡适。由此乐受作二事故。体虽是一建立二种。若喜若乐。是故说此相应(文)五十七(八右)云。问。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周遍滋润。遍流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位(文)显扬第二(四右)同于瑜伽。此等论文。如上频引。
  (十九左)彼意地苦(至)总说为忧(文)。义灯云。论云而似忧故总说为忧者。问。第五论云。有分别故忧。无分别故苦。如何得言而似忧故。解云。前分别非分别。且约六识。五无六有。相显故说。于意识中。分别意识。得与苦忧俱。俱分别故。相从名忧(文)义蕴云。问。前第五卷云。由无分别有分别故。即苦受无分别。何故今说。若有分别与忧相似。答。前论意说。遍身为苦。迫心名忧。故说苦无分别。忧有分别。此中苦忧俱说意识故。若分别似忧名忧。
  (二十右)余趣忧苦(至)何缘不说(文)。义演云。余趣至何缘不说者。此亦后师难前师云。既许余趣等忧在意。苦在五识者。何故说寻伺与忧俱。不说与苦俱。既是别识亦合说也。但说忧俱不说苦者。明知。五识无寻伺也。
  (二十右)彼第五卷(至)义为所缘(文)。第五(十三左)云。寻伺所缘者。谓依名身·句身·文身。义为所缘(文)义灯云。论以名身等义为境故者。等取句·文。义通二种。一境义。二道理义。即取名等及所诠义。俱为意境。非五识缘。据未自在。然文即字非正能诠。为二所依。相从而说有能诠义。诸论但说。名诠自性。句诠差别。不别说字为能诠故。
  (二十右)五十六等(文)五十六(十三右)云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复有无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失。
  (二十左)谓彼文说(至)彼意识起(文)。义演云。疏谓彼文说至由彼寻伺意识起者。意云。此会前瑜伽论五十六云。云何彼地诸根。而能领受彼境界等文也。彼论许二定已上地。有寻伺根等识。如前说。今会不然。二定已上起下五识等者。意说。此人生在二定已上。若起下初定眼等三识时。还以初禅寻伺俱意识引生缘境等。何以故。二禅已上意识无寻伺故。今论说有寻伺意识引故。故知。但取初禅意识。还引初禅眼等识也。会前瑜伽文也。唯除卒尔心余者。皆由寻伺意识引生故。论云显由彼起者。正会此文。言五识有寻伺者。但由彼寻伺意识引生。不通五识中而有寻伺也。故云由彼起。
  (二十左)若在欲界(至)俱时起故(文)。义演云。疏曰若在欲界至俱时起故者。此引例也。如大目乾连。身在欲界入无处有处定。闻象王哮吼声。即无所有处心。与欲界耳识卒尔心俱时。时同缘前境故。耳识不由寻伺意识引生。既知。如是唯除卒尔五识余者。皆由寻伺意引。已上定心亦与至俱时起故者。意云。非但初禅意识与自地眼等识卒尔俱时。即此无处有处意识。亦与欲界定中耳识俱时也。此释由彼起。
  (二十左)五识余时(至)初定有故(文)。义演云。疏五识余时多由至亦通初定有故者。意云。此释多由彼起也。如前在二定已上起下识名由彼起。如前说。今言多由彼起者。不约生第二定等说。但约自地说。问。既约自地说者。如何言多由彼起耶。答。除卒尔心。以自地境强。不藉寻伺意识引。以能自起故。除卒尔外余等流法。染净心起时。必寻伺意识引生故。言多由彼起也。疏二会合为一文故。云显多由彼起非说彼相应也。
  (二十一右)其显由彼言(至)傍会(文)。义演云。疏其显由彼言正会至傍会者。此会大论五十六说五识中有寻伺文也。疏傍会者。意云。即除瑜伽二定已上等文已外。约自地说等名傍会。非是此师本意。但傍乘文势会也。如有论文说欲界初禅等寻伺。引自地五识者。但多分由寻伺引起。意云。若作意观境。即由寻伺意识引生。若任运缘境。虽起五识。即不由寻伺引也。
  (二十一右)设有初定(至)五卷中广解(文)。义演云。疏设有初定至第五卷中广解者。意云。此总释会多由彼起所由也。无是事者。谓有宗诸识不并生故。在定中不起耳识。由此不说卒尔起时无寻伺等故。云无是事。
  (二十一右)欲界卒尔五识(至)非必由意引(文)。义蕴云。非无意识导引。可许五识得生。此说下必要由寻伺意引。
  (二十一右)二禅以上(至)除卒尔心(文)。义演云。疏二禅以上至除卒尔心者。释会前二定已上由彼所由也。二定已上。唯欲界卒尔五识等意起故。如卒尔五识闻象王声。既不由寻伺引。唯知。前所说二定以上。起下眼等识。亦不由寻伺引生。上来虽有多义不同。总是第一解也。
  (二十一左)又解(至)由彼起(文)。义演云。疏又解至由彼起者。意云。此第二解。此中有二。第一解多由彼起。第二解显由彼起。且第一云。若在初禅自地及欲界自地。眼等识起时。唯由有意识引生。然此意识。未必与寻伺俱。以自地法强故。即卒尔等五心。皆由意识引。然意识不必与寻伺俱。故与前别也。前除卒尔。解余四心皆由寻伺引。问。既言意识无寻伺引五识者。何故云五识多由寻伺等引生。答。此约增胜说。许余时五识亦寻伺引故。故云多由彼起。即多分由寻伺引起非一切时也。第二显由彼起者。第二定以上。起眼等识。必藉寻伺意识引。非自地法故者。非是二定以上法也。必假寻伺者。上起初禅卒尔眼等识时。必藉初禅寻伺意识引生。二定以上地。无寻伺故。问。与前第一初会何别。答。彼除卒尔余心。必藉寻伺意引。今此兼卒尔。亦是寻伺等引生故。与前别。故云显由彼起也(文)义灯云。相摄有二。一以三摄七。二以七摄七。以三摄七。有二。一摄杂集七。二摄瑜伽七。摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄。杂集论云。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。计度分别者。谓于去来今不现见事思构行分别。初依现境自相而缘。次缘过去。彼通三世。于所缘境异相异相分别。次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别。不摄任运。彼释任运。谓五识身。明三分别唯意识故。彼云。于六识中几有分别。答。唯一意。由三分别故有分别。为此不摄七中初一。有相一种。即自性·随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种通缘过现故。此二摄。故彼论云。有相分别。谓自性随念。取过现境种种相故。此意由有相取过现境种种相故。彼二种摄。无相分别。但缘未来。计度分别通缘三世。文虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来。非初二摄。计度小分。故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。三中摄总。合之为下。七中约别故离为四。以此准知。后四皆通缘。于三世唯是寻伺。彼云。以思度故。前三不定。宽狭而言。七宽三狭。据遍行相。唯识等说。任运即是自性所摄。有漏心心所。因循取境异无漏故。名为分别。是心心所本自性故。名为自性。自性即分别。又自性言。亦通境说。杂集论云。如所缘相无异分别。于自境界。任运转故。即自性之分别。名自性分别。故知。任运亦自性摄。

  义灯云。次三摄彼瑜伽七者。依下遍行相。唯是意识不共业故。即全相摄。以其三七俱用寻伺二法为体。即寻伺皆分别句。有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成熟善名言者。于先即缘过去境故随念摄。无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别。亦自性摄。缘现在故。彼论云。随境势力。任运而转所有分别。故自性摄。余四同前。计度所摄。通缘境故。依遍行相。自性少分摄于任运。即瑜伽论第五所说。或有分别非寻伺句。

  义灯云。次以七摄七者。以杂集七摄瑜伽七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过现。瑜伽有相唯缘过去。论云。谓先所受义。既说先受故唯过去。或通过现。论云。于先所受义。诸根成熟。善名言者所起分别。先受之类。亦云先受。即全相摄。无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来。或瑜伽无相。亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名者所有分别。但约善不善。言分有无相。缘境无异故有相摄。前解为胜。任运据通摄彼少分。以依寻伺及自性别。据不边说。杂集任运不摄瑜伽任运分别。射性别故。余各如名自类相摄。说无别故。

杂集论 瑜伽第一(十纸左)

  论杂集所言至相应寻伺(文)。义演云。论彼说任运即是五识乃至相应寻伺者。然杂集论说。七分别即不约寻伺说故。任运分别是五识。然瑜伽任运等七分别。即是寻伺故。任运分别即是寻伺。故五识无寻伺也。任运分别虽同义各别。
  (二十二右)但言寻伺(至)故无过(文)。义灯云。问。准瑜伽第一。寻伺是意不共业摄。七种分别寻伺为体。如何得通余识余地。答。准瑜伽第五云。若寻伺皆分别。有分别非寻伺。准此二句。只言寻伺必是七分别。不言七分别皆定是寻伺。不尔者。为如是句。答由有分别非皆寻伺。摄论唯识。许自性一通六识有。杂集论许任运分别即五识身。下尔相违。问。设若分别皆是寻伺。何过不许。答。一违论说有分别非寻伺。复有三失。一地不遍。二识不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍识故。三于识中不遍行故。无寻伺时。非分别故。
  (二十二左)自性不是任运所收(文)。义演云。疏自性不是任运所收者。意说。五俱意识自性分别。不是对法说七分别中任运所收者。有云。此既言自性是有相。不是五识中任运收者。何妨五识有自相。不是意中自相摄。以任运即五识故。
  (二十二左)自性分别亦有二种(文)。对法抄第五(六十一右)云。二体者。彼师如小乘。今解自性有二种。一五识意识第八识为体。二寻伺及诸意为体。摄论破上座部师色为意根。即五识无显示。随念不言自性。明五识身有自性分别。即是五识。此中复说。自性即是有相所摄。瑜伽说是寻伺自性故。以五识同时意识相应寻伺为体。随念计度。皆以寻伺为体。即有相故。若尔二定已上应无后二。故知。上界者并以惠为体性。推度分别故非思。下界者通以寻伺及思惠为体。非必俱故。第七名计度。非必亦俱故。第八亦自性故。第六有不与惠俱随念计度应非意识。以上依摄法尽。名总不摄尽。并以寻伺为体。即七分别故。下地心广。意识亦尔。不取五识。缘他心故。一地不尽。二识不尽。三行相不尽。上下相望地不尽。自地相望识不尽。自识相望行不尽。
  (二十二左)总非前教为证不成了(文)。义演云。疏了者。疏前教为证不成。了别者别。结上文云。由此理故。五识定无寻伺。故上了字非前教。下别字结理成(文)今谓。准义演牒文。了字下更有别字故有此释。恐了应别□误。
  (二十二左)何故五识(至)方名任运(文)。义演云。疏何故五识即任运至方名任运者。此中问意者。何故五识体即是任运。其意识体不名任运。与意俱时寻伺体方名任运(文)义蕴云。疏何故五识即是任运意俱寻伺方名任运等者。此问意云。若杂集所言任运。即是五识自体。非寻伺俱得名任运。何故瑜伽不言任运。即说意俱寻伺方名任运耶。答。意云。五识无分别筹度。但以因循缘境名为任运。瑜伽所言七分别中任运故。说寻伺任运强思分别名任运也。问。若以五识无分别筹度名任运者。即应第八亦名任运。何故杂集唯言五识。答。通三乘说。不言第八。亦不相违也。
  (二十三右)答意俱分别(文)。义演云。疏答意俱分别者。意说。与七分别俱多起寻伺。五识不尔。俱者相应义。非是同时俱。
  (二十三右)自性等亦然(文)。义演云。疏自性等亦然者。意俱寻伺。分别强故。以为自性。五识无相应寻伺故。五识体即是自性。云自性等亦然。即如摄论说自性分别也(文)义蕴云。疏自性等亦然者。若心心所法性能缘虑名自性分别。五亦有。若自性强思名自性分别。即唯意识。
  (二十三右)或无五俱散意无寻伺(文)。义演云。疏或无五俱散意无寻伺者。此第二解。意说。无有散意不与寻伺俱。所以七分别收法亦尽。若尽者即违解深密经。彼文云。五俱意识必有一分别意识。故知。许有不违经文。
  (二十三右)解深密经(至)分别意识(文)。解深密第一(十六左)云。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行。同时同境。有分别意识转。有识耳鼻舌身及声香味触为缘。生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行。同时同境有分别意识转。广惠若于尔时。一眼识转。即于此时。唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时。二三四五诸识身转。即于此时。唯有一分别意识。与五识身同所行转。广惠譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转。然此暴水自类恒流无断无尽(文)捡七十三无此文义。三字写误。文见七十六(二纸右)。
  (二十三右)此违定中闻声等事(文)。演秘云。疏此违定中闻声等者。详曰。深密据散。多分而说故。亦无违(文)义蕴云。疏此违定中闻声者。若前说无处有处定意。无寻伺故。今解不违。明了思择名分别意。非恶寻伺故。广惠声闻。声闻以无色界心。遍缘三界法也。又彼言五俱有分别意者。约散意说(文)义演云。疏此违定中闻声等事者。若经说五俱意识定有寻伺分别者。便违定中闻声等事。以目连定中卒尔闻声。五俱意识无分别寻伺故。故不取此解。
  (二十三右)其七分别(至)并如别钞(文)。对法·瑜伽·及摄论文。如上已别。别抄者。如对法抄第五(六十左)略纂第一(二十四右)第二(四十二左)中广说。又如瑜伽伦记一上(三十右)二上(二十三右)具辨对法瑜伽相摄。无如了义灯五末(三十九纸左)。
  (二十四右)或于善染(至)方与舍俱(文)。义演云。疏或舍善染至方舍俱者。此第二解。即通相续解也。若善恶性悔约强盛时。即唯与忧俱也。若善染性悔势力微劣未位。亦得与舍受俱也。
  (二十四右)故善染时(至)可与俱也(文)。义演云。疏故善染时即无舍受至可俱者。此文意说。若善染悔。初强盛时。即无舍受俱。唯与忧俱。若善染势分尽。至相续未位。即与戚行舍受俱。通戚行者。但不说名戚也。故舍有三种。一者顺益舍。如得饮食等顺益是。二中容舍。非苦乐等。三戚行舍。不多分别名戚行舍。若多分别。即是忧故。善染悔未位。即戚行舍受俱。强思生故者。意说。善染末位有舍通戚行者。谓此舍是染悔相应强思引生故。通戚行也。故舍受不是忧。忧离欲舍故。又强思生故者。有云。此释外难。难云。既许舍受通其戚行。善染恶作何非舍俱。解云。善染悔体强思生故。舍虽通戚。而非强思故。不得与善染悔俱。但可说与无记悔及善染末位俱也(文)今谓。舍立三种。未详曲据。言舍受通戚行者。不多分别故名舍。非全无分别故。言通戚行。非谓别有戚行舍也。
  (二十四右)与萨婆多别(至)违下文故(文)。俱舍二十一(八右)云。颂曰。嫉·悔·忿及恼·害·恨·忧俱起。长行曰。论云。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故(文)又十九(十二纸右)云。不善恶作。是疑所增。故圣身中。皆定不起(文)义演云。疏与萨婆多别至违下文故者。然小乘说。善染悔唯与忧俱。乃至善染悔至相续末位。亦唯与忧俱。非舍俱也。故有宗说不还果等。离欲界染已。即舍悔也。若初二果人未离欲界故。初二果人犹有悔故。故大乘说。善恶悔末位。既舍受俱。又无记悔。亦与舍受俱。即第三果人虽离欲。身中由有悔故。若作此解。即违下文云。悔非无学。离欲舍故。故此义不正。由此义故。疏文又明。
  (二十四右)应说恶作(至)亦离欲舍(文)。义演云。疏应说恶作至亦离欲舍者。此第二解也。意云。然悔多与忧根相应者。行相相顺故。是伴类故者。意云。与舍相应。无记之悔。是善染悔宗之伴类也。若善染悔无之时。此无记悔亦无。离欲舍者。以忧·悔及舍相应无记也。悔俱戚行转。所以同忧俱悔。亦离欲舍。
  (二十四右)圣者起悔(至)善中是厌(文)。枢要云。法华第二。舍利弗云。而今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。彼偈又云。我已得漏尽。闻亦除忧恼。疑悔即恶作厌也。惠俱无贪。疑即事疑疑不作佛。忧即是悔。悔先恶故。悔即是疑。又云。悔离欲舍者。法华第二。舍利子云。我从昔来。终日竟夜每自克责。而今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。悔者是法疑悔非烦恼也(文)义演云。疏圣者所起悔但是恶作者。意云。如圣者。却观昔日在凡位中作不善时。但是恶作。非体是悔。何以故。已得生故。更有何忧行相而言是悔。故知非悔。若于善中生悔。二不早偏。但是厌也。厌恶欣善故。问。若尔如何前云悔谓恶作耶。答。前文通凡。此唯约圣故不相违也。
  (二十四左)忧根无故悔离欲舍(文)。悔与忧俱故。忧根无故。悔亦不生。忧既唯在欲界故。悔离欲舍。疏文略说。此下辨离欲舍有漏无漏胜劣之别。
  (二十五右)以不言与苦欲界乐俱故(文)。义演云。疏以不言与在欲界乐俱者。此师意说。然欲界五识中。有苦乐受。寻伺唯在意故。说寻伺在欲界不得与苦乐受俱也。
  (二十五右)极苦之处亦有眠(文)。义蕴云。疏极苦之处亦有眠者。以地狱苦逼迫时心渐惛昧。假说为眠。又鬼趣傍生许眠无失。
  (二十五右)大论第五(至)彼约别义(文)次前论(四左)云。又说(大论第五)寻伺忧·喜相应。曾不说与苦乐俱故。舍受遍故可不待说。何缘不说与苦乐俱。虽初静虑有意地乐。而不离喜。总说喜名。虽纯苦处有意地苦。而似忧故。总说为忧。
  (二十五右)论四皆与五别境俱(文)。义蕴云。论皆容与五别境俱者。问。前言。悔彰止眠障观。此即悔眠与定惠不得俱起。如何论说行相无违。答。前据等引及殊胜惠故说为障。此约等持闻思劣惠。悔眠可与俱也。问。寻伺依惠。如何惠俱。答。依思分者可惠俱故。问。前言思惠合成。既必有惠。何得更与惠俱。答。覆诳贪痴分得与贪痴俱。此说思分。惠俱亦尔。又约别引俱亦无失。前解为胜。
  (二十五左)有人云(至)初静虑也(文)。义灯云。疏云有人云。三藏言西方有二说。一云。未至定有寻伺。非根本地者。不然。寻伺支非未至故。论有诚文。初静虑也。此意不是不许寻伺通近分地。但说立禅支不依近分故。破他妄传三藏云西方有二释。一云寻伺在未至定非根本地故。诸德不悉。皆妄禅㡰。应寻此说了本为真。问。何以得知。静虑支立唯依根本。答。显扬第二云。离欲恶不善法故。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。释云。具足者谓修习圆满。住者谓于入住出。随意自在。若此诸支在近分立。何名圆满出入自在。若分有故亦得立支。无色应立。何故对法第九不依无色故唯根本(文)义演云。疏有人言三藏言西方至说初静虑者。有人云。传三藏法师。说未至定中有寻伺者不然。唯论云。即四禅根本定中。应有十八禅支。非未至定有寻伺支。若许立支者。初禅未至定中有喜受。应立为支。又二禅未至喜受。三禅未至定中有乐受。此等应立为支。若不立支者。明知。依根本定立支。不依未至定中立支也。所言支者。由如依于树林根茎等有多支叶生。即显此树林荣盛相也。禅支亦尔。依于根本定为根茎故。而生十八禅支。此支即是功德支叶也。设未至定中有寻伺者。亦不是禅支。乃至为未至定中根。既未来如何能生支叶。虽为此难。或可未切。又难云。未至定中有寻伺。即立为禅支。欲界有寻伺。应立为禅支。彼既不尔。此云何乃然。由此道理。虽地法合有立禅支。要依根本定立也。支者支分义也。然禅支有十八种者。瑜伽六十三。俱舍二十八云。初静虑有五支。一寻·二伺·三喜·四乐·五心一境性。二定有四支。一内等净·二喜·三乐·四心一境性。三定有五支。一舍·二念·三正知·四乐·五心一境性·四定有四支。一舍清净·二念清净·三不苦不乐·四心一境性。此名十八禅支。具如瑜伽六十三叙。

成唯识论述记集成编卷第二十九终_

成唯识论述记集成编卷第三十(七本之二)

  (二十六右)论悔但容与(至)贪等细故(文)。演秘云。论悔但容与无明相应者。问。此俱无明应唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。设尔何违二俱有失。若不迷者何名相应。所缘异故。若言迷者。而因邪见之所引生亲义焉在。答。传有三释。一云。但言不共有亲迷理非皆亲迷。二云。虽邪见力之所引生。不缘见起故亦亲迷。三云。悔俱无明亦是非主。由此染悔非亲迷摄。有义断云。然悔亲迷其理难见故。说不共有非亲迷。虽违论文理相顺也。详曰。夫染悔者。悔偱于善悔不作恶。此岂非迷苦谛理耶。虽复邪见前后引生不缘为境。亲迷何失。无文遮故。论闻思位中有悔眠故者。问。眠无五识。何得有闻。答。有二释。一云。缘所受境闻说法等亦得名闻。二云。眼但有思。文中总举非显眠位得名闻也。今取前释。
  (二十六右)合瞋邪见(至)不得(文)。义演云。疏合嗔邪见贪我见至不得者。此言悔与嗔邪见及痴而五法俱起故。此解亦好。论文且为粗相云不得与九或俱。据实亦得俱也。问。此悔何故不得与慢·疑·边见·见取·戒取等俱。答。思之可知。
  (二十六右)又解必不得俱与悔间起(文)。义演云。疏又解。必不得俱与悔间起者。此言不与根本烦恼俱者。且顺论文作此解也。
  (二十六左)如大论第七染污分别说(文)义演云。疏如本得相应有。意说。嗔与慢相应也。依斯瑜伽第一明七种分别。其中有染污分别不染污分别。若染污分别者。即通不善染有覆无记。不染污分别者。即通善净无覆无记故。于寻伺差别立七种分别(文)今谓。若指七分别中染污者。染污是第六。何言第六。恐七字形误。合作一字。次下引论同于此。今检瑜伽第七无文。从第六初至第七终。明十六异论六十二见等。
  (二十七右)如五十五(至)对法等同(文)。五十五(初纸四纸)五十八(七右)对法第一(十九右)之文。皆如上引。
  (二十七左)显扬第一(至)不言无记(文)。第一(十七右)云。恶作者。谓于已作未作善不善事。若染不染怅怏追恋为体(文)次上(七左)疏云。不言无记彼是通言故。义蕴·义演。并言染·不染中含二无记故。云通言。又次下(二十九左)引瑜伽七分别中不染污。此不染污通善无覆无记。又次下(四十四左)文详易解。
  (二十八右)闻所成等(至)即狭劣也(文)。义演云。疏于闻思修三位皆有寻伺故者。故瑜伽第一曰。闻所成地者。谓从闻所生解文义惠。及惠相应心心所等。思所成地者。谓从思生解义惠。及惠相应心心所等。修所成地者。谓从修所生解理事惠。及相应心心所等。闻谓听闻。即是耳根发生耳识闻言教故。思谓思虑。即是思数。发生于惠思择法故。修谓修习。即是胜定。发生于惠修对治故。解云。三惠即用别境惠为自性。若据瑜伽释论。说三惠地故。通心等为三地体。疏皆是此故者。意云。闻等位中取成诸法。皆是闻思修三位所摄。皆有寻伺故。若但云闻惠等不言取成者即狡故。言所成即宽。兼摄余法(文)略纂六(九右)云。闻谓闻惠。闻缘教故。以此为因。所成诸法名闻所成。即以彼惠及相应法。并闻所缘。若文若义。并所得果为彼地体。
  (二十八右)论有义初二(至)有悔眠故(文)。演秘云。论闻思位中有悔眠故者。问。眠无五识。何得有闻。答。有二释。一云。缘所受境闻说法等亦得名闻。二云。眠但有思。文中总举非显眠位得名闻也。今取前释(文)义蕴云。闻思位中有悔眠故者。问。眠无耳识。因何有闻。答。因先所闻。睡眠位中有惠生故。亦名闻惠。故瑜伽说。闻谓比量。睡眠时既无说者。实不闻教。但第六识思推听教。似耳识故亦名闻也。疏解眠位说有思据决定者。故不言闻。或疏为正。论言闻思。义兼于悔。不说眠故。
  (二十八右)次应辨染(至)故先不说(文)。义演云。疏次应辨染至故不说者。意云。既说悔通善性。次即合说悔通不善。何故不言通不善。乃说。通无记。答。以次第问。合说悔通不善。谓后说悔通见修二断。即于彼处自说所以。今时不述也。
  (二十八右)染谓有覆(至)眠等三皆通(文)。义演云。疏染谓有覆至眼等三皆通者。意说。染无记者。谓我见俱时无记心等。净无记者。谓威仪等四。今言眠等三法通染净二无记者。如何通耶。答。与欲界修道身边二见俱时。即通于染。意说。眠位之中得起任运身边二见。身边二见。既有覆无记性故。得与眠俱。如何寻·伺通染无记耶。答。寻·伺既通任运分别故。我见俱时得有寻·伺。问。若尔者即第七识中我见。应亦有寻·伺俱。答。此不应尔。寻·伺说为第六识有。不说第七有寻伺。故知。且据第六识说。问。五识既许有寻·伺。五识应当有我见。答。不尔。五识应有寻伺者。由第六识引故言有。五识实无寻伺故不相违。此据欲界说。其悔行相粗猛。未通染无记。染无记行相微细故。若悔通染者。乃是不善非是无记故。恶作即不与欲界中俱生身边二见俱起也。上来据欲界辨。初定岂有二无记。寻伺故者。意说。寻·伺通染净无记也。初定岂有第六识中俱生身边二见相应寻·伺。初定中亦有威仪等相应寻·伺故。云初定有二无记寻伺。
  (二十八右)论四无记中(至)非定果故(文)。义灯云。论四无记中悔唯中二者。问。异熟通果俱容得起威仪·工巧。悔既容与中二性俱应通四种。答。虽色界天起通果心来。至佛所起身威仪及语工巧。又诸圣者。起通果心。屈申言语不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记故皆不俱。今据单起威仪·工巧容与悔俱。问。悔非染无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱。答。据烦恼障非染无记。依所知障通染无记故不相违。
  (二十九右)此说异熟有二(至)二谓法执(文)。义林三科章云。依瑜伽第三。说无记有四。无此自性。唯识亦说。法执不彰二乘故。异熟生摄。准瑜伽六十六。说无记有五。初四如前。更加第五自性无记。谓诸色根是长养者。外诸色处非异熟等之所摄者。皆名自性无记。除善·染·色处·声处。案此文。唯论色蕴是自性无记性。不说四蕴通自性无记。今解。四蕴亦通自性。如二乘等所起法执。是异熟生亦名自性。然异熟生有二种。一是业感。二是从生。所以本地第三说四无记。已摄自性尽。六十六中开第五者。以从生者体非异熟立为自性。前后二文不相乖返故。五蕴法并通自性。诸师于此阙而不论。后学之徒。遂无凭据。略纂十三(九右)云。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识等者。是异熟种子生。名假异熟。如眼根非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者。能执持。非六种识故有异也(文)佛地论七(四左)云。若法执等所知障体。亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故。亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无二而用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体。亦有多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分齐故。若所知障就二乘说。无覆无记。四无记中何无记摄。异熟生摄。以从异熟识生起故。若尔何者非异熟生。如增上缘余所不摄。皆此摄故(文)异熟差别。具出瑜伽六十六(十七纸六纸)略纂·及伦记对法抄四等。如上已辨。
  (二十九右)二谓法执(至)不通恶作(文)。义演云。疏二谓法执至不通恶作者。意说。此法执无记心心所。以通染故。不与恶作俱。前说染无记不与恶作俱故。此明于净无记。法执染故。此不说也。此中云异熟生无记。是业果异熟心心所故。不摄法执无记。所以此中不说也。法执无记名异熟生者。非是业果异熟生。但从异熟识中种子生故。名异熟生。
  (二十九左)其余无记心(至)亦是彼摄(文)。义演云。疏其余无记心至亦是彼摄者。第一解云。其恶作通无覆无记性者。若缘威仪·工巧。即是威仪工巧无记摄。若无覆无记恶作。设不缘威仪·工巧。亦是威仪工巧心摄。是缘威仪工巧心之类故。非余异熟生心摄也。此解即顺论文故。云不通异熟性。又其余无记心至亦是彼摄者。有云。同萨婆多宗。威仪宽故。设大乘余无记心。虽不缘威仪·工巧。是威仪等摄。问。威仪何不与法执无记心心所俱。答。谓威仪等唯无覆无记性。法执有覆故非彼俱。又设除业果及法执异熟无记。并缘威仪心等。外余泛起无记心者。亦是威仪中收。许令是异熟生摄。今且随小乘亦威仪摄也。周云。其余无记等者。即指前法执染无记。是四无记之余。虽不缘威仪等。以是缘威仪心之流类。亦威仪中摄。此义未详。谓法执心是染。威仪心是非染。如何言是威仪心之类。答。俱无记故。据此意者。悔与染法执无记俱。谓悔不通异熟性故。所以法执无记。非向异熟生中收。若许与染无记俱者。违前疏文。不许恶作与染无记俱故。解云。虽不与我执无记俱。不妨法执无记俱也(文)今谓。诸说未稳。其余无记者。除向二种异熟生。外余无记心不缘威仪等者。此心虽不缘威仪等。而无记类。故摄威仪等中。有云约萨婆多者。疏文无有其意。略纂十六(二十七左)云。即异熟生心独头起者。及缘威仪工巧心后等流引生异熟生心。亦名威仪心工巧心缘也。
  (二十九右)又解彼不缘(至)亦恶作俱(文)。义演云。疏又解。彼不缘威仪心等至亦恶作俱者。第二解也。意说。其恶作无记生者。若缘威仪等。即威仪心等摄。若恶作无记性者。若不缘威仪等。即合是异熟生无记摄。如有卒尔生悔。悔昨日过见悔不问。问。彼人在如是之心。既非染净。若非异熟生者。更是何心收。答。据大乘中。异熟生心宽。余不摄者。皆异熟生摄。如增上缘也。今此解者。即违论文。所以会云。论中且据业果无记说。说云。不俱不妨。异熟生中一分无记。亦得俱也。故云异熟生无记亦恶作俱(文)今谓。此释非也。此解意。谓法执异熟生无记。亦恶作俱。非约卒尔心等而言(文)易可知。
  (二十九右)应勘诸论佛地二障等文(文)。瑜伽佛地。如上已引。
  (二十九左)此异熟生心非实异熟(文)。义演云。疏此异熟生心非实异熟寻伺亦然者。意说。睡眠·寻·伺。但名异熟生不名真异熟。若现行第八识。名真异熟亦名异熟生。以异熟识自种子生故。得异熟生名。不同六识别报心心所等(文)。义蕴云。疏此异熟生非实异熟者。此说眠与异熟生俱非第八也。故此与前第三卷明第八识中无散动故文不相违也。此言寻伺亦然者。后解寻·伺非异熟。但亦非真异熟俱也。
  (二十九左)不与第三(至)相违也(文)。义演云。疏不与第三第八识中亦相违者。第三卷说。异熟者是第八真异熟。此言异熟者。是异熟生非真异熟。故与前第三论不相违也。
  (二十九左)非谓信等别唯起一(文)。义演云。疏谓信等别唯起一者。意非唯与信等一法俱。瑜伽为但十一中随与一善相应即名为义。
  (三十左)或静及妙皆通二种(文)。义演云。疏或静及妙皆通二种者。意说。妙静简寻·伺二种。有云。皆通二种者。意说。妙通简悔眠·寻·伺二种静亦尔也(文)今谓。后说为正。
  (三十左)又解(至)亦是生上起下(文)。义演云。疏云。又解至亦是生上起下者。唯第二解。即先闻比丘。于色界中有中亦得起悔。今言上不起下者。据多分说等者。此会违也。据多分说者。如无闻比丘。于中有位起悔。余时不起故云多分。及生有故言无也者。又据色界生有说也。若有生在色界不得起下地悔。据此一时故云不起下悔也。
  (三十一左)彼时极促(至)此据本有位(文)。义蕴云。疏后时极位不容生悔此据本有者。问。此何本有。答。有多释。一云。无用比丘。欲界本有由先得定有天眼通。见上中有。即便起悔者。此理不然。中有之身亦具五蕴。若有中有即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼通力上界系。彼俱之悔云何得是下地系耶。若悔是上界系者。即是上缘于上。云何此说下缘于上。亦不见恶作通上界文。若退天眼已方起此悔者。既无天眼。如何见彼中有。故为下可。又一解云。中有心谤灭便生地狱。地狱本有起此悔者。理亦不然。此说邪见悔俱。地狱既无分别烦恼。如何得有邪见。又一云第四禅本有者。亦为不可。中有起谤便生地狱。必不生上故皆不当。今应释云。疏言此据本有邪见悔者俱。此约余时。欲界本有悔修上定说。非增上悔故不违理。
  (三十一左)上烦恼等皆以三界分别(文)。义演云。疏上烦恼等皆以三界分别者。即上差明烦恼等约三界上下分别皆得起故。准此亦应生上起下悔。
  (三十二右)论不许(至)故不相违(文)。义演云。疏论不许至故不相违者。此明得起下悔所以也。且如前第六卷。既将烦恼三界分别上下得起。准知。悔亦合约三界明所以。今说生上得起下悔。如何知。以邪见者悔修定故。故得起下。若尔何故论文不许耶。答。论但据十根本烦恼中。但与无明相应。更不与余九惑相应。所以中有起邪见。不与悔俱。今言得起下者。据别时说。别时者。即邪见前得起故名俱。故知。得起下悔故。与论文亦无违返。
  (三十二右)许俱义隐(文)。义演云。疏许俱义隐者。然许悔与邪见及嗔俱起。义稍隐故。故云不俱。其实亦俱。然此一段疏总有四解。第一与第四品别。下知俱加嗔也(文)今谓。义演牒文稳字作隐。现本为正。隐字顺疏文势。
  (三十二右)悔非无学离欲舍故(文)。义演云。论悔非无学离欲舍故者。此是三学分别。然有宗悔眠二种。非学无学。是有漏故。寻·伺具三。通无漏故。依经部宗。四皆通三。无学身中有悔眠故。今依大乘悔非无学。离欲舍故。犹如忧根。问。如诸律说。无学无记犯戒生悔。是非恶作。解云。是厌假说悔名。于无记而生悔者。未见诚文。应是惠及胜解。义亦无失。
  (三十二右)善法欲已去皆名为学故(文)。瑜伽五十七(十一右)云。问。未知根何义。答。修谛现观者。从善法欲已去。于一切方便道中。即彼五根义。当知是此义。
  (三十二左)对法第四(至)皆通此说(文)。对法第四(六左)云。谓求解脱者。所有善法是有学义。从积集资粮位已去。名求解脱者。当知求证解脱分位名积集资粮位。又云。谓于诸学处已得究竟者。所有善法是无学义。以阿罗汉等于增上戒心惠学处。已得究竟故名无学。六十六(十七右)云。复次云何学法。谓或预流或一来或不还。有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法。于时时中。精进修学增上戒学增上心学增上慧学故。云何无学法。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法。是名无学法(文)五十七(十二左)就二十二根中亦明三学。
  (三十三右)问苦根(至)名不断(文)。瑜伽略纂第十五(二十二左)云。问曰。何故忧苦二根说不断耶。苦根体是断法。在无学身起故。如前说。忧根顺离欲说为初二无漏根体。二无漏根体。不断相从说不断。虽无学身。无以体善法故。唯断缘缚。不是断体。欣求涅槃故。亦名不断。于第三果已去。非择灭不起故。言修断及不断。
  (三十三右)谓苦根(至)由无漏(文)。义演云。疏谓苦根在五识由无漏故者。释所以也。意说。圣人身中有苦根者。以由无漏故有也。后得位引者。意云。五识中苦根。圣人得成就者。由无漏后得俱时。能引五识中诸精进等得有苦根。此约苦根与无漏后得俱时名引。即五识同时意识无漏智引起也。
  (三十三右)或引后时五识等生(文)。义演云。疏或引后时五识生等者。意云。或前念无漏后得。能引得后念五识中苦根也。此约前后念相引故。与前解不同也。
  (三十三左)五十七说(至)如对法第十(文)。演秘·义演并引对法。不引五十七何也。疏撮举其意不引全文。五十七(二十七)云。如经言于上解脱希求忧戚云何。希谓修行者作如是念。是处众圣能具足住。求云何。谓修行者作如是念。我于是处当具足住。戚云何。谓于下劣不生喜足。忧云何。谓于无上心生思慕。此中预流一来。于一切种皆圆满故。建立忧根。若不还果虽有初二。余二无故不立忧根。唯善法欲。
  (三十三左)如对法第十(文)。演秘云。论亦非如忧深求解脱故者。忧求解脱是无漏根。故通不断。故对法论第十云。未知根者。谓信等五意喜乐忧舍。已知根体数亦同之。
  (三十三左)随顺行相等(文)。义演云。疏随顺行相者。忧行相修于所求。如忧早不得解脱等。又后非无漏道亲所引生故。亦非如忧。深求解脱故者。又解云。此文别释眠悔二种。眠虽无漏道引。非亲所生故。非如苦根。悔虽求解脱而非深求故。非如忧。由斯悔眠非非所断。
  (三十三左)论已断故名非所断(文)。义演云。论若已断故名非所断者。重释睡眠容非所断。谓若已断名非所断者。无学身中善无记眠。亦非所断。于中缘缚先已断故。故于此起眠无缚所断名非所断。此即约缘缚断名为非所断。故六十六云。云何非所断法。谓一切有学世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法。于一切时自性净故。名非所断。余世间法由已断名非所断。
  (三十三左)六十六说(至)皆已断故(文)。六十六(十七左)云。云何非所断法。谓一切有学出世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法。于一切时自性净故名非所断。余世间法。由已断故名非所断(文)演秘云。问。不还断眠。何故唯言无学断已名非所断。答。不还能缘缚未尽故。不同无学(文)义蕴云。疏六十六说至皆已断故者。彼文意说。二乘无学。烦恼之缚尽故。彼身中有有漏诸法皆名已断。约已断故名非所断。即此有漏诸法皆名非断故。此睡眠亦通非断。问。悔眠二法俱欲界系。何故悔离欲断。而眠乃通非所断耶。答。悔唯戚行多与忧俱故离欲舍。眠行通欣由段食起。无学既食故眠不断。
  (三十三左)据求无漏(至)即非非断(文)。义演云。疏据求无漏无漏所引即非非断者。此文意说。若忧即能深求无漏。忧何时早证等。若苦即无漏所引。苦根亦名无漏。今者眠若望忧能求无漏苦无漏所引者。其眠即合是断法不通不断。何以故眠不能求无漏。又眠无记性者。无漏后不引。然眠善性者。虽除无漏远引。以不亲引生故。以亲言简。若将眠同忧苦。即不通非断。若约缘缚名非所断。即通非断。又由无学者有段食故有眠。眠通不断。
  (三十三左)恶作虽悔(至)故深言简(文)。义演云。疏恶作虽至故深言简者。意云。且如悔。若悔先不求涅槃等。虽亦是善悔。然行相不深。不如于忧。忧行相深故。
  (三十四右)又解此据多分不得者(文)。义演云。疏又解。此据多分不得者。意云。说悔不通不断者。据多分有不求涅槃不起善悔者说。不妨有求出世深生悔故。亦通不断。
  (三十四右)远引生故(文)。义演云。疏远引生故者。意说。无漏远引眠者。如圣者或经一日二日等入观疲劳与睡眠是也。
  (三十四右)二法虽非(至)通无漏师义(文)。义演云。疏寻伺二法虽非无分别智乃至此解即通无漏师义者。此师意。然虽本智中即不与寻伺俱。然由加行位中寻伺能引真见道故。或后得智中。同时亦引起寻伺故。寻伺得通无漏名非所断。故后解虽非乃至即不通无漏师义者。此义意说。若根本后得智中皆无寻伺。然由寻伺能引无漏智。由如于忧。或彼后得智引相应寻伺。由如于苦。故寻伺。如忧苦亦名无漏。义蕴亦同。
  (三十四右)大论第五(至)非寻伺故(文)。第五(十三右)云。寻伺七种相中第六寻伺决择者。若寻伺即分别耶。设分别即寻伺耶。谓诸寻伺必是分别。或有分别非寻伺。谓望出世智。所余一切三界心心法。皆是分别而非寻伺。
  (三十五右)显扬第二(至)是无漏故(文)。演秘云。按显扬第二(十四左)说。为无漏及为寻也。即彼论云。二正思惟。谓依正见。与彼俱行离欲思惟。云恚思惟。无害思惟。于修道中。相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应。令心趣入极趣入。寻求极寻求。释曰。趣犹向也。入是解也。寻谓推寻。此趣寻等各有胜劣故有极言。余文可悉。问。伺何不入八道支耶。答。未见大乘所明之文。且依有宗。婆沙论九十九云。伺无彼相。是故不立。复次菩提分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。复次伺用。为寻所覆损故。于策正见。寻用偏增。故伺不立菩提分法。有义。显扬论云。寻求极寻求。此即是寻。趣入极趣入。此即是伺。二种总名正思惟支。与小乘别故亦无失。又瑜伽二十九(十一右)云。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻伺。彼唯寻思如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。
  (三十五右)显扬第二(至)故有等言(文)。如上已引。
  (三十五右)对法第十(至)是语言因(文)。对法第十(八左)云。正思惟者。是诲示他支。如其所证。方便安立发语言故(文)十地第一(十七右)云。何故净觉人。念智功德具。说诸上妙地。有力不解释。何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行(文)演秘云。即瑜伽云。若心趣入诸所言论。亦言说因。又云。问。彼论无有正思惟言。据何说有。答。彼论牒颂。净觉人者。依梵论本云思惟也。疏依梵文故无有失。问。经云思惟。云何即证寻成无漏。答。言思惟者。八道支一。体即是寻故得为证。又解脱月。诸菩萨众。请金刚藏释十地义。准十地经叹菩萨德。金刚藏等。八地上位。上位意识。唯是无漏。解脱月等叹云净觉。净觉明知。体非有漏。
  (三十五右)问既引十地(至)语言因(文)。演秘云。疏问既引十地至语言因故者。此难意云。言思惟者。是本经颂。论家释云。何故唯叹净觉。净觉是言说因故。觉名觉观。是口言行。准其论文。亦得为证。何故不引(文)义蕴大同。
  (三十五左)答若依梵本(至)净思惟也(文)。义灯云。西明释云。正引十地三诸之中第一请文。长行释云。唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。今护法师。引为诚证者。今恐传谬。何以故。本疏主说。亲承三藏云。捡梵本言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。言觉者觉观。此说觉为观。译家增故(雷斧下·二十五纸左云。梵云。僧羯腊波。翻云思惟。子注云。梁真谛译。唐三藏译云。作意者未详。何据今准慈恩西明淄州等释。何有唐三藏译云作意耶)今西明云。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻伺。故知。传谬。问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部。二乘因果。及大乘因后得位体。即唯是寻。一唯大乘因果通本后体。即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入诸取寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。乃至云。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了计算观察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立。如证而觉。总立此二合名正见。准知。此俱正思惟支皆是初体。对法第十说。惠蕴摄正见正思惟正勤。九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支安立。非安立真如为所缘。瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知。此中若觉支时所得真觉此根本位。若得彼已以惠安立。如证而觉。此后得位。云如证而觉故。此等皆是后八支体不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引(文)演秘云。疏故引不同彼但应云净思惟者。显今论家但引本经不引论释。不引论意。具辨如灯。问。若引本经经颂不云正思惟者是语言因。何得引之证是说因。答。文虽不言理必可故。故经颂云。何故净觉人。念智功德具。说诸上妙地。有力不解释。既云净觉说上妙地。今何不释。明知。净觉即是说因。不尔如何叙有净觉责不释耶。详曰。观文察理兼论无伤。何所以者。且觉观言。若梵本有。即不应责译主加增。若梵本无。想唯识师不引此谬取彼正论思惟之言。通证因果言说之由。竟有何失。论说说因甚明着故。更思(文)今谓。演秘云不引论意如灯。灯云。非是寻故。所以不引。然按疏意非全不引。虽引与旧译别故。疏云引不同。灯云非寻故不引者未详。笠置师会云。疏外纵现行本一重问答等。具如彼中云云。义蕴云。疏答若依梵本等者。此答意云。若说觉观理合是寻。准梵本既云僧羯腊波。即是思惟。元非觉观。翻译失错。实不是等。今此论引与梵本同。与此方十地论别也。问据此方若准梵本。即彼此二论不违返。问。设僧羯腊波是思惟。更加净字。与此所引少别。何得言因。答。净思惟即八道中正思惟支。俱语言因故不违也。
  (三十六右)又解十无学法(至)无寻故(文)。十无学法者。对法第十(十五左)曰。又十无学法。当知依止无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴说。何以故。无学正语正业正命。是无学戒蕴。无学正念正定。是无学定蕴。无学正见正思惟正精进。是无学惠蕴。无学正解脱。是无学解脱蕴。无学正智。是无学解脱智见蕴(文)义演云。此师意说。正思惟即是寻伺。故知。佛十无学法中除正思惟。唯有九无学法。又八圣道支中。既许正思惟是一数。即应佛有七圣道支。
  (三十六左)八地已去(至)有漏五识(文)。义演云。疏八地已上无漏观心既相续转至有漏五识者。此即难也。难云。五识要由寻伺引者。八地以去。无漏心常相续。若无寻伺时。如何发起有漏五识。答。不尔。大目连定中闻声。非有寻伺引五识。故知。八地菩萨起五识。未必由寻伺引。无漏意识相续。虽无寻伺。不妨五识亦得起。前显五识多由彼寻伺起。非说一切时要由寻伺引五识起也。
  (三十六左)大乘不尔(至)如枢要说(文)。枢要下末(七右)云。五十六说。身行有三。谓出·入息·及身业。语行亦三。谓寻·伺·及语业。正思惟与语为因故。寻通无漏。五十七。五根不摄三十七品中六语·业·命·喜·安·舍。不说不摄正思惟。即是惠故。此云何通。瑜伽五十六(十八右)说。身行有三。谓入·出息·及身业。语行亦三。谓寻·伺·及语业。意行亦三。谓受·想·及意业。故佛无寻·伺何妨语转。业不无故。第四禅中二息等。既无其身得住。二定处应无寻·伺及语业。故语应亦转。边·非边行故。如前已说。身业唯染不可为例。又论且举身业染者。论实亦有无漏善法。不尔佛身语如何得转耶。故以业思为转。常入第四定故(文)义灯五末(四十九左)云。问。身语心行有边非边。第四定地虽无出入息。有思边行身业得转。在佛果位既无寻伺语之边行。语应不转。答。如疏及枢要说。问。既说语业为语边行。第二定上地法有语。同身行故。答。约佛可尔。语不假寻。除佛已外语。必寻引故已上无。问。说法逗机。语假寻伺。泛尔言说何假寻伺。犹如五识多由彼起。亦有五识非寻伺生。如无色定起耳闻声等。答。二定已上起语时难。犹如五识必假寻伺。问。身在欲界及初静虑。起语时易。应同五识。答。语皆推度。起必寻伺。五识不尔故不得例。又设一解。欲界泛语二定已上。或有语言非寻伺发。但用思生。诸论但言寻伺起者。随粗相说。如思惟支。问。正思惟支以寻为体。佛身阙过。诸静虑支。既说寻伺。佛无应过。齐功德故。答。道支唯无漏。佛无可成过。禅支漏无漏。纵阙亦非过。不尔功德即令具者。诸佛应成有漏。禅支是功德故。又如疏解。依于思惠。若尔无粗细。何成对治支。答。亦依思惠分为粗细及对治支。如正思惟。亦无过失(文)具如上疏四末(二十二左)及义灯释。
  (三十七右)以七十三(至)四句为证(文)。演秘云。问。根本智中有寻伺耶。答无。故瑜伽论七十三(初左)云。问。若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答。应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时。由胜义故。思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如。亦不观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。释曰。其第二句。即根本智。言非思惟明无寻伺。若尔云何言由胜义思惟其相。答。不同加行后得智等。云非思惟。尔亲证真言由胜义。名思惟其相。思惟即是能缘异名。亦如出世末那之名。非染意故不名思量。无漏正思亦名为意(文)今谓。瑜伽四句中第二句。檗本作由胜义故思惟其相。鲜本思惟之上更有非字。鲜本为正。演秘依错本故消释芸芸。
  (三十七左)然大论第五(至)名分别(文)。此寻伺决择之文。如上已引(文)义演云。疏大论第五解。此二是三界心心所者。大论约此二种分别辨。一有漏心名分别。二边计心名分别。解此二种有漏。即是三界心心所。名分别也。
  (三十七左)虽据有漏作论(文)。义演云。疏虽据有漏作论者。意云。分别于五法中属第三者。据有漏作论。不言唯属第三等。以寻伺亦通无漏后得智也。
  (三十七左)若准第二师(至)此义应思(文)。义演云。疏若准第二师至佛便无乃至此义应思者。据第二师说因中十地及二乘等无漏心中有无漏寻伺。佛果全无寻伺。若尔佛果但有思惠而无寻伺。言无粗细者。意说。寻是粗伺是细故。可立为能治支。佛果思惠。既无粗细故。无能治支。若自余人有烦恼。在初修初定。初禅中有寻伺支。以寻伺支能治欲界中恚害不善法故。故说寻伺支是对治支。喜乐是摄益支。定体是所依支。此定体是余寻伺喜乐之所依也。如来身中烦恼既无故。无寻伺为能治支。同不放逸能对治放逸。如来无断有不放逸。寻伺既名对治支。如来应有寻伺支。答。护法须防如来则有不放逸。寻伺是语行。佛无无漏语行故。无寻伺支。
  (三十七左)如枢要说(文)。枢要下末(六右)云。此中正思惟。若体是寻通无漏者。何故五十七二十二根中五根。不摄三十七中六法。谓语·业·命·喜·安·舍。故正思惟别即惠根。此师以因果通论。故体即惠。前师此可为正故。寻非无漏。以寻名说之。如三界适悦名乐。瑜伽第四云。若无漏界有为定所摄。初静虑亦名有寻有伺。依寻伺处法。缘真如为境入此定故。不由分别现行故。故知。寻伺引无漏。无漏引中两解皆得。若言寻伺必是分别。而不定说唯属第三故。通无漏。何不对分别四句分别。以互有宽狡故。
  (三十八右)其楞伽师(至)第一卷解(文)。义演云。疏其楞伽师乃至立差别者。诸楞伽师。即执楞伽经中八九种种识如水中诸波。执八识尚不别。何既别有心所。故不立心所。中百论师。执诸法皆空。诸法尚不许立。岂别立心所。经部师及妙音师。唯立三心所。所谓五蕴中。受·想·思三。余善染中。皆依思上假立。无别有体。若更立有心所。则经文应云多蕴。不令唯立五蕴。故知。心所唯有三种。此等虽有心所。少故名无。妙音尊者亦同经部作此说。即是婆沙论中四评家师中一人也。余者谓觉天·世友等。彼虽不言一切心所并无等者。经部计有三心所等少也。余染善等。是思分位假也。据此道理总为此难。如前第一卷解。思想等是实。触等是假。如前既难(文)义灯云。要集云。妙音不立。勘文不获。楞伽中百论师等者。护法造论不关此地诸师所难。智度论等广辨心所复何人也。或可。护法假叙宾主。今谓本意云。楞伽中百论等诸师。非说此地。但说西国。如理门论云破古因明师。古因明师不善之者。非无著等。楞伽等师者。道理亦尔。虽智度论广明心所何妨。有说。即心分位。如智度论。广辨诸法何妨。清辨云胜义空俗妄为有不妨。护法依彼等计。假立宾主起此问端(文)。今谓。如要集辨。妙音无有此计。疏上下文。皆言觉天。此言妙音。恐应忘失。捡婆沙百四十二(七左)为觉天计不言妙音。
  (三十八左)如俱舍(至)妙音等计(文)。俱舍第十(三纸)云。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合说名为触(文)此举经部计触心所假无实体。婆沙百四十二(七左)。
  (三十八左)即摄论第四(至)如前引说(文)。摄论第四(五左)十地论第八(初)楞伽第十。广说其相。
  (三十八左)摄论第四(至)故此略颂(文)。无性摄论第四(十四右)云。若远行独行无身寐于窟。调此难调心。我说真梵志(文)枢要云。瑜伽五十七(十四左)二十二根中。问。世尊依何根处说如是言。远行及独行无身寐于窟。答。依意根处。由于前际无始时故。边缘一切所知境故名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故名为独行。无色无见。亦无对故名为无身。依止色故名寐于屈。摄论第四云。游历一切所识境故名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟故。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者。性儱㑦故(文)义灯云。心远独行者。摄论既云。无第二故名为独行。似依一意识义释。准引此难。不唯依经部(文)此颂通大小乘故。在婆沙正理等中。光记亦释。此见疏一本(三十六左)如彼(集成一之四)辨之。
  (三十九右)无垢称经(至)第四卷(文)。经第四(八)第四论(九左)。  
  (三十九右)五十六说(至)故唯说六(文)五十六(八右)云。虽复经言如是六界说名士夫。然密意说故无过失。问。此中有何密意。答。唯欲显说色动心法最胜所依。当知是名此经密意(文)略纂十五(七左)云。释六界经云。唯欲显说色动心所最胜所依者。六界中四大色所依。空是动往来所依。识是心所所依。若言六界无心所。心所无别体。唯言六界不说于造色。色亦无体(文)义灯云。问。四大及心体性可知。空体是何。答。准杂集第二。废立二十五种色云。谓作取依故。作相故。即立迥色及表色所以。表即属申。正是动作。故瑜伽第一云。表色者谓业用为作动转差别。此作所依。即彼迥色。迥色者杂集云。谓离余碍触 方所可得。问。何非余空说是迥色。既云迥色。复何名空。答。士夫界故非虚空空。离碍触方所。故复名空。问。若取迥色。迥色即离四大有。何故余部说唯四大不空所造。答。彼不了故。宗计异故。不可为责。经部有师不立心所。大乘异说亦复同彼。共引此经。不唯经部。瑜伽但云。有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心所。或亦假叙非必彼难(文)具如次下疏释(四十二纸右)。
  (三十九右)论庄严论说(至)无别染善法(文)。演秘云。论庄严论许心似二现等者。按隋所译论第五云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光二光无二法。释曰。求唯识人。应知。能取所取。此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光。及信等善法光。如是二光亦无染净二法。何以故。不离心光别有贪等染净法故。详曰。准此疏云能取所取名以二现。文理相顺。
  (三十九左)牒已成义(文)义演云。疏牒已成义者。意云。此第一句义。即已前论文中在。八识心王六位心所。此成立心王心所之上。皆能现似见·相二分。或现似能取所取。疏主意。若哲法师云。许心似二现者。即心似贪等现。似信等现名似二现。今此两解。哲解稍亲。本意引颂证无心所。不论现似见·相二分。疏主错解此文。或可无错。举见·相心现。例染净亦是心现也(文)今谓心王可然。言成立心所者。不顺此中文势。若如哲法师义。则如是之无失。或指下文。
  (四十右)初以经证后以理成(文)。义演云。疏初以经证者。即无垢称经等。后以理成者。即指庄严论也。义蕴大同。
  (四十右)第九十卷皆有相应之言(文)。第九第十相应言等者。第九(七右)云。得力通自在。及共相应法。现诸一切色。心法如是生。又(十八纸右)烦恼熏种种共心相应生。众生见外境非诸心法体。第十(十九纸左)云。以依有无熏。生共心相应。死不共相应。清净实相法。共智相应住。
  (四十右)如对法第五(至)非自性等(文)。演秘云。按对法第五(十七纸)云。同行相应者。谓心心法。于一所缘展转同行。此相应复有多义。谓他性相应非已性。如心不与余心相应。受不与受相应。瑜伽五十六(七纸右)所明。如前已引。
  (四十右)离日轮外有光明故(文)。义演云。疏离日轮外有光明者。光有二种。一近轮光。二远轮光。有经说云。日有千光。五百下照。五百傍照也。
  (四十左)此楞伽经(至)五法品说(文)。第七五法门(十六纸右)云。心心数法一时非前后。如日共光明一时而有。分别种种相。
  (四十左)五十六说(至)五种性不成(文)。五十六(八左)云。五种性不成。分位差过失。因缘无别故。与圣教相违。
  (四十左)彼言且说(至)故立五蕴也(文)。五十六(七右)云。有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心法。此不应理。何以故。且说诸蕴有五种性。不成就故。又若彼计分位别故有五性者。分位别计亦有过失。何以故。是诸分位展转相望。作用差别。若有若无。皆成失故。若言有者。由相异故。便应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐损(文)略纂十五(六左)云。论破无心所唯心实中。此破经部师唯有心王一法。受想行心非别有体。今破之曰。且说五蕴不成。无别想受行故。违经失也。设计有一心前后分位别有受想等。非一刹那中有受想等。今破若有无皆生失有者。由此心相异故。便应同时得有实数。何故初刹那唯名识。第二念名受。三念名想。一心得有想异。故知。由俱时心所法故。所以如此应知。缘可缘境。初念等即应名受。心知所缘故。如第二念心无者有分位别。虚劳其功计有别位。量汝言。第二念应不名受。作用无别故如初念心。
  (四十一右)分位差过失(至)故成非理(文)。五十六(七右)云。又不应谓如六识身分位差别。何以故。由六识身所依所缘有差别故。是诸分位一处可得故。不应理(文)略纂十五(七右)云。若计如六识非俱时分位别有六。彼不同此。所依等别故。此心心所法。一处俱起故不为例。
  (四十一右)彼计六识体等(文)。演秘云。疏彼计六识体一等者。有义弹云。此未必然。彼意但说同是了别。前后分位六识不同。详曰。识若有六喻岂得成。所喻四蕴。体计一故。若了别同。约位分六。实别者。应所此蕴蕴义是同约位分四。体应各别同能喻识。由斯过故。故计体一。纵非本计。然为前难故转计也。况复经论明一心计。
  (四十一右)若谓一识(至)如何有转变(文)。五十六(七左)云。若谓转变亦不应理。何以故。于有色物可转变故。得有分位前后差别。非于无色。有如乳酪生酥等异。
  (四十一左)因缘无别故(至)分位差别(文)。五十六(七左)云。又心因缘无差别故。行别分位不应道理。于一刹那心。不可得差别因缘令彼分位而有差别。是故汝计分位差别不应道理(文)略纂十五(七右)云。前计云心分位立受想行心者。其心分位别因缘不可得。如起心缘一可爱境。初念即应起贪。乃至一切时。未离此境。已来应尔。何故初念名识。第二名受。第三名想。差别因缘无故。若无心所法。于一刹那无差别因缘(文)义演云。疏谓现在一念有种种多行相同者。今难云。谓现在一念识。有多行相。谓一念中有领纳行相取像造作惊心了别等众多行相。许唯有一识。有何所以。今此一念识有多行相。因缘者所以义也。
  (四十一左)设多念反异(至)亦成过失(文)。义演云。疏设多念反异根境相似因缘无别亦成过失者。此难多念反异也。设许汝前后多念。则令一识有种种行相别者。今难云。且如一眼识。前念眼识。亦依眼根亦缘色境。后念眼识。亦依缘此根境。既眼识前后念根境相似。云何则令一眼识前后有了别领纳等取像造作等行相差别故成过失。
  (四十一左)与圣教相违(至)彼有问答(文)。五十六(七左)云。又违教故。唯心实有。不应道理。违何等教说如经言。贪瞋痴等。恼染其心令不解脱。问。此中何所相违。答。若唯有心二不俱有。是即贪等应不依识。若汝复谓以识为先。亦不应理。无差别过前已说(文)义蕴云。疏彼论引云如经说言贪瞋等者。彼破经部云。既言贪嗔等染恼其心。即是异心别别有瞋等心所。若体即心。岂可心自染恼心耶。
  (四十二右)又复经言(至)如前已引(文)。五十六(八右)云。又复经言。三和合与触俱生受想思等。又余经说。如是诸法恒共和合。非不和合。不可说言如是诸法而可分柝令别殊异。
  (四十二右)显扬第一心所亦有(文)。第一(三纸左)说作意云。由此与心同缘一境故。说和合非不和合。如经中说。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施设离别殊异。复如是说心心法行不可思议。
  (四十二右)又经说灯明喻等(文)。五十六(八右)云。又佛世尊。为欲成立此和合义。说灯明喻。是故不可离彼俱生而说和合(文)略纂十五(七左)云。灯明喻者。灯明及炷喻同时心心所法。贪等染心也(文)演秘云。疏经说灯明喻者。略有二释。一云。灯明及炷。以喻同时心心所法。二云。如燃众灯其明和合。诸心心所和合亦尔。详曰。前释为善。何以所然。瑜伽论云。又余经说。如是诸法恒共和合。又佛世尊为欲成立此和合义。说灯明喻。若如后解喻有不边。以燃灯事。或一或多而不定故。灯明与炷。必定相随和合义尽(文)。今谓。前释为善。略纂亦同。义演云。疏又经说灯明喻乃至如前引者。如依一灯有众多光明。即依一心有多心所。长行如前引者。即前论七卷(八纸左)文引之。如日与光喻。与灯明喻相似。今引灯明喻意。取光明与灯同时。以喻相应义也。
  (四十二右)楞伽(至)长行如前引(文)。楞伽第十(二十二左)云。焚烧无我见。令我见炽然。如劫尽火焰。如石蜜蒲萄乳酪苏油等。彼处所有味。不尝者不知。取于五种中。五阴我亦尔。愚痴人不见。智见得解脱。明等诸譬喻。心法不可见。何处何因义。和合不可见。诸法异体相。一心不能取。无因亦无生。虚妄觉者过(文)长行先引者。指五法品日光譬喻之文。
  (四十二右)又违三喻谓乳酪苏等(至)唯有想也(文)。五十六(八纸右)云。复有违彼圣教可得。何等圣教。谓世尊言。乳酪生苏三譬喻故。或有处所。四尘大种以之为我。或有处所。有色意生。或有处所。无色想生。如是经意。岂唯大种。或唯有心。唯有想耶。是故当知。如是等经。皆有密意(文)略纂十五(七纸左)云。乳酪生苏三譬喻者。法师云。经云。经中说此三譬喻。离此三外是无喻也。六界外岂无余心所也。备师此喻喻羯剌蓝等初三位。太师云。乳喻欲界四大为我。酪喻色界有色意生。生苏喻无色界空想生转增胜故。所以三喻然岂三外色界等无心等耶(文)今谓。疏同太解。以顺论文故。义演云。疏又违三喻乃至或时唯有心唯有想也者。今以义唯将后三句。即配前三界也。其事云何。言唯有色者。即配前欲界。既说欲界中。计四大种为我。岂欲界中唯有色。故知。亦有心心所等。言或唯有心者。即配上界。色界中既言意生者。即是心也。岂色界唯有心。故知。亦有色心所等。言唯有想者。既配上无色界。无色界中既言无色想生。岂无色中。唯有想而无余心心所。故知。亦有余心心所也。或云。谓乳酪苏乃至唯有想也者。今引此喻。意说。证有心所。岂唯有色必应有心。亦有想受等。有色意生者。即是化生。随意即生也(文)今谓。义演二释。以初为正。或说凿矣。
  (四十二左)广如彼说(至)即五经也(文)。彼者指五十六。五经者。第一贪等染心经。第二触俱受等经。第三和合非和合经。第四灯明喻经。第五三譬喻经。寻论可知。引多界经。会违以示密意。非五经摄。
  (四十三右)恒决定非如所等有时不定(文)。义演云。疏恒决定非如所等有时不定者。意云。虽恒有识。所乃不定。如贪瞋疑惠等不并生故。问。五边行岂不恒决定耶。答。虽恒决定非为主故。亦非为依等故。以为主等四义而简于心所故。但言唯识不言所等。
  (四十三右)谓空界色(至)有此空界(文)。空界色二。一内一外。今取内色。俱舍一(二十一左)云。诸有门总及口鼻等内外窍隙名为空界(文)法蕴足论第九(十九右)云何内空界。谓此身内所有各别。空性空类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面门咽喉心腹肠肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复有所余身内各别空性空类。是名内空界。
  (四十三左)又次前引(至)应为返质(文)。义演云。疏又次前引乳等喻经应为返质者。即返质前觉天等。汝若许心前后反异差别者。应质云。乳酪苏等。前后反异。乳酪等则名为色者。既许心体前后反异。心体应亦名色。又质云。汝谓。士夫六界。则唯有心者。乳等喻经中。说欲界有粗四大如乳乃至无色想生如苏。岂唯欲界有粗四大耶。余二界。准此质之(文)义蕴云。疏次前引乳等喻经应返质者。六界言言识不许心所俱。乳喻唯言色。欲界无心等。色无色界意相准知。
  (四十三左)非谓所似贪等亦无(文)。义演云。疏非谓所似贪等无者。意说。心王似心所也。若心王起染时。心王似贪等。若心王起净时。即似于信等。故颂许心似二现。即是心王能似也。或似于贪等。或似于信等。即自所似之贪信等也(文)今谓。初解为正。
  (四十四右)非一为例(文)义演云。疏非一为例者。意说。二义总取。若但取后一义者。他即将见相二分为例。以无别体复心生故。又云。非一为例者。意说。总取二义。名之为似。非取一义为例名为似也。此解是本。
  (四十四右)前经可知(文)。指前十地摄论无垢称等。
  (四十四右)若尔贪信等(至)是何(文)。义演云。若尔贪信至是何者。此问也。问意云。心王是能似。心所是所似。若言许心似二现亦摄心所者。即心所摄入能似之中。今更说如是似贪等未审。似何贪等。此问也。总心聚中已下至亦在其中。是答词(文)义蕴云。疏尔贪信等既入能似聚中者。此说许心之言。若摄心所即贪信亦入初句能似聚中。后言似贪信等。更以谁为能似。
  (四十四右)总心聚中(至)似贪信等现(文)。义蕴云。疏总心聚中贪信等法亦别变似贪信等现者。此说其总许心似二现中。亦说贪信等各自似贪信等二分现。故第二三句别举云。如是似贪等。复似于信等。
  (四十四左)以义说之总别聚异(文)。义演云。疏以义说之总别聚异者。意说。心所虽摄入总心聚中合同一聚。然以义说之。分总别聚。心王为总聚。心所为别聚。意说。心王反似见相二分现。其信贪心所自证分。各各反似二分贪信故。意说。贪自证分所反相上。亦有贪信二。其信自证分所起相分中。亦有信贪二也。即显次二句非上总句。此解顺疏。有云。心王自证分上所变相分中有贪信。先说三性法。其正信自证分所起相分。亦有信贪无记三性法也。其染贪自证分上所变相分上。亦有贪信无记三性法也。故无记法。有顺善染。所以相分中通有三性法。如别抄说。下亦目顺此解。约心王并贪所变。信所变皆能变。似贪信等也。与前解别(文)今谓。前后二解未详。贪自证分。唯现自相见分。非现信上二分。信等亦同。贪信互现。非疏文意。
  (四十四左)不过染净二位中故(文)。义演云。疏不过染净二位中故者。此释伏难。难言。且如心心所。有多分位通三性等。何故但说许心染净二现耶。答。诸位用强莫过染净二位。所以说心似贪等现。即显胜隐劣。亦似无记故。疏曰故此总言亦摄无记。不违善染法故。
  (四十四左)如诸部中执无无记(文)。义演云。如诸部中执无无记法者。大众部·一说部·说出世部·鸡胤部。此之四部。唯立善恶二法不立无记。其山河等既有所顺等者。如缘山河。世治等是善业所感。如秽恶世间及地等。是恶业所感。小乘有宗意说。好恶山河等。随善恶业感。既善恶性。此亦如是。但言似贪信等不说似无记(文)宗轮论云。大众部等计。无无记法。述记(五十八纸左)云。随一一境所望不同。善恶业感各有异故。善感名善。恶感名恶。故无无记。上二界惑其性是何。答。唯不善。二通变化心。其性是何摄。答。是善性摄。
  (四十五右)又解心所不离心故等(文)。义蕴云。疏又解心所不离心故等者。前解约总别聚异。总中别出。染净心所为二别句。此解初句。独明心王自体似二现。第二三句。染净心所自体似二分现。以心所不离心故。故说如是似贪等言。
  (四十五右)总结前义(至)非解后论(文)。义演云。疏总结前义至非解后论者。意云。此有二义。第一总结前经论。即言无相违之失。是第二云。或此后通但通前经非解后论者。意说。此论文但通前引经如何圣教说唯有识等文。不解后论中许心似二现等文。问。若第二解。不许后论者。如何此文说及现似彼等文。答。以道理不违故。一处说未以须会(文)今谓。准前论文。疏第二解不如第一。
  (四十五右)今此所说(至)非即非离(文)。义演云。疏今此所说四世俗中第二道理世俗乃至法尔因果非即非离者。然此论中言若依世俗。即蕴处界等心王心所。各各有别。即依道理世俗中解。若论文中言若依胜义心所与心非即离者。即依四胜义中第二胜义。以第二胜义中诸法因果非即非离故。以心王为因。心所为果。亦非即非离。以心所为因。心王为果。亦非即非离。以心王心所相望。得有相应因俱有因故。
  (四十五左)又约第三(至)八非定离(文)。义演云。疏又约第三胜义至八非定离者。意云。若据能诠说八识各别。若约二无我说。八识皆是二无我。以八识皆是人法空摄。
  (四十五左)若遍对第二胜义非即离亦得(文)。义演云。疏若遍对第二胜义非即非离者。因果性故。非即非离等。所以四谛因果道理。非即非离也。若第一俗。即边计所执。有名无实。如计我等。第二俗即说蕴处界等各别。第三俗明四谛因果。果非因。因非果。因果各别。第四俗即二空各别。由断我执显生空。由断法执显法空。真如虽无别。由断二障显得。所以诸法皆不定故。若第一胜义。蕴处界。皆如幻化水月等八喻。皆不真实。若依第二胜义。因果不即不离。以苦集是一物因果故。二等又心王为因心所为果。或种子为因现识为果。皆非即离。若依第三胜义。真如体是一。但约诠显了。即假说二空有别。若依第四胜义。即一真法界。心言路绝故。第二俗与第一真。法体虽是一。但约真实如幻等故有差别。余者准知。问。后三俗前三真。体皆是一。如何于一法上而分真俗。答。据体是一。但约所为说有别也。然佛为入佛法众生及余有情。说曰世俗法定有蕴处界等。实有因果等事。各各真实。若久修道行者各入圣位。佛即约现行次第。说诸法如幻。因果不离等四胜义也。故动机有异不可齐责。
  (四十五左)又即推入(至)何有定离(文)。义演云。疏又即推入第一真中亦非即离至何有定离者。今约四胜义中第一真中。亦有不即不离。既说诸法如幻化水月阳炎。何有定离。故约此如幻等殊胜道理。明蕴处界非即非离也。
  (四十五左)或是第四(至)彼文自会(文)。义演云。疏或第四乃至彼文自会者。若依第四胜义说。心王心所不可定说即离。然八识自性亦不可言一。行相所依缘相应异故。又一减时余不减故。亦非定善。经说八识如水波等。广如下解。
  (四十六右)颂中义有(至)依俱隐故(文)。义演云。疏颂中义有至依俱隐者。意云。据论所问。但问现起分位。若据答中乃有三门。谓所依及俱转并现起等三门。今据现起相显故。偏问余二门隐故不同。
  (四十六左)五十一说(至)是也(文)。五十一(六右)。
  (四十七右)及无心之言(至)意得起失(文)。义演云。疏及无心之言乃至意得起失者。颂中无心二字。通下四位应言无心灭定。无心无想定。无心睡眠。无心问绝。若余四位不言无心者。即恐同有心眠等意品得起。为简此失故。置无心之言。乱犹恐也。
  (四十七左)言根本者生之由始义(文)。义演云。疏根本者生之由始者。解云。始者初也。即是根本义。即第八识生诸识之因由也。又约生此一身之中。第八亦得为生之初始。不得将无始以解此始也。即第八识是无始也。但约生现身一期分限之中。以立终始也(文)今谓。初解为正。
  (四十八右)又解第八七识并明(至)影显文也(文)。义演云。疏又解。第八七识并明断有漏分位乃至影显文也者。第七八识。并明断有漏分位者。即如前辨。初能变颂云。阿罗汉位舍。即明第八断有漏分位。又如前明。第七识第二能变颂云。阿罗汉灭定出世道无有等。是明第七断有漏。分位。不明起灭分位。今六转识。但明起灭分位故。颂云。五识随缘现乃至睡眠与闷绝等。故知。六转识唯明起灭。不明断有漏分位也。今解云。第七八识。一切时常行。即无间断。所以第七八识。但明断有漏分位。不明起灭分位。亦影显六转识亦有断时故。六识但明起灭分位。亦影取第七八识亦有起灭分位次。前后论文影显也。今言起灭者。灭即是五位无心。起即是有识常现起也。
  (四十八右)即此一句通二颂说(文)。义蕴云。疏即此一句通二颂讫者。以一句共为亲依。即解初颂五识。第二颂中意识。皆依本识故。
  (四十九右)小乘五识有三类(文)。义演云。疏若小乘五识有三类即以五四三缘而生者。三类者。一者眼识为一类。具五识生。谓空·明·根·境·作意。二者耳识为一类。具四缘生。谓五缘中除明暗亦闻声故。三者鼻舌身三识为一类。具三缘生。谓根·境·作意。
  (四十九右)谓空明根(至)五同小乘(文)。演秘云。有义。然说取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等说。理实暗色眼亦能见。又夜行类。不藉明生。水行之类。不待空发。又于琉璃颇脆迦等障色之中。亦不藉空。天眼发识。空明不藉。详曰。或夜行等。亦待明等。望于人等。虽即是暗。对鸺鹠等何废是明。如于一境四见异。故人观琉琉障外之色。要彼琉琉。而违于眼方能见之。若近于眼中无空者。亦不能见。以此而言还待于空鱼等类悉(文)伦记一上(二十四纸右)云。问。眼由明见色。有见暗色。识依眼根生。有识不依根。答。准相续解脱经云。由定力故有光明相。由此光明故见暗中。然即天眼尚假光明。况亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能见色也(文)。正法念经六十四(十一左)北洲眼见不藉空缘。
  (四十九右)论外随作意五根境等(文)。义蕴云。论外随作意五根境等者。问。作意心所何名外缘。内依本识为现为种。答。一云。种子亲生故。说为内。作意等疏名为外。一云。恒续不阙者名内。或时不续者名外。由此七八现行并诸识种。并内缘摄。六识作意及根境等。有时不续故是外缘。以眼根等亦暂阙故。二解俱得。疏约前释。
  (四十九左)论谓五识身内依本识等(文)。演秘云。论谓五识身内依本识等者。问。今言内外依何义明。答。有二释。一云。约十二处。本识意处之所摄故。名之为内。作意法处。故名外也。二唯第八识。若种若现生根本故。独名为内。所余诸缘非根本故。皆名为外。论依后说。
  (五十右)七十六解深密说(文)。七十六(二左)解深密一(十七左)文如上引。
  (五十二右)或厌于心或异缘碍(文)。义蕴云。疏或厌于心或异缘者。谓无想等三。由厌心故。意识不起。眠闷二法。由疲势等。名为异缘。又无想等三。大乘但由厌心。小乘别有实法缘等。前解为正(文)义演无想天亦摄异缘中。
  (五十二右)故与前别(文)。义演云。疏故与前别者。意云。前解染一分不行故。不妨有一分无漏第七。今解但令识体转变成染净。非总不行故。不同前染一分灭。净一分在。故与前别也。有云。故与前别者。不同前第六识也。以第六缘碍总不行故。今谓。有云。之义为正。以下有释故。
  (五十二左)取次第二番(至)彼双结故(文)。义演云。疏取次第二翻解末云。由斯颂中不说此第六乃至双结故者。即论中第二翻解末。云由斯不说第六识此随缘现文。亦应在论中第一翻解末。亦应结云由斯不说此随缘现也。今论中第一翻解。不着由斯等言。于第二翻解下。方着由斯等言者。为欲双结上二解也。
  (五十二左)不内缘种根理等故(文)。义演云。疏不内缘种根理等故者。种子根。谓六根。理谓四谛理。五识并不缘。有云。五识唯缘外不缘内。种者以五根发识。道理齐等也(文)今谓。有云。之义不允。前解稍通。更思。
  (五十三右)何劳对七八(至)与五同故(文)。义演云。疏何劳对七八至与五识同故者。意云。谓前师将六识对八七说。解内外门者。不得约理说于内外门。何以故。以五七八识同同故者。同缘事境生。不缘内理生故。若如后师。并六识自相说。即得有内外门。前五识缘外门生。第六识通缘内外门也。方第六故者。意说。缘内外门方是第六识也。问。前师许有内外门不。答。若约缘理并内外门。前师即不得有内外。若但约八识分别。亦得有内外门。即如五识缘外。七八识缘内。第六通内外极成。第一翻解是前师。第二翻解是后师。故论文五识已下。是后师解(文)今谓。义演解方第六云。方为助字非也。方者比方之义。五与第六比方形待。以为甄辨。故言方第六等。
  (五十四右)生第四禅(至)受此果故(文)。婆沙百五十四(八纸左)云。问。无想天在何处摄。答。外国师说。第四静虑处别有九。此是一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处(文)俱舍第五(二左)云。无想有情。居在何处。居在广果。谓广果天中。有高胜处。如中间静虑名无想天(文)光记第五(十一右)云。广果天中有高胜处。无想有情而居其上。如中间定梵王。于梵辅天中起台别住。此亦如彼名无想天。
  (五十四左)虽总言六远三近一(文)。演秘云。疏虽总言六远三近一者。有二释。一云。当地名近。异地名远。眼耳身三。下地法故。二云。先灭名远。后灭名近。由生彼天四识不生有前后故。前释为正。本意显彼所灭之识非皆当地。置远近言(文)义演云。疏虽总言六远三近一者。即眼耳身三识。二禅已上无故名远三。一者第六意识。此地方灭名近一。问。初生彼天亦返有许此三起。何不名近。答。约地远无故名远。不据初生许起名近远也(文)。然对法抄第三(四左)云。成唯识言。彼无六识。由间断故名不恒行。遍行·别境。并善十一·远五·近意名不恒行。有漏观粗所厌。唯此故唯灭此(文)此文于六识中总分为二。五识为远。意识为近。与此稍别。
  (五十四左)虽总言六远三近一(文)。义蕴云。疏虽总言六远三近一者。眼耳身三初禅系。与无想远。意识当地言近一。鼻舌唯欲界。略不说之。又解三识先无。意识后灭。故言远三近一。若尔应言远五。何说三。答。此于当界分近远也。今取前解(已上)今谓。义蕴演秘。并取前解。然准对法抄。后解为优。抄云远五近意故。
  (五十五右)即对法显扬五蕴(文)。对法第二(二右)显扬第一(十四左)五蕴论(二十三纸)如演秘引。
  (五十五右)瑜伽第十(至)非有色支(文)。第十(十四左)论文大同。于中无想天灭尽定下。各有中字。有色无色上。并无唯字。三摩钵底。此云等至。通有无心定。如上具释。
  (五十五左)瑜伽第十三(至)无余涅槃(文)。第十三(十三右)中分别有心无心两地差别。建立五门。此第四分位建立门文也。彼云。分位建立者。谓除六位。当知所余名有心地。何等为六。谓无心睡眠位·无心闷绝位·无想定位·无想生位·灭尽定位·及无余依涅槃界位。如是六位名无心地。第一义建立者。谓无余依涅槃界中。是无心地。何以故。于此界中。阿赖耶誐亦永灭故。所余诸位转识灭故名无心地。阿赖耶识未永灭尽于第一义非无心地。
  (五十六右)此师解(至)不应征结(文)。五十九(十一右)云。复次结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续。谓诸独觉。五于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨(文)略纂十五(五十纸左)云。唯云。结生相续略有七种。一缠及随眠谓异生。二唯随眠。谓见圣迹者。此据随眠。凡夫俱用现种。对法九种会故。决定起故。言起贪嗔故非无有种。见道果人异地生。若同地生。亦以现行润。如初禅生初天已。次生第二者。即亦现行润。以道力劣。虽异地生。以八种润除第三果外无以唯种润者。如本地第一卷及对法第五。此中言菩萨以智力受生者。谓同对法。以愿力受生故。此果虽有漏亦有漏善业招。然随愿生处故(文)对法抄第五(七左)云。如五十九说相状。不还润生为二解。一亦用现生自地者。如初二果。二唯用种。曾得满道故。正命终戒贤师唯第八。胜军亦有第六。然唯识有二义。在十证中。即古师说(文)义灯五末(二十二左)云。若尔何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸果生。二唯随眠结生相续。谓见谛迹。答。此据多分。如说见谛随眠润生。不妨初二果亦起现缠。虽说异生现种共润。何妨唯种。问。何以得知初二果起现缠润生。答。瑜伽第一云。又诸异生将命终时。我爱现行。由此力故。便爱自身。由此建立中有生报。若预流・一来尔时我爱亦复现行。虽言制伏。不言非润。杂集第五云。由此势力。诸异生辈。今以无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然下虽说对治摄伏。不言非润。离欲圣者文自说言。对治力强。爱不现行。由随眠力令生相续。又解。圣唯种润。凡唯种现若尔二论文如何通。答。皆言制伏不言能润。设润是助。五十九文据正润说。亦不相违。如实义者。凡夫二果。俱种现润。文如前说。若尔无心睡闷被杀。既无现爱。用何正润。答。临终有心必定起爱。非一刹那。即能杀故。问。于润生位中有生殊。又起爱缘自身境别。为于二位俱起二爱。为不尔耶。答。润中有起自体爱。润生有起境界爱。以于死有不见中有谓我无有起自体爱。于中有位。见生处故起境界爱。故瑜伽第一云。我爱现行由此力故。谓我当无。便爱自体。由此建立生报自体。乃至云。自于彼业所得生处。还见如是种类有情。喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭。生有续起(文)义演云。疏此师解。五十九云。至不应征结者。即此师会后师所引瑜伽五十九文。此师云。五十九说异生以现行烦恼润生者。据多分说。非谓一切。即生无想天。唯种子润生。如说入见道已即用种子润生。随眠种子也。然初二果人。亦以种子及现行润。唯第三果人。自他满心用随眠润生。以断欲界九品烦恼尽。又未得起初禅现行烦恼故。唯种润(文)具见枢要下末(九右)此疏次下(八十二右)集成中。
  (五十六右)又解五十六(至)从彼没等(文)。五十六(初左)云。谓能引发无想定。思能感彼异熟果。后想生已。是诸有情。便从彼没(文)略纂十五(二右)云。论云。无想异熟后于生已。是诸有情便从彼没。此中随顺理门。大乘彼果初生。及命终皆无心。何以得知。即下文云。一期无心唯有色者。谓无想天生。故知。唯有色无心也。有文初生有心。此文后时无心。西方皆以定业感时。感无心果。不感有心故彼无心。此如对法抄广解。后应长读。此文云。谓若生色。便彼没已。处中有中名想生。已其中有便从彼没。即大乘处非小乘义。二解如前。能引发无想定思者。谓定体时思。能感别报(文)。义演云。疏又解。五十六云。至为便故者。意云。此解后师所引瑜伽文也。彼文说。后想等生便从彼没者。意说。死已中有心生名想生等。是故后想生时。是死已后便从彼天没。非未死时。即言为便从彼没。故知。死后中有想生。便从彼没也。
  (五十六右)异生润生(至)命终时等(文)。义蕴云。疏异生润生有唯种子如此外道等者。问。此师中有既许想生。中有末心对法说染。即是从天没生欲界等。亦有现行润生。何故此言唯种子润。答。据本有说故言唯种。或此师不许中有染心故作是说。
  (五十六左)五十九(至)起现爱故(文)。五十九文如上已引。对法第五(三右)云。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中。各令欲色无色界生相续。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。若生色无色界者。即以色无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色无色界没。若即生彼。若生余处有六种心。如其所应尽当知(文)对法抄五(七右)云。九种命终心。显扬十九。五十九说。一切烦恼皆能结生。何故此中唯说于爱。润生有二位。一明了三性位。容起一切烦恼。若明了有覆位。唯起于爱。又望正命终有近有远。远通三性近唯是贪。此中如别抄及自本说。十地第一有凡圣润生。及五十九等说。
  (五十七右)虽与无心定为喻(至)故得为喻(文)。义演云。疏虽与无心定为喻至故得为喻者。观此文意。外有伏难。难云。若无想天末后有想者。云何得与无心定为喻耶。故有此文。然与无心定为喻者。中间长时无心定。与无想定相似故得为喻。以无心定中间无心故。
  (五十七左)然上座部等(至)亦无有心(文)。义蕴云。然上座部说中有亦无有心者。此说无想中有不许有心。非余中有也。今言恐此前师亦作此计者。此乃疏主设遮。岂可前师不信对法中有末心亦是染耶。或前师说对法言中有染心。约余趣说。非无想天故为难也。枢要下末(八右)云。上座部勘有中有。无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故。已下文理。唯识中看(文)义灯五末(五十二左)云。枢要云。勘有中有无中有。答云。本计无末计有。又曾闻释。约本而言。云无中有。今据末计故有中有。又云。本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者。即立中有。余论约此。故说云有。若引经为量者。不立中有。然要集云。勘宗轮论。上座复名雪山立八义别。余同一切有。即云立中有。大众等四部。都无中有。今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义。其类无边。雪山同彼。岂有中有。其大众等。论文不说定无中有而云。菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说无其准定。
  (五十七左)大乘中有生支摄故(文)。如八末(五纸右)疏具释。
  (五十七左)第五对法等(至)亦唯染故(文)。第五(三左)云。中有初相续刹那。唯无覆无记。以是异熟摄故。从此已后。或善或不善或无记。随其所应除彼没心。以中有没心常是染污。
  (五十八右)然非即次生有(至)第一念心也(文)。演秘云。疏非然即次至第一念心者。即本有初名第二念。对前生有得第二名。此显所余(文)义演八本上(八右)云。疏然非即转识文也。意说云。法尔受生。初有六识者。不通初生有即起识。意通生有已去本有初位也。非即次生有后第二念时者。虽言六识本有初位亦有。不言次生有后第二念有也。言第二念者。即是本有之第一念心也。为对生有故。所以言生有后第二念。若但约本有位。即是第一念故。意说。六识此本有初念。亦未起也。
  (五十八右)不尔卵生等(至)有意识故(文)。演秘云。疏不尔至有意故者。显除所以。由彼卵生初在胎藏无意识故(文)义蕴云。疏不尔卵生至非必有意识者。谓卵心在女腹未有意识。若以三分分之。即名本有初摄。论云。如余本有初。既入喻中便无所立故。今料简应除彼也。问。如卵生者。初出卵时。必大昏昧转识不行。若三分分亦名初分。何无过耶。答。疏中因喻皆言天越。即已简讫。设取论中因喻。应告许除闷绝本有初故。如余本有初即无过失。彼出胎时闷绝摄故。
  (五十八右)无性第三亦说初生有心(文)。无性摄论三(初右)云。若有于此非等引地没。已生时依中有位意起染污意识。结生相续。此染污意识。于中有中灭。于母胎中。识羯逻蓝更相和合。若即意识与彼和合既和合已依止此识。于母胎中有意识转。
  (五十八左)第十二卷(至)唯入不起(文)。第十二(二十右)云。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘心便寂灭。于此生中亦入亦起。若生于彼唯入不起。其想若生。便从彼没。
  (五十八左)又非中有(至)名入无心(文)。义演云。疏又非中有禾可起报心者。意云。报心者。即彼天中业所感别报心心所等。意说。此报心于中有末位未起。至彼天本有位。暂起即灭。依此灭位立无想天。故知。中有但起润生爱等。而不起于报心心所也(文)今谓。义演释意。未为本末之末。以属上句。未字形误。合作末字。中有初念起异熟心。至中有末常。是染污。如上引对法论。今简初念故言末等。义蕴云。疏非中有未可起报心者。谓无想异熟。必依报心种立。前师彼天本有初位。既无转识。无想异熟便无立处故说。中有末位起此报心。依此种子立彼果故。
  (五十八左)诸论皆说(至)润生心故(文)。对法·显扬等说。如上已引。  
  (五十九右)五十三(至)心等灭等(文)。五十三(十三右)云。复次若由此因此缘。所有生得心心所灭。是名无想(文)略纂十三(六十八左)云。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运起故名为生得。此灭已于阿赖耶识上建立无想异熟。俊师云。初生有报意识。此识灭故名生得心心法灭。大师云。其无想天受生及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有末染污心。任运起故名为生得。此心心法灭已后受生有名生得。心心法灭建立无想。然无想是别报。于第八识上。有防心不起。功能是别报体。即无想定思。思体感总报。于上有防心功能感别报。问曰。第八现行心心法。如何名厌心功能名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。感第八总报。若厌心种子功能。是别报业。感第六意识生得心心法灭及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今生得报心不生。于此种子防心不起功能建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法钞引文证等。此中不言一期有心。故知。设余处言有心。此随顺理门。又难增上慢苾刍等可知。此中生二蕴。为一业感别业感。答。若总报同一业。若别报别业感故。中有有心。生有无心。何爽。亦当前思感。或思体感中有别报。思上功能厌心者感生有(文)具出疏二本(八十一纸右)对法抄三(三十四右)集成二本之三终。
  (五十九左)彼处转识(至)即已不行(文)。义演八本上(九左)云。疏彼处转至亦不行者。意云。此牒前师宗计。汝若言彼天三性转识不行。若初生时。彼异熟生无记心等亦已不行。即彼天初位名无记者。此牒他宗。如下正难。
  (五十九左)如何可言唯生得灭(文)。义演云。疏如何可言唯生得灭者。此正由难也。汝若言彼天初位三性心不行者如何。瑜伽论说于彼天中唯生得报心灭。明知。彼天初位。转识暂起。然后灭也。意难云。若彼天初位。转识等总不行名无心者。即瑜伽不可说唯生得报心灭名无心。
  (六十右)对法第四(至)谓无想报(文)。第四(三纸右)云。生得无记者。谓诸不善有漏善法异熟(文)今谓考第四论。无生得无记。谓无想报之文。此引意者。对法云生得无记。是异熟果。故当此无想报。
  (六十右)义虽知尔起将为胜(文)。义演云。疏虽知尔起将为胜者。意云。虽有如上所难之道理。仍不及得起。
  (六十右)如萨婆多亦许多时(文)。义演云。疏如萨婆多亦许多时故者。此引例。有宗许彼处所生多时有想不灭(文)俱舍五(二纸左)云。生死位中多时有想。言无想者。由彼有情中间长时想不起故(文)婆沙百五十四(八左)明生死有想无想。亦明生死前后心多少中云。如是说者。此事不定。或前多后少。或前少后多。随其意乐有差别故。
  (六十右)即显报体及无记性(文)。义演云。疏此虽显有心至无记性者。此明报体名异熟。即是无记性故也。非是现起心皆无记也。
  (六十左)此受无想处第四静虑(文)。波沙百五十二(初右)云。问。何故第四静虑。顺心心所灭非下地耶。答。诸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。次入第三静虑。后入第四静虑。于第四静虑上中下心。从上入中。从中入下。下品心断入无想定。譬如女人绩毛为缕。除去粗者缉绩细者。乃至将尽以手绝之。入无想定。当知亦尔从粗入细。乃至都灭故。此惟在第四静虑。又下诸地有欢戚受。行相粗动难可除灭。第四静虑。惟有处中受。行相微细。易可断灭。故下地中无无想定。问。何故无色界无彼定耶。答。惟有异生计习此定。以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计故。无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色。若更灭心便为断灭。是彼所怖故。彼界中无无想定。
  (六十左)即彼凡夫第三天处(文)。义蕴云。疏即彼凡夫第三天处者。其实下三天亦兼圣者。以上五天唯圣所居故。说下三为凡夫处也(文)义演云。疏即彼凡夫第三天处者。指广果天。是受果处也。下诸天处其想粗动至下二无亦然者。意云。第四静虑次下三禅天。喜乐受想等行相粗动有变异故。不可于中受无想果。其第四禅下二天想亦粗动。难可伏灭。不可于中受无想报。何以故。以下二天中想胜难伏故。非于无云福生而受报也。
  (六十左)非是凡夫(至)无心果(文)。义演云。疏非是凡夫至心果者。意说。无云天名下品熏习。福生天名中品熏习。广果天名上品熏习。意说。非是凡夫下中品熏习。而于二天受色身无想果。何以故。下二天非殊胜故。明知。返显广果天受殊胜无心果者。必是上品熏习。若余下三禅中各有三天。皆有下中上熏习。如初禅中梵众天为下品。梵辅名中品。大梵天王名上品。余第二三禅中三天皆然。
  (六十左)无色无身(至)果处故(文)。义灯五末(五十三右)云。又云。无色非天眼境。若无心时既无色身。谁为能证涅槃之者。又复地法无无想定故。此异熟不在余处。
  (六十一右)如前第一卷解(文)。疏二本(八十左)云。所熏成种。此是增上微微心是。招彼异熟。即招阿赖耶识。依此本识。余粗动六转识想等不行。于此无心分位。假立无想异熟。此言虽总。而意欲说明了心时。种子招总异熟。无心以去厌心种子。招别无想异熟。论种子体。是一种子。通招总别。若据其位。前后有殊。有心无心二果别故。又解。微微心以前明了故招总果。微微心细所熏成种感别果。二种种子各招一果。亦不相违。微微心种转为无想定等故。前解为胜(文)义灯五末(五十三右)云。论即能引发无想定思。要集云。有说有释。各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正。既有说第一。即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文。不断第三为正说故。然以理准非极厌。心招彼总报。极厌心种招彼别报。何取相违。又微微心种。是能引发无想定思。能感彼果。顺五十六。不尔一因如何能感有无心别相违二果。又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无心位引别报。以无心故。故今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶。

此疏三解 二本二解

  微微思种感。总·别。果。此疏初解·神泰师解·西明为胜。
  前明利思感总报果。此疏第二不判正否。无心后思感别报果。二本第一此义为正。
  微微心思感别报果。此疏第三·略纂以此为正。微心明利感总报果。二本第二。

  (六十一右)论即能引发无想定思等者(文)。义蕴云。疏有三解。初解。以一现思能感总别二果。第二解。虽是一思。约分位别。有心无心感二果故。第三解。二现思感二果。问。此中三释何者为优。答。初释最善。无想异熟果体因。说感总别报为行支故。第三释理亦可通。前后现思感总别报。前是正行。后是兼支。无违理失。其第二解。以无心位感彼别报。理稍难详。岂有无心思种能感后天。经五百劫令心心所都不行耶。又以思种独能感果。未见断文。由定力能感彼者亦应感。总许有力故。又无心假定。但有遮心不起之义。何能有力感彼果耶。又此论言。即能引发无想定思能感彼天异熟果故。此即现思。不言所引无想定种能感彼果。故知不可。疏主且约假果以假定为因。然未必取此为正。问。今言感彼别报。为说感彼有心之位异熟意识。为说感彼假实异熟耶。若唯感现识不应说感无心。若言但感无心。云何实思而感于假。若感彼假异熟所依之种。种由现有。云何不感于现而但感彼种耶。答。今以义准。唯感彼天异熟意识。不感无心之位。何以然者。彼天初位。必有异熟生得之心。此心若非修定时感。更是何时能感。问。若不感无心。如何说招无想异熟耶。答。此假异熟。依生得种。种随现识说感无心。理亦无失。
  (六十一右)前说即许(至)理不遮故(文)。义演云。疏前说即许一思招二报乃至理不遮故者。即说一思能感总别报。是前第一解也。亦得有心无心报者。此释一思感总别报所由也。有心即是总报第八识无记。无心即第六别报异熟心心所不行者是。一思尚得也。非色报者。观此疏意。文外有问。问。如何一思能感总别二报耶。答。既许一业招色非色果。此一思感总别二报。于理何违。色者五色根身。非色者谓第八识等。
  (六十一左)后解二业(至)感于总报(文)。义演云。疏后解二业至感于总报者。意云。此显第三解与前第一解别。前第一解。但一思通招总别二报。此第三解。即二因招二果。如别报之因。即微微心也。感别报第六异熟等。如前说。总报极成故此不说。欲显定因者。即临入定微微心是也。有云。后解二业等者。通取第二解。即三解中。明后二解与第一解别所以也。
  (六十一左)此会前唯有有色支言(文)。义演云。疏此会前唯有有色支言者。此会瑜伽第十文。彼文约长时总报身说言唯有色支。不说以前。今此中说一思能招总别二报所以。初生彼天亦有别异熟无记第六识等暂起。起已即灭唯有色支。此谓据一业能招总别故。兼说有心。瑜伽约彼果长时故。故唯有色支亦不相违。
  (六十一左)设云一期此同小乘(文)。义演云。疏设云。一期此同小乘者。设说无想天一期总无心。唯有色支者。且同小乘说六无。非谓总无本识等。
  (六十一左)俱舍论云(至)后业等(文)。俱舍第五(二左)云。言无想者。由彼有情中间长时想不起故。如契经说。彼诸有情。由想起故。从彼处没。然彼有情如久睡觉。还起于想。从彼没已必生欲界。非余处所。先修定行势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲心定应有生天之业(文)言不得生下三禅者。婆沙百五十四(七右)云。问。彼亦曾起下三静虑。何故不引彼地寿果。答。彼虽会起下三静虑。非坚执故不引彼寿。惟坚执着第四静虑故。引彼寿。有说。彼虽曾起下三静虑。而非所求。彼惟求于第四静虑。有说。彼虽曾起下三静虑但如所涉路而非所趣。第四静虑。是正所趣非如所涉路故引彼寿。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业。有说。欲界是一切有情退所归处。谓诸有情。由业力修力往色无色界。彼业若尽还随欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空。翮力尽时。还随于地。有说。无想有情。经五百劫住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟。便随欲界。如人在树端倚枝而眠多时欻觉手忘攀揽即便随地。彼亦如是。
  (六十二右)或谤释种涅槃(文)。婆沙百五十四(七左)云。有说。求无想者。执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随遂。彼后从无想出将命终时。见当生相。便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处殁生恶趣中。尊者妙音。亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终。定生恶趣。
  (六十二右)必生欲界(文)。演秘云。问。准小乘宗。彼没生欲。欲有五趣。生何趣耶。答。按婆沙论总有三说。有说。定生地狱。有说。定生恶趣。如是说者。定生欲界。处所不定。
  (六十二右)今此不同(至)可作是言(文)。义演云。疏今此不同彼唯生报可作是言者。意云。今此不同者。即显大乘不同小乘也。谓小乘计无想天者必次生报即受。何以故。彼计云。修定时。必更不退。所以死后即生彼天。故云。唯生报后报必生欲界。可得如是说。今大乘不尔。以修定时有退不退。不退者可同前说。退者退生不定。生其义如何。谓修定时若有退者。死后或生欲界。重引现前。既得定已后。方生彼天受无想果。故疏言此通后报。即隔生名后报也。既言通后报受果。不可说于无想天没。定生欲界。欲界或可无后报业。故知。生彼天既通生后不定。明知。与小乘别也。生者即报也。即次生是也。后者即后报也。即从此生更隔一生。后生方受名后报也。不定者即不定报也。云何名不定。答。谓此人虽先得定后时退。先修定。定虽是无想天因。以退失故一向而不受果。故名不定。以次生中定不受无想果故。故名不定业。如下解不定业。亦同此也。
  (六十二左)虽牒一句(至)逐文便故(文)。义演云。疏虽牒一句至逐文便故者。意云。释伏难云。无心既通四位。何故先解二定。答。逐文便故也。
  (六十二左)不言唯于无想天无心(至)故须简(文)。义演云。疏不言唯于无想天无心至故须简者。意云。若无想天唯在广果一处有。无想天不通余处。所以不说无心言简。若余四位无心滥有心者。谓有心二定及有心睡眠闷绝也。今言无心。简去有心故。言及无心二定无心睡眠无心闷绝等也。然欲界人中。多分由吃粘食故。有无心睡眠。然亦欲界中。亦有少分无心睡眠。若等活地狱。亦有少分无心睡眠。若余地狱中。即无无心睡眠也。
  (六十二左)无相类法(文)。义演云。疏无相类法者。意云。余四位通有无心。缘有心滥故。所以致无心言。简无想天唯一处有。又无法相类故。于彼天不说无心言也。类者相送义也。又类者滥也。
  (六十三右)遍净者谓第三禅等(文)。义演云。若得初禅有漏定。即伏欲界贪。若得二禅未至定。能伏初禅贪。亦不能伏自地二禅贪。若得第三禅有漏定。能伏二禅贪。不能伏自地三禅中贪。若得第四禅有漏定。即能伏第三禅贪。不能伏自地贪也。若得空处有漏定。即伏第四禅贪。不能伏自地也。乃至有顶亦然。今偏言伏遍净贪者。约地满心为论。又下地贪等粗恶法。必障上地细妙定法。所以总伏下地法方得上定。今但举遍净一处即得。何须具陈。
  (六十三右)今无心定由定前心力(至)义与彼等(文)。对法抄第二(四左)云。无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘心便寂灭。灭即是定令身位异。名入彼定。成唯识说。令身安和故亦名定(文)义灯云。西明云。虽非心所专注一境。令身安和故亦名定。要集云。有释初释为胜。今谓不尔。无心睡眠。亦非心所专注一境。何无安和亦名为定。故如由前加行定力令身安和。以无心时安和。亦彼有心时安和。同得定名故本解正(文)二无心位名定。具如婆沙百五十二(九纸左)。
  (六十三左)此体如前第一卷(文)。第一(二十六纸左)疏二本(七十六纸)。
  (六十三左)依二十二法灭上假立(文)。对法抄第三(二十九左)云。二应有体数多小。今解。十八法定有。谓遍行定善十一并心。或加别境一。二三四如圣二十二法。二十二法非必须有。如小乘说。或体唯一。总依诸种。今云不然。以依诸种立此定故。前释为胜(文)婆沙百五十二(十四左)云。问。此灭尽定几物为体。有说。此定一物为体。若灭现前即名无心故。问。云何一灭刹那现前即名无心。答。如一受刹那现前。即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭刹那现前即名无心。斯有何过。有说。此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说。此定二十一物为体。以十大地法十大善地法及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前为此定体(文)俱舍光记五(十六右)云。解云。评家意更有欣厌心所。随其所应。与心相应。而非并起故。与前家不同。无想定体。准此应知(文)义演云。疏依二十二法灭上假立者。解云。此无想定。能令第四静虑二十二法灭。假立无想定。二十二法者。谓五遍行。五别境。善十一。及心。然此定虽非心所专注一境。然令身安和故亦名定(文)今谓。义演然此定等下。依西明意。此义灯所破。其义不稳。义演往往引西明释。不引枢要并义灯等。此时斯书亡耶。虽存或不见耶。今疏云二十二法上假立者。当婆沙第三有说。有部立十大善地。大乘立十一善。以有此违。二十一与二别。
  (六十三左)瑜伽第十二(至)亦作此说(文)第十二(十九左)显扬第一(十四左)二文大同。但显扬言出离想作意。不言背想。譬说全同。
  (六十四右)不同俱舍(至)名无想定(文)。俱舍第五(三左)光记五(十三纸左)云。身中无想名无想者。无想者之定名无想定。依主释也。或即定无想名无想定。持业释也(文)疏二本(八十二纸右)云。初二定持业释。无想异熟通持业依士(文)依如上文。俱舍通二。今唯持业故云不同。

成唯识论述记集成编卷第三十终_

成唯识论述记集成编卷第三十一(七本之三)

  (六十四右)三品修别(文)。婆沙百五十二(十四右)灭定三品有无差别。如是说者。有三品别。约三乘等相望而论。无想亦可准知。若大乘说。瑜伽五十三(十二左)云。当知差别略有三种。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者者。于现法退。不能速疾还引现前。若生无想有情。天中所得依身。不甚清净。威光赫奕形色广大。如余天众。定当中夭。若中品修者。虽现法退。然能速疾还引现前。若生无想有情。天中所感依身。虽甚清净光明赫奕形色广大。然不究竟最极清净。虽有中夭。而不决定。若上品修者。必无有退。若生无想有情。天中所感依身。甚为清净威光赫奕形色广大。又到究竟最极清净。必无中夭。穷满寿量后方殒没(文)略纂十三(六十八右)云。无想定如对法第二。此中无退文后色界起。决定生报。曾得未曾得。如对法抄。此得定人根性。非唯上品。以有三品等故。故前卷随转中。唯言此北州不言无想。以中夭故。此地有九品如灭定。此定得虽九品。受报要唯依九品。并尽生无想天中故(文)。
  (六十五右)然此受果(至)同修尔故(文)。枢要下末(八右)云。无想异熟威仪除行。无在因中行入定故。果难起故(文)婆沙百五十四(八左)云。问。彼寿量云何。答。五百劫。间。作何等威仪住。有说。结跏趺坐如沙门释子。有说。劫踞而坐如婆罗门。如是说者。如先入此定所住威仪。即以此威仪。于彼五百劫住(文)义演云。疏然此受果至因修尔故者。此义即是毗婆沙中释也。由因中修定之时。立誓愿云。愿我生无想天中常立。坐卧亦如是。发愿后生彼天中。随因受果。果有坐卧者也。哲法师。取坐者为胜。有云。由因中卧修定。受果亦卧。坐立亦然。有难此云。因中立修因。生彼天中即常立。亦应因中立修道。后生人中应常立。坐卧亦准难。何故知。但由因中期愿不同。受果立坐(文)今谓。此疏及婆沙意。由修定威仪。不由期愿。有难不可也。以法尔故。如婆沙意。唯为坐上差别。哲释符顺婆沙。
  (六十五右)又毗婆沙一百五十二(文)。无想定依地出百五十二(初右)灭尽定依地出百五十二(五左)。
  (六十五左)善定引故(至)义同也(文)。俱舍五(三纸左)云。今无想定。一向是善。此是善故。能招无想有情天中五蕴异熟(文)义灯五末(五十四纸右)云。又唯是善等者。本说彼所引故。释唯是善下上地无明属他因。西明云。彼所引故通二义。今谓不尔。加所善定引故善。不以善定引是属第四定。在文自解。下上地无由前说。故指同于前说无想报(文)。
  (六十五左)显扬等立(至)亦不相违(文)。显扬十九(四左)云。又如是业有五种决定。一现法受决定。二生受决定。三后差别受决定。四受报决定。五作业决定(文)然对法中。说增不增二业三种决定业五种故思业等种类。不说此中所谓四业。此中四业者。谓三受业及不定业。疏言四业同于对法。此约总相而言。不谓对法别有类束立为四种。是故义灯详辨。未引其文。
  (六十五左)彼据别义(至)别出故(文)。义灯五末(五十四右)云。略论其业。总有两种。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。此意即说由审决思为方便名故思。故九十云。故思故造业者。谓先思量已。随·寻思已。随伺察已。起身语名作业。令种增长名增长业。杂集第七云。作者谓起造诸业。令其现行。增长者。谓令习气增益。除此已外。设有故思不起身语等。及虽起身语。而不令种增长。增长业者。即有十种。瑜伽第九云。增长业者。谓除十种。一梦所作。二无知所作。三无故思所作。四不利不数所作。五狂乱所作。六失念所作。七非乐欲所作。八自性无记。九悔所损。十对治所损。除此十种名增长业。不增长业。谓此十种。然增长者。异熟定及时报。不增长者。俱不定摄。杂集第八。据定受业说有三种。即现·生·后。于慈定等造善恶业。是现受摄。五无间业名生受业。若此生造。度生方受名为后受。设有一业。或现或生受报不尽。更多生受从初现生但名现生。不名后受。故第八云。于此业中。从初熟位建立顺现法受业名。不唯受此一位异熟。杂集第七。定与不定分之为三。彼云。如经言。决定业。谓作业决定受异熟。定分位定。作业通定不定。定受是不受。理如后解。分位是定。时报俱定故。瑜伽六十。据定不定总说四业。彼云。复有四业。一异熟定·二时分定·三二俱定·四二俱不定。第三是定。余三不定。第一约报受。虽是定然时不定。第二时定而报不定。故并不定。杂集第七。约定不定说有五业。彼云。故思造业略有五种。谓他所教敕。他所劝请。无所了别。根本报着颠倒分别。五句如次。初三不增长轻故。不必受异熟。即时定报不定。及俱不定。后二增长重故。必定受异熟。即报定时不定。及时报俱决定。故下文言受异熟决定者。如先所说。故思造业。若此定受时报俱定者。即无分位决定。何得别说。故下分位定云。如由此业于现法中必定受异熟。生后准此。又此无想定。正是颠倒分别。妄执涅槃。既通四业。明知。后二非唯时报二俱决定。显扬十九。约定不定分之为五。彼云。如是业有五种决定。一现受决定·二生受决定·三后差别受决定·四受报决定·五作业决定。初三时定或时报俱定。第四报定时不定。第五通报定及时报定。以于第五决定受报并决定作业。与前有别。故杂集第七云。作业决定者。由定业力。感得决定异熟相续(相续即身)于此生中。决定造此业。既云感得决定异熟。不言时定。故知是通。不尔于彼报定非时异熟身上。岂不造恶业耶。又受报定而时不定。及彼报定非唯别报。既通总报。岂得令于现法受耶。虽有总报。若于现受容受别报。当彼总报故。此等诸文。开合有殊。不过此论所说四业。本疏云。显扬论中。于不定中。报时定不定别出故(文)义蕴云。疏于不定中报时定不定别出故者。显扬十九云。如是业有五种决定。一现受决定·二生受决定·三后差别受决定·四受报决定·五作业决定。此五业皆言决定。如何疏解通不定耶。答。三时虽决定。报不必定。转重轻。第四报决定。受时未必定。第五作业决定。而报与时不言定故。由此故。五业虽皆言决定。而报时等互有不定也。问。显扬既言业有五种。何故第五独言作业。答。前四从所招果说能招业。第五不望所招。亦有决定。问。如何作业不正约果说名决定耶。答。如宿习持戒令生决定还修善根。宿习亦尔。疏地地重生者。先于欲界已得此定。得后生色界。地地之中。重起此定故言重生。有本云地地容生。于理为胜。非一一地必要须生。容可生故。
  (六十五左)通后报者(至)处则不然(文)。义演云。疏通后报者色界后起方受此报乃至处即不然者。如人先生欲界中得无想定。于现身中即便退定。更不得定即命终。生于色界四禅十二天处中。随何天处更受一身。一身中又能引起无想定。死已即生无想天即名后报。且不要于色界十二处中须回生。但随何天。更只受一生。即却得前定。死已生无想天。处即不然者。意说。但生在无想天无想天更不修无想定。故云处即不然。不同余天许更修。故得十二天者。谓三禅共有九天。第四禅中三天。谓无云·福生·广果。故都有十二天。然上五净居。非凡所生故不说也。问。从无想天没生于何处。答。先于余天中。且别修殊胜业。所以从无想天没得生余天中。余天中死已还生余天。天未尽许生故(文)义灯五末(五十七左)云。问。修此定者既许生色亦得后起。生彼所修定俱之思可不受报。若许受报即唯生受。不可生后二业同招。若唯昔修能感后果。后起之者何为不感。答。生彼起者。非猛利故。劣故不受。不尔重修亦能别感。应重生彼。以昔人中后报受故。问。若昔人中得已退失。但不退下三静虑定。命终生彼得重起不。答。即论二师说各不同。若初师解。退与不退。生下三天。不得重起生无想者。下初修退后生重起。亦名后报。若第二师。欲界虽退。生下静虑。亦得重起。五十六云。先于此起。后于色界。第四静虑当受彼果。如疏文解。若云在欲设不退失。亦有生下(三三)静虑中而得重起者。不尔异生润生。要现行故。若不退无想。下三静虑得离染故。如何得生。若许得生。即无六行伏惑上生。问。昔定已失生上重修。如何已失。定后还能感果。答。由后定力资彼故。能同地法故(文)。
  (六十六右)前欲界定(至)是何报耶(文)。义演云。疏前欲界定是何报业耶者。问。意云。若前欲界中退失无想定。及余定业死。即未审。此定四业中是何业。为是生报业。为是后报业。不定报业耶(文)。
  (六十六右)既言通退(至)与小乘别(文)。俱舍五(三右)云。既是善性为顺何受。唯顺生受。非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生(文)光记五(十四左)云。正理(十二之十八丁)一说同此论。又一说一类诸师作此定执。谓顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行说无想定。名异生定。非约成就(文)今谓。婆沙无退已现起之说。正理不言传说。一类诸师。恐是有部中未计。义演云。疏既言通退至与小乘别者。然小乘。从若人中修得无想定必不退。大乘许退。小乘无想定业是生报。次生即受故。若大乘即通生报后报不定报业。与小乘别。故论云四业通三除顺现受业。
  (六十六右)有义虽通(至)唯欲界起(文)。演秘云。准有宗义云。顺正理论第十二说。通欲色起。色界之中而有两释。一云。唯下三静虑。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说。亦在第四静虑。除无想天。已生彼天。受彼果故。俱舍论同。婆沙一百五十二中有三说别。有说唯欲。人心猛利。有说力故。后之二说。同顺正理色界二义。杂心论说。同婆沙论初师所明(文)义演云。疏有义虽通后报至不如人故者。此师说。无想定通后报者。如人先于欲界生得定。后退失更不还修即命终。还生欲界。却坐得前生无想定。从此已后。生无想天名为后报。言明六天下起者。意说。六欲天惠解不如人故。所以不起。无外缘故者。意云。欲界退定生下三定。亦不起无想定。以无外道缘故。内解不如人故(文)。
  义蕴云。论有义至后生色界能引现前者。此约退。遍净已下染者。于下三禅能起此定有。或润故。若唯退第三禅染非下二者。唯于第三静虑能引现前。若不退下三禅染而于此定未极熏习修而系退者。即于无云等三天处。重起此定。若极熏修而不定者。必生彼天。
  (六十六右)此师设上界(至)亦成后报(文)。义蕴云。疏此师设上界不起亦成后报等者。于欲界身退失此定。后欲界身还得不退。即生彼天。此望前定得成后报。问。前定既退即不感果。何成后报。答。前定虽退。由后定力。资彼功德。令感果故成后报。
  (六十六左)余下一切地或一切处(文)义演云。疏余一切地者。即是四禅。谓四禅是四地也。或一切处者。谓初梵众天。梵补天乃至广果天。处地即总名处。乃别号故双举也
  (六十六左)二师引别(至)故二诤也(文)。略纂十五(二纸右)云。法师若退人后色界起者。先欲界业。即是时定报不定摄。又此文云先于此起谓入定。后于色界者。谓长读下文。谓后生色界受彼报。非后于色界入定也。二说故。
  (六十七右)故二力等(文)。义演云。疏故二力齐等者。意云。若据后师云。先欲界生定退失。已便命终。即生色界重引现前。后生无想天受果故名业报。前师云。先欲界退失定。还生欲界重引现前。后生彼天受果故名后报。与后师力齐。何劳生彼色界重引现前耶。故云二力齐。即三师道理齐(文)今谓。义演释意。前后两师。道理力齐名为二力齐。此非疏意。二力齐者。退定者不生色界。还生欲界更亦修定。或不还生欲。生色界已彼更修定。彼此修定。其力不殊故言二力齐。
  (六十七右)虽知离染(至)亦得此定(文)。演秘云。疏虽知离染诸诸地皆然等者。此遮外难。外难意云。第四定中。诸地皆同。离遍净染。退后重得第四定时。无想天染亦必离矣。后生何不即在彼天住下三处。疏答意云。若离染同。令生彼者。若尔彼天应无九处。离染同故。九处既差。明离染同。熏修而异。虽复重得第四虑。其无想未暇熏修。即便命终生彼下三。意有何失(文)义蕴云。疏虽知离染诸地皆然至亦得此定者。无想与下三天。同离第三静虑染。然以熏习修有上下。无想定力未殊胜者。未生彼天故生下三天。更修习已方受彼果。若云离染齐故要生彼天下三静虑为例。亦尔离染齐故下二天处应当不生。
  (六十七右)又解(至)说名为退(文)。演秘云。疏又解至说名为退者。问。岂离下染即得彼定。设尔何失。若尔初得第四定时。应得无想。答。初得第四。由未先得彼无想定故。假熏习后方得之。退由先得故不相例。问。退第四定后还作意。厌遍净染方得引生。无想重得何即不尔。若亦须修未修命谢生下三天。何理不许。答。必于此生。而能修成。方命终故。故不生下。问。疏二释中何师为胜。答。有义断云。后解为胜。不明所以。详曰。前解应善。后义虽云此生必得彼无想定。而无文证。设不得者复违何理(文)义演云。疏又解下处不得离染齐故者。此意说有无想天离下三禅染。即不得起此无想定。下三天亦离遍净等染。如何生中起无想定耶。以一种离染故。若退起遍净等染。必不得生第四禅。若离下染即得无想定后生彼天。如何更生下三天处耶。故下天处无得定义故。退定者必起染也。不尔如何说名为退。虽有二说。前说为胜。许下三更得此定故(已上)演秘义演。并以前说为胜。
  (六十七左)五十三说(至)非圣所入(文)。演秘云。按瑜伽论五十三(十三左)云。前无想定非学所入。亦非无学。何以故。此中无有惠现行故。此上有胜寂静住及生故。又复此定。不能证得所未证得诸胜无法。由是稽留诳幻处故。释曰。如来灭定起无漏惠。无想不尔故云无惠。以灭尽定在无想上。名此上有胜寂静住。有上无色四处可生名为生也。或五净居。是圣生处名为生也。如阿罗汉。必依灭定证无余依。无想不然。云未证得诸胜善法。或入灭尽。前方便中。入色无色诸有漏定名证善法。无想不尔。由此多因故圣不入(文)略纂十三(七十右)云。无想定非学无学所入。以无惠现行故。太师云。得无想报时无惠现行。景师云。入无想定时。方便无无漏心故。名无惠现行。寂静住及生者。谓灭定为住。无色四为生(文)义演云。稽留诳行处故者。稽谓稽迟。留谓留难。诳行处者。妄诳他为真。不闻佛法名为难处故(文)。
  (六十七左)以无想定无惠现行等(文)。义蕴云。非灭定无漏惠引言此上胜住生者。净居为胜住。圣者为胜生。或以灭定为胜住生。
  (六十八右)六十二(至)乃至广说(文)。六十二(七左)云。复次无想等至当言唯一有漏。灭尽等至当言无漏。由与烦恼不相应故。非相应故。无所缘故。非诸烦恼之所生故。是出世间一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法令现在前。然由方便善巧力故不舍烦恼。又此等至当言非学非无学摄。非所行故。似涅槃故(文)此文双相二定。无想有漏翻对可知。
  (六十八右)俱舍云(至)为真解脱(文)。俱舍第五(三左)云。又许此定唯异生得非诸圣者。以诸圣者于无相定如见深坑不乐入故。要执无想为真解脱。起出离想。而修此定。一切圣者。不执有漏为真解脱及真出离故。于此定必不修行(文)光记五(十四纸左)云。又许此定至必不修行者。凡圣分别。唯异生得。以无想定感五百劫生死大果。空无所得。圣者厌离如见深坑不乐入故。要执无想异熟为真解脱涅槃。于无想定。起能出离生死想。而修此定。一切圣者。不执有漏无想异熟为真解脱涅槃。不执有漏无想定为真出离圣道故。于此定必不修行(文)宝疏五(八右)云。第七明修人异也。先起见取执无想处以为涅槃。后起戒取执无想定以为真道。方能入故。圣已断二取。所以不入。
  (六十八右)曾得未曾得(至)第二抄等解(文)。对法抄三(三十右)云。五曾得未曾得。今准前说。亦是曾得及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾得。有漏种故亦是曾得。如别脱戒。二从来未起名未曾得。如世第一法等三无漏名未曾得。此中即初六若有行修得修不。答无以无现行法故。七应有方便。非离欲得。唯方便得加行生故。若离欲得圣者。即是有成就彼失(文)俱舍第五(四右)云。若诸圣者修得第四静虑定时。为如静虑亦得去来无想定不。余亦不得。所以者何。彼虽曾修。以无心故。要大加行方便修得故(文)义演云。曾得未曾加行得离染得者。意云。无想定是曾得。唯加行得。灭定未曾得。通加行离染得。如余处说。有云。曾得无。想定。未曾得无想定。皆是加行得。非是离染得。虽离下三禅染。若欲入无想定。必须殊胜加行。方得无想定。又伏下染。非即离染得。不同灭定即离染而得。云非离染得。
  (六十八右)六十六云(至)不得入故(文)。检六十六无有此文。五十三(十三左)云。有学圣者能入此定。谓下还身证。无学圣者。亦复能入。谓俱分解脱(文)。义演云。疏六十六云至不得入者。意说。俱解脱阿罗汉。方得灭定。唯惠解脱者。不得灭定。何以故。以唯断烦恼障不断定障故。所以不得。俱解脱者。兼断定障故得灭定。问。定障是何障所摄。答。障即受·想·受·想能障定故。二障之中所知障摄。即定·惠俱解脱名俱解脱也。
  (六十八左)以义今准此文(至)灭定(文)。义演云。疏唯以义者。解云。此意说。不唯阿罗汉中有俱解脱不得灭定者。即独觉中。且有不得灭定者。如部行独觉等。即此类许多出故。疏今准此文至灭定者。意云。今准此中诸有之文。二乘无学中。有得不得者故。论置谓有之文也。谓有者不定之词。若二乘无学总得灭定。何须致谓有之文(文)。
  (六十八左)即部行中乃至亦有不得通者(文)。此文意。谓有部行中未得神通。通在根本。通尚未得。何况九次第定。问。外道邪师类尚具神通。部行已证自乘菩提。何有不依根本定具神通德。乎。答。部行有二。谓惠解脱及俱解脱。其惠解脱。依未至地断惑证理。是故不得根本。亦不具通。俱解脱不尔。问。淄洲见道章云部行必依根本定入于见道。岂非相违耶。答。彼据多分而言。或约俱解脱亦不相违。义演云。疏部行中乃至亦有不得通者。即部行中有根钝者。则不得灭定。虽修五通。得已过缘还退失故。或出无佛世界。无佛为绝设修五通。所以不得。若得漏尽通。则一切皆得。若磷角独觉。若三明六通。有次第定。一切皆得也。
  (六十八左)唯身证不还(至)以圣言简(文)。义演四句分别。及释身证名皆不可也。义灯云。要集云。有说意云。此中唯约二乘学无学说。若诸菩萨下文方说。有释意云。此通三乘有学无学。明得灭定人。要断三界惑。下明初起后起。于中初说二乘。后明菩萨。若不尔者。得灭定人不说如来。理有不尽。今谓。此断全不相应。本释意解。简不得人。除此所简。显皆是得。何摄不尽妄为思度。诸如是文。下但略指。不能一一具显其非。寻者细思(文)又云。如初二果。回心已后亦容得起。下唯遮凡未断见惑。又说。要断欲修惑等据二乘说。不障回心。虽不断欲所有烦恼。然伏惑得第四静虑。依边际定受变易身。既有此能何妨。不得九次第定。又不得九定。具不能证得边际定故。杂集第九云。静虑无色边际定者。为欲引发胜品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下论说云。或有七地满心等起。据决定说。如变易生。不尔何故或有初地。由是此论但云惑有学圣。但简凡夫决定不得。有学有得不唯身证。回心者得。余不说者。据非回心。若作此说。应符妙理(文)今谓。淄洲虽救疏文不然。无学简取俱脱及麟角等。有学唯取圣身证非显所简外皆是得人。然疏虽知实通三乘。且约二乘而释。以学无学言多显二乘故。
  (六十八左)已伏或离(至)上贪(文)。义演云。疏已伏或离无所有贪上不定者。意云。若欲证灭定。必须伏惑。即无所有贪。即犹离也。然后方得此定。其上非想一切贪。断不断皆得定。何以故。以彼地中想极闇劣。行相微细。无胜作用。不能为障。所以断与不断皆得灭定。不同下地惑以粗动障定强故。又当地惑。不障当地法故不断也。问。何故不言下地惑。偏说无所有处惑耶。答。且据极处而言。无有下地惑在而能证得灭定者也。若要须断下诸地惑。方得灭定者。未审。诸地为总断为不断。亦有伏耶。答。如论自说有二师解。问设不断下惑。于理何妨。不然以下地法必障上地法故。下粗上细。所以断下地惑不断当地惑。
  (六十八左)若上若下皆能伏断(文)。义演云。疏若上若下皆能伏断者。意云。上者非想地。下者自余八地。世道能伏。其非想一地。且用圣道断之。然世道不能伏非想一地惑。若圣道亦能伏断非想地染入灭定也。若尔何故论云上贪不定耶。知不伏非想染。亦能入灭定。若若下八地则定须伏断。若退起无所有处染退灭定。唯欲入灭定时。亦伏非想贪等。不起入定也。非但伏染。亦伏余善心心所。后若出灭定虽起非想地染。亦不退灭定故。云上贪不定(文)。
  (六十八左)以灭定(至)非想定起故(文)。义演云。疏以灭定唯依非想定起故者。意云。如要断无所有处贪者。意显灭定必依非想地。若所在非想染不定。必须断无所有处贪。问。要须断惑得。亦有不断惑不。答。言要须断惑得者。约二乘等初修定说。若菩萨已得定者。亦不断伏欲界修惑。但作止息想须入。断人不同二乘。谓菩萨已断三界分别烦恼所知障尽。已得我法二空智故。
  (六十九右)或观无漏心粗动(文)。义演云。疏或观无漏心鸵粗动者。若二乘人。欲起无漏心时。必生劳虑。圣者患而生厌故。观无漏心是亦粗动故今厌之。不同诸菩萨也。
  (六十九右)对法第二(至)恒行一分(文)。演秘云。论恒现行诸心心法。友恒行一分诸心心法灭。对法第一五蕴等同。与唯识别。如疏所辩(文)今谓。与唯识别者。三论皆言恒行一分。唯识唯言恒行无一分言故。对法第二(二右)云。于不恒行诸心心法。及恒行一分心心所灭。假立灭尽定(文)释曰。一分恒行者。谓染污意所摄。五蕴论(二十三右)云。不恒现行。及恒行一分心心法灭为性。
  (六十九右)若说第七(至)唯有漏(文)。义演云。疏对法第二乃至即以此文为证唯有漏者。意说。已下即是安慧菩萨解。其第七识。唯有人执无有法执。唯是有漏不通无漏。恒行一分者。即二乘人无学入灭定。即无人执。第七识全不行。以七八二识一处俱故。虽全无第七。为对第八故言恒行一分。即以此文证第七唯有漏(文)今谓。杂集释云。一分恒行。谓染污意所摄。广五蕴论(十三左)云。不恒行谓六转识。恒行谓摄藏识及染污意。是中六转识品。及染污意识。是灭尽定(文)准此二论。安慧师义。第七识全不行明矣。
  (六十九右)若说有法执(至)全无第七(文)。义演云。疏若说至非全无第七者。此文即是护法菩萨释也。即许第七识中有法执。及通无漏也。恒行一分者。若二乘入灭定。即第七识中人执不行。若一分法执在故。名恒行一分。若菩萨入灭定。即第七识中我法二执双不行。即有一分净无漏第七在。非第七体亦无也。此解不对第八(文)今谓。护法安慧二大论师。于第七识我法具阙。具如第一论释。然对法抄第三(二十三左)云。恒行一分者。二说我法执有无。如唯识五。彼云。唯我胜军师。亦法戒贤师(文)略纂十六(十七右)云。护月唯我计(文)观对法钞文。胜军虽本祖习难陀。而兼用安慧。所谓第七唯我计是也。戒贤是护法之资。全同其微。然花严宗至相。依安慧师。以为灭定全无第七(孔目章意)贤首不然。以据护法正义故。学者应知。
  (六十九左)以修禅无色义各胜故(文)。义演云。疏以修禅无色各胜义故如别立蕴故偏厌之者。问。何故偏厌受想耶。答。以修禅时。受想障定强故。故云名义胜故也。于色界中。下受障定强。如初禅出忧。二禅出苦。三禅出喜。四禅出乐。故知。受能为障。修禅偏厌下粗想亦尔。于无色界中。想障定强故。修无色定时。偏厌于想故。云修禅无色义各胜故。又如立五蕴。即受想二种别立蕴名。谓受想增强故。偏厌于想故。云修禅无色义各胜故。又如立五蕴。即受想二种别立蕴名。谓受想强故偏厌·也。且胜本立名义胜故。且有云。各别胜故。义虽总通从多本为定(文)今谓。修禅受障如义演释。修无色定。以想为障者。有顶名为非想非非想为障可知。义蕴云。疏修禅无色若为胜者。四禅受胜无色想胜。今入灭定。彼为胜障故偏厌之。
  (七十左)如五十三说(文)。五十三(十三左)云。若下品修者。于现法退。不能速疾还引现前。中品修者。虽现法退。然能速疾还引现前。上品修者。毕竟不退(文)。
  (七十左)答以修习时有上中下(文)。义演云。疏答以修习时有上中下者。即第一解。即约修习以分三品。若修上品定即名上品。若修中品定。即名中品。若修下品定即名下品(文)今谓。义演以为三解非也。唯有二解。一种性类。一三根义。故以又隔。修习与类非有差别。
  (七十一右)唯得无所有处心后起一地(文)。义蕴云。此有二解。一云。从识处心即取有顶心入。此超无所有一地也。一云。取无所有处心入彼定。不以有顶心入。名超一地也。此解为正。前解若以识处心入有顶名起者。如何可言得无所有处心假超耶。问。若已已无所有心超入此定者。如何论云必以有顶游观。无漏为加行入。如下疏中自有四释。
  (七十一左)言游观者(至)为加行心(文)。演秘云。论游观无漏者。有义。疏简本智。今解通简根本后得。后得之中亦有断道故。游观者简根本全后得断道。又根本智亦有游观。若言无者。岂根本心皆能断惑。如无学者。不断惑故。八地已去纯无漏心。岂念念中皆能断惑。故今说者。根本后得。俱有游观为加行入。亦无违也。诸论皆云。有二缘故。然初修者。可唯后得。详曰。今依教理取疏为正。且游观名。非不断惑独得其称。设然何失。若尔佛位应唯游观。不断惑故。由此故知。若不断惑。及不观理。总名游观故。佛位中有非游观。游观既非根本智摄。明定加行心后得智。设根本智为加行引。复有何失。答。既云加行。本智何得有加行相。纵至佛果虽任运起。亦必须依灭尽相入。观灭尽相非本智用。不尔二因摄不尽失。若云二因据因位说亦为不可。果位灭定教何不论。亦无文断二唯因位。缘灭尽相任运者。依通果何失。若云依彼灭尽相者即是本智。此亦不然。瑟耻。罗经云正思惟无相界故。正思惟者论文皆说是后得智。况此下云要证二空随应后得所引发故。何得随情而强会耶。由斯理准。唯依后得为加行也。问。有顶既无根本之智。云何得有后得智耶。答。有三释。一云。无所有处根本智引。二云。初静虑中根本智后。三云。后智本智后生。若不证正不了俗故。非要邻次后生方是。由此彼处有后得智。智者当思(文)。
  (七十一右)瑜伽第十二卷(至)随欲皆入(文)。演秘云。论此定初修等者。七地已前二乘等得名为初也。故瑜伽第十二(四纸左)云。复次云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无所有处。乃至逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨。彼除所欲入诸定故。释曰清白者。显超加行而离染等。无超第三者。明无超二能至第三。余文可悉。而疏云。唯得超一地无漏入故者。未自在者。依瑜伽论。唯超一地故。超越者将入灭定。而从初禅渐次超一至无所有。而超非想入于灭定名超一地。若尔如何言依非想而入灭定。答。依非超说。依非想种两释如疏。
  (七十一左)瑜伽第十二(至)而入此定(文)。演秘云。又按瑜伽第十二(二十右)中。依二因入。即彼论问。以何方便入此等至。答。若诸圣者。已离无所有处欲。或依非想非想处相而入于定。或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者。谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽故。心便寂灭。依灭尽相而入定者。亦复如是。释曰。缘非非想心心所法。生厌离心而入彼定。此依初修。依灭尽者。即任运缘非非想处心心所法。生厌离等。与前相似。云亦如是。此依久习。又释初缘有为行。厌舍想心。后缘无为行。厌舍想心。厌舍义同。云亦如是。亦约初久二修别也(文)今谓。此释全据略纂第六(十右)伦记亦同。又十二(九右)云。云何无想心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭思惟寂静心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏唯不加行作意思惟故名不低。于无相界正思惟故。于彼无相不坚执着故名不昂(文)今谓。下成业文与此论同。是故次下(八十四左)二论双引。至下当知。伦记四下(二十三右)云。相谓境相。此有二重。一有漏名相。无漏名无相。二有为名相。无为名无相。若依初义。诸后得智。以后义或及初义。为本质行名无相行。即灭四行或道四行。若依后义。无分别智名无相行。翻此二名有相行。
  (七十一左)成业论引(至)故入此定(文)。成业论(十二左)云。又用有顶缘灭为境。寂静思惟定为依止。方能现入灭受想定。如摩诃俱瑟耻罗契经中。依灭尽定作如是问。几因几缘为依。能入无相界定。答言。具寿二因二缘为依。能入无相界定。谓不思惟一切相。及正思惟无相界(文)言摩诃俱瑟耻罗者。略纂十六(八右)云。摩诃俱瑟耻罗者。即旧云摩诃俱稀罗也。摩诃云大。俱瑟耻此云肚。罗此云持。即大肚持也。即是舍利弗舅。长爪梵志也。肚中即三藏义(伦记云大肚是大藏义)持三藏义故名大肚持。
  (七十二右)又此无心(至)胜定为先(文)。演秘云。疏以下品有心胜者。胜字疑误。合为缘字。无心用彼有心为缘。而后方起。又语亦略。思之可悉(文)义演云。疏又此无心胜定以下品有心胜定为先等者。意取非想非非想定心。引起无心胜灭尽定。问。如何非想地心名为下品胜定耶。答。以下对上灭定。名之为下品。即如有顶游观无漏为加行入是也。望前无所有处心得胜定。名非无心胜定引起有心定者。此依次第入者说。若得自在起。诸等至无间。胜劣皆能相引(文)今谓。义演云。无所有处以为无心者非也。义蕴云。疏又此无心至下品有心胜定别者。此以非想非非想定。名下品有心胜定。谓有心八定中。此犯居后故名下品。最微细故名为胜定。由此二义能引无心胜定。第四禅心虽引无想定。彼由不具二义。但引无心之劣定也。
  (七十二左)体即无漏种故(文)。演秘云。疏体即无漏种者。依无漏种之所立故名无漏。
  (七十二左)第六十二(至)不能行故(文)。六十二(七纸左)之全文。演秘非相应者。非心心所故非相应(文)瑜伽伦记十七下(十右)云。景云。言无想定有漏。灭定无漏。由烦恼不相应。即于相应中生长诸漏。今既不与烦恼相应。即非生漏名为无漏。下展转释。以此灭定非相应法故。非所缘故。是故不与诸漏相应。生漏名漏。言非诸烦恼之所生故是出世间者。前明不能生漏。今明不从漏生故非有漏。略不释。言非漏住处故名无漏。一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨者。向下文说六地入灭定。七地菩萨念念入灭尽定道理。初地以上皆得灭定。以得地相。初二三地相同世间。四地预流。五地一来故。前五地未得灭定。六地当不还。七地当阿罗汉。故论偏说得灭尽定文义演云。疏非相应者。意说。灭定不与心相应名非相应。又是不相应中收。以不与心心所相应故名无所缘。有云。由与烦恼不相应故。此上二句。是总标灭尽定与烦恼不相应也。非相应故者。即别显灭定离相应缚。不同余心之所等。无所缘故者。显灭尽离所缘縳不同善心等被贪等缘。灭定不尔故无所缘縳。又显灭定非从烦恼生故不同世间法(文)义蕴云。疏六十二说至当言无漏等者。此中文意展转释也。云何此定而言无漏。故次云与烦恼不相应故。何故此定不与烦恼相应。故次释云。非是相应法故。云何非相应法。以无所缘故。由无所缘故。非烦恼生。由斯此定是出世间故无漏摄(已上)今谓。义演不允。义蕴为优。然义蕴本据瑜伽景师释。略纂十六(七右)云。灭尽定远地菩萨能入者。太义一解云。远行是第七地。作无相行故方能入。六地以前犹起烦恼。不伏定障。入七地菩萨。三界烦恼皆伏。而得彼定。从胜处为语。其实如佛地论。直往初地亦入。瑜伽第八卷。虽地能七地能念念入。彼解大择。文解。此言远地即初地也。以加行行故名远地。非是远行地。故论言。非异生能入。即是菩萨能入。入地即是菩萨故。如远地是初地也。菩萨虽起出世善法。今此定现前。由方便利生善巧故。不舍烦恼。起心不断。旧云留惑故也。此是虚言。此中据直往者语。迂回者地前亦得故。又太义曰。远地者即入十解心。亦得灭定。灭定相似无漏体是有漏。今言非异生及有漏者。非一切异生及泛尔有漏也。或是入位异生作涅槃想方等故。若菩萨得伏定障亦得。或是有漏亦是无漏。二乘一向无漏。不能伏障得故。设断四禅以上定障得者无妨。此是非所行故。假名非学无学。在学道满故。无学道满得故。亦应言学无学。
  (七十三右)次第入出颦呻定(文)。义演云。疏次第入出诸定名师子定者。即是欠去时。先两脚向前。以后两脚向后蹴。亦如人睡觉已先欠去也。博两脚向前者。学菩萨顺次入定。如入初禅定。不出初禅定即入二禅。不出二禅便入三禅。乃至从非想非非想便入灭定。由如师子以前两脚向上。将后两脚向后蹴者。由如菩萨逆次向下入诸定故。如从灭定不出即入非想非非想。从非想不出即入无所有处定。乃至从二禅定不出。即入初禅定。由如舒脚向下相似故。次第入出名子颦呻也(文)大般若三百五十(十六纸)云。复能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。善现若菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。乃至第二第三第四静虑亦同。乃至四无色亦同。于师子频申三摩地。善成熟已。复能入菩萨摩诃萨集散三摩地。乃至从非想非非想处定起。入灭想受定具足住。从灭想受定起。入初静虑。从初静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第二静虑。乃至第三第四及四无色亦同(文)别如花严疏抄云。云刊定记中。频伸是梵语讹转。清凉大破。然至花严音义立二义别。一梵语讹转。二为汉语释。今谓。刊定以为梵语者非也。如清凉破。
  (七十三右)若菩萨超禅(至)集散三摩地(文)。义演云。疏若菩萨超禅至集散三摩地者。意云。一切地入一切地。出者亦尔。是总语。于中有别。意说。从初禅一入心。于一切心后出。又于一地心入。于一地心后出。如依诸禅心入。于初禅心出等故。名集散三摩地。云何名集散。若依一地一心入名集。于一切地心出名散。如以灭定为头入。不出入即非想非非想。从非想非非想不出。还却入灭定。又从灭定不出。即入无所有处定。从无所有处定不出。还却入灭定。如是从初禅不出。还却入灭定。即灭定为集。余定名散。又从非想定为集。余名散亦尔。又入初禅不出即入二禅。从二禅不出还却入初禅。又从初禅不出即入灭定。从灭定不出还却入初禅亦尔。即初禅名集余定名散。乃至二禅等为头亦尔。
  (七十三右)对法第五(至)起一切地(文)。对法第五(二右)云。串习力者。复有三种。谓下中上品。若于诸定入住出相未了达故。是下品。虽已了达。未善串习故。是中品。既了达已。复善习故。是上品。若有下品串习力者。于诸静虑诸无色定。唯能次第入。若有中品串习力者。亦能超越入。唯能方便超越一间。若有上品串习力者。随其所欲。或超一间。若有上品串习力者。随其所欲。或超一切。若顺若逆。入诸等至(文)义蕴云。疏对法第五云。未自在者唯超一间者。此与瑜伽十二同。谓从初禅超入第三静虑。从此第三超入空处。从此空处超入无所有处。从无所有处超入灭尽定。由未自在。唯超一间。不能从初超第三定而入第四。以其隔远力未能故。此超一间亦名师子频申。上下超各依次故(文)对法抄五(六纸左)超地作法以五门分别。须者往见。
  (七十三右)显扬十八(至)超一切地(文)。十八(三右)云。又依欲界系心。起欲色无色界系心及不系心(文)。
  (七十三右)瑜伽第十二(四左)文如上已引。
  (七十三右)实无欲界心(至)实是无漏(文)。演秘云。问。准大般若。超等至者。欲界等心。而能入出灭尽定等。瑜伽十二。八地已去。及于如来方能超定。八地已去意纯无漏。云何得起欲界心耶。答。正会如疏。复有说云。经中既云起欲界心。明知八地得起有漏。而言无漏依多分说。详曰。若八地去许第六识起有漏者。即第七识我执乃行。如何瑜伽言八地等唯成转识不成赖耶。若据多分。二乘无学应亦同之。同一句故。又大般若云。不退位得漏尽通。以彼诸漏永不起故。若许更起。岂不违经。若据多分。即第七地应名漏尽及舍赖耶。多不起故。若云第七方八不及。亦应第八不如后地。应第九等方名舍执得漏尽通。若云。第八是不退故七不例。既齐容有我执等行。亦应同七不名不退。若依胜劣。还第九等合名不退。由此定知。不起有漏。疏会为善。今助一释。大般若言起欲界心。通实及似。彼经但言菩萨能超诸等至等。不言唯是不退位故。通诸地。皆能超定。随应真似。瑜伽且据唯无漏者自在人说。亦不相违欲界心。问。心心所法界系自别。准何得知而似于彼便立彼名。答。按瑜伽论六十九云。又从欲界无记。无间色界善心生。如色界果欲界变化心。即从色界善心。无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。既云是彼影像类故非自性等。云何得是实欲界心。实欲界心。何须云类非自性耶。论既自释。是影像类非自性故。明变化心似欲名欲。不尔云何言影像类非自性耶。此既色界似欲界。菩萨似欲名欲何失。
  (七十三左)且从极自在(至)不尔便违(文)。略纂第五(二十九左)云。此据极自在超一切地者说。若七地以前。及波罗密多声闻。亦能超二地乃至七地。大目揵连入无所有处定。闻象等声。便以彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。谓佛及不退菩萨。余人虽超不能多地。若任运超禅者。一切皆得。如转生九地及大目犍连故此不说。此明超故。
  (七十三左)问既尔此为(至)非想心地法(文)。义演云。疏问既尔此为即是加行心法为但依非想心地法者。此中问意。既言从初定心等加行。能超入灭定。未知灭定为依初禅立灭定。为依非想地立灭定耶。
  (七十三左)若准此义(至)立此定故(文)。义演云。若准此义至立此定故者。此答前问。意说。诸菩萨等。依一切地心而入灭定。随用何地心为加行。即于此加行心种子上立灭定。不要别依非想地心立灭定。准此义。即今初禅等地。并有灭定。
  (七十三左)今释不尔(至)解脱等(文)。义演云。疏今释不尔第十三说乃至解脱等者。若说灭定依余初禅等加行心上立者不然。对法论中明八解脱处。灭受想解脱。依非想处解脱。故知。灭定依非想地立。又此论且云属有顶地(文)对法十三(十九左)云。云何想受灭解脱。谓依止非想非非想处解脱。超过诸余寂静解脱住。于似真解脱具足住中心心所法灭。为解脱想受灭障。此显想受灭解脱。以非想非非想处为依。无境界行相助伴心心法无故。以心心法灭为自体。
  (七十四右)若尔云何(至)此有二解(文)。义蕴云。疏若尔云何名超等至此有二解者。问。初解随加行心立。即此定亦初禅等有。对法此论依非想处复云何通。答。彼依初习。唯依非想。此依八地及如来等通诸定也。问。既不依非想种立。末后一二念何须起彼心。答。以彼想细易息灭故(文)义灯五末(六十左)云。超等至中本疏二解。今又助解。且依初师。依加行心亦亦得云超。约定次第。余非想非非想定后。为加行入。今随何心。或以欲界心或初静虑心为加行入。非要余定后故得名超属有顶者。据初起说。依第二师随何地心后即能入。此不须加行。如似如来任运能入非起加行。问。若心先起伏已入灭。彼无不起。何得说言微微心后厌心功能不起位立。答。彼依初修作如是说。非自在者。若尔彼心于余定时。元来不起。应恒名入灭。答。有余定心非名入灭。余定心无此定方显。二说后胜。
  (七十四右)第二解云(至)非想地为依(文)。演秘云。疏第二解至仍非想地为依等者。问。即无学等应恒住此。以非想种恒时有故。答。曾得彼定后。余定心引无心位。方依彼种建立斯定。岂但有种即得定耶。问。准超定者。身中理有厌不厌种。由初习时厌劳虑故。今依何立。答。因位可通昔厌种立。果位不然。得胜舍劣。无厌种故(文)义蕴云。疏第二解至定仍非想地为依等者。问。此依非想何种子立。答。此既自在。不要依初灭定微微心种立此定也。但依彼地串习游观心种即立之。以极微细故。疏自解云。从微微心种上立。是初起非超也。问。不更熏彼地心种。如何依彼立灭定耶。若无已熏习故说立者。应恒在灭定。以旧种恒有故。若由初禅等定加行功力。令彼地种有防心不起功能故依彼立。答。无加行彼种无力。即灭定故。无恒在灭定之失。问。彼地既无能厌。岂有防心功能。答。初定等心亦能厌故。不必要依能厌种也(文)义演云。疏论云微微心种上立者乃至入此定故者。论中言微微心种子上立灭定者。且约初修灭定者。及次第从初禅等乃至次第入灭定。多分为言。若久修得自在者。即从何地心。皆起入灭定。又诸论但言超入灭定。不言超入非想定心方入灭定耶。知从诸地心后。直超入灭定。有云。诸超禅者。如从初禅心直超入灭尽定。虽不别超非想地心入灭定。然灭定仍依非想地者。即依昔时先旧有厌心种子上立。以初修时皆有厌心劳虑种子故。此中不依余地。唯有依非想非非想地。
  (七十五右)佛不起灭定而现威仪故(文)。义演云。疏佛不起灭定现诸威仪者。若佛大菩萨等。许明日后日有人来。拟言说法。现威仪等。即便先入神境智通作斯愿言。我言已后七日或一年入灭定。若以后有有情来时。我虽在无心定。亦能现威仪说法。化诸有情。既发愿邀期已即入灭定。乃至明日有人来。此菩萨等虽在灭定。亦似有心定。遂能说法现威仪故。云不起灭定而现诸威仪也(文)此维摩经之文。他圆融宗盛说此文。与此无别应知又婆沙百五十三(九右)明灭定菩萨不入以言圣定故。
  (七十五右)无进趣止息行相(文)。演秘云。疏无进趣止息行相者。无进不同有学无学。
  (七十五左)不同余种子非止息故(文)。演秘云。疏不同余种非止息故者。此释外难。外难可悉。此谈其定有止心等不起之能。名为不止息。不同无学学穷名止。
  (七十五左)六十二说正与此同(文)。六十二(七左)文如疏引。略纂十六(七左)云。此是非所行故。假名非学无学。在学无学道满故。无学满得故。亦应言学无学(文)伦记十七下(十左)云。凡论学无学义自有三种。一就身说。如说学人身中所成忧苦亦名为学。无学身中所成苦根说无学。二就漏无漏辨。若彼学人所成无漏五蕴总名为学。无学亦尔。三者就无漏中。若有行解作意修学方名为学。学满足时说名无学。今灭尽定。以无行解作意修学故不名学。由非是无学。若依第二门说体是无漏。不还人得得名为学。阿罗汉得名无学。
  (七十五左)通有为(至)有漏无漏(文)。演秘显学无学被法通局(文)义蕴云。疏通有为无为等者。此诸法中通有为无为。然有为中通漏无漏。今此灭定是有为是无漏。从无漏所依种故也。
  (七十六右)天中岂无身证者也(文)。义灯五末(六十右)云。本释欲天亦得初起。有身证故。有释唯人。非在欲天。此论说唯。集论第五云。要于人趣方能引发。杂集第九释云。言引发者。是初起义。今者助明。欲天许有身证何失。若不许有身证。即唯惠解脱。此等回趣入初地。后可非初起准此。
  (七十六右)对法第九正与此同(文)。第九(十左)云。灭尽三摩钵底是出世间。由圣道后所证得故。要于人趣方能引发。言引发者。是初起义或于人趣。或于色界能现在前。先已生起。后重现前故。或于人趣者。谓即于此生。或于色界者。谓后生彼(文)。
  (七十六左)五十六说(至)方得生故(文)。五十六(初左)。
  (七十六左)此据未有第八识义(文)。婆沙百五十三(六左)云。问。何故生欲色界能起灭定非无色界耶。答。命根依二法转。一色二心。此定无心断心起故。生欲色界。起此定时。心虽断而命根依色转。生无色界色虽断。而命根依心转。若生彼起此定者。色心俱无。命根无依故应断。是应名死。非谓入定。是故生彼界不起。
  (七十六左)俱舍第五广说(文)。俱舍第五(六左)本据婆沙百五十三(四左)婆沙云。邬陀夷是阿难陀共住弟子也(文)演秘云。问。七地以前未变易者往还二界。理教无遮。云何欲界不得后起。答。且谈二乘不据菩萨。由斯但引邬陀夷经。以之为证。疏据此理云欲不起。邬陀夷事。如婆沙论一百五十三云。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。戒定惠具足者。能数数入灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天。生在意成天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处。应如实知。具寿邬陀夷。在彼会坐语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天。能数入出灭想受定。无有是处。第二第三亦如是说。佛告邬陀夷。汝以何等为意成天。岂不欲说非非想处为意成耶。彼答。如是世尊。告曰。汝是愚人。盲无惠眼。云何汝与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。广如彼说。问。准所引经。不言无色得起灭定。何为诚证。答。由经隐秘。大小乘解各有不同。取证亦别故。有宗云。意成天者。是色界系。故佛见诃沙弥所说。若经部计通无色界中。无色界中亦起灭定。故婆沙论一百五十二云。譬喻者说。或定惠具。由斯无色起。无有失。有义。大乘者说。舍利子说。色无色界名意成天。皆得起定故。佛便词邬陀夷云。二界八地如身子说。皆能现起。汝今云何将非想地为意成天而不起耶。故今引证无色起定。详曰。今观论意。引经证彼色无色界是意成天。意成天成。即得证彼无色入定。证理云何。答。若无色界非意成天。沙弥不合难舍利子。佛不应云汝岂不谓非非想处为意成耶。准佛沙弥阿难之辞。明知。先许意成天者通无色界。次证定云。身子但言。意成天者即得重起。言不简故。故通无色。若云身子意谈色界。此亦不然。文不言故。设纵尔者文既不遮。明知。彼意但一时尔佛诃但云不得尊意。不云无色无得起义。由斯论主。依文约理引之为证。
  (七十六左)言意成天(至)色界不尔(文)。义蕴云。谓经说超段食。意成天身。能入出此定。由小乘未信第八识故。说意成天是色界。今大乘非之故云不尔。不尔云理。如次疏辨(文)义演云。旧经论中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此言意成天。若新经论云末那摩。末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化生。有情。随意而成故。即欲界六天。色无色界诸天。皆是化生。皆名意成天。若胎·卵·湿·生。皆不随意成故。然欲界虽化生有情亦名意成。今不取之。但取色无色界诸天。以欲界人天皆段食。今既云超段食天。明知。超欲界生色界意成天中(文)俱舍光记五(二十三右)云。段食天谓欲六天。资段食故。意成天身谓色界天。不由精血等生。随意受生名意成天身。
  (七十六左)随受一处意成天身(文)。随受一处之言。于俱舍正理中有。婆沙所无。
  (七十七右)释此经者(至)谓是非想(文)。婆沙百五十三(五右)云。舍利子说。生色界者。邬陀夷说。生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之(文)义灯云。要集断本释云。舍利子意在色后起未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意。所以见诃。依何文义。灯无色界亦入灭定。云此诚证故非善释。今谓。要集不了本解谓非善释。即是后世邬陀夷也。言意成天超过段食。舍利子说。有退定者。色界后起。出现不了谓是非想。故知。上二俱名意成。俱舍引经复云。随受一处意成天身。能入出此定故通无色。经不遮彼言随一故。又瑜伽五十六。复于色界重现在前。托色所依方现前故。若已建立。于一切处皆得现前。说一切处。不简下三。此论后师。要断下三方起此者。未必为正。故但呵沙弥不了说意。何非善释为诚证耶。西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地。方起灭定名意成天。护法同第二释者。准何得知。难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二说。如何释彼五十六文。于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言(文)义蕴云。疏释此经等者。经中但言意成天身能复起此定。由舍利子第八识本意。唯说色界后起。出现不了。谓是无色。由未信第八识故。今意引此为证者。经言超过段食名意成天。耶明色无色俱是。又出现谓是非想。亦明非想是意成天。经既云随受一处意成天身能入此定。理通无色。但由彼等不知第八。偏言色界不遮无色。得入灭定故以为证。
  (七十七右)出现不了(至)言谓是非想(文)。义蕴云。问。色无色界俱意成天。身子出现俱未信第八识。何故舍利意。说欲界退者色界后起。出现谓是非想天耶。答。身子说。有不还退。起色界染者。得生色界。重起此定。出现约不退染者。从欲界后必命生非想天。唯后一地许未伏故。由此谓是彼地后起。故诃舍利。以彼两人俱不许有种润生故。
  (七十七左)然旧诸师(至)此与彼同(文)。义灯云。要集云。既信大乘何非究竟者。此不解意。本释意云。虽信大乘。不将究竟唯有一乘。信有三故。如求声闻信有独觉不将究竟。唯一独觉无声闻乘。又虽信大性。自无力能证得大故。法花论为信种种乘异。但说一乘故。西明云。经不为说。不求一切智故。今者为说。令入灭定故。今者问彼。何大教中令入为说阿毗达磨解深密等。皆不为说。至涅槃经。但说六故。阿含等经。已密说故。故知建立者是信有义故。此论云。于藏识教未信受者。无色不起。已信生彼。亦得现前。不言成立藏识已后信者方起故(文)对法抄三(三十一右)三应有依身。五十六及此论下说。先于此起。后于色界重现在前。托色依故。此未立第八识教。若已建立。于一切处皆得现前。问。生无色界必无菩萨。灭离生故。云何可说信教生彼得入此定。信有二种。一信而行。谓诸菩萨。二信而不行。谓二乘等虽信大乘教。而不能行故。信已生彼而入此定。又解。信有第八识教。许上一界能入。不信第八教。谓二乘等。不许无色能入此定。邬陀夷经。是此诚证。超段食天。生意成天。故如。唯识论如瑜伽说应无定退。何故后于色界说重现前。谓已断种不更起名断已。非是有漏。依识心不许。后更失义。
  (七十八右)问若尔诸得此定(至)如何信(文)。义演云。疏问若诸得此定至如何信有等者。此中问意云。得灭定者。必是不还果已去。又生无色圣者。即是定姓之人。必非不定性圣者。以不定姓圣人必不生无色界故。故定姓不还随一天。已生之处尚不重生。何况生下。故定姓不生下也。非不定姓人先根熟佛不救故者。此者文意说。若不定性人。大乘根熟时。佛必救之。若定性人。大乘根不熟。佛亦不救。亦非不定性人大根必不熟入无余依地者。此文意说。无不定性人。大根不熟入无余依。意说。不定性人。纵根不熟。亦不入无余依。言与定性人何别者。意云。若不定性人。根必不熟入无余依者未审。与定性人何别耶。如瑜伽说。又此彼定性人。如何信有第八识耶。又菩萨必不生无色界。若定性人信大乘者。应非是定性人。若是定性人者。如何信有大乘第八识(文)言八十无余依地者。八十(二十三左)云。如回向菩提声闻。由遇缘故。乘无上乘而般涅槃。如是菩萨。设为如来及诸菩萨之所弃舍。因弃舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃缘。应弃下乘而般涅槃。然无处无容诸佛菩萨。如是放逸弃舍。于彼定无是处(文)演秘云。与定性人有何别者。若不定性入无余。与彼定性而有何别(文)言菩萨不生彼者。瑜伽六十五(十六右)云。若诸菩萨已得自在。决定不于无色界生。由观于彼不能现起利众生事。因此成熟广大佛法。及能成熟利益有情行故。
  (七十八右)答即定性中(至)信小乘教(文)。义演云。疏答即定性中有愚法者至信小乘教者。如何法华经云。若有比丘。实得阿罗汉。若不信此法无有是处。即法华论中解云。声闻有二种。一者定性。虽信法华经。即不肯修行。二者不定性。闻法华经。即深信决定修行。若佛在世。设有定性中愚法者。亲闻如来说大乘教。悉皆生信。亦不修行大乘也。亦如大乘虽信小乘。不将为究竟。故不愚法中。亦有于无色界得起灭定。若佛灭后不愚法者生信。愚法者不生信。此第一解中。即半生信半不生信。
  (七十八左)或此文意(至)不起此定(文)。演秘云。疏或此文与五十六别等者。五十六意。据建立已一切皆起。此据少分。即彼论云。在圣相续。通学无学起者。先于此起。后于色界重现在前。托色所依方现前故。此据未建立阿赖耶识教。若已建立。于一切处皆得现前(文)义蕴云。疏或此文意与五十六别者。彼论通约诸圣故。言未建立。第八教者。色界后起。已建立者。于一切处皆得现前。此文但据一分。信第八者故言也。信生无色界亦得现前。不言未信。无色界后起。又说已建立教。于一切处皆得现前。即通二界皆得后起。此可唯说无色故。言一分圣也。又瑜伽说。已建立教。一切处起。此便太宽。亦有已信第八。于无色起此定故。如菩萨等。此论据一分。小圣不愚法者。无后起故言一分。此解为胜。
  (七十八右)对法第十(至)更为此第二解(文)。义蕴云。疏对法第十至更为此第二解者。前言对法第十正与此同。即许无色得入灭定。今复说。无色不安静异熟故不入此定者。即彼对法中。更为此第二解也。言不安静者。彼无静虑故。不如色界。疏约实亦得者。对法虽言无色不入此定。若约异义。即信第八者。无色亦得入灭定也。又此言异者误。应为实字。宜更详之(文)今谓。于第十中无有此文。第九(十左)云。问。无色界中。何故灭定不起现前。答。生无色界。此灭尽定。多分不起现前。由住寂静解脱异熟者。于此灭定多不发起勤方便故。所以者何。诸圣弟子。为欲安住寂静住故。人趣等引此灭定令现在前。若已生无色界者。不由功用自然安住。第一寂静解脱异熟住。不复发起方便功用求此灭定令现在前(文)义演云。疏对法十云至不入此定者。准对法第十文。但云多安住寂静异熟。不入此定。而无不字故。疏主引文諎。对法文意说。诸弟子不还果等。生无色界中。由住无色界第一寂静解脱殊胜异熟。则多分不肯起功用而入灭定。欲得安住寂静异熟故。故下界等。皆有变异受相应。不名寂静。无色不尔。得寂静名。此则引对法文。成此第二解故云更为此第二解。或可。不字又分字。即多分安住等故。误为不字。有云。疏主无错。对法云谓无色界不安住至不入此定者。谓灭定位中。转识粗动想等不行。是故异熟得寂静名。彼论说不信第八教故。言多不安住也。故无色界圣者。不入此定。瑜伽为胜者。约定性中。不愚法者。缘信有第八。纵生无色亦得此定。
  (七十九右)随此定(至)究竟处说(文)。义演云。疏随此定所依断道究竟故者。意说。一切非想地。是灭定之所依处。又若断有顶惑而成无学故。云断道究竟。
  (七十九左)有言法空(至)此文正故(文)。演秘云。疏有云至能入此定者。问。彼人意何。答。灭尽定者。三乘同得。法空智者唯大乘有故不许之(文)义演云。有言法空至不然等者。古师虽作此说。不然违唯识论故。即以此文为正。  
  (七十九左)下界烦恼(至)杂乱义(文)。婆沙百五十三云。
  (八十右)又何不断(至)二果人得(文)。义演云。又何不断六品初二果人得者。意云。初二果人。既断六品。及见道烦恼皆尽。何故不许得灭定耶。即从初果至第二果故。名初二果。非是初果人。能断欲界修惑六品也。或可。文虽是总。意问第二果也。
  (八十右)世亲摄论(至)五人得故(文)。世亲论中无有此文。捡文者误。演秘云。摄论第三云。又入灭定等言。除佛独觉。若阿罗汉。若不还果。及不退位诸菩萨等。余不能入(文)。无性第三(十三右)云。又入灭定等言。除佛独觉。若阿罗汉。若不还果。及不退位诸菩萨等。余不能入(文)如演秘引。义蕴亦大同演秘。
  (八十右)五十三(至)俱分解脱(文)。五十三(十三左)之文。如上已引。
  (八十右)若尔对法(至)如何通(文)。演秘云。问。随上入生。即显不岂得第四定。与对法论岂不相违。彼论第九(十右)作四句云。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定。已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人而不得彼色无色界根本定者。能离色欲而不能入无色定也。言无色界寂静解脱。即无色定。离苦乐等得解脱名。非灭定也。第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前。舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人。依六行道欣上厌下。得无色定。不断色染。胜进道者。即六行道。对前断道得胜进名。然由能入无色解脱。方入灭定。第三句者。谓即此行者。勤求离欲。依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所相。答。如疏中会。或唯识师云。我不以杂集之言以为定量。何得以彼而为难耶(文)义演云。若尔对法第九四句中第二句乃至不言已得初定等如何通者。此中问意。即是第二师难初师云。不断下三禅烦恼得灭定者。何故对法第九四句中。云得第四静虑方得灭定。不言得下三禅定而得灭定耶。其四句文。广如对法及别抄叙。
  (八十左)答彼不言(至)故有何妨(文)。义演云。答彼不言唯得依第四定至故有何妨者。初师解云。彼对法不言唯依第四禅得灭定。亦不遮下三禅不断烦恼不得灭定。故知。虽不断下三禅染种。但伏下三禅染现。亦得灭定故有何妨。
  (八十左)余上五地或伏或断(文)义演云。余上五地或伏断者。谓上四地。即用世道伏。若上第五地。用圣道断也。世道不能伏有顶惑故。
  (八十左)如不动无为(至)不依下地立(文)。义演云。如不动无为不依下地立者。意说。不动无为灭乐受得。下地不然。以乐受多动勇身心所以。灭乐受及想法。应立不动无为。故不动无为。不依下三禅立。依上地立。今灭尽定亦尔。下之四地烦恼。繁杂障定强故。要须断方得此定。后起通上五地。初起唯在于欲人中。慧解极猛利故。
  (八十一右)即以第十(至)亦有理故(文)。义演云。即以对法第十为证者。即此前引对法第九四句中云。谓诸圣者。以得第四静虑。不求生无色界中烦恼种尽也。据此文证。即第二师胜。亦有理者。如不动无为不依下地立者。断其理也。
  (八十一右)有人欲明(至)证九定故(文)。义演云。有人欲明初二果至证九定故者。意云。如有人欲明初二果伏得灭定者。有其三失。且汝计初果断三界分别惑尽。用世道伏色界修惑九品。或初禅九品。乃至或无所有处九品伏尽。得灭定者不然。又第二果人。断色界修惑六品尽。又伏欲界下三品惑。乃至伏无处有处惑尽得灭定者。然今难且申三失。且如初二果有欲界中不善及无记二性。能障定者。尚未断尽。如何能入灭定耶。又下三禅中喜乐变异受等。亦能障定。亦未能断。云何初二果得灭定耶。是为一失。又难云。既言初二果人得灭定者。亦应于二果上建立身证那含。二失。又难云。既初二果人得灭定者。亦应初二果人得证九次第定。三失既有三失。道理难成。故初二果不得灭定(文)今谓。此有三失。一无文证失。一不断证失。一立身证失。义演阙初开后不顺疏文。
  (八十一右)如对法第二抄等(文)。对法抄第三(三十三右)云。问。如伏重得者。熏禅亦应尔。既伏惑能熏者。如声闻第三果。未离初定欲熏禅业成而命终。如何退不可具。初定业已灭。离生报故。不可思。亦伏下地种未害故。圣人以种润故。如唯识说。其业成者。于命终时必断下惑。如第七生者为断法。然若于惑业断必不生故。
  (八十一左)此第三果(至)皆圆满故(文)。言圆满者。满有二种。谓全与分。第四是全满道。以三界治道圆满故。第三乃分满道。以唯欲界治道满故。今以满道释道强义。非谓对治欲繁杂染故为道强。笠置师说不允。今谓。治道强中所望不同。若约满道。无学全分。满道以通三界故。不还已下。所未能得。若约一分满道。不还亦得。以得欲界满道故。一来已下所未能得。若唯约无漏。初果已上并得。世第一法已下所未能得。今者唯就一分治道故言。枢要下末(九右)云。二难初二果圣生自地润通现行。不还生自处义应现润。答。此可尔。准初二果故如处处。不还等论略不说。又理不然。初二果未有圆道故。可用现润。第三果已有圆道故。设生自地。亦唯种润。论五说以现行润故。唯初二果。说用现故。
  (八十二左)此意即是(至)断处受生故(文)。义演云。此意即是所已伏种虽退不退乃至未无漏道断处受生者。意云。如不还果人。欲界惑全断。就上八地中。除非想一地。断与不断皆得此定。余七地烦恼。要须伏或断方得灭定。意说。不还果人。伏初禅等烦恼。唯有种子在。若退起初禅现行烦恼。命终生初禅者。即以种子润生上地。准义若退起烦恼。应用现行种子合润。准诸家解亦有此理。既退灭定起烦恼。何得不用现润耶。若不退起现行烦恼者。即初禅有惑种在。未被无漏道断。即于一已伏种之处。即亦唯用种子生于初禅。就初禅中有三天。若当于三天中生。不妨用现行润。以自地死生自地故。若生第二禅。必须起无漏道即断此初禅种子。用当生地种子。润生第二禅。余地皆尔。故无生上却断下失。
  (八十二右)五十九说(至)谓见谛者(文)。五十九(十一右)云。复次结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续。谓诸独觉。五于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨。六业所引发结生相续。谓除菩萨结生相续。七智所引发结生相续。谓诸菩萨(文)略纂十五(五十纸左)云。唯云结生相续略有七种。一缠及随眠。谓异生。二唯随眠。谓见圣迹者。此据随眠。凡夫俱用现种。对法九种会故。决定起故。言起贪嗔。故非无有种。见道果人界地生。若同地生。亦以现行润。如初禅生初天已次生第二者。即亦现行润。以道力劣。虽异地生。以八种润。除第三果外。无以唯种润者。如本地第一卷及对法第五。此中言菩萨以智力受生者。谓同对法。以愿力受生故。此果虽有漏亦有漏善业招。然随愿生处故(文)义灯五末(六十三右)云。要集云。五十九云。唯随眠润见谛迹者。五十二云。见圣迹者。于后有爱。得非择灭。二文相影。故知。初二圣亦种润。对法第五。瑜伽第一。言离欲者。或少或傍或全离欲皆名离欲。今谓不尔。言见谛迹四果俱是。言离欲者。非少分离得离欲名。大小乘教。说离欲圣非初二故。对法第五云。此自体受唯是俱生。乃至云。由此势力。诸异生辈令无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此受现行。瑜伽虽云制而不着。不云不起。对法云然能摄伏。非不生起。今云不起。岂不乖返。应依本解及西明释(文)义蕴云。疏五十九说。见谛唯第三果。此约先伏。欲界俱生见谛。便证第三果。超前二果也。
  (八十二右)大论第一(至)以种子润(文)。第一(十四左)云。又诸众生将命终时。乃至未到惛昧想位。长时所习我爱现行。由此力故。谓我当无。便爱自身。由此建立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行。然此预流及一来果。于此我爱。由智慧力。数数推求。制而不着。犹壮丈夫与羸劣者。共相角力能制伏之。当知此中道理亦尔。若不还果。尔时我爱不复现行(文)略纂一(三十一右)云。四明润生相中。初明凡润生。后明圣润生。决择分说七种受生。凡夫以现种润生。由此我爱即是取支。润前能引所引支。转名有支。便能建立后果中有及生支报。论说初二果我爱润生不还无者。对法论说。已离欲圣者。对治力强故。彼由随眠力令生相续。唯初二果。下界修道治道未满。虽能折伏不相续不坚着。仍以现行润。决择总言。见圣谛者。以随眠润。胜异生故。相对辨故。实通现行。其无想有情异生身及不还者生自地。并凡圣相对润生胜劣所有妨难。皆如枢要。决择分言一切烦恼皆润生者。谓是取支。初起取支故。此是后取支。亦不相违(文)伦记一上(三十七右)云。第四解润生相中。景师等解。泛论润有二时。一于将命终位。爱润业受中有生。中有末心起爱润必受生有。二时起爱。唯是修断故。对法第五云。此自体变既是隐没。将知即非发业烦恼。以对法云俱生或能发恶行业者是不善故。是则俱生爱中有九品。上三品强。是不善能发业。下六品是隐没无记。不能发业。将欲死时。及中有末心。尔时心细故。但起后之六品不发业爱。父母是生有缘。中有末心起倒见求交会时。名求生有。对法亦云。已离欲圣者。对治力强。虽未永断。此爱不行。由随眠力。令生相续。然与五十九文不同。彼明七种结生相续。一由缠及随眠。润生。谓诸异生。二唯随眠润生。谓已是圣迹。彼文既尔。是须斯那含俱种润生。何故二处不同。三藏解。从多而说异生起爱圣者随眠。于中细论。须斯起爱。那含随眠。亦可。须斯虽现行爱。由智力制不同异生所起爱力故。总说言已见圣迹唯随眠润。测师等云。瑜伽约润中有说唯随眠。杂集约润生有说现行爱。故不相违。以在死位。去道近故。唯种子润。若在中有润生有时。去圣道远故亦现行。备师云。若不还者。在初禅等爱未尽故。没于下天生于上处。亦起我爱。然此论文约没欲生上界故说不起。上来所说。唯爱润生。若依五十九卷云。全界一切烦恼。皆能结生。三藏解云。将命终时。及中有未心定。须起爱。此爱正润生故。此二时次前得起余结。助润生故。以爱正润生故。故此论云。将命终时。乃至未至惛昧想位。长时所习我爱现行。对法第五云。相续力者。有九种命终。与自爱相应。于三界中各令欲色无色界生相续。摄论亦云。若无修道。无明诸行不熟。十地经亦识为种子。爱水为润。覆以余结生名色身(文)又对法第五(三右)云。又此自体爱唯是俱生。不了所缘境。有覆无记性摄。而能分别我自体生差别境界。由此势力。诸异生辈令无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然能了别。以对治力之所摄伏。已离欲圣者。对治力强故。虽未永断。然此爱不复现行。彼由随眠势令生相续(文)对法抄五(七左)云。不还润生为二解。一亦用现生。自现生自地者。如初二果。二唯用种曾得满道故(文)义灯五末(二十二左)云。若尔。何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见谛迹。答。此据多分。如说见谛随眠润生。不妨初二果亦起现缠。虽说异生现种共润。何妨唯种。问。何以得知。初二果起现缠润生。答。瑜伽第一云。又诸异生将命终时。我爱现行。由此力故。便爱自身。由此建立中有生报。若预流一来。尔时我爱亦复现行。虽言制伏。不言非润。杂集第五云。由此势力。诸异生辈今以无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然下虽说对法摄伏。不言非润。离欲圣者。文自说言。对治力强。爱不现行。由随眠力令生相续。又解。圣唯种润。凡唯种现。若尔二论文如何通。答。皆言制伏不言能润。设润是助。五十九文。据正润说。亦不相违。如实义者。凡夫二果。俱种现润。文如前说。
  (八十二右)若尔异生(至)第三抄(文)。演秘云。若尔异生应唯种子润者。此难意云。不还伏现。即以种润。异生亦尔。何非种润。设尔何过。答。即无异生得生上失。以下地种而未断故(文)对法抄五(七左)义蕴大同。
  (八十二右)异生现行(至)应生上界(文)。演秘云。异生现行润至应生上界者。其意难云。如言异生而以现润。下虽有现不润生上。圣言种润。下虽有种不润生上。答。如疏明。有义释云。圣人种正润。有种不上生。异生正润惑不伏不生上。分别起者及细俱生。非正润惑故。虽不伏而得生上。全界烦恼能润生者。若有正润亦能润生。无正润者余即不能。无所动故。详曰。第六意识俱生我见相应贪等。岂非正润。若言是者正润惑在。云何言无故得生上。若言不是便违诸教。若云虽是由阙余者。此即疏意。何烦更云。又不得言及细俱生非正润也(文)枢要下末(十右)云。四难六行所伏。不伏润生贪等。唯伏散境贪等。何故凡夫得定。而不下生。润业皆在乃生他地。答。藉助伴贪爱等故可润生。彼伴已亡力弱。不能独润。由此不生下地。又凡造新业胜。而上生圣由故业而生。有种即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之业。随一业胜而先生故。虽下业不无。上业胜初先往。若上业劣。排之为后报。退失上定而生自界。亦无有失。
  (八十二左)以圣者(至)应强异生(文)。枢要下末(九左)云。三难何故异生润现种俱润。圣人但种种强彼耶。答。圣业决定。业强可唯藉种。异生业不尔故通现行。问。若尔者初二果业。亦已决定。应唯种润。答。凡生苦逼善业微。必藉现行方可润。圣生苦少善业胜。由此唯用种子润。无漏亦可资有漏故。不同凡夫。又凡失不觉生多小。可藉烦恼。现种皆助润。圣人知业多小定。由此唯用种子润。
  (八十二左)然不还者(至)唯种润(文)。义演云。然不还者如处不还一地之中乃至必唯种润者。此中意说。如不还果。先修得灭定后时退灭定。起初禅等染。命终从欲界死。生他初禅地梵众天。唯必种润。以断欲界惑尽起满心故。故唯种润。虽生梵众天中。且不断梵众天等烦恼。从梵众天没生梵辅天。即唯现行润。谓此治道未满故。即从梵辅天中。而断初禅惑尽。用二禅种子润。生他二禅少光天中。既是初禅地满心。唯用种润生。虽在小光天中。亦不断烦恼。要生极光净天中。方断二禅惑尽。生第三禅少净天。乃至三禅四禅等亦然。意说。自地诸天。即唯现润。若生他即唯种润。若从第四禅生他空处。亦现行润。以退起烦恼故。已上皆现行润。瑜伽但约断欲界惑得对治圆满生色界。唯种润为语。今此论亦尔。若不还果。若生自地三天及他地等。得起灭定。更不退不起烦恼者。皆唯种润。
  (八十三右)余二句可知(文)。义演云。余二句可知者。有在下地断下烦恼。如第二果及第二向并第三果人。身在下地。断下欲界烦恼。证不还果也。有在上地断上烦恼。如上流般中般生般有行般无行般等。皆身在上地。断上烦恼证无学果。
  (八十三右)若伏下八地(至)非是择灭故(文)。演秘云。若伏下八地或五地等者。即前二师说伏八地五地惑也。形灭定故。并名为下。若伏八地。二种无漏皆非择灭。若伏五地。唯想受灭不得择灭。不动无为择灭所摄。下四地惑。并皆断故。疏文总也。应如是知。有疏本云一地五地。一字错也。合为八字。有依一字。作多解释。有多过难故。八字正也(文)义蕴云。疏若伏下一地或五地等者。此中一字误也。应为八字。伏八地即初师。伏五地即后师。问。此伏上地何得言下。答。此中言下非据九地之上下也。但以先断名上。后伏名下。又下字亦误。盖当为上字耳。问。设伏八五地或得此灭定。云何疏说不得二无为耶。答。不动想受通择非择灭。今言不得二无为者。由不断。或不得择灭二种无为。非择灭者。亦不得之。若据前师二皆非择。后师不动。亦择灭摄。疏言总也(文)义演云。然不动无为想受灭无为依断受建立择灭一分者。意说。若伏染受等所得无为。但是非择灭无为。何以故。以不断种故。若断受种等所得无为。即名不动无为及想受灭无为。亦此无为。是择灭一分。以断种故。不可全是择灭所摄。以择灭无为通断多。或立多品择灭无为。今既约断受种等立无为。显知。不动等是择灭一分。此中意云。若伏下二禅染得非择灭无为。若伏第三禅受等染法。得非择灭不动无为。意说。此不动无为。是非择灭一分。以一切法缘阙不生立。非择灭摄。今受等一分不生故。不动无为。是非择灭一分。若断第三禅受等种子。即得不动无为。此无为是择灭一分。故不动无为择灭摄有之。断第三禅乐受种等。建立不动无为。及得一分择灭无为。以断一分受等得。若断第四禅染等。唯得择灭无为。不得想受灭无为。若断无处有处以来烦恼尽。得二无为。谓想受灭无为。及择灭无为一分。或可。想受灭无为。即择灭一分摄。如前说。疏若伏下八地或五地等者。意说。即前二师说。伏八地五地惑也。谓形灭定并名为下。若伏八地二种无为。皆非择灭摄。以不断种故。若伏五地唯想受灭无为。不得择灭。然不动无为择灭所摄。以下四地惑并皆断故。然疏文总语。应如此说。检论文等二师义。有疏本云。一字者错也。合为八字正(文)今谓。演秘义演。并不允当。对法抄第三(四十五左)云云。
  (六十三右)非非身证慧解脱等(文)。义演云。非非身证慧解脱等者。意云。先得此定。后回心即得者。但是身证不还。及俱解脱等。不是非身证人及唯慧解脱者。何以故。先得故。
  (八十三左)即摄论说(至)如已断者(文)。无性论七(二十九左)云。论曰甚深殊胜者。谓诸菩萨。由是品类。方便善巧。行杀生等十种作业。而无有罪。生无量福。速证无上正等菩提。释曰。由是品类方便善巧者。谓诸菩萨悲愿相应后得妙智。行杀生等十种作业。而无有罪等者。谓诸爱乐善法憎恶不善见诸邪性说名后三。依止此故。行杀等七。而无有罪。生无量福。速证菩提。或行前七不起后三。大数言十。或已伏除。为试彼力故心暂起。不能招苦故无有罪。能助道故。生无量福(文)理趣分疏云。观诸有情。多所蔽悭。虽有珍财不能修。福亦不自用。如割身肉。深生痛惜。菩萨知其因悭所蔽。增长恶业。当随恶趣无有出期。遂起大贪夺其财宝。令舍悭吝。不起恶业。菩萨实是后得智中大悲之心。起此贪等。不为已身名利法众眷属恭敬故。起一贪增百千善。乃至一切十恶所有业道。皆准此知。故起贪时。菩萨大利(文)具如辨断一之(七十八右)释。
  (八十三左)六十二卷(至)远行地故(文)。六十二(七左)云。一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法。令现在前。然由方便善巧力故。不舍烦恼(文)略纂十六(七右)云。灭尽定远地菩萨能入者。太义一解云。远行是第七地。作无相行故。方能入。六地以前。犹起烦恼。不伏定障。入七地菩萨。三界烦恼皆伏。而得彼定。从胜处为语。其实如佛地论。直往初地亦入。瑜伽第八卷。虽地能七地。能念念入。彼解大择。文释。此言远地即初地也。以加行行故名远地。非是远行地。故论言。非异生能入。即是菩萨能入。入地即是菩萨故如远地。是初地也。菩萨虽起出世善法。今此定现前。由方便利生善巧故。不舍烦恼起心不断。旧云留惑故也。此是唐言。此中据直往者语。迂回者地前亦得故。又太义曰。远地者。即入十解心。人亦得灭定。灭定是相似无漏。体是有漏。今言非异生及有漏者。非一切异生及泛尔有漏也。或是入位异生。作涅槃想方得故。若菩萨得伏定障亦得。或是有漏。亦是无漏。二乘一向无漏。不能伏定障得故。设断四禅以上定障得者无妨。
  (八十四右)如前第三卷引(文)。第三(十二左)云。有义。初地以上菩萨。已证二空所显理故。已得二种殊胜智故。已断分别二重障故。能一行中。起诸行故。虽为利益起诸烦恼。而彼不作烦恼过失故。此亦名不退菩萨。然此菩萨。虽未断尽俱生烦恼。而缘此识所有分别我见爱等。不复执藏为自内我。由斯亦舍阿赖耶名故。说不成阿赖耶识。此亦说彼名阿罗汉故。集论中作如是说。十地菩萨。虽未永断一切烦恼。然此烦恼犹如咒药所伏诸毒。不起一切烦恼过失。一切地中。如阿罗汉已断烦恼等。义蕴云。疏有从初地即能伏一切烦恼如前第三卷引者。谓前舍阿赖耶。中。第三师引集论说。十地菩萨虽未永断一切烦恼。如咒药等。虽彼文不言得灭定。以此论既言已伏惑离无所有贪而得此定。故知。彼说十地能伏一切烦恼。即明入地菩萨皆得此定。故以为证不尔引之何用。
  (八十四右)对法第十四(至)能起此定(文)。第十四(十七右)云。又诸菩萨已得谛现观。于十地修道位。唯修所知障对治道。非烦恼障对治道。若得菩提时。顿断烦恼障及所知障。顿成阿罗汉及如来。此诸菩提虽未永断烦恼。然此烦恼。犹如咒药所伏诸毒。不起一切烦恼过失。一切地中。如阿罗汉已断烦恼(文)演秘云。问。对法但云永伏烦恼。不言起定。此论指彼文何不同。答。文虽不言。意必许起。何所以者。答。烦恼未伏。定无由得。既一切惑永伏不行。何不能起。此论取彼论意。而言皆起此定。亦无失矣。
  (八十四右)十卷入楞伽(至)入此定故(文)。第七入道品初(五右)演秘云。按楞伽经第七道品。明前六地。第七地去。与二乘人所入灭定有差别也。故彼经云。佛告大慧。菩萨从初地乃至六地入灭尽定。声闻辟支佛亦入灭定大慧诸菩萨摩诃萨。于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。大慧声闻辟支佛。不能念念入灭尽定。以声闻辟支佛缘有为行入灭尽定。随在所取能取境界。是故声闻辟支佛。不能入七地中念念灭定(文)十地经第九(十一纸)。
  (八十四右)有起烦恼(至)智增上者(文)。然贤首五教章下(二十五左)曰。问。如说八地以还菩萨略有二类。一悲增上。留惑受分段身。二智增上。伏惑受变易身。此义云何。答。如此所说。良恐未然。何者悲增上其慧必劣。劣慧导悲。悲应滞见。滞见之悲。岂名增上。纵悲智齐均。尚不名悲增上。况以劣智导悲而言增上。若智增上悲劣。劣悲导智。智应滞寂。滞寂之智。何名增上。以诸菩萨从初以来异凡小故。悲智相导。念念双修。如车二轮鸟之两翼。何得说。彼有增减耶。当知由此始终二教粗细异故。有二生死。非由悲智互增上也(文)今谓。贤首局矣。若慈恩等意。谓虽知菩萨悲智具足。然约性习。非无增微。例如佛果等同无差。而由因位未离我执之时。有其差别。果位亦有各发别愿各化众生等之别。佛位既如是。菩萨何不尔今言八地已前有增微别。亦有其理。
  (八十四左)有圣者有凡夫者故(文)。义演云。疏有圣者有凡夫故。意说。二乘回心有是圣者。即从初果至无学以来。是圣者回心。如有凡夫。先是二乘种姓。修小乘行。至小乘中善根位。未证初果。即便回心。此是凡夫回心菩萨。
  (八十四左)即成佛者(文)。义演云。疏即成佛者先以来熟乃至圆满成熟者。若佛先于十地因中已得灭定。今初成佛时。即名成熟。于成佛时。即舍却二乘位。及十地中所有劣无漏。及劣灭定已。即初成佛时。得未曾得最上殊胜灭定也。
  (八十四左)若随二师(至)皆如理思(文)。义演云。若随二师三乘至皆如理思者。此明定人数不同。若大乘有顿悟菩萨。在欲界得。通十地皆得。若渐悟菩萨。菩萨通欲色二界得。及通地前地上皆得。先已得故。中间有未得者。先未得故。若独觉中。即麟角独觉。唯于南阎浮提出现。出世中得灭定。亦不向余三洲及上界得定也。以不向彼出世故。即唯一人得。若部行独觉。亦不至于天上。唯除北洲。于余三洲出现得灭定。若声闻乘。约处分别。即人中除北洲余三洲得。并六欲天得。全九处得。于色界除初禅大梵王天。及除无想天。余合有十六天得。若在彼得果者皆得。即是身证不及还俱解脱者。及无色界四天亦得。都计三界合有二十九处得灭定也。以此二十九处。皆有不还罗汉果等约地者。即约九地分身。即二十九处是也。根性者。即圣者。皆有上中下也。九品者。约断初禅一品染伏余八品染。及伏上余地染而得灭定为一人。如是乃至展转断初禅九品染。伏上地染得灭定者。为第九人。如是断二禅中九品染。亦有九人。乃至断无所有处九品染皆然。乃至断有顶地九品。有九人得定亦然。故云九品。此依初师说。若依第二师说。如不还人断下三禅染尽。未断第四禅中一品染。此人即名第四禅具缚人。乃至断第四禅九品染。得灭定为九人。乃至非想地亦然。故第一师。约八地之中九品。地地皆有九人。若第二师约五地之中九品。地地皆有九人得灭定。若约上中下根性。乃有多种也。言定不定者。即显定得灭定。定得灭定也。即身证不还俱解脱。麟角独觉及部行独觉。十地菩萨。皆得灭定。不定者得。如二乘慧解脱。及非身证者。或不定者意说。不定性人得灭定也(文)义灯五末(五十八左)云。然西明释。能得人中。菩萨二种。渐悟如声闻数。四万二万十千劫中。亦入灭定。从信位乃至等觉。有五十一贤圣。今谓不尔。诸经但说有四十二贤圣。除等妙觉犹有四十。若四二十千合之为一。还四十一。若开为三即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若。虽说十信。颂中但云圣胎三十。不云四十。故今正释。二乘如彼菩萨有二。顿悟菩萨。或十或四。初地七地。二说别故。渐悟菩萨。或七十四。四万中有七十二。二万十千各为一人。或四十七。四万劫中分四十五。二万十千成四十七。以此论中有二说故。将此历彼四十贤圣。或七十四个四十贤圣。或四十七个贤圣。渐悟之中。伏离惑品。根位别故。随粗如是。细更有余(文)对法抄三(三十二右)稍有不同。
  (八十四左)瑜伽第十二(至)谓如前引(文)。第十二(九右)成业论(十二右)之文如上已引。
  (八十五右)何谓前六地(至)能入此定(文)义演云。疏谓六地中共声闻乃至能入此定者。若前六地菩萨。依非想地。缘非想四蕴有为行入灭定。即前六地中菩萨。共声闻同作有为行。能入灭定。
  (八十五右)于七地中(至)有无想故(文)。义演云。疏于七地中念念入此定乃至离有无想故者。此者此第七地菩萨。欲入灭定时。缘无相界无为真如相。离有无想方入灭定。不同声闻也。声闻不能作无相界故。但作缘有为。依悲想处。相入灭定也。故菩萨依后得智中带相缘真如。入此定也。云何得智带相缘如。答。以后得智中入灭定故。
  (八十五右)瑜伽四十八同楞伽说(文)。四十八(十四左)云。又诸菩萨第六住中所入灭定。今此住中念念能入。然此菩萨甚希奇业不可思议。谓常安住实际住中。而于寂灭能不作证。彼由如是妙方便智之所引发增上力故。能行一切有情不共菩萨妙行。虽与世间相似显现。而非彼性。如经广说。
  (八十五右)对法第十三(至)不现行故(文)。十三(十二右)云无相行菩萨者。谓住远行地中所有菩萨。由此菩萨若作功用。乃至随其欲乐能令诸相不现行故。
  (八十五右)若决定性(至)十地皆得(文)。义演云。疏若决定性至十地皆得者。即总是一段义意说。决定得定人名决定性。非是二乘定性名决定性也。即通顿渐决定故。或唯说顿悟菩萨。
  (八十五左)大论六十二(文)。六十二如上已引。
  (八十五左)瑜伽八十(至)入此灭定(文)。八十(十九右)云。问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界当般涅槃。答。于一切相不复思惟。正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟识。于所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界。在于此界中般涅槃已。不复随于龙药叉若健达缚若紧捺洛若阿素洛若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界一切趣一切生一切生类一切得身一切胜生一切地中。非此更复随在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成辨者内身证故(文)演秘云。虽瑜伽论至无违者。此言意云。取彼实缘无相界者。不取其似故。除二乘故。与八十义不相违。菩萨二乘虽俱后得。变有亲疏故分真似。今助一释。七地以上缘无相界。亦变相缘。不尔便非依后得智而入灭定。然二乘者。不能念念而入彼定故名不共。按彼论云。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在(文)问。法华论云。方便入涅乐城故。涅槃城者。诸禅三昧城。过彼城已。令入大般涅槃城故。此论所明。灭定与瑜伽等同为异耶。答。义灯明灭定能得人。取四万二万十千。明知不异。若依宝师不尔。一乘佛性论权实论云。此定于前三时教八万四千法门之中。名二乘涅槃。非诸定摄。后时教意。此是内身修行法中。别有此一种三昧。灭于分段身心。然非八解脱中灭定摄。所以得知。灭尽定后方有此三昧故。瑜伽云。渐入灭定灭转识等。乃至真法界在。当楞伽经灭诸根不取未来境界。实是三昧乐。二乘谓为涅槃。又灭定唯灭心不灭身。此灭有身及心故不同也。又灭定止息想入。此定永灭想入(文)。
  (八十六右)大论第十二(至)能入出(文)。十二(二十一右)云。问。入灭定时。无有分别我当入定我当出定。正在定时。心寂灭故远离加行。将出定时。心先灭故亦无作意。云何能入云何能出。答。先于其心善修治故。若有诸行诸状诸相。能入于定能出于定。于彼修习。极多修习。由修习故。任运能入。任运能出(文。具如略纂五·四十三左。伦记四下·二十二左)演秘云。释曰。由修习力。虽无分别。而能任运出入此定。先由修习有心定故。有诸行相状入出。于定于有心定。由多修习厌离加行加行力故。任运入出。又释。此据自在若未自在。亦由期愿而方出定。今观此文通初久习。言先期心是初业者。善修治故。是久业者。下文但释久习出定。阚初不去(文)。
  (八十六右)又说出定(至)如枢要(文)瑜伽十二(二十一右)云。云何出灭定时触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。谓出定时。多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由灭境。由此三境。于出定时。如其次第触三种触。缘于有境。而出定时无有。我慢扰动其心。谓此为我而起我慢。或计未来我当有等。乃至广说。是故说言触不动触。缘于境境而出定时。无贪所有。无瞋所有。无痴所有。是故言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相不思惟故。缘无相界。是故说言触无相触(文)枢要下末(十一右)释此文云。此意言出定已缘三境。有境者有为五蕴。即以依非想相而入定心今出。灭境者。即以依灭尽相而入于定今出。于二之上无三烦恼之所有故。触无所有触名缘境境。引后不定。随彼出心不与入同。行相别故。或缘六尘而出于定。总名境境。此唯是境之境。此说任运自在出定。若未自在而出定时。缘于境界。虽无文说不过此三(文)略纂五(六十左)云。任运能入等者。虽有期愿。今说不期愿者故。出定缘三种境。触三种触者。依未自在义要次第故。以定心出触不动触。是空等持触无所有触。是无愿等持。触无相触。是无相等持。依自在者。超一切地。随其所超。或定或散。缘事缘理缘内缘外。触三种触。内三有体名有境。外六尘名境境。无相理名灭境。由入灭定。折伏心已烦恼不动。三根不扰。非相所乱。唯以善心而出于定。今观文意。多依定心出。触三种触故也(文)伦记四下(四十二左)云。触三种触者。若依小乘婆沙·正理·及成实论等。皆广说之。且引正理第十二卷云。如契经说。出灭定时当触三触谓不动触无所有触及无相触何者。云何触此三触。有说。灭定起心相应有空·无愿·无相三触。如其次第。出灭定时。触于三触。有余师说。识虚空处心相应触名不动触。此二纯作识空相故。无所有处心相应触名无所有触。无先所有故。非想非非相应触名无相触。想无想相不分明故。即由此故说四无色。若有想定从灭定起心通有漏无漏。灭定起时。或逆次第入诸等至。或逆超越入诸等至。容有起灭定心现在前故。复有余师说。唯约无漏。有处缘涅槃。心起灭定时。言触三触。以无漏故名为不动。无所有处地所摄故。名无所有。缘涅槃故名为无相。解云。如摩诃俱稀罗经。作如是说。当触故。此三师各释不同。初师说者。谓我我所执掉举名动。空无我行能对治行故。能破动故名为不动。不动相应触名不动触。贪心执境摄为已有。有所执故名所有。无愿三摩地能断所有名无所有。余如前说。生死十相。涅槃中无为无相。无相即定。缘无相故为无相。余如前说。此是是三触体性。无心时在此等触。出时忽遇名门中行。忽偶壁等。是谓三触之义。第二说者。谓识处方便唯观于识。空处方便亦唯观空。无异想故名为不动。彼相应触名不动触。根本地中虽通异相。从方便说皆名不动。无所有处。无先遍识所有名无所有。有顶地中无有想无想二分明想故名无想。乃至有顶不可言无想故。四无色皆名有想。是谓三触体。起灭定心通有漏。若有漏者。若逆次入非想等至名触无相触。若逆超入无所有处。及无漏逆次第入无所有。皆触无所有所。若无漏逆超入识处名触不动触。虽不定得。入空处以二处皆名不动触。一即是其名。又释。此师非萨婆多正宗义。是异师许从灭空处等故作是释。第三说者。但取一念无漏无所有处缘灭谛涅槃。以约谛是无漏非有漏故名不动。约地名为无所有所。约所缘名无相。彼相应触具三种名。入彼心时名三触。今此文中有二师释。初此与婆沙正理等异。谓出定时多由三境。一缘有境。而出定时无我等动触者。此缘内身作无我行。而出灭定。不为我慢等动。二缘道谛。道能取境。今出灭定。能缘境道谛为境名取境。不生贪等。触无所有触。以道不能增长贪瞋等。或名触无所有触。相不思惟故。缘无相界。是故说。言触无相触者。若缘灭谛出灭定时。名缘灭境离众相。二云。此依未自在等(文。此下全同略纂)义灯云。又说。依初学者。缘灭受想入。缘初二境出。同有为故。依久学者。缘无相入。缘第三境出。同无为故。若自在者。前随何境入。后随何境出。又未自在。出必定心。在前方便。依空等持入。今依空等持出。缘于有境触不动触。依观五蕴内身无我以为空入。令无我见计内为我名为不动。不为我见之所动故。依无愿等持入。缘境境出。触无所有触。是五根境之境名为境境。于六尘境无有贪嗔痴故。名无所有触。依无相等持入。缘灭境出。触无相触。以是灭性名为灭境。无其十相名为无相。初二缘事。后一缘理。然三等持。通定及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依定散。或依空入。依无相出。此言解者。非解尘也。触谓触对。即解心所。能令根境生心所。以触境时不起我见。不起贪等。不作相状。如次即是三触得名(文)又婆沙百五十三四说。演秘且举第二说。
  (八十六左)问非有漏心(至)唯二十二(文)。义演云。问。非有漏心别境五皆具起。如何唯二十二者。此中问意云。如有漏五别境。或于所乐境唯起欲。或于决定境唯起胜解。或于曾习境唯起念。或于所执境有定无慧。或有惠无定。即五别境不并起。如何灭定灭二十二法为体耶。答。有漏不俱。行相别故。无漏可然者。于无漏位缘境。五常具足故。于一行中修一切行故。
  (八十六左)一曾得未曾得(至)如对法抄(文)。对法抄三(二十九)云。曾得未曾得。今准前说。亦是曾得及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾得。有漏种故亦是曾得。如别脱戒。二从来未起名未曾得。如世第一法等。三无漏名未曾得(文)义演云云皆不契理。不遑详述。义演云。今此文中剩一字。已下既无二字。故知。上文不合置一字。又此一字。应是以字。以曾得未曾得等。今谓。不改为胜。在昔贤哲住放不羁。多有此例。
  (八十六左)楞伽第八(至)共为此证(文)。此经论文。皆如上引。
  (八十七右)大论第一(至)意不共业(文)。义演云。疏大论第一说。闷绝是意不共业。即由闷时唯有意识者。若约起闷绝之时。即唯有意识。已后极重闷绝时。即无意识。大论约初起闷绝之时有意识。即说闷是意之不共业。不共业有十五种。分别所缘·审虑所缘·醉·狂·闷·觉·梦·醒·发业·离欲·退·断善·续善·死·生。
  (八十七右)即由闷时唯有意识(文)。演秘云。论闷绝者。闷有二种。一者闷解。二闷心所。由闷绝故引生心闷。疏取前义。有义取后。所以者何。既言。闷触起时。唯有意识。明知。即是意识心聚名不共也。亦不可说虽触引生非闷即心。眼由缘引。尚别有体。问由触引。心等不明名闷何失。下无心闷不言由引及似彼者。一云。识聚不明之时。名之为闷。非如眠有别心所法。故不言之。二云。义准知故。所以不说。详曰。观手有义。引证为理。理恐未可。论但说云闷触起时唯有意识。不言意聚而是闷摄。何以得证心聚为闷。以眠例者。亦为不齐。如缘引眠眠不引眠。如缘引闷。如何令闷更引心闷。又眠缘引立心所眠缘引心闷。亦名别立闷为心所。既不别立。何以得眠而为其例。不相似故。然疏本意。显闷不同眠别有体。云闷非心不障。依于意识总聚。而假立彼名心闷也。
  (八十七右)以触末摩(至)即触处闷也(文)。演秘云。疏以末摩等者。末摩梵言。此云死穴或云死节。顺正理论第三十云。末摩无别物。身有异支节。触便致死(文)略纂第一(二十五右)云。末摩此名死穴。亦云死节。或云有六十四处或百二十处(文)伦记亦同。疏八末(十九右)云。如触处死。但将正死解死节等。是死触故(文)义蕴云。疏以触末摩有润生故者。末摩触者。此云死触也。一心之上别有节穴。触之便死故云死触。闷死即非情。如何有闷。答。将死之闷。由触引生故不违也。又似死名死。不是非情。实为闷耳。
  (八十七左)对法第一(至)吹等故起(文)。对法第一(十九右)所作下。更有曾数此时四字。义演云。疏舍诸所作者。如人正营作时。无[睡-目+馬]而以事毕方起睡故。意说。此等十种。皆能引睡(文)又瑜伽第一(十一左)云。云何梦。谓由依止性羸劣。或由疲倦过失。或由食所沉重。或由于闇相作意思惟。或由休息一切事业。或由串习睡眠。或由他所引发。如由摇扇。或由明咒。或由于药。或由威神而发昏梦。略纂一(二十五左)云。梦有十缘。如由摇扇。如世戏乐以扇摇之。即便睡梦。
  (八十七左)此如显扬(文)。今检显扬无说因缘文。五蕴亦无有文。
  (八十八右)大论第一(至)出血故(文)。第一(十一左)云。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转利及出血。或由极勒劳而致闷绝(文)义演云。疏淡者如人心穴间积淡饮。非吐痢气拥致闷。疏神力所引者。如被鬼神力所加。亦令心闷绝。如方等经云。诸大力神等白佛言。若有恼乱读经者。我当以打此人令死。或至无心。即是神力。令其闷绝(文)义蕴云。疏或此俱是触处少分。问。前别解眠闷。既说疲极风热等缘即是触处。因何此总解中复言触处少分。答。前据所引身位。即通十有色处。此就能引之缘故。唯触处少分。
  (八十八左)论或此俱是触处少分(文)。义灯五末(六十四右)云。问。无色界中既云无色。死生如何是闷绝摄。答。即依前解。四蕴分位假立闷绝。亦无有失。此皆共成(文)义演云。论或此俱是触处少分者。是第二复次解。已前是第一解。或二俱是十二处中触处少分。睡为疲触。闷即闷触。即是二十种触中触尘上触。触尘上触者。皆依四大上假立。然此论中说是触尘少分。且约欲色二界中闷绝说。不约无色界说。以无色界无四大上触故。问。无色中有闷不。答。无色亦有死生等闷故。意不共十五种业中亦有闷也。故知。闷有是触尘者。有不是触尘者也。问。唯识后解。睡闷皆用触处为体。未审。论中初解以何为体耶。答。如下自解。义蕴大同。
  (八十九右)又至无心时(至)解处少分(文)。义演云。疏又至触处少分者。意说。此疲闷二触。唯是第八境。何以故。微细不觉故。意说。极重睡闷。既无心时即名微细不觉。即用疲闷二触为体故。第八缘。又测云。然此触处。是第八相分。七不缘彼。六不行故。有云。第八不缘疲闷二触。何以故。以二十种触皆是假法。但依四大上假立。今第八但缘触等所依四大种。不缘于触胜解引。即总二言触处少分者。指此论中或此俱是触处之文。
  (八十九右)第二解(至)少分为体(文)。演秘云。疏第二解以触处少分为体者。即此唱文是第二解。以前论文是第一释。
  (右)大论第十三但说(文)。十三(十四右)之文。
  (九十右)即一相违释(文)。义演云。疏即一相违释者。检余本无一字。或论文意有二。第一显相违释。第二明不说入无余依。所由。今且释显相违释故云一也。疏粗浅法者。意说。睡眠闷二法。是粗浅法故。佛八地皆无有也。说有皆示现非实。为方便教化示同众生。疏作财字者错也(文)今谓。以无一字为优。
  (九十右)此中三乘(至)如理思(文)。义演云。疏此中三乘三界等分别皆如理思者。余圣有后三。佛八地唯有一灭定。三界者睡眠在欲。灭定在非想。无想天及定在色。闷绝遍三界。三界皆有死生故。故化生皆无心。无心即闷绝摄。不尔五位无心。摄法不尽(文)枢要下末(十一左)云。五无心三唯一界。谓睡唯欲。无想定生唯色。一通三界。谓闷一非三界。谓灭定。二唯一界起。谓睡无想天下通二界起。谓无想定。一通三界起。谓闷。一通三界非界起。谓灭定亦在起故。二唯善。谓二定。三唯无记。谓余三。
  (九十一右)三界皆有死生闷绝(文)。义蕴云。疏三界皆有死生闷绝者。问。无色无触处。如何此闷耶。答。唯无风热味尘等缘。死生位中。由惛昧故意识不起。亦名闷绝(文)义演云。闷有不是触尘者是也。
  (九十一左)发智论说(至)萨婆多义(文)。义演云。疏即萨婆多等发智本师难者。然本师者。即是迦旃延。难者即发智论中而有。问答云何不现在多识等者。皆是发智论中问答。疏浅也乃至此论文等以来。并是发智论文。故萨婆多等。立一有情唯一识起不俱起故。今迦旃延时自宗义。以难大乘。小乘云。若多识转。如何得说唯一有情。故此论文。即根本萨婆多义。问。发智论是谁造。有说。是佛在世之曰迦旃延造。有说。佛灭度后有迦旃延造。是萨婆多本宗之义(文)。
  (九十二右)顺正理师(至)前后识故(文)。义演云。疏顺正理师义情者是识乃至有前后识故者。顺正理师解。有情谓命根。情谓情识。即命根能有此情识故。名为有情。设无心时。虽无现在识。应命根尚在能有过去未来识也。前即过去。后即未来。故云命根能有前后识。
  (九十二右)今则不然(至)所许为论(文)。义蕴云。疏今不然至共小乘所许为论者。问。既言第八如何共许。答。此约能有命根。彼宗亦立。不言所有第八情也(文)义演亦同。
  (九十二左)初是种子(至)现行实法(文)。义演云。是种子假立。即是论文中云依命根故。命根是假。依种子立也。后是现行实法者。即是论中立有情。或依异熟识。异熟识是现行识。即是实也。
  (九十三右)或此是(至)为缘师义(文)。义演云。疏或此是前六识相望为缘师者。即如前师云。六识相望为等无间缘故。前文云。若此一识为彼六识等无间缘。或彼六识。亦为且此等识无间缘。
  (九十三左)依二多少立为有情(文)。义演云。疏依二多少立为有情者。意云。依此种子现行二法寿年多少。而立有情也。问。何故不依余识立为有情。而但依第八者。答。彼以但恒时唯有一第八故。余识并有转变间断故。
  (九十四右)五十一等八证中(文)。如上已引。
  (九十四右)此并五十一(至)有四业(文)。五十一(三右)七十六(二纸)解深密一(十七纸)演秘云。又按瑜伽五十一。于一刹那而有四业。诸识不俱。四业不立故。彼论云。何故若无诸识俱转。业用差别。不应道理。谓若略说有四种业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此所了别。刹那刹那俱转可得。是故一识。于一刹那者如是业用差别。不应道理。释曰。器世界名器。五根·扶尘·及种名为依。是识因缘增上依故。此二第八所缘之境。末那恒计第八名了别我。余之六识。各了自境名了别境。随前四识。有缘境能。并名为业。其证意云。谓契经说第四了境一识现前。刹那刹那即四业转。诸识不俱。便违圣言四业转义。问。五位无心六识不有。如何刹那四业转耶。答。有第四业。必四业俱。不言恒时皆四业并。故无其失。若恒时俱但前三业(文)略纂十三(十二左)详释过于演秘。须者往见。义蕴亦同。
  (九十四右)而今有人云(至)非尽理(文)。楞伽心玄义云。若不尔者。波浪同喻不成(文)义演云。疏而今有人云八识不异至非尽理者。如学楞伽者。云八识无别。如依海水起多浪。浪与水即无别。又如依镜见面像。离镜无别像也。今虽不然。经论之中。说七识依第八识所以。举喻如海起浪等。依海浪起故。彼论依少分相似道理而说。其实八识各别。又哲法师云。汝难云。如浪依于水。水之与浪无别。即言八识无异者。亦如有为依无为。无为依无为。无为有为应无别。
  (九十四左)此简宿命智(至)为不定过(文)。义演云。疏此简宿命智至为不定过者。量云。第六意识是有法。取彼五识所缘之境。应不明了。是宗法。不许意与五识俱故。因也。如散意识缘久灭故。或云。如散意识缘过去久灭事故。喻也。若喻中不置散意言。因中便有不定之过故。外人将宿命智为不定过。过云。为如宿命智。缘过去久灭事是明了故。此不与五俱意识缘五境得明了。为如散意识。缘过去久灭事不得明了故。即此有与五俱意识缘五境不明了。故置散意言。简宿命智也。以宿命智是定心故。比量无过。又如西明量云。汝宗五识所引意识。应非明了。以非定心缘过去故。如散意识缘久灭故。宿住通虽缘过去。而是明了。故说散心之言。非散意识缘久灭故彼是明了者。及显散意缘境不明了故。将宿住智为不定过。若散意散故。久灭事明了。即为不定过不成。此文即八证中第三明了证也。
  (九十五右)又除大众部等(至)不许并生(文)。义演云。疏又除大众部等乃至不许并生者。意说。此难中无大众部。若大众·一说·说出世·鸡胤部等。许六识并生。若余萨婆多部·经部等。即不许六识并生。论主今对经部有宗说取五境故。有宗经部。难论主取一或多等之义。五识后一念意识至独头者得者意说。有宗等不许五识次后一念意识。而得明了缘五种境。然彼宗中许不随五识后生。别独头起意识。而得五种境有明了用。问。有宗何故不许五识后意识缘五种境得明了耶。答。有宗等说五识后一念意识。不同一时缘五种明了境也。第一念眼识缘色境已。至第二念。眼识灭已。即意识起缘前色境。亦得明了。意识灭已。至第二念。又耳识生缘声境已。耳识即灭。至第四念。又意识生缘于声境。即得明了。意识若缘前眼识不缘之境。即不明了。以隔念故。意识灭已。至第五念。即鼻识生。缘香境已。鼻识即灭。又意识生。缘前香境。即得明了。意识若缘前眼耳二识不缘色声等境。即不明了。以隔多念故。舌身识等。皆准此知。只得一境明了。不得五境一时明了。若余独头意识缘五境。即得明了。
  (九十五右)虽为此难(至)亦不明了(文)。义演云。疏为此难今大乘至亦不明了者。若大乘中第六识。与五识俱时起者。意缘五境亦不得一时明了。如意识虽与五识俱时起。若意识与眼识专住。同观色境即得明了。意识不共耳等。同缘声等境。于声等境。即得明了。余者亦然。虽为此难等者。意说。论主虽难他云取彼五识境应不明了等。今大乘中五俱意识。缘五境亦有不明了。以五识俱意。但任运缘无深取分别故。然许俱生与小宗别。问。如何前云五俱意识取五境明了。答。但与五识同缘五境。是现量故得明了名。不如他独头意识。有极明了用故。云不明了也。或虽为此难者。小乘识有极明了用故。云不明了也。或虽为此难者。小乘难大乘。谓小乘作此难者。欲令大乘五俱意识取境亦不明了。顺疏文稍亲。
  (九十五右)如眼等识(至)一或二十种(文)。义演云。疏如眼等识各于色等取一或二十种者。今疏中言。眼识缘二十种色者。或随彼有宗说。彼部许二十种色是实有。皆是眼识所缘也。又疏言眼识缘二十种色者。即约前眼识许缘长等假色师义。如前疏释讫。又云眼识·缘二十种者。约数而言二十种色。理实而言。眼识不缘长短等假色。长短等色。皆是形色差别也。若光影明闇等色。眼识亦缘。以光等皆是青黄等显色之差别故。二十种者。谓青·黄·赤·白·长·短·方·圆·高·下·正·不正·烟·云·尘·雾·影·光·明·闇。
  (九十六左)此中意起(至)复助五生(文)。演秘云(二十右)疏此中意起至复助五生者。五俱意识而有二义。一明了取。二能助五。若二眼识虽有明了。无助引生故不为例。如定意识虽实复明了。不能助五。
  (九十七左)谓五识依四(至)如第四说(文)。第四(十三已下)义演云。疏云。设少分同者。眼识等彼此所依根。体数异故。谓眼等五识。具四所依根。所谓同境·分别·染净·根本。若第六识但依二根。谓染净根根本根。如疏中云意识依三根者错。不可言六依前念等无间灭意根。以八识皆有等无间灭意根故。言相应者。尽必具四义。谓时依所缘同。体事等。今以一义便简之尽者。一义者谓所依根一义也。于相应四义中。以所依根一义简之也。故所依根体数。各有多少异故。故不相应也。言二数异四三依别故者。应云四二依别。五依四相。第六依二根故。
  (九十八左)依四胜义(至)如理应思(文)。义演云。疏此非一异依四胜义对四世俗皆得如理应思者。如初胜义对二世俗。且初世俗之中。执有一切法别。及第二世俗中。有实有蕴处界等。实有八识各别。若初胜义。诸法如幻不实。假有八识无别。即不可言八识有异。若第二胜义对三俗。若初二俗如前。若第三世俗。即实有世间因果。谓苦集谛。即实有出世因果。谓灭道谛即八识中种子为因。生七现行等为果。即七识为能熏因。第八识中种子为果。即因果各别。若入第二胜义。八识因果皆假有。即前论云。假立当果对说现因。假立曾因对说现行也。即第八识中种子为因。前七识为果。即因望果亦不异。或七为能熏因。第八识中种子为果故。因望果亦不异。定异应非因果性故。若八识行相相望。不可言不异。现行各别故也。若第三胜义对四世俗。前三世俗如前。第四俗即有实证二空理。若摄入第三胜义。但依假诠云。二空一证真理者。若第三胜义。第四俗。即有依诠。云二空证理。今第四胜义。废诠谈旨绝言虑。亦无八识定实异也。四世俗对四胜义。皆非一异也。
  (九十九右)前之心所(至)真谛相对(文)。义演云。疏前之心所望心至相对者。意前引庄严论颂许心似二句现中。明心所望心。辨亦一亦异。以第二俗谛对余真辨之云。第二俗谛。是亦一异。摄主归本。不离本识故名亦一。以心所·摄其王故。作用差别故。故云亦异。王所作用不同故。若对第二真谛。即非一非异。以诸法相如幻事故。不可论其一异。乃至将第二俗谛。对第三真第四真。作法亦尔。问。何故不将第二俗谛对一真耶。答。第一真即第二俗。同将十八界等。
  (九十九右)今以第二俗谛对第四真谛为论(文)。义演云。疏今以第二俗谛对第四真谛为论者。意云。今此问论文将八识自相望辨。不对心所也。八识相望辨者。将第二俗谛对第四真谛辨者。第二俗是亦一亦异。对第四真谛。即不一不异。以一切诸法如幼化故。真谛之中心言绝故。不可论其一异。故与前别。云然前言不可言一异至理讫者。意云。次前论一(文)八识自性不可言定一。乃至无定性故。讫者毕也。于第二真谛中明因果。故讫。今者但将八识。约真俗相对明不一不异。更不约因果说。所以但将第二俗。唯对第四真。更不对第二真等明也。
  (九十九右)此中义显(至)对第二真(文)。义演云。疏此中义显至对第二真者。意云。望本论。虽以八识相望辨不一不异。若以义准。亦得此八识。同前许心似二现心心所等。对第二真谛辨其因果。亦无违也。如前心心所相似故。云亦得等。
  (九十九右)理实俗真(文)。演秘云。疏理实俗真者。生起于下。第二俗等而对真等。有四三二重数差别。
  (九十九左)如别章解(文)。具如二谛章中。第一卷中揭圆折异。更不缕述。
  (九十九左)即十卷(至)第十卷也(文)。第九(二十七左)之全文。
  (百纸右)谓用为能相体为所相(文)。义演云。疏谓用为能相体为所相者。如识上有了别用为能相。如受等。如领纳等用为能相。如识自体相性为所相。如非情法等。以生住等为能相。色等法体为所相。
  (百纸右)以四真中(至)所相无故(文)。义蕴云。此以初俗忘情计执。能相所相有别。今推入四真谛中。并无边计体用故。能相所相皆无别也。
  (百纸左)或见分为能相(至)一切应思(文)。义演云。见分为能相相分为所相乃至应思者。约当识体见相辨也。见为能相。为见分能取相故。相为所相者。相彼见所取故。问。与前作用为能相何别。答。前据却设。后约别辨故。一境上有能所相。前七为能相者。为能熏故。第八为所相者。是所熏故。又约本末辨能所相者。第八是所相者。为所依故。七识是能相者。为能依故。亦如水与波。波依水起。即波为能相。水为所相。此亦应尔。或第八为能相。余七为所相。由第八能变种子。种子方生七识现行故。约此理辨能所相。或见相分为能相。自证为所相。以见相依自证分故。故前论云。相见俱依自证起故。如牛头角。如前已说。或色法有质与用。用为能相。色体为所相。或生等四相为能相。法体为所相。
  (百纸左)此长行中(至)颂中理通(文)。义演云。疏此长行中但对第四胜义至颂中理通者。若长行论文。真胜义中。心言绝故。但对第四胜义为言。若颂文云真故相无别。相所相无故。若约颂中道理。皆通对四胜义作法。
  (百纸左)旧颂云(至)无差别相也(文)。义演云。疏心意及意识者。即八七六三识也。分别外相义者。即五识也。八无分别相者。无实分别之相。假有不障。亦无实能见所见也。又旧颂曰。八无分别相者。即当新颂真故相无别。旧颂曰。非能见可见者。即当新颂中相所相无故。如旧颂中。但明八识有无之相。不明八识真俗之相。云俗故相有别。真故相无别等。旧颂无此文。哲法师云。此旧颂翻义不同。故新经文翻之。将旧四句一一皆不尽理。如今第一句中心意二字新旧同。及意识不尽理。一滥第七。二不通五识故。新经颂心意识八种胜也。第二句云。分别外相义据八。六通缘内外。七唯内。五唯外。故新颂云。俗故相有别胜也。第三句。八无分别相。即言真中。八识无有分别相。此语义虽不违。然不如新经。缘见分能相。不论无所缘相分所相等。不如新颂相所相无故胜。故疏主。言此颂无有别俗之所相。唯说有无差别之能相也。此言极妙。无有别俗之相者。意云。无有遍计所执之别相。唯说有无差别相者。意说。八识识无差别之相。依他据俗即有。胜义真谛故无也。又哲解旧颂云。上二句是俗有。差别下二句是真无差别。不说真俗相对。亦不说别俗之相。但说有无差别能相亦得。以下说唯识义。疏有九门。此卷内尽也。

成唯识论述记集成编卷第三十一终

成唯识论述记集成编卷第三十二(七末之一)

  (二左)或转变者是变异义(文)。演秘云。疏或转变者是变异义者。问。初解何别。答。所变之用是依他起故与前别。此用实非见·相二分。依此二用计能所取方名二分。是二分执所起处。二分之用。用名二分。
  (二左)或变是现义如初卷解(文)。义演云。疏或变是现义如初自解者。即第一卷变谓识体转似二分。相·见俱依自证起故。问。安慧·护法皆言变现。此二别。答。若安慧言变现者。即自体分变现起遍计取执见·相二分。即有体法变似无也。若护法言变现者。即自体分变现起依他见·相二分。即有体法变似有也。故有差别。
  (三右)非谓我识(至)名为分别(文)。义演云。疏非谓我识自体能缘名为分别者。即是依他起缘见分等名相分。非谓别有实识体能起分别也。有云。我者护法自指为我。谓对安慧故自称我(文)义蕴云。疏非谓我识自体能缘名分别者。此言相分是见分所取名所分别。非谓我自证分能缘相分为能所分也。此即自证分假称我也(已上)今谓。有云之释不允。义蕴为正。
  (四左)此护法解(至)释外难讫(文)。义演云。疏此护法解第四句兼释外难讫者。如论中是故一切至皆不离识。是释第四句。如唯言为遮至心所法等。此是释外难。外难云。心是识职可名唯识真如色等不相应既非是识自证分是唯识。
  (四左)安慧随应解假实等(文)。义演云。疏安慧随应解假实等者。安慧计。识自证分是实有。余见分相分色等皆是假有(文)义蕴云。疏安慧随应解假实者。自证实。二分假。我识变佛我是他依实有。依他实有依斯执实能所取等方是假法。二释如第一疏。
  (五右)上文安慧说余非佛(文)。演秘云。疏上文安慧说余非佛者。上言二分。安慧明余不据佛说佛无二分。下文明佛有二分者。护法适尔。非慧本意。
  (五右)或并有漏说分别故(文)。义蕴云。疏或并有漏说分别故者。此解两师并除佛及余无漏心。以颂言分别。即五法中唯有漏故。准安慧释。菩萨后得亦有二取。此实皆无。非唯有漏。据增处说。且言有漏。
  (五左)外境通能所取等(文)。义蕴云。谓妄执实能所取皆名外境。如执他心虽是外境。亦名能故。
  (五左)此依摄论说唯二义(文)无性第四(三右)云。如此诸识皆是虚妄分别所摄者。如前所说。身等诸识所取能取。虚妄分别安立为性。唯识为性者。由邪分别二分显现。实唯是识。善等法中虽无邪执。缘起力故二分显现。亦唯是识。是无所有。非真实义。显现所依者。所取色等名无所有。能取识等名非真实。此二皆是遍计所执并名为义。
  (六右)以辨中边等(至)为自性故(文)辨中边论上(五右)云。三界心心所是虚妄分别。
  (六左)二十部等说体非无(文)。义演云。疏二十部等说体非无有极成故者。意云。二十部等皆有能变虚妄心故。问。说出世部等既说世间法假。如何言二十部等有虚妄心。答。彼部虽言诸世间法假。亦有体。但非实有。不妨假有(文)今谓。且约总相多分而言。不遮少分说体非有。
  (七右)此文但说(至)立分别名(文)。义演云。疏此文但说有漏位故立分别名者。如论中说。分别言据有漏位说。若无漏根本智即无分别也。
  (七左)二文三师(文)义演云。疏二文三师者。即指论中有两复次释一颂文。三师者。即指护法·安慧·难陀等三师。三师皆有依他而无遍计故。皆递离增减二边契中道也。
  (七左)言中道者(至)契会中道(文)。义演云。疏中道者正智也理顺正智名契中道者。正智即是根本后得智也。若顺正智者。即通取资粮加行位中有漏闻思慧等。皆能顺生无漏正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有漏无漏正智。但无错解说当道理即名正智。非要唯无漏方名正智。又契会中道者。中道有二种。一者约经。即以不空不有名中道。二约废诠谈旨名中道。别以理顺智名契。以智证理名会。故通二义也(文)辨中边论述记上(八右)云。论是则契中道。述曰。由有有无二种法故。一切诸法非皆有空。则契中道。中谓非边。道者真智。此理妙故合真智。又言。道谓游履之义。即是真如智所游处。此中所说有无义趣妙合真如大道理也。离于过失故言中道。旧云。是名中道义者非也(已上)今谓。准此文义演通取资粮等位有漏智者非也。
  (八左)即十地经第八卷第六地(文)。十地论八(六右)云。经曰。是菩萨作是念。三界虚妄但是一心作。论曰。但是一心作者。一切三界唯心转故。
  (八左)华严所说(文)旧华严二十六(三左)云。又作是念。三界虚妄但是一心作。探玄记十三(十七纸右)云。此之一文诸论同引证成唯识。今此所说是何等心。云何名作。今释此义。依诸圣教说有多门(约后四教十门分别)清凉依新华严广释(云云)。
  (八左)无性第四(至)名体(文)。无性第四(七右)演秘云。无性摄论广释其意。疏中虽引随文兼释。初学难分。今更引之。冀令易悟。论云唯有心者。心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法。由彼与心不相离故。如说若无心所有法。心未曾转。若尔灭定何故唯心。释曰。此经部难。若言有心定有心法。如何灭定唯有心王。经部灭定唯有心故。论是彼宗过。我大乘宗若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法。心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应随在三界。释曰。举欲界爱等色·无色二界爱结。无漏清升。对彼有漏名之为随释论此唯识言。成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄根本·后得二种所缘。由彼不为爱之所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄。亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无界中经部唯有心心法故。释曰。若以二智不执外境。二智所缘不离识故。唯识自成。故不待说。无色经部心不执外。彼界唯识不说应成。对彼应言二界唯识。论此难不然。识所取义皆无义故。非但色无说名唯识。释曰。但识所取心外之境并皆是无。名为唯识。不唯色无得唯识名。释论何者。释曰。外人问也。除色等外何者更是识所取耶。释论亦无余虚空等识所取义(今谓。论亦无之言。此属句末。以四字为句故。演秘属后句释不是。今谓。扑扬虽且引论。而不得论及本疏意。何者。论云余虚空等。此举虚空所取之法)释曰。此出色外所取之义。论经部诸师许无色界诸心心法是无色相无体无实所取境义显现所依。释曰。叙彼计也。虚空是无色相无体实等。然此空者由心心所破色观空虚空方显。故心心法是空所依(今谓。然此空者下。此释显现甚为迂泛。义蕴为优)论恐彼执为非心心法故。说三界皆唯有心。释曰。恐执虚空离心心所名非心法。或恐彼执能依空无。所依心法亦复不有。由斯故说三界唯心。披此观疏可悟矣。
  (八左)即与欲等爱结相应等(文)。义蕴云。谓此三界皆有欲等爱结。谓心心所随在三界。与此爱结相应。系属三界贪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等余二界。谓心心所属此处爱结也(已上)今谓。后释为正。演秘亦同。
  (九左)又经部执(至)显现所依等(文)义蕴云。谓经部计。无色界心心所法唯观虚空。此所观空是无色相。亦无实体所取境义。离诸障碍。名为显现。彼心心所唯与此显现虚空为所依故。既无境义。便同命根故。恐经部执为非心法也(已上)今谓。显现之义与演秘不同。演秘迂矣。
  (九左)又前二师(至)应非唯识(文)义演云。疏亦前二师至应非唯识者。第一师安慧·护法。二师即是难陀。此二师但约妄心以辨唯识。且说三界。若不尔者。无漏非三界摄。应非唯识义。所缘唯识所现者。诸识所缘即是相分。相分即内识自证分上所现也。
  (九左)解深密经(至)说同此意(文)。经第三(二左)七十六(二左)演秘云。按解深密经。慈氏菩萨问世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。善男子。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故。世尊。若彼所行影像即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子。此中无有小法能见小法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面。以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像如是显现。此心生时。相似有异三摩地所行影像显现。世尊。若诸有情自性而住。缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。善男子。亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉。于诸影像不能如实知唯是识。作颠倒解。无性摄论第四释云。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者说名影像。谓一切法作用作者皆不成。故名无小法能取小法。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。问。此镜中像为有无耶。答。有两释。一云。镜中有别影像。眼识起时缘影而生。不尔便应有见无相。喻不似法。又摄论等镜像况依他。空花类遍计。又七十六云。如净镜若有一影生缘现前唯一影起。多影亦然。准此别有。但无实用。说离质无。摄影从质。云见自质。一云。离质无别影像。由迷乱故谓见影像。故佛地论第四说云。谓诸有情颠倒执着。影像熏习成就力故。镜面为缘自识变异似面影现。由见世间起增上慢。谓我镜中见其面影。以无别影镜中生故。经但说言众像显现。不言生起。佛地第五言生起者。依现假说。又无性论第五说云。又如影像于镜等中还见本质。而谓我今见于影像。而此影像实无所有。又世亲摄论亦第五云。譬如影像实无有义。即于本质起影像觉。然影像义无别可得。详曰。后释为胜。会余违文具义灯辨。小乘同异如瑜伽钞。
  (九左)世亲说云(至)无别有体(文)。世亲论四(四左)全文但所现之现为说字正。义演云。疏复举识者。即指识所现文。意说。显识所现言是识所行。所行者即是所缘义。观疏文答。解深密上言诸识所缘。即义须同。何重举唯识所现之言。答。复举唯识所现者。意显所缘相分依他内识上现。此相分是内识之境界。定者是决定义言无有小法能取正法。有意说。无有小许实能取心缘小许实所取境。何以故。无作用故。如二影生者。相见二分依自证故如影。
  (十右)佛告慈氏(至)能取正法(文)。此本论文非世亲释。
  (十右)旧维摩云(至)故众生垢(文)。注维摩三(十九左)新旧两文如上已引。
  (十左)能入唯识现在十地(文)。义演云。疏能入唯识现在十地者。此明正能入也。十地是所入之处。若随悟入者。此解论中随字。即地前非正入也。亦云。或随经义入十地。而第二解随字。意说。或随经义修习。而能得入十地等。
  (十左)摄论(至)不出经处(文)。无性四(十九左)云。论曰。诸义现前分明显现而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法。能随悟入一切唯识。都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事见彼所识有差别故。
  (十一右)无性云等(文)。无性四(十六右)云。释曰。复为成立无有境义故。引余教及余道理。谓诸菩萨成四法等。相违识相智者。更相违返故名相违。相违者识名相违识。生此识因说名为相。了知此相唯内心变外义不成故无有义说名为智。如饿鬼傍生及诸天人等者。谓于饿鬼自业变异增上力故。所见江河悉皆充满脓血等处。鱼等傍生即见是处有清冷水波浪湍洄。若入虚空无边处定。即于是处唯见虚空。一物实有为五相违。非一品类智生因性。不应道理。云何于此一江河中已有脓血屎尿充满。持刀杖人两岸防守。复有种种香洁舍宅。清净街衢众宝严地。清净美水波浪湍洄。虚空定境若计外物都无实性。一切皆从内心变现。众事皆成。如有颂言。

  于一端严淫女身 出家·耽欲·及饿狗
  臭尸·昌艳·美饮食 三种分明各不同

  (十一右)空定唯空等(文)。义演云。疏空定唯空等者。作观行者而依空定观境皆空。若余人等即于其境而为其实。既互相违。明境随心种种见别(文)义蕴云。疏空定唯空非今实物等者。观空之定所观之境一切皆空。非是实人非有实物。所观为空。若实为空。即成乖反。又非人鬼等所见实互乖返也。又多本作非一实物。于理为胜(已上)今谓。准摄论文。空定是四无色中第一空无边处之观也。义演·义蕴漫言观空者未可也。以论明言入空无边处定故。
  (十一右)此虽非有(至)各变不同(文)。义演云。疏此虽非有至各变不同者。观此文意。释通外难。谓有难云。境既实无。是遍计所执。如何鬼等见不同。应举此疏文答。
  (十一右)旧云一境应四心(至)解成差证(文)。梁论第五(十九右)义演云。疏应言一处解成差者。意云。心外既无实境。何得一境应四心耶。但一意所中有四相违境。应四心也。处义宽故。心外无境故。不可言一境也。但可言一处(文)今谓。言一意处者非也。论云于一处。岂是意处。今疏亦同。
  (十一左)第二缘过未等(文)。无性摄论(十五纸左)云。二者成就无所缘识现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。无性释曰。无所缘识现可得智等者。过去未来皆非实有。此与经部共许成就。梦境实无一切共了。诸三摩地所行影像已说非有(文)演秘云。论二无所缘识智者。有义。应云无所缘识相智。无所缘相识得生故。文略不言。待今说故。详曰。意云。无境而识得生。言无所缘显境无矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故须置者。四缘之中亦应说云所缘缘相。相是境故。彼不言相。得知是境。故此何须。又相亦名所缘相也。论若言无所缘相者。岂不滥彼相分无耶。有相滥失。故无为善。但见前文。有识相言。便谓第二亦合有相。二文全别。不可例同。
  (十一左)论三自应无倒智(至)应得解脱(文)。无性摄论四(十五纸左)云。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识应无颠倒。不由功用知真实故。无性释曰。本文虽显。而少助说。若有欲令如所得义即真实有。应不用功自然解脱。一切有情皆见实故。
  (十二右)论四随三智转智至如何可变(文)无性论(十五纸左)云。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智随转妙智及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。无性释曰。得心自在者得心调顺堪有所作。得静虑者。谓诸声闻及独觉等。若已证得清净静虑心一境性乐静思虑名静虑者。随胜解力诸义显现者。谓随增上意解势力。如所愿乐欲令地等变成水等。皆悉显现。得奢摩他者。谓已证得奢摩他定。滋润相续令心寂静。所言修者。空境相应。或四圣谛所缘相应。止观双运故名相应。与此相应故名为修。法观者。谓此后得观契经等正法妙惠。才作意时诸义显现者。谓契经等正法教中。随于一种无常等义。如如作意思惟刹那速灭等性如是如是非一品类境界显现。无分别智现在前时一切诸义皆不显现者。无分别智后当广释。义若实有。此智应无。非有分别无分别成。义若是实有。无分别智生不应不显现。此智如实缘境义故。由此无间所说道理及前所说三种因缘。诸义皆无道理成就。
  (十二左)然今取转换(至)前解为是(文)。略纂等中。然难体性转变义。今解不尔。由定自在故。虽诸法性决定。而大士实证法性如幻。转地现行变成金等现行而成。神用无方。岂可思测。故前解胜。
  (十二左)得十自在(文)。义演云。疏得十自在者。一寿。二心。三众具。四业。五生。六胜解。七愿。八神通。九智。十法自在。无性摄论亦言各据胜说者。余圣教中说第三地菩萨方得定自在者。据胜而说。如初地行檀。二地持戒。三地忍辱等。皆据胜说。理实初地中亦得定自在故。十地菩萨于地地中皆能具行十波罗蜜也(文)十自在者。出于十地论十(十八纸左)。
  (十二右)或意解思惟观等(文)。义蕴云。谓实非金宝。意解思惟谓为金宝。此转质无金用故非此说也。
  (十二左)第二得定(至)独觉等(文)。无性论中二句在第一下。于第一中有三种。一自在菩萨。二声闻独觉。三增上解力。世亲亦同。
  (十三左)境随真惠转(文)。义演云。疏境随真应惠转者。惠能缘真。缘真之惠。名为真惠。即余五境应随他真惠而不现也。有云。境随真惠转者。境谓真如也。以无分别智不取于相。而真如亦无出相也。
  (十三左)自性即缘识之体(文)。义蕴云。此以识体为自性。性有二种。一事。二理。事谓识之体事。理谓义理。即我法等之义所依也。此二皆以识为自体。心等所缘皆不离此识自性也。
  (十四右)大乘他方(至)不善眼识(文)。他方佛有部等不许。小乘等意。前十五界皆有漏故。许后身菩萨记不善眼故。
  (十五右)论余识识故(文)。义灯六本(初右)云。言余识识故。本释如疏。西明云。第六意识·及大众部等所立细意识·自宗七·八。皆是有法余识识故。然七·八识前依理·教已成立。故有法得成。今谓不尔。若前成立有法得成。非取外法前已立讫。应立已成。若云前立为有。今立不离故非已成。前亦数成不离识讫。又大众部立粗细二第六意识。今亦立彼。岂不违宗。若云彼细即我第八。何成立彼大众所立细意识耶。立自八故。又若不置极成之言。后身菩萨不善意识他方诸佛第六意识。亦有法中应有一分所别不成。若置极成。即七·八识非他遍计。要集云。若余识中兼七·八者。有法虽言余识。仍有不定。由此有释于理为胜。今谓不尔。余识有法既兼七·八。更有何识而为不定。以避此过。但云余识不言第六故。又设非兼七·八。亲所缘境不离能缘心。亦无不定。
  (十五右)若别言第六(至)为不定过(文)。义演云。疏若别言第六至为不定过者。若有余字中不摄七·八识。即外人将七·八识二识为过云。汝第六识为如五识是即不亲缘离自诸法。为如第七·八识故亦得亲缘离自诸法。彼小乘虽不信有第八识。然将此识亲缘心外法故为不定过。据现实非不定。既不信有七·八识。何得更缘心外法耶。又例七·八识亦是极成。前引理教已成立。故亦成有法。
  (十五右)恐他以七八二识为不定(文)。义蕴云。此实非不定。恐他以为观缘离自法故此遮之。问。他许五识亲缘外尘。尘即是法。今以为喻。应有所立不成。答。有二解。一云。约别法尘五境非法。如成眼识以耳为喻。二云。设五皆法。前量已成不离识讫。不阙所立。
  (十五右)论此亲所缘(至)如彼能缘(文)。义蕴云。此文意兼自证缘见亦不离能缘。能所缘中二随一故如自证。
  (十五左)别有六量(文)。义演云。疏别有六量者。即六识各别作比量。即为六量也。
  (十五左)此第二唯识量(文)。义演云。疏此第二唯识量者。取前亲所缘量为第一。此量为第二。若约大段次第。合是第四量。更勘余本。
  (十六右)不言即识(至)无为别故(文)义演云。不言即识者。宗中不可云即识。但可云决定不离心及心所。若言即识为宗者。即宗有一分相符过。以他心境即是心故。疏以有无为别故者。若以所缘有为无为即是识者。且如所缘中有是无为法者。此无为复与识别。如何言所缘法即识耶。
  (十六右)今此所成(至)亦即我心(文)。义灯六本(二左)云。问。难他心智应缘外境。今云缘自心非亲缘他心。亦应如镜为缘还见自质者。为镜喻心为当取质。答。设尔何失。二俱有过。以镜喻心。应云以镜为缘还见自镜故。心为缘还见自心。如何得云还见自心。如何得云还见自质。以质喻心为难准此。答二解。一云。且约散位应云如质以镜为缘还见自质。今他心智以他心缘还见自心。二云。约定如定为缘。自心变作种种影像不离自心。如似散心以镜为缘还见本质。非离于质镜中别生问。自心他为缘还能见自心。自质镜为缘质不能见质。如何为喻。答。喻取少分。如似眼质以镜为缘还见眼质。故云还见自质。虽取见非眼。眼依处故。随世俗故。
  (十六右)以是法故即有体法(文)。演秘云。疏以是法故即有体法者。论云所缘法者。即是因法。既云所缘。必须有体。故所缘因除彼空花。疏云以是法者。以是所缘法也。省所缘言但云是法(文)义蕴亦同。
  (十六右)又解除彼亦得(文)。演秘云。疏又解除彼亦得者。因中应云除彼空花所缘法故。以言简之亦无过也(文)义演云。又解除彼亦得者。即立量云。除他心智所缘他心心所境已外余所缘诸法。决定不离能缘心等。因云。是所缘故。如相应法。又立量云。除彼无体已外余所缘有体法。决定不离我能缘心。是所缘法故。如相应法。或因除亦得。因中应云除彼空花所缘法故。以言简之故无有过。
  (十六右)非言余心(至)故通心也(文)。义演云。疏非言与心相应至故通心者。若非言与心相应。即唯心故。故但总言相应通心王也。故不言与心相应。问。此文与前此亲所缘定非离此等论文何别皆成立所缘不离识故。答。有二解。一云。无别。但重成前量也。有法用前。二云。有别。前量偏约亲所缘缘说不心。而有外救云。如心心所法及亲所缘。不离心故可成唯识。若疏所缘质色并不相应法及与无为等。既非亲缘。应离识者。故说此量。然此量意。色等诸法以是法故皆非离心。如心心所非谓此法是亲所缘说不离言。故与前论文有别。明知此量有法但云所缘色等诸法为有法。与前论文有法不同。故说与前论文别。或可。前后二量因有别故。前后论别也。
  (十六左)初离有后离无(文)义蕴云。勿以真理俗事为初后。谓论中初言我法为初故离有。后言空识言后离无。
  (十七右)辨中边论初卷等(文)。彼论上(二左)云。颂曰。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。论曰。虚妄分别有者。谓有所取能取分别。于此二都无者。谓即于此虚妄分别永无所取能取二性。此中唯有空者。谓虚妄分别中但有离所取及能取空性。于彼亦有此者。谓即于彼二空性中亦但有此虚妄分别。若于此非有。由彼观为空。所余非无故。如实知为有。若如是者则能无倒显宗空相。
  (十七右)旧译亦同(文)。真谛所译题曰中边分别论。彼上卷(二左)云。虚妄分别有。彼处无有二。彼中唯有空。于此亦有彼。此中虚妄分别者。谓分别能执所执。有者。但有分别。彼处者。谓虚妄分别。无有二者。谓能执取执此二永无。彼中者。谓分别中。唯有空者。谓但此分别离能执所执故唯有空。于此者。谓能所空中。亦有彼者。谓有虚妄分别。若法是处无。由此法故是处空。其所余者则名为有。若如是知。即于空相智无颠倒。
  (十七右)处于中字皆七转声(文)。义蕴云。此有二释。一云。处于中三字皆第七转。于唯境声。处中依声。如言眼中之识。故中亦是声。二云。中字误。应为等字。彼论言处。此颂言于。意念二文何以解其中字。后释为正。
  (十七右)处言与于(至)有所依故(文)。义演云。疏处言与于大义相似者。意说。处字与于字大义相似。疏以处于中皆第七转有所依故者。旧颂云彼处无有二。处者皆即第七转中境第七啭。然第七啭声中有所依有所于境。今即是所于境声摄。处与于相似故。论第一云。谓二空于者。是境第七摄。然空列中字为第七转。应云处者于中是第七啭摄。或可。颂中字是第七转摄。以第七转中有所依声故。
  (十八左)故说一切法者等(文)。彼论上(三右)云。故说一切法非空非不空。有无及有故。是则契中道。论曰。一切法者。谓诸有为及无为法。虚妄分别名有为。二取空性名无为。依前理故说此一切法非空非不空。由有空性虚妄分别故说非空。由无所取能取性故说非不空。有故者。谓有空性虚妄分别故。无故者。谓无所取能取二性故。及有故者。谓虚妄分别中有空性故。及空性中有虚妄分别故。是则契中道者。谓一切法非一向空。亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符顺般若等经说一切法非空非有。
  (十九左)旧云是名中道义(文)。中边分别论上(初左)云。故说一切法非空非不空。有无及有故。是名中道义。一切法者。谓有为名虚妄分别。无为名空。非空者。谓由空由虚妄分别。非不空者。谓由能执所执故。有者。谓虚妄分别有故。无者。谓能执所执无故。及有者。为于虚妄中有真空故。于真空中亦有虚妄分别故。是名中道义者。谓一切法非一向空。亦非一向不空。如是等文不违般若波罗蜜等。如经说一切法非空非不空。
  (二十右)据理而言四事皆通(文)。演秘云。疏据理而言四事皆通者。有义弹云。身不定难如何得说通非情耶。若言情非情境于多相续皆不定属说通非情。此亦不然。境道非情。仍约有情名不定故。故应思之。详曰。言四皆通。定不定。或通有情。不云四种通情非情名皆通也(文)义蕴云。疏据理而言四事皆通者。准理身不可通非情。今言皆通有情也。以处·时二亦通有情。如言王处自在时等。或言通者通定。思之可准(文)义演云。疏据理而言四事皆通者。意云。四事中处·时二即是定。身及作用二即是不决定。今言四事皆通者。处·时二亦通不定。身·作用亦通决定。言处·时通不定者。谓于是处同一时间有情心既有多。所变亦应有别。故于一境变名不同。即随自心名定不定故。鬼人天等同居异居相望有定不定。言身·作用亦通定者。谓多有情同一事业多时共集事同得了。故亦定成。今言处·时是定作用不定者。亦就胜说。理实皆有定不定也。又四事皆通者。此文意说。四事皆通有情。如疏云。谓终南山处。谓缘山时及作用等亦是无情。水土有生长用等。等者四乃皆通有情。亦如南山。村人经尔所常住。南住南村定即有情。处定有情。即名有情。所处定故。说处通有情。时通有情者。或有缘此人。或时不缘人等。故说时通有情。疏中即约有情缘山等。据非情说。身与作用通有情者。作用属身故。又解。疏中错作通字。应是过字。应云据理而言四事皆有过。外人难曰。若一切法皆是唯识无心外实境者。即处·时·身·用四皆有过。据此有理也。亦如真谛旧颂云。若唯识无尘。此一句通结于处·时·身四事。应难云。若唯识无尘者。即处定不成。亦若唯识无尘者。即时定亦不成。处成既定成。故知识外有实境。身·用亦准此难云。若唯识无尘。身定亦不成。作用亦不成等。又新颂云。若识无实境。此下一句亦通于四处。外人难曰。若唯识无心外境者。即四事皆不成。意说。若唯有识无外境者。处亦不成。时亦不成。身亦不成。作用亦不成。既许成者。通显识外境不无也。
  (二十右)旧真谛论(至)唯识无尘(文)。真谛所译题曰大乘唯识论一卷。彼论(初左)之全文。义演云。疏真谛论云至若唯识无尘者。意云。今此颂是也别为难。难云。若唯识无尘境等许处时定者。此应不定。何以故。以唯有识无外境故。故云处·时悉无定。无相续不定者。大乘许相续不定。今难云。相续应定故。云无相续不定无不定言。意显于定。作用若成者。今难云。应不成。以唯有识无外境故。今一行颂下一句结上三句。意云。既唯有识无心外境。所作事等如何得成耶。又泰法师解此颂云。此则应云处·时决定。取第二句上一无字相属上处·时也。此文意说。处·时悉无定无也。意显有处·时决定也。即第二句中相续不定者。相续是身。即身不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不定二字流至于此。应言作用不定悉不成。悉不成者。难上处·时·身·用定不定等悉不成也。然第四句合是第一句。应云若唯识无尘者。处·时·身·用定不定悉不成也(文)义蕴云。疏旧真谛论处时悉无定等者。处·时据定。彼论难令无定相续不定。今难云。无不定也。余可准释。
  (二十右)菩提流支论(至)及所作事(文)。流支所译题曰大乘楞伽经唯识论。一名破色心论一卷。彼论(初右)之全文。义演云。疏菩提流支论云若但心无尘至人及所作事者。此颂意说。但有圆心无心外六尘也。实无外境。妄见离心外有境。故云若但心无尘。离外境妄见。处时定不定。准上处·时令定难难不定。故云处时定不定。人及所作事者。人者即身也。作事者作用也。大乘云此二法不定。今难人云。即上定字流至于此。应云人·所作事应定。文中虽复不别配。准上相相返理合如是难也。以故唯有识无外境。又泰法师云。若言处时定人所作事不定者。此四皆不成也。今此一行颂将第一句难下三句。
  (二十左)彼长行云(至)不缘色等(文)。彼论疏上(二十一右)云。述曰。下广四难。于中有二。初牒大乘义别为四难。后总为四难。初中亦二。初牒大乘义。后正申难。此广初句颂。通下四难。若者若大乘。谓若大乘说唯有识无心外境。即是离于心外实有色声等境有缘色等能缘识生。此识生时不以离心色等为境者。此即小乘外道牒大乘义。自下正难。
  (二十左)何因此识(至)非一切处(文)。彼疏曰。述曰。即第一难。颂第二句处定不成。谓既无实境。许有此识生。何因如缘终南山识。于此山处起余处则不生。此及所余境实无故。谓立量云。非缘终南处。缘此识应生。执。境实无识得生故。如缘终南处。此言现识非谓此识。若说此识者。非此处亦生。然今且为处定比量此识不生。倒生比量。义准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不应成。
  (二十左)经部师等(文)。彼论疏(二十纸左)云。谓此所难无实外征。论主假作经部诸师为此问意。故言设难。又设谓施设。即实经部施设此难。
  (二十左)此言现识非谓此识(文)。义演云。疏此言现识非谓此识者。此难意云。云不缘终南山处。亦应缘此终南山现量识应生。不谓比量识生。何以故。以比量识不缘南山处。缘此终南山比识亦得故。
  (二十左)何故此处(至)非一切时(文)。彼论疏(二十一左)云。述曰。此第二难。颂第二句时定不成。谓既无实境。许有此识生。何故如缘终南山处识于一时起。非一切时生。此时余时境俱无故。谓立量言。非缘终南时缘此识应起。执境实无此识生故。如缘终南时。此言现识。如前已说。处·时有异。余意可同。
  (二十左)同一处时(至)随一识生(文)。彼论疏(二十二右)云。述曰。即第三难。颂第三句相续不定不应成难。言相续者有情异名。前蕴始尽后蕴即生故言相续。或非常一。简异外宗亦相续。谓既无外境许有此识生。如同一山处及同一时间有多相续。皆共缘见。何不决定随一相续缘山识生。所余有情此识不起。此虽正难现未显。次举喻成。
  (二十一右)谓外量云有见不见(文)。义蕴云。此量相符。如鬼人天。同一所时唯一见水。余不见故。此量应云。有多相续。同一时间于终南山处。应定一见。余不能见。此为宗也。因喻如疏。
  (二十一右)如眩翳人(至)有此识生(文)。彼疏(二十二右)云。述曰。此举决定例不决定。既言虚妄分别以为缘故似外境生。实无外境。如有眩翳见发蝇等。无小实义唯有识者。如世日眩及中有翳以为缘故。同一时间于虚空中。此决定见有发蝇等种种异物。非是眼中无眩翳者。于此时处许有见发蝇等识生。何故于同一山之处及同一时。有多相续皆共见山非是决定。如见发等随一能见虚妄眩翳。唯识既齐。定随一见其义应等。既许多见故。是相续不决定故。谓立量云。有多相续同一时间于一处所。应定一见余不能见。执唯识故。如多相续同一时间于一发等。有见不见(文)义演云。如眩翳者。解云。着物不正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳长即目前见长毛发。若目翳圆即目见毛轮。若目中翳如一行即目前见蝇(文)今谓。毛轮者。二物非同。勿谓毛之轮。又多本作蝇。义演释为蝇。义恐见错本二十唯识疏曰蝇有附食等用。明知蝇字非绳。
  (二十一左)复有何因(至)其用非无(文)。彼疏(二十二左)云。述曰。下第四句作用不成。于中有三难。此即第一翳发等无实用。复有何因言通三难问。及申三难竟。论云余发等物其用非无。通上三难。谓既无实境许有此识生。有何所以有眩翳者所见。发蝇等无发蝇等用。无眩翳者所见发蝇等有发蝇等用。发有为髻等用。蝇有附食等用也。量云。眩翳所见应有实用。执无实境此识生故。如余发等(文)今谓。新论此无余发等物等二句。第二下亦无余饮等物等二句。至第三下有余发等物其用非无二句。此顺旧论。流支·真谛两论皆有故。二十疏(二十四右)云。此中举初余发蝇等。等取第二余饮等用。及等第三余城等用。然旧论一一难下皆自出例。今恐烦广故总显之(文)今谓。论与此疏言同意别。若约论在第三。则余发等言等取第二饮等用及第三城等用。如彼疏释。又此疏意。余发等言唯等蝇等不等第二·第三。以第二·第三有二句故应知。
  (二十一左)第二云复有何因(至)其用非无(文)。新论中无余饮等二句。此顺旧论如上已辨。第三亦同。彼疏(二十三右)云。述曰。难作用中。此即第二梦饮等无实用。即供身四事。一饮食。二衣服。三翳药等取第四卧具。然此外加刀杖及毒药。药通二种。有毒无毒故。谓既无实境许识得生。何故梦饮酒等无醉乱等用。余时饮等有有醉等用。量云。梦中饮等应有实用。执无实境此识生故。如余时饮等。
  (二十二右)第三复有何因(至)其用非无(文)。彼疏(二十三左)云。述曰。此第三难。寻香城等作用不成。旧论云乾闼婆城讹也。梵云健达缚此云寻香。谓中有能寻当生处香即便往。亦名健达缚。其西域呼俳优亦云寻香。此等不事王侯不作生业。唯寻诸家饮食等香便往其门。作诸伎乐而求饮食。能作幻术。此幻作城于中游。名寻香城。幻惑似有。无实城用。或呼阳焰化城名健达缚城。诸商估等入诸山海。多见阳焰化为城空。于中闻者作乐等声。西域呼作乐者既名寻香。故说此化城名寻香城。谓既无实境许此识生。何故此城无实城用。非寻香城有实城用。量云。此寻香城应有实用。许无实境此识生故。如余城等(文)义演云。疏寻香城者。梵音云健达缚。旧云乾闼婆。此云寻香。西方戏儿但作音乐造幻城等。寻饮贪香。彼所造城名寻香城。由此海中日轮云气相击势力似城相现。从喻为名。亦辨健达缚城如泰法师抄。更有广释。恐繁不录。
  (二十二右)如上皆有返覆比量(文)。义演云。疏如上皆有返覆比量者。返前处决定比量云。汝正缘终南山。缘此终南山识应不生。执实山无此心生故。如余不缘终南山处。时定量云。汝缘终南山识应不起。执实山无此此心生故。如不缘时。次相续不定量云。如多人于一处所同一时间。一人眩翳见发蝇等时。余人无眩翳者亦应见发蝇等物。执唯识故。如众多人同一处时见实山等。
  (二十二左)真谛论云(至)及苦受逼害(文)大乘唯识论(二右)云。定处等义成如梦。云何梦中离诸尘。有处或见国园男女等。非一切处。或是处中有时见。有时不见。而不恒见。是故离尘定处定时得成立。如饿鬼续不定如饿鬼相续不定得成。云何得成。一切同见脓河等。脓遍满河故名脓河。犹如酥瓮。饿鬼同业报位故。一切悉见脓等遍满。河中非一。如见脓河。余粪秽等河亦尔。或见有人捉持刀杖遮护不令得近。如此唯识相续不定离尘得成。如梦害作事。如梦离男女交会时出不净为相。梦害得成作事亦尔。如此由各各譬处时定等四义得成。复次如地狱一切。由地狱譬四义得成立。云何得成。见狱卒及共受逼害。如地狱中诸受罪人见狱卒等。定处定时见狗鸟山等来。平等见非一受逼害亦尔。实无狱卒等。由同业报增上缘故。余处亦如是。由此通譬四义得成。
  (二十二左)菩提流支论(至)为彼所逼恼(文)楞伽唯识论(七右)云。处时等诸事。无色等外法。人梦及饿鬼。依业虚妄见。此偈明何义。汝言。以何义故。于有色处眼则见色。余无色处则见有色。于有色处不见色故。又汝言。以何义故。又即彼见处于有色时眼则见色。若无色时不见色者。汝以何义。于彼梦中一处见有聚落城邑及男女等。或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见。或有时见。或时不见。非是常见。又汝言。若无色等外诸境界虚妄见者。如是则应一切时见。若不如是应一切时不见者。此义不然。何以故。有于处时无色香等外诸境界。亦有同处同时同见。亦有同处同时不见。是故偈言人梦及饿鬼依业虚妄见。故此明何义。以汝向言若无色等外诸境界。云何有时处等见不见者。此义不成。是虚妄说。何以故。以离色等外诸境界时处等事皆悉成故。又(八左)云。如梦中无女。动身失不净。狱中种种主。为彼所逼恼。此偈明何义。如人梦中实无女人而见女人。与身交会漏失不净。众生如是无始世来虚妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是。实无而成。以如是等种种譬喻。离色香等外诸境界。有处时人所作业等四种事成。又复更有一种譬喻。离色香等外诸境界四种事成。皆虚妄不实。是故偈言狱中种种主为彼所逼恼。故此明何义。彼四种事离色香等外诸境界一切皆成。云何皆成。如地狱中无地狱主而地狱众生依自罪业见地狱主。彼地狱主与种种苦。而起心见此是地狱。此是地狱处。此是地狱时。此是夜时。此是昼时。此中前时此中后时。彼是地狱主。我是作罪人。以恶业故。见狗见乌。或见铁钩。或见两羊。乃至广说。
  (二十二左)新翻论云(至)释前四难(文)。二十疏上(二十五右)云。初一句答初二难。第二·三句答第三难。第四句颂答第四难。至下当知。颂言身者相续异名。
  (二十三右)彼论云(至)非一切处(文)。彼疏(二十五右)云。述曰。此长行中文有其三。初以如梦喻合解处·时二难。次解第三征。后解第四难。就初段中文复有三。初解颂说如梦之言。次解处时俱定之理。后结二定非不得成。此即初也。然旧译家不闲此义。遂略不翻。梵云伊(上声呼之)缚(平声呼之。合名梦也)。筏(此有二义一是有义。二譬喻义)今言如梦显是譬喻。故言意说如梦所见。非谓有梦名伊缚筏。或后有释。梦者能缘。其村或园等梦之所见梦心所有。今颂略言喻如梦者。显梦所见为二定喻。非能缘梦心为处时同法。恐以能缘为同喻故。今简略也。论谓如梦中虽无实境。述曰。次解处时俱定之理。以一梦喻喻二理成故。此最初说如梦中无实境也。然今论师解四外难非正当难。以去外疑。举世现事返质外人信解前难。此梦境无。经部·大乘彼此共许。故以为喻。论而或有处见有村园男女等物。非一切处。述曰。此解处定。犹如梦中一种境虽无实。或于是处见有村等。余处不见。故虽一切处皆有识。而于是处终南山非于余处。
  (二十三右)正解量云(文)二十疏云。彼此成已返解他难量云等。前后之文与此疏同。
  (二十三左)以因言许无随一失(文)。义演云。疏以因言许无随一失者。若因中不言许者。因中即他随一不成过。彼小乘等不许境不实故。是置许言为简过也。即大乘因中自置许言故。无他随一失。
  (二十三左)言如是故(至)不定过(文)。义演云。疏言如是故无以真如不定过者。意云。言如是者。即指所许之境。内处时等故简真如也。若不言如是。但以是境故者。即有真如为不定之过。以真如亦是境故。问。梦境是非觉。岂可将前境耶。答。今所成意。彼执处时定实即通遍计也。故以前后是现境此违他准已亦得为对。
  (二十三左)彼论云(至)不令得食(文)。彼疏(二十六左)云。或复有释。鬼有二种。一福德鬼。住此洲而报与天同。二薄福德。所见水等皆为猛火。今以薄福喻身不定。故如饿鬼。若福德鬼喻不成故(旧论无此。如前已说)。论河中脓满故名脓河。如说苏瓶其中苏满。述曰。解颂脓河。河中脓满得脓河名。非有小脓名脓河也。西城中卖苏人说卖苏瓶。言满瓶着苏并瓶亦卖。言卖苏瓶。非有少苏言卖苏瓶。旧言苏瓮。脓河亦尔。又(二十七右)云。述曰。自下正解相续不定。如多饿鬼同为恶业同得恶果。多共一处聚集之时同见脓河。相续不定。非于脓河定唯一见一不能见。如眩翳者见发蝇等。故虽无实境相续不定。其义亦成。外道·小乘经部师等。皆信饿鬼同见脓河。故以为喻。量云。同于一时同于此处相续不定。其理得成。许无实境故。如饿鬼所见脓河。然颂脓河更有等字。等何等法。论等言显示或见粪等。述曰。由恶业故所见水等皆谓粪尿及余血等。摄论等云。鬼·傍生·人·天。各随其所为等事心异故。许义非真实。即此意也。论及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。鬼由恶业深极饥渴。设虽见脓亦趣望。得为诸有情遮不令食。一切同见非唯一见。故喻得成(文)义演云。立量准前者。量云。汝于梦中见有村园等时。亦应不见。汝许梦境非实有故。如余梦中不见村等时。或返之。或于梦不见村园等时。亦应见有村等。许梦境非实有故。如汝余梦中见村等时。正量云。其非梦中境虽无实所见村园等。更其时亦定。许如是境皆无实故。如梦所见。此因对经部。经部许梦境非实故。疏中言以经部为首。若萨婆多梦境许实。故今不对。问。岂园皆有有情非。答。纵无有情。村中定有情。村中定有时。故知亦通有情。
  (二十四右)彼论云(至)精血等用(文)。彼疏(二十八右)云。如梦中言如先已说。譬如梦中梦两交会。境虽无实。而男有损精。女有损血等用。等者等取支分劳倦出汗等用。梦得钱等。其用则无。境虽无实。其眩翳者所见发等无发等用。余见发等有发等用。其理亦成。量云。眩翳·非眩翳等所见发等有用无用成。许无实境故。如梦失精等。
  (二十四左)颂曰一切(至)故四义皆成(文)。彼疏(二十八左)云。言一切者。标宗所明总解四难故言一切。故四义皆成。此总结也。余十三字正答难也。
  (二十四左)彼长行云(至)为逼害事(文)。彼疏(二十九右)云。然大乘中。其狱卒等在地狱中作逼害者。非实有情。至下当悉。其掷罪人置地狱者。是实有情。与俱舍同。此对萨婆多及经部等申其正理。不对大众·正量部等申其正理。下正解难。论而彼有情同业异熟增上力故。述曰。申彼地狱受罪有情因果同。故。此显所由。论同处同时众多相续。皆共见有狱卒狗鸟铁山等物来至其所为逼害事。述曰。同处者显处定义。同此处见余处无故。同时者显时定义。同此时见余时无故。众多相续等者。显相续不定。皆共见故。来至其所为逼害事者。显作用成。狗者驳狗也。鸟者铁嶲啄眼精等鸟也。铁山者。即众合地狱等作羊牛等形来逼罪人。等物者。等取刚铁树林剌等蠰狗吒虫等。此中意者。谓地狱中境虽无实。同处同时多受罪者。同见狱卒等来为逼害事四义既成故。于余时境虽无实。其处定等非皆不成。又(三十纸左)云。今彼部(摩诃僧祇犊子部等)意。狱卒狗等皆有情数。是在地狱有情用故。如那落迦报。然诸部中大众·正量说狱卒等是实有情。萨婆多师虽非有情。然是心外恶业所感增上大种转变所生造色形显量力差别。经部师等难非有情。然是心外造业之时唯熏内识。及其受果乃在心外。大种转变起形显等。今大乘意亦非有情。造业之时既在内识。受果之世在识非余故。今大乘与诸部异。大众部等于此救之。其在地狱行业掷人置地狱者。是实有情。诸部无诤(文)瑜伽第四(六右)广明诸地狱相。略纂二(二十五右)云。狱卒狗鸟爙炬吒虫等。二十唯识叙诸宗不同。萨婆多师·经部·大乘说是非情。然少差别。上座部说为情类。广如彼破。伦记亦同。义演云。然圣教中唯说地狱中狱卒与鸟等是有情故。饿鬼见者是无情也。若阎罗王宜以文案。狱卒伺命等即是有情。如经中说。若人心常怀恶毒。又见一切众生有厄难凶恶之事心大欢喜。由造此业死后作阎罗王伺命狱卒等。
  (二十五右)旧唯识云(至)引经为难(文)。流支·真谛二论并引阿含之说。
  (二十五左)识从自种(至)说彼为十(文)。彼疏(四十一右)云。此即第二说密意。颂旧论说言故。佛说此二似内外处。名之为二似有色处。故言为十。亦不相违。谓六内识从自种子生现行时。其现行识变似色等境相而转。非外实有色等十处。是此中意。
  (二十五左)似色现识(至)差别而生(文)。彼疏(四十二左)云。释初二句颂。似色现识者。谓即眼识能现似色而转之。识无实色故名为似色识现似色故。说眼识名似识。从自种子缘合转变差别生者。从能生已识体之种。此种由境界等诸缘合已异本相续名为转变。此了色识从自种子缘青黄等。种种行差别而生。
  (二十五左)佛依彼种(至)眼处色处(文)。彼疏(四十二右)云。述曰。依眼识种说为眼处。依于眼识所现似色说为色处。种名为眼。相名为色。故言如次。
  (二十五左)如是乃至(至)差别而生(文)。彼疏云。论如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生。述曰。如是者牒眼识。乃至者略中也。谓略中间耳·鼻·舌三识也。举五识中初·后二识以作其法。准余可知。
  (二十五左)佛依彼种(至)身处触处(文)。彼疏云。述曰。此亦如前。此意即是五有色处种名为内根。境名为外处。观所缘论亦作是说。识上色功能名五根。应理功能与境色无互为因。功能即是种子异名。亦说五根体即识种。成唯识论第四卷中略有二说。有说。眼等五根即五识种。无现眼等为俱有根。唯自因缘生已种子。名为眼等。为俱有·所缘。以为诚证。观所缘说。第八识上五识种子名五根故。又说。常与境互得为因故。其五外境许有依他色处无诤。其陈那等依此唯识于观所缘作如是说。有说非理。若五色根即五识种。十八界种应杂乱。成如是便有十一过失。广如彼说。然护法论师假明陈那执复转救言。能感五识增上业种名五色根。非作因缘生五识种。其安慧等复破彼言。应五色根非无记。如是便有十二过失。然广如彼。亦陈那等即随文解更无异释。其安慧等释此。于识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能。非谓色根即识业种。破经部等心外实色。由未建立有第八识。若不说种为眼等根。眼等便离六识。而有。故说种子为眼等根故。今于此有二师释。于中一一更别开义如彼疏解。
  (二十五右)依此密意说色等十(文)疏云。述曰。此总结也。依破于我。于识种子说为眼等。于识所现现行似色名为色等。非离于识别有眼等。眼等不离第八识故。
  (二十六右)二者(至)并识变故(文)。义演云。疏又解以未建立第八识故隐五识根乃至并识变故者。然彼二十唯识中云种子为五根。相分现行为尘者。即约未建立第八识以前。即隐五色根但说种子为根。恐小乘执离识外别有五根故。说种为根也。今此唯识论中意。依识所变非别实有者。即由正义。依建立本识。变起现行五色根为所依。现行五尘相分为所缘。故不同二十唯识论说根尘并识变也(文)义蕴云。疏二者以未建立第八隐五色根等者。谓五根第八相分。小乘未信故。且隐之但说识种。若尔种亦小乘不立。如何说之。答。彼虽不许第八中种。小部经中亦有种子。故说为根。此中言二者。即论二十唯识中第二义也。非是前科释外疑中第二文。不解释密意等为第二故。
  (二十六右)此下第二(至)所有胜利(文)。二十唯识疏(四十三左)云。胜利者果利也。
  (二十六右)唯识二十(至)数取趣无我(文)。彼疏(四十三左)云。补特伽罗名数取趣。以能数数取诸趣故。有其果位安立因名。由无实我故数取趣。又云。受化者能入数取趣无我。述曰。此释上二句颂。总立宗也。次当广释知十二处无实我故。受化者入有情无我。若言人趣唯一故。
  (二十六右)谓若了知(至)乃至知者(文)。彼疏(四十三左)云。述曰。六二法者。即十二处。内六处·外六处。谓根及境。由说十二处教。若知六识从根及境六二法生。了知自身唯眼能见都无见者。乃至了知唯意知法都无知者。此中见者。等外道等执实我故。能了知根境除我执也。
  (二十六左)应受有情(至)有情无我(文)。彼疏述曰。二乘根机者名为应受有情无我教。由知唯有根境识等无实我故。二乘根者便入有情无我正理。除计我执。得二乘果。是密意说十二处教之胜利也。
  (二十六左)依彼所化生(至)如化生有情(文)。彼疏上(二十九左)云。述曰。上三句显别意。第四句引喻成。第一句显机宜。第二句能化意。第三句说。  
  (二十六左)彼自释言(至)化生有情(文)。彼疏(四十纸右)云。此释第四能成喻句。有断见外道。闻说无我来问佛云。我体既无。谁住后世。今佛世尊为答断见者。说有中有化生有情能住 后世。非为实有说化生也。若非实有。佛如何说。
  (二十六左)彼但依心(至)化生有情(文)。彼疏云。述曰。以诸色等断或不续。诸转识等或断或隐。唯第八心相续不断。能从前世往于后世结生不断。佛观此心密意说有化生有情。非现实有化生有情乃后说也。此举极成以况二家不极成法。问。何故化生知非实有密意趣说。
  (二十七右)不说实有化生有情(文)。义演云。问。中有之身既是业灭具五蕴成。云何非实。答。以中有身顿起顿灭非如本有相续长时。恐彼执为实有情我故非实。理实与彼本有相似亦密说故。
  (二十七右)说无有情(至)但有法因(文)。彼疏云。述曰。由佛经中说。无有情我及生者等八种事但有其法但有从因所起。因即所由。所从生法一切名因。都无实相。故知化生密意趣说。然旧论偈说。无众生及我。但法有因果。今勘三梵本。并无果字亦有故字。由此经故知说化生是密意教。若无故者其理不成。无因成故。
  (二十七右)说色等处(至)契经亦尔(文)。彼疏云。此合法喻。若尔如何。
  (二十七右)依所化生(至)非别实有(文)。彼疏云。述曰。解上三句颂。观空密说。非别实有色等十处。机宜如何。所化众生执有实我。为破彼我执说有色等十。令除一实见故。旧论颂云。色等八有教。为化执我人。即此颂云。依所化机宜说色等也。
  (二十七左)彼长行云(至)法无我(文)。彼疏云。说一切法唯有识者。是有情无我密意。教余。故受化者能入一切法无我。我主宰义。知法无主宰名法无我也(文)义演云。问。何故唤法名为我耶。答。我者自在之义。即诸法有自在义故得我名。不得将割断义以解于我。
  (二十八右)应受诸法(至)诸法无我(文)。彼疏云。述曰。菩萨根境名为应受法无我教。由知诸法唯有识故。菩萨根者便能悟入诸法无我。除计法执得成佛果。是诸法唯有识教之胜利也。然佛世尊有三时教。此唯识教第三时说。令得佛果故非密意。有情无我教是第一时教。令得二乘果故名密意说。
  (二十八右)若知诸法(至)入法无我(文)。彼疏云。述曰。外人既闻诸法皆空说唯识教。自下设难。此牒大乘义。下方申正难。若能了知一切诸法一切皆无。得入于法无我理者。
  (二十八右)是则唯识(至)何所安立(文)。彼疏云。述曰。此正难也。既言一切诸法皆无。即无有识。唯识既无。今此论中何所安立得入佛果。其安立者即牒论初立宗言。问义同前释。
  (二十八左)论谓依识变至说为法空(文)。此疏不引二十答文。演秘(二十五左)为引曰。按二十唯识论云。非知诸法一切种无乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃名入法无我。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我(文)二十疏(四十五右)释此文曰。非是令知一切种类唯识亦无乃得名为入法无我。意存二性故。若非知一切种无。令知何等。又次文二乘异生诸愚夫等起计所执。自性诸法差别诸法以为实有。即是诸法体及用也。令知此所执性体用都无。名入法无我。非知真俗凡圣等境亦都无故名入法无我。
  (二十八左)非无离遍计(至)说为法空(文)。义演云。疏非无离遍计所执实有乃至说为法空者。意说非无离此遍计所执实言以外更无余无漏正体·后得智所证唯识性故说为法空但空法执名为法空故。问。此根本·后得智证唯识。为约依他。答。从前问且约依他名唯识性。兼取真理亦无妨。论非无无离言正智所证唯识性故说为法空者。意说。说但说所执我法无故名为法空。不说依他·圆成无故名法空也。何以故。以依他·圆成法体不无。又是离言正智所证不得名空。长读论文。
  (二十八左)设依他言(至)故今总言(文)义演云。疏设依他言法体亦离至故今总言者。此说依他离言所由。意说。依他唯识性虽有依他能诠诠言。其法体亦离言也。问。何以知耶。答。谓后得智所缘故。唯有识无心外境。不带言故。此证其离言故。依他·圆成俱离言也。其正体智自体分证自许依他见分时。亦是正智。证离言依他唯识性故也。论虽总言非无离言正智所证等不别分别。今疏家据正体后得。分别其善其真如离言不说自成。
  (二十九右)其正体智自证分亦证依他(文)。义蕴云。谓前本问依他识性。今论答云。非无离言正智所证。正智证者即是真如。便乖问意。故此解云。其正体智自证缘见亦是依他唯识性也。
  (二十九左)若总四俗(至)亦是相依(文)。义演云。疏若总四俗真至亦是相依者。哲解云。若四俗谛中。初俗谛唯是俗不通真。若四真中。第四真唯是真不通俗。俗中后三·真中前三亦真亦俗。故说真俗相依。此文即明四重俗·四重真上有真俗相依也。文有广分别。如泰法师抄。或四可将俗对第四真将真对初俗亦得相依。相待立故。
  (二十九左)佛说为不可治者(文)。演秘云。按宝积经云。一切诸见以空得脱。若起空见即不可除。
  (三十右)摄论第四(至)故名坚住(文)。今按摄论并无性释。言诸识体是识等。不言色处识为体等。然摄论等虽有稍异。而终成一意。彼次前文(无性四九纸右)论曰。如是已说种种诸识如梦等喻。即于此中。眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有。色亦唯有识。云何可见。此亦如前由教及理。释曰。教即十地·解深密经。理即经中所说道理。谓三摩地所行影像及梦等喻。皆如前说(文)承此论文次举难(九左)云。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。无性释曰。若此诸识亦体是识等者。此问色·识一类坚住相续转因。言一类。者是相似义。前后一类无有变异。亦无间断故名坚住。即此说名相续而转(文)今谓。摄论就能现识而论。此论约所现色而难。能所虽异意则不别。
  (三十右)天亲云多时住故(文)。世亲摄论四(六右)云。一类坚住相续转者。由相似故名为一类。多时住故说名坚住。
  (三十左)由无迷执(至)应无颠倒(文)。摄论亦有。疏中不引。无性论四(九左)云。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者。于非义中起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼·所知二障杂染应不得有。无性释曰。与颠倒等诸杂染法为依处故者。等即等取烦恼业生诸杂染法。眼等诸识与颠倒等诸杂染法作所依处。所依处者即是因义。故者须也。观彼问意而作此答。谓无义中显现似于眼等诸识。一类坚住相续而转。由此起彼颠倒等法。
  (三十左)颠倒即诸识(至)二障杂染(文)。摄论四(九左)云。此若无者。烦恼·所知二障杂染应不得有。无性(十右)释曰。若不尔者。若不如是转。于非义中起义颠倒应不得有。若无颠倒烦恼·所知二障杂染应不得有。无因缘故。
  (三十一右)二障杂染(至)何有清净(文)。摄论四(九左)云。此若无者。诸清净法亦应无有。无性释曰。若无杂染。清净亦无。要息杂染显清净故。
  (三十一右)摄论第四无著颂本(文)。演秘六末(二十六右)云。摄论第四(十右)无性释曰。乱相许为似色变识。乱体许为非色变识。顺结颂法。故文隔越其义相属。若无似色所变因识。非色果识不应得有。以若无境有境亦无。释曰。言顺结等而释外难。外难意云。准长行释。与彼颂文何故不次。故答彼言。约顺结颂。取义相属故。文隔越亦不相违。其文隔越对者可患。先因后果。名之为顺。又云。以若无境无似色境。有境亦无。能有彼境颠倒之心名为有境(文)今谓。此释非也。无性释意唯就颂中明隔越成文非顺次成也。非通颂与长行顺逆有别。无性通释甚明白矣。迷之如是何乎。
  (三十一左)唯识二十云(至)现量为胜(文)。彼疏下(二十四纸右)云。此则正量·萨婆多等为此问起。先议诸法刊定胜量。后方申难。此即议也。刊定者贬量也。言诸法者即是所量。一切有漏无漏诸法由三二量揩准有无。量者量度。如以尺丈量绫锦等。文为能量。绫等所量。知其量数是其量果。诸心心所缘诸法时。说有四分。见分能量。相分所量。自证量果。如是自证缘见分时。见分所量。自证能量。证自证为量果。如证自证缘自证时。自证所量。证自证分为其能量。即此自证亦为量果。能返缘故。若以第三缘第四时。第四所量。第三能量。其第四分即为量果。能返缘故。陈那以前古内外道大小乘师皆说三量。一现量。二比量。三圣言量。今依梵音。云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但圣者说名为至教。但是世间言无差二可信者语皆至教量。契至理故。令定争故。如八语品四圣言等。言比量者。比附量度名为比量。即以众相而观于义。缘此义名为比量。言现量者。诸部说异。且萨婆多用世友说以根名见。根体是现量。以显现义是根义故。此能量境名现量。是持业释。法救说。识名见。能量境故。识名现量。持业如前。妙音惠名见。能量法胜慧名现量正量部说。心心所法和合名见。心心所法合名现量。经部师说。根识和合假名为见。假能量境假名现量。吠世史迦德句义中觉为现量。数论师说。十一根中五根是现量。若归于本。自性是现量。大乘师说。根名为现。依·发·属·助·如·根五义胜余故。然是色法不能量境。唯心心所能量度故。心心所法正是量体。依现之量名为现量。此依士释。若无著以前但说二分。唯一见分为现量体。无著以后陈那菩萨立三分者见·自证·证自证分为现量体。五慧诸识虽皆有执。然无随念·计度分别。明现取境名为现量。无漏皆现量。如说善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。合有十一种。出现量体广如余处。此略显示陈那以后其诸量摄入此中。此体除此外更无故。如因明疏。今者世亲说有三量故。论说言一切量中现量为胜。所现境故。证自相故。大小二乘外道内道皆共许尔故。今总叙贬议诸量现量胜余。
  (三十一左)若无外境(至)如是境耶(文)彼疏下(二十五左)云。述曰。此正申难。如世人言。我今见色。乃至触触。若无识外实色境。宁有此觉。我今现证如是色等。此既非无。外色等定有。总言觉者。心心所法之异名也。今此云觉。谓现量智非唯是惠。因明者说言证智者。心心所法之总名矣。故旧论云。如此证智云何得起。成唯识中亦有此难。色等外境分明现证。现量所得宁拨为无。
  (三十一左)论现量证时(至)妄生外相(文)演秘云。论现量证时不执外等者。依二十论。通破正量及萨婆多。故彼论云。如梦等时虽无外境而亦得有如是现觉。余时现觉应知亦尔。故彼引此为证不成。释曰。通破三宗。又若尔时有此现觉。我今现证如见色等。尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识必已谢故。释曰。破正量部。以彼计境相续有故。故但破见。又刹那论者有此觉时色等现境亦皆已灭。如何此时许有现量。释曰。此破有宗。有宗境识皆刹那灭。
  (三十二右)颂言现觉(至)许有现量(文)二十疏下(二十六左)云。第一句述正现。显离外境实有不成。下三句破外宗。明无现觉成无外境然旧论本遂分二段。前后别明。其此颂中初句易解。至下当知(文)义蕴云。疏现觉如梦等者。此法喻不全相似。然以梦中不分明执实。心外现觉亦尔。故以为喻也。起现觉时等者。谓从现量起执心时。现量见境俱无。正量部等境许长时。唯心间断。不可言见及境已无。唯能见心灭故。合二师故。
  (三十三右)若大众部等(文)二十疏下(二十九右)云。大众部等刹那既同。六识俱时虽小不同。颇同此。
  (三十三左)然实五俱亦有意识妄执(文)义演云。此释时异于常又违论。亦五识起俱生烦恼同时意识不可起分别。宁容五俱之意有妄执耶。前论自云后意分别方生外想。不说俱时。一何乖反。然准前寻伺中后正义师。五无寻伺五俱分别。意识即许有之。故五俱意妄执何失。
  (三十三左)后五识生何故执断(文)演秘云。后五识生何故执断者。有何所以意执断耶。执既不断。与五同缘。故知五俱第六意识有执无妨。
  (三十三左)然但坚深可说有异(文)。义演云。疏然但坚深所说有异非五识俱无有执也者。此释通外难。外难云。意五俱意识有执。未审与俱时五识行相可异。答。然但坚深可说有异意说。五识俱意识不坚深执者。即与五识自是现量。若五俱意识有执著者。即与五识有异。以五识是现量。俱时意识不是现量故。坚深是执。不坚深者无执。又解。外问云。五俱意识若有执者。未审与独头第六识执何别。答。独头意识执坚深故是遍计。五俱意识虽有执而不坚深。故非是遍计亦是现量。今谓。后释为优。
  (三十三左)如别抄中叙诸师说(文)。略纂第十四(初左)。
  (三十四右)若小乘等难(至)不是破他(文)。演秘云。疏若小乘等难至不是破他者。本虽破他。设他有难。此文即成显正义也。问。设他有难。依五识说。何乃不破彼五识耶。答。前已显五不执为外。故不破之。有义弹云。疏说此但显其正义。不是破他。今解破他者。详曰。疏意如前。非不破他。问。何以得知。疏亦破他。答。疏既说云不可执为是实外色。若不破他。而诫于谁云不可执。又下文云若小乘等。若前不是破他说者。何乃中间言若等耶。以此而观。疏意不唯明中自义。显对他难理通辨正。思之。
  (三十四)现觉了时(至)唯心也(文)。二十疏下(三十一左)云。论如世自知梦境非有。觉时既尔。何不自知。述曰。梦·觉二识无境既同。世能自知梦境非有。其觉时识自知。应等梦心无有。觉时许知无。觉识境既无。何不知非有。量云。世尊觉时识应知境无。许无境故。如知梦识。
  (三十四左)但显正义不是破他(文)义蕴云。前已破他讫。今既小乘难云。但是五识现量取外。不说意识执外。故今解云。五识所缘之境以意所执之外实不取外。但如梦中之境非实外也。此即会中正义不破小乘。
  (三十四左)此同摄论第四中难(文)。无性第四(五左)云。若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转。无性释曰。举梦等喻以显示者。共成立故。
  (三十五右)后释先难觉时境色应知亦尔(文)。义演云。疏后释先难者。如先难云。何故觉时于自色境不知唯识。今此论文释先难有二。初举喻。如言如梦未觉至方能边觉等是后释难了。如言觉时境色应知亦尔等文即是释先难也。
  (三十五右)唯识二十颂云(至)所见非有(文)。彼疏下(三十二右)云。未得真智觉。不能自知生死梦所见定非实有。即正理解于此颂文。或为喻显。如世未觉不能自知梦心所见定非实有。觉时亦尔。以喻释难。即此半颂以法·喻二义解之亦无违也。旧论下句今在上说。今此上句旧论下说。旧依梵本。今从唐言。亦无乖返。诸上下颂应如是知。
  (三十五左)惛如梦故(文)。彼疏下(三十二左)云。论如是世间虚妄分别串习惛热如在梦中。述曰。下以理解。此释下句颂中梦字。生死之识不称实理说为虚妄。无始已来数数熏发名为串习。盖缠覆蔽称之为惛。毒火所煎号之为热。或复串习无明称惛。圣智不生名之为热。犹如世间数习闇昧惛睡之识名之为梦。生死亦尔。睡者惛热义。梦睡心之异名。即说生死名世间尔。如经所说生死长夜。
  (三十五左)依教设难(文)。义演云。疏依教设难者。疏文错。是释难字。勘余本。
  (三十五左)若不能知何谓他心智(文)。二十疏下(四十九左)云。述曰。下外人难。论主既说缘与不缘有何过者。今为二难。先难不缘。后难许缘。此即初也。若说一切诸他心智不能亲知他心等者。云何说之为他心智。便立量言。汝之他心智应非他心智。不能亲缘他心等故。如自色等智。
  (三十六右)若能知者唯识应不成(文)。二十疏云。述曰。此即第二难彼许缘。若凡及圣诸他心智亲能缘知他心等者。所说唯识理应不成。许此智缘心外境故。复立量言。汝他心智应非唯识。许此智缘心外境故。如我此智。喻中不言如我此智。便阙同喻。然他心智亦能了知他心所法。唯名他心者。从主胜说故。然此不能了知他心。能缘心等亦不了知彼所缘境。若许知者。便有自心知自心过。自心有缘彼。彼有缘自心。故若许知便有此失。若别时缘即无此过。自心前后许相续故。既尔大乘许一刹那自心返缘彼能缘。彼能缘等何不许缘。此亦不尔。但许一念自心自缘。谓自证心缘见分等。犹尚不许一念见分返缘自证。岂许见分一念自缘。唯见分能缘他心故。若尔他心缘自身。自证亦应得说一念他心智得缘彼境。此亦不尔。前已说一念见分不许能缘自。自证分类此亦尔。故他心智但知他身心心所法。不缘彼境及彼能缘自证分。不名他心智。故此说因位非佛等心(文)义灯六本(四左)云。西明云。安慧三释。护法二释。安慧无违。护法释中第二云。一切所缘不离能缘故名唯识。通一切位者。言中有滥。云一切所缘不分亲疏。疏所缘缘滥亲所缘。总云不离能缘故。若疏所缘缘亦不离能缘心。何须云缘他心智不亲缘他心故。非离识取。设亲缘他心。亦不离自心故。又前如何言应不亲缘离自之色等。以彼所缘无离自故。正解应云一切亲所缘不离能缘故名唯识。
  (三十六左)解深密言无有少法(文)。经三(三右)。
  (三十七右)无性第四(至)见外心等(文)。无性论四(八右)云。慈氏无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质等者。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力等故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。乃至广说。
  (三十七右)如质为缘(至)还见自心(文)。义蕴云。问。如以他心为缘但见自心之相。可言还见自心。如面质为缘境之所现。但是影像。如何此言还见本质。答。镜无实像。但由镜故令自识上有面像现似本质而名见质也。问。眼识亦能缘镜像不。答。眼识现量不缘妄镜。但由意识以眼为门缘影像故。亦有许五识缘假。如前两说。
  (三十七右)他心智云何知境不如实如知自心智不知如佛境广说如彼抄解(文)。彼疏下(五十纸左)云。此颂文意有征有解有逐有答。所以者何。他心智云何知境不如实。此外人征。如知自心智。此论主解伏意。亦有自心智。云何知境不如实。外人复逐。第四句颂不知二字。论主复答。不知者无知。已由无知故不能自知。总言不知如佛境者。显成二智不如实知。然依梵本。颂不知字应言无知。不知无知。答·逐不知总显二不如实。今此文略合言不知。义亦合二。经下当知(文)长行并疏具释此颂。不遑广引。
  (三十八左)许见相分(至)体所变故(文)。义演云。问。何故百法论中说二所变者谓十一色。何故疏中言二所变者谓见相二分。二分相违。若为会释。答。此文明唯识义。即说二所变是见相分。彼论出法体。即说二所变谓十一色。彼论如言二所变者。即第八识心王能变起五根五尘。同时心所唯变起似根尘。然第七识不缘色。此中除之。若五识亦能变起实五尘。若第六识能缘变十八界似根尘等故。彼论言二所变者。此中即约唯识道理说。五聚法皆不离识。总名唯识。即自识相故名唯识。乃至识实性故名唯识等(文)今谓不允。
  (四十右)此种子识等(文)。义演(八末)云。疏宜由字释一切种子识者。意云。此释颂中初句合置由字。应云由一切种识谓本识中能生自果功能差别。今谓。义演牒文与现流本不同。
  (四十左)于因缘中(至)因缘种故(文)。义演云。疏于因缘中唯除现亲能熏之因缘此明一切种子故者。意云。现行亲能熏种。虽亦是因缘。今者不取。颂意本明一切种故。所以不取现能熏种。以现行非是种故。
  (四十左)问前第二卷末(至)言等流果耶(文)。义演云。疏问前第二卷末种生现起如俱有因得士用果。今此处明种生现行即言是等流果耶。
  (四十左)答如前第二(至)非士用果(文)。义演云。疏答如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明因能变·果能变。唯等流·异熟二因习气摄一切种尽。故彼云。等流习气是因缘故。八识体相差别而生名等流果。果似因故。第八种子生现行。唯是等流果不是士用果。故彼等流果即是此间等流果。非是士用果也。问。若不得士用果者。如何彼论下云如小乘俱有因得士用果。答不然。但言如小乘俱有因得士用果。不言等流种即是俱有因。意云。纵许是俱有因者。拟旧因缘故。谓萨婆多所说。六因中除能作因外余异熟·俱有等五因皆是因缘。故颂言因缘五因性。显扬十八破萨婆多。俱有因不定是因缘性。又解。此间名为因缘。据当法体说。如第二卷云如俱有因得士用果者。就譬喻说。不相违。
  (四十左)彼间等流种等(文)。演秘云。疏彼间等流种子等者。即彼第二而明等流异熟因处(文)义蕴云。作简字者误也。指前因能变中故云彼间。
  (四十一右)然显扬十八(至)是因缘故(文)。十八(八左)云。有一异计立六种因。谓同类因·遍行因·俱有因·相应因·异熟因·能作因。如是六种除异熟因余五因性不名道理。由有三种过失故。又云。俱有因者谓摄受因一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。
  (四十一右)今但是因缘(至)等流果(文)。义演云。疏今但是因缘至流果者。意说。此因缘是十因中生起因等摄得等流果。问。十因中几因是因缘。答。若六因是因缘。所谓牵引·生起·引发·定异·同事·不相违因是因缘性。若尔何故偏举生起。答。虽六因是因缘。然生起因之果近故疏中偏举。
  (四十一右)如摄论说(文)。无性第二(八右)云。最胜因者。所谓种子阿赖耶识能摄持此故。能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄。贪等现行杂染诸法熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定。故当说言。言熏习所生。诸法此从彼异熟与转识更互为缘生(文)义演云。疏如摄论说即义说为二因者。即摄论中唯说种子生现行。亦名同类因。亦名俱有因。即于一切种子生现行。义说为二因也。
  (四十一右)若前解者(至)果中摄(文)。演秘云。疏若前解等者。解等流中第一释也。对彼等流二种之义以辨余因。下疏准知(文)义演云。疏若前解至果中摄者。意云。前等流果中有二解。初解即种子生种。后解即种生现行。今准前解。种生种唯是等流。若准后解。种子生现行。现行亦名士用果。或增上果摄者。意说。增上果宽。亦摄得士用果也。亦有疏本作别字解亦得。意说。前总相解等流果。即取种子生种种生现。是等流果。今别解者。唯取种生种。是等流果。若种生现即名士用果。或是增上果摄。增上宽故通取士用无妨(已上)今谓。今本作别。此本为正。不尔下文前解之言难通。义演·演秘不允。义蕴为正。
  (四十一右)言异熟者(至)现种异熟等(文)。义演云。疏即善恶种望诸现种异熟等者。意说。善恶种子望诸异熟无记现行种子。皆名异熟。性不同故。异熟生无记法者。即业所招总别报异熟生无记心心所。并名异熟。望善恶并不同性故。意说。善恶种子与异熟果为增上缘种。
  (四十一左)前生等流果(至)增上缘种(文)。演秘云。疏前生等流果至增上缘种者。此辨因缘·增上缘别也。前生者。即前等流中种生种·种生现等也。
  (四十一左)然约第一解(至)有为果故(文)。义演云。疏然约第一解等流即此二种乃至以俱有为果故者。若准前解。等流果中即取种子生种子·种子生现行名等流果。此种子生种子·种子生现行此二种。即摄一切种子尽。下士用果但于种子生现行上。义说士用果。然士用总有四种。一者俱生士用果。谓种子生现行熏种子果。二者无间士用。谓种生种子果。三隔越士用果。谓善恶业能感后报异熟识现行果。四者不生士用果。谓无漏圣道断烦恼证得择灭无为离系果也。今疏中但说俱生士用故。云以俱有为果故也。即种子为俱有因。现行取第二解(文)义蕴云。疏然约第一解等流等者。解等流中。初以种生种及种生现俱名等流。总为第一解也。后若别解者下。唯前后种为等流。种生现即士用·增上。此为后解。此中据第一解。等流宽并此异熟。即摄一切种子尽。正与前第二卷解等流·异熟二因习气同。下言前后准此应悉。
  (四十一左)若约后解等流果等(文)。演秘云。疏若约后解等流果等者。后解等流种亲生现亦等流果。故取作意种子望心为士用也(文)义蕴云。若约后解等流至作动心等者。等生故者。今准后解。既唯前后种为等流。即种生现可名士用。前已说讫故不重云。但说作意望心为士用也。以稍疏故。与力胜故。此约法士用。
  (四十一左)若前解等流(至)远望士夫等(文)。义蕴云。前解既以种生现为等流。故远望士夫所作为士用果。此人士用也。
  (四十一左)增上果亦有二(文)。义演云。疏增上果亦有二种乃至不能繁述者。然此文中有二解增上果。一者不杂增上果。二者杂增上果。且不杂增上果。此第八识现行若望他善恶业。所感其识现行。是名异熟果。望作意种子。作动心心所种生现行。即名士用果。若从因名言种子生识现行。现行即名等流果。除此三果已外余所依根等及外山河等。皆名增上果。此约前解。此文约不杂增上果说。二者杂增上果者。即五果中除增上果以外余四果。总名增上果。以增上果最宽故。余四果皆增上果也。此据后解。等流种子现行等且名增上。即除增上外余四果。皆名增上果。即约杂增上果说(文)演秘云。疏若后解等流至亦增上者。亦等流果显所生现望能生种有二果义。
  (四十二右)若后解等(至)亦增上果(文)。义蕴云。后解既种自望为等流。故以种生现为增上。此言亦者亦士用也。前已说故。
  (四十二右)第七识种子(至)是亲增上因(文)。义演云。疏第七识种子至是亲增上因者。意云。第七识种子与第八识现种为俱有依。由第七识种子势能引起第八识。或第七识种子亦依第八识种子。如眼根种子与眼识种子为俱有依。要由眼根能引起眼识种子亦尔。又如第六识种子依第七识种子相助与力而能生现等。即第七识种子望第八识现行种子故。第七识名亲增上因。虽六因中无增上因。由五果中有增上果。今对彼果说有增上因也。故第八识亦得名异熟果。亦得名等流果。亦得名士用果。第八识现种望第七。亦得名增上果。故第八识得具四果。故第二卷论云。此识果相虽多位多种。异熟宽不共故偏说。果有多种者。具四果也。
  (四十二右)余一切法准此应知(文)。义演云。疏余一切法准此应知者。若第六识中异熟无记业所感者。即此异熟生无记。名言种望同类种及现行名同类因。善恶业望异熟生无记心现种名异熟因。作意种子位能惊觉异熟生无记令现起。即名士用因。若第七识种子为俱有依。由第七识势力能引第六识中异熟无记令起。即第七名亲增上因。若第识名疏增上因。即第六识中异熟无记心望此能生。随其所应名等流果·异熟果·士用果·增上果也。若眼等五识之中异熟生心。亦准此知。唯用五色根为亲增上因。第六识名疏增上因。其第七识唯有三果。谓等流·士用·增上。无异熟果故。论云此生等流异熟士用增上果故至名一切种者。此论文意。以其所生四果显能生种子因名一切种也。
  (四十二左)论除离系者至非种生故(文)。义演云。论除离系果非种生故者。离系果唯是无为唯是灭谛。即断烦恼缚得无为离系果。离系果不通有为无漏道谛也。
  (四十二左)论有展转义至分别种故(文)。演秘云。论有展转力等者。有义。今别叙难。难云。岂不由种生现对治方证离系。何故不说。故论通也。详曰。种生能治望离系果但为疏缘。与疏所叙对增上缘为难何别云别叙难。请审披之。义演云。论有展转义非此所说等者。若从种生智。智能断惑方证离系。据此展转说。亦合说离系果。然今但说分别种染分依他故不说离系。
  (四十三右)下文自例净法亦尔(文)。义蕴云。此证前解分别唯有漏也。
  (四十三右)由此道理(至)此中说也(文)。义演云。疏由此道理至此中说也者。观此疏文。二师解别且朴扬解云。由此说染依他道理。所以复不取无漏有为也。一切种子等者。意说。有漏一切种子于彼四果摄果不尽。以不摄无漏有为果。然亦有能生彼有漏四果义。故云此颂中说之。又泰法师解云。由此说染依他道理。设且不取无漏有为一切种子。何以故。以无漏种子生现行无漏时。但摄得三果。如无漏种子生自无漏现行。种子为同类因。现行为等流果。如无漏作意种子位惊动无漏识种子令生无漏现行识。即作意种子名士用因。无漏识名士用果。又第七识无漏种子为俱有依。望第六无漏识为亲增上因。无漏识为增上果。但有三果而无异熟果。故云摄果不尽。所以不说无漏种等。有疏本云后亦不取无漏等者。意云。此颂中不说无漏有为。及下长行倒中。方说无漏有为。例中亦不说无为。故云后亦不取无漏等。并有能生彼果义故此中说也。此说有漏种子此缘(文)义蕴云。疏无漏有为至摄果不尽。无漏果中除异熟故有四果。下说无漏有为一切种子。于彼四果之中不摄离系。故言不尽。何以得知后净法中亦不摄离系。以前后文并有能生义故。故知净中亦不摄离系果也。下论自言。净种现行为缘生故。故此中说除离系果。准此有漏四果。无漏唯三。疏通三缘者。除因缘(已上)今谓。扑扬及泰师解与此不同。此邑师解则与此中说也之语义势不合。于三师中泰解亲文。
  (四十三左)亦有展转相生之义(文)。义演云。疏亦有展转相生之义者。意云。有漏分别心生种子时。亦有展转相生之义。即从种子生现行。之后熏成种故。故有展转相生义也。准疏此论文有两种展转也。一谓展转证得无为离系。二谓展转相生之义。即种生现生种等。
  (四十五右)如前第二(至)八卷自解(文)。共不共等第二卷。三熏习义第八卷。
  (四十六左)下后解讫(至)与此不同(文)。义演云。疏下后解讫略作数科与此不同者。即下文中言本识中种容作三缘现分别除等无间已下文是。
  (四十七右)今且随文(至)学者寻之(文)。义演云。疏今且随文乃至寻之者。如下解四缘中。因缘即解颂中一切种识。余三缘即解颂中现行分别心心所。如下解十因。即解颂中一切种识。解五果等即解颂中分别现行心心所。但随便宜作数段科。读者知。
  (四十七左)缘中有总别(文)。义演云。言缘中有总别者。总即四缘。别即实分别多种。如因缘·所缘缘中各分二种。或增上缘亦有二种。谓有力增上·无力增上等。今答云缘且有种子。虽有势力。望异熟识名色等五果种子稍亲。明不是隔越亦非因缘。若隔越非因缘者。如何牵引种子说为因缘。解云。据实非正因缘。菩萨说牵引为因缘者。因缘类故假说因缘。
  (四十八左)如现行因及异熟果等(文)。义蕴云。谓现行能熏七转识因望异熟现果非因缘摄。以不次故。现业望果亦非因缘。非自类故。
  (四十八左)各各所变相见分(文)。从方云。证自证分是后边故。沉隐故。不能熏。
  (四十八左)有漏无漏各除一已(文)。义演云。疏有漏无漏各除一者。有漏位中除极劣无记。无漏位中除佛果善。并不熏故。
  (四十九左)心品之言(至)共有法等(文)。义演云。疏心品之言至共有法者。即旧经论中名共有法。若新经论中名俱有法。然共有·俱有一体异名。问。所言共有法者。未审共有何法。答。即共有得及生等四相。亦如定共戒·道共戒等。意说。由如定·道二戒亦名定共戒亦名定共戒。亦名道共戒亦名道俱戒。故说心所名共有法亦名俱有法。宜品言兼摄心所。故得等四相皆名品也。
  (五十右)论极微圆故不熏成种(文)义灯六本(五右)云。论极微圆故。西明三释第三云。前文通释因果第八。即无所熏故。后文通释因果第八。因微果圆。要集云。于释中有释第三于理相顺。今谓不尔。谓七转识别释前七。第八心品下别释第八。极微圆故。通释八识有因异熟·果位无漏不熏所以。以业异熟极微故不熏。果位无漏极圆满故不熏。不尔前言除佛果善·极劣无记不能熏者。有何所以。由此本说于理为胜。以疏解云又解。因中第八及六识中异熟之心。并不熏者。以极微故。果上第八以极圆故。偏简第八。果方无漏。五识异解有许通因。佛身善法无增减故。实果八识俱应简之。通释八识。由此前论但说有七能熏本识生自类种。
  (五十左)佛果上第八等(文)。义蕴云。疏佛果上第八以极圆故不熏成就止种者。此中应言佛果八识不熏成种。唯言第八疏文略也。
  (五十一右)既言异类(至)果故(文)。义演云。疏既言异类至果故者。意云。种子异类相望不能亲生俱异时果及异类果故。其相云何。作法云。如种子望俱时异类种子非因缘。如眼识种望耳识种子等。或种子望俱时异类现行。如眼识种子望耳识现行。或现望俱时异类现。如眼识现行望俱时异类耳识现行。或种子望异时异类种子。如前念眼识种子望后念耳识种子。或种望异时异类现行等。皆非因缘性也。或现望异时异类现。如前念眼识望后念耳识亦尔。
  (五十一右)对法第四说(文)。第四(十五纸右)。
  (五十一左)彼对法论(至)即现望现(文)。对法第四(十五纸右)云。又自性故。差别故。助伴故。等行故。增益故。障碍故。摄受故。是因缘相。当知此中以自性等六种因相显因缘义。谓自性·差别两句建立能作因。余句如其次第建立俱有·相应·同类·遍行·异熟因。对法抄四(四十三)具释诸因。学者寻之。
  (五十一左)萨婆多俱有等五因为因缘(文)。义蕴云。彼有六因。一能作因。二俱有因。三同类因。四遍行因。五异熟因。六相应因。唯初能作不说因缘。显扬十八广破。恐繁不引。
  (五十一左)显扬论十八(至)可应叙之(文)。十八(八左)演秘云。显扬论第十八中。广非有宗六因不得为因缘云。且同类因有三过失。若言同类之因名同类因。有已成过。何以故。若善等法善等种性先已成就。彼何用因。若言同类即因名同类因。是即无果。有不定过。何以故。不示其果。是谁因耶。又非决定因体同类。不相似法亦为因故。若言非同类即因亦非同类之因。是即言名。有虚设过。同类因言无有所主。浪施设故。如是于余四因三过。如理广说。问。与摄大乘岂不相违。彼许俱有是因缘故。答。显扬破彼现行相望俱有义。不同摄论。如前已会。
  (五十一左)又瑜伽第三(至)第十八等(文)。第三(八右)明四缘中。因缘者谓种。第五卷(九左)五十一(十六纸左)三十八(十右)显扬十八(十一左)此等文皆陈列四缘。
  (五十二右)瑜伽第五十一(至)互为因缘(文)。五十一(五左)无性摄论第一(十二纸右)皆如上引。
  (五十二右)论二等无间缘(文)。义演云。论等无间缘者。缘即有缘虑用也(已上)今谓。误之最矣。不足取议。此缘唯在心及心所故致斯误。四缘皆是缘藉之义。非缘虑义。
  (五十二左)三十八说(文)。三十八(十右)云。等无间缘及所缘缘唯望一切心心法说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知等无间缘及所缘缘等。
  (五十二左)菩萨地有开导之言(文)。即指上文大折瑜伽以为十七地。此文在彼第十五菩萨地。
  (五十三右)对法第五(至)应非此缘(文)。第五(初)。
  (五十三左)前灭一心(至)后一心缘等(文)。义蕴云。问。多少不均。如何言等。答。心与心所和合似一。虽多少异亦名齐等也。
  (五十三左)即简相似法沙门义(文)。上(五本十六纸左)言著名沙门义。名殊体同。如上已引婆沙等辨。
  (五十三左)又言等者(至)一心一所等(文)。义蕴云。问此与著名沙门义有何别。答。彼但受与受别缘。想与想为缘。不望余法。此虽一心一所。可望余法为缘。故与彼别。但非多法故成等也。
  (五十四右)如草火等喻(文)。俱舍第七(初左)云。大德复言。以诸色法无间生起或少或多。谓或有时从多生少。如烧稻秆大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶渐次增荣。耸干乖条多所荫映。
  (五十五左)第八十说等(文)。八十(十九纸右)云。问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界当般涅槃。答。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在。
  (五十五左)入无余心前入灭定(至)第七八无记心命终(文)。义蕴云。此据俱解脱罗汉。由愿力故得灭定命终。余非俱解脱及无愿力者即不能尔。问。受生命终必住散心。非无心定已引。何故此说灭定命终。答。罗汉灭定七·八二识既唯有漏。非定散俱即散心也。言命终非无心定者。约凡夫及无愿力故。不相违也。门既有别解。如第三。
  (五十六右)如大论第三(至)与此文同(文)。第三·十八之文如上已引。捡九十三。无分明文。恐九三形误。指上所引五十一之文。

成唯识论述记集成编卷第三十二终_

成唯识论述记集成编卷第三十三(七末之二)

  (五十七右)问。此第八识(至)生无漏者(文)。第八无漏唯在佛果。以圆镜成事唯佛果起故。
  (五十七右)总举二人(文)。义演云。疏总举二人者。解曰。即是顿悟·渐悟菩萨二人。若顿悟色界后生无漏。若渐悟即唯欲界后引生无漏第八。
  (五十七左)一切异生即顿悟人(文)。义演云。疏一切异生即顿悟人者。意说。若顿悟人直入菩萨初地等。即名异生菩萨。若不定性先得二乘有学圣果。或得无学圣果。后回心入初地者。即名圣者菩萨。
  (五十七左)定色界后(至)智处生故(文)。演秘云。十地论云。现报利益受佛位故。后报利益摩醯首罗智处生故。释曰。行满今生即证佛果。名为现报。以前诸行但为远因。所以佛位不名后报。菩萨后身地前业以感。故名后报。圣者不造招后业故。后身菩萨名之为智。因智最胜以智标名。即此菩萨处彼天中名智处生。处谓安处。然自在宫诸教不同。如灯略辨。瑜伽·对法二钞之中更当会释(文)然依贤首等释。前后乖翻。探玄记九(二十六右)云。在因位中有此益相。此位不改因。故云现报利益。谓一切佛放益一切智光入此菩萨顶。故云于一切佛得受记。受记即是受位也。二转此因位至成果之处。故云后报利益。此是十地菩萨摄报界处。便于此处成报身佛(文)静法云。现报利益者。第十地菩萨胜进行时。受佛职位因位未转名现报。后报益者。转前因位至成佛处(文)今谓。贤首等释非无其理。然朴扬释符顺契经。心地观经报恩品云。其受用身有二种相。一自受用。二他受用。自受用身三僧祇劫所修万行利益安乐诸众生已。十地满心运身直往色究竟天出过三界净妙国土。坐无数量大宝莲华。而不可说海会菩萨前后围绕。以无垢缯系于顶上。供养恭敬尊重赞叹。如是名为后报利益。尔时菩萨入金刚定。断除一切微细所知诸烦恼障。证得阿耨多罗三藐三菩提。如是妙果名现利益。是真报身。然朴扬释云处谓安处者不稳。探玄以四义释。皆为处所。非安处义。彼九(二十六左)云。智处有四义。一以下三禅慧多定少令智不胜。四无色中定多慧少。智亦不胜。此第四禅定惠等故。是故智胜故云智处。二此处五那含天是圣人所生处。圣人智胜故云智处。三此处有十地菩萨摄报果。彼菩萨摄十度行别成智度。故名彼处以为智处。四此处以成报身佛得一切智一切种智故。名此处以为智处。此是世间中最高胜处。于彼现成佛。故云世间广大之身(已上)今谓。现后二报义蕴·演秘二释意同。义演释智处生与演秘不同。
  (五十七左)后报利益(至)知处生故(文)。义蕴云。此十地论文言后报利益。若谓最后心身获利益也。言知处生者。谓大自在宫也。大智有情所居之处。十地菩萨往彼名生。彼论云现报利益受佛位故者。现身成佛名现报利益。
  (五十七左)瑜伽第八十(至)此洲故也(文)。八十(二十二左)云。彼既如是增寿行已。留有根身别作化身。同法者前方便示现。于无余依般涅槃界而般涅槃。由此因缘皆作是念。某名尊者于无余依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界赡部洲中。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能睹。何况其余众生能见。彼于涅槃多乐住故。于遍游彼彼世界亲近供养佛菩萨中。及于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时。诸佛菩萨数数觉悟。被觉悟已。于所修行能不放逸。
  (五十七左)必生自在空唯异生色界后也(文)。义演云。疏必生自在宫唯异生色界后也者。若生自在宫。即是第十地顿悟菩萨。即于色界后第八识引生无漏。即唤顿悟菩萨名异生。问。论答谓诸异生求佛道者。何故唤菩萨为异生。且如初果。少断烦恼尚得为圣者。岂菩萨不及初果耶。答。从因为名。谓此菩萨不是迂回。直从异生发大乘心。行菩萨行求大菩提。唤顿悟名异生菩萨也(文)枢要下末(十三纸右)云。谓诸异生求佛果者。定色界后引生无漏。彼必生在净居天上大自在宫得菩提故。此中问言。瑜伽第四说。四静虑中凡圣同处天。各由·耎·中·上三品熏修故生。无想天即广果摄更无别处。复有诸圣住止不共五净居地。谓无烦·无热·善现·善见·及色究竟。由耎·中·上·上胜·上极品杂熏修第四静虑故。复有超过净居天大自在住处。第十地菩萨由极熏修故得生其中。今观义意。熏修定等而招生者。乃有四句。一唯有漏熏。如第八说舍福命行等。分段生死及四禅中各三处生。论但言熏修不言杂修。故第十二言余取杂修生五净居。不言生下故。有唯无漏修。如一切变易生死。有有漏无漏杂修。谓生五净居者。第十二瑜伽云。谓如有一已得有漏及与无漏四静虑。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此熏修成就。此为于定得自在故。即得等至自在果故。即现法乐住转更明净。又由此故得不退道。又净修治解脱胜处等胜品功德能引之道。若有余取而命终者。由此因缘便入净居。不说生下诸静虑故。即依此修资先所造下三天业。令其转胜生五净居。非今新业能感异熟。圣不造业故。第四既言极熏修第十地故第十地生彼。八地已去既受变易生。如何十地更熏修生彼。即是八地已生第四定下三天处。今极纯无漏胜前三地业资感今业而得生彼。据实非更新生。以同地业于彼受果处往名生。同地名生。往地别故名之为往。不相违也。第四句非二所资而生即一切欲界异生等。以色界等业定心住境名为不动。非不异处受故名不动。既言第十地菩萨四禅之主故。于自在宫起十种果相。现大宝莲华座故。要得生彼。非第八地已得生彼。唯说第十地极熏修故。又八地菩萨非彼主故。亦非变易有生死故。设许死生。何者新生业。第七识不说初起何界后生。以不定故。若说色界无回心。初起唯欲界。若说色界有回心。初起通色界。以定不在。初起法空故。若平等初起在色界身。无漏种子在识。及无漏五尘在内。即质变化。第八皆不缘。谓因有无漏五根为五识依。第八不缘。此有何失。解云。五根实者第八必缘。假者不要第八缘。色种子·色等不要八缘方成实用故。于因中无有无漏五根。问。色等可尔。云何种子第八不缘而成实种子。如相应法及第六识缘。皆非实种。何故不要第八缘有实种用。此义应思(文)略纂二(二十二左)云。但言熏修故唯有漏熏。五净居天既言五品杂修故生。明通有漏无漏杂修之法。不异旧说。业虽凡位而造。由今无漏资有漏定更助故业。令胜上生大自在住处。由极熏修者。唯无漏修。诸有漏第六识已不现行故。即凡夫位所造广果天处业。将入第八地生广果天。无漏极熏资彼先时后报之业。至第十地满心方生于彼。华严经云。现报利益受佛位故。后报利益摩醯首罗智处生故。广如唯识第七卷疏并十地论第十二卷。修禅有三。唯有漏。熏下四定。二唯无漏。八地以上变易生死。三有漏无漏。如前所说五净居业变易生死。七地已前二乘俱通有漏无漏。无明为缘故所起定唯无漏。八地已上唯无漏。不起无明故。无色界有处所者。业过异故。即于入定死处而施设故。无处所者。谓无色身。或现定色故。名有处所。无异熟身故。名无处所。
  (五十七左)有学等回心(至)不往彼生故(文)。义演云。疏有学等回心经不往彼生故者。意云。若预流果人回心已。更经七生业尽。遂于第七生中。向欲界留身受变易生死。若家家业。随受二生。定业尽已。即于欲界中受变易身。若一来果。从人中天上受一往来。定业尽已。即于欲界中受变易。若不还果者。欲界中生死尽。即于欲界身受变易身故。于欲界至第十地。即往色究竟天上自在宫成佛。有学人心于欲界回心受变易身。必不生色界中回心受变易身也。若如阿罗汉延寿。即要往第四禅边际定。方始延得命长。若受变易身。或初果·一来·不还虽未得根本。得未至定。亦能受变易生死。若得根本定亦得变易生死也。问。后二果不别受生。其义可知。已断欲界烦恼故。不许上界受变易。初之二果发心已后更受生不。此有两释。一云不受。由发心力依边际定助感身等。转受变易经三大劫。一云不定。谓发心即受变易。或有经七生方受变易。如亲光说。故佛地论第二云。若有学位回菩提。或随烦恼感生势力感彼生已。于最后生伏诸烦恼。起愿力资后身因乃至成佛。或回心已即伏烦恼。发定愿力。资现身因乃至成佛。问。受七生已取三果不。解云。佛地但说伏惑而不说断故。不取果义亦无失。发心已后不求二乘后胜果故(文)今谓。义演大依演秘。
  (五十八右)大自在宫(至)有实净土(文)。大自在宫者。诸经论中异说非一。楞伽·起信·入大乘论等。说有色究竟天。又梵网·深密。瑜伽·对法等。说在净居上。义灯六本(七左)云。论大自在宫者。对法第六·解深密经·瑜伽七十八·九皆总相说。如瑜伽七十九所说。净土或三地菩萨等往生。十地亦在其中。对法但明佛之净土。云唯佛所觉非得静虑者静虑境界。总相说土不简何佛。亦通菩萨而得往生。文中亦含大自在宫菩萨生处。不尔十地菩萨不生。由文隐故。要集家说余本不获。然自在宫受佛位处。居他用土处所不定。何以得知。准十地经云。是时菩萨三昧现前时。有大宝莲华王。周圆如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界。是时菩萨其身殊妙称可花坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宫处所不定。然十地经论。后报利益摩醯首罗智处生故者。据第十地初往而说。第十地满欲受佛位所居之土。非必往在自在宫处。问。如初地菩萨。见他受用土如百三千。已上渐倍。计第十地所睹净土。无量无边。如何犹生净居之上大自在耶。又初地已去无恶道畏。以常生佛土。非彼佛土唯净居上故。答。佛土虽大小有殊。菩萨有漏诸现起识。犹是有漏属界地故。非离三界有别众生。随生何土约第八识皆属界故。约此而言十地菩萨由极熏修起五净居生自在宫。故亦无失。然自在宫非净居摄。瑜伽第四云。色界之中十八住处。无想天者广果天摄。非别处所。既云十八住处。复言无想广果天摄。故自在宫非五净居。若净居摄处。应十七非十八故(文)义演云。疏大自在宫者乃至初于彼起证者。此大自在宫即在五净居天上。故六门陀罗尼经说。薄伽梵在净居天上。依宫而住。众妙七宝庄严。此净土即名他受用土。然彼天处三藏两解。一云。正在净居上。亦属色界。有别处所。如大品经说。一云。即是菩萨净土住处不定。或在色界净居天上。或东西方等。如说西方极乐世界等。此即他受用土也。以自受用土周遍法界。菩萨不见故。若菩萨于中作佛。而即成自受用佛土也。即十地菩萨于他受用土中。即菩萨自身而成自受用身佛。若第十地菩萨不见诸佛自受用土。唯有诸佛乃能知之。即此大自在。若论于系。此大自在宫即是不系法。若论处所。即在色究竟天上。别有处所。若论摄者。此大自在宫即是色究竟天摄。若论第十地菩萨身。即是无云等三天中身摄也。若第十地菩萨未成佛。即向他受用土中。若已成佛。即诸根遍于法界。是自受用身也。
  (五十八右)旧言摩醯首罗(至)即大自在也(文)。新旧梵汉如上具辨。
  (五十八右)华严经(至)瑜伽第四等(文)。华严二十八十地品(十三纸左)十地经第十二(三十四左)解深密经第四·七十八(十五)七十九(四纸)对法第六(二纸左)显扬第二(十一右)瑜伽第四(三纸左)。
  (五十八左)此唯他受用土(至)同一地故(文)。义演云。疏此唯他受用土至同一地故者。此大自在宫即是他受用土。第十地菩萨报身往彼大自在宫。非是生彼也。即第十地菩萨先是第四禅中下三天中身。后往大自在天。虽天有别。同是第四禅中一地身。故言报者。即是异熟果名报身。非是三身中报身也(文)义蕴云。疏由异熟同一地故。谓顿悟菩萨至八地时。独持受变易。必于第四静虑下三处生。今言智处生者。往故名生。以下三天与自在宫同一地故名生也。
  (五十八左)据实受变易(至)未得生净土(文)。义演云。疏据实受变易在下三天处未得生净土者。若八地已上顿悟菩萨等。于第四禅中下三天中受变易身。未得生大自在宫。至第十地满。方得生大自在宫。今言生者。但往故名生。义蕴云。据实受变易在下三天处。有体作据实。于理为胜。
  (五十八左)瑜伽第四(至)大自在住处(文)。瑜伽第四(三左)如上已引。义蕴云。问净居之外更有住处。色界应为十九天。答。有解云。虽言超界。仍是色究竟摄。故唯十八也。有云。无相广果天摄。故开自在方十八。此解为正(已上)今谓。有云之义与义灯同。此瑜伽第四意文与杂集第六说十八天不同。杂集与经部上座室利罗多说同。具如俱舍指要钞五(五纸)辨。
  (五十八左)第十地(至)得生其中(文)。义演云。疏第十地极熏修故得生其中者。若不还果即有漏无漏杂修静虑生五净居天。今第十地菩萨即不修杂修。但由愿力定力智力等极熏修住大自在宫也。若前九地菩萨但名熏修。不名为极。
  (五十九左)许佛亦往(文)。义蕴云。如梵纲经说。从菩提树金刚座说十世界海。后至帝释宫。乃至一禅二禅等皆说法也。
  (六十右)不言唯欲界(至)余界无故(文)。义演云。疏不言唯欲界遮余界无故者。此护法会瑜伽文。即余色界亦有声闻回。心而受变易身也。
  (六十右)不言余洲(至)引生无漏(文)。义演云。疏不言余洲余洲岂至引生无漏者。意云。除北俱卢洲余三洲皆许有变易身也。故知亦有声闻于色界中回心然后引生无漏也。
  (六十右)中阴经中(至)无色界众生(文)。中阴经姚秦竺佛念译。今捡经中。无二十年言。然上卷初云。入于中阴教化众生。又下(八左)三世平等品云。尔时世尊即以神力接中阴众生。至非想非非想识天。尔时世尊复以神力到彼。至非想非非想识界。施设庄严七宝高座。皆有化佛。一一化佛皆皆有四众。一一众者威仪法则悉皆成就。此众生中或有诵经说义贤圣默然。或有入定。尔时妙觉如来复以神足十力接彼非想非非想识众生。如中阴形无有差别。又有色无色品偈曰。在中阴教化于妙妙中最。
  (六十左)大众部经非大乘经(文)。准真谛·嘉祥等。此中阴经撮取华严·涅槃经·维摩·胜鬘等诸大乘经以严阿含。是故所诠以深得益有大。藕益等师判为大乘。盖为此也。然义林章云。然中阴经说佛于中有教化无色界众生者。非大乘宗。大乘宗者此是他众生。定非真身。无业果故(文)与此疏同。又宗轮论云大众部计都无中有。古说云。此约本计。今疏约末计。亦不相违。又义灯云。大众部论文不说定无中有。而言菩萨入胎作自象形。准此即似立于中有。况又疏主亲承三藏。勿事冰情。
  (六十左)楞伽般若(至)瑜伽等同(文)。楞伽第七(八左)般若百二十九(十七)瑜伽第四(三左)。
  (六十左)今第二会(至)二十九(文)。复次至赞叹第一百二十九(十七)义演云。疏今第二会者。意云。若二会即当旧大品经第十五卷说。若依今唐三藏所译大般若六百卷。第一百二十九说十六会中当第一会也。或可今字未详。宜更勘余本(文)今谓。今大般若十六会中第二即当旧大品第十五。何以知者。以大品经例同闻众言比丘众五千人。今第二会言大苾刍众五千人。善现为上首。余十五会无苾刍五千人之言故。义演不允。义寂双观经述记云。五净居皆有回心。即引不空罥索及本业经。又首楞严第九亦说回心。此皆经论浅深不同。不须和会。
  (六十二右)若前师解此文者(至)有何别因(文)。义演云。疏若前师解此文者至有何别因独无回心者者。意云。若前师释。此大般若经言色界初禅三天·二禅三天·三禅三天·乃至四禅下三天发菩提心者。即据地前异生凡夫者说。非是二乘有学无学等于色界中能发心也。若约二乘有学无学发心。不约异生等发心。尔者何故经中偏说有学无学发心。不说五净居天不还果发心耶。有何所以净居独无回心者。故知唯约地前异生发心者说。
  (六十二右)第二师一以经证等(文)。义演云。疏第二师云一以经证等者。即大般若经说色界中发菩提心者也。二亦由理。即不还果生五净居。更不生无色界。既生净居天。趣涅槃近。耽寂心坚。化必难得。故无回心者。然乐惠上流即生五净居受不生无色界。言乐惠者。以色界中定慧均满故。若乐定即避五净居直生无色界。此即理也。
  (六十二右)虽初则发心(至)方受变易者不(文)。义演云。疏虽初发心要经多时乃至方受变易者不者。解云。此中问意。佛地经及此论既许初二果人受变易身。然初二果人虽初即发菩提心已。或经一生。经或二生。乃至七生身方受变易身。亦应许有不还果人先于欲界中发菩提心已。从欲界死已故生色界中身方受变易身。何不然。
  (六十二左)一云无也生色界生(文)。义演云。疏一云无也生色界者。指不还果人今生色界。名生色界者。非是已生色界也。必非经于欲界生者。既得不还更不经于欲界生。以欲界业业尽故。意说。不还不同初二果人经于欲界受生。此亦举不还不同二果也。疏云不还圣者已下。方说不还不生色界所由。又云。生色界者必非经欲界生者。解云。生色界者指不还也。虽合生色界。然不肯向色界更经一生。何况多生。又亦不肯生在色界。却向欲界生发心。以欲界业尽故。何作此说。答。以第一师许不还果人必于欲界发心。无上界发心者故作此解。即前亦应许有欲界发心。至色界生身方受变易身者。不难也。故疏中答问有二解。第一解是前第一师也。故前师说云。必无欲界发菩提心已。从欲界命终生在色界方受变易身也。如有人于此现身上得初果已。更不经生即得第三果。更不经于欲界中生。以欲界业尽故。又有二乘人。或得初果二果已。于欲界或经一生二生乃至多生已。此初二果更不生上界。以经欲界生故。即于欲界中而取阿罗汉果也。故俱舍云。欲圣不经余界中生也。或于欲界中。有不还圣者发菩提心已得根本定。得宿住通知欲界业尽。而厌粗身即便急引变易也。或于欲界中。有不还果虽发菩提心。得上根本。亦不得宿住通。即不知欲界业尽。但厌粗身即便急引变易身也。故于欲界中发心。即于欲界身而受变易生死也。故不还已不同初二果胜人。初二果人欲界业未尽故。望初二果人亦有不得通者。然由有圣道力故。小分亦有能知欲界业生知多少者。亦有初二果人不能知欲界业生多少也。此初二果业力所牵。或有即发心时即受变易生死。或有发菩提心已。成经欲界一两生乃至第七生身方受变易身。此初二果于未至定中而缘变易生死也。故不还果人发菩提心时。即受变易生死。谓欲界业力尽故。道力胜故。厌恶染故。故不肯上界更经一生。身受变易身也。何况多生。总结答问意也。如前初二三果有经生。不经生。有得根本定通有不得者。皆约根利钝以明。故有差别。
  (六十二左)生色界生必非经于欲界生(文)。义蕴云。此说不还欲界发心。于欲界受变易身。若生色界。必非欲界发心经生者。无润惑故。业力尽故。同。前问初二果。何故此说不还果耶。答。前问可于上界生者。不还亦是既言初二果等。不还亦是等中。
  (六十二左)不同初二果(文)。义蕴云。此初二果发心已后。可于欲界更生一生多生。然必于欲界身受变易也。
  (六十三右)二云既无文遮如七生者(文)。义演云。疏二云既无文遮如七生者发心留身未必同时乃至于理无违者。此第二解为胜。即是第二护法师也。此师意说。既无论文遮即许欲界中发菩提心已。生色界中方受变易身身。由如初果发菩提心已。或经一生即受变易。或经二生乃至七生方受变易身。故发心留身未必同时。不还亦尔。有欲界发心。于色界生身受变易生死。何以故。谓不还果人欲界业尽故。又未得第四禅边际定资故业可得留身。所以欲得生色界依殊胜身受变易身也。由如是理。先于欲界发心。或生梵众一天受一身即受变易。或有生二天。谓梵众·梵辅。受二天身已即受变易也。或生三天处方受变易。乃至或生一地方受变易。或生二地三地四地。乃至广果天身方受变易身。皆不遮也。然不还果发心向大。于上界受生地。地地中不得重生。随其天处但受一生即得。然疏中说未得边际定可资故业故。欲得依胜身。方受变易者。此文且据一生说。非是尽理。疏云未得边际定。约第四禅中边际定说。故是不尽理也。今难曰。亦有初二果人依未至定中而得受变易身。如何言不还果未得边际定。不得受变易身耶。然小乘说。六种法唯依边际起。一者宿命。二者无定。三者愿智。四者法无碍解。五义无碍解。六者词无碍解。然边际有二种。一者边际。谓第四禅。二者果边际。谓第四禅中上上品定。故知疏中解不尽理。理应云不还人欲界发心。向上界中记胜身受变易者。而将为胜也。
  (六十三左)佛地论说(至)说法处故(文)。佛地论第一(九右)云。二他受用。谓诸如来为论地上诸菩萨众受大法乐进修胜行。随宜而现。或胜或劣。或大或小。改转不定。又(十左)云。如是净土为与三界同一处所。为各别耶。有义各别。有处说在净居天上。有处说在西方等故。有义同处。净土周圆无有边际遍法界故。如实义者。实受用土周遍法界。无处不有。不可说言离三界处。亦不可说即三界处。若随菩萨所宜现者。或在色界净居天上。或西方等。处所不定。
  (六十三左)经云(至)当生其中(文)。花严经。义演云。疏有妙土出过三界者。意云。此净土亦系亦不系。如佛变及第十地菩萨后得智所变。即是无漏。三界不系。若第十地菩萨有漏第八识所变者。是有漏。三界系。能变识是界系。所变土亦尔。意说。如佛第八识变及菩萨第六识后得智变。即不摄故。云有妙净土出过三界也。若据第十地菩萨第八识变。即是色究竟天摄也。以净土极胜故。然净居天不知有。亦不往彼。唯是他受用佛为第十地菩萨说法之处。
  (六十四右)随是何系染不染识等(文)。义演云。疏随是何系染不净识引生何地无漏识起者。染者即顿悟菩萨有人法执。不染者谓二乘无学唯有法执。谓此二人身在欲界发其有漏第七识。随第八识亦是欲界系。若入初禅平等性智时。由第六识先依初禅入法空观。所以第七识与平等性智相应。即是欲界染不染第七识引生初禅平等性智。乃至引起二禅三禅乃至有顶平等性智。皆准此知。疏主言有覆名染。无覆名不染者。即约总语。何以故。此法执若望二乘。名为无覆。即名不染。若望菩萨。即是有覆。即名为染。今言有覆引生无漏。即望菩萨。不约二乘。故知法执唯名为染。应言谓从何界染第七识引生何界无漏第七识也。若兼无学回心说者。即法执望二乘回心亦是染有覆。何得有不染第七。亦得有无漏第七。且如顿悟菩萨第六识。先入生空观以伏第七识染我执。即第七识唯有不染法执在。次彼第六识即起法空观引平等性智起时。亦得名第七不染法执引无漏第七也。问。今云不染。对何说不染耶。答。但对我执名不染。以不染生空智故。生空智起时。我执已伏故名不染。虽有法执在。亦名不染。对菩萨名不染也。
  (六十四左)对法十三等(文)。十三(十一左)。
  (六十四左)此言染识为缘为果(文)。义蕴云。为缘者。谓有漏为缘能引无漏。及果者。谓从无漏所引有漏也。此前后有漏第七但在欲·色二界。所引无漏可通无色。问。此中论说有漏引无漏。何故此说无漏所引有漏果耶。答。疏意说。下界有漏第七所引无漏得通无色。后生无漏还后下界有漏第七故说果也。
  (六十五右)论第六转识(至)更相引故(文)。义灯六本(九左)云。论第六转识三界九地更相引故者。问。总有几心从欲何心生何心。生上二界心及不系心为问亦尔。答。准显扬十八云。欲系有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆无记。及无覆无记分为四种。谓异熟·威仪·工巧·变化心。色系有六心。除不善·工巧。无色系有四。除不善·威仪·工巧·变化心。不系心有二。谓有学·无学。总二十心。然总相说。欲起三界。色起二界。无色起无色。并各起不系。又自欲界无变化心。从相似说。实是上界。故六十九云。如色界果欲界变化心。即从色界善心无间此欲界无记心。又说此心为欲界者。当知是彼影像类。非自性故。准此据实欲界七心。除变化心。非欲系故。言互相生为无间者。且约欲界略为颂曰。欲生得起七。得定或九·十。自从于十生。方便亦定七。初得定生九。自在起十三。从他生亦然。不善自地七。余界有二说。自·上各七生。有覆同十二。从他十六生。生死等分别。异熟唯生九。自七·二有覆。亦从自七生。威仪·巧定九。或十五不定。二从他·自七。上二界不定(详释颂文。学者寻之)。
  (六十五右)显扬十八对法第五大论第十三(文)。十八(四右)明二十心系不系相生等义。第五(初)明等无间缘十力等义。第十三(初)明四因缘力等出入诸静虑。
  (六十五右)此言三各容故(文)。义蕴云。疏此言容故者。论中但言各容互作等无间缘。非是三界漏无漏善不善一一皆能互相引也。有疏作三各者误耳(文)义演云。疏三界九地有漏无漏乃至各容故者。此有四门。一三界相望为等无间缘。二九地相望上下地为等无间缘。三有漏无漏相望为等无间缘。四善恶三性为无间缘。于四义各各互作等无间缘。故论云各容也。此言善恶者。约于欲界中三性相望为等无间缘。不约上界。上界如无不善法故。解云。若欲界死还生欲界。即得以三性能引生欲界有覆润生爱。又如初禅死还生初禅。其命终心即通有覆无记。无覆及善性心死引起初禅有覆润生爱结。乃至有顶死还生有顶亦然。若欲界死生色无色不得以不善心及有覆心死故。以要离下界染方能生上有故。若未入顺解脱分善。即通欲界中皆思惠是也。亦通四禅中皆思惠。若决择分善。四善根未唯是色界修惠也。若次第修行者。初二果决择分善修惠。唯在初禅·未至定也。若不还果利根者。先世间道六行伏断惑超前二果无超第三果者。即决择分善即通在五地。谓四根本定及初未至定。或通六地及中间禅也。若菩萨决择分善。初暖顶下忍等位即通下三禅中善。上忍位即唯在第四禅。故下论云。虽方便时通诸静虑。而依第四禅方得成满。若麟角独觉四善根。即唯第四禅中有也。以为互时促欲不容起下三禅中决择分善也。其无色界即无三乘解脱分善及决择分善也。问。得初果已者更有顺决择分善以不。答无也。唯未得果。前有顺决择分顺凡。见道真实决择智故。若初地已上菩萨。于修道位中唯有顺决择定。无前四善根故。俱舍论云。定有四种。一顺退分。谓从净定出已。即起烦恼退故名顺退分。二顺住分。且如从初禅定出亦不进亦不退。中品而住名顺住分。三顺胜进。如从初禅出得入第二禅定。即名顺胜进分。二禅已上亦然。四顺决择分。如从定出即得无漏。名顺决择分。定即初果已去亦得顺决择分定也。义准大乘菩萨亦合有此四禅定也。作法如前。问。加行位与加行道何别。答。加行位唯地前菩萨有加行故。进断后惑。皆有加行无间导等。问。三乘人初起无漏心。唯用色界有漏善心。若已后起无漏心。亦用欲界无色界有漏善心引以不。思之。
  (六十五右)然非一切性九地三界得相引(文)。义演云。下界无无漏。上界无不善。此不可上下相引也。又生得善异熟心虽上下俱有。亦不相引起。无杂故。第八异熟上下相引。非此所疏。
  (六十五左)显扬现观品(至)皆是此证故(文)。十六(十六右)成现观品云。问。彼复何行。答。无分别证得。谓现前证得无分别行非未现证。问。彼何所依。答。依止静虑不依无色。
  (六十五左)五识中(至)唯一界故(文)。义演云。疏五识中初三识上下言自类至不可言互唯一界故者。若眼耳身三识即欲界及初禅。即上下界更互为缘也。若鼻舌二识唯在欲界有。上界无色。即不可言上下界互为缘。若鼻舌二识善等三性亦更互为等无间缘。
  (六十五左)此言善等(至)上下界地(文)。义演云。疏此言善等亦随所应上下界地者。即欲界善眼识为缘引生初禅无记。初禅眼识初起时。既是率尔心。明知是无记也。或初禅善眼识引生欲界眼识。初起时亦是无记也。耳身二识准知。
  (六十六右)论有义五识有漏无漏(至)容互起故(文)。义蕴云。问。此师如何无漏识许依有漏根。答。四不依有漏根。准前第四卷。一师眼等五根即五识种。疏既无漏种亦无漏。又此五识以无漏意识为俱有依。故不违理。问。此解虽通然违下论。此师既不许依有漏根。云何成立有漏五根不发无漏识。应犯相符。答。此师约本计立宗。后师据先成立有五色相。故得量无相符失。
  (六十六右)此第二师(文)。此师为正。此论第十及佛地论亦有二说。至下当辨。
  (六十六左)论有漏不共(至)不相应故(文)。义灯六本(十三右)云。问。第二说因位。何故不生无漏。答。以因位五根第八相分。不可有漏不共必俱同境。有漏发无漏识。明昧异故。问。且如五根亦有有漏无漏种子。然异熟识许缘有漏。不缘无漏。但持不失。何妨五根亦起无漏持而不缘发无漏识。无漏相好亦复如是。答。无漏种隐。第八不缘。无漏根显。如何不缘。无漏相好不变非执故亦不缘。不同五根。又云。五根必觉受。未有五根八不缘。种子非觉受。自有种子八不缘。
  (六十七右)应立量云(至)无漏识等(文)。义蕴云。此量有相违决定。量云。有漏五根应发无漏识。有漏不共根故。如生空观第七识。问。既有此过。本量如何得成。答。出过量中既自犯过。本量仍成其过者何。答。宗犯违教违宗。因有不定。为如生空第七是有漏故。彼五根能发无漏识。为如有漏位第七是有漏故。有漏五根不能发无漏识耶。又本量立宗应云有漏五根不发无漏五识也。法中既加五字。即无相违之过。
  (六十七右)若准前师(至)亦通色界(文)。义演云。疏若准前师十地乃至初起虽必在欲界后起亦通色界者。十地之中得无漏五识。八地已去得变易生死者。此师即引例证成。意云。如菩萨至八地已去既受变易身。明知初地已上菩萨定得无漏五识同佛果。后引生无漏五识。故疏云。初起在欲界。后起在色界也。初师意说。准下第九论文诸。顿悟菩萨初入见道得初地时。唯依欲界善趣身起。即初入见道时。即是欲界中五识初引生无漏五识。故云初起虽必在欲界。若菩萨入初地已。或生色界受变易身。引起无漏五识。故云后起亦通色界也。上言于理无违者。此师许十地得起无漏五识。故无明等难。许明识依闇根起。于理无违(文)义蕴云。疏若准前师至于理无违等者。前师变易身具有五识。故无违理。许无漏故。后师变易无鼻舌识也。此约顿悟以说。八地得变易故。言随其所应从何界后引生无漏五识等者。此有二说。一云。约身。以前师初起无漏五识必欲界身。唯欲界身入见道故。彼第八等即于色界身起也。一云。约识。谓初起无漏五识必于欲界有漏五识后起。以欲界中具五识故。后起无漏亦通色界。以彼自有无漏五识为能引故。此二说中后解为正。前明三识不约身故。此言随其所应者。鼻舌二识非上界故。又三界中非无色故。故言随应。
  (六十七左)或二根处身根闻香等(文)。义演云。疏或二根处身根闻香者。意说。鼻舌根处既有身根。即用身识闻香。此有何意。答。以鼻舌身三识是合中知故。所以无二识。用身识闻香尝味等。又色界既无段食。设有鼻舌。于彼何用。何况第八地菩萨以舍䖝身。非段食身也。
  (六十八右)虽有此解(至)前解好(文)。义演云。疏虽有此解由如是义前师解好者。虽有此后解者欲界鼻舌识依色界中鼻舌根。今不取此后解。即取前解。眼耳身三识亦用闻香等。于理为胜。
  (六十八右)善无记性(至)有通无记(文)。义演云。疏善无记性多唯善性有通无记者。此文意说。若第十地菩萨临欲成佛时。用何性五识引生无漏五识耶。故今疏中云。通善性无记性。其五识中于即多唯是善性。少分亦通无记。谓非临欲成佛时五识。一切时通善无记性。今言善性者。即是修所成摄。由八地已去菩萨第六识中修惠引起。五识中或二识或三识是善性。或一识或二识既是率尔心。即是无记性故。五识中或是无记或是善性。从此已后即引生五识亦由善性。如目连第六识入无所有处中有漏无漏定耳识闻欲界声。率尔闻声是无记性。非是修惠所成。已后是善性。即是修惠所成。故三惠所成者唯是善性。今此亦尔。第十地菩萨第六识中常无漏善。其五识若起率尔心。率尔心是无记故。非是善性修惠所成。从此已后成佛引生无漏五识。若初地已上菩萨所有五识无不善性起。善性多无记性少。
  (六十八右)此合八识(至)为无间缘(文)。此十二心与二十心开合为异互相引生。具如上引义灯释。义演云。此合八识入十二心为无间缘者。十二心者。欲界有四心。谓善·不善·有覆无记·无覆无记。色界有三心。但除不善有余三心。无色界有三心。准色界。合三界有十心。于无漏中有二心。谓有学无漏心·无学无漏心。都计有十二心也。为无间缘者。大乘中欲界无覆无记心能引生上二界无覆无记心为等无间缘。即是欲界第八识命终生上二界。从上生下亦尔。又下界有覆无记能引生上二界有覆无记心为等无间缘。即是第七识欲界命终生上二界。从上生下亦尔。余识准知。若论引无漏。即此七·八二识普能引无漏。如前已说。不同小乘。小乘中唯说善心能引无漏。必无有覆无覆心能引无漏也(文)。义蕴云。疏此合八识入十二心为无间缘者。欲界有四心。谓善不善并二无记。色无色界除不善。更添有学无学二无漏心故成十二。若善中开加行·生得。无覆中开四无记。即欲界有八心。色界有六心。除不善及工巧。无色界有四心。更除威仪及变化。更取学无学二不系心。总有二十心为无间缘。然欲界无变化。似非心故。实唯九十。或以上二界无漏心赞学无学。其数同前。广如灯说。
  (六十八左)此则明非所执(文)。义演云。疏此则明非所执者。意说。眼识等不缘遍计所执。以所执无体故。不能生识。或恐眼字错。应是曾字。将顺文义。更检余本(文)义演牒文与现流本不同。现本为正。
  (六十八左)即简经部(文)经部师计如上具释。义演云。疏即简经部眼识缘和合色体是假法乃至而非是缘以无体故者。意云。经部境等色是和合假。揽多极微成故。所以自计细实粗假。然许五识所缘。今须简也。大乘粗实细假。许五识缘。有宗粗细俱实。问。且大乘中。如前西方古一师。许眼识缘长等假法。与经部眼识缘和合假有何别也。思之可知(文)。今谓。假有多释。长等是分位假。经部和合为假。是积聚假。分位·积聚亲疏天别。
  (六十九右)带有二义(文)。义演云。即是西方古师释及唐三藏释也。今谓。俱舍言西方师与此不同。彼指干多罗国师。以伽湿弥罗国西故。
  (六十九右)正量部师(至)汝不解我义(文)。慈恩传。
  (六十九左)正智等生(至)体相起(文)。义演云。疏谓正智等生时挟带真如之体相起者。即是正智托真如为境方起。故唯识第九云。缘真如虽无相分。而可说带如相起。不离如故。如自证分缘见分时。不变而缘。此亦应尔。疏不一不异者。若约法相门中解。即真如是所证。以正智为能证。故有为无为二种别也。今者约根本智上行解说者。说正智证如时。即约无分别智上作不一不异行解也。又作有相等行相行解也。故云非非相也。非相者无有有相也。非非相者亦不无相也。
  (六十九左)若相言体(至)然非所虑(文)。义演云。疏若相言体即有同时心心所乃至虽有所托然非所虑者。此文难意。若有体法即名所缘缘者。其心心所同时起时。即心所亦有体。其心王亦杖托心所方生。其心所应是心王家所缘缘。答。心所望心王。虽有所托而无所虑。即心心所同缘前境不能亲缘心所。故不同。缘如智亲挟带如体起故。心所非是心王家所缘缘也。问。何故有此文来。答。意说云。具所虑所托方是所缘缘也。
  (七十右)经言(至)所谓无相(文)。更考深密及楞伽。佛地论第五(九右)云。经曰。证得远离异相非相平等法性圆满成故。论曰。色等诸法变坏等相不相似故。名为异相。远离如是各别异相。即是共。如是共相以何为相。非相为相。如契经言。一切法性唯有一相。所谓非相。非相即是平等法性。达解如是遍计所执。一切法性毕竟永无平等法性。故名证得。由此证得如前修习圆满成故。平等性智圆满成就。
  (七十右)前句是缘此句是所缘(文)。义演云。疏前句是缘者。即论中谓若有法是缘也。此句是所缘缘者。即论中是带已相是也。故云心或相应所虑所托是所缘也。又前句是缘此句是所缘者。即真如法即是前有体法是缘义。所说即是后句是所缘义(文)今谓。第一解为正。第二非也。
  (七十右)三十八(至)为所缘故(文)。三十八(十右)云。等无间缘及所缘缘唯望一切心心法说。由彼一切心及心法前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。
  (七十左)谓镜等(至)不同心等(文)。演秘云。有义。人物等质虽体是有。水镜等法能带已相。然无彼质。水镜亦有。彼质但能生镜等影。不生镜等。非但生影。名之为缘。要生能照方名缘故。故质非是镜等所虑。亦非所托。是故应以二义双简。详曰。理实虑托。镜望质无。然镜中影非不由质。据此一边云□所虑。亦何爽也。或镜等体不待质生。能照之用因所照显。若无所照。将对于谁得名能照。亦犹真性本自无为。要待或亡果义方显。镜之能照类亦应然。据此义言有所托者。理亦应通。又疏云。设本意可知。
  (七十左)佛地论云(至)应非能缘(文)。佛地论第三(九左)云。若言无相则无相分。言无分别应无见分。都无相见应如虚空或兔角等。应不名知。
  (七十一右)空等虽是无为(至)即真如故(文)。义演云。疏空等虽是为为所摄乃至若依本体即真如者。虚空等者。等取择灭·非择灭·不动·想受灭。此五无为依真如上假立。若正智缘真如时。亦缘五无为。体即是真如也。即依真如无为上假立。如前第二卷论云离诸障碍故名虚空。若依识变即有为摄。即不实名假。即前第二卷中识变虚空。识变虚空既有生灭。即是有为摄。若从本质判性。即是无为故。识变无为唯是独影唯从见。若论性。即从能缘见以判三性。若从法摄。以有生灭唯是法同分收。若缘执离蕴法。亦是从能缘心判性。亦是独影唯从见。即人同分摄。若心缘过去相亦尔。若缘色相分即是色摄。若缘心相分即是心摄。言故无别说者。意云。故唯说真如不别说虚空等。
  (七十一左)然虽眼耳(至)不杖为质故(文)。明诠道论无然虽之虽。又准义演牒释。则今疏本眼耳等下。恐有脱文。义演云。疏然虽眼耳等至不杖为质故者。意云。此释通外难。外难云。若詑他所变或自八识中别识所变为自质境。方是疏所缘缘者。且如眼耳等根望眼耳等识。为是亲缘。为是疏缘耶。故举疏答云。然虽眼耳等根亦第八识变。望眼耳等识非是二缘。何以得知非二缘耶。答。不亲取故不是亲缘。不杖为质故不是疏缘。
  (七十一左)见分亦变内相分似本质法故名所缘(文)。义演云。问。此疏所缘亦变因相与观何别。答。亲所缘缘约见分。相体不相离。相即是见。内所虑詑故说为亲。今言疏者。由质为缘能起影像。能亦变相相似于质。从质而说故名为疏。
  (七十二右)亲所缘者(至)是带已相(文)。演秘云。疏亲所缘者即谓见分是带已相者。相分名已。见分带相名带已相。
  (七十二右)此即疏事(至)起内所虑詑(文)。演秘云。疏此疏中即影像相分是带本质之相等者。有义弹云。若尔者应是相分之所缘缘。故应说云。亲所缘缘已体之相。是能缘心亲所带故。彼疏所缘虽非亲带。然亲所带杖彼而生。与彼相似。展转言之。亦名所带。所缘既尔。缘义亦然。亲所带相藉彼而生。方起心等。故展转说名之为缘。然亲所缘非无带彼疏所缘义。然今论文言带已相。意显能缘带彼所缘已体相故。详曰。心带境相。据展转言。非疏不许。故前疏云。缘生于谁。谁带已相。谓心相应心带境。若云疏据亲所缘者。在疏无文。又疏科云初释出体。岂初段中疏主不许通疏所缘。以此故知。疏主许心带境相也。今言影像是带质者。带谓狭带亲附之义。依此义言云相带质。见望本质隔相疏远。故不言之。由斯前后望义不同。理无有失。今又解者。带有二义。一带者狭带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为狭带。而犹世言身佩剑矣。二带者似也。能缘有似本质之相。相即相分。心·质相离名为带似。亦若世言面带火也。虽境望心近远不同。然心对彼总得名带。如次名为二所缘缘。心因亲疏二境起故。故论中言带已相。心或相应不遮何相。别中方说能所二缘不离相离。由斯不假据展转说方名为带。智者思之(文)义演云。疏此疏中影像相分至名能起内所虑托者。先问云。未审疏中影像相分为是亲缘为是疏缘。若是亲缘者。即不合约本质而说。若是疏缘者。即不合起于内心。未知此相是何缘摄。即有此问。应解云。且如疏中影像相分。是带本质之相。带由似也。如云面热似火。此相亦尔。似本质故。不同亲中见分上相也。见分上相与见分不相离故。此相摄属本质。以离见分故。疏缘故。缘此相时。即缘本质故。本质望见分名疏所缘。故知不是亲缘中摄。故此影像相似本质之相名为所缘。由此故说本质能起内所虑詑名所缘义。不言本质起内心也。若言能起内心者。即是缘义。即亲缘中相分是有体法为缘能起内心故是缘义。本质不能亲起心故。今者意成此缘义。所以本质能起影像相分名缘。即见分变此相分似本质法名所缘也。
  (七十二右)起相分是所缘义(文)。义演云。疏起相分名所缘义者。意说。本质能起影像相分。相分似质。是所缘义也。意说。本质为缘能起相分。此相分极似本质。若缘相时。即本质望见分亦是所缘也。又解。起是缘义。起相分是所缘义者。周云。此亲所缘缘。起是缘义者。相分有体为缘能发生心。故是缘义。起相分是所缘义者。意说。心上变起相分缘者。是所缘义。故疏中本质但能起内所虑托相分。不能亲起内心。故云不起内心。问。亲所缘缘与疏所缘缘二缘行相云何差别。答。相分与见体不相离名所缘缘。即如眼识上有青相。相从缘生。是有体法为缘能起内心名缘。缘者缘由假藉之义。即此相分于识上现。是识所虑法故名所缘。此即名为亲所缘缘。唯约自亲所变相分作法。不约本质也。若疏所缘缘者。不约自所变为论。唯藉他所变本质为缘。自识于中变起本之相名所缘。此即是疏所缘缘。问。如何得知疏所缘缘杖他变本质为境耶。答。如论中言。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托故。下论云能缘或有者。意说。能缘心或有外本质能为缘发起内影像相分故。是疏所缘缘。或取自一身别识所变为质。自托彼变。如眼识要杖他第八识所变色境。眼识亦变相缘。问。若无外质得成疏所缘缘不。答。无本质法不成疏所缘缘。
  (七十二左)然亦能变他依处(文)。义演云。疏然亦能变他依处者相似名变不杖他生者。此第一师云。如张人身上扶尘。余他百千有情皆于张人身上同处变作扶尘时。余人等各自于张人上变起扶尘。余人亦不杖张人身。似为本质方变起也。若张人自于身上所变起扶根尘即有执受用。若余人于张人身所得扶尘即无执受用。故云相似。余人更互相望亦尔。自他宗旨不相扶质也。
  (七十三右)故以中边文变他为定(文)。中边第一(三左)颂曰。识生变似义·有情我及了。长行释曰。变似义者。谓似色等诸境性现变似有情者。谓似自他身五根性现。
  (七十三左)论非诸有情种皆等故(文)。义蕴云。疏释云三乘五姓各别多少不等如何相杖者。问。有漏第八不缘无漏种。何得以五性为难耶。答。此约凡圣通言故无有失。问。如佛第八缘有漏时。质与影像漏无漏殊尚得相扶。今自他种多少虽异。以他为质于理何违。答。谓前师说必杖他质。质与相分理必杖齐。故作是难。佛杖有漏他亦许之。其数仍齐。于理无失。问。自他种不均。不许他为质。自他根既等。应许杖他生。答。护法虽许自他根等。本欲破他。不欲翻显。不可为难。又显前师说理不违也。应难前师曰。自他根数等。可许互为缘。他自种不均。如何许相杖。
  (七十三左)难第二师等(文)。义灯六本(十四左)云。所缘缘中第二师说。第八相分皆杖质生。第三师云。非诸有情种皆等故。故河隽法师云。因位第八不缘无漏。虽五性别非可为难。又如长养色一切有情胜劣不定。上得为缘。虽五性殊何妨得卢。且为一解。长养色等虽或胜劣。有情皆有故得为缘。无漏种子有无无体不得所虑。又种多少不唯无漏。于诸有情且约有漏断未断别。故得为难(文)演秘云。问。设种不等。变之何失。答。他种为质自种为影。若有多少即有质影不同之失。若云不同亦何失者。应亦青质而相是黄种种之过。又变他种应有圣凡杂乱之失。如凡第八缘圣无漏。凡应成圣。有无漏故。二乘圣等缘凡之种。应还成凡。具惑种故。若云凡八不缘无漏。若尔凡可无违。圣缘有漏成惑种过。问。佛缘凡夫不成于凡。二乘缘凡何令起惑。答。有漏第八变即有用。无漏第八但现彼影。非皆有用。故不相例(文)今谓。未稳义演云。解云。疏主意说。三乘定性人种子名少。谓三乘定性人各各自有一人自乘种子。无余乘种子。且如声闻定性唯有一人声闻乘种子。无余乘种子。余二人亦尔。故名小也。若三乘不定姓人种子最多。或有一不定姓人有二乘无漏种子。无菩萨无漏种子。或有一不定姓人有声闻菩萨无漏种。无独觉种。或一不定性人有独觉乘种子。无余乘无漏种。或有一不定性人三乘无漏种子皆有。故此等人无漏种子最多也。若疏主作此乘三乘无漏种子多少说者不然。以有漏第八不缘三乘无漏种子。如何可言第八缘无漏种子也。今哲法师解云。应言顺三乘无漏多少。谓三乘定性人顺无漏种子最少。且如定性声闻人唯有一具顺声闻人解脱分有漏种子。一具顺决择分种子。无余种子。然定性独觉及菩萨亦准此知。若不定性人顺无漏种子最多。或有一类不定性人。有声闻种姓独觉姓。即有两具顺解脱分有漏善种子。余者亦然。或有一人具三乘种姓。即有三具顺解脱分有漏种子。三具顺决择分有漏善种子。二乘不定性人展转作。一一皆有二具顺解脱分种子。顺决择分准知。故此等人种子最多。若种子少者。如何托种多者得为本质耶。又如预流人一来不还。烦恼种子渐少。异生烦恼种子既多。如何托此预流果少种子为质耶。五乘种子亦准此知(文)今谓。义灯云非唯无漏。且约有漏断未断别故。此释大好。何用多释为。
  (七十四右)因中五数(至)与因相似(文)义演云。疏因中五数唯托心王所变为质者。不然。哲法师解云。因中五数亦托自第八识心所变为质。亦能托余人所变色等法为本质也。若五数变种子友五根即分别变。以无实用故。若变色等即有质碍等用。即是因缘变。其触等五数亦能托余人所变色等法自能变之(文)今谓。哲法师解未详。义蕴云。佛果五数至自无力故等者。此义难详。且无漏智亲证真如。岂托心王所变为质。又圆镜智。现一切身五智影岂不能自变。去来之影何要托心王耶。又无漏位智强识劣。如何心所自无力耶。由此与因定不相似。疏言与因相似者。且约缘种等托心王所变为质。非谓一切。
  (七十四左)此中言品(至)心所不尔(文)。义演云。疏此中言品文虽总说心所不尔者。论文总言心品。即心所总在其中。若论杖质。唯第八识心王能托他为本质方自变也。若触等五数即不能托他质变也。
  (七十四左)既非业果(至)须藉质起(文)。义演云。疏既非业果体力须藉本质起者。疏主即取前论文中解第八识中前第一师。云随业·因力任运变故。既第七识体非是业果故。须杖质起。若是业果体者。即不须杖质也。若疏主作此解者非也。今难曰。且第六识执缘离蕴计我。虽不是业果。体亦不杖詑质变。应云第七是俱生故杖质也(至)今谓。此难非也。如义蕴辨。可以准知。义蕴云。疏既非业果体力须质起。此意说。如第八识。是业果故自体力胜。不必须质。第七俱生无力故。要杖质力起。问。如意识中我见及善心缘过未。亦非业果。岂有质耶。答。彼亦自有胜力。不同第七任运俱生。故此不说。
  (七十四左)缘真如(至)有外质故(文)义演云。疏缘真如虚空去来等无别质故乃至有外质故者。问。若根本智缘真如虚空。可无外质。以亲缘故。若后得智缘真如虚空。如何无外质。以变相而缘故。问。若言缘现在法而有外质者。如现在世中自证分缘见分。如何得有外质耶。思之可知。
  (七十四左)一切种所杖等(文)。义演云。疏故一切种所杖本质有无不定者。一切种者非是种子也。但是一切境种类也。
  (七十五右)论前五心品粗钝劣故必有本质(文)。义演云。易了名粗。不深名钝。自无力起他引名劣。此言未转依位必杖本质者。且据业力所引第八为质故。然若据定通。非必有质。如上天眼见下三实等。此例非一。或云。此亦有质。以下界第八所变三实为质也。
  (七十五右)必杖第八(至)余如枢要(文)。枢要下末(十五右)云。所缘缘必有者。与五十二相违。彼云缘无生心故。应会彼云。五识必有疏所缘者。此依观彼业力界地。若定通力所变五尘。非必有本质。如生上界缘下界地色。或身在下起天眼耳缘上地色等。又解。异熟之心缘境浮浅。非要藉本质。第八识是虽缘似他身。仍不名本质。前五识等有分别故必杖本质。缘异地时。虽无自本识本质。有他变者为本质故。若尔即前六识无时无本质故。恒分别故。前解为胜。五识粗者行相易知。钝者行相浅不相续。劣者他引方生。无自力起故。本识等者。第六识所变。以带质通情本。今随本说故(文)义演云。疏或第六识所变外质方起者。即是第六识中所变定果实色。五识亦缘此。法处所摄实色故。前第二论云及随法处所现实色。此文意说。即取十地位中无漏妙观察智所变起实色定果色等。为五识本质故。前四智疏中云。言十地中所变金银等有实用故。前论云随法处所摄实色等。皆约妙观察智中所变实定果色。又下第十(三十左)论中说。蕴等识相不必皆同等。云菩萨后得智所变起净土皆有实用故。今者不取地前菩萨及二乘等第六识中所变定果色。此果色虽似十地菩萨所变定果色。然体非实故。
  (七十五右)有说不得(文)义演云。有说不得者。即是唯识第十卷说。佛五识无根本智不能缘真如唯有后得智缘余俗谛等事乃至(云云)。
  (七十五右)然今大乘(至)亦是所缘缘(文)。义演云。疏然今大乘至佛住已一切皆所缘乃至唯除相应自体亦是所缘缘故者。此文意说。若至佛位。即同聚心心所能相缘。且如与眼识同聚有二十二法。二十二法皆得互相缘。心王缘受等亦缘心王。余心所亦然。乃至八识同聚心心所亦然。若诸根互用有二说。有说。初地即得。有说。八地方得。二说俱正。若菩萨得诸根互用。即五识一一皆能缘十八界。且如眼识亦缘耳识。乃至亦能缘第八识。亦能返缘五根。及缘五尘等。其与眼识同聚心心所不能自相缘。且眼识心王不缘同聚心所。同聚心所亦不能缘同聚心王。乃至耳等四识亦然。故除五识相应心所自体等。不能相缘。自余一切法皆是此所缘缘也(文)义蕴云。疏因中五识至所缘缘故。此言自体。谓即缘能其所缘相许互为质。
  (七十五左)若有法亦是有体(文)。义演云。疏若有法亦是有体等者。谓诸有为及无漏法以有体故名为有法。即简遍计所执。是无体故。非增上缘。问。依假法得成缘不。若成缘者。有此量相违。量云。增上缘体应非是假。缘所摄故。如余三缘。若不成缘。杂集所说如何会释。彼云住持增上者。说命根为众同分得住故。解云。此有两释。一云。假亦成缘。如杂集说。如前以增上缘宽故通假实一云。要唯实法方得成缘。如因缘等。而说命根而同分为增上者。随他说。谓命根所依种子。而众同分所依诸法为增上缘。亦如名相分别所有习气随所依说。以是假法不熏种故。此亦如是。
  (七十五左)论能于余法等(文)演秘云。论能于余法等者。除自已外与余一切皆为其缘。不同所缘。所缘缘者唯对能缘以为缘故(文)义蕴云。疏能于余法至显不同前所缘缘者。前所缘缘唯望心法以为狭故。此望一切。非顺即违。非无缘故(已上)今谓。演秘云唯对能缘。义蕴云唯望心法以为释。并未可也。余者即他。简自之言。如言能作因除自法者。然言不同所缘缘者。已言与带已相者为缘。明知非与不带已相者为缘。是则于自非于他法也。疏加别简盖为此也。他释与自余言不当。义演云。疏能于余法至不同前缘故者。意云。此增上缘但望余法为增上。不望自体故。不同前所缘缘。所缘缘望自体成所缘缘故。如自证分缘见分时。是亲所缘缘故。证自证分缘自证分亦尔(已上)今谓。义蕴与此不同。义蕴不允。此释不优。例如能作因除自。然就四分为释。义演不允。
  (七十五左)与后生异法为缘非前灭法(文)。义演云。疏与后生异法为缘非前灭法者。霜雪能损害芽稼等。今其已前青色等皆灭。以后有其枯丧黄色等。即此霜雹等但与后枯丧黄色等为顺缘。即霜雹与前青色等作违缘也。问。既与前青色等作违缘。明知亦与前作缘。何故疏云后生异法为缘非前灭法耶。答。所言与顺违作缘者。但望与后顺违作缘。不望前已灭法也(文)今谓。此释不允。疏但就前后。不必为简假实。前因后过是常理也。后法非一云异。非谓四相中异。或可此就四相为释。然非谓必论假实。
  (七十五左)谓且十因中(至)亦是此缘故(文)。十因者。出次第八初。本在瑜伽第五(九左)三十八(八左)又义林中别立一章。以十门分别。为颂曰。随·待·牵·生·受·发·定·事·违·不。准此次第。相违因第十。然十因义何必有次第。故今言前九顺·第十相违亦无过失。
  (七十六左)如大论第五(至)为和合(文)。第五(八右)十八(九左)演秘云。按显扬第十八(九左)云。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故何法生耶。答。自种子为先。除所依种外所余若色非色所依及业。以为建立。伴及所缘境为和合故。如其所应欲系色系无色系及不系诸法生。大论第五(八右)同之。
  (七十六左)住者如对法第五等(文)第五(七右)演秘云。对法第五(七右)云。住持增上者。谓风轮等于水轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识。释曰。风轮·器世·大种·诸根为依。令彼水轮·有情·所造·诸识而得住故。所言成者。具如疏引。
  (七十六左)成者大论第五等云(文)。第五(八左)问。以谁为先。谁为建立。谁和合故何法成耶。答。所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故所立义成。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故何法辨耶。答。工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故工巧业处辨。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故受生有性安住充辨。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故何法用耶。答。即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故自业诸法作用可知。何等名为自业作用。谓眼以见为业。如是余根名自业用应知。又地能持。水能烂。火能烧。风能燥。如是等类当知外分自业差别(文)伦记二上(十九右)云。若唯识说生住成得四果。成有二种。一立二辨。摄此成辨。无此作用。住谓水轮依风轮等。此论所无。何故二论取舍不同者。二论意趣所望别故。彼作用离体无故。所以不论。此无住者。疏故不论。略纂大同。今谓。此论说生住成得。瑜伽·显扬说生成辨用。互有出没。故为会释。然瑜伽等。辨中带住。以瑜伽言由食住或有情安住。显扬言由食住。或有情存养得住故。非全不说住义。二论之文炳着可知。
  (七十六左)谓所知胜解(至)所立义成(文)。瑜伽五(八左)云。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故何法成耶。答。所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。不相违众善敌论者为和合故所立义成。显扬亦同。
  (七十六左)若陈那以后(至)为所成立(文)。因明大疏云。世亲以前宗为能立。陈那但以因之三相因同异喻而为能立。以能立者必多言故。今言宗等名能立者。略有二释。一云。宗是所立。因等能立。若不举宗以显能立。不知因喻谁之能立。恐谓同古自性差别二之能立。今标其宗。显是所立。能立因喻是此所立宗之能立。虽举宗意。意取所等一因二喻为能立体。若不尔者。即有所立滥于古释。能立亦滥彼能立过。为简彼失故举宗等。二云。陈那等意。先古皆以宗为能立。自性差别二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤说非所立。所立即宗有许不许所诤义故。理门论云。以所成立性说名为宗。此论亦言。随自乐为所成立性是名为宗。因及二喻成此宗故。而为能立。今论若言因喻多言名为能立。不但义旨现乖古师。文亦相违遂成乖竞。陈那·天主二意皆同。既禀先贤而为后论。文不乖古。举宗为能等。义别先师取所等因喻为能立性。故能立中举其宗等。
  (七十七右)得者彼云等(文)。瑜伽第五(八右)显扬十八(九右)演秘云。所言得者。显扬十八云。问。以谁为先。谁为建立。谁和合故得何法耶。答。三乘种姓为先。内因力为建立。外因力为和合故。证得烦恼离系涅槃。此中内因力者。谓如理作意·小欲知足等内分善法。又得人身生在圣处。诸根无缺。无诸业障。于如来所具净信心。如是等法是名内因力。外因力者。谓诸佛出世宣说妙法。住正法者共为伴侣。具悲信者以为施主。如是等法为外因力。彼显扬论又有作用。此论所无。故彼论云。问辞同前。答。自种为先。即彼前生为建立。彼生缘为和合故。自作业者自所作用而得成辨。自所作业者。如眼之见业。如是所余诸根当知各别作业。又如地能持。水能烂。火能烧。风能燥。如是等类是名外法各别作业。此论所无。会如本疏。
  (七十七右)彼且约无为(至)皆名得故(文)。义演云。疏彼且约无为说实亦通有为二十七贤圣皆名得故者。意云。彼瑜伽论等且约无为即名证得涅槃。据实亦通有为得。今应言。三乘漏性为先。内分力为建立。外分力为和合。证得预流果乃至阿罗汉果二十七贤圣众等。果是无漏圣智。故名有为也(文)二十七贤圣者。义林章中别立一章五门分别。大小所立列名不同。具如彼辨。
  (七十七右)论说得法通三性故(文)。义演云。疏论说得法通三性故者。得通不善性者。如过去恶业种子为先。不如理作意为建立。外分恶知识等为和合。令恶等得成也。然善法·无记法准前说。
  (七十七右)彼论又说(至)彼但影略(文)。义演云。疏彼论又说何法作用者乃至彼但影略者。此先引文后解也。彼论云。问词同前。答。自证为先。即彼前生为建立。彼生缘为和合故自作业成辨。自作业者。如眼之见色等。即是作用。如是所余诸根亦尔。此即瑜伽显扬论文也。解云。此有二说。一云。此作用即是生住成得四法上用。离此更无别用故。疏云。今此中意。即此四法乃至四体上用也。即疏中第一解言作用者。唯是第三成上有作用。第四得中无为无作用。此唯识论生住成得摄法得尽。若对法中不说作用。瑜伽中不说住者。二论中或是影略也(文)义蕴云。疏或唯第三第四无为无作用故。第三成也。如成辨。工巧等业必有作者作具。其因最显故。偏说第三有作用。非余无也。又有疏本云。或唯前三者。于理为胜。第字误也
  (七十七左)今此所说是(至)一切皆通(文)。义演云。疏今此说是顺所生此缘之果若违之果一切皆通者。如瑜伽论说杂染随顺因即与清净法作违因。虽言随顺。乃至一顺一违也。若清净法随顺因与杂染法作相违因。其清净法随顺因亦顺一违一。问。如染净二随顺因起时。即皆有违顺。未审无记因起时。有违顺不。答。亦有也。如霜雹起时。与青苗稼作相违因。亦与后时黄枯丧等作随顺因。由前霜雹等为因。方引起后时枯丧等故。
  (七十七左)如大论第五十七(至)对法第五(文)。大论第五十七(四左)略纂十五(十四左)对法第五(七右)对法抄第五(十一右)六门分别须者寻之。义演云。疏取境俗家舍。眼等六根及男女也。余准可知。演秘云。按对法第五。增上缘者。有九增上。后六增上依彼二十二根建立。故彼论云。此后增上依二十二根建立。境界增上者。谓眼耳鼻舌身意。由此增上力色等生故。产生增上者。谓男女根。由此增上力得入胎故。住持增上者。谓命根。由此增上力众同分得住故。受用果增上者。谓苦乐忧喜舍根。依此能受爱非爱异熟故。世间清净离欲增上者。谓信等五根。由此制伏诸烦恼故。出世间清净离欲增上者。谓三无漏根。由此永害诸烦恼随眠故。又云。云何根。几是根。为何义故观根耶。谓取境增上故。种族不断增上故。众同分住增上故。受用净不净业果增上故。世间离欲增上故。出世离欲增上故。是根。取境增上者。谓眼等六。由此增上力于色等境心心法转故。种族不断增上者。谓男女根。由此增上力子孙等胤流转不绝故。余如前说。为舍执着增上我故。故观察根。
  (七十七左)偈云(至)依此量立根(文)。演秘云。续家族者。男女二根。余颂配论义可知也。又瑜伽论五十七有八复次。废立斯义。初同对法。余七有别。恐烦不录。
  (七十七左)余如枢要(文)。枢要下末(十七左)广辨界系废立假实三性等差别。
  (七十八右)或通八识(至)言随应也(文)。义演云。疏或通八识或不尔故言随应者。解云。今解论中随应二字也。或通八识者。即舍受通八识中皆有也。或不尔者。若忧受·喜受唯在意识中有。若苦·乐二受即在前五识中。故论言随应也。然护法师即许第六识中有五受。许有苦乐受故。若余师许第六识中有四受。除苦受。
  (七十八左)或体各各(至)故言随应(文)。义演云。疏或体各随其五别者。意说。苦者即遍行中苦受。余者皆然故名各各。问。与前何别。答。前即遍行中受数别配五受。此即遍行中受体即是五受。故不同前也。
  (七十八左)五十七云(至)除末后心(文)。五十七(七左)对法第九(三右)云。如是十六心刹那说名见道。所以者何。由如是忍智所摄十六心刹那。于曾所未见四圣谛境。各以四刹那见故。名为见道(文)义灯六本(十五左)云。论除后刹那等。本释义准。菩萨三心相见道中。前二初根。第三心去为第二根。论文不简除何见道最后刹那。总相说故。或依杂集总十六心。随他相说。杂集第九云。未知摄见。已知摄修。具摄无学。以萨婆多第十六心判属修道故见随他。或一刹那少故。隐之从多说修。又由小乘说。十六心缘于四谛。至第十六无所未知。故已知摄。若大乘说。总十六心通缘理智。道类智忍缘智已周。与有部别。故第十六已知根摄者。或依二乘。或依他转。今据瑜伽·唯识第九。菩萨相见复有三心。以法前真无间·解脱。别总建立。初二别观。第三合法。即是重观。二十六心皆云法真见道无间·解脱。故亦重观。非未当知可当知故。又杂集第十云。如是十根先未知真·为欲行知修习转故。名未知当知根。二心正知。故第三心即属第二。虽是见道属第二根。义蕴云。未知当知根不取资粮加行位。此唯有漏。瑜伽唯问不系故不取之。
  (七十八左)以第十六心(至)可当知故(文)。俱舍三(六左)云。如是三名因何而立。谓在见道有未曾知当知行转故。说彼名未知当知。若在修道无未曾知。但为断除余随眠故。即于彼境复数了知。是故说彼名为已知。又二十三(十三右)云。其中总有十五刹那。皆见道所摄。见未见谛故。至第十六道类智时。无一谛理未见今见。如习曾见故修道摄。岂不尔时观道类忍见道谛理未见今见。此中约谛不约刹那。非一刹那未见今见可名今见未见谛理。如刈畦稻唯余一科不可名为此畦未刈。
  (七十八左)此中类忍(至)泛观类忍(文)。对法第九(二右)云。今于此中所说义者。谓于方便道中观察依止苦谛所起契经等法如理作意所摄智增上力故。于自相续苦谛中。现证彼真如出世间慧正见体生。由此惠故永舍一切见苦所断三界所系二十八随眠。是故名为苦法智忍。苦法智者。谓忍无间由此智故于前所断烦恼解脱而得作证。所以者何。先由忍故永断一切见苦所断烦恼令所依转。从此无间由如是智生证得转依。是名苦法智。苦类智忍者。谓苦法智无间无漏惠生。于苦法智忍及苦法智各别内证。言后诸圣法皆是此种类。所以者何。由初二种苦忍苦智。是后一切学与无学圣法种类。从此彼得生故。是故无漏惠生各别内证。缘此为境。言后诸圣法皆是此种类。是故名为苦类忍。苦类智者。谓此无间无漏智生。审定印可苦类智忍。所以者何。由苦类智忍无间无漏智生。于苦类智忍内证印可。故名苦类智。如是于余谛中。随其所应诸忍诸智尽当知。
  (七十九右)不同小乘证无为故(文)。俱舍二十三(十二左)云。十六心中。忍是无间道。约断惑得无能隔碍故。智是解脱道。已解脱惑得。与离系得俱时起故。具二次第理定应然。犹如世间驱贼闭户。
  (七十九左)即入相见(至)第二根摄(文)。义演云云皆谬不足品藻。上约二乘十六心而谈。今明菩萨三心相见道。于中至第二心是未知根。至第三心是已知根。以见相谛极圆满故。
  (七十九左)论近能引发根本位故(文)。演秘云。论近能引发根本位故等者。显得无漏根名所以。或释外难。外难意云。三根无漏。资粮加行何得名为未知当知。故以引生远资等释。
  (七十九左)如五十七(至)不系为义(文)。五十七(十二右)全文。义蕴云。疏五十七云一色界系及不系者。此初无漏根。言色界系者。以四善根唯彼系故。然资位中亦修彼定亦色界系。
  (七十九左)此根唯取(至)决择善(文)。义蕴云。疏中唯取决择善。以资粮位多位外门故累不说。问。五十七前文说三根俱不系。何故后文乃说此根通色界系。答。彼论前问几根通不系。故答三根。以未知根通无漏故。后据此根通三位故。故说一根色界及不系也。
  (八十右)对法第十亦尔(文)。第十(十一左)云。未知欲知根者。谓于方便道。及于见道十五心刹那中所有诸根。此中显示顺决择分所摄加行道。及见道十五心刹那所有诸根。是未知欲知根体。
  (八十左)六现观中是信现观也(文)。六现观者。如第九论(十六左)信现观者。六现观中第二是也。
  (八十左)五十七说(至)是此义(文)。五十七(十一右)。
  (八十左)此不望涅槃为名(至)当知(文)。义演云。疏此不望涅槃为名至下当知者。此未知根唯望修道之中已知根名未知根。然此根未得真解脱。是故不望涅槃为名。即远顺涅槃故名顺解脱分。若顺决择分唯望见道中择法觉支等为名也。故论云。于此三位信等五根乃至为此根性也。
  (八十左)于前三位九根为性(文)。义演云。问。上来论文中。唯明二乘人初无漏根。其二乘人依初未至定入见道。应有七根。信等五根·意·喜根。若尔如何此文说有九根。答。九根者。谓信等五根·意·喜·乐舍。然菩萨若在加行位中。前后皆得起四禅定。即得起九根。即色界六处有初无漏根。六处者。谓四禅·未至·中间禅也。若菩萨唯依第四禅入见道时。唯得起七根。谓信等五根·舍·意也。若二乘人在加行位亦容起九根。此意说。约别别人入见道时。相通而说得有九根。非独一人有九根也。若约一人。即唯得起七根。其事云何。如有一人。依初未至定中入见道。得有七根。谓信等五根·意·喜也。若有一人。依初二禅根本定中入见道亦起七根。谓信等五根·意·喜。若有一人。依第三禅入见道。亦得起七根。谓信等五根·意·乐。若有一人。依第四禅入见道。亦得有七根。谓信等五根·意·舍根也。故通有。非一人独具九也。何故入见道有此不同。答。皆约根性有利钝故须尔也。问。舍受通四禅及未至定。如初果人依初未定入见道。合有八根。信等五·意·喜·舍。乃至有依第三禅入见道。亦合有八根。信等五·意·乐·舍。何故说依初未至定及依第三禅入见道时。唯说有七根耶。思之可解。以舍根通故。所以不说(文)演秘云。论于此三位至为此根性者。问。菩萨要托第四静虑。若据二乘三受不俱。如何此位得有九根。答。通依三乘得有九根。不言九根而俱起也。
  (八十左)然加行位(至)亦有忧根(文)。演秘云。问。加行善根是色界法。离欲方得。云何此位犹有忧根。答。决择分善通依色界本地·近分。近分起者既未离欲得有忧根。固无有失。故按对法第十(十左)本论说云。未知欲知根者。谓于方便道。及于见道十五心刹那。所有诸根。释论云。诸根者。谓意根·信等五根。由未至定等地所依差别故。如其所应有乐喜忧舍。
  (八十左)即以十根为性(至)多顺同彼(文)。义演云。疏即以十根为性乃多顺同彼者。若加忧根。即以十根为性。谓信等五·意·喜·乐·舍及以忧根。若安慧菩萨参糅对法论中。亦说有忧根十根为性。以安慧菩萨多顺同彼集论。无著菩萨造集论之中。亦说有忧根为性也。又云。安慧顺小乘说有忧根。今亦顺异说同彼安慧。
  (八十一右)然此无漏根通三界等(文)。演秘云。疏然此无漏根通三界等者。生起下论。今按彼云。问。空无边处地几根可得。答。十一。识无边处无所有处应知亦尔。释曰。信等五根。意·舍·命三。三无漏根。合为十一。论云。问。非想非非想处地几根可得。答八。释曰。前十一根中除三无漏。三无漏无。如此下释。此等皆约诸人容有现行而言。不依一切及种子说。凡无无漏。下界种子上身故。不唯心等。论七根入无色等。如义灯释。
  (八十一右)五十七说(至)一不能入(文)。五十七(十九左)云。问。几根入初静虑。答。八·后三一分能入。一分不能。如初静虑第二亦尔。第三亦八。然非即彼第四静虑及无色定。七根能入。后三有一能入。有一不能(文)义灯六本(十九左)云。问。瑜伽五十七问云。几根入初静虑。答。八·后三一分不能。初言八者。即总相说。谓信等五·乐·喜·舍根。后三一分能入。利根超果及入大乘。一分不能。钝根惠脱阿罗汉等。言第三亦八然非即彼。此约为依能入彼说。故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四静虑及无色定七根能入。据乐为依入第四定。非无色定亦乐为依。或据邻超举一显余。后三云一能入有一不能。次第·惠脱三不能入。超取第三。独觉·菩萨此等能入。或通种·现。非唯约现(文)义演云。云准义灯意。皆不允当。义蕴云。疏五十七说七根入无色者。信五根并意·舍。言后三有一能入有一不能入者。谓超初二果及俱解脱并菩萨等。此一类能以三根入无色。余次第得果及惠解脱等。此一类不能以三根入无色也。
  (八十一右)空处等(至)非想地唯八(文)。义灯云。问。准大乘宗。非非想处亦有无漏。何故不言四无色定皆有此根。而五十七云非想地但只有八。准此即有信等五根及意·舍·命。无三无漏。何故尔耶。答。准大乘宗。虽有无漏。随他相说故无无漏。或彼无漏以昧劣故。非三根体。若尔何故此论复云从见道后所有信等无漏九根。一切皆是后二根体。准此所难。前释为胜(文)义蕴云。疏空所等十一根可得者。等识处无所有处。言十一根可得者。信等五根·意·舍·命根并三无漏。问。五十七后文只言七根入无色。不色不说命根。何故彼前文十一可得即兼命根。答。若身下界得彼定即无命根。故七根入无色。若身生彼即有命根。故言十一根可得。可得之义与此不同。故二文别(文)义演云。疏空处等十一根可得者。谓信等五根。意·舍·命三。及三无漏根。总成十一根。若非想地除三无漏。前三无色有也。余二根可知者。亦前三无色有也(文)非想地唯八者。义蕴云。疏非相唯八者。问。如入灭定。必以有顶为加行入。既有无漏即入。后二根何故非相不说之耶。答。据论相摄。彼地无漏亦有二根。然以根者殊胜发生之义。彼唯游观极微劣故。由此彼论但说八也。
  (八十一右)此相难故所以别说(文)。义演云。疏此相难故所以别说者。然瑜伽论下三无色有未知根故。所以论中两重会。即约下三无色有世俗种子。今见见道以傍修彼种子今渐长。第二论文会云。或二乘位回趣大者。为证法空。乃至此根所摄者。此文意说。或是无学先得生空无漏具知根。今回心向大为证菩萨法空。于地前起九地生空无漏具知根。望菩萨是未知根。故下三无色有未知根也。又不还果人先得无漏生空已知根。后回心向大得证菩萨法空其不还果人至地前已。起九地生空无漏已知根。彼不还人所起下三无色生空无漏已知根。即是菩萨未知当知根摄故。故下三无色有初无漏根也。
  (八十一右)论前三无色至傍修得故(文)。义灯六本(十七右)云。本疏解云。彼无加行。又曾未起现行无漏故。取异生先修得者名现观边。虽不现行。亦此根摄。修道得起。今者又准六十九文。资粮·加行·见道亦增。修道中起。彼解世俗智初中后际生起次第云。五见·贪等是染污等。诸世俗智应断。应知为欲生起彼对治故起无倒见。是善有漏世俗智摄。乃至云。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故。能入见道。升见道时。即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净。亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已。生起此智。证见所断诸法解脱。此文通说三乘俱起。故次下文云。又能了知我已证得预流果等。故大乘于见道前解脱分位。起无色善亦生无色。故知资粮通修无色。入见傍修。论中不言。傍修之者唯根本位。唯是无漏。准论后解。无色亦有三无漏根。五十七云下三无色有十一根故。通漏无漏。准此大乘不同有部入见道已更不现起。问。若于修道四善根等皆得重起。何不杂乱。答。亦不然。以位别故。若修道位非名善根。如见道种后亦生修。不尔修道从何种起。虽见种生不名为见。后修道位虽彼种生不名善根。又本无漏种在资粮加行亦名彼道。杂集说为道谛摄故。皆许不杂故彼亦然。问。在根本位傍修世俗。亦得名根本不。答。名根本何失。非无漏故失。答。言无漏者。据现行说。据未知当知根说。非约种子。
  (八十一右)谓有菩萨(至)起亦无失(文)。义演云。疏谓有菩萨先曾异生位乃至既非见道起亦无失者。谓诸菩萨先曾于异生位修习得四禅八定。今有二解。一云。即是菩萨从无始已来。数数修习彼四禅八定也。即得被下三无色定也。今不取此解。二云。即在资粮加行位。亦数数修习得四禅八定也。即是资粮加行虽起四禅八定即得彼下三无色定。然此定顺无漏故。准俱舍说。定有四种。一顺退分定。谓如定已即从初禅定出入第二禅定等。四顺决择分。即出定已此定能顺无漏定。今取顺决择分定也。即是资粮加行位间杂所起八定。能顺无漏定故。取第二解胜。此菩萨后入见道时。傍修彼已前所起世俗智种子。然此种子被他无漏傍资。间起起有漏世俗智种子。得名未知当知根。即说彼下三无色定世俗种子。名未知当知根也。后于修道位亦得世俗智。此智种子今生现行。即于修道位中入出诸定游诸等至。故于修道位起世俗智种子令生现行。非见道中得起世俗智现行也。意云。修道但起八定智。不起二位中善也。
  (八十一左)对法第十三(至)起现在前(文)。十三(十四右)明十现观。于中第三真现观之文。义演云。疏对法第十三解真现观乃至此世俗智方现在前者。然对法论中解亦与此疏文中解相似也。若言现观谛。现观即是真见道非安立谛。既言现观边智。现观即是相。见道十六心时。缘安立谛方资世俗智种增长。世俗智种子由出世智增上缘力长养彼世俗智种子故。故名即得此世俗智。此世俗智于见道位中不生现行。以见道十六心刹那无有间断。不容现起世俗智故。若于修道位中。即得现起此世俗智现行也。以于修道位中入出诸定游诸等至也。问。今用何法以为世俗智。答。即取欲界中闻惠思惠作欣厌观相故。欲界闻思慧即名世俗智。即由此闻思惠作欣厌观故。即能引起色界中修惠也。又取色界之中闻惠修惠。色界中闻惠修惠亦名世俗智。色界无思惠故也。又取无色界修惠亦能作欣厌观也。故无色界修惠亦名世俗智也。然诸圣者等入资粮加行位。依欲界中闻思惠及色界闻惠修惠及无色界修惠。此等总有三种作意。一自相作意。如观色观受观想等五蕴。即观蕴·处·界等。三科法门各别观也。二共相作意。谓观一切法为苦·空·无常·无我等四谛十六行相。三胜解作意。谓作不净观骨?观等。此三种作意即诸圣者入资加行位作此三种作意观察也。此作意等虽是有漏。皆能顺无漏圣道也。此三作意虽各观察。然不同外道作欣厌等。六行伏惑唯是世间道。不顺无漏故。即欲界闻思惠·色界闻修惠·及无色界修惠。此等皆能发此三种。作与作意相应观察诸法。但观法自相假不可得。不同外道六行欣厌等观。
  (八十一左)此根非加行(至)四善根故(文)。义演云。意说。下三无色傍修世俗智种子。名未知根。然此种子非是加行善摄。何以故。以下三无色无加行四善根故。谓加行四善根唯在色界中故。此下三无色种子既是有漏。不能于彼地起无漏现行意。及非无漏根现行于彼地得有也。非字流至于此。问。在见道中既许傍修无色世俗智种子令增长者。未知见道亦傍修已前资粮加行位善种子令增长以不。入见道已后资粮加行善种更生现行以不。答。见道中唯傍修此资粮加行中间杂所起四禅八定世俗智种子令增长。其见道位中亦不傍修资粮加行位善种子令增长。何以故。得果不修向道。更舍曾得胜道故。故资粮加行有漏善种皆是向道。所以不修。又见道已去所有资粮加行善种不生现行。当修时俱资粮加行位中。无漏种子令增长。生如有既发菩提心。入资粮加行位中所行布施持戒等功德。皆能傍资无漏种子。令增长生见道现行。若有人未发菩提心。未入资粮加行等位。虽亦行布施持戒功德。不能资无漏种子令其增长也。
  (八十二右)又解二乘(至)功德法故须修(文)。义蕴云。疏又解二乘人至名胜见道者。谓一类二乘先得无色空伏欲色界。或入见道时。超前二果。此名胜见。胜邻次故亦傍修也(文)义演云。疏又解二乘人亦失有修习者乃至以功德法故须修者。即前解约菩萨。今解约二乘也。或有二乘人。在资粮加行等亦间杂兼修得四禅八定世俗智。后入见道时。亦傍修彼下三无色世俗智种子令其增长。若修道位此所傍修世俗智种子亦生现行也。以世俗智是功德法故。故须傍修也。非如小乘所说三类智边所修等智毕竟不起者。此以有宗等智为喻。三类智边苦集灭三谛类智。起此类智现观已后。而能兼修有漏知苦断集证灭所有俗智。即此俗智因三类智现观后边而修习故。亦名现观。故俱舍二十六云。唯苦集灭三类智时。能兼修未来现观边之俗智。于一一谛现观后边方能兼修。故立斯号。问。道类智时。何不兼修智。答。以世俗智无始时来数曾断集证灭。三类亦尔。事业同故。所以兼修。又苦等三边知断证。故得兼修道智不尔。道类现观而唯无漏。无始未起。又未边修。故除道智。故俱舍二十六之(十五)云。曾于道无事现观故。又必无于道遍智事现观故。谓于苦集灭可遍知遍断证。问。修道烦恼及所显灭犹未断证。云何得言遍知断证。答。当自谛下照智等遍故。俱舍云。虽苦集灭边未遍断证。而于当位断证已同。问。道何不尔。答。以道无此遍事观故。又修不遍。如六种性。入见道时修当自性。不能修余故。俱舍云。道则不然。种性多故。问。所修俗智后起不耶。答。准有宗义。毕竟不起。正起见道。无容而起。得胜舍劣后亦不起故。俱舍二十六卷云。此世俗智是不生法。于一切时无容起故。问。此所修智已前起不。若言起者。云何论云兼修未来现观边俗智。若未曾起。彼如何云与三类智断证同故兼修耶。答。未曾起据彼同类已起者名为同也。问。彼曾起者。此时修不。答。据实亦修。以非稀奇故论不说。问。三类智边等智与世俗智何别。答。准旧经论。此名三类智边等智。等智者即世俗智。即一切凡夫异生平等有此智也。故新经论中名世智。小乘见道前许有缘苦集灭三谛。后许六行伏惑得择灭。仍是有漏位。三有漏智未得无漏故。即三智在见道边修。后入见道更不许起故。故非如小乘三类智边等智也(文)今谓。义演释等智中。准依经论以分新旧。无有差违。然释名义。大背前修。殊不稳畅。如上已引杂心论释。更不繁述。
  (八十二右)非如小乘(至)所修等智(文)。义蕴云。问。小乘何不修彼道谛智耶。答。彼说六行能断惑故。通智力增。不须修习故但三也(文)今谓。误之甚也。如俱舍说。
  (八十二右)唯得修修非行修修(文)。义蕴云。疏唯得修修非行修修者。得者应为德字。但令种子之上功德资长。名为德修。若现行增长。名曰行修。今有漏智种于见道中言傍修者。但德增长故。唯德修后至修道亦名行修。又其误同前。如对法说(文)对法第九(十二左)云。修云何略说有四种。谓得修·习修·除去修·对治修。得修者。谓未生善法修习令生。习修者。谓已生善法修令坚住不忘倍复增广除去修者。谓已生恶不善法修令永断。对治修者。谓未生恶不善法修令不生(文)演秘云。疏唯得修修非行修修者。得谓所得。修谓熏修。由现道力念所得法种子增明故。所得法名之为修。行谓现行。修谓习学亦名习修。
  (八十二右)又解真见道亦修(文)义演云。疏又解真见道亦修以时促故等者。其实真见道中亦能傍修世俗智种。谓真见无差别。及时促故。所以不说真见道修。但言相见道中傍修也。此第二解不及前解。
  (八十二右)此中说下(至)非实道理(文)。义演云。疏此中说下亦得修上先离色界欲乃至渐离欲说非实道理者。然此唯识论中说。依第四禅入见道。傍修下三无色世俗智种子。即是下地。能修上地者。此皆是上品也。何者。即如诸菩萨于资粮加行位中。间杂起八地定。先离色界中欲得彼四无色定故。能修下三无色世俗智种子也。有胜见道。非一切见道皆尔者。若曾得彼下三无色定。及得定自在者。后入见即能傍修彼下三无色世俗智种子。若二乘人或有先不得下三无色定者。则见道中不能傍修下三无色世俗智种也。故云非一切见道皆尔也。故唯识说依下地能修上地者皆是上品。得自在者说也。自在菩萨依第四禅入见道时。亦能傍修下三无色修惠世俗智种子增长。亦傍修下欲界中闻思惠世俗智种子。亦能傍修下三禅中闻修惠世俗智种子增长也。此即是下修上也。若对法论中说上修下。即约今时渐离下界欲说。而得上地定能修下地世俗智善法种子增上。即依中品者未自在说。上依下也。若上地修下地善法种子者。凡圣一切皆能也。如诸异生凡夫及圣者等。若入未至定时。则能傍修自地中一切善种子及世俗智种子皆令增也。亦傍修下欲界闻思惠善法种子。能作欣厌观者。皆令增长。如入初禅根本定。亦能修自地善法闻思惠种子。及傍修下初未至定中善法世俗智种子。乃至欲界善法闻思惠世俗智种子。皆得增长。余上地皆然也。乃至一切圣者及一切异生凡夫等。俱有得入非想地定时。皆能傍修非想地善法种子增长。亦能傍修下三无色及四禅乃至欲界闻思善法种子亦能增长。若上修下。即约中下品者说。此通凡圣。不唯见道。若能修上。亦能修下。此是上品人也。或有异生凡夫。已得四无色定后。入第四禅定时。亦能傍修四无色中善法种子。皆令增长。亦能令增长。亦能傍修下三禅乃至欲界闻思惠种子。皆令增长。皆约渐次说也。如疏中云先离色界欲者。即是是疏中第二解说二乘傍修也。乃菩萨得故者。即是疏中前第一解。傍修谓有菩萨等文是。
  (八十二左)若依对法第十(至)非实道理(文)。义蕴云。疏若依对法至非实道理。如依第四定入见道时。修下三禅有漏无漏。其理决定。渐次者亦能。故彼偏说。其修上者要超果及菩萨得。此不决定。故彼不论(文)对法第十(十二左)云。当知此中所说义者。谓依止上地现前修习道时。下界下地所有善根虽不现前。亦皆修习。何以故。于彼得自在故。自在者。谓转增胜现行自在故。
  (八十二左)又解菩萨(至)非惠地故(文)。义演云。疏又解菩萨三无色地亦有无漏见道至唯于非惠地者。此中意说。下三无色地亦有菩萨无漏见道种子。今依第四禅入见道。亦傍修下三无色见道种子令增长。然毕竟不起。如下三禅中亦有无漏见道种子。入见道时但修令增。亦毕竟不起。虽作此解。自于疏中弹斥云。既言见道即是惠增。若无色即是定增惠劣故。下三无色不得有见道也。以无漏不依定增惠劣地有也。
  (八十二左)或说既许(至)故作是说(文)。义演云。疏或说既许善法欲已去名此根者乃至亦生于彼故作是说者。此根者未知当知根也。即菩萨在资粮位。以解脱分中时既长远。亦得生下三无色地。菩萨在资粮位经一大僧祇故。既生无色即新熏成世俗智种子。名未知当知根。故下三无色有此根也。即如瑜伽波罗蜜多菩萨等。若定若生者。依彼地能了一切法。若定者。即身在下界修得彼定。若生者。即菩萨而生无色界也。故下三无色亦许有菩萨顺解脱分善。若欲色二界顺解脱分善名正解脱分。若无色界中名助解脱分。非是正也。前疏中彼地此种法尔有故者。约下三无色有世俗智本有种子。今此疏中解。先许在顺解脱分生无色界。新熏成世俗智种子。即约熏种子故说。彼菩萨下三无色有未知当知根。后入见道傍修令增也。
  (八十三右)二乘人劫(至)彼解脱分(文)。义演云。疏二乘人劫数近故不可说有彼解脱分者。若二乘人在顺解脱分位。或经三生。极迟六十劫等即得圣道。时即既促。即二乘人在顺解脱分。时极不生无色。故于无色无二乘人顺解脱分未知根也。但有欲界闻思及色界闻修惠。是二乘人顺解脱分也。二乘人顺解脱分善唯在欲色二界(文)义蕴云。疏或是二乘第三果已去。问。何知不是前二果耶。答。初二果人多起初未至定。必不能起九地生空无漏智也。若起彼生空智。应断色界惑。何名初二果。故取第三果已去也。
  (八十三右)然二乘人(至)此中不说(文)。义演云。疏然二乘人至此中不说者。意云。此说二乘人不回心者。虽起无漏。不名未知当知根。何以故。以不求法空观故。又解。虽为法空观地前引起无漏。犹未证法空。此中不说为未知根。以未知根于见道证法空观时立故。如十六心在见道。前十五心为未知根也。此亦尔。约证时立。未证时不立根。
  (八十三左)前言三位(至)五十七下说(文)。五十七(十四左)义演云。疏前言三位皆二乘根者。前此论文说资粮加行位见道位。此之三位皆有未知根者。约二乘人未知当知根说也。
  (八十三左)菩萨三根(至)佛地立第三(文)。瑜伽五十七(二十一右)云。问。诸菩萨未知欲知等三根云何建立。答。于胜解行地建立初根。于净增上意乐地等立第二根。于如来地立第三根(文)。略纂十五(二十右)云。此亦二说。一云。此大乘不同小乘地前名胜解行地。名未知欲知。入见道无间道。乃至金刚定名已知根。已知福满真如义故。未知遍满真如名未知欲知。不如小乘未以知当知名未知当知故。今此文为正。入见道已去皆名已知根。如来地明满故名具知。无间道金刚喻定未明满故。不名具知。第二解云。其实初根见道无间道未出观已来十五心前定。今从多时。显易了处语。故言胜解行地。亦无违也。此并正法藏解。
  (八十三左)虽二乘亦尔(至)不可为例(文)。义演云。疏虽二乘人亦尔以见道促于菩萨至不可为例者。意云。虽二乘人亦见道中时节促。然二乘人见道已前资粮加行位时节皆促。所以瑜伽说二乘人资粮加行见道三位中皆有未知当知根。若菩萨地前资粮加行二位劫数长远。故瑜伽论说菩萨胜解行地有未知当知根。不说菩萨见道中有未知当知根也。不相例。
  (八十三左)九根十根皆如前解(文)。义演云。疏九根十根皆如前解者。九根者。即信等五根·意·喜·乐·舍。十根者。即九根亦加忧根也。解云。若七地已前未离欲而亦有忧根。十根为性。若八地已上即无忧根。九根为性。若约二果人未离欲者。亦有忧根。即修道中十根为已知根性。若第三果已上离欲界故。即唯有九根。言初二根亦通有漏者。即忧根等亦名未知当知根。若初二果身中忧根及有漏信等五根。皆名已知根。若二乘无学身中苦根及有漏信等五根。皆是具知根。故三无漏根亦通有漏根亦通有漏也

成唯识论述记集成编卷第三十三终

成唯识论述记集成编卷第三十四(八本之一)

  (初纸右)如是四缘(至)十五处立(文)。演秘六末(初丁)论。云何此依十五立者。而有两释。一云。云何此十因依十五处立。二云。此者此前四缘。既云如是四缘依十五处义有差别建立十因。云何此缘依处立因。有义断云。后解为胜。依处差别立缘为因。非离缘外别有因也。十因既然。依处亦尔。即开四缘为十五处。非离缘外别有依处。由此义显开前四缘为十五处。约十五处义有差别。建立四缘。以为十因。然开四缘为十五处。义准应尔。非此有文。详曰。前胜。何所以者。下文别问四缘依处摄因等故。故下论云。所说四缘依何处立。复如何摄十因二因。又前问已即举依处而辨十因。以答其问。不言四缘。以此而言故前义胜。若取后者。后文更问。一何繁重。前文不答。何乃阙乎。今又释云。此言双此四缘十因。云何四缘及以十因俱依依处。下答先辨十因依处。后明缘依中。以摄十因文势违故。故更问起。亦不相违(文)今谓。两释中。以初为正。第二及朴扬又释皆非也。第二如朴扬辨。朴扬又释。双指四缘十因。为此者不顺论文。论中条陈十因不立四缘。四缘上悉。何更繁拿。
  (初纸左)语即依处是持业释(文)。伦记二上(十七右)云。初中即三依依处旋设目者。体是依处。义称为因。义依体立故说十因。依十五处。依名者。语因即依处。乃至无障碍则依处。皆持业。既依依处即建立因。随说即因。乃至不相违即因。亦皆持业(文)此略纂第二(三十六左)意。
  (二纸左)然依者(至)第七转声(文)。演秘云。疏然依者于义俱第七转声者。略为二释。一云。依·于俱第七转。疏云者·义。是助辞矣。非说依者是彼于义。依若于义。云何得言俱第七转。体无二故。不可言俱。二云。依·于有同有别。如根·境者。依·于不同。言依语处立随说因。依即于义。今依彼因云依于义。对依于名云俱第七。更思(文)义蕴云。疏依者于义俱第七转声者。就第七依声之中。复有于·依两义。今论言依者。取其于义。谓于语上立为因。故恐滥依义。故简之(文)今谓。演秘初义不正。者义二字分明牒。释何谓非是彼义。第二为优。境或言依。则依亦为于。无有巨妨。义蕴细分于·依。亦不无理。
  (二纸右)大论第五(至)俱辨此因(文)。第五(九纸)三十八(八左)显扬十八(十一右)对法第四(十五左)中边上(十三右)旧中边上(十二左)诸文出没。具如疏辨。然对法论。于能作因立二十种。于中复十。是今十因也。又中边论立十能作。是对法中初十种因。非对法后十。及今论所明极说等因。彼论云。一生起能作(旧论云生因)二安住能作(旧云住阁)三任持·四照了·五变坏·六分离·七转及·八信解·九显了·十至得能作(旧论如前)对法前十名亦大同。今虽双引对法中边。然与瑜伽·显扬稍别。勿雷同焉。
  (二纸右)然大论三十八(至)无依处摄(文)。十因章云。别出体者。别有三种十因。所谓清净杂染无记也。三十八(八左)明五明中云。云何内明论显示正因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因。摄一切因。或为杂染。或为清净。或为世间。彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因云云。
  (二纸右)随一切法(至)随说因(文)。伦记二上(十七纸左)云。初作依处者。体唯是语。此语名因。显义果故。而文中名为先故相等者。起说由渐。次先于三界系不系法。共立假名。随见闻等欲说法。特寻名名相。想故起说云也(文)略纂第二(三十六左)云。初语依处体唯是语。成唯识云谓法名想所起语性。由随见等能说众义。此语名因。显义果故。语体之上有能诠用。体为依处。用则称因故。言随说因依语依立。观此文意。乍似依他之语自言说转。理实不尔。初语是依。复是因。以语说于所见闻等名为因故。因想起语名依处故(文)略纂十一(十四左)云。今云。随说因者。谓一切法名为先故想。想为先起言说者。谓如由先有色名故。后闻此名。遂起想取像善恶。由此取像故。遂起言说。因为色等言。又如杂集论第四云。随说因谓名想见。言说即用。兼见为体。此论不言。彼言见者有何意也。由想取色像故。遂起执着。执著名见。因着故起言说(文)十因章同。演秘云。今略释云。法谓一切有为无为系·不系等为因起言并名为法。名谓法名。由闻诸法种种名已。或自据教寻名·句·文。而起于想取境分齐善·恶等已方起言说。亦依文·句。而起于想。举初摄余。但云色也。问。说寻伺名语遍行。云何由想方起言耶。答。取境分齐方发于言。实由于想缘彼法义。而起于语亦赖寻·伺。今据取境起言之由。但说于想。又复语因而有通局。亲疏两别。寻·伺虽亲不遍佛有。想因虽疏为通因果。所以言也。
  (二纸左)彼论文势(至)为因体(文)。大乘义章第四曰。随说因者。是不足。若具应言随名随相说因也。其义云何。废名息相。去其言说。以求诸法。诸法体同犹如幻化。因缘虚集非有非无。无一定相可以自别。剌名藉相。假于言说。施没彼法。法随名等。方有种种事相差别。事相所随名想言说。是则法因名随说因。此最宽故。诸法差别。皆由名故(与今疏殊准而可思)。
  (二纸左)然今此文(至)立此因也(文)。义灯六末(二左)云。据实本解。此论正释瑜伽等文。取所起语为语依处。即此依处为随说因。故瑜伽第五明因依处云。谓语依处施设随说因。乃至云想为先故语转。由语故。随见·闻·觉·知起诸言说。既云由语故起诸言说。不云由名·想·见故起诸言说。明知。不取名·相·见三。为语依处及随说因。显扬十八。亦同瑜伽第五。虽瑜伽·显扬解语因。云名为先故想。想为先故说。是谓彼诸法随说因。似取名·想·语三为随说因。准解因依处。既但云由语故起诸言说。不云由名·想·语起诸言说。亦不云由语等故起诸言说。诸家何烦分为两释。故唯杂集准论有殊(文)。
  (二纸左)此中即以(至)诸法因也(文)。义灯六末(十二右)云。问。依杂集论名·想·见三是语因。即得名为随说因不。答。准前释语为随说因非名想见。问。既是语因。何不名为随说因耶。答。此不说为随说因者。意以一切法为所说语随彼说名随说因。此即随所说之因。即能说为体。不欲明彼语因为随说因。若说此为因。即言随所说家能说之因。望所说法以疏远故(文)。
  (二纸左)言说是语性(至)皆无记(文)。此卷次下(六十四纸右)云。瑜伽七十二。五法中说故。声自性唯无记。声有表。是业性摄。以能表思。名为三性。体唯无记。名非业性故。从声本说为无记。尔名是声屈曲差别。唯无记性(文)十因章(三右)云。若萨婆多声通三性。以是业性。即大乘宗声唯无记。以是报故。若依表业性。假名善恶也。
  (三纸右)然实二性(文)义蕴云。因无记佛善也。故唯二性。
  (三纸右)但以三相及得例难等(文)。演秘云。其例意云。彼得及相。是依法立。随所依法以判于性。名等亦然。何不随声通于善恶(义蕴大同)。
  (三纸右)不可言相是(至)不同于名(文)。演秘云。疏不可言共至不同名等者。此牒外救。外救意云。得及生等。为所依法。俱有因义。名等不尔。何得相例(文)义蕴云。疏不可言相是共有因等者。彼救云。相等通诸法。是俱有因故。随所依通三性。各但依声非共有故。不通三性。
  (三纸右)大乘共有因义皆通故(文)。演秘云。疏大乘共有因等者。此破救意。显大乘因不唯得果不可以尔自宗义救。问。因本质声可唯无记。以因第八唯无记故。若杖他变相分之声。其性是何。答。可通于善。如以善心听师说法。本质既善。能听所变声善无失。因声无记。据本质说。相分名等。随所依声亦通善也(文)义蕴云。言大乘共有因义皆通故者。大乘名亦依光明妙香味等故。是共有因与三相得等义皆通故。所以例同于相通三性也。
  (三纸右)不是异体立义也(文)。演秘云。疏不是异体依体立义者。语依是体。说因是义。由语体上有能诠义。即以语依而为说因。不同眼识依根。别有不同得等依法假施。问。以语依义为随说因。如何而言语依即是随说因体持业释耶。答。义不离体。持业何违(文)义蕴云。疏依体立义者。以语体为依。所以能诠义。为随说因。语不异能诠也。
  (三纸左)其见闻等(至)枢要等会(文)。九十三(十一右)对法第一(五右)枢要下末(十九右)云。见闻觉知。如对法第一抄(八十三右)指略不别释(文)对法抄第四(三十七右)云。论随说因。此及诸论不同。如唯识会。然彼云。谓见闻觉知。此中且但有见略也。以瑜伽第五有闻见等。后起言说。此此义不尔。若尔见应非执着。
  (四纸右)然有漏无记(至)即依士释(文)。十因章(四右)云。若清净法即随说因。体唯有漏无漏善性也。果通一切法也。又(五左)云。若据实义。唯得有杂染法之随说因。何以故者。以大乘中声非善恶性。若从表故。假得通善恶性。由此道理亦有二释也。若杂染法之随说因。因体通三性有漏无漏。唯有为。果法通三性。唯有为唯有漏。若杂染初随说因者。因体通三性。唯有漏唯有为。果法通一切皆得。若据展转义。亦得缘真如故。又(七纸)云。若取外法名无记法。唯得有无记之随说因。因体可通三性。因中表故。显果上实无记。极成因通有漏无漏。唯有为也。果体唯无记。唯有漏有为。言无记即因者。若据内声性是无记。名随说因者。即有无记法即随说因。因体唯无记。唯有漏唯有为。果通一切(文)。
  (四纸右)集论中说(文)。杂集四(十五左)云。十一随说能作。谓名想见。由如名字取相执着随起说故。
  (四纸左)二论意别论虽无会(文)。演秘云。有义疏说论文虽无会者。此不应理。即此文中正是解释相违义故。又助论主别立道理。菩萨地说三种十因。对法论说。即显初因。性唯是染。详曰。论中何有以能诠·所诠·生起次第会违之处。据论无此言论无会。何有非理。又疏会云。对法唯依染分相生以说因果。而隐不云言助论主别立道理依初染因。一何蔽人彰自甚乎。问。此文若非会相违者因何而致。复云何科此会相违。答。但显彼文以随说因为语依处。明论意别云会违也。无能所诠相生义会云论无会亦无过也(文)。
  (五纸右)论二领受依处(文)。演秘云。论领受依处者。领谓领纳。受谓摄受。谓能所受俱名领受。即领受处立观待因。观待因者亦通能所。由此望彼应为四句。一能受为因所受为果。先希食等后食等得。二所受为因能受为果。因对于境方领受之。三能受为因能受为果。因二定喜生三禅乐等。四所受为因所受为果。如因风轮持水轮等。余类知之。故瑜伽论三十八云。观待此故。此为因故。于彼彼事。若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业。观待饥·渴故饥·渴为因故。于诸饮食若求若取。问。此因三性其义云何。答。瑜伽论云。观待饥·渴羸劣身住。观待段食所有爱味。于彼追求执取受用。即说彼法为观待因。又观待境界所有爱味。诸有支相续流转。即彼望此诸杂染法为观待因。又观待诸行多过患故。乐求清净摄受清净成满清净。彼望于此为观待因(文)。
  (五纸左)然大论等(文)。三十八(九右)如上演秘所引文是也。
  (六纸右)又此论云通所受等(文)。十因章(二右)云。若所观待有四句。能所受性。即是边行中受数。触想作意思。无此立位差别能故非也。触虽有此能。而方此受非是领纳。唯此受有此五位能及能领纳。独名领受性也。若待所受有纳受。受性唯受数。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受性。所受中通有为无为。余有通故。若所受待所受一种。若以能受待能受者。亦相似也。
  (六纸右)有以能受为因所受为果(文)。义蕴云。待心先求而物后应也。多以所受为因所受为果者。待先往来待平持物也。多以所受为因。能受为果者。如境先至而后生也。
  (七纸左)且无记之因(至)果唯无记(文)。十因章(七)云。言观待者。于中有四句。若所受待所受者。即所待为因。能待为果。果因性等。以因显形待水等形等为因果故。若能受待能受者。即因果等性亦同故。以俱受数为观待因。若依此义。外法无此句也。若依待所受有能受者。所受是因是无记法也。即因体唯无记。唯有为有漏。果性通三性。唯有为非无为。通有无漏。唯心心所法。触受教也。若待能受有所受者。因体有为。通有漏无漏有三性。果性唯无记。唯有漏有为。唯色法也。若无记之观待因。因体宽。果性狭。若无记即观待者。因性狭。果即宽也。
  (七纸左)余染等皆准此知(文)。十因章(四纸)云。观待因者。若清净法之观待因。因体通三性。有漏无漏有为无为也。果唯无漏。通有为无为。唯善性也。若善清净即观待因。因体通有为无为。唯无漏定是善性也。果法通三性有漏无漏有为无为。于中有四句。若待所受有所受者。如待前理。有后理起。因果性等。若待能受为能受。如待见道有修道者。因果性同也。若待所受有能受者。如缘真如理。果因性等因唯无为。若待能受有所受者。依现行见方得此理。因是有为。果是无为。余同也(文)又(六纸)云。观待因者。若杂染即观待因。因体通三性。唯有漏唯有为。果体通一切皆得。此是总说。若别说者。此有四句。若待所受有能受。因体通一切。果法唯有为有漏。通三性。若待能受有所受。因体通三性。唯有漏有为也。果法通一切皆得也。若以能受待能受者。因果性同也。其中有别。如理应思。大乘中既无不善色等。即无所受待所受也。若据表业。始从足骨待踝骨等。因果性通。于理何失。
  (七纸左)论三习气依处(至)远自果故(文)。演秘云。此牵引因亦有三性。瑜伽论云。由彼各别自种子故。种种稼穑差别而生。即说彼种子为此牵引因。又于观法中无明等法。所有已生已长种子。今此种子。望于余生生老死等为牵引因。释曰。此望于果通近及远。又安住种姓。补特伽罗种姓具足能为上首。证有无余二涅槃界。望彼清净为牵引因。释曰。种望能证涅槃之智。为牵引因。非望涅槃。涅槃非是因所生故。举所证理。显能证智。
  (八纸右)未为善友力等(文)。演秘云。疏未为善友力等所润者。问。诸教但云惑为能润。言善友润曾未有闻。答。润者资助令生长义。据生三有教说惑润。若论出世多闻·善友能助名润。斯亦何违。疏云等者。等闻熏习(文)。
  (八纸右)不问同异(至)名为自果(文)义蕴云。疏不问同异性相称故名为自果者。同性谓名言种。异性谓业种。问。业种因异性。何名相称。答。善业招善趣。恶业感三途。亦名相称也。
  (八纸右)且净因中(至)是无为法(文)。大论三十八(十二左)之文。如上演秘所引是也。义蕴云。疏且净因中至为远因者。谓净因中有本有无漏种。由善友闻教等润。后生无漏。能证涅槃。即以本有种望无漏能证之智为远因。不望涅槃也。瑜伽论说。安住种姓。补特伽罗种姓具足。能为上首。证有无余二涅槃界。望彼清净为牵引因。恐人不解此文。故疏言勿见等。
  (八纸右)无为疏远(至)离系果故(文)。义灯五末(五左)云。西明自问。准菩萨地。依牵引因引二涅槃。如何此论下得果中。不得离系。此论种子。对有为果故。五果中除牵引生起。不能亲证离系果故。此解不尔。今谓。若约能引即取种子。菩萨地是。若据能证即除种子。此论文是非此论中唯望有为。但种现殊。引证有别。各据一义故不相违(文)。
  (八纸右)此三性之因(至)因通善恶(文)十因章云。其牵引生起二因。俱是持业也。因果性同故。若据业能引识等五果记。少有杂染法牵引因。因体通二性。唯有为有漏。果唯无记。唯有漏有为也(文)。
  (八纸左)若无记即因(至)唯无记(文)。十因章云。其牵引生起二因。唯得有无记法即因。以取引麦等种子假故也。
  (八纸左)若无漏(至)果唯无漏(文)。十因章云。言牵引生起二因。唯得清净法即牵引生起因。因果性等。唯有为相也。无无为唯无漏。唯善性。无有不善及无记。若据有为无漏。远望摄无为果。彼既是疏。此因亲不取也(文)。
  (八纸左)论有润种子依处(至)近自果故(文)演秘云。论生起因者。依瑜伽论。亦通三性。论云。即彼种子望所生芽。亦无明等法各别种子。又种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子。望彼一切菩提分法。无记·染·善如次三性生起因也。
  (九右)以未来为因(至)而果后者(文)。此问意者。因前果后。是法尔理。若以未来法为所缘境。则境是能生因。若以未来为因。则果必现在。若非现在。则此非因前果后法。岂非违法尔理乎。俱舍六(七左)云。不应已生法为未生等流。如过去法。非现在果。勿有果先因后过失故。未来世无同类因。
  (九左)三十八(至)心心所故(文)。三十八(十右)云。等无间缘及所缘缘。唯望一切心心所说。由彼一切心及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知。等无间缘及所缘缘。摄受用摄。
  (十右)论八作用依处(至)余助现缘(文)。演秘云。论谓于所作业者。所作者果。业即能作。即八九处能作业用。乃于果处说业用声。云所作业(文)。  
  (十右)如釿斧等(文)。釿者音银。器之釿锷。又剂断也。释用器曰釿谨也。板广不可得制削。又有节则用此釿之。所以详谨令平灭斧迹也。广韵齐也。或作钺。宗钺音越。说文大斧也。
  (十左)然此二及前(至)此依六识作法(文)。下约七八。此段唯约六识。二者第八作用。第九士用。前五者。于前七中。除等无间及根依处余五。此等七种无记即因。其果通漏无漏。彼二果者。指上所除等无间缘及根依处。彼二无记即因。其果唯是有漏。何者无记二因。不生无漏六识。若约七八。无记亦生无漏。如次下明。或云。彼二果唯有漏者。无记即因。果唯无记心心所法。非善等果。不通无漏者非也。何者唯有漏者。唯简无漏。尔有漏通三性法。岂无善等果。言果无记非善等果。其误可知。演秘云。疏无记即因除无间缘等者。问。变化无记无间得生学无学心。云何无间果非无漏。答。即变化心通善无记。若为嬉戏所起变化。无记性摄。为引道他。或为利益诸有情故。而起变化。当知是善。故善变化引无漏心。无记心不尔。而昧劣故。余义类此故不繁云(文)。义蕴云。然此及前五无记即因余等无间等者。谓前六识引无漏时。必非无漏定善性故无记。六根亦能发无漏六识。若七八前念及为意根。虽是无记所引发无漏识也。
  (十一右)根中应分别色根意根(文)。义蕴云。根中应分别色根意根者。若果是无记。色根为因。必非无漏。意根可尔。第八果无记。第七为根。许无漏故。余识不尔故应分别。
  (十一右)然大论三十八(至)名摄受故(文)三十八至九云。一切种子。望后自果名牵引因。除种子外所余诸缘。名摄受因。
  (十一左)唯此应知(至)于人功故(文)。枢要下末(十九左)云。三十八说。一语言相违。二道理相违。三生起相违。四同处相违。五怨敌相违。六障治相违。五果如别章说。三十八既说无记摄士用。即田·水等。故知。别法亦名士用。不尔无记应无此因。六种依处俱说无记故。既知。作用·士用依处。即田·水等。明知。士用果不唯假者得。
  (十一左)若依瑜伽(至)为作用(文)。此则总依三十八意。分立士作二用。非有别文。论云。种种稼穑差别而生。或云。地雨等缘。能生于芽名摄受因。
  (十二右)是摄受因体至不通有漏也(文)瑜伽伦记二上(十八右)云。摄受因中无间或境界依处。即是二缘。根则六根。作用依谓除因缘余陈助现缘作具作用。士用依。谓除因缘外亲作现缘作者作用。此五摄受。辨有漏法。总谈虽尔。而差别者。若欲界中心心数法。即藉如是五种依处摄受因生。若是色不相应行。唯藉作用士用摄受用生。又作用宽。通情非情。士用即狭。唯在生数。如欲界。上二界亦尔。
  (十二右)即成因缘(至)能生法故(文)。义灯六末(七左)云。杂集论云。虽自种生。能增彼力名摄受因。西明释云。能增彼力故者。是释彼因义。非释其名。今谓不尔。设说因义。取以释名斯有何过。如彼论解。随说因云随起说故。观待因云欲生因故。牵引因云招当有故。生起因云生当有故。摄受因云能增彼力故。若不以此释因之义解其因名。更何义释。又复自云。摄受因者。诸论解名不同。瑜伽等论。因能摄果名摄受用。杂集余因释名。皆同诸论。何独摄受。但解因义。又瑜伽三十八云。由彼一切心及心所前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转故。摄受者。即是增力。不尔如何方生方转(文)。
  (十二右)对法言(至)增彼力(文)。对法第四(十六右)之全文。但无芽字。
  (十二左)随其所应三性应思(文)。演秘云。此因三性。瑜伽论云。地雨等缘。能生于芽。又近不善士。闻不正法。非理作意。及先串习所引势力生无明等。又亲近善士。听闻正法。如理作意。及先所作诸根成就。如次无记·染·善三性摄受因也(文)。
  (十二左)谓三性法(至)与下品为因(文)。瑜伽伦记二上(十八右)云。随顺处以三性有为漏与无漏种现能顺后有为自界他界及无为果能引为性。文中胜品之言。筒同品下品。非知同类因。若生得善及染污法九品相望得为因。若方便善与等胜因。然此引发因望他法故。亦得为因。同类因但以自他为果故。二因用互有广狭(文)演秘云。论引发因者。有三性别。瑜伽论云。芽茎叶等展转相续。望彼稼穑若成若熟。又从无明支乃至有。展转引发后后相续。望于余生生老死等。又自种子所生一切菩提分法。渐次能证有无余依二涅槃界。如次无记·染·善三性引发因也(文)。
  (十三右)大论第五(至)善染为因(文)。义蕴云。疏大论第五等云。无记与善染为因等者。此会相违也。彼论约种子与本识同性言无记。所生现行不随本识故通善染。由此说无记与善染为因。此论约种随现故。言同类也(文)大论第五(十一右)云。依随顺因依处施设引发因。所以者何。由欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系及不系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善及法无色系善法不系善法。如色系善法。如是无色系善法。能引无色系诸胜善法及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引发无为作证。又不善法能引诸胜不善法。谓欲贪能引瞋痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪如是瞋痴慢见疑。随其所应尽。当知如是无记法能引善不善无记法。如善不善无记种子阿赖耶识(文)略纂第二(三十八右)云。又言。无记法能引三性名随顺依处者。谓诸种子略有二性。摄用归性可言无记。将因属果性乃通三。唯识依后义说此依处。其性必同。今依初义无记生三性。除斯以外现行诸法种。望种更无别性。成随顺因故。彼此文不相乖返(文)。
  (十三右)以性论之(至)论之别宽(文)略纂第二(三十左)云。前随顺依论性即狭。各自性故。谈界即宽。引三界故(文)义蕴云。疏以性论之则狭。此因唯有等流种子。无异熟因。下不说得异熟果也。
  (十三右)显扬论(至)为因也(文)。显扬十八(十三左)云。依随顺因依处。建立引发因。何以故。欲系善法。能引欲系诸胜善法。如是欲系善法。能引色无色系诸胜善法。随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法。及不系善法。如无色系善法。如是不系善法。能引不系诸胜善法。及能引无为作证之法。
  (十三左)此唯自性(至)即净因也(文)。演秘云定异因者。瑜伽论说。有三性别云。从大麦种生大麦芽。大麦苗稼不生余类。如是所余当知亦尔。又余无明支及自种子乃至有支。能生那落迦。各生余趣。当知亦尔。即此望彼诸杂染法名定别因。又三乘性。各于自乘能般涅槃。彼望清净为定别因(文)。略纂第二(三十八右)云。差别功德依。以一切有为。各于自果有为能起。无为能证即为自性。此等同性。及得异性异熟无记果故。今论总说不违余(文)。
  (十三左)以界论之(至)论之则宽(文)。略纂二(三十八右)云。此差别依论性即宽。招异熟故。谈界即狭。唯各自界各定别故。前随顺依。望劣非依。此差别依一切皆得。
  (十三左)果易故不说(文)。所望之果。显了易知故不别说。标言差别功德。此示因有多引。
  (十四右)以前六因为性(文)。伦记二上(十九右)云。和合依。即以第二领受依乃至差别功能依处为体。测师间。前六因显义已是何须别立同事因耶。答。前六是别同事。是总总别异故。问。缘中何也。答。又有总别。所谓三缘是别。增上是总。然因中自有二种。一略谓同事因。摄前六因二广谓不相违。摄前八因。除相违因。
  (十四右)于生等果约一事业也(文)。演秘云。论同事因者。三性异者。瑜伽论云。为稼穑而得成熟。非彼稼穑随阙一因而得成就。是故一切和合说为此同事因。又即彼一切从观待因至定别因名同事因。释曰。从染观待至染定别。总名染法同事因也。又若清净品观待因乃至定别。彼望清净为同事因(文)。
  (十四左)同瑜伽第五(至)观待宽故(文)瑜伽第五(十一左)显扬十八(十四右)两论于后三因。各有生得成辨之言(显扬言生得成立戎辨)观待因下无生等言。此论四因皆有。此言出没所由。如疏具辨。
  (十四左)彼论唯望情欲作法(文)瑜伽由诸有情求欲系乐。彼观待此。于诸欲具。或为求得。乃至色无色等。
  (十四左)三十八唯依于(至)亦不违(文)。三十八(九左)云。于所生法。能障等因名相违因。此障碍因。若阙若离名不相违因。当知相违略有六种。一语 言相违。谓有一类或诸沙门或婆罗门所造诸论。前后相违。二道理相违。谓为成立诸所成立诸所知义。建立比量。不与证成道理相应。三生起相违。谓生缘阙障生缘会。四同处相违。谓明暗贪瞋苦乐等法。五怨敌相违。谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠互为怨敌恶知识等。六障治相违。谓修不净与诸贪欲。修慈与瞋。修悲与害。修七觉支八圣道支。与三界系一切烦恼。于此义中。正意唯取生起相违(文)。
  (十四右)此中无记(至)皆准应知(文)。演秘云。论相违不相违因者。其三性者。瑜伽论云。霜雹灾等诸障碍法。望彼滋稼为相违因。彼阙无障是诸滋稼不相违因。又此杂染法相违因者。谓出世间种姓具足。值仰出世演说正法。亲近善士。听闻正法。如理作意。即如所说。种种善法。若阙若离。是杂染法不相违因。又种姓不具足。不值仰出世。生诸无暇处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习诸邪行。彼望清净为相违因。此相违因若阙若离。是名清净不相违因。问。大乘灭法而不待因言相违因。岂非自噬。答。如疏及灯俱明与彼相违之法而作因也。亦如因明四相违因。有义破云。若言与彼相违为因令彼生等。此正相顺何名相违。今解即与当应生等诸法为因。谓彼应生由因违彼令不得生。以彼所违不生住等而为果故。相违即因。详曰。理亦未可。当应生法彼既不生。即是无法。何得有法与无为因。若言以彼不生住等而为果者。既云与彼当应生法而为其因。何得以彼不生住等而为其果。乃果无因。因无果也。若言与彼应生法上不生住等而为果故云与应生法为因者。若尔因望不生住等。何名相违因。正顺彼不生等故。从疏正。文如灯引(文)。
  (十四左)大乘灭相虽不待因(文)。小乘灭相亦待于因故。今简之。小乘灭相如俱舍等。如上已明。义蕴云。疏大乘灭相至与前法灭为因者。如秋霜既降草木及青为黄。霜非青灭之因。青灭是无。霜体是有。不可以有作无因故。但与黄生以为因。相违之因依士释也。然以理准。由霜雪故。能令青灭。与彼青灭为因。竟有何失。若尔如何以有为无因耶。答言。有法不得与无法为因者。约彼非相违法令相违与彼相翻故。得为无因。灭不待因。亦准此释。若不尔者。何名相违。故瑜伽论云。此顺违因。于四处转。顺谓令法生住成得。违即令法不生不住不成不得。彼既许尔。此何不尔。由此疏云。与后后法为生因者。且约有法非尽理也。又解。由霜雪故。能令青灭。但是霜等与青相违。不与青灭相违故。设与生法为因。亦是相违即因。然准上来依处及因。并持业释。何故此相违因独依士耶。若准后解。不违前例。应审详之(文)今谓。义蕴大意。同西明及要集。然义灯中辨两释等。须者寻之。
  (十五右)能生因亲方便因疏(文)。菩萨地三十八(十右)明十因已云。此一切因。二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因名方便因(文)略纂第二(四十左)云。三复次解建立因中。初复次依因。于果有亲疏义。次复次依因。于果有染净义。后复次于因。于果有七相义。初复次中能生因。方便因摄十因尽
  (十五左)论文二处(至)能生因(文)演秘。
  (十五左)大论第十(文)第十(六左)云。问。若诸文相望无因缘者。何故说言依因果体性建立缘起耶。答。依增上缘所摄引发因牵引因生记因故。说名为因(文)。
  (十五左)答依增上缘(至)三因说等(文)。义蕴云。疏答依增上缘所摄牵引生起引发等者。问。牵引生起多业种故。理即不违。其引发因下不说得异熟果。亦随顺处唯得等流。此中如何说依增上摄引发耶。答。引发因中。亦说现引现及得无为。此皆增上缘摄也。问。彼论意说十二支。设得无为虽是增上。非是有支。何以为证。答。如有支中无明望者不善业。及爱望取等。既是同类相引。亦是引发因摄。故知。彼问答无违。
  (十六右)又以理准(至)生起因也(文)。义蕴云。疏又以理准若未润种既有业种等者。谓前问中不问牵引。唯问生记。以牵引因下文自言习气依处得异熟果故。此不问。今以理准。未润习气既许有。已润之中何无业种。
  (十六右)又菩萨地等(至)是此因也(文)。演秘云。亦有疏本作谁字者。今随准谁以为两释。一者意云。准彼瑜伽。言生起因。是此论中生起因也。如此论中所引文。是此既云。生起因中而有业种。明知。彼论生起因中。有业决然。二者意云。谁谓瑜伽言生起因。唯是因缘。疏云此因。此因缘也。疏如此文是者。释菩萨地生起不唯因缘所以。所以者何。此论释彼生起等因。释中既云。生起因中而有业种。明彼生起包业无疑。不尔此论便违彼本。二释俱得。当从多本(文)义蕴云。疏又菩萨地等谁谓彼言至此文是者。此应云。菩萨地中。但言牵引生起种子是能生因。谁谓彼言生起。唯是因缘而非增上耶。释云如此文是者。即次前所引瑜伽第十云。依增上缘所摄牵引生起等是也。又言如此文是者。谓指此论上下释。生起等因。皆言内外种及业因耶。答。此既言菩萨起等。既应寻伺地。又彼无牵引故。此不说也。或有疏云。谓谁彼言者。准字误也(文)今谓义蕴云第二为正准字为误。
  (十六右)其引发因(至)非因缘故(文)。上疏(十三右)云。现引种。种引现。现引现。种引种。皆是因。又云。显扬等论云。欲界法与三界无漏为因。色界与色界无色界无漏法为因。无色及无漏为因。无漏与无漏为因。不言与下法为因也。
  (十六右)定异因(至)等流果(文)。义蕴云。定异因至等流果者。问。何以除等流。答。此说种子为能生。除彼现生种。及外麦不令除也。
  (十六右)或亦取引发中(至)能生因摄(文)。义蕴云。疏或亦引发中至能生因摄等者。此言引发。意兼定异。此二因中。现行熏种子。既是因缘。亦是二因之中能生因摄。以彼现行亦于种故。虽同事等义与此不同。既合前因略而不说。言说下有二释者。下虽二释。意取后解。或亲辨果。亦立种名。是因缘故。
  (十六左)是合六因(至)未润已前(文)。六因谓牵引生起引发定异同事不相违因。此六未润名牵引种。已润名生起种。
  (十六左)牵引因全等(文)。演秘云。疏牵引因全等者。问。牵引因中有非因种。何得云全。答。全未润故。名之为全。生起全言。亦准此知(文)今谓。此释不允。上(十五左)言此牵引因除业习气及外无记因生起因中亦尔。除已所取何非全乎。约润未润非也(云云必释顺次论云生熟)。
  (十九右)有寻等者(文)第五(十二左)云。又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱有因。四无间灭因。五久远灭因。能生因者。谓生起因。方便因者。谓所余因。
  (二十右)问何以菩萨(至)现种俱尽(文)。义蕴云。疏问何以菩萨至现种俱尽者。由菩萨地但言牵引种生起种子故。不摄现行因缘。有寻等地。但说生起因。不言生起种故。六因中现种是因缘者。皆名生起。宽狭不均故今为问。答意可量。
  (二十二右)作恶不即受等(文)。义蕴云。疏作恶不即受等者。此说业者果远。牵引亦尔。虽有因缘种。以去者果远故。业显名言隐。由此寻伺地。不说牵引为能生因。以彼业为牵引故。
  (二十三右)瑜伽第五显扬十八(文)。第五(十二右)云。复次种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘(文)显扬十八(十五左)全同。
  (二十四左)其余领受(至)此二缘义(文)。义蕴云。疏其余领受及不和合不障碍处有此二缘义者。今虽根依处中意根及真见。随顺依处等。亦有等无间缘。此中但说领受等三。不说余者。以随顺等处虽有无间而无所缘缘故。略不说。以论说言中二缘故。若无约法士用。即作用士用依处。亦有无间缘。
  (二十四左)余二合前以为体(文)演秘。
  (二十五左)三十八说(至)摄受因摄(文)。三十八(十右)之文。如上已引。
  (二十六右)谓除观待(至)余皆增上(文)。义蕴云。疏谓除观待因事不相违少分余皆增上者。以三因中有等无间所缘故。除少分余皆增上。即显随说相违因。令人增上也。
  (二十六左)此约不相乱增上缘体解(文)。义蕴云。疏此约不相乱增上缘体解者。论中言虽方便内具后三缘等。此约不杂乱增上。若约杂乱增上者。即应但说方便摄一增上也。以余三缘亦增上故。
  (二十六左)若不尔者(至)具三缘也(文)。演秘云。疏若不尔者至具三缘也者。若离出体其方便中。不摄中间二缘尔者。论何不说中间二缘是能生收。论既不说能生因摄。明是增上。故知。方便具摄三缘。增上即是方便摄故(文)义蕴云。疏若不尔者不说能生是增上等者。不约此不杂乱增上缘解者。即能生因亦是增上。既不说能生是增上。即是约不乱体说。故知。方便因内。具摄三缘。由增上多故。偏说也。
  (二十八右)有漏善者简无漏善(文)。演秘(十右)云。问。准本业经佛母品云。一切善受佛果。无明受有为生灭之果。是故善果从善因生。是故恶果从恶因生。名善不受生灭之果。唯受常佛之果。论云。善恶俱招异熟。岂不相违。答。有释云。感三界业。若善不善。皆无明引总名无明。资粮等道有无漏善。皆向佛果。非无明发总名为善。非谓无明所发福等不感三界。详曰。若资粮道有漏善法。皆向佛果。十王果业在何位造。若许此位造彼业者。云何得言皆向佛果。故义有余。今者会之。略为二释。一经随转随化地部。化地部言。善非有因。二据三乘无漏资粮·加行正位漏善。远近皆名佛果因也。明为缘故。无明惑本所引漏善亦名无明。故云无明感三界果。由斯不言诸余烦恼及余漏善感生灭果。若也执文不许余善感异熟果。亦应取文唯 一无明能感漏果。自余烦恼皆不能招。文中唯说无明得故。此既不尔。彼何则然。故知。经论各据一义。并不相违(文)义灯二作二释。一资粮加行正位傍位善。俱感异熟果。二正位不感异熟果。此二释中。以不感之释为正。故灯述后释(此释文应好)法苑义决云。如何感十王果。诸论皆说。六度感彼故。设无想行亦感彼果故。无著般若论云。一边故。若不感有漏。如何言边。又正二位。不能正感于此位造有业故。缘起经云。内法异生。若放逸者。三种无明为缘。若不放逸。不说无明为缘(文)瑜伽五十一(九右)云。复次阿赖耶识所摄持顺解脱分。及顺决择分等善法种子。此非集谛因。由顺解脱分等善根与流转相违故。所余世间所有善根。由此生故转更明盛。由此因缘。彼所摄受。自类种子。转有功能转有势力。增长种种速得成立。复由此种子故。彼诸善法转明盛生。又复能感当来转增转胜可爱可乐诸异熟果(文)略纂十三(二十三右)云。复次阿赖耶识所摄顺解脱分及顺决择分等善法种子者。此中法师云。如初发心。起闻惠等。是解脱分。从七方便中五停心观等三。名随顺决择分。顺决择分家加行故。暖等四方便说名决择分。今解。五停心等三加行。正是解脱分体。并是决择分前故。名随顺决择分。其解脱分亦尔。从闻惠以去名解脱分。已前受持十二部经等。是生得善故。是彼解脱分加行体非解脱分。解脱分通九地系。下自有之。决择分。法师云。通七地。四色三无色。若尔如何下言六现观中云。三依五生。故知。决择分是色界五地系。前三方便。是决择分故。五停心观等。若是散心。即欲界系等故。故通七地。暖等四善根。唯在色界。故三依五依亦无违也。此中是非集论因等者。如对法第三抄。解决择分中。说西方三说。胜军云。此解脱等善根。体是有漏方便善摄。今福分善等种子增长。感异熟果。彼福分善业如缘起。若由异生放逸者等三种无明所发。不放逸者。当知缘明而生。我说非无明为缘故。感得可爱果。至解脱分等。随顺无漏。不感生死总报苦果。言非集谛。非不感别果。如护月等。即由无漏种力。令现行方便有漏善法。及福分善根等二法增长。并如对法抄法师解。可断道谛等摄义。论云。所论世间所有善根。因此生故转更明盛。明由决择分等故。令福分善现行转更明了。以数习加行善故。了达因果故明也。若护月等。亦令加行有漏善。及福分等者明了。由此因缘彼所摄受等乃至速得成立者也。此中由解脱分等为因缘故。令世间福分善等种子。名言无记种。转有功能。善业等种。转有势力。自解脱分善根种子。速得成立者能增胜生果也。又即令福分善等种子速成立。此中通新薰本有二义。复由此种子故彼诸善法转明盛生者。能由解脱分等种故。复自现行善法转明盛生。又云。即福分善现行也。若尔与前转更明盛何异。述曰。更胜于前念念增故。又能感当来下。正明福分善业义。非解脱分等善。然非不感别报。此中法师。皆是福分善种子。备师即如前解(文)无性第八(十五右)云。释曰。二会中者。谓于诸佛及化受用二身会中。由加行证得者。谓显能感异熟果义。此非异熟因。能对治彼故。即增上果假名异熟。由此资熏余有漏业。令成异熟故立此名。若修加行无分别时。生在诸佛所现变化身众会中。若时证得无分别智。便生诸佛所现受用身众会中(文)准上诸论并淄洲等。如闻熏习中有漏性者修所断。感胜异熟等文。此合正傍二位。说助正业。非谓正位善业正感异熟。
  (二十八右)此中即显(至)同小乘中(文)。义蕴云。疏此中即显古道生至同小乘者。小乘者化地部说。善不为三有因。感人天者。但是轻微不善也。以体是漏故。古生论同此。故云善不受(文)法苑珠林一百十九(十三左)云。善不受报论一卷。宋龙光寺道生法师撰(文)法苑义疏(嘉祥)第四云。问。低头举手善曰何成佛。答。昔竺道生着善不受报论。明一毫善并皆成佛。不受生死之报。今见璎珞经亦有此意。下之二(十二左)
  (二十八右)三十八显扬对法第十五皆同(文)。三十八(十三右)显扬十八(十一左)对法十五(初左)。
  (二十八左)三十八等(至)为自果也(文)。三十八(十三右)云。习不善故。乐住不善。不善法增。修习善故。乐住善法。善法增长。或似先业。后果随转。是名等流果。
  (二十八左)对法唯据善法(文)。对法十五(初左)云。等流果者。谓前生诸善所起自相续后诸书法(文)。
  (二十九左)唯此一法(至)实增上果(文)。演秘云。疏唯此一法非余皆是假说等者。略为二释。一因果同性名为一法。一法因果是实等流。非余异性是等流也。纵言等流假说之耳。二唯此报业相似一法假说等流。非自余法亦皆假说为等流也。不相似故。疏举杀生一业因果。显余善恶业报皆是假等流也。除斯以还。不可假说。二解任取(文)今谓。初解不顺疏文。第二未全是。疏意唯以杀生短命名等流果。此是假说。非谓金同性法皆是假说。演秘云举杀生因果显余因果皆皆是假等流。全非疏意。疑是显字之上脱非字欤。义蕴亦有二解。并同演秘第二解意。解一法言分立二义。义蕴云。疏唯此一法非余皆是假说者。唯取似先业因果相称者。唯此一法名假等流。即显悉得好丑报亦然。因果亦相似故。问。若尔何有善恶之报不相似者。答。如一言嗔谤长劫受苦。小时精苦乐果多。此等因果殊越。不可假名等流也。又解。唯杀命一法。令他命短。因命亦短。以极相似。虽是异熟假名等流。自余因果。亦有一似者。并不同此故。故言非余皆是也。前解为胜(已上)今谓。第二解复大同演秘第二解。彼有小失。
  (二十九右)瑜伽等依据前后即通论也(文)。义蕴云。疏瑜伽等依据前后相似故通论者。彼据因果前后相似故通论者。彼据因果前后相似故。通取杀命为等流也。
  (二十九右)论三离系果(至)善无为法(文)。义蕴云。谓虚空等虽是无为是无记故以善言简。不动想受有水有暂。暂伏惑得者。非离系果。真如亦然。有云。真如设未断惑亦名离系。自性离系故。此解不尔。违此论文。要现起道断结得故。
  (二十九右)八无为中(至)三性真如(文)。八无为者。显扬十八(十六右)云。论云。八种无为如摄事品已说。虚空无为者。由心所缘境相相似故。立为常。非缘彼心缘彼境界有时变异故。由清净所缘故。建立真如。由此真如如清净时所缘体相常如是住故。由四种离系故。建立余四无为。谓非择灭等四种离系者。谓缘差脱毕竟离系。简择烦恼究竟离系。苦乐系时离系。心心法暂时离系(文)。灵秦钞云。此中意说。若假实别论约诠门者。即于真如上。约断烦恼中上名为择灭。择灭中分出不动想受灭。约假谈门。即虚空非择灭唯无记故。对法论云。胜义无记者。谓虚空无为。非择灭无为。皆由不断障所显故。若摄假从实门。前五无为皆是三性真如体也。即此真如名离系果。
  (二十九右)对法云(至)非此果摄(文)。对法第十五(初左)云。离系果者。谓由圣道随眠永灭(文)三十八(十三右)显扬十八(十二右)云。若由圣八支道。诸烦恼灭。是离系果。若诸异生由世间道。诸烦恼灭。非究竟转故。非离系果。
  (二十九左)若所知障为言定障亦是(文)。义蕴云。疏若所知障为言定障亦是者。定障谓定下劣受。此所知障收。对法论云。由受想故。得二无为故离系。
  (二十九左)如下第十卷说(文)。第十(十二右)云。若唯断缚得择灭者。不动等二。四中谁摄。非择灭摄。说暂离故。择灭无为唯究竟灭。有非择灭非永灭故。或无住处。亦择灭摄。由真择力灭障得故。择灭有二。一灭缚得。谓断感生烦恼得者。二灭障得。谓断余障而证得者。故四圆寂。诸无为中。初一即真如。后三皆择灭。不动等二。暂伏灭者。非择灭摄。究竟灭者。择灭所摄(文)。
  (二十九左)然三十八(至)是士用果(文)。演秘云。按瑜伽三十八(十三左)云。诸有一类于现法中。依止随一工巧业处起士夫用。所谓农作·商贾·事王·书画·算数·占卜等事。由此成辨诸稼穑等财利等果名士用果。又依有宗顺正理论第十八云。士用果四。一者俱生。谓于一时更互为因力所引起。二者无间。谓次后时由前念因而所引发。如世第一而能生彼苦法智忍。三者隔越。次隔远时。展转为因。所引起者。如农夫等于谷麦等。四者不生。所谓涅槃。由无问道力所得故。若无问道断诸随眠所证择灭。而名离系及士用果。若不断惑。但重证灭。但名士用。大乘无文义同于彼。应亦无失(文)。
  (三十右)得俱生无间隔越不生之果(文)。义蕴云。士用果中有此四种。言俱生者。如大造色作意惊心。言无间者。如心心所前念引后。言隔越者。如疏所说占卜并稼穑等。言不生者。谓无为法。此四种果。多约法士用也。
  (三十左)除上四果即是此果(文)。义灯六末(十二左)云。问。论言。谓除前四所余得果是增上果者。为据法士用假者士用。若法士用。摄法尽故。更有何法得增上果。答。俱无失。然法士用中。不摄无为。无为不以障余法得生。皆增上果(文)。
  (三十左)瑜伽第五及显扬十八(文)。第五(十二左)十八(十五右)并同。
  (三十一右)除心心所(至)一切有漏(文)。演秘云。疏余心心所至一切有漏者。此意说云。辨心心所具五依处。谓无间灭至士用处。辨余色等除前三依。但取后二。后二通能辨色心果。异熟既是有漏果收。何得不依作用士用。由斯义准可依六处(文)。
  (三十一右)余二依处摄受一切有漏(文)。义蕴云。疏余二依处摄受一切有漏者。谓摄受之中。前三唯以心心所为果故无异熟。其作用士用二依处。约法而说通。得一切色心等果。准此亦得异熟。此兼前五合有七处。疏言六者误也。或据异熟因疏。唯取作用故唯六处。
  (三十二右)无间灭依(至)亦不说得(文)。演秘云。有义何以无间不得等流。答。九品相望成无间缘。此果不尔。下论但云二缘得故。于中非无能引上品同性之者。依全处说故不取也。若言全无。以现望现为等流果。岂唯他识。故许者胜。若具说者依十处得。详曰。若以全缺而会文者。理亦不然。且随顺处而亦不全。所引涅槃非等流故。余处准知。故依疏断。以无间缘形对九品非定随顺。故论不取得等流果。又真等流种自相生。生自现行现行熏种。故等无间无真等流。似又不定故不取也(文)。又三身章云。等无间缘所缘缘。定得增上果。必无离系。等流及士用。或有或无。
  (三十二左)合七依处(至)为果故(文)。演秘云。疏判七处得离系果。今以理准。应八处得。既待能证方有所证。取领受处亦何爽理。下文不言观待因得离系果者。据有为果隐无为果而不言也。疏依下文故云七处。亦不相违(文)。  
  (三十三右)十一依处得(文)。演秘云。疏云十一依处得者。实根依处亦得此果。疏中脱略但言十一非疏本意。何以明者。答疏前正解士用处中。而作法云。如眼根等生眼识等名法士用。所以知也。若不尔者。岂疏前后不逾数纸。即自矛盾。故定脱略。既加根依合十二处。有义十三。加境界处。详曰。不取境界。望彼士用之果而势疏远。故后二师明士用果。而皆不许所缘缘得。
  (三十四左)领受中(至)胫待足等(文)。义蕴云。疏领受处中立有不得士用者如胫待足者。胫待于足。虽是士夫。所持文胫非士用果。以所成辨方果故。问。此中应言士用依处亦有不得士用果。何故言领受处耶。答。疏下文中士用依处。无不得士用果者故。不可言士用处也。前文此师说。士用于五依处得。谓领受等故。此只可于领受等处说也以领受处有士夫不得士用果(已上)今谓。唯此文意。有云。文错。可云士用中亦有等者。都亦错也。
  (三十五右)不言习气(至)无此因也(文)。义蕴云。上不言字流至下余依处中。
  (三十六左)此中得果(至)如枢要说(文)。枢要下末(二十右)云。若异熟果牵引生起定异同事不相违因得者。此说杂染十因得异熟果。若无记法十因。准三十八不得此果。彼亦无记为随说因·观待因·同事·不相违因。及以无记为相违因故。其清净十因中。二因得异熟果。谓摄受因·及相违因。清净摄受因者。谓亲近善士听闻正法。如理作意法随法行。及先所作诸根成就名摄受因。即显此与出世法为摄受因。故得异熟果。相违因者。若清净品诸相违因。即是杂染法因故得异熟果。由此同事·不相违亦得异熟。即摄受因故。论中据杂染因故无有失。或此皆非。清净法因以清净法为果故。无异熟果(文)。
  (三十七右)等流果七因得如文(文)。枢要云。等流果三种。十因皆得。
  (三十七右)此中若种望现(至)余是增上(文)义蕴云。谓现引现是同类者。亦等流果。此增上缘也。
  (三十七右)离系果五因得(文)。枢要云。离系果唯清净因得非余二。杂染法相违因。何故不得离系果。三十八云。谓出世间种姓具足。值佛出世演说正法。亲近善士听闻正法。如理作意法随法行。及与一切菩提分法。是杂染法相违因故。由此不说得离系果。然解清净法因云。若杂染品诸相违因。当知即是清净因。故知。杂染相违因。亦得离系果。此中但说清净顺因。故略不说。又与杂染为相违因。杂染法非离系果故不得(文)。
  (三十七右)初师四因得(文)。枢要下(二十左)云。士用果不说生起因等得者。前第二卷云。能薰生种。种起现行。如俱有因得士用果。第七末云。此生士用果名一切种。云何下说因缘得士用果。有二解。一云如小乘。非大乘义许。二云如彼文亦得。此中据别体士用果。非杂体故不相违(文)。
  (三十八右)但无不生之士用也(文)。义蕴云。疏但无不生之士用者。不生者即无为法。小乘许得士用果。大乘不然。要有能生所生。方名士用也。
  (三十八左)不同小乘(至)果因也(文)。义蕴云。疏不同小乘无为非六因五果之果因者。萨婆多无为。虽是能作因。而作五果之因。虽是离系果。而非六因之果。今大乘无为。虽无取与。然是不相违因。而能得增上果。以不碍他故(文)义灯六末(十一左)云。问云。然不相违中摄无为。如何得增上。答。十因皆得。无不得者。不同小乘无为非六因·五果之因果。不言有取与为因。然与所不障碍为因。所不疑即是此无为之果也。无与取义不同小乘也。又检本章得果中云。问。既由假者所证。何故真如不名士用果。答。若五蕴假者为士夫。真如非士用果。若约勤劬之所得别别法所显。何妨士用果。以正智证故。不说无为。非是因果(文)。俱舍论第六(十四右)云。唯有为法有因有果。非诸无为。所以者何。无六因故。无五果故。
  (三十九右)故知四缘是正论(文)。义灯六末(十三右)云。论傍论已了等。本有二解。意云。四缘依十五依处下是傍论。前解四缘。并是正论。何以故。以结止傍应辨正论已。下即辨本识中种容作三缘生现分别等。西明二释即取四缘已下。皆为傍论。颂意为显缘生分别。意非欲辨缘差别故。要集云。若扶颂意为正论。不扶颂意。为傍论。即有释后解为胜。今谓不然。本释外难若无外境分别不生难。论主颂答由种子识展转力故彼分别生。即显由缘分别方起。故辨四缘缘生分别。俱为正论。如下生死果因皆正论。若说四缘非为正论。云何论结止傍论已。犹约四缘辨生分别。如何后结依斯内识互为缘起。分别因果理教皆成。舍正执邪何固执也(文)。
  (四十右)虽亦是增上缘等(文)。义蕴云。疏虽亦是增上缘不相违因摄等者。谓诸无漏种。虽四缘中是增上缘。十因中是不相违因摄。能于生现分别即是能障。以现分别是有漏故。或应言相违因摄。不字误来。
  (四十三左)此中不除(至)等无间缘(文)。如阿罗汉入无余依末后之心。非无间缘。无当生心故。如上已引杂集论说。
  (四十四右)依陈那观所缘缘论(至)引彼功能故(文)。彼论(六右)云。偈云。或前为后缘。引彼功能故。长行释曰。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起不违理故。
  (四十四左)论前七于八(至)相见种故(文)。义灯六末(十三右)西明云。第六所缘变虚空心心所等以为相分。亦熏生彼空等相种。非是能熏生第八现行见相种。第八不缘空等种故。今谓不然。若缘虚空等别熏成种。虚空极微等。皆应非假。从种生故。多过如第一卷辨。又许成种。虽见种别。非必无漏。八何不缘。若云假故八不缘者。即应如无不能成种。既许成种。即体实有。八定能缘。八既不缘。明虚空极微不别成种。虽本释云第六熏成空等种子。不生第八现行相分。以八不缘虚空等故。不言离见别熏成种。不言此种非八所缘故言无过(文)今谓。西明与本疏释其言无别。淄洲会释未详。尔疏唯言虚空等。圆测更加一字言空等种。空等成种。则已有体。八何不缘。有此难故。淄州分辨释通。演秘云。论前七于八至相见种故者。有义两释。一前七种识。各各能熏彼七转识自相见种。在本识中。第八缘彼相见分种为亲所缘。即彼所缘由能熏引故。二云同疏。彼相见种生八见相是亲所缘。能熏七识是疏所缘。是彼引故。如是二释皆成所缘。然此后释似义别言。实亦违理引。因与果不同世故。又依引种立命根故。此念熏已后念即能生。与彼相违故。设言隔身而能生故有缘义者。此亦不尔。如此疏缘何成缘义。又第六于五七此义非无。何不设有。今准第六。于五七识。亦有所缘。第六边能熏五七种。论不说者但略故也。诸人不说。乃说熏彼第八相见。前后挍行。既许里教。佯曰。披论观疏。疏实无违。有义初解。乃非顺顺。论云能熏彼相见种。能熏自种。何得称彼。又谛己相。是所缘。八缘于种。望七现行能熏见相云何带己。带谓挟带带似之义。由此亲缘似彼疏境。疏境方名疏所缘缘。不尔由何得所缘称。岂以体类解所缘耶。又言。前七识熏八见相。岂能熏识皆引业耶。何得以彼引因因果不同为难。设避引因与理同世。今有此生作业受过。余非业等。既无斯失。何意不取。又既疏缘隔生何失。论似言前不简远近。若不详者。五缘前相安应不成。亦异世故。故知。此师有力隔世成缘义。近远虽殊俱隔故。又观疏意通于种现。不障能熏见相种子。为八所缘。但以论有熏彼之言故。约熏于八相见说。今既局断故为难据。问。前现识望八如何有所缘相。答。第八新熏五尘境种五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八见疏所缘缘。第七见分缘第八见。而熏彼种。后生彼见。为自证缘。八见有似第七之相。复七相生故。现第七为八自证疏所缘缘。第六准知。又疏中云。六望七等。准此应知。意明。第六熏五七种得为五七所缘缘也。疏已说讫。何言无说。论文不悉。恐行逾迈。
  (四十五左)应作四句(文)。演秘云疏应作四句等者。第七唯熏见。前五唯熏相。其第六缘八见・相。双熏二种。若缘余心心所无为二俱不熏。论同聚异体等者。有义。问。如前卷说同聚心等由互相应和合似一互为无间。如何说但有增上。答。由此应知。此不尽理。又解。此文依同时说。依前后者。第六三缘余识有二。详曰。此文定据同时而明。何惑致问繁乎翰墨。前后相望前已说故。又问。同聚异体尚说互作等无间缘。同体四分除相余三体既是一。一开导时余亦开导。何不许三前后互望为等无间。此义应思。详曰。论同聚下至净八来。皆依时同同聚四分而明缘义。不障前后自类三分为开导也。三分既于一识义分。义互开导相应无过。言论不许。恐失论旨(文)。
  (四十五右)若缘虚空(至)空等相种(文)。义蕴云。疏若缘虚空至空等相种者。问。虚空无体第六缘之独影从见。故知。但有见分种子。何故疏说。能熏生彼相分种耶。答。疏中不言离见之外别有虚空相分种子。虽独影境。以相与见同熏一种。设言相种。于理何违。
  (四十五左)六望七等准此应知(文)。义蕴云。疏六望七准此应知者。第六缘七五熏成相见种。如次是彼见自证分之所缘缘。例余应再故论不言。
  (四十六右)说自证分(至)但有后失(文)。义蕴云。疏说自证分至无前过但有后失者。今说。受自证分。与余见分同缘受见。即无不同所缘过。以受见分不与余见同缘于受。便违下论勿见分境不同质故。此为后失也。又解云。既许自证缘受见分。即无心等见分自缘之过。受之见分既不缘受见。仍有不同所缘之失。虽有二解。彼释为正(文)演秘云疏即无前过但有后失者。若许同时见分相缘。总有二失。一无同一所缘之过。若言自见得自缘者。二者即有心自缘妨。如刀自割。今有第二自缘之妨故名后失。非前疏中列有二过云后失也。或前疏云见分相分不相缘故。今许自证得缘自见。无见相望阙同缘失。然同时相心心所见而不互缘。望彼相分同时王所不同缘过。相分见后故名后失(文)今谓。二失者。前说为正。然后失者。非同一所缘缘失。次下所责故。此为前过不是上言不同一所缘过。此责大众部而言。与此段别(文)。
  (四十七左)何故同一所缘分为二义(文)。义蕴云。疏何故一所缘分为二义者。心王变实而为本质。心所所变既不生现。不纯心王所变。其所变之种故无质也。
  (四十八右)今依可尔(至)非要尔也(文)。义蕴云。今依可尔说有本质非要尔也者。今依触等五数。纯心王所变种为质。理即可尔。若令诸心心所定有本质。即非要尔也。心王不纯心所相也。
  (四十八左)今依可尔说有本质(文)。演秘云。疏今依可尔至非要尔者。今依第八缘境。而说可有本质。非一切识皆要有质。如意缘空便无质故。义蕴亦同。
  (四十八左)若约疏所缘缘亦非等(文)。演秘云。疏若约疏所缘缘亦非等者。非但不得成亲所缘。疏亦不得。亦彼亲也。又疏云。见与相分不相似故者。释不得为疏所缘所以。夫亲缘体似疏缘故。如相分色似质色也。详曰。前释为胜。或带已相后亦理通(文)义蕴云。疏若约疏所缘缘亦非者。相与余二分不但不得为亲所缘之故。约疏所缘缘。理亦非有。何所以者。谓疏所缘缘。必须带起似质之相乎。设以相分为质。见分为相说。此相分与自证等为所缘者。而见分影与相分质不相似故。故亦不或疏所缘缘。言或可说得等者。且约见由相生。说得为缘。理实非也。见非相影故。不别变相故。
  (四十九右)又能或缘彼相分故等(文)。义蕴云。疏又或能缘彼相分故等者。此有二义。一约自证能缘相。二约相应互缘相。皆须变影缘。
  (五十右)若自缘者与自证分何别等(文)。义蕴云。疏自缘者与自证分何别等者。若见分缘见分。其能缘之见。与自证分何别。若见不缘见。便违上文勿见分境不同质故。
  (五十左)前依因位(至)不必同(文)。演秘云。疏一云前依因依至不必同者。前言王·所同一所缘。据因位说。果不必同。何所以耶。答。果位自在不同何失。又因缘外必同所缘。果亦自内缘相应法。由此所缘非必定同。后释为本(文)。
  (五十左)此义虽胜然稍难知(文)。演秘云。疏此义虽然稍难知者。问。难知理何。答。以无同一所缘义故。何以无耶。答。心王缘彼所变似见。心所乃以能缘心见而为其质如何得成同所缘耶。问。心王所缘托自心变。何得不同。答。所无一时有二心王。心王如何有能所托。能所托二心王既无。故但一心缘似心境。同时心所变心为质。质似不同。云何王所同一所缘。若以相似名为同上。理虽可然。然本论质名同一。故据见自缘相似名同名为义胜。本质不同故曰难知。义蕴云。同全自缘故。
  (五十左)论唯除见分(至)能缘用(文)。义灯六末(十四)云。本释如疏。西明四释。于四释中初释分二。第二释中分三。第三释中分四。第四释中分六。成十五释。总第四释与本释同。别分成六。即不同本。要集断云。四释之中第四为正。无漏心等用周遍故。于变不变十五释中。第十三为胜。正智证如及余心等证自证者。皆不变相。此余一切见等缘相必变而缘。今谓。西明十五释中皆无一正。所以者何。且就第四分六释中。一云。见缘相变。余皆不变者不尔。既就体四分以辨相缘。见缘自相即是亲缘。如何名变。若带起名变。是自证分。故前第一卷云。变谓识体转似二分。亦不关见。更变相缘无文说故。余二缘相如何不变。二云。见缘三变。余皆不变。此亦不尔。见缘相变有过同前。余二缘三皆不变者。二缘相分如何不变。第四缘见不变相者。自证何殊。要集救云。兼正有别者。既兼正殊。何不变相。不变相齐如何兼正。三云。见缘四变。余皆不变。过准前知。四云。三缘相变。缘余不变。要集断此解中为正。今谓。同前皆亦不正。何者见缘彼二变相可尔。如何缘相更说变相。岂不亲缘同体相分。又第四分缘相是兼。许变相缘。缘于见分亦兼非正。何不变相。说果缘他过。亦准知。要集言。有说云。见缘自证变影而缘。证自证分。缘相见分。见缘三四以隔越故。变影而缘皆不应理。同体义分何言隔越。见望自证如何名隔。见缘自证既自内证。如何变缘。若变相何名缘自。由此内证不变而缘。三缘相分变影而缘。不由隔越及由实性者。今依疏文但云新得即变影缘。无隔越。若以后二分望相名隔。见望第四义越名隔。理亦无违。若云既变相缘何名缘自者。此难亦非。如以镜为缘还见自质。以心为缘还见自质见自心等言。岂不变相耶。见缘自证变自证相故。名为缘自。于理何违(文)。
  (五十一左)如前所得(至)故成差别(文)。义蕴云。疏如前所得者亲所得影者。未成佛位。先来缘者名前得。如自证缘相正自缘前二。见分缘后二。此皆成佛。方缘故言新得。皆变相缘也。
  (五十三右)中边论说(至)心心所故(文)中边论文(二右)如上屡引。
  (五十三右)瑜伽三十八(至)十分别等也(文)。三十八。七十三(四左)七十四(七右)显扬十六(二十右)楞伽第五(十六左)明十分别云。佛告大惠。一切诸法相续不相续相者。谓如声闻执若义相续。相执著相续。缘执著相续。有无执著相续。分别生不生执著相续。分别灭不灭执著相续。分别乘非乘执著相续。分别有为无为执著相续。分别地地相执著相续。分别自分别执著相续。分别有无八外道朋党执著相续。大惠如是愚知凡夫。无量异心分别相续。依此相续愚痴分别。如蚕作茧。依自心见分别綖相续。乐于和合自缠他。执著有无和合相续。
  (五十五右)如第一卷(文)。第一卷。
  (五十五右)如对法第七(至)五十三等解(文)。对法第七(十六左)第八(初纸至十一)广明诸业。大论第九(七十八)五十三(初右)。
  (五十五左)对法论说(至)善业名福(文)。第七(十六左)之全文。
(五十五左)瑜伽言(至)善业名福(文)。瑜伽九(七左)之文。伦记三上(十左)云。福业者谓感善趣异熟等者。福业于人天受总异异熟反顺五趣受者。四趣受别异熟。其地狱中受等流果相似别报。总言顺五。有义不然。成唯识说。余处说彼有等流果。应知彼依随转理说故。大乘中彼无善果。故受苦转微名为得果。更无别报。不同小乘地狱四尘复善业感。又释。离非天为一合成六趣故。说善业顺力趣有。地狱实无。备云。有义。善业亦得能感地狱别果故。如小地狱得凉风等。顺不苦不乐受业中别报唯第四静虑已上业者。此有二义。一云。三定已下有别报受果。此及对法不说有业者。据多分善业感乐受果。少分善业感舍受果故。略不论。不尔何故下地善业不得彼果。二云。三定已下无别善舍业。第六识中舍果寂静。下业粗故善但招乐。故无舍果。问。下善业粗不招舍果。第八舍果下业不招。答。总别果故。不应为例。景云。今大乘中虽无文说。以理而言。于善趣中。以上善感舍受。以阿赖耶是总报故。兼感六识舍报。下善感喜乐。以别报故。于恶趣中上恶感本识舍受。以是总报故。亦兼感六识舍受。下恶感苦受。以是别报故(文)略纂大同。
  (五十五左)瑜伽论云(至)五趣异熟(文)。瑜伽第九同上。
  (五十六右)对法论说(至)自处受故(文)。对法七(十六左)云。问。何故色无色系善业名不动耶。答。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。非色无色系业有如是事。所受异熟界地决定故。是故约与异熟不可移转名为不动。又定地摄故。说为不动(文)抄第六(十六左)云。此中色无色业界地决定者。此除中谤及五净居并自在天处余一切地足故。此中转者。必上极邪见谤涅槃深所资下业必胜无漏种。种熏修余任遇业不能转故。不同欲界地泛尔随依何品诸业皆转动。故凡位持经亦能转反。况得圣道。又处可转趣地不可转。岂欲界业趣地转耶。此解不可。或从多分下三定业不可转故。其定地摄故。因成不动。生得善相从。亦名不动定时故(文)。义蕴云。疏对法论说至如欲界余趣业缘转得余趣受等者。谓如欲界畜生中业。更过增盛恶缘。便于地狱中受。若遇善缘。可人中受。此即不定也。问。此言转余趣处受者。为是总报为别报耶。答。一云。通总别报。以不定报中通总别故。一云。唯别报。何以知者。杂集论说。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘流转得余趣异熟。彼但言满。更既不言引业。故知。唯别报也。此解为正(文)今谓。具如义灯中辨。义蕴未尽理也。
  (五十六右)问曰何故尔也等(文)。义灯六末(十六右)云。西明释云。杂集初释就任性业说。若约胜缘非无移转。后说上地散善从定假名不动。今谓不然。岂欲界业不遇别缘。虽任性业。亦别趣处受耶。若总不定。何得有定受。又复五趣应无定异因。若尔如何瑜伽·杂集等。俱说定异即各别感五趣因果。若许遇缘方别趣受。无缘不别。与上何殊。不名不动。有解释云。熏禅同地。但非异界地故名不动。要集云。有解为胜。今谓不尔。岂欲系业于异界地受耶。亦同地趣不定。应同不动。若许异界受。即异地漏随增。亦别界别受。违诸圣教故为不可。又云。杂集后解。但云定地摄故名不动业。若定若散。皆定地摄。不可难言散善非定应非不动。今谓不尔。若许散善非别处受。自性不动。何须定摄。若许别处受。何得名不动。若以以定不动从定名不动。亦应定俱名为修惠。闻惠从定亦名修惠。此既不尔。彼云何然。又许散善定地摄故名为不动。即有覆无记业。亦应名不动。同定地摄故。问。许业异熟授转异受。如何十因立定异因。答。非说诸业皆名定异皆可移转。但据总报定业界地趣异立为定异。不定别报。许移转于异趣受故。同地总报不妨异受。如生净居故。杂集云。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。不说引业。又圆满业所得异熟有共不共。如鹿王膞师子臆等。为共通善恶趣故。顶肉髻双法大。通人天趣。立定异因。转余受业。各据别义。皆不相违。
  (五十六右)瑜伽论少别如彼抄解(文)。如瑜伽抄第四(九左)。
  (五十六左)论业之眷属亦立业名(文)。演秘云。疏业之眷属亦立业名者。有义弹云。疏说五蕴总名为业。今但可取相应之法为眷属也。有色根境既唯无记。虽业俱行。不可能招引满异熟者。详曰。律不律仪。既名为色。为业眷属助招引满。何理相违。诸教皆言。由善恶戒生善恶故。疏亦不言五根境等为眷属也。自义不足。弹疏有余。义蕴云。论业之眷属亦立业名者。问。为一切五蕴皆业眷属。为不尔耶。答。唯取能助有漏善恶业能招总别报者。方是眷属。即简一切无漏五蕴及净无记五蕴也。色中取所发善恶身语。为律仪不律仪色。余四蕴中。唯取有漏善恶。所余非也。问。染第七识为是业眷属不。答。善恶二业。唯第六识。第七既非同聚。无力相助。非眷属摄。有义亦为眷属。由此为依意识生故。此虽别聚必同聚时故。既能助业。何非眷属。前解为胜。若许为依及同时故即名眷属。三根第八为例应然。
  (五十七右)不同小乘具十随转(文)。演秘云疏不同小乘具十随转等者。由十因故得随转名。名十随转。随转体者。按俱舍论第六(三右)说云。一切所有心相应法静虑无漏二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。如何此法名心随转。略说由时果等善等故。说此法名心随转。且由时者。谓此与心同于四相及堕一世。由果等者。谓此与心一果异熟及一等流。由善等者。谓此与心同善不善无记性故。由此十因名心随转。今者大乘四相体非不招异熟。不同小乘随转能得异熟果也(文)。
  (五十七右)谓初作时(至)非即受果(文)。光记云。宗轮论疏(六十四)云。大众部等未宗异义业与异熟。有俱时转。俱舍六(十三左)云。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。亦非无间。由次刹那等无间缘力所引故。又异熟因感异类果。必待相续方能辨故。
  (五十七左)如萨婆多(至)真异熟果(文)。俱舍六(二十二右)云。异熟与果唯于过去。由异熟果无与因俱及无间故。
  (五十七左)化地部(至)皆有体(文)。演秘云。疏化地部至现皆有体者。问。大乘现体而亦不无。何乃简彼。答。大乘现但有业习子。无业现体。与彼不同。故须简也(文)。
  (五十八右)有诠有遮等(文)。义蕴云。疏有诠有遮者。诠谓有业种子。遮者简其曾现为余部等。
  (五十八左)二者取名色(至)心外法故(文)。义蕴云。疏二者取名色至不能缘得心外法者。问。何故前言相中道取无为以为本质。此名色内唯取亲缘。答。相见通于处界可摄无为。名色但据蕴明故。唯亲相。演秘。今谓演秘粗漫。义蕴为优。
  (五十九右)又变无为(至)亦各所摄(文)。义蕴云。又变无为之影相分亦名所摄者。问。四蕴名各。无为之相何蕴摄。答。现行相分行蕴所收法同分摄。相分种子随能变心通四蕴摄。无别种故。
  (五十九右)一切五蕴不离此二(文)。演秘云。疏一切五蕴不离此二者。色蕴是心心所相分。亦名心所。心所及心故摄五蕴(文)今谓。色名心所未见典据。恐应非疏意。今按疏意。心所但如名位。不别收色。心及心所摄五蕴尽。皆不离此二故。唯心之言。尚震拈万法。况又更加心所。今色名心所以饮该罗诸法者何意。见所羁思之。
  (五十九右)谓受乐执取缘取也(文)。演秘。义蕴云。疏谓爱乐执取缘取者。此释本末异熟。虽染污亦得取名。谓由爱乐于彼本末异熟。或执或缘。皆名为取。又解。由第六七爱本异熟故执。由第六爱乐于末异熟故缘。并名为取。以爱着故。
  (五十九右)余识别报(至)一切法尽(文)。演秘。义蕴云。疏余识别报品各未摄一切尽者。第八五数并相分。名总报品。余七识中三性诸法。皆别报品。善染二性。虽非别报。别报类故。既非总品。皆入别中故。此总别二品。摄一切法尽。
  (五十九右)唯简异熟以极狭故(文)。演秘云。疏唯简异熟以极狭故者。显前释末唯摄别报。不取余识及心所等。故为极狭。问。相见等四。四皆摄得五蕴不耶。答。皆摄得。见唯摄彼非色四蕴。相摄色全余蕴小分。本末相分通色蕴收。能缘心等即余四蕴。中二可知(文)义蕴云。疏简异熟以极狭故者。若本中唯取第八心王。末中唯取六识一分业所感者。不言总别报品。故前解极狭。
  (五十九右)即彼上四取也(文)。演秘。
  (五十九左)取前第一(至)故有前八解(文)。演秘云。疏取前第一至下三取亦然者。问。前之三对有能所取。理即可然。本末云何。答。本末皆摄能所缘二。二取故有。或本为所取。末为能取。末缘于本熏本种故。据容有说。取言通于缘执二种故。无违故。各有四也。
  (六十右)本末(至)亦具二义(文)。演秘。义蕴云。疏本末若为异熟解等者。此会相违也。若言前八取中皆具能生所生二义者。初解本末唯异熟。便非能熏。能熏既无种亦非有。如何得有能所生义。故疏解云。取为所取等者。此说由六七识等取彼本末异熟以为所取。即相分中熏识种子故具二义。
  (六十右)即名言种由取二而生故等(文)。义蕴云。疏即名言种由此二而生者。由取本末而熏成名言种故。言取二而生。此本末种。设由染净心等之所熏发。亦定无记相分。随质唯无说故。余义可准。
  (六十右)此中二取(至)相见分等(文)。演秘云。疏此中二取至相见分等者。问。能熏七识非劣无记。云何能生本末异熟。答。相分熏彼本末之种。相分与见性必不同。熏彼何失(文)。
  (六十右)此当来世(至)生死三世等(文)。义蕴云。疏此当来世言至生死三世等可知者。虽有二种三世。今论正显生死三世也。何以知者。前解难云由何有情生死相续。不约分位。又下论说。前异熟果受用尽时。复别能招余异熟果。由此生死轮转回。故知。定取生死三世。疏云可知。是此意也。
  (六十一左)摄大乘第三(至)有受尽相故(文)。无性摄论三(二十三右)云。论云。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故(文)无性释(二十四右)曰。有受尽相谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已。不可重熟。受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生。无受尽相谓应言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。

成唯识论述记集成编卷第三十四终

成唯识论述记集成编卷第三十五(八本之二)

  (六十二右)一者性因(至)能生果故(文)。演秘云。论虽二取种至性同易感者。有义。问。亲因缘种熏时望果。为定别世如异熟种。为亦许同一期身世。答。疏云。等流增上性同易感。此念熏已后即能生。非如异熟。彼难招故。二云。此如业种定世不同。十因二果不同世故。而立命根。说依亲种·生第八识一期功能。若许世同随熏生果。一期生种义即不成。所引所生世各有异故。自种生果虽无有尽。随业可说一期别故。若尔与业种子何别。说有尽相无尽相耶。解云。业招生已虽有种子。后更不能招异熟果。其延寿法圣生净居。皆资受果未尽之业。业若受果已尽之者。设得胜缘终不更能受于果也。故名有尽。若名言种为一业引生一期果。后逢缘引复能生果故名无尽。非无生果一期功能名无尽。详曰。观有义意取后释也。今先议世后定优劣。世有刹那分位生死三时差别。若所熏种所生现果与能熏现随前诸世而必不同。无有一念有二现故。诸所熏种望所生果。许有同世。种自相生亦名果故分位世同。诸名言种。皆得为二种习气。善恶等种生善等现刹那世并业所感识。诸名言种。望生现果世可不同。疏据此义说言同也。不尔论云性同易感等。徒为设也。后义雷同。总判世别。理为未可。
  (六十二右)增上更无别体即等流性故(文)。义蕴云。此释论中等流增上二非别体。俱言易感。非谓一切。根发识此即增上非等流故。由此前说虽前三缘亦是增上而今第四除彼取余。问。但是异熟亦必增上。何独云等流耶。答。虽实所由增上果多分易招故。异熟中略而不说。以异生故。问。如五根发识七生六八。此虽增上何必同性。答。此中但约与等流同体者说。亦不相违。疏第二解。别配等流性同增上易感。即无过失。于理为胜。
  (六十三左)解颂答问于中(文)。义蕴云。疏解颂答问者。谓前问曰。唯有内种而无外缘。由何有情生死相续下有四复次。答。此即第二复次。答上问故云答问。
  (六十三左)即摄论第三(至)三种熏习(文)。演秘无性摄论第三。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。释曰。此阿罗耶识差别云何者。谓已信解阿罗耶识相成熟义。复问差别。答。或三种或四种等。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去来用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意萨迦耶见力故。于阿罗耶识中。有能执我。熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中。有无明等乃至老死熏习差别。
  (六十三左)彼论但有言说熏习(文)。论一名言熏习谓有为法各别亲种者。名言熏习即摄得三性等。然摄论意。唯有表差无显境故。
  (六十四右)瑜伽七十二(至)声自性唯无记(文)。瑜伽七十二(十三右)云。如是五事几去来今几非去来今。答。四通三种。真如非三种。问。如是五事几欲界系几色界系无色系几不系。答。欲色界系三。无色界系亦尔。正智一种。若唯出世间是不系。若世间出世间通系不系。真如俱非一种。问。如是五事几善几不善几无记。答。相反分别通三种。名唯无记。真如为善。精净善巧所缘义故。非能摄生可爱果相义故。正智唯善。
  (六十四左)有因外缘(至)以分二别(文)。演秘云。若依外者名表义名者。有义弹云。五识一切皆依外故。应名表义。详曰。由因他名自能熏修。以自他对立以外名。不约根尘以明内外。何得谬以五识为难。智者应知。
  (六十五右)若依无漏(至)唯无漏善(文)。义蕴云。疏若依无漏名熏种此唯无漏善者。问。若凡夫依如来名等熏种岂无漏善耶。答。以无漏善名名无漏善。其实即是有漏显境所摄。然今此说依无漏名熏唯无漏善者。此但约菩萨后得所熏种也。问。前言名从声本说为无记。菩萨之声既唯有漏。名从声本应非无漏。佛不熏种非此所论。何故此云依无漏名熏种无漏。又前疏云。若依外者名表义名。何故此云名在内。答。前约五法中名体是有漏。从本无记。后约名随无漏心变故。言无漏。前约闻多外名。此约诸声为内故不违也(文)义演云。疏若依无漏名熏种此唯无漏善者。为十地菩萨无漏意识中缘能诠名等。亦相分中熏成无漏种子。若第七识平等性智。缘能诠名言。亦相分中熏成无漏种子故。亦为名言熏习。又十地位中。许有漏五识诸根互用。其识亦能缘名言熏种故。十地位中前七识中。皆有表义名言熏习。
  (六十五右)内名为缘熏五蕴种(文)。义演云。疏内为缘熏五蕴种等者。意云。名由内发故云内名为缘。即第六识缘能诠名而熏成种。问。此第六识亦依句文熏习。何故唯说依名言种习。不言依句文薰习耶。
  (六十五右)虽亦依句(至)进退等(文)。义演云。虽亦依句等至进退等者。总答此问。虽第六识亦缘句等熏种。然摄名句等三。总名名言熏习。疏进退摄句字故者。意云。句诠差别。胜字作所依胜。名能诠法胜。故但说名言熏习。又解。句是名家果。是名字因。名为进即摄句果也。名若退摄。文因故。依名进退即摄句文。今说名言熏习亦摄句字。然但依名建立。
  (六十五左)摄论唯据(至)唯有漏(文)。摄论第四(三右)云。言说识此由名言熏习种子者。谓彼身等皆由名言熏习种子者。谓染污意我见熏习为为因变现。若善趣恶趣死生识。此由有丈熏习种子(文)。义演云。疏摄论唯据言说名唯有漏也者。若摄论中唯说有漏表义名言。即约生死善恶业所感有漏表义名言说。不约无漏说也。无漏名言非是业感故。若唯识论说二种名言。即通有漏无漏也。据实而言。立名言等三种熏习意。唯生死位中。说此三熏习。常相随故。亦不约无漏法中名言。若无漏法中有名言熏习者。亦应有我执有支二熏习等。无漏后得既无二熏习。故知。无漏中立无名言熏习。今此论傍约义说。许通无漏。非正所明。故摄论约有漏位立名言熏习文尽理也。
  (六十六右)论随二名言(至)各别因缘(文)。演秘论随二名言至各别因缘者。问。表义声界。显境名言即七心界法界一分。合但九界。云何能为诸法别因。答。因二名言。随应相见熏诸法种。为诸法因。理无爽矣。疏具斯意。寻之可悉故。世亲摄论云。名言熏习差别者。谓眼名言熏习。在异熟识中为眼生因。异熟生眼从彼生时。用彼为因还说名眼。如是耳等名言差别亦尔。
  (六十六右)论二我执习气(至)我我所种(文)。演秘论随二我执至自他差别者。问。凡夫有学有我执者自他有差。无学等圣二执已亡自他体等。答。由有横计彼此情生。起自他执。执见既断物我心亡。得同体悲自他封息。依着不着由我我无。非我我无体成同别。故无学圣体得成异(文)今谓。局断难信。如平等性智。不断我执终不能得。由之而言实令自他成差别。本在我执。然言非我我无体成同别。此岂理乎。如次下疏中具释。
  (六十六右)非如摄论唯说第七(文)。无性第三(九左)如上已引。我见熏习差别者。谓四烦恼所染行意萨迦耶见力故。于阿赖耶识中。有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中。有无明等乃至老死熏习差别。义演。若。摄论中说。我执熏习。一切时常相续。第六识中我执熏习。即有间断。所以不说第六识也。
  (六十六左)然不善中(至)恶多于善(文)。义演云。疏然不善中取言诸者显恶多于善者。善业果即狭。界宽恶趣。便于六趣中。唯人天是善趣故云狭。界宽者。即上界及欲界人天少分。皆是善也。若恶业又即趣宽界狭者。唯在欲界中有恶业果。趣宽者。若恶趣中四趣是恶。谓修罗·鬼·畜·地狱也(文)。今谓。诸字似无别致。于上善中。简别无漏以标有漏。恶无所简故加诸言。或可。诸论师中曾为此释。疏亦用之叵趣订焉。
  (六十六左)论应知我执(至)是增上缘(文)。演秘云。论应知我执至是增上缘者。问。此三熏习为定周别。答。其义不定。后二熏习。定是名言。名言自在非后二者。即诸无记而非执者。及无漏种。皆非后二之熏习故。若以我见对有支。言应为四句。有我熏习而非有支。谓无记执所熏之种。有有支习而非我见。谓善恶心不起执者。有二熏习。谓不善执。非二熏者。无覆无记无漏种等。有具三习。如欲界中分别我见诸相应法。
  (六十七右)或通无色(至)佛处听(文)。亦通无色。无色界中。即约有波罗蜜多声闻。广惠声闻以无色心能缘一切法。佛边听法。六识缘名言。而熏成表义名言种。即说是地前菩萨生无色界也。即约无学故。之无色诸天佛边听法。然不约异生说。以无色界异生无表义名言熏习。又彼界生不能起心缘下界色法故。今约圣者为言。若马异生六行无色定。于欲界身上。亦能听法。亦有表义名言熏习。
  (六十七左)第五位次名言熏习(至)通十地(文)。义演云。疏第五位次名言熏习唯除佛位乃至无漏通十地者。若至佛果。即无名言熏习。若第六识有漏名言熏习。即第七地终心有也。若八地已上。唯是无漏第六识名言熏习故。八地已上菩萨无漏意识。听法缘名等熏无漏种子也。余六识者。即是第七识及前五识也。故无漏第七平等性智。缘名言熏习。及有漏第七识我执熏习等。知通十地也。然法执熏习。即是前名言熏习摄。不是后名言熏也。若十地中有漏五识熏习者。皆是名言熏习也。
  (六十八右)圣说不共无明(至)亦无(文)。缘起经十(十五右)云。内法异生若放逸者者。彼除一种不共无明引发放逸为缘生行。又(十六左)云。内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应。善心之所引发解脱为依。回向解脱而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘然能作彼四种无明断增上缘。诸圣者学不共无明永断故。不造新等(文)。义演云。若未至十住第七住心已前。即名外法异生。许造作二业生外道等故。名外法异生。答。若至十住第七心以去。即为内法异生。更不退作小乘外道等故。第七住名不退位。入第七住已。亦伏分别我执(已上)今谓。入第七住已上伏分别我执者。此释未详。何者疏言资粮位起。此位中有十住十行十回向。何唯第七住可以准知。义灯虽举异说。然内法异住为四善根分。
  (六十八右)论此颂所言(至)有支气气(文)。义灯六未(十左八)论云此颂所言等者。问。相见等取由业所招。云与取俱。今三熏习。我执习气非业所招。如何得云由业习气二取习俱。答。前云由业与习气俱能生现果是亲疏缘。今此亦望业习二俱能生现果亲疏差别。不云业招我执习气。
  (六十八左)非此二种体自能熏可名取也(文)。义蕴云。疏非此二种体自能熏可说名取者。我执名言虽亦熏种。但名二种熏习。未名二取。有别能取取此二故。而熏成种方名二取习气。又执我我所。及缘名境。而熏成种。即是二取习气。今言非此二种体自能熏者。约所执之我及名等境。不自能熏。要由见分方熏种故。今此准前二应有所熏取。但以论中不言彼取故此不述(文)义演云。据其道理我执等亦能熏习今者。但约别能取所取二种名二取也。其实不妨。我执等亦是能熏也。
  (六十八左)论俱等余文义如前释(文)。义蕴云。论俱等余文义如前释者。问。前相见色等。皆是名言种子。是业所感故言俱。谓业种二取种俱是疏亲缘互相助义。今取我执种为二取。既非业感。即不相助。何以得如前。答。我执所熏相质同种。亲生当果。由业助力方始能生故。义如前不相违也。
  (六十八左)然此熏习(至)如理知(文)。演秘问。上三习气与十一识相摄云何。答。按无性·摄论第四本论中云。此中若身·身者·受者识·彼所识·彼能受识·世识·数识·言说。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。十一识之名。当如下解。故此不云。
  (六十九右)此应第二方解其惑(文)。义蕴云。疏此应第二方解其惑者。此中以惑苦名取。颂先言业。第二方解惑也。有云。据润生次润生次惑居业。后理未可(文)义演云。疏此应第二方解其惑至此非例者。此辨惑业苦三次第不同。据论本次及诸经论。皆先言业。次明惑并苦。故本颂云由诸业习气等。何故长非依论及本颂文。有何意耶。答。今据发业次第而说。要由有惑方造有业等。能成苦故。诸圣教非此例也。
  (六十九左)感异熟生(文)。义演云。疏感异熟生者。意云。无起业及无漏业唯感异熟生。不同前总别报业。问。别报业是不感异熟生耶。答。虽感异熟生。不同无记业及无漏业。思可知也。即无漏现行。从异熟识中种及生。勿名异熟生也(文)今谓。谬之甚矣。不足提议。
  (六十九左)对法第四(至)亦是不善(文)。对法四(初右)云。自性不善者。谓除染污意相应及色无色界烦恼等。所余能发恶行。烦恼随烦恼此复云何。谓欲界系不任运起者是不善。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记(文)义演云。欲界中俱生烦恼不发业者。乃有多类。略述五种。一者即如欲界中俱生贪慢无明。俱生身边二见俱起者。即是有覆无记摄。二亦有独头烦恼俱生贪慢等。虽不与俱生身边二见俱起。以不能发恶行故。亦是有覆无记性摄。据何教说。答。如缘起经中说。持戒比丘所发贪慢痴。彼信惭等折伏此贪慢痴故。若贪等亦是有覆无记摄。解云。其持戒比丘。虽是凡夫。为持戒故得但厌生死造福业。所起信等。希求出离故。其贪等成无记性。又其比丘。或时举目观五欲境及女人珍财。而生邪行及偷盗杀生等十恶业。道虽犯是戒。唯除生惭愧。愧此所起贪等即成有覆无记性故。俱生独头贪慢痴等。由信惭折伏成有覆无记故。又若自余人非出家。见有好食。则即宜位而起贪痴心。同起此心。遂即邪行偷盗杀生等十恶业造。即说。此所起贪盗名正发业。即是不善性也。三者欲界中俱生贪慢痴等。不与身边二见俱起。然其独头贪等。亦是有覆无记性摄。其由何者。如有人于现在身起心缘未来世。人天善趣后有身而生贪爱等。多分是有覆无记性摄。少分是不善性。若缘未来三恶趣后有身而起人。虽见好境钱物等。而起俱生独头贪慢痴等。其人心亦不拟退求色境钱物等。不造恶业。以不发恶业故。其贪等故成有覆无记。及发者即是不善性。五者亦有独头贪痴慢等亦是有覆无记性。即如九种命终心俱生受俱故。除此五种已外余者能发业。是不善性。
  (六十九左)然缘起经上卷(至)无胜功能(文)。义蕴云。疏缘起经上卷至有覆无记者。此征欲界发善行无明通有覆也。若由欲爱等者。明发业惑。此爱取下。兼明润生惑。由信伏故皆有覆摄。问。其相云何。答。谓如人爱知足天爱欲生彼。便有无明发此福行。由于教等起深信心。生决定想摄伏诸惑令成有覆。问。彼文但言欲爱等。云何以此证无明耶。答。由不了彼善趣等苦。而生爱染故定有痴。若有说言。欲界有覆无记。于发诸行无胜功能者。以此为证。令知有覆亦能发行(已上)具知义灯。分别缘起初胜法门经上(六右)云。世尊告曰。诸有现前爱非受境。增上力故。发生欲爱起不善根。造非福行。一切皆由于因于果非福行中不知过患。彼由意乐有过失故。或由加行有过失故。起非福行。如是意乐加行过失。唯用无明以为胜缘。非境界爱及不善根。若由欲爱造诸福行。彼信为依。及造斯行。于死于生定信故。此爱及取由信摄伏。我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记。于发诸行无胜功能(文)对法抄第四(八右)曰。缘起经。内法异生不放逸者。所有漏及不动行。非无明为缘。瑜伽说。无明通发三业有三会。一云。内法异生不放逸者。即解脱决择不感总报。非曰见道无明所发。唯修道无明发唯感别报故。四无明唯见故。二解缘起经有覆无记。信所摄伏发非不善。四无明发据实有覆发亦感总报。三云有不善位在唯无不共相应二种非不种子多分无位支发。为别余异生所以不说。非无随眠发总报。
  (七十二右)瑜伽第九(至)十二因缘论(文)。第九(十三左)第十(三左)九十三(初)对法第四(八右)十地第八(四左)天亲十二因缘论。
  (七十二左)总五事中(至)一分为体(文)。义演云。疏总五事中至一分为体者。意云。于体如下别别总出十二支体也。问曰。总十二支以何为体。答。且如五事中。但以相及分别二法为体。问。何故不用名体耶。答。准下五法中名属边计所执。是无体法。所以不取名。此十二支。依他起法。若依三性出体者。即用依他起性为体。以边计无体故。如蕴处界中。但取有漏故。三分不取无漏。何以故。若非蕴性故。问。若有漏即为体者。但如十二处中外六处。十八界中外六界。是为支耶。答。不然。但约有漏。有漏者得为支体。不约内外辨也。何以故。以外境法非支体故。又须辨。又解云。或摄境从心总得为支体。又解云。一分者。即十二支中。用内六根为体。不取外六尘故云一分。界亦准此。问。分别既是心心所于分别中摄得几支。又于相中摄得几支。答。相通摄得十二支。分别唯摄心心所。准可知也。
  (七十二左)缘记经云(至)非余法(文)。缘起经上(初左)之文。十一殊胜如次下释。
  (七十三右)大论第九(至)不取余法(文)。第九(十七左)云。复有七种无知。一世愚·二事愚·三移转愚·四最胜愚·五真实愚·六染净愚·七增上慢(文)。等取十九及五种无知。瑜伽明七种与十九及五种相摄。
  (七十三右)对法第四(至)名无明支故(文)对法四(九左)云。依四缘相建立支缘。且如无明望行。前生习气故。得为因缘。由彼熏习相续所生诸业。能造后有故。
  (七十三右)答曰不尔彼非因缘故(文)。瑜伽十(五左)云。问。何故诸支相望无因缘耶。答。因缘者自体种子缘所显故。
  (七十三右)大论第十(至)说为一事(文)。大论第十(三左)云。问。何因缘故。无明等诸有支作如是次第说。答。诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行(文)。此所言愚。即是无明一事也。
  (七十三左)非如小乘约分位辨(文)。俱舍九(十二右)云。论曰。传许。世尊唯约分位说诸缘起有十二支。若支支中皆具五蕴。何缘但立无明等名。以诸位中无明等胜故。就胜立无明等名。谓若位中无明胜。此位五蕴总名无明。乃至老死最胜。此位五蕴总名老死故。体虽总名别无失广说。
  (七十三左)此有十九(至)第九等说(文)。演秘云。按彼论(九十七右)具明十九。今略数之。于前际无知。于后际无知。于前后际无知。于内无知。于外无知。诸行起无知。于业无知。于异熟无知。于苦等四谛无知为四。于因无知。于从因所生诸行无知。于六触处如实通达无知。于所证中颠倒思惟所有无知。如是略说十九无知。七无知者。一世愚·二事愚·三移转愚·四最胜愚·五真实愚·六染净愚·七增上慢愚。五种愚者。一义愚·二见愚·三放逸愚·四真实义愚·五增上慢愚。六无知者。无知·无见·无有现观·愚痴·及无明闇。问。十九与彼七五六等相摄云何。答。摄彼七者。初三摄第一。次三摄第二。次三摄第三。次三摄第四。次四摄第五。次二摄第六。后一摄第七。次摄五者。五中义愚通摄十九。见愚摄彼十九前六及因所生。放逸愚摄于业·异熟·及俱无知。真实义愚。摄于师等乃至道谛所有无知。增上慢愚。摄最后无知。次六相摄者。论中但以六七相摄。不言十九。义准知故。故论云。如是六种无明差别。随前所说七无知事次第应知。于后二无知事。总合为一。起此最后无明黑闇。
  (七十三左)大论第十(至)此为实故(文)。第十(十三左)五十六(十七左)五十五(十一右)演秘云。疏大论第十至皆言实有者。按第十云。九实三假。同此论明。五十六云。当知。有生及老死支是假有。诸所有支是实有法。五十五中明诸烦恼假实之支。如前数引。今阙不录。
  (七十三左)又缘起经(至)文势同(文)。五十六(十七左)云此与诸见及贪等对辨已云。是故当知。别有无明。是心所性与心相应。
  (七十四右)十地经(至)子时果时(文)。今谓。经无此文。论八(八左)云。论曰。是中无明缘行。无明因缘令行不断助成行故者。无明有二种。一子时二果时(文)义演云。疏十地经云。无明有二种子时果时者。子时者即是种子。果时即是种子果时即是现行。此依旧论辨。若新经论中。即说种子现行也。意说。无明支中。有种子现行二种也。
  (七十四右)缘起下卷(至)谓随眠等(文)。下卷(十五右)云。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明(文)今引此经。为证无明通现种也。具如义灯中释。
  (七十四右)又唯发业通不善无记(文)。义蕴云。正发无明既唯见断。即欲界中正无明支。虽能发三种行。唯不善摄。第六卷云欲界分别烦恼唯不善。上二界者。即唯无记。亦能正发。如生二定已上。皆用上无明发行故。问。欲界有覆无明定俱生。为能正发后趣行不。答。缘起云。若欲受由造诸福行彼信为依。乃造此行。我施设为有覆无记。言造诸福行。理兼正助。故知。欲界有覆。亦能正发。准文取义。即欲界外法异生有发诸行。能发无明。皆唯不善。若内法异生放逸者。设发福行通二性。若不放逸者。即唯有覆。此设现行相应无明有说。不放逸者。唯以不共无明种发行。即不善也。问。如何福行不善无明为能发耶。答。为远因故。若求福业欣生人天。能发明即不善摄。若求生净土及见佛等能发无明。即是无记。与所发行必不同时。彼唯善故。问。准下论正义。然无明支正发行者。唯见所断。云何此说俱生亦能正发行耶。答。下论约外法异生等正发无明。唯是分别。今依缘起据内法说。亦不相违。或缘起约修福行多故。言造诸福行。亦不相违。前解为正(文)。
  (七十四右)非发福非福(至)如对法第七(文)。对法第七(十六左)演秘云。疏发福非福不动三无明别等者。所发福等而有三种。能发无明但有二也。按对法之。由异熟愚发非福行。由彼一向是染污性。无明合时。必不容受信解异熟行相正见故。由真实义愚发不动行。真实义者。即四圣谛于彼愚痴名真实义愚。未见谛者。虽起善心。由彼随眠所随转故。亦名愚痴。由彼势力。于三界苦不如实知。便能发起后有因性福不动行。
  (七十四右)大论第九(至)十地经说(文)。第九(十八右)十地论八(九右)云。如前说无明有二种。一子时二果时。行乃至老死亦如是。先际后际灭。中际亦无。是故不说。云何摄过观。所谓三道摄苦因苦果故。
  (七十四左)羯剌蓝等(文)。九十三(初左)云。既命终已。由前际因。于现在世自体得生。生已渐次于母腹中。因识为缘。续生果识随转不绝。任持所有羯剌蓝等。名色分位后后殊胎。始从治藏。乃至老衰(文)演秘疏三识支至恒随转故者。乍观所引九十三等。似证识支唯取种子不取余识。理实但证赖耶为支。简余转识。非证种子。
  (七十四左)彼下文云(至)之所随逐(文)。九十三(三右)云。又即此藏当来后有名色种子之所随逐。名色种子。复为当来诸触种子随逐。此触种子。复为当来后有诸受种子随逐。当知。是名于其中际后有引因。由识为先。受为最后。遍能牵引诸自体故(文)。演秘云。疏文云。至之所随逐者。言此识者中际识也。后际名色名曰当来。由中际识能引后际名色支故。名色种逐彼识也。问。言随逐者。明所引也。即彼论云。名色种子复为当来六处种子之所随逐。乃至受支作法亦尔。如何能证是第八识。答。识若第八。第八能持诸种子故。后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶。何有种子言相随逐前引后耶。义蕴云。疏又云。又即此识当来有名色等种之所随逐等者。今言此识谓本识种。言随逐者。由识为缘引当名色故云随逐。乃至随逐触为例亦然。问。今言此识为取今识之种。为取当识之种。答。种虽现在实是当来识种。若今识种。与当名色即无缘义。云何随逐。问。但言此识。何知即是第八识耶。答。若缘识种即入名中何得更言名色随遂。有云。识时名色等种名为随遂。由此证知是第八者。其理不尔。乃至触受亦言。当受之所随逐。岂触文持受种耶。
  (七十四左)问曰若何故大论(至)唯一(文)。第九卷(十八左)上明无明及行已去眼识云何。谓于当来依止眼根了别色境识。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识如眼识。如是乃至意识应知。亦再。由所依及境界所起了别差别应知。此于欲界具足六种色界唯四。无色界唯一。
  (七十五右)答曰九十三中(至)说六识身(文)。九十三(三右)云。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现行法中。但是因性摄受当生诸识果故。约就一切相续为名说六识身(文)演秘云。复有释云。若初受生唯是意识故。就相续有六识身。详曰。大乘初生唯八识。今云意识有违宗过。今助一释。理实结生是第八识。据后相续容有六识。故说有六识。义演云。此并六识为识文有其三解。一云。彼论说六识为识支者。约就一切有性为名。论相续身也。然一切有情身始终而言。若在欲界具六识。在色具四。无色唯一。第二解云。彼论六识为识支者。即就小乘宗说为论。彼未有第八识故也。第三解云。六识为识支者。或可。约一个有情身中一切识始终为言。欲六色四无色一也(文)今谓。疏唯二释。引论文已。初约二乘而解。后就一身而解。分为三释未可也。
  (七十五左)大论第十(至)胎藏苦故(文)。演秘云。按彼论第十三(十四右)几能生苦谓五。几苦胎藏谓五。几唯是苦谓二。释曰。谓无明·行·爱·取·有五。能生当苦。名能生苦。其识·名色·六处·触·受五。是种子。是彼当来生死等因名苦胎藏。生及老死二唯是苦。既云识等名苦胎藏。明非是现。问。既云苦胎明能生苦。何不同有能生苦收。答。润·未润别去果远近得名不同。生老死二。正名为苦。是彼苦因名苦胎藏。依主释也。疏本多云胎藏苦者写传误也。问。设云胎藏苦持业得名。复何爽耶。答。虽有漏法体皆是苦。所引之文意。明生等二果名苦。故无明等名能生苦。生老死二唯是苦。故知。胎藏是苦之因。依主以为胜(文)今谓。此说未详。下亦言胎藏苦。何必写误。义蕴云。疏胎藏苦者。有云。五果种子名苦。在第八识中。义同胎者。此理不尔。彼论说。识等五名苦台藏。即生老死二。正名为苦。识等五种。能生于彼因故。名苦胎藏。由此疏引证是种子。
  (七十五左)大论第九(至)名为识支(文)。第九(十八左)云。眼识云何。谓于当来依止眼根了别色境识。所有福非福不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识如眼识。如是乃至意识应知。亦尔(文)义演云。疏问若尔何故大论第九云乃至于生死亦然者。此中间意。答名色·六处·触·受等五支。唯是种子无现行者。何故大论第九。云福非福不动三行所熏种子。六识及种子所生果时六识名为识支耶。言种子六识者。即说此前六识种子。能生六识果也。又处处圣教说。行支熏于识。即识与名色得互为缘。故知。现识得为缘。种子不能为缘故。又说。识入母胎。故知。现行第八识支。入母胎结生。种子不尔。又准十地论云。无明有子时。乃至于生老死亦然。故知。识支皆有种子现行名为识支。以圣教说通种现。
  (七十五左)约当生果位中说有前后(文)。义演云。疏云约当生果位中说故有前后者。意说。有现识者。缘当来生老死中。说有现识。
  (七十六右)或于现在(至)其实唯种(文)。义演云。疏或于现在至唯种者。意云。十支因。是过去。生等二支果。是现在。即此现在生等果。是过十因也。生老死位。于此位中。说现在识以为识支。其实唯取种子为识支。是正义。
  (七十六右)不尔便违(至)胎藏苦故(文)。演秘云。疏不尔便违至胎藏苦故者。显违第十及五十六。文言总也。若胎藏者即第十文。文如前引。五十六云。现法中识为福非福及不动业之所熏习。后后种子之所随逐。能引当来余身识等生老死苦。又云。即识·名色·六处·触·受先种子性。随所依时。曾得众苦引因之名。今已与果名生老死。复得名苦。准此等。明识等五唯取种子。
  (七十六右)乃至说受(至)皆准此知(文)。义蕴云。疏乃至说受亦有二至皆准此知者。大论第十云。受有二种。名为杂分。一谓后法以触为因受。二谓现法与受为果。受者此二受中。前种后现。皆准此知。或约当生或现生老故。说通现。实唯种也。
  (七十六左)又五色根(至)及余诸名(文)。九十三(二右)之全文也。续此文云。由执持所有根等。随在相续流转不绝。此二总名随转依止。由是故云识缘名色。名色缘识。于现在世。犹如束芦相绝而转。乃至寿住如是。名为从其前际。中际缘起。诸行得生。
  (七十六左)大论第九(至)皆名色支(文)。第九(十八左)云。受蕴云何。谓一切领纳种类。想蕴云何。谓一切了像种类。行蕴云何。谓一切心所造作意业种类。识蕴云何。谓一切了别种类。如是诸蕴皆通三界。四大种云何。谓地水火风界。此皆通二界。四大种所造色云何。谓十色处。及法处所摄色。欲界具十及法处所摄假色。色界有八及法处所摄色。然非一切。此亦二种。谓识种子所摄受种子名色。及于彼所生果名色。
  (七十六左)此论下云(至)通取五性(文)。义蕴云。准此下文。总摄五因。但有与余四支相杂之义。不言通三性。今疏结云通取三性为体者。此有二解。一云。引下五因。但证杂义。通取三性。兼结前文。不证下文。许通三性。二云。准下三性分别门七分位中。亦记善染故通三性。疏云此论下者。双显二文。前明支杂故。说总摄五因。后明性杂云通取三性。二释俱得。前解为本。
  (七十六左)或名色种(至)立余四种(文)。义演云。疏名色种总摄五因于中随胜立余四种者。意云。名色支既摄得识等五支。即具五蕴。于中随胜立识等四支也。通三性为体者。意名色支既摄五蕴。五蕴通三性故名色。支体亦通三性。更有外难。问答如演秘说(文)演秘有义弹云。五蕴三性为此支者如何得引此论第二复次说耶。别说五支既唯异熟。明知总摄不通三性。何得为证通摄三性。详曰。别总既异。性何必同。若以别性例总性同。应以别体例于总体体令各等。体既不齐。性何令等。又大论第九名色三性。此第二释。那知不依彼义而论。不尔何须分为二释。以此而言。疏固无失。
  (七十六左)若约名色不杂乱说此支等(文)。义演云。疏若约名色不相杂乱说此支等者。疏主解云。即色蕴中。唯取扶根微尘即除五根。五根即是六处支中摄。若识蕴中。唯取现在世六识。名名色识。即除第八识。八识是前识支体摄。又除第七识。第七识非是业感。不通十二支摄故。又除前念六识等无间意根。前念六识等无间意根。六处意根摄。又行蕴中摄。即取想蕴全。色行识三蕴少分。名名色支也。行蕴中除触。取余异熟心心所法也。哲法师解云。识蕴中取第八识名言种子。是识支摄。现在第六识名言种子。是六处中意根摄。为五识中名言种子。即在色名中摄也。此解亦有道理。任情取舍。余者同前疏主解。
  (七十八右)此约一意(至)即义说别(文)。义演云。此约一意者。即一意根也。意说。即约一意根上义分现在世过去世。即义说现在六识名名色支中识蕴。过去世六识名六处支中意根。若不作他上上来解。余者若说识摄入六处之中为意根者。即名色支中阙无识蕴。若尔时六识摄入色名支中为识蕴者。即六处支中阙无意根也。故于现在六识种子上。义说二也。此约一时俱有五种而为论也者。意云。此约一时俱有识等五支种子为论也。问。六处意者云何俱有。答。俱时识种子对世名意。故五种俱有。为约当来生时分位说者。即名色具足五蕴。即如当来世初入母胎之时。为初一念俱名为识支。从第二念后至四七日来。名名色位中识。在过去虽名为意。亦名中摄。未名六处支。故从第二念后。乃至四七日以来名色位中。亦有过去六识等无间意名意根。此等无间意。及余心心所法。皆是名也支摄。故名色支具足五蕴未名六处者。无六处用不名六处。
  (七十八右)此约一时俱有五种而为论(文)。演秘云。疏此约一时俱有五种者。问。六处意无云何俱有。答。俱时识种对世名意故五种俱。灯有一释。与疏稍别。
  (七十八右)有处亦说(至)义准此知(文)。义演云。疏有处亦说为现行义皆准此知者。意云。有处云六处支是现行非种子者。依前名色支会云。亦约当生分位说故也。其实唯取种非取现。
  (七十九右)大论第十(至)谓三界受(文)。第十(初右)云。欲受云何。谓欲界诸行为缘所生。于欲界行。染污希求。由此能生欲界苦果。色爱云何。谓色界诸行为缘所生。于色界行。染污者求。由此能生色界苦果。无色爱云何。谓无色界诸行为缘所生。于无色界行。染污希求。由此能生无色界苦果(文)义演云。疏大论第十初云。爱谓三界爱者。此中爱支。唯是第六识中爱。以此爱能缘后有身而起因生爱故。即是欲爱·色爱·无色爱也。
  (七十九右)十地论说(文)。如上屡引子时果时之文。
  (七十九右)瑜伽论说(至)令生相续(文)。瑜伽论五十九云。当言金界一切烦恼皆结生耶。为不全耶。答。当言全。非不全。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者。诸烦恼品所有粗重。随缚自身。亦能为彼异身生。因由是因缘。当知一切烦恼皆结生相续(文)。如第一卷中释。
  (七十九右)大论第十(文)。第十(初右)云。欲取云何。谓诸欲所有欲贪。见取云何。谓除萨迦耶见。于所余见所有欲贪。戒禁取云何。谓于萨迦邪见所有欲贪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果(文)九十三(三左)亦同。
  (七十九右)欲取云何(至)与诤故(文)。义演云。然大论中说欲界贪。唯在欲界。后云三见。通出三界。谓三界中身见。名我语取。三界中见取戒取名见戒取也。然瑜伽中在家起四取者。唯约欲界人中说。若天上虽无出家。外道亦得起后三取。然欲贪取我语取。即通见修断。若见戒二取唯见断也。我语取者。即是五见之中身见也。如诸外道。执受我时。但有空语无实我体。名为我语取。取者耽着为取。识由执我为先。耽着不舍故。立取名。又取有二种业。一由此四取兴净为根故。诸家俗人。以欲贪取为先。净财色等而兴诤也。若出家外道。以执自见为是。拨他见为非。而起见戒二取。及身见等而兴诤也。二者四取。即与后有为根。以此中四取。通能发业亦能润生。由诸欲人起贪欲故。便能资长欲界识身中五根尘也。由诸外道取后三取。后身行向三界中受身也(文)义蕴云。谓欲随说分别作受士夫之相。因言执。或因起言名我语取。即我见也。
  (七十九左)瑜伽上下(至)皆四取体(文)。对法第七(二右)云。取有四种。谓欲取·见取·戒禁取·我语取。执取净根执取后有。是取义。何以者何。由贪着欲。系缚耽染为因。诸在家者。更相斗诤。此诤根本第一取由贪着见。系缚耽染为因。诸出家者。更相斗诤。此诤根本是后三取。六十二见趣是见取各别。戒禁多分苦行是戒禁取。彼所依止萨迦耶见我语取。由见取戒禁取。诸外道辈。更相诤论。以于是处见不一故。由我语取。诸外道辈。互无诤论。于我有性皆同见故。然由此取。诸外道等。与正法者互有诤论。由彼不信有无我故。如是执着诤论根本。复能引取后有苦异熟故名为取(文)。若能取等者。义蕴云。能取谓缘四起贪等。所取即欲等四境。所为即合二为体。为彼四境起。如别抄中更有异释(文)若所为取者。义蕴云。疏若所为取者。即于自见生贪。于他见生嗔。及生慢等烦恼。皆名所为取。今此合取所说义别者。意云。唯瑜伽文有三文不同明四取。此中合为一取以明。取说义别(已上)今谓。我语及所为取。并皆不是。义蕴为优。义灯详释。两师何为不用。义灯。
  (七十九左)虽取支中(至)非无余惑(文)。略纂第四(二十九右)云。然此中说四取贪为取支者。与十地经同。彼云。受增上名取。成唯识说。于润业位。爱力偏增说爱。如水能滋润故。要数溉灌分生有芽。且依初后分爱取二。虽取支中摄诸心烦恼。而爱润胜说是爱增故。此文不相乖返。
  (八十右)十有支(至)取等(文)。义演云。疏十有支至因所摄故者。意云。此有支者。总用前行及识等五种种子为体。以被爱取二法润故。转名为有也。若未被润时。识等六种。但住自分。无有能生当果之用。忽被润已。有能生当果之用故。得有支名也。即是能有当来果故。故名有支。此唯种子不通现行。问。受取二支既通种现。如现行爱等。润识等种。其义易知。如受等种子。亦能润识等种耶。答。通二义也。约凡夫异生润。即唯现润取为有支。若圣人第三果。亦通现种润。意圣人用爱取二种子润。识等六种。转名为有支。见有二论。不二偏取也。所以有支是能生因摄。非是引因。以未润时名引因故。问。爱先取后。如何言和合润先法耶。答。不据前后以解和合。但以润义同故名和合也。
  (八十右)九十三等(至)因所摄故(文)九十三(三左)之全文。
  (八十右)即前五蕴变灭等(文)。义演云。疏即前五蕴变灭者。即老变化名为灭也。然生乳二名。是于五蕴假立者。意说。此生老死二支名。即是不相应中生异灭三相也。唯于五蕴上。皆有生老死名。若于五蕴中。即偏行蕴摄也。
  (八十左)若约分位(至)有果记等(文)。义演云。疏若约分位至有果起等者。意说。有果即有支体也。由爱取二法。润前识等种。转名为有故。有支当体即名为有果。若有果亦起已即名生老等。即说生等亦通种子无妨。问。如何得知。如缘起经说生引同体者。识等五种未润名引因。引远果故。若被润已去名生因。近能生果故。虽同未润。前一种俱因也。种子故生引同时也。又云。生引同时者。生者果也。能生因即有支也。引正是取引。生老死果。至生老位中。有支种不亡故名同时。又若将有支即为生死等因。生等亦通种子无妨。以有支体即是前识等种故(已上)义灯。
  (八十左)生果之识等仍名引故(文)。义演云。疏生果之识等仍名引故者。意云说有文生果识时。仍唤此有支名为引因。何以故者。有支体是前识等六种种子故。问。既被润已如何仍名引因耶。答。谓引果取识等以名引因。种仍名为能引因。由生唯取现行故。有支因者。即识等五果种子也。虽被润已转名为有。至生位时此生果也。识等五者。意说。若约分位说。若至生老死位中。即前引因识等种也。已不总名生支等故。说生支等通种子也。问。如何至生死老位犹有识等种耶。答。后必带前。前不必带后也。亦如种子时未有果。果生时必有种也。亦如彼三十七道品时。在资粮位中四念处修时。即未有四正断。若复修四正断。必带前四念处。如是乃至修八正道。正带前七觉支也。故今生支位。必带前种故。说生支通于种子也。
  (八十左)如俱舍第九(至)等解(文)。俱舍第九(十二右)之文。如上已引。二十二。
  (八十一右)五十六(至)名为缘生(文)。五十六(十五左)云。复次云何名缘生法。谓无主宰。无有作者。无有受者。无自作用。不得自在。从因而生。纯众缘转。本无而有。有已散灭。唯法所显。唯法能润。唯法所润。随在相续。如是等相名缘生法(文)略纂十五(十一左)云。主宰者我也。无自作用者。谓自在天。或此法从缘生。无自作用。余可解。唯法所显能润等可知。
  (八十一右)大论第十释等(文)。第十(五右)云。问。何故缘起说为缘起。答。由烦恼系缚往诸趣中。数数生起。故名为缘起。此由字释名。复次依纯众缘速谢灭已。续和合生。故名缘起。此依刹义释。复次众缘过去而不舍离。依自相续而得生起故名缘起。如说此有故彼有。此生故彼生。非余依此义故。释名应知。复次数数谢灭。复相续起故名缘起。此依数坏数灭义释。复次于过去世觉缘性已。等相续故。故名缘起。如世尊言。我已觉悟。正起宣说。即由此名展转传说。故名缘起。又略纂第四(三十五右)云。第七释詷者。释缘起义。中有五种。依字释名者。由烦恼系缚为缘。诸趣数数生起。故名缘起。依缘字起字释缘起字故名依字。依刹那义者。简大众部化地部等缘起是无为。亦破正量部一期四相义。众缘过去而不舍离者。若依分位。前十支为缘。后二支为起。前支具有因缘等四。虽复刹那灭入过去。种在身中而不舍离故。依自身后果生起。或十二支。前一一为缘。后一一为缘。此有故彼有者。显无作缘生义。此生故彼生者。显无常后生义。非余者。唯由有缘果法。得有非缘。有实作用能生果法。非无生法为因故。少所生法而得成立。无作无常二种为缘。非余作用及非无生二种为因。故言非余。此简自在天等有实作用。及计无为能为缘起。以释其名。第四释中屡屡逢缘。数数缘起故名缘起。于过去世觉缘性已等相续起者。初证菩提时。觉悟缘性已后。为有情平等发起。谓言说之故有缘起。自利称缘利他名起。即是法轮展转说义(文)。伦记亦同○第十(九右)云。复次于缘起中云何数往义。谓生已不住义。云何和合义。谓诸·缘聚集义。云何起义。谓诸缘和合之所引摄新新生义。云何缘起。云何缘生。谓诸行生起法性。是名缘性。即彼生已说名缘生(文)。伦记三下(十六右)云。第五重释经中缘起名义。梵云钵剌底。此云应行。以不往故。梵云参。此云和合。以正集故。梵云嗢。此义译起。以缘新起。于三义中。初总释缘起。以简无为。次唯释缘字显缘不差。后唯释起字简不生法。广如正理。缘起缘生者。对法云。因名缘起果名缘生(文)俱舍第九(十七右)亦举梵汉。与此稍别。
  (八十一右)又解即依缘字起字等(文)。义蕴云。疏中又字误。应云此解也。但是断前依字释名非是别解。烦恼转为缘。诸趣生死即依缘字起字也。
  (八十一右)又众缘过去可不舍(文)义蕴云。彼论云。众缘过去而不舍离。依自相续而得生起故名缘起。此意释缘者。生死流转不断绝义。彼论既云。众缘过去相续至起。今此所明缘起之义。正与彼同。问。此解与前说依托众缘速谢灭等复有何别。约刹那连谢。可通一切有为之法。此约长时生死相续。唯据有情故与彼差。
  (八十一左)五十六说(至)老死亦尔(文)。五十六(十五左)云。当知。此中因名缘起。果名缘生。此无明随眠不断有故。彼无明缠有。此无明缠生故。彼诸行转。如是诸行种子不断故。诸行得生。诸行生故。得有识转。如是所余诸缘起支流转道理。如其所应。当知亦尔(文)对法论中。更有五解。
  (八十一左)又于过去世觉法缘性等(文)义蕴云。由于过去觉悟因缘法性。令起信相续故名缘起。
  (八十一左)世亲俱舍自意同此(文)俱舍第九(十九左)云。轨范诸师释此二句。为显因果不断及生。谓依无明不断诸行不断。即由无明生故诸行得生。如是展转皆应广说。有释为显因果住生。谓乃至因相续有果相续。亦有及即由因分生故。诸果分亦生。此欲辨生何缘说住。又佛何故破次第说。先说住已而后说生。复有释言依此有彼有者。依果有有有灭。此生彼生者。恐疑果无因生。是故复言。由因生故果方得起。非谓无因(文)光记九(四十二右)云。轨范诸师至皆应广说者。是论主承习经部轨范诸师故。正理二十五云。又论主述自轨范师言不断者。显同一系缚。谓依无明不断诸行不断。故。言依此有彼有。即由无明生故诸行得生。故言此生故彼生。展转广说十二缘起。有释。为显至亦生者。上座同学解。住谓相续住。乃至因相续有。果相续亦有故。言依此有彼有。及即由因分生故。诸果分亦生。故言此生故彼生。此欲辨生至而后说生者。论主破。此说缘起意欲辨生。何缘说住。设许说住。四相次第应先说生后方说住。如何非次。复有释。言至非谓无因者。经部中室利罗解。此云执胜。正理呼为正座。灭谓灭无余文可知(文)问瑜伽第十(十左)云。问。云何说言此有故彼有。答。由未断缘。余得生义故。问。云何此生故彼生。答由无常缘。余得生义故。
  (八十二右)缘起经(至)名缘义故(文)。缘起经下(十二右)云。复言世尊。言缘起者是何句义。世尊告曰。如是诸分名由缘起和合无阙相续而起。如是名为缘起句义。复言世尊。唯有此生相续缘起。为更别有所余缘起。世尊告曰。我说缘起略有八门。乃至广说。
  (八十二右)言无明非六释摄(文)。义林章一本(三十四)云。诸法但有二义以上而为名者。即当此释。一义为名。理因自体。不从他法而立自名。二义为名。理有相滥故。六合释。无一义名。乃至虽如菩提有其二字。但目一觉之义。义既是一。理目一体。既无相滥。何用六合(文)义演疏本无明二释。一为待业。一非六释。虽有二释。第二为胜。
  (八十二右)胜鬘经(至)亦有别释(文)。胜鬘经(十一右)缘起经上(五左)瑜伽九十三及五十六等。如上已引。
  (八十二左)五十六(至)乃至广说。演秘云。按五十六(六左)云。此变碍义。复有二种。一平等所触便变坏义。二方处差别种种相义。
  (八十三右)变碍有二种(文)。义蕴云。一平等所触偏坏义。二方处差别种种相义。彼论意者。前如代摄是实义。复有山河是碍义。
  (八十三左)大论第十有三复次解(文)。第十(三左)之文。略取其意。
  (八十三左)初云(至)如是次第(文)。伦记三下(四右)云。初复次中由邪行故念心颠倒等者。有义。识等五支。并依后际当生老死互现起位。说因五支。非依五支在因位说故。成唯识云。因位难知差别相故。依当果位别立五支。若依此义。心颠倒者。谓随业识。由色生已。得类有情众同分数。彼说名色初受生故。唯识会云。识中业种名识支故。故三藏云。中有末心名为颠倒。以能引支颠倒故。本识中识支种子。相从亦名心颠倒。心颠倒故结生相续等者。名色也。诸根圆满者。谓六处支。二受用境。谓触受支。触引受生。俱受用境故。俱舍说名随触受。景又解。六处缘触。触起之时。依根识二及受用境。即是三和生触故。云二受用境。耽著者缘现爱。悕求者缘未来爱。合名爱支。烦恼滋长谓取支。此中但说业为有支。如前已会。余文可解。有义合依三际以辨次第。无明行识在过去世。心颠倒者。识等五种。并名为心。不离识故。识为主故。由邪行兼发。当有趣生。故心名颠倒。略而不说正行发。准后爱取。润后有业。知于前际亦润行心。故略不论。前际爱取有其名色也。结生下四支。是过去世生老支。成唯识说。然所生果。若在未来。为生厌故说生老死。若现在为令了知分位相生。说识等五。彼说识支初入母胎。此说名色故但四支。由现在爱发生贪爱。烦恼滋长。润后有业。乃至当来有生老死。但说润业不说发者。准于前际知发业故。此乃影显。过去说发不说润业。现在说润不说发业。未来说生老死不说名色等。现在说名色等不说生老死。欲显因果三际不断善顺小乘故作是说(文)略纂大同。演秘云。问。行通善恶。何总云邪。答。有两释。一云据不善说。二云无明发行皆招三有。违于还灭故总称邪。问。识唯第八。云何颠倒。答。有二释。一云行有现种。现行名行。种名为识。种因现熏云令颠倒。对法亦云。业种为识。问。善恶种子何名颠倒。答。准行名邪二释可悉。二云结生之时于父母等。互起嗔爱相应之心名为颠倒。颠倒为因方结生故。详曰。即第八种名为颠倒。有漏善行由违还灭。尚得名邪。有漏无记生死根本。名颠倒何失。故诸论云三界虚妄心心所等。虚妄即是颠倒异名。或因倒发亦名为倒。言结生等者即名色支。云二受用即触受二。此识等五据当起位说次第也。余支可悉。余二复次。具如本论。恐烦不录。释有同异。亦如彼抄。
  (八十三左)起邪行故令心颠倒等(文)。义蕴云。问。行有三种。如福不动岂得名邪。答。有漏之行因无明发。皆是流转故并名邪。或此中约非福说。问。识支第八何名颠倒。名色之位既在识后。何名结生。答。此随小乘非第八也。有起爱初生染识名为识支。故云颠倒。羯罗蓝色名收所收。所收最初有故。故说名色结生相续。疏受用境。谓触受二也。
  (八十三左)第二约二缘(至)境界缘立(文)。瑜伽十(三左)具文云。后有次第差别。谓依二种缘建立缘起次第。一内身缘。二受用境界缘。内身缘。前六支所摄。受用境界缘。后六支所摄。先于内身起我执等愚。由此不了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦果。即名色为先。触为最胜。又于现法中。依触缘受发起于爱。由受用境界缘。广起追求。或由事业门。或由利养门。或由戒禁门。或由解脱门。发起欲求内身求邪解脱求。如是求时。令先所起烦恼。及业所引五趣生死果生。已老死随逐(文)伦记三下(五右)云。第二复次。唯依二际建立。其内身缘者。发业引生门。境界缘者。润生果起门。起我执等愚者。是相应痴。或因此起彼。是不共痴。既发业已即随彼业多起寻思等者。景云。识能了别名作寻思。此从行支引发识种。名起寻伺。由彼行支助识种子故。能展转引发名色六处触种。令感当来名色等三同类苦果。备云。既发身语业起寻思意业。行与识支作助伴故。识支得生。自此已后三果渐生。基云。即随彼业多起寻思者。此谓现行识。由业与识为助伴者种识。业所熏种为助伴故。其名名等种。此皆名识故。能感当来三苦。一根初起苦。谓名色身意一一根初起故。二根圆满苦。谓六处。三受用境界苦。谓触。即是合以名有分二种能生。理实应有识受二果。识种为种故果中无。受称外受内果中无。爱必因受分得起故。受前际无后际说有。前际触后说当受故。各望有别。依触缘受发起于爱者爱支。由受用境广起追求等者是取支。由事业门者。所谓净行事王等。利养门者。谓坐收种耕田等。此二外欲境起名欲求。或由戒禁门者。谓邪愿戒禁取。由此起内身求。求当来乐果身故。或由解脱门者谓见取。由此起邪解脱求。有义事业门谓欲取。利养门谓见取。为利养故其执见胜。戒禁门者谓戒禁取。解脱门谓我语取。谛故住故。执我自性为解脱故。因此四取发起三求。一欲求五欲故。二内身求。即有求求自体故。三邪解脱求。即邪禁行求求解脱故。如是求时令先所起烦及业是有支。无明为发业缘。令当果生。非是有支。
  (八十三左)前六支内身缘等(文)。义蕴云。前之六支未显前境。但为内缘。后六现行。多取外境分为二。问。触受二种俱能领境。何理不同。答。触但合彼根等和合。未能领境。定属于已。受领纳胜故分内外。
  (八十四右)第三约由(至)立后六支(文)第十(四左)具文云。后有次第差别。谓由三种有情聚。一乐出世清净。二乐世间清净。三乐着境界。由初聚故灭诸缘起。增白净品。由第二有情聚故。不如实知诸谛道理。若住正念。或作福业。或作有漏修所引不动业。居不住正念使发非福业。或起追悔所引或不追悔欢喜所引心相续住。彼亦如前。于下中上生处。次第能感当来三种苦果。谓名色为先。为最后。由第三有情聚故。依现受用境所生受。于现法中。如前次第起后六支。谓受为先。老死为后(文)伦记三十(六右)云。第三复次中由三有情聚者。前二复次。单明流转次第。今此通依流转还灭故说三聚。乐世间清净者。不乐出世。而乐人天故名清净。乐愚痴故亦造非福。或起追悔所引或不退悔欢喜所引心相续住等者。景师释。此在中有。有悔不悔。识相续住。从行生识也。基师释。追悔者。乐清净故悔非福业故悔非福业。或痴不解悔。因此三业欢喜所引心相续住者。欢喜心所熏成种相续而住。即是识支以此为因。由非福者下业。由福者中业。由不动者上业。于当生处。亦皆能感三苦果。种名识支。现行名名色等。不说受等义准前释。乐着境界者。爱受取也。其有生老死因着境有亦得彼名。缘起经中具释次第。恐繁不述。
  (八十四右)缘起增白法(文)。义蕴云。谓乐出世者作缘生起。此减有漏缘起而增无漏白法。遂作四十四智七十七智等观。如余抄拟后之二缘。如前可悉。
  (八十四右)缘起经云(至)次第宣说(文)缘起经上卷(十右)云。复言世尊。如是诸分若引若生。为一时起为次第起。世尊告曰。一时而起。次第宣说。
  (八十四左)问若尔何故(至)如余所说(文)瑜伽十(四左)云。问。何因缘故逆次第中老死为先说诸缘起。答。依止宣说谛道理故。以生及老死能显苦谛。如世尊言。新名色灭为上首法(文)伦记三下(七右)云。初问逆次第中答依止宣说谛道理故等者。观老死等为三十四智。观于四谛中。最初老死是苦故。先观老死。现在识等五支种子。无始来有名为旧识旧名色等。从此种子。生彼未来生及老死。二果中识名色等。并名新识名色等。前来总说名色结生。名色体宽。总摄余支。但言名色。已说余讫。由心解脱者。于现法中。不起无明行支为能引故。故五支种亦次第不生。由现因次第不生故。老死位中识等五果。皆次第灭。应言新识灭为上首。乃至受灭名后。然据彼名色为先故言新。若色灭为上首。乃至受灭为后。亦可。四十四智中。先观老死作四谛观。观生是老死。集是四名色。在前起故。老死始从生起。是新名色。今观老死体灭。即是新名色灭。十二支中。先观老死灭以为上首。缘起经说。如病病因病灭良药。故逆次第生老死为初(文)义演云。然准前疏问中。即问净缘起。今疏时逆观染缘起。依谛先后道理答共问违殊不相当。续者如之。准对法论中。唯逆观染缘起有四十四智。不言于净如何。今者疏主说净缘起。有依谛先后道理耶。故疏违对法文。又准逆观缘起中。四十四智前更作七十七智。即观十一支除无明。以无因故。但有七十七智也。如法衣抄具明。恐烦不录(文)今谓。此破不当。疏文不违对法。对法第四(十四右)云。顺逆者。谓杂染顺逆故。清净顺逆故。是说缘起顺逆。杂染顺逆者。或依流转次第说。谓无明缘行。如是顺次第说。或依安立谛说。谓老死苦。老死集。老死灭。老死趣灭行。如是等逆次第说(文)对法抄第四(三十七右)云。顺逆中如大论第十三复次释。涅槃经说逆。除无明行识观余九。识是故业非未来集因故不说观。或逆观十菩提为太子时。观生死病死。乃至识支不观余二。如九十三说。或观士如三十四智等中说。以无因故。涅槃经说。为生婆罗门。除生一法说十一支。应彼机故(文)又伦记未入圣前初资粮位。先顺次第观。加行道中逆次第观。起四十四智等。入见道等。顺第断故。无明灭即行灭等。又云。得无学已观云。由谁无故老死无等。余次第灭(文)。
  答依谛先后者。义蕴云。染净之中。共先集后。老死生为苦。有取爱为集。五果为苦。无明欲前观苦故逆观之。
  (八十四左)二世因果(文)。义蕴云。前十过去。后二现在。或前十现在。后二未来。此约生报乐说。若后报乐即三世因果也。
  (八十四左)对法云(至)得增长故(文)。对法四(十右)云。谓无明支有二种业。一令诸有情于有愚痴。二与行作缘令诸有情于有愚痴者。谓由彼所覆。于前中后际。不如实知故。由此因缘起如是疑。我于过去世为有为无。如是等与行作缘者。由彼势力。令后有业。得增长故(文)对法抄(三十四左)云。无明业中起如是疑。我于过去为有为无。即十九无明。如瑜伽第九。谓前际·后际·前中后际·内·外·业·异熟·内外·业异熟·佛·法·僧·四谛·因·及所生行·并于六触处。如是无知。其前际中有四。谓我于过去若曾有为非有耶。曾何体性。曾何种类。今举有无等。余二前十八无知。缘起经内法异生不放逸者。所有漏及不动行非无明为缘。瑜伽说。无明通发三业有三会等(文)。
  (八十四左)十地经(至)与行作因(文)。演秘云。按彼经(第八之六左)云。是中无明有二种作。一者缘中痴令众生惑。二者与行作因。行有二作。一生未来世果报。二与识作因。识有二作。一者能令有相续。二者与名色作因。名色有二作。一互相助成。二与六入作因。六入有二作。一能缘六尘。二与触作因。触有二作。一能触所缘。二与受作因。受有二作。觉憎爱等。二与爱作因。爱有二作。一于可染中生贪心。二与取作因。取有二作。一增长烦恼染缚。二与有作因。有有二作。一能于余道中生。二与生作因。生有二作。一增长五蕴。二与老死作因。老有二作。一令诸根熟。二与死作因。死有二作。一坏五阴身。二以不见知故。而令相续不绝。彼论云。坏五阴作后生因。以不见知故。能作后生因。释曰。缘者所缘。于彼一切所缘境中。而不悟故名缘中痴。诸惑因起名令众生惑。由有能引余道得生名余道生。非已生讫名为生也。故对法第四云。令诸有情后有现前。义意同矣。余文可悉。对法大同故。不引是(文)。义蕴云。缘三有境。于中起痴名缘中痴。由此于境不能了达全诸众生多起疑惑。
  (八十五右)同前对法(至)坏寿命故(文)。对法十二有支各明二业。今举初后。越度中间故云乃至。所引对法第四(十一左)之余文。
  (八十五右)以不见知(至)不断(文)。义蕴云。死位之中六识不行故。不见前从此死。见后有续生故言不断。即显老死更有果也。
  (八十五左)问且如行(至)福不动行(文)。问答共依瑜伽第十(六左)云。问。何因缘故福行不动行由拣择功力而起。仍说用无明为缘耶。答。由不了达胜义苦因为缘。生福及不动行。是故亦说彼以无明为缘(文)。今谓。论言苦因非直指苦。
  (八十五左)缘起亦云(至)生福不动(文)。经上(六左)云。复有一类依无有爱造诸福行或不动行。彼由如是无有爱故。既于诸有见多过患。岂更希求当来诸有。然于无有不如实知。由无知故不得诸有真对治道。又无知故。于非对治起对治想。造诸福行。或不动行。由是道理。如是诸行。应知唯用无明为缘(文)义蕴云。疏又无知故于非对治起对治想者。由厌患三恶道及下界苦粗障。逐修福行不动行。此行有漏实非对治苦粗等障。便生对治之想。此由无明不了达故。造福行等。
  (八十五左)世俗胜义苦(文)。略纂第四初。由不了达世俗苦因为缘起非诸行等者。三恶趣苦相杖易知。名世俗苦。人天趣苦微隐难了。圣智所知名胜义苦。或有释言。八苦之中。对法论说前七苦名世俗苦。第八苦名胜义苦若作此释。第八行苦既通五起。应唯迷恶趣亦起福不动业。前之七苦既通人天。应唯迷善趣亦造非福业。苦苦坏苦·行苦等三通五趣故。由此故知。前释为善。彼世俗胜义苦。依别粗细易难知说。此世俗胜义苦。依趣总相凡圣境说。亦不相违(文)显扬论十五(五右)云。颂曰。世俗有二种。胜义谓遍行。二缘通上地。当知无现染。论曰。如是诸苦略有二种。谓世俗胜义别故。世俗谛所摄苦有二种。谓苦苦及坏苦。胜义谛所摄有一种。谓行苦。此亦名遍行苦。遍至欲土三界故。欲界上地有二缘所生苦。谓有先业缘苦。无现在因缘苦。有净缘苦。无不净缘苦。
  (八十五左)若尔即色无色无坏苦故(文)。演秘(三十左)云。疏若尔即色无色无坏苦故者。此难意云。色无色界非非福感。彼界应无坏苦法也。向无色无坏。岂不相符。答。显彼俱非非福行招。所以双举无坏苦言。但对于色。文含理博不相违也(文)义蕴云。疏若尔即色无色无坏苦至莫非福者。无色界中实无坏苦。不应以无色难。但已上二界。俱无非福故。相从为文也。此意难云。若以坏苦名世俗者。色界既非世俗者。应当无坏苦。若亦迷于于色界坏苦。亦应言迷世俗苦故发不动行。岂唯发非福耶(文)。此问及答。亦出八末(四十六左)义演云。牒文云。有坏苦故彼释云若尔即色无色有坏苦至非福也者。此中离云。若说苦苦坏苦是世俗苦。由迷彼故造非福行。尔者色无色界。既有坏苦。应当迷彼造非福行非邪。问。如何知上二界有坏苦。答。即色界下三禅有乐受。依受立坏。即是坏苦。坏者无也。如身死下界生第三禅定。后时退失故有坏苦。或可见先得彼定临命终时位生下地时。退失彼地乐受亦名坏苦。其无色界实无坏苦。今疏言色无色有坏苦。文虽总举。意难色界故云有坏苦。故应亦迷发非福行也。
  (八十六右)若亦迷彼(至)福也(文)。演秘云。疏若亦迷彼岂唯发非福者。此破外救。意云。色有坏苦。于理何违。故此难云。若有坏苦岂唯迷彼唯发非福。若不尔者。即违瑜伽迷世俗苦发非福义。复有欲界迷于坏苦发非福行相例之失。便违教理。若许尔者复违圣教。上界唯是不动行招故不得。约三苦以分为二谛也(文)。
  (八十六右)如对法(至)对法第七(十七右)大论第十(十四左)显扬十五(五右)。
  (八十六右)问如经说(至)不能系引(文)。瑜伽第十(六左)之文。伦记三下(十二右)云。福不动业。近因等起唯近善思。远因等起以无明发。迷当果故。说痴为缘。若非福业。近因亦以无明为缘。迷当果故。答此中通说福非福不动业缘等者。三不善根。唯生非福。痴不善根通福不动故。唯识说。有下无明能发上行。不再初伏下地染者所起上定应非行支。彼地无明犹未起故。故痴不善根通发三业。问。发业有助正。说正无助法。润生有正助。说正无助法。答。一因不假多说正无助发。资缘必假数故正助俱陈。依发一切行缘而说等者。不但说身语行缘故。不说思为身语缘。及依生善染污异缘为说故。说无明为缘。不说无记行缘身语二行。唯无记故。但说无明发诸行故。近能发起身语意三善染污故。补阙云。思虽发起身语二行。而不发思。无明通发一切诸业。是故但说无明缘行。又三业以思为性。无明缘行则生善不善思。是故不言思缘行也(文)略纂亦同。
  (八十六左)此中且说(至)前支生故(文)瑜伽第十(十左)云。问。无明唯与行为缘。亦与余支为缘耶。答。无明乃至亦与老死为缘。前言唯与行为缘者。但说近缘义。如是所余尽应当知。得次后支缘。何以故。如为断后支勤作功用断于前文。由前断故。后亦随断。非为断前故勤作功用断于后支。是故当知。唯此为彼缘。问。云何说言此有故彼有。答。由未断缘余得生故(文)义蕴云。疏然后支非前支修支故等。此言修者即断除义。非谓欲断无明而先除老死。但为除老死而断无明故。法苑云。无明灭即行灭。问。受望于爱如何断后而修于前。答。为欲断爱先不受境。亦是为修前支也。
  (八十七左)受通二种(文)。演秘云。疏通二种者。按彼论。前六爱取有三说为因分。后二为果分。所余支说为杂分。所以何。有二种受名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说。释曰。谓受种子以触为缘。后际现受果之因故。故名因受。现起报受为缘生爱。是前际果故名果受。义蕴云。疏受通二种此有二者。瑜伽第十有二种受。名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与受为缘果受。彼云。后法者后世界之种子。故言因受。言现法者。谓现世生老位之受。此即现行是过去是果也。问。受通种现说为杂分。识等余四其理亦然。何不说通因果耶。答。受缘于爱受既必现故。受通现为缘。识四支等唯种为缘。理即无妨。故不名杂。
  (八十七左)五十六云(至)所摄缘起(文)。五十六(十九右)之全文。
  (八十八右)中边上卷(至)谓所余分(文)。上卷(六左)明三二七杂染。于中第二二杂染之文。
  (八十八右)对法云(至)能生所生(文)。对法第七。
  (八十八左)二因果故(文)。义演云。疏二因果故者。意云。二因者。一者是引因。二是生因。意说。生老死非但是引因果。亦是能生因果故。云二因果也。
  (八十九右)然今时分定体(文)义演云。疏若约时分者。意难云。如前约当生位说。识等五种亦名果。又于生死老位中。识等五果亦是现行。何故唯定是因。答。约过去未来二时分定故。以明无过。
  (八十九右)问若法无明(至)无漏等(文)。瑜伽第十(十一右)云。问。若法无明为缘彼法是行耶。设是行者彼无明为缘。应作四句。或有行非无明为缘。谓无漏及无覆无记身语意行。或无明为缘而非是行。谓除行所摄有支。所余有支。或有亦无明为缘亦是行。谓福非福不动业身语意行。除如是相是第四句。
  (八十九右)如是乃至受望爱(至)第四句可知(文)。第十(十一左)云。问。若受为缘皆是爱耶。设是爱者皆受为缘耶。答。应作四句。或有是爱非受为缘。谓希求胜解脱。及依善爱而舍余受。或受为缘而非是爱。谓除无明触所生受为缘。所余有支法生。或有受为缘亦是爱。谓无明触所生受为缘。染污爱生。除如是相。是第四句。
  (八十九左)爱望取作(至)除取余支(文)。瑜伽第十(十一左)云。问。若爱为缘皆是取耶。设是取者皆爱为缘耶。答。当知。此中顺后句。答谓所有取皆爱为缘。或爱为缘而非是取。谓除取所余有支为缘。善爱勤精进等诸法善生(文)顺后句答。或以宽问狭。或以狭问宽。答之顺前顺后两答。若宽狭俱齐。四句分别。此出杂集等论。俱舍颂疏麟记不知此法故致纰谬。
  (八十九右)或生为缘(至)余可知(文)。第十(十二右)云。问。若生为缘皆老死耶。设是老死皆生为缘耶。答。所有老死。皆生为缘。或生为缘而非老死。所谓疫病·怨憎合会·亲爱别离·所求不遂。及彼所起愁叹·忧·苦种种热恼。
  (八十九左)此论虽有(至)至彼料简(文)。义演云。疏此论虽有初体性门至别来出体者。意云。此释外难。难云。如论辨。能取引生等四义中。自出十二支体性。何须出上六门中第一门十二支体性耶。答。论中虽有出体之处。而文势广。学者难晓。故于六门中。第一别束出体性门(文)疏论取明处名触引等者。意云。论中所明十二支体性。于能取引等四义中明。至彼料简。

成唯识论述记集成编卷第三十五终_

成唯识论述记集成编卷第三十六(八末之一)

  (初纸右)虽此二支(至)俱是因故(文)。义演云。疏虽此二支至是因故者。意云。释通外难。难云。此无明·行二支得与生等为因。何故此因偏对识等五种为引因耶。答。虽此二支亦得远望生老死为引因。今不说者以前十支俱是因故。所以且近对识等为因亦无违也(文)义灯六末(十九右)云。问。何故此论无明·行为能引。识等五名所引。瑜伽即说无明至受皆名引因。答。此论据行能引五趣业果种子。未润之位分为生引。业引果种故二能引。五种所引。能所引殊。瑜伽望果未润之位。去果犹远。初之七支总名为引。已润七支果近名生。即牵引·生起二因所摄。已起名果。果即是彼远近因果。故说于现法后法中识乃至受于生·老死位所摄诸支。言现法即前七。后法即后三。或现法即前十。后法生·老死。或现法是今果。后法是后果。总显二世。生·老死支皆引·生果。此二是彼引·生因近果。望义有别。故不相违。
  (初纸左)如胜鬘经(至)无明住(文)。经(十一右)云。烦恼有二种。何等为二。谓住地烦恼及起烦恼。住地有四种。何等为四。谓见一处住地·欲爱住地·色爱住地·有爱住地。此四种住地生一切起烦恼。起者刹那心。刹那相应(文)略纂四(二十六左)云。前四烦恼障。后一所知障。彼经自说。无明住地声闻·辟支佛所不能断。唯有如来佛菩提智所能断故。由此定知。是所知障。唯识第九与经说同。烦恼障四中初一见道断。后三修道断。
  (初纸左)佛地第七(至)皆所知障(文)。第七(三右)云。所知障者。谓执遍计所执。诸法萨迦耶见以为上首。所有无明法·爱·恚等诸心·心法·及所发业·并所得果。皆摄在中。皆以法执及无明等为根本故。
  (二纸右)此论下言(至)断犯戒愚(文)。第九(二十右)云。二离垢地具净尸罗。远离能起微细毁犯烦恼垢故。
  (二右)唯望菩萨(至)望余不染(文)。佛地论七(五右)云。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染行故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名所望别故。
  (二右)五无明唯取前四(文)。义蕴云。取前四住中发业无明。问。若取正发业者。唯应初一。何得言四。答。既通取四。理兼正助。不唯取正故不相违(已上)今谓。邑师此释误也。正发业者。何唯局初一乎。次二·三·四修道中亦有一分正发业者。短绠之不及何也。
  (二右)于中后有(至)皆非此支(文)。义演十本(六十六右)云。疏于中后有助正发业为简助等皆非此支者。意云。且见道无明及修道者一分不善性者。名正发业。若贪·慢等修道一分无记者。举前无明。或前后起性贪·慢等种。即势力疏远亦能助无明发业也。亦如故杀贼。前者为正杀。后者为助。故由后军助前军。令前军势力勇猛。正能杀贼。此发业正助其义相似。问。无明发时为更有余贪·嗔·慢等不。言言虽无明同时有贪·嗔·慢等。今者据发福·非福·不动一切业说。所以但说无明不说余贪·嗔·慢等。发三行时无明重有余贪等。有无不定故。不说贪等为支。疏乃至何谛下无明能发业。又不共等四种无明何无明发业。如是分别至下自明。无劳烦述。
  (二左)缘起下卷无明有四(文)。下卷(十五右)云。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明(文)。义灯六末(二十三左)云。问。四无明何者是耶。答。彼经意以现种相对立缠随眠。缠中俱不俱行对立为相应·不共。故缘起经云。缠无明尚细。况有随眠。相应无明尚细。况不共无明。故依二对立四无明。即诸种子名随眠。现行分二。与根本惑俱名相应。不与本俱名为不共。然多说是是主独行。迷因果理行相细故。不同非主独行无明。
  (二右)别助当业(文)。义演云。别助当业者。此有一业者同成果。但助感当果之业。且如正作杀生时。亦能发语意二业。若正杀生即是身业能感当来总报果。同时语·意二业得为助也。故非行支。
  (三右)缘起经说(至)后有业故(文)。经下(十六右)云。诸圣有学不共无明已永断故不造新业。
  (三右)对法第七等(文)。第七(十七右)中明二种愚。具如次下。
  (三右)又瑜伽第十(至)非学提(文)第十(十五右)云。问。几支是学。答。无。问。几文是无学。答。亦无。问。几支是非学非无学。答。一切。问。所有善有漏支彼何故非学耶。答随流转故。若学所有善有漏法彼与流转相违故。及用明为缘故非支(文)略纂第四(四十九左)云。二十六一切皆唯非学非无学等者。此以入圣后方成学。诸异生位皆非学故。前第九卷业对法第四说。求解脱者所有善法是有学义。此中依证胜学亦不相违。唯识云。圣者所起有漏善业明为缘。故违有支。非有支摄。由此应知。圣必不造感后有业。于后苦果不迷求。故杂修静虑资下故业生净居等。于理无违。即显异生顺解脱分顺决择分能感引果皆有支摄。缘起经下卷云。外法异生四种无明为缘。生福非福及不动行。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明引发放逸为缘生行。内法异生若不放逸勤修学者及圣有学。三种无明引发妄念为非福缘。然此不能招三恶趣。故此非福我不说为无明缘行。意显不放逸异生及圣非福唯招人天别异熟果不招恶趣总异熟果。既非行支。故不说此非福以无明支为缘。彼经又说。不共无明内法异生。虽不放逸而修学者亦未能断。诸圣者学应知永断。又不放逸内法异生。若随福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。解脱为依回向解脱而引发。故虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼断增上缘。此显异生见道已前。虽由三无明及不共种发福不动。感人天趣总异熟果不与无明为起胜缘。究竟灭故。非由三无明等亲所引发。由彼种在。或违能发故。亦不遮无明缘福不动行。但遮彼非福。以无明为缘故。彼经但说诸圣有学不共无明已永断故不造新业。不说异生不共无明已不起故不造新业。其善法欲后异生身善有漏支随流转故既非是学。故能感生缘起支摄。
  (三右)此中有云等(文)。此有云义亦出次下(四十一右)疏主辨释周悉。引来并观更得明白。义演云。有人解者。太法师及璟法师等释。
  (三左)缘起下说等(文)。下卷(十五左)义灯六末(二十二左)云。问。内法异生何名放逸位。何处非放逸位。答。无文判定。或有说。在十信已去。或十住第四住位。或说四善根位。今为二解。一云。但约策励不策分二类别。经不定处故。一云。四善根位。多住内门修不放逸故。问。若内法异生不放逸者。亦造感总福·不动业。何故缘起经上。云由此道理应知内法诸有学者。不缘无明更造诸行。答。据不以不共无明为缘发行。云不缘无明更造诸行。异彼外法所有异生。故彼文云。是故唯依外法异生。我说顺次杂染缘起最极圆满。非住内法。若即依文。应知内法生若放逸者不造行。与前相违。前云内法异生若放逸者。彼除一种不共无明。所余无明为缘生行。又缘起经·杂集论·及此论。皆圣者不造新业。不言诸有学皆不造新业。然要集云。无性摄论第八。云由加行种得者。谓能感异熟果义。非异熟因。能对治彼故。即增上果假名异熟。由此故知。内法异生不造总业者不然。彼摄论文约见道前后修无分别智。不言余所修善皆即增上假名异熟。故不为证(文)摄释二云。疏住外凡位者。此有二释。一云。十信已前名外凡位。已后名内。二云。十住已前名为外凡。已后名内。菩萨本业璎珞经云。佛子住此地者。所得功能过外凡后百千万亿。由此故知已前总名外凡。议曰。前虽无证理亦可通。约未入彼四十心位立以外称。问。何故本业说十住外名为外凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故与外名。前解约彼方便根本皆异已前未发心故。总名为内(文)三慧章云。三乘具圣位者。虽有三惠发心未定。名住外凡。发决定心方内凡位(文)金刚般若会释云。即显十位是初住摄未入僧祇。此在外凡(文)。准此等释从十信位以为外凡为优。义演云。何问名外法·内法。何名放逸·不放逸耶。答。十住第七位已后即名内法。更不退作外道二乘等。第七经已前即名外法。此约先是退法种性。第七住已前亦皆有退。即名外法。要第七住必定不退。名内法异生。又若生是不退种性者。即入十住初四皆名不退。名为内法。以前名外法异生。
  (三左)不起现行相应无明而引发故(文)。义灯六末(二十一右)云。若不放逸发福·不动又有二说。一云随眠。非现行发故。杂集论第七云。未见谛者虽起善心。由彼随眠所随逐故亦名愚痴。由彼势力于三界苦不如实知。便发福·不动业。缘起经下卷云。又不放逸内法异生。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。解脱为依回向解脱而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。既云相应善心之所引发。明无现行。然说虽于善趣感殊胜生故由种发。不尔应非行支所摄。问。若许异生种子发业。何故用下无明发上地行。答。枢要释云。有下现行无明为因起。自迷真实义愚现见有故。此意由愚求上地生故下愚发。一云唯除不共余无明发。诸不放逸及圣有学。当起三种无明发非福行。虽不招果非无明。故知起福及不动行。有余现发。故缘起上云。复有一类依无有爱。造诸福行或不动行。乃至云。又无知故。于非对治起对治想。造诸福行或不动行。由是道理。如是诸行应知唯用无明为缘非爱及取。此求无有云依无有爱。通外道说。求当涅槃名依无有爱。即内法异生。故起现愚发福·不动。既有二释。何者为胜。答。准杂集论说有随眠。又缘起经以外道作从不如理作意生由无明发。内法不放逸发福·不动行。如理作意生。如理作意非彼无明生起之因。即前解胜。若准缘起经。由三无明起非福行。何故不得现行发行。若不起无明发行感果。亦应不起现爱·取润。又缘起经唯说诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。不言异生有学余三无明皆悉不起不造新业。所有故业由随眠力未永断灭。暂触还吐。准此后胜。既无许家。任意取舍。
  (三左)对法第七(至)真实义愚(文)。对法抄第六(十七右)云。第二大段解二愚发业中有二。初问后答。答中有二。初论本后释论师。论本中答有二。初标后略解之。此中问即瑜伽中十问。同彼云。福·不动行由正简择力而起。何因仍用无明为缘。彼文答总不及此文。然是二愚皆应名异熟。皆应名真实义。俱不解异熟。俱不达谛真实义故。然异熟据粗果迷相深。从增为名。真实愚于迷果义浅。不解谛理故。所以从本为称。又云。据人天苦得谛理者知之。不知谛理者迷之。故体与真实愚。其三恶道苦世俗者了。今仍此迷为首名异熟。故瑜伽名世俗苦及胜义苦。或三界苦总名异熟。不解一切苦。故造非福。唯不解四谛理。解三恶道苦果故名真实义。不解三苦。唯在人天。狭故从本名为粗恶。此之二愚见道断。唯识第八自有识文。瑜伽不如实知诸谛道理。若住正念。或作福业。或作有漏修行引不动等。若不住正念。乃发非福业。故智皆见谛断。此论下文亦即见谛不明。业明皆见道断。云何说异熟愚修道断耶。此但迷理。然有粗细。粗发非福。细发余二。由彼一向并染污性非谓业唯染。故善信解粗恶异熟。或一切异熟有此正见行相。即住正念不造非福。今既无明与非福合时。此念必不容受信解粗果异熟之等之行相正见也。真实义愚中未见谛迹。难起善心。由随眠所缚后生现行。不了三界人天细苦。便发二业。若依缘起经。外道异生二乘皆用四无明为缘。内生放逸三无明为缘。不放逸非无明为缘者。亦有随眠为显三别。赞谛深达不说有之。入见道中方断种故。若不尔者十五位异熟果。何时造耶。必以欲资故。业而王故。或彼不动唯别异熟。非总不能感总报故。此说为非。先明引十王业。往昔来不放逸时作今资故生。此有何失。如生大自在天。
  (四右)既所有业(至)亦非行体(文)。演秘云。疏既所有业皆非行支者。即感后有别报之业。疏现所有业亦非行体者。感后别业既非行支。明招现别亦非行支。义蕴云。疏由此道理既所有业等者。说别报业不名行支。即名顺现受业亦非行体。
  (四右)不尔别报有相例失(文)。演秘云。疏不尔别报有相例失者。相例意云。招现别业得是行支。感后别业亦应行体。俱别业故。义蕴云。疏不尔别报有相例失者。此以报例业。云若能感别报之行既是行支。所感别报之果应名引果。
  (四左)若不尔者(至)应名行支(文)。义蕴云。疏若不尔者至应名行支者。意云。此解别报业亦得名行支所由也。言若不尔者。意云。若不如我义说别报业亦名行支。尔者即知如诸有情于一生中唯有总报业及有兼别总报业。受文余业者。即所余能感别报异熟心心所。及别报名色等应非行感。意说。此别报业应非行感。何以故。以能感别报之业不名行故。由此故知。至别报因体等者。意云。所感别报心心所及名色等。既得名别报业者。明知别报。别报因体亦得名行支。即其证也。问。所言有一总报业唯感总报果。未审行相如何。学者难明达者分别。答。如下一一举疏便释。冀令披者自知。勿疑繁矣。疏若正异熟至熟果者。即于五支中行支全。及名色中与第八识相应。想·愚·作意·及触·受支一分。此是总报果。以前一业能感也。疏兼总别者。意云。此释有一业。随总别果。谓此业力强盛能感总别二果。谓于五支中感第八识心心所。即触·受等各一分是总报果收。又由此业有势力故。兼能感得别报果。谓名色中五识及意识。并六识相应作意·想·思·触受五别境。并六处体即五根四尘等。意处中取少分。此等直名别报果。是前总业通感别果也。意说。此业但招得识等五支。即五支中摄总别报果。疏若兼名色唯满果亦是行支亦尔正行如报者。此文即明唯别报业感得名色。六处受名满果也。意云。别报业所感非但是名色亦是满果也。故别报非是总报。正行如报既是总报行。亦是行支。故云正行如报(文)义蕴云。若唯别报行不名行支。即应唯别名色。应非行感。既名行感。故别报行可名行支。非正行支也。名色支中第八心心所名总。余名为别。虽余支中亦通总别。名色最宽故偏举也。
  (五右)不尔即有(至)所以除也(文)演秘云。疏不尔即有如前理妨者。如前别报名色相例。疏所以除也者。但非感总不是正行。故论除之。非除之故体便非行。义蕴云。疏不尔即是有如前理妨者。如前业果相例之妨也。疏所以除者。别报既非正行。故偏除之。顺现别助皆非行也。
  (五右)有分熏习所收(文)。义演云。言有分熏习者。意云。若发感总报行。发感总·别报行。此无明即是十二支中无明支。若无明唯发感别报行。此无明但是有分熏习。非是缘起中正无明中。
  (五左)即识支全及名色少分是总报(文)。义蕴云。名色等取八俱作意想思意处中取前念第八。余可知。此中妨难至如出体中者。此不指次第出所引体所。唯说前十门中出五果体处也。
  (五左)此五种子(至)为所引也(文)。义演云。疏此五种子虽是当果亲因缘至为所引者。意云。此释伏难。伏难云。种子亲能引识等。念是能引因。何故乃名所引耶。答。如疏。何名所引发耶。答。谓识等五果种子未被行支熏时。即不能引生现行。若后此种由近行支熏发。性种者能引现行名果为发总。如水润种子子引生果等。
  (六左)萨婆多业为因缘(文)。义演云。疏及萨婆多业为因缘性者。解云。然萨婆多说。除能作因外余五因皆因缘性也。
  (七右)集论名识能引(文)。对法第四(九右)云。能引支者。谓无明行识为起未来生。故于诸谛境无智为先。造诸行业。熏习在心故。
  (七右)三四有异(至)亦前二支(文)。义演云。疏识名能引三四有异乃至亦前二支为第三故者。解云。三四有异者。谓集论中说无明·行·识支三种名能引。名色·六处·触·受四种名所引。亦前二支者。谓前无明·行名能引。为第三者。即识支为第三能引支。
  (七左)缘起经上卷(至)通能所引(文)。经上卷(十左)云。应知于此十二分中。无明与行及识一分名为能引。复有一分识及名色六处触受。名为所引。
  (七左)缘起上卷(至)亦名所生(文)。经上(十左)之全文。
  (八右)一内异熟受(至)名为能生(文)。演秘云。疏一内异熟受至名为能生者。问。设据当生。云何即名能生摄耶。答。由当起受而领于境。由境起愚造作诸行。愚因受起。受名能生。故瑜伽论九十三云。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。如前造作增长诸行(文)。
  (八右)约当生位名为能生(文)。义蕴云。疏约当生位名为所生者。有疏本云各为能生者。能字错也。若二种受但是能生何名一分(文)泰抄亦同。
  (九右)虽有前后杂乱不定等(文)。义演云。疏虽有前后杂乱不定者。意云。若第七识一切时熏第八识见分种子。若前六识虽熏相见名言种子。有时熏或有时不熏。非如第七一切时熏也。故云不定也。
  (九左)及实生果有前后(文)。演秘疏及实生果有前后者。据彼总报名色·触·受而与其识实无前后。或有前后。总报新种诸识熏别。未必同时。第六熏者亦容前后。由此而言有俱前后。若别报识·名色·触·受·及五根等非无前后(文)今谓。未详。
  (十右)十地对法亦说现行(文)。十地八(六左)云。识亦有二种作。一者能令有相续。二者与名色作因等(文)名色六触·触·受二作具如上引。对法四(十左)云。识有二种业。一令诸有情所有业缚。二与名色作缘。令有情业缚者。与行所引习气俱生灭故。与名色作缘者。由识入母胎名色得增长故(文)名色·六处·触·受二业具如彼说。此等诸文如演秘中上已引释。
  (十右)缘起上说(至)如是而说(文)。上卷(七右)之全文。
  (十右)如何缘起(至)生引同时(文)。上卷(十一右)云。如是诸分若引若生。为一时起。为次第起。世尊告曰。一时而起。次第宣说。
  (十左)经说生引皆是同时(文)。义灯六末云。论复由此说生引同时等者。有其四释。一云生引等支。未润之时不与生支俱。若润已后但名有支。故名不俱。此解但润·未润不俱。不解得生·引同时。第二云。虽云润·未润时不俱。正润之时生·引得俱。此解虽似顺文。未契复由此说。复由此说者。即指前词。依当现起。亦违十地经说子·果俱时。第三云。于现生·老二支位中。有当来识等五果种。为当来所引支。与现生·老同时而有。此生·老支是过去爱·取之所生。故名生·引同时。此上诸解皆为不正。第四云。润·未润时必是不俱。被润已去正生现时果因同时。即此生·老望爱·取·有是所生。即此生·老位识等种子。望前无明·行支是彼所引。未润之时心不得俱。爱润已去即得为俱。名生·引同时。此同本疏。西明释同第三。不顺经论。此论云。依当现起说有前后。由此识等亦说现行。因时定无现行义。故复由此说生·引同时。既云复由此说。即由前说现起次第。据此一重亦未能解两重缘起。又缘起经云。若引若生。为一时起。为次第起。世尊告曰。一时而起。次第宣说。若一时起。何因缘故。先说其引。后说其生。世尊告曰。要由有引后有方生。非无引故。若据现生·老。即由生已方造来业引识等五。即是由有生已方始有引。何得云要有引后有方生非无引故(文)(二十五左)演秘云。问生·引各二。为四同时。为不尔耶。答。有两释。如灯具说。然疏说云。其润缘合至总名为有。观其文势。明能生·引二同时也。被润业种体即是前能引因故。由被润已名为能生。据体无异名为同时。若尔云何论言复由。复由之言明据现起。答。果将起时名为现起。或初润时虽果未起。后正生果亦有有支。据此有支。名生·引同。若不尔者。论何须说润·未润言。又疏会经。或望所生果远近故。明知疏意约能生·引名为同也。或复疏意显所引·生二同时也。言润缘等意明由润果方得生。显润·未润不俱起也。同义灯断。由论会经据当现说。若能引·生便非现也。详曰。前义为本。故彼经云。此能摄聚分及此能转出分一时而生次第宣说。释曰。彼经自云能摄聚分谓无明等。能转出分谓爱·取等。故顺经文前义为胜。问。疏上下取彼经意。何乃不同。答。教文虽一理有多途。故疏前后而释有异。法归分别有此云云(文)今谓。演秘云能摄聚分及能转出分者。异译文也。佛说缘生初胜分法本经上下二卷。随达磨笈多译。笈多言能摄聚分所摄聚分能转出分所转出分。玄奘言能生所生能引所引。故笈多经上(十右)云。佛言比丘无明与行及一分识是能摄聚分。彼一分识及名色·六入·触·受是所摄聚分。比丘彼一分受及渴·爱·取·有是能转出分。生·老死是所转出分。及彼一分名色·六入·触·受亦是所转出分。
  (十右)其体是一位别说故有引生别(文)。义蕴云。疏其体是一依别说故有引生别者。五果种子生得之时。与尔生得其体是一。约位别故说为生引。今据生现之位故说生·引同时。此说所生与取引同时。谓生死位识等五现名为所生。识等五种名为所引。未被润位生·引不俱。既被润已生现行时种现必俱。故同时也(已上)今谓。此解为正。同灯第四也。
  (十一右)经亦不说定同时故(文)。义演云。疏经亦不说定同时故者。意云。今经中亦不说能引·所引与能生·所生一切时定同时也。经中但言若行·识等五果种子未被润。及未生现行时即引·生不同时。若被润及当来生·老现行时。即说能引·所引与能生·所生得同时也。
  (十一右)或望所生果近远故(文)。义演云。疏或望此所生果远近说故者。意云。若能引·所引去果即远。若能生因即去所生果近也。意云。谓去果远先说引。去果近后说生也。
  (十一左)是牒前也(文)。义演云。疏是牒前也者。即是牒前起后文。问。此论说能生支。即今唯说论迷外增上故。何重举前文中。谓缘迷内异熟愚乃至五果种。已说论文能所引等七支耶。答。前行支·五果种是所润支故。此文中举所润六支。以解能润爱取。若此中但明受取能润。说不举所润。何者未知能润润何法耶。今为明能润支举所润六支。以解能润爱取。何者未知能润润何法耶。今为明能润所以先举所润六支。故云牒前起后文。
  (十一左)由迷内异熟(至)造三种行(文)。义演云。疏由迷异熟果无明不知二苦造三种行者。二苦即世俗胜义也。问。瑜伽第十云。由不了世俗苦故起非福行。由不了胜义苦故起福·不动行。对法第七云。二种愚。一者异熟愚。二真实义愚。由后复发福·不动。由初发非福。准此两文。即应异熟愚不了世俗苦唯发非福行。真实义愚不了胜义苦发福·不动行。今此论异熟果愚与对法各因既同。何故此言迷异熟无明不知二苦。后彼言随其所应造三种行耶。答。此中异熟果愚由与外果相对。但是迷三界苦果者并名迷内异熟果愚。由此通迷二苦。通发三行。对法唯据迷三恶道一向不信俱造诸恶行者名异熟愚若迷四圣谛境。于人天苦不如实知。而造善业者名真实义愚。此合为一。彼开为二。愚名虽同义有别也(文)义演云。疏不知二者。解云。二苦者。一谓世俗苦。二谓胜义苦。
  (十二右)论复依迷外(至)欲等四取(文)。义灯六末(二十七右)论复依迷外增上果愚等。问准此论文。由愚迷境起受生爱。准瑜伽第九云。又由第二境界所生受·果愚故。起缘境界受·爱。愚缘受生。如何会释。答。有二解。一云由无明为先不了外境增上果故发起于受。受为缘生爱。非缘受起愚。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。论言由第二境界所生受果愚故起缘境界受·爱。不言境界愚爱故前第四云。唯无明受为缘生爱。此非受支。一云。由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云。此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即说此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受因境所生。又取受字云受果愚。即因愚起举果显因。云第二境界所生受果愚。正说应云迷外增上果境界愚为缘起受。受彼外果方起爱·取故。前云受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此意云。境界所生受。受外增上果。不得说境界受之果。论云受二种先业果故。又九十三云。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。此即直明。西明二解。一云迷受生愚。此受是外境界增上果故。此论即云外增上果愚。故不相违。一云迷境界生愚故。此论云迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即云境界所生受果愚。要集云。后解为胜。今谓俱非。何者初释云受是外境界增上果。若尔何故云受二种先业果。后释云境界是受增上果故。亦违前文二先业果。又境界是受所缘缘。即应受为果。如何说所缘还以为果。问。此云迷内异熟。通含世俗·胜义。未知迷何世俗胜义。一云迷第二俗。若尔缘事应非见惑。答。见戒取等虽缘事生何妨见惑。二云迷恶道苦为俗愚。迷人天苦为胜义。此释为正。然俱谛摄。而杂集第七云。愚内异熟真实义。真实义即四圣谛者。然迷世俗得其总名。云内异熟。迷真实义者微细。故云真义。即四圣谛。据四圣谛亦摄内异熟。内异熟亦摄真实义。互举总义。
  (十二右)四取者(至)又如枢要(文)。枢要下末(二十二右)云。八十九云。能取所取为取名取支者。欲界生恶趣极重者。见恶相已不生希求。欲界业轻引。及上二界死生恶趣者。不见恶相。见往同类相。遂于当生希求爱。缘起不依前义故说不求。总爱见所有支义。不尔上界不生恶趣应无爱·取。现在·未来俱不爱故(文)义灯六末(三十五左)。
  (十二左)不尔异熟(至)未能生果(文)。义蕴云。疏不尔异熟此名言种未能生果者。若不言异熟即名言种自能生后种及现果。今此意说。若不同无明发行势力。即名言种无力未能生当来异熟果也。
  (十三右)此中二愚(至)随增分二(文)。义演云。疏此中二愚随增义记乃至随增分二者。解云。此中说迷内异熟果愚唯能发业迷外境界唯能润生者。皆约随增而说。据实而言迷内异熟果愚非但能发业。亦能润生故。论云。全界烦恼能结生故。若迷外境尘愚非但能润生。亦能助发业。如缘外如色五尘境界起染爱发非福业。然迷内异熟愚即是见烦恼。迷理或迷苦果理故。又迷未来生死苦果理故见道断。
  (十三右)故下二或皆通发润(文)。义演云。疏故下二义皆通发润者。此引论结也。故下论云。若见道烦恼即正能发业助能润生。若修道烦恼即正能润生助发业也。
  (十三左)瑜伽第十(至)生起因故(文)。第十(六右)云。问。何故诸支相望无因缘耶。答。因缘者自体种子缘所显故。问。若诸支相望无因缘者。何故说言依因果体性建立缘起耶。答。依增上缘所摄引发因·牵引因·生起因故说名为因。
  (十三左)彼下支云(至)胜分有等(文)。演秘云。按瑜伽论第十(十右)云。复次建立有支。有二种。一就胜分建立。谓取所摄受业。二全分建立。谓业及识等种。释曰。取所熏发名取摄受。即是被润业种为有。
  (十三左)本地第五(至)因缘为性(文)。第十(十二左)三十八(十右)之文。如上屡引。更不重述。
  (十四右)第十复云(至)所有种子(文)。瑜伽第十云。二全分建立。谓业及识乃至受所有种子取所摄受建立为有(文)现行疏作爱宗形误。
  (十四右)伦谓从中有(至)乃名为死(文)。义灯六末(二十九右)云。问。从中有位即名生支。于中有中亦有许死。何非老死。西明云。是生方便。六识间绝有第八识故非老死。今释有死非名老死支者。以是趣生方便摄故。未名老死。
  (十五右)缘起亦云(至)渐长生(文)。演秘云。按缘起经(上卷九右)生有五种。一下种生。二次第增长生。已能得受用。世俗生。释曰。第二第四据胎内外增长分二。死有六种。如疏具引。第三死者彼经释云。自相死者。识于身中移出分别及色根灭没。释曰。余之五死对彼第三。行相可悉故不系云(文)。今谓。此亦依笈多经。若玄奘经上(九十左)云。于其最初有下种生。从此无间有渐增长。从此无间有出胎生。从此无间有渐生长。既成长已受用言说能得等生。如是品类名次第生(文)义蕴云。疏缘起亦云有下种生等者。在胎有五位。初一名下种生。余四名渐增生。出胎位中初婴婉位名出胎生。童子·小年位渐长生。盛根位能受用诸境等名成长生。
  (十五左)五衰名老(至)邻近死故(文)。经上(九左)云一者须发衰损。以彼须发色变坏故。二者身相衰损。形色肤力皆衰损故。三者作业衰损。发言气上喘息逾急。身战掉故住便偻曲。以其腰脊皆无力故坐即低屈。身羸弱故行必按杖。身虚劣故凡所思惟智识愚钝念惛乱故。四者受用衰损。于现资具受用劣故。於戏乐具一切不能现受用故。于诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰损。寿量将尽。邻近死故。过少死缘不堪忍故。
  (十五右)有六种死(至)如彼经广说(文)。彼经上(十右)云。一者究竟死。二者不究竟死。三者自相死。四者不究竟死分差别相。五者究竟死分差别相。六者时非时死。应知此中自相死。谓识离身色根灭没(文)演秘云。死有六种。如疏具引。第三死者。彼经释云。自相死者。识于身中移出分别及色根灭没。释曰。余之五死对彼第三行相可悉。故不系云(文)。今谓。此亦依笈多经。朴杨释慈恩疏。不用玄奘经本。不知何意。疑以当时无玄奘本之故然乎。义蕴云。疏有六种死者。随业势力死者名究竟。横夭折者名不究竟。将死正死名自相死。究竟不究竟死中答有多类相状不同。名分但差别相。第六死者。老已寿尽方死名时。未者而死名非时。问。此与究竟不究竟死何耶。答。究竟死者不妨未老。以业尽故。不究竟死不度。已老业未尽故。时死必究竟。究竟不必时·非时。不究竟可准知(文)义演云。疏有六种死生时死者。释曰。究竟死者。谓阿罗汉入无余灭。即死后边处无后方名为究竟死。二者不究竟死。谓诸异生死。离于此方死处有未来生。乃至流转不绝名不究竟死。三者自相死者。谓将死及正死时。后识离于身名自相死。四者不究竟分位差别相者。谓异生等死时即有将死·正死前后分位差别。五者究竟死分位差别相者。谓无学人死时亦有将死·正死。已死前后分位差别。六者时·非时死者。如人寿百年。若寿尽百年各时死。若中夭者名非时死。或力杖非论死名非时死。即死不得时故名非时。
  (十五右)大论第十及八十四(文)。第十(初左)八十四(十右)。
  (十五右)为爱润色有果起故(文)。义演云。疏为受润已有果起故者。意说。由爱取润已生等果起名有果起。非是有支名有果也。何以故。约当生分位说故。故疏此中中有生支摄者。此依分位说也。
  (十五左)五十六中(至)如彼广解(文)。五十六(十六右)云。复由五相建立缘起差别。何等为五。一众苦引因依处。二众苦生因依处。三众苦引因。四众苦生因。五种苦生起。众苦引因依处者。谓于现法中名色为缘六处生起。不断不知。此为所缘及依处。故一切愚夫于内自体愚痴生起。是名无明。无明缘故。次后诸行乃至后时有触缘爱。此中六处名无明等引因依处。众苦生因依处者。谓诸愚夫触为缘。故于现法中诸受生起。此为依处。于外境界发起诸受。由爱为缘次后有取。取为缘故次后有有。如是爱等三种生因用触缘受为所依处。众苦引因者。谓无明缘行乃至触缘受。现法中识为福·非福及不动业之所熏习。后后种子之所随逐能引当来余身识等生·老·死苦。是故说此为彼引因。众苦生因者。谓受缘爱。爱缘取。取缘有。是名当来众苦生因。即先所作业为烦恼摄受。未来世生将现前。故当知名有。众苦生起者。谓有缘生。生缘老死。如是名为众苦生起。即识·名色·六处·触·受先种子性。随所依时曾得众苦引因之名。今已与果名生老死。复得苦名(文)演秘云。释曰。现身六处是前际果。由迷此果起无明·行乃至于受。无明等七能引所引俱名引因。现在六处是无明等所缘起处名引依处。由贪现受起爱·取·有。故说现受为正因依。若引因体即前能依无明七是。生因亦前·爱·取·有三。未来生老名苦生起。义演云。问。疏引文即有名色·六处约受。若今抄家但为六处。贪受何为不同。答。抄据胜所引。疏据具说。理亦无失(文)义蕴云。疏五十六说名色六处为引因依处等者。能引所引俱名引因。此据现生位中现行名色·六处。能起无明发行。招当五种。故说名色·六处为因依。引因属后果六处属前因。不是当十二支中为依处也。六触受者。六识相应也。能生爱·取·有故为生因依。问。受缘于爱。何缘触耶。答。唯无明触所生之受为缘生爱。故兼触也。
  (十五左)瑜伽第十(至)不如理作意为因(文)。第十(六右)云。问。若说无明以不如理作意为因。何因缘故于缘起教中不先说耶。答。彼唯是不断因故。非杂染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依虽染因说缘起教。无明自性是染污。不如理作意自性非染污。故彼不能染污无明。然由无明力所染污。又生杂染业烦恼力之所熏发业之初因。谓初缘起。是故不说不如理作意。问。何故不说自体为自体缘耶。答。由彼自体。若不得余缘。于自体杂染不能增长。亦不损灭。故是不说(文)伦记三下(十一右)云。第九分别缘中合以三十门分别。第一一一支。问曰。分别无明有二问答。彼唯是不断因故。等者不正思惟与无明作不断因。不能作杂染因。体非染故。何者不起非理作意而有缘起。故名不断因非杂染因。此中景有二解。一云不如理作意者。约现在无明相应不正思惟说。此由无明故染。不能染无明。故不说为无明因。二云是与过去无明相应作意。问。若尔者过去作意与无明俱。何故唯言作意与无明作不断因。不言过去无明与现无明作不断因耶。答。虽有无明而力劣故。故不说。作意力强故约其问答也。又此作意体(备述两释)一云遍行作意。二云通行思数也。又生杂染业烦恼之所熏发等者。谓生杂染由业杂染起。业杂染起由烦恼杂染。故言由彼之所熏发。业体谓行。初因即以无明为体。虽诸烦恼皆业初因。无明触十一胜事。故偏说之。谓所缘等广如经说。俱舍云。无明不说因。生死应有始。老死不说果。生死应有终。从惑生惑业。从业生于事。从事事惑生。有支理唯此。故十二支无始转回。辅阙云。生杂染体由业烦恼二缘所染。业因烦恼一缘染故所生。谓初无明。无明不由作意所染故起。是故不说不如理作意为缘起初。问。何故不说无明自体为自体缘耶。答。由无明自体若不得余缘。于自体杂染不能增减故。自体非缘。
  (十五左)依染因说支故(文)。义蕴云。疏依染因说支故者。问。善业并五果生死非染。何故此说依染立支。答。诸支并已无明为因。故十二支名流转。染污作意非染污故非动因。问。既曰。不如理作意即是染污。何故非支。答。作意由与无明等俱故说为染不同。无明自性是染。问。不如理作意者。既必与染惑俱。何故不以余惑为无明因。答。余惑皆以无明为本。具十一殊胜。不可余惑与本为因。问。若以未故非本之因者。诸法皆以赖耶为本。无明与行应非识因。答。若据持种为依。即以第八为本。若约染行流转。即以无明为本。此十二支既皆杂染。故识支等亦以无明为因。
  (十六右)又生杂染是业烦恼之所熏发等(文)。义演云。疏又生杂染等者。意说。识等五支及生老死此等七支。皆由无明业烦恼杂染法之所熏发名生杂染。其实识等七支是异熟性。不名杂染。
  (十六右)缘起上卷(至)为缘生爱(文)。上卷(十一纸)之全文。俱舍九云。有余释言。余契经说。非理作意为无明因。无明复生非理作意。非理作意亦取支摄。故亦说在此契经中(文)光记九(二十八右)云。古世亲解。是后世亲祖师。即是杂心初卷子注中言。和须槃豆是说一切有部中异师。此中已破。故正理不非。无明既从非理作意因生。故知无始。非理作意亦取支摄。以此四取摄法宽故。不但摄诸惑亦摄非理作意。故亦说在此十二缘起契经中。故更不立余缘起支(文)论(十四左)云。余复释言。余契经说。非理作意为无明因。无明复生非理作意。非理作意说在触时故。余经说。眼色为缘生痴所生染浊作意(文)。光记九(二十八左)云。此是经部中室利罗多解。此名执胜。正理呼为上座。
  (十六右)问老死有果(至)忧悲苦恼(文)。俱舍第九(十三左)云。若缘起支唯十二者。不说老死果生死应有缘。不说无明因生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余成无穷失(文)义蕴云。疏老死有果至忧悲苦脑等者。问。爱悲苦恼为是谁耶。若。谓死者忧悲之时诸识尚苦乃至是死因何名死果。若属生者与死余乖。既在他身。如何为果。答有二解。一云。死者忧悲可为老为将死之果。非正死之果也。一云寿属忧悲。谓死者既因死起即是果收。何论自此解为胜。何以然者既云老死之果。即合正死为因。若自爱悲何成死果。又经自死别离时愚人贪着发声蹄哭等。此多着感所起非是死者能然。
  (十六右)十地经第八(至)转多名恼(文)。第八(五左)之全文。论中不释。涅槃经三十七(迦叶菩萨品)云。今何因缘乃说无明。善男子如此。二法互为因果。互相增长。不善思惟生于无明。无明因缘生不善思惟。善男子其能生长诸烦恼者。皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘名为无明不善思惟。如子生芽。子是近因。四大远因。烦恼亦尔(文)探玄说十三(十左)云。余经中不正思惟为无明因也。愚痴着我者。正是初无明支也。
  (十六左)五根相对名苦(文)。义蕴云。疏六根相对名忧者。问。已说心愁名忧。何故更言意根相对。答。前是正解。此对根明。亦非丧理。
  (十六左)新翻大般若(至)苦忧恼(文)。第三百五十(五丁)云。观无明不可得观行·识·名色·六处·触受·爱·取有·生·死老愁叹·苦忧恼不可得。
  (十六左)如婆沙(至)三四等(文)。二十三卷(初)二十四卷(四右)云。问此契经说老死缘秋悲苦忧恼。何故愁等不立有支。答。无支相故。谓愁等五散坏有支。如霜雹等害诸苗稼。复次愁等非一切时。非一切处。非一切有。犹如疾病。是故愁等不立有支。问。此愁等五不应但说老死为缘。以无明等十二有支为缘生故。答。此经应说无明缘行。及愁等五乃至生缘老死。及愁等五而不说者。是有余说。复次应知。此经以终显始。老死为缘。既生愁等。应知乃至无明亦尔。复次老死位中多起愁等。故偏说。复次老死位中所起愁等多是上品。是故偏说。复次造恶业者。毁净戒者。于此位(鲜本作住)中多生愁等。是故偏说。如契经说。若男若女造身·语·意三种恶行。或破尸罗临命终时恶趣相现。如日欲暮大山峰影来覆其身。当于尔时身心惊怖生大苦恼。及至广说。是故但说老死为缘。
  (十七右)由惑生惑业(至)有支理唯此(文)。义蕴云。疏由惑生惑业等者。俱舍颂文也。十二支中无明·爱·取二是惑也。行余有支一分是业也。五果·生·老全有支一分名苦事也。此中由惑者。爱缘取也。由或生业者。无明发明取缘有也。从业生于事者。行缘识有缘生是也。从事事生者。识缘名色。名色缘六处。六处缘爱缘老死是也。从事惑生者。受缘于爱是也。影显如疏可知(文)。俱舍第九(十三左)长行释曰。从惑生惑。谓爱生取。从惑生业。谓取生有。无明生行。从业生事。谓行生识。及有生生。从事生事。谓从识支生于名色。乃至从触生于受支。乃从生支生于老死。从事生惑。谓受生受。由立有支其理唯此。已显老死为事·惑因。及显无明为事惑果。无明·老死·事·惑性故。岂假更立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。不尔者此言何用。
  (十七左)非如小乘(至)惑等相例(文)。俱舍第九(十二右)如上已引。
  (十八右)故依三相立三支(文)。对法论四(九左)云。生·老死言为显依三有为相故(文)。对法抄四
  (三十四左)云。显三有为相者。以三相名显此下文。以欲显依三相。缘起经中显三苦故。
  (十九右)问何故诸支(至)三合立耶(文)。婆沙二十四(三右)云。问。何故三有为相中生独立一支。老死共立一支耶。胁尊者曰。世尊于法功能差别能善了知。金无此能。故于此事不须征诘。复有说者。诸法生时生有作用。故独立支。诸法灭时老死·无常俱有作用。故合立支。有余师说生令诸法相续增长。故独立支。老死令诸法不相续不增长。故合立支。或复有说。生令诸法和合。作用故独立支。老死令诸法离散。无用故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法不相续不增长。故合立支。或复有说。生令诸法和合。作用故独立支。老死令诸法离散。无用故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法从现在入过去。故合立支。尊者妙音作如是说。生作用胜。独辨一事。故独立支。老死作用劣共辨一事。故合立支。如强力人独辨一事劣则不尔。
  (十九左)杂集论云(至)各别立支(文)。杂集第四(九右)之全文。对法抄四(三十四左)云。离老病死等如唯识解。非于胎生身中等者。化生顿起应六处俱。然可后别。胎生必不尔。故偏简之。其湿生卵生亦复如是(文)义蕴云。疏为显离老得有死故。为有不老而死者也。此即阙定义也。问。亦离老得有生。而不附生立老取。答。老者衰异。死者离灭。以相顺故附死立支。生位未衰。不依生立。
  (十九左)病何非支(文)。婆沙二十四(三左)云。问。病何故不立有支。答。无有支相故。复次若法一切时·一切处·一切有者立有支。病非一切时。非一切处。非一切有。故不立有支。如尊者薄短罗说。我于佛法出家。年过八十尚不忆有少头痛。况余身病。彼在欲界赡部洲生尚无少病。况余界·余处。病不偏故不立有支。
  (十九左)谓此病法(至)不患小疾(文)。义演云。谓此病法至不患小疾者。云上二界全无病也。六欲天中亦无有病。以福德故虽有五衰相。然是死相而非是病。若地狱中亦无病。以极在逼迫故。随所应有者。即欲界人·鬼·畜三恶趣中有病。虽有然亦不定。且人趣中尊者薄俱罗过八十曾不患不疾。此上皆据经教。故此病法非直不遍三界。纵有亦不定也。
  (二十右)瑜伽第十三(至)腐败性故(文)。捡文者误。此文在第十卷(十五右)云问。几支色界系。答。一切一分。问。云何应知。彼有老耶。答。彼诸行有朽坏腐败性故。如色界系。当知无色界系亦尔。
  (二十一右)九十三第九等(至)故不遍也(文)。九十三(二右)云。由是故言识缘名色名色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是名为从其前际中际缘起诸行得生。于其中际生已随转。当知此中依胎生者说转次第。卵生·湿生除在母腹。有余差别。有色有情在欲色界。受化生者于初生时诸根圆满。与余差别。在无色界诸有情类识依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生。如是各为此中差别(文)第九(十五右)义意亦同。
  (二十一右)瑜伽第十(至)身分顿起(文)。第十(初左)云。生云何。谓于胎·卵二生。初托生时等生云何。谓即于彼身分圆满。仍未出时趣云何。谓从彼。出起云何。谓出已增长。出现云何。谓于湿·化二生身分顿起(文)略纂四(三十左)云。生支中初别释十句。后略义结。初四句说胎·卵二生。次一句湿·化二生。身分顿起者。谓支分顿生。其化生诸根顿生。谓手足等支分亦尔。湿生不然。谓根渐生。支分顿起。与前卷说胎·卵·湿生诸根渐起亦不相违(文)伦记三下(二左)云。此通举一身为生支。身分顿起者。此论前卷及余经论皆言化生顿起余之三生诸根渐现。今言湿生亦顿起者。即知胎·卵二生诸根渐起。化生顿起。湿生通于渐顿也。顿者如从烂湿未爱起湿生虫。诸根顿具。
  (二十二右)九十三云(至)依识而转(文)。文如上引。演秘。
  (二十二左)瑜伽第十(至)非一切故(文)。第十(十五右)文如上引。
  (二十二左)缘起上云(至)不应理(文)。上卷(七左)之全文。但疏有名。经作名生。又理字上有道字。
  (二十二左)依有色身(至)理亦无失(文)。义演云。疏主会彼经文。自有三释。一云彼中说名依色。住者据欲色二界有色身现起色。作是语也。二云或色种子等者。此解意云。无色界中有色种子。乃至三云取无色界定果色种子名支。问。圣者可尔。凡夫云何。答。异生亦有本有定果色种子。故彼界具十二支(文)今谓。疏主会经唯以二义。于中会瑜伽文亦有二义矣。义蕴云。疏九十三云无色界名子色种子为识所依者。此但有名色与识相依之义。五蕴具故即名名色。非是十二支中名色支也。何以然者。此中名色是业所招。彼名与色异界系。故何容一业招异界身。瑜伽说。十二支一切一分上二界有者。但其名即成一分。何要色种。若据种说即上二界全分有支。何名一分。故疏别会依有色身。于理为胜。疏又彼定色所有种子亦得为名。问。彼界虽有定现行何言种子。答。约定有说。现行不定故。此解且据泛名色说。非此相应。定色种子非业感故。
  (二十三右)缘起上说(至)岂缘于爱(文)。上卷(八左)之全文。但疏而违经作相违。疏非福果经作果生时。义蕴云。疏虽求善趣而违果生等。如外道等。杀害淫祠求欲生天。地狱果生。此不缘爱问。生恶趣等既阙爱缘。如何有取。答。爱种生取。于理无违。又假无爱受为取缘。要有何失。前解为正。支既阙少。隔越为缘。未其可然。爱不遍。既非正解。不劳和会。
  (二十三左)希求无有(至)此二果生亦不缘爱(文)。义演云。谓实同辈自谓极果。不希后有。名求无有。并前恶趣故云二果不缘爱也。论生恶趣者。于现我境而起爱故者。问。为已生起爱为未生耶。答。有二解。一云异生于彼色为苦。其虽无爱生而于现我起爱着故。若尔现说已生。即非润生之爱。何名爱支。答。但据爱有遍义不得成支。非要正润之时偏恶趣。也一云将生起爱。此准疏释。不爱当生。于现身境亦起爱故。问。既不爱当生。即恶趣无爱。云何言遍。答。虽非恶趣之爱。但许有爱润恶趣生。即得言遍。又虽不爱当生之境非是当生处爱。以爱必缘当生受故受既属彼。爱亦随之故爱言遍。
  (二十四右)故如彼取爱定有种(文)。义灯六未(二十九右)义演云。问。爱增名取。体类是同。如何举取以喻。答。准缘起经说爱。有无不定。取必在成。由此道理不还润生定有取种。故举为喻(文)今谓。义演亦有义理。按缘起经上卷(八纸左)云。然由所作非福行故虽求善趣相违果生。彼果时岂缘于爱。唯应用彼取为其缘。又云。由造福行·不动行故相违果生。此果生时岂缘于爱。唯应说彼取为其缘。由此道理非唯用爱与有为缘。
  (二十四右)虽彼不爱当生处(至)亦起爱故(文)。演秘云。释如灯·疏。有义生异界地。既用当生处爱润生。欲界异趣亦缘当生处爱润也。业变苦具为乐令爱。令爱乐具现在我前名我现境。非现我身名我现境。详曰。但爱得起即能润生。所缘之境何局当处。如水溉田。不简此彼。又爱缘受。受通现受。境何不许现境为缘。故疏所明无有过也(文)义演云。疏虽彼不爱当生处至亦有爱者。意此人虽不爱当生处身。然于自我亦起爱也。及于现境亦生爱故。故舍去欲时而于身皆生爱心。又我境者。以我为境也。
  (二十五右)即四七日已前(文)。义演云。疏即四七日以前者。此中名色位既在前四七日位中。如初生羯罗蓝至健南位。总有四位。每位一七日。凡经四七日名为名色位。
  (二十五左)此中五支(至)文影通下(文)。义演云。疏此中五支至文影通下者。解云。今者举识。识谓续生时自识相显。今因字通下四位。即应之谓续生时因识相显。依斯发触。因触相显。因触起爱。因爱相显。余如是。疏说意云。若生五果现行时令五果种子因相显也。钵罗奢法位此云具根位。
  (二十六右)缘起上说(至)死显苦苦(文)。上卷(九右)文略取其意。
  (二十六左)此第五问(文)。演秘云。准下答文问合有四。文约义繁故今展之。一问。全界烦恼皆能发业。此何唯一。二问。润通诸惑。何但说爱。三问。润惑非一分爱·取支。发惑亦多支应不一。四问。取摄众惑。云何但说爱增名取。以下答文如次答也。思可知之。
  (二十七右)一切烦恼(至)如缘起说(文)。缘起经上(初左)云。云何名为分别缘起初胜法门。谓十一种殊胜事故。于缘起初宣说无明以为缘性。何等十一。谓所缘殊胜·行相殊胜·因缘殊胜·等起殊胜·转异殊胜·邪行殊胜·相状殊胜·作业殊胜·障碍殊胜·随縳殊胜·对治殊胜(文)。
  (二十七右)一所缘胜等(文)。缘起经上(二右)曰。云何无明所缘殊胜。世尊告曰。无明所缘即是一切苦因苦果。有众过患诸杂染品。及以一切若因若果有众功德诸清净品。是名无明所缘殊胜(文)。
  (二十七右)二行相胜等(文)。经上曰。云何无明行相殊胜。世尊告曰。如是无明隐覆其实显现虚妄以为行相。是名无明行相殊胜(文)。
  (二十七右)三因缘胜等(文)。经上曰。云何无明因缘殊胜。世尊告曰。如是无明普于一切烦恼杂染诸业。杂染诸生杂染能作因缘根本依处。
  (二十七右)四等起胜等(文)。经上曰。云何无明等记殊胜。世尊告曰。谓此无明或愚当来苦谛所摄。后有自体或愚现法苦谛所摄已得自体。如是愚者。或有能引所引缘起。或有能生所生缘起。此二缘起即以愚于当来现法自体。无明作等起缘。乃至广说。
  (二十七右)五转异胜等(文)。经下(十五右)云何无明转异殊胜。世尊告曰。略有四种转异无明。何等为四。一者随眠转异无明。二者缠缚转异无明。三者相应转异无明。四者不共转异无明。乃至广说。
  (二十七左)六邪行胜等(文)。义蕴云。疏六邪行胜者。起邪行者痴增上故。妄计解脱非道为道。等名增益行。拨无因果无施与等名损减行。以作业胜者。谓染污法名流转。无漏法名寂止。九彰碍胜者。谓善根等名胜法。三惠等名广法(文)经下(十六右)云。云何无明邪行殊胜。世尊告曰。彼四无明于诸谛中。皆能发起增益・损减二种邪行。复言。世尊如何名为增益・损减二种邪行。世尊告曰。由四颠倒。谓于非法见为是法。或于是法见为非法。或于生天解脱道中非方便者见是方便。是方便者见非方便。如是名为增益邪行。诸有诽谤一切邪见。如是名为损减邪行。是名无明邪行殊胜(文)。
  (二十七左)七相状胜等(文)。经下(十六左)云何无明相微细自相殊胜。二者偏于可爱非爱俱非境界共相殊胜。所以者何缠缚无明尚为微细难知难了。况彼所有随眠无明。相应无明尚为微细难知难了。况彼所有不共无明。遍于一切可爱非爱俱非境界。覆真实相显虚妄相共相而转。非余烦恼有如是相。是故殊胜。余身见等共相烦恼亦用无明为依而转。是名无明相状殊胜。
  (二十七左)八作业胜等(文)。经下云。云何无明作业殊胜。世尊告曰。应知无明略有二种所作事业。一者无明普能造作一切流转所依事业。二者无明普能造作一切寂止能障事业。乃至广说。
  (二十七左)九障碍胜等(文)。经下(十七左)曰。云何无明障碍殊胜。世尊告曰。应知无明障碍胜法。障碍广法。复言。世尊如何无明障碍胜法。世尊告曰。应知胜法者。能摄五根令其和合。所谓惠根。障碍此者即是无明。是故说名障碍胜法。复言。世尊如何无明障碍广法。世尊告曰。广法者。闻所成智·思所成智·修所成智。障碍此者即是无明。是故是故说名障碍广法。乃至广说。
  (二十七左)十随转胜等(文)。经(十八纸)云。云何无明随缚殊胜。世尊告曰。乃至有顶三界有情。于诸谛中所有无智随眠随缚。未缺未减。由彼有情说名具缚。又此无智善趣·恶趣因果差别。无色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成三品无明。诸有情类当来可生。一一法尔三品随缚。此说异生。若诸圣者渐次永断。若具上中定有中下。或有中下而无上下。又阿罗汉虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障摄无明随缚。如是无明应知极远随逐有情。唯除诸佛余皆随缚。是名无明随缚殊胜(文)今谓。经中初后皆云随缚。疏作通转。恐应形误。或转字为正。以言乃至有顶故。然准经文由彼有情说名具缚。缚字为正。
  (二十七左)十一对法胜等(文)。经下(十九右)云。云何无时对治殊胜。世尊告曰。有二妙智。对治无明。何等为二。一依他音。全分无量法界妙智。复言。世尊少分有量法界妙智。为何所缘。有何行相。作何事业。世尊告曰。少分有量法界妙智。缘四圣谛十六行相。作无明等烦恼业生一切杂染离系事业(乃至二十三左)全分无量法界妙智。能作一切烦恼所知二障离系所依事业。乃至广说(文)今谓。义演云。二智谓妙观·平等二智。或正体·后得。或生空·法空等。多解芸芸无有一当。不检本经故致斯谬。非唯二智。前十殊胜皆不顺经。义演略释。尔无有失。
  (二十八右)诸论唯说四爱为集谛(文)。演秘云。疏说四爱为集谛者。按瑜伽论五十五。云何谓于自体亲昵藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别。喜贪俱行爱云何。谓于现前惑于已得可爱色·声·香·味·触·法而起贪着。彼彼希乐爱云何。谓于所余可爱色等起希望爱。
  (二十八右)十地第八(至)后名取也(文)。经八(五右)云。受染着故名爱。爱增长故名取。
  (二十八左)瑜伽八十九(至)皆名取故(文)。八十九(十左)云。复次当知依于二品。建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取若能取。若所为取。如是一切总说为取。问。何所取。答。欲·见·戒禁·我语是所取。问。何能取。答。四种欲贪是能取。问。何所为。答。为得诸欲。及为受用故(文)如上具释。
  (二十八左)世尊何缘(至)非境界故(文)。经上(五左)之全文。
  (二十九右)又言无明(至)作等起缘(文)。此非全文。撮取其意引以为证。经上(六右)云。复言。世尊何缘色界爱·取二种不作色界不动行缘。世尊告曰。诸有未离欲界贪者。色界爱等未得生处。若无生处则无堪能。故非色界不动行缘。如说色界爱·取二种于其色界诸不动行。如是无色爱·取二种于无色界诸不动行应知亦尔(文)准此经文。离欲及色自类为缘。未离欲者及以他类非等起缘。义蕴云。疏又言无明与离欲界或色界类能生缘起作等起缘者。彼经意说。离欲界者。即色无色也。或色界类者。即色界近分定也。能生缘起者。即彼二界行支也。作等起缘者。谓欲界无明与彼上二界行为等起缘也。问。无色界行自有色界无明为缘。何得以欲界无明作等起耶。答。自有一类异生得色界定。不起烦恼。渐得无色界定者。色界既无现行无明。故以欲界无明作等起因。问。既障四禅诸定。如何以欲界无明为缘。答。曰初定前加行期心欲生无色渐得彼定故。无色界行亦得以欲界无明为缘。
  (二十九右)又言如是(至)不动行动缘(文)。上经连次之全文。义蕴云。疏又言如是无明至能为彼界不动行缘等者。由无明故所起非理作意。谓此作意不了上界之苦。而求生彼故云非理。即此作意由无明起故说为果。或同时或异时果。俱得为伴共发彼行。问。无明发行伴耶。答。若无作意欲生于彼。虽有无明不修彼定。故要得也。
  (二十九右)五十六说(至)即此所摄(文)。五十六(十八右)云。如世尊言。行有三种。谓身行·语行·意行。当知此中入出息气名为身行。凡为导首身业转故。身所作业亦名身行。曰愚痴者。先起随顺身业风已。然后方起染行身业。如入出息能起身业。故名身业。如是寻伺与诸语业俱名语行。受相与意业俱名意行。如是一切总说身行·语行·意行。诸有随生何地。当知有支即此所摄(文)略纂十五(十二左)云。当知有支即此所摄等者。备师云。此有支望当生处判。即属当生处系。此唯有支一支。非十二支缘起支。景师此通以果摄因者。生此一地。生死现前能感此。十因随果亦此一地系。若尔即知无明。无明下界者。不发上界业。伦十五下(三十七右)。
  (二十九左)如下无明发上地行(文)。义蕴云。论如下无明发上地行等者。谓入初定伏下地惑。而生初禅者必以欲界无明而发彼行。若生二禅已上者理即不定。若起初禅或。即收初禅无明而发彼行。其有虽得初定不起彼或。而修上定亦以欲界无明为缘。上地无明犹未起故。如生无想天者。得以欲界邪见俱无而发彼行。设以上无明发于理无违(文)义灯六末(三十右)问缘起经云。何不说爱·取与行为缘。世尊告曰。爱·取二种自界所行。乃至爱·取与是色·无色界诸不动行为等起缘。不应道理。非境界故。准此爱·取唯自界缘。上非境界。如何第六云求上地生味上定故爱亦缘上。答。经据多分未得定者。论约得定少分上缘。故不相违。又复经意虽爱·取缘。要因无明不了彼苦方起爱·取。故无明发非爱·取发。虽作意时如理相应不起无明。由有彼种随眠力故。令此不了上界为苦造不动等。故无明发。如二乘者有漏善心不了于境。说由无明习气力故。此亦如是。问。既有上地无明等种。不许发行。明内法异生不放逸者。造福·不动用随眠发亦非行支。同彼种故。答。不例。如近分定初刹那思。是上地行。初起之时不由上心不了方起。故由下地无明所发。若在欲界为求善果起造福业。即由不了为苦方求。既与如理作意相应。明非现愚能发行支。若近分定相应之思。不感根本总报果者。可近分心为求上生。修根本定由彼种发。既下论云。即苦·粗等六种行相。有求上生而起彼故。故近分定说为行支。明由下发。问。行支是思。如何下云上地行支能伏下地即苦·粗等六种行相。是惠行故。答。惠俱之思亦名行相。为行何失(文)·演秘云。有义两释。一同疏明。第二解云。欲界无明通发三界行。发业无明见所断故。得上定者不伏下故。然证上定应言根本。近分未能伏下尽故何名行支。根本初生染未起故。故说上定下无明发。故疏非理。详曰。且如起空处未至定时。第四禅痴发彼行不。答。不发者何所以耶。若许发者何顺欲界无明发为。二界无明不可俱起。若前后发便乃重发违论所说。故今不取。又未至定许能招报。何非行支。行支岂要伏惑尽耶。余如灯辨。今助一释。未至·根本皆容不地无明所发。二种皆是不动业收。俱得名行。如次而招别·总报果。疏据初之者但云近分。
  (二十九左)要入彼根本(至)应非行支(文)。义蕴云。此下外解初入根本定既未起上无明。故知根本行支亦用下无明发。
  (三十右)此文可显(至)竟不起故(文)。义演云。疏此文可显至竟起故者。此意即显上八地有漏未至定中皆无烦恼。由不得根本定故不得起上八地烦恼也。
  (三十右)但是下起未(至)皆如此发(文)。义演云。疏但是未至定下地皆如此发者。意云。如身在欲初起初禅未至行支。即是欲界无明能发。又如初起第二禅中未至定行支。即由初禅中无明发。乃至初起此想地未至定行支。即用无所有处无明发。故云但是未至下地但如此发(文)今谓义演牒文与现流疏不同。义演本正。
  (三十左)论彼爱亦缘(至)于理无违(文)。演秘云。论彼爱亦缘当生地者。此文来意如疏已明。有义弹论云。然此问护法烦文。彼受既非受支。何事须此问。详曰。按瑜伽论。十二有支分因果杂。如前具明。受支名杂。以触为因名为因受。与爱为缘名为果受。前际果故。由受二别故此文起。岂容无义徒致烦文。以凡凌圣穷为未可。义蕴云。疏若俱时现行受若前时种子受于理无违。前种子受是正受支。俱时现行非正支也。非种子故。上爱俱时必染污故非正受摄。或有解云。正爱支通种现言五果。即种子为爱缘。即通现。由此瑜伽说受支名杂。即因果杂也。前解为正。瑜伽不说因果俱正爱故。
  (三十一右)业在引因造作名行等(文)。义蕴云。意说。三业俱造作故总名一行。故不开之。被爱取润转名为有者。虽有行支五业种子。被润俱能有果故。同一有品不开之。
  (三十一右)萨婆多等(至)定不同也(文)。俱舍九云。云何十二支于三际建立。谓前后际各立二支。中际八支故成十二。
  (三十三右)十地论第八(至)此翻译谬(文)。本出十地经第八(九左)论随经释。彼经云。无明缘行者是见过去世事。识·名色·六入·触·受是见现在世事。爱·取有·生·老死是见未来世事。于是见有三世转(文)演秘。
  (三十三左)与瑜伽等同(至)二未来等(文)。瑜伽第九十(二右)云。云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟(文)义灯六末(三十一左)云。准瑜伽第九分为三际。谓初中后。由待前七有爱·取·有。由待此三有现生·老死。此虽三世据后报业造·润·得果三世时别分初中后。克实还过去十支因。有现二支果。谓生·老死。以今生老望后更起无明·行等即名中际。以待生等起无明等故名后际。即是两重。非同有部。义蕴云。疏但言三际至非谓三世。问。三际至非谓三世意有何别。答。要隔生死方名为世。际即不然。且如前七为初际。爱·取·有为中际。此之二际许同一世。又如后报业。现世造业爱·取·生等俱在未来。虽属两身仍名一世。际则分二。中·后别故。
  (三十四左)施设二重实为无益(文)。涅槃经宝疏第十二云。唯识论云。如是十二一重因果。足显轮转及离断常。施设两重实为无用。此言凶悖。指斥三世诸佛说无用故。若谓无用佛成道三十八年已前。三乘皆观二重因果十二因缘。得道非一。法花·涅槃所说缘起皆是三世因果非一世也。观一重因果得道出何经论胜三世耶。是佛随机别说。如何执文非其三世。
  (三十五左)九实三假(文)。义灯六末(二十二右)云。论九实三假等。据何名假。答。本释云。显生·异·灭三相位别名生·老·死。体即识等。故有·生·老死三是假也。此自无体。揽他为故。不约多法名之为假。名色·六处亦多法故。亦不克性辨其假实。行支非一。通假身语名为行故。不可云思有三非一非约色声。亦应无明·触·受及爱俱非一事。各有多故。虽六触·受及四爱等。不名多事。故色·声·思多事是行。故知有支无其自体。即已润六支。生·老死支即前识等三相位。别更无异体。故名为假。西明三释。一云识等多法立三依来生等。一云识等五法随名出体。在不相应。一云合前二说。故名为假。今谓不尔。若多法立说有名假。名色等同。若依来生论不应言三相位别。生·异·灭相非未来故。生·老支非不相应故。又言或可体不异故说为假。此同本释。故可为正。要集虽更多云。自为问答。爱·取相例。还云爱·取体用俱别。行等用别体同。准此既云用别体同名之为有故是假者。此即前因。何劳别说。
  (三十六右)五十六与此同(文)。五十六(十六右)。
  (三十六左)第十但言(至)此中别显(文)。第十(十四右)云。几一事为自性。谓五。几非一事为自性。谓余(文)义演云。疏此中别显者。意云。瑜伽第十云。五是一事不列名。此论列。即明识等云别显。
  (三十六右)第十云(至)故分二种(文)。第十(十五右)云。问。几支染污。几支不染污。答。三染余通二种。若不染污善及无覆无记别故。分为二种应知。
  (三十七右)非转爱为增上贪故(文)。演秘云。疏非转爱为增上贪故者。以上品贪而为取支。故云爱增。非转爱支以成上品为取支。故名为爱增。由斯取等名为独相(文)。义演云。疏取中虽爱增上非转爱为增上贪故者。且外问曰。如转识等五果种子成有支。有支转化生等。即说余有支名为杂相。若转爱支名取支。取支应是杂相。答。转下品爱成增上品爱。名取支可说取支名杂相。今但以下品爱支名爱支。上品爱名取支故。取支非是杂相故。非转下品爱为增上贪作取故。又取支通摄余烦恼名取支故也。问。且爱即起时必有无明。无明遍染心。无明应名杂相。答。无明遍染心。不以无明而为爱取。故无明非杂相(文)。义蕴云。疏取中虽爱增上非转爱等。以彼所增之爱而为取支。非是转彼未增爱体而为取也。故无交杂。问。增与未增说为无杂。润与未润理亦应然。何故论言余是杂相。答。彼所润者即前种子故名为杂。然取与爱现行各别为例不齐。况取支中兼余惑等。问。取支既有无明。何不与彼相杂。答。虽有无明然非发行者也。
  (三十七左)第十但云(至)是杂相(文)。第十(八左)云。问。几是独相。几是杂相。答。三是独相。行等是杂相。问。何故行有是杂相。答。由二种说故。谓能引爱·非爱果故。及能生趣差别故。问。何故识与名色·六处一分有杂相。答。由三种说故。谓依杂染时故。依润时故。依转时故。问。何故识乃至爱与老死有杂相。答。由二种说故。谓别显苦相故。及显引生差别故(文)略纂四(四十一右)云。四三是独相行等是杂相者。成唯识云。无明·爱·取说名独相。不与余支相交杂故。余是杂相。谓能引爱非爱果者。体即行支。未润已前名引因故。及能生趣差别者。谓即有支由行被润转名为有。能生支故。识与名色·六处一分有杂相者。显此三支有二种杂。一现为果时与当果杂。后门杂是。二因支相望自体亦杂。今问此事。谓即一识得名色·六处三种别名。触·受非识故不问杂。依杂染时者。谓识支。谓前文说。由邪行故念心颠倒。颠倒现识既熏种子。即名色支。依润时者。即识种子为爱取润。初结生位名名色支。依转时者。即此名色六根起故名六处支。非六处等全唯是识。皆有识故。是故成杂。别显苦相者。识等五种生现行故。位显三苦相名生·老·死。现在因苦相犹未能显名识等五。至现行位显此五种所引生果。前后位别名生·老·死。故言及显引生差别因(文)伦记三下(十五右)云。第四明相独杂。三是独杂等者。成唯识云。无明·爱·取说名独相。不与余支相交杂故。余是杂相。谓前后义定不转作余支名独相。与此相违是杂相也。谓能引爱非爱果者。体即行支。未润已前名引因故。及能生趣差别者。谓即有支。由行被润转名为有。能生支故。识与名色六处一分有杂相者。谓如识支时。通有五蕴但说识为支。故是一分。至名色时识转为名。名中一分。至六处时中识复转名意处。非余五处亦是一分。但一识性往于三支。前后名异其义亦殊。故名杂相。触·受非识故不同杂。依杂染时者。是识支。谓前文说。由邪行故令心颠倒。颠倒现识既熏种子即名识支。依润时者。即识种子为爱·取润。初结生位名名色支。依转时者。即此名色六根起时名六处支。非六处等全唯是识。皆有识故。是故成杂。别显苦相故等者。现在识等现起五支酬前因起。五支相显。别显苦相。若在未来同异熟法。当有未显合名生死。此生·老·死一为现在无明等七引因所引。二为爱·取·有三生因所生。故言及显引生差别故。此生·老·死于次生身现在起时增征有异。离为五支。故言别显苦相故。须知此宗现在识等五支与未来二支有杂相者。生支具摄识等五支。老·死但摄受支后分。故名杂相亦可。可老死润生俱有识等五支名有杂相。
  (三十八右)论无明爱取(至)亦起善染(文)。演秘云。论无明爱取唯通不善者。有义弹疏云。说欲无明唯不善者。此不应理。助发亦通修所断故。详曰。疏自问答有助·正别。正唯不善。助可无记。已作两释而不定判取正非助。何过见非。
  (三十八右)对法云(至)唯不善摄(文)。对法第四(初左)如上屡引。
  (三十八右)问若尔取中(至)名助润也(文)。义演云。疏若尔取中既四取如何乃言修惑正润见或助。岂有取支名助润耶。解云。此中问意。若取支中既有四取。然此四取是分别烦恼。即令见道烦恼是正润修惑是助润。如何乃言修惑是正见惑助耶。又岂有取支名助润耶。
  (三十八左)答彼是助润合名取支(文)。义演云。疏答彼见助润合名取支者。解云。答意者。取支中若上品爱名取支。即唯正润。若四取为取即是助润。今合二名取支。故取支中通其正助润也。
  (三十八左)问何妨(至)合名无明(文)。义演云。疏问何妨亦应助发或者合名无明。意难云。取支中既有正润助润。合名取支亦应发业之中有无明唯能发助当业。此别助当业之无明应合无明支。
  (三十八左)答齐解亦得(至)前准后故(文)。义演。云疏答齐解亦得至以前准后者。解云。今此唯识论中。且据正发总别业之无明名无明支。若发别助当业之无明非是无明支。今将前无明支。准后取支合名无明支亦无妨也。以取支中正润助合名取支故。
  (三十九右)大论第十(至)通染净(文)。第十(十二左)云。问。是诸有支几唯杂染品。几通杂染清净品。答。四唯杂染品。余通杂染清净品。问。云何生支通二品耶。答。若生恶趣及有难处唯是杂染品。若生人天诸无难处此通染净品。当知余支随其所应皆通二品(文)伦记三下(二十右)云。十三染净门中。四唯杂染品者。谓无明·爱·取及识。问。三烦恼是染。可知何以知识是染。答。如上说。由邪行故令心颠倒。心颠倒故是识杂染。此据中有末心为支故云四唯杂染。或第四是老死支。老死位中不能修学故。与染名识等五支准生支说。此等六支实非染净。随总别业果得因名。成唯识云。三唯是染。烦恼性故。七唯不染。异熟果故。会此文云。七分位中容起染污。假说通二。余通二种故。此唯染。说为四支者。或识或老死。假得染名。唯识据实。亦不相违(文)略纂大同。
  (三十九左)大论第十(至)如前已说(文)。第十(十五右)云。问。几支欲界系。答。一切支。和合等起故。问。几支色界系。答。一切一分。问。云何应知。彼有老耶。答。彼诸行有朽坏腐败性。故如色界系。当知无色界系亦尔(文)义演释三界别。
  (四十右)谓观下界十二支为粗苦障等(文)。义蕴云。此意说。观苦粗障等。能观行相正为对治。以下支为境界故。观上静妙离。虽有能观行相。但是行支非正能治。非厌下故。此行由下无明发正为能治支。问。厌下等观。但是惠类何名行支。答。此与惠俱。邻近名行支。能造作是正行支。问。思与惠俱。行为能治。触·受亦惠俱。何非能治。答。思能造作性。又是善。复是现行。能招果故。正是行支。由上思俱可名能治。虽有触·受然非二支。以彼二支性是无记必是种子故。波二支非能治也。此中据伏名治。
  (四十右)即上地行支无明所发(文)。义演云。疏即上行支下无明行发以下一切为境界故。其解云。且如欲界中不善性无明支。能发起初禅。初禅未至行。行支既得起也。即能却伏欲界中俱生迷事贪痴等。问。如何此行由无明发。彼能伏下无明支耶。答。无明发行。行力渐施下地。无明无容得起。故说上行伏下无明。问未知未至定中。有多分行支。答。且初禅未至定中有九加行无间解脱道。以伏下地九品修惑。一一品皆有加行无间解脱。故三九成二十七个行支。能感初禅中异熟果也。至胜进道有无不定。如对法论等广说。以下一切为境界。故知即是缘下界一切支为苦粗障。虽缘上界一切者。即缘上一切支为静妙离。静妙离亦名正妙出。故说依上行断下界支也。观此文意释通外难。难云。若缘上一切为静妙离者。何故但说行能伏下。而不说余支伏下耶。答。行支是能治道。余支非能治道。故不说也。问。下伏惑道体既是惠。即惠此伏下界烦恼。何乃论中云上地行支此伏下地无明耶。答。据实而言。惠体能。今言行支能伏者。约惠同时思。思能伏下地烦恼。非唯惠能。故云上地行支能伏下地。其同时心心所总亦能伏。以思是业体偏说行伏。故不相违。又解。假是惠伏。亦名行支伏下地感。以业之眷属亦名故。所以思相应心心所总名行支也。亦由如说意能传心发业。然传心发业异是无明。但从主为名。此亦应尔。论云。思于行蕴为主胜故。故即十二法能伏上地。谓遍行等。
  (四十左)此六行相(至)及别抄说(文)。瑜伽略纂伦记。义灯中具释。
  (四十左)瑜伽第十(至)非究竟(文)。第十(十四右)之全文。
  (四十一右)大论第十(至)非支摄(文)第十(十五右)之全文。
  (四十一右)有人解云等(文)。此段辨释引文已出此卷之初(三右)更不繁述。
  (四十一右)又不放逸(至)外说为依(文)。义蕴云。问。不放逸造别报非福行。即以三种无明为缘。既有现行无明。何故造总报福不动。即言正能作意之所引发不用三种无明为缘。答。岂以有三无明即令造福不动。亦用现行为缘。若尔缘起下云。诸圣有学亦以三无明为缘发别报非福行。岂得发总报耶。故知但由有不共无明种子。令彼不了福不动果。远起正法作意。发福等行。于理无违。解脱为依者。以求解脱心为依也。或胜解数名为解脱。
  (四十二左)亦不可唯言圣不造业(文)。演秘云。疏亦不可唯言圣不造业故者。此牒伏救。伏救意云。经中但云圣不造业。何得以此证内法人亦造业耶。故牒总非引对法证。
  (四十二右)是故彼业说因于此真实义愚生(文)。义蕴云。对法既云。未见谛者虽起善等由彼随眠。是故彼内法。不放逸者彼福不动业。而说因于此真实义愚种子生也。真实义愚即不共无明故。论杂修静虑资下故业等者。若萨婆多初后名一刹那无漏定。中间一刹那有漏定为杂修。若大乘初后有漏。中一刹那无漏名为杂修。问。少大二乘名何异耶。答。小乘既无业种。故以初后无漏资其有漏。令感净居彼有漏果。故资有漏为因也。大乘既有下天故业种子。必藉无漏胜力方资。故以有漏助于无漏。资惑故业令有功能。既不新招故大小别。问。无漏之法能破有漏。如何无漏资故业耶。答。彼由无漏胜定愿力。能令故业感生彼天。即名为资。非如水土及爱取等观能资润。亦非如食长养根大。故不相违。变易生死资其故业生自在官。与此相似。
  (四十三右)论由此应知(至)不迷求故(文)。演秘云。论由此应知至不迷求故者。若准有宗有两师说。故婆沙论五十三云。问。圣为造欲界引同分业不。有说。不造。欲界多过多灾横故。但造满业。有说亦造。前说为正。故顺正理六十四云。非诸圣者更能新作牵引后业。以背生死向涅槃故。故经说。圣唯受古业。
  (四十三左)论杂修静虑(至)于理无违(文)。演秘云。论杂修静虑等者。若准有宗杂修静虑。新造引业。招净居果名为杂修。不据熏故。故俱舍论二十四云。应知此中无漏势力熏修有漏令感净居。释曰。初后无漏。中间有漏。名为成就。由前后心修中有漏令招彼果。既云令感明造引业。不尔如何感义得成。又婆沙论云。异熟因杂修静虑引五净居众同分。既异熟因能引同分。明定造业(文)义灯六末(三十二左)云。论杂修净虑资下故业等者。准俱舍论。初后各一刹那无漏。中间刹那起有漏定。第四静虑三心成满。次渐修下三禅各三。大乘少别。且谈杂修总有五种。一纯有漏定熏修。谓生四静虑。除五净居。二纯无漏定熏修。八地已去受变易生。有漏定尽故。三漏无漏杂修。即为定得自在故。及受等至自在果故。即现法乐住。并生净居等。四有漏定散杂熏修。谓阿罗汉舍福·命行。资命·福果。五无漏定散杂熏修。谓二乘及七地已前菩萨变易生死。此资故业生净居者。第三所摄。然此杂修有漏为两边。无漏一刹那居中名修成漏。如五净居业异生身造种在身中。任运但能感下天处。由起希愿熏修成满。无漏定力改转资昔感生业种。令势殊胜生五净居。故非有漏为中间也。其力劣故。又初刹那有漏为加行。伏除定障。次念无漏为无间道。正除定障。后一念有漏为解脱道。故熏修满。若以有漏为中。无漏为初后者。岂以无漏为加行。有漏为无间道耶。末后解脱为能资故。所资相顺方能生果故。又此杂修初起。唯在人趣三洲。以修灭定初唯人故。或通六天。皆入见故。然不经生方杂修生。通利钝根。钝根有退生下静虑熏起方生(文)。笠置抄中异解云云。须者往见。
  (四十三左)对法虽言等(文)。对法第七(十七左)如上已引。

成唯识论述记集成编卷第三十六终_

成唯识论述记集成编卷第三十七(八末之二)

  (四十五右)论有义无明(至)后有业故(文)。义演云。论有义等者。此初师。是火辨难陀菩萨。
  (四十五右)十二三断门(文)。义演云。疏十二三断门者。如论言。自性断·离縳断·不生断故。约十二支明此三断(文)。今谓。诸门分别中言三断者。见修非断也。义演云自性等非也。
  (四十五右)对法第七等(文)。对法第七(十六左)如上已引。
  (四十五右)有人解云等(文)。义演云。疏有人解云者。又是璟太二云。解意云。异熟思修道断者。见未断故。真实义愚见道断者。已得圣故。且作此解。下疏主非引圣为难。
  (四十五左)缘起下云(至)且对法云等(文)。缘起下(十五左)对法第七(十六左)此等文义如上具引释已。
  (四十五左)五十九说(至)非俱生烦恼(文)五十九(初右)云。问。贫等十烦恼几能发业。义不能发。答。一切能发。若诸烦恼猛利现行方能发起。往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发。此业非任运起。
  (四十六右)若言发别报业者(文)。演秘云。疏若言发别报业者。便非行支者。初句牒救。后句正破。彼救意云。大论云。发三恶趣业。是分别者据发别报。难意可悉。
  (四十六右)又此中二说(至)唯见道断(文)。义蕴云。疏又此中二说正发业无明唯见道断者。此中前后师皆说。正发无明见断。异熟愚既正发业故非断(文)演秘云。疏又此中说者。解此三断。两师是也。
  (四十六左)彼人复云(至)余见断(文)。演秘云。疏彼人至余见断者。显异熟愚修断所以。所以者何。瑜伽既云迷俗·真谛发非福等。对法复以俗·真二苦摄于八苦。七苦既事。异熟愚迷发非福行。故异熟愚唯修所断。以迷事故。又对法第七云。由真实义愚发福·不动。真实义者即四圣谛。于彼愚痴名真实义愚。故知瑜伽世·胜二愚迷事理别。故修·见断二有不同。问。准对法等迷异熟愚既是迷事。斯愚修断理契通途。疏何见责。答。按对法论。释异熟愚云。由彼一向是染污性。无明合时必不容受信解异熟行相正见。准此论文岂唯迷事俱生惑耶。由斯疏序不违教理。义蕴云。疏彼人复云异熟愚迷前七君者。彼人意云。对法说。异熟愚发非福行。真实义愚发福·不动。瑜伽复次云。迷世俗苦起非福。迷胜义苦发福·不动。故知异熟愚即是迷世俗苦者。真实义愚即是迷胜义苦者。对法论说前七苦是世俗第八苦是胜义。由此准知。异熟愚迷前七苦。真实义愚迷第八苦。彼师总结意云。前七多是事苦。异熟愚唯迷于事故是修断。以第八苦多是苦理。真实义愚唯迷谛理故是见断。若尔此师忧正。答。显过如疏。八苦者。一生。二老。三病。四死。五怨增会。六爱别离。七求不得。八略摄一切五取蕴苦。
  (四十六左)不尔者前七苦中第六七是坏苦等。义蕴云。彼师以异熟愚迷世俗苦发非福行。真实义愚迷胜义苦发福·不动行。三苦中苦苦坏苦名世俗。行苦名胜义。今推之云。若异熟愚迷前七苦中六·七。既是坏苦。即应非福行招色界。色界必无非福行果。岂彼无坏苦耶。故知不可言以二愚配三·八苦。问。三苦八苦相摄如何。答。准对法论。八苦之中前五摄苦苦。次二摄坏苦。后一摄行苦。问。下论以十二支摄三苦。生通三苦。老死除坏。何故对法生·老死唯苦苦耶。答。对法以三·八相摄。据行相增故。苦摄于五苦。此论据实道理故兼通三苦。老死通三(文)演秘云。疏第六七是坏者。按对法论第六说云。三苦·八苦展转相摄。所谓生苦乃至怨憎会苦。能显苦苦。顺苦受法苦自相义故。受别离苦·求不得苦能显坏苦。已得·未得顺乐受。法坏自相义故。略摄一切五取蕴苦能显行苦。不解脱二无常所随不安稳义故。释曰。二无常者。一生位苦。谓苦苦。二灭位苦。谓坏苦。生·灭二位皆无常摄。名二无常。
  (四十七右)此中无明(至)如别章说(文)。略纂。
  (四十七右)对法第五(至)唯修断(文)。对法第五(三右)云。相续力者有九种命终心。与自体爱相应。于三界中各令欲·色·无色界生相续。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体受相应命终心结生相续。若生色无色界者。即以色·无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色·无色界没。若即生彼。若生余处。有六种心。如其所应尽当知。又此自体爱唯是俱生。不了所缘境。有覆无记性摄(文)对法抄五(七右)云。九种命终心显扬十九·五十九说。一切烦恼皆能结生。何故此中唯说。于爱润生有二位。一明了三性位。容起一切烦恼。若明了有覆位。唯起于受。又望正命终有近有远远通三性。近唯是贪。此中如别抄及自本说。十论第一有凡圣润生。及五十九等说。何故十二支爱初取后。此中末后唯说受种。五十九说。约润有爱中有等位起余烦恼。故一切烦恼皆名为取。不定所爱·如五十九说相状。
  (四十八右)彼若救言(至)。从多分说(文)。义演云。疏彼若救言大论第十但据通言从多分说者。前师救意云。除三外余九支通见·修断。今瑜伽以少从多说无明·爱·取三支亦通见·修二断也。论结生者和合苦也。由爱·取润五果种已。令续后身不绝。故名结生。
  (四十八右)如何五十九(至)皆能结生(文)。文如已引。义灯六末(三十四右)云。问正无明支唯见道断。助者通修。善恶趣同。何故说云往恶趣行唯分别起。岂善趣总业任运能发耶。答。往恶趣总报业。正·助唯分别发。人天总报任运亦助。由此能发恶报行者说唯分别。故五十九云。若诸烦恼猛利现行。方能发起往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发此业。非任运起。若许修惑助发总报。此何所简。若尔者如何说全烦恼皆能发业。答。约人天说。若恶趣行但分别发。故说唯言。又正感恶趣别报业者。亦分别发。任运但能助发别业。故说唯言。若尔生恶趣已。岂不能造别报业耶。若不造者何故第三。云阿赖耶识随先业转。眼等六识随现缘发。若云先造业感待现缘发。若尔即无顺现受业。皆先造故。若云现受业唯人天造。恶趣不能斯有何失。若尔龙鬼不得供养初出慈定·见道等耶。若许得者。准此亦能正造感彼恶趣别报。此亦不然。此供养业所感善报。是人天果。非恶趣报。若尔于狱卒等起恶被损。岂非别报。准此应知。有此理。取舍任摄(文)。
  (四十八右)又说取支通摄四取(文)。义灯六末(三十五右)云。问。虽知俱生而为正润。四种爱·取正·助何是。答。且四种爱并通二断。如五十五。为约集谛说四行相。四种爱即是见断。出依常乐净我而生故。又五十五云。爱云何。谓于自体亲眤藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别。喜贪俱爱。谓于现前。或于已得可爱色等。起贪着爱。彼希乐。谓于所余可乐色等起希求爱。六十七释意亦大同。准此通修。四取之中。于欲境取及我语取俱通修断。于见·戒取唯见道。然余处说四取见断者。依一相说。据实亦通。故此论中二师俱许通修道断。助正润生准即可知。问。取体是何。答。八十七四修唯贪。彼云。复有四取。谓于欲·见·戒禁·我语所有贪欲。瑜伽第十四取亦同。然九十三云。又取欲取。或取见·戒禁·我语取。取诸取已爱·取和。润前引因转名为有。皆言取彼四所取。意取能取。故皆即贪。依八十九。通能所取皆是取支。故彼论云。若所取。若能取。若所为取。总说为取。问。何所取。答。欲·见·戒禁·我语是所取。何为能取。四种贪欲。何所为取。答。为得诸欲及为受用故起初取。为贪利养等增上力。故起第二取。奢摩他为依为往离欲起第三取。为欲随说分别所计作业受果士夫之相起我语取。此意由为欲得受用六尘境故。所以起贪乃至。为欲了知所许作业受果起我语取。问。若所取境即所取收。若能缘爱即能取摄。何是所为。答。前二别明。后一合说。或前取取且对于心。后所为取据由于彼有可乐相方起贪欲名为所为。此多分别。故彼论云。如是四取依二品取。谓在家品起初一。出家品起后三。故是分别。若是俱生何分二品。又此四取于初唯在欲。余通三界。故瑜伽第十曰。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。即由此说证受外增上果为缘起爱能润生者据欲界说。上二界中离境贪故。又解。四爱举境明者。亦且据欲界。若尔何爱润上地生。答。虽未见文。准许常我可通见·修。即后有爱及以独爱润三界生。或贪喜俱。彼希乐。虽举六境。实通内身。依内身起。四皆通润。问。内法异生不希后有。于命终时所起烦恼是取支非。答。亦是取支。若尔何故八十九云。我为诸取遍知永断正论大师。故于此法誓备行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所愿反而出家故。答。据分别起不障俱生。如内异生无不共故。虽起于行云云不说无明为缘。非无余愚。此不名取。应知亦尔。不还唯种子润。应不名爱·取。论十乐舍俱爱不与爱共相应故等者。问。若约种位。现受与种。何非爱俱。若约当起。识及名色。六识未起何有乐·舍。答。疏云。此生支位宽。故与乐·舍俱。谓从中有至本有中。未衰变来皆生支故。约此生支位中识·名色等。非据刹那名识支位得与受俱。依十地论子·果时义。以其生支是前种果。以种从现说得相应。故无违也(文)。
  (五十右)有说及无想没(文)。秘云。疏有说及无想没者。即前第七无想天没无心师义。
  (五十右)若助发助润起现无失(文)。义蕴云。何以知耶。缘起下云。内法异生不放逸者及圣有学三。无明为缘引非福行。我不说为无明缘行。准此有现助发无违。不还未至临终。先所未伏之惑。何理不起。故知此二起现无失。
  (五十右)泛释一切断义(文)。对法抄第四(二十九右)云。见断等义四门分别。于中第二辨所断义者。略有二位。一自性断。谓诸染法通见·修断。二离縳断。此有二种。一离縳断。谓断缘彼杂彼烦恼。六十六说善无记法唯修所断。二不生断。此有二种。一因灭果不生。谓三恶趣果。见道所断。二果衰因不生。谓诸善法见道所断。五十三说于见道中。无相异熟能得毕竟非择灭性。故因亦断。如是类也。诸非所断二类如前出体中说。此即第二辨所断义。如唯识缘生中释。其恶趣果断二种。一云体亦随差见道障。故论云。无记修所断者。据余无记杂缘缚说。一云唯断业有无记不除。不能生异熟。云何释。异熟障据此果无记体在·生杂缘缚。
  (五十一右)杂彼烦恼(至)名为得断(文)。义演云。疏杂彼烦恼乃至名为得断者。意云。此疏中第一解。但立漏俱名杂彼烦恼。名亦有过。先至下疏生自征离也。如疏下文云。若说七名杂烦恼等文。即是难前第一解。
  (五十一右)又相间起(至)然显名杂(文)。义演云。疏又相间起者名为杂乃至然顺名杂者。意云。此第二解。杂彼烦恼者。谓前六识中善及无记等法。与烦恼前前后后间杂而起。名之为杂。由烦恼习气力故一一前前后后所起善无记法。皆成有漏性等名杂彼烦恼。即外难曰。若相间起名之为杂者。即有学回向大至初地。及顿悟菩萨至初地起平等性智及妙观察智。与第六七识烦恼前后间起。即平等性智等亦应名杂。答。疏中自然相顺者。名之为杂。其无漏第六·第七识不顺烦恼。与烦恼相违故。所以不名为杂。言此非因等起诸无记业因等起故者。意说。今名杂彼者。但于间生而有杂义。不由等起因而成杂也。以无记业非无明为因起也。故云非因等起。问。何名等起因。答。如有漏福不动善业。由无明支发。即此善行无明所发名因等起故可然。有漏善业名之为杂。若无漏第六·七识及无记法。不由烦恼无明为因所等起。故无漏无记不名为杂。故知非因等起。外离者彼即狭也。摄义不尽。若有漏善由无明为因发故名之为杂。即无明不发无记业。无记法应不名为杂。故是不尽也。
  (五十一右)无漏第六(至)非因不起(文)。义蕴云。疏无漏第六七不顺烦恼至非因等起者。此无漏六·七虽与烦恼间生。不名为杂。性相违故。有漏善业虽与烦恼不顺。然由无明之所等起故成有漏。可有杂义。无覆无记虽非烦恼为因等起。然与烦恼性相顺故亦名为杂。六·七无漏既非等起。又不相顺。故不名杂。问。第七无漏可与烦恼间生。此中何故兼言第六。答。据疏远说亦有间义。五识不然。无漏五识非佛无故。
  (五十一左)又杂者(至)善亦名断(文)。义演云。疏又杂者至善亦名断者。此第三解。意说。有漏善业名之为杂。以福·不动行由无明为缘支起故。得经名不同无记。无记不由无明支故。故疏云不同无记。后断彼无明。其善业即名离缚断也。然疏中第二解。杂彼烦恼即通有漏善业及无记法。总名杂也。宽。若第三解杂唯取有漏业不取无记名杂稍校。今者取第二解会第三解。少分名杂彼烦恼。理将胜也。
  (五十一左)此解违下唯修断(文)。义蕴云。次下文说依离缚断。说有漏善无覆无记唯修所断。今依此后解。即心王遍行等自性非染。既与见惑相应亦名见断。即违下说无记唯修断文。问。第二解云。与烦恼间起名杂。善无记等亦与见惑间起。亦应不修断。何故疏云前二说善。答。由分别惑与心等相应。念心等成染污性。心等心与见惑俱时而起。故约相应名杂。便违修断之文。见惑虽与善等间生。不能染彼善无记等令成染污。故此善等不随见惑通于见断。不违唯修故前解胜。
  (五十二右)若说七识(至)非杂烦(文)。义演云。疏若说七识名杂彼烦恼至但能缘尽说之为断非断杂烦恼者。意云。若说第七识中烦恼与第六识中等善三性俱故。以与漏俱故。名杂彼烦恼者。如不还果入身在欲界。以离欲界九品修惑尽。其第七识中烦恼与有顶地下下烦恼一时顿断。以势力等故。即应不还果身中善法应不名断杂彼烦恼。以欲界第七识中烦恼在故。由此但断第六识中能缘彼烦恼尽。故说善等名断。不约断杂烦恼名断也。以第七识中烦恼犹在故。必至无学方始断故。
  (五十二右)既示生上(至)亦自然无碍(文)。义蕴云。疏既示生上圣者不断杂烦恼亦自然无等者。如不还生上。欲界善等虽未断第七能杂烦恼亦得断。已断能缘诸烦恼故言自然无也。以缘彼烦恼强故。不待能杂自然名断。又解云。生上圣者。不断杂为一句。烦恼亦自然无为一句。言烦恼者。即见惑也。如次下文。指事作法。文意可知。前解为本(文)演秘云。疏既尔至亦自然无者。既由前理诸生上圣。下地善等虽未断彼杂烦恼法。然彼善等亦名得断。自然无者。显不由杂烦恼无故而得断也(文)义演云。但断欲能缘九品惑尽善法自然得断也有解云。不还果人虽不断第七识中杂彼烦恼种子。若生上界即不得起欲界第七识中现行烦恼。以此现行烦恼不起名自然无也。现行既无善名断。
  (五十二右)如见道烦恼(至)亦名为断(文)。演秘云。疏如见至亦名为断者。举见道或自性强故不由缘缚而称为断。例彼善等缘缚强无即名为断。虽见缘缚与善等杂烦恼有别。以俱非强取以为喻。亦无其失(文)义演云。疏见道至亦名此见道或自性是强。入见道时自然而不由修道缘缚无。故见道或无。故见道或得断名也。例彼善等亦名为断。善等是劣。缘缚是强。以强无故。所以善等得断名也。是故善等亦名缘缚断。
  (五十二右)既尔如何(至)此义应思也(文)。演秘云。疏既尔如何由之名有漏等者。此难意云。断既不由杂烦恼无。得成有漏应不由彼。详云。今为二释。一既有斯妨。即约六识解杂烦恼。当地六识烦恼杂无。当地善等名得离缚。二成漏由漏俱。善等由七漏。断缚据强缘。杂在善等断。若尔何故云善等断由断。缘彼杂彼烦恼。答。善断有二。一小分断。二全分断。言离欲等欲善名断。据小分断。言由断杂名为断者。依全分断。无学满位缘杂二惑皆悉无故(文)。义蕴云。疏既尔如何由之名为无漏等者。欲界善等能缘惑强。不约断杂得名断者。如何说善等有漏。皆由第七惑耶。有此义应思者。缘缚先除。断从强立。漏据俱惑藉七方成故。善等虽断缚仍名有漏。若非由七漏义何从(已上)今谓。此是秘第二释。
  (五十二右)问如五见是(至)不应断(文)。义演云。疏问如五见是惠体至不应断者。意问云。五体即是惠者。即此惠为不断耶。
  (五十二左)应断者(至)皆可断故(文)。义演云。疏应断者至皆可断者。难云。若言自性应断者。即应遍行欲等心心所法体总所应名。何以故知。无离相应法外名断故。以相应惠体皆可断故。又难云。若是自性断者。即与烦恼相应惠体又亦无所缘缚法。又惠体既自性断者。亦无相应缚也。意云。若惠不是自性断而惠此所缘缚。亦有与烦恼相应义。亦有离相应缚义。若言惠是自性断。即同烦恼。所以无所缘缘等。云当体是缚法等故。若言惠体不应断者。五见便无见断所摄。故烦恼中五见是惠分。皆通见·修断故。若言不断便无是义。与圣教相违。
  (五十二左)如是乃(至)准此问答(文)。义演云。疏如是乃至不不正知等亦准此问者。应问云。不正知以惠分为体。此惠分是应断。是不应。若言是自性断者。无缚相应法。以惠体即是缚别。若言非是缚者。此惠便非烦恼体摄。
  (五十二左)是体者是缚非见者非(文)。演秘云。疏是见体者是缚非见者。惠与五见为体应断。非五见体。非自性断(文)。
  (五十二左)由此此下(至)皆大有妨(文)。演秘云。疏由此十等者。遍行·别境合而言(文)义蕴云。念由痴等方得染名。惠不从他。体自成染故有别也(文)义演云。疏由此此十等者。即遍行别境合而言也。意云。除惠余九通三性。是染分者。入随惑中。然体非漏。假名为漏。是所縳法故。其作意等。若是烦恼者。即无相应缚等。皆有大坊亦须说(文)今谓。疏云邪作意等。义演不加邪字。唯云其作意等。疑是邪字属上句末。以为疑辞。今按不尔。邪作意者。此如非如理作意之类。况又上下以四字为句。义蕴云。疏除惠余九入随烦恼中者。谓妄念及邪欲·耶胜解也。问。妄念与见俱别境分。何故妄念体非漏耶。答。念由痴等方得染污名。惠不从他。体自成漏故有别也。
  (五十二左)说依者等(文)。义蕴云。疏说依者因也所依处也。论恶趣等因惑业断果亦随断。如北洲等所依之处。此第八毕竟不生亦名为断。余人天等不同此也。
  (五十三右)瑜伽六十六(至)唯修所断(文)。六十六(十七左)云。云何修道所断法。谓一切善有漏法。一切无覆无记法。
  (五十三右)五十七说(至)及与不断(文)。五十七(十二左)云。十二一分非所断。谓即十四中六及余六余二非所断(文)略纂十五(二十二左)云。前十四中六及余六者。前中六。谓五受及意。余六者。谓信等五及未知根。以通漏·无漏故(文)义演云。疏信等六根至不断者。意信等五根及未知当知根。此之六法有漏是修道断。以趣无漏故亦名不断。
  (五十三右)而缘此缚此位起缚等(文)。义蕴云。疏而缘此缚此位起者。缘杂如次。疏问。见道烦恼岂不缘之者。见惑若缘有漏善等。见惑断时善等应亦名断。何故说唯修。疏答。缘之亦起。然未尽故者。虽断见惑修未尽故。非见断所感故。随发业之惑。亦见断者。即福·不动业亦分别无明所发。彼善趣异熟亦应见断。答。一由恶趣总别报业俱是分别无明所发。二由无明与行俱是分别。故果随因名为见断。善趣异熟善业所招业无明。可通修·见。故非断。问。恶趣总报业岂不以修道无明为助发耶。答。一云发总别二业正助俱分别。一云发总报业正助俱分别若发别报业正唯分别。助亦通修。既许有别报。善业通修理。般若发善趣总报行。正虽分别助即通修。若发别报正助俱修惑。由斯善趣与彼令差。不可为例。虽为此解理亦离详。且如此洲无想天等。既是善趣业招。何因亦唯见断。今应正解如前(文)而缘此缚(文)义演云。疏而缘此缚者。意云。缘此信等起缚。于修道位中起者。皆修道断也(已上)今谓。义演唯约缘缚。义蕴通约二缚。义蕴为优。
  (五十三左)对法第四瑜伽六十六等(文)。对法第四(七右)云。谓分别所起染污见·疑见处·疑处及于见等所起邪行烦恼·随烦恼及见等所发身·语·意业并一切恶趣等蕴·界·处。是见所断义(文)瑜伽六十六(十七左)云。复次云何见道所断法。谓萨迦耶等五见。及依诸见起贪·嗔·慢若相应无明。若于诸谛不共无明。于谛疑等。及往一切恶趣业等。是名见道所断法。
  (五十三右)若择二取等(文)。半择者。玄应音义二十四(十三右)云。半择迦旧经论中。或作般吒。或作般荼迦。皆梵音轻重耳。此云黄门。其类有五。一半择迦总名也。有男根用不生子。二伊利沙。此云如。谓见行欲即发。不见即无。亦具男根而不生子。三扇(敕住反)谓本来男根不满。亦不能生子。四博又。谓半月能男。半月不能男。五留拏留拏。此云割。谓被刑者也(文)伦记十四(十六纸)曰。泰云。半释迦是无男志性。乐他于已为过义。扇?迦是无根义。初半择迦具此二义。第二半择迦有根。无男志性。乐为过故唯名半择迦。以有根故非扇?迦。第三以无根故非扇?迦。非本无根。为他残害。男志性不改。不乐他为过。故非半择迦。若有损害已后失男志性。乐他为过。同女性者。名半择迦亦扇?迦(文)杂集论八(二右)云。又半择迦有五种。谓生便半择迦(摄释曰。问。五种中生便·除毒。此二种永无男势。应名扇?。云何言半择迦哉。答。若无男势。后不乐他于已为过。即名扇?。虽无男势。若乐他人于已为过故名半择迦。据实望彼男势用合名扇?)。嫉妒半择迦(见他行媱自男势动名为嫉妒也)。半月半择迦(半月女·半月男势方动。得半月名)。灌洒半择迦(被他于已行非梵行得他精。而自男势起名为灌洒)。除去半择迦对法抄六(二十六右)云。扇?迦此云无根势(一生无也)半择迦此云乐欲乐他于已为过故。五中初得二名。次三唯半择迦。非?迦。人生中无男势故。后一若不被他于已为过名扇?迦。无根势故。若他于已为过名半择迦迦。有乐欲故不同初人。彼人一生无根势用。第五人曾有他用。虽无其形性势仍在。唯起彼用故。由此不被他于已为过。无乐欲故不名半择迦。不同前四人被他于已有过之时乐欲方生故。先生不生即有乐欲他于已为过故。瑜伽说三人此说五者。本性除去灌洒。即彼被他于已为过得不净灌洒故。五十三抄解不然。以嫉妒开人返不说灌洒故。此论开合嫉妒。故加灌洒(文)惠琳音义三(六右)同十二(六右)委释之。报恩吼八(二十七左)中引诸说。
  (五十三左)五十三说(至)是非择灭(文)五十三(十四右)云。若学见迹于卵·湿二生·北拘卢洲无想天·若女·若扇?迦·若半择迦·无形·二形等生。及于后有若爱若愿所得非择灭。当知一向决定由学见迹。掌不于后有。起希愿缠发生后有。唯除未无余永害爱秽种子故。
  (五十四右)断是舍义(至)例应然故(文)。义演云。疏断是舍义非得对治义若尔恶趣业果亦无记性为例亦然者。意云。今者善及无记法是不生断者。但是舍义。非得无漏治道断也。但现行不起名之为断。其三恶趣恶业无记果。至见道时现行更不起。亦名为断。断亦是舍义。故云例亦应然。然此善无记法种子至于修道位中。即是离缚断说。无想天三途异熟无记果。及别报善业入见道时现行不起名不生断。若此等种子皆悉不断。至修道身。始离缚名为离缚断。
  (五十四右)与因合说(文)义演云。疏与因合说者。意云。说恶趣果见道断者。与因合说。以分别烦恼为因发业。见道烦恼既断。果亦不起。果与因合说名为断。其果种子未断。
  (五十四右)五根见断亦如此释(文)。义演云。疏五根见道亦如此释者。意云。三恶趣·八推·女人·半择迦二形等。所有五色根名见断者。亦是与因合说名断。其色根种子未断。其修道位方离缚断。有云。信等五根外道出无想定时亦有。后至见道位准前亦断。即不生断也。若约离缚边亦名修断。
  (五十四右)若道理论唯有三种(文)。枢要下末(二十二左)云。应断之法者。五十九说。从彼相应及所缘故烦恼可断所以者何。对治道生烦恼不起得无生法。是故说名断彼相应。相应断已不复缘境。故从所缘亦说名断(文)若小乘说。其如俱舍光记一(三十七左)宝疏一(六十一右)于中宝疏大断大小乘三藏法师之义。
  (五十四左)无想定等(至)随见断(文)。义蕴云。疏无想定等引发烦恼见位因亡果随见断者。问。如前疏说舍外道等所依身故。彼无想定故亦不起。准彼即是果丧因亡。如何此云见惑因亡果随见断。答。前说外道等者。但举定所依身而非定所招果。定之果者。谓无想天故不可说果丧因亡。由邪见修定故。邪见因亡定随见断。前虽说舍外道身。意说。由分别烦恼断故定亦不起。非是依疏文前后乖返(已上)今谓。此释与演秘不同。准疏文势演秘应优。演秘云。疏无想定至因亡果丧者。问。唯依外道方起此定。入见便舍外道依身定。永不起。何故不名果丧因亡。答。疏示方隅举三恶起别报善业果丧因亡。显定亦尔。然恐有执定唯果丧因亡一义。故更举之因亡果丧。显通二义。不尔何故在此果丧因亡下辨(文)。
  (五十五右)大论第十(至)无全断者(文)。第十(十五右)之文如上引。  
  (五十五右)虽有七生(至)不定(文)。演秘云。疏虽有七生至不定者。此问意云。得预流已欲极七生。更不生上。无欲第八。此即全离上界有支。云何得言无全断者。其答意云。亦有预流而得不还。得生上界。由此不得云全断也(文)义蕴亦同。
  (五十五左)不还欲界一切至与此同(文)。义演云。疏不还欲界一切至不定者。意不还离欲界一切有支。其上界不定。或于欲界证无学。或有从不还次第生上二界得无学者。或利根招果不生上。有钝根。次第行果故生上。上不定。此通前后。并答前问。若阿罗汉即断一切有支。瑜伽正与此文同。
  (五十五左)此门兼解果断分齐(文)。义演云。疏此门兼解果断分齐者。意云。此中兼明初果一来不还无学断十二支分齐。如初二果断欲界一切一分有支。不还果断欲界一切有支。罗汉断三界一切有支尽。无明四果断十二支分齐也。或约无想天果名不生断等如前说。论十乐舍(乃至)实义。如是诸圣教中。随彼相增所说不定者。此亦虽说十二支。与三受相应意也。据此论中说。十支与乐受舍受俱。十一支与苦受俱。十一少分坏苦所摄。十二少分苦苦所摄。十二全分行苦所摄者。此等皆是假说。即约当来生老位中假说与乐舍受等俱也。今者若据当实义言之。十二支中若无明·行·爱·取·生·老死。此等六处中既有现行心心所。故六处支中得与乐更舍受·苦受相应。此六支中亦得有苦苦·坏苦·行苦也。余识等五支并有支。此等六支皆是种子。未起现行心心所。如何得与三受·三苦相应。问。虽无三受是无三苦邪。有为皆是苦故。若依三受立三苦现受既无。苦缘何立。故此六支无三受·三苦也。所言有者。皆是假说。若言一切有漏法皆是行苦者。即十二支无同种现。一切皆是行苦所摄。答。言依舍受与行苦者。唯无明等六支中得有行以苦。以此位中得起现行舍故。又缘起说。生显行苦。老显坏苦。死显苦苦。又十地经云。无想行识名名识六处名行苦。触受名苦苦。受苦苦受·有·生·老死名坏苦者。如上圣教。皆虽相似说也(文)。
  (五十五左)三众俱门依当起位(文)。枢要下末(二十七右)三受俱中识等六支既是种子。云何相应。择有二义。一依当生位说。二依随顺俱有。义亦无违也。故种名俱。俱是相应之异名故。若尔依有支无当生。云何相应。识等五种当有现行种说相应。有支威力曾于行支等中有相应。故种亦说相应。或从识等当生位说(文)。
  (五十五左)受不与受相应是自体故(文)。义灯六末(三十七右)云。问。若约种位现受与种何非受俱。若约当起识及名色六识未起。何有乐舍。答。疏云此生支位宽故与乐舍俱。谓从中有至本有中未衰变。来皆生支。故约此生支位中识名色等。非据刹那名识支位得与受俱。依十地论子果时义。以其生支是前种果。以种从现说得相应。故无违也(文)。
  (五十六右)大论第十(至)所除中一(文)。义演云。疏大论第十至所除中一者。意云。此引证也。瑜伽云。乐舍除二者。但支十支相应。除受及老死二支。若苦受及所除中一者。即苦受与前所余二支中老死支相应。不与受相应。故说云。三受门中乐·舍二支得与十支俱。苦受得与十一支俱故。大论与此论同(文)义蕴云。疏若苦受及所除中一者。若苦受俱更取乐舍所除二中。一者死支故成十一(文)。大论第十(十四右)云。复次几支乐受俱行。谓除二所余支。几支苦受俱行。谓即彼及所除中一。几支不苦·不乐受俱行。谓如乐受。道理应知。
  (五十六右)三苦分别门(文)。枢要下末(二十七右)云。三苦中苦依生苦相。初二唯欲。后一通三。若据其性苦苦唯欲。有迫缘故。坏苦通色界。有乐受故。如经中说。入变坏心。后一通三界(文)。
  (五十六左)大论第十(至)支一分(文)。义蕴云。疏大论第十至非受俱行支一分者。谓十支舍受俱行支。舍受·俱受取非受俱行支中一分是舍受者。唯是行苦非余二苦收。
  (五十七左)论十二全分(至)如坏苦说(文)。演秘八(四十三)云。论十二全分行苦所摄等者。此同瑜迦六十六说。按彼论云。谓后有业烦恼所生诸行。于彼自体中能随顺。生一切烦恼及与众苦。所有安立一切遍行粗重所摄亦名粗重是行苦性。依此行苦略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍三受中。然于舍受此粗重之性分明显现。是故但说不苦乐受。由行苦故。譬如热痈以冷触对即生乐想。热灰堕上便生苦想。若二俱离尔时唯有痈自生苦分明显现。又行苦性中。乐如冷对。苦如灰堕。舍如离二痈自性苦(文)。
  (五十七左)大论第十(至)非二支收(文)。第十(十四左)云。几支行苦摄。谓所有坏苦苦支亦是苦支。或有行苦所摄非余二苦。谓不苦不乐受俱行支。及非受俱行支一分。
  (五十七左)瑜伽六十六说(文)。如上已引。
  (五十七左)此约实体(至)二位说支(文)。义演云。疏此约实体相显二位说支者。何名二位。一者实体。二者相显下自解之。言实义摄苦如是者。即相结上所说苦义也。
  (五十八右)且此论中(至)名多分(文)。义演云。疏且此论等中有二至多分者。此释二位也。一全体多分摄三苦者。此解实体位也。意云。若据全体论即多分摄得三苦。故论者十二全分行苦所摄。诸有漏法皆行苦故。此约多分。不妨于中亦有余苦。故论云。十一少分坏苦所摄。十二少分苦苦所摄。二相显多分摄三苦者。此解相显位也。意说。即与舍受俱时支名行苦。故依舍受立行。相状显故。疏云即舍受俱支亦名苦。即十一支名行苦也。余二支受俱苦者。意说。与苦·乐二受俱支名苦苦·坏苦。故依二受以立二位。其相最显。此据多分不妨。于二苦中亦通行苦也。且就二受据相显别立苦故。
  (五十八右)缘起经上卷(至)死显苦苦(文)上卷(九右)之意非引全文
  (五十八右)十地第八(至)名为坏苦(文)。第八(十左)之全文。
  (五十八左)瑜伽等说(至)正称道理(文)。义蕴云。疏瑜伽论说据遍法体正称道理者。谓缘起经但约果位以配三苦。不摄因十支。便非遍法体。十地经中虽遍因果。唯据相增非正称理。大论三苦与此论同遍因果。故名遍法体。不随相增名称正理(文)义演云。疏瑜伽等说据通法体正称道理者。上来此论中所说。十一少分是坏苦。十二少分是苦苦。十二少分是行苦者。皆依瑜伽论第十说也。故知瑜伽所说称正道理。
  (五十八左)因多种子隐而不论(文)。义演云。疏因多种子隐而不论者。疏中二解。此是第一解也。据因中识等五及有支唯是种子。无明与行无爱·取此四支半是种子。半是现行。故言因多种子隐而。不说十二因中有三苦也。
  (五十八左)或说果时即显因故(文)。义演云。疏或说果时显显同故者。此第二解。意云。此十二支因中亦有三苦。其有为法皆是行苦。既与苦乐受俱得有二苦。故论云。十乐舍俱等广如前说。故前十支亦有三苦(文)。
  (五十九左)对法论说(至)有能所生(文)。第四(九右)云。于果时有能生所生。
  (六十右)五亦集谛招感名集(文)。枢要下末(二十七左)云。决择分说苦等四谛体。如疏摄事分中说。十二分逆观中生支及识等五者。是老死集。即苦集体同者。集有二种。一招感异熟名集。即决择说唯业烦恼。二能生苦果名集。摄事品中生支等。是二论虽别不相违也(文)。
  (六十右)萨婆多师(至)故说二(文)。俱舍二十二(二左)同应知此中果性取蕴名为苦谛。因性取蕴名为集谛。是能集故。由此苦集因果性分。名虽有殊·非总有异。
  (六十左)集是有报义(文)。五十五(十五右)云。问。苦谛义云何。答。烦恼所生行义。问。集谛义云何。答。能生苦谛。
  (六十左)大论第十五十六至与此文同(文)。第十(九右)云。问。几支苦谛摄。及现法为苦。答。二谓生及老死。问。几支苦谛摄。当来为苦。答。识乃至受种子性。问。几支集谛摄。答。所余支(文)五十六(十八左)云。余事所摄支中二是未来苦支所摄。谓生老死。五是未来苦因所摄。谓现法中从行缘识(乃至)触缘受。又即五支亦是现在苦支所摄。由先世间今得生起。果异熟摄。谓识·名色·六处·触·受。又现在果所摄五支。及未来果所摄二支。总名果所摄缘起。当知余支是因所摄缘起。
  (六十一右)集谛谓所余(文)。义蕴云。疏集谛谓所余者。准彼亦应言。三支现在因。即受取有三支。当苦因即无明行。
  (六十一左)不尔识望(至)得至得为因缘(文)。义演云。疏不尔识望名色至得为缘因缘者。意云。若不如前邻次说尔者。即识望名色。乃至展转亦尔。得为因缘也。谓约当生·老死果说为因缘也。意说。此识等虽不同前邻次说。今据隔越说。我等五支望当生·老死亦得因缘也。即隔有支等名隔越也。
  (六十二右)如对法说(至)业种者(文)。对法四(十左)文如已引。
  (六十二右)集论第四(文)第四(十右)亦如已引。
  (六十二左)瑜伽第十(至)无因缘者(文)。第十(五左)云。问。何故诸支相望无因缘耶。答。因缘者自体种子缘所显故(文)。
  (六十三右)若无此论难解瑜伽(文)。义蕴云。疏若无此论难解瑜伽者。谓彼论答云。因缘者自体种子缘所显故。由依业有便非自体。依现爱取即非种子。由此彼论不说因缘。见此全文知彼论意。
  (六十三左)无明望行(至)有余二缘(文)。演秘八(四十四右)云。有义问云。无明望行既非同类。如何得有等无间缘。答。一云理实但与行俱无明为无间缘。然行俱者业眷属故亦名为业。故说与行为无间缘。二云同聚异体展转得作无间缘故。若如前解福·不动行非无明俱。如何成缘。故后说胜。问。如非福行亦无明俱。如何望行为等无间。答。总依诸行说有此缘。今此不言望三种行皆成无间望福·不动成无间。故非福应思。详曰。观后问意其非福行既无明俱。即是无明无明为缘。答。意可悉。今助一解。前聚心品望后聚品总为无间。无明望行为无间缘。不约别对后无明说。由斯但说无明望行为无间缘。故无有失(文)。
  (六十四右)谓通达后(至)亦名为意(文)。此百二十四字衍长。演秘·义演等不牒释此文。古本亦无。
  (六十四左)又如对法(至)非实缘起说(文)对法第四(九左)云。如无明望行前生习气故得为因缘。由彼熏习相续所生诸业能造后有。故当于尔时现行无明能引发。故为等无间缘。由彼引发差别诸行流转相续生故。思惟彼故为所缘缘。以计最胜等。不如理思惟缘愚痴位为境界故。彼俱有故为增上缘。由彼增上力令相应思颠倒缘境而造作故。如是一切随其·所应尽当知。
  (六十五左)如大论第五(至)是苦道(文)。第五十六(十八左)十地第八(二十右)中边上(六右)。
  (六十六右)盖中边(至)名杂染(文)。真谛中边分别论上(五左)云。三种准者。谓烦恼·业·生。烦恼难者。谓无明·贫·爱·取。业难者。谓行及有。生难者。谓所余七分(文)。玄奘辨中边论上(六右)云。三杂染者。一烦恼杂染。谓无明·爱·取。二业杂染。谓行·有。三生杂染。谓余支(文)今谓。新·旧二论第三言生。今疏言苦难失稽矣。无上依经上(十六左)说。于三界中有四种难。初三即惑业生。第四过失难如枢要引。
  (六十六右)难法第四(至)是业(文)第四(十二右)。
  (六十七右)瑜伽第十(至)广问答等(文)。第十之文如上屡引。九十三。缘起经上下。
  (六十七左)此下第二正解二死(文)。枢要下末(二十七左)云。二种生死以八门(义灯亦有八门。与今不殊)分别。一出体。二释名。三辨招生死差别相。四解位次。五解得处。六四种生死相摄。七会三种生死不同。八问答分别对名。问答三门如论。其得处如前第七卷解第八识生无漏中说。然应料简诸果不同。其位次预流等得初地即得。如瑜伽决择声闻地及佛地论。其三种生死不同。如疏中引楞伽。然且胜曼及此论三种身。依三乘决定。楞伽唯依大乘顿悟怖烦恼者说。或通说不定性差别胜位。地前一切与本无别。所以不说。辨招生死差别相者。分段有二。一散。二定。散中有二。一如十二因缘生。唯欲界·全上界小分。依生得善得报别。二依胜闻思生得善心转延福寿。杂资所越唯在欲界。心猛利故。定中有三。一有漏定愿转福寿行。唯欲界有二生四静虑广果天下乃四无色。唯有漏业熏三品禅生。三生五净居。有无漏杂变易唯二。一者漏发愿等并无漏合资故业。谓七地已前一切二乘。皆已现行无明等为缘资二。八地已上唯无漏定资现行智障等并已无故。摄四生死者。无上经云。阿难一切阿罗汉·辟支佛·十地菩萨。为四种障不得如来法身四德波罗蜜。何者为四。一者生缘。二者生因。三者有有。四者无有。何者生缘。或即是无明住地能生一切行。如无明生业。何者生因。或是无明住地所生诸行。譬如无明所生诸业。何者有有。缘无明住地因无明住地所起无漏行。三种意生身生。譬如四取为缘三有漏业为因起三种有。何者无有。缘三种意生身不可觉知微细堕眠。譬如缘三有中生念念老死。下文云。阿难于三界中有四种难。一者烦恼。二业难。三者生报难。四者过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。有有者。有三界有异熟体。无有者。无有苦苦等唯有行苦相。以无漏资生死亦说为难。问答分别既得变易。经三大劫亦有变易。得百劫邻角耶。答。不得。不以所知障为缘故。若所留身有漏定愿所资助者分段身摄。设许无漏定愿所资助感其分段。有何过失而不许耶。以极胜故非分段收。非变易者不能无漏资身久住。势力弱故(文)。义灯六。
  (六十七左)得名所由(文)。义演云。疏得名所由。即解因缘二字之所由也。因者正惑。缘者助感也。
  (六十八右)无漏业中(至)缘事生故(文)。义演云。疏无漏业中除无分别乃至缘事生故者。问。加行·根本·后得皆名无分别。问。若皆无分别者。未审有何差别。答。虽无分别义各不同。如加行智无颠倒分别。正对智无推求分别。后得智无邪思惟分别。故此三种皆名无分别。今唯取缘事生后得分别智。不取缘安立四谛无分别智。以缘四谛理故(文)今谓未详。
  (六十八左)论缘谓烦恼所知二障(文)。义蕴云。问。论但言烦恼助感。理以无明发业。名为助感。
  (六十八左)意趣润生者等(文)。义蕴云。疏云意取润生之惑者何。答。胜鬘既说。如取为缘。取是润惑业为正感。取润业种名为助感。
  (六十九右)论三界粗异熟果(文)。义蕴云。问。疏云五蕴为性无色定有色耶。答。三界通言据多分说。亦不相违。有云。约定色者。理必不然。此业异故。或取色种亦不应理。非波系故。
  (六十九右)用前有漏(至)异熟果(文)。义灯六末(三十八右)云。且分段生取名言熏习识等五种而为亲因。福及非福·不动三业为胜增上能招感缘。一切烦恼总能为发业润生之缘。由依他缘而得生故。胜曼经·无上依经·宝性论等。皆隐识等名言亲种。但显增上业名为因发业润生惑名之为缘。故胜曼经云。如取为缘有漏业因而生三有。
  (六十九左)此释名也(至)各分段(文)。义灯六末(三十九右)云。言分段者。分谓齐限。即谓命根。段谓差别。即五蕴体。舍此受余。有差别故。此差别身命有齐限。即段之分名分段。命属身故。即依士释。或此分段俱通身命。皆随因缘有。定齐限故名分段。亦分段名为分段。即持业释(文)。
  (七十右)谓前诸无漏(至)细异熟果(文)。义灯(六末三十八右)云。变易生死即前识等五果种子皆为亲因。欲界福业并色不动除无想天及五净居为近胜缘。依四静虑缘事。无漏后得悲·智相应定愿而为远胜缘。故此论云。由悲愿力改转身命。又云。无漏定愿正所资感。又云。无漏有分别业。有分别业即后得缘事智俱之思。思亦即愿故不别说。由所知障执彼菩提有情为有。起此悲愿亦为断除。留身久住故。所知障能为其缘。虽实变易用名言种而为亲因。福·不动业为增上缘。若无漏无胜堪能感变易生。由所知障方发悲愿。故起无漏资身故业。故此论云。无漏定愿资有漏业。今隐所资但举能资及以能发胜劣两缘。故胜曼等云。无漏业因所知障缘有意生身。既以识等名言种子为亲因生。明变生体是有漏。说是无漏界外生死者。依胜缘说。或无漏人所受生死。或无烦恼漏所受生死。故名为无漏。非体无漏界外别性。非离三界有别有情。仁王般若云。三界外有别众生。是外道义。非诸佛经(文)。
  (七十右)非彼世间(至)故名为细(文)。义蕴云。疏非彼世间乃非回心至诸天尚不能见者。意云。有预流果入变易身。分段罗汉等皆不能见。但是分段身无问凡圣皆不见变易身说。得天眼亦不能见。若向果·菩萨等一种归变易身。但各各同类自相见。从上得见下。下不得上。如初果受变易身不见上三果人变易。唯自类相见。若上果人受变易。非但自类相见。亦得见下三果变易身。乃至回心及顿悟菩萨。虽有同受变易身。然下位自相见而不见上。上位自相见亦得见下位变易身。又此变易身极是肉眼亦能相见。纵有分段得天眼者亦不能见。问。初地菩萨受变易。二地分段菩萨得见下不。答。亦得见。以二地菩萨根劣惠强亦见下地变易细身。不同二乘无学等。以根钝故。又虽是同初地然有分段有变易。但同类自相见。分段亦不见变易身。且初地菩萨若分段若变易。皆不能见二地菩萨分段身。既不见二地菩萨所住之土。岂得见身耶。亦如六欲天展转下不见上天身土。以福有强劣故使然也(文)具如次下(八十四左)。
  (七十右)第八十说(至)尚不见故(文)。此变易身非唯诸天不见。如二乘等犹不能见。如下论(二十四左)八十(二十二右)云。问。若住有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答。由彼要当增诸寿行方能成辨。世尊多分依此回向菩提声闻密意说言物类。善男子若有善修。四神足已能住一劫或余一劫。余一劫者。此中意说。过于一劫彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故不如初心始业菩萨。彼既如是增寿行已留有根身别作化身同法者。前方便示现于无余依般涅槃界而般涅槃。由此因缘皆作是念。其名尊者于无余依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界瞻部洲中随其所乐。远离○而住一切诸天尚不能观。何况其余众生能见。彼于涅槃多乐住故。于遍游行彼彼世界亲近供养佛菩萨中。及于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时诸佛菩萨数数觉悟。被觉悟已于所修行能不放逸(文)今谓。起信解谤以此论文证无余依有色·心等。是故论文虽长具引不略。此文明言别作化身示现无余般涅槃界。知是非实无余涅槃。每令幼学听莹。可不慎乎。此文亦见佛地论第二(十三左)。
  (七十左)如前第七已有二解故(文)。第七(二十八左)云云。义演八末上(二十左)云。疏总举二人者。解云。即是顿悟·渐悟菩萨二人。若顿悟色界后生无漏。若渐悟即唯欲界后引生无漏第八(文)疏一切异生即顿悟人者。意说。若悟顿人直入菩萨初地等即名异生菩萨。若不定性先得二乘有学圣果。或得无学圣果后回心。入初地者即名圣者菩萨。
  (七十左)此变易死(至)下当知(文)。义蕴云。疏此变易生死不属无漏业者。问。实圣教说为无漏。随助因说即属无漏。何理相违。答。此云。殊约异熟果是明。不属无漏。若随助因增上果摄。此据克体不随因。故无违也(文)义灯六末(四十四右)云。然分段死言属三界。变易不言。以分段死随业系地即言三界变易之业说是无漏故不言地。要集说云。随在二界者不善论意。变易生死隐不说彼有漏业。故处所差别。略准可知(文)。
  (七十左)论由悲愿力(至)故名变易(文)。演秘云。论由悲愿力至故名变易者。问。按摄大乘云。菩萨留惑证一切智。今云。悲愿能招于生得至佛果。岂不相违。又生但由悲愿而致。何用烦恼。不退菩萨而不断耶。答。七地以前用受分段。八地已去不障道故。所以不断。若尔应非是染污法。染污法者何不断耶。答。如末那惑虽最后除亦得名染。此亦无失。又能助所知令变易续。故不断之。若尔二乘无学回心应无变易。烦恼无故。答。有惑习气。能为助缘亦受变易。且依初释(文)。
  (七十左)谓由大悲救生(至)如细身命(文)。义灯六末(三十九左)云。且依此论略列三名。一不思议返易生死。释名如论。亦通依士·持业二释。以由无漏所资感故。所受返易妙用难测。非下劣境。变易即不思议。持业释也。或无漏定愿妙用难测名不思议。不思议之返易生死。即依士释(文)。
  (七十一右)如资色界广果天身等(文)。义演云。疏如资色究竟天身至欲界人天亦尔者。意云。此即指事也。有二解。一云若受变易生死者。以无漏定愿资此旧身。令得广大过于色究竟天身。然此天身长一万六千由句。今资此身过彼天身。故云过一万六千由旬。令过一万一万六千劫者。由菩萨得变易。必无漏法资延寿令长彼天。故过六千劫。或异于彼者。随一种由无漏法资。或可身不得过一万六千由旬。命亦不得过一万六千劫。则所资身长短命劫数。论少异于彼天身命。故云或减于彼也。何以如是。由其菩萨愿力。须长即长。须短则长。须短则短。而无定限。故云无定齐限。欲界亦尔者。意说。于欲界人天中受变易生死者。以无漏定愿资旧身。今或长于旧业所感者。亦无定限。故云无定限。今即增减者。谓诸菩萨意欲尔故。若菩萨上生究竟天者。不得变易身也。第二解云。若生色究竟天者。必得变易即资本身。更长于一万六千由旬。今更过一万六千劫也。或减于彼用无漏资。故可身感旧身尔减旧命。何以如是。谓如由菩萨意欲等故。欲界亦尔。问。如色究竟天如何得有回心耶。答。虽有声闻生彼不回心。直往菩萨生彼亦得变易。问。如圣者云。大地菩萨不生于彼。云何于色究竟天而受变易耶。答。前卷解亦有许得生者。故受变易身义亦无妨。且依前解。言色身五百由旬今过五百劫者。意说。第四禅中广果天身。身长五百由旬。寿命五百劫。若菩萨受变易身。以无漏定愿资故身因。令身自命或过于彼天减彼天义如前说。亦有疏无资广果天身过五百由旬命过五百劫或减于彼。此疏本虽不载广果之文。意义亦同。彼此皆得。
  (七十一左)楞伽第四(至)无漏法身(文)。楞伽第四(二十一左)云。大惠声闻·辟支佛。未证法无我。未得不可思议变易生。是故我为诸声闻故说一乘道。大惠声闻·辟支佛。若离一切诸过熏习。得证法无我。尔时离于诸过。三昧无漏醉法觉已。修行出世间无漏界中一切功德。修行已得不可思议自在法身(文)。问。胜鬘三种意。成身通渐·顿二悟。楞伽所说亦为通耶。答。枢要有二释。一限顿悟。一通渐·顿。二各有理。正否如何。太抄·义演等前说为胜。兴师·范师后释为优。思之。
  (七十二右)又此生死(至)之所成故(文)。义灯六末(三十九右)云。二名意成身。身即属果。意愿是因成通因果。即随意所成之身。身属因故。依士释也。
  (七十二右)胜鬘经云(至)诸受根灭(文)。经(十八左)云。世尊生死。生死者。诸受·根没。次第不受根起。是名生死。世尊生死者。此二法是如来藏。世间言说故有死有生。死者诸根坏。生者新诸根起(文)宝窟下末(二十六左)云。今明释生死中有三。谓标释结初生死。两字标生死也。生死者。此三字将欲解释故牒六也。诸受根没者。释生死也。眼耳等六根生识领纳六尘。故云诸受。又此六根能能容受识住。故名为受。此六能生我。故名根。没者死也。生分已谢。死分次起。故云次第也。不受根起者。虽有根相。不能生灭领纳前尘。故云不受根。又不容受六识。故言不受根也。是名结也。乃至今示生死之相。诸根坏者。眼等诸根坏。五受中舍受根坏。生者新诸根起。由业烦恼力未来还生为起。五受根中是喜受根起。四识住中喜润故。住亦是十二缘中识支也。
  (七十二左)此天人之名(至)即胜鬘也(文)。宝窟上本(四右)云。言胜鬘者。外国名为尸利摩罗。尸利此翻名之为胜。摩罗名鬘。鬘谓华鬘。而言胜者。一释云。鬘中之上故云胜鬘。胜鬘父母借彼世间殊胜之鬘以美其女。故号胜鬘也。
  (七十二左)佛性论云(至)受于变易(文)。佛性论第二(二十九右)云。复次十地由四障故未得极果四德。金刚后心方乃得之。应知。何以故以出三界外有三种圣人。谓声闻·独觉·大力菩萨。住无流界有四种怨障。由此四怨障故不得如来法身四种功德波罗蜜。四怨障者。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四有生死。乃至广说。
  (七十三右)彼经自云(至)因之而起(文)。经(十二左)具文云。是故无明住地积聚。生一切修道断烦恼上烦恼。彼生心上烦恼。彼生心上烦恼·止上烦恼·止上烦恼·观上烦恼·禅上烦恼·正受上烦恼·方便上烦恼·智上烦恼·果上烦恼·得上烦恼·力上烦恼·无畏上烦恼。如是过恒沙等烦恼。如来菩提智所断。一切皆依无明住地之所建立。一切上烦恼起皆因无明住地缘无明住地。
  (七十三右)所言住是何义(文)。宝窟中末(二十八右)云。略以八同释五住地。第一释名门。见一所住地者。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名惑。八忍七智推求谛理名见。缘一理总断烦恼。故名一处。故云见一所住地也。又解。五利烦恼推求名见。入见道一处并断名见一处。言住地者。本为末依。名之为住。本能生末。目之为地。
  (七十三左)第八地说(至)自在愚也(文)第九论(三十三左)云。第七地中纯无相观。虽恒相续而有加行。由无相中有加行故。未能任运现相及土。如是加行障八地中无功用道故。若得入第八地时便能永断。彼永断故得二自在。由斯八地说断二愚及彼粗重。一于无相作功用愚。二于相自在愚。令于相中不自在故。此亦摄土相一分故。
  (七十三左)彼言大力(文)。胜鬘经宋求那跋陀罗译。
  (七十三左)无上依经云大地菩萨(文)。经上(十五左)云。阿难一切阿罗汉·辟支佛·大地菩萨。为四种障不得如来法身四德波罗密(文)此经全部二卷梁真谛译。然佛性论亦真谛译。第二论中(十九右)一处云大力菩萨。一处(二十右)云自在菩萨。明言异意同。
  (七十三左)此非尽理但随经者。义蕴云。据实前三果七地已前宁受变易。今云罗汉已得自在。自在菩萨及是八地故云非尽理也。下疏会。
  (七十三左)佛地第二(至)即前三果(文)。第二(十三左)云。若尔声闻或除七生。或除三生。或除上界处处一生余一切生得非择灭。或一切生皆非择灭。云何更经三无数劫修菩提因而得佛。虽诸烦恼所润分段得非择灭。而由愿力受变易生。三无数劫修菩提因。无有过失。非择灭者。众缘不具。于此时中毕竟不生。非永不生。彼虽长时住在生死。由定愿力资惑生因。令其功能多时生果。即此一身展转增胜乃至成佛。如延寿法更不受生。
  (七十四右)于此时中毕竟不生非永不生(文)。义蕴云。既无烦恼七生等后众缘不具。毕竟更不受生。非此中第七生身断绝不生。以资故因得相续也。
  (七十四右)第八十说(至)乃至广说(文)。第八十(二十三右)云。复次回向回向菩提声闻。或于学位所待众缘有差别故。
  (七十四左)如前卷末已略解说(文)。如第七论(二十八左)疏七本(五十七丁)释。
  (七十四左)七地已前(至)乃是实身(文)。问入地已去秽业已亡。得恶趣不生。何以有受实身乎。答。凡代受苦是萨埵利物之极。何有不实苦。若实不受则何称化物之深。故瑜伽中分二十二根三断门。苦根通非所断。此论亦言苦受亦由无漏起故。若非入地已去代受苦时。何通非所断。然入见已后虽复断分别二障不造恶趣总报业。而俱生二障未断。故造恶趣别报业。理亦无违。故疏主对法抄明言菩萨生三恶趣。太贤古迹等祖述斯义。言生三恶趣实身受苦。义演云。七地已前代诸有情受三途苦等者。意说。菩萨是欲界中人天实身。此菩萨代有情受苦时。菩萨身亦有苦受相应。以分段身粗火所烧也。菩萨若生厌离即除苦受。若菩萨在地狱中。或施饮食。或为说法。务在利益。问。若菩萨是色界分段身。代有情受苦时。如何得有苦受耶。答。大悲菩萨常生欲界不生色界。故无有失。又解云。菩萨设生色界。纵入地狱。火烧不痛。以色界身细自业所感欲界火粗。粗细既殊。火烧不痛。苦已得变易身往三途者。化身往受苦等。
  (七十五右)此句由自在故烦恼未尽故(文)。义演云。由于三昧得自在故受变易。烦恼未尽故受分段。属第四句者。谓不受变易不受分段。即如来无余涅槃界。
  (七十五右)大智度论(至)舍分段也(文)。智度论七十三(十左)云。复次是菩萨又修集无量无边善法身中无八万户虫。亦少病痛故衣服·卧具等常净洁无污。得诸法实相等善根力故身中无八万户虫。心清净故身口等亦清净。离虚诳邪曲等下贱烦恼故心清净。二事清净故虽行世间离诸逼迫苦恼。心不厌没故出过声闻·辟支佛地。是菩萨贵佛道故不贵利养。虽行头陀不遗是法。以是究竟道因缘少分非究竟道。是名阿鞞跋致菩萨行类相貌(文)。大般若三百二十六(二纸)四百四十八(十三纸)云。善现不退菩萨身心清净。非如常人身中常为八万户虫之所侵食。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间所受身形内外清净。故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘是诸菩萨身心坚固曲若金刚。不为违缘之所损恼(文)义蕴云。大般若云。不退菩萨身心清净。非如常人身恒为八万户虫之所侵食。
  (七十五左)如对法第十三抄会(文)。对法抄第十(六十五右)。
  (五十五左)楞伽第四(至)意生身故(文)。第四之十五叶左全文。此次上文云。大惠如圣人智。修行分别见五阴虚妄。大惠是名五阴无五阴体相。大惠汝今应离如是虚妄分别之相。离如是已为诸菩萨说离诸法相寂静之法。为遮外道诸见之相。已下如疏所引。
  (七十五左)十卷楞伽第五云等(文)。第五(初右)演秘云。疏十卷楞伽等者。疏虽粗释初学犹述。今依古德逐难略解。理惠之心证法相应。有寂灭意。名三昧乐。由入三昧能现身故。复由三昧安住心海。见自心境妄心转识波浪识相。而不生起或见自境。显由妄识不生方知第二身。文疏引不尽。而经次云。妙花庄严迅疾如意。犹如幻梦水中月镜中像非四大生似四大相。是足身分。一切修行得如意自在。随入诸佛国土大众。释曰。以无性惠悟此理。故得如幻定能觉诸法悉如幻等。菩萨所起意生之身。相好端妙如花庄严。有为缘生故。如像等。言如实觉知诸法相。亦起身因。第三身。云种类生等者。释云。应物现形。形非一故名为种类。随感齐发名曰俱生。起不加功称无作行。无作行等为起身因。身名种类俱生等也(已上)今谓。义蕴亦同。彼云。疏一者得三昧乐者。由定而得法乐也。善通法后二以彼必得故行标之。三摩跋提者。显定自在而得此身故以名也。二者如实觉知诸法相意生身者。由多时住无相观故。能如实知诸法皆如幼事。因得此身故五色也。三种类俱生无作行意生身者。由得四无碍智及业自在故。而得此身故。能变数万亿随类化生种类多身俱时而起。不由功用名无作行。此之三名或从因称或果名。理可思惟。
  (七十七左)经云自心寂静等(文)。义蕴云。疏经言自心寂静等者。由得定自在故名自心寂静。行种种行者。于一行中起诸行故。大海心者。谓本识也。转识之相者。即大海波也。由得胜定故。烦恼之风不作。心波之相亦寂静也。言自心境界者。谓真如也。由证此境故如实知一切真妄。故下颂云。非不见真如而能了诸境等。余义可知。故彼二种三种意生身名位有异者。楞伽·胜鬘意生身名二种。
  (七十七左)故彼二种(至)亦不相违(文)。义演云。故彼二种三种至亦不相违者。意云。此意生身有两个三种。故云二种三种也。即如胜鬘·此论说二乘无学·已得自在菩萨得三种意生身。此即第一三种也。又楞伽经说三种意生身。即第二三种意生身也。故知据胜鬘·楞伽·唯识。菩萨三种意生身仍不胜有学回心。今时并取佛地论。或除七生满受变易。或除一生满。或除上界处处受一生。及瑜伽八十或于学位方能弃舍。即前果人受变易。或无学位方能弃舍。故通取诸教。义方周悉如上。诸经所说变易名位有异义意亦不相违。
  (七十七左)此变易生死(至)从喻为名(文)。义灯六末(二十九)云。三名变易化。变谓改旧。化谓新起。变化即身。持业释也。更有多名。如能显中边惠日论辩。
  (七十七左)此显扬第十六(至)非业报身(文)。第十六(十四左)云。声闻转依当知复有二种。一趣寂灭。二趣菩提。问。声闻无学永尽。后有云何能证阿耨多罗三藐三菩提。答。依变化身住能证菩提。非业报身。
  (七十八右)论如诸异生拘烦恼故(文)。义蕴云。论若所知障助无漏业至拘烦恼故者。疏中三释不断优劣。然第三解文显明。以所知障解脱故得入无余。不能发业润故不同异生拘于烦恼。且第一解然。瑜伽以二乘定性与无种姓人种姓相类理即可然。今此以二乘趣灭心拘同于异生拘于烦恼。即法喻稍不相似。其第二解云。难伏外计者。谁为计耶。大小二乘不许无漏同于善恶感生死也。若云小乘计以无漏熏禅感净居者。即不得以所知障为助耳(已上)今谓。疏三解中准语势气第一应优。以第二言亦有此理。第三言亦无过失故。第一言同二论故。喻取少分理类常何妨。法喻稍有不似。学者择而居焉。
  (七十八左)若作此解(至)但有三文(文)。义演云。疏若作此解有四问答至但三文者。解云。若将如诸异生拘烦恼文。答。前问即有四问答。若将此文总作难词即但有三问答。故前疏云或分为三。
  (七十九右)第八十说由种姓别(文)。八十(二十三右)云。问。若。若阿罗汉回向菩提便能证得阿耨多罗三藐三菩提者。何因缘故一切阿罗汉不皆回向无上菩提。答。由彼种姓有差别故。所以者何。诸阿罗汉现见种姓有多差别。谓或见有诸阿罗汉俱分解脱。或复见有唯惠解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。是故当知由彼种姓有差别故。非一切阿罗汉皆能回向无上菩提。
  (七十九左)有二难意(文)。义演云。疏有二难意者。如下疏曰。总同即第一难意。又云第二问也。即第二难意也。
  (八十右)先答第二问(文)。义演云。疏先答此第二问者。如论云。谁言实感至非独能感已来。总是答第二问也。然所知障等论文。是答第一问。有疏中错作答第二问。读者知之。
  (八十右)初解同瑜伽(至)亦无过失(文)。义演云。疏初解同瑜伽佛地者。此瑜伽·佛地论中亦有此问答故。彼论云。若所知障助无漏业。乃至答云如诸异生物烦恼故。故同二论等。
  (八十左)此第二外人问(文)。此依有四问答以辨。
  (八十一右)解脱者谓二涅槃等(文)。义演云。疏解脱者谓二涅槃者。二涅槃者。谓有余依·无余涅槃也。问。二乘无学合得前三涅槃。何故但云得二涅槃耶。答。以本来自性清净涅槃与一切有情共有。所以不说。
  (八十一左)佛地论说(至)是为大过(文)。佛地第二(十二左)云。是诸声闻皆住无学。尽此一报必入永灭无余涅槃寂静安乐。与佛无异。如余论说。何故引彼。趣大菩提长时受苦。变易位中无诸苦受。斯有何过。行苦有故。是为大过。虽经此苦令得如来三身功德大喜大乐。故无有过。一切大乐不过涅槃。彼已证得。复何所少更求菩提。涅槃虽有寂灭安乐。而无受乐之菩提乐断受乐等无量功德。何用行苦有为乐耶。有为无漏犹如涅槃。是无漏故。非行苦摄。
  (八十二右)如阿罗汉延寿之法(文)。如次下明(八十四左)瑜伽第一(十三左)云。云何死。谓由寿量极故而便致死。此后三种。谓寿尽故。福尽故。不避不平等故(文)伦记一上(三十六右)云。若依俱舍约寿尽·福尽·福不尽等作四句。可知。若依对法。初将寿尽死对业尽死作四句。寿尽死非业尽死者。如大乘中一业感多生。如初一生寿尽故死。业势未尽。二业尽故死非寿尽者。如有一业但感百年。百年满已遇胜缘故更延寿命。于所延寿不尽而死。第三可知。第四俱不尽死者。中天之流。次将福尽死对寿尽死作四句。有福尽死者如饥冻死等。有寿尽死非福尽。如大福者死有余财。福寿俱尽死者。衣食命一时俱尽。俱不尽死者。如大富者横被他杀(文)。延寿法如瑜伽对法俱舍等明。
  (八十二左)即非择者复更生义(文)。演秘云。疏即非择者复更生义者。身苦及业已得非择。更无重起。由此但资感身之业令身不断。准此疏文更字下脱一无学。或不脱也。且未延前令得百年。百年外命得非择灭。由后延故百年外命而得相续。故云非择复更生也。非择许生如后疏辩。且依后释。今谓。演秘·义蕴·义演。皆为非择灭而解。然准下文恐应胜字。下(八十七右)文云。以定愿数资。故改去前恶者。转生后生者。亦有前尽后更生义。或有定力非极长时增胜。但得二十劫等。为今更增亦有前尽后生之义。
  (八十三右)不同小乘熏禅(至)更互而起(文)。演秘云。疏不同小乘熏禅等佉者。此唯无漏。彼漏无漏故有别也。或小熏禅而更造业。今但资业故云不同(已上)义蕴云。疏不同小乘熏禅等法。谓彼以有漏·无漏杂修静虑生五净居。今唯无漏定愿故与彼别。论又所知障为有漏依此障。若无彼定非有者。问。入法观时既无此障。诸有漏法岂非有耶。答。有种故亦为彼依。问。如前论说。以有漏言。虽非漏俱而从先时有漏种起唯此。但由第七识俱烦恼方成有漏。何故今说此障为依。答。七俱烦恼由此故。若无此障彼或亦无。由此胜鬘云。无明住地为依止。故恒沙烦恼因之而起。故有漏依唯所知障。
  (八十三右)言胜定者(至)第四静虑(文)。义演云。疏胜定者旧云边际第四静虑者。即诸定之中此最上胜故云胜定。此定地起中最后边故名返。是胜极故名除。地地中上品定也。故四定俱名胜定。或唯第四静虑亦得之殊胜故。准疏通其二解。
  (八十三右)今虽无文(至)理不违故(文)。演秘云。疏今虽无文至理不违者。望能得人得彼四定。自所得中最殊胜者。即名边除。若望他自下不知上。下人云何名得边除。边际不得何得变易。由斯不可望自他言(文)有说。贞观以前古师以为边际名唯局第四。是小乘意。奘师已后定知。广通四定。对法论文实为皎据。然今疏言虽无文说者。意谓。由边际定受变易者。无文说何静虑边际定。此约无克说。非谓都无论文。以对法论四定俱名边际定故。义演云。疏今虽无文至理不违者。望能得人得彼四定。自所得中最殊胜者。即名边际。若望他自下不如上。下之人云何名得返际。返际不得何得变易。由斯不可望自他说。
  (八十三右)佛地云(至)乃至广说(文)。佛地第二(十三右)云。斯有何过。行苦有故是为大过。虽经此苦。令得如来三身大喜大乐故无有过。
  (八十三左)论既未圆证(至)猛利悲愿(文)。演秘云。论既未圆证至猛利悲愿者。问。执彼菩提可是法执执有情何非我执。答。若执有情常一主宰可我非法。但执有体。不舍自情。故但法收。
  (八十四右)论又所知障(至)有大助力(文)。演秘云。论又所知障为有漏依者。问。前言有漏由与漏俱。云何复云由所知障。答。若成有漏必由漏。俱与漏为依。必藉斯障成漏成依。二义既别。前后无违。
  (八十四右)论若所留身(至)非彼境(文)。演秘云。论若所留身有漏定愿等者。正解如疏。有义。二乘故意以无漏定资何不得。然无大悲大愿力故。无漏力弱故。所资身但名分段。不尔熏禅定唯有漏。详曰。论既明言。岂以人情抑不从。又彼熏禅留身事而义不同。谓熏禅者。资异地因生异地果。难故可容无漏定熏延寿。但延此报前因。何得相例。复所延果而非永固。与变易生而不齐等。故可依论。
  (八十五左)经言界外(至)生死等也(文)。演秘云。疏界外生死漏生死者。解云。准经文应云界外生死·界内生死。界内即有漏也。界外即无漏。无漏即变易。有漏即分段。但约助缘故云界外。体非实尔(文)今谓。有漏即分段者。非也。此唯明变易。何系于分段。
  (八十五左)即十地云(至)当生其中(文)。十地论云。佛地论一(十左)云。如是净土方所圆满。既超三界异熟果地。如涅槃等。应无有因。若有因者应三界摄。若言净土超过三界。还有超过三界法。因此应当说其相。云何胜出世间善根所起。谓大宫殿用出世间无分别智后得所得智善根为因而得生起。非是无因。非大自在天等为因。
  (八十六右)更勘胜鬘(至)此等文也(文)。胜鬘经(二左)楞伽经。
  (八十六右)瑜伽八十(至)乃至广说(文)。八十(二十二右)云。问。回向菩提声闻为住无余依涅槃界中能发趣阿耨多罗三藐三菩提取。为往有余依涅槃界耶。答。唯住有余依涅槃界中。可有此事。所以者何。以无余依涅槃界中远离一切发起事业。一切功用皆悉止息。问。若准有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答。由彼要当增诸寿行方能成辨。世尊多分依此回向菩提声闻。蜜意说言。物类善男子。若有善修四神足已能住一劫。或余一劫。余一劫者。此中意说。过于一劫彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝乐涅槃故不如初心始业菩萨(文)佛地第二(十三左)亦同。
  (八十六右)此是发趣(至)初修菩萨(文)。义演云。疏此是发至极迟钝者。解云。如世尊言。善修神足能住一劫者。即是发趣极极钝耳。于出现界事佛。欲合此声闻出现土中十方世界承事诸佛。欲令遣起有情。故此人名极迟钝。不如初修菩萨者。若无学回心二万劫或十千劫方至菩萨信心。若初修顿悟菩萨经六十劫即至信心亦有。疏不无出现界事佛变化有情。文义亦无违(文)今谓。义演牒文于现流等无之。知更有一本。
  (八十六左)无上依经(至)如别抄会(文)。义蕴云。疏无上依经有四种生死者。一方便生死。谓无明住地能生于行。是生死疏缘故言方便二因缘生死。谓无明住地所资之。是生死之正因故。三者有生死。谓三种意生身。三有有之中有异熟故言有有。灭此生死体生不无。更有生灭等相。故言有有。四无有生死者。谓此生死无有苦苦·坏苦。故言无有。灭即变易之身所有生异等。此亦更无生死。故云无有生死。且说变易四种生死。文有余。广如枢要·灯(文)义演云。疏四种生死者。一方便生死。谓所智障是变易生前加行也。二者因缘生死。唯是无漏业因。三者有有生死。即是以定愿力初变易渐渐。四者无有生死。谓此变易身渐渐衰劣(文)。枢要下末(二十八左)云。摄四生死者。无上经(上十五左)云。阿难一切阿罗汉·辟支佛·十地菩萨。为四种障不得如来法身四德波罗蜜。何者为四。一者生缘。二者生因。三者有有。四者无有。何者生缘。或即是无明住地能生一切行。如无明生业。何者生因。或是无明住地所生诸行。譬如无明所生诸业。何者有有。缘无明住地因无明住地所起无漏行三种意生身生。譬如四取为缘三有漏业为因起三种有。何者无有。缘三种意生身不可觉知微细堕灭。譬如缘三有中生念老死。下文又云。阿难于三界中有四种难。一者烦恼。二业难。三者生报难。四者过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。有有者。有三界有异执体。无有者。无有苦苦等唯有行苦相。以无漏资生死。示说为难(文)义灯六末(四十右)云。与四种生死相摄者。无上依经云。有四种生死。一方便。二因缘。三有有。四无有生死。如分段生死有四种难。一烦恼难。二业难。三报难。四过失难。烦恼难者。谓无明·爱·取业难行全及有少分报难。即识等五果·并生·老死。过失难者。谓生·灵·灭·爱·悲·苦恼。以变易四如次譬彼。即所知障为方便。有分别业为因缘。不取无漏有分别。业非过失故。非失集故。或印不同也。所得变易为有有。以其五蕴有生·灵·灭等。为无有生死。既譬彼过失。即变易上生·灵·灭等行苦摄故。更无余果云。无有生死。准此而言念念有四。不同古人方便生死在初三地。因缘生死四·五·六地。有有生死七·八·九地。无有生死在第十地。隋·唐摄论并悉无文。无上依经及宝性论亦不配地。西明释云。无明支名方便。所发行支名为因缘。识等八支名为有有。生·老死名为无有。今谓。少乖文。既无明喻分段死烦恼难者。即爱·取支亦烦恼摄。既以因缘喻业难。即有支少分亦因缘摄。余略不论。准论·本疏及前第七等无间缘皆已广辨(文)。性性论第二(十九右)云。四怨。四无有生死。一方便生死者。是无明住地能生新无漏业。譬如无明生行。或因烦恼方便生同类果。名为因缘。如无明生不善行。若生不同类果。但名方便。无明生善行·不动行故。令无明住地生新无漏业亦尔。或生同类。或不同类生福行名为同类。以同类俗故生智惠行名不同类。以智是真惠故是名方便生死。二因缘生死者。是无明住地所生无漏业。是业名为因缘生死。譬如无明所生行。是业但感同类不生不同类果。善行但生乐果。不善但招苦报。故名因缘生死。方便生死譬凡夫位。因缘生死譬须陀洹以上。但用故业不生新业。三有有生死者。是无明住地为方便。无漏业为因。三种圣人是意所生身。譬如四取为缘有漏业为因三界内生身。有有者。未来生有更有一生名为有有。如上疏阿那含人于第二生中般涅槃者余有一生故。故名有有。四无有生死者。是三圣意生最后身为缘。是不可思惟退堕。譬如生为缘老死等为过失(文)。

成唯识论述记集成编卷第三十七终_

成唯识论述记集成编卷第三十八(九本之一)

  (初纸右)论若唯有识(至)说有三性(文)。三性之义。相宗纲要经论不同。新旧亦别。旧经论中虽义亦通。然唐三藏善达方音翻传详明无有疏漏。瑜伽伦记十九下(三十二右)云。三性之义古来大德种种解释。乃有多涂。且如奘法师出三种义章。最明为好。彼立三性。以三门分别。一情事理门。二尘识理门。三染净通门。执有人法定性之境名遍计所执。因缘之事名依他。无相等理名圆成实。是故论云。迷藤执蛇名遍计所执。四尘藤体是依他。藤蛇空理名圆成实。第二门中。境名遍计所执。识为依他。无相无生是圆成实。是故论主不取识为遍计所执。取识变异为无我等。尘名遍计所执。第三门中。染名遍计所执。净为圆成实。依他性者。即通染净故。论云。若缘遍计所执此识应成染。若缘圆成实此识应成净。是故染名遍计所执。净为圆成实。能缘依他即通染净。既有三门。依瑜伽文。但初门是。余二即非。以新译经论。上下但有情事门(乃至)备云。凡辨三性经论不同。且略分别作九门解。一名义净门。如中边论说。诸法名者。是分别性。唯由义执名为实。所目法者。是依他性。四种清净是真实性。二义名净门。如摄论说。所目义是分别性。谓依名执名下义为实。能目名是依他性故。论云。显名是依他。显义是分别。四种清净是真实性。三尘识门。如楞伽经说。五法藏中相名二种名分别性。妄想一种名依他性。正智如如名真实性。四情事理门。如佛性论说。分别性者。于五事中不摄。以情计有。而无事体故。相名分别。正智四法名依他。真如一法名真实性。五末本净门。如摄论说。一切染法是分别性。阿赖耶识是依他性。四种清净是真实性。六情染净门。如摄论中引毗佛略经说。如偈云。幼等显依他。说无显分别。说四种净当知是真实。七染通净门。如摄论中引阿毗达磨经。如金藏立等喻。八谛理通门。如中边论及涅槃经说四谛皆通三性。九通别相门。如三无性论及显扬论论能言所言相名通三性。能言所言摄属性是遍计所执性。执著相是依他起性。无执著相是真实。今依此论。就第四情事理门将五事摄于三性。成唯识论亦存此门。显无杂乱。
  (初纸右)令难意云(至)故非唯识(文)。义演云。疏今难意云若离内识至不应唯识者。此中难意。若有识无心外法者。应但有一个依他起性。以此依他是识心故应无余二性。以遍计所执其体是无法非缘虑故。又圆成实性体即真如。既非识心。不能缘虑。故此二性是非识心。即心外法无故言唯识。应但有一性无遍计·圆成二法。故离云经既三不应唯识。
  (二纸左)今依正义四句分别(文)。义演云。疏今依正义四句分别者。即依护法宗辨四句如疏。第三句亦遍亦计。谓第六识等者。取二执俱起心心所遍缘五蕴为我。遍缘十八界为法。不取缘一个法。以非是返故。若依不正义安慧宗辨四句。八识皆有执如云。有计非边。谓第八·第七及前五识。有遍非计。谓无漏等。有亦遍亦计。谓第六识。若作此解无第四句。
  (三纸左)论谓所妄执(至)自性差别(文)。演秘云。论此所妄执至自性差别者。问。法中自性差别可知。我二云何。答。但总为我名为自性。遍常等差名为差别。即离蕴等皆悉准知。亦即因明我于为自性差别等也(文)。
  (三纸左)后以行相明起计失(文)。义蕴云。疏后以行相明起计失者。第二句言遍计者。谓能缘行相。言种种物者。即所执我法。此以能缘行相显返所执过失也。
  (四纸右)又所计无法(至)种种相故(文)。义演云。疏又所计无法亦可名物等者。此第二解。即约遍计所执性。名为物为种种也。体虽是无以妄执时相当情现。
  (四纸左)如前第七卷等所引理教(文)。第七论(二十右)云。应更礭陈成此教理。如契经说。阿毗达磨经等。
  (四纸左)所依执处与前师异(文)。义演云。疏所依○师异者。前师第二句是遍计行相。第二说第二句所遍计境。即依他·圆成是所执之处也。
  (五纸右)然摄大乘等但说依(文)。无性论第四(十八左)本云。若遍计所执自性依依他起。实无所有。似义显现(文)。无性释曰。依依他起者。谓依唯识依他起性。实无所有。似义显现者。谓实无体。但似其义相貌显现。若体实无。云何名义。为避此难。是故说言似义显现(文)又(十九右)云。又依他起自性名所返计。
  (五纸右)然如摄论第四五卷说(至)中下半颂(文)。无摄论(十九右)云。论云。复次有能边计。有所遍计。遍计所执自性乃成此中。何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执乃至广说(文)。此明摄论说与此论中第二师解同也。
  (五纸右)上但重解初颂所执(文)。义演云。疏上但○所执者。意说。从论初句显能遍计识至此已来。即熏解前遍计所执颂也。起今说者。即初颂中第三句云此遍计所执。文寻下解第三句处也。
  (六纸右)楞伽中边等文(文)。十卷楞伽第二(初左)中边上(五右)之文。如上屡引。
  (六纸左)论皆似所取能取现故(文)。演秘云。论皆似所取能取现故者。问。何以得知。似能所取皆名为执。答。无性论第四云。依他起者。谓依业烦恼所取能取遍计随念而得起故。又云。如前所说身等。诸识所取能取虚妄分别安立为性。又云。譬如鹿爱自相续力安立似水所取能取邪遍计性。当知名为依他起性。以此故知。有二取者。皆名为执。问。所执二相为但不但。答。有义此文是总理实随心。执能取时有能取相。所取亦尔。非一切时执二取故(文)。
  (六纸左)摄大乘论(至)皆作是说(文)。第四(初)中边上(初)如上已引。
  (六纸左)瑜伽第五十一(至)为所缘故(文)。五十一(四右)云。阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执·自性妄习执气及诸色根·根所依处。此于有色界若在无色唯有习气执受了别等(文)显扬十七(十五右)全同。
  (六纸右)论说阿赖耶(至)为所缘故(文)。演秘云。论说阿赖耶至为所缘故者。问。此欲证何。答。有义二释。一证能熏有漏七识皆有其执。二通证八。说能生因皆有执故。问。此师第六许有二执。二执俱不。答。有义二释。一云同护法。二云不俱。如第七我无法执故(文)义蕴云。论说阿赖耶以遍计种为所缘等者。此师意云。赖耶遍缘一切有漏种子。既并名妄执习气。故知诸有漏心皆能遍计。此通证八识。有漏心心所皆名能边计。以从彼种之所生故。以彼所熏名遍计故(文)义演云。第十一本(二十二右)云。问。安慧意二分是遍计所执。体既由如兔角等。如何乃而熏种耶。答。言能熏种者。但自证分熏。见相不熏。是此师意。然自性是依他起。取熏种子乃是假。亦说是遍计所执。问。彼种子如何生实自性分耶。答。是此师意计。未可和会。问。若唯自证熏者。何故下疏云。能生种者有二能。二能者。即是相分二种子也。何故相违。答。自证缘见相时亦熏种子。后二分从此种生。问。如何自证分而缘相分耶。答。彼意计自证分隔见分缘根尘等相分相分是假。
  (六纸左)瑜伽七十六(至)分别习气(文)。七十六(初左)引解深密经。第一(十六左)云。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名各别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。
  (七纸右)摄论第四但说意耶(文)。无性摄论第四(十九左)云。何者遍计所执自性。当知意识是能遍。有分别故。
  (七纸右)如小乘中(至)但名业道(文)。义蕴云。疏贪等三法是道非业者。思所履故。通苦乐故(文)俱舍十七(初右)云。十业道中。后三唯道业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思托身语业为境转故。业业之道。立业道名故。于此之中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类而一为余。于世界中俱极成故(文)光记十七(初右)云。论曰至而造作故者。释上句。于十不善业道之中。后三贪·嗔·邪见。唯道思业之道故立业道名。彼贪等相应思说名为业。彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力而思有造作故。贪等是思依托处故名业之道。前七是业至立业道名者。释下句。于十不善业道之中。前七体是业。身语业性故。亦业之道为彼思业。所游履故。由因等起身语业思托身语业为境转故名业业之道。上业是身语业。下业是思业。业及业之道总立业道名故。于此中至俱极成故者。此显名。同摄诸异类故。于此释业道名中。言业道者。具显后三业道前七业业道义。若言业道。业是贪相应思。道是思相应贪等。若言业业道。上业是身语。下业是因等起思。道是身语。此中意说。一业显多业。一道显多道。虽复业道性类不同。业名同故。故而一业名为余业故。道名同故。而一道名为余道故。如斯之类于世间中于典籍中俱极成故也。极成者。如言车牛。虽多车牛性类不同。车牛名同。而一车牛名为余车牛故。典极成者。如言识住。虽四识住性类不同。识住名同。而一识住名为余识住故(文)枢要下末(三十左)云。瑜伽六十解业业道等。与唯识第一相违。勘之(文)。
  (八纸右)论计度分别能遍计故(文)。演秘云。论计度分别能遍计故者。此同无著摄论所说。无性释云。当知意识是能遍计。有分别故者。由有显示随念分别。取杂柔故。释曰。杂柔即是相应俱起义也。意识由与二分别俱故。能分别显示即是计度异名。亦名思择。论用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识戏论名言熏习种子。为此生因。释曰。显自见分所熏种子。是自现行亲生因体。论及用一切识名言熏习为种子者。谓无边色等影识。名言熏习种子为因。似彼生故。是故一切无边行相分别而转。释曰。缘十八界及他识等相分之中熏成种者。总名用他。由斯意识似一切生。故有无边行相而转。非五·八识得有斯事(文)杂糅之糅檗本作染。鲜本作糅。今谓。显示者。准疏及演秘。为计度异名。然观无性论。似语能说之义。虽为所说分别之名。观玄奘世亲摄论云。为欲显示由此品类能遍计度故。又捡译论文。显示之言即是能说之义。非谓所说分别之名。疏中引世亲论云。唯言由此品类能遍计度。略去为欲显示之四字。岂非为成已义刊圣所说耶。答。前不言乎。论及本疏多依无性。以世亲论多有略说故。有难解故。非全不用。前来既然。今亦应尔。予谓。疏主之释每为确论。岂妄牵胸臆无有典据乎。真谛论十六(三纸右)云。论曰。此中我法名分别。何法所分别。何法名分别性。释曰。一一别。问。求其异相。论曰。意识是分别。具三种分别故。释曰。此下答三问。此即答第一问。六识之中但以意识为分别。以意识具自性·忆持·显示三分别故。五识则不尔。论曰。何以故。释曰。何以故意识具三分别。乃至广说。准此论文。明知显示即计度之异称也。旧云自性·忆持·显示三分别。新云自性·随念·计度三分别。言异意同。犹如眼目异呼。
  (八纸右)此言不尔(至)五八不尔(文)。义演云。疏此言不尔三分别中计度分别乃至五八不尔者。护法解云。即将三分别中计度分别。而摄得七分别。七分别。皆是此计度分别也。然前第七说。若准瑜伽第一。说七分别皆是第六意识不共业。又七分别是寻伺差别。即唯在第 六识中有。不遍余识。若准对法论七分别。非是寻伺差别。七分别者。所谓有相·无相·染污·不染污·寻求·伺察·任运。如第七识中与四惑相应故是染污分别。若第七识与平等性智相应分别名不染污分别。故知第七亦返计收(文)义蕴云。疏此言不尔三分别中计度分别能为七中有相等者。七中唯有相缘过去。计度分明通缘三世。故有相等是计度摄。即明计度。非五·八有。问。此中答意唯明计度分别五·八识无如何显此第七中有。非普计故。答。杂集论说计度分别者于去来今不现事思摄行分别。第七既与我见相应。名思构行。不要普计方名计度。五八不尔。故彼非有。问。彼云。于不现见事思构名为计度·第七缘八。何不现事。答。所执我无名不现见事。于理何违。问。既有相等计度中收。瑜伽论说。寻伺有七。即七分别准知。计度亦是寻伺。而第七识非寻伺俱。云何此说计度分别第七识有。答。瑜伽第五说。诸寻伺皆分别。有分别非寻伺。故知三七分别不必皆是寻伺。由此第七有计度也。问。杂集说。三分别唯在一意识。何故今言计度第七有耶。答。岂可自相分别五八无耶。故知彼论解三分别。唯约寻伺为体。等者说偏言意识。既有分别非皆寻伺。由此计度第七非无。又彼论依随转门说。三分别寻伺为体。不说七。
  (八纸左)无性云(至)余亦有故(文)。义蕴云。疏无性云意识有分别至余亦有故者。谓安慧等云。彼言显示。即是自性分别。非计度也。故此难云。非是自性。即余识且有。何故唯言意识有耶。问。既显计度唯意有。今证第七。何理相应。答。如前所言。意及识故。云何计度名显示耶。答。执实何我法。当情现故名显示。
  (九纸右)又一切八识简无漏心(文)。义蕴云。疏又一切八识简无漏心等者。安慧云。虽诸识因中并能计度。然第六因通无漏。或无分别。若总言遍计有相监失故。彼论但言意识是遍计而有分别。简彼一分无漏意识。非唯意及意识能遍计也。  
  (九纸右)世亲摄论(至)能遍计度(文)。世亲摄论四(十四右)云。释曰。复次云何遍计能遍计者。谓意识名能遍计。依他起性名所遍计。为欲显示由此品类能遍计度故。
  (九纸右)论执我法者必是惠故(文)。演秘云。论执我法者必是惠故者。问。护法五识得与惠俱。今难他岂不自噬。答。有义两释。一云五识无胜惠故。劣不能执。二云此因唯难第八。详曰。夫有执者。必有惠俱不言。有惠皆是其执。由彼有漏心皆许执故。以无惠而为难故。二解未为善释。然不离难思之可悟(已上)今论疏有恒字。其意可知。
  (九纸左)彼前师言(至)性便相返(文)。义演云。疏彼前师言至寻伺俱起者。意云。安慧说。且如小乘寻伺粗细别寻伺是俱起。善与无明正相违何妨亦俱起。疏寻伺性顺可许俱起。善心无明便相违返者。护法通云。寻思性相顺。寻伺许俱生喜与无明性相违。善与无明不可俱起。
  (九纸右)若言一切(至)行相轻故者(文)。义演云。疏若言一切有漏三性心至行相轻故者。安慧云。一切有漏三性心皆名不善。说有漏心名善者。即不善行相轻故名为善也。问。如何一切有漏心皆名不善。答。不善有四。一自性不善。无惭等。二者相应不善。谓贪等相应烦恼。三者等起不善。谓所发业身语业等。四胜义不善。谓一切有漏善等三性。皆名为胜义不善故一切有漏三性心皆是不善。明知三性心中皆悉有执。
  (十纸左)论曾无有执非能熏故(文)。义蕴云。问。护法五识既是能熏何不许执。答。今说。是执必能熏。何废能熏不是执。故五识及善心等。虽是能熏而非是执。若尔安慧言。我计能熏必是执。何废是执不能熏。故第八心心所是执非能熏。于理何失。答。此例不然。能熏有四义。义具是能熏。第八执不无具应能熏。
  (十纸左)应第八识(至)比量相违(文)。义演云。疏应第八识至比量相违者。故立量云第八识(有法)应亦能熏(宗法)许有执故(同)如前七识(喻)汝若言第八识虽有执而不能熏者。即与比量相违。
  (十一右)楞伽中边(至)说亦因此(文)。楞伽第三(初左)中边上(五右)显扬十六(九右)文如上引。
  (十二右)佛地第七(至)与佛地不同(文)。佛地第七(三左)云。有义法执及无明等。遍在一切善恶无记有漏心品及与二乘无漏心品。皆不了达法无我故。皆似相分见分起故(文)演秘云。疏准二十释至亦有法执者。二十唯识明他心智。通漏无漏。释彼无漏他心智者。而有三义。一师解。彼菩萨无漏他心智体亦有法执。论云。不知如佛智者。明知有执不知。即是无知之义。由彼无知犹未断故。而蔽于心故不如佛(文)二十述记下(五十三左)云。此前二说皆有漏智。若是无漏他心智者。如成唯识。略有三说。诸后得智有二分耶。有义俱无。离二取故。故问。有漏心初师所说。然佛他论虽无漏心有相无相略有三说。约后得智即无此义。此师菩萨及二乘等。诸无漏心皆有法执。佛地论中亦有此义。似二取现。说有见相。见相即是遍计所执体。是无法。说能取是所执故。无无处。正说依他起故。唯二等者。但自证分。似于二现。说之为二。依他性中实无有二。说为他心智。如有漏心说。问。然佛此智有相见不。有见无相。不同二乘等诸无漏心。佛之见分亲了他心名他心智。释此理妨。如次下师。故此论说除佛以外知自他心智虚妄显现二取分别犹未断等。与佛有异。佛无执故。不知如佛净智行境。有义后得智见有相无。说此智品有分别故。圣智皆能亲照境故不执。若故说虽二取此第二说。佛地论中更有证文。不能繁引。乃至广说。今此二义前解为胜。
  (十二右)论说言(至)如镜等故(文)。佛地论三(四右)云。能现能生一切境界诸智影像。一切身土影像。所依住持一切佛地功德。穷未来际无有断尽。如是名为大圆镜智(文)如后三智现身土等。次下具说。大圆镜智现一切境。论中处处广说。不遑繁述。
  (十三右)本业璎珞经(至)师义(文)。下卷(八右)云。佛子而言善恶一心者。是洴沙王国中外道安陀师偈。明暗一相。善恶一心。佛子我法正义。而可得言善恶同一行者。而不得善恶同一心。古佛常说无相智火灭无明暗。而善恶二别而言同一果者亦无是处(文)义演云。屏沙王者。即是频婆娑罗之国。承事外道名安陀偈者。但览错本不检本经。故致斯误(文)义蕴云。疏明暗一相至安陀师义者。应云安陀师偈义。即屏沙国之外道也。问。彼云明暗一相者。有何意耶。答。相传解云。由彼师见眩翳人等明而不见如暗。明眼者暗而能见如鸺鹠之鸟故。明智·明暗无差。但由眼根异。为善之心即能作恶。犹如手等为善为恶。故说一心非如大乘其种各别(已上)今谓。义演及此释并言安陀偈师是误。然按佛本行经。彼云。如来未成道时。安陀偈师所学算法。又云。偈师答言。算法不得说等(瑜伽论记十四下三十一右所引)准此经文叵必谓误。
  (十三左)论若无缘用应非智等(文)。义灯六末(四十一左)云。论名无缘用等者。难安慧师。佛菩萨智非智品。无见分能缘用故。如虚空等。护法可尔。难陀如何。唯一见分更无别用故。安慧却诰。若要有用。方是能缘。应有无究过。见分不起能缘之用。应不能缘。解云。准此非难陀难。但护法等。若尔亦有无究之过。若见能缘不更不用。应有不定。答。无无究过。以见分用从能亦能非须作用。
  (十三左)更有别释如第二卷(文)。第二论。
  (十三左)论由斯理趣等(文)。义灯六末(四十二右)云。论由斯理趣等者。诰上。疏云五·八名识入意识摄未见文故者。若尔第七名意合名意识。准何得知。答。第七别名意。通名为识。通别合目。应彼开合。用依体起。合用体开。
  (十四右)摄大乘第四(至)之差别(文)。世亲摄论四(十五左)云。自性遍计执故者。如于眼等遍计执眼等自性。差别遍计执故者。如即于彼眼等自性遍计执为常等无量差别。
  (十四右)七十三说(至)二名施设(文)。七十三(十四右)云。何遍计名自性。谓有二种。一无差别。二有差别。无为别者。谓遍计一切法所有名。有差别者。谓遍计名此为色。此名为爱。此名为想。此名为行。此名为识。如是等类无量无数。差别法中各各别名。又十(五左)云。复次遍计所执自性执。当知略有二种。一加行执。二名施设执。加行执当知复有五种。一贪爱加行故(演秘释曰。以此加行而起执也。贪·瞋如次为会·别离二加行也)二瞋恚加行故。三合会伽行故。四别离行加故。五舍随与加行故。名施设执当知复有二种。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。谓执此为何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。谓执此为此物。此物如是。或色乃至或识。或有为或无为。或常或无常。或善或不善。或无记。如是等。
  (十四右)显扬十六(至)非文字(文)显扬十六(七右)余如上瑜伽文
  (十四右)七十四说(至)二随眠(文)。七十四(三右)云。又于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。二者串习气随眠(文)演秘云。释曰。如次现种是能遍计心所计之境。
  (十四左)三者谓一(至)如对法第二说(文)。对法第二(十二右)云。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行追念行分别。计度分别者。谓于者来今不现见事。思构行分别(文)对法钞三(十九左)云。摄论第四云。缘体者。名自性分别。缘义者。差别分别。或依境。境中有总有别。七十三云。一无差别。二有差分别。此皆依境。或依境中体用差别。开体令用。分之为三。谓我法用体用相随。遍计所取相者。谓遍计此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又复遍计此受想行识。是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是不系意所取。遍计能取相者。谓遍计此色是色能取。此色是声香味解法能取(文)演秘云。又按七十三。计自相等四之差别云。谓计三科诸法自性。名计自性。谓计色等一切诸法有见无见无漏漏等一切差别种种道理。名计差别。谓计色等一切诸法。是彼各各三界三性漏无漏等心心所取。名计所取。谓计色等能取色等。及计心心所取诸法。名计能取依体起合用体开。
  (十四左)四者摄论(至)不善各言者(文)。摄论第四(二十三右)无性释曰。善名言者。谓自意趣在语前。行领解具足。故名有觉。与此相违说名无觉(文)世亲释第四(十六右)云。善名言者。谓解名言。不善名言者。谓牛羊等。虽有分别。然于文字不能解了。
  (十四左)七十三说(至)四计能取(文)。七十三(十三右)云。云何遍计义自性。谓有四种。一遍计自相。二遍计差别相。三遍计所取相。四遍计能取相。遍计自相者。谓遍计此事是色自性。乃此事是识自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍计差别相者。谓遍计此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有见。此色是无见。此色是有对。此色是无对。此色是有漏。此色是无漏。此色是有为。此色是无为。如是等类差别道理。遍计此色所有差别。如色如是余蕴一切处等当知亦尔。边计所取相者。谓遍计此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又复遍计此受相行识是欲界意所取。此是色界意所取。又复遍计此受相行识是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是不系意所取。遍计能取相者。谓遍计此色是色能取。此色是声香味触法能取(文)演秘。
  (十四左)五者摄论(至)依二计三(文)。无性第四(二十三右)云。论曰。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性。释曰。依名遍计名自性。谓遍计度此名此义。如是体性。释曰。依名遍计名自性者。如生在椰子洲人。闻说牛声不了其义。数数分别如是牛声。依义分别义自性者。谓曾未习相。与有想更互相应。欻见牛身。数数分别如是牛声。依二遍计二自性者。谓依假立能诠所诠分别二种(文)演秘释第三已下云。谓了其名未了彼事。执名为实故。瑜伽云。谓不了色事。分别色名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性。
  (十五左)显扬十六(至)与至同(文)。显扬十六(七右)云。云何等为五。一依名遍计义自性。二依义遍计名自性。三依名遍计名自性。四依义边计义自性。五依二返计二自性。依名遍计义自性者。如有计执此物既名为色。必应定有色体真实。此物既名为受想行识等。必应定有受想行识等体性真实。依义遍计名自性者。如有计执此物名色为不名色。此物名受想行识等(文)七十三(十四左)亦同。
  (十五右)七十三文(至)能所取等(文)。七十三(十三右)云。何遍计义自性。谓有四种。一遍计自相。二遍计差别相。三遍计所取相。四遍计能取相。遍计自相者。谓遍计此事是色自性。乃至此事是识自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍计差别相者。谓遍计此色是可意。此色是非可意非不可意。此色是有见。此色是无见。此色见有对。此色是无对。此色是有漏。此色是无漏。此色是有为。此色是无为。如是等类差别道理。遍计此色所有差别。如色如是余蕴一切处等当知亦尔。遍计所取相者。谓遍计此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又复遍计此受想行识是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是不系意所取。遍计能取相者。谓遍计此色是色能取。此色是声香味触法能取。又复遍计此受想行识是色能取。此是声香味触法能取。云何遍计名自性。谓有二种。一无差别。二者差别。无差别者。谓遍计一切一切法所有名有。差别者。谓遍计此名为色。此名为受。此名为想。此名为行。此名为识。如是等类无量无数差别法中各各别名。云何遍计杂染自性。谓遍计此色有贪。有瞋有痴。不能远离贪瞋痴系。又与信等一切善法而不相应。又复遍计此受此想此行此识。有贪有瞋有痴不能远离贪瞋痴系人。与信等一切善法而不相应。云何遍计清净自性。谓与上相违。等知其相。云何遍计非杂染清净自性。谓遍计此色是所取。此是能取。此受想行识是所取。此是能取。又于一切无记法中遍计所有无记诸法(文)演秘云。又按七十三计自相等四差别云。谓计三科诸法自性名计自性。谓计色等一切诸法有见。无见无漏。漏等一切差别种种道理名计差别。谓计色等一切诸法是彼各各三界三性漏无漏等心心所取名计所取。谓计色等能取色等。及计心心所能取诸法名计能取。又依名计义等者。按无性摄论第五本云。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。释曰。谓了其名未了彼事。执名为实故。瑜伽云。谓不了色事。分别色名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名。此义如是体性。又按七十三。计义自性等五种差别者。初义自性。有四差别。即前所引计能所取等四种是也。二名自性。即前所引差无差别二名是也。三染自性。谓计此色有贪瞋痴。不能远离贪瞋痴系。又与一切善不相应。计余蕴等亦复如是。四净自性反染应知。五非染净。但计诸法是能所取。
  (十五右)复有五种(至)与此文同(文)显扬十六(七右)云。五加行遍计。此复五种。一贪爱加行。二瞋恚加行。三合会加行。四别离加行。五随舍加行(文)然瑜伽中第五云舍随与。瑜伽七十三(十五右)云。复次遍计所执自性执。当知略有二种。一加行执。二名施设执。加行执当知复有五种。一贪受加行故。二瞋恚加行故。三合会加行故。四别离加行故。五舍随与加行故(文)演秘云。又显扬十六第五加行即是前二之加行是也。六非文等亦同前二。故不重引(文)。
  (十五右)复有五(至)自性执(文)。瑜伽七十三(十五左)云。复次微细执着。当知五种。一于无常常执。二于苦乐执。三于不净净执。四于无我我执。五于诸相中遍计所执自性执。
  (十五右)六者显扬(至)非文学所起(文)。显扬十六(六左)云。论曰。由有六种遍计差别故。遍计所执自性亦有六种。何等名为六种遍计。一自性遍计。谓边计色等实有自相。二差别遍计。谓边计色等决定实有有色无色有见无见等诸差别相。三觉悟遍计。谓善名言者所有遍计。四随眠边计。谓不善名言者所有遍计。五伽行遍计。此复五种(贪等五种如上已引)六名遍计。此复二种。一文字所起。二非文字所起者。如有计执此为何物云何此物。此物是何。此物云何。文字所起者。如有计执。此为此物。此物如是。或色或乃至识。或有为或无为。或常或无常。或善或不善。或无记。如是等。
  (十五左)七者即七分别(至)第二说(文)。瑜伽第一(十右)对法第二(十二右)之文。如上具释。
  (十五左)八者即八分别(至)十六等说(文)。显扬十六(八右)云。论曰。八种分别能生三事。何等为三。一分别戏论所依缘事。二见我慢事。三贪瞋痴事。八种分别者。一自性分别。于谓色等想事分别色等所有自性。二差别分别。谓即于色等想事释诸分别。此有色此无色。此有见此无见。此有对此无对。如是等无量差别。以自性分别为依处。故分别种种差别之义。三总执分别。谓即于色等想事所立我。及有情命者生者等假想施设所引分别。由于积聚多法总执为因分别转故。又施舍军林等。及于饮食衣乘等想事。所立舍等假想施设所引寻思。四我分别。谓若事有漏有取长时数习我执所聚。由数习邪执自见处事为缘所起虚妄分别。五我所分别。谓若事有漏有取长时数习我所执所聚。由数习邪执自见处事为缘所起虚妄分别。六爱分别。谓缘净妙可意事境分别。七不爱分别。谓缘不净如不可意事境分别。八爱俱相违分别。谓缘净不净可意不可意俱离事境分别。如是略说有二种。谓分别自体及分别所依所缘事。此中自性分别·差别分别·物执分别。此三分别能生分别戏论所依事·分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘故。名想言说所摄·名想言说所显·分别戏论。即于此事分别计度无量种种众多差别。此中我分别·我所分别此二分别。能生余见根本及慢根本身见。及能生余慢根本我慢。此中爱分别·不爱分别·俱相违分别。如其所应生贪·瞋·痴。是故如此八种分别为起此三种事。若欲略说分别体性。所谓三界诸心心法。
  (十六右)如瑜伽第三十六(文)。瑜伽三十六(十九左)云。又诸愚夫由于如是所显真如不了知故从是因缘八分别转。能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何名为八种分别。一者自性分别。二者差别分别。三者总执分别。四者我分别。五者我所分别。六者爱分别。七者非爱分别。八者彼俱相违分别。云何如是八种分别能生三事。谓若自性分别。若差别分别。若总执分别。此三分别此生分别戏论所依·分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘。故名想言说所摄。名想言说所显。分别戏论即于此事分别计度非一众多品类。若别。若我分别。若我所分别。此二分别能生一切余见根本及慢根本萨迦耶见。及能生一切余慢根本所有我慢。若爱分别。若非爱分别。若波波俱相违分别。如其所应能生贪欲·愚痴·瞋恚。是名八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪瞋痴事当知。此中分别戏论所依缘事·为所依止。生萨迦耶见及以我慢萨迦耶见。我慢为依生贪瞋痴。由此三事普能显现一切世间流转品法。云何名为自性分别。谓于一切色等想事分别色等种种自性所有寻思。如是名为自性分别。云何名为差别分别。谓即于彼色等想事。谓此有色。谓此无色。谓此有见。谓此无见。谓此有对。谓此无对。谓此有漏。谓此无漏。谓此有为。谓此无为。谓如是能。谓此不善。谓此无记。谓此过去。谓此未来。谓此现在。由如是等无量品类差别道理。即施自性分别·依所分别·种种彼差别义。如是名为差别分别。云何名为想执分别。谓即于彼色等相事。我及有情命者生者等假想施设所引分别。于总多法于总执为因分别而转。于舍军林饮食衣乘等假想施设所引分别。如是名为想执分别。云何名为我我所分别。谓若谓事有漏有取。长时数习我我所执之我积聚。由宿串习彼邪执故。自见处事为缘所生虚妄分别。如是名为我我所分别。谓何名为爱分别。为缘净妙可意事境所生分别。云何名为非爱分别。谓缘不净妙不可意事境所生分别。云何名为彼相违分别。谓缘净妙不净妙可意不可意俱离事境所生分别。此中所说略有二种。一者分别自性。二者分别所依分别所缘事。如是二种无始世来应知展转更互为因。谓过去世分别为因能生现在分别所依及所缘事。现在分别所依缘事既得生已。复能为因生。现在世由彼为缘所起分别。于今分别不了知故复生当来所依缘事。彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别(文)略纂十(三十三左)曰。论云。云何名为八种分别。一者自性。二者差别。三总执。四我。五我所。六爱。七非爱。八俱相违。前三法执方便。四五人执方便。后三三毒方便。又前三通二种方便。四五唯人执方便。此八分别皆不取法执人执等正起时。以法执不感报故。既云能生三事。故知取法执等方便。若尔我见通不善性。何故不取者。若无记我见者不取。余不善者取之。后三不取根本者。简方便能生及根本所生异。意明后三为方便。能生根本三毒故亦取方便也。若与七分别相收。如文自思前三能生根尘二法故。论云。分别戏论所依所缘事即根尘也。论云。谓色等想事为依缘故等乃至非一众多品数差别者。谓色等想事为所依为所缘故名想事。言说所摄名想。言说所显分别戏论。非一生所生者。即有为所摄名所摄。通无漏法。今又解。前言无漏者。不是三分别所生所别所生所生者。余所生者。谓名眷属。所显者。谓诸根尘等法是名所显。故第四·第五分别能生诸见根本我见诸慢根本我见。以我见慢为余见慢根本故。若后三能生三毒。论解总执分别中。云我及有情命者等。其我我所分别中亦计我见。此有何异。答曰。前总执约二执我我所分别。唯人执故有别也(文)演秘云。又按瑜伽论三十六等。八分别者。分别色等种种自性名自性分别。分别色等有见无见三性三界三世对等一切道理名差别分别。总执一切情与非情假实诸法。因起分别名总执分别。依五蕴等而执为我及我所。故名我我所二种分别。缘诸净妙可意之境。而生分别名爱分别。谓缘不净不可意境。所起分别名非爱分别。缘净不净可不可意俱离事境。所生分别名俱相违分别。生三事者。初三分别生第一事。次二分别生第二事。后三分别生第三事(文)今谓。准上诸文。今疏云一谓戏论所依想色事者。恐是写误。应作戏论依缘色等想事。不尔义理不通。
  (十六右)九结俱品执亦是。九结者。如对法相等。
  (十六右)十者即(至)非能遍计(文)。无性摄论第四(二十四右)对法第十四(十八右)云。虚妄分别者。略有十种。谓根本分别。相分别。相显现分别。相变异分别。相显现变异分别。他引分别。不如理分别。如理分别。执着分别。散乱分别。根本分别者。谓阿赖耶识。是一切分别种子故。相分别者。谓身所居处所受用识。是所取相故。彼复如其次第。以诸色根器世界色等境界为相。相三现分别者。谓六识身及意。如前所说。所取相而显现故。相变异分别者。谓如前所说。身等相变异生起。相显现变异分别者。谓如前所说。眼识等相显现于苦乐等位差别生起。他引分别者。谓教法所摄名句文身相。此复二种。一恶说法律为体。二善说法律为体。由此增上力如其次第引二作意所摄。谓不如理分别·如理分别。执着分别者。谓不如理分别所起六十二见所摄所有分别。散乱分别者。谓如理分别所起无性等执为相所有分别(文)今谓。此根本等十分别与摄论所列名次不别。又连次别说十分别。配释初分般若。枢要下末(三十右)云。对法十四说。说十分别。谓无性分别。有性分别。增益分别。损减分别。一性分别。异性分别。自性分别。若别分别。随名义分别。随义名分别。广如彼配释般若经文(文)。
  (十六左)一根本分别等(文)。无性摄论第四(二十四右)云。释曰。根本分别者。谓阿赖耶识是余分别根本。自性亦是分别故名根本分别。缘相分别者。谓分别色等。有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓似色等影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识似老等相起诸变异。何以故。色等皆有老等转变相故。等者等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故身相变异。如说乐者。面目端严等者。等取苦及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异等者。等取瞋·痴·忿等如说。分等恶形色等遍害时节代谢等变异者。谓移缚等令身相等生起。变异时节代谢亦令内外身树色等形相改变。如说寒等所逼切时身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等即等取一切恶趣彼处色等变异。共了及欲界等诸界变异者。等取色界无色界中无似色等影像识故。于诸天中及静虑中亦有有情及器色等种种变异。如未尼珠威神力故种种净名光色变异。显相分别者。谓由眼等所依根故。令假色等影像显现。眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即如前说。老等变异。随其所应而起变异。何以故如说。眼等根有利钝。识明昧故。如无表色所依变异彼亦变异。由乐受等变异亦再。如说乐者心安定故。如说苦者。心散动故。贪等逼害时节代谢变异亦再。捺落迦等及欲界等依身变异识亦变异。如应当知。无色界中亦有受所作变异诸识分别。他引分别者。谓善恶友亲近所起及与听闻正非正法为因分别。即是外道迦比罗等及诸法中诸骚揭多所有分别。名不如理如理分别。如是二种随其所应能生邪见正见相应二种分别。萨迦耶见为因所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际中际分别。谓我过去为曾有邪。如是等分别名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱。般若波罗蜜多故。无分别智即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言他引而转。不称真理。十种分别何以故。证会真理。若正现前不可说故。
  (十六左)十散动亦为十(文)无性摄论第四(二十六右)云。论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治应知具摄般若波罗蜜多义(文)演秘云。散动即是分别异名。
  (十六右)又对法第十二(至)无见见等(文)。第十二(十右)说二十八见。于中前二十七别。后一是总。论云。即上所说二十七见皆名增长慢见。又于二十七见中。前十七是根本见。后十是末。论云。如上诸论。诸见所有习气粗重是名根本见。为欲开示如上所说。十七种见诸过失门。复说余见等。今取后十。谓于见无见等十。言二十八见者。论云。薄伽梵于大法镜经中说。如是言若诸菩萨随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。何等名为二十八不正见邪。谓相见等(文)演秘(八左)云又二十八见者。按对法论具明此也。今者略言。一相见。谓闻大乘密意空教。执着如是无性等相。是名相见。因兹便谛佛说三性。遂起第二损减施设见·三损减分别见·四损减真实见。复欲成立此邪见故。摄少道理依了义经。方便转变令顺已见。所以复起五摄受见·六转变见。因复起执。若依此见行善不善皆无有罪。一切障垢皆得出离。由此复起七无罪见·八出离见。执自见已于声闻藏及声闻人轻毁憎嫉。复起第九轻毁见·十愤发见。又顺自恶见颠倒建立空无相愿。又思自悟及令他悟所立法性一切皆生无量功德。复起十一颠倒见·十二出生见。因此他以理责所立。不立自宗。及以机弄妄理责他。复起十三不立宗见·十四憍乱见。又起慢心谓如是修是真供养恭敬诸佛。此即十五名敬事见。又达观者。令舍要见。以实道理方便开悟竖无舍心。谓唯此真余并邪妄。是名十六坚固愚痴见。上所说见习气粗重。是名十七根本见。十八于见无见见。即前相见。此实竖执无性等相。而起不执一切相想故。十九舍方便见。即前损减施设·分别·真实三见。慢诸法性。于勤精进起无用想故。二十不出离见。即前摄受·转变二见。非方便修。不证果故。二十一障增益见。即前无罪·出离二见。所行邪僻无容尽障故。二十二生非福见。即前轻毁·愤发二见。由于正法同梵行所起邪行门便发大损故。二十三无功果见。即前转倒·出生二见。所立法非授者受者。俱不能证胜进果故。二十四受辱见。即不立宗·憍乱二见。非理与论无宜得证故。二十五诽谤见。即前敬事见。所不应说强增益故。二十六不可与言见。即前坚固愚痴见。邪执空者不应与言。与言无益故。二十七广大见。即前根本见。由此当来恶见增广故。二十八增上慢见。前二十七见皆名增上。并能发起虚妄无实增上慢故(文)。
  (十六右)文十相(至)如七十七说(文)。演秘云。又七十七(十二右)有十种相。十八空除者。彼论甚广。今略引云。有十种相。空能除遣。一了知法义有文字相。一切法空正能除遣。二了安立真如义。故有生灭等相续转相。此由相空及无论先后空正能除遣。三了能取有顾恋身及我慢相。此由内空及无所得空能除遣。四了所取有顾财相。由外空遣。五了受用男女承事·资具相应。有内安乐·外净妙相。由内外空及论本性空遣。六了建立有无量相。大空能遣。七了无色有内寂静解脱相。有为空遣。八了相真如故有人法二无我相·识胜义相。毕竟无性·无性自性·及胜义空。能正除遣。九了清净真如有无为相·无变异相。无为·无变二空除遣。十即于彼对治空性。作意思惟有空性相。此由空空能正除遣。
  (十六右)十一者(至)如摄论说(文)。无性论第四(初左)论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身身者受者识·彼所受识·彼能受识·世识·数识·处识·言说识·自他差别识·善趣恶趣死生识。释曰。谓身身者受者识者。如后当说。眼等六内界为性。如其所应。眼等五识所依。意界名身者识第六意识所依。意界名受者识。彼所受识者。如后当说。是色等六外界。彼能受识者。如后当说。是六识界。世识者。谓似三时影现。数识者。谓似一等算数影现。虚识者。谓似聚落园等影现。言说识者。谓似见闻觉智言说影现。自他差别识者。谓身等识我我所执。相续不断执。我我所他他所等有差别故。善趣恶趣死生识者。谓似天人及捺落迦傍生饿鬼死生影现(文)如下疏(二十二右)释。
  (十七右)十二者(至)分别亦是(文)。楞伽第四(十七右)曰。大慧何者。虚妄分别法体差别之相。大惠虚妄分别自体差别相。有十二种。何等为十二。一者语言分别。二者可知分别。三者相分别。四者义分别。五者自体分别。六者因分别。七者见分别。八者建立分别。十者不生分别。十一者和合分别。十二者缚不缚分别大惠。是名分别自体相差别法相大惠计。语分别者。谓乐着种种言语美妙音声大惠。是名言语分别大惠。可知分别者。谓作思惟应有前法实事之相。圣人修行知依彼法生于言语。如是分别大惠。是名可知分别大惠。相分别者。谓即彼可知境界中热湿动坚种种相执以为实。如空阳焰诸禽兽见生于水相大惠。是名想分别大惠。义分别者。谓乐金银等种种实境界大惠。是名义分别大慧。自体分别者。谓专念有法自体形相。此法如是。如是非正见见分别大惠。是名自体分别大惠。因分别者。谓何等因。何等何等缘。有无了别因。相生了别想夫大惠。是名因分别大慧。见分别者。谓有·无·一·异·俱·不俱·邪见。外道执着分别大惠。是名见分别大慧。建立分别者。谓取我我所相说虚妄法大慧。是名建立分别大慧。生分别者。谓依众缘有无法中生执着心大惠。是名生分别。不生分别者。谓一切法本来不生。以本无故。缘因依有而无因果大惠。是名不生分别。和合分别者。谓何等何等法和合。如金缕共何等何等法和合。如金缕和合分别大慧。缚不缚分别者。谓缚因执着如所缚大惠。如人方便结绳。作结结已还解大惠。是名缚不缚分别大惠。是名虚妄分别法体差别之相(文)今谓。经言第五自体。今疏言实体。理亦不相违。
  (十七右)十四者十四不可记事(文)。不可记事者。如上已述。
  (十七右)十六者(至)有情縳等(文)。十六空者显扬十五(二十右)云。十六空者。所谓内空·内外空·大空空空空·胜义空·有为空·无为空·毕竟空·无初后空·无缘尽空·性空·相空·一切法空·无性空·无性自性空(文)辨中边论上(八右)云。此空差别复有十六。谓内空·外空·内外空·大空空空·胜义空·有为空·无为空·毕竟空·无际空·无散空·本性空·相空·一切法空·无性空·无性自性空(文)言三空所际者。显扬十五(十八左)云。依止·偏计·所执等三种自体。如后次第立三种空。一无体空。二违离空。三除遣空。又此三空对治诸縳。诸想差别有十六种。诸縳者有十四种。相縳粗重縳应知。一根縳。二者情五染縳。三所依縳。谓依器世间诸根流转。四于智无智縳。五于境妄境縳。六后有爱縳。七无有爱縳。八执无因不平等因縳。九得上慢縳。十偏计所执自体执縳。十一诸法自体执縳。十二诸法遍知自体执縳。十三补特伽罗自体执縳。十四补特伽罗偏知执縳。诸想者。谓六种想縳。厌此想故(文)演秘云。空既能除。明所障法数亦如之所除。即是分别法也。下言所除皆准此知(文)。
  (十七右)十七者(至)十八空所除(文)。对法十二如上已引。十七见者。是根本见。言十八空者。般若齿赞下(九左)云。此所说空虽体无异而依事显亦有差别。如大经中。或说十六。谓内空·外空·内外空·大空空空·胜义空·有为空·无为空·毕竟空·无际空·无散空·本性空·相空·一切法空·无性空·无性自性空。或说十七。加无所得空。或说十八。又加自性空。说十九。别加所缘增上及互无空。或说二十。于十八中离无散空。为散空无变异空。离相空为自相空共相空。释初颂曰。能食及所食。此依身所住能见。此如理所求二谛空。为常益有情。为不舍生死。为善无穷尽故。观此为空。为种姓清净。为得诸相好。为净诸佛法故。菩萨观空。补特伽罗法实性俱非有。此无性有性故。别立二空(此颂出于辨中边论上八左长行具释)。
  (十七左)乃至二十句(至)二十五句我我所见(文)。二十及二十五句如上已释。
  (十七左)对法第十二(至)六十二见(文)。此等诸见如上已引。
  (十七左)七十四等(至)故无量种(文)。七十四(三右)云。问。偏计所执自性有义种。答。随于依他起自性中施设建立自性差别所有分量。即如其量遍计所执自性亦再。是故当知遍计执自性无量差别。
  (十八右)摄论第四(至)是所遍计(文)。枢要下末(三十)。
  (十八左)七十六说(至)至下当知(文)。七十六(七左)具说胜义无性。然如所执于中无。论云。名胜义无自性性。何以故。一切诸法胜义谛故。无自性性之所显故。由此因缘名胜义无自性性。
  (十八左)此真不然(至)远亦不遮(文)。下文(四十右)云。此遍计执亦依圆成而起。此中但言依依他者。以心相分影像是依他性。依此执为圆成实。故从实为言。但说依他。又依他起是安足处。稍可言说及拟宜故。但执依他。圆成不尔。故不说也。实亦依执。如二乘无常·无我·无乐净等。
  (十九右)七十四说(至)即是此也(文)。七十四(七右)云。问。遍计执自性由何故遍计。答。由依他起自性故。
  (十九右)何故七十四(至)以无相故(文)。七十四(三右)云。问。遍计所执自性何等智所行。为凡智耶为圣智耶。答。都非智所行。以无相故(文)义演云。疏何故七十四又说遍计所执非凡圣智智境者。此文问也。意问云。既遍计所执是境摄者。何故七十四中说遍计所执非凡圣智境。答以无相故言俱非境也。意说。遍计所执体相是无故。俱非凡圣智境也。夫论相分非是无故。
  (十九右)故彼言境(文)。义演云。故彼言境者。故彼瑜伽说遍计所执性是能遍计心之境也。
  (十九右)非不对心(至)说为应知(文)。义演云。非不对心至说为应知者。解云。然说非境者。不是不对心说为非境。以无性故。所以对心说为非境。说亦应知者。遍计所执既是无对心。云何无体所执可说所缘。以无体故。若非对心云何可知。问。何教中说不知。答。瑜伽七十四曰。问。三种自性义应遍知。答。一切故知遍计亦所知法。又瑜伽说初生准是凡夫之境。虚妄分别取所执故。
  (十九左)此义应思(文)。义演云。疏此义应思者。夫遍知者无所。不俱了方名遍知。有不如无。云何名为遍。是故佛心亦知此法。无法虽不成缘有所缘义。
  (十九左)诸心心所(至)二分而生(文)。义灯六(四三左)云。要集云。诸释言同而意少别。有释。安惠相见二分从缘生者。是护法师据自却他。非谓安惠许从种起。如云习气是相分。摄此意(三十左)云。所遍计法唯言依他。为唯护法亦安惠耶此二师文。护法亲取相分。安惠本质皆得。三解俱得勘之。
  (二十右)中边等说为计所执(文)。中边上(二左)云。虚妄分别有者。谓有所取能取分别。于此二都无者。谓即于此虚妄分别。永无所取能取二性。
  (二十右)旧中边云(至)心心所(文)。上卷(四右)颂又彼论所字作法。长行云。虚妄者。若约界立。谓欲色无色界。若约生立。谓心及心法是总类相。
  (二十左)新翻论云(至)是虚妄分别(文)。上卷(五右)之全文。
  (二十左)显扬十六(至)心心所(文)。十六(九右)明八种分别已云。若欲略说分别体性。所谓三界诸心心法。
  (二十左)旧中边论颂(至)此二取无(文)。旧中边上卷(六右)云。有此无者。谓但有所取能取。无余文全同。
  (二十左)新翻无二有无故(文)。上(七右)长行云。无二。谓无所取能取。有无。谓有二取之无。此即显空无性为性(文)演秘。义蕴云。疏新翻云无二有无故者。虽无实能所取有此二空之无性也。
  (二十二左)摄大乘论(至)是依他起(文)。无性摄论四(十二右)云。由唯识者。是无义故。次说言。无有义故。所说唯言专为遣义无义之理。少分已说。少分当说。由一性者。谓相及见。于一识中有相有见。二分俱转。相见二分不即不离。始从眼识乃至身识。随类各变为色等种种相灭。说名相分。眼等诸识了别境界。能见义边说名见分。又所取分有相。能取分有见。是名二性。由种种者。种种行相而生起故。于一识中一分变异似能取见。此之二分名有种种差别行相俱时而起(文)义蕴云。疏唯识二种种者。此即本摄论文也。今此所引唯识量唯二等者。翻译本异义意同也。言唯量者。无境故量即识。既言唯识故无境也。问。何故谓识为量。答。有揩准故。是能量故。问。既言能量。既有所量。云何无境。答。唯言为遮离识实境。故无有失。
  (二十二右)又种种者(至)如摄论说(文)。无性摄论四(十二右)云。于一识中。一分变异似所取相。一分变异似能取见。此之二分各有差别行相。俱时而起。若有不许一识一时有种种相应无一时觉种种境。
  (二十二右)五识所依为界名身者等(文)。义蕴云。若具言之。以五识前念及六·七·八识为身者。俱是为界故。若别言之。第八是身者。以能执受眼等五根故。由此前说执受五根。眼等五识依之而转。第七·八识名为受者。由有藏识得有末那。末那为依意识转也。
  (二十二左)此等门义如摄论说(文)。无性摄论四(四右)云。释曰。身身者受者识者。如后当说。眼等六内界为性。如其所应。眼等五识所依意界名身者识。第六意识所依意界名受者识。彼所受识者。如后当说。是色等六外界彼能受识者。如后当说。是六识界是识者。谓似三时影现。数识者。谓似一等算数影现。处识者。谓似聚落园等影现。言说识者。谓似见女觉知言说影现。自他差别识者。谓身等识我我所执相续不断执。我我所他他所等有差别故。善趣恶趣死生识者。谓似天人及捺落迦·傍生·饿鬼·死生影现(文)演秘云。今遂难释。身者识者。即阿赖耶。是五识身所依之者名为身者。若尔第六亦依第八。何但言五。既有此妨故更释云。八执五根。五识方起五根名身。执身者识名身者识。第六不例。依天亲论以染末那为身者识。受者识者。谓染末那也。由是第六不共依故。五识不例。受者之识名受者识。问。何不取六无间灭意为二三耶。答。离六能受识无别故。故不取也(文)。
  (二十二左)此中既言(至)言依他也(文)。演秘云。此中既言至亦依他起者。此十一中五是相分。彼言十一皆依他起。故知相分非计所执。问。世数二种何非相收。彼论说云。三时算数而影现故。答。若论影像诚如所责。疏据其本亦唯境相故。但言五。如五根等皆第八相。善恶趣体实唯报。识通能所取资具等。论故趣示相。世数不例思之(文)义蕴云。疏论五识名依他起者。问。世数二且是识变相分中收。何故不取。答。彼不相应无实自体。即识心故。所以不言。
  (二十二左)瑜伽七十二三(至)及相名等(文)。瑜伽七十二(四左)七十三(初)显扬十二(五右)十六(五右)无性摄论第四(初)。
  (二十三右)言等者(至)色等处等(文)。义蕴云。疏言等至等处者。此言相。识者。即相见。等者处。此言相识者。即相见等四分识也。言识等者。举色等余四蕴也。言处等者。等界缘起也。此并入等中唯除无为皆摄依他(文)义演云。论言等者等相识等色处等者。解云。相识者。是识相分。相从识变。故名相识。相识非一。故名等也。又相者。即五法中相。识者即分别。等者举相识等名正智。以摄论中先明十一识次明五法故。论言十一识等。等取五法中相等四法。此解稍胜。色等者。谓色等五蕴。处等。谓十二处(文)今谓。不见论中已举相等四法。何重举相与分别。等取名及正智。
  (二十三右)佛等无漏后得(至)应明所执(文)义灯六末(四十四左)云。问。安慧见相是计所执。佛果应无。云何今云无漏二分应名遍计。答。本计是无。乘前难彼。若无见分无能缘用。以量立有。复教证成成佛得有。故为此难。问。安慧本计佛无见相。何智缘真。何智缘俗。答。缘自证分名俗。缘如名真。问。因位无漏亦许有执。何名现量比非量等。又亲得缘如不。答。准缘他心云不知如佛智。亦不亲缘如。因位名无漏名缘如。名缘二空等者。据无明渐微名为无漏缘。如缘空分为凡圣故。诸自证因位不能分明亲得。现比非量准思可知。问。彼许因位见相体无复不亲得自证及如。将何以为亲所缘缘。第七卷云。亲所缘缘能缘皆有故。答。彼计亲所缘缘非必有体。若尔如何此下难云。又若二分是计所执。应知兔角。非所缘缘耶。答。略有三解。一云彼计兔角非因生故非所缘缘。二分因生成所缘缘。今此据无同彼兔角。故得为难。一云本计虽无亲所缘缘心亦得生。以立唯识故。然陈那所说无非所缘缘者。是破他计。就他为语。今者护法约自破彼。故为此量。一云护法据摄大乘有能缘计·所遍计·俱依他起。此所遍计即疏所缘缘。安慧共许。例亲所缘缘亦应有体。说所缘缘故。准无著·陈那。俱有亲疏二所缘缘故。今此破。依共许教立量破彼。非是护法据自破他。此释为胜。今此论文举反破量。不举顺成举顺成者。应云佛亲所缘缘相见分有。例余相见亦应是有。是所缘缘故。如佛相见。然始反成若二分无。应非所缘缘。体非有故。如兔角等。安慧设许亦所缘缘。能所遍计是何处摄。若所遍计是依他有。若能遍计非是内心。若计所执非所缘缘。不说无法为所遍计故。安慧自许因位诸心皆能计故。既说能计即说依他为所遍计故。相见无。非所缘缘故。分难云。见相体无。非所缘缘。问。若计所执非所缘缘。如何下说为凡圣境。答。境宽缘狭。设非所缘。约智(二十三左)缘亦得名境。亲缘相分是所缘缘能缘。皆有唯识理故。非要质有方能起心(文)。
  (二十三左)彼计二分(至)就他为论(文)。义演云。彼计二分至就他为论者。解云。即安慧救云。彼遍计二分非所缘缘者。不是破我。陈那菩萨观所缘论中。就他等。小乘难云。汝计二分既非实有。应不成所缘缘以彼许有法方成缘。无法不成缘。所以陈那就他为难。非是破我之义。既一切唯识。何藉缘生。是无法亦得成缘。以一切皆唯识故。
  (二十四右)不尔此文(至)非谓极成(文)。演秘云。不尔此文是遂他义非谓极成者。若难于他二分无体。应不熏种。此难不尔。安慧熏种。不要有体。护法今以自义逼他。非是两宗极成之义(文)义演云。疏不尔此文是遂他义等者。谓他许自证及二分俱从种生俱熏种。故为量。若他不许二分熏种。便犯府非极成量。故俱遂之云。汝不计二分熏种。后识生时应无二分。
  (二十四左)彼执种子非真有体自证分(文)。义蕴云。安慧种子虽是自证分之功德。然遍附见分。不能自缘。自证缘见故缘彼种。由此种子非相分收。问。彼师种既非相。何得以自宗义而难他。答。准理应先难为相分然后方难。既非有法能作因缘。立量难云。汝之种子应是相分。许有为法非能缘故。如五尘等。
  (二十四左)仍非相分(文)。演秘云。仍非相分者。虽自证缘种体非相分中摄。所以如灯。疏中上下言相分者。以护法义而从他也(文)义灯六末(四十六左)云。西明云。又诸种子是第八相。若是所执应非因缘。以无体故。如空花等。今谓。不尔。若许种子是相分收。彼计相无。何故护法第二卷难云假法。如无体即无故。又不应言既非一异。应如瓶等。是假非实。瓶依四尘非全无故。不同空花等。
  (二十五右)又唯自证分(至)得自缘故(文)。义演云。又唯自证分如何缘证自证至得自缘故者。解云。是难安慧师。汝执唯有一个自证分者。如何缘证自证分。复如何缘种子耶。若计缘种者。岂一心中亦量非量耶。如缘证自证时。此即是现量。若缘种子及相分时。此自证心。即是非量。彼计种子·相分是计所执故。问。安慧不立证自证分。如何难他缘证自证分耶。答。护法将自宗义以难于他。故云得自缘故。前以教证成证第四分。故为此难。
  (二十五右)岂一心中亦量非量(文)。义蕴云。疏岂一心中亦量非量者。缘证故。现量缘种非有故是非量。问。安慧既无四分。如何此证自证。答。有二解。一云自证自缘所缘自证。名证自证。一云护法以自义前解为正(已上)义演唯以第二为释。
  (二十五右)许有见分即无自失(文)。义蕴云。若许有实见分而能缘种。即无一心量非量。失见分缘种唯非量。故言。若更立分等者。设纵安慧本自证分唯缘第四。既立一自证分。今缘种子故。无一心通二量者。即此所立。缘种子者。即初自证既非内缘。容非见分。
  (二十五右)解二句为二(文)。义演云。解二句为二者。即上来解遍计·依他名为二句。或颂依他但有两句。如云依他起自性分别缘所生等。为二句如前。初科文中而有二义。一以三性别明为三。二以三性总别为三。即遍计·依他合为一也。何顺为一耶。答。以此二性须相对辨故合为一(文)此据演秘。义蕴云。疏解二句为二者。谓依他中二句为二。此解初句兼结上文(已上)今谓。此解与演秘义演中第二解同。
  (二十五右)若为初性(至)初师结(文)。演秘云。若为初性至初师结者。依二分科。此即最初难陀师结。问。明所遍计护法文中而有其四。第四结正即是此文。如何今说是初师结。答。以难陀师二分依他结文。顺彼不言自证及证自性。少同护法。隐已从他。云初师结前显自义。云四结正。故不相违。或初字误。应为后字。显此结文非安慧故。既通二义。应从多本(文)义蕴云。疏初师结者。此中疏倒。应云此师初结也。问。护法文第四结正。何得言初。答。第四结中方与依他合解。依他中二句为三。初解初句并结前文。依他众下解第二句。此言初者。望第二句亦不相违。或师字误来。但可言此初结也。下文正解依他义故。此初结不如前解(已上)。
  (二十五右)答问其相(至)宽狭不同(文)。义演云。答问其相至宽狭不同者。如论云遍计所执其相云何。此问。答此问中。有二师解。如安慧说自证有体见相无体。此狭也。若护法云四分总依他有体也。故宽也。
  (二十五左)辨二性别答第二问(文)。义演云。辨二性别答第二问者。第二问曰与依他起复有何别。今辨遍计依他差别不同。即正答第二问。
  (二十六右)或复此下方解第二句(文)。义演云或复此下方解第二句者。即从颂言分别已下文是也。
  (二十六右)或染依他(至)缘之所生(文)。义演云。或染依他起为分别缘之所生等者。此第二解。即说染分依他起法从虚妄分别心所生。由分别心之所熏成种子等。杂染依他故。云分别缘所生也。前解染分依他名分别者。约种子生现行见分等。此第二解即约现行熏成依他杂染种子等。故二解有别(文)今谓。此中二解唯在缘字属上分别与不属别。非约现种论其差别。对之可知。
  (二十七右)论二空所显(至)名圆成实(文)。义灯六末(四十七右)云。有云。真如为二空。显者由实无二我及空无二我。离此增减方是圆成。要集云。空虽非表诠与表诠为因。故名空显。智缘二空未显真故。今谓。不尔。智缘空时虽未即证。因此能显。若即由空方显真者。智正观空真如未显。智正证真。复不作空。不可非智观空空自显真。离观空智空自显真。何时能显。佛地论中俱云。就加行观名为共相。不说由性空显名为共相(文)。
  (二十七左)论个自共相虚空我等(文)。演秘云。论个自共相虚空我等者。有义疏说共相。如因明说。无别体性不可言常。故常言简。今解。此依佛地经说苦无常等。有义共相虽可称遍。由生灭故不名成就。又佛地经所说共相虽遮无表。苦无常等具有遮表。前无性故。后生灭故。俱不可常皆遮简也。详曰。疏无文判定依因明不依佛地。然言观心共相无体。且释论说空无我二。苦无常二论等等之故。疏不释。随论省略。非不许彼亦是所简。通简经论所说共相。若言唯简经说共相。论说共相何意不简。岂论共相非所简耶。若非所简常简共相。有不尽失。故疏无违。有义不足(文)今谓。有义取舍经论不符论旨。如演秘破。然演秘云论说空无我二苦无常二论等等之者。亦非论意。何者论言虚空及我。此举所简法。非谓共相。况唯言我。不言无我。又等之言非等苦无常。疏有多释皆无其意。
  (二十八右)既尔不应说彼体性是常法故(文)。义蕴云。空无我等既无实体故非常法。今论言常。简共相者。即简空等。
  (二十九右)旧中边上(至)得入真实性(文)。中边分别论(二十右)云。偈言无变异无例成就二真实。无为法者无变异成。得入真实性摄。一切有为法道所摄。无颠倒成就故。境界品类中无颠倒故成就真实者(文)义蕴云。旧中边得入涅槃实性者。问。何故无为有为俱云真性耶。答。显入·证入俱名为入。真如常显真实性故名入。非是先无今有名为入也。无漏有为可具二义。一者显入先未无漏。今显无漏故加得字。诸无漏法皆名真实性。此既显入故云得入真实性。二者证入得。谓能证得。无漏有为能证真性故云得入。此则唯以真如名真实性。二解俱得。
  (后二十九右)新翻中边(至)初三之义(文)。中卷(四右)之全文。义演云。疏新翻中边第二卷至初二之义者。彼论云。真如涅槃无变异故。无变异即此论明无为圆成实。三义中第二常义。又彼论说。一切圣道于境无例。无例者。即是此论明有为圆成实。三义中第一离例义。今合此无为有为之二种名圆成实。即但有此中初二之义。初即五有为三义中初义。二无为三义中第二义也(文)义蕴云。疏但有此中初二之义者。圣道无例即第一离例义。涅槃无反即第二究竟义。此中者。指近之词。彼之二义即当此无漏有为中初二之义。唯阙后一胜用周遍故。有疏本云初三之义者。传写误矣。宜依此定。
  (二十九右)成就者遍义(文)。义蕴云。疏成就者遍义者。问。遍即圆义。此中何故不以成熟解于成义。而释遍义耶。答。此言无实简共相等也。解成就复言成就者。与圆满义同。故以成熟解于遍也。
  (二十九左)摄论四说(至)无变易故(文)。无性摄论四(十九右)论曰。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又曰清净所缘生故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。释曰。由无变异性故名圆成实等者。应知自性常无变故。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。圆满成就真实为性。
  (三十左)此即约表诠显圆成实(文)。我法空即是遮诠。遮我法故。义蕴云。谓如为空即是表诠空性故。
  (三十一右)此中唯有空于彼亦有此(文)。辨中边论上(二左)之文如上已辨。
  (三十二右)故遮表门皆有所以(文)。义演云。疏故遮表门皆有所以者。遮者。即遮定即离。表者。即表真如法性二空所显。性不无故。故云遮表皆有所以也。
  (三十二左)摄论等皆(至)明异不异(文)。无性论第四(三十一左)云。论云。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异(文)乃至广说。无性世亲各有广释。具如次下。
  (三十三右)中边第一(至)说为空相(文)。第一(七左)云。长行云。无二。谓无所取·能取。有无。谓有二取之无。此即显空无性为性故。此空相非有非无。云何非有。无二有故。云何非无。有二无故。此显空相非有非无。此空与彼虚妄分别非异非一。若异应成性异法。便违正理。如苦等性。若一则应非净智境。亦非共相。此即显空。与分别离一异相。
  (三十三右)七十四说(至)凡圣智境(文)。七十四(二左)云。问。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世圣智所行。问。圆成实自性何等智所行。答。唯圣智所行。
  (三十三左)摄论云由依他种(文)。世亲摄论第四(十四左)云。论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成实如。所遍计毕竟不如是有故。世亲释曰。由是遍计所缘相故者。谓彼意识名遍计。此为所取所缘境性能生遍计。是故亦名遍计所执。又是遍计所遍计故者。即彼意识名为遍计缘彼相貌为所取境为所边计。由此义故依他起性亦名遍计所执。自性如所边计者。如彼意识边计所执。毕竟不如是有故者。所边计上边计所执毕竟无故。由此义故即此自性成圆成实(文)义演云。摄论云。由他依种性成依他至非异非不异者。解云。此一段文即是摄论等。是无著菩萨所造摄论本也。如下疏言天亲菩萨无性即是。释论皆释此二段文也。由依他起因缘种子生故即成依他起。能遍计心缘此依他起故即依他起成所反计。是遍计心所缘相故。遍计所遍计故。遍计者。是能遍计心也。所遍计者。即是所遍计境也。由能遍计心缘此依他起上执实我。法即成遍计所执性。故。依他起而起计所执故。依他与遍计所执而不异也。有无别故。不即。依他有。遍计无。有无既殊。名为不即。即此自性成圆实者。意说。依他·遍计自性即成圆成实性。真如普与一切法为自性故。如所计不如是有故。解云。此引文略也。具足应云。如所遍计事既不如是有故。释曰。意说。遍计是无。依圆是有。故知三性非异。非不异。以下(文)。
  (三十三左)即此自性成圆成实(文)。义演云。疏即此自性圆成实者。意说。依他·遍计自性即成圆成实性。真如普与一切法为自性故。如所计不如是有故。解云。此引文略也。具是应云如所遍计事既不如是有故。释云。意说。遍计是无。依圆是有。故知三性非异非不异。
  (三十三左)如所遍计不如是有故(文)。义蕴云。此说圆成亦所遍计。然取体无故言不如是有也。初句明遍计圆成不异。即所计故。后句明非不异有无异故。
  (三十四左)无性云等(文)。无性第四(二十一左)云。释曰。非异者。谓依他起性与遍计所执有非有故。有望于有可得言异。非望非有。非有不异者。有与非有不成一故。依他起性与圆成实亦复如是。性不清净性清净故。今复依止异门意趣。此三性或成一性。或成异性。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故者。由依他起是我色等遍计所执所依止故。又依他趣是我色意识遍计所遍计故。由此意识假说依他起为遍计所执。如所遍计毕竟不是有故者。于依他起如所显现毕竟无故。如是即说三种自性。不全成异亦非不异。观待别故(文)义演云。无性云至假说依他为计所执者。此是无性菩萨释无著本论文。而有三解。此第一解。明三性非异非不异也。细祥可解。于中遂难重解云。云依他不净·圆成净故者。上来明依他与反计不可异。此明圆成与变计·依他不一异。依他·遍计俱非净境故与圆成不一。即真如是诸法实性故不异。又由依他是我色等至名计所执也者。此是无性第二解。即说所遍计依他起法·是遍计依他起法。是遍计所执性之所依止也。我者。即是执我也。色者。即是执法也。即执所遍计境为实我·实法故。说依他为变计所执实我实法所依处。言此与前世亲别者。前显能遍计心名为遍计。此与遍计所执为依名为边计(文)演秘云。又依他起至名遍计所执者。此与世亲后解同也(文)义演云。又依他起至名遍计所执者。此是无性第三解。此解与世亲后解。我色等者。意说。意识能遍计心执依他法为实我·实法故。前论云。彼依识所变者。即同此义。即我法二种依识所变见·相二分上执也。
  (三十四左)又由依他(至)与前世亲别(文)。义蕴云。此解本论由遍计所缘相故也。言我色等者。我谓人执色等。法执谓五蕴等依他起法。是我法执所依处故。五蕴各计所执。前世亲约能生遍计。此约遍计所依。故言别也。
  (三十四左)又依他起(至)名遍计所执(文)。义蕴云。此解变计故也。此解依他是能计心之所执名为变计。与世亲解后句同。
  (三十五右)彼云由此(至)为计所执(文)。演秘云。彼云至为计所执者。彼无性也。问。准二菩萨以依依他假名遍计。而云不异以释。本论若不假说。二性相望解无著论。有不离不。答。理亦可成。而本论云。由是遍计所缘故者。释曰。由依他起能起第六能遍计心。方执离识实我法等。若不有此依他之境。能计不起。能计不起何有所执遍计性。由斯二性故不异也。亦犹于绳方起蛇觉。余准可知。
  (三十六右)由斯道理(至)非异非一(文)。二谛章(四十右)云。第一世俗有名无体。俗中。极劣无可过胜。假名安立唯俗非真。是名为异。第四胜义体妙离言。不可施设。真中极胜。起过一切。唯真非俗。是名为异。余可为同。由此二谛四句分别。有俗非真。谓第一俗。有真非俗。谓第四真。有真亦俗。谓前三真俗后三谛。有非真俗。谓除前相有非真俗谓除前相。
  (三十七右)今从所无门(至)此却解(文)。义演云。疏今从所无门说至此却解者。意说。证圆成了依他者。要须除彼遍计所执方证圆成后了依他如幻事等有。故名却解(已上)今谓。义蕴虽亦不远此解易通(文)义蕴云。疏此却解也者。前文正解。要达真理方了依他。此云未达遍计空不了依他有。未达望已达为却解也。
  (三十七右)无分别智证二性也(文)。义蕴云。达遍计空了真如理为二性也。问。遍计无体云何言证。答。达无名证。证彼无故。
  (三十七右)第五地后(至)至下当知(文)。第九论中(二十右)五地文五地文云。五极难胜地。真·俗两智行相互违。合令相应极难胜故。
  (三十八右)如大般若广说其相(文)。大般若四百十(八)云。佛言善现于意。云何如幻等五蕴各有异性不善现。答。言不也。世尊以何故。世尊如幻等。色受想行识即是如梦等。色受想识如幻等。五蕴即是如幻等。六根如幻等。六根即是如幻等。五蕴如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可复。
  (三十八右)论犹如幻事等(文)。义蕴云。为释八种疑难。故有八喻。第一云何无义而成所行境者。义谓境也。外难意云。何无实境而色等六尘成心心所所缘境耶。为释此疑。说幻事喻。如幻象马。虽无实体然是妄情所行境故。第二问。云何无义心心所转者。为此说阳炎。虽无实水而心生故。第二问此与前何别。答。前难无境何成所缘。此难无境心应不起。故二别也。第三云何爱·非爱用差别者。如梦所见。女等虽非实境爱增生故。第四云何净·不净业·爱·非爱果差别者。如镜中像。虽非实有。由质为缘有好丑现五趣之果。虽非实有由业为缘善恶果生。第五云何种种业转者。身虽非实由运动故种种影生。境体非真。由心造作种种业转。以所发身业多种不同言种种识也。同此与第二何别。答。前宜难。境无心不应起。此难无义。不应有多识生。又前约散心。此约定地。故有别也。第六可知。第七难。云何无义取三摩地境。此除无分别定。彼境无为非此所喻。今喻依他定境。如水月等者。由水澄清。无月而生月觉。定心疑湛无境而取所行。第八难意云。若诸有情皆不实者。云何菩萨为利乐彼而现受生。如变作者。所变作事虽非实有而能作者动方成。然诸有情虽非是实。而诸菩萨哀愍彼故现受生事。此等诸文具如本论及枢要叙。
  (三十八右)摄大乘说(至)说幻事喻(文)。演秘云。无性释论。今此当引。论云。幻事喻者。如实无伪而有幻像所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时似有所缘六处显现。释曰。外以尘等六为实有。内以八喻变彼为虚。应为八量。此初量云。色等六尘非真实有。分明显现为计度境。犹如幻像。真如非彼计度显现所行之境。故为异品。非能遍计·所遍计故。故无不定(文)无性下自解云。此于内事生疑。诸师解云。此于内身色声香等而生疑惑。故说幻事喻。天亲菩萨有二复次。释第二解云。此中幻喻为除眼等六种内处。譬如幻象虽实非有而现可得。以此准无性色等所缘六处。非是色声香等六处即是眼等六内处法。眼等是色故说色等言。色等六处理亦无妨。不尔与第二所除有何差别。古解云。初是尘体。第二是器界。故二差别。
  (三十八右)云何无义(至)说阳炎(文)。演秘云。又如阳焰于飘动时实无有水而有水觉。外器世间亦复如是。量云。外器世间。虚非实有。能生执实心心所故。犹如阳焰。真如非亲为执生依。故无不定。
  (三十八右)云何无义(至)说梦境(文)。演秘云。又如梦中睡眠所起心心所聚极成昧略。虽无状等种种境义中爱非爱境界受用。觉时亦尔量云。非梦爱非爱虚非实有。为爱增心之所爱故。犹如所梦。
  (三十八右)云何无义(至)彼言影像(文)。演秘云。又影像于镜等中还见本质。而谓我今别见影像。而此影像实无所有。非等引地善恶思业本质为缘。影像果生亦复如是。量云。善恶业果虚非实有依缘现故。犹如影(文)。义灯六末(四十七左)问。如依镜缘还见自质者。如日中像。谁之质耶。解云。以日为缘。还见本质。彼是大海大山鱼质。若尔岂见障外色耶。解云。许亦无失。如隔琉璃见外色故。又非障外。因彼日轮不受眼光下见山海。如因镜面自见质故。
  (三十八左)云何无义(至)说光影(文)。演秘云。又如光影由弄影者映蔽其光起种种影。定等地中种种诸识于无实义差别而转。释曰。如光中舞动身多状。其影亦然。定意分别起诸身业障无分别。如质蔽光依识起。故目彼身名种种识。或上二界定心非一名种种识。此识既托非实境转。明心是虚。依前量云。定起身虚非实有。种种转故。犹如光影。依后量云。定地诸识虚非实有。依种种起故。如光影也。
  (三十八左)云何无义(至)说谷向(文)。演秘云。又如谷响实无有声。而令听者似闻多种言说境界种种言说。语业亦尔。量云。语业非实。听所闻故。犹如谷响。
  (三十八左)云何无义(至)说水月(文)。演秘云。又如水月由水润滑澄性故虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修。润清为性。诸三摩地相应之意亦复如是。虽无所缘实义境界而似有转。此与影像有何差别。定不定地而有差别。释曰。定境能令善品相续名为实义。或简遍计所执之境名之为实。量云。定所现境。虚非实有。依清缘现。犹如水月。
  (三十八左)云何无义(至)说变化(文)。演秘云。又如变化依此变化说名变化。虽无有实而能化者无有颠倒。于所化事勤作功用。菩萨亦尔。虽无遍计所执有情。于依他起诸有情类由哀愍故。而往彼彼诸所生处摄受自体。释曰。谓即依此能变化心起变化事。或依所化起能化心。无业生境名虽无实。量云。菩萨受生。虚非真实。无倒心起。犹如变化(文)枢要下末(三十四右)云。无性解云。应知此中喻有尔所虚妄执事。所谓内外受用差别。身业·语业·三种意业·非等引地·若等引地·若无颠倒。于此八事诸佛世尊说八种喻。诸有智者。闻是所说于定·不定二地义中能正解了。此中内者。第一幻事喻所显。外是第二阳焰喻所显。受用差别。是第三梦境喻所显。身业。是第五光影喻所显。语业。第六谷响喻所显。三种意业中初非等引地。是第四影像喻所显。若等引地。是第七水月喻所显。若无颠倒。是第八变化喻所显。天亲菩萨二复次释第二复次云。说幻事喻。为除眼等内六处。说阳焰喻为除器世间。说所梦喻。为除色等所受用境。显如所梦色等定无。而能为因起爱·非爱受用差别。说影像喻。为除身业果。显善·不善业为缘而有余色影像生起。说谷向喻。为除语业果。显语业因感语业果犹如谷响。说光影喻。为除非等引地诸意业果。显此意业所得诸果。犹如光影。说水月喻。为除等引地诸意业果。显等引地诸意业果犹如水月。说变化喻。为除闻种类意业。闻种类者。即是闻·思之所熏习。此即显示闻种类意差别而转。犹如变化。此意为除内·外受用差别·身·语业果·三种意业故说八喻。与无性不同金刚般若云一切有为法。如星·翳·灯·幻·露·泡·梦·电·云。应作如是观。此中九喻。天亲菩萨释曰。别喻九事。谓见·相·识·器·身·受·过·现·未世。故说九喻。各依别义。不可会同。释颂异故。中边论说八喻。通依他·所执二性。似喻依他。实喻所执。亦不相违(文)演秘云。问。中边颂云。于不动无倒。谓知义非有非无如幻等。有无不动故。以幻喻等喻计所执。二论既差各有何意。答。中边据彼幻事等体及能执心·所执水等。通喻二性。摄论据事。但类依他。故不相违。
  (三十八左)彼世亲无性等。世亲第五(三右)无性第五(四左)。
  (三十八左)中边论中亦有八喻(文)。中边下(八左)云。前说诸义虽有非有。此如幻等非有无故。谓如幻作诸象马等。彼非实有。象马等性亦非前无。乱识似彼诸象马等而显现故。如是诸义无。如现似所取能取。定实有性亦非全无。乱识似彼所取能而显现故等。声显示阳焰梦境及水月等。如应当知。
  (三十九右)此是厚严经颂(文)。厚严者。与密严经同本异译。枢要下末(二十左)云。摄大乘云。如是菩萨悟入意言似义相故悟入遍计所执。悟入唯识故悟入依他起性。若已灭除意言闻法熏习种类·唯识之相。乃至尔时菩萨平等平等无分别智已得生起。悟入圆成实性。又云。名·事互为客。其性应寻思。于二亦当推唯量及唯假。实智观无义。唯有分别三。彼无故此无。是即入三性。初半颂悟入遍计所执。次半颂悟入依他起性。后一颂悟入圆成实性。成唯识云。非不见真如而能了诸行皆如幻事等。虽有而非真。如是上下三处不同。摄论初文暖·顶二位悟入所执。忍·第一法悟入依他。初地初心入圆成实。摄论第二文暖·顶寻思悟入初二性。四如实智悟入圆成。成唯识文要入初地方悟三性。虽有三文义理唯二。一者二证。二者相似。成唯识中据实亲证。由无漏二智真·俗前后方可证得后二性故。证二性时不见二取。即名证彼计取执无无法体无。智何取证。心取变无依他起摄。真如理无圆成实摄。故计所执不说别证。但于二性不见二取。可名悟入遍计所执。然正体智达无证理。多说此智证计所执。虽见道前亦已不见。未亲得二。不名证无。故于初地方名证得。摄论初文悟圆成者。据实证得。与唯识同。悟前二性据相似悟。长时多分意解。思惟前二性故。短时小分虽亦相似悟入圆成。非长时多分亦非亲证。故据实说。摄论次文悟入三性。总据相似意趣而说。创观名·事不相属。故名悟所执次观唯有识量及假名等诸法。虽未证实。名悟依他。如实智位虽实有相而未证真。二取俱亡。与真真观相似趣入。意解亦谓即是真如。故实位名入圆成。实未悟入。摄论据相似意解三性。别明悟入。唯识据真实别证二性。通证所执。虽文有异而不相违。余取有文皆准此。
  (三十九右)虽依他有(至)后见依他(文)。枢要下末(三十四右)何故二空理有浅深。悟生不必悟法。二性浅深不悟深时必不悟浅。要达理方达事也。答。二理别障断生执不悟法空。二性无别障不悟本时。不能悟末事。未有先悟事而后悟生空故。悟真理方了俗事。思之可知 。
  (四十一右)既言苦等(至)此唯定也(文)。义蕴云。疏既言苦等心及至此唯定者。言此唯定有解。一若定集不定。不必招感故。二心变苦等依他决定。有漏心变定依他故。若无漏变依他亦圆成故。观其文势。二解俱通。然后正解。
  (四十一左)义亦不定(文)。义演云。疏义又不定者。意云。此依他起不唯属第二性。虽从缘生。无漏心变者。亦是圆成实摄。即生下文也。
  (四十一左)即由二重(至)摄不同(文)。义演云。疏即由二重三性体异故摄不同者。二重三性者。准前有二解。一云。若有为有漏名依他起。若有为无漏净分依他。亦圆成实摄。遍计所执二性实是遍计性。二云。一切有为者有缘若无缘皆是依他起。即无为·真如是圆成实故。颂取真如名圆成实。若妄执此二性为实。即是遍计执性。故云二重三性。依此三性所以执法不同。或是依他。或是圆成。故云不同。
  (四十一左)此但分别(至)非计所执(文)。义演云。意云。今所变空与变计所执空虽一种是空。然空有别。若心所变空相。相从缘生名有体假空。若遍计所执空。空体是无如空华等。故云彼无体故即是无体故。即是无体空。
  (四十二右)如解深密(至)第七等(文)。解深秘三(八左)七十七(七左)瑜伽引用深密。经论全同。显扬第三(八左)中边第二(五左)佛地论第二(二右)。
  (四十二右)旧中边(至)差别真实(文)。新·旧二论并言真实。深密·瑜伽·显扬·佛地。皆言真如。一流转真实等。义演云。虽真如体唯是一。约能诠有多真如。名为分破实实。即以一真如分破作七真如也。新中边名差别差别与分破名异义同。
  (四十二左)旧中边名(至)新翻不同(文)。旧云生起真实。新云流转真实。深密·瑜伽·显扬·佛地。皆云流转。
  (四十二左)此中通言一切有为彼据内法等(文)。义蕴云。此约诸有为法有生灭者皆名流转。故通一切。彼言缘起。即十二支故唯内法。又小乘缘起支无为也。然以理论之。诸有为法救缘而起。皆名缘起。何但内法。若为此解与此流转宽及同。又准下言。流转者。对减灭故多据有漏染法。若据此义流转之名不通一切。即与内法缘起宽相似。疏中各依相显而说。故此与彼宽不同。
  (四十二左)七十七(至)唯缘起法(文)。七十七(七左)云。一者流转真如。谓一切行无先后性(文)显扬三(八左)云。一流转真如作意。谓已见谛诸菩萨以增上法行善修治作意。于染净法时思惟诸行无始世来流转真实性。既思惟已离无因见及不平等因见(文)佛地论第七(二右)云。一流转真如。谓一切行无始世来流转实性(文)演秘云。瑜伽·此论二文不同。如疏中会。有义有为有二。一四相所迁因等所为。二烦恼所为。今言有为依后义说。故有为言但说缘起。此说为胜。下文摄中二性摄故。然显扬云。于染净法思惟诸行流转实性。据世间净故不相违。详曰。非无此理。然下摄云随相摄者流转·苦集前二性摄。既云随相。明不违理。据增而谈。显扬复云。于染净法净法不言依世间净。由斯教理疏说无违。 又疏下云流转唯约有漏故者。谈彼瑜伽明流转也。
  (四十二左)七十七说(至)中边亦同(文)。七十七(七左)云。二者相真如。谓一切法补特伽罗无我性及法无我性(文)显扬三(八左)云。二实相真如作意。谓如前说。乃至于染净法因。思惟诸法众生我性及法无我性。既思惟已一切身见及思惟分别众相作意不复现行(文)。佛地论七(二右)云。二实相真如。谓一切法二空无我所显实性(文)然深密·瑜伽·旧中边。皆唯言相。显扬·新中边·此论·佛地。皆言实相。具略不同。意致无别。
  (四十三右)论三唯识(至)唯识实相(文)。义灯六末(四十七左)论三唯识真如者。本疏云见识真如便能知此。意说所观如。要集云。有释云。三藏解云。或用观智名意真如。不尔便与后文相违。染净唯识应通三性。此意若说所观如。遍三性故应通三性。今谓。本释为正。何以故。若取能观名唯识如。何故七十七云。谓一切行唯是识性。又如何言由相真如·了别真如故一切诸法平等平等。以能观智虽是行收非一切行。又能观智二乘等无。如何平等。若云就所观说即非能观。若尔既取所观唯识。何故不通初二性摄。答。就所观性即唯威实。约诠显者可通三性。论云随相。不障通余。
  (四十三右)显扬云(至)识分别也(文)。显扬三(九右)云。三唯识真如作意。谓如前说。乃至于染净法所依。思惟诸法唯识之性。既思惟已如实了知唯心染故众生染。唯心净故众生净(文)义演云。三藏解云。即是染净唯识观智之真如也。此如是唯识性亦名唯识。

成唯识论述记集成编卷第三十八终_

成唯识论述记集成编卷第三十九(九本之二)

  (四十三右)七十七名(至)识了别也(文)。七十七(八右)云三者了别真如。谓一切行唯是识性(文)。今谓。深密·瑜伽并云了别。旧中边唯云识。新中边·显扬·佛地·此论。皆云唯识。
  (四十三右)论安立真如(文)。演秘云。四安立真如者。问。四皆安立。何唯谈苦。答。虽标总称即因别法。如色处等。又四谛初从总为目。余三后故从别立名(已上)今谓。伦记亦用第二解。
  (四十三右)下四定四圣谛(文)。七十七(八右)四者安立真如。谓我所说诸苦圣谛。五者邪行真如。谓我所说诸集圣谛。六者清净真如。谓我所说诸灭圣谛。七者正行真如。谓我所说诸道圣谛(文)。显扬三(九右)云。四安立直如作意。谓如前说。乃至于染污法体思惟苦谛。既思惟已欲令知。故为有情说。五邪行真如作意。谓如前说。乃至于染污法因思惟集谛(鲜本有既思惟已四字)欲令断。故为有情说。六清净真如作意。谓如前说。乃至于清净法体思惟灭谛。既思惟已欲令证。故为有情说。七正行真如作意。谓如前说。乃至于清净行思惟道谛。既思惟已欲令修。故为有情说。
  (四十三右)旧中边云依处(文)。义演云。旧中边云依处者。即此中妄立真如也。既唤苦谛名为依处。是诸有情所依处故。邪行真实者。谓业烦恼也。即集谛也。对正行无漏道谛得邪行名。
  (四十三右)七十七云(至)平等平等(文)。七十七(八右)云。当知此中由流转真如·安立真如·邪行真如故一切众生平等平等。由相真如·了别真如故一切诸法平等平等。由清净真如故一切声闻菩提·独觉菩提·阿耨多罗三藐三菩提平等平等。由正行真如故听闻正法。缘总境界胜奢摩他·毗钵舍那所摄受慧平等平等(文)深密亦同。余论无之。
  (四十三左)此约除佛余名有情(文)。义蕴云。疏此约除佛余名有情者。问。菩萨二乘岂有邪行。答。有漏流转皆名邪行。然菩萨等感身之业同无明发并名邪行。
  (四十三左)无苦集故(至)故佛言无(文)。安立·邪行是苦集故。此二真如不通佛果。显扬等下释流转不通所以。于中初就显扬而释。又说等下依此论而释。
  (四十四右)由清净如故(至)旧名知处(文)。义演云。疏由清净如故至旧名知处者。解云。即约三乘同坐一解脱床故。问。既云清净真如。即是灭谛。即应言由清净真如三乘涅槃平等平等。如何乃言三乘菩提平等平等耶。答。第一解云。今举能证菩提智显所证涅槃平等。故云三乘菩提平等平等。以三乘智满方得所证涅槃也。第二解云。或菩提性境亦名菩提。性真如。即是菩提所依之体性亦名菩提。今疏家举智显所依真如性平等也。第三解云。性境即是真如。是菩提之所证亦名菩提故。中边云。菩提·菩提断即是真如。真如名菩提断。由智断惑所显得故。旧中边云。说智及智处俱名般若。说者即是文字。般若者能证智也。智者即观照般若。处实相般若。以彼旧论释般若经故。云皆名为般若。
  (四十四右)胜鬘经(至)下自当知(文)。胜鬘经(九左)曰。是故阿罗汉·辟支佛有余生法不尽故有生有余梵行成故不纯事。不究竟故当有所作。不度彼故当有所断。以不断以不断故去涅槃界远。何以故。惟有如来应当正觉。得槃涅槃成就一切功德故。阿罗汉·辟支佛不成就一切功德言得涅槃者。是佛方便。惟有如来得槃涅槃成就无量功德故。阿罗汉·辟支佛成就有量功德言得涅槃者。是佛方便。乃至广说。不得涅槃。
  (四十四左)谓实相(至)此约增上(文)。义演云。疏谓实相至此约增上者。问。何意七真如中。三是根本智境。余四后得境耶。答。实相真如二空所显。以依空门证真如故。唯识真如是我性故。既入见道证唯识性。即断惑证真根本智故。清净真如正是灭谛苦灭。证如是根本智境。余之四皆后得变相而缘。了俗证真后得智故。故三种真如·及安立等四真如。是二智之别境。故云三四境别。若约诠说。四后得智境。若据显体。论实相等三是正智境。
  (四十四左)显扬十六说与此同(文)。显扬十六(十一右)云。问。何因缘故七种真如名胜义谛。答。由是二最胜智所行故。谓出世间智及此后得世间智。由此胜义无戏论故。非余智境。又此胜义无戏论故。于有相法离一异性。何以故。由此真如于有相法不可说异亦非不异故。
  (四十四左)中边云此三二性摄(文)。中边中(六右)云。流转与安立邪行依初二。实相·唯识·净·正行依后一。论云。流转等七随其所应摄在根本。三种真如。谓彼流转·安立·邪行。依根本中遍计所执·依他起。实相·唯识·清净·正行。依根本中圆成实立。
  (四十五右)瑜伽第三有此六法(文)。瑜伽第三(初)。
  (四十五左)有展转义(文)。义演云。疏有展转义者。由识心上变作虚空等无为相而现。是依他起。遂便执云此是实有。方名所执性故云展转义也。故下疏云。无为亦心缘变故云是依他起。
  (四十六右)辨中边云(至)各通三性(文)。中边中(六左)此蕴等十各有三义。且色蕴中有三义者。一所执义色。谓色之变计所执性。二分别义色。谓色依他起之性。此中分别以为色故。三法性义色。谓色之圆成实性。如色蕴中有此三义。受等四蕴·界等九法。各有三义。随意当知。如是蕴等由三义别。无不摄入彼三性中。
  (四十六左)初是瑜伽(至)一圆成实(文)。七十四(初右)云。问。三种自性相等五法。初自性五法中义所摄。答。都非所摄。问。第二自性几所摄。答。四所摄。问。第三自性几所摄。答。一所摄(文)显扬第六(初右)云。五法者。一相。二名。三分别。四真如。五相智。相者。若略说。谓一切言说所依处。名者。谓于诸相中依增语。分别者。谓三界所摄诸心心法。真如者。谓法无我所显圣智所行一切言说所不依处。正智者。略有二种。一唯出世间。二世间·出世间(文)十六(五右)云。遍计所执自相是无。何以故。五事所不摄故。除五事外更无所有。何等为五。一相等乃至广说。
  (四十六左)三无性论(至)不依彼故(文)。三无性第一(三右)名为五藏。谓相·名·分别·如如·无分别智。佛性论二(二十右)云。五法者。相·名·分别·思惟·及圣智如如。二论并真谛译故云不依。
  (四十七右)七十四云(至)亦缘无执(文)。七十四(初右)问。若依他起自性亦正智所摄。何故前说。依他起自性缘遍计所执自性执应可了知。答。彼意唯说依他起自性杂染分。非清净分。若清净分当知缘彼无执应可了知(文)瑜伽但说作前说。此指前七十三说(十三右)答中云彼亦同。今就诠旨简。言但说亦无巨妨。义演云。问。若依他起至应知者。此中问意。若瑜伽中说依他起性摄得正智者。何故前说依他起而缘遍计所执耶。应知者。即遍计所执无体故。但可应知。依他起名应断。即圆成名应证。答。彼唯说染分依他。非净分依他。若净分依他亦缘无执。无执者。即缘二空也。故有漏染分缘边计性无漏净分缘二空如。故无漏依他通圆成摄。
  (四十七右)旧中边上卷(至)彼有颂文(文)。旧论上(二十一右)颂曰。相及于分别。名字二性摄。圣知与如如。此二一性摄。长行云。相及分别依他性中摄。名者分别性中摄。如如及圣智依真实性中。摄(文)新论中(五右)颂曰。名遍计所执。相·分别依他。真如及正智。圆成实所摄。长行可知。
  (四十七左)所执都无(至)无实体故(文)。义演云。所执都无至无实体故者。解云。为遍计所执无体。于五法中但向名中摄。意显所执但在其名都无实体故。问。准疏云。设能诠名亦相中摄。若尔即今有四法而无五法。何以故。以名即相故。又何以故说遍计所执而摄彼名。答。不尔。今意说。名虽复是名亦说为相。是见缘故不以说名是相即五法中无名。前意说。此不唯是名亦通于相故。瑜伽五事中云。有名皆是相。有相非是名。为色等自体。故知相·名别。故五法中有其名。说遍计名中摄。显彼性非有。问。五法中名是遍计摄。所执既无体。未审名为有体不。答。意显遍计但有其名而无实体。不通名亦无体。名亦相是从缘生故。
  (四十七左)真如正智(至)不相违也(文)。义演云。真如正智至不相违也者。中边据能缘智·所缘如俱断漏故。俱离倒故圆成实摄。瑜伽约缘生义。是依他亦无违也。问。是正智可能断漏。真如是所摄。体亦是无漏也。又正智能断惑。所以摄无漏。真如体离染亦得名无漏。又能证·所证别。俱不得摄无漏。能所证不异是俱无漏故。中边云。菩提·菩提断皆名为菩提。说智及知处俱名为般若。
  (四十八右)十卷楞伽(至)十卷有故(文)。十卷第七(十四右)四卷第四(二十一右)云。复次大慧五法者。相·名·妄相·如如·正智。大慧相者。若处所行相色像等现。是名为相。若彼有如是相。名为瓶等。即此非全。是说为名。施设众名显示诸相。瓶等心心法是名妄想。彼名·彼相毕竟不可得始终无觉。于诸法无展转。离不实妄想是名如如。真实决定究竟自性不可得彼是如相。可及诸佛随顺入处。普为众生如实演说设显示。于彼随入于正觉不断不常。妄想不起。随顺自觉圣趣一切外道声闻缘觉所不得相。是名正智。大慧是名五法·三种自性·八识·二种无我。一切佛法悉入其中。是故大慧当自方便学亦起他人。勿随于他。
  (四十八右)七十六说(至)故论不释(文)。七十六(十五左)云。我今领解世尊所说义者。若于分别所行·遍计所执相所依行相中。假名安立以为色蕴。或自性相。或差别相。假名安立为色蕴生。为色蕴灭。及为色蕴永断遍知。或自性相。或差别相。是名遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相所依行相。是名依他起相。世尊依此施设诸法生·无自性性·及一分胜义无自性性如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行·遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性法无我真如清净所缘。是名圆成实相乃至广说。蕴处界有支等亦后如是。
  (四十八左)世亲摄论(至)遍计所执(文)。第五(初左)云。释云。如依他起自性·遍计所执分。虽显现可得而非称彼体。为显此义故。说由名前觉无称相违故等。若依他起·偏计所执同一相者。应不得名于义觉转。如执有瓶。若离瓶名于瓶义中无有瓶觉。若此瓶名与彼瓶义同一相者。瓶觉应转。以非一相。是故不转。由此名义体相称则成相违。此中安立名为依他起。义为变计所执。以依他起依名势力成所遍计故。又于一义有众多名。若名与义同一相者。义应如同一相成第二相违过失。又名不决定。以一瞿声于九义转。若执名·义同一相者。多义相违应同一体。则成第三相违过失失。由执牛等非一相义同一性故。
  (四十八左)若体相称即成相违(文)。演秘云。疏若体相摄成相违者。若以摄论名义二体摄。此五法名义体者。便成相违。何以故。五法中义即相分别也。体即依他。彼义初性。以无摄有。岂不相违·义蕴云。疏若体相摄即成相违者。名属依他。理即可尔。义属偏计。即成相违。何以然者。五法之中相及分别。名之为义。体即不无。摄属遍计相违耶也。又名言虚似摄属依他所诠不无。乃属边计亦成相违(文)今谓。此文即是摄论。何用名义与五法相摄。彼论意者唯约名义相对而论。名是依他。义乃是边计。故成相违。何得相摄。蕴演亦用演秘。并皆不允。
  (四十八左)此意名者(至)故对举之(文)。义演云。意说。此论中意说。名是五法中名。义即分别及相。此明与摄论不同故。彼此二论明五法不同。相摄亦有异也。今不合引来。但引对举之。非欲正明五法相摄。
  (四十九右)彼世亲云(至)所遍计故(文)。如上已云。
  (四十九右)极疏远故(文)。义演云。疏极疏远故者。圆成是依他之性。今依他起执。不依圆成。为隔依他。故云疏远。纵依依他起执展转说。其圆成实本离名言故。
  (四十九右)楞伽中边(至)假亦通有(文)。义演云。疏楞伽中边至假亦通有者。解云。依二教五法有二解。第一云或通有无者。边计执者无。以边计所执体非实有。从缘生体即是有。二云或体实有者。即五法体总实有。然计所执克体。虽无随其妄情假说亦通于有。如毛轮·空华。妄情为有。执之为实。若非妄有依离起执。即就妄情假说通有实不然。又所执境之所依是依他有法。遍计所执虽无相从而说。故假说所执亦通有也。此第二解意明五法总于有。
  (五十右)如瑜伽第七十二七十三四等(文)。七十二(四右)七四两卷通说五法别等者。如略纂及义林章等。
  (五十右)中边以三性(至)可勘彼文(文)。中边中(初右)云。应知真实唯有十种。一根本真实。二相真实。三无颠倒真实。四因果真实。五粗细真实。六极成真实。七净所所真实。八摄受真实。九差别真实。十善巧真实(文)义演云。今但举名略辨名意。一根本真实。依此建立余真实故。依三性立者。解云。于三性中有真实义名为真实。初性中真实者。遍计所执相常非有。以常非有故。于此性中计为真实。无颠倒故。于依他起相有而不真。唯有非真。于依他起许为真实。于圆成实有二空性。故许为真实。二相真实。此于根本真实相中无颠倒故。三无颠倒真实者。谓无常·苦·空·无我性。由此性能治彼常倒四倒。四因果真实。谓四谛。染净因果有差别故。五粗细真实。谓世俗·胜义。二有别故。六极成真实。谓世间·道理二极成故。七净智所行真实。谓烦恼·所智二障智所行有异。八摄受真实。谓即三性·五事相摄。九差别真实。谓七真如·三性相摄。十善巧真实。谓治十种我见。以修蕴等十种善巧。然此十真实一一皆与三性相摄。初下与三性相摄。具引余者恐文繁不引(此据演秘)。
  (五十右)然有蕴等(文)。义演云。疏然有蕴等者。即中边说蕴说蕴等十种善巧。所谓蕴善巧·界善巧等。如下当知。此不预述。
  (五十左)取分别(至)亦所诠故(文)。演秘云。疏。取分别全至是所诠故者。问。正智心等通能所诠。分别何乃唯所诠耶。答。有漏别开相·名·分别。分别所以唯是所诠。无漏总合。故正智一能所诠具。有义相唯所诠。名但能诠。分别通三。随二所变有差别故。虽有多释将今说胜。详曰。如名诠名所诠之名岂非名耶。答。是名者何非所诠。名依识变。何非名相。答。许是相相即能诠。答。以识能变能诠故名能诠者。应相从故从于能变但名分别。从所变故唯相·名二。此既不尔。彼云。何然。故疏为胜。今助一释。相·分别二唯是所诠。名通能所。虽名识变亦是相收。然据别义但称为名。若不尔者即有如前相从例失。思之可知。
  (五十左)相名小分是所诠相(文)。义蕴云。心变声名亦名为相。名诠于名亦名所诠故。名·相二名取小分为能所诠。
  (五十左)正智小分是所诠等(文)。义蕴云。无漏有为皆正智摄。能变心等唯属所诠。所变之境可通能所。思之可悉。
  (五十左)前言离过无漏无能诠(文)。义演云。疏前言离过无漏无能诠者。即前瑜伽等云。无漏心等离戏论故。但总名正智不说能·所诠。今谈法体实。无漏亦能诠者云。此据法体说。无漏后得亦有能诠名句字等故。善·恶地菩萨于后得智中变起无量名句实。故不同前。
  (五十一左)显扬论十六(至)第五依圆成相(文)。显扬第十六(十二丁之左)之全文。
  (五十二右)第八十一(至)正分别(文)。八十一(五左)云。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执著相。五者不执著相(文)显扬十二(五右)云。三此二相属相。余文亦同。
  (五十二左)彼所诠相(至)非所诠故(文)。八十一(五左)云。所诠相者。谓相等五法如五事中已说(文)显扬十二(五右)所诠相者。谓相等五法如五法藏说。
  (五十二左)彼二论文(至)亦不相违(文)。八十一(五左)云。能诠相者。谓即于彼依止名等为欲。随说自性差别所有语言。应知此即边计所执自性相。此边计所执自性有差别名。所谓亦名边计所执。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名语说所显。亦名文字加行。亦名唯有音声。亦名无有体相。如是等类差别应知(文)显扬十二(五右)云。能诠相者。谓即于彼法依止名等为诠。诸法自体差别·所有言说。此亦能显变计所执自体。应知此遍计所执自体有多种名诸十全同瑜伽(文)义蕴云。疏亦名和合者。显能诠相。无实体故说名和合。和合者。显其虚假无实性故。声名聚气方起变计。执实能诠故云和合。
  (五十三右)此二相属相(至)执所依止(文)显扬十二(五左)云。此二相属相者。谓能诠·所诠五相属着边计所执自体执所依止(文)。瑜伽相属为相应。其余全同。义蕴云。疏此二相属至执所止者。牒彼文也。言即遍计所执性也者。总断定也。次方由解文意易详。此论同故唯遍计摄(文)义演云。疏此二相属相至起计心故者。此释第三相。意说。二相属相中。遍计所执性与能计心而所依。即由有所执性方起能计心。故所执性是所依。能计心是能依。明知执所依者是遍计所执。心是依他起。故此二相属相唯是遍计所执性。只道此相能起变计心。不言此相是依他起。
  (五十三右)第四言(至)及彼随眠(文)。八十一(六右)云。执著相者。谓诸愚夫无始来相续流转遍计所执自性执及彼随眠(文)显扬十二(五左)云。执著相者。谓无始流转一切愚夫遍计所执自体执及此随眠(文)二论大意不别。瑜伽先举迷人。后明其时。显扬前后垂翻。言性及彼。显扬言体及此。
  (五十三右)第五不执著相(至)彼习气者(文)。八十一(六右)云。不执著相者。谓已见谛者。如实了智遍计所执相。及彼习气解脱。若正分别如思所成地。应知其相。
  (五十三右)此中五相(至)理不违也(文)。义演云。疏此中五相前二诸论不同各据一义后三诸论皆同理不相违也者。意云。五相中所诠·能诠二相诸论不同若唯识及显扬第十六同说所诠·能诠一一皆具三性。然八十一·显扬十二同说所诠相是相·名等五事。若能诠相唯是计所执性。故五事中前二相诸论各据名义说不同也。其以三事四谛中皆同。且如唯识显扬十六。说二相属唯是遍计所执性。若执著相唯是依他起。若不执著相即是圆成实性。若八十下·显扬十二。说后三相云二相属相。是变计所执性着。谓能计心及此种子。是依他。虚妄分别为自性故。不执等相是圆成实。于不执著相中言即计所执及彼随眠解脱等者。意说。由知遍计所执无。有漏染依他。而得圆成解脱也。故后三诸论皆同也。问。显扬十二说能诠及二相属相中。皆言唯有遍计所执。未审而有何别。答。能诠中言遍计所执者。即据遍计所执性当体是无。若二相属相中言遍计所执者。即显此所执性与依他为所缘。即执著相中依他计心。是能依据义分别。不可各责。
  (五十三左)显扬六说(至)所成真实(文)。第六(二左)云。彼真实复有四种。一世间真实。二道理真实。三烦恼障净智所行真实。四所智障净智所行真实。世间真实者。谓一切世间于诸事中由串习所得悟入智见共施设世俗。性如于地。谓唯是事非大等。如是于水·火·风·色·声·香·味·触·饮食·服·乘·诸庄严具·及计什物·香·鬘·涂食·歌舞·音乐。众明男女威仪诸行。田·宅·财物·及苦乐等。于苦谓苦非乐。谓乐非苦。又若略说者谓此是此非彼。如是谓彼是彼。余若事世间有情决定胜解诸行。一切世间自苦传来名言决定自他分别共为真实。非邪思构观察所取。是名世间真实(文)瑜伽三十六(八右)云。云何真实义。谓略有二种。一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性·一切性。应知总名真实义。此真实义品类差别复有四种。一者世间极成真实。二者道理极成真实。三者烦恼障净智所行真实。四者所智障净智所行真实。云何世间极成真实。谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地非是火等。如地如是水·火·风·色·声·香·味·解·饮·食·衣·乘诸庄严具。资产·什物·涂香·花鬘·歌舞·妓乐。种种光明男女承事。田·园·邸店·宅舍等事。当知亦尔。苦唯是苦非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。决定胜解所行境事。一切世间从其本际展转传来。想自分别共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实(文)略纂十(二十二左)云。论云一依如所有性二依尽所有性者。且如二知如所有性。即无分别智。缘理之智。如境道理称实性而劝。尽所有性。即后得智。缘事为境界性。而能劝之。此解大分以理·事智别。又劝四谛·十六谛·三空门等劝智。名如所有性。八劝心虽后得智能出世。后得缘相见道有性真如故。名如所有情。若后得缘有常·无常·有漏·无漏等事。差别门不作相见道真如解之世间智。名尽所有情。此即约后得智。分为二智。谓世间后得。出世后得解。论云复有四种一世间极成真实(乃至)第四所智障所行真实者。初谓世间·世俗共许。是有依世俗理。此法是有除所执之法故。名世间恐极字所成真实。以共许故名为真实。即唯有为有漏法。若无为无漏法。是道理所成出世间故。又云论解世间真实中。云何世间极成真谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见道性者。是意明。一切世间人。于众事中。随众事所起言说。意解所诠之事。众共许者。是此真实体故列。谓地唯是持等者。是此唯是此。乃至非不如是。谓此地唯是地。是水唯是水。不是火·风等起。决定解世间共计故。无始传来非今卒虑。此等是真实体。
  (五十四右)谓诸智者(至)成道理所成真实(文)。显扬第六(二左)云。道理真实者。谓诸正智者有道理义。聪睿者。诸点慧者。诸推求者。诸审察者。住寻思地者。具自辨才者。处异生位者。随观察行者。依现比思教三量。极善决择决定智所行所知事。以如实因缘证成。道理所建立故。是名道理真实(文)瑜伽三十六(九右)云。云何道理极成真实。谓诸智者有道理义。诸听睿者。诸点慧者。能寻思者。能伺察者。住寻伺地者。具自辨才者。居异生位者。随观察行者。依止现比及至教量极善思择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实(文)略纂十(二十三右)云。二道理所成真实者。谓有智者乃至随观察行者。依止现比至教量等。道理所成之义。即通有漏·无漏·有为·无为法(文)又(三十三右)云。论解道理极成真实中。云能寻思者·能伺察者·住寻思地者下。谓如欲界。有人一时不起寻伺。若人有起此寻伺者等。若以欲界对色界。名住寻伺者。又说能寻伺等者。明正起寻伺时人。住寻伺地。谓成熟寻伺人。居异生位者。谓圣人住无漏故。不乐散乱多论义等。异生多散乱故。多乐论义故。唯据住异生者。又圣人虽有见谛。有比现圣言量等。少分而有。有已证得故。凡夫一向未证得。多生比智故。多理极成中。明凡夫比量道理。极成于法。
  (五十四右)谓一切声闻(至)名此真实(文)。显扬第六(二右)云。烦恼障净智所行真实者。谓一切声闻·独觉无漏方便智。无漏正智。无漏后所得世间智等所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此故。于烦恼障智得清净。及后证住无障碍性。是故说为烦恼障净智所行真实。问。此中何者是真实。答。谓苦集灭道名之所显四种圣谛。由简择如是四圣谛故。得入现观位。于现观位中真实智生(文)瑜伽三十六(九右)云。云何烦恼障净智所行真实。谓一切声闻独觉。名无漏智。若能引无漏智。若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实。由缘此为境。从烦恼障智得清净。于当来世无障碍住。是故说名烦恼障净智所行真实。此后云何。谓四圣谛。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。即于如是四圣谛义。极善思择证人现观。入现观已如实智生。比谛现观。声闻·独觉能观唯有诸蕴可得。除诸蕴外我不可得。类习缘生诸行生灭相应慧故。类习异蕴补特迦罗无性见故。发生如是圣谛现观(文)略纂十(二十三右)云。第三烦恼障净智所行真实。依论文通二乘加行等智。即三乘所得三智。三智之境。涅槃无为。四谛等法是。烦恼障净智所行真实体。唯有漏中如行智。无漏二智。及涅槃无为。是即真实体。又(二十四左)云。论解第三真实中。云若能引无得智者。非有漏如行智故。云何烦恼障净智所行真实。不缘无为涅槃耶。义曰。论云不生。是缘涅槃智。此能引无漏智缘涅槃。亦说是加行。为此中收。论云数习异蕴补特伽罗无性见故者。即类习离蕴外无我见也。
  (五十四右)由缘此故(至)得无障碍等(文)。义蕴云。言智得清净者。解净智也。言证得无障碍者。谓四谛理解所行也。
  (五十四左)谓于所智中(至)名此真实(文)。显扬六(三右)云。所智障净智所行真实者。谓于所智中能碍智故名所智障。若真实性是解脱所智障智所行境界。是名所智障净智所行真实。应知。此复云何。谓诸菩萨·佛薄伽梵为入法无我及已入极清净者。依一切法。离言说自性。假说自性。无分别平等智所行境界。谓最胜真如无上所智究竟性此。性一切正法简择。不能回转。不能过起。是名所智清净智所行真实(文)瑜伽三十六(九右)云。云何所智障净智所行真实。谓于所智能等智故名所智障。从所智障得解脱智所行境界。当知是名所智障净智所行真实。此复云何。谓诸菩萨诸佛世尊入法无我。入已善净于一切法离言自性。平等平等无分别智所行境界。如是境界为最第一真如无上所智边际。齐此一切正法思择皆悉退还不能越度。
  (五十五左)四道理(至)所行真实(文)。对法论第十一(八右)云。四种道理。谓观待道理。作用道理。证成道理。法尔道理。观待道理者。谓诸行生时要待众缘。如芽生时要待种子·时节·水田等缘。诸识生时要待根·境作意等缘。如是等。作用道理者。谓异相诸法各别作用。如眼根等为眼识等所依作用。色等境界为眼识等所缘作用。眼等诸识了别色等。金银匠等善修造金银等物。如是比。证成道理者。诸为证成所应成义宣说。诸量不相违语。所应成义者。谓自体差别所摄。所应成义诸量不相违语者。谓现量等不相违立宗等言。法尔道理者。谓无始时来于自相共相所住法中。所有成就法性法尔。始火能烧水能烂。如是等诸法成就法性法尔。如经言眼虽圆净空无有常乃至无我。所以者何。其性法尔(文)义蕴云。疏四道理者。谓观待此彼得生住。二作用道理。如根发识识能了教。三证成道理。由比量等有正智生。四法再道理。如地·水等法尔道理。如地水等法尔坚·湿。疏如是所智障净智所行真实者。谓如真如。唯佛·菩萨之所行故略不说。余理通诸法。又前已说。如是所行故文者也。
  (五十五右)亦取无漏智(至)不尔便减(文)。义演云。疏亦取无漏智至不尔便减者。意云。今此四圣谛真实亦取无漏智为真实。若不取无漏智为真实者。即四圣谛真实便减。以不摄无漏智故。意说。无漏智亦被他观谛下后得无漏世间智缘也。故唤后得无漏智名世间智心。亦缘俗故所智障净智所行真实亦准此释(文)义蕴云。疏不尔便减者。圣谛与智俱是所行。若不取智便为减也。又净智能行圣谛所所二俱真实。唯境非智故名灭也。前解为胜。
  (五十五左)瑜伽三十六(至)依他摄者(文)。今捡瑜伽三十六·对法十一。无有分明论摄属文。然三十六如上具引。及对法中明如所有性尽所有性。于中演四种道理等。此等两论其意明依他摄。非有别文。
  (五十五左)七十三说(至)三事所摄(文)。七十三(九右)云。问。如是五事四种真实。此中何事摄几真实。答。世间所成真实·道理所成真实三事所摄。烦恼障净智所行真实·所智障净智所行真实三事所摄。
  (五十五右)二障净智(至)二事所摄故(文)。七十三(九左)如上已引。演秘云。论。二障至二事摄故者。问。准瑜伽论三十六说。后二真实以四谛理真如为体。七十三中兼取正智。何意不同。答。有三释。一解如疏。二传三藏释云。当证二障净所行时亦证智慧。犹如见分缘真如时即自证分亦缘见分。三有义二空观智能有所行亦名所行。不应说云二障净智通缘真俗故无漏智亦名所行。后得缘者。此理不然。后得通缘染·净依他。应说染分亦是二智之所行真实。若尔即应二智所行通摄五事。既二事摄。故能观智能有所行名为所行。详曰。疏及传释其理稍通。有义所断恐乖论旨。论旨者何。谓论本明所缘之境。显境不同有四真实。故三十六云。此真实义品类差别复有四种。义即境也。今取其智能有所行名有所行。不约为境。岂与本论不成楚·越。论据一分净境为言。非境义同以染依他便例责也。今助二释。一云根本智所行真如真如所摄。余无漏智缘安立等所变相等亦名二智所行真实正智所摄。不同有漏虚妄分别非相等摄。故七十三无漏有为总名正智。问。何以证知。答。三十六云。一切二乘若无漏智。若无漏之后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实又显扬云。此中何者是真实。答。谓四圣谛。既后智境亦名真实。故知后得所缘四谛真如等相皆名真实。然三十六第三真实具言三智。第四不具但影显也。不尔何意有具·不具。或取疏传合今所明复为一释。故大论前后亦不相违。更思。疏。中边论至依一圆成实者。四句之中初显初实依遍计一。二显第二依计等三。第三·四显第四三实共依成实。
  (五十六右)辨中边论说(至)唯初性摄(文)。中边中(五右)云。若事世间共所安立串习随入觉慧。所取一切世间同执此事是地非火。色非声等。是名世间极成真实。此于根本三真实中但依遍计所执而立。
  (五十七右)旧中边上颂(至)依一圆成实(文)。旧中边上(二十右)新中边中(四左)演秘云。四句之中初显初实依遍计一。二显第二依计等之三。第三·四显第四三实共依成实。
  (五十七左)一无性无常(至)即初性也(文)。义演云。疏一无性无常至假名谛者。无性性实而谛假。以性常无名性实也。即唤此假为苦谛下无常故谛名假。以性常无非是苦。故云谛名假也。
  (五十七左)旧中边云(至)新同此(文)。旧中边上(十八左)云。一无物无常。新中边中(二左)云。一无常无性。谓遍计所执此常无故。
  (五十七左)二起尽无常(至)为无常(文)。义演云。疏二起尽无常至为无常者。此即性谛俱实。其有漏法实是生灭。亦复是苦故。性谛俱实也。
  (五十七左)三垢净无常(至)假名为谛(文)。义演云。三垢净无常至有无垢为义者。此即性实谛假。意说。真如实无垢净。若在生死位中即名有垢真垢。若断烦恼断生死时即无垢真如。真如约分位假名无常。实是常法。即名性实。然不是苦谛下无常。名为谛假。以真性非是苦故。
  (五十七左)中边云有无垢为义(文)。旧中边云。三有垢无垢无常。新云。三垢净无常。谓圆成实位转变故。
  (五十七左)此约诠分位(至)不缘之(文)。演秘云。疏。此约诠分位为垢净者。以有染净隐显二位。据斯诠显以彼苦下能缘之心无常行也。假名无常。体实常也。疏。无常行实不缘之者。无常行相但缘三谛。有为为义。不缘灭谛无为为境。义蕴云。疏似无常行者。有漏之法有染有净。可是无常。此无为法实非无常。约诠垢净假名无常。似有漏故。无常行实不缘之者。苦无常行者不缘无为。无为是常法故。
  (五十七左)又依一切无常为语等(文)。演秘云。疏又依一无常为语等者。言无常之行缘。初后性此能缘行。非是十六行中无常。是十六外缘无常心。何所以者。十六行中无常但缘三谛为境。初性非谛。后性无为。非无常故。
  (五十八右)显扬十四(至)在外色(文)。十四(十二左)云。六种无常者。一无性无常。二失坏无常。三转异无常。四别离无常。五得无常。六常有无常。八种无常者。一刹那门。二相续门。三病门。四老门。五死门。六心门。七器门。八受用门。此中刹那·相续二种无常偏一切处。病等三无常在于内色。心无常唯在于名。器·受用二无常有于外色(文)显扬无无字。唯言失坏。恐疏无字衍。义演云。如识中种子前灭后生念念相续而不散失。名无失坏无常。余者易解。疏八种者。一刹那者。即是刹那四相中无常。二相续者。即是一相四相中无常也。次三在内色者。谓内身上四大不调名病。诸根衰损名老。身坏命终名死。故病老死唯在内身。心唯有名。名者。即非色四蕴总为名。器·受用在外色者。器者即是外器世间。是诸有情所依处故。受用者即五尘。是所受用境(文)义蕴云。疏显扬十四无常有。六者。一无性无常者。空华等性常无故。二无失坏无常者。如阿赖耶持诸种子不失坏故。三转异无常。在胎·出胎十时分等位转异故。四别离无常者。如有为法初虽合会必别离故。五得无常。如于现在受无常果由无常因之所得故。六当有无常者。如五种能有当来生老死故。
  (五十八右)彼约三界分别等(文)。显扬十四(十四右)云。复次是无常义。于欲界中一切具有。于色界中除病·老·受用三门无常。又有触·染·三种变异。如色界所说诸无常义。当知无色界亦尔(文)。义演云。疏彼约三界分别等者。如无色界中唯有五种无常。谓无病·器·受用三种也。若色界中有七。除病。若欲界具八种。有解云。六欲天中及北洲。并地识全极苦处。鬼畜一分。此等处皆无病也。但有余七无常。若东·南·西三洲。一分鬼·畜。随受·处等具有八种。此约多分说。非真理也(文)今谓。义演论无无色无常。与显扬违。其非可知。
  (五十八左)又此中垢净约诠谈旨(文)。义蕴云。疏此中垢净约诠谈者。言诠唯云垢·净。意谈垢·净二位所有真如。显扬转谓唯约十时分等。不谈如体。名同义别。
  (五十八左)彼说十五种(至)如彼广解(文)。显扬十四(十三右)中。具明十五。演秘撮略云。按彼论云。六无常中后五无常并名变易。变异不同。有十五种。一分位变异。谓婴儿等。二显变异。谓从妙色变为恶等。三形变异。谓饥疲等。四兴盛变异。五支节变异。六衰热变异。七他损变异。八疲倦变异。九威仪变异。十触对变异。由苦等触。十一染污变异。十二病等变异。十三死变异。十四青淤等变异。十五一切种不现尽变异者。谓骨锁等烧坏离散·一切种都无所见。
  (五十九右)一所取苦(至)性实而谛假(文)。义演云。疏性实而而谛假者。真如与一切有漏苦相合故亦名苦。非实苦也。故云谛假。真如实是圆成实性。云是实也。
  (五十九右)旧中边云(至)新同此论(文)。旧中边上(十一左)云。一取苦。新云。一所取苦。谓遍计所执是补特伽罗法执所取故。
  (五十九右)二事相苦(文)。义演云。二事相苦者。此文即性谛俱实。实是依他起性。有为有漏实是苦谛。亦是苦行所行。
  (五十九右)性实而谛假(文)。义演云。性实而谛假者。真如与一切有漏苦相合故。故亦名苦。非实苦也。故云谛假。真如实是圆成实性。云是实也。
  (五十九左)新中边同(文)。新中边中(三右)云。二事相苦。谓依他起三苦相故。三和合苦。谓圆成实苦相合故。
  (五十九左)论空有三者等。义蕴云。论空有三者等者。初后二行性实体假中。一性体俱实。无我三种准之应知(文)义灯六末(四十八右)云。论空有三者等。本疏不分假实。但总相释。要集云。或空无我。初中性·谛俱实。后即性实谛假。云有说空无我皆性·谛实者。非也。二空所显及所执性。非苦谛故。今谓不尔。一疏文不判寻听此解理然。若云二空所显及所执性非苦谛者。何故自断云空无我初中性·谛俱实。岂许所执苦谛摄耶。今云空及无我性·谛俱实者。以空·无我二种行相与彼相似。亦此行相所行境故。遍计性无名空无我。圆成实性空无我性亦空无我。苦谛本性非我所故空。非一常故无我。能观所观行相俱通。故说俱实。据实二性非苦谛摄。初后二行性实谛假。应知苦下四行各三如次。依遍计·依他·圆成各分三行。初后皆性实。中边说即彼性故。从谛皆假。中即依他。性·谛俱实。然依他中无漏依他是道谛摄。有漏依他是苦谛摄。摄依他少分。准法师辨中边疏解无常行相。云今无常通缘三性故。说能缘行相有计所执等。实非此行通初后性。又以理准无常缘三谛。初性非谛收。言缘彼者。通一切心缘无常语。假说为无常行。实非此行收。又以彼性假名无常。下诸行相准此应悉。今准此释。无常苦乐是苦谛行相。非初后性行相。说初后性者。皆是假说。准空无我摄初后性亦是假说。彼非摄故非此行相。今又助。释前解据三乘苦·集等谛不摄真如。依大乘宗四谛亦摄圆成实性。故涅槃经云。声闻之人有苦有谛而无其实。菩萨之人亦有其实。实即真如。菩萨亦能依四谛诠观圆成实。故苦·集谛亦摄彼二。虽非苦·集而是彼性。若依此释。四三各后性·谛俱实。又邪行如等即谛真性。约诠显体。如通四谛。故四三后性·谛俱实。
  (五十九右)显扬十五(至)如次立三空(文)。十五(十八左)云。依止遍计所执等三种自体。如其次第立三种空。一无体空。二远离空。三除遣空。
  (六十右)苦谛诸行义通诸谛(文)。义演云。疏苦谛诸行义通诸谛者。意说。诸谛下皆有相应烦恼。即此烦恼者皆有无常·苦·空·无我等行解。故云苦谛诸行义通诸谛。若不约此说者。岂有灭·道二谛亦无常苦等乎(文)今谓。未详。
  (六十右)中边又云(至)不分三也(文)。中边中(二左)云。无颠倒真实者。谓苦·空·无常·无我性。由此治彼常等四倒故。又中卷(三左)云。如是所说苦·空·无我·无常四种。如其次第依根本真实各分为三种。四各三种。如前应知。
  (六十左)一习气集等(文)。演秘云。论一习气集等者。疏有两释。初释意云。由能执心执于我法而熏成种。种虽有体由因遍计所执我法能计心等熏成于种。种名初性。非是别熏所执之种。或能遍计假名所执。所熏之种。从能熏心假名初性。第二意云。为能执心执彼习气。为所遍计习熏是。彼所执所依从彼能依假名所执(文)。
  (六十左)三未离系集等(文)。义演云。疏三未离系集假名为集者。言未离系即是真如集之性也。此谓为集假名集也。谛实可知(文)义灯六末(五十右)云。未离系集。假实准知。但为二释。由是集性未离系。离系非集。即择灭故。约未虽系集之真性名为集者。性·谛俱实。以业烦恼名为集者。此即谛假(文)义演云。云未离系集等者。唯取业烦恼。一是实谛体。其真如在缠之位假说真如。名为集谛。谛假也。真如是圆成实。故性实也。
  (六十左)一自性灭(至)定非谛摄(文)。义灯六末(五十右)云。灭谛初灭。要集三解。初解谛实性假。自性不生。是择灭故(即与第二不别)后释性·谛俱实无故不生。性实可尔。常故不生。与本性灭何别。故唯第二依本疏正(文)。  
  (六十一右)二二取灭(至)二取不生(文)。义蕴云。疏二二取灭护法安慧各有别解者。护法二取。所谓依他。断染依他所得择灭名二取识。安慧二取。所谓边计。此自性灭非是择灭。今论言择灭者。即二取所依依他性识自体灭名为择灭。二师俱是性假谛实。依他是已灭不生。非实依他故性假也(文)义灯六末(五十右)云。中灭。依法师辨中边疏。护法·安慧二师释别。依护法云。断此二取所得不生。不生是择灭。由依依他起而得于灭。假说为依他起。此意即性假谛实。安慧释云。二取即遍计所执。二取所依识自体分是依他起。二取所依自体分断得不生。不生是灭。假名依他。今言二取意取所依识之自体(文)义演云。疏二二取灭能所取无故等者。意云。择灭力令依他起所取二不生。故名二取灭。此即谛实性假。所以者何。二取不生即是择灭实。是择灭实。是灭谛而性非依他起。但从所灭二取依他故性名依他起。故性假也。以择灭无为非依他起故。护法·安慧各有别解者。若护法说。见相是依他起。若于见相分上执为实能取所取者。方是遍计所执性。若安慧说。见相分即是能所取。遍计所执性故。二师有别。
  (六十一右)三本性灭(至)如彼抄会(文)。中边中(四右)云。三本性灭。谓垢寂二即择灭及真如(文)义灯六末(五十一左)云。三性灭者。辨中边云。谓垢寂二择灭及真如。法师中边疏云。安惠云。垢寂二种。一染垢寂。即烦恼障断。谓择灭。二不染垢。即所知障断。谓真如或。总解云。由垢寂故总得二。谓择灭及真如。或垢寂故得择灭。或性寂故即真如。总含二种故云垢寂二。然成唯识说二取灭即是择灭。辨中边说择灭即本性收。二论说别者。中边约所依·所得二各别故。所依依他假名为二取灭。或所得属本性。唯识不约所依。但辨所得假名依他。故分择灭。此意以中边论云二二取灭即能取所取二取不生。三本性灭。谓垢·寂二即择灭及真如。以辨中边说所依即能所取论二取灭。说所得即断二取已所得择灭。故分为二。唯识不说所依二取。但辨所得断二取。已所得择灭假名依他。实是择灭。故于本性灭中分出择灭名二取灭。即谛实也。辨中边论说所依二取无名二种灭。即彼所灭名之为灭。实依他起。性实谛假。若依识变名为择灭。亦同此释。本性灭者。依中边论择灭为本性。性·谛俱实。真如二说。若唯据诠性实谛假。诠·旨合说性·谛俱实。准涅槃经。谛摄法尽真如非灭。即摄法不尽故。或灭之实性真如名本性灭。亦性。谛俱实(文)义演云。此论本性灭即是真如。中边释本性灭。即是择灭及真如。有此相违。如中辨抄会。问。择灭与真如何别。答。择灭据断惑所得。真如约体以假。故择灭义于真如上假立。
  (六十一右)一遍智道等(文)。义灯六末(五十左)云。道谛三者。要集云。三皆性假谛实。智所取无断。染依他证真如理。净分依他非所断故。非所证故。今谓不尔。三作证道能证圆成实故。常·无常门非圆实摄。漏·无漏门亦圆成收。真如所证成实四知能证成实故。性·谛俱实(文)。
  (六十一左)三作证道(至)如依他说(文)。义蕴云。疏作证道或假或实者。若约净分依他即性假体实。若无例名成实即性·谛实。若约能证道所证圆成亦谛·性俱实(文)义演云。疏三作证道者。真如即是圆成实摄。非是依他道谛摄。今说真如为道谛者。性实而谛假也。第二解云。若从能证道名作证道者。即无漏实是道谛。复是圆成。即性·谛俱实。
  (六十一右)遍智名等(文)。义演云。疏遍智名实者。意说。遍计无体而得一名。唯应遍智更无余义。故遍智名别得总名。即别遍计而得总遍智之名也。亦由如身根别得总名。问。此三种道为是根本亦通后得。答。后二是正体。前一是后得。后得智中能遍知故。又先遍计遍证。于后得智中于业病等方能遍智。而为说故。若据此解。前一唯后得摄。故七十四说。于三性等皆能遍知。是后得用。
  (六十一左)七十四说(至)皆应遍智(文)。七十四(初左)云。问。三种自性性应遍知。答。一切。
  (六十一左)显扬六说(至)如次得名(文)。第六(七右)云。遍计所执自性应知。依他起性应知及应断。圆成实自性应知及应作证。
  (六十二右)皆通三性(至)即为空境(文)。义演云。皆通三性者。意云。三解脱门所行境一一皆通三性。疏谓缘依他至即为空境者。此明三性俱为解脱门所行境之所以也。遍计所执及我我所以体空故说为空境。谓缘他上无计所执者。此显依他起是空境所由。意说。依他起上无我我所执。即说依他名为空境。因显成实至即为空境者。此显圆成是空境所由。意说。圆成要由我法二空所显。即说圆成为空境。准疏但显依他圆成为空境所以。不说遍计。以遍计体空空境。易故不说(文)演秘亦同。
  (六十二右)论三解脱门理实皆通(文)。义蕴云(初一)释通释三性俱为三境。七十二下别别证依·圆俱通三境。瑜伽十二下别证遍计通三解脱。随增已下各为一境。
  (六十二后右)俱不于此(至)为无愿境(文)。义演云。俱不于此起愿求故为无愿境者。此明三性为无愿境之所以。境为此无愿内境也。意云。前三空境皆约遍计。故于此空三皆叵愿名不愿。且如遍计所执。无实体故不可愿求。即依他为无愿境。又是依他生灭法不可愿求也。如遍计心中执实圆成。此性既是遍计所执之真如。故此真如不可愿求。即是圆成为无愿境问。圆成既非不善。云何不可愿求。答。如疏言。非缘遍计所执真如起愿求者。即释圆成为无愿境之所由也。然七十二据实真如不名无愿境亦不相违(文)此处演秘。义蕴云。疏缘依他至为境者。问。依圆是有空为空境。答。观依他上无遍计所执名为空境。圆成实性因空所显故亦为空。故说此三俱为空境。
  (六十二右)如空缘此三(至)为无相境(文)。演秘云。如空缘此三至为无相境者。此举空境以成无相。三性为空。皆约遍计。无相亦然。以彼体无何有其相·义演云。疏如空缘此三为无相等者。三境既空相即非有。空上无相上无相行相相似。取空为例故曰如空。
  (六十二左)七十二说(至)出世修惠(文)。七十二(十三左)云。问。如是五事几是空境。几是无愿·是无愿境。几是无相·是无相境。答。相通三种。亦三种境名非三种。是二种境分别通三种。是二种境真如非三种。是空无相境正智通三种。是空所行境。若无差别总说为空无相无愿。当知此中通闻·思·修所成为性。若唯以三摩地名而宣说者。当知中唯修行所成为性。通世·出世。若唯以解脱门名而宣说者。当知此中唯出世间修所成为性(文)显扬第二(十七左)亦同。演秘云。相通三种者。五事相也。然三解脱有能所知。相多所知少。通能知。所知·能知俱三解脱。疏相亦三种境者。相亦摄彼所知三解。即是境也。问。何意说此。答。欲明依圆亦三解脱。故先引文后方成立。次下疏云。既尔等者。正成立也(文)义蕴云。疏七十二说相通三种至亦三种境者。亦三种境者。五事中相通能所观。故为三解脱门亦为三境。问。如何相为三解脱门。答。有·无漏俱名为相。有漏之相非解脱门。今取无漏。显扬等说出世慧故。问。无漏相者。即正知相。乃是境摄。何得为门。答。相通心境。一分为门理亦无失。问。何故五事此偏明相。答。相最宽故。五中初故。故偏举之。准彼论文。但以五事与三解脱相摄不论三性。今此引例。欲成依他·圆成。得为三解脱境也(文)义演云。疏相通三种者。意说。五事中相通三解脱门。何以得知。以相通能所知。所知俱三解脱门故。解云。能知者。即三解脱门智。所智者。即三解脱门境也。其相通所知。多是所智境故通能知少分。少分通能知故。此瑜伽文与此论稍异。疏相亦三种境者。解云。相亦摄所知。所知即是三解脱门之境也。问。何意作此说。答。欲明依他·圆成三解门。意云。相竟是三解脱之境。依他·圆成既有有漏·无漏相。真如以寂静为相。明知亦是三解脱之境也。先引文后方成立。所以断之。既尔等者。正成立。疏此中既言至以证故说者。意云。此论脱三解脱门。是无漏智。无漏智中是修所生惑。既证真如名得三解脱门也。此与七十二·显扬第二文同。皆云解脱门出世间修惠也。前与所引七十二文不同。彼云。相通三解脱门亦为三境。疏既尔至亦无相者。此立理也。成前引文相为三种境也。相者即五事中相。通漏·无漏。复说相为三解脱境。又漏·无漏殊。分依他·圆成二别者。有断即依他。无漏即圆成。故知依·圆二性立为三境。问。无漏相属圆成。如何得名无相言是无相解脱境耶。答。显扬第十二云。相缘无相道作道如行出行。此亦是无相行。释曰。智缘无相亦名无相。意说。道谛下四种行无漏智以缘无相故总名无相。故无相解脱门缘之亦为无相也。疏道四行通三解脱门者。意说。无漏智是三解脱门境也。
  (六十二左)显扬第二(至)三解脱门(文)。显扬第二(十七左)云。缘智空道作道加行出行。此亦是空。所缘智无相道作道加行出行。此亦是无愿行(文)演秘。
  (六十二左)净分依他(至)亦为无相等(文)。义蕴云。遂难偏释有为圆成亦为无相境。疏言亦者。亦有二义一亦依他。二亦无为圆成实也。比今第二为俊。
  (六十二左)瑜伽第十二(至)故名无相(文)。十二(九左)之文即此即彼作观字。义演云。疏瑜伽第十二说至为三解脱门者。前既明依圆为三解脱境。今说遍计所执亦为三解脱门之境。
  (六十三右)七十四显扬第六(文)。七十四(二右)第六(六右)两论文中略取其意。
  (六十三右)如枢要说(文)。枢要下末(二十左)。
  (六十三右)第七十四显扬第六(文)。七十四(二右)第六(六左)云。问。如经中说无生法忍。彼云何。答。由三自性故。谓由遍计所执自性故说本来无生忍。由依他起自性故说自然无性忍。由圆成实自性故说烦恼苦垢自生忍。此三种忍在不退转地(文)伦记二十上(三右)云。备云。三忍在初地已上。故言无退转。
  (六十三左)证圆成实时惑苦不起(文)。演秘云。疏证圆成实时或苦不起者。有义弹云。证圆成时无异忍故。无生忍者。意显证彼无生境故名无生忍。证圆成时惑苦不生。岂籍观耶。故应说云观圆成实。非惑苦故无惑苦生名为惑苦无生忍也。详曰。了知证彼圆成实时惑苦不起名无生忍。不言正证成实之时别起斯忍。或苦不生亦即境也。故疏无违。有义所明理亦通矣。任随所好(文)。
  (六十三左)对法第十二(至)大智度论(文)。大智度论四十八(十六右)云。摩诃衍所谓三三昧。何等三空无相无作三昧。空三昧名诸法自相空。是为空解脱门。无相名坏诸法相不忆不念。是为无相解脱门。无作名诸法中不作。是为无作解脱门。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。以不可得故。
  (六十三左)八十六说(至)缘此圆成(文)。八十六(六左)云。当知建立四种法嗢拖南。谓空解脱门·无愿解脱门·无相解脱门。一切行无常·一切行苦者。依无愿解脱门。建立第一·第二法嗢拖南。一切法无我者。依空解脱门建立第三嗢拖南。涅槃寂静者。依无相解脱门建立第四法嗢拖南(文)义蕴云疏。  
  (六十四左)第二得胜义等(文)。演秘。
  (六十四左)真如旧成(至)故立得名(文)。义演云。真如旧成至至故立得名者。此即疏辨得名所由兼释难。其文易解。
  (六十五右)第三者(至)多财释也(文)。义演云。疏胜义至有财释者。此第三行胜义。以无漏智为体。此无漏智行用真如胜法为境名行胜义。是有财也。即真如胜名财。智缘胜义得胜义名名有财释也。如食○等。又若随体事别论亦得。是初胜义即无漏智。体用显现故云。四胜义中第一名体用显现谛。
  (六十五左)即不缘彼等(文)。义演云。疏即不缘彼者。不缘初性也。彼非有法故者。意说。初性是无体也。
  (六十五左)别变似无名应(文)。义蕴云。疏别变似无名应者。我法本无。故佛别变似无之相。无所杖质故云别变。无实境体。但云应知。彼无故。
  (六十五左)以为本无质(至)如缘他心(文)。义演云。疏以本无质至缘无者。意说。变计所执本成无质非凡圣智境。然缘此无时即变起似无之相。即本质是无相分是有。今从本质而说。故名缘无。虽有相分以本缘无故。故说知无。
  (六十五左)缘无如缘他心(文)。义蕴云。缘无他心者。缘彼似无之相。如缘他心。俱不缘本质故。然佛他心智能称实知他心。我法体无称实知无。名知处偏计义意相似。故以为喻八十六说一切行苦依无愿等者。有漏依他皆行苦摄。此不可愿故为彼境。与此论同。问。此明三忍。引此何为。答。理合前明。忍之解脱既不别门。于此引之。亦何违理。问。此中论文缘此后生三无生忍。所言缘者。为是缘由为取缘遍。答。有解云。由三解脱生此三忍。非缘遍也。此解不然。应取缘遍。何故云缘此三性也。又论说云。如次此三是彼境故。若非缘遍。云何称境。问。前解脱门·此无生忍。门之与忍俱智异名此二何别。答。准显扬第二。空无愿相俱通境智。境亦称门之者。因由之义智境皆得为因。忍者印证之名。非智行能引境。门宽忍狭。故三不同。问。此三性为三解脱境。亦为三忍境观空等时为即是忍为别智忍。答。三解脱门可通三智。言无生忍。多唯根本忍必为门。门非必忍有异。准理。可知。论既说。云缘此复生三无生忍。即是门先忍后非定同时。问。此三种忍为是一智为三耶。答。说境虽异忍字亦殊一智义分理无违也。
  (六十四右)应会诸论(至)义如别抄(文)。义灯细辨。
  (六十四右)四世俗中第一俗摄(文)。二谛章云。世俗四名者。一世间世俗谛亦名有名无实谛。二道理世俗谛亦名名随差别谛。三证得世俗亦名方便安立谛。四胜义世俗谛亦名假名非安立谛(文)义灯云。世俗有三皆持业释。由此二空。能显了真。非即真如故名世俗。或取所显带相。观真未是亲证。望废诠证故名显了。亦持业释(文)。
  (六十四右)第二体有为行(至)故名为行(文)。义演云。疏第二体有为行至故名为行者。解云。言行世俗者。唯是有漏迁流名行。即简四胜义中前三胜义。前三胜义对第四废诠谈。旨谛虽名俗谛。然不同此行世俗。何以故。是无漏故亦简也。无漏行是有为行。不同有漏行世俗也。又云。简胜义者。唯简第三胜义。第三胜义对第四胜义虽亦名俗。体不同行世俗谛。所以须简。
  (六十四右)旧中边云取行世俗(文)。旧中边上(二十右)云。俗谛有三种。一立名俗谛。二取行俗谛。三显了俗谛(文)。新中边中(四右)云世俗名全同此论。
  (六十四左)三显了世俗(至)第四世俗(文)。义演云。疏三显了世俗至第四世俗者。意说。此显了世俗是圆成实者。即由断染分依他上遍计所执无二空为门显圆成实。即四世俗中第四世俗也。然此世俗有其两解。一云此显了世俗即是第四摄。二云此显了世俗亦是四胜义中第三胜义。以是无漏故。疏云或是世俗至无漏故等。是第二解。亦有解云。此显了世俗取四中第三者。即是第三俗谛。远是前三真望第四亦名俗。第三俗者。真亦名俗。第三俗者亦是二空所显。是无漏故。答。唯取俗谛中第三俗者。心反四谛相之有漏故。非是圆成实也。不得名为显了世俗也。故知唯是真如中第三也。
  (六十四左)第一胜义依士释也(文)。义灯六末(六十)云。论胜义有三一义胜义。本疏依士。今助一释。亦得持业义谓道理。胜者无过。如似涅槃名为无上。此胜亦尔。更无过故亦即名胜。此理即胜名义胜义。初义是理。后即胜道理。义中最胜。或境义中胜名义胜义。论依对智依士为名。今谈法体胜劣相形。持业为名。三行胜义。亦通持业。如世第一法。据行法中无漏最胜。故无漏行即胜义。论据缘境。今谈者体胜劣相形。行即胜义。俱名道理。俱是谛故。以别简总。行中之胜。依依士为名。
  (六十五左)如缘他心不尔违圣教道理(文)。义演云。如缘他心不尔即违圣教道理者。意云。且如缘他人心时。虽不亲得他人定心。然变心影像相分。而缘此相分而自心变合属自心。今从本而说名他心智。此义又今缘遍计时。变计无体不亲缘无。别变无相而缘。此相分虽自心变是有。而据本质而说故名缘无智。若不许尔者。便违圣教如此道理。
  (六十五左)二十唯识(至)不言亲缘(文)。二十唯识述记下(五十二右)云。论二智于境各由无知所覆蔽。故不知如佛净知所行不可言境。述曰。下显总成他自心知不如实知。一无知言通答上问。及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸知名为二知。或现行法执俱无明所覆。或法执种子俱无明所蔽。故言无知所覆蔽也。覆谓覆障。蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性。隐蔽自心不称实故。如来净知断法执故。所行真·俗·依他·圆成二种诸境体性离言。超思义道名有为等。皆从强名。故佛他心知缘他心时既称彼境。如实离言名如实知。诸菩萨等他心知等不知彼境性离言等。不称彼缘。虽缘他心及缘自心名不如实。故此说。言诸菩萨等二知于境无知所覆不能了知如佛所行有为无为性·离言境。故说彼智名不如实。
  (六十六右)如二十唯识抄二解(文)。如二十抄下(五十二右)具释。
  (六十六左)七十四说(至)无相故(文)。七十四(二左)云。问。遍计所执自性何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答。都非智所行。以无相故。问。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世圣智所行。问。圆成实自性何等智所行。答。唯圣智所行。问。诸观行者。通达遍计所执自性时。当言行于相耶。当言行于无相耶。答。若以世间智而通达时。当言行于相。若以出世智而通达时。当言行于无相。如遍计所执自性依依他起自性圆成实自性当知亦尔。
  (六十六左)七十四说(至)然说应知(文)。义演云。疏七十四说至然说应知者。初性无体相故。但可说应知。不可说是所缘缘。以无体故。故此初性非凡圣智境。
  (六十六左)依他然智(至)非凡智亲缘(文)。义演云。疏此依他至非凡智缘者。意说。依他是世间凡夫智无漏后得智境。非是出世智境。何以故。是有为法故。以正体智缘无相故。后一性唯圣境。非凡智境。中间依他性是二智境。余文易解(文)义蕴云。疏然是世间无漏智境者。谓后得缘事起也(文)佛地第七(五右)云。诸佛菩萨无漏智等亦有二分。云何非执。是故缘生相分·见分依他起摄。若于此上妄计心外或定性有方名为执故(此即瑜伽论意。故上·三纸标言瑜伽论说)。
  (六十六左)若尔(至)依他起摄(文)。义演云。若尔至便非圣智者。此难七十四文。意云。若圣智不知无者。即应圣智不知一切也。若彼既是无。智何所知。又若圣智知无者。此应是有。以心所变无相是依他起摄。即初性不成无也。
  (六十七右)真如理无等(文)。义演云。真如理无等者。意说。若于真如理无我法者。即是圆成实摄也。又云。真如理无相。是圆成实摄。此意释遂圣智不缘初性所由。意云。若圣智缘初性有者即是颠倒。若作无解者。心所变相分是依他起摄。若于真如理上作无实我法者。即是圆成。是故已下至与前说同者。此意总结圣智不缘初性也。与前说变计所执非凡圣智境文同。
  (六十七右)凡虽缘如(至)说非彼教(文)。义演云。凡虽缘如至说非彼教者。此释通伏难。难云。前说真如依展转说亦所变计。如何今说非彼教耶。答。如疏不得实故云非彼境。
  (六十七左)必依有体(至)立为假实故(文)。于总法上立假者。如五蕴假者之类。于别上假者。如忿等之类。义蕴云。疏必依有体总别法上立等者。谓依五蕴总实法上立有情。依色等别实法上立生等(文)义演云。疏总别法上立假实者。意说。于总上立假。于别法上立实。如五蕴假者等。
  (六十七左)假有三种(文)。假有多类。对法抄第四(五右)云。假中立一假二假两种三假四假六假。一假者。此中等待名为假。诸法诠得皆待名故。待此余者。示相形待方得欲故。此二义一切法皆假。乃至涅槃亦无名。佛地第三·广百论说。一切法假亦同于此。谓观待一假。二假者。于前假中分待名。及此尔为二。待名有三。一者体无待名安立。谓计所执余二便实。二者体无名待生待名方超。即依地亦假。待名言熏习而体方有有故。三体无有待名方显。有时失彼名如瓶。若破失瓶名故。非如青等名无碍转一切不失故。无为中择灭等假。有为中随其所应。瓶等·忿等皆是假。有此第二应第三。此第三应第二门说渐次法等。此依六十五有此后文其待。此余亦为三重。准名为之有有体假无体。无为中真如有体。虚空等无体故。有为中色等有体。瓶等无体。余类可知故。有二假三假者。一种三知品三假品。仁王经亦有一名假。即能诠名二受假即有情是。今大般云。有情假三法假。唯五蕴缘生法。即前二假别开别能诠·所诠。所诠类多。或依总法假受假。依别法立法假。或今大般二种二假者。唯识第八三假。一聚集。二相续分位假。于第三待所余假类差别。三其择灭等即分位假。不尔以通无为勘之体如彼。二四假者。大智度论一因生假亦名缘生假。从前生之后。如因善恶生苦乐等。二因成假名名缘成是有为通有无体。众生无体善有体故。三相待假。亦名相形。谓如有无相待等。四相续假。诸有为法前后相续性。如智度论说六假。瑜伽第一百卷说一聚集假。谓义等。二因假。谓未来法。可生诸行有相故。三果假。谓择灭。是道果故。四所行假。谓过去已灭诸行。唯心所行无为有体故。五分位假。谓不相应法。六观待假。谓虚空待色无非择待法无。广如彼说。此中依世分二。谓因所行。三中相续分位假。今开三种。有为总立一名。分位假。无为开为二。道果·非道果别故。谓果假·观待假·前聚假。即如自名欲·谓假有情。瓶者军等(文)义灯云。论聚集分位等者。分位假者。依法分位作用不同。立别法名名分位假。即忿·覆等。论云。烦恼分位等流性故。分位即忿等。等流无惭等。如名·句等但分位假。论云三分位。故佛一刹那声亦能诠。无文说此不相应法是相续假。又放逸等既分位假。不放逸等返此可知。若云既与四俱不同。忿等何名分位者。亦不然。生等法俱何名分位。若云前后位殊名为分位。亦防修·不防修位殊名为分位。或通分位及聚集假。择·非择灭亦分位假。无为虽非起尽分位亦得。名为染净分位。故法花经名为法位。然今论云圆成实性唯是实有不由他缘而施设者。据真如说。非谓择灭不待他缘。又释唯实虽由智显本性自有。不由缘生而施设故(文)。
  (六十七左)二相续假(至)今犹在故(文)。义演云。疏二相续假至今犹在故者。即是身也。今约一个有情。从如至终。虽经历五趣多身皆是一人。据一个有情而说。如佛言昔过去鹿王今我身是。明知但约一人相续身说。身虽有多法是一故。即据一假有情身说名相续假。或可一人展转相续至今佛身。身者。是假者有情。相续者。显时长也。说假有相今乃成佛名相续假。过去既尔。未来亦然。如法花经说。佛与舍利子受记。未来世过无量劫当得作佛方曰花光。又云。彼即是汝身宜应自欣庆。声闻身与佛身虽异莫不人是一人。从今身受说未来佛方名相续假。未来身即是今时舍利弗身也。今谓。于二解中第二为优。
  (六十八左)显扬十六(至)依他起性(文)。十六(十右)之文虽有稍异义则不别。
  (六十八左)又云(至)非有非无(文)。显扬十六(十左)之文略取其意。  
  (六十八右)对法第三(至)一切皆实(文)。第三(初右)云。问。蕴·界·处中云。云何实有。几是实有。为何义故观实有耶。答。谓不待名言。此余根境是实有义(文)对法抄四(三左)云。不待名言根境等者。此中总意谓。若根不待名言而能取自所取境。若境不待名言而能为自根取。皆是实有故。总今言不分别是色受等名言而取自所取义义言境也。若此根不待于所余而能觉自所觉。若此境不待于所余而能为自觉。皆是实有故。总合言不待此所余义而觉自所觉境。如言瓶境待瓶名方能为自根所觉之境。谓瓶无体唯有其名。待色香等方成瓶用故。是假有色等不然。故是实有。六十五云。谓若诸法不待所余。不依所依施设自相。是实有相。若待若依是假有相。如待色依色施设我我等等故。假色等是实。乃至待有为诸法相事假立生等。广说二十不相应(文)。
  (七十右)摄论等有(文)。如世亲无性各第五中。至下当知。
  (七十左)显扬第六等(文)。显扬第六(五左)今检显扬·瑜伽各第十七第十三中无五业文。瑜伽第七十四(四右)具明三性各起五业。如显扬说。明知第十等六字是写误。应作瑜伽第七十四或唯第七十四。
  (七十左)三性各五业等(文)。义蕴云。疏三性各五业等者。显扬云。遍计五业等。一能生依他自性。二即于是中起诸言说。三能生众生执。四能生法法执。五能摄受二执习气粗重○依也。五业者。一能生诸杂染体。二能为遍计圆成自性。三能为众生执所依。四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依。○圆成业者。谓能为二种五业对治生起所缘性。三乘菩提方便者。意云。由了三性故。能除二执断二障证二空等。或令不知决了。隐密义经者说。有者。约依圆说。空者据遍计可知。
  (七十左)摄大乘说(至)通达三性(文)。无性第五(六右)文甚繁长。今依演秘撮举其要。彼云。按无性摄论·本论说云。世尊依何密意。于梵问经中。说如来不得生死不得涅槃。释曰。牒经为问。佛离诸有可无生死。现证圆寂。何无涅槃。论于依他起自性中。依遍计所执自性·及圆成实自性·生死·涅槃无差别密意。释曰。由依他起与计·圆成等为所依故。佛证彼依他起除生死·涅槃。不二偏得。由依体一通二分故。实理而言。生死·涅槃有别无别。唯约无别故云密意。伦何以故。释曰。征也。升·沈既别何言无差。论即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故。释曰。依他既由遍计·圆成成圆寂等。能成不离所成之体故无差别。问。遍计体无。云何由之成于生死。答。因计所执依他相续生死不绝。由悟圆成断诸烦恼故证涅槃。又云。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵说法有三种。一杂染分。二清净分。三彼二分。依何密意作如是说。释曰。牒经为问。论于依他起自性中。遍计所执自性是杂染分。圆成实自性清净分也。即依他起是彼二分。依此密意作如是说。喻如世间金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非实有而现可得。金是实有而不可得。火烧练时土相不现金相显现。识亦如是。无分别知火未烧时。于此识中所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界。释论云。地喻依他。土喻遍计。金喻圆成。由唯识性是依他起。遍计·圆成是此性分。又云。世尊有处说一切法常。有处说一切法无常。有处说一切法非常非无常。依何密意作如是说。谓依他起自性由圆成实性分是常。由遍计所执性分是无常。由彼二分非常非无常。释论云。谓依他起法性真如体是常住。遍计所执自性分边体是无常。此性常无故名无常。非有生灭说名无常。
  (七十一右)通达三性(至)行无相耶(文)。瑜伽七十四(二左)云。问。诸观行者。通达遍计所执自性时。当言行于相邪。当言行于无相耶。答。若以世间智而通达时。当言行于相。若以出世智而通达时。当言行于无相。如变计所执自性依他起自性·圆成实自性。当知亦尔。
  (七十一右)悟入遍计(至)除遣何性(文)。瑜伽七十四(二左)云。问。若观行者如实悟入变计所执自性时。当言随入何等自性。问。圆成实自性。问。若观行者随入圆成实自性时。当言除遣何等自性。答。依他起自性。
  (七十一右)三性依止(至)中何事(文)。七十四(三右)云。问。变计所执自性当言何所依止。答。当依止三事。谓相名分别。问。依他起自性当言何所依止。答。当言即依遍计所执自性执及自等流。问。圆成实自性当言何所依止。答。当言无不安住无所依止(文)演秘。
  (七十一右)若无初生(至)应不可知(文)。七十四(三左)云。问。若无遍计所执自性当有何过。答。于依他起自性中应无名言·无名言执。此若无者应不可知杂染·清净。问。若无依他起自性当有何过。答。不由功用一切杂染皆应非有。此若无者应无清净而可了知。问。若无圆成实自体当有何过。答。一切清净品皆应不可知。
  (七十一右)三性粗细(至)极难了亦尔(文)。七十四(四右)云。问。变计所执自性当言微细。当言粗耶。答。当言微细。如微细难见难了。当知亦尔。问。依他起自性当言微细。当言粗耶。答。当言是粗。然难见难了。问。圆成实自性当言微细。当言粗耶。答。当言极微细。如极微细极难见极难了。当知亦尔(文)演秘云。释曰。初性世间智不觉悟名为细也。依他之中如心·心等。现前故故名为粗。圆成实性一切异生皆不达故名为极细。二乘圣者犹未了故名为极细。见者初见。了者后了。
  (七十一左)几无体能转有体等(文)。七十四(四左)云。问。此三自性几是无体能转有体。答。一。闻。几是有体能转有体无体。答。一。问。几是有而非能转。答。一(文)演秘云。释云。遍计无体故是不生。为境能生能执心等名能生。依他者有体缘起名生。能生依他名为生生。能生执彼不生之心名生不生(文)。
  (七十一左)三性执无执相三性名云何知(文)。七十四(四左)云。问。变计所执自性执无执相云何应知。答。此有二种。一彼觉悟执或无执。二彼随眠执或无执。若由言说假立名字。变计诸法决定自性。当知是名彼觉悟执。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼诸法有决定性。当知是名于彼无执(演秘释曰。我法二执现行之位名觉悟执。诸无漏心·及善无覆无记心。亦名为无执。无执心中于诸名等有不了·了。思可知也)若未拔彼习气随眠。当知于彼有随眠执。乃至未舍习气粗重。若永断已当知无执(演秘释云。种有随眠。未断·断已名执·无执)问。依他起自性执·无执相。云何应知。答。若由变计所执自性。觉悟执故。复变计彼所成自性是名初执。若善了知唯有众相不变计彼所成自性。是名无执(演秘释曰。此觉悟执·无执二也。所成自性即依他起。由彼执妄计依他以为我法。因染计生名所成也)若于相缚未永拔者。于诸相中有有所得时名第二执。若于相缚已永拔者。于无相界正了知故。于相无得。或于后时如其所有而有所得。当知无执(演秘释曰。此是随眠执·无执二。相缚种子名为相缚)圆成实性自性执无执相。云何应知。答。此无有执此界非执安足处故。若于此界未得·未触·未作证中。起得·触证。增上慢者。当知即是变计所执及依他起自性上执(文)上明三性执无执相。又陈知三性自性。七十四(五左)云。问。变计所执自性当云何知。答。当正了知唯有其名。唯遍计执无相·无性·无生·无灭·无染·无净·本来寂灭·自性涅槃·非过去·非未来·非现在·非系·非离系·非缚·非解脱·非苦·非乐·非不苦·不乐·唯是一味变一切处。皆如虚空。以如是等无量行相应正了知变计所执自性。问。依他起自性当云何知。答。当正了知一切所诠有为事摄。云何一切所诠事耶。所谓蕴事·界事·处事·缘起事·处非处事·根事·业烦恼事·随烦恼事·生事·恶趣事·善趣事·产生事·色类事·四大王众天事。乃至他化自在天事·梵众天事·乃至色究竟天事·空无边处事。乃至非想非非想处事·随信行事·随法行事·顺决择分善根事·见道事·修道事·预流果事。乃至阿罗汉果事·独觉事·等正觉事·灭相受事·到彼岸事·念住事。乃至支道事·静虑无量无色定事·修想事·修随念事·解脱胜处处处事·力无所畏愿智。不护念住大悲永害习气诸相随好一切种妙智。一切不共佛法事。又当了知。同于幻梦·光影·谷响·水月·影像及变化等。犹如聚沫。犹如本泡。犹如阳焰。犹如芭蕉如狂如醉如害如怨如钦。尿友喻如假子喻毒蛇箧。是空·无愿·远离·无取·虚伪·不坚。如是等类差别无量。
  (七十一左)几自非染能令他染等(文)。七十四(六左)云。问。此三自性几自非染能令他染。答。一。问。几唯自染。答。一。问。几自清净令他清净。答。一。如染当知苦亦尔(文)演秘释曰。遍计体无不名为染。令二执起名染于他。约染依他名为自染。由对初性不据自类而相染。说名唯自染或所染法性。同不别名唯自染(文)。
  (七十一左)三性各以何为喻(文)。七十四(六左)云。问。此三自性几自非染能令他染。答。一。问。几唯自染。答。一。问。几自清净令他清净。答。一。如染当知苦亦尔。问。遍计所执自性何以为喻。答。譬如虚空。问。依他起自性以何为喻。答。如害如怨。问。圆成实自性以何为喻。答。譬如无尽大宝藏(文)演秘七十四(七右)云。问。遍计所执自性由何故变计。答。由依他起自性故。问。依他起自性由何故依他。答。由因缘故。问。圆成实自性由何故圆成实。答。由一切烦恼众苦所不染杂故。又由常故。
  (七十一右)中边论说(至)十二处亦尔(文)。中边中(六左)云。此蕴等十各有三义。且色蕴中有三义者。一所执义色。谓色之变计所执性。二分别义色。谓色色之依他起性。此中分别以为色故。三法性义色。谓色之圆成实性。如色蕴中。如此三义。受等·四蕴界等。九法各有三义。随应当知(文)义蕴云。疏中边论说。色有三种。第一所执义色者。谓变计当情境色。色家虚妄分别性故。二分别义色者。谓依他相分色。三性色者。谓真如色之性故。初后非色彼名为色。余皆准悉。

成唯识论述记集成编卷第三十九终_

成唯识论述记集成编卷第四十(九末之一)

  (初纸右)显扬十六说与此同(文)。显扬十六(四右)颂曰。三自性应知。初遍计所执。次依他起性。最后圆成实。三无性应知。不离三自性。由相无生。及胜义无性。长行释曰。当知无性不离自性。是故先说三自性义。如是即显三种无性密意故说。三自性乃至广说。
  (初纸右)即是从初(至)前初分也(文)。次下(六左)曰。上来二十五行颂。有二二别判。一云。前二十四颂明唯识相。第二十五颂明唯识性。一云。二十五行颂中。初之一颂半。略明能变识相。第二余二十三颂半。广明能变相。释诸防难讫。自下五颂。明唯识所入之位(文)今谓。初二是相性位科之意。后二是初中后科之意。一本疏(二十九右)云。且一三云。前二十四颂宗明识相。即是依他。第二十五颂。明唯识性。即圆成实。后之五颂。明唯识位。即十三住。又云。第二三云。此三十颂。分初中后。初一颂半略标。离心无别我法。以彰论旨。辨唯识相。次有二十三行颂半。广明唯识若相若性。释诸妨难。后之五颂。明唯识行位。大意同前(文)今谓。总成广前上文。约相性而解。总成广等。就初中后之意而言。约境行等已下。此明境行果科之意也。
  (二纸右)今之后三(至)三胜义无性(文)。义灯七本(初右)云。解此前后略为三释。一云。无性先陈。三性后说。今释外难。即指论云即依此前所明三性中。世尊经中后时解脱三种无性。虽前总说诸法无性。不为显说三种无性。后方分别所说无者。即依三性云立彼后说。非三性后方说无性。如第一卷释外难云若唯有识云何世间及诸圣教说有我法。论主为答所说我法皆依识变。不是先说唯识后说我法。此解亦顺深密三时。问。既三性后陈无性先说。何故此论及深密等先明三性。答。欲显无性必依三性。是故先举。何以故。为能遍计必依所计方起妄执。所以先举。问。若尔何故深密经中先说三性。答。彼为德本菩萨先问于何齐何立善巧菩萨。世尊为答于此三性齐此三性施设善巧。非始问答所说三性。如百法论问答一切法及以无我非先不说。又深密经中胜义生菩萨。不牒前说三性为问。但举世尊先说诸蕴谛等善巧。何故复立一切诸法皆无自性明不是前先说三性。今外举经难此前说故。论主答不违彼教。后说无性。一云。前后经说三性无性故。今论云即依此前。此前兼二依此论前。及依经前说三自性。观生意乐密意趣故。后立无性。今此为会显不相违。问。何故先说三种自性后说无性。答。顺机欲故。欲显无性依三性故。故显扬十六云。当知无性不离自性。是故先说三自性义。问。若尔何故说三性教为第三时应第二时在空前故。又准深密同坐一经非前后故。答。经辨三时非约前后。但以类相从。有为第一。空为第二。俱为第三。以三自性于遍计是空。余二是有故当第三。又据渐悟一类菩萨说此三时。非望顿悟。若尔何故先说了义后陈不了。答。花严等云。譬如日出先耀高山。于大乘教。顿悟先熟故先三性。渐悟后成后说无性。若尔复违法花等教。以为渐悟第二说空第三空有。如何得言为渐悟故后时说空。答。约顿渐二性。无性在后。偏据渐悟初中后殊空为第二。今此论中通对顿渐两教前后故。云即依此前顿悟菩萨所闻三性后时为彼渐悟菩萨密立无性故不相违。本疏所明意含二解。此顺经文有前空后。又释。二教非定前后。深密且对一类宜闻有空前后。论云即依此前等。此顺花严如来以一语言中演出无边契经海文。各有一理。任情取舍。然第二胜。依文对机有差别故(文)今谓。淄洲自立三义以取第二。其意未全尽理。其依文者。即今论文兼依佛经中先说三性后说无性。即是花严般若前后说也。又对机者。顿渐三机熟不熟别。三性无性说有次第。譬如日出光耀高山等。今谓。按论疏文。唯约论文次第以言前后。无有佛经前后说意也。其义旨则虽复有在不顺论文。不如不言耳。显扬文意。无性本来不离三性。不关机欲故云是故等。
  (二纸右)七十六(至)一切同此(文)。七十六云(右三)复次一切法相。当知。如解深密经中。德本菩萨请问佛言。如世尊说于诸法相善巧菩萨。于诸法相善巧菩萨者。齐何名为于诸法相善巧菩萨。如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告德本菩萨曰。善哉善哉。德本汝今及能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀愍世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐。故发斯问。汝应谛听。吾当为汝说诸法相。谓诸法相有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相。
  (二纸右)而有愚夫于彼增益等(文)。枢要下末(三十五右)云。问。愚夫于彼增益妄执者。亦有邪见拨无。何故唯云增益。答。以多分故。执我法门必增益故。说有三性。遮损减门。说三无性。遮增益门。
  (二纸右)摄大乘说(至)亦所遍计(文)。无性论四(十六左)之意如前已引。
  (二纸右)七十六说(至)乃至广说(文)。七十六(八左)云。复次胜义生。非由有情界中诸有情类。别观遍计所执自性为自性故。亦非由彼别观依他起自性。及圆成实自性为自性故。我立三种无自性性。然由有情于依他起自性。及圆成实自性上。增益反计所执自性故。我立三种无自性性。由遍计所执自性相故。彼诸有情。于依他起自性。及圆成实自性中。随喜言说。如如随起言说。如是如是由言说熏习心故。或由言说随觉故。或由言说随眠故。于依他起自性。及圆成实自性中。执着遍计所执自性相。如如执着。如是如是于依他起自性。及圆成宝自性上。执着遍计所执自性。由是因缘。生当来世依他起自性。由此因缘。或为烦恼杂染所染。或为业杂染所染。或为生杂染所染。于生死中长饿鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受诸苦恼。
  (二纸左)总密意说三种无性(文)。义林章云。以显了言说三无性。非空非有中道教故。今文何言密意说三无性。答。总说无性。是第二时般若密意之说也。向所谓说一切法皆无自性是也。然以三种显了言。会般若无性旨。显示一无二有中道理故。故章云显了。各据一义并不相违。笠置师云。南北两寺异解纷纭。南寺胜胡。北寺仁秀等意。谓于依圆上无计所执。又北寺诸师南寺护命。如次三性立无三性。解深密瑜伽等中。先说三性次明三无性。本颂云即依此三性立彼三无性。护法释云。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。又以空花幻事虚空。如次为三无性喻。若三无性同以所执为体。何用三喻为(文)对法抄云。三无性体。如三自性。准上所引论疏钞等。北寺所立。于理为优。然遮所执名无性者。虽三无性立无性称。然其所遮正在遍计。所以然者。即依他上立无性名。为遮自然生执故。胜义亦同。非如清辨拨无法体。
  (三纸右)依他有缘生(至)名为三性(文)。第二生无生义。南寺为自然生。北寺为缘生生。然缘生生者。解深密经说。此由依他缘力故有非自然有。是故说名生无自性生。喻伽全同经文。显扬论云。谓缘力所生非自然有故。对法亦同。今言幻事记众缘生者。此显缘生虚假。正释生无性之义。下言无始妄执自然生故者。重述其故说。缘生虚假即为无性。以无自然生性故。具如竺置师钞。又无自然者。枢要下末(三十五左)云。依他起无自然生者。自然有二。一无因自然生。举此摄一切无因。二以自然为因生。举此摄一切冥性等不平等因生。无此无因自然。及无不平等因自然生故。名自然无生。依他起中。亦有无因恶因非一横执。何故唯遮自然生耶。答。且举自然。余不平等因。皆是此收。此说三无性。破非余增益余损减门三性所遣故。非破无因。
  (三纸右)论虽依他起(至)故此不说(文)。义灯七本(三右)云。论虽依他起非胜义故等者。云非者无也。无无分别智所缘之义故。故名胜义无性。故显扬十六云。由无胜义性故。此意依他名胜义无自性性者有二义。一由依他体非胜义性故。名胜义无性性。无者非也。一由依他无自然生性。亦名无自性性。若尔应云胜义生无自性性。何故但云胜义无自性性。答。言胜义无无彼胜义。若言生无恐缘生亦无。又不无生无故。但言胜义无。又滥二性。亦是胜义。亦是生无。前已说生无。今但说胜义无故。不双无。又复依他不但自然生无。所执相亦无故。不言生无。又复无彼胜义无不无相生无。据无分别智境义。依他不是故。云非胜义。问。何故不名非胜义无性。而云胜义无性。答。显密义故云胜义无性。胜义是相生无之所显性。又显依他上胜义性无即胜义无之性。亦名胜义无性。略去之言。总云胜义无性性。何以得知有其之言。答。深密第二云。无自性性之所显故。
  (三纸右)又七十六云(至)即缘生法(文)。七十六(七左)云。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有非自然有。是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性。所谓诸法由生无自性性故。说名无自性性。即缘生法亦名胜义无自性性。何以故。于诸法中。若是清净所缘境界我显示彼以为胜义无自性性。依他起相非是清净所缘境界。是故亦说名为胜义无自性性。
  (三纸右)显扬云(至)自然生故(文)。显扬十六(四左)云。二生无性。谓依他起自性。由此自性缘力所生。非自然生故。
  (三纸左)即缘生法(至)清净所缘(文)。今检论文。亦是之亦。彼作非字。准疏释意。非字写说。然伦记中。举举备释。虽未明似依亦字之本。伦记二十下(七右)云。依他具二可解。谓生无自性。胜义无自性。泰云。以依他性无真如胜义性故。故名胜义无自性。备作两解。一云。于依他上无圆成实义故。云胜义无性。即是互无义。一云。若将胜义道理释。依他但是缘假有故。有非有实自性。故云胜义无性。非谓依他中无胜圆成实义。故名胜义无自性。虽作后解不及前解。
  (四纸右)皆胜之义(至)胜即是义(文)。二谛章(二十左)云。胜谓殊胜。义有二种。一境界名义。二道理名义。第四胜义。诸论多说。胜是义持业释名。或四胜义。皆胜之义依主释也。论说依他圆成二性。随其所应根本后得二智境故。所以诸教。多以真如体胜。持业得名。实通依士。其无漏真智。随在何谛亦以胜为义。真如为境故。通有财释。第四胜义。多分依于道理名义。废诠淡旨。非境界故。前三胜义。境界名义(文)义灯七末(四右)云。若四俗真相对而辨。依他亦是后得胜智家之境义。若约亲缘。后得相分。亦得是清净所缘名为胜义。深密等但说根本清净所缘。云依他起非是清净所缘。又胜义有三义。一胜之义。二胜为义。三胜即义。通本后说。四种胜义。皆具此三。唯初世俗不具此三。不名胜义。若尔何故唯说真如。答。欲显诸法真实性故。故深密经云。是一切法胜义谛故。无自性性之所显故。故今此论名识实性。要集不悟云本所说违经谬说。
  (四纸左)三乘合明(至)第六等说(文)。二谛章(二十三右)云。第二三乘浅深门者于中有二。初辨三乘后显浅深。二乘自说虽不作二谛观行人。真今说于彼亦证生空。加行观时。许观真俗。涅槃云。世谛第一义谛。皆有中智及上智。故知。世谛者名为中智。分别世俗无量无边。非诸声闻缘觉所知。是名上智。此即俗谛。中智上智。一切行无常。诸法无我。涅槃寂灭。是第一义。是名中智。知第一义无量无边。不可称计。非诸声闻缘觉所知。是第一义。是名上智。此胜义中。以种别智为上。一切总智为中。如下广说。同仁王经难世谛中有第一义谛不。若有谛不应一。若无智不应二。即显人法皆有二谛。以人相望异生为下。二乘为中。如来为上。由此人法各分二重。是故三乘皆有二谛(文)广明三乘二谛。显扬第二(初纸)第六(七纸)第十九(六纸)瑜伽五十五(十五右)今捡五十四无二谛文。六十四(四左)明四俗一真安立非安立谛。五字恐六写误。对法第六(三纸左)。
  (四纸左)前三非如(文)。第三证得胜义谛。谓二空理。亦言依诠显实。然二空理。或后得所缘。或根本智境。或云通二智境。今言前三非知者。正智证如位。能所但亡。境智冥合。全废二空诠门故。
  (五纸右)谓大般若经对法第二(文)。疏二末(四十二左)具引大般若对法中边等。如上已辨对法。
  (五纸右)对法解云(至)如对法等(文)。对法二(九牒右)云。何故真如说名真如。由彼自性无变异故。谓一切时无我实性无改转故。说无变异。当知此则是无我性离二我故。何故复说此名空性。一切杂染所不行故。所以者何。由缘此故。能令一切诸杂染事悉皆空寂。虽复有时说有杂染。当知但是客尘烦恼之所染污。何等名为客尘染污。谓由末拔所取能取种子故。令依他性心二行相转。非法性心。以诸法法性自性清净故。何故复说。此名无相。诸相寂静故。诸相者。谓色受等。乃至菩提诸所戏论真如性中。彼相寂灭故名无相。何故复说此名实际。无倒所缘故。实者谓无颠倒。此处究竟故。名为实际。过无我性。更无所求故。何故复说此名胜义。最胜圣智所行处故。何故复说此名法界。一切声闻独觉诸佛妙法所依相故。
  (五纸左)佛地第七(至)与对法别(文)。佛地第七(二右)。
  (五纸左)即是胜鬘(至)非立安谛也(文)。法华玄赞。古译有作无作如次。即新译安非安立摄。译云。非安立名通于二义。一唯废诠与无作别。即瑜伽论非安立。唯是一也。二言非者即无义。安立是作。名字有别。体无差别。经云。非立故即无作也。
  (六纸右)论此性即是(至)说实性言(文)。枢要下末(三十六)云。唯识之中但有二对。何故不说前二以为虚妄。无漏有为非虚妄故。何故不说前二以为世俗对胜义。如说二胜义中。初亦名俗故。今据有体名世俗。彼无体故理实亦有准二谛故。此中实性。唯取真如。但有常无常门不说漏无漏门者。无漏有为非实性故。
  (八纸右)论谓具大乘(至)渐次悟入(文)。演秘云。问。本性无习习性非本。如何具二方悟唯识。答。有义依前后际说具二种。非同时俱。又习性位非无本性。即一种子得二种名。本种熏习有差别故。若依此解。未发心前名本性住。发心已去乃至等觉得二种名。此解应胜。详曰。前解稍通。理犹未显。后解教理俱不符契。一位杂乱二仁王璎 珞瑜伽摄论。经论皆云二种种性。在见道前。判通等得。岂不违教。又此论云。无始本因名本性住。闻熏已去方名习性。虽一种子未增增别。增位不可更得本名。后释难依。今观论意必有二性。后方能悟。具犹有也。非俱名具。
  (八纸左)论一本性住种姓(至)无漏法因(文)。瑜伽三十五(四左)菩萨地云。云何种性。谓略有二种。一本性住种性。二习所成种性。本性住种性者。谓谓菩萨六处殊胜。有如是相。从无始世展转传来。法尔所传。是名本性住种性。习所成种姓者。谓先串习善根所得。是名习所成种性。此中义意二种皆取。又此种性亦名种子。亦名为界。亦名为性(文)略纂第十(四右)云云。然瑜伽六处殊胜。诸师多指佛果六处现行者非也。今家释为第六意处。此据瑜伽唯识之意。若指果位无漏根等者。瑜伽声闻地。亦有六处殊胜之言。约趣寂类。此文难会。今以此论照彼瑜伽。其致明白。此论其示能所持相。彼论六处是改本识。彼和称殊胜。此呼无漏此论即是瑜伽之支分也。所谓此论。善解瑜伽难解者是也。
  (九纸右)三十五(至)正与此同(文)。三十五(四左)之文。如上已引。然善戒经曰。阴界六入次第相续。无始无终。法性自尔。地持论说亦同。般若胜天王会云。如来法性在有情类蕴处界中。从无始来展转相续。烦恼不染。无上依经如来界品等亦同。依上经论。天台三论诸师。皆瑜伽全同善戒地持。此如何通耶。答。准今家意。善戒地持瑜伽等意所言本性住种姓。是法尔无漏种子。非言理性。又言界者。即种子差别名也。瑜伽云。亦名种子。亦名为界。善戒经中名行性品。瑜伽地持。并名为种性品。又言如是相。又言展转传来。岂言理性者乎。无著世亲护法护月等。皆依瑜伽指言法尔种子。昙无忏菩提留支遍学三藏慈恩淄洲。同遵西域相传。如他释家何测大论深致。般若等文。如淄洲惠日论释通。
  (十纸右)然仁王经(至)如别钞会(文)。璎珞经上(九右)贤圣学观品云。佛子六种性者。所谓习种性·性种性·道种性·圣种性·等觉性·妙觉性(文)彼经前习后后与此不同。仁王亦同。故为点示。
  (十纸右)摄论第六(至)资粮菩萨(文)。无性论六(二右)云。论曰。此中谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续。已得逢事无量诸佛出现。于世已得一向决定胜解。已善积集诸善根故。善备福智资粮菩萨。
  (十纸左)彼约有多功能四种力故(文)。下论(五右)云。此位菩萨。依因·善友·作意·资粮四胜力故。于唯识义虽深信解等。
  (十纸左)即是摄论(至)皆待作者(文)。摄论本释如上已引演秘云。疏用及用具者。思修二慧是能入具。此具能现似法似义。及能有入所知法义之功能故。故名为用。此具及用。必待能执。彼具假者。具方有用。由此前明思修具已故。今次问能执作者。
  (十二左)摄大乘说(至)及能人位(文)。世亲摄论六(初左)云。似法似义而生者。谓似法义相。而生起时。似所取事者。谓似色等义。有见者谓似于见。此即成立有相见识。又(二左)释此本论云。释曰。入如是类。及入行相。今当显示。意地寻思说名意言。如是意言。以大乘法为因而生。此中显示意言差别。大乘法相等所生者。是此教法为缘生义。或有即于胜解行地名能悟入。由但听闻一切诸法。唯有识性。深生信解故名能入。于见道中。如是悟入。今当显示。如理通达故者。谓于意言如理通达。云何于此如理通达。谓此意言。非法非义非所取非能取。如是通达。于修道中如是悟入。今当显示。治一切障故者。谓观此意言非法非义非所取非能取。持便能对治一切障故。究竟道中如是悟入。今当显示。离一切障故者。谓善清净妙智位中最微细障。亦无有故(文)无性六(二左)云。论曰。何处能入。谓即于彼有见似法似义。意言大乘法相等所生起胜解行地。见道修道究竟道中。于一切法。唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切障故。释曰。何处能入者。问所入境及能入位。谓即于彼有见等者。谓于大乘法相所生决定行相似法似义意言。能入于此境界能入是用。所入境界。是业是持于此意言。或有能入在胜解行地。于一切法唯识性中。但随听闻生胜解故。或有能入在见道中。如理通达此意言故。此中如理而通达者。谓通达彼非法非义非所取非能取故。或有能入修道中。由此修习对治烦恼所智障故。或有能入在究竟道中。最极清净离诸障故。如是四种是能入位。
  (十二左)此初二位(至)以分为位(文)。演秘云。疏此初二位以道为位即分出体者。以五道中初之二道标二位名。俱有漏道。有漏道中散定体别。分为二也。分者别也。
  (十二左)后三以分为位等(文)。演秘云。不以五道而彰位名。俱以修等少分多分全分不同。分三位也。体俱无漏无为摄故。故名通体。
  (十三左)摄大乘说(至)于此能入(文)。无性六(三右)论曰。由何能入。由善根力所任持故。谓三种相练磨心故。断四处故。缘法义境。止观恒常殷重加行无放逸故。释曰。由何能入者。此问入因。谓由何因于此能入。由善根力所任持等者。谓虽有善根力。而心或退屈故。说三种相练磨心故等。
  (十三左)三种练磨心断除四处故(文)。三种练磨心者。世亲六(三左)无性六(四右)断除四处者。世亲六(六右)无性六(六右)。
  (十三左)无性云(至)资粮位中(文)。无性论六(六左)曰。论曰。由何云何而得悟入。由闻熏习种类如理作意所摄似法似义有见意言。释曰。此中双问作具所作。由有作者入所作业。应知定有能入之具。自现观相是所作事。决定应有如是如是所作方便。是故今当二俱解释。释曰。此中先辨能入之具。种类声。即因言说。是为因义。
  (十三左)彼论四寻思等所作方便(文)。等者等取。四如实智。无性第六(七右)曰。论曰。由四寻思。谓由名义自性差别。假立寻思。及由四种如实遍智。谓由名事自性差别。假立如实遍智。如是皆同不可得故。无性释曰。由四寻思。及由四种如实遍智者。依如先说能悟入具。发起如实所作方便。于加行时。推求行见假有实无方便因相说名寻思。了智假有实无。所得决定行智方便果相名如实智。又曰。应知此中四种方便说名寻思。四种果智说名四种如实遍智。
  (十三左)所入入喻(文)。无性六(八左)论曰。于此悟入唯识性中。何所悟入。如何悟入。入唯识性。相见二性及种种性。若名若义自性差别。假自性差别义。如是六种义皆无故。所取能取性现前故。一时现似种种相义而生起故。如闇中绳显现似蛇。譬如绳上蛇非真实。以无有故。若以了知彼义无者。蛇觉虽灭。绳觉犹在。若以微细品类分折此。又虚妄色香味触为其相故。此觉为依绳觉当灭。无性释曰。于此悟入唯识性中。欲显所入及入譬喻故为此问。
  (十三左)及下初(至)寻思果(文)。无性六(十八左)云。论云。此中有二颂。名事互为客。其性应寻思。于二亦当推。唯量及唯假实智观无义唯有分别三。被无故此无。是即入三性。释曰。以二伽他。纲摄寻思及寻思果。今易解了。名事互为客其性应寻思者。谓名于事为客。事于名亦尔。非如一类谓声与义相称为生。互相系属(云云)。
  (十三左)教授二颂在此加行位中(文)。无性六(十九右)曰。论曰。复有教授二颂。如分别瑜伽论说。菩萨于定位。观影唯是心。义相既灭除。审观唯自想。如是住内心。如所取非有。次能取亦无。后触无所得。释曰。谁能如是寻思得果。如是教授当复为谁。为答此问说于二颂。
  (十四右)彼悟入(至)悟入三性(文)。无性论(六十右)云。论曰。如是菩萨悟入意言假义相故。悟入遍计所执性。悟入唯识故。悟依他起性。云何悟入圆成实性。若已灭除意言闻法熏习种类唯识之想。尔时菩萨平等平等所缘能缘无分别智。已得生起。由此菩萨名已悟入圆成实性。无性释曰(云云)。
  (十四右)入极喜地等(文)。无性六(十二右)云。论曰。如是菩萨悟入唯识性故。悟入所知相。悟入此故入极喜地。善达法界。生如来家。得一切有情平等心性。得一切菩萨平心性。得一切佛平等心性。此即名为菩萨见道。无性释曰(云云)。
  (十四右)入唯识所须即此见道(文)。无性六(十二左)曰。论曰。复次为我义故入唯识性。由缘总法出世止观智故。由此后得种种相识智故。无性释曰。复次为我义故等者问入唯识所顺。次应答言为欲证得一切智智。而先方便如所说者。为欲并示次第言故。为欲饶益堪受如是所化类故。
  (十四右)彼论已入(至)修行等(文)。无性六(十五左)云。论曰。如是菩萨已入于地已得见道已入唯识。于修道中云何。
  (十四右)入因果外(至)并此修道(文)入因果分者。无性第七(从初纸右至十五纸右)修差别分者者。无性第七(从十五纸左至二十七纸左)三学分者。无性第七(从二十七纸左至第九初纸)。
  (十四右)彼论果智(至)此究竟道(文)。摄论先明果断后明果智果所者。无性第九(从初纸右至五纸右)果智者。无性第九(从五纸右至十纸终)。
  (十四右)然摄论十分(至)如前已叙(文)。无性第一(三右)曰。论曰为依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。一者所智依殊胜殊胜语。二者所智相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜悟五。者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上惠殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说。诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。
  (十四右)菩萨地(至)有十三住(文)。四十七(十三右至四十八二十三纸右)本地分中菩萨地第二持随法瑜伽所住品第四之一。诸菩萨众略有菩萨十二种住。由此菩萨十二种住。普摄一切诸菩萨住。普摄一切诸菩萨行。复有如来。第十三住由此住故。现前等觉广大菩萨名无上住。略纂十二(二十一右)云。住品住者何义。即因十二住。能有伦住无伦住有为无为。菩萨住中故名为住。此中广明故名住品。
  (十四右)四十九(至)说有七地(文)。四十九(初右)云。本地分中菩萨地第三持究意瑜伽处地品第三。如前所说十三住中。应知随彼建立七地。前之六种唯菩萨地。第七一种菩萨。如来杂立意地分。具如下释。
  (十四左)四十七说(至)种姓品说(文)。四十七(十四右)之文。演秘云。疏于彼现行等者。明前众善容于菩萨身得现行。疏亦有显现由性仁贤等者。显前现行但由仁贤而所起也。或劣胜别而分现行显现二也。疏性不能起上烦恼等者。问。楞伽经云。焚烧一切善根。阐提许得成佛。涅槃经中其义亦尔。岂后成佛先无种姓。种姓既有。云何断善。经论何违。答。论据多分。经依尽理。更思(伦记十一下。二十一右具引)伦记云。景云。种姓菩萨。虽复在凡流转。不起猛利粗瞋造五无间邪见断善。但阇王杀父。达多出佛身血等者。并是久学菩萨权现同凡。引接造五逆人令其改悔(已上)。
  (十五右)未得未净(文)。演秘云。疏未得未净者。未发心求。不迨彼位名未发起及未得也。复未为彼后后诸地修诸正行名未清净。
  (十五左)此位思释(至)处众怯畏(文)。四十七(十六左)曰。问。胜解行住菩萨转时。应知何行向状何相。答。胜解行位菩萨转时。思择力胜。于诸菩萨所作加行。以分别惠数数思择方能修作。未能住性成辨所作。未得坚固相续无退菩萨胜修如于胜修。于胜修果修修无碍解神通解脱等持等至。亦未能得。未能得未能超越五种怖畏。谓不治畏·恶名畏·死畏·恶趣畏·处众怯畏(文)略纂十二(二十二左)云。又论云。五种畏。谓不活畏等。准下对治。五怖等所治。是此怖体。此以何为体。不活畏以我见及我爱资生爱为体故。下言由修无我智。分别我相尚不复转。况当得有分别我爱或资生爱。故知。以我见及爱为体。第二恶名畏。以欲贪为体。故下文言。由于他处无所希望。常自发起如是欲乐。我当饶益一切有情。非于有情有所求觉。由是因缘无恶名畏。故知。以贪欲为体。第三死畏。以我见为体。故下文云。由离我见。于我无有失怀想转。故无死畏。明知。以我见为体。第四恶趣畏。以痴为体。下论云。自知。死后于当来世。决定值遇诸佛菩萨。由此决定无恶趣畏。五处众怯畏。以痴为体。故下论云。由意乐见。一切世间尚无有一与我斋等。何况殊胜。是故每有处众怯畏。此所治以痴为体也。又如佛地经说。应有别体。勘之。
  (十六右)有三处妄失(至)乃至广说(文)。四十七(十七右)曰。于其三处有妄失念。一于境界可意不可意色声香味触法中。或于一时其心颠倒妄失正念。二于爱生彼彼身中。既爱生已忘失前生。三于所爱所持诸法文作久说。或于一时有所忘失。于是三处有忘失念。或于一时具足聪惠。于其诸法能爱能持。于其义理湛能悟入。或于一时则不如是。或于一时具足忆念。或于一时成忘念类。于诸有情未能了知如实调伏善巧方便。于自佛法。亦未了知如实引发善巧方便。为他说法教授教诫勉励而转。勉励转故不如实知。或时虚弃或不虚弃。如闇中射或中不中。随欲或故。或于一时于大菩提。虽已发心而复退舍。或于一时弃舍菩萨先所受觉净戒律仪。不能受学。或于一时。虽勤修习利有情事。而于中间生厌倦故。复还弃舍利有情事。有意乐故。欲令自乐。由思择故。欲令他乐。于诸菩萨所有违犯。多分偏知非数遍知。无余永断。由于毁犯数现行故。或于一时。于菩萨藏法毗奈耶。他所引夺。或于一时闻说甚深广大法教而生惊怖。其心摇动犹预疑惑。于诸有情远离一切现行大悲。于诸有情少分现前利益安乐。未能广大未能无量。于如上说一切圆满菩萨觉中。未能普学。于如上说一切圆满菩萨诸相。未皆成就。于如上说一切圆满二分菩萨正加行中。未等显现。于如上说菩萨意乐。犹未清净。于其无上正等菩提。自谓为远。未于涅槃增上意乐安立深固。如于生死长时流转。于其识然无动妙善菩提法。未能成就。如是等类当如是名胜解行住菩萨转时诸行状相。是诸菩萨胜解行住下忍转时。如上所说诸行状相。当知上品中忍转时。如上所说诸行状相。当知中品上忍转时。如上所说。当知下品其性微薄。即于如是上忍转时。于上所说诸行状相。渐次能令无余永断。从此无间当知菩萨入极喜住。由得方便极喜住中。胜解行住所说诸法皆无所有。与彼相违所有一切白品诸法皆失显现。
  (十六右)在家出家(至)渐轻微故(文)。演秘云。疏在家出家二分菩萨等者。此二种菩萨行中。不能齐修俱行彼行。名不显现。疏于此所说至渐轻微故者。于上所说过失相貌。至下忍时。过失上品。中上忍时。过中下品。问。三忍何位。答。有二释。一云。如次在三十心。二云。论既云忍。四善根中忍有三品。三品忍位过成三品。然三十心同于下忍。世第一法时。促不论。或同上忍(文)伦记曰。景基意同。今谓。演秘第二释。与诸师释不同。略纂十二(二十四右)云。谓前所说地前过失。在十信位。名下忍时此过是上品。在十解十行时名中忍。十回向等名上忍。其过即中下(文)今谓。准略纂意。演秘二释并不顺疏主意。准伦记文。演秘初释同泰师。彼云。胜解行住者。十解十行十回向则为三忍。
  (十六右)以彼论言(至)是胜解位(文)。四十七(十四右)云。云何菩萨胜解行住。谓诸菩萨从初发心乃至未得清净意乐。所有一切诸菩萨行。当知皆名胜解住。
  (十六左)论论清净(至)是初劫摄(文)。四十七(十五右)云。云何菩萨极欢喜住。谓诸菩萨净胜意乐住。
  (十七右)此与璎珞经(至)如别应知(文)。璎珞经如上已引。中边者中卷(十一纸)之文。
  (十七右)第四增戒住(至)第十地(文)。四十七(十五右)云。云何菩萨增上戒住。谓诸菩萨净胜意乐为缘。所得性戒相应住。云何菩萨增上心住。谓诸菩萨增上戒住清净为缘。所得世间静虑等持等至住。云何菩萨觉分相应增上惠住。谓诸菩萨以世间净智所依等持为所依止。为觉诸谛。于正念住等三十七菩提分法拣择住。云何菩萨诸谛相应增上惠住。增诸菩萨觉分拣择为所依止。于诸谛中如实觉住。云何菩萨缘起流转止息相应增上惠住。谓诸菩萨于谛能觉增上力故。拣择显示由无智故苦及因起。拣择示由有智故苦及因灭住。云何菩萨有加行有功用无相住。谓诸菩萨即由三种增上惠住增上力故。有加行有功用无缺无间。于一切法真如无分别惠修俱行住。云何菩萨无加行无功用无相住。谓诸菩萨即于前无相住多修习位。任运自然无缺无间运转道随行住。云何菩萨无碍解住。谓诸菩萨即以善清净无动惠等持为所依止。得广大惠为他说法。无上为依。能于诸法异门义趣释词差别。妙拣择。云何菩萨最上成满菩萨住。谓诸菩萨安住于此。于菩萨道已倒究竟。于阿耨多罗三藐三菩提已得大法灌顶。或一生所系。或居最后有。从此住无间即于尔时证觉无上正等菩萨。能作一切佛所作事。
  (十七左)四十八说(至)意乐事故(文)。四十八(二十右)云。又即于此一一位中。经多俱胝百千大劫。或过是数方乃证得及与成满。然一切住总经于三无数大劫方得圆证。谓经第一无数大劫。方乃超过胜解行住。次第证得极欢喜住。此就恒常勇猛精进。非不勇猛勤精进者。复经第二无数大劫。方乃超过极欢喜住。乃至有加行有功用无相住。次第证得无加行无功用无相住。此即决定以是菩萨得净意乐。决定勇猛勤精进故。复经第三无数大劫。方乃超过无加行世功用无相住及无碍解住。证得最上成满菩萨住(文)问。宗家判云。入住出心客经多俱胝。若然者。已初地入心全立为见道人新罗憬奥。显扬论疏第六云。真相二道名为见道。从起俱生对治以去名为修道。得尽智已名究竟地。有说。见谓初地。二地已去名为修道者非也。违唯识论故。或说。初地道于二劫如何可说。心真见三心十六得初地满于。或有说。名心名见道。住心以去名为修道者非也。入心已名僧祇。如何见道经僧祇量。是故前解故理为胜(文)兴师鸿断岂为非理。答云。三心十六。是故觉观门。是故数数修之。譬如极七返有之人。于七生中数数起道类智。虽复数起其相。然类同故不须别说。故下疏云。以见道位体性稍宽(乃至)相见道后得智起位人时犹名见道(文)兴师见道但为一观故。致斯难。具如笠置师抄文言。三无数劫者。二十一卷及四十八。显扬第七等。皆言经三大无数劫。如下具辨。
  (十八右)摄论第七(至)修行圆满(文)。此本论文。无性七(二十六右)释曰。有五补特伽罗。经三无数大劫者。应知唯一补特伽罗位。差别故建立五种。谓后所说胜解行等。胜解行者。未证真如。但依胜解勤修诸行。此经第一无数大劫修行圆满。清净增上意乐行者。谓得清净增上意乐勤修诸行。此在六地名有相行。在第七地名有相行。如是二种补特伽罗。经于第二无数大劫修行圆满。已上乃至第十地中。即此转名无功用行。经于第三无数大劫修行圆满。第八地中此行方得成满。此唯是一补特伽罗异位相应差别成立。如预流等。从无始来生死流转。齐何当言三无数劫最初修行(文)演秘疏有五补特伽罗等者。无性释云。应知唯一补特伽罗位。差别故建立五种。如预流等。余文如疏。而有释云。从初方便至初地为第一。从二地至四地为第二。从五至六为第三。七为第四。从八至十地为第五。初地乃属初劫摄故。详曰。论既明言。谓胜解行补特伽罗。经初大劫。初地岂是解行地耶。又第二劫分为三人。复无所以。今别释云。初后二劫是初后人。始从初地至第七满。是第二劫分为三人。初之三地相同世修。四五六地同彼二乘。第七依大。三类不同分为三人故。合成五。八地已上俱纯无漏故。合为一。言预流等。举喻明之。按梁摄论云。如前三果三位亦得成立五人。从初向至须陀洹以为第一。家家为第二。斯陀含为第三。一种子为第四。阿那含为第五。问。喻中既以方便初果合为一。法中何不初地方便合为一耶。答。喻依少分非一切同故不应责。即第二果前后。并自以为三种。第二劫中三位不同。少同彼也。问。若第二劫开为三者。何故无性云。如是二种补特伽罗。经第二劫修行圆满。答。第二劫中前六有相。第七无相。且有无相相对名二。于有相中略而不言。示方隅尔(文)问。若准演第二清净净上意乐行人属当初二三地。然三性摄论释清净意乐人曰。谓得清净增上意乐勤修诸行。此在六地各有相行。在第七地名无相行。世亲释曰。此清净增上意乐行遍在十地中。对法论十三(十三右)云。谓十地中所有菩萨。准上诸论。广通十地。是故瑜伽略纂云。通十地菩萨。演秘有何所据取。答。准般若会释净心之各。通别不同。若约初得别局初地。若依通相十地皆得。是故对法抄中。唯言初地。瑜伽略纂言通十地。演秘显有异说。标以别释。应思准矣。今谓。对法十三(二左)云。修行差别略有五种。一胜解行菩萨。二增上意乐行菩萨。三有相行菩萨。四无相行菩萨。五无功用行菩萨。如是等补特伽罗无量差别。十三(十二右)云。胜解行菩萨者。谓住胜解行地中。成就菩萨下中上忍。由其安住菩萨种性。始终初发大菩提愿。乃至未人极欢喜地。未得出世真实内证故。名胜解行菩萨。增上意乐行菩萨者。谓十地中所有菩萨。由已证得出世内证清净意乐故。有相行菩萨者。谓住极喜离垢发光焰惠极难胜现前地中所有菩萨。由此六种虽不喜乐。而为诸相所间杂故。无相行菩萨者。谓住远行地中所有菩萨。由此菩萨若作功用。乃至随其欲乐。能令诸相不现行故。无功用行菩萨者。住谓不动善惠法云地中所有菩萨。由此菩萨已得纯熟无分别智故(文)今谓。摄论五种次第。配当三祇。对法总立五类修行差别。二论不同。应辨殊致。
  (十九右)大庄严论对法十一等(文)。大庄严论第七(初右)云。行尽一僧祇。长信令增上。众善随信修。亦具如海满(文)对法十一(十一右)云。谓诸菩萨。已善积集福德智惠二种资粮已。过第一无数大劫已。闻随顺通达真如契经等法如理作意。发三摩地依止定心。思惟定中所知影像。观此影像不异定心。依此影像舍外境想。唯定观察自想影像。尔时菩萨了知诸法唯自心故。
  (十九右)如璎珞经(至)是等觉菩萨(文)。璎珞经下(五左)曰。佛子菩萨。尔时住大寂门中品忍观功行满足。登大山台入百千三昧。集佛仪用。唯有累果无常生灭心心无为。行过十地。解与佛同。坐佛坐处。其智见二常无常一切法境。当知如佛名为学佛。下地一切菩萨。于此菩萨不能别知。于佛名菩萨。于下菩萨名佛。所以者何。是菩萨以大变力住寿百千万劫。现作佛化。初生得道转法轮入无余灭度。说八法轮。似佛非佛。一切佛等故。威仪进止一切法同住是百千三昧中。如是佛行故。入金刚三昧。一相无相寂灭无为故。名无垢地。
  (十九右)言三大劫满已(文)。言三劫满者。彼经陈列四十二言三劫满已。对法抄七云。初僧祇满心语故。言超过第一。非即入彼第二僧祇。如等觉三祇内。仍言等觉超过三僧祇。岂即是佛位居僧祇外。应以准知。
  (十九左)四十八说(至)不过此量(文)。四十八(二十右)略有二种无数大劫。一者日夜月半月等算数方便时无量故。亦说名为无数大劫。二者大劫算数方便超过一切算数之量。亦说名为无数大劫。若就前说无数大劫。要由无量无数大劫。方证无上正等菩提。若就后说无数大劫。但经于三无数大劫。便证无上正等菩提。不过此量。若正修行最上上品勇猛精进。或有能转众多中劫。或有乃至转多大劫。当知决定无有能转无数大劫(文)略纂十二(四十二左)云。第十地有三心。一入·二住·三满。此满心中有等觉菩萨。如来名妙觉。其入住不名等觉。若在入住二心名未现等觉。若在满心名已现等觉。又等觉是佛未必是等觉菩萨。言此菩萨在当位未成等觉。亦能化生如云雨说法。若成等觉佛。已亦能化生雨云说法。言与佛相似如等觉菩萨名等觉。论云。彼经第三无数大劫。乃至证得最上成满菩萨位者。何故此不言证得如来。答曰。此三劫皆在因故。不言证佛。佛三劫外故(文)言若说后劫至不过此量者。大小二乘同言无数。其量大别。如常所辨。又明数量。婆沙百七十七有七说异。俱舍据其第三说。智论第四第五二说。花严阿僧祇品所说新旧不同。淄州最胜王经疏曰。俱舍十万为亿。大智度论(第五)以千万为亿。华严经以万万为亿。瑜伽略纂一(五十六丁)云。俱胝者·俱舍五十二数中。第八数名俱胝。谓一十百千万洛叉度洛叉俱胝。以十相乘。洛叉当一亿。度洛叉当十亿。俱胝当百亿。然西方有四种亿。德一十万为亿。二百万为亿。三千万为亿。四万万为亿。今瑜伽显扬数百万为亿。十亿为俱胝故。言百俱胝。为一佛土。花严千万为亿。名为百万亿。智度论第四十万为亿名百亿。伦说一下(二十二左)亦同。
  (十九左)如璎珞经(至)大僧祇劫(文)。璎珞经下(八左)曰。佛子汝先言一切菩萨行道劫数久近者。譬如一里二里乃至十里石方广亦然。以天衣重三铢。人中日月岁数三年一拂此石。乃尽名一小劫。若一里二里乃至四十里。亦名小劫。又八十里石方广。亦尔。以梵天衣重三铢。即梵天中百宝光明珠为日月岁数。三年一拂。此石即尽名一中劫。又八百里石方广亦尔。以净居天衣重三种。即净居天千宝光明镜。为日月岁数。三年一拂。此石即尽故名一大阿僧祇劫。佛子劫数者。所谓一里二里乃至十里石尽。名一里劫二里劫。五十里石尽名五十里劫。百里石尽名百里劫。千里石尽名为千里劫。万里石尽名为万里劫。佛子一切坚圣。入是数量修一切法门。时节久近得佛果。其数百劫乃得等觉。若一切众生入是数者。得佛不久。若不入者不名菩萨(文)然上来所明是非数量三僧祇劫。凡智不可测度其量。然修行不同差别建立。谓地前所修六度修行。为烦恼杂。名波罗密多位。七地已前地等渐增烦恼力微。八地已上一切烦恼永不现行。如次名近波罗密大波罗密。或唯有漏。漏无漏间杂。纯无漏相续。又凡圣异故。地前为一。于圣者中。功用无功用别故。七地八地分为二劫。瑜伽伦记一下(六左)曰。劫有九种。一日月岁数。法花论曰。昼夜日月时年。以此为数。菩萨地亦言。劫有二种。一是日月岁数。二是阿僧祇。二增减劫。即是饥病力小三灾劫名为中劫。三二十劫为一劫。即梵众天寿量。四四十劫为一劫。即梵前益天寿量。五六十劫为一劫。即大梵天寿量。六八十劫为一劫。即大灾劫。七七大为一劫。即水灾劫。八七水为一劫。即风灾劫。九三大阿僧祇劫。依花严经第二十四卷阿僧祇品有百二十数。第一百二十名一阿僧祇。依旧摄论说。三十三阿僧祇。第二劫为小一劫。为二十一劫。第三劫为中一劫。为一故。初为大一劫。为三故。虽有此文。不知积何以成无数。若俱舍论引解脱经说六十数。唯有五十二。八妄失。第五十二名阿僧祇。仍以十积数不同花严。从万以上。皆位位积。谓万万为亿等。以大小各别故。取数不同。又若璎珞经楼炭经等中。佛随机说劫数。多少非一。但大智度论引经说。有万百由旬城。溢满芥子。有长寿人。过百岁已持一芥子去。芥子都尽劫犹不尽。乃至广说。真谛云。如经说。芥子聚尽劫。犹未尽者。百年取一。乃至唯一芥子不名为聚故名聚尽。以有芥子在故名劫犹未尽。略纂大同。
  (二十纸右)决定无转无数大劫(文)。如相宗意。不许上上精进。菩萨超越无数大劫。余经所明趣劫。或是示现。或示咒力。皆悉非实故。起信论云。或示起地速成正觉。以为怯弱众生。
  (二十纸右)即释迦菩萨(至)增减劫数(文)。释迦菩萨所超劫量。或大或中。古今异说。今疏判为中劫。然智度论。于相好百劫中超越九劫。其余九十一劫。即贤劫量。然贤劫量异说不同。法华玄赞及最胜疏摄释等意。两个八十劫为一贤劫量。又二十劫合为贤劫。瑜伽略纂云。西方传释也。憬兴上生疏云。奘法师云。二十住劫名为贤劫。印度诸师皆作此说。更无诤论(文)光法师景法师传三藏释。
  (二十右)释迦菩萨(至)如别钞会(文)。疏主弥勒上生经疏上(二十二左)曰。问。弥勒释迦谁初发意。今者成道前后乃然。答。佛藏经曰。弥勒发心先四十劫。释迦方发口。佛本行经第一卷云。昔有如来号曰善思。弥勒菩萨。于彼佛所最初发心。在于我前四十余劫。然后我发无上道心。有佛名示海憧如来。我于彼国作转轮王名曰牢弓。初发道心。此中皆说后时发心。弥勒发心因弥勒佛。释迦发心因释迦佛故彼非初。但以舍身苦行修业不同所以。弥勒成道终后。问。如贤劫经明起劫事。佛本行经第三卷发心供养品云。昔有佛出世号曰弗沙。彼佛在杂宝窟。我见彼佛心生欢喜。合十指掌翘于一足。七日七夜赞叹彼佛。佛言。是人过九十四劫。当得作佛见真理。佛言。是人过九十三劫。当得作佛。毗婆尸佛言。是人过九十一劫。当得作佛。佛地论亦说。释迦超九劫。因事弗沙翅足而叹。说超九劫。即百劫中修相好时。故经多言过去九十一劫有毗婆尸佛。其九十一劫初有毗婆尸故。多作此说。涅槃等言。灵山菩萨为半颂舍身超十二劫。金刚明经。萨埵王子。投身饲虎超十一劫。摩纳仙人。布发掩泥超于八劫。菩萨地言。菩萨修行有超水火及日月劫。无超阿僧祇。彼所言超何时超也。答。虽无正文。理准应然。翅足超九百劫中超。余起超者阿僧祇内。不尔何位更得说超(文)言超九劫由翘足故者。佛本行集第三云。昔在佛出世号曰弗沙。彼佛在杂宝窟。我见彼佛心生欢喜。合十指掌翘于一足。七日七夜赞叹彼佛。佛言。过九十四劫。当得作佛见真理。佛言。是人过九十三劫。当得作佛。毗婆尸佛言。是人过九十一劫。当得作佛。婆沙百七十七云。如契经说。过去有佛号曰底砂。或曰补砂。彼佛有二菩萨弟子。一名释迦牟尼。二曰梅怛丽药。尔时彼佛观二弟子。谁先根熟。即如实知慈氏先熟能寂后熟。复观二士所化有情。谁根先熟。释迦所化先应根熟。便告释迦。吾欲游山。汝可随去。尔时彼佛取尼师坛。随路先住。既至山上入吠琉璃龛。结跏趺坐入火界定。经七昼夜成光炽然。释迦须更亦住山上。处处寻佛如犊求母。展转至彼龛宝前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专灭恳发喜叹。不湛于行无间忘下一足。瞻望尊颜。不暂舍。经七昼夜。以一伽陀赞彼曰。天地此界多闻室。逝宫天处十方无。大夫牛王大沙门。寻地山林遍无等。如是赞已。便超九劫。于慈民前得无上觉。俱舍智论亦同。言更超十二劫报闻灵山偈故者。涅槃十三云。如我往昔。为半偈故舍弃此身。以是因缘故。便得超越足十二劫。在弥勒前成佛。章安疏云。出曜佛藏等经。皆云超九劫。或云。根缘不同。佛为增减说之(文)言或超十一劫授身饿兽故者。是金光明说。饿兽是饿虎也。心地观经第一云。佛往昔在凡夫(初僧祇)入于雪山求仙道。折心勇猛勒精进。为求半偈舍全身。以求正法因缘故。十二劫超生死苦(如涅槃经)昔为摩仙人时(第二僧祇)布发供养燃灯佛。以是精进因缘故。八劫出生死海(如四分律)昔为萨埵王子时(第三僧祇)舍所爱身投饿虚。自利利他因缘故。十一劫超生死因(如金刚明)流水长者(亦第三僧祇)大医王平等救护众生故。济鱼命得生天上。天雨璎珞来报恩等七日翅足赞如来偶。以极精进。超于九劫。
  (二十右)此时长远如摄论广说(文)。无性第六(二十二右)云。经无量劫乃成佛果时既长久。云何言疾。此义不然。时劫长远唯分别故。如有颂言。处梦谓经年。寤乃须臾顷故。时虽无量摄在一刹那。
  (二十一右)辨差别者(至)彼论等说(文)。四十七(十六右)曰。又诸菩萨胜解行住于菩萨修。所作狭小。所作有缺。所作不定。所得有退。极欢喜住于菩萨修。所作广大。所作无缺。所作决定。随所获得无复退转。如极欢喜住。乃至三种增上惠住应知亦尔。从初无相住。乃至最上成满菩萨住。于菩萨修。所作无量。所作无缺。所作决定。随所获得终无退转。又诸菩萨胜解行住。于菩萨无相修。当知发趣。极欢喜住。增上戒住。增上心住。增上惠住。于菩萨无相修。当知获得。初无相住。于菩萨无相修。当知圆证。第二无相住。于菩萨无相修。当知清净。无等解住。最上成满菩萨住。于菩萨无相修果。当知领受(文)演秘云。疏所作狭少等者。志乐不广。所为非大。又非一行能修一切。名狭少也。纵修间断名为有缺。所修诸行不能竖志。有起不起。或随六度修于此彼。而无揩准。总而名不定。随所修善。或时退舍。名所得退(文)略纂十二(二十二右)云。论云。又诸菩萨胜行住于菩萨修所化狭小所化有释所化不定。所得有退等者。言狭小者。所作不广。言有缺者。所作不常。言有犯戒恶身语也。所作不定。起行不坚时有退也。所得有退者。显前不定也。又不定者。所作不纯。有退者。不能纯进。是此二别。
  (二十一左)言七地者(至)及如来住(文)。四十九(初右)云。如前所说十三住中。应知随彼建立七地。前之六种。唯菩萨地。第七一种。菩萨如来杂立为地。何等为七。一种性地·二胜解行地·三净胜意乐地·四行正行地·五决定地·六决定行地·七到究竟地。如是七种。菩萨地中最后一种名为杂地。前种性住名种性地。胜解行行住名胜解行地。极欢喜住名净胜意乐地。增上戒住。增上心住。三种增上惠住。有加行有功用无相住。名行正行地。无加行无功用无相住名决定地。地地菩萨随在第三决定中故。无碍解住名决定行地。最卜成满菩萨住。及如来住。名到究竟地。如来住地。于后建立。佛法品中当广演说(文)略纂十二(四十九左)云。论解七地中云。第七如来等杂立为地者。前明第七。唯在第十地。今何以通所者。据实通在佛中。前唯约因位故。略不明佛也。今实录之故兼取佛。论云。无加行无功用无相住名决定地。此地随在第三决定中故者。如上有处明三种决定。一种姓决定·二发心决定·三不虚行堕决定。如显扬第七。同此种姓决定。即本大乘种子发心决定。谓入初地。十住虽尔发心。未名决定。今第八地名不虚行堕决定。以于行中无功用故。任运而作。此第三决定故名第三决定也。有释。此第三谓在初地。今取前解。如显扬文在初地。谓择自在时。又释。此第八地在第三僧祇。如异熟住任运起行故。更无有漏心隔。名决定故。
  (二十三右)摄论云(至)三大劫(文)无性七(二十六左)本论颂也。
  (二十三右)大菩提心(至)初劫之始(文)。无性七(二十七右)释曰。清净增上力者。谓善根力名清净力。此即说有善根力者。若大愿力名增上力。此意说有大愿力者。有善根力故。能降伏所治。有大愿力故。常值善知识。坚固心升进者。虽遇恶友方便破坏。终不弃舍大菩提心。现世当来所修善法。运运增长。终无退减。如是苦时具善根力及大愿力。大菩提心坚固不退。所修善法念念增进。不生喜足。顺旧而已。齐是名为最初。修行三无数劫。
  (二十四右)然彼已前(至)不入此位(文)。言八万等者。涅槃经第二十一德王品。及第十一现病品等云。须陀洹人亦复不定故。迳八万劫。则能得到阿耨菩提心。乃至独觉迳十千劫。得到阿耨菩提心。然天台贤首等。以为二乘在涅槃中经尔许劫。净影嘉祥祥今家等。入涅槃后。回心向大。修十信行。方经彼劫。彼独觉人根最利故。亦似真往人。修信十千劫。余四钝根次第差别。
  (二十四右)然前第七(至)邻近为名(文)。第七(三十一左)。
  (二十五右)又解解脱(至)故名解脱(文)。演秘云。论亦名顺解脱分者。疏有两释。有义弹彼第二释云。此理不然。岂为有情求解脱耶。故前解正。详曰。疏虽不断。今以理准。前解是本。后亦无违。诸教皆说无漏解脱名为解脱。自未解脱莫解脱他。言为有情求之何失。
  (二十六右)摄论第六(至)诸善根等(文)。无性六(二右)云。论曰。此中谁能悟入所应知相。大乘多闻重习相续。已得逢事无量诸佛出现于世。已得一向决定胜解。已善积集诸善根故。善备福智资粮菩萨。
  (二十六左)世亲云(至)名依持力(文)。世亲第六(二右)无性不分四力。唯在世亲故。疏不引无性。引世亲论以合此论。
  (二十七右)问花严(至)出三界(文)。现本第八(二十四右)之全文。调卷不同。下皆准之。
  (二十七右)彼经第十(至)入泥洹(文)。现本第九(十七右)之全文
  (二十七右)第七观业第八观果等(文)。演秘云。按第八十住品云。此菩萨从一切圣法正教中生。修十种法。所谓信佛不坏。究竟于法。寂然定意。分别众生。分别佛刹。分别世界。分别诸业。分别果报。分别生死。分别涅槃。
  (二十七右)又此十住(至)度脱有情(文)。义灯七本(十一左)云。问。十住中已能八相成道与佛何殊。何等是佛所现八相。何等是余所现八相。答。未见文辨。且为一解。佛现八相具足。长时始终不异。菩萨化生随宜暂现。或不具足。前后或异。或复本形故与佛别。
  (二十七右)以十住(至)作归依处(文)。花严第八(十二左)十住品云。此菩萨因初发心得十力分别等为十。所谓是处非处智。业报垢净智。诸根智。欲乐智。性智。一切至处道智。一切禅定解脱三昧正受垢净起智。宿命无碍智。天眼无碍智。三世漏尽智。是为十。诸佛子。彼菩萨应学十法。何等为十。所谓。学恭敬供养诸佛。赞叹诸菩萨。护众生心。亲近贤明。赞不退法。修佛功德。称扬叹美生诸佛前。方便修习寂静三昧。赞叹远离生死转回。为苦众生作归依处。何以故。欲令菩提心转胜坚固成无上道。有所闻法。即自开解。不由他悟。
  (二十八右)答彼依伏(至)非少亦未(文)。演秘云。经论相违。疏有四释。一疏云。彼依伏因至及俱生烦恼。二又说佛法功力等。三因自分别等下是。四又但总言等下是。断如灯辨(文)义灯七本(十二右)云。问。花严第十解十住菩萨中云。除灭诸烦恼。永尽无有余等。云何此言未伏二取。答。因邪教邪师所起不共无明伴烦恼类尽。非尽一切自分别生及俱生烦恼。又解说佛法功力能灭烦恼。非皆已伏。又解自分别伏。邪师等起。不能伏灭。缘起经文。二互随会。然疏下结故。此位中自分别烦恼未尽故。前解正。准发菩提心。缘力发者名不坚固。因力发者名为坚固。起惑亦尔。邪教起者易除。自力起者难伏。又解经据少分有能伏义。论依全分云不能伏。初后解正。疏文似脱。更勘正本(文)今谓。淄洲所览疏本阙第四释故劝勘正。今本为正。缘起经下(十五左)之文。
  (二十九右)瑜伽论说(至)或中不中(文)。四十七(十七右)之文如上引。
  (二十九右)与萨婆多(至)二障种也(文)。俱舍二十(十五左)随眠品曰。根本烦恼现在前时。行相难知故名微细。二随增者。能于所缘及所相应增惛滞故。言随遂者。谓能起得。恒随有情。常为过患。不作加行为令彼生。或设烦劳为遮彼起。而数现起故。名随缚。由如是义。故名随眠。
  (三十右)我见若无(至)其义并然(文)。具如断障章辨。又如一本疏已辨。  
  (三十左)梵云没曳(至)故言萨迦耶(文)。断障二执两章。
  (三十左)百二十八(至)如摄事分说(文)。摄事分佛地论第七(三右)云。烦恼章者。谓执实我。萨迦耶见以为上首。百二十八根本烦恼。及随烦恼。若所发业。若所得果。皆摄在中。皆以烦恼为根本故。
  (三十二右)又显法执(至)故不显数(文)。此依胜鬘经。法执无明唯在无明住地故。言唯一住摄。于烦恼中。三界见断合为见一处地。三界修断开为欲色有地故。言前障四住地摄。如断障章中(十二左)具释。
  (三十二右)佛地云(至)为根本故(文)。佛地第七(三纸)之文。如前已引。
  (三十二右)伦此所知障(至)彼微劣故(文)。演秘云。此中三因。佛地论同。彼云。一切异熟无记心品。分别力劣。不能执故。若有倒执成法我见。有无明等。不应唯与五法相应。有见等故。又法空观初现前时。此识应断。障治相违不行故。释曰。佛地初因通一切异熟之心。非唯第八。或此亦兼明余异熟。
  (三十三左)佛地论说(至)前卷已说(文)。佛地论第七(三左)。
  (三十三左)论法空智品与俱起故(文)。义灯。本(十三右)云。此破安慧。然疏云第七有法执。法空智起即不行。第八法执有。法空智起此应灭者。是破余师。非安慧师。或写者误。若破安慧。应云第七有我执生空智起即不行。第八法执有法空智起此应灭。
  (三十四右)若言因中(至)异熟应然(文)。佛地论第七(四右)云。又法空观初现前时。此识应断。障治相违不俱行故。若尔所余有漏种子应无所依。所修功德应无熏习。无所熏故。不可说言熏习镜智相应净识。非无记故。犹未得故。阿赖耶识既无法执。余转识中异熟果者。亦应如是。性类同故。
  (三十四右)然今七识总合为法(文)。义蕴云。应云除第七识非法执品。此但例同第八。总入法中不可为量。法观之因彼不转故。然既成第八非法执品。应余识异熟。别成此量。是异熟故。以八为喻。
  (三十四左)又下异熟心(至)不可为例(文)。演秘云。此设遮也。设彼例云。若眼等识是异熟心。不有法执。法空智俱四无记中异熟无记。一切应与法空智俱。皆无法执。如第八等故。今答意异熟名同执不执。别不可为例(文)义蕴云。疏又下异熟(至)例者。前以余识异熟例同第八。非法执品。然下文既许所智生是异熟生。即是法执异熟生摄故。疏更为此解云。不可为例同第八合非法执也。下论自云于无记是异熟生故(文)今谓。义蕴为正。演秘不顺疏文势故。
  (三十四左)论七转识内(至)如烦恼说(文)。义灯七本(十三)云。据烦恼俱数多少等。云如烦恼说。非是定判一切所知定与烦恼同种而生。又所知障执。必是慧。与无明俱。异熟心疑此等名数。诸识所起数如烦恼。然疏云无离烦恼别起执故。故数多少与烦恼同者。据俱时起不断烦恼身中所起所知障说。若许定同。如二乘无学。已断烦恼犹起法执。后熏成种。宁有烦恼与同种生。又异熟心疑人杌等是所知障。岂与烦恼同种生耶。问。执杌迷人既是所知。为是法执为非执耶。答。是法执类。非正法执。执必痴俱。彼非痴俱。是异熟故。又释是执。若业感异熟不与痴俱。异熟生宽故与痴并。或迷杌心与其无明通俱不俱。俱者是执。不俱非执。但是等流。
  (三十四左)第六识(至)十三法(文)演秘。
  (三十五右)对法等云(至)见道断(文)。对法第四(七右)。
  (三十五右)佛地论说(至)二障所摄(文)。佛地论七(四左)云。然由意识计我计法起爱恚等。引五识中非见所摄爱恚等起。虽无有见。而有爱恚无明等法。二障所摄(文)。
  (三十五左)瑜伽五十九卷(至)是无记(文)。五十九卷(五左)云。复次诸烦恼略有三聚。一欲界系。二色界系。三无色界系。问。如是三聚。几不善几无记。答。初聚一分是不善。余二聚是无记。
  (三十五左)对法第四(至)是有覆(文)。第四(初右)。
  (三十六左)璎珞经云(至)是外道义(文)。璎珞经下(八右)云。佛子复以近况远。凡夫善心中尚无不善。何况无相心中而有无明。佛子而言善恶一心者。是洴沙王国中外道安陀师偈。
  (三十六左)胜鬘经(至)皆亦随断(文)。演秘云。按胜曼经(十一右)明所知障为烦恼依。文有法喻及合三段。如疏已引。理旨奥隐。逐难略释。经于此起烦恼等者。释曰。于此无明地上所起现行烦恼。于刹那顷。必与无明刹那刹那相应而起。经世尊心不相应。无始无明住地者。释曰。无明地种名不相应。意明无明同于烦恼通种现也。或相应者是共之义。四住烦恼三乘同断名曰相应。无明住地独唯佛除名不相应。经过于恒沙等者。释曰。显依无明烦恼无极名过恒沙。余文易悟。
  (三十六左)璎珞经下卷说亦同之(文)。下卷(十九右)明五住地。此同胜鬘。
  (三十七右)应顺前句答(文)。对法十二(八左)曰。如有问言。若施波罗蜜多亦戒波罗蜜多耶。设戒波罗蜜多亦施波罗蜜多耶。为答此问。应作顺后句答。谓所有戒波罗蜜多皆是施波罗蜜多。或有施波罗蜜多非戒波罗蜜多。谓戒波罗蜜多所不摄。施波罗蜜多如是。乃至以慧波罗蜜多对施波罗蜜多皆。应作顺后句。余互相望。亦如理应思。此中依始业地渐次修者说。后必待前。前不待后。是故皆作顺后句。若已串习六种顿修皆互相摄。如菩萨地说(文)。前后句答之法。准对法论可知。如俱舍颂疏中。谬解其法。幼学勿迷。
  (三十七右)体不相违(至)可说有别(文)。问。烦恼所知应非一体。何者烦恼发业润生。所知微细无有其义。若实一体。则二乘圣者断烦恼之时。所知亦断。以一体故。又十地菩萨断所知之时。烦恼何留。是故灯曰。经论诚说二障体别。此等文理如何会通耶。答。二障同体文理分明。文者今文。既言体虽无异而用有别。又第五卷云。我法二见。用虽有别而不相违。同依一慧。又佛地论云。体虽无异然用有别。如一识体取境用多。由此熏生一种子体。亦有多用。又理者。我法二执于一境转。若为别体何于一相分上转。又二执体别行相相违。如断常二见。不应俱起。然二执俱起。互能所依。故知。二执同体。然二乘菩萨。断惑不同。如演秘中问答分别。如义灯释。断用断依有分限故。且为别体。非言实别。演秘云。用别有二。一现行用别。二种子用别。有障菩提涅槃用故。前解为本。后理亦通。
  (三十七右)论故二随眠(至)断或前后(文)。演秘云。论故二随眠断惑前后者。问。断既前后。何名体一。二乘断惑所知应断。以体一故。又十地中断所知障烦恼应断。一即体同。二契经言如地坏时种随坏故。答。有义种体虽一。而有粗细共和合故。如金铁等一物之中精粗异故。生空圣道力不及彼菩萨方便故留不断。经依见道究竟道说故不相违。详曰。既以粗细和合成之。种体应假。如瓶衣等。假非因缘何得生现。故今解云。用既有差断彼一分用所依体。圣道功力有分限故。故佛地论云。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无异。然有别用。如一识体取境多用。此熏种子体亦多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分限故。余义同前。
  (三十八右)其所知障(至)亦复如是(文)。断障章云。为十品断。十地断故。不分粗细。前后说断。不废初地断细。二地断粗。初地断有顶。二地断欲界。但随障此地智即便断之故无前后。
  (三十八右)论此于无覆(至)障菩提故(文)。义灯七本(十四右)云。问。所知障中有法恚爱。法恚即瞋。云何无记。答。有二解。一云。望烦恼说嗔唯不善。望所知障即是无记。二云。法恚亦是不善。若尔应缚能感异熟。答。虽是不善望义有别。不名为缚。亦不感果。二解于前正。论说无记不通不善。
  (三十九右)佛地论说(至)此中不说(文)。佛地论第七(三)云。又诸善心性无迷执。皆信等俱。顺无我空(左)与解二空观为前方便。不可法执。导法观。我执未曾见此事故。又云。又若此识有法执者。无所熏故。应念念失不顺对法。则成大过。烦恼障中无此事故。前卷云。
  (三十九右)佛地论说(至)了达法空(文)。佛地论第七(五左)。
  (三十九左)胜鬘经说(至)如极成故(文)。璎珞经下(十九右)云。起欲界惑。名欲界住地。起色界惑名色界住地。起心惑故名无色界住地。以此四住地起一切烦恼故。为始起四住地。其四住地前更无法起故。故名无始无明住地(文)胜鬘经(十三左)曰。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不爱后有。是故世尊。以师子吼。依于了义一切记说。世尊不爱后有(文)断障章云。五住地中皆有二种。一起即五现行。二住地即五随眠(文)演秘云。经如疏引。遂难略释。言住及起二烦恼者。住谓种子。起是现行。或所依生处名为住地。起谓现惑。正生起故。三界见惑而由见胜。后见道断故。合言之见一处也。三有之俱生修道惑。润生爱胜别分三种。非唯三界俱生但爱。言无明住地者。诸所知障皆能障智无明偏增总名无明。言一切上烦恼者。前四住惑现种皆依无明地上名上烦恼(文)宝窟(云云)。
  (四十左)今此住地(至)所余烦恼(文)。论所问意。所知障中含多见疑等。何唯说无明住地。答。意虽有见疑等。然总合名无明。以无明增故。准此论文于所知中无明见等相望而论。非对所余烦恼而论。然疏言非无见等所余烦恼者未详。或会云。疏指所知障以言烦恼。如余处文。今谓。此教不成。何者下引二乘烦恼。此岂所知乎。次下此处何有不然。
  (四十左)总名无明无品数故(文)。下论文明第六相应俱生所知障云。品数差别有众多故。断障章云。有八十一品。何今言无品数耶。答。下论及章明其品数。此随烦恼而分。然烦恼障地之差别。随地粗细。粗者先断。细者后断。所知不尔。演秘云。有义弹云。此义不然。体同烦恼。即如烦恼品数别故。但应说云行微细故。不染义同合为一住。详曰。不同烦恼地地九品分为粗细断之前后。言无品数。非言无彼爱恚等类名无品也。故疏无违。若言不染义同合一。岂彼经中唯对二乘辨五住地。若兼菩萨何唯不染。对彼菩萨是应染分。如烦恼障既不别开。故知。不约不染合也。
  (四十一左)古云此五住地(至)此文为正(文)。梁摄论等意也。此唯约烦恼障不言所知故云不然。四瀑流者。如对法说见欲有无明四瀑流。
  (四十二左)论永断二障(至)通有漏道(文)。演秘云。有义弹疏释云。若尔二乘伏烦恼时同体。所知应皆不起。又断烦恼所知应断。既所知种不障彼智。道力劣故。二乘不断。现行亦尔。非彼所伏。今言伏二依菩萨说。以法空观伏烦恼时。同体所知亦即能伏。若生空观伏烦恼时。亦不能伏。非治道故。由此道理望所知障。生空无漏不及法空有漏道也。详曰。疏中不言二乘伏惑。亦不说云生空智也。何得辄以二乘不断所知障体而为难耶。那知。疏主不依法空智伏惑说。而言今依菩萨说耶。疏理实通非可局情自度破他(文)今谓。疏意世道者六行智。断障章云。以六行智伏俱生惑时。此俱所知。亦不现行名伏所知。然菩萨见道以前不然。今且约二乘而言。演秘为破有人以局定执评诠疏文。故致此救。疏十末云。菩萨加行。唯欣于智。见道以前。唯伏法执。其烦恼障随此而伏。然由所知加行伏故说烦恼伏。非前加行故伏烦恼。十地之中与烦恼俱所知障品多分亦尔。非此俱者。地地可起(文)义蕴云。此约十地断所知障烦恼随伏。故云亦尔。太抄义演亦同。
  (四十二左)伏烦恼时(至)加行智伏(文)。太抄云。疏伏烦恼时等者。此文意说。异生用六行有漏道伏时。与烦恼俱时所知障名能伏。令不得起其执。以同体故。非但此六行伏惑有漏道。能伏烦恼及法执。即见道以前贤圣行位中。顺出世有漏加行智。亦能伏烦恼及法执。
  (四十三左)如中边上卷(至)相摄(文)。中边上(十右)广明其义。须者寻知。
  (四十三左)摄大乘论(至)无学地(文)。无性第六(二左)曰。论曰。胜解行地见道修道究竟道中。于一切法唯有识性。随闻胜解故。如理通达故。治一切障故。离一切法故(文)彼言究竟道。此言无学地。言异意同。
  (四十四右)五十七(至)诸文不同(文)。五十七(二十二左)云。问。诸相随好力无畏等不共佛法。几根摄乎。答。诸相随好。舌根及四根依处所摄。何等为四。谓身根·男根·张根·舌根诸佛十力。如来身中慧根所摄。及具知根。四无所畏五根所摄。及即此一如无所畏不护亦尔。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无瞋所摄大悲。亦彼所引无瞋无痴所摄非根所摄。无忘失法如力应知。佛一切种妙智亦尔。永断习气非根所摄。然是六根所证烦恼。永断所摄(文)略纂十五(三十一右)云。论云。诸相随好舌根及四根依处所摄者。谓得上味相。是舌根相好。余但四根依处。谓身毛上靡一孔一毛千辐轮相。是身根依处。马王藏相男根依处。目绀音色张根依处。舌覆面门广长舌根依处。十力以慧俱知二根为体。此中准无畏五根并得体。此据强胜为论。如言如来十智力。故慧强也。偏举四无畏。五根无强弱故。皆以为体。三种念住。谓以三善根。谓无贪于钦仰者生故。无瞋于谤者生故。无痴或通或局。唯于处中者生故。论云。大悲非根所摄是无瞋无痴所摄者。故知。无痴别有体性。六根证永断习气者。谓信等五具知根(文)又佛十力等。虽处处广明。然对法中集明一处故。今指示。十力者。对法十四(四纸左)四无所畏(五纸左)诸相随好(三纸右)三不护(八纸右)三念住(七纸右)大悲(八纸左)无忘失法(八纸右)一切种妙智(十一右)永断习气(八纸左)演秘云。疏永断习气等者。按彼论云。永断习非根所摄。然是六根所证烦恼永断所摄。释曰。永断习气择灭无为。因断习气之所得故得习气名。信等五根及具知根六所证也(文)对法十四(八右)曰。永习气者。谓一切智者。于非一切智所作不现行具足中。若定若慧乃至广说。此中显示一切智者。能所有能表有余烦恼所知障身语所作不现行具足中所有三摩地等。是永断习气(文)愿智(十二左)又瑜伽四十九(七右)明佛有百四十不共佛法即是也。
  (四十六右)七十八(至)亦同于此(文)。七十八(六左)解深密经第四(六纸左)三十六(五右)。
  (四十六右)六善巧(文)。演秘。
  (四十六右)谓智有六种(文)。演秘云。疏谓智有六种者。此牒文略。具而应言。谓福智有六。即前六度。福智合言而为六也。故此六总结前云。如是福智略有六种。一一分别应知无量。
  (四十七右)然四十三(至)利他故(文)。四十三(九右)明六度云。如是六种波罗蜜多。菩萨为证无上正等菩提果故。又(十六右)广明四摄已云。如是已说多种施戒广说(乃至)最后同事。其中能成熟他一切有情。
  (四十七左)如对法第十抄(文)。对法十(初至八左)。
  (四十七左)四摄如大论(至)十门分别(文)。四十三(九纸至卷之终)广明四摄。
  (四十七左)四无量(至)别抄解(文)。对法十三(十七左)。
  (四十七左)四十九说(至)有情行(文)。四十九(四左)云。菩萨始从胜解行地。乃至最后到究竟地。于此一切菩萨地中。当知略有四菩萨行。何等为四。一者波罗蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成熟有情行。前说六种波罗蜜多。及方便善巧波罗蜜多。愿波罗蜜多。力波罗蜜多。智波罗蜜多。如是十种波罗蜜多。总名波罗蜜多行。乃至四念住等所有一切三十七种菩提分法。四种寻思。四如实智。皆如前说。总名菩萨菩提分法行。如前所说威力品中菩萨所有六种神道。是名神通行。如前所说二种无量。一所调伏界无量。二调伏方便界无量。及成熟品中所说一切成熟有情。总名菩萨成熟有情行。如是四种菩萨妙行。当知普摄一切菩萨所行善行。
  (四十七左)又说(至)善净无上(文)。四十九(十三左)云。当知。如是三十二种大丈夫相八十随好。菩萨若在种性地中。唯有种子依身而住菩若在胜解行地。始能修彼能得方便。菩萨若在清净增上意乐地中。乃至为得。菩萨若在诸余上地如是相好转胜清净。若在如来到究竟地。当知相好善净无上。
  (四十八右)又云(至)展转清净(文)。四十九(九右)云若下劣者。先菩萨时亦已成熟。始从清净胜意乐地。一切所有菩提资粮无有差别。能感一切相及随好。又此一切菩提资粮略有二种。谓去菩提若远若近。此中远者。谓未获得诸相随好异熟果时。所言近者。谓初获得诸相随好异熟果时。或从此上展转获得殊胜清净(文)略纂十二(五十一左)云。论云。又此一切菩萨资粮略有二种。谓去菩提若远若近者。谓未得相好名远。即在地前。若得相好名近。谓得入地以上。所以得知者。即次前辨入净胜意乐地。诸相随好已得异熟。故知。地前不得实报相好。又此卷末中文云。相好名对种性地。唯有种子。依身而住。在解行地修彼方便。若在胜意乐地。乃名为得。诸上地名清净。在佛地得相好善净无上地也。
  (四十八左)摄论第六(至)无放逸故(文)。无性摄论六(三左)三种已下本论之全文。心处字下各有故字。
  (四十九左)彼已大夫(至)而退屈(文)。每性摄论六(五右)云。如有颂言。无量十万诸有情。念念已证善逝果。彼既大夫。我亦不应自轻而退屈。
  (四十九右)第一练磨心(至)一切圆满(文)。无性摄论六(三左)云。论云。无量诸世界无量人有情。刹那刹那证觉无上正等菩提。是为第一练磨其心。由此意乐。能行施土波罗蜜多。我已获得如是意乐。我由此故。少用功力修习施等波罗蜜多。当得圆满。是为第二练磨其心。若有成就诸有障若。于命终时。即便可爱一切自体圆满而生。我有妙善无障碍善。云何尔时不当获得一切圆满。是名第三练磨其心。释曰。无量诸世界等者。此言显示初练磨心。引他例已令心增盛。无有退屈由此意乐者。显示第二练磨其心。我已获得如是意乐者。显此意乐离诸弊传。谓此意乐远离悭吝。远离欲寻。远离恚寻。远离懈怠。远离惛沈及以睡眠。远离无明。我由此故少用功力修习施等波罗蜜多当得圆满者。谓已获得殊胜意乐。便能任运修行施等。速令圆满。若有成就等者。显示第三练磨其心。诸有障善者。谓有成就诸世间善。未能永断所治障故。说名有障。我有妙善等者。谓我能永断所对治障。由无障善而成其善。云何当来而不证得圆满佛果练磨心者。谓策举心令其猛利。对治退屈(文)义灯七本(十四右)云。问。三种练磨等何别何位。答。三别者。一怯时长难到。二怯行广难修。三怯果妙难证。或可。初总云广大深妙。通因及果。以俱广大皆深妙故。或因广大果深妙故。由此长时修方圆满。深妙难成长时方到。故此论云。一闻无上正等菩提广大深远。后二是别。又三练磨各通三处。于彼长时引他已到省已有能。粗善尚能感于上界远妙之果。我有妙善。何不能得深远大果。乃至圆满转依彼既已得。我亦应尔。省已有能既有妙善何不能证。故疏云。初且举菩提。后且举转依。论实皆得。问。此练磨在何位者。答。准此论文云此位二障虽未伏除修胜行时有三退屈。而能三事练磨其心。在资粮位通三十心不可别配。不尔十住应不能修十波罗蜜行。未能起堪能练故。又解。亦通加行及七地前。唯除见道。以唯在定。又复时促。四善根位虽伏二障分别起者。俱生未伏。以大不言分别未伏故通俱生。又七地前虽伏烦恼。所知未全要须加行故。又乐于下乘般涅槃障五地方断。虽未断时不退趣彼。或可起心。不尔如何五地方断。设不起现种至此除。故不断前犹须练磨。论且举初影显于后。如断四处不唯地前。诸疑离疑执着分别七地犹有。又解。三练断四处障但在地前。论文不说通地上故。地上二障烦恼障品皆能伏故。所除四处据分别说。然无文断。任意取舍。
  (四十九左)除四处者(至)断除分别(文)。无性六(五左)云。论曰。由离声闻独觉作意。断作意故。由于大乘诸疑离疑。以能永断异惠义故。由离所闻所思法中我我所执。断法执故。由于现前现住安立一切相中。无所作意无所分别。断分别故。此中有颂。现前自然住。安立一切相。智者不分别。得最上菩提。释曰。今当显示断除四处。断作意故者。断除二乘分别作意。以能永断异惠疑故者。谓于大乘甚深广大。不起异惠颠倒及疑。断法执故者。谓于所闻所思法中。能永断除我我所执。谓我能闻我能思觉。我所听闻我所思义。如是执着一切皆无。于其胜义证现观故。断分别故者。谓于现前任运而转。色等现法住及作功用。诸骨锁等净定安立。一切所缘诸境界相。作意分别悉能永断。乃至一切诸佛菩萨波罗蜜多。如是等相。执着分别悉能永离。其颂义显不须重释(文)演秘云。无性论第六说云。除四障者。一由离声闻独觉作意断作意故者。释曰。由谓因义。由离作意障能入所知相。余三准此。显离作意障之所由名断作意。断谓伏断。余障亦同。显初菩萨见生死苦涅槃为乐。欲舍生死忻趣涅槃名二乘作意。障大菩提故须先断。由观生死涅槃同无相性及修大悲。断执小乘生死作意。作意即障。或二无学执自乘极而不趣大。或二有学执趣二果不乐大乘。或见道前二乘凡夫忻求二果。此等并名二乘作意。详曰。四皆理通前二释本。二论云。由于大乘诸疑离疑。以能永断异惠疑故者。释曰。虽离于前二乘作意。于大乘教种种法门先起疑惑。后执一是。便拨余非。能拨邪惠与正惠殊故名异也。体即法执邪见所摄。故世亲云。此中异惠谓鄙恶惠。于理动摇作三性观。异惠及疑永不复转名断疑惠。疑惠即障。问。离疑之言目于何法。答。有四释。一云。能断彼疑名为离疑。二云。诸疑即二乘人。离疑即是渐顿菩萨。三云。不定诸小菩萨。虽先发心。然于大行起悬崖想。数数退屈遂起疑心。为得不得名为诸疑。欲就二乘心生决定名为离疑。四云。诸小菩萨先于佛说显蜜三藏种种不同。而生疑惑名为诸疑。后执一是斥余为非。自为决定名为离疑。据实未悟依彼妄解名离疑也。详曰。初释为正。故本论云云何能入所应知相。彼总答云。由断四处障等能入。下别释中四种皆说能所二治。若离疑言不目能治。第二将何为能治耶。若言不说。何故余有此独无耶。故离疑言显能离也。若尔何故第一第三先说离言。第二能离后方说耶。答。阿毗达磨性相而求逐便即明何责先后。第四亦复言无分别。岂无分别亦是障耶。然第四释理亦小通。既非论意故亦不取。三论云。由离所闻所思法中我我所执断法执故者。释曰。虽离诸疑。然随所闻若教义等皆执有性。便障唯识法空观智。故断法执方名真观。四论云。由于现前住安立一切相中。无所作意无所分别断分别故者。释曰。于此安立现前相中。而无作意及离分别。断分别言而通一切分别之法。若随别说是忍一位能观之智。此即胜障。入初地时息灭名断。问。何以复须断此忍位分别智观。答。此忍虽离能所分别。然自有彼微细分别。障彼初地无分别智故须灭也。问。何者为处。答。处谓处所。即四所障。由此四障障四观行。从彼所障以得处名。四处之障依主释也。或此四障是分别心所居之处。障即是处持业释也。此总意云。初二障彼厌小欣大之行。后二障舍妄证真之行。故名为障。若能断智即观无相及于三性。由证法空证无能所。断分别心如次四智断彼四障。问。在何地位断四障耶。答。在十信位断于初障。由离小心初入大乘十信位故。在十解位断于第二障。由于大乘离疑惑故。而得胜解修菩萨行。在十回向乃至忍位断第三障。由观遍计遣所执故。在世第一断第四障。由此第一分别观智加行息灭。得成初地最上觉故。若据相违正灭言之。断分别障即在初地。成此第四离分别障。论引颂云。现前自然住。安立一切相智者不分别。得最上菩提。释曰。言现前者。通说定散二境当心名现前也。自然住者。别显散境。言安立者。别明定境。一切相者。显二境相。智者不分别者。离能取心。得上菩提者。离障得果。果即以初地名上菩提。形于地前故称最上。
  (四十九右)缘法义境(至)如彼广说(文)。无性六(六左)论云。由闻熏习种类。如理作意所摄。似法似义有见意言。又曰。以诸菩萨如是如实。为入唯识勤修加行。即于似文似义意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之义。亦唯意言。推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证智若名若义。自性差别皆是假立。自性差别义相无故。同不可得。由四寻伺。及由四种如实遍智。于此似文似义意言。便能悟入唯有识性。无性释云。言似法者。谓契经等如十地等言。似义者。谓彼所诠无我性等。似彼行相而生起故。说为似法似义而生。似所取事者。如彼所取而显现故。言有见者。谓意取识俱。言意言者。所谓意识。或与见分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已说(文)演秘云。言缘法义者。法谓能诠文名句也。义即所诠。故无性云。似文似义。释曰。似外相转实唯在内。以有似无内似外也。

成唯识论述记集成编卷第四十终_

成唯识论述记集成编卷第四十一(九末之二)

  (五十右)总即结上(至)应列其名(文)。总即已下二句。释论菩萨至圆满已之文。由得已下三句。释论为入至第一法之文。
  (五十左)对法庄严论(至)。是地果(文)。对法十一(十左)庄严论七(十五左)对法十一(十左)云。复次依法修三摩地者。瑜伽地。云何当知。此地略有五种。谓持·任·镜·明·依。持者。谓已积集菩提资粮。于暖等位。依诸圣谛所有多闻。如所多闻安立止观所缘境故。说名为持。又已积集菩提资粮者。为求谛现观听受契经等法。故名多闻。任者。谓缘此境如理作意。由此作意依所多闻无倒思惟所闻义相任持心故。境者。谓缘此境有相三摩地。此三摩地即缘多闻为境。与定相俱。故名有相。由此三摩地犹带所知事同分影像相故。又此三摩地能审昭察所知事质故譬于镜。明者。谓能取所取无所得智。由此智见道所摄现观转故。云何菩萨依瑜伽地方便修学证无所得。谓诸菩萨已善种集福德智惠二种资粮已。过第一无数大劫已。闻随顺通达真如契经等法。如理作意发三摩地。依止定心思惟定中所知影像。观此影像不异定心。依此影像舍外境想。唯定观察自想影像。尔时菩萨了知诸法唯自心。故内住其心。知一切种所取境界皆无所有所取无故。一切能取亦非真实。故决了知能取非有。次复于内舍离所得二种自性证无所得。依此道理。佛薄伽梵妙善宣说。菩萨于静定位观影唯是心义。想既灭除。审唯知所住内安心智所取非有。次观能取亦无。后触二无所得。依者。谓转依。舍离一切粗重得清净转依故。当知此中以因果两位释瑜伽地。由持等四种释此地因。最后一种释此地果(文)显扬二十(十八左)云。颂云。略说瑜伽道。缘所闻正法。奢摩他与观。依影像成就。论云。若略说瑜伽道。当知多闻所摄正法为境界。奢摩他·毗钵舍那为自体。依止影像及依止事成就。如薄伽梵说。有五种法能摄一切瑜伽行者诸瑜伽地。谓持·任·明·镜及与转依。当知闻正法是持。所缘是任。止观是明。影像是镜。事成就是转依(文)义灯七本(十五左)云。问。准杂集十一。复修瑜伽有其五种。谓持·任·镜·明·依。依谓转依。即是见道。持·任·镜·明此四为因得转依果。持·任等四依何位起。复是何法。答。准彼论云。依暖等位。即通四善根皆有此四持谓即闻惠。任思惠。镜即修惠。明谓所观。无能所取。或镜即定。明者是惠。暖·顶·忍三各因此四方得修满入世第一。或无持·任。以上品忍唯一刹那即入世第一法。唯定时促故无持·任。但依此位有持·任等。非必四位各有四种。又解四位各有此四。持·任二行非是闻·思。以在定中依凭圣教故以为持。论云如所多闻安立止·观所缘境故。与定相应如理作意以为任。无倒思惟任持心故。即所依定名为镜。云此三摩地犹带相故。能观之智名为明。云谓能所取无所得智。又释持·任等唯除真见及佛果位。佛果位中更无果故。真见位中无影相等故。通所余位。故显扬二十云。有五种法能摄一切瑜伽行者诸瑜伽地。八地已上义说闻·思亦缘教等。故通为正。又四善根亦亲蒙佛而为教授。故庄严论第七颂云。自后蒙诸佛法流而教授。释云。从此已后蒙诸佛如来以修多罗等法而为说之。准此文意。或蒙教授已修持·任·镜·明。持谓于教起六种心。任即次起十一作意。镜即修九种住心。明又依智作诸神通。或不配此。然四善根及持·任等。皆初祇满心方始修之。庄严论第七云。行尽一僧祇长信令增上等。已后方说起四善根。诸教皆同。自古诸师意解不同。取文各别不得教意。教意菩萨修四善根。有正修满位。有仰修习位。仰习作观通三十心。如唯识观等成就在见。学即通前。此亦应尔。学虽通前。正修成满即在于后。资粮等位可得仰习。观所取无伏我法执。观能取无能伏于法执。不尔如何能伏二执。杂集·庄严·此唯识论等。据正修位不通资粮。璎珞本业住云住于十住修学四善根者。是似学修习。然梁摄论云。如须陀洹道前有四方便。菩萨亦有四方便。谓四十心者。或如小乘五停心观·总相念处·别相念处合四善根为四方便。如四十心。非四善根名四方便。或言总意别。意取四十心满修四善根。文言略故但云四十心。或翻译谬。魏·梁·隋·唐同本异译。余本总无。笔授谬。大品经云堕顶菩萨堕声闻·辟支佛地者。或学观所取似顶名堕顶。或本二乘在于顶位回心向大亦名菩萨。故云堕顶菩萨。说此等退堕二乘地。于理无违。然本业·大品更检彼文。
  (五十一右)言过第一(至)为此证说(文)。义灯七本(十七左)云。问。四善根既属初劫。云何言福智满已。大庄严论云何言行尽僧祇杂集如何言过第一无数劫。答。约多分说。又据初劫定散杂修。已满已过已尽纯定所修此位方作。
  (五十二左)旧言方便道(至)此名加行(文)。法华玄赞三(二左)辨多方便中云。一进修方便。谓见道前七方便智进趣向果名为方便(文)具明三种或四种方便。
  (五十二右)对法八说(至)非资粮(文)。第八(十八右)之文。
  (五十三左)对法第十一(至)即唯是惠(文)。对法十一(九右)云。名寻思者。谓推求诸法名身·句身·文身自相。皆不成实。乃至推求者是观察义。
  (五十三左)无性云(至)名如实智(文)。演秘云。按无性摄论第六(七左)云。于加行时推求行见假有实无。方便因相说名寻思。释曰。约位以明寻思行相。推求行见即能观智。行相见解名为行见。推求名义见识上假心外实无。即此寻思是加行位初修因相。又云。了知假有实无。所得决定行智方便果相名如实智。释曰。决定了知名义等假名如实智。即方便位终成名果。
  (五十四右)七十三云(至)即唯无漏(文)。七十三(九左)云。问。如是五事。四种寻思。此中何事摄几寻思。答。如理作意相应分别总摄四种。问。如是五事。四种如实遍智。此中何事摄几如实遍智。答。一切皆是正智取摄。
  (五十四右)七十二说(至)故名三漏(文)。七十二(十一左)云。问。如是五事。几有漏几无漏。答。相通二种。二唯有漏。二唯无漏。真如漏尽所缘义故名无漏。非漏尽相义故。正智漏尽对治义故名无漏。
  (五十四右)摄论第六(至)唯有识性(文)。无性六(七右)。
  (五十四左)四十八卷第十住中(至)名无性忍体(文)。第十住中者。此是第八无相无功用地。约十三住故言第十。四十八(十六右)云。超过第七杂清净住。得入第八纯清净住。住此住中。于无生法证得菩萨第一最胜极清净忍。此复云何。谓诸菩萨由四寻思。于一切法正寻思已。若时获得四如实智。如实了知一切诸法。尔时一切邪分别执皆悉远离。观一切法。于现法中随顺一切杂染无生。观彼先时一切所有邪分别执因所生法。于当来世一切无余永不复生。此四寻思四如实智。广说如前真实义品。此如实智始从胜解行住乃至有加行有功用无相住。未极清净。今此住中已极清净。是故说言。于无性法证得菩萨第一最胜极清净忍是诸菩萨得此忍故得甚深住(文)略纂十二(四十一右)云。论云。超过第七杂清净住得入第八纯清净住者。以有漏心隔名杂。纯无漏若纯净。此八地已上相续家释。七地有功用故名杂。八地无故名纯。言隔不隔。此八地已去有漏心间起家义。论云。住此住中。于无生忍证得第一最极清净忍者。初地亦得无生忍。此二何别义。云。如显扬第六。无生忍有三种。所执性名本来无生忍依地名自然无生忍。圆成实名苦垢无生忍。其初地证断二分别执故。名得本来无生忍。八地已去真俗双行。得自然苦垢二无生忍。又八地已去证一味纯观真如故。名得苦垢无生。以前证得余无生忍。又以前得分段无生忍。八地以去证分段无生忍。又初地等不入恶道无生忍。八地已去非有心间生无生忍。论云。此如实智始从胜解行住乃至加行有功用无相住。未极清净。今此住中已极清净者。何故不论四寻思。寻思是因非无生忍。以是唯有漏故。如实智通无漏。是此八地无生忍体故。前二文重解无生忍智。此复云何。谓诸菩萨由四寻思。于一切法正寻思。于一切法正寻思已。若时获得四如实智。故知是智即是忍体。有寻思已之言。故知寻思不至八地已去。以无有漏心故。以前皆有有漏心故。其后得智但相似作。义无妨其实作。寻思唯有漏意欲引生无漏如实智。无漏智既摄法。即是如实。何故更作寻思观引生如实智。假设作时。立是相似。非真作之(文)演秘云。疏今此住中已极清净者。按彼论云。于无相住中四种灾患今悉除断。一者于无相中有加行有功用事。二者于上清净住精勤思慕。三者于一切种利有情事。有大堪能精勤思慕。四者有微细想现在前行。故是此住名极清净。释曰。第七地中尚有法执。意识执彼上清净等勤思慕等。故无生忍名之为杂。
  (五十五左)非是寻思与寻相应等(文)演秘云。疏非寻思与寻相应等者。非四寻思与不定中寻相应故而得寻名。若寻相应方名寻思寻思不应在第四禅。第四禅中无不定中寻法体故。
  (五十五左)三十六(至)八分别等(文)。三十六(二十三左)云。愚夫于于四如实智。有所阙故。不现前故。便有八种邪分别。转能生三事。能起一切有情世间及器世间。谓由如是邪分别故。起诸杂染。起杂染故。流转生死。于生死中常流转故。恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转不息。菩萨依此四如实智能生。了知八种分别。于现法中正了知故。令当来世戏论所摄所依缘事不复生起。不生起故。于当来世从彼依缘所趣分别亦不复生。如是分别及依缘事二俱灭故。当知一切戏论皆灭。菩萨如是戏论灭故。能证大乘大般涅槃(文)言能生三事者。或云。名相分别名为三事。今谓非也。不寻论之前后故致斯误。言三事者。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪瞋痴事。此是八种邪分别之所生三事也。三十六(十九左)云。又诸愚夫由于如是所显真如不了知故。从是因缘八分别转能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何名为八种分别。一者自性分别。二者差别分别。三者总执分别。四者我分别。五者我所分别。六者爱分别。七者非爱分别。八者彼俱相违分别。云何如是八种分别能生三事。谓若自性分别。若差别分别。若总执分别。此三分别能生分别戏论所依。分别戏论所缘事。谓色等想事为依缘故。名想言说所摄名想言说所显分别戏论。即于此事分别计度非一众多品类差别。若我分别。若我所分别。此二分别能生一切余见根本及劣根本萨迦耶见。及能生一切余慢根本所有我慢。若爱分别。若非爱分别。若彼俱相违分别。如其所应能生贪欲嗔痴愚痴。是名八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事为所依止。生萨迦耶见及以我慢萨迦耶见。我劣为依生贪嗔痴。由此三事普能显现一切世间流转品法(文)显扬十六(八右)云。颂曰。分别有八种。能生于三事。分别体应知。三界心心法。论曰。八种分别能生三事。何等为三。一分别戏论所依缘事二见我慢事。三贪嗔痴事。
  (五十五左)此等义门(至)第六卷说(文)。第六(三左)具明四种寻思四如实知应知。
  (五十五左)其中似文(至)亦唯意言(文)。无性第六(七右)云。即于似文似义意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之义亦唯意言。推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言。尔时证知若名若义自性差别唯是假立。自性差别义相无故同不可得(文)今谓疏文据摄论意。稍异。
  (五十五左)无性第六(至)果等寻思(文)。第六(七右)之全文。俱名果下有句一字。
  (五十六右)对法第十一(至)皆不成实(文)。十一(九右)之全文。
  (五十六左)无性云(至)实唯在内(文)。无性六(七左)云。推求依此文名之义亦意言者。寻思依名等。全同疏引。演秘云。疏依名所表外事者。名所诠表识外之事。
  (五十七右)依此二法(至)皆不可得(文)。无性六(七左)云。推求名义自性差别唯是假立者。寻思名义二种自性唯假立相。谓色受等名义自实无所有。假立自性。譬如假立补特伽罗。寻思名义二种差别亦假立相。谓无常等名义差别唯假立故。若名若义自性差别皆是假立者。证知四种虚妄显现依他起摄。自性差别义相无故同不可得者。了达四种遍计执义皆不可得。
  (五十七右)三十六(至)之自性故(文)。三十六(二十二右)云。此诸菩萨于彼名事。或离相观。或合相观。依止名事合相观故。通达二种自性假立·差别假立。
  (五十八右)准四十八(至)四寻思观(文)。四十八(十六右)云。住此住中。于无性法证得菩萨第一最胜极清净忍。此复云何。谓诸菩萨于四寻思。于一切法正寻思已。若时获得四如实知。如实了知一切诸法(文)此等文义如上已述(五十四丁左)。问。七地以前漏无漏杂起。修惑尚行。何有不作寻思观耶。别钞云。七地以前如实观门未极清净。寻思观起故。对法瑜伽两抄亦通地上。如何会耶。答。凡寻思观是推求门。以此为因引如实智。其如实智皆是印可。无推求义。是故入见已去虽复有漏间杂。然是有漏如实智观非寻思观。如对法·瑜伽钞。且于如实智上。立寻思名。具如子岛等会。
  (五十八左)论名义相异(至)故合思察(文)。义灯七本(十九左)云。问。准论云。名·义相异故引寻求。二二相同故合思察。离合为四。与瑜伽同。何故无性摄论第六云。若名若义自性差别假立自性差别义。如是六种义皆无故。答。彼论谈法有其六种。若寻思观即名·义别开。二自性二差别合观故成四种。瑜伽三十六·显扬第六·无性第六·大庄严论十二。皆说四寻思·四如实智。无说六寻思处。西明云。离即为六合观为四者。准此知非。广释名·义·自性·差别。如摄论第六·瑜伽三十六明。
  (五十九左)如摄论等说明得及暖(文)。无性摄论六(十五右)云。明谓能照无有义智所求果遂故。名为得此定创得无义智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等暖者。即是暖品善根。譬如钻火暖为前相。此亦如是。真智前相(文)义灯七本(十八右)云。论依明得定者。明者无漏惠。今言明者无漏惠明之前相。立以明名。求此前相今者现起。故名为得。即所得名得。明即得。持业释也。故无性摄论云。明谓能照无有义。智所求果遂故名为得。此论复言。初获惠日前行相故立明得名。即无漏惠日正名为明。此明前相亦名为明。无性论云明谓能照无有义智者。此未正能照。照之前相立能照名。此依证达惠为明解。故经颂云。非不见真如而能了诸行。如名道火意喻事火正热烧照前之暖相。似彼烧热立以暖名。非体不暖。但非正火。非正名暖。若观无义智体即明。何名前相立明得名。下亦不应云明相转盛。又此明得即是寻思。无性论云。假有实无。方便因相说名寻思。又无漏智可不名明耶。问。依定所发是下寻思。何不名下寻思定名明得定耶。答。望义有别。照所取无名之为明。推求所取假有实无名为寻思。故无性论云。于加行时推求行见假有实无方便因相说名寻思。下文明谓能照无有义智。言定举照义。明观举推求。互举无妨。问。明增亦所求果逐何不名明增得定。答。暖相在初偏立名得。故无性论云。此定创得无义智明。故得明得三摩地名。余既非创。不与得名。问。若尔应云得之明名明得依主释。何名持业。答。举能并所可依主名。今此所得立以得名。故非依主或可。得是推求体也。明者是照用也。体能有用。得之明名明得。明得之定并依主释。或邻近释。定非明得。明得俱定名明得定。
  (六十右)一印顺名(至)名印顺定(文)。释印顺名。疏有二释。又差别者下是第二释。演秘亦有二释。初者有义。次是演秘助释。演秘云。论依印顺定至顺乐忍者。疏有两释。有义诤后释云。若印能取无顺随观察顺通上忍。应印所取无亦顺观彼顺通下忍。理俱齐故。下忍由印既不名顺。上忍亦印宁有顺名。故今解顺唯在中忍。上忍如下但名印忍详曰。据文粗显有义为优。下总摄义释本颂文。而明三忍印能所取。初后二忍皆无顺字。若穷理谈疏亦无失初忍未修顺无能取不立顺名。后顺观彼故有于顺。下摄义中举中显后。文略影耳。今助一释。顺通初二。初忍虽未修无能取。印所取无。即是顺无能取义也。能·所二取相侍立故。故论结云。印前顺后立印顺名。上忍已印不可言顺下文影显。但中言顺亦不相违。
  ┌——印顺——疏第一义
  ├——印忍——疏第二义
  下忍┼——印忍——有义
  └——印顺——助义

  中忍——乐顺——四释并同

  ┌印顺——疏第一义
  ├印顺——疏第二义
  上忍┼印忍——有义
  └印忍——助义

  (六十一右)摄论云(至)名一分(文)。无性论第六(十四左)云。有入真义一分三摩地。是谛顺忍。无性释云。有义入真义一分三摩地者。唯能通达所取无故。名入一分由于此中了达义无未能伏彼能取行相唯识令无。是故说此名谛顺忍。
  (六十一右)对法第八(至)摄论等名(文)。对法第八(十八左)云。顺谛忍法者。谓各别内证于诸谛中一分。已入随顺三摩地钵中一分。已入随顺三摩地钵罗若及彼相应等法。一分已入者。于无所取一向忍解故。一分随顺于无能取随顺通达所依处故。
  (六十二右)无间即定(至)二释皆得(文)。义灯七本(十九左)云。依无间定等。此后无间即入见道立无间名。若以智名无间。即无间之定。依主为名。此定无间即入见道名无间定即持业释。不同明得。定非明故。无间非智。但无别隔即名无间。智定俱通。西明解。第一法观名为无间。此所依定名无间定。即依主释。阙持业释。无间名宽。非唯智故。通二释胜。不同前三。以名狭故。
  (六十二右)论如是暖顶(至)双印空相(文)。义灯七本(十九左至二十三左)曰。此牒前释悟入三性结前所明。以暖·顶位未观能所无。云依能取识观所取空。以彼所取名·义二种依能取识而假立故。此观名·义初·后二位。无心外境但依内心。一重唯识。亦分悟依他。中忍起位观能取空唯识如幻等。第二重唯识。初悟入遍计少分未悟能取亦遍计故。第二全悟遍计所执。亦知能取性非有故。亦悟依他。上忍·第一单双印彼能所取空。并悟圆实。此言悟者据似悟。非是实悟。故下结云。安立少物。谓是唯识真胜义性。问。若上忍·第一悟圆成者。何故云此四位中犹于现前安立少物谓唯识性。准此应通四位。答。既言于四位中。明简上忍及第一位。不尔但应云于此四位。何须说中。又解于暖·顶位观名·义二离识是无互不相属名悟遍计。观名·义等唯有识量及假名义名悟依他。忍·第一位悟圆成实。此依摄论名·义为客处解。问。中忍起位观能取空。上忍起时方始能印。应于忍位方悟依他。如何初二说悟依他。答。摄论据少分名悟依他。下中二忍从上忍说名悟圆成。或下忍位印所取空。心所变空是依他起。据真如理空即圆成实。故摄论中引庄严论云。住此二无真实理。问。准无性摄论。初悟遍计。次悟依他。后悟圆实。准此论第八引经颂。云非不见真如而能了诸行等。即先悟圆实。次悟依他。又复无性摄论初文。地前悟初二性。第二文地前通悟三性。何故不同。答。依学观察趣入方便相似悟说。先悟遍计。次依他。后圆实。即观名·义更互为客知彼非真。次观唯量及唯假等。若依真证要达圆成方知识幻。故彼此说各不相违。若尔何故摄论复云于绳谓蛇智。见绳了义无等。准此即先悟依他次悟遍计。答。此约悟入除执而说。初虽观彼名·义等无未能决定。要知依识已彼执方除。如见杌时方除人解。摄论亦云。如是依止唯识显现依他起觉。舍于六义遍计执觉。不要先观依他起已方观遍计。故不相违。又释于绳起蛇智等据久学说。名·义互为客等依初学明。准此等文悟·入有三。一初悟遍计次悟依他后圆实。即名·义互为客是。二先悟依他次遍计后圆实。即见绳了义无等是。三初悟圆成次依他后遍计。即非不见真如等是。入位亦三。准初总在见道前。准后总入见道后。三初二性在见道前悟。圆成实性入见已悟。即见绳了义等。故彼论云。如是依止圆成实觉。遣依他起迷乱之觉。及彼次下故似唯识亦不得生。由是因缘住一切义无分别名。于法界中便得现见相应而住。尔时菩萨平等平等。所缘能缘无分别智已得生起。问。于此四位但遣遍计不遣依·圆。即观假有及唯识性。云何言世第一法双印二空。答。偏说印空。非不印有。由久妄执名·义等有不了依·圆。观彼空时能悟后二。故说印空理亦印有。故下云。犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。问。安立少物。谓唯识性即是有观。印彼二空即是空观。空有既乖。如断·常见。因何得并。答。执不执殊故得俱起。又观无二即显空性。是圆成实。据相似说。印此空性名印二空若尔何故前云忍境·识空故亦名忍。准此正意印二取空。答。准此前后双印空·有。前说为好。问。既言双印。印二取空及依他有即是观俗。印二空性谓真胜义即是观真。真俗双观五地方得。云何地前已能合观。答。五地合观据二智并起或真证说。此据相似非是正证。俱带相故亦不相违。
  (六十二左)论皆带相故(文)。义灯七本(二十四左)问。言皆带相故未能证实故。说现前安立少物者为在何位答。准文正在四善根位。既明前位云。皆带相故未能证实。又云。带相观心有所得故。又教授颂云。菩萨于定位观影唯是心等。故在定位。然不坚执是定现量。要集云。据出观位说。观中现量不作此解今谓不尔。若许观中不带空·有二种相者。应触无所得。即住真见何名加行。又亦应伏相·粗重缚。复违前诸文。
  (六十三右)此中颂者(至)瑜伽论颂(文)。无性第六(十九右)云。论曰。复有教授二颂。如分别瑜伽论说二颂。全同此论。
  (六十三右)古云分别观论(文)。梁摄论第九(二十一右)云。论曰。又正教两偈。如分别观论说。
  (六十三右)菩萨于定位者(至)入真见道(文)。无性论六(十九右)云。释曰。谁能如是寻思得果。如是教授当复为谁。为答此问说于二颂。菩萨于定位观影唯是心者。谓观所有似法似义定所行影唯是内心如经言我说识所缘唯识所现故。现菩萨者。即说能观。于定位者。心住一境。义想既灭除者。谓由彼影遣其义想。审观唯自想者。谓察观察如是似法似义之相唯我定心之所变现。如是住内心者。是心于尔时即住自心。义知所取非有次能取亦无者。谓先已了所取是无。如所取性既无所有。所取性上能取之性亦不得成。后触无所得者。谓从此后证无二性所得真如。
  (六十三左)论此加行位(至)亦未能断(文)。义灯(二十四左)云。本释如疏。今又助释。此相缚体由第七识二执为本。令诸识中不能亡相。为相所拘。然前第五云。由我执故令六识中所起施等不能亡相。据执我能行布施等及有受者。若执所施不亡相者。岂我执耶。由执法有故不亡相。设云见所施属我之物。是我所见亦我执起者。于余度中不亡相者。岂皆执为我所耶。故瑜伽论但云染污末那为依止故。彼未灭时相了别缚不得解脱。不言由我。望菩萨说名为染污。二乘不行无相施等。又前释言。言相缚者。谓于境相不能了达如幻事等。又若我执为相缚者。二乘无学断此我执应无相缚。此等回心加行等位应无二缚。又观安立应能断缚。何故瑜伽六十四云若离非安立谛二种解脱不应道理。二乘但能观安立谛。故知二缚未得解脱。问。若尔二乘无漏后得既行于相。应有相缚。答。以漏无漏性相违故暂能伏除。虽行于相不为相缚。即据此理四分相望为所缘者亦得名相。虽非相分而是境相。前第五云。由斯见分彼相所拘者约显相明。非唯相分名为相缚。故瑜伽七十五云。相·粗重缚有十四种。五于所智境无智缚。六于能知智无智缚。既能知所知俱名相·粗重缚。明见分等亦得名缚。本疏复云。如前第二卷引。众生心二性。内外一切分所取能取缠等。证四皆缚(文)义灯五上(十三左)。
  (六十四右)有义八识(至)有义不然(文)。义灯五上(十四左)云。相缚者。心为相为拘名为相缚。相缚有三。一云。一切相分皆名为缚。即安慧师。据法执说。能所取故。虽知如幻不能无自性故。或同护法但据我执不了如幻。非据法执。又云此意未灭时识缚终不脱。三位既无末那即无相缚故。二云。但有漏相即名相缚。唯除无漏通于八识。一云。据法执不了幻故执之为有。一云。据我执但不了幻即为相缚。故通法执。若幻缚在生死名为相缚。唯在我执。三云。据行六度三轮之相。但在第六识执相应识所缘相。由此不能成到彼岸。若尔善心皆无我执。行度是善。应无相缚。答。据问谁说不能亡相。问。若我杂即名无相。巧便最胜与清净最胜二二何有别。答。巧便据无执。清净据无悔。诸说相缚不过于此(文)又云。问。言相缚者。名烦恼障。为所知障。答。设尔何失。二俱有过。若由烦恼障。二乘无学有漏心位应无相缚。我执断故。若由所知障。生空后智应有相缚。二解。一云。由所知障。若尔生空后得应缚。答。不相顺故。依安慧释此即为正。二云。以烦恼障为相缚体。若尔二乘无学有漏善无记心应无相缚。答。由此相分体是有漏。是彼所引熏成种故。今虽断彼我执体尽由有相缚。然法执体非正相缚。执有相故为依助彼我执起故。是助相缚。无学散善及无记心。亦有此助未离相缚。生空后得虽有其助。无昔有漏所熏之相正相缚者。故得云无。此释为正。然执三轮相第六识。五·八任运。第七内缘故。若有漏相名为相缚。即通八识。问。诸论但云令六识中不能亡相。如何今说通于八识。答。彼据三轮。令第六识由执我故。令前六识皆为相拘不幻故。第七缘八亦为相拘。相缚本故。皆是相缚。若七执我不名相缚。六识如何得名相缚又此论云。言相缚者。谓于境相不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘不得自在故名相缚。以此故知通于八识。问。若尔二乘无学五·八应有相缚。不了幻故。答。有二解。一云。染意灭故五·八无缚。二云。或缘有漏所生相分。是分别相犹是相缚。如以有漏昔由第七漏俱成漏。染七无时五·八二识仍有漏摄。相缚应然。问。相缚于见说相名缚。见缚自证名见缚等。答。如枢要解亦许名缚。有云。同种非缚。别种为缚。
  (六十五右)大论五十八(至)皆得微薄(文)。五十八(十六左)之文。远字作永。略纂十五(四十六右)云。论云。略有二种粗重。一漏粗重。二有漏粗重等。如前本地第三云。善法不名粗重亦非随眠。如何此中言有漏粗重。及对法二十四种粗重。业粗重等。故义曰。一性粗重。即烦恼种等。此中言漏粗重者是。二心不调柔名粗重。即一切有漏善法等。此中言有漏粗重者是。前第三约性粗重。论云善法等故非。此中约不调柔粗重。有漏善法亦尔。不相违耶。论谓此若有烦恼者。身中善无记等法为漏和杂不调柔故名习气。罗汉有此善等在。虽得微等。法体仍存。谓法不断名习气。此漏粗重气分在身。与善法中和杂不一异。如毒在身中有气分不一异。随眠断时。此得微薄。佛圆镜智生。故言永断习气(文)演秘云。疏谓有随眠至无堪任性者。此显罗汉所断之漏所在之处以明体也。凡夫·有学五蕴假者名有随眠者。有识身即有随眠身。漏如毒药。令身不安无所堪任。从喻为称。疏随眠断时至皆得微薄者。是烦恼漏毒之气分。因毒而有名所发等。无始而有名本所得。不安稳等同前烦恼名彼相似。由本毒除故发气稍得微薄。
  (六十五左)文珠问经(至)为众生归依(文)。上卷(十三右)颂文(十四左)。
  (六十五左)五十八又云(至)不共佛法(文)。五十八(十六左)。
  (六十五左)大论第二(至)说为行苦(文)。第二(二左)云。又于诸自体中。所有种子若烦恼品所摄。名为粗重。亦名随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯名粗重。不名随眠。若信等善法品所摄种子。不名粗重。亦非随眠。何以故。由此法生时。所依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依自体粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故(文)略纂一(四十左)云。若烦恼品所摄种名粗重。亦名随眠者。粗重有三义。一恼害义。唯染污法。二无堪忍义。通无记法。三性有为义。通有漏善。今说烦恼名为粗重。具有三义。名随眠者。俱舍释云。随眠义是是随眠义现贪等是。成唯识云。随逐有情眠伏藏识。或随增过故名随眠。若望菩萨。唯二障种。故无记等不得此名。诸无记品具二粗重。体无堪任。是有漏故。此说名粗重因无初恼害故。余处唯说染种名粗重。无记法非之。善法唯一。谓有漏性。决择分说。有自性业粗重。对法亦名有漏粗重。由无初二义故。今论说信等法种不名粗重。亦非随眠。是故一切所依自体即是异熟五蕴之身。烦恼逼恼。惑烦恼依附名粗重。所生体是异熟无覆无记。名粗重自性(文)伦记大同。
  (六十六右)对法第十(至)如别抄说(文)。对法十(十三左)云。云何名一切粗重。略说有二十四种。谓一切遍行戏论粗重。领受粗重。烦恼粗。重业粗重。异熟粗重。烦恼障粗重。业障粗重。异熟障粗重。盖粗重。寻思粗重。饮食粗重。交会粗重。梦粗重。病粗重。老粗重。死粗重。劳倦粗重。坚固粗重。粗粗重。中粗重。细粗重。烦恼障粗重。定障粗重。所知障粗重。如是二十四种略摄一切粗重。一切遍行戏论粗重者。谓执眼等诸法习气。无始时来依附阿赖耶识相续不断。即此名为戏论习气。从此习气眼等诸法及名言执。数数生起。领受粗重者。谓有漏诸受习气。烦恼粗重者。谓烦恼随眠。业粗重者。谓有漏业习气。异熟粗重者。谓异熟无堪能性。烦恼障粗重者。谓猛利长时烦恼性业障粗重者。谓能障道无间等业障性。异熟障粗重者。谓与谛现观相违那落迦等自体得。盖粗重者谓能障碍善品方便盛贪欲等性。寻思粗重者。谓能障碍欣乐出家欲寻思等性。饮食粗重者。谓极多少食于方便行无堪任性。交会粗重者。谓两两形交身心疲损性。梦粗重者。谓睡眠所发身惛劣性。病粗重者。谓诸界互违所发不安稳性。老粗重者。谓大种衰变所起不随转性。死粗重者。谓临命终时诸根乱性。劳倦粗重者。谓远行等所作支体顿弊性。坚固粗重者。谓无涅槃法者。如其所应。所有戏论粗重等性。粗·中·细粗重者。谓欲·色·无色所有粗重。如其次第。烦恼障粗重者。谓声闻独觉菩提所治。定障粗重者。谓九次第定所发功德所治。所知障粗重者。谓一切智性所治(文)义灯七本(二十六左)言粗重者。诸文不同。具如疏引。言如别抄说。粗重不同略有五种。一二障种子名粗重。即此论颂舍二粗重故便证得转依二二障所引生所余习气无堪任性名为粗重。即下断障中云。二障所生无堪任性。如于二定说断苦根。三二障现行名为粗重。即说惛沈正障轻安。违细轻故名为粗重。如第六明。又对法第十云。领受粗重。即异熟受。能障定故。四诸有漏种总名粗重。显扬十六说依他自性由相生粗重。粗重为缘又生于相。五一切有漏种及现行名为粗重。瑜伽论五十八云。粗重缚即一切有漏法。应知此中或漏所随故。漏所生故名粗重。或漏自性故。或相应故。名为粗重。何以故。瑜伽六十四云。无所堪能不调柔相是粗重相。此有五种。一现重相。二刚强相。三障碍相。四怯劣相。五不自在转无堪能相。由此有漏随其所有。总说有漏名为粗重。望无漏说。不善·无记名为粗重。即二障种·现及无记受望善心说。善有堪能故。或唯说散名为粗重望定而说。定有轻安故。前五相中具·不具等随其所应。且有漏善或名粗重。漏所随故。或非粗重非漏性故。非种子故。非习气故。所余或名粗重。或不名粗重。或唯说烦恼名为粗重。漏自性故。或通二障名为粗重。执自性故。漏性漏俱故。或唯障种说为粗重。以漏执性性沉隐故。生现障故偏得其名。或唯习气名为粗重。以微隐故。性难断故。诸说不同准此会释(文)今谓。五十九说十八粗重。瑜伽·对法互相有无。瑜伽更说愁恼粗重·怖畏粗重。不说领受·坚固·粗中·细·烦恼·定·所知八种。所余虽名稍别。体即皆同。显扬十九(三纸左)说二十粗重。于瑜伽十八上加定·所知。可知。
  (六十六左)显扬十六(至)及无所见(文)。显扬十六(九左)云。复次颂曰。由二縳所縳。坚执二自性。故二縳解脱。正无得无见论曰。起前所说诸分别时节为二縳。所谓相縳及粗重縳。由此二縳执二自性。谓执依他起自性及遍计所执自性。是故解脱二种縳已。于二自性正无所得及无所见。所以者何。由反计所执自性毕竟无故。不可得。依他起自性虽复是有。不取相故无所见。
  (六十六左)又云(至)为缘生相縳(文)。十六(十右)之文。
  (六十七左)显扬十九说(至)方乃俱解脱(文)。检第十九未得此文。
  (六十八左)今说于彼(至)彼不尔故(文)。自下疏有二释。初说二乘亦作非安立观。然于二乘非安立观兼修安立正观。又非安立中唯局人空不通法观。菩萨不尔。然论为显彼劣故不说有二乘兼修非安立观。又二乘下是第二释。此释意谓以诸经论为证。二乘唯作安立不通非安立观。演秘云。论非如二乘唯观安立者。疏有两释不断优劣。今观二释理犹难悟。何所以者。三乘真见皆非安立。如何二乘方便安立引非安立。如前不许以执导空以异类故。若许作者复违此文。答。异类观因理诚未可。增上相发粗引妙生于理何失。如漏无漏许相导故。故瑜伽论七十三云。问。若先无有知无相智。由无有故亦无熏习。既无其因应不得生。答。有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智。有漏智为缘生无漏智。有心定为缘生无心定。此亦如是。今以安立引非安立亦何爽理。然安立观本希断惑证无为理。能少伏惑亦得名为顺非安立。又余类非一。涅槃·胜曼诸经皆言无作四谛非诸二乘之所知故。或二乘人愚·不愚法二类不同。初不能作。后容修之。经论依前故言不作亦应无失。
  (六十九右)六十九中(至)八现观故(文)。六十九(十四右)之文。
  (六十九右)显扬十六(至)不依无色(文)。十六(十六右)之文。
  (六十九左)又如何七十一(至)一分亦尔(文)。六现观者。出次下论(十六左)一思现观。二信。三戒。四现观智谛。五现观边智谛。六究竟。七十一(四右)明六现观自性界系所依事。今所引文此明所依。演秘云。疏。一依非依等者。谓思现观唯欲界故不依八定名依非依。余五通依八定地有。据修道说。又三依五。此三初生依于见道。四禅根本及一未至名为五依。见道眷属信亦五依。余信现观而即不尔故云一分。
  (六十九左)问何故不依(至)依下地入(文)。见道不依中间一有理有文。答中。初明三理。初非明利故。二彼多散乱故。三非纯净地故。又瑜伽文下。次明文中。初引瑜伽次指此论。应知又上所引第七十一三依五依生等亦其证也。义灯七本(二十八右)云。论菩萨起此暖等善根等。若二乘人增上忍·世第一通依五地。中·下忍及暖·顶可通中间。非是见道近所依故。又解方便可通。若成满者非在中间。若大乘者。上忍·第一唯第四定。余可通依近分·中间。又解中·下品忍及暖·顶二方便通依。成满唯在第四静虑故。今此文云。虽方便时通诸静虑。而依第四方得成满。准此成满当不通下。故知中间定不得有三乘成满。方便皆通。以入见道七十一及六十九唯说五依非中间地。西明·要集俱许得依者。乖文自说。西明引瑜伽第一百云。复有九依能尽诸漏。谓未至·中间·四静虑·三无色。能起断惑能起善根。理必应尔。今谓不尔。彼说尽漏约修道断。非谓见道。七十一云三五依生。及六十九现观依未至·及四静虑。不说无色·及以中间。若以九依能断为证。亦应无色能入见道能起善根。若许起者违涅槃经暖等善根是色界系。及七十一·六十九文。又此论中·及六十九·显扬论等云依欲界起四善根及入见道者。就断烦恼并大乘中顿悟者说。若渐悟者断所知障色界亦许。二乘回趣亦依彼身起四善根入于见道。问。既许毗钵菩萨生色·无色。虽是顿悟。亦依彼身起四善根。应通无色亦有善根。答。暖·顶·下忍容许上生。非邻近者可许上生。虽许上生所起暖等是色界故。定·惠均胜非彼地法以惠劣故。言生上地不起下者。据诸凡夫及二乘说。或四善根菩萨生彼不能现起此四善根。或不上生。资粮位中许有生上未起暖等。作此说者顺诸经论。伦记十九上(十六右)初举景释。此许余五通六地。次举泰释。此辨诸部及瑜伽中七十一第一百两文。
  (七十右)有菩萨功能(至)不同二乘(文)。六十九(十四右)云。复次如熏修边际第四静虑以为依止引发无诤及与愿智。当知如来所有一切不苦佛法妙智亦尔。余神道等一切静虑以为依止皆能引发。
  (七十右)六十九说(至)生起此智(文)。六十九(十五右)云。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故。能入见道时。即先所修善世俗智所有种子由彼熏修皆清净。亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智证见所断诸法解脱。昔来于彼曾未解脱。由此生故是诸圣者于见所断烦恼断中能正分别。谓那落迦我已永尽。乃至不复堕诸恶趣。又能了知我今已证得预流果。又能了知我今已断如是所有烦恼。又随所欲应可为他所说别者当为建立又审观察而记别之。
  (七十一右)今至修皆遍缘等(文)。演秘云。彼傍所修世俗智种。至修道位皆能生现遍缘诸法。不同有宗毕竟不起。故六十九云。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修。释曰。由入见道断染污故。故世俗种离彼一分能染污法名为清净。据此清净故名为修。又云。诸世俗智出见道已。生起此智证见所断诸法解脱。能正分别不堕恶趣又能了知得预流果已断如是所有烦恼为他记别等。释曰。此皆傍修世俗智。能非说无漏后得智也。
  (七十一右)又六十九云(至)是此根摄(文)。演秘云。按彼论(六十九左)云。又于见道初智生时。诸余智因由能生缘所摄受故皆得增长。一切见道即此刹那皆名为得。于此得已后时渐渐次第现前。当知见道是速进道。释曰。见道十六初智生时。余十五智本有种子。而增长故皆名为得。由初智力而为生缘所摄受故。既云一切明无色界无漏见种。此时亦增名修无色于理无失。
  (七十一右)对法第十(至)不自在说(文)。第十(十二左)曰。如是依一切上地现修道时。皆能修习下界下地所有善根。于彼得自在故。当知此中所说义者。谓依止上地现前修习道时。下界下地所有善根虽不现前亦皆修习。何以故。于彼得自在故。自在者谓转增胜·现行自在故(文)此论显示准上地修下地善不明依下修上地善。故今点示。
  (七十一右)若自在先得(至)如类智缘(文)。演秘云。按彼论(六十九十七丁左)云。问。一切类智现在前时。皆了别色·无色界耶。答。若有曾于色·无色界所有诸法。善闻善思善取相者即能了别。若不尔者不能了别。释曰。类智有二。一真二俗。今此所明约俗类说。若真类智必缘于上。如上下谛八类智也。既善习者能了于上。明善自在亦能修上。俱曾得故。
  (七十一左)六十九说(至)少分亦无(文)。六十九(十四左)之文。论界能下有初字。其余大同。
  (七十二右)此论中释(至)不入见道(文)。枢要下末(三十八左)云。如前说。入见道唯依欲界善趣身起。余惠厌心非殊胜故者。此依所智障俱有烦恼障对治。或唯断烦恼障入见道义。非依唯断所知障对治义。以欲界见道烦恼。有不善·及五趣·四生。厌心可深能入见道。上界不尔。若唯断所知障。不藉深厌心。但求菩提不欣解脱。上界亦得故。有声闻色界回心入见道等。此说直往。彼说迂会。亦不相违。
  (七十二右)显扬十六(至)能起现观(文)。十六(十六右)之文。即三恶等七字疏主所加。
  (七十三右)此即第十七地分别(文)。论云。解行地摄。此约瑜伽七地以论摄属。故言七地分别。
  (七十三右)对法第十三(至)第十一说(文)。对法十三(十二左)无性六(二丁)。
  (七十三右)心境相称(至)平等平等(文)。无性六(十右)。论曰。尔时菩萨平等(文)所缘·能缘无分别智已得生起。由此菩萨名已悟入圆成实性。无性释曰。平等平等者。谓如所缘都无所有。如是能缘亦无所有。是故所缘·能缘二种平等平等。
  (七十三左)此但偏遮有漏(至)戏论也(文)。义演云。意云。谓有漏后得智有相分。所以偏遮也。问。何名有漏后得智。答。从前无漏根本智势引生但假名后得智。实非后得。问。无漏后得智无相耶。何谓不遮。答。无漏后得智虽有相分。无所取着故非戏论。所以不遮也。如疏云此亦离彼相戏论者。此释不遮无漏后得以由也。
  (七十四右)佛地有二说(文)。第三(八左)具如次下(八十六右)疏解。
  (七十四右)如摄论第六(至)真法界等(文)。无性第六(二十一右)云。智者了达二皆无者。胜慧相应故名智者。于二无性能决定知故名了达。反计所执所缘·能缘本来无性名二皆无。等住二无真法界者。平等安住故名等住。所取·能取悉皆远离故言二无。如是现证法界非虚名真法界。
  (七十四左)论有义此智(至)名声等智(文)。演秘云。疏有量破。有义弹云。作此立因亦无因喻。但应直责不须立量详曰。作量直责理俱难详。所以然者。前师但云无分别智无有相分不言余无。何得而以色·非色智为量直责。今以理准文阙一重难之与答。难云。除无分别智余一切心。正缘境时应无相分。名缘境故。如汝无分别智缘境之时。前师答曰。设尔何失。故论牒云。若无彼相名缘彼等。难色等智展转成立真见有相。论不言者。以巧略文令生后智。难色等智今为量云。汝缘色之智。能缘声等。许无声等相故。如缘声等智。余量准知。有义断云。无因喻者真似可知。
  (七十四左)返覆比量义准可知(文)。义演云。量云。汝缘色智应非缘色智。无色相分故。如缘声智。又缘声智应非缘声智。无声相分故。如缘色智。为量可知。
  (七十四左)如观所缘说等(文)。观所缘论(初左)云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。
  (七十四左)如虽无亲证(至)名曰证(文)。义演云。如虽无亲证无分别相至名曰证如者。此文解。谓有难云。若有相分名有所缘者。且如无分别智亲证真如时。应有亲证无分别相。此师答曰。不尔。虽无亲证无分别相。然智证时有相分。与彼真如极相似故。名为亲证。非无相分。但不同智粗相分故说无相分。
  (七十五右)如对法第一抄会(文)。对法抄九(六八左)。
  (七十五右)说无相取(至)七十三说也(文)。七十三(五左)云。问。于无相界若取其相。非无相取。若无所取亦不得成无相之取。若尔。如何名无相取。答言。说随眠已远离故。此取虽复取无相界不取相故成无相取。问。若无构获云何成取。答。虽不构获诸相差别有所增益。然取无相故得成取。问。无构获无所增益。此取相状云何可知。答。取胜义故。取无相故。五种事相皆可显现。以为其相。问。若不分别可立为取。何故不计诸取灭无。答。灭无无有修行义故。非修观者依于灭无有所修行。问。若尔。云何证知其相。答。自内证智之所证知。问。若尔。何不如其所证如是记别。答。此内所证非诸名言安足处故。问。若先无有知无相智。由无有故示无数习无相智义。无数习故知无相智既无其因。应不得生。答。有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智有漏智为缘生无漏智有心定为缘生无心定。此亦如是。
  (七十五左)此缘真智(至)体相起故(文)。义演云。疏此缘真智狭带真如之体相起故者。狭带者是仗托义。犹如病人要仗强人之所策然后方起。正体智劣要仗真如体相方起故。说狭带也。言带有二义。一者带影像相名为带相。二者带体相。名为带相。无分别。谓虽无所带影像相分。然即狭带真如体相。名为带相。所以者何。正智见分不离真如。是内证法故(文)。今谓。狭带是仗托义者。此释大非也。狭带是亲。仗托乃疏。狭带是大有力。仗托无力。孟子所谓狭秦山越北海。可以准知。疏主上说狭带是逼附义。是亲与仗托不同。又明诠·真兴等分开狭带·逼附以为二义。此亦谬娱。如上已辨。
  (七十六右)此亦不然非所虑托故(文)。义演云。疏此亦者。意云。虽心王·心所相仗起时带彼心所体相而起。然心王不得名缘心所。心所非心王所虑托故。意说。心王·心所俱时缘前之境。境是心所虑托。可是所缘。心王虽带心所体相而起。然不是心王所虑托故。不名所缘。所有解云。前虽非理。彼心王不带心所之体相故。又解。心与心所展转相缘带彼影像。名为所缘。义亦无过。如第八卷四缘中解。
  (七十六左)渐顿一心多心分别(文)。义演云。意云。渐即多心。顿即一心也。
  (七十六左)论实证二空(至)总说一心。义演云。实说二空至总说一心者。此一文中会二师意。且三心师云既多刹那。明知实有三心。但据所证真如体相等总说一心。其实有多。一心师云既所证真如是一。明知能证智亦是一也。言多刹那者。以无间·解脱并一胜进道名多刹那。据实一心。
  (七十六左)即是会五十八等一心见道之文(文)。五十八(十五右)云。其于再时智行如是建立见道。由二道理。一广布圣教道理。有戏论建立。二内证胜义道理。离戏论建立。依初建立增上力故说。法智品有四种心。种类智品亦有四心。随再所得八种心转。即尔所时总说名一无间所入纯奢摩他所显之心。如是总说有九种心。见道究竟。随尔所时如所施设苦谛之相了别究竟。即尔所时说名一心。第二建立增上力故。说有一心。谓唯依一证真如智相应心类见道究竟(文)。义演云。疏即三心见道至一心之文者。意云。瑜伽五十八据真见道中事方究竟而相等故。总说一心见道也。三心师会云既有多刹那。明知三心是真见道。即此三心家会五十八一心之文也。若一心家云多刹那者。据无间·解脱·胜进三道名多刹那。非无间道中许有多刹那也。
  (七十七右)以五十八(至)证此渐也(文)。五十八之文。如上已引。五十九之文至下当引。对法第九(初右)显扬十七(初右)云。从此无间无有加行解脱。见道所断随眠三心智生。一内遣有情假缘智。二内遣诸法假缘智。三遍遣一切有情诸假缘智。此中前二是法智。第三是种类智。如是三智能断一百一十二烦恼。如是烦恼十种所摄。一百一十二烦恼者。谓欲界见苦谛等所断各有十种。色·无色界见苦谛等所断各有九种。谓各除嗔。如是名为一百一十二烦恼。
  (七十七右)然五十九(至)名顿断者(文)。五十九(七右)云。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。修行烦恼渐次而断数数修道方能断故(文)。义演云。此师会五十九(文)。或可。初入观心即断三品惑名顿也。又解云。第三遍遣一切有情诸法假缘智即合上品烦恼所知障一处合断故。名之为顿(文)。今谓。第二与疏不同。
  (七十七左)第二师说(至)三心究竟(文)。枢要下末(三十八左)云。见道二师说。胜进道缘何为境。即缘解脱道境。更无别行相。思之。有义渐者。依疏以三心为渐。五十九说三心为顿。准此文释。顿通一心·三心。诸释渐如别抄多少别引。
  (七十七左)且为二说(至)如别抄解(文)。义演云。意云。有二解。名顿。一云。即初三心名顿。所谓一无间·二解脱·一胜进虽有多心。长时相续不出现故。故名为顿。二云。显初二心名顿。即起一无间·解脱除胜进从胜入劣。不似起故。故云且为二说。此即解真见道中顿义。解此见道中顿义合有十一解。如别钞(文)。义灯七本(二十九左)云。传三藏解顿渐二师合二十五释。且渐断师有十四释。顿断师义有十一释。西明云。虽二十五释理尚未尽。合二十八释。淄州破云。西明但闻三藏前二十五释。不闻二十六释。要集云。有解云。二十八释亦未尽理。合三十三方得尽理。淄州亦破云。今者义准合三十九。破立文长。不须具述。
  (七十七左)五十八(至)今以为证(文)。五十八(十右)云。正见相应。随所治惑能治心生。诸有随眠所治心灭。此心生时彼心灭时。平等平等对治生灭道理知(文)对法。义演云。疏智为其相者。体相也。见以无漏智为体说一心见道文也。今为以证者。证其顿证断一心之义。
  (七十七左)然五十五胜(至)第九抄(文)。五十五(十六右)云。云何名为第四现观。谓于加行道中先集资粮极圆满故。又善方便摩莹心故。从世间顺决择分边际善根无间有初内遣有情假法缘心生。能除软品见道所断烦恼粗重。从此无间第二内遣诸法假法缘心生。能除中品见道所断烦恼粗重。从此无间第二遍遣一切有情诸法假法缘心生。能除一切见道所断烦恼粗重。又此现观即是见道亦名双运道。此中虽有毗钵舍那品三心及奢摩他品三心。然由双运合立三心。以于一刹那中止观俱可得故。当知此论心唯缘非安立谛境。又前二心法智相应。第三心类智相应(文)。问。此文明说三心。何为一心之胜证耶。笠置举子嵨解云。此文明分法类。既以三心为相见道。返知一心是真见道。故以此文为一心见道之胜证。今谓。此解未稳。何者现有明说一心见道之文。舍之不取却举历说三心之文以证一心。于理甚为迂僻。恐五十五五字写误。应作八字。以上已言五十八等一心见道之文故。义演云。此中互解二文者。意说。一心解三心。三心解一心之文。故云互解也。且一心师解三心文云。虽无间等三心不同。以事方究竟而相等故。总说一心。三心师解一心文云。据相等故。总说一心。其实有三心。
  (七十八右)有古德云(至)不然(文)。义演云。古德意说。此真见道渐·顿有二师说。今更加论中一真见道至故总说一心文为第一说。后二有义为二义。总为三说者。不然。前无分别智等文但是总标。非是别解之义。
  (七十八右)内遣者(至)下皆准知(文)。演秘云。论内遣有情假缘智等者。而言内等传有两释。一解如疏自身名内。故对法论云。云何遣各别有情假所缘法智为相。由此智相于自相续中有不分别我相。不分别者是除遣义。云何为遣各别法假所缘法智为相由此智于自相续中不分别色等法相。余因于前。故知内者约自身说。二云。约界以辨内外。初遣欲界自他有情假。第二遣欲界自他法假。同在欲界故说内言。犹言内人道自及他皆名内也。第三遍遣上界我法二假皆尽故说遍言。详曰。后理虽通然无所凭。今依初说。
  今谓。后说非无所据。此顺瑜伽及胜友义具见伽略纂并伦记十五上(三十四左)
  (七十九右)广缘一切内外我法(至)能广法故(文)。义演云。疏缘一切内外法我者。外解我如彼计梵王为我是计于他我。外法者。外五尘等。言三心真见道义者。是许三心是真见道。师义言以法真见道者。法者放法。是放学义也(文)。略纂十四(四十八纸左)云。那烂陀寺海慧论师释此三心。非唯菩萨见道。亦是二乘。所以者何。初别观法上无我故。作无我行观名遣有情假。次作空行遣属我法假除我所执名第二遣法假。第三假我及属我法重观我我所。下品空故名遍遣二假。然今取唯大乘为胜(文)。义灯七本(三十六左)云。问。大乘真见断二障。据彼总别立三心。二乘真见断一障。应亦别总立二心。答。说六现观通三乘。现观智谛现观之中辨此三心。故许小有亦复无妨。又解不许。二乘唯观安立谛故。此非安立二乘不作。若许作者。何故诸部小乘之中。皆不说有二心见道。若尔初十六心诸部亦无。岂可不作。若亦不作。违杂集第九。彼云。安立者谓声闻等随自所证已得究竟。为欲令他亦了知故。乃至安立道谛。谓于诸谛中有如是如是忍如是如是智如是等。既尔何故诸部不说总十六心。但有上下十六心耶。答。约不愚法依大乘教中声闻乘法作安立观。诸部小乘多约愚法依彼小教故不能作。问。若尔三心亦应如是。答。杂集论中但说安立。不说声闻作非安立。胜曼经亦云声闻知有作。二解任情。
  (七十九右)此初泛说为相见道(文)。义演云。疏此初泛说为相见道者。此论云。二相见道此复有二。即总标。是泛说也。下有二师方是正解。又约相见道中决定有三心故说是相见道。瑜伽说三心缘非安立。此明泛说相见道意。
  (七十九右)一对法(至)名类智(文)。对法九(初右)瑜伽五十五(十六左)。
  (七十九右)三又十六心(至)后二名类(文)。义演云。疏又十六心法忍法智名法后二名类者。且如苦法智忍·苦法智名法智。苦类智忍·苦类智名类智。余三谛亦尔。故四谛合有十六心。即八观真如。八观正智。观正智者名类智观真如名法智。
  (七十九左)四六十九(至)唯法智了(文)。六十九(十七左)云。问。一切类智现在前时。皆能了别色界无色界耶。答。若有曾于色·无色界所有诸法善闻善思善取相者。即能了别。若不尔者。不能了别。所余诸智或在毗钵舍那品。或在奢摩他品。法智·类智二品所摄(文)。义演云。疏若曾上界善取相者。意说。菩萨于加行位中曾修上下谛观。今住相见道中等。能作前上下八谛十六心观。即苦法忍·智缘欲界四谛。若类忍·智缘上二界四谛。即以类智了色·无色四谛法。
  (八十右)以自证分(至)体义无别(文)。义演云。疏以自者。问。为·无为异。何云无别。答。无彼能缘所缘之别。以自证分虽是能缘而非无为法之能缘故言无别。有解。真如是一切法体。亦是无分别智之相。自证亦是见·相二分之体。据此道理说云无别(文)今谓。有解。以上是演秘之释。笠置亦有一释。皆不允当。今谓。见分证识性故能所有别。自证证识相故体义无别。次下(八十六右)疏云。自证识相亦是自心。观依他故。今依见分说。如下引义演释。
  (八十二右)唯对法中有此文也(文)。义灯七本(三十八右)云。瑜伽五十五。但说上下一十六心。据三乘通及非广惠。杂集论中说总十六。今此论中具说二种。问。二十六心何先后作。答。准五十五上下在先。何以故。彼云当知此智第三心无间。从见道起方现在前。又云。又由此心势力故。于苦等安立谛中。有第二现观位清净无碍苦等智生若尔何故杂集说总十六从世第一法无间而生。答。此论中会依真假说。不言三心无间后生。故在后作。又显扬十七云。不由行差别。即是言教随真见道拟宜而说。教授于他。非内证智。又解总作在前上下在后杂集·此论俱先说故。显扬十七云上下观十六种智修道作故。若尔瑜伽如何通释。答。彼据从真见道入相见道。至第三心无间即出方现在前。又说现观边智谛现观。二十六心俱此观摄。随且举一。不言无间缘先世智曾所观察下上二地等生。言第二现观清净无碍苦等智生者。依五十八现观有二。依广布教相见第一。内证相见是第二故。非说下上为第二现观。又释不定。随观行者真见道前先意愿力。至相见道即先作之。未见教断。随情取舍。问。准瑜伽等上下十六在相见道。何故显扬十七。从此谛现观已上于修道中有十六行世出世智生。答。二解。一云。瑜伽等据重法前真见道智。无相·有相二智所行俱各创得。故有相智名相见道。又据不出观即入有相行智俱名见道。显扬约其真·相别起。相见在后更重修故名为修道。若据重缘真见所缘亦属见道。又解瑜伽据不出观初作之者。判在见道。显扬据出观后重作之者。名为修道。非于修道不作谛观。故显扬云。如是现观智。若声闻等所得。为对治欲·色·无色三界杂染。若菩萨所得。为对治十种地障。乃至亦名究竟现观。各据一义并不相违。二释任取。问。显扬云。如是三智能断一百一十二烦恼。瑜伽论等说与此同。何故如是。答。此论等说总约二障各分一品或上下品断证差别。不说断数。又据非安立谛。显扬约断虽一二品。据安立谛分成一百一十二烦恼。实不相违。
  (八十二右)对法云(至)法智为境(文)。对法九(二左)云。出世间道有二境界。谓真如及正智。法智品道真如为境。类智品道正智为境。由此诸忍·智如实了知故(文)。
  今谓。疏法智为境。法字伦作正字
  (八十二左)苦者苦谛(至)第九广解(文)。对法九(初右)云。苦者。谓苦谛。苦法者。谓苦谛增上所起教法。法智者。谓于方便道中观察谛增上法智。智忍者。谓先观察增上力故。于各别苦谛中起现证无漏慧。由此慧故永舍见苦所断一切烦恼。今于此中所说义者。谓于方便道中观察依止苦谛所起契经等法如理作意所摄智增上力故。于自相续苦谛中现证彼真如出世间慧正见体生。由此慧故永舍一切见苦所断三界所系二十八随眠。是故名为苦法智忍(文)。演秘云。疏忍前苦法智者。忍者即忍。忍前加行位中之智。由此此智通缘二境。一缘加行智。二缘真见所观真如。真如极成故。疏不云但言忍智。有义弹云。然此智忍既不缘智。如何乃言忍前法智。故但应言现证真如故名忍也。详曰。无违。所以如灯具引理教。然云智忍或从因为名。因即方便缘教之智忍从因智而得智名。或从果称。皆如灯具(文)义灯七本(四十右)论一苦法智忍等。此中二意。一法真缘如。二别缘前加行位中能所二观。此中且据法真见道言观三界苦谛真如。若准杂集。二种具论故。
  (八十二左)苦法智者(至)名苦法智(文)。对法九(二右)云。苦法智者。谓忍无间。由此智故。于前所断烦恼解脱而得作证。所以者何。先由忍故。永断一切见苦所断烦恼令所依转。从此无间。由如是智生证得转依。是名苦法智(文)义灯(四十二右)云。问。何故前言苦法法即教法后苦法智法即真如。答。虽俱缘如。初创缘如未印悲忍。但印前教。不得云如第二重证故。法即如。教前印故。理此印故。
  (八十二左)苦类智忍者(至)名苦类智忍(文)。对法九(二右)云。苦类智忍者。谓苦法智无间无漏慧生。于苦法智忍及苦法智各别内证。言后诸圣法皆是此种类。所以者何。由初二种若忍若智是后一切学与无学圣法种类从此彼得生故。是故无漏慧生。各别内证缘此为境言后诸圣法皆是此种类。是故名为苦类智忍(文)演秘云。释曰。初二忍智是后所生圣道种类。名为苦类智缘。此忍名之为忍。或后所生诸圣道等是前类故名之为类(文)。义演云。言有二种。一者言。二者言之中言者即是意言。当随缘法忍智时意道后诸圣法是此类。由此说得名苦类智忍。释曰。类者。流类。俱舍最初证知诸法真理。故名法智。此后境智与前相似故得类名。杂集云。由初二种是后一切圣法种类。解云。初忍·智是后所生之圣道种类。名苦类智忍。第二解与俱舍同。又显扬十七名种类智。
  (八十三右)苦类智(至)名苦类智(文)。对法九(二左)云。苦类智者。谓此无间无漏智生。审定印可苦类智忍。所以者何。由苦类智忍无间无漏智生。于苦类智忍内证印可故。名苦类智(文)演秘云。论四苦类智等者。即缘第三类忍为境。或亦缘前法忍法智即印类所缘之事。不缘类忍名印类忍。
  (八十三右)论法真见道(至)名相见道(文)。演秘云。论法真见道等者。疏有两释。有义弹初释云。此论·对法皆云类忍于法忍智各别内证。即已总法无间·解脱二自证分。又云类智印可类忍。不说类智别证法智。如何言法真见道解脱自证。今作二释。一云。法忍法智别法真见无间·解脱见分缘如。类忍总法无间·解脱自证缘智。然未决定类智重法审决印持。亦同类忍法二自证。二云。前三如前。第四既云印可类忍。由是总法无间·解脱证自证分缘自证分。二道之中自证缘见四缘第三。今类智忍既法自证。第四缘忍明法二道证自证分。但说法见及自证者。略不论之。义必应尔。详曰。而言法者但法真见缘如智。别不据法彼别别行相。以真见中无别行故。第三虽但证前二智第四亦然。或缘第三。然祇是智而缘于智。据此一边别配二道。不约三四解行以分故亦何爽。故论结云差别建立名相见道。若第三·四俱双法前二道自证。差别之义而不显也。若法二道证自证分有理有文。或亦无失者略尔。
  (八十三右)此即总法(至)故合法也(文)。演秘云。又解此总法者。但法缘如。不分二道见与自证名总法也。疏虽缘智缘如不同见分是一等者。谓真无间·解脱二智皆缘于如。类忍缘智据能缘见同故合法。
  (八十三左)五十五说(至)智谛现观(文)。演秘云。按五十五云。现观边智谛现观。当知此智第三心无间从见道起方现在前。缘先世智曾所观察。下上二地及二增上安立谛境。似法类智世俗智摄。通世·出世。是出世间智后所得。如其次第于一一谛二种智生。谓忍可欲乐智。及现观决定智如是从前现观起已于下上诸谛中二二智生。释曰。缘先世者略有二解。一云。缘见道前曾所观察下欲界地上色·无色二地烦恼即苦·集谛。及二增上即灭·道二安立谛境。二云。缘前真见名曾观察。以放真见缘下上地及二地中所有增上安立四谛以之为境。言第三无间者。三心见道第三心后而起十六名第三无间。余经文可悉(文)义演云。第二现观位者。意云。似法·类智生时是见道后得智。是后得智故云。第二现观位也。谓忍可欲乐智者。即苦法智忍·苦类智忍也。余谛亦尔。现观决定智者。苦法智·苦类智。余谛准此。此云。二俱是相见道中智得智。故云是现观边智谛现观也。又按瑜伽五十五云。现观边智谛观等者。解曰。现观者真无漏智。边者后也。智谛现观后所得智。通有漏·无漏。意说。此后得智向真见道正体智后得智也。又云。二增上安立者。即是灭道无漏谛。为世俗智现缘不着。但为增上缘发起世俗智缘安立谛境。又云。似法·类智世俗智摄者。此智是世间世俗智。以似他无漏法·类智故云似也。以放似他故名为似。相似也。
  (八十三左)显扬十七说(至)三心亦然(文)。义演云。又按显扬第十七(二左)云。从此谛现观已上于修道中有十六行世·出世清净智生。谓于欲界苦谛生二智。一者现观审察智。二者现观决定智。于色·无色系苦谛亦有如此二智。如于苦谛有四智。如是于集·灭·道亦各有四智。约此道理说有修道位。释曰。四谛二智同五十五。亦不由加行有十六差别。尔随观谛所作有此差别。故真见道中亦可说有十六心也。
  (八十三左)今此约行(至)唯是相也(文)。义演云。言此约行差别说者。意说。此论中约二谛法智·类智行解不同而有差别故。唯是相见道也。
  (八十四右)然彼文说(至)可细寻之(文)。义灯(三十九右)云。问。准瑜伽等上下十六在相是道。何故显扬十七云。从此谛现观已上于修道中有十六行世出世清净智生。答。二解。一云。瑜伽等据重法前真见道智。无相·有相二智所行俱各创得。故有相智名相见道。又据不出观即入有相行智俱名见道。显扬约其真·相别起。相见在后更重修故名为修道。若据重缘真见所缘亦属见道。又解瑜伽据不出观初作之者。判在见道。显扬据出观后重作之者。名为修道。非于修道不作谛观。故显扬云。如是现观智。若声闻等所得。为对治十种无色三界杂染。若菩萨所得。为对治十种地障。乃至亦名究竟现观。各据一义并不相违。二释任取。
  (八十四左)论若依广布(至)有九种心(文)。瑜伽五十八(十五右)云。其于尔时智行如是建立见道。由二道理。一广布圣教道理有戏论建立。二内证胜义道理离戏论建立(文)。具如下辨。
  (八十五右)五十八末(至)如彼抄说(文)。五十八(十五右)云。依初建立(第一广布圣教道理)增长力故说法智品有四种心。种类智品亦有四心。随尔所时八种心转。即尔所时总说名一无间所入纯奢摩他所显之心。如是总说有九种心见道究竟。随尔所时如所施设苦谛之相了别究竟。即尔所时说名一心(文)略纂十五(四十三右)云。论云依初建立增上力乃至见道究竟者。此明相见道也。略有三说。一云法智品等者。品者品类。品类言即并摄忍。即四法忍。法智一品类合名四心。类智亦尔。此是皆品有八种。能有断惑之功。此说次后入如智品时节。八定品能寂静故住心故。总名为一奢摩他之心。故言九心。前智品八心后定品一心。以定品无断惑之功不为智。故但总名一心。虽智时有定定时有智。功能别故。智时阴定定时阴智不论。问曰。初四法忍·法智为四心类智亦尔者。应随顺小乘解。以断上·下界惑别故。又解。大乘别者。如对法初无间复无间别。故云。各为一类二说。今言。品者是品类义。论云。法智品者不取其法智。意取法忍。即法智之品故。此法忍为四故。八心以能断惑是无间道故。得智名。四法智·四类智合为一心。名纯奢摩他道。以不能断惑非无间道故。总名九心。三说。即法忍·智为四类忍·智为四心。名八心。见道双运故。此八俱时有。定品亦八心。但以功能令心住寂静不同于智能断惑故。言总得一心名。智为八心。故令有九。初解。前后别故合三十二心。总为一故总言九心。此解。但有十六心定慧别故。名为究竟心有。此三说之中后解为胜。初解三十二心者。论云即尔所时。故知定慧同时但有十六。何得言三十二。第二解论云法智品。业何故得言取忍为四。第三解为胜。真见道定慧或前后或俱。三说同上。或无间·解脱别故。或断·慧·思别故。或俱义故。如前叙诸家见竟。
  (八十五左)对法显扬瑜伽(至)故今会云(文)。对法九(初右)云。谓世第一法无间苦法智忍等由此慧故永舍见苦所断一切烦恼(文)显扬十七(初右)瑜伽五十五(十六右)如演秘引。
  (八十六右)依真之义(至)正与此同(文)。义演云。此文会违。论释相见道非真依真假说所由。此相见道依世第一法无间而生者。但是假说实非断义也。故显扬云。从第一法无间有三心生。断见所断一百一十二种烦恼。又对法云。谓世第一法无间苦法智忍等十六心生。断见所断。瑜伽五十五云。世第一法无间生三心断见所断。如是等文皆约相见道依真假说从第一法无间而生。据实非无间实能断。而言无间及能断者。皆是假说。非真如是。此有会也。若据实而言及从前世第一法无间。有真见道后即生三心相见道次生十六心等。故菩萨在相见道中学前真见断证之事。故是假立。问。既是假立。何故须学。答。为欲遍知二障二我故。
  (八十六右)此有三因(至)如文可解(文)。义演云。疏此有三因者。意云。释上假说所由。谓彼三心真见道后方得生故。十六心非安立后方得生故。论云。非安立后起安立故也。分别随眠真已断故。故知假说非实断证。
  (八十六右)非安立因不遍三心相见道义(文)。义演云。疏非安立不遍三心者。以三心相见道是非安立故。故不不得将非安立因证于三心非真见道。但可以非安立因证十六心非真见道。
  (八十六右)本颂何故(至)依见分说(文)。义演云。疏本颂何故但说于真至今依见分说者。意问云。本颂何故不说三心·十六二种相见道但说真见道耶。答。说真见道者为证识性故。识性即真如。是无分别智见分所证故。此唯约见分说。不约自性分。次自证识相亦是自心故。但说见分缘如。不说自性缘如也。若说自证缘者。有是缘于见分。见分是依他起摄。所以不说自证缘见分缘真如。真如有是真见道也。若说相见道。有是缘智。依他起收。
  (八十六左)佛地论第三(至)此中二师之义(文)。佛地论第三(九右)。义演云。意云。彼第一师同此论第二师义。彼后二师同此论中第三师义。问。彼论中后二师义如何差别。答。彼第二师总言无漏智有见·相。不论根本·后得。若据第三师分别云。根本智无见·相。后得许有。故成二别。
  (八十七右)七十三说(至)四句广说(文)。义演云。按彼七十三云。有思惟真如不观真如。谓真见道中菩萨以根本智观真如也。有亦思惟真如亦观真如。谓相见道中菩萨。有以后得智观真如等。有不思惟亦不观真如。谓余三心等(文)今谓。义演虽言据彼论而与彼大别。今具引论文以合知其黑白。七十三(初左)曰。问。若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答。应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时由胜义故思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦不观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。
  (八十七左)佛地第三(至)不劳此引(文)。佛地论第三(十右)云。若无漏心全无相分。诸佛不应现身土等种种影像。如是则违处处经论。转色蕴依不得色者。转四蕴依应无色等。则成大过。
  (八十九右)对法第十三(至)现观各别(文)。对法十三(十三左)曰。建立现观略有十种。谓法现观·义现观·真现观·后现观·宝现观·不行现观·究竟现观·声闻现观·独觉现观·菩萨现观(文)显扬十七(三右)六同此论。更说十八。瑜伽五十五(十五左)七十一(二左)并明六现观。无性摄论第六(十六右)说十一种别。
  (八十九右)然有义事(至)如别抄说(文)。义演云。义者。谓能缘观心上苦·无常等义。事者。观心同时俱有之法。同一事业故。所缘者。谓四谛非安立等。谓此等法义如六现观章广明。故云如别抄说(文)但舍二十三明见缘事三种现观。
  (八十九右)喜能明利别有分别故(文)。义演云。疏喜能明利别有分别者。问。何故不与乐受相应。答。思现观是欲界中思慧。思慧唯在意识中。有故。欲界第六识唯有喜·忧·舍三受相应。所以第六识中无乐受。若色界中意识有乐受。上二界无思慧。又欲界中若得闻法意识领解喜受相应。故云喜能明利别有分别也。
  (八十九左)七十一说(至)为自证(文)。七十一(三右)云。问。思现观何自性。答。上品思所成慧为自证。或此俱行菩提分法为自性(文)。义灯七本(四十二左)云。此思等六出体有四。一克性。二据胜。三相应。四眷属。如思现观等说是惠者。即克性体。及俱行菩提法即后二体。五十五云。决定思惟者。思惟即思。据胜出体。释名者。如思现观是邻近释。如四念住体实是惠。由与念俱名为念住。思现观亦尔。此论·显扬·瑜伽七十一并云。思所成惠而为自性。西明云。思现观或持业。或依主。信邻近。或如信。且思现观诸论说是思所成惠。如何持业。亦非依主。如或非观名为现观说为邻近。思亦非观。名为现观。何非邻近。若云现观非思。因思所起故依主者。何不得云现观非思。云思现观是邻近耶。信现观体于三宝。净信为体此克性体。瑜伽五十五云。及闻所成决定智惠。据胜出体。显扬十七云。或此俱行菩提分法。通相应眷属。余皆准此。信·或释名者或亦有财。虽体非观。能助现观故。或依主释。助现观之信。令观明之或。名信·戒现观。或如念住亦是邻近(文)略纂十四(四十七左)云。问。谛现观有几。今正答。缘谛之现观。谓智谛及边究竟等。余非正现观。若是思现观因故名现观。信从相应得名现观。戒是共有等名现观。非正现观故。
  (八十九左)思能生修(文)。义演云思能生修者。由资粮位中思所成能引生暖修慧。
  (八十九左)自相者(至)末广故(文)。义演云。疏自相者。下中摄故末广缘故者。意云。以下·中品思不能广缘但能任运生缘自相。故云自相者下中品摄。若能广缘无常等共相即上品思摄。
  (九十右)七十一说(至)是等流故(文)。七十一(七左)云。问。无边际智及顺决择分善根何现观摄。答。非诸现观摄。当知是现观等流。
  (九十左)论四现观智谛现观(至)无分别智(文)。义演云。论现观智谛现观者。意云。智者即是能观之智。谛者即是非安立谛。此智现观缘非安立谛故名现观智谛也。谓一切种者。即真如。以真如与一切法为体故以真如名一切种(已上)今谓。一切种即真如者。此释非也。何者以通取见·修道根·后二智故云一切种非谓真如。
  (九十一右)七十一等(至)是此现观(文)。七十一(三左)云。问。现观智谛现观何自性。答。缘非安立谛境慧为自性。或是俱行菩提分法为自性(文)五十五(十六右)明现观智谛现观中。举三心已云。又是现观即是见道亦名双运道。
  (九十一右)论五现观边智谛现观(文)。五十五(十六左)云。云何名为现观边智谛现观。谓此现观后所得智名现观边智(文)义演云。初现观者。即是真见道非安立谛名现观也。下现观二字者。即是六现观通号也。边谓后边。此安立谛即非安立谛之后边也。谓智谛现观后诸缘安立世·出世智者。意云。智谛现观是真现观后缘诸安立世出世智也。智者缘安立谛之智。谛者是安立谛。此安立谛智是非安立谛后智。故云。谓智谛现观后诸缘安立世·出世智也。
  (九十一右)七十一等(至)自性等故(文)。七十一(三左)云。问。现观边智谛现观何自性。答。缘安立谛境慧为自性。或此俱行菩提分法为自性。
  (九十一右)即尽智等(至)即通十智(文)。义演云。十智者。谓苦智·集智·果智·道智·法智·类智·世俗智·他心智·尽智·无生智·据大乘中说。阿罗汉不得十智。但说烦恼漏尽之处名尽智。又起智缘择灭无为烦恼不生处名无生智。即佛身中亦有十智。若小乘中有不退种姓阿罗汉亦具十智。以烦恼更不生故。若退种性阿罗汉唯得有九智不得无生智。以更退起烦恼故。然小乘说世俗智唯有漏。今大乘说亦通无漏。纵是无漏缘事智亦是世俗智提。或取三十七菩提分法为自性也。
  (九十一左)七十一说(至)分法为自性(文)。七十一(三左)之全文。
  (九十一左)六十九(至)可勘彼文(文)。六十九(十左)虽无十智之言而举诸智云差诸异生及诸有学相续中者。皆是有漏。若在无学相续中者。皆是无漏。又俱舍智品广明十智。
  (九十一左)此等门义(至)不同等(文)。义演云。意说。诸论所说现观或六或十或十八增减不同者。可准上两说和会。今按对法·显扬·唯识说有增减据义各别。亦不相违。
  (九十一左)真摄第四(至)亦通修道(文)。义演云。意云。但摄第四根本智少分不摄后得智。唯摄见道。不摄修道。故云少分。
  (九十一左)其相见道收(至)亦通修故(文)。义演云。意云。此相见道摄彼第四后得智少分不摄根本智。唯摄相见道不摄修道。又摄第五后得智全不摄世俗智全。又摄相见道又摄真见道及修道等。
  (九十二右)世亲第六(至)自相续故(文)。世亲第六(十一右)之全文。无性第六(十二右)云。由此般若波罗蜜多于佛法界能正作证。树自相续自在现前故。名为生。如有说言。一切雄猛乐利他者生母养母所生所育(文)此论上文与疏所引不殊。尔义演释曰。由此般若树自相续故者。若佛身四智即名觉树。敷荣故。菩萨身中智慧亦名为树也。始从证得更不退转故名相缚(文)今谓。此释非也。不顺论文故。
  (九十二右)四十七说(至)他果也(文)。四十七(二十四左)明极观喜住中云。又住于此在在生处多作轮王。王瞻部洲得大自在。远离一切所有悭垢威被有情调伏悭吝等(文)义演云。疏已此明华果也者。若实佛果即是菩萨四智心品及大涅槃并一切智·一切种智及无漏离系果等。此皆是菩萨未成不得实果。华果者即入初地已去由无漏势力傍资地前资粮住。以前有漏故一切业令感得十王。十王位乃是菩萨果报。果报即是果也。若至初地已上更不造新业故资旧业也(文)今谓。义演牒文与现前疏不同。
  (九十二左)无性云(至)染作证故(文)。无性第六(十二右)之全文。
  (九十二左)佛地经说得十平等(文)。佛地论三(七右)曰。此经中说。证得十相平等性故。此平等性通真及俗故缘一切。亦无过失(文)具如下平等智中辨。
  (九十二左)无性第六(至)广如彼释(文)。无性六(十二左)云。释曰。得一切有情平等心性者遍见一切等无我故。如有说言。一切诸法皆如来藏。如是等得一切菩萨平等心性者。如彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名为菩萨见道者。见先未见胜法界故。譬如声闻独觉见道。
  (九十二左)如梵网经(至)十地中广说(文)。梵网经·十地论第三广明初欢喜地。
  (九十二左)四十七说(至)多多百门(文)。四十七(二十四左)。
  (九十三左)六十九等(至)况此菩萨(文)。六十九(十五右)云。是诸圣者于见所断烦恼断中能正分别。谓那落迦我已永尽。乃至不复堕诸恶趣。又能了知我今已证得预流果。又能了知我今已断如是如是所有烦恼。
  (九十三左)广说此相(至)世界中摄(文)。十地论三(二十五右)曰。经曰。于一念间得百三昧。得见百佛。知百佛神力。能动百佛世界。能入百佛世界。能照百佛世界。能教化百佛世界众生。能住寿百劫。能知过去·未来世各百劫事。能善入百法门。能变身为百。于一一身能示菩萨以为眷属。
  (九十三左)又少此成熟(至)读者勘之(文)。义演云。意说。此论中成熟百类所化有情。亦合摄入彼论照百佛界等中。一处释之既不一处明。故知译论者失。
  (九十三左)如四十九(至)如十地第三卷(文)。第三(初纸至十一纸)考四十九未见彼文。准演秘四十七(二十一左)说引发十大愿。又四十五(十六左)明十大愿。
  (九十三左)说十种净修住法(至)皆并广解(文)。十种净修住法见于四十七(二十二左)演秘云。十种发心等者。所指经论文既广多。故不引也。
  (九十三左)又作阿赖耶识(至)三乘差别(文)。演秘云。按五十一(九左)云。此杂染根本阿赖耶识。修善法故方得转灭。此修善法若诸异生以缘转识为境作意。方便住心能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中未得法眼。便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已。或入声闻正性离生。或入菩萨正性离生。达一切法真法界已。亦能通达阿赖耶识。当于尔时能总观察自内所有一切杂染。亦能了知。自身外为相缚所缚。内为粗重縳所縳。释曰。资粮·加行异生缘彼眼等转识此有二义。一三乘通说。理实大乘亦缘第八作唯识观。二质·影不同。赖耶为质转识为影。隐质谈影云缘转识。问。二乘云何能观赖耶云入声闻正性离生通达赖耶。答。有二义。一据不定声闻性人根熟者说。彼入自见后回入大能达赖耶。定性不然。二约种子赖耶识言。三乘皆能知苦断集。广如瑜伽论抄。

成唯识论述记集成编卷第四十一终_

成唯识论述记集成编卷第四十二(十本之一)

  (初右)前见道者(至)并名修道(文)。入·住·出心各经多俱胝。入地位中有二见道。非唯局真见道。然义演云。问。初入地心既是见道。住·出地心后是修道。未审相见道在于何心。答。今以理推征。相见道在于住心。从真入相故(文)今谓。此释入心唯有真见道不通相见道非也。入心时长。有何所障不修三心等耶。
  (初左)为断余障(至)生起下文(文)。义演云。疏为断余障证得转依等生起下文者。即此论文云。为断余障证得转依优数修习无分别智。论文即是生起广解为断余障转依之义。今但总标生下略释文也。
  (初左)然非唯智(至)略不说余(文)。义演云。疏然非唯智是修习位乃至略不说余者。意云。此修习位非唯取此无分别智而为修习位体。然亦取修习位中十波罗蜜为修习位体。问。何故论中说修习位唯取无分别智不说余法耶。答。即从所缘能断道说。缘者藉也。即修习位从所藉无分别智能断惑故。所以此位偏说无分别智略不说余法。或所缘者即是真如也。既对所缘真如即说能缘无分别智断惑之道为修习位。故不说余十度等法(文)。今谓。论道为断余障证得转依等。即是从所缘等。下(五右)疏云。先明十地。此无别体。修十胜行断十重障证真如时名十地也。
  (二左)违细名粗违轻名重(文)。粗重名义并多种类。如上具释。不劳更辨。  
  (三右)论此能舍彼(至)广大转依(文)。义演云。论此能舍彼等者。此无间道舍二障粗重至解脱道得二之转依。转依者。谓菩提·涅槃或可。颂意但说涅槃。
  (三右)论依谓所依(至)二转依果(文)。演秘云。有义。转者属能转道。亦转之依。由能转道转所转依名转依故。今此解者相最显了。详曰。与转为依名为转依。转即能依。能依论说是染净法。云何转言属能转道。能转道者非是染故。今释。转者而有二义。一云。转者属能转道舍·得二种。转之舍·得。依主为称。二属所转舍·得二种。转即舍·得。持业立名。今依初义合言转依。亦依主释(文)义演云。论依谓所依即依他起与染净法为所依故者。意说。第八识与染净法为所依也。不为与七为所依故。若约六·七识为所依者。若六·七正起染时。可与染法为依。正相唯如何得与染法为依。或六·七起善心时可与净法为依。如何与染法为依。故唯取第八为所依也。故说第八为染净依真如为迷语依(文)今谓。有义转体者为道。扑扬舍转为转。两义虽似。扑扬善矣。
  (三右)总为别依(文)。义演云。疏总为别依者。意说。总第八依他与染净别法为所依。染即依他上遍计。净即依他中圆成。若尔是依他唯第八识耶。答。又解。依他通一切有为法。皆是依他。从缘生故。今约无间与染·净二法俱为所依即唯第八。余色心等有间断故。
  (三右)同摄论(至)彼文稍广(文)。无性第九(初右)云。果断分第十。论曰。如是已说增上惠殊胜。彼果断殊胜云何可见。断谓菩萨无住涅槃。以舍杂染不舍生死。二所依止转为依相。此中生死谓依他起性杂染分。涅槃谓依起性清净分。二所依止谓通二分依他起性。转依谓耶依他起性对治起时转舍虽染分转得清净分。无性(初左)释曰。以舍杂染不舍生死者。害彼势力如被咒蛇。虽不弃舍而无染故。二所依止转依为相者。或依士释或持业释(乃至)此中何者生死·涅槃。依止转依皆应显说。生死谓依他起性离染分者者。谓心心法烦恼迷乱。生过失相续不绝。遍计所执分。涅槃谓依他起性清净分者。谓毕竟转遍计所执。圆成实分。二所依止谓通二分依他起性者。谓二所依依他起性。转依谓即依他起性者。谓心心法依他起性。是诸杂染转灭所依。乃至云何转依。何者转依。谓即于此依他起性对治起时者。无分别智起时。转舍杂染分者。转灭一切所取能取诸迷乱分。转得清净分者。舍彼所取能取性故转得远离所取能取自内所证绝诸戏论最清净分。
  (三右)言转依者(至)依士释(文)。义演云。疏言转依者至依士释者。意说。第八总依他与染净别法为所依。即转染得净故。依他是转染净之所依。即转之依故名为转依。故依士释也。即依他与二转为依也。
  (三左)又解此文(至)名转依也(文)。义演云。疏又解此文依他耳上至故名转依者。第二解云。即此依他起法与理为依。由有依他起第八识故。与能遍计心为所依。由能计心起计所执性而执邪道理。若起圣智断染遍计性得菩提智而证涅槃真如。故说邪理及真理皆依他起章法。故事为理依。即将事摄理。如将苦等之事摄谛名苦谛真如。苦即是事法。即但名苦谛真如。苦谛既此论中说依他起与染净法而为依者。是事为理依也。即同小乘说。小乘说一切理法皆依事故。此下论文云或依即是唯识真如生死涅槃之所依故者。此文即理之为事依。唯是大乘中不共义小乘无也。问。两解所依有何差别。答。前解依他起法为染净依。后解约事为理依故有别也。
  (三左)无性云。二所依止转依亦持业释(文)。义演云。疏无性云二所依止转依亦持业者。意云。此依他起事等有邪理执著有正理离倒。即依他与邪理二法为依。若转却依他邪理自已正理得显。即无漏起生正智。所以转字而属所依依他。故持业释。转即依故名转依也。即依他起一法能持染净二法名持业释。三藏法师有此分别。又按无性本论第九云。二所依止转依为相。此中生死谓依他起离染分。涅槃谓依他起性清净分。二所依止即通二分依他起性。转依谓即依他起性。对治起时转舍杂染分转得清净分。无性释云。二所依止转依为相。或依士释或持业释。解云。二所依止即通二分者。意说。二分者即是生死·涅槃名为二分。通二分者。即依他起性。依他起性既与二分为依。故知依他亦通染净。故云二所依止即通二分也。二所依止至或依士释或持业释者。意云。若依他与染净为依者。转染得净名转之依故故依士释。若依他起体通染净者。转染得净转即是依故持业释。
  (三左)然今能依(至)无持业释(文)义演云。疏然今能·所合为·转依故无持业释者。若据其文。文即不顺。若据其义。义即无违。意云。摄论能·所依合说故通持业释。此论中能·所二依别说故无持业但有依主释。或可。此论能转与所依合名为转依。有依主释。摄论唯约能依染净转即是依故持业释。此顺疏文。不违理故(文)今谓。义演不允。疏意。无性唯约所依故通持业此论能所合说故无持业。
  (三左)今言依他起(至)名为舍也(文)。义演云。疏今言依他起名转依者至名为舍者。意云。此释伏难。谓有难云。所言转依。转谓即是遍计圆成。如何论云依谓依他起耶。答。如疏自明。流转即虚妄遍计生死。还灭即菩提涅槃。即道谛是能还。灭谛是所证寂灭处。俱依依第八识也。
  (四右)悟此真如(至)能所依异(文)。义演云。疏悟此真如证涅槃者至能取依异者。问。生死妄计。与真如体别。可与为依。涅槃既与真如无别。如何真如与涅槃为依。岂可一体之法而分能取依别耶。答。执四种涅槃中。初·后二种涅槃体即真如。不合能取。若有余·无余二种涅槃由断障所得。此二涅槃即是择灭。择灭是假。即依真如。此假涅槃为能依。真如是所依。故说涅槃依真如也。
  (四右)论虽于此位(至)名法身故(文)。义演云。论虽于此·位至名法身故者。此释伏难。难云。如第一师释转依言证得如斯二转依果。云何此中但说涅槃不说菩提。答。而非此中颂意所显。颂意但显唯识性故。又复颂既云安乐解脱身大牟尼名法。明知但显涅槃。不说菩提也。
  (四左)七十八中(至)平等平等(文)。七十八(十七右)曰。世尊。声闻独觉所得转依名法身不。善男子。不名法身。世尊。当名何身。善男子。名解脱身。由解脱身故。说一切声闻独觉与宿如来平等平等。由法身故。说有差别。如来法身有差别故。无量功德最胜差别算数譬喻所不能及。
  (四左)上来已略释二文说(文)。二文者。颂有二意。此谓二文。上三句正显位相。二下一旬明证后果。如上(初左)已科。
  (五右)位有多种且说少分(文)。义演云。疏位有多种者。即五位也。且说少分者。不说余位但说修习位故。言少分。
  (五右)此无别体(至)总释别位(文)。义演云。疏此无别体者。意云。总名修习位。若说修十胜行断十重障证十真如。即分十地。十地与修习位无别体也。言总释别位者。即是十地中修十胜行断十重障证十真如。若为别位。即约此修十胜行别位以立名十地。故云总释别位。
  (六右)俱行五蕴(文)。义演云。疏俱行五蕴者。但无漏戒名色蕴。俱时身不名色蕴。以有漏故(文)。义灯七本(四十三左)云。西明云。能生初地无漏法尔种子及新熏种为其自性。今谓。虽有新种。非胜不立。由正能生有所生现。证理断障故能生胜。不取新熏。未能生故。
  (六左)前劣者已舍故(文)。义演云。前劣者已舍故者。意云。见道圣性对修道无漏智名劣即前前劣后后胜也。意难云。若见道无漏智断分别惑名见道圣性。即修道无漏智不断分别惑。又舍前见道圣性。即修道无漏智纂应非圣性。
  (六左)性能断故(文)。义演云。疏性能断故者。意说。且如见道无漏智断分别惑故。所以修道无漏智等断分别也。见道智不断修惑。修道智亦能断。故云性能断故。又是见道无漏智之类故。若据此义。即兼取已后修道无学道无漏智种为圣性。于理为胜。
  (七右)对法第十四说等(文)。对法第十四(十六左)云。复次何缘菩萨已入菩萨超升离生位而非预流耶。由得不住道一向预流行不成就故。何缘亦非一来耶。故受诸有无量生故。何缘亦非不还耶。安住静虑还生欲界故。
  (七右)一向预流行不成就故(文)。义演云。疏一向预流行不成就故者。如预流人不行十恶性戒成就。若菩菩萨见已恐堕恶趣即作此心。彼得生天自堕地狱。作是心已。即断命根。故菩萨起烦恼胜二乘无量劫。悟道乃至偷盗邪行两舌等罪皆为利益一切众生也。
  (七左)安住静虑还生欲界故(文)。义演云。疏菩萨生欲界不退静虑者。意说。菩萨得上地定而不退定亦不起欲界润生烦恼。但由炳力受欲界生。纵起烦恼愿受生。亦不起烦恼过失。故说菩萨安住静虑还生欲界。
  (七左)十地论第五卷(至)不退静虑(文)。十地论五(初左)云。八依禅定自在有力。虽生下地而不退失。如经纯厚心故。
  (七左)对法第十三(至)善巧回转故(文)。对法第十三(十一右)云。欲色碍菩萨者。谓与灭离无色界生静虑相应住静虑乐而生欲界欲生色界(文)义演云。菩萨减离无色界生者。减即是离。意云。菩萨离却无过。而更不生改(文)今谓。现行疏本减作咸字。朝鲜本作灭字。又有情作众生。
  (七左)瑜伽显扬等此文非一(文)。瑜伽六十五·显扬。
  (八右)摄论第七(至)此为先故(文)。无性第七(十九右)云。论曰。复次何故初地说名极喜。由是最初得能成辨自他义利胜功德故。无性释曰。依声转因故作是说。由此最初得能成辨自他义利胜功能故者。谓如菩萨入现观时得能成辨自他义利最胜功能生欢喜。非声闻等入现观时唯得成辨自利功能生如是喜。故不说彼名极喜地。若初地中不相应者自后诸地亦不相应。为先故。
  (八右)十地论(至)生欢喜故(文)。四十七(二十五右)之文。此两个地彼并作住。读此文云。若广宣说。如十地经极喜地说。彼十地经广所宣说菩萨十地。即是此中菩萨藏摄摩怛理迦略所宣说菩萨十住。如其次第从极欢喜住乃至最上成满菩萨住。应知此中由能摄持菩萨义故说名为地。能为受用居处义故说名为住(文)善决定故者。四十七(十九左)曰。问。极观喜住菩萨转时应知何行何状何相。答。若诸菩萨从胜解行住入极欢喜住。先于无上正等菩提。菩萨弘愿未善通达菩提方便。多分随顺他缘而转不善决定。除舍彼故发起亦相新善决定。内证修性。乃至广说。又六决定具在十地论第一(十三十左)又四相发心者。四十七(二十左)曰。又即如是菩萨发心略由四相。应当了知何者为四。一者何相菩萨发心。二者发心何所缘虑。三者发心何状何相何自性起。四者发心有何胜利。由此四相应当了知菩萨发心(文)又发正愿故者。四十七(二十二右)明引发十种大愿。又十大愿者。四十五(十六右)广说。又净修地法故者。四十七(二十二左)明十净修住法。又开晓余地等已下四相。论中次第广说。是故此疏所引论文。此是总结如上广说也。四相发心·引发十愿·十净住法等如演秘引。
  (八左)璎珞经(至)然不及此(文)。下卷(四右)具明十地。于中名有稍异。又解深密经及仁王经·瑜伽七十八·住毗婆沙三·摄论·十地论等皆有同异。
  (九右)虽第三地(至)此地已满故(文)。此通伏难。难云。次第三地名发光地。得胜定故。何有此地得定戒耶。即今通此难。据定增上名发光地。非谓此地无离过等之义。
  (九右)或依别脱(至)后起罪故(文)。表无章云。俱舍十五(初)业品颂曰。从一切·二·现。得欲界律仪。根本·恒时得静虑无漏。释曰。一切。谓加行后起根本三时名一切也。二现者。心·境二法在现在世名二现也。心唯是情。境通情非情。此通性罪遮罪也。依此深防立欲界别解脱律义。从根本·恒时得静虑无漏。不防遮罪·加行后起也。
  (九右)世亲摄论(至)已极违离(文)世亲摄论第七(十七右)
  (九右)又论性戒(至)余论皆同(文)。十地论第四(五右)云。细粗者。谓意业二种远离故。如经乃至不生贪求念想之心。何况彼此二形从事故(文)义演云。疏又论性戒至余论皆同者。此第二解脱初地菩萨必不犯性罪。少分犯遮罪。虽作意护持时有少分误犯。又初地菩萨不同初二果。初二果人犹有妻孥。菩萨不尔。所以于性罪毕竟不犯。但于遮罪而有误犯。有云。初地菩萨犹实有妻孥。未见文。更捡余文。设有皆是示现。故净名云。示有妻子常修行。现有眷属常乐远离。
  (九左)第四十八十地第四(至)不能系引(文)。第四十八(初至十九纸)十地论中第四至第十二。次说第二至第十地。各一卷中别明一地。故云各一卷解。  
  (九左)无性云(至)正受现前(文)。无性论第七(二十右)之文。
  (十右)总持有四(至)四能得忍(文)。四十五(十四右)云。当知如是妙陀罗尼略有四种。一者法陀罗尼。二者义陀罗尼。三者咒陀罗尼。四者能得菩萨忍陀罗尼。云何菩萨法陀罗尼。谓诸菩萨获得如是念慧力持。由此力持闻未曾闻言。未温习未善通利名·句·文身之所摄录次第错综次第结集无量经典。经无量持能持不忘。是名菩萨法陀罗尼。云何菩萨义陀罗尼。谓如前说。此差别者。即于彼法无量义趣心未温习未善通利。经无量时能持不忘。是名菩萨义陀罗尼。云何菩萨咒陀罗尼。谓诸菩萨获得如是等持自在。由此自在加被能除有情灾患。诸咒章句令被章句悉皆神验。第一神验无所唐捐。能除非一种种灾患。是名菩萨咒陀罗尼。云何菩萨能得菩萨忍陀罗尼。谓诸菩萨成就自然坚固因行。具足妙慧。独处空闲寂无言说。曾无有物。见路而行。知量而食不杂秽食。一类而食。常极静虑于夜分中少眠多寤。于佛所说得菩萨忍诸咒章句能谛思惟。其咒词曰。壹胝。蜜胝。吉胝。毗羼胝(丁里反)。钵陀腻。莎诃。即于如是咒章句义审谛思惟筹量观察。彼于如是咒章句义如是正行。不从他闻自然通达。了知如是诸咒章句都无有义是圆成实但唯无义。如实了知此章句义。句义所谓无义。是故过此不求余义。齐此名为妙善通达咒章句义。彼于如是咒章句义正通达已。即随此义不从他闻。自正通达一切法义。谓于此义如是通达。一切言说诸说诸法自性之义皆不成实。唯有诸离言自性是自性义。彼于诸法此自性义正通达已。过此更无余义可求。由于此义善通达故。获得最胜广大欢喜。由是菩萨得陀罗。当言已得此陀罗尼章句所立菩萨胜忍。得此忍故。是诸菩萨不久当得净胜意乐。已依上品胜解行地胜忍而转。当知是名菩萨所有能得菩萨忍陀罗尼(文)佛地论五(十五左)亦同次下(右)疏云四陀罗尼中今即初二摄。
  (十右)此地所治迟钝性(文)。义演云。言迟钝性者。即下闇钝障也。由闇钝故于其三慧而有忘失。故得障名。
  (十右)谓以闻思修(至)亲能起二(文)。义演云。疏谓以闻·思·修三慧至亲能起二者。意云。谓依定及总持为因发起无尽闻·思·修三慧照了大乘法。因得定断障闻·思转胜故。云发无边妙慧光者。即闻·思·慧也。问。定是修慧闻·思是散惠。岂可依定心散趣散心思慧耶。答。有二解。一云。闻·思慧依定起者。即在定中义说有闻·思慧也。谓于定中能缘闻名故假名闻慧。能缘义性也。
  (十右)十地云(至)名明地(文)。十地第一(十四左)之文照字作焰。旧译十地·璎珞等并言明地。新言发光。明之与光言异意同。
  (十右)问何故十度(至)此地修定(文)。义演云。疏问何故十度五地修禅三福业此地修定者。三福业者。谓于·戒·修。此中问意云何故十度中即说。第五地修禅明三福业即说第三地中修定耶。答。菩萨为欲遍学诸道故。初地引施二地持戒。已上同欲界有情。三地学修定。即同色·无色界有情。声闻行法多。所以菩萨四五地中学。缘觉行法少。所以唯第六地学。七地已下学菩萨无相行等。且四地修菩提分法观。五地观四谛理同声闻。若六地修缘生观即同缘觉。七地已下皆同菩萨。修无相行。所以尔者。唯识约菩萨遍学诸道故。三地修定。余论约十地中修十度约随增相说云五地修禅。各据一义亦不相违。问。何故说于·戒·定偏名福业耶。答。由施·戒感大财及生人·天中受善妙果。由定修感上二界生。是故此三偏名福业。
  (十左)论四焰慧地(至)慧焰增故(文)。义演云。论烦恼薪者。此但断所知障不断烦恼。云断烦恼障。即伏令不起名之为体。然疏引世亲云。能烧一切根本烦恼及随烦恼。本者亦是伏令不起故。疏云。即断第六识中俱生身·边二见及与二见邻近俱贪·痴·慢等亦伏不起。就此应分别。若贪·痴·慢与身·边二见俱起者即四地中伏也。若贪·痴等由身·边二见势力所引起者即第五地中伏。若贪·痴·慢不由身·见等独头起者即第六七地中伏。然四地中亦伏八大随惑而不伏小惑。
  (十左)世亲云(至)皆为灰烬(文)。世亲第七(十七右)之全文。
  (十左)十地云(至)所烧故(文)。十地第一(十四左)之全文。义演云。疏十地云不妄烦恼薪者。妄谓痴妄。妄失。此烦恼无始相续不绝。名为不妄。亦有疏本云。不恶烦恼薪起火新烧故者。有解云。身·边二见是有覆无记性。云非不善故云不恶。此四地中伏故云起大所烧(文)今谓。十地作妄。有疏本作恶。写误。上说是。演秘解。下有解义不允。
  (十左)论五极难胜地(至)极难胜故(文)。义灯七本(四五右)云。仁王经中据相见道变相双缘。此论等说约真俗知并。未曾有处说于见道有二智并。五地创并故说极难(文)。演秘云。问。仁王经颂云初地菩萨四天王双照二谛平等理。何此论等唯说五地方合相应。答。如灯具明。有义释云。世智有二。一缘色等诸法自性。二广分别五明差别。缘色等法无多差别。初地真合。缘五明智有多别行。至第五地真俗方合(文)今谓。义演往往引圆测疏。今亦引圆测引三藏解。此是义灯所破。然见义演颠未引演秘释不举枢要·义灯。恐如理师不电览故。
  (十左)世亲云(至)令相应故(文)。世亲论第七(十七右)之全文。书字彼论作工。无性具言世间书印工论等智。
  (十一右)无性云(至)令不相违(文)无性论七(二十左)之全文。之上有更。违下无返。共字作其。自余皆同。
  (十一左)前第二识中(至)如彼广说(文)。义演云。疏前第二识中已有妨难等者。即自第七识为第二识。从于本末以为次第说。彼第七识中我·我所不许俱起。如何此地一念二智并生。此等妨难如彼广缘(文)。今谓。此据演秘真俗合观。具如第五卷中。
  (十一左)世亲等同(文)。世亲第七(十七右)云。何故六地名为现前。谓此地中住缘起智。由此智力无分别。依最胜般若波罗密多而得现前。悟一切法无染无净。于第七地当成有行。第八地中当成无行(文)义演云。解云。由加行智为先引无分别智证真如理离染净相。故疏云。有最胜智观无净染令现前故名无分别疏七地成有八地成无者。此疏两句文全是第七地中问答文。问。第七·八地俱是无相。未审二地有何差别。答。七地成就有功用八地成就无功用行。故有差别。又解。此文即腾后七·八地为难。然后却解第六地无染净相谓。有难云。第七·八地既纯无相。第六地中后观缘起诸法而无染净相。未审此等有何差别。答。第七地虽是无相而有功用。第八地中虽是无相而无功用。六地中虽观缘起支等无染净。相。然于观心上还有无染净相现。若第七地无无染净相故有差别(文)今谓。此疏两句是世亲意。义演不捡论文以为疏释。
  (十一左)十地云(至)现前住(文)。十地第一(十四左)云。般若波罗密行有闻大智现前故名现前地(文)今谓。闻字应间形误。演秘云。由观缘起智为加行有时引彼般若无分别智而得现前间平声读。或可去声。缘起智后方现前故(文)义演云。疏十地云至有间智现前住者。间谓间断。即由观缘起智为先加行有时。引彼般若无分别而得现前。或可间字平声读。由缘起智为先中间引得无分别智也(文)今谓。小补韵会云。间时日也。史记书缺有间。又十地同处说第八地云。无相无间故名不动(文)有间·无间相对而言。其意可知。
  (十一左)世亲等云(至)犹名有行(文)。世亲第七(十七左)之文。义演云。论七远行地至二乘道故者。此释第七地。如下论说。前之五地。有相观多无相观少。于第六地。有相观少无相观多。第七地纯无相观者。真如观中无种种言说所说相名为无相。又前三地相同世间。次之三地相同四谛缘起观等。同声闻独觉。故今于此地至于无相功用后边。已过世间·二乘道故。能于空中起有胜行。故名远行。行渐高远得远行名。疏犹名有行者。虽于无相犹名有加行也。
  (十二右)十地云(至)出世间道故(文)。十地一(十五右)之全文。
  (十二左)无性云(至)差别也(文)。无性第七(二十右)之文动此心。
  彼但言作动彼心。又犹有烦恼亦无烦恼八字彼论所无。此是疏主加释。
  (十二左)十地云(至)故名不动(文)。十地第一(十五右)之文。不动彼作不退地。演秘云。疏十地云报行纯熟者。因循任运不待加行而能成之。名为报行。如言报性自能是等(文)义演云。疏报行能熟者。报谓根性。行谓修行。即所修胜行。又或是根字。意云。此地菩萨根行能熟因循任运不得加行而能成之。名为根行。如言根性自然成等。此解稍胜(文)今谓。准义演释。演秘报字写误。当作根字。然义演文字写误孔多。难为适从。论·疏·演秘并作报字。今就多分。亦无巨害。
  (十二左)无性(至)故名善慧(文)。无性第七(十五右)之全文。
  (十三右)世亲云(至)故名善惠(文)。世亲第七(十七左)之全文。
  (十三右)十地云(至)利他行故(文)。十地第一(十五右)之全文。
  (十三左)无性云(至)所依身故(文)。无性第七(二十一右)之连续文。然彼论无感智二障此名粗重之二句更有言覆隐者隔义断义之二句。
  (十三左)世亲云(至)是周遍义(文)。世亲第七(十八右)云。此中圆满。意说周遍。
  (十四右)十地第一(至)名法云地(文)。第一(十五右)之全文。
  (十四右)第十二云(至)萠芽故(文)。第十二(十七右)云。论曰。是中地释名者。有三种。一云·法相似。以遍覆故。此地中闻法相似。如虚空身遍覆故。二灭尘除垢相似法。此法能灭众生烦恼尘故。三度众生从兜率天退乃至亦大涅槃故。渐化众生故。如大云雨生成一切卉物萠芽故。
  (十四右)此地如是(至)说后佛地(文)。第一(十五右)续上名法云地之文。彼论。对下有治字。无说后之后字。
  (十四右)十地第十二(至)皆如彼说(文)。第十二(四左)云。应知是中坐处者有十种相。一生相。如经是三昧现在前时即有大宝莲华王出故。二重相。如经周圆如十阿僧祇百千三千大千世界故。三胜相。如经一切众宝间错庄严故。四地相。如过于一切世间境界故。五因相。如经出世间善根所生故。六成相。如经行诸法如幻性境界所成故。七第一义相。如经光明普照一切法界故。善照者为名正观故。八功德相过一切诸天故。如经过一切诸天所境界故。九体相。茎壹等如经大琉璃摩尼宝为茎等。十庄严具足相。如经华身有无量光明一切众宝间错其内无量宝纲弥覆其上故(文)第一主相彼作生字。义演云。一生相者。主者即是第十地菩萨所见他受用佛名主。非约第十地菩萨名主也。或此佛所坐大宝花台此华胜余花亦得名主相。王是主义(文)今谓。或说为优。然论作生字。此应为正。顺经论故。
  (十四左)又如怀孕(至)不能繁引(文)。十地第一(十五右)云。又如孕在藏。菩萨十地亦复如是。以诸地有障故。如子生时佛时亦尔。事究竟故。又如生时诸根觉了佛亦如是。于一切境界智明了故。藏有十时。一者陀罗婆身时。二者捏罗婆身时。三者尸罗他身时。四者坚身时。五者形相似色身时。六者性相似身时。七者业动身时。八者满足身时。于中有三种。根满足时。男女相别满足时。广长诸相满足时。如是十时诸地相似。
  (十四左)瑜伽四十八(至)不能繁引(文)。第四十八(初至二十二纸)广明行等。
  (十四左)论如是十地(至)以为自性(文)。演秘云。明此地体诸论不同。按十住毗波沙云。善根阶级住处是地义。此同摄论以智为体。以无为法无阶级故。又梁摄论唯说出离真如为地。如为法本故。偏说之。又佛地论第一说云。地谓所依·所行·所摄以净法界镜智等法合为地也。如次名为所依·行·摄。镜智能有所行名有所行。智相应法是佛所摄名为所摄。瑜伽等说如疏所引。望义不同诸教不违。有义弹疏释地义云。说别实法与总假者名之为地。今解不然。论自说云。与所修行为胜依持令得生长其所修行。定非假者。不可假者别从实生故。但应说有为·无为总聚之法与所修行别法为依为生长因名为地也。详曰。若但云地不对于人。可如所断。若对于人云菩萨地。菩萨之号岂非目彼假者体耶。若许尔者。与假为地何理不得。又本立地祇约行人阶位若别。若不对人。何须立地。又人无别揽法成人。所修之行亦即总分。废总谈别云与修行为依·生因又与修行为胜依等。正释与假为地所以。又诸菩萨殊胜五蕴远因实法而得生起。何过不许。故四十七云。由能摄持菩萨义故名地。正同此论。于菩萨行能摄故。故与菩萨而为地也。
  (十四左)无性云(至)分位名地(文)。无性第七(十七右)之全文。
  (十五右)四十七云(至)义故名经(文)。四十七(二十五左)全文。演秘云。菩萨受用二利行时所居处义说之为住。
  (十五左)此约果与因(文)。演秘云。疏此约果与因者。以果与因而为地也。由所求果方起行故。即随自地理·智二极皆名为果非唯佛果。
  (十五左)然以假者(至)为地胜(文)。义演云。疏然以假者总法为能依至为地胜者。意说。别法功德与五蕴假者为地。即依别实法假者依此而修行故。故唤别法功德与总假者为地。
  (十五左)璎珞经云(至)名地(文)。璎珞经下(四右)曰。佛言。地名持。持一切百万阿僧祇功德。亦名生成。生成一切因果故名地(文)义演云。疏生成一切因果者。即十地之中皆有因果。非是究竟名因果也。生成者若有为名生因果。若无为名成因果。
  (十五左)无性云(至)有十地别(文)。无性第七(十六左)之全文。义演云。疏无性云谓诸菩萨于此地中至烦恼等者。此文意说。十地菩萨修习现观等。现观是初地。离过是二地。离犯戒过离贪是三地。由行忍故于身不贪。又第三地菩萨能离欲贪愚故。修菩提分法是四地。观察诸谛是五地。观察缘起是七地。无相中有功用是七地。无相中无功用是八地。得胜辩才是九地。及真灌顶是十地。逐由及也。故此修位有十地别。广如无性释。疏与十相者。即是十波罗蜜多也。
  (十六右)显扬第三(至)谨者知之(文)。第三(初左)明十地名及十波罗蜜等。
  (十六左)对法第十二(至)善法任持(文)。第十二(四左)云。谓由十八种任持以显六波罗蜜多差别。何等十八。谓身任持·心任持·善法任持·善任持·菩提任持·非任持·不舍有情任持·舍下劣心任持·无生法忍任持·善根方便任持·善根圆证任持·善根无尽任持·无厌倦任持·诸所思事成满任持·御众业任持·证入大地任持·引发佛性任持·建立佛事任持。施等六种各三差别。如其次第三三所摄。施主种者。谓财施·无畏施·法施。又云。当知财施能任持身。由饮食等诸资生具摄益受者所依身故。无畏施能任持心安慰他心离忧怖故。如是余句随义应思。
  (十六左)摄论第七(至)义意同此(文)。无性第七(十一左)世亲三十七(九左)。
  (十六左)无性第七(至)所摄故。第七(十五左)之颂文。
  (十六左)对法云(至)六法施(文)。对法十二(八右)之文。五·六字下并有是字。义演云。疏对法云至相违者。施度是财施。余五无畏施。一切六法施。五无畏施者。由持戒故不恼他名无畏施。由施忍故不恨怨亦不打骂于他名施无畏。由精进故遍策发起。由禅定摄心亦不恼他。皆名无畏施。由智惠故简择一切亦不恼他。所以五度皆名无畏施。一切六名法施者。意说。六度总名法施。问。初财施如何名法施。答。施法财亦名法施。故观音经云。受此法施珍宝璎珞等。又如以教法教他人行六度。财所施等皆名法施。
  (十六左)彼云(至)是名修行住(文)。天亲金刚般若经论上(四右支留支译)论云。偶言。檀义摄于六。资生·无畏·法。此中一·二·三。名为修行住。何故唯檀波罗蜜名说六波罗蜜。一切波罗蜜檀波罗蜜实相义亦现故。一切波罗蜜檀相义者。谓资生·无畏·法檀波罗蜜。应知此义云何。资生者即一檀波罗蜜体名故。无畏檀波罗蜜者有二。谓尸波罗蜜·羼提波罗蜜。于已作未作恶不生怖畏故。法檀波罗蜜者有三。谓毗利耶波罗蜜等。不疲倦善知心如实说法故。此即是菩萨摩诃萨修行住。如向说三种檀摄六波罗蜜。是名菩萨摩诃萨修行住。
  (十七右)七十八(至)为次同此(文)。考七十八(八左)次列法·财及无畏施。又三十九(十三右)亦同。上之两处与疏次第不同。三十九(十七右)列财·无畏·法施如疏及演秘所引。
  (十七右)律仪戒(至)大悲任持(文)。此三种戒属当十八任持下皆准此。十八任持如上已引对法十二。义演云。疏律仪戒是善任持者。此有二义。一者由此义故任持身中所有善法。二者由此戒故能息一切诸恶。即自利行名善任持。疏摄善法界乃至是彼因故者。由持此戒即能任持一切善法。及能任持充满种子。故云是彼因故也。疏大悲任持者。菩萨由大悲心饶益一切有情故名大悲任持。
  (十七右)律者法律仪者仪式(文)。如表无表章并报恩吼具辨。
  (十七右)无性云(至)名律仪戒(文)。无性第七(十七左)曰。律仪戒者。谓于不善能远离法防获爱持。由能防护诸恶不善身语等业故名律仪。此即是戒。此能建立后二尸罗。由自防获能修供养佛等善根。及能饶益诸有情。故摄善法戒施令证得力·无畏等一切佛法。饶益有情戒能助有情。如法所作平等分布无罪作业成熟有情。
  (十七左)世亲无性(至)无罪利益相(文)世亲第七(九左)曰。三种戒中。律义戒者是依持戒。为欲建立其余二戒。是故安住。所以者何。住律仪者便能建立摄善法戒。由此修集一切佛法证大菩提。复能建立益有情戒。由此故能成熟有情(文)无性如次上引。义演云。疏无罪利益相者。若持律仪戒所引摄善法戒·饶益有情戒。皆不为放逸故引此戒。亦不为与烦恼相应故引此戒。名无罪相。若与放逸与烦恼杂染心俱引此戒。即是有罪相。
  (十七左)七众戒(至)是第三戒(文)。瑜伽四十(二左)云。云何菩萨一切戒。谓菩萨戒略有二种。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家·出家二分净戒略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒。律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾刍戒·苾刍尼戒·正学戒·勒策男戒·勒策女戒·近事男戒·近事女戒。如是七种依止在家·出家二分如应当知。是名菩萨律仪戒。摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提由身语意积集诸善总说名为摄善法戒。乃至云何菩萨饶益有情戒。当知此戒略有十一相。乃至广说如演秘引。
  (十七左)七十八云(至)义亦同此(文)。七十八(八右)之文。彼名第三云转生饶益有情戒。上二与今疏同。
  (十七左)对法云耐怨害忍(至)无生忍任持(文)。对法十二(五左)曰。下劣心者。谓诸菩萨厌生死苦同二乘心。由安受苦忍所任持故方舍此心(文)余文任持如前已引。
  (十八右)无性云(至)广大法故(文)。无性第七(十二右)之文。世亲第七(十右)云。谛察法忍堪能审谛观察诸法。由此忍力建立次前所说二忍。
  (十八右)七十八名同(文)。七十八(八左)三名全同。
  (十八右)摄论等皆云(至)初有势句(文)。世亲第七(十右)云。三精进中其体差别。即薄伽梵契经中说有势·有勤·有勇·坚猛·不舍善轭。彼经五句即是。此中三精进体之所解释。由被甲精进故最初有势(文)无性七(十二右)云。被甲精进谓最初时自励我当作如是事。即是解释契经所说初有势句。
  (十八左)七十八同(文)。七十八(八左)曰。精进三种者。一者被甲精进。二者转生善法加行精进。三者饶益有情加行精进。
  (十八左)摄论等云(至)次有勤句(文)。无性七(十二左)云。加行精进。谓加行时如所意乐勤修加行。即是解释契经所说次有勒句。
  (十八左)摄论等云(至)不舍善轭句(文)。无性七(十二右)云。无怯弱·无退转·无喜足精进。谓随意乐所作善事乃至安坐妙菩提坐终不放舍。于自疲苦心不退法名无怯弱。于他逼恼心不移动名无退转。乃至菩提于其中间进修善品尝无懈废名无喜足。如是三句如数解释契经所说有勇·坚猛·于诸善法不舍善轭句。
  (十八左)然对法及(至)与对法同(文)。义演云。疏然对法及此论以二利为度至利乐精进与对法同者。问。摄论何为与诸论不同。答。据义有别。就对法及此论约二利建立六度。所以六度中皆有自利·利他之行也。六度中皆有自利·利他之行也。六行皆有利生之说者。且前五度一一度中皆通二利。其第六度唯自利。为摄后四度。于此有自利利他之行故。总说六度皆有利生之说。若方便若正方便若正证皆此摄故者。言方便者加行善也。正证者即见道无漏智。意说。经四种中有勤是方便加行。后三是见道无漏智。故知四句皆是善根圆证任持中摄故。此任持体宽而名狭。体宽者通摄得四句。名狭者不通有漏善。有漏善心未圆证故。然摄论但以自利为精进度。所以三种精进中无利他精进。以摄初五句加行为狭唯摄有勒故者。意说。摄论中辨精进度中第二名加行精进。若望经中五句唯摄得有勒一句。何以故。加行精进为狭故。若唯识中摄善精进名体俱宽。所以摄经中五句尽。故此论与对法不同。对法即名狭体宽。后异于摄论。摄论即名义俱狭。由此论说名义俱宽。此辨摄善精进与对法摄论宽狭不同。其利乐精进与对法同。更不异。
  (十九左)然此三勤(至)然彼广解(文)。四十二(十四右)云。云何菩萨一切精进。谓此精进略有二种。一者依在家品精进。二者依出家品精进。当知依此二品精进各有三种。一擐甲精进。二摄善法精进。三饶益有情精进(文)今谓。彼作擐甲(擐音释古惠切贯也)今疏为被。恐应写误以疏释言势与此同故。次下
  (二十七左)云。四十二云。擐甲等如前说。其广解文如演秘引。
  (十九左)璎珞经云(至)三勤化众生(文)。下卷(十右)因果品果之文。
  (十九左)无性云(至)得清净故(文)。无性七(十二左)之全文。等彼作受。余同。
  (二十右)四十三说(至)并义同此(文)。四十三(初左)曰。后有三种。一者现法乐住静虑。二者能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑。若诸菩萨所有静虑远离一切分别能生身心轻安最极寂静远离憍举离诸受味泯一切相。当知是菩萨名现法乐住静虑。若诸菩萨所有静虑能引能住种种殊胜不可思仪不可度量十力种姓所摄等持。如是等持一切声闻及独觉等如知其名。何况能入。若诸菩萨所有静虑能引能住一切菩萨解脱胜处偏处无碍解无诤愿智等失诸声闻所有功德。当知是名能引菩萨等持功德静虑。菩萨饶益有情静虑有十一种。如前应知。
  (二十右)七十八亦同(文)。七十八(八左)曰。静虑三者。一者无分别寂静极寂静。无罪故对治烦恼众苦乐住静虑二者引发功德静虑。三者引发饶益有情静虑。
  (二十左)摄论等云(至)后得为三(文)。无性七(十二左)云。无分别加行慧。谓真观前胜方便智无分别慧。谓真观智无分别后得慧。谓现观边诸世俗智。能起种种说法等事(文)。世亲云。慧体有三种中。其义易了。
  (二十右)对法(至)意同摄分(文)。十二(五右)之文。
  (二十左)对法自解(至)俱通二利(文)。对法十二。无性七(二十五左)曰。又此四种波罗蜜多乃至后得知摄者。谓此所说方便等四。是无分别后得知摄。若立十种波罗密多。第六般若唯是根本无分别知。若立六种波罗密多。第六般若无分别知及后得知。二智所摄。后得知中四到彼岸亦在第六般若摄故。
  (二十左)第四十三(至)大悲相应惠(文)。四十三(五左)曰。云何菩萨一切慧。当知此慧略有二种。一者世间慧二者出世间慧。此二略说。复有三种。一能于所知真实随觉通达慧。二能于如所说五明所及三聚中决定善巧慧三能作一切者情义利慧。若诸菩萨于离言说法无我性或于真谛将欲觉寤。或于真谛正觉寤时。或于真谛觉寤已后。所有妙慧最胜寂静明了现前。无有分别离诸戏论于一切法悟平等性入大总相究达一切所知边际远离增益损减二边顺入中道。是名菩萨能于所知真实随觉通达慧。若诸菩萨于五明处决定善巧。广说如前力种性品。应知其相及于三聚中决定善巧。谓于能引义利法聚·法引非义利法聚·能引此义利非非义利法聚皆如实知。于是八处所有妙慧善巧摄受。能速圆满广大无上妙智资粮。速证无上正等菩提。能作一切有情义利。慧者十一种。如前应知。即于彼位所有妙慧当知是名饶益有情慧。
  (二十左)七十八同此(文)。七十八(九右)云。慧三种。有一者缘世俗谛慧。二者缘胜义谛慧。三者缘饶益有情慧。
  (二十左)璎珞经云(至)第一义谛(文)。璎珞经下因果品(十右)之全文。经无照无之照。
  (二十一右)摄论第七(至)是大悲故(文)。初本论文。次举二释论文。世亲第七(二十二右)云。谓以前六波罗蜜多所集善根共诸有情。此由大悲回求无上正等菩提。不求帝释等富乐果。由了知故不起烦恼。此即般若。
  (二十一右)无性云(至)故求涅槃(文)。无性第七(二十五右)云。若以前六波罗蜜多所集善根共诸有情。为欲饶益诸有情故。不舍有情。当知即是不舍生死。若以此善回求无上正等菩提。为证无上佛菩提故。当知即是希求涅槃。
  (二十一右)四十九说(至)如彼广说(文)。四十九(四左)之文。四十五(四左)云。云何菩萨方便善巧。当知略说有十二种。依内修证一切佛法有其六种。依外成熟一切有情亦有六种。云何依内修证一切佛法六种方便善巧。一者菩萨于诸有情悲心俱行顾恋不舍。二者菩萨于一切行如实偏知。三者菩萨恒于无上正等菩提所有妙智深心欣乐。四者菩萨顾恋有情为依止故不舍生死。五者菩萨于一切行如实偏知为依止故轮转生死而心不染。六者菩萨欣乐佛智为依止故炽然精进。当知是名菩萨依内修证一切佛法六种方便善巧。云何依外成熟一切有情六种方便善巧。一者菩萨方便善巧能令有情以少善根感无量果。二者菩萨方便善巧能令有情少用功力引证广大无量善根。三者菩萨方便善巧于佛圣教憎背有情除其恚恼。四者菩萨方便善巧于佛圣教处中有情令其趣入。五者菩萨方便善巧于佛圣教三趣入者令其成熟。六者菩萨方便善巧于佛圣教已成熟者令得解脱。乃至广说。
  (二十左)对法十四(至)勘同异(文)。对法十四(十七左)曰。方便善巧者。略有四种。一成熟有情善巧。二圆满佛法善巧。三速证神通善巧。四道无断善巧。成熟有情善巧者。谓四摄事。由摄受彼令处善法故。圆满佛法善巧者。谓慧波罗蜜多。如经言若菩萨摩诃萨欲得圆满施波罗蜜多乃至一切种妙知性当学般若波罗蜜多故。速证神通慧善巧者。谓日夜六时发露诸恶随喜功德劝请诸佛回向善根等。广说如圣者弥勒所问经。道无断善根者。谓无住处涅槃。由此数数究竟无断周遍十方一切世界随所应化乐现一切佛菩萨行。
  (二十左)璎珞有三(至)不舍不受(文)。璎珞下卷(十右)因果品之文。彼经有文之文作无。一切下有法字。义演云。进趣向果者是自利行。即同此论回向方便善巧。即进趣向当来佛果。但据十地分所进趣。不说小乘果。二巧会有文者。即巧会小乘中说。有云。教文次利生故。
  (二十一左)摄论说(至)佛果涅槃(文)。无性第七(二十五右)之文。彼论到彼之上有未来世之三字。
  (二十二右)世亲云(至)发种种愿(文)。世亲第七(二十一右)云。谓发种种微妙大愿引摄当来波罗蜜多殊胜众缘者。此显示愿波罗蜜多所作事业。此愿即是波罗蜜多。是故名愿波罗蜜多。言当来者。谓为当来。此是所为。第七转声。为当来故发种种愿。
  (二十二右)四十九说(至)无边佛等(文)。四十九(四左)四十五(十六右)云。云何菩萨所修正愿。当知此愿略有五种。一者发心愿。二者受生愿。三者所行愿。四者正愿。五者大愿。若诸菩萨于其无上正等菩提最初发心。是名发心愿。若诸菩萨愿于当来往生随顺饶益有情诸善趣中。是名受生愿。若诸菩萨愿能无倒思择诸法愿于境界修无量等殊胜善法。是名所行愿。若诸菩萨愿于当来摄受一切菩萨善法摄受一切所有功能。若总若别所有正愿。是名正愿。菩萨大愿当知即从正愿所出。此复十种。若诸菩萨愿于当来以一切种上妙供具供养无量无边。当知是名第一大愿。乃至广说。余九大愿(已上)今谓。疏中第四正愿言菩提功德。与论文不同。
  (二十二右)璎珞有三(至)三外化愿(文)。璎珞下卷因果品之全文。
  (二十二右)摄论说(至)亦摄在中(文)。无性七(二十五右)之全文。世亲第七(二十一右)云。余契经说有二种力。谓思择力及修习力。若虽未有修习力者由思择力精进修习波罗蜜多故说。由此波罗蜜多无间现行。此显示力波罗蜜多所作事业(文)。此段疏唯引无性不举世亲。有何意也。演秘七末(十一左)云。论力有二种者。有云。思择思慧修习修慧。若尔后得何有思慧。唯无漏故。答。有正思惟名思。何失。
  (二十二左)四十九云(至)力波罗蜜多(文)。四十九(四左)略纂十二(五十左)四十力方便如力种姓品也。义演云。意说。此二力乃至佛果十力之前方便。今取此十力前加行二力为力波罗蜜多。
  (二十二)十力加行(至)义配可知(文)。义演云。疏十力加行清净至修习者。此问云。十力前加行中。何者是此思择力。何者是此修习力耶。此文义配可知者。答前问也。意云。若加行中思惟简择诸法。即此此中思择力摄。若加行中修习诸行。即是此中修习力摄。然清净者。即加行无染。是清净义。
  (二十三右)璎珞有三(至)变化通力(文)。下卷十(名)因果品之文。义演云。疏一报通力者。不是因定发通。但是菩萨俱生威力。即如四善根菩萨持法华经。不是天眼。以父母取生清净肉眼悉见三千世界。此名报通。由此龙鬼等皆得报通。亦名生得通。不假修习。但生便即得。故名生得二修定通力者。即先修习定。因定发通。名定通力。三变化通力者。即现种种事故。此三种力中。前二通力其二利。第三通力唯利他故。
  (二十三右)摄论云(至)饶益有情(文)。无性七(二十五左)云。谓由前六波罗蜜多成立妙智受用法乐成熟有情者。由施等六成立此智。复由此智成立六种。谓数相等种种品类。是则名为受用法乐。由此妙智能正了知此旋此戒此忍追等。如何闻法饶益一切有情之类。是则名为饶益有情。
  (二十三右)世亲云(至)成熟有情(文)世亲第七(二十一左)之文。彼论自性等之等作智。
  (二十三左)四十九说(至)如彼广解(文)。四十九(四左)云。于一切法如实安立清净妙智。当知名智波罗蜜多。今于此中能取胜义无分别转清净妙慧。当知名慧波罗蜜多。能取世俗有分别转清净妙智。当知名智波罗蜜多。如是名为二种差别。复有异门。谓无量智。当知说名方便善巧波罗蜜多。希求复后地智殊胜性。当知名愿波罗蜜多。一切魔怨不坏道性。当知名力波罗蜜多。如实觉了所知境性。当知名智波罗蜜多。
  (二十三左)虽四十九(至)不相违也(文)。义演云。疏三十九言于一切法至不相违也者。意云。此会瑜伽四十九文。若据四十九但说一妙智。若据下别解依此论中即说有根本后得别智。未审有何所以。答。瑜伽言于一切法妙智。是后得智。据说体根本后得是一。不许一念中二智平生。今解。据体用别论故分根本·后得二别。故不相违。
  (二十三左)璎珞有三(至)三变化智(文)。与前同处。
  (二十四右)虽引此经未可为证(文)。义演云。疏虽引此经未可为证者。以彼经有人云是罗什法师经。亦未可依。一无相智者即正体智。后二智即后智利他收也。
  (二十四右)今但有二无有三也(文)。义演云。疏今但有二无三者。此有二解。一云不同彼经智度有三。一云。或可。此后四种度若唯有二不同前六亦有三也。然后四度即是第六波罗蜜多体也。方便等三既唯有二。何故智度独自有三。故未可依。
  (二十四右)此中十八或二十六(文)。义演云。疏此中十八或二十六者。结前六度各三故成十八。后四度各二成八。以八怙前十八成二十六。
  (二十四右)于地前具义(至)十二钞解(文)。义演云。疏于地前具义及至摄前度何者者。结地前地上及佛位皆具十度。故下论云。此十种者五位皆具。乃至若种若现俱唯无漏也。结地前所修十度中。后之五度实是加行智摄。不是本·后二智。由拟宜学正体后得故。即假名正体后得智。实是加行智也。且如法华经云。又见佛子观诸法性等。即是地前菩萨拟宜学地上菩萨。而非根本·后得智观。此亦如是。若地上菩萨及佛即无耐怨害忍。以怨家不能害佛等故。然于佛自受用身上皆义说有之。若余菩萨佛身中无者。皆约义说有也。若化身中有耐怨害忍。即如天授害佛等是。言初施摄后余度何者者。然初财施中亦能摄得耐怨害忍。由菩萨于前人不怀怨心。于怨家所而行惠施。若饶益有情戒既云饶益。亦能将财益生者。利乐精进亦有施财。乃至定中。即于事静虑中能辨利乐者情事。变大地为金银等以施众生。结第六度。唯是根本智。即无财施。自利行故。若后四中皆是后得智。即取一分利生后得智中亦能将财布施有情。是拔济方便·利乐他愿·修习力·成就有情智。如是皆是财施中摄也。言成熟有情智摄前何度者者。解云。通摄前诸度。菩萨所修万行先他后已。皆为利益诸有情故也。此即略示其相。广明指如对法(已上义演)具如对法抄第十(六纸左)。
  (二十四右)显扬第三(至)不繁引之。
  (二十四左)对法第十一(至)身语意业(文)。对法十一(十五右)云。云何施波罗蜜多相。谓诸菩萨安住菩萨法性菩提心为依止。以悲导心者舍一切时所有身语意业。
  (二十四左)如三十九(至)九门解施(文)。三十九(初右)云。谓九种相施名为菩萨施波罗蜜多。一自性施。二一切施。三难行施。四一切门施。五善士施。六一切种施。七逐求施。八此世他世乐施。九清净施。
  (二十四左)三十九解(至)身语二业(文)。三十九(初左)之文。彼论施物二字中间有一切无罪施五字。
  (二十五右)四十云(至)即唯二业(文)。四十(二左)之文。如上具引。泛论三聚戒。诸师·诸经论辨其差别。不必一。准净影大乘义章十(三十四纸)云。第七明其三聚。总别不定。离恶为宗。律仪一戒亦总亦别。余者唯别。统收三聚为一律仪。名之为总。故地持云。一切三聚皆律仪接。同离恶故。于中分出接善·接生。余二不收。还复接在律仪戒中。名之为别。若就就善以之为宗。则接善戒亦总亦别。余二唯别。统收三聚莫不皆善。故名为总。于中别分余二之外。还复接在接善戒中。名之为别。若就化生以行宗。是则接生亦前总。亦余二唯别。菩萨修习三聚行德。皆为利物故名接生。以之为总。于中别分余二之外。还复接在生戒中。名之为利。当知大乘一切行德总·别相望类皆同。然三聚戒义厥趣略尔。又一(二十六右)云。三种戒中。律仪戒者亦总亦别。余二唯别(文)。业疏二下(二十左)云。若据大乘戒分三品。约义收缘不异诸律。何以明之。如杀一戒具兼三位。息诸杀缘摄律仪也。常行慧命即摄善法也。护前命故即摄众生也。此一既尔。余例然。非无一二。遮戒如地持等。宝壁开制戒异凡小。法藏梵网疏(纪要四十九)一。第十摄三聚戒者。有二义。一若从胜为论。此十戒总是律仪摄。以俱止恶故。二若若通辨皆具三聚。谓于此十中。一一不犯律仪戒摄。修彼对治十界之行摄善法摄。谓一慈悲行。二少歌行。三净梵行。四谛语行。五施明慧行。六护法行。七息恶推善行。八财法俱施行。九忍辱行。十赞三宝行。以此二戒教化众生令如自所作。即为摄众生戒。是故十戒一一皆具三聚。伦记曰。问。菩萨三聚戒为俱律仪亦处中耶。此有两解。一云。律仪戒离恶增胜故得名律仪。余二处中。又云。俱名律仪。摄善利生并可轨持故名律仪(文)义演云。疏四十六。律仪戒至即唯以七众别解脱戒为体。七众者。谓出家有五。在家有二。唯二业者。谓身语也。即唯制身口七支不遮意故。
  (二十五右)摄善法戒(至)即通三业(文)。演秘云。问。瑜伽自云。三戒同受。复云。何言受律仪后所有诸善方名摄善。答。理实同受。显后所起亦摄善摄。若不言者。恐疑后起非戒摄故。显律义是余戒本。致先后言实同受也。
  (二十五右)饶益有情戒(至)如彼广解(文)。略纂十一(二十四左)云。论解饶益有情戒云。略有十一种相。谓菩萨于诸有情能引义利等有十一又字。初为十一相。若依旧地持即于此初中分为三等(文)与旧地持不同如次下辨(三十右)又次下疏(四十三右)云。戒学有三。初以七众戒为体。二以有为无为无漏善法为体。有漏善法非正应修体。可断故。三谓正利乐三业为性。如上应知。
  (二十五右)以受时学时三业为性故(文)。受学犹言受随也。受随如古律师具释。义演云。疏以受时学时三业为性故者。意说。若受菩萨戒时。若行学菩萨戒时。皆以三业为性。常以至心恭敬软语誓不犯戒饶益有情。是身口意用也。
  (二十五右)然菩萨戒(至)是何戒摄(文)。义演云。疏然菩萨戒自息恶戒是何戒摄者。此中问意其菩萨意地三业中息诸恶事皆悉不仪。于三聚戒中是何戒摄。此是问意。问。何名息恶戒。答由菩萨地三业自不作恶事名菩萨自息恶戒。
  (二十五右)今欲为前支别故(至)论实然得(文)。义演云。疏今欲为前别故至论实亦得者。此答上问。意说。此息恶戒论实亦得是名菩萨律仪戒摄。今为显律仪行相别故。以所且说七众律仪戒不说息恶是菩萨律仪戒摄。又菩萨自息恶戒是意业也。此中所说谓身口七支。是色律仪。为色·非色别故。所以不说菩萨息恶戒是律仪戒。但同摄善法戒中故(文)今见义演牒文。彼无前支之支字。今准今疏前后写误。前支之前恐应简字写误。前字义稍不稳。义演不释。或可。身语七支名为前支。以对后意三故。
  (二十五左)若尔菩萨(至)如色法不(文)。义演云。疏若尔菩萨戒有支无支如色法不者。此中间意云。然菩萨戒得具身语七支。如二乘人身语七支无表色不外有。答云。菩萨亦得有十支戒也。如别抄会者。如法苑中表无表章说。
  (二十五右)文殊所问经(至)如是广说(文)。文殊问经(十七左)之意。五篇戒者。泛论篇聚。篇即章品之名。谓罪分局段。聚是攒集之号。谓犯有条流。篇出僧祇聚出本律。名殊义一。五篇者。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四提舍尼。五突去罗。言七聚者。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四波逸提。五提舍尼。六突吉罗。七恶说。又六·七聚别者。六中合突吉罗。以同体故。七中离于恶说。以过多故。初波罗夷者。事钞云。僧祇义当极恶。十诵云。随不如意处。四分云。波罗夷者。譬如断人头不可复起。若犯此法不复成比丘故。此从行法非用为名。又名不共住者。不得于说戒·羯磨二种僧中共住故。又僧伽婆尸沙者。事抄云。婆沙云。僧伽者为僧。婆尸沙者是残。若犯此罪垢缠行人非全净用。有残之罪由僧除灭故。毗尼母云。僧残者。如人为他祈斫残有咽唯故名。理须早救故。戒律云。若犯此罪应强与波利波沙等。由邻重罪故也。又偷兰遮者。事钞云。善见云。偷兰名天。遮言障善道。后随恶道体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。又翻为大罪亦言粗恶。又云。然偷兰一聚罪通正从体兼轻重。律列七聚·六聚并含偷兰。或在上下。抑有由也。律中或次僧残后者由是戒分所收罪名重也。如初二篇远近方便及独头正罪·破僧·盗四之类也。或在提舍尼下则是威仪所摄。罪名轻也。如第二篇远方便及轻独头之罪。谓裸身用发等倒是也。余三聚等具如篇聚名报篇释。义演云。疏文殊所问经至广说者。疏引文略使读者犹迷。今谨按文殊所问经云。若以心分别人非人等男女非男女等。若受出世间菩萨戒而不起慈悲心。若他物起盗想。若起妄语心。并犯波罗夷。若以身语行不堪得三乘。又若树叶波汁以心欲取。若起歌舞作乐华香璎珞想。若起高广大床想。若起提金银珍宝想。并是菩萨僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。此云僧残。以身口行。不堪得三乘。又若剃身毛。若剪爪如初月形。若起此想。若起斩斫草本想。若起毁他名誉等想。并起偷兰遮。偷兰名大遮名障善道。即大障善道名偷兰遮。若以身口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣宝以脚践踏。若佛所行处若佛塔及菩提树转法轮处以脚踏践。并犯波夜提。波夜提此云堕恶趣。故若不信者不堪得三乘。又吐舌动眼毁诸威仪起犯此想者犯吉罗。若以身口行不堪得三乘。又若见他物。他动动玩服诈现求利。及说人罪过。若起此想。犯波罗提舍。此云悔过。若以身口行不堪得三乘。
  (二十五左)然菩萨地(至)九门解之(文)。四十(十七左)云。如是菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若语菩萨为欲贫求利养恭敬自赞毁他。是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财。性悭财故。有苦贫无依无垢正求财者。来现在前不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故。虽现有法而不给施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由之因缘不唯发起粗言便息。由忿蔽放。加以手足·块石·刀杖捶打伤害损恼有情。内怀猛利忿根意乐。有所违犯。他求谏谢。不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏受乐宣说开示建立像似正法。于像似法或自信解或随他转。是名第四他胜处法。如是名为菩萨四种他胜处法(文)疏主胜鬘经述记云。于中有四。即四波罗夷。波罗夷此名他胜处。恶法已损名他胜处。善法益已名已胜处。何者为四种。一若有财法不得吝惜。二不得为名闻等自叹毁他。三有怨嫌彼此相应。四不得起大邪见谤无因果。今此文文中不依斯次。从后向前说欲明断恶。邪见最重。所以先明也。伦记云。各依梵网经具明十重。此论略无前六。旧名波罗夷。此云不共住。三藏云。梵语正波罗阇以迦。此云他胜处法。若犯此戒为他所胜。此四他胜处法具三藏戒。初不为贪求自赞毁他。是律仪戒。即当胜鬘经于诸众生不起嫉心。第二不悭惜财法。是饶益有情戒。即当胜曼于内外法不起悭心。第三不忿结。亦是饶益有情戒。第四不谤毁大乘说相似法。是摄善法戒。此四他胜中。初贫二悭三瞋四者痴慢。如次为体。言以九门解者。四十(初左)云。云何菩萨戒波罗蜜多。嗢柁南曰。自性·一切·难·一切门·善士·一切种·遂求·二世乐·清净。如是九种相是名略说戒。谓九种相戒名为菩萨戒波罗蜜多。一自性戒。二一切戒。三难行戒。四一切门戒。五善士戒。六一切种戒。七遂求戒。八此世他世乐戒。九清净戒(文)。从四十卷(初右)至四十二(五右)广解九相差别。故言九门解之。
  (二十六右)四十二说(至)害忍等(文)。四十二(八右)之全文。义演云。疏自无愤勃。㥽勃者。是慎之一分。愤谓恚愤。勃谓怒自作色及出恶语等名勃(文)今谓。色变貌论语云色勃如也。或勃然与起也。义演云。不随眠流注相续者。虽不现起怀恶不舍结怨裹心名随眠也。相续。菩萨并不为此事(文)今谓。此依演秘相字写误。彼论作恒。
  (二十六右)又云至安受苦忍(文)。四十二(八右)明八处苦。于中第二世法处苦亦有九种。谓衰·毁等。略纂十一(三十四左)云。论解世法苦略有九种相者。此中前四。世八法之四法也。即违缘合故苦。后五。受法离故生苦。世八法者。初二是身法。财荣润色为利胄打缚等名衰。次四口法。当善论之曰称。得恶而论云讥。过善赞之曰誉。过恶而说曰毁。后二意法。即苦·乐可知。此中唯论衰等四不论利等四者。利等四可欣非是苦相。故不说。坏法坏者。且谓诸欲法性是坏法而至坏时名坏法坏。尽法尽者。谓诸欲法体至尽无时为尽。前坏法由有质。老法老等准。知同曰。若尔尽法尽与死法死坏法坏与病法病何别义。曰。一是外法一是内法。所以别也(文)。义演云。彼卷又云。至死法死者。意云。说世间法中。有九种苦。所谓衰者。衰朽也。若对面实说名讥。若背面名毁。逼迫名苦。坏法坏者。谓资具等性是坏法。复遇缘坏名坏法坏。此犹质在。自是尽法复遇尽缘。其质亦尽。名尽法尽。老·病·死三准此应说。问。坏·灭二法与老·病·死三法何别。答。内外有异故分五种。老死等内。资具等外。若别若总者遇一二苦等名别。若总遇九苦名总。菩萨不以遇此苦故而生懈废。问。世法亦有誉利称赞等。故故不说耶。答。誉等可欣非是苦相。所以不说(文)今谓。演秘·义演本据略纂。
  (二十六左)此以精进(至)三乘为性(文)。义演云。疏此以精进及彼所起三业为性者。由身行忍不捶打故。由语行忍不出一切非爱语故。由意行忍不愤发故。
  (二十六左)彼卷又云(至)善安胜解故(文)。四十二(十右)之全文。彼论思惟之惟作择。八事之事作种。义演云。能于八事著者法。思胜解者即是谛察法忍也。谓于八事法上深生印忍八事者谓五明·三三聚也(文)今谓。义演解释八事出于胸臆。五明·三聚此般若境。如前已引四十三(二左)说此八种处直下陈列。不捡本论。妄发辨释何也。论文直征云。云何八种生胜解处。一三宝初德处。二真实义处。三诸佛菩萨大神力处。四因处。五果处。六应得义处。七自于彼义得方便处。八一切所知所应行处。又此胜解由二因缘于彼诸处能善安立。一长时患习故。二证善净智故。是名菩萨法思胜解忍。
  (二十六左)此有三业(至)正与此因(文)。义演云。疏定道俱色至与此论同者。意云。若定·道·俱·无表色由定·道相应思内防身语故通三业。谛察法忍不说三业但以审慧为体。即瑜伽此论同也。
  (二十七右)如四十二以九门分别(文)。四十二(五右)云。云何菩萨忍波罗蜜多。嗢柁南曰。自性·一切·难。一切门·善士。一切种·遂求。二世乐·清净。如是九种相是名略说。忍谓九种相忍名为菩萨忍波罗蜜多。一自性忍。二一切忍。三种行忍。四一切门忍。五善士忍。六一切种忍。七遂求。八此世他世乐忍。九清净忍。
  (二十七右)四十二云(至)如前说(文)。四十二(十四右)之文如前以引。
  (二十七右)亦如破以九门解(文)。四十二(十四右)云。云何菩萨精进波罗蜜多。一者自性精进。二者一切精进。三者难行精进。四者一切门精进。五者善士精进。六者一切种精进。七者逐求精进。八者此世他世乐精进。九者清净精进。
  (二十七右)对法云(至)心恒安住(文)。对法十一(十五左)云。云何静虑波罗蜜多相。谓诸菩萨安住菩萨法性菩提心为依止以悲导心起一切种身语意业自在用时所有一切心恒安住。
  (二十七右)四十三云(至)静虑自性(文)。四十三(初左)云。云何菩萨自性静虑。谓诸菩萨于菩萨藏闻·思为先所有妙善世出间心一境性心正安住。或奢摩他品或毗钵舍那品或双运道俱通二品。当知即是菩萨所有静虑自性(文)。义演云。四十三云至皆以静虑为体者。意云。静虑有三相。第一妙善静虑。谓诸菩萨所有静虑离一切分别·一切相等。此通有漏·无漏定。第二世间静虑者。谓诸菩萨能引能住种种即德静虑为体。此通有漏心中所引故名世间。第三出世静虑者。谓诸菩萨以无漏道饶益有情等是。彼所说三静虑相虽别。一种皆以静虑为体。当体即静虑故。捡前明静虑度中三十三文。彼前文据义立名别也。今谓。此释未允。
  (二十七左)广九门亦如彼(文)。四十三(初右)。
  (二十七左)皆通有漏无漏(文)。义演。疏通有漏无漏者。若地前亦修十度。亦学非根本·后得智观。若从初地至七地已前。即用加行智引生根本。根本引生后得。若八地已上即无加行。但有根本·后得。后得亦引生根本智。此依实仪。若据此论及摄论依胜法出体。但以根本·后得二智为体。且据胜以论。然未尽理。
  (二十七左)摄大乘第七(至)二智为性(文)。世亲第七(二十左)无性七(二十五)故六由清净最胜。谓烦恼·所智二障。无障所集起故。
  (二十八右)初五度则不然(文)。义演云。疏初五度即不然者。初五度体性各别。如已前说。唯第六度中有此分别。
  (二十八右)论此说自性(至)功德为性(文)。演秘云。问。忍·精进等体非三业。如何今言说自性耶。答。有义。实非自性。而作用中三业殊胜于眷属中对余劣者假名自性。详曰。忍及精进必有三业二行方成故取三业。亦何爽理。诸论多分说彼自性通三业故。
  (二十八左)摄论有六(至)上品到彼岸(文)。无性七(五左)论曰。此六种相云何可见。由六种最胜故。一由所依最胜。谓菩提心为所依故。二由事最胜。谓具足现行故。三由处最胜。谓一切有情利益安乐事为依处故。四由方便善巧最胜。谓无谓别智所摄受故。五由回向最胜。谓回向无上正等菩提。
  (二十九右)对法十一(至)名六度相(文)。对法十一(十五左)曰。云何施波罗蜜多相。谓诸菩萨安住菩萨法性。菩提心为依止。以悲导心舍一切时所有身语意业。如是由种性故。愿故。意乐故。事故。自体故。显施波罗蜜多相。种性者谓菩萨法性。愿者谓菩提心。意乐者谓悲导心。事者谓舍诸所有。自体者谓身语意业。
  (二十九右)然显扬第三(至)别于摄论(文)。显扬三(三右)曰。波罗蜜多者。谓十波罗蜜多。广说如经。一施波罗蜜多。谓依菩提心悲为导者。十种法行助善修治。七种通达为坚固根。或因资财或因正法或因无畏。五种功德大我所摄性。一无著故舍。二不观故舍。之无失故舍。四无分别故舍。五回向故舍。由此行。故而诸菩萨以资生具摄诸有情。及由亲近多修习故。令彼资粮圆满当成无上正遍知果。
  (二十九右)论五巧便最胜(至)二障间杂(文)。演秘云。论巧便最胜者。即当摄论无分别知所摄受也。无性释云。谓三轮清净施者。受者·施物·分别皆远离故。
  (二十九左)不为彼杂谓三时无悔等(文)。义演云。疏不为彼杂谓三时无悔者。即是欲修行正修行时及修行已后。于此三时不悔故名清净。问。三时无悔唯约施度亦通余度。答。通余九度互有三时无悔。有云。唯施度有三时无悔。余九度但有不为二障问杂。问。三轮唯施度有亦通余度。答。随十度皆有。若不通即不为巧便最胜所摄受故即不成波罗蜜多。亦有解云。唯施度有三轮。亦有说。施·忍二度有。余者无。若尔如前通不为巧便之所摄受。何得名为到彼岸。
  (二十九左)有是非故(文)。义演云。疏有是非故者。意云。虽行施等。亦有是度者有不是度者。所以应作四句分别。
  (二十九左)此一一自望(至)可知(文)。义演云。疏此一一自望即种类福为四句至可知者。意云。若约种类福说。六度一一自相望应作四句。四句者一有施非度。如人行施不与七最胜相应。二有度非度。谓随喜他施与七最胜相应。三有亦施亦度谓自行施与七最胜相应。四有非施非度。谓二乘等所修五度。余五度约种类福一一自相望皆有四句。准施应知。言种类福者。自虽无物可施。见他施时但生随喜。亦得功德。名种类福也。今此四句中即第二句名种类也。
  (二十九左)若不约种类福(至)得为句故(文)。义演云。若不约种类福次第修者至得为句故者。意云。若除种类福而次第修者。是先行施度。即有三句。余五度各有四句。谓前已有施度。所以得成四句。且施三句者。一者施非度。如自行施。不与七最胜相应。二有度非施。即阙此第二句也。三亦度亦施。如自行施。与七最胜相应也。四非度非施。谓二乘等所行戒等。并不成波罗蜜。余五度各有四句者。若先修施度次修戒度次修忍度乃至次修慧度等。由先有施度余持戒等皆有四句。皆除自种类福。且戒度四句者。一者戒非度。谓二乘所持戒等。二有度非戒。谓前施度。施度非是戒。也。三亦度亦戒。如人持戒。与七最胜相应。四非度非戒。谓除上相既修施戒次行忍。忍忍亦有四句。一云。有忍非度。谓行忍时不与七最胜相应。二有度非忍。谓前施·戒。三亦忍亦度。谓行忍亦与七最胜相应。四非度非忍。除上再所相。乃至智慧既亦然。此依次第修六度作法(文)今谓。下疏(四十一右)亦同。
(三十右)若非次第皆得四句(文)。义演云。疏非次第者皆得为四句者。或有先行持戒后方行施。即施亦得有四句。四句云。有施非度。谓不与七最胜相应。有度非施。谓持戒度。有亦施亦度。谓行施求菩提等。有非度非施。除上尔所相。或有先忍度后方行戒。即戒亦有四句。四句云。有戒非度。谓持戒不求菩提。有度非戒。谓忍。有亦度亦戒。谓求菩提持戒。有非度非戒。除上尔所相。或有前精进后方行忍。忍亦有四句。乃至先行智慧后方修定。定有四句。亦尔。此据不依次第作四句也。或有双行持戒·及定不行余度或双行忍及慧。皆得有四句。亦双行戒及定为四句。皆有定非度。谓修定时不与七最胜相应。有度非定。谓持戒度。有亦度亦定。定与七最胜相应。非度非定。可知。
  (三十右)此中有三个四句(文)。义演云。疏此中有三个四句者。一约种类福为一个四句。如前已说。二不约种类次第修者。余五度得有四句。如前说。三约非次第者得有四句。亦前说故云此中有三四句。又按优婆塞戒经广作四句。施四句云。是施非度。谓声闻·缘觉·凡夫·外道·初二僧祇菩萨等施。度而非施。谓余五度。亦度亦施。第三僧祇菩萨所施。非度非施。谓二乘等所修五度。余度四句准此可知。问。经·论何违。答。经据任运修进不退增胜名度。论依具相通退·不退·有加行·无加行以立度名。望义有别。故无违也。
  (三十右)对法十二云(至)皆度所治(文)。十二(七右)云。所治者施等六。如其次第以悭吝·犯戒·忿恚·懈怠·散乱·恶慧为所治。复次乃至一切波罗蜜多所摄善法。彼所对法。及所知障皆是波罗蜜多所治。
  (三十右)若依悭贪(至)恶慧等障故(文)。义演云。疏若依悭贪吝至恶慧等障故者。此约别治烦恼障。但有六障。下云蔽即是六障蔽障也。今此别治烦恼障唯约六度所治以明。如施治悭乃至定治散乱智慧治恶慧等障。若就恶慧中复分后四。怙前六为十障者非也。或于恶慧中别离出五障怙前散乱等五障为十障者亦非也。以别治烦恼中唯有治六障无治十障故。然今十障者。皆望所智障为十障。当说。
  (三十左)又如摄大乘(至)因等(文)。无性第七(三左)论曰。何因缘故波罗蜜多惟有六数成立。对治所治障故证诸佛法所依处故。随顺成熟诸有情故。为欲对治不发趣因故。立施·戒波罗蜜多。不发趣因。谓着财位反着室家为欲对治。虽已发趣复退还因故。立忍·进波罗蜜多。退还因者。谓处生死有情违犯所生众苦及于长时善品加行所生度怠为欲对治。虽已发趣不复退还而共坏因故。立定·慧波罗蜜多。失坏因者。谓诸散动及邪恶慧。如是成立对治所治障故惟立六数(文)。此第一因。广说第二·第三因缘即次下五·六所引者是也。
  (三十左)以上所言(至)此约十地为论(文)。义演云。疏已上所言说十所以至约十地为论者。三义说十度也。此一段疏文不合此六度中。明合向前论云此但有十不增减者疏文中说。
  (三十一右)摄大乘说(至)循谓成辨(文)。无性第七(四右)论曰。又前四波罗蜜多是不散动因。次一波罗蜜多不散动成就。此不散动为依止故。如实等觉诸法真义便能证得一切佛佛法。如是证诸佛法所依处故惟立六种。无性释曰。证诸佛法所发处者。第二建立六数因缘。以是一切佛法因故波罗蜜多唯有六数。不增不减。其义云何。谓前四波罗蜜多是不散动成就。令不散动得圆满故。依此静虑波罗蜜多如实等竟诸法真义能于所缘正遍知故。诸佛法者。谓十力等。证谓成辨(文)义演云。疏前四不散动因至正遍知故者。此文即约得定慧而修六度。不散动者。即是定也。其悭贪·犯戒·瞋恚·解怠皆能障定。由贪财位乃至懈怠不肯修定故。悭等名散动障。若对治悭等四法修施等四度能引得定故。说施等四度名不教动因。即不散之因也。第五正得定。定圆满故。第六依定修定。普于所缘皆能遍知。此依自利行修六度。下之渐次成就诸有情故。即约利他修六度也(文)今谓。疏中修字写误。应作证字。此中引摄论文不释此论故。
  (三十一右)摄大乘说(至)令解脱等(文)。无性摄论七(四右)论曰。由施波罗蜜多故。于诸有情施能正摄受。由戒波罗蜜多故。于诸有情能不毁害。由忍波罗蜜多故。虽迈毁害而能忍受。由精进波罗蜜多故。能助经营。彼所应作即由如是摄利因缘令诸有情于成熟事有所堪任。从此已后心未定者令其得定。心已定者令得解脱。于开悟时彼得成熟。如是随顺成熟一切有情。情唯立六数。应如是知(第三因缘)无性释曰。随顺成熟诸有情者。第三成立六数因缘。由施波罗蜜多于诸有情能正摄受。由戒波罗蜜多于诸有情能不毁害。不生恼故。由忍波罗蜜多虽迈毁害而能忍受。能忍受故能饶益他。不反报故由精进波罗蜜多助彼所作。由静虑波罗蜜多心未定者令其得定。由慧波罗蜜多心已定者令得解脱。开悟时者。谓教授彼令于境界得悟入时。彼得成熟者。彼于境界已得成熟言成熟。言成熟者。谓所治障消融溃散。如痈已熟。或能治成满可用。如食已熟。
  (三十一左)对法第十一(至)道不成故(文)。十一(十三左)四波罗蜜多数唯有六不增减。何以故。一切菩萨道略有二种。一增上生道。二决定胜道。如其次第三三摄故。所以者何。增上生道有三种。一大资财。二大自体。三大眷属。施波罗蜜多感大资财界。戒波罗蜜多感大自体果。由持净戒生善趣中得尊贵身故。忍波罗蜜多感大眷属果。能行忍者一切众生咸所归附故。决定胜道有三种。一伏诸烦恼修习善方便。二成熟有情方便。三成熟佛法方便。如是三中随阙一种。菩萨决定胜道必不成就。成熟有情方便者。谓静虑波罗蜜多。依此发神通·成熟有情故(文)义演云。增上生道者。意云。增上生者。即是所招顺世间果报。道者是因大财等果从施等因起名增上生道。然此果报世间最胜。若菩萨施得大富贵多饶财宝。菩萨持戒得身相端正。菩萨行忍得大眷属。决定胜道者。意云。决定胜者亦是果也。望前三果增上果体。后三果体而胜于彼名决定胜。道者因也。论精进等三也。能伏烦恼成熟有情及成熟佛法。是精进等果也。如疏具明。此三望前是出世道(文)今谓。大旨本据演秘。
  (三十三右)七十八(至)永害随眠(文)。七十八(七右)引深密经。义意不殊。
  (三十二左)对法十一亦有此解(文)。对法十一(十四左)具论此意。
  (三十二左)对法论说(至)不染污方便(文)。对法十一(十四左)。
  (三十三右)后三慧故不住生死(文)。义演云。问。第六可言慧勤定如何是慧。答。相从而言。定要由精进。慧要由定。故相从得名。亦如三种般若。相从立称。下云前四名戒学。亦准此通。由施是戒资粒。戒是戒自体。忍是戒眷属。精进是戒守护。由勤守护戒得坚劳。后二各自学。此约三学以明六度。
  (三十三右)四十九说(至)是二学(文)。四十九(六左)曰。由前四种波罗蜜多资粮·自性·眷属·守护当知圆满修诸菩萨增上心学。由其般若波罗蜜多当知圆满修诸菩萨增上慧学。过此三上更无菩萨学道可得。是故此三普摄一切菩萨学道。由此建立波罗蜜多唯有六种。除此无有若过若增(文)。略纂十二(五十一右)云。论云。由前四度资粒·自性·眷属·守护当知圆满戒学者。如次配前四度。
  (三十三左)论有九种(至)无减无增(文)。九因如论别义一种者。如上所引。四十九说三学因有是也。
  (三十三左)七十八(至)为施等助(文)。七十八(七左)曰。世尊。何因缘故施设所余波罗蜜多但有四数善男子。与前六种波罗蜜多为助伴故。谓诸菩萨于前三种波罗蜜多所摄有情以诸摄事方便善巧而摄受也安置善品。是故我说方便善巧波罗蜜多与前三种而为助伴(文)义演云。以所摄事方便善巧者。以所摄事者。即是四摄法也。意说。由诸摄事方便善巧助施等三令施等成波罗蜜多故而摄受之安置善品。若无方便善巧施等不成波罗蜜多。
  (三十三左)谓摄事中(至)故云助也(文)。义演云。疏谓摄事中布施等至故云助也者。意说。四摄事中布施即是此中布施。由方便善巧故其布施等即能利生。故布施与方便善巧行相顺。即方便善巧而能益彼施等。故言方便善巧能助彼也。问。方便善巧既是无漏后得智。如何能助前散施·戒·忍。答。菩萨无漏后得智中修行六度以无漏方便资助何过。能有漏散心中于施等。后得无漏方便远熏亦复增长。余助准此。
  (三十四右)彼文叉说(至)愿助精进。七十八(七左)之文乃至者。此中越略于菩萨藏不能闻缘善修习。故所有静虑不能引发出世间慧。彼便摄受少分狭劣福德资粒之九句。其他皆同(文)。义演云。疏于现法中者。即是修现中也。羸劣意乐者。即是劣胜解也。下界胜解故者。界者性也。即是种子故。菩萨身中下劣种子也。故云内心住无有堪能。亦如十力中名上下界智力。准此等文即智·愿力道加行。加行·资粮之菩萨有漏智中亦能作之也。
  (三十四左)彼经又说(至)为定度助(文)。七十八(八左)之意。义演云。彼经又说若诸菩萨至名力波罗蜜多者。意云。于力助静虑中。听闻正法是思择力。如理作意是修习力。得上界胜解者。由力故即转已前劣种得上品种子名力也。就由欲界闻思慧力解取生色界定。即闻思慧名力上界定名静虑故。云力助静虑。
  (三十四左)彼经又说(至)智为慧助(文)。七十八(八右)之意。义演云。疏若诸菩萨已能闻缘善修习故至引发出世间慧故者。意说。智助般若所由。由先别定为缘以智善发定故。后时能发静虑。静虑能引出世间慧。约此展转故云智助般若。疏文略故依此为正(文)今谓。疏全援引经论文旨非加私意。应知。
  (三十四左)中边第一(至)法成就(文)。中边上(十五右)长行。论曰。此说十种波罗蜜多所得果障以显十种波罗蜜多自性之障。谓于布施波罗蜜多说富贵自在障。于净戒波罗蜜多说善趣障。于安忍波罗蜜多说不舍有情障。于精进波罗蜜多说减过失增增功德障。于静虑波罗蜜多说令所化趣入法障。于般若波罗蜜多说解脱障。于方便善巧波罗蜜多说施等善无穷尽障。由此回向无上菩提令施等善无穷尽故。于愿波罗蜜多说一切生中善无间转障。由大愿力摄受能顺善法生故。于力波罗蜜多说所作善得决定障。由思择力及修习力能伏彼障非彼伏故。于智波罗蜜多说自他受用法成熟障。不如闻言而觉义故。
  (三十右)七十八(至)易故不言(文)。七十八(八右)曰。世尊。何因缘故宣说六种波罗蜜多如是次第。善男子。能为后后引发依故。谓诸菩萨若于身财无所顾吝便能受持清净禁戒。为护禁戒便修忍辱。修忍辱已能发精进。已能辨静虑。具静虑已便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第(文)深密经四(八左)对法十一(十六左)摄论第七(六左)义旨皆同。
  (三十五)四十九(至)如彼广解(文)。义演云。疏四十(五左)九者三解者。一由对治。二由生起。三由异熟果。即此中云。谓治障·生起·第三异熟果是也。对治者。谓悭恶行·于诸有情怨恨逼恼·懈怠·散乱·暗钝愚智。如是六法能障菩提。施等六法能为对治。如其所应建立六度。二生起者。生起即是此中粗细。先粗后细而生起故。此上二解与此论同。第三异熟果者。无明六度所感异熟报以明次第。又云。异熟者。即是六度成就名为异熟。非约异熟无记。是也(文)如彼广解者。四十九(五左)曰。由三因缘次第建立。何等为三。一由对治故。二由生地故。三由异熟果故。云何如是波罗蜜多由对治故次第建立。谓悭恶行·于诸有情怨恨逼脑·懈怠·散乱·闇钝愚痴。如是六法能障菩提。施等六法能为对治。如其所应建立六种波罗蜜多。当知所余波罗蜜多即此所摄。如是名为由对治故次第建立。云何如是波罗蜜多由生起故次第建立。谓诸菩萨皆于财位无所顾恋。弃家诸欲受净尸罗。散重戒故能忍他恼不恼于他。受持净戒修习忍已。戒净无动无间无断。于诸善品勤修加行。如是修习勤精进故离诸放逸能触妙善心一境性。心得定故如实了知观见一切所知境界。当知是名由生起故次第建立。云何如是波罗蜜多由异熟果次第建立。谓诸菩萨于现法中精勤修学施等善法。由是因缘于当来世获得种种外妙珍财无不圆满。当知是施波罗蜜多因力所作。获得内五自体圆满。是余戒等波罗蜜多因力所作。乃至广说。
  (三十六右)七十八(至)回求大菩提(文)。七十八(九右)曰。世尊。何因缘故波罗蜜多说名波罗蜜多。善男子。五因缘故。一者无染着故。二者无顾恋故。三者无罪过故。四者无分别故。五者正回向故。无染著者。谓不染着波罗蜜多诸相违事。无顾恋者。谓于一切波罗蜜多诸果异熟及报恩中心无系縳。无罪过者。谓于如是波罗蜜多。无间杂染法离非方便行。无分别者。谓于如是波罗蜜多不如言辞执着自相。正回向者。谓以如是作所。集波罗蜜多回向无上大菩提果。世尊。何等名为波罗蜜多诸相违事。善男子。当知此事略有六种。一者于喜乐欲财富自在诸欲乐中深见功德及与胜利。或者于随所乐纵身语意而现行中深见功德及与胜利。三者于他轻蔑不堪忍中深见功德及与胜利。四者于不勤修着欲乐中深见功德及与胜利。五者于处愦闹世杂乱行深见功德及与胜利。六者于见闻·觉知·言说·戏论深见功德及与胜利。世尊。如是一切波罗蜜多何果异熟。善男子。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无然无坏多诸喜乐。四者为众生生。五者身无恼害。六六有大宗叶。世尊。何等名为波罗蜜多间杂染法。善男子。当知略由四种加行。一者无悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。谓修行余波罗蜜多时于余波罗蜜多远离失坏。世尊。何等名为非方便行。善男子。若诸菩萨以波罗蜜多饶益众生时。但摄财物饶益众生。便为喜足。而不令其出不善处安置善处。如是名为非方便行。何以故。善男子。非于众生唯作此事名实饶益。譬如粪秽若多若少终无有能令成香洁。如是众生由行苦故。其性是苦。无有方便。但以财物暂相饶益可令成乐。唯有安处妙善法中方可得名第一饶益(文)义演云。疏三无罪至离非方便行者。意说。菩萨行六度时。不以烦恼染心而为间杂名无罪也。又了能所皆宜知如法。约不生执着故云离非方便行(文)。
  (三十六右)摄大乘说(至)通言波罗蜜多(文)。无性七(七左)本论之(文)。
  (三十六左)对法十一(至)如来圆也(文)。对法十一(十七右)之意。彼论云。十二圆满最胜。谓第十地及如来地所有施等波罗蜜多。如其次第菩萨圆满故佛圆满故(文)今谓。菩萨圆满故之圆恐应衍字。以此疏言菩萨满如来圆故。又论言如其次第故。义演云。疏即菩萨满如来圆满。释其相故。谓显佛·菩萨别故。所以各配一也。又应作四句。有圆而不满。谓二乘极果施等。有满而不圆。谓第十地菩萨施等。有亦圆亦满。谓如来。有非圆非满。谓凡夫所行施等。
  (三十七右)最胜所至(至)故名波罗蜜多(文)。对法十一(十六左)曰。复次最胜所作故。最胜所至故。名波罗蜜多。一切佛菩萨所为所到故。复次到所知彼岸故。名波罗蜜多。能令佛性故。复次济度自他最极灾横故名波罗蜜多。能令自他越度生死大苦海故(文)。演秘云。按彼论。解云。一切佛菩萨所为到故。有释。最胜所作是佛所作。最胜所至十地菩萨之所至也。详曰。佛及菩萨俱作俱至。或佛所至菩萨所作亦应无失。疏安住佛性者。佛性正是彼岸之体。由能安住名之为到。又彼岸者。总摄大乘出世教·理·行·果四也。佛性即是理所摄也。或通于果。疏又波罗是所知等者。此非对法文。乃是疏主释彼论也。
  (三十七左)合六解总名(文)。演秘云。疏合有六解者。六字应错。合为五字。一瑜伽五缘。二十二最胜。三最胜所作等。疏云波罗所至义等者。此是疏主释彼论中。所作所至非是论文。四所知彼岸等。五济度自他等。或波罗是所智义等。是为一解六字不错。又按智度论复有三释。一云。度悭贪等诸烦恼海至究竟故名到彼岸。即以六障而为此岸。六度为彼岸。一云。此岸是世间。彼岸者是涅槃。即以生死·涅槃二种为此·彼岸。三云。有无等境名为此岸。知有无知名到彼岸。即以分别有相·无相名此·彼岸
  (三十七左)摄大乘说(至)知法名慧(文)。无性七(七右)本论之文乃至者。此中越略四度之文。彼论云云。无性释曰。释别名者。谓于因时能破悭吝亦能引广福德资粮。及于果时能裂贪穷得大财位。故名为施。余释别名其文易了。
  (三十七左)对法十一说(至)如彼广解(文)。对法十一(十七左)释。论曰大施者。尽舍一切内外事故。长时施故。离过者。远离不平等追求等过故。离垢者。永断一切所治悭故。如无尽慧经施无尽中说。云何离垢。永断所治并习气故。如是三句显波罗蜜多。
  (三十七左)彼论又解(至)故名惠(文)。演秘云。其施中能舍施等者。舍谓弃舍除断之义。为由施故能断施人当来贫苦。复由施故能除受人现生遗乏逼迫热恼。又慧度者。彼论释云。他所发者。谓从他言音所生及如理作意相应慧。内证者。谓出世间慧。种别者。谓出世间后所得慧。得寂静者。谓修道中治烦恼慧。胜德者。谓能引发胜功德慧。
  (三十八右)令三解别名(至)摄大乘等(文)。先释总名者。引七十八·解深密经并对法十一。次释别名者。引摄大乘并对法论。此中论文指为余所即如上经论等是也。然今疏云余处即摄大乘等者。近就释别名论而言。
  (三十八右)此有五修(至)指如对治(文)。对法十二(初至五右)义灯解云。摄论第七说五种修。与对法论开合不同。各据一义。具如彼辨。
  (三十八右)第十二说(至)于度修正行(文)。十二(初右)之意。彼论依果之果作报。义演云。疏依止住持修者。依止者。依仗义。即依仗此五种法而修十度。彼依止言亦准此释。住持者不散义。由此四种能持十度不散没故。然此五修正以慧为体。又亦取与慧俱时心·心所为体。疏一依因修者。唯约种子说。由有菩萨种姓因力以能修波罗蜜多正行。唯二乘人无菩萨姓故不能修波罗蜜多正行。疏二依果修者。即约所得异熟果说。意云。菩萨前身由行施故今得人身。亦得行施故云依胜自体力能修波罗蜜多正行。三依愿修者。即以愿为本所修波罗蜜多速成满故。由发愿资助得成满速。此约与慧俱欲胜解为体也。若简择修即唯取慧。
  (三十八左)二依止作意修(至)增上胜愿(文)。义演云。二依止作意修者。此四作意是慧俱时作意假得作意名也。其实非无余法。疏一依胜解修者。若菩萨见六度能诠之教。即引生印可智·胜解心修波罗蜜多正行。与慧俱时胜解为体。
  (三十八左)二依爱味(至)起深爱味(文)。义演云。疏二依止爱味。修谓于已得度多见功德深起爱。味者。意说。菩萨今施少财见于当成得大财位名于已得度见多见功德。由此深起爱味。修波罗蜜多正行言爱。但是爱重爱味。顺于世间。然是深心爱味。以染心爱味。顺流生死。或菩萨前生于少财今生得大财位。已得后多见功德遂深起爱味。而修施等名爱味修。疏三依止随喜修等者。对法云。谓于一切世界一切有情所行施等深生随喜·即喜受与惠俱(文)今谓。对法言见胜功德。不言多见等。彼云二依止爱味作意修于已得波罗。
  (三十八左)三依止意乐修(至)广如彼解(文)。对法十二(初左)曰。依止意乐修复有六种。谓由无厌意乐·广大意乐·欢喜意乐·恩德意乐·无染意乐·善好意乐故修诸波罗蜜多。此中菩萨于施波罗蜜多无厌意乐者。谓诸菩萨于一有情一刹那顷。假使殑伽沙等世界满中七宝以用布施。又以殑伽沙等身命布施。如是布施经殑伽沙等大劫。如于一切有情所。如是乃至于一切有情界如是施时。皆令彼于阿耨多罗三藐三菩提速得成熟。修行如是差别施时。菩萨意乐尚不厌足。如是意乐是名菩萨于施波罗蜜多无厌意乐。又诸菩萨修行如是施波罗蜜多时。展转相续无一刹那有退有断。乃至究竟坐菩提坐。如是意乐是名菩萨于施波罗蜜多广大意乐。又诸菩萨修行如是施波罗蜜多时。于施所摄诸有情所生大欢喜。是诸有情施所摄受虽生欢喜。犹不能及如是意乐。是名菩萨于施波罗蜜多欢喜意乐。又诸菩萨修行如是施波罗蜜多时。观施所摄一切有情于我已身有大恩德。不见已身于彼有恩。由资助我阿耨多罗三藐三菩提故。如是意乐是名菩萨于施波罗蜜多恩德意乐。又诸菩萨修行如是施波罗蜜多时。虽于无量诸有情所兴大施福。而不希报恩当来异熟。如是意乐是名菩萨于施波罗蜜多无染意乐。又诸菩萨修行如是施波罗蜜多时。以所修行广大施聚所得异熟施诸有情。不自为已。又以此福共诸有情回向阿耨多罗三藐三菩提。如是意乐是名菩萨于施波罗蜜多善好意乐。

成唯识论述记集成编卷第四十二终。_

成唯识论述记集成编卷第四十三(十本之二)

  (三十八左)然与摄论六意乐名字不同(文)。无性摄论七(八右)义灯七本(四十六右)云。又六意乐二论少别。摄论云。一广大。二长时。三欢喜。四荷恩。五大志乐。六纯善。杂集云。一无厌足。二广大。第三名同。四名恩德。五名无染。六善好。名不同者。摄论以殑伽沙等珍物施一有情殑伽沙等身命皆能惠舍名为广大。此即就境及所行事名为广大。即此长时舍于珍·命亦不为足名无厌足。以长时能舍亦名广大。二论互举。摄论以多劫舍身·命·财一一如来一一有情悉皆供养而无厌足名为长时。杂集据虽多时设得成满犹行不息名为广大。广大·长时义一名异。如七大性长时·广大俱俱名为大。杂集据不自求来四漏果化他令得非为爱见但无痴等起名为无染。摄论约令他相续舍三恶道得胜异熟不为自身名大志乐。纯善·善好名义相似。
  (三十八左)及摄三作意(文)。无性论七(八右)本论云。又作意修者。谓修六种意乐所摄爱重随喜欣乐作意。一广大意乐。二长时意。乃至如是菩萨修此六种意乐所摄爱重作意。又诸菩萨于余菩萨六种意乐修习相应无量若根深心随喜。如是菩萨修此六种意乐所摄随喜意乐。又诸菩萨深心欣乐一切有情六种喜乐所摄六种到彼岸修。亦愿自身与此六种到彼岸修恒不相离。乃至安坐妙菩提座。如是菩萨修此六种意乐所摄欣乐作意。若有闻此菩萨六种意乐所摄作意修已。但当能起一念信心。尚当发生无量福聚。诸恶业障亦当消灭。何况菩萨(文)无性释曰。修此六种意乐所摄三种作意。其言易了。无烦重释。
  (三十九右)对法论说(至)速成满故(文)对法十二(四右)演秘。
  (三十九右)五依止自在修(至)无有滞碍(文)。对法十一(四左)云。行自在者。谓诸如来变化身由此能示现一切有情一切种同法行故(文)全如疏引。义演云。疏五依止自在修至谓缘求依止此故修者。一身自在者。即是自性及受用二身。由因中修六度行故。即得自性·受用二身。或得此身亦能行六度。二行自在变化身者。由过去修六度故。咸得他受用及变化身。或可。得他受用·变化身已。亦能行六度故。于十方国化同法行。如释迦佛生于王宫化无量王种令得道果。如慈氏如来生波罗门家化无量婆罗门亲族皆得道果。名同法行。然菩萨赞缘求此三身故。即依止此三身而行六度也。故无性云。即为彼故修亦名为修。
  (三十九右)无性云(至)亦名为修(文)。此释成所作事修之文。即当对法依止自在修。无性七(十右)云。成所作事修者。谓谓如来到彼岸法虽极圆满。为饶益他本愿力故。不作功用。随彼岸能现行施等所应作事。此即是修。为彼修故亦名为修。
  (三十九左)然摄论(至)无性易知(文)。五修者。见于无性第七(七左)世亲第七(七右)然世亲释成所作事云。谓诸如来安住法身有无功用所作佛事常无休息。于其六种波罗蜜多虽无现行。然为摄益诸有情故。恒常现行成所作事(文)无性之释如上已引。二论难易对文可知。然义灯会对法·摄论二文云。摄论第七说有五修。一现起加行修。二胜解修。三作意修。四方便善巧修。五成所作事修。云四如前释。一现起加行修。即是发起勉励加行。二胜解修。与杂集论胜解作意同。三作意修。即杂集论后三作意。四方便善巧修。摄论无别解。即七最胜中方便善巧最胜。五成所作事修。即杂集论作止自在修。摄论云。谓诸如来任运佛事无有休息。于其圆满波罗蜜多复更修习六到彼岸。杂集论云。依止自在即如次三身。身·行·说三皆得自在。虽得自在犹修不息故。二论开合互有不同。各据一义。杂集无摄论现起加行。摄论无杂集依止任持。摄论开杂集论四作意中初胜解作意略无任持。以为。所凭·所修二差别。教是所凭。余三正修。所以别开。杂集以作意故合彼胜解。别明任持必由因力方能修行故别明之。或彼加行此任持中后二所摄。即举后二影显前二。杂集别明意乐。摄论即作意取摄。摄论显诸胜行。皆具六种意乐故不别明。杂集约总别不同别明意乐。并不相违(具如对法抄第十五左会释二论相违)。
  (三十九左)谓十度(至)互相顺故(文)。义演云。疏谓十度至成互相顺者。此是第八相摄门。于中有四。一相顺相摄。二引发相摄。三持净相摄。四四句分别。即第一据此论中说不同对法。对法说云。或以真如摄一切法。亦如此即摄相归性门。或慧为门摄一切法。谓五种般若摄一切法。此即摄余从智。亦同论中摄境从识门。故对法等说或真如摄慧摄等。
  (三十九左)对法等说(至)或慧摄等(文)。对法十二(六左)曰。四胜义摄。此复多种。谓或依法界说。以真如是施等共相故。或依智资粮说。以能成辨一切智器故。或依智摄受说。以能成满一切智故。或依智随转说。以五波罗蜜多随慧波罗蜜多转故。或依智相说。以慧波罗蜜多是正智自体故。如是胜义以真如及正智为体故能摄施等。由此略说。所余摄义如理应思。
  (三十九左)如前财施(至)通六等(文)。次上(十六左)已引对法十二(八右)之文是也。
  (三十九左)是故诸论(至)故一摄余(文)。无性论七(十四右)论曰。如是六种波罗蜜多互相决择云何可见。世尊。于此一切六种波罗蜜多或有所处以施声说。有处所以戒声说。或有处所以施声说。或有所以戒声说。或有处所以忍声说。或有处所以勤声说。或有处所以定声说。或有处所以慧声说。如是所说有何意趣。谓于一切波罗蜜多修加行中。皆有一切波罗蜜多互相助成如是意趣。释曰。谓于一切波罗蜜多修加行中皆有一切波罗蜜多互相助成如是意趣者。谓于一一修加行中即有一切更互相助。谓修施时。禁防忍受策励等心能善了知业果相属。如是施中即有余转。若修戒时。远离悭吝·贪恚·懈怠·散动·邪见。如是戒中即有余转。修习所余波罗蜜多亦如是说。
  (四十右)无性云(至)名修行住(文)。无性如次上引。般若论上(三纸)亦如上疏(十六左)引。
  (四十右)大般若(至)波罗蜜多(文)。三百五十一(三纸)云。善现。当知布施等五波罗蜜多皆由般若波多所摄受故乃得名为波罗蜜多。若离般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。善现。当知转轮王若无七宝不得名为转轮圣王。要具七宝乃得名为转轮圣王布施等五波罗蜜多亦复如是。若非般若波罗蜜多之所摄受不得名为波罗蜜多。要为般若波罗蜜多之所摄受。乃得名为波罗蜜多。
  (四十右)又对法十二(至)广出其相(文)。对法十二(八左)曰。更互决择者。略有三种。一方便。二差别。三差别显示。方便者。谓施方便中一切可得。如舍内外一切身财。是施方便。此方便中若舍一切。是施波罗蜜多。即于此中若慈悲心遮防一切损害逼迫恼乱他性。是戒波罗蜜多。即于此中忍受遮碍损害疲倦。是忍波罗蜜多。即于此中数数发起勇励施心。是精进波罗蜜多。即于此中其心纯善系心一境不外流散。是静虑波罗蜜多。即于此中善取施行如实因果不取异见是慧波罗蜜多。如是乃至慧波罗蜜多方便中随其所应当善建立。由无畏施一切处有施故。
  (四十右)对法十二(至)顺后句答(文)。对法十二(八左)曰。如有问言。若施波罗蜜多亦戒波罗蜜多耶。设戒波罗蜜多亦施波罗蜜多耶。为答此问应作顺后句。谓所有戒波罗蜜多皆是施波罗蜜多。或有施波罗蜜多非戒波罗蜜多。谓戒波罗蜜多所不摄施波罗蜜多。如是乃至以慧波罗蜜多对施波罗蜜多。皆应作顺后句。余互相望亦如理应思。此中依始业地渐次修者。说后必待前前不待后。是故皆作顺后句。若已串习六种。频修皆互相摄。如菩萨地说。
  (四十左)然应因叙(至)顺前后句等(文)。现本十五(十纸右至十一纸左)广辨诸句差别。
  (四十一右)论若依纯杂(至)应作四句(文)。义演云。论若依纯杂而修习者有展转相望应作四句者。按对法十二释此文有两种四句。如疏已引。杂言有四句。其实有三句。无其第二句。以不约种类福说故。据胜但有答词亦无问。因第二四句即约种类福作法故有四句。种类福者。自无贱财但见他施深生随喜。亦得施波罗蜜多。第二四句者。故彼论云。复次一切行施皆能生波罗蜜多种类福。此应作四句。云。有施非波罗蜜多。行施不回向菩提。有波罗蜜多非施。谓于波罗蜜多能劝励赞美随喜度脱等。有亦施亦波罗蜜多。谓诸行施回向菩提。第四句可知。释曰。初句行施非生波罗蜜多种类。第二句生波罗蜜多种类之福而非行施。余句可知。
  (四十一右)如前已说(文)。上疏(三十右)已明。与此不殊。
  (四十一右)余五度皆作四句前有度故(文)。义演云。疏与五度皆作四句前有度故者。谓戒前有施度得成四句。不约种类福作法。四句云。有戒非度。持戒不求菩提。有度有戒。谓前施度。第三四句可知。已后准知。
  (四十一右)若离修者(至)有第二句故(文)。义演云。疏若杂修者乃至有第三第四句可知。第二句者。意说。杂修互相间有第二句。如言有戒非度不求菩提。有度非戒。即施度等。乃至有慧非度。有度非慧等。皆准可知。
  (四十一左)此亦如对法(至)不能烦引(文)。对法十二(九右)。
  (四十一左)摄大乘云(至)等流故(文)。此本论之全文。无性释曰(第七之十三丁右)是其相故者。是摄体相。谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者。是摄随顺信等善法。施等善心彼所修故。于施等中彼随转故。信等即是诸善大地及念住等菩提分法。是等流故者。是摄等流。谓无净等及十力等是到彼岸等流果故。
  (四十二右)对法十二(至)是异熟果(文)。对法十二(七左)曰。功德者。谓依五果无量无边称赞胜利皆名功德。谓能永断自所对治。是诸波罗蜜多离系果。于现法中由此施等摄受自他。是士用果。于当来世后后增胜展转生起。是等流果。大菩提是增上果。感大财富。往生善趣。无怨无怀多诸喜乐。有情中尊。身无损害。广大宗族随其次第。是施等波罗蜜多异熟果(文)义演中问答辨释。不遑繁引。
  (四十二左)七十八(至)大枝叶(文)。七十八(九左)云。世尊。如是一切波罗蜜多何果异熟。善男子。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无怨无坏多诸喜乐。四者为众生主。五者身无恼害。六者有大宗叶。
  (四十二左)摄论云(至)亦不违也(文)。无性七(十三左)论曰。如是六种波罗蜜多所得胜利云何可见。谓诸菩萨流转生死。富贵摄故。大生摄故。大明大属之所摄故。广大事业加行成就之所摄故。无诸恼害性薄尘垢之所摄故。善知一切工论明处之所摄故。胜生无罪乃至安座妙菩提座。常能现作一切有情一切义利。是名胜利。释曰。今当现说波罗蜜多胜利功德。富贵摄故者。是施波罗蜜多所得胜利胜生无罪乃至是名胜利。于一切所应遍配属。大生摄故者。是戒波罗蜜多所摄故者。是忍波罗蜜多所得胜利。明谓亲族。属谓奴婢。广大事业加行成就之所摄故者。是精进波罗蜜多所得胜利。广大事业谓轮王等于中策励名为加行。所作皆办故名成就。由此所摄无所挂碍。无诸恼害性薄尘垢之所摄故者。是静虑波罗蜜多所得胜利。由静虑故感此威力。善知一切工论明处之所摄故者。是慧波罗蜜多所得胜利。胜生无罪者。虽同世间得最胜生不如世间胜生有罪。既无有罪时又无边无间相续。乃至菩提非如世间唯自利益。常能现作一切有情一切义利。
  (四十三右)菩萨地解六度中(至)增上果(文)。菩萨地中度度皆尔故不别指。义演云。疏菩萨地解至增上果者。意云。若以无漏六度望大菩提。合是因缘等流果。今云增上果者以菩萨说。若因缘若增上缘皆是增上果。解云。因缘者。即无漏六度望菩提。增上缘者。有漏资无漏感菩提果。以增上果究竟故总名增上。问。准论明十度果。何故疏中但说六度得果耶。答。后之四度即第六摄。其所感与第六同以更不别说。
  (四十三左)四十三末(至)读者知之(文)。度度皆有九相。如上已引。今明其果。四十三卷(十九纸左至二十纸右)云。此中所有一切施一切戒。广说乃至一切同事。若多种习。善善清净。若具圆满。能感无上延等菩提金刚坚固身正法久住果(文)。此文是九相中第一自性之果也。次第广明后八相果。文长不引。
  (四十三右)二以有为无漏善法为体(文)。义灯七本(四七右)云。西明云。修有为善证即能证无为功德。而非无为为戒体性。又言十胜行明非无为。要集云。此三净戒皆用思愿现·种。今谓。本释意于少有别。若据克性即正三业。若据相从所修所证通为·无为。如似相应·眷属出体。又诸论等据所修戒。此兼所证故。然所修证或通因果。因名所修。果名所证。即七大中证得大摄。摄论亦云摄善法戒能令证得力畏等。此意因果皆欲修证名为摄善。虽然所证亦通无为。
  (四十三右)摄论无性(至)合有四殊胜(文)。无性第七(二十七左)世亲第八(初右)。
  (四十三右)初一差别胜即三聚戒(文)。世亲第八(初)总释四殊胜曰。此中间答辨诸菩萨所学。尸罗于声闻等有大差别故名殊胜。无性七(二十八右)释曰。差别殊胜。谓诸菩萨具三种戒。即律仪戒·摄善法戒·饶益有情戒。声闻乘等唯有一种律仪尸罗。是故菩萨望彼殊胜。世亲亦同。
  (四十三左)二共不共胜(至)不共等是(文)。无性七(二十八左)论曰。共不共学处殊胜者。谓诸菩萨一切性罪不现行故与声闻共。相似。遮罪有现行故与彼不共。于此学处有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身·语·心戒。声闻唯有身·语二戒。是故菩萨心亦有犯非诸声闻。以要言之。一切饶益有情无罪身·语·意业。菩萨一切皆应现行皆应修学。如是应知说名为共·不共殊胜。释曰。杀·盗·淫等贪等所生名为性罪。断生草等非生贪等说名遮罪。菩萨于中观有利益而无罪者一切应修。声闻不尔。又诸菩萨心亦有犯非诸声闻。谓唯内起欲·恚·害等诸恶寻思不为发起身·语二业。一切饶益有情无罪身语意业者。谓能利益安乐有情不发自他贪等烦恼。如是一切菩萨应修。世亲第八(二右)释曰。共·不共中。一切性罪。谓杀生等说名为共相似。遮罪。谓掘生地断生草等说名不共。于此学处者。谓后学处。有声闻犯菩萨不犯者。如两安居。观益有情辄行经宿。有菩萨犯声闻不犯者。谓观有益而故不行。是故菩萨心亦有犯非诸声闻者。谓唯内起欲等寻思菩萨成犯非声闻等。一切饶益有情无罪身·语·意业菩萨一切皆应现行皆应修学者。谓能饶益而无有罪如是三业菩萨应修。或虽饶益而非无罪。如以女等非法之物授与他人。为遮此事故说有罪(文)义演云。疏谓诸菩萨一切性罪至不共等是者。观今此文具一往而说非尽理也。且出家菩萨性罪不行。与二乘共。遮罪犹名为不共。若在家菩萨有作十恶业性罪亦行。如佛翼国王杀五百婆罗门等。问。一切杀生皆是性罪。何故菩萨有行不行。答。若染心杀生即有罪。若善心所杀生等即无罪。故摄论云。谓诸菩萨由是方便善巧行杀生等十恶业道。而无有罪生无量福速证菩提(文)。义灯七本(四七左)云。西明云。旧云。性罪谓杀生等。拔生草等是遮罪。今依摄论云。杀·盗·淫等贪等所生名为性罪。断生草等非贪等生说名遮罪。此意染心断生草等即名性罪。今谓。不尔。彼摄论意。若故杀生等必贪等起故是性罪。故断生草非必贪等起故是遮罪。又断生草等十业道中是何业道。染心起时得名性罪。若云由贪等是意业者。自由起贪等。何关断草。又为贪等起杀等时。应犯身·意二处业道。又解深蜜云。十地中所起烦恼不染污相。由知而起。但为利生不为过失。此起贪等应成性罪。何名不染污。若虽起贪等非染污相不犯性罪。故不得言但贪等生即为性罪(文)又性罪现行在于何地。如梵网辨断一(七十八左)具述。
  (四十三左)三广大胜(至)如彼广解(文)。无性七(二十九右)本。论曰。广大殊胜者。复由四种广大故。一切种种无量学处广大故。二由摄受无量福德广大故。三由摄受一切有情利益安乐意乐广大故。四由建立无上正等菩提广大故。无性释曰。种种无量学处广大者。谓诸菩萨所学尸罗种种品类无量差别所以广大。摄受无量福德广大者。谓此尸罗能摄无量福德资粮所以广大。摄受一切有情利益安乐意乐广大者。谓此尸罗摄诸有情此世·他世·世·出世间舍恶摄善若因若果饶益意乐所以广大。建立无上正等菩提广大者。谓此尸罗建大菩提所以广大。诸声闻等无如是事。是故殊胜。世亲大致不异。
  (四十三左)四甚深胜(至)菩提等是(文)。无性七(二十九左)论曰。甚深殊胜者。谓菩萨中是品类方便善巧行杀生等十种作业。而无有罪。生无量福速证无上正等菩提。无性释曰。由是品类方便善巧者。谓诸菩萨悲愿相应后得妙智。行杀生等十种作业而无者罪等者。谓诸爱乐善法憎恶不善见诸邪性。说名后三。依止此故。行杀等七而无有罪。生无量福速证菩提。或行前七不起后三。大数言十。或已伏除。为试彼力放心暂起。不能招苦故无有罪。能助道故世无量福。世亲第八(三右)曰。甚深殊胜中。谓诸菩萨由是品类方便善巧者。此中显示如是菩萨如是方便善巧功能。谓诸菩萨若如是知如是品类补特伽罗于此不善无间等事将起加行。以他心智了知彼心无余方便能转彼业。如实了知彼由此业定退善趣定往恶趣。如是知已上如是心。我作此业当随恶趣。我宁自往必当脱彼。于彼现在虽加少苦令彼未来多受安乐。是故菩萨譬如良医。以饶益心虽复杀之。而无少罪多生其福。由多福故疾证无上正等菩提。如是等戒最为甚深(文)。又瑜伽四十一(五右)曰。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。故诸性罪少分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。乃至广说。杀·盗·淫·妄等事。
  (四十四右)论定学有四(文)。义灯七本(四八右)云。西明云。旧法师判初之四地·五六七地·八九十地·金刚喻定及佛四定。如次虽引古释更无别判。今谓。不然。何者。若定有四即别配地。戒慧亦多。何不配地。故知随分地地皆修。
  (四十四右)既言声闻(至)及有漏(文)。演秘云。疏判此定非地前得。有义弹云。亦未可依。虽复胜定多依第四亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏。地前菩萨所有修行亦非二乘所知境故。戒及慧学并通地前。何故定学唯说地上故通地前以之胜也。详曰。疏意不说所言定学唯取无漏。但显论中所举四定非地前相。又二乘不得通漏·无漏。今但以彼不得之义证定无漏。非言有漏即彼皆得。又按摄论明定差别。复四差别。谓对治·堪能·引发·作业。若非无漏何有此能。故知彼论据无漏定。此所举定同彼所建。又复三学随据一说。何要责之令齐一等(文)无性八(初左)云。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首者。等余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得。
  (四十四右)摄论等(至)佛地论有解(文)。本末三论唯举其名不释其义。然定有七名。如上已辨。佛地论五(十五左)唯释健行定不论余定。彼论曰。三摩地者。谓增上定即健行等诸三摩地。能胜一切世·出世间诸三摩地余不能胜故名健行。又佛菩萨健士所行故名健行。唯第十地菩萨及佛得此定故。余三摩地随经所说应释其名(文)准佛地论。此健行定唯第十地及佛所得。首楞严三昧经经亦同。旧法师说非无根处。溜洲言地地皆修。不违经论乎。答。若约修满如首楞严三昧经及佛地论说。若论分得广通十地。故楞伽经第十卷云。依首楞严定及余诸三昧入于初地得。溜州亦不违理。
  (四十四右)摄论第八说有六差别(文)。无性八(初右)释曰。如增上戒与声闻异。其增上心亦应有异。故为此问。六种差别略答此问。如为别释。
  (四十四右)一所缘别等(文)。无性八(初左)论曰。所依差别者。谓大乘法为所缘故。释曰。大乘法者。菩萨藏中所甚深广大数等。声闻等定非所能缘。是故殊胜。
  (四十四右)二种种别等(文)。无性八(初右)论曰。种种差别者。谓大乘光明·集福定王·贤守·健行等三摩地种种无量故。释曰。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首等。余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得(文)。世亲曰。声闻乘等一种亦无。
  (四十四左)三对治别等(文)。无性八(初左)论曰。对治差别者。谓一切法总相缘智。以楔出楔道理。遗阿赖耶识中一切障粗重故。释曰。无分别智所缘真如是一切法共相所显故。说此智名总相缘。定能发此能对治智亦名对治。圣道微妙故如细楔。所治种子其性粗重故如粗楔。世亲第八(五左)释曰。缘总法智对治一切障碍而住。如以细楔除去粗楔。住本识中诸杂染法熏习种子说名为粗。诸对治道能除彼故。是微细义(文)。今谓。疏依无性以言缘真如智故。观疏颠末多依无性。以无性缕说故。以世亲难解故。如悬谭中已说。
  (四十四左)四堪能别等(文)。无性八(二右)论曰。堪能差别者。谓俆静虑乐随其所狱而受生故。释曰。由此静虑其性调顺有所堪能。随欲饶益诸有情处不退静虑而往受生。声闻乘中。无如是事。所以殊胜(文)世亲意致合同。
  (四十四左)五引发别等(文)。无性八(二右)论曰。引发差别者。谓能引发一切世界无碍神通故。释曰。由此定力引发种种一切世界无碍神通。
  (四十四左)六作业别等(文)。无性八(二右)论曰。作乘差别者。谓能振动·炽然·遍满·显示·转变·往来·卷舒。一切色像皆入身中。所往同类或显或隐。所作自在。伏他神通。施辨·念·乐。放大光明。引发如是大神通故。释曰。由此定力引发种种神通所作。显现。隐谓隐藏。所依自在。谓变魔王作佛身等。伏他神通。谓能映夺他神通力。无辨才者施以辨才。无念乐者施以念乐。为召他方远住菩萨放大光明。引发如是大神通者。引前所说种种神通。如是等类声闻等无是故殊胜(文)世亲此段释文周患。于疏无用故不爰引。
  (四十四左)又能引发(至)自誓难何等(文)。无性八(二左)论曰。又能引发摄诸难行十难行故。十难行者。一自誓难行。誓受无上菩提愿故。二不退难行。生死众苦不能退故。三不背难行。一切有情虽行邪而行不弃故。四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中虽未能了然于一切广大甚深生信解故。七通达难行。具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故。九不离不染难行。不舍生死而不染故。十加行难行。能修诸佛安住解脱一切障碍穷生死际不作功用常起一切有情一切义利故。
  (四十四左)蜜语六度(至)业道并尔(文)。本释二论甚文甚长。且举一二。无性释曰。若诸菩萨于惠施中离娑洛想者。此娑洛言显因坚实察诠流散。今取密义离流散想。即三摩地。是心住定而行施义。若诸菩萨殟波陀悭者。殟波陀言显目生起密诠拔足。今取密义。拔除悭足而行惠施。世亲第八(九右)释曰。云何菩萨其施清净等者。谓诸菩萨拔除悭足而行惠施。殟波陀者。显目生死察诠拔足。波陀名足。殟名拔。今取密义拔除除悭足令面倾覆而行惠施。是故说名殟波陀悭。又言业道并尔者。无性八(五左)世亲第八(十右)曰。云何贝戊尼者。此贝戍尼显目离间语蜜诠常胜空。贝者表胜。成有表空。尼者表常。今取密义与答相应。是故答言。若能常。居最胜空住。云何波鲁师者。此波鲁师显目粗恶语。蜜诠住彼岸。波表彼岸鲁师表住。今取密义与答相应。是故答言。若善安住所知彼岸。是到所知彼岸住义(文)。今举一二。其余业道应以准知。
  (四十五右)若自性(至)十五门解之(文)。义演云。疏若自性至余十五门解之者。摄论第八。有十六门以解三智。约自性一门即此论中所明三智是。余十五门广如摄论解之。今按彼论具引分别(文)。无性八(九左)云。论曰。谓无分别智。若自性。若所依。若因缘。若所缘。若行相。若住持。若助伴。若异熟。若等流。若出离。若至究竟。若加行·无分别·后得胜利。若差别。若无分别·后得譬喻。若无功用作事。若甚深。应知无分别智名增上慧殊胜。
  (四十五右)彼云(至)无分别故(文)。无性八(十右)。释曰。依智自性说离五相。由遮诠门说智体相。以表诠门不可说故。遣分别门无分别智其相可了。若异此智应有分别。何等分别。谓后广说无作意等。若无作意是无分别智。熟眠醉等无所作意。应成无分别智。然不应许。由离功用应得无颠倒故。若过寻伺地是无分别智。第第二静虑已上诸地·一切异生及声闻等应成无分别智。然彼无有无分别智。若想·受灭是无分别智。此智体相难可成立。无想等中离心无有诸心法故。由意识灭说彼无心。如前已说。若如其色是无分别智。应不得成无分别智。譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智。此智不成无分别性。以于真义异相计度言此是真。是无分别有分别故。
  (四十五左)言所依者(至)而是心等(文)。无性八(十一左)曰。次后一颂说智所依。论曰。诸菩萨所依非心而是心。是无分别智非思义种类。释曰。智是心法故应依心。依止于心而无分别。不应道理。心声即是思量相故。若依非心譬如众色。不应成智。为解如是双结过失故说半颂。非思义种类者。谓无分别智所依非心。非思义种类者谓无分别智所依非心非思义故。亦非非心。为所依止心种类故。以心为因数习势力引得此位名心种类。此即显示智所依心出过一切思量分别(文)世亲此段文甚易解。演秘云。心言通目思·非思量。外又偏以思量心难。答中据彼二种心故言不依依。智所依心虽无分别。是前无间心之种类亦得名心。余如疏引(文)。今谓。准论·疏意。此智所依非心亦非非心。故言无分别智。演秘云二种心者不允以彼答中无二心故。问中遍约思量心。答唯种类心故。
  (四十五左)言因缘者(至)为因缘(文)。无性八(十二右)次有一颂显智因缘。论曰。诸菩萨因缘。有言·闻熏习。是无分别智。及如理作意。释曰。因缘与能作因缘义一。者言闻熏习者。谓有施他大乘言音故名有言。闻谓听闻。即彼非余。由此所引功能差别说名熏习。及如理作意者。谓此为因所生意言如理作意顺理清净故名如理。
  (四十六右)言所缘者(至)智所缘也(文)。无性八(十二右)云。智心有境故故一颂说智所缘。论曰。诸菩萨所缘不可言法性。是无分别智无我性真知。释曰。不可言法性者。谓可言法无自性性。是离可言偏计所执自性性义。无我性真如者。为成此义令其明了。即是一切补特伽罗诸法无性所显真如。解脱增益·损减二边无分别智所缘境界。世亲第八(十四左)释曰。不可言法性者。谓由偏计所执自性一切诸法皆不可言。何等名为不可言性。谓无我性所显真如。偏计所执补特伽罗及一切法皆无自性名无我性。即此无性所显有性说名真如。勿取断灭故说此言。
  (四十六右)言行者(至)有异故(文)。无性八(十二右)云。有所缘法定有行相故。次一颂显智行相。论曰。诸菩萨行相。复于所缘中。是无分别智。彼所知无相。释曰。于所缘中相似而行故名行相。无分别智于真如境相似而行。彼所知无相者。谓说此智于真如境所作行相。此意说言。无分行智缘真如境离一切相作意行相。以为行相。世亲第八(十四左)释曰。菩萨行相于所缘中所现无相。谓即此智于真如中平等平等生起无异。无相之相以为行相。如眼取色见青等相。非此青等与色有异。此亦如是。智与真如无异行相(文)今谓。此改疏文正据世亲。对文可知。
  (四十六左)此中且举(至)如彼论解(文)。第六任持已下十一种门无性第八(从十四纸右至二十纸)世亲第八(从十二纸左二十二纸)如演秘中略引。
  (四十六左)论如是三慧(至)俱已舍故(文)。演秘云。问。下明菩萨一一刹那四道具有。如何今言见道等中无加行耶。答。若加行道通漏·无漏。加行智者唯是漏摄。故不为例。或加行智亦通无漏。今依漏说。亦不相违。论八地已去至现唯无漏者。问。八地已上五识中善亦非无漏。如何施等唯无漏耶。答。五识中善既非增胜。非立为度。故不相违。
  (四十六左)第二五位分别门(文)。今谓。分科杂乱。此改唯明三慧分位差别。何为大科。上文(四十三右)十一。三学相摄门。于中有二。初出学名体。二正以学摄度。今谓。初出学名体中。第三慧学之文于中有二。初出慧名体。二五位分别门。次若自性摄下。此第二正以学摄度。于中亦四。义演云。初自性相摄。二助拌相摄。三随用相摄。四随显相摄。
  (四十六左)此依顿悟(至)通初二位(文)。义演云。疏此依顿悟至初二位现者。意云。据三乘各自二位。加行智唯有漏。二乘初二位者。如五停心观·想相念处·别相念处是资粮位。暖等四心是加行位。菩萨二位可知。即正·后二智不通初二位。以能无漏故。若渐悟回心。于初二位亦得起生空无漏正·后二智。故云若回心者皆通二位。
  (四十六左)第三正相摄门(文)。今谓。相摄门中第一自性相摄。义演云。此明三学自性相摄。戒但摄戒。定摄静虑。慧摄后五。不摄余者以施等非三学自性故。问。何故唯说戒·定·慧三不说余者。若。余三或七非自性。余三者。谓施·忍·进。或七者约七度以明。余七分非戒·定·慧三自性故。此据克体不摄彼余故云七也。有人云。此疏文错。合云除三余七是自性故。除三者即除施·忍·勤。余七者是戒·定及后五。是三字自性。即论论文亦有此理。若约助伴·眷属以论。即三学摄余三·余七也。即三学一一皆能摄十度(文)今谓。藏俊别有一释。其义未稳。
  (四十六左)论若随用摄(至)遍策三故(文)。义演云。论若随用摄者。用者作用。意说。修行作用皆是相。次施是戒资粮者。由体世财出家持戒求出离等。
  (四十七右)七十八解深密说同(文)。七十八(六右)曰。善男子。当知初三但是增上戒学所摄。静虑一种但是增上心学所摄。慧是增上慧学所摄。我说精进遍于一切(文)解深密经第四(六左)全同。
  (四十七右)论若随显摄(至)慧摄后五(文)。义演云。论若随显摄者。显谓现。即据修行行相显现以明相摄。由精进守护于下缺犯也。
  (四十七右)四十九说(至)修慧学(文)。四十九(六左)之文。此文次下云。过此三上更无菩萨学道可得。是故此三普摄一切菩萨学道。由此建立波罗蜜多唯有六种。除此无有若过若增。
  (四十七左)未必十种一一皆尔(文)。义演云。疏此中所说随所应未必十种。一一皆尔者。然此十度若约现行于五位中未必一一度皆悉具有。如通达位。见道之中但有定·慧·无表戒等。即无财施·无畏施及利有情事等。若十度种子皆悉具有。若约现行有无不定。此中约法尔种子至义说有者。意云。见道通达位中有十度者。约法尔种子。有何所以说。见道极促不容行六度等也。但以道理而义说有也。若于修道行相最显。能行无边行故。问。资粮位中如何有最后五度耶。答。但学作后五度故说为有。又解初位言有者。据法尔种子言有。虽有二说。前说为胜。摄大乘说六度通地前有故。
  (四十八右)然未入劫时(至)波罗蜜多(文)。义演云。疏然未入初时同已初入但若波罗蜜多者。意云。如未发菩提心。虽所行施等不得名波罗蜜多。若顿悟利根者发菩提心已去。或经六十劫修者。未得入初僧祇劫虽未入劫。即名顺解脱分。所行施等亦名波罗蜜多。六十劫满已方至十信等位。方名入初僧祇。若钝根者发心已去。或经八十劫或八万劫等。虽未得入僧祇。亦名顺解脱分。然所行施等亦波罗蜜多也。未入劫·已入劫所行施皆云度。
  (四十八右)解深蜜(至)唯在初劫(文)。七十八(十四左)曰。善男子。若诸菩萨经无量时修行施等成就。善法而诸烦恼犹故现行未能制伏。然为彼伏。谓于胜解行也软中胜解转时是名波罗蜜多。复于无量时修行施等渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上是名近波罗蜜多。复于无量时修行施等转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上是名大波罗蜜多。
  (四十八右)又四十七(至)是初劫(文)。四十七(十四左)四十八(五右)四十九(初)对法十三(十二右)无性摄论第七(二十六左)并说胜解行地。
  (四十八右)由多理故四心唯初劫(文)。义演云。意说。暖等四心唯是初无数劫。
  (四十八右)对法第十一(至)非第二劫(文)。对法第十一(十左)说瑜伽五种如上已释。
  (四十八右)如言三劫(至)数如上说(文)。上九末疏。
  (四十八左)解深密(至)不能繁述(文)。解深蜜经第四(十一左)大论七十八(十左)略如演秘云。按瑜伽论七十八中广有诸门故指彼也。今略引云。总说一切波罗蜜多清净相者。当知七种。一者菩萨于此诸法不求他知。二者于此诸法见已不生执着。三者即于如是诸法不生疑惑。谓为能得大菩提不。四者终不自赞毁他有所轻蔑。五者终不憍微放逸。六者终不少有所得便生喜足。七者终不由此诸法于他发起嫉妒悭吝。又云。无染着性·无顾恋性·正回向性最为广大。无罪过性·无分别性·无有染污思择所作最为明盛。已入无退转法地名不可动。若十地摄·佛地摄者名最清净。又云。何因缘故。菩萨所得彼罗蜜多诸可爱果及诸异熟常无有尽。波罗蜜多亦无有尽。善男子。展转相依生起修习。无间断故。又云。当知一切波罗蜜多各有四种最胜威德。一者于此波罗蜜多正修行时。能舍悭吝·犯戒·心·愤·懈怠·散乱·见起所治。二者于此正修行时能为无上正等菩提真实资粮。三者于此正修行时于现法中能自摄受饶益有情。四者于此正修行时。于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。又云。当知一切波罗蜜多大悲为因。微妙可爱诸果异熟饶益一切有情为果。圆满无上广大菩提为大义利。又云。以般若波罗蜜多能取诸法无自性性。
  (四十九右)十地经摄论显扬瑜伽等(文)。十地论第三(二十四)无性摄论第七(二十四左)显扬论三(五左)瑜伽。
  (四十九左)初牒十障(至)释佛地障(文)。义演云。疏初牒十障至及佛地障者。解云。据实言之。唯有十障。以乘文便及对释二十二愚故即有十一障也。问。何故唯说十障。答。为对十地所治故立十障。
  (四十九左)世亲摄论名与此同(文)。世亲摄论第七(十六左)明十障中第一云异生性是也。
  (四十九左)十地论第一(至)非唯我故(文)。十地第一(十四右)义演云。此异生性障非唯有我见。故异生性障中别有余一切烦恼也。若言我相。但唯独得身见。即不摄得余边见等。故我相狡异生性宽也。凡谓凡庸文谓士夫故名凡夫(文)。义灯七本(四十九纸右)云。西明·要集俱云。我相通摄二执。余处亦言法我等故。今谓。本释以彼名滥故云不然。非不知我通摄二执。此意若以我言通二执故但言我相障。应但云我相空亦即摄二空。诸处何须别言我法。
  (五十右)凡夫名异如别抄说(文)。对法抄。
  (五十右)谓分别二障(至)立此初障(文)。义灯七本(四十九右)云。西明说异生性通依现·种者不尔。此论第一及今此文皆云依彼分别种立。虽下执着我法愚言即此障。不定现行。下二说故。无文明说通依现故。若尔何故言即此障。答。异生性狭。言障即宽。虽举异生性意亦兼所依。且如愚品尚总名愚。况二执体俱是障故。故以初愚言即此障。又解。执着我法愚即是异生性。依彼我法种立而得彼名。非即说是现·种二执。故云。应知愚品总说为愚。者云执着我法愚即是无明。与第二释无别。下云利钝障品俱起二愚。即唯说愚。若云即亦说执。执体是慧不是愚。故若云愚类亦说为愚。如何不许异生性体是愚等品亦名愚等。演秘云。论依彼种立异生性故者。问。若尔如何下愚相即云执着我法愚是异生性障。岂此愚者唯约种谈。答。性狭障宽。异生性障即通种·现。谓异生性及异生性种类现行总合名为异生性障。故无违也(文)今谓。异生性障即通种现者。未详。以本疏言二障种上立此初障故。即障即是异生性障也。又言断能依故说所依亦断者。义灯云。要集云。无间道但二障所依断故。能依异生性亦随断。今谓。异生性体非障取收。可言所依断故能依亦断。既异生性体亦是障。何不说断。由此正与圣性相违故。入初地初正说断故。此断时种等亦断。据增说故。义演云。其异生性即依二障种上假立。能依是异生性。所依是分别二障种。然异生性无别体也。由如命·根及二无心定虽无别体依彼种上假立。据实而言。先断所依实种。能依假异生性亦除。今言能依异生性断者。显所依种亦断。亦如世人云命根已断。命根是假立。依实色心立。若色心先断。命根即无。今但言命根断不言色心。即此亦尔。但言异生性即显所依障亦断(文)今谓。义演似要集释。往往引用西明等释今亦尔乎。又言与现本识同记等者。义演云。即所依二障种子。现本识者。者依即第八识。障种与本识同地系。此文与现行本识同地分别二障种子能生现行者上立异生性故。若言能生现行种上立性者。且如身在欲界。欲界分别二障种子能生现者。即立为欲界异生性。如有身在欲界以离欲染得上界定。即得上界二障种子能生现行。欲界障种被伏不能生现行。既依能生现行上而立异生性。此人应名上界异生性。若许者即成大过。今应解云。若身在欲界。即依自欲界二障种子若能生现。即依此种上立为欲界异生性。乃至上地亦然。由是设身在欲界。以离欲染虽二障种不生现行。不得于上立而为上界异生性。故得名为欲界异生性。枢要下末(四十二右)云。若取依此地第八有故得此地名。应第八识自名异生。何须障种。不尔。菩萨十地此地第八识未断故应成异生。由此应知取依此地第八分别二障种立。性唯染污有覆性收。二障体定故望二障亦尔。应思之。
  (五十右)由此凡夫(至)不伏见惑种故(文)。义演云。疏由此凡夫离欲界仍名欲界异生不伏见惑种故者。此文意说。如身在欲界。以世道伏欲界修道迷事粗惑即不能伏欲界分别二障及细俱生烦恼。即依此分别二障种上立而为欲界异生性。若尔即违前三种成就文。彼云。若身在欲界。未当欲染。即欲界烦恼种子皆得成就。若离此地染亦名不成就。今离欲染障种仍起现行。岂非相违耶。彼约全离。此约外道所修六行伏惑。故不相违。
  (五十右)以准知此性是染(文)。义演云。疏以此准知性是染污(牒文与现流本不同)此第一解。意云。所依二障种子通不善有覆无记。故能依性亦通二性名为染污。若尔外难云。欲界烦恼有二性可能依性通二性。上界烦恼唯有覆性。能依异生性亦是有覆无记性。故知三界异生性唯有覆无记性名染污。于理为胜。若通不染污者。即据摄末归本同第八识障种及性亦是无覆无记性。
  (五十右)若尔何故(至)不言异生性耶(文)。对法四(二左)云。自性无记者。谓八色界处·意相应品·命根·众同分·名·句·文身等。对法抄第四(二十四左)曰。自性无记中。八色界处唯取长养诸根。外诸有色处等非异熟生所摄者。除善染色·声处。以异熟色等是生得无记摄。六十六有五种无记。根者异熟生摄故。然异熟生有三文。一真异熟名异熟生。六十六。二假异熟名异熟生。如前第一卷受中说。然六十六复说三性法皆异熟生。今即除第三中善染。及除第一第二及第三中无记之法。善恶业果余长养·等流等异熟生法是自性无记。然佛地。论立四无记。心异熟辨故不明于色。即法执类故。于五无记中前中通五蕴。第五唯色蕴。然今此论即意相应品及命根等皆通名自性无记。又此八色界等随顺门及约因说故无记也。徒师以无想异熟及第八识根色等是生得无记收以无想报。是故命根等通报·非报故此自性摄。此亦不然。成唯识说唯是异熟故即无想报亦自性收。是自性下等字前等故。然此等字论有无者。其集论本有也。故更应中取等欲界身边见及相应法等。下无收处故。次命根等杂是报。以是假故自性收。不同本识。今解。自性摄一切唯无记法。摄论·无性第三不许立无记。勘义演云。此文问意三。若言异生性通无覆无记性。尔者何故对法第四解无记中。但言命根等是自性无记。不言异生性亦是自性无记耶。以自性无记是无覆性故。为此问。
  (五十左)答由约烦恼种(至)前释为胜(文)。义演云。此第二解。此文意说。若命根·名·句·文·诸根色等唯是自性无记。若异生性即通二性。约障种上立是有覆性。若约异熟名言种上立异生性者。此性即是无覆性故。异生性通二义故。异生性无记中是异熟无记摄。不是自性无记。故命根不可为例。以命根唯一自性摄故。今勘诸圣教不见说异生性依本识名言种上立。性是染污者。以之为胜。
  (五十左)对法解无记(至)五无记等故(文)。对法者如上已引。云十六(十七左)云。又由五相建立无记诸法差别。何等为五。一异熟生无记。二威仪路无记。三工巧处无记。四变化无记。五自性无记。此中自性无记。谓诸色根是长养者及外诸有色处等非异熟等所摄者除善染污色心声处。
  (五十一右)若尔无种姓者(至)为异生性(文)。义演云。疏若尔无种姓者至说何为异生性者。此即乘前文意而作此离难云。若三乘望自圣道所治之障上立为异生性。名得圣道时名舍异生性。尔者如无性人。既无能治圣道。即不能望所治二障。说何法为异性。答。应说但依二障至不顺别说者。此是答词。由此义故。即三乘定性人及不定性人皆依分别二障立异生性。亦不顺别说定性人唯依烦恼种上立异生性不定性人依二障上立异生性。但总通说无性人亦在其中。即无无前之难。
  (五十一右)答不同小乘(至)见道合舍(文)。言唯修行断者。下疏(五十二右)云。若异生性是修行断。见道前舍故。义演云。疏答不同小乘至与见道道合舍者。如下小乘说从无始来从未来世中。即常起异生性流至现在而不断绝。彼正起世第一法时。能害同时异生性裹其力也。如骑怨杀怨。即现在世第一法能引未来世中苦法世中共法智忍。未来世中苦法智忍能排未来世中异生性不得生起。即苦法智忍得生起也。故说未来苦法智忍将得生排其未来世中异生性将舍。故说未来世中见道智与而异生性俱合舍也。即现在世第一法与异生性同时落人过去。即未来世苦法智忍流至现在。即已无异生性。虽已得见道。然未来世中。异生性已即被他现在能缘烦恼传。未来世中异性仍不名断而但名舍。彼断修道烦恼时。即断未来世中异生性能缘縳。縳断故说异生性是修道断。即缘断名修道断。世第一法正舍名舍。见道之时已舍皆不成就。令未来不得起故。其体在修道位方断。故舍与断别也(文)今谓。义演云。见道智与异生性俱合舍者非也。俱舍舍异生性有三说别。今疏所言当彼第三说也。义演虽似彼第二三。然违其致。今欲令明白其三说别具引论疏。勿事繁文。俱舍二十三(十右)云。至此位中说名为入。此忍生已得圣者名。此在未来舍异生性。谓许此忍未来生时有此用非余。如灯及生相。有余师说。世第一法舍异生性。此义不然。彼此同名世间法故。性相违故。亦无有失。如上怨家能害怨命。有余师说。此二共舍。如无间道解脱道故。光记二十三(二十七左)云。苦法智忍初至此位说名为入。此忍生已至现在位得圣者名。此忍在未来能舍异生性。谓许此忍未来生时有此能舍异生性用。非余法能。如灯及生相未来有用。灯有除闇用。令闇不至生相有生法用故。婆沙云。谓一切法能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如计生相。有余师说至舍异生性者。有余师说。世第一法独能舍异生性。此义不然。至世间法故者。难。此义不然。彼此同名世间法故。如何世间法能舍世间法。性相违故。至能害怨命者。有余师释。虽世第一与异生性同是世间。性相违故能舍异生性。亦无有失。如上怨肩能害怨命。二人虽复同是世间。性相违故。一能害怨。有余师说。至解脱道故者。有余师说。二相资共舍异生性。世第一法如似无间道苦法智忍如似解脱道故。婆沙第三云。有余师言。世第一法·苦法智忍更互相资舍异生性。谓世第一法与异生性虽性相违而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍共相助力舍异生性。譬如羸人依困健者更相助力能伏怨家。由此因缘世第一法如无间道苦法智忍如解脱道舍异生性。是故世第一法与异生性成就得俱灭。苦法智忍与异生性不成就得俱生。俱舍·婆沙皆有三说。若说苦法智忍舍如一形生舍戒。若世第一舍如命终舍戒。若世第一法及苦法忍舍相资共舍。名据一义。并不相违(文)宝疏二十二(二十五右)云。论此在未来至如灯及生相。灯生时正能灭闇住时已灭。生相生时正能生法住时已生。苦法智忍亦于生时灭异生性住时已灭。论有余师说至舍异生性。叙异说也。论此义不然至世间法故。难也。异生性与世第一法俱是世间有漏计法。如何第一法能舍异生性。论性相违故至能害怨命。通也。虽同世间性相违故。如同是人上怨肩上。虽依怨肩能害怨命。世第一法与异生性虽同世间依异生性能舍异生故。正理云。性相违故。依复能舍。如上怨肩而害怨命。论有余师说至解脱道故。异师说也。婆沙第三云。有余师言。世第一法·苦法智忍更互相资舍异生性。谓世第一法与异生性虽恒相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍其相助力舍异生性。譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家。由此因缘世第一法如无间道苦法智忍·如解脱道。舍异生性。
  (五十一左)二真见道名为圣(文)。义演云。疏二真见道名为圣者。一谓二乘人生空智真见。二菩萨法空智真见道。
  (五十一左)已得少分(至)分已断故(文)。义灯七本(五十右)云。西明不定性人于得圣已去亦圣亦凡。又解。唯圣。要集断云。后解为胜。今谓。前胜。同本疏故。于初地中获圣性故。
  (五十二右)为伏难言(至)无俱起失(文)。义演云。意云。此是萨婆多师难。难云。我宗异生性。障体是修道断。异生性复即在见道前舍。无漏果智起。无凡·圣俱成之失。汝大乘异生性。障依障种立应如无间道无漏智起时有异生性种由未断。如何无凡·圣俱成之失。此由难意。下。
  (五十二左)由萨婆多(至)今为此难(文)。俱舍二十三(十二左)曰。十六心中忍是无间道。约断惑得无能隔碍故。智是解脱道。已解脱惑得与离系得俱时起故。具三次第理定应然。犹如世间驱贼闲户(文)义演云。山萨婆多惑俱故今为此难者。意云。以惑得不障圣性为此难也。即萨婆多许无间道与惑得俱故。复彼宗云。无间道时惑得犹在。若无现得便无所断。由此无间道断现在得。问。萨婆多曰。既许无异生性得而证圣性故。凡·圣不俱。即无间道正起时与惑得俱时而能断也。如骑怨杀怨。即能杀·所杀并俱起故。其异生性体要缘縳断修道方除。以修道烦恼縳异生性。答修道烦恼断其异生性即离縳断说。故异生性是修道断。
  (五十三右)对法七等(至)是名为断(文)。对法第七(十一右)之全文。彼论粗重灭下有平等准等四字。义演云。由此品离系故至是名为断者。意云。若圣道未起之时。即现在烦恼种子前能引后展转不绝。若由此品离系圣道起时即摄断。即前念法中说名为断。意说。如生空观得断系时。令后念烦恼品住未来世不生法中也。疏圣道生烦恼种子得无生法者。此言无生法者。即起圣道已烦恼种子更不生故名无生法。非是无生法忍也。
  (五十三右)问此言断者(至)为断相应缚(文)。诸断差别如上已明。
  (五十三右)五十九说(至)亦说名断(文)。五十九(七右)云。复次从彼相应及所缘故烦恼可断。所以者何。已下全如疏文。
  (五十三左)言粗重断(至)唯烦恼中(文)。义演云。疏言粗重断虽亦通烦恼障至唯烦恼中者。意说。其相应·所缘缚中。若能缘名缚。即唯在烦恼障。障名能缚故。若所缚即通所知障及善等三性法皆名所缚故。断所知障·烦恼皆名断粗重。若据增胜若断所知障唯名断所缘·相应二缚。不名断粗重。意说。若断烦恼种时名自性断。不缚时心王心所名相应缚断。烦恼既不缘于境名所缘缚断。
  (五十三左)如二乘者(至)不同菩萨(文)。义演云。疏二乘断定障至不同菩萨者。意云。如二乘人断定障时但断所知障之粗重而不断种子。粗重者。即无堪任性。无堪任性者。有所谓身有硬涩心不调柔。断此之时而得定也。故名定障。令不相随烦者。意说。若断定障时。令所知障不能有势用与其粗重性而相随顺故。云令不相随顺也(文)今谓。义演牒文令下更有不字。与现流本不同。
  (五十四右)总缘之智非自相智(文)。义演云。疏总缘智等者。准下解自相·共相中。若缘真如及作苦·空·无常·无我等观名共相智。以真如是一切诸法共相故。故经云诸法共同一相所谓无相。即缘此之智名共相智。若别别缘四谛名自相智。此二智中何者能乃断惑。故疏中引三师释。前二师是不正义。第三师是正义。
  (五十四右)即违对法五十九等文(文)。对法七(十左)又五十九(六左)又(七右)明由修四种瑜伽能断烦恼。又云。(七左)然此现观与怀缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦等见断烦恼。修断烦恼渐次而断。数数修道方能断故。
  (五十四右)对法七等(至)共相行作意(文)。第七(十左)之全文。合檗本作令。鲜本作合。
  (五十四右)如佛地第六(至)是此量耶(文)。佛地第六(六左)之问。略取其意。非举全文。
  (五十四右)有义二量(至)皆现量摄(文)。佛地第一有义之全文。由此已下疏主释也。义演云。疏有义二量至为现量也者。此第一师云。若现·比二量在三心位。现量依自相立。比量依共相立。故散心现量不能断惑。若在定心中总缘共相智缘一切法苦·无常等观照自体皆是现量。是现量能断惑也。
  (五十四左)有义定心(至)非是共相(文)。佛地第二有义全文。由此已下疏主会释。义演云。第二说至方能断之者。此第二师说。一切散心皆是共相。不能断惑。一切定心皆是自相。方能断惑。然由散加行观苦·空·无常·无我等共相或观真如共相。为加行故方能引起定心断惑圣道。然由苦·无常等共相其所显得定之中理就前方便说名知共相。其根本智就前方便说名缘共相智。不如是者。意说。所显之理不就前方便说者即但名自相。根本智即名自相智。由此道理诸经论中或说真如名空·无我。诸法共相者。此文即缘约从前方便中苦无常等共相能显以说真如名共相也。或真如二空所显。非是共相者。此文即约但由二空。以为方便显得真如真如名自相。其根本智正证真如。即名缘自相智。然对法论中说共相智能断惑者。即从前方便道说。亦不相违。
  (五十五右)如实义者(至)与此不同(文)。佛地第三正义家文。彼论是故彼论已下有说诸法上所有实义皆名自相此经不尔故无相违五句。义演云。疏彼因明论立至不共他故者。此文即是因明论中说。明自共相也。意说。一切法上实义皆名自相。如色·声等。实义名自相。故无常等名共相。以诸法上自相·共相各附已体不共他故。且如自相色·声等名别不共他故。然无常等共相各附所依法体名不共他也。以声上无常非色等上无常声故。有说。因明论中自·共二相者。若分别心安立青黄等者。方名共相。以青黄贯通一切青黄故。若若非安立。纵五蕴上空·无常等皆名自相。即一一各附自所依蕴不通余故。即无常等亦名实义。即非彼分别心所安立得自相名。问。经中共相其义云何。答。五蕴等体名为自相。蕴上无常·苦·无我等名为共相。虽一一蕴无常等别然彼此相似立共相名。不说散心分别安立共相也。故与因明所说不同。问。二师义有何别。答。大意是同。但广略异。明经中与前师同。唯叙因明与前师别。经即是佛地经也(文)。今谓。义演云有说下皆是演秘解释。顺疏说意。自·共二相有多差别。如上已辨。亦断障章辨释。义演云别心立一种类者。如第六意识缘一之青时。此青即通一切青黄等。亦如以名·句诠青等时能诠·所诠亦通一切青·等。如缕贯花。花虽各别缕适于法。类黄等尔。水火皆然。即一一种别故。如此分别心所缘青解者皆是假。青黄等亦尔。若离诠缘即本青是实青也。疏虽缘诸法至为自相者。意云。苦·无常土虽是诸法共相。若定心缘诸法苦·无常等以附所依法各别故。亦名为自相。而带名言不实通余法。彼自相亦尔。真如虽是空·无我共相所显。以是诸诸实自性故。自有实体相故。名为自相。非共相也。亦不可言以真如与一切有为法不一异故即说真如名共相者。尔色等自相亦与一切苦·无常等共相法亦不一异。色等自性法应名共相。既色等自相不名共相。故智真如亦非共相。然疏中云彼因明论至与此不同以来。并依佛地叙因明论二相之义。结云与经有别。有别之义同于初师。更不言也。故佛地论中叙因明已而总结云。经不尔故不相违。即因明论中自·共相与佛地不同也。
  (五十五左)由此义故(至)如前已辨(文)。义演云。疏由此义故至如前已辨者。然对法论中说缘共相智能断惑者。依他假智说。如假智缘一青时。此一青遍一切青种类上。即说此青名共相。其真如亦实通一切法之上。故说此真如名共相境。若根本智缘此真如时即名缘共相境。论实真如是法之实性。即是自相。缘此之智名自相智。能断惑也。
  (五十六左)证无为得(至)而亦有用(文)。义演云。疏证无为得者。即智正证无为时即证名得。疏虽不违惑得而亦有用有。意说。此解脱道虽不如萨婆多违舍惑得。而亦有用。有用者即证择灭无为也。
  (五十六左)此后意说(至)合解有三(文)。义演云。疏此后意说种生现虽同时至合解有三者。即论中有两解。一云。断惑证灭期心别故。二言。为舍彼品粗重性故。并前第八识舍位有二解。即如疏云加此一说。至种生现同时。故以来是第三解。即二解上加此一说也。故总有三解。此后意说者。即指此论中第二解文。然依论中第二解。解脱道而舍粗重性。种生现同时·异时别有两师解。第一云。有义种生现同时者。若菩萨至金刚心无间道时节。一切二障种·现俱舍。唯有第八识名言无记种子及现行识与金刚心俱生。即此第八与无堪忍性为所依止。至解脱道起时方舍有漏第八与无堪忍性方得成佛。此是正义。第二师种生理异时者。如菩萨金刚心即舍二障种子及舍第八识种子但有第八识现行及无堪任性不得名为佛。此护法弟子解。非是正义。何以知者。如唯识云。能熏生种种种起现行。必俱时故。种生种许有前后。自相引故。如前难云种灭牙生非极成故。乃至非胜义故。如前广破。
  (五十七右)如此一既(至)同时故(文)。义演云。疏加此一说至同持故者。此第三解。亦种生现同时也。意云。菩萨金刚心即舍一切二障种及有漏第八识并无堪任性故。无间道中舍已得无漏第八。但粗重在不名佛。问。粗重依何。答。有解。依者无漏。此解亦解亦正师义。下论文自难云。无间道时应名佛故。后解脱道应无用故。
  (五十七左)问此义可然(至)解脱道治耶(文)。义演云。疏问此义可然至解脱同治耶者。此文即问十地中生空智。意说。十地中所记法空观必带生空智。此所带生空智无间道中既不断其现。又复不断烦恼粗重。起无间道何所断耶。又此所带生空无间道若断烦恼种子。可言所带生空解脱道能断烦恼上粗重耶。
  (五十七左)其未烦恼障粗重(至)解脱道中舍(文)。义演云。疏其未烦恼障粗重与所知障粗重解脱道中舍者。然疏中言十地修道位烦恼粗重与所知障粗重皆在解脱道中舍者。此未尽理。亦约实义者。若在见道及金刚无间道断二障种子。若二障上无堪任性即同解脱道除之。若十地之中烦恼障与所知障同体强盛势力。即此烦恼上无堪任性能障法空智即与所知障种于无间道中同断若唯烦恼上无堪任性羸劣者即与所知障无堪任性于解脱道中同断。若强盛烦恼上无堪任性于解脱道中舍者。未审解脱道中有何势力。而能断烦恼上无堪任性。有漏劣者无妨。故知十地之无间道能断烦恼无堪任性。于理为胜。以障地故。其烦恼障体不障于地唯佛果断。如世间刀。刀体不能割物。刀刃利用能割物。若摩去刃其刀体尚存。比况亦尔。粗重障地烦恼体不障地。故断却粗重其体尚存。故粗重与所知障同地地断。由如第四地断所知障中身·边二见其烦恼障中身·边二见亦复不起故。故如身见等。疏云无粗重者。即无定障也。谓无堪任性如硬涩不调柔等是。
  (五十八右)无间断粗重(至)得自在故(文)。演秘云。疏无间道粗至解脱得自在故者。有义释云。无间道时伏受等种。解脱道位除彼粗重。
  (五十八右)大般若经(至)二乘犹有(文)。大般若经第三百六十卷。义演云。此问意云。既言三乘身中无为皆无差别者。何故如来有无为法。即无习气无堪任性二乘亦有无为法。何故二乘身中尚有习气无堪任性耶。
  (五十八左)二乘身中不能引无义(文)。义演云。疏不能引无义者。即是法空。若菩萨身中即能引得法空智等诸功德法(已上)今谓未稳。
  (五十八左)即由此文(至)不得无为(文)。义演云。疏即由此文显断习气不得无为者。以习气非是烦恼所以断习气不得无为。约断烦恼说证无为也。三乘既同断烦恼故无差别。三乘同坐解脱床。有云。无义者即无义利。无义利者障圣圣道智。二乘身中有习气不能引无义利。菩萨身中习气能引无义利。为圣障。如来永无故习气不障无为也。以非传故(文)。今谓。此释应优。
  (五十八左)亦显所知障断不得无为等(文)。演秘云。疏亦显所知障断不得无为等者。详曰。今助一释。断所知障亦得无为。如显扬云。想受·不动二无为者。若断障得择灭所摄。彼障即是所知障摄。又此论下云。许无任处亦择灭摄。经言三乘无差别等而依离缚断烦恼说亦不相违。
  (五十八左)等取恶非业(文)。义演云。等取恶趣别业者。即是三恶趣中别报业。及等取卵·湿二生处。云总报果见道既除别报业果炳然不受故须等也。及非异热者。即是士用果也。所以得见道时。三恶趣中士用果亦必不受。及等余增上果者即如地狱中增上苦具乃至人中黄门等所受用境界增上果等。皆恶业增上。入见道已如是等果永不生故(文)今谓。义演牒文云别业。与今本别。
  (五十九右)及人天趣(至)业及果(文)。义演云。疏及人天趣中分别所起业及果者。意云。此等别报业果皆由见道分别烦恼·所知。人中平择也及女人身·二形·北俱卢洲·长寿诸天及无想定·无想天。此等皆能障于圣道。又菩萨不作女人身。而得入见道故。然此所有总·别报业果及增上异熟果·士用果等入见道已永更不生。名不生断。
  (五十九右)能趣之中但说烦恼(文)。义灯七本(五二右)云。本疏云能起烦恼亦摄所知。要集云烦恼言不摄所知望业果势疏远故。今谓不尔。通二障故。准下所知亦烦恼言摄故(文)今准灯文。今疏能趣之趣写误。当作起字。
  (五十九右)解深蜜七十八等(文)。解深蜜经第四(四右)云。谓于初地有二愚痴。一者执着补特伽罗及法愚痴。二者恶趣杂染愚痴。及彼粗重为所对治。于第二地有二愚痴。一者微细误犯愚痴。二者种种业趣愚痴。及彼粗重为所对治于第三地有二愚痴。一者欲贪愚痴。二者圆满闻持陀罗尼愚痴。及彼粗重为所对治(文)。七十八(四右)文全同。
  (五十九右)前说无记(至)如缘起中说(文)。义演云。疏前说善无记至如缘起中说者。意云。如前十二因缘中辨。若说善无记名断者。据缘缚断。即修道方除。由断修道烦恼不被缘缚故。故得断名。今言诸业果者。据不生断。若入见道如是等果毕竟不受。故云不生断疏故为此第二解者。如疏言。前说善无记至不生断以来是第二解。
  (五十九右)然分别障中(至)毁訾言也(文)。义演云。疏然分别障中至毁訾言也故者。意云。此释伏难。难云。分别障中。如烦恼障。能发业润生。可言恶趣杂染愚。如分别所知障不发业感生。云何第一障中言所发业果并言恶趣耶。即对下第二邪行障故名第一障中。答。所言恶趣者但是毁訾之言。非是发业感生名恶趣也。指况可知。
  (六十右)此师意说(至)名为利钝(文)。义演云。疏此师意说唯取无明点见非见俱名为利钝者。意说。若无明与身见等五见俱起名为利愚。若与贪嗔等俱起即名钝愚也。此师但说利·钝障俱时无明名愚。更不说余烦恼也。
  (六十左)问现行久已灭如何言断(文)。义演云。疏问现行久已灭如何言断者。此问意云。若言断二愚。是现行者。二愚现行加行位中已伏灭无。如何无间道中说断耶。答如疏自明。
  (六十左)五十九说(至)随眠断故(文)。五十九(七左)之全文。彼论恼断下有当知多种一句。
  (六十左)谓贪瞋断(至)见道诸惑等(文)。义演云。疏谓贪嗔断(乃至)疑断无色界系所断至非伏惑时亦伏见道诸惑等者。此一段诸文即约诸烦恼实断而说。不约六行世间道伏烦恼说世。世间道不能伏见道分别惑。然世间道生能伏俱生迷事粗惑。不能伏俱生细惑及分别惑也。今既言见道疑见等断。明知即用圣道断也。言见苦断者。即分别见等是见苦所断道断也。故云见苦所断。云色碍系所断者。色界烦恼地地有品故道非一。故云断断。乃至无色界所系断断亦准此释。离系是随眠断者。意云。断都随眠离系故。云离系是随眠断。非伏烦恼所得离系果。以后烦恼还复生故(文)今谓。义演云道非一故云断断无色亦同者。此释不可也。何者。见苦所断亦有多品。何言言断。今准前后断断字衍。非谓有品。况捡瑜伽无叠二字。亦略色界。彼续上所引随眠断云诸缠断者。谓贪嗔断乃至疑断·萨迦耶见断乃至邪见断·见苦所断断乃至修道所断断·欲界所系断乃至无色界所系断·散乱断·晓悟断·羸劣断·制伏断·离系断。当知离系断即是随眠断。
  (六十一右)瑜伽第十一(至)断苦根(文)。第十一(九左)曰。复次此四静虑亦得名为出诸受事。谓而静虑出离忧根。第二静虑出离苦根。第三静虑出离喜根。第四静虑出离乐根。
  (六十一右)苦根种子(至)断彼苦根(文)。义灯七本(五十二左)云。问。初定无苦习气应除何故二定方始说断。答。以初静虑犹有三识是苦所依。第二定无。是故说断。问。忧·喜·乐受依于意根。云何初定忧言出离。答。五识自无治道。识无粗重方除。意地自有断道。忧在初定即灭。离喜·乐等准此应知(文)。演秘云。即欲界中苦受所引不安稳性名苦粗重。初定力微。未能发生殊胜喜乐及胜轻安。未遍适悦故。未能断彼苦粗重。二定相违故。彼方断。又婆沙论八十一云。问。离欲染时断忧及苦。契经何故说第二定而灭苦耶。答。依过对治故作是说。谓离欲染虽断苦根而未名为过苦对治。于初静虑得离欲时过苦对治。故说苦灭。苦对治者。谓初静虑。广如彼说(文)今谓。二定断苦如上已引。瑜伽·对法论抄细辨。
  (六十一左)以世亲摄论第七卷(至)非染污故(文)。世亲第七(十三左)论曰。如是诸地安立为十。云何可见。为欲对治十种无明所治障故。所以者何。以于十相所知法界有十无明所治障住。又曰。复次应知如是无明于声闻等非染污于诸菩萨是染污。
  (六十二右)对法十四(至)对治道等者对法十四(十七右)文。文如上屡引。
  (六十二左)彼自有二复次(至)亦不别说(文)。世亲论中(十二左)先明有十无明所治障上所引文是也。又次下(十四左)曰。又所治障有其十种故立十地。何等名为所治十障。一异生性乃至十于诸法中未得自在(文)。此第二复次也。无性论第七(十七左)。
  (六十二左)如言二障三处过(文)。如上二末(四十五)五末(十右)辨释。
  (六十三右)摄论本及(至)助愿受生(文)。世亲四十(七左)论曰。烦恼伏不灭。如毒咒所害。留惑至感尽证佛一切智。释曰。此颂显示断烦恼甚深。烦恼乃至广说。
  (六十三右)亦断俱生所知一分(文)。义演云。疏亦断俱生所知一分者。十地所断皆有俱生。唯说初地故言一分。故初地中初入地心断分别异生性障。至住·满心中断俱生一分所知障。此障非十障数。
  (六十三左)时既淹久谓二阿僧祇(文)。义演云。疏时既淹久谓二僧祇者。即是他地心·满地心名二僧祇也。据实而言。谓从上忍而入初地正入见道中。乃至真见道·两重十六心等时节经年月劫。夫多少相似。亦不是任见道中为经于一僧祇劫也。今者即初假在见道中。时节经于一僧祇劫中是初入地心。即断见道二障而不断修道所知障。即初地中余住地·满心中应断俱生所知障。然此中即分三十三阿僧祇劫。初地前为三僧祇劫。即此心为三僧祇也。又于十地之中皆有入·住心住地心。出地心名为三僧祇劫。十地中即有三十僧祇劫。并地前有三十三僧祇劫。然此中分大·中·小。若地前名大以一阿僧祇劫总分为三僧祇劫故名为大。若八地至十地名中。以一大阿僧祇劫总分为九劫故。从初地至七地名小。一大僧祇劫分作二十一劫故。即三七二十一名大阿僧祇劫。即约八百里石尽为一劫。若三十三小僧祇劫即约昼夜月时年等以明也。言一地三时者。即入·住·出三心也(文)梁摄论十一(十五左)次于十地中随差别应修习。各三阿僧祇劫。不同声闻修得。
  (六十三左)引对法十四文为证(文)。对法十四(十七右)云。又诸菩萨已得谛现观。于十地修道位。唯修所知障对治道。非烦恼障对治道。
  (六十四右)又摄论第十(至)速趣圆寂(文)。如上已引。
  (六十四右)十地云(至)义意大同(文)。十地第一(十四左)世亲第七(十四左)之全文。但世亲论行无障。义演云。疏邪行众生身等障者。意云。此邪行即障。于有情等起误犯三业名邪行障。意说。邪行即是于众生身等。误犯身等三显业行名邪行障。此邪行即障名邪行障。持业释。初地尚有障第二地。入二地时便能永断。
(六十四左)解误犯三业(文)。枢要下末(四十二左)云。二地名离垢。无误犯三业。初地误犯。犹须思择。此地不然。如行之时虫自分路任运不伤故无误犯。初地不尔。犹有误犯。何故十障但说邪行。二愚兼说误犯三业。是根本故。彼亦邪行收。第二释云或唯起业不了业愚。即即邪行摄。更无所少。
  (六十四左)佛地论第七(至)所知障体(文)。佛地论七(三右)云。所知障者。谓执遍计所执诸法。萨伽耶见以为上首所有无明法。爱恚等诸心心法及所发业并所得果皆摄在中。皆以法执及无明等为根本故。
  (六十五右)菩萨二乘(至)故无前难(文)。佛地论七(五右)云。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故。亦名有有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名。所望别故。
  (六十五右)余论中(至)已摄尽故(文)。义演云。疏余论中言身等者至已摄尽故者。意云。如十地及摄论释邪行障皆言邪行于众生身等障。今此论中但言邪行障。即摄三业尽也。此即会论不同所由。
  (六十六右)境用别故(文)。义演云。疏境用别故者。境者即无明境。谓三业也。用者即无明用也。即起业不了业。是无明行相用也。别者即无明行相。故缘境者各别。初愚即能起业。第二愚即唯不了业。故境别也。
  (六十六右)十地云(至)而有忘失(文)。十地论一(十四左)世亲第七(十四左)之全文。枢要下末(四十二左)云。第三地闇钝障。于所闻思修法忘失者。何故初地名已得不退。此犹忘耶。又菩萨地云。胜解行位于久所作所思所说法有时忘失。入地不尔。如何今说有忘失耶。定位所得多分忘失。地前犹有地上咸无。名证不退。其闻·思·修所得犹小有退忘非多。又无漏所得无忘。有漏所得三慧境犹忘。亦不相违。三定成无也。又应不是退也。
  (六十四右)四十五及佛地等说(文)。四十五(十四右)云。云何菩萨法陀罗尼。谓诸菩萨获得如是念慧力持。由此力持闻未曾闻言未温习未善通利名句文身之所摄录次第错综次第结集无量典经。无量时能持不忘。是名菩萨法陀罗尼(文)。佛地论五(十五左)如是念慧不思议力名陀虽尼。
  (六十六右)彼四十五说(至)今即初二摄(文)。四十五(十四右)之文。如前已引。义演云。今即初二摄即是闻持陀罗尼者。意云。由闻彼能诠教法及所诠义。即陀罗尼方能持彼法义令不忘失。
  (六十六左)及彼所发殊胜三慧(文)。义演云。疏及彼所发殊胜三慧等者。意此能障胜定及障总持亦障胜定所发修慧亦障总持发闻思慧。论合为文。故云及彼所发殊胜三慧。此中且约散总持亲能发闻思二慧若定中总持即不能发缘教闻思也。纵云能发闻思者皆是义说。非实尔也。
  (六十六左)即由于五欲(文)及修慧(文)。义演云。疏即由五欲起贪乃至及修慧者。此欲贪愚即欲贪之愚名言贪愚。即是欲界系。由起欲界中五欲贪即能障上二界中胜定及定所发修慧。准此文即前初二地菩萨由有五欲贪故即合实有妻子。若第三地已上乃至佛地皆许示现有妻子。所谓罗睺罗·耶输等。
  (六十七右)以闻思与闻持相近(文)。义演云。疏以闻思与闻持相近者。闻持即是总持。总持能发闻·思二慧故云相近。由闻持法义生闻·思慧也。是非一障体义说。二障体各别。所以各别障也。非一分障体义说为二障。据实而言。亦胜障。如障修亦障闻思。障闻思亦障修也。随相亦说二障。非必定然。此亦闻持随陀罗尼之愚。依主释。
  (六十七右)此已上三地愚(至)不同(文)。不同之不恐衍。何者所举二愚皆依七十八(四左)并深密经。与经论同。已上三地亦同。第四亦同。第五地名此论云一纯作意背生死愚二纯作意向涅槃愚。彼云一一向作意弃背生死愚痴二一向作意趣向涅槃愚痴。第六地中。此云一现观察行流转愚。彼云现前观察诸行流转愚痴。第二彼此全同。第七地名。此论云一细相现行愚二纯作意求无相愚。彼云一微细相现行愚痴二一向无相作意方便愚痴。第八二名全同。第九地中。此论云一于无量所说法无量名句字后后慧辨陀罗尼自在愚。彼论云一于无量说法无量法句文字后后慧辨陀罗尼自在愚痴。第十佛地亦同。
  (六十七左)论曰微细烦恼现行障(文)枢要下末(四十三右)云。何故诸地十障皆举小分。唯第二·第三地·第五·第六·第七·第八·第九·第十·第十一障摄二愚皆尽。摄法尽故。唯有初四地有通有别。初地异生性本故恶趣愚末故。此依前释若依后释。即总摄尽更不须说。第四地障身见等不入二愚中。二愚不说为十障。有何意也。答。二愚据因。前地所起说与后为障。身见等据久远所行名十障。又十障据因说。身见等能起诸烦恼故。后二为果。正能障故说为二愚。不相违也。
  (六十七左)十地云(至)是微细(文)。十地论一(十四左)世亲第七(十四左)之全文。义演云。十地云解法慢障至我见慢等是者。此地菩萨由解法义而生于慢名解法慢障。即前三地有粗解法慢。若至此地亦有细解法慢也。即我见慢等者。此出微细烦恼现行障体即是第六意识中俱生我见等是为所知障。与彼意识中身见等同体故。彼彼名是依主释。即微细烦恼现行之障。克实此障用所知障法执为体。若等取我所边见者。论中举身见等边见。举我见等取我所见及等取痴慢。我爱我法爱等皆是此障品也。
  (六十八右)又远随现行故(文)。义演云。疏远随现行故者。此俱生身·边见等法无始已来久远行至于第四地得远随现行名。既以身无始未远行故。烦恼随身得远行名。由障第四地于此地中故众疏以下品解论中微细障。有义弹云。应说此微细障地地中第九品摄。不应说为是三品中下品摄。详曰。若尔者。见等余惑第九品者一切应是此中微细障。以此下品故。若许尔者。即应一切地中第九品惑。总此地断尽应名佛故。既有此滥故。疏主以品品中是下品摄遮简。尤善(文)。有义下是演秘意。
  (六十八右)余论准此释(文)。义演云。疏余准此释者。意云。身见等既尔。余慢爱等与身见等俱起者皆准此释。以最下品是微细义(文)。今谓。准义演牒文。今疏论字衍矣。
  (六十八左)由有身见等(至)即通障也(文)。义灯七本(五十三左)云。问。何故此障菩提分法。何不前除四地方断。答。菩提分法修念住等。由执我故障彼念住观法无我等故。说为障。初二·三地相同世间。修施·戒·修。四·五·六地相同二乘故。四地作。问。既非大乘正修学。何故须作。答。三乘通修非不为正。问。修有何别。答。二乘修断烦恼障。大乘所修即断二障。又如二乘观不净等不为坏缘。大乘坏缘。如观身不净·非不净。非一向不净即观不净除烦恼。观非不净除所知。又声闻等观安立谛。菩萨观非安立。
  (六十八左)中边第一有菩提分障(文)。中边上(十四左)曰。颂曰。于觉分·度·地。有别障。应知。论曰。复于觉分·波罗蜜多·诸地功德各有别障。于菩提分有别障者。乃至广说。今谓。中边具明菩提分法并波罗蜜多及十地功德各有别障。于中此是第一善分法别障也。
  (六十九右)世间有情多作此三福业事故(文)。言福业者俱舍云。
  (六十九右)二身见者亦起对治(文)。演秘云。二释如疏。有义。法执之中有我·我所二身见故。详曰。虽萨迦耶兼摄我所观今文势不取我所品。所以者何。答明二见已即问宁知唯第六俱。既与第七相对问答。第七岂许有我所见。由此故疏第二解胜·最胜王经疏云。唯识论等据二身见说见修或四地除。
  (七十右)若此是(至)已许灭者(文)。义演云。若此是彼第七识俱七地已前已除灭者。意云。若此身见是第七识俱身见者。即应此见第四地中除灭。若许尔者。即应贪嗔等余烦恼已前应灭。以无依持故。如八·九·十地(文)。今谓。义演牒文已许之许作除。
  (七十右)解深蜜经七十八等(至)所知障在(文)。解深密经第四(十六右)七十八(十五右)经论全同。彼五地上更有于字。下有何以故善男子六字。义灯七本(五十二左)云。本疏云。如何害伴。如断障章已广解讫。彼处言害伴随眠在五地断。解深密经及瑜伽论七十八云。一者害伴。谓前五地。诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴。彼于尔时永不复有。此言俱生者。非对分别任运起名为俱生。独起贪等不与我见俱故名不俱生。此不俱生由我见俱等势力所引。是彼前伴。彼亦此伴。由四地中作菩提分说障胜者。于此中断所依所知能依不起(文)。义演云。不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴者。意说。诸不俱生者。即贪痴慢等不与身·边二见俱生名不俱生。仍彼身·边二见前后引起。言俱生者。即贪痴慢等与身·边二见同念俱起。即不俱生烦恼与俱生烦恼而作伴也。然俱生烦恼及身·边见等以相粗故第四地中断。其不俱生烦恼细故至第五地断。即不俱生烦恼名为害伴。谓不俱生烦恼是他伴。今被害故所以不俱生烦恼得害伴名。据此解。即第五地断害伴随眠。今勘解深密经文。此解为正。力有云。俱生烦恼是不俱生家伴。第四地中除名断害伴者。未可依。依违经文故。
  (七十左)身见等言(至)违菩提分法(文)。义演云。疏身见等言非贪痴慢至违菩提分法者。此释等字谓身见等未取定爱·法爱等随烦恼。即八大随惑。八大随惑皆遍染心故。与身·边二见俱起。然于余位别头起故。定爱即于四禅八定尚生贪着。即是上界中味定也。法爱者。于所得大乘十二分教法而生爱著名为法爱。意说。初二地中由有欲贪即贪五欲境界故。能障上二界及无漏教法。若入第二地中即断欲界贪故。得上界定及无漏教法。以得胜定及无漏教法故。于此中深生贪爱故。名定爱·法爱定爱·法爱是上界障。障上地法故。即此贪爱亦障观身不净。若作不净观时亦除定爱也。至第四地中既断定爱·法爱故。于定及教方得自在。其贪痴慢等与身·边见俱起亦四地中断。以作不净观时远此贪等故。问。小乘人作菩提分法观而证小乘果。菩萨既作菩提分法观。何故不取小果。答。二乘人作不净观时而取相故执为宝故。所以但得小乘果。菩萨但为遍学诸道作菩提分法观时以不取相。不观为实。以无所得方便亦不见净与不净。亦不见身与不身。但若无上菩萨不求小果五地作四谛六地作缘生观等皆准此。所以说四·五·六地菩萨相同二乘者。据此观行说。及别别法者。所谓无量陀罗尼门·三摩地门随分修行。众多行同名别别法。前照了大乘法教等者。此说前第三地。第三地中以无漏慧光照了大乘等。是故前地名发光地(文)义灯七本(五十四左)云。问。何故此地除定·法爱。观爱是苦除定爱。观法无我故除法爱。问。何故不于初·二·三地断害伴乃至微细等。答。若不断身见害伴不断。及不断羸劣微细不断。故于五·七·八等断别。问。何故要断我见等已害伴等方断。答。准常可知。
  (七十一左)十地云身得我慢障(文)。现流论本。自得之得作净。义演云。疏十地云身得我慢障者。然古译十地文错。既第四地中已断身·边见。及俱起已伏不起。何况第五地中更有我慢等耶。故知错也。
  (七十一左)十地云(至)粗相现行(文)。十地一(十四左)世亲第七(十四左)之全文。
  (七十二右)由前地观(至)说此为粗(文)。义演云。疏由前地观曰谛至说此为粗者。前五地中作四谛观因果名粗相者。谓苦·集二谛者。谓灭·道。若第六地观十二支无明缘行等为因果时。即前地观十二生死因果故名为细。谓五地中作苦·集观。即有染相能障六地中缘起道·灭观。若净灭·道相观即障六地无净相故。前地中有染净相障六地中无染净道者。缘彼无染净真如名无染净道。
  (七十二左)解深密云现前观察行流转(文)。解深密经四(四左)行上有诸字。义演云。解深密云。一现密行流转者。即是能缘苦集谛观执彼所观行流转故名为现观察行流转愚。从能观智及所观境以至其名。即依主释。二相多现行愚者。谓观灭·道净相多现前。缘彼相故名相多现行愚。亦依主释。金光明云。还灭相数于心现执彼净相。无明为性。
  (七十二左)十地云(至)世亲同此(文)十地一(十四左)世亲第七(十四左)
  (七十三左)十地第九(至)生乐心等(文)。第九经(初左)论(二右)之全文。十种方便陈列经中(初纸)义演云。于无作行中生乐心等者。无作即是无相。乐心即是作意希望勤求心。即于无相中作意勤求也。
  (七十四左)此即宽遍(至)别分立故(文)。义演云。此即宽遍使于相中至实别所依者。然相宽即通情·非情。自身他身为情。非情器世间等。皆是相故。土即狭。唯是所居止处名土。即于相中分别出一分器世间名之为土。然相是实。四大是所依。土即假是是能依。所以有相非土。为土皆相也。
  (七十五右)问若等流(至)等流别也(文)。义演云。疏若等流后得智法执犹起至如何可说二观等流别也者。等流者即后得智。从根本智流出名为等流。此中问意。八地已上菩萨常无漏无出观。如何生空后得智法执犹起。又如何二观有别。若尔生空起引法空。法空应是生空智。若法空引起生空。生空应是法空智。疏答曰由无分别也生法二观近远势用所引故者。意说。生·法二空观前后相引。非二观并入。由法·空根本智引起法·空后得智故。法空后得为近。由法空后得智引生空根本生空根本引生空后得。生空后得望法空智为远也。如前已说即如前第五番说。
  (七十五左)诸佛七劝方能进修(文)。义演云。疏诸佛七劝方能进修者。此第八地中但有诸佛七劝而无摩顶事。若第十地菩萨在大自在宫中亦劝生摩顶。然七劝云。汝已二万劫劝修于妙行。云何不精进无相海中住。既被劝已起行化生。今此第九障亦是依主释。
  (七十五左)解深密七十八(文)。解深密经第四(五右)七十八(五右)。  
  (七十六右)后后慧辨可解(文)。义演云疏后后慧辨可解者。论言展转训释。即是解后后慧辨之义(文)或说。后后不稳。恐彼彼写误。
  (七十六左)论二辨才自在愚(文)。义灯云。问。四无碍解何故前三同为一障。第四独为一障。答。前三无碍虽体有三缘境各一无多行解。第四体一解行分多。谓即七辨。又云。前三是因。第四是果。三·一障而有差别。
  (七十六左)迅辨揵辨(至)小大等是(文)。义演云。疏迅辨者。即悬河湕洽不迟讷故。揵辨者。谓须言即言无謇吃。无疏谬辨者。所说法皆不邪错故。无断尽辨者。相续连环终不竭故。丰义味辨者。一言诠含理事故。一切世间最胜妙辨者。具足甚深。如雷清微远闻等故。八高下清浊小大是也。此释世间最胜妙辨。高者即上声也。下者即人声也。清者谓清声。浊者即浊声。小者如为一人说法唯一人闻余众虽在会坐而不闻也。大者从众若遍三千界菩萨说法声亦遍三千界。
  (七十七右)论十于诸法(至)所起事业(文)义演云。论十于诸法中至不得自在者。意云。由此障故令智于诸法中不得自在故。名不得自在障。是持业释。论其体性。非但障智亦障神通等。即所知障一分为体。
  (七十七右)论入十地时(至)及所含藏(文)。演秘云。论入十地至及所含藏者。问。后后地中所有功德前前地中颇亦得不。答。亦许得。故瑜伽论四十八云。如是所说后后住中支分功德非前前住一切都无。然下品故不随其数。当知。即彼展转修习成中上品。于余后地证得成满方乃建立。
  (七十七左)十地第十一(至)功德多少(文)。十地十一及十二中明第九·第十两地。又四十八(初左)广明前后地功德。
  (七十七左)论此地于法等(文)。义演云。论此地于法等者。意云。此第十地于诸法中虽得自在。由余烦恼微细所知障故未名最极。故说此障。名为余障。余即障故。是持业释。即用二障为其性。
  (七十八右)集论第十四末(至)不能繁述(文)。对法十四(十七右)云。若得菩提时顿断烦恼障及所知障。顿成阿罗汉及如来(文)解深密第四(五右)第七十八(五右)菩萨地四十八(初纸)如次上引。
  (七十八右)十地第十说(至)不能繁引(文)。此中菩萨乃至不断说。是第十一(十六左)之全文。下两解文。彼论有九复次中之第一·第三之意。
  (七十八左)应勘瑜伽(至)于此中会(文)。六十六(十三右)云。复次云何应修法。谓一切善有为法。此中应知略有四种。一得习。二习修。三除去习。四对治修。此中未生善法为欲生故作意修习。是名得修。已生善法令住不忘乃至广说。是名习修。已生不善法为欲断故作意修习。名除去修。未生不善法为不生故于厌患等。诸对治门作意修习。名对治修。当知此中从了相作意乃至胜解作意名厌患对治修。从远离作意乃至方便究竟作意名断对治修。方便究竟果作意名持对治修。从此已上即此一切七种作意。随于胜地上地所摄。当知一切名远分对治修。此四种修一切总说为二种修。福防护受持修乃作意思惟修。此中修身名防护修。修戒名受持修。若静虑地作意修。若谛智地作意修。总名作意思惟修。此中初作意修名为修心。第二作意修名为修慧。

成唯识论述记集成编卷第四十三终_

成唯识论述记集成编卷第四十四(十末之一)

  (初右)体性宽狭更无别异(文)。义灯七末(初右)曰。论。此十一障等。本疏言体性宽狭更无别异者。非唯十一障。以下种障各举初断影显住·出所断障故。疏云。十地所断虽但所知俱品不行即通二障。非唯十一初所断者。论意如是。本明断障得果。唯断十一非但断不成亦不能得果。故下论文总分别断。非为不知十一不摄住·出断者(文)。义演云。疏体性宽狭更无异说者。意说二障最宽。但言二障即摄一切分别俱生二障故。二障宽也。若言十障即狭。据唯识中十障。摄得障十地中人地心所知障。不摄障住地·满地中所知障也。其异生性亦唯取所知障。故唯识中障狭也。若摄论中说十障唯摄得俱生十障不摄一分别异生性二障也。以异生性障体即是分别烦恼所知二障故。今不摄此故名狭也。即摄论。除地入心外。即摄得初地中住地中障。并摄得后九地中障住·满心中障。然摄论及此论俱不摄第十一障佛地障。故唯识摄论并狭(文)今谓义演牒文别异之异作说。依此错本义旨不稳。义灯于理为胜。
  (初右)十地所断(至)即通二障(文)。义演云。疏十地所断但所知俱品不行者。意说虽十地中正断所知障。然与所知障俱起烦恼亦伏不行也。故知十地亦通断二障。观此文意令释伏难。伏难云。若正断所知不言烦恼者。烦恼应不断。答。如疏。
  (初左)于极喜地(至)亦能断故(文)。义灯七末(初右)云。本释言极喜住简彼二乘。初见初断简相见道。就真见道但取无间故说初断。西明并取无间·解脱二心同断。简后三心十六心等。要集云。有释为胜。今谓不尔。前第九云无间·解脱断惑证灭期心别故不说同断。若定同断。如何得言期心别故。又要二道方能断惑即违下文。菩萨利根刹那刹那能断证故。以二共断非刹那故。又杂集第九云。断对治者。谓加行及无间道。持对治者。谓解脱道。不说为断但云持得。
  (初左)瑜伽五十八等(至)分别烦恼(文)。五十八(十六右)云。若诸异生离欲界欲或色界欲但由修道。无有见道故。于欲界得离欲持。贪欲瞋恚及彼随法怜近憍慢。若诸烦恼相应无明不现行故。皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等(文)。义演云。意云。世间有漏六行道。但能伏俱生贪瞋及随贪瞋我见后起怜近憍慢等。然不伏分别烦恼。何以故。分别惑强有漏道弱。所以弱道不能伏强惑。如第八卷已说。此约二乘异生性说。又云。若二乘人欲得灭尽定时。亦作欣厌观六行伏惑道。然后方入。
  (二右)若资粮位(至)无此能也(文)。义演云。若菩萨在地前资粮·加行位。能正知胜解。或作此谛观。能伏分别·烦恼现行。或作真如无相观。能伏分别·烦恼现行也。并至加行位即能顿伏尽分别·烦恼。若二乘人于资粮位能伏分别粗者。至加行位亦能伏分别细者。虽伏而不能总伏尽故云不能伏。意云。与观相违即伏。不与观相违者不伏。不同菩萨。世间道力者。非是六行道。但是有漏名世间道。
  (二右)缘起经说(至)无不共无明(文)。分别缘起初胜法门经下(十五右)云。复言。世尊。云何无明转异殊胜。世尊告曰。外法异生非理作意所引。四种转异无明由此为缘生福非福及不动行。如是所说外法所有福行及不动行相应善心。一切皆是非理作意所引等流。内法异生若放逸者。彼除一种不共无明所余无明引发放逸为缘生行。内法异生若不放逸勤修学者。及圣有学三种无明引发妄念为非福缘。然此非福不能为缘招三恶趣故。此非福我不说为无明缘行。如是所说不共无明。内法异生离不放逸而修学者。亦未能断。诸圣有学应知永断。又不放逸内法异生若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。解脱为依回向解脱而引发故。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘。然能作彼四种无明断增上缘。诸圣有学不共无明已永断故不造新业。所有故业由随眠力未永断灭暂触还吐。如是所有无明缘行生生渐灭不复增长。由此道种应知。内法所有学者。不缘无明更造诸行。是故唯依外法异生我说顺次杂染缘起最极圆满。非住内法。是名无明转异殊胜(文)义演云。内法异生若放逸者无不共无明者。菩萨若至十信第七心名不退心方得名内法异生。内法异生若放逸者即无不共无明。有余三无明为缘发行。若内法异生不放逸者亦无现行无明。唯有种子无明为缘发行问。二乘人亦得名内法异生不。答。二乘虽无菩提心。然据自位二乘资粮位欲满后亦得名内法异生也。今谓。未稳。具如道述。
  (二左)唯分别贪等二位不起(文)。义演云。意明。伏通前位。又解云。此分别贪等六二位者。至第二加行位方不起也。以前由起。若据后解。此细约分别贪等说。
  (二左)璎珞经说(至)正与此同(文)。按璎珞经无明文说唯伏不断。古说。三贤菩萨唯伏不断者。三贤中十回向也。十回向中之第十回向开四善根故(文)今谓。古说未详。
  (三右)答道方犹微(至)道力胜故(文)。枢要下末(四十四左)云。俱生地前渐伏地上伏尽。此依六识为论。何故见所断烦恼随所知伏与不伏。俱生烦恼独入地伏不随所知。所知后伏。烦恼先伏见所断不尔。见障利故同时。修障钝故渐次。又见道猛。修道不尔。故留烦恼本拟润生。八地以去无分段死。不精烦恼即润。何故不断耶。答。如初地怖烦恼即伏而受变易。亦如二乘有学回心即受变易。虽无分段不断烦恼。所以者何。烦恼虽非亲助润变易如分段生远势亦有。又惑种在变易时长。不段数资。若无惑种变易时促。如二乘无学愿数数资。然有四句。唯定胜无惑助。亦不长时受变易如二乘无学回心。虽有惑种助无胜定资亦不长时。如二乘有学回心。有惑助及胜定资即变易长时受。如十地菩萨。故愿留之。不同二乘断之不得非故留也。又二乘但种助。不由愿资而不名留。菩萨正由愿资傍由种助故说留之。若即断之于生无力。惑因亡果随尽故。又由菩萨意乐菩提十地练根。不假断烦恼。烦恼在不障得地故名留。
  (三左)此是对法第十四文如前第三卷引解(文)对法。
  (五右)四十八说二障三住中断(文)。四十八(二十一右)云。又由如是所说十二诸菩萨住经三无数大劫时量。能断一切烦恼障品所有粗重及断一切所知障品烦恼粗重。谓于极欢喜住中。一切恶趣诸烦恼品所有粗重皆悉永断。一切上中诸烦恼品皆不现行。于无加行无功用无相住中。一切能障一向清净无生法忍。诸烦恼品所有粗重皆悉永断。一切烦恼皆不现前。于最上成满菩萨住中。当知一切烦恼习气随眠障等皆悉永断入如来住。当知一切所知障品所有粗重亦在三种。一者有皮粗重。二者有肤粗重。三者有肉粗重。当知此中在皮粗重极欢喜住皆悉已断。有肤粗重无加行无功用无相住皆悉永断。有实粗重如来住中皆悉已断。得一切障极清净智。于三位中烦恼所知二障永断。所余诸住如其次第修断资粮(文)具如二末疏(四十五)五末(十右)集成编五末一辨。义灯七末(二左)云要集云。三粗重者。一云从初至七地断皮粗重者。诸论无文。三种粗重。瑜伽四十八·七十三·解深密经第四。皆说三住断故。然四十八别说二障各三住断。断烦恼障初后粗重通其现·种并及粗重。中间粗重但断现行及其习气。若断处知俱通现·种并及习气。然四十八断烦恼中据正断说。断所知中据已断说。二障互显理实相似。又所知障为异二乘故约显说。又四十八于所知障立皮肤肉三粗重名。于烦恼障但标总名。理实皮·肉·心等三名俱通二障。故瑜伽七十三总别互显。第一粗重总含二障。不别说是烦恼·处知。第二属烦恼。第三属处知。故彼论云。一要趣不乐品在皮粗重。二烦恼障品在肉粗重。三所知障品在心粗重。解深密经三俱总说。故彼经云。此诸随眠几种粗重断所显示。但由二种。谓由在皮粗重断故显彼初二。复由在肤粗重断故显彼第三。若在于骨粗重断故。我说永断一切随眠。害伴羸劣虽前第九正断处知名二随眠。烦恼随伏亦得二名。要集引云有说四十八说二障三住断者烦恼无三住者。检本疏文无有烦恼无三住文。此论·瑜伽皆说二障有三住断。本疏不违。
  (六右)此中意说已断处故(文)。演秘云。疏此中意说已断处故者。问。若约已断烦恼亦应言如来位。若依正断处知亦合在金刚心。何故不同。答。大论二障据影略说。说彼二障一在金刚一如来地。亦不相违。
  (六右)三劫分齐(至)无相满故(文)。义演云。此一段疏文有其七。一约三劫。二约无漏心初起等。三约现起二障等。四约一切烦恼分别俱生不行。毕竟离故。五约无生忍等。六约舍异生分段变易。七约无漏心。虽得有相未得无相。虽得无相未得圆满。至第三位无相圆满。约此七义三住义显故。偏说烦恼粗重有三重断。义解云。三劫分齐成满位故者。谓过初劫得至极喜住。谓第二劫满即得第二无功用位。谓第三劫满已即得第三成满住。由约三劫满而立三重过。无漏观心初起者是初地见道。无间者是八地。无漏相续故。圆满者是佛地。此解即约烦恼障说。现起二障多分·少分·全分·无故者。此解即约二障说也。多分者。即约初住中能永断一切分别二障现种俱尽名为多分。少分者。谓至第二住中唯能伏烦恼现行不起名少分。全分者谓在第三住能断尽俱生二障名全分。一切烦恼分别·俱生永害·不行·毕竟离故者。一切烦恼分别即见道永害也。俱生不行者即是八地。毕竟离者是佛地。无性法忍少净·极净别故者。于见道俱断分别一障名少净。俱生烦恼八地不行无漏相续名多净。于第三位。一切有漏断尽。极净劫舍异生性是极喜住。舍分段是无相无功用住。舍变易生死是佛地。于无漏心未得有相无相满故者。若至初住已来即名于无漏未得。若至第二住以来即名无相漏也。满字通有相无相用。
  (六左)论断二障种渐顿云何(文)。义灯七末(四右)云。本疏有二意。一前说菩萨未辨二乘。今对二乘辨断差别。二前明断不分渐顿。今明渐顿小大断别。
  (六左)论第七识(至)无粗细故(文)。枢要下末(四十四右)云。应说三乘断见修别。第七识顿断中任运简见道一切门起简修道外缘事独头贪瞋痴等。以此二义故无粗细。无粗细言简修道内外缘迷理身边二见及此相应。九地断有粗细故。如是总简一切惑尽。
  (六左)此中障种(至)故成能熏(文)。义演云。疏此第七识中障种无粗细至故成熏者。此第一解。即约第七识中烦恼地有九品即成八十一品。此八十一品然与非想地第六识中第九品烦恼一类相似。故云无粗细。其实亦有粗细。犹如邪见虽云是一非无九品。此亦应余故成能熏。
  (七右)又解所障(至)已广解说(文)。义演云。又解。所障既同至已广解说者。此第二解。即约九地相望总成为九品。此约三界中都有九品也。又唯缘内境已下是第三解。其文易详。
  (七左)又虽三心(至)有此诚说(文)。演秘云。纵三心见道亦顿断也。故瑜伽论五十九云。见断烦恼顿断非渐。处以者何。由现观智谛现观故能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼(文)义演云。疏又虽三心九地总合以为二品不同修道九地别断名之为烦者。解云。如前三心见道中总合三界九地中有分别烦恼障以为二品。一由内遣有情假缘智即是上品烦恼障。若第三遍遣一切有情假缘智即是下品烦恼障。又内遣诸法假缘智即是上品所知障。若第三遍遣一切诸法假智即是下品所知障。今者且取上下二品烦恼障名顿渐。不同修道烦恼。修道烦恼有九品。九地之中地地九品断也。问。心既有三。烦恼亦应有三品。如何但云有二品烦恼乎。答。初心但断耎品。耎犹下也。今言即是上品者。据行相粗浅名上品。第三心亦能断上品。今言初是下品者。以行相细名下。第二心能断中品所知障。今言上品者。据行相粗说。以理论合是下品所知障。论对其耎品随眠故得中名。其第三心所断亦是上品。今言下品所知障者。据行相微细名为下品。是故烦恼·所知亦有上下二品。入见道断名为顿也。
  (七左)唯对法第十三(至)广如彼抄(文)。对法十三(十二左)云。复次如说预流补特伽罗。此有二种。一渐出离二顿出离(文)枢要下末(四十六右)云。有先伏烦恼超得第二三果。无先伏所知而超入二地。然入地已如闻半颂以舍身。亦有超者。然无超大劫。以极难断故等。此义应思(文)义演云。然对法论中唯明二种二乘。一即明渐次得果者。二即明超中二果者。彼论即不明超前二果者。若余论中即明起前二果而不明超中二果也。有此差别者如对法十三抄(文)。今谓。对法上(十三卷六纸左)明倍离欲全离欲。此顿出离唯出超中二果非谓一部总不明余。应知具如对法抄十(六十二)释。
  (七左)略解释者(至)九地渐断(文)义灯七末(四左)曰。准声闻乘得果有四。一次第得四。即此论文初一类是。二超初一取第二。三超初二取第三。杂集论云。谓倍离欲及全离欲。入于见道如次超初一及第二果。四超中二取初后果。此论第二类及杂集论第十三说。然今此论但举二类略无中二。何以故。辨渐顿断。以超前二见必顿断余未伏修必渐断故。与次第同处以不说。超中二果是顿断修。与彼余别。是故别说。准此道理。若已曾伏三品入见道者。亦是次第非能顿超。杂集论说设少离欲亦渐次摄故(文)今谓。此疏有二。初明次第证。即初以九地渐断下是也。或释云倍离欲全离欲等非也。
  (七左)必依未至(至)方始得果(文)。义演云。意说。如次第得果者必依未至定起无间道断惑得果。以身在此间故。不还亦尔者。意云。次第·不还二依未至起对治道断惑方得。言然必起无漏对治道者此上所明。断惑得果者必无漏道断惑。不同有果。有宗许世间道断惑得中二果也(文)演秘云。次第那含断欲九品。无间皆依未至定起(文)今谓。依未至定者。利钝二类别。如夫利钝。第九无间虽在近分。第九解脱与根本定俱行。以利根故。若钝根者九无间·九解脱皆在未至地中。以未至舍受难入根本定喜乐定故也。
  (七左)有入静虑(至)亦有何失(文)。义演云。此中问意颇有依四禅根本定及下三无色定中起对治道。断欲界烦恼而初得第三果耶。
  (七左)此亦不然(至)非次第者(文)。检五十一二三四中未见此文。依五地者。此总举诸类。非必一一皆尔。超越不还亦有二类。舍凡夫位伏欲九品惑之时。或得上定或有不得。其曾得上定者证果依四根本。其不得者证果之时依未至定。今招多类总言依五地也。义演云。此答意者。必无依下三无色定得入见道断欲界惑而得第三果。然有超越不还先用六行世间道已伏无所有所以来烦恼。其人后时即依四禅根本定或初未至定中。五地中而入见道即以一无间道断却无所有所以来及欲界中修道烦恼及三界分别烦恼而得第三果。故依上四禅根本定或未至定得入见道者。唯是超越人。非是次第人能有事。
  (八右)第二三界九地(至)缺烦恼故(文)。义演云。此第二明利根超中二果也。意云。此预流果人利根能超中二果直得无学果。缺烦恼者。缺有顶地烦恼也。即将有顶地中上上品烦恼。与下八地中上上品烦恼。同时顿断欲界六品修惑合立一来果。为兼断上八地六品。所以不至一来果。断欲界九地不立不还果者。其义亦尔。为兼断上八地九地尽直得无学果不名不还果。故知唯初果人有胜意乐。能超中二果得无学果也。若依此义谓有二果。谓预流·阿罗汉果。亦如人欲远游虽未门意有所趣不于余住。此初果亦尔。虽未断修惑趣无学(文)义林表无表章(二十四右)云。预流果超证第四果。犹如刈行横断烦恼(文)。显幽钞云。超中二果以见道智一时伏九地八十一品烦恼。
  (八右)指端经及分别经中说(文)。对法论十三(十二右)说顿出离已云。此义以何为证。如指端经说。诸所有色乃至识若过去若未来若现在广说乃至若远若近。总此一切略为一分一团一积一聚。如是略已。应观一切皆是无常一切皆苦。乃至广说。依如是观但可建立初后二果。由此二果如其次第永断三界一切见修所断烦恼。无余所显故不立第二第三两果。由此二果已见谛者。唯断欲界修道所断。有余无余所显故。又依如是顿出离者。如来于分别经中预流果无间即建立阿罗汉果。如是补特伽罗多于现法或临终时善辨圣旨。设不能辨由愿力故即以愿力还生欲界出无佛世成独胜果。设不辨者未能无余离诸欲故。即以愿力生欲界者。彼能速证般涅槃故(文)义演云。指端经者。彼经因指头示目说名指端。端者头也。应云指头经也。分别经者。即分别诸相等名分别经(文)。今谓。此释未详。以无典据故。近有五智如幻者印行法苑义林章。其中表无表章三末(四十八左)云。虽知论文引指端分别于理依初未至得第四果。且据多分决定能故等(已上章文)此即不知指端分别二经题目。误施国语以为引指端分别于理。可笑之最也。恰如凤潭贤首传中傍训人名。
  (八右)准超越不还(至)斯有何过(文)。义演云。问准超越不还许依五地此亦应依三无色斯有何过者。问既许超越不还依四禅根本定及和未至五地中得不还果。此预流果既超中二果亦应依四禅根本定及依下三无色定。即依七处中能断三界俱生烦恼超中二果得无学果。斯有何失。
  (八右)然加行心(至)理不违也(文)。义演云。此第一解意云。既说超越不还许依色界五地中入见道能断欲界烦恼而得第三果。今此亦然。即超中二果人。以利根故。即依四禅根本定及下三无色依此七处。断欲界。加行道以色界心能总缘三界为境。既色界中加行心已后超下三无色中无间道能断欲界俱生烦恼及上二界烦恼而而得第四果。故云无色界中断欲界烦恼之能治道也。哲公云。此解不正。
  (八左)但非以下(至)由意乐力别故(文)。义演云。疏文意说。其超中二果人。依初未至中不能断二禅以上烦恼故。依四禅根本及下三无色地中能断上地烦恼故。此疏文亦不尽理。若如下地有漏定可不能断上地惑。若无漏定亦能断上惑。以无漏自在故。故即初未至无漏定能断上二界一切烦恼。乃至依初禅根本无漏定亦能断上一切烦恼。更以上品准此。由此疏文言下不断上者未是尽理。疏由意乐力别故者。意云。虽下道不断上惑。然集论中许依未至下道能断上烦恼者。由意乐别故有湛能故。下四句中第一句是不尔。四句不成。
  (八左)应作四句(文)。义演云。应作四句分别者。有依下地能断上惑。如依初禅未至无漏定能分色无色界惑也。而得预流及第四果等。有依上地能断下地惑。即此中文是。依下三无色能断欲界烦恼也。有依上能断上惑。如次第不还。依无所有处无漏道断无所有处惑也。有依下地能断下惑。如初二果第三果即依初未至定能断欲界六品或九品惑等证第二三果。然哲法师弹此疏中第一解云。若言超色界中加行道以后起无色中无间道者。若起第四禅中加行道次引起空处无间道。容有是理。不可起第四禅中加行道次起识处无所有处无间道。如何得言依四禅起加行引下三色无间道乎。故知非也。又若初果已离色界染可得下三无色定。其人既未离欲界色界染。如何得下三无色定。若言其人已离色界染而得上无色定者。其人既断色界染应是不还果。如何此人说是初果。又此人说不起世间道伏下界烦恼尽。如何此人有下界烦恼而得上无色定乎。又凡夫已起世间道已伏下地染可得色无色界定。若菩萨有殊胜湛能不退静虑定还生欲界。设未离下地染而亦得上界定。若凡夫二乘人若有下地染不得上地定。若得上地定必离下地染。故知超中二果人不得依四禅根本定及下三无色定中而得第四果。由此疏中第二解胜。
  (八左)不尔但以(至)无断对治故(文)。义演云。疏不尔但以五地至次第得二三果者。此是第二解。即是正义。意说。若超中二果依上七处得无学果者。其义不尔。超前二果人以世间道伏无所有所烦恼可得依色界五地中入见道能断欲界烦恼等而得第三果。故四禅根本定有欲界对治道。若下三无色定中即不断欲界烦恼。故下三无色中即无欲界对治道。
  (八左)尚不许九(至)断惑道故(文)义演云。尚不许第九无间道定根本入等者。如次第那含断欲九品无间道。皆依未至定起无间道。既依未至起。第九解脱道亦依未至起而证第三果。何况预流者而得四禅根本定下三无色定中而得超中二果耶。又此预流果于修道中未起一品修道断惑对治道断下一品俱生惑等。故知此人不能起上四禅根本定及下三无色定断惑道也。意云。且如欲界之中有九品修道惑若依初未至定起无漏道断却第九品欲修惑已方得根本定中无漏道。若未离欲界修惑第九品者必不得初禅根本定无漏道。乃至上地亦知。预流果人既未离欲界俱生惑即未得四禅根本无漏道。如何能超三无色无漏道耶。
  (八左)游观可尔(文)。义演云。游观可尔者。此中意说。预流果虽不得四禅三无色等断惑道。然此人起此七处游观无漏心。此心不能断惑名为游观。有人弹云。前二果人亦不得起根本定中游观无漏。唯有身证不还能起上八地游观无漏。何以故。已伏无所有所以来烦恼。依游观无漏。为加行而得入灭尽定。若第三果人非是身证者亦不能起上地无漏心。故知预流果不得上根本定游观无漏也。问。初二果人既得初未至定对治道。未审起未至中游观无漏不。答。得起。如极七道者第七生中能起圣道断惑而得无学果。其人若前六生中虽有无漏道而不断惑。此等者不断惑无漏道皆名游观无漏也。且据此理名起游观无漏。
  (八左)今依集论(至)得第二三果(文)。义演云。今依集论至顿出离者。此是超中二果人人能顿超中二果而得无学果。入谛现观已者。即是超中二果人已得无漏道故。其人即唯依未至定能发出世间道断三界烦恼而得无学果。唯立二果者。初唯得预流果后得无学果不取二果也。故知此第二解中说。超中二果入唯依祖未至定中能超中二果。不依四禅下三无色而能超也。亦不依四禅下三无色而能超也·亦不依四禅及下三无色而得次第第二第三果也。故此第二解为正。
  (九右)又取前解(至)意乐别故(文)。义演云。疏有取前解至意乐别故者。然有人欲得取前第解一解说超中二果依四禅三无色定中而得第四果。然会对法文云。彼论中说超中二果不得四禅根本等得无学果者。依多分说。不超中二果人少分亦能依上四禅根本定而得无学果。又彼论中不说超二果人唯依未至定。既无唯字。明知超二果人亦得依上四禅根本定而得无学果。若不许。超中二果人不得依四禅根本无漏定资助受变易身。故知初果回心已去即得四禅根本定而受变易身。其超二果人亦能依上四根本定中起无漏道断已上惑于义何违。集论以下道断上惑者。据意乐力别故应不相违。有人弹云。其初果回心即名菩萨。势力大故可得依四禅根本定受变易身。若超中二果即是小果。岂可比菩萨。宁以于萤火比于日光。故知不可(文)今谓。虽有二说而有决判。于疏主意以何为优。答云。难测。无判谈故。然枢要中上末(十八右)正引对法十三依未至定指略此段疏有二解。又义林坚圣章亦引对法云依止未至定。对法钞云唯依未至定。依此义灯亦言依初近分已未得根本故。此等章疏皆同此中第二说意。灵泰如理及哲公等第二为正盖为此也。然疏下文言取前解细会对法。其会释意非无义理。以处处多有类例故。又若不许彼义有过失故。如疏所辨。又表无表章出在两处(三十四右四十八左)并会对法依未至定。上文会言非定唯尔。下文言据多分。然表无表章及此疏中虽俱依五地说会对法文。而无正依对法通五地说。加之表无表章言不尔无色无断对治故。又此疏中言不尔受变易生等。准此文势疏主以第一说为优。学者深须消息。
  (九右)所以六识俱所知障等(文)。演秘云。有义弹疏而自释云。今说通释烦恼所知六识俱者渐断所以。如前第七双释二障顿断所由。故知此文合解二障渐断所以。不尔烦恼如何不释。详曰。第七二障顿断无差。邻次双明顿断所以。六识二障前后别明。就烦恼中小大有异。小渐大顿。次明所知唯大唯渐后方释彼渐断所以。文势既隔。何得通释烦恼渐因。又烦恼障菩萨顿断文已自彰。缘内外言如何显顿反明渐耶。由斯但辨所知渐由示方隅尔。
  (九左)第三辨三乘四道同异(文)。演秘云。问。四义云何。答。按对法论第九说云。加行道者。谓由此道能舍烦恼。所以者何。由正修如是道时能渐舍离各别上品等烦恼所生品类粗重一分渐得转依。无间道者。谓由此道无间永断烦恼令无所余。所以者何。由此道无间能永除遣此品烦恼所生品断粗重令无有余。又转粗重依得无粗重。解脱道者。谓由此道证断烦恼所得解脱。所以者何。由此道能证烦恼永断所得转依故。胜进道者。谓为断余品烦恼所有加行·无间·解脱道是名胜进。所以者何。为断此品后余烦恼所有加行·无间·解脱望此品胜名胜进道。释曰。所断粗重即惑种子。或无堪任。所言转依即第八识。能离识上一分粗重名之为得。或成实性亦为转依。得义同前。又按俱舍说云。无间道者约断惑得无能隔碍故。释曰。由断惑得令不至生。无有力能隔碍圣道。令不证灭名无间道。由解脱道已至生相决定现起能证灭故。已解脱惑得与离系得俱时起故。释曰。已解脱得与离系得俱时而生。正证离系果故名解脱。犹如世间驱贼闭户。故随何品要俱二道与大乘别。如前断惑证灭别辨(文)。义灯(七末九右)略以九门料简四道。于中第二释名者。从诸所断加功用力顺趣能断名为加行。或顺越断性亦名加行。非此加行不求证理。且据趣求能断道说。故瑜伽六十九云。据一切地修道所耎中上等九品烦恼随其品数各各差别能随顺断。是名初道。杂集第九云。谓由此道能舍烦恼。意云。由此加行能令现行烦恼不起名为舍离。或据修道修加行时亦能少分伏除粗重名为舍离。非是正断所断烦恼得舍离名。此据别起四道而说。若约相望虽复加行亦能正断。不以加义名为无间。望义别故。道者通履义。加行即道。持业释也。言无间道者二义无间。一观理无间。不同加行犹带相故。二断惑无间。不同加行犹未正断有此后间。瑜伽·亲集皆且据后一义而释。故六十九云。能无间断是第二道。杂集第九云。谓由此道无间永断令无所余。无间即道。若有漏道能无间伏。皆持业释。解脱道者。解脱有二。一能解脱体得自在。即离系缚如八解脱。今此解脱亦复如是。能除粗重得解脱名。二所显理名为解脱。自性离缚名为解脱。昔来惑障智不能证。今除惑已智方能证。解脱是理。道者是智。故杂集第九云。谓由此道证断烦恼所得解脱若依前解亦是持业。论多依后。即是依主。解脱之道。何故如是。为简无漏胜进道故。依主为名。若尔有漏何名解胜。答。亦通能得择·非择灭。以所伏惑有永·暂故。言胜进道者。胜谓殊胜。进谓升进。故杂集第九云。或复进入余胜品定。诸如是等名胜进道。亦持业也。或望前为胜。趣后为进。胜进即道。杂集第九。为断此品后余烦恼所有加行·无间·解脱道望此品是胜进故名胜进道(文)。义演云。辨三乘四道同异者。若别别起四道名异。若前后相望起四道名同。如望前为精进望后为加行等(文)。今谓。此释不是。何者今辨二乘与菩萨别。非辨四道同异。论文明说二乘钝故必各别起菩萨利根非要别起故。
  (十右)二乘加行(至)及精进者(文)。义演云。此明加行精精进必各别起。如起一品加行已即起无间断一品惑。断惑已即起解脱及起一精进即出观。出观经少时又更入起加行。次起无间断一品惑已次起解脱次起精进。余品准知。断地地九品惑明。即起九加行九加行九无间九解脱九胜进也。
  (十右)或但一加行(至)对法九说(文)。义演云。此即约加行胜进或总也。如一入出观断五品惑时。次起解脱证灭。又次起一无间断第二品惑。次起解脱道证灭。如是乃至断五品惑已来后唯起一胜进道。即起五无间五解脱一加行一胜进。余断四品或三品等准知。故加行胜进总别不决定也。然此论中即依容预胜进道说。或断五品已来后总起一胜进道。或时别起五分精进道故与对法别也。意云。容预者。加行等三道外别起一胜进道。若速疾非容预者。即将五品加行·无间·解脱三道即是前品胜进道更不容别起胜进道也。然对法论即约速疾胜进道说。然彼论说如断九品惑时起一加行次起一无间道断第一品惑已次起一解脱道证灭。又不出观又起一加行次起一无间断第二品惑已次起一解脱证灭。然断第二品惑三道望前第一品时总与前断第一品惑而作胜进道。为此三道即胜前进后故。乃至断第九品惑中所有三道总皆与断前前品惑而造胜进故。二论义别。若不尔者此论即违对法文也。
  (十右)次第超越并尔(至)后一胜进(文)。义演云。次第·超越并然者。然次第行者断地地俱生九品惑时即超九无间九解脱。若加行·胜进或总或别如前作法。超越者即是超中二果人。意说。此人既总以九品中惑总合为九品断时亦须九无间九解脱。若加行·胜进或总或别亦如前。如疏云。然由九品至各别别起者。此说加行·胜进别别起所由。如疏云。一入观中至后一胜进者。此说加行·胜进总起所由。故云加行·胜进或总或别者此总结也。
  (十左)即证无为(至)不为别道(文)。义演云。即证无为不容断惑者。意云。解脱道证理时不容更断余惑。明知前解脱道不得与后品为无间道。以根钝故。菩萨不尔。疏说出世间伏至不为别道者。意说。极利根人。先于世间道伏见惑及欲界修道九品。后入见道时见修同一时断。不证初果直取第三不还果。故云不为别道。
  (十一右)此初品无间(至)排次渐法(文)。义演云。疏此初品无间望第二念即为加行者。意说。初品无间道望第二品即为加行。疏云望第二念者。意说。是第二品。问。与前第二念何别。答。前是初品第二念。此是据第二品名第二念。又云。第二念无间望初品为解脱故云至第二念即为解脱。若依此说与前第二念无别。疏第二无间至但是解脱者。意云。第二无间望初品但是解脱不胜进。若夫胜进道皆依解脱道后起望前方得名胜进。今第二无间望前但是解脱。未名胜进。以未曾胜进故。如断第四品惑时。即第四无间道望前第二品是胜进道。与第三品作解脱道。望自第四品为无间与彼第五品为加行。乃至断第五品无间道望前第三品即为胜进。与第四品为解脱。望自第五品为无间。与第六品为加行。乃至已后准知。疏此是第十地位中至排次渐法者。意说。十地地地皆有障障入住出心。菩萨一入观不出排次断之。故约刹那前后相望皆容具有四道。问。何故断初品惑不取初品中加行道为四类乎。答。此约菩萨入观不出前后相望得有四道。如初品如行犹是有漏。所以不取。又云。初品已前未能断惑。初品加行望前不无间道。所以不取。又论云。刹那刹那前后相望皆容具有。必断一一品时皆具四道。不尔断佛地障时应有胜进道。若许有者前后佛德应有胜劣。既无胜劣。明知非要皆具四道。
  (十一右)若别别断(至)故具四道(文)。演秘云。疏若别别断至故具四道者。谈体一智。据义不同分为四道。客预·欣求即是胜进·加行义也。
  (十一左)对法第九说(至)是胜进故(文)。第九(十二右)之全文如上已辨。
  (十一左)即是别别望前者也。演秘云。此显彼论据于菩萨别起道说。故言后三是前胜进。与此论别。
  (十一左)又云(至)思惟诸法等(文)。第九(十二右)云。又复弃舍断烦恼方便。或勤方便思惟诸法。或勤方便安住诸法。或进修余三摩钵底诸所有道名胜进道。又复者为显余义。舍断烦恼诸方便道但正思惟契经等法。或复于先所思所证法中安住观察。或复进入余胜品定。诸如是等名胜进道(文)演秘。释曰。明非断惑诸胜进道。简彼断惑胜进道故。云弃舍断烦恼行。余文可量。
  (十一左)或总通三乘(至)是前胜进(文)。演秘云。疏或总通三乘者。重明对法两文皆通三乘说也。疏今此既论至是前胜进者。显此论说二乘胜进。言或总者同彼对法后品三道皆前胜进。
  (十一左)又今此约(至)此中不说(文)。枢要下末(四十六右)云。六十九有前胜进即后加行后所有道即前胜进文。与对法同(文)。义演云。今此论中即约别起胜进行相相别或总如断九品惑时。末后唯起一个胜进道。或别起九胜进道故云总别。若后品四道望前品是胜进者。此论中不说。
  (十二右)若不尔(至)胜进者故(文)。演秘云。又显此论或总别言不同对法望后品说。若不尔者初品以后所有品道皆胜于前。此即无有不起若别若总二胜进道。既不如是。明不同彼。或总言显是不定也。义如疏辨。对法不言或总别故容有不起胜进道时。
  (十二右)此四道通三乘(至)应有情劣(文)。义灯七末(十三右)云。九因果有殊者。在二乘位因果皆四。然除麟角及俱解脱定姓之者不趣大故自乘满故但起解脱。部行·惠胜定·不定姓俱各起四。决定种姓自乘胜德未成满故或俱起二。解脱·胜进。不定种姓回趣大故大乘因位八地已前具二四道。八地已上起无漏四。若在佛位有后二道证先所传故望因胜进。非自果位(文)。义演云。疏此四道至佛应有情劣者。此文即约三乘二乘学无学漏无漏等以明四道。然此四道即通三乘二乘学无学等。若前三果人即有断惑四道。亦有练根四道。若第三果人即有断惑四道。亦有练根四道。亦有除定障四道。亦有修六通四道。若部行无学声闻无学即有除定障四道亦有修通四道。以根钝故亦有练根四道为先断烦恼尽。无断惑四道。若麟角独角先得六通故无修通四道。已除定障故无四道。为是利根故无练根四道。有但解脱胜进道。此已上所明四道皆通有漏无漏。唯断惑四道是无漏。余通有漏无漏。若地前四道即是有漏。及练根修通除障所有四道并是有漏也。答初地至七地以来唯断惑四道是无漏。余练根修通除定障所有四道皆通有漏无漏。此已上二乘及七地已前菩萨者若加行道胜进道即通散闻思慧也。若八地已去其断惑四道修通四道练根四道除定障四道此等皆是无漏。佛唯有解脱胜进。胜进望前金刚心无间道名胜进。若自望即无胜进。但有解脱通。若许佛有胜进道者即应佛有胜劣也。若小乘练根四道唯无漏若有学人练根即谛前断见道惑法用而起一无间一解脱。若无学练根即访前断修惑惑法用起九无间九解脱也。若大乘说三乘练根即通有漏无漏定及散即总有三种练根。一论义决择。即是散有漏。二思惟诸法。亦通散有漏。三游观诸等至。此通有漏无漏。问。何名练根。答。此人本性根钝数数熏修无漏智转钝成利名发练根。问。如何四道通有漏耶。答。若据断惑说。有漏道即不能。若约伏惑论有漏道亦能伏。所以四道通有漏也。如下自释言。遮加行智通有漏不遮加行道者。此释伏难。谓有难云。若许四道通有漏者。金刚心菩萨岂有有漏加行智乎。故释云。但遮金刚心菩萨加行智通有漏。不遮金刚心菩萨有任运加行道。故金刚心菩萨亦有四道。但无趣求加行智也(文)次下疏云(二十三右)问。加行智通无漏。不通。八地以上无加行智亦无有漏心故。问。若尔对法第十等如何通金刚心有二。一加行道摄。二无间道摄。答。无违也。以无漏心任运趣入根本智故。如前已说。名加行道非加行智。加行智者有趣求。彼但是前加行道而非趣求。故加行智不通无漏。或复对法据二乘等通说金刚心有二。非谓菩萨金刚心中有行道。故加行智不通无漏。或说。亦通无漏。八地等无者无有漏加行智别深趣求者。八地以去有任运趣求故今此初说加行唯有漏。如对法说金刚心有加行道不简菩萨故。
  (十二右)有漏四道(至)加行胜进(文)。义演云。此辨四道通有漏所由。上二界十地皆有者。即欲界中间四禅四空名十地也。意说。此十地中容有四道。非一一地中皆具四道。然八未至中皆具有有漏四道。以八未至中作欣厌观能伏下地染故。若余异生等除八未至定外取余中间禅及四禅。根本地中但有有漏加行·胜进·解脱而无无间道。以根本地中不能离下地染故。然此色界唯用有漏闻修慧为解脱胜进道。若欲界即以闻思慧心为加行胜进道也。故欲界但有希求心进后之心而无无间解脱二字。又云。趣求及容预欲界许有。若伏惑及印证欲界即无。以欲界散心不能伏烦恼及证理故。故欲界但有加行胜道。
  (十二左)无漏四道(至)加行等不成(文)。义灯七末(十一右)云。疏云有顶有解脱道类名解脱亦有非次无间后之解脱者。解云。道类名解脱者。非无间后解脱是此类故。如容预时重缘先时所得解脱。非次无间后之解脱者。若是证真无间后之解脱亦亲证理。此有顶解脱次此无间后即起之者。如无学身中余时所起之者非次第也。今又助解。如六行伏依近分定皆具四道。根本地中修八解脱亦通有漏。依有顶地无漏四道断惑者无。修八解脱第七第八皆依彼地许有四道。此亦何失。诸处但说为断惑故修四道者。且约一义。非谓修余不有四道六十九云。第一有中所有诸智皆俗智摄者。据初学者。设久学者约不亲证真如理说。何以得知。彼云但作非想非非想行出世作意有想请定所摄受故。既云出世作意。明通无漏。又复游观无漏极成。又彼地心亦缘真如。准前第十二。入灭尽定有二方便。一缘非想非非想入。一缘无相界相入。故知论云但作非想非非想者。不尽理说(文)义演云。然据实而言。依未至定中问禅根本地及下三无色此之九处即具有漏四道。亦依中间禅无漏道断惑而得无学果。如何疏言中间禅唯有加行·解脱·胜进等三道而无四道乎。然说有顶中得有解脱·胜进道者。即约不还身在有顶起下无所有所圣道而断有顶地惑。若准此疏中说有顶地中即有解脱解脱道类名解脱。非是无间道后邻次所起解脱道也。即如不还果人在有顶起下无所有所圣道中无间道断上有顶惑已即无所有所无间道后引起无所有有所解脱道从无所有处解脱道后方引起有顶地中无漏解脱道。即以非次无间后之解脱故云解脱道类名解脱道等。后方引起有顶地中无漏精进道也。有解云。有顶地中亦有次无间道后之解脱道为胜。不还果人既起无所有所无间道断有顶惑。次即合引起非想地中解脱胜进道。于理无违。疏云下起者据显而说。无所有所无间道引无所有所解脱道胜偏说也。故不言非想地有以无间道后解脱道也(文)今谓。义演释四道义可谓委悉。然间有违义灯者。其义亦不稳畅。学者应思。
  (十二左)对法第十四(至)复现前故(文)。对法十四(十六右)之全文。抄第十(八十右)破他谬解寻而当辨。
  (十二左)今约此文(至)中上品也(文)。义演云。意云。转齐者。即有上中下三品无漏种子。如从见道出已至初地住心。此见道无漏种子如从见道无漏种子即与住地无漏心种子力齐。乃至第十地住心所有已前九地无漏种子亦与第十地无漏种子力齐等。乃至佛果任持所有以前见修十地中之无漏种子即与佛果位中无漏种子气力齐等。此中有难。难云。若已前无漏种子皆与已后无漏种子力齐等者。如何果位得有已前未知当知根已智根乎。答。已前未知当知及已知根至于佛果皆悉殊胜故。已前诸根至佛果位总名其知根摄不名未知当知根也(文)转齐转灭如上已辨。又如次下辨。
  (十三右)若约转灭义(至)名舍劣也(文)。义演云。意云。若转灭者。即唯一品种子即转见道种为修道种转修道种为无学道种。若十地所修皆转前地种子为后起种子等此。如佛地论中及瑜伽释中广解。如转下品作中品转中品作上品转为上品之时前中下品不复现前。名之为灭。故云转灭。
  (十二右)解脱证得有四等(文)。义演云。问。十真如及十重障如何得名能证得乎。答。由具十地十行断十重障证十真如方能证得果上菩提涅槃故。此四种皆名能证得。意说。彼果菩提涅槃皆由因中修此四种而证得故。故唤四种名能证得。
  (十三右)遍行如者等(文)。义演云。论一遍行真如至而不在故者。此即别释。遍行真如者。行谓有为诸行。即我法二空所显真如于一切行无不遍故。故名遍行。理实二空通余九地。今约初证位故说初地真如名为遍行。有云。行者在也。即真如遍在一切法中故名遍行真如。
  (十三左)摄论第七(至)而非空故(文)。世亲第七(十四左)。无性第七(十六左)之文。义演云。世亲解云。此法界遍一切行。释曰。一切世一切有为法中故。一切行既是无我故。无我之真理亦遍一切法偏约人无我也。无性云。此真如即是法空理。即一切法皆名法空。法空之理亦遍一切。然世亲·无性各举一义。然义不足。以体用别故。体者谓法。法即是体故。无性云。此即法空约法解说。用谓我。我即主宰作用故也无性云。以无少法非无我故。即约用说。故体用各别。今此 论中两义皆尽。
  (十三左)新中边第一云(至)平等法性(文)。新辨中边论上(十六右)云。谓初地中所证法界名遍行义。由通达此等下如疏辨引。
  (十三左)旧论通云证得一分(文)。旧中边分别论(真谛释)上(十五右)云。菩萨入观得通达。因此通达得见自他平等一分。
  (十四右)执法有体(至)二所治别也(文)。义演云。解云。若执法体即是法执。法执即用法空智以除之。若执法有作用受即名我执。菩萨即修我空智以断之。虽亦有于法上执有用者。如执有了别等用今约多分。执我有用有主宰者即是我执。任持者即是法执。既所治二执不同。其能治二空智亦别。
  (十四右)世亲等云(至)最为殊胜(文)。世亲第七(十五右)之全文。
  (十四右)新中边云(至)相应出离(文)。新中边(十六右)上之全文。义演云。解云。中边竟说由无分别智证无边德最胜理已。彼得智中作是思惟。我已证得具论德性真如理故。是故我今于同出离涅槃性中修治诸行。故云相应出离。此亦胜最即真如。是持业释。于同出离者即涅槃真如。是诸有情同出离处。故云同于出离修相应行等。
  (十四左)无性云(至)意同无性(文)。无性第七(十七左)新中边上(十六左)云。第三地中所证法界名胜流义。由通达此知所闻法是净法界最胜等流。为求此法设有火坑量等三千大千世界投身而取。不以为难(文)。今疏杀身之杀准论形误当作杀字。
  (十四左)世亲云(至)亦皆断灭(文)世亲第七(十五右)无性第七(十七左)中边上(十六左)之全文。但断灭之断彼作转字
  (十五右)但言我所(至)通见及所(文)义演云。疏但言我所至不依如取之者。意言。如无性世亲但言于此真如不计我所等。者即性狭也。何以故。亦法爱等无故。而我见等不依如取之。据此道理岂唯不计真如为我所乎。法爱我见慢等亦不缘故。然始不计如为我所故。疏谓此真如但为境故名为我所者。此会前无性世亲我所之文。其实亦无我见慢爱等说无我所者。谓此真如但与我为境故所以但说真如为我所。疏余论说之至亦所如故者。余论中说真如为我所者。谓我境聚中不别离出真如。真如亦有我境聚中。我执起时亦缘于如。所以唤此真如名为我所也。即余论与世亲所说不同。疏今不于彼起我等执者。意云。若不于彼说我执言而但说云我见等者。即不摄我所见等。谓摄我所见等故说我执之言。故论云非我执等所依取故。亦无摄受即真如。持业释也。
  (十五左)摄论云(至)各各有异(文)世亲第七(十五右)之全文
  (十五左)无性云(至)相续差别(文)无性第七(十七左)之全文
  (十五左)中边云(至)平等净心(文)。中边上(十六左)之文十年等心者。演秘云。按十地论第七(二纸)经云。一过去佛平等深净心。二未来佛。三现在佛。四戒净。五心净。六除见疑悔净。七道非智净。八行断智净。九思量一切菩提分法上上净。十化度一切众生净。彼论解云。于平等中心得清净。是诸佛法及随顺诸佛法。谓初三世佛十力等是即诸佛法。余七随顺诸佛法也。佛法因此戒定智慧化众生成。戒即第四。定是第五。六七八九总智净摄。释曰。于三宝所离疑惑心知佛所说道能出离。外道非道不能出离。又谓。我应断下中行而为发起上妙圣行。如次是彼六七八相。
  (十六右)世亲等同(文)。世亲第七(十五右)曰。谓于此中本无杂染性。无染故既无杂染即无清净(文)。无性七(十七左)云。谓智自性本无杂染亦无清净。杂染为先后可净故。
  (十六右)旧中边云(至)可染可净(文)。旧中边上(十五左)云。六无染清净义。因第六地十二生因处无有一法可染可净。如此通达故。
  (十六右)新中边云(至)无染无净(文)。新中边上(十六左)之全文。
  (十六左)世亲同(文)。世亲第七(十五右)云。谓于此中契经等法虽有种种差别安立而无有异。
  (十六左)新中边(至)法相中(文)。新中边上(十六左)之全文。
  (十六左)无性云(至)所以不减(文)。无性第七(十七左)之全文。
  (十七右)染法减时(至)而无有增(文)。无性第七(十八右)之全文但二而字彼并作此。世亲三十七(十五左)曰。谓于此中杂染减时而无有减。清净增时而无有增。
  (十七右)新中边云(至)有减增故(文)。新中边上(十六右)之文。演秘云。摄论·中边与此同异。有义自释复弹疏云。初应正同世亲。所说义无别故。无性后释亦与此不可如疏说。此彼别详曰。乍观似同穷理少异。摄论直据断染得净明无增减。此约离执明无增减。即同中边由证此如而离于执不见一法而有增减。举彼所见不增减法以显真如。不增减之真如依主释也。以此而言。疏意远矣。
  (十七右)二自在依如前已解(文)。论云。即此亦名相上自在所依真如。世亲第七(十五左)曰。相自在依止义者。谓此法界是相即现前故。上自在依止义者。谓此法界是土自在之所依止。于处现土而得自在名土自在。如欲令土成金土宝随意成故(文)。演秘云。问。此相自在即中边论四自在中无分别摄。何故此相名无分别。答。无分别智之所起故从因为名。此论言相。依果受称。故不相违。
  (十七右)然无性云(至)故名自在(文)。无性第七(十八右)之全文。随用之用彼论作欲。
  (十七左)新中边云(至)如彼疏解(文)。新中边上(十七右)云。有四自在。一无分别自在。二净土自在。三智自在。四业自在。法界为此四种所依名四自在所依止义。第八地中唯能通达初二自在所依止义。
  (十七左)中边云(至)无碍解故(文)。中边上(十七右)之全文。无性世亲并无异途。故言余同。
  (十七左)无性云(至)受胜法乐(文)。无性七(十八右)之全文。
  (十八右)业即神通(至)身等三业(文)。无性第七(十八左)云。第十地中由业自在等依止义者。谓随所欲得身语意业用自在。依五神通随自作业皆能成辨。得文义时诸陀罗尼自在力故能持一切佛所宣说文义无忘。得三摩地自在力故于诸等至能持能断随其所欲虚空藏等诸三摩地三摩钵底而能现前。第十地中所证法界是如此等自在所依。了知此义得入十地。
  (十八右)中边云(至)有情事故(文)。中边上(十七右)之全文。
  (十九右)初总举所证位(文)。六种转依出于本摄论中。无性世亲二家并释。疏引两论示其同别。至下当知。
  (十九左)世亲无性(至)在初二位(文)。今疏虽引两论。然世亲有。无性无文。世亲论第九(十右)云。谓由胜力闻熏习住故者。谓住胜解行地。
  (十九左)世亲等解云(至)即深惭愧(文)。世亲第九(十右)云。及由有惭羞等者。于此位中若烦恼深行即深羞耻。或少分现行或全不现行。
  (二十左)论摄大乘中(至)现不现故(文)。无性九(二右)云。论曰。二通达。谓诸菩萨已入大地于真实·非真实显现·不显现现前住故。乃至六地。三修习转。谓犹有障。一切相不显现。真实显现故。乃至十地。释曰。通达转等者。谓已证入菩萨大地于真·非真或现·不现无分别智有间无间而现行故。或时真现。谓入观时。或非真现。谓出现时。非真与真于此三时如其次第说名不现。此现不现乃至六地。修习转等者。由所知障说名有障。此转依位乃至十地。诸相不现唯真显现。
  (二十一右)世亲摄论云(至)现不现因(文)。世亲第九(十左)云。于真实·非真实等者。谓此转依乃至六地。或时为真实显现因。或时出观为非真实显现因。
  (二十一右)四十八说(至)不杂烦恼(文)。四十八(十三左)曰。由是菩萨此住(第七住即是第七地也)无间能入第八极清净住彼第八住一向清净。此第七住犹名为杂。与清净住为前导故当言此住名不染污。犹未得故当言此住堕杂染污。
  (二十二右)通有无学(文)。世亲第九(十左)云。下劣转。谓声闻等等者。等取独觉。唯能通达一空无我不能利他故是下劣。
  (二十二右)摄大乘说(至)故彼不说(文)。无性九(二左)曰。答诸菩萨住广大转有何功德等。
  (二十二左)颂中所取(至)唯广大转(文)。言颂中者此指便证得转依句。然颂中转依为因中转依乎。既在修道位而说。又言广大转依故。答。不然。本颂中指此转依言此即无漏界。长行解云。谓此前二转依果即是究竟无漏界摄。准此颂释明知佛果转依。然修道中说果转依者。下论文云。此修习位说能证得非已证得。因位摄故。又释论言广大转不言圆满转者。如论疏中释。
  (二十三右)第二虽转依(至)所转得等者(文)。次下论(十九右)之文。第三辨此修习等。亦是连次之文。

转依义别略有四种

  一能转道(一能伏道。有漏·无漏·加行·根本·后得三智。二能断道。唯无漏根本无分别智。有义通根本·后得二智。正义)。
  二所转道(一持种依·本识。二迷悟依·真如)。
  三所转舍(一所断舍·二障种。二所乘舍·余有漏劣无漏种)。
  四所转得(一所显得·四涅槃。二所生得·四智)。

  (二十三左)有漏道六行(文)。有本作通。六行断障章云。菩萨地前分别现行亦伏不起。非是六行。唯识观等势力不行故。又云。此之六行唯有漏方便地观下苦粗障随一为无间道观上静妙离随一为解脱道。唯伏惑非能断。通凡及圣者在二乘非菩萨。十地菩萨不欣上厌下。以受生故。本地分说。初劫菩萨初资粮位亦用六行。然久修者既不断烦恼而生上界。故不用为胜。然瑜伽论六十九说。圣者不用六行者。依多分说。理实·二乘亦用(文)具如瑜伽。略纂中举泰师等解。
  (二十三左)或加行道(至)后得智顿伏(文)。渐者少分伏故。顿者全分伏故。若资粮位伏其粗者。至加行道伏其细者。然唯识章云。资粮道中渐伏。加行道中能顿伏尽。与今不同。
  (二十四右)问若尔(至)无间道摄(文)。对法十(十四右)云。金刚喻定者。谓居修道最后断结道位所有三摩地。此复略有二种。谓方便道摄。无间道摄。加行道摄者。谓从此已去不为一切障所碍而能破一切障。无间道摄者。谓从此无间尽智无生智主。
  (二十四左)一是曾习(文)。演秘云。问。何以曾习不能断惑。答。言曾习者。是曾得也。此曾习道若能断者。即应二障无始不成。以能治道先已起故。虽道会得而障不亡。故知曾习非能断也。
  (二十五左)论有义根本(至)故非断道(文)。枢要下末(四十六左)云。有漏曾习相执所引等者。今观此意。有漏观心由俱第七惑前相执势所引故。乃顺于障不断随眠。无漏不尔。初有义根本无分别智亲证二空能断随眠者。故六十四云。若安立谛已立为谛。何须复说非安立耶。答。由安立谛取于有相以有相故。相縳未脱。相縳未脱故。于粗重縳亦未能断。由此准知唯无分别智断诸随眠。
  (二十五左)论有义后得(至)迷事随眠(文)。枢要又云。第二有义后得无分别智断迷事随眠者。解前文云。先据断迷理随眠非断迷事。又前约断究竟一切粗重非因位中断二障种语。又前约有漏安立及无漏安立谛语。非后得缘非安立语。亦无分别相故。即彼论云。若不要缘非安立者。有于净定心顺决择分者转缘诸谛时。应断随眠等。彼既不尔。故但简有漏等。非为尽理。不果披彼文。应寻之。
  (二十六右)第五十五(至)永害随眠(文)。五十五(十七右)云。又前智于依止中能断见断烦恼随眠。后得思惟所缘故令彼所断更不复起。又前智能能进趣修道中出世断道。第二智能进趣世出世断道无有纯世间道能永害随眠。由世间道是曾习故。相执所引故。如相执所引如是亦不能泯伏诸相。如不泯伏诸相。如是亦不能永害粗重。是故彼道无有永害诸随眠义(文)。略纂。
  (二十六右)此唯二乘菩萨(文)。枢要下末(四十七左)云。疏中但有二乘用之非菩萨今更解菩萨亦用此智十地中非念念唯断法执故亦别时断法执所知障故。
  (二十七右)烦恼障中(至)无间道断者(文)。断障章云。其六识中俱生烦恼除其习气虽有九品断即不同。其随眠等略有四种。一者八十一品类别断。此依渐次二乘者断及异生断。然身边见等当第九品时断。余·各九品断。
  (二十七右)非如七识金相心断(文)。断障章云。第七识中若说(俱生烦恼)九品若说一品。皆一品断。要三乘金刚心一刹那顿断。障无学故。习气亦然。其所知障断即不尔。
  (二十七左)既许不还(至)并须断说(文)。不还圣者种润非现。如瑜伽对法等说。种现润生四句分别如上已引对法钞辨。
  (二十八右)瑜伽等说(至)彼方断故(文)。如第七识段具辨。
  (二十八右)然约缘縳(至)不说地断(文)。演秘云。疏然约缘縳至可说地断者。显所知障而不可说上下自他断差别也。以非相应所缘等縳不同惑障。
  (二十八右)此即在下断上(至)非縳法故(文)。演秘云。疏此即在下断上至非縳法故者。此言即此所知障也。言非润生非縳法者。显异烦恼故在上下。随断下土理无有违。
  (二十八右)又解(至)类亦应尔(文)。演秘云。又解至类亦应然者。类同烦恼断有次第。
  (二十八左)即二障(至)各得为四句(文)。演秘云。疏即二障至各有四句者。以所知障类四句四断有次第故。所知障六七相望亦成四句。四句作法同烦恼说。但易其名。思可知也。
  (二十九右)然无性等(至)为转依(文)。无性第九(二右)云。转依。谓即依他起性者。谓心心法依他起性。是诸杂染灭所依。
  (二十九右)对法第十一(至)即阿赖耶故(文)。今检对法第十一无三转依之文。第十(十四左)云。何等为三。谓心转依·道转依·粗重转依·心转依者。谓已得无学道证得法性心自性清净永离一切客尘随烦恼故名为转依。即是真如转依义。道转依者。谓昔世间道于现观时转成出世说名有学。余有所作故。若永除一切所治永离三界欲时。此道自体究竟圆满立为转依。粗重转依。谓阿赖耶识一切烦恼随眠永远离故为转依。
  (三十左)论二所弃舍(至)皆永弃舍(文)。义灯辨释如上。
  (三十一右)劣无漏种(至)中下品种(文)。义灯云。西明二解。一云。但舍二乘无漏。对菩萨故名劣无漏。二云。二乘无漏及菩萨因位未圆无漏亦名为劣。三藏意取初说为正。余及要集皆同有释。今谓。不唯二乘名劣。菩萨因位亦劣所收。若不名劣因果何别。何故。论云金刚喻定引极圆明纯净本识。又第二师云。住无间道应名佛故。后解脱道应无用故。由此故知因位无漏亦名为劣。不尔论文应有简别。渐悟菩萨舍劣无漏顿悟菩萨无劣无漏故。又因不舍岂得成佛。不舍金刚喻定无间道耶。又杂集第十四云。于诸现观位证得后后胜品道时。舍前所得下劣品道。故知得佛舍劣因位。言舍之者。非是全舍。但是转齐。又二乘者即是转灭。二俱名舍。
  (三十一左)对法十四(至)如前已说(文)。对法十四(十六右)云。复次于诸现观位证得后后胜品道时。舍前所得下劣品道。如证得此果所摄道时即舍此向所摄道。以不复现前故。又即此时集断作证。由得果时永断此所治种类烦恼品粗重令无余故。证得胜品转依故。
  (三十二左)菩萨应无(至)谓有漏法(文)。义灯云。论菩萨应无生死法故者。此意应无变易生死非此无生死即难令无生灭之法。生者皆死一向记故。古德有云。解脱道后即无生灭。得别真常诸相好身永不迁谢。又云。空如来藏即是真如。具足熏已生常身者。如惠日论破(文)。
  (三十五右)论涅槃义别略有四种(文)。义灯云。出涅槃体。诸部差别。大乘具四。余部但二。然余·无余萨婆多师体虽无别俱择灭为体然体有多。随有漏法各一择灭故。大乘依一真如假立。经部无体。但苦因灭处名有余依。苦果灭处名为无余。皆是假立不说有体。无为亦尔。然有余·无余俱择灭灭(文)枢要云。大涅槃体有二义一理三事。即于真如有摩诃般若·解脱·法身三义故。二体三事三体各别故。合名大涅槃。
  (三十五左)即七真如中(至)第八卷解(文)。第八论(三十二左)明七真如。于中第二实相真如。谓二无我所显实性。义灯云。有释即云。是一切法通相真如。今谓。不尔。真如无二。岂有一切法别相真如。又七如中说有实相不说通相。据何得知通相为体(文)。今谓。解释相言两家不同。慈恩此为实相之相。即七真如中之实相真如也。西明以为通相之相。佛性论明通相·别相。及无上依经·宝性论等。
  (三十五左)此如佛地(至)清净法界解(文)。佛地第三(三右)云。清净法界者。谓离一切烦恼所知客尘障垢。一切有为无为等法无倒实性。一切圣法生长依因。一切如来真实自体。无始时来自性清净具足种种过十六界极微尘数性相功德。无生无灭犹如虚空遍一切法。一切有情平等共有。与一切法不一不异。非有非无。离一切相一切分别。一切名言皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显真如为其自性。诸圣分证诸佛圆证。如是名为清净法界。
  (三十五左)释本来自性有十种义(文)。言十义者。一本情清净故。二具妙功能故。三无生无灭故。四有情共有故。五不二不异故。六离所取相。故。七离能取相故。八寻思路绝故。九名言道断故。十圣者所证故。

成唯识论述记集成编卷第四十四终

成唯识论述记集成编卷第四十五(十末之二)

  (三十七右)论一切有情(至)可言具四(文)。涅槃名义具如法花玄赞及最胜王经疏二本(四十右)演秘云。问。无住涅槃菩萨证不。答。传有两释。一曰不得。此论说云出所知障而证得故。若尔摄论云何会耶。彼谓菩萨有无住故。解云。无住涅槃由菩萨证非彼已得。如修习位说得转依非巳得故。二云许得。分断所知所显真如悲智依故。有义断云。今依前解说出烦恼得有余依。要全出离。说出所知得无住处明非因得。详曰。后释为胜。言出所知而有二义。一者全出名之为出。此举胜者影显菩萨。如有余依举二乘者以显于佛。二者分全俱名为出。亦如三乘见修无学三无漏道名出世。由此有余言障永寂。无住不尔。若要障尽。亦应同彼言障永寂。既不如之。故与前别。不可为例。又由悲智不住于二所证之理名无住处。五地既断背于生死乐涅槃愚。而由证彼无差别理。此岂不名无住之义。况乃摄论明言有也。岂随已情强通圣教。
  (三十八左)彼言世尊(至)涅槃异远(文)。胜鬘经(九十左)曰。阿罗汉辟支佛有余生法不尽故有生。有余梵行成故不纯。事不究竟故当有所作。不度彼故当有所断。故去涅槃界远(文)。今谓。不成之不彼经无有。演秘亦同。演秘释经曰。按胜鬘经云。阿罗汉辟支佛有余生法不尽故有生者。释曰。明我生已尽智不究竟。即知苦智。知苦智二。一知分段。二知变易。二乘断初未断变易。故言有生。有余梵行成故不纯者。释曰。梵行已立不究竟也。即证灭智。涅槃名梵。证梵之因名为梵行。梵行有二。一分段因尽。显有余依。分段果尽。显无余依。二变易果尽显无余依。无漏依在显有余依。二乘定性及不定性于前一中得有全分不得第二。虽有所成而为变易因果所杂故名不纯。事不究竟故当有所作者。释曰。所作已辨不究竟也。是修道智。修道有二。一治分段。二治变易。二乘但修分段对治余治未修故事不究竟。事不究竟故当有所作。不度彼故当有所断者。释曰。不受后有不究竟也。是断集智。所断有二。一分段因。二变易因。二乘断初。第二因名不度彼。不度彼故当必须断。不断彼故。去涅槃界远者。释曰。由前四智皆不究竟故去如来大涅槃远。举第四智显前三智。
  (三十九右)彼云(至)乃至广说(文)。胜鬘经(十右)云。惟有如来得般涅槃。成就不可思议功德故。阿罗汉辟支佛成就思议功德。言得涅槃者是佛方便。惟有如来得般涅槃为一切众生之所瞻仰出过阿罗汉辟支佛菩萨境界。是故阿罗汉辟支佛去涅槃去涅槃远。
  (三十九左)身智灭位(至)名有无余依(文)。定性二乘入无余依之时。身智都灭唯有清净真如在。或妄解云。无余依位身智犹在。如瑜伽八十说供佛等事。今谓。误错之甚矣。观瑜伽唯识等诸论。不见说无余依位有色心等如八十文彼是示现无余涅槃非实。何以彼为证。具如别章中辨。
  (四十左)佛他论第七(至)能感于生(文)。佛地论第七(三左)。
  (四十二右)或六行得灭(至)非择灭故(文)。对法八(十三左)云。世俗者。谓以世间道摧伏种子所得灭。是故世尊别名说为彼分涅槃。
  (四十二右)对法等(至)非择灭摄(文)。对法第四(七右)云。及见等所发身语意乐并一切恶趣等蕴界处是见所断义。瑜伽五十三(十四右)云。云何非择灭。乃至若学见迹于印涅二生·北拘卢洲·无想天若女若扇搋迦·半择迦·无形·二形等性及于后有苦爱若愿所得非择灭。当知一向决定由学见迹尝不于后有起希愿缠发生后有。唯除末无余永害爱藏种子故。
  (四十二左)五蕴论说(至)别抄等解(文)。如上已引。
  (四十三右)显扬论(至)非究竟离系(文)。显扬十八(十六右)如前已辨。演秘云。论非择灭摄说暂离故者。即显扬论十八中云。谓非择灭等四种离系者。谓缘差脱毕竟离系·简择烦恼究竟离系·苦乐系时离系·心心法暂时离系。释非择·择灭·不动·想受如次为四。后二既云系时离系。明是四中非择灭摄。
  (四十三左)对法第二(至)及想受灭(文)。演秘云。疏对法至不可为难者。此遮伏难。伏难意云。按对法云。有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐·非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故如其次第建立不动及想受灭。既云断受得二无为。二无为者如何不是择灭摄耶。疏意释者。种断现息俱名为断。受等据现暂尔不行。若不尔者于择灭中何不摄彼不动·想受。既开不摄。明非择也(文)如对法抄中详解。
  (四十三左)不同有漏道(文)。演秘云。疏不同有漏等者。遮小乘救。小宗救云。汝大乘宗有漏断或亦但非择。何责我断不染无知得非择灭。答。意易详(已上断不染无知得择灭或非择灭等具如俱舍光记第一·九左宝疏·十八右)。
  (四十六右)佛地论第三(至)对法复解(文)。佛地第三(三左)对法。
  (四十六左)圆镜即智(至)通相应法(文)。义灯七末(十八左)云。西明云。从喻为名。然云镜智即用相应智品为体。要集等云。或净第八亦名为智。从喻相应名圆镜智。是有财释。又云。或智用增即别境惠名圆镜智。或依主或持业。余心心所或是有财或依主释。所变种现唯有财释。今谓本释但是总释圆镜智名。圆镜虽喻六释之中无从喻释。然智及识诸相应品亦总名智。智相应故。圆镜即智。并持业释。除种及相定道戒等不能现生身等影。故现虽种生现望于种现非种影。但由现智变带生故名之为智。如说识言识自相故等。又云。然诸经论说不同者。各据一义。如佛地论云诸如来第八净识能现能生智等影像如大圆镜者。据亲能生实身土影。相应智等杖彼变故非持种。故但说净识不说心所。若据质·相·假·实合说通诸心所亦能现生诸相分影。佛地第四云净识者。据前义。今此论中假实合论总出体故是总说故。论下结云。此四智品摄功德尽唯除无为。说生得故。性·相别故。
  (四十六左)佛地云等(文)。佛地论三(三左)曰。大圆镜智者。谓离一切我我所执一切所取能取分别。所缘行相不可了知不愚不忘。一切境界不分别知。境相差别一切时方无间无断。永离一切烦恼障知有漏种子。一切清净无漏功德种子圆满。能现能生一切境界诸知影像·一切身土影像。所依住持一切佛地功德。穷未来际无有断尽。如是名为大圆镜智。
  (七十七左)佛地经云(至)故以为喻(文)。佛地四(十右)云。经曰。复次妙生大圆镜智者。如依圆镜众影像现。如是依止如来智镜诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜如来智镜平等平等。是故智镜名圆镜智。论曰。已建立断当建立智。依此故言复次妙生大圆镜等。应知此中以喻显示。大圆镜智是能生现诸法影像平等因缘。谓诸如来第八净识能现能生智等影像。如大圆镜能现世间一切影像。智相应故假说名智。言诸处者。谓内六处。即是眼等。言诸境者。谓外六境。即是色等。此内六处外六境界即十二处。缘此十二生三智品心及心法。识为生故缘名诸识。即此诸识名众像影。种种行相差别现故。乃至此唯识言但遮愚夫横计一切心心法外定性色等偏计所执不遗不离诸心心法色等诸根。依他起性圆成实性非无有故。由平等故此二平等。是故说言平等平等。世间圆镜如来镜智俱无分别皆能现影无有差别。由是因缘名圆镜智。
  (四十七左)平等性(至)故言平等(文)。义灯云论平等性智。本释真如名平等性智缘于此云平等性智。西明云。谓有情平等。庄严论名众生平等智。今谓。本释是尽理。言余众生平等者由何能缘众生平等。意由智证真如平等。是一切法平等性故。故能缘生而为平等。又复说言平等性智故。不但言平等智故。众生不是平等之性。又经云。非不见真如而能了诸行故。佛地论云。先通达真法界时得诸有情平等心等。不障平等性智通缘性相。但正释名不唯约有情。
  (四十八左)此摄十平等(至)摄八德(文)。佛地五(七右)云。应知即是十地修果一一地中略说。各中一平等性。修习圆满成就佛地平等性智。此故说言平等性智。由十种相圆满成就。若广说者。一一地中各性无量平等法性修习圆满成就佛地平等性智(文)。下经论中次明十平等中。大慈大悲即是第四第五平等也。如余彼中。
  (四十八右)佛地论云(至)无住涅槃(文)。佛地论三(四十右)云平等性智者。谓观自他一切平等大慈大悲恒共相应常无间断。建立佛地无性涅槃。随诸有情所乐示现受用身上种种影像。妙观察智不共所依。如是名为平等性智。
  (四十八右)论三妙观察智等(文)。佛地三(四十右)云。妙观察智者。谓于一切境界差别常观无碍。摄藏一切陀罗尼门三摩地门诸妙定等。于大众会能现一切自切作用。断一切疑雨大法雨。如是名为妙观察智。
  (四十八左)亦常观察(至)故名观(文)。演秘云。论摄观无量等者。一释如疏。有义。观者观名。即念住等。此能任持念住观故。佛地论说。若就粗相妙观察智摄四念住。观察一切身立等法。详曰。理既多途。二义俱得。
  (四十八右)佛地论(至)变化三业者(文)。佛地九(七右)经曰。身·语及心化善巧方便业。论曰。有义。此显成所作智。谓智能起身·语·心。化称顺机宜故名善巧。加行不绝故名方便。此即名业。又云。心地唯二。一自心相应。谓自心上化现种种身及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有义。定力能令自心解非分法名化自心。加被有情令愚味者解深细法令失念者得正亿念名化他心。然心无化无形质。故如论说言心无形故不可变化又说化身无心心法。此就二乘及诸异生力而说彼定力劣不能化现无形质法。诸法菩萨不思议定皆能化现。
  (四十九右)瑜伽第九十八说等(文)。九十八(七右)云。又诸圣者及化神通。于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。
  (四十九右)今从因果二位通论故(文)。演秘云。疏今说因果位通者。今者说通因果二位俱二十二。寻伺唯因不通果有。故不言之。
  (四十九左)佛地论第三卷(至)说智用增(文)。佛地第三(五右)云。智有四种。大圆镜等。于佛果地论心心法分位所现诸功能中。智最胜。以智为名。总摄一切有为亿故(文)。今谓。有为功能者。简无为功德。以今唯明四智故。若通说。清净法界摄有为无为一切功德。故佛地论连次文云。复次如是所说法门建立五法。总摄佛地一切佛法总摄无为诸功德故。乃至广说。
  (五十右)无性菩萨(文)。无摄性论九(十四右)云。转意现识故得妙观察智具足一切陀罗尼门三摩地门。犹如宝藏。于大会中能现一切自在作用。能断诸疑能雨。转意识故得成所作智。普于十方一切世界能现变化。从都史多天宫而设之至涅槃能现。住持一切有情利乐事故(文)。今谓。朝鲜论本转五现识作转意识。又次下文转意识故作转五识故。
  (五十右)庄严论论(至)转第六识得(文)。今检唐波罗颇迦罗密多罗所译大乘庄严经论。彼第三(二十右)偈曰。四智镜不动三智之所依。八七六五识次第转得故。释曰。四智镜不动三智之所依者。一切诸佛有四种智。一者镜智。二者平等智。三者观智。四者作事智。彼镜智以不动为相。恒为余三智之所依止。何以故。三智动故。八七六五识次第转得故者。转第八识得镜智。转第七识得平等智。转六识得观智。传第五识得作事智。演秘云。问。庄严论颂云八七五六识如次而得故即转五识得妙观智。如何相违。答。佛地第三。有二师释。正义同此。第二师云。转第六识得成事作智。转五现识得妙观察。正义破云。此不应尔。非次第故。说法除疑周遍观察非五用故。释曰。彼第二师意同庄严。正义显彼庄严论说非次第也。故不相违。
  (五十右)佛地论中(至)不能繁引(文)。佛地第三(六右)如演秘引义灯云。释转识得智中。大庄严论转第六识得成事智转五识得妙观察智。此论相违。如何会释。答。本有二解。一云。庄严不依次说非言转六得成事智。故不相违。二疏外别解云。庄严论中据第六识能作神通等诸成业云得事智。五识因位粗不观察果位方能云得观察。故亦不违。无性两释答。随一义不违二论。然佛地论破转五识得观察智云说法断疑非五识能者。是破别师非破庄严。如理门论破古因明言。诸师异释繁不具叙。
  (五十左)对法第十(至)尽智等起(文)。对法第十(十二左)云究竟道者。谓依金刚喻定一切粗重永已息故。一切系得永以断故。永证一切离系得故。从此次第无间转依。证得尽智及无生智十无学法。
  (五十二右)论妙观察智(至)皆容现起(文)。此明初起二乘见位最初得故。非菩萨见道位得二乘见道亦得此智。故云亦得。又言此后展转等者。此明后起有其三位。一者从见道位至无学位。此说定性二乘起生空观品。二者从四果向大乃至菩萨解行地终皆得起观察智。即于地前一阿僧祇劫满位应皆起故。三顿渐二语菩萨或至上位。即十地及如来地也。
  (五十二右)顿悟者(至)无学位(文)。义演云。谓至菩萨十地等故。无学位者。意说佛无学。非是二乘无学。于上三位中唯除有漏及无心时。余一切地中渐顿菩萨皆得起此智。故疏云渐顿皆尔。
  (五十二左)论法空观品(至)皆容现起(文)。义演云。论法空观品至皆容起者。此释法空观。有二。初明初起。后明后起。菩萨见道方得初起者。此明初起。准护法正意。初见道时双证二空非前后起。言此后展转至皆容现起者。此明后起。即除有漏位生空观及无心时三位余一切位皆得起。
  (五十二左)唯生空观(至)或二俱观(文)。义演云。此文意说。成佛已去唯第六识生生空妙观察智。生空妙观察智或观理非事。或观事非理。或二种俱观。皆得自在。
  (二十二左)佛地论等立有此义(文)佛地论三(十一左)云。成所作智相应心品。有说。初地已上诸位皆得现行。随法流故。
  (五十三右)此中比量简过(文)。枢要云十地不起无漏五识比量云。十地有漏五根必不能发无漏五识。有漏不共必俱同境根所摄故。如地前位。
  (五十三右)佛地论有评义取后解(文)。佛地论三(十一左)云。如实我者。佛果方起。以十地中有异熟识所变五根非无漏故。能依五识亦非无漏。有漏五根发无漏识曾未见故。于佛果上此智亦不恒现在前。作意起故数数间断。
  (五十三右)第六种性本有始起门(文)佛地第三(十一左)曰。如是四智相应心品种子。本有无始法尔。不从熏生。名本性住种性。发心已后外缘熏发渐渐增长。名习所成种性。初地已上随其所应乃得现起。数复熏习转增转胜。乃至证得金刚喻定。从此已后虽数现行不复熏习更令增长。功德圆满不可增故。持种净识既。非无记。不可熏故。前佛后佛功德多少。成过失故。
  (五十三左)庄严论说(至)不愚迷故(文)。庄严论第三(二十一左)云。不愚诸诸所识者。了智一切境界。障永尽故。
  (五十三右)言诸处者(至)成十二处(文)。此佛地第三(六左)释庄严论意。
  (五十四右)佛地论又说(至)下准此解(文)。佛地论三(七左)云。诸心心法体虽是一。义用有多。随用差别分为二智。亦无有过。要达真理方了事俗故虽一心义说先后。或似后得名后得智(文)。义演云。疏或似后得至真观后生者。此明后得智有二解。且第一解云。佛地论说。若余三智由有根本引起后智。有本后二智名引。若此成事智先无根本引发成事智中有。后得智今第一解云。或似后得名后得智。意云。其佛果成事智即似因中平等妙观后得。以菩萨因十地中平等妙观后得智不证真今成事智亦不证真故名后得。即似后得故名后得。其体不是后得。第二解云。或如后得因中缘俗真观后生故。意云。因中平等妙观后得智唯缘俗故。今此佛果成事智亦似因中后得智唯缘俗。所以果上成事智名后得也。
  (五十四右)因有二类种(至)生二用现行(文)。义演所览本。二用现行下事有或未获述之五字。然子嵨不用。义演云。解云。因十地中根本·后得名别。有种生故云二类种。以后得现行受熏故。若至佛果唯有一类所生现行而有二用。缘真名正体。缘俗名后得。以后得不熏种也。有说。从初地至五地即根本·后得二智各别种生。若从五地已后乃至佛果即唯一种生二智现行。以五地中真俗行相互合令相应。即真俗合练故唯种一。又佛果后得智起更不熏种。种但有一。更无二种如此之义广辨在余处。此中未获具明。且略指耳(文)。言果唯一种生二用现行者。果位自在。恒生二智现行。然有果相似因位相。第六有别意乐故。或时唯理或时唯事果虽自在余智不然。唯有第六行相上。有以第六意识于因位中分别强故也。
  (五十四右)此中三说(至)十平等故(文)。此中三说。佛地第三(七右)全同此论。十平等治法如前屡引。
  (五十五右)佛地有四分心缘境(文)。佛地论第三(八左)具明四分缘境差别。
  (五十五右)诸智相见(至)假实分别门(文)。义演云。疏假实分别者。此文意说。明诸心所义实等。如前应知。
  (五十五左)总有四种(至)故不说之(文)。义演云。疏总有四种至故不说之者。意云。虽转依义有四种。先前颂言。舍二粗重故便证得转依。转依即是所证得。佛果上所证所显得也。今此中唯取佛果菩提涅槃。是转依果故。不取余三转依。其余三中虽有迷悟依真如。然是因中摄。若在十地中即是悟依。在生死中是迷依。故迷悟依因位摄。前能断道亦是因位。于十地中修行故。断十障证十如时。皆是因位能证中收。非是果上所生所显故不取之(文)。
  (五十六左)论曰前修习位(至)究竟位相(文)。义演云。意云。前修习位中所说转依果。应知即是此中究竟位体相也。
  (五十八右)长读尚字意乃为远也(文)。义演云。疏长读尚字意乃为远者。意说。此中菩提涅槃即是无漏界。此菩提涅槃即是不思议。此菩提涅槃即是善。此菩提涅槃即常。乃至安乐解脱身等亦然。即上一一此字流至于下。
  (五十八右)经云在缠(至)名法身(文)。此胜鬘·无上依经等意也。胜鬘至(十六右)云。若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者。于出无量烦恼藏法身亦无疑惑。
  (五十八右)彼约位(至)故不相违(文)。义演云。疏彼约于依此依于体者。此第一解云。然胜鬘经·无上依经说。在缠名如来藏者。即约真如在生死位中被二障所覆不得彰故。故说在缠名如来藏。此中即约佛果上二果体能摄藏一切有为无为功德故。说出缠名如来藏。或彼约有障至故不同者。此第二解云。彼经说在缠名如来藏者。据有二障说。若无障故即诸出缠名法身。此中约本末说说。谓菩提涅槃是本。即能摄余末有为功德·末无为功能等故。与彼不同。即利乐事等皆是末也。
  (五十八左)此除大众部等(文)宗轮论述记(四十二左)云。此中大众部·一说部·说出世部·鸡胤部本宗同义者。一切如来无有漏法。述曰。约法为论。十八界等在佛身时皆名无漏。非漏相应非漏所缠故名无漏。佛所有三业皆亦是无漏。故诸如来无有漏法。除此四部所·余诸部佛皆不然。
  (五十九右)六十六说(至)道谛所摄(文)。捡六十六无如是文。彼卷(三右)云。复次若能证解第一义谛所有正见及正见为先一切圣道。是名道谛。
  (五十九右)集论第三(至)唯是有漏(文)。集论三(八右)云。五取蕴·十五界·十处全及三界二处少分是有漏。
  (五十九左)今大般若大有此文(文)。般若宗明色等诸法毕竟皆空断绝名言戏论故。故云大有。
  (五十九左)佛地论第一(至)彼约无评(文)。佛地论一(十右)举二有义已云。如实义者。如来身土甚深微妙。非有非无。非是有漏亦非无漏。非善非恶亦非无记。非蕴界等法门所摄。但随所宣种种异说。余处说言十八界中十五有漏八无记等。但就二乘异生等境粗相分别。不就诸佛诸大菩萨甚深境界。故余处说如来非实蕴界处摄所有善等皆是示现。乃至广说(文)。如实义者。犹如是说。亲阿毗昙心论六(十四左)曰。如是好谓初说。子注曰。凡得理者名如是说也。然唐精蕴云。彼论如实义者。亲光实义也。佛果功德非三科所摄。然亲光是护法门人。何违本师说耶。答。亲光所立不违护法。佛地始未成立。佛身等是蕴等摄。是故法花玄赞。理趣分疏等言佛身具有蕴处界等。总料简章·三身章·对法钞等引佛地·唯识二论释十八界通漏·无漏。准论及疏主。如实义者。非是亲光实义。补阙章云。问。漏无漏门云。五蕴俱可通。无漏者何。佛地论中如实义者。如来五根非蕴处界哉。答。依唯识论中第三师义。蕴处界收。涅槃亦云。舍无常色获得常色。受想行义亦复如是。彼释违经故非正释。或可彼据非二乘境非三科摄即二乘知。三科摄者。彼中所破。唯识克实非约知人故。佛根境等蕴等蕴处界摄。或可依胜义非蕴等收三摄据世俗故彼中破(文)。义演云。问。佛地论第一云。如实义者。佛地功德非蕴等摄。如何护法破彼正义解云。此有三解。一云。彼论就所执性蕴处界等故。佛蕴等非彼蕴等所摄。此就依他圆成而说。彼此论互不相违。一云。亲光明约法自相离言道理故非蕴等。此就安立诸行道理故蕴等摄。亦不相违。一云。作论者意异亲光立义据。佛果功德甚深微妙非实蕴等。护法菩萨以理依教破彼所说如论。应知虽有三解。三藏法师意取后解。
  (六十左)何故第八(至)五境不尔(文)。演秘云。疏何故第八至五识不尔者。此难初释。何故因八缘于定色。定色引故。所变即属法处定色。五识亦缘定色为质。所变即非法处色收。
  (六十左)五称散五常缘故(文)。演秘云。疏五称散五常缘故者。此答辞也。一性散动。二者常缘五尘为境。不同第八故。所变色五尘中收。
  (六十左)根境既无(至)可受用故(文)。义演云。论云。然粗细异。非五境摄者。何所变者非五境摄。然菩萨等所变者但是自五境摄。粗细非是佛五境摄。其五根望佛变似根相。然他菩萨等不变。变根于变无所用。故佛用变根既是定果色。明知不是实五根。既无所依五根所缘五境。五识等亦不得生。故佛无十五界也。
  (六十左)无垢称经(至)恒在定故(文)。无性摄论九(二十四左)曰。由常寂定定障断。故如有颂言。那伽行寂定那伽住寂定那伽坐寂定那伽卧寂定。小乘俱舍等亦引无垢称经第二声闻品云。不起灭定而现诸威仪。是为宴坐。第四观有情品(十三左)曰。念智常觉悟无不在定心。十八不共法中云。又诸如来无不定心。如阿罗汉敛心方定出即不定。如来于彼一一分位无不定心。具如无性摄论九(二十一右)喻伽·显扬·对法诸论说。义演云。无垢称经等者已下证无五藏。免言佛心恒在定。定中无五识。明知佛无五识。又说。五识性散乱。岂佛有散乱五识耶。此第二师意。唯许佛有十五界也。疏十八界不共法经者。经中明十八不共法处名十八不共法经。非别有经名十八不共法经也。
  (六十左)大众部计亦恒在定(文)。宗轮述记(四十七左)曰。论曰。大众等四部佛一切时不说名等。常在定故。述曰。任运自成应理言教胜名句等。常在定故不思名等。
  (六十左)对法第一(至)性散乱故(文)。第一(十八右)明六种散乱中。第一自性散乱者。谓五识身由彼自性于内静定无功能故。
  (六十一左)余论等说(至)俱时生(文)。无性摄论第三(二左)云。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生(文)。俱舍二十六(九左)光记二十六(二十九右)同二十七(初左)演秘四本(十三左)云。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生。又不应许此二是一。自性别故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一亦不违经无同类并。故今破云。自性别故如眼等五识。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识·别生意识前后间起。亦不违经无同类并故。复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若余后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色。又异熟体唯恒相续更无异趣。释曰。外复救云。何妨报色不断异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难粗释。余易不论(文)俱舍·婆沙等中亦有无所无答之语。
  (六十三左)说十九界等(至)之所遮故(文)。无垢称经四(初右)云。观第五大观第六蕴观第七根观十三处观十九界文。等者等取第六蕴第十三处等。
  (六十四左)又涅槃经(至)是密意说(文)涅槃经。胜鬘经(初左)云。如来妙色身。世间无与等。无比不思议。是故今敬礼(文)说为非色等者是金刚经等说。皆如常知。
  (六十四左)解不思议(至)同无异见(文)。世亲摄论第九(十七左)曰。论能喻故。非诸寻思。所行处故。释曰。自内证故者。谓诸如来自内所证由此真如自内证故。非诸寻思所思议处。于诸世间亦无与相似譬喻可喻令知。
  (六十五左)显扬十七(至)所以不述(文)。显扬十七(六左)有成不思议品明九事不思议。须者往。
  (六十五左)对法论第四(至)五根三境(文)。对法第四(二左)曰。无记八界者五识根香味触界。
  (六十六右)真如等五法皆灭道摄(文)。五法者清净法界及四智品此谓五法。真如灭谛。四智道谛。故云皆灭道谛摄。
  (六十六左)又对法第六(至)摄论亦然(文)。对法第六(二左)曰。复有清净世界非苦谛摄。非业烦恼力所生故。非业烦恼增上所起故。然由大愿清净善根增上所引。此所生处不可思议。唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻思者(文)。瑜伽未捡。摄论未捡。
  (六十六左)所依真如常故等(文)三身章云。摄大乘问。佛受用身及变化身既是无常。云何经说如来身常。彼自答言。此二所依法身常故。无性释云。此非身常。依常身故。此显等流及变化身是异门常非自性常。又彼二身以恒受用无休废故。数数现化不永绝故。如常受乐如常施食。如来身常当知亦尔。无性释言。又受用身以恒受用无休废故。犹如世间言常受乐。虽非受乐常无间断而言常受。受用身亦尔。彼彼菩萨受乐无废。虽非常住而亦言常。故胜鬘言。如来色无尽。智慧亦复。然由佛化身数数现化不永断绝。犹如世间言常施食。虽非无间然数数施其心不绝名常施食。化身亦尔。数数现化不永绝故。二·身言常。是密意常。
  (六十六左)庄严论说三种常(文)庄严论第三(二十右)云。复次一切诸佛悉同常住。由自性常故。一切诸佛自性身常住。毕竟无漏故。由无间常故。一切诸佛食身常住。说法无断绝故。由相续常故。一切诸佛化身常住。虽于此灭复彼现故(文)。准上疏论。法身自性常。报身不断常。化身相续常。然清凉演义钞十二并十四云报身相续化身不断者误也。
  (六十六左)又若色心(至)违比量故(文)。义演云。立量云。佛色身非自性常。有生灭故。如余有为法(文)然法身常住。四智生灭。理智不融。与他宗别。如古钞中云云。此皆常恒所谭。不遑一二。义灯云。要集云。相传二释。一云。自性法身体凝然常。受用变化皆是无常。一云。三身皆凝然常。说无常者据化相故。二家皆广道理成立后断云。上来二释皆为应理。今谓。必无二俱应理。互相违故。本说虽略以明理尽。应依摄论·金光明经·无上依经·楞伽经等说报化无常以为尽理。经言常者。经及论文皆自会讫。
  (六十七右)七十八解深密说(文)。七十八(十七左)曰。世尊。我当云何应知如来生起之相。善男子。一切如来化身作业如世界起一切种类。如来功德所庄严住持为相。当知化身相者生起法身之相无有生起(文)。经第五(初右)之文。
  (六十八右)解深密经(至)所不能及(文)。七十八(十七右)云。世尊。声闻独觉所得转依名法身不。善男子。不名法身。世尊。当名何身。善男子。名解脱身。由解脱身故说一切声闻独觉与诸如来平等平等。由法身故说有差别。如来法身有差别故。无量功德最胜差别算数譬喻所不能及(文)。经第五(初左)之文。义演云。疏二乘所得二转依果但名解脱身者。解云。言解脱者。即是依生空真如上所得假择灭离缚义边名为解脱。言身者。即是生空智所证真如名身也。身者体依义。即真如与假择灭为依为体故得身名。
  (六十九右)此亦佛地论有(文)。佛地第二(三左)初明法身无相功能是总离相。次明受用及变化无中边相。是别离相。又总别显示佛德。要由二十一殊胜功德。是故说名最清净觉。应知又体依聚义。见于佛地第七(十二右)。
  (六十九右)离相者无十相也(文)。义演云。疏离十相者。谓男·女二相·青·黄·赤·白·生·住·异·灭是名十相。真如之中无此相故。有云无十相者。谓五尘男女二生住异灭相也。
  (七十右)论二他受由平等示现等(文)。言湛然者等。最胜王经疏云。他受用此处灭余处复现。此岂非相违耶。答。总就世界海中无间断故。故言他受用摄不断常亦非相违。演秘云。传有三释。一云。观察系发平等故示现之。二云。平等系圆镜智而令示现。从彼能系说平等现。三云。平等自能示现。不假他系亦不系他。论曰。后释为正。既自在智非唯根本。现身土相何理不能。第二理通。镜智本故。初释非也(文)问。西方净土为报为化。莲宗如常所言。百本疏主云何领会。答。疏主上生经疏上(七纸右)云。故是报土亦不相违。有解。报佛有化。此亦不爽(文)准此局为自义通为有解。二义云。就断然可知。佛土章等其意亦同。支流何可异辙。
  (七十右)论三变化身(至)诸刹乐事(文)。演秘云。问。瑜伽论七十九云。地前菩萨不生净土。摄论亦云。生净土者是别时意。如何今云化居净土为未登地菩萨等耶。答。传有两释。一云。二乘·异生亦生故。观经等皆诚说故。瑜伽·摄论云不生者。据受用土不遮化土。二云。不生。瑜伽·摄论以自会故。又大乘同性经云。净土成佛皆是受用身。秽土中者皆是化身。故知化身所居土者不得名净。此言净土据暂变说。即如法华三变净土。维摩等同。详曰。今同前说。多经论中说生净故。同性经中为对受用化称为秽。亦不相违(文)。今谓。别显不共唯识不判。报土尚生。况化净土。净土经论皎据非一。如上传释此以自力门意解之。不亦宣乎。
  (七十右)第二五法摄三身门(文)。佛地第七(十三右)亦有此门。二论不违是是故疏中指示。
  (七十右)经说真如(至)佛地经说(文)。佛地论七(十三右)云。又前五法摄三身者。有义。前二摄自性身。中间二种摄受用身。成所作智摄变化化身。经说真如是法身故。论说转故阿赖耶识得自性身。大圆镜智转第八得。故知前二摄自性身(文)前二者五法中前二。即清净法界及大圆镜智也。
  (七十右)论说转第八(至)亦智殊胜(文)。无性摄论九(十六左)曰。论曰。谓转阿赖耶识得法身故。性释曰。转阿赖耶识得法身故。由阿赖耶识执持一切杂法种子。对治起时转灭如是一切染种转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药能变有毒令成无毒故。说名转。
  (七十左)转去藏识(至)智殊胜(文)。智殊胜见于摄论第九(五右)无性摄论九(十三左)云。当知此中转阿赖耶识故得大圆镜智。
  (七十左)说平等智(至)然顺勘钞(文)。佛地第七(十三右)曰。平等性智如余论说。能于净土。随诸菩萨所药示现种种佛身(文)。庄严论三(二十二右)云。平等智用大慈与大悲是二恒无绝者。诸佛如来于一切时随逐众生。何以故。大慈大悲无断绝故。众生若有信佛像即现前者。如其所信随彼现故。是故或有众生见如来青色。或有众生见如来黄色。
  (七十右)说观察智(至)勘钞诸文(文)。佛地论七(十三右)云。妙观察智亦如论说。于大集会能现一切自在作用说法断疑(文)。庄严论三(二十三左)曰。恒在大众中种种皆示现。能断诸疑网雨大法雨。故。释曰。此偈显示观智用义。
  (七十左)亦有转诸转识(至)智品说(文)。无性摄论第九(十三左)智品云。由转阿赖耶识等八事识蕴得大圆镜智。四种妙智如数次第或随所应。当知此中转阿赖耶识故得大圆镜智。乃至广说转第七第六等得受用身。
  (七十左)说成事智(至)庄严论说(文)。佛地论(十三右)云。庄严论说成所作智于一切界发起种种无量难思诸变化事。故知后一摄变化身(文)。庄严论三(二十二右)云。事智于诸界。种种化事起。○无量不思议。为利郡生故。
  (七十左)又摄论(至)具摄三身(文)无性第九(五右)云。论曰。如是已说彼果断殊胜。彼果智殊胜云何可见。谓由三种佛身应知彼果智殊胜。一由自性身。二由受用身。三由变化身(文)至十六纸广说四智三身。
  (七十一右)庄严论(至)第七等引(文)。佛地第七(十四左)云。庄严论说常有三种。乃至广说。具如上引。
  (七十一右)说佛法身(至)赞佛论说(文)。佛地论七(十三左)之全文。  
  (七十一右)七十八(至)有起尽故(文)。七十八(十七右)云。当知化身相有生起。法身之相无有生起。具如上引。起尽·生灭是眼·目异称。解深蜜经第五(初)全同。
  (七十一右)说证证因(至)般若论说(文)。般若论上(十五右)云。菩提者名为法身。彼体实无为。是故于彼法身此二(一受持经二演说经)能作了因不能作生因(文)。然三身章云。无著金刚般若论说。受持演说彼经功德于佛法身为证得因于余二身为生起因(文)。又佛地七(十三右)云。能断金刚般若论说受持演说彼经功德于佛法身为证得因于余二身为生因故。
  (七十一右)又说法身(至)诸经论说(文)。佛地第七(十三左)曰。诸经论说究竟转依以为法身转依。即是清净真如。非对治道。故知法身唯净法界真如为性。
  (七十一右)对法第一(至)亦有此说(文)。对法一(二左)云。自性身者。谓诸善逝共有法身。最极微细。一切障转依。真如为体故(文)无性摄论九(五右)云。此中自性身者。谓诸如来法身一切法自在转所依止故(文)。智品中往往言诸佛法身等。是共有义。
  (七十一左)智殊胜文(至)实性故(文)。无性九(十六右)云。论曰。一由清净。谓转阿赖耶识得法身故。无性释曰。转阿赖耶识得法身故。由阿赖耶识执持一切杂染种子。对治起时转灭如是一切染种转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药能变有毒令成无毒故。说名转(文)。具如上引。
  (七十一左)论曰自性法身(至)得受用故(文)。今谓。科文略越。曲分而言。即自性法身至色心等物是第四择(明诠道本云四立理)四智品中下是第二解余身。然疏经文易不释。总入下文更不分科。
  (七十二右)据实二身(至)是受用佛(文)。演秘云。问。按佛地经说。观察智于大众中雨大法雨说法断疑故。起化相属何身耶。答。依受用身为圣菩萨说法等者他受用摄。依于化身摄亦如之。问。大圆镜智缘余二身所变之相。余之三智缘自受用所变之相。各属何身。答。圆镜智变余二身土所有相者。而有两释。一云。亦是自受用摄。以极微细非彼境故。由斯二智自变二身。非击第八而令现也。二云。所变随质二身土摄。若余三智缘自身土所变之相。自身土摄。非为他故(文)。义演云。意说。四智能现他受用及变化二身。若大圆镜智不能现受用·变化身。岂可镜智不能亲缘着他用变化身耶。故知现智亦能现余二身。前不言现者。今但约相中。他用身似后得平等智作用。其变化身即似后得成事智作用。所以说他受用·变化二身是平等智成力智现。亦不相违。
  (七十二右)此庄严论文(至)解此文意(文)。演秘云。问。此既庄严论中所说。前师如何而会释耶。答。今为通云。由因圆镜智方得受用。据所因说亦不相违(文)。佛地论七(十四右)云。庄严论说大圆镜智是受用佛。摄大乘说转诸转识得受用身。然说转去阿赖耶识得法身者。此说转去第八识中二障种子显得清净转依法身。非说镜智。以说镜智是受用故。具如上引。
  (七十二右)现三乘他文(文)。演秘云。按佛地经云。身·语及心化善巧方便业。论第七云。此显成所作智起三业化。由此智能善巧方便能起身·语·心三业化。身化三种。一自身相应。谓化自身为轮王等种种形类。及现种种诸本生事。二他身相应。谓化魔王为佛身等。变舍利子为天女等。寄他身上示现种种变化形类。三非身相应。谓现大地为七宝等。或现无量佛化身等。或放光明照无边界。如是等类离自他身别变化作情非情色种种形类动地·放光·风香等事。皆为利乐诸有情故。一切皆名佛身化业。语业亦三。一自身相应。谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种种语业。二他身相应。谓令声闻大弟子等以彼梵者宣说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等说非己分。甚深妙法皆是如来变化所作。非彼自力。三非身相应。谓化大海草木等类。乃至虚空亦出音声说大法等。如是皆名变化语业。心化唯二。一自身相应。谓自心上化种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。问。云何不化非情令心相现。答。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现则名有情。非非情摄。是故化心但有二种。问。既许化作非情色相如化佛等。于此现心说非身化。斯有何失。答。色有离质化通非身。心法不然。无非身化。彼论复有异师说云。心不可化。但由定力能令自心解非分法。名化自心。若加被他令愚昧者解甚深法。令失念者得正忆念。名化他心。前为正义。
  (七十三右)佛地第七(至)不能繁引(文)。佛地第七(九右)如演秘引。
  (七十三左)此涅槃经下佛地经(文)。涅槃经等考化作二业如上已引。
  (七十三左)此解深蜜经等(文)。七十八(二十五右)云。世尊。如来化身当言有心为无心耶。善男子。非是有心亦非无心。何以故无自依心故有依他心故(文)解深蜜经第五(九右)全同。
  (七十三左)九十八(至)业果报等(文)。九十八(七右)如上已引。
  (七十三左)又无根等用(至)故说不化(文)。佛地七(十一右)云。但诸化色同实色同。化根及心但有相现。不同实用。
  (七十三左)不尔(至)为何法等(文)。义演云。意云。若化根等有实用。所化香等三法有实用。其事何如佛菩萨。于色界中虽化香味触三共。谓色界无段食。所化香等三尘皆无实用。若于欲界中化香等者亦无实用。以欲界中有段食故。如前第二内便明化中。化其何法等彼处已明。
  (七十四右)法身(至)不得为例(文)。演秘云。论谓自性身至离杂染等者。离杂染者。显不能起贪恚等也。故疏依此不起贪等云应木石。以之为难。不难木石中之实性。实性亦是真如之体故。有义云。然疏说法身转依真如顺生无漏四智功德。有情身中当能顺生故。亦得说具恒沙德。木石之性非现不顺。当亦无有顺生义故。又应正说木石之性即佛法身法身真如体圆遍故。详曰。虽作此释非疏本意本意如前。
  (七十四右)余如枢要(至)取佛地第七(文)。枢要下末(四十八右)云。说常乐我净等以除二乘四颠倒心故。二乘正证此法性者。非作常无常等解。由加行心作此无常等解故入。后出观时复观前观。不审所缘。便见加行谓是真智所缘亦是无常等。便谓真实诸法无常等。诸加行心及有漏后得虽非是执性皆是善。然由六七法执未亡故。引有漏善心而作此解。于法执所引之果有漏观心上说能引法执障为颠倒。若无法执时此观不生。故由前凡位起四颠倒或十二倒。谓想·心·见等执身等为净。佛为除彼说无常等行为非常等。令其趣证。论其真理非常·无常。然二乘者由随佛方便言及执引故作无常等解。今为除彼令证极果说此真如为常·我等。令起此行方便趣入证其法也。正证彼时非常·无常。诸佛或说我或时说无我。诸法实相中无我无非我。余皆类。然此依护法唯六七有染心有执为论(文)。佛地第七(十六左)。
  (七十四左)如枢要说(文)。法性身土枢要略说。彼云。持性名为法。佛可法所收。明余身土皆周悉(矣)。
  (七十四右)法身亦名自性身(至)义为身(文)。论自性身依法性土者。佛土章云。称赞大乘功德经言。是薄伽梵住法界藏说彼经典。住法性土也。又云。第二出体性者。自性身土即真如理。虽此身土体无差别而属佛·法。相性异故。以义相为身。以体性为土。以觉相为身。以法性为土。体具恒沙真理功德。此佛身土俱非色摄。非心心所。俱·依一如差别义说。
  (七十四左)如枢要说(至)遍一切处(文)。枢要下末(四十九右)云。自受用身如净土量遍法界者。应作二解。一实尔。二依用说。智是佛故。以所证无边故。如世间言所见处高言眼孔大。所学广故说智慧大。四智缘境门中。自受用土唯净无漏。余不见故。唯佛所知。他受用土本唯无漏净。见者唯净。一切不善诸异熟果皆已无故。然通有·无漏。第八·五识所观有漏故。见者居秽土利乐有情亦为现秽。见亦通秽。通诸识境。
  (七十四左)随住十地(至)广如彼说(文)。十地论三(二十右)云。经曰。诸佛子。是菩萨住此菩萨欢喜地已。他见诸佛。以大神通力大愿力故。见多百佛多千佛多百千佛多百千那由他佛多亿那由他佛。以大神通力大愿力故。是菩萨见诸佛时。以上心深心供养恭敬尊重赞叹。衣服饮食卧具汤药一切供具悉以奉施。以诸菩萨上妙乐具供养众僧。以此善根皆类回向阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨因供养诸佛故成教化利益众生法。是菩萨多以二摄摄取众生。所谓布施·爱语。后二摄法但以信解力行未善通达。是菩萨十波罗蜜中檀波罗蜜增上。余波罗蜜非不修业。随力随分。是菩萨随所供养诸佛教化众生。皆能受行清净地法。如是如是彼诸善根皆愿回向萨婆若。转复明净调柔成就随意所用。彼佛子譬如金师善巧炼金数数入火。如是如是转复明净调柔成就随意所用。诸佛子。菩萨亦复如是。如是如是供养诸佛教化众生皆能修行清净地法。正修行已。如是如是彼诸善根皆愿回向萨婆若。转复明净调柔成就随意所用。乃至十地广说如是(文)。义演云。意他受用身居十地中。随十地菩萨所宜现土或大或小或胜或劣。前后改转皆随菩萨根性所宜有斯差别。故初地菩萨见百叶莲华佛。二地菩萨见千叶莲华佛。三地菩萨见百千佛。其土亦尔。皆初小劣后皆胜大故。十地中随智性胜。劣皆见不同。名随宜所现也。
  (七十五右)唯见百佛(至)大千世界(文)。义演云。疏唯见百佛三千大千世界者。意说。初地见一个他受用佛见一百大化佛见一百个百亿一四天下小化佛见一百个三千大千世界。
  (七十五右)净秽佛土(至)故言净秽(文)。枢要下末(五十右)云。化土本唯无漏。然有净·秽。见者亦尔。通有·无漏。然有净·秽。十地菩萨亦得见故。上知下故。然由本为十地菩萨现净土故。论说化土有其净言。化土本为地前等见。不别言净。总说见身。土各据增胜。本为而说。亦不相违。下不知上故。地前·二乘必不见无漏净土。
  (七十五右)他受用(至)法乐义劣(文)。三身章云。他受用身亦名应身。自受用身自受法乐。非应机宜而显现故。他受用身能令菩萨受法乐故。自他虽殊受乐无别合名受用。又云。天亲般若上卷论说。亦名报佛。此为十地菩萨所现一分细相为他受用。为诸菩萨受法乐故。若为三乘有情所现一分粗相为变化身。地前三乘所应见粗。非是修成真实功德但化用故。然此二身皆四智相所化。有情宜见粗细分成二类。地前三乘但依化用发心修行。而未能证广大法乐故。此化身不名受用。
  (七十五右)此佛地论广说大精(文)佛地第七(从十二纸至卷之终)。
  (七十五左)佛地其好等(文)。佛地第七(十七右)三义不同。一共。二不共。第三如实义者有共·不共。
  (七十五左)不共中(至)根熟后等(文)。佛地第七(十七右)云。有义不共。以佛所化诸有情类本相属故。是故如来底沙佛时曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟慈氏所化善根后熟。又观慈氏因行先满释迦后满。遂于一处入火光令释迦见。七日七夜不下一足。一颂赞叹。令超慈氏在前成佛。有佛将欲入涅槃时作如是言。我所应度皆已度讫。又契经说。佛涅槃时观一所化。现在非想非非想处。当半此间。应受佛化。留一化身潜住此界。先所受身现入涅槃。彼从非想非非想没来生此间。佛所留化。为说妙法成阿罗汉。尔时化身方没不现。又诸经中处处宣说能化所化相属决定。是故诸佛所化不共。如实义者有共·不共。无始时来种性法尔更相系属。或多属一或一属多。菩萨因时成熟有情亦不决定。或共不共。故成佛已或共化度或别化度。若所化生一向共有。何须多佛。一佛能化一切生故。唯应一佛常住世间教化众生。余佛皆应入永寂灭。佛亦不应化余众生令趣大乘。以无用故。但应化彼令得三乘入永寂灭。以易得故。诸有智者舍易就难。然灯助日。是故所化非一向苦。若所化生一向不共。菩萨不应发弘誓愿历事诸佛修学大乘。苏达那等亦不应事多善智识诸佛不应以已所化付嘱后佛。如是等事皆悉相违。是故不应一向不共。虽一一佛有化一切有情功能。然诸有情于无缘佛不肯受化亦不见闻。虽一一佛尽未来际常住世间教化无量诸有情类而随所宜现种种化或现等觉或现涅槃或名释迦或慈氏等。随一化相所度有情言皆度讫。生非想者宜见释迦化想得度。故留化得亦不相违。若诸如来因一所化。何佛现前而化彼耶。诸佛皆有非愿力故不可一化余皆止息。但有缘佛同处同时后得智上各现一化。其状相似不相障碍。更相和杂为增上缘令所化生识如是变。谓见一佛为现神通为说正法。如是等事不可思议。非唯识理不可解了。又自性身寂灭安乐正属自利。功德所摄为增上缘益众生故兼属利他。又与二身俱利功能为所依故。二利所摄受用身者俱有二分。一自受法乐分。谓三无数劫修自利行满足所证色等实身。令自受用微妙喜乐二地受法乐分。谓三无数劫修利他行满足所证色等化身。为入大地诸菩萨众现种种形说种种法令诸菩萨受大法乐。由此二分或说此身唯自利摄。或说此身唯利他摄。或说俱摄。皆不相违。变化身者。唯为利他现诸化相故利他摄。
  (七十五左)弥勒发心(至)乃至广说(文)。弥勒上生经疏上(二十二左)曰。问。弥勒·释迦谁初发意今者成道前后乃然。答。佛藏经云。弥勒发心先四十劫。释迦方发心。佛本行经第一卷云。昔有如来号曰善思。弥勒菩萨于彼佛所最初发心在于我前四十余劫。然后我发无上道心。有佛名示海幢如来。我于彼国作转轮王名曰牢弓。初发道心。此中皆说后时发心。弥勒发心因弥勒心。释迦发心因释迦佛。故彼非初。但以舍身苦行修业不同所以弥勒成道终后(文)起劫及劫数不同。如上引。又如上生疏第一具释。
  (七十五左)论此诸身土(至)俱善无漏(文)义灯七末(二十三右)云。且第八识漏·无漏分别。无漏能·所缘俱无漏。纯种生故。二三性分别。能·所缘俱善。纯种生故。约亲相说。三界地系·不系对。能·所缘同不系。亦约亲相。如是诸识据因果位。诸门辨释亲疏能所缘。准理可悉。
  (七十六右)然能变者等(文)佛土章云。如实义者。十地菩萨自心所变净土。有二。第八所变唯是有漏。有漏第八相分摄故。为有漏身之所依故。虽无漏善力所资熏其相净沙。而是有漏。随加行等所现亦尔。若随后得无漏心变净土影像是无漏。识相所摄故。从无漏善种子生故。体是无漏。道谛所摄。其变化土三乘众集。二乘圣人菩萨凡夫之所集故。佛所变者唯是无漏。余所变者有义唯有漏。无漏后得不能变为净土相故。有义。亦无漏。无漏后得随佛所变增上缘力亦变事相。理未卒故。前释为善。
  (七十六右)能变之者无烦恼秽故(文)演秘云。问。七地以前烦恼犹起。云何乃言无烦恼秽。答。虽有烦恼皆为利益。是无量德故。不为过为能秽也。
  (七十六右)此据相似(文)义演云。虽能变者识具有漏无漏然所变土亦具有漏无漏。而所变净亦相伏相似。以有漏无漏土一种皆名为净土。意云虽所变土有漏无漏不同。然一种皆是净土故云相似。
  (七十六左)如螺髻梵王(至)所见异故(文)无垢称经第一序品及疏中具释。佛土章云。足未按前现秽非净。足按已后暂令见净。无垢称疏云。螺髻梵王是第八地菩萨也。
  (七十六左)今此文中(至)有情为论(文)义演云。三法者蕴·处·界三法也。周云。一佛变自土。二十地菩萨变化土。三地前菩萨二乘异生等变化土。故云。总约三法一切有情为论。
  (七十六左)论纯善无漏(至)非苦集故(文)枢要下末(五十左)云。纯杂义解由增劣不同。但依亲相分说。若依影·质复说不同。影中自地变纯。通力引杂。非通力中八缘现纯缘种杂。第七识中得名影纯杂。影从见·质说性故。五识善恶心杂。无记心纯。第六五俱等通。法应思准。
  (七十七右)净与不净(至)性有别(文)义演云。净者即是净土相分。不净者即是秽土相分。此文意说。若无漏心变起净秽土相分秽虽不同。此相分从能变心判性俱是善无漏性。以无漏心是顺益分胜分故。言非如有漏心相是性有别者。且如有漏鼻舌身三识三识通三性。其所缘香昧触境即唯无记。故能缘心与所缘境性各别也。有为同性。即如无漏识变起香味触三境。三境即唯善无漏。若余异生等鼻舌身识是善性时证。佛所变香味触三以为本质变起相分。即此相分从本质判性亦是善性。故亲相分亦是有漏善性。
  (七十七右)以蕴处界(至)杂引生故等(文)义演云。疏虽具释读者犹述。今外申难举此文答难。令读者易知晓。文外难云。无漏识所变相分同识摄无漏。亦可无漏识蕴变相同于识俱识蕴摄。答。不尔。蕴等识相不必皆同。三法因缘杂引生故。识相者。识谓见分相谓相分。此文意说。若心缘蕴·处·界等时。其所缘亲相分蕴·处等不可随能缘心即识蕴摄。即所缘蕴等还成色心等十八界别。且如第八识亲相分中变起五根尘。即所缘十处及法处中定果实色界五识所缘五尘及第六识等缘十八界时。此等所缘十八界等还是十八界摄。不随能缘心判是识蕴摄及法界摄也。以见分及十八界非是一类种生故。名云从自色心等种子生也。故所缘相分不从能缘心是识蕴摄。然见分·相分既纯无漏善种子生故。见相二分同是善性同无漏也。与见杂种色心等亦各有异。十八界种子各各别生名为杂种。与见分种不同故也。色心蕴处界名有异也。
  (七十七左)乃至相应法相分亦然(文)上来唯心王见·相分。此下明心所见相分。且如受缘蕴处界等。此蕴等法即不随于受而是受蕴摄。以色心别故。乃至想等可准知。
  (七十七右)作用法不同杂种生色心(文)作用不同者。谓心·心所缘虑作用。色是质等作用。受是领纳。想是取缘。如是如是作用不同。
  (七十七左)不可有漏同无漏难(文)演秘云。难云。无漏见相善等种同生。有漏二分殊性种何不等。答。系·不系殊。不可为难。
  (七十八右)问何故(至)必同耶(文)义演云。此中问意云。见相更许别界系。何必同是有漏无漏耶。答。难见想有界系不同者。然有漏·无漏各顺同。仍相顺故。同漏无漏可名相顺。若一有漏一无漏。即相顺义失。何者且如身在欲界。由得通力引得色界天眼二根即许欲界第八识见分缘上界天眼·耳根相分。所缘相分与见分虽界系别。然同是有漏·无漏。以相顺故。
  (七十八右)善等三性(至)性不可同(文)义演云。此释论中蕴等识相不必皆同三性因缘杂引生故文也。疏虽具释。读者犹述。冀令易晓。先须问起问云。有漏识所变相分同识是有漏。善等识能变相分同识是善性。不善无记性为难准知。故举论答。善等识相不必皆同。三性因缘杂引生故。意说。能变识通三性相分唯无记者。谓各各从自名言。三性种子杂引生故。由斯香·味·触三唯无漏不妨鼻舌身三识通于三性。其第六识界眼·耳二识亦准知。许境通无记故。又末那识相分种子与第八识得成因缘。与所生果必因无覆无记。若不尔者。第七相分唯是有覆无记所摄。如何与八得成因缘。故知相不必同性。故疏性相别故者。性谓三性识体。相谓识所变相。性即局心。相是境。心别境故不得同性。得云善等识不必皆同等也。
  (七十八左)不可说(至)应言通三性(文)义演云。此难外救。外救云。第八所变香等唯无记。以见分是无记故。其鼻等三识所变香等三境并通三性。以能缘识通三性故。色·声二境亦如三境故言二境亦然。以三识下别释通三之所以。上来皆遮外救。诸论下明其遮意。于中以无证文难。虚空等下次举类例难。如虚空·非择二无为是胜义无记。其能缘虚空等心皆通三性。汝若言鼻等三识通三性故所变香等亦通三性者。应缘虚空等心通三性则所缘虚空·非择亦通三性。此既不然。彼亦何尔。是故相见不必同性。
  (七十九右)佛地论说(至)如彼第七(文)生灭门者。佛地七(十四左)云。如是三身受用变化既有生灭。云何经说诸佛身常。申二所依法身常故。又受用身及变化身虽有生灭。以恒受用种种法示无休废故。于十方界数数现化无断绝故。如常受乐如常施食故。说名常。庄严论说常有三种等。如上已引。又化自他身色等者。义演云。此有三句。第一化身自为他身名俱非句也。化色他心者。佛地论七(十五右)云。受用身者有色·非色。非色诸法无形质故亦不可说形量大小。若就依身及所知境亦得说言通一切处。色有二种。一者实色。二者化色。言实色者。三无数劫修惑色身相好等业。转五根等有漏色身得佛无漏五根等色。无量相好庄严其身。周遍法界称实净土(乃至)言化色者。由悲愿力为入大地诸菩萨众现种种身权权相好种种言者音依种种土形量不定。变化身者。亦悲愿力为化地前诸有情故现变化身。通色·非色。非色即是变化意乐。力·无畏等诸功德相无形质故无有形量。色者变化身语业等。随持处随众所宜。所现身形其量不定。如经广说(文)演秘云。疏三身相对四句等者。按彼论云。如是三身有四分故得为四句。一受用非变化。谓自利分实受用身。二变化非受用。谓变化身为化地前杂类生故。或粗或妙。或令欢喜。或令怖畏。改转不定。但名变化不是受用。不必令受现法乐故。三亦受用亦变化。谓为地上菩萨所现种种化身。令诸菩萨受法乐故。随时改转不决定故。又云。或处说佛有二种身。一者生身。二者法身。若自性身若实受用俱名法身。诸功德法所依止故。诸功德法所集成故。若变化身若他受用俱名生身。随众所宜数现生故。又云。又余经说有十种佛。一现等觉佛。二弘誓愿佛。三业异熟佛。四住持佛。五变化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十随乐佛。前五世俗佛。后五胜义佛。随其所应三身所摄。释曰。化身现于树下成道名现等觉。以愿乘通化一切生名弘誓愿。百劫修相业感王宫相好之身名业异熟。绩素等像名为住持法身。自体名法界佛。第八无漏名为心佛。大定之身名定佛也。自受用身从本种性三劫修成名本性佛。随彼地上所乐不同现身有异名随乐佛。前五是化及以住持故名世俗。后五实身而殊胜故名为胜义。初四化身。第五化像。第六法身。后四受用。
  (七十九右)上来已依(至)识等讫(文)义演云。略者。即前由假说我法等一行半颂也。广者。即二十三行半颂也。位者。即末后五颂。明唯识位次也。如上依此三段反广明能变识讫。
  (七十九左)一解云(至)变现等者(文)此中五行文句难通。恐错简写误。上言等取心所下言等亲相。今总言相等不举心王。何匆有等心所。又可言举亲等疏。何倒得言以疏等亲。义演导释不知宗述由是明诠导。论言通难陀二分护法三分之义。然疏指示是佛地三分师之义。未标其能立又之名。
  (八十右)应言唯境唯见分等(文)义演云。意去。说三分中自证分是实途二是假。可言唯识。若如余师说见·相分亦是实者。即不应言唯识。应言唯境唯见分等。以许相见与识自性俱实有故即释所以也。
  (八十左)佛地第四(至)依地性义(文)检佛地第四无此师义。第六(四右)云。唯识道理决定如是。心所变相虽相似有而实无体。若不尔者应有色等。如心心法不成唯识。若彼实有但不离识名唯识者。心及心法亦不离彼色等。诸相应名唯境。便成大过。
  (八十一右)前师相见(至)同种生故(文)义演云。问。何故前师相·见与识同种生即说相·见是故自证是实。后师相·见与识别种生乃言三分俱实。答。前师所说。初影境故假。后通性境及带质故实。有别也(文)今谓。相·见别种·同种就三类境辨之。具见我枢要上末(二纸)本疏一本(五十七)义灯一末(二十二丁)如前委解。
  (八十二右)内是依他外道遍计所执(文)义演云。此有两重内外。一者依他是内遍计所执是外。二亲相分名内本质名外。故疏云又疏所缘缘亦是外等。
  (八十二左)非心之理岂佛非有(文)明诠云。诸记唯心之唯多作非字。义甚难解。
  (八十三右)第三结释施愿分(文)义演云。然疏中云结释施愿分者。此文应倒。合云释结施愿分。即从次前论云然相分等依识变现以来即释唯识所以也。此论三分成立唯识等即是结也。后之二颂回施支愿也。或从初论文至此心与心所定相应故以来是释。此论三分成立唯识下是结。施愿可知或结释。施愿分者。意说。此论三分以下文至无增减。以来即结释文也。施愿如前。
  (八十三左)以佛说法(至)清白梵行(文)初中后善如第一中已办。
  (八十三左)然依境行(至)性相义(文)又依境行果三解。亦得名三分成立唯识。具如前释。
  (八十四右)依三义配释皆有非增减义(文)上来第一约初中后科。第二依境行果科。第三就性相位科。据三家科释三十颂。即一一科三义差别无有增减。故云有非增减。

成唯识论述记集成编卷第四十五(终)

0882 18.P0341 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经 (30卷)〖宋 施护等译〗

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

  No. 882

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第一

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之一

  如是我闻。一时世尊大毗卢遮那如来。具足一切如来金刚加持种种最胜三昧邪智。获得一切如来殊胜宝冠三界法王最上灌顶。成就一切如来一切智智大相应主。能作一切如来一切智印平等增上种种事业。悉能圆满普尽无余诸有情界一切意愿。常住三世一切身语心金刚大慈悲者。为一切如来劝请称赞。在色究竟天王宫中。安处广大摩尼宝殿。彼有众色珠鬘璎珞。铃铎缯幡间错垂布。微风吹击出和雅音。半满月等众所庄严。与九十九俱胝大菩萨众俱。所谓金刚手菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。虚空藏菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。起平等心转法轮菩萨摩诃萨。虚空库菩萨摩诃萨。摧诸魔力菩萨摩诃萨。如是等菩萨摩诃萨。而为上首。

  复有殑伽沙数等诸如来示现彼天。乃至遍满阎浮提中。犹如胡麻。而彼无量无数诸如来身。一一身中悉现无量无数佛刹。一一佛刹还复说此秘密法门。

  是时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来互相涉入故。平等安住一切虚空身语心金刚。以一切如来无边故。为一切金刚界觉悟智大士。开发一切尽虚空界极微尘量金刚加持出生智藏。施设大金刚智大灌顶宝。尽一切虚空舒遍真如智。现成正等觉。以一切如来身自性清净故。即一切法自性清净。以一切如来不空事业胜所作故。遍一切虚空悉现诸色。普尽无余诸有情界。起善调伏一切胜行。广作一切无等无上种种事业。从是出生一切贤圣所谓。

  一切如来大菩提坚固大士。一切如来钩召三昧。一切如来爱乐智自在。一切如来善所作。一切如来大灌顶宝。一切如来日轮光明。一切如来大摩尼宝幢。一切如来大笑。一切如来大清净法。一切如来大智慧。一切如来大轮。一切如来秘密语。一切如来不空种种事业。一切如来大精进妙坚固铠。一切如来遍持护金刚药叉。一切如来身语心金刚缚智印。是诸贤圣总摄颂曰。

  金刚萨埵普贤尊  妙不空王金刚王
  摩啰谓即金刚爱  金刚善哉极喜王
  圣虚空藏金刚宝  大妙光曰金刚光
  妙宝幢即金刚幢  大喜笑谓金刚笑
  能观自在金刚法  妙吉祥智金刚利
  诸曼拏罗金刚因  无言即是金刚语
  种种事业金刚业  精进甲胄金刚护
  猛恶吞啖金刚牙  坚固执持金刚拳
  标帜金刚钩箭喜  宝日幢幡及大笑
  莲华剑并妙轮语  羯磨甲胄怖坚持
  无始无终常寂静  暴恶忿怒大安忍
  夜叉罗刹善无畏  威势猛恶大富盛
  乌摩天主并世主  坚固胜根大寂默
  护世空居与地居  三世及彼三界等
  大种善作众生益  一切设嚩宗祖等
  生死涅槃常如是  正所流转大复大
  觉性清净大乘法  于三有中常利益
  彼降三世寂静生  寂静生主能调伏
  坚固主宰妙胜地  大智波罗蜜多法
  一切菩萨解脱门  一切如来诸胜行
  正觉善利诸佛心  一切菩提无有上
  毗卢遮那最胜尊  自然总持诸正念
  摩诃萨埵大智印  三摩地生佛事业
  成就一切诸佛身  觉悟众生常利益
  彼大根本即大黑  而大贪染为大乐
  诸大方便大胜上  一切胜宫大自在

  尔时具德大菩提心普贤大菩萨。住一切如来心。时一切如来。示现遍满此佛刹中。犹如胡麻皆悉云集。诣一切义成菩萨坐菩提场所。即为示现受用身。告彼菩萨言。善男子若不能知一切如来真实智忍诸难行行。云何证得阿耨多罗三藐三菩提。是故汝今于此应起勇悍之意。成所作故。

  尔时一切义成菩萨摩诃萨。由诸如来为警觉已。即从阿娑颇那迦三摩地起。顶礼一切如来已作是白言。世尊如来愿教示我。云何所行云何是真实智忍。

  时诸如来异口同音。向彼菩萨咸作是言。大士汝应观察自心三摩地。如是所行是真实忍。当以自性成就大明。随所乐而诵大明曰。

  唵(引)唧多钵啰(二合)底微(引)邓迦噜(引)弥(一句)

  时彼菩萨白诸如来言。以世尊一切如来教示我故。我见自心净月轮相。诸如来言。善男子心自性光明犹如遍修功行。随作随成。亦如白衣易成染色。

  尔时一切如来。以自性光明心智丰盛成所作故为彼菩萨。复说大明曰。

  唵(引)冒(引)地唧多母怛波(二合引)捺夜(引)弥(一句)

  即以如是自性成就大明。为令发起大菩提心。

  时彼菩萨得诸如来教示发菩提心已。复白诸如来言。世尊如来如其所有净月轮相。我亦如是得见自心净月轮相。诸如来言。一切如来心从普贤心生。齐等坚固如善所行。以一切如来自普贤心。出生坚固成所作因。应于自心净月轮中思惟金刚相。说是大明曰。

  唵(引)底瑟姹(二合)嚩日啰(二合一句)

  时彼菩萨白诸如来言。世尊如来我已得见净月轮中妙金刚相。诸如来言。汝坚固此一切如来大普贤心真实金刚。说是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)怛摩(二合)酤(引)㰠(呼郎切下同一句)

  是时遍一切虚空界。互相涉入一切如来身语心大金刚界。以一切如来加持力。混入萨埵金刚中。

  时诸如来乃为具德一切义成大菩萨。立秘密名号金刚界。即以金刚大灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚界大菩萨白诸如来言。世尊如来我见一切如来身即是己身。诸如来言。大士萨埵金刚诸相具足。如理应观诸佛影像。当以如是自性成就大明。随所乐而诵大明曰。

  唵(引)野他(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引一句)萨怛(二合)他(引)㰠(二句)

  时诸如来如是说已。彼金刚界大菩萨。以一切如来身即是己身。将成正觉。向一切如来遍顶礼已。作是白言。唯愿世尊一切如来加持于我。我所现成正等正觉。令得坚固一切所作。时诸如来即入金刚界如来萨埵金刚中。

  尔时具德金刚界大菩萨。于刹那中以一切如来平等智。现成正觉已。即入一切如来金刚平等最上智印秘密三昧。现证一切如来法平等智自性清净。成就一切如来一切平等自性光明智。是故成满如来应供正等正觉。

  时诸如来即从一切如来萨埵金刚中出。持虚空藏大摩尼宝。为作灌顶。从观自在法智。发生一切如来种种事业。善安立已。咸诣须弥山顶金刚摩尼宝峰楼阁中。

  是时金刚界如来。得一切如来所加持已。于一切如来师子座中。随诸方面如理安住。

  尔时阿閦如来。宝生如来。观自在王如来。不空成就如来。是诸如来。以世尊释迦牟尼如来。成一切如来所加持身。一切平等善通达故。向一切方普遍观察。于其四方随方而坐。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来普贤心证觉未久已。受一切如来虚空所生大摩尼宝最上灌顶已。待一切如来观自在法智最上波罗蜜多已。于一切如来种种事业不空无碍教中。圆满所作圆满意乐。为一切如来自身加持故。即入一切如来普贤大菩萨三昧。出生萨埵加持金刚三摩地。此名一切如来大乘现证三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)萨埵(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德普贤大菩萨。成众多月轮同时出现。普净一切有情大菩提心已。于一切如来周匝而住。是诸月轮。从一切如来智金刚出。即入世尊大毗卢遮那如来心。以普贤性妙坚牢故。安住金刚萨埵三摩地。以一切如来所加持故。合为一体。成五峰光明鬘。尽虚空界周遍为量。是中出现一切如来身语心金刚所成金刚杵相。是相从一切如来心出已。住佛掌中。然后复从金刚杵中。现金刚相净妙光明。具有种种殊胜色相。普遍照耀一切世界。复从金刚光明门。出现一切世界极微尘量等如来像。遍满法界互相涉入。究竟一切尽虚空界。普遍一切世界云海。具足一切如来平等智通。发生一切如来大菩提心。成办普贤种种胜行。承事一切如来。往菩提场摧诸魔军。证成一切如来平等无上大菩提果。转正法轮。于普尽无余诸有情界。广作一切拔济利乐。成就一切如来三昧智通最上悉地。示现一切如来神通游戏。以普贤性于金刚萨埵三摩地妙坚牢故。合为一体。从是出生普贤大菩萨身。安住世尊大毗卢遮那如来。心说此颂曰。

  大哉清净我普贤  坚固萨埵自然生
  由彼坚固本无身  金刚萨埵身出现

  尔时普贤大菩萨身。从世尊心下。于一切如来前月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊即入一切如来智三昧金刚三摩地。受用一切如来戒定慧解脱解脱知见。从大智方便大精进力。起大智三昧。转妙法轮。广为一切普尽无余诸有情界。拔济利益。为一切主宰普令获得适悦快乐。乃至得一切如来平等智通最上大乘现证三昧殊胜悉地等。即以一切如来成就金刚杵。授与一切如来大转轮王一切佛身宝冠缯帛所灌顶者普贤大菩萨双手掌中。然后一切如来。即为立名号金刚手。以金刚手灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨现高举相。右手戏掷彼金刚杵。安自心间作勇进势。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  成就无上金刚杵
  今得授于我掌中  金刚中住金刚相

  尔时世尊。复入不空王大菩萨三昧。出生萨埵加待金刚三摩地。此名一切如来钩召三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)啰(引)惹(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德金刚手菩萨。乃成一切如来大金刚钩。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现大金刚钩相。住佛掌中。然后从彼金刚钩相中。出现一切世界极微尘量等如来像。作一切如来请召等事。于一切世界。施设诸佛神通游戏已。彼不空王性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生不空王大菩萨身。住于世尊大毗卢遮那如来心说。此颂曰。

  大哉我此不空王  金刚出生金刚钩
  普遍观察一切佛  平等悉召作成就

  是时不空王大菩萨身。从世尊心下。于一切如来右月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来请召三昧金刚三摩地。以是一切如来请召三昧。于普尽无余诸有情界。普遍钩召为作利益。悉令获得适悦快乐。乃至令得一切如来集会加持最上悉地。然后以彼大金刚钩。授与不空王大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚钩。以金刚钩灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚钩菩萨摩诃萨。即以所授大金刚钩。普召一切如来。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  最胜无上金刚智
  所有诸佛成就事  最上悉地皆能召

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第一

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之二

  尔时世尊。复入摩啰大菩萨三昧。出生萨埵加持金刚三摩地。此名一切如来随爱乐三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)啰(引)誐(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成一切如来华器仗。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现大金刚箭相。住佛掌中。然后从彼金刚箭相中。出一切世界极微尘量等如来像。作一切如来随爱乐事。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼摩啰性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生摩啰大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我本自性净  一切随染自然生
  由本清净离诸染  是故以染而调伏

  是时摩啰大菩萨身。从世尊心下。于一切如来左月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来随爱乐金刚三摩地。以一切如来摧伏金刚三昧。于普尽无余诸有情界。悉使爱乐。皆令获得适悦快乐。乃至得一切如来摩啰事业最上悉地殊胜之果。即以金刚箭。授与摩啰大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚弓。以金刚弓灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚弓菩萨摩诃萨。以彼金刚箭。向一切如来作摩啰事。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  染智清净无瑕秽
  以彼染法害清净  是故常施诸安乐

  尔时世尊。复入欢喜王大菩萨三昧。出生萨埵加持金刚三摩地。此名一切如来极喜三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)娑(引)度(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成金刚善哉相。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚喜像。住佛掌中。然后从彼金刚喜像中。出一切世界极微尘量等如来像。广作一切善哉等事。以一切如来神通游戏。于一切世界广施作已。彼极喜王性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生极喜王大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此大善哉  是即一切诸胜智
  若有能断分别者  能生究竟大欢喜

  是时极喜王大菩萨身。从世尊心下。于一切如来后月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来等喜金刚三摩地。以一切如来无上极喜智三昧。于普尽无余诸有情界。等作一切利益欢喜。普令获得适悦快乐。乃至得一切如来无上喜味胜悉地果。即以金刚喜像。授与极喜王大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚喜。以金刚喜灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚喜菩萨摩诃萨。即以所授金刚喜像。向一切如来。作金刚善哉欢喜之相。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  能转一切善哉相
  善作一切喜金刚  金刚妙喜令增长

  此是大菩提心。一切如来钩召三昧。一切如来随染智大欢喜。一切如来大三昧大士。

  尔时世尊。复入虚空藏大菩萨三昧。出生宝加持金刚三摩地。此名一切如来灌顶三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)啰怛那(二合一句)

  才出一切如来心时。以一切虚空平等性。智善通达故。金刚萨埵三摩地妙坚牢故。合为一体。即彼如是具德持金刚者。成一切光明为出现已。是彼光明周遍照耀一切世界。成一切虚空界。

  尔时一切如来。所加持一切虚空界。混入世尊大毗卢遮那如来心。妙遍修故。从金刚萨埵三摩地胎藏所成一切虚空界中。出现大金刚宝像等。一切世界周遍为量。住佛掌中。然后从彼金刚宝像中。出一切世界极微尘量等如来像。作一切如来灌顶。等以一切如来神通游戏。于一切世界广施作已。彼一切虚空界性出生。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生虚空藏大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此妙灌顶  金刚大宝胜无上
  由彼诸佛无所著  是故名为三界主

  是时虚空藏大菩萨身。从世尊心下。于一切如来前月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来大摩尼宝金刚三摩地。以一切如来圆满意乐三昧。于普尽无余诸有情界。悉令获得一切义利。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来成就胜义。最上悉地。即以金刚摩尼宝及金刚宝轮金刚宝牙灌顶。授与虚空藏大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚藏。以金刚藏灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚藏大菩萨。以彼金刚摩尼宝。安自灌顶处说此颂曰。

  此是一切大觉尊  灌顶一切有情界
  今得授于我掌中  此即宝中安宝相

  尔时世尊复入大威光大菩萨三昧。出生宝加持金刚三摩地。此名一切如来光明三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)帝(引)惹(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成众多日轮。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚日轮之相。住佛掌中。然后从彼金刚日轮相中。出一切世界极微尘量等如来像。放一切如来大光明。等以一切如来神通游戏。于一切世界广施作已。彼大妙光性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生大威光大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉无喻大妙光  遍照一切有情界
  救世一切大觉尊  能净一切清净者

  是时无垢大威光大菩萨身。从世尊心下。于一切如来右月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来大光明轮加持金刚三摩地。以一切如来光明三昧。令普尽无余诸有情界。悉获无喻光明照触。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来自心光明最上悉地。即以金刚日相。授与大威光大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚光。以金刚光灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚光菩萨摩诃萨。即以所授金刚日相。普遍照耀一切如来。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  能破一切无智闇
  于微尘数日光中  此日光明胜增上

  尔时世尊复入宝幢大菩萨三昧。出生宝加持金刚三摩地。此名一切如来圆满意愿三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)计(引)睹(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成彼种种巧妙色相庄严幢幡为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体从是出现金刚幢相。住佛掌中。然后从彼金刚幢相中。出一切世界极微尘量等如来像。建立一切如来妙宝幢。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼大宝幢性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生宝幢大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉无等妙宝幢  我作一切义成就
  若欲诸愿圆满者  令彼一切事圆满

  是时宝幢大菩萨身。从世尊心下。于一切如来左月轮中。如理而住复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来建立加持金刚三摩地。以一切如来如意王大摩尼幢建立三昧。于普尽无余诸有情界。悉令圆满一切意愿。获得一切适悦快乐。乃至得一切如来广大义利最上悉地之果。即以金刚幢。授与宝幢大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚喜。以金刚喜灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚喜菩萨摩诃萨。以彼金刚幢。安立一切如来施波罗蜜多。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  能满一切诸意愿
  此名如意大宝幢  布施波罗蜜多法

  尔时世尊复入常欢喜根大菩萨三昧。出生宝加持金刚三摩地。此名一切如来欢喜三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)贺(引)娑(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成一切如来大笑相。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚笑像。住佛掌中。然后从彼金刚笑像中。出一切世界极微尘量等如来像。作一切如来希有事。等以一切如来神通游戏。于一切世界广施作已。彼欢喜性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生常欢喜根大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此大喜笑  一切最上大希有
  安立诸佛众利益  是故常住妙等引

  是时常欢喜根大菩萨身。从世尊心下。于一切如来后月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来希有加持金刚三摩地。以一切如来希有出生三昧。于普尽无余诸有情界。悉令圆满无上诸根。获得一切适悦快乐。乃至得一切如来诸根清净智神通果等。即以金刚笑相。授与常欢喜根大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚喜。以金刚喜灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚喜菩萨摩诃萨。以彼金刚笑相。于一切如来作大欢喜。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  希有示现所出生
  此大欢喜智善作  而彼他师不能知

  此是大灌顶寻光轮。大利有情金刚大笑。一切如来灌顶大士。

  尔时世尊复入观自在大菩萨三昧。出生法加持金刚三摩地。此名一切如来大法三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)达哩摩(二合一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。以自性清净法平等智善通达故。于金刚萨埵三摩地中。成正法光明。为出现已。是光遍照一切世界。混然成一净妙法界。而彼普尽广大法界。乃入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。周遍一切虚空界量。从是出现大金刚莲华相。住佛掌中。然后从彼金刚莲华相中。出一切世界极微尘量等如来像。施作一切如来三摩地智神境通。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼观自在性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生观自在大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此第一义  本来清净自然生
  所有诸法如筏喻  是故清净而可得

  是时观自在大菩萨身。从世尊心下。于一切如来前月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来三摩地智金刚三摩地。以一切如来清净三昧。令普尽无余诸有情界。自他清净成诸利益。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来法智神通果等。则以金刚莲华及正法转轮一切如来法身灌顶。授与观自在菩萨摩诃萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚眼。以金刚眼灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。以彼金刚莲华妙开敷故。即贪清净。以自性无染善观察故。乃遍观察说此颂曰。

  此是一切大觉尊  觉悟贪染真实性
  今得授于我掌中  是即法中安于法

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第三

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之三

  尔时世尊。复入妙吉祥大菩萨三昧。出生法加持金刚三摩地。此名一切如来大智慧三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)底(引)刹拏(二合一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成大慧剑。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚剑相。住佛掌中。然后从彼金刚剑相中。出一切世界极微尘量等如来像。起一切如来大智慧。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼妙吉祥性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生妙吉祥大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉一切大觉尊  即我名为妙音声
  由彼正慧无色故  是故音声而可得

  是时妙吉祥大菩萨身。从世尊心下。于一切如来右月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊即入一切如来大智慧金刚三摩地。以一切如来断结使三昧。于普尽无余诸有情界。令断诸苦悉获利益。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来随顺音声大慧圆满最上悉地。即以金刚剑。授与妙吉祥大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚慧。以金刚慧灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚慧菩萨摩诃萨。即以所授彼金刚剑。向一切如来作挥斫相。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  般若波罗蜜多理
  能断一切胜怨敌  灭除一切诸罪垢

  尔时世尊。复入起平等心转法轮大菩萨三昧。出生法加持金刚三摩地。此名一切如来大轮三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)呬(引)睹(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成金刚界大曼拏罗等一切如来曼拏罗。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚轮相。住佛掌中。然后从彼金刚轮相中。出一切世界极微尘量等如来像。乃起平等心转妙法轮。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。而彼起平等心转法轮性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生起平等心转法轮大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉金刚所成轮  即我金刚最上法
  由才发起平等心  即转无上妙法轮

  是时起平等心转法轮大菩萨身。从世尊心下。于一切如来左月轮中如理而住。复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来大轮金刚三摩地。以一切如来大曼拏罗三昧。于普尽无余诸有情界。悉令入于不退转轮获诸利益。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来转正法轮最上悉地胜妙之相。即以金刚轮。授与起平等心转法轮大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚场。以金刚场灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚场菩萨摩诃萨。以彼金刚轮。安立一切如来不退转性。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  一切诸法清净者
  金刚不退转大轮  此即名为菩提场

  尔时世尊。复入无言大菩萨三昧。出生法加持金刚三摩地。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)婆(引)沙(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德金刚手。成一切如来法文字。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出现金刚念诵之像。住佛掌中。然后从彼金刚念诵像中。出一切世界极微尘量等如来像。放一切如来法光明。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼法自性性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生无言大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉自然大秘密  我说此为秘密语
  如理宣说正法门  所说语言离戏论

  是时无言大菩萨身。从世尊心下。于一切如来后月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来秘密语金刚三摩地。以一切如来语念诵三昧。于普尽无余诸有情界。悉令获得语密成就。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来语秘密性最上悉地。即以金刚念诵像。授与无言大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚语。以金刚语灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚语菩萨摩诃萨。即以金刚念诵像。与一切如来谈论。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  名为金刚真念诵
  而彼一切佛如来  是速成就大明者

  此是金刚大法性智。一切如来转大轮智。一切如来随转论轮戏论之智。一切如来大智大士。

  尔时世尊。复入一切如来巧业大菩萨三昧。出生羯磨加持金刚三摩地。此名一切如来羯磨三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)羯哩摩(二合一句)

  才出一切如来心时。以一切羯磨平等智。于金刚萨埵三摩地善通达故。即彼如是具德持金刚者。成一切如来羯磨光明。为出现已。以是光明遍照一切世界。混成一切如来大羯磨界。而彼普尽一切如来大羯磨界。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出生大羯磨金刚像。周遍一切虚空界量。住佛掌中。然后从彼大羯磨金刚像中。出一切世界极微尘量等如来像。广作一切胜事业。等以一切佛神通游戏。于一切世界广施作已。彼一切如来无边事业性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生一切如来巧业大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉诸佛妙不空  而我一切事业多
  无功用心作佛事  此即能转金刚业

  是时一切如来巧业大菩萨身。从世尊心下。于一切如来前月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊即入一切如来不空金刚三摩地。以一切如来转大供养无量不空一切事业广大仪轨。于普尽无余诸有情界。令得一切事业成就。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来金刚事业性神境智通最上悉地殊胜之果。即以彼羯磨金刚杵一切羯磨转轮一切如来金刚羯磨灌顶。授与一切如来金刚巧业大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚尾湿嚩。以金刚尾湿嚩灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚尾湿嚩菩萨摩诃萨。以彼羯磨金刚杵安自心已。即安立一切如来住巧业性。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  善作最上妙巧业
  今得授于我掌中  于巧业中安巧业

  尔时世尊。复入极难敌精进大菩萨三昧。出生羯磨加持金刚三摩地。此名一切如来善护三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)荦(力角切下同)叉(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德金刚手。成坚固甲胄。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出生大金刚甲胄像。住佛掌中。然后从彼金刚甲胄像中。出一切世界极微尘量等如来像。作一切如来善护广大仪轨事业。等以一切佛神通游戏。广施作已。彼极难敌精进性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生极难敌精进大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此精进铠  极坚固我坚固身
  由坚固性本无身  故金刚身胜所作

  是时极难敌精进大菩萨身。从世尊心下。于一切如来右月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊。即入一切如来坚固金刚三摩地。以一切如来精进波罗蜜多三昧。于普尽无余诸有情界。救拔利益。悉令获得适悦快乐。乃至得一切如来妙金刚身最上悉地殊胜之果。即以金刚甲胄。授与极难敌精进大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚慈友。以金刚慈友灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚慈友菩萨摩诃萨。即以金刚甲胄。于一切如来作胜被甲。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  最上大慈胜甲胄
  坚固精进大护身  此即名为大慈友

  尔时世尊。复入摧诸魔大菩萨三昧。出生羯磨加持金刚三摩地。此名一切如来方便三昧。即一切如来心。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)药叉(一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成金刚大牙器仗。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出生金刚牙像。住佛掌中。然后从彼金刚牙像中。出一切世界极微尘量等如来像。作一切如来暴怒调伏等事。以一切佛神通游戏。广施作已。彼摧诸魔性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生摧诸魔大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我此大方便  是即诸佛悲愍者
  由众生利寂静故  乃现暴怒诸所作

  是时摧诸魔大菩萨身。从世尊心下。于一切如来左月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊即入一切如来极忿金刚三摩地。以一切如来能调难调三昧。于普尽无余诸有情界。施大无畏。悉令获得适悦快乐。乃至得一切如来大方便神境智通最上悉地殊胜之果。即以金刚大牙器仗。授与摧诸魔大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚暴怒。以金刚暴怒灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚暴怒菩萨摩诃萨。即以所授金刚大牙器仗安自口中。向一切如来作恐怖相。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  能调一切极难调
  大利金刚牙器仗  大悲方便心所生

  尔时世尊。复入一切如来拳大菩萨三昧。出生羯磨加持金刚三摩地。此名一切如来身语心金刚缚三昧。即一切如来心。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)散提(引一句)

  才出一切如来心时。即彼如是具德持金刚者。成一切如来一切印缚。为出现已。即入世尊大毗卢遮那如来心。合为一体。从是出生金刚缚像。住佛掌中。然后从彼金刚缚像中。出一切世界极微尘量等如来像。于一切世界普印一切如来智等及一切如来神通游戏。广施作已。彼一切如来拳妙缚性。于金刚萨埵三摩地。妙坚牢故合为一体。出生一切如来拳大菩萨身。住世尊大毗卢遮那如来心。说此颂曰。

  大哉我妙坚固缚  即我三昧坚固身
  以一切愿悉成就  彼解脱者乃为缚

  是时一切如来拳大菩萨身。从世尊心下。于一切如来后月轮中。如理而住。复请教示。

  尔时世尊即入一切如来缚三昧金刚三摩地。以一切如来印缚三昧。于普尽无余诸有情界悉令获得一切如来贤圣加持一切愿成就。及得一切适悦快乐。乃至得一切如来一切智。智印主最上悉地殊胜之果。即作金刚缚相。授与一切如来拳大菩萨双手掌中。时诸如来。即为立名号金刚拳。以金刚拳灌顶法而为灌顶。

  尔时金刚拳菩萨摩诃萨。即以金刚缚。于一切如来作妙缚相。说此颂曰。

  此是一切大觉尊  秘密印缚大坚固
  以一切佛速成就  不越金刚大三昧

  此是一切如来供养广大羯磨仪轨大精进坚固甲胄。一切如来大方便一切即智。一切如来大羯磨大士。

  尔时世尊阿閦如来。以世尊大毗卢遮那如来及一切如来智所成已。印一切如来智故。即入金刚波罗蜜多三昧。出生金刚加持三摩地。此名一切如来金刚三昧。即一切如来印。从自心出。说是大明曰。

  萨埵嚩日哩(二合一句)

  才出一切如来心时。即现种种金刚光明具德持金刚者。于是金刚光明门中。成一切世界极微尘量等如来像。以一切如来金刚波罗蜜多智印已。复聚为一体。从是出现周遍一切世界为量大金刚像。于世尊大毗卢遮那如来前月轮中。如理而住说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  萨埵金刚我坚固
  由坚固性本无身  是故金刚身出现

  尔时世尊宝生如来。印世尊大毗卢遮那如来及一切如来智故。即入宝波罗蜜多三昧。出生金刚加持三摩地。此名金刚宝三昧即自印。从自心出。说是大明曰。

  啰怛那(二合)嚩日哩(二合一句)

  才出一切如来心时。即现大宝光明具德持金刚者。于是宝光明中。成一切世界极微尘量等如来像。遍印一切如来智已。复聚为一体。从是出现周遍一切世界为量大金刚宝像。于世尊大毗卢遮那如来右月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  我即名为宝金刚
  彼一切印一切愿  是即灌顶坚固理

  尔时世尊观自在王如来。印世尊大毗卢遮那如来及一切如来智故。即入法波罗蜜多三昧。出生金刚加持三摩地。此名大法三昧。即自印。从自心出。说是大明曰。

  达哩摩(二合)嚩日哩(二合一句)

  才出一切如来心时。即现莲华光明具德持金刚者。于是莲华光明中成一切世界极微尘量等如来像。遍印一切如来智已。复聚为一体。从是出现周遍一切世界为量大金刚莲华像。于世尊大毗卢遮那如来后月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  大法金刚我清净
  由本自性清净故  令诸贪染悉无垢

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第三

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第四

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护奉 诏译金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之四

  尔时世尊不空成就如来。印世尊大毗卢遮那如来及一切如来智故。即入一切波罗蜜多三昧。出生金刚加持三摩地。此名一切如来羯磨三昧即自印。从自心出。说是大明曰。

  羯哩摩(二合)嚩日哩(二合一句)

  才出一切如来心时。即现一切羯磨光明具德持金刚者。于是羯磨光明中。成一切世界极微尘量等如来像。遍印一切如来智已。复聚为一体。从是出现大金刚羯磨像。周遍一切世界为量随向方面。于世尊大毗卢遮那如来左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  多业金刚即我是
  由一成于无尽故  于有情界善作业

  此是一切如来智三昧。大灌顶金刚法性一切供养。一切如来大波罗蜜多法门。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。复入一切如来悦乐供养三昧。出生金刚三摩地。即一切如来部大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)逻(引)细(引一句)

  才出一切如来心时。即出大金刚印具德持金刚者。于是金刚印门中。成一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚嬉戏大明妃像。如金刚萨埵身相无异。具种种形色妙好威仪。众庄严具而为庄严。总摄一切如来部金刚萨埵明妃。于世尊阿閦如来曼拏罗左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉我有无等比  诸佛上妙之供养
  由知欲乐供养故  乃能转彼诸供养

  尔时世尊。复入一切如来宝鬘灌顶三昧。出生金刚三摩地。即一切如来部大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)摩(引)梨(引一句)

  才出一切如来心时。即出大宝印具德持金刚者。于是大宝印中。成一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚鬘大明妃像。色相庄严如前无异。于世尊宝生如来曼拏罗左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉我此无等比  是即称为宝供养
  而彼三界最胜王  受教令故作供养

  尔时世尊。复入一切如来妙歌三昧。出生金刚三摩地。即一切如来部大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)诣(引)帝(引一句)

  才出一切如来心时。即出一切如来法印具德持金刚者。于是一切如来法印中。成一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚妙歌大明妃像。于世尊观自在王如来曼拏罗左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉庄严大妙歌  我当供养诸见者
  由彼适悦供养故  即一切法如响应

  尔时世尊。复入一切如来舞供养三昧。出生金刚三摩地。即一切如来部大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)涅哩(二合)帝(引重呼一句)

  才出一切如来心时。即现一切如来舞供养广大法用事具德持金刚者。于是一切如来舞供养广大法用事中。成一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚舞大明妃像。于世尊不空成就如来曼拏罗左月轮中。如理而住说此颂曰。

  大哉广大我供养  广作一切供养事
  以金刚舞法用故  安立诸佛妙供养

  此名一切如来无上悦乐三昧。一切如来鬘。一切如来歌咏。一切如来作无上事业。即一切如来秘密供养。

  复次世尊阿閦如来。以对世尊大毗卢遮那如来供养事故。即入一切如来大笑三昧。出生金刚三摩地。即一切如来誐尼迦大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)度闭(引一句)

  才出一切如来心时。即现种种香供养云海庄严周遍一切金刚界量具德持金刚者。于是种种香供养云海庄严中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚香大明妃像。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁隅左月轮中。如理而住说此颂曰。

  大哉我此大供养  金刚大笑具端严
  由彼众生遍入故  速得无上菩提果

  尔时世尊宝生如来。以对世尊大毗卢遮那如来供养事故。即入一切如来宝庄严供养三昧。出生金刚三摩地。即一切如来钵啰帝诃陵大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)布瑟闭(二合引一句)

  才出一切如来心时。即现一切华供养庄严周遍一切虚空界量具德持金刚者。于是一切华供养庄严中出。一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚华大明妃像。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁隅左月轮中。如理而住说此颂曰。

  大哉我此华供养  一切庄严妙所作
  由诸如来宝性故  速得成就诸供养

  尔时世尊观自在王如来。以对世尊大毗卢遮那如来供养事故。即入一切如来灯供养三昧。出生金刚三摩地。即一切如来讷顶大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合引)路(引)计(引一句)

  才出一切如来心时。即现一切灯供养庄严周遍法界具德持金刚者。于是一切灯供养庄严中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚灯大明妃像。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁隅左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉我此妙广大  所成供养灯端严
  由是速具光明故  即得见彼一切佛

  尔时世尊不空成就如来。以对世尊大毗卢遮那如来供养事故。即入一切如来涂香供养三昧。出生金刚三摩地。即一切如来际微大明妃。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)巘提(引一句)

  才出一切如来心时。即现一切涂香供养庄严周遍一切世界为量具德持金刚者。于是一切涂香供养庄严中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出现金刚涂香大明妃像。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁隅左月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉涂香成供养  我此微妙大悦意
  由诸如来遍涂香  普熏一切清净身

  此名一切如来遍入智大菩提分三昧。一切如来法光明。戒定慧解脱解脱知见胜妙之香。是即一切如来教令事业。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。复入一切如来三昧钩大士三昧。出生萨埵金刚三摩地。即一切如来印众生。从自心出。说是大明曰。

  嚩日囕(二合引)酤舍(一句)

  才出一切如来心时。具德持金刚者。成一切如来钩召三昧金刚印众。为出现已。于是一切如来钩召三昧金刚印众中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出生金刚钩菩萨身。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁金刚门月轮中。如理而住。作一切如来钩召三昧。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  平等钩召我坚固
  由我普遍钩召故  即得集会曼拏罗

  尔时世尊。复入一切如来三昧引入大士三昧。出生金刚三摩地。即引入一切如来印钵啰帝诃啰。从自心出说是大明曰。

  嚩日啰(二合)播(引)舍(一句)

  才出一切如来心时。具德持金刚者。成一切如来引入三昧大印众。为出现已。于是一切如来引入三昧大印众中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出生金刚索菩萨身。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁宝门月轮中。如理而住。即引入一切如来。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  我金刚索妙坚固
  设入一切极微中  亦复引入此三昧

  尔时世尊复入一切如来三昧锁大士三昧。出生金刚三摩地。即一切如来三昧。缚一切如来讷多从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合)塞普(二合引)吒(一句)

  才出一切如来心时。具德持金刚者。成一切如来三昧缚大印众。为出现已。于是一切如来三昧缚大印众中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出生金刚锁菩萨身。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁法门月轮中。如理而住。于一切如来作妙缚相。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  我金刚锁妙坚固
  由缚一切解脱者  为众生利还作缚

  尔时世尊。复入一切如来遍入大士三昧。出生金刚三摩地。即一切如来一切印际吒。从自心出。说是大明曰。

  嚩日啰(二合引)吠(引)舍(一句)

  才出一切如来心时。具德持金刚者。成一切如来普遍警觉印众。为出现已。于是一切如来普遍警觉印众中。出一切世界极微尘量等如来像。复聚为一体。出生金刚铃菩萨身。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁羯摩门月轮中。如理而住。普遍警觉一切如来。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  此金刚铃我坚固
  由为一切主宰故  亦复作彼诸仆使

  此名一切如来三昧钩召。一切如来引入。一切如来妙缚。一切如来敬爱。如是等依一切如来教令所作。

  复次世尊大毗卢遮那如来。以加持力作弹指相。普遍召集一切如来。说此召集加持心明曰。

  嚩日啰(二合)三摩(引)惹(一句)

  由是罗嚩刹那牟呼栗多中。即一切如来互警觉已。普遍一切世界云海。一切世界极微尘量等。诸如来并菩萨众。悉来集此大曼拏罗金刚摩尼宝峰楼阁。至世尊大毗卢遮那如来所。说是普礼大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多播(引)捺满捺喃(引)迦噜(引)弥(引一句)

  以如是自性成就大明。随所乐诵普礼一切如来足已。说此颂曰。

  大哉诸佛大普贤  是诸菩萨妙敬议
  一切如来大轮坛  影现一切如来像

  作是说已。是时十方世界所来集会一切如来并诸菩萨。以彼一切如来加持力故。混入世尊大毗卢遮那如来心。复从一切如来心。各各出自菩萨众会。于世尊金刚摩尼宝峰楼阁。周匝围绕同住三摩地中。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  广大无始本来生
  由是一切微尘数  同证清净一佛性

  尔时十方一切世界所来集会一切如来。咸悉于此金刚界大曼拏罗中。以加持力。于普尽无余诸有情界。广作救护。悉令获得利益安乐。乃至得一切如来平等智通最上悉地殊胜果等。时诸如来。咸共劝请具德一切如来增上主宰自金刚萨埵无始无终大持金刚者。以是一百八名劝请称赞。颂曰。

  金刚勇猛大正士  是即金刚诸如来
  由普贤性金刚初  圣金刚手我顶礼
  彼金刚王妙胜觉  金刚钩即诸如来
  金刚最上不空王  金刚钩召我顶礼
  金刚敬爱大妙乐  而金刚箭善调伏
  魔欲最胜大金刚  彼金刚弓我顶礼
  金刚善哉妙生胜  金刚极喜即大乐
  最上金刚欢喜王  彼金刚喜我顶礼
  金刚妙宝坚固利  金刚虚空大摩尼
  金刚丰盛虚空藏  彼金刚藏我顶礼
  金刚妙光大炽焰  金刚圣日即佛光
  金刚圆光大照明  大金刚光我顶礼
  金刚宝幢善利生  金刚表刹妙欢喜
  妙宝幢相即金刚  彼金刚刹我顶礼
  金刚喜笑大适悦  金刚笑即大希有
  大喜大乐金刚初  金刚妙悦我顶礼
  金刚妙法真实理  金刚莲华妙清净
  观照自在金刚眼  彼金刚眼我顶礼
  金刚利即大乘法  而金刚剑大器仗
  金刚甚深妙吉祥  彼金刚慧我顶礼
  金刚因即金刚场  金刚妙轮大理趣
  如教善转金刚起  彼金刚场我顶礼
  最上妙明金刚语  金刚持诵善成就
  无言金刚胜悉地  彼金刚语我顶礼
  金刚事业妙教令  如金刚业善遍行
  金刚不空极广大  金刚巧业我顶礼
  金刚守护大精进  金刚甲胄大坚固
  最胜勤勇极难敌  金刚精进我顶礼
  金刚药叉大方便  金刚利牙大恐怖
  摧伏魔力胜金刚  金刚暴怒我顶礼
  妙金刚拳大威力  而金刚拳善解脱
  金刚坚固胜三昧  彼金刚拳我顶礼
  如是百八寂静名  若有常能受持者
  彼于金刚灌顶等  一切所作胜成就
  如是最上秘密名  大持金刚此称赞
  若有常伸歌咏者  得与金刚手无异
  我所称赞如是等  持金刚者百八名
  大乘现证三昧门  此即流布妙理趣
  我所劝请汝圣等  愿说最上自仪轨
  谓一切佛大智轮  最胜金刚曼拏罗

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第四

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第五

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之五

  尔时具德持金刚者。闻诸如来劝请语已。即入一切如来三昧。出生金刚加持三摩地。说此金刚界大曼拏罗颂曰。

  复次我今当演说  最上广大曼拏罗
  其相犹如金刚界  是故名为金刚界
  如教次第应安立  曼拏罗中诸相分
  先以大萨埵大印  普遍加持作观想
  于前印处即当起  如理观视于诸方
  以高举相次第行  金刚萨埵应念诵
  应取新线坚妙合  称其分量而善用
  行人持线以抨量  随力应作曼拏罗
  其坛四方及四门  复以四刹而严饰
  及以四线而交络  缯帛妙线等庄严
  于其四隅诸分位  及诸门户相合处
  各各钿饰金刚宝  次第抨外曼拏罗
  外坛中心如轮相  复次渐入于中宫
  以金刚线善抨量  设以八柱而间饰
  于彼金刚胜住处  而复饰以五轮坛
  于是所立轮坛中  如教安立佛形像
  于彼中心曼拏罗  佛像周围当安布
  四胜三昧邪印契  如其次第应图画
  以金刚步而渐进  次第安四曼拏罗
  所谓阿閦佛等四  一切佛像皆安立
  先画阿閦曼拏罗  持金刚等众齐等
  次画宝生曼拏罗  金刚藏等众圆满
  次无量寿曼拏罗  金刚眼等众清净
  不空成就曼拏罗  金刚巧业等应画
  于内轮坛诸隅分  当画金刚明妃众
  其外轮坛四隅处  应画佛供养等四
  然后于彼四门中  安四护门大明王
  次复于外轮坛处  各应安立大萨埵
  然后如其本部仪  结胜三昧邪印契
  金刚阿阇梨入已  开印普遍为惊觉
  次诵金刚警觉心  阿字是为所教令
  作自加持称自名  然后金刚作成就
  金刚阿阇梨次结  萨埵金刚钩召印
  复作弹指遍警觉  召请一切佛菩萨
  即刹那间一切佛  金刚萨埵同集会
  遍满一切曼拏罗  普遍召请咸来集
  然后次应结大印  金刚萨埵乃亲近
  一遍应诵百八名  依法次第而称赞
  既集会已施欢喜  一切如来悉坚固
  金刚萨埵本法成  作大慈友而安住
  然后于其四门处  金刚钩等应作法
  胜大羯磨印等作  以三昧法而安立
  胜三昧邪等诸印  萨埵金刚等亦然
  应诵惹吽鑁呼明  求大萨埵法成就
  然后佛等一切众  并大萨埵咸集会
  依法钩召即遍入  悉得相应而敬爱
  然作秘密供养事  诸大我者悉欢喜
  如教利益诸众生  能作一切成就事
  如是一切曼拏罗  于中所有诸法用
  是即金刚阿阇梨  如教所作诸事业

  复次宣说金刚界中诸曼拏罗。所有弟子入坛法等广大仪轨。今先说彼弟子入曼拏罗仪。诸欲入者。谓应先于普遍无余诸有情界起救护心。悉令获得适悦快乐。及得一切最上悉地。诸有入此大曼拏罗者。不应拣择是严非器。何以故。世尊谓有有情造大罪业。彼或于此大曼拏罗见已入己。即得当离一切恶趣。世尊或有有情。受诸饮食五欲娱乐。世间义利坚着不舍。即以此世间之法而为先行。但能于此曼拏罗中随欲所作。亦得一切意愿圆满。世尊或有有情。爱乐戏笑歌舞饮食快乐等事。又复于此一切如来大乘现证三昧法性不了知故。入余天族坛中。为求一切意愿圆满。取着彼中爱乐快乐戏笑等事。乃于一切如来曼拏罗中受学法等。妄生怖畏而不能入。于彼恶趣坛路门中。生住着心。如是等类。若能于此金刚界大曼拏罗相应而入。为求一切适悦快乐胜爱乐事最上悉地者。亦得成就。即能转彼入诸恶趣现前道等。世尊或有有情。修正法者。爱乐一切如来戒定慧法最上方便悉地果等。为求无上佛菩提故。修习一切禅定解脱地位等法。遍历无量无边苦者。如是等类。入此金刚界大曼拏罗中。如来之果即能速证。不为难得。况余一切成就法等。

  复次宣说礼敬仪轨。谓先普礼四方一切如来。先作金刚合掌。全身委地礼东方如来。大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布儒(仁祖切)波塞他(二合引)那(引)野(引)怛摩(二合引)喃你哩夜(二合引)怛夜(引)弥萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(二)嚩日啰(二合)萨埵(引)提瑟姹(二合)莎?(引切身下同三)

  如前金刚合掌安于心间。即以颡礼南方如来。大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布惹(引)毗尸(引)哥(引)夜(引)怛摩(二合引)喃你哩夜(二合引)怛夜(引)弥萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(二)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)阿毗诜左?(引)(三)

  如前金刚合掌复安于头。即以口礼西方如来。大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)那(引)夜(引)怛摩(二合引)喃你哩夜(二合引)怛夜(引)弥萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(二)嚩日啰(二合)达哩摩(二合引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野?(引)(三)

  如前金刚合掌。从头渐下安于心间。即以顶礼北方如来。大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布惹(引)葛哩摩(二合)尼(引)怛摩(二合引)喃你哩夜(二合引)怛夜(引)弥萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(二)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)酤噜(引)?(引)(三)

  然后金刚阿阇梨。令金刚弟子以绯帛覆面。结萨埵金刚印。诵此大明曰。

  三摩野萨怛鑁(三合一句)

  然后以二中指持于华鬘成印。即入曼拏罗。诵此大明曰。

  三摩野吽(引一句)

  入曼拏罗已。然后授此誓诫言。汝今已得入一切如来曼拏罗中。当观我即从彼金刚智所生。由是金刚智故。汝即当得一切如来一切悉地。况余所有悉地法邪。若有不见大曼拏罗者。汝不应为说此三昧法。若为说者违越三昧。然后金刚阿阇梨。自结萨埵金刚印。安于金刚弟子顶。安已作是言。诸不应说人。汝为说者。以此三昧金刚摧碎汝顶。次以三昧。印水诵是心明加持。一遍然后授与弟子。令饮说此誓心大明曰。

  嚩日啰(二合)萨埵莎焬帝(引)[宁*也](切身下同一句)纥哩(二合)捺曳(引)三摩嚩悉体(二合)多(二)你哩毗(二合)[宁*也]怛怛刹(二合)?夜(引)夜(引)(三)[宁*也]祢突噜(二合引)夜(引)祢?那野(四)嚩日噜(二合引)捺迦姹(五)

  然以誓诫告弟子言。汝从今已后。想我即同金刚手尊。如我所作汝亦应作。汝当于我勿生轻慢。无令于汝返招殃咎。命终之后堕大地狱。复授誓诫心曰。

  萨哩啰(二合)怛他(引)誐多(引)室左(二合引)提底瑟姹(二合)当(引一句)嚩日啰(二合)萨都(引)弥(引)阿(引)尾舍睹(二)

  然后金刚阿阇梨。即结萨埵金刚印。说是大明曰。

  阿焬多怛三(二合)摩逾(引)嚩日囕(二合一句)嚩日啰(二合)萨埵弥帝三蜜哩(三合)多(二)阿(引)尾舍野睹帝捺曳(二合引)嚩(三)嚩日啰(二合)夜(引)那末耨多囕(四)嚩日啰(二合引)尾(引)舍恶(五)

  然后开前萨埵金刚印。复结忿怒拳。如大乘现证三昧等法。以金刚语随其所乐应当持诵。然作召入法。当召入时。从微妙智生。以是智故。即能如应觉了他心。知过去未来等事得心坚固。能于一切如来教中。息除诸苦。及得远离一切怖畏。得一切萨埵一切如来威力加持。得一切悉地现前成办。得未曾有欢喜适悦妙乐出生。于彼妙乐中。或得成就诸三摩地。或得成就诸陀罗尼。或得圆满一切意愿。或复得成一切如来。然后即用彼印。安于自心以解弟子。诵是大明曰。

  唵(引)底瑟姹(二合)嚩日啰(二合一句)捺哩(二合)厨(引)弥(引)婆嚩(二)赊(引)说都(引)弥(引)婆嚩(三)纥哩(二合)捺野弥(引)提底瑟姹(二合)(四)萨哩嚩(二合)悉亭左弥(引)钵啰(二合)野蹉(五)吽(引)(六)诃诃诃诃呼(引)(七)

  次令弟子以所持华鬘。?于曼拏罗中。诵是大明曰。

  钵啰(二合)底(引)蹉嚩日啰(二合)呼(引一句)

  然后华所堕处。即是本尊成就。次复以其华鬘。系弟子头上。诵是大明曰。

  唵(引)钵啰(二合)帝屹哩(二合)恨拏(二合)埵(一句)弥?萨埵摩贺(引)末罗(二)怛夜(引)末驮夜(引)底(引)那摩贺(引)萨怛吠(二合引)那(三)钵啰(二合)底漆睹(引)婆嚩帝(四)尸(引)竭囕(二合)左(引)写悉?(切身下同)底(五)

  然后阿阇梨。为其弟子除去面帛。诵是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵莎焬底[宁*也](一句)作刍讷伽(二合引)吒那怛怛钵(二合)啰(二)乌讷伽(二合引)吒野底萨哩嚩(二合引)刍(引)(三)嚩日啰(二合)作刍啰耨多囕(四)呬嚩日啰(二合)播舍(五)

  然令弟子于大曼拏罗中次第观视。弟子于曼拏罗中才观视时。即得一切如来威力加持。金刚萨埵安住自心。即见曼拏罗中。有其种种光明轮等诸神通事。入一切如来妙加持性。或见具德大持金刚者为现本身。或见如来等。从是已后。所有一切义利一切意愿。随欲所作皆得成就。乃至得成持金刚尊。及成一切如来。如是大曼拏罗。遍观视已。然后金刚阿阇梨。以金刚加持宝瓶香水。灌弟子顶。诵是大明曰。

  嚩日啰(二合引)毗诜左(一句)

  然后阿阇梨。随以一印而为系鬘。作自标帜安双手中。如是告言。汝今已受诸佛如来金刚灌顶。得一切佛摄受于汝。汝当善得金刚成就。说是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)提钵底埵(引一句)阿毗诜左(引)弥底瑟姹(二合)(二)嚩日啰(二合)三摩野萨怛鑁(三合三)

  次当授与弟子金刚灌名。说是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵埵(引句)摩毗诜左(引)弥嚩日啰(二合)那(引)摩(引)毗尸(引)哥多(二)呬(引)嚩日啰(二合)那(引)摩(三)

  若为弟子授金刚名。应加系字随用而呼。如上说入一切曼拏罗广大仪轨。

  复次问弟子言。汝爱乐义利出生悉地智邪。神通成办悉地智邪。持明成办悉地智邪。乃至一切如来最上成办悉地智邪。然后随其所乐如应为说。应先教示义利成办悉地印智。颂曰。

  金刚影像先安立  如应观想在心中
  随方观想彼地形  是处即当见伏藏
  金刚影像遍图画  如应观想在空中
  随所堕处乃应观  是处即当见伏藏
  金刚影像住于舌  智者随应如理观
  自言是处有伏藏  如言随现即真实
  金刚影像遍所成  如应观想于己身
  观其遍入随堕处  是处即当见伏藏

  彼等心大明曰。

  嚩日啰(二合)你提(一句)

  啰怛那(二合)你提(一句)

  达哩摩(二合)你提(一句)

  迦哩摩(二合)你提(一句)

  次当教示金刚神通成办悉地印智。颂曰。

  金刚遍入所生已  金刚水成金刚形
  如应观想速成就  即能于其水上行
  金刚遍入所生已  随其所宜自色形
  如应观想彼相应  即得自身同佛色
  如前遍入己身已  自身即同于虚空
  如应观想随所欲  即得隐身而自在
  金刚遍入自生性  观想自身如金刚
  然后腾踊而高升  即能随意虚空行

  彼等心大明曰。

  嚩日啰(二合)惹罗(一句)

  嚩日啰(二合)噜(引)波(一句)

  嚩日啰(二合引)哥(引)舍(一句)

  嚩日啰(二合)摩㰠(呼郎切一句)

  次当教示金刚持明成办悉地印智。颂曰。

  妙月影像遍图画  上踊空中随意行
  观想双手持金刚  金刚持明得成就
  妙月影像净周遍  金刚大宝如应观
  随其所欲清净身  于刹那中即腾踊
  升于净月轮相中  手持金刚妙莲华
  观想金刚眼清净  即得持明法成就
  次于净妙月轮中  羯磨金刚当观想
  速持金刚妙巧业  一切持明得成就

  彼等心大明曰。

  嚩日啰(二合)达啰(一句)

  啰怛那(二合)达啰(一句)

  达哩摩(二合)达啰(一句)

  迦哩摩(二合)达啰(一句)

  次当教示一切如来最上成办悉地印智。颂曰。

  巧业金刚三摩地  思惟遍满虚空界
  随其所欲金刚身  于刹那中即腾踊
  萨埵清净三摩地  观想最上亦复然
  获得自在五神通  速疾大智得成就
  金刚萨埵众所成  犹如虚空极广大
  坚固随念速疾成  自身即得持金刚
  诸佛影像众所成  离障寥廓等空界
  于一切佛等持门  是中证得诸佛果

  彼等心大明曰。

  嚩日啰(二合)嚩日啰(二合一句)

  戍驮戍驮(一句)

  萨埵萨埵

  没驮没驮(一句)

  如是一切悉地智成办已。

  复次宣说秘密总持堪忍法门。先为宣说誓心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵莎焬帝[宁*也](一句)纥哩(二合)捺曳(引)三摩嚩悉体(二合引)多(二)你哩毗(二合引)[宁*也]怛怛刹(二合)?夜(引)夜(引)(三)[宁*也]祢没噜(二合引)夜祢摩那焬(四)

  次说誓诫言。汝今不应违越于此誓心三昧。无令于汝返招殃咎。勿使此身命终之后堕大地狱。然后教示秘密印智。颂曰。

  金刚遍入发生已  以金刚掌微细指
  一切等摄而齐拍  山石尚能作敬爱
  金刚遍入法相应  金刚妙缚能摧坏
  彼微细指和合时  山石亦能遍警振
  即以如前遍入法  彼金刚缚悉展舒
  而复诸指使遍开  刹那能坏于百族
  微细遍入法相应  所有诸指皆等摄
  以金刚缚而作解  能夺一切极恶苦

  复次宣说秘密成就。若男子若女人。谓应遍入于婆拟中。彼遍入已。想彼诸身普遍展舒。

  彼心大明曰。

  嚩日啰(二合)嚩舍(一句)

  嚩日啰(二合引)吠舍(一句)

  嚩日啰(二合)诃那(一句)

  嚩日啰(二合)诃啰(一句)

  授彼心已。然后教示本尊四种印智。复说此誓诫言。诸余未知。此一印者。汝当慎勿为其指示。何以故是彼有情。以不见大曼拏罗故。辄结是印者不得成就。彼即生疑返招殃咎。速趣命终堕于无间大地狱中。复堕恶趣。复次宣说一切如来萨埵成就大印智。是即一切如来现证菩提印。颂曰。

  先从心智发生已  次应观想金刚月
  自身即是诸佛形  复当观想金刚界
  由此才获成就间  即得智寿及力年
  一切随意悉能行  乃至佛果不难得

  次说结金刚萨埵成就大印。颂曰。

  以高举相戏掷杵  作金刚慢自在势
  安住身语心金刚  金刚萨埵即已是
  由此一切能遍行  一切欲主获妙乐
  寿力胜色及神通  金刚萨埵等无异
  而彼身语心金刚  如其图画顺修习
  具足所有标帜印  即作大萨埵成就
  复次宣说于诸教  能成及彼所成法
  诸成就者大事业  今当次第而宣说
  日日先当依时分  如应作自加持等
  诸成就法善作已  然后随欲而自在

  复说大印成就广大仪轨。颂曰。

  金刚遍入发生已  大印所作如仪轨
  其印如前法所结  随应观想大萨埵
  彼智萨埵得见已  即应观想于自身
  结印钩召遍入已  作敬爱已得成就

  彼心大明曰。

  嚩日啰(二合)萨埵恶

  此是金刚遍入心。

  嚩日啰(二合)萨埵捺哩(二合)舍(一句)

  此是大士随念心。

  惹吽(引)鑁呼(引)

  此是大萨埵钩召遍入妙缚敬爱心。复次颂曰。

  此三摩邪萨怛鑁  遍入于彼后月轮
  观自身即萨埵故  诵三摩邪萨怛鑁
  由彼萨埵大印故  观想己身即彼身
  以金刚语妙成就  即一切印皆能成
  若诵惹吽鑁呼明  即能遍入一切佛
  起如善意妙相应  即得广大胜成就
  复次我说羯磨法  金刚羯磨胜无上
  诸佛随念妙悉地  速疾得成正觉尊
  萨埵金刚妙成就  获得一切印主宰
  大宝金刚成就故  即为一切宝主宰
  妙法金刚由成就  即能任持诸佛法
  羯磨金刚印相应  能办金刚众事业
  金刚萨埵法成就  由结萨埵大智印
  金刚钩召法相应  持金刚者悉能召
  金刚妙爱大印智  即能善爱一切佛
  金刚善哉法相应  即得诸佛皆欢喜
  金刚宝印如仪轨  即得诸佛授灌顶
  金刚妙光法相应  金刚光明悉获得
  持习金刚幢相应  即得一切愿圆满
  金刚大笑法相应  得与诸佛同喜笑
  金刚妙法理相应  即能任持金刚法
  由金刚利法相应  即得诸佛胜妙慧
  持习金刚轮因故  即能转彼大法轮
  金刚妙语若相应  即得诸佛语成就
  金刚胜业成就故  速得金刚胜事业
  金刚甲胄若被身  得金刚身妙坚固
  金刚药叉由成就  金刚药叉等无异
  以金刚拳妙缚成  得一切印皆成就
  金刚嬉戏成就故  即得金刚妙乐事
  金刚宝鬘法相应  得一切佛施灌顶
  金刚妙歌相应故  即得金刚妙歌咏
  金刚旋舞法相应  普能供养一切佛
  金刚烧香法相应  普施世间大适悦
  金刚妙华法相应  能作世间敬爱事
  金刚灯明大印契  以供养故得净眼
  金刚涂香妙相应  能除一切诸苦恼
  金刚钩召法相应  能作钩召诸胜业
  以金刚索相应故  普令一切遍引入
  金刚锁法相应故  即能堪任一切缚
  由金刚铃遍警觉  一切遍入令欢喜

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第五

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第六

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚界大曼拏罗广大仪轨分第一之六

  复次今说一切如来金刚三昧印智法门。颂曰。

  先作坚固金刚掌  谓以十指互相交
  即此所说金刚掌  不改便结金刚缚
  所有一切三昧印  皆从金刚缚所生
  我今宣说成结仪  彼金刚结为最上
  萨埵金刚坚固作  竖二中指如牙相
  二中指间复微屈  此名阿閦佛胜印
  大指中指如宝形  复屈中指如莲相
  即以此印屈头指  三佛之印应如次
  我今次第当演说  中方最胜如来部
  所有三昧邪胜印  成结事业皆成就
  先以二手如月相  离二中指如金刚
  余诸指面皆不着  此名萨埵金刚印
  头指如钩头指交  复作善哉弹指相
  金刚萨埵此四印  能成一切诸印众
  宝金刚印竖大指  复以头指面相合
  不改前印以中指  无名小指皆展舒
  竖无名指如幢相  复以二小指相合
  即以此印作旋转  而复安置于笑处
  复次展舒二大指  彼二头指而微屈
  即此中指面相合  是为金刚利剑印
  即此竖二无名指  及二小指交如轮
  复次解彼大指缚  然后展舒从口起
  小指大指面相合  集会羯磨金刚印
  即以此印竖头指  复次展舒于心住
  屈二头指如牙相  二小指合而复解
  小指大指二中间  屈二头指而相附
  竖二大指于心中  即复展舒成鬘印
  即以胜掌从口散  然后旋舞顶上合
  以金刚缚而下施  复金刚掌而上献
  竖二大指而相附  然后展舒如涂势
  由一头指先微屈  复二大指而结缚
  大指头指二如锁  然后金刚胜拳合
  次当说彼印成就  金刚成就为最上
  先以自印安于心  是为萨埵金刚定
  我今次说彼事业  金刚事业为最上
  金刚界等诸胜印  普遍集会诸如来
  曼拏罗中阿阇梨  刹那加持于弟子
  由结萨埵金刚印  得如执金刚无异
  由结金刚钩妙印  即能普召一切佛
  妙爱金刚相应故  尚能随爱等觉者
  由结金刚善哉印  即得诸佛施欢喜
  以金刚喜妙相应  诸佛咸赞善哉语
  由结宝金刚印故  即获诸佛妙灌顶
  以结金刚日妙印  得与佛光等无异
  由成金刚幢印故  即能圆满一切愿
  金刚大笑法相应  得与诸佛同喜笑
  遍持金刚法相应  即得金刚法无异
  金刚利剑遍持故  即能断除诸烦恼
  坚结金刚轮印故  诸曼拏罗为主宰
  金刚结印相应故  成就最上金刚语
  羯磨金刚印和合  得同金刚羯磨事
  坚结金刚甲胄印  即获金刚所成身
  由结金刚牙胜印  能破一切魔恶者
  坚结金刚拳印故  能令一切印顺伏
  由金刚戏得妙乐  金刚鬘得胜庄严
  金刚歌得语威肃  金刚舞得诸供养
  金刚香得大悦泽  金刚华得妙端严
  世清净由金刚灯  金刚涂香获妙香
  金刚钩能普钩召  以金刚索能引入
  由金刚锁能善缚  金刚铃故遍警悟

  复次宣说一切法印。

  金刚智摄一切佛  能作坚固金刚界
  我今次第当演说  彼诸法印如仪轨
  诵三昧邪萨怛鑁  得为一切印主宰
  若诵阿那野萨嚩  即能普召于诸佛
  阿呼苏佉若称诵  能令诸佛生妙爱
  娑度娑度称念时  悉得善哉咸欢喜
  若诵苏摩贺怛鑁  诸佛即为授灌顶
  噜布你廋多诵时  获得胜妙法光明
  阿哩他钵啰必帝  称诵即能满诸愿
  诃诃吽诃此笑声  得与诸佛同喜笑
  若诵萨哩嚩迦哩  所有非法皆清净
  耨佉砌那称诵时  速能断除一切苦
  没驮冒地如是诵  得为曼拏罗主宰
  诵钵啰帝摄没那  能与诸佛同语论
  若诵苏嚩始怛鑁  得一切处皆自在
  你哩婆野萨怛鑁  称诵刹那离怖畏
  若诵设咄噜薄叉  而能吞伏诸怨敌
  若诵萨哩嚩悉提  圆满一切成就法
  若诵摩贺啰帝语  能得微妙最上乐
  噜波输婆称诵时  即具庄严妙色相
  率噜怛啰燥契野  称诵即能获妙乐
  若诵萨哩嚩布惹  而得最上妙供养
  钵啰贺罗你你语  随诵能生适悦心
  颇罗誐摩称诵时  随应获得诸胜果
  若诵苏帝惹屹哩  而能得彼大妙光
  苏巘唐拟称诵时  得妙涂香常清净
  阿邪呬?普钩召  阿呬吽吽能引入
  呬萨普吒鑁能缚  健吒恶恶能警动
  今说如上诸法印  所有清净成就法
  于舌观想彼金刚  一切事业皆成就

  复次今说诸羯磨印成结仪则。

  先作坚固金刚拳  二羽等引而两分
  由此成二金刚印  然后当说结仪则
  左金刚指而平受  右手起立以成印
  此印名为觉最胜  由此即成佛菩提
  阿閦如来触地印  宝生如来施愿相
  无量寿尊胜定仪  不空成就施无畏
  复次如应今演说  所有羯磨印次第
  金刚萨埵等大士  金刚事业皆随转
  高举势掷金刚杵  二手复如持钩相
  然后相应如射法  次善哉相住于心
  二手金刚灌顶相  于心复示月轮形
  左手持箭右射势  复次旋转向口散
  二手开莲右边住  左剑安心挥斫相
  又复旋转如火轮  二羽金刚从口散
  以金刚舞旋复解  次从两颊于顶住
  小指甲胄头指牙  二金刚拳复相附
  次作金刚高举相  合掌顶礼心战悚
  先作系鬘次口散  后金刚舞而旋转
  次以金刚拳仪则  香等供养应如次
  此即一切佛供养  如教分别供养印
  复以二头指如钩  次二小指如大钩
  后复如索二如锁  又二手背相逼附
  复次说上成就法  金刚事业平等作
  众金刚成妙金刚  于自心中应观想
  次说羯磨印事业  金刚事业具种种
  是中由结智拳故  即能遍入诸佛智
  由结阿閦佛印故  获得坚固意无动
  以结宝生佛印故  即能摄受他所作
  由结正法轮印故  而善转彼大法轮
  以无畏印得胜速  能与众生施无畏
  坚结金刚高举印  即得金刚萨埵乐
  以金刚钩能普召  刹那集会诸如来
  金刚箭印妙爱故  金刚眷属尚能成
  由彼金刚大喜印  诸佛咸施善哉声
  以结金刚大宝印  即能从师受灌顶
  遍持金刚大日故  得与金刚日无异
  由竖金刚胜妙幢  即能普雨诸宝雨
  遍持金刚大笑故  速与诸佛同喜笑
  金刚妙华遍持故  即能善观金刚法
  坚结金刚利剑印  速能断除一切苦
  遍持金刚轮印故  即能转彼妙法轮
  由彼诸佛离语言  金刚念诵即成就
  金刚舞印供养故  诸佛尚能生妙爱
  以结金刚甲胄印  乃获金刚真实性
  金刚利牙遍持故  即彼金刚尚能坏
  以金刚拳摧一切  善得诸印皆成就
  由金刚戏得妙乐  金刚鬘故获妙色
  金刚歌得妙歌音  金刚舞故生善爱
  金刚香得大悦泽  金刚华感净庄严
  金刚灯供得妙光  金刚涂香获香体
  彼金刚钩能普召  而金刚索能引入
  由金刚锁善缚门  金刚铃故遍警动

  复次今说一切印相都结仪则。

  所谓先应结金刚缚。次以诸指摧拍自心。诵此心明曰。

  嚩日啰(二合)满驮[口*但]啰(二合)吒(半音一句)

  然后乃可结一切印。即能于自身语心金刚中。而得自在。

  次结金刚遍入印。诵此心明曰。

  嚩日啰(二合引)吠(引)舍恶(一句)

  由是心明。即能遍入。皆同亲友和合而住。然后即得密印三昧。诵此大士随念心明曰。

  摩贺(引)三摩邪萨都(引)㰠(引句)

  由是心明。于一切印悉得成就。此即都结一切印仪轨。

  复次宣说都成就仪。

  谓彼最先应结自印。以是自印观自身萨埵。诵此心明曰。

  三摩逾(引)㰠(一句)

  如是观自身萨埵已复用此大明加持。

  三摩邪萨埵阿提底瑟姹(二合)莎?(一句)

  复次宣说诸成就仪。

  若欲求彼义利成就者。诵此心明曰。

  阿哩他(二合)悉提(一句)

  由是心明。得印成就。获大义利。

  又若欲求神通成就者。诵此心明曰。

  哩提悉提(一句)

  又若欲求金刚持明成就者。诵此心明曰。

  嚩日啰(二合)尾[宁*也](切身引)达啰(一句)

  由是心明。随其所乐即得最上持明成就。

  又若欲求最上成就者。当以自印心明如理加持。即得成就。

  复次宣说一切印众通用法仪。

  谓即如应坚固所作。乃能于自身语心金刚中。得如金刚诸所作用。若所用印加持缓慢。或自欲解散。亦应坚固所作。诵此心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵三摩邪(一句)摩耨播(引)罗野(二)嚩日啰(二合)萨埵堆奴(引)波底瑟姹(二合)捺哩(二合)厨(引)弥(引)婆嚩(三)苏都(引)沙逾(二合引)弥(引)婆嚩(四)阿耨啰讫都(二合引)弥(引)婆嚩(五)苏补(引)沙逾(二合引)弥(引)婆嚩(六)萨哩嚩(二合)悉提孕(二合)弥(引)钵啰(二合)野蹉(七)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)苏左弥唧多室哩(二合)野酤噜(八)吽(引)诃诃诃诃呼(引)(九)婆誐鑁萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)摩(引)弥(引)扪左嚩日哩(二合)婆嚩(十)摩贺(引)三摩邪萨埵恶(引)(十一)

  由是心明故。设有违背如来。毁谤正法。造是五无间业。及余一切恶作之人。于一切如来密印欲求成就者。于现生中亦得金刚萨埵坚固体性。随其所乐。若最上成就。若金刚成就。若金刚萨埵成就。乃至一切如来胜上成就等。一切成就皆悉获得。此即具德一切如来金刚萨埵。作如是说。

  复次宣说彼一切印都解仪则。

  谓彼等如是  彼彼所生印
  随彼彼处解  应诵是心明

  嚩日啰(二合)穆(一句)

  然后从自心起结金刚宝印。安自灌顶处。以二头指作灌顶相。分手缠头。复作系鬘。即以此印成甲胄印。诵此心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)阿毗诜左萨哩嚩(二合)母捺囕(二合引)弥(引)捺哩(二合)池(引)酤噜(一句)嚩啰葛嚩际(引)那鑁(二)

  然后解此甲胄系鬘印已。次当齐掌而拍。成金刚欢喜。印诵此心明曰。

  嚩日啰(二合)睹沙野(二合)呼(引一句)

  以是印明解灌顶缚。作欢喜已。即得金刚坚固之体。与金刚萨埵等无有异。

  复次颂曰。

  一称金刚萨埵名  随其所欲得妙乐
  才称念间悉能成  如金刚手之所说

  此即具德普贤菩萨。作如是说。

  复次颂曰。

  金刚萨埵等大士  善作一切成就事
  随意持诵于此中  一切教法得成就
  密句心印及诸明  随其所乐诸理趣
  依教所说及自作  于一切处皆成就

  复次宣说四种秘密胜供养事。以金刚歌而为歌咏。彼彼大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵僧屹啰(二合)贺(引一句)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)摩耨多囕(一句)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)誐(引)野乃(一句)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)葛噜婆嚩(一句)

  然后若欲入曼拏罗者。先于内曼拏罗中。以是四明作金刚歌咏及金刚舞等。以二手掌结彼秘密四供养印。作供养事。次于外曼拏罗。作金刚香等四种供养。各安本处。次当启白一切如来。随所乐欲献香等供养已。复献上味诸饮食等一切乐具。后如其仪轨引弟子入。即授弟子一切如来成就金刚禁戒。

  此是一切佛体性  金刚萨埵手中住
  汝今应当常受持  金刚萨埵坚固禁

  复授是大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)悉提嚩日啰(二合)三摩邪底瑟姹(二合)(二)伊沙怛网(二合引)驮(引)啰野(引)弥(三)嚩日啰(二合)萨埵呬呬呬呬吽(引)(四)

  然后告弟子言。汝于一切时。不应以此秘密法门说示他人。即为随应授誓心明。后于一切时。如应入曼拏罗。随力献诸供养。启白一切如来。作用事已。当结萨埵金刚印。从下向上次第而解。诵此心明曰。

  唵(引)讫哩(二合)都(引)嚩萨哩嚩(二合)萨埵(引)哩他(二合)悉提哩捺(二合)多(引一句)野他(引)耨誐(引)(二)[萨/女]蹉特网(二合)没驮尾沙焰(三)布那啰(引)誐摩那(引)野睹(四)嚩日啰(二合)萨埵穆(五)

  以是心明。于一切曼拏罗中应如是作。及以三昧邪胜印。如应而解。

  金刚秘密曼拏罗广大仪轨分第二

  尔时世尊大毗卢遮那如来。入一切如来金刚总持三昧。出生金刚加持三摩地。于是三摩地中。从一切如来心。成具德金刚手大执金刚者殊妙色相。及普遍炽盛藏金刚总持三昧印。诸贤圣众为出现已。所有一切世界诸佛如来。金刚总持智悉成办已。乃现一切如来智印影像。安立一切如来金刚界大曼拏罗法用。于净月轮中依止而住。说此颂曰。

  大哉无上菩提心  而诸众生悉欢喜
  为令无畏顺伏故  由斯示作明妃相

  是时世尊大毗卢遮那如来。复入一切如来智印三昧金刚界加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)驮(引)堆说哩吽(引)嚩日哩(二合)尼(一句)

  尔时世尊阿閦如来。即入一切如来金刚萨埵三昧智印曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  尔时世尊宝生如来。即入一切如来金刚宝三昧智印曼拏啰加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  尔时世尊无量寿如来。即入一切如来金刚法三昧智印曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  尔时世尊不空成就如来。即入一切如来金刚羯磨三昧智印曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)葛哩摩(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。即说一切如来大总持三昧印四大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵玉呬野(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  此明即是普贤。

  唵(引)玉呬野(二合)嚩日囕(二合引)酤尸吽(引一句)

  此明即是如来钩。

  唵(引)玉呬野(二合)嚩日啰(二合)啰(引)诣(引)啰(引)誐野吽(引一句)

  此明即是欲乐。

  唵(引)玉呬野(二合)嚩日啰(二合)驮(引)堆(引)说哩吽(引一句)

  此明即是大善哉。

  是等名为金刚总持门。

  复次四明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)啰怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  此明即是宝上。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)钵啰(二合)毗(引)吽(引一句)

  此明即是宝光明。

  唵(引)嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)屹啰(二合)玉呬曳(二合引)吽(引一句)

  此明即是胜幡璎珞。

  唵(引)玉呬野(二合)贺(引)娑嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  此明即是大笑。

  是等名为宝总持门。

  复次四明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)玉呬野三摩曳(引)吽(引一句)

  此明即是金刚云生。

  唵(引)嚩日啰(二合)酤(引)舍玉呬野(二合)吽(引一句)

  此明即是阿陀啰尼。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)曼拏梨(引)吽(引一句)

  此明即是一切轮。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)惹(引)波三摩曳(引)吽(引一句)

  此明即是转大千。

  是等名为法总持门。

  复次四明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  此明即是胜成就。

  唵(引)嚩日嚩(二合)玉呬野(二合)葛嚩际(引)吽(引一句)

  此明即是一切护。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)能瑟吒啰(三合引)驮(引)哩尼吽(引一句)

  此明即是伏威光。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)母瑟致(二合)吽(引一句)

  此明即是总持印。

  是等名为众总持门。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨复说一切如来金刚秘密三昧印四大明曰。

  唵(引)玉呬野(二合)萨埵嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  唵(引)玉呬野(二合)啰怛那(二合)嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  唵(引)玉呬野(二合)达哩摩(二合)嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  唵(引)玉呬野(二合)葛哩摩(二合)嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  如是金刚波罗蜜等四秘密明。即彼一切如来秘密三昧大总持门三昧印摄。于金刚界主宰大曼拏罗炽盛月轮中。依止而住。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说一切如来秘密供养三昧四大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)啰底布(引)惹(引)三摩曳(引一句)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合引)毗试(引)葛布(引)惹(引)三摩曳(引一句)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)诣(引)多布(引)惹(引)三摩曳(引一句)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)玉呬野(二合)涅哩(二合)多布(引)惹(引)三摩曳(引一句)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野吽(引)(二)

  如是金刚嬉戏等四大明。各各本部标帜。具有光明。及彼自印。于金刚曼拏罗四隅而住。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第六

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第七

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚秘密曼拏罗广大仪轨分第二之二

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨复说秘密大曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上金刚曼拏罗
  其相同彼金刚界  此说名为金刚密
  大曼拏罗法相应  诸曼拏罗亦然画
  诸曼拏罗中依法  应当悉画于佛印
  中方安处加趺相  此名金刚界主宰
  金刚加趺金刚相  此即金刚部金刚
  彼金刚宝加趺相  如是名为自灌顶
  金刚莲华加趺相  此说名为持寿命
  羯磨金刚加趺相  是为巧业金刚法
  应当遍画莲华位  又复悉画圆光相
  座中应画金刚杵  及金刚钩而起立
  画二金刚相相合  二手作拳善哉相
  复画宝聚有炽焰  日光轮印亦复然
  胜幢炽盛光围绕  诸齿行列金刚笑
  金刚中画莲华相  利剑炽焰亦复然
  复画金刚大火轮  及画舌相具光焰
  诸处遍画金刚杵  应画金刚甲胄相
  依法次画金刚牙  二手拳印如应画
  萨萨金刚等随画  如大坛中所说仪
  悉画本印及标帜  金刚戏等坛中画
  于外坛中如仪轨  悉画本部自标帜
  慈氏菩萨等亦然  随其所乐咸应画

  复次宣说入金刚秘密曼拏罗仪。

  所谓金刚阿阇梨。先应自结萨埵金刚印。依教入曼拏罗中。作右旋绕。以所结印献金刚手尊。如其所说。于坛四门诵自心明。作解散已。复结金刚钩羯磨印。如教所说作事业已。即应顺向出曼拏罗。乃令金刚弟子。依金刚界大曼拏罗法用。如次而入。入已然后依法解拳。次当授与秘密成就金刚标帜教授金刚。秘密印智等法。

  复次此中。应教授金刚秘密身印智。

  净月曼拏罗中住  观想金刚作奋迅
  手足指面悉动摇  金刚明妃尚生爱
  屈臂犹如持钩势  观想金刚在头上
  手掌相击使振声  想金刚钩作钩召
  又复应作射箭法  起奋迅相射心中
  如应杀彼诸恶魔  妙乐金刚自当得
  又应作缚系于臂  从自心至遍自身
  彼金刚法用相应  自得诸佛常卫护

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合)啰(引)誐野呼(引一句)

  嚩日囕(二合引)酤舍?(一句)

  摩(引)啰摩(引)啰野发吒(半音一句)

  满驮荦(力角切)叉㰠(一句)

  复次教授金刚秘密观视印智。

  诸金刚视生妙爱  所谓欢喜开华眼
  以其观视明妃故  即能得彼常顺爱
  又复极恶动摇眼  眼睫照明钩召相
  此说名为光明视  一切世间悉钩召
  又复颦眉破坏相  刹那能现忿怒势
  此名遍持忿怒视  乃至三世尚降伏
  又作坚固慈爱眼  犹如须弥诸山石
  此说名为慈爱视  能破病毒及执魅

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)末吒(半音一句)

  祢(引)钵多(二合)捺哩(二合)瑟㗖(二合引)酤尸?(一句)

  骨噜(二合引)驮捺哩(二合)瑟致(二合)系(引一句)

  捺哩(二合)茶捺哩(二合)瑟致(二合)怛啰(二合)吒(半音一句)

  复次教授金刚秘密语印智。

  呼呼呼呼此称时  刹那即得离语言
  令诸众生善爱兴  得金刚语悉明焕
  ????此称时  一切声语得明焕
  普能钩召诸世间  即得执金刚无异
  吽吽吽吽遍持故  诸忿怒语得明焕
  杀害一切恶有情  等同须弥诸山石
  㰠㰠㰠㰠此称时  诸微妙语悉明焕
  而能普护诸世间  即得同佛金刚身

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合)呼(引一句)

  嚩日啰(二合)?(一句)

  嚩日啰(二合)吽(引一句)

  嚩日啰(二合)㰠(一句)

  复次教授金刚秘密心印智。

  如应观想于自身  所有诸相皆具足
  自身即是金刚手  得彼诸佛生妙爱
  如应观想于自身  所有诸相皆具足
  自身即是金刚藏  而能钩召金刚手
  如应观想于自身  所有诸相皆具足
  自身即是金刚眼  以诸正法摧魔恶
  如应观想于自身  所有诸相皆具足
  自身即是巧金刚  得众金刚常卫护

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合)播(引)尼嚩舍(一句)摩(引)那野萨哩嚩(二合)没谈(引)呼(引二)

  嚩日啰(二合)誐哩婆(二合一句)嚩日啰(二合)播(引)尼孕(二合)尸竭啰(二合)摩(引)葛哩沙(二合)野吽(引)?(二)

  嚩日啰(二合)泥(引)怛啰(二合)萨哩嚩(二合)达哩?(二合一句)摩(引)啰野吽(引)癹吒(半音二)

  嚩日啰(二合)尾说荦叉萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合引)㰠(一句)

  复次教授金刚秘密印智。

  萨埵金刚遍持故  于自心中观自身
  作金刚视普遍观  一切世间遍警悟
  大宝金刚遍持故  于自心中观自身
  作光明视普遍观  钩召一切令顺爱
  妙法金刚遍持故  于自心中观自身
  作忿怒视普遍观  杀诸世间魔恶者
  羯磨金刚遍持故  于自心中观自身
  作慈爱眼普遍观  一切世间善作护

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合)玉呬野(二合)三摩野阿(一句)

  嚩日啰(二合)玉呬野(二合)三摩野呼(引一句)

  嚩日啰(二合)玉呬野(二合)三摩野吽(引一句)

  嚩日啰(二合)玉呬野(二合)三摩野㰠(一句)

  复次教授金刚秘密大印成结仪则。

  从金刚掌所生印  此说名为大秘密
  彼诸大印如次第  成结之仪我今说
  二手大指相钩结  复屈头指头相执
  竖二中指而向上  此金刚界主宰印
  即此中指金刚相  又复中指如宝形
  中指无名指如莲  舒掌四印应如次
  一二头指如金刚  又二大指皆藏摄
  弹指及头指如宝  即复头指宝光相
  竖二无名指如宝  即以此印向口转
  复以诸指头展舒  竖二大指于中住
  展舒诸指如轮相  即以此印从口散
  并竖大指如金刚  竖二头指中间住
  开二大指复如牙  后入掌中成拳印
  而复金刚秘密法  从彼金刚缚所生
  复次法秘密标帜  观想内心自相合
  羯磨秘密亦中住  羯磨标帜应表示

  今说法印次第。所谓最上秘密彼彼种子。

  阿(引)?呼(引)索

  唵(引)盎(引)怛啰(二合)郝

  纥哩(二合引)谈?囕

  岗㰠吽(引)鑁

  二羽应结秘密印  如教分别羯磨印
  乃至三昧邪胜印  二羽所成亦如是
  次当宣说成就仪  称三昧邪萨怛鑁
  若结自印即能成  得一切欲胜妙乐
  若一若多诸密印  一切余时不应结
  或成大事或密中  智者和合如应作
  常时身住于此中  金刚眷属自然生
  行人坚固妙爱心  乃至尽寿不应舍

  复次宣说彼一切印成结等事业。

  金刚遍入发生已  是中或自或他人
  若结诸印若解时  随应诵是心明曰

  嚩日啰(二合)吽(引)满驮(一句)

  次说解印仪则。

  由彼彼所生  一切印次第
  于彼彼处解  应诵是心明

  唵(引)嚩日啰(二合)穆(一句)

  次说坚固护身所作法仪。

  结宝金刚坚固拳  二头指结甲胄印
  从心至顶次第解  随应诵是心明曰

  唵(引)捺哩(二合)茶嚩日啰(二合)葛嚩左特哩(二合)吒(半音一句)

  次说三昧缚仪。

  随处如应遍解已  当结坚固护身印
  解缚齐掌作摧拍  即诵如是心明曰

  唵(引)玉呬野(二合)三摩野多(引)罗萨(一句)

  金刚密句随意诵  善修一切坛事业
  此中三昧法相应  能作最上诸成就

  金刚智法曼拏罗广大仪轨分第三

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复入一切如来微妙金刚智印三昧曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)速(引)叉摩(二合)嚩日啰(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句)

  尔时世尊阿閦如来。即入一切如来金刚萨埵微妙金刚智印三昧曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句)

  尔时世尊宝生如来。即入一切如来金刚宝微妙智金刚印三昧曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句)

  尔时世尊无量寿如来。即入一切如来金刚法微妙金刚智印三昧曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句)

  尔时世尊不空成就如来。即入一切如来金刚羯磨微妙智印三昧曼拏罗加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句)

  尔时世尊大毗卢遮那如来。即入一切如来微妙智金刚三摩地。于是三摩地中。从一切如来心。成具德执金刚者。微妙智金刚光明。为出现已。普照一切世界。于一切如来众及一切如来微妙智金刚三摩地三摩钵底中。坚固作已。复成一聚三摩地智妙金刚身遍观察已。合为一体。出生如来智身。于世尊大毗卢遮那如来心中。如理而住。

  是时具德金刚手菩萨摩诃萨。即入一切如来智心。如是入已。说此一切如来微妙智大三昧金刚大明曰。

  速(引)叉摩(二合)嚩日啰(二合一句)

  说是大明时。从一切如来心中。出现具德金刚手菩萨摩诃萨。以一切如来微妙智金刚加持影像身。于一切如来鼻端而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  微妙金刚我广大
  由广大性微妙故  普能舒遍于三界

  时具德金刚手菩萨摩诃萨。作是说已。即于一切如来鼻端。以微妙金刚智相。舒遍一切如来身。如是舒遍已。又复遍周法界与虚空界合。由是微妙金刚智相舒遍普尽虚空界故。即于一切如来智金刚加持影像身中。如理而住。如是影像身。于刹那间。混入一切如来智金刚中。观察金刚法性已。即于一切如来及一切如来微妙智金刚三摩地中。如理而住。然后从一切如来金刚中说。一切如来三摩地智心明曰。

  嚩日啰(二合)那(引)毗怛他(引)誐多吽(引一句)

  说是心明时。具德金刚手菩萨摩诃萨。复入自心微妙智。与一切如来身合。如是入已。于自心中成金刚影像。如理而住。

  是时一切如来。即说萨埵金刚等四大智心明曰。

  嚩日啰(二合引)怛摩(二合)葛(一句)

  此即金刚萨埵智印。

  纥哩(二合)捺嚩(二合)日囕(二合引)酤舍(一)

  此即一切如来集会加持智印。

  底瑟姹(二合)啰(引)誐嚩日啰(二合)钵啰(二合)尾舍纥哩(二合)捺炀(一句)

  此即一切如来随爱乐智印。

  阿呼(引)嚩日啰(二合)睹瑟致(二合一句)

  此即大欢喜智印。

  是等名为一切如来大金刚等持门。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复入一切如来心微妙智。与自心合。如是入已。于自心中。以金刚加持影像身。如理而住。即此金刚影像相。说四心明曰。

  嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)怛摩(二合)葛纥哩(二合)捺野(一句)

  此即一切如来灌顶智印。

  嚩日啰(二合)苏(引)哩野(二合)底瑟姹(二合一句)

  此即大光明曼拏罗庄严智印。

  嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)誐啰(二合)鑁(一句)

  此即一切如来意愿圆满智印。

  纥哩(二合)捺野嚩日啰(二合)贺(引)萨(一句)

  此即一切如来大喜出生智印。

  是等名为一切如来宝等持门。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复入自微妙智。与自心合。如是入已。以金刚加持影像身。如理而住。即此金刚影像相。说四心明曰。

  嚩日啰(二合)钵讷摩(二合引)怛摩(二合)葛(一句)

  此即一切法平等性智印。

  纥哩(二合)捺嚩(二合)日啰(二合)酤(引)舍(一句)

  此即一切如来智慧印。

  底瑟姹(二合)嚩日啰(二合)作讫啰(二合)纥哩(二合)捺炀钵啰(二合)尾舍(一句)

  此即入大轮智印。

  嚩日啰(二合)?贺嚩(二合引)誐啰(二合)纥哩(二合)捺野(一句)

  此即一切如来法语离戏论智印。

  是等名为一切如来法等持门。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复从自心金刚心。入金刚微妙智。与金刚心合。如是入已。复以极微妙金刚影像身。加持而住。说此极微妙金刚影像等四心明曰。

  萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合引)怛摩(二合)葛(一句)

  此即一切如来巧业智印。

  纥哩(二合)捺嚩(二合)日啰(二合)葛嚩左(一句)

  此即极难敌精进智印。

  底瑟姹(二合)嚩日啰(二合)药叉纥哩(二合)捺野(一句)

  此即破一切魔境界智印。

  嚩日啰(二合)母瑟耻(二合)纥哩(二合)捺野(一句)

  此即一切如来缚智印。

  是等名为一切如来羯磨等持门。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。又复舒遍微妙智相。与一切如来身合。从是出已。即现金刚手大菩萨身。复成金刚萨埵等大菩萨像。各各标帜安自心已。即复安立金刚界大曼拏罗相应法用。于净月曼拏罗自心等持等至中。依止而住。

  复次具德金刚手菩萨摩诃萨。为欲成办一切如来三摩地智神通事等。说此金刚智微妙智曼拏罗。

  我今次第当演说  最上妙月曼拏罗
  其相犹如金刚界  金刚微妙故此说
  大曼拏罗法相应  如教安立大萨埵
  金刚坛中画佛相  佛曼拏罗如是立
  坛中遍画大萨埵  自印安心如教说
  应作三摩地坐相  二手当结金刚缚

  复次宣说金刚微妙法曼拏罗钩召等仪轨。谓于大曼拏罗中依相应法。所有入等仪轨随应作已。然后授与大智标帜。当随自心所作事业。

  复次教授大印智法。

  从舌及腭渐出已  次复系想于鼻端
  微妙金刚乐触生  即得心住于等引
  微妙金刚乐触中  从是出生殊胜相
  是相广大舒遍故  心亦广大遍一切
  随心所乐而舒遍  广大即遍于三界
  复次渐略应旋复  乃至鼻端而摄入
  从是已后诸所有  常应观想妙等引
  坚固所作遍一切  三摩地智即安立

  即说如是等心明曰。

  速(引)叉摩(二合)嚩日啰(二合一句)

  飒颇(二合)啰嚩日啰(二合一句)

  僧诃啰嚩日啰(二合一句)

  嚩日啰(二合)捺哩(二合)茶底瑟姹(二合引一句)

  若于有情起慈心  与大坚固应同起
  由心广大法相应  一切有情亦广大
  由慈广大相应故  所起悲心亦复然
  一切有情利相应  遍诸所行悉广大
  自性光明遍一切  本来清净虚空等
  是中若法若非法  普观清净悉欢喜
  所有一切极恶者  彼等非佛菩提器
  以大舍心平等观  亦为彼等皆摄受

  即说如是等心明曰。

  摩贺(引)梅(引)怛哩野(三合)飒颇(二合)啰(一句)摩贺(引)葛噜拏(引)飒颇(二合)啰(引一句)

  萨哩嚩(二合)戍驮钵罗(二合)摸(引)捺飒颇(二合)啰(一句)

  萨哩嚩(二合)萨埵(引)三冒(引)驮野(一句)

  复次教授一切如来随念智。

  若处虚空若余方  微妙金刚应和合
  若坐若起威仪中  金刚影像常观想
  于一切处亦如是  微妙金刚常和合
  而诸菩萨心金刚  观想常住妙等引
  彼金刚手大影像  于一切处常观想
  微妙金刚法相应  如其所说依次第
  观佛影像遍一切  所有诸相皆具足
  如其所说依次第  随应观想妙等引

  即说如是等心明曰。

  嚩日啰(二合引)目契(引)婆嚩(一句)摩贺(引)冒(引)地萨埵(引)尾舍(一句)

  嚩日啰(二合)播(引)尼捺哩舍(二合)野莎噜半(一句)

  没驮(引)努塞蜜哩(三合)爹(引)尾舍(一句)

  微妙金刚相应故  即当观想于自身
  自身现月影像中  净菩提心应观想
  复于净妙月轮中  如应观想于自身
  自身即是金刚像  萨埵金刚想无异
  微妙金刚法相应  如应观想于自身
  自身萨埵金刚心  萨埵金刚想无异
  如应观想于自身  所有诸相皆具足
  自身即是佛影像  诸佛菩提应观想

  即说如是等心明曰。

  三满多跋捺啰(二合引)尾舍(一句)萨埵嚩日啰(二合引)尾舍(一句)

  嚩日啰(二合)萨埵三摩(引)提倪也(二合引)那(引)尾舍(一句)怛他(引)誐都(引)㰠(一句)

  复次教授一切如来法性秘密印智。

  我即等同于诸佛  一称金刚秘密语
  金刚莲华二相合  令诸有情同妙爱
  我即等同大金刚  一称金刚秘密语
  金刚莲华二相合  决定钩召诸世间
  我即等同金刚法  一称金刚秘密语
  金刚莲华二相合  普遍世间悉调伏
  我即等同巧金刚  一称金刚秘密语
  金刚莲华二相合  即能成就诸事业

  复次教授一切如来智金刚加持三摩地印智。

  微妙金刚法相应  观想金刚住心中
  自身即是佛影像  由是观故即成佛

  复次教授金刚萨埵三摩地印智。

  微妙金刚相应故  心金刚等彼诸众
  金刚萨埵等应观  能施一切自成就

  复次教授一切如来部三摩地三昧印智。

  从彼金刚缚出生  等持三昧邪胜印
  十六大士应如次  彼等缚印今当说

  所谓加趺相。高起势。捻箭势。向心住相。头额处。背间。肩上。笑处。持口门心。剑心。开敷。从口散顶。胸处。面处。大指处。心前等。

  复次教授最上法印次第。

  吒计(引一句)

  誐啰(二合)誐啰(二合一句)

  末吒(半音一句)

  阿屹啰(二合一句)

  怛囕(二合)怛囕(二合一句)

  盎盎(一句)

  唐唐(一句)

  怛哩(二合引)吒(一句)

  特哩(二合)吒(一句)

  勃哩(二合)吒(一句)

  酤(引)舍(一句)

  郝郝(一句)

  嚩嚩(一句)

  鑁鑁(一句)

  发吒(半音一句)

  屹啰(二合)萨(一句)

  复次教授最上法羯磨。

  所谓诸欲作者。依三昧法。应结微妙金刚智拳。皆从二羽和合而作。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第七

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第八

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  金刚事业曼拏罗广大仪轨分第四

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复入一切如来无上供养广大仪轨舒遍羯磨三昧金刚加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)驮(引)埵耨多啰布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引三)

  尔时世尊阿閦如来。入一切如来金刚萨埵无上供养广大仪轨舒遍羯磨三昧金刚加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)萨埵(引)耨多啰布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时世尊宝生如来。入一切如来金刚宝无上供养广大仪轨舒遍羯磨三昧金刚加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)耨多啰布(引)惹(引)(二)葛哩摩(二合)飒颇(二合)啰拏三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时世尊无量寿如来。入一切如来金刚法无上供养广大仪轨舒遍羯磨三昧金刚加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)达哩摩(二合引)耨多啰布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时世尊不空成就如来。入一切如来金刚羯磨无上供养广大仪轨舒遍羯磨三昧金刚加持三摩地。说此最上自心明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合引)耨多啰布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时世尊大毗卢遮那如来。复入一切如来供养广大仪轨普尽法界舒遍羯磨三昧金刚三摩地。于是三摩地中从一切如来心。出现具德金刚手菩萨摩诃萨。普尽法界舒遍一切虚空界互相涉入故。即成一切众妙供养庄严广大仪轨流遍云海一切贤圣。是诸贤圣。从一切世界流遍云海。悉集一切如来大会曼拏罗中。从一切如来无上大菩提心。出生一切如来部随爱乐智成办普贤最上胜行。诣大菩提场。降伏诸魔军。以一切如来平等性。现成正觉一切如来大曼拏罗所生普遍三界最胜转正法轮。于普尽无余诸有情界。广作一切利益等事。示现诸佛神通游戏。时彼供养云海一切贤圣。依一切如来仪轨所说。各结本印作供养已。于金刚界大曼拏罗相应月轮中。依止而住。说此颂曰。

  大哉诸佛我供养  我作转诸供养者
  由诸佛性广大故  即一切佛施成就

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复说一切如来供养等羯磨广大仪轨。金刚羯磨曼拏罗大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)萨哩嚩(二合引)怛摩(二合)你哩也(二合引)怛那布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)嚩日哩(二合引)阿(引)(三)

  此即一切如来极妙乐。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)萨哩嚩(二合引)怛摩(二合)你哩也(二合引)怛那(引)葛哩沙(二合)拏布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)?(三)

  此即一切如来钩召。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)萨哩嚩(二合引)怛摩(二合)你哩也(二合引)怛那(引)耨啰(引)誐拏布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)嚩(引)尼(引)吽(引)呼(引)(三)

  此即一切如来随爱乐。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)萨哩嚩(二合引)怛摩(二合)你哩也(二合引)怛那娑(引)度葛(引)啰布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏(二)葛哩摩(二合)睹瑟致(二合)恶(三)

  此即一切如来遍欢喜。

  是等名为一切如来大供养。

  复次大明曰。

  唵(引)那莫萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)葛(引)野(引)毗尸(引)葛啰怛泥(引)毗逾(二合引)嚩日啰(二合)摩尼唵(引)(二)

  此即大主宰。

  唵(引)那莫萨哩嚩(二合)怛他(引)誐底(引一句)苏(引)哩曳(二合引)毗逾(二合引)嚩日啰(二合)帝(引)?你入嚩(二合引)啰呬(引)(二)

  此即大光明。

  唵(引)那莫萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)阿赊(引)波哩布(引)啰拏进多(引)摩尼特嚩(二合)惹(引)屹哩(二合引)毗逾(二合引)(二)嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)屹哩(二合引)怛囕(二合三)

  此即大宝雨。

  唵(引)那莫萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)摩贺(引)必哩(二合引)底钵啰(二合引)谟(引)[宁*也]葛哩(引)毗逾(二合引二)嚩日啰(二合)贺(引)细(引)郝(三)

  此即大喜悦。

  是等名为一切如来灌顶供养。

  复次大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)多(引)三摩(引)提毗窣睹(二合)奴(引)弥(二)摩贺(引)达哩摩(二合引)屹哩(二合)纥哩(二合引)(三)

  此即大智歌。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)钵啰(二合)倪也(二合引)播(引)啰弥多(引)你哩贺(二合引)赖窣睹(二合)奴(引)弥(二)摩贺(引)瞿(引)沙(引)耨诣(引)谈(三)

  此即大音声。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)作讫啰(二合引)叉啰波哩嚩哩多(二合引)(二)萨哩嚩(二合)苏(引)怛囕(二合引)多那拽窣睹(二合)奴(引)弥(三)萨哩嚩(二合)曼拏梨(引)吽(引)(四)

  此即遍入一切曼拏罗。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)散驮(引)婺(引)沙没驮僧倪(引)底毗哩誐(二合引)焰窣睹(二合)奴(引)弥(二)嚩日啰(二合)嚩(引)际(引)鑁(三)

  此即密句行。

  是等名为一切如来法供养。

  复次大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)度(引)波弥(引)伽飒颇(二合)啰拏布(引)惹(引)葛哩弥(二合引)(二)葛啰葛啰(三)

  此即大勇猛。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)补瑟波(二合)钵啰(二合)萨啰拏飒颇(二合)啰拏布(引)惹(引)葛哩弥(二合引)(二)吉哩吉哩(三)

  此即大觉分。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)阿路(引)葛入嚩(二合引)罗飒颇(二合)啰拏布(引)惹(引)葛哩弥(二合引)(二)婆啰婆啰(三)

  此即大明照。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)巘驮三母捺啰(二合)飒颇(二合)啰拏布(引)惹(引)葛哩弥(二合引)(二)酤噜酤噜(三)

  此即大涂香。

  是等名为一切如来羯磨供养。

  复次宣说金刚事业曼拏罗。谓转普尽无余一切如来诸供养事。

  我今次第当演说  最上羯磨曼拏罗
  其相犹如金刚界  金刚事业故此说
  大曼拏罗法相应  依彼安布佛影像
  金刚萨埵等相应  彼贤圣印依法画

  次说金刚事业曼拏罗入等仪则。谓依金刚界大曼拏罗法用。随应当入。如是入已。谓弟子言。此一切如来供养三昧。汝日日中。常应供养十六大士。然当随力作诸事业。如是言已。乃为弟子除去面帛。即令观视曼拏罗中。授与羯磨本部标帜。尚得一切如来为作供养。况复余邪。

  复次教授大菩提心成办供养印智。

  坚固菩提心出生  我此观想于诸佛
  我以嬉戏供养故  即得诸佛胜妙乐
  坚固菩提心出生  我此观想于诸佛
  我以宝鬘供养故  普供养已得灌顶
  坚固菩提心出生  我此观想于诸佛
  歌音妙乐供养故  由普供养得妙爱
  坚固菩提心出生  我此观想于诸佛
  我以旋舞供养故  尚得诸佛为供养

  即说如是等大明曰。

  没驮(引)怛摩(二合引)㰠(一句)

  没驮摩毗诜左(引)弥(一句)

  没驮窣睹(二合)底葛噜(引)弥(一句)

  没驮布(引)惹(引)葛噜(引)弥(一句)

  复次教授一切佛供养印智。

  最上身语心金刚  应作顶礼相应相
  以此供养一切佛  定得一切常信礼
  彼一切佛大福聚  从身语心金刚生
  我以随喜供养故  由是即得速成佛
  彼身语心金刚体  奉献如是微妙身
  诸佛一切供养中  以此供养而供养
  所有一切胜善行  从身语心金刚生
  以此回向供养故  得与诸佛等无异

  即说如是等大明曰。

  钵啰(二合)拏摩(引)弥(一句)

  阿耨谟(引)你(引一句)

  没驮布(引)惹(引一句)

  没哩拏(引)摩(一句)

  复次教授法供养印智。

  诸法自性悉明亮  自性本来皆清净
  以如是法供养故  即得诸佛胜妙乐
  相门施设言说已  即一切法皆合集
  谓由如是法印门  而能断除一切苦
  如是诸法遍一切  因中此法即如来
  以正法轮供养故  供养得成持法者
  于一切法自性中  所说诸法如响应
  即以此法供养故  而能速获正觉音

  即说如是等大明曰。

  萨哩嚩(二合)戍驮(一句)

  三满多跋捺啰(二合一句)

  达哩摩(二合)作讫啰(二合一句)

  你瑟钵啰(三合)半左(一句)

  复次教授三摩地印智。

  彼身语心金刚中  自身犹如微尘量
  悉想金刚影像相  而能速得金刚身
  彼身语心金刚中  自身犹如微尘量
  观想即遍一切佛  而能速得妙法身
  彼身语心金刚中  自身犹如微尘量
  观想金刚萨埵身  金刚萨埵得无异
  彼身语心金刚中  自身犹如微尘量
  观想即佛影像相  速得成佛真实体

  即说如是等大明曰。

  嚩日啰(二合)葛(引)野(一句)

  达哩摩(二合)葛(引)野(一句)

  萨埵葛(引)野(一句)

  没驮葛(引)野(一句)

  复次教授秘密印智。

  彼一切身悉和合  自然妙乐成供养
  以此奉献速能获  金刚萨埵等无异
  真实妙爱相应故  随应所向乐触生
  以此奉献于诸佛  得金刚宝等无异
  坚固喜乐常相续  随触随应胜乐生
  以此奉献于诸佛  得金刚法等无异
  金刚莲华杵相合  相应妙乐遍一切
  以此奉献作供养  得金刚业等无异

  即说如是等大明曰。

  啰底嚩日啰(二合一句)

  啰(引)誐嚩日啰(二合一句)

  必哩(二合引)底嚩日啰(二合一句)

  葛(引)摩嚩日啰(二合一句)

  复次教授一切如来供养羯磨大印智。

  所谓心两胁及背  两乳两肩喉与额
  两耳头顶至腰间  如是十六处依法

  复次教授一切如来供养羯磨三昧邪印智。

  所谓坚结金刚缚  是即大印相应法
  心等诸处如本仪  安布供养于诸佛

  复次教授一切如来供养羯磨法印智。所谓。

  唵(引)屹哩野(三合)药娑(引)

  帝哩(二合引)囕㰠诺

  亢商吽(引)呬

  舍拏室桑

  次说羯磨印。所谓依法如其次第。应以二羽作羯磨拳。随成诸印。

  现证三昧大仪轨分第五

  尔时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。一切如来印大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多母瑟致(二合)鑁(一句)

  尔时世尊阿閦如来。以一切如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。一切如来印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵母瑟致(二合)阿(一句)

  尔时世尊宝生如来。以一切如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。一切如来印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)母瑟致(二合)怛囕(二合一句)

  尔时世尊无量寿如来。以一切如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。一切如来印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)母瑟致(二合)亢(一句)

  尔时世尊不空成就如来。以一切如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。一切如来印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)㰠(一句)

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。以自加持及世尊毗卢遮那如来加持力故。宣说一切如来部所生。一切如来族大仪轨。广大法用摄一切成就事。金刚悉地四印曼拏罗。

  我今次第当演说  最上四印曼拏罗
  其相犹如金刚界  金刚悉地故此说
  如大曼拏罗法用  智者随应当抨线
  依法安佛影像等  及画四印曼拏罗
  当于净妙月轮中  金刚印等依法画

  次说金刚成就四印曼拏罗中钩召等仪轨。谓当随应依法作。已入曼拏罗。诫弟子言。汝慎勿以此秘密法门。辄为他人开示教授。何以故。谓有有情。具诸恶见。复造罪业无善方便。不能了知众妙事业。以下劣精进故。于一切如来部曼拏罗中。虽复作已。返起思念怖不能入。彼等于是金刚成就曼拏罗一切如来印契曼拏罗一切如来部三昧真实曼拏罗中。不能广为普尽无余诸有情界。作彼救度利益安乐。乃至一切如来金刚最上成就建立事相。悉不能作。是故汝今勿得于此一切如来部三昧印契诸秘密中。不生净信。斯为破坏夭丧其命。无令当堕三恶道中。如是言已。即为弟子除去面帛。乃令观视曼拏罗中。然后为说一切如来部印契三昧。

  所有所有结诸印  随应随应大主宰
  依法持诵于心明  观想自身亦如教
  若于如是智相应  即得大士胜成就
  一切印于一切处  如金刚手之所说

  复次为说一切印秘密法。

  敛摄调伏自诸根  次应执持金刚拳
  是印若有随触者  刹那得彼生妙爱

  复次为说一切印法性。

  微妙金刚所用法  是中应结于智印
  如是仪轨若相应  此即智印妙爱法

  复次为说一切印羯磨法。

  若歌若舞若饮食  诸所行等诸乐法
  以此献佛及圣贤  即羯磨印妙爱理

  复次教授一切曼拏罗成就秘密印智。

  先当安固于自身  居座凝然而寂住
  状同塔庙不倾摇  观想成自金刚界
  次结坚固金刚缚  二手中指竖如牙
  小指头指面皆仰  三昧中胜三昧印
  微妙金刚胜法用  是中观想妙等引
  微妙金刚曼拏罗  即三摩地自在理
  二羽应结金刚印  执持金刚二坚固
  小指头指皆结缚  即金刚身胜坛印

  然后如金刚萨埵等所结四大印。依金刚界大曼拏罗中广大法用。所有阿閦如来曼拏罗等。一切曼拏罗四印法用。并如金刚成就四印曼拏罗画。各各应用本部印契。即得一切所作成就。若画诸㡧像。先于㡧面画如虚空色。然于诸处依法而画。如教安布彼曼拏罗。即得一切所作成就。从是已后。随所乐欲或入大曼拏罗作成就事。或于一日中起首修习。或复四日或十六日。随应所作。设有造五无间罪。随其所欲。一切爱乐饮食受用所行所作受诸快乐者。若求成就。于一年中尚能获得最胜成就。此即具德金刚手菩萨所说。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。复入一切如来最上成就三昧金刚三摩地。于是三摩地中。以一切如来心。从自心出。说是一切如来大乘现证三昧大明曰。

  嚩日啰(二合)萨埵(一句)

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。广为救度利乐普尽无余诸有情界。乃至令得一切如来无上成就故。说此大乘现证三昧曼拏罗。

  我今次第当演说  最上萨埵曼拏罗
  其相犹如金刚界  金刚萨埵故此说
  依大曼拏罗法用  如次抨外曼拏罗
  应于净妙月轮中  安布金刚萨埵相

  然后如教所说。此中钩召入等仪轨。皆从一切如来智所出生。依法作已。诫弟子言。若有不见三昧。不能了知此诸秘密法者。不应为说。若为说者。极为破坏夭丧其命。无令当堕诸恶趣中。

  复次教授金刚萨埵最上悉地成就智印。

  安处满月曼拏罗  皆于大印中所摄
  金刚萨埵即自身  如应观想速成就

  复次教授一切曼拏罗秘密三昧印智。

  应知三界中无别  见贪可离斯为罪
  是故染净性真常  此中知者无余事

  如是大明曰。

  摩贺(引)三摩野喝那发吒(半音一句)

  然后乃为授誓心明。及一切如来部曼拏罗广大仪轨三昧禁戒。

  复次教授金刚萨埵四大印等。如是成就法。如是㡧像等。一切圣像随意所乐。依法而作。即得一切所求成就。如是皆依金刚界大曼拏罗广大仪轨。

  尔时一切如来又复云集。称赞具德一切如来增上主宰大菩提心金刚界金刚手菩萨摩诃萨言。善哉善哉。即说如是金刚欢喜大明曰。

  唵(引)

  复次颂曰。

  善哉金刚大勇猛  金刚大宝复善哉
  金刚妙法善难思  善哉金刚众羯磨
  善能宣说此正法  无上广大金刚乘
  如来所有秘密门  大乘现证法中摄
  若闻金刚萨埵名  尚得一切胜成就
  若以净心作法时  即得诸佛胜妙乐
  所有相应金刚法  即诸欲乐中妙乐
  求成就者于现生  得乐无尽而无灭

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第八

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第九

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  降三世曼拏罗广大仪轨分第六之一

  尔时世尊一切如来又复云集。以一百八名。称赞金刚手菩萨摩诃萨大转轮王。颂曰。

  金刚萨埵大金刚  妙金刚尊善哉者
  金刚灌顶金刚光  金刚胜幢我顶礼
  喜笑金刚大妙法  金刚利剑大执持
  诸曼拏罗最上王  远离戏论我顶礼
  金刚羯磨大作护  暴怒药叉大摄伏
  坚固大印金刚拳  一切印契我顶礼
  妙菩提心大菩提  清净妙觉诸如来
  金刚智起大智门  最上大乘我顶礼
  一切义利诸实义  大勇猛义遍一切
  遍作自在一切智  一切示现我顶礼
  金刚身妙胜金刚  金刚精进金刚主
  大三昧邪实义生  摩诃萨埵我顶礼
  金刚大钩大妙欲  极妙胜乐大妙光
  金刚光明现光明  佛大光照我顶礼
  胜金刚主金刚上  胜大明上人中尊
  上首金刚大胜上  无极大明我顶礼
  大金刚界大秘密  金刚秘密妙秘心
  金刚微妙大禅那  金刚事业我顶礼
  佛金刚胜佛中胜  三佛菩提大智悟
  诸佛胜智大遍觉  自觉觉他我顶礼
  为佛供养大供养  萨埵供养妙供者
  广大方便大成就  金刚成就我顶礼
  一切如来大智身  一切如来胜辩才
  一切如来大爱心  金刚金刚我顶礼
  行佛教敕佛胜主  为诸佛子胜上生
  遍照尊胜一切师  寂静威暴我顶礼
  一切如来大真实  诸法实际大理趣
  一切波罗蜜多智  第一义谛我顶礼
  广大普贤最胜行  一切中胜平等智
  自伏诸魔降众魔  一切通达我顶礼
  诸佛大智本大智  金刚大智善调者
  众金刚身勇金刚  顶礼归命金刚手
  金刚萨埵汝所说  是即金刚坚固心
  由斯得彼诸如来  礼拜供养咸恭信
  汝自在力成正觉  能现一切如世父
  汝得一切善出生  为诸如来所依止
  如是最胜称赞语  以孝爱心善赞扬
  若以歌咏赞汝尊  得执金刚等无异
  我今劝请汝圣尊  善作诸佛妙爱事
  广为利益诸有情  愿说本部所生法

  尔时一切如来增上主宰具德金刚手菩萨摩诃萨。闻诸如来劝请言已。以金刚杵安于自心。白一切如来言。世尊如来非我所行。诸如来言。此何因邪。金刚手言。世尊如来。有大自在天等诸恶有情。一切如来犹尚不能调伏彼等。我今何能调伏于彼。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来所加持故。即入一切如来大方便智金刚三摩地。于是三摩地中。彼一切如来。普尽虚空界如微尘量。舒遍一切互相涉入。乃至须弥山顶。及彼金刚摩尼宝峰大楼阁中。时诸如来还复聚集。遍观察已。从世尊大毗卢遮那如来吉祥胜相心中而入。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来心自所加持。由一切金刚平等故。广为救度利乐普尽无余诸有情界一切有情。令得最上诸悉地故。为欲调伏一切恶者。以一切如来大悲方便三摩地智。遍观察已。复入一切如来大悲方便忿怒三昧金刚三摩地。于是三摩地中一刹那间。从一切如来心出。宣说一切如来心一切如来金刚三昧秘密心明曰。

  吽(引)

  说是心明时。从金刚手心金刚中。出现具德执金刚者。遍身光明大炽焰藏。颦眉蹙面张目利牙。大忿怒相。执金刚钩利剑罥索等诸器仗。复有金刚火焰光明。遍聚其前。无数众妙色相庄严金刚手像。如是现已。为于一切世界调伏一切恶者故。住世尊大毗卢遮那如来周匝金刚界大曼拏罗相应月轮中。说此颂曰。

  大哉方便善调伏  具大方便中复大
  若以方便化有情  现忿怒身即无染

  尔时世尊大毗卢遮那如来。普观一切如来离戏论法性已。即入一切如来大忿怒金刚三昧金刚加持三摩地。说此一切如来金刚大智一切如来心本部最上大明曰。

  唵(引)逊婆你逊婆吽(引一句)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)播(引)野吽(引)(三)阿(引)那野呼(引)(四)婆誐鑁嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音五)

  说是大明时。复从一切如来心。出现具德金刚手菩萨。舒遍一切世界云海。乃至一切如来菩萨众会。普遍加持钩召。悉入金刚三昧大曼拏罗中。如是入已。集诸三昧。复聚为一体。成大金刚忿怒之身。于世尊大毗卢遮那如来心住。说此颂曰。

  大哉无上菩提心  普遍贤善性清净
  若令有情得调伏  即由忿恚生妙爱

  是时大金刚忿怒身。从世尊大毗卢遮那如来心下。于一切如来前月轮中。依止而住。复请教令。

  尔时世尊一切如来。即入三昧钩召金刚三摩地。说一切如来三昧钩召一切如来心自心明曰。

  吽(引)吒枳?(一句)

  说是心明时。舒遍一切世界云海。乃至三界主宰大自在天等。一切世间普尽无余。彼集会众而共围绕。以一切如来三昧金刚钩召故。悉召来诣须弥山顶金刚摩尼宝峰楼阁。佛会周匝围绕而住。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。执金刚杵于心戏掷。一切大会普尽三界。遍观察已。作如是言。汝诸圣者。当于一切如来教中。依我教敕护持而行。时大自在天言。汝今令我当云何行。金刚手言。汝当归命佛法僧宝。是为所行。汝诸圣者。若如是行。即得一切智智。时此世界极三界主大自在天。以彼三界胜主宰故。起高倨势现忿怒相。作如是言。汝金刚手大药叉王。我为三界主最大自在。若成若坏一切部多中。我得自在。是天中大天。云何令我依汝药叉王教敕而行。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。戏掷金刚杵。复授教敕言。汝大自在天极恶有情。今应速入大曼拏罗我三昧中。依教而住。

  是时大自在天。前白世尊大毗卢遮那如来言。世尊今此大士。云何于我大自在天授教敕邪。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。普告大自在天等诸天众言。汝等应当归依三宝三昧戒中如是所行。若不然者。此金刚手菩萨大药叉王。现暴怒相极恶威猛。无令以彼胜金刚杵出火光焰。尽此三界悉使破坏。

  时三界主大自在天。以其三界主宰自智自在故。为具德金刚手菩萨。现大怖畏极恶忿怒大威猛相。出大炽焰大恶大笑。并自眷属同时出现。作如是言。金刚手今我极三界主。授汝教敕依我所行。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复掷金刚杵熙怡微笑。作如是言。汝是羯吒布单那所生。以人肉尸灰杂恶为食。床座服饰而悉邪弊。如是所行。云何令我同汝教行。

  时大自在天起大忿怒相。以自威力复作是言。汝既然者。我亦守护自教。自三昧中依教而行。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨大忿怒王。即白佛言。世尊此大自在天。恃自智力大富主宰高倨自在故。于一切如来清净教中。不生归信。我今云何随所能作。

  尔时世尊。即说一切如来心出生大金刚三昧大明曰。

  唵(引)你逊婆嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音一句)

  是时金刚手大菩萨。亦说自金刚心明曰。

  吽(引)

  说是心明时。普尽三界所来集会大自在天等。皆悉覆面迷闷躄地发苦恼声。向金刚手菩萨归依求救。而彼大自在天等。既躄地已。诸识不行将趣命终。

  尔时世尊知如是事。即告金刚手菩萨言。金刚手汝今宜应以自所行。于此普尽三界众施其无畏。勿令此等咸失其命。

  时金刚手大忿怒王。听受世尊如是语已。告大自在天等众言。汝等若欲活其命者。应当归命佛法僧宝。依我教敕随顺而行。大自在天言。我若归命佛法僧宝。然汝教中所有教敕。我亦不知。

  尔时世尊大毗卢遮那如来。告大自在天言。汝今当知此一切如来增上主宰。一切如来父。一切如来教敕所作。一切如来最上子。具德普贤金刚手菩萨摩诃萨。为诸众生作调伏事故。受大忿怒王灌顶。所以者何。以汝大自在天等诸极恶众。一切如来犹尚不能寂静制止。由是菩萨。为令恶业诸有情等。皆悉调伏安住三昧。汝今宜应依我教敕三昧中住。大自在天言。世尊我今不能存活其命。愿汝救我。如汝所授我之教敕。我当随行。佛告大自在天言。若能归依金刚手菩萨。彼即是汝真实救护。余无护者。是时普尽三界所来会众。咸悉对向金刚手菩萨前。异口同音发苦恼声。作是白言。金刚手愿救护我愿救护我。今我死苦。唯愿摄护。

  尔时金刚手大菩萨。告彼众言。汝诸恶者。于我教中如教所行。无令我此大金刚杵发火光明。都为一聚。广大炽焰焚烧一切。悉为灰烬。时彼众言。汝即普贤一切如来心所出生。寂静善调利益一切有情。普施无畏。云何于我不为饶益。

  时金刚手大忿怒王。告彼众言。诸圣者我虽具普贤心。然由一切如来教敕所作。以汝极恶有情生罪业心。不于如来三昧住者。使我为彼调伏。令得清净。时彼众言。我等如是悉住三昧。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨大忿怒王。且置大自在天。即为余天众等安慰令起。说此金刚起一切如来心大明曰。

  嚩日噜(二合引)底瑟姹(二合一句)

  说是大明时。除彼大自在天。余三界众并诸眷属。前所躄地诸迷闷者。即时咸得安慰其心。获妙乐触远离怖畏。身毛喜竖。瞻仰具德金刚手菩萨。即能俱起。

  尔时世尊告金刚手大菩萨言。大士此三界主大自在天。何故不起于地。而此将非坏失命邪。时金刚手大菩萨。即为宣说护命大明曰。

  嚩日啰(二合引)喻(一句)

  说是大明时。大自在天欲从地起。虽竭其力竟复不能。即白佛言。世尊于今何人为我师归。佛言我非汝师归。彼金刚手大士是所归处。汝今何不依彼教敕随应所行。大自在天言。世尊若汝非是我师归者。谁能救护诸恶有情。佛言为救护者。即彼金刚手。非我所能。大自在天言。所以者何。佛言彼金刚手是一切如来增上主宰故。大自在天言。我不解佛所说义。佛如来者为三界主。云何金刚手大士复增上邪。我竟不能晓明斯义。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复告大自在天言。汝恶有情。何故不依我教敕行。

  是时大自在天。闻金刚手菩萨作是语已。复现暴怒大猛恶相。作如是言我宁趣死。终不于汝教中所行。

  时金刚手菩萨大忿怒王。从自心现执金刚阿耨左啰忿怒之像。说是大明曰。

  唵(引)播(引)那(引)葛哩沙(二合)拏嚩日啰(二合)吽(引一句)

  尔时世尊大毗卢遮那如来。即举足心。亦现金刚阿耨左啰忿怒之像。周匝炽焰颦眉利牙。大面可畏。住金刚手大菩萨前。复请教令。

  是时金刚手大菩萨。为大自在天作清净故。说是大明曰。

  唵(引)播(引)那(引)葛哩沙(二合引)葛哩沙(二合引)野(一句)萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合)达啰(引)耨左啰(二)建茶建茶(三)嚩日啰(二合)吽(引)?(四)

  说是大明已。时大自在天及乌摩天后。偃仆于地双足上起。裸露形体丑恶之相。一切观者咸生戏笑。是时即以足心所现忿怒之像钩召。悉于金刚手前足踵而住。时具德金刚手菩萨摩诃萨。前白佛言。世尊此极暴恶天及天后。作何制止。

  尔时世尊即说大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)讫啰(二合)摩呼(引一句)

  说是大明已。金刚手大菩萨即举左足踏大自在天。右足踏乌摩天后。逼附乳间。说是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)尾舍(一句)喝那野(引)怛囕(二合)(二)怛啰(二合)吒(半音三)

  说是大明时。大自在天由逼迫故。举自千手打其千面。时彼摩尼宝峰楼阁之外。所有天众俱发大声。唱如是言。今我主宰大自在天。已为金刚手大士之所降伏。

  尔时世尊为大自在天故。起胜上大悲心。说一切佛慈护心明曰。

  唵(引)没驮昧底哩(二合引)嚩日啰(二合)荦叉(引)㰠(一句)

  说是心明时。彼大自在天即入三昧。入三昧已。诸苦皆息。又以金刚手菩萨足心触故。即时获得无上悉地胜妙灌顶及三摩地解脱总持神通智等。如是得入一切如来三摩地解脱总持门已。彼大自在天身。从金刚手菩萨足心而出。下方过三十二殑伽沙数极微尘量等世界。至一世界。名跋娑摩餐那。有佛出世。号跋娑弥莎啰你哩瞿沙如来应供正等正觉。时大自在天出现本身。于彼佛前说伽陀曰。

  大哉一切正觉尊  诸佛大智无有上
  若法堕于文句中  涅槃亦是假施设

  说是伽陀已。还复本处。

  复次具德金刚手菩萨摩诃萨。告那罗延天等诸余一切三界主言。汝诸圣者。宜应咸入一切如来金刚三昧大曼拏罗。悉当护持一切如来所有三昧。那罗延天等言。如汝教敕我等奉行。

  尔时金刚手大菩萨。普告三界诸众会言。我今摄受汝诸圣者。汝等复当归命三宝受三昧戒。于我三昧中如理而住。时彼众言。我等奉教皆如是住。然汝三昧我所不知。

  是时金刚手大菩萨。即为普授自三昧法。

  大菩提心出生已  最上法仪如次第
  大智所应随力行  三摩呬多汝善住

  金刚手菩萨摩诃萨。普为大自在天等诸天众会。结入大三昧印。悉令如是依法所作。说是大三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩野(一句)屹哩(二合)恨拏满驮三摩野(二)嚩日啰(二合)萨埵三摩野(三)摩耨三摩(二合)啰(四)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多三摩野萨怛鑁(三合)涅哩(二合)厨(引)弥(引)婆嚩(五)悉体(二合)噜(引)弥(引)婆缚(六)阿(引)贺(引)哩喻(二合引)弥(引)婆嚩(七)阿钵啰(二合)底贺(引)哩喻(二合引)弥(引)婆嚩(八)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)苏左弥(引)唧多室哩(二合)焬酤(引)噜(引)(九)贺贺贺贺吽(引)(十)

  说是大明时。所有一切三界众会。皆悉钩召。授与金刚忿怒帝哩帝哩印。依法而结。普令一切坚固而住。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第九

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译降三世曼拏罗广大仪轨分第六之二

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。如其所说钩召天众。入曼拏罗已。一切皆如大曼拏罗法用次第。普令观视曼拏罗中。然后为授金刚宝灌顶及标帜已。一切如来广为有情作利乐故。悉与一切三界主众建立金刚灌顶名字。其名曰大自在天号忿怒金刚。那罗延天号幻化金刚。童子天号金刚铃。梵天号寂默金刚。帝释天号金刚器仗。如是等五。即金刚灌顶明王。又复飞行诸天主众。其名曰甘露军茶利号金刚军茶利。月天号金刚光。大胜杖号金刚杖。冰誐罗号金刚冰誐罗。如是等四。即金刚灌顶忿怒主。又复虚空行诸天主众。其名曰末度末多号金刚舜拏。作甘露号金刚鬘。最胜号金刚爱持。胜号最胜金刚。如是等四。即金刚灌顶誐拏主。

  又复地居诸天主众。其名曰守藏号金刚母娑罗。风天号金刚风。火天号金刚火。俱尾啰天号金刚大恶。如是等四。即金刚灌顶努多主。

  又复水居诸天主众。其名曰嚩啰贺号金刚钩。焰摩天号金刚葛罗。必哩体尾祖梨葛号金刚频那夜迦。水天号龙金刚。如是等四。即金刚灌顶际吒迦主。

  复次所有彼三界主后及母天众。为授金刚宝灌顶及本部标帜金刚加持已。一切如来为利乐故。悉与建立金刚灌顶名字。其名曰乌摩天后号忿怒金刚火。银色天后号金刚金色天。沙瑟耻天后号金刚童女天。梵天后号金刚寂静。帝释天后号金刚拳。如是等五。即金刚灌顶明妃。

  又复飞行诸母天众。其名曰甘露母天号金刚甘露噜呬尼母天号金刚光。持杖母天号金刚火杖。惹多诃哩尼母天号金刚宝带。如是等四。即金刚灌顶忿怒母天。

  又复虚空行诸母天众。其名曰摩哩尼母天号金刚隐没。吞伏母天号金刚吞伏。嚩舍那母天号金刚自在。那啰爹母天号金刚爱。如是等四。即金刚灌顶誐尼迦母天。

  又复地居诸母天众。其名曰寂静母天号金刚女使。风母天号速疾金刚。火母天号炽盛金刚。俱尾梨母天号金刚利。如是等四。即金刚灌顶女使母天。

  又复水居诸母天众。其名曰嚩啰曳号金刚口。左扪尼号金刚迦梨。亲那那娑号金刚布单那。水母天号金刚摩葛哩。如是等四。即金刚灌顶际吒母天。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。普为彼等一切天众入曼拏罗者。教授诸佛大智一切印契。及授金刚三昧誓心。

  此金刚杵大金刚  为一切佛所加持
  若有越此三昧者  速坏本族如灰烬

  大明曰。

  唵(引)喝那三摩野吽(引)发吒(半音一句)

  次授摄心大印。

  二手当结金刚印  相结二头指如钩
  犹如系鬘捻箭势  有所为事随心欲
  是印安于汝心前  安已一切事成就
  得此三昧勿违越  无令破坏于身命
  坚固复结金刚缚  曲二头指而宛转
  复以二大指相合  后二中指相逼附
  此即金刚大持明  大缚三昧秘密印
  汝此三昧不应破  破者即得违越罪
  二手应结金刚印  次以二小指相结
  背屈二大指入中  旋转头上而安置
  今此大士三昧印  谓即金刚持明缚
  若作忿怒观视时  随应安置于彼前
  坚固应结金刚护  作金刚缚而相逼
  此即地行三昧印  一切有情现护者
  若或为作救护事  应以忿怒缚相合
  随欲救护诸有情  当以此印安其背
  二手先结金刚印  左手金刚头指逼
  如捻箭势次作已  小指如锁即成印
  若有忿怒事起已  以此三昧当作用
  是印随应安彼前  即得一切胜成就
  二手先结金刚缚  次以二头指坚固
  中指大指面相合  此即金刚安立印
  是印旋转当于额  安已随应作钩召
  若欲救令活命时  此印即安于彼前

  次说普尽三界摄心三昧。如上诸印。所用大明曰。

  唵(引)嚩里都(引)捺嚩(二合)里多嚩日啰(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)?(一句)

  即此亦是系鬘金刚印。母天钩召大明。

  吽(引)嚩日啰(二合引)屹啰(二合)闭(引)拏野三摩野吽(引一句)

  此是虚空行母天大明。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)啰(引)屹啰(二合)鑁(一句)

  此是持鬘母天大明。

  唵(引)嚩日啰(二合)满驮㰠(一句)

  此是地居母天大明。

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)多(引)罗(一句)伴惹伴惹(二)吽(引)发吒(半音三)

  此是水居母天大明。

  唵(引)呬(引)噜(引)葛嚩日啰(二合)三摩野(一句)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)三摩野母捺啰(二合引)伴惹葛吽(引)发吒(半音)(二)

  此是一切母天众大明。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。白佛言世尊我已调伏一切恶者。一切如来已为建立灌顶名字。善哉世尊。复授我教令。今此诸恶者。所结曼拏罗。我当云何行。

  尔时世尊闻是语已。即说大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)逊婆你逊婆吽(引)发吒(半音一句)

  时金刚手大菩萨。广为救拔利乐一切有情故。说此一切曼拏罗钩召大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩野(引)葛哩沙(二合)野萨哩嚩(二合)曼拏囕(引一句)嚩日啰(二合)达啰萨玷(二)摩(引)底讫啰(二合)摩吽(引)发吒(半音三)

  如是大明所用印契。

  二手当作金刚钩  是印于心作旋转
  复二头指外如钩  最上钩召曼拏罗

  说是印明时。所有一切曼拏罗众。钩召悉集须弥山顶。周匝而住。

  尔时金刚手大菩萨。普告诸曼拏罗彼众会言。诸圣者汝等当行永不杀生。我以三昧摄受于汝。时外曼拏罗诸有情等。作是白言。大士我等诸恶有情。皆以食肉而为活命。如大士教敕。我命云何得存活邪。

  时金刚手大菩萨。即说极恶金刚忿怒大明曰。

  唵(引)讷瑟吒(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(一句)喝那(二)捺喝(三)钵左(四)尾搏(引)娑野(五)尾计啰萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)三摩野母捺啰(二合引)曼拏囕(引)(六)伴惹伴惹(七)摩哩那(二合)摩哩那(二合)(八)珂(引)那珂(引)那(九)波啰满怛啰(二合引)嚩日啰(二合)三摩野吽(引)发吒(半音十)

  如是大明所用印契。

  齐竖金刚忿怒指  复以诸指甲相合
  指面相合亦坚固  是印能调诸恶者

  说是印明时。所有一切极恶曼拏罗众。合为一聚。将起种种破散之相。彼彼本部三昧亦破。是诸有情心如烧煮。极大逼迫发大号叫苦恼之声。向具德执金刚者前。合掌白言。大士愿救护我愿救护我。我命将终勿以见弃。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨白佛言。世尊如是极恶曼拏罗众。我复令彼当云何行。唯愿世尊授我教令。

  尔时世尊。即说大明曰。

  唵(引)你逊婆(一句)喝那(二)捺喝(三)钵左(四)屹哩(二合)恨拏(二合)满驮吽(引)发吒(半音五)

  时金刚手大菩萨。亦说金刚暴怒大明曰。

  唵(引)摩贺(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合)啰骨噜(二合引)唐播(引)多野(一句)萨哩啰(二合)讷瑟吒(二合)三摩野曼拏囕(引)(二)尾那(引)舍野(三)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)三摩焬(引)尾计啰尾抟娑野尾塞普(二合引)吒野(四)伴惹伴惹(五)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)三摩野母捺啰(二合引)满唐(引)屹哩(二合)恨拏(二合)(六)喝那(七)捺喝(八)钵左(九)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)三摩野萨怛网(二合引)嚩日啰(二合)三摩野吽(引)发吒(半音十)

  说是大明时。所有一切恶三昧印曼拏罗众。复为一聚咸悉堕于大海之中。

  尔时金刚手大菩萨。复白佛言。世尊我已调伏一切恶者。复请世尊授我教令。所有一切拏枳你等诸恶执魅者。我复令彼当云何行。

  尔时世尊即说大明曰。

  唵(引)喝那喝那(一句)嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音二)

  时金刚手大菩萨。亦说钩召拏枳你等诸恶执魅者大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)葛哩沙(二合)野尸(引)竭囕(二合)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)屹啰(二合)㰠(引一句)嚩日啰(二合)达啰萨帝曳(二合引)那吽(引)?(一)

  说是大明时。彼拏枳你等诸恶执魅者。钩召悉来须弥山顶外曼拏罗。周匝而住。

  尔时金刚手大菩萨。普告拏枳你等诸恶执魅者言。汝等当行永不杀生。受三昧戒。无令我此大金刚杵发火光明。都为一聚广大炽焰焚烧汝族。时拏枳你等彼诸恶众。悉向金刚手大菩萨。合掌白言。大士我等皆是食肉之类。如汝教敕。我何能行。

  尔时世尊。告金刚手大菩萨言。金刚手汝今应以自所行法。为此一切极恶有情。起大悲心施其方便。时金刚手菩萨。即以大悲心。为一切有情救拔死苦。说是智印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵啰(二合)底屹哩(二合)恨拏(二合一句)纥哩(二合)捺野摩(引)葛哩沙(二合)野(二)拽[宁*夜](切身)焬萨睹(引)摩(引)娑(引)里提(二合引)那蜜哩(二合)野帝(引)(三)怛捺写纥哩(二合)喃你瑟讫啰(三合)弥都(引)三摩野吽(引)?(四)

  如是大明所用印契。

  二手相合金刚缚  二臂坚固住于心
  其诸指面如金刚  于自腋间而振击

  如是印明。即能摄取一切有情。纥哩那野而为所食。时拏枳你等诸恶执魅者。闻是大明已。击手振声惊怖驰走。还本住处。

  尔时金刚手大菩萨。复白佛言。世尊我以一切如来所加持故。普为调伏一切恶者。唯愿世尊复授教令。所有一切彼疟疾等诸持病鬼。云何调伏。

  尔时世尊即说大明曰。

  唵(引)吽(引)发吒(半音一句)

  时金刚手大菩萨。亦说钩召一切疟疾等鬼大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩野(引)那野(一句)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)入嚩(二合)啰(引)祢(引)那(引)舍野吽(引)发吒(半音二)

  说是大明时。彼疟疾等诸持病鬼。钩召悉来须弥山顶外曼拏罗。周匝而住。

  尔时金刚手大菩萨。告彼等言。汝等当行永不侵娆一切有情。受摄伏戒。疟疾等鬼作如是言。大士我等诸鬼吸人精光以为活命。如汝教敕。我何能行。

  时金刚手大菩萨即为宣说清净自业智印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)尾输(引)达野(一句)萨哩嚩(二合引)嚩啰拏(引)你(二)没驮萨帝曳(二合引)那三摩野吽(引)(三)

  如是大明所用印契。

  二手坚作金刚掌  次当屈彼二头指
  余指皆竖复相交  此印旋转破恶趣

  如是印契随应显示已。汝诸疟疾等鬼。速当驰散。若不然者必坏其命。时诸鬼等受教敕已。依教所行各还本处。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。前白诸如来言。我为普令清净息除诸业障故。从自心出彼彼大明。愿诸如来复教示我。彼地狱等诸恶趣中。云何清净。

  尔时诸如来即说大明曰。

  唵(引)刹钵野嚩日啰(二合)莎(引)贺(引一句)

  时金刚手大菩萨。亦说钩召号叫地狱等诸恶趣众大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)播(引)野(引)葛哩沙(二合)拏(一句)尾输(引)达那嚩日啰(二合)三摩野吽(引)发吒(半音二)

  说是大明时。所有号叫。大号叫。地狱等诸恶趣中。彼彼众类。钩召悉来须弥山顶外曼拏罗周匝而住。

  尔时金刚手大菩萨。普告彼等三恶趣中诸有情言。我今摄受汝等。汝等悉当归命三宝受三昧戒。我为汝说解脱一切恶趣大明印契。时彼众等异口同音作是白言。大士愿救护我。我等危逼苦切其心。我今如教敕。归依佛法僧。

  时金刚手大菩萨。即为宣说破一切恶趣大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)尼尾塞怖(二合引)吒野(一句)萨哩嚩(二合引)播(引)野满驮那(引)你钵啰(二合)谟(引)叉野(二)萨里嚩(二合引)播(引)野誐底毗药(二合)萨哩嚩(二合)萨怛网(二合引)(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)三摩野怛啰(二合)吒(半音四)

  如是大明所用印契。

  二手坚结金刚缚  次二中指面相合
  余指入中面不着  此印名为破恶趣

  说彼大明时随结此印。即为表示所有三恶趣中一切有情。悉入外曼拏罗中。如理而住。是诸有情。于金刚手大菩萨所。得见如是秘密印已。即灭彼彼三恶趣业。悉从世尊大毗卢遮那如来足踵而生。彼恶趣处亦悉清净。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复白诸如来言。世尊如来。我于普尽无余诸有情界。广为救度利益安乐。乃至令得一切如来最上悉地。由得最上悉地果故。即得一切如来授与金刚成就。此等皆是一切如来威神建立。而我今从一切如来复请教令。所有人趣之中。令住法者当云何行。

  尔时一切如来即说大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)尼摩贺(引)曼拏梨(引)钵啰(二合)吠(引)舍野(一句)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)劳捺啰(二合引)你嚩(引)啰野(二)播(引)闭毗药(二合)钵啰(二合)谟(引)叉野(三)讷哩捺里(三合)瑟致(二合)波哩夜(二合引)半那(引)喃(引)尾输(引)达野(四)那(引)舍野尾那(引)舍野(五)诃诃诃吽(引)(六)

  时金刚手大菩萨。闻诸如来教敕语已。广为救度诸有情界。令得一切殊胜快乐最上成就。乃至得一切如来智神通果等。说此一切如来金刚三昧。出生三界最胜大曼拏罗。

  我今次第当演说  广大最上曼拏罗
  其相犹如金刚界  一切成就中最胜
  此名三界最胜坛  金刚三昧所出生
  诸佛菩提随转门  一切恶者皆能破

  即说抨线结界大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩野苏(引)怛囕(二合)摩(引)底讫啰(二合)摩(一句)

  其坛四方与四门  及四楼阁众庄严
  四线抨量等无差  缯帛珠鬘妙严饰
  其坛所有四隅分  及诸门户相合处
  以金刚宝饰其间  如次分布外坛界
  智者于中善分别  金刚宝等妙庄严
  四方四门八柱间  钿饰楼阁而殊妙
  金刚胜柱应安立  五曼拏罗为严饰
  曼拏罗中依法抨  五色随抨令圆满

  即说抨线所用大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)唧怛啰(二合)三摩野吽(引一句)

  其中分位安布已  作法者住等引心
  依法注意开坛门  彼金刚门开其四

  即说开檀门所用大明曰。

  唵(引)嚩日噜(二合引)讷伽(二合引)吒野三摩野钵啰(二合)吠(引)舍野吽(引一句)

  所有四方佛形像  随方依法应安布
  或金或银或土砖  造立佛座当如教

  即说普召一切如来大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)屹你(二合)钵啰(二合)祢(引)钵多(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐旦(引)摩贺(引)嚩日啰(二合)三摩野吽(引)?(二)

  东方佛前应安置  火焰中有金刚杵
  南西北方焰亦然  宝及莲华羯磨仗

  次说安布金刚三昧诸印大明曰。

  吽(引)萨埵嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)啰怛那(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗吽(引)怛啰(二合一句)

  唵(引)达哩摩(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗吽(引)纥哩(二合引一句)

  㰠葛哩摩(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗吽(引)恶(一句)

  次作金刚步出已  亦然当于彼佛前
  智者如应依法画  金刚吽迦啰胜坛

  即说如是金刚步大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)吠(引)誐(引)讫啰(二合)摩吽(引一句)

  如是依法。从金刚界等一切曼拏罗界出已。凡诸所往随欲无碍。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十一

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译降三世曼拏罗广大仪轨分第六之三

  复次宣说印智颂曰。

  注意抨其坛界文  依法应用金刚线
  若出若入分量中  不应违越破三昧
  彼中应画大萨埵  所谓金刚手圣尊
  彼尊乘大青莲华  金刚吽迦啰胜相
  利牙外出极威猛  复现忿怒喜笑眼
  举金刚步善妙相  具彼焰鬘大光明
  左足平步现威势  踏彼大自在天身
  右足如应画亦然  乌摩天后乳间置

  即说根本心明曰。

  吽(引)

  于其金刚手四面  东布金刚忿怒尊
  皆具焰鬘大光明  忿怒利牙而可畏

  此等四大士心明曰。

  吽(引)

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(引)葛哩沙(二合引)葛哩沙(二合)吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)哥(引)摩骨噜(二合引)驮啰(引)誐野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)睹瑟致(二合)骨噜(二合引)驮娑(引)度娑(引)度吽(引)发吒(半音一句)

  以金刚步而渐进  南布第二胜坛场
  彼安金刚灌顶尊  及画忿怒众围绕

  此等四大士心明曰。

  怛啰(二合一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)勃哩(二合)俱胝骨噜(二合引)驮(一句)诃啰诃啰吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)苏(引)哩野(二合)摩贺(引)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗(引一句)骨噜(二合引)驮入嚩(二合引)罗野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮计(引)睹祢(引)呬吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)吒(重呼)贺(引)娑骨噜(二合引)驮郝郝郝郝吽(引)发吒(半音一句)

  以金刚步而渐进  西布第三胜坛场
  彼中应画金刚军  忿怒大士众围绕

  此等四大士心明曰。

  纥哩(二合一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)骨噜(二合引)驮尾那(引)设野(一句)尾输(引)驮野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)的(引)刹拏(二合)骨噜(二合引)驮亲那吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)呬睹骨噜(二合引)驮(二句)钵啰(二合)尾舍钵啰(二合)吠(引)舍野曼拏览萨哩嚩(二合引)吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮婆(引)沙嚩捺嚩捺吽(引)发吒(半音一句)

  以金刚步而渐进  北布第四胜坛场
  中画金刚遍入尊  金刚忿怒众围绕

  此等四大士心明曰。

  恶

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)葛嚩左骨噜(二合引)驮(一句)荦(力角切下同)叉荦叉吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)药叉骨噜(二合引)驮(一句)珂(引)那珂(引)那吽(引)发吒(半音二)

  㰠嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮母瑟致(二合一句)娑(引)达野三摩野吽(引)发吒(半音二)

  复次于其坛四隅  如其所说依次第
  同彼金刚界法用  秘密供养应遍画

  此等四大士心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)逻(引)细(引一句)啰(引)誐野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)梨(引一句)阿毗诜左吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)诣(引)帝(一句)誐(引)那野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)涅哩(二合)底(一句)嚩尸(引)酤噜(引)吽(引)发吒(半音二)

  以金刚步而渐出  如应布外胜坛场
  于其外坛四隅中  应安四供养贤圣

  此等心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)度(引)波布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏三摩曳(引)吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)补涩波(二合)布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏三摩曳(引)吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)路(引)哥布(引)惹(引)飒颇(二合)啰拏三摩曳(引)吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)巘驮布(引)惹(引)飒颇(二合引)啰拏三摩曳(引)吽(引)发吒(半音一句)

  金刚钩等四明王  依法安布四门中
  如应施设外坛场  外金刚部应如教

  此等心明曰。

  唵(引)嚩日览(二合引)酤舍摩贺(引)骨噜(二合引)驮(引)葛哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合)三摩炀(引)吽(引)?(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)舍摩贺(引)骨噜(二合引)驮(一句)钵啰(二合)吠(引)舍萨哩嚩(二合)三摩炀(引)吽(引)吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)飒普(二合引)吒摩贺(引)骨噜(二合)驮(一句)满驮满驮萨哩嚩(二合)三摩炀(引)吽(引)鑁(二)

  唵(引)嚩日啰(二合引)吠(引)舍(一句)摩贺(引)骨噜(二合引)驮(引)吠(引)舍野(二)萨哩嚩(二合)三摩炀(引)吽(引)恶(三)

  复次宣说降三世(亦名三界最胜)大曼拏罗入等仪轨广大法用。所谓先当金刚阿阇梨。自结金刚忿怒帝哩帝哩印。入曼拏罗。如是入已。即当启白一切如来言。世尊如来。我作忿怒敬爱法。应调伏者我为调伏。应摄受者我当摄受。唯愿世尊授我教敕。我当云何如应所行。作是言已。即以所结金刚忿怒帝哩帝哩印。如教所说安于自心。广作金刚钩等事业。作已复结众三昧印。然后即得一切如来威神建立。次作四种秘密供养。作已复献香等供养。

  复次宣说引金刚弟子入曼拏罗仪轨。谓金刚阿阇梨。以自所结金刚忿怒帝哩帝哩印。令弟子结。授是大明曰。

  唵(引)屹哩(二合)恨拏(二合)嚩日啰(二合)三摩野吽(引)鑁(一句)

  然后络以青缯青帛缠顶。青帛覆面。引入曼拏罗。授是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩炀钵啰(二合)尾舍(引)弥(一句)

  入已。然后为结金刚遍入三昧印。授是遍入出生大明曰。

  唵嚩日啰(二合引)吠舍恶(一句)

  作是遍入法已。由此遍入故。即得一切如来所共加持。于瞬息间。而能了知过去未来现在等事。不为魔恶所制。复得隐身他不能见。如是降三世法。得相应故。悉能随应调伏摄受一切有情。所有金刚手菩萨摩诃萨一切事业。皆悉能作。复能常作诸成就事。然后授彼誓心大明。次当为其去面帛已。乃令观视一切大曼拏罗。而彼弟子。才见曼拏罗时。即能灭除一切罪垢。善能降伏普尽三世。此降三世法相应故。所有大自在天等。一切天众悉能钩召。及作警悟禁缚敬爱调伏等事。得一切如来神力加持。金刚手菩萨摩诃萨。常时营卫。复得金刚手施成就法。然以金刚灌顶法。为授灌顶。即以金刚剑。授彼手中。复授是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)尼嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)葛噜(引)婆嚩(一句)

  然后乃名已授金刚灌顶者复授是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合)驮埵(引)摩毗诜左(引)弥那(引)摩(引)毗尸(引)哥(一句)呬(引)嚩日啰(二合)那(引)摩(二)

  谓所有名随诸所作。悉与呬声相应和合。然后为说大智出生颂曰。

  金刚影像应遍画  具大焰光安于心
  金刚忿怒法相应  一切世间能警悟
  金刚宝相置于额  如应遍画亦复然
  金刚忿怒法相应  一切有情皆敬爱
  金刚莲华安于喉  具有炽焰大光明
  金刚忿怒法相应  一切有情悉调伏
  巧业金刚杵安顶  具有炽焰大光明
  金刚忿怒法相应  一切世间能卫护

  复次宣说智印心明曰。

  吽(引)萨埵嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(引)吠舍恶(一句)

  呼(引)啰怛那(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)唐怛啰(二合一句)

  吽(引)达哩摩(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮发吒(半音一句)

  㰠葛哩摩(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮荦叉(一句)

  复次宣说钩召天等印智。

  彼金刚钩应遍画  想吽字现手心中
  诸指动摇忿怒心  钩召诸天此最胜
  彼金刚钩应遍画  如应以自足心履
  从出生门过亦然  决定钩召诸天众
  彼金刚钩应遍画  从出生门而等起
  动摇诸指普能钩  乌摩后等母天众
  彼金刚钩应遍画  诸流注门履亦然
  彼中作用依法仪  如应钩召此最胜

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(引)誐啰(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)讫啰(二合)?(引)酤(引)舍骨噜(二合引)驮(引)葛哩沙(二合)野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮难拏(引)誐啰(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(引)娑那(引)誐蹉(引)葛哩沙(二合)野(引)弥(一)帝(引)嚩日啰(二合)三摩野摩耨三摩(二合)啰吽(引)发吒(半音二)

  复次教授四种印智。

  作金刚步平稳势  金刚警悟法相应
  一称吽字刹那间  一切世间能警悟
  金刚语言为正语  与四吽字悉和合
  诸佛世尊想于心  决定一切尚能召
  金刚忿怒和合故  金刚忿怒最胜观
  金刚吽字法相应  世间诸恶皆能破
  意为甲胄身能护  是中若自若他人
  彼大甲胄法相应  一切世间能卫护

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮哥(引)野(引)吠舍吽(引)恶(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)尾祢逾(二合引)怛摩摩贺(引)骨噜(二合引)驮(引)那野呼(引)婆誐鑁(一句)嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮捺哩(二合)瑟致(二合)诃那(一句)捺诃(二)钵左(三)尾那(引)舍野(四)吽(引)哥(引)梨(引)拏播(引)多野(五)嚩日啰(二合)三摩野吽(引)发吒(半音六)

  唵(引)摩努(引)捺哩(二合)茶嚩日啰(二合)葛嚩左(一句)骨噜(二合引)驮荦叉吽(引)发吒(半音二)

  复次教授普印一切有情印智。

  金刚忿怒法和合  如应所应身相合
  称诵金刚吽字时  决定一切皆能印
  凡诸言论大语言  一称吒枳吽发吒
  从是发现忿怒光  以金刚杵现前破
  以金刚视普遍观  金刚忿怒等持故
  随应所破恶有情  彼彼即当坏其命
  意中所欲破诸恶  住金刚心而谛观
  一切应称吽字明  以自智印现前印
  随诸有情欲调伏  发意是即为所印
  现前印印现前事  一切事业能成就

  此等大明曰。

  吒计(引)恶(一句)

  吒计(引)?(一句)

  吒计(引)吽(一句)

  吒计(引)㰠(一句)

  此一一印。与四种羯磨四种印明。而悉相应。

  复次教授秘密忿怒印智。

  一切身分皆相合  吽字相应依法用
  莲华金刚杵相合  所欲破者坏其命
  唇齿相合依法用  吽字相应法中摄
  莲华金刚杵相合  如应所应皆相向
  若依吽字相应法  彼获乐受现滋泽
  莲华金刚杵相合  即得苦乐二平等
  若依吽字相应法  一切身分相逼附
  莲华金刚杵合时  彼诸身分亦相合

  此等心明曰。

  吽(引)恶(一句)

  吽(引)?(一句)

  吽(引)呼(引一句)

  吽(引)㰠(一句)

  复次教授降三世大曼拏罗三昧真实大印智。

  金刚界法相应故  念佛三昧得成就
  若为有情利益故  如应决定得成佛
  大自在天乌摩后  随应依法画于地
  如其所画顺修习  彼得萨埵印成就
  如是密印结中间  即能降伏于三世
  速得成就最上明  与降三世相无异
  炽盛曼拏罗中间  如应图画顺修习
  以彼身语心金刚  当结萨埵诸印契
  我今说彼羯磨法  金刚羯磨为最上
  念佛三昧成就故  如应速疾得成佛
  若结降三世大印  即成降三世圣尊
  金刚寿命遍所行  降三世相等无异
  金刚灌顶最上王  世间一切法自在
  羯磨金刚大忿怒  善作金刚众事业
  萨埵忿怒大坚固  胜钩忿怒能普召
  大爱忿怒妙爱生  善哉忿怒施欢喜
  颦眉善调伏一切  日轮忿怒妙光明
  宝幢忿怒夺非利  大笑忿怒破诸恶
  妙法忿怒坏非法  金刚利剑断一切
  正因忿怒摧苦轮  密语忿怒破非语
  羯磨忿怒善作业  金刚作护能卫护
  利牙忿怒吞伏冤  智拳忿怒施成就

  复次宣说金刚三昧印成结仪轨。

  二羽金刚所出生  此说名为胜三昧
  我今如应说结仪  而忿怒结为最上
  二臂相合如金刚  小指如钩二相结
  二头指如期克相  此名降三世大印
  即以头指面不着  而复微屈如宝形
  复竖中指如莲华  中指头指期克相
  复二头指如金刚  即屈二指如钩相
  不改前印复相并  即彼当作弹指相
  颦眉尊印拳相并  头指日轮住于心
  次复舒臂顶上安  头指向口如笑相
  又复头指甲相着  右拳如应执剑势
  竖起中指如轮相  二拳向口金刚语
  头指中指如金刚  复以头指缠于颈
  又二头指如大牙  二金刚拳后相并
  金刚嬉戏等相合  彼如是印吽字摄
  彼诸法印亦皆然  复于吽字相应摄

  复次宣说金刚三昧印。

  吽字所谓智金刚  怛啰字即金刚藏
  纥哩字为金刚军  恶字金刚众羯磨

  复次法印次第如是所谓。

  吽(引)

  呼(引)

  怛览(二合引一句)

  当

  呬

  呬(引)

  祢(引)

  郝

  狄俱(半音二合一句)

  提(引)

  吽(引)

  誐囕(二合一句)

  讫哩(二合一句)

  鑁

  涅哩(二合一句)

  恶

  此等法印。即是金刚忿怒圣众善作成就。

  复次宣说金刚三昧诸羯磨印。

  二羽应结忿怒拳  金刚高举等相应
  所有羯磨印次第  如大金刚部中说
  如应所应诸印相  及彼左右羯磨众
  处处依法而安置  彼彼诸印皆和合

  此所谓一切印广大仪轨。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十一

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十二

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译降三世曼拏罗广大仪轨分第六之余

  复次宣说降三世大曼拏罗中通用印相。

  所有降三世印契  谓即金刚胜三昧
  金刚吽字诸咒明  刹那能施诸成就
  小指如钩二相结  二金刚拳上复下
  此名三昧钩胜印  刹那钩召于一切
  一切明中最尊上  所谓降三世咒明
  普令一切敬爱生  善作一切胜事业
  二金刚指头皆竖  相合紧密而等引
  此印名为金刚起  令诸死者得还命
  先二金刚头指竖  次复结成金刚缚
  后当旋转顶间安  增长寿命获安乐
  二羽当结金刚缚  竖二大指入缚中
  坚密头指复微屈  累足当作钩召势
  欲降伏者左足踏  依法安布彼形像
  结降三世印相应  于半月中得成就
  二羽应结金刚印  是印此中相振击
  所应降伏有情身  普令警悟而相击
  二羽应结金刚印  复二头指而相缠
  是印自他为甲胄  得一切时常作护
  平掌应作金刚缚  紧密大指如金刚
  覆藏印起忿怒心  得金刚部大成就
  萨埵金刚坚固作  二大指并于中指
  小指开如金刚门  利三昧印此所摄
  二羽应结金刚印  屈二头指而钩结
  作捻箭势复如应  钩召诸天此最上
  坚固应作金刚缚  屈二头指而相合
  大指逼附中指间  此即飞行三昧印
  二羽应结金刚印  复以二小指相结
  后二头指背相并  旋转亦为飞行印
  坚固应作金刚护  以金刚缚而逼附
  此名地行三昧印  一切所作不违越
  二羽当结金刚印  金刚头指左逼附
  即复头指普遍开  此能钩召地居众
  二羽应结金刚缚  以二头指而坚密
  中指大指如金刚  此印能破诸恶者
  二羽应结金刚印  是印安心而等摄
  以忿怒拳逼附时  能破邪外诸坛法
  左手金刚指藏摄  右手头指而微屈
  后复忿怒悉遍开  彼须弥山尚能坏
  左手金刚指藏摄  右手头指而微屈
  起忿怒心悉钩召  一切执曜皆敬爱
  二羽金刚缚相合  二臂坚固安于心
  二头指置二腋间  钩彼恶者心破坏
  复二头指面相向  起忿怒意相逼附
  后二大指捻二根  钩召破坏诸疟疾
  坚固应作金刚掌  次复屈彼二头指
  后二大指亦相合  是印能破诸恶趣
  先以二头指相结  后金刚印入其中
  举印刹那能上腾  诸有堕者亦能起
  又作坚固金刚缚  次二中指面相合
  余四指面内不着  是印刹那摧诸罪

  复次宣说一切如来曼拏罗法中所用印相。

  抨曼拏罗应先用  结彼智拳金刚印
  次后执线用印同  此说即彼抨坛印
  竖二头指而相合  二羽当结金刚印
  是印五色以加持  作光明视能普召
  二手金刚指皆竖  次复坚固仰相合
  作彼忿怒打击相  开坛门印此最上

  复次宣说诸金刚部一切印成就法。

  所作金刚步作已  善转金刚忿怒语
  忿怒视复忿怒容  一切事业皆成就

  忿怒秘密印曼拏罗广大仪轨分第七

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。复入一切金刚总持三昧出生金刚加持三摩地。宣说自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)嚩日哩(二合)尼嚩日啰(二合)摩(引)帝(引)阿(引)那野(一句)萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合)萨帝(引)那吽(引)?(引)

  说是大明时。即从具德金刚手菩萨摩诃萨心。出现金刚手像。一切身相。与金刚手菩萨摩诃萨。等无有异。即成金刚忿怒秘密三昧印。贤圣出现已。于一切世界。成办一切如来事业。复为成就具德金刚萨埵秘密明妃诸隐显事。由是身语心金刚印。影像成已。于世尊大毗卢遮那如来。降三世大曼拏罗相应月轮中。如理而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  秘密大智而无上
  为成如来妙乐因  金刚明妃如应作

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复说本部三昧印。金刚三昧秘密曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上金刚曼拏罗
  其相犹如金刚界  忿怒秘密故此说
  依大曼拏罗法用  如教抨诸曼拏罗
  五曼拏罗依法安  各各布列秘密印
  金刚曼拏罗中间  依法安布佛形像
  及彼忿怒三昧众  智者如应依法画
  以金刚步而渐进  布金刚手曼拏罗
  彼中周匝应先画  金刚叉及金刚杵
  是中复画炽焰光  如其所说依次第
  金刚杵及金刚钩  金刚箭并弹指相
  以金刚步而渐进  南布第二曼拏罗
  依法画宝金刚尊  于大轮中而安置
  金刚颦眉即宝相  金刚日轮并宝幢
  诸齿行列如金刚  于其周匝应图画
  以金刚步而渐进  西布第三曼拏罗
  微妙金刚莲华尊  画彼莲华中安置
  于炽焰中复当画  莲华剑及金刚轮
  彼金刚舌亦如应  于其周匝当图画
  以金刚步而渐进  北布第四曼拏罗
  依法中画金刚杵  周匝亦画杵及光
  于其四面复当画  炽盛紧密大焰光
  巧业金刚并甲胄  金刚牙拳依次画
  坛隅及外所安置  依法如应当图画
  我今次说彼最上  诸印大明如次第

  种子大明曰。

  剂

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮三摩曳(引)剂(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)噜(引)钐(引)酤舍野(二合引)那野萨哩鑁(二合引)剂(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)噜(引)尸(引)哥(引)摩嚩日哩(二合)尼(一句)嚩商弥(引)阿(引)那夜(引)呬剂(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)睹瑟致(二合)骨噜(二合引)提(引)都(引)沙野萨哩嚩(二合引)尼剂(一句)

  此名金刚剂字曼拏罗。

  复次种子大明曰。

  ?

  唵(引)嚩日啰(二合)勃哩(二合)酤致骨噜(二合引)提(一句)诃啰萨哩嚩(二合引)哩汤(二合引)?(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)摩(引)罗(引)钵啰(二合)毗(引一句)摩贺(引)骨噜(二合引)驮(引)屹泥(二合)入嚩(二合引)罗野萨哩鑁(二合)啰尾噜(引)尸(引)?(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)誐啰(二合)计(引)喻(引)哩(引)摩贺(引)骨噜(二合引)提(引一句)祢(引)呬弥(引)萨哩鑁(二合)?(二)

  唵(引)嚩日啰(二合引)吒贺(引)悉泥(一句)诃娑诃娑(引)吒吒贺(引)西(引)那摩(引)啰野?(二)

  此名金刚?字曼拏罗。

  复次种子大明曰。

  祢

  唵(引)嚩日啰(二合)秫驮骨噜(二合引)提(引一句)喝那摩(引)啰野萨哩嚩(二合)讷瑟詀(二合引)祢(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)的刹拏(二合)骨噜(二合引)提(引一句)亲那嚩日啰(二合)酤(引)尸(引)那萨哩鑁(二合)祢(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)系(引)睹摩贺(引)骨噜(二合引)提(引一句)钵罗(二合)尾舍作讫囕(二合)钵罗(二合)吠(引)设野萨哩鑁(二合引)祢(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)?喝嚩(二合引)摩贺(引)骨噜(二合引)驮(一句)婆(引)尸嚩(引)昝扪左祢(二)

  此名金刚祢字曼拏罗。

  复次种子大明曰。

  纥泥(二合一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)目契(引)葛哩摩(二合)嚩日啰(二合)尼摩贺(引)骨噜(二合一句)提(引一句)酤噜萨哩鑁(二合)纥泥(二合)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)葛啰左骨噜(二合引)提(引一句)荦叉?(引)纥泥(二合)(二)

  唵(引)赞拏骨噜(二合引)提(引)摩贺(引)药吒尼(一句)嚩日啰(二合)能瑟吒啰(三合引)葛啰(引)罗毗(引)沙尼(二)毗(引)沙(引)钵野纥泥(二合三)

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮母瑟致(二合)满驮纥泥(二合一句)

  此名金刚纥泥字曼拏罗。

  次说曼拏罗隅金刚秘密供养贤圣根本大明曰。

  嚩日啰(二合)吽(引)朅?(二合引一句)

  嚩日啰(二合)吽(引)箜(重呼一句)

  嚩日啰(二合)吽(引)鼎(引一句)

  嚩日啰(二合)吽(引)悉鼎(二合引一句)

  次说外隅歌乐供养贤圣大明曰。

  嚩日啰(二合)帝(引)帝(引一句)

  嚩日啰(二合)詀吒(一句)

  嚩日啰(二合)驮(引)冻(一句)

  嚩日啰(二合)屯(引)驮(一句)

  次说护门供养贤圣大明曰。

  嚩日啰(二合)??(一句)

  嚩日啰(二合)吽(引)吽(引一句)

  嚩日啰(二合)鑁鑁(一句)

  嚩日啰(二合)恶恶(一句)

  复次此金刚部秘密曼拏罗中入等仪轨。即彼如是所有法用。皆如降三世大曼拏罗引入法仪。金刚阿阇梨如是入已。即以金刚秘密金刚部三昧印。对印小印智印。作彼现前执金刚供养事。所谓旋舞等诸作用。即彼如是旋舞对舞小舞智舞。是为作用印智。谓先以彼金刚界摄受心明及金刚歌。歌咏称赞一切如来。作已然后金刚阿阇梨应当开示萨埵金刚印。后以应用入印所应入者。现前引入。

  当依金刚旋舞法  即以二手忿怒指
  依法当于自心间  结彼降三世大印
  然后旋舞如仪轨  以彼金刚忿怒钩
  普遍钩召诸如来  举金刚箭善射相
  由金刚箭善射故  即得金刚喜成就
  次当解印如所说  齐掌结缚而摧拍
  如是供养大仪轨  当得金刚手欢喜
  由彼圣尊欢喜因  刹那所乐事成就

  此等三昧印大明曰。

  悉?嚩日啰(二合一句)

  阿(引)那野嚩日啰(二合一句)

  啰(引)誐野嚩日啰(二合一句)

  娑(引)度嚩日啰(二合一句)

  次当以彼对舞作用事供养。

  亦如金刚旋舞相  左手当执右手拳
  旋转还复额前安  头指次应置于口
  旋舞又作日轮相  是印旋转能普召
  次应竖立金刚幢  作喜笑相金刚笑
  如是供养大仪轨  能令国王等人众
  咸生敬爱惠威光  或施财宝或欢喜

  此等对印大明曰。

  阿(引)呬嚩日啰(二合一句)

  入嚩(二合引)罗野嚩日啰(二合一句)

  祢(引)呬嚩日啰(二合一句)

  诃娑诃娑嚩日啰(二合一句)

  又复解其旋舞相  二拳齐密而相合
  头指复安于心间  顶礼意生于战悚
  次应又作旋舞相  能断金刚利剑尊
  旋转其相复如轮  是为旋转轮坛相
  以金刚语妙歌咏  供养金刚手圣尊
  如是供养大法仪  一切究竟得成就

  此等小印大明曰。

  哥(引)野嚩日啰(二合一句)

  亲那野嚩日啰(二合一句)

  勃啰(二合引)摩野嚩日啰(二合一句)

  没噜(二合引)呬嚩日啰(二合一句)

  次竖金刚忿怒指  即复仰起面相合
  后复旋转置顶间  头指还于口门住
  金刚羯磨依法用  作诸事业胜坛场
  显示随应旋舞仪  后复于自心安置
  依法次应作旋舞  结缚是为金刚护
  相合二手金刚牙  二金刚拳相逼附
  如是供养大法仪  能成一切羯磨法
  如是四种供养仪  解印如应依本教

  此等智印大明曰。

  涅哩(二合)爹嚩日啰(二合一句)

  荦叉嚩日啰(二合一句)

  珂(引)那嚩日啰(二合一句)

  满驮嚩日啰(二合一句)

  复次教授忿怒金刚印智。

  二手执彼金刚杵  起忿怒意作破坏
  随欲破者某甲名  以所执杵破其心
  下唇附齿而相合  随欲破者应摧逼
  若有违越教敕者  速当破坏其头顶
  金刚忿怒大观视  二目随应瞬动间
  所欲破者即当观  彼即二目俱破坏
  金刚忿怒相合故  于自心中观自身
  以金刚缚逼附间  即彼恶者心破坏

  此等大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)塞怖(二合引)吒姹(入声)

  吽(引)目珂嚩日啰(二合)姹(入)

  吽(引)嚩日啰(二合)泥(引)怛啰(二合)姹

  吽(引)摩弩(引)嚩日啰(二合)姹(入)

  复次教授大金刚部秘密印智。此中最先应结大印。

  安布金刚忿怒拳  二手小指相钩结
  左手三叉相背安  此名降三世大印
  左手头指次展舒  即以此指当上起
  后应旋转亦复然  还于左面金刚住
  齐掌应作金刚缚  起忿怒意而隐覆
  坚竖大指如金刚  忿怒帝哩帝哩印
  作拳先屈二头指  即复二指如钩相
  二头指面如金刚  后二头指弹指相
  二头指面如金刚  心中复示日轮相
  竖二头指顶间安  旋转还至于笑处
  竖二头指紧密相  二拳犹如执剑势
  相合二头指如轮  竖二大指向口散
  次复应舒二头指  后二头指缠其唳
  二手如牙口边住  坚密二手成拳相

  如是分别大印次第。

  次结金刚部秘密三昧印。

  从秘密拳所出生  此说是即诸三昧
  我今说彼成结仪  而金刚结胜无上
  先以二拳安于心  次复二拳置两胁
  钩召持箭悉左边  后复从心而起散
  次颦眉尊宝旋转  后当作彼日轮相
  舒臂亦应顶上安  旋转还置于笑处
  二拳向口善安置  次持利剑挥斫相
  下掷其轮表示相  后复二拳向口散
  身曼拏罗顶最胜  二肩次心复二胁
  作金刚护亦复然  牙相坚固拳逼附
  外曼拏罗诸印契  结中标帜如次第
  是即三昧金刚缚  及金刚拳亦如是

  复次宣说金刚部法印。所谓。

  发吒(一句)

  设吒(一句)

  摩吒(一句)

  萨吒(一句)

  啰吒(一句)

  怛吒(一句)

  提哩(二合)吒(一句)

  喝吒(一句)

  钵吒(一句)

  怛啰(二合)吒(一句)

  葛吒(一句)

  嚩吒(一句)

  酤吒(一句)

  哩吒(一句)

  朅吒(一句)

  未吒(一句)

  次结金刚部秘密羯磨印。

  所有羯磨印次第  谓金刚拳依法作
  依教随处如应安  忿怒视即忿怒法

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十二

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十三

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  金刚部法智三昧曼拏罗广大仪轨分第八

  尔时世尊。复入一切如来金刚部三摩地智印加持三摩地。说此最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音二)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此降三世微妙。

  金刚最上大明曰。

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(引)讫啰(二合)摩吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此降三世微妙。

  金刚最上大明曰。

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)骨噜(二合引)驮(引)讫啰(二合)摩吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此降三世微妙金刚最上大明曰。

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)骨噜(二合引)驮(引)讫啰(二合)摩吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此降三世微妙金刚最上大明曰。

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)骨噜(二合引)驮(引)讫啰(二合)摩吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。从本部中所出生已。复遍安立金刚界大曼拏罗相应法用已。说诸大士大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵(一句)速(引)刹摩(二合)倪也(二合引)那骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日囕(二合引)酤舍(引)葛哩沙(二合)野(一句)摩贺(引)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)啰(引)誐(一句)骨噜(二合引)驮(引)耨啰(引)誐野帝(引)没囕(二合)吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)睹瑟致(二合一句)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)勃哩(二合)酤胝骨噜(二合引)驮(一句)诃啰诃啰吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗(引)曼拏罗骨噜(二合引)驮(一句)苏(引)哩也(二合)入嚩(二合引)罗野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)誐啰(二合)骨噜(二合引)驮(一句)萨哩嚩(二合引)哩汤(二合引)弥(引)钵啰(二合)野蹉尸(引)竭啰(二合)吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)贺(引)娑骨噜(二合引)驮(一句)诃诃诃诃吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)骨噜(二合引)驮(一句)输(引)驮野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)砌(引)捺骨噜(二合引)驮(一句)亲那频那吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮(一句)摩贺(引)作讫啰(二合)亲那播(引)多野室啰(二句)钵啰(二合)尾赊纥哩(二合)捺野频那吽(引)发吒(半音三)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)吽(引)哥(引)啰骨噜(二合引)驮(一句)诃那播(引)多野嚩(引)吒摩(二合引)帝哩(二合引)拏吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)骨噜(二合引)驮(一句)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)葛噜(引)婆嚩(二)萨哩嚩(二合)哥(引)哩也(二合引)尼娑(引)达野吽(引)发吒(半音三)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)葛嚩左骨噜(二合引)驮(一句)荦叉荦叉吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)药叉骨噜(二合引)驮(一句)诃那薄叉野萨哩嚩(二合)讷瑟詀(二合引)唧底多摩(引)帝哩(二合引)(二)嚩日啰(二合)能瑟吒啰(三合引)吽(引)发吒(半音三)

  唵(引)嚩日啰(二合)速(引)刹摩(二合)母瑟致(二合)骨噜(二合引)驮(一句)满驮满驮吽(引)发吒(半音二)

  复次金刚手菩萨摩诃萨。说此金刚部微妙智三昧曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  法曼拏罗胜无上
  其相犹如金刚界  此说名为忿怒智
  依大曼拏罗法用  如教抨诸曼拏罗
  以智金刚为中分  是中应画佛形像
  次复于其佛周匝  应画彼彼诸印契
  后以金刚步渐进  依法布四曼拏罗
  所有降三世等尊  如教次第当安立
  于其周匝亦随应  布列金刚忿怒众

  如是金刚部微妙智曼拏罗。一一如教广大安布已。依法随应入曼拏罗。入已为其弟子授誓诫言。汝得一切如来金刚忿怒。及金刚手菩萨摩诃萨灌顶已。汝善所行。当于普尽无余诸有情界。为作救度。乃至令得一切如来广大利乐最上悉地殊胜果等。汝今当知此金刚忿怒尚能摧伏。一切有情悉令清净。何况世间所有恶者。作是言已即去面帛。然后乃令观诸曼拏罗。观已依法授其金刚杵。次当教授金刚忿怒微妙智法。

  微妙金刚坚固作  金刚吽字相应摄
  此吽字法若相应  彼诸恶者坏其命
  微妙金刚坚固作  渐广法仪如教说
  由此渐广法相应  彼诸冤敌皆摧坏
  微妙金刚诸法用  金刚吽字相应摄
  渐广忿怒法相应  彼诸恶者皆调伏
  复次渐略法亦然  行人乃至随所欲
  一切渐略悉无余  复令恶者还其命

  此等大明曰。

  吽(引)

  吽(引)那(引)设野嚩日啰(二合一句)

  吽(引)尾那(引)设野萨哩网(二合引)嚩日啰(二合一句)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)钵啰(二合)爹(引)野那尸(引)竭囕(二合)吽(引一句)

  诸恶有情冤对者  一切同成大坚固
  慈心广大若相应  广大冤对悉破坏
  广大冤对相应故  由斯乃有悲心起
  若彼悲心悉相应  一切恶者皆破坏
  世间若法若非法  彼等自性本清净
  如是观想彼有情  以吽字法悉破坏
  一切极恶诸有情  是等非佛菩提器
  为令彼等清净故  以吽字法悉破坏

  此等大明曰。

  吠(引)啰嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音一句)

  哥噜拏(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音一句)吽(引)尾戍驮嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音一句)

  吽(引)尾输(引)驮那嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音一句)

  金刚影像应遍画  若有破者当起意
  随意即堕彼舍中  而彼恶者坏其族
  复次依彼微妙法  如应观想心金刚
  大菩萨像想亦然  恶者即坏于彼族
  世间背法造过者  若男若女悉同然
  金刚手像观想时  彼过失者皆破坏
  依法观想佛影像  诸相具足用相应
  世间掌法背法行  作观想已彼破坏

  此等大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)播(引)多(一句)

  吽(引)冒(引)地萨埵钵啰(二合)播(引)多(一句)

  吽(引)嚩日啰(二合)驮啰钵啰(二合)播(引)多(一句)

  吽(引)没驮钵啰(二合)播(引)多(一句)

  微妙金刚依法用  如应观想于自身
  自身即是月影像  随欲破者皆能破
  依法观想于自身  即是月中金刚杵
  起忿怒意欲破时  随应刹那破其族
  如应观想于自身  自身即是金刚手
  随欲破坏于何方  彼方不久速破坏
  如应观想于自身  自身即是佛影像
  若欲破其背法人  彼人不久当破坏

  此等大明曰。

  冒?屹啰(二合)钵啰(二合)播(引)多野吽(引一句)

  萨哩嚩(二合)嚩日啰(二合)钵啰(二合)播(引)多野吽(引一句)

  嚩日啰(二合)萨埵钵啰(二合)播(引)多野吽(引一句)

  没驮钵啰(二合)播(引)多野吽(引一句)

  复次教授金刚部法秘密印智。

  金刚忿怒相合故  自身应作缠绕相
  作吽字法缠绕时  随何恶者当破坏
  微妙金刚相合故  一入息间妙法成
  称彼吽字用相应  乃至三世尚能坏
  微妙金刚法相应  忿怒眼作金刚视
  随应观其恶者时  彼即丧目或趣死
  于秘密门得入已  起意随应作法用
  以心钩召等相应  焰魔王尚生敬爱

  此等大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)嚩里多骨噜(二合引)驮摩(引)啰野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)速(引)刹摩(二合)嚩日啰(二合)说(引)娑(引)尾设播(引)多野吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)尾那(引)设野吽(引)发吒(半音一句)

  吽(引)纥哩(二合)捺野(引)葛哩沙(二合)拏(一句)骨噜(二合引)驮钵啰(二合)尾设哥(引)焰纥哩(二合)捺焰(二)亲那亲那(三)葛茶葛茶发吒(半音四)

  复次教授金刚部法曼拏罗印智。此中应先结彼大印。

  金刚大智相应法  悉具焰鬘大光明
  金刚忿怒即自身  观想刹那皆成就

  复次教授金刚部中法三昧印智。

  所有三摩地智心  谓即二吽字相合
  随处安布依法仪  能作一切胜成就

  复次教授金刚部法三昧法印智。所谓。

  发吒设(二合上半音)吒摩(二合上半音)吒娑(二合上半音)吒啰(二合上半音)吒多(二合上半音)吒特哩(三合上半音)吒喝(二合上半音)吒波(二合上半音)吒怛啰(三合上半音)吒葛(二合上半音)吒嚩(二合上半音)吒讫哩(三合上半音)吒(半音)哩吒(半音)朅吒(半音)末吒(半音)

  如是十六大士法印次第。

  复次教授金刚部法羯磨印智。

  法羯磨拳依法作  随处作用悉相应
  如应羯磨印次第  所作成就皆如教

  金刚部羯磨曼拏罗广大仪轨分第九

  尔时世尊一切如来。悉入金刚羯磨三昧出生加持三摩地。说此大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多葛哩弥(二合引)说哩吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复次说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)达哩摩(二合)驮(引)睹飒颇(二合)啰拏摩贺(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾萨多(二合)啰三摩曳(引)(二)底哩(二合)路(引)哥尾惹焰葛哩(三)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)捺(引)摩野嚩日哩(二合)尼吽(引)(四)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。复次说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)阿哥(引)舍驮(引)睹三摩嚩萨啰拏(二)摩贺(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾萨多(二合)啰三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。复次说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)达哩摩(二合)驮(引)睹飒颇(二合)啰拏(二)摩贺(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾萨多(二合)啰三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。复次说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)萨哩嚩(二合)路(引)哥驮(引)睹尾尾驮(二)摩贺(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾萨多(二合)啰三摩曳(引)吽(引)(三)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复以本部供养广大仪轨。贤圣从自心出已。于一切世界。普召一切如来。作敬爱妙乐事。成办一切羯磨悉地诸法用等。及一切如来神通事业。广施作已。于世尊大毗卢遮那如来金刚界大曼拏罗相应月轮中。依止而住。说此金刚羯磨三昧广大仪轨羯磨曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上羯磨曼拏罗
  其相犹如金刚界  此名羯磨金刚法
  依大曼拏罗法用  依次抨五曼拏罗
  中心依法应安布  分列佛像当如教
  次复于其佛周匝  施设最上三昧像
  以金刚步而渐进  依次布四曼拏罗
  随方安四金刚尊  如教所说当分布
  又彼周匝皆随应  安大萨埵如仪轨

  复次宣说羯磨曼拏罗羯磨印明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵悉提倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)?(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)葛哩沙(二合)拏葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)?(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰底啰(引)誐葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)?(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)娑(引)度葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)?(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)勃哩酤胝嚩尸(引)酤噜吽(引句)

  唵(引)嚩日啰(二合)苏(引)哩也(二合)曼拏梨(引)嚩尸(引)酤噜吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)特嚩(二合)惹(引)誐啰(二合)计(引)喻(引)哩(引)嚩尸(引)酤噜吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)吒贺(引)西(引)嚩尸(引)酤噜吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)啰(引)诣(引)啰(引)誐野吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)的(引)刹拏(二合)啰(引)诣(引)啰(引)誐野吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)曼拏罗啰(引)诣(引)啰(引)誐野吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩(引)杌啰(二合引)诣(引)啰(引)誐野吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)布(引)惹野㰠(呼郎切一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)哥嚩左满提(引)荦叉荦叉吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)药叱尼摩(引)啰野嚩日啰(二合)能瑟吒啰(三合引)野(引)频捺纥哩(二合)捺焰摩目哥写吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合一句)悉?悉?吽(引)发吒(半音二)

  所有羯磨曼拏罗诸作用等。如教次第广施作已。然从金刚部胜羯磨智。出生诸法。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十三

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十四

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译金刚部羯磨曼拏罗广大仪轨分第九之余

  复次教授如前法中息灾等印智。

  吉木为柴并蜜用  住等摄心作护摩
  金刚忿怒法相应  掷彼胡麻摧诸罪
  复用前柴作护摩  依法举火大炽燃
  常掷粳米作法时  定于其舍得增益
  吉木为柴并蜜用  行人作法火炽燃
  吉祥草及珊瑚枝  与苏同用增寿命
  复用前柴作护摩  依法举火大炽燃
  草并珊瑚枝和油  随掷作已常卫护

  此等护摩大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)播(引)波捺贺那嚩日啰(二合引)野莎(引)贺(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)补瑟吒(二合)曳(引)莎(引)贺(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)喻尸(引)莎(引)贺(引一句)

  唵(引)阿钵啰(二合)底贺多嚩日啰(二合引)野莎(引)贺(引一句)

  刺木为柴屈曲者  棘刺同用火炽燃
  金刚忿怒等持心  作护摩者能钩召
  复用前柴作护摩  忿怒心燃火炽焰
  赤色华果掷炉中  能令世间悉敬爱
  吉木为柴依法用  忿怒心举火炽燃
  碎铁如尘掷炉中  得金刚尊常营卫
  复用前柴作护摩  等摄心举火炽燃
  以苦味果掷炉中  刹那能坏诸恶者

  此等大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合引)葛哩莎(二合)野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)嚩日啰(二合)嚩(引)誐野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)嚩日啰(二合)满驮野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)罗日嚩(二合)摩(引)啰拏(引)野莎(引)贺(引一句)

  酸木为柴依法用  忿怒心举火炽燃
  酸味华果作护摩  即成最上敬爱事
  复用前柴作护摩  等摄心燃火炽焰
  以迦摩果掷炉中  即成迦摩噜波事
  依法应用同前柴  忿怒心燃火炽焰
  想取旷野无形华  随掷即得隐身法
  复以前柴依法用  等摄心举火炽燃
  想取空中行列华  随掷即能空中行

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩商葛啰(引)野莎(引)贺(引一句)

  唵(引)哥(引)摩噜(引)波嚩日啰(二合引)野莎(引)贺(引一句)

  唵(引)阿祢哩(二合引)舍嚩日啰(二合引)野莎(引)贺(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)朅左(引)哩尼(引)莎(引)贺(引一句)

  苦味坚劲木为柴  等摄心燃火炽焰
  忿怒意爇金刚华  得依金刚教令作
  复以前柴依法用  忿怒心举火炽燃
  随取华鬘掷炉中  使彼悉依教令作
  吉木为柴忿怒意  等摄心举火炽燃
  掷彼金刚手华鬘  依彼教令成所作
  复用前柴作护摩  忿怒心燃火炽焰
  衣服作法掷炉中  刹那令彼随教令

  此等大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)嚩商葛啰(引)野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)燥(引)哩嚩日啰(二合)嚩商葛啰(引)野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)嚩日啰(二合)播(引)尼嚩商葛啰(引)野莎(引)贺(引一句)

  吽(引)没驮嚩商葛啰(引)野莎(引)贺(引一句)

  复次教授秘密羯磨印智。

  同彼所爱作法者  安膳那用出生门
  和合设法置其中  得乐触故生敬爱
  雌黄用于出生门  作金刚缚而打掷
  随四种相作相应  即获四种成就法
  牛黄安置出生门  以秘密拳而逼附
  即于彼处炽焰生  得与执金刚无异
  郁金用于出生门  彼作萨埵金刚法
  隐覆彼中炽焰燃  得与执金刚无异

  此等大明曰。

  唵(引)虞呬也(二合)啰底嚩日啰(二合)嚩商葛啰悉?(切身下同)吽(引一)

  唵(引)虞呬也(二合)嚩日啰(二合)悉?吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)驮啰虞呬也(二合)悉?吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)虞呬也(二合)悉?吽(引一句)

  复次教授金刚部羯磨大印智。

  金刚事业依法用  所有大印如次第
  金刚忿怒法相应  以金刚拳善作用
  胜三昧印亦如是  当依降三世指法
  所有法印用亦然  即唵字等诸文字
  彼诸羯磨印次第  以羯磨拳依法作
  金刚羯磨法相应  作诸成就皆清净

  大金刚部广大仪轨分第十

  尔时世尊。复入一切如来金刚三昧印加持三摩地。宣说自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。宣说自部金刚三昧印明曰。

  唵(引)嚩日哩(二合)摩吒(半音一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。宣说自部宝三昧印明曰。

  吽(引)勃哩(二合)酤胝嚩日哩(二合)啰吒(半音一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。宣说自部法三昧印明曰。

  吽(引)钵讷摩(二合)嚩日哩(二合)涅哩(二合)吒(半音一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。宣说自部羯磨三昧印明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)讫哩(二合)吒(半音一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复次宣说降三世四印曼拏罗。

  我今次第当演说  最上四印曼拏罗
  其相犹如金刚界  金刚忿怒故此说
  依大曼拏罗法用  如此抨诸曼拏罗
  降三世等随所应  周匝当画于佛像

  所有四印曼拏罗中。钩召等法广大仪轨。皆悉依彼大曼拏罗法用作已。行人依法应入四印曼拏罗中。入已教授秘密印智。

  自当依法画四印  清净法性曼拏罗
  与相应者同语言  常得所作皆成就
  自当依法画四印  清净法性曼拏罗
  同彼妙爱语言时  由观视故得成就
  自当依法画四印  清净法性曼拏罗
  妙相相应者转时  即得妙乐事成就
  自当依法画四印  清净法性曼拏罗
  同妙爱语乐合时  即获一切胜悉地

  此等清净法性印明。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多秫驮达哩摩(二合)帝(引)呼(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)尾秫驮捺哩(二合)瑟徴(二合)?(一句)

  唵(引)莎婆(引)嚩秫驮目契吽(引一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)秫驮哥(引)野嚩(引)吒摩(二合)那塞哥(二合)哩摩(二合)嚩日哩(二合)㰠(一句)

  复次教授四印曼拏罗中秘密中秘密印智。

  此曼拏罗得入已  五欲妙乐悉能成
  他相应者法合时  即得最上成就事

  此大明曰。

  呼(引)嚩日啰(二合)哥(引)摩(一句)

  然后如教所说。以金刚宝莲华三叉印等。如是四三昧印广大仪轨。如应教授已。即当依此四印法用。作金刚歌乐及金刚萨埵嬉戏歌音歌咏。奉献一切圣贤。次以印对印小印智印。现前一切旋舞。作供养事。由是旋舞供养故。即得旋舞供养事业成就。

  当依金刚旋舞法  即以二手忿怒指
  依法当于自心间  结彼降三世大印
  金刚旋舞亦复然  左手当执右手拳
  旋转还复额前安  头指次应置于口
  又复解其旋舞相  二拳齐密而相合
  头指复安于心间  顶礼意生于战悚
  次竖金刚忿怒指  即复仰起面相合
  后复旋转置顶间  头指还于口门住

  此名四印曼拏罗。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复说自部金刚忿怒三昧大明曰。

  吽(引)

  复次说此曼拏罗。

  我今次第当演说  外界最上曼拏罗
  其相犹如金刚界  应知此即降三世
  依大曼拏罗法用  外曼拏罗应遍画
  彼中所画依法仪  月轮中布金刚杵
  金刚杵即降三世  依法执持于大印
  作金刚步妙威势  色相随应如教说

  所有外秘密曼拏罗中。一切所用仪轨广大作已。次说金刚降三世秘密印智。

  此曼拏罗当入已  以忿怒指而坚密
  出生门中作法时  一切事业善成就

  求成就大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)三摩野讫哩(二合)咄(半音一句)

  复次教授金刚降三世秘密成就印智。

  此曼拏罗善入已  最胜大印应安置
  金刚吽字和合时  即能善作诸事业

  彼成就大明曰。

  吽(引)嚩日啰(二合)三摩野吽(引一句)

  如其所说四印。依法教授。成结仪则。然后从是出生诸成就事。随其曼拏罗如是㡧像等。诸有画者。作诸形像。应悉通用此成就法。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。向诸如来作是白言。世尊一切如来。愿加持我。我此部中所作法用。悉为一切有情随其所欲作利益事。普令获得诸成就故。

  尔时世尊一切如来。为欲建立此降三世大仪轨故。即复云集作是赞言。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  三世轮大曼拏罗广大仪轨分第十一

  尔时世尊一切如来。如是悉知金刚手菩萨摩诃萨已。咸作是言。金刚手汝今当依一切如来教令所行。彼大自在天以降伏故。久践足心。而今宜应举足放释。

  是时金刚手菩萨摩诃萨。白诸如来言。我首受于一切如来忿怒灌顶。使我调伏一切恶者。今此云何令我放释。尔时一切如来。为令普尽三世增上主宰大自在天得活命故。从一切如来心出是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵吽(引)?(一句)

  此大明印。

  坚固应作秘密钩  诸指向外而舒展
  是印相合置顶中  死者能令得还命

  说是印明时。而彼下方跋娑摩餐那世界。跋娑弥莎啰你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  诸佛大智无有上
  能令死者有情身  去识还来得活命

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。即说此举足大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)目(一句)

  此大明印。

  齐竖金刚忿怒指  指面不着坚固住
  旋转还成二金刚  从下渐起至顶上

  说是印明时。金刚手菩萨摩诃萨。即举足心。彼大自在天。从是得起还活其命。时大自在天。由彼如来威神建立。得活命已。于彼世界当受灌顶。即于彼界。为诸有情作利益事。亦使调伏诸恶有情。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。从此足心出生大明。名为月足。是即一切如来菩萨智印。大明曰。

  唵(引)赞捺噜(二合引)多哩(引)三满多跋捺啰(二合)枳啰尼(引一句)摩贺(引)嚩日哩(二合)尼吽(引)(二)

  此大明印。

  坚固应作金刚缚  小指大指二皆竖
  起是印住等摄心  此说名为月光印

  出是印明时。即从金刚手大菩萨足心。出现月上如来。如是出现已。时大自在天。举头置于金刚手大菩萨足。菩萨即为灌其半月顶相。得灌顶已。乃于金刚手大菩萨左面。如理而住。然后一切如来。以金刚叉授大自在天双手掌中。令与金刚手大菩萨作助伴者。复以金刚最上明灌顶法。而为灌顶。乃立其名号金刚最上明菩萨。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十四

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十五

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译三世轮大曼拏罗广大仪轨分第十一之二

  尔时金刚最上明菩萨摩诃萨。即以所受大金刚叉。如轮旋转。作妙旋舞供养事业。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  大菩提心无有上
  圣尊胜足若触时  由斯我当得成佛

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。从金刚忿怒三摩地起。前白佛言。世尊我初手受一切如来大金刚杵。而复授我金刚手灌顶法。彼时大自在天等。悉处外界诸金刚部。今此建立降三世大曼拏罗已。如我所作。由斯因故。此等有情。悉得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

  尔时世尊大毗卢遮那如来应供正等正觉。即说一切如来大士顶轮大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)萨都(引)瑟尼(二合引)沙吽(引)发吒(半音一句)

  说是大明时。从一切如来顶中。出现具德金刚手大菩萨像。像中复现无数色光。普照世界。照已旋还。合于金刚手大菩萨上。然后乃成一切如来顶轮光聚。于是光聚中。出此一切如来顶轮大明曰。

  唵(引)那莫萨哩嚩(二合)怛他(引)誐都(引)瑟尼(二合引)沙帝(引)儒(仁祖切)啰(引)尸(引)那嚩路(引)吉多母(引)哩驮(二合)吽(引一句)入嚩(二合)罗(二)达哥达哥(三)尾捺啰尾捺啰(四)亲那(五)频那吽(引)发吒(半音六)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部使者说自心明曰。

  唵(引)你逊婆嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音一句)

  复次金刚手菩萨摩诃萨。重说自心等大明曰。

  唵(引)吒枳?(一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛努(二合引)怛摩(一句)入嚩(二合引)啰野吽(引)发吒(半音二)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)莎婆(引)嚩秫驮(一句)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)输(引)驮野(二)萨哩网(二合引)尾祢逾(二合引)怛摩吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩谟(二合引)怛摩(一句)嚩日啰(二合)驮啰三摩野摩耨三摩(二合)啰(二)逊婆你逊婆(引)葛哩沙(二合)野(三)钵啰(二合)吠(引)设野(引)吠(引)设野(四)满驮野三摩炀屹啰(二合引)贺野(五)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)尼弥(引)酤噜(六)摩贺(引)萨埵吽(引)发吒(半音七)

  尔时金刚最上明菩萨摩诃萨。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  唵(引)逊婆你逊婆(一句)嚩日啰(二合)尾祢逾(二合引)怛摩吽(引)发吒(半音二)

  尔时忿怒金刚明王。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  嚩日啰(二合)戍(引)罗(一句)

  尔时摩邪金刚明王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)野(引)捺哩舍(二合)野萨哩嚩(二合)吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚铃明王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)健吒(一句)啰拏啰拏吽(引)发吒(半音二)

  尔时寂默金刚明王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)谟(引)那摩贺(引)没啰(二合)多吽(引)发吒(半音一句)

  尔时金刚器仗明王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)喻驮捺(引)摩哥吽(引)发吒(半音一句)

  如是等明王众。

  尔时金刚军拏梨金刚忿怒王。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)军拏梨(一句)摩贺(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮屹哩(二合)恨拏(二合)(二)贺那(三)捺贺(四)跛左(五)尾特网(二合)萨野(六)嚩日哩(二合引)拏母(引)哩驮(二合引)曩飒颇(二合引)罗野(七)频那纥哩(二合)捺炀(八)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音九)

  尔时金刚光金刚忿怒王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵啰(二合)婆(一句)摩(引)啰野(二)燥咩骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚杖金刚忿怒王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)难拏(一句)多(引)拏野萨哩嚩(二合)讷瑟诂(竹咸切下同二合引)(二)摩贺(引)骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚冰誐罗金刚忿怒王。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)冰誐罗毗(引)沙野萨哩嚩(二合)讷瑟诂(二合引一句)毗(引)摩骨噜(二合引)驮吽(引)发吒(半音二)

  如是等金刚忿怒王众。

  尔时金刚舜拏大魔主。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)舜(引)拏摩贺(引)誐拏钵底(一句)荦叉萨哩嚩(二合)讷瑟致(二合引)毗逾(二合引)(二)嚩日啰(二合)达啰(引)倪焰(二合)播(引)罗野吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚鬘大魔主。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)罗誐拏钵帝(引一句)摩(引)罗(引)葛哩沙(二合)野(二)钵啰(二合)吠(引)设野(引)吠(引)设野(三)满驮野满驮野(四)嚩尸(引)酤噜摩(引)啰野吽(引)发吒(半音五)

  尔时金刚敬爱大魔主。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩尸(引)摩贺(引)誐拏钵多曳(引一句)嚩尸(引)酤噜吽(引)发吒(半音二)

  尔时最胜金刚大魔主。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾惹野尾惹炀酤噜(一句)摩贺(引)誐拏钵底吽(引)发吒(半音二)

  如是等大魔主众。

  尔时金刚穆娑罗金刚使者。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)穆娑罗(一句)酤吒酤吒萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引二)嚩日啰(二合)努(引)多吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚风金刚使者。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)阿你罗(一句)摩贺(引)吠(引)誐(引)那野萨哩嚩(二合)讷瑟詀(二合引)吽(引)发吒(半音二)

  尔时金刚火金刚使者。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)阿那罗摩贺(引)努(引)多(一句)入嚩(二合引)罗野萨哩嚩(二合)跋悉弥(二合引)酤噜(二合)(二)萨哩嚩(二合)讷瑟詀(二合引)吽(引)发吒(半音三)

  尔时金刚陪啰嚩金刚使者。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)陪啰嚩努(引)多(一句)薄叉野萨哩嚩(二合)讷瑟詀(二合引)(二)摩贺(引)药叉吽(引)发吒(半音)(三)

  如是等金刚使者众。

  尔时金刚钩金刚仆使。为礼敬奉献金刚手菩萨摩诃萨足故。说自心明曰。

  唵(引)嚩日囕(二合引)酤舍(引)葛哩沙(二合)野萨哩嚩(二合一句)摩贺(引)际(引)吒(半音)吽(引)发吒(半音二)

  尔时金刚哥罗金刚仆使。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)哥(引)罗摩贺(引)蜜哩(二合)怛融(二合一句)嗢怛播(二合引)捺野吽(引)发吒(半音二)

  尔时金刚尾那野哥金刚仆使。说自心明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾那(引)野哥(引)写(一句)尾觐曩(二合)酤噜吽(引)发吒(半音二)

  尔时龙金刚金刚仆使。说自心明曰。

  唵(引)那(引)誐嚩日啰(二合句)阿(引)那野萨哩嚩(二合)达那驮(引)[宁*也](切身下同二)呬啰尼也(二合)苏嚩兰拏(二合)摩尼目讫多(二合引)览哥(引)啰(引)祢(引)你(三)萨哩舞(二合引)波葛啰拏(引)你(四)嚩日啰(二合)达啰三摩野摩耨三摩(二合)啰(引)(五)葛茶(六)屹哩(二合)恨拏(二合)(七)满驮(八)贺啰贺啰钵啰(二合引)?(引)(九)摩贺(引)际(引)吒(半音)吽(引)发吒(半音十)

  如是等金刚仆使众。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此一切金刚部钩召三昧大明曰。

  唵(引)嚩日囕(二合引)酤舍(引)葛哩沙(二合)野吽(引一句)

  次说引入大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)播(引)设葛茶吽(引一句)

  次说三昧缚大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)飒怖(二合引)吒鑁(一句)

  次说羯磨大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)娑(引)达野讫哩(二合)咄(半音一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此一切金刚部大曼拏罗。

  我今次第当演说  大曼拏罗胜无上
  其相犹如法轮坛  依次抨诸曼拏罗

  抨线大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)苏(引)怛啰(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合)曼拏览(引)(二)

  曼拏罗中应当用  朅祢啰木作于橛
  其线二倍依法仪  作已随量抨坛位

  用橛大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)计(引)罗(一句)计罗野萨哩嚩(二合)尾觐曩(二合引)吽(引)发吒(半音二)

  四线依法而和合  如次应抨彼轮坛
  渐出抨其外界中  亦复如前二倍作
  或复三倍随应作  如次抨外曼拏罗
  彼诸隅分依本仪  抨其隅界当如量

  此即抨线仪轨。

  然后随其所抨线  用五种色净圆满
  左手作大金刚拳  次第随意粉坛界

  五色大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)囕誐三摩野吽(引一句)

  坛中依法所成已  阿阇梨住等引心
  次当注意开坛门  彼金刚门开其四

  开门大明曰。

  唵(引)嚩日噜(二合引)讷伽(二合引)吒野(一句)三摩野钵啰(二合)尾设尸(引)竭览(二合)(二)三摩(二合)啰嚩日啰(二合)三摩野吽(引)发吒(半音三)

  依法或用金或银  或塑或绘于㡧像
  随应安布于四方  四佛形像当如教

  诸佛大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)尾咄(半音一句)

  复次于其佛四面  应画秘密四大士
  中安金刚手圣尊  作降三世忿怒相

  四大士大明曰。

  唵(引)逊婆你逊婆吽(引一句)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)波野吽(引)(三)阿(引)那野呼(引)婆誐鑁(四)嚩日啰(二合)吽(引)发吒(半音五)

  唵(引)嚩日啰(二合)勃哩(二合)酤胝骨噜(二合引)驮(引)那野(一句)萨哩嚩(二合)啰怛曩(二合引)系(引)发吒(半音二)

  唵(引)嚩日啰(二合)捺哩(二合)瑟致(二合一句)骨噜(二合引)驮捺哩(二合)瑟吒野(三合引)摩(引)啰野吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)尾说骨噜(二合引)驮酤噜(一句)萨哩网(二合)尾说噜(引)波多野(引)娑(引)达野吽(引)发吒(半音二)

  若下线时当注念  不应出入违分限
  以金刚步依次行  彼诸坛界皆依法

  金刚步大明曰。

  嚩日啰(二合)吠(引)誐(一句)

  以金刚步而渐进  东布第一曼拏罗
  依其次第如轨仪  安摩耶等四明王

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)作讫啰(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)健吒吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)难拏岗(引)嚩吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)喻驮吽(引一句)

  以金刚步而渐进  南布第二曼拏罗
  安布金刚忿怒尊  军拏梨等四如次

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵啰(二合)入嚩(二合)里多钵啰(二合)祢(引)钵多(二合)嚩日啰(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)燥(引)藐吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)难拏吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)尾讫哩(二合)多吽(引一句)

  以金刚步而渐进  西布第三曼拏罗
  金刚穆娑罗等四  金刚使者依次第

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)穆娑啰吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)钵吒吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)屹啰(二合)诃吽(引一句)

  以金刚步而渐进  北布第四曼拏罗
  金刚钩等四仆使  如教次第当安置

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)能瑟吒啰(三合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)啰拏吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)尾竭那(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)贺啰拏吽(引一句)

  以金刚步而渐进  依法应画于四门
  金刚舜拏等魔主  如其次第当安布

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩那吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)啰吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合引)哩他(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)阿室吽(引一句)

  以金刚步而渐进  布外曼拏罗分位
  周匝应画诸母天  如教次第当分列
  所有四金刚门中  护门贤圣前所说
  而我说彼胜坛仪  一一皆如仪轨说

  如是三世轮大曼拏罗中。所有钩召等事业。一一皆依本教作已。金刚阿阇梨。应当自结金刚忿怒帝哩帝哩印。乃谓弟子言。我今从彼金刚三昧智所出生。汝不应以此三昧法辄为人说。无令返招殃咎坏失身命。命终之后堕大地狱。如是言已。复为授其誓心大明。后以所结金刚忿怒帝哩帝哩印。乃为表示。又作是言。若有违越三昧缚者。此金刚忿怒三昧。从顶发起破坏其身。是故应当依法所作。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十五

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十六

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译三世轮大曼拏罗广大仪轨分第十一之余

  尔时金刚阿阇梨。应结金刚持羯么印。此印大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)驮啰(一句)屹哩(二合)恨拏(二合)满驮三摩邪吽(引)(二)

  次说其印相。

  小指大指二相结  二金刚手上复下
  此名羯磨三昧印  善作一切胜羯磨

  然后以金刚水。当为弟子授其灌顶。大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)毗户哥(引)毗诜左(一句)嚩日啰(二合)驮啰怛吠(二合引)三摩野誐啰(二合)誐啰(二合)(二)

  然后取以缯帛覆面。引其弟子入曼拏罗。授是大明曰。

  唵(引)钵啰(二合)尾设嚩日啰(二合)钵啰(二合)吠(引)设野(一句)嚩日啰(二合引)尾设(二)嚩日啰(二合引)提底瑟姹(二合)嚩日啰(二合)吽(引)(三)

  入曼拏罗已。次当依法举华随掷。授是大明曰。

  唵(引)钵啰(二合)帝(引)蹉(引)提底瑟姹(二合)嚩日啰(二合)呼(引一句)

  然后随其华所堕处。即是本尊成就。次当为其弟子除去面帛。如其次第普令观视曼拏罗中。复授誓诫言。不应以此三昧辄为人说。何以故为有一类邪见不信者。彼何知此诸佛世尊不空大智。亦不能受如来金刚部中。此金刚手灌顶三昧。但于余天而生信向。授誓诫已。次为授彼金刚标帜鬘灌顶。后以羯磨金刚杵。授其手中。乃为安立金刚名字。然后依彼金刚三昧大曼拏罗法仪。即为教授成结大印。

  二羽坚作金刚缚  次当展舒二头指
  复屈头节二相并  此为大士顶轮印
  相合又作金刚缚  竖二头指内中指
  此名光聚顶轮印  即光聚佛胜三昧
  二羽应结金刚印  小指大指二相合
  复以大指入缚中  此名最上大明印
  最上大明所成故  次结诸印善施作
  头指安心如二门  此即名为缚心印
  即此无名指入中  诸指如应当善转
  依彼金刚宝法仪  转已还于口中住
  即此复作仰起相  次第旋转住于心
  如是名为四华印  此即莲华最上明
  即此复从于顶起  于身旋转胜轮印
  此名金刚巧业印  金刚羯磨善成就
  萨埵金刚坚固作  小指相合如金刚
  此名一切佛心印  是印能成一切事
  小指大指二相结  左手中指如叉相
  此即三叉中一叉  如是金刚印所摄
  金刚最上大明印  此印即是金刚叉
  所有诸印次第宣  摩邪金刚等施作

  如是等佛菩萨印。

  二羽坚作金刚缚  左手金刚而逼附
  此即名为金刚拳  一切金刚部中用
  二羽当作金刚相  依法安布诸标帜
  一切金刚诸部中  是印速疾能钩召
  以二头指背展舒  复二大指执向下
  唵字印相顶间安  布金刚相亦如是

  如是等金刚明王大印。

  复次舒二吉祥手  二手相背亦复然
  又以半臂作拳相  后复旋转口边住

  如是等金刚忿怒王大印。

  左手大指善安置  又作系鬘依法用
  右手复如施财相  头指作拳为剑印

  如是等金刚大魔主印。

  左手如执穆娑罗  舒臂成印亦复然
  右手如现炽盛光  作金刚拳后振动

  如是等金刚使者印。

  作高举面利牙相  执仗复如击害势
  屈臂成印亦如应  左右手作侵夺相

  如是等金刚仆使印。

  分别坛中诸印契  左手皆如执金刚
  所有诸印次第宣  如是羯磨善成就
  所有大士诸印契  皆于自身作成就
  由彼观想自身故  即得最上印成就
  大士顶轮印大护  光聚大印施成就
  降三世印一切作  一切钩召从心出

  如是等佛印。

  诸佛印得众悉地  金刚最上明最胜
  而彼金刚叉大印  即能善施诸成就
  摩邪金刚善成就  金刚铃能遍警悟
  彼执杖相善寂静  金刚器仗金刚破
  最胜炽焰调诸恶  胜善光明摧一切
  胜杖击害亦复然  彼怖畏眼作诸怖
  调伏杀害极最胜  胜鬘善作众羯磨
  敬爱所欲皆能成  最胜一切善摧伏
  穆娑罗能破诸恶  彼钵吒相能善系
  最胜炽焰调诸恶  药叉执持诸恶者
  利牙吞啖于一切  金刚哥罗破诸恶
  作诸障难善障者  侵夺一切侵夺者

  一切金刚部金刚曼拏罗广大仪轨分第十二

  尔时世尊。复入一切如来金刚总持三昧出生加持三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)娑(引)尾帝哩(二合引)莎(引)贺(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)驮(引)哩吽(引一句)

  嚩日啰(二合)尾讫啰(二合)弥(引)吽(引)末吒(半音一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)仵(引)帝哩(二合引)莎(引)贺(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)泥(引)帝哩(二合引)吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)葛哩吽(引一句)

  尔时金刚最上明菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)输(引)罗(引)屹哩(二合引)莎(引)贺(引一句)

  尔时摩邪金刚明王。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)作讫哩(二合引)唵(引一句)

  金刚铃明王。说此大明曰。

  嚩日啰(二合)健致枳(引)吽(引一句)

  寂默金刚明王。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)难拏哥(引)瑟耻(二合引)吽(引一句)

  金刚器仗明王。说此大明曰。

  唵(引)嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  如是等金刚明王。三昧印明。

  尔时金刚军拏梨金刚忿怒王。说此自三昧印明曰。

  唵(引)入嚩(二合引)罗(引)嚩日哩(二合引)吽(引一句)

  金刚光忿怒王。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)燥(引)摩曳(二合引)吽(引一句)

  金刚杖忿怒王。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)难尼(引)吽(引一句)

  金刚冰誐罗忿怒王。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)毗(引)沙尼(引)吽(引一句)

  如是等金刚忿怒王三昧印明。

  尔时金刚舜拏大魔主。说此自三昧印明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)舜(引)尼(引)吽(引一句)

  金刚鬘大魔主。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句)

  金刚敬爱大魔主。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩尸(引)吽(引一句)

  最胜金刚大魔主。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)阿波啰(引)?帝(引)吽(引一句)

  如是等金刚大魔主。三昧印明。

  尔时金刚穆娑罗金刚使者。说此自三昧印明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)穆娑罗屹哩(二合)系(引)吽(引一句)

  金刚风金刚使者。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵致(引一句)

  金刚火金刚使者。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)梨(引)吽(引一句)

  金刚陪啰嚩金刚使者。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)屹啰(二合)系(引一句)

  如是等金刚使者。三昧印明。

  尔时金刚钩金刚仆使。说此自三昧印明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)能瑟致哩(三合引)吽(引一句)

  金刚哥罗金刚仆使。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)哥(引)里尼吽(引一句)

  金刚尾那野哥金刚仆使。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾觐你(二合引)吽(引一句)

  龙金刚金刚仆使。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)喝啰尼吽(引一句)

  如是等金刚仆使三昧印明。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此一切金刚部曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最胜金刚曼拏罗
  其相四方与四门  如次抨其外坛界
  依法安布中宫位  东向为门法亦然
  彼中次第依法仪  如应安置于佛像
  分列降三世尊等  此四大士佛周匝
  曼拏罗前当依法  普遍画彼金刚印
  复次于彼诸左右  依法悉画本部印
  金刚舜拏等魔主  应为四门守护者
  怖与吉祥并辩才  讷誐等四居内隅
  外隅应当依法仪  遍画如前贤圣印
  又复于外曼拏罗  依法应画天等相
  其坛次第诸法仪  悉如广大仪轨说

  此金刚曼拏罗中。随所乐欲依法施作。所有金刚钩等。此部三昧羯磨作已。然后金刚阿阇梨。自结金刚持印。乃谓弟子言。汝不应以此三昧印。于不入三昧不见法者前说是法。无令破坏秘密三昧。作是说已。然后取彼羯磨金刚杵。安于金刚持印之上。依本法仪。引其弟子入曼拏罗。入已即当掷羯磨杵。随杵堕处。即得本尊三昧智印敬爱成就。由是因故。一切羯磨所作悉成。然后为其弟子除去面帛。普令观视曼拏罗已。说是秘密三昧印言。今此三昧印。常能作彼一切羯磨所欲敬爱者。一切皆得。如母如子如妻如女。悉来随顺。次为授是大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)誐(引)弥你(一句)萨哩嚩(二合)薄翅(引)(二)娑(引)驮野虞呬野(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音三)

  如是大明。若诵一遍。即得一切所爱之者悉来敬爱。随意所作离诸过失。如所爱乐。获得一切受用成就。然后一切得净心性。发最上意。所应观察一切智印。余复能作一切事业。此即具德执金刚尊。作如是说。

  次当教授彼三昧印。

  三昧忿怒指安顶  坚固作缚住于心
  面眉还复口门散  后复二羽置于顶
  左手金刚头指缚  作三叉相而逼附
  此印成结依法仪  得自最上明成就
  一切金刚诸部中  皆左金刚头指摄
  我今说彼结印仪  诸三昧法如仪轨
  诸头指逼如轮相  金刚铃印亦复然
  唵字印相此还同  师子耳摄器仗印

  如是等金刚明王印。

  炽焰印摄亦如是  金刚光印摄还同
  杖拳印摄即如前  最后印于口边转

  如是等金刚忿怒王印。

  彼波那印及鬘印  金刚禁伏等钩相
  彼最胜印顶处安  此四魔主护门者

  如是等金刚大魔主印。

  次当屈臂如轮相  二手背转依法仪
  解脱印相炽焰光  击害印于口边住

  如是等金刚使者印。

  二指内入安口门  逼附还为打击势
  缠臂成印亦如应  作险恶相侵夺印

  如是等金刚仆使印。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十六

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十七

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  一切金刚部法三昧曼拏罗广大仪轨分第十三

  尔时世尊。复入一切如来法三昧出生金刚加持三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾咄(半音一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自法三昧大明曰。

  唵(引)唱那唱那吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自法三昧大明曰。

  唵(引)喝啰喝啰吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自法三昧大明曰。

  唵(引)摩啰摩啰吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自法三昧大明曰。

  唵(引)酤噜酤噜吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚最上明菩萨摩诃萨。说此自法三昧大明曰。

  唵(引)吽(引)吽(引)癹吒(半音一句)

  摩邪金刚等四金刚明王大明曰。

  唵(引)亲那亲那吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)阿(引)尾舍(引)尾舍吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)部(引)哩部(二合)嚩莎吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)亲那亲那吽(引)癹吒(半音一句)

  四金刚忿怒王大明曰。

  唵(引)捺摩捺摩吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)摩(引)啰野摩(引)啰野吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)伽(引)多野伽(引)多野吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)婆野婆野吽(引)癹吒(半音一句)

  四金刚大魔主大明曰。

  唵(引)摩捺摩捺吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)满驮满驮吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)嚩尸(引)婆嚩吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)惹野惹野吽(引)癹吒(半音一句)

  四金刚使者大明曰。

  唵(引)毗逾(二合引)毗逾(二合引)吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)蛩蛩吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)珂(引)那珂(引)那吽(引)癹吒(半音一句)

  四金刚仆使大明曰。

  唵(引)唱那唱那吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)摩(引)啰摩(引)啰吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)癹吒(半音一句)

  唵(引)必嚩必嚩吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此一切金刚部法三昧曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  大法三昧曼拏罗
  其相犹如三世轮  此曼拏罗如是画
  是中一切依次第  佛及执金刚等尊
  依彼法曼拏罗仪  以心标帜普遍画

  此法三昧曼拏罗中。如教所说依法作已。彼金刚阿阇梨。以金刚铃同结金刚持印。依法引弟子入曼拏罗。谓弟子言。若有不入此三昧中不知此部法者。汝勿为彼辄说此法。授誓诫已。即当振铃。复为授此誓心颂曰。

  随此振铃大智声  所作如应皆决定
  而此羯磨金刚杵  所应破坏亦决定
  若不尊敬阿阇梨  金刚助伴为非友
  恶者返向以慈心  此作是为轮回道

  说是颂已。乃为弟子除去面帛。次当显示法三昧印智。

  佛及执金刚等尊  如法曼拏罗所说
  一切有情寂静因  此即金刚最上明
  若此世间如幻化  苦如铃声亦复然
  寂静一切诸苦因  金刚器仗此无上
  调伏有情胜忿怒  彼善妙光决定破
  击害无胜金刚杖  警怖一切邪见者
  冤敌无胜于骄倨  系缚无胜金刚鬘
  世间敬爱所欲人  破冤无胜胜魔主
  善破无胜胜调者  周遍随转金刚风
  最胜大光火金刚  受用无胜胜贪者
  大牙清净能警召  一切死者能还命
  怖畏无胜尾觐那  诸饮味中无胜水

  一切金刚部羯磨曼拏罗广大仪轨分第十四

  尔时世尊。复入一切如来羯磨三昧出生金刚加持三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)钵啰(二合)嚩哩帝(二合引)你三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说自羯磨最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾逻(引)西(引)布(引)惹野吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说自羯磨最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)毗尸(引)枳(引)毗诜左吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说自羯磨最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)诣(引)帝(引)誐(引)呬吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说自羯磨最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)你哩(二合)怛曳(二合引)吽(引一句)

  尔时金刚最上明菩萨摩诃萨。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾祢逾(二合引)怛摩(一句)你哩(二合)爹你哩(二合)爹(二合)尾酤哩嚩(二合)尾酤哩嚩(二合)吽(引)癹吒(半音二)

  尔时金刚忿怒金刚火大明妃。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮嚩日啰(二合引)屹你(二合)入嚩(二合引)罗野(一句)底哩(二合)输(引)览(二)频那纥哩(二合)捺炀嚩日哩(二合引)拏吽(引)癹吒(半音三)

  尔时金刚呬摩大明妃。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)系(引)弥(引)亲那作讫哩(二合引)拏(一句)嚩日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音二)

  尔时金刚骄摩哩大明妃。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)骄摩(引)哩(引一句)尸(引)竭啰(二合)摩(引)尾(引)舍野(二)健吒(引)摄没你(二合引)那嚩日啰(二合)播(引)尼必哩(二合)曳(引)(三)嚩日啰(二合)三摩野摩耨娑摩(二合)啰(四)啰拏啰拏吽(引)癹吒(半音五)

  尔时金刚寂静大明妃。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)扇(引)底(一句)惹波惹播(引)叉摩(引)罗野(二)萨哩鑁(二合引)摩(引)啰野扇(引)多祢哩(二合)瑟吒野(三合)吽(引)癹吒(半音三)

  尔时金刚拳大明妃。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)母瑟致(二合一句)喝那喝那嚩日哩(二合)拏(二)频那频那(三)闭(引)拏野闭(引)拏野(四)萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合)纥哩(二合)捺野(引)你(五)唵(引)逊婆你逊婆吽(引)癹吒(半音六)

  尔时金刚甘露忿怒王后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)蜜哩(二合)帝(引一句)萨哩嚩(二合)讷瑟㗖(二合引)屹哩(二合)恨拏(二合)(二)满驮(三)喝那(四)波左尾驮鑁(二合)萨野(五)尾那(引)舍野(六)亲那(七)频那(八)跋悉弥(二合引)酤噜母(引)哩驮(二合引)那(九)多(引)拏野嚩日哩(二合引)拏(十)曳(引)枳(引)讷?(二合)阿穆葛写尾觐那(二合)尾那(引)野哥(引)(十一)娑担(二合引)那(引)摩野(十二)祢(引)钵多(二合)骨噜(二合引)驮嚩日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音十三)

  尔时金刚光忿怒王后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)干(引)底(一句)摩(引)啰野燥咩噜(引)闭(引)(二)钵啰(二合)祢(引)钵多(二合引)耨啰(引)诣(引)拏(三)尸(引)竭囕(二合)塞怖(二合引)吒野纥哩(二合)捺炀(四)嚩日啰(二合)驮啰萨怛曳(二合引)那(五)摩贺(引)?逾(二合引)嗟那(二合引)葛啰(引)罗(六)尸(引)多啰室弥(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音七)

  尔时金刚胜杖忿怒王后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)难拏(引)屹哩(二合引)伽(引)多野吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚宝带忿怒王后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)弥(引)珂罗(一句)珂拏珂拏(二)摄没祢(二合引)那嚩尸(引)酤噜(三)祢哩(二合)瑟吒野(三合引)摩(引)啰野毗(引)沙尼吽(引)癹吒(半音四)

  尔时金刚隐覆大魔主后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾罗曳(引一句)亲那(引)悉那(引)频那嚩日哩(二合引)拏(二)摩(引)捺逾(引)讷摩(二合引)捺野(三)必嚩必嚩吽(引)癹吒(半音四)

  尔时金刚雹大魔主后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)舍你(一句)薄叉野讷瑟㗖(二合引)(二)嚩日啰(二合)捺舍泥烁讫底(二合)驮(引)哩尼(三)摩(引)耨沙满(引)娑贺(引)哩(引)(四)那啰噜提啰(引)舍嚩必哩(二合)曳(引)摩惹嚩娑(引)耨里钵多(二合)誐(引)帝哩(二合引五)阿(引)那野萨哩嚩(二合)驮那驮(引)[宁*也]呬啰尼野(二合)苏嚩兰拏(二合)祢(引)你(六)僧讫啰(二合引)摩野嚩啰祢(引)薄叱尼吽(引)癹吒(半音七)

  尔时金刚敬爱大魔主后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)嚩娑泥(引一句)阿(引)那野萨哩嚩(二合)嚩娑怛啰(三合)安那播(引)那(引)祢(引)那逾(二合)波哥啰拏(引)你(二)尸(引)竭囕(二合)嚩尸(引)酤噜(三)伊难弥(引)钵啰(二合)野嗟(引)尾舍(引)尾舍(四)萨怛炀(二合)葛他野嚩日啰(二合)骨噜(二合引)驮驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音五)

  尔时金刚自在大魔主后。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)嚩尸(引一句)阿(引)那野嚩尸(引)酤噜(二)萨哩嚩(二合引)悉底哩(三合)野萨哩嚩(二合)布噜衫(引)那(引)悉(引)酤噜(三)骨噜(二合引)唐(引)娑(引)驮野咩嚩贺(引)哩(引)毗逾(二合引)(四)毗逾(二合)多(引)啰野尾惹炀哥哩(五)嚩日啰(二合)钵多(引)哥(引)驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音六)

  尔时金刚穆娑罗金刚女使者。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)讷(引)底(一句)阿(引)那野萨哩鑁(二合引)(二)曼拏罗钵啰(二合)吠(引)舍野(引)吠(引)舍野(三)满驮野萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)尼弥(引)酤噜尸(引)伽囕(二合四)罗瞿罗瞿(五)怛啰(二合引)娑野(六)摩(引)啰野啰(引)吠(引)拏(七)嚩日啰(二合)朅椿(引)誐驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音八)

  尔时金刚迅疾金刚女使者。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)吠(引)誐嚩日哩(二合)尼(一句)瞿瞿瞿瞿摄没祢(二合引)那(二)摩(引)啰野尾枳啰尾驮鑁(二合)娑野(三)嚩日啰(二合)钵吒驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音四)

  尔时金刚炽盛金刚女使者。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗野(一句)萨哩鑁(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗野(引)(二)捺喝捺喝(三)跋悉弥(二合引)酤噜吽(引)癹吒(半音四)

  尔时金刚猛利金刚女使者。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾葛致(引一句)钵啰(二引)尾葛致(引)钵啰(二合)尾葛吒(二)能瑟吒啰(三合引)葛啰(引)罗毗(引)沙拏嚩讫帝哩(三合引)(三)尸(引)竭囕(二合)屹哩(二合)恨拏(二合引)吠(引)舍野(四)薄叉野噜提囕必嚩(五)摩贺(引)药叱尼(六)嚩日啰(二合)播(引)舍驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音七)

  尔时金刚面金刚女使。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)目契(一句)阿(引)那野嚩日啰(二合)能瑟致哩(三合)婆哩也(二合引)你枳(引)(二)播(引)多(引)罗你嚩(引)悉你(三)珂那珂那(四)珂(引)呬珂(引)呬(五)萨哩嚩(二合)目契(引)钵啰(二合)吠(引)舍野(六)塞怖(二合引)吒野(七)摩哩摩(二合引)尼萨哩嚩(二合)讷瑟吒(二合引)喃(八)嚩日啰(二合)你始多(引)悉驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音九)

  尔时金刚哥梨金刚女使。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)哥(引)里(一句)摩贺(引)必哩(二合引)多噜(引)必尼(二)摩(引)耨沙满(引)娑噜提啰必哩(二合)曳(引三)伊呬伊呬(四)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)(五)薄叉野拏(引)枳你(六)嚩日啰(二合)商葛啰萨哩嚩(二合)祢(引)嚩誐拏摩(引)底哩(二合)部帝(引)(七)喝啰喝啰钵啰(二合引)拏(引)(八)阿母葛写葛播(引)罗摩(引)罗(引)览讫哩(二合)多萨哩嚩(二合)哥(引)曳(引)(九)紧唧啰(引)野悉嚩日啰(二合)朅椿誐驮(引)哩尼(十)必哩(二合引)多摩(引)耨沙设哩(引)隶(引)尸(引)竭啰(二合)摩(引)吠(引)舍野(十一)钵啰(二合)吠(引)舍野(十二)满驮野(十三)摩(引)啰野(十四)嚩日啰(二合)荦(引)叉西(十五)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)癹吒(半音十六)

  尔时金刚布单那金刚女使。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)布(引)怛泥(引一句)摩(引)耨沙满(引)娑嚩娑(引)噜提啰母(引)怛啰(二合)布哩(引)沙室梨(二合引)瑟摩(二合)(二)星贺拏葛哩(引)睹(引)(三)誐哩婆(二合引)贺哩拏野(二合引)(四)野(引)呬尸(引)竭啰(二合)弥捺摩写酤噜(五)嚩日啰(二合)娑(引)驮你干驮(引)哩尼(六)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)尼弥(引)酤噜吽(引)癹吒(半音七)

  尔时金刚摩羯哩金刚女使。说自羯磨三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩葛哩(引一句)誐啰(二合)娑誐啰(二合)娑(二)尸(引)竭囕(二合)尸(引)竭囕(二合)(三)钵啰(二合)吠(引)舍野(四)播(引)多(引)览薄叉野(五)嚩日啰(二合)摩葛啰驮(引)哩尼吽(引)癹吒(半音六)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此一切金刚部羯磨曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最胜羯磨曼拏罗
  依彼金刚坛法仪  如应抨此曼拏罗
  诸曼拏罗最初位  于中先安其佛像
  而彼左右行列间  依法安布诸大士
  中画金刚最上明  及彼明妃亦同画
  金刚嬉戏等秘密  旋舞供养尊悉画
  彼中贤圣诸次第  皆如轮坛法用作
  自印对印及旋舞  随应次第如前画
  金刚香等四供养  及彼金刚旋舞法
  四隅并其四门间  如前所说依法作

  此羯磨曼拏罗中。所有钩召等诸羯磨法。依法作已。如教所说。金刚阿阇梨。当结羯磨三昧印。乃谓弟子言。若有不见此部法者。汝不应为说此羯磨秘密三昧。无令汝等返招殃咎。作是言已。金刚阿阇梨复结自羯磨金刚持三昧印。作忿怒视。说此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)驮(引)哩也(二合引)吠(引)舍野(一句)满驮野(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)波野(三)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)悉亭钵啰(二合)野蹉吽(引)恶(四)吽(引)阿(五)罗罗罗罗嚩日哩(二合)(六)

  然后依法引其弟子入曼拏罗。随其所应即以印及对印。作妙旋舞诸供养事。从是已后。彼身语心及所观察。一切事业皆得成就。然后为其弟子除去面帛。即当教授旋舞作用印智。

  佛及执金刚等尊  二羽和合胜三昧
  金刚嬉戏等供养  是即金刚最上明
  彼一切明亦复然  如其所说依次第
  旋舞作用胜供养  供养羯磨曼拏罗
  金刚旋舞诸法用  大印教授法亦然
  二羽和合胜三昧  对印现前得解脱
  现前旋舞作用事  供养一切大胜尊
  所谓大执金刚等  决定羯磨皆成就

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。为令一切有情。皆悉安立于金刚部中。住不退转地故。前白佛言。世尊我持一切如来秘密法。已得灌顶受如来教敕。而此秘密其复云何。

  尔时世尊。即入一切如来秘密金刚三摩地。说此一切如来秘密颂曰。

  随应所有诸法仪  皆从有情自性出
  斯由为利有情故  所作贪等皆清净

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说自秘密法。

  为利一切有情故  以佛教法为正因
  由是杀害诸有情  此中无罪亦无染

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说自宝秘密法。

  为利一切有情故  即与佛身自和合
  由是破坏于他心  此中无罪亦无染

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说自羯磨秘密法。

  贪性真乐无等比  彼一切佛同所行
  所欲随行利有情  如是行者得胜福

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说自羯磨秘密法。

  为利一切有情故  以佛教法为正因
  遍作一切事业成  彼得广多胜妙福

  尔时世尊大毗卢遮那如来。为称赞金刚手菩萨摩诃萨故。说是颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十七

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十八

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  调伏一切世间大曼拏罗广大仪轨分第十五

  尔时一切如来又复云集。为劝请具德执金刚一切法主观自在菩萨摩诃萨故。说是一百八名颂曰。

  莲华萨埵大莲华  世自在王大主宰
  观自在王胜勇尊  稽首归命金刚法
  胜妙法王大清净  大意最上勇猛王
  大莲华生莲华身  稽首归命莲华尊
  妙莲华光莲华生  莲华清净善净者
  金刚莲华妙莲身  归命莲华莲华主
  胜大光明大巧业  广大善喻大胜身
  具大勇猛大无畏  稽首归命大勤勇
  知有情心大乘法  相应法及大父祖
  息灾净利寂静生  稽首归命觉华秀
  法真实义持正法  为清净法善作法
  是胜妙法大法门  稽首归命正法轮
  觉智大士妙胜勇  萨埵胜主法大士
  一切最上妙勇尊  归命勇猛胜大士
  观照自在最上尊  普遍观察大胜主
  为世光明利世间  稽首归命世自在
  世间文字大文字  最上文字字为喻
  一切文字字中字  稽首归命文字轮
  莲华手复广大手  施者普令安隐者
  即佛即法佛大尊  稽首归命佛威德
  佛妙色相大色相  金刚色相善相者
  大法光明胜妙光  稽首归命世光耀
  莲华吉祥尊胜主  法吉祥尊胜尊者
  最上大梵梵中尊  稽首归命梵生子
  胜上法灯灯胜灯  发灯光明普照者
  为光耀尊大照明  稽首归命佛光相
  得佛灌顶最上觉  为诸佛子大觉智
  大觉灌顶胜顶轮  稽首归命觉中觉
  已具佛眼即大眼  复为法眼大观视
  三摩地智一切主  稽首归命金刚眼
  汝此一百八名赞  若人全身恭敬礼
  或复观想或称扬  彼人当得世自在
  今劝请汝无畏者  大牟尼尊当善说
  本部出生妙相应  法曼拏罗胜事业

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。闻一切如来劝请语已。即向世尊释迦牟尼如来前住。以金刚莲华安于自心。说此颂曰。

  大哉最上大清净  我此金刚妙莲华
  如世大祖出生子  此善加持本部法

  尔时世尊大毗卢遮那如来。即入一切如来金刚法三昧出生加持莲华三摩地。说此一切如来法三昧。即一切如来心。从自心出。说是心明曰。

  纥哩(二合引一句)

  说是心明时。从一切如来心出现莲华相。有无数色殊妙光明。其光普照一切世界。即以贪等清净法智。遍清净已。其光旋复从圣观自在菩萨摩诃萨心入。

  尔时世尊一切如来。同说自部法三昧最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷谟(二合引)怛摩纥哩(二合引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)吽(引)癹吒(半音一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛奴(二合引)怛摩怛啰(二合一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾捺逾(二合引)怛摩纥哩(二合引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)尾输(引)怛摩恶(一句)

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。即入现一切色三摩地。说此调伏一切世间自心大明曰。

  唵(引)吽(引)纥哩(二合引)呼(引一句)

  说是心明时。从圣观自在菩萨摩诃萨心。出现具德执金刚尊。如圣观自在菩萨摩诃萨相。安处莲华。结莲华印。众妙色相庄严具足。融现如来等一切大士体相。如是大菩萨像出现已。于一切世界现自色相。普尽无余诸有情界。广为一切有情如应调伏。作众事业已。还复金刚界大曼拏罗中。世尊释迦牟尼如来月轮周匝。依止而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  悲及方便为主宰
  所有恶趣若调伏  彼即成就天趣果

  尔时具德圣观自在菩萨摩诃萨。从自部出生已。为欲成办一切如来一切菩萨无畏现前最上悉地金刚法性神通智果故。说此调伏一切世间大曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  大曼拏罗胜无上
  其相犹如金刚界  此说名为调世间
  其坛四方与四门  及四楼阁而殊妙
  四线和合法相应  缯彩珠璎为严饰
  彼曼拏罗诸隅分  及诸门户相合处
  钿金刚宝以庄严  依法应抨外坛界
  次当分其中宫位  如教抨量作四方
  第二重坛门隅间  应当布设莲华相
  分其八柱依法用  八叶莲华应次画
  于彼莲华蕊中间  随教安置佛形像

  当依本教诵安像大明。

  于佛周匝复当画  莲华中安四标帜
  金刚杵宝及莲华  众色莲华为第四

  此等大明曰。

  唵(引)吽(引)提讫哩(二合一句)

  以金刚步而渐进  依法东布曼拏罗
  中安观自在胜尊  具足一切妙色相
  彼尊左右依法画  金刚高举等大士
  所有佛等大士尊  一一画执莲华相

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多达哩摩(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷?(二合引)骨舍(一句)酤(引)舍驮啰嚩日啰(二合)萨埵吽(引)癹吒(半音二)

  唵(引)摩(引)啰野摩(引)啰野(一句)钵讷摩(二合)酤苏摩(引)欲驮驮啰(引)谟(引)伽舍啰呼(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)三婆嚩(一句)钵讷摩(二合)贺娑多(二合)娑(引)度吽(引)(二)

  以金刚步而渐进  南布第二曼拏罗
  彼中应画本部尊  顶冠中有如来像
  彼尊左右应遍画  毗俱胝等诸大士
  各执莲华为标帜  如其所说依次第

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)勃哩(二合)酤胝(一句)怛胝怛啰(二合)

  唵(引)钵讷摩(二合)苏(引)哩也(二合)入嚩(二合)啰吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)摩尼计(引)睹驮啰(一句)赞捺啰(二合)钵啰(二合)喝逻(二合引)捺野(二)阿哩也(二合引)嚩路(引)枳帝(引)(三)嚩路(引)枳帝(引)说啰(四)祢(引)呬弥(引)萨哩嚩(二合引)哩汤(二合引)尸(引)竭囕(二合)三摩野吽(引)(五)

  唵(引)钵讷摩(二合引)吒贺(引)赛哥(引)捺舍目珂目珂(一句)郝郝郝郝吽(引)(二)

  以金刚步而渐进  西布第三曼拏罗
  本部大士依次第  皆画安处莲华座
  彼尊左右应遍画  如其所说依次第
  莲华光等大士尊  依法次第当安布

  此等大明曰。

  唵(引)多(引)啰(引)钵讷摩(二合引)嚩路(引)葛野?(引一句)三摩野萨埵吽(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)酤摩(引)啰烁吉底(二合)驮啰(一句)珂讷诣(二合引)那亲那频那吽(引)癹吒(半音二)

  唵(引)钵讷摩(二合)泥(引)啰建姹(一句)商珂作讫啰(二合)誐捺(引)(二)钵讷摩(二合)播(引)尼(引)(三)咩(引)竭啰(二合)左哩摩(二合)你嚩娑那(四)讫哩(二合)瑟拏(二合)萨哩钵(二合)野倪逾(二合引)钵尾(引)多(引)(五)?那左哩摩(二合)嚩(引)摩塞建(二合)度(引)怛哩(引)野(六)那(引)啰(引)野拏噜(引)波驮啰(七)底哩(二合)泥(引)怛啰(二合)扪左(引)吒贺(引)桑(八)钵啰(二合)吠(引)舍野三摩炀(引)祢(引)呬弥悉亭(九)阿嚩路(引)枳帝(引)说啰吽(引)(十)

  唵(引)没啰(二合)贺摩(二合)钵讷摩(二合)三婆嚩(一句)惹波惹波(二)钵讷摩(二合)婆(引)沙吽(引三)

  以金刚步而渐进  北布第四曼拏罗
  莲华四面依法仪  当画持莲华叉相
  彼尊左右诸分位  当画金刚舞等尊
  各执莲华为标帜  此等大士如教画

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)那致(引)说啰(一句)那吒那吒(二)布(引)惹野萨哩嚩(二合)怛他(引)誐担(引)(三)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)三摩野(引)葛哩沙(二合)野(四)钵啰(二合)吠(引)舍野满驮野(引)吠(引)舍野(五)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)悉亭弥(引)钵啰(二合)野蹉(引)嚩路(引)枳帝(引)说啰吽(引)(六)

  唵(引)阿婆炀捺捺(引)嚩路(引)枳帝(引)说啰(一句)荦叉满驮(二)钵讷摩(二合)葛嚩昝三摩野㰠(二)

  唵(引)摩贺(引)钵啰(二合)赞拏尾说噜(引)波(一句)尾葛吒钵讷摩(二合)能瑟吒啰(三合引)葛啰(引)罗毗(引)沙拏嚩俱怛啰(三合二)怛啰(二合引)娑野萨哩网(二合引)钵讷摩(二合)药叉(三)珂(引)捺珂(引)捺(四)提俱(半音)提俱(半音)提俱(半音)提俱(半音五)

  唵(引)钵讷摩(二合)母瑟致(二合)三摩野萨怛嚩(三合)满驮吽(引)癹吒(半音一句)

  以金刚步而渐进  布曼拏罗诸隅分
  依金刚戏等法仪  当画莲华戏等尊

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)逻(引)西(引)啰(引)誐野(一句)摩贺(引)祢(引)尾啰(引)誐布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)摩(引)梨(引一句)毗诜左毗尸(引)哥布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)诣(引)帝(引一句)誐(引)捺誐(引)捺(二)诣(引)多布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(三)

  唵(引)钵讷摩(二合)你哩(二合)怛曳(二合引)你哩(二合)爹(一句)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)那三摩曳(引)吽(引)(二)

  以金刚步而渐出  布外曼拏罗分位
  所有莲华香等四  供养贤圣依法画

  此等供养印明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)度(引)波布(引)惹(引)三摩曳(引一句)钵啰(二合)喝逻(二合引)捺野(二)钵讷摩(二合)酤罗捺曳帝(引)摩贺(引)誐尼(三)钵讷摩(二合)啰底吽(引)(四)

  唵(引)钵讷摩(二合)补瑟波(二合)布(引)惹(引)三摩曳(引一句)钵讷摩(二合)嚩(引)悉你(二)摩贺(引)室哩(二合)曳(引)(三)钵讷摩(二合)酤罗钵啰(二合)帝(引)贺(引)哩(四)萨哩嚩(二合引)哩汤(二合引)娑(引)达野吽(引)(五)

  唵(引)祢(引)波布(引)惹(引)三摩曳(引一句)钵讷摩(二合)酤罗逊捺哩(二)摩贺(引)奴(引)爹(引)路(引)哥散惹那那(引)野(三)钵讷摩(二合)娑啰莎底吽(引)(四)

  唵(引)巘驮布(引)惹(引)三摩曳(引一句)摩贺(引)钵讷摩(二合)酤罗唧(引)致(二)酤噜酤噜(三)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)尼弥(引)钵讷摩(二合)悉提吽(引)(四)

  次于莲华四门间  依法当画四魔主
  彼等心印依次第  如教所说应遍画

  此等大明曰。

  唵(引)喝野屹哩(二合引)嚩(一句)摩贺(引)钵讷?(二合引)骨舍(引)葛哩沙(二合)野(二)尸(引)竭囕(二合)钵讷摩(二合)酤罗三摩炀(引)(三)酤舍驮啰吽(引)?

  唵(引)阿谟(引)伽钵讷摩(二合)播(引)舍(一句)骨噜(二合引)驮(引)葛哩沙(二合)野(引)吠(引)舍野(二)摩贺(引)钵戍钵底(三)野摩嚩噜拏酤吠(引)啰没啰(二合)贺摩(二合)吠沙驮啰(四)钵讷摩(二合)酤罗三摩炀(引)吽(引)吽(引)(五)

  唵(引)钵讷摩(二合)飒怖(二合引)吒(一句)满驮满驮(二)萨哩嚩(二合)钵讷摩(二合)酤罗三摩炀(引)尸(引)竭囕(二合)吽(引)鑁(三)

  唵(引)杀吒目(二合)珂娑那怛酤(二合)摩(引)啰吠(引)沙驮啰(一句)钵讷摩(二合)健吒夜(引)吠(引)舍野(二)萨哩嚩(二合)钵讷摩(二合)酤罗三摩野(引)(三)萨哩嚩(二合)母捺啰(二合引)满驮野(四)萨哩嚩(二合)三摩逾(引)弥钵啰(二合)野蹉(五)钵讷摩(二合引)吠(引)舍恶恶恶恶(六)

  此调伏一切世间曼拏罗所有法用。皆如广大仪轨所说。谓彼最先莲华阿阇梨。自结金刚莲华三昧印。入曼拏罗已。依彼金刚界大曼拏罗法仪。作诸事业。说是心明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)飒怖(二合引)吒(引)提底瑟姹(二合)恶(一句)

  阿阇梨所应施作。如是教敕。如是三昧印。如是自部灌顶法仪。执持莲华。自莲华名。莲华钩等。自部事业。一一如应依法作已。如羯磨印大士成就法。此亦如是作成就事。然后依法。将引莲华弟子入曼拏罗。先为弟子授誓诫言。今此所作是即莲华萨埵自部秘密。汝不应以此秘密法辄为人说。无令返招殃咎。身坏命终堕大地狱。然后令结三昧印。授是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)三摩野萨怛鑁(三合一句)

  次令着以白衣白缯覆面。依法引入曼拏罗中。授是大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)三摩野吽(引一句)

  次当如教所说作羯磨已。除去面帛。阿阇梨执以莲华授其弟子。授是大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)喝娑多(二合一句)钵讷摩(二合)达哩摩(二合)担(引)播(引)罗曳(引)底(二)

  彼弟子言。何等是彼莲华法性。时阿阇梨以颂答言。

  此莲华性即贪性  而彼种性本无染
  观想一切清净因  罪性亦然本无染

  此即是为莲华法性。然后教授莲华部印智。

  心中想画莲华相  观想莲华现心中
  莲华吉祥敬爱成  岂余所爱不成者
  想佛影像画于额  依法观想而相续
  由彼观想坚固因  速得相应灌顶法
  想佛影像住口中  次复想现于舌端
  自部辩才大明妃  即于口中而常在
  以等摄心善安布  莲华想现顶轮中
  由想顶中现莲华  诸冲飞者尚敬爱

  此等大明曰。

  钵讷摩(二合)室哩(二合)炀嚩舍摩(引)那野呼(引一句)

  钵讷摩(二合引)毗始(引)哥钵啰(二合)野蹉鑁(一句)

  钵讷摩(二合)娑啰莎帝(引)输(引)达野吽(引一句)

  钵讷谟(二合引)哩驮(二合)昂(引)嚩尸酤噜?(一句)

  如是等莲华部印智。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十八

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十九

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译调伏一切世间大曼拏罗广大仪轨分第十五之余

  复次颂曰。

  或居地上或空中  观想最上净莲华
  是即一切有情类  善作最胜敬爱事
  若在虚空若余方  观想莲华胜无上
  随见随取悉如应  即得隐身而自在
  或居地上或空中  众色莲华想遍画
  随见随取悉如应  即得成就众色相
  若在虚空若余方  观想金刚莲华相
  彼刹那间取亦然  即成莲华持明者

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)惹誐捺嚩(二合)室多(引一句)倪也(二合引)那钵讷摩(二合引)尾舍恶(二)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)底瑟姹(二合引)祢哩(二合引)商酤噜鑁(一句)

  唵(引)三摩(引)提尾说钵讷摩(二合)底瑟姹(二合一句)吠说噜(引)必炀(二合)弥(引)捺哩舍(二合)野婆誐鑁(二)

  唵(引)三摩(引)提嚩日啰(二合一句)钵讷谟(二合引)底瑟姹(二合)尸(引)竭囕(二合)纥哩(二合引二)

  曼拏罗等一切处  观自在尊应遍画
  彼尊前结胜钩印  是即马头明王印
  曼拏罗等一切处  观自在尊应遍画
  不空索印若结时  善作世间敬爱事
  曼拏罗等一切处  观自在尊应遍画
  莲华锁印若结时  即得现前事增长
  曼拏罗等一切处  观自在尊应遍画
  莲华铃印若结时  作诸警悟斯最胜

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷?(二合)骨舍(引)葛哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合)萨怛鑁(二合引)吽(引)?(二)

  唵(引)阿谟(引)伽播(引)舍骨噜(二合引)驮吽(引)呼(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)飒怖(二合引)吒鑁(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)健吒(引)吠(引)舍野萨哩鑁(二合)恶(一句)

  四莲华门四大士  如应观想即自身
  由彼自身成就因  刹那速得具众相
  观想莲华中莲华  是即自身中身相
  由金刚法等持因  即得真实文字句
  观自在尊胜冠中  观想即是自身相
  自身即佛影像因  与无量寿尊无异
  如应观想于自身  即具等持众色像
  由彼等持众色因  与观自在尊无异

  此等大明曰。

  钵讷摩(二合)尾说(一句引)

  达哩摩(二合)哥(引)野(一句)

  钵讷摩(二合)没驮(一句)

  阿毗尸(引)哥路(引)计(引)说啰(一句)

  然后教授大曼拏罗一切印智。

  此中先当授大印智。

  妙月曼拏罗中间  随其所画顺修习
  大士安处于莲华  观想彼即自身相

  次授羯磨印智。

  依法若结佛大印  得与无量寿同等
  金刚莲华相合时  与观自在尊无异
  若结佛灌顶大印  得善逝尊妙灌顶
  莲华莲华中等持  即得长寿而自在
  巧业色相善寂静  得施大宝佛灌顶
  莲华萨埵等持门  莲华忿怒胜自在
  金刚观自在成就  最上莲华贪清净
  佛自在因得成佛  金刚莲华善成就
  欲自在因成妙爱  金刚善哉施欢喜
  毗俱胝尊忿怒寂  莲华日光妙光照
  莲华妙月大威光  金刚大笑妙悦乐
  最上成就多罗尊  大利善分莲华剑
  泥罗建姹遍钩召  白衣大尊善成就
  自在成就莲华舞  无畏尊善施无畏
  利牙暴怒调诸恶  莲华拳施成就者
  金刚嬉戏得妙乐  金刚宝鬘施大财
  金刚妙歌获妙音  金刚旋舞成妙乐
  妙香滋泽华庄严  涂香妙香灯观视
  能善钩召马头尊  彼不空索善敬爱
  莲华锁即成大缚  金刚铃能遍警悟

  复次教授莲华部中三昧印智。

  相合二羽金刚缚  竖二大指内相合
  此印名为法三昧  能施一切佛正法
  相合二羽金刚缚  头指无名中指竖
  此名佛最上明印  是印能施成佛果
  相合二羽金刚缚  合二中指如金刚
  此金刚最上明印  是印能成金刚尊
  即此中指如宝形  能施金刚宝成就
  中指紧曲依法仪  莲华悉地此能施
  相合二羽金刚掌  善作金刚众羯磨
  法金刚印相合时  刹那成就诸三昧
  作金刚缚竖头指  此印能施佛成就
  我今次第依法宣  彼诸大士最胜印
  相合二羽金刚掌  竖立中指亦复然
  小指大指二各开  此名众色莲华印
  即此大指相钩结  次屈二头指头节
  中指金刚冠安顶  此即名为佛冠印
  二羽坚作金刚缚  齐二大指而向下
  次以二头指微屈  仰起即成等持印
  诸指齐竖而相合  中指逼附如金刚
  开二大指如二门  此名不空自在印
  二羽坚作金刚缚  即以此缚而仰起
  次竖大指作莲华  此名莲华佛胜印
  先二大指如金刚  头指如钩又如剑
  二指入内作开相  中指无名指紧屈
  齐竖诸指而相合  次当屈彼二大指
  后以头指执头指  莲华箭印作钩召
  齐掌复作仰起相  作缚乃成善哉印
  此印能作大善哉  故名莲华善哉印
  二羽坚固作齐掌  屈二头指向于口
  复次小指二悉开  此名莲华颦眉印
  二羽坚作金刚缚  展舒诸指次于心
  诸指悉如妙光轮  此名莲华日光印
  二羽坚固作齐掌  次二头指如宝形
  舒臂渐向于顶间  此名莲华宝幢印
  作金刚缚安头顶  展舒头指向口笑
  由于自面现笑容  即成十一面尊相
  莲华三摩地相合  竖二大指而齐立
  此名莲华多罗尊  胜印能施诸成就
  即此莲华多罗印  头指作缚莲华剑
  由此莲华剑印成  剑从多罗法安立
  坚密内曲如大莲  次二大指依法用
  后屈头指如大螺  作金刚缚成轮印
  二羽坚作金刚掌  右唵字印缠绕相
  左头大指如持诵  诸指开敷如莲相
  二羽金刚掌相合  左右势分依法仪
  宛转自在旋舞成  舞相安顶莲华母
  二羽坚作金刚掌  诸指头开法亦然
  作旋转已成莲华  依法安心坚固作
  二羽坚作金刚掌  秘密药叉依法用
  展舒指掌悉如应  向口莲华吞啖相
  二羽坚作金刚拳  以二大指背藏摄
  依法屈入中指中  此名莲华拳大印
  依彼金刚界法用  以金刚掌而竖立
  诸胜供养诸明妃  最胜三昧缚成印
  二羽坚作金刚缚  次以二头指相合
  后亦相合屈于前  此名马头尊胜印
  二手莲华掌相合  次二头指互缠结
  此名不空索胜印  头指大指后如锁
  二手莲华掌相合  依彼金刚警悟法
  以二大指相逼附  小指无名指入内

  复次宣说莲华部法智印明。

  系(引)

  屹哩(二合引一句)

  必哩(二合引一句)

  系(引)

  室哩(二合引一句)

  尸(引)

  祢(引)

  系(引)

  诣(引)

  提(引)

  讫哩(二合引一句)

  尾(引)

  提(引)

  隶(引)

  瑟致哩(三合一句)

  恶

  次应二羽作莲华拳是为羯磨诸印次第。

  莲华秘密印曼拏罗广大仪轨分第十六

  尔时世尊复入一切如来法总持三昧出生加持莲华三摩地说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多达哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨说此自部最上大明曰。

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时具德圣观自在菩萨摩诃萨。说此自部三昧印曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  胜三昧印曼拏罗
  其相犹如金刚界  此名莲华秘密法
  依大曼拏罗法用  如次抨此曼拏罗
  彼中遍画妙莲华  及画金刚界主宰
  于彼左右亦随应  胜三昧印如前说
  所有法金刚等尊  自明和合依法画

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多达哩弥(二合引)说哩吽(引一句)

  唵(引)达哩摩(二合)三摩曳(引)嚩日啰(二合)钵讷弥(二合)你吽(引一句)

  唵(引)没驮(引)毗始(引)哥啰怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)多(引)啰(引)三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)尾说目契(引)吽(引一句)

  以金刚步而渐进  布众色胜曼拏罗
  彼中应画莲华尊  复以众莲华围绕
  于彼左右当依法  次第安布莲华印
  莲华标帜画亦然  彼诸圣尊即自印

  此等大明曰。

  纥哩(二合引)

  唵(引)钵讷摩(二合)怛他(引)誐帝(引一句)

  唵(引)三满多跋捺哩(二合引一句)钵讷摩(二合)嚩日囕(二合引)骨舍酤(引)舍播(引)舍驮(引)哩尼吽(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)啰底(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)睹瑟致(二合一句)

  以金刚步而渐进  南布第二曼拏罗
  依法画佛灌顶尊  顶冠中有大莲华
  于彼左右当依法  如前所说应次第
  莲华标帜具周圆  安布最胜三昧印

  此等大明曰。

  室哩(二合引)

  唵(引)勃哩(二合)酤胝(一句)怛胝(二)吠(引)怛胝钵讷弥(二合引)吽(引)(三)

  唵(引)钵讷摩(二合)入嚩(二合引)里(引)吽(引一句)

  唵(引)燥弥你钵讷弥(二合引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)贺(引)悉你(一句)伊哥(引)捺舍嚩俱帝哩(三合引)(二)祢哩祢哩(三)壹胝(引)嚩胝(引)(四)左里(引)钵啰(二合)左里(引)(五)酤苏摩达哩(引)(六)壹里钵啰(二合)尾舍悉亭弥(引)钵啰(二合)野蹉吽(引)(七)

  以金刚步而渐进  西布第三曼拏罗
  彼中应画妙莲华  依法安布莲华印
  于彼左右当依法  如前所说应次第
  莲华标帜具周圆  如教悉画莲华座

  此等大明曰。

  提(引)

  唵(引)多(引)哩(引)咄多(引)哩(引)吽(引一句)

  唵(引)提(引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)作讫啰(二合)商珂誐捺(引)驮(引)哩尼(一句)泥(引)罗建耻(引)(二)悉?(切身下同)悉?吽(引)(三)

  唵(引)半拏啰嚩(引)悉你(一句)钵讷摩(二合)三婆吠(引)嚩捺嚩捺吽(引)(二)

  以金刚步而渐进  北布第四曼拏罗
  莲华中复画莲华  具有炽鬘本部光
  于彼左右当依法  如前所说应次第
  莲华标帜画亦然  一一莲华中安处

  此等大明曰。

  悉帝哩(三合引)

  唵(引)钵讷摩(二合)那哩帝(二合引)说哩(一句)布(引)惹野萨哩嚩(二合)怛他(引)誐担(引)(二)那吒那吒吽(引)(三)

  唵(引)阿婆曳(引一句)钵讷摩(二合)葛嚩左满提(引)(二)荦叉?(引)吽(引)郝(二)

  唵(引)摩贺(引)钵啰(二合)赞尼(一句)钵讷摩(二合)药叱尼(二)尾说噜(引)波驮(引)哩尼(三)毗(引)沙(引)钵野萨哩嚩(二合)讷瑟㗖(二合引)(四)珂(引)捺珂(引)捺吽(引)癹吒(半音)(五)

  唵(引)钵讷摩(二合)母瑟致(二合)恶恶(一句)

  以金刚步而渐进  安布遍画佛供养
  莲华钩等诸印尊  莲华标帜如次第

  此等莲华供养尊大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)啰底布(引)?(引)呼(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合引)毗始(引)哥布(引)?(引)啰吒(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)诣(引)多布(引)?(引)诣(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)涅哩(二合)多布(引)?(引)讫哩(二合)吒(半音一句)

  唵(引)度(引)波钵讷弥(二合)你吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)补瑟闭(二合)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)酤罗逊捺哩(一句)达哩摩(二合)路(引)枳(引)布(引)惹野吽(引二)

  唵(引)钵讷摩(二合)献提(引)吽(引一句)

  莲华钩等尊大明曰。

  唵(引)钵讷?(二合引)骨舍野(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)摩贺(引)钵讷摩(二合)酤罗(二)喝野屹哩(二合引)嚩三摩曳(引)吽(引)?(三)

  唵(引)阿谟(引)伽播(引)舍骨噜(二合引)驮三摩曳(引一句)钵啰(二合)尾舍钵啰(二合)吠(引)舍野(二)萨哩嚩(二合)三摩炀(引)吽(引)(三)

  唵(引)钵讷摩(二合)商葛罗鑁(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)健吒(引)驮(引)哩尼(一句)尸(引)竭啰(二合)摩(引)吠(引)舍野三摩野(引)(二)杀吒目(二合)契恶(三)

  此三昧印曼拏罗所有钩召等广大仪轨。依法作已。莲华阿阇梨。依法引其莲华弟子入曼拏罗。授誓诫言。汝不应以此秘密法辄为人说。无令于现生中堕在地狱受诸苦恼。言已复谓其弟子言。汝当观视此曼拏罗中。见何等光相。后当随应授汝。何等成就法门。若见白光。即当授汝最上悉地智法。若见黄光。即当授汝义利成办智法。若见赤光。即当授汝敬爱智法。若见黑光。即当授汝降伏智法。若见众色光相。即当授汝一切成就智法。如是教令弟子知已。乃为弟子除去面帛。然后随其根器。当为教授智所出生印智等法。

  如上所说。彼金刚界等一切曼拏罗中。悉当如是随其根器。依此拣择已。随应教授彼彼印智。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第十九

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译莲华秘密印曼拏罗广大仪轨分第十六之余

  复次此中先当教授最上悉地成办印智。颂曰。

  众色观自在大士  如应观想即自身
  由彼观想大印门  即得最上悉地法
  佛灌顶宝大三昧  住等引心坚固作
  如应观想即自身  获得最胜悉地法
  莲华大士莲华部  如应观想即自身
  胜悉地法自若成  即得坚固妙等引
  不空自在成羯磨  自然成就所结印
  所求成就依法仪  速得最上悉地法

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)萨都(引)㰠悉?呼(引一句)

  唵(引)没驮(引)毗尸(引)酤(引)㰠悉??(引一句)

  唵(引)达哩摩(二合)三摩(引)提啰㰠悉?呼(引一句)

  唵(引)阿谟(引)祇(引)说噜(引)㰠悉??(引一句)

  次当教授义利成办印智。

  如应观想于自身  众妙珍宝在口中
  巧业自在大印成  所作一倍获千倍
  如应观想于自身  取彼一分真金宝
  胜大三昧坚固成  所作一倍获千倍
  如应观想于自身  妙真珠宝在口中
  观自在尊即自身  所作一倍获千倍
  如应观想于自身  一切珍宝遍所取
  二手羯磨印契成  所作一倍获千倍

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)呬兰尼野(二合)屹啰(二合)捺吽(引)?(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)苏嚩兰拏(二合)钵啰(二合)捺吽(引)?(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)目讫多(二合引)钵啰(二合)捺吽(引)?(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)萨哩嚩(二合)啰怛那(二合)钵啰(二合)捺吽(引)?(一句)

  次当教授敬爱印智。

  巧业自在大印契  如应观想即自身
  现前所执妙莲华  即彼随应得敬爱
  赤色莲华坚固持  是即大三昧印契
  如应观想于自身  得诸善爱者敬爱
  如应观想于自身  随执莲华亦复然
  金刚观视遍所观  一切世间悉敬爱
  羯磨印契依法用  所执莲华依本仪
  以彼二手动转时  得诸善爱者敬爱

  此等大明曰。

  唵(引)尾屋吠(二合引)说啰钵讷摩(二合)贺(引一句)

  唵(引)三摩野钵讷摩(二合)贺(引一句)

  唵(引)逾(引)誐钵讷摩(二合)贺(引一句)

  唵(引)葛哩摩(二合)钵讷摩(二合)贺(引一句)

  次当教授降伏印智。

  巧业自在大印契  如应观想即自身
  现前莲华若断时  所降伏者刹那灭
  坚固执持妙莲华  胜三昧印即如是
  若作坚固破坏时  所伏降者随名坏
  三摩地印妙相合  随执莲华亦复然
  所执莲华若断时  彼降伏者随名坏
  羯磨印契依法用  所执莲华如本仪
  想现忿怒破坏时  彼降伏者命当坏

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)钵讷摩(二合一句)砌(引)捺野摩(引)啰野呼(引)发吒(半音二)

  唵(引)三摩野钵讷摩(二合一句)飒怖(二合引)吒野那(引)舍野(二)啰吒(半音)发吒(半音三)

  唵(引)达哩摩(二合)钵讷摩(二合一句)砌(引)捺野尾那(引)舍野提哩(二合)吒(半音)发吒(半音二)

  唵(引)葛哩摩(二合)钵讷摩(二合一句)飒怖(二合引)吒野飒怖(二合引)吒野(二)?(引)尾檐阿写讫哩(二合)吒(半音)发吒(半音三)

  复次教授法三昧秘密印智。

  观想莲华善爱者  金刚杵在莲华上
  金刚莲华胜合时  善爱清净得成就
  观想莲华善爱者  佛智宝在莲华上
  佛大智冠善爱成  如应观想法成就
  观想莲华善爱者  自莲华在莲华上
  莲华莲华胜合时  善爱清净得成就
  观想莲华善爱者  巧智杵在莲华上
  智杵莲华胜合时  即得巧业成就法

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)三逾(引)誐(一句)娑(引)达野纥哩(二合引)(二)

  唵(引)没驮末骨吒三逾(引)誐(一句)娑(引)达野室哩(二合引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)钵讷摩(二合)三逾(引)誐(一句)娑(引)达野提(引)(二)

  唵(引)尾说钵讷摩(二合)三逾(引)誐(一句)娑(引)达野悉帝哩(三合引)(二)

  复次教授如其所说莲华部秘密大印。

  紧密诸指作合掌  二指金刚忿怒相
  头指如宝及如莲  作金刚缚亦如是
  二羽金刚缚相合  竖二中指起如牙
  屈左头指当如应  此名释迦牟尼印
  法金刚印安于心  旋转还复置于额
  三摩地印安胁间  后当旋转向顶上
  次结金刚界主印  作莲华相如塔形
  中指相合依本仪  此名佛胜莲华印
  即此大指如金刚  头指如剑如钩相
  此名莲华执金刚  秘密印契依本教
  即此当解二大指  又以头指执头指
  妙爱印如缠绕形  弹指善哉亦如是
  二羽坚作金刚缚  竖二大指入缚中
  微屈头指二如门  毗俱胝尊莲华印
  即此后当安于心  又作日轮光明相
  即此作缚复如幢  后应展舒向头背
  二羽坚作金刚缚  屈彼二头指上节
  莲华及剑执如应  头指作缚莲华合
  二羽坚作金刚缚  左手大指入缚中
  右大指起执杖相  诸指头起莲华印
  即此诸指复微屈  小指莲华二相合
  右手当如执数珠  右大指与头指合
  二羽坚作金刚缚  小指莲华二相合
  竖二头指莲华眼  顺次如应当旋转
  二羽坚作金刚缚  小指莲华二相合
  微屈头指逼附中  二大指作甲胄相
  即此大指二如牙  复竖大指入缚中
  诸印次第我所宣  胜三昧印为最上
  二手齐作金刚缚  头指莲华二相合
  复二大指结其中  此名秘密自在印
  即此不改金刚缚  小指中指二相合
  大指金刚二如门  顶冠中有如来像
  即此不改金刚缚  大指莲华二相合
  作已还散于口门  三摩地印安两胁
  即此不改金刚缚  齐等相合向于口
  坚密诸指如本仪  头指金刚二相合
  即此不改金刚缚  头指莲华二相合
  钩结大指二如应  屈二中指复相执
  即此不改金刚缚  大指金刚二相合
  二头指如执剑钩  二小指合莲华相
  即此复作缠绕相  头指大指二相执
  左头指作起立时  坚固善作钩召事
  即此前缚齐作已  头指大指二相合
  依法弹指施善哉  莲华欢喜大士印
  即此不改金刚缚  以诸指头面相合
  二大指面相逼附  竖二头指善安布
  即此日轮相安心  莲华幢相置顶上
  旋转笑相向口门  此即安立莲华笑
  齐掌当作金刚缚  依彼法金刚法用
  小指大指如本仪  此名多罗尊三昧
  即此不改金刚缚  二头指执莲华剑
  掌心如轮亦复然  持诵印契亦如是
  即此不改金刚缚  以二头指而磔散
  次复作缚向于心  此名秘密护印契
  即此不改金刚缚  小指莲华二相合
  头指坚密二微屈  开二大指如牙相
  即彼如是拳法用  二大指面相逼附
  莲华秘密此大拳  最胜三昧善分别
  如是等印余诸印  莲华嬉戏等应知
  齐掌皆作金刚缚  此如是缚成诸印

  复次教授莲华法秘密印智。

  喝啰(二合引一句)

  屹啰(二合引一句)

  钵啰(二合引一句)

  贺(引)

  萨啰(二合一句)

  娑(引)

  捺(引)

  郝

  誐(引)

  嚩(引)

  讫啰(二合一句)

  驮(引)

  嚩

  啰(引)

  沙吒啰(三合一句)

  穆

  所有羯磨诸印次第。皆以二羽依法作拳。

  智曼拏罗广大仪轨分第十七

  尔时世尊。复入一切如来法智三昧出生加持莲华三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)三摩(引)提倪也(二合引)那(一句)怛他(引)誐多吽(引)(二)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部出生最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)啰怛那(二合)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)达哩摩(二合)吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)葛哩摩(二合)达哩摩(二合)吽(引一句)

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。说此自部法曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上法智曼拏罗
  其相犹如金刚界  此说名为法智坛
  依大曼拏罗法用  当抨此诸曼拏罗
  彼中遍画如本仪  大智金刚如来像
  彼尊左右诸分位  画大萨埵如仪轨
  及画巧业主等尊  皆三摩地集会相

  此等大明曰。

  唵(引)倪也(二合引)那没驮吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那尾湿吠(二合引)说啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那没驮末骨吒吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那达哩弥(二合引)说啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那(引)谟(引)契(引)说啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)没驮吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)啰(引)惹吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)摩(引)啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)睹瑟致(二合)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)勃哩(二合)酤胝吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)苏(引)哩野(二合)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)赞捺啰(二合)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)摩贺(引)贺(引)娑吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)多(引)啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)酤摩(引)啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)那(引)啰(引)野拏吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)婆(引)沙吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)涅哩(二合)帝曳(二合引)说啰吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)荦叉吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)药叉吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)毋瑟致(二合)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)逻(引)西(引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)诣(引)帝(引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)涅哩(二合)帝曳(二合引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)度(引)闭(引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)补瑟闭(二合引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)祢(引)闭(引)吽(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)巘提(引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)喃(引)骨舍吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那(引)谟(引)伽播(引)舍吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那飒怖(二合引)吒吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那(引)吠(引)舍吽(引一句)

  此莲华法曼拏罗中所有钩召等广大仪轨。依法作已。如前所说。当引弟子入曼拏罗。授誓诫言。汝不应以此三昧法辄为人说。无令返招殃咎。堕大地狱受诸苦恼。

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合引)哥(引)舍(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)啰他(一句)

  唵(引)倪也(二合句)那钵讷摩(二合)屹哩(二合)恨拏(二合一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)啰娑(引)野那(一句)

  观想种种妙色相  众色莲华在于手
  执已若结大印时  即得任持众色相
  观想种种妙色相  莲华影像周遍画
  注意观想若如应  即得任持广大色
  所有种种妙色相  莲华影像当观想
  若在虚空若余方  随欲色相皆获得
  观想种种妙色相  所成莲华大影像
  乘彼莲华空中行  随欲色相速成就

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)驮啰尾说噜(引)波(一句)钵啰(二合)嚩哩多(二合)哥(引)尾舍(二)

  唵(引)尾说钵讷摩(二合)钵啰(二合)嚩哩多(二合)野?(一句)

  唵(引)三摩(引)提尾说钵讷摩(二合引)尾舍(一句)

  唵(引)尾说钵讷摩(二合引)萨奴(引)得叱(二合)波(一句)阿(引)哥(引)商尾说噜(引)波(引)提底瑟姹(二合)?(二)

  所有三摩地大印  依法若能正一结
  随执莲华授与时  彼即常施敬爱法
  所有大智三昧印  依法若能正一结

  次当教授智出生法。

  观自在尊相合故  观想莲华现于心
  得彼莲华三摩地  刹那速疾能发起
  观自在尊相合故  观想莲华现于额
  彼惯习法坚固成  刹那即能空中行
  观自在尊三摩地  观想莲华现于舌
  由彼速疾成就因  刹那即能腾空去
  观自在尊三摩地  观想莲华现于顶
  由彼速疾成就因  刹那上踊而自在

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那纥哩(二合)捺野(引)尾舍(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那(引)毗始(引)酤(引)尾舍(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那尾捺逾(二合引)怛摩(引)尾舍(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)倪也(二合引)那乌瑟腻(二合引)沙(引)尾舍(一句)

  若在虚空若余方  莲华影像当观想
  由此法仪成就因  刹那即得隐身法
  若在虚空若余方  莲华影像当观想
  自身想成彼莲华  刹那即得隐身法
  若在虚空若余方  莲华影像当观想
  随见随取彼莲华  速疾成就隐身法
  若在虚空若余方  莲华影像当观想
  见已想取莲华食  刹那即得隐身法
  随应当执于莲华  即得施诸敬爱法
  三摩地印善如仪  依法若能正一结
  随应授彼智莲华  而彼速施敬爱法
  所有羯磨三昧印  依法若能正一结
  随欲授于敬爱时  刹那速得施莲华

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)钵讷摩(二合)呼(引一句)

  唵(引)三摩野钵讷摩(二合)呼(引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那钵讷摩(二合)呼(引一句)

  唵(引)葛哩摩(二合)钵讷摩(二合)呼(引一句)

  复次教授智曼拏罗大印智法。

  依法曼拏罗法用  大印如仪作成就
  我今总略而敷宣  最胜三昧印相合
  依法曼拏罗法用  莲华位中安莲华
  法三昧拳二羽成  所作羯磨如仪轨

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十一

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  大曼拏罗广大仪轨分第十八

  尔时世尊。复入一切如来法三昧出生加持三摩地。说此最上自心大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)吽(引)(二)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部羯磨出生最上自心大明曰。

  唵(引)吽(引)祢(一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此最上自心大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此最上自心大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩弥(二合引)吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此最上自心大明曰。

  唵(引)尾说葛哩弥(二合引)吽(引一句)

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。说此自部羯磨曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上羯磨曼拏罗
  其相犹如金刚界  莲华羯磨故此说
  依大曼拏罗法用  如次抨诸曼拏罗
  于佛周匝诸分位  画执莲华为标帜

  此等大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)部(引)哩尼吽(引一句)

  唵(引)尾说葛哩弥(二合引)说哩吽(引一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐带(引)说哩也(二合句)毗尸(引)哥(一句)钵讷摩(二合)尾祢曳(二合引)吽(引)(二)

  唵(引)达哩摩(二合)葛哩弥(二合引)说哩(一引)倪也(二合引)那布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二)

  唵(引)阿谟(引)伽葛哩弥(二合引)说哩吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)没提(引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)嚩日哩(二合)尼吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)哥(引)弥你(一句)摩(引)啰拏布(引)惹(引)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(二)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)睹瑟致(二合)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)勃哩(二合)酤胝吽(引)怛啰(二合一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)苏(引)哩曳(二合引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)特嚩(二合)?(引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)贺(引)西(引)郝(一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)多(引)哩(引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)酤摩(引)哩吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)那(引)啰(引)野尼吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)没啰(二合引)吽弥(二合引)吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)涅哩(二合)怛曳(二合引)说哩吽(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)葛哩摩(二合)荦叉(引)三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩贺(引)钵啰(二合)赞尼伽(引)底你(一句)钵讷摩(二合)能瑟吒啰(三合引)葛哩摩(二合)葛哩吽(引)(二)

  唵(引)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)伽(引)怛野吽(引一句)

  唵(引)啰底布(引)?(引)吽(引)?(一句)

  唵(引)阿毗尸(引)哥布(引)?(引)吽(引)呼(引一句)

  唵(引)诣(引)多布(引)?(引)吽(引)驮(一句)

  唵(引)涅哩(二合)爹布(引)?(引)吽(引)嚩(一句)

  唵(引)度(引)波布(引)?(引)吽(引)恶(一句)

  唵(引)补瑟波(二合)布(引)?(引)吽(引)怛啰(二合一句)

  唵(引)阿路(引)哥布(引)?(引)吽(引)提(一句)

  唵(引)巘驮布(引)?(引)吽(引)鑁(一句)

  唵(引)喝野屹哩(二合引)吠(引一句)阿(引)那野吽(引)?(二)

  唵(引)阿谟(引)伽播(引)舍骨噜(二合引)提(引一句)闭拏野吽(引)发吒(半音二)

  唵(引)钵讷摩(二合)商葛罗满提(引)吽(引)发吒(半音一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)健吒(引)吠(引)舍野吽(引)发吒(半音一句)

  复次此曼拏罗中所有钩召等法。皆依广大仪轨作已。如其所说。引弟子入曼拏罗。谓弟子言。善男子汝不应以此秘密法辄为人说。无令堕于大地狱中。

  然后为其教授智所出生忏悔智法。

  所有观自在大印  妙等引心当观想
  依法忏悔诸罪愆  速得一切罪清净
  胜三昧耶印相合  观自在尊三摩地
  一切无间重罪愆  依法忏悔悉清净
  观自在尊三摩地  妙等引心当观想
  依法忏悔诸罪愆  彼一切罪皆散坏
  所有羯磨印次第  依法若能正一结
  一切业障忏悔时  得一切业皆清净

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)播(引)波尾输(引)达那(一句)摩贺(引)钵讷摩(二合)(二)

  唵(引)萨哩嚩(二合引)难多哩也(二合)尾输(引)达哥(一句)摩贺(引)三摩野钵讷弥(二合引)(二)

  唵(引)萨哩嚩(二合)播(引)波钵啰(二合)那(引)舍那(一句)达哩摩(二合)钵讷摩(二合)(二)

  唵(引)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)嚩啰拏尾输(引)达哥(一句)葛哩摩(二合)钵讷摩(二合)(二)

  次当教授尽业障智法。

  所有观自在大印  妙等引心当观想
  秫?秫?此称时  一切业障皆清净
  当结羯磨三昧印  观自在尊三摩地
  没?没?此转时  一切业障皆清净
  观自在尊妙等至  观想彼尊正法印
  提提提提此说时  一切业障皆清净
  次当遍结羯磨印  观自在尊三摩地
  呬呬呬呬合称时  一切业障皆清净

  此等大明曰。

  唵(引)播(引)波刹野钵讷摩(二合一句)

  唵(引)阿(引)嚩啰拏刹野钵讷摩(二合一句)

  唵(引)你(引)嚩啰拏刹野钵讷摩(二合一句)

  唵(引)葛哩摩(二合)刹野钵讷摩(二合一句)

  次当教授一切如来供养智法。

  所有观自在大印  妙等引心依法结
  唵唵唵唵此称时  能转一切供养事
  当结最胜三昧印  观自在尊三摩地
  部哩部哩部哩部  称已得诸佛供养
  观自在尊妙等至  净法莲华当观想
  系系系系合称时  彼得一切佛供养
  莲华羯磨所成印  住等引心依法结
  吠吠吠吠此称时  彼得一切佛供养

  此等大明曰。

  唵(引)唵(引)哥(引)啰摩贺(引)钵讷摩(二合一句)

  唵(引)部(引)哥(引)啰三摩野钵讷摩(二合一句)

  唵(引)系(引)哥(引)啰达哩摩(二合)钵讷摩(二合一句)

  唵(引)际(引)哥(引)啰葛哩摩(二合)钵讷摩(二合一句)

  次当教授成就智法。

  结彼观自在大印  住等引心称纥哩
  纥哩纥哩纥哩字  即得观自在成就
  观自在尊三摩地  结三昧印称室哩
  室哩室哩室哩字  称已即得胜成就
  观想观自在等至  妙等引心称狄俱
  狄俱狄俱狄俱字  莲华忿怒得成就
  彼羯磨印相合故  大莲华成而善妙
  悉悉悉悉合称时  即得一切悉地法

  此等大明曰。

  唵(引)系(引)悉?(一句)

  唵(引)室哩(二合)悉?(一句)

  唵(引)狄俱(半音)悉?(一句)

  唵(引)悉悉?(一句)

  次当教授羯磨秘密印智法。

  观自在尊妙等至  一切善爱者爱乐
  阿呼苏珂此称时  彼得一切佛供养
  观自在尊妙等至  一切善爱者喜爱
  称必哩曳必哩曳  彼得诸佛常爱乐
  观自在尊妙等至  一切善爱者悦乐
  阿呼啰帝此称时  彼常获得妙乐事
  观自在尊妙等至  一切善爱者悦泽
  苏珂苏珂此称时  彼得快乐不散坏

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩哩多(二合)那钵讷摩(二合一句)

  唵(引)必哩(二合)底葛啰钵讷摩(二合)呼(引一句)

  唵(引)啰底钵啰(二合)嚩哩多(二合)那钵讷摩(二合一句)

  唵(引)摩贺(引)苏珂钵讷摩(二合)捺哩(二合)茶㰠(一句)

  次当教授羯磨大印。如教所说当紧密合掌成三昧印。然后作金刚事业。依曼拏罗法用。于一切处以此印安布。次当称怛啰字。即成莲华部羯磨法印。所有羯磨三昧法。坚固作已。彼羯磨印即得成就。

  尔时世尊。复入金刚法三昧印加持三摩地。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合)钵讷摩(二合)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)剂(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)末酤胝(引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)钵讷弥(二合引)提(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)目契吽(引一句)

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。说此四印曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上四印曼拏罗
  其相犹如金刚界  大曼拏罗等无异
  四印曼拏罗中间  依法安布佛形像
  彼尊周匝诸分位  当画金刚莲华等

  此曼拏罗中所有钩召等法。悉依广大仪轨作已。如其所说。引弟子入曼拏罗。谓弟子言。汝不应以此秘密法辄为人说。无令受于极大苦恼夭趣命终。

  然后教授智出生法。

  二手执持妙莲华  一心遍取华妙香
  以此妙香普供养  供已速得佛成就
  宝冠中有佛形像  妙等引心安布已
  为起世间敬爱因  现高举相而顺动
  莲华莲华大影像  三摩地心所作已
  如教安坐依法仪  意想杀害诸魔恶
  四门遍设于莲华  依法作已手中持
  执已遍作警悟时  如教复作旋转事

  此等大明曰。

  唵(引)囐驮布(引)惹(引)屹啰(二合)娑(引)达野纥哩(二合引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)末酤吒怛他(引)誐多(一句)嚩尸(引)酤噜萨哩网(二合引)(二)路(引)计(引)说啰那毗尸(引)哥三摩野呼(引)(三)

  唵(引)钵讷摩(二合)钵讷摩(二合一句)摩(引)啰野萨哩嚩(二合)钵啰(二合)爹哩体(二合引)三摩(引)地倪也(二合引)那吠(引)俱(半音二)

  唵(引)尾说钵讷摩(二合一句)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)葛噜婆嚩(二合)罗梨卢梨卢梨吽(引)发吒(半音三)

  次当教授秘密印智法。

  随彼爱乐一切事  此三昧能作成就
  此印能令难成法  于刹那间得成就

  此三昧大明曰。

  唵(引)娑(引)达野钵讷摩(二合一句)啰(引)誐三摩野恶(二)

  次当教结此部大印等一切印相。

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。说此调伏一切世间大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)惹誐讷尾(二合)那野(一句)摩贺(引)萨埵(引)誐蹉尸(引)竭囕(二合)(二)吠(引)说噜(引)必野(二合)三捺哩舍(二合)野(三)摩摩左萨哩嚩(二合)悉驮野钵啰(二合)野蹉纥哩(二合)(四)

  说是大明已。即说调伏一切世间曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  调伏世间曼拏罗
  依大曼拏罗法用  外曼拏罗应遍画
  彼中宫位安莲华  亦然依法周遍画
  而诸莲华悉开敷  是华复具种种色

  此曼拏罗中所有诸法用引入仪轨等。皆如广大仪轨所说。

  次当教授调伏一切世间智法。

  此曼拏罗遍画已  当知善调伏世间
  依法观想大印成  持巧业尊等无异

  次当教授调伏世间秘密印智法。

  所有众色三摩地  妙等引心当观想
  莲华金刚杵合时  曼拏罗法得成就

  然后教授结彼大印等诸印相。此中所有诸成就法㡧像法等。皆依一印曼拏罗法用所作成就仪轨。

  尔时一切如来又复云集。咸共称赞圣观自在菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  一切义成就大曼拏罗广大仪轨分第十九

  尔时一切如来又复云集。咸共称赞已。得一切如来灌顶宝者。执金刚尊圣虚空藏菩萨摩诃萨一百八名。而伸劝请颂曰。

  虚空藏尊利有情  摩诃萨埵大光耀
  大宝复为妙胜宝  稽首归命金刚宝
  得灌顶者大宝主  广大清净大善妙
  觉智大宝清净身  稽首归命宝中宝
  虚空虚空所出生  一切虚空大虚空
  即虚空界具诸愿  稽首归命诸胜愿
  宝中出生宝毫相  即佛毫相妙如来
  一切上妙一切宝  稽首归命宝所作
  妙宝胜宝复宝勇  亦复为诸如来宝
  是大虚空最上宝  稽首归命等虚空
  殊妙庄严大严丽  众庄严相妙严者
  净利清净利有情  稽首归命布施行
  最上清净妙法宝  如来复为僧伽宝
  大灌顶者利世间  稽首归命第一义
  布施广施最上施  善舍胜舍能舍者
  利诸有情普利已  稽首大利善利益
  如意宝王大威光  布施波罗蜜多理
  是即如来大勇猛  稽首归命一切觉
  是即如来大珍宝  是即如来大光明
  是即如来大宝幢  稽首归命大笑相
  如来最上灌顶者  自灌顶者复大尊
  世间胜妙世间尊  稽首归命世间日
  宝中极上复极上  众宝庄严诸宝事
  为宝世间大世间  稽首归命宝名称
  为妙宝勇复宝越  摩尼金刚摩尼德
  胜妙光明宝照耀  稽首归命一切宝
  大身宝杖宝自在  能满一切誓愿者
  已得一切意乐圆  稽首归命众宝聚
  尽有顶际大威力  能施诸愿大誓愿
  一切具足大吉祥  稽首归命金刚藏
  已受诸佛灌顶者  汝寂静尊百八名
  若人称赞及受持  彼得刹那灭诸罪
  我今劝请汝宝主  善说自尊宝财藏
  诸佛灌顶最上尊  真实出生秘密部

  尔时圣虚空藏菩萨摩诃萨。闻诸如来劝请语已。即说一切如来灌顶三昧大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)吽(引一句)

  尔时世尊大毗卢遮那如来。说此摩尼宝三昧最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)舍(引)波哩布(引)啰拏(一句)摩贺(引)啰怛那(二合)吽(引)(二)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部出生最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)摩尼吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部出生最上大明曰。

  唵(引)钵讷摩(二合)纥哩(二合引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)尾说啰怛那(二合)吽(引一句)

  尔时圣虚空藏菩萨摩诃萨。即入一切如来灌顶宝三摩地。如是入已。周遍从彼如来心中。出现金刚摩尼宝相。广大光明普遍照耀一切世界。以一切如来灌顶法。普为一切有情作灌顶已。复聚为一体。其光旋复入具德虚空藏菩萨摩诃萨心。然后即从虚空藏菩萨摩诃萨心。出现具德金刚手尊。周遍具有炽盛光藏。众色金刚大摩尼宝。灌顶宝等妙庄严具。庄严其身。执大金刚净摩尼宝标帜印契。出现如是大菩萨身已。广为一切世界一切有情。雨大珍宝等。出生诸义利。普令一切悉欢喜已。其所现身还复世尊大毗卢遮那如来。周匝金刚界大曼拏罗相应月轮中。依止而住。说此颂曰。

  大哉一切正觉尊  一切真实珍宝藏
  汝此金刚宝部中  出生世间诸义利

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十一

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十二

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切仪成就大曼拏罗广大仪轨分第十九之余

  尔时圣虚空藏菩萨摩诃萨。从自部出生已。所有一切如来等一切胜愿。皆悉圆满。说此一切义成就大曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  大曼拏罗胜无上
  其相犹如金刚界  此名一切义成就
  坛相四方与四门  及四楼阁而庄严
  四线抨量依法仪  珠璎缯彩广严饰
  其曼拏罗诸隅分  及诸门户相合处
  钿金刚宝于其间  外曼拏罗抨如次
  于坛中位依法作  金刚妙宝所成宫
  八柱殊胜如本仪  随教抨量而布设
  五曼拏罗妙严丽  种种宝光炽盛照
  周匝自印而围绕  彼中依法安佛像

  此等大明曰。

  唵(引)没驮啰怛那(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合引)酤啰吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)钵讷摩(二合)吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)嚩哩沙(二合)吽(引一句)

  金刚步出东渐布  成一切愿曼拏罗
  彼中应画金刚藏  宝施愿相当如教
  彼尊周匝诸分位  画诸宝印悉周遍
  及画大士依本仪  随教所说如次第

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)悉提钵啰(二合)捺吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼唧恨那(二合引)哥(引)舍誐哩婆(二合一句)婆誐鑁悉?悉?吽(引)(二)

  唵(引)啰怛曩(二合引)酤舍(引)葛哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合引)阿(引)那野尸(引)竭囕(二合)(二)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多萨爹摩耨三摩(二合)啰吽(引)(三)

  唵(引)摩尼啰(引)誐嚩尸(引)酤(引)噜(引一句)萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合引)阿(引)那野阿(引)哥(引)舍誐哩婆(二合)吽(引二合)

  唵(引)啰怛那(二合)目瑟致(二合)吽(引一句)

  以金刚步而渐进  南布宝鬘曼拏罗
  彼中依法当正画  执持最上宝鬘尊
  是尊周匝诸分位  如教所说依次第
  画诸大士悉庄严  各各执宝为标帜

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)没哩(二合)瑟致(二合)怛啰(二合一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引一句)毗尸(引)哥啰怛那(二合)摩(引)罗吽(引)(二)

  唵(引)摩尼苏(引)哩野(二合)吽(引一句)

  唵(引)进多(引)摩尼特嚩(二合)惹(一句)萨哩嚩(二合引)舍(引)波哩布(引)啰葛(二)阿(引)哥(引)舍誐哩婆(二合)吽(引)(三)

  唵(引)啰怛那(二合引)吒贺(引)娑(一句)喝娑喝娑吽(引)(二)

  以金刚步而渐布  妙宝莲华曼拏罗
  彼中依法应遍画  执持妙宝莲华尊
  是尊周匝诸分位  画诸大士悉庄严
  执宝标帜随本仪  如其所说依次第

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)钵讷摩(二合)吽(引一句)

  唵(引)爹(引)誐三摩(引)提(一句)倪也(二合引)那誐哩婆(二合)吽(引)(二)

  唵(引)啰怛那(二合)酤(引)舍(引)屹啰(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼作讫啰(二合)钵啰(二合)嚩㗚多(二合)野吽(引一句)

  唵(引)啰怛那(二合)婆(引)沙吽(引一句)

  以金刚步而渐进  北布宝雨曼拏罗
  彼中依法画本尊  当作雨诸宝雨相
  是尊周匝诸分位  画诸大士如本仪
  诸宝标帜各执持  及彼手印如次第

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)没哩(二合)瑟致(二句)钵啰(二合)嚩哩沙(二合)野(一句)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)三钵努(二)婆誐鑁摩尼喝娑多(二合)吽(引)(三)

  唵(引)摩尼布(引)惹(引)三摩野吽(引一句)

  唵(引)摩尼满驮葛嚩左吽(引一句)

  唵(引)摩尼能瑟吒啰(三合引)葛啰(引)罗摩贺(引)药叉(一句)喝啰喝啰(二)萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合引)毗(引)沙(引)钵野吽(引)(三)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)满驮三摩野吽(引一句)

  以金刚步而渐进  布曼拏罗诸隅分
  画宝嬉戏等四尊  如教所说依次第

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)啰底呼(引一句)

  唵(引)啰怛那(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句)

  唵(引)啰怛那(二合)诣(引)帝(引)吽(引一句)

  唵(引)啰怛那(二合)涅哩(二合)帝(引)吽(引一句)

  以金刚步而渐进  布外曼拏罗最胜
  于外曼拏罗四隅  画香供养等四尊

  此等大明曰。

  唵(引)度(引)波罗怛泥(二合引一句)

  唵(引)补瑟波(二合)摩尼(一句)

  唵(引)啰怛那(二合引)路(引)计(引一句)

  唵(引)摩尼巘提(引一句)

  所有曼拏罗四门  护门贤圣依法画
  彼彼贤圣一门中  钩索锁铃大明曰

  唵(引)萨哩嚩(二合)啰怛那(二合引)葛哩沙(二合一句)阿(引)哩野(二合引)噜拏摩贺(引)萨埵(二)婆誐晚多摩(引)哥(引)舍誐哩婆(二合)祖(引)捺野(引二)葛哩沙(二合)野尸(引)竭囕(二合)呼(引)?(四)

  唵(引)萨哩嚩(二合)啰怛那(二合)钵啰(二合)吠(引)舍三摩野(一句)钵啰(二合)吠舍野(二)萨哩嚩(二合)三摩炀(引)摩贺(引)摩尼啰(引)惹酤罗(三)啰怛那(二合)播(引)舍吽(引)(四)

  唵(引)摩尼满驮吽(引)鑁(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)吠(引)舍恶(一句)

  此大曼拏罗中所有本部宝阿阇梨。如教所说入曼拏罗。依广仪轨。先为己身作拥护已。然后当取宝加持瓶水。与宝部弟子授于灌顶。令彼弟子结金刚宝三昧印。授是大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼三摩野鑁(一句)

  次当随取一色缯帛。与弟子覆面。勿令观视。当引弟子入曼拏罗。授是大明曰。

  唵(引)吽(引)钵啰(二合)尾舍摩尼啰(引)惹酤罗(一句)

  入已谓弟子言。汝不应以此秘密法辄为人说。无令汝当堕大地狱。乃至于一切生中受贫穷苦。不得解脱。作是言已。显示三昧。复为彼说大乘现证三昧法门。然后宝阿阇梨。发金刚语向空问言。何处当有广大伏藏。云何能得。时彼具德虚空藏菩萨摩诃萨。悉为指说。作是语时。乃与弟子除去面帛。普令观视大曼拏罗。次复为说一切如来灌顶三昧。乃至最后。世尊如来来现其前。行人即当随力供养。然后一切所作事业皆得成就。

  次当教授智印颂曰。

  所有金刚藏大印  妙等引心依法结
  若处伏藏欲掘时  随处即当见伏藏
  若结最胜三昧印  随于有彼伏藏处
  是印相合逼附时  自然踊起彼伏藏
  金刚藏尊三摩地  妙等引心当观想
  随意知有伏藏处  是处即当伏藏住
  若结羯磨所成印  住金刚藏三摩地
  是印普遍警悟时  随处即当见伏藏

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)摩尼啰怛那(二合引)尾舍吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)闭(引)拏野捺哩舍(二合)野吽(引一句)

  唵(引)罗怛那(二合)三摩(引)提没噜(二合引)呬(一句)

  唵(引)啰怛那(二合引)吠(引)舍捺哩舍(二合)野(一句)

  大印依法而相合  是印于身作缠绕
  随彼所有宝藏处  当知自三昧所现
  若结最胜三昧印  当作警悟明开示
  随彼所有伏藏处  大宝庄严悉皆得
  若结三摩地印契  随警悟已智自说
  由说某处有伏藏  大宝庄严悉皆得
  若结羯磨大印契  由作警悟三昧法
  二手互相作缚时  随处伏藏当出现

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)啰怛那(二合)哥(引)野捺哩舍(二合)野啰怛曩(二合一句)

  唵(引)阿(引)哥(引)舍誐哩婆(二合)摩尼啰怛那(二合一句)塞普(二合)吒塞普(二合)吒(二)野怛啰(二合)你提(三)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)倪也(二合引)那(一句)莎野没噜(二合引)呬(二)

  唵(引)布那三摩野满驮(一句)捺哩舍(二合)野莎(二)

  依法若结于大印  随起疑心获亦然
  由智如心了知时  是处伏藏自然有
  随起疑心于某处  即结胜三昧印缚
  后当解此印缚时  随处即有伏藏现
  三摩地印依法结  随起疑处决定得
  由智出生了知时  随处常有伏藏宝
  疑处若有伏藏生  是处当结羯磨印
  如教所说结印时  伏藏分明即出现

  此等大明曰。

  唵(引)你提倪也(二合引)那(引)尾舍(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)三摩野扪左你提满唐(引一句)

  唵(引)达哩摩(二合)啰怛那(二合)没噜(二合引)呬你驮(引)曩(一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合引)尼塞怖(二合引)吒野(一句)捺哩舍(二合)野你驮(引)那满度(引)得叱(二合)波(二)

  本部大印当相合  随行寻求诸伏藏
  若处依法警悟时  是处即有伏藏现
  结彼胜三昧印契  随行寻求诸伏藏
  若处印契坚固时  是处即有伏藏现
  结彼三摩地印契  随行寻求诸伏藏
  若处智所出生时  是处即有伏藏现
  结彼羯磨所成印  随行寻求诸伏藏
  若处羯磨印动摇  是处即有伏藏现

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)摩尼啰怛那(二合)波哩(引)叉(引)尾舍(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)三摩野祢哩(二合)枨捺哩舍(二合)野(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)波哩(引)叉(引)倪也(二合引)那(引)尾舍

  唵(引)摩尼葛哩摩(二合)勃啰(二合引)摩野(一句)

  次当教授秘密印智。

  莲华金刚杵相合  随行寻求诸伏藏
  依法观想大印时  普遍警悟得伏藏
  结彼胜三昧印契  善爱者爱亦复然
  若处印契坚固成  是处即有伏藏现
  莲华金刚杵相合  随行寻求诸伏藏
  依法观想智印时  伏藏随时当转现
  依法结彼羯磨印  莲华金刚杵相合
  若处彼印焕明时  随处即有伏藏现

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)摩尼三逾(引)誐(引)尾舍(一句)

  唵(引)三摩野三逾(引)誐祢哩(二合)厨(引)弥(引)婆嚩(一句)

  唵(引)你提倪也(二合引)那(引)尾舍(引)尾舍三逾(引)誐(一句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)葛哩摩(二合)塞怖(二合引)吒三逾(引)誐(一句)

  然后教授大宝部中一切印智法。

  所谓先说彼大印智法。

  妙月曼拏罗中间  如所画相顺修习
  依法观想大印时  诸胜义利皆成就

  次说一切大印所有功用。

  结佛印故得成佛  金刚藏印善成就
  胜宝钩印能普召  彼宝爱印常善爱
  宝欢喜印常欢喜  由宝观视摄大财
  宝鬘印善作灌顶  宝日光印施威光
  宝幢印随所欲施  宝笑印能作义利
  法宝印常施妙法  胜舍当获最上利
  宝剑印作大快利  宝轮印为增上主
  妙宝语印成就门  能转宝雨大财聚
  宝供养印善供养  宝甲胄印坚固护
  宝牙印取诸宝财  宝拳印作诸成就

  次说此大曼拏罗中三昧印智法。

  彼金刚宝所成印  能施一切印灌顶
  结大金刚宝印时  金刚宝事皆成就
  二手金刚作羯磨  得执金刚尊大财
  即此大指如金刚  安心能施诸珍宝
  紧密头指作宝缚  得观自在尊施财
  二手巧业大宝幢  能施金刚羯磨宝
  竖二头指复背屈  结二大指如金刚
  此名金刚界胜宝  是印得成于佛宝
  金刚宝印此所说  即彼金刚藏尊印
  是印依法结中间  彼即得大金刚宝
  二手宝金刚相合  竖二中指起如牙
  是印依法结中间  悉得自他大灌顶
  即此中指无名指  小指紧密依法作
  此名观自在心印  是印能施诸财宝
  依彼金刚宝法用  头指大指及小指
  二中指等皆相合  竖无名指起如牙
  二手坚作金刚缚  屈二头指如宝形
  舒大指面如本仪  安心能施诸成就
  二手金刚缚相合  合二中指如宝形
  此印名为宝标帜  彼能施大摩尼宝
  即此复作钩法用  屈二头指而相合
  此印钩召一切财  摩尼宝钩亦如是
  即此复作勇力势  右头指执左头指
  如箭召射依本仪  钩召世间敬爱事
  即此复作善哉相  头指大指各相合
  不改大指相合时  并诸指头亦如是
  又二大指内缚中  复以二头指如眼
  此印名为宝观视  观已能集诸财利
  即此大指面相合  成印当心而安置
  此名诸义成就鬘  是印能施自灌顶
  二手宝光相安心  是印能施大威光
  竖无名指顶间安  此名广大胜幢印
  即此复作大笑相  依法嬉戏而旋转
  此印名为大宝笑  笑相能摄诸财利
  诸指头如宝莲相  三摩地法摄诸财
  即此头指内缚中  此印能施大财聚
  齐二大指而向下  立二头指如宝形
  此宝剑印摄诸财  勇伏世间大快利
  结金刚缚最上轮  齐二大指入缚中
  二头指复如宝形  此名转轮广施印
  即此诸指面相合  是印齐平而竖立
  彼相合故语印成  依自教摄诸财利
  大金刚宝印当结  是印能雨诸宝雨
  诸指依法磔散时  四方普雨诸财宝
  大金刚宝印当结  顶间应作旋舞相
  如教所说供养时  以诸珍宝普供养
  结一切义成就印  依法颈处而相合
  此说名为宝缚印  是即甲胄而善护
  即此一切成就印  作吞啖相口处安
  此说宝牙如本仪  作怖畏摄诸财利
  二手坚作金刚拳  屈二头指依法用
  执二大指复如门  此宝拳印施成就
  诸胜三昧供养印  悉依金刚界印法
  如其所说宝法仪  此胜三昧印分别
  二中指如宝形相  此当如彼善分别
  所有一钩等法仪  一切羯磨皆成就

  复次宣说此大宝部诸法印智所谓。

  怛啰(二合一句)

  屹啰(二合一句)

  底哩(二合一句)

  纥哩(二合引一句)

  室哩(二合引一句)

  翳

  啰

  郝

  提(引)

  提

  讫哩(二合引)

  嚩(引)

  哩

  茶(引)

  药

  恶

  今此部中当作宝拳。以成一切羯磨印契。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十二

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十三

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  宝秘密印曼拏罗广大仪轨分第二十

  尔时世尊。复入一切如来灌顶总持三昧出生宝加持三摩地。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)窣都(二合引)闭(引)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此本部出生自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合引)毗尸(引)哥摩(引)罗(引)毗诜左三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗尸(引)计(引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)达哩摩(二合引)毗诜抂?(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合引)毗尸(引)哥布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引一句)

  尔时虚空藏菩萨摩诃萨。说此自部三昧印曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上自印曼拏罗
  其相犹如金刚界  此说名为宝秘密
  依大曼拏罗法用  如次抨诸曼拏罗
  彼中应当依本仪  周遍悉画于佛印
  金刚界前复应画  宝加趺坐相如仪
  南方宝鬘西宝莲  北画宝及宝围绕

  此等大明曰。

  唵(引)怛啰(二合引一句)

  唵(引)摩尼三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)毗尸(引)哥摩(引)梨(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)钵讷弥(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)没哩(二合)瑟致(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  金刚步出东渐布  一切成就曼拏罗
  中画金刚宝如仪  及大金刚摩尼珠
  于彼周匝诸分位  与宝相合画诸印
  依其次第如法仪  宝阿阇梨应遍画

  此等大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)悉提钵啰(二合)祢(引一句)摩贺(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)(二)摩尼啰怛那(二合)三摩曳(引)(三)摩尼萨哩嚩(二合引)哩汤(二合引)弥(引)(四)娑(引)驮野驮(引)啰尼吽(引)(五)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)葛哩尸(二合引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)三摩炀(引)酤舍也(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)摩尼酤览?(二)

  唵(引)摩尼啰(引)誐三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼娑(引)哩提(二合)吽(引一句)

  以金刚步而渐进  南布第二曼拏罗
  彼中当画于宝珠  及画二眼而圆备
  于彼周匝诸分位  如教所说依次第
  画宝标帜悉具圆  周遍及画于本印

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼啰怛那(二合)泥(引)怛啰(二合引)那野(一句)嚩尸(引)酤噜萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)三钵能(二)尸(引)竭囕(二合)祢哩(二合)瑟吒焰(三合引)骨尸(引)吽(引)(三)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼啰怛那(二合)摩(引)罗(引)毗诜左吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)素(引)哩曳(二合引)入嚩(二合引)罗野萨哩网(二合一句)摩贺(引)帝(引)?你吽(引二)

  唵(引)摩尼赞捺啰(二合)特嚩(二合)惹(引)屹哩(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼贺(引)西(引)贺娑吽(引一句)

  以金刚步而渐进  西布第三曼拏罗
  彼中应当依法仪  画宝莲华而周遍
  于彼周匝诸分位  如教所说依次第
  画宝标帜悉具圆  周遍及画于本印

  此等大明曰。

  唵(引)摩尼三摩(引)提钵讷弥(二合)你吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)爹(引)誐三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)三摩野酤(引)尸(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼三摩野作讫啰(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼婆(引)沙(引)屹哩(二合)吽(引一句)

  以金刚步北渐布  第四最上曼拏罗
  中画宝雨相如仪  及金刚宝悉圆备
  周匝复画羯磨印  一一皆如教所说
  画宝标帜依法仪  于诸分位如次第

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)没哩(二合)瑟致(二合)娑(引)驮野(一句)摩贺(引)摩尼吽(引)(二)

  唵(引)摩贺(引)摩尼布(引)惹(引)三摩曳(引)涅哩(二合)多恶(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)三摩野荦叉㰠(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼能瑟吒啰(三合引)葛啰(引)罗(一句)贺啰贺啰吽(引)(二)

  唵(引)摩尼三摩野母瑟致(二合)吽(引一句)

  此宝秘密曼拏罗中所有法用。如教所说依法作已。引本部弟子入曼拏罗。谓弟子言。若有知异法者。汝不应以此秘密法辄为彼说。无令当受大贫穷苦。命终之后堕地狱中。

  然后为说宝三昧智所出生法。

  入金刚宝三摩地  想空中画金刚宝
  其宝复置自额间  想已定成自在者
  当结胜三昧印契  想空中画金刚宝
  其宝复置灌顶处  想已即得宝灌顶
  入大法宝三摩地  想空中画金刚宝
  于智宝处依法安  想已得成大法主
  依法当结羯磨印  想空中画金刚宝
  其宝置自分位中  想已得成羯磨主

  此等大明曰。

  摩贺(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗诜左?(引一句)

  三摩野啰怛那(二合引)毗诜左?(引一句)

  达哩摩(二合)啰怛那(二合引)毗诜左?(引一句)

  葛哩摩(二合)啰怛那(二合引)毗诜左?(引一句)

  结彼大印当观想  大金刚宝现心中
  其宝想已如本仪  即得最上灌顶法
  妙等引心当观想  金刚宝在于额间
  结宝金刚印如仪  随处得成自在者
  入金刚宝三摩地  想金刚宝在舌端
  观想谛心如本仪  即得灌顶法王位
  妙等引心当观想  金刚宝在于顶中
  结彼羯磨印如仪  即成自在者事业

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)纥哩(二合)捺野(引)毗诜左呼(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗尸(引)哥怛啰(二合一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)倪也(二合引)那(引)毗诜左鑁(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛弩(二合引)瑟尼(二合)沙(引)提底瑟姹(二合)?(引一句)

  依法想画㡧像已  自身即是金刚宝
  如教观想大印成  即得成就自在者
  依法想画㡧像已  即是无上金刚宝
  观想萨埵金刚尊  即得众三昧主宰
  依法想画㡧像已  自身即是金刚宝
  如教观想法印成  决定得为法中主
  依法想画㡧像已  即是无上金刚宝
  观想羯磨印契成  即得羯磨胜主宰

  此等大明曰。

  嚩日啰(二合)啰怛那(二合)民摩(引)提底瑟姹(二合一句)

  嚩日啰(二合)民摩钵啰(二合)底瑟姹(二合一句)

  嚩日啰(二合)啰怛那(二合)民摩(引)尾舍(一句)

  嚩日啰(二合)啰怛那(二合)民摩酤噜(一句)

  所有金宝或银宝  观想即成金刚宝
  余宝所成亦复然  想现于心得灌顶
  所有金宝或余宝  即是无上金刚宝
  依法想现于额间  即得国王大财宝
  所有金宝或余宝  观想即是金刚宝
  依法想在于口中  想已即得语自在
  所有金宝或余宝  观想即是金刚宝
  依法想在于顶中  即得一切羯磨主

  此等大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)纥哩(二合)捺野(引)婆啰拏吽(引一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗尸(引)哥(一句)摩贺(引)㗚他(二合)钵啰(二合)捺(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)嚩(引)左塞钵(二合)底(一句)

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)摩贺(引)葛哩摩(二合)钵底(一句)

  次说宝部三昧秘密印智法。

  依法想大金刚宝  彼宝即是出生门
  入已当得大印成  观想如应获成就
  最胜三昧宝印契  胜三昧即出生门
  彼印结已得法成  于一切处获灌顶
  依法结大金刚宝  法印观想亦如应
  彼宝即是出生门  想已当得胜成就
  羯磨宝印依法结  彼印即是出生门
  如教结已即得成  无上羯磨胜印契

  此等大明曰。

  唵(引)摩贺(引)悉提(一句)

  唵(引)三摩野(引)毗尸(引)哥悉提(一句)

  唵(引)达哩摩(二合)悉提(一句)

  唵(引)葛哩摩(二合)悉提(一句)

  次说结此曼拏罗中所有大印。

  头指作宝金刚牙  中指无名及小指
  相合舒展依本仪  安顶上得胜成就
  二羽相合金刚缚  以二头指相钩结
  大指无名如金刚  眉间旋转得灌顶
  依彼宝金刚法用  头指上节合如门
  即以此印旋转时  当得最上灌顶法
  依彼法金刚法用  即以大指及头指
  相结旋向于额间  即得大法妙灌顶
  羯磨金刚二羽合  额间依法作旋转
  即成一切灌顶鬘  安已当得大灌顶
  宝出生印胜三昧  从金刚界所出生
  结如宝相安额间  安已即得大灌顶
  以二大指相钩结  次二头指而相合
  头指复作如宝门  成印得大金刚宝
  二羽相合金刚缚  次复遍舒其宝拳
  以二中指如宝形  即得宝鬘灌顶法
  二羽相合金刚缚  以二中指如宝形
  头指无名指悉开  作莲华相得成就
  复二中指如宝形  自余诸指皆上起
  观想宝印法如然  即得善妙眷属聚
  二羽相合金刚缚  中指大指二相合
  无名小指二各竖  安口成印当得宝
  即此头指如金刚  便以头指作钩相
  头指执头指箭形  后复齐掌施欢喜
  又二中指如宝形  二头指作微屈相
  二无名指内如门  复以二大指内覆
  即此日轮顺旋转  舒臂还置于顶上
  成宝璎珞胜幡幢  后复相合笑处散
  二羽相合金刚缚  大指无名指面仰
  此印想成莲华形  复二中指如宝相
  即此小指施愿相  成印金刚剑法用
  是印还作金刚轮  即此后于口边散
  宝金刚牙头指作  自余诸指悉展舒
  是印当于顶间安  即能雨诸珍宝雨
  即此金刚宝法用  宝相安心而善护
  头指如执宝牙形  中指相合为拳相

  复次总说三昧印智法。

  此如是等诸大印  悉以金刚缚相合
  秘密秘密次第成  四倍成就即当得
  金刚秘密如教说  非时不应结印契
  我今复说法印门  其印次第当如是

  怛赖(二合一句)

  屹赖(二合一句)

  咍

  腮

  屹哩野(三合一句)

  屹驮(二合一句)

  特吠(二合一句)

  呬曳(二合一句)

  特赖(二合一句)

  驮曳(二合一句)

  讫赖(二合一句)

  吠(武每切上同)

  吉野(二合一句)

  赖(转舌呼)

  曳(重呼)

  昧

  所有此部秘密供养诸所用印。皆以胜拳依法而作。

  智曼拏罗广大仪轨分第二十一

  尔时世尊。复入一切如来灌顶智三昧出生加持三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)毗尸(引)哥倪也(二合引)弩(引)怛摩吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗尸(引)哥三摩野吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)毗尸(引)哥倪也(二合引)那吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合引)毗尸(引)哥倪也(二合引)那吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)毗尸(引)哥倪也(二合引)泥(引)吽(引一句)

  尔时虚空藏菩萨摩诃萨。说此自部智曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上自智曼拏罗
  其相犹如金刚界  此说名为自宝智
  依大曼拏罗法用  如次抨诸曼拏罗
  画心标帜随本仪  法曼拏罗胜作用

  此曼拏罗中智大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)悉提摩尼倪也(二合引)那吽(引一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那吽(引一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)曩(引)酤舍(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那罗(引)誐(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那睹瑟致(二合一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那捺哩(二合)瑟致(二合一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那(引)毗尸(引)哥(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那素(引)哩也(二合引一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那特嚩(二合)惹(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那(引)吒贺(引)娑(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那钵讷摩(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那爹(引)誐(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那酤(引)舍(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那作讫啰(二合一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那婆(引)沙(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那嚩哩沙(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那涅哩(二合)多布(引)惹(引)三摩野(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那荦叉(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那药叉(一句)

  唵(引)摩尼倪也(二合引)那母瑟致(二合一句)

  此曼拏罗中所有法用。皆如广大仪轨所说。依法作已。当引弟子入曼拏罗。谓弟子言。世间诸有不知法者。汝不应以此秘密法辄为彼说。无令返招殃咎速趣命终。

  次为教授宝部法智所出生法。

  住三摩地依法画  金刚藏尊㡧像等
  所求义利观想成  即得本尊言与宝
  住三摩地依法画  金刚藏尊㡧像等
  所求义利观想成  即得本尊言与与
  住三摩地依法画  金刚藏尊㡧像等
  等至想求正法门  得本尊言与法智
  住三摩地依法画  金刚藏尊㡧像等
  等至想求众羯磨  得本尊言与事业

  此等大明曰。

  唵(引)祢(引)呬萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合一句)婆誐鑁嚩日啰(二合)誐哩婆(二合)(二)

  唵(引)祢(引)呬萨哩嚩(二合)啰怛曩(二合引一句)婆誐鑁嚩日啰(二合)誐哩婆(二合)(二)

  唵(引)祢(引)呬萨达哩摩(二合一句)婆誐鑁嚩日啰(二合)萨怛萨(二合)埵(二)

  唵(引)祢(引)呬萨怛葛(二合)哩摩(二合一句)婆誐鑁嚩日啰(二合)誐哩婆(二)

  若在虚空若余方  妙等引心当观想
  彼虚空藏大士尊  所求义利得圆具
  若在虚空若余方  妙等引心当观想
  彼虚空藏大士尊  所求妙宝得出生
  若在虚空若余方  妙等引心当观想
  彼虚空藏大士尊  所求正法得具足
  若在虚空若余方  妙等引心当观想
  彼虚空藏大士尊  所求羯磨藏成就

  此等大明曰。

  唵(引)倪也(二合引)那誐哩婆(二合)祢(引)呬萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那誐哩婆(二合)祢(引)呬啰怛那(二合引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那誐哩婆(二合)祢(引)呬萨哩嚩(二合)达哩?(二合引一句)

  唵(引)倪也(二合引)那誐哩婆(二合)祢(引)呬萨哩嚩(二合)葛哩?(二合引一句)

  于心想画金刚藏  妙等引心而谛观
  若或心有动摇时  即得本尊施财宝
  于额想画金刚藏  亦然依法而谛观
  若或头有动摇时  即得本尊与灌顶
  口中想现金刚藏  亦然依法而谛观
  若或口想作开时  得本尊施语成就
  顶中想现金刚藏  依法安布而谛观
  若或顶有光现时  即得腾空而行往

  此等大明曰。

  唵(引)纥哩(二合)那野誐哩婆(二合)祢(引)呬达曩(一句)

  唵(引)啰怛那(二合引)毗尸(引)哥誐哩婆(二合引)毗诜左(一句)

  唵(引)嚩(引)屹誐(二合)哩婆(二合)悉?(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)誐哩部(二合引)瑟腻(二合引)沙(引)哥(引)商[萨/女]蹉(一句)

  所有金刚藏大印  妙等引心当观想
  愿施我求成就门  即得伊梨宝成就
  虚空藏尊三昧印  妙等引心依法结
  愿施我求灌顶门  即得弥梨宝灌顶
  金刚藏尊三摩地  妙等引心当观想
  愿施我求正法门  即得唧梨宝正法
  虚空藏胜羯磨印  妙等引心依法结
  愿施我求众珍宝  即得枳梨宝成就

  此等大明曰。

  唵(引)伊梨(一句)

  唵(引)弥梨(一句)

  唵(引)唧梨(一句)

  唵(引)枳梨(一句)

  次说宝智秘密印智法。

  莲华金刚杵相合  观想即是金刚藏
  若在虚空若余方  常得最上成就法
  莲华金刚杵相合  观想即是金刚藏
  彩画严丽想如仪  即得本尊施灌顶
  莲华金刚杵相合  观想即是金刚藏
  彼所爱者善爱成  一切世间皆敬爱
  莲华金刚杵相合  观想即是金刚藏
  如尘影像满虚空  决定得诸成就法

  此等大明曰。

  阿(引)哥(引)舍玉呬也(二合)倪也(二合引)那娑(引)达野吽(引一句)

  唧怛啰(二合)玉呬也(二合)倪也(二合引)那(引)毗诜左吽(引一句)

  必哩(二合)夜(引)耨三蜜哩(三合)底倪也(二合引)那玉呬也(二合一句)

  萨哩嚩(二合)路(引)岗啰(引)摩野吽(引)(二)萨哩嚩(二合)玉呬也(二合)倪也(二合引)那(一句)萨哩嚩(二合)悉提孕(二合)弥钵啰(二合)野蹉吽(引二)

  然后应当如教所说结彼大印。即彼如是作成就事。后结金刚宝印。依金刚智大曼拏罗诸有法用。应当如教一一安布。

  次说此中法印次第所谓。

  萨

  啰(引)

  誐

  娑

  啰

  帝(引)

  计(引)

  贺(引)

  达

  帝(引)

  系(引)

  婆(引)

  葛

  荦

  乐

  萨

  所有此部诸羯磨印。如教次第随处安布。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十三

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十四

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  羯磨曼拏罗广大仪轨分第二十二

  尔时世尊。复入一切如来灌顶羯磨三昧出生加持三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多葛哩摩(二合)毗尸(引)计(引)吽(引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自部羯摩出生最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)吽(引)哥(引)啰(引)毗尸(引)计(引)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合引)哥(引)舍萨摩多(引)毗尸(引)哥啰怛泥(二合引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自部出生最上大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)毗尸(引)哥啰怛泥(二合引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自部最上大明曰。

  唵(引)尾说(引)毗尸(引)计(引一句)

  尔时虚空藏菩萨摩诃萨。说此自部羯磨曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上羯磨曼拏罗
  其相犹如金刚界  此说名为宝事业
  依大曼拏罗法用  如次抨诸曼拏罗
  于其中间依法仪  应当安布佛形像
  复当依诸大士法  周匝悉画宝大士
  彼等所画依法仪  所有大明如是称

  唵(引)啰怛那(二合)布(引)惹(引)屹哩野(三合)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)悉提(一句)嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗尸(引)计(引)吽(引)(二)

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼驮(引)[目*罗]尼三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)葛哩尸(二合引一句)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(二)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)啰(引)誐啰底(一句)葛哩摩(二合)布(引)?(引)钵啰(二合)嚩㗚多(二合)野(二)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)娑(引)度布(引)惹(引)三摩曳(引一句)

  唵(引)摩贺(引)摩尼啰怛那(二合)涅哩(二合)瑟吒野(三合)葛哩尸(二合引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)摩(引)罗布(引)?(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)苏(引)哩也(二合引)路(引)哥布(引)?(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)特嚩(二合)惹钵多(引)哥(引)布(引)?(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)吒贺(引)娑布(引)?(引一句)

  唵(引)钵讷摩(二合)摩尼三摩(引)提三摩曳(引)吽(引二句)

  唵(引)萨哩嚩(二合)爹(引)誐(引)耨悉蜜哩(三合)底(一句)三摩(引)提葛哩摩(二合)葛哩吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)的刹拏(二合)三摩曳(引)亲那亲那吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)作讫啰(二合)三摩曳(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)婆(引)尸(引)嚩捺嚩捺吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)嚩哩沙(二合)尼吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)葛哩摩(二合)尼吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)葛嚩际(引)荦叉?(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)能瑟致哩(三合引一句)珂(引)那珂(引)那吽(引)(二)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)逻(引)西(引)布(引)惹曳(引)呼(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)摩(引)罗(引)毗尸(引)计(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)诣(引)帝(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)涅哩(二合)帝(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)度(引)闭(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)补瑟闭(二合引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)祢(引)闭(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)巘提(引)布(引)惹野(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)酤舍野(二合引)葛哩沙(二合)野?(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)播(引)尸(引)吽(引一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合)塞怖(二合引)胝(引)鑁(一句)

  唵(引)摩尼啰怛那(二合引)吠(引)舍恶(一句)

  此曼拏罗中所有法用。皆依广大仪轨作已。依法当引本部弟子入曼拏罗。入已谓言。汝不应以此秘密法辄为人说。无令建立业障深厚速趣命终。然后教授宝羯磨智颂曰。

  所有金刚藏大印  妙等引心依法结
  此印普作诸供养  即得一切佛敬爱
  所有最胜三昧印  三摩地心正一结
  供养一切佛世尊  即得自部宝灌顶
  金刚藏尊三摩地  妙等引心当观想
  供养一切佛世尊  调伏世间为最上
  金刚藏尊三摩地  当结羯磨所成印
  供养一切佛世尊  刹那获得诸义利

  此等大明曰。

  唵(引)啰怛那(二合)布(引)惹(引)嚩尸(引)酤噜(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)布(引)惹(引)三摩野(引)毗诜左(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)布(引)惹(引)达哩摩(二合)那(引)舍野钵鼎(一句)

  唵(引)啰怛那(二合)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)萨哩嚩(二合引)㗚汤(二合)弥(引)捺捺(一句)

  次说秘密印羯磨智法。

  莲华金刚杵相合  金刚藏尊三摩地
  供养一切佛世尊  得诸世间悉敬爱

  然后如其所说即得最上大印智成就。次说三昧印智法。

  以大金刚宝相合  于诸分位当安布
  金刚事业法相应  如教所说依次第

  次说此部法印智。

  唾

  ?

  誐

  度

  怛那(二合一句)

  ?

  睹

  娑

  哩摩(二合一句)

  刹拏(二合一句)

  睹

  沙

  哩摩(二合一句)

  叉

  叉

  提

  当以二羽作金刚宝。即成此部诸羯磨印。

  一切如来真实摄一切仪轨随应方便广大教理分第二十三之一

  尔时世尊。复入宝印三摩地。说此自部最上大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛泥(二合引)怛囕(二合引一句)

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句)

  尔时金刚藏菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)摩尼啰怛泥(二合引)吽(引一句)

  尔时金刚眼菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)达哩摩(二合)啰怛泥(二合引)吽(引一句)

  尔时金刚巧业菩萨摩诃萨。说此自印大明曰。

  唵(引)尾说没哩(二合)瑟致(二合一句)

  尔时虚空藏菩萨摩诃萨。说自宝部四印曼拏罗颂曰。

  我今次第当演说  最上四印曼拏罗
  依前四印坛法仪  如次分别此坛相

  然后如教所说入曼拏罗。谓弟子言汝慎勿应辄说此法等。

  次为教授智出生法。

  以大金刚宝相合  住金刚宝三摩地
  成印安置于额间  即得一切成就法

  此大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)萨哩嚩(二合引)毗尸(引)哥(一句)萨哩嚩(二合)悉驮逾(引)弥(引)钵啰(二合)野蹉(二)啰罗啰罗吽(引)怛啰(二合)(三)

  次为说示秘密印法。

  世间所爱善爱者  若男若女亦复然
  相合成印在额间  即得秘密法成就

  此成就大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛那(二合)萨契尾[宁*也](切身引)达啰怛网(二合一句)钵啰(二合)野蹉尸(引)竭囕(二合)阿毗诜左(引)呬(二)诃诃诃诃怛啰(二合)(三)

  然后如教所说教授结彼四种印契。亦然作彼四种成就。

  尔时虚空藏菩萨摩诃萨。复说此一切义成就大明曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩尼达啰(一句)萨哩嚩(二合引)㗚他(二合)悉亭弥(引)钵啰(二合)野蹉呼(引)(二)婆誐鑁嚩日啰(二合)啰怛那(二合)吽(引)(三)

  次说此曼拏罗颂曰。

  我今复次当演说  大曼拏罗胜无上
  依一切义成就坛  如前法用周遍画

  次说秘密智印智法。

  所有色等五欲境  不舍离故受诸乐
  以此奉献佛世尊  即得成就诸仪轨

  所有四种印智法。即以如是㡧像等及大士印契。左月曼拏罗中。依法画已。当作所求成就事业。

  尔时一切如来又复云集。咸共称赞虚空藏菩萨摩诃萨。说是颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部大真实法广大教理。

  此中先当通说大印最上成就教理。颂曰。

  所有如来大印契  成结周遍等空界
  诸佛影像安立成  从心中入而广大
  若有于此现生中  欲求最上寂静法
  除成佛事外复无  彼成就法能过上

  次说如来部诸印最上成就教理。

  大印颂曰。

  大印依法而相合  此即大士尊所说
  一切教迹我悉随  大士法用而观想
  若有于此现生中  欲求菩萨胜善果
  己身辨事外复无  彼成就法能过上

  三昧印最上成就教理。

  如执金刚成就法  我此亦然作观想
  成佛菩萨外复无  彼成就法能过上

  法印最上成就教理。

  所有自性清净语  此即一切法所说
  得成佛事外复无  彼成就法能过上

  羯磨印最上成就教理。

  诸种一切处清净  一切事业亦清净
  成佛菩萨外复无  彼成就法能过上

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说本部最上成就教理。先说大印最上成就教理。

  佛智为利诸有情  设诸成就方便法
  依法观想大印成  于现生中得成佛

  三昧印最上成就教理。

  如执金刚成就法  我此亦然作观想
  大印方便依法成  刹那得成菩萨位

  法印最上成就教理。

  一切法本无文字  是中戏论无所有
  此说即是胜法门  观想得成菩萨位

  羯磨印最上成就教理。

  随有所作诸事业  是中若净若非净
  悉以奉献佛世尊  刹那得成菩萨位

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说莲华部最上成就教理。

  先说大印最上成就教理。

  贪法本来性清净  外事毕竟无所有
  此中离贪法亦无  是即大乘中成就

  三昧印最上成就教理。

  惯习事谓大慈心  坚固三摩地法用
  广大如教说相应  刹那得成菩萨位

  法印最上成就教理。

  贪法自性本清净  此教最初作是说
  贪波罗蜜得圆成  刹那获成菩萨位

  羯磨印最上成就教理。

  所有一切见与闻  若觉若知亦复然
  我及一切诸有情  常令普尽苦边际

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说宝部最上成就教理。

  先说大印最上成就教理。

  由一切佛灌顶我  是故得成金刚藏
  而此观想遍无性  刹那得成菩萨位

  三昧印最上成就教理。

  一切有情令得此  随诸意愿悉圆满
  虚空藏尊等无差  刹那得成菩萨位

  法印最上成就教理。

  充当己身弃舍已  然复欢喜施珍财
  说法成印语庄严  现生得成菩萨位

  羯磨印最上成就教理。

  若欲利益诸贫者  出生财宝为最上
  勤求菩萨外复无  彼成就法能过上

  如上是为诸部诸印。得佛菩萨最上成就广大教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三昧成就教理。

  谓先通说一切如来三昧成就教理。

  若与贪染相合故  即彼贪染自清净
  乃是诸佛大印门  此说名为智三昧

  如来部三昧成就教理。

  若不舍离诸欲贪  即是三昧大妙理
  此如来部清净门  诸佛尚不敢违越

  金刚部三昧成就教理。

  诸佛本无忿怒心  利有情故现忿怒
  此大金刚部法门  三昧无有违越者

  莲华部三昧成就教理。

  以彼自性清净智  若欲作事随应作
  此大莲华部法门  三昧无有违越者

  宝部三昧成就教理。

  所有若少若多性  随所乐欲法亦然
  不空事业日常行  此即是为施三昧

  如上是为诸部三昧教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部法成就教理。

  谓先通说一切如来法成就教理。

  此中佛无法可说  无说已即法尔字
  乃为佛法大印门  是即大智最上法

  如来部法成就教理。

  贪染清净无复上  是中常施诸法乐
  此如来部妙法门  羯磨成就最上作

  金刚部法成就教理。

  诸佛教敕清净义  救度有情利亦然
  无忿怒中忿恚生  破诸魔恶得成就

  莲华部法成就教理。

  莲华处染而无染  贪性亦然无所著
  此说若知外事无  设作诸罪亦无染

  宝部法成就教理。

  平等布施无有法  真实所行说亦然
  此宝部法外复无  彼成就法能过上

  如上是为诸部法成就教理。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十四

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十五

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切如来真实摄一切仪轨随应方便广大教理分第二十三之二

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部羯磨成就教理。谓先通说如来羯磨成就教理颂曰。

  一切有情悉成佛  或成菩萨亦复然
  如教所说依法仪  能施羯磨胜成就

  如来部羯磨成就教理。

  布以四种胜供养  四种相应法亦然
  随其四时作法仪  当作羯磨成就事

  金刚部羯磨成就教理。

  为欲破灭恶有情  随不善法亦应作
  此金刚部羯磨仪  能与一切胜成就

  莲华部羯磨成就教理。

  诸有怖者施无畏  如教所说法亦然
  此莲华部羯磨仪  能施一切佛成就

  宝部羯磨成就教理。

  依法施彼宝灌顶  圆满一切胜意愿
  诸佛诸有情亦然  成就一切羯磨事

  如上是为诸部羯磨成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部法性智成就教理。

  谓先通说如来法性智成就教理。

  金刚萨埵三摩地  诸佛法性于中住
  即以是智成佛尊  此外无别佛可得

  如来部法性智成就教理。

  依法观想于大印  能成一切成就事
  此即如来部法门  施彼法性胜成就

  金刚部法性智成就教理。

  三昧胜印依法结  能成一切羯磨事
  依彼大印本法仪  即得金刚胜成就

  莲华部法性智成就教理。

  所有法印本法用  如其法仪转法印
  而此成就妙法门  是即法性金刚法

  宝部法性智成就教理。

  依彼羯磨印法用  羯磨金刚杵安心
  如是观想法性成  即得一切胜羯磨

  如上是为诸部法性智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部智印成就教理。谓先通说如来智印成就教理。

  金刚萨埵三摩地  净月金刚胜法用
  随诸色相现应知  亦然世间随相现
  净中净胜智应知  是相洁白而明亮
  染中染现忿怒身  随诸色相彼身现

  如来部智印成就教理。

  依法大印而相合  月曼拏罗妙光明
  随其自事若了知  亦然悉知世间意

  金刚部智印成就教理。

  若在虚空若余方  随现忿怒曼拏罗
  若如是相有所观  彼如是意悉明了

  莲华部智印成就教理。

  微妙文字成行列  想现虚空分位中
  随诸色相次第知  彼如是相从心现

  宝部智印成就教理。

  应遍观察诸世间  若如是相有对碍
  彼如是相亦然观  而世间心悉明了
  此如是心相合故  是中有去亦有来
  若所作中有动摇  随所见相亦然现
  所有别别诸有情  以等至心普观想
  彼彼所见亦复然  而一切心悉觉了

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为诸部智印成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部成就智教理。

  谓先通说如来成就智教理。

  大士加持胜法用  想己身即佛影像
  此如是智若相应  即得最上佛成就

  如来部成就智教理。

  若在虚空若余方  现黄白光曼拏罗
  中有自印大士身  历然焕明而可见

  金刚部成就智教理。

  若如是相诸影像  是中黑色随应观
  金刚部胜成就门  速得所欲皆如意

  莲华部成就智教理。

  即彼虚空妙青色  是中随见莲华相
  此大莲华部印明  成就出生如是法
  宝部成就智教理
  若在虚空若余方  即彼虚空净无垢
  渐广出现光明鬘  见已速得成就法
  金刚萨埵等大士  月曼拏罗妙光明
  随方如应现圣身  成就时起自色相

  如上是为诸部成就智教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部神通智成就教理。

  谓先通说如来神通智成就教理。

  金刚萨埵三摩地  想现如来一切身
  观想一切菩萨等  出现诸身亦复然

  如来部神通智成就教理。

  金刚萨埵大印契  妙等引心依法结
  依此法作成就时  即获五种神通事

  所谓天眼智通等。

  大印依法而相合  是中发生于眼识
  随彼所有观察时  一切极远尚能见

  此佛所说金刚萨埵法门。

  大印依法而相合  是中发生于耳识
  彼一切事随所思  一切极远能闻听

  此佛所说金刚萨埵法门。

  大印依法而相合  是中发生于意识
  随诸有情若观时  悉能了知彼心意
  大印依法而相合  是中若自若他人
  能观彼相知彼心  过去生事皆发现

  此佛所说金刚手法门。

  大印依法而相合  随所乐起神通事
  是中若处若诸方  妙等引心悉能现

  此佛所说大菩提心法门。

  金刚部神通智成就教理。

  所有降三世胜印  妙等引心依法结
  依此法作成就时  即获五种神通事
  现彼忿怒一切事  如教所说依次第
  天眼智等法相应  刹那成就诸神通

  此佛所说金刚萨埵法门。

  莲华部神通智成就教理。

  调伏世间最上印  妙等引心而相合
  依此法作成就时  即获五种神通事
  随其所说贪染法  如教次第亦复然
  天眼智等法相应  即能成就神通事

  此佛所说观自在法门。

  宝部神通智成就教理。

  彼一切义成就印  妙等引心依法结
  依此法作成就时  即获五种神通事
  遍作一切佛供养  如教次第亦复然
  天眼智等法相应  能见五种神通事

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部神通智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部真实誓诫成就教理。

  谓先通说如来真实誓诫成就教理。

  如应真实随转已  依教当作誓诫语
  斯大真实善护仪  由此速得成佛果

  此佛所说觉智法门。

  如来部真实誓诫成就教理。

  今此誓诫三昧法  从如来部所出生
  金刚真实善护门  由此速得胜成就

  此佛所说执金刚法门。

  金刚部真实誓诫成就教理。

  执金刚者迅誓诫  作已无敢有违越
  真实三昧善护门  随所欲得胜成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部真实誓诫成就教理。

  王法誓诫所作已  大莲华部胜最上
  真实三昧善护门  随所欲得胜成就

  此佛所说法金刚法门。

  宝部真实誓诫成就教理。

  诸佛供养善誓诫  作已无敢有违越
  最上真实善护门  由斯获得大灌顶

  此佛所说佛供养法门。

  如上是为诸部真实誓诫成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三昧真实成就教理。

  谓先通说如来三昧真实成就教理。

  诵三昧邪萨怛鑁  本部中出一切印
  依法自结坚固成  所作法无不成者

  此佛所说大三昧真实法门。

  如来部三昧真实成就教理。

  诵苏啰多萨怛鑁  一切印契皆成就
  由自所结成就故  是即大士真实语

  此佛所说大三昧真实法门。

  金刚部三昧真实成就教理。

  依法一称吽字时  一切印契如次第
  是中自他印契门  自结亦复令他结

  莲华部三昧真实成就教理。

  萨哩嚩秫驮称时  是中若自若他人
  出生门等合相应  于一切处不舍离

  宝部三昧真实成就教理。

  唵字如是作成就  一切印契如次第
  一切世间胜亦然  自然成此胜供养

  如上是为诸部三昧真实成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部印成就教理。

  谓先通说如来印成就教理。

  佛印依法而相合  应当思念于如来
  速疾能成悉地门  诸佛菩提常安住

  如来部印成就教理。

  金刚萨埵大印契  依法结已当观想
  想在金刚萨埵前  速疾得彼胜悉地

  金刚部印成就教理。

  结彼胜三昧印契  金刚萨埵三摩地
  中想金刚萨埵尊  获得二倍成就法

  莲华部印成就教理。

  结彼法所成印契  观自在尊三摩地
  中想观自在圣尊  获得二倍成就法

  宝部印成就教理。

  依法羯磨印相合  金刚藏尊三摩地
  中想金刚藏圣尊  获得二倍成就法

  如上是为诸部印成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部一切成就法用教理。

  谓先通说如来一切成就法用教理。

  自身当住于佛前  应作念佛三昧观
  遍结一切印契成  刹那得彼成就法

  此佛所说觉智法门。

  如来部一切成就法用教理。

  若作一切印成就  随我所欲此观想
  金刚持诵法相应  能成一切胜悉地

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部一切成就法用教理。

  金刚影像即自身  妙等引心当观想
  一切印契结若成  刹那即得成就法

  此佛所说一切如来坚固法门。

  莲华部一切成就法用教理。

  莲华影像即自身  依法自身当观想
  诸智庄严成就门  此大莲华部法用

  此佛所说观自在法门。

  宝部一切成就法用教理。

  依法观想于自身  现摩尼宝焰光聚
  诸供养成悉地门  此大宝部胜法用

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部一切成就法用教理。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十五

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十六

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切如来真实摄一切仪轨随应方便广大教理分第二十三之三

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部如来加持成就教理。

  谓先通说一切如来加持成就教理颂曰。

  金刚界主胜印契  妙等引心依法结
  心额喉及顶间安  安已得佛加持力

  此佛所说觉智法门。

  如来部加持成就教理。

  萨埵金刚坚固印  金刚萨埵三摩地
  心额喉顶安亦然  安已即得加持力

  金刚部加持成就教理。

  金刚降三世印契  妙等引心依法结
  心额喉及顶间安  刹那普得加持力

  此佛所说金刚尊法门。

  莲华部加持成就教理。

  金刚莲华坚固印  观自在尊三摩地
  心额喉及顶间安  即得本尊加持法

  此佛所说观自在法门。

  宝部加持成就教理。

  结大金刚宝印契  金刚藏尊三摩地
  心额喉及顶间安  即得本尊加持法

  此佛所说金刚藏法门。

  如上是为诸部加持成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部灌顶印成就教理。

  谓先通说一切如来灌顶印成就教理。

  宝金刚印二相合  依法安置于额间
  此金刚宝所作成  即得本部佛灌顶

  此佛所说觉智法门。

  如来部灌顶印成就教理。

  所有金刚界主等  现前最上佛印契
  周遍四面四印仪  随处系鬘作灌顶

  金刚部灌顶印成就教理。

  当作金刚灌顶鬘  依法相合置于额
  由彼宝鬘灌顶因  即得金刚灌顶法

  莲华部灌顶印成就教理。

  法金刚印二相合  依教当于顶上安
  由此诸佛灌顶因  即得观自在灌顶

  此佛所说观自在法门。

  宝部灌顶印成就教理。

  应结金刚宝牙印  依法安置于额间
  由此诸佛灌顶因  即得供养胜灌顶

  如上是为诸部灌顶印成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三摩地成就教理。

  谓先通说一切如来三摩地成就教理。

  所有一切诸佛相  谓等引心结印契
  依法持诵诸咒明  如应速得胜悉地

  此佛所说觉智法门。

  如来部三摩地成就教理。

  彼三摩地金刚法  萨埵加持理相应
  持诵心印诸咒明  速得所作皆成就

  此佛所说觉智三摩地法门。

  金刚部三摩地成就教理。

  贪性出生彼智法  我此忿怒应观想
  持诵心印诸咒明  速得所作皆成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部三摩地成就教理。

  慈心广大相应行  于心等处作成就
  观自在尊本部中  持诵悉得施成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部三摩地成就教理。

  所有诸欲三摩地  妙等引心当观想
  持诵心印诸咒明  一切所向得成就

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部三摩地成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部供养印成就教理。

  谓先通说一切如来供养印成就教理。

  如前香等诸供养  妙等引心善作已
  然后所求成就门  随意皆得悉地法

  如来部供养印成就教理。

  秘密供养四种法  此说供养秘密门
  或己身等奉献时  随作供养皆成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部供养印成就教理。

  忿怒金刚大供养  此说忿怒秘密法
  以忿怒拳遍作时  我本部法速成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部供养印成就教理。

  甚深广大诸经中  宣说秘密方便法
  奉献语意供养时  速得本部法成就

  此佛所说金刚眼法门。

  宝部供养印成就教理。

  伞盖幢幡诸乐具  尊重恭敬大供养
  得宝部中成就时  或复得彼诸布施

  此佛所说金刚藏法门。

  本尊加持等和合  金刚萨埵获无异
  四种神通胜智门  金刚巧业彼成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  如上是为诸部供养印成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部神通智成就教理。

  谓先通说一切如来神通智成就教理。

  三摩地即身中佛  自神通即善逝尊
  于彼善能觉了时  而菩提果得成就

  如来部神通智成就教理。

  所有天眼等神通  妙等引心当观想
  五种神通自然生  得成金刚萨埵尊

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部神通智成就教理。

  忿怒智通出生已  妙等引心作成就
  五种神通自然生  即得最上成就法

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部神通智成就教理。

  贪法神通出生已  妙等引心当观想
  五种神通自然生  即得清净法成就

  此佛所说金刚眼法门。

  宝部神通智成就教理。

  供养智通出生已  妙等引心当观想
  五种神通自然生  即得任持诸悉地

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为诸部神通智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部大菩提智成就教理。

  谓先通说一切如来大菩提智成就教理。

  金刚萨埵三摩地  随念本部佛圣尊
  此佛菩提大智门  如应观想得成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部大菩提智成就教理。

  金刚萨埵三摩地  所有大印当观想
  此佛菩提大智门  如应观想得成就

  此佛所说大菩提萨埵法门。

  金刚部大菩提智成就教理。

  大忿怒王三摩地  当结三昧邪胜印
  此佛菩提大智门  如应观想得成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部大菩提智成就教理。

  观自在尊三摩地  作羯磨印当持诵
  此佛菩提大智门  如应观想得成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部大菩提智成就教理。

  金刚藏尊三摩地  羯磨印契善所作
  此佛菩提大智门  如应观想得成就

  如上是为诸部大菩提智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部随爱乐成就教理。

  谓先通说一切如来随爱乐成就教理。

  一切义利遍所作  即自求佛菩提者
  念佛三昧法若成  即得一切佛爱乐

  此佛所说金刚爱乐法门。

  如来部随爱乐成就教理。

  随诸境界所成已  金刚萨埵作成就
  真实警悟法无虚  速得所爱皆成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部随爱乐成就教理。

  如佛教敕作大利  普为调伏诸恶者
  清净忿恚诸有情  此即金刚随爱乐

  此佛所说降三世法门。

  莲华部随爱乐成就教理。

  贪法乃为观照慈  悲心即是正法语
  一切无畏施有情  即得诸佛随爱乐

  此佛所说金刚眼法门。

  宝部随爱乐成就教理。

  如应广施灌顶法  及施诸妙珍财藏
  彼等得佛利相应  此即诸佛随爱乐

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部随爱乐成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部敬爱成就教理。

  谓先通说一切如来敬爱成就教理。

  应知贪性勿厌离  即清净乐施亦然
  利诸有情法相应  此即诸佛敬爱理

  此佛所说觉智法门。

  如来部敬爱成就教理。

  己身妙乐欲顺行  称苏啰多萨怛鑁
  金刚萨埵成就门  真实警悟作敬爱

  此佛所说普贤法门。

  金刚部敬爱成就教理。

  佛为清净诸有情  普令有情得无畏
  由于佛教作护持  杀诸魔恶令敬爱

  此佛所说降三世法门。

  莲华部敬爱成就教理。

  观察贪性本清净  譬彼莲华正开敷
  此中若染若爱时  如应调伏作敬爱

  此佛所说观自在法门。

  宝部敬爱成就教理。

  为求诸佛灌顶故  日日以大金刚宝
  安置顶间作法成  即得诸佛敬爱理

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部敬爱成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部破恶成就教理。

  谓先通说一切如来破恶成就教理。

  不见有情有所利  亦非佛性可清净
  身口意业所作中  当得破恶法成就

  此佛所说如实法门。

  如来部破恶成就教理。

  以无所得一切成  由无瞋恚忿怒生
  此大金刚摧击时  速得破恶法成就

  此佛所说金刚手法门。

  金刚部破恶成就教理。

  无恶可制无忿怒  亦无有情可调伏
  以己苦法皆施他  即降三世破诸恶

  此佛所说降三世法门。

  莲华部破恶成就教理。

  法中无悲亦无慈  无恶有情可清净
  于己违背语言中  自得破恶法成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部破恶成就教理。

  自本无财可能舍  他财不取亦不求
  一切有情贫亦然  自得破恶法成就

  此佛所说圆满一切愿法门。

  无所有法得相应  我于诸佛不和合
  彼为救拔利益故  速疾施我胜成就

  此佛所说圣普贤法门。

  如上是为诸部破恶成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部加护印成就教理。

  谓先通说一切如来加护印成就教理。

  常不舍离诸有情  我常供养于诸佛
  归命诸佛常所尊  最上希有此加护

  如来部加护印成就教理。

  金刚萨埵胜名号  一称中间能摄受
  此加护为广大门  刹那常得施成就

  此佛所说执金刚法门。

  金刚部加护印成就教理。

  不以喜心诵咒明  我即三界中最胜
  信奉降三世圣尊  此与自他为加护

  此佛所说降三世法门。

  莲华部加护印成就教理。

  所有贪清净大慈  常施一切无所畏
  观自在名称诵时  最上希有此加护

  此佛所说法金刚法门。

  宝部加护印成就教理。

  昼日所作无虚过  随其力修方便行
  常施佛及诸有情  最上希有此加护

  此佛所说金刚护法门。

  如上是为诸部加护印成就教理。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。前白佛言。世尊我向所说一切如来诸部最上成就教理。愿佛摄受。令诸有情于一切教中证法自在。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提果。

  尔时世尊赞金刚手菩萨摩诃萨言。善哉善哉金刚手。汝善宣说如上法门。我今为汝加持摄受。即时一切如来又复云集。咸共称赞金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十六

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十七

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  一切如来真实摄诸部仪轨秘密法用广大教理分第二十四

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部最上成就秘密教理。

  谓先通说一切如来最上成就秘密教理颂曰。

  佛大菩提三摩地  妙等引心当观想
  得彼菩提妙乐门  作是思惟觉成就

  此佛所说一切如来法门。

  如来部最上成就秘密教理。

  萨埵金刚印安心  我善爱者极爱乐
  捺哩墀婆嚩称时  即得一切佛成就
  今此秘密相应法  不成就者自业因
  玉呬婆哩野称时  即得极上乐成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部最上成就秘密教理。

  若处随起忿怒心  即结降三世印契
  此中秘密忿怒成  一切佛尚生怖畏

  此佛所说一切如来降三世法门。

  莲华部最上成就秘密教理。

  三摩地印相合故  如应观察金刚拳
  自他善爱者悉同  得彼爱乐法成就

  此佛所说莲华爱法门。

  宝部最上成就秘密教理。

  莲华金刚杵相合  此说即为最上乐
  复当以自出生门  献一切佛速成就

  此佛所说宝爱法门。

  如上是为诸部最上成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三昧成就秘密教理。

  谓先通说一切如来三昧成就秘密教理。

  诵三摩邪萨怛鑁  一切善爱者爱乐
  不舍利益有情心  常于诸佛起敬爱

  此佛所说毗卢遮那法门。

  如来部三昧成就秘密教理。

  贪性应知勿舍离  一切善爱者敬爱
  金刚秘密三昧门  此即加护法成就

  此佛所说毗卢遮那法门。

  金刚部三昧成就秘密教理。

  虽破世间所爱法  身语意业悉爱乐
  降三世法成就门  此三昧能施成就

  莲华部三昧成就秘密教理。

  贪清净故我清净  非外计法清净同
  今此清净三昧门  即得善护法成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部三昧成就秘密教理。

  金刚宝印如前结  即金刚藏三摩地
  为令摄伏恶有情  此三昧法得成就

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为诸部三昧成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部法成就秘密教理。

  谓先通说一切如来法。成就秘密教理。

  诸法自性本清净  妙等引心当观想
  于一切事遍所行  即得菩提智成就

  此佛所说金刚界法门。

  如来部法成就秘密教理。

  一切有情随爱乐  亦不舍离诸境界
  爱与非爱清净门  此秘密法得成就

  此佛所说金刚秘密法门。

  金刚部法成就秘密教理。

  鼻端想现吽字法  一切恶者能破坏
  微妙金刚三摩地  即得如应法成就

  此佛所说法吽字法门。

  莲华部法成就秘密教理。

  微妙金刚胜法用  一切善爱者敬爱
  获得一切成就门  入金刚法三摩地

  宝部法成就秘密教理。

  莲华金刚杵相合  即能圆满诸意愿
  或余爱者或明妃  悉得最上成就法

  如上是为诸部法成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部羯磨成就秘密教理。

  谓先通说一切如来羯磨成就秘密教理。

  金刚萨埵三摩地  修者常念于诸佛
  随应入彼爱者身  使彼善爱者敬爱

  如来部羯磨成就秘密教理。

  金刚萨埵三摩地  入彼出生门亦然
  入已增广于彼身  究尽一切皆敬爱

  此佛所说金刚爱法门。

  金刚部羯磨成就秘密教理。

  金刚降三世胜印  妙等引心依法结
  作忿怒入出生门  于彼复生摧破意

  此佛所说金刚三昧成就秘密法门。

  莲华部羯磨成就秘密教理。

  结法羯磨所成印  金刚莲华三摩地
  依法入彼出生门  入已诸爱者善护

  此佛所说金刚莲华法门。

  宝部羯磨成就秘密教理。

  羯磨金刚宝印结  住金刚宝三摩地
  入诸爱者出生门  刹那能作警悟事

  此佛所说金刚宝法门。

  如上是为诸部羯磨成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部曼拏罗轮清净成就秘密教理。

  谓先通说一切如来曼拏罗轮清净成就秘密教理。

  清净法轮普遍相  依法作外曼拏罗
  明妃印众围绕成  于彼中间安佛像
  是中入已依秘密  刹那于彼佛像前
  启白圣尊我所求  明妃成就常施我
  如是所说秘密法  即一切部印理趣
  秘密成就悉能成  是为诸佛无等理

  此佛所说觉智法门。

  如来部一切曼拏罗清净成就秘密教理。

  依法遍画曼拏罗  其相犹如金刚界
  此如来部胜法仪  即一切部胜理趣
  悉提迦摩速称诵  此曼拏罗当入已
  称三摩邪萨埵呼  金刚萨埵初成就
  依法诵此心明句  一切悉地皆能成
  真实警悟法相应  速得悦乐法成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部一切曼拏罗清净成就秘密教理。

  所有降三世胜相  摄彼一切金刚部
  一切曼拏罗法仪  智者应当依法画
  彼中入已速称言  我求秘密成就法
  是法贪性所出生  如是一切皆成就

  此佛所说降三世法门。

  莲华部曼拏罗清净成就秘密教理。

  调伏世间胜法仪  一切莲华部中用
  智者画此曼拏罗  彼中入已作是语
  应言贪法大莲华  圣尊施我速成就
  如是言已法相应  诸曼拏罗皆成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部曼拏罗清净成就秘密教理。

  一切义成胜法用  依此当画曼拏罗
  是为大宝部相应  彼中入已作是语
  悉?悉?大萨埵  具德一切法成就
  一切现爱悉地门  意乐最上皆成就
  如是称说秘密语  诸曼拏罗中入已
  得大悉地法圆成  秘密供养胜无上
  从是已后自成就  一切所作常得成
  若此秘密法速成  真实警悟亦成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  如上是为诸部曼拏罗清净成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部诸印秘密成就教理。

  谓先通说一切如来印秘密成就教理。

  如来广大极微妙  随所爱乐施诸乐
  真实随转如实言  生毁谤者不成就

  如来部大印秘密成就教理。

  当结本部大印契  如其所说依次第
  而此真实秘密门  从金刚语所宣说
  金刚萨埵即我是  金刚明妃住我心
  一切身分相合时  勇起金刚高举相
  金刚高举大明妃  真实警悟随爱乐
  一切身中坚固成  如其所说速成就

  此佛所说金刚高举法门。

  金刚部三昧印秘密成就教理。

  悉?悉?等三昧  三摩逾㰠我爱乐
  今此警悟速疾门  随其所乐皆成就

  此佛所说金刚三昧法门。

  莲华部法印秘密成就教理。

  没?没?大萨埵  本部善爱者爱乐
  今此警悟速疾门  随其所乐随成就

  此佛所说法金刚法门。

  宝部羯磨印秘密成就教理。

  善爱者作众羯磨  本部金刚我成就
  今此警悟速疾门  随其所乐随成就

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部诸印秘密成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三昧。秘密成就教理。

  谓先通说一切如来三昧秘密成就教理。

  为利益诸外见者  故佛隐覆善爱法
  但当依法画印成  此了知已即成就

  此佛所说一切如来三昧法门。

  如来部三昧秘密成就教理。

  善知一切有情意  常施一切有情乐
  与诸有情为父尊  即佛胜欲胜三昧

  此佛所说一切如来法门。

  今此一切佛世尊  最上秘密未曾有
  若清净信能了知  诸难成者亦成就

  此佛所说执金刚法门。

  金刚部三昧秘密成就教理。

  贪清净中难著者  邪外非见执我者
  最胜三昧破彼心  此了知已得成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部三昧秘密成就教理。

  大种出生于一切  是中何等说清净
  诸邪外者破相时  决定秘密得成就

  此佛所说金刚眼法门。

  宝部三昧秘密成就教理。

  宝中善爱宝和合  是宝秘密而聚集
  此善爱宝无上门  如应观察得成就

  此佛所说智积法门。

  如上是为诸部三昧秘密成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部供养秘密成就教理。

  谓先通说一切如来供养秘密成就教理。

  诸善爱者众围绕  作诸适悦妙爱事
  奉献供养佛世尊  即得供养法成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部供养秘密成就教理。

  作妙乐事懈息已  彼胜乐从乐事生
  四处礼敬供养时  奉献诸佛速成就

  此佛所说坚固法门。

  金刚部供养秘密成就教理。

  结降三世三昧印  善爱和合妙乐生
  以彼和合妙乐因  奉献诸佛得成就

  此佛所说金刚降三世法门。

  莲华部供养秘密成就教理。

  想我即成观自在  于所爱相善观察
  以彼观察胜乐因  奉献诸佛速成就

  此佛所说莲华眼法门。

  宝部供养秘密成就教理。

  羯磨印契结成已  诸庄严具以严身
  善爱和合供养时  广大奉献得成就

  此佛所说金刚宝法门。

  如上是为诸部供养秘密成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部胜秘密供养成就教理。

  谓先通说一切如来胜秘密供养成就教理。

  他所善爱秘密法  是中无有能知者
  依法观想于佛身  即得供养法成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部胜秘密供养成就教理。

  相合金刚嬉戏法  次系金刚妙宝鬘
  作彼金刚大歌音  金刚旋舞为供养
  诸欲妙乐胜灌顶  歌舞乐中生胜乐
  此外无别有法门  秘密供养为上者

  金刚部胜秘密供养成就教理。

  如教所说诸法仪  胜供养为密供养
  观想降三世圣尊  即得供养法成就

  此佛所说金刚秘密法门。

  莲华部胜秘密供养成就教理。

  如教所说秘密法  大法印契妙供养
  调伏世间印契成  即得供养法成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部胜秘密供养成就教理。

  如教所说秘密法  羯磨印契妙供养
  一切义成法相应  即得供养法成就

  此佛所说金刚藏法门。

  如上是为诸部胜秘密供养成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部开觉真实甚深秘密成就教理。

  谓先通说一切如来开觉真实甚深秘密成就教理。

  从三摩地智出生  所应成佛依次第
  萨埵爱乐法相应  由斯速得无上法

  此佛所说觉智法门。

  如来部开觉真实甚深秘密成就教理。

  萨埵无始亦无终  斯乃虚空出生相
  一切皆是普贤身  妙欲一切世间主
  所有一切有情心  彼坚固性即萨埵
  相合金刚等无殊  决定同成金刚性
  建立萨埵法成已  复成金刚萨埵尊
  即此具德大士身  金刚萨埵是如来
  最初觉了自心已  成佛菩提如教说
  即彼所成佛世尊  出生一切如来部

  此佛所说无始无终萨埵法门。

  由是便成如来部  即此说为金刚部
  净莲华部成亦然  此复说名大宝部

  此佛所说一切如来轮法门。

  如上是为诸部开觉真实甚深秘密成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部印契标帜执持成就秘密教理。

  谓先通说一切如来标帜执持成就秘密教理。

  即此具德萨埵尊  金刚萨埵心中住
  相合三摩地法门  是为成佛菩提者

  此佛所说觉智法门。

  如来部标帜执持成就秘密教理。

  金刚杵善觉了性  胜钩乃表摄持法
  箭射厌离妙智门  善哉是为欢喜相
  妙宝以为庄严具  日轮是持光明相
  宝幢即表建立门  笑相说为大悦乐
  莲华表贪清净法  利剑断彼烦恼冤
  大轮境界法为因  语即妙谈持诵相
  众妙金刚巧业性  甲胄善护不破坏
  如牙极恶可怖形  拳缚以表印法用
  如佛世尊法常住  金刚萨埵遍所行
  金刚杵等标帜门  亦然观想此成就

  此佛所说一切如来标帜法门。

  如上是为诸部印契标帜执持成就秘密教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部印缚出生成就秘密教理。

  谓先通说一切如来印缚出生成就秘密教理。

  盘结金刚加趺相  二手当作金刚缚
  金刚萨埵三摩地  依法速疾得成佛

  此佛所说觉智法门。

  如来部印缚出生成就秘密教理。

  譬如世间王印契  印已即成王教令
  大士秘密诸印门  普印有情皆顺伏
  所有身语心金刚  影像秘密胜法用
  即诸大士大印门  此了知已得成就

  此佛所说普贤法门。

  金刚部印缚出生成就秘密教理。

  如彼极胜三昧印  随其何等应结者
  悉无过越此法门  亦然一切如来法
  佛及金刚萨埵等  最胜印契三昧缚
  乃至尽寿不应违  此了知已得成就

  此佛所说金刚三昧法门。

  莲华部印缚出生成就秘密教理。

  彼一切佛金刚语  依法不应有违越
  是中若知此缚门  知已即得法成就

  此佛所说法金刚法门。

  宝部印缚出生成就秘密教理。

  金刚教令大羯磨  是中不应有违越
  而此教令羯磨门  此了知已得成就

  此佛所说坚固法门。

  如上是为诸部印缚出生成就秘密教理。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。前白佛言。世尊我此所说诸部法门。唯愿世尊加持摄受。即时一切如来又复云集。咸共称赞一切如来增上主宰金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  一切如来真实摄一切仪轨最上秘密广大教理分第二十五之一

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部最上法成就教理。

  谓先通说一切如来最上法成就教理。

  所有佛法三摩地  妙等引心当观想
  念佛三昧法相应  即得无上法成就

  此佛所说诸如来法门。

  如来部最上法成就教理。

  金刚萨埵三摩地  妙等引心当观想
  贪性随念法相应  即得最上法成就

  此佛所说一切如来三摩地法门。

  金刚部最上法成就教理。

  于降三世胜相前  依法观想亦复然
  由金刚手力所成  即得降三世成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  莲华部最上法成就教理。

  调伏世间法圣尊  于前观想亦如是
  诸相具足妙庄严  遍作一切调伏事

  此佛所说法金刚法门。

  宝部最上法成就教理。

  一切义利成就相  于前观想亦复然
  诸相具足法圆成  即得具足胜财宝

  此佛所说金刚手法门。

  如上是为诸部最上法成就教理。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十七

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十八

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切如来真实摄一切仪轨最上秘密广大教理分第二十五之余

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部法三昧成就教理。

  谓先通说一切如来法三昧成就教理。颂曰。

  念佛三昧法成已  此说金刚中金刚
  微妙金刚法相应  即得最上佛成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部法三昧成就教理。

  金刚萨埵三摩地  观想微妙金刚性
  得成金刚萨埵尊  金刚萨埵故此说

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部法三昧成就教理。

  于降三世胜相前  随念彼尊亦复然
  吽吽吽吽此称时  即得无上法成就

  此佛所说降三世法门。

  莲华部法三昧成就教理。

  所有调伏世间相  观想微妙金刚性
  秫?秫?此称时  即得最上法成就

  此佛所说法金刚法门。

  宝部法三昧成就教理。

  一切义成就胜相  观想微妙金刚性
  悉?悉?此称时  最上义利得成就

  此佛所说法宝法门。

  如上是为诸部法三昧成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部妙法智成就教理。

  谓先通说一切如来妙法智成就教理。

  妙法本来无文字  三摩地智所出生
  而彼诸法诸相门  此说是为无生相
  如是秘密印法用  智者彼中应观想
  一切文字智庄严  刹那得成善逝果

  此佛所说一切如来妙德法门。

  如来部妙法智成就教理。

  欲知诸如来真实  应当净信此深经
  若持若读信生时  得彼无上法成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部妙法智成就教理。

  为利罪业有情故  如佛教敕善施作
  破恶秘密法成时  诸恶有情遍调伏

  此佛所说金刚部法门。

  莲华部妙法智成就教理。

  本来自性皆清净  此说乃为第一义
  是中观想法无初  速得诸法性成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部妙法智成就教理。

  广施有情诸财利  普令圆满诸意愿
  此为宝部施法门  观想速得胜成就

  此佛所说法宝法门。

  如上是为诸部妙法智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部三摩地羯磨成就教理。

  谓先通说一切如来三摩地羯磨成就教理。

  诸佛三摩地羯磨  是即成佛菩提者
  此中谛意观想时  即得最上法成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部三摩地羯磨成就教理。

  金刚萨埵三摩地  是即广大胜事业
  巧施作利诸有情  此中观想得成就

  此佛所说金刚法门。

  金刚部三摩地羯磨成就教理。

  普为清净罪业故  乃作能摧诸罪者
  起诸有情破恶门  生净信者得成就

  此佛所说金刚出生法门。

  莲华部三摩地羯磨成就教理。

  自先清净一切罪  广为一切作净已
  然后起诸羯磨门  此中观想得成就

  此佛所说莲华法门。

  宝部三摩地羯磨成就教理。

  诸贫匮者诸所求  悉令意愿皆圆满
  我施一切诸义成  此中成就无疑惑

  此佛所说金刚宝幢法门。

  如上是为诸部三摩地羯磨成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部微妙智成就教理。

  谓先通说一切如来微妙智成就教理。

  微妙金刚法常住  一切修习依法用
  是中诸相悉具圆  即得五种神通法

  此佛所说觉智法门。

  如来部微妙智成就教理。

  非阿阇梨非弟子  或复别异诸学者
  不应开示密印门  及此秘密成就法

  此佛所说执金刚法门。

  金刚部微妙智成就教理。

  微妙金刚胜法用  鼻端吽字法相应
  金刚忿怒等持门  一切所作皆成就

  此佛所说金刚法门。

  莲华部微妙智成就教理。

  微妙金刚胜法用  作金刚视法相合
  广大莲华等持门  即得妙爱法成就

  此佛所说莲华妙爱法门。

  宝部微妙智成就教理。

  微妙金刚胜法用  作光明视极微妙
  金刚大宝等持门  得成召集诸财者

  此佛所说金刚手法门。

  如上是为诸部微妙智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部眼智成就教理。

  谓先通说一切如来眼智成就教理。

  若印契若三摩地  二种成就法相应
  其犹空界净无瑕  众星焕曜而观察
  智者于彼善了知  我此观察即佛眼
  从是已后佛世尊  一切仪轨得成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部眼智成就教理。

  彼一切相无所有  若情若器亦复然
  而彼影像随生时  即于虚空界中见
  世间若来若去相  金刚眼观悉清净
  此了知已供养时  即得无上法成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部眼智成就教理。

  智眼乃于空中见  左右顺次而旋转
  速疾于其虚空中  还见如云而动散
  见已彼无动散相  智印元从金刚生
  彼等诸印持结时  即得智印眼成就

  此佛所说金刚法门。

  莲华部眼智成就教理。

  所有黑白及赤黄  见是四色光轮相
  由彼秘密加持因  即得金刚眼成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部眼智成就教理。

  虚空中如宝形相  如彼金等众珍宝
  由于空中观见时  即得虚空眼成就

  此佛所说金刚藏法门。

  如上是为诸部眼智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部最上羯磨成就教理。

  谓先通说一切如来最上羯磨成就教理。

  羯磨曼拏罗法用  供养一切佛圣尊
  妙爱快乐胜报圆  相应即得佛成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部最上羯磨成就教理。

  秘密供养遍所作  我此妙爱当观想
  得彼最上法圆成  获金刚爱胜威德

  此佛所说胜欲法门。

  金刚部最上羯磨成就教理。

  秘密供养遍所作  我此忿怒当观想
  得彼最上法圆成  得与降三世无异

  此佛所说金刚手法门。

  莲华部最上羯磨成就教理。

  当知欲染皆清净  谛意观想法相应
  即此相应自相门  以供养佛得成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部最上羯磨成就教理。

  金刚高举相相合  顶礼心生于战悚
  复常归命最上尊  即得胜妙灌顶法

  此佛所说金刚灌顶宝法门。

  如上是为诸部最上羯磨成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部羯磨三昧秘密成就教理。

  谓先通说一切如来羯磨三昧秘密成就教理。

  欲等一切胜妙乐  此常安住我心中
  快哉利益有情门  离染应知随宜说
  今此羯磨三昧法  即彼如来三摩地
  观想供养佛世尊  即得最上法成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部羯磨三昧秘密成就教理。

  我此妙欲普贤性  常施一切有情乐
  金刚萨埵等持门  即得供养法成就

  此佛所说妙欲法门。

  金刚部羯磨三昧秘密成就教理。

  我此普贤忿怒法  为诸有情作利益
  金刚降三世法仪  即得供养法成就

  此佛所说金刚手法门。

  莲华部羯磨三昧秘密成就教理。

  我此普贤妙爱性  自获一切胜妙乐
  调伏世间妙相门  即得供养法成就

  此佛所说金刚爱法门。

  宝部羯磨三昧秘密成就教理。

  我此普贤自在性  施诸有情大财利
  一切义成妙相门  即得供养法成就

  此佛所说一切义成就法门。

  如上是为诸部羯磨三昧秘密成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部羯磨法性最上成就教理。

  谓先通说一切如来羯磨法性最上成就教理。

  自三摩地被甲印  从右起至于正面
  然后系鬘顶间安  究竟常得善加护

  此佛所说觉智法门。

  如来部羯磨法性成就教理。

  依法当于地中画  善爱相及出生门
  想其善爱者调柔  然后令彼生敬爱

  此佛所说金刚手法门。

  金刚部羯磨法性成就教理。

  当以右手头指甲  地中画一夜叉像
  次想打击彼眼门  此能钩召善爱者

  莲华部羯磨法性成就教理。

  二手执持妙莲华  观察贪性本清净
  金刚观视善爱者  得彼现前生敬爱

  此佛所说法金刚法门。

  宝部羯磨法性成就教理。

  住金刚宝三摩地  二手执持金刚宝
  宝吽字法若相应  能破一切善爱者

  如上是为诸部羯磨法性成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部施作事业成就教理。

  谓先通说一切如来施作事业成就教理。

  供养羯磨法相应  随所有事当观想
  即以彼印表相门  智者依法求成就

  此佛所说觉智法门。

  如来部施作事业成就教理。

  秘密供养法相应  金刚萨埵三摩地
  随所有事依法仪  速得秘密语成就

  此佛所说执金刚法门。

  金刚部施作事业成就教理。

  本部秘密大供养  忿怒三摩地作已
  智者随事观想时  速得所作法成就

  此佛所说金刚忿怒法门。

  莲华部施作事业成就教理。

  住观自在三摩地  意中想作供养已
  智者随事观想时  得彼一切事成就

  此佛所说莲华法门。

  宝部施作事业成就教理。

  住金刚藏三摩地  香等供养施作已
  智者随事观想时  刹那得彼诸成就

  此佛所说金刚藏法门。

  如上是为诸部施作事业成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部观想印契加持相应成就教理。

  谓先通说一切如来加持相应成就教理。

  微妙金刚胜法用  佛相应住等引心
  最上悉地得成时  是为佛印成就者

  此佛所说金刚手如来法门。

  如来部萨埵加持相应成就教理。

  大哉萨埵一切身  一切普集我身住
  我即萨埵此加持  如应观想我成就

  此佛所说一切如来大乘现证三昧。金刚萨埵法门。

  金刚部金刚加持相应成就教理。

  如其萨埵印亦然  即如其印我亦然
  如是观想法相应  当求一切印成就

  此佛所说执金刚法门。

  莲华部法加持相应成就教理。

  妙法印契诸法用  微妙金刚当观想
  一切皆是语印门  即大萨埵三摩地

  此佛所说观自在法门。

  宝部羯磨加持相应成就教理。

  彼一切佛灌顶法  供养三昧胜成就
  金刚羯磨求所成  如应作此佛观想

  此佛所说金刚羯磨法门。

  如上是为诸部观想印契加持相应成就教理。

  尔时世尊一切如来又复云集。咸共称赞具德一切如来转轮金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  一切如来真实摄一切仪轨胜上教理分第二十六之一

  尔时金刚手菩萨摩诃萨即说颂曰。

  诸恶见者离贪者  此秘密法不相应
  以其利诸有情因  我于此法故宣说

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部作用成就仪轨。

  谓先所说如来部作用成就仪轨。

  此中根本心作用成就仪轨者。行人先当入大曼拏罗。普观视已。次应依法以香华灯涂。结彼彼印作供养事。然后以金刚语起首持诵。其持诵仪者。谓应随处依法而住。期满四月。日日四时如教所说。以香华等作诸供养。后以一切如来大乘现证三昧一百八名。诵念称赞一切如来。依彼四种礼敬法仪。结四佛印。向于四方礼四如来。奉献己身承事供养。称念如是四大明曰。

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他誐多(一句)布(引)儒(仁祖切)波萨他(二合引)那(引)野(二)阿怛摩(二合)喃你哩野(二合引)怛夜(引)弥(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)萨埵(引)提底瑟姹(二合)莎?(引)(四)

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布(引)惹(引)毗户(引)迦(引)野(二)阿怛摩(二合引)喃你哩野(二合引)怛夜(引)弥(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)啰怛那(二合引)毗诜左啰(引)(四)

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布(引)惹(引)钵啰(二合)嚩栗多(二合)那(引)野(二)阿怛摩(二合引)喃你哩野(二合引)怛夜(引)弥(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)达哩摩(二合)钵啰(二合)嚩栗多(二合)野?(引)(四)

  唵(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(一句)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尼(引)(二)阿(引)怛摩(二合)喃你哩野(二合引)怛夜(引)弥(三)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)酤(引)噜(引)?(引)(四)

  然后随诸所欲。诸饮食等随意受用。无所舍离。但为求于自心成就。当于自身佛影像前。谛意观想。随其所欲。以金刚语持诵心明满八百遍。如应所求速得成就。

  此佛所说金刚萨埵法门。

  若欲求彼最上悉地法者。行人依法安布㡧像中。画世尊如来圣相。次当依彼四大士曼拏罗法用。随所爱乐色相庄严。画四大士安处月轮。其㡧四隅画本部贤圣。如是画已。行人当于彼㡧像前广设供养。如教所说。志心持诵满四月已。然后竟夜持诵至明旦时。即得一切如来真实等最上悉地之法。

  此佛所说执金刚法门。

  若欲求彼印成就者。行人于㡧像前。当结一切如来萨埵金刚印。随其意乐所求成就。当如教说不解是印。以金刚语持诵大明满百千遍。然后竟夜志心持诵。若疲倦时暂当止息。如本法仪旋复持诵。乃至最后炽盛光现。警悟发起语言表示。然后行人开前印缚。即得随欲色相隐身自在。一切事业皆悉能作。于一切印成结中间。如其所说一切成就。

  此佛所说执金刚法门。

  若欲求三摩地成就者。先应观想微妙金刚。后若三摩地门有所爱乐。即以相应心明修习先行。期满四月。然后竟夜端直加趺。正心摄敛寂静而住。至明旦时。即得如来等一切三摩地成就现前圆满。然后随所乐法皆得成就。

  此佛所说金刚萨埵法门。

  若欲求羯磨成就者。亦然依法持诵一月。志求成就。然当最后竟夜持诵。即得一切羯磨成就。

  次当宣说诸成就事业。

  诸有行人。依法若诵大明一遍。即于自他州城聚落悉能卫护。

  若欲作诸标帜警悟成就者。行人当结甲胄印契。以牛头旃檀香涂众标帜。或复不涂亦能成就。所谓金刚杵钩箭手相。宝日轮幢齿行列。莲华螺轮舌相。羯磨杵甲胄牙拳印等。如是诸标帜相。依法所作悉能警悟。

  若欲加持物像成就者。应当依法取孔雀尾作拂。以金刚杵破中成窍。色线缠缚。行人结彼萨埵金刚印。执所成拂。诵本大明依法加持。乃至得一切如来印契。警悟于彼。拂中见种种相。从是已后。彼孔雀拂。于行人身中依法出现一切色相。

  又复若以此孔雀拂加持一遍。动摇于身。即能出现一切色相。

  又复此拂能现世间一切所应如幻事业。

  又复此拂能现一切佛菩萨像。乃至十方一切佛刹。所有一切如来。并其众会降魔军等佛神通业。诸变化事皆悉能现。乃至佛身端严诸相具足。亦悉能现。

  又复若欲得敬爱成就者。行人当结一切如来萨埵印。依法持诵。乃至彼印炽盛光现。即法成就。从是已后。结前印时。即得一切如来来现其前作敬爱事。况余法耶。

  又复若欲求彼世间最上成就者。行人应当依法持诵。期满一月诵八千遍。然后结印竟夜持诵。乃至彼印炽盛光现。即法成就。从是已后。若结前印。即得世间最上持明成就。

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为如来部作用成就仪轨。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十八

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十九

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切如来真实摄一切仪轨胜上教理分第二十六之二

  复次宣说金刚部作用成就仪轨。

  所谓行人依法修习。先行成已。然后随其意乐所求成就。即当持诵满一洛叉。数满足已。竟夜持诵至明旦时。得法成就。于一切有情。所应摄受所应调伏。皆悉能作。

  此佛所说执金刚法门。

  又若欲作成就法者。依法画㡧如教安置。作供养已。行人一切所欲如意受用。然后随其意乐所求成就。即当依法日日以金刚语持诵大明。期限一月满八千遍。过一月已。于㡧像前复设供养。行人当结降三世大印。依法竟夜持诵大明。乃至彼印自然出于吽字之声。至明旦时。大自在等诸天主众。及彼眷属来现其前。时持明者白言。汝天来此。如我所言愿施我作。随我所求使令成就。天等告言。随汝所欲我悉施汝。从是已后。行人即成普尽三界主宰。随其所欲。于须臾顷能令普尽三界皆悉动摇。复为一聚悉能成坏。于三界中微妙乐具悉能受用。一切所作皆得自在。所有一切天主妙爱者等。诸妙爱者亦悉随意。是中无有作娆恼者。时持明者若称吽字。即彼一切极恶天等皆悉堕落。然后持明者寿满百千劫。

  此佛所说执金刚法门。

  复次若欲求印成就者。如教所说。依法持诵满一月。后行人当结金刚降三世三昧印。竟夜持诵至明旦时。得印成就。从是已后如教所说。随结印时同称吽字。行人即能虚空中行。现众色相及能隐身。起幻化事。能作一切警悟钩召敬爱事业。能令一切生大欢喜。现前能取一切珍宝。能现广大炽盛威光。雨大宝雨发大笑相。普能清净一切有情。能作一切若断若破。复能如应转易时分。随其所宜能启一切真实谈论。能转一切事能善作加护。能制能禁能怖能杀。又能印持一切有情能为戏乐。能作一切施灌顶者。能令诸身自起歌咏。能令旋舞呼召引入。能令一切锁缚而住。诸如是等一切事业皆悉能作。

  此佛所说执金刚法门。

  若欲求微妙智成就者。行人当依金刚降三世三摩地发起以为先行。次应依彼持诵法仪。持诵一月志求成就。过一月后。即依如是三摩地法。竟夜持诵至明旦时。得成五智通。于一切有情。所应摄受所应调伏。皆悉能作。

  此佛所说执金刚法门。

  若欲求羯磨成就者。亦然依法持诵一月。当求成就。过一月后。竟夜持诵至明旦时。即得一切羯磨成就。从是已后作羯磨时。持诵一遍。随其意愿彼加护等一切羯磨。皆悉能作。

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为金刚部作用成就仪轨。

  复次宣说莲华部作用成就仪轨。

  所谓行人依法持诵满百千遍。先行成已。然后依法当求成就。次应如教安置㡧像。当画具德谓伏一切世间大士圣相。于其四面。依四印曼拏罗法仪画四大士。四隅当画四贤圣相。于㡧像前依法持诵。过一月后。竟夜持诵至明旦时。调伏一切世间大士来现其前。随行人所欲得诸愿成就。

  此佛所说法金刚法门。

  若欲求印成就者。行人当结法金刚印。如法金刚仪持诵八千遍。日日四时持诵满已。然后竟夜结印持诵至明旦时。得印成就。从是已后凡结印时。如其所说即能调伏一切世间。

  此佛所说观自在法门。

  若欲求三摩地成就者。行人应当依法持诵。满一月已。然后竟夜随所爱乐三摩地门。依彼法仪志心持诵至明旦时。即得一切三摩地现前成就。

  此佛所说法金刚法门。

  若欲求羯磨成就者。亦然依法持诵一月。过一月后竟夜持诵。即能成就一切羯磨。

  此佛所说法金刚法门。

  如上是为莲华部作用成就仪轨。

  复次宣说宝部作用成就仪轨。

  所谓行人先当敬礼四方一切如来。次应持诵满百千遍。然后依法安置㡧像。依四印曼拏罗法用。画具德一切义成就大士圣相。设诸供养持诵一月。过一月后竟夜持诵。至明旦时。彼具德一切如来灌顶宝虚空藏菩萨摩诃萨。来现其前为施灌顶。行人得灌顶已。即成三千大千世界持明转轮主宰。

  此佛所说金刚宝法门。

  若欲求印成就者。行人当依羯磨金刚法用结金刚宝印。如教所说当求成就。即得一切意愿羯磨印成就。

  若欲求宝智成就者。行人依法如其次第。于金刚宝生三摩地中。观想虚空本无自性。是中云何能生于宝。即此众宝。又复云何菩萨身生。日日四时。于此三摩地门如应观想持诵一月。过一月后即依如是三摩地法。竟夜持诵至明旦时。一切如来悉现其前。随所乐欲施妙灌顶。

  此佛所说虚空藏法门。

  若欲求羯磨成就者。亦然依法持诵一月。过一月后竟夜持诵至明旦时。具德虚空藏菩萨摩诃萨。施彼行人一切义成就。然后一切事业皆悉能作。

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为宝部作用成就仪轨。

  复次宣说诸部作用一切仪轨。

  此中先说一切心明作用仪轨。

  行人当作是言。随所意乐根本心明即一切成就。

  如是言已。随其所乐持诵心明。依法当作彼成就事。然后随应即得成就。

  一切印作用仪轨。

  行人当作是言。一切印契我所爱乐成就。

  如是言已即结三昧印。如所爱乐随其力能依法持诵。然后如教即得成就。

  一切咒句作用仪轨。

  行人当作是言。离戏论语当成悉地。我于一切如来成就法中。依法持诵如是言已。随所爱乐。持诵咒句。当得成就。

  一切大明作用仪轨。

  行人当作是言。此诸有情。具无明暗。愿得一切如来大明现证净戒所成。如是言已。随所爱乐持诵大明。依法所求当得成就。

  此佛所说圣执金刚法门。

  诸有行人。应当先以一切心明印契咒句及诸大明。随其所乐修习为因。然后依彼金刚持诵法仪。随应有情。即以心明印契咒句大明。依法持诵。若自若他。当求本尊一切成就。

  此佛所说金刚萨埵法门。

  如上是为诸部作用一切仪轨。

  复次宣说诸部通用广大成就仪轨。如来部通用成就有其四种。所谓义利圆满成就。神通成就。持明成就。大成就等。

  此中义利圆满成就者。行人若疑有伏藏处。即于是处依法结印。以自三摩地法。作金刚视观察彼处。若见金刚相动。应知是处即有伏藏。行人乃结金刚开发三昧印。依法启掘不久获得。随所乐取。

  此佛所说金刚萨埵法门。

  神通成就者。行人欲作法时当如是言。所有诸印。当求金刚神通成就。

  如是言已依法所作。此神通成就有其四种。所谓水上行坐等神通。出现如来等色相神通。如其意乐随即隐身神通。于虚空中行千由旬上下出没去来自在神通。此能于诸方千由旬量。如其所乐随意而行。旋转还来。又能过千由旬。一切有情意愿悉知。一切身相眼悉能见。一切音声语言耳悉能闻。又于诸方过千由旬。随其意乐一切妙爱者身悉能举来。一切金宝摩尼真珠等悉能摄集。毕竟无有能为障者。行人于彼金刚杵中尚能隐身。况余万夫力不敌邪。又复行人常得无病。常受诸欲乐。常具少年殊妙色相。彼一切如来及金刚萨埵。见已乃作供养获得无上金刚成就。当得寿命满四千岁。

  此佛所说一切如来金刚成就法门。

  持明成就者。行人但求印契成就。依法所作当得金刚持明成就。由成金刚持明转轮王故。即得诸欲随意受用。一刹那间能于千佛刹中旋转还复。受诸快乐颜容少丽同十六岁。发髻如螺。绀青旋润。由得一切如来及金刚萨埵大金刚持明成就故。即得住寿大劫。

  此佛所说一切如来持明法门。

  大成就者。行人依法以自印契心明当求成就。由得自印大士色相成就故。一刹那间能于十方一切世界。现众色相作众事业。彼一切如来及金刚萨埵。见已乃作供养。即于普尽无余诸有情界作利益已。还复本处。又能于一切世界。所有一切适悦快乐。一切相具随意受用。得与金刚萨埵大菩萨等无有异。当得寿命满一大劫。

  此佛所说一切如来大成就法门。

  复次金刚部通用成就者。有其四种。所谓降三世成就。一切灌顶成就。一切悦乐法成就。最上成就等。

  此中降三世成就者。行人当结降三世印。左足想踏大自在天。作成就事。乃至彼天出声号叫。然后行人当称吽字。称吽字时。所有大自在天等。一切三界增上主宰。并其眷属皆悉来集。住行人前作敬爱事。能与行人为其指使。从是已后。行人即成一切三界增上主宰金刚持明者。能起空。中及于三界自在游行旋转还复。所有极恶天等一切有情。以吽字法悉能调伏。如一切如来金刚降三世相。普尽三界一切悉依教令而转。彼一切如来及金刚萨埵。见已敬爱。寿命千岁。

  此佛所说降三世法门。

  一切灌顶成就者。当作印成就。谓结一切如来灌顶宝印。先作自身灌顶已。然后求彼四种灌顶成就。其四种者。所谓金刚灌顶。宝灌顶法灌顶。羯磨灌顶。若得金刚灌顶已。即成一切如来执金刚者。若得宝灌顶已。即成众宝增上主宰。若得法灌顶已。即成法王。若得羯磨灌顶已。当得世出世间一切羯磨成就。

  此佛所说一切如来灌顶法门。

  一切悦乐法成就者。谓以秘密供养常作供养一切如来。即得一切如来一切适悦快乐成就。

  此佛所说一切如来悦乐法门。

  最上成就者所谓得成就金刚尊。

  此佛所说执金刚法门。

  复次莲华部通用成就法者。有其四种。所谓随爱乐成就。敬爱成就。加护成就。莲华成就等。

  此中随爱乐成就者。如教所说。应当观想莲华妙爱已。能令一切如来随生爱乐。又于本部观自在尊。随起思念已。亦然能令一切有情悉生敬爱。又若住三摩地广布慈心。即能普为一切世间密作加护。又若安住本尊莲华三摩地。手执莲华已。当求成就事。即得妙色如观自在尊。诸相具足寿命四千岁。

  此佛所说一切如来莲华法门。

  复次宝部通用成就法者。有其四种。所谓一切如来灌顶成就。大威光成就。满诸愿成就。宝成就等。

  此中谓以自灌顶法奉献诸如来。施灯光明圆满布施波罗蜜多。随力作彼宝成就事。此等四种成就法用。悉应常时供养一切如来。不久当得所求成就。

  此佛所说一切如来妙宝法门。

  如上是为诸部通用广大成就仪轨。

  复次宣说一切仪轨中方便成就教理。是即大士根本无性法门。

  此中先说心明方便成就教理。颂曰。

  如为调伏世间故  随彼所应得成就
  此中方便印为因  能施广大诸成就

  印契方便成就教理。

  离贪调伏于世间  印契成就从贪生
  方便修习彼如应  能作一切成就事

  咒句方便成就教理。

  世间若实有动乱  咒句成就无所得
  由离戏论方便成  乃作最上诸成就

  大明方便成就教理。

  此中若着无明相  大明成就无所有
  由其方便广大门  能施广大诸成就

  如上是为一切仪轨中方便成就教理。

  复次宣说一切仪轨中福成就教理。是即一切如来法门。

  此中先说心明福成就教理。

  四种供养依法作  由是获得大福聚
  供养诸佛胜福门  此中成就无疑惑

  印契福成就教理。

  秘密三昧为加护  由是获得大福聚
  以此三昧加护因  彼非福门亦成就

  咒句福成就教理。

  彼一切佛最初说  如应获得大福聚
  法施平等此为因  彼非福门速成就

  大明福成就教理。

  布施诸福中最上  由是获得大福聚
  圆满施波罗蜜多  速疾如应得成佛

  如上是为一切仪轨中福成就教理。

  复次宣说一切仪轨中慧成就教理。

  此中先说心明慧成就教理。

  法中无文字可入  一切文字悉了知
  自语门及他语门  观想如应得成就

  此佛所说妙吉祥大菩萨法门。

  印契慧成就教理。

  慧以决择立其名  此即三摩地所说
  彼中印契成就门  观想刹那得成就

  此佛所说胜慧法门。

  咒句慧成就教理。

  慧声随向立其名  即三摩地戏论语
  彼中观想成就门  如应咒句得成就

  此佛所说金刚慧法门。

  大明慧成就教理。

  大明咒句二差别  是中差别无所有
  正慧观想此相应  决定速疾得成就

  此佛所说一切如来智慧法门。

  如上是为一切仪轨中慧成就教理。

  复次宣说一切仪轨中行成就教理。

  是即金刚手法门。

  此中先说心明行成就教理。

  若作一切供养事  即能增长于胜行
  彼众善法乃随增  当得成就法圆满

  印契行成就教理。

  遍入多种秘密轮  布设多种曼拏罗
  诸印供养胜行门  增长广大成就事

  咒句行成就教理。

  依随喜等胜法用  诵念正法亦复然
  广施多种供养门  决定咒句得成就

  大明行成就教理。

  智明善断无明性  布施波罗蜜多理
  由此胜行圆满因  速疾依法得成就

  如上是为一切仪轨中行成就教理。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。复说诸部标帜真实出生智成就教理。

  此中云何金刚出生颂曰。

  即此具德大士尊  一切心从自心生
  而彼身语心金刚  坚固萨埵自然生
  诸大士中胜大士  金刚成就从心出
  金刚萨埵此立名  于彼金刚杵中住
  即此如是智相应  是为诸佛无二理
  从自心出巧业门  由斯众相皆成就
  一切世界微尘数  如是一切佛圣尊
  彼等所有诸佛身  皆从金刚萨埵出
  即此复生诸大士  及彼所有诸标帜
  彼等大士标帜门  一切同生此理趣
  此法若有听闻者  能生净信或受持
  观想常生欢喜心  速疾如应得成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  如上是为诸部标帜真实出生智成就教理。

  复次金刚手菩萨摩诃萨。宣说诸部一切仪轨中出生大智成就教理。

  此中先说一切如来仪轨中出生大智成就教理。

  诸佛无分别大智  是智所生法常住
  无分别后起智门  此分别说无分别

  如来部仪轨中出生大智成就教理。

  由无分别我分别  此分别已分别生
  金刚萨埵大士尊  说彼分别为方便

  金刚部仪轨中出生大智成就教理。

  譬如布设诸画像  依画法仪作成就
  而彼所设作用门  我此所说离分别

  莲华部仪轨中出生大智成就教理。

  贪性分别所出生  是性莲华中安处
  此即长时住亦然  如理出生诸成就

  宝部仪轨中出生大智成就教理。

  此宝本无分别性  而彼威光自高显
  如是成就微妙门  虽所出生无分别

  此佛所说金刚宝法门。

  如上是为诸部一切仪轨中出生大智成就教理。

  复次宣说一切仪轨中心明出生智教理。

  随意所乐诸法用  即当随意求成就
  等持成就住于心  此说是为心明法

  印契出生智教理。

  不可违越及破坏  谓王最上印教令
  大士标帜众相门  此说亦然如王印

  咒句出生智教理。

  不可违越及破坏  如是秘密咒法门
  咒已秘密法能成  是故此说为咒句

  大明出生智教理。

  最上语明成就理  彼能破坏于无明
  明智解了法圆成  大明由斯而建立

  此佛所说执金刚法门。

  如上是为一切仪轨中心明等出生智教理。

  复次宣说一切仪轨中胜智出生教理。

  此中先说心明胜智出生教理。

  智者持诵心明已  若自若他法如应
  过未现在三世中  一切得闻及得见

  印契胜智出生教理。

  谛意一结于印契  如教所说依法作
  作已观察于世间  一切应知如上说

  咒句胜智出生教理。

  依法一诵于咒句  从自舌中所宣说
  过未现在三世中  彼诸真实法成就

  此佛所说观自在法门。

  大明胜智出生教理。

  依法一诵于大明  谛意相应而解了
  过未现在三世中  彼金刚语如所得

  如上是为一切仪轨中胜智出生教理。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第二十九

大正藏第 18 册 No. 0882 佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经

佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第三十

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译一切如来真实摄一切仪轨胜上教理分第二十六之三

  复次宣说诸部通用秘密身语心金刚印成就教理。

  此中先说如来部秘密身印成就教理。颂曰。

  随处依法而安坐  作加趺相求成就
  如其所画顺修习  即得大士法成就

  此佛所说金刚萨埵法门。

  金刚部秘密身印成就教理。

  金刚步相依法作  如其所画顺修习
  求成就起忿怒时  此中成就无疑惑

  此佛所说金刚降三世法门。

  莲华部秘密身印成就教理。

  当作金刚加趺相  二手结彼金刚缚
  三摩地身依法成  当作莲华出生法

  此佛所说莲华萨埵法门。

  宝部秘密身印成就教理。

  行人或住或安坐  或复随处而经行
  以金刚宝灌顶门  作成就事无疑惑

  此佛所说金刚藏法门。

  如来部秘密语印成就教理。

  依法不动于舌端  复以唇齿二相合
  以金刚语微出声  持诵能作诸成就

  此佛所说金刚语法门。

  金刚部秘密语印成就教理。

  作云雷吼称吽字  震发威怒甚深语
  忿怒破坏大金刚  此即忿怒语成就

  此佛所说金刚降三世法门。

  莲华部秘密语印成就教理。

  当止微细出入息  发微妙语极焕明
  一切依此持诵时  成就三摩地智藏

  此佛所说一切如来三摩地智藏法门。

  宝部秘密语印成就教理。

  发彼极妙焕明语  复常敬礼最上尊
  如应持诵依法仪  一切所作速成就

  此佛所说一切如来供养广大羯磨法门。

  如来部秘密心印成就教理。

  世尊常以妙欲法  普施一切有情乐
  金刚萨埵广大身  此中观想速成就

  此佛所说妙欲法门。

  金刚部秘密心印成就教理。

  为利一切有情故  设彼调伏诸恶法
  令于佛教作护持  乃说忿怒成就事

  此佛所说一切如来金刚降三世法门。

  莲华部秘密心印成就教理。

  如其莲华本无染  彼依止处即妙爱
  我此妙爱净亦然  即得妙爱法成就

  此佛所说莲华妙爱法门。

  宝部秘密心印成就教理。

  何等随顺诸有情  谓令成就一切事
  雨众宝雨悉周圆  如应一切速成就

  此佛所说虚空藏法门。

  如来部秘密金刚印成就教理。

  行人或住或安坐  或复随处而经行
  左手结印依法仪  一切所作皆成就

  此佛所说一切如来秘密金刚手法门。

  金刚部秘密金刚印成就教理。

  行人随处依法住  随处如应诸所作
  金刚忿怒指印成  以衣盖覆作成就

  此佛所说一切如来金刚忿怒王法门。

  莲华部秘密金刚印成就教理。

  莲华拳印左手结  复当盖覆其手印
  随处成结法相应  速得莲华法成就

  此佛所说观自在法门。

  宝部秘密金刚印成就教理。

  左手当结宝雨印  是印复当以盖覆
  随处所作依本仪  如应即得宝成就

  此佛所说虚空藏法门。

  如上是为诸部通用秘密身语心金刚印成就教理。

  复次宣说诸部通用秘密金刚萨埵印。

  依彼大印胜法用  本尊萨埵三摩地
  作金刚视金刚语  速得最上成就法

  此佛所说一切如来金刚萨埵法门。

  尔时具德金刚手菩萨摩诃萨。白一切如来言。世尊如来我此法仪。唯愿如来加持所行。时一切如来即复云集。咸共称赞金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。即从座起。以一百八名称赞。劝请一切如来。颂曰。

  大金刚界大萨埵  利益有情最上主
  具大智慧释迦王  稽首归命金刚身
  勇猛出生真实利  作有情因大理趣
  大士胜利胜业成  归命萨埵中萨埵
  具诸佛法广大法  善转一切法轮者
  大语最上极妙明  稽首归命大真实
  作大羯磨大加护  一切羯磨成就者
  大勇最上大行尊  归命萨埵正因主
  已得一切波罗蜜  智一切智知觉者
  一切有情大方便  稽首归命大胜慧
  具大悲心胜最上  已运悲心悲主宰
  广施一切大慈心  稽首归命诸善作
  释迦师子大能仁  能中能者寂默尊
  通达世俗大调伏  稽首归命胜轨法
  平等已达大法界  清净法界大如来
  金刚尊复广大尊  稽首归命勇猛聚
  为大光明大照曜  广大精进大胜力
  大勇最极胜勇猛  归命威勇寂静生
  大梵世尊自然生  释迦无畏大寂默
  具一切身净牟尼  稽首归命法中王
  无身现身最上身  圆满三身修身者
  具一切身广大身  稽首归命金刚身
  无语现语最上语  圆满三语宣语者
  具一切语妙大语  稽首归命金刚语
  无心现心最上心  圆满三心心现者
  具一切心大金刚  稽首归命金刚心
  无金刚现彼金刚  最上金刚三金刚
  清净广大众金刚  归命金刚中金刚
  胜出三有遍观察  善逝主宰最胜者
  为三界中大法王  稽首归命大遍照
  如来一百八名号  若有闻者一称扬
  或读或诵发志诚  彼人当得成佛果
  我今劝请佛圣尊  为诸有情作利益
  从大悲心所出生  广大法轮此应转

  尔时世尊大毗卢遮那如来。闻彼一切如来增上主宰金刚手菩萨摩诃萨劝请语已。即白一切如来言。唯愿如来摄受所行。时一切如来即复云集。说此颂曰。

  为利一切有情故  一切世界一切处
  所应调伏众相门  此大法轮随宜转

  说是颂时。所有一切佛刹一切世界。普遍一切方处一切有情。悉见一切如微尘量曼拏罗中。世尊释迦牟尼如来。各住其前转妙法轮。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。即说颂曰。

  为利一切有情故  一切世界一切处
  所应调伏众相门  大金刚轮随宜转

  说是颂时。所有一切佛刹一切世界。普遍一切方处一切有情。悉见一切如微尘量曼拏罗中。世尊金刚界如来。各住其前转金刚界等一切金刚轮。

  尔时降三世菩萨摩诃萨。说此颂曰。

  为利一切有情故  一切世界一切处
  所应调伏众相门  大忿怒轮随宜转

  说是颂时。所有一切佛刹一切世界。普遍一切方处一切有情。悉见一切如微尘量曼拏罗中。世尊降三世如来。各住其前转一切如来大忿怒轮。

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。说此颂曰。

  为利一切有情故  一切世界一切处
  所应调伏众相门  净莲华轮随宜转

  说是颂时。所有一切佛刹一切世界。普遍一切方处一切有情。悉见一切如微尘量曼拏罗中。世尊法王如来。各住其前转莲华轮。

  尔时圣虚空藏菩萨摩诃萨说。此颂曰。

  为利一切有情故  一切世界一切处
  所应调伏众相门  大妙宝轮随宜转

  说是颂时。一切佛刹中所住一切有情。若细若大一切方面。皆悉见彼一切如来。在须弥山顶金刚摩尼宝峰大楼阁中。处于一切如来师子座上。转金刚界等一切法轮。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。说此颂曰。

  圣尊为利有情故  自身所行大方便
  最胜现降于人间  大金刚轮随宜转

  尔时世尊大毗卢遮那如来。复白一切如来言。世尊如来愿复云集摄受所行。是时一切如来等即复云集。从世尊大毗卢遮那如来心入。时世尊大毗卢遮那如来。以一切如来身语心金刚身。悉开觉已。告金刚手菩萨摩诃萨言。善男子我此心中一切如来。及彼一切金刚部曼拏罗。皆悉从我心中而入。汝今亦然从我心入。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。如佛言教随了知已。说此颂曰。

  为利一切有情故  遍一切处我所行
  一切诸佛入心中  于身语心金刚住

  说是颂时。普遍一切世界极微尘量等一切佛刹。彼彼现住一切如来。一一如来悉现充满一切世界极微尘量广大身相。皆从世尊大毗卢遮那如来心入。

  时金刚手菩萨摩诃萨。同彼一切如来及世尊大毗卢遮那如来。混一切身转一切语摄一切心。种子相续。一切身分一切分位一切相好一切毛孔。出生极微尘量一切曼拏罗。乃至一切金刚教等。从心入已如理而住。

  尔时世尊现成正觉。其未久间。以一切如来身语心金刚。于一切如来身自开觉已。从须弥山顶诣菩提场。到已。即于菩提树下随顺世间转其化事。执吉祥草说此颂曰。

  大哉最上自利已  广利有情一切教
  所应调伏勤勇因  破彼邪外非见者
  世间所有不调伏  一切暗冥诸恶见
  智光清净大利圆  此中如应得成佛

  说是颂时。欲界诸天。不了世尊此真实语。即作是言。今此沙门何故乃能为求菩提作是难事。悍伏疲劳忍受诸苦。

  尔时世尊即于是处敷草坐已。告彼天言。汝天圣者。依我所行宜应施我大菩提果。时欲界诸天亦复不能解佛所说。即时俱诣帝释天主所。到已于天主前具陈上事。是时帝释天主。即与欲界诸天主众。共诣色界天主大梵天王所。复陈上事相与言议。时大梵天王。与欲界色界诸天主众。并一切三界增上主宰大自在天共议斯事。是时大自在天即告普尽三界增上主宰那罗延天等一切天主言。汝天圣者。当知如来应供正等正觉。随顺世间转其化事。现成阿耨多罗三藐三菩提果。勿谓人趣及天趣摄。是故当知虽复生天天中所成毕竟不能证成佛果。彼善所行。我等宜应同往供养。时大自在天等诸天主众。寻即共诣大菩提场世尊如来所坐之处到已头面礼世尊足。前白佛言。世尊如佛教敕我等依行。唯愿世尊悲愍摄受。复请世尊起于草座。受我所献微妙胜座。于其座上证成阿耨多罗三藐三菩提果。

  尔时世尊告诸天主言。汝天圣者。依我所行即当施我阿耨多罗三藐三菩提果。诸天主白佛言。世尊非我所能施佛菩提。若我有其力。能我等岂不自证佛菩提果。

  尔时世尊为令了知如是义故。即说颂曰。

  当知非色非无色  非实非虚亦非净
  此佛菩提大智门  实开觉已得成佛

  彼诸天主等。于须臾间默然而住。

  是时世尊从草座起。复告诸天主言。诸天圣者汝能开晓此佛智不。诸天主等白佛言。世尊我等不能开晓佛智。

  尔时世尊处于胜座复说颂曰。

  净意如应所开觉  大菩提心坚固生
  如理观想于佛身  金刚萨埵坚固作

  时诸天主等。俱白佛言。如佛教敕我如是行。言已即时悉离佛会。

  尔时世尊。于其昼夜随顺世间。转诸化事降伏魔军。成阿耨多罗三藐三菩提果已。于普尽无余诸有情界。广为利乐一切有情。诸所作成普摄皆于自心而住。即以一百八名赞叹金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵大萨埵  无上大乘大主宰
  广大清净大光明  稽首归命大尊胜
  圣金刚王大金刚  金刚一切诸如来
  广大精进大勇尊  稽首归命大方便
  金刚妙爱大清净  一切悦乐大妙乐
  无始无终胜乐门  稽首归命广大欲
  金刚善哉大欢喜  如理作善胜喜悦
  广大欢喜大喜王  稽首归命极胜喜
  金刚妙宝大自在  自部灌顶大主宰
  具一切宝大善明  稽首归命胜庄严
  金刚威光大光曜  广大光明大明照
  具大炽盛胜光明  稽首归命佛光相
  金刚宝幢大高显  为大胜幢施财者
  具大宝杖虚空幢  稽首归命施幢相
  作金刚笑大笑相  具大庆悦大喜者
  最胜喜乐喜迅行  稽首归命大法喜
  金刚胜法大妙法  具一切法善净者
  为诸佛法胜法门  稽首归命妙爱法
  即大智剑金刚利  大慧复为智慧者
  为大利器断罪门  稽首归命佛利剑
  金刚表刹广大轮  为诸佛轮大伏藏
  一切吉祥胜法门  稽首归命法轮因
  金刚妙语大语聚  离戏论语大文字
  无文字中大诵持  稽首归命佛真语
  金刚羯磨妙胜业  善作事业大羯磨
  秘密供养大供养  稽首归命佛供养
  金刚加护大胜铠  最上甲胄大坚固
  广大真实大护门  稽首归命觉精进
  金刚吞伏大忿怒  警怖一切邪恶者
  一切佛大方便门  稽首归命胜牙相
  大金刚拳大印契  大三昧缚胜缚者
  胜妙印契大智拳  归命金刚胜拳相
  瞻礼恭敬及供养  彼诸如来常所作
  无始无终法门中  大菩提心汝所说
  汝为诸佛胜依止  即诸菩萨大勇猛
  于彼过去未来生  为佛菩提最胜因
  归命金刚大萨埵  归命金刚大妙宝
  归命金刚正法门  归命金刚胜羯磨
  我所称赞汝胜名  金刚自性故顶礼
  所生福聚施有情  愿当得佛菩提果
  若人正心而称念  最上一百八名号
  或但一称发志诚  是人当得诸佛果
  此佛所说觉智法门

  尔时一切如来异口同音。赞叹金刚手菩萨摩诃萨。颂曰。

  金刚萨埵善哉者  金刚大宝复善哉
  善哉金刚妙法门  善哉金刚胜羯磨
  能善宣说此正法  无上金刚秘密乘
  一切如来秘密门  大乘现证法中摄

  佛说此经已。一切如来并诸菩萨摩诃萨众。闻佛世尊及金刚手菩萨摩诃萨所说。皆大欢喜信受奉行。

  佛说一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经卷第三十

  此经一部。梵本四千颂。译成三十卷。总二十六分。自第一分至第五分。终并大乘现证三昧。摄第六分至第十四分终。并金刚三昧摄。第十五分至第十八分终。并法三昧摄。第十九分至第二十二分终。并羯磨三昧摄。自下四分。并诸部秘密教理所摄起。

  皇朝大中祥符五年八月十五日终八年四月十六日

0893 18.P0663 苏悉地羯罗经 (3卷)〖唐输波迦罗译〗

大正藏第 18 册 No. 0893c 苏悉地羯罗经

  苏悉地羯罗经请问品第一

卷上

  尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者执金刚足。即发是问。我时往昔于尊者所。闻一切明王漫荼罗法及以次第。复闻明王诸所眷属神验威德。愿为未来诸有情故。唯垂尊者广为解说。云何令得持诵真言法则次第速得成就。其诸真言法虽一体。所成就法其数无量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所为胜处。云何真言速成就。云何调伏相。云何持诵真言方便之次第。云何华供养。云何香涂香。云何香烧香。云何灯油相。云何食供养。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏相。于此三种中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法请召。云何修供养。云何持护身。云何广持法诵何偈真言。云何作灌顶。云何试真言。云何当受付。云何字得圆。云何得增益。云何作护摩种种次第法用。以何等物能令速成就。云何成药相。云何受药相。云何净治药。云何药量分。云何诸药相。云何护诸成就物。云何分别为分数。云何受用成就物。云何失物令却得。云何被破却着彼。云何知作障碍相。云何成就漫陀罗。云何事法漫荼罗。云何灌顶漫荼罗。如上所问随其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分别广为我说。

  尔时吉祥庄严一切持明大执金刚应供养者。告彼大精进忿怒言。善哉善哉大忿怒。能于我所发如斯问。应当一心听是胜上微妙法则。苏悉地羯罗五庄严法。何谓为五。一谓精进。二谓明王。三谓除障。四谓成就诸勇猛事。五谓成就一切真言。此苏悉地经。若有持诵余真言法不成就者。当令兼持此经根本真言。当速成就。于三部中。此经为王。亦能成辨一切等事。所谓护身召请结界供养相助决罚教授。一切真言一一次第。令得成就。若诸心真言中。有三虎?字者。则能成辨如上所说一切法事。三虎?字心真言曰。

  唵(喉中抬声引呼一句)矩(二合)噜驮曩(二句)虎(二合)?若(二句)

  辨才真言曰。

  唵(同上呼一句)咄(二合)噜底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)驮啰抳(四句)虎(二合)?曤(五句)

  以此真言。真言水三遍洒身作净。复次上中下成就法者。如别经说。求成就者。须解真言上中下法。此经通摄三部所作漫荼罗法。佛部真言扇底迦法。观音部真言补瑟徴迦法。金刚部真言阿毗遮噜迦法。从腋至顶为上。从脐至腋为中。从足至脐为下。于真言中。当应分别三种成就。于斯三部。各分为三。善须了解。三部中真言。明王真言是上成就。诸余使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。补瑟徴迦法。阿毗遮噜迦法。于三部中。各各皆有应须善知分别次第。若佛部中用佛母真言。为扇底迦法。佛母真言曰。

  那谟皤([廿/补]饿反下同音)伽(上)缚(无可反下同音)底(一句)坞瑟抳洒(疏价反)野(二句)唵(同上呼三句)噜噜塞(僧乙反)普噜(四句)入嚩攞(五句)底瑟他(魑价反六句)悉驮路者你(七句)萨末嗽诧(他可反)娑(去)驮你(八句)莎嚩诃(九句)

  若观音部中。用观音母半拏罗缚悉你真言。为扇底迦法。观音母真言曰。

  那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)唵(同上二句)迦(居罗反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦䋾(知价反下)迦戆(知降反)迦制(同上音四句)皤伽缚底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  若金刚部中。用执金刚母忙莽鸡真言。为扇底迦法。金刚母真言曰。

  那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战拏跋曰啰幡拏曳(二句)摩诃药起洒(同上)栖那幡亸(多可反下同)曳(三句)那谟路迦驮窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隶扇底迦隶(五句)?(俱郁反下同)䋾(知价反下同)?䋾(六句)具置?伽(上)亸野(七句)?置?(八句)莎(去二合)缚诃(六句)

  又佛部中。明王最胜佛顶真言。为补瑟徴迦法。明王真言曰。

  那谟跛(北没反二合)啰底(同上)㰤妒(一句)瑟腻洒野(二合)萨嚩怛(二合)啰幡逻尔亸野(三句)舍么野舍么野(四句)扇底(丁礼反下同)但底(五句)达么逻惹皤使羝(六句)摩诃蜜你曳(七句)萨嚩遏詑娑(去)驮你(八句)娑缚诃(九句)

  又观音部中。明王㰤野圪利嚩真言。为补瑟徴迦法。明王真言曰。

  唵(同上)(一)阿(上)蜜㗚妒(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)又金刚部中。明王苏皤真言。为补瑟徴迦法。

  明王真言曰。

  那谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拏(二)跋日啰幡拏曳(三)摩诃药起洒(同上)栖那幡亸曳(四)唵(同上)(五)苏皤?苏(同上)皤(六)虎(二合)?(七)圪(鱼乙反下同)里衅拏圪里衅拏(八)虎(二合)?(九)圪里衅拏(平)幡野虎(二合)?(十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十二)苾地耶逻惹(十三)虎(二合)?㧊吒(十四)

  又佛部中。大忿怒阿钵啰尔亸真言。为阿毗遮噜迦法。忿怒真言曰。

  唵(同上)(一)虎噜虎噜(二)战拏里摩灯倪(鱼枳反三)莎(去二合)嚩诃(四)

  又莲华部中。大忿怒施婆嚩诃真言。为阿毗遮噜迦法。施婆嚩诃真言曰。

  那谟刺怛(二合)娜怛(二合)噜耶野(一)那谟摩诃室里野曳(二)唵(同上)(三)铄枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(苏告反)弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)驮野(七)始废(无计反下同)始废(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隶-木+匕)]始梵米(九)阿(上)嚩㰤(十)摩嚩遏诧娑(去)驮?(十一)莎(去二合)嚩诃(十二)

  又金刚部中。大忿怒军荼利真言为阿毗遮噜迦法。忿怒真言曰。

  那谟喇怛(二合)娜怛(二合)啰(上)耶野(一)那莫室战拏(二)摩诃跋日啰矩啰驮野(三)唵(同上)(四)虎噜虎噜(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔驮畔驮(七)㰤曩㰤曩(八)阿蜜㗚底(丁礼反九)虎(二合)?㧊(十)

  复有真言。不入三部随彼真言文字。而辨扇底迦等三种法。看真言中。若有扇底句噜字。莎悉底句噜字。閦莽字钵啰(二合)閦莽字。乌波閦莽字。莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底迦真言。若有补瑟置迦字者。当知即是补瑟置迦真言。若有句噜字者。当知即是阿毗柘噜迦真言。复有真言句义慈善。当知即入扇底迦用。若有真言句义猛怒。当知即入阿毗遮噜迦用。若有真言非慈非猛。当知即入补瑟徴迦用。若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若欲速成补瑟徴迦者。当用莲华部真言。若欲速成阿毗遮噜迦者。当用金刚部真言。此经深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属金刚下部。为奉佛教。亦能成就上二部法。譬如国王随有教敕。自亦依行此法亦尔。准义应知。若有真言字数虽少。初有唵字后有莎(去)诃字。当知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有?字。后有㧊吒字。或有[口*(隶-木+匕)]普字。此是诃声。有如上字真言者。速得成就阿毗遮噜迦法。或有真言初无唵字。后无莎诃字。又无?字。亦无㧊吒字。及无[口*(隶-木+匕)]普等字者。当知此等真言。速能成就补瑟徴迦法。若复有人欲求摄伏诸余鬼魅。及阿毗舍等。当用使者及制吒迦等所说真言。速得成就。若复有异部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除毒除病故说之。亦能除余诸苦。当即知其通一切用。善知其部。善识真言所应用处。亦须知其真言功力。复须善解修真言法。随所求愿。当须诵持诵彼真言。

  苏悉地羯罗经分别阿阇梨相品第二

  复次我今当说阿阇梨相。一切真言由是得故。知阿阇梨最为根本。其相何。谓支体圆满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。怜愍众生。贵族生长。性调柔和。随有共住。皆获安乐。聪明智慧辩才无碍。能怀忍辱不怀我见。善解妙义深信大乘。设犯小罪犹怀大怖。身口意业善须调柔。心常悦乐。读大乘经谨依法教。勤诵真言而不间断。所作悉地皆悉成者。复须善解画漫荼罗。常具四摄为求大法。不乐小缘永离悭吝。曾从师入大漫荼罗受灌顶法。复为先师赞叹德者。汝从今往。堪授灌顶为阿阇梨。有斯印可。方合自造漫荼罗法则次第。乃合授与弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可怀疑。若不授和上阿阇梨处。檀诵真言。徒施功劳终不获果。夫弟子法。恭侍阇梨犹如三宝及菩萨等。何以故谓能授与归依之处。于诸善事而为首因。现世安乐当来获果。谓依阿阇梨故。当嗣不久而得无上正等菩提。以是义故。敬之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无得疑。

  苏悉地羯罗经分别持诵相品第三

  复次我今说持诵真言成就行相。当须三业。内外清净。心不散乱。曾无间断。常修智慧。能行一法。成就众事。复离悭吝。所出言词无有滞碍。处众无畏。所作皆辨。常行慈忍。离诸謟诳。无诸疾病。常行实语。善解法事。年岁少壮诸根身分皆悉圆满。于三宝处常起敬信。修习大乘微妙经典。诸善功德无怀退心。如此之人速得成就。于诸菩萨及以真言。常起恭敬。于诸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常乐寂静不乐众中。恒行实语作意护净。如此之人速得成就。若闻执金刚菩萨威力自在。心生谛信欢喜乐闻。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。诵持真言。念所求事昼夜不绝。如此之人速得成就。若人初闻真言经法。则身毛竖心怀踊跃。生大欢喜。如此之人则得成就若人梦中自见悉地。如经所说。心乐寂静不与众居。如此之人速得成就。若人常于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持诵真言。久无效验不可弃舍。倍增广愿转加精进。以成为限。如此之人速得成就。

  苏悉地羯罗经分别同伴品第四

  复次当说同伴者相。福德庄严。贵族生种。常乐正法不行非法。复怀深信离诸恐怖。精进不退奉行尊教。常作实语。诸根支相皆悉。圆满。身无疾病。不过太长太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。离此陋疾。福德同伴。余忍诸苦。善解真言印漫荼罗供养次第诸余法则。常修梵行顺忍诸事。出言和雅令人乐闻。离诸我慢强记不忘。有教奉行不相推托。多闻智慧慈心无恚。常念布施。善解分别明王真言。常须念诵所持真言与行者同。兼明结界护身等法。得如是伴则速成就。三业调善。曾于师所入漫荼罗。归修佛教不习疏小法。善知行者所须次第。不待言教。随有所求知时即送。具如此者为胜同伴。身意贤善心无忧恼。决定坚固终不退心。得如是伴则速成就。于多财利不望贪着。具如是德说为胜伴。复于行者心无舍离。若欲成就诸余等药。为作强缘。不应舍离自然圣戒。具如是德说为胜伴。于行者处无所规求。未得悉地成就以来。终不舍离。纵淹年岁无证悉地。终不怀于舍离退心。假令有大苦及余难事。逼恼身心亦不应舍。具如是德说为胜伴。若有如前种种德行。堪能成就最上胜事。纵无前德。但明真言成就法则。并须善解诸漫荼罗。智慧高明复加福德。胜持诵者。如是之伴亦能成就最上胜事。为欲成就最上事故。其福德伴。半月半月与持诵者。而作灌顶及以护摩。随时所辨香花燃灯。诸余依次第拥护简择。随所有为并须助作。非直助修如前等事若诵持者有所亏失。其福德伴依于经法。以理教诲勿法事有阙。乃至事事广为开释诸行因缘。具如是者最为胜伴。行者每日持诵之时。及所行事有时忘失。其福德伴随所见处。相助作之使令周备。若欲成就药法之时。须常以手而按其药。或执草干而用按之。念诵作法事务虽多。终不废忘行者持诵欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者念诵既劳。或恐忘作发遣神法。置数珠法。及余法等。见彼忘处应助作之。其伴常须持诵供养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言者。满所求愿。有所指授唯共伴语。若欲成就最胜事故。更许一伴。展转合语不得参差。其伴所食与行者同。行者所食如依法制。具如是者堪为寂上胜事同伴。第三同伴福德亦然。如前所说。

  苏悉地羯罗经择处品第五

  复次演说持诵真言成就处者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔处最为胜上。速得成就。尼连禅河。于沂岸处无诸难故。其地方所速得悉地。纵有众魔不能为障。所求之事无不悉地。如是之处速得成就。或于佛所转法轮处。或拘尸那城佛涅槃处。或迦毗罗城佛所生处。如上四处最为上胜。无诸障娆。三种悉地决定得成。又于诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。佛八大塔。或有名山多诸林木。复多花果泉水交流。如是之处说为胜处。或有兰若。多诸花果。渠水交流人所爱乐。如是之处说为胜处。复有兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊虎狼等兽。如是之处说为胜处。或无大寒复无大热。其处宜人心所乐者。如是之处说为胜处。或于山傍或山峰顶。为独高台。或于山腹复有流水。如是之处说为胜处。复有胜处。青草遍地多诸树花。中有其木堪作护摩。如是之处说为胜处。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利处。或四河边或有兰若。种种林木茂饰严丽。无多人处。或于寒林烟不绝处。或大河岸或大池边。或往曾有多牛居处。或于迥独大树之下。神灵所依。日影不转或多聚落一神祠处。或于十字大路之边。或龙池边。如是之处说为胜处。或佛经行所至之国。如是之方速得成就。但有国土人民信顺。恭敬三宝弘扬正法。如是之处速得成就。复有国土多诸仁众皆具慈悲。如是之处速得成就。既得如是上妙处所。应须蕳择地中秽恶瓦砾等物。漫荼罗品一一广明。如悉地法。善须分别三部处所。复须分别扇底迦法。补瑟徴迦法。阿毗遮噜迦法。如是三法。复须分别上中下成法。即于是处。随心所宜。净涂洒扫作诸事业。速得成就悉地之法。

  苏悉地羯罗经持真言法品第六

  复次广说制持真言仪式法则。若依此式。不久。当获一切成就。若有智者持诸真言。先断瞋恚。乃至天神不应生瞋。亦不瞋嫌余持真言者。于诸真言不应擅意。乃至功能及诸法则。而分别之。于诸真言及以法则。深生敬重。于诸恶人善须将护。何以故能障大事及坏彼故。于阿阇梨所。纵见愆过。身业犹不生于憍慢嫌恨谈说种种是非心意。终不分别恶想。于过既尔耳。况依法耶。纵怀大怒终不以自所持真言。缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不应作降怨法。未曾经于阿阇梨处。而受真言不应授人。所受之人。于三宝处不生恭敬。复是外道。虽阿阇梨所受得真言。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不应与未曾经入曼荼罗者。亦不授与。不应跳蓦一切有情两足之类。乃至多足亦不跳蓦。又不应践蓦诸地印过。所谓锤轮棓杵螺金刚杵等。及以素成并不践蓦诸余药草根茎枝叶及以花实亦不践蓦。亦不弃于不净秽处。若乐成就真言法者。应须依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希有不思议行。应生谛信不怀疑心。持真言人。不应与彼别持诵人。更相施验。若缘小过。不应即作降伏之法。乐成就人。不应歌咏言词调戏。为严身。好不应涂饰脂粉花鬘。亦不跳踯急走邪行。亦不河中裸形浮戏。略而言之身诸嘲调。一切戏㗛诸邪口业。及虚诳语。謟污心语。离间和合。恶口骂詈。皆不应作。所应对答。不假多言。无益言谈终不习学。亦复不与外道之人及旃荼罗人同住。如斯等类来相问诘亦不与语。亦不与外诸人谈话。唯共伴语。当念诵时。纵是同伴亦不与语。唯除余时自非所须不与伴语。亦不以油涂饰于身。又不应吃䓗䔉萝菔。油麻酒酢及余一切诸菜茹。米粉豆饼。并蒸毕豆及油麻饼。并作团食皆不应吃。一切毗那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被蓦食。或被触食。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆不乘骑。一切严身之具。所谓镜花粉药伞盖。非因缘事。亦不应用。亦不以手揩手。以脚揩脚。一切水中不大小便。不应岸侧以手承食而食。亦不用锤铜器食。以诸叶上不翻盛食。不卧大小床榻。亦不与人同处而卧。欲卧之时清净而卧。寻思智慧不面地卧。亦不仰卧。如师子王右胁而卧。当卧之时不张目睡。日不再食。不应断食。不应多食不应少食。于食有疑不须食之。一切调戏多人丛丛。乃至女人。皆不观看。身口意等所受房舍。及好饮食。皆不应着。受恶房舍及粗饮食。皆不应弃。亦不应着紫色衣裳。亦不应着故破衣服垢秽衣服。念诵之时。应着内衣。不自谦下。云多愆犯。无由得成三种悉地。纵为宿业身婴诸疾。亦不违阙念诵所受真言。 终不舍弃。于其梦中。或于虚空现声告言。汝不应持是真言。如是频闻亦不舍弃。复不瞋彼诸恶责骂。何以故并是魔故。唯须精进不应退心。恶思攀缘诸邪境界。纵放诸根。恒常护净而念诵之。若欲求大悉地成就。自所诵持真言。不应摄伏魑魅魍魉。亦不拥护自他。亦不救难禁诸恶毒。非真所持真言。诸余真言亦不应作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦不与人互诤验力。若求悉地。当须三时洗浴三时持诵。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。

  唵(同上)(一)虎(二合)?歌娜(二)跋日啰拏曤(三)

  此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不为灾恼。不真言不用水土真言曰。

  唵(同上)(一)?佉曩(二)皤素(苏古反)睇(三)莎缚(去二合)诃(四)

  此真言真言土七遍。当以少水和土揽之。则涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不为灾恼。辟毗那夜迦真言曰。

  唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁礼反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)?㧊(四)

  此真言诵之七遍辟诸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰。

  唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)?㧊(三)

  此真言诵七遍。随意澡浴。洗浴之时勿誛谈话。心须持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。

  唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)?㧊(三)

  此真言诵之乃至浴竟。次掬水自灌顶上。自灌顶真言曰。

  唵(同上)(一)贺佉里里(二)虎(二合)?㧊(三)

  此真言二手掬水。真言三遍自灌其顶。如是三度。次结顶发真言曰。

  唵(同上)(一)素(苏古反)悉地迦[口*履](二)莎嚩(去二合)诃(三)

  此真言真言发三遍。当顶作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈头指押大指头上。令头指圆曲。真言三遍置印顶上。

  佛部结发真言曰。

  唵(同上)(一)尸祇尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)

  莲华部结发真言曰。

  唵(同上)(一)尸契(二)莎嚩(去二合)诃(三)

  金刚部结发真言曰。

  唵(同上)(一)尸佉(去)写(二)莎嚩(去二合)诃(三)

  次应洗手三度漱口浴本尊主。

  佛部漱口饮水洒净真言曰。

  唵(同上)(一)摩诃(二)入嚩罗?

  莲华部漱口饮水洒净真言曰。

  唵(同上)(一)睹(知雉反下同)睹啰(二)矩噜矩噜(三)莎缚(去二合)诃(四)

  金刚部漱口饮水洒净真言曰。

  唵(同上)(一)入嚩理多(二)嚩曰哩抳?(三句)

  作漱口饮水洒净已。面向本尊所居之方。观念本尊持诵真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉阏伽。或于水中随意念诵方诣道场。

  佛部献水真言曰。

  唵(同上)(一)帝啰[口*(隶-木+匕)]勃陀(上)(二)莎嚩(去二合)诃(三)

  莲华部献水真言曰。

  唵(同上)(一)避哩避哩(二)?㧊(三)

  金刚部献水真言曰。

  唵(同上)(一)微湿(二合)嚩(二)嚩曰[口*(隶-木+匕)](三)莎嚩(去二合)诃(四)

  其手印相。二手仰掌侧相着。以二头指捻二大拇指头。余六指相着微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用复于其处。诵所持真言随任多少。然始可往常念诵处。乃至未到彼所已来。勿怀瞋嫉随顺诸境。身心清净敬想本神。而徐往之。坚持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即应如法修诸事业而念诵之。常须如法作漫荼罗供养持诵。若有疲倦当须转读大乘经典。或作制多诸余善事常不废忘。日须三归三宝三度忏悔诸余罪业。三时誓发大菩提心。若如是者当得成就。三时发愿。愿成胜事除诸罪故。应常依教作诸善业。而行惠施具大慈悲。于诸法教不生悭吝。常怀忍辱精进不退。深怀归信六念继心。所闻经典谛思文义。常须转读真言法品。当须供养真言法经。依经善画妙漫荼罗。应须自入发之。初定谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见心。入曼荼罗了。应当授与结手印法。及持真言次第法则。应正广为宣说真言法则。白月八日或十四日十五日。及以月尽日。或十一月十五日。如是之日倍加供养。依法持诵作护摩法。加持禁戒常勤忆念。倍加诸事即得真言速疾成。向作护摩时。当须以手持拔折罗。诵瞋怒金刚真言一千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金刚真言曰。

  娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二)摩诃药䞘洒(同上)栖奈(奴个反)幡亸曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰涝捺(二合)啰(七)跋(北没反)罗讫(二合)[口*履]底(八)摩诃矩噜驮弭惹野(九)?讫鳞亸(十)虎(二合)?虎(二合)?㧊㧊(十一)畔驮畔驮曤(十二)

  金刚诸事应用天火烧木。或苦练木或取烧尸残火?木。或白栴檀木或紫檀木。随取一木刻作三股金刚杵。作呼摩时及念诵时。常以左手执持。能成诸事故号杵。是善成就者。若常持此金刚杵者。一切毗那夜迦作障难者。悉皆恐怖驰散而去。以紫檀香泥涂金刚杵。置本尊前。当以如上真言真言花香供养。其诸事业。金刚秘密微细。悉能成就诸余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香涂之诵真言。真言一百八遍或一千八十遍。金刚明王珠索真言曰(归命同前)。

  唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)涝捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎嚩(去二合)诃(四)

  此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。亦能增益。及能满足真言字句。亦能成就诸余法事及护身事。非直但是诸明王母。亦是一切金刚之母。若金刚部珠索者。着一呜噜捺啰叉。置于线中后系为结。金刚部中既尔。余二可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲华部珠索。应用半拏啰嚩斯泥。云观音母真言。

  佛母真言曰。

  娜谟皤伽(上)嚩底坞瑟抳洒野(一)唵(同上)(二)噜噜塞(同上)普噜(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉驮路者你(五)萨嚩刺詑娑(去)驮你(六)莎(去二合)嚩诃(七)

  观音母真言曰。

  娜谟怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦䋾迦戆(知降反)迦制(四)皤伽(上)嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩诃(六)

  带持此珠索者。毗那夜迦不能为障。身得清净。当速成满诸所求愿。作法之时。当用茅草作镮。贯置右手无名指上。应诵当部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指上。

  佛部心真言曰。

  唵(同上)尔娜职(而翼反)

  观音部心真言曰。

  唵(同上)阿(上)噜力

  金刚部心真言曰。

  唵(同上)跋日啰侄力

  若供养时若持诵时若护摩时。应着草镮。以着镮故。罪障除灭。手得清净。所作吉祥。复取白㲲。丝及以麻缕。使令童女染作红色或郁金色。合作线索。作真言结。一真言一结。满一七结。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念诵之时及护摩时。若消息时午暮时也。皆持系腰。眠不失精。常应系佩。索真言曰。

  唵(同上)(一)歌啰歌啰畔驮?(二)升讫(二合)啰驮啰抳(三)悉驮刺梯(四)莎嚩(去二合)诃(五)

  若念诵时若护摩时。若梳发时着衣时。偏袒时卧时。洗净时澡浴时。凡所著脱上净衣服。皆真言之。若大小便应着木履。若诣本尊前及和上阿阇梨前诸尊宿前。皆不应着。于诸尊处。以身口意而供养之。若乐悉地速得成者。若见制多及比丘僧。应常礼敬。若遇外天形像。但应合掌。或诵伽他。若见尊者亦应致礼。若闻妙法深生敬信。若闻菩萨不思议相。或闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐成就。常应勇进勿生懈怠。如斯所制常须继念。若不尔者。则违制戒获大重罪。无所成就。身等诸根恒常在定。不应贪着世间诸欲。常勤依行如斯律制。而不废忘。若晨朝时误犯诸罪。若至暮间即须忏悔。若于夜时误犯诸业。明至晨朝诚心忏悔。恒须清净依法念诵。及作护摩供养等事。常依本戒。应如是作意遣度时日。明王戒中常须作意。不久住获悉地位中。

  苏悉地羯罗经供养花品第七

  复次分别说三品法。扇底迦法。补瑟徴迦法。阿毗遮噜迦法。及余诸法。是为三品。三部各有三等真言。所谓圣者说诸。天说。地居天说。是为三部。圣者说者。谓佛菩萨声闻缘觉说者。是为圣者真言。诸天说者。从净居天乃至三十三天诸天所说。是为诸天真言。地居天说者。从夜叉。罗刹阿修罗龙迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗部多卑舍遮鸠槃荼等所说。是为地居天真言。若作扇底迦法者。应用圣者真言。若作补瑟徴迦法者。应用诸天真言。若作阿毗遮噜迦法者。应用地居天真言。若求上成就者。应用圣者真言。若求中成就者。应用诸天真言。若求下成就者。应用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三种法中。俱当等用水陆所生诸种色花。名色差别。各依本部。善分别之。以真言花当奉献之。发是愿言。此花清净生处复净。我今奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰。

  阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔底(丁礼反三)莎嚩(去二合)诃(四)

  用此真言。真言花。三部供养。若献佛花。当用白花香者而供养之。若献观音。应用水中所生白花。而供养之。若献金刚。应以种种香花。而供养之。若献地居天。随时所取种种诸花。而供养之。应献花者。忙攞底(丁异反)花。簸吒罗华。莲花瞻卜迦花。龙?花(似母单花)嚩(无可反)句蓝花。俱物头花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(听以反)迦花。势破理迦花。句噜嚩(同上)剑花。迦淡闻花。末度摈抳迦花。怛㗚(二合)拏花。彦陀补涩波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。阿轮(去)花釰。母注捃难花那莽难花。注多曼折利花。勿勒刍[(口/又)*页]钵罗花。迦宅㘕花。建折娜蓝花。摈抳釰花。优钵罗花。得檗㘕花。捃难花迦啰末柔等。于林邑兰若水陆所生如上等花。应须善知三部三品三等用花供献。用忙攞底花得檗㘕花。捃难花。末理迦花。喻底迦花。那龙?花。如上等花。佛部供献。用优钵罗花。俱物头花。莲花娑罗树花。势破理罗闻底迦花。本娜言花。得檗㘕花。如上等花。观音部中供献为胜。用青莲花。钵孕衢花。叶花枝条。余不说者等。通金刚部中供献。如上花中。白色者作扇底迦法。黄色者作补瑟徴迦法。紫色者作阿毗遮噜迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮噜迦法。味淡者作补瑟底迦法。或有净处所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类当用。其阇底苏末那花。唯通献佛。若红莲花。唯通献观音。若青莲花。唯通献金刚。各说为上。佛部中。作扇底迦法用阇底苏末那花。作补瑟底迦法用红莲花。作阿毗遮噜迦法用青莲花。余二部中。类此作之。上色香花中色香花下色香花。随事分用。或用花条。或用堕花。以献天后。说为上胜。紫白二色羯啰末啰花。用献忿怒尊主及诸使者。说为上胜。句吒惹花。底落迦花。婆罗花。迦㗚䁥迦(引)啰(引)花。阿娑曩努噜莽(二合)花。尾螺花迦宅㘕花等。随取其一。遍通三部而供养之。及上中下除灾等三。复以种种诸花合成为鬘。或以种种花。聚供养。遍通九种。用诸花中。唯除臭花。刺树生花。苦辛味花。不堪供养。前广列花。无名之者亦不应用。又木堇花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。佞簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花闪弭花。钵啰孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供养。如上所说。种种花等供养。最为胜上。如无此类诸花献者。但用白粳米。择烂碎者。而供养之。亦通九种。不得互用诸花。如作法时。求不得者随所得花。亦通供养。若以花供献。应用当部花真言真言花献。若无花献。应用苏啰三枝叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫㗚瑟拏末利迦叶。忙睹柞伽叶。阏罗惹迦叶。及兰香等叶。而替献之。如无此等枝叶。应用嚩(无可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及诸香药根香果等。亦通供养。所谓丁香豆寇。完豆寇甘[廿/补]桃。诸香果等。并通替花用供养之。若无如上花叶根果献者。曾见曾闻献供养花。或自曾献花随所应。令想运供养。最为胜上供养尊法。虽有如前花果等献。若能至心虚虔合掌顶奉。供养本尊花果。如是心意供养最上。更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑。则得成就。

  苏悉地羯罗经涂香药品第八

  复次今说三部涂香药法。随诸真言。应供养者。能成众福。其香药。名曰香附子句吒曩吒。青木香。嚩落迦。乌施啰。舍哩嚩。煎香。沉香。郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏(二合)肥噜钵啰(或粉忙啰钵怛罗)拏釰娑啰蓝(云五粒松)娑比嘞迦钵特莽剑(云柏木)带啰钵㗚抳迦迦利也釰(或丑里而啰云里佛刷子)丁香婆罗门桂皮。天木。钵孕瞿。阏乳难燥啰盆泥(去)闻细罗嚩噜釰。迦毕贫。嗟达啰讫啰母釰。颇里迦聍。襄里迦。始嚩担臂。苏嚩㗚拏赊迦蓝。忙睹抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙(去)斯(云甘松香)那莽难。莽噜闻母罗计施眈(云水苏)忙(去)罗木囊(去)言。翳罗米夜杰啰曩却设痴罗嚩利嚩涩比迦。但胡䕑你阎设多补涩波(迥香)诃[口*(隶-木+匕)]。蔬蹄草拏迦脚(白豆寇)句蓝若(而夜反)底(都以反云完豆寇)颇啰诸啰剑。却泮蓝。娑缩奶阎地夜莽剑。战荼。都噜(苏合香)瑟釰。钵啰娑坦娑缚计萨蓝等类及胶汁。所谓龙恼香言陀罗娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陆香设落翅势嚩娑迦等。及余有胶树香者。并随本部善须合和。用诸草香根汁香花等三物。和为涂香。佛部供养。又诸香树皮。及白栴檀香。沉水香。天木香。煎香等类。并以香果如前分别。和为涂香。莲华部用。又诸香草根花果叶等。和为涂香。金刚部用。或有涂香具诸根果。先人所合香气胜者。亦通三部。或唯沉水香和少龙脑香。以为涂香。佛部供养。或唯白檀香。和少龙脑香。以为涂香。莲华部用。或唯郁金香和少龙恼香。以为涂香。金刚部用。又紫檀以为涂香。通于一切金刚等用。肉豆䓻脚句罗惹底(都以反)苏末那。或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等。以为涂香。用献一切女使者天。又甘松香湿沙蜜完豆䓻。以为涂香。用献明王妃后。又白檀沉水郁金。以为涂香。用献明王。又诸香树皮。以为涂香。用献诸使者。又随所得香。以为涂香。献地居天。或单用沉水香。以为涂香。通于三部九种法等。及明王妃一切处用。若有别作扇底迦法。用白色香。若补瑟徴迦法用黄色香。若阿毗遮噜迦法用紫色无气之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用坚木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以为涂香。而供养之。和合香分。不应用于有情身分香。谓甲香麝香紫钐等香。及以酒酢。或过分者世不爱者。皆不应用供养之。又四种香。谓涂香末香颗香丸香。随用一香。画坛为花日别供养。欲献之时誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清净护持。我今奉献。唯垂纳受。令愿圆满涂香真言曰。

  阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(无可反)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃

  诵此真言。真言涂香。后诵所持真言。净持如法。奉献于尊。若求诸香而不能得。随取涂香而真言之。复用本部涂香真言。真言香已。奉献本尊。

  苏悉地羯罗经分别烧香品第九

  复次今说三部烧香法。谓沉水白檀郁金香等。随其次第而取供养。或三种香。和通三部。或取一香。随通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒(二合)剑汁娑折(云沙罗树膝)啰娑。乾陀罗素香。安悉香。娑落翅香。龙恼香。薰陆香。语苫地夜(二合)目剑。祇哩惹蜜诃梨勒。砂糖香附子。苏合香。沉水香。嚩(引)落剑。白檀香。紫檀香。五叶松木香。天木香。囊里迦。钵哩闭攞嚩。乌施蓝。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部真言法者。应合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及通献诸天。安悉香通献药叉。薰陆香通献诸天天女。娑折啰娑香献地居天。娑落翅香献女使者。乾陀啰娑香献男使者。龙恼香。乾陀罗娑香。娑折啰娑香。薰陆香。安悉香。萨落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七胶香。和以烧之。遍通九种。说此七香。最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余花叶根等为下。苏合沉水郁金等香。和为第一。又加白檀砂糖。为第二香。又加安悉薰陆。为第三香。如是三种和香。随用其一。遍通诸事。又地居天等。及以护卫。应用萨折啰娑。沙糖。诃利勒。以和为香。供养彼等。又有五香。所谓沙糖。势丽翼迦。萨折啰娑。诃梨勒。石蜜。和合为香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通诸事。如上好香众人所贵。上妙和香。如无是香。随所得者。亦通三部。诸余事用。如上所说合和香法。善须分别。应其所用。根叶花果。合时持献。又有四种香。应须知之。所谓自性香。筹丸香。尘末香。作丸香。亦须要知应用之处。若扇底迦法。用筹丸香。若阿毗遮噜迦法。用尘末香。若补瑟徴迦法。用作丸香。摄通一切。用自性。合筹丸香。置以沙糖。和尘末香树胶香。应用好蜜合和丸香。或以苏乳沙糖替蜜。和香。自性香上。应着少苏。如求当部所烧之香。若不得者。随所有香。先通当部。先诵此部香真言。而真言香。然后诵所持真言。合和香法。不置甲麝紫钐等香。亦不应用末你也等而和合香。亦不过分致令恶气而无香气。以此林野树香胶香。能转一切诸人意愿。诸天常食。我今将献。哀愍垂受。烧香真言曰。

  阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎嚩(去二合)诃(四)

  诵此真言。真言香。后诵所持真言。真言香烧。如法献故。

  苏悉地羯罗经燃灯法品第十

  复次当说三品燃灯法。以依法故。令诸天仙欢喜成就。以金以银以赤熟铜。或以瓷瓦而作灯盏。此五种中。随法取用。本神欢喜。作灯炷法。白㲲花作。或新㲲布作。或耨句罗。树皮丝作。或新净布作。用诸香油众所乐者。或用诸香苏油。其扇底迦法。用上香油。补瑟徴迦法。用次香油。阿毗遮噜迦法。用下香油。若诸香木油扇底迦用。若油麻油补瑟徴迦用。若白芥子油阿毗遮噜迦用。阿(去)怛娑果油真言妃后用。及诸女仙用。若诸果油真言主用。若苦树果油诸天用。及摩诃迦罗用。若鱼脂祀鬼用。若诸畜生脂祀药叉用。若拔罗得鸡油麻子油祀下类天用。及四姊妹遮门荼等用。若寒林中起吠多罗者。用犬完脂。诸油之中。牦牛苏上。择通三部。又白牛苏扇底迦用。黄牛苏补瑟徴迦用。乌牛苏阿毗遮噜迦用。若有本部。别分别之。亦依彼用。若诸蕊中所生油补瑟徴迦用。若诸香中所生油扇底迦用。若恶香气油阿毗遮噜迦用。如上略说燃灯法则。善自观之。纵此不说。当审用之。虽有灯油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供养。灯能却障。然净除怋。我今奉献。哀愍垂受。灯真言曰。

  唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)萨嚩苾地(二合)耶驮啰(三)布尔羝(四)莎嚩(去二合)诃(五)

  诵此真言已。次诵本持真言而真言之。复作净法。除诸过故。如前品说。准持修故。

  苏悉地羯罗经献食品第十一

  复次我说应献食法。令诸天仙悉皆欢喜速得成就。略说献食。应用圆根长根诸果。苏饼油饼诸羹臛等。或种种粥及诸饮食。此四种食通献诸部。末惹布啰迦果普通三部。又以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢补瑟徴迦用。若味辛淡阿毗遮噜迦用。若多罗树果。菆子果。尾罗果。你跛啰果。及余臭果。众所不乐亦不应献。或有上味果。世复多饶而复最贵。献如此果获上成就。或有诸果。其味次美。世复易求。价无所贵。献如此果获中成就。或有诸果。其味苦辛淡等。世复丰足价复最贱。献如此果获下成就。若欲如意奉献。应取女名果。所谓柿子杏桃等果。以献女天。诸树生果无苦味者。献真言妃后。室利泮罗果。通献三部一切忿怒。嚩拏果。唯献一切药叉。劫比贪果。献室利天。钵夜攞树生果。献钵囇。使迦。如是诸果更有多种。诸有异名。随睹其味而用献之。或于村侧。或兰若清净处。有诸草根。其味甘美。取之奉献。亦得成就。微那唎根。通一切用。复有奇美味。草根枝叶亦通奉献。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供献。又熟芋根亦通佛部。又迦契噜剑根。微那唎根。嚩也赐根。俱举知根。及余圆根。从水生者。莲花部用。又一切药圆根。味苦辛淡。及多种生芋。金刚部用。又色白香味极甘美。如是圆根佛部供献。又色黄香味不太酸亦不太甘。如是圆根莲花部用。又赤色香味苦辛淡。气臭不甘。如是圆根金刚部用。如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。略说圆根。善随其部。依上中下而用献之。如是分别。速得成就。说斯圆根。长根生长。及所用如法类如是。若葱蒜韭根。及饼味极臭辛苦等。不应用献。莎悉底食。乌路比迦食。布波食。嚩拏迦食。及余粉食。或作种种胡麻团食。或作种种白糖食。欢喜团食。莽度失食。毗拏迦食。傧抳拏句释迦食。阿输(去)迦嚩侈也食。指室罗食。饼食。过罗叱瑟吒迦食。赊句离也食。钵钵吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微诺铎迦食。补沙嚩多食。罗嚩抳迦(引)食。檗部迦(引)啰迦食。俱矩知食。啰莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。钵㗚香指里迦食。室利布啰迦食。吠瑟微迦食。瞋诺迦食。吒那啰迦食。愚拏捕啰迦食。质但罗布波食。却若啰食。愚拏钵钵吒。失䔖伽吒迦食。竭多食。种种檗避侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布啰迦食。劫谟徴迦食。句娑里迦食。三补吒食。舍拏嚩食。诃哩儜食。释句囊食。弭曩食。种种钵啰抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若罗诃悉底你阎食。羯羯啰傧拏。迦食。嚩罗伽(去)多食。嚩底徴迦食。乞涩(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食。或用粆糖作。或以苏油。或以油麻知作。如其本部随法而用。依法奉献。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麦面食。莲花部。作补瑟徴迦及中成就。若油麻豆子食。金刚部。作阿毗遮噜迦及下成就等。用一切诸食味中。以白糖而所庄者。佛部之中常当用献。若室利吠瑟吒迦食。莲花部用。若欢喜团食。金刚部用。若布波迦(引)食。药叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。剑谟里食。钵钵徴食。是诸食中。最后美味者。求上成就而用奉献。如其次味。余二部用。此中不具。随所作食。八部等用。献食之时。先敷巾果叶等而为庄严。先置莎悉底迦食。乌路比迦食。布波食。如是先作三部共同。复如本部所须饮食。随力献之。以粳米饭。六十日熟粳米饭。大麦乳饭。不种自生粳米饭。粟米饭应须献者依法献之。及诸香味奇美羹臛。并诸豆臛。而奉献之。乳煮大麦饭。及不种自生粳米饭。求上成就。粳米及饭六十日熟粳米饭。求中成就粟米及饭。求下成就。扇底迦法为上成就。补瑟徴迦法为中成就。阿毗遮噜迦法为下成就。供献饭食根果饭粥。依上中下而奉献之。扇底迦法上。佛部补瑟徴迦法中。莲花部阿毗遮噜迦法下。金刚部。最上悉地及与中下。善须依法。随类应知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者补瑟徴迦用。味苦辛淡者阿毗遮噜迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等补瑟徴迦用。讫娑啰粥。谓故麻粳米豆子等。阿毗遮噜迦用。如前各说。诸食味等。或随方所种种有异。观上中下而奉献之。或有诸味众所称赞。或自爱者应持献佛。或有本部真言所说献食次第。宜当依之。若异彼者不得成就。食中显者。及以恶香。金刚部用前说涂香灯食等。各依本部扇底迦等。当品依之。观真言性为喜为怒。次复观之。然成何事。复细寻察满何等愿。既观知已。前所献食。随力献之。于献法中。见有用迦(引)弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食。及余力所辨食。粆糖酪饭根果乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。通献一切。唯除阿毗遮噜迦。于献法中。见有用徴质睹路食者。应以迦(引)弭迦食中。加三两种上异饮食是也。于献法中。见有用乌肥噜食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置是也。于献法中。见有用三白食者。应以乳酪苏饭是也。复见有三甜食者。苏蜜乳饭是也。于献法中。见有萨嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。[廿/庇/舌]没梨耶食。底罗比瑟吒剑食。酪饭根果。于前所说食中。随取一两味。置之。稻谷花诸花及叶。盛以大器。置水满中。远持诵处而弃是也。于献法中。见有扇底迦食者。当用莎悉底。乳粥稻谷花。苏蜜乳。及乳煎大麦饭。徴若布罗等食。决然除灾。无怀疑也。于献法中。见有补瑟徴迦食者。应用酪饭酪粥。欢喜团。乌路比迦。粆糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。决能满愿。无怀疑也。于献法中。见有阿毗遮噜迦食者。应用赤粳米饭。或用句捺啰嚩子。或染作赤色饭。或油麻饼。娑布跛迦。[廿/庇/舌]没梨也(二合)讫娑啰粥等。决能降魔。无怀疑也。若持药叉真言。无献食法者。应依此法而奉献之。当用赤粳米饭。根果蜜水。及蜜粆糖。米粉饼等是也。持女天真言等。应献羹饭豆子臛等诸甜浆水。钵啰拏。钵哩瑟吒迦(引)正叶味等。及诸果子。一切女天应献是食也。欲求上成就。本部献法者。应依此献。有诸饮食根果香等。众所共谈。其味美者多而复贵。如此上味。求上成就而奉献之。如上略说诸献食法。各随本部所求事法。皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗诸叶。后以莲叶。钵罗势叶。诸乳树叶。或新㲲布等。敷设其上。后下诸肴膳。依用此叶。扇底迦。用水生诸叶。及余奇树叶等或芭蕉等。又补瑟徴迦。用拔罗得计树叶。阏伽树叶。或随时得者。又阿毗遮噜迦。用雌树名叶。谓芭蕉始生叶。或莲叶。及苦树叶等。又女仙真言。用钵隶迦使干树叶。又地居天等。以草用之。求上中下法。善须知解。先涂洒地。后敷诸叶。当净洗手漱口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆根长根果。次下诸粥。次下羹臛。次下饭。次下乳酪。各随本法依此下之。若作曼荼罗。及拟成就诸事。得诸境界者。应当倍加。奉献清净饮食花果等类。初持诵时。随其所辨。随所得味。依彼本法而奉献之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蚀时。地动时。广加供养。若护摩时。所须之物。先辨置于本尊主前。若持诵人。每欲食时。先出一分食。亦同置尊前。如先作护摩而后食者。应预作食而出置之。先设供养所辨食已。然后应当起首念诵。献诸花药及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本法。若言一时念诵。一时供养诸根果食。若言二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供养。如是依法。当速成就。持诵之人不献饮食。违本部者。其人乃着魔障。身无精光。风燥饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真言。皆由不献本尊果食。应当依前白黑二月等日。广设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵时。于前等日。作扇底迦食。远持诵处。四方弃之。于此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而求上成。及所制食臭恶之类。皆不应用。常献酪饭。其诸部中。求上中下扇底迦等。并通诸天真言等者。应如是供养。若无本所制食。随其所得。以本部真言而真言之。此药香美堪奉尊主。我今奉献垂哀愍受。治食真言曰。

  阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)萨嚩(同上)苾地(二合)耶驮啰(二)布尔羝(三)莎(二合)嚩诃(四)

  此真言遍通三部。真言食后。诵所持。真言食而奉献之。

  苏悉地羯罗经卷上

  应永二十五年二月九日大传法院惠淳

大正藏第 18 册 No. 0893c 苏悉地羯罗经

  苏悉地羯罗经分别悉地时分品第十二

卷中

  复次我今解说吉祥成就时节。行者知己。寻求悉地。谓时节者。八月蜡月正月二月四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。其二月时。必有风难。于正月时。有种种难。唯有蜡月。无诸难事。于八月时。有雷电霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五个月但令求作上成就法。亦当应作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。应作中下二成就法。亦当应作补瑟徴迦事。阿毗遮噜迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或月一日三日五日七日或十三日。应作成就诸一切事。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法。类此应知。然诸宿中。鬼宿为最。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就及事。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作补瑟徴迦法。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。正月二月是春初节。应于此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于中夜分。是作阿毗遮噜迦事时。于后夜分。是作补瑟徴迦事时。于此三事。九品分别。随类相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事。类日应知。

  苏悉地羯罗经圆备成就品第十三

  复次当说本法阙少成就支具。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须念诵护摩。花香供养种种赞叹。观念本尊。取白㲲缕。童女合绳。如前作法。系作七结。诵明七百遍。于晨朝时以系其腰。梦不失精。

  佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履](二句)倏(式六反)讫(二合)啰吽驮?(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。

  莲花部真言索。矩咙拟(鱼以反)抳真言(同上呼一句)?讫钐(二合)矩噜矩咙拟(同上)抳(三句)莎嚩(去二合)诃(四句)。

  金刚部真言索。恾莽鸡真言。

  唵(同上呼一句)句烂驮[口*履](二句)畔驮畔驮(三句)虎(二合)吽㧊(四句)

  初中后分间。诵求请句。若自本法。无求请句。应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。每日系持。作法光显。若。作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须系持。令除难障。又合眼药。苏噜多安膳那。涩砂蜜。龙脑香。荜拨。丁香皮。得伽罗香。自生石蜜。各取等分。捣筛为末。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及所惛沈。有诸难起。梦预警见。

  佛部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)入嚩攞路者泥(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  莲花部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)弭路枳?(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  金刚部合眼药真言。

  唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化没反)羝(二句)莎嚩(去二合)诃(三句)

  此三真言。本部持。用合眼药。或单咒水。数洗面眼。亦得除于惛沉睡障。

  若成就时。念诵疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身。应取善相。方欲成就。见善相者。谓商佉。轮。钩鱼。右旋印。白莲华幢。莎悉底迦印。满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见净行婆罗门着新白衣。或见乘车象马根药及果。或见奇事或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀鹘鹧鹦鹉鹅鹤吉祥鸟声。或闻善言慰愈之音。谓起居安乐成就。可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天花。或有好香及见翚虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已深生欢喜。以如是心。后方便作成就事法。

  苏悉地羯罗经奉请成就品第十四

  次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及瑞相等。于作漫荼罗法中及成就法中。广以陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛苏。经一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所分别漫荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成就。随处而作。或与真言相应处作。若不依此处。作成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中而最为上。然于菩提道场。无一切难能与成就相应。魔王尚于彼处不为其难。况余诸类。是故一切真言决定成就。凡是猛利成就。于冢间作。或于空室。或于一神独居之庙。或迥独树下。或于河边当作成就若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是秘密分别成就之处。蕳择地定已。先应断食。如漫荼罗净地之法。或如念诵室法。应净其地。处所清洁。速得灵验。初以成辨诸事真言。或用军荼利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。拆签刬一头。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。复以绯线缠之。以拔折罗橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百八遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于漫荼罗东面。悬长竹竿上。以金刚墙真言。持诵铁末百遍。作三股拔折罗。头皆相接。围绕漫荼罗。为金刚墙。复以金刚钩栏真言。持诵铁末百遍。亦作三。服拔折罗。各横置于竖拔折罗上。绕漫荼罗。为金刚钩拦。外漫荼罗门。以军荼利真言。以拔折罗印。而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。皆摧诸难无有能坏。此是秘密护成就物。其台中心。埋五宝物。若于人民集会之处。作漫荼罗时。其五宝物不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中作漫荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成净。不假掘地。若于本念诵室中。作此法。速得成就。于诸窟中。不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作漫荼罗时。七日已。前于黄昏时。以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至满其七日。依时启请然后作法。又阏伽花香饮食及赞叹等。每日暮时。别供养一方护世神。乃至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复断食。取好时日。略作漫荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆漫荼罗。唯开一门。中置八叶莲华。其量二肘。次余外院。随意大小而作。先于内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。佛右边置帝殊啰施。左边置佛眼次观自在右边。置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边。置忙莽计。左边置明王心。西边门南。置吉里吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院置八方神。及置能辨诸事真言主等。内外二院。心所启重真言主等乐。皆应安置。外门北边。置军荼利。门南置无能胜。各以心真言而请供养。于莲华上。置成就物而供养之。或于莲华上。置满迦罗赊瓶。于上置其成就之物。或于莲华上置合子。于中盛物。或莲华上置其瓦器。于中盛物。其物或于花台中盛。置莲华上。加以手按。持诵其物千遍。或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以苏和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。次复以部母明。持诵其物。于漫荼罗所有诸尊。各以彼等真言。持诵其物。次复以牛苏护摩。或用牛乳。或以苏蜜胡麻。和作护摩。后以酪饭护摩。于本法中。所说诸物皆应护摩。各以漫荼罗内所有真言。遍作护摩。各以真言持诵香水。而洒其物。如前所说光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速得成就。或于本法。所有一切供养及祭祀法。一一皆应具作此奉请法。漫荼罗中。亦通受持其物。亦通光显其物。于中若作成就。诸作障者亦不得便。亦通净物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是秘密能辨诸事胜漫荼罗。若作此法不久得成。

  苏悉地羯罗经补阙少法品第十五

  我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。三时读经。及作漫荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法定得成就。或由放逸致有阙少。即应部母明持诵二十一遍。便成满足。若阙此法成就亦阙。或若有阙。更须念诵一十万遍。复应作此漫荼罗。补前阙少。然后方作成就。其漫荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞盖佛顶。右边置帝殊啰诗。左边置胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角置钵。于西北角置锡杖。右边置诃利帝母。左边置无能胜。于漫荼罗外。置能辨诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及跋难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成净火已。护摩苏蜜一百八边。又以酪饭。及用胡麻。各以本真言护摩百边。其事毕已。复诵百遍。此是秘密补愆过法。所供养物皆须香美。其所献食。用乌那啰供。及砂糖和酪。作此法者。诸尊皆得滋充欢喜。速得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此漫荼罗。供养诸尊。皆得滋充速与成就。若不辨时随力而作。如前所说佛部漫荼罗法。此莲华部法亦皆同彼。唯改圆作。其量随意。东面置观自在。右边置马头明王。左边置毗首噜波。右边置三目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺啰(二合)近门右边。置湿吠多。左边置半拏啰嚩悉?。中央置莲华。漫荼罗外。置本部能辨诸事。此是莲华部补阙漫荼罗法。如前所说佛部漫荼罗。此金刚部亦复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。右边置棓。左边置大刀。右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边置钵挪?乞差(二合)跛。右边置忿怒火头。左边近门置金刚可畏眼。右边近门置。金刚无能胜。漫荼罗外置本部能辨诸事。诸余外院及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴著白净衣。以稻谷花及青俱蒌草香美白花。供养所作漫荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却后作三簸多护摩。右边置酪俱蒌草苏蜜胡麻及饭。所有护摩之物。皆置于右。左置遏伽器。挛苏杓及挛诸物杓。当置于前。隔苏次置杓。前用成辨诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供养。用本真言。以阏伽。请其本尊亦复安置。自身前置苏。苏前置火。苏火中间置成就物。最初自身。次苏次物次火。次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇宁明。右边置成辨诸事。如前所说护摩法中次第安置。初敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻谷花。献莎缚悉底供。以好美香供养。然后依法作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白㲲。随取敷之。又叶五重先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其苏。置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。呼其诃(去)字。还触其物。却至苏器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍。或观真言广略或复成就下上轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限。三簸多时。以杓遍沾其物。皆令润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次以复看。次献供养。护摩毕已。还须如是于成就漫荼罗。所说三种成就之相。作此法时。若有相现。即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置于右边。应左手执者。置于左边。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物。复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其苏而作护摩。若不获苏。当用牛乳。或苏和乳。或用三甜。或观成就差别。应当用酪。或如本所说而用护摩。或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者。应用坚木香心护摩。或用苏合等诸余汁香。或观其物差别及与成就差别。当取诸类香物与法相应者。而作护摩。若成犬肉。还用彼脂。诸余肉类彼复如是。其成就物。或画置于前。以此所三簸多法说。或如前说护摩之法。当应广作三簸多法。护摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令净。然后如法灌顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。供养本尊。及当祭祀八方护世。亦须如法供养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗。以自如法澡浴。于其午时手按其物。而加念诵。又更别辨其线。依前如法持诵。臂钏陀灰芥子水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是护身之物。先须持诵拟充后用。如是念诵护身。诸物成就之时。有所用处。皆即有验。是故应须预先持诵备拟。花等供养之物。亦须加法持诵。置于侧近。次则依法作漫荼罗。如法供养而作成就。用能辨诸事真言。持诵五色界道线。缠四橛上。以军荼利真言。持诵瓶。置外门前所缠之线两头。俱系瓶颈。稍令宽纵。每出入时。思念军荼利。举线而入。其线若以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持诵亦得。如前所说辟除难法。先净其处。然后作法。其时于外。祭祀八方护世大神并诸眷属。于其瓶上。置拔折罗。或置有果枝条。其瓶及线。或用当部明王持诵。或用部心或用部母持诵。以护其处。或于当部所有契印。各于本方而安置之。以辟诸难。其橛以金刚橛真言。持诵百遍。其橛上一头。作三股杵形或一股形。如是作已。于净室外四角钉之。若作漫荼罗。于界道角钉之。此名金刚橛法。能辨诸事。其漫荼罗。或用干末彩色。或用种种香末。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三股杵。其诸界道。遍作三股杵形。还用金刚墙真言持诵。复于其界杵形之中。更复横置一杵。遍应如是侧名金刚钩栏。还用金刚钩栏真言持诵如是作已无有能坏。是故于中作成就法。于诸门中及门外。各置拔折罗。其成就法。或于净室中作。或于露地作漫荼罗。其量五肘或七或八。或观其所成就事。随事大小而作。诸门当中。置拔折罗。于诸角上置瓶。于外门前。置能辨诸事瓶。于内东面。置法轮印。右边置佛眼印。左边置佛毫相印。右置牙印。左置铄底印。右置五种佛顶次第左右安置。于佛部中。所有诸尊随意次第左右安置。最后两边置阿难及须菩提。次下近门。置无能胜。次于外院东面。置悉达多明王。北面置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军势啰尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在乃至地居天神。于东南方。置火神。与诸仙人以为眷属。于南方置焰摩王。与毗舍遮。布单那。诸魔怛罗。而为眷属。于西南方。置泥利帝神。与诸罗刹。而为眷属。于西面门置嚩噜拏神与诸龙众。而为眷属。门北置地神与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神。与诸伽路拏而为眷属。于北方置多门天王。与诸药叉而为眷属。于东北方置伊舍那神。与诸鸠槃荼而为眷属。复于东面一所之处。置日天子及与曜等。复于西面一所之处。置月天子与宿围绕。于西门曲两边。置难陀跋难陀龙王。于佛部中。所有使者等类真言及明。于其外院四面随意安置。然后依法启请。次第供养护摩念诵。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼罗法所说护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成就诸物漫荼罗法。一切诸难无能得便。于中作法速得成就。一切诸尊增加卫护。如前以五彩色作漫荼罗。唯改圆作。于其内院东面处中。置莲华印。右置七多罗明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏罗嚩悉?。左置耶输末底。近门两边。置一髻明妃及马头明王于外门前。置能辨诸事瓶。于门及角。置拔折罗。中置莲华。于其外院。置其梵天及因陀罗摩醯首罗等净居诸天。及无垢行菩萨光鬘菩萨庄严菩萨无边龙王逊陀及优波逊陀龙王。及商佉持明仙王。与诸持明仙俱。如前诸方护世。于此部中。所有使者诸类真言及明随意安置。如前所说安置次第。此亦如是。一切诸难无能得便。应当此中作成就法如前方作。如先界道。于内院东面。置苏悉地羯罗。右置吞金刚明妃。左置金刚拳明妃。右置逊婆明王。左置计唎枳里明王。右置拔折罗尊。左置拔折啰但吒。右置金刚母特加罗锤。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。左置忙莽计明妃。于其外院东边。置胜慧使者金刚慧使者摩醯首罗及妃多闻天王及诸药叉。于其外门前。置能辨诸事瓶。于金刚部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闼婆。摩睺罗伽。及持明仙八方护世。各于外院次第安置。然后启请如法供养。护摩念诵起首成就。其所启请诸尊。应用明王真言。或用部母明。请于漫荼罗所有诸尊。各为置瓶。如前漫荼罗所有诸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼罗中。作成就者。纵不具足护身之法。亦得悉地。为彼诸尊自有其誓。若请我等赴漫荼罗者。以虔诚心如法供养。我等当与彼所求愿。是故于此。应知无难必为加护。若用部心真言及以部母。或用明妃能辨诸事真言。并及部内护身真言。而用启请。护身诸界速得成就。此是三部秘密之法。

  复次说通三部秘密漫荼罗。如法界道。置拔折罗。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗诗瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王漫荼罗。此亦如是次第安置。右边置部母明。左边置辨事明。莲华金刚二部左右亦尔。西面右置嘺(宜乔反)唎。左置落乞涩弥。果面两角置钵及支伐罗。北面两角置但拏棓及军持瓶。南面两角置拔折罗及母特伽罗。西面两角置轮罗及宝瓶。于外门前。别立置处所。置无能胜。东面门前置诃利帝母。南面门前置句吒祇唎迦。北面门前置翳迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是秘密都漫荼罗。于中所作成就诸物。皆得悉地。顶行于此尚不得便。何况诸余毗那夜迦。以诸美香花灯种种饮食。持诵光显然后供养。如于念诵。及于漫荼罗所说供养。此亦如是应作。若于净室中作。亦复如是。其漫荼罗主种种供养。应加四倍。此是秘密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀。以苏燃灯。其炷鲜净。供养本尊一一之物。皆须奉献阏伽。若如是作法本尊速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能辨诸事真言。或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本印主印。置于左边。或但持诵大力。置于左边。于其八方所。各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执拔折罗。形色一如帝释。于南方。其人作焰摩装束手执但拏棓。于西方。其人作龙王装束手执罥索。于北方。其人作毗沙门装束。手执伽陀棓。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三股叉。于东南方。其人作火神装束状如仙人。手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毗沙门金色。伊舍那白黄色。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆须受戒。极令清净。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须持诵。于颈两肩。交络花鬘。备白芥子。善知难相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花鬘。或难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼。以器仗击。散白芥子。及掷花鬘。以器仗拟。及击之时。不得移动本处若移本处。彼当得便是故应须不动本处。于本藏中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己身边。若有极大猛害难来。应自用彼诸印以掷打之。或以先来持诵有功真言。诵白芥子散击难者。必若不止。即应出外以好饮食。加以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有九种。谓辟除诸难。结地界。结虚空界。结漫荼罗界。结方界所。结金刚墙。结金刚钩栏。护物。护身。以除诸难作成就时。如斯等法皆须忆念。或若不辨前护方人。应当置其当方器仗。此亦不辨。于诸方所。置那罗遮器仗。或张弓擩箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助辨诸事。辟除诸难乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间皆须辨足。日才没已。即起首作成就之法。中间困时。出漫荼罗外。含水漱口。以军荼利真言。用持诵水而含三掬。或以本尊心真言。持诵少许牛苏。而用饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜拨。用佛部母明。持诵以涂其眼。昏沉难起即便除愈。先以诚心面向东立。观察诸尊归命启请。于其三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯罗明王。次则右绕辨诸事瓶。入漫荼罗时。随所逢瓶。皆右绕过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以本真言。而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请真言主。当以明王真言请召。所请明主。当以明妃请召。已视本印。及诵本真言明等。或但都视一印诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心念。或置嚩啰(二合)弭迦器。或置叶上。所置于内本尊之前所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辣底花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子便成作护。以花供养便成光显。此三种法。次第应作不得废阙。于本尊前。置成就物。于中不得余物间隔。成就之物。用两种法以为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故数献阏伽花香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故常在其处。如是安置供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟夜持诵勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第供养。若须出外漱口。令助成人替坐物前。续次念诵。其持诵人有所废忘。其所助人皆须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难现。谓火色大人。或如日尽。应知即是火天之难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。高声叫唤手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅盛人血饮。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西南方有是难现。谓雨其屎。秽漫荼罗。及种种形甚可怖畏。应知即是泥唎羝难。于其西方有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓大药叉及女药叉。恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方有是难现。谓象头猪头狗头异形。各持火山。应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现具大威德。应知即是上方天难。下方之难地动及裂。应知即是阿修罗难。作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡上成就难相还大。中下成就准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时相应即是成就。时不相应即非成就其三种相。谓暖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持诵牛黄。涂洒。或以手按。或用苏洒。或以散花。或散白芥子。或但洒水禁住其相。便即受用亦果其愿。或若初夜。或即便禁住但作念诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜获中成就。于明相动时获上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此应知。各于本时。其助成者。若不受用。亦不为吉。其物纵成不即受用。又不禁住。至其平晓亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。启请真言入其物中。时既过已其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。当时若禁其相。以后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶便作成就。经于三年若不成者。当知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其时。损成就法亦复如是。

  苏悉地羯罗经被偷成物却徴法品第十六

  我今当说被偷之物。却徴之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起瞋怒。现前速应作此漫荼罗法。用烧尸灰三角而作。唯开西门。于外门前。置其本尊。内院东角。置苏悉地羯罗明王。右置金刚忿怒。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毗摩。右置势吒。左置宾檗罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微惹耶。右门置迦(引)利。左门置难陀目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸余大忿怒等。为成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤食等。次第供养。如前所说阿毗遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙花等如法供养。于其外院置八方神。及置本部诸余使者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。其炉三角一一如前。以七枚纤佉地罗。以己身血。涂而用护摩或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火着已后。以烧尸灰和己身血而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。及赤芥子四种。相和而用护摩。复取此四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作护摩。若有能伏瞋者。及明法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持亲付行者。便应施彼无畏。于时与彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。又成就物。盗将日久。若欲追取。即应作此通三部。成辨诸事漫荼罗。四方而作。中央安置苏悉地羯罗明王印。内院南面置金刚忿怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩。金刚食。金刚拳金刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯锁。计利吉罗。慧金刚。金刚无能胜。及置诸大忿怒。及诸使者。诸大成德真言主等。于其南面。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末底。大吉祥。落乞涩(二合)弭。湿吠多。半拏啰嚩悉?。跢啰。战捺啰。末啰。所有真言及明诸使者等。各各次第如法安置。内院东面。置金轮佛顶等诸余佛顶。佛毫。佛眼。佛铄底。佛牙。佛慈。及无能胜等自余明王。及能辨诸事真言等。诸余真言。及诸使者。于其东面。各各次第如法安置。近门两边。及门外者。亦复如前依法安置。于其外院。置八方神。西门南边置梵天王及与眷属。西门北边置摩醯首罗。及妃后。那钵底等诸眷属俱。及七忙怛罗母。及八龙王并诸眷属。阿修罗王与诸眷属。归依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至诚启请次第供养。于外西面。置护摩炉。以蜡作其盗物者形。置簸箕中。依阿毗遮噜迦法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割其形而作护摩。或依本部所说阿毗遮噜迦法。依彼而作。或本尊自盗。及不与成。亦如是作。从黑月五日至十四日来。中间作法说为胜吉。其形复以杖鞭。及以火燃。种种猛法打棓。以末但那刺。依金刚橛法。用刺身分。以黑芥子油。和盐。遍涂其身。随意苦楚。而致害之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠。献赤色花。持诵自眼。怒目视之。于真言中。置诃责句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作是猛利法。用俱徴那罗木。涂黑芥子油。而作护摩。又以毒药。及己身血。芥子油盐及黑芥子。总与相和。称盗物者名而作护摩。经八百遍。或但用己身血。和盐而作护摩。如是苦持。若不还物。即应更作至死猛法。于阿毗遮噜迦法中所说杀法。遍作其法。于真言中。置其杀句。若将物来即止其法。从乞欢喜。彼若已用其物。将余物替。亦止其事。或已用其物。复无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或损失。及分与他。随残所有。持来还者。亦止其事。施彼欢喜。应当以金刚徴那罗真言。而作护摩。或用大怒。或用不净忿怒而作护摩。或于当部所说。却追失物真言而作护摩。然此三种真言。通三部真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜曳(二句)?(呼合反)写(弭也反)合写(同上三合)嚩(无贺反)歌曩野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)

  请火天已。持团食。一明一烧。满三团食。供养火天又护摩真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)䞘娜宅(二句)?(同上)写(同上)合写(同上三句)嚩(无贺反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(并也反)揖(同上)比(同上)你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  又持苏一明一烧。亦满三遍。供养火天。

  金刚部瞋怒金刚真言。

  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日罗矩噜驮(三句)?㧊

  以此真言。一明一烧。火食作法。

  成就护摩法真言。

  那谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室战拏跋日啰幡拏曳(二句)靡诃药䞘洒(同上)栖那幡亸曳(三句)唵(同上呼四句)歌啰歌啰跋日啰(五句)么诧么诧跋日啰(六句)度曩度曩跋日罗(七句)㰤曩㰤曩跋日罗(八句)驮㰤驮㰤跋日罗(九句)幡者幡者跋日啰(十句)娜啰娜啰跋日啰(十一句)娜啰耶娜啰耶跋日啰(十二句)弭娜啰耶弭那啰耶跋日啰(十三句)瞋娜瞋娜跋日啰(十四句)频娜频娜跋日啰(十五句)虎(二合)?㧊(十六句)

  诵此真言。作护摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作光显等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿阇梨处。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作两分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼邬波素迦邬波斯迦等。诸有未物法皆如是。先以阏伽奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。倍其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿阇梨若不在时。其分还仇价直。而自受用。其价直者。心生惭愧即是价直。出漫荼罗外。奉先成就者时。应作是言。诸先成者。受取本分。手执阏伽。第二第三应如是唱。若无取者。即当持与同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等应受。三唱之。时彼同伴者应如是报。我等即是先成就者行人自分其物。与同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。应当以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。轮刀等是。随其本法所说成就应如是作。其桢像等亦不可分。于本法中。成就之物其量纵少。任加本量。而作成就。与同伴等。或依先成之人物量。而作成就。纵减其半亦得成就。或于本法所说分量。皆须依行。行人分物与同伴时。应处分言。汝等随我种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身成就。利益余人。依此藏教或余法中。并皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏傥物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。殷勤再请。然后可分。一切诸部法皆如是。中下成就准此应知。深生惭愧恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。仇还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言及作手印。以心观念本尊。及诵明王明妃真言。乃至观念。然后受用其物。随意升空。至众仙所。彼无能坏及以轻蔑。纵有怨敌亦无能损。彼成就者。常念本尊不应废忘。其成就物。常须心念或以眼视。为持明王真言法故。诸仙恭敬。持明妃故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬而问讯言。善来安乐复从何至。彼若所问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城墎祭祀之坛。婆罗门集会处。邪法仙众所居之处。亦不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故而堕落者。即应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落及欲堕时。便得本位虚空。虽无形色。天眼见道。譬如成者起心即至。如亦在定不动即至。是故游彼先成就路。以福力故。自然衣服随意宫殿。用花林园观种种诸鸟。天女游戏歌舞伎乐。种种欲乐炽燃光明。犹如劫初如意宝树。能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。软草布地。种种璎珞严身娱乐具诸吉祥树。有甘露果。乃至随所意乐忆念之处。皆现其前。纵如是已。常须护身不应废忘。应住清净园林及诸山顶。并海洲岛江河潬渚。以游戏故应住其处。于彼便有如前胜境。或与先成仙众共住。

  苏悉地羯罗经成就具支法品第十七

  我今复说具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作先念诵法。乃至还作成就之法。如是作已。若不成者重加精进。又更念诵作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经七遍或一百遍。或持胜物奉施增伽。或于入海河边。或于海岛。应作一窣睹波。数满一百。于一一窣睹波前。如法念诵满一千遍。最后第一百塔若放光者。当知作法决定成就。复作一千窣睹波。于一一前念诵千遍。假使造无间罪。其数满已。不须作法自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念诵遍数。及时满已。即当应作增益护摩。或复作此成辨诸事漫荼罗。于中而作四种护摩。或于山顶。或于牛群先所住处。或恒河渚。平治其地。作漫荼罗量百八肘。置一百八瓶。于其四门立柱为门。各于门前。建立宝台。种种庄严。以作名花枝条。作鬘。系其门柱。及角幢上。遍围其处。以苏燃灯。满一百八。布漫荼罗及一百八香炉烧诸名香。亦置其处。内院一面其量七肘。外院一面三肘余是中央。所有启请及供养等。皆悉如前准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯罗舍瓶。其瓶四面作护摩法。于其内院东面。遍置佛部诸尊。其北面遍置莲华部中诸尊。于其南面遍置金刚部中诸尊。于西面置噜达啰神。及多闻天王各并眷属。如前所说使者等尊。内院若不容受。当置外院。其护方神。与诸眷属。各置本方位。其三部主及噜达罗多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃辨事真言主等。并诸使言。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法作漫荼罗。成已。用本部心而作启请。次第供养。即于四方而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用那罗献。作此法已。一切诸尊便成增益。如是念诵护摩已。更以部母真言。而护摩苏。次以本尊真言。乳粥和苏而作护摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作护摩。又以部母真言。用苏护摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圆满具足。悉皆欢喜速与成就。若作此漫荼罗。乃至七度决定成就。如前念诵。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼罗。若不成者。即以阿毗遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言而念诵之。先诵部母及明王真言。中间置本尊真言。以阿毗遮噜迦法护摩。用芥子油涂其形像。便着壮热。若伏他着。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供养。譬如治罚鬼魅治罚本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自专。若尊来现。与其成就。满本愿已。则止前事。作扇底迦法。或以毒药自己身血。胡麻油盐赤芥子。总相和。竟夜护摩。本尊于时慞惶。唱言止止莫为。即与成就。如是作法经三日已。亦复不来与成就者。又加勇猛。以无畏心。便割己肉护摩三遍。本尊即来乞彼欢喜。心所求愿即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来。与其成就。此是与真言。斗诤之法。以无畏心如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此漫荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊如治鬼魅。每时供养皆用新物。护摩之物亦复如是。此法不应放逸。澡浴清净如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法治罚本尊。若违此者即使自损。

  苏悉地羯罗经卷中

  应永二十五年五月三日大传法院惠淳

大正藏第 18 册 No. 0893c 苏悉地羯罗经

  苏悉地羯罗经分别成就品第十八

卷下

  我今复说三部悉地成就。乘空自在而进。此为最上。藏形隐迹。为中成就。世间诸事为下悉地。成此三种上中下乘。世间事等三种成就。随上中下更分别之。三部上成就法。得持明仙。乘空游往。成就五通。又有多种。或得诸漏断尽。或得辟支佛地。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻。或成吠跢罗尸。或成药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏迹于身得大势力。先来懈怠而得精勤。入修罗宫得长寿药。成钵[口*(隶-木+匕)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻。未经所闻。悟深义理。或合药。成才涂足顶。即远所涉无有疲乏。如上所说悉名中上成就之法。三部下成就法。令众喜见。或摄伏众人。或能徴罚恶人。降诸怨众。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就药物等者。有三种成。光焰为上。烟气为中。熅暖为下。复次圣者真言为上成就。诸天所说为中成就。世天真言为下成就。复次佛部真言为上悉地。莲花部真言为中悉地。金刚部真言为下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中具此四德。当知即悉上中下分能成大果。谓令成满辟支佛位。谓令成满菩萨十地。乃至成佛。为大果报。复成大德行。谓多诸眷属。前后围绕。满如是愿者。为大德行。复能久住位。谓得王处转轮王处长寿仙处。满如是愿者。为久住位。形仪广大。威光远照。教修广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。虽是上品真言。下品用也。诸佛菩萨所说真言。如是转次。多佛菩萨所说之者。虽属下品。亦能成就上品等事。或尊等所说真言之中。唯具一事者。谓扇底迦法。补瑟徴迦法。阿毗遮噜迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言。能成上事。犹若青泥出妙莲花。固无疑也。岂有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩。自然火起。非无因缘也。如是差互。虽非次第。诸余悉地皆勿疑虑。身分悉地为上品成。诸药悉地为中品成。富饶悉地为下品成。若复有人。久至持诵下品真言。纵自无力。于本尊边。转求上品。上品自成。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养。复不精诚。虽于上品真言。由彼念诵心轻。敢招下品成就。故知持诵。皆由心意。且如诸天之中亦有贫者。诸鬼部内亦有富强。此彼如然。真言亦尔。一一真言皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵皆获悉地。

  苏悉地羯罗经奉请品第十九

  复次若欲入本尊室。先睹尊颜。合十指爪。当小低头。复以器盛净水。随所作事。置本献花。复置涂香。依于本法而作阏伽烧香薰之。应诵真言。真言阏伽七遍。则当奉请已。依法供养。盛阏伽器。当用金银。或用熟铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷叶以缀作器。或乳树叶。如上所说阏伽器等。当用之时。须知次第。若扇底迦当用白器。补瑟徴迦当用黄器。阿毗遮噜迦当用黑器。作上中下悉地成就。类前所说。应可用之。作扇底迦所用阏伽。置少小麦。补瑟徴迦应着胡麻。阿毗遮噜迦当置粟米。又扇底迦置乳。补瑟徴迦置酪。阿毗遮噜迦应置牛尿。或着自血遍通用者。应着稻花涂香。及花胡麻茅草环。用熟铜器。盛以阏伽。若无此器。随所得者。亦遍通用。请召之时。应用当部明王真言。及慕捺啰。若有本法已说召请真言。应当取用。无取别者。先请当部尊。次请明王妃。三部之中皆应如是。本法若无请召真言。应用明王等真言。而请召之。本法虽说请召真言。真言是下。岂合请于部主。若以本法真言请召。当速成就。不应生难也。本法若有请召真言及发遣者。当请之时。此真言主。至部主所。请云。今有某甲。为某事奉请。若发遣时亦复如是。所作事已。愿尊证知。随意而去。明王妃真言用。请女仙等。明王真言。请诸真言主。或有真言主。不受明王真言所请。要以明王。及明王妃真言。然可依请。如别部说。置阏伽时。应诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者二十一遍。如上所说阏伽法则。先两膝着地。应须手着净茅草环。捧持阏伽。烧香薰之。作如是请。仰唯尊者以本愿故。降赴道场愿垂哀愍。受此阏伽及微献供。有真言主。名曰独胜奇加忿怒。不受诸余真言召请。用彼所说真言。然降所请。彼诸眷属。亦不受于余真言请。亦应用彼眷属真言。而请召之。但缘请召用心真言。或说根本。或明王妃所说真言。而用请召。部心真言。遍通三部。用彼请召。当应降赴。加翳醯字。此更秘密。速满其愿。当请之时。诚心作礼再三启白。大慈悲者。请依本愿来降道场。若不诚心。徒多念诵。乃至真言亦皆殷重。以用两手捧阏伽器。顶戴供养为上悉地。置于心间为中悉地。置于脐间为下悉地。先观本尊画像。其像若立。持诵之人亦应立请。画像若坐。亦应坐请。又观彼像。曲躬立势。亦应敩之而奉请之。当请之时。先观本尊所止之方。而面彼请。然便回身。置阏伽器于尊像前。复有秘观。所作扇底迦等诸余方所。而请召之。或于余时。得诸花果。称本尊意。应须奉请。然可献之。当请之时。合手爪指。随于本方。但至诚心奉请。或以两手。捧诸阏伽器而请召之。然后敷献所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆须加以真言及慕捺罗。而作请召。作成就诸余事等。或有障起。或魔兴娆。或病者加苦。当尔之时。事缘既速。不可当待辨阏伽器。便即用心。启请本尊。作除遣法。如上所说。随其大小。拟欲成就。阏伽请之。急难等事。诚心请之。若复有人。欲得归仰诸部尊者。应当常作召请法则。持诵之人速得成就。

  苏悉地羯罗经供养品第二十

  复次奉请尊已。次依部类或诸事业。观其大小。依于法则而供养之。既奉请已。作如是言。善来尊者愍我等故。降临道场复垂哀愍。当就此座。坐受微献供。复起诚心。频与作礼而白尊言。大悲垂愍成本愿故。而见降临。非我所能启请本尊。如是三时皆应依此。如前已说应须辨供。先献涂香次施花等。复献烧香次献饮食。次乃燃灯。如其次第。用忿怒王真言。此等供物悉令清净善悦人心各用本色真言而真言之。献涂香已。各列其名如依前说即奉阏伽。如是花香及饮食等。皆亦准此。若涂香烧香花。及饮食无可献者。但诵本色真言。及此手印以此献之。表云供物无可求得。但纳真心后作阏伽。以真心故速满其愿。离此之外有四供养。遍通诸部。一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺罗。四但运心。此善品中随力应作。或复长时供养中。最无过运心。如世尊说。诸法行中。心为其首。若能标心而供养者。满一切愿。若成就诸余事者。应当发遣诸为障者。若不遣除。后恐伤及。所以先须作遣除法。诵忿怒真言。或用当部成就诸事真言。遣除障已。先次应诵本部尊真言。而真言水。遍请护摩及伦手印。

  佛部请火天真言。

  唵(喉中抬声呼一句)阿(上)起娜曳(二句)?(呼合反)写(弭也反)合写(同上三句)嚩㰤曩(轻呼)野(四句)莎(去二合)嚩诃(五句)

  诵此真言三遍。请召火天。烧食供养。

  护摩真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)?(同上)写(同上)合写(同上三句)嚩㰤曩(轻呼)野(四句)搰(奴立反)比(并已反)搰(同上)比(同上)你跛野(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  次持牛苏。以此真言。一真言一烧。满于三遍。供养火天。

  金刚部忿怒金刚真言。

  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日罗(三句)矩噜驮(四句)?㧊(五句)

  以此真言。一真言食。一烧火食。作法除遣地中作诸障者。又用此真言。或用部尊。遍洒花等。复用吉利枳罗忿怒真言并印。当诵真言。左手作印。遍印涂香烧香饮食花等。作净除秽。为自净身故。应以右手。掬持香水。目观香水。诵心真言。灌自身顶。作净除秽。复用一切事真言并忿怒真言。为净座故。真言香水。洒洁于座。又诵七遍。洒地方界。能除诸秽而得清净。吉利枳罗真言。

  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日罗(三句)跛日里部讷(勒没反四句)畔驮畔驮(五句)虎(二句)?㧊(六句)

  此上真言。护地方讫。结虚空界。应同次下苏悉地真言。烧香执持。当诵真言。熏馥空中。除诸秽恶。便得清净。

  苏悉地真言。

  唵(同上呼一句)素(苏古反)悉地迦(同上)履(二合)入嚩里亸(三句)娜娜慕讷(同上)亸曳(四句)入嚩啰入嚩攞(五句)畔驮畔驮(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)?㧊(八句)

  此金刚部苏悉地真言。遍通诸事。结空界用。

  佛部结空界真言。

  唵(同上呼一句)入嚩(同上)攞(二句)虎(二句)?(三句)

  此佛部结空界真言。唯通当部。

  莲华部结空界真言。

  唵(同上呼一句)钵头(途邑反)弭你(二句)皤伽(上)嚩底(三句)暮㰤野暮㰤野(四句)惹蘖暮㰤?(五句)莎(去二合)嚩诃

  此莲华部结空界真言。唯通常部。次应当用部心真言。真言香水散洒诸方。复以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。随取其一。用结方界。或以此诸心真言。而作结界。所结之处如置垣墙。当部仙天。常当护卫无能作障。若诸部事有为法者。应依甘露军荼利法。而遣除之。又有五种护卫法则。常于道场室内作之。谓金刚墙。金刚城。金刚橛。忿怒吉利枳罗。忿怒甘露军荼利。部母。金刚墙真言。

  唵(上呼一句)縒啰縒啰(二句)跛日啰(三句)跛(北没反二合)啰迦啰(四句)虎(二合)?㧊(五句)

  金刚城真言。

  唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普啰(二合)捺(二合)啰讫洒(三句)跋日啰半惹啰(四句)虎(二合)?㧊(五句)

  金刚橛真言。

  唵(同上呼一句)跋日啰枳罗(二句)虎(二合)?㧊(三句)

  忿怒吉利枳罗真言。

  唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日啰(三句)虎(二合)?㧊(四句)忿怒甘露军荼利真言

  耶谟刺怛(二句)娜怛(二合)啰耶野(一句)娜谟跋日罗矩噜驮野(二合)摩诃嚩攞跛逻讫啰摩野(三句)萨嚩(同上)弭起娜毗那舍曩耶(四句)唵(同上呼五句)虎噜虎噜(六句)底瑟侘(同上)底瑟侘(七句)畔驮畔驮(八句)歌娜歌娜(九句)阿密栗羝(十句)虎(二合)?㧊(十一句)

  若本法中。有如是等金刚墙真言。应重结之。诸事既了。次应持诵。持诵之时。先诵当部母真言。

  佛部母真言(归命同上)。

  唵(同上呼一句)噜噜塞(僧乙反)普噜(二句)入嚩(同上)啰(三句)底瑟佗(魑贾反四句)悉驮路者泥(宁计反五句)萨嚩刺诧(他可反)娑驮?(六句)莎(去二合)嚩诃(七句)

  莲华部母真言(归命同观音真言头)。

  唵(同上呼一句)迦(居逻反下音同)制(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦戆(知降反)迦制(同上三句)迦䋾弭迦䋾(四句)迦戆迦制(同上五句)皤伽(上)嚩底弭惹曳(六句)莎(去二合)嚩诃(七句)

  金刚部母真言。

  娜谟露(轻呼)迦驮室(二合)利曳(一句)那莫商迦隶扇底迦隶(二句)?(九郁反)䋾?䋾(三句)?置抳(四句)迦(上)亸野?置抳(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  先诵此母真言。能卫本尊。能蠲众罪。除诸灾障与悉地门。而得相应。但诵佛部忙么鸡真言。亦通二部。初后持诵。诸天增卫。若于本法。而已说者。持诵之时。先念此者应随本法而念诵之。或于本法。有独胜真言。亦应先诵。无繁别者。如上所说供养次第乃至除秽护净结界一切等事。初持诵时。及作法时。扇底迦等所作事时。皆应作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以苏悉地法王真言。或以一切事真言。此五种真言。三部遍有。随作诸事。各于本部。应取其一。而用作之。所谓自护。及护同伴。请召洒水。洁净结界。以法相治。真言不具。为增力故。为治罚真言故。为发觉故。及余诸事所不述者。亦以当部五真言中。随取其一。而以用之。当得悉地。部心真言。能护本尊。及护己身。护身之时应诵三遍。或复七遍。结其顶发而作一髻。若出家人。结袈裟角。或结线索。持系护身。或真言头指。遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上。或以牛黄或白芥子或阏伽水。随取其一。而用护身。若作阿毗遮噜迦法。应用部尊主真言。而护自身。若作扇底迦法。应用忿怒金刚真言护之。若作补瑟徴迦法。应用部尊主真言。及忿怒金刚真言。兼而护之。若真言主现时。持诵人怖者。应用部尊主真言。用护自身。但作诸事之时。常以二真言。而护自身。谓部尊主及忿怒真言。念诵了时。应当发遣。发遣之时。护彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦护自身而作随意。若于秽处不净等处。缘事须往。先诵乌抠涩摩真言作印。印持五处。任意而往。仍须常诵真言。不得废忘。澡浴之时。先诵伏障真言。护身。乃至浴了。不应废忘。伏障真言者。忿怒甘露军荼利也。吃食之时。用部尊主真言。护身念持。欲卧之时用部母真言护身。若作诸法。遂乃忘作护持法则。令使魔兴。欲除魔故。速应诵持当部明王真言。将护自身。一切魔障不得其便。如上备作护身结界及余法已。然后摄心安祥念诵。念诵之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指阔二磔手。长十六指。如是之座。初念诵时及持诵时。皆应受用。或用迦(去声)势草。或用余青草等。或随部法取乳树木。最为要妙。用作床座。量亦如上。而净刬治。或用诸叶。或以枝茎。如上而制。随观事法。取枝叶用为座。座上结跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺坐作补瑟徴迦中成就法。垂两足坐。作阿毗遮噜迦下成就法。供养既了。应起诚心赞叹于佛。次叹法僧。次叹观自在。次叹明王大威金刚。伽他曰。

  大慈救世尊  善导一切众
  福持功德海  我今稽首礼
  真如舍摩法  能净贪瞋毒
  善除诸恶趣  我今稽首礼
  得法解脱僧  善住诸学地
  胜上福德田  我今稽首礼
  大悲观自在  一切佛赞叹
  能生种种福  我今稽首礼
  大力忿怒身  善哉持明王
  降伏难伏者  我今稽首礼

  作是虔诚。赞佛菩萨。又复合掌起殷重心。赞余诸佛菩萨相好功德。其赞叹文。应用诸佛菩萨所说叹偈。不应自作。赞叹既已。起自诚心忏悔诸罪。我今归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧及诸菩萨。证知我等。自从过去。及以今生。烦恼覆心。久流生死。贪瞋痴覆。造诸恶业。或于佛法菩萨圣僧父母尊处一切众生有德无德。于如上处。所造诸恶一切罪业。自作教他见作随喜。身口意业广聚诸罪。今对诸佛菩萨。诚心忏悔所造诸罪。如诸佛知。并皆忏悔。起至诚心。尽形归命佛法僧宝涅槃正路为除众生一切苦故。归命三宝。如是归依。头顶礼已。欢喜踊跃。发菩提心。求于胜上解脱甘露悉地佛果。世间众生无量诸苦我当救度令离恶趣。除诸烦恼令得解脱。所有众苦种种翦迫。今起大悲发菩提心。为苦众生而作归依。无主众生为作归主。失路众生为作导师。恐怖众生为作无畏。苦恼众生为得安乐。众生烦恼我为除灭。我从过现未来所发胜心。修诸善业六波罗蜜一切功德。尽皆回施一切众生。归于正路。同升妙果速成佛道。乃至菩提不生懈怠。发菩提心悲念众生起大慈心。彼有众苦何时除灭。为净心故。常持六念。心住一境而不散乱。不应我执。又如过现诸佛发愿。应如发愿生诸净业。愿与众生成就诸德。复愿过现所生功德。愿与一切众生获无尽财。复能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。识宿命智。心怀大悲。愿诸生类所生之处。具如上事。次应合掌顶礼本部尊主。忆念明王。次依法则。作诸事业。先以右手而取数珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。数珠而诵真言。

  佛部净珠真言。

  唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉睇(二句)悉驮刺挮(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)

  莲华部净珠真言。

  唵(同上呼一句)阿(上)密栗谠(都浪反)伽(鱼迦反又音迦字居逻反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里抳(四句)莎(二合)嚩诃(五句)

  金刚部净珠真言。

  唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)涝(弹舌轻呼)䁥(宁一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)

  以右手大指。捻无名指头。直舒中指小指。微屈。以头指。押中指上节侧。左手亦然右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮噜迦。竖其母指。捻数珠印。菩提子珠。佛部用。莲华子珠。观音部用。噜挪啰叉子珠。金刚部用。三部各用此等数珠。最为胜上。一切念诵应当执持。或用木槵子。或多罗树子。或用土珠或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠或诸摩尼珠。或用咽珠。或余草子。各随于部。观其色类。应取念持。若作阿毗遮噜迦法。应用诸骨而依数珠。速得成就。复为护持增法验故。

  佛部持珠真言。

  唵(同上呼一句)那谟皤伽(上)嚩底(二句)悉睇睇(三句)娑(去)驮野(四句)悉驮刺挮(五句)莎(去二合)嚩诃(六句)

  莲华部持珠真言。

  唵(同上呼一句)素(苏古反)么底(丁以反)室唎曳(二句)钵头(途邑反二合)么摩理抳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)

  金刚部持珠真言。

  唵(同上呼一句)跋日啰(二合)尔旦惹曳(三句)莎(去二合)嚩诃(四句)

  用前珠印。各依部中而念诵之。念诵之时。珠置当心。不得高下。捧数珠时。微小低头。以至诚心顶礼三宝。次礼八大菩萨。次礼明王眷属。次应持诵真言。想真言主如对目前。如是颀诚。不应散乱心缘别境。但诸真言初有唵字。及囊(上)塞迦(去)㘕字者。应静心中作扇底迦念诵。补瑟徴迦念诵。皆应缓诵。或心念诵。或有真言后有?㧊吒字者。当知皆应杀作急声。作阿毗遮噜迦念诵。及余忿怒念诵。三部真言。应看字数多少。字有十五。应诵十五落叉遍。字有三十二者。应诵三落叉。过此数者。应诵十千遍已上。初诵之时。满如上数。观其部类。或上中下。或三种事。或观圣者说。为天所说。为地居天说。细观部类。当诵持之。乃至成就。如是初诵。若不先诵遍满念持。所求下法尚不得成。况求上下悉地成就。以是义故。作胜上心而先念诵。但诸真言初诵持时。已如先说。诵持遍数分为十分。然后念诵既满。祈请真言主悉地因缘。初无相貌。复从头作。第二第三祈请。若有相貌。即当依法念诵真言。若无警界。弃不应诵祈请法则与请召法同。祈请之时于其梦中。见真言主背面而去。或不与语。当应更须起首念诵。如是再三。若于梦中。见真言主与语。当知此人不久成就。若无警界不应诵持。若强念持恐与人祸。初持诵时。于净密处起首诵持。从初日诵持。乃至疲极。遍数多少一须依定。不应加减。先说三时念诵法者。昼日初分后分。于此二时。应当持诵。中分之时。加以澡浴。造诸善业。于夜三时亦同于上。中分之间消息之事。于夜中时持诵。作阿毗遮噜迦法。安怛驮囊法。起米多罗法。于夜分作。说为胜上。若昼念诵。夜作护摩。若夜持诵。昼作护摩。多具诸药。念诵之前而作护摩。持诵了后复作护摩。若能如是最为其上。如前先出所说团食。应作护摩。无问前后。恒依此法念诵护摩。或于法中。但作护摩而得成者。当知亦须念诵真言。若如是者。诸明欢喜法验易成。持诵之人不生瞋怒。不求欲乐。不应自下伴。不勤劳苦。不生恐。不过勤求。不生轻慢。念诵之时不作异语。身虽疲极不纵放之。制诸恶气。世间谈话皆不思念。不舍本尊。纵见奇相不应怪之。念诵之时。亦不分别种种之相。持诵了时。应诵部尊主真言。或诵部母真言。诵此真言当得卫护。无违部法。依于本法。念诵了已。或过本数亦无所畏应起诚心作祈请云。我依本法念诵数满。唯愿尊者领受为证。于其梦中为授教诲。正念诵时。若有謦欬昏沉吹呿。忘真言字。即起就水。作洒净法。纵掏数珠。欠一欲匝。有斯病至。洒净讫已。还从首念。被所障隔。为须一一皆从始念心。掏数珠将毕之时。申礼一拜。终而复始又申一礼。于画像前。或于塔前。或于座所。随念诵处。数珠一匝。一睹尊颜而作一礼。念诵了已。安心净虑。或想真言及其尊主。三时念诵。但初中后诚心作意。遍数多少皆例一类。不增不减。三时澡浴三时涂地。献花香水种种供养。除去萎花。应具三衣。又内衣一日三时浣泽。其衣干燥。香薰洒净。一一时中随听作一。别置睡衣及以浴衣。于此二时替换内衣。日别一洗。其衣干燥。听以薰洒。献尊钵器三时洗挑。既除萎花续置新者。三时常读大乘般若等经。及作制多。涂漫荼罗。先诵承事真言既了。请祈未得。于中不得废阙。一时二时乃至一向。应当念诵。不得间断。若魔障着。病瘿身心。则不精诚。便常放逸。身心疲劳。违于时节。不依法则。或时不浴。作持念诵及以护摩。不应作数。摄心用行。依法念诵。其此数者。应记为数。作护摩时念诵之时请召之时。此三事中。所有真言遍数。一一皆须依法满数。纵欲数满。欠一未了。而有障起。更从头数。若不依法作皆不成。若有依法作漫荼罗时。或日月蚀时。于此二时。加法念诵其福增高。不久成就无有疑也。若于八大灵塔。或于过去诸佛行菩萨行处。最为胜上。或于正月十五日时。亦为胜时。或于师主处受真言。先经承事便当念持。不久速成。或于梦中。见真言主而指授者。依彼法则亦速成就。彼念诵人。供养增加处所尊胜。或当时分。更加精诚。其数未满。唯此胜故。真言主悦而赐成就。当知此法悉地虽速不久当坏。以是义故。先承事了。而所得者说为坚固。先承事时应广供养。于日月蚀于八日十四日十五日。复加献供诸神仙众。如余部说。前等日加诸善事业斋戒等事。是日复加。献供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。或取阏伽器。用甘露军荼利真言。而真言之。自灌其顶。能除魔障。或于其日献诸饮食。涂漫荼罗及以护摩。燃灯等供并须加之。或有法中。但说持诵自然验见者。前所张像。舍利塔等。忽然摇动或光焰出。当知不久速得成就。得成就时有何相貌。所谓身轻。病苦永除。增益胜慧。心无所畏。身威光现。勇健增益。夜梦常见清净实事。心恒安泰。于诵念时及作事业。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。钦敬尊德。于真言主深生敬仰。成就之时如现上事。当知即是成就相貌。先承事了。依于法则供养本尊。应加献供及以护摩。先承事法依数既了。次应须作悉地念诵。复先求愿。于其梦中而希警界。作先承事法时。所念诵处。作悉地念诵。不应移处。有诸难事而移去者。至所住处。复须先作承事法则。然后乃作悉地念诵。若不依前念诵。应作治罚。取部尊主真言诵一千遍。或时念诵本持真言。经十万遍。若离此者。还如前说先作承事。正念诵时。忽然错误诵余真言。既知错误诚心忏过。由放逸故致斯错误。愿尊舍过。便申顶礼。复须从始而念诵之。忽于秽处心放逸故。诵本真言便自觉已。应须治罚。至持诵处。诵部尊主真言七遍。半月半月一日不食。次服五净。诵五净真言。经百八遍。然后服之。服此五净。半月之中所食秽恶之食。当得清净真言增力佛部五净真言曰。

  娜谟皤伽(上)嚩底(丁礼反一)乌瑟腻沙(上)野(二)弭秫(输律反)睇(三)弭啰制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去二合)嚩诃(六)

  莲华部五净真言。

  娜谟刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)嚩路枳谛湿嚩啰野(三)菩提萨埵野(四)摩诃萨埵野(五)摩诃迦噜抳迦野(六)唵(同上)(七)野输(去)制(面曳反八)莎(去二合)嚩诃(九)

  金刚部五净真言。

  娜谟剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜谟室战拏跋日啰幡拏曳(二)摩诃药䞘洒迁那幡亸曳(三)

  唵(同上)(四)始弃始弃(五)䁥(宁一反)摩黎钵啰䏶(六)钵啰皤莎(去二合)嚩梨(七)谛制(而曳反)谛饶(儒照反)嚩底(八)钵啰皤嚩底(丁以反九)莎(去二合)嚩诃(十)

  取黄牛乳酪苏粪尿。各别真言经百八遍。和置一处。复百八遍。以波罗舍中盛之。或诸乳树叶。或阏伽器。复以茅草揽。诵真言经一百八遍。后面向东。蹲踞而坐。顿服三合。如是三度。如药升合。当服之时不应致语。念诵之时像现声语。先应简择。即诵部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出语言与本法异。当知魔作。或出语言劝作恶事。亦是魔作。若见恶梦。即须先诵部母真言。经一百八遍。若不先诵部母真言。不可念诵。若念诵时其数减少。不应休止。若增无过。如上所说念诵次第。皆须依之。若异此法欲求悉地。不可得也。

  苏悉地羯罗经增威品第二十一

  复次今说增益神威。令使欢喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。于上时日。加诸供养。复取苏摩那花一百八枚。取一一花。诵真言经甘一遍。或经七遍或时三遍。先观真言字数多少。而念诵之。奉献本尊。次献涂香。及以烧香奇香气者。复献饮食。如先陈说。加以沙糖及酪。复作护摩。烧木一百八枚。木不过量。次用乳酪和蜜护摩。一百八遍。次用苏酪和粳米饭。一百八遍而作护摩。此三护摩经三七日。或一七日或复五日或复三晨。此三既了。应取乳粥和以牛苏。一百八遍复作护摩。此既终了。取阏伽器诵以真言。经一百八遍。倾致少水而作护摩。作此等法。真言增威。谓异真言。截断其威。自得增益。或真言损益。或被罗截。真言不行。或被系缚真言。或异真言。遆相交杂。或真言字欠。或真言字增。如上等患。尽皆除去而得增威。诸护摩中所说药草。随取其一。经一日夜而作护摩。真言欢喜而得增威。复取诸香和作香泥。作本尊形。献忙攞底花。烧树胶香。或坚木香。一日三时。诵以真言一百八遍。真言主欢喜而得增威。作尊形置荷叶上。或芭蕉叶。或乳树叶。或诸草叶。非直昼日夜亦献之。法事了时。如法发遣。送置大河。如上次第。依此法则作者。本尊欢喜速赐悉地。

  苏悉地羯罗经本尊灌顶品第二十二

  复次先承事了。若欲真言生增加威德故。应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝花叶果香。五种谷子种种涂香或坚香末。以新彩帛。系其瓶颈。插诸亸树枝或乳树枝。用部尊主真言。或用部母真言。真言百八遍。然后灌其真言主顶。应用金作。或以沉檀而作其形。置于座上而灌顶之。灌顶既了。复当献供花香等物。或诸缨络种种供具而供养之。及作护摩。并加念诵。如是作者。能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作念诵时。应灌本尊。取阏伽器。标相本尊而灌顶之。或自浴了时。复应想念本真言主。三度七度而灌顶之。先承事时不应废忘。或时用乳或时用苏或时用蜜。盛满瓶中内置七宝。如法执持灌本尊顶。所祈之难速得满足。

  苏悉地羯罗经祈请品第二十三

  复次广说祈请法则。于白黑二月八日十四日十五日。或日月蚀时。一日不食。或经三日或经七日。澡浴清净着新净衣。离此晨日而祈请者。应用白月。诵扇底迦真言而祈请之。后于暮间。以诸汤水及用真言。澡浴清净除诸垢秽。洒沾五处。如法供养本真言主。复献阏伽。加诵真言一百八遍。用阇底花未大开者。洒栴檀香水。持奉献之。又广献食。名乌那(去)梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供养。先取牛苏而作护摩。一百八遍。次用娑析罗娑护摩。一百八遍。用白㲲缕或布线缕。令童女合索。一真言一结。当结七结。复真言七遍。随系左肘上。右胁而卧。思念真言主。得进止已。随意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。于其梦中。见自部主。或见真言主。或见明王。当知此相成就之相。或见三宝。或见诸菩萨。或见四众。或见供养者悉地之相。或见自身诵持真言作诸事等。或见身著白净衣服。或见他来恭敬供养。当知胜上悉地才近。或见登山峰上。或见乘象。或见渡大河海。或见升果树上。或见乘师子。或乘牛鹿马诸余等。或乘飞鹅孔雀一切飞禽。或见美女身被缨络。手持花瓶。或香花盖围绕行道。或见受得象马车乘诸宝物等。见是等相悉地之相。或梦得花果根牛苏乳酪稻花等物。所成就药。悉地之相。先承事时。梦示成就药。及得数珠。得是相者。当知即须便作持诵法。或见熏馥自身。或见澡浴清净。或见身带璎珞。见是相已便作持诵。当速悉地。作持诵法。取阇底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和诵一百八遍。而供养之。复取白栴檀香。真言百遍。如是祈请。随意卧梦。本真言主自当现相。又取乌施啰药。捣和作真言主形像。以乌里弭迦蚁土。和作其器。满盛牛乳。置像乳中。或用苏乳蜜。和置器中。置像于中诵一百八遍。三时供养。如是供养。本尊欢喜速得相现。复于白黑二月。八日十四日十五日或日月蚀日。不食持斋。广作供养。以七胶香及五坚香。一一香等。一诵真言一作护摩。数满一千二百遍已。所祈之愿速见前相。祈请范则。若依法作速得成就。见其相貌不有疑也。

  苏悉地羯罗经受真言品第二十四

  复次广说受真言法。双膝着地。先于尊者阿阇梨处。广作布施。手捧妙花。发殷重心于阇梨处。三遍口受。真言多者受诵不得。应用纸叶牛黄写之。受取随意诵之。先入漫荼罗已。后于余时受真言者。于良日时。于尊者阇梨处。广作奉施。如前受之。如是正受。真言速成。纵不先作承事之法。便即持诵亦得成就。复以新瓶离诸病者。置诸花叶七宝五谷。一一如法。唯不着水。作至诚心广作供养。阿阇梨先取纸叶。书写诸真言主名。置于瓶中。庄严供养如灌顶法。作此法时。或经一日或经三日。不食斋戒。于日暮间。则以牛黄抄诸真言名号。置于瓶中。献以涂香花香灯食。并以本真言。作护摩百八遍。广作勤求。圣众谛听。经满三日。令其弟子。先净洗浴身体香馥。手着吉祥茅草指环。以用真言诵百八遍。真言其瓶。并以香薰。倾心作礼。令取一叶已。复重顶礼。如是受者速得悉地。若更别诵诸余真言。所受真言退失悉地。若于弟子处。心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处。启请陈表。授此真言。与斯弟子。愿作加被。速赐悉地。手捧香花。诵一百八遍或一千遍。便呼弟子来授与之。复作是言。我于今时。向本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地。弟子应言。我于今时己受明主。誓从今日乃至菩提。而不废忘。如上所说。师主弟子受真言法。当得成就。离此受者不得悉地。如此受得悉地真言。于中决定成就无疑。由先悉地。不先承事真言既尔。悉地药等受法亦然。或复有人先承事已。次合念持依于法则。回授与人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者为悉地故。先于师主处广作奉施。花果诸根名衣上服。金银摩尼诸杂宝物。种种谷麦苏蜜乳酪。男女童仆种种卧具。奇妙革屣严身之具。已成就药象马牛犊。诸余乘等乃至自身。亦持奉施。为仆所使。久经承事不惮劬劳。合掌虔诚珍重奉施。如是行施速得悉地。广说如上种种之物。先须奉施阿阇梨已。然后受于真言妙句。

  苏悉地羯罗经满足真言品第二十五

  复次持诵之人。于其梦中。见真言主身。诸支分加者。应知真言字加。若支分减少者。应知真言字少。委是相已。作满足法。或见真言与受持者异。或加或减字数不同。心便生疑。应依法作满足之法。先以纸叶牛黄。稀写所错真言。如法供养明王真言。及卫护已。置真言主座。复取乳木。并依本法。但用空苏。为求明王而加助故。应作护摩。布茅草铺。先礼部尊主次礼部母。次礼诸佛。作如是启。唯愿诸佛及诸圣众。加助卫护。如是启已。于茅草上。头面东卧。于其梦中本尊示相。牛黄所写纸叶之上。有加有减。本尊还以牛黄题注。字数满足。乃至加减点画亦皆楷定。真言不错但云不错。或于梦中指受满足。作此法时。作法卫护为除魔故。

  苏悉地羯罗经增力品第二十六

  复次谓欲增加威力应作护摩。或用苏蜜。或时用乳。各各别作。或用油麻和苏护摩。或用胶香和苏护摩。或用莲华和苏护摩。或时空用娑阇啰娑。或于山间。常服五净不食余餐。取本部花满十万枚。一一真言奉献本尊。妙好涂香及以香花燃灯食等。各诵真言经百八遍。一日三时经于三日。如是供养增加威力。或用坚木燃以为灯。一日三时经于七日。能令真言增加威力。或时供养迦弭迦食。亦增威力。如上所说念诵护摩供养法则。亦复能令增加威力。

  苏悉地羯罗经护摩品第二十七

  复次广说护摩法则。令持诵者速得悉地。于尊像前。作护摩炉。顿方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圆炉。其量准然。念诵之处若在房室。应出于外望见尊形而穿作炉。随其事业依法作之。乳木等物及以香花。置于右边。护摩器四置于左边。用诸事真言。洒诸物等。坐茅草座摄心静虑。捧持阏伽启请明王。倾阏伽水少洒炉中。复以一花一诵真言。献真言主。为除秽故。应诵计利吉里真言。并作手印。为卫护故。军荼利真言。水洒作净。燃乳木火。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处受纳护摩。次诵请召火天真言(同上)召火天已。先以阏伽水三度洒净。取净五谷苏酪等物诵以真言。三遍护摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心标想。迎送火天置于本座。后诵计利吉里真言。并作手印。复净其火。一切护摩皆应如是。次请本尊。先诵本尊真言一遍。安住本座。依法供养。愿尊垂受护摩之食。所护摩木。谓钵逻输木。乌昙摩啰木。钵攞讫沙木尼俱陀木。佉他啰木。阏伽木。吠宫讫那木。阏没啰木。迦湿没啰也木。闪弭木。阿簸么㗚伽木。阏说替那木。此十二种木。取枝。量长两指一折。皆须湿润新采得者。通于一切护摩法用条端直者。观其上下一向置之。香水净洗。细头向外。粗头向身。苏揾两头。掷于炉内。作扇底迦等一一法时。各依本法。先出抟食而作护摩。如是轨摸。遍通一切。每日作食之时。先出一分之食。置在尊前待护摩时。先应取用。如念诵时。置于两手。在双膝间。护摩之时亦应如是。以沉香木量长四指。粗如头指。揾苏合香。百八护摩。此法深妙益真言威。如是作时。遍通诸部。或用安悉和苏护摩。复一百八遍。或时空用萨阇啰娑。而作护摩一百八遍。皆能增益真言威力。为欲成就真言法故。作诸护摩。先请部尊主。次请本尊。然后依法作于护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。先用部母真言。护卫本尊。次护自身。然后依法乃作护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。若法了时。为加增益真言力故。应当念诵部心真言。为欲成就诸真言法故。作诸护摩。初时皆须大杓酌施。欲了之时。亦用大杓。在于中间应用小杓。为欲成就真言法故。作诸护摩。若法了时。用部心真言。真言阏伽而供养之。如曼荼罗法中所说。护摩次第法作。亦应如是。先作阿毗遮噜迦法。次作补瑟徴迦法。次作扇底迦法。护摩了已。用本持真言。真言净水。以手远巡。散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法供养。退还发遣。裂愿如请召法。去降临字置退还字。所残余谷苏蜜酪等。并和一处用祀火天。真言三遍而作护摩。复观本真言字数多少。而念诵之。复作供养护卫本尊。并护己身如法发遣。

  苏悉地羯罗经备物品第二十八

  复次广说诸成就支分。谓欲成就诸真言故。先当备辨诸杂物分。然后应作先承事法。若已先承事者。次应念诵。所谓诸杂涂香诸杂烧香。五种坚香。谓沉水香。白檀香。紫檀香。娑罗罗香。天木香。七胶香者。谓乾陀啰娑香。萨阇啰娑香。安悉香。苏合香。薰陆香设落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒药盐。黑芥子胡麻油牛苏。铜瓶铜梡。五谷。谓大麦小麦稻谷小豆胡麻。五宝。谓金银真珠螺贝赤珠。五药。谓干托迦哩药。勿哩诃底药。娑诃药娑诃提婆药。税多拟里疙哩迦药。蜜。五色线。谓青黄赤白黑。童子合线。金刚杵灯炷灯盏瓦梡。五种彩色。佉他啰木橛。乳木枝。苦练木梡。大杓小杓牛黄镔铁紫檀护净线净。浴衣黑鹿皮。钵孕瞿花。稻谷花。木履昌饵草大茅草。设多布涩波(迥香是)采花筐。缘饮食所须。苏蜜沙糖石蜜等物。数珠。如上所说种种诸物。皆预备之。然后应当作先承事及广念诵。

  苏悉地羯罗经成诸物相品第二十九

  复次我今说成就物。依是三部真言悉地。所谓真陀摩尼贤瓶雨宝伏藏轮雌黄刀。此等七物。上中之上。能令种种悉地成就。增益福德。乃至成满法王之法。况余世事。佛部莲花部金刚部三部真言。皆有如是胜上成就。于三部中。随受持者。具获五通。为上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法验成已。当作金台。量长一肘。或用银作。庄严精细。台头置摩尼珠。其珠用红颇梨光净无翳。或好水精。如法圆饰。成此宝者。应夜念诵。作台图样。若欲成就雨宝法者。法验成已。但当诚心。五由旬内。能雨金银种种杂宝。

  若欲成就伏藏法者。法验成已。但当诚心。随所念处伏藏发起。金银诸珍济给贫乏。种种费用其藏无尽。若欲成就轮仙法者。镔铁作轮。量圆两指一磔。轮安六辐辋椽铦利。如是作法速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌黄如日初出色光。亦如融金色光。是为上好。若欲成就刀法者。取好镔刀。量长两肘。以小指齐。阔四指。无诸瑕病。其色绀青。如[操-品+卉]施鸟?。若欲成就佛顶法者。当以金作佛顶犹如画印。安置台上。其台枨。用萨颇胝迦宝。若欲成就莲华法者。以金作八叶莲华。如两指一磔手量。或用银作。或熟铜作。或白栴檀木作。若欲成就拔折罗法者。以好镔铁。作拔折罗。长十六指。两头各作三股。或紫檀木作。或三宝作。所谓金银熟铜。若欲成就雄黄法者。当取雄黄色如融金。块成分片。复上有光。如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。当取黄牛牛黄为上。若欲成就刈哩迦药者。当取其药色如金钱花者上好。若欲成就素噜(二合)多安膳那药者。如蚯蟮粪者上好。若欲成就白㲲布者。取细软者。择去毛发。以郁金香染之。若欲成就护身线者。取白㲲缕。细细三合为股。复三股合索。童女合捻。皆须右合。或缕全合。若欲成就华鬘法者。取阇底花作鬘。若欲成就牛粪灰法者。取兰若所干净牛粪。烧作白灰。和龙脑香用。若欲成就木屐法者。取室唎钵㗚尼木。作木屐。上安其盖。若欲成就伞盖法者。当以孔雀尾作。以新端竹而作其茎。若欲成就弓箭枪槊独股刃棓及诸器仗。随世用者。随意而作。若欲成就世间鞍马车乘牛羊一切鸟兽诸余物等。随世人辈共将为上。随意乐作。或依本法如是制作。若欲成就吠多罗者。应取族姓家生。盛年无病。卒死体无瘢迹。由未胀坏。诸根具足。取如是尸而作成就。随意所作上中下法。所取之物亦复如是。心无怖畏方作此法。

  苏悉地羯罗经取物品第三十

  复次我今说取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蚀时。地动时日。于其午前而取其物。于念诵时得警界已。而取诸物或澡浴清净。不食持斋。求善警界而取诸物。所说须物。随方处所有是物者。而就贵货。不仇价直而取诸物。或时自觉增加威力。堪忍饥寒。种种异相。当尔之时而取诸物。其所取诸物。各依本性上中下品。皆取好者。如法得已。应加精进作成就法。

  苏悉地羯罗经净物品第三十一

  复次今说净诸物法。用五净洗。不应洗者。五净洒之观诸物量。五净和末。雌黄和乳。作末朱砂和牛尿。作末牛黄和苏。作末彩色和乳。调之。唯安膳那药。空治作末。刀轮等物。用牛粪水洗。余所说者。应洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。诸余物等。世所称用。应水洗之。或香水洗已。次用诸事真言水洒净。次用部心真言水洒净。次用部母真言水洒净。但应洗者。先五净洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所应净皆应如是。

  苏悉地羯罗经物量品第三十二

  复次广说成就物量成就物者。谓身庄严具诸器仗。种种衣服。如世常法所用量数。治妍细末。作成就法。若欲成就雌黄法者。五两为上法。三两为中法。一两为下法。若欲成就牛黄法者。一两为上法。半两为中法。一分为下法。若欲成就雄黄法者。二两为上法。一两为中法。半两为下法。若欲成就安膳那法者。三分为上法。二分为中法。一分为下法。若欲成就苏法者。七两为上法。五两为中法。三两为下法。若欲成就灰法者。五两为上法。三两为中法。二两为下法。若欲成就郁金香法者。量比雌黄。于安怛陀那法。说种种丸药成就者。其数须作二十一丸为上法。十五丸为中法。七丸为下法。于本法中。诸物量少。应加其数。或依都量。或如本法。或世所贵。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩眷境界许多。任可成就。悉地之法有上中下。诸物数量亦复如是。

  苏悉地羯罗经灌顶坛品第三十三

  复次广说成就诸物。秘密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先应备辨诸悉地具。以护摩法。加威本尊真言。及自灌顶。作灌顶漫荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首作成就法。若作大灌顶漫荼罗者。能得成就一切诸事。如前所说明王漫荼罗。净地等法皆应如是。其漫荼罗。顿方四角安置四门。其量八肘。或七或五。唯开西门界道五色。如法画饰。如其台量。次外减半。次外准然。于此西面。四肘之外。复作一漫荼罗。其量五肘或四或三。唯开东门。或如根本大漫荼罗。灌顶处所。减半而作。凡漫荼罗地势。皆北下卸。说为吉祥。但漫荼罗地势。北下卸者。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三肘拔折罗。于中台内。如法画作八叶莲华。诸漫荼罗亦应如是。莲华叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门中。画拔折罗。复于诸角。安吉祚瓶。于外灌顶漫荼罗亦如是作。凡欲灌顶。必须四种所置瓶处。并卫界角。随所持诵真言及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲华金刚。应知此法最为秘密。所持真言不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名辨诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶名诸真言。次外东面画佛顶印。右边部母印。左边部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿难。次左须菩提。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落涩弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸余真言及明等印。左右安置乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚棓印。诸余真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印及梵吉祥明王并诸眷属。乃至南角门北画噜达罗神印及妃印并诸眷属。乃至北角。次第三漫荼罗门。画八方神各与眷属。令满其位。于第二漫荼罗门外。右边画难陀龙王。左边跋难陀龙王。于第三漫荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优婆孙陀龙王。漫荼罗外。画甘露瓶印。如是作漫荼罗法供养者。应如法作三种护摩。为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟徴迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事。应以当部成辨诸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应以当部心明。作补瑟徴迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于漫荼罗所集圣者一切诸天。各各以本真言。而作三种护摩。或以成辨一切事真言而作护摩。其护摩处。漫荼罗南门东作。如护摩法。苏等诸物。以三事真言。各祀百遍。或加其数。为欲加威诸真言故。应作如是三种护摩。次为三部诸真言等。各祀七遍。其三部主应加数祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七遍三遍亦得满足。所持真言主。于台漫荼罗内部尊之下安置。于漫荼罗外东面。别安诃利帝母。南面安置输利尼。西面安置翳迦势吒。北面安置句吒啮利。随彼所乐而当奉献。如法供养诸真言已。及护摩已。前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言而加被之。其台内瓶。应用明王真言而作加被。当门。为军荼利所安置瓶。亦须用彼真言加被。于台漫荼罗东面两角。所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能辨诸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右绕。如前说灌顶法此亦如是。安置吉祥瓶。所谓谷实药草花果香树枝叶花鬘及宝。置于瓶内。新帛缯彩。用缠其颈。诸灌顶法皆应如是。即令同伴灌行者顶。其同伴者。皆须持诵如法清净。或求阿阇梨。配与灌顶。为欲除遣诸作障故。先用军荼利瓶。而用灌顶。第四应用所持真言瓶。而用灌顶。其余二瓶。随意而用。如是毕已。应以牛黄涂香薰香芥子线钏衣服。皆应受用。作灌顶已。复为息诸障故。应作护摩已。便即发遣。或于净处。但一彩色作小漫荼罗。极令方正。其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安置净瓶。如法灌顶。能离诸障。本尊欢喜不久速成此秘密最胜悉地。

  苏悉地羯罗经光物品第三十四

  复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日或一七日。或经一月。或随其成就相应。或于本法所说。每日三时。用苏蜜酪和以胡麻。应作护摩。或依本法祀乳粥或祀酪饭。所成就物。每日三时以香薰之。以香水洒。以真言加被。观视其物。以吉祥环。贯置指上。[木*为]按其物。以牛黄水或白芥子。洒散物上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光显其物。皆用部母真言。复重加诸花香花鬘等物供养。以香涂手。置茅草环。按所成物。毕夜持诵。于夜三时诵百八遍。如斯光显成就之物。从始至终皆应如是。若具此法速得成就。

  佛部光显真言曰。

  唵(同上)(一)谛惹塞(增乙反)尾你(二)悉睇娑(去)驮野(三)虎(二合)?㧊(四)

  莲华部光显真言曰。

  唵(同上)(一)挹(奴立反)比(并己反)挹(同上)比(同上)你跛野(二)摩诃室利曳(三)莎嚩(去二合)诃(四)

  金刚部光显真言曰。

  唵(同上)(一)入嚩攞入嚩攞野(二)畔度哩(三)莎嚩(去二合)诃(四)

  于三部法。皆用赤羯啰微啰花。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中间皆应如是。散沾其物。或有惊界及见异相。亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就苏等之物。真言香水。用洒其物。便成光显。以如是法而光显物。纵不成者不应间断。或作漫荼罗以为光显。如前净地。用五种色作漫荼罗。其量四肘而开一门。内院东面先置轮印。东北角置钵印。东南角置袈裟印。次于北面置莲华印。于西北角置滩拏棓印。于东北角置军持瓶印。次于南面置拔折罗印。于东南角置檗那棓印。于西南角置羯攞赊瓶印。于西面置金刚钩印金刚拳印。于西南角置计利吉罗印。于西北角置逊婆印。复于东面置轮。右边置佛眼部母印。又于北面莲花印。右边置半拏啰嚩思宁部母印。次于南面置拔折罗印右边置忙莽计部母印。次于漫荼罗门外。如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面置六臂印。马头印。多罗印。战捺啰印。及于当部。所有眷属次第安置。其形皆白。复于东面置如来铄底印。帝殊啰施印。无能胜明王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内所有眷属。次第安之。然于西面。随意安置三部诸印。次于外院。置俱尾罗等八方大神。于其空处。任置三部内成辨诸事真言主等。次于中台。置所持部主印。所成就物。随于本法所说。置于其中。安其部主中台上。其物东边。置真言本所持印。其物西边安护摩炉次于西边持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前所说。次第供养毕。以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中。护摩为最。凡初护摩。先以部母明。持诵香水。洒净其物。护摩既毕。亦如是洒或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通三部。护摩而作光显。随其所用真言。为护摩者。初且诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。后亦诵其真言。还安求请句。如是真言之中。三处上中下分。安置求请之句。最后安其虎?泮吒莎(去)诃(去)字 所谓阇嚩(二合放光) 攞阇嚩(引二合)攞也(合放况) 悉地(成) 娑(去)驮也(合成) 你(去)[卑*也](威耀) 你(去)跛耶(合威耀) 你(去)跛跢(去二合)南(诸威耀者) 帝阇也(润泽) 帝阇也(合润泽) 拔驮也(合增长) 忙尾览摩(莫延迟) 阿(去)尾赊(遍入) 啰乞沙(二合护持) 散你(轻)甜(合瑞现前) 俱(上)噜(最) ?泮吒莎(去)诃(去)。

  以如是等求请之句。光显其物。前后中间。种种重说亦无所妨。护摩毕已。次应持诵白羯啰尾罗花。散其物上。而作光显。或持诵赤羯啰尾罗花。或用白芥子。或用苏摩那花。而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸花持诵。而散白芥子。次烧香薰之。次后持诵香水而洒。应知如是次第。初中后夜三时。以本藏主真言。持诵香水真言而洒。次诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显诸物。及光己身。决定速得成就于物。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多及得清净。是故应作光显之法。此名一切成就秘密之法。于诸节日。应作如是光显之法。余日随时而作光显。念诵遍数满已。欲作成就法时。先应初夜具作光显之法。然后成就。

  苏悉地羯罗经卷下

  应永二十五年八月二十三日大传法院惠淳