1450 24.P0099 根本说一切有部毗奈耶破僧事(20卷)〖唐义净译〗

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

  No. 1450

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时薄伽梵,在劫比罗城尼俱律陀园中,与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子,咸共集会坐于一处,共相谓曰:“若有人来问我等言:‘释迦种族,谁为最初?从何而生?有何继嗣尊贵胄族?’有此问者,我云何答?然我未知如是次第,我等宜共诣世尊所问知此事,如佛所说我当奉持。”作是议已,诸释子等往诣佛所,顶礼佛足绕佛三匝在一面坐,合掌向佛具陈上事,白言:“世尊!若有人问我:‘释迦种从何而生?谁最为先?谁为尊贵?有何胄族?’云何而答?为如是事故来请问。唯愿世尊,哀愍为说,如佛所教我当奉持。”

  尔时世尊闻此语已,默然思惟:“若我自说释迦种族有尊贵者,恐诸外道谤言:‘沙门乔答摩自赞释种族望尊高。’”复生是念:“我弟子中谁能说此释迦族者?”知大目连善说斯事,告目连曰:“我今入定,汝为释种说其因缘。”目连默然受佛教敕。尔时世尊取僧伽胝衣四叠枕头,右胁而卧两足相重,作光明想正念起想,如是作意。

  于时具寿大目揵连而作是念:“我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。”即于众前而升高座结跏趺坐,告诸释曰:“仁今谛听!此之世界初成之时,尔时大地为一海水,由风鼓激和合一类,犹如熟乳。既其冷已有凝结生,其海水上亦复如是,上有地味,色香美味悉皆具足。此界成时,一类有情福命俱尽,从光音天殁而来生此,诸根具足身有光耀,乘空往来喜乐为食,长寿而住。时此世界,无有日月星辰昼夜时节,亦莫能辩男女贵贱。但相唤言:‘萨埵!萨埵!’是时众中有一有情,禀性耽嗜,忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱着,随爱着故段食是资,尔时方名初受段食。诸余有情,见此食时即相学食。既食味已身渐坚重,光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故,形色损减。由色减故,互相告曰:‘我形光悦,汝形损减。’彼光悦者恃形色故,遂生憍慢起不善根,缘不善故地味遂灭。地味灭已,是诸有情共相聚集,互生怨叹悲啼愁恼,作如是语:‘奇哉美味!奇哉美味!’如今世人曾食美食,后常忆念先时香味,便作是言:‘奇哉美味!奇哉美味!’虽作是言,然犹不识其义好恶,缘何故说地味灭没?有情业故,地饼即现,色香美味悉皆具足,如金色花、如新熟蜜,食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢,广如前说,乃至地饼皆没。时诸有情共集一处,愁恼相视作如是语:‘苦哉!苦哉!我昔曾遭如是恶事。’是诸有情地饼没时亦复如是,然不知此所诠何义?

  “仁等当知!地饼没已,时诸有情由福力故,有林虅出,色香味具,如雍菜花、如新熟蜜,食此林虅长寿而住。若少食者身有光明,因相轻慢,广如前说。乃至林虅没故,时诸有情共集一处,忧愁相视作如是语:‘汝离我前!汝离我前!’犹如有人极相嗔恨不许当前,广如上说。林虅没已,时诸有情有妙香稻,不种自生、无糠秽,长四指,旦暮收刈苗即随生,至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状,以此充食长寿而住。时彼有情,由段食故滓秽在身,为欲蠲除便成二道,由斯遂有男女根生,便相染着。生染着故遂相亲近,因造非法。诸余有情见此事时,竞以粪扫瓦石而弃掷之,作如是语:‘汝是可恶有情,作此非法。咄哉!汝今何故污辱有情?’始从一宿乃至七宿,不共同居,摈于众外,犹如今日初为嫁娶,皆以香花杂物而散掷之,愿言:‘常得安乐。’仁等当知!昔时非法今时为法,昔时非律今时为律,昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故,乐行恶者遂共聚集,造立房舍覆蔽其身,而作非法,此为最初营立家宅,便有家室。

  “诸仁当知!昔因贪淫故造立屋舍,彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情,若日暮时、若日朝时,由饥取稻每日充足,不令余残。有一有情,为慵懒故,旦起取稻,遂乃兼将暮时稻来。至其暮时,有一同伴唤共取稻,此人报曰:‘汝自取去,我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去,我不烦去。’时彼同伴,闻斯语已心便赞曰:‘此亦大好,我今取时亦兼二日粮稻来耳。’尔时别有一伴,闻此语已复言:‘我取三日稻来。’复有一伴,闻此语已复言:‘我取七日稻来。’即将七日稻归。复有一伴,来唤其人共相取稻,其人报曰:‘我先已取七日稻讫,无烦更去。’彼人闻已心复欢喜唱言:‘此是好便,我今日去取若半月、或一月稻来。’如是渐渐倍于前数,由此贪心日增盛故,遂令稻中生诸糠秽。先初之时,朝刈暮生、暮刈朝生,其实尚好;以贪爱故,一刈之后更不再生,设生之时实渐小恶,于是诸人竞来收采,或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处,更相悲叹曰:‘我等昔时身体光悦飞腾自在,端严具足欢喜充食。后以地味为食,犹得香好,为食地味多故,我等诸人身即坚重,光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事,诸人悲泣感生日月星辰,广如上说。食多之者身色转暗,食少之者身犹光悦。此二食故,遂成二种颜状。由此二种颜状故,递相轻贱曰:“我是端正,汝是丑陋。”因此诸人互相轻毁,展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽,诸人悲叹,后生地饼,色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住,食多之者身光转暗,食少之者身犹光悦。由此二种颜状故,遂成二种好恶之类,乃至递相轻毁。由轻毁故,展转各生不善心故,地饼尽灭,我等悲恼。如是缘故,复生林虅,色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远,而住于世。食多之者身光损暗、食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故,复生稻谷,不种自生无诸糠秽,如四指大,香味具足。我等食之身体充盛,食此稻者年寿长远,久住于世。以贪心积聚故,其稻小恶糠秽转盛,其稻无力采收不生,或有遗余。’诸人见已更相告曰:‘我等分取地界。’尔时封量地段疆界,各各分之:此是汝地,此是我地。因此义故,世间田地始为耕种,遂立疆畔。

  “又一有情,虽自有田私盗他谷,一有情见而告之曰:‘汝今何故取他稻谷?此一度盗,后更勿为。’然其有情盗意不息,于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰:‘汝前三度私盗。’频劝不休,有诸有情便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰:‘汝自有田,何以三度盗他田谷?’劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰:‘此有情等,为少稻谷今故摧我,对于大众毁辱于我。’大众复告:‘何以为少稻谷,捉有情摧毁,对众辱之?后不应然。’因此盗故递相毁辱,由此缘故大众共集,递相告曰:‘汝等具见此事,为盗他谷,对众递相毁辱,不知二人是谁有罪?我等意欲众中简一有情,颜色端正、形容具足、智慧通达,立为地主。有过者治罚,无过者养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。’尔时众中拣得如上具足德人,便即立为地主。尔时众人告地主言:‘众中若有犯者,请如法治罚;若无犯者应当养育。我等众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。’由此因缘立为地主。

  “尔时地主见彼诸人,若有过者如法治罚,若无犯者如法养育。尔时众人所种之田,各各依法,六分之中与其一分。众既同意立为地主,故得太同意名;能拥护劣弱,故得刹帝利名;如法治国,能令一切众生欢喜,戒行智慧,故号为大同意王。其王立时,众人相呼为有情。大同意王有息名意乐,即立为王。尔时有情,号为近来。意乐王有息名为善德。复次仁等!善德王时一切有情,号为黡子。善德王有息名为最胜善,即立为王。彼时有情,号为云咽。最胜善王有息名为长净,即立为王。彼时有情,号为多罗尚伽。长净王顶上有一疮疱,柔软犹如细绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子,颜貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身从顶上生故,名为顶生。时长净王六万夫人,尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已,各生爱念乳皆流出,咸白王言:‘我养!我养!’由此义故,复名持养,即立为王。彼时有情咸皆思惟,互相咨议分别好恶,各习一艺。时彼有情审思量故,未努沙(此名人)如前六王,寿无量岁久住于世。

  “尔时持养王,右髀有一疮疱,柔软如绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端正,具三十二大丈夫相,庄严其身。以端正故,名为端严,即立为王,有大威力,王四大洲得大自在。时端严王,左髀忽有疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子,形貌端严,有三十二大丈夫相,庄严其身,为近王端严故,名为近端严,即立为王。亦有威力,王三大洲风化自在。其近端严王,右足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形体端正,有三十二大丈夫相,庄严其身,以右足生故,名端严足生,即立为王。威德自在,王二大洲。时端严足王,左足上忽生疮疱,其疮柔软如绵叠花,虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子,形容端正,具三十二大丈夫相,庄严其身,以左足生端严故,名极端严,即立为王。威德自在。王一大洲。

  “此大同意王息名意乐,意乐王息名善德,善德王息名最胜,最胜王息名长净,长净王息名持养,持养王息名端严,端严王息名近端严,近端严王息名有端严,有端严王息名极端严,极端严王息名爱乐,爱乐王息名善乐,善乐王息名能舍,能舍王息名为极舍,极舍王息名为支车,支车王息名为严车,严车王息名为小海,小海王有息名为中海,中海王有息名为大海,大海王有息名为瑞鸟,瑞鸟王息名为大瑞鸟,大瑞鸟王有息名香草,香草王有息名为近香草,近香草王有息名为大香草,大香草有息名为善见,善见有息名为大善见,大善见有息名为极爱,极爱有息名为大爱,大爱有息名为妙声,妙声有息名为大妙声,大妙声有息名为作光,作光有息名为有威,有威有息名为广大,广大有息名为大弥楼,大弥楼有息名为有弥楼,有弥楼有息名为广慧,广慧有息名为艳光,艳光有息名为有艳,有艳有息名为有大艳。

  “有大艳王,其有大艳王息、孙、曾孙、玄孙等,于富多罗城子孙更生,至于百代。其最后王名为调怨,为能调伏诸怨敌故,名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王,乃至五万四千代,于其城中正法化世,其最后王,名为无能胜,于波罗痆斯城子孙更王,至于六万三代于其城中正法化世,其最后王,名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王,乃至八万四千代,彼最后王,名为梵授。

  “复次诸人!梵授王于象造城中子孙更王,乃至三万二千代正法化世,其最后王,名为象授。象授王于削石城中子孙更王,乃至经五千代,其最后王,名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王,经三万二千代正法化世,其最后王,名为童胜力。复次胜力王,于无胜城中子孙更王,乃至经三万二千代正法化世,其最后王,名为上胜。复次其上胜王,于妙童女城中子孙更王,乃至经一万二千代正法化世,其最后王,名为胜军。复次诸仁!胜军王于瞻婆城中子孙更王,乃至经一万八千代正法化世,其最后王,名为龙天。复次仁等!其龙天王于末利城中子孙更王,乃至经二万五千代正法化世,其最后王,名为人天。复次仁等!其人天王于多摩栗坻城中子孙更王,乃至一万二千代正法化世,其最后王,名为海天。复次诸仁!海天王于欢喜城中子孙更王,乃至一万八千代正法化世,其最后王,名为善惠。复次仁等!善惠王于王舍城中子孙更王,二万五千代正法化世,其最后王,名为除闇。复次诸仁!除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王,乃至一百代正法化世,其最后王,名为大帝军。复次诸仁!大帝军王于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为海神。复次诸仁!其海神王于布多罗城中子孙更王,乃至一千代王法化世,其最后主名曰修行。复次诸仁!其修行王复于俱尸那城中子孙更王,乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为广面。复次诸仁!其广面王复于波罗痆斯城子孙相承,乃至十万代正法化人,其最后王,名为地主。复次诸仁!其地主王复于无战城中子孙相承乃至一千代,其最后王,名持大地,如法化人。复次诸仁!其持地王,于弥耻罗城中子孙相承乃至八万四千代正法化世,其最后王,名为大天。

  “复次诸仁!其大天王复于弥耻罗城中子孙相承,八万四千代皆名大天,并得仙通及修戒行正法化人,其最后王,名为你弥。你弥王有息,名正谢王。其王有息,名坚、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名极佉努、次名善见、次名正见、次名军听、次名悟了、次名大悟、次名悟军、次名无忧、次名离忧、次名续果、次名善合、次名大声、次名杀大声、次名明旦、次名坊主、次名斗战、次名生怖、次名庆喜、次名镜门、次名能生、次名普生、次名最胜、次名饮食、次名多饮食、次名难胜、次名极难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜坚固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名坚弓、次名十䡬、次名百䡬、次名千䡬、次名妙色䡬、次名牢䡬。

  “复次诸仁!牢䡬王于善议城中子孙相承,七万七千代,彼最后王,号果仙王。复次诸仁!果仙王有息,名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代,彼最后王名吉枳。尔时迦叶波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵,出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨,于迦叶佛所,发阿耨多罗三藐三菩提心,净修梵行生睹史多天。复次诸仁!吉枳王有息,名善生。复次诸仁!善生王复于补多罗城子孙相承一百一代,彼最后王名耳生。复次诸仁!耳生王有二息:一名乔答摩,一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家,波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王,非法为法、法为非法,治化国务,便作是念:‘若父王殁我当为王,法为非法、非法为法,如是治国我当堕地狱。既有此难,我当云何设何方便而得出家,得免斯苦?’作是念已诣父王所,顶礼合掌白父王言:‘大王当知!我欲出家趣于非家。’王告子言:‘若义利故,多有人舍施财物,供养天神、事火苦行,求国王位。汝今已得,我舍命已,汝当绍位。何故汝今舍此而去?’乔答摩白言:‘我见国王非法为法、法为非法,由此罪业当堕地狱。我今怖畏,愿求出家。大王慈悲!从我此愿。’尔时彼王,知其子心毕欲出家,即便告言:‘我今放汝随意而去。’时彼王子闻此语已心大欢喜。

  “去斯不远有一仙人,名曰黑色。时彼王子,拜跪父王及诸眷属辞别而去,诣黑色仙所,如法䠒跪顶礼双足,白仙人言:‘我欲出家,愿仙慈悲令我出家。’时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已,而求果子树皮树根以充资养,世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命,第二王子波罗堕阇即立为王。尔时乔答摩仙,因恒食果子及诸树叶,遂便得病,白邬波驮耶言:‘我今欲入于聚落中而乞饮食。’黑仙报曰:‘仙人有法,所谓守护六根远离六境,若在山谷,或入聚落,无有所畏。汝若能持如是仙法,随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。’尔时乔答摩顶礼亲教辞别而去,诣补多罗城,于一闲林造作草舍,乞食自活。

  “尔时补多罗城有一淫女名曰招贤,形貌端正众所爱着。时有一不善人,名蜜捺罗,由淫贪心,将诸璎珞及以妙衣送与彼女,须拟迎娶。时彼女人,着诸璎珞及以妙衣,欲出往彼。时彼门边见有一人,持五百银钱与彼女人,便作是言:‘汝来!汝来!共汝游戏。’彼女思念:‘我今得五百银钱,何为不取?我若不取即不应理。’即取钱已与彼游戏。尔时淫女使从女人往诣蜜捺罗所而作是言:‘我未庄饰,少时即来。’彼侍从女奉此语已,诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主,别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念:‘此人已去,欲往先处时亦不晚。’告从女曰:‘诣蜜捺罗所作如是言:“我庄饰了,未审与我何处园林而可相见?”’时彼从女,奉此语已诣彼蜜捺罗所,具陈上事。时蜜捺罗报曰:‘汝痴妇女人,或言:“未庄饰”或言:“庄饰了。”’时彼使女,先于大家有所嫌恨,便告彼曰:‘我之大家非未庄饰,意欲以汝璎珞及衣庄饰其身,别看余婿。’时蜜捺罗闻此语已,欲心便息而生害意,便告侍女言:‘汝报淫女,庄饰既了来某园林。’时彼从女诣淫女所具陈上事。时彼淫女闻此语已庄饰璎珞,往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰:‘咄哉淫女!云何持我璎珞妙衣别看余婿?’淫女报曰:‘圣子!女人常有如是过失,愿恕其过。’时蜜捺罗即发忿恨,便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言:‘贼!贼!杀我大家。’众人闻已皆集其所。

  “尔时园中有乔答摩仙,于草屋坐。时蜜捺罗见众集已,心生怖畏无处可避,遂将血刀往仙人处,置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女,寻逐踪迹,于草屋前见其血刀,即捉仙人便作是言:‘汝是仙形,云何而作如是恶业?’时仙报曰:‘我有何咎?’众人告曰:‘汝与女人行于非法,复杀彼命。’仙人报曰:‘我实不作如是恶业。’众人不信,便即捉缚将至王所,白大王言:‘此人与彼淫女共行非法,便杀彼女。’王闻此言更不审问,令将其仙坐尖木上,以其赤鬘著于头上,令彼旃陀罗人身着青衣,各执利刀周匝围绕,将彼仙人击鼓宣示巡行城内,告诸人曰:‘当知彼仙犯如此罪。’从南门出,而掷仙人于尖木上。时黑色仙,来觅此仙不知何在?处处求觅,乃见被掷在尖木上,情甚悲伤懊恼啼泣,问曰:‘汝因何事遇如此苦?’时乔答摩哽咽悲泣,白邬波驮耶曰:‘此是先业,孰能避脱?’邬波驮耶告曰:‘善子!汝今被伤,于诸法行身心退不?’彼报师曰:‘我今身虽被伤,心无损害。’亲教告曰:‘我何得知?’彼报师曰:‘我发实语,曾不妄言。若我心行实不改者,愿邬波驮耶黑颜变作金色。’发此语已,而彼仙人变为金色,四方传告:‘黑仙变为金色。’其师见斯实愿,心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰:‘我今舍命,当得何道?’师答曰:‘善子!如外道真婆罗门法说,无子者不得善道。汝有子不?’答曰:‘我昔于宫内,为童子时意乐修道,便舍家宅常修梵行,从何得子?’教师告曰:‘若如此者当念过去时事。’答曰:‘我今被伤极至酸痛,节节支分如被刀割,唯念舍命。如何更有而起余想?’时彼亲教师以神通力兴大风雨,沐乔答摩身,其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事,于是身中遂有两渧精血,从身落地。以业力故,便成两卵。如余经中说,有四种不思议事:一者诸佛境界不思议;二者龙不思议;三者世间心意不思议;四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。

  “其卵得日光暖故,渐渐成熟,各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园,其二童子遂游彼园内,以福力故颜容日盛。其乔答摩,被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩,见其命过,复见地上卵破,寻童子迹至甘蔗园中,见其童子。尔时仙人入定观察,此二童子从何而来?是谁之子?即知是彼乔答摩体胤。便生爱念,将二童子还其住处,每日抚养渐渐长大,即为立名,号曰暖生,因此称为日种。复缘乔答摩体胤故,亦名乔答摩。从本身生故,名身生。复于甘蔗园中得故,亦名甘蔗种。由此四缘故,有此四号。复于异时,婆罗堕阇王无子身死,诸臣共议:‘王恐无子,令谁继嗣?’而有臣曰:‘其王有兄乔答摩,先已入山修道,据其族次正合继位。’作是议已,便往变金色仙人所,到已顶礼合掌,白言:‘大仙!我国王兄乔答摩仙,今在何处?’金仙报曰:‘被汝等辈先已杀讫。’尔时臣等复白仙曰:‘其乔答摩自出家已来,元不曾见,如何得杀?’金仙告曰:‘我令汝等当自知之,乔答摩曾无过咎,枉被汝杀。’众人复白曰:‘如何杀之?’时彼金仙即说上事,诸人闻已咸白仙曰:‘我等实是罪过。’作此语已,其二童子即至金仙左右。诸人问曰:‘此二童子是谁种族?’金仙答曰:‘此二童子是乔答摩子。’诸人复言:‘如何有之?名字何等?’尔时金仙即说上事,诸人闻之皆大欢喜,即于仙所请长童子,侍卫归国便册为王。其王治国未久之间,即便身死无有子息。尔时诸臣,复于山中迎其小弟,次绍王位,众立王号,名甘蔗王。

  “复次诸人!时甘蔗王,补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承,经一百一代,其二王皆名甘蔗种,其最后王名为军将王。诸人当知,甘蔗军将王亦名增长,有四大夫人,各生一男一女。其四王子:一名火炬面;二名大耳;三名象行;四名宝钏王。有四夫人,并皆身亡,时甘蔗军将王处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫,见军将王忧愁不乐,前白王言:‘王今何故愁忧若此?’王即报曰:‘国大夫人今皆殒殁,我今何得不生愁恼?’尔时诸臣共白王曰:‘王若由此而怀愁者,邻国诸王皆有好女,王应令我册为妃后。’王复告曰:‘我有四子并皆长大堪可继嗣,由此义故,谁当以女与我为后?’诸臣白言:‘王但宣令,臣等为王四方推觅。’于时有一国王,女甚端正,堪册为后。群臣知已即来白王:‘臣等今知某国王女,颜貌端正堪为王后。’王曰:‘可尔。’即发国使往彼女所,见彼国王问讯起居。王问使曰:‘此国幽僻,如何至此?’尔时使者白彼王曰:‘我军将王,国大夫人已终殒殁,闻王有女堪为国后,故遣我来咨论此事。’彼王闻已即便听许,复告使曰:‘汝王若欲与我为亲,应先与我立于盟信,我女有息必令绍位。’使者闻已白彼王曰:‘我还本国当具陈此意。’尔时使者还至本国,稽首王已具陈上事,王曰:‘我有长子,彼设生子岂令绍位?’时诸群臣共王议曰:‘王但册取,彼或生男、或复生女、或是石女。王今如何先忧此事?愿王早索共为欢乐。’王曰:‘可尔。’即令一使速往女国立先盟誓,即依国法迎归为后。

  “时增长王,与其夫人在深宫内,娱乐快乐贪爱恣盛无时暂舍,因即怀胎,十月满足诞生一子,容仪端正人所爱念。时增长王以八乳母共令养育。先取女时,王及诸臣共立誓言:‘此女生男,当立为王名之爱乐。’后时渐长,譬如莲花出水,颜色敷盛。时增长王为欲册立长息以为太子,不册爱乐。时后父王闻斯语已,即令使者持书告增长王:‘何因今者违先立誓?若违先誓,我当兴兵往罚汝国,汝当严兵以待于我。’时增长王见此书已,集诸群臣而告示曰:‘皇后父王今附书来,具陈上事,我等如何设计待彼?’群臣议曰:‘彼王有大威力,可立爱乐为太子。’增长王曰:‘我有长子,如何立彼小者以为太子?’尔时群臣复白王曰:‘彼之国王四兵强盛,王若不许必被相侵。今请大王册彼爱乐立为太子,其余四子令出国界。’时增长王告群臣曰:‘我之四子先无愆过,如何弃之令出国外?’群臣白曰:‘我是王臣,欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃,有罪过人不可令住。’王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰:‘诸仁当知!共为筹议,我等设计令王憎彼四子。’因修一园扫洒田地,散诸香花悬诸幡盖以为严饰。时四王子因出游戏,遥见其园心生贪爱,至于园门。其修园官庄严以毕从门而出,四子问曰:‘今此之园是谁所有?’其官报曰:‘是国王园。’四子闻已却回即去,臣复白曰:‘云何回去不入园内?’四子报曰:‘是父王园,我等何敢得入?’群臣白曰:‘王及王子俱得游戏,此有何过?’王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所,而白王言:‘大王当知!王令修园今以严洁,愿王亲往以为游戏。’时增长王即敕曰:‘谁为此乐?’诸臣白言:‘是四王子在中娱乐。’王闻是语即大嗔怒:‘汝可往彼为吾杀却。’群臣咸皆跪白王曰:‘愿王慈悲莫断其命,王若嫌者且令出国。’王闻依请。尔时群臣奉王命已,即唤王子来至王所,告令出国。尔时四子,四轮着地合掌白王:‘我等四子请乞一愿,所有眷属欲随去者,愿王怀慈许其随去。’王告子曰:‘随汝所愿。’时四王子,各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去,于七日内,国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王:‘若不闭此城门,恐百姓尽。’王告臣曰:‘急闭城门,无令尽去。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时四王子,与诸人众渐渐前行,至雪山下弶伽河侧,近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众,各剪茅草以为屋舍,依此而住,尔时众人共相采捕以自养活。时四王子,日日三时往劫比罗仙所,亲近供养。四王子等年既长大,而无妻妾形体羸瘦,仙人问曰:‘汝等何因渐加憔悴?’王子答曰:‘我等少年无有妻妾,日夜忧愁岂不憔悴?’时仙报曰:‘汝等之妹互相配适。’王子白曰:‘我等不知合得以不?’仙人报曰:‘既不同母,通许此事。’尔时王子各自思惟:‘我等兄弟既离本国,此处无人可为婚对,仙人此教甚适我愿。’即大欢喜,互相嫁娶以成夫妇,未久之间各生男女。时四王子心生喜庆,将其妻子频至仙所,因兹便生諠闹。仙见是已心不得定,告王子曰:‘汝当安此好住,我离斯处。’王子白曰:‘何故即去?’仙人报曰:‘汝等諠闹乱我禅定,犹如跣脚踏棘刺上。’王子白曰:‘愿仙住此,可与我等别觅好处,我当住彼。’仙曰:‘可尔!’时彼仙人有神通力,随其所乐皆得成就,即持金瓶盛满中水,诣余好处洒水为界。告王子曰:‘汝等可于此地安止。’时诸王子奉仙人教已,即筑城壁止住其内,彼仙人洒水为界,因此立名,为劫比罗城。百姓渐多城先窄小,时有天神见此事已,便指余处其地宽广,即就此处别立一城,因号此城,名为天示。时诸王子总集筹议:‘为我父王娶后妻故,令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契,自今以后唯娶一妇更不娶余。’尔时增长王问群臣曰:‘我之四子今何所在?’群臣报曰:‘王诸子等因有过故,王令出国,并诸姊妹。今者见在雪山之下天示城中自广营城邑。’增长王曰:‘我诸子等岂能如此自成就不?’群臣报曰:‘能。’时增长王即大踊跃,端坐举手告诸臣曰:‘我子大能!我子大能!’由大威德言大能大能故,得释迦名。后于异时,增长王崩,爱乐太子即绍立为王。

  “时爱乐王亦无子息,后便命终。尔时群臣相共咨议,往天示城,册第一王子名曰炬面以为国主,子息便死。炬面无子,后便命终,复册大耳以为国主。大耳无子,复便命终,复便册象行以为国主。象行无子,复册宝钏以为国主。宝钏有子,名近宝钏,后绍王位。近宝钏有子,名曰天门亦绍王位。

  “复次诸仁!其天门王,于劫比罗大城子孙相继,经五万五千代正法治国,其最后王名曰十车,十车有子名曰百车,百车有子名曰严车,严车有子名曰胜车,胜车有子名曰坚车,坚车有子名曰十弓,十弓有子名曰百弓,百弓有子名曰九十弓,九十弓有子名曰最胜弓,最胜弓有子名曰严弓,严弓有子名曰坚弓。

  “复次诸仁!其坚弓王而有二子:一名师子颊、二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者,师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子:一名净饭、二名白饭、三名斛饭、四名甘露饭。师子颊王复有四女:一名清净、二名纯白、三名纯斛、四名甘露。净饭王有二子:其最大太子,即我薄伽梵是;其第二者,即具寿难陀是。白饭王有二子:一名恒星、二名贤善。斛饭王有二子:一名大名、二名阿那律。甘露饭王有二子:一名庆喜、二名天授!其清净女诞生一子,名曰善悟。纯白有子,名曰有鬘。纯斛有子,名曰胜力。甘露有子,名曰大力。我薄伽梵有子,名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故?以罗睺罗证无生果,断生死种故,为此断其继嗣。”

  尊者大目健连为诸释种大众说其释迦族已,便即退坐默然而住。尔时世尊知大目连说种族已,便从卧起端身而坐,告大目连曰:“善哉,善哉!汝为诸苾刍,说我释迦昔世以来所有种类。”如法说已,复告目连曰:“若复有人,为他广说释迦种族,此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。”尔时世尊重复告诸大众苾刍、苾刍尼曰:“汝等当知!应受我昔世以来释迦种族所在余方,如法忆念、为他广说。何以故?能于汝等获大利益。具利义故、具法义故、具梵行故,当得如上所有功德。是故汝等苾刍!应当受持读诵为他广说。”

  尔时劫比罗城中诸释种等,闻此本族次第说已,皆大欢喜,即从座起顶礼佛足,各还本处。

  尔时世尊复告诸苾刍等:“汝等谛听!昔时师子颊王,于劫比罗城正法化人,于其国土甚大丰熟、无有恐怖、人众欢乐。其善悟王,于天示城正法化人,国土安隐、家给年丰、无有衰恼。善悟王后名曰妙胜,颜貌端正众所乐见,一切有情恒得安乐。天示城中有一长者名曰吉祥,甚多财宝仓库盈溢,园林田宅其数不少,多诸眷属,所有珍财如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园,多诸花果流泉浴池,种种诸鸟出和雅声,世所殊绝。国王王子及诸妃后常往游戏。时王夫人见此园林即生贪爱,白其王曰:‘此园甚好,可乞我来。’王即报曰:‘今此园者,是长者所有,我今安得辄持与汝?汝必须者,我于城内别自修造,胜于此园,与汝游戏。’尔时其王为夫人故,于王城内即造一园,倍胜前者,以此园林为妙胜夫人所造故,因名此园号为妙胜。师子颊王恒自思念:‘常乞一愿,若得我种之内出一金轮王,甚适我愿。’其善悟王亦乞一愿:‘愿我得与师子颊王速为眷属,甚适我愿。’时善悟王最大夫人,因即怀胎,满足十月诞生一女,颜容端正世所希有。由此王女甚端严故,王及夫人后宫眷属一切见者无不怪仰,共相议曰:‘今此王女,为是人生?为是善巧天来之所化作?’经三七日,即如国法作诸喜庆,令诸群臣递相筹议:‘今与此女作何名字?’诸臣白曰:‘此天示城中咸相谓曰:“由此王女先业果报,得此端正。”复相议曰:“今此王女非人能生,是善巧天之所化作。”’咸白王曰:‘可名此女号为幻化。’即为此女,令八乳母共相养育,至渐长大时,占相师来白王曰:‘今王圣女后必生儿,具足诸相有大威德,得力轮位。’王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人更复怀妊,十月满足诞生一女,其女身光明彻城内,容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已,即集群臣议其名字,以此小女胜幻化故,因即立名为大幻化。复为此女令八乳母共相养育,渐至长大时,占相师来白王言:‘今王圣女后必生儿,具三十二大丈夫相,威德尊重,至转轮王位。’王闻此语倍怀欢喜。时善悟王即令使者持书诣师子颊王,报其王曰:‘我大夫人诞生二女,其最长者生诞之日,颜貌端正世所希有,相师占之,后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜,相师占之,后必生子得转轮位。我闻大王有最长子名曰净饭,二女之中愿以一女为净饭妃,故令使报。’至彼具陈,王闻此言甚大欢喜,令使还国报善悟王曰:‘王之二女皆具相好,我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓,不取二妃,今且取其小女生轮王者,其大女者且勿令嫁,待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。’时善悟王闻是语已,即以国法庄严小女,并令五百婇女围绕侍从,至彼国已与净饭王为妃。

  “尔时师子颊国王,有一辅庸之国,居山谷内,名般茶婆,忽然反叛,抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种,被其侵逼,互相奔驰告师子颊:‘我等村落,皆被某贼日夜侵害,愿王兴兵亲往降伏。’师子颊王曰:‘我今年老不任斗战。’彼诸人曰:‘请王太子净饭往彼捕捉。’王即报曰:‘汝诸人等,若许太子求一愿者,我便发遣。’众答王曰:‘唯然随命。’时师子颊王于其城中击鼓宣令,严敕四兵随从太子,往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命,将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故,时彼贼众,被太子军或杀或缚,无有遗蘖。贼既除灭,净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已,皆大踊跃而白王言:‘净饭太子为除怨害。’臣等诸人不胜喜庆:‘王之先言:“太子有愿。”请王为臣等说。’时师子颊王告诸释曰:‘汝释迦种,先立言誓不取二妻。’诸释迦曰:‘王今岂欲解先誓耶?’王曰:‘不然!更须牢结。然我意者,唯为净饭太子取其二妃,余不应取。’诸释迦曰:‘此事可尔。’时师子颊王即令使者往善悟王所,而告之曰:‘我今与诸释迦种等共相筹议,咸皆许我为净饭太子取王长女为妃,王可与我。’王闻语已甚大欢喜,即以五百婇女为其侍从,种种珍服庄严女身,送劫比罗国。时师子颊王得其女至,即如国法,会诸群臣作倡伎乐,纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩,以其净饭太子后继父位。正法化人,国土安乐、五谷丰熟、无诸衰恼,其国人众处处充满。于异时中,与大幻化夫人登诸楼阁,后宫婇女围绕侍卫,奏诸女乐纵逸游戏。

  “菩萨若在睹史多天,常有五法观察世间。何谓五法?一者观察生处、二者观察国土、三者观察时节、四者观察种族、五者观察所生父母。何故菩萨观察生处?在睹史多天宫,常作是念:‘过去菩萨何处受生?’便即观见,或于净行婆罗门家生、或于刹帝利贵种家生、或为婆罗门师、或为刹帝利师故。‘当今之时,刹利为尊,我当往彼刹利家生。何以故?若我于彼贫下家生者,或有来世众生,诽谤我故。’由此因缘,菩萨以自在福力,随其所念皆得生彼。由此义故,菩萨受生之时,先当观察所生之处。何故菩萨观察国土,菩萨在睹史多天,常作是念:‘过去菩萨生何国土?’即见彼国,有甘蔗、粳米、大麦、小麦、黄牛、水牛,家家充满,乞食易得,无有十恶、多修十善。菩萨思惟:‘中天竺国如是等物悉皆具足故,我今生彼中天竺国。何以故?若生边地者,或时有情诽谤我故。’是故菩萨以福德力,随其所念皆得生彼,如佛所说无有虚也。何故观察时节?菩萨在睹史多天宫,常作是念:‘过去菩萨于何时节下生人间?’若见彼国众生上寿八万岁、下寿乃至百岁,菩萨尔时来生其国。何以故?若人长寿八万已上,时诸众生无有愁苦、愚痴、顽钝、憍慢,着乐非正法器,难受化故;若人短寿百岁已下,时诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五?一者命浊、二者烦恼浊、三者有情浊、四者见浊、五者劫浊。菩萨尔时作是思惟:‘若我恶世时出现于世,多诸外道心王诽谤,五浊增长非正法器,犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故?诸佛出兴所说正法,皆不虚过。’由是义故,观察时节。复次何故观察种族?菩萨在睹史多天,常作是思惟:‘观察于何种族可受生者?’若见有人先世以来,内外亲族无能谤者,即生于彼。菩萨尔时作是观已,乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故?菩萨若于下贱家生世间,有情或生诽谤。菩萨于无量劫来,获自在力,所有欲念皆得随意,凡所说法曾无虚过。由此因缘,菩萨观察所生种族。复次何故观所生母?菩萨在睹史多天宫,作是思惟:‘如余菩萨,于何等母而受胎藏?’观彼女人七世种族,悉皆清净无有淫污,形貌端严善修戒品,堪任菩萨具足十月处其胎藏;而此女人,所其生业往来进止,曾无障碍。复次大幻化夫人,曾于过去诸佛发无上愿:‘使我来世所生之子得成种觉。’由是诸菩萨,恐诸众生作是谤言:‘何故菩萨于彼无相女人胎中而出于世?’是故菩萨,从无始已来种诸善根,皆悉成就。由是义故,菩萨观察所生之母。

  “尔时菩萨作是五种遍观察已,即殷勤三唱告六欲天,而作是言:‘我今从是睹史多天下生人间,于白净王最大夫人胎中为其太子,诞生之后证常住果。汝等诸天,愿欲随我证斯果者,可于人间同我生彼。’于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已,同声报曰:‘善哉!菩萨知不?彼赡部洲刚强难化多诸浊乱,外道六师及随外道六声闻等,并诸六定外道之类,遍满其土,深着邪见难可拔济。何谓六师:一者脯剌拏、二者末揭利子、三者珊逝移毗罗胝子、四者阿市多鸡舍甘婆罗、五者脚拘陀迦旃延种、六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻?一者拘达多婆罗门、二者输那陀、三者遮弥、四者梵寿、五者莲实、六者赤海子。何谓六定外道?一者郁多伽啰摩子、二者啰啰哥啰摩、三者善梵志、四者最胜儒童、五者黑仙、六者优楼频螺迦叶若胝罗(唐云有多毛)。如是等外道邪法,教化彼诸众生,贪着邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼?今我睹史多宫,一一诸天听法之座,纵广正等十二逾膳那。当我在此说法,我等闻已深生信受,能令我等于长夜中安乐利益。’彼时诸天作是语已,菩萨尔时告诸天曰:‘汝等诸天,宜各随意作诸音乐。’时彼天众即皆同时作诸音乐,其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺,诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰:‘诸音乐中何声为大?’诸天答曰:‘螺声最大。’‘诸善男子!汝等当知:如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息,我亦如是,下于赡部洲中有所说法,能令六师外道、六随声闻外道、六定外道皆悉摧灭,令一切众生得甘露法,皆悉饱满;吹无常螺,令诸外道假常之计皆悉摧灭;吹大空螺,令诸外道执有之见亦皆摧灭。’尔时菩萨说伽他曰:

“‘师子能伏诸猛兽,  金刚善摧一切坚;
  帝释能伏阿苏罗,  一切光中日光胜。’

  “尔时菩萨说此颂已,告诸天曰:‘汝等若欲清净饱满甘露之法,可生中天竺国六大城内。’尔时释提桓因在于座中,作是思念:‘知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内,我当以神通力清净其体,令无垢秽身力强健,以待菩萨。’作是念已,即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察,殷勤三唱告诸天已,即于夜中,如六牙白象形下于天竺,降摩耶夫人清净胎内。

  “尔时摩耶夫人,即于其夜见四种梦:一者见六牙白象来处胎中、二者见其自身飞腾虚空、三者见上高山、四者见多人众顶礼围绕。作是梦已,向净饭王说如上事。时净饭王即召相师说其梦事,相师答曰:‘如我相法,王大夫人必当生男,具足三十二丈夫之相,庄严其身。若绍王位,当乘金轮伏四天下;若出家修道,证法王位,名闻十方作众生父。’”

  内摄颂曰:

  我降生时,  四天守护,  如明月珠,
  诸物缠裹;  亦如宝线,  智者明了,
  自持五戒,  无诸欲念。

  “诸菩萨有常法,从睹史天下生母胎。当尔之时,十方大地悉皆震动,有大光明并皆周遍,六趣众生随业之境,日月威光所不到处,普皆明彻。其中众生各相告曰:‘今此光明得未曾有,将非我等别受生耶?’复次菩萨降母胎时,释提桓因即遣四天王神营卫其母,而此四神:一执利刀,一执罥索,一执于戟,一执弓箭。何以故?恐诸恶魔得其母便。诸菩萨降生之时,其母胎中诸血秽等,皆悉远离而不染着;如明月珠,虽为诸物之所缠裹,而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法:其母常见菩萨在其胎中,犹以青黄赤白等绵裹于净宝,诸慧眼人见其宝绵分别晓了,母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法:在母胎时,能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时,其母自然常持五戒:不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。诸菩萨常法:在其母胎,其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人,忽自思念:‘四大海水皆饮令尽。’向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道名曰赤眼,善诸幻术,王令使者唤其赤眼,说如上意。赤眼报曰:‘愿与夫人登高楼上。’既登楼已,即以幻术为四大海水,持其海水与夫人饮。既饮水已,尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念:‘一切有情被系闭者,悉令解脱。’作是思已即向王说。王闻是语,即敕狱官,所有囚闭皆令放出,尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念:‘意欲布施财物。’作是念已即向王说。王闻是语,即为布施种种财物,尔时夫人其念便息。又复思惟:‘欲往苑园游行观望。’便向王说。王闻是已,即将夫人就诸园苑观望,其念便息。又复生念意:‘欲于父王园苑中居止。’便告王曰,王闻是语,即令使者往善悟王处报云:‘今摩耶夫人,意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。’王闻是语,便即差人敷设扫洒,令摩耶夫人及诸侍从、婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂,夫人欲生太子,便手攀其树枝。时天帝释,知菩萨母心怀惭耻,多人众中不能即诞其子,便作方便发大风雨,令诸人众各自分散。是时帝释,化作老奶立夫人前,夫人即生。时天帝释以仙衣擎取,先在腹内心多烦闷,告帝释曰:‘汝放于地。’时天帝释暂少远住。

  “菩萨生时大地振动,天地光明乃至日月所不及处,皆令明彻。其中众生皆得相见,各相谓言:‘非唯我身独在此处生,亦有余人共在此处。’一切菩萨有常法式:从胎出时,无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时,不坐不卧攀树而立,无诸苦恼后有。菩萨常法:生已在地,无人扶侍而行七步,观察四方便作是言:‘此是东方,我是一切众生最上。此是南方,我堪众生之所供养。此是西方,我今决定不受后生。此是北方,我今已出生死大海。’尔时诸天,手持白盖及与白拂,萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等,各持二种清净香水,所谓冷暖调和,洗浴菩萨。诸菩萨常法:诞生之处,于其母前现大池水,其母所欲澡洗皆悉充足。诸菩萨常法:诞生之时,诸天仙众在虚空中,以种种天妙和香,末香涂香旃檀沉水,而散菩萨。种种诸天音乐,在虚空中自然发响。

  “尔时阿私陀仙,在吉悉枳迷山石窟之中,彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥名那罗陀,彼那罗陀时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示,报那罗陀曰:‘彼闻仙记深信不虚,喜溢身心,求请出家而作弟子。’菩萨初诞天地光明,那罗陀睹瑞,即白仙曰:‘亲教!颇有恶世二日双现以不?若无二日,何故此窟有是光明?’时阿私陀仙,说伽他曰:

“‘日光极热不明净,  此光明净及清凉;
  流辉晃耀于山窟,  我定知是牟尼光。
  菩萨神通大威德,  出其母胎现此光;
  清净明朗真金色,  遍满世间诸大地。’

  “那罗陀报曰:‘亲教!我今随从亲教欲看菩萨。’时仙告曰:‘汝今知不?彼之菩萨有大威德,天龙八部之所围绕,我等往彼不可得见。若彼菩萨入劫比罗城三号已,然后我往可见菩萨。’菩萨生时,五百宫人各生一男,谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女,旃尼而为上首。五百大臣各生一男,邬陀夷而为上首。有五百象各生一子,报洒陀子而为上首。五百马各生一子,马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现,四方诸国王等悉皆降伏,常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已,来白大王。王闻此事便深思念:‘我今此子,成就一切诸善事业。’因此大王号此太子,名为成就一切事,是故菩萨初得此名。

  “时劫比罗城有一药叉,名为释迦增长,城内若有释迦族类,生得男女,先将向彼药叉而为作礼。时彼大王便敕臣佐,将其太子往增长释迦药叉处,遣作礼拜。臣得王教,以七宝辇舆安置太子,往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等,性怀犷烈心意凶猛,多起人我坚硬恶暴。见彼菩萨皆悉寂静,默然而住。时净饭王作思念曰:‘此住劫比罗城诸释种等,性怀犷烈心意凶暴,多起人我坚硬恶性,彼见太子入城,皆如牟尼默然而住。以此缘故,可呼太子名为释迦牟尼。’时释迦牟尼菩萨至药叉庙所,彼释迦增长药叉遥见菩萨渐近庙所,即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪,即往净饭王所白言:‘大王!今药叉神遥见太子,从庙而出顶礼双足。’时王闻已甚大欢喜,作如是言:‘若天神礼拜太子故,知是天中天。以此缘故,号为天中天。’

  “时彼大王即将太子还于本宫,令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜,即以双手,于父王边捧受太子,在宫阁内勤加养育。彼乳母等,每日香汤洗浴,涂妙好香种种庄严,每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上,观看相貌甚大欢喜。国有常法:若王宫生子,即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子,既占相已而答王曰:‘今此太子,实是成就三十二相。若在家者,得作金轮圣王,王四天下善法理化,具有七宝:一者金轮宝、二者象宝、三者马宝、四者末尼宝、五者女宝、六者主藏臣宝、七者兵将宝,具足千子,勇健端严降伏他军。此大地中所有人等无相犯者,皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位,如来、应、正等觉,名称普闻具三十二相。’王即问曰:‘何者是其三十二大丈夫相?’‘一者具大丈夫足善安住等案地相;二者于双足下现千辐轮相;三者具大丈夫纤长指;四者足跟趺圆长;五者手足细软;六者手足网缦;七者垂手摩膝相;八者医泥邪?相;九者身不偻曲;十者势峰藏密;十一者身相圆满如尼瞿陀树相;十二者常光一寻;十三者身毛上靡;十四者身诸毛孔一一毛生,如绀青色螺文右旋;十五者身皮金色;十六者身皮细滑尘垢不着;十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满;十八者其身上半如师子王;十九者肩善圆满;二十者髆间充实;二十一者身洪健直;二十二者具四十齿皆悉齐平;二十三者其齿无隙;二十四者其齿鲜白;二十五者颔如师子;二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际;二十七者于诸味中得最上味;二十八者得大梵音言词和雅能悦众意,譬如羯罗频迦之音,其声雷震犹如天鼓;二十九者其目绀青;三十者睫如牛王;三十一者其顶上现乌率腻沙;三十二者眉间毫相,其色光白螺文右旋。若不出家,得转轮圣王王四大洲。’

  “菩萨常法:其菩萨母产菩萨已,七日命终生三十三天。菩萨常法:生已其身端严,超诸世间,众所爱乐见者无厌,犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像,天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是,如彼莲花众人所爱,菩萨亦尔。菩萨常法:眼恒不眴,如三十三天。由果业故,日夜常见四维上下一由旬内,梵音深远,如雪山鸟其声清妙。菩萨生已,自然具足广大智慧,善解一切世间正化,父王国法无不明了。

  “尔时那罗陀仙人来白师曰:‘今者菩萨入劫比罗城,父王净饭已立三号,愿师共诣礼拜瞻仰。’其师谓曰:‘今随汝意。’二仙相随欲修礼谒,以菩萨力故遂失神通,不得如常乘空而去,便共步往劫比罗城。既入城已至王门外,告门人曰:‘汝可为我往白大王,阿私陀仙今来门外,愿见大王。’时守门人即至王所,具陈上事。王闻是已,即持香花迎彼二仙,安置宫内。既安置已善言问讯:‘今者大仙,何缘远来?欲求何事?’二仙答曰:‘我等故来愿见菩萨。’王报仙曰:‘我之大子今正安眠,且待须臾令与相见。’尔时二仙复白王曰:‘虽复未觉,我等意者暂欲观瞻。’尔时大王即领二仙至菩萨所,便见菩萨,虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已,即说颂曰:

“‘如真飞龙马,  暂睡还复觉;
  如善营事人,  睡盖不能覆。’

  “时彼奶母即前捧抱太子授彼二仙,时阿私陀便以双手跪而承受遍体观察,白大王曰:‘大王已令诸婆罗门占相师等相太子未?’父王答曰:‘已令相讫。’阿私陀仙复白王曰:‘彼等诸人,占此太子当有何相?’父王报曰:‘若绍国位,御金轮宝,声闻十方一切国土。’时阿私陀以赞颂曰:

“‘大王今当知!  相者不能测,
  末劫无轮王,  必证菩提道。
  一切金轮王,  相犹不炳着,
  我今观太子,  当取法王位。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

  大唐三藏法师义净奉 诏译

  “时阿私陀仙,既知太子必成正觉,即自观身寿命长短:‘我今此生,得见菩萨证菩提不?’既谛观已,即睹菩萨十九出家,六年苦行获甘露果。复知己身先时殒殁不逢菩萨度人说法,便自悲伤啼泣懊恼。时净饭王,既见此已甚大惊愕,以颂问曰:

“‘丈夫及女人,  见者皆喜跃;
  大仙今何故,  对此独悲泣?
  将非我太子,  有诸不祥相?
  善哉大仙人!  愿速为我说。’

  “时阿私陀仙,以颂答曰:

“‘设彼虚空中,  忽降金刚雨,
  于此太子身,  不能损一毛。
  猛风与炎火,  及诸利刀剑,
  毒气啮恶蛇,  亦皆不能害。
  一切恐怖人,  太子为拥护;
  云何慈悲主,  而有忧害者?
  自在诸梵天,  皆来为侍卫;
  如是最尊胜,  云何而忧惧?
  我今恨衰老,  死时将不远;
  不见转法轮,  所以自悲泣。
  当来世间人,  遇此菩萨者;
  必得闻妙法,  证彼寂灭果。’

  “时阿私陀仙,说此颂已便怀恼恨,作如是念:‘由此太子威德力故,令我退失神通,不能飞行乘空来去。我今于此步出城门,众人见我必生轻慢。’作是念已白父王曰:‘王曾发愿,愿阿私他仙出入城中。我今步来酬王宿念,今亦步去。王应为我修理城路。’尔时父王即令大臣敕诸人众,严饰街衢悬诸幡盖,告国人曰:‘阿私陀仙今步出城,汝等诸人随意观望。’时彼仙人内怀恼恨,与净饭王及王臣佐、长者、居士、婆罗门等,前后围绕出城门外,仙白王曰:‘王可还宫,我今辞去。’既相别已,阿私陀仙渐次前行,至莘陀山即登彼山,择其胜地因以居住。时彼仙人远行疲乏,既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通,后于他时遂便染患。仙弟子众,以诸汤药疗治不差,众白师曰:‘师今此疾药疗无痊,世间无常不可为讳。我诸弟子皆求寂静,师既获得常乐,岂可不留遗诲。请师示诲,令使我等有所悟入。’其师告曰:‘我虽出家希求甘露,然由未证愧无所传。今释氏所生童子,必当获得无上妙果,能以甘露滋益众生。汝诸弟子!可诣彼出家。若出家已,勿恃豪姓种类摩纳薄伽,勉励精勤常修梵行。为得法故,专精加行,若此行成当获甘露。’作是语已说伽他曰:

“‘从此于东方,  汝当往求觅;
  诸佛实难遇,  见已可勤修。’

  “说无常法颂曰:

“‘积聚皆销散,  崇高必堕落;
  会合皆别离,  有命咸归死。’

  “时阿私陀仙,说此颂已便即命终。尔时弟子那罗陀,以种种如法供具,随时殡葬已,便诣波罗痆斯城,于彼而住。与五百摩纳薄伽,为其教示婆罗门薜陀咒。其那罗陀,为是迦旃延姓,因号迦旃延。若释迦菩萨当成正觉,迦旃延诣于佛所,彼佛即唤大迦旃延,而便以法教示,令彼度生死大苦海,住于最上寂静究竟涅槃,遂以名之为大迦旃延,后当得此名甘露。

  “尔时菩萨坐于奶母膝上,于金槃中食香稻饭,极多不息。奶母见多遂夺食器,菩萨以手捻其金槃,其奶母不能夺此食器,乃至八奶母夺此食器,亦皆不得。其奶母等,共往白王具说上事。王及诸宫人等,共夺此器亦复不得。王复告诸群臣,令共夺此器。其诸臣等以索及钩,牵拽食器亦复不得。诸群臣等夺不得故,便取五百大象,及以绳索牵拽此器。菩萨尔时见诸人等殷勤方便种种牵器,菩萨思念:‘此诸人等欲试我力。’菩萨遂以指钩其器,其象牵拽力复不如,悉皆复退。时净饭王见此事已便作是念:‘而此菩萨一指钩器,五百大象悉皆却退,若用两手必敌一千。’是故号之名千象力,此是菩萨第四名号。

  “菩萨生时有常法式,若欲入学,以五百侍从童子令随。菩萨学习书业时,有博士名彩光甲,明解五百种书。时净饭王将菩萨及诸童子,诣彩光处令遣受业。尔时彩光博士作一种书,示彼菩萨令遣学之。菩萨答曰:‘此一种书我先已解。’次与第二般书而示菩萨令遣学之,菩萨答曰:‘此一般书我先已解。’次与第三般书而遣学之,菩萨答曰:‘此一般书我先已解。’其彩光先生乃至示五百般书,亦复如是我已解之。菩萨问博士曰:‘更有余书与我学之。’博士答曰:‘此五百般书世间行用,我唯解此余皆不知。’尔时菩萨即自作一般之书,度与先生。问先生曰:‘此是何字?又复何名?’先生答曰:‘我不识此般之字名也。’菩萨答曰:‘若世间中有二种出现:一者菩萨出、二者金轮王出,此般之字随世自出。’尔时空中梵天大王即出语曰:‘菩萨所说二种之现及字,必当实尔。’净饭大王及诸群臣,闻此语已甚大欢喜。尔时菩萨,即为先生开异种新书,广为谈说。梵天大王见此之异,为证此事必当实尔,为此异故,此书号名梵天书。

  “菩萨自解诸种书已,菩萨阿舅名摩那利,来将菩萨等,令教乘马之法。又劫比罗城有一博士名曰同神,明解弓射战法,来教菩萨及余释迦童子。其摩那利白博士曰:‘此菩萨有大慈悲心,一切妙法愿令教之,及诸童子亦堪教之。唯提婆达多,本自恶性无有慈心,愿请博士勿教妙杀之法。何以故?此人恶性。博士教之,必杀一切众生无有停息,为此勿教。’博士得此语已,即教菩萨等法,皆悉总尽。其法妙者,不教提婆达多。菩萨当日习得五种弓法:一者射诸远物;二者彼处有声菩萨不见,随其所念皆即射得;三者所欲射处无有不着;四者前人身上知有要穴,随其所念若死不死,即射其穴悉皆随意;五者不问远近射之极当。菩萨明此五种等艺,四方传之,释迦太子有如上艺。

  “尔时薜舍离城诸人得一好象,形貌具足。诸人共集递相议曰:‘其净饭王有一太子,天文占相,以后之时必为金轮圣王。由彼威德现此宝象。’令使数人将此宝象献此释迦太子。诸人当即庄严彼象,将向劫比罗城,渐行到彼,至于净饭王宫门外。尔时恶性提婆达多王子,从于内出见彼宝象种种庄严,心贪爱念,即问使曰:‘此象谁许?’使人报曰:‘释迦太子,天文占相作金轮王,为此因故,薜舍离城诸人将此宝象献上太子。’提婆达多闻此语已甚大嗔怒,即出是言:‘我国太子未作金轮大王!何故汝等预将宝象来献太子?’作是语已渐近于象,嗔恚之心打象一下,其象倒地因即至死。打此象已便即却去。当时难陀王子次从内出,见此死象问其人等:‘此象谁许?何人打死?’诸人报曰:‘此象献来,提婆达多打死。’即出是言:‘提婆达多极是不善。’难陀重思念曰:‘将非提婆达多自试力耶?’尔时难陀执其象尾,遂即拽过三七余步,离其大路即便过去。尔时释迦大子从内出来,见此死象问众人等:‘此象谁许?’诸人说如上意。菩萨重问:‘此象谁人打死?’诸人报曰:‘提婆达多王子打此大象一下,因即至死。’菩萨重问:‘本于何处打此象死?’诸人答白:‘此象死处在于中路。’菩萨重问:‘此象中路谁人拽来在于此处?’诸人答曰:‘难陀王子一手执尾拽其大象,置于此地。’菩萨重言:‘打死之人甚当不善,拽令远路极是善哉。’重更思之:‘将非二人私试自力?我亦试之。’尔时菩萨执其象鼻遥掷城外,七里堕地其地便陷。时人号为陷象之地,信心长者婆罗门便于此处起大窣睹波。时诸苾刍悉来顶礼,便说颂曰:

“‘天授搏杀大象王,  难陀拽于三七步;
  菩萨掷出城堑外,  如在虚空?瓦石。’

  “尔时释迦童子递相谓曰:‘我等出外,作轮刀断树之乐。’作此语已,即出就于林中。菩萨闻诸童子往林游戏,即领五百童子前后围绕至彼林中。诸释童子竞掷轮刀树皆摧倒。尔时菩萨亦掷轮刀,树林悉断而无倒者,以刀刃平故。时诸童子见树不倒,共相谓曰:‘我闻菩萨威猛自在,于诸五技无不达者,云何轮刀断树,一不能倒?斫树小术尚犹如此,岂况余技!’

  “尔时天神见诸童子生此谤议,欲解众疑,即放猛风吹诸林树轰然悉倒。诸释童子见斯事已皆大惊愕,方伏其妙。时诸童子复与菩萨斗诸弓射,以七重铁多罗树并七铁鼓,其间各安铁猪,而为射垛。诸童子射不过一多罗树,天授童子射过一多罗树一鼓一猪,其箭便住。难陀童子射过二多罗树二鼓二猪,其箭便住。菩萨尔时放其一箭,其箭直穿七树七鼓七猪,并过地轮复入水际。尔时龙王即拔其箭,其箭之穴水便涌出,清香轻美,人所饮者皆称希有。时有信心婆罗门居士等,于其水傍造塔供养。菩萨尔时作此戏已,遂乘车马与诸童子却还城内。其城门傍有诸相者,遥见菩萨威光殊特,竞相谓曰:‘今此太子,若却后十二年中不出家者,必当登彼转轮王位。’时白净王闻斯相语甚大喜跃,即集群臣而告之曰:‘我闻相者相我太子,却后十二年中不出家者,当得转轮王位。汝等诸人宜加防卫,满十二年勿令出家,得使登彼金轮王位。汝等诸人宜加防卫,满十二年莫令出家,得使登彼金轮王位,当与诸君共相围绕,飞腾虚空观四天下。汝等应当速立宫殿,简求美女令共娱乐。’时诸臣等前白王曰:‘我观太子,不乐世间声香欲爱。云何以诸美女而可留连?’王告臣曰:‘我之太子纵不爱彼一切色欲,应由未见殊妙女人,自今已往汝等诸君勤加选择上好童女,倍数将来令太子见,任其意者必生爱乐。’群臣议曰:‘今此太子虽无爱染,我等诸人应造种种严身之具,各令童女美颜容者执其香饰之物亲奉太子。复令太子各赐诸女严好珍饰,或有爱者便令留住共相嬉戏。’作是议已,即为太子造立宫殿,百宝庄严敷师子座,令太子坐于其座前,积诸珍宝种种璎珞以成大聚。总命诸臣及余人众,咸令普集所有童女,任其意愿随时庄饰,着诸璎珞将入宫内。菩萨性爱舍施,于诸童女普赐璎珞。

  “时执仗释种有一童女,名耶输陀罗,容色端正世所希有。执仗释种即还家中告其女曰:‘今者太子施诸童女珠宝珍奇严好之具,汝可往取。’其女报曰:‘我之家中岂无此耶?何用他物。’父告女曰:‘然彼太子虽施珍宝,或因爱乐便以为妃。’女曰:‘若因此时便为妃者,纵取余女我必当得为其太妃。’父又告曰:‘必当如斯。可便速去。’于是耶输陀罗,即以种种珍饰庄严其身,与诸从女亦复严好,相随而去。路傍诸人皆共爱仰耶输陀罗,不观余者。耶输陀罗入菩萨宫,雅步从容端身而进,不观左右,于太子前立。时彼太子先以珍宝施诸女尽,更无遗余。独有一金指环,见耶输陀罗即举其指。然耶输陀罗,先与菩萨从久远来,恒为因缘常相爱乐,即升师子座上,从太子指取其指环。群臣诸人递相谓曰:‘此耶输陀罗,族姓尊贵颜容具足,于诸女中最为殊胜,堪为太子宫中侍卫。’群臣诸人同议斯已,向净饭王具陈此事。时王即遣二万婇女,围绕耶输陀罗,入太子宫内。

  “复次菩萨常法:出现世界必生一树,名曰善坚,其初生时,一夜之中便高百肘。其初生夜,未见日光形质柔软,可以爪甲掏而令断;见日光已即便坚硬,虽加刀斧及以猛火,不能摧损。释迦菩萨既出世已,于劫比罗及以天示二城之间,有一大河名卢奚多,其河岸边而生此树,河水泛涨洪波鼓激,流沙圮岸土石随散,其树善坚根须尽露。后因猛风摧倒,横在卢多河中,便如大堰,堰水不流。其劫比罗城渐被侵没,天示城中又复枯涸。天示城王见斯事已,则令使者告净饭王曰:‘今此大树横在水中,彼此俱弊。王之国中有诸童子皆悉勇健,愿王敕之令除此树。’时净饭王报其使曰:‘我今何能处分斯事?’劫比罗国有一大臣名曰阐陀,前白王曰:‘愿王令我捡校斯事,我有方便,令王子等不假王言自除此树。’王曰:‘可尔。’阐陀大臣即于河岸一丛林间洒扫清净堪为游观,请诸王子往林嬉戏。诸王子等各乘宝车,与诸童子前后围绕,既至林已,各敷床座纵诞欢乐。时有一雁飞空而度,提婆达多即挽其弓射之,令落其雁,落在菩萨座前。菩萨尔时收捧其雁为拔其箭,以药疗之应时平复。提婆达多即令使者告菩萨曰:‘今彼之雁我先射得,可还我来。’菩萨尔时告彼使曰:‘我久发菩提心,一切有情是我先有,云何此雁是汝先有?’提婆达多从久远来恒与菩萨结诸怨恨,闻此语已即怀瞋恚。然菩萨此身与一切有情怨结已尽,唯提婆达多一人尚有余习;今因此雁为最后之身,与提婆达多为初首斗诤。

  “天示城王既请净饭王除树不得,即自令其国内人众共拔其树。尔时诸人施功用力叫声沸闹,菩萨闻已问左右曰:‘彼是何声?’阐陀大臣具陈彼树堰水之意。菩萨闻已即告众人:‘我当往彼为除此树。’时彼菩萨并童子等即共往彼,路傍孔中出一毒蛇。乌陀夷见此毒蛇,恐害菩萨,即拔利刀斩为两段。蛇吐毒气着乌陀夷身变为黑色,因此名为黑乌陀夷。是时诸童子等,争骋勇力拽善坚树。提婆达多鼓气而前尽力拽之,才动而已;难陀童子擎少离地;菩萨以手掷置空中,其树乃为两段,各分两岸。尔时菩萨告诸人曰:‘此善坚树,是其冷药能除热病,汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿,将此涂之并得除差。’时诸童子并即乘车,归劫比罗城,至城门所遇占相师,作是言曰:‘菩萨于此日中不出家者,必登转轮王位。’时有释迦女名乔比迦,住钟声聚落,在于高阁上游观。菩萨入城遥见女,遂以脚指以压其车,车便不转。其女遥见菩萨念于心,菩萨手中先有铁杵,以指捻之遂便微碎。乔比迦女观视菩萨,以脚指捺楼,其阁遂穴。诸人见已作是念言:‘此之释女,必能善得菩萨之心。’时净饭王闻此语已,即迎乔比迦女,并二万婇女侍从入宫。

  “菩萨常法:将欲游观园苑,即敕御者:‘我之好乘汝速装饰,我欲乘之游观园苑。’御者受教,严饰上乘至菩萨前,白菩萨曰:‘我已严饰上乘,唯愿知时。’菩萨登车游观,逢一老人,气力羸弱、形体损瘦、腰背偻曲、行步倚杖、身体战掉、须发变色,不如余人。菩萨见已告御者曰:‘彼是何人?腰背偻曲、形体羸瘦、憔悴若此。’御者报曰:‘此名老人,此人不久要当身死。’菩萨问曰:‘我于后时当如是不?’御者报曰:‘太子之身还当如是。’菩萨闻已愁忧不乐,即告御者:‘可速还宫,我至宫中思量是事。我当云何得免斯苦?’御者依命即还宫内。既至宫已,菩萨尔时端坐思惟,作是念言:‘如此老法,不久之间即至我身,我云何免?’即说颂曰:

“‘忽遇如此衰老者,  形体枯瘦倚杖行;
  我身亦为老所缚,  云何得免斯苦事?’

  “尔时净饭王,见菩萨却回宫中,问御者曰:‘太子出城游观林泉,生欢喜不?’御者对曰:‘我见太子无有欢喜。’王曰:‘何故不喜?’御者答曰:‘我与太子出城,门外见一老人,形体羸弱、颜容枯悴、倚杖前行、身体战掉。太子见已即问我曰:“彼是何人一当至此?”我即答曰:“此名为老人。”又问我曰:“我于后时当如此不?”我即答曰:“必当如此。”太子闻已命我令还,思惟是事。今者现在宫内思量是事。’时净饭王闻此语已自私念言:‘太子生时,相师皆云出家修道。今若如此,应是斯事。我当倍诸五欲乐具以娱乐之。’作是念已,即令倍诸五欲乐具,以娱太子。颂曰:

“‘父王既闻御者言,  即自思量相师语;
  以诸五欲倍于前,  愿令菩萨不出家。’

  “菩萨常法:将欲出城游观,先敕御者:‘速当为我严饰车乘,我当出城游观。’御者受命,即为严饰上妙车乘,既严饰已即白菩萨,今可游观。将欲出城,逢一病人,举身羸黄、瘦瘠疲困、路傍诸人皆不顾见。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?身形瘦弱羸黄困笃,一切诸人皆不顾见。’御者报曰:‘此名病人,因斯病故不久当死。’菩萨问曰:‘如此病法,我超过不?’御者答曰:‘此之病法亦未超过。’菩萨闻已愁忧不乐,即命还宫,思惟是事。尔时御者送至宫内,既至宫已,菩萨于是端身思惟如此病苦。时净饭王问御者曰:‘太子出城游观,欢乐以不?’御者答曰:‘太子不乐。’又问曰:‘何为不乐?’尔时御者具陈上事。王闻是已,乃至倍加五欲娱乐太子。颂曰:

“‘上妙色声香,  最胜诸味触;
  当受五欲乐,  勿弃我出家。’

  “菩萨常法:将欲出城游观,先命御者严饰车乘。既严饰已出城游观,逢一死人,以杂色车而以载之。复有一人手持火炉在前而行,杂色车后,多诸男女被发哀号,见者悲切。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?以种种杂色严饰其车,载之而去,男女哀号见者悲切。’御者答曰:‘此名死人。’太子问曰:‘云何名为死人?’御者答曰:‘此人生气一尽,不复得与父母兄弟妻子眷属而重相见。’菩萨问曰:‘我亦尔不?’答曰:‘亦尔。’菩萨闻已愁忧不乐,即命还宫。时净饭王问御者曰:‘太子出城游观,欢乐以不?’御者答曰:‘我见太子愁忧不乐。’王曰:‘何故?’答曰:‘今者路逢死人,父母妻子悲号相送,太子问曰:“我当如此不?”我即答曰:“皆当如此。”故在宫中思惟是事。’时净饭王复加五欲,以种种微妙音乐倡伎珠珍婇女娱乐菩萨。颂曰:

“‘此最胜城甚严饰,  天中天子可久住;
  倍加五欲能欢乐,  犹如千眼欢喜园。’

  “尔时净居诸天,皆共观念:‘菩萨先有大实因力,我等当为菩萨作大缘故。何以故?若有大因待大缘故。’即便化作一大沙门,执锡持钵次行乞食。菩萨常法:出城游观先命严驾,既严驾已登车前行,于衢路中逢一沙门,净除须发被福田衣,执持瓶钵徐行乞食。菩萨见已问御者曰:‘此是何人?’御者答曰:‘名出家人。’菩萨问曰:‘云何名为出家?’报曰:‘此人以善心修善行,于善处住,身口意业悉皆清净。以信心故,剃除须发被如来服,舍离俗家升涅槃路,故名出家。’菩萨即便告御者曰:‘汝可将车近彼沙门。’御者奉命,即便引车至沙门所。菩萨尔时问沙门曰:‘汝是何人?何故剃除须发着别色衣,手持锡钵以乞自活?’沙门报曰:‘我出家人也。’菩萨又曰:‘云何名为出家人也?’沙门报曰:‘常以善心恒修善行,身口意业悉令清净,舍离俗家升涅槃路,故名出家人也。’菩萨叹曰:‘善哉斯事!善哉斯事!’即自念言:‘若当如此我亦出家。’即命御者:‘可速还宫,我至宫中思量是事。’御者奉命,执御还宫。既至宫中寂然思念。时净饭王问御者曰:‘今者太子出城游观,欢乐以不?’答曰:‘我见太子愁忧不乐。’王即问曰:‘何故不乐?’御者答曰:‘太子出城逢一沙门,剃除须发被福田衣,手持钵锡徐行乞食。太子问我:“彼何人也?”我即答曰:“名出家人。”便问我言:“云何名为出家?”我即答曰:“舍其俗家,升涅槃路,故名出家。”太子闻已,命我引车近沙门所,问沙门曰:“汝是何人?剃除须发被异色衣,手执瓶钵自行乞食。”沙门报曰:“我出家人也。”太子问曰:“云何名为出家人也?”彼便报曰:“舍离俗家,升涅槃路。”太子闻已即便叹曰:“善哉斯事!善哉斯事!若如此者我亦出家。”即便命我令速还宫,今在宫中思量是事。’时净饭王既闻此语,惨然不乐,私自念曰:‘太子生时相师占言:“太子不登王位,必当出家。”观今相状,应出家时至。即设方便,我今当令太子往田农所,见彼人众行来作务,心得欢喜忘出家事。’作是念已,即往宫中告太子曰:‘我有良田令人营植,汝可检校。’太子在宫,想彼老病死人,即怀忧惧,念彼沙门复生喜恋,此心所系无时暂舍。闻父所言不可违背,即顺父言,便命御者,登车即往,身虽欲往田所,心恒系念出家。既渐前行,忽于中路遇五百宝藏悉皆开门,中有声曰:‘善哉太子!我等珍宝,是汝过去眷属之藏,汝可尽取随汝意用。’太子报曰:‘此是过去眷属愚痴资具,无时积聚莫知弃舍。我今何用?汝等速去。’时彼宝藏复出声曰:‘汝若不取,我今入海。’菩萨报曰:‘随汝意去。’时宝藏等便入大海。尔时菩萨复渐前行,至犁田村见彼耕人,尘土坌身遍体流汗,手执牛杖尽皆有血。复见其牛,皮背穿烂饥渴所逼,羸瘦困苦喘息不住,为诸虻蝇唼食脓血,诸小虫等满其疮食,或为犁刃伤割其脚。菩萨游历耕种之所,皆见如此诸苦恼事。菩萨从无量劫来,深种慈悲,遇此苦业便生怜愍,即唤耕田人等而问之曰:‘汝属何人?’诸人报曰:‘我等皆属太子。’菩萨告曰:‘今放汝等任自存活,不须系属于我。耕田牛等亦便放舍,任逐水草养其躯命。’于时菩萨念此苦事,从车而下,于赡部树间,入第一无漏相似三昧,左右侍从围绕菩萨,各坐树下瞻侍菩萨。

  “时净饭王自念:‘食时将至,太子何为不还宫内?’即欲自往看其太子,便命车辂登之而行,至耕田所周回诸处寻觅太子,于赡部树下,见入三昧。于时日已西倾,一切林影皆随日转,唯太子所坐之树犹荫太子,其阴不移。时净饭王见是事已,即自念言:‘今我大子甚大威德。日已西倾,一切林影皆随日转,唯大子所坐之树犹荫大子,其阴不移。’欢喜踊跃生恭敬心,曲躬低头前礼太子,请从定起共登宝车,渐次还宫。至尸林下见诸死人,或黄或淤臭秽狼藉,太子见已重加忧念,于宝车中结跏趺坐,专心思惟。渐至劫比罗城,时历数者即占:‘太子至七日内不出家者,必登转轮王位。’占知是事,即以其颂奏净饭王曰:

“‘太子不出家,  尽于七日中;
  于彼日出时,  必登金轮位。
  七宝自在王,  太子当如此;
  海内无劳役,  怨敌自平定。
  太子若出家,  无畏坐林间;
  证彼一切智,  度脱诸众生。’

  “尔时菩萨既至城内,有一释迦种名不过,时有其一女名曰鹿王,于楼窗中遥见菩萨,赞叹颂曰:

“‘安乐乳母生,  安乐父能养;
  彼女极安乐,  当与汝为妻。’

  “菩萨闻此,其心寂入涅槃声义,唯闻言曰:‘汝最胜人当思惟寂静涅槃。’菩萨闻此涅槃声,爱念欢喜,闻妙声故,即脱颈上珠璎,掷于空中。以威力故,遂落鹿王女颈上。诸人见此皆大欢喜,白净饭王具陈上事。王闻此语,即令二万婇女迎鹿王女,将入太子宫内。彼时菩萨有三夫人:一名鹿王、二名乔比迦、三名耶输陀罗。其耶输陀罗最为上首,其三夫人各有二万婇女,前后围绕在于宫内。

  “时净饭王,闻历数者颂,即唤甘露等兄弟四人集居一处,递相议彼历数之颂:‘“若七日内不许出家,登轮王位”者,我等宜应于七日内守护太子,仍令兵众于四城门勤加防卫。’作是议已,即于劫比罗城筑七重城堑,皆安铁门,一一门上尽挂鸣铃。若有开闭,其铃声闻四面周回各四十里。菩萨所在楼阁之上,皆令伎女作诸音乐歌舞围绕,大臣猛将领四种兵,严更警候营守城外。菩萨宫中诸门常闭,纵有使命须往来者,于城楼上别置梯道,令五百人擎之来去。其内宫门开闭之时,皆出异声令净饭王闻。若闻门声,诸宫女等尽执仗刃,劫比罗城外百官吏人,亦复勤加递相防守。时净饭王自将四兵守城东门,其斛饭王自将四兵守城南门,其白净王复将四兵守城西门,甘露饭王亦将四兵守城北门。大名释迦领诸猛士巡行城内,至城东门问守门人曰:‘谁守此门?’净饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘严更者好,睡眠者恶。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “大名释迦说此颂已即至南门,问守门者曰:‘何人守此?’斛饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘勤加者好,睡眠者恶。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “大名释迦说此颂已复至西门,问守门者曰:‘是何人守?’白饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘勤加者善,睡眠者恶。’复说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “说此颂已复至北门,问守门者曰:‘是何人守?’甘露饭王报曰:‘是我知更。’大名将曰:‘策勤者善,睡眠者不善。’即说颂曰:

“‘睡者如死人,  此人属魔王;
  智者常觉悟,  是故勤防守。’

  “说此颂已还至中营,问守营人曰:‘何人知更?’营人报曰:‘是某知更。’‘策勤者善,睡眠者不善。’即说颂曰:

“‘策勤莫违法,  实语莫妄语;
  妄语入黑暗,  是故勤防守。’

  “大名释迦如此巡已即至天晓,于净饭王所白其王曰:‘七日之中一夜已过,唯余六日。’王便报曰:‘既余六日,勤加守护。六日若过,我之太子登金轮王。我等诸人咸皆随从,飞腾虚空观四天下。’如此警候乃至六日,唯余一夜。天帝释有常法,观念之时穷于下界,即说颂曰:

“‘释迦牟尼国王子,  修六度行皆圆具;
  爱乐出俗处山林,  以求无上真如道。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时菩萨,在于宫内嬉戏之处,私自念言:‘我今有三夫人及六万婇女,若不与其为俗乐者,恐诸外人云:“我不是丈夫。”我今当与耶输陀罗共为娱乐。’其耶输陀罗因即有娠,既怀娠已生思念曰:‘我于明旦报菩萨知。’尔时菩萨,于其夜中约缘生理,而说颂曰:

“‘所共妇人同居宿,  此是末后同宿时;
  我今从此更不然,  永离女人同眠宿。’

  “当此之夜,婇女倡伎悉皆疲倦、昏闷眠睡,或头发披乱、或口流涕唾、或复讇语、或半身露。菩萨见此,虽在深宫犹如冢间见诸死人,即自思惟,而说颂曰:

“‘如风吹倒池莲花,  手脚撩乱纵横卧;
  头发蓬乱身形露,  所有爱心皆舍离。
  我今见此诸女眠,  犹如死人身形变;
  何故我不早觉知,  在此无智有情境?
  欲同彼泥箭毒火,  如梦及饮碱水等;
  当如龙王舍难舍,  诸苦怨仇因此生。’

  “菩萨说此颂已便即眠睡。尔时大世主夫人,于其夜中见四种梦:一者见月被蚀、二者见东方日出便即却没、三者见多有人顶礼夫人、四者见其自身或笑或哭。尔时耶输陀罗复于此夜见八种梦:一者见其母家种族皆悉破散、二者见与菩萨同坐之床皆自摧毁、三者见其两臂忽然皆折、四者见其牙齿皆悉堕落、五者见其发鬓悉皆堕落、六者见吉祥神出其宅外、七者见月被蚀、八者见日初出东方便即却没。菩萨于夜中见五种梦:一者见其身卧大地,头枕须弥山,左手入东海,右手入西海,双足入南海;二者见其心上生吉祥草高出空际;三者见诸白鸟头皆黑色,顶礼菩萨所欲腾空,不过菩萨膝下;四者见于四方杂色诸鸟,至菩萨前皆同一色;五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是梦已,即从卧起欢喜思念:‘我今此相,不久之间当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。’尔时耶输陀罗即从睡觉,便为菩萨说其八梦。菩萨尔时恐耶输陀罗情生忧恼,方便为解此梦,令得欢悦:‘见汝母家种族皆悉破坏者,今皆见在何为破坏?见汝与我同坐之床皆自摧毁者,床今见好云何摧毁?见汝两臂忽然皆折者,今皆无损。见汝牙齿悉皆堕落者,今亦见好。见汝鬓发亦自堕落者,今见如故。见吉祥神出汝宅者,妇人吉神所谓夫婿,我今见在。见月被蚀者,汝可观之,今见圆满。汝见日出东方复遂没者,今见夜半日犹未出,何为遂没?’时耶输陀罗闻是解已,默然而住。菩萨尔时思惟是梦:‘如耶输陀罗所见之相,我于今夜即合出家。’又作思念:‘我应方便令耶输陀罗略知觉我。’作是念已告耶输陀罗曰:‘我愿出家。’耶输陀罗曰:‘大天!汝欲往者可将我去。’菩萨思念:‘得涅槃时即将汝去。’报耶输陀罗曰:‘我有去处便将汝去。’尔时耶输陀罗闻是语已,欢喜而寝。

  “尔时菩萨发心欲出,大梵天王及帝释等知菩萨念,应时而至,合掌恭敬而说颂曰:

“‘心如未调马,  亦如躁猕猴;
  能舍五欲乐,  速证涅槃明。
  大慈者起起,  舍此大地尊;
  当得一切智,  度脱诸众生。’

  “菩萨报曰:‘天帝释!汝不见耶?’即说颂曰:

“‘如师子王在铁槛,  猛将弓刀守其傍;
  象马人众甚繁闹,  围绕此城若为出。
  父王犹如猛师子,  四兵铁甲皆全具;
  城堑楼阁及廊屋,  种种兵仗皆充满。
  见彼宫门及合门,  乃至城门亦如是;
  安诸鸣铃普周遍,  关拒甚难不可越。
  种种螺鼓围绕我,  喧聒鸣声未曾息;
  宫外多诸象马兵,  勤加防卫不令出。’

  “尔时释提桓因即说颂曰:

“‘昔有誓愿今应思,  然灯如来先授记;
  众生多拘苦恼中,  应速舍家求正道。
  我今亦能作如是,  及彼梵王诸天等;
  当令汝得无障碍,  诣树林中修正觉。’

  “菩萨闻是颂已,其心欢喜答诸天曰:‘善时!’天帝释即以昏盖覆诸兵众及净饭王倡伎婇女,所有一切防卫守护劫比罗城者,皆令睡眠,心无觉悟。命夜叉大将散支迦持取踏梯,便令菩萨从梯而下至车匿所。见车匿方睡,菩萨以手推觉,良久方悟。菩萨尔时即说颂曰:

“‘起起汝车匿,  速被干陟来;
  过去胜者林,  我往彼寂默。’

  “尔时车匿若睡、若觉,以颂报曰:

“‘今非游观时,  汝先无怨敌;
  既无怨贼来,  云何夜索马?’

  “菩萨以颂告曰:

“‘车匿汝昔来,  不违我言教;
  勿于末后时,  方欲违我命。’

  “车匿报曰:‘今夜半时,我怀恐怖不能取马。’菩萨尔时闻是语已,便自思念:‘我若与此车匿言酬未已,恐傍人闻废我前去,不如自被马王干陟。’即趋马坊至干陟所。时彼干陟见菩萨来,即怀嗔怒如大猛火,跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相,一切怖畏众生见菩萨者,菩萨即以百宝手抚慰安隐。菩萨尔时便以轮手抚其马头,即说颂曰:

“‘我今末后时乘汝,  速当至彼不久留;
  我当不久证菩提,  当以法雨润众生。’

  “复次一切众生有常法,有人教者即能习学。干陟马王闻此颂已,即便安住,菩萨欢喜便被牵出。梵王帝释令四天子共扶干陟拥卫菩萨。四天子者:一名彼岸、二名近岸、三名香叶、四名胜香叶,皆有威力,诣菩萨所侍立左右。菩萨问曰:‘谁能将我腾空而出?’四天子曰:‘我等皆能。’菩萨又曰:‘汝等有何神力?’彼岸报曰:‘太子当知!尽大地土我犹擎得,亦复将行。’近岸复曰:‘四大海水及诸江河,我今亦能荷负将行。’香叶又曰:‘一切山石我能担负将行。’胜香叶又曰:‘一切林树及诸丛草,能负将行。’菩萨闻已以脚案地,令四天子尽力擎之。时四天子,即皆尽力共相动挽,乃至疲乏犹动不得。时四天子尽皆惊愕,白菩萨曰:‘不知菩萨有大威力,我等若知有是力者,不敢擎之。’尔时车匿,闻其菩萨与四天子递相言说,即便趋行至菩萨所。菩萨尔时即乘干陟,时四天子各扶马足,尔时车匿一手攀鞦、一手执刀。菩萨诸天威力感故,即腾虚空。宫中善神既见是已,悉皆号哭,泪下如雨。车匿见之白菩萨曰:‘此是雨不?’菩萨报曰:‘此不是雨,是宫中神见我今去,泪下如此。’车匿尔时闻菩萨此言,哽咽歔欷,默然不语。菩萨尔时,如象旋顾望其宫中,便自思念:‘是我末后与诸女人共居一处,今一时别之,不复更尔。’复重思念:‘我若不从东门与父王别,恐生嫌恨,责诸兵士不加防守。’即诣东门,见其父王睡眠极重。菩萨尔时绕父王三匝跪礼父足,作是言曰:‘我今去者非不孝敬,但为生老病死磨灭有情。由是义故,我欲出家证菩提道救济斯苦。’作是语已即腾虚空。

  “时释迦大名将军,巡行观察至城东门,忽见菩萨腾在虚空,发声啼哭白菩萨曰:‘欲何所作?欲何所作?’菩萨报曰:‘大将当知!我欲出家。’大名将曰:‘此是非法。’菩萨报曰:‘我已曾于三阿僧祇劫常行苦行求无上菩提,于一切众生拔诸苦难;我今岂得在于宫中?今当一心为法而去。’大名释迦闻是语已即复啼哭:‘哀哉!哀哉!净饭大王及诸释种。苦哉!苦哉!’虽发大愿欲留太子,徒加爱念,此事便发,释迦大将即说颂曰:

“‘今日净饭王,  为子生忧恼;
  举手叫苍天,  悲恨大号哭。
  耶输陀罗等,  及诸大宫人;
  今别悉达已,  常为苦所逼。’

  “大名释迦说此颂已,悲泪懊恼,速至耶输陀罗所,以手推耶输陀罗,即说颂曰:

“‘悉达夫欲去,  应可生留恋;
  勿当后时忧,  为忆夫愁故。
  今去极难见,  最后相见时;
  苦哉无人闻,  觉去勿罪我。’

  “大名释迦频于内宫遍告众人,了无觉者,悲恼忙惧。复速往彼净饭王所,觉净饭王,即说颂曰:

“‘悉达今欲去,  王当速制之;
  勿于彼后时,  为子常忧恼。’

  “大名释迦再三觉之,王犹眠睡曾不暂觉。时释梵天等与无量百千诸天眷属来诣菩萨,至菩萨所便即围绕。大梵天王及色界诸天,俨然无声在菩萨右,释提桓因及欲界天在菩萨左,或有执持幡盖并奏音乐,或于空中散诸香花供养菩萨,所谓优钵罗花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花,栴檀、沉水香、粖香和香,以散菩萨。复以种种上妙衣服散于空中;复于空中击鼓吹螺作诸倡伎,而作颂曰:

“‘诸天在空中,  悉皆大踊跃;
  抃舞菩萨前,  歌赞于菩萨。
  无边诸天众,  揶揄彼魔军;
  或有作音乐,  或有引前者。
  或复开诸门,  或以花来散;
  或有扶马足,  瞻仰随从行。
  或复左旋绕,  或复居左右;
  多闻及梵释,  先引菩萨路。
  一切威德天,  无不随从者;
  如月在星中,  往彼圣者林。’

  “是时菩萨出劫比罗城已,梵释天等皆大欢喜,白菩萨曰:‘善哉仁者!汝昔长夜如是希求言:“我何时获无障碍在闲林中?”汝昔有愿,今悉圆满。汝若证得无上道时,摄受我等。’菩萨曰:‘如汝所愿。’尔时菩萨如象王右顾观诸天等,作是颂曰:

“‘不证无上道,  了知诸佛法;
  不复重来归,  入此劫比城。’

  “是时菩萨,以二更中行十二逾膳那,从马而下,即解璎珞告车匿曰:‘汝可将马及我璎饰从此回去。’即说颂曰:

“‘此马及璎饰,  可付我亲属;
  我今舍贪爱,  从此被法服。’

  “尔时车匿闻此语已,发声号哭悲感懊恼,泪下如雨,而说颂曰:

“‘狮子虎成群,  蕀林恶兽迹;
  独住无眷属,  圣者如何住?’

  “菩萨尔时以颂报曰:

“‘生者独自生,  死者亦自死;
  苦者还自受,  生死无有伴。’

  “尔时车匿复说颂曰:

“‘汝昔常乘诸象马,  手足柔软未经苦;
  攒搓刃石满斯地,  如何于此堪行住?’

  “菩萨以颂报曰:

“‘假令少小憍养育,  贤善及与诸孤独;
  勇猛无畏人恭敬,  如斯等类咸归死。
  生老病死相纷斗,  速来逼迫一切人;
  纵有余愿不少宽,  能令须臾尽磨灭。’

  “车匿报曰:‘太子!净饭大王若不见汝,必大懊恼便当至死。’菩萨虽闻是已,为得菩提资粮久圆满故,于车匿言曾不在念。尔时菩萨即于车匿手中取其所执之刀,其刀轻利,青光湛色如青莲花叶。既拔其刀,即自割发掷虚空中。释提桓因于虚空中即便捧接,将往三十三天。每至此日,集三十三大众旋绕供养。其割发之地,信心长者婆罗门等营一宝塔,名曰割发地塔,苾刍俗人常应供养。菩萨当割发已告车匿曰:‘汝见我不?形容已毁心复坚固,如斯之人岂有更还在人间耶?’车匿曰:‘不也。’车匿即自思念:‘今此太子是刹帝利种,情多高慢,我虽苦言终不移改。’作是念已礼菩萨足,干陟马王亦礼菩萨,便吐其舌舐菩萨足,菩萨即以百宝轮手抚其马背,而作是言:‘汝干陟去,我证菩提常念汝恩。’告车匿曰:‘汝必不应将我干陟入于宫内。’车匿悲泣不胜哽咽,所视迷闷归还路时顾菩萨前。以菩萨神德力故,于二更中便至于彼,及车匿还路,经七日方至本国。

  “既到城门,车匿念言:‘我若与马同入城者,当为众人之所尤怨,我之身命或可不存。’是时车匿入苑林中,且先遣马却入城内。是时干陟既入城内,即便悲嘶。时城中人及宫人等,闻此马声咸皆忙遽,不见菩萨,抱干陟项悲号懊恼。然畜生有常法,于世间情无不解了,况此马王。尔时干陟见诸人等号恸伤感,其气迷绝便至于殒。然此干陟从昔已来,于具六种勤事婆罗门家,受其胎形。若菩萨得无上道时,当言:‘汝恶性马。’便得宿念,超于生死畏途中,登究竟涅槃岸。

  “时菩萨须袈裟,于无比城中有一居士,财宝富盛仓库盈溢多诸眷属,如薜室罗末拏天王。时彼居士,于其同类种族中取女为妻,既得为妇共相娱乐,俗礼和合因生一子,如是乃至生于十子,皆悉出家证辟支佛道。尔时其母,与此十子疏布衣服。时彼十子共白母曰:‘我今便入涅槃不须此物。’尔时十辟支佛白母言:‘净饭王子释迦牟尼,当得阿耨多罗三藐三菩提,愿母将此衣服可施与彼,必当获得无量果报。’作是语已,即于宫中现十八变,火化而灭入无余涅槃。其母年老困疾将死,持其衣服嘱付于女,具说前事。时女后时染患将卒,复持此衣置树空中,告树神曰:‘今此衣服为我守护,待净饭王子出家之日,当持与之。’时天帝释观其下界,乃见此衣在树空中,便往取之身自被着,作老猎师形状,执持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰:‘此是出家人衣,我衣贵妙是俗人服,今欲相换可得以不?’猎师报曰:‘我不相与。何以故?我若取汝好服行于人间,或有见者便言:“我杀于汝取汝此衣。”’菩萨报曰:‘汝猎师当知!一切世间所有人众,咸知我有勇猛智慧无能杀者,谁有将此能杀我者?汝不须惧。’时天帝释即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨得此衣已便即着之,衣窄身大不遍覆体,作是念言:‘此出家服小,不堪受用。若有威力,愿自宽大今覆我体。’菩萨及天力之威故,其衣即大。菩萨尔时复自念云:‘我今既被此衣具出家相,当应救济诸苦恼者。’即以先着细妙之衣将与帝释。天帝得已,将还三十三天恭敬供养。换衣之所,诸婆罗门居士长者共于此地造一制底,名为受出家衣塔。

  “尔时菩萨既剃头被袈裟已,于林野中处处游行,至婆伽婆仙人所,见其仙人以掌支颊思惟而住。菩萨问曰:‘大仙!何故作此思惟?’仙人报曰:‘我之住处有多罗树,于先之时生金花金果,忽于今时花果自落,我于今时思念此事。’菩萨报曰:‘此花果主,惧诸生老病死之所逼切出家修道,所以花果自落。若花果主不出家者,当为园苑。’时此仙人闻是语已,即便举目熟视菩萨,见菩萨仪容端正,便自思念告菩萨曰:‘出家人者,岂汝是耶?’答曰:‘我是。’尔时仙人即大惊悦,明目直视观睹菩萨,便屈今坐,以诸花果恭敬供养。菩萨坐须臾间,问仙人曰:‘今此之地至劫比罗城可有几里?’仙人报曰:‘有十二逾膳那。’菩萨念曰:‘此处甚近城国,诸释种子其数不少,恐相烦乱,我当渡弶伽河。’作是念已即渡弶伽河,渐次游行至王舍城。

  “菩萨有善巧之力,具一切智,取迦啰毗啰拘那一十叶,缀作一钵,威仪寂静入城乞食。时频毗娑罗王在楼观望,遥见菩萨行步端正、被如法僧伽胝衣、捧持一钵,如法瞻视威仪庠序次第乞食,见是事已私自念言:‘我王舍城中诸出家人,未有若此之者。’而说颂曰:

“‘我今赞出家,  如是贤善者;
  思惟生死故,  彼人要出家。
  在家诸苦逼,  粪秽来煎迫;
  出家味禅悦,  智者乐出家。
  身心俱出家,  诸恶皆舍离;
  口业亦清净,  正命以自活。
  圣游摩竭国,  渐至王舍城;
  摄心在禅念,  次第行乞食。’
  国主在高楼,  遥见此圣者;
  即发欢喜心,  告诸近臣曰:
  ‘汝等当观彼,  胜相皆具足;
  形容甚端严,  视地如法行;
  智者不遥视,  此非贱种生。’
  即令使者观,  彼住在何处?
  使者奉王命,  即随彼人行;
  观此出家人,  当于何处住?
  彼次第乞食,  历门至六家,
  钵中食既满,  如法捧其钵。
  菩萨乞食已,  默然出城外;
  往彼般茶林,  清净自安止。
  使者知处已,  即遣一人守;
  一报速还城,  报彼国王曰:
  ‘天王彼苾刍,  今在般茶山;
  坐如猛虎儿,  处山如师子。’
  王闻说是言,  即登诸宝辂;
  群臣共围绕,  速诣彼所居。
  至彼般茶山,  王从车辂下;
  步行前往诣,  便即睹菩萨。
  恭敬相问讯,  王即相对坐;
  见彼寂静住,  便作是言曰:
  ‘汝少年苾刍,  今是盛壮时;
  端严多技艺,  如何自乞食?
  汝生何族姓?  我与汝园宅;
  并给诸婇女,  种种令具足。’
  菩萨闻是言,  以颂而答曰:
  ‘大王有一国,  住在雪山傍,
  财食甚丰足,  名曰娇萨罗。
  甘蔗曰乔答,  彼中住释迦;
  我是刹利种,  不乐世间欲。
  若人御大地,  山林及海滨;
  具有诸珍宝,  贪心犹未足。
  以薪投猛火,  贪欲亦如是;
  怖畏险途中,  御者常忧惧。
  诸苦欲为根,  能覆于善法;
  我昔出家时,  诸欲皆弃舍。
  譬如大雪山,  风吹尚能动;
  我心依解脱,  诸欲不能牵。
  世间欲驱驰,  生死轮常转;
  国主唯我能,  解脱诸怖畏。
  我知欲愆过,  见涅槃寂静;
  我今当舍弃,  往诣清净乐。’

  “尔时频毗娑罗王闻是语已,问菩萨曰:‘汝出家士,作此苦行欲有何愿?’菩萨报曰:‘愿得阿耨多罗三藐三菩提。’王曰:‘汝若得道者应当念我。’报曰:‘依汝所愿。’说此语已,菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已,随彼仙众行住坐卧见彼苦行,常翘一足至一更休,菩萨亦翘一足至二更方休。见彼苦行,五热炙身至一更休,菩萨亦五热炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼,仙人见已共相议曰:‘此是大持行沙门。’犹此缘故,名大沙门。尔时菩萨问诸仙曰:‘诸大仙等!如是苦行欲有何愿?’一仙报曰:‘我等愿得帝释天王。’更一仙曰:‘我等愿得大梵天王。’一仙又曰:‘我等愿得欲界魔王。’菩萨尔时闻是语已,便自思念:‘此等仙人天上人间轮回不绝,此是耶道,非清净道。’

  “菩萨既见仙人行垢秽道,即便弃之,诣歌罗罗仙所。既至彼已,合掌恭敬相对而坐,问彼仙曰:‘汝师是谁?我欲共学梵行。’彼仙报曰:‘仁者乔答摩!我无尊者,汝欲学者随意无碍。’菩萨问曰:‘大仙得何法果?’仙人报曰:‘仁者乔答摩!我得无想定。’菩萨闻此私作是念:‘罗罗信心,我亦信心。罗罗精进有念有善有智,我亦有之。罗罗仙人见得如许多法乃至无想定,如是之法我岂不得?’尔时菩萨默然而去,念彼诸法,未得欲得、未证欲证、未见欲见。菩萨尔时独处闲林,专念此道勤加精进。作是事已不久之间,便得证见此法。得此法已,还乃至彼罗罗仙所,白罗罗曰:‘今汝此法乃至无想定,岂自得耶?’彼仙报曰:‘如是乔答摩!乃至无想定我自得之。’菩萨报曰:‘仁者,此等智慧乃至无想定,我亦得之。’彼仙报曰:‘乔答摩!汝既得之我亦得之,我既得之汝亦得之。今我二人,此弟子众可共教授,此法义理一种得故。’此罗罗仙即是菩萨第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙,以菩萨智慧故,欢喜供养亲好而住。菩萨尔时作如是念:‘今此道法者,非智慧非证见,不得阿耨多罗三藐三菩提道,是垢秽道故。’菩萨知已告罗罗曰:‘仁者好住,我今辞去。’

  “菩萨尔时游行山林,见水獭端正仙子(旧云郁头蓝者,此误也),即往亲近恭敬问讯,告彼仙曰:‘汝师是谁?我共修学。’彼仙报曰:‘我无尊者,汝欲修学随意无碍。’菩萨问曰:‘汝得何道?’彼仙报曰:‘仁者乔答摩!我得乃至非非想定。’菩萨闻此私作是念:‘此水獭仙有信心,我亦有之。有精进有念有善有智,我亦有之。彼得如是法,乃至非非想定,我岂不得?’默然而去,念彼诸法,未得欲得、未见欲见、未证欲证。即往闲林专修此道,勤加精进不久之间,乃至证非想非非想定。得是定已,还诣水獭仙所,白彼仙曰:‘今汝此法岂自得耶?’答曰:‘如是。’菩萨又曰:‘大仙!此智慧乃至非想非非想定,我亦得之。’水獭报曰:‘汝既得之我亦得之,我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故?得法同故。’菩萨尔时作如是念:‘如此之道,非智慧非正见,不得阿耨多罗三藐三菩提果,是垢秽道。’白彼仙曰:‘汝今好住,我辞而去。’此是菩萨第二阿遮利耶。

  “菩萨尔时游行山林,时净饭王忆念菩萨,令使寻访相望道路,在所山林悉皆知处。既闻太子辞彼水獭,无有侍者独行山林,即差童子三百人往侍太子;天示城王既闻是事,复差二百童子往侍太子。如是五百童子围绕菩萨,于诸山林随意游观。尔时菩萨便作是念:‘我今欲于林间静住,不可令其多人围绕而求甘露。然我应留侍者五人,余者放还。’是时菩萨,于母宗亲中而留两人、于父宗亲中而留三人,而此五人承事菩萨,余者各令还国。

  “尔时菩萨与此五人围绕,往伽耶城南,诣乌留频螺西那耶尼聚落。四边游行于尼连禅河边,见一胜地,树林美茂其水清冷,底有纯沙岸平水满,易可取汲。青草遍地,岸阔堤高,有杂花树。在于岸上,滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地,作如是念:‘此地树茂其水清冷、底有纯沙、岸平水满、易可取汲、青草遍地,岸阔堤高有杂花树。在于岸上,滋茂殊胜。若有人乐修禅慧者,可居此地。我今欲于此地念诸寂定,此树林中断诸烦恼。’菩萨作是念已,便于树下端身而坐,以舌拄腭两齿相合,善调气息摄住其心,令心摧伏压捺考责,于诸毛孔皆悉流汗,犹如猛士搦一弱人,拉折压捺复恼彼情,其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦复如是。因此转加精进,曾不暂舍,得轻安身获无障碍,调直其心无有疑惑。菩萨如是作极苦苦不乐苦,虽受众苦,其心犹自不能安于正定。

  “尔时菩萨复作是念:‘我今不如闭塞诸根不令放逸,使不喘动寂然而住。’于是先摄其气不令出入。由气不出故,气上冲顶。菩萨因遂顶痛,犹如力士以诸铁嘴?弱人顶。菩萨尔时转加精进不起退心。由是得轻安身,随顺所修其心专定,无有疑惑。如是种种自强考责,忍受极苦苦及不乐苦,于其心中曾不暂舍,而犹不得入于正定。何以故?由从多生所熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当转加勤固,闭塞诸根令气内拥入于禅定。’作是念已,便闭其气不令喘息,其气复从顶下冲于耳根,气满无耳,犹如积气聚?袋口。受如是种种诸苦,乃至不能得入于正定。何以故?由久远时所熏习故。菩萨复作是念:‘我当倍加精进,内摄其气令其胀满而入禅定。’闭其口鼻令气悉断。气既不出,却下入腹五藏皆满,其腹便胀如满?袋。复加功用轻安其身,随顺所修其心专定,无有疑惑。菩萨如是受种种苦受,其心犹不入于正定,由从多时染熏习故。菩萨复作是念:‘我今倍加入胀满定。’入此定已拥闭其气,其气覆上冲顶,其顶结痛,犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人,头顶悉皆胀满。菩萨受如是等最极苦已,乃至不能得于正定。何以故?由多时熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当倍加功用入胀满定。’入其定已其气满胀,其腹结痛,如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩萨受如是苦受,乃至不能获于正定。何以故?由多时染熏习故。菩萨复作是念:‘我今应当倍加精进入胀满定。’既入定已闭塞口鼻,其气胀满周遍身体,其身盛热,犹二力士执羸弱人内于猛火。菩萨如是受种种苦受,乃至不得入于正定。菩萨复作是念:‘我今不如断诸食饮。’

  “尔时诸天观见菩萨断诸食饮,诣菩萨所告曰:‘大士!汝今嫌人间食,我等愿以甘露入菩萨毛孔,汝应受取。’菩萨便作是念:‘一切诸人已知我断人间食,今受甘露便成妄语。若于邪见一切众生,由妄语邪见故,身亡灭后,堕落恶趣于地狱中生,我今应当不受此事。然我今应少通人食,或小豆、大豆及牵牛子,煮取其汁日常少吃。’作是念已不受天语,遂取小豆、大豆及牵牛子煮汁少吃。于是菩萨,身体肢节皆悉萎瘦无肉,如八十岁女人肢节枯憔,菩萨羸瘦亦复如是。尔时菩萨由少食故,头顶疼枯又复酸肿,如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔,菩萨头顶亦复如是。菩萨于是转加精进得轻安身,随所念修受种种苦受,乃至心不能获入于正定。菩萨尔时以少食故,眼睛却入,犹如被人挑去,如井中见星,菩萨眼睛亦复如是。菩萨于是复倍精进受诸苦受,乃至不获入于正定。何以故?由从多时所熏习故。菩萨以少食故。两胁皮骨枯虚高下,犹三百年草屋,菩萨两胁亦复如是。菩萨尔时转倍勤念受诸苦受,乃至心不能获入于正定,由从多时所熏习故。菩萨以少食故。脊骨羸屈,犹如箜篌欲起则伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不随。菩萨困顿乃至于是,以手摩身诸毛随落。菩萨复作是念:‘今我所行非正智非正见,不能至无上菩提。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时有三天人诣菩萨所见菩萨身,递相议曰,其一天云:‘此乔答摩是黑沙门。’其二天云:‘此乔答摩黕色沙门。’第三天云:‘非黑非黕,是苍色沙门。’因天议故,菩萨遂得三名。菩萨所有身上光色,皆悉变没。菩萨于是时中不曾听闻,心中自生三种譬喻辩才。所言三者:一者湿木有润从水而出火钻亦湿,有人远来求火,以湿火钻钻彼湿木欲使生火,火无出法。若有沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染,耽欲耽爱、着欲处欲、悦欲伴欲,有如是等常在心中。彼诸人等,纵苦其身受诸极苦,忍诸酸毒受如此受,非正智非正见,不能得于无上正道。二者湿木有润在于水边,有人远来求火,以干火钻钻其润木,虽欲得火火无然法。如是沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染,于诸欲中,耽欲爱欲、着欲处欲、悦欲伴欲。有如是过常在身心,纵苦其身受于极苦忍诸酸毒,受如此受,非正智非正见,不能至于无上正道。三者朽烂之木无有津润在于湿岸,有人求火,虽以火钻钻之火无然法。如是沙门婆罗门,身虽离欲心犹爱染受于苦受,非正智非正见,不能得于无上正道。菩萨尔时悟此喻已,自作是念:‘我今应当日食一麻。’虽食一麻,常为饥火之所烧逼,其身肢节转更羸瘦;为饥火不息,复日食一粳米;饥火不息,复日食一拘罗,犹还羸瘦;日食一荜豆,犹还枯憔;复日食一甘豆,犹尚枯瘦;日食一大豆,犹复困憔。

  “尔时净饭王闻此苦行懊恼啼泣,及诸宫人婇女,脱身璎珞敷草而坐,亦复日食一麻、一米及一豆等。尔时耶输陀罗以少食故,怀娠渐损。王闻是事,作如是念:‘若菩萨苦行不止,耶输陀罗更闻斯语,必大忧恼其娠堕落,便至于死。我今当设方便,令不知菩萨苦行。’时净饭王告诸宫人:‘其菩萨苦行,勿令耶输陀罗知。’并敕往来使者:‘菩萨苦行,无令余人辄知此事。’净饭王虽从使者闻菩萨苦行,以诸方便告诸宫人:‘菩萨今者已食。’菩萨尔时所食一麻一米,乃自念言:‘今为此法,非正智非正见,不能得于无上之道。我当别修苦行食诸秽食。’复作是念:‘食何秽食?应取新生犊子未吃草者之所粪尿。’作是念已便取而食。虽食此物,仍令食力消尽。然后复食,既而食已,便于尸林之下,枕卧死人及诸枯骨,以右胁着地盖于两足,内念光相如是系念,行住坐卧曾无暂舍。菩萨若坐,有诸村野男女,见菩萨坐寂然而定,手执草茎穿菩萨耳穴,左右而出,如是戏笑去来抽挽,便语菩萨耳言:‘看此坌土之鬼。’又复重言:‘坌土之鬼。’复以土块瓦石掷菩萨身上。斯等虽于菩萨之身如是戏弄,尔时菩萨不起恚心无粗恶语,菩萨如此难忍能受。是时菩萨以发勤策不息,轻安身体未曾休废,习续正念意无疑虑,专心于定住三摩地。

  “尔时菩萨复作是念:‘诸有欲舍苦故,勤修诸行。我所受苦无人超过,此非正道、非正智、非正见,非能至于无上等觉。’菩萨复作是念:‘何为正道、正智、正见,得至无上正等菩提?’又作是念:‘我自忆知,住父释迦净饭宫内捡校田里赡部树下而坐,舍诸不善离欲恶法,寻伺之中,生诸寂静得安乐喜,便获初禅。此应是道预流之行,是正智正见正等觉,我今不能善修成就。何以故?为我羸弱然,我应为随意喘息,广吃诸食饭豆酥等,以油摩体温汤澡浴。’是时菩萨作是念已,便开诸根随情喘息,饮食诸味而不禁制,涂拭沐浴纵意而为。于时其五侍者互相谓曰:‘此沙门乔答摩,懈怠懒堕而怀多事,受用无度断惑错乱;今既广吃食饮豆酥油涂拭澡浴,今不能少许证获,必无所得。’便舍菩萨渐次而行,至波罗痆斯仙人堕处施鹿园中同作是愿:‘若世间有阿罗汉者,我随出家。’此五人同住同行,因名五众。

  “菩萨尔时渐加饮食身力强健,即往西那延村(唐言会军村也)。彼有村主,名为军将。将有二女:一名欢喜、二名欢喜力。时此二女先闻,雪山南傍弶伽河侧,劫比罗仙住处不远,劫比罗城释迦种中生一太子,端正具足众相圆满,一切众生见者喜悦。相师占云:‘此儿若绍王位当得转轮王。’此女闻已,于十二年中常守贞洁。人间常法,若有女人能守贞洁满十二年者,即合与转轮王为妃。故彼二女,于十二年内不犯十恶,满十二年讫作是思念:‘我今于十二年中作清净行讫,应以十六转乳粥供养苦行仙人。所谓十六转者,一千牛乳饮一千牛、复以一千饮五百、复以五百饮五百、复以五百饮二百五十、复以二百五十饮二百五十、复以二百五十饮一百二十五、复以一百二十五饮一百二十五、复以一百二十五饮六十四、复以六十四饮六十四、复以六十四饮三十二、复以三十二饮三十二、复以三十二饮十六、复以十六饮十六、复以十六饮八、复以八饮八、复以八饮四。’作是念已,即取此乳颇璃器中煮为粥。当煮之时,净居诸天观见菩萨食此粥已即成菩提道:‘我等应当助其威力。’即将上药速得力者,置乳器中并卫护之,当时粥现种种轮相。时有一外道名曰近行,来见此粥有种种相,作是念云:‘食此粥者必证无上智慧,我应乞取吃之。’念已便去。粥既熟已,时彼外道却来告二女曰:‘我从远来甚大饥乏,今此乳粥可分施我。’二女报曰:‘我不与汝。’默然而去。

  “时二女人从颇梨器中,泻其乳粥于宝钵中,天帝释来立二女前,梵天、净居天等以此遥立。时彼二女既见帝释在前而立,即捧其乳钵施与帝释。帝释报曰:‘施胜我者。’二女问曰:‘今谁胜汝?’答曰:‘彼梵天王。’尔时二女,复持其乳施梵天王。梵天王报曰:‘施胜我者。’问曰:‘谁胜于汝?’答曰:‘彼净居天。’时此女人复以乳钵捧净居天,净居天报曰:‘施胜我者。’又复问曰:‘谁胜于汝?’答曰:‘彼菩萨今见在尼连禅河洗浴,为无力故不能得出,彼人胜我,汝当施与。’时二女人即持其乳粥往尼连禅河,将施菩萨。尔时河岸有女树神,见菩萨虚羸不能上岸,即从树出半身展手欲接菩萨。菩萨问曰:‘汝是何身?’树神答曰:‘我是女人。’菩萨报曰:‘我不能触汝,可为我低一树枝,我欲攀出。’时彼树神即低树枝,菩萨攀而得出,便着衣服在于河岸树下而坐。时二女人便持粥至,曲躬恭敬奉施菩萨,菩萨以自他利故,便受其粥。又便问曰:‘兼此宝器总能施不?’二女答曰:‘圣者!今总奉施。’菩萨尔时即吃其粥,洗其宝钵掷尼连河中,龙王便接其钵入于龙宫。释提桓因既而见之,化为妙翅飞入龙宫,恐吓龙王夺钵而去,于三十三天置一钵塔,以时供养。菩萨问二女曰:‘今汝施我欲有何愿?’二女答曰:‘圣者!有雪山南弶伽河侧劫比罗城,释迦种中诞一太子,颜容殊妙人所喜见,相师占之,当为转轮王。我今以此功德,愿为彼妃。’菩萨报曰:‘彼之太子不乐世欲,今已出家。’二女报曰:‘若已出家不贪世欲,以此功德当令彼人所愿成就。’便说颂曰:

“‘彼悉达太子,  世间最胜人;
  若欲求所愿,  当令速成就。’

  “尔时菩萨见此二女说斯颂愿已,告二女曰:‘依汝所愿。’时二女人闻菩萨此语,礼足而退。菩萨因食乳粥,气力充盛六根满实,于尼连禅河岸游行观察,觅清净处将欲安止。见孤石山有杂华果庄严围绕,菩萨见已即登此山,平整石上结跏趺坐。尔时此山忽自裂碎,菩萨起立作是疑念:‘由我恶业尚不尽故,令山碎耶?’空中诸天观知菩萨疑念此事,即于空中告菩萨曰:‘世尊!昔无恶业,此是菩萨成道常法,善根功德充满身心,一切地力不能胜载。今之此地非是菩萨成菩提处,一切大地之力,不能负载二种之人:一者善最多者、二恶最多者。菩萨善业甚多,所以此山自然摧碎。今过尼连禅河东有金刚地,彼处过现未来诸如来等皆于其上得最胜智,已得、现得、当得。’菩萨闻已将往其地,举足步步皆生莲花,四大海水成莲花池,来迎菩萨足所履地,地皆振动如扣铜器,有遮沙鸟及善瑞鹿来绕菩萨。主风之神,调其清凉吹去尘秽。主雨之神,微洒甘泽令嚣埃不飞。菩萨既见此相,作是念云:‘今见此相,我于今日必成正觉。’

  “尼连禅河龙名伽陵伽,以先业缘住此河中,两目皆盲——若佛出世眼即得明;若佛灭后其眼还盲——闻地震声,疑佛出世,从宫出看,忽见菩萨具三十二相八十种好圆光一寻,如千日辉、如大宝山周遍严饰。龙王见已说颂赞曰:

“‘曾见诸菩萨,  成佛具威德;
  昔见与今见,  二见无差别。
  我观初行步,  复睹左右相;
  能受世间供,  今成佛无疑。
  又瞻被衣服,  入于尼连河;
  河水变清净,  今成佛无疑。
  大坚固勇猛,  行步如牛王;
  亦如人中王,  今成佛无疑。
  上飞遮沙鸟,  下有祥瑞鹿;
  身相甚端正,  今成佛无疑。
  和风甚调畅,  微雨从空下;
  鸟赞树低枝,  今成佛无疑。
  清净光严相,  犹如阎浮金;
  面端如满月,  今成佛无疑。’

  “龙王尔时赞菩萨已,便入龙宫。

  “尔时菩萨闻伽陵伽龙王赞已,诣金刚地作是念云:‘我应须草。’于时帝释知菩萨心,即往香山取彼柔软吉祥妙草,即自变身作佣力者,持吉祥草至菩萨前。菩萨见已即从乞之,帝释前跪奉施菩萨。既得草已,即诣菩提树下欲敷草坐,草自右旋。菩萨见此相已,复自念云:‘我于今日证觉无疑。’即升金刚座结跏趺坐,犹如龙王,端严殊胜其心专定,口作是言:‘我今于此不得尽诸漏者,不起此座。’

  “魔王常法有二种幢:一为喜幢、二为忧幢。其忧幢忽动,魔王便作是念:‘今者忧幢忽动,决有损害之事。’便谛观察,乃见菩萨坐金刚座上。复作是念:‘此净饭子坐金刚座,乃至未侵我境已来,我先为其作诸障碍。’作是念已,奋眉怒目着舍那衣,化为小使者形,诣菩萨前仓卒忙遽,告菩萨曰:‘汝今云何安坐于此?劫比城中已被提婆达多之所控握,宫人婇女皆被污辱,诸释种等已为杀戮。’是时菩萨有三种罪不善寻思生:一者爱欲寻、二者杀害寻、三者毁损寻——于耶输陀罗乔比迦弥迦遮所,生爱欲寻;于提婆达多所,生杀害寻;于随从提婆达多诸释种等,生毁损寻。生此寻已便觉察曰:‘我今何故生此三种罪不善寻?’又便观察:‘知是魔王来此恼我令我散乱。’

  “尔时菩萨即生三种善寻:一者出离寻、二者不杀害寻、三者不毁损寻。时天魔王复更告曰:‘汝今何故坐于菩提树下?’菩萨答曰:‘当证无上正智。’魔王复曰:‘如何得证无上正智?’菩萨答曰:‘罪者!汝且一度祠会。犹此缘故,得于欲界天中自在成就。况我于无数劫中,作无量百千拘胝那庾多祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍,为证无上智故。由是义故,我何不证无上正智?我今决定证此无上正智。’菩萨作此言已,魔王复告曰:‘然我一度祠会,得欲界自在天主,汝今证知;汝于三无数劫中,作无量拘胝那庾多百千祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍,为求无上正智故,谁当证汝?’

  “尔时世尊举轮万网缦,无量福生、慰喻一切恐怖,手指于大地曰:‘此当证我,如于三阿僧祇劫中作无量拘胝那庾多百千祠会,为利益有情故,舍头目手足血肉妻子金银诸珍实不虚者,当自证我。’是时地神从地涌出,合掌而发声曰:‘罪者!如是,如是。如世尊言,实不虚也。’作是语已,时魔王罪者,内怀羞愧默然而住,颜容憔悴而失威德,心怀懊恼作是念云:‘我今作是方便,不能令净饭子有少损坏,今当别设异计为其障碍。’念已便去。时彼魔王先有三女,姿容妖艳皆悉殊绝:一名为贪、二名为欲、三名为爱着。种种天衣庄严其身,令往菩萨所至菩萨前,作诸谄曲拟生惑乱。菩萨见已,化此三女皆成老母,即便还去。魔王见此更增懊恼,以手支颊谛思是事:‘我复云何令此净饭之子生于障碍?’即遣三十六拘胝魔兵,象头、马头、驼头、驴头、鹿头、牛头、猪头、狗头、獯狐头、鼠狼头、猕猴头、野狐头、师子头、虎头等,如是奇怪种种头兵,或执锵戟、或执弓箭、或执钺斧、或执轮刀、或执罥索、或执斤斫,如是种种器仗来向菩萨,魔王自执弓箭欲射菩萨。菩萨见已作是思念:‘凡所斗诤皆求伴侣,我今与此欲界王诤,岂不觅伴?’复更思念:‘我今觅除障碍方便。’时魔兵众即发诸刃同击菩萨,菩萨尔时入大慈三摩地,时魔兵刃皆变成青黄赤白杂色莲花,落菩萨左右前后。彼时魔王复腾空中雨诸尘土,而此尘土变成沉檀抹香及作诸花,堕菩萨上。魔王复于空中放诸毒蜂雨金刚石,净居诸天化为叶屋以盖菩萨,毒蜂石雨皆不得损。魔王见已复作是念:‘我能几时围绕娆乱?凡诸声者能破三摩地,我今应变菩提树叶令为颇[皮*氐]迦。复令风吹相鼓作声,彼若闻声心不能定。’作是念已,即为此事。时菩提树叶相鼓作声,菩萨闻已不能专定。时净居天遥见是事念言:‘我今应助菩萨。’尔时诸天皆来至菩提树,各把树叶不令叶动。时彼魔军犹不肯散,净居天等复作是念:‘此罪魔军久恼菩萨,尚不退息。’即以神力,掷诸魔军铁围山上。

  “菩萨尔时住优楼频螺聚落,于尼连禅河菩提树下坐,于妙觉分法中常不断绝修习加行而住。于初夜分中,神境智见证通成就。所谓一中变为无量,无量中变为一,或隐或见墙壁及山,得无挂碍如虚空中,出没大地如游于水,地相如故,或趺坐虚空如居大地,或游腾虚空如鸟飞翥,日月有大威德,或复举手而扪摩之,乃至来往梵天身皆自在。

  “尔时魔王复作是念:‘诸禅定中唯声能为障碍,我应作声。’即与三万六千拘胝魔鬼神等,遥吼大声。菩萨为此声故,为十二逾膳那迦覃婆树林,由此林故不闻彼声。菩萨复作是念:‘我应修天耳智证通心,天及人声皆悉得闻。’菩萨超过人耳以净天耳,人非人声若近若远无不晓了。菩萨念云:‘魔王三万六千拘胝眷属中,彼谁于我起于恶心,我何得知?’菩萨复念:‘我如何证他心智?’即于夜中便得证悟,如于有情所发寻伺,心及心心所,欲不欲心、嗔不瞋心、痴不痴心、广不广心、息心摄心、骄慢不骄慢心、寂静不寂静心、定心不定心、散心不散心,如实了知。既知是已复更念云:‘此魔军中从昔已来,谁是父亲?谁是母亲?谁是怨害?谁为亲友?如何得知?’复更念云:‘我今应修宿命智方得了悟。’于夜分中精勤存念修宿命智,便得晓了从昔已来种种诸事,所谓一生、二生、三、四、五生、十生、二十生、百生、千生,乃至无量百千万生、一劫生、二劫生、成劫生、坏劫生,乃至无数劫生,应念了知,彼人姓某名某,及已所生之处族姓种类,及有食啖苦乐等事,皆悉了悟。如是长命、如是久住,寿命长短彼灭此生,所有相貌方处种种,无量杂类靡不尽知。菩萨作念:‘念此魔军谁堕恶趣?谁堕善趣?如何得知?’复作是念:‘应以生灭智通方知是事。’菩萨于中夜分修生灭智通,便得天眼清净,超越人间。以此天眼见诸众生:死者、生者、端正者、丑陋者、富贵者、下劣者、往善道者、往恶道者、作善业者、作恶业者,决定明了。复知一一众生身口意业作诸恶事,诽谤圣者,或深着耶见、或作耶见业,由斯业故,从此没后堕恶趣中;或见众生于身口意作诸善业,恭敬贤圣行正见,由此业故,从此没后生善趣中,皆悉明了。菩萨复作是念:‘一切有情,由彼欲漏、有漏、无明漏,轮转苦海如何得免?’复更念云:‘唯证无漏智通能断此事。’菩萨尔时为是义故,菩提树下于夜分中,常以相应修习成熟,专心于觉分法中而住,发心为证无漏智通,即于苦谛如实了知,集灭道谛亦复如是。证斯道已,于欲漏、有漏、无明漏,心得解脱;既得解脱,证诸漏尽智:我生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有,即证菩提。彼中谓见觉分菩提,世尊所作已办,即入火界三摩地。此时菩萨以慈器仗,降伏三十六拘胝魔军,证无上智。

  “于时魔王罪者,弓从手落、幢便倒地、宫殿皆动。魔王与诸三十六拘胝眷属,心生懊恼而怀悔恨,便自隐没,往劫比罗城告众人曰:‘释迦牟尼菩萨,修诸苦行登金刚座,于草铺上今已舍命。’时净饭王及诸宫人群臣百寮闻是语已,大苦恼心如火所烧,城中人众及乔比迦等三大夫人,念菩萨德闷绝躄地,以水洒面良久乃苏,悲泣哽咽不能自止。左右侍女劝喻裁抑,如是种种叹责无量。时净信天见魔欺妄,复知如来已成妙智,心生欢喜便普告曰:‘诸人当知!释迦牟尼今不舍命,见证无上正智。’时净饭王及诸眷属并劫比罗城人众,闻此语已不胜欢跃。时耶输陀罗闻世尊菩萨证无上智,生喜悦曰:‘诞一息。’斛饭王亦生一息。于时月蚀,净饭王见此盛事,甚大欢喜庆悦充满,即敕城中除去瓦砾,以栴檀香水遍洒于地,于四衢道中置于香炉,然诸名香,悬彩幢盖满于街路,以鲜洁花周布地上,于四城门及街衢中立檀施处。于时于东城门施会,沙门婆罗门外道梵志贫穷孤独悭贪乞求,如此等类皆悉施与,南西北门及城中街衢亦复如是。会诸群臣,为耶输陀罗所生之息而立其名。内宫侍女前白王曰:‘此子生时罗怙障月,因此应以为名罗怙罗。’时斛饭王为其子故广施如上,亦会亲属与子立名,问诸人曰:‘此子当立何字?’亲属报曰:‘此子生日,劫比罗城人众欢喜,可名此子为阿难陀。’时净饭王观罗怙罗而作是言:‘此非我释迦牟尼所生之子。’时耶输陀罗闻王此语深怀恐惧,即携罗怙罗,往菩萨澡洗池边。有一大石先是菩萨力戏之石,以罗怙罗置此石上,合掌誓曰:‘此儿若是菩萨亲生子者,投于池中不至沉没。若非菩萨亲生子者,入水即没。’作是愿已,即抱其石并罗怙罗抛于池中,石便浮水。时罗怙罗落在水中,坐于石上,如轻绵在水随波来去,曾不沉没。净饭王闻已生希有心,将诸群臣围绕侍卫,至彼池傍见罗怙罗,在于池中坐浮石上,欢叹喜悦。时净饭王,自入池中抱罗怙罗,其石便没,还于宫中倍加爱育。

  “初菩萨以慈器仗,降伏三万六千拘胝魔众已,证无上正智。于时大地震动,普遍世界悉皆光明,所有大地黑暗之处,日月威光不能除者,蒙佛此光皆得明彻。其中众生忽得相见,递相言曰:‘非独我等生于此间,更有众生生于此处。’”

  摄颂曰:

  四种触池,  父子和合;  释迦出家,
  护河神礼。

  “尔时梵界有二天子,观见世尊坐菩提树下,共相议曰:‘今佛世尊,住嗢律尼连禅河岸菩提树下,初成正觉入火界三摩地,经于七日今犹在定。我等当共诣如来所香花供养,各说二颂叹佛。’作是议已,如力士屈申臂顷即至菩提树下,在世尊前顶礼双足,其一天子说颂请曰:

“‘起起大慈悲,  怨贼今退散;
  无罪大商主,  应游行世间。
  说善游胜法,  广施诸实义;
  无量诸众生,  闻法皆受持。’

  “第二天子复说颂请曰:

“‘起起大慈悲,  怨贼今退散;
  一切垢已除,  应游行世间。
  身心既清净,  如彼圆满月;
  无量诸众生,  闻法皆受持。’

  “时二天子说此颂已,礼佛而去。尔时世尊从三摩地起说颂曰:

“‘欲界诸安乐,  色界诸安乐;
  贪欲烦恼尽,  此安乐最胜。
  我今舍重担,  永离于负重;
  有担受多苦,  舍担则安乐。
  一切欲已舍,  一切行已成,
  一切法已知,  此人不复生。’

  “世尊在三摩地,于七日中既断烦恼受解脱乐,无人供养,不饮不食无饥渴想。尔时有二商主:一名黄菰、二名村落,各有百两车及多人众,共为兴贩,路由佛所。时二商主,先有知识命过生天,顾于商人作如是念:‘今佛在菩提树下七日入定,断诸烦恼受解脱乐,无人供养。我今应令此二商主为最初供养,于多世中受诸功德。今宜劝为此事,为知识故。’作是念已,于夜分中,放大光明烛五百车,现其半身在虚空中,告二商曰:‘汝今当知!释迦牟尼世尊,在宽广尼连禅河菩提树下初成正觉,于七日中解脱烦恼受彼安乐,不饮不食无人供养。汝等二人,事速供养,为最初供养,获大利益。’作此语已,天遂便隐。时二商主闻此语已,共相议曰:‘我等当知!世尊威德甚奇,今天为彼来告我等令使供养。’作是议已,于佛世尊深心敬仰,持诸供物酪浆麨蜜往世尊所,到已礼足在一面立,白世尊曰:‘我等二人,多持酪浆麨蜜来奉世尊,愿见哀慈纳我微供。’尔时世尊而作是念:‘我今不可同诸外道以手受食。’寻念过去诸佛,为益有情如何而受?时清净天空中告曰:‘世尊当知!过去如来为有情故持钵而食,世尊亦知其事如是。’于时世尊既先无钵即自邀祈:‘我若得钵,然后受食。’时四天王知世尊心愿,各持一石钵而来奉佛。然此石钵清净轻妙周遍细密,形色端严非人所作。时四天王既各持钵至世尊所,顶礼佛足在一面立白佛言:‘世尊!我等各从石山持此石钵来奉世尊,唯愿慈悲垂哀纳受。’尔时世尊作是念云:‘今此四王各持石钵以施于我,我若取一余天怨望,乃至二三亦复如是。我今应可总纳受之,以我神通合成一钵,将适众愿。’作是念已便受四钵,以佛神力重叠内之遂成一钵。便持此钵,为益有情故受商主供。既受供已,即为商主说诸咒愿颂曰:

“‘所为布施者,  必获其义利;
  若为乐故施,  后必得安乐。
  福能招乐果,  所愿皆成就;
  疾得圆寂处,  当证涅槃乐。
  勤修福德人,  所有诸灾横;
  及以天魔众,  皆不能侵恼。
  若发勇猛者,  具圣慧能施;
  当尽苦海边,  必得无为乐。’

  “尔时四天王及二商主闻此颂已,甚生欣庆礼足而去。尔时世尊持此石钵于尼连禅河岸,以水泥坛如法而食,食已还菩提树下,收钵洗足。以麨酪浆蜜性冷故,尔时世尊患于风气。魔王见佛患冷风气,来诣佛所顶礼佛足白佛言:‘世尊!涅槃时至,何用久住于世?可早入涅槃。’世尊知为魔王所恼,告言:‘汝罪魔王!我未入涅槃。何以故?我未有声闻弟子聪明智慧,若有他问如法而答,善破异论广建正法,具足四部众:苾刍、苾刍尼、邬婆索迦、邬婆斯迦,上天下界及诸十方,广知我法修诸梵行,悉皆了知。若未如此,我未入涅槃。’魔王闻佛此语,心生懊恼隐身而去。释提桓因见佛世尊患于风气,即往赡部树下,远有诃梨勒林,于其林中取色香美味具足者诃梨勒果,速诣佛所顶礼佛足,在一面立白佛言:‘我见世尊身患风气故,取诃梨勒果,今以奉施。若食此果风气即除,唯愿世尊受我此药。’

  “尔时世尊便受服之,所患寻愈。尔时世尊所患既差,从菩提树下起,往牟枝磷陀龙王池边,坐一树下念三摩地。时此池中合有七日雨下,牟枝磷陀龙王知七日雨下不绝,从池而出,以身绕佛七匝。引头覆佛头上。何以故?恐佛世尊冷热不调,诸蜂蝇等虫恼乱世尊。时此龙王,过七日中见雨止已,方解其身变作天身,顶礼世尊足白佛言:‘世尊!于此七日之中,颇安隐不?我身粗弊应无乱恼,愿见欢喜。’

  “尔时世尊即说颂曰:

“‘知足果安乐,  多闻者知法;
  不害于众生,  人间大慈悲。
  能除世欲乐,  诸恶皆远离;
  我慢悉摧伏,  斯人最安乐。’

  “佛说颂已,时彼龙王顶礼世尊还本住处。

  “尔时世尊复从池边还菩提树下,于草敷上端身结跏如法而坐,观十二缘生循环返覆:所谓此有彼生:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此灭故彼灭:无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭。

  “尔时世尊,于七日间入三摩地已,起而说颂曰:

“‘若此法能生,  佛常在于定;
  若能知因法,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能知因苦,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭受尽,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭缘尽,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  若能灭诸漏,  彼义灭一切。
  若此法能生,  佛常在于定;
  普照于世间,  如日在空里。
  若此法能生,  佛常在于定;
  降伏诸魔军,  佛能断钩锁。’

  “尔时世尊作是念已:‘我得甚深之法,难见能见难知能知,不可思惟、难可思惟,其义微妙,唯有智者能知此法。若为他说,彼不能解。我法虚授徒自疲劳,益我愁恼。我今应独于寂静处,我所见法安乐境界思惟而住。’尔时世尊如上思惟,止心住已不念说法。时娑婆世界主梵天王,知佛心念即自思惟:‘此世间败坏诸众生等,于彼苦境不能解脱。今时如来、应、正遍知出现世间,难逢难遇如乌昙钵罗花。佛今出世,乐自寂静不念说法。我今应往请佛。’作此念已,如大力士屈申臂顷,从梵天没至世尊前,顶礼佛足在一面立,即说颂曰:

“‘快哉今此摩揭陀,  而现未曾净妙法;
  于诸法中觉悟者,  唯愿当开甘露门。’

  “世尊复以说伽他曰:

“‘我所得法甚难遇,  能令有海悉无余;
  少智愚人恒逆流,  由欲牵缠镇漂没。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时大梵天王白佛言:‘世尊!于此世间有诸众生,或生或老,然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑,亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。世尊!如嗢钵罗花、钵特摩花、俱没陀花、奔茶利迦花,并于水中或生或老,其花根性有上中下:一浮出水、一与水齐、一居水下。众生亦尔,于世间中或生或老,然诸根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑、亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。为是人故当说正法,时彼诸人闻说法宝并皆悟解。’

  “尔时世尊闻是请已,便作是念:‘我以佛眼观彼众生性差别不?’作是念已,即以佛眼观见有情,或生、或老,然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑,亦少烦惑种类;由不听正法故,所解狭劣。尔时世尊即于有情起大悲心,而说颂曰:

“‘若有于法深乐听,  我即当开甘露门;
  如其讥慢自轻人,  大梵我终不为说。’

  “尔时大梵天王闻此颂已,作如是念:‘佛于今者欲说正法。’心生喜跃顶礼佛足,绕佛三匝勿然不现。时佛世尊复作是念:‘我于今者为谁先说?’又作念言:‘有哥罗哥,往在因中曾为我师,及以种种供给,我当为彼先说正法。’尔时空中诸天白言:‘世尊!其哥罗哥命终已来经今七日。’世尊亦以佛眼,观知命终经其七日。复作念言:‘彼哥罗哥,不闻我法失大利益,若得闻法利益无边。’又复念言:‘我今当为嗢达罗摩子说法,由于因中为第二师,种种供给我故为说。’空中诸天亦白佛言:‘此嗢达罗摩子昨夜命过。’佛亦观知昨夜命终,复作是念:‘彼不闻我法失大利益,若得闻法利益无边。’尔时世尊便作是念:‘我欲先为何人说法?’复作是念:‘应为彼五人先为说法。何以故?我昔苦行之时,彼等五人信心尊重承事供养。’复作是念:‘彼等五人今何所在?’尔时世尊超人天眼观察,乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。见已从菩提树坐下而起,往诣迦施那国波罗痆斯城,乃路逢一外道,名为亲近。彼见世尊形容端严清净色相善好,问曰:‘具寿乔答摩!诸根端正、清净颜容、皮肤细滑,于何教师而得出家?受谁法教?’尔时世尊即说颂曰:

“‘我今不从师受业,  亦无比类同于我;
  世间所应开觉者,  唯我一人善能晓。
  一切通达超出世,  而于诸法无所著;
  咸皆弃舍证解脱,  自然觉悟不从师。
  既无有人类于我,  所以自然觉一切;
  如来天人大导师,  已证一切智力具。’

  “尔时世尊说此颂已,诣迦施那国波罗痆斯城,仙人堕处施鹿林中。是时五人在彼林中,遥见世尊,各相谓言:‘共立一制,此沙门乔答摩,性多缓慢、常为邪命、断惑数退。彼今广餐美食,所谓酥、蜜、酪等,以酥油涂身香汤洗浴。彼乔答摩来至我所,我等不应起迎顶礼,亦莫唤坐,彼若坐时亦任远坐。’立制才竟,如来渐渐近五人所。时彼五人不胜如来威德尊重,从座而起,一人为如来安座、一人为如来取水、一人为如来安置洗足器、二人迎接为受三衣:‘善来乔答摩!可坐此座。’世尊作是念:‘此愚痴人!共立章制而便自犯。’作是念已就座而坐。五人供养,未知世尊得成正觉,心生轻慢,所有言说皆唤如来在俗名号,或唤乔答摩,或唤具寿,或唤种族。是时世尊见毁呰已,告五人曰:‘于如来处,莫唤俗姓、乔答摩、具寿、种族名字。若如是毁呰如来者失大利益,生生之处于长夜中而受苦恼。何以故?若复有人频唤如来俗姓名号等,彼无智人生生之处失大利益,常受苦恼。汝等应知!自今以去于如来所莫唤俗姓。’五人报曰:‘具寿乔答摩!汝先苦行,不得正觉智慧之法,亦复不见善安乐住,汝不可得。何谓今日破戒弃舍苦行?心不能定,痴狂心乱广受好食,所谓酥、乳酪等,酥油涂身香水洗浴。一无苦行,如何乃言得成正觉?’世尊报曰:‘汝愚痴人!不见如来前后相貌诸根差别。’五人报曰:‘具寿乔答摩!如是相貌,我见差别。’尔时世尊告五人曰:‘出家之人不得亲近二种邪师。云何为二?一者乐着凡夫下劣俗法及耽乐淫欲处、二者自苦己身造诸过失。并非圣者所行之法。此二邪法,出家之人当须远离。我有处中之法,习行之者,当得清净之眼及大智慧,成等正觉寂静涅槃。何为处中法?所谓八圣道。云何为八?所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。’尔时世尊而为五人以决定心说如是教。时五人中,二人侍佛学法,三人晨时乞饭,还至本处充六人食。又于中后,三人侍佛学法,二人入村乞食,还至本处五人共餐,唯佛世尊不非时食。

  “尔时世尊告五人曰:‘此苦圣谛法,我未曾闻;由如理作意精勤力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛法,我未曾闻;由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。’复告五人:‘此苦圣谛法,我未曾知,今当应知!由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法,我未曾断,今当应断!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法,我未所证,今当应证!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛,我未修习,今当应修!如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦圣谛,我已遍知,不复更知,先未曾闻,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛,我已永断,更不复断,先未曾闻,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛,我已作证,更不复证,先未所证,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛,我已修习,先未所习,由如理作意精进力故,得净慧眼智明觉生。汝等五人当知!我先未得此四谛三转十二种,未生净眼智明觉,不能超过人天,乃至梵界、诸沙门、婆罗门、一切世间天人、阿苏罗,未证解脱出离,不离颠倒,我不证无上正智。汝等当知!我自修习此四圣谛三转十二种,证已即生净眼智明,了达正觉。尔时我便超过人、天、魔、梵界及世沙门婆罗门,于天人阿苏罗解脱,出离心所颠倒。我得于正智无上正觉。’世尊说此法时,具寿憍陈如证于无垢无尘法中得法眼净,及八万天众于法中亦证法眼。

  “尔时世尊告憍陈如曰:‘汝证法已。’答曰:‘世尊!我已证。’佛复告曰:‘憍陈如!汝证法耶?’答曰:‘善逝!已证。’佛言:‘具寿憍陈如既遍证法,以是义故,号阿若憍陈如。’尔时地行药叉众闻世尊语,同发声言:‘仁者当知!此佛世尊,于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行法轮,非诸沙门、婆罗门、人天、魔梵之所能转,令多人安乐故、令多人利益故、哀愍有情故。由是义故,天众增益苏罗损减。’尔时空行药叉,闻地行声已,亦同发声,乃至四天王天、三十三天、炎魔天、睹史天、化乐天、他化自在天,及诸梵天,皆同时、同刹那、同腊婆、同牟呼栗多发声。阿迦尼吒天闻是声已亦同言曰:‘仁者当知!此佛世尊,波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮,非诸沙门、婆罗门、天、人、魔、梵之所能转。为令多人得安乐故、为令多人得利益故、哀愍有情故,天众增长、苏罗损减。’世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮故,因号此法经及此地,名为‘转法轮处经’。

  “尔时世尊复告四人曰:‘有四圣谛。云何为四?所谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。云何苦圣谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦乃至五取蕴苦。如此应知修习八圣道:所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。云何名集圣谛?所谓爱欲更受后有,爱、喜、贪、俱行爱,彼彼欣乐染爱,为舍离故,应修习八正道。云何灭圣谛?所谓爱欲更受后有,喜爱相应攀缘染着,为灭坏、休息、永没、离欲、见证故,修习八正道。云何道圣谛?所谓八圣道,应当修习。’世尊说此四谛法时,阿若憍陈如证诸漏尽心得解脱,四人于此法中,离诸尘垢证清净眼。尔时世间中有二应供:一是世尊、二是憍陈如。

  “尔时世尊复告四人曰:‘汝等当知!色无我,若色有我,不应生诸疾苦、能于色中作如是色不作如是色。是故汝等,知色无我故,生诸疾苦、不能作如是色不作如是色;受想行识亦复如是应知。’尔时世尊复告四人曰:‘于意云何?色为是常?为无常耶?’答曰:‘大德!色是无常。’告曰:‘色若无常者,为苦?非苦?’答曰:‘大德!是苦。’告曰:‘色若无常苦者,即是变坏。若多闻弟子者,执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?’答曰:‘不也。’世尊告曰:‘如是受想行识,为是常耶?为无常耶?’答曰:‘大德!无常也。’告曰:‘乃至识等无常者,为苦?非苦?’答曰:‘是苦,大德!’告曰:‘识等无常苦者,即是变坏。若有多闻弟子,执色乃至识是我,我有识等、识等属我、我在识等中不?’答曰:‘不也。大德!’告曰:‘是故当知!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若胜、若劣,若近、若远,如是诸色非我、非我所有、非属于我、我不在色,由如实遍知,应如是见;乃至受想行识亦如是见。汝等声闻弟子,具足多闻观五取蕴,离我我所。如是观已,知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏,无怖畏故内证圆寂:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’

  “尔时世尊说此法时,彼四人等闻此法已,心得解脱证阿罗汉果。是时世间有六阿罗汉,佛为第一。

  “尔时佛在波罗痆斯城婆罗㮏河边,时彼城中有长者子名曰耶舍,于日日中,令奏女乐受五欲乐,身心疲倦即便眠卧,诸伎女等围绕而睡。尔时耶舍中夜忽觉,见诸伎女,九孔流溢种种不净,头发蓬乱衣服垢秽,手足繁闹呓言喧杂。见此事已作是思惟:‘我于今夜在尸林耶?’心生惊怖起蹑宝履,其履价直百千两金,趋至门边大声叫唤:‘诸人当知,苦来逼我!诸人当知,苦来逼我!’悲泣雨泪。时有非人,隐耶舍声不令人觉,即为开门。尔时耶舍,出至大门亦发大声,悲泣哽噎复作是言:‘诸人当知,苦来逼我!’时彼非人隐耶舍声不令人觉,便为开门。尔时耶舍出至城门如前叫唤,时彼非人亦为开门。尔时耶舍出城门已至婆罗㮏河边,尔时世尊河边经行,耶舍见水如前叫唤,佛闻其声,告言:‘童子!此处无畏,汝可渡来。’于是耶舍脱留宝履,渡诣佛所,顶礼佛足在一面立。

  “尔时世尊即将耶舍至其住处,佛就本座。时彼耶舍礼佛足已对如来坐。尔时世尊即为敷演妙法示教利喜。诸佛常法:先说此法,所谓布施、持戒生天之因。复说五欲所有过患;赞叹出家独处山林,思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法,开示令解;诸有听者闻说此法,欢喜清净无有疑惑。佛观知已更复为说出世之法:所谓苦集灭道圣谛。犹如浣衣先除垢秽,既清净已色即易染;耶舍亦尔,初闻佛说心器清净,便能了知四圣谛法,证预流果,见法得法极通达法,究竟坚法越一切悕望,度一切疑惑不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。耶舍尔时得此法已心大欢喜,从座而起整衣服,顶礼佛足右膝着地,合掌白佛而作是言:‘世尊!我今入此微妙之法获大胜利,从今已后乃至尽形,归佛法僧,为五戒邬波索迦:不杀、不盗、不耶行、不妄语、不饮酒。’作是语已退坐一面。

  “时彼耶舍出城已后,妻从睡觉不见耶舍,处处寻觅莫知所在,告父长者曰:‘长者当知!今子耶舍不知所在。’长者闻已作如是念:‘岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶?’作是念已,即于四方令诸马使、自持火炬与诸人等处处寻觅,遂出城门渐至河侧,见有宝履价直百千,便作是念:‘我子定非恶贼得去,既脱宝履明知渡河。’长者即便渡河而去,渐至佛所。于时世尊遥见长者从外而来,即以神力令彼长者虽入众中不见其子。时彼长者既至佛所顶礼佛足,白言:‘世尊!见我耶舍以不?’佛言:‘长者!汝宜且坐,容于此处与子相见。’时彼长者闻佛语已,起欢喜心得未曾有,礼佛双足在一面坐。

  “尔时世尊为说妙法示教利喜。诸佛常法:凡所演说,先开布施、持戒生天之因,复说五欲所有过患,赞彼出家独处山林,乃至令彼长者得预流果。其子耶舍犹着俗时种种珍宝庄严之具,得阿罗汉果。尔时世尊即摄神力而说颂曰:

“‘调伏寂静持净戒,  常以妙法自庄严;
  于诸含识无害心,  是谓沙门苾刍行。’

  “于是时中,世间有七阿罗汉,佛为第一。

  “尔时长者,忽见其子在佛前坐,见已告曰:‘童子汝来,共汝归家。汝母相忆,悲伤啼泣。’

  “尔时世尊告长者曰:‘于意云何?颇有已得无学智、见证四谛法,彼人还家餐吐食不?’长者答曰:‘不也,大德!’佛言:‘长者!汝今已得有学智、见证四谛法不?’答曰:‘已得。’佛告长者曰:‘此耶舍童子,已得无学智见证四谛法。’长者白言:‘我子耶舍获大果利,得无学智见,证四圣谛理,所谓苦集灭道。’

  “尔时长者白佛言:‘世尊!愿佛世尊至明日时,与子耶舍来我宅中受我供养。’尔时世尊默受其请,长者知佛许已礼足而去。

  “尔时世尊至时着衣持钵,与耶舍童子到长者宅。耶舍母妻在中门傍,待佛世尊及其耶舍。既见佛来,自以其手严饰床具、敷设座已请世尊坐。尔时世尊即就其座,时耶舍母及妻礼世尊足在一面坐。尔时世尊即为说法示教利喜,先演布施持戒人天之因,次演修习断诸烦恼,乃至证预流果。尔时其母及妻,既见法证法已,即从坐起礼佛双足白言:‘世尊!我于今日得此妙法,尽此形寿归佛法僧,永持五戒作邬婆斯迦。愿佛世尊,今日食时受我供养。’世尊默然而许。时耶舍母见佛许已,即于家中办诸清净上妙饮食,于世尊前饰一香坛,奉诸香味而以供养。世尊食已洒扫清净,重以香花周匝供养,在一面坐。如来尔时重为说法即便而去。

  “时波罗痆斯城诸长者等,闻第一长者子耶舍,剃除须发被于法服,随佛世尊而作弟子。其第二长者子名曰富楼那,其第三长者子名曰无垢,第四长者子名曰骄梵拔提,第五长者子名曰妙肩,闻耶舍出家,咸作是念:‘今耶舍童子生于贵家,富有珍宝、身体端严、恒受快乐,舍其所好为佛弟子。将知如来甚大威德、法亦微妙,我等应当剃除须发侍养如来学受胜法。’作是议已即共同心,从波罗痆斯城至世尊所,礼世尊足在一面立,白佛言:‘世尊!愿与妙法,我等出家为佛弟子,依如来教奉持梵行。’

  “佛告诸长者子曰:‘今正是时,善来苾刍!汝便出家修诸梵行。’作是语已,彼长者子等须发自落、袈裟着身成苾刍相,如经七日曾出家者,其所悟解如百岁苾刍。尔时世尊重为说法:‘汝等苾刍!独一静处远离喧杂,常守自心勤修苦行,今既出家应求梵行,度于彼岸证自正智,得佛神通尽于生死,梵行建立办于所作,勿受后有,如斯修者得无生果。’时四苾刍闻佛此言,即便悟解证阿罗汉果。时此世间有十一阿罗汉,佛为第一。

  “波罗痆斯城中有五十豪族家,闻此五长者子咸皆出家,剃除须发而被法服证阿罗汉果,各作是言:‘如来教法甚为深妙,令彼五长者子各舍豪富而为出家。我等诸人亦宜诣佛而为弟子。’作是议已咸至佛所,顶礼佛足在一面立白佛言:‘世尊!愿听我等于善法律中出家,而为苾刍常修梵行。’佛言:‘善来苾刍!’须发自落袈裟着身,如经七日曾出家者。佛言:‘具寿!夫出家者,独处山林远离喧杂,常守自心勤修苦行,度于彼岸证自正智,得佛静力尽生死际,勿受后有,如斯修者得无生果。’时五十苾刍闻佛言已心获无碍,证阿罗汉果。时此世间有六十一阿罗汉,佛为第一。

  “尔时佛住波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中,六十苾刍前后围绕。尔时世尊告诸苾刍:‘我今与汝,于一切天人系缚之中而得解脱。汝等各可随诣诸方,为诸众生作大利益,且令汝等各各而往,不用同行。我亦往优楼频螺聚落,为利益故。’尔时恶魔作是念言:‘此沙门乔答摩,住于波罗痆斯仙人堕处施鹿林中,为声闻众如是说法云:“我于一切天人系缚中而得解脱。汝等苾刍,亦于一切天人系缚中同得解脱,汝等应往人间广为利益。汝等应各别行,不用同往。我亦将诣优楼频螺聚落者。”我今应当为彼作诸障碍。’尔时恶魔作是念已,化为摩纳婆往诣佛所,即于佛前而说颂曰:

“‘汝不得解脱,  而作解脱想;
  汝在系缚中,  不能解脱我。’

  “尔时世尊作是念言:‘今者恶魔愿我散乱。’世尊知已说颂答曰:

“‘人天系缚中,  我已得解脱;
  罪者今当知,  我已摧伏汝。’

  “尔时恶魔便作是念:‘此沙门乔答摩能知我心。’作是念已便生懊恼,内怀忏悔便灭而去。

  “尔时世尊复告诸苾刍曰:‘我于天人系缚中而得解脱,汝等亦得解脱。汝等应往余方作诸利益哀愍世间,为诸天人得安乐故。汝等不得双行,我今亦往优楼频螺聚落。’诸苾刍等咸奉佛教,唯然而去。

  “尔时世尊往波罗痆斯城优楼频螺聚落,既到于彼诣白叠林,在一树下宴坐而住。时有六十贤部在聚落外,于日日中与诸女乐共相嬉戏。有一女人失众所期弃而出去,时六十贤部寻觅此女,渐次往诣至白叠林,便见世尊坐一树下颜貌端严——若有见者发清净心,调伏诸根意得寂静成就最胜,犹如金幢光明殊妙——诸人见已,便诣佛所,白言:‘大德!颇见一女人不?’世尊报曰:‘彼女人者是汝何亲?’诸人白言:‘我六十贤部,在聚落外于日日中令诸女乐作于倡伎。此一女人失我所期弃我而去,我今觅来。’告言:‘诸人!于意云何?汝今所要,为求女身是要?为求自身要耶?’诸人报曰:‘大德!求女身无益,寻求自身最为第一。’世尊告曰:‘童子!汝等来坐,我今为汝宣说妙法。’时六十贤部顶礼佛足却坐一面,佛说妙法示教利喜。诸佛常法,先说此法:所谓布施、持戒生天之因,复说五欲所有过患,赞叹出家独处山林,思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法,开示令解;诸有听者闻说此法,欢喜清净无有疑惑。佛观知已,更复为说出世之法:所谓苦集灭道四圣谛理。犹如浣衣先除粗垢,得清净已色则易染;六十贤等初闻佛说心器清净,便能了知四圣谛法,证预流果。见法得法极通达法,究竟坚法越一切希望,度一切疑惑,不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。六十贤部得此法已,心大欢喜从坐而起,整衣服顶礼佛足,双膝着地合掌向佛,而作是言:‘世尊!我等入此微妙之法,获大胜利,从今已从乃至尽形归佛法僧,受五学处为邬波索迦:不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已礼佛而退。

  “尔时世尊,夜既晓已于晨朝时,着衣入多军村,作是思惟:‘于此村中我先为谁说法?’复作是念:‘是时村主有其二女:一名欢喜、二名欢喜力。我先往昔欲舍苦行时,此二女人,先以乳糜及与酥蜜,供养于我,我食此故身力强健。’

  “尔时世尊作是念已,往二女家。彼二女人遥见世尊,为佛敷设座已奉迎世尊,顶礼佛足作如是言:‘善来!善来世尊!唯愿世尊入就此座。’尔时世尊而就其座,时彼女人顶礼佛足却住一面。佛为说法示教利喜,广说乃至于诸法中得无所畏。尔时二女即从座起整衣服,顶礼佛足双膝着地,合掌向佛,白言:‘世尊!我遇妙法获大胜利,从今以后乃至尽形归佛法僧,为邬波斯迦。’作是语已白佛言:‘世尊!今日慈悲受我微供。’尔时世尊默然受请。时彼女人见佛受已,即于佛前作其泥坛,世尊洗手足已如法而坐。时彼二女,布设种种清净甘美饮食,自手行食,频频将来而为供养。世尊食已洗手收食器已,扫洒其地烧香散花,顶礼佛足却坐一面。尔时世尊便为说法示教利喜咒愿而去。将欲出村便作是念:‘于此摩揭陀国,谁有最尊外道及婆罗门,闻我说法生信敬心,令众多人得入我法?时有外道名优楼频螺迦摄,老年一百二十,有五百弟子,在尼连禅河边林中住,修习苦行。时摩揭陀国一切诸人,皆生恭敬尊重供养,为胜福田如阿罗汉。我今往彼为说妙法,令众多人获大胜利。’作是念已,往尼连禅河边至迦摄所。其优楼频螺迦摄,遥见世尊即严饰床座。佛就而坐,而作是语:‘善来!善来大沙门!多时不见沙门来此。’共相问讯曰:‘大德!起居轻利不?’作是语已相对而坐。佛告迦摄:‘仁是尊重于此火舍,请觅一边寄停一宿。’迦摄波曰:‘我非尊重,然此石室有大毒龙,恐相损害。’

  “佛告迦摄:‘我请此舍,龙不损我。’迦摄报曰:‘大沙门!若龙不损汝,随意而坐。’尔时世尊于初夜分洗手足已,便入火室,如常敷草结跏而坐,正念不动。时彼毒龙遥见世尊,心生嗔怒便吐毒烟;时佛世尊以神通力从口出烟遮彼毒烟。时彼毒龙见佛出烟,嗔心猛炽遍身出火;尔时世尊为欲调伏彼毒龙故,入火光三昧遍身出火,于其石室猛火炽然。时迦摄波于中夜分从本处出,观其星宿,遥见石室火焰炽然,便作是念:‘大沙门乔答摩颜貌端政。苦哉!苦哉!不用我语,今被毒龙火烧成灰。’告诸弟子:‘汝等各各将水灭火救大沙门。’尔时世尊知迦摄意,便作是念:‘为欲调伏彼毒龙故,更入三昧,出种种火光,灭毒龙火不损龙身。’时彼毒龙见种种火,心生怖畏来诣佛所,便入钵中盘身而住。世尊知龙调伏,从定而起,擎钵而去至迦摄所,迦摄见已即便问曰:‘大沙门汝得存邪?’世尊告曰:‘我得平安。’迦摄问曰:‘于汝钵中而有何物?’世尊告曰:‘此是毒龙汝所畏者,我已调伏在此钵中。’迦摄见已而作是念:‘沙门乔答摩,虽有大威德善能如是,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊在优楼频螺迦摄住处聚落林中。时迦摄波有五百摩纳婆,各各供养祭祀火坛三所,其数总有一千五百火坛。彼五百摩纳婆,于晨朝时欲祭祠火坛,于时燃火并皆不着。其摩纳婆等俱怪斯事,遂往迦摄所白言:‘我等今欲供养火坛,然火并皆不着。’迦摄闻此语已便作是念:‘缘大沙门近我住处,有其威力燃火不着。’作此念已诣世尊所,作如是语:‘沙门当知!我五百摩纳婆欲祭祠火坛,燃火并皆不着,缘有斯事俱来白我。我如是思念:“为大沙门近我住处有其威力,燃火不着。”’佛告迦摄曰:‘汝今欲得火着不?’迦摄报曰:‘欲得火着。’作此语已,所事火坛并皆同起咸悉炽盛。迦摄见已而作是念:‘沙门乔答摩虽有威德善能如是,然我亦是阿罗汉。’尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道所于树林中,其摩纳婆祭祠火已,欲灭其火不能得灭。于时摩纳婆诣迦摄所而白言:‘邬波驮耶当知!我等祭祠火已,欲灭其火而不能得。’尔时迦摄复作是念:‘大沙门乔答摩近我住处,将非彼力令火不灭?’作是念已诣世尊所,而白佛言:‘大沙门愿知,我此摩纳婆等祭祠火已,欲灭其火而不能得。是故我作是念:“大沙门于我近住,将为彼力致令如此?”’作是言已,世尊告曰:‘汝欲得灭其火不?’迦摄白曰:‘大沙门!甚欲得灭。’即时以佛威力尽皆灭没。是时迦摄便作是念:‘希有威德!大德沙门虽能如是,然我亦是大阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所住林中,迦摄异时自欲祠火而不能着,迦摄便作是念:‘大沙门于我近住,将非彼力致如此耶?’作是念已诣世尊所,白佛言:‘大沙门当知!我欲于此自祭祠火,然不能着。是故我作是念:“大沙门于我近住,将为彼力致使如此?”’作是言已,世尊告曰:‘汝今欲得火着以不?’迦摄白言:‘大沙门!我欲得着。’以佛神力令火匆燃炽盛炎着。时优楼频螺迦摄复作是念:‘甚奇世尊!希有如此。大威德力虽能如是,然我亦是阿罗汉。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时世尊住迦摄修道所止林中,迦摄异时祭祀火已,欲灭其火而不能得。于时迦摄便作是念:‘大沙门今近我住,将非彼力火不灭耶?’作是念已往诣佛所,而白佛言:‘大沙门当知!我于此处祭祀火已,欲灭其火而不能得,是故我作是念:“大沙门于我近住,将非彼力令如此耶?”’作是语已,佛告迦摄:‘汝今欲得灭此火耶?’迦摄白曰:‘大沙门!我意欲得除灭此火。’其火即时以佛神力悉皆除灭。是时迦摄便作是念:‘大沙门虽能如是有大神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所止林中。后于异时迦摄所居精舍屋宇,四面一时其炎俱炽,欲灭其火而不能得。是时迦摄与其眷属及诸大众,同心相励扑灭其火,亦不能得。尔时迦摄便作是念:‘此大沙门于我住处,将非彼力纵此炎耶?’作是念已,诣世尊所白佛言:‘大沙门!我所居止屋宇精舍,四面匆然炽炎灾起,我及眷属与诸大众,齐心扑灭而不能得。是故我生是念:“大沙门于我近住,将为彼力致使如此?”’作是语已,世尊告曰:‘汝意欲灭其火以不?’迦摄白曰:‘大沙门!我意愿欲除灭此火。’是时炎炽以佛神力尽皆灭没。优楼频螺迦摄复作是念:‘甚奇世尊!虽能如是有大神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中。时四天王于其夜分身光照明如四火山,来诣佛所顶礼双足却坐一面。是时优楼频螺迦摄于其夜中因观星历,乃见佛前有四火聚光明远及,便作是念:‘此大沙门同我事火,是故彼边有四火聚。’尔时优楼频螺迦摄,至于明日诣世尊所,白言:‘大沙门!如我所见不?昨夜因观星宿,大沙门前见有火聚,见已作念:“此大沙门如我事火。”’佛言:‘迦摄!我非事火,昨夜为四天王来于我处听法,所以有此光明,非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门虽然如是神通威德,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中,时梵王帝释于其夜分身光晖赫如二火聚,来诣佛所顶礼双足退坐一面。是时优楼频螺迦摄,于夜分中因观星宿,遥见佛前有二火聚光明远及,便作是念:‘此大沙门同我事火,是故彼边有此火聚。’至明往世尊处白言:‘大沙门!如我见不?昨夜因观星宿,大沙门前见二火聚,即作是念:“此大沙门如我事火。”’佛言:‘迦摄!我不事火,昨夜为梵王帝释来于我处听法,所以有此光明,非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门虽有如是神通威德,然我亦是阿罗汉果。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修学林中。摩揭陀国人有其时会,七日之中皆往优楼频螺迦摄处兴大供养。时既将至,迦摄作念:‘若摩揭陀国人来诣于此,睹此沙门如是神力,必应舍我定当随彼。其大沙门,于七日间若不住此,斯为善事。’于时世尊知其所念,遂屏身相使令不现。是时国人供养将毕,迦摄获大利养。众既散已,迦摄复作是念:‘我七日中得大所须,今若大沙门来于此处,我当供设。’于时世尊知彼所念,即为现身。迦摄遥见即作是念语:‘大沙门!汝亦还来。’佛言:‘迦摄!我还至此。’迦摄问:‘大沙门!七日已来,何故而去?’佛答:‘迦摄!汝先岂不作如是念耶:“若摩揭陀国人来诣我处,见此沙门神力威德,人应舍我定随彼耶?其大沙门,于七日间不住于此,斯为善事。”于时我知汝念,所以于七日中而不住此。’迦摄复言:‘既知我意而去,今何得还?’佛言:‘汝今复作是念:“我已获得所须供物,若大沙门来于此处,我当供设。”复知汝念,所以却来。’迦摄言:‘大沙门!我实有此念。’便白佛言:‘大沙门!汝诸饮食随意受用。’是时迦摄复作是念:‘此大沙门!虽有如是大威神力不可思议,然我亦是大阿罗汉。’

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄来请世尊曰:‘大沙门!愿见住此,我等如法资设供给。’世尊默然受之。迦摄既知世尊受请,即便自手敷办器具而造饮食,诣世尊所告言:‘沙门!食饮办讫,愿自知时。’世尊报迦摄曰:‘汝当先去,我随汝即来。’尔时世尊,迦摄去后以神通力往赡部树,取得其果,香美鲜色满钵盛已,来迦摄处就座而坐。迦摄后至,见世尊已问言:‘大沙门!汝早至此耶?’答言:‘已至。’迦摄复问曰:‘大沙门。钵中是何物耶?’佛言:‘汝向请我,汝去之后,我已定力往赡部树,取此果来,其色香美。汝若须食而可取之。’迦摄曰:‘愿大沙门随意自食。’是时优楼频螺迦摄复作是念:‘此大沙门有大神力如是威德,然我亦是阿罗汉果。’是时世尊将赡部树果,乃至庵摩罗果、迦毕他,及将俱卢自然粳米皆同上说。

  “尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄自手造食了已,即往请佛。世尊着衣持钵就座而坐。迦摄见佛坐已,即取佛钵置诸妙食,自手奉佛。世尊受已往别处食,至彼须水。时天帝释知佛须水,便至佛所,以指击地涌泉流现。时彼迦摄后时经行,见此泉水涌流,而作是念:‘我住此久不见其泉,今日何得忽有斯水?’往世尊所白言:‘大沙门!我住此久不见其泉,今日何得忽现?此是谁为?’佛言:‘迦摄!我昨日受汝饮食,来坐于此而欲吃食,为须水用。时天帝释观知我意,速来于此,以指击地流泉涌出,所以有此泉水。’其泉号为手击之泉。于时迦摄复作是念:‘此大沙门!有如是神力难可思议,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修学林中。时佛世尊晡时出游泉所,脱诸衣服入泉沐浴。而欲出水,于其岸边有一大树名遏竖那,去佛甚远。尔时世尊舒手欲捉其树,即便低屈,佛攀枝出。于时迦摄见此事已而作是念:‘其大树先来不屈,今谁低曲?’诣世尊所白言:‘大沙门!此大遏竖那树,先不低屈,今谁屈为?’佛如上说。此树号为手攀遏竖那树。迦摄复作是念:‘此大沙门有如是神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修习林中。佛得粪扫衣而欲浣濯,念言:‘用何物洗?’时天帝释知佛所念,持一大石置于泉边,白言:‘世尊!愿见受用。’尔时如来即浣粪扫衣已,复作念云:‘用何物晒?’时天帝释观知佛意,往余山中取一方石置于佛前,白言:‘世尊!可于此晒。’世尊以衣覆石之上。于时迦摄来见此石而作是念:‘未曾睹此二石,今何忽有?’往问世尊,佛言:‘迦摄!我欲浣晒衣服,而念用何物?时天帝释知我所念,持此二石:一用浣衣,一为晒服。’迦摄复作是念:‘此大沙门有如是神力,然我亦是阿罗汉。’

  “尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中,时往尼连禅河渚边经行,水忽泛涨过没人头。世尊在彼水,即四边波止,如来安然经行。迦摄遥见此事,念云:‘其大沙门!有如是相好,今被水漂。’即共诸弟子乘小船入河。见世尊在中,经行之处波水不及,问言:‘大沙门犹得活耶?’世尊答言:‘迦摄!我今安寿。’迦摄曰:‘大沙门可上此船。’世尊以神力,忽然不见现于船上。迦摄见是事已复作是念:‘此大沙门!虽有如是大威神力,然我亦是阿罗汉。’尔时世尊知优楼频螺迦摄心欲所念,便作是言:‘迦摄!汝非是阿罗汉果,亦不是阿罗汉向,亦不知阿罗汉道。’迦摄闻是语已,便作是念:‘大沙门乔答摩,知我心所念。’念已合掌向佛白言:‘大沙门!唯愿听我于大沙门法律中出家,受具足戒成苾刍性,令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰:‘若欲出家,汝弟子等知汝以不?’迦摄答曰:‘彼皆不知。’世尊告言:‘汝名称远闻,众知汝善智慧具足,是故应当告汝弟子。听汝者,随意所乐。’迦摄闻佛语已,便即往至本所住处,告诸弟子:‘汝等当知!我今欲于大沙门乔答摩法中出家受具足戒,汝等意者所欲云何?’彼众白曰:‘我等所学本依邬波驮耶,今若去者,我当随从修习梵行。’迦摄报曰:‘汝等若能随学我者,所著鹿皮、树皮、锡杖、祭器,悉能弃掷尼连禅河中当随意去。’诸弟子等闻是语已,所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河。掷是物已还迦摄所,便作是言:‘悉令弃者今皆已舍,应作何事?唯愿指授。’尔时优楼频螺迦摄及五百眷属,往诣佛所而作是言:‘大沙门!我告徒众悉已听许,唯愿度我,于善法律中出家受具足戒,成苾刍性。’

  “尔时优楼频螺迦摄有弟二人:一名那提迦摄、二名伽耶迦摄,各有弟子二百五十人,先于尼连禅河岸勤修梵行处,修寂静行。那提迦摄住尼连河下流,后于一时尼连禅河中乃见鹿皮、树皮、锡杖、祭器等物并被漂没,见是事已皆作是念:‘我等同修梵行者,有何灾难?如是等物被漂没耶?为是王害?为是贼侵?为是火烧?为水漂损?然我等同梵行者,应当往彼寻问其事。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄等,往诣优楼频螺迦摄修道所,到已于其侧近,乃见优楼频螺迦摄被僧伽胝、除弃须发,于大沙门所住一面坐听受妙法。见已向优楼频螺迦摄作如是言:‘具寿!此出家法胜旧法不?’答言:‘胜彼。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄作如是念:‘今此大沙门有大神力,必应更有胜妙上法。若不尔者,优楼频螺迦摄耆年宿德,过百二十,摩揭陀国人尊重瞻仰,大众咸谓是阿罗汉,今者弃本所学依大沙门出家修道,我等亦应随大沙门出家学道。’如是念已,即共合掌顶礼佛足:‘唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性,令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰:‘若欲出家,汝弟子众知汝等不?’那提迦摄、伽耶迦摄答言:‘彼皆不知。’世尊告曰:‘汝等名称远闻,众所知识,智慧具足,是故应当告汝弟子。若听汝者,随意所乐。’那提迦摄等闻佛语已,便即往至本所住处告诸弟子:‘汝等当知!我欲于大沙门乔答摩法律中出家受具足戒,汝等意者所欲云何?’彼众答曰:‘我等所学本依邬波驮耶,今若去者,我等大众悉愿随从修习梵行。’迦摄报曰:‘汝等若能随学我者,所著鹿皮树皮锡杖祭器,悉能弃掷尼连禅河中者,当随意去。’诸弟子等闻是语已,所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河中。掷是物已,还邬波驮耶所便作是言:‘悉令弃者今皆已舍,应作何事?唯愿指授。’尔时那提迦摄伽耶迦摄,共将弟子五百人俱往诣佛所,而作是言:‘大沙门!我告弟子悉已听许,唯愿度我,于善法律中出家受具足戒,成苾刍性,于大沙门处修习梵行。’世尊告曰:‘那提迦摄、伽耶迦摄,善来,应修梵行。’作是语已,那提迦摄等及五百弟子,皆得出家受具足戒,成苾刍性。

  “尔时世尊度一千被发外道受具足戒,于优楼频螺地随意住已,渐渐游行至伽耶山,住其山顶窣堵波处,与旧被发出家外道一千苾刍而共居止。尔时世尊以三种神通化一千苾刍。三神通者,所谓神足通、记说通、教授通。神足通者,如来入三摩地,以心定故,即从本座忽然隐没,现于东方,上升虚空行住坐卧,入火光定,即于身内出种种光:所谓青黄赤白及以红色;双现其相,身下出火、上流清水,身下出水、上发火光。东方既尔,南西北方亦复如是。既现相已,从彼虚空没,还复本处而现,此是世尊神足通。记说通者,所为苾刍应观察心意识,如是应善寻伺、不应不善寻伺、此亦意念、此亦证身识,此为世尊记说通。教授通者,告诸苾刍所有诸法悉皆炽然。何者一切炽然?眼炽然、色炽然、眼识炽然、眼触炽然,为因眼触内所生受,或苦或乐非苦非乐亦是炽然。以何火炽然?贪火炽然、瞋火炽然、痴火炽然,生老病死愁叹忧悲苦恼亦复如是火然,此皆为苦。眼既如是,耳鼻舌身意亦复如是,此是世尊教授通。世尊说此法时,彼千苾刍不受后有故,于诸有漏心得解脱,皆得阿罗汉果。

  “尔时世尊在摩揭陀国伽耶山顶窣堵波处,与千苾刍俱,先是旧被发外道,皆证阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。摩揭陀国大众人民,因游行故,闻释迦种中生一太子,在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处,去斯不远有占相师,善闲方术授太子记:‘若在家者,绍转轮王位,能降四方以法化世,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝,千子围绕端正勇健,摧伏他军尽四洲界,普能王化无有怨敌,苦恼刀杖悉皆屏息,安乐而住;若出家者,以正信心舍家趣非家,剃除须发被服袈裟,证无上觉成阿罗汉,世间赞咏名称远闻。’彼游行人闻是语已,往诣频毗娑罗王所,而作是言:‘大王当知!我等游行至此人间,闻释迦种中生一太子,于雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处,乃至世间赞咏名称远闻,悉如上说。唯愿大王杀彼太子,若除灭者,大王当得国祚长远。’其王报曰:‘汝等诸人莫作是语。何以故?彼释迦太子,若得金轮王位,我当随从;若成正觉,当为执侍亲近供养。’尔时摩揭陀主频毗娑罗,升楼阁上乞五种愿:‘愿我国出大教导师,如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵;令我于彼敬事瞻仰;所说法要令得开悟;得闻法已受持净戒;如法而住。’于时世尊在伽耶山,遥见大王闻此语已,告诸苾刍曰:‘此频毗娑罗,见在楼上发五种愿,悉如上说。’

  “复次摩揭陀国大众人民,因游行故,先闻释迦种中生一太子,在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处,去斯不远有占相师,善闲方术授太子记:‘若在家者,绍轮王位,能降四方以法化世,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝主兵宝,千子围绕端正勇健,摧伏他军尽四洲界,普能王化无有怨敌,苦恼刀杖悉皆屏息,安乐而住;若出家者,以正信心舍家趣非家,剃除须发被服袈裟,证无上觉成阿罗汉,世间赞咏名称远闻者,彼舍轮王位而求出家,得阿耨多罗三藐三菩提。’今见在伽耶山顶窣堵波处,与千苾刍前后围绕,并是旧被发外道,皆证阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。闻是语已,往频毗娑罗王所,而作是言:‘大王当知!我等游行至此人间,先闻彼释迦种中生一太子,乃至成无上觉,在伽耶山与千苾刍前后围绕,尽诸有结心正解脱。唯愿大王亲近供养彼佛世尊。若如此者,令王国土安隐丰乐。’王闻语已甚大欢喜,即命一人令往佛所,如我辞曰,顶礼双足白言:‘世尊!起居轻利、少病少恼、安乐住不?’作是言已,复稽请曰:‘唯愿世尊,与诸苾刍,来就我所住王舍城,受我一生供养四事。’使者受王如是语已,往伽耶山至世尊所,顶礼佛足而作是言:‘摩揭陀主频毗娑罗,故遣我来稽首世尊,起居轻利、少病少恼、安乐住不?’佛言:‘王及汝等咸得安乐。’使者白言:‘王令稽请,唯愿世尊,与诸苾刍,来至我所居王舍城,受我四事一生供养。’世尊即时默然受请。使者知佛默受请已,顶礼佛足辞还本处。尔时世尊与千苾刍围绕前后,并是旧被发外道,皆证阿罗汉果,乃至尽诸有结心正解脱,渐渐游行于摩揭陀人间,至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王闻佛至此,千苾刍俱围绕而住,皆已证得阿罗汉果,尽诸有漏,应作已作所作已办,舍诸重担逮得己利,断诸有结心正解脱。王闻是已严驾善辂,与无量百千眷属围绕,欲往佛所礼拜供养,其王善辂,轮毂入地不得前进。王作是念:‘我有何咎?令此轮毂不复游履。’忽闻空中天曰:‘王无过犯,但王狱中无量人众,先与大王同修善业,今若放舍可得前路。’王闻是语赦及囚禁并皆放已,王欲进路,行度宫门头冠倾侧,便作是念:‘我于昔来造作何业,致是相耶?’即闻空中天曰:‘大王无辜,然为无量众生先与大王同修胜业,今皆散住边远村坊,王当召命可共见佛。’王遂宣令遣来集会。既集会已,严驾车辂一万二千,并诸兵众马骑云屯十八万众,复有象兵一万五千,并与无量百千万摩揭陀人婆罗门居士等前后围绕,出王舍城往诣佛所。到已下车,除五胜物:所谓伞盖、头冠、宝剑、宝扇、宝履。舍是物已,向佛合掌顶礼佛足,白世尊曰:‘大德!我是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三白。佛告大王:‘如是,如是!汝是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三答。‘汝今可坐。’是频毗娑罗王闻佛语已,顶礼佛足却坐一面;其摩揭陀国婆罗门居士等,一分顶礼佛足亦坐一面,一分合掌问讯:‘大沙门!少病少恼气力安不?’亦坐一面,一分合掌而不致问亦坐一面,一分远住默然而坐。于时优楼频螺迦摄在大众中,摩揭陀国婆罗门居士,见此迦摄在于众中,便发疑念:‘沙门乔答摩在迦摄处而有修习?为当迦摄向沙门乔答摩边而学未闻?’尔时世尊知众所念,以妙伽他问迦摄曰:

“‘迦摄汝昔见何利?  舍俗出家而事火;
  及持此法所获益,  汝今为我说斯义。’

  “于时迦摄亦以伽他而答佛曰:

“‘有一说言获益者,  端严美女诸妙味;
  见彼法中有此利,  因斯舍俗而事火。’

  “世尊复以伽他重问迦摄曰:

“‘端严美女诸妙味,  若由事火而得此;
  即有人天世间乐,  汝何弃舍而不顾?’

  “迦摄亦以伽他,而答佛曰:

“‘为睹胜静无余句,  无所有处犹不住;
  除此妙法更无过,  情今弃彼而不顾。
  由我先有愚痴意,  持火禁戒望解脱;
  于胜妙法反为颠,  盲冥生死常流转。
  谛观无为最胜句,  调御象师能妙说;
  真实益世牟尼教,  奖导无倦乔答摩。’

  “尔时世尊以斯伽他赞迦摄曰:

“‘善来迦摄波,  非有思恶处;
  最胜广法中,  汝今已能入。’

  “尔时世尊告迦摄曰:‘汝起,为诸大众现其神变。’于时迦摄闻佛语已,即入三摩地。此心定故,即从本处忽然不现,即于东方,上升虚空行住坐卧,入火光定,即于身内出种种光,所谓青、黄、赤、白及以红色;双现其相,身下出火、上流清水,身下出水、上发火光。东方既尔,南西北方亦复如是。现是相已,从虚空没还于本处地上而立,往至佛所顶礼佛足,作如是言:‘世尊是我教师,我是世尊声闻弟子。’世尊告曰:‘如是,如是!迦摄!我是汝教师,汝是我声闻弟子。迦摄汝起,可就本坐。’尔时优楼频螺迦摄顶礼佛足还至本坐。尔时摩揭陀国婆罗门居士等,见此事已作如是念:‘非沙门乔答摩在迦摄处而有修学,但是迦摄于世尊所而学所作。’

  “尔时世尊告摩揭陀主频毗娑罗言:‘色有生灭。大王!当须了知色法生灭因缘,受想行识亦复如是。大王!若能了知色法生灭异,即能了知色之自性,受想行识亦复如是。大王!若善男子知色性已,而不爱着亦不领受,亦复不持,而能于此决定无我及以我所,受想行识亦复如是。若善男子了此色性,不爱着不受不持,决定知此无我我所,我说此人得涅槃解脱,受想行识亦复如是。’世尊说此法已,摩揭陀国婆罗门居士等,作如是念:‘若色无我,受想行识亦无我者,然何等法而是其我?谁是有情?谁复是命者、生者、养育者、人及数取趣、意生与摩纳、能所作及造触受行住等?此等诸法差别悉皆无我者,更有何物,不生不灭非三世有而能作受?若人于可所作及不应作,善恶之业所有果报,谁当受之,令舍此蕴而受彼蕴?’尔时世尊知此婆罗门居士等作如是念,即告诸苾刍曰:‘无智慧人不多闻故,便作是念执我我所,不知无我及以我所。何以故?苾刍!从集生苦,证灭断苦;从集生行,证灭行灭,彼因缘灭彼灭。彼因缘故,能生诸有情次第流转,如是因缘有情生灭,如来了知毕竟无我。’复告诸苾刍曰:‘我得清净天眼过于人间,观见有情流转生灭,胜者、劣者;妙色、恶色;趣善、恶道,所有作业如实我知。如是见一有情,造身口意恶业,诽谤圣者执着邪见,行邪恶业;由此因缘,从此舍命堕于地狱。复见有情,造三善业不谤圣者,住正信心行正命行;由此因缘,从此舍命生于天上。如是等事我悉知见,而不曾说。有情是我、寿命与生养人,及数取趣、意生并摩纳、能所作及造触受行住等。若人于可作及以不可作,善恶等业所有果报,而舍于此蕴受于彼蕴等,皆不说是我,然是因缘,所谓此有故彼有,此生故彼生:谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼,如是此大五蕴聚集。所谓此无故彼无,此灭故彼灭。谓无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六处灭,六处灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死忧悲苦恼灭,如是此大五蕴聚集灭。苾刍!如是诸行皆苦,涅槃为乐。因集故苦生,因灭故苦灭,由此相续流转断灭,此即苦尽。云何是涅槃?苦尽故为涅槃,犹如火灭而得清凉,是故我说此句能舍诸蕴,贪苦尽故而得圆寂。’

  “尔时佛告摩揭陀主频毗娑罗王曰:‘于意云何?色为常耶?为无常耶?’答曰:‘大德!色是无常。’又问:‘若无常者,为苦、非苦?’答曰:‘是苦。’又问:‘色若无常苦者,即是变坏。若多闻弟子执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不?’答曰:‘不也。’又问:‘如是受想行识,为是常耶?为无常耶?’答曰:‘是无常也。’又问:‘乃至识等是无常者,为苦、非苦?’答曰:‘是苦。’又问:‘识等,无常苦者,即是变坏。若有多闻弟子,执乃至识是我、我有诸识、识属于我、我在识中不?’答曰:‘不也。’‘是故当知,诸所有色,若过去未来现在、若内若外、若粗若细、若胜若劣、若近若远,如是诸色,非我我所。我有诸色,非属于我、我不在色中,如实遍知应如是见,乃至受想行识亦复如是。大王!有声闻弟子,具足多闻,观五取蕴离我我所。如是观已,知诸世间实无可取,无可取故不生怖畏,无怖畏故内证圆寂:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’尔时世尊说此法时,摩揭陀主频毗娑罗王,及八万天子,无量百千万摩揭陀国婆罗门居士等,皆悉远尘离垢得法眼净,亦复见法得法极通达法,究竟坚法越一切希望,度一切疑惑不假他缘,于大师教余不能引,于诸法中得无所畏。尔时大王及居士等,得此法已心大欢喜,从座而起整衣服,顶礼佛足右膝着地,合掌向佛而作是言:‘我今入此微妙之法获大胜利,从今日已后乃至尽形归佛法僧,为五戒邬波索迦,不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已,便即请佛及诸苾刍:‘愿来于我王舍城住,令我一生供养四事。’世尊尔时默然受请。摩揭陀王及诸人等,知佛世尊默受请已,顶礼佛足即还本所。

  “时诸苾刍咸皆有疑,而白佛言:‘世尊!是具一切智,能断诸疑,我等不审,大王及诸眷属作何因业?由此业力得清净眼。’佛告诸苾刍:‘频毗娑罗王所作之业,汝等善听!我为汝说。彼所作业若成就时,因缘合会如暴流水,所作之业决定自受,无能替者。汝等苾刍自所作业,不于外界地水火风成熟,然于自身当受其报善恶已熟必定不虚。’而说颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “‘汝等苾刍!过去有佛,号阿罗那鞞如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,出现于世。佛事周已入无余涅槃,如薪尽火灭。彼土人民,火灭已后收佛舍利于清净处起大窣堵波,而作供养。时有金轮王名吉利枳,将十八俱胝军将围绕于空中过,欲向人间至窣堵波处。时有信佛天神,各以威力捉王轮宝于空中住而不得去。时吉利枳王见其金轮既不得转,即作是念:“我福德尽,令此轮宝不复前进。”诸天神等于其空中而谓王曰:“非王福尽,然以其下有佛舍利窣堵波,令王轮宝不复得去。”时吉利枳王闻此语已,与诸军将十八俱胝围绕而下,见其佛塔由故未成。彼诸部众各相劝勉,齐以珍宝而共庄饰,复以种种香花伎乐持以供养,䠒跪合掌,大众同声而发愿言:“愿我以此所种善根,于当来佛闻法得法眼净。”作是言已顶礼佛塔。汝等苾刍勿作异念,彼时转轮王吉利枳及余侍从,今即频毗娑罗王并诸眷属是也。是时彼王及其侍从所作供养,供世尊阿罗那鞞之窣堵波已,由此善业缘故,于无量俱胝百千劫,生人天中受胜妙乐。王及眷属由愿力故,今于我所得清净眼。诸苾刍当知!黑业有纯黑异熟,白业得纯白异熟,黑白杂业得杂异熟。是故汝等苾刍!舍黑黑业及彼杂业,应当勤修白白之业。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “时诸苾刍咸皆有疑,而白佛言:‘世尊!是具一切智能断诸疑。我等不审,优楼频螺作何业故?以五百神变而能调伏。那提迦摄、伽耶迦摄任运调伏?’佛告诸苾刍:‘彼迦摄波所集资粮业,汝等善听,我当为说。’乃至颂曰如前。佛告诸苾刍:‘往古昔时,此贤劫中人寿二万岁,有佛世尊号曰迦摄如来,十号具足,出现于世,在波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中。时彼世尊佛事已毕而入涅槃,时有国王名吉利枳,积诸香木而用焚烧,复以香乳洒火令灭,以四宝瓶盛其舍利,于形胜地起窣堵波,纵广一逾缮那、高半逾缮那。时波罗痆斯城有一长者,其家巨富,财宝丰饶多有受用,如薜室罗末拏天。而彼长者,于同类家娶女为妻,共相娱乐后生三子。长者后时忽染疾病,种种方药不能得差,奄就命终。时彼子等,种种缯彩装饰其舆,送彼寒林以火焚烧,号叫悲泣丧事已毕。时长兄言:“所有财物吾今欲分。”时彼二弟而不随从。其兄数数言欲分之,二弟报曰:“若如此者,先修福业然后听分。”兄言:“作何等业?”弟曰:“于迦摄佛窣堵波处而为供养。”时兄不信,多时致难,后始随许。其二弟以种种珍异,于迦摄佛窣堵波所作供养已,便发愿言:“由此善根,愿我同于迦摄波佛、应、正等觉所,授最上记:‘摩纳婆!汝于来世人寿百岁时,当得作佛号释迦牟尼如来、应、正等觉,彼佛法中而得出家,获殊胜果。’”兄闻弟等发是愿已,顶礼双足即发善愿。而我恶性不信正法,由此随喜善根,亦于彼释迦牟尼佛,与我五百神变,而见调伏令我出家,既出家已便获胜果。汝等苾刍勿作异念,彼长兄急性不信正法者,是优楼频螺迦摄。其二弟者,即那提迦摄、伽耶迦摄等。是由愿力故,以五百神变而能调伏之,其那提迦摄、伽耶迦摄而易调伏。频毗娑罗王为太子时,王舍城中有一长者,彼有园苑花果茂盛,心常爱恋。时频毗娑罗太子出外,乃见彼园苑,见已即便生爱乐想,告长者曰:“卿可与我此园苑。”长者心生吝惜,竟不与之。如此三返皆不随从,太子复告曰:“与汝财物园可属我。”彼答太子曰:“乍可出国终不能与。”太子复告长者:“当念我言:‘若得王位必定取之。’”长者答曰:“汝得王位我必当出。”太子曰:“汝可记忆,我是频毗娑罗太子。”作是语已便即回车。乃至后时,大莲华王而年衰老,奄就命终,便以太子绍王。既得王位,强力夺彼园苑。彼长者便生热恼,而得心病,怨恨而死。于此园中住,作一毒蛇,其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月,王与宫人及诸婇女,往诣园中除去左右,与诸眷属欢喜受乐,便即睡眠。诸女爱花皆舍王去,唯有一女执刀而卫护王。是时彼蛇见诸女众皆悉游散,从穴疾出而欲螫王。王福力故,羯兰铎迦鸟围绕其蛇而众发声,彼执刀女闻众鸟声,复见毒蛇而来向王,即以利刀断彼蛇命。女为怖故便发大呼,时王从睡惊寤而起,便问女言:“此为何事?”女报王曰:“毒蛇欲来螫王,羯兰铎迦鸟群声绕蛇,我已断讫。”王闻此事,便敕太子群臣,集王舍城所有人民,在此园苑远近盈满闻乱发声。其王善治国境内外,诸人闻已皆大悲泣,王告诸人:“若刹帝利灌顶王,有人救命合酬何愿?”群臣白王:“合酬彼人半国之赏。”王言:“羯兰铎迦鸟而救我命。若如是者,宜与半国之赏。”大臣复白王曰:“羯兰铎迦鸟而非人类,纵得王赏将何所用?其此园苑,施与羯兰铎迦鸟,复于终身供给饮食。”王曰:“如卿所言。”时诸群臣令其园苑周遍莳竹,以此缘故,号为羯兰铎迦竹园。’

  “尔时世尊游行摩羯陀人间王舍城外,在一树下便住其处。时影胜王闻佛到王舍城外在一树下,与诸眷属出王舍城,来诣佛所顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法,示教利喜已默然而住。时影胜王从座而起,偏袒右肩、右膝着地、合掌恭敬而白佛言:‘唯愿世尊及诸苾刍,于明晨朝受我微供。’尔时世尊默然受请。时影胜王知佛受请顶礼佛足还至本宫,敕诸眷属,令办种种微妙饮食敷设床座,于彼座前,宝瓶盛水安置会中。既敷设已便敕使者,往世尊所白言:‘时到。’尔时世尊,于晨朝时着衣持钵,与苾刍众前后围绕,入王舍城至王宫中,洗手足已敷座而坐。时王见佛与诸苾刍寂然安坐,时影胜王自手斟酌种种美食,而为供养相续不绝,皆令饱足。饭食已讫,王自行水。佛及苾刍澡漱已毕,王取宝瓶灌世尊掌,而白佛言:‘我毗婆迦兰陀园奉施世尊,唯愿纳受。’时佛世尊即说咒愿颂曰:

“‘所为布施者,  必获其义利;
  为利乐布施,  后必得安乐。’

  “尔时世尊说此颂已,与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园,止住其中。以是因缘,结集尊者于经中说,佛在此羯兰铎迦园,乃至舍利弗目揵连出家,得阿罗汉道。

  “尔时王舍城中有一长者,请佛世尊及苾刍众于家供养。于此之时,给孤独长者别有缘事至王舍城此长者家,便即止宿。其长者于夜初分,即起呼诸家眷属:‘贤首!圣者可起取薪然火、滤水造诸饮食、扫洒涂地、敷妙胜座。’时给孤长者闻此语已,作如是念:‘此长者家,为复嫁女?为当娶妻?为复屈胜上客?为复请人?为复请国王家内设食?’作是念已,复问长者向所念事,长者答曰:‘亦不嫁女、娶妻、屈客并及王等。如所敷设,明日请佛世尊及僧伽苾刍众,如法设食。’时给孤独长者初闻佛名,遍身毛竖心生欢喜,问主长者曰:‘是何名佛?’主即答言:‘有乔答摩沙门释迦之子,从释迦种中以正信故,剃除须发、被着法衣,从家趣于非家,证得无上正等菩提,号之为佛。’彼复问曰:‘何名僧伽?’主复答言:‘有善男子从刹利种,以正信故,归佛出家,剃除须发被着法衣,从家趣于非家,名为僧伽。亦有善男子,从婆罗门种族、从薜舍种族、从戍达罗种族,以信心故,剃除须发被着袈裟,从家趣于非家,出家修道,名为僧伽。我请彼佛及僧伽众,明日于此家中以食供养。’复问长者:‘彼佛今在何处?’答曰:‘今在寒林弃尸之所毗诃罗住。’给孤独长者又复问曰:‘我可得见彼佛不?’长者答曰:‘汝可得见,然于此待。若明日世尊至,汝必得见。’是时给孤长者系念于佛,便即昏沉,忽然惊寤而天未曙心作明想,行诣善自在城门。其国常法,夜分初更不闭,防外使来令无障碍,于后夜分城门亦开,用防内使无有障碍。给孤长者,见门开明随明而出,既出城门光明即没。是时天暗,心生怖惧身毛皆竖。‘我今于此,恐人及非人而见损害。’作此念已即欲却回。时此城门所居天神即放光明,从城门外乃至寒林,于其中间而皆大明。其神复报长者曰:‘汝可前行,有大饶益勿生回想。何以故?’而说颂曰:

“‘骏马满百匹,  紫磨金百斤;
  驭牝两车轮,  其数皆有百。
  载以种种物,  而用行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  如是等校量,  十六分中一。
  假使象百头,  皆以金交络,
  复载妙宝帐,  而用行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  十六分中一。  复有百美女,
  婇媛中最胜,  颈络妙珠璎,
  臂摇众宝钏,  如是行檀施;
  不如发一步,  向佛之功德,
  十六分中一。’

  “天复告曰:‘汝可前行,有大饶益,勿生回想。’时给孤长者而白天曰:‘贤首!汝是何人?’彼天答曰:‘我昔是汝善友,名摩头肩,我于舍利弗、大目揵连,甚大信心尊重礼拜,命终之后生四天王宫,为护众生住此善自在城门。是汝昔友,今故相告。汝可前行有大利益,勿生退想。’尔时给孤长者心作是念:‘佛者,超出异生,不同余圣,其所说法深可尊重,是故诸天见佛生大欢喜。’念已乘天光明即诣寒林。尔时世尊知给孤长者来故,即出寺门而以经行。给孤长者前至佛所,以居士法问讯世尊:‘寝膳安不?’尔时世尊以颂答曰:

“‘离一切烦恼,  心不染诸欲;
  得无漏解脱,  常得安乐眠。
  断一切结缚,  心息热烦恼;
  寂静得心者,  乃可安乐眠。’

  “尔时世尊说是颂已,与给孤长者俱还精舍敷座而坐,给孤长者顶礼佛足退坐一面。时世尊为给孤长者,演说妙法示教利喜。如佛常法:所谓先说布施功德、持戒功德、受天果报功德,不乐诸欲过失受烦恼事,赞叹出家清净观察殊胜功德,宗法广为演说。世尊知给孤长者心生踊跃欢喜,心无障碍堪受胜法善能了知。是时世尊为说胜法,所谓苦集灭道,此四谛法广大演说。犹如离垢净衣将染受鲜好色,给孤长者亦复如是,不离本座证四圣谛,所谓苦集灭道。给孤独长者,以见法已得法、了知法深入法,断诸疑惑不受他教,自能了知不被他引,于师教中心无怖畏。时给孤独长者,从座而起偏露一肩,即于佛前合掌恭敬,而白佛言:‘我已入法,一心归佛、归法及苾刍僧伽。唯愿授我邬波索迦戒,从今尽命、永断杀生、心净归依。’尔时世尊告给孤独长者曰:‘汝名字何?’长者白曰:‘我名苏达多,然我资给孤独食,是故诸人号给孤独。’佛告长者曰:‘汝何处人?’长者答曰:‘在此北方娇萨罗国室罗筏城外有邑,我住彼中。唯愿世尊而受我请诣室罗筏城,受我供养乃至尽形,及苾刍僧伽四事供养。’佛告长者曰:‘室罗筏城中有寺以不?’长者答曰:‘彼城无寺。’世尊告曰:‘彼若有寺,僧伽应来往。彼既无寺,若为安置?’长者答曰:‘唯愿世尊而受我请向室罗筏城,我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟。’世尊默然受请。是时长者知佛许已,即从座起顶礼佛足却还本处。

  “彼时长者,王舍城中事既了已,还至佛所顶礼佛足却坐一面,而白佛言:‘唯愿世尊遣一苾刍与我为伴,往室罗筏造立住处,安置世尊及苾刍僧众。’佛作是念:‘苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属?’世尊知舍利弗堪彼调伏,世尊念已告具寿舍利弗言:‘汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人,应往教化造立毗诃罗。’舍利弗默然受佛敕已,顶礼佛足与长者同行。

  “尔时具寿舍利子,于夜分尽至明清旦,执持衣钵入王舍大城次第乞食,却还本处饭食讫,摄衣钵所有卧具,襞揲一处付余苾刍,往室罗筏城。时给孤长者资办道粮,渐至室罗筏城外,游诸园苑,林泉形胜可爱乐处,堪作寺舍。‘去室罗筏城不远不近,寂静无有杂声,亦无大风复不大热,亦无蚊虻蛇蝎等。有此胜地,为我世尊造立寺舍。’给孤长者游行,至誓多太子园林中。其园去城不远不近,昼夜寂静乃至无有诸毒虫等,堪作寺舍。见此园已,入室罗筏城不归本住,便往太子誓多宫所,而白太子言:‘可与我彼园,当为世尊造立寺舍。’太子报曰:‘彼非是园而是苑林。’长者复白曰:‘无问园苑,处所与我。’如是三请,太子报曰:‘我实不应而舍此园,纵得布金遍地,我终不与。’长者复白曰:‘汝已定价,汝可取直,其园林属我。’太子报曰:‘是谁定价?’长者白曰:‘汝自定价。’因即争竞不定,共诣断事人所。尔时四天王闻斯事已便作是念:‘今给孤长者为世尊造立寺舍,我当资助。’作此念已,遂即各化为断事人,于法司坐。时誓多太子给孤长者,共到其处,给孤长者及太子各具因缘白。断事人议曰:‘太子!汝自定价,园属长者,太子取金。’太子既见断已,默然而去。是时给孤长者,还家敕诸僮仆,以车象牛驴担负筐笼,运载其金,至誓多林用布其地,有少未遍。于时长者心自思惟:‘若取大藏金即太多,欲开小藏复恐不足。’又作是念:‘诸藏之中何者不多不少,而得充足?’尔时太子见长者默住思惟,即便生念:‘给孤长者心应生退,为一园林岂能舍此积集多金?’作是念已告长者曰:‘汝心应退,当却收取金,其园还我。’长者告曰:‘太子!我心不退,然心中所计,欲开何藏不多不少而得充足?’太子闻此语已便作是念:‘世尊威德不可思议,其法亦不可思议,是故长者能舍积聚无量金宝。’作此念已告长者曰:‘其地金未遍处,应收却还,我为世尊而作寺门。’长者报曰:‘随意可为世尊而作寺门。’

  “尔时给孤长者为世尊初欲造寺,诸外道众极生怨恨心怀热恼,共集一处往长者所。到已便作是言:‘长者!汝不应为乔答摩沙门造立寺舍。何以故?我等先已分界,彼王舍城可乔答摩居止,此室罗筏城而我等住,是故不应造寺。’长者报曰:‘汝等祇可分自国境,不应共分我园,我所造功德皆由自心。’诸外道等见长者坚意不移,即诣王所具陈上事,给孤长者共对获胜。彼外道心生忿怒面现恶相,便作是语:‘我终不从汝志,然乔答摩沙门上首弟子,与我等共相论议,若能胜我随意造寺。’长者报曰:‘可尔!然我且问舍利子,若见许可,即来报汝。’长者即往尊者舍利子所,顶礼双足退坐一面,而即白言:‘大德!诸外道等皆作是语:“汝欲作寺,云我制汝。”又言:“乔答摩沙门上首弟子,今现在此与我论议,若能胜我听汝造寺。”未审尊者,如何当拟?’舍利子闻斯语已,便即观察此辈外道及室罗人民,颇有善根不?既观察已知有善根。又复观察:谁有善根堪调伏不?自心观见我能调伏。又复观察:几时应来集会?观见根器,却后七日可能集会。作观察已告长者曰:‘可随汝意,却后七日我当论议。’给孤长者欢喜踊跃,顶礼舍利子足,往外道所而作是言:‘圣者!舍利弗作如是语:“却后七日应当论议。”’彼外道众闻斯语已,共相谓曰:‘有二种因缘。何以为二?一者舍利子必应逃走,二者应觅伴侣,以此之缘延期七日。’外道复相谓曰:‘我等亦可觅当宗知友。’彼皆分头散访达本宗者,乃见一梵志名曰赤眼,善能幻化,既得见已便即告曰:‘汝之与我同修道行,我等今呼乔答摩沙门上首弟子共为论议。彼今已求伴侣,汝可共相资助。’其梵志问曰:‘几时当论?’报曰:‘却后七日。’梵志答言:‘可尔!若会集时汝当报我。’诸外道等恐怖烦恼每日各更求觅伴侣。期程将满至第七日,给孤长者于广大胜地,为具寿舍利弗敷设师子胜妙高座,亦为外道而敷一座。诸国外道皆集其会,及室罗筏城百千万亿一切人民亦集其处。其中或为看论议者,其中亦有善根成熟,俱来集会。尔时具寿舍利弗,与给孤长者及诸眷属,前后围绕而来赴会,遍观大众谁堪调伏。即便微笑整肃威仪,寻升论座,一切大众一心合掌瞻仰舍利弗。时舍利弗即告诸外道:‘为我立宗汝破?为汝立宗我破?’外道答曰:‘我先立宗。’舍利弗作如是念:‘若我先立宗,人亦不能难破,除佛世尊,况赤眼外道!’便作是念报外道曰:‘任汝立宗,我当随破。’彼赤眼善解方术,即便化作大庵没罗树,开花结实。具寿舍利弗,为大风雨摧树拔根,须臾散灭,时解术者而不能见。外道又化作一莲花大池;具寿舍利弗化为象子践池折花,寻复平地。外道化为七头龙王;舍利弗化为大金翅鸟,从空飞下食龙而去。外道化为起尸鬼,令前害舍利弗;舍利弗以咒咒之,令鬼却回损害外道。外道怖急下座,五体投地礼舍利弗,作如是言:‘愿救我命!愿救我命!’时舍利弗摄咒力已,其鬼即灭,为赤眼外道说法,便发信心,从座而起顶礼双足白言:‘愿听我善法律中出家,受具足戒成苾刍性,求为弟子而修梵行。’作是语已,时舍利弗,即令剃发受具足戒,精勤修习不久之间,证无学果,三明六通具八解脱,得如实智:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,心无障碍如手挥空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆供养。是时大众见此惊怪,各各嗟仰,于舍利子处皆发信心,作如是语:‘圣者舍利子!破大论议师调伏外道。’大众一心合掌瞻仰舍利子。是时具寿舍利子,知彼大众意乐烦恼,六界自性了知说法,此是证四谛。彼大众闻已,无量百千有情得大殊胜,有发声闻心、有发辟支佛心、有发阿耨多罗三藐三菩提心、有发三归心受五戒、有证须陀洹果、有得斯陀含、有证阿那含、有得出家断一切烦恼得阿罗汉果。是时大众,于佛法僧所深生敬心。时舍利子说是法已却归本处,给孤长者及诸眷属,一切人民皆大欢喜,作礼而去。

  “时诸外道心生恼恨,各相谓曰:‘我等不能破得舍利子,我等须作方便杀彼舍利子,先须入此寺中佣力,作诸伺候得便之处,即须断命。’时诸外道诣给孤长者曰:‘汝今夺我诸胜利养,我先久住不忍舍离此国,唯愿慈悲,于寺中许我佣力。’长者报曰:‘待我白舍利弗。’便即诣具寿舍利弗所,到已而白尊者言:‘圣者!今诸外道作如是言:“汝断我诸利养,唯愿垂慈,许我寺中有所佣力。由我等久住于此,不能舍离其国。”’舍利子闻斯语已,便即观察:彼外道等有善根不?既观察已知有善根。复观察彼等谁能调伏?观知我能调伏,告长者曰:‘可然!终不相违。’彼外道等,即于寺内起首佣力。时舍利子化作二执杖当诸作人,其性甚暴驱逐彼人。舍利子知彼等调伏时至,相去不远,于树林下而以经行。彼外道见经行已,便作是念:‘比来伺候今正便宜。’诸人一时而来围绕。舍利子见已,起观察心:彼外道等拟作何意而来我所?乃见彼等为害我故一时来。此时化执杖人,即来驱迫以杖鞭挞,便即告曰:‘汝等应往造作。’彼即同声告曰:‘舍利子!愿救我等。’舍利弗语执杖人:‘汝且去,任彼止息。’彼外道便作斯念,共相谓曰:‘此舍利子有大威德,我等皆发害心,此于我所而起慈心。’作是言已便生信心。舍利子观见彼等意乐随眠界行自性,知已,随其根器说四圣谛法。由闻法故,彼等皆以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山已,现证预流果。彼等见实谛已,皆白舍利子言:‘大德!唯愿听我等于善教法中调伏出家,受具足戒得苾刍性,我等于舍利子所可修梵行。’时舍利子度彼外道授具足戒,教应作事,彼等渐次精勤修习,见此五种生死轮转动摇,一切行趣摧灭,破坏离散之性。既了知已,断诸烦恼证阿罗汉,三明六通具八解脱,得如实智:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,心无障碍如手挥空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆供养。

  “尔时舍利弗与给孤独长者,以手执绳量地置寺。具寿舍利子即便微笑,给孤独长者既见笑已,寻即白言:‘圣者舍利子!世尊及诸弟子,无因不笑。今者微笑,有何因缘?’舍利子答曰:‘如是,如是!长者!世尊及诸弟子无因不笑。今所笑者,当尔长者执绳量地之时,彼净居天纯金宫殿早已成就,以是因缘我今微笑。’长者闻已即大欢喜告舍利弗:‘实若如是,更广其绳大造立寺。’便发弘愿。时舍利弗随长者意阔引其绳,是时长者更广发愿大造其寺,时净居天四宝宫殿还已成就。舍利弗见已欢喜复告长者:‘彼净居天由汝愿广,过前宫殿,四宝所成。’闻此语已倍加严饰,更多造寺满十六所,其置寺外,别造六十四院,悉皆重阁。既造了已,供寺所须家具悉足。尔时给孤独长者往具寿舍利子所,到已礼讫在一面立问言:‘圣者!世尊出游日行几许?’舍利子曰:‘如转轮王所行之法。’又问曰:‘轮王日行几何?’报曰:‘轮王日行两逾缮那半。’时给孤长者,从室罗筏城于其中间,计两驿半置四事供养,时、非时食悉皆充足。建吉祥门立一首领,总知事务,严饰幡盖及以宝幢,栴檀香水洒散其地,布众名花,杂宝香炉置于衢路,作是事已告使者曰:‘汝今可往诣世尊所顶礼双足,当陈我言奉问世尊:“起居轻利、小病少恼、安乐行不?唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城,我以尽形四事供养,冀无阙乏。”’使受教已即往王舍城,诣世尊所顶礼双足,即住一面白世尊曰:‘彼给孤长者,顶礼世尊双足而白世尊:“起居轻利、少病少恼、安乐行不?唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城,尽我一生四事供养,冀无阙乏。”’世尊告曰:‘给孤长者及汝己身,愿常安乐。’使者白世尊已,复白世尊曰:‘给孤长者作如是语:“唯愿世尊及苾刍众,向室罗筏城来,尽我一生四事供养。”’世尊尔时默然而受。使者见世尊默然受已,作礼而去。

  “尔时世尊由自调伏故,调伏围绕;自寂静故,寂静围绕;自解脱故,解脱围绕;自安隐故,安隐围绕;自善顺故,善顺围绕;自应供故,应供围绕;自离欲故,离欲围绕;自端严故,端严围绕;犹如牛王,牛众围绕;犹如象王,小象围绕;如师子王,师子围绕;犹如鹅王,诸鹅围绕;犹如妙翅鸟王,诸鸟围绕;如婆罗门学士,学徒围绕;犹如大医,病者围绕;犹如大将,众勇围绕;如大导师,行旅围绕;犹如商主,众商围绕;如大长者,诸长者围绕;犹如国王,诸臣围绕;如转轮王,千子围绕;犹如明月,众星围绕;犹如日轮,千光围绕;犹如持国天王,乾闼婆围绕;犹如增长天王,鸠槃茶围绕;犹如丑目天王,龙众围绕;犹如多闻天王,药叉众围绕;如净妙王,阿苏罗围绕;如天帝释,三十三天围绕;如梵天王,梵天围绕;犹如大海,湛然安静;犹如大云,叆叇垂布;犹如象王,屏息狂醉,调伏诸根威仪寂静,三十二相而为庄严,八十种好以自严身,圆光一寻朗逾千日,安步徐进如移宝山,十力四无畏大悲三念住,无量功德皆悉圆满。诸大声闻及无量百千万亿人众前后围绕,诣室罗筏,到城外已欲入城门,才举一足登彼门阃,便即大地六种震动:动极动、摇极摇、震极震、东涌西没西涌东没、南涌北没北涌南没、中涌边没边涌中没。于世界中出大光明,铁围山间幽冥之处而皆大明,天鼓自鸣,种种妙花霏霏乱行,种种妙香如雨而下,及天妙衣服如雨而下,一切隘路自然宽广,坑坎之地自然平坦;城中象马及傍生等,皆发音声。所有家具资身之物,一时自鸣。盲者能视、聋者能听、哑者得语、跛者能行、根不具者皆得具足、醉者自醒、遇毒者自解、怨酬者释结、怀胎之妇无忧自诞、狱囚系闭自然解脱、贫乏之者种种财宝自然充足。

  “尔时世尊及诸大众,既入城内,见是希奇种种异事。尔时世尊从室罗筏城中,与苾刍众同至寺所,敷座而坐。时给孤独长者,并诸眷属前后围绕,俱诣佛所,金瓶盛水盥世尊手,其水不出。长者忧恼便作是念:‘我今应有宿世罪障,令水不出。’尔时世尊知彼长者心之所念,便即告言:‘汝无罪障,此之寺地,汝曾往昔已造毗诃罗,施佛及僧伽。汝今注水,非是昔日旧立施处,所以瓶水不为汝出,汝可移立旧施寺处。’长者受教便立旧处,其水即出。世尊便出五种妙音广为赞叹,欲咒愿时,誓多太子心作是念:‘唯愿世尊先说我名。’世尊知已,随誓多心告诸苾刍:‘此誓多林给孤独园,施佛及四方苾刍僧伽。’是时誓多太子闻世尊先称己名,即大欢喜起大信心,为佛造立寺门四宝所成。为此因缘结集圣者苏呾罗中说云:‘佛在室罗筏城逝多林给孤独园。’

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “尔时憍萨罗胜军大王,闻乔答摩沙门游憍萨罗国,到室罗筏城住誓多林给孤独园,彼世尊乔答摩沙门说云:‘我得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军大王闻此语已,往世尊所在佛前立,慰问世尊在一面坐:‘我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提,有人作如是说:“乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。”彼人岂不谤世尊耶?妄说能证,为实得耶?为正法说,为复随顺法说?若彼人众说如是言:“世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。”若复有击难破,岂非耻辱。’世尊告曰:‘若有说我得阿耨多罗三藐三菩提,此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提,若有论难,诽谤不成。何以故?大王!我证得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军王答曰:‘乔答摩所说:“我实得阿耨多罗三藐三菩提。”我今不信。所以者何?乔答摩!所是耆老外道,所谓晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭烂陀等六师,由云不证得阿耨多罗三藐三菩提,何况乔答摩沙门小年近始出家,如何证得阿耨多罗三藐三菩提,何人肯信?’佛告大王:‘有四种小并不应欺。何等为四?一者小刹帝利、二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何?小出家者得阿罗汉有大威德。’尔时世尊即说颂曰:

“‘刹利具足丈夫相,  父母名称皆清净;
  见小奉敬勿轻慢,  智者如是不应欺。
  大王应当知,  小者不可篾,
  后若绍王位,  必能相踬害;
  恐后怀怨嫉,  是故应恭敬,
  欲得全身命,  及后利益者,
  当须随彼意,  奉敬不应轻。
  或村或野田,  若见小毒蛇,
  不可谓其小,  智者怀轻恼;
  其蛇为食故,  处处而求觅,
  后若得其便,  必令人损害;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须远离彼,  是故不应轻。
  微火广能焚,  烧过背皆黑,
  彼小不应篾,  智者勿怀轻;
  小火虽未多,  薪多火自广,
  炎盛损一切,  城邑及村坊;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须速远离,  是故不应轻。
  假使彼盛火,  烧城及村落,
  虽焚一切苗,  经宿还复生;
  若轻具戒者,  还烧自善业,
  子孙及财物,  一时俱散失。
  由如多罗树,  截苗不复生,
  若轻苾刍者,  不久如多罗;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须常远离,  是故不应轻。
  刹利具诸相,  毒蛇并小火,
  苾刍具足戒,  智者不应轻;
  若欲全身命,  及后利益者,
  当须常远离,  是故不应欺。’

  “尔时憍萨罗主胜军王等,闻此颂已心生欢喜,即从座起礼佛而去。

  “佛在室罗筏城逝多林给孤独园,与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王遣使持书向劫比罗城,与净饭王书曰:‘王应欣庆,王之太子得成正觉,获甘露法。以微妙义普施群生,皆得充足,深助欢喜。’时净饭王得书读已,情甚欣悦,以手掌颊默然而住,面有忧色。时王大臣名乌陀夷,见王愁恼仰白王言:‘大王!何故以手掌颊心生忧恼默然而住?’告邬陀夷曰:‘我今云何得不忧恼?一切义成太子修苦行时,我令使问,彼持消息,还报于我住止之处。今者遣使,竟无一人报我消息。’时邬陀夷寻白王曰:‘我请往彼看问太子,知其消息却来报王。’时净饭王却报邬陀夷曰:‘彼遣使往,既至子所,见具足教便住不来。汝今请看,决定彼住!’邬陀夷白言:‘我决定来。’时净饭王亲自作书颂曰:

“‘从受胎以来,  希佛树长成;
  我亲长养汝,  心热常忧恼。
  汝今得增长,  弟子如枝叶;
  余人获快乐,  我今唯忧苦。’

  “复说颂曰:

“‘汝昔于萌芽,  从小我长养;
  汝今得实果,  不复报我恩。
  汝初诞生时,  广发诸誓愿;
  我成无上觉,  度无量众生。
  斯事并证已,  起大慈悲心;
  为我及眷属,  愿来于我城。’

  “时净饭王既作书已付邬陀夷,邬陀夷既受得已,向室罗筏城,行经三日诣誓多林给孤独园,到世尊所顶礼双足,以书奉佛白言:‘世尊!净饭大王令我持书奉与世尊。’尔时世尊开书读已摄在一处,邬陀夷从座而起白佛言:‘世尊!可往劫比罗城不?’世尊告曰:‘我今当往。’邬陀夷于前世时已为善友故发此言:‘世尊若不去者,我今强将世尊往劫比罗。’时世尊见此语已,以颂答曰(颂如余处)。邬陀夷闻此颂已而不能报,作如是语:‘世尊!我今往净饭王所报言:“世尊欲来向劫比罗城。”’世尊报曰:‘邬陀夷!如来使者不应如汝。’邬陀夷答曰:‘世尊使者如何?’佛告曰:‘出家是如来使。’邬陀夷答曰:‘我昔于净饭王所已作诚言:“我今往彼定将信来。”’佛告曰:‘如汝诚言不须违信,汝可出家然后却还。’为如来往昔过去无量生行菩萨行时,于父母、教师、邬波驮耶及尊者处不敢违命,是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已:‘唯然信受。我今出家。’佛言:‘善来苾刍!而成出家具足梵行。’

  “佛复告曰:‘汝可却还,不可如旧辄入王宫,于门外住使人往通:“门外有释迦苾刍。”若命入者可即随入。入已若问:“更有余释迦苾刍不?”可答言:“有。”若问:“悉达太子形容服饰如汝不?”可答言:“如我无异。”若令汝于宫内止宿,必不得止宿。若问:“悉达太子不住于宫内?”汝可答言:“不止宫内。”若问:“何处安住?”汝可答言:“于阿兰若处。”若问:“悉达来不?”汝可答曰:“来。”若问:“几时当来?”汝可言:“七日外可来。”’时邬陀夷既闻斯语,顶礼世尊双足而白言:‘我今当往。’世尊告曰:‘汝今可去。’以如来神力加持,即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外,告门官曰:‘汝可通王:“门外有一释迦苾刍。”’王言:‘可入。’苾刍入已,净饭王见邬陀夷即识,问曰:‘汝得出家耶?’答言:‘大王!我已出家。’王言:‘更有释迦苾刍不?’答言:‘有。’王复问:‘悉达太子形状与汝相似不?’答言:‘无异。’王闻此语迷闷擗地,以水洒面良久醒悟。又问:‘邬陀夷!悉达太子几时当来?’答言:‘应来。’王又复问:‘限几时到来?’答曰:‘却后七日应来。’王即敕诸臣佐:‘可修理宫阁,悉达欲来。’邬陀夷答曰:‘大王!世尊不住宫阁。’王又问曰:‘若来,何处而住?’邬陀夷答曰:‘阿兰若处住。’王敕大臣,可修园苑,如彼誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷:‘其誓多林寺舍院宇,可有几何?’邬陀夷曰:‘大院一十六所,其诸小者总六十四,诸院之中皆有重合。’诸臣闻已,即令巧工七日之中造诸院宇,如誓多林等无有异。

  “尔时世尊告具寿大目揵连:‘汝可告诸苾刍:“世尊欲往劫比罗城父子相见,汝可着衣持钵,若有乐见者,当共汝去。”’大目揵连闻佛语已告诸苾刍:‘世尊欲往劫比罗城父子相见,有乐见者,可持衣钵当共汝去。’尔时乃至世尊到卢醯多河边,及诸大众。时净饭王闻悉达太子到卢醯多河边,王敕诸臣装饰城郭香水洒地,散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园至卢醯多河,其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座,及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还悉来集会,于大众中或有先因缘而来赴会。亦有故来看太子先礼父王?为是父王先礼太子?有如是因皆来赴会。至第八日旦,诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念:‘我若步行入劫比罗城,诸释迦种皆是高心,若见步行必当耻笑作如是语:“此悉达太子出家之时,无量诸天围绕腾空而去,多时苦行得甘露味,成等正觉,今步行入城。”’作此念已即入三摩地,没即现东方,上升虚空高七多罗树,诸苾刍高六多罗树,从空而行近劫比罗;世尊渐下至六多罗,诸苾刍渐下至五多罗;佛渐至五多罗,苾刍至四多罗;佛至四多罗,苾刍至三多罗;世尊三多罗,苾刍二多罗;世尊二多罗,苾刍一多罗;世尊一多罗,苾刍六仞;世尊六仞,苾刍五仞;世尊五仞,苾刍四仞;世尊四仞,苾刍三仞;世尊三仞,苾刍二仞;世尊二仞,苾刍一仞;世尊一仞,苾刍步涉。时净饭王见神变已,而苾刍多,不知何者是世尊?时王呼邬陀夷乃至击鼓鸣捶,宣王教令:‘普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。’

  “时斛饭王有其二子:一名无灭、二名大名。其大名常令检校家务,无灭常楼阁中坐,婇女围绕欢娱受乐。于时其母告大名曰:‘汝今知不?王有教令,于释种中,家别一人令其舍俗。’大名白母:‘我不出家。’母言:‘何故?’大名曰:‘母所爱子坐楼阁中,不遣出家令我弃俗。’母言:‘小子!无灭在家有大福德,汝今不应于彼生妒。’大名报曰:‘母于无灭生爱恋心,偏意供承非其福德,母但莫送饮食,试福德不?’母答云:‘好!令汝现见。’其母将笼盛空食器,对其小儿以帛覆之,而密封闭,命执事女送与无灭。复教女曰:‘若问:“是何物?”应即报言:“空无一物。”’使者执笼而行。于时帝释观见下方,睹是事已便作是念:‘无灭往昔,曾以饮食供养乌波利瑟吒辟支佛,如何顿绝其食?我今应可与其饮食。’帝释以种种饮食,令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼,依前封印至无灭边,寻问其女:‘此中何物?’女即答报童子曰:‘此中无物。’既闻语已便作是念:‘其母怜我,岂肯空遣使者来于我所?此笼之中决定此食,名为无物。’即便开看,乃见住处种种资具,于其器中香美饮食悉皆充满,香气芬馥心生希奇,得未曾有。无灭孝养,便取好食却奉其母,令其使者咨白母曰:‘唯愿每日当令送此无物饮食。’母得其食心生极怪,便视大名。母即告曰:‘子见此食不?’大名报曰:‘我今已见。’母报大名:‘我已先报汝,无灭有大福德,汝今不应而生嫉妒。’大名报曰:‘母今于无灭,若有福德及无福德,我亦不能出家。’母见大名种种劝语不肯出家,往无灭处作如是语报言长子:‘汝今知不?王有教令,于释种中,家别一人令其舍俗。汝今意者,为复在家?为复出家?’无灭报曰:‘今者在家,有何过失?有何利益?今若出家,有何利益?’母报子曰:‘如法在家无诸过失,应感人天生;若非法住家,堕三恶道。若如法出家,依持圣教得胜涅槃;若不能具足出家,即得人天身。’无灭闻已寻白母曰:‘出家造过由胜在家精勤功德,愿母放我当自出家。’母即报言:‘放汝出家。’

  “无灭先与贤释种王素相亲近,即诣王所。行至门首,时王在楼阁上抚琴作妓,琴弦忽断歌声遂错,无灭善琴,在其门外知琴弦断所以声错,门家白王:‘无灭立在门首,欲见大王。’‘谁为障碍?寻命入来。’既相见已抚柏而坐,王问无灭:‘至此门首经几许时?’无灭报言:‘琴弦断时到其门外。’当尔无灭以手抚王褥上白㲲,当报王曰:‘织此㲲师当织之时身患热病,王今何故向此石上而卧?’王即怪之,遂揭褥看,便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已,极生怪愕。呼彼织者来问言:‘此㲲汝当织时患热病不?’答言:‘实尔。’贤释种王告无灭言:‘童子!汝何故得知?’答言:‘触时觉热,是故我知。’彼极生怪,王又问言:‘何故至此?’白言:‘大王!净饭有教,敕诸释种家,各许度一人。欲往出家,故来辞别。’王言:‘住此一宿当共筹量。’无灭住彼一宿,王言:‘童子!我若随汝出家,天授当为释种王,与诸释种极为大患,可共相劝天授同共出家。’即唤天授来至彼所,时王告言:‘天授!我等今者悉欲出家,汝何所为?’闻已即心念言:‘我报言不出家者,贤释种王亦不出家,我设方便应当诳彼。’又复念言:‘当时世尊于尼拘陀林中,以幻示现神变令诸大众悉皆信伏,彼时我已设此计。’念已告言:‘大王!王既出家,我亦不住。’即心念言:‘此为诳者当今大众咸悉闻知。’时王宣敕告诸人民:‘我及无灭并天授等释种五百人同共出家,汝等知闻应当欢喜。’是时天授闻此语已心生苦恼,即心念言:‘我若定知贤王出家,我不应说同共出家。今者若不出家,是妄语人不得为王,当且出家然后为王。’

  “时王净饭作如是念:‘为诸释种设大供养,净诸衢路除去瓦砾,以檀水洒地建立幢幡、悬诸缯盖、烧诸名香、散杂妙花。’时王与诸释种及诸眷属,百千万亿前后围绕,诣师子座坐已,诸释种女于诸窗牖,皆欲看此出家释种,威仪尊贵及供养具。诸方远来,于巷陌中悉皆盈满,住立瞻仰。王又召诸相师令占释种:‘谁欲出家如法住?谁不如法?’时诸释种各辞别父母,自以种种严具庄饰其身,各乘车辂贤王引前,相师见已白言:‘乐为承事。’无灭及假和合亦复如是。天授次至,有鸱飞来拨髻珠将,相师见已白言:‘如此徴祥,决定于世尊身起害,当堕地狱。’次瞿迦离褰那沓婆(此云缺财)羯吒牟罗底沙海授等从城出时,闻有驴鸣,相师见已白言:‘此等皆缘恶口,恼乱众僧,当堕地狱。’次邬波难陀乘象出来,四面回顾珠璎寻断,相师见已记言:‘此由多贪当堕地狱。’乃至如是五百释种,悉皆出来如往园苑,各各自现尊豪严丽,往诣佛所到已,世尊念言:‘彼五百释种,我不得总言:“善来出家。”何以故?其中或有得罗汉者,有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。’作此念已,佛告诸苾刍言:‘此五百释种,汝等苾刍!应作白四羯磨令彼出家授与具戒。’诸苾刍言:‘唯然,世尊!’

  “尔时父王敕邬波离:‘汝往尼拘陀园,为彼释种贤王等五百人剃除须发。’时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离欲剃贤王发时,悲泪啼泣数数伤叹,而为剃发。贤王见已问邬波难:‘汝今何因数数啼泣?’时邬波离胡跪悲泪答贤王言:‘我从昔来,于赡部洲常事贤王,王今出家无所依怙,转事恶王宁死不生。’贤王语邬波离言:‘我今知汝实是诚心,不须悲伤。我今令汝不事恶王。’时邬波离心生欢喜,从跪而起即剃王头。剃王头已,王遣使者铺一白㲲,贤王起立普告五百释种:‘汝等谛听!此邬波离昔来事我,无有资财。汝等释种,宜可各各脱上衣及庄严具,随是一物置于㲲上。何以故?我既出家,所有俗衣及诸璎珞,不应更用,与邬波离。’

  “尔时贤王作是语已,五百释种所有衣服及诸璎珞,皆投白㲲与邬波离。时邬波离次第剃发如法洗浴,即着僧衣从此而去。

  “时邬波离即便思惟:‘五百释种尊贵如是,尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家,况我种姓卑族昔来供事,于此衣服而生贪着。’又复右手拓颊作是念言:‘我若不是卑族,亦合出家得阿罗汉果。’尔时佛有常法,日夜六时观诸有情,阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子,知邬波离心之忧恼,既知见已诣邬波离所,到已语邬波离言:‘何故拓颊而怀忧恼?’时邬波离白舍利子言:‘大德!我今云何不生忧恼?今见贤王及五百释子,悉舍王位国城妻子,无量无边珍宝衣服,今皆弃舍出家修道。我今贪着必堕恶道。大德!我若不生卑族之中,于佛所说毗奈耶中,必得出家勤加精进证罗汉果。’时舍利子语邬波离言:‘佛正法中不简卑族及少闻等,但依佛教修持净戒威仪无缺,便得出家,是佛正法。汝欲出家,于佛正法毗奈耶中受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所,如来必定令汝出家。’时邬波离闻此语已,心生欢喜,所有珍宝上妙衣服,悉皆弃舍如弃涕唾。

  “时舍利子与邬波离俱往佛所,到已顶礼世尊双足。时舍利子白言:‘世尊!此邬波离于佛正法毗奈耶中,堪得出家受具足戒成苾刍性,世尊慈悲令得出家。’尔时世尊告言:‘善来!应修梵行。’尔时世尊作是语已,时邬波离须发自落法服着身,如出家已经七日者,执持应器具清净戒,威仪圆满如一百腊苾刍,既出家已却住一面。尔时舍利子即说颂曰:

“‘世尊告彼言善来,  衣变迦胝须发落;
  诸根寂静怡然住,  以佛力故具威仪。’

  “尔时五百贤王释种,依佛正法白四羯磨。既出家已,还归佛所礼世尊足,如是次第礼诸苾刍,至邬波离所。是时贤王见邬波离足,既见识已,端身瞻视告世尊曰:‘此邬波离,是我给侍,合顶礼不?’世尊答曰:‘汝善男子!出家之法,应当降伏我慢之心。以是义故,听邬波离于先出家,是故汝等应当顶礼。’尔时贤王受佛教已,摧伏我慢礼邬波离足,既礼足已地六种震动,如其次第礼余四百九十九人。尔时天授至邬波离所便不顶礼,尔时世尊告天授曰:‘汝善男子!应当降伏我慢之心,应合礼拜邬波离足。’尔时天授白言:‘世尊!遣我礼拜邬波离足,有何损益?我不应礼。’尔时天授作是语已,第一先起破佛之意。

  “时诸苾刍见贤王等礼邬波离足地六震动,心怀犹豫白世尊言:‘何故贤王礼邬波离足,地六震动?’佛告诸苾刍:‘非独今时贤王礼足地六震动,先世礼足震动亦然。汝等谛听!我当为说。往昔之时波罗痆斯大城中有王名曰梵授,以法化世国无饥馑,人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一淫女名曰贤寿,形貌端正,共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时,得金钱五百。城中有一摩纳婆名曰端正,往淫女家语贤寿言:“我欲共宿。”女言:“汝有五百金钱不?”端正答曰:“我家贫无。”其女报曰:“可取五百银钱迦利沙波拏将来。”端正虽无财物,爱乐彼女,时摘采种种花果以赠彼女。其女频得花果,心生染着。时彼城中至一节日,一切妇人皆着妙服及诸璎珞,各共夫婿于本家中共受欢乐。是时淫女于其节日,独无人来共为戏乐。时彼淫女作是思惟:“今此节日,城中诸有妇人,皆着衣服璎珞,各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就,不亦乐乎?”作此念已,时摩纳婆忽至其家,淫女见已,便记昔时花果相赠,发欢喜心作如是言:“端正!汝去采花,明朝可来共作欢乐。”是时端正闻此语已心大欢悦,如囚得脱即归本处,心念此女颜容端正进止威仪,从夜初分及至后夜思念不息,垂欲天明便即昏睡都无所觉。至于晨时方始惊悟,即觅好花。是时人民采花都尽,诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花,即将此花到彼女家,其女见已即说颂曰:

“‘“乖钝披皮爱欲者,  好色黠慧半摩沙;
  此时好花处处有,  今将少许夜合来。”

  “‘说此颂已报言:“速去,更别觅好花来。”彼人为贪欲故,而忘艰辛。时属极热景当正中,从城而出往远阿兰若,而采好花既不辞劳,行歌自悦。时梵寿王游猎而还,倦途暑热诣林止息,闻彼歌声,王既闻已即渐前行,而说颂曰:

“‘“头上赫日炙,  足下热沙蒸;
  贤寿喜行歌,  如何不怖热?”

  “‘时摩纳婆以颂答王曰:

“‘“不怖日炙我,  思欲能烧我;
  世欲有热苦,  日不能炙人。”

  “‘时梵授王闻说偈已,作如是念:“当知此摩纳婆,善说凉话故,时日中采花不知热。”王即下乘坐一树下,而命摩纳婆:“可说凉话,我当听之。”摩纳婆闻王语已,作如是念:“必知王今遇热至甚要须凉话。”作此念已,即于是时,说种种凉事。王闻此语,即时身体而得大凉,心生欢悦告诸臣曰:“若有人能救灌顶王命者,当与何赏?”其臣答曰:“当分半国而赠彼人。”时王告摩纳婆曰:“卿可与我宫内同宿,明朝赐卿半国之赏。”时摩纳婆与王同宿,王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具,令其寝息,更无伴侣,便作是念:“若得半国为半国王,后宫婇女悉当属我,随意自在当受快乐。”复作是念:“半国之赏岂足在言,何如杀王而取全位。”复作是念:“凡尊胜位人皆共贪,我今何须半国及以全位。何以故?由贪国位欲害国王。”作是念已即说颂曰:

“‘“未得财时起贪爱,  求不得时生苦恼;
  设得财物贪不息,  故知财利招无利。”

  “‘念此颂已便即睡着。中宵觉后心生悔恨,从床而起,取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王,于晨朝时告使者曰:“唤摩纳婆来!我今当赐半国之位。”使者奉教诣摩纳婆所,白言:“大王!我观彼人威仪所作,无堪半国之位。”王问其故,答言:“大王!我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮,斯下之人岂当王位?”王曰:“彼是智人,非无缘故,当去唤来。”使人复往报言:“王唤。”既至王所,王告之曰:“何弃床褥卧鹿皮耶?”彼便次第具以事答,重前启曰:“王若许者我欲出家,愿王放许。”王曰:“先共立契,我当放去。若出家后有所证悟,复来报者,我当听去。”彼白王言:“不敢违王命。”遂便辞拜往静林中,无亲教师及轨范者,便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念:“我昔与王共立言契,我今宜去满彼宿心。”却至王所上升虚空,放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊,而说颂曰:

“‘“见此少修证大果,  得大差别殊胜位;
  摩纳婆今获善利,  出家至此更何求?”

  “‘是时尊者,令梵授王生敬信已,舍之而去。时梵授王有剃发者,名天河护,令持此颂。报曰:“汝于时时可说此颂,令我忆持。”时天河护善能除发,为王剃时王便睡着。剃发将已弹指警王,睡既觉已甚大欢喜,告天河护曰:“汝今有何所求?当随汝请。”白言:“愿王容臣少思方即启白。”时天河护既诵伽他已,常在王前时为宣说。王闻欢喜,于诸五欲生厌离心,婇女现前都不观视,清歌美咏耳不用闻,何况于中而生爱着?时诸婇女既失王恩心生忧恼,共相谓曰:“我等失宠,缘天河护诵彼伽他转我王心不生染爱,可共设计令速驱逐。”作是计已,时一婇女往天河护所白言:“阿舅!王若欢喜问舅所须?即应请王解所诵偈。”后于异时,其天河护复为王诵先所伽他。王闻欢喜还问所须?便即启王:“别无所欲,唯愿为我解释伽他。”王即依请广为开释,天河护闻已厌离心生,便白王言:“承事大王为日已久,愿流慈造放我出家。”王曰:“我今共汝先当立契,若出家后有所证悟,却来报我,即放汝去。若不尔者,不从汝请。”天河护白言:“不违王命。”便放出家。时天河护即诣山林就仙人处,勤加修习遂证五通,便作是念:“我昔与王共立言契,我今宜去满彼宿心。”念已即至王所,上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语:“贤者!汝得如此功能。”仙人答言:“大王!”仙人寻即作礼,而说颂曰:

“‘“于此庵罗园,  梵授王从者;
  舍彼剃刀具,  出家得五通。”

  “‘时梵授王闻此颂已,以颂答曰:

“‘“莫言天河护,  出家默然住;
  彼苦行难作,  苦作得大智。
  苦行能摧诸恶法,  苦行能超于世间;
  苦行能净诸垢秽,  苦行愿母莫恶说。”

  “‘时天河护仙人心生欢喜,便即而去。’

  “佛告诸苾刍:‘彼梵授王者,今贤首释迦王是。彼天河护仙人者,今此邬波离是。今者贤首释迦王,昔为梵授王。往日礼天河护,地皆震动。今贤首释迦王,礼邬波离苾刍,地还六种震动。汝等苾刍,应当知之。’”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时世尊既其为彼未生怨王广说法要,令无根信得生起已,或时乘象出外旋游,望见世尊在高楼上,遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出,见薄伽梵不觉投身,于世尊所深生敬信,遂便告彼执仗人曰:“尔等须知!始从今日,我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今,若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入,时于其门户勿为遮障,启门令进。若见提婆达多及彼徒众,应须掩障勿使其前。”后于异时,提婆达多有缘,须入未生怨宅。时守门者而告之曰:“仁应可止,无宜前进。”天授问曰:“忽有何缘,遮不听进?”门人告曰:“大王有教:‘始从今日,我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今,若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入,时于其门户勿为遮障,启门令进。若见提婆达多及彼徒众,应须掩障勿使其前。’”

  时提婆达多既被遮止,情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼,从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色,便生是念:“岂不由此秃头之女为离间事,令未生怨及中宫内并大臣宅,便于我处致此稽留。”作是思已,告嗢钵罗色曰:“我于尔处有何过失?由汝令吾乞食之宅皆生障碍。”遂便前进打搭其尼。时尼被打,出悲苦言哀告之曰:“愿见清白。我有何因作如斯事?大德!既是世尊兄弟,复是舍迦上种而为出家。我实无心,敢有谈说,幸能见恕乞表忠诚。”假闻斯苦不齿其言,遂努大拳打尼头破。既其未摩被损,众苦咸集,遂乃加持寿命起勇进心,疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦,咸问之曰:“祸哉阿离野迦!何意忽遭如斯困辱?”便告众曰:“仁等姊妹!所有寿命皆悉无常,一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念,勿为放逸。其提婆达多,已造第三无间之业,吾今时至可入涅槃。”于时便对尼众之前,现其种种奇异神变,入无余依妙涅槃界。

  时诸苾刍咸起疑念,欲断疑故请世尊曰:“大德!颇见提婆达多,于嗢钵罗色苾刍尼处,假令悲苦告谢之时,不齿其言,拳打头破因斯就灭。”世尊告曰:“非但今日作如斯事,于过去世亦为悲苦告谢之时,不听哀言,遂便断命而食其肉。尔今应听!如往昔时,于一村内有大长者,于此而居,多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还,群中有一老弱牸羊,不及徒伴在后独进,忽于路侧逢一饿豺,问豺曰:

“‘大舅多独行,  颇得安隐乐;
  常居林野内,  如何得养神?’

  “豺答之曰:  ‘汝恒践我尾,
  并常拔我毛;  口出大舅言,
  欲觅逃身处。’

  “羊复告曰:  ‘尔尾屈背后,
  我在面前来;  如何见抂余?
  寻常蹋仁尾。’

  “豺复答曰:  ‘四洲并海岳,
  咸皆是吾尾;  如其不践蹋,
  尔从何处来?’

  “羊复告曰:  ‘我于亲识处,
  闻说皆仁尾;  在地不敢履,
  我从空处来!’

  “豺复答曰:  ‘由尔牸羊空处坠,
  遂使林中野鹿惊;  废我今朝所食物,
  岂非下过理分明。’

  “于时牸羊,虽陈哀告广述苦言,然而罪恶业豺不肯相放,遂断其首并餐于肉。”

  世尊告曰:“汝诸苾刍勿生异念,昔时豺者,即是今日提婆达多。昔时牸羊者,即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言,不免身死。今日虽作种种悲言,亦还被害。”

  时提婆达多复生是念:“我于世尊屡为尤害,三无间业具已造之:以大抛石遥打世尊,于如来身恶心出血,此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏,此是第二无间之业。莲花色尼故断其命,此是第三无间之业。然我未能获一切智,所余诸事亦未见成,准斯业道更无生处,决定当往捺落迦中。”作是念已,以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过,遇到其边而告之曰:“提婆达多!尔今何意,以手支颊退在一边愁思而住?”彼便告曰:“如何我今得无愁思,因瞋恼故,于世尊边屡为尤害,并已具造三无间业,久当住在大捺落迦受无隙苦。”晡刺拏曰:“我常谓诸舍迦种内,唯汝一个解了聪明,岂谓汝今亦成愚憃?岂有后世令汝见忧?若有后世,汝造斯业者,我亦为斯愁思而住。”彼为开解天授情故,便于对面扑破己瓶,而告曰:“纵天世间,不能令此更为和会,更无后世,谁往受之?作者、受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城,自称天子为王而住,我当作汝第一声闻。”于时提婆达多,便谤无圣,邪见遂兴,能令一切善根断绝。

  尔时世尊告诸苾刍曰:“汝等应知,提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍!我若见彼提婆达多有少白法,我不授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍!我不见彼提婆达多有少白法如毛端许,我方授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’譬如去村及去城邑,其路不远有粪屎坑,深可丈余,臭秽难近。时有一人堕斯坑内,头及手足并皆沦没。后有一人每于长夜为慕义者、为乐利者、为与乐者、为与欢者、施安隐者,其人到彼粪屎坑边,周匝观望情存救济:‘我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者,我当方便引之令出。’既遍观察,不见其人有少身躯不被粪污,乃至手许可拔令出。汝诸苾刍!我亦如是,我若见彼提婆达多有少白法,我不授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍!我不见彼提婆达多有小白法如毛端许,我方授记提婆达多:‘汝提婆达多!生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。’汝诸苾刍应知:天授已具三法,生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。何谓三法?汝诸苾刍!提婆达多先具生其罪恶乐欲,遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多既生恶欲被欲牵已,此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。又诸苾刍!提婆达多近恶知识,得不善伴,共恶人交。提婆达多既近恶知识,得不善伴,共恶人交已,此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。又诸苾刍!提婆达多得其少分,得其下品,证悟之时便生喜足,纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分,得其下品,证悟之时便生喜足,纵有胜上更不进修已,此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者,当住一劫不堪救疗。”于时世尊说伽他曰:

 “勿汝世间人,  生于罪过欲;
  由斯尔当识,  恶欲所招殃。
  世并知天授,  聪明不伏心,
  不能存少欲,  空持美形状,
  彼便行骄逸,  欲陵于世尊;
  故我记斯人,  一劫生无隙。
  悭贪生恶念,  耶见不虔恭;
  定生无隙中,  四门牢闭塞。
  若他无过失,  恶谤令生过;
  今世若后世,  自受愚痴人。
  若人于大海,  毒瓶令水坏;
  溟渤宽亡际,  遣恶定无缘。
  如斯于世尊,  恶人生谤讟;
  常行自他利,  罪谤岂能成?
  正见心常静,  恶缘无处生;
  应共为知识,  亲近者聪明;
  由斯不造恶,  恭敬可依行。

  “于是提婆达多谤毁圣说,决生耶见定断善根,但有此生更无后世。”作是知已,于其徒众别立五法,便告之曰:“尔等应知!沙门乔答摩及诸徒众,咸食乳酪,我等从今更不应食。何缘由此?令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉,我等从今更不应食。何缘由此?于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐,我等从今更不应食。何缘由此?于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩,我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此?坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处,我等从今住村舍内。何缘由此?弃捐施主所施物故。”故内摄颂曰:

  不餐于乳酪、  鱼肉及以盐,
  长绩在村中,  是天授五法。

  于时沟伽畔游历人间,渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念:“我于沙门乔答摩屡兴刑害,而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。”遂便往诣劫比罗筏窣睹城,遣使报彼耶输达罗曰:“沙门乔答摩已舍王业而作出家,我为是缘故来绍继尔,宜与我为妻室乎。”时彼得信,遂便巡事告瞿弥迦,时瞿弥迦报耶输达罗曰:“仁应遣使告天授云:‘菩提萨埵我昔执手,彼力堪持。汝若有能可来见就。’”是时天授情无羞耻,不忖己骸力,进入中宫进陛升阶,欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑,天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力,遂将左手握其天授,于时十指迸血惊流,遂于菩提萨埵昔游戏池掷之池内,既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就,遂详议曰:“提婆达多不恃其力,辄入宫内欲事欺陵。”转复寻声见在池内,遂相告曰:“斯内乱入,可断其命。”复更议曰:“勿于死人更加其害,世尊记此提婆达多,生恶道者、堕泥黎者,无间一劫不堪救疗。此即与死相似,更复何劳见害?”于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已,于水窦中逃走而出,被其橛杙裂所著衣,白㲲一条遂成两片,便作是念:“善哉!斯服巧称净仪,为我声闻制其裙服。”又于一时告舍迦种:“汝等宜可策我为王。”诸人报曰:“菩提萨埵现有内宫,汝可秉权令其宾伏,既纳妻室方可称王。”时提婆达多,于舍迦处息其猜贰,除恐怖心,遂入宫中升高楼上,到耶输达罗所,合掌一边而白之曰:“幸存恩泽曲见哀怜,汝为国大夫人,我乃称王此邑。”时耶输达罗有大钵塞建拖力,从妙宝床起就天授,捉其合掌双膝摧地,天授十指迸血流出,婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰:“汝真无赖,愚憃之极,暂执其手已不堪任,况复求念以充交合。转轮王主应作我夫,或最后生菩提萨埵,我充其室方始合仪,自外诸人全非偶配。”

  是时天授怀耻出宫,舍迦诸人见其忧苦,而告之曰:“汝今先可往世尊处求其忏摩,若见恕容方称天子。”时提婆达多,以极严毒填十爪中,诣世尊边作如是念:“若沙门乔答摩见恕我者,斯曰:‘善哉!’必也不容。我当就礼,以其毒爪掴足令伤。”既至佛边顶礼双足,请世尊曰:“幸愿哀怜见容恕我。”于时世尊观其天授作何种心来向我所?鉴知天授为杀害情,遂以神力变双膝下成水精石,默然而住。时提婆达多见默无语,遂起瞋心兴其害意,便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破,返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰:“天授!尔可归依世尊。”报阿难陀曰:“大德!我今若其归依佛者,如佛言曰:‘若归依佛陀不生于恶道,舍弃人身已当生胜天上。’然而世尊记我,当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天,彼成虚语;若堕恶趣,还是妄言。”正生如是极瞋怒时,恶业既圆更无所待,无间之火遍燎其身,遂便叫唤高声告曰:“大德阿难陀!我现被烧!我今被炙!”时阿瑜窣满阿难陀,既见其苦极轸慈悲,又于亲族更加爱念,而告之曰:“提婆达多!汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀,勿为余念。”其时天授被无隙火燎炙其身,业报现前受严极苦,深心殷重口自唱言:“今日我身乃至彻骨,于薄伽畔至心归伏。”说斯语已,现身坠堕无间无隙㮈落迦中。

  于时世尊告诸苾刍:“汝等应知:提婆达多善根已续,于一大劫生于无隙大地狱中,其罪毕已后得人身,展转修习,终得证悟钵剌底迦佛陀,名为具骨。当尔之时,既获证已持钵巡家,既获所餐还归本处,置钵一面,洗手濯足方欲就餐,遂乃摄心观其宿世:我缘何事久在生津,迷惑轮回今身觉悟?遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事,复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙,但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事,其所获餐一不曾食,遂升空里放大光明现诸神变已,于无余依妙涅槃界而证圆寂。”

  时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那,每于时时往㮈落迦,而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰:“仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶?”于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那,往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰:“仁今知不?此即是其阿毗止处,上下四边无不通彻,一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内,世尊记说以为第一,应可运心观无隙狱,受苦情类为灭火灾。”说是语已,时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定。既定心已从上注雨,渧如杵大入阿毗止,其水于空悉皆消散。复注大雨,滴若犁辕、或如车轴,然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已,遂便敛念入胜解行定。既入定已,其水滂沛遍满狱中,受苦声除服其本念。时阿瑜窣满、毛嗢揭罗演那发言命曰:“若是提婆达多可应前进。”闻斯命已,有多千数提婆达多竞来奔就。时阿瑜窣满、摩诃毛嗢揭罗演那报斯众曰:“若是世尊之亲兄弟提婆达多者,宜应住此。”时提婆达多,遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰、摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所,顶礼二尊之双足已,二尊问曰:“天授!汝今所受大地狱苦,有差别不?”天授答曰:“且如阿毗止内共受之苦,此不须言。然于我躬所受别苦,幸存听察。时有铁山火热遍起,洪焰通为一火,来至我所磨碎我身,譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯,猛焰大热解割我身,一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰,数数来至打碎我头。复有大象从四方来,践蹋我身,碎如米粉。”时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那同告之曰:“汝提婆达多!如汝所云:‘时有铁山大热极热,遍起洪焰通为一火,来至我所磨碎我身,譬如石上磨油麻子。’者,斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来,由波恶业招斯苦果。又复汝云:‘又有铁棒遍皆热焰,数数来至打碎我头。’者,斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒,由彼恶业招斯苦果。又复汝云:‘复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉。’者,斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。”二尊命曰:“提婆达多!汝今虽受如斯极苦。世尊记汝:‘受斯罪竟,终得证悟钵剌底迦佛陀,名为具骨。’”时提婆达多闻斯语已,白二尊曰:“若如是者,我今情勇,能于无隙大地狱中,一胁而卧甘受其苦。”作是语已忽然不现。

  时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那,次复诣彼外道六师受苦之处,遂便见彼高迦离迦,于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王亦随二尊而往,观见高迦离迦,而告之曰:“汝高迦离迦,汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师坚守净行智慧神通众中第一。”时高迦离迦见彼二尊便告之曰:“此二罪恶耶欲之人,何来至此?”作此恶言才发声已,于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗、毛嗢揭罗演那作是念曰:“此之有情业重难救,无可奈何。”舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已,时晡剌拏迦摄波,遂便就礼二尊双足,而白之曰:“愿二大德!察我罪人,我由昔时说其耶法,矫诳时俗遮其正信,缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子,于我所重余骨窣睹波边呈供养时,便有大苦重来逼迫,幸能见报我所受殃。”并复告知:“更勿于其窣睹波处而兴供养。”于时二尊既然其语,游狱事了,俱便返诣赡部洲中。

  于时二尊对薄伽畔并诸大众,具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已,时诸苾刍咸共疑念,遂便请问断疑世尊曰:“大德世尊!何故提婆达多,尊所告言不肯见用,堕阿毗止受大极苦,以至斯耶?”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!非但今日不用我言受斯刑酷,曾于往世不受我言遭其苦恼。汝等应听!我曾于昔在不定聚行菩提萨埵行时,中在牛趣为大特牛。每于夜中遂便于彼王家豆地随意餐食,既其旭上,还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所,而作斯说:‘大舅!何故皮肤血肉悉并肥充?我曾不睹暂出游放。’牛告之曰:‘外甥!我每于夜出餐王豆,朝曦未启返迹故居。’驴便告曰:‘我当随舅同往食耶?’牛遂告曰:‘外甥!汝口多鸣声便远及,勿因斯响反受缨拘。’驴便答曰:‘大舅!我若逐去终不出声。’遂乃相随至其田处,破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声,既其腹充即便告曰:‘阿舅!我且唱歌。’特牛报曰:‘片时忍响,待我出已,后任外甥作其歌唱。’作斯语已急走出园,其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈,即便收掩驱告众人:‘王家豆田并此驴食,宜须苦辱方可弃之。’时守田人截驴双耳,并以木臼悬在其咽,痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行,特牛既见遂于驴所,说伽他曰:

“‘善歌大好歌,  由歌果获此;
  见汝能歌唱,  截却于双耳。
  若不能防口,  不用善友言;
  非但截却耳,  舂臼项边悬。’

  “驴复伽他而答之曰:

“‘缺齿应小语,  老特勿多言;
  汝但行夜食,  不久被绳缠。’”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!勿生余念。往时特牛者,即我身是。昔日驴者,即提婆达多是。往昔不用我言,已遭其苦。今日不听吾说,现受如斯大殃。又诸苾刍,汝更应知!犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事,宜可更听。汝诸苾刍!昔于一村,有一长者在此而住,有一大牛众相具足。时彼长者延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客,普设供养,行舍施已遂便解放,具相大牛随所游行更无拘系。是时大牛既蒙释放,随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内,自出无由。是时长者日将曛暮,方见人传遂寻觅之。到其牛所,长者念曰:‘泥深牛大,我独无堪,待至明朝详来济拔。’牛遂告曰:‘可以绳绻系我角上置于前面,任晓方来;如有猴貉来逼我时,我以绻绳振角惊怖。’其人遂即以绳系角长,作其绻置地而去。既届冥宵,野猴便至,遥睹其牛作斯言曰:‘谁于此处偷窃藕根?’牛便报曰:‘我被泥溺自出无由,非是窃心盗他莲藕。’猴闻是语遂与言曰:‘我之美膳何忽自来?’遂近其牛欲为屠害,牛告猴曰:‘尔宜远我,莫见相陵,勿使汝身遭罗苦毒。’猴虽闻告不齿其言,遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言,说伽他曰:

“‘我非偷藕根,  亦非盗莲者;
  必若情存食,  上背应从刳。’

  “猴曰:‘今正是时,应从背后次第而食。’掷上牛背下口欲餐,牛角振绻罥着猴项,遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰:

“‘汝是美少年,  戏者空中舞;
  骋伎于村田,  野田无施主。’

  “是时野猴亦以伽他而答牛曰:

“‘我非作舞者,  亦非美少年;
  帝释投梯下,  吾当往梵天。’

  “又复牛王更说颂曰:

“‘实非天帝释,  投梯往梵天;
  绳绻急勒项,  性命此时穷。’

  “汝诸苾刍!勿生异念。昔时牛王者,即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦,今不听吾说,现受如斯大殃。”

  时诸苾刍复有疑念,遂便请问断疑:“世尊!何故提婆达多,于世尊所起大嗔心,不随正语,生阿毗止大苦燎身?”世尊告曰:“非但今日不用我言,身遭猛火一切无救。汝诸苾刍!宜更应听。曾于往昔有一王都,王名制底迦,敷化于此。时王福力令其国界富饶昌炽安隐丰乐,多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福,每欲坐时,有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣,便生二子:大名出喜、小名众爱。于时大儿每见其父以法非法而教于众,遂便念曰:‘我为长子职合袭官,我父终亡当大臣位,吾亦当以法及非法而教于物,缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行?’遂至父所求哀出家,父遂许之,于世尊处出家离俗。后于异时其父大臣掩随他世,时第二子为国大臣,以法非法而化于俗,国人怨酷说其非理。时有一人旋游村邑不期展转,见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至,而问之曰:‘尔从何处今来至斯?’其人报曰:‘我住某城。’遂问其弟,客人具答:‘彼行非法苦刻人庶,众皆负怨无赖求生。’苾刍闻已告其人曰:‘仁今可去勿生忧戚,我有容隙当往彼城,以理开导令行正法,冀望人庶离苦得安。’其人闻已遂还本处,报其亲族具述所由,展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰:‘我之大兄欲来至此。’王便告曰:‘善哉!若至,彼即大臣。’其人白曰:‘我已久来事王殿下,劳诚宿着其事如何?’王便告曰:‘我之国法太子袭臣,事不可移,知欲何计?’王复告曰:‘必汝情愿,彼若来时,应云:“我大。”’既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑,王众见已咸悉起迎,唯独其弟端居而住。苾刍告曰:‘汝是我弟,何故端居?’其人报曰:‘尔小,我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少,宜应共问决判真虚。’于时苾刍进白王曰:‘我之二人谁为长子?’王乃故心而妄语曰:‘此人当大,尔为小矣。’才发言已,寻声之后,天便放座摧之于地,即于口内臭气外充。于时太子苾刍见斯事已说多颂曰:

“‘若人为妄语,  诸天便舍去;
  口中臭气出,  失却天堂路;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当招无舌报,  犹若水中鱼。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当作非男女,  定受黄门形。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  应时天不雨,  非时利雨流。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  当受蛇身报,  两舌口中生。
  若人乖法言,  作其非法说;
  王应为实语,  平复还如故。
  若其为妄语,  下道定当行;
  即如制底王,  造其极恶业;
  当趣阿毗止,  恶报处泥黎。’

  “汝诸苾刍!勿生异念,其大臣长子,即是我昔身。其制底迦王,即今时天授!今仍于我,起极嗔心不受其语。缘斯恶报,生捺落迦在阿毗止。”

  时有苾刍尚有疑念,更便请白断疑世尊曰:“大德!何故提婆达多,大慈世尊为利益语,不能信用,生捺落迦阿毗止中,受大极苦?”世尊告曰:“汝诸苾刍!提婆达多非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时,亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍!于往昔时在一村内有妙巧师,机关善解在此村住,遂于相似族望之中纳女为妻。绸缪结好欢娱得意,未久妊身,八九月已便生一息。既其诞已经三七日,作其欢会为授其名号曰巧容,如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡,其息于后便向余村,更就巧师学机关技,复向余邑转求伉俪。有一长者,父女居门许与为妻,而报之曰:‘汝齐某日促赴我言,不爽斯期任为婚娶,如其不及非我之愆。’巧容复往报巧师曰:‘某村有女许我婚成,吉日时临相期促至,如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。’巧师报曰:‘必如是者,我当共汝赴彼促期,良日吉晨理难再得。’取木孔雀相与俱升,不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观,见所未曾嗟其奇巧,既呈礼赠取妇归还,遂与三人俱升孔雀,机关转发俄陵太虚,未尽浃辰倏归故邑。既其到已,于时巧师报儿母曰:‘此机关象汝可藏之,儿若索时必不应与。由其解去未学还归,勿使其儿致遭苦厄。’其儿于后,数数从母索其孔雀:‘我乘木象暂欲旋游,欲使多人归伏于我。’母遂报曰:‘汝师去日固有留言,儿索象时不宜见与,但解升去未体归还,勿令因此致招苦厄。’儿报母曰:‘去还之术,我已并知。师有悭心,不令见与。’女人心软,数见求情,遂以机关持授其子。子得象已遂动发机,直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰:‘此儿一去不复还来。’更转机关往而不返,到大海上多雨小晴,所有机绳尽皆烂断,雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰:

“‘诸有悲怜出益语,  不从其教自随心;
  木象无师强乘去,  终于大海见身沈。’”

  世尊告曰:“汝诸苾刍!勿生异念。往时机关师者,即我身是。其弟子者,即提婆达多是。往背利语,已遭沉没之殃。今弃益言,现受烧身之酷。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

  大唐三藏法师义净奉 制译

  尔时阿瑜率满邬波离,请世尊曰:“大德所云:‘僧伽破坏。’复云:‘僧伽和合。’未知齐何名为破坏?未知齐几名作和合?”世尊告曰:“若复苾刍,于其非法作非法想,现有别住作别住心,作羯磨者,齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想,于和合众作和合想,为羯磨者,齐此名为僧伽和合。何谓破僧?若一苾刍,是亦不能破僧伽也。若二、若三乃至于八,亦复不能破和合众。如其至九或复过斯,有两僧伽,方名破众,作其羯磨并复行筹。何谓羯磨?即如提婆达多于诸苾刍告令教诲制其学处:‘汝等苾刍!须知有其五种禁法。何谓为五?具寿!若有苾刍不居阿兰若,是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐,能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫服,具寿!斯谓苾刍,是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐,能得胜处。若具寿!诸苾刍众忍此五种胜上禁法,是清净、是解脱是出离者,应可远彼沙门乔答摩,应可离彼与其别居,不应亲附,此是其白。’如是羯磨准白应为。云何行筹?即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处:‘具寿!有五胜法,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。云何为五?具寿!若有苾刍,不住阿兰若,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫衣。具寿!苾刍行时,是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐,能得胜处。若具寿诸苾刍忍此五种胜上禁法,是清净、是解脱是出离者,应可远彼沙门乔答摩,应可离彼与其别住,不应亲附,应可受筹。’提婆达多并身第五而受筹者,是名受筹。”内颂曰:

  非一破僧伽,  至九方能破,
  并作羯磨事,  行筹说非法。

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!且如被舍置人,此人能作破僧伽事,及以随顺舍置之人,乃至随此随顺之人,为破僧事;非能舍置、非随顺舍置、非随顺随顺,为破僧事耶?为当能舍置人为破僧事,及以随顺能舍置人,乃至随此随顺之人,为破僧事;非被舍置、非随舍置、亦非随此随顺之人,为破僧事耶?又复为当被舍置人,及以随顺舍置之人,为破僧事;非随顺随顺,非能舍置,亦非随此能舍置人,乃至亦非随此随顺,为破僧事耶?为当被舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非随舍置,及非能舍置,并非随能舍置,乃至亦非随此随顺,为破僧事耶?

  “为当能舍置人,及随能舍置,为破僧事;非随此随顺、非被舍置、非随舍置,及非随此随顺之人,为破僧事耶?

  “为当能舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非随能舍置及被舍置,非随舍置非随顺随顺,为破僧事耶?

  “为当随顺被舍置人,及随顺随顺被舍置人,为破僧事;非余四耶?

  “为当随顺能舍置人,及随顺随顺,为破僧事;非余四耶?

  “为当被舍置人,及能舍置人,为破僧事;非余四耶?

  “又复为当被舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此被舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此随顺之人为破僧事,非余五耶?

  “为当能舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此能舍置人为破僧事,非余五耶?

  “为当随此随顺之人为破僧事,非余五耶?”

  世尊告曰:“邬波离!斯等诸人咸能破坏和合之众,但唯除彼被舍置人,此一不能破僧伽。”

  故内颂曰:

  三二一能破,  余非可类知;
  破众三六殊,  唯除被舍置。

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘若有人破和合众已,此人定生无间之罪,亦成无间之业者。’大德!未知苾刍齐何名为破和合众,生无间罪、成无间业耶?”

  (无间罪者,谓若堕在捺落迦中,受罪之时曾无间隙。无间业者,谓从人道更无间隔垂堕泥犁。无间之字虽同,其义条然自别,苦无间隙。梵云“阿毗止”。无间坠堕,梵云“阿难呾利耶”,若取正译应云“无隙”。无隙无间不能异旧,且后俱题无间之字,不云“无隙”。事乃分疆无间,即生堕狱中无隙,或余身方受,有斯差别故致十八不同耳)

  世尊告曰:“邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时为其法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间之业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作非法想,及正破时便生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,言破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,亦成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事而作法想,及正破时亦为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法事作法想,及正破时便起犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时亦为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,亦成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时为其法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作非法想,及正破时便生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时亦为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,斯乃但生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法作法想,及正破时便起犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法生犹豫心,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法生犹豫心,及正破时便为法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于非法作犹豫心,及正破时亦生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时为非法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时便生法想,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间罪,不成无间业。

  “又邬波离!若苾刍于法生犹豫心,及正破时亦生犹豫,于诸苾刍教诫令学,定破僧伽。邬波离!齐此名为破和合众,此生无间之罪,不成无间业。

  “邬波离!此中总有一十八句,就中六句,由正破时作非法想而为诳说。由心重故,遂生无间罪,成无间业。余十二句,由心轻故,不成无间业。”

  摄颂曰:

  初六建首皆非法,  中六初并法应知,
  下六初三非法心,  下三是法应须识。
  初六中三上非法,  下三法想理须知,
  中六中间与此同,  下六中间尽犹豫。
  最初六句后上三,  非法法想并犹豫,
  自余五处咸同此,  是故便成十八殊。

  非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。

  (虽有长行及以摄颂,犹疑创学未体区分,辄复更准颂文出其题目,欲使长行易晓,无梗滞于初心,十八分明,冀不疑于后唱;复恐写人致误,有舛译文,故复印以九行,庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代,四部译匠并励殷心,或亲涉龙河,或传文龟洛,至于破僧句数多并未详,致使后人怀疑。卒岁寻文者则疑文于节段,逐义者乃惑义于分疆,造疏出释之家并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林,亡己济人褰衣鹫岭,颇得详谈疑滞决择是非,冀补阙遗永除惶惑。望龙华之后会,得法忍于初心,福被无疆俱时启悟。)

  邬波离请世尊曰:“大德!若是破僧,皆是僧伽扰乱;若是扰乱,即是破僧耶?”佛言:“自有破僧而非扰乱,应为四句。云何破僧而非扰乱?自有僧破而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧?自有受行十四种破坏之事,然非破僧。云何扰乱而为破僧?谓受行十四种事,并为破僧。有二俱无,谓除前相,是四句。”

  “大德!若有破僧皆别住,但有别住即破僧耶?”

  “应为四句。”

  尔时世尊为阿若憍陈如及八万天子,以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑,请问世尊:“彼憍陈如及诸天子,先作何业令法味具足?”

  佛告诸苾刍:“汝等谛听!我于往昔在不定聚,于大海中而作龟身,于诸龟中而复为王。后于异时有五百商人,乘舡入海到于宝所采种种宝。既获宝已而还本国,于其中路遇磨竭鱼非理损舡,诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王闻此叫声从水而出,诣商人所作是言:‘汝等勿怖,宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。’于是众商一时乘龟而发趣岸,人众既多所载极重,住于精进心不退转,受大疲苦既已度毕,便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城,其中一蚁渐次游行,闻龟香气前至龟所,乃见此龟舒颈而卧,身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城,呼诸蚁众其数八万同时往彼。是时彼龟睡重如死,都不觉知,蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知,乃见诸蚁遍身而食,便作是念:‘我若动摇回转身者,必当害蚁,乍可弃舍身命,终不损他。’作是念已,支节将散要处穿穴,便发愿言:‘如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足,于当来世证菩提时,此诸蚁等皆以法味令其充足。’”佛告诸苾刍等:“勿生异念,往昔龟王者,即我身是。彼引导蚁子,即憍陈如是。彼八万蚁,以憍陈如引来食我血肉得使充足,即八万诸天是。我以过去世以血肉充足,今世成佛以法味充足。苾刍当知:如常所说黑、杂二业,汝应当舍;白白之业,汝应当修。”

  尔时世尊为五苾刍先说法味,皆令充足,超生死海,将趣胜因究竟涅盘。尔时苾刍咸皆有疑,请问世尊:“此五苾刍先作何业,得法味具足?大师哀愍,于生死海强拔令出,方便安置究竟涅槃。唯愿为说。”

  佛告诸苾刍:“此非希有!我今于此离贪、瞋、痴,生老病死、忧悲苦恼皆悉解脱,一切智、一切种智、一切智智皆得自在,此五苾刍以法味具足,于生死海强令出离,安置究竟涅槃。我于昔时未离贪、瞋、痴、生老病死,未得解脱,尚为此辈,我以身血充足已,令住五戒,此是希有。汝等谛听!往昔波罗痆斯城中有一国王名金刚臂,正法化世国土安乐,人民炽盛五谷丰熟。其王淳信禀性贤善,乐自利他有慈悲心,具大威德乐行正法,怜愍众生诸有财物能舍能施,于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲,昼夜六时入慈悲定,为入定故,所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰:‘于城四门各置施堂用贮财物,若有沙门、婆罗门、贫穷、孤露、远来求者,皆悉与之。’群臣闻敕即奉王命,于波罗痆斯城四门,各置施堂,积贮财物及诸饮食、衣服、卧具、金银、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、马瑙、璧玉、珂贝、赤真珠、右旋螺贝等大物资粮安置其中,为给施充足贫穷故。又于异时,多闻药叉从阿洛迦筏底王城驱出,吸人精气。五药叉处处游行,至波罗痆斯城外,乃见牧牛羊及负柴草人,并店肆诸估卖人。见已即问诸人:‘汝等岂不怖我?’诸人报曰:‘何故怖汝?’药叉又报:‘何故不怖?’诸人报曰:‘我王性大慈悲,于诸有情利乐意乐,昼夜六时入慈悲定。’时彼药叉即便化身为婆罗门游四施堂。既见知已,时金臂王从定而出,遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所,举手赞叹:‘唯愿大王!福寿长远。’白言:‘大王!我今饥渴,唯愿慈悲布施饮食。’王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言:‘我渴饮血,饥唯食肉,不吃余食。’王告侍臣:‘勿损众生,当可求觅自死血肉,施彼令食。’时五药叉复白王言:‘我今所食惟热肉血,而不食彼自死肉血。’王既闻已复作是念:‘不可损生施彼而食,当以我身热血热肉施彼食之。’作是念已,即命医人。医既到已,王寻报言:‘当刺我身五处出血,令五药叉各各饮之。’医便答王:‘此五药叉至极下品,我今不忍刺王出血。’王善医术皆悉明了,遂自以针刺其五处,令血流出令彼饱满,复为说法令其充足,授与五戒。”佛告诸苾刍:“勿生异念!彼金臂王即我身是,五药叉者五苾刍是。我于往时施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时,为说正法令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍!应如是学。”

  尔时世尊为五苾刍先说法味,皆令充足,超生死海令住见谛,究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念,为断疑故白言:“世尊!此五苾刍有何因缘?世尊以正法味令其充足,于生死海拔之令出,令其安住究竟涅槃。”

  佛告苾刍:“此非希有,我今于此离贪、瞋、痴,生老病死忧悲苦恼皆悉解脱;一切智、一切种智、一切智智皆得自在,令五苾刍法味充足,于生死海拔之令出,究竟涅槃。我于往昔,未离贪、瞋、痴,生老病死忧悲苦恼未得解脱,尚为此辈以其身血令其充足,授以五戒,此为希有。汝等谛听!往昔波罗痆斯城有大王号为慈力,如法化世人民炽盛,五谷熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲,具大威德,于诸有情恒常怜愍。后于异时,多闻药叉从阿洛迦伐底城驱出,吸人精气。时五药叉处处游行,至波罗痆斯城,不见诸人设于祭食,心生瞋怒,于其国中多诸疾疫,死者极众。尔时群臣以事白王:‘王今国内死者极众。’时王便敕诸臣:‘汝等于其城内唱令遍告:“王敕汝等,我于有情为欲利益,专心勤求日夜不断。汝等诸人于诸有情起大慈心,常修此心诸灾寂静。”’时诸人等奉王敕已,于诸有情发大慈心,彼五药叉于其国中不能为害,以诸有情发慈心故。时五药叉,于其城外处处游行,不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人、负柴薪人、并诸店肆估卖之者,见已即问:‘汝等不怖于我?’彼人答曰:‘何故怖汝?’药叉报言:‘何故不怖?’诸人答曰:‘我慈力王每常思惟,我亦思惟。’药叉答曰:‘彼慈力王思惟何事?’众人答曰:‘于诸有情常修慈心,以是思惟我等亦尔。’彼药叉等闻是语已便作是念:‘我等今者,以此诸人修慈悲故,于此城中不能损害。’彼诸药叉城四门外游行求见彼慈力王,后于异时彼慈力王因出城外,时药叉等见慈力王,即便变身作婆罗门像,举手叹王,福寿长远。白言:‘大王!我今饥渴,唯愿慈悲施我饮食。’王告侍臣:‘当施种种上妙饮食。’时五药叉即白王言:‘我渴饮血、饥惟食肉,不吃余食。’王告侍臣:‘勿损众生,当可求觅自死血肉,施彼令食。’时五药叉复白王言:‘我今所食惟热肉血,不食所有自死肉血。’王既闻已便作是念:‘不可损生施彼而食,当以我身热肉热血施彼食之。’作是念已即命医人,医人到已王寻报言:‘当刺我身五处出血,令五药叉各各饮之。’医人答王:‘此五药叉至极下品,今我不忍刺王出血。’时王善巧,一切方便皆悉明了,遂即以针刺其五处,令血流出令彼饱满,复为说法令其充足,授以五戒。”尔时佛告诸苾刍等:“勿生异念,彼慈力王即我身是。五药叉者,即憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉,及为说法授与五戒。我于今日为说正法,令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍!应当修学。”

  尔时世尊先六年苦行,然后成无上觉,往诣波罗痆斯城,度憍陈如五苾刍众、次度耶舍五人、次度贤众六十人民,是故苾刍其众渐多。时诸苾刍心生疑念,复白佛言:“大德!世尊往作何业?今受六年苦行异熟。”佛告苾刍:“我自作业,还自受报。”

  佛告诸苾刍:“我于往昔人寿二万岁时,有一聚落名为分析,其聚落中人民炽盛、安隐丰乐、五谷成熟。其聚落中有婆罗门,名尼拘陀,多诸眷属富饶自在。于中为主讫栗枳王,以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子名曰最胜,父母清净氏族高良,乃至七祖并皆殊胜,学诸异论洞彻四明,诸有字书无不通悟,颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子,常教读诵。其聚落中复有陶师名曰喜护,归依三宝深信四谛决定无疑,见四谛理证预流果,所有坏生营事之具皆悉弃舍,以鼠壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器。以此器物置于门外,遍告诸人:‘施我米豆,将此器去多少随意。’所得米豆养盲父母,或时奉施迦摄如来。时彼最胜与其喜护,自少以来共为亲友。后于异时,喜护往诣迦摄佛所,头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说,时彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂,与五百弟子前后围绕从城而出,于其中路乃逢喜护,见已问言:‘贤首!汝从何来?’喜护答言:‘我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来,今可共汝往诣佛所礼拜供养。’最胜答曰:‘贤首!何须见佛而修供养。何以故?作此出家正觉难得。’喜护报言:‘贤首!勿作是言。此迦摄佛,出家不久已得正觉,具一切智正法现前。’时彼喜护如是三告:‘我当与汝共往佛所。’时彼最胜亦复三答:‘如是出家正觉难得。’喜护即便上彼车上,撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言:‘彼迦摄佛,定是最胜无上大师,所有诸法并是殊胜。何以故?而彼喜护先来贤善,而无卒暴卒尔凶猛,为彼如来而撮于我。’作是念已,便告喜护:‘汝当放我。’喜护答言:‘我不放汝,汝若共我往世尊所供养礼拜,我当放汝。’如是三告。时彼最胜报言:‘喜护!乘此车辂,我当与汝俱往佛所。’可通辂处乘辂而行,不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护从坐而起合掌白佛:‘而此最胜不信三宝,唯愿世尊为说妙法,令彼最胜信佛法僧。’尔时世尊默然受请,即为最胜演说妙法示教利喜,乃至默然而住。尔时最胜告喜护言:‘汝闻此法何不出家?’喜护答言:‘最胜!汝可不知,我养二盲父母,时复供养迦摄如来。’最胜答言:‘汝若不出家者,我今决定出家。’尔时喜护从坐而起白佛言:‘世尊!今最胜于佛善说法毗奈耶中欲得出家。唯愿世尊听其出家。’作是语已礼佛而坐。尔时世尊听其最胜如法出家。尔时世尊从分析聚落往波罗痆城游行人中,渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王闻佛游行人间至施鹿林,王从城出往诣佛所。到已顶礼迦摄如来双足退座一面,佛即为讫栗枳王演说妙法示教利喜,乃至默然而住。时讫栗枳王从座而起整衣服,而白佛言:‘唯然世尊及苾刍众,明日清旦受我所请,我于宫内施设供具,饭佛及僧。’世尊尔时默然受请。时讫栗枳王见世尊默然受请已,顶礼佛足从座而起,辞佛还归。时王到已于其夜中,营事种种香美饮食,至晨朝时。铺设胜座办诸香水,作是事已令使白佛:‘日时已至,唯愿知时。’迦摄佛于日初分,将诸苾刍,执持衣钵前后围绕,往至其王设供养处。到已佛居众首,余苾刍随次,各敷座而坐。时讫栗枳王,以种种饮食,自授世尊及苾刍众。供养已,佛及苾刍各摄钵器澡手嗽口,王执金瓶满中盛水,于世尊前䠒跪而作是言:‘唯愿世尊,我为世尊造立大寺,数满五百院,是一一院,各置大小诸床敷具及香稻米,供佛世尊及苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王:‘汝今能发殊胜大心,此之功德如具受之。’讫栗枳王如是三请:‘于夏三月,唯愿世尊受我种种四事供养,我为世尊造立五百大寺,是一一寺各置大床小床几案毯褥枕,具各有五百,及上妙粳米种种珍奇,供养世尊并苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王:‘大王!今者能发此心,与办无异。’时讫栗枳王白佛言:‘世尊!我今无供养世尊,有人已能如我诚心办供养不?’世尊答曰:‘大王!国内已有如是供养我者。’王便问曰:‘其供养者名字是谁?’世尊报曰:‘王之境内有聚落,名微频持,有陶师名喜护住彼聚落,于佛法僧信心决定归依三宝,见实谛理证得圣果,所有坏生营事之具,皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木,造诸瓦器,以此器具置于门外,遍告诸人:“施我油麻米豆,将此器去多少随意。”所得米豆等物养盲父母,亦复将来供养于我。’佛告王曰:‘我于一时游行城邑,至微频持聚落食。时着衣持钵次第行乞,至陶师喜护家门已,徐徐打门。于时喜护陶师缘事他行,唯盲父母住于家内,闻打门声来于门所,问言:“是何贤首?是何人者来打门耶?”佛言:“我迦摄波佛、应、正等觉,为食时故行乞至此。”彼即开门请我令入。既入其舍,彼盲者曰:“我有熟豆在盆器中,并有熟菜置于筐里,我今不见。唯愿世尊,恣意而取。”盲者又曰:“彼供养世尊施主,为他事暂出。”’尔时世尊告大王曰:‘我当以作北俱卢洲法,而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家,见其豆菜有人取处,问父母曰:“谁食此豆菜?”彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃,而作是念:“我已得大利益,迦摄波佛入我舍内自恣取食。”由此欢喜心故,跏趺七日入定。从定起已,缘是定故,正念不散,满十五日恒无间断,于七日中,缘定力故,家内食器饮食恒满,供给父母而不乏少。’

  “佛告王曰:‘我于异时,住微频持聚落安居三月,于其夏初时经苦雨,我所住处屋宇霖漏,喜护陶师有造作处厂屋,皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰:“汝等可共往喜护陶师有造作处,坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。”彼苾刍等闻我语已,并依其教作所为事。于时喜护缘事他行,其喜护父母闻坼屋声,便即问曰:“是何贤首?是何圣者?来坼喜护新覆草屋。”彼等报曰:“我是迦摄波应正等觉侍者苾刍,缘佛所居屋宇霖漏故,来取此所有新草,为迦摄波应正等觉,覆苫其屋。”陶师父母白圣者曰:“我儿不在,任圣者取。”诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家,见其作厂坼却新草,便问父母:“谁来坼我作厂新草将去?”父母报曰:“汝出不久,我闻坼厂,便问言:‘是何圣者?是何贤者?坼我新草厂屋。’彼即答言:‘我等苾刍是迦摄波应正等觉侍者苾刍,缘佛所居屋宇霖漏故,来取此所有新草,为迦摄波应正等觉覆苫其屋。’便即答言:‘我儿不在,任意取将。’”时喜护闻父母说已甚大欢喜,便作是念:“我已得大利益,迦摄波佛于我家内自恣无难。”心既知已欢喜踊跃,跏趺七日专念相续,无时暂舍,以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨,一渧不漏。’

  “佛告大王:‘莫生异念,我今不受王请三月安居四事供养,犹如喜护新苫于厂。’时讫栗枳王白世尊言:‘喜护今者获大利益,迦摄波佛于喜护家受用无难。’时王随喜,便说偈言:

“‘诸祭祀中火为上,  围陀之中神为上;
  世间所尊王为上,  一切众流海为上。
  诸星宿中月为上,  诸耀之中日为上;
  上下四维及天等,  供养世尊最为上。’

  “尔时世尊,为讫栗枳王说其妙法示教利喜已,便即而去。时讫栗枳王便以种种诸供养具随送世尊出聚落已,顶礼双足绕佛三匝却还本宫。命一使者,令送五百乘车各载粳米付与陶师:‘当报喜护,此五百车所载粳米,当用供养汝盲父母及迦摄波如来。’是时使者既奉王教,将米付与即宣王命:‘此五百车所载粳米,当用供养汝盲父母,并时时供养迦摄波佛。’时彼喜护见王米来,报使者曰:‘王多事务,我不敢受。’”

  佛告诸苾刍:“勿生异念,摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛不得正觉名,要须苦行;彼不勤苦,如何能得正等觉耶?由恶谤故,今我报得六年受苦。汝等苾刍应知,业报必须自受,广说如前,乃至如是汝等修学。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛在室罗筏城。若彼菩萨逾城出外,当尔之时耶输陀罗即便有娠,菩萨六年苦行,耶输陀罗于王宫中亦修苦行,由是因缘胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无有利益,即便随意气息长舒,遂餐美食,粳米杂饭饱食资身,以油涂体温汤澡浴。耶输陀罗闻是事已,宫中亦复放纵身心,事同菩萨,由斯快乐,胎遂增长其腹渐大。释氏闻已笑而讥曰:“菩萨出家极修苦行,汝于宫内私涉余人,致使怀娠腹便增大。”耶输陀罗闻而誓曰:“我无此过。”未久之间便诞一息,当此之时,罗怙罗执持明月。集诸眷属庆喜设会,请与立字。诸眷属等共相议曰:“此所诞子初生之时,罗怙罗手执于月,应与此儿名罗怙罗。”时诸释种共相议曰:“此非菩萨之子。”耶输陀罗闻此语已,即便啼哭,抱罗怙罗自为盟誓。以罗怙罗置于菩萨昔在宫中解劳石上,掷置菩萨洗浴池中,而发誓言:“此儿若是菩萨之胤,入水便浮;必若是虚,乘当沉没。”作是言已,其罗怙罗与石俱浮,不沈于下。耶输陀罗复告之曰:“宜从此岸至于彼岸,还可复来。”随意便至。众人见之咸生希有,母复持儿作如是念:“若佛世尊六年苦行,成觉之后更住六年,满十二岁重还于此,我令诸人目验虚实。”

  尔时世尊后时还至劫比罗城,一日食在王家,一日食在宫内。时耶输陀罗作如是念:“颇有方便,能令世尊随我所欲?”时此城中有一外道女,善解术法,能令男子爱乐女人。耶轮陀罗寄与五百金钱遣使报曰:“汝作术法附来与我。”彼女即便将一相爱药丸寄与宫内。其母得已,便将药丸对诸宫人,置罗怙罗手中,作如是语:“儿将此药持与汝父。”佛具一切智先能了达,知耶输陀罗生罗怙罗招世恶谤,此之诽毁今日当除。世尊知已,化为五百世尊佛形一等。时罗怙罗持药巡行,虽历多佛并皆不奉,既至世尊所遂即与药,佛为纳受已,却付罗怙罗。时子得已遂即服之,佛知食已便为咒愿,从座而去。时罗怙罗随佛而行,诸婇女等不放出宫,时罗怙罗啼哭悲恼愿随佛去。世尊去已作如是念:“知罗怙罗不受后有,当证圣果不肯居俗。”世尊知已,遂即将行。时罗怙罗宿缘所感,于五百佛能识世尊不肯舍离。时净饭王宫人眷属及诸释种,见此希奇敬重耶输,知其昔日枉被招谤,今灭恶名生欢喜心。

  尔时世尊到本处已,欲度罗怙罗。净饭王闻已,诣世尊所顶礼佛足,作如是语:“世尊!若必度罗怙罗,当乞一日我申供养。”世尊随请听将供养。时净饭王为罗怙罗广设大会,并严高座供养罗怙罗。至第二日,共罗怙罗往诣佛所,礼世尊已作如是言:“大德!任将罗怙罗出家。”尔时世尊告舍利子曰:“此罗怙罗!汝今将去与如法出家。”时舍利子受佛教已,便与罗怙罗如法出家。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“以何因缘,童子罗怙罗,于大众中躬持药丸,于五百佛所而识世尊?”

  佛告诸苾刍曰:“此罗怙罗!非独今生而识于我,曾于过去无量劫中,在大众中,严以花鬘与吾相识。汝等谛听,当为汝说。曾于过去,于聚落中有一长者,取邻人长者女纳以为妻。未经多时遂即有娠,便诞一子。复告妻曰:‘今有此子食用我财,亦能为我等还债。我今将诸财物入海兴易,汝可在后若看此儿好知家事。’妻答夫曰:‘一依所教。’长者入海遇风舡破,并诸财物没溺不回。妻闻夫死,持孝修福复自佣力,并诸眷属各相拯济,养活于儿渐令长大。于其舍侧有善织师,以彼工巧自得存活。彼长者妻见已即作是念:‘入海兴易,不如织络工巧为业。其入海者多死不还。夫织络者,常得居家经求自济。’复作是念:‘今我此子令学织业。’思惟是已,即将其子往诣织家,白织师言:‘大兄!此?甥教为织业。’织师答曰:‘好!’留子教织。其子聪敏不久学成,每与织师并机双织,所得财利将归本家,所得物归常用不足。织师所得恣意有余,?甥问舅:‘我今与舅同作一业,何故舅室恒得充饶,而我家中每不支济?’舅报?甥:‘我作二业,汝即为一。’?甥问舅:‘第二业何?’彼便报曰:‘我夜窃盗。’?甥白言:‘我亦随盗。’舅即报曰:‘汝不能盗。’答曰:‘我甚能作。’舅作是念:‘我且先试。’作是念已便共向市,舅买一兔使令料理:‘我暂洗浴,即来当食。’彼料理已,舅未至间便食一脚,舅洗浴回问其?甥:‘料理竟不?’答曰:‘已了。’舅曰:‘料理既竟,将来我看。’?甥擎兔过与其舅,舅见其兔遂少一脚,问?甥曰:‘兔第四脚,今在何处?’?甥报曰:‘其兔本来有此三脚,云何问我索第四耶?’舅作是念:‘我先是贼,今此?甥大贼胜我。’即将其兔共入酒家,舅安坐已,即唤?甥共坐饮已,即令?甥计算酒价。?甥报曰:‘若人饮酒可使令算,我本不饮,何论算耶?舅今自饮,舅当自算。’舅作是念:‘我先是贼,今此?甥大贼胜我,若共同本亦堪作贼。’即与?甥于夜分中,穿他墙壁拟盗财物。既穿孔已,其舅即先将头欲入孔中,?甥告曰:‘舅不闲盗法,如何先以己头入于孔中?此事不善,应先以脚入孔。若先以头入,被他割头,众人共识祸及一族,今应先以脚入。’舅闻是已便以脚入,财主既觉便即唱贼,众人闻声,即共于内孔中捉其贼脚。尔时?甥复于孔外挽出其舅,力既不禁,恐祸及己,即截其头持已而走。于时群臣奏王此事。王告群臣:‘截头去者最是大贼,汝可将彼贼尸置四衢中密加窥觇,或有悲泣将尸去者,此是彼贼,便可捉取。’群臣奉命,即将死尸如王设法。彼贼?甥便思念云:‘我今不应直抱舅尸,恐众人识我。我应佯狂于诸四衢,或抱男女、或抱树石、或抱牛马、或抱猪狗。’作是念已,便行其事。时世间人,既见其人处处抱物,咸知是狂,然贼?甥始抱其舅,尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰:‘守尸,唯一狂人抱尸哀泣而去,更无余人。’王便告曰:‘彼是狗贼,如何不捉?今可捕取。’尔时彼贼复作是念:‘我今如何不葬我舅?我必须葬。’便作一驾车人,满着柴束驱至尸上,速解牛络放火烧车,便走而去。当尔之时,车柴之火烧尸遂尽,守尸之人寻奏王曰:‘彼贼尸者今已烧尽。’王问彼曰:‘谁烧贼尸?’臣具上事。王曰:‘汝等当知,彼驾车人即是狗贼,云何不捉?今可捕取。’尔时彼贼复作是念:‘我今要须于葬舅尸之处设诸祭祀。’念已便作净行婆罗门形,于国城内遍行乞食,即以其食于烧尸处五处安置,阴祭其舅,作已便去。时守尸人具以白王。王曰:‘彼是狗贼,如何不捉?甚为不善。’尔时彼贼复作是念:‘我今要将舅骨投于弶伽河中。’作是念已,便作一事髑髅外道形,就彼骨所,取其余灰以涂其身,收取烧骨于髑髅中安置,投弶伽河中,作已便去。彼守尸人复以奏王,王曰:‘彼是狗贼,云何不捉?甚为不善。汝等宜止,我自捉取。’尔时其王,乘一泛舟前后侍从游弶伽河中,于河岸上置人守捉。王先有女,颜容端正众人乐见,同于河中游戏,令稍相远,报其女曰:‘有人捉汝,汝便高声。’又敕守岸人曰:‘我女作声,汝等即须相近。若见男子便可捉取。’尔时狗贼复作是念:‘今王与女游戏河中,应要与彼女相共嬉戏。’作是念已,即于上流而住,放一瓦锅随流而下。岸夫见已谓是贼,竞持棒打瓦锅便破,乃知非贼。第二、第三亦复如是,乃至十数。时守岸人屡见瓦锅,便舍不打。尔时狗贼头戴一锅,随流而下至王女所,上女舟中。手执利刀告王女曰:‘汝勿作声,若作声者我当害汝。’王女怕惧不敢作声,因与戏会。既戏会已便走而去。女见贼去,高声啼泣作如是言:‘彼贼强私我,今已去讫。’守河岸人报王女曰:‘汝嬉戏时默然欢乐,贼今既去乃始啼泣,我等于今何处求贼?’守岸人等具以告王,王曰:‘汝等云何不善防守致令如是。’

  “时彼王女被狗贼交,遂便有胎,具足十月诞生一子。时彼狗贼闻王女生子,复作念云:‘我今必为我儿作诸喜庆。’作是念已,即变其形为一给使,从王内出告诸人曰:‘王有教令,我女生子,汝诸国人可于今夜恣意欢乐,互盗衣服财帛任情而作。’时国群臣及诸人众,闻是语已放情嬉戏,其声喧闹闻于王内。王问诸人:‘我诸国人云何喧闹若是?’国人答曰:‘我等先奉王教令我如是。’王闻是已知是狗贼所作,便作是念:‘我若捉此狗贼不得,我便舍去国位。’即设一计造一大堂。堂既了已,其儿年已六岁,令诸群臣击鼓宣令,尽唤国内所有男子尽入堂内,有不来者捉获杀之。尔时国人尽来入堂,时彼狗贼亦在其中。时王即以华鬘告其儿曰:‘汝持此鬘于彼众中,若见汝父以鬘与之。’复令傍人随逐:‘其儿与鬘,汝便捉取。’尔时彼儿,即持花鬘至于众中,以业力故果见其父,便以鬘与。时彼傍人,便捉狗贼将至王所。王集群臣共议此事:‘如此罪人云何处分?’‘可杀之耳。’王即思惟:‘此是智贼,云何杀之?’告群臣曰:‘此人勇猛兼有智慧,可留侍卫。’便嫁与女以之为妻,仍以半国给之。”

  佛告诸苾刍:“尔时狗贼即我身是。时彼儿者即罗怙罗是。由于昔时于人众中能识我故,今复于此众中能识于我。诸苾刍当知,业力不可思议,汝等应随业行。”

  尔时耶输陀罗作是念:“罗怙罗父若入宫时,我应设诸方便承事供养令不出宫。”作是念已,耶输陀罗与乔比迦弥离迦遮等六万美人,各各严饰种种庄具,熏种种妙香皆悉办讫。

  尔时世尊,于晨朝时着衣持钵,与诸苾刍围绕侍卫,为调伏有情故入王宫内。时耶输陀罗等三夫人,与六万婇女,作诸音乐倡伎歌舞,整理衣服蛊媚妖艳,在世尊前止欲令染着。世尊见已便作是念:“今者食时将至,我若先食,不为此诸女说法,恐调伏时过,令诸女人欲心炽盛,于四谛理不蒙利益。我今应以神通力故令彼女等皆悉调伏。”作是念已,即没于地从东方空中而见,于彼空中行住坐卧威仪自在。复入火光三昧,于其身中,放诸青黄赤白种种之光,或复身上出水身下出火,南西北方亦复如是,于空中没,于诸苾刍上首师子座上忽然而见。诸艳女等见斯事已,皆于佛前倒地,如斧斫树,顶礼佛足在一面坐。

  尔时世尊知诸女等性力意愿,以四谛理广为分别。诸女闻已得预流果,唯耶输陀罗,为染心重故,未获于果,便作如是心念口言:“我有滋味,能令吃者心生爱着。”即作种种馨香美味诸饮食等,自手执持而奉世尊。作是念已,诸苾刍皆闻以报世尊,佛言:“诸苾刍当知!我昔三毒未离之时,诸有香味而无爱着。何况今者三毒已离,而能染我?耶输陀罗纵有食味,我无所惧。”

  时诸苾刍皆疑白佛言:“世尊!何故耶输陀罗因欢喜团,于佛世尊生于染着?”

  佛言:“诸苾刍!此耶输陀罗非于今生欲因欢喜团而染着我,曾于过去先有是事。汝等谛听!往昔世时有一聚落,去斯不远有阿兰若林,多有花果及清流美泉。时有仙人吃彼花果身披树皮,作此苦行证五神通,所有禽兽不相恐惧,常来亲近。后于一时欲往小便,有一女鹿随仙人行,仙人小便失精,鹿随后便即吃之,复以舌舐生门,有情业力不思议故,因即有胎。日月既满,彼鹿来就本处生一男子,鹿生此儿知是于人,便弃而去。时仙人见之作是念云:‘此是谁子?’复更思惟知是己儿,遂收养之。后渐长大至年十二,头生一角,因与立字,名为独角。其父染患,独角种种医疗不能得差,其父渐困命将欲死。告独角曰:‘我今此处,常有诸山仙人数来过往,汝可迎接问讯。若来,供给花果,为我愿故。’说伽他曰:

“‘积聚皆消散,  崇高必坠落;
  合会有别离,  有命咸归死。’

  “乃至仙人身殁,彼独角仙,以仙之法为葬其父。思恋父丧愁悲忧恼,便证五通。后于异时因往取水,取得水已回至中路,遂逢天雨泥滑倒地,水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中,以口咒向天遥散:‘由汝雨下打破我瓶,从今已后十二年中勿更雨下。’由此仙咒力,雨便不下,波罗痆城遭大亢旱,人民饥馑迸散逃亡。是时国王召诸占事问言:‘何故天不降雨?’占事答曰:‘仙人瞋故天不下雨。’王问占事:‘作何方计天下甘雨百姓丰乐?’占事报言:‘若也败仙戒行修道,天即甘雨。若不败仙令犯戒行,十二年中天终不雨。’时王闻已托颊思惟,宫人妃主及诸臣等见王忧恼即白王言:‘何故忧恼?’王即报曰:‘由仙咒力天不下雨,乃至广说义如上辩。我今不知作何方计令彼仙人败修戒行?由斯忧恼是以不乐。’时彼国王有一大女名曰寂静,即白王言:‘不须忧恼,我设方计当令彼仙必败戒行。’王问女曰:‘有何方计?’女白王言:‘我学婆罗门咒法,及余婇女二十人等一处学法,愿王可于水上缚舡安板,着土栽树种诸花果,一依仙人所住之处。我等乘舡至彼仙所,即能令仙败修戒行引来至此。’王闻是已,即如女说,缚舡安板栽诸花果并如上说,遂于果中蜜盛药酒,及诸饮食并亦安药。于是寂静并余婇女,假作仙仪形状衣服,着树皮衣披发散后,共仙无异。从舡上下徐步诣仙,口诵婆罗门咒法,至仙人所。彼仙弟子遥见二十客仙来至,即报仙师曰:‘有诸客仙今来至此。’时独角仙口念:‘善来!唤令入室。’是时诸仙既入室已,时独角仙细看诸仙颜色有异,即说颂曰:

“‘曾不经辛苦,  行步复从容,
  面上不生髭,  胸前有高下,
  是仙形貌到,  此事实希奇。’

  “彼独角仙虽有疑心,亦为客仙敷座处已,及设果实。寂静仙曰:‘汝所住止有如是等多苦涩果,我今住处有好果实,犹如甘露,我今请汝至我住处。’时独角仙即共相随乘船泛水,于舡树上取其椰子。诸果实中盛[女*厌]媚药酒,奉独角仙。彼既饮已便报假仙,共行非法。由此淫染遂失神通,戒行已亏咒力便息,浮云四起。独角见已举面骂天,寂静报言:‘汝身为非尚不自觉,何谓举面由故怨天?’淫染既缠默然而住。寂静将往直至王前,白父王曰:‘彼咒雨仙,此人即是。’王见仙至喜不自胜,云布遍天便降甘雨,百姓丰乐五谷滋荣。尔时父王,即嫁寂静与仙为妇,及诸美女亦赐驱驰,乃至后时弃于王女,便共余女遂作私通。寂静见已心生嫉妒,即共仙人甚相忿竞,举脚蹴仙履打仙面。仙作是念:‘我于昔时天起云雷,由咒令息。忽缠淫欲被女欺陵。’尔时仙人,厌心欲染便舍寂静,精勤习定即证五通,乘空而行还归本处。”

  佛告诸苾刍:“昔时仙者即我身是,王女寂静今耶输陀罗是。由昔食味贪着淫情;今者以欢喜团,更欲厌著于我。”佛说此语已从宫而出。

  耶输陀罗既见佛知,心便息念,更不寻求,即升七重高楼,不惜身命遂投于地,佛以神力接不令损。诸人既见不有伤损,心生惊怪。诸苾刍众见便问佛:“此耶输陀罗,为爱佛心故,不惜身命投于高楼放身于地。”

  佛告诸苾刍:“耶输陀罗,为爱我心故,不独今生不惜身命,过去亦复为我不惜身命。”告诸苾刍:“汝等谛听。往昔波罗痆斯城有王名曰梵受,于一时间遂出游猎广杀众生。行至山谷见一紧那罗睡卧,妇在傍边而守护之。王遂张弓射紧那罗,既着要处一箭便死,捉得紧那罗妇欲取为妻。时紧那罗妇寻白王曰:‘唯愿大王!放我殡葬其夫,待了即随王去。’王便作是念:‘此岂能走?看作其礼。’作此念已遂即放行。时紧那罗妇,遂积柴四面放火,追念其夫不惜身命,即投于火,夫妇俱烧。诸天空中而说颂曰:

“‘欲求于此事,  翻乃更遭余,
  本希音乐天,  夫妇皆身死。’”

  尔时世尊告诸苾刍曰:“往昔紧那罗者,即我身是。紧那罗妇者,即耶输陀罗是。于往昔时,为爱我故,已投于火;今为贪爱复坠高楼。”

  佛作是念:“若化耶输陀罗者,今正是时,我宜令彼出生死海。”作是念已,为耶输陀罗说四圣谛法。彼既闻已,以智慧金刚杵摧破二十种我见山峰悉皆摧灭,证预流果发起信心。从家趣非家策勤修习,证阿罗汉果。是时苾刍尼耶输陀罗,处于众中心怀惭愧。

  尔时世尊告诸苾刍曰:“我一切苾刍尼众中,耶输陀罗苾刍尼最具惭愧。”诸苾刍众咸皆有疑,复问世尊:“此耶输陀罗苾刍尼,作何业报,六年怀罗怙罗?”尔时世尊告诸苾刍曰,如上说乃为颂曰。

  佛告诸苾刍:“往昔有村,时有老母唯有一女,多养乳牛每日作酪浆,母女相随巡村估卖。后于一时,其女负酪忽设矫心,遂报母曰:‘我欲见风,愿母持酪且渐前行。’母即取酪担负而去,其女乖堕谄诳心故,离于六里不趁其母。由此业故,耶输陀罗今生招报六年怀胎。”佛告诸苾刍,义如上说而说颂曰。

  时诸苾刍复更有疑,请问世尊:“此罗怙罗先作何业?今受此报六年处胎。”佛告诸苾刍:“罗怙罗自作恶业”,义如上说并及颂曰。

  尔时世尊复告诸苾刍:“此波罗痆斯城不远,时有一林多诸花果,有兄弟二人:一名商佉、二名里企多,身着树皮,常食果实及诸药草。商佉为师,里企多为弟子。时波罗痆斯国王及诸人民,知此林中有二修道人:一名商佉、二名里企多。后于一时,商佉平旦持满瓶水游山采果,其里企多五更早起在兄前行入山,不持瓶水采得花果,于先到来,渴乏须水。向己瓶中遂无水饮,便取师水而用饮之。既吃水竟,更不与师添瓶。是时商佉日高后至,乏渴须水,取己添瓶觅水而饮。见瓶无水,遂即瞋骂:‘是何强贼偷劫我水?’时里企多寻即报言:‘我是其贼我用瓶水,唯愿邬波陀耶罚我重罪。’商佉报曰:‘汝是我弟子,须水任饮不与汝罪。’里企多白邬波驮耶曰:‘我是贼人愿与重罪,若如不与心不安宁。’商佉闻已遂大瞋怒,便即报言:‘我今不能瞋汝与罪,如索与罪,汝向国王处而索重罪。’时里企多遂向王所,至其中路逢王出猎,举手咒愿:‘唯愿大王!长命无病常战得胜。’说伽他曰:

“‘大王我是贼,  辄盗吃他水;
  愿王依贼法,  赐我盗水罪。’

  “时王报曰:‘纵辄取水亦不是贼。’王复问言:‘汝取谁水?’时里企多广如上事具报王已,王便报曰:‘既是汝兄,又是邬波驮耶,虽辄饮水亦不是贼。汝今好去,不合与罪。’时里企多又白王曰:‘我是贼人,愿与重罪。如若不与心不安宁。’是时国王闻此语已,便发瞋怒而即报言:‘汝今此住,更勿东西。待我山游回来处分。’王去游猎余路还宫,遂忘仙人不与进止,经于六日。是时仙人不敢东西,诸臣白王:‘彼仙奉教经于六日不敢东西,唯愿大王速与处分。’王便报言:‘讨罪六日,汝今无过,今放汝去。’臣报仙人:‘汝今六日已罚汝了,今奉王敕,任汝东西。’里企多喜遂即归还。”

  佛告诸苾刍:“昔梵授王今罗怙罗是,为前生时起嗔心故,不许东西,乃经六日故。今六年以业力故,在母胎中。诸苾刍!若黑白业及杂染业,咸悉有报。诸苾刍!应舍黑业及杂染业,修纯白业。”

  时诸苾刍咸皆有疑,复白佛言:“此具寿贤子,曾作何业,今于上首释种之中而为国王?”佛告诸苾刍:“此具寿贤子自种福业”,乃至说伽他曰。

  佛告诸苾刍:“昔有贫人,游行人间至波罗痆斯城。于其城中有诸贫人,见此人来即生嗔恨,竞争打搭驱出城外。彼城国王有一园林,其人既被驱逐投园林中,且自居止。时彼国王因春阳月,此园林中花果茂盛好鸟竞集,王与宫人婇女往园游观。既至园中,与诸婇女处处游望嬉戏娱乐。时彼国王疲乏而睡。女人有常法:若见花果便生贪爱。当尔之时既见王睡,各散林中采求花果。时彼国王从睡觉起即还城中,彼诸宫人见王还城,各速随逐。时一宫人心即忙遽,不觉身上遗其璎珞,宫人去后,贫人见之私自念云:‘我若取者,或有寻知必相苦恼。’即取璎珞悬于树上,心自念云:‘本主若来随意将去。’复遥观之:‘若非主取则不拟与。’彼之宫女既至宫中,觉失璎珞念在园内,白其王言:‘我缘忙遽,遗忘璎珞在彼园内。’时王即告群臣:‘我有璎珞遗在园内,可速觅之无令遗失。’臣奉王命,将多手力散觅园中,见于璎珞系在于树,众共议言:‘谁系璎珞在此树上?’即令手力纵横访觅,乃见贫人在一丛下,问言:‘汝见何人系此璎珞?’贫人如上具报。尔时王臣即持璎珞还宫送王,具陈上事。王闻此言,即遣使者追取贫人。贫人既至,王便告曰:‘汝先因何得我璎珞,不持将去,系于树上?’贫人答曰:‘大王当知,此是王之贵物,我先贫穷不堪受用。’王闻此语甚大欢喜,告贫人曰:‘汝求何愿?我当与汝。’贫人答曰:‘今此城中所有贫人,愿王各施饮食并赐衣服,并令我为上首。’王闻此言便告大臣:‘我国城中一切贫人,可施饮食兼与衣服,仍令此人为其上首。’大臣奉命,于波罗痆斯城击鼓宣告:‘一切贫人并令集会。’既集会已,施与饮食并诸衣服,宣示王命,令先贫人为其主领,所有处分咸可随受。时诸贫人既得衣食,悉皆庆悦,遵奉为主。诸贫人等,先在街衢掣盗他食,食主嗔恨常打骂之,后得王恩转增夺掣,国人惧王不敢打骂。时国诸人即至王所,具论此事,王便报曰:‘汝等自可守护,勿打贫人。’后于异时,城中有人于筐箧中盛诸饼食,其上首贫人见已,便夺持之奔走。诸贫人等竞来随逐,欲相掣夺。其贫人主走至河岸,又被逼逐,即戴饼筐泛河而渡,到彼岸已在一树下。”

  佛告诸苾刍:“若佛如来未出世时,当有辟支佛出现于世利益苍生,因行而过。彼贫人见威仪庠序,便自念云:‘由我先世不知戒施,不能供养此人,致令此身贫穷孤露。若彼德人受我施者,我当施与。’时辟支佛观知其念,为利益故,持钵向前乞其饼食。贫人欢喜尽持饼食而以奉施。辟支佛常法:口不说法,身现神通以相利益。得其饼已,腾踊空中现种种神变。诸异生等见此神变,速发善愿五体投地,犹如树倒,便发大愿:‘我今供养此圣人已,当令来世得为国王,于诸国中最为上首。我于今者见辟支佛,于当来世愿见如来,度生死海。’发此愿已,诸贫人等皆渡河至咸索饼食,上首贫人报曰:‘我已施讫,汝等随喜。’诸贫人曰:‘汝施饼食,已发何愿?’上首报言:‘愿我来世于诸国中得为国王,于诸国中最为上首。’诸人闻已咸皆发愿:‘上首既得国主,我等愿为最上臣佐。’”

  佛告诸苾刍:“尔时上首贫人者,今贤王释子是。诸贫人者,今五百释子是。由彼贤子昔于辟支佛所发愿施食故,今得诸释种中而为国王,及见于我出家学道,证阿罗汉果。汝诸苾刍当知:造黑业得黑业报,造杂业得杂业报,造白业得白业报。汝等应舍黑业及杂业染业,修纯白业。”

  佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾刍钵及世尊钵在于露地,有一猕猴从娑罗林下来而取于钵,诸苾刍等即前打逐。佛告诸苾刍:“汝等勿打,任其所取,不畏损坏。”时彼猕猴至于钵傍即取佛钵,上娑罗树须臾之间,盛满钵蜜来供养佛,蜜中有蜂如来不受。时彼猕猴知如来心,复持蜜钵于一屏处,择其蜂已还来奉佛,为未净故佛又不受。猕猴复知佛意,持其蜜钵至清流傍,取水洒蜜还来供养,佛即便受。时彼猕猴既见佛受其蜜,心生欢喜合掌顶礼,踊跃跳踯不顾前后,因落井中遂即命过。当即托生那地迦村清净婆罗门家夫人胎中。既托胎已,缘福业故,那地迦村界内天降蜜雨。时诸人等问占相者,此是何事?占者报曰:“缘婆罗门妇胎中有儿,业力感故。”至十月满生子之日,复降蜜雨,眷属并集,三七日中设食供养。眷属当问:“所生孩子为立何字?”家人答云:“其子怀时当降蜜雨,生时亦尔。父姓婆悉瑟吒,因兹为名未度婆悉瑟吒,此名最胜蜜。”儿渐长大,因宿业力便生信心,即往佛所。佛为说法发心出家便如法度,既出家已,日日自然感三钵蜜:一钵供佛,一钵供养僧伽,一钵共亲友食。时诸大众咸并生疑,俱往白佛:“以何因缘此最胜蜜苾刍,日日如是有斯蜜应?”佛言:“此最胜蜜苾刍自作福业,是故日日感斯蜜报,广说如上。”

  佛告苾刍:“汝等昔见有一猕猴从娑罗树下来,以一钵蜜供养我不?”苾刍白佛言:“世尊!我等昔见。”佛言:“彼猕猴者,即此最胜蜜苾刍是也。由前信心施蜜因缘故获斯报。然此苾刍,何但日能变三钵蜜,欲令四海总成蜜者,不足为难。何以故?由施佛蜜福增上故。广说如上,应舍黑业及杂染业,修纯白业。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛在劫比罗城尼瞿陀园中,当度五百释子及邬波离时,诸苾刍咸皆有疑,以缘白佛:“此邬波离昔作何业为王剃士?”

  尔时佛告诸苾刍:“往昔国王,有一剃头人,有辟支佛来立门前,语彼人曰:‘善男子!与我剃头当获善果。’彼剃头人有一外甥,其舅告曰:‘我为王使,汝可于后当为此人如法而剃如国王一种。’时彼外甥闻舅是言,即自思惟:‘遣与此人如法剃头,必应多得功德。’作是念已即便谛念,为辟支佛如法剃头。时辟支佛复思念云:‘彼人与我如法剃头,我当护助必令此人多获利益。’时辟支佛作是念已,即腾虚空变现种种神变,彼人见已甚生希有,合掌礼敬五体投地,便发愿云:‘我今既与此人剃头,如国王相似,愿我来生于世世中,常得与诸国王剃头,如我舅无异。’”佛告诸苾刍:“彼时外甥者,今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故,今与王为剃头人。”

  尔时佛复告诸苾刍:“此邬波离于先世时复有余愿,我今说之,汝等谛听。往昔村中有一长者,取得一妻生于二男。彼时国王,有一剃头人,与此长者共为亲友。彼剃头人甚有财宝,无有男女,常私念云:‘我今多诸财物,而无子息,一旦终没无可委付,必被国王尽取将去。’时彼长者见剃头人愁忧不乐,即便问曰:‘汝今云何愁忧如此?’时剃头人即如上答。长者告曰:‘我有二子,今将小者与汝为子。’作是议已,便取小儿以为其子。后时长者遇病命终,长者太子与诸童儿共相嬉戏,因或斗骂,诸童子言:‘汝非族姓。何以故?汝弟见为剃头家子。’尔时此儿,既被斯言愁悴不乐,便私念云:‘若我小弟不与剃头家为子者,我今云何被他毁辱?我今应当收夺取弟。’作是念已即夺弟归。时剃头人心怀懊恼,便集其家剃头种类,告彼众曰:‘我养彼儿经多年岁,今夺将去。我诸眷属自今以后,勿与此家作剃头人。’时彼兄弟不得剃头,发毛爪甲皆悉长丑。国王忽见即便问曰:‘汝今云何发毛爪甲作许长丑?’时彼兄弟答国王言:‘王剃头人制诸种类,令于我家勿为剃头。’王重问曰:‘彼有何故?’时彼兄弟具说前事。国王闻已即便告言:‘父与他儿,不合更夺。’既奉王教,即便将弟与彼为儿。后兄议曰:‘由弟与彼剃头为子,恒令我等被他毁辱,我今应当杀去我弟,必免斯语。’时有人闻,往剃头家告其弟曰:‘汝兄等议,恐辱种族,当欲杀汝,宜善防护。’弟闻是语已告剃头人曰:‘兄今欲来杀我,今宜放我出家学诸仙道。’剃头人念:‘我若苦留此儿不许出家,必被他杀。我今不如放令出家。’父既念已告其儿曰:‘我今放汝出家,汝得仙法将归教我。’子便白曰:‘善哉!奉命。’尔时其子即往山林仙人住处,寻诸仙人了不相见,即自端坐系念思惟,便证辟支佛果。既证果已即便念云:‘我先与义父共言誓曰:“若得善法归来相教。”’作是念已即往父所,到已腾空作诸神变。其父见已心甚欢喜,合掌发愿:‘令我世世常与国王作剃头人。’时剃头人于后值五辟支佛,皆发斯愿:‘令我世世为诸国王作剃头人。’复于四生值佛世尊,亦发斯愿。”佛告诸苾刍:“彼剃头人者,今邬波离是。由先世时发斯愿故,今为国王作剃头人。”

  复次诸苾刍,复作是疑:“邬波离作何福业,证阿罗汉持律第一?”

  佛言:“其邬波离复有因缘。汝等善听,我今为说。乃往过昔于贤劫中人寿二万岁,有佛世尊出现于世,号曰迦摄波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时佛有一弟子,是阿罗汉,持律为最。时邬波离为彼弟子,终身梵行不获果利,临终之时而发誓愿:‘我所持戒福业善根,愿我当来释迦牟尼如来出现世时,与彼世尊作持律弟子,如我邬波驮耶无异。’其弟子者,即邬波离是,为先发愿故,今获斯果。是故苾刍!黑业黑业报,白业白业报,杂业杂业报。应舍二业继修白业,乃至广说如前。”

  尔时世尊在菩提树下,降伏三十六俱胝魔军,证得无上正遍知觉。时魔即往劫比罗城,于虚空中告净饭王及诸宫人群臣百姓曰:“沙门乔答摩今夜已死。”时净饭王闻之,心怀懊恼闷绝擗地,及诸宫人群臣百姓,亦皆如是悲泣懊恼。时净居天观察下方,乃见斯事即下空中,告迦比罗城国王人众曰:“乔答摩不死,今在菩提树下,证得无上正遍知道。”时净饭王及宫人国臣,忽闻此言踊跃欢喜。当此之时,甘露饭王诞生一子,以诸众人欢喜日生故,因号此儿名曰阿难陀。既生此儿,置八乳母共养育之。时甘露王召诸相师,遣占此儿,相师报曰:“今汝此儿,当与释迦牟尼佛亲为侍者。”时甘露王既闻此言,便作是念:“今我此子宜加守护,不应令释迦牟尼佛见。”后时佛来至于劫比罗城,其王即将此子藏避于广严城中,待佛去已还将归来。世尊常法:于一切众生,心无不见、无有不知,此事于妄语戒中及十八头鱼中说并同,乃至世尊作如是念:“此阿难陀童子逮最后身,合于我法中而得出家为亲侍者,我所说法皆能领受,更无遗失;我涅槃后成罗汉果。为度阿难陀故,须入劫比罗城甘露王宫,令彼王宫城人不知我来。”世尊作此念已,即作神通,并苾刍僧伽围绕,入甘露王宫,如法而坐。其王闻佛到来宫内,即将阿难陀童子藏隐一房中,佛知是已即作神力,令彼房门自然开辟。其阿难陀先至佛所礼世尊足,即便把拂在佛背后,侍立扇佛。其甘露王后来,礼世尊足已却坐一面,佛即为王说种种微妙法已,即从坐去。其阿难陀童子,先业因缘故,还随佛去。其王及夫人婇女眷属,撮留阿难陀童子,亦不能留得住。佛即告王及夫人等:“此阿难陀童子是最后身。汝等亦不能留,宜应听去。”王即启佛:“若当如此,世尊且放归家,我当如法发遣。”佛言:“如是听汝。”时甘露王即使诸内外一切亲族,及请沙门婆罗门等设食供养,乃至贫穷下贱乞人皆施钱财衣服。阿难陀童子于其会中别诸亲族,身着璎珞乘七宝庄严象,多将侍卫前后围绕,往尼拘律陀林中。至劫比罗城门,所乘之象见池中有诸妙莲花,其象即往池边,以鼻卷取莲华。其占相师占相此事,白甘露王曰:“阿难陀童子今出游学,一闻于耳不忘于心。”时阿难陀到尼拘林,从象而下步诣佛所,顶礼恭敬在一面坐。佛告十力迦叶:“汝应与此大欢喜童子如法度之。”十力迦叶既奉佛命,即便度之为受具戒。

  尔时世尊从劫比罗城,往王舍城竹林园中。时阿难陀背上生一小疮,佛令侍缚迦治之,即依佛教,为阿难陀治。是时世尊坐师子座,为诸大众广说法要,具寿阿难陀亦在此会听法。侍缚迦作是念云:“我治阿难陀疮,今正是时。何以故?听法心至,割截不知痛故。”作是念已,便取妙药傅其疮上。疮既熟已,以刀割之出其脓血,复以妙膏傅上,因即除差。然作此法时,阿难陀以听法故,了然不觉。佛说法已,侍缚迦白世尊曰:“我于听法坐中治阿难陀疮,割截针决,阿难陀以听法故,皆不觉知。”具寿阿难陀报曰:“我为听佛法故,假令割截我身碎如油麻,都不觉痛。”是时能治医王,见斯事已生希有心。时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!尊者欢喜曾作何业,遂于背上生痈疮耶?”佛告诸苾刍:“欢喜先业汝今应听,广说如前,乃至说伽他曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “乃往古昔,于一边国名鸡罗吒,有王治化,当时无佛,唯有独觉出现世间。时有独觉圣者为乞食故,至此城中诣国王宅。王见生嗔,便以弹丸打其脊背。时彼尊者降自贡高,知彼非器舍之而去。诸苾刍!昔时王者,即欢喜是,由以瞋心以弹打辟支佛故,五百生中常于背上受恶疮报,今末后身余报如是。苾刍!若作黑白杂业当受其报,广说如前。”

  具寿欢喜有常法:若与如来真身相随行者,其心则常恭敬;若与如来化身行者,其心则少恭敬。时有一长者,请如来及诸苾刍,于其家中设诸供养。尔时世尊至时着衣持钵,与诸苾刍前后围绕,赴长者供,饭食讫还来本处。苾刍问阿难陀曰:“汝于今日随如来赴供,为随真佛?为随化佛?”阿难陀报曰:“我于今日,与佛世尊相随往彼,非化身也。”诸苾刍曰:“以何知之?”阿难陀曰:“我若与真佛行者,心自恭敬内怀惭愧;若与化佛行者,则不如此。”诸苾刍递相报曰:“此阿难陀甚为希有,能知真身化身差别诸相贵贱等类。”于是远近咸知阿难陀善别诸相。

  尔时世尊从王舍城往室罗筏城,至誓多林中住,具寿阿难陀着衣持钵入室罗筏城乞食。时有一婆罗门,于中路逢阿难陀,作是念云:“我先闻此沙门乔答摩弟子善能占相,今应试之,为解、不解?”便问阿难陀曰:“今此路傍胜叶波林,凡有几叶?”阿难陀报曰:“有如许百如许千如许万如许拘胝。”报已便去。时彼婆罗门,即于林中取一把叶数之,知有七百七十七叶,弃之林外默然而住。时阿难陀乞食已,复还归来由于旧路,彼婆罗门问曰:“圣者!今此林中凡有几叶?”报曰:“前者有如许百千万拘胝,今者欠七百七十七叶。”时婆罗门闻此报已,叹甚希有善解算数。时诸苾刍闻已生疑白佛言:“世尊!此具寿阿难陀,先种何业善能占相算数?”佛告诸苾刍:“昔种福业广说如前,乃至说伽他曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’”

  佛告诸苾刍:“往昔世时,波罗痆斯城中有一婆罗门,取得一妻生得一子,生至二十一日,会诸亲族设诸饮食,因为此儿立名号曰大白。年渐长大游行人间,学六万颂算数之法,善得明了,复教他人算数之法。由此因故,五百生世明了,亦教他人,今最后身得此通达。”

  时具寿阿难陀,复于一时往波斯匿王宫中,胜军见来,欢喜顶礼在一面坐,白尊者曰:“我从生已来自然业感,常有一银娑罗香粳米饭、二头熟雉、一枚苷蔗,每以食时从空而下入银盘中,唯一头雉常落地上不落盘中。”时具寿欢喜,既闻斯言甚生希有,还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊,佛告诸苾刍:“往昔此波罗痆斯城有一长者,多诸珍宝及多田庄,于其庄上,送新粳米,及送死雉并苷蔗等。世间常法:若佛不出于世,当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食,至长者家入其门内,长者见彼威仪端正言辞柔软,心生欢喜,便将新粳米饭及炙雉二头并苷蔗一枚,以施独觉。时彼独觉以钵受之,苷蔗与饭及以一雉,得入钵中,一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者,今胜军王是,于无量百千世,生于天上受诸快乐。受天报已,复生人间作王,感斯胜事。是故汝等!若欲供养僧食,应勤施与,勿令落地。”

  时胜军王闻佛世尊记说往昔之事,心生欢喜,于佛法僧起大信心,独坐一处作是思念:“由我前生供养辟支佛故,获如是报。我应广设佛法僧等,必于来世受大利益。”作是念已,占事人奏曰:“明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。”王闻此言默然不语。具寿阿难陀于其夜中,额上忽然生一恶疮,经一宿已王遂闻之,即便生念:“供养有德之人获福无量,我亲供养。”作此念已即敕天下所有名医咸集朝所:“阿难陀有病,卿等往治。”诸医奉诏适阿难陀所,便自选择得一好手,遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞,盖阿难陀上,刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首,当日疮差,王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑,便白佛言:“大德世尊!阿难陀过去作何福业?今感国王亲自承事。”佛言:“此阿难陀昔种福事,广说如前。”佛告诸苾刍:“往昔波罗痆斯城有一医师,时有辟支佛病,往医师所。彼医即便尽心恭敬,白辟支佛言:‘尊者!所须衣食一切医药,我总供奉之,必至病差。’如言奉事乃至病除。”佛言:“诸苾刍!尔时医师者,今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故,无量世中生天受福,五百生中常于人间受胜果报,一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身,感胜军王亲执伞盖,万乘之主屈驾承事,如前广说。”

  尔时世尊从室罗筏城往婆罗城,渐渐游行至于城外,到一村住,其村名曰婆罗门村,大声闻众围绕世尊,不远而住。所谓上坐阿若憍陈那、具寿马胜、具寿贤子、长气苾刍、大名苾刍、耶舍苾刍、圆满苾刍、无垢苾刍、牛王苾刍、妙臂苾刍、具寿舍利弗、具寿大目揵连、具寿大迦叶波、具寿俱絺罗、具寿劫宾那、阿尼楼陀、难地迦、金卑罗,住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等,无量苾刍大声闻众,于日午后来诣佛所,顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍:“吾今年迈气势渐微,为诸四众说法无力。”

  佛在波罗痆斯城婆罗门村中间,是时舍利子、大目揵连,劝请阿难陀与佛作侍者,阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑,即白佛言:“阿难陀修何福业?今为佛作叔伯堂弟。复作侍者,聪明智慧听闻佛语,更无忘失。”佛告苾刍:“汝等当知!阿难陀自作是业,广说如前。”

  佛告诸苾刍:“往昔过去时,波罗痆斯城有王名曰日曜,于其国中作王制礼,令其人人丰乐安宁,无诸衰难。国王于后妃生一子,三七日中唤诸臣佐,朝集设会为子立名。臣佐白王:‘王名日曜,子合立名,号大日曜。’其子渐长,策为太子。于后王妃更生一子,群臣立名,号为日智。其王太子,每常思念心乐出家。每见父王或行非法或依国法,太子见是事已,遂即念言:‘我今于后受王国位,行如是法,即堕地狱无有出时。’作是念已往诣王所,跪拜礼毕白父王言:‘我今愿欲出家,愿王垂慈放我令去。’时彼父王告其子曰:‘有诸仙人外道,事火事天苦行持戒,作如此业,唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报,如何舍乐愿行苦事?’尔时太子复白王言:‘听我出家。’王知其意不求世乐,遂许出家。时彼太子得王放已,即入山中仙人住处出家修道,父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子既至山中,系念思惟,证独觉果。于后时中,身染疾患周旋消散,还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言:‘日曜太子入山修道证独觉果,今来城内。’王既闻已即迎日曜,礼其足已白言:‘大仙!汝须衣食、我求福德,今请大仙住我园林,随时安置所须之物,我当供给。’时彼独觉默然受请。王见受请,即敕日智太子,侍养独觉供给所须。时独觉仙即于定中观见日智太子,却后七日当舍其命,告太子曰:‘弟今何故不求出家?’弟言:‘我愿出家。’独觉告曰:‘白父王知。’日智太子往父王所白言:‘我愿出家,愿王听许。’王闻此言,遂生忿怒告太子曰:‘汝兄日曜今已出家,我终没后须有继嗣,今不放汝。’时彼独觉闻王不放其弟,即诣王所,说伽他曰:

“‘日曜放日智,  令随我出家;
  出家最胜事,  诸佛所赞叹。’

  “父王白言:‘大仙当知!汝已出家,我之国法须有绍继,唯有日智令知国位,在家修福其事足,得何用出家?’时彼独觉复说伽他曰:

“‘王先别思,  此事复别;  却后七日,
  日智命终。’

  “王问独觉:‘日智太子却后七日必不活耶?’答言:‘如是。’王言:‘若如是者放令出家。’太子出家已,发善心供养独觉。彼独觉患风,手执饭钵掉动不安。其太子见,遂将金钏以承其钵,钵遂不动。太子观已欢喜,发如是愿:‘我今听法亦复如是,法入我心更不倾动。’往时独觉未得果证,为弟日智常说圆满微妙胜法,今得证果更不说法。日智见已白独觉言:‘汝未出家恒常说法,何因获果遂即默然?’独觉报言:‘我实不说法。’日智问曰:‘谁合说法?’独觉报云:‘汝知应正等觉出世之时,当说种种圆满妙法。’太子闻此,发如是愿:‘愿以此善根,未来之世与佛作弟,又得出家亲承供养,闻法领记获大总持。’尔时辟支迦谓其弟曰:‘却后七日汝当报终,常守此心莫令忘失。’七日既满未得果证,垂将告谢,重发誓言:‘如前所愿。’”尔时佛告诸苾刍曰:“时辟支弟,今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦,当发愿言:‘未来世中与佛作弟,亲承供养多闻总持。’所以今时为我毗季;聪明第一,若水注瓶。”

  时诸苾刍咸皆有疑,即白佛言:“其阿难陀过去行何善业?今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比,总持强记领受无遗。”佛告诸苾刍:“阿难陀往昔自修善业,广说如前。”

  佛告诸苾刍:“往昔之时于贤劫中,于时有情寿二万岁,有佛世尊号迦摄波,出现于世,在波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子,多闻不忘聪明第一。彼有弟子从出家来常修梵行,乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿:‘所作善根,愿当来之世,与释迦如来为亲侍弟子,如今无异。于弟子之中聪明第一,愿释迦如来与我授记,如彼无异。’汝诸苾刍!彼弟子者,今阿难陀是。以先世善心发愿力故,今于我弟子中聪明第一。诸苾刍!若作黑白杂染业者,各获其报,汝等应舍杂染黑业,常修白业。”

  佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中,有五百苾刍围绕世尊,皆是阿罗汉,唯提婆达多未得圣果。尔时国土饥荒,人民无食乞求难得。众中有神通苾刍,即腾虚空或下赡部林中,取香美赡部之果,满钵充足还至本处,供养四众自亦饱足;或往蜜罗林、下迦比陀林、或下甘露园、或下阿犁勒林,取香美之果,满钵充足还至本处,供养四众自亦充足;或有苾刍神通自在,即腾虚空往北俱卢洲,取自然粳米香美之者,满钵充足还至本处,供养四众自亦饱足;或有苾刍神通自在,虚空游行往至余国,乞种种美妙饮食,乃至满钵广说如前;或有苾刍以神通力往四天王所,或往三十三天中,取天厨精妙饮食,满钵充足,乃至广说如前。尔时提婆达多,见诸苾刍有如此神通取诸果食,作如是念:“此国土饥荒,人民无食等,广说如前,乃至三十三天取天厨饮食,四众充足自亦饱足。我若有神通,即腾虚空下赡部林中,取香美赡部果,满钵充足,我亦供养四众自亦饱足,广说如前,乃至三十三天,取天厨饮食,四众充足自亦饱足。谁有与我力得见圣道,依彼教力我得神通?”作是念已,从坐而起往诣佛所,顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰:“唯愿慈悲,教我圣道令得神通。”尔时世尊知提婆达多起罪逆心已,告提婆达多:“汝应受增戒中勤心修习,即得神通,乃至增心增智应受,心中当勤修习,即得神通及得余法。”时提婆达多闻此语已,作如是念:“世尊不肯教我神通法道。”作是念已从座而起,往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰:“上座!唯愿慈悲,教我圣道令得神通。”尔时阿若憍陈如观佛,知提婆达多起罪逆心,观已告提婆达多曰:“汝应增色心中勤习,即得神通及得余法。”提婆达多闻此语已,作如是念:“此上坐亦不肯教我神通道法。”即往诣马胜、贤子、禅气、大名、圆满、无垢、牛王眼、妙臂乃至五百上坐边去,到已问曰:“上坐慈悲!教我圣道令得神通。”尔时妙臂等五百苾刍,咸观佛意,知提婆达多起罪逆心,观已告提婆达多曰:“汝应增色心中勤习,即得神通及得余法,乃至受想行识,汝应增意心中勤习,即得神通及诸余法。”时提婆达多闻此语已,作如是念:“此五百上座等,亦不肯教我圣道神通,欲似此五百上座,先共世尊平章,不许教我圣道。何以故?今见佛等五百上座,不肯教圣道神通。”复念:“如是何有能教我圣道神通?当时十力迦摄波,在王舍城先尼迦窟中,我诣彼处。彼上座直心无谄,及我弟阿难陀亲教,彼十力上座能教我圣道神通。”提婆达多念已,即往诣十力迦摄所,顶礼双足于一边立,作如是语:“上座十力迦摄慈悲,教我圣道神通。”尔时十力迦叶,不观佛意及五百上座圣众意,亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故,即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多,于初夜后夜修习善业而住,依止初禅得获神通。即以神力,一身变作多身,多身合为一身,或现或隐。以智见力故,能如是现。复于山石墙壁,通过无碍如于虚空;于大地出没,犹如水中;在于虚空中结跏趺坐,犹如在地;或腾虚空犹如飞鸟,或在地手扪日月。

  提婆达多得神通已,作如是念:“我得如是神通,作诸变相神通亦得,诣赡部林中取香美果,满钵充足,供养四众自亦饱足,广说如前。乃至三十三天取天厨食,亦供养四众自亦充足。”复更思念:“此摩揭陀国中谁人最胜?我当归伏。因彼人故,令一切人皆恭敬我。”复更思念:“此国太子阿阇世,父王亡后太子为王,我应降伏。我若降得阿阇世太子,令一切人皆恭敬我。”作此念已,往诣阿阇世所,即现神相化为白象,即入大门从小门出,或入小门从大门出已,自现其身更入大门,变为骏马从小门出已,自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已,即真身现,如法持钵诣阿阇世所,即变其身犹如小儿,身衣金璎坐太子膝上,乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相,或抃、或抱、或拍、或呜,便唾口中。提婆达多以供养利益贪心故,即咽其唾。时阿阇世起颠倒心,作如是念:“此提婆达多胜佛神通。”时提婆达多自现真身,是时太子心生恭敬便即顶礼,及诸供养将五百宝车送。提婆达多出,时阿阇世还至本处,每日两回参提婆达多,及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食,送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食,及五百苾刍围绕共食。

  时苾刍于王舍城晨朝乞食,闻如是语:“此提婆达多得太子种种利供养,日日二时恒日不绝,及五百车辂宝车承事供养,及五百铛作诸饮食而为供养,及将自食五百苾刍围绕而食。”诸苾刍闻此事已,次第乞食还至本处,依法食讫,收衣钵洗足已,往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言:“大德!我等晨朝入王舍城乞食,闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养,广说如上。乃至五百苾刍围绕坐共食。”佛告诸苾刍:“时提婆达多受此利益供养,犹此自害及以兼害。何以故?诸苾刍!譬如芭蕉出果便即枯死,犹此自害;提婆达多受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花果便即枯死,如骡怀妊有子便死。诸苾刍!提婆达多受此利益亦复如是。诸苾刍!提婆达多若受利养,得彼无智。提婆达多日夜长受恶名,苦恼无利,得如是报。汝等苾刍应如是知。”

  尔时提婆达多广得利养,遂起贪心更不希求,起颠倒心别生忆念:“世尊今既年老力弱,今为四众说法劳苦,世尊不如与我四众,我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐,修习善法常住安乐。”是时提婆达多起此念已,即失神通,自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍,习四无畏除贪念心,死生梵天,即见提婆达多遂失神通,是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连,在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子从彼天没,如屈申臂顷往目连处,顶礼双足却住一面,作如是语:“大德目连!今可知提婆达多为利养故,遂起贪心更复希求,起颠倒心别生忆念:‘世尊今既年老力弱,今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众,我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐,证习善法常住安乐。’是时提婆达多起此念心,即失神通,自不觉知我失神通。大德大目揵连!起慈悲心往诣佛所,说提婆达多如上缘起,乃至失其神通自不觉知。”尔时大目揵连,从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子知目连受已,心生欢喜,顶礼目连双足,忽然不现。

  尔时大目乾连见梵天去,便即入如是定。从胶鱼山没,即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现,诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目乾连,所受迦俱罗天子言语,皆悉咨白。是时世尊告目连曰:“汝先知提婆达多如上事耶?为复报汝始知。”时目揵连白言:“世尊!我先旧知。”尔时世尊共目揵连说是语时,提婆达多共四苾刍:一名迦利迦、二名褰荼达骠、三名羯吒谟洛迦底沙、四名三没罗达多,共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来,告目连曰:“且止莫语!彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前,如上之事,定当自说亦自赞叹。”尔时大目揵连礼佛双足,入如是定,从竹林没,往胶鱼山至本处已,如法而坐。

  尔时提婆达多诣世尊所,顶礼双足却住一面,而白佛言:“世尊今既年老力弱,为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众,我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐,修习善法常住安乐。”世尊报曰:“如我舍利弗、大目揵连,弟子中尊聪明智慧、梵行神通证罗汉果,我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱,岂可况汝无智痴人食唾者乎。”是时提婆达多闻此语已,作如是念:“世尊今者赞叹舍利子、目连等,憎嫌于我。骂云:‘无智食唾者乎?’”于时提婆达多,于世尊处遂起七种逆心。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

  大唐三藏法师义净奉 诏译

  尔时提婆达多,遂出懊声点头三回,便起而去。是时阿难陀,在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰:“汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。”是时阿难陀奉命,巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所,顶礼双足而白佛言:“众今已集。”尔时世尊即往食堂敷座而坐,告诸苾刍:“此世间中有五种教师。何者为五?第一、有教师自不具戒称已具戒,彼有弟子久共一处,即知我师不能具戒。共相谓曰:‘我若告向余人,外既闻已,我之教师即被轻贱,我等于后,云何见师共住承事?教师自知好恶,我等应可覆护,勿向人说。何以故?我此教师,时时供我衣服饮食汤药卧具。’是时弟子贪此供给,覆护教师,不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说,此世间中第一教师。复次第二教师,世间有一教师,用不净之物以将充命,自将清净之活,亦非罪失。彼有弟子久居一处,后乃得知我之教师,用不净物以将充活,自将清净亦当有罪。‘我弟子等,若说教师此事,外将轻贱。此等之缘,我诸弟子若为可活,此教师作诸种不净罪可自知,然不关我诸弟子事。’又此教师常念:‘我等时时供给衣服饮食汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:‘此弟子便覆于我。’此是世间中第二教师。复次第三教师者,又世间中有如是教师:智见不净,教师自将智净无过。彼有弟子久居一处,乃见教师智见不净。‘教师自将智净无过,我等今向外人说陈,教师外将轻贱无礼。我等得如是教师,若为堪活,此教师作智见不净罪可自知,然不关我诸弟子事。’又此教师常念:‘我等时时供给饮食衣服汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师,教师常思念:‘此弟子可令覆护于我。’此世间中第三教师。复次第四教师者,又世间中有如是教师:妄与人授种种记,自将不妄,我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处,见师妄与诸人种种授记,自将不妄:‘我与授记悉皆真实。’弟子等云:‘我向外人陈说,教师必将轻贱无礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与授记之罪,师可自知,然不关我弟子之事。’此教师念:‘我等悉令覆护。’此教师时时常念:‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’时弟子等贪着供给覆护教师,教师自念:‘我妄与授记,弟子可令覆护,于我常忆此念。’此世间中第四教师。复次第五教师者,又世间中有如是教师:常虚妄说法,自将是实。彼有弟子久居一处,见师常虚妄说法,自将为实。‘我等弟子向外人说,必将轻贱不礼,我等得如是教师,若为同活,此教师妄与说法之罪,师自得知,然不关我弟子之事。’教师常念:‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’其弟子等贪着供给覆护教师,教师亦常念:‘我虽虚妄说法,弟子可令覆护于我。’此世间中第五教师。”

  佛告诸苾刍:“我受持戒清净,我自将实戒清净,自知亦无秽故,亦教诸弟子清净戒奉行故,不用弟子为戒常覆护,我无忧此怖,我用清净之物以将充活,我将是实净之物故,不用诸弟子常覆护,我无忧此怖。诸苾刍!我智见实相亦将是实,我无忧此怖,不应令弟子为智见故覆护我。”佛告诸苾刍:“我所授记一将是实,我念实故无忧此怖,不应令诸弟子为授记故令覆护我。”佛告诸苾刍:“我说法如实,亦将是如实故,无忧此怖,不应令弟子为法故令覆护我。”佛告诸苾刍:“当知世间五种妄教师,自有过失故令弟子覆护。我不应如是,不应忧怖,亦不应于汝弟子等势力可住,常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责,可令近住我法。若不能受我嗔责者,自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火,好者自现真牢,恶者自然破裂。瓦师不起惜心,亦不怖畏,善恶自现,应以可住。我亦如是,受学我法,常嗔责汝。好者可自习真,恶者任自退散。我所说法清净故,不应怖畏。汝等当知!”说此言已,即从坐起入自微诃罗中。

  尔时天授苾刍语四苾刍:一名孤迦利迦、二名骞茶达骠、三名羯吒谟洛迦、四名三没达罗达多言:“汝等可来与我同伴,彼乔答摩沙门,见今在世,我等五人同意,破大众及破法轮。我等灭后名称后世,我得如是名出:‘具寿提婆达多等,昔沙门乔答摩在世,多有神通威力。提婆达多等五人,得破众僧法轮。’我名传流四方。”彼孤迦利迦报提婆达多曰:“我等不能破于佛世尊弟子众和合住,及彼法轮亦不能破。何以故?天授!又世尊声闻弟子,多有神通威力,及有天眼,远知我心,若我等平章事,他悉具知。为此者故,我等不能破其和合僧。”天授报孤迦利迦等言:“我有一好方便,我等往诸老宿苾刍边启请供养:‘汝等所须一切之物,我等供给不令阙少。’更往于年少苾刍边供给,无钵者施钵、无衣服者与衣服,所须者我即具给,及求法者赐法,及求教者我教之,令悉成就。”孤迦利迦等报天授曰:“此之方便亦得成事。”尔时提婆达多,为破和合僧众故,即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍,即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰:“提婆达多欲作方便故破僧伽事。”见此因故,诸苾刍往诣佛所,说提婆达多欲破和合僧及以法轮,以此因缘具白世尊:“天授有意欲破僧轮。”

  尔时世尊告诸苾刍等曰:“汝等宜应别谏天授,若更有作如是流类。应可谏曰:‘天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝等今应舍作破僧伽事。’”时诸苾刍奉佛教已,寻即别谏提婆达多告言:“天授!汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授!应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。天授!汝今应舍作破僧伽事。”时诸苾刍别谏之时,提婆达多坚执其事,无心弃舍,云:“此事真实,余皆虚妄。”时诸苾刍具以此缘而白世尊:“大德!我已别谏提婆达多,我等为作别谏之时,提婆达多坚执不舍,而此事真实余皆虚妄。”

  尔时佛告诸苾刍:“汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之,若更有余如是流类,应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言,复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨,应如是作:‘大德僧伽听!此提婆达多,欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:“此真实余皆虚妄。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽,作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”白如是。’次作羯磨:‘大德僧伽听!此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏,别谏之时坚执其事,不肯弃舍,云:“此事真实,余皆虚妄。”僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事:“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。”者默然;若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”时诸苾刍既奉佛教已,即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”

  时提婆达多有助伴四人,共相随顺说破僧伽事,告诸苾刍曰:“大德!莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故?然彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说。彼爱乐者,我亦爱乐。”时诸苾刍以此因缘具白世尊,广说如上,乃至我亦爱乐。世尊告曰:“汝等苾刍!当与助伴四人作别谏法,若更有余如是流类,亦应呵谏,应如是作:‘汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦、底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,汝等共为助伴,莫相随顺说破僧伽事,莫向诸苾刍作如是语:“诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者、是律语者,依于法律方为言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?具寿!而彼苾刍,非法律语,不依法律而作言说,不知而说,非是知说,坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽,当乐和合僧伽,应与僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今可舍随顺破僧伽不和合事。’”时诸苾刍奉教而作,即以别谏谏彼四人作如是说:“汝孤迦里迦等四人,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住,莫共为伴顺邪违正。诸具寿!汝等勿于诸苾刍作如是语:‘诸大德!莫共彼苾刍论好论恶。何以故?而彼苾刍是法律语,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’何以故?具寿!然彼苾刍非法律语,不依律而作言说,不知而说,非是知说。具寿!汝莫爱乐破僧迦事,当乐和合僧伽,应共和合僧伽欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。具寿!汝今应舍随顺破僧伽不和合事。”时诸苾刍别谏之时,彼助伴人不肯受语,坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊:“大德!我已别谏孤迦里迦等,我等为作别谏之时,孤迦里迦等坚执其事,无心弃舍而云:‘此事真实,余皆虚妄。’”

  佛告诸苾刍:“汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众作白羯磨,应如是作。‘大德僧伽听!此孤迦里迦、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:“汝等莫向诸苾刍作如是语:‘诸大德!莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍,是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’”时诸苾刍为作别谏。别谏之时,彼于其事坚执而住,作如是语:“此事真实,余皆虚妄。”若僧伽时至,僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人:“汝孤迦里迦等,知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住,随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时:‘汝等莫向诸苾刍等作如是语:“大德!彼苾刍所有言说若好若恶。何以故?而彼苾刍是法语者,是律语者,依于法律而作言说,知而说、非不知而说,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍非法语者,非律语者,而彼苾刍,于非法律执受而住,不知而说,非是知说。诸具寿!莫乐破僧伽事,当乐和合僧伽,应共僧伽和合欢喜无诤,同心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐而住。诸具寿!汝今应舍随伴破僧伽不和合事。’”白如是。’次作羯磨,准白应为。”诸苾刍既奉教已,白言:“如是。我等当谏。”即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛:“大德!我等以白四羯磨,谏彼孤迦里迦等时,坚执其事无心弃舍,云:‘此真实,余皆虚妄。’”佛告诸苾刍:“提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。”

  时提婆达多闻是语已便作是说:“沙门乔答磨与我授记,告诸苾刍曰:‘提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。’”即告孤迦里迦等:“当知沙门乔答磨与我授记:‘提婆达多共伴四人,顺邪违正。从今已去,破我弟子和合僧伽,并破法轮,有大势力。’”时提婆达多,于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻,具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽,广说如前,乃至世尊问提婆达多苾刍曰:“汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。”提婆达多白言:“大德!实尔。”尔时世尊告提婆达多曰:“汝非沙门、非随顺,不清净、不应为,非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽,皆得恶作罪。若别谏时事不舍者,皆得粗罪。若作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者,白了之时得粗罪。作初番了时,亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。”

  尔时世尊即于本座,为诸声闻弟子,欲制破僧随伴学处,告诸苾刍曰:“汝诸苾刍且未须起,僧伽有少事业。”世尊知而故问,广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰:“汝等实知提婆达多欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰:‘大德!共彼苾刍有所论说,若好若恶’等,乃至非出家人之所应作,广说如前。”

  尔时具寿十力迦摄波,教提婆达多神通道法,当时诸苾刍告十力迦摄波曰:“何故上座教恶人提婆达多神通道法?”十力迦摄答曰:“具寿!我当不知此恶行人,我若知此人恶行,不教神字,何论教通道法?”尔时众多苾刍告提婆达多曰:“汝得利益供养,悉是上座十力迦摄之德。汝得如是,应往供养十力迦摄。”其大众作此语方便,以提婆达多往十力迦摄,令教提婆达多舍此恶心,得令行善,为说此事故。时提婆达多告诸苾刍:“彼十力迦摄与我何力?我自日夜常求精进苦行,得第一禅定力,是我自求,不关十力迦摄事。”时提婆达多作此无恩之语,所有神通皆悉退散。时诸苾刍,知提婆达多无恩故神通退散。

  尔时诸苾刍有疑,诣世尊所,顶礼佛足白世尊曰:“提婆达多,于十力迦摄无恩故,所有神通皆悉退散。”佛告诸苾刍:“其提婆达多,非是今时无恩,为此失却神通,亦是往昔无恩之语,失却神通,所学之法皆悉退散。汝等谛听!”佛告诸苾刍:“此波罗痆斯城,昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗,善明健陀罗咒禁之法,承彼咒力飞腾虚空,诣香山中采得非时奇妙花果,持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜,即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆,为学咒故,往波罗痆斯城,问诸人众:‘谁善咒法?’诸人见问,报摩纳婆:‘今此国内有旃茶罗,善能治咒。’摩纳闻已,便诣旃茶罗处合掌白言:‘我今来此奉侍亲教。’旃茶罗问曰:‘为求何事而云供养?’答曰:‘为学咒故。’旃茶罗即说颂曰:

“‘明咒不惠人,  以咒换方与,
  或时得承事,  或复获珍财;
  若不如是者,  纵死不传授。’

  “时摩纳婆报亲教曰:‘我无珍物,唯空承事供养,几时可得此咒?’旃茶罗曰:‘十二年中承事供养我者由知得不?’摩纳婆为学咒故,一心承事供养,渐至一年。尔时旃茶罗,为亲会故,身饮酒醉夜至家中,弟子摩纳婆见即作是念:‘今亲教身醉,我于今夜,可重加亲近侍卫。’即与敷设床席,卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动,当即床桄忽折。闻床桄折声,摩纳婆自起,作如是念:‘亲教床桄摧折,卧不安隐。我于床下脊替床桄,不令堕地。’作此念已,即于床下替桄而着,不令堕地。醉人常法,可有身力,盛者二更醒悟。其亲教饮酒多,至于初夜不醒,呕变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上变吐狼藉,即作是念:‘我若为变出言,亲教闻已不能得睡。’作此念已,桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉,见摩纳婆于床下,身上呕变极以狼藉,亲教即问:‘床下是谁?’弟子答曰:‘我摩纳婆。’亲教问曰:‘云何在于床下?’弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜,唤摩纳婆子:‘我于汝处甚大欢喜,起离于床下,洗浴清净来,赐汝法。’时摩纳婆即洗衣裳平旦来至,亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已,其弟子为急心故,即作是念:‘我得此咒,宜于城中作其咒法自试神通。’念已即腾虚空,往香山取非时花果,来至波罗痆斯,献奉国内大臣。大臣得已却献国王,国王问大臣曰:‘卿何处得此非时好花?’大臣报曰:‘南天竺国摩纳婆将来与臣,臣即奉献大王。彼摩纳婆极明咒法,族姓亦大,唯愿大王留此咒师摩纳婆;用此旃茶罗作勿,此旃茶罗是不净行,愿即趁却,所有聚落回与摩纳婆。’既作语已,尔时国王依臣所请,趁却旃茶罗,安置摩纳婆,亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰:‘此摩纳婆是我弟子,咒法可过胜我?’时国王问摩纳婆:‘汝今咒法,可是旃茶罗教不?’时摩纳婆答大王曰:‘我自苦行一年,日夜不绝求得此法,旃茶罗可虚与我。’时摩纳婆无恩于亲教故,当即失其咒验,后所作法皆悉不成。”佛告诸苾刍:“彼摩纳婆学得神咒,为无恩故咒力退散,今提婆达多身是也,为无恩故,神通退散。诸苾刍当知:所学法亲教不合无恩,自今已后,无恩者获越法罪。”

  尔时世尊从王舍城诣伽耶山,时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多,即与五百车粟,奉上提婆达多,令作路粮,至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰:“此是谁车?”车人报曰:“此是阿阇世王奉与提婆达多。”苾刍闻此语已,即至佛所而说其言:“时阿阇世王无智,将五百车粟与提婆达多,以为供养,不与世尊。”世尊告诸苾刍:“其阿阇世王,非是今世无智亦供养无智人,往昔先世亦乃如是。汝等谛听!乃往古昔东天竺有一村,去村不远有一林,其林种种花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中,常食自落之果,及取树根以为饮食,亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩果树,枝果垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞果,其树神心贪吝果故,不令落地。是时仙众见果不落,复留一仙令看所住之处,余者往于余树更重求果。仙众去后,有五百贼来至林中,到彼树边见果丰盛,递相议曰:‘我等作何方便食此树果?’尊者告曰:‘汝等取斧截割此树,令果落地,汝等可以食足。’树神闻尊者此语,心生悲怖吝惜其树。时树神摇动其身,果悉落地,其时贼众俱共食果。食果既已,时仙即至,见树摧果悉落尽。仙众即问彼守林仙人:‘今此树果是谁食尽?’彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神:‘是汝无智憎善爱恶,不与善人果,与恶人果。’”佛告诸苾刍:“昔无智树神者,今阿阇世王是。贼中尊者,今提婆达多是。此阿阇世王,先时无智施恶人果,不供养好人,今无智与提婆达多物,不供养清净苾刍。”

  尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中,与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城,于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛:“是时提婆达多作诸恶不善。”世尊既闻此语告阿难陀曰:“汝将一苾刍随行,入王舍城街街曲曲,人间若见婆罗门及长者居士,说如是语:‘提婆达多及同伴,若作非法罪恶人,不须谤佛法僧。何以故?此人非行佛法行人。’若有人说提婆达多有神通威德,汝报彼:‘提婆达多先有神通,今悉退失,无一神验。’”尔时阿难陀受佛教已,即入王舍城说如上语,若后提婆达多,更作不善恶业,勿更来佛边耻说其过。

  尔时世尊,为慈悲故现其身患。时医王活命,为佛合煎酥药,药名那罗若药。佛问医王:“此药不可思议。”医王答世尊曰:“实不可思议。”佛复告医王:“极不可思议。”答曰:“实极不可思议。”世尊复问医王:“汝可知不?”答曰:“我知。”世尊佛复告医王:“汝实不知。”答曰:“我实不知。”佛复告医王:“何者是不可思议?”答曰:“牛食水草能出甘露,此酥合煎成此妙那罗若药。”佛复问医王:“何者极不可思议?”答曰:“佛出于世能说妙法,能令僧众依教而行,此是极不可思议。”佛复问医王:“何者是汝可知耶?”答曰:“一切皆归死,除佛之外无有得脱者。”佛复问医王:“何者汝实不知?”答曰:“我知人灭,不知去处。”尔时诸苾刍,闻此语已心生疑惑,递相问曰:“此侍缚迦善解佛意。”

  尔时诸苾刍即问世尊:“看此侍缚迦善知佛意?”佛即告诸苾刍:“此侍缚迦非是今世善知佛意,亦前世之中善知佛意。汝等谛听!”佛告诸苾刍:“往昔一村落中有一长者名曰善有,其家极富,后娶一妻,妊至十月乃生一女,至二十一日,集诸眷属乞立名字,其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子,集诸眷属乞立名字,其眷属等与名曰善德。其长者作如是念:‘我今有子,将诸财宝可往兴生。’更作思念:‘我若兴生,于后多留财物,恐畏我妻用我财却。’作此念已便少留财,自余贵宝于金瓶中而满盛之,复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口,将至寒林马耳树下,掘坑埋之。别取资财即往兴易,至他同所倍加得利,便更娶妻,乃至又诞多子。其前妻子渐为长大,而问母言:‘我父何在?’母曰:‘承闻汝父今在某城,多饶财货甚得安宁。汝可往彼,父若见汝应相济及。’子闻此语便诣父处,入于市内父子相见。父见子面即便识之,唤言:‘汝从何来?欲何所至?’其子具陈上事,父知己子将归住处,告言:‘汝实莫向他言为是我子。’至于住处心生怜爱,洗浣衣服重加情念,自余妻息而问之言:‘此是何人?’父言:‘此是我友之子。’其余子等见父加怜,而作是念:‘此必是子,侵我等财。’父便作念:‘我今宜可与彼财本令还所住。若不如此,自余子等定有妒心而伤害之。’父复作念:‘若与彼财,为其物故,在此亲戚恐杀害之。’即作书颂而与其子,作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言:‘汝父与何等物?’答曰:‘唯与一书。’诸人等曰:‘必以方便令彼归还。’随意放之。便达本国,见母启拜,母问:‘汝于父边得何等物?’答曰:‘更不得物,唯与此书。’母曰:‘汝父欺篾徒获辛苦。’子言:‘我父甚为智慧,实不轻篾。’即读其颂思惟句义,而解释之。既了知已,即诣瓶处方掘取之,将至家中成大富贵。”佛言:“苾刍!过去父者,即我身是。彼其子者,今侍缚迦是。我以方便而教训之,便知我意;今亦如是。”

  尔时侍缚迦而作是念:“如来大金刚体,微少酥膏何以为足?应用二斤。”作是念已,即量取二斤熟酥膏,置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍,苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已,而作是念:“我应食酥。”而问侍缚迦言:“沙门乔答摩苏食几多?”侍缚迦答曰:“正有二斤。”告言:“我亦欲食二斤。”侍缚迦曰:“如来世尊大金刚体,所食酥量能使消化,非汝所及。”提婆达多曰:“我今亦是大金刚体,何不能消?”即取二斤而便食之。至明清旦,佛所食酥皆悉消化,侍缚迦持粥来奉世尊,如来即食。提婆达多酥犹在腹,亦食其粥,腹即大痛,旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋,闻其受痛情生悲愍,诣世尊所而白佛言:“提婆达多为多食酥未消吃粥,腹痛不安。”尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手,通彻山壁按提婆达多顶,告诸苾刍曰:“我于提婆达多及罗怙罗,心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。”作是语已,时提婆达多众苦顿除,从死得苏,即观其手方知佛臂,而作是念:“此是沙门乔答摩臂。”为提婆达多由无量劫来怀恶毒故,虽知承以佛威得脱剧苦,便作是语:“其悉达多善能学得如是医疗,以因此法能自济人。”于是四面而出大声:“如来世尊以诚实语,救提婆达多剧苦痛恼。”提婆达多众及诸人,闻此声时无不庆喜,皆共称赞:“世尊神力不可思议,甚为奇特。”时诸苾刍诣提婆达多处告曰:“佛若不救,当死无疑。”提婆达多曰:“佛知善术,方欲众人皆随己故,而作斯法。”诸苾刍曰:“提婆达多勿出此语,宜速默然当自心观,岂非佛救耶?”提婆达多曰:“何关彼能救我?腹内酥消痛苦自除。”时诸苾刍既闻此语知无恩报,诣世尊所而白佛言:“唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲,彼今无恩无报。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛告诸苾刍:“提婆达多非为今时无恩无报,从昔已来亦无恩无报。汝等善听,我当为说。”摄颂曰。

  佛告诸苾刍:“乃往古昔此婆罗痆斯城有一大村,去村不远有一大林,花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦,在彼林中,每食堕落之果,衣服树皮;心大慈悲,种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中,当产之时闻师子吼,心大惊怖失大小便,弃子而走,出于林中。时仙采果,见小象子知其失母,仙起慈心慜彼象子,寻觅其母,求不能得,遂收象子至自住处,而鞠养之如子无异。既渐长大,便坏仙处花果树木。仙既见已遂即嗔责,象知仙瞋更不损林。象又渐大心极猛盛,后复损林,仙又诃责,象无怖惧。仙加苦嗔,象起害心欲践仙人。仙走入室,象以鼻牙损仙半屋,便即自走。时树林神即说颂曰。”

  佛告诸苾刍:“往昔仙人者,今我身是。往昔象者,今提婆达多是。往昔无恩,今亦如是,无有善报,汝等当知!”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔此波罗痆斯时有国王名大帝释军,国土丰饶人皆快乐。王有夫人号为月光,但所作梦皆有真实。于彼国内有一菩萨而作鹿王,其形金色殊胜端正,人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏,恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语,时有一乌诣鹿王所心生爱念,作如是语:‘阿舅!云何惊怖食草?’金色鹿王便即报曰:‘我为端正,一切猎师若见我者,恐相杀害,为此食草心常惊怖。’乌寻报曰:‘我于夜中亦怕鸺鹠,我等与舅,从今已去更相守护。若于白日,我处高树监察好恶,有事报王。若至夜中,王当观视有事报我。’于彼国中有一大河在于林侧,时有二人先有怨仇,忽然相逢。一人力胜,遂缚怨人掷于河中,其水流急彼人漂溺,便作是言:‘谁能救得我者,我与作奴?’时彼鹿王与五百眷属至河饮水,闻此声已起慈悲心,便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所,便即告言:‘此黑头虫,都无恩义,勿须救拔,若得离难必害鹿王。’时彼鹿王为慈悲故,不取乌言,往溺人所背负而出。既到岸上,以口解绳待苏息已,便即报言:‘子须当知,此是归路,汝当好去。’时彼溺人胡跪合掌报鹿王言:‘我于王边更得此命,愿常供侍为奴,以报王恩。’时彼鹿王即说颂曰:

“‘不用汝为奴,  亦不须承事;
  但莫说见我,  恐彼取我皮。

  “‘我今于汝更求一事,汝随我愿勿言见我,即是报恩。何以故?我身端严色相具足,恐彼人知杀我取皮,是故莫说见我在此。’彼人答言:‘敬从王愿,我定不说。’即起合掌右绕三匝作礼而去。

  “尔时月光夫人,受五欲乐疲极而睡,于后夜中梦见鹿王,身皮金色微妙端严,坐师子座,为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟:‘我作此梦定是真实。’欢喜而寤,即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦,心生惊怪:‘何得有鹿处师子座为众说法?’时月光夫人为王陈说悦意之语,王大欢喜,即便殷勤请王,为觅金色之鹿。王敕群臣,国内猎师总召令集。诸臣奉命,召诸猎师将诣王所。王问猎师:‘我闻国内有金色鹿,汝等见不?若有见者,以软绳系勿令伤损,将来见我。’时诸猎师白大王言:‘我猎多年,不见此鹿亦不曾闻。大王既闻,鹿在何处?请为王捉。’王敕诸臣,击鼓宣令:‘访有见者来报我知,我即当赏五百聚落。’诸臣受教,击鼓集众宣王赏募。时彼溺人闻王重募,即便作念:‘我今贫困,为欲贪求王之重赏?为当报恩不说其鹿?’”

  佛告诸苾刍:“世间常法,一切有情五欲所系,无恶不作。时彼溺人心贪五欲,即思往时被怨执缚。复作是念:‘我今背恩欲报彼怨,不惧未来如前苦事,应报其怨。’作是念已诣王宫门,见种种庄严依王正法,使守门者白大王知。王既闻已即唤令入,其人报王:‘于山林中具诸花果。有一鹿王,身皮金色千鹿围绕,至极端正。我知其处令王得见。’王闻语已心大欢喜,召诸群臣将其兵众,外国朝者见王严驾,亦皆随从。其人引前往鹿王所,布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌,恒在高树,遥见兵众来渐近林中。乌即下树报鹿王言:‘前被溺人是背恩者,王不须救,不用我言。’鹿王问言:‘有何所以?’乌答鹿王:‘前者溺人将诸兵众,来猎鹿王。’时彼千鹿闻兵众声,惊怖走散。是时鹿王即作是念:‘我今若走,彼诸兵众寻觅于我,亦杀千鹿;我宁守死,活彼千鹿。’作是念已,尔时鹿王诣国王所,往时溺人遥见鹿王,即举两手指示王言:‘金色鹿王彼来者是。’”

  佛告诸苾刍:“众生若造极恶业者,不待来生今即见受。被溺之人,由不知恩造恶业故,手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言:‘何忽如是两手堕落?’时彼溺人苦痛悲泣,即便向王以颂答曰:

“‘穿墙盗物者,  此不名为贼;
  有恩而不报,  是名为大贼。’

  “王闻此语即问彼人:‘此颂何义?我今不解。’时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已,为不知恩溺人说颂报曰:

“‘无恩溺人,  何故汝身,  不陷入地?
  何故汝舌,  不破百分?  何故金刚,
  执持刀杖,  不杀害汝?  一切鬼神,
  何不打汝?  汝极背恩,  何故少报?’

  “王知彼鹿是大菩萨有大威德,告诸臣言:‘应与鹿王设大供养,卿等速回扫洒道路,悬缯幡盖烧众名香,我与鹿王俱来入城。’诸臣闻敕具依王教。是时国王令金色鹿在前而行,国王大臣随鹿王后,入婆罗痆斯城,于宫门前置师子座,种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人,后宫婇女王子人民,围绕而坐。是时鹿王方说妙法,王及夫人一切大众,既闻法已,即请鹿王为受五戒,一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜,向鹿王言:‘王所游处山林旷野,悉施鹿王。我从今后永断杀生,亦令国人不得游猎,愿诸有情,于诸住处心无怖畏。’”

  佛告诸苾刍:“尔时鹿王者,今我身是。时无恩溺人,今提婆达多是。过去无恩,今亦如是。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯边界聚落,于中有一作花鬘人,其聚落傍有一河水,作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水,于此河中非时得一庵没罗果,持诣王城与守门者,守门者得转饷通事。通事人得便奉进王,王得其果复与王妃,妃得其果即便食之。以果香美复从王索,王复问彼通事之人:‘何处得果?’通事人答:‘我于守门人边得之。’王即遣唤守门人问:‘果汝从何得?’守门人云:‘我于花鬘人边而得此果。’王复遣唤作花鬘人问言:‘何处得果?’花鬘人答:‘于河中得。’王语作花鬘人:‘汝往河所更觅此果。’其花鬘人既得敕已,自赍粮食复往河所,寻水而觅行至一山,于高崖上遥见果树。其岩险绝,一切猕猴皆不能上,何况于人?其作鬘人多日寻觅,无有上处,粮食复尽,其人心念:‘我得王教令觅其果,今既不获如何得归?’作是念已不顾身命,手攀险崖渐渐而上,未到果所遂便坠落,下有深?堕在其中。

  “时有菩萨作猕猴王游行山谷,见花鬘人堕在深坑受诸饥苦。菩萨发心救诸含识,善巧方便,时猕猴王遂设其计,取一大石轻重如人,即便背负调习运转,知得出坑,遂负鬘人渐渐而出。由此疲极身体乏困。当于彼时,一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人:‘汝因何事落在深坑?’时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念:‘此采果人不得其果,必当受罪。我今应可与取庵没罗果。’菩萨虽困,遂升高岩摘取其果,掷与鬘人。彼人得已便自食足,余残果子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言:‘我今疲乏欲少时睡,汝可警觉守护于我。’花鬘答言:‘好!我警觉。’猕猴便睡。时花鬘人而作是念:‘我路粮尽,若食果子以何奉王?应杀猕猴曝作干脯将充路粮,方可得达。’时彼恶人不知恩故,遂起恶念,擎取大石打猕猴头,骨髓俱破遂致命终。

  “尔时空中有一天神,见此事已,即说颂曰:

“‘承事恭敬,  犹如善友;  有如是人,
  不知恩报。’”

  佛告诸苾刍:“汝等当知:往昔猕猴王者,即我身是。其花鬘恶人者,今提婆达多是。非但过去不知报恩,今亦如是。苾刍当知。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔之时有一山林,种种花果。时有一鸟名曰啄木,其林一边有师子王,寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食啖,骨横咽中不能得出,痛苦多时不能得食,羸劣饥瘦。彼鸟游戏见师子王,即便问曰:‘阿舅!何故羸瘦如此?’师子答曰:‘我有痛苦。’时鸟问言:‘何故痛苦?’其师子王广如上说。鸟复报曰:‘我为治苦,汝是诸兽中王,能报恩不?每日之中常与我食。’师子王报曰:‘依汝所须常能供给。’鸟便思念:‘我作方计除却其骨,待去却后然始令知。待师子睡方可除骨。’既作念已,暂游于树求觅其食。时师子王,遇凉风吹,遂便美睡。鸟见睡已,以木着口审细更看,遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉后,将骨示之。时师子王须臾睡寤,遂觉喉中骨去无痛,蹲踞颦呻。鸟见欢喜,从树飞下以骨示之,报师子云:‘阿舅!苦痛皆由此骨。’师子欢庆报彼鸟云:‘外甥!我久苦痛今得除差,我欲一生供养承事。唯愿外甥!日日来此。’鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时,其啄木鸟被鹰所逐,惊怖饥急飞投师子,说被鹰逐饥急怖事,‘愿舅赐我一餐之食。’时师子王以颂答曰:

“‘我当行杀害,  恶性亦恶行;
  我牙齿锋利,  入我口得出;
  应当自忻庆,  今复更何索?’

  “鸟闻此说亦以颂答:

“‘物堕海中失,  梦得寤时失,
  承事恶人失;  救济无恩人,
  此更为大失,  我从汝何索?’

  “鸟说颂已即便飞去。”佛告诸苾刍:“往时啄木鸟王者,即我身是。彼无恩师子王者,今提婆达多是。先不知恩亦不知报,今亦如是。汝等当知!”

  世尊复告诸苾刍曰:“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯城有一贫人,常取柴樵卖以活命。其人复于一时,执持绳斧往趣林边,将欲伐柴。即逢非时大暴风雨,七日不息,为避风雨渐次经历,遂至山边见一石窟,即欲入中。将至窟门,见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云:‘善男子来!汝勿怖我。’其人虽复闻彼熊呼,犹怀恐怖,踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟,不令惊惧,与诸美果堪食树根,养经七日至第八日。熊自出外看其风雨,见风雨歇,即与美果发遣令去。其人长跪合掌白言:‘我蒙供养身命得活,我从今后何以报恩?’熊即报曰:‘汝但勿向外人道说我在此住者,即为报恩。’其人即便绕熊行道经一匝已,报其熊曰:‘我终不敢报余人知。’说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门,见一猎师欲行游猎,先共相识。猎师问曰:‘汝多日不还家中,妇儿眷属悉皆忧恼言:“为被风雨漂,及虎狼食?”将作汝死。已度大雨禽兽多死,汝今云何得活?’时采薪人说熊收养,广如上说。猎师问曰:‘彼熊今在何山何窟?愿汝视我。’时采柴人报猎师曰:‘我今纵死亦不能却入山林。’猎师报曰多以巧言种种劝化:‘我若杀得,与汝多分,我取一分。’其人即起贪心,遂便却回,视彼熊处行至窟边,遥指熊视。是时猎师于其窟门,多积柴薪以火熏之。时熊被烟火逼困苦欲死,即说颂曰:

“‘我此山中住,  不害于一人;
  食果及树根,  常起慈悲念。
  我今命欲尽,  当复作何计?
  自念过去业,  善恶今得报。’

  “时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已,即入窟中取熊剥皮分作三分,语彼樵人:‘汝取肉二分,我取一分。’时采樵人以手取肉,当取肉时两手俱落,猎师见以唱言:‘奇哉!奇哉!’猎师己肉亦不将行,便却入城,以希奇事闻奏于王,说向国人。王既闻已亲自往看,收取熊皮往诣寺中,打钟集众,遂将熊皮安僧众前。王礼僧已,为诸僧众说如上事,寺中上坐证阿罗汉果,以颂报国王曰:

“‘大王今当知,  此非实熊身;
  是胜上菩萨,  当获无上果。
  应三世供养,  大王须起塔。’

  “时王闻已敕诸大臣,取种种香木,往诣熊窟所焚烧其身,起塔安置种种花香,悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等共立制约,每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者,皆得生天。”佛告诸苾刍:“往昔熊者,今我身是。昔采樵恶人者,今提婆达多是。昔时早已无恩无报,今时亦复无恩无愧。汝等当知。”

  尔时世尊复告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔婆罗痆斯城有一贫人,常取柴樵卖以活命。其人后于一时,执持绳斧诣于山林,至一树边欲采其樵,遂逢大虫惊怕却走,上一大树。不觉树上有熊,见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言:‘汝不须怕!但依投我。’樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱,于其树上选安隐处,熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰:‘此是无恩众生,后殃害汝,何须守护?当可掷于树下,我须食之;若不得食我终不去。’”

  佛告诸苾刍:“世间之法,有归投者尚自守护,何况菩萨有来归投而不守护?时熊报大虫曰:‘此人投我,终不违信。’虫闻此语,为饥乏故亦不肯去。熊报樵人:‘我今抱汝疲乏暂睡,少时汝自警觉并守护我。’头枕樵人便起思念:‘我暂睡息,当为樵人说十颂法。’作此念已熊即便睡。虫见熊睡,报樵人曰:‘汝能几时树上而住?应可掷熊树下我食即去,免害于汝当得还家。’时采樵人闻此语已,即起恶念:‘此虫好语,我于此处能几时住?’作此念已,便即掷熊树下推落,觉已未至地间即说十字,说已至地。虫既得熊,遂便食啖饱足便去。樵人闻熊说十字秘密之法,便即思念:‘熊有好法应说视我。’遂起贪求即生烦恼,为失法故心迷狂走。说十字曰。

  “时樵人亲属既见癫狂,将彼归家,更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂,即觅医人及善咒者,种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远,有林多果,众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人,具五神通,狂人亲属将视仙人,䠒跪礼拜便即白言:‘我此眷属癫狂心乱,不说余语唯宣十字,我等不解如何治差?’仙人报曰:‘此人造恶都不知恩,杀大菩萨掷于树下,而未至地间说于十字,以摄十颂说此十字已堕地而死,被虎所食,时采樵人便即癫狂。’时诸眷属及仙门人皆白仙言:‘云何十颂?复有何义?’是时仙人次第解释,便说颂曰。”尔时世尊告诸苾刍:“汝等当知!往昔熊者,今我身是。时采樵人不知恩者,今提婆达多是。昔不知恩,今亦如是。汝等当知。”

  尔时世尊告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!昔有一城名曰寂静,其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐,无诸贼盗不相征伐。王性慈悲,愍诸众生等如一子,心好惠施常乐听法,无有悭贪,供养沙门婆罗门等及诸贫病,心无厌足。王有常法,每日清旦先参父母,后看病人,然治国务。时有贫人重病极困,医人瞻者不肯与药,皆云定死。病人既闻心怀苦恼,悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属欲游园观,行诣城门,时彼病人拄杖悲泣,跪拜王前白其王曰:‘唯愿大王,救我救我如是病苦,令得命全。’王既见已起大慈悲,回驾还宫命大臣曰:‘召我国内所有医人。’臣奉王命,遂即召集一切医人,便将见王。王唤病人躬自亲看:‘汝等医人必须治差。’诸医见已白大王曰:‘观此人病药极难得。’王便问曰:‘何故难得?’医答王言:‘要须一生不解嗔人,而取其血煮粥治之,方可除差。如若不得其病不除。’王既闻已便作是念:‘我既不能救一人命,用此王位及身命为?’却自观察,‘我一生来无有瞋处。’作是念已,命其乳母便即问曰:‘我幼小时不有瞋不?’乳母答言:‘自生抱王我尚无瞋,何况王身!’未将为定,更问亲母:‘儿自生来见有瞋不?’母便报曰:‘既怀王已我尚无瞋,况王自身!’王既闻已欢喜踊跃,作如是念:‘今得药耶?’告诸医人:‘于我身上,五处下针刺取其血。’诸医白王:‘病人卑下、王是贵胜,我今不敢于王身上而辄下针。’”

  佛告诸苾刍:“一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心,即自下针五处出血令器皆满,便付医人,即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶,王子臣人后妃婇女一切国人悉皆啼泣,共相谓曰:‘王愍一人不惜身命,弃舍我等今无依怙。’王既闻已报诸人曰:‘汝勿懊恼,此非恶事。’尔时大王于其六月日日出血供其病人,是时国王渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已,作如是念:‘此是贤劫菩萨身,若遣衰亡非是好事,我等以天威力方便,毛孔之中皆入甘露。’念已即与威力,王当可活、病人得差。诸天加威,王得平复,病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中,与其城内王臣宰贵身为同类,八方传号。经于六月与病人血食乃得差,及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念,来至彼城问彼病人曰:‘实国王经六月中出血供养汝不?’彼病恶人即作无恩无报告诸人曰:‘此之国王于我何益?身有恶血应合弃却,或以施人此有何怪?’然彼恶人出此语已,即于地中火出,烧此人家一切皆尽,彼之病人却得瘦病。”佛告诸苾刍:“彼国王者,今我身是。彼时病人无恩无报,今提婆达多是。”

  佛告诸苾刍:“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听!往昔过去婆罗痆斯城,有一国王广如前说,乃至王妃生一王子,颜貌端严,其色赤白头面圆满,犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻,两眉相连额广鼻直,一切肢节悉皆圆足。彼生之时诸吉祥事悉皆现前,生已经于二十一日,一切眷属皆来集会作诸喜乐。是时诸臣相共白言:‘王子生时百千吉祥皆悉现前,因此立名号为善行。’广说如上,乃至渐长。时彼善行性大慈悲,于诸有情生怜愍心,常乐布施,济给沙门、婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言:‘自今已后,不应如是恒行布施,我国库藏不可供足。’是时王妃又生一子,彼子生时百千灾厄不吉祥事,皆悉现前,乃至立号名为恶行。至彼长大。”

  佛告诸苾刍:“世间常法:行布施者,众人喜爱名称普闻。有异国王,闻其善行好行惠施,遂欲嫁女为善行妻,多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知,王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王:‘不欲费损父王库藏,我今入海自求珍宝,得已娶妻。’王即听许。善行见许,欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念:‘今此我兄,自他国人皆悉爱敬,入海采宝忽若得来,父王大臣一切国人倍生敬重,我父必当策为国主,我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之,我身得回。乐与不乐,父必策我以为太子。’作此念已,亦诣父所白父王曰:‘我欲随兄入海求宝。’王闻许之,恶行欢喜亦作装束。是时善行,于其城内击鼓摇铃,遍告众人:‘我欲入海,有能去者,应办粮食装束随行,我为商主,水陆阻难我皆能护,我皆能护使无怖畏,亦不输税。’作是语已,有五百人至太子所白太子言:‘我等请随太子。’于时取吉胜日,即便同去。广说如前,乃至入海即告弟曰:‘此舶海中忽逢难破,汝应捉我,不须恐怖。’恶行报云:‘如兄所教。’舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰:‘汝等昔闻有珍宝渚,今此处是。有种种宝,随其采取。’众人闻已欢喜踊跃,即便下舡取种种宝,犹如麻麦满其船中。善行太子取如意珠,系其腰下回船而还。欲至此岸,逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄,船人珍宝皆悉漂失。唯有恶行,以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡,恶行守兄,遂见其兄腰下宝珠。即作是念:‘兄得好珠我失所获,我今应可刺兄目瞎,持珠独还。’作是念已先盗取宝,便以棘针刺兄目瞎,弃之而去。善行无眼不知归路,后牧牛人见已问云:‘从何而来?’是时盲人具如上说。牧牛人知即起慈心,将归家中。善行本性极善弹琴,在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念,即起染欲语盲人云:‘共我行私。’盲人闻已两手掩耳白云:‘勿出此语,我不欲闻。汝是我妹,何出此言?’”

  佛告诸苾刍:“世间常法:一切有情心贪欲色,若不相随各生瞋恚。时彼妇人见不遂意,即生瞋恨起心谤染,告其夫云:‘彼无目人欲淫秽我,如何家内养此恶人?’”佛复告诸苾刍:“世间常法:一切有情于所爱妻,被人侵污心生瞋恼,此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已,于无目人起重瞋恨,复作是念:‘此人重罪,今见无目,即是受报,不须杀害,但驱令出。’作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去,巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后,其弟恶行即绍王位,无目之人渐次乞求,至妻国城。其妻年长,诸国王子皆从竞索,女之父王告其女曰:‘先嫁汝时,善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝,如不嫁汝,恐诸王子心怀瞋恨。是故我今共汝平章,汝心若为?’女白王曰:‘唯愿父王,敕国内人,严净城邑集诸国人,女自简选。’父王允女所请,遂敕境内及诸外国:‘我有一女今欲出嫁,集诸国人自简驸马。’遂即严饰城隍如欢喜园,即令击鼓宣告:‘现在城中所有人众,及四远来者,王女求夫随情选择,君等随力庄饰,皆来集会。’至明清旦严饰王女,与诸婇女相随而出,如欢喜园中吉祥天女处妙花林,遂于城中百千万数大众之中,次第巡行自求夫主。其时善行立在一边弹琴而住,有情业力因缘会合,共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕,即以花鬘遥掷其上,告言:‘此人是我夫主。’时诸大众各生忧恼,共出嫌言:‘今此众内有多豪族,诸方贵胜王子大臣年华可爱,及此城内美妙男子,如何弃此而取盲人以为夫主?’时王近臣见此事已,心怀忧恼,便入白王:‘王随女情求得夫主。’王问:‘如何?’答言:‘眼瞎。’王闻愁恼,唤女来问:‘少女何意?今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一,何因不爱而取盲人?’女答父云:‘我爱于此。’王曰:‘若尔,宜应就彼。何故住斯?’女即诣彼告言:‘仁是我夫。’答曰:‘汝为非理,作此思惟,共余男子而为交耶?’女曰:‘仁者,我无此心作如是事。’问曰:‘如何得知?’女即恳诚发实信语:‘仁今证实我心如念:“善行王子及于仁处,情生乐欲无异心者,愿仁一目平复如故。”’而此少女发实语时,盲人一目便即开明,告曰:‘贤女!我是善行,被弟恶行而于我处为无利事。’女曰:‘何以得知仁是善行?’即发实语作如是言:‘我被恶行刺我眼时,我心于彼而无少恨。斯言若实,我之一目平复如故。’说实语时双眼明照。是时王女即将善行诣父王处,白言:‘此是我夫。’王乃不信,女便向王具说前事。王甚奇怪,即令大礼共成婚媾已,多严兵马,令其善行还到本城,驱彼恶行,册立善行绍继父位。汝等苾刍,于汝意云何。善行王子岂异人乎?即我身是。其恶行者,今提婆达多是。非但今时无有报恩,往昔之时亦复如是。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛言:“复听提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都,人民炽盛安隐丰乐。王有四子:一名大枝、二名副枝、三名随枝、四名小枝。其四王子年渐长大,皆娶邻国王女以之为妻,共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国,各将妻去,行至旷野路粮皆尽,共立恶制,可杀一妻取肉充食,用济身命得出长途。于时小枝作如是念:‘宁可自死,不断他命。更无余计,宜将己妻密走他国。’作是念已,将妻逃走。饥渴所逼,妻便困乏不能前进,告其夫曰:‘圣子!我命将终无由涉路。’小枝作念:‘我于罗刹恶伴存彼躯命,于此而终深可伤惜。’即割髀肉与食,又刺臂血令饮。妻食肉血,渐渐徐行至一山谷,采拾根果以济身命。于其山间有大河水,时有一人因遭怨贼截其手足,掷着河中作苦恼声,随流而去。小枝因出闻苦叫声,生悲愍心寻声往觅,遂见一人随水流下,即入河中背负令出,置河岸上。见手足俱无,情怀痛切,问言:‘善男子!尔因何事遭斯苦楚?’其人具以事答。小枝报曰:‘汝今虽苦勿生忧怖。’将根果令食,便语妻曰:‘可生慈念看养此人。’既蒙恩养疮苦渐差,其妇于彼情生爱着,频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染,虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果,由菩萨威力悉皆精妙,妇人食已弥益邪心,至其人所求行非法。彼便不许,答曰:‘我几命断幸蒙见济,共为恶事便是弃恩,汝夫若知定分身首。’妇数求及被烦恼逼,遂共交通深生爱着,不欲暂离,于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随,便作是念:‘今此女人于我耽着,私通他妇乃是大怨,我定遭苦。’即共筹议告其妇曰:‘夫若知我行非法者,必当断命,此不须疑。’女人闻说以之为然,当设余计。女人耶智不学而知,即以衣缠头枕石而卧。小枝采果还至其傍,见有异状问言:‘贤首!有何所苦?’答言:‘圣子!头甚苦痛。’小枝报曰:‘欲何所作?’女密怀计生此恶心告其夫曰:‘我先头痛,医与石柏涂头即差。’小枝报曰:‘何处得有?我往求觅。’女曰:‘于彼崖下于山涧边,见有斯药;既其悬绝,寻索而下我在上持。’彼是大人,为性质直不怀邪伪,报言:‘可尔。’以索系腰悬崖而下,欲采其药,妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位,落崖不死,随水漂流至王都所。属彼国主无子命终,臣佐国民共为筹议:‘王既无子今已命终,我等立谁绍继其位?’唤诸相师,令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅,如有颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “是时小枝由其业熟合受王位,从水而出坐在崖边。然菩萨威德,所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼,见此大人有王瑞相,咸皆欢喜往告诸臣曰:‘我等求得大人,具王瑞相,堪为国主。’诸臣闻已,即令国人严饰城隍,备其大礼,选择吉日共册为王。然未有国后,诸臣告令诸国贵族,若有端正好女,各令严饰将赴王都,称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼,深生厌离无心顾眄。诸臣启言:‘大王当知!国后若无,断王继嗣,诸方美女咸集于兹,欲册为后及诸婇女。’王亦不许,说女人过患。福德有情所在之处,花果饮食悉皆甘美多有气力;尔时菩萨落崖已后,于其山中花果根茎并悉不生,设有生者苦涩无味。彼二恶人由诸根果无气力故,渐渐羸弱不能存济。时彼恶女,即便荷负无手足人,从山而出,入诸聚落巡行告乞。若他见问:‘此是何人?’报言:‘此是我夫。’虽复如是形容,更无他意。然而国法,若有女人事夫贞谨,人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食,如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹,或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已,谓其方便共起讥嫌:‘王说女人有多过患,岂不见此贞谨妇人,无手足夫肩上担负,巡门告乞以相济给。’时守门人见如上事,具奏王知。王闻是语敕令唤入,女人入内,王既见已即便微笑,而说颂曰:

“‘食髀肉充饥,  饮我血济渴;
  肩负肉团行,  何处有贞谨?
  恶计求石柏,  冀我落崖亡;
  肩负肉团行,  何处有贞谨?’

  “时此女人闻王斯颂,情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘,白言:‘大王!所说之颂是何义利?’王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人,共唱为恶摈令出国。”佛告诸苾刍:“于意云何?乃往昔时小枝者,岂异人乎?我今即是。其女人者,今提婆达多是。非但今时无有恩报,过去之世亦复如然。

  “汝等苾刍,复当谛听,提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都,王名自在友,人民炽盛安隐丰乐,正法治化信重贤良,自利利他常怀大悲恒求妙法,于诸黎庶深有恋慕。后于异时妃诞一子,形仪端正殊妙可观,颜色光晃如真金铤,头有伞髻,手臂纤长,额广平正,双眉相连,鼻高且直,诸根具足。亲族立字名自在,蕳付八乳母,年渐长大令遣入学,算计谋策印文秘字无不该练,工巧技艺悉皆通达,所谓象马车步乘驭善巧工射干戈,无不备悉。其自在童子,敬信贤良情怀仁让,自利利人是其本行,常有悲愍普爱黎元,舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心,举国知闻悉皆倾慕,四方远近百逾膳那所有孤贫尽来臻凑,皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时,乘车出游趣芳园内,其车皆以金银、琉璃、砗磲、码瑙、天帝青宝共为严饰,皆以微妙栴檀而为辕轭,于其车上皆以师子虎豹之皮而为庄严,点诸宝珮,见者爱乐,驾以驷马,其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门,来告童子曰:

“‘应知世间人,  皆闻汝行施;
  宝车虽爱重,  应施婆罗门。’

  “尔时菩萨闻是语已,即疾下车生欢喜心,便指其车告婆罗门曰:

“‘我今舍宝车,  喜施婆罗门;
  愿我舍三有,  趣无上菩提。’

  “时婆罗门既得车马,乘之而去。菩萨又于一时乘大白象,名曰王增长,色白如珂雪及白银花,七支圆满众相具足,皆善安住,犹如帝释翳罗跋拏,行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从,咸共围绕,譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际,杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣,菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌告婆罗门,令从菩萨乞大白象。时婆罗门即从菩萨举手而乞,并说颂曰:

“‘诸有人天众,  咸同好施名;
  所乘大白象,  宜与我将去。’

  “尔时菩萨闻是语已,即疾疾下象生欢喜心,便指其象告婆罗门曰:

“‘我今舍白象,  喜施婆罗门;
  愿出三有流,  速趣菩提岸。’

  “时有诸臣奏父王曰:‘自在太子今以增长大象施与他国怨仇婆罗门。’王闻是语生大瞋怒,便敕使者令唤自在太子。既至,王便告言:‘汝今不应住我国内。’太子闻是语已便自念言:‘父今舍我,我今为求无上菩提利益一切,被智慧铠舍此大象。’复作念言:‘我今若在家者,必是不能随情舍施,宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮,有往乞者誓不违逆。’是时菩萨作是念已,便还本宫具告妃知。妃既闻已,恐离夫故心怀悲苦,即便合掌白菩萨言:‘圣子!若如是者,我亦随去往山林中,我终不能须臾之间暂相舍离,若乖离者我命不存。’便说伽他告菩萨曰:

“‘虚空无月无光彩,  大地无苗实不生;
  莲花池中水流枯,  妇人无夫亦如是。’

  “菩萨告曰:‘世间常法必有离别,汝于王宫生长,足好饮食衣服卧具,以斯养故身肉柔软;若山林间以草敷地于草而卧,以果为食,采花果时步游荆棘。常持戒行,自身亦见众人心常坚固,来者供养,我亦决定随意舍施,当施之时勿生忧恼。’菩萨复告妃曰:‘汝应可自当善筹量。’妃答言:‘我随圣子意。’菩萨复告曰:‘若如是者,心常寄念发誓愿言。’既立誓已,菩萨诣父王所顶礼白言:‘愿父恕过,所施大象与他国怨仇婆罗门故。由是过失,我往山林,愿王库藏常丰不渴。’王闻语已与子离别,心怀凄怆忧悲苦恼,便告子曰:‘汝可住此,勿向山林,随意布施。’菩萨颂伽他答父王曰:

“‘大地诸山林,  乍可令回转;
  我于乞求者,  施心终不移。’

  “尔时菩萨说是颂已辞父而去。于时太子妃及男女,并诸侍从数有千人,皆大泣泪共出此城。时有一人闻是大众泣泪哀号,问言:‘今此大众因何悲泣?’答曰:‘汝岂不闻?’便以颂报:

“‘城中有太子,  自将象宝施;
  王责远驱摈,  由是众悲啼。’

  “尔时太子既出城已,告诸侍从:‘汝等回还。汝今应知,一切恩爱会当别离,眷属聚集法不长久,如彼行路同息树阴,会合片时要当分散。’即说颂曰:

“‘一切世间人,  会合必离别。’

  “尔时菩萨说是语已,可行三十里,见一婆罗门,来至菩萨告言:‘刹帝利童子!我闻汝名称远闻,从三十驿故来,为求四马车,愿施与我四马车。’于时太子妃,既见婆罗门来乞,心生轻慢已,粗恶言词告婆罗门,即说颂曰:

“‘希奇甚恶性,  告言婆罗门:
  在于林树间,  来乞四马车。’

  “尔时菩萨告其妃曰:‘汝于婆罗门勿出恶言。’便说颂曰:

“‘若无求乞人,  我施谁当受?
  为趣菩提故,  尽施去悭心。
  六度殊胜福,  是名菩萨行;
  为证于菩提,  圆修一切智。’

  “尔时菩萨说是颂已,心生欢喜,复说颂曰:

“‘我今除此悭贪垢,  宝辂施与婆罗门;
  古昔大仙皆共行,  并获无漏菩提处。’

  “尔时菩萨发此愿已,心生欢喜,持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上,又妃将女还安肩上,进路而行,积渐至于山林。既至林已心生少欲,便修戒行依止而住。后于异时有一婆罗门来诣林间,至菩萨所为求男女。时属曼低采果不在,时婆罗门举手赞叹,告菩萨言:‘刹帝利童子!愿得尊胜。’便以伽他告菩萨曰:

“‘我今无侍者,  与妻诸处求;
  汝之此二子,  愿将惠施我。’

  “尔时菩萨闻是语已,为离爱子便暂思惟,时婆罗门复告菩萨曰:‘刹利童子!我曾闻汝能施一切,今我乞求何须思忖?’便即以颂告菩萨言:

“‘汝今名称遍诸方,  能以慈悲施一切;
  如昔所闻能惠施,  仁今应可顺修行。’

  “尔时菩萨闻是语已,便以伽他告婆罗门曰:

“‘我今定可舍身命,  本愿不生于异心;
  假令以子施他人,  于此终无有退转。’

  “复告婆罗门曰:

“‘我今弃二童,  夫妻住林薮;
  女人性悲恋,  云何得存住?
  后人莫说我,  无悲弃自儿;
  不能舍己身,  而以男将施。’

  “尔时婆罗门告菩萨言:‘刹利童子,不应如是。汝于王种而得生长,此界大地皆共知闻,名称十方随顺一切,于诸含识生大慈悲,种种惠施恭敬供养,犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类,皆能摄受而兴供养,随所求愿咸称本心。见者招携无有空过,所逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽,有所求乞幸遂希望,心马难调无由定住,须臾翻覆不可为常,恐退本心不能惠施,令我辛苦失望而归,仁今应可满我本愿发遣而去。’即便以颂赞菩萨曰:

“‘名闻遍十方,  能施于一切;
  幸愿垂哀愍,  得遂我希望。’

  “尔时菩萨闻是语已,为离爱子心生忧戚,便自念言:‘我今若舍二童子与此婆罗门者,我及曼低离爱子故,生大悲苦。若不舍者,于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去,我今定受离别爱子忧悲大苦,于此地处令我憔然,终是不能违本誓愿亏我梵行。’心便决定欲舍其男,而发愿言说伽他曰:

“‘我今舍此子,  愿获大果利;
  以斯殊胜福,  度苦海众生。’

  “尔时菩萨才施女男,而此大地六种振动,所居山侧诸有仙人,见地振动并皆惊愕,互相谓曰:‘以谁福力复何因缘,而此大地忽然振动?今可审观谁之势力而有此瑞?’于仙众中有一仙人,年最尊迈善闲占相,复解天文,便以伽他告诸仙曰:

“‘此是菩萨乐山林,  餐果饮水资身命;
  可爱童儿今已舍,  是故大地有斯徴。’

  “时二童子知父情舍悲号啼泣,顶礼父足合掌白言:‘愿父哀怜莫舍于我,我今无父,而趣何依?’尔时菩萨闻是语已,心怀悒怅满目泪流,便以伽他告爱童曰:

“‘子等汝应知,  我非不爱愍;
  为济众生苦,  是故舍儿身。
  以斯殊胜福,  度苦海众生;
  令得出迷津,  同获菩提果。’

  “尔时二童子闻父语已,知父决定而将舍施,悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言,以颂伽他而白父曰:

“‘父今决定而施我,  我今遗言嘱我娘;
  我曾先有诸愆过,  愿母哀怜见容恕。
  我由幼小愚痴故,  不遵奉敬亲教言;
  今时不得报慈恩,  如此之愆愿容恕。’

  “尔时子等既说颂已,顶礼父足右绕三匝双目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词悲切,心怀忧苦发菩提心便入草庵。是彼二子才离草庵,此三千世界六种震动,无量百千诸天在于虚空,作如是言曰:‘呜呼奇事!’异口同音而说颂曰:

“‘希奇所施大威德,  菩萨如是决定心;
  身生爱子二童儿,  舍尽己身心不悔。’

  “尔时童子母曼低离,既采果实,获已欲来于草庵处,见是大地六种震动,心便惊愕速急向庵。于时有一天子,化为母师子栏路而住,见菩萨欲度脱一切众生今舍二子,恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子栏路,以颂伽他报母师子曰:

“‘师子汝是兽王妻,  何因栏我此道路?
  我今共汝悉事夫,  宜速远离随缘去。
  汝是兽王师子妻,  我是人主帝王妃;
  共仁义合为姊妹,  当须开路容我去。’

  “尔时天化师子闻是语已,避道而去。于时曼低离在路见种种恶怪,所谓在于虚空闻悲哭声,复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长吁叹息,须臾之间便作是念:‘我见如是等怪,决定于彼草庵有不善事。’而说颂曰:

“‘我今双目?,  诸鸟共哀鸣;
  令我心哀切,  与子定生离。
  如是大地动,  身心并皆战;
  遍身今不安,  定知离别事。’

  “尔时曼低离说是颂已,思惟千种有损之事,便到草庵。进入庵已,遍观诸处不见二子,心生忧恼便作是念:‘我之二童不与小鹿而为游戏,复于聚土为城而作戏耶?’即往寻求,既寻不见,复作是念:‘由不见我入庵而睡。’作是思惟,心怀恐惧欲求见子,所采花果便弃一边,双目盈泪顶礼夫足,而白问曰:‘我二幼童今何所在?’尔时菩萨以颂报曰:

“‘超越求乞者,  婆罗门诣此;
  我施彼二童,  汝可应随喜。’

  “尔时曼低离闻是语已,犹如鹿母被毒箭伤闷绝擗地,复如居水之鱼在地婉转,譬如鹑鸟失子哀切,亦如牛母失犊悲鸣。于时曼低离作如是伤叹颂曰:

“‘我之二子面如花,  手足柔软如莲叶;
  同时俱受于斯苦,  别我孤去独如何?’

  “尔时天帝释,知菩萨与曼低离夫人俱与决定希有难行之行,与三十三天共相围绕,从虚空而下,光明照耀,至菩萨所居山林庵所。在于空中,以颂伽他告菩萨曰(此下有颂)。尔时帝释作是颂已,令菩萨心坚固勇健,而作思惟:‘今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者,若有从乞决定舍施,便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。’且权寄在菩萨处已,忽然不现。时天帝释,于后不久化作婆罗门身,至菩萨所而说颂曰:

“‘此妇容仪极姝好,  唯独专心事一夫;
  如斯尊贵好夫人,  幸愿施之承事我。’

  “时曼低离夫人闻是语已,心生忧恼,嗔彼乞人,作如是言曰:

“‘汝是无羞贪爱者,  满世间中极恶人;
  若是知法识尊仪,  岂合从夫强乞我?’

  “是时菩萨心怀悲感回顾夫人,夫人以偈告曰:

“‘我今心不愁,  亦不忧身苦;
  唯忧君独住,  如何可存济?’

  “尔时菩萨以颂答夫人曰:

“‘我在此处不须忧,  我求坚固不坏道;
  汝但恭敬随斯去,  我如野兽死于林。’

  “于时菩萨说此颂已,心极欢喜重说颂曰:

“‘我今此山末后施,  夫人去后我无忧。’

  “说半颂已,是时菩萨即以一手执曼低离,以一手执持澡罐,向婆罗门而说颂曰:

“‘此人清净无杂染,  言词辩了巧祗承;
  今我以兹所重妻,  奉施仁将愿守护。’

  “于时菩萨既施妻已,发如是愿:‘以此施福愿早成佛。’说此语时,尔时大地六种震动。时婆罗门遂领夫人,去斯不远,时曼低离心怀悲感,而说是语:‘我今已别所敬之夫及所钟爱极好儿女,不审宿因有何罪业?’于此旷野栖遑哀号,如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已,还复本形向曼低离而说颂曰:

“‘妙女我非婆罗门,  亦非是人是帝释;
  能坏修罗大天王,  今我深心怜念汝。

  “‘汝须何愿,我皆与之?’闻此语已心生欢喜,便即重心恭敬礼拜,而说颂曰:

“‘千眼天主救我子,  令离贱身得解脱;
  值见父耶常欢乐,  帝释天王我愿是。’

  “说此语已,尔时帝释天主与彼妙女回还至菩萨所,以右手执曼低离手,语菩萨曰:‘我将此女寄与圣者,常以供养看侍仁者,有来求者更不须与。此是受寄,若转与他世人嫌耻。’时天帝释即往将儿婆罗门处,令彼荒迷不知所措,慞惶失次,还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主:‘有人将王孙子二人,大名悦意、小名黑儿,无慈心悯市中唱卖。’王闻语已情甚悲怪,便遣使往:‘追彼人来。勿令儿子入怨家手。’宫人闻已悲怀忧恼,合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前,见子身着蔽破衣服、饥瘦羸弱、垢腻尘秽,心即迷闷,遂从师子座上纵身投地,闷绝久苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女,一时号哭声振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人,一时号哭悲切无已,良久乃苏,告诸臣曰:‘我儿虽在彼山林,行檀施业犹不休,今遣使往速迎还。’尔时帝释天王复至菩萨所,事既了已,便辞菩萨而退。不久之后父王亡没,诸臣共议:‘大王今既舍化,我等诸人应迎太子。’说是语已,即迎太子册立为王。既升王位,作大施会,内外诸有无所吝惜,广施一切沙门婆罗门,及诸贫穷乞求。远道来者并王眷属亲友人等,普皆沾洽,一切施与种种功德,即说颂曰:

“‘为求菩提故,  施与欢喜心,
  刹利婆罗门,  薜舍达罗等,
  旃荼及恶类,  持戒清净人,
  金银宝璎珞。  驱使奴仆者,
  男女妻子等,  俱以舍施心,
  即得清净身,  今世及后世。
  如王救孙子,  婆罗门受宝,
  眷属共欢喜,  如是得安隐。
  皆由彼王孙,  云我是最上,
  是人之福田,  合得受供养,
  因此得财宝。’”

  佛言:“苾刍!汝等当知:此是何事?尔时舍子王者,我身是也。时婆罗门者,提婆达多是,此婆罗门作无恩义。汝等苾刍!勿当如此得少供养,须作重心,况复多施。汝等苾刍,当如是学。”

  尔时世尊在王舍城竹林园中,时有瞻波城长者名曰宝德,多饶财宝受用丰足,娶妻未久便即有娠,其夫遂与盛陈供侍,广说如余。后时长者往王舍城,月满之后,于女星月更诞一男,形貌端严人所希见,于其足下毛长四指,同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰:“生一男也。”长者问曰:“说何语?”使人曰:“长者生男。”如是之问皆云:“长者生男。”时使人曰:“何须多问?”更不言答。长者云:“汝今何不百度而说此语?我今还与百过满口黄金,汝三度说与三口金。”令使却回报守库人:“与二十俱胝财宝,与男每日食。”长者即向王所白大王言:“我生一男。”时王报言:“我以瞻波城并七头端正宝庄好象,并与汝男。”宝德长者既启王已即还本城,经三七日眷属来会,既是女星月生应与号曰女星。付八奶母:二人与乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戏,种种饮食用为养饲,渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学,历数别宝伎能皆悉明达,诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林,谓春夏冬三时,随用为立三种宫人,所谓上、中、下。其人每在上宫游戏快乐,日用五百两黄金作食,与男令食。尔时提婆达多,恶谏阿阇世王:“汝父头白变黄,不厌女戏种种食饮。尔今长大,不与尔位得日未期。”阿阇世王问言:“今欲若为?”提婆达多答言:“须存过人事,凡所求事无种不作,当为如来服酥。”父王持粥欲往竹林至如来所,阿阇世王在于中道以掷槊刺频毗娑罗王打破粥铛,其王却归。

  尔时世尊以他心智皆悉预知,告目连曰:“其提婆达多,劝阿阇世令堕地狱,我于频毗娑罗索粥欲食,被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。”尔时大目揵连端坐入定,从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神,平旦事时,其目揵莲从日里下。其长者子见大目连,心极惊怪,而说颂曰:

 “今见日神身,  从日下吾前;
  谁令现其身?  速答是何人?
  为当是日耶?  为是多闻天?
  为当是月下?  为复帝释身?”

  尔时大目揵连审观知彼长者子意,即说言曰:

 “不是千光日,  我非多闻天;
  亦非帝释身,  我是牟尼子。
  甚极足威光,  为乞粥来此,
  供养于佛身。”

  长者子问曰:“何如佛耶?”大目揵连以颂答曰:

 “芥子不可比须弥,  萤火小虫不比日;
  牛迹之水不比海,  如诸外道不比佛。”

  是时长者子闻是所说,问:“今来意欲须何事?”答:“为如来乞粥来。”问曰:“如来者是何族姓?”目连答曰:“有沙门乔答摩是族释子,剃除须发身被法服,心行正真出家修道证得无上正等菩提,此是佛也。”其长者子先未闻佛,当闻佛名心大欢喜,身毛皆竖,所有五百金钱造得食饮,一时受奉置于钵中。尔时目连即入于定,从瞻波城没于王舍城,出至竹林中将奉世尊。频毗娑罗更将粥来欲至佛所,闻食香气普遍,意:“将诸天及天帝释来供养佛,我所作粥并不堪用。”白言:“世尊!有天帝释及诸天来供养于佛,此竹林中极理香好。”佛言:“王国界内有大城名曰瞻波,有长者子日用五百金钱造食,目连苾刍往彼乞来,其长者子有是福力。”彼王闻已心生欢喜,欲令使唤。佛知王意即语王言:“汝莫轻彼遣使往唤。”又告大王:“汝可颇能受我钵中残食食不?”大王白言:“我是积贵摩顶授记王种,不合吃人残食。佛是我法王,令食即吃。”佛问王言:“汝曾生来得如此食随意吃不?”答言:“世尊!我生王宫,王宫长养,身见为王,未曾食此好美饮食。”佛言:“大王当知:彼长者子是大福德之人,常吃如斯上味饮食。”

  尔时频毗娑罗王顶礼佛已退归还宫,即敕群臣:“当令四事具办兵马往瞻波城。”群臣问王:“因何向彼?”王言:“我欲往见宝德之子。”臣等答言:“在王国境何因往看?令使唤取。”王言:“其人是大福德,不可往唤。”臣等答王:“我作方便,不用王唤其人自来。”王言:“可尔,任卿等意。”臣即作书使人往送:“令扫洒城,大王欲来。”其长者子闻已欢喜。大臣又报:“王子亦来。”时长者子闻其王子性行凶粗,恐有费损。诸大臣等更作书报:“王及王子二俱不来,汝等须作计议,拥塞弶伽令水却流,无今一滴顺河而过。”长者闻已心极忧惧:“当知王欲科罚我等作此书来。”其瞻波城诸人聚集,共作一书驰报宰相:“王频附书,敕云:‘王来。’复言:‘子来。’复令拥塞弶伽却流。”读此书已,又得报云:“王及王子俱亦不来,王欲得见宝德之子,汝等速当遣来是要。”时瞻波人密遣一人,往王舍城听察虚实,其人乃知一依书事。于时城邑诸人,同往长者之宅,咨宝德言:“大王欲见汝男,其国臣相实语不虚,我密遣人而往听察,一如书事,须见长者之子宝德。”答言:“若令我等塞弶伽河以金拥之,我男终亦不能发遣。”众人重言:“长者是大富贵,亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得,要须慈愍我等。”长者答言:“若于城内,家出一子随我子者,我当放去。”于时人众皆依长者所言。长者即往男所,窃语子言:“城邑人众同来启我,影胜大王欲得见汝。”子白父言:“我当即去。”父言:“必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见,汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王所,置王足上礼拜王已,即跏趺坐,黄金色毛自然而现。”于时宝德心自思惟:“我今发遣子去,为当令乘象去?为复乘马乘车?为遣乘船?”更自思惟:“不及乘船安稳。”即令造船,船中更造种种园林,有诸好鸟出种种音,及诸婇女庄严身已,往王舍城。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

  大唐三藏法师义净奉 制译

  时频毗娑罗王,闻长者子乘舡而来,从弶伽河穿渠直至王舍大城,五里之内满油麻子。船至城所,敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花,喻如天宫,作好供养,迎长者子入王舍城。其子见王头面礼足,便以宝珠置王足上,退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金毛已,心生惊愕叹言:“有大功德福力之人,汝曾见佛以不?”答言:“未见。”王言:“汝可相随见佛世尊。”问王:“佛骑何物?”王言:“出家之人不用乘骑。”长者子答言:“我亦步去。”时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上,问言:“彼佛世尊踏衣行不?”答言:“不踏。”即令去衣。其长者子以足踏地,诸天脱衣覆地,问言:“我不令着衣,何因地上有衣?”傍人答言:“此是天衣非我等衣。”亦令去却,天去衣讫。时长者子足踏地着,是时大地六种震动。

  尔时佛告诸苾刍:“此长者子从九十一劫已来,皆以覆衣踏行,不曾露足踏地。今长者子为重法故,以足踏地因此地动。”尔时长者子来诣佛所,礼佛足已却坐一面。

  尔时世尊随其根性而为说法,既闻法已从座而起,顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言:“不然!长者子,父母不听,不得出家受戒。”尔时频毗娑罗王白佛言:“我是国主,于彼长者库藏资产事皆由我,王既听许,唯愿如来令其出家。”佛言:“善来苾刍!”即时出家被僧伽胝衣手持瓶钵,威仪庠序如百岁苾刍。是时六众苾刍共为耻笑:“其长者子汝如生酥,有何所堪?今者勤劳修行梵行,有何所益?”时六众苾刍见而调弄,共作是语:“此人形貌如生酥团,于佛正教勇猛勤修,当何成就?”彼闻是语,即往尊者阿难陀所,白言:“尊者!云何苾刍决定修行,早得成就意得正定?”答言:“如佛所说:受三摩地勤苦经行,速得正定。”时彼闻已即往尸林,作三摩地经行,专念觉品善法思惟,竟不能证。又起一念:“我今勤行精进过诸声闻,不得证果。我今自有家宅眷属财物现存,归俗自须行施造诸功德。”尔时世尊知其思念,告一苾刍曰:“汝可往诣彼尸林所报长者子曰:‘汝可来此。’”时彼苾刍承佛命已,便往林中报曰:“世尊命汝。”彼既闻已共往世尊,顶礼佛足却住一面。佛告彼长者子:“汝不应在于空闲林中独住宴坐而作如是非理寻思,汝昔作是念:‘所有声闻勤修苦行,我皆过彼,由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具,受用丰多,可应还家受诸欲乐,广行布施造诸功德。’”

  时长者子闻佛说已,便作是念:“世尊今者知我心之所念。”即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立,白佛言:“如是。世尊!”佛复告长者子:“我今问汝,随我意答。汝昔在家常作何业?”答曰:“善解弹琴。”又问:“若调弦时其弦调急,其声和雅悦心,好声堪用已不?”答言:“不也。世尊!”问曰:“琴弦若缓,其声和雅悦心,能发好声堪用已不?”答言:“不也。世尊!”“若琴弦不缓不急,调弦平正,其声好不?”答言:“如是。世尊!”佛告长者子:“若复有人极行精进心生掉举,若多慢缓心生懒惰,是故汝应修处中行。若如是者,汝今不久断诸有漏心得解脱,得慧解脱见法证果:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”

  尔时长者子闻佛所说,欢喜信受谛心思惟礼佛而去。时长者子,闻佛世尊为说琴喻方便诲已,独处闲静修不放逸专修正念。“善男子!汝所标心希求出家,剃除鬓发被僧伽胝衣,正信出家,学无上果。梵行已立,最后获得诸法,以自觉知证成就果:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。应知证果。”时彼具寿便自证得阿罗汉果,善得解脱已得果已,正受解脱喜乐一心,而作是念:“我今正是应诣佛所供养恭敬。”作是念已,即于晡时从宴坐起,往诣佛所顶礼双足退坐一面。

  尔时具寿而白佛言:“凡有苾刍,得阿罗汉果诸漏得尽,所作已办不受后有,弃诸重担得自己利。尽诸有结,慧善解脱,心得自在,而于六种得胜解脱,所谓:一者出离凡俗得胜解脱,二者利诸胜解脱,三者寂静胜解脱,四者贪欲尽胜解脱,五者尽诸最胜解脱,六者不失正念胜解脱。”白言:“大德!若复有人发少信心而求解脱。勿作是见,于贪、瞋、痴而得解脱出离生死。大德!若复有人发少尸罗出离生死,而求解脱无病恼忧。勿作是见,得尽贪、瞋、痴,无病忧恼而得解脱。大德!若复有人为求名利为称誉故,行寂静行而求解脱。勿作是见,得尽贪、瞋、痴离于爱取,不失正念而得解脱。大德!若有苾刍得阿罗汉,诸漏已尽,所作已办弃诸重担,获得己利永断诸有,心善解脱慧善解脱。是彼阿罗汉,得此六种胜解脱。大德!若有苾刍心得学处,若求无上涅槃善道,不著于色,时彼学处是净尸罗,成就学处调伏诸根,后得漏尽;于无漏心而得解脱,得智解脱;于现前法以自觉知,而证圆满:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。时彼罗汉无学尸罗,成就诸根无学。大德!喻如童子幼小心惰乐睡,至于盛少尸罗诸根咸悉成就,后时年老诸根以枯尸罗成就。大德!苾刍亦复如是。若有苾刍而住学处得心自在,彼求无上涅槃善道,不著于色住于尸罗,诸根调伏。后时尽诸有漏,于无漏心得无漏慧,得解脱命;于现前法已自觉知,而得圆满。我生已尽、梵行已立、不受后有,无学尸罗而得成就。已证得果,即见诸色心不攀缘,亦不惑乱。其心正定情无颠倒,善思修习心无增减。有惑乱之事,不能为失正念,耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法,色等诸法不能惑乱,不失正念。安定不散,情无颠倒,善解脱善修习,见生灭法。

  “复次喻如城邑聚落,不远有大石山,无有缺漏亦无孔隙,全为一石;或有大风从东面起,其山不动不摇亦不西倾,西南北风亦复如是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前,眼等心识无有颠倒亦复如是,不动不摇,其心安定无有散乱。若得解脱修习善已,见生灭法。复次耳鼻舌身意,能知声香味触等,此之六种惑乱身心,彼能得果不失正念,内情心等不失正念,无有散乱颠倒。善得解脱修集善已,见生灭法。”具寿苾刍说是语已,便以伽陀而说颂曰:

 “出家解脱者,  心无病恼忧;
  彼住寂静地,  乐尽爱贪欲。
  趣解脱尽者,  及心不失念;
  了知意生法,  而心得解脱。
  心若得解脱,  寂静见谛住;
  所作既作了,  不应而更作。
  如彼大石山,  暴风不能动;
  色声亦复然,  不能为损害。
  心意得定者,  而见生灭法。”

  说是颂已,时诸苾刍咸皆有疑,世尊能断一切疑惑,便即白问世尊:“具寿苾刍种何等业?由业力故生富贵家,而于足下有金色毛,每日常食五百种味,九十一劫已来足不踏地。才生诞已,得二十俱胝金钱,后于世尊教中出家修学,断诸烦恼证阿罗汉果。”

  尔时世尊告诸苾刍曰:“彼之具寿积习善业果报成熟,喻若暴流决定自受。汝等苾刍应知自作自受,广说如余。”即说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  佛告苾刍:“乃往昔时九十一劫,有佛出世,号毗钵尸应正等觉,出现于世,十号具足。彼佛有六十二千苾刍前后围绕,游行人间渐至王城名曰亲意。尔时城中有诸居士子,闻毗钵尸应正等觉与六十二千苾刍,前后围绕游行人间来至于此。彼既闻已,皆共往诣佛所,顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为诸童子善说法要,示教利喜默然而住。

  “尔时众童子等从坐而起,合掌恭敬而白佛言:‘唯愿世尊,许我以四事供养三月安居佛及众僧。’尔时世尊默然而许。时诸童子知佛许已,顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城已,于议堂中共相议曰:‘我等云何供养世尊?若共作一食供养?为人各作食供养?’其中或有云:‘众共作食供养,废其生业田农等事。’时众共议:‘人各依次一日作食供养。’即随力所办作食供养。其中有一童子家贫,共母商量:‘我家贫乏,依次办食云何得办?’时母答言:‘爱子!可于最后而与供养,未至日来随力收办即以充足。’既至日已铺以熊皮,如来踏上行至坐处,造五百味饮食供养如来,五轮着地发大誓愿:‘愿所生之处,常得豪性富贵家生,亦愿我足不踏于地,犹如如来足下有毛四指金色,行愿如佛。当当来世有佛出时誓当供养。’”

  佛告诸苾刍等:“尔时贫童子者,即宝德长者子是。彼于毗钵尸如来所发誓愿,业果成熟,感大富贵,足下有毛作黄金色,从九十一劫以来,不曾以足一踏于地。当生之日有二十俱胝金钱,随其日日从地踊出。即于佛教中出家修学,得阿罗汉果。”

  佛告苾刍:“若作黑业者当得黑报,若作白业者还得白报,诸杂业者还复如此。汝等苾刍!如杂黑业者汝不应作,当作白业。如未生怨,为彼恶友提婆达多故,于父王频毗娑罗所,起大恶逆,掷槊打着手指,举国人民共为耻笑谈论:‘如此恶者为友,未生怨王在胎中时,何不杀却?’或时有人谈论:‘此非是阿阇世王过也。由彼恶友提婆达多过。’或有说言:‘为佛与提婆达多出家,不作摈罚致于他方自所安住。’或有讥说:‘佛亦无过,为彼苾刍僧伽不依僧教住持故。’如斯众议父王闻已,心不起恶,而云:‘由我先世业故。’复有说云:‘是佛及僧之过。’我由此说情怀忧恼。”

  时诸苾刍各生疑心,请世尊曰:“何故彼人造过令此受殃?”佛告诸苾刍:“非但今日有如前事,乃往过去曾亦遭此。汝等谛听!我今为说。乃往古昔有波罗痆斯城王名梵授,人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗:一黑、一白,食鞍辔皮绳。于异后时王欲出战,告其臣曰:‘卿速严仗。’臣即观见被狗咬破不堪所用,便启王知。王闻生嗔令杀诸狗,城中诸狗既遭杀害,因即逃窜出国去者。时有他国一狗从外而来,见其诸狗怖而逃窜,问言:‘何意如是?’城中诸狗以事具答。报曰:‘何故不白大王?’城狗对曰:‘谁敢启王?’外狗报曰:‘仁等安住,我于此夜进诣白王。’便至王所行步端仪,说伽他曰:

“‘大王宫中有二狗:  一白一黑备色力,
  应当诛彼不灭我,  诛者不诛非是理。’

  “是时王闻此颂,告诸臣曰:‘卿等宜应为我觅取说伽他者,将来见我。’诸臣访察:‘谁于夜中为王说颂?’而有白言:‘他国狗来为王说颂。’王曰:‘卿等审推,实是宫中二狗食耶?为余狗吃?’诸臣集议:‘王今令推,云何详审?’于中有言:‘何假多论?但取头发安狗口中,若食皮者自当吐出。’既安发已,王宫二狗便吐食皮。以事白王。王曰:‘宜治二狗,余狗无愆。’汝等苾刍,于意云何?昔二狗者岂异人乎?今提婆达多、阿阇世王是,由彼往昔过失令他受苦;今亦如此,彼等造罪佛僧招过。

  “汝等复听提婆达多无恩报事。乃往古昔于波罗痆斯城,王名梵授,治化人民。时有一人入山采木,路逢师子,便即逃窜堕落井中;师子奔趁不见其井,遂堕其上;而有毒蛇逐鼠鸱欲拨鼠,此三一时俱堕井内,各起害心欲相啖食。师子曰:‘今此井中我有势力,能食汝等,然而共在厄难之处,宜息恶心莫相损害。’因缘会遇属有猎师,逐鹿至此向下看井,其井中人遂发大声唱言:‘丈夫!愿见救济。’

  “是时猎师先拔师子令出井中,师子即便礼猎师足,白言:‘我今知汝深恩,必当报谢。其在井中黑头虫者,不识恩义,必莫救之。’师子即去。于后猎师,所有井中人蛇虫鸟等,次第悉皆救出。后时师子捉得一鹿,猎师因行遇至其所救,师子见来,即便以鹿授与猎师,跪拜而去。后于一时,其梵授王及诸宫人,出城游戏至苑园中,恣意欢娱遂便睡着。时诸宫人见王睡已,心无畏惧,或有经行、或有立者、或有坐者、或有眠者、或有远去、或有脱衣晒污、或有解脱璎珞在其傍边便即眠睡,堕井鸱鸟衔其璎珞遂将远去,与彼能救猎师,以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉,与诸眷属臣佐速归入城。于时失缨络宫人,遍观其处不见缨络,诣王白言:‘大王!在苑园中而失缨络。’时王便告诸大臣曰:‘在诸苑园已失缨络,汝等须为访觅,是谁盗将?’时诸臣佐既奉王命,即便访觅。时黑头虫时时往彼猎师之处,而觅方便觑其缨络,见已便知是王缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义,遂诣王所白言:‘大王!所失缨络我今具知在猎师处。’王闻是语便即嗔怒,即令使者往捉猎师。时王使人至猎师所告言:‘汝于苑园中盗王宫人缨络。’其猎师恐惧答云:‘我等实不盗王缨珞。’具向使者陈说所得来由,还其缨珞。使者得已将诣王所,其猎师当处即被囚缚。于时其鼠见已急往报蛇,向蛇白说:‘其黑头虫罪恶之人,不识恩德,遂令我善知识被王使者见今囚缚。’蛇闻语已答言:‘汝报猎师,我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当咒持,我即收毒。王当欢喜决定放汝,亦即与汝赏赐。’其鼠得此语已即具报猎师,猎师云:‘善哉!当如是作。’其蛇即螫王身,王时患苦毒遍其身,广召医师:‘谁能治我?’时诸医师无能治者。王既遍告,猎师闻已,遂遣所执当人:‘汝当为我白王,我能治得。’其执使者具事白王,王言:‘即令解放将来。’既至王所,猎师为治,手下即差,便即释放。王甚欢喜重与赏赐。”

  佛告诸苾刍等:“汝意云何?岂是异人耶?时猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者,提婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德,今亦不知恩义,亦不知恩德。”

  复次佛告诸苾刍等:“如是提婆达多,不知恩义亦不知恩德。汝等谛听!我为汝说。乃往昔时有非时,七日大雨不止,其鼠狼投入穴内,鼠亦入其穴中。后有毒蛇,觅避雨处亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠,于时毒蛇报鼠狼曰:‘汝及我等遭大苦厄,汝等勿生相损害心,各自安住。’其毒蛇等各立名号,毒蛇名爱君,鼠狼名有喜,鼠名恒河受。其爱君及有喜等告恒河受言:‘汝是勤健,当为我向余处求觅饮食将来。’其鼠性行质直心意贤善,为彼蛇及鼠狼勤来觅食。未回来间,鼠狼报蛇言曰:‘彼若求食不得空来,我即食伊。’其蛇闻是语已遂作是念:‘此鼠狼今遭此苦难,由欲拟害彼鼠,我今恐彼求食不得空来,决定被食。我今预须报彼鼠知。’作是念已即便附信报鼠令知,作如是言:‘其鼠狼作如是言:“如鼠无食空来,必定食汝。”’其鼠苦求食饮不得,作是思惟:‘我今食既不得,空去必定食我。’其鼠复附信与蛇,以颂报曰:

“‘若人俭少无悲心,  饥火逼迫遂生急;
  汝大有恩报此语,  我今无复更来亲。’”

  佛告诸苾刍等:“其鼠者,岂异人乎?我身是也。其鼠狼者,提婆达多是也。其提婆达多,往昔之时亦无恩义,今亦不知恩德。”

  时未生怨王,于父前掷剑,王便问言:“爱子!汝因何意掷剑于我前耶?”答王曰:“我有瞋恚。父有受用,我无受用。”王闻是语便告子曰:“若如是者,其瞻波城与汝受用。”子得城用欢喜踊跃,便往提婆达多处,作如是言:“尊者!我今得瞻波城恣情受用。”时提婆达多报太子曰:“汝今用功现果报力交得受用。”太子答曰:“圣者!我今见也。”复言:“汝可更用大功必得增胜。”时太子遣往瞻波城,徴税重役逼迫百姓,为被逼切各散投诸方,或有投王舍城、或投诸国,或有其中发使奏王言:“太子逼迫,瞻波城人散走外国。唯愿大王制其非法。”

  尔时父王即命太子告言:“汝今何故逼迫百姓?”太子答言:“为兵士不能存济。”父王言:“若如是者,除王舍城已外,摩揭陀国诸人民等,任子受用。”太子得已,即诣提婆达多所报曰:“圣者!除王舍一城已外,并是我得。”提婆达多答曰:“用功者今得如是果报,汝可更用功力。”尔时太子即遣使命苦役损害摩揭陀国城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已,时诸人众奏影胜王曰:“今被太子损害摩揭陀国人民城邑,愿王制约勿许使。”王闻是语即命太子,太子至已父王告言:“汝复何故损害摩揭陀国城邑人民?”太子答言:“我诸兵士其众甚多不能存济。”王言:“若如是者,我今惟留一库财物已外,及王舍城并任汝受用。”太子得已,即往提婆达多所:“我今更得王舍城,唯除一库财物已外并得。”提婆达多答言:“此是用功果报成熟如是。”复言:“凡是国王以用库藏为力,若有库藏即是国王,为库藏故须用功力。”时彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民众等,并瞻波国及摩揭陀国诸人众等,各怀恐惧,密奏王知具陈上事:“被太子损害苦急,太王比来养育百姓由如赤子,今被太子损害,我等人民多有逃散诸国,我今还欲如是。”其影胜王情甚敬信,慈愍有情住持正法,闻是语已即命太子。太子至已,王以理言顺太子意,以手摩太子顶告言:“我今所有城邑人民并付嘱汝,汝今因何恼乱百姓?汝今正应合须养育。”太子答曰:“我为无库藏所以如此。”太王报言:“若如是者,除我宫人,自余库藏任汝所用。”然其太子性怀暴恶,虽得库藏由不厌足,更复恼乱国内人民,不肯止息。时诸人众还诣王处具事白王,王闻语已告太子曰:“我今与汝人民库藏,因何更复恼乱百姓,不肯止耶?”太子闻是语已便太嗔怒,告诸臣佐曰:“汝等应知,若有人诃骂刹帝利灌顶王者,合有何罪责罚?”臣等答曰:“合有极刑。”“今诃骂者是我父也。云何损害?今且令付后宫囚闭。”于时臣佐便即囚闭。大王被闭,宫人臣佐城中人众闻王囚已并悉忧恼,皆念大王往昔恩爱。

  王囚闭也,太子即位,暴恶碜刺凶猛犷烈,无有臣佐敢谏其王。时影胜王既被囚闭,心自念言:“是我宿业因缘且得。”随日时国大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王问守门人:“老王今者若为存济?”时守门人便白王言:“王母每自送食将与老王。”未生怨王闻是语已语守门人曰:“汝当勿使更放饮食及水浆等入,告诸宫人亦勿送食,若有送者罪当极刑。”时诸人等见教严重,更无人敢送食至老王所,于是多日更无有人得到王处。时王夫人韦提希,念王恩爱不能自忍,以酥蜜和麨涂身,而以脚钏孔中盛水,将以上王,命且延日。时守当人心即猜疑,暂虽知觉已,为念王恩,其未生怨未问之间亦不报知。后于异时,未生怨王问守当门曰:“老王今者若为存在?”其守门人具述:“韦提夫人以酥和麨涂身,脚钏孔中盛水奉王,王今以此存活。”时未生怨王敕守当人:“自今以后更勿令夫人入见老王。”

  尔时世尊在耆阇崛山经行,当王窗牖,王遂遥见佛影,因此见佛心生欢喜,为此善根命存活。时未生怨王更问守当宫人:“我已断使饷食,老王今若为存活?”门人答言:“为王于窗牖中遥见世尊,世尊慈愍摄受,因此福力王得存活。”王令闭塞窗牖,刺其足下令不得立。时守当人即依王敕,闭塞窗牖刺其足下。是时老王身患疼痛苦恼急,以哽咽啼泣流泪不止,即自思惟:“今在苦恼,世尊何不愍念观察于我?”如来世尊无不知见。诸佛常法:有大慈悲摄受众生,决定拥护即住正观。若能调伏三事,超四暴流安四神足,五支具足超过五道,住七觉分示八支道,善巧方便随入九定,具十种力,名称遍满于十方界,倍胜千转自在轮王,昼夜三时以佛眼观诸众生故。随转智慧,谁减?谁增?谁逼迫?谁被逼迫?谁下恶趣?谁向恶趣?谁一向趣?谁负重担?我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣,并得解脱?未修善根者令修习善根,已修善根未成熟者令得成就,已成就者令得解脱。

  尔时世尊告大目揵连曰:“汝往影胜王所可传我语:‘愿王无病。’作如是言:‘佛告大王:“如善知识,应所作者我已作。我今救汝,离三恶趣。令汝常得在天人中过于生死处。”’”闻佛所说即入三摩地,从耆阇崛山没,于王舍城王禁闭所,在王面前白言:“大王!佛告大王:‘愿无病恼。’”时王礼敬尊者大目揵连,时大目连白王曰:“佛告大王:‘如善知识,我于王处所作已办,令离地狱、傍生、饿鬼,建立人天,具如前说。’由业因缘,是故大王当知,依于业,因此在于禁闭、脚被刺破,又不得食苦害其身。”王问大目连曰:“何处有好食饮?”于时目连答曰:“于四天王处有好食饮。”具报王已,即便化身而去,往耆阇崛山。时未生怨王子患指疮病将诣王所,王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止,王既嗍其痈疖穴破,脓血在于口中,唾脓于地。太子见脓在地,更啼不绝。

  时大夫人韦提希,见此事已吁嗟叹息。时未生怨王见母嘘嗟叹息,问言:“何故嘘叹?”答曰:“曾祖已来未有此患疹,汝亦曾有此患,王父嗍汝疮上,有脓血便即饮,却不唾于地,畏见脓时恐见脓时汝更啼泣,缘此王父吃汝脓血。”问曰:“实有如是怜爱我耶?”母曰:“如是怜爱汝耳。”尔时未生怨王,嗔恚心止起怜爱心,语诸臣佐:“如有人言:‘老王活。’者,分国半位。”人于老王皆生怜爱,闻王此语奔竞走看。其老王远闻走声极众,在狱惊惧,作是思惟:“必当唤我种种苦刑。”长叹喘息迷闷于地,便即舍命,于北方天王宫,在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰:“汝是谁耶?”曰:“我名胜仙。”“何故名曰胜仙?”“有天饮食常在面前随念而食,是故长号名曰胜仙。”

  时诸苾刍心生疑惑,唯佛能断,俱白佛言:“云何影胜大王造何等业果报成熟,有大富贵丰财受用,于王宫生。复得见佛知圣谛理,后被刺脚禁闭,身受饥渴苦困,因兹饿死?”

  佛告诸苾刍等:“若作黑业感黑异熟,若作白业感白异熟,若作杂业感杂异熟。是故苾刍!自作其业还自受之。如有颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。’

  “是故苾刍!应当舍离杂业及黑业,汝等应修纯白净业,汝诸苾刍如是应学。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

  大唐三藏法师义净奉 制译

  佛告诸苾刍:“汝等谛听!乃往昔时无佛出世,空有辟支佛,时时怜念贫乏,自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛,此时辟支佛游行,往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所,亦有自余商人等同共止息。中有一人夜在房中,遂失大便不净污地,夜总即去。其声闻缘觉,若不观察,不预知其事。辟支佛夜止宿,拟于明日平旦乞食。主人入房,乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶,便发恶念报辟支曰:‘汝出家人,脚不被刺,何因不出房外大便,在此房内而放不净?’于时主人以锁锁门口云:‘汝今可于此房饿死。’尔时辟支佛作是思惟:‘恐此主人后受苦报,我若开门自出,又恐嗔恨。’默然居住。至中食时,主人嗔息,命辟支曰:‘可来吃食。’告曰:‘我时已过更不食也。’‘若如是者,今夜更宿,明旦食斋。’辟支佛以慈愍而摄受故,便即为住。至于明旦,造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故,现身变化而为说法,或现神通,或身上出火,或身下出水,种种变现。其时主人见此神变,心切悔过,犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒,此亦如是而自摧扑口云:‘大圣!愿暂下来,我今堕在染欲垢中,愿慈拔我。’佛更下来,其人礼足口发愿言:‘于圣者边而发恶意,愿无业报。又愿供养功德善根,于当来世咸得广大财富自在,亦常供养诸佛如来,心无厌离。’”佛告诸苾刍:“于汝意云何?尔时陶家人者,今影胜王是。当于尔时向辟支佛,心怀恶意口出粗语,业成熟故,今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心发愿力故,彼业成熟,得生王宫富贵多财,于世尊所,破二十种身见山峰,以慧穿穴,证得预流果。”佛复告诸苾刍等:“行黑业者得黑果报,行白业者当成熟白业果,行黑白杂业者当得黑白杂业报。汝等苾刍!当舍黑业及黑白杂业,专修白业行,应如是学。”

  时诸臣佐来白大王:“其老王身今已亡。”闻此语已闷落于地,于时以水洒面还得苏醒,即入室为父持孝服,无人可谏令得离愁。时臣佐共议:“云何方便王得无愁?”当时南天竺国有伎乐人来,将至王所作诸伎乐。王心无乐,默然不对,不与善言,伎儿总去,游行至世尊所,告言:“善哉丈夫!”心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑,出种种光又如火星,其光或上或下,其光下至无间地狱。光所到处,冷苦者即暖,热者得清凉。诸受苦者并得止息,皆作思念:“我得托生余处。”佛化一人于地狱中,告言:“汝等亦不托生余处,为有异人放光明苦得止息。”诸罪人见彼化人,心生欢喜罪得消灭,皆得生人天处所,堪受听四谛圣法。其光上至四天王、三十三天,至阿迦尼吒天,光中说无常、苦、无我、空法颂,其光普照三千大千世界,还随佛后。若世尊乃至无上菩提事,欲说往昔事时,其光合从后入。若说当来之事,光从前入。若说地狱事,其光从足下入。欲说畜生之事,光从脚跟后入。若说饿鬼之事,光从脚指中入。若说人间生事,光从脚胫中入。若说转轮王者,光从左手中灭。若说大转轮王者,光来至右手中灭。若说天上之事,光于脐中灭。若说声闻缘觉之事,光从于臂中灭。若说辟支佛法,其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法,其光从顶入等,广如前说。时此光明到佛所,绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛:

 “千妙种种色,  从口一道出;
  遍照于十方,  亦如日初出。
  无我而说偈,  闻者除憍慢;
  皆作佛因缘,  无缘不放光,
  降伏诸怨等。”

  佛告阿难陀:“汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不?”阿难陀白佛言:“我见也。”佛复告阿难陀言:“此伎儿得辟支佛果,名雅和音。”

  尔时提婆达多语未生怨王:“我以教汝今得王位,今须建立令我作佛。”时王语提婆达多言:“佛身有金色,汝身无金色。若为建立令作佛耶?”复白王言:“我身作金色,斯亦可得。”其提婆达多即唤金匠报言:“于我身上令作金色。”金匠答曰:“圣者!若能忍痛即可作得。”答曰:“我能忍痛。”金匠即以热油涂身,受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍问孤迦里迦苾刍曰:“提婆达多今者何在?”答曰:“为染身金色不在。”时彼苾刍闻已,即往彼看提婆达多,见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言:“其提婆达多,为身欲作金色受大辛苦。”佛告苾刍言:“时提婆达多,非是今时为身金色辛苦,于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城,有一妇人,夫主远行不在。有一乌鸟来彼妇人前和美语声。其妇人言:‘如汝美声我婿平安早到,与汝金帽。’不久中间夫婿到来平安至家,其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌,得已即东去西。别有鸱鸟为彼金帽,打彼乌头落地而死。”佛言:“尔时乌鸟者,今提婆达多是。”佛告诸苾刍:“于意云何?此提婆达多,于往昔时为金帽故,有如是习性仍在,为彼金薄身受其辛苦。”

  又提婆达多白未生怨王言:“我建立王今得王位,须立我为佛。”王言:“如来脚下有妙轮相,若为建立得号为佛?”提婆达多复白王言:“我能作足下轮相。”时提婆达多,即召巧工问言:“汝颇能于我双足下作轮相不?”其人答曰:“圣者!若欲能受痛,我当为作。”提婆达多言:“我能忍痛。”时匠念言:“其人有大气力,若拓印时脚跟踏我,必因兹致死。”便即语提婆达多言:“可向房中出脚,我即印上。”答匠言:“好。”时匠即烧轮形铁,如火色印其足下,其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言:“其提婆达多今见何在?”答曰:“今在一处作脚轮相。”时彼苾刍往彼房所,看提婆达多。至彼见提婆达多,为作脚轮相,烧脚受大辛苦,痛声叫唤。时彼苾刍,心生疑怪往如来所,唯佛能断疑惑,白言:“世尊!我见提婆达多,为作脚轮相,受大辛苦疼痛。”佛告苾刍:“往昔之时亦为脚受苦,习性仍在。如往昔时,雪山之中有一大象,下山饮水。有一野犴随象后行,见象脚迹自作量度,我于此没当生天上。因兹跳掷,忽被枯木以查其身,遂便至死。”佛告诸苾刍:“于汝意云何?时彼野犴即提婆达多是。当于尔时度量脚迹忘作观意,今时还为脚轮受大苦痛。”

  时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中,时提婆达多白未生怨王:“我今立汝为王,汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩,王宜共我设诸方计。我今不知以何物打?先打何处而令命终?”时有工巧,能造抛车,从南天竺国来至城中。提婆达多闻已,即命巧工告曰:“汝能造五百人所牵抛车不?”答言:“我今善解造此抛车。”时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车,复与一千人以为驱使,报巧工曰:“佛在鹫峰山,汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车。又复余处令更安二百五十人抛车。”告诸人曰:“汝等应知,沙门乔答摩游行来去,即以抛车打令断命。”时彼人等受提婆达多教已,即诣鹫峰山上,造五百人抛车毕。时五百人共相议曰:“造此大抛车欲害世尊。”悉作是言:“汝等应知,宁各舍命,不害人天所共恭敬大圣世尊身。”作是语已即舍抛车,便从山顶求觅僻路而下,恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念,便化阶道,众人见已各相议曰:“此峻高山先无阶道,汝等应当知,此是世尊威德。”于时诸人于佛如来发大清信,便于阶道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲调伏故,经行鹫峰山,既至佛所顶礼双足退坐一面,欲听法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四谛令其开悟。彼既闻已,以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山,证预流果。既见谛已白佛言:“大德!由佛世尊令我证得解脱之果,此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山干竭血海,无始积集二十萨迦耶见,以金刚智杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。”是时工师情谓害佛,便持咽珠私自逃走。

  时提婆达多数数遥望,谓佛世尊头以落地,见佛安然了无损害。睹五百人佛所听法,遂起嗔恨余路登山,乃见工师持珠私走,因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念:“是我宿业积集成熟业报来至,欲水暴流无能止息退。自作自受,若他受者无有是处。”佛知业已告五百人曰:“诸仁当知!提婆达多甚恶意,欲将汝等身登鹫峰山,此是我业决定须受,可共前进。”时诸天等便观下方,于时执金刚药叉便作是念:“此提婆达多既兴恶逆欲害如来。”作是念已,即往金毗罗药叉宫,报药叉曰:“提婆达多于鹫峰山顶造大撞车,飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住,提婆达多正发石之时,我当以金刚杵于虚空中而摧碎之,汝应相助;恐有碎石迸着佛身,汝应覆护。”金毗罗曰:“善哉!如是。”

  尔时世尊从座而起,将入深山岩穴之内。于时提婆达多与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎,其石一片欲堕佛身。时金毗罗药叉接石不着,遂打自身,从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰:

 “非在虚空中,  非海非山穴;
  无有地方所,  能免于业报。”

  时金毗罗药叉被石击身自知必死,便发善念:“命终之后生三十三天。”诸天常法,得生天已起三种念:一者今在何处?二者因何得生?三者复因何业而得生此?既审观已知是天处。复知前世身为药叉,于佛世尊发清净意,得生广胜三十三天。复作是念:“我得生天,不应经宿受兹妙乐然后见佛,宜时速往敬礼世尊。”作是念已,即于身手遍严璎珞殊特妙好,并持四种蔓陀罗等微妙莲花,其天首发柔软香洁右旋绀青,身相端严不可比喻,威仪庠序下鹫峰山,以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已,散华供养退坐一面,为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠,为说如是四真谛法,令其开悟。彼闻法已,以智金刚杵摧坏二十有身见山,证预流果。既见谛已三白言:“大德!由佛世尊,令我证得解脱之果。此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故,于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出,安置人天胜妙之处,当尽生死而得涅槃,超越骨山干竭血海,无始积集萨迦耶见,以智金刚杵而摧碎之,得预流果。我今归依佛法僧宝,受五学处,始从今日乃至命终,更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知,我是邬波索迦。”即于佛前而说颂曰:

 “世尊威力弥弘广,  闭塞坚牢恶趣门,
  开示妙善生天路。  我今获得无为果,
  亲承诸佛大慈悲,  众恶皆除得天眼。”

  是时前身药叉天神,如商人得利、如耕夫收实、如战者得胜、如病得除,依旧威仪礼佛而去。

  时诸苾刍始从初夜至后夜分,各自禅念,忽见佛前光明遍照,皆生疑惑诣佛请白:“有何因缘?梵释诸天四天大王众,来此奉觐。”佛告诸苾刍:“此非梵天,亦非帝释四天王众来此谒我,由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打我,执金刚神以金刚杵空中打碎,时金毗罗药叉接承不得,遂打自身。因发善心命终之后,得生广胜三十三天,缘此故来稽首于我。我为说法,得见真谛归还天已。是故苾刍!若作黑业得黑果,作纯白业得纯白果,若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业,当如是学。”

  时诸苾刍皆生疑惑而白佛言:“金毗罗药叉为护佛故自丧身命。”佛言:“非但今日为我丧命,于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听!乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授,正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害,五谷丰盈万姓安乐。当尔之时去城不远有别聚落,多诸园林胜妙花果,杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内,绝粒苦行唯食根果,被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师,每持弓矢杀诸禽兽而自存养。而此猎师于时林间往仙人所,仙见岁寒往来疲乏,心生愍念,乃将根果与之令食,遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人称之为父,仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中,时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人,时王即便射杀此鹿。既见命终,仙乃发愤报彼王曰:‘汝之恶性深非道理,彼鹿投我辄事屠害。’时王闻已极生瞋恚告诸臣曰:‘若有世人于灌顶刹帝王加粗恶语,合科何罪?’群臣白王:‘非法恶人合当死罪。’王曰:‘然此仙人轻毁于我。’其时群臣欲害仙人,猎师近见便作是念:‘我见命存,岂彼敢害大仙人也。’是时猎师即共决战,仙人避走。时王尔时有大威势,其时猎师便被王杀害。”佛言:“诸苾刍!汝意云何?时仙人者我身是也。时猎师者,即前身药叉天神是也。当于尔时,已为我故丧失身命。今还为我遂便致死,石打我足流血如是不绝。”

  世尊忍痛,尔时医王侍缚迦,每日三时来诣佛所,其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者,皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言:“作何医方?”医王答言:“我解此方,其药难得。”时阿难陀问医王曰:“是何药草,难可求得?”答言:“此方用牛头栴檀香,我先已于诸处求觅不得,纵令商人有者,怕未生怨王恶性,不敢出卖。王若须者,方始将出献王。王若须香之日,无可与王必定被杀。何以故?为曾卖栴檀香来,已知有其香故。”时卖香商人在其众中,闻侍缚迦所说,为世尊治病故,须栴檀香,便作是念:“未生怨王共提婆达多亲爱,于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时,定当损我。”复作是念:“世尊是诸人天应供,我为此纵其身命被损,亦须奉上如来牛头栴檀香。”即往取香来供养佛,䠒跪白言:“世尊!我得栴檀香来,世尊慈愍须当受取。”佛告具寿阿难陀言:“此大仁边为受取栴檀香。”依命受得。商人生大欢喜,头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑,有五色光现青黄赤白,皆从口出,乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛,广说如前。

  佛告阿难陀:“汝见彼商人心生欢喜,以牛头栴檀香供养于我不?”阿难陀白佛言:“我见。”佛告阿难陀:“如彼商人,以无量善根敬信,舍施牛头栴檀香,于未来世当证辟支佛果,名曰栴檀。因于我处生大欢喜,当得是报。”

  尔时世尊得此檀香涂足,血犹不止。侍缚迦复白佛言:“用童女人乳汁涂点疮上。”时诸苾刍心怪不识童女乳汁,时具寿阿难陀问侍缚迦言:“何者是名童女乳汁?”答曰:“若妇人初妊胎生子者,是名童女乳汁。”尔时四众往诣诸处,求觅童女乳汁,在王舍城中除提婆达多及诸近友,于余外四众处,皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言:“汝等勿与乳汁。”当欲作厌魅幻化之法,自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人,身自瘦小,初生孩子身亦瘦小,其母乳汁子食犹不得足,况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁,便作是念:“我若以用乳供养如来,我自瘦弱多有祸起:一者子当必死、二者提婆达多与王亲近,及有宿旧朋友,闻与乳必当杀我。”复作是念:“若我身死并我子亡,为天人应供养者,念患足指疼痛,我当持乳将供养如来。”时彼妇人出乳置于铜器中,持将往如来所,头面礼足䠒跪奉佛,白言:“世尊!我将女乳来,闻佛须童女乳,我今将来,愿佛受取此乳。”佛告阿难:“此女人心怀正信,汝当受取此乳。”时阿难陀依命受得,妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊微笑放五色光,其光遍满三千,广如上说。佛告阿难陀言:“汝见彼女人将乳来供养我不?”阿难陀白佛言:“世尊!我见。”佛复告阿难陀:“此人以欢喜心舍施乳来供养于我,以此无量善根,当来之世得证辟支佛果。”

  时佛世尊沥乳涂疮血流不息,诸方苾刍及梵志等,闻佛患疮皆来佛所,或有涂香粖香安于疮上,种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波,以真实语发大誓愿:“若佛世尊,于一切众生普作子想,实不虚者,令血止息疮得平复。”作是愿已,血便止息疮即除差。时诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦及王舍城一切道俗,皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王,并拘迦里迦恶苾刍等,心不欢喜,口云:“得病差者,诚为善哉,因此能有诸善根故。”时诸苾刍皆生疑惑,唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言:“世尊!有何因缘?十力迦摄发誓愿已,血流止息疮得除差。”

  佛告诸苾刍:“非但今日有此因缘,过去世时亦有此事。汝应谛听!乃往过去我被毒疮,彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村,去村不远有大丛林,多饶根果。异类诸鸟在此栖游,出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中,但食根果饮清流水,被树皮衣专持神咒,于此村内有一长者,在于宗族娶一女人,以为夫妻共为欢乐,于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子,满三七日设会立名,字之喜乐。长成已,或时经行、或时坐卧、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜乐号名法爱,谓求善故。时时往诣仙人所承事供养,众人见彼爱乐仙人勤修练行,复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮,以种种药及诸咒法疗治不差,然其父母将子共往诣仙人所白言:‘仙人!侍者今患疮极困,当愿疗治。’时彼仙人即作实语发愿:‘今此长者子,于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言,毒当除愈。’发此愿已,毒疮当时即得除愈。”佛告诸苾刍:“汝意云何?尔时长者子者,即我身是。时仙人者,即十力大迦叶身是,于彼时中为发真实愿故,病得除愈;今时亦复如是。”

  时提婆达多意生悔过:“我于乔答摩沙门,以石击打不能损害,无益于事,众人皆知虚获恶名。”其提婆达多即于树下,结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已,各共筹量思惟议论:“提婆达多于如来所有如是嗔恨,以石击打如来。”时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友,告诸苾刍:“汝具寿等不能谛思非语即语,汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅,是大人者不作恶事。”时苾刍等心生疑惑,唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言,如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已,诃诸苾刍:“汝等自无羞耻,即说我提婆达多云作恶事。”佛告诸苾刍:“孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听!如往昔之时,于王舍城有王,先立敕条令事王人,置两摩舍那:一着丈夫、一着妇人。丈夫尸林着女妇,女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死,将往深摩舍那,其丈夫尸林守人不令放着,其妇女尸林亦不听着,二俱无处。于王舍城不远,有一林所,花树林果茂盛可爱,有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中,根果为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处,有楩麻树,其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭,寻气而来即食死人。有一老乌在于楩麻树上藏隐而住,便自思惟:‘我今好赞野犴,彼应与我少多餐食。’老乌以颂赞曰:

“‘汝胸如师子,  腰复似牛王;
  我礼兽中主,  与我食餐者。’

  “尔时野犴遍观察已,以颂答曰:

“‘谁居丛上树,  后生中最胜;
  身色照诸处,  如宝作一团。’

  “老乌又以颂赞曰:

“‘我多有用具,  故为见汝来;
  今我礼兽王,  有残食与我。’

  “野犴还以颂答曰:

“‘汝项如孔雀,  乌鸟甚可爱;
  声鸣最胜妙,  任汝来取食。’

  “时乌下树,共彼野犴同食死人。彼仙人见已,还作颂曰:

“‘多时见汝等,  共合无羞者;
  树中最上音,  所食人中贱。’

  “老乌闻此语已,复以颂答曰:

“‘师子孔雀餐,  共食最上者;
  秃人于此来,  关尔何物事?’

  “尔时仙人嗔已,还以颂答曰:

“‘老乌鸟中卑,  野犴兽中贱;
  楩麻不堪树,  黄门人中下。
  地中三角丑,  看此不识羞。’

  “时老乌起大嗔心,即往仙人祭火坛中,四边观望无可损处,以粪污其坛中,拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来,唯见祭火坛中粪秽不净、水瓶被拨打破。仙人观察,乃知是乌粪秽及打破水瓶,即说颂曰:

“‘如彼狞恶物,  无羞多嗔者;
  坏我祭火坛,  复打水瓶碎。
  是类非是类,  一切莫共言;
  应言少共说,  无言最安乐。’”

  尔时世尊告诸苾刍:“汝意云何。尔时仙人者,即我身是。老乌者,提婆达多是。彼朋友者,恶苾刍孤迦里迦是,于此时中非是而说、无羞而说。”

  尔时诸苾刍心生疑惑:“唯愿世尊广说因缘,世尊共提婆达多,宿世以来因何有恶?”尔时世尊告诸苾刍:“汝等谛听!乃往昔时近此海边有一共命之鸟,一身两头:一鸟名法、一名非法。其非法鸟当时眠睡,法鸟眠觉,见流水上有一甘果,逐流而来嘴以取之,作是念:‘彼既睡眠,我今欲唤睡觉共食?为复自食?’复作是念:‘为同一身,我若食已彼亦得饱。’即便食之。后时非法睡觉已,见法有异复闻香气,怪而问曰:‘是何香气?’答曰:‘我食甘果。’复问:‘果今何在?’报言:‘非法!为汝睡眠,此已食讫。’答曰:‘如汝所作非是好也,我自知时。’后时法鸟眠睡之次,非法见一毒果于水上流,引嘴往取食之,二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言:‘当来所生之处生生世世,共汝相害常共为怨。’时法答曰:‘愿我生生世世,常共汝为善友。’”尔时世尊告诸苾刍:“汝意云何?时法鸟者即我身是,非法者即提婆达多是,于彼时中始生怨结,我常行利益之心,天授常怀损害之意。”

  佛告诸苾刍:“乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香,统化其国,其国丰熟人民炽盛,皆得安乐。近彼国界有一王女,共为婚娶,娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女,其女渐渐长大。乃复有娠,月满以后便生一子,形貌端严人所乐见。亲族聚会,为子召诸臣议论,为彼日初出时生其孩子,故号名初。付八乳母侍养孩子(广如前说),如是将养用诸乳酪生酥醍醐等,其子如莲花在水速疾长大。后令入学,教其文字历数算计,种种伎艺工巧之法、乘象之事,弓弩箭射等法、王法之事,皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃名曰达摩,复有一大臣名曰宰牛,老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏,后时怀妊,相师占之必生一子,当定杀王自取王位。后时王患,用诸根苗叶花果种种药草医疗,病不能除。大王便作是念:‘今须建立太子安住王位,我若死后太子必杀我上宫。’复作是念:‘我作何计挍?’即唤太臣平章,多与受用资具财物,便寄达摩分付臣边,令其覆护,告言:‘汝是我亲近大臣,其达摩夫人者,是我亲近夫人。我今自知身决定死,若死已后太子正住位时,汝应慈念当须拥护,莫令杀却达摩夫人。’臣白王言:‘我作如是,必不令杀达摩夫人。’王即说颂言:

“‘积聚皆消散,  崇高必堕落;
  合会终别离,  有命咸归死。’

  “说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔殡王已了,便建立太子为大王。

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

  大唐三藏法师义净奉 制译

  “是时太子既登位已,告诸群臣曰:‘汝等杀却达摩。’时宰牛大臣白大王言:‘不作观察,无事何故即杀达摩?身现怀妊,未审生男或是生女,若生男时方可杀却。’时王答大臣言:‘如是亦得,汝当自看。’时达摩月满以后即生一男,其同日时,有一采鱼师妇乃生一女,与渔师钱物将男换女,其大臣即白王言:‘达摩生一女也。’王曰:‘大好!我得解脱。’后时渔师养育其子渐渐长大,令入学读书,乃能缀文巧作辞章,时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言:‘汝子今大巧作辞章。’达摩复白大臣言:‘今欲愿见形貌,方便将来。’大臣答言:‘何更须见?不须看之。’时大臣见彼爱恋其子,为作方便,令子手持一鱼作卖鱼人形,即往母所,其母遥见。相师占曰:‘此持鱼人者,必当杀我王,自住王位。’其语递相告言,转转乃至王所。王闻此语告诸群臣:‘乃可速即捉取渔师子,莫令逃逸。’其语转转渔师子闻已,即东走而避乃入一老婆家。其老婆见已隐藏深处,以大黄涂身,色如死人形,人舆将往深摩舍那之所,安着林所即起而走。近有一人,于林中采取花果,遥见此人从死人中忽起而走,采果之人随后即趁不远便止。王使随后即到,问采果人:‘汝见一人作如是形容以不?’其人答曰:‘才见从此路去。’即速趁捉。其渔师儿忙怕,入一浣衣人家,其家以衣裳重裹驮于驴上,远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方,远望无人之处便即速走。路逢一人,见其疾走路儿赴王访者,王使寻复到于村中,括访其所,见者报曰:‘从此走过。’时人被使趁急,复投一治皮作靴家,而彼家人一一具言:‘被王逼迫今欲杀我等。’广如上说,复告彼家人言:‘愿慈愍故,为我作一量鞋,鞋跟向前鞋头向后。若寻迹者,无人知我去处。’靴师答言:‘我先未曾作如此鞋。’即说颂曰:

“‘曾见种种靴形状,  随彼尺样便为作;
  未有如此造靴鞋,  令跟向前鼻居后。’

  “时彼靴师依言即作。着鞋走出,村墙既高无处逾过,即于水窦中出。时王使者寻其脚迹,乃见入靴师家处。其渔师子,情怀怖惧投身入水,龙王见已将入宫中。尔时大王展转闻说,渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣:‘于我国内,所有持咒之人,悉唤将来。’时诸咒师既闻皆来诣王所,时王告言:‘汝等往彼龙宫,咒龙将来。’闻已悉去。于别旷野有一药叉名宾伽罗,常以鱼肉为食,此药叉住处树木犹枯,况复人见存命。龙王被诸咒师咒已,逼迫救彼不得,即以神力,将渔师儿及诸咒师等裹为一服,将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸咒师曰:‘汝等所作非是好事,彼渔师儿被药叉所害,我等亦被损之。’咒师问曰:‘作何方计?’龙王答言:‘汝等无益之事恼乱于我,我被逼迫将渔师儿置于旷野之中,令彼药叉所害。汝等亦无所益。’时诸咒师渐行得归本国,白大王言:‘我等恼乱龙王逼迫极困,遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。’时王语言:‘汝等大好!更亦寻听或时未死?’时渔师儿在于旷野东行西行,彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处,渔师儿遥见此狗便作是念:‘我今决定即死。’其狗遥见彼人,复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树,狗在树下,药叉随后即到。药叉告言:‘彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者,皆当损害,汝今时到下来。’其人答曰:‘我以尽命在此。’时药叉住,于悉柰缠结衣服,系身而住。时人欲作计走,即往树下向一方走,药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上,遍覆其体。群狗谓是其人,众共擒捉食啖,彼人便得走脱。复作是念:‘我有亲舅,见在仙人所出家,我今可往彼也。’其仙所住之处,花果园林滋茂炽盛,有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问,乃到仙所。时大王使诸处寻访,亦到其中,于彼捉获渔师儿,便即投身谷下,于空中捉得头髻,发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟:‘其人决死。’执得其发,持向王所白:‘大王!今我已诛害渔师儿讫。’王大欢喜赏赐其使。

  “时护仙人所天来告仙言:‘汝外甥儿,今苦逼迫何不观察?’仙人报曰:‘我若不拥护,必定命终。’彼仙能持如是明咒,令男作女令女成男。其仙即以咒法摄受外甥,即云:‘汝勿怖惧。’时外甥既得仙人摄受,便化身为美女,相貌殊好特异常伦,即往波罗痆斯,于王园苑而住。其守苑人既见美女,心生希有速诣王所,白大王言:‘今有美貌成就少女,见在苑内。’王闻语已报曰:‘宜速将来。’便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着,生爱着已见王暂离,便变女身而作丈夫,即戴王冠命安地大臣曰:‘册我为王。’于时臣佐以大仪着,册立为王。尔时诸天说伽他曰:

“‘头不断者不为害,  复起能作如是业;
  随宜损彼不名害,  如害白胶王子者。’”

  佛告诸苾刍等:“于汝意云何?其白胶王子曰初王者,即是提婆达多,于彼时中鱼师儿者,我身是也。从彼王时起此怨仇。”

  世尊复告诸苾刍:“汝等谛听!昔时旷野有一大村,其中有二巧儿,作别宝人。其人各座一铺市易,不得相侵。别时有一识宝贫人,将一宝器来至其所止息,三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝,酬价极下。时彼贫人不肯卖与,更将向彼别宝人边,酬价平和,即生欢喜报言:‘汝可买取。’铺主答言:‘我无尔许钱财可买。’答曰:‘随日所得多少与我。’其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云:‘我先见此人宝器,汝今因何夺我市易?’从此已去遂至怨仇。”佛告诸苾刍:“彼酬价少者,即是提婆达多。于彼时中酬价多者,即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。”

  复告诸苾刍:“往昔之日,旷野村中有一长者居住,同族姓家娶女为婚,共为欢乐,其妻有娠,月满已后便生一子,母即命终。长者便作是念:‘我更娶妻共为欢乐。’娶妻不久诞生一子,母亦命终。长者便作是念:‘我亦娶妻不久还死,我为长子索娶一女。’当即娶女游戏,多生子孙。其妻问夫已:‘次童子者是何人也?’夫主答曰:‘此是我弟。’其妻复问夫曰:‘于后分我钱物已不?’夫曰:‘世俗之事皆合兄弟有分。’妻报夫曰:‘若当如此,汝今儿子极多,既分财物,当须杀却你弟。’其夫闻已,凡夫之人为贪财物无不造罪,即作方计报其弟曰:‘今者可共往入山中采取花果。’至于山中,兄取大石打弟头碎,因即命终。”佛告诸苾刍:“兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。”

  佛告诸苾刍:“我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时,旷野中有一大村。有一居士同族姓家婚娶一女,共为欢乐游戏。后时怀妊一子,月满已后便生一女,形貌端严人所爱乐,居士曰:‘有人先来从我乞者,我当与女。’时有一婆罗门来乞,口云:‘无病。’居士告言:‘我有一女奉赏与汝。’时婆罗门曰:‘我占时候日星,非是稳便,我今不受。待于后时日星稳便,我当来取。’说此语已便即退去。别有一时,复有婆罗门,为求乞故还至彼家,口云:‘无病,乞与我物。’答言:‘我有一女奉赏与汝。’报言:‘先有一婆罗门,来乞之时何不与女?’居士答言:‘彼为星宿不便,口云:“星宿稳便来取此女。”’时婆罗门言:‘我受此女。’问曰:‘何不看星宿相宜即受?’时婆罗门便为颂,即受此女,受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去,即来诣彼婆罗门所告言:‘此女先受得,因何将我女归来?’答曰:‘汝为瞻星非是稳便,不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。’时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚,从此即生怨害之心。”佛告诸苾刍:“尔时后来求乞得女婆罗门者,即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者,即是提婆达多是也。”

  时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象名曰护财,极大狞恶性操常醉,每日损人,诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王:“其护财象极大狞恶,每日出屋往于坊市,四道街衢损害众人。王当处分看象之人,莫令每日出屋,须隔日出。若出之时,预击钟鼓令人藏避。”王告言:“好。”即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来,告言:“王舍城中诸人众来白我,护财大象狞恶损害诸人,汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声象出。”时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者,大有财物多有受用,发心请佛及苾刍僧。时提婆达多闻长者明日请佛并众设斋,即持百千珍宝与调象人告言:“有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众,汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。”答言:“圣者!依命如是。又须令王知之我等依命。”时提婆达多即诣未生怨王所白言:“汝不能立我为佛,为汝杀父今得王位,我今杀却佛自立一切智,大王可令护财象出。”时未生怨王语提婆达多言:“汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。”说已得即去,语调象人曰:“我已白王,汝可明日将象出。”时调象人持铃击声告城中人:“明日放护财象,汝等自当防护。”时彼长者闻此事已心生愁恼自叹:“我是薄福之人,今请世尊及苾刍众过家设供,有此事起放恶象出,若为设斋?”复作是念:“我今须造饮食熟已将往佛所。”其夜即办饮食,明旦向世尊所白佛言:“王舍城中击铃告人,欲放护财恶象,各自防护。今者世尊莫入城来,所造饮食欲将就此。”佛告长者:“汝可作办,我今不怕护财恶象,我共声闻众同来入王舍城。”长者闻已欢喜即去,至家办食铺设座已,遥望世尊。尔时如来即持衣钵,共苾刍众入王舍城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众,即生嗔怒,速走往如来边。其提婆达多共未生怨王,上高楼头遥望恶象,欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦,即说颂曰:

 “我见十力者,  被象力所踏;
  声闻释种子,  今日应消尽。”

  尔时世尊以右手化作五师子,时象见师子已,当时忙怕失大便,奔走而去。世尊又放大火诸方炽热,唯佛住所足下凉冷。其护财恶象东西游走唯逢热火,世尊住处清净凉冷。当见恶象,诸声闻等皆悉迸散远走,唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所,世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手,摩其象头行无畏施,即说颂曰:

 “莫乐象身处,  象趣是恶趣;
  当莫损害他,  即得贤圣道。
  汝为前身业,  故生在恶趣;
  损害诸有情,  将是为欢乐。
  从此死已后,  当生在何处?
  复住在何边?  贤首汝善听。
  诸行是无常,  诸法是无我;
  寂静是涅槃,  于我心生信。”

  尔时世尊即往长者家敷座而坐,其护财象随佛后行。佛在长者家,其象门外立,为不见佛故,即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精,内外相照令遥见佛。世尊食竟说施颂已从坐而去,其象随佛后行,其国大臣具如上说启白大王。王闻此事,转告提婆达多:“汝大损我。其象去已,邻境国王闻者必起怨敌,汝大不是。”时提婆达多被诃责已默然而住。王敕诸臣言:“若佛出后当即关闭城门,莫令象出城外,勿令随佛后去。”大臣依敕报守城门人,及语调象人:“系捉取象,莫令随佛后去。”依命即欲捉象。其象见佛出城,面前不见世尊,其象以脚踏鼻,气息不通闷绝而死,当生四天王众天。天法,当生天者有三种念起:从何处灭?生在何处?是何业报?当观自身,从象中死已,生在于此清净四天大王中。前生为于佛所发欢喜心。“我今在此欢乐,不往如来所,甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。”其象生天,有身百宝庄严,清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花,往如来所竹林园中,其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上,即于前坐听佛说法,世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已,以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山,即证预流果。既证果已心大喜悦白佛言:“世尊!无父无母能作此事,无王能作、无天能作、无亲无友,亦无过去魂灵、无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海,超烦恼山闭恶趣门,安置人天胜妙之处。”即说颂曰:

 “因佛闭塞恶趣门,  三涂之中多损害;
  今蒙开阐人天路,  复证微妙涅槃城。
  因佛断除众恶业,  患翳之目得清净;
  能证寂灭圣贤道,  超过有流众苦处。
  一切人天所应供,  能除生老病死苦;
  于百千生不逢遇,  果报今时得见佛。
  我礼大师垂璎珞,  顶礼佛足心欢喜;
  右绕三匝欲还归,  腾身即往天宫上。”

  尔时彼天,如商人得利、如农夫得丰熟、如壮士斗敌得胜、如病人得差,所将诸天下供养已,还与相随归于天上。

  于时林中有诸苾刍,于初夜念诵经行,见大光明遍照林野,心生怪愕来诣佛所,而白佛言:“世尊!于昨夜分是何因缘释梵诸天下世尊所?”佛告诸苾刍:“此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍!汝曾见护财大象以不?如此狞恶奔逸欲来杀我。”时苾刍等俱白佛言:“我等悉见。”佛言:“我已诲示,彼于我所生正信心起欢喜故,便即命终,得生四天王宫。其夜来诣我所,为彼说法得证见谛,却归本宫。”

  诸苾刍等心生疑惑,唯佛能断,白佛言:“世尊!彼护财象,作何罪业堕傍生趣?复作何业,得生四天王宫及得见谛?”佛告诸苾刍:“彼护财象者,先集业报今自担负,如暴流水必当受之。此护财自作自受,非他人受。”复告诸苾刍:“所作之业无地水火风为彼受之,亦非蕴处界善非善事。”而说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  佛告诸苾刍:“过去世时,于贤劫中人寿二万岁,有佛出世名迦摄波,十号具足,住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家,持戒不能坚固、复不贵重、有所亏缺,常以四事供给众僧,成就善根,所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜,便即命终,得生四天王宫。复为在迦摄波佛时出家,读诵四谛缘起蕴处等法,由彼三业修集善根今得生天,复得遇我证获真谛。如是苾刍!若修白业等,如余广说。”

  尔时诸苾刍等心生疑惑,佛能断疑,白佛言:“世尊!彼护财醉象当来害佛时,云何诸声闻众皆悉远走,唯阿难陀一人不离如来?”佛言:“汝等谛听!非但今时,于过往昔阿那婆达多河边,有一鹅王名曰提头赖吒,有二子:一名满、二名满面,满者大儿、满面者小儿。其名满者,性行极刚狞恶,常行欺打,种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王:‘汝子呫啄打我。’鹅王便作是念:‘彼既粗恶狞性。若安立太子位,我死已后必损杀诸鹅,我今须作方便。’即唤二子满及满面告言:‘汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行,若先来者我即与王位。’时鹅王子竞意,各将五百鹅众往于诸方,东西游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯,于彼时中有一国王名曰梵德,正住王位,其国人民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜,有诸杂色莲花而覆其上,其池四边亦有千花果树,亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者,共五百鹅众下来入彼池中,心无怖畏游戏欢乐,其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言:‘我等可下入此池中以不?’答言:‘我且往无热池中绍王位已,然后可来于此游戏。’当即速疾往无热池中即绍王位,还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸人,见鹅端正无畏游戏,皆生怪愕:‘人所乐见鹅中之王,从何处来至此池中?身体庄严,其池诸鸟无有比者,人皆爱之,无畏而住在池游戏。’时波罗痆斯众人闻已俱来,皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言:‘不知从何方有妙色鹅王共无量百千诸鹅围绕,在彼池中,身色端正,胜自余诸鸟,人爱不足,无畏而住。’时王告诸大臣言:‘若当如此唤捕猎师来。’大臣依敕即唤集来,王言:‘闻我池中有胜妙鹅王至,人所乐见,不知从何方来?汝等可作方便四面围绕系缚将来,莫令损彼身体肢节,将来见我。’其捕猎人依命即去,巧作方便缓缓系缚已,时鹅王的知不得解脱,告诸群鹅:‘汝等速往无热池中。’五百群鹅皆悉走散,唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚,在鹅王边啼泣而住,心生怪愕,告言:‘我惧王敕系缚汝身,汝莫啼哭,我不杀汝。’即将此鹅王往波罗痆斯王边,傍边一鹅虽不被缚,心相爱念亦随后去,将到王边。王告猎人:‘不系鹅何因而来?’其采捕人白大王言:‘我不系缚,彼自随来。’王生怪愕语采捕人:‘随后来者,的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王,从彼同去,莫令有人损害。’其采捕人白大王言:‘恐别有人损害于鹅王,敕群臣告诸百姓,勿令损害此鹅王也。’时王即唤群臣:‘卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语:“国中所有一切人众,从今已去但是众鸟不应伤损。”’臣即如敕普告令知。汝等苾刍!勿作异念,往时满面王者,即我身是。彼随鹅者,即阿难陀是。其次五百群鹅者,即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散,唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是,众皆走散,是阿难陀不舍离我。”

  尔时世尊复告诸苾刍等:“重为汝说,阿难陀不舍离我,五百苾刍走散之事。汝等谛听!如过往昔,于波罗痆斯有王名阿吒,正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐,有五百臣佐为彼威德,近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来名曰杖瓶,然此一人当敌千人,到臣佐所。大臣即将见王,白大王言:‘闻王威德,此一人斗已敌千人,王当摄受。’时王即赐受用财物。于后时中比境有王,军马渐多强盛勇健,即办象马车步四种兵士,来逼阿吒共为斗战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战,其外境王被打阵破散走而去,各归本所还来聚集。密遣一人咨五百群臣:‘我更斗战,汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝,胜阿吒万倍。’其五百群臣皆悉回意,共外境王情同密契。时王复以四事兵甲,更来斗战,阿吒亦以四种兵士共为斗敌,其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者,共阿吒王心大苦恼,彼人即说颂曰:

“‘一切友舍离,  多时好看侍;
  唯有瓶杖人,  不离大王所。’

  “彼勇健人杀彼五百大臣。”尔时佛告诸苾刍:“勿作异念!时彼阿吒王者,即我身是也。彼敌千人勇健者,即阿难陀是。其五百群臣者,即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我,唯阿难陀不舍离于我。”

  复告诸苾刍等:“汝等谛听!阿难陀不舍离我之事。如过往昔,有一菩萨住不定聚,在一方所山中受兽王师子身。时有五百野犴,每常随后求拾残食,同住山中。师子杀得虫兽,上味血肉食已舍去。余有残者,野干取食多时在彼。于后时中,彼师子王夜觅虫兽,夜闇不觉堕在枯井,其五百野犴中有一野犴,见师子堕井,不离井边思念方便:‘作何计校,救拔师子得出井中?’自余野犴见五百群鹿,随后而行。其彼一野犴傍井东西游行,见一土堆,以脚推土置于井中,土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中,即说颂曰:

“‘皆须作亲友,  羸弱及强者;
  我见一野犴,  从井救师子。’”

  佛告诸苾刍等:“时师子者,我身是也。其一野犴者,阿难陀是也。昔四百九十九野犴,即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我,唯阿难陀不舍而住。”

  佛告诸苾刍等:“谛听!乃往昔时有一菩萨在不定趣,时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿,于河侧边着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼,然其鹿王于前而行,遂被系缚。既见被缚,诸鹿并皆走散。有一母鹿,住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其索而不能断,母鹿见其鹿王不能断索,便说伽他曰:

“‘大威德鹿王,  宜速殷勤解;
  安置弶栅者,  猎师今欲来。’

  “尔时鹿王便以伽他以颂答曰:

“‘我今作何计?  无能断此索,
  弶索极坚牢,  缚脚令彻骨。’

  “尔时猎师,手执弓箭身着袈裟到此鹿所,母鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王,而说颂曰:

“‘大威德鹿王,  宜速殷勤解;
  安置弶栅者,  猎师今欲来。’

  “尔时鹿王以颂报曰:

“‘我今作何计?  无能断此索,
  弶索极坚牢,  缚脚令彻骨。’

  “尔时鹿母心怀虚怯,即就猎师而说伽他曰:

“‘汝是大猎师,  宜放弓箭却,
  将刀先杀我,  然后杀鹿王。’

  “尔时猎师闻是语已,心大惊愕而问鹿母:‘此鹿是汝何等眷属?’鹿母报曰:‘是我夫主。’猎师闻是语已,便说伽他而报彼曰:

“‘我今不害汝,  亦不杀鹿王;
  令汝重相爱,  夫妻还得合。’

  “尔时鹿母说伽他曰:

“‘如我与夫同欢乐,  爱重夫主还相见;
  愿汝与诸眷属等,  恒常爱重同欢乐。’

  “尔时猎师闻是说已心大惊怪,叹言希有,便解鹿王与母鹿同去。”尔时佛告诸苾刍:“汝意云何?其鹿王者,岂异人乎?即我身是。其母鹿者,阿难陀是。四百九十九鹿者,是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去,唯阿难陀不舍而住。”时诸苾刍咸皆有疑,唯有世尊能断疑惑:“大德世尊!宜可观察提婆达多,自为臭秽为利养故,损害其身。”佛告诸苾刍:“提婆达多非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听!乃往古昔于一山中有大花池,时有大象住在池边,复池一边有野犴住,身多秽臭。是时其象从池饮水而出,其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰:‘仁可避路,若不尔者可共斗敌。’象作是念:‘此可愍物臭秽无上,若以足践或鼻或牙害彼,皆悉秽恶,我今还已秽恶之物方可害彼。’而说颂曰:

“‘亦不足蹋汝,  复不鼻及牙;
  我用秽物杀,  当以秽杀秽。’

  “时象复作是念:‘我向一边行,彼应必随我后。’即向一边速去。其野犴便作是念:‘我以口辞彼惧退走。’即随后趁象,其象见近,即以极努放粪打其野犴,便即命终。”佛告诸苾刍等:“勿作异念!尔时彼野犴者,即提婆达多是。当以秽物损害,今时亦秽恶利养故损害。”时苾刍心皆疑惑,唯佛能断,来白佛言:“若能依佛教者,皆度生死苦难。若依提婆达多教者,堕在苦中。”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十

  大唐三藏义净奉 制译

  佛告诸苾刍等:“如过往昔,若依我教者,皆得离大苦难。若依提婆达多者,皆在苦难之中。汝等谛听!乃往古昔于旷野中近有一村,其村树花果滋茂,随近有二群猴,一部五百,各有一猴王。其中一王,梦见被五百猿猴掷此二王于热镬中。于此梦中,生大惊愕,身毛皆竖,便即梦觉。令唤群猴,即说此梦告言:‘我今所见梦者,不是好耶?我等须弃此居所住之处移往余处。’群猴白言:‘如大王所说,当须走离。’菩萨是大威德,若见梦者必当真实。其王即唤第二王告言:‘我今见如是梦,须往别处住。’王难信,告言:‘凡所梦见,可即依此信耶?汝若欲往,随意所去。我今于此境界得宽,我终不去。’彼王知其难信,领自管五百群猴,即移余处。后时于彼村中有一贱婢炒麦,有一羊来至此婢边,欲食此麦。其婢即以火烧木打羊,火着身上被烧急已,走入王家象坊。坊内多有刍草,其羊抖擞身火便落草上,然着草木众象被烧,其当象人告王。时王即唤医人告言:‘众象被烧,尔急作何医疗?’时彼医人便作是念:‘往日被群猴损暴我田农,我今得便当须酬冤。’白大王言:‘此象被烧,须用猿猴脂涂身,方可得差。’时大王敕诸群臣:‘汝等速须访觅猴脂。’臣等依命,即唤猎师:‘汝等可速觅猴将来。’猎师依命,即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴,俱被系缚将来王所。其医人为久结怨恨,将彼猿猴等活掷著于热镬之中。尔时诸天即于空中而说颂曰:

“‘近冤不可住,  城及村野中;
  婢嗔羊食麦,  猴等被销镕。’”

  佛告诸苾刍:“汝等勿作异念!尔时见梦猴王者,即我身是。其难信猴王者,提婆达多是。所余猕猴取我语者,免斯火怖。取提婆达多语者,悉遭剧苦。今时取我语者,并于生死大怖而得解脱。受提婆达多言教者,悉遭苦难。复次所有随顺我意者,皆得平安远离苦难。随提婆达多意者,悉遭苦难。

  “汝等苾刍谛听!乃往昔时有异方所,有二猕猴王,各有五百眷属。其中一猕猴王,与五百眷属游行人间,至一聚落。于此聚落有一金波伽树,其树果实茂盛。时诸群猴见此果树,白猴王曰:‘此树果子繁茂,枝将欲折。我等远来疲乏,取其果食。’尔时猴王见斯树已,遂说颂曰:

“‘此树近聚落,  童子不食果;
  汝等应可知,  此果不堪食。’

  “说此颂已,诸猕猴等即便舍去。其第二猕猴王,亦与五百眷属游行人间,渐至此村。是诸猕猴亦入其村,果实繁茂,便告猕猴王曰:‘我等涉路疲劳,欲食其果安稳而去。’猕猴王曰:‘善哉!’尔时五百猕猴即食其果。于时诸猕猴等,所食其果皆悉致死。汝等苾刍,勿作异念!其不食果猕猴王者,我身是。其第二猕猴王者,提婆达多是。随顺我意者,平安得达远离苦难。随提婆达多意者,悉遭苦难。今时诸有情等随顺我语,于生死中而得解脱。受提婆达多言教者,悉遭苦难。”

  尔时提婆达多,以石欲击世尊。于时诸婆罗门居士等,悉怀嗔恚咸言:“我等即杀提婆达多。”其中有人是提婆达多朋友者,即报提婆达多。提婆达多闻已,即于闲林树下安禅而住。时诸婆罗门居士等,见提婆达多在于树下安禅而住,各相谓曰:“汝等应知,此提婆达多有大威德,我等云何而得杀之?云何今我发斯恶事?宜速各去。”时诸苾刍闻提婆达多住如是威仪,诸婆罗门居士等虽暂嗔怒而不杀害。是诸苾刍咸皆有疑,唯佛世尊能断疑惑,以缘白佛:“大德世尊!今可观察提婆达多作非法罪,于诸人众示修善法。”佛告诸苾刍:“其提婆达多非但今世,作斯非法而现正法,诳惑老鼠以害其命。汝等谛听!我为汝说。乃往昔时有异方所,有一鼠王与五百鼠为眷属。有一猫子名曰火焰,其猫少年之时,所有鼠等悉皆杀害。后年老迈便作是念:‘我昔少时气力强盛,以力捉鼠而食。我今年既朽迈,气力微薄不能捉获,设何方便而捉获鼠?’作是念已遍观其地,乃见一鼠王与五百鼠而为眷属住此方所,即就鼠穴诈作坐禅。时诸群鼠出穴游行,乃见老猫安然坐禅,其鼠问曰:‘阿舅!今何所作?’老猫答曰:‘我昔少年气力盛壮作无量罪,今欲修福除其旧罪。’时群鼠等闻是语已皆发善心:‘今此老猫修行善法。’即与鼠等右绕老猫,行于三匝便入于穴。其老猫取其最末后者而食,不经多时其鼠渐少。鼠王既见此已便作是念:‘我鼠等渐渐数少,其老猫气力肥盛,是事必有缘由。’其鼠王即便观察,乃见老猫于其粪中有鼠毛骨。心即知:‘老猫食我鼠等,我今深观捉鼠之时。’作是念已,便即于窟而看老猫,乃见老猫捉最末后鼠而食。鼠王见已避远而立,遂说颂曰:

“‘老猫身渐肥,  群鼠积渐少;
  食苗实根叶,  粪不应毛骨。
  汝今修禅不谓善,  为利诈作修善人;
  愿汝无病安稳住,  我今群鼠汝食尽。’”

  佛告诸苾刍:“勿生异念!时彼火焰老猫者,提婆达多是,作非法罪,于诸人众示现修善。”

  是诸苾刍咸皆有疑,唯佛世尊能断疑惑:“大德世尊!思审观察,随世尊言教者,安稳得度生死。顺提婆达多言教者,遭大苦难。”佛告诸苾刍:“汝等当知,非但今世随顺我言教者得度生死,往昔亦复如是。汝等苾刍谛听!谛听!我为汝说。乃往昔时有二导师,各有五百车乘过于碛中,或得水草、或不得水草,乃经数日,诸牛犊等极遭苦难。于后见一方所,其草青茂有多涌泉。时诸商人将诸牛犊就其水草,时诸商人入水澡浴,饮诸牛犊。既饮水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王,告诸牛曰:‘此方地所青草郁茂,有好浴泉,我等恣意饮食而住。若有商人备驾于我,便须卧地不复受使。’第二牛王告群牛曰:‘汝等应知!其商人等有大气力,能调伏难调之物,宜可依旧随顺人等般运车乘,恐后有损。’其大牛王闻是语已,即嗔第二牛王:‘汝所言者,依前受他驱使,是事非法。岂有人类能见自背。’复告群牛曰:‘汝等取我言教,不须相去。’于时商人欲驾其牛,彼诸牛等见商人欲捉,便即瞋怒爮地攫裂。商人见已,各执棒打,皮穿流血即令驾车。余牛牵车而去,皆不被打。尔时空中诸天即说颂曰:

“‘今观恶牛王,  妄语行恶行;
  诸牛缘此苦,  饥渴身流血。
  复观善牛王,  淳和出正教;
  由此诸牛类,  度险身肥饱。’”

  佛告诸苾刍:“汝等勿生异念,其最胜牛王出正教者,即我身是。时彼牛王出恶教令,令彼群牛遭苦难者,提婆达多是。昔时有能受我教者,皆得安隐,能越危苦诸险难处。诸有能受提婆达多言教者,皆遭如是苦难。非但往昔,现今能有随我正见受其教诲,皆得安隐,越度生死烦恼大海。若随顺提婆达多耶见恶行,恒遭如是诸大苦难。”

  时诸苾刍咸皆有疑。唯佛能断,以缘白佛:“唯愿世尊!观是提婆达多,自身愚痴眷属亦愚。”

  佛告诸苾刍:“提婆达多非但今世愚痴,往时亦然。汝等谛听!我为汝说。乃往古昔有一闲静林野之处,有群猕猴游住于此。时诸猕猴游行渐至一井,乃观井底见彼月影。既见月已诣猴王处,白言:‘大王应知!其月见堕井中,我等今应速往拔出依旧安置。’是诸猿猴咸赞言:‘善!’便相议曰:‘云何方便可能拔月?’其中或云:‘不须余计,我等连肱为索而拔出之。’时一猕猴在井树上攀枝而住,其余一一次第以手相接,猕猴既多,树枝低下欲折。时彼最下近水之者搅水觅月,由水浑故月便不现,树枝便折,一时堕水被溺而死。时有诸天而说颂曰:

“‘此诸痴猕猴,  为彼愚导师;
  悉堕于井中,  救月而溺死。’”

  佛告诸苾刍等:“往昔猕猴王者,即提婆达多是。昔时由自愚痴故,以愚痴而为眷属,今时亦为愚痴眷属。”

  尔时世尊在王舍城竹林园中,时世饥俭乞食难得。佛告诸苾刍:“我欲三月静住,不得一人辄来见我,除取食者及长净日。大德亦应共立明制。”时舍利弗、摩诃目乾连,在南山内三月安居。时提婆达多亦于夏中三月供给饮食及以杂事。满三月已,提婆达多为诸大众广说妙法:“苾刍当知!沙门乔答摩常说法时,赞叹在山寂静离诸烦恼解脱最疾最速:一者乞食、二者粪扫衣、三者三衣、四者露坐,如是四人去诸尘垢证得解脱。若有人不乐如是四种修道、不乐解脱者,即合受筹出离众外。”说此语已,于时大众五百苾刍人各受筹,随提婆达多出离众外行至门首。罗怙罗见语五百苾刍曰:“云何舍如来随逐恶党而去?”诸苾刍告罗怙罗曰:“我于三月安居饥饿。蒙提婆达多供给取食,并将杂物而供养之。若不祗济我等死尽。”提婆达多分破僧时大地震动,流星晃耀四方火然,一切诸天击鼓震响高声唱言:“自今已后涅槃道息,无有得道果者,无有漏尽者,无有读诵苏呾罗、毗奈耶、阿毗达磨,心亦不着阿兰若处,亦无修声闻辟支佛道者,亦无修阿耨多罗三藐三菩提者,人天浩乱。三千大千世界法轮不转,众生随人不随于法。”舍利子、摩诃目揵连见此奇怪,敛心入定,睹见提婆达多破和合僧,便相谓曰:“我等宜往灭诸诤论求令和合。”三月已满三衣已具,即往世尊所,渐渐游行诣王舍城竹林园中,安置三衣,洗足已往世尊所。见罗怙罗在门外立,谓舍利子曰:“邬波驮耶知不?提婆达多已破僧讫。”舍利子曰:“我已知讫故为此来,汝勿忧愁,我当和合。”便入众中见世尊,稽首顶礼却坐一面,而白佛言:“我闻恶人提婆达多已破僧众,我欲和合。未审世尊,垂慈许不?”尔时世尊即便叹曰:“善哉,善哉!若能如是和合僧者,得福无量。”时舍利子并大目连,白此事已奉辞世尊,便往南山诣提婆达多所。时提婆达多作佛威仪为众说法,孤迦里迦在右边坐,褰荼达骠居在左边。时提婆达多遥见大德舍利子、目揵连来,便作是念:“我已成一切智人,而此大德入我众中。”即遣左右侍从令起,即遣舍利子、目健连左右而坐。时孤迦梨迦、褰荼达骠,既被强移坐处心生瞋恨,善自思惟:“我等有大过失助破僧众,若欲不起恐被瞋打。”便即移处,遣大目健连并舍利子居在左右而坐。提婆达多告舍利子曰:“我今背痛,汝为大众演说妙法。”

  尔时舍利弗默然受请。提婆达多说此语已,便叠僧伽胝支头右胁而卧。时舍利子以神通力,令遣仰眠不令觉知,告诸大众:“汝等大师眠如孩儿。”时舍利子告目连曰:“汝为大众可速现神通回心向佛。”是时大目健连,即便身腾虚空,具四威仪行住坐卧,入火光三昧,放种种光明青黄赤白,或身上出水身下出火,或身上出火身下出水,东西南北具见四种神通。现神通已,从空而下却坐本处。是时大众见大目乾连具此神通,心怀悲恼:“我若侍佛亦应具得神通道德。”舍利子告大众曰:“诸苾刍!汝等若于佛世尊所有赤心者,可随我去。”既闻语已,即随舍利子后往诣佛所。僧众去后,孤迦利迦苾刍,即唤提婆达多起,令趁舍利子。时舍利子恐提婆达多不见我徒众故,必当懊恼吐血而死,遂便渐次缓缓游行,使提婆达多得见我等。于时提婆达多从睡起已,拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑,提婆达多、孤迦利迦、褰荼达骠等五人,不觉堕坑,迷乱不知出处。复自思惟:“我今既失徒众,莫知寻觅且归本处。”时舍利子、目健连及诸僧众,渐诣佛所,到阑铎迦竹林园边欲见世尊,极大羞惭不能举目,各自思惟:“我等云何作如是非法无惭愧事?”渐诣佛前而立。时世尊大慈怜愍软声慰问:“汝等苾刍!极大疲劳来至我所。今者人身难得已得,佛法难闻已闻,六根难具已具,善恶之事已具知之。我已成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,我常演说寂静涅槃究竟菩提,说无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭、老死灭则忧悲苦恼灭。汝等苾刍!常思修学自利利他。自利利他之法:若法不善无利无乐究竟不善,及于他四辈所得饮食、衣服、卧具、汤药自身不善之事,不应作者莫作;但观自身及他有利益者,常须修学。”于时诸苾刍等闻此法已,心生欢喜疑网皆除,内外清净。

  有异苾刍等心生疑惑而问:“世尊!有何因业,今被破和合僧!”佛为诸苾刍说过去业:“我自聚集作业今自受之,非是他受。苾刍当知!有情作业还有情受,非无情受。”而说颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。”

  尔时世尊告诸苾刍:“乃往过去清净山林有一大仙,五百小仙以为眷属,俱共修道。时有客仙来过其所,主人不与如法供给看侍。客仙心生懊恼而恨,便破和合仙众,诱引彼诸小仙言:‘我善解种种道术及五神通,我当教示,汝当随我。’后时大仙知此事已,劝彼客仙:‘莫破我众,非是仙法。’巧说善言令生欢喜,虽得如是灭诤之语,由劝不息设方便。时世有辟支佛,有大慈悲,少欲知足上胜福田,游行世间渐诣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜,心生欢喜供养恭敬,而发愿言:‘以此供养佛功德,愿我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智,愿我能破彼和合僧众。’结会古今,往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者,提婆达多身是,为此因缘。黑业有黑业报,白业有白业报、非黑非白业有非黑非白业报。诸苾刍当知!宜舍一切不善之业,修集善业,应当修学。”

  时诸苾刍复有疑故而白佛言:“世尊!彼提婆达多何故内作于外、外作于内?”世尊告曰:“是提婆达多非是今身内作于外、外作于内,过去亦复作如是恶。诸苾刍!谛听我说。往昔有一野干其性饕餮,游行聚落处处求食,日至染家,不觉堕于蓝色盆中,染主见拽出掷地。于时野犴遂宛转灰土,既见身体污恶不净,便即入河沐浴而去,身毛光泽似如蓝色。时众野犴,见其毛色异于寻常,而生甚怪,众共问言:‘汝是何人?’彼即答曰:‘我是帝释天王之使,册我作禽兽中王。’时野犴作是思惟:‘身是野犴色非本类。’时众野犴共报师子知,师子便告大师子王,师子王遂即遣使令捡虚实。其使到已,见彼蓝色野犴乘大白象,诸禽兽等普皆围绕如事兽王。其使见已还来王所,广说如前。大师子王闻是语已,便与军众往彼众所,见野犴王乘大白象众兽围绕,大虫及豹大力兽等亲为左右,余小野犴远避而住。心生懊恼便设方便,于野犴中差一野犴,令唤王母,其母问曰:‘于我儿所有何伴属?’野犴答曰:‘内有师子虎象我居外院。’母曰:‘汝去定杀我子。’并说颂曰:

“‘我在山谷中欢喜,  随时得饮清冷水;
  子若不作野犴鸣,  得居象上身安乐。’

  “使者还来报同类曰:‘彼是野犴,非是王种,我于山中亲见其母。’诸伴报曰:‘我可试看。’即便就彼。然野犴法尔:若一鸣时余不鸣者身毛堕落。余即鸣叫,其王野犴作是念曰:‘我若不鸣毛便落地,若下象作声必被他杀,我今宁可象上作声。’即便鸣叫。其象即知此是野犴,即以鼻牵下双脚踏杀。空中天见说伽他曰:

“‘在内翻居外,  合外乃居中;
  斯皆不合为,  如野犴乘象。’”

  佛告苾刍:“汝等当知:往时内翻为外、外居于中,自灭其身野犴王者,提婆达多是也。由彼过去颠倒业故,今亦如是破和合僧,内翻为外、外乃居中。”

  时提婆达多既趁舍利弗等不得,回还本处,生大忿怒,便打孤迦利迦等随傥徒众,而告彼言:“良由汝等失我徒众。”时诸苾刍疑而问佛:“提婆达多以何缘故舍利弗等领其徒众,应瞋不瞋;于自随傥无辜,辄便漫打?”佛告诸苾刍:“非但今身枉作事业,亦曾过去别人炫妇枉杀他人。乃往过去有夫妇二象,居住山泽。母象淫妷与外象通,既被炫诱欲随他去,恐其夫觉事有乖竞。与其夫象入河澡浴,语夫象曰:‘谁能没水久住不出?’夫唱:‘我能。’便共没水。彼二伺其未出,遂私相奔走。其夫象入水多时,乃一度出看,其二象不见,复入没水。如是再三便至困乏不已,遂便出水。寻妇不见,于其水中处处讨捕,因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说颂曰:

“‘象身虽复大,  智慧甚微浅;
  好妇被他将,  枉杀诸含识。’”

  佛告诸苾刍:“时夫象者,今提婆达多是。今亦如是,别人作业别人受厄。”

  时诸苾刍咸皆有疑问佛:“世尊是一切智,舍利子及目乾连,云何如是能作善巧方便,劝化导诱此五百苾刍,舍邪归正来至佛所?”佛告诸苾刍:“其舍利子及目连等,非但今时诳得脱彼,于过去世亦曾诳诱。乃往过去世时有一丈夫,常在山居,善能弓射诸伎艺。后生一女,长养渐大。其人心念:‘今我此女不应辄嫁。若有男子,弓剑业艺与我相似,方嫁与之。’于后不久有二男子来习伎艺:一者学成五种伎艺,一者唯学成一余四不得。其人遂便将女嫁与业成之者。艺不成者,心便忿恨舍离而去,便就劫道贼边共为伴侣。以解用刀,于要路处待彼女夫,欲相屠害。于后不久其人眷属乘车将过,路逢商人多众将度,便问之曰:‘汝等诸人何故不过?’答言:‘有贼当路。’其人报言:‘我等但过无劳畏惧。’诸人告曰:‘汝若不畏,请在先过,我等诸人随后而往。’既闻此语驰车便去。诸贼徒等上树遥望,见彼车来报贼主曰:‘今有车来。’其贼逆使一人:‘汝今宜回,不须来过,我于此处大有健儿。’其人报云:‘汝虽极健,我亦甚健。’于时贼主差五人来令与共战,咸皆致死。又差三七人来,亦都杀尽。后时总来众战,并俱被害。唯旧同学一人得存,最后二人交战。然女夫放箭,皆被贼人以刀挥断竟不能害,且五百箭皆悉放尽。唯残一箭迁延而住,其妇问曰:‘何以不射?’彼便报曰:‘今我与君二人之命,并在此箭。所以然者,我留此箭有所防护,今若放讫,他来害我并君亦死。’妇人见此即便起舞,运转之间彼贼乐观,遂忘禁御,其夫伺之即便放箭应箭便死。临命终时而说颂曰:

“‘此非彼车主,  而能杀于我;
  由我起染心,  观他便失命。’”

  佛告苾刍:“汝等当知,彼车主者,岂异人乎?今舍利子是。时彼妇者,今目乾连是。其贼主者,今提婆达多是。如彼过去车主及妇俱得贼便,今舍利子及目乾连,善能得彼提婆达多之便,亦复如是。”

  尔时世尊在王舍城王子侍缚迦庵没罗园。时未生怨王曾于五月十五日夜将安居,时明月澄天光景花丽,与诸臣佐后妃淫女在高楼上,告诸人曰:“今既夜月清闲圆明可爱,我及卿等欲何所作?宜各述怀启请其事。”时有淫女应声报曰:“大王!人生行乐不可虚度,今此良宵可以游戏,恣情受五欲乐是王之事。”复有一女言:“大王!我今意欲此王舍城一切道俗,共为欢会同受欲乐是王之事。”时王太子邬陀夷白言:“大王!今此明夜,大王亲领四兵罚不臣国,边荒静谧战胜旋归是王之事。”复有大臣是外道徒党,白言:“大王!此明月夜触目清闲,当十五日将安居时,可于尊者脯剌拏等六大明师人所遵承为物称首,各有五百人无衣徒侣,常共随逐。现在王舍城将欲安居堪消物利,我等宜应就彼足下奉事供养,此是王事。”复有王子侍缚迦,于众中坐,王告之曰:“汝侍缚迦!何故默然一无所说?”侍缚迦白言:“大王!属此芳辰,朗月澄净人皆共爱,将安居时。然佛世尊具大威德,有圣弟子慈悲普覆,为世导师最上福田,在我园中为安居事,宜亲供养是王业也。”时未生怨王闻斯说已,即整威严乘大香象,并将五百宫人乘五百象,各持明炬与诸眷属诣庵没罗园。

  王于中路心惊毛竖,便作是念:“此是侍缚迦将非与边贼相知来诱引我害我命不?”即问侍缚迦曰:“汝佛世尊与几多人坐园中住?”报曰:“与千二百五十苾刍。”王又问曰:“若非汝有异心,既有许多人众,吾何不闻謦咳之声?”侍缚迦答曰:“彼佛世尊,三业寂静心常在定,弟子亦尔,以是义故无喧杂声。”王闻此语心便决定,更无疑难。便至佛所下象马已,见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海,遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言:“世尊大慈三业寂静,唯愿善诱导训我儿,得令似佛常无喧乱。”

  尔时如来以慈善心慰喻王曰:“善哉大王!宜时就座,诸有疑难,恣其所问。”既坐定已白佛言:“世尊!于世间中有种种业行,有结花鬘者、有竹作者、或有屠脍、或作贩卖、调伏象马、或言话、或为弓射、或作乞求、战斗勇力事王、剃头染浣缝衣,如是类各以自业求觅资财,随情修福着五欲乐。世尊!颇有如是众生之类,于现世中得沙门果不?”时佛却问王曰:“大王!于如是义,曾问余人以不?”王白佛言:“世尊!于如是义,我以曾问外道晡剌拏等讫。彼诸师答曰:‘于我经中说如是法:无善恶业,无善恶报;无施与祀,无施祀业;无父母,无父母恩;无有此世他世,无有修道得圣果者,无有圣人无罗汉果者,四大散已无所依止。若有人言:“今世后世业因业果真实有”者,皆是妄言,智慧所说、愚人所谈,二俱皆空。’”时未生怨王复白佛言:“世尊!我闻六师种种实义,彼皆妄答。如人问庵没罗果,便将梨果而报答之;若问梨时,便将庵没罗答。邪见六师晡剌拏等,正问耶答。是外道等虽作如是种种耶说种种耶答,皆不入我意,亦不随喜,舍离而去。更问诸余六师外道末羯利、俱赊离子等:‘于今在世,一切众生作种种业,作种种行种种技艺,侍养父母供养三宝供给悲田,于如是等众生类中,依因此业类有得道及圣果不?’彼即答曰:‘于我经中作如是说:无因无果无善无恶,无有烦恼无有断者,无有涅槃无有得者,三世之中所有因果皆悉空无,一切皆是自然。智者自然智,愚者自然愚。无有修者,亦无有得者,亦无自利,亦无利他,一切众生无因生无因灭。’如是师等皆作如是妄说,非善说非理说。我作东问他在西答。我虽闻如是种种邪说,不入我意,亦不随喜,亦不领受,辞舍而退。更复诣彼散逝移所,亦作如是种种问疑如前:‘众生种种行业种种技艺行生死业,于此业中,颇有众生,因如是业,能尽烦恼证圣果不?’彼即答曰:‘大王当知!我所说者常教众生,自行杀生、教他杀害,自斫斫他、自炙炙他,自行偷盗、教他偷盗,自行淫欲、教他淫欲,自作妄语、教他妄语,自行饮酒、教他饮酒,自行劫盗、教他劫盗,破家、破国,所逢众生地行空中悉皆杀害,若杀无量无边众生,若能恒河此岸杀无边众生,作无边恶。恒河彼岸,供养无量无边众生,作无量无边功德,此二众行,并无因无果、无得无失、无增无减。’世尊!我问正义,他作如是种种妄说,我作东问他乃西答,我闻此已亦不欢喜,亦不随喜,便舍而去。复往余处阿市多虽舍甘拔罗所,我如前正问,他亦如前耶答,作如是说:‘都有七物,是七种物体是自然,亦非他作。非是化生,不从化有。非聚非散,常是自然。何等为七?地、水、火、风、苦、乐、命。是七种物,无人能造亦不相妨,于善于恶及苦、乐、不苦不乐,此之七事作与不作,俱无记验亦无报,无有死者亦无杀者,万四千种乐更有六万,三业二业一业半业等恶,若能具造如是种种诸恶,即得解脱生死苦难。’”

  根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十