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1543 26.P0771 阿毗昙八犍度论(30卷)〖符秦僧伽提婆共竺佛念译〗

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  No. 1543 [No. 1544]

  阿毗昙八犍度论序

  释道安撰

  阿毗昙者,秦言大法也。众祐有以见道果之至赜,拟性形容,执乎真像,谓之大也;有以道慧之至齐,观如司南,察乎一相,谓之法。故曰大法也。《中阿含》世尊责优陀耶曰:“汝诘阿毗昙乎?”夫然。佛以身子五法为大阿毗昙也(戒定慧名无漏也)。佛般涅槃后,迦旃延(义第一)以十部经浩博难究,撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也,富莫上焉、邃莫加焉。要道无行而不由,可不谓之富乎。至德无妙而不出,可不谓之邃乎。富邃洽备故,故能微显阐幽也。其说智也周、其说根也密、其说禅也悉、其说道也具,周则二八用各适时,密则二十迭为宾主,悉则味净遍游其门,具则利钝各别其所以,故为高座者所咨嗟,三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门,莫不祖述此经,宪章鞞婆沙,咏歌有余味者也。然乃在大荒之外、葱岭之表,虽欲从之,未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利,来诣长安,比丘释法和请令出之,佛念译传,慧力、僧茂笔受,和理其指归。自四月二十日出,至十月二十三日乃讫。其日捡校译人颇杂义辞,龙蛇同渊、金鍮共肆者,救救如也。和抚然恨之,余亦深谓不可,遂令更出。夙夜匪懈,四十六日而得尽定,损可损者四卷焉。至于事须悬解,起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言),秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品,云言数可与十门等也。周览斯经,有硕人所尚者三焉:以高座者尚其博、以尽漏者尚其要、以研机者尚其密。密者,龙象翘鼻鸣不造耳,非人中之至恬,其孰能与于此也。要者,八忍九断巨细毕载,非人中之至练,其孰能致于此也。博者,众微众妙六八曲备,非人中之至懿,其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中,何求而不得乎。

阿毗昙八犍度论卷第一

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  八犍度颂曰:

  杂结使智行,  四大根定见。

  阿毗昙杂犍度第一

  世间第一法,  智人爱恭敬,
  无惭色无义,  最后说思品。

  世间第一法跋渠第一

  云何世间第一法?何故言世间第一法?世间第一法何等系?当言欲界系耶、色界系耶、无色界系耶、世间第一法,当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?世间第一法,当言乐根相应耶、喜根护根相应耶?世间第一法,当言一心耶、当言众多心耶?世间第一法,当言退耶、不退耶?云何顶?云何顶堕?云何暖?此二十身见,几我见?我所见有几见?若无常、有常见,于此五见是何等见、何等谛断?此见若有常无常见、若苦乐见、若乐苦见、若不净净见、若净不净见、若无我有我见、若无因有因见、若有因无因见、若有无见、若无有见,于此五见是何等见、何等谛断?此见此章义愿具演说。云何世间第一法?答曰:诸心心法次第越次取证,此谓世间第一法。次有说者,于诸五根次第越次取证,此谓世间第一法。如我义,诸心心法次第越次取证,是谓世间第一法。以何等故言世间第一法?答曰:如此心心法,诸余世间心心法为上为最、无能及者,故名世间第一法。复次此心心法,舍凡夫事得圣法、舍邪事得正法,于正法中越次取证,以是故言世间第一法。世间第一法何等系?当言欲界、色界、无色界系耶?答曰:世间第一法当言色界系,非欲界、非无色界。以何等故世间第一法不当言欲界系?答曰:不以欲界道得断盖缠,亦不能除欲界结;乃以色界道得断盖缠,亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠亦能除欲界结,如是世间第一法当言欲界系;但不以欲界道得断盖缠亦不能除欲界结,乃以色界道得断盖缠亦能除欲界结,以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法不当言无色界系?答曰:于等法中越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同也。若圣道起先办欲界事,后色无色界同也。设于等法中越次取证,先无色界于苦思苦,后欲色界同也。若圣道起先办无色界事,后欲色界同也,如是世间第一法当言无色界系;但等法中越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同也。若圣道起先办欲界事,后色无色界同也,以是故世间第一法不当言无色界系。复次入无色定除去色想,不以无色想分别欲界,如缘苦法忍亦缘世间第一法。世间第一法当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?答曰:世间第一法,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?答曰:依有觉有观三昧得世间第一法,是谓有觉有观。云何无觉有观?答曰:依无觉有观三昧得世间第一法,是谓无觉有观。云何无觉无观?答曰:依无觉无观三昧得世间第一法,是谓无觉无观。世间第一法当言乐根相应耶、喜根护根相应耶?答曰:世间第一法,或乐根相应、或喜根相应、或护根相应。云何乐根相应?答曰:依第三禅得世间第一法,是谓乐根相应。云何喜根相应?答曰:依第一、第二禅得世间第一法,是谓喜根相应。云何护根相应?答曰:依未来禅、依禅中间、依第四禅得世间第一法,是谓护根相应。世间第一法,当言一心、为众多心耶?答曰:世间第一法当言一心,非众多心。以何等故世间第一法一心非众多心?答曰:若世间第一法中间,不起余世间法,唯有无漏若当起者,若小若等若妙,设使小者不越次取证。以何等故不以退道于等法中越次取证?若当等者亦不越次取证。以何等故本不以此道越次取证?若当妙者,彼本心心所念法,此非世间第一法;若后心心所念法,此是世间第一法也。世间第一法,当言退不退耶?答曰:世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎?答曰:世间第一法,谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若险难处,正身不回身,未到顷意正必到。世间第一法亦复如是,谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。譬如五大駃水,一为恒迦、二为担扶那、三为萨牢、四为伊罗跋提、五为摩醯,尽趣大海,无能断流、无能障者,尽趣大海海满海办。世间第一法亦复如是,谛顺谛满谛办,无空缺处无所有,不起若干心不得思惟。复次世间第一法、苦法忍中间,彼无有一法疾于心者,当于尔时无能制者、不得思惟,以是故世间第一法当言不退。云何顶法?云何顶法退?答曰:譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言,与十六婆罗门说,诸摩那如漏一刻顷欢喜向佛法僧,是谓顶法。云何顶法退?答曰:以得顶法,若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得,从其闻法思惟内挍计,信有佛道好法顺僧,色无常痛想行识无常,信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法,不思惟内挍计,于世俗信退,是谓顶法退。云何暖法?答曰:于正法中起慈欢喜。如世尊说,马师比丘、满宿比丘,此二痴人于我法中无有毫厘暖法。此二十身见,几见是我见,我所见有几见?答曰:五是我见,十五是我所见。云何五我见?答曰:色我见、痛想行识我见,是谓五我见。云何十五我所见?答曰:色我有见,我中色、色中我,痛想行识我有见,我中识、识中我,是谓十五我所见也。若无常有常见,是边见,苦谛所断。有常无常见,是耶邪见,尽谛所断。苦有乐见,以恶法为最,此名见盗,苦谛所断。乐有苦见,是耶邪见,尽谛所断。不净有净见,以恶法为最,此是见盗,苦谛所断。净有不净见,是耶邪见,或尽谛断或道谛断。若尽观不净,此耶邪见,尽谛所断。若道观不净,此耶邪见,道谛所断。无我有我见,是身耶邪见,苦谛所断。有因无因见,是耶邪见,习谛所断。无因有因见、无作因作,此戒盗,苦谛所断。若有而言无见,是耶邪见,或苦谛断、或习谛断、或尽谛断、或道谛断。若言无苦,是耶邪见,苦谛所断。若言无习尽道,此耶邪见,习尽道断。若无而言有见,此非见,此耶邪智。

  阿毗昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢)。

  阿毗昙杂犍度智跋渠第二

  颇有一智知一切法乎?颇有一识识一切法乎?颇有二心展转相因乎?颇有二心展转相缘乎?以何等故一人前后二心不俱生乎?若人不可得,亦无前心而就后心,以何等故忆本所作、以何等故忆识强记、以何等故忆而不忆?以何等故祭祀饿鬼则得、祭余处不得?当言一眼见色二眼见色耶?耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶?若无现者一切过去乎?诸过去者一切尽耶?若尽者一切过去乎?诸过去者一切没耶?若没者一切过去乎?若苦生疑,是苦非苦耶?当言一心、为众多心乎、若习尽道生疑是道非道,当言一心、为众多心乎?颇有一心有疑无疑乎?云何名身?云何句身?云何味身。有佛世尊告诸弟子:汝等痴人。此义云何?以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎?有六因:相应因、共有因、自然因、一切遍因、报因、所作因。云何相应因?云何共有因?云何自然因?云何一切遍因?云何报因?云何所作因。若心使俱诸使心俱,彼使此心所使耶?设使心所使此心俱使,彼使此心俱使耶?若心使俱诸使心俱,彼使此心当断耶?设使心当断此心俱使,彼使此心俱断耶?灭因识,云何灭因识?灭因识几使所使?此章义愿具演说。

  颇有一智知一切法乎?答曰:无也。若此智生一切诸法无我,此何所不知乎?答曰:不知自然、不知共有法、不知相应法也。颇有一识识诸法乎?答曰:无也。若此识生一切诸法无我,此何所不达乎?答曰:不识自然、不识共有法、不识相应法。颇有二心展转相因乎?答曰:无也。此非一人若前未来俱生二心,非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎?答曰:有。若一思惟无当来生心,彼当念时便生二心。若思惟有当来生心,彼当念时便生二心。若念无当来道生心,彼当念时便生二心。若念有当来道生心,彼当念时便生二心。若二有知他人心展转心作缘,以何等故一人前后二心不俱生?答曰:无有第二次第缘。众生一一心转,如人不可得空也。前心不住,后心云何忆本所作?答曰:众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字,有所印处知字则现,亦知他所作,已所作亦自知,彼亦不从来问。我亦不从往问汝作何字,彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字,自所作亦知、他所作亦知。如是众生法,随所作则知、所作法亦知。譬如有两两人知他人意各各相因,心彼一,不从二问:汝云何相因?彼亦不作是答:我作如是因缘,亦知他人意法,得如是意各各相因。如是众生法,得如是知,随前法则知。复次一切心所念法定有因缘,及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆?答曰:众生之法心自然回,彼次第智生,修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆?答曰:众生之法意不自回,彼不次第智生,意渐渐微亦常多忘。以何等故祭祀饿鬼则到,非余处也?答曰:此道自尔生入处法受身分尔,是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟,能飞虚空,然鸟不神于人、不大于人。神力不能胜人、德不能大人,法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁、一畜生道、一饿鬼界,皆识宿命亦知他意,亦能雷电兴云风雨。作此种种,然不能胜人。神不能大人、力不能胜人,然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行淫,如是贪、如是念、如是欲、如是思惟,彼便娶妇生儿,为儿娶妇、为孙娶妇,亦作是言:“我当有儿,儿当有儿。我死后若堕饿鬼,复当念我与我揣食。”彼长夜作如是欲、作如是念、作如是贪、作如是思惟,所念便果。当言一眼见色耶、二眼见色耶?答曰:二眼见色。以何等故二眼见色?答曰:如合一眼而视色不净便起不净识,如开两眼而视色便起净识。如合一眼而视色起净识,如开两眼而视色起不净识,不得作是说两眼见色;但合一眼而视色起不净识,开两眼视色起净识,是故两眼见色。如合,坏灭没亦如是,耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切不现耶?答曰:或过去非不现。云何过去非不现?答曰:如优陀耶言,一切结过去,于园离园去,于欲不染欲,如炼真金。是谓过去非不现。云何不现非过去?答曰:如有一人乘神足不现,或以咒术、或以药草,此谓不现非过去。云何过去亦不现?答曰:诸行起始起、生始生、成始成,得尽去、无现、变易过去,过去世摄过去世,是为过去亦不现。云何不过去亦不现?答曰:除上尔所事,诸过去者一切尽乎?答曰:或过去非尽。云何过去非尽?答曰:如优陀耶言,一切结过去,于园离园去,于欲不染欲,如炼真金。是谓过去不尽。云何尽不过去?答曰:如世尊言,是谓圣弟子尽地狱、畜生、饿鬼恶趣道,是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎?答曰:诸行起始起、生始生、成始成,得尽去、无现、变易过去,过去世摄过去世,是谓过去亦尽。云何非过去非尽?答曰:除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非尽、或尽非过去、或过去亦尽、或不过去亦不尽。云何过去不尽?答曰:诸过去结不尽,有余、不灭、不吐,是谓过去不尽。云何尽不过去乎?答曰:诸未来结已尽,无余、已灭、已吐,是谓尽不过去。云何过去亦尽?答曰:过去结已尽,无余、已灭、已吐,是谓过去已尽。云何不过去亦不尽?答曰:未来结不尽,有余、不灭、不吐,及现在诸结,是谓不过去亦不尽。诸过去者尽没乎?答曰:或过去不没。云何过去不没?答曰:如优陀耶言,一切结过去,于园离园去,于欲不染欲,如炼真金。是谓过去不没。云何没非过去?答曰:我今当说狭小事,如小舍。言舍没街巷、器小,眼见色言眼没,是谓没非过去。云何过去亦没?答曰:诸行起始起、生始生、成始成,得尽去、无现、变易过去,过去世摄过去世,是为过去亦没。云何非过去亦非没?答曰:除上尔所事。复次我今当说结,结或过去非没、或没非过去、或过去亦没、或不过去亦不没。云何过去非没?答曰:诸过去结未尽,有余、不灭、不吐,是谓过去非没。云何没不过去?答曰:诸未来结以尽,无余、已灭、已吐,是谓没不过去。云何过去亦没?答曰:诸过去结已尽,无余、已灭、已吐,是谓过去亦没。云何不过去亦不没?答曰:诸未来结不尽,有余、不灭、不吐,及现在结,是谓不过去亦不没。若苦生疑是苦非苦,当言一意为众多意耶?答曰:是苦一意、无苦二意。若习尽道生疑是道非道,当言一意为众多意耶?答曰:是道一意、无道二意。颇有一意是疑不疑?答曰:无也。于苦有疑、于苦无疑,非为苦疑、非为苦无疑。于习尽道疑、于道无疑,非为道疑、非为道无疑。云何名身?云何句身?云何味身?名身云何?答曰:名者分别语,有增数相,施设说转名,是为名身。云何句身?答曰:如是句身得义满记彼此业。世尊亦说:

  诸恶莫作,  诸善奉行,  自净其意,
  是诸佛教。

  诸恶莫作此一句,诸善奉行此二句,自净其意此三句,是诸佛教此四句,如是句义满记彼此业,是谓句身。云何味身?答曰:字身说味身。世尊亦说:颂是偈相,字是味相,名是依偈造者。偈体如是字说味身,是谓味身。如佛世尊告诸弟子称言痴人,此义云何?以何等故佛世尊称言痴人?答曰:佛世尊法中,不顺戒行犯众过事、无果实行,故称痴人。复次佛世尊,不顺教诫教使顺法,故称痴人。是佛世尊常训诲语。如今和上阿阇梨教训弟子,称言:痴人,所作非法、造不善事。佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。有六因:相应因、共有因、自然因、一切遍因、报因、所作因。云何名相应因?答曰:痛痛相应法,相应因中因。痛相应法,痛相应因中因。想、思、更乐、忆、欲、解脱、念、三昧、慧,慧相应法,相应因中因。慧相应法,慧相应因中因。是谓相应因。云何共有因?答曰:心心所念法共有因中因,心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因,复次心心所回心不相应行共有因中因,心所回心不相应行心共有因中因,复次共生四大展转共有因中因。是谓共有因(因中因,展转相生义也)。云何自然因?答曰:本生善根、后生善根,与善根相应法,自界自然因中因。过去善根未来现在善根,与善根相应法,自界自然因中因。过去现在善根未来善根,与善根相应法,自界自然因中因。无记根亦复如是(四痛:一爱、二五邪见、三憍慢、四无明也)。本生不善根、后生不善根,与不善根相应法,自然因中因。过去不善根、未来现在不善根,与不善根相应法,自然因中因。过去现在不善根、未来不善根,与不善根相应法,自然因中因。是谓自然因。云何一切遍因?答曰:本生苦谛断一切遍使,后生习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因。过去苦谛断一切遍使、未来现在习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因。过去现在苦谛所断一切遍使、未来习尽道思惟断使,与使相应法,自界一切遍因中因。习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。云何报因?答曰:诸心心所念法受报色,心心法心不相应行,彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色,心心法心不相应行,是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色,心心法心不相应行,彼心不相应行此报报因中因。是谓报因。彼云何所作因?答曰:眼缘色生眼识,彼眼识眼所作因中因,若色彼共有法彼相应。耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意法意识,彼共有法彼相应。色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法,如是诸法所作因,除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识,彼意识意所作因中因,若彼法共有法彼相应。眼色眼识、耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识,彼共有法彼相应。色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法,如是诸法所作因中因,除其自然。是谓所作因。若心使俱诸使心俱,彼使此心所使耶?答曰:或所使、或不所使。云何所使?答曰:诸使未尽,此所使。云何不所使?答曰:诸使尽,此不所使。设使心所使此心俱使,彼使此心俱使耶?答曰:或是彼非余、或是彼是余。云何是彼非余?答曰:苦智生、习智不生。若心习谛所断、苦谛所断,缘是谓是彼非余。云何是彼是余?答曰:人染污心一切被缚系,是谓是彼是余。若心使俱诸使心俱,彼使此心当灭耶?答曰:或灭、或不灭。云何灭?答曰:诸使于彼缘灭,是谓灭。云何不灭?答曰:诸使于彼缘未尽,是谓不灭。相应诸使此使何所灭?答曰:诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶?答曰:如是。若作是语,诸使尽谛道谛所断无漏缘,此使何所灭?此灭彼灭此事不然。如向者语,诸使尽谛道谛所断有漏缘,此尽彼当言尽。设诸使心所断,此断心俱使,彼使此心俱使耶?答曰:或是彼非余、或是彼是余。云何是彼非余?答曰:若心无染思惟所断,是谓是彼非余。云何是彼是余?答曰:若心有染,是谓是彼是余。尽缘识云何?答曰:苦智生、习智未生。若心习谛所断、苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识几使所使?答曰:十九。一心耶?不也。欲爱未尽,苦智生、习智未生。若欲界心习谛所断、苦谛所断缘,是谓尽缘识。此识几使所使?答曰:欲界习谛所断七。欲爱尽、色爱未尽,苦智生、习智未生。若色界心习谛所断、苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识有几使所使?答曰:色界习谛所断六。色爱尽、无色爱未尽,若苦智生、习智未生,若无色界心习谛所断、苦谛所断缘,是谓尽缘识。彼识几使所使?答曰:无色界习谛所断六。

  智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字)。

  阿毗昙八犍度论卷第一

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙杂犍度人跋渠第三

  一人此生十二种缘,几种过去、几种未来、几种现在?又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有?无明缘行、受缘有,有何差别?颇行缘无明非缘明、缘明不缘无明、不缘明不缘无明耶?出息入息当言依身回、当言依心回耶?如色界众生依身回心,如是无色界众生依何所回?心无有中爱当言见谛断、当言思惟断?无有名是何等法?又世尊言:彼欲心得解脱、瞋恚愚痴心得解脱。何等心解脱?有欲无欲、有瞋恚无瞋恚、有愚痴无愚痴?过去未来现在未解脱心当言解脱耶、已解脱心当言解脱耶?又世尊言:于是当习厌无淫、习无淫解脱、习解脱泥洹。彼云何厌、云何无淫、云何解脱、云何泥洹?又世尊言:有断界、无淫界、有尽界。彼云何断界?云何无淫界?云何尽界。若断界彼无淫界耶?设是无淫界,彼断界耶?若断界,彼尽界耶?设尽界,彼断界耶?若无淫界,彼尽界耶?设尽界,彼无淫界耶?又世尊言:有断想、有无淫想、有尽想。彼云何断想?云何无淫想?云何尽想?此章义愿具演说。

  一人此生十二种缘,几种过去、几种未来、几种现在?答曰:二种过去:无明、行,二未来:生、死也,八现在:识、名色、六入、更乐、痛、爱、受、有。又世尊言:无明缘行、受缘有。彼云何无明缘行?云何受缘有?答曰:无明缘行者,于是现行前世时所作行,彼行报今生得有,是谓无明缘行。受缘有者,于是现行于此生所作行,诸行受报当得未来有,是谓受缘有。无明缘行、受缘有,有何差别?答曰:无明缘行,于是现行前世时所作行,彼行报今生得有,彼行缘说一结无明。受缘有,于是现行今生作行,彼行报当得未来有,彼行缘说一切结。无明缘行、受缘有,是谓差别。颇行缘无明不缘明?答曰:无也。缘明不缘无明?答曰:此亦无也。不缘明不缘无明?答曰:此亦无也。何以故无?此众生从久远道言非道,彼于后时人间造行作粟散小王、或作边王转为大王,至遮迦越所欲自在,展转相因无所不统得为人主,人界神界药草树木展转生长。此是前心四缘,彼后心一增上缘。复次我今当说因缘。颇行缘无明不缘明耶?答:曰有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明?答曰:有。除初明,诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明?答曰:有。除无明报,诸余不隐没无记行。初明,善有漏行。出息入息当言依身回、当言依心回耶?答曰:出息入息如随巧便,亦随身回、亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者,此则入无思想定、灭尽定出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者,此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回、依心回不如巧便,此则卵胎皮膜转厚如酥酪,在母腹中诸根未具诸根未熟,入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回、依心回。下至摩诃阿鼻泥梨、上至净居天,于其中间所有众生,诸根不缺一切支节完具,出息入息如其巧便,尽依身回、依心回。如色界众生依身心回,如是无色众生依何等心回?答曰:命根处所亦复有余心不相应行。无有中爱,当言见谛断、当言思惟断耶?答曰:无有中爱思惟断,不得言见谛断。或复有言:无有中爱,或见谛断、或思惟断。云何见谛断?答曰:见谛所断法无有中诸淫,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:思惟所断法无有中诸淫,是谓思惟断。如我义,无有中爱思惟所断。如是无有中爱思惟所断耶?答曰:如是。若作是说,须陀洹能起此爱,使我断坏乃至死?答曰:无。听我所说。设当无有中爱思惟所断,彼如是当言:须陀洹能起此爱断坏乃至死?答曰:虽有此言,是义不然,不得作是语:须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断。不应言无有中爱思惟所断。此事不然。颇有是言:须陀洹淫欲未尽地狱、畜生、饿鬼耶?答曰:如是。颇有是言:须陀洹能起此爱,我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住,若阎浮地狱王?答曰:无。听我所说。若须陀洹爱未尽地狱、畜生、饿鬼,当作是语:须陀洹能起此爱,我作伊罗槃那龙王摩那斯善住,若阎浮地狱王?答曰:虽有此言,是义不然。不得作是语:须陀洹能起此爱,我作伊罗槃那摩那斯善住,若阎浮地狱王。须陀洹欲意未尽地狱、畜生、饿鬼,不得作是语:须陀洹爱未尽地狱、畜生、饿鬼,此爱思惟断。此事不然。颇作是语:诸缠所缠杀父母,此缠思惟所断,须陀洹未尽耶?答曰:如是。颇作是语:须陀洹能起此缠诸缠杀父母?答曰:不也。听我所说。诸缠所缠杀父母,此缠思惟所断,须陀洹未尽。彼如是语:须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰:虽有此言,是事不然。不应作是语:须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母,此缠思惟所断,须陀洹未尽,不得作是语:诸缠所缠杀父母,此缠思惟所断,须陀洹未尽。此事不然。颇作是语:思惟所断法无有思惟断耶?答曰:如是。颇作是语:须陀洹能起彼缘爱耶?答曰:不也。听我所说。若思惟所断法无有思惟所断,彼如是语:须陀洹能起彼缘爱。答曰:虽有此言,是事不然,不应作是语:须陀洹能起彼缘爱。思惟所断法无有思惟所断,不得作是语:思惟所断法无有思惟所断。此事不然。无有名何等法?答曰:三界无常。又世尊言:彼欲心解脱、恚心痴心解脱。云何心得解脱,有淫怒痴无淫怒痴?答曰:无淫怒痴。复有如是言:与淫怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故?非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断,如是心不解脱彼淫怒痴;彼淫怒痴断,如是心解脱彼淫怒痴。世尊亦言:日月此五,曀、云、烟雾、尘、阿须伦。非彼日月此曀相合相依相应,此曀未尽,如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽,彼日月明热广净。如是,非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断,如是心不解脱彼淫怒痴;彼淫怒痴断,心得解脱彼淫怒痴。何等心解脱?过去耶、未来耶、现在耶?答曰:未来心起即时解脱无余障。此云何?如无碍道现前即灭,尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智,如是未来心生即时解脱无余障。未解脱心当言解脱耶、已解脱心当言解脱耶?答曰:已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱、若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 “若断欲无余,  如入水莲花;
  比丘灭此彼,  如蛇脱皮去。”

  已灭灭耶、不灭灭耶?答曰:已灭灭也。若已灭不得言当灭、若当灭不得言已灭。已灭当灭,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 “慢尽自定意,  善心一切脱,
  一靖居无乱,  畏死度彼岸。”

  已度度耶、未度度耶?答曰:已度度也。若已度不得言当度、若当度不得言已度。已度当度,此事不然。如向者语,世尊善说契经:

 “麋鹿依林,  鸟归虚空,  法归分别,
  真人归灭。”

  又世尊言:习厌、习无淫、习无淫解脱、习解脱泥洹。彼云何厌?云何无欲?云何解脱?云何泥洹?云何厌?答曰:行臭处不净,意常避之暂不喜见,是谓厌。云何无欲?答曰:彼厌相应无淫怒痴善根,是谓无欲。云何解脱?答曰:彼无淫怒痴善根相应,心已解脱、当解脱、今解脱,是谓解脱。彼云何泥洹?答曰:淫怒痴尽无余,是谓泥洹。又世尊言:有断界、有无淫界、有灭界。云何断界?答曰:除爱结,诸余结尽,是谓断界。云何无淫界?答曰:爱结灭,是谓无淫界。云何灭界?答曰:诸结法灭,是谓灭界。所谓断界,是无淫界耶?答曰:如是。设是无淫界,是断界耶?答曰:如是。所谓断界,是灭界耶?答:曰如是。设是灭界,是断界耶?答曰如是。所谓无淫界,是灭界耶?答曰:如是。设灭界,是无淫界耶?答曰:如是。又世尊言:有断想、有无淫想、有灭想。彼云何断想?答曰:除爱结,诸余结灭诸想性,是谓断想。云何无淫想?答曰:爱结灭诸想性,是谓无淫想。云何灭想?答曰:诸结法灭诸想性,是谓灭想。

  人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字)。

  阿毗昙杂犍度爱恭敬跋渠第四

  云何爱恭敬?云何供养恭敬?云何身力?身力摄,几入几识识?云何数缘灭?云何非数缘灭?云何无常?无常、非数缘灭,有何差别?云何有余泥洹界?云何无余泥洹界?泥洹者,当言学耶、无学耶、非学非无学耶?又世尊言:彼成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身、无学解脱知见身。彼云何无学戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身?又世尊言:一究竟非众究竟。究竟名是何法耶?又世尊言:有诸异学实当断诸受,于现法中不施设断一切诸受,施设断欲受、戒受、见受、非我受。此义云何?以何等故,外道异学于现法中不施设断我受?有二智:知智、尽智。彼云何知智?云何尽智?若归佛归法归比丘僧,彼何归趣?此章义愿具演说。

  云何爱恭敬?云何供养恭敬?云何身力?爱恭敬者,彼云何爱?云何恭敬?爱云何?答曰:若爱相爱作爱,是谓爱。恭敬云何?若恭敬、善恭敬、善下。此云何?如一爱师意润,彼由恭敬法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者,爱意润,彼由恭敬,如是若爱彼作恭敬,是谓爱恭敬。供养恭敬者,二供养:法供养、衣食。供养恭敬云何?若恭敬、善恭敬、善下。此云何?如一作供养师,彼由恭敬僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者,作供养。彼由恭敬,如是若供养彼作恭敬,是谓供养恭敬。云何身力?答曰:若身力、身精进、身强、身方便、身勇,是谓身力。身力摄一入,细滑入。二识识,身识、意识。如二壮夫与共相扑,一人力胜、一人力劣,其多力者捉而知之,我力大彼、彼不如我。其力劣者捉复自知,彼力大我、我不如彼。如彼多力少力,俱摄一入细滑入。二识识,身识、意识。譬如二人,一人强力、一劣。彼处处捉,若扑若堕若执,此捉亦知彼强力此劣。如彼多力少力俱摄一入细滑入。二识识,身识、意识。云何?数缘尽云何?非数缘尽云何?无常数缘尽云何?答曰:其尽者是解脱,是谓数缘尽。非数缘尽云何?答曰:其尽者非解脱,是谓非数缘尽。无常云何?答曰:诸行变易,灭尽不住,是谓无常。无常、非数缘尽,有何差别?答曰:无常者,诸行变易灭尽不住。非数缘尽者,已脱苦患愁忧诸恼,不随欲意未得离欲。无常、非数缘尽,此是差别。云何有余泥洹界、无余泥洹界?云何有余泥洹界?答曰:若无著寿住活、四大未没,彼造色五根与心周旋,是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽,得到彼岸而取果证,是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界?答曰:无著余久过去般泥洹四大灭尽,彼造色五根无心可回旋,是谓无余泥洹界。于无余泥洹界,诸结使尽,是谓无余泥洹界。泥洹者,当言学耶、无学耶、亦非学非无学耶?答曰:泥洹亦非学非无学也。或有作是言:泥洹或是学、或是无学、或是非学非无学。云何学?答曰:学得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证,是谓为学。云何无学?答曰:无学得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证,是谓无学也。云何非学非无学?答曰:有漏得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证,是谓非学非无学。如我义,泥洹亦非学非无学。如是泥洹亦非学非无学耶?答曰:如是。颇作是说,诸先以世俗道断欲瞋恚永尽无余,此不修四圣谛,若得四谛始得四谛,得阿那含学耶?答曰:如是。颇作是说,诸先以世俗道得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证,得阿那含果。此是学耶?答曰:非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽,得到彼岸而取果证得阿那含果当是学者,先亦是学未得阿那含果。未得彼时如是学,此事不然。颇作是言,向阿罗汉果证诸结尽学,得阿罗汉无学耶?答曰:如是。颇作是说,向阿罗汉果证诸结尽,学得阿罗汉果,彼是无学耶?答曰:不也。若当向阿罗汉果证结尽,学得阿罗汉是无学者,本是无学未得阿罗汉,不得彼时如是无学。此事不然。颇作是说,阿罗汉结尽无学,失阿罗汉学耶?答曰:如是。颇作是说,阿罗汉诸结尽无学,失阿罗汉,彼是学耶?答曰:不也。若当阿罗汉结尽无学,失阿罗汉,当是学者,本亦是学,未失阿罗汉,不得彼时如是学。此事不然。何以故?泥洹非学非无学、不有学不有无学。若当泥洹非学非无学、有学学有无学,此二种法乱法不定法则有坏法,亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学、有学学有无学。但泥洹不有学不有无学,以是故常一切时一切住不腐败无变易法,泥洹非学非无学。又世尊言:彼无学成就戒身、定身、慧身、解脱身、无学解脱知见身。彼云何无学戒身、定身、慧身、解脱身、云何无学解脱知见身?云何无学戒身?答曰:无学身护口护命清净(八等之一),是谓无学戒身。云何无学定身?答曰:无学空无想无愿,是谓无学定身。云何无学慧身?答曰:无学思惟相应缘择法择观种种观分别,此谓无学慧身。云何无学解脱身?答曰:无学思惟相应意解脱已解脱当解脱,此谓无学解脱身。云何无学解脱知见身?答曰:尽智、无生智。复次无学苦智习智无学慧身,无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身,无学尽智无学解脱知见身。又世尊言:一究竟非众究竟。究竟名何等法?答曰:世尊说,或道究竟或泥洹究竟。云何为道?答曰:如所说:

 “如不知道,  一聪明慢,  未到究竟,
  未道御死。”

  此道云何泥洹?答曰:如所说:

 “究竟到不畏,  无缚亦无悔,
  已脱于有刺,  此身是后边。
  是谓最毕竟,  息迹无有上,
  尽一切之相,  练迹无有上。”

  如彼数目犍连婆罗门,往至佛所问如此事:一切世尊瞿昙沙门弟子,如是教、如是训毕究竟无余泥洹。世尊告曰:此目犍连不定,或得或不得此泥洹。又世尊言:外道异学实断诸受,于现法中不施设断诸受施设,断欲受、戒受、见受、非我受,彼有如是说,佛世尊说少法。彼不得如是说。何以故?佛不妄说法。复有作是说,以现少灭,彼不得如是说。何以故?若见天人于我受中少灭证,然佛世尊广为说法无有极,乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名,持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志受欲受名者,彼如是说:我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说,我施设断戒受见受,如众多比丘中食后云集升讲堂,有异学众多梵志往至如是问:沙门瞿昙为弟子如是说法,于是断五盖覆心慧力羸,专四意止、修七觉意。我等亦当为弟子如是说法,于是断五盖覆心慧力羸,专四意止、修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异?此婆罗门不识盖,况当识意止觉意。然佛世尊广为说法无有极,乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名,持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志受欲受名者,彼如是说:我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说我施设断戒受、见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇,无常实苦、实空、实无我。复以二手摩抆身言:此瞿昙不病此泥洹,此檀提梵志不识不病,况当识见泥洹。然佛世尊广为说法,乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名,持入、阴、盖、意止、觉意是具足不具足者,于彼有异学梵志受欲受名者,彼如是说:我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说,我施设断我、施设断戒受见受。此义云何?以何等故,外道异学不施设断我受?答曰:外道异学,长夜着己身、着众生、着人、着寿命,彼多闻者非如是时说我施设断我受。有二智,知智、尽智。彼云何知智?云何尽智?云何知智?答曰:诸智见明觉修行,是谓知智。云何尽智?答曰:淫怒痴尽无余、一切结尽无余,是谓尽智。世尊或说知智,或说泥洹。云何知智?答曰:如所说。此贤年少者,一切世能解,若此爱生苦,能已智聪明,若用行则说,不用则不说,不作歌诵者,能已智聪明。此曰知智。云何泥洹?答曰:如所说。当说智知法已知人。云何智?答曰:淫怒痴尽无余、一切结尽无余,是曰智也。云何知法?答曰:五盛阴是。云何已知人?答曰:漏尽阿罗汉。是此泥洹。诸归佛趣,彼何归趣?答曰:诸法实有数想施设说语回转,佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者,彼何归趣?答曰?爱尽无淫灭说泥洹,彼此归趣。诸归僧趣,彼何归趣?答曰:诸法实有数想施设说语回转,僧者彼僧行归趣学法无学法。

  爱恭敬品第四竟(梵本三百七十三首卢长十字)。

  阿毗昙杂犍度无惭愧跋渠第五

  云何无惭?云何无愧?无惭、无愧有何差别?云何惭?云何愧?惭、愧有何差别?云何增不善根?云何微?云何欲界增善根?云何微?若心过去,一切彼心变易耶?设心变易,一切彼心过去耶?若心染污,一切彼心变易耶?设心变易,一切彼心染污耶?一切调尽与戏相应耶?一切戏尽与调相应耶?一切睡尽与眠相应耶?一切眠尽与睡相应耶?眠当言善耶、不善耶、无记耶?眠时当言福回耶、非福回耶、非福非不福回耶?梦名何等法?五盖摄诸盖,诸盖摄五盖。诸盖,彼是覆耶?设覆,彼是盖耶?诸欲界系无明使,一切彼不善耶?设诸不善者,一切彼欲界系无明使耶?诸色无色界无明使者,一切彼无记耶?设诸无记者,一切彼色无色界无明使耶?诸苦谛习谛所断无明使,一切彼一切遍耶?设诸一切遍,一切彼苦谛习谛所断无明使耶?诸尽谛道谛所断无明使,一切彼非一切遍耶,设诸非一切遍,一切彼尽谛道谛所断无明使耶?云何不共无明使?云何不共调缠?此章义愿具演说。

  云何无惭?云何无愧?云何无惭?答曰:可惭不惭、可避不避,亦不避他、不恭敬、不善恭敬、不善往来,是谓无惭,云何无愧?答曰:若不愧、不善愧、不愧他、可羞不羞不羞他、不畏恶事、恶事不见畏,是谓无愧。无惭、无愧有何差别?答曰:不善往来无惭,恶事不见畏无愧,无惭、无愧是谓差别。云何惭?云何愧?云何惭?答曰:可惭惭、可避避、可避他、恭敬、善恭敬、善往来,是谓为惭。云何为愧?答曰:可愧愧、可羞羞、可羞他、恶事畏、见恶事畏,是谓愧。惭、愧有何差别?答曰:善往来惭,恶事见恶事怖愧,惭愧是谓差别。云何增不善根?云何微?云何增?答曰:诸不善根断善根者,断欲界淫此最初灭时,是谓为增。云何微?答曰:度欲无淫最后灭者,诸已灭欲得无淫,是谓微。云何欲界系增善根?云何微?云何增?答曰:菩萨于正法越次取证,修行得等智若如来得尽智,于淫怒痴尽得善根,是谓增。云何微?答曰:断善根时诸最后灭诸已灭得数断善根,是谓微。诸心过去,一切彼心变易耶?答曰:如是:诸心过去一切彼心变易。颇有心变易?彼心不过去耶?答曰:有,未来现在欲瞋恚相应心。世尊亦说:若贼来俱锯刃割截身体,彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说若比丘变易心也。诸心染污,一切彼心变易耶?答曰:如是,诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易、彼心不染污耶?答曰:有,过去欲不相应心、未来现在瞋恚相应心。世尊亦说:若贼来俱锯刃割截身体,彼当俱锯刃割截身体时心有变易。一切调与戏相应耶?答曰:或调不与戏相应。云何调不与戏相应?答曰:不戏不息不休,调稍稍、调心炽盛,是谓调不与戏相应。云何戏不与调相应?答曰:不染污心若所作恶悔戏,是谓戏不调相应。云何调与戏相应?答曰:染污心所作恶悔戏,是谓调戏相应。云何非调非戏相应?答曰:除上尔所事。一切睡眠相应耶?答曰:或睡不眠相应。云何睡不眠相应?答曰:未眠时身不软心不软、身重心重、身瞪瞢心瞪瞢、身愦心愦,身睡心睡睡所缠,是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应?答曰:不染污心眠梦,是谓眠不睡相应。云何睡眠相应?答曰:染污心眠梦,是谓睡眠相应。云何不睡不眠?答曰:除上尔所事。眠当言善耶、不善耶、当言无记耶?答曰:眠或善、或不善、或无记。云何为善?答曰:善心眠梦是谓善。云何不善?答曰:不善心眠梦是谓不善。云何无记?答曰:除上尔所事。眠时所作福当言回耶、所作不福当言回耶、所作福所作不福当言回耶?答曰:眠时或所作福当言回、或所作不福当言回、或所作福所作不福不当言回。云何眠时所作福当言回?答曰:如梦中施与作福、持戒守斋,如眠时余福心回。何以故,如善心眠。如是眠时所作福,当言回。云何眠时所作不福当言回耶?答曰:如梦中杀生、盗、行邪淫、如言妄语、饮酒,如眠时余不福心回。何以故?如不善心眠。如是眠时所作,不福当言回也。云何眠时所作福所作不福不当言回耶?答曰:如眠时非福心非无福心不回。何以故?如无记心眠。如是眠时所作福所作非福,不当言回也。梦名何等法?答曰:眠时诸缘心心念法,回觉已便忆如说如是如是我见梦。五盖摄诸盖、诸盖摄五盖?答曰:诸盖摄五盖,非五盖摄诸盖。不摄何等?答曰:无明盖也。世尊亦说:无明覆爱结系,如是愚得此身、聪明亦如是。若盖,彼覆耶?答曰:或盖彼不覆。云何盖彼不覆?答曰:过去未来五盖是谓盖,彼非覆。云何覆,彼非盖?答曰:除五盖,诸结使现在前,是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆?答曰:五盖展转现在前,是谓盖彼覆。云何非盖彼非覆?答曰:除上尔所事。诸欲界系无明使,一切彼不善乎?答曰:如是,诸不善,一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使非彼不善乎?答曰:有,欲界身见、边见相应无明使。诸色无色界无明使,一切彼无记耶?答曰:如是。诸色无色界无明使,一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶?答曰:有。欲界身见、边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使,彼一切遍耶?答曰:如是,诸一切遍,一切彼苦谛习谛所断无明使。颇有苦谛习谛所断无明使,彼非一切遍耶?答曰:有,苦谛习谛所断,非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切,彼不一切遍耶?答曰:如是。诸尽谛道谛所断无明使,非一切彼非一切遍耶?颇不一切遍,非彼尽谛道谛所断无明使耶?答曰:有,苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使?答曰:苦不忍习尽道不忍。云何不共调缠?答曰:无不共调缠。

  无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢)。

  阿毗昙八犍度论卷第二

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第三

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙杂犍度色跋渠第六

  色法生老无常,当言色耶、非色耶?无色,可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断法?无断法生老无常,当言见谛所断、当言思惟所断、当言无断耶?云何老?云何死?云何无常?诸死,彼无常耶?设无常,彼死邪?行力强、无常力强?又世尊言:此三有为,有为相,兴衰住若干。彼一心中,云何兴、云何衰、云何住若干?此章义愿具演说。

  色法,生老无常,当言色耶、当言非色耶?答曰:当言非色。无色,当言即无色。可见,当言不可见。不可见,当言即不可见。有对,当言即无对。无对,当言即无对。有漏,当言即有漏。无漏,当言即无漏。有为,当言即有为。无为,当言即无为。过去,当言即过去。未来,当言即未来。现在,当言即现在。善,当言即善。不善,当言即不善。无记,当言即无记。欲界系,当言即欲界系。色界系,当言即色界系。无色界系,当言即无色界系。是学,当言即是学。不学,当言即不学。非学非无学,当言即非学非无学。见谛所断,当言即见谛所断。思惟所断,当言即思惟所断。非断法生老无常,当言见谛所断、当言即思惟所断、当言非断耶?答曰:当言即无断。云何老、云何死、云何无常?云何老?答曰:行衰退、根熟坏、身色变、得老毁,是谓老。云何死?答曰:彼众生,生彼彼生处,若命终,当命终退不现,丧没寿、失舍阴、命根闭,是谓死。云何无常?答曰:诸行散退没,是谓无常。诸谓死即无常耶?答曰:如是,诸死彼无常。颇有无常,彼非死耶?答曰?有,除死诸余行无常。行力强、无常力强?答曰:行力强,非无常。行者过去未来现在行灭,无常者现在行散。或作是说:无常力强非行。行亦无常,如我意行力强。非无常行者,过去未来现在行灭,无常者现在行散也。又世尊言:此三有为相,有为相兴衰住若干。彼一心云何兴、云何衰、云何住若干?答曰:兴者生、衰者无常、住若干老也。

  色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)。

  阿毗昙杂犍度无义跋渠第七

  又世尊言:

 “知无义俱,  诸空持戒,  彼不得义,
  如出时没。”

  以何等故,与无义俱诸空持戒,世尊说苦?又世尊言:彼正身坐系念在前。彼云何系念在前?又世尊言:目犍连!鞮舍梵天不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想?又世尊言:此闻法已,时地神举声放声,如来转法轮于波罗㮈鹿苑园中,若沙门婆罗门、天魔梵天、若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不?又世尊言:彼比丘漏尽阿罗汉,三十三天集坐善法讲堂,数数云集行,彼某名尊者,彼某名尊者弟子,于某村某聚落出家信家非家,剃除须发着袈裟衣,作道人,尽有漏成无漏,心解脱慧解脱,于现法自知行作证:生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不?又世尊言:彼诸化法教化,亦诸向法次法,此八万四千摩竭大臣三结已尽,得须陀洹不堕恶趣,法定正道至七有往来,七生天人尽苦际。彼云何化法教化?云何向法次法?云何多欲?云何无厌?多欲、无厌有何差别?云何少欲?云何知足?少欲、知足有何差别?云何难满?云何难养?云何易满?云何易养?此章义愿具演说。又世尊言:

 “知无义俱,  诸空持戒,  彼不得义,
  如出时没。”

  以何等故,与无义俱诸空持戒,世尊说苦?答曰:此是死道共死死相,不能如是苦离死,以是故与无义俱诸空持戒,世尊说苦。又世尊言:彼正身坐系念在前。彼云何系念?答曰:彼近明善方便正念,骨想、青想、骨琐想、膀胀想、食不尽想、烧焦想、骨节异处想。又世尊言:目犍连!鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想?答曰:坚信坚法,于此义现第六无想人,彼无想、不可数、不可施设,若此住、若彼住不可数,若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若习法忍、若习法智、若习未知忍、若习未知智、若尽法忍、若尽法智、若尽未知忍、若尽未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是无想、不可数、不可施设若此住、若彼住,以是故坚信坚法,于此义现第六无想人。又世尊言:此闻法已,时地神举声放声,世尊转法轮于波罗㮈仙人鹿苑园中,若沙门婆罗门、若天魔梵、若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶?答曰:不也。云何知?答曰:世尊起世俗心,我转法轮,名某比丘见法,此彼知。亦告他我转法轮,名某比丘见法,此彼闻。彼尊者亦起世俗心,世尊转法轮,我已见法,此彼知。亦告他佛转法轮,我已见法,此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言:彼比丘漏尽阿罗汉,三十三天集坐善法讲堂,数数云集行彼某名尊者,彼某名尊者弟子,于某村某聚落出家信家非家,剃除须发着袈裟衣作道人,尽有漏成无漏,心解脱慧解脱,于现法自知行作证:生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不?答曰:不知。云何知?答曰:世尊起世俗心,名某比丘漏尽得阿罗汉,此彼知。亦告他,名某比丘漏尽得阿罗汉,此彼闻。彼尊者亦起世俗心,我漏尽得阿罗汉,此彼知。亦告他,我漏尽得阿罗汉,此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言:彼诸化法教化,亦诸向法次法,此八万四千摩竭大臣三结已尽,得须陀洹不堕恶趣,法定正道至七有往来,七生人天尽苦际。彼云何化法教化、云何向法次法?云何化法教化?答曰:诸摩竭大臣已生天见法,此谓化法教化。云何向法次法?答曰:诸摩竭大臣本为人时见法,此谓向法次法。云何多欲、云何无厌?多欲云何?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸欲已欲当欲,此谓多欲。无厌云何?答曰:以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,不喜不善喜亦不喜他,不厌不善厌亦不厌他,此谓无厌。多欲、无厌有何差别?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,若索求索强索巧。方便缘已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,复方便复欲复愿复念,少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、无厌此谓差别。云何少欲、云何厌?少欲云何?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸非欲非已欲非当欲,此谓少欲。厌云何?答曰:以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,诸喜善喜亦善喜他,厌善厌善厌他,此谓厌。少欲、厌有何差别?答曰:未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,若不索不求索不强索,不巧方便。缘方便已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具,不复方便不复作欲不复作愿不复作念,少喜少善喜得他喜。少欲、厌此谓差别。云何难满、云何难养?难满云何?答曰:欲多食、欲多啖,此谓难满。云何难养?答曰:贪餮、常悕望食,此谓难养。云何易满、云何易养?易满云何?答曰:诸不大食、不大啖、不悕望食,此谓易满。云何易养?答曰:不贪餮、常不悕望食,此谓易养也。

  阿毗昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)。

  阿毗昙杂犍度思跋渠首第八

  云何为思?云何为想?思、想有何差别?云何为觉?云何为观?觉、观有何差别?云何为掉?云何心乱?掉、心乱何差别?云何无明?云何不顺智?云何为慢?云何为憍?慢、憍有何差别?若生增上慢,我见苦是苦,此增上慢何缘?若生增上慢,我见习是习、见尽是尽、见道是道,此增上慢何缘?若生增上慢,我生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真,此增上慢何缘?云何不胜生慢、上慢、作慢?云何觉欲自害、云何害他、云何俱害?云何觉恚自害、云何害他、云何俱害?云何觉杀自害、云何害他、云何俱害?知为多、智为多?智为多、识为多?有漏行多、无漏行多?有为多、无为多?云何行事成、云何除事成?云何凡夫性、凡夫事?当言善耶、不善耶、无记耶?当言欲界系耶、当言色无色界系耶?见谛所断耶、思惟所断耶?凡夫性名何等法?诸法邪见相应,彼邪志耶?设邪志,彼邪见耶?所有诸法邪见相应,彼邪方便、邪念、邪定耶?设邪定,彼邪见耶?诸法乃至邪念相应,彼邪定耶?设邪定,彼邪念耶?此章义愿具演说。

  云何为思、云何为想?云何为思?答曰:诸思等思增思,心行意作,是谓思。云何为想?答曰:诸想等想,缘想称观,此谓想。思、想何差别?答曰:思者行,想者慧。思、想此为差别。云何为觉、云何为观?云何为觉?答曰:诸心觉稍稍觉,案次分别稍稍分别,是谓觉。云何观?答曰:诸择一一择顺择顺回,案次顺往界,是谓观。觉、观有何差别。粗心为觉,细心为观。觉、观是谓差别。云何为掉、云何心乱?云何为掉?答曰:心不息不休、掉心炽盛,是谓掉。云何心乱?答曰:心散心乱、心妄心动、不一心,是谓心乱。掉、心乱有何差别?答曰:不息相掉,不一心相心乱,是谓差别。云何无明、云何不顺智?无明云何?答曰:三界无知也。云何不顺智?答曰:无巧便慧也。如是无巧便慧,不顺智耶?答曰:如是。颇作是语,诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶?答曰:如是。颇作是语,顺智无妄语耶?答曰:不也。听我所说。诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智顺智言妄语,彼作是语顺智无妄语。答曰:虽作是语,此事不然,不应作是语顺智无妄语;但诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智顺智言妄语。不应作是语,诸顺智言妄语,彼一切失意不顺智顺智言妄语。此事不然。颇作是说,一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠,失意不顺智顺智言妄语耶?答曰:如是。颇作是说,顺智无妄语耶?答曰:不也。听我所说。若一切无明不顺智相应诸顺智言妄语,彼一切无明、往无明、愚无明所缠,失意不顺智顺智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶?答曰:虽有是语,此事不然。不应作是说顺智无妄语;但一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠,失意不顺智顺智言妄语。不应作是语,一切无明不顺智相应诸顺智言妄语,彼一切无明、往无明、愚无明所缠,失意不顺智顺智言妄语。此事不然。云何慢、云何憍?慢云何?答曰:于卑谓妙(自谓胜也)、于妙相似,从此起慢,作慢心炽盛,是谓慢。憍云何?答曰:我生胜姓、色族伎术业富端正,从此起憍作憍,一一憍一一作憍,是谓憍。慢、憍何差别?答曰:于他胜心炽盛,是谓慢相。自于法中心有染污,是谓憍相。慢、憍是谓差别。若生增上慢,我见苦是苦,此增上慢何缘?答曰:如一(非辟)与善知识相得,从其听法,内思惟,得顺苦忍,彼苦是苦,忍欲意喜。如是彼思惟,忍相应思惟不妄时,于其中间见疑不行,设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也),便作是念:我见苦是苦。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼苦缘,智亦如是。若生增上慢,我见尽是尽,此增上慢何缘?答曰:如一与善知识相得,从其闻法,内思惟,得顺尽忍,彼尽是尽,忍欲意喜。如是彼思惟,忍相应思惟不妄时,于其中间见疑不行,设有行者亦复不觉,便作是念:我见尽是尽。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼尽缘,道亦如是。若生增上慢,我生已尽,此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:此道此迹,我依此道依此迹,已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道,我生已尽。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼生缘。若生增上慢,我梵行已成,此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:此道此迹,我依此道依此迹,已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道,我梵行已成。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼心心所念法缘。若生增上慢,我所作已办,此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:此道此迹,我依此道依此迹,我已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道,我已断使、已害结、已吐结我,所作已办。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼心心所念法缘。若生增上慢,我名色已有知如真,此增上慢何缘?答曰:如一便作是念:此道此迹,我依此道依此迹,我已知苦不复当知、已断习不复当断、以尽作证不复当作证、以思惟道不复当思惟,我名色已有知如真。从此起慢,是谓增上慢。此增上慢何缘?答曰:即彼心心所念法缘。云何于卑起慢?答曰:此一见他胜我,若生若姓若色若族、伎术行业、若富若戒。见已便作是念:此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是,谓于卑起慢。云何觉欲而自害、云何害彼、云何俱害?云何自害?答曰:如淫欲所缠,身生热心热、身烧心烧,亦复淫欲所缠,长夜不忍不软不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如淫欲所缠悕望他妻,若见彼夫便起瞋恚,如是害他。云何俱害?答曰:如淫欲所缠窃盗他妻,若彼夫见捉其妻,执其人捶打缚杀,如是俱害。云何觉恚自害、云何害他、云何俱害?云何自害?答曰:如瞋恚所缠,身生热心热、身烧心烧,亦复瞋恚所缠,长夜不忍不软不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如瞋恚所缠打他,若手若杖若石若刀,如是害他。云何俱害?答曰:如瞋恚所缠打他,若手若杖若石若刀,为彼所打,若手若杖若石若刀,如是俱害。云何觉杀自害、云何害他、云何俱害?云何自害?答曰:如杀心所缠,身生热心热、身烧心烧,亦复杀所缠,长夜不忍不软不爱受报,如是自害。云何害他?答曰:如害所缠断他命,如是害他。云何俱害?答曰:如害所缠断他命,他亦报此断命,如是俱害。知多耶、智多耶?答曰:知多非智多,彼智者知也。智多耶、识多耶?答曰:识多非智多,一切智识所摄,识非智所摄。不摄何等?答曰:忍相应识。有漏行多、无漏行多?答曰:有漏行多,非无漏行。有漏行十入二入少有所入,无漏行二入少有所入。有为多、无为多?答曰:有为多非无为。有为十一入一入少有所入,无为一入少有所入。云何行事成、云何除事成?云何凡夫性?行事成云何?答曰:无学身护口护命清净,是谓行事成。云何除事成?答曰:无学根护,是谓除事成。云何凡夫性?答曰:圣法若不得已不得当不得;复次诸圣暖、圣忍、圣见、圣味、圣慧,若不得已不得当不得,是谓凡夫性。凡夫性当言善耶、当言不善耶、当言无记耶?答曰:凡夫性当言无记,不当言善、不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善?答曰:方便求善法已得善法,不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法,不得成就善法。设凡夫性是善者,彼断善根彼非凡夫,以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善?答曰:得欲爱尽,不善根永尽,不成就不善法。设凡夫性不善者,彼凡夫欲爱尽,彼非凡夫人耶?以是故,凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系、当言色无色界系?答曰:凡夫性,或欲界系、或色无色界系。以何等故凡夫性不定言欲界系?答曰:欲界没生色界,永灭欲界系法,得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者,彼诸凡夫生无色界者,彼非凡夫耶?以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系?答曰:色界没生无色界,永灭色界系法,不得成就色界系法。若凡夫性定色界系,彼诸凡夫无色界生,彼非凡夫耶?以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系?答曰:等越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同。圣道已生,先办欲界事,后色无色界同。若等越次取证,先从无色界于苦思苦,后欲界色界同。圣道已生,先办无色界事,后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证,先从欲界于苦思苦,后色无色界同。圣道已生,先办欲界事,后色无色界同。以是故凡夫性不当言定无色界系。凡夫性当言见谛断、当言思惟断?答曰:凡夫性当言思惟断,不当言见谛断。以何等故凡夫性思惟断非见谛断?答曰:见谛所断法永染污,凡夫性不染污。此云何?世间第一法在前速灭、苦法忍现在前速生,如此世间第一法灭苦法忍生,于其中间三界凡夫性得不成就,非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法?答曰:三界无染污心不相应行。诸法邪见相应,彼邪志耶?答曰:或邪见非邪志。云何邪见非邪志?答曰:邪见相应邪志,诸余邪志不相应邪见相应法,是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见?答曰:邪志相应邪见,诸余邪见不相应邪志相应法,是谓邪志非邪见。云何邪见邪志?答曰:除邪见相应邪志,诸余邪见邪志相应法,是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志?答曰:邪见不相应邪志、邪志不相应邪见,诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应,彼邪方便也?答曰:或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便?答曰:邪见相应邪方便,是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见?答曰:邪见诸余邪见,不相应邪方便相应法,是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便?答曰:除邪方便,诸余邪见相应法,是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便?答曰:邪见不相应邪方便,诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非邪见非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪志相应,彼邪方便耶?答曰:或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便?答曰:邪志相应邪方便,是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志?答曰:邪志诸余邪志,不相应邪方便相应法,是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便?答曰:除邪方便,诸余邪志相应法,是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便?答曰:邪志不相应邪方便,诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪方便相应,彼邪念耶?答曰:或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念?答曰:邪念,是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便?答曰:邪方便,是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念?答曰:除邪念(去不与所念相应也),诸余邪方便相应法,是谓邪方便邪念。云何非邪方便非邪念?答曰:诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应,彼邪定耶?答曰:或邪念非邪定。云何邪念非邪定?答曰:邪定,是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念?答曰:邪念,是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定?答曰:除邪定,诸余邪念相应法,是谓邪念邪定。云何非邪念非邪定?答曰:诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非邪念非邪定。

  思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)。

  杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)。

  阿毗昙八犍度论卷第三

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第四

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙结使犍度不善跋渠初(自此尽十二品)

  不善有报,  见亦见苦,  若见有觉,
  如相应根;  欲界获得,  断亦五人,
  身见如是,  一切遍后。

  三结、三不善根、三有漏,四流、四轭、四受、四缚,五盖、五结、五下分结、五见,六身爱,七使,九结,九十八使。此三结,几不善、几无记;此乃至九十八使,几不善、几无记?此三结,几有报,几无报;此乃至九十八使,几有报、几无报?此三结,几见谛断、几思惟断;此乃至九十八使,几见谛断、几思惟断?此三结,几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断;此乃至九十八使,几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断?此三结,几见、几不见;此乃至九十八使,几见、几不见?此三结,几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观;此乃至九十八使,几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观?此三结,几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应;此乃至九十八使,几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应?此三结,几欲界系、几色界系、几无色界系;此乃至九十八使,几欲界系、几色界系、几无色界系?诸结是欲界者,此结在欲界耶?设在欲界结,是欲界结耶?所有结是色无色界结,此结在色无色界耶?设结在色无色界,是色无色界结耶?所有结非欲界结,此结不在欲界耶?设不在欲界,此结非欲界结耶?所有结不是色无色界,此不在色无色界结耶?设结不在色无色界,此非色无色界结耶?见谛成就世尊弟子,色未尽,为色系耶?设为色系,此色未尽耶?若痛想行识未尽,为识所系耶?设为识所系,识未尽耶?见谛成就世尊弟子,色已尽,此色解耶?设色解者,此色尽耶?若痛想行识尽,此识解耶?设识解者,此识尽耶?五人,坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结,几成就、几不成就?此乃至九十八使,几成就、几不成就。乃至身证人,此三结,几成就、几不成就;此乃至九十八使,几成就、几不成就。身见,彼身见几缘缘?身见、戒、盗、疑,乃至无色界思惟所断无明使几缘缘?无色界思惟所断无明使,彼无色界思惟所断无明使,几缘缘?无色界思惟所断无明使,欲界身见、戒、盗、疑,乃至无色界思惟所断慢使,几缘缘?此章义愿具演说。

  三结乃至九十八使,彼三结几不善、几无记?答曰:一无记,二当分别。戒、盗、疑在欲界者则不善,在色无色界则无记。贪、瞋恚、愚痴定不善。有漏中,一无记,二当分别。欲漏,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧彼相应欲漏,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应欲漏,是谓无记。无明漏,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧相应无明漏,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应无明漏,是谓无记。流中,一无记,三当分别。欲流,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧彼相应欲流,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应欲流,是谓无记。无明流,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧相应无明流,是谓不善。云何无记?答曰:无惭无愧不相应无明流,是谓无记。见流,或不善、或无记。云何不善?答曰:欲界三见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见、色无色界五见,是谓无记。轭亦如是。受中,一无记,三当分别。欲受,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧彼相应欲受,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应欲受,是谓无记。戒受,或不善、或无记。云何不善?答曰:在欲界者是谓不善。云何无记?答曰:在色无色界者是谓无记。见受,或不善、或无记。云何不善?答曰:欲界二见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见、色无色界四见,是谓无记。缚中,二不善,二当分别。戒盗身缚、我见身缚,在欲界是不善;在色无色界是无记。盖及瞋恚、悭、嫉结定不善。爱结、憍慢结在欲界,是不善;在色无色界是无记。五下分结中,二不善,一无记,二当分别。戒、盗、疑在欲界是不善,在色无色界是无记。见中,二无记,三当分别。邪见、见盗、戒盗在欲界是不善,在色无色界是无记。六身爱中,二不善,四当分别。眼更爱、耳身更爱在欲界是不善,在色界是无记。意更爱在欲界是不善,在色无色界是无记。七使中,二不善,一无记,四当分别。憍慢使、疑使在欲界是不善,在色无色界是无记。无明使,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧相应无明使,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应无明使,是谓无记。见使,或不善、或无记。云何不善?答曰:欲界三见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见、色无色界五见,是谓无记。九结中,三不善,六当分别(分别不善及无记也)。爱结、憍慢结、失愿结、疑结在欲界是不善,在色无色界是无记。无明结,或不善,或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧相应无明结,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应无明结,是谓无记。见结,或不善、或无记。云何不善?答曰:欲界一见,是谓不善。云何无记?答曰:欲界二见、色无色界三见,是谓无记。九十八使,三十三不善,六十四无记,一当分别。欲界苦谛所断无明使,或不善、或无记。云何不善?答曰:无惭、无愧相应无明使,是谓不善。云何无记?答曰:无惭、无愧不相应无明使,是谓无记(一门不善竟)。

  此三结,几有报、几无报?答曰:诸不善则有报,诸无记是无报。此乃至九十八使,几有报、几无报?答曰:诸不善是有报,诸无记是无报(二门报无报竟)。

  此三结,几见谛断、几思惟断?答曰:身见,见谛。初二种,或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若身见,尼维先、若那阿先、若系,坚信坚法行苦忍断,是谓见谛断。余残,若凡夫断思惟断(进学分别意根似也);世尊弟子断见谛断。戒盗、疑,见谛。初二种,或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若戒盗、疑,尼维先、若那阿先、若系,坚信坚法行忍断,是谓见谛断。余残,若凡夫断思惟断;世尊弟子断见谛断。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,思惟。初二种,或思惟断、或见谛思惟断。云何思惟断?答曰:若学见迹思惟断,是谓思惟断。余残,若凡夫断思惟断;世尊弟子断见谛断。有漏、无明漏,见谛。初三种,或见谛断、或思惟断、或见谛思惟断。云何见谛断?答曰:若有漏、无明漏,尼维先、若那阿先、若系,坚信坚法行忍断,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:若学见迹思惟断,是谓思惟断。余残,若凡夫断思惟断;世尊弟子断见谛断。流中欲流,思惟。初二种有流、无明流,见谛。初三种见流,见谛。初二种轭亦如是。受中欲受,思惟。初二种戒受、见受,见谛。初二种我受,见谛。初三种缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚,思惟。初二种戒盗身缚、我见身缚,见谛。初二种盖中,贪欲、瞋恚、睡眠、掉,思惟。初二种悔,定思惟断。疑盖,若凡夫断思惟断;世尊弟子断见谛断。结中瞋恚结,思惟。初二种爱结、憍慢结,见谛。初三种嫉结、悭结,定思惟断。五下分结中贪欲、瞋恚,思惟。初二种身见、戒盗、疑及五见,见谛。初二种六身爱中,五身爱,定思惟断。意更爱,见谛。初三种七使中,贪欲使、瞋恚使,思惟。初二种有爱使、憍慢使、无明使,见谛。初三种见使,疑使,见谛。初二种九结中瞋恚结,思惟。初二种爱结、憍慢结、无明结,见谛。初三种见结、失愿结、疑结,见谛。初二种嫉结、悭结,定思惟断。九十八使中,二十八使见谛断,十思惟断。余残,若凡夫断思惟断;世尊弟子断见谛断(三门见谛竟也)。

  此三结,几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断?答曰:身见,见苦断。戒盗有二行,或见苦断、或见道断。疑有四行,或见苦断、或见习尽道断。贪、瞋恚、愚痴、欲漏、有漏、无明漏、欲流、有流、无明流五行,见流四行。轭亦如是。受中,欲受、我受五行,戒受二行,见受四行。缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚五行,戒盗身缚二行,我见身缚四行。盖中,贪欲盖、瞋恚、睡眠、掉盖五行,悔盖定思惟断,疑盖四行。结中,爱结、瞋恚结、憍慢结五行,嫉结、悭结定思惟断。五下分中,贪欲、瞋恚五行,身见见苦断,戒盗二行,疑四行。见中,身见、边见见苦断,邪见、见盗四行,戒盗二行。身爱中,五身爱思惟断,意更爱五行。使中,贪欲使、瞋恚使、有爱使、憍慢使、无明使五行,见使、疑使四行。结中,爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结五行,见结、失愿结、疑结有四行,嫉结、悭结定思惟断。九十八使中,二十八见苦断,十九见习断,十九见尽断,二十二见道断,十思惟断(四门苦谛竟)。

  此三结,几见、几不见?答曰:二见,一不见。贪、瞋恚、愚痴不见。漏中,一不见,二当分别。欲漏,或见、或不见。云何见?答曰:欲界五见,是谓见。云何不见?答曰:除欲界五见,诸余欲漏是谓不见。有漏,或见、或不见。云何见?答曰:色无色界五见,是谓见。云何不见?答曰:除色无色界五见,诸余有漏,是谓不见。流中,一见,三不见。轭亦如是。受中,二见,二不见。缚中,二见,二不见。盖、结不见。下分中,二见,三不见。见则见也。身爱不见。使中,一见,六不见。结中,二见,七不见。九十八使中,三十六见,六十二不见(五门见门竟)。

  此三结,几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观?答曰:尽三行或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。流中,欲流有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。轭亦如是。受中,欲受有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚,有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。盖及瞋恚结、嫉结、悭结,有觉有观,余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。下分中,贪欲、瞋恚有觉有观;余残及见三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。身爱中,五身爱有觉有观,意更爱三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。使中,贪欲使、瞋恚使,有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。结中,瞋恚结、嫉结、悭结,有觉有观;余残三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。九十八使中,欲界有觉有观;色界三行,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观;无色界,无觉无观(六门觉观竟)。

  此三结,几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应?答曰:身见、戒盗三,除苦根、忧根。疑四,除苦根。贪三,除苦根,忧根。瞋恚三,除乐根、喜根。愚痴及欲漏、无明漏五。有漏三,除苦根、忧根。流中,欲流、无明流五。有流三,除苦根、忧根。见流四,除苦根。轭亦如是。受中,欲受五。戒受、我受三,除苦根、忧根。见受四,除苦根。缚中,瞋恚身缚三,除乐根、喜根。余残缚三,除苦根、忧根。盖中,贪欲盖三,除苦根、忧根。瞋恚盖三,除乐根、喜根。睡、掉五。眠三,除乐根、苦根。悔、疑二根相应,忧根及护根。结中,瞋恚结三,除乐根、喜根。爱结、憍慢结三,除苦根、忧根。嫉结、悭结二根相应,忧根及护根也。下分中,贪欲三,除苦根、忧根。瞋恚三,除乐根、喜根。身见、戒盗三,除苦根、忧根。疑四,除苦根。见中,邪见四,除苦根。余残见三,除苦根、忧根。身爱中,五身爱二根相应,乐根、护根。意更爱三,除苦根、忧根。使中,贪欲使、有爱使、憍慢使三,除苦根、忧根。瞋恚使三,除乐根、喜根。无明使五。见使、疑使四,除苦根。结中,瞋恚结三,除乐根、喜根。爱结、憍慢结、失愿结三,除苦根、忧根。无明结五。见结、疑结四,除苦根。嫉结、悭结二根相应,忧根、护根。九十八使中,欲界中身见、边见、见盗、戒盗、见谛所断欲、憍慢,二根相应,喜根及护根。疑、见谛所断瞋恚,二根相应,忧根及护根。邪见、见谛所断无明三,除乐根、苦根。思惟所断贪欲三,除苦根、忧根。瞋恚三,除乐根、喜根。憍慢二根相应,喜根及护根。无明使五。色界三,除苦根、忧根。无色界一,护根相应也(七门根门竟)。

  此三结,几欲界系、几色界系、几无色界系?答曰:尽有三行,或欲界系、或色界系、或无色界系。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,欲界系;有漏,或色界系、或无色界系;余残三行,或欲界系、或色界系、或无色界系。流中,欲流欲界系;有流,或色界系、或无色界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。轭亦如是。受中,欲受欲界系。我受,或色界系、或无色界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚欲界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。五盖及瞋恚结、嫉结、悭结欲界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。下分中,贪欲、瞋恚欲界系;余残及五见三行,或欲界系、或色无色界系。身爱中,鼻更爱、舌更爱欲界系;眼更爱、耳身更爱,或欲界系、或色界系;意更爱三行,或欲界系、或色无色界系。使中,贪欲使、瞋恚使欲界系;有爱使,或色界系、或无色界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。结中,瞋恚结、嫉结、悭结欲界系;余残三行,或欲界系、或色无色界系。九十八使中,三十六欲界系,三十一色界系,三十一无色界系(八门系门竟也)。

  诸所有结使是欲界者,彼结使在欲界耶?答曰:或是欲界结使、彼结使不在欲界。云何是欲界结使、彼结使不在欲界?答曰:结使所缠魔波旬住梵天上,如来语言亦结使所缠,从色界没办欲界中阴,是谓是欲界结使、彼结使不在欲界。云何结使在欲界、彼结使不是欲界?答曰:结使所缠,从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色无色界,住欲界现在前,是谓在欲界结使、彼结使不是欲界。云何是欲界结使、彼结使亦在欲界?答曰:结使所缠,从欲界没办欲界中阴生阴。亦诸结使在欲界者,住欲界现在前,是谓结使是欲界、彼结使亦在欲界。云何亦不是欲界结使、彼结使亦不在欲界?答曰诸结使所缠,从色界没办色界中阴生阴。色界没生无色界,无色界没生无色界,无色界没生色界。亦所有结使在色无色界,住色界现在前,诸所有结使在无色界,住无色界现在前,是谓结使亦不是欲界、彼结使亦不在欲界。诸所有结使是色界、彼结使在色界耶?答曰:或有结使是色界、彼结使不在色界。云何结使是色界、彼结使不在色界?答曰:结使所缠,从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色界,住欲界现在前,是谓色界结使、彼结使不在色界。云何在色界结使、彼结使不是色界?答曰:诸结使所缠魔波旬住梵天上,如来语言亦结使所缠,从色界没办欲界中阴。亦所有结使在无色界,住色界现在前,是谓在色界结使、彼结使不是色界。云何是色界结使、彼结使亦在色界?答曰:诸结使所缠,从色界没办色界中阴生阴。亦所有结使是色界,住色界现在前,是谓是色界结使、彼结使亦在色界。云何结使不是色界、彼结使亦不在色界。答曰:诸结使所缠,从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界,无色界没生无色界,无色界没生欲界。亦所有结使在无色界,住欲界现在前。亦所有结使在无色界,住无色界现在前,是谓结使不是色界、彼结使亦不在色界。非亦如是。诸所有结使是无色界、彼结使在无色界耶?答曰:如是,诸所有结使在无色界、彼结使是无色界也。颇是无色界结使、彼结使不在无色界耶?答曰:有,诸所有结使是无色界,住欲色界现在前。诸所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界耶?答曰:如是,诸所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界、彼结使非不是无色界耶?答曰:有,诸所有结使是无色界,住欲界色界现在前(九门竟)。

  见谛成就世尊弟子色未尽,为色所系耶?答曰:如是。设为色所系,色不尽耶?答曰:如是。若痛未尽,为痛所系耶?答曰:如是,痛未尽为痛所系。颇为痛所系,非痛未尽耶?答曰:有,家家斯陀含,一种欲界系增上中思惟所断结尽,彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十门竟)。

  见谛成就世尊弟子若色已尽,彼色脱耶?答曰:如是。若色不系,彼色尽耶?答曰:如是。若痛已尽,彼痛不系耶?答曰:如是。若痛不系,彼痛尽耶?颇痛尽,彼痛非不系耶?答曰:有,家家斯陀含,一种欲界系增上中思惟所断结尽,彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十一门竟)。

  五人,坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结,成就几、不成就几?答曰:苦未知智未生,一切成就。苦未知智生,二成就,一不成就。贪瞋、恚愚、痴、欲爱未尽,一切成就。欲爱已尽,一切不成就。有漏中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,二成就,一不成就。流中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,三成就,一不成就。轭、受亦如是。缚中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,二成就,二不成就。盖中,欲爱未尽、道法智未生,一切成就;若欲爱未尽、道法智生,四成就,一不成就;欲爱已尽,一切不成就。结中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,二成就,三不成就。下分中,欲爱未尽、苦未知智未生,一切成就;若欲爱未尽、苦未知智生,四成就,一不成就;欲爱已尽、苦未知智未生,三成就,二不成就;若欲爱已尽、苦未知智生,二成就,三不成就。见中,苦未知智未生,一切成就;苦未知智生,三成就,二不成就。身爱中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽、梵天爱未尽,四成就,二不成就;梵天爱尽,一成就,五不成就。使中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,五成就,二不成就。结中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,六成就,三不成就。九十八使中,欲爱未尽、苦法智未生,一切成就。苦法智生、苦未知智未生,欲界苦谛所断不成就,余残成就。苦未知智生、习法智未生,三界苦谛所断不成就,余残成就。习法智生、习未知智未生,三界苦谛所断不成就,及欲界习谛所断余残成就。习未知智生、尽法智未生,三界苦习所断不成就,余残成就。尽法智生、尽未知智未生,三界苦谛习谛所断不成就,及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生、道法智未生,三界苦谛习谛尽谛所断不成就,余残成就。道法智生,三界苦集尽谛所断不成就,及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽、色爱未尽、苦未知智未生,欲界一切不成就,余残成就。苦未知智生、习未知智未生,欲界一切不成就,及色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生,欲界一切不成就,及色无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生,欲界一切不成就,及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽、无色爱未尽、苦未知智未生,欲色界一切不成就,余残成就。苦未知智生、习未知智未生,欲色界一切不成就,及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生,欲色界一切不成就,及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生,欲色界一切不成就,及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。信解脱人,此三结,几成就、几不成就?答曰:一切不成就。贪、瞋恚、愚痴、欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,一切不成就。有漏中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,二成就,一不成就。流中,欲爱未尽,三成就,一不成就;欲爱已尽,二成就,二不成就。轭亦如是。受中,欲爱未尽,二成就,二不成就;欲爱已尽,一成就,三不成就。缚中,欲爱未尽,二成就,二不成就;欲爱已尽,一切不成就。盖中,欲爱未尽,四成就,一不成就;欲爱已尽,一切不成就。结中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽,二成就,三不成就。下分中,欲爱未尽,二成就,三不成就;欲爱已尽,一切不成就。见不成就。身爱中,欲爱未尽,一切成就;欲爱已尽、梵天爱未尽,四成就,二不成就;梵天爱尽,一成就,五不成就。使中,欲爱未尽,五成就,二不成就;欲爱已尽,三成就,四不成就。结中,欲爱未尽,六成就,三不成就;欲爱已尽,三成就,六不成就。九十八使中,欲爱未尽,十成就,八十八不成就;欲爱已尽、色爱未尽,六成就,九十二不成就;色爱已尽、无色爱未尽,三成就,九十五不成就。见到亦复如是。身证人,此三结,几成就、几不成就?答曰:一切不成就。贪、瞋恚、愚痴不成就。有漏中,二成就,一不成就。流中,二成就,二不成就。轭亦如是。受中,一成就,三不成就。缚不成就。盖不成就。结中,二成就,三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中,一成就,五不成就。使中,三成就,四不成就。结中,三成就,六不成就。九十八使中,三成就,九十五不成就(十二门竟)。

  身见,彼身见几缘缘?答曰:或四三二一。谁四?答曰:如身见次第生身见,即彼思惟前生后生,因、次第、缘、增上,是谓四。谁三?答曰:如身见次第生身见,即彼不思惟前生后生,因、次第、增上,无缘。如身见次第生若干心生身见,即彼思惟前生后生,因、缘、增上,无次第,是谓三。谁二?答曰:如身见次第生若干心生身见,即彼不思惟前生后生,因、增上,是谓二。谁一?答曰:后生前生,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。未来过去现在,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。未来现在过去,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。欲界系、色界系,一增上。色界系、欲界系,若与次第,次第、增上;不与次第,一增上。欲界系、无色界系,一增上。无色界系、欲界系,若与次第,次第、增上;不与次第,一增上。色界系、无色界系,一增上。无色界系、色界系,若与次第,次第、增上;不与次第,一增上。如身见,身见如是,不一切遍不一切遍,不一切遍一切遍。身见、戒盗有几缘缘?答曰:或四三二一。谁四?答曰:如身见次第生戒盗,即彼思惟前生后生,因、次第、缘、增上,是谓四。谁三?答曰:如身见次第生戒盗,即彼不思惟前生后生,因、次第、增上,无缘。如身见次第生若干心生戒盗,即彼思惟前生后生,因、缘、增上,无次第,是谓三。谁二?答曰:如身见次第生若干心生戒盗,即彼不思惟前生后生,因、增上,是谓二。谁一?答曰:后生前生,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。未来过去现在,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。未来现在过去,若与缘,缘、增上;不与缘,一增上。欲界系、色界系,一增上。色界系、欲界系,若与次第、无缘,次第、增上;若与缘、无次第,缘、增上;若与次第、缘,次第、缘、增上;若不与次第、缘,一增上。欲界系、无色界系,一增上。无色界系、欲界系,若与次第、无缘,次第、增上;若与缘、无次第,缘、增上;若与次第、缘,次第、缘、增上;若不与次第、缘,一增上。色界系、无色界系,一增上。无色界系、色界系,若与次第、无缘,次第、增上;若与缘、无次第,缘、增上;若与次第、缘,次第、缘、增上;若不与次第、缘,一增上。如身见,戒盗如是。不一切遍一切遍,一切遍不一切遍。

  阿毗昙不善品第九竟(梵本六百二首卢,秦长十四字也)。

  阿毗昙八犍度论卷第四

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第五

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙结使犍度一行跋渠第二之一

  一行历六、小七亦大七、摄、钩琐、有、由何定灭结使、诸道断智八人。九结:爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。若身中爱结系,彼有瞋恚耶?若有瞋恚结系,复有爱结耶?若身中有爱结系,有憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结复有耶?若有嫉结系,复有爱结耶。身中乃至悭结系,复有嫉结耶?设有嫉结,复有悭结耶(一行竟)?若身中过去爱结系,未来复有耶?若有未来,过去复有耶(一)?若有过去,现在复有耶?若有现在,过去复有耶(二)?若有未来,现在复有耶?若有现在,未来复有耶(三)?若有过去,未来现在复有耶?若有未来现在,过去复有耶(四)?若有未来,过去现在复有耶?若有过去现在,未来复有耶(五)?若有现在,过去未来复有耶?若有过去未来,现在复有耶(六)?乃至悭嫉亦复如是。若身中有过去爱结系,过去瞋恚结复有耶?若有过去瞋恚结,过去爱结复有耶(一)?若身中有过去爱结系,未来复有瞋恚结耶?若有未来瞋恚结,过去复有爱结耶(二)?若身中有过去爱结系,现在复有瞋恚结耶?若有现在瞋恚结,过去复有爱结耶(三)?若身中有过去爱结系,过去现在复有瞋恚结耶?若有过去现在瞋恚结,过去复有爱结耶(四)?若身中有过去爱结系,未来现在复有瞋恚结耶?若有未来现在瞋恚结,过去复有爱结耶(五)?若身中有过去爱结系,过去未来复有瞋恚结耶?若有过去未来瞋恚结,过去复有爱结耶(六)?若身中有过去爱结系,过去未来现在复有瞋恚结耶?若有过去未来现在瞋恚结,过去复有爱结耶(七事竟)?过去爱过去瞋恚过去憍慢(一),未来(二)、现在(三)、过去现在(四)、未来现在(五)、过去未来(六)、过去未来现在憍慢(七),乃至悭嫉亦复如是(大七竟)。身见,几使所摄?戒盗、疑乃至无色界思惟所断无明,几使所摄(门竟)?三结、三不善根,三结为摄三不善根、三不善根为摄三结?三结乃至九十八使,三结为摄九十八使、九十八使为摄三结?乃至九结、九十八使,为九结摄九十八使、九十八使为摄九结(琐门竟)?此三结,几受欲有、几受色有、几受无色有?此乃至九十八使,几受欲有、几受色无色有(有门竟)?身见,由何三昧尽?戒盗、疑乃至无色界思惟所断无明使,由何三昧尽(三昧门竟)?若结过去,彼结已系耶?若彼结已系,彼过去结耶?若结未来,彼结当系耶?若彼结当系,彼未来结耶?若结现在今系,彼结耶?若今系,彼结现在耶(三世结处竟)?若以道灭欲界结,于彼道退,得彼结系、不得彼结系?若以道灭色无色界结,于彼道退,得彼结系、不得彼结系(道退竟)?九断智:欲界中苦谛习谛所断结尽,一断智;色无色界苦谛习谛所断结尽,二断智;欲界尽谛所断结尽,三断智;色无色界尽谛所断结尽,四断智;欲界道谛所断结尽,五断智;色无色界道谛所断结尽,六断智;五下分结尽,七断智;色爱尽,八断智;一切结尽,九断智。九断智为摄一切断智、一切断智为摄九断智?八人:趣须陀洹、证得须陀洹,趣斯陀含、证得斯陀含,趣阿那含、证得阿那含,趣阿罗汉、证得阿罗汉。向须陀洹证于九断智,成就几智、不成就几智?乃至向阿罗汉、证阿罗汉,于九断智成就几智、不成就几智?此章义愿具演说。

  九结:爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。身中有爱结系,复有瞋恚结耶?答曰:如是,若有瞋恚结则有爱结。颇有爱结无瞋恚结耶?答曰:有,若色无色界法爱结未尽。若身中有爱结系,复有憍慢耶?答曰:如是。若有憍慢,有爱结耶?答曰:如是。若身中有爱结系,有无明结耶?答曰:如是,有爱结则有无明结耶。颇有无明无爱结耶?答曰:有。苦智生、习智未生,若苦谛所断法中习谛所断无明结未尽。若身中有爱结系,复有见结耶?答曰:或有爱,无有见也。云何有爱无有见耶?答曰:习智已生、尽智未生,若尽谛道谛所断见不相应法爱结未尽,若思惟所断法爱结未尽。尽智已生、道智未生,若道谛所断见不相应法爱结未尽,若思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子,思惟所断法爱结未尽,是谓爱非见。云何见非爱?答曰:苦智已生、习智未生,苦谛所断法习谛所断见结未尽,是谓见非爱。云何二俱系?答曰:人身体支节尽系,若四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生,若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生、道智未生,道谛所断见相应法二俱系。是谓身中二俱系。云何身中二俱不系耶?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生、道智未生,苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱不系。欲爱已尽,于欲界法二俱不系。色无色爱尽,色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有爱结系,复有失愿耶?答曰:或有爱,无失愿。云何有爱无失愿耶?答曰:习智已生、尽智未生,思惟所断法爱结未尽。尽智已生、道智未生,思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子,若思惟所断法爱结未尽,是谓爱无失愿。云何有失愿无爱?答曰:苦智已生、习智未生,若苦谛所断法习谛所断失愿结未尽,是谓失愿无爱。云何身二俱系?答曰:人身体支节尽缚,四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生,若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生、道智未生,若道谛所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱不系?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生、道智未生,苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱不系。欲爱尽,于欲界法二俱不系。色无色界爱尽,色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。若身中爱结系,复有悭结耶?答曰:如是,有悭则有爱也。颇有爱无悭耶?答曰:有欲界四谛所断法爱结未尽,乃至色无色界法爱结未尽。嫉亦如是(爱门竟)。憍慢门亦如是。若身中有瞋恚结系,复有憍慢结耶?答曰:如是,有瞋恚结系则有憍慢结耶。颇有憍慢无瞋恚耶?答曰:有色无色界法憍慢结未尽。若身中有瞋恚结系,有无明结耶?答曰:如是,有瞋恚则有无明也。颇有无明无瞋恚耶?答曰:有欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界中苦谛所断法习谛所断无明结未尽,若色无色界法无明结未尽。若身中有瞋恚结系,有见结耶?答曰:或有瞋恚无见。云何瞋恚无见?答曰:欲爱未尽,习智已生、尽智未生,欲界中尽谛所断道谛所断见不相应法瞋恚结未尽,欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。尽智已生、道智未生,欲界中道谛所断见不相应法瞋恚结未尽,欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断法瞋恚结未尽,是谓瞋恚无见也。云何见无瞋恚?答曰:欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界中苦谛所断法习谛所断见结未尽,色无色界法见结未尽,是谓见无瞋恚。云何身二俱系?答曰:人身体支节尽缚,欲界中四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界中习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生,欲界中尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生、道智未生,欲界中道谛所断见相应法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱不系?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱不系,色无色界思惟所断法二俱不系。尽智已生、道智未生,苦习尽谛所断法二俱不系,色无色界思惟所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱不系。欲爱已尽,欲界法二俱不系。色无色界爱尽,色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有瞋恚结系,复有失愿耶?答曰:或有瞋恚无失愿也。云何有瞋恚无失愿?答曰:欲爱未尽,习智已生、尽智未生,欲界思惟所断法瞋恚未尽。尽智已生、道智未生,欲界思惟所断法瞋恚未尽。见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断法瞋恚未尽。是谓瞋恚无失愿。云何有失愿无瞋恚?答曰:欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界苦谛所断法习谛所断失愿未尽,色无色界法失愿未尽,是谓失愿无瞋恚。云何二俱系?答曰:人身体支节尽缚,欲界四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生,欲界尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生、道智未生,欲界道谛所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生,苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽,欲界法二俱解脱。色无色爱尽,色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有瞋恚结系,有悭结耶?答曰:如是,有悭结则有瞋恚结。颇有瞋恚结无悭耶?答曰:有欲界四谛所断法瞋恚未尽。嫉结亦如是(瞋恚竟)。若身中有无明结系,有见结耶?答曰:如是,有见则有无明也。颇有无明无见耶?答曰:习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断见不相应法无明结未尽,思惟所断法无明结未尽。尽智已生、道智未生,道谛所断见不相应法无明结未尽,思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子,思惟所断法无明结未尽。疑亦如是。若身中有无明结系,有失愿结耶?答曰:如是,有失愿则有无明也。颇有无明无失愿耶?答曰:有,习智已生、尽智未生,思惟所断法无明结未尽。尽智已生、道智未生,思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子,思惟所断法无明结未尽。若身中有无明结系,有悭结耶?答曰:如是,有悭结则有无明也。颇有无明无悭耶?答曰:有,欲界四谛所断法无明结未尽,色无色界法无明结未尽。嫉亦如是(痴门竟)。若身中有见结系,有失愿耶?答曰:如是,有见结则有失愿也。颇有失愿无见耶?答曰:有,习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断见不相应法失愿结未尽。尽智已生、道智未生,道谛所断见不相应法失愿未尽。若身中有见结系,有疑结耶?答曰:或有见无疑也。云何有见无疑耶?答曰:习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断见相应法见结未尽。尽智已生、道智未生,道谛所断见相应法见结未尽。是谓见无疑也。云何有疑无见耶?答曰:习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断疑相应法疑结未尽。尽智已生、道智未生,道谛所断疑相应法疑结未尽。是谓疑无见也。云何身二俱系?答曰:人身体支节尽缚,四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生,习尽道谛思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱解脱,尽谛道谛所断见疑不相应法二俱解脱,思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生,苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱,道谛所断见疑不相应法二俱解脱,思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱解脱。欲爱已尽,欲界法二俱解脱。色无色爱尽,色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有见结系,有悭结耶?答曰:或有见无悭。云何有见无悭耶?答曰:欲界四谛所断法见结未尽,色无色界法见结未尽,是谓见无悭。云何有悭非见?答曰:欲爱未尽,习智已生、尽智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭非见。云何身二俱系?答曰:人身体支节尽缚,欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱?答曰:习智已生、尽智未生,苦习谛所断法二俱解脱,尽道谛所断见不相应法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生,苦习尽谛所断法二俱解脱,道谛所断见不相应法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽,欲界法二俱解脱。色无色爱尽,色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第五见门竟历四也)。若身中有失愿结系,有疑结耶?答曰:如是,有疑结则有失愿也。颇有失愿无疑耶?答曰:有,习智已生、尽智未生,尽谛道谛所断疑不相应法失愿结未尽。尽智已生、道智未生,道谛所断疑不相应法失愿结未尽。若身中有失愿结系,有悭结耶?答曰:或有失愿无悭。云何有失愿无悭耶?答曰:欲界四谛所断法失愿结未尽,色无色界法失愿结未尽,是谓有失愿无悭。云何有悭无失愿耶?答曰:欲爱未尽,习智已生、尽智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子,欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭无失愿。云何二俱系?答曰:人身体支节尽缚,欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何二俱解脱?答曰:习智已生、尽智未生,苦习谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生,苦习尽谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽,欲界法二俱解脱。色无色界爱尽,色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第六失愿门历三也)。若身中有疑结系,有悭结耶?答曰:或有疑无悭。云何有疑无悭耶?答曰:欲界四谛所断法疑结未尽,色无色界法疑结未尽,是谓有疑无悭。云何有悭无疑?答曰:欲爱未尽,习智已生、尽智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生,欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子,欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓有悭无疑也。云何二俱系?答曰:人身体支节尽缚,欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽,苦智已生、习智未生,欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱?答曰:习智已生、尽智未生,苦谛习谛所断法二俱解脱,尽谛道谛所断疑不相应法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生,苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱,道谛所断疑不相应法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子,四谛所断法二俱解脱,色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽,欲界法二俱解脱。色无色界爱尽,色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第七疑门竟)。若身中有悭结系,有嫉结耶?答曰:如是。若有嫉有悭结耶?答曰:如是。一行竟(历六道也)。

  身中有过去爱结系,有未来耶?答曰:如是。设有未来,有过去耶?答曰:本兴未尽则系;若本不兴、本兴已尽则不系。若有过去,有现在耶?答曰:若现在前。设现在,有过去耶?答曰:若本兴不尽则系;若本不兴、本兴已尽则不系。若有未来,有现在耶?答曰:若现在前。设有现在,有未来耶?答曰:如是。若有过去,有未来现在耶?答曰:未来则系现在,若现在前。设有未来现在,有过去耶?答曰:若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。若有未来,有过去现在耶?答曰:或有未来无过去现在,或有未来及过去无现在,或有未来及现在无过去,或有未来过去现在。云何有未来无过去现在耶?答曰:若身中有爱结未尽,若本不兴、本兴已尽不现在前,是谓未来无过去现在。云何未来及过去无现在耶?答曰:身中本兴爱结未尽,有此身爱结不现在前,是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去耶?答曰:身中有爱结现在前,若本不兴、兴者已尽,是谓未来及现在无过去。云何未来及过去现在耶?答曰:身中爱结本兴未尽,又此身爱结现在前,是谓未来及过去现在。设有过去现在,有未来耶?答曰:如是。若有现在,有过去未来耶?答曰:未来则系过去。若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。设有过去未来,有现在耶?答曰:若现在前(爱历六尽也)。瞋恚、憍、慢、悭、嫉亦复如是。身中有过去无明结系,有未来耶?答曰:如是。设有未来,有过去耶?答曰:如是。若有过去,有现在耶?答曰:若现在前。设有现在,有过去耶?答曰:如是。若有未来,有现在耶?答曰:若现在前。设有现在,有未来耶?答曰:如是。若有过去,有未来现在耶?答曰:未来则系现在,若现在前。设有未来现在,有过去耶?答曰:如是。若有未来,有过去现在耶?答曰:过去则系现在,若现在前。设有过去现在,有未来耶?答曰:如是。若有现在,有过去未来耶?答曰:如是。设有过去未来,有现在耶?答曰:若现在前(无明历六竟也)。见、失愿、疑亦复如是。身中有过去爱结系,有过去瞋恚结耶?答曰:若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。设有过去瞋恚结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有未来瞋恚结耶?答曰:若未尽。设有未来瞋恚结,有过去爱结耶?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有现在瞋恚结耶?答曰:若现在前。设有现在瞋恚结,有过去爱结耶?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去现在瞋恚结耶?答曰:或有过去爱结无过去现在瞋恚结,或有过去爱结及过去瞋恚结无现在,或有过去爱结及现在瞋恚结无过去,或有过去爱结及过去现在瞋恚结。云何身中有过去爱结无过去现在瞋恚结耶?答曰:身中爱结前兴未尽,又此身中前不兴瞋恚结,若前兴便尽不现在前,是谓身过去爱结系无过去现在瞋恚结。云何身中过去爱结系及过去瞋恚结无现在耶?答曰:身中爱结、瞋恚结前兴未尽,又此身中瞋恚结不现在前,是谓身过去爱结系及过去瞋恚结无现在。云何身中过去爱结系及现在瞋恚结无过去耶?答曰:身中爱结前兴未尽,又此身中瞋恚结现在前,若本不兴、兴者已尽,是谓身过去爱结系及现在瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去现在瞋恚结耶?答曰:若身中爱结、瞋恚结前兴不尽,又此身中瞋恚结现在前,是谓身过去爱结系及过去现在瞋恚结也。设有过去现在瞋恚结,有过去爱结耶?答曰:若本兴爱结未尽则系;若前不兴、兴者便尽则不系。身中有过去爱结系,有未来现在瞋恚结耶?答曰:或有过去爱结系无有未来现在瞋恚结也,或有过去爱结系及未来瞋恚结无现在,或有过去爱结系及未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系无未来现在瞋恚结耶?答曰:色无色界法前兴爱结未尽,是谓身过去爱结系无未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无现在耶?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中瞋恚结未尽不现在前,是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在瞋恚结耶?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中瞋恚结现在前,是谓身过去爱结系及未来现在瞋恚结也。设有未来现在瞋恚结,有过去爱结乎?答曰:若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来瞋恚结乎?答曰:或有过去爱结系无过去未来瞋恚结,或有过去爱结系及未来瞋恚结无过去,或有过去爱结系及过去未来瞋恚结。云何身有过去爱结系无过去未来瞋恚结耶?答曰:色无色界法前兴爱结未尽,是谓身过去爱结系无过去未来瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无过去?答曰:身前兴爱结未尽,又此身中瞋恚结未尽,若本不兴、兴者已灭,是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去未来瞋恚结耶?答曰:身中爱结、瞋恚结前兴未尽,是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结。设有过去未来瞋恚结,有过去爱结乎?答曰:若本兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。

  阿毗昙八犍度论卷第五

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第六

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙结使犍度一行跋渠之余

  身中有过去爱结系,有过去未来现在瞋恚结乎?答曰:或有过去爱结系无过去未来现在瞋恚结,或有过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在,或有过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在,或有过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去,或有过去爱结系及过去未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系无过去未来现在瞋恚结乎?答曰:色无色界法前兴爱结未尽,是谓身过去爱结系无过去未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在瞋恚结乎?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中瞋恚结未尽,若前不兴、兴者已尽不现在前,是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在。云何身有过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在乎?答曰:身中爱结、瞋恚结前兴未尽,又此身中瞋恚结不现在前,是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去乎?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中瞋恚结现在前,若前不兴、兴者已尽,是谓身过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去。云何身有过去爱结系及过去未来现在瞋恚结乎?答曰:身中爱结、瞋恚结前兴未尽,又此身中瞋恚结现在前,是谓身过去爱结系及过去未来现在瞋恚结。设有过去未来现在瞋恚结,有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系(瞋七事竟也)。悭嫉亦如是。身中有过去爱结系,复有过去憍慢结耶?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。设有过去憍慢结,有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,复有未来憍慢结乎?答曰:如是。设有未来憍慢结,复有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,复有现在憍慢结乎?答曰:若现在前。设有现在憍慢结,复有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去现在憍慢结乎?答曰:或有过去爱结无过去现在憍慢结,或有过去爱结及过去憍慢无现在,或有过去爱结系及现在憍慢无过去,或有过去爱结及过去现在憍慢。云何身中有过去爱结系无过去现在憍慢乎?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中憍慢若前不兴、兴者已尽不现在前,是谓身过去爱结系无过去现在憍慢。云何身有过去爱结系及过去憍慢无现在?答曰:身中爱结憍慢结前兴未尽,又此身中憍慢结不现在前,是谓身过去爱结系及过去憍慢结无现在。云何身有过去爱结系及现在憍慢无过去乎?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中憍慢结现在前,若本不兴、兴者已尽,是谓身过去爱结系及现在憍慢无过去。云何身有过去爱结系及过去现在憍慢乎?答曰:身中爱结、憍慢结前兴未尽,又此身中憍慢结现在前,是谓身过去爱结系及过去现在憍慢。设有过去现在憍慢结,有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有未来现在憍慢结乎?答曰:未来则系现在,若现在前。设有未来现在憍慢结,有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来憍慢结乎?答曰:未来则系,过去若本兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。设有过去未来憍慢,有过去爱结耶?答曰:若前兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来现在憍慢结耶?答曰:或有过去爱结及未来憍慢无过去现在,或有过去爱结。及过去未来憍慢无现在,或有过去爱结及未来现在憍慢无过去,或有过去爱结及过去未来现在憍慢也。云何有过去爱结及未来憍慢无过去现在?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中憍慢未尽,若前不兴、兴者已尽,又此身中憍慢不现在前,是谓过去爱结系及未来憍慢无过去现在。云何过去爱结系及过去未来憍慢无现在乎?答曰:身中前兴爱结、憍慢未尽,又此身中憍慢不现在前,是谓过去爱结及过去未来憍慢无现在也。云何有过去爱结及未来现在憍慢无过去乎?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中憍慢结现在前,又此身中本不兴憍慢、兴者已尽,是谓过去爱结及未来现在憍慢无过去。云何有过去爱结及过去未来现在憍慢乎?答曰:身中前兴爱结、憍慢未尽,又此身中憍慢现在前,是谓过去爱结及过去未来现在憍慢。设有过去未来现在憍慢,有过去爱结乎?答曰:若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系(憍慢竟也)。身中有过去爱结系,有过去无明结乎?答曰:如是。设有过去无明结,有过去爱结乎?答曰:若本兴未尽则系;若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系、有未来无明结乎?答曰:如是。设有未来无明结,有过去爱结乎?答曰:若本兴未尽则系;若本未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有现在无明结乎?答曰:若现在前。设有现在无明结,有过去爱结乎?答曰:若前兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去现在无明结乎?答曰:过去则系,现在若现在前。设有过去现在无明结,有过去爱结耶?答曰:若前兴不尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有未来现在无明结乎?答曰:未来则系,现在若现在前。设有未来现在无明结,有过去爱结耶?答曰:若前兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来无明结耶?答曰:如是。设有过去未来无明结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来现在无明结耶?答曰:过去未来则系,现在若现在前。设有过去未来现在无明结,有过去爱结耶?答曰:若本兴不尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系(无明竟也)。身中有过去爱结系,有过去见结耶?答曰:若不尽。设有过去见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴不尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有未来见结耶?答曰:若不尽。设有未来见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有现在见结耶?答曰:若现在前。设有现在见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去现在见结耶?答曰:或有过去爱结无过去现在见结也,或有过去爱结及过去见结无现在也,或有过去爱结及过去现在见结。云何有过去爱结无过去现在见结耶?答曰:身中爱结前兴未尽,又彼身中见结尽,是谓过去爱结无过去现在见结。云何有过去爱结及过去见结无现在耶?答曰:身中爱结前兴未尽,又彼身中见结未尽不现在前,是谓过去爱结及过去见结无现在也。云何有过去爱结及过去现在见结耶?答曰:身中前兴爱结未尽,又彼身中见结现在前,是谓过去爱结及过去现在见结。设有过去现在见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有未来现在见结耶?答曰:或有过去爱结无未来现在见结,或有过去爱结系及未来见结无现在也,或有过去爱结及未来现在见结。云何有过去爱结无未来现在见结耶?答曰:前兴爱结未尽,又彼身中见结尽,是谓过去爱结系无未来现在见结。云何有过去爱结及未来见结无现在耶?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中见结未尽亦不现在前,是谓过去爱结系及未来见结无现在也。云何身中过去爱结系及未来现在见结?答曰:身中前兴爱结未尽,又此身中见结现在前,是谓身中过去爱结系及未来现在见结。设有未来现在见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来见结耶?答曰:若不尽。设有过去未来见结,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系,有过去未来现在见结耶?答曰:或有过去爱结系无过去未来现在见结,或有过去爱结系及过去未来见结无现在,或有过去爱结系及过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系无过去未来现在见结耶?答曰:身中爱结本兴未尽,又此身中见结尽,是谓身中过去爱结系无过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系及过去未来见结无现在耶?答曰:前兴爱结未尽,又彼身中见结未尽不现在前,是谓身中过去爱结系及过去未来见结无现在也。云何身中有过去爱结系及过去未来现在见结耶?答曰:身中爱结本兴未尽,又彼身中见结现在前,是谓身中过去爱结系及过去未来现在见结也。设有过去未来现在见结系,有过去爱结耶?答曰:若本兴未尽则系;若本未兴、兴者已尽则不系(见七事竟也)。失愿、疑亦复如是。过去爱、过去瞋、恚过去憍慢(一),未来(二),现在(三),过去现在(四),未来现在(五),过去未来(六),过去未来现在憍慢(七),乃至悭嫉亦复如是。身见三使而相受入,戒盗六、疑十二、贪五、瞋恚五、愚痴四一使少有所入。五有漏中,欲有漏三十一,有漏五十二,无明漏十五。流中,欲流十九,有流二十八,无明流十五,见流三十六。枙亦如是。受中,欲受二十四,戒受六,见受三十,我受三十八。缚中,欲爱身缚五,瞋恚身缚五,戒盗身缚六,我见身缚十二。盖中,贪欲五,瞋恚五,睡、眠、调、悔不与众使而相受入,疑盖四。结中,瞋恚结五,爱结、憍慢结各十五,悭结、嫉结不与诸结而相受入。下分中,贪欲五,瞋恚五,身见三,戒盗六,疑十二。见中,身见、边见各三,邪见、见盗各十二,戒盗六。身爱中,鼻更爱、舌更爱一使少相受入。眼更、耳更、身更爱二使少相受入,意更爱十三使而相受入、二使少有所入。使中,贪欲使五,瞋恚使五,有爱使十,憍慢使、无明使各十五,见使三十六,疑使十二。结中,瞋恚结五,爱结、憍慢结、无明结各十五,见结、失愿结各十八,疑结十二,悭结、嫉结不与诸使而相受入。九十八使中,欲界身见欲界身见而相受入,欲界戒盗、疑,乃至无色界思惟所断无明使、无色界思惟所断无明使而相受入(相摄门竟也)。三结、三不善根,三结为受入三不善根、三不善根为受入三结?答曰:各各不相受入。三结、三有漏,三结受入二漏少分,二漏少分受入三结也,余残各各不相受入。三结、四流,三结受入三流少分,三流少分受入三结也,余残各各不相受入。扼亦如是。三结、四受,一结受入一受,二结受入三受少分,三受少分受入二结,余残各各不相受入。三结、四缚,为三结受入四缚耶?答曰:或结非缚。云何结非缚?答曰:二结是谓结非缚。云何缚非结?答曰:三缚是谓缚非结。云何结缚?答曰:一结是谓结缚。云何非结非缚?答曰:除上尔所事。三结、五盖,一结少分受入一盖,一盖少有受入一结少分,余残各各不相受入。三结、五结,为三结受入五结、五结受入三结?答曰:各各不相受入。三结、五下分结,为三结受入五下分结、五下分结受入三结?答曰:五三非三五。非受入何等?答曰:贪欲、瞋恚。三结、五见,为三结受入五见耶?答曰:或结非见。云何结非见?答曰:一结是谓结非见。云何见非结?答曰:三见是谓见非结。云何是结见?答曰:二结是谓结见。云何非结非见?答曰:除上尔所事。三结、六身爱,为三结受入六身爱、为六身爱受入三结?答曰:各各不相受入。三结、七使,一结受入一使,二结受入一使少分,一使少分受入二结,余残各各不相受入。三结、九结,一结受入一结,二结受入二结少分,二结少分受入二结,余残各各不相受入。三结、九十八使,三结为受入二十一使,二十一使受入三结,余残各各不相受入。乃至九结九十八使,为九结受入九十八使、九十八使为受入九结?答曰:九九十八非九十八九。不受入何等?答曰:悭、嫉也(钩锁门竟)。此三结,几受欲有、几色有无色有?答曰:一切少有所入。欲有所入、色有所入、无色有所入。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,受欲有有漏所入、色有所入、无色有所入,余残所入,欲有所入、色有所入、无色有所入。流中,欲流受欲有,有流所入、色有所入、无色有所入,余残所入,欲有所入、色无色有所入。扼亦如是。受中,欲受受欲有,我受所入、色无色有所入,余残所入,欲有所入、色无色有所入。缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚受欲有,余残所入,欲有所入、色无色有所入。盖及瞋恚、悭、嫉受欲有,余残所入,欲有所入、色无色有所入。下分中,贪欲、瞋恚受欲有,余残及见所入,欲有所入、色无色有所入。爱身中,鼻更爱、舌更爱受欲有,眼、耳、身更爱所入,受欲有所入、色有所入。意更爱所入,欲有所入、色无色有所入。使中,贪欲使、瞋恚使受欲有,有爱使所入、色有所入、无色有所入,余残所入,欲有所入、色无色有所入。结中,瞋恚结、悭结、嫉结受欲有,余残所入,欲有所入、色无色有所入。九十八使,三十六使受欲有,三十一受色有,三十一受无色有(有门第三竟也)。身见由何三昧灭?答曰:或依四或依未至。戒盗、疑,或依四或依未至。贪欲、瞋恚、愚痴及欲漏,依未至。有漏、无明漏、或依七或依未至。流中,欲流依未至。有流、无明流,或依七或依未至。见流,或依四或依未至。扼亦如是。受中,欲受,依未至。戒受、见受,或依四或依未至。我受,或依七或依未至。缚中,欲爱身缚、瞋恚身缚,依未至。戒盗身缚、我见身缚,或依四或依未至。盖及瞋恚、悭结、嫉结,依未至(禅六事中一也),余残或依七(四禅三空也)或依未至。下分中,贪欲、瞋恚,依未至。余残及见,或依四或依未至。爱身中,鼻、舌更爱,依未至。眼、耳、身更爱,或依初或依未至。意更爱,或依七或依未至。使中,贪欲使、瞋恚使,依未至。有爱使、憍慢使、无明使,或依七或依未至。见使、疑使,或依四或依未至。结中,瞋恚结、悭结、嫉结,依未至。爱结、憍慢结、无明结,或依七或依未至。见结、失愿结、疑结,或依四或依未至。九十八使中,欲界依未至。色界及无色界四谛所断,或依四或依未至。无色界思惟所断,或依七或依未至(四门三昧也)。所有结过去,已为结所系耶?答曰。如是,所有结过去已为结所系也。颇已为结所系,此结不过去耶?答曰:有,诸未来现在结所系。所有结未来,当为结所系耶?答曰:或有未来结不当为结所系。云何未来结不当为结所系?答曰:诸未来结永尽无余、已灭已吐,于彼结尽定不退,是谓未来结不当为结所系。云何当为结所系,此非未来结?答曰:诸结过去永尽无余、已尽已吐,于彼结尽定退,是谓当为结所系,此结非未来。云何结未来当为结所系?答曰:诸未来结永尽无余、已灭已吐,于彼结尽定退,是谓未来结当为结所系。云何非未来结亦不当为结所系?答曰:诸结过去永尽无余、已灭已吐,于彼结尽定不退及现在结,是谓亦非未来结亦非当为结所系。所有结现在今为结所系耶?答曰:如是,诸现在结今为结所系也。颇今为结所系此结非现在耶?答曰:有,诸过去未来结所系(结处竟也)。所可用道断欲界结,于彼道退,还为结所系、不为结所系?答曰:还为结所系。所可用道断色无色界结,于彼道退,还为结所系、不为结所系?答曰:还为结所系(道退处竟)。九断智:欲界中苦谛习谛所断结尽,初断智;色无色界苦谛习谛所断结尽,二断智;欲界尽谛所断结尽,三断智;色无色界尽谛所断结尽,四断智;欲界道谛所断结尽,五断智;色无色界道谛所断结尽,六断智;五下分结尽,七断智;色爱尽,八断智;一切结尽,九断智。九断智为受入一切断智、一切断智为受入九断智?答曰:一切九非九一切。不受入何等?答曰:见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断结尽,不受入九断智(二道不得受七断智名也)。欲爱已尽、色爱未尽,色界思惟所断结尽,不受入九断智。色爱已尽、无色爱未尽,无色界思惟所断结尽,不受入九断智(九断智竟也)。八人:趣须陀洹、证得须陀洹、趣斯陀含、证得斯陀含,趣阿那含、证得阿那含,趣阿罗汉、证得阿罗汉。趣须陀洹证者,于此九断智成就几、不成就几?答曰:或不成就或一二三四五。云何不成就?答曰:苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就,习法忍不成就习法智一,习未知忍习未知智二,尽法忍尽法智三,尽未知忍尽未知智四,道法忍道法智五,道未知忍得须陀洹成就六断智趣。斯陀含证者,于此九断智成就几、不成就几?答曰:若倍欲尽越次取证(顿得频来故曰倍也),或不成就或一二三四五六。云何不成就?答曰:苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就,习法忍不成就习法智一,习未知忍习未知智二,尽法忍尽法智三,尽未知忍尽未知智四,道法忍道法智五,道未知忍若得须陀洹证趣斯陀含果六,得斯陀含成就六断智。趣阿那含证者,于此九断智成就几、不成就几?答曰:若欲爱尽越次取证,或不成就或一二三四五六。云何不成就?答曰:苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就,习法忍不成就习法智一,习未知忍习未知智二,尽法忍尽法智三,尽未知忍尽未知智四,道法忍道法智五,道未知忍若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道数也)。得阿那含成就一断智,五下分结尽断智。是趣阿罗汉证者,于此九断智成就几、不成就几?答曰:或一或二。色爱未尽,成就一断智,五下分结尽。是色爱已尽,成就二断智:五下分结尽断智、色爱尽断智。得阿罗汉成就一断智,一切结尽断智。

  结使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首卢,秦万一千九百二十二言)。

  阿毗昙一(行跋渠)。

  阿毗昙八犍度论卷第六

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第七

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙结使犍度人跋渠第三

  二种界结几果有五,  九十五结并三结种,
  此门普广说于果实,  门有欲已八人当学,
  三种摄身死生受有,  死而不生有欲在后。

  二种依身:欲界二,色界二,无色界二。颇有欲界结一时得系耶、一时得不系耶?渐得系、渐不得系?颇色界结一时得系、一时得不系?渐得系、渐不得系?颇无色界结一时得系、一时不得系?渐得系、渐不得系耶?欲界见谛所断结尽,为何果摄?欲界思惟所断、色界见谛所断、色界思惟所断、无色界见谛所断、无色界思惟所断结尽,为何果所摄?五结种:苦谛所断结种、习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种断,为何果摄?习谛尽谛道谛思惟所断结种断,为何果摄?九结种:苦法智所断结种、苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种。苦法智所断结种尽,为何果摄?苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种尽,为何果摄?十五结种:欲界苦谛所断结种、欲界习尽道谛思惟所断结种,色界苦谛所断结种、色界习尽道谛思惟所断结种,无色界苦谛所断结种、无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽,为何果摄?欲界习尽道谛思惟所断结种尽,为何果摄?色界苦谛所断结种尽,为何果摄,色界习尽道谛思惟所断结种尽,为何果摄?无色界苦谛所断结种尽,为何果摄?无色界习尽道谛思惟所断结种尽,为何果摄?身见尽,为何果摄?戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使尽,为何果摄?见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断结尽,为何果摄?欲爱已尽、色爱未尽,色界思惟所断结尽,为何果摄?色爱已尽、无色爱未尽,无色界思惟所断结尽,为何果摄?八人:趣须陀洹证、得须陀洹,趣斯陀含证、得斯陀含,趣阿那含证、得阿那含,趣阿罗汉证、得阿罗汉。趣须陀洹证结尽,为何果摄?得须陀洹乃至趣阿罗汉证得阿罗汉结尽,为何果摄?诸学法成就须陀洹,须陀洹摄彼法耶?若诸法须陀洹所摄,是学法耶?斯陀含、阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉,阿罗汉摄彼法耶?若阿罗汉摄,彼法是无学法耶?诸须陀洹成就无漏法,须陀洹果摄彼法耶?若须陀洹果摄彼法者,是无漏法耶?斯陀含、阿那含、阿罗汉亦复如是。诸法成就须陀洹,是须陀洹果摄彼法耶?若须陀洹果摄彼法者,须陀洹成就彼法耶?斯陀含、阿那含、阿罗汉亦复如是。从欲界没还生欲界,尽受欲界有耶?若受欲界有,尽欲界没还生欲界耶?从色界没还生色界,尽受色界有耶?设受色界有,尽色界没还生色界耶?从无色界没还生无色界,尽受无色界有耶?设受无色界有,尽无色界没还生无色界耶?从欲界没还生欲界,此人有几、几使所使、为几结系?从色界没还生色界,此人有几、几使所使、为几结系?从无色界没生无色界,此人有几、几使所使、为几结系?若不从欲界没不生欲界,尽不受欲界有耶?若不受欲界有,尽不欲界没不生欲界耶?不色界没不生色界,尽不受色界有耶?若不受色界有,尽不色界没不生色界耶?不无色界没不生无色界,尽不受无色界有耶?若不受无色界有,尽不无色界没不生无色界耶?若不欲界没不生欲界,此人有几、几使所使、为几结系?不色界没不生色界,此人有几、几使所使、为几结系?不无色界没不生无色界,此人有几、几使所使、为几结系?颇欲界没不生欲界耶?颇欲界没不生色无色界耶?颇色界没不生色界耶?颇色界没不生欲界无色界耶?颇无色界没不生无色界耶?颇无色界没不生欲界色界耶?若欲界没不生欲界,此人有几、几使所使、为几结系?若欲界没不生色无色界,此人有几、几使所使、为几结系?若色界没不生色界,此人有几、几使所使、为几结系?若色界没不生欲界无色界,此人有几、几使所使、为几结系?若无色界没不生无色界,此人有几、几使所使、为几结系?颇欲界没不生欲界色无色界耶?颇色界没不生欲界色无色界?颇无色界没不生欲界色无色界耶?若欲界没不生欲界色无色界,此人有几、几使所使、为几结系?若色界没不生欲界色无色界,此人有几、几使所使、为几结系?若无色界没不生欲界色无色界,此人有几、几使所使、为几结系?颇欲爱未尽命终不生欲界?颇色爱未尽命终不生欲界色界?颇无色爱未尽命终不生欲界色界无色界?若欲爱未尽命终不生欲界,此人有几、几使所使、为几结系?若色爱未尽命终不生欲界色界,此人有几、几使所使、为几结系?若无色爱未尽命终不生欲界色无色界,此人有几、几使所使、为几结系?此章义愿具演说。

  二种欲界、二种色界、二种无色界,四谛所断结种、思惟所断结种。颇欲界结一时可系耶?答曰:得,凡夫人欲界无爱退,从色无色界没生欲界也。一时不可系耶?答曰:得,凡夫人得欲界无爱。渐可系耶?答曰:不得。渐得不系耶?答曰:得,世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟所断也。颇色界结一时可系耶?答曰:得,凡夫人从色无爱退,从上地没,生欲界若梵天上。一时得不系耶?答曰:得,凡夫人得色无爱。渐得可系耶?答曰:不得。渐得不系耶?答曰:得,世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟也。颇无色界结一时可系耶?答曰:不得。一时得不系耶?答曰:不得。渐得系耶?答曰:不得。渐得不系耶?答曰:得,世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟也(二种界竟)。

  欲界四谛所断结尽,为何果摄?答曰:四沙门果,或无处所。欲界思惟所断,或阿那含果、阿罗汉,或无处所。色界四谛所断,四沙门果,或无处所。色界思惟所断,或阿罗汉,或无处所。无色界四谛所断,四沙门果。思惟所断,阿罗汉。五结种:苦谛所断结种、习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种尽,为何果摄?答曰:四沙门果,或无处所。习谛尽谛所断,四沙门果,或无处所。道谛所断,四沙门果。思惟所断,阿罗汉(五种竟)。

  九结种:苦法智所断结种,苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种。苦法智所断结种尽,为何果摄?答曰:四沙门果,或无处所(未入道果也)。苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断,四沙门果,或无处所。道未知智所断,四沙门果。思惟所断,阿罗汉(九种门竟)。

  十五结种:欲界苦谛所断结种、欲界习谛尽谛道谛思惟所断结种,色界苦谛所断结种、色界习尽道谛思惟所断结种,无色界苦谛所断结种、无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽,为何果摄?答曰:四沙门果,或无处所。欲界习谛尽道谛所断,四沙门果,或无处所。欲界思惟所断,阿那含果、阿罗汉,或无处所。色界苦谛所断,四沙门果,或无处所。色界习尽道谛所断,四沙门果,或无处所。色界思惟所断,阿罗汉,或无处所。无色界苦谛所断,四沙门果,或无处所。无色界习尽谛所断,四沙门果,或无处所。无色界道谛所断,四沙门果。无色界思惟所断,阿罗汉(十五种竟)。

  身见尽,为何果摄?答曰:四沙门果,或无处所。戒盗、疑,四沙门果。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,或阿那含果、阿罗汉,或无处所。有漏、无明漏,阿罗汉。流中欲流,阿那含果、阿罗汉,或无处所。有流、无明流,阿罗汉。见流,四沙门果。扼亦如是。受中欲受,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。戒受、见受,四沙门果。我受,阿罗汉果。缚中贪欲身缚、瞋恚身缚,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。戒盗身缚、我见身缚,四沙门果。盖中贪欲、瞋恚、睡眠、调戏,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。疑盖,四沙门果,或无处所。结中瞋恚结、悭结、嫉结,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。爱结、憍慢结,阿罗汉果。下分中贪欲、瞋恚,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。身见,四沙门果,或无处所。戒盗、疑,四沙门果。见中身见、边见,四沙门果,或无处所。邪见、见盗、戒盗,四沙门果。爱身中鼻更、舌更爱,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。眼、耳、身更爱,阿罗汉,或无处所。意更爱,阿罗汉果。使中贪欲使、瞋恚使,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。有爱使、憍慢使、无明使,阿罗汉果。见使、疑使,四沙门果。结中嗔恚结、悭结、嫉结,阿那含果、阿罗汉果,或无处所。爱、憍、慢、无明结,阿罗汉果。见、失愿、疑结,四沙门果。九十八使,欲界苦习尽道谛所断,四沙门果,或无处所。欲界思惟所断,阿那含果、阿罗汉,或无处所。(二道门无处)。

  色界苦习尽道谛所断,四沙门果,或无处所。色界思惟所断,阿罗汉果,或无处所。无色界苦习尽谛所断,四沙门果,或无处所。无色界道谛所断,四沙门果。无色界思惟所断,阿罗汉果(相摄门竟)。

  见谛成就世尊弟子,欲爱未尽,欲界思惟所断结尽,为何果摄?答曰:斯陀含果,或无处所。欲爱已尽、色爱未尽,色界思惟所断结尽,为何果摄?答曰:无处所。色爱已尽、无色爱未尽,无色界思惟所断尽,为何果摄?答曰:无处所(无欲门竟)。

  八人:趣须陀洹证、得须陀洹,趣斯陀含证、得斯陀含,趣阿那含证、得阿那含,趣阿罗汉证、得阿罗汉。趣得须陀洹证者结尽,为何果摄?答曰:无处所。得须陀洹即须陀洹。趣斯陀含证结尽,为何果摄?答曰:须陀洹果,或无处所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含证结尽,为何果摄?答曰:斯陀含果,或无处所。得阿那含即阿那含。趣阿罗汉证结尽,为何果摄?答曰:阿那含果,或无处所。得阿罗汉即阿罗汉(八人竟)。

  诸学法成就须陀洹,此法须陀洹果所摄耶?答曰:或摄或不摄。云何摄?答曰:有为须陀洹果得而不失,是谓摄。云何不摄?答曰:须陀洹增益进得众妙无漏根,得已结尽逮证,是谓不摄。设诸法须陀洹果所摄,彼是学法耶?答曰:或学或非学非无学。云何学?答曰:有为须陀洹果是谓学。云何非学非无学?答曰:无为须陀洹果是谓非学非无学。斯陀含、阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉,阿罗汉摄彼法耶?答曰:如是。设阿罗汉摄法,彼是无学法耶?答曰:或彼无学或非学非无学。云何无学?答曰:有为阿罗汉是谓无学。云何非学非无学?答曰:无为阿罗汉是谓非学非无学。诸无漏法成就须陀洹,彼法须陀洹所摄耶?答曰:或摄或不摄。云何摄?答曰:得须陀洹果不失,是谓摄。云何不摄?答曰:须陀洹增益进得无漏微妙根,得已结尽受证,亦非数缘尽成就须陀洹,是谓不摄。设诸法须陀洹所摄,是无漏法耶?答曰:如是。斯陀含、阿那含亦复如是。诸无漏法成就阿罗汉,彼法阿罗汉所摄耶?答曰:或摄或不摄。云何摄?答曰:得阿罗汉果不失,是谓摄。云何不摄?答曰:非数缘尽成就阿罗汉,是谓不摄。设诸法阿罗汉所摄,彼法是无漏耶?答曰:如是。诸法成就须陀洹,彼法须陀洹所摄耶?答曰:或有法成就须陀洹,彼法非须陀洹果所摄。云何诸法成就须陀洹,彼法非须陀洹果所摄?答曰:须陀洹增益进得无漏微妙根,得已结尽受证,亦诸非数缘尽成就须陀洹,有漏法成就须陀洹,是谓诸法成就须陀洹,此法非须陀洹果所摄。云何诸法须陀洹果所摄,此法不成就须陀洹?答曰:未得须陀洹果、得已便失,是谓诸法须陀洹果所摄,此诸法不成就须陀洹。云何诸法成就须陀洹,是须陀洹果所摄法?答曰:得须陀洹果不失,是谓诸法成就须陀洹,是须陀洹果所摄法。云何诸法不成就须陀洹,非须陀洹果所摄法?答曰:除上尔所事。斯陀含、阿那含亦复如是。诸法成就阿罗汉,是阿罗汉所摄法耶?答曰:或有诸法成就阿罗汉,此法非阿罗汉所摄。云何诸法成就阿罗汉,此法非阿罗汉法所摄?答曰:亦非数缘尽成就阿罗汉及有漏法成就阿罗汉,是谓诸法成就阿罗汉,此法非阿罗汉所摄。云何诸法阿罗汉所摄,此法不成就阿罗汉?答曰:若未得阿罗汉、得已便失,是谓诸法阿罗汉所摄,此法不成就阿罗汉。云何诸法成就阿罗汉,是阿罗汉所摄法?答曰:得阿罗汉不失,是谓诸法成就阿罗汉,是阿罗汉所摄法。云何诸法不成就阿罗汉,此法亦非阿罗汉所摄?答曰:除上尔所事(第二摄门竟)。

  从欲界没还生欲界,尽受欲界有耶?答曰:或从欲界没还生欲界不受欲界有。云何从欲界没还生欲界不受欲界有?答曰:欲界没而办色界中阴,是谓欲界没还生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界没不生欲界?答曰:若色界没而办欲界中阴,是谓受欲界有非欲界没不生欲界。云何欲界没还生欲界受欲界有?答曰:从欲界没而办欲界中阴生阴,是谓从欲界没还生欲界受欲界有。云何不欲界没不生欲界不受欲界有?答曰:从色界没而办色界中阴生阴,从色界没生无色界、无色界没生无色界、从无色界没生色界,是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。从色界没还生色界,尽受色界有乎?答曰:或色界没还生色界不受色界有。云何色界没还生色界不受色界有?答曰:从色界没而办欲界中阴,是谓从色界没还生色界不受色界有。云何受色界有不色界没不生色界?答曰:从欲界没而办色界中阴,是谓受色界有不色界没不生色界。云何从色界没还生色界受色界有?答曰:从色界没办色界中阴生阴,是谓色界没还生色界受色界有。云何不色界没不生色界不受色界有?答曰:从欲界没办欲界中阴生阴,从欲界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界,是谓不色界没不生色界不受色界有。无色界没生无色界,尽受无色界有耶?答曰:如是,无色界没生无色界,尽受无色界有。颇有受无色界有不无色界没生无色界耶?答曰:有。若欲色界没生无色界、从欲界没还生欲界。此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。从色界没还生色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、圣人。无色界没还生无色界,此人有二:无色界凡夫、圣人。欲界凡夫人,九十八使所使、九结所系;贤圣人,十使所使、六结所系。色界凡夫人,六十二使所使、六结所系;贤圣人,六使所使、三结所系。无色界凡夫人,三十一使所使、六结所系;贤圣人,三使所使、三结所系(死生处竟)。

  若不欲界没不生欲界,尽不受欲界有耶?答曰:或有不欲界没不生欲界非不受欲界有。云何不欲界没不生欲界非不受欲界有耶?答曰:从色界没办欲界中阴,是谓不欲界没不生欲界非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界没非不欲界生?答曰:从欲界没办色界中阴,是谓不受欲界有非不欲界没非不欲界生。云何不欲界没不生欲界不受欲界有?答曰:从色界没办色界中阴生阴,从色界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生色界,是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。云何非不欲界没非不欲界生非不受欲界有?答曰:从欲界没办欲界中阴生阴,是谓非不欲界没非不生欲界非不受欲界有。不色界没不生色界尽不受色界有耶?答曰:或不色界没不生色界非不受色界有。云何不色界没不生色界非不受色界有耶?答曰:从欲界没办色界中阴,是谓不色界没不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界没非不生色界?答曰:从色界没办欲界中阴,是谓不受色界有非不色界没非不生色界。云何不色界没不生色界不受色界有?答曰:从欲界没办欲界中阴生阴,从欲界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界,是谓不色界没不生色界不受色界有。云何非不色界没非不生色界非不受色界有?答曰:从色界没办色界中阴生阴,是谓非不色界没非不生色界非不受色界有。不无色界没不生无色界尽不受无色界有耶?答曰:如是,不无色界没不生无色界尽不受无色界有。颇有不受无色界有非不无色界没不生无色界耶?答曰:有,无色界没生欲界色界非欲界没不生欲界。此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。不色界没不生色界,此人有六:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。不无色界没不生无色界,此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。向使所使,向结所系(不生不死处竟)。

  颇欲界命终不生欲界耶?答曰:不生,办欲界中阴、办色界中阴,生阴生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生色界耶?答曰:不生,办色界中阴、办欲界中阴,生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生无色界耶?答曰:不生,办欲色界中阴,生阴若般涅槃。颇色界命终不生色界耶?答曰:不生,办色界中阴、办欲界中阴,生阴生无色界而般涅槃。颇色界命终不生欲界耶?答曰:不生,办欲界中阴、办色界中阴,生阴生无色界而般涅槃。颇色界命终不生无色界耶?答曰:不生,办欲色界中阴,生阴而般涅槃。颇无色界命终不生无色界耶?答曰:不生,办欲色界中阴,生阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界耶?答曰:不生,办欲界中阴、办色界中阴,生阴生无色界而般涅槃。颇无色界命终不生色界耶?答曰:不生,办色界中阴、办欲界中阴,生阴生无色界而般涅槃。若欲界命终不生欲界,此人有六:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。若欲界命终不生色界,此人有六:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。若欲界命终不生无色界,此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。色界命终不生色界,此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。色界命终不生欲界,此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、圣人,无色界凡夫、圣人。色界命终不生无色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、圣人。无色界命终不生无色界,此人有二:欲界凡夫,色界凡夫。无色界命终不生欲界,此人有四:欲界凡夫,色界凡夫,无色界凡夫、圣人。无色界命终不生色界,此人有四:欲界凡夫,色界凡夫,无色界凡夫、圣人。向使所使,向结所系(不生处竟)。

  颇欲界命终不生欲界色界无色界?答曰:不生,办欲色界中阴若般涅槃。颇色界命终不生欲界色无色界?答曰:不生,办欲界色界中阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界色无色界?答曰:不生,办欲色界中阴若般涅槃。若欲界命终不生欲界色界无色界,此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。若色界命终不生欲界色界无色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、圣人。无色界命终不生欲界色无色界,此人有二:欲界凡夫,色界凡夫。向使所使,向结所系(第三不生处竟)。

  颇欲爱未尽命终不生欲界?答曰:不生,办欲界中阴。颇色爱未尽命终不生欲色界?答曰:不生,办欲色界中阴。颇无色爱未尽命终不生欲色无色界?答曰:不生,办欲色界中阴。若欲爱未尽命终不生欲界,此人有二:欲界凡夫、圣人。若色爱未尽命终不生欲色界,此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。若无色爱未尽命终不生欲界色无色界,此人有四:欲界凡夫、圣人,色界凡夫、圣人。欲界凡夫人,九十八使所使、九结所系;圣人,十使所使、六结所系。色界凡夫,六十二使所使、六结所系;圣人,六使所使、三结所系。无色界凡夫人,三十一使所使、六结所系;圣人,三使所使、三结所系。

  阿毗昙人跋渠第三竟(梵本四百六十七首卢,秦六千一百五十三言)。

  阿毗昙八犍度论卷第七

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第八

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙结使犍度十门跋渠第四

  几使所使,  并及二缘,  次第有觉,
  相应诸根,  亦成就根,  若不成就,
  断智作证,  十门普周。

  二十二根、十八持、十二入、五阴、五盛阴、六大,色法、无色法,可见法、不可见法,有对法、无对法,有漏法、无漏法,有为法、无为法,过去法、未来法、现在法,善法、不善法、无记法,欲界系法、色界系法、无色界系法,学法、无学法、非学非无学法,见谛所断法、思惟所断法、无断法,四谛、四禅、四等、四无色、八解脱、八除入、十一切入、八智,三三昧、三结、三不善根、三有漏,四流、四扼、四受、四缚,五盖、五结、五下分结、五见,六身爱,七使,九结,九十八使。眼根几使所使?乃至无色界思惟所断无明使几使所使(一门)?眼根缘缘识几使所使?至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(二门)?眼根缘缘识几使所使?至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(三门)?意根次第有几心生?至无色界思惟所断无明使次第有几心生(四门)?眼根诸使所使此使,当言有觉有观、无觉有观、无觉无观耶?至无色界思惟所断无明使诸使所使,此使当言有觉有观、无觉有观、无觉无观耶(五门)?眼根诸使所使,此使几根相应?至无色界思惟所断无明使诸使所使,此使几根相应(六门)?谁成就眼根?乃至谁成就无色界思惟所断无明使(七门)?谁不成就眼根?乃至谁不成就无色界思惟所断无明使(八门)?眼根断智时,几使几结断智?乃至无色界思惟所断无明使断智时,几使几结断智(九门)?眼根尽作证时,几使几结尽作证耶?至无色界思惟所断无明使尽作证时,几使几结尽作证(十门)?此章义愿具演说。

  眼根几使所使?欲界色界通一切及思惟所断。耳、鼻、舌、身根亦复如是。意根一切。男根、女根,欲界通一切及思惟所断。命根,三界通一切及思惟所断。乐根,色界一切,欲界通一切及思惟所断。苦根,欲界通一切及思惟所断。喜根,色界一切,欲界一切,除欲界疑无漏缘及彼相应无明。忧根,欲界一切。护根一切。信根、精进根、念根、定根、慧根,三界通一切及思惟所断。未知根、已知根、无知根,无有。眼持耳鼻舌身持、色持声持细滑持、眼识耳识身识持,欲色界通一切及思惟所断。香持、味持、鼻识持、舌识持,欲界通一切及思惟所断。意持、法持、意识持,一切。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入,欲色界通一切及思惟所断。香味入,欲界通一切及思惟所断。意入、法入,一切。色阴,欲色界通一切及思惟所断。痛想行识阴,一切。色盛阴,欲色界通一切及思惟所断。痛想行识盛阴,一切。地种乃至空种,欲色界通一切及思惟所断。识种,一切。色法,欲色界通一切及思惟所断。无色法,一切。可见法,有对法,欲色界通一切及思惟所断。不可见法、无对法,一切。有漏法,一切。无漏法,无有。有为法,一切。无为法,无有。过去未来现在法,一切。善法,三界通一切及思惟所断。不善法,欲界一切。无记法,色无色界一切及欲界二种。欲界习谛所断,通一切。欲界系法欲界系,一切。色界系法色界系,一切。无色界系法无色界系,一切。学法、无学法,无有。非学非无学法,一切。见谛所断法见谛所断,一切。思惟所断法思惟所断,一切及通一切。无断法,无有。苦谛习谛,一切。尽谛道谛,无有。禅中色界一切。四等,色界通一切及思惟所断。无色中无色界一切。初第二第三解脱、八除入、八一切入,色界通一切及思惟所断。余残解脱一切入,无色界通一切及思惟所断。法智未知智,无有。知他人心智,色界通一切及思惟所断。等智,一切,除见相应无漏缘。苦智习智尽智道智、空无相无愿,无有。结中身见,苦谛所断一切,及习谛所断通一切。戒盗,苦谛所断一切,及习谛所断(诸云一切四谛思惟)通一切,道谛所断有漏缘疑,见谛所断有漏缘,及疑相应无明无漏缘。不善根中贪瞋恚,欲界有漏缘。愚痴,欲界一切,除欲界无明无漏缘。漏中欲漏,欲界一切。有漏,色无色界一切。无明漏,一切,除无明无漏缘。流中欲流,欲界一切;有流,色无色界一切;无明流,一切,除无明无漏缘。见流,见谛所断有漏缘,及见相应无明无漏缘。轭亦如是。受中欲受,欲界一切。戒受,苦谛所断一切,及习谛所断通一切,道谛所断有漏缘。见受,见谛所断有漏缘,及见相应无明无漏缘。我受,色无色界一切。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚,欲界有漏缘。戒盗身缚,苦谛所断一切,及习谛所断通一切,道谛所断有漏缘。我见身缚,见谛所断有漏缘。盖中贪欲、瞋恚,欲界有漏缘。睡、眠、调,欲界一切。戏,欲界通一切及思惟所断。疑盖,欲界见谛所断有漏缘,及欲界疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结,欲界有漏缘。爱结、憍慢结,三界有漏缘。悭结、嫉结,欲界通一切及思惟所断。下分结中贪欲,瞋恚,欲界有漏缘。身见,苦谛所断一切,及习谛所断通一切。戒盗,苦谛所断一切,及习谛所断通一切,道谛所断有漏缘。疑,见谛所断有漏缘,及疑相应无明无漏缘。见中身见、边见,苦谛所断一切,及习谛所断通一切。邪见,见谛所断有漏缘,及邪见相应无明无漏缘。见盗,见谛所断有漏缘。戒盗,苦谛所断一切,及习谛所断通一切,道谛所断有漏缘。爱身中鼻舌更爱,欲界通一切及思惟所断。眼耳身更爱,欲色界通一切及思惟所断。意更爱,三界有漏缘。使中贪欲使、瞋恚使,欲界有漏缘。有爱使,色无色界有漏缘。憍慢使,三界有漏缘。无明使,一切,除无明无漏缘。见使,见谛所断有漏缘,及见相应无明无漏缘。疑使,见谛所断有漏缘,及疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结,欲界有漏缘。爱结、憍慢结,三界有漏缘。无明结,一切,除无明无漏缘。见结,见谛所断有漏缘,及见相应无明无漏缘。失愿结,见谛所断有漏缘。疑结,见谛所断有漏缘,及疑相应无明无漏缘。悭结、嫉结,欲界通一切及思惟所断。九十八使,欲界苦谛所断,欲界苦谛所断一切及欲界习谛所断通一切。欲界习谛所断,欲界习谛所断一切,及欲界苦谛所断通一切。欲界尽谛所断,欲界尽谛所断一切,及欲界通一切。欲界道谛所断,欲界道谛所断一切,及欲界通一切。欲界思惟所断,欲界思惟所断一切,及欲界通一切。色无色界亦复如是(使门竟)。

  眼根缘识几使所使?答曰:欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识(合解二门)四种(四谛除尽中并思惟)。耳鼻舌身根亦复如是。意根,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。男根女根,缘识,欲界三种(苦习思惟),色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。命根,缘识,三界三种;缘缘识,四种。乐根,缘识,欲界四种,色界有为缘,无色界二种及通一切;缘缘识,欲界无色界四种,色界有为缘。苦根,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。喜根,缘识,欲色界有为缘,无色界二种及通一切;缘缘识,欲色界有为缘,无色界四种。忧根,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。护根,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。信、精进、念、定、慧根,缘识四种,缘缘识四种。未知根、已知根、无知根,缘识二种及通一切,缘缘识四种。眼持耳鼻舌身持、色持声细滑持,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识四种。眼识耳识身识持,缘识,欲色界三种;缘缘识,欲色界四种,无色界二种及通一切。香持味持鼻识舌识持,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。意持意识持,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。法持,缘识,一切;缘缘识,有为缘。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,四种。香入味入,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。意入,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。法入,缘识,一切;缘缘识,有为缘。色阴,缘识,欲色界四种,无色界二种及通一切;缘缘识,四种。痛想行识阴,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。色盛阴,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,四种。痛想行识盛阴,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。地种乃至空种,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,四种。识种,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。色法,缘识,欲界色界四种,无色界二种及通一切;缘缘识,四种。无色法,缘识,一切;缘缘识,有为缘。可见法、有对法,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,四种。不可见法、无对法,缘识,一切(四谛思惟通三界也);缘缘识,有为缘。有漏法,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。无漏法,缘识,三种(尽道思惟)及通一切;缘缘识,有为缘。有为法,缘识,有为缘;缘缘识亦有为缘。无为法,缘识,二种及通一切(思惟尽也);缘缘识,有为缘。过去未来现在法,缘识,有为缘;缘缘识,有为缘。善法,缘识,一切;缘缘识,有为缘。不善法,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。无记法,缘识,欲界三种,色无色界有漏缘;缘缘识,欲界四种,色无色界有为缘。欲界系法,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。色界系法,缘识,欲界三种,色界有漏缘,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色界有为缘,无色界四种。无色界系法,缘识,欲色界三种,无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色界四种,无色界有为缘。学法、无学法,缘识二种及通一切;缘缘识,四种。非学非无学法,缘识,四种,道谛所断有漏缘;缘缘识,有为缘。见谛所断法,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。思惟所断法,缘识,三界三种;缘缘识,四种。无断灭法,缘识,三种及通一切;缘缘识,有为缘。苦、习谛,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。尽谛,缘识,二种(尽谛思惟)及通一切;缘缘识,有为缘。道谛,缘识,二种及通一切;缘缘识,四种。禅,缘识,欲界四种,色界有为缘,无色界二种及通一切;缘缘识,欲界无色界四种,色界有为缘。四等中慈悲护,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。净解脱后四除入八,一切入亦复如是。喜,缘识,欲色界三种;缘缘识,欲界三种,色界四种,无色界二种及通一切。初第二解脱、初四除入亦复如是。无色中空处、识处、不用处,缘识,欲界三种,色界四种,无色界有为缘;缘缘识,欲界三种,色界四种,无色界有为缘。有想无想处,缘识,欲色界三种,无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色界四种,无色界有为缘。解脱中空处解脱、识处解脱、不用处解脱,缘识,欲界三种,色无色界四种;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。有想无想处解脱及灭尽解脱,缘识,三界三种;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。空处入、识处入亦复如是(无色有色治同)。法智,缘识,欲界二种,欲界通一切,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。未知智,缘识,色无色界二种及色无色界通一切,欲界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。知他人心智,缘识,欲色界四种,无色界二种及通一切;缘缘识,四种。等智,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。苦智、习智、尽智、道智、空无愿无相,缘识,二种及通一切;缘缘识,四种。结中身见,缘识,三界三种;缘缘识,四种。戒盗,缘识,三界三种及道谛所断有漏缘;缘缘识,四种。疑,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。有漏,缘识,欲界三种,色无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色无色界有为缘。无明漏,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。流中欲流,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。有流,缘识,欲界三种,色无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色无色界有为缘。余残,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。扼亦如是。受中欲受,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。戒受,缘识,三界三种,及道谛所断有漏缘;缘缘识,四种。见受,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。我受,缘识,欲界三种,色无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色无色界有为缘。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。戒盗身缚,缘识,三界三种,及道谛所断有漏缘;缘缘识,四种。我见身缚,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。盖中贪欲、瞋恚、睡、眠、调、戏,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。缘缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断。缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。结中瞋恚结,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。悭嫉结,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。余残,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。下分中贪欲、瞋恚,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。身见,缘识,三界三种;缘缘识,四种。戒盗,缘识,三界三种,及道谛所断有漏缘;缘缘识,四种。疑,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。见中身见、边见,缘识,三界三种;缘缘识,四种。戒盗,缘识,三界三种,及道谛所断有漏缘;缘缘识,四种。余残,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。爱身中鼻舌更爱,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。眼耳身更爱,缘识,欲色界三种;缘缘识,欲色界四种,无色界二种及通一切。意更爱,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。使中贪欲、瞋恚使,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识;欲界有为缘;色界三种;无色界通一切及思惟所断。有爱使;缘识;欲界三种;色无色界有漏缘;缘缘识,欲界三种,色无色界有为缘。余残,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。结中瞋恚结,缘识,欲界有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。悭嫉结,缘识,欲界三种,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。余残,缘识,有漏缘;缘缘识,有为缘。九十八使、欲界苦谛所断使,缘识,欲界三种(苦习思惟),色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种除尽,色界三种,无色界通一切及思惟所断。习谛所断、思惟所断亦复如是。欲界尽谛所断使,缘识,欲界三种,及欲界尽谛所断有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界有为缘,色界三种,无色界通一切及思惟所断。欲界道谛所断使,缘识,欲界三种,及欲界道谛所断有漏缘,色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界四种,色界三种,无色界通一切及思惟所断。色界苦谛所断使,缘识,欲色界三种,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。色界尽谛所断使,缘识,欲色界三种,及色界尽谛所断有漏缘,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色界有为缘,无色界四种。色界道谛所断使,缘识,欲色界三种,色界道谛所断有漏缘,无色界通一切及思惟所断;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。无色界苦谛所断使,缘识,三界三种;缘缘识,欲界三种,色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。无色界尽谛所断使,缘识,三界三种,及无色界尽谛所断有漏缘;缘缘识,欲界三种,色界四种,无色界有为缘。无色界道谛所断使,缘识,三界三种,及无色界道谛所断有漏缘;缘缘识,欲界三种,色无色界四种(三门竟)。

  意根,次第生十五心。乐根,次第生十一心(三界五无色界一也)。喜根,次第生十心(欲界五二禅五)。苦根、忧根,次第生五心。护根、信根精进念定慧根,次第生十五心。未知根,次第不生心(十五心文更无也)。已知根、无知根,次第生三心。眼识耳识身识持,次第生十心(欲界五一禅五习谛思惟)。鼻识舌识持,次第生五心(欲界五)。意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法,次第生十五心。无漏法,次第生三心(三界思惟)。无为法,次第不生心。过去法,次第生二心(未来现在二世思惟)。未来法,次第不生心。现在法、善法、无记法、欲界系法、色无色界系法,次第生十五心。不善法,次第生五心。学法、无学法,次第生三心。非学非无学法、见谛所断法、思惟所断法,次第生十五心。无断法,次第生三心。苦谛、习谛,次第生十五心。尽谛,次第不生心。道谛,次第生三心。禅,次第生十五心。四等,次第生六心(欲一思惟色五也)。无色定,次第生十五心。初第二解脱、初四除入,次第生六心。净解脱、后四除入、八一切入,次第生五心(四色四大)。空处解脱、空处入、识处解脱、识处入,次第生六心(无色五色一也)。不用处解脱、有想无想解脱,次第生五心。灭尽解脱,次第不生心。法智,次第生二心。未知智,次第生三心。知他人心智,次第生六心(色五欲一)。等智,次第生十五心。苦智习尽道智、空无愿无相,次第生三心。身见、戒盗、疑,次第生十五心。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,次第生五心;余残,十五心。流中欲流,次第生五心;余残,十五心。扼亦如是。受中欲受,次第生五心;余残,十五心。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚,次第生五心;余残,十五。五盖及瞋恚、悭、嫉结,次第生五心;余残十。五下分中贪欲、瞋恚,次第生五心;余残及五见,生十五心。爱身中鼻舌更爱,次第生五心;眼、耳、身更爱,次第生十心;意更爱,次第生十五心。使中贪欲、瞋恚使,次第生五心;余残十五心。结中瞋恚、悭、嫉结,次第生五心;余残十五。九十八使,欲界次第生五心,色界十心,无色界十五心(仍下也次第门竟)。

  男根、女根、苦根、忧根,诸使所使,此使有觉有观;未知根、已知根、无知根,无觉无观;余残根三行。眼识耳识身识持,或有觉有观,或无觉有观。香持味持鼻识舌识持,有觉有观;余残持三行。香入味入,有觉有观;余残入三行。阴、盛阴种、色法、无色法、可见法、不可见法、有对法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法、无记法、色界系法,三行。不善法、欲界系法,有觉有观。无色界系法,无觉无观。学法、无学法,无。非学非无学法、四谛思惟所断法,三行。无断灭法,无。苦谛习谛,三行。尽谛道谛,无。禅中初禅,或有觉有观,或无觉有观;余残禅无觉无观。四等,三行。无色定,无觉无观。初二解脱、初四除入,三行;余残解脱、除入、一切入,无觉无观。法智未知智,无。知他人心智、等智,三行。苦智习尽道智、空无愿无相无、身见戒盗疑,三行。贪瞋、恚愚、痴及欲漏,有觉有观;余残三行。流中欲流,有觉有观;余残三行。扼亦如是。受中欲受,有觉有观;余残三行。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚,有觉有观;余残三行。五盖及瞋恚、悭嫉结,有觉有观;余残三行。下分中贪欲、瞋恚,有觉有观;余残及五见三行。爱身中鼻舌更爱,有觉有观;眼耳身更爱,或有觉有观,或无觉有观;意更爱三行。使中贪欲、瞋恚使,有觉有观;余残三行。结中瞋恚、悭、嫉结,有觉有观;余残三行。九十八使,欲界有觉有观,色界三行,无色界无觉无观(五门觉竟)。

  眼根诸使所使,此使与四根相应除苦根。耳鼻舌身根亦复如是。意根五。男根女根三,除乐根。苦根命根四,除苦根。乐根四,除苦根。苦根四,除乐根。喜根忧根三,除乐根苦根。护根信精进念定慧根四,除苦根。未知根已知根无知根,无使使。眼持耳鼻舌身意识持四,除苦根;余残持五。眼入耳鼻舌身入四,除苦根;余残入五。阴盛阴种、色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法、有为法五。无漏法无为法,无。过去未来现在法、善法不善法无记法、欲界系法五。色界系法三,除苦根忧根。无色界系法一。护根、学法、无学法,无。非学非无学法五。四谛所断法四。思惟所断法五。无断灭法,无。苦谛习谛五。尽谛道谛,无。禅中初禅三,除苦根忧根。二禅二,喜根护根。三禅二,乐根护根。四禅一,护根。四等中慈悲护三,除苦根忧根。喜二,喜根护根。无色定一,护根。初第二解脱、初四除入二,喜根护根;余残解脱、除入、一切入一,护根。法智未知智,无。知他人心智三,除苦根忧根。等智五。苦智习尽道智、空无愿无相,无。身见戒盗疑及贪四,除苦根。瞋恚四,除乐根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三,除苦根忧根。流中欲流无明流五;有流三,除苦根忧根;见流四,除苦根。扼亦如是。受中欲受五;戒受见受四,除苦根;我受三,除苦根忧根。缚中瞋恚身缚四,除乐根;余残缚四,除苦根。盖中贪欲四,除苦根;瞋恚四,除乐根;睡、调五;眠、戏、疑三,除乐根苦根。结中瞋恚结四,除乐根;爱结、憍慢结四,除苦根;悭嫉结三,除乐根苦根。下分中贪欲四,除苦根;瞋恚四,除乐根;身见、戒盗、疑及五见、六爱身四,除苦根。使中贪欲使、憍慢使、见使、疑使四,除苦根;瞋恚使四,除乐根;有爱使三,除苦根忧根;无明使五。结中瞋恚结四,除乐根;爱结、憍慢结、见结、失愿结、疑结四,除苦根;无明结五;悭嫉结三,除乐根苦根。九十八使,欲界见谛所断三,除乐根苦根;思惟所断爱四,除苦根。瞋恚四,除乐根。憍慢三,除乐根苦根。无明五。色界三,除苦根忧根。无色界一,护根(根门第六竟)。

  谁成就眼根?答曰:色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦复如是。谁成就身根?答曰:欲色界。谁成就意根?答曰:一切众生。谁成就男根女根?答曰:欲界若得不失。谁成就命根?答曰:一切众生。谁成就乐根?答曰:遍净天,若下遍净天,若圣人生上。谁成就苦根?答曰:欲界。谁成就喜根?答曰:光音天,若下光音,若圣人生上。谁成就忧根?答曰:欲爱未尽。谁成就护根?答曰:一切众生。谁成就信根精进念定慧根?答曰:不断善根。谁成就未知根已知根无知根?答曰:若得不失。谁成就眼持耳鼻舌持?答曰:色界欲界若得不失。谁成就身持色声细滑持?答曰:欲色界。谁成就眼识耳身识持?答曰:梵迦夷天,若下梵迦夷,若生上而现在前。谁成就香持味持鼻识舌识持?答曰:欲界爱未尽。谁成就意持法持意识持?答曰:一切众生。谁成就眼入耳鼻舌入?答曰:色界欲界若得不失。谁成就身入色声细滑入?答曰:欲色界。谁成就香入味入?答曰:欲界。谁成就意入法入?答曰:一切众生。谁成就色阴?答曰:欲色界,若圣人生无色界(法身)。谁成就痛想行识阴?答曰:一切众生。谁成就色盛阴?答曰:欲色界。谁成就痛想行识盛阴?答曰:一切众生。谁成就地种乃至空种?答曰:欲色界。谁成就识种?答曰:一切众生。谁成就色法?答曰:欲色界,若圣人生无色界。谁成就无色法?答曰:一切众生。谁成就可见法有对法?答曰:欲色界。谁成就不可见法无对法?答曰:一切众生。谁成就有漏无漏法、有为无为法、过去未来现在法?答曰:一切众生。谁成就善法?答曰:不断善根。谁成就不善法?答曰:欲爱未尽。谁成就无记法?答曰:一切众生。谁成就欲界系法?答曰:欲色界。谁成就色界系法?答曰:欲色界。谁成就无色界系法?答曰:一切众生。谁成就学法无学法?答曰:若得不失。谁成就非学非无学法?答曰:一切众生。谁成就见谛所断法?答曰:未生道未知智。谁成就思惟所断、无断灭法、苦谛习谛?答曰:一切众生。谁成就尽谛?答曰:若得不失。谁成就道谛?答曰:若得。禅中谁成就初禅?答曰:梵迦夷天,若下梵迦夷,若圣人生上。谁成就二禅?答曰:光音天,若下光音,若圣人生上。谁成就三禅?答曰:遍净天,若下遍净,若圣人生上。谁成就四禅?答曰:果实天,若下果实,若圣人生上。谁成就四等?答曰:若得不失。无色中谁成就空处?答曰:生空处者,若空处下,若圣人生上。谁成就识处?答曰:生识处者,若下识处,若圣人生上。谁成就不用处?答曰:生不用处者,若下不用处,若无垢人(上诸圣人皆此人也)生上。谁成就有想无想处?答曰:一切众生。谁成就解脱、除入、一切入?答曰:若得不失。谁成就法智未知智?答曰:若得。谁成就知他人心智?答曰:若得不失。谁成就等智?答曰:一切众生。谁成就苦智习尽道智、空无愿无相?答曰:若得。结中谁成就身见?答曰:若未知智未生。谁成就戒盗疑?答曰:道未知智未生。谁成就贪欲瞋恚愚痴及欲漏?答曰:欲爱未尽。谁成就有漏无明漏?答曰:无色界爱未尽。流中谁成就欲流?答曰:欲爱未尽。谁成就有流无明流?答曰:无色界爱未尽。谁成就见流?答曰:道未知智未生。扼亦如是。受中谁成就欲受?答曰:欲爱未尽。谁成就戒受见受?答曰:道未知智未生。谁成就我受?答曰:无色界爱未尽。缚中谁成就欲爱身缚瞋恚身缚?答曰:欲爱未尽。谁成就戒盗身缚我见身缚?答曰:道未知智未生。盖中谁成就贪欲瞋恚睡眠调戏盖?答曰:欲爱未尽。谁成就疑盖?答曰:欲爱未尽,若道法智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结?答曰:欲爱未尽。谁成就爱结憍慢结?答曰:无色界爱未尽。下分中谁成就贪欲瞋恚?答曰:欲爱未尽。谁成就身见?答曰:苦未知智未生。谁成就戒盗疑?答曰:道未知智未生。见中谁成就身见边见?答曰:苦未知智未生。谁成就邪见见盗戒盗?答曰:道未知智未生。爱身中谁成就鼻舌更爱?答曰:欲爱未尽。谁成就眼耳身更爱?答曰:梵天上爱未尽。谁成就竟更爱?答曰:无色界爱未尽。使中谁成就贪欲瞋恚使?答曰:欲爱未尽。谁成就有爱憍慢无明使?答曰:无色界爱未尽。谁成就见使疑使?答曰:道未知智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结?答曰:欲爱未尽。谁成就爱憍慢无明结?答曰:无色界爱未尽。谁成就见结失愿疑结?答曰:道未知智未生。九十八使谁成就欲界苦谛所断使?答曰:欲爱未尽,若苦法智未生。谁成就欲界习谛所断使?答曰:欲爱未尽,若习法智未生。谁成就欲界尽谛所断使?答曰:欲爱未尽,若尽法智未生。谁成就欲界道谛所断使?答曰:欲爱未尽,若道法智未生。谁成就欲界思惟所断使?答曰:欲爱未尽。谁成就色界苦谛所断使?答曰:色爱未尽,若苦未知智未生。谁成就色界习谛所断使?答曰:色爱未尽,若习未知智未生。谁成就色界尽谛所断使?答曰:色爱未尽,若尽未知智未生。谁成就色界道谛所断使?答曰:色爱未尽,若道未知智未生。谁成就色界思惟所断使?答曰:色爱未尽。谁成就无色界苦谛所断使?答曰:苦未知智未生。谁成就无色界习谛所断使?答曰:习未知智未生。谁成就无色界尽谛所断使?答曰:尽未知智未生。谁成就无色界道谛所断使?答曰:道未知智未生。谁成就无色界思惟所断使?答曰:无色界爱未尽(成就第七竟也)。

  谁不成就眼根?答曰:无色界,欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦复如是。谁不成就身根?答曰:无色界意根无不成就。谁不成就男根女根?答曰:色无色界,欲界未得若得便失。命根无不成就。谁不成就乐根?答曰:凡夫人生遍净天上。谁不成就苦根?答曰:色无色界。谁不成就喜根?答曰:凡夫人生光音天上。谁不成就忧根?答曰:欲爱已尽。护根无不成就。谁不成就信精进念定慧根?答曰:善根本断。谁不成就未知根已知根无知根?答曰:若未得若得便失。谁不成就眼持耳鼻舌持?答曰:无色界,欲界若未得若得便失。谁不成就身持色声细滑持?答曰:无色界。谁不成就眼识耳识身识持?答曰:生梵天上不现在前。谁不成就香持味持鼻识舌识持?答曰:色无色界。意持法持竟识持无不成就。谁不成就眼入耳鼻舌入?答曰:无色界,欲界若未得若得便失。谁不成就身入色声细滑入?答曰:无色界。谁不成就香入味入?答曰:色无色界。意入法入无不成就。谁不成就色阴?答曰:凡夫人生无色界。痛想行识阴无不成就。谁不成就色盛阴?答曰:无色界。痛想行识盛阴无不成就。谁不成就地种乃至空种?答曰:无色界。识种无不成就。谁不成就色法?答曰:凡夫人生无色界。无色法无不成就。谁不成就可见法有对法?答曰:无色界。不可见法无对法无不成就。有漏无漏、有为无为、过去未来现在法无不成就。谁不成就善法?答曰:善根本断。谁不成就不善法?答曰:欲爱已尽。无记法无不成就。谁不成就欲界系法?答曰:无色界。谁不成就色界系法?答曰:无色界。无色界系法无不成就。谁不成就学无学法?答曰:若未得若得便失。非学非无学法无不成就。谁不成就见谛所断法?答曰:道未知智生。思惟所断、无断灭法、苦谛习谛无不成就。谁不成就尽谛?答曰:若未得若得便失。谁不成就道谛?答曰:未得。禅中谁不成就初禅?答曰:凡夫人生梵天上。谁不成就二禅?答曰:凡夫人生光音天上。谁不成就三禅?答曰:凡夫人生遍净天上。谁不成就四禅?答曰:凡夫人生无色界(译人云经本尔)。谁不成就四等?答曰:若未得若得便失。无色中谁不成就空处?答曰:凡夫人生空处上。谁不成就识处?答曰:凡夫人生识处上。谁不成就不用处?答曰:凡夫人生不用处上。有想无想处无不成就。谁不成就解脱、除入、一切入?答曰:若未得若得便失。谁不成就法智未知智?答曰:未得。谁不成就知他人心智?答曰:若未得若得便失。等智无不成就。谁不成就苦智习尽道智、空无相无愿?答曰:未得。结中谁不成就身见?答曰:苦未知智生。谁不成就戒盗疑?答曰:道未知智生。谁不成就贪瞋恚愚痴及欲漏?答曰:欲爱已尽。谁不成就有漏无明漏?答曰:无色界爱已尽。流中谁不成就欲流?答曰:欲爱已尽。谁不成就有流无明流?答曰:无色界爱已尽。谁不成就见流?答曰:道未知智生。轭亦如是。受中谁不成就欲受?答曰:欲爱已尽。谁不成就戒受见受?答曰:道未知智生。谁不成就我受?答曰:无色界爱已尽。缚中谁不成就欲爱身缚瞋恚身缚?答曰:欲爱已尽。谁不成就戒盗身缚我见身缚?答曰:道未知智生。盖中谁不成就贪欲瞋恚睡眠调戏?答曰:欲爱已尽。谁不成就疑盖?答曰:欲爱已尽,若欲爱未尽道法智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结?答曰:欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢结?答曰:无色界爱已尽。下分中谁不成就贪欲瞋恚?答曰:欲爱已尽。谁不成就身见?答曰:苦未知智生。谁不成就戒盗疑?答曰:道未知智生。见中谁不成就身见边见?答曰:苦未知智生。谁不成就邪见见盗戒盗?答曰:道未知智生。爱身中谁不成就鼻舌更爱?答曰:欲爱已尽。谁不成就眼耳身更爱?答曰:梵天上爱已尽。谁不成就意更爱?答曰:无色界爱已尽。使中谁不成就贪欲瞋恚使?答曰:欲爱已尽。谁不成就有爱使憍慢使无明使?答曰:无色界爱已尽。谁不成就见使疑使?答曰:道未知智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结?答曰:欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢无明结?答曰:无色界爱已尽。谁不成就见失愿疑结?答曰:道未知智生。九十八使谁不成就欲界苦谛所断使?答曰:欲爱已尽,若欲爱未尽苦法智生。谁不成就欲界习谛所断使?答曰:欲爱已尽,若欲爱未尽习法智生。谁不成就欲界尽谛所断使?答曰:欲爱已尽,若欲爱未尽尽法智生。谁不成就欲界道谛所断使?答曰:欲爱已尽,若欲爱未尽道法智生。谁不成就欲界思惟所断使?答曰:欲爱已尽。谁不成就色界苦谛所断使?答曰:色爱已尽,若色爱未尽苦未知智生。谁不成就色界习谛所断使?答曰:色爱已尽,若色爱未尽习未知智生。谁不成就色界尽谛所断使?答曰:色爱已尽,若色爱未尽尽未知智生。谁不成就色界道谛所断使?答曰:色爱已尽,若色爱未尽道未知智生。谁不成就色界思惟所断使。答曰。色爱已尽。谁不成就无色界苦谛所断使?答曰:苦未知智生。谁不成就无色界习谛所断使?答曰:习未知智生。谁不成就无色界尽谛所断使?答曰:尽未知智生。谁不成就无色界道谛所断使?答曰:道未知智生。谁不成就无色界思惟所断使?答曰。无色界爱已尽(不成就八门竟也)。

  眼根,断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使得断智结不悉尽,圣人三使(色界三使)得断智结不悉尽。如眼根,如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色声细滑持、眼入耳鼻舌身入、色声细滑入、色阴色盛阴、地种乃至空种、色法可见法、有对法、色界系法、第四禅、慈悲护净、解脱、后四除入、八一切入、知他人心智,断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使断智结不悉尽,圣人三使断智结不悉尽。意根,得断智时到无色界爱尽,三使得断智三结永尽。如意根,如是命根、护根、信精进念定慧根、意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法无记法、无色界系法、非学非无学法、思惟所断法、苦谛习谛、有想无想处有想无想处解脱、灭尽解脱,等智断智时,到无色界爱尽,三使断智三结永尽。男根女根,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人四使断智三结永尽。如男根女根,如是苦根忧根、香持味持鼻识舌识持、香入味入、不善法、欲界系法,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人四使断智三结永尽。乐根,断智时到遍净天爱尽,即彼乐根断智结使不悉尽。喜根,断智时到光音天爱尽,即彼喜根断智结使不悉尽。眼识耳识身识持,断智时到梵天上爱尽,即彼三识持断智结使不悉尽。见谛所断法,得断智时,色爱未尽,道未知智现在前,十四使断智三结永尽;色爱已尽,道未知智现在前,七使断智三结永尽。禅中初禅,断智时到初禅爱尽,即彼初禅断智结使不悉尽。第二禅,断智时到第二禅处爱尽,即彼第二禅断智结使不悉尽。如第二禅,喜、初第二解脱、初四除入亦复如是。三禅,断智时到第三禅爱尽,即彼三禅断智结使不悉尽。无色中空处,断智时到空处爱尽,即彼空处断智结使不悉尽。空处解脱、空处入亦复如是。识处,断智时到识处爱尽,即彼识处断智结使不悉尽。识处解脱、识处入亦复如是。不用处,断智时到不用处爱尽,即彼不用处断智结使不悉尽。不用处解脱亦复如是。结中身见,断智时色爱未尽、苦未知智现在前,十八使断智结不悉尽;色爱已尽、苦未知智现在前,九使断智结不悉尽。如身见,如是下分中身见、见中身见边见,断智时色爱未尽、苦未知智现在前,十八使断智结不悉尽;色爱已尽、苦未知智现在前,九使断智结不悉尽。戒盗,疑断智时色爱未尽、道未知智现在前,十四使断智三结永尽;色爱已尽、道未知智现在前,七使断智三结永尽。如戒盗疑,如是见流、见、轭、戒受、见受、戒盗身缚、我见身缚、下分中戒盗疑、见中邪见见盗戒盗、使中见使疑使、结中见失愿疑结,断智时色爱未尽、道未知智现在前,十四使断智三结永尽;色爱已尽、道未知智现在前,七使断智三结永尽。贪欲瞋恚愚痴及欲漏,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人四使断智三结永尽。如是欲流、欲轭、欲受、欲爱身缚、瞋恚身缚、盖中贪欲瞋恚睡眠调戏、结中瞋恚悭嫉结、下分中贪欲瞋恚、爱身中鼻舌更爱、使中贪欲瞋恚使、结中瞋恚悭嫉结,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人四使断智三结永尽。有漏无明漏,断智时到无色界爱尽,三使断智三结永尽。如是有流、无明流、有轭、无明轭、我受、爱结、憍慢结、无明结、意更爱、有爱使、憍慢使、无明使、爱结、憍慢结、无明结,断智时到无色界爱尽,三使断智三结永尽。疑盖,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人道法智现在前,八使断智结不悉尽。眼耳身更爱,断智时到梵天上爱尽,即彼三爱身断智结使不悉尽。九十八使中欲界苦谛所断使,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人苦法智现在前,十使断智结不悉尽。欲界习谛所断使,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人习法智现在前,七使断智结不悉尽。尽谛所断亦复如是。欲界道谛所断使,得断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人道法智现在前,八使断智结不悉尽。欲界思惟所断使,断智时,凡夫人到欲爱尽,三十六使断智三结永尽,圣人四使断智三结永尽。色界苦谛所断使,断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使断智结不悉尽,无垢人苦未知智现在前,十八使断智结不悉尽。色界习谛所断使,断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使得断智结不悉尽,无垢人未知智现在前,十二使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。色界道谛所断使,得断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使断智结不悉尽,无垢人道未知智现在前,十四使断智三结永尽。色界思惟所断使,断智时,凡夫人到色爱尽,三十一使得断智结不悉尽,无垢人三使断智结不悉尽。无色界苦谛所断使,断智时色爱未尽、苦未知智现在前,十八使断智结不悉尽;色爱已尽、苦未知智现在前,九使断智结不悉尽。无色界习谛所断使,断智时色爱未尽、习未知智现在前,十二使断智结不悉尽;色爱已尽、习未知智现在前,六使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。无色界道谛所断使,断智时色爱未尽、道未知智现在前,十四使断智三结永尽;色爱已尽、道未知智现在前,七使断智三结永尽。无色界思惟所断使,断智时到无色界爱尽,三使断智三结永尽(断智九门竟)。

  眼根尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人三使尽作证结不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如眼根,如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色声细滑持、眼入耳鼻舌身入、色声细滑入、色阴色盛阴、地种乃至空种、色法、可见法、有对法、色界系法、第四禅、慈悲护、净解脱、后四除入、八一切入、知他人心智,尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人三使尽作证结不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。意根尽作证时,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如意根,如是命根、护根、信精进念定慧根、意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法无记法、无色界系法、非学非无学法、思惟所断法、苦谛习谛、有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱、等智,尽作证时,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。男根女根,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽(悭嫉瞋除道迹三也),得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如男根女根,如是苦根忧根、香持味持鼻识舌识持、香入味入、不善法、欲界系法,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。乐根,尽作证时到遍净天爱尽,即彼乐根尽作证时结使不悉尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。喜根,尽作证时到光音天爱尽,即彼喜根尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。眼识耳识身识持,尽作证时到梵天上爱尽,即彼三识持尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。见谛所断法,尽作证时,得须陀洹果八十八使尽作证三结永尽,得斯陀含果八十八使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。禅中初禅,尽作证时到初禅爱尽,即彼初禅尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。二禅,尽作证时到二禅爱尽,即彼二禅尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。喜、初第二解脱、初四除入亦复如是。三禅,尽作证时到三禅爱尽,即彼三禅尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。无色中空处,尽作证时到空处爱尽,即彼空处尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。空处解脱、空处入亦复如是。识处,尽作证时到识处爱尽,即彼识处尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。识处解脱、识处入亦复如是。不用处,尽作证时到不用处爱尽,即彼不用处尽作证结使不悉尽,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。不用处解脱亦复如是。结中身见,尽作证时苦未知智现在前,十八使尽作证结不悉尽,得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。下分中身见、见中身见边见,尽作证时,苦未知智现在前,十八使尽作证结不悉尽,得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。戒盗、疑,尽作证时,得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是见流、见轭、戒受、见受、戒盗身缚、我见身缚、下分中戒盗疑、见中邪见见盗戒盗、使中见使疑使、结中见结失愿疑结,尽作证时,得须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。贪、瞋恚、愚痴及欲漏,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是欲流、欲轭、欲爱、缚中欲爱身缚瞋恚身缚、盖中贪欲瞋恚睡眠调戏、结中瞋恚悭嫉结、下分中贪欲瞋恚、爱身中鼻舌更爱、使中贪欲使瞋恚使、结中瞋恚结悭嫉结,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。有漏、无明漏,尽作证时,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。流中有流无明流、有轭无明轭、我爱结憍慢结、意更爱、有爱使憍慢使无明使、爱结憍慢结无明结,尽作证时,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。疑盖,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,无垢人道法智现在前,八使尽作证结不悉尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。眼耳身更爱,尽作证时到梵天上爱尽,即彼三爱身尽作证结使不悉尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。九十八使中欲界苦谛所断使,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,无垢人苦法智现在前,十使尽作证结不悉尽,得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。欲界习谛所断使,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,无垢人习法智现在前,七使尽作证结不悉尽,得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使亦复如是。欲界道谛所断使,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,无垢人道法智现在前,八使尽作证结不悉尽,得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。欲界思惟所断使,尽作证时,凡夫人到欲爱尽,三十六使尽作证三结永尽,得阿那含果九十二使尽作证六结永尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界苦谛所断使,尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人苦未知智现在前,十八使尽作证结不悉尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界习谛所断使,尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人习未知智现在前,十二使尽作证结不悉尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使,尽作证时亦复如是。色界道谛所断使,尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人道未知智现在前,十四使尽作证三结永尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界思惟所断使,尽作证时,凡夫人到色爱尽,三十一使尽作证结不悉尽,无垢人三使尽作证结不悉尽,得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界苦谛所断使,尽作证时,苦未知智现在前,十八使尽作证结不悉尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界习谛所断使,尽作证时,习未知智现在前,十二使尽作证结不悉尽,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断亦复如是。无色界道谛所断使,尽作证时,得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界思惟所断使,尽作证时,得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽(尽证十门竟)。

  结使犍度十门跋渠第四竟(梵本一千六十首卢长十二字)。

  阿毗昙八犍度论卷第八

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第九

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  智犍度第三

  五跋渠颂曰:

  八种有五处,  知他人心智,
  若能修行智,  相应最在后。

  阿毗昙八道跋渠第一

  八十种智,  择恒在前,  诸相应觉,
  世见无漏。

  又世尊言:八种成就学迹,十种漏尽阿罗汉。八种学迹,几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在?十种漏尽阿罗汉,几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在?云何为见?云何为智?云何为慧?若见,是智耶?设智,是见耶?若见,是慧耶?设慧,是见耶?若智,是慧耶?设慧,是智耶?见摄智耶、为智摄见?见摄慧耶、为慧摄见?智摄慧耶、为慧摄智?若成就见,彼智耶?设成就智,彼见耶?若成就见,彼慧耶?设成就慧,彼见耶?若成就智,彼慧耶?设成就慧,彼智耶?若见已灭无余,彼智耶?设智已灭无余,彼见耶?若见已灭无余,彼慧耶?设慧已灭无余,彼见耶?若智已灭无余,彼慧耶?设慧已灭无余,彼智耶?问、定理、摄、成就、灭。所谓等见是择法觉意耶?设是择法觉意,是等见耶?所谓等智是择法觉意耶?设是择法觉意,是等智耶?念觉意现在前时,几觉意、几道种现在前?精进、喜、猗、定、护觉意,等见、等志、等语、等业(身也)、等命、等方便、等念、等定现在前时,几觉意、几道种现在前?诸法与念觉意相应,择法觉意彼耶。设诸法与择法觉意相应,念觉意彼耶?诸法念觉意相应,精进、喜、猗、定、护觉意,等见、等志、等方便、等念、等定彼耶?设诸法与等定相应,念觉意彼耶。诸法乃至等念相应,等定彼耶?设诸法与等定相应,等念彼耶?云何世俗等见?云何世俗等智?若世俗等见,是世俗等智耶?设是世俗等智,是世俗等见?世俗等见,世俗等智所摄耶?设是世俗等智,世俗等见所摄耶?若成就世俗等见,彼世俗等智耶?设成就世俗等智,彼世俗等见耶?若世俗等见已灭无余,彼世俗等智耶?设世俗等智已灭无余,彼世俗等见耶。问、定理、摄、成就、灭。云何无漏等见?云何无漏等智?若无漏等见,是无漏等智耶?设是无漏等智,是无漏等见耶?无漏等见,无漏等智所摄耶?设无漏等智,无漏等见所摄耶?若成就无漏等见,彼无漏等智耶?设成就无漏等智,彼无漏等见耶?问、定理、摄、成就。此章义愿具演说。

  又世尊言:八种成就学迹,十种漏尽阿罗汉。八种学迹,几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在?答曰:若依有觉有观三昧学初见现在前,彼不过去、八种未来、八种现在,彼灭已不失。若依有觉有观三昧学见现在前,彼八种成就过去、八未来、八现在,彼灭已不失。若依无觉无观三昧学见现在前,彼八过去、八未来、七现在(无等志也),彼灭已不失。若依无色定学见现在前,彼八过去、八未来、四现在(除等志等语等业等命无色义),彼灭已不失。若入灭尽三昧若世俗心现在前,彼八过去、八未来、现在无有(有觉有观竟)。若依无觉无观三昧学初见现在前,彼无过去,未来八,现在七,彼灭已不失。复依无觉无观三昧学见现在前,彼过去七、未来八、现在七,彼灭已不失。若依无色定学见现在前,彼过去七、未来八、现在四,彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前,彼过去七、未来八、现在无,彼灭已不失。复依有觉有观三昧学见现在前,彼过去七、未来八、现在八(无觉观竟)。若依无色定学初见现在前,彼过去无、未来八、现在四,彼灭已不失。复依无色定学见现在前,彼过去四、未来八、现在四,彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前,彼过去四、未来八、现在无,若灭已不失。复依有觉有观三昧学见现在前,彼过去四、未来八、现在八,彼灭已不失。复依无觉无观三昧学见现在前,彼过去四、未来八、现在七(学迹竟)。

  十种漏尽阿罗汉,几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在?答曰:若依有觉有观三昧无学初智现在前,彼过去无、未来十、现在九(无等见也),彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学智现在前,彼过去九、未来十、现在九,彼灭已不失。若依无觉无观三昧无学智现在前,彼过去九、未来十、现在八(无等志等见),彼灭已不失。若依无色定无学智现在前,彼过去九、未来十、现在五(初上无戒),彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前,彼过去九、未来十、现在无(智竟),彼灭已不失。若依有觉有观三昧无学初见现在前,彼过去九、未来十、现在九,彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前,彼过去未来十、现在九,彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前,彼过去未来十、现在八,彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前,彼过去未来十、现在五,彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前,彼过去未来十、现在无(有觉观竟)。若依无觉无观三昧无学初见现在前,彼过去无、未来十、现在八,彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学见现在前,彼过去八、未来十、现在八,彼灭已不失。复依无色定无学见现在前,彼过去八、未来十、现在五,彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前,彼过去八、未来十、现在无,彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学见现在前,彼过去八、未来十、现在九(见竟),彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学初见现在前,彼过去八、未来十、现在八,彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前,彼过去九、未来十、现在八,彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前,彼过去九、未来十、现在五,彼灭已不失。复入灭尽三昧世俗心现在前,彼过去九、未来十、现在无,彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前,彼过去九、未来十、现在九(无觉观竟)。若依无色定无学初见现在前,彼无过去、未来十、现在五,彼灭已不失。复依无色定无学见现在前,彼过去五、未来十、现在五,彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前,彼过去五、未来十、现在无,彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学见现在前,彼过去五、未来十、现在九,彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学见现在前,彼过去五、未来十、现在八(见竟),彼灭已不失。复依无色定无学初见现在前,彼过去五、未来十、现在五,彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前,彼过去六、未来十、现在五,彼灭已不失。复入灭尽三昧世俗心现在前,彼过去六、未来十、现在无,彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前,彼过去六、未来十、现在九,彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前,彼过去六、未来十、现在八(真人竟)。

  云何为见、云何为智、云何为慧?云何为见?答曰:眼根五见、世俗等见、学见、无学见也。云何为智?答曰:除所修行忍,诸余意识身相应智,及五识身相应智、尽智、无生智也。云何为慧?答曰:意识身相应慧,及五识身相应慧,尽智、无生智(问竟)。诸见彼智耶?答曰:或见非智。云何见非智?答曰:眼根所修行忍,是谓见非智。云何智非见?答曰:除五见及世俗等见,诸余意识身相应有漏慧,及五识身相应慧,尽智、无生智,是谓智非见。云何智见?答曰:除所修行忍及尽智、无生智,诸余无漏慧、五见、世俗等见,是谓智见。云何非智非见?答曰:除上尔所事。所谓见,是慧耶?答曰:或是见非慧(梵言明智十智之一)。云何是见非慧耶?答曰:眼根,是谓见非慧。云何是慧非见?答曰:除五见及世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智,是谓慧非见。云何见慧?答曰:除尽智、无生智,诸余无漏慧及五见、世俗等见,是谓见慧。云何非见非慧?答曰:除上尔所事。诸智彼慧耶?答曰:如是,智是慧也。颇有慧非智?答曰:有所修行忍(定理竟)。所谓见,是智摄耶?答曰:或见非智。云何见非智?答曰:眼根所修行忍,是谓见非智。云何智非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智,是谓智非见。云何见智?答曰:除所修忍及尽智、无生智,诸余无漏慧、五见、世俗等见,是谓见智。云何非智非见?答曰:除上尔所事。所谓见,彼慧所摄耶?答曰:或见非慧。云何见非慧?答曰:眼根,是谓见非慧。云何慧非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智,是谓慧非见。云何见慧?答曰:除尽智、无生智,诸余无漏慧、五见、世俗等见,是谓见慧。云何非见非慧?答曰:除上尔所事。智摄慧、慧摄智耶?答曰:慧摄智,非智摄慧。不摄何等?答曰:所修行忍(忍智不得慧也)。成就与灭亦复如是。问、定理、摄、成就、灭也。所谓等见,是择法觉意耶?答曰:或等见非择法觉意。云何等见非择法觉意?答曰:世俗等见,是谓等见非择法觉意。云何择法觉意非等见耶?答曰:尽智、无生智,是谓择法觉意非等见。云何等见择法觉意?答曰:除尽智、无生智,诸余无漏慧,是谓等见择法觉意。云何非等见亦非择法觉意?答曰:除上尔所事。所谓等智,是择法觉意耶?答曰:或等智非择法觉意。云何等智非择法觉意?答曰:世俗等智,是谓等智非择法觉意。云何择法觉意非等智?答曰:所修行忍,是谓择法觉意非等智。云何等智择法觉意?答曰:除所修行忍,诸余无漏慧,是谓等智择法觉意。云何非等智非择法觉意?答曰:除上尔所事。念觉意现在前时,几觉意、几道种现在前?答曰:若依未来有觉有观三昧学念觉意现在前,彼六觉意现在前及八道种,无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学念觉意现在前,彼七觉意现在前及八道种,无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间学念觉意现在前,彼六觉意现在前及七道种,无学六觉意现在前及八道种。若依二禅学念觉意现在前,彼七觉意现在前及七道种,无学七觉意现在前及八道种。若依三禅四禅学念觉意现在前,彼六觉意现在前及七道种,无学六觉意现在前及八道种。若依无色定学念觉意现在前,彼六意觉现在前及四道种,无学六觉意现在前及五道种。法、精进、猗、定觉、护意,等见、等方便、等念、等定亦复如是。喜觉意现在前时,几觉意、几道种现在前?答曰:若依初禅学喜觉意现在前,彼七觉意现在前及八道种,无学七觉意现在前及九道种。若依二禅学喜觉意现在前,彼七觉意现在前及七道种,无学七觉意现在前及八道种。等志现在前时,几觉意、几道种现在前?答曰:若依未来有觉有观三昧学等志现在前,彼六觉意现在前及八道种,无学六觉意现在前及九道种(智见不并)。若依初禅学等志现在前,彼七觉意现在前及八道种,无学七觉意现在前及九道种。等语现在前时,几觉意、几道种现在前?答曰:若依未来有觉有观三昧学等语现在前,彼六觉意现在前及八道种,无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学等语现在前,彼七觉意现在前及八道种,无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间学等语现在前,彼六觉意现在前及七道种,无学六觉意(无喜)现在前及八道种。若依二禅学等语现在前,彼七觉意现在前及七道种(无等志也),无学七觉意现在前及八道种。若依三禅四禅学等语现在前,彼六觉意现在前及七道种,无学六觉意现在前及八道种。等业、等命亦复如是。诸法念觉意相应,彼择法觉耶?答曰:或念觉意非择法觉意。云何念觉意非择法觉意?答曰:择法觉意,是谓念觉意非择法觉意。云何择法觉意非念觉意?答曰:念觉意,是谓择法觉意非念觉意。云何念觉意择法觉意?答曰:除择法觉意,诸余念觉意相应法,是谓念觉意择法觉意。云何非念觉意非择法觉意?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非念觉意非择法觉意。精进、猗、定、护觉意,等方便、等定亦复如是。诸法念觉意相应,彼喜觉意耶?答曰?或念觉意非喜觉意。云何有念觉意非喜觉意?答曰:喜觉意,及喜觉意不相应念觉意相应法,是谓念觉意非喜觉意。云何喜觉意非念觉意?答曰:喜觉意相应念觉意,是谓喜觉意非念觉意。云何念觉意喜觉意?答曰:除念觉意,诸余喜觉意相应法,是谓念觉意喜觉意。云何非念觉意亦非喜觉意?答曰:喜觉意不相应念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非念觉意亦非喜觉意。等见、等志亦复如是。诸法念觉意相应,彼等念耶?答曰:如是。设诸法等念相应,彼念觉意耶?答曰:如是。诸法择法觉意相应,彼精进觉意耶?答曰:或择法觉意非精进觉意。云何择法觉意非精进觉意?答曰:精进觉意,是谓择法觉意非精进觉意。云何精进觉意非择法觉意?答曰:择法觉意,是谓精进觉意非择法觉意。云何择法觉意精进觉意?答曰:除精进觉意,诸余择法觉意相应法,是谓择法觉意精进觉意。云何非择法觉意亦非精进觉意?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非择法觉意亦非精进觉意。猗、定、护觉意、等方便、等定、等念亦复如是。诸法择法觉意相应,彼喜觉意耶?答曰:或择法觉意非喜觉意。云何择法觉意非喜觉意?答曰:喜觉意,及喜觉意不相应择法觉意相应法,是谓择法觉意非喜觉意。云何喜觉意非择法觉意?答曰:喜觉意相应择法觉意,是谓喜觉意非择法觉意。云何择法觉意喜觉意?答曰:除择法觉意,诸余喜觉意相应法,是谓择法觉意喜觉意。云何非择法觉意非喜觉意?答曰:喜觉意不相应择法觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非择法觉意亦非喜觉意。等志亦复如是。诸法择法觉意相应,彼等见耶?答曰:如是,诸法等见相应彼择法觉意。颇择法觉意无等见耶?答曰:有等见不摄择法觉意。诸法精进觉意相应,彼有喜觉意耶?答曰:或精进觉意非喜觉意。云何精进觉意非喜觉意?答曰:喜觉意,及喜觉意不相应精进觉意相应法,是谓精进觉意非喜觉意。云何喜觉意非精进觉意?答曰:喜觉意相应精进觉意,是谓喜觉意非精进觉意。云何精进觉意喜觉意?答曰:除精进觉意,诸余喜觉意相应法,是谓精进觉意喜觉意。云何非精进觉意非喜觉意?答曰:喜觉意不相应精进觉意,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非精进觉意非喜觉意。等见、等志亦复如是。诸法精进觉意相应,彼猗觉意耶?答曰:或精进觉意非猗觉意。云何精进觉意非猗觉意?答曰:猗觉意,是谓精进觉意非猗觉意。云何猗觉意非精进觉意?答曰:精进觉意,是谓猗觉意非精进觉意。云何精进觉意猗觉意?答曰:除猗觉意,诸余精进觉意相应法,是谓精进觉意猗觉意。云何非精进觉意非猗觉意?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非精进觉意非猗觉意。定、护觉意、等念、等定亦复如是。诸法精进觉意相应,彼等方便耶?答曰:如是。设诸法等方便相应,彼精进觉意耶?答曰:如是。诸法喜觉意相应,彼猗觉意耶?答曰:或喜觉意非猗觉意。云何喜觉意非猗觉意?答曰:喜觉意相应猗觉意,是谓喜觉意非猗觉意。云何猗觉意非喜觉意?答曰:喜觉意,及喜觉意不相应猗觉意相应法,是谓猗觉意非喜觉意。云何喜觉意猗觉意?答曰:除猗觉意,诸余喜觉意相应法,是谓喜觉意猗觉意。云何非喜觉意亦非猗觉意?答曰:喜觉意不相应猗觉意,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非喜觉意非猗觉意。定、护觉意、等方便、等念、等定亦复如是。诸法喜觉意相应,彼等见耶?答曰:或喜觉意非等见。云何喜觉意非等见?答曰:喜觉意相应等见,及余等见不相应喜觉意相应法,是谓喜觉意非等见。云何等见非喜觉意?答曰:等见相应喜觉意,诸余喜觉意不相应等见相应法,是谓等见非喜觉意。云何喜觉意等见?答曰:除喜觉意相应等见,诸余喜觉意等见相应法,是谓喜觉意等见相应法。云何非喜觉意非等见?答曰:喜觉意不相应等见、等见不相应喜觉意,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非喜觉意非等见。等志亦复如是。诸法猗觉意相应,彼定觉意耶?答曰:或猗觉意非定觉意。云何猗觉意非定觉意?答曰:定觉意,是谓猗觉意非定觉意。云何定觉意非猗觉意?答曰:猗觉意,是谓定觉意非猗觉意。云何猗觉意定觉意?答曰:除定觉意,诸余猗觉意相应法,是谓猗觉意定觉意。云何非猗觉意非定觉意?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非猗觉意非定觉意。护觉意、等方便、等念、等定亦复如是。诸法猗觉意相应,彼等见耶?答曰:或猗觉意非等见。云何猗觉意非等见?答曰:等见,及等见不相应猗觉意相应法,是谓猗觉意非等见。云何等见非猗觉意?答曰:等见相应猗觉意,是谓等见非猗觉意。云何猗觉意等见?答曰:除猗觉意,诸余等见相应法,是谓猗觉意等见。云何非猗觉意非等见?答曰:等见不相应猗觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非猗觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应,彼护觉意耶?答曰:或定觉意非护觉意。云何定觉意非护觉意?答曰:护觉意,是谓定觉意非护觉意。云何护觉意非定觉意?答曰:定觉意,是谓护觉意非定觉意。云何定觉意护觉意?答曰:除护觉意,诸余定觉意相应法,是谓定觉意护觉意。云何非定觉意非护觉意?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非定觉意非护觉意。等方便、等念亦复如是。诸法定觉意相应,彼等见耶?答曰:或定觉意非等见。云何定觉意非等见?答曰:等见,及等见不相应定觉意相应法,是谓定觉意非等见。云何等见非定觉意?答曰:等见相应定觉意,是谓等见非定觉意。云何定觉意等见?答曰:除定觉意,诸余等见相应法,是谓定觉意等见。云何非定觉意非等见?答曰:等见不相应定觉意,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非定觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应,彼等定耶?答曰:如是。设诸法等定相应,彼定觉意耶?答曰:如是。诸法护觉意相应,彼等见耶?答曰:或护觉意非等见。云何护觉意非等见?答曰:等见,及等见不相应护觉意相应法,是谓护觉意非等见。云何等见非护觉意?答曰:等见相应护觉意,是谓等见非护觉意。云何护觉意等见?答曰:除护觉意,诸余等见相应法,是谓护觉意等见。云何非护觉意非等见?答曰:等见不相应护觉意,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非护觉意非等见。等志亦如是。诸法护觉意相应,彼等方便耶?答曰:或护觉意非等方便。云何护觉意非等方便?答曰:等方便,是谓护觉意非等方便。云何等方便非护觉意?答曰:护觉意,是谓等方便非护觉意。云何护觉意等方便?答曰:除等方便,诸余护觉意相应法,是谓护觉意等方便。云何非护觉意非等方便?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非护觉意非等方便。等念、等定等亦复如是。诸法等见相应,彼等志耶?答曰:或等见非等志。云何等见非等志?答曰:等见相应等志,及等志不相应等见相应法,是谓等见非等志。云何等志非等见?答曰:等志相应等见,及等见不相应等志相应法,是谓等志非等见。云何等见等志?答曰:除等见相应等志,诸余等见等志相应法,是谓等见等志。云何非等见非等志?答曰:等见不相应等志、等志不相应等见,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等见非等志。诸法等见相应,等方便耶?答曰:或等见非等方便。云何等见非等方便?答曰:等见相应等方便,是谓等见非等方便。云何等方便非等见?答曰:等见,及等见不相应等方便相应法,是谓等方便非等见。云何等见等方便?答曰:除等方便,诸余等见相应法,是谓等见等方便。云何非等见非等方便?答曰:等见不相应等方便,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等见非等方便。等念、等定亦如是。诸法等志相应,彼等方便耶?答曰:或等志非等方便。云何等志非等方便?答曰:等志相应等方便,是谓等志非等方便。云何等方便非等志?答曰:等志,及等志不相应等方便相应法,是谓等方便非等志。云何等志等方便?答曰:除等方便,诸余等志相应法,是谓等志等方便。云何非等志非等方便?答曰:等志不相应等方便,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等志非等方便。等念、等定亦如是。诸法等方便相应,彼等念耶?答曰:或等方便非等念。云何等方便非等念?答曰:等念,是谓等方便非等念。云何等念非等方便?答曰:等方便,是谓等念非等方便。云何等方便等念?答曰:除等念,诸余等方便相应法,是谓等方便等念。云何非等方便非等念?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等方便非等念。等定亦如是。诸法等念相应,彼等定耶?答曰:或等念非等定。云何等念非等定?答曰:等定,是谓等念非等定。云何等定非等念?答曰:等念:是谓等定非等念。云何等念等定?答曰:除等定,诸余等念相应法,是谓等念等定。云何非等念非等定?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等念非等定。云何世俗等见、云何世俗等智?世俗等见云何?答曰:意识身相应善有漏慧。世俗等智云何?答曰:意识身相应善有漏慧、五识身相应善慧。若世俗等见,是世俗等智耶?答曰:如是,若世俗等见彼世俗等智。颇有世俗等智非世俗等见?答曰:有,五识身相应善慧。世俗等见摄世俗等智耶、世俗等智摄世俗等见耶?答曰:世俗等智摄世俗等见,非世俗等见摄世俗等智。不摄何等?答曰:五识身相应善慧。成就、灭亦复如是。问、定理、摄、成就、灭。云何无漏等见、云何无漏等智?无漏等见云何?答曰:尽智、无生智不摄无漏慧。无漏等智云何?答曰,除所修忍,诸余无漏慧。若无漏等见,是无漏等智耶?答曰:或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智?答曰:所修行忍,是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见?答曰:尽智、无生智,是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智?答曰:除所修行忍、尽智、无生智,诸余无漏慧,是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智?答曰:除上尔所事。无漏等见摄无漏等智耶?答曰:或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智?答曰:所修行忍,是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见?答曰:尽智、无生智,是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智?答曰:除所修行忍、尽智、无生智,诸余无漏智,是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智?答曰:除上尔所事。若成就无漏等见,彼无漏等智耶?答曰:如是,若成就无漏等智,亦无漏等见。颇成就无漏等见非无漏等智耶?答曰:有,苦法忍现在前。问、定理、摄、成就。

  阿毗昙智犍度八十种跋渠第一竟(梵本四百三十三首卢,秦七千二百四十六言)。

  阿毗昙八犍度论卷第九

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  阿毗昙智犍度五种跋渠第二

  邪见等见逆,  学者亦无学,
  非学非无学,  梵忍及五种。

  云何邪见、云何邪智?若邪见,是邪智耶?设是邪智,是邪见耶?邪见摄邪智耶、邪智摄邪见耶?若成就邪见,彼邪智耶?设成就邪智,彼邪见耶?若邪见已灭无余,彼邪智耶?设邪智已灭无余,彼邪见耶?问、定理、摄、成就、灭。云何等见、云何等智?若等见,是等智耶?设是等智,是等见耶?等见摄等智、等智摄等见?若成就等见,彼等智耶?设成就等智,彼等见耶?若等见已灭无余,彼等智耶?设等智已灭无余,彼等见耶?问、定理、摄、成就、灭也。诸逆慧,尽是结耶?设是结,尽是逆慧耶?

  云何学见、云何学智、云何学慧?若学见,是学智耶?设是学智,是学见耶?学见,是学慧耶?设学慧,是学见耶?学智,是学慧耶?设学慧,是学智耶?学见摄学智耶、学智摄学见耶?学见摄学慧、学慧摄学见?学智摄学慧、学慧摄学智?若成就学见,彼学智耶?设成就学智,彼学见耶?若成就学见,彼学慧耶?设成就学慧,彼学见耶?若成就学智,彼学慧耶?设成就学慧,彼学智耶?问、定理、摄、成就也。云何无学见、云何无学智、云何无学慧?无学见,是无学智耶?设无学智,是无学见耶?无学见,是无学慧耶?设是无学慧,是无学见耶?若无学智,是无学慧耶?设无学慧,是无学智耶?无学见,摄无学智耶?无学智,摄无学见耶?无学见摄无学慧、无学慧摄无学见耶?无学智摄无学慧、无学慧摄无学智?若成就无学见,彼无学智耶?设成就无学智,彼无学见耶?若成就无学见,彼无学慧耶?设成就无学慧,彼无学见耶?若成就无学智,彼无学慧耶?设成就无学慧,彼无学智耶?问、定理、摄、成就也。云何非学非无学见、云何非学非无学智、云何非学非无学慧?非学若非无学见,是非学非无学智耶?设是非学非无学智,是非学非无学见耶?若非学非无学见,是非学非无学慧耶?设非学非无学慧,是非学非无学见耶?若非学非无学智,是非学非无学慧耶?设非学非无学慧,是非学非无学智耶?若非学非无学见,摄非学非无学智耶?非学非无学智摄非学非无学见耶?非学非无学见摄非学非无学慧耶?非学非无学慧摄非学非无学见耶?非学非无学智摄非学非无学慧耶?设非学非无学慧,摄非学非无学智耶?若成就非学非无学见,彼非学非无学智耶?设成就非学非无学智,彼非学非无学见耶?若成就非学非无学见,彼非学非无学慧耶?设成就非学非无学慧,彼非学非无学见耶?若成就非学非无学智,彼非学非无学慧耶?设成就非学非无学慧,彼非学非无学智耶?若非学非无学见已灭无余,彼非学非无学智耶?设非学非无学智已灭无余,彼非学非无学见耶?若非学非无学见已灭无余,彼非学非无学慧耶?设非学非无学慧已灭无余,彼非学非无学见耶?若非学非无学智已灭无余,彼非学非无学慧耶?设非学非无学慧已灭无余,彼非学非无学智耶?问、定理、摄、成就、灭也。如彼梵天作是语:我于此梵天,大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见?用何等谛断此见?如彼梵迦夷天作是语:此梵天大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见?用何等谛断此见?如彼长爪梵志作是语:一切,瞿昙!我不忍;一切我忍。有忍不忍,于此五见是何等见?用何等谛断此见?所谓此见,阿罗汉失不净,其形像精魔迦夷天(身也)。阿罗汉失不净,于此五见是何等见?用何等谛断此见?所谓此见,阿罗汉自脱不知。阿罗汉自脱狐疑得阿罗汉,由他知。于此五见是何等见?用何等谛断此见?所谓此见,称唯苦道苦道种五。于此五见何等见?用何等谛断此见?此章义愿具演说。

  云何邪见、云何邪智?邪见云何?答曰:五见不定义,五见尽邪见;若定所谓此见无施无报无说,是谓邪见。邪智云何?答曰:意识身相应染污慧、五识身相应染污慧,是谓邪智。若邪见,是邪智耶?答曰:如是,邪见是邪智。颇有邪智非邪见?答曰:有,除五见,诸余意识身相应染污慧、五识身相应染污慧。邪见摄邪智、邪智摄邪见耶?答曰:邪智摄邪见,非邪见摄邪智。不摄何等?答曰:除五见,诸余意识身相应染污慧、五识身相应染污慧。若成就邪见,彼邪智耶?答曰:如是,若成就邪见,彼邪智也。颇成就邪智非邪见耶?答曰:有,学见迹。若邪见已灭无余,彼邪智耶?答曰:如是,若邪智已灭无余,彼邪见也。颇有邪见已灭无余非邪智耶?答曰:有,学见迹。问、定理、摄、成就、灭也。云何等见、云何等智?等见云何?答曰:尽智、无生智不摄意识身相应善慧。等智云何?答曰:除所修行忍,诸余意识身相应善慧、五识身相应善慧。等见是等智耶?答曰:或等见非等智。云何等见非等智?答曰:所修行忍,是谓等见非等智。云何等智非等见?答曰:五识身相应善慧、尽智、无生智,是谓等智非等见。云何等智等见?答曰:除所修行忍、尽智、无生智,诸余意识身相应善慧,是谓等智等见。云何非等见非等智?答曰:除上尔所事。等见摄等智耶?答曰:或等见非等智。云何等见非等智?答曰:所修行忍,是谓等见非等智。云何等智非等见?答曰:五识身相应善慧、尽智、无生智,是谓等智非等见。云何等见等智?答曰:除所修行忍、尽智、无生智,诸余意识身相应善慧,是谓等见等智。云何非等见非等智?答曰:除上尔所事。成就、灭亦如是。问、定理、摄、成就、灭也。诸逆慧尽是结耶?答曰?或逆慧非结。云何逆慧非结?答曰:除二结(见失愿,)诸余染污慧,是谓逆慧非结。云何结非逆慧?答曰:七结,是谓结非逆慧。云何逆慧是结?答曰:二结是谓逆慧结。云何非逆慧非结?答曰:除上尔所事。云何学见、云何学智、云何学慧?学见云何?答曰:学慧。学智云何?答曰:学八智。学慧云何?答曰:学见、学智、学慧,此之谓也。若学见,是学智耶?答曰:如是,学智是学见。颇有学见非学智耶?答曰:有,所修行忍。若学见,是学慧耶?答曰:如是。设是学慧,是学见耶?答曰:如是。若学智,是学慧耶?答曰:如是,若学智是学慧。颇有学慧非学智耶?答曰:有,所修行忍。学见摄学智、学智摄学见耶?答曰:学见摄学智,非学智摄学见。不摄何等?答曰:所修行忍。学见摄学慧耶?答曰:如是。学慧摄学见耶?答曰:如是。学智摄学慧、学慧摄学智耶?答曰:学慧摄学智,非学智摄学慧。不摄何等?答曰:所修行忍。若成就学见,彼学智耶?答曰:如是,若成就学智彼学见也。颇成就学见非学智耶?答曰:有,苦法忍现在前。若成就学见,彼学慧耶?答曰:如是。设成就学慧,彼学见耶?答曰:如是。若成就学智,彼学慧耶?答曰:如是,若成就学智,彼学慧也。颇成就学慧非学智耶?答曰:有,苦法忍现在前。问、定理、摄、成就。云何无学见、云何无学智、云何无学慧?无学见云何?答曰:尽智、无生智不摄无漏慧。无学智云何?答曰:无学八智。无学慧云何?答曰:无学见、无学智、无学慧,此之谓也。无学见是无学智耶?答曰:如是,无学见是无学智。颇有无学智非无学见耶?答曰:有,尽智、无生智也。无学智是无学慧耶?答曰:如是。无学慧是无学智耶?答曰:如是。无学见摄无学智、无学智摄无学见?答曰:无学智摄无学见,非无学见摄无学智。不摄何等?答曰:尽智、无生智。无学见摄无学慧、无学慧摄无学见?答曰:无学慧摄无学见,非无学见摄无学慧。不摄何等?答曰:尽智、无生智。无学智摄无学慧耶?答曰:如是。无学慧摄无学智耶?答曰:如是。成就亦如是。问、定理、摄、成就也。云何非学非无学见、云何非学非无学智、云何非学非无学慧?非学非无学见云何?答曰:眼根、五见、世俗等见也。非学非无学智云何?答曰:意识身相应有漏慧、五识身相应慧也。非学非无学慧云何?答曰:意识身相应有漏慧、五识身相应慧。若非学非无学见,是非学非无学智耶?答曰:或见非智。云何见非智?答曰:眼根,是谓见非智。云何智非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧,是谓智非见。云何见智?答曰:五见、世俗等见,是谓见智。云何非见非智?答曰:除上尔所事。非学非无学见,是非学非无学慧耶?答曰:或见非慧。云何见非慧?答曰:眼根,是谓见非慧。云何慧非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧,是谓慧非见。云何见慧?答曰:五见、世俗等见,是谓见慧。云何非见非慧?答曰:除上尔所事。非学非无学智,是非学非无学慧耶?答曰:如是。设非学非无学慧,是非学非无学智耶?答曰:如是。非学非无学见摄非学非无学智耶?答曰:或见非智。云何见非智?答曰:眼根,是谓见非智。云何智非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧,是谓智非见。云何见智?答曰:五见、世俗等见,是谓见智。云何非见非智?答曰:除上尔所事。非学非无学见摄非学非无学慧耶?答曰:或见非慧。云何见非慧?答曰:眼根,是谓见非慧。云何慧非见?答曰:除五见、世俗等见,诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧,是谓慧非见。云何见慧?答曰:五见、世俗等见,是谓见慧。云何非见非慧?答曰:除上尔所事。非学非无学智摄非学非无学慧耶?答曰:如是。非学非无学慧摄非学非无学智耶?答曰:如是。成就、灭亦如是。问、定理、摄、成就、灭也。如彼梵天作是说:我于此梵大梵富,以卑法盗为最,此是见盗,苦谛所断。造化,无作言作,此是戒盗,苦谛所断。言妙者,以卑法盗为最,此是见盗,苦谛所断。造众生类,无作言作,此是戒盗,苦谛所断。如彼梵迦夷天作是言:此梵大梵富,以卑法盗为最,此是见盗,苦谛所断。造众生类,无作言作,此是戒盗,苦谛所断。言妙者,以卑法盗为最,此是见盗,苦谛所断。造众生类,无作言作,此是戒盗,苦谛所断。如彼长爪梵志作是语:一切,瞿昙!我不忍。此边见断灭所摄,苦谛所断。一切,瞿昙!我忍。此边见有常所摄,苦谛所断。我有忍有不忍。彼有忍者,此边见有常所摄,苦谛所断。彼有不忍者,此边见断灭所摄,苦谛所断。所谓此见阿罗汉失不净,其形像精魔迦夷天。阿罗汉失不净污床褥,无作言作,此是戒盗,苦谛所断。所谓此见阿罗汉自脱不知。言阿罗汉无此智,此耶邪见,道谛所断。所谓此见阿罗汉自脱狐疑。阿罗汉已越狐疑,此耶邪见,道谛所断。所谓此见得阿罗汉由他知得。阿罗汉不由他知,此耶邪见,道谛所断。所谓此见称言苦道苦道种,无作言作,此是戒盗,苦谛所断(五竟此品以名)。

  阿毗昙五种跋渠第十四竟(梵本二百首卢长十四字秦三千五百四十九言)。

  阿毗昙智犍度知他心跋渠第三

  知他人心四,  及爱亦有五,
  明信灭颠倒,  修行三昧道,

  云何知他人心智、云何识宿命智?若知他人心智即知他人心耶?设知他人心是知他人心智耶?若识宿命智即识宿命耶?设识宿命是识宿命智耶?若识宿命智,彼知过去他人心所念法耶?设知过去他人心所念法,是识宿命智耶?云何等意解脱、云何无疑意解脱?以何等故等意解脱言爱耶?诸等意解脱,彼一切尽智相应耶?设尽智相应,彼一切等意解脱耶?诸无疑意解脱,彼一切无生智相应耶?设无生智相应,彼一切无疑意解脱耶?云何学明、云何学智?云何无学明、云何无学智?修行法时最初得何等信,佛耶、法耶、僧耶?此四颠倒,须陀洹几灭、几不灭?此三三昧,须陀洹几成就过去、几成就未来、几成就现在。若道过去,一切彼道已修已猗耶?设道已修已猗,一切彼道过去耶?若道未来,一切彼道不修不猗耶?设道不修不猗,一切彼道未来耶?若道现在,一切彼道当修耶?设道当修,一切彼道现在耶?此章义愿具演说。

  云何知他人心智、云何识宿命智?知他人心智云何?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,他众生他人所觉所观所行,已觉意性如实知之,是谓知他人心智。识宿命智云何?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,如其相貌无数生识宿命,是谓识宿命智。若知他人心智即知他人心耶?答曰:或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心?答曰:若知他人心智过去未来,是谓知他人心智即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶?答曰:如是睹相闻他语知他人心,是谓知他人心非知他人心智。云何知他人心智亦知他人心?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,他众生他人所觉所观所行,已觉意性如实知之,是谓知他人心智亦知他人心。云何不知他人心智亦不知他人心?答曰:除上尔所事。若识宿命智即识宿命耶?答曰:或识宿命智即不识宿命。云何识宿命智即不识宿命?答曰:若识宿命智过去未来,是谓识宿命智彼不识宿命。云何识宿命非识宿命智?答曰:如生识宿命,如其色像生得此智识宿命,是谓识宿命非识宿命智。云何识宿命智?彼识宿命耶?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,如其相貌无数生识宿命,是谓识宿命智彼识宿命。云何非识宿命智非识宿命耶?答曰:除上尔所事。若识宿命智,彼知过去他人心所念法耶?答曰:或识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何识宿命智彼不知过去他人心所念法?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,过去生时知自更持阴入心,是谓识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何知过去他人心所念法非识宿命智耶?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,过去于此生他众生他人心智所更持阴入心,是谓知过去他人心所念法非识宿命智。云何识宿命智亦知过去他人心所念法?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,过去生时他众生他人智所更持阴入心,是谓识宿命智亦知过去他人心所念法。云何非识宿命智亦不知过去他人心所念法?答曰:若智所修所修果,忆所修已得不失所可用智现在前,过去于此生知自所更持阴入心,是谓非识宿命智亦不知过去他人心所念法。云何等意解脱、云何无疑意解脱?等意解脱云何?答曰:等意解脱阿罗汉尽智,无学等见所可相应心脱已脱当脱,是谓等意解脱。无疑意解脱云何?答曰:无疑意法阿罗汉尽智、无生智,无学等见所可相应心脱已脱当脱,是谓无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶?答曰:等意解脱阿罗汉护此法,自爱取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护爱取藏我于此法莫退。譬如母人有一子,爱忍常不离目。彼母人养护摄覆,此不寒不热不饥不渴无有众恼。如是等意解脱阿罗汉此法自护取藏彼等意解脱,阿罗汉善自护取藏我莫于此法退。以是故等意解脱言爱也。诸等意解脱与尽智相应耶?答曰:或等意解脱不与尽智相应。云何等意解脱不与尽学相应?答曰:等意解脱阿罗汉无学等见所可相应心脱已脱当脱(三世),是谓等意解脱不与尽智相应。云何尽智相应非等意解脱?答曰:无疑法阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱,是谓尽智相应非等意解脱。云何等意解脱尽智相应?答曰:等意解脱阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱,是谓等意解脱尽智相应。云何非等意解脱不尽智相应?答曰:无疑法阿罗汉无生智无学等见所可相应心脱已脱当脱,是谓非等意解脱不尽智相应。诸无疑意解脱尽无生智相应耶?答曰:如是,诸与无生智相应尽无疑意解脱。颇有无疑意解脱不与无生智相应耶?答曰:有,无疑法阿罗汉尽智无学等见所可相应心脱已脱当脱。云何学明、云何学智?学明云何?答曰:学慧也。学智云何?答曰:学八智也。云何无学明、云何无学智?无学明云何?答曰:无学慧也。无学智云何?答曰:无学八智也。修行法时最初得何等信,佛耶、法耶、僧耶?答曰:修行苦法、修行习法、修行尽法、修行道法,佛、法、僧也。此四颠倒,须陀洹几灭、几未灭?答曰:一切灭也。此三三昧,须陀洹几成就过去、几成就未来、几成就现在?答曰:尽成就未来,已灭不失即成就过去,若现在前成就现在。若道前过去,一切彼道已修已猗耶?答曰:如是,若道过去,一切彼道已修已猗。颇有道已修已猗此道不过去耶?答曰:有,未来道已修已猗也。若道未来,一切彼道不已修不已猗?答曰:或道未来此道非不已修非不已猗。云何道未来此道非不已修非不已猗耶?答曰:未来道已修已猗,是谓道未来此道非不已修非不已猗也。云何道不已修不已猗,此道不未来耶?答曰:未曾得道现在前,是为道不已修不已猗此道不未来。云何道未来,此道不已修不已猗?答曰:若道未来不已修不已猗,是谓道未来此道不已修不已猗。云何道非未来,此道非不已修非不已猗?答曰:过去道本得现在前,是谓道非未来此道非不已修非不已猗。若道现在前,一切彼道尽修猗耶?答曰:如是,若道现在前,一切彼道尽修猗。颇道修猗此道不现在前耶?答曰:有,如本未得道现在前,余未来彼种所修道也。

  阿毗昙知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首卢也,秦二千七十四言一万三千一百六十九言)。

  阿毗昙八犍度论卷第十

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十一

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  智犍度修智跋渠第四之一

  摄成就修缘,  缘灭作证智,
  亦作无常念,  七处最在后。

  八智:法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智,法智摄几智,乃至道智摄几智?若成就法智,于此八智成就几、不成就几,乃至成就道智,于此八智成就几、不成就几?若修法智,彼修未知智耶?设修未知智,有法智耶?若修法智时,有知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智?设修道智,彼法智耶?若乃至修尽智,有道智耶?设修道智,有尽智耶?颇法智法智缘。颇法智知他人心智等智苦智习智尽智道智缘?颇道智道智缘?颇道智、法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智缘耶?法智法智有几缘缘?法智未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智几缘缘?道智道智几缘缘?道智法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智几缘缘?若诸结在欲界系,彼结法智灭耶?设结法智灭者,是欲界系结耶?诸结在色无色界系,彼结未知智灭耶?设彼结未知智灭,是色无色界系结耶?诸结苦谛所断,彼结苦智所断耶?设彼结苦智所断,彼结苦谛所断耶?诸结习谛、尽谛、道谛所断,彼结道智所断耶?设彼结道智所断,彼结道谛所断耶?诸结法智所灭,法智,彼结得尽证耶?设彼结法智得尽证,法智灭彼结耶?诸结未知智所灭,未知智,彼结得尽证耶?设彼结未知智得尽证,未知智,灭彼结耶?诸结苦智、习智、尽智、道智所灭,道智,彼结得尽证耶。设彼结道智得尽证,道智灭彼结耶?眼根用几智知,乃至无色界思惟所断无明使用几智知?又世尊言:习无常想修行广布,尽欲爱、尽色爱无色爱、尽调尽憍慢尽无明,此想当言法智相应。未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智,当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?当言乐根相应耶、喜根护根相应耶?当言空无相无愿?当言欲界系缘耶、色无色界系缘不系缘耶?又世尊言:比丘七处善三观义达于此法,得尽有漏分别色苦、色习、色尽、色道迹,色味、色患、色弃出如实知之。此智当言法智耶?当言乃至道知耶?痛想行识亦如是。云何色尽?云何色弃出?色尽、色弃出有何差别?云何痛想行、云何识尽?云何识弃出?识尽、识弃出有何差别?此章义愿具演说。

  八智:法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。法智摄法智,五智少有入:知他人心智、苦智、习智、尽智、道智也。未知智摄未知智,五智少有入:知他人心智、苦智、习智、尽智、道智也。知他人心智摄知他人心智,四智少有入:法智、未知智、等智、道智也。等智摄等智,一智少有入:知他人心智也。苦智摄苦智,二智少有入:法智、未知智也。习智、尽智亦如是。道智摄道智,三智少有入:法智、未知智、知他人心智也(一摄门竟)。

  若成就法智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或三四五六七八。云何三?答曰:苦法智无知他人心智三(法苦等也),知他人心智四(上三)。苦未知忍无知他人心智三,知他人心智四。苦未知智无知他人心智四,知他人心智五(仍习上)。习法忍无知他人心智四,知他人心智五。习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就未知智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或四五六七八。云何四?答曰:苦未知智无知他人心智四(法苦等),知他人心智五。习法忍无知他人心智四,知他人心智五。习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就知他人心智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或二四五六七八。云何二。答曰?凡夫人二(等智他心智也),无垢人苦法忍现在前二。苦法智四,苦未知忍四。苦未知智五,习法忍五。习法智六,习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七,尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八,道未知忍道未知智八。若成就等智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或一二三四五六七八。云何一?答曰:无知他人心智凡夫人一,无垢人苦法忍现在前一。知他人心智凡夫人二,无垢人苦法忍现在前二。苦法智无知他人心智三,知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三,知他人心智四。苦未知智无知他人心智四,知他人心智五。习法忍无知他人心智四,知他人心智五。习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就苦智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或三四五六七八。云何三?答曰:苦法智无知他人心智三,知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三,知他人心智四。苦未知智无知他人心智四,知他人心智五。习法忍无知他人心智四,知他人心智五。习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就习智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或五六七八。云何五?答曰:习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就尽智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或六七八。云何六?答曰:尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七。道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八。若成就道智,于此八智成就几、不成就几?答曰:或七八。云何七?答曰:道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七,知他人心智八(二成就门竟)。

  若修法智时,彼未知智耶?答曰:或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶?答曰:所修行苦法智、习法智、尽法智、道法智,学见迹若阿罗汉,本得法智现在前,是谓修法智非未知智。云何修未知智非法智?答曰:所修行苦未知智、习未知智、尽未知智,学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,是谓修未知智非法智。云何修法智未知智?答曰:所修行道未知智,学见迹若阿罗汉,若本未得无漏智,若世俗智现在前,得是时修法智未知智,是谓修法智未知智。云何不修法智不修未知智?答曰:学见迹若阿罗汉,本得世俗智现在前,若本不得世俗智现在前,不得是时修法智未知智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、入灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智不修未知智,是谓不修法智不修未知智。若修法智时,彼知他人心智耶?答曰:或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智?答曰:所修行苦法智习尽法智道法智无知他人心智,所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前,彼非知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时不修知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修法智非知他人心智。是谓修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前,若本不得世俗智现在前,彼非知他人心智,得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉,若本得知他人心智现在前此非法智,是谓修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前,修彼是知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时修法智知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修法智知他人心智。是谓修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智?答曰:所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,彼非法智知他人心智;若本得世俗智现在前,彼非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不得修法智知他人心智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智非知他人心智。是谓不修法智非知他人心智。若修法智时,彼等智耶?答曰:或修法智非等智。云何修法智非等智?答曰:所修行苦法智习尽道法智修道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前,若本不得无漏智现在前,得是时修法智非等智,是谓修法智非等智。云何修等智非法智?答曰:凡夫人若本得若不得世俗智现在前;所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉,若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修法智,是谓修等智非法智。云何修法智等智?答曰:学见迹若阿罗汉,本不得无漏智现在前,得是时修世俗智;若本不得世俗智现在前,得是时修无漏智。是谓修法智等智。云何不修法智等智?答曰:学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前彼非法智;一切染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智等智。是谓不修法智等智。若修法智时彼苦智耶?答曰:或修法智非苦智。云何修法智非苦智?答曰:所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前彼非苦智,是谓修法智非苦智。云何修苦智非法智?答曰:所修行苦未知智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前彼非法智,是谓修苦智非法智。云何修法智苦智?答曰:所修行苦法智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此是苦智;若本不得无漏智若世俗智现在前,得是时修法智苦智。是谓修法智苦智。云何不修法智苦智?答曰:所修行习尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,彼非法智亦非苦智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时不修法智苦智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智苦智。是谓不修法智苦智。若修法智时彼习智耶?答曰:或修法智非习智。云何修法智非习智?答曰:所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此非习智,是谓修法智非习智。云何修习智非法智?答曰:所修行习未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前此非法智,是谓修习智非法智。云何修法智习智?答曰:所修行习法智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前彼是习智;若本不得无漏智、若世俗智现在前,得是时修法智习智。是谓修法智习智。云何不修法智习智?答曰:所修行苦尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前此非法智习智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修法智习智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智习智。是谓不修法智习智。若修法智时彼尽智耶?答曰:或修法智非尽智。云何修法智非尽智?答曰:所修行苦法智习道法智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此非尽智,是谓修法智非尽智。云何修尽智非法智?答曰:所修行尽未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前此非法智,是谓修尽智非法智。云何修法智尽智?答曰:所修行尽法智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此是尽智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修法智尽智。是谓修法智尽智。云何不修法智尽智?答曰:所修行苦未知智习未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前此非法智尽智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修法智尽智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智尽智。是谓不修法智尽智。若修法智时彼修道智耶?答曰:或修法智非道智。云何修法智非道智?答曰:所修行苦法智习尽法智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此非道智,是谓修法智非道智。云何修道智非法智?答曰:学见迹若阿罗汉,本得道智现在前此非法智,是谓修道智非法智。云何修法智道智?答曰:所修行道法智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得法智现在前此是道智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修法智道智。是谓修法智道智。云何不修法智道智?答曰:所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前此非法智道智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修法智道智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修法智道智。是谓不修法智道智(法智竟)。

  若修未知智时,彼知他人心智耶?答曰:或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智?答曰:所修行苦未知智习尽未知智,无知他人心智;所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此非知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时修未知智非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修未知智非知他人心智。是谓修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智?答曰:知他人心智凡夫人;若本得若本不得知他人心智现在前,若本不得世俗智现在前此非知他人心智,得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前此非未知智。是谓修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此是知他人心智;若本不得无漏智、若世俗智现在前,得是时修未知智知他人心智。是谓修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智?答曰:所修行苦法智习尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非未知智知他人心智;若本得世俗智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智知他人心智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智知他人心智。是谓不修未知智知他人心智。若修未知智时彼等智耶?答曰:或修未知智非等智。云何修未知智非等智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,若本不得无漏智现在前,得是时修未知智非等智,是谓修未知智非等智。云何修等智非未知智?答曰:凡夫人若本得若本不得世俗智现在前,学见迹若阿罗汉若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智,是谓修等智非未知智。云何修未知智等智?答曰:所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉,本不得世俗智现在前,得是时修未知智;若本不得无漏智现在前,得是时修等智。是谓修未知智等智。云何不修未知智等智?答曰:所修行苦法智习尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非未知智;一切染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智等智。是谓不修未知智等智。若修未知智时彼苦智耶?答曰:或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智?答曰:所修行习未知智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此非苦智,是谓修未知智非苦智。云何修苦智非未知智?答曰:所修行苦法智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前,此非未知智,是谓修苦智非未知智。云何修未知智苦智?答曰:所修行苦未知智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此是苦智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修未知智苦智。是谓修未知智苦智。云何不修未知智苦智?答曰:所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在,前此非未知智苦智;若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智苦智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智苦智。是谓不修未知智苦智。若修未知智时,彼习智耶?答曰:或修未知智非习智。云何修未知智非习智?答曰:所修行苦未知智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此非习智,是谓修未知智非习智。云何修习智非未知智?答曰:所修行习法智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前,此非未知智,是谓修习智非未知智。云何修未知智习智?答曰:所修行习未知智道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此是习智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修未知智习智。是谓修未知智习智。云何不修未知智习智?答曰:所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非未知智习智;若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智习智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智习智。是谓不修未知智习智。若修未知智时彼尽智耶?答曰:或修未知智非尽智。云何修未知智非尽智?答曰:所修行苦未知智习未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此非尽智,是谓修未知智非尽智。云何修尽智非未知智?答曰:所修行尽法智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前,此非未知智,是谓修尽智非未知智。云何修未知智尽智?答曰:所修行尽未知智道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此是尽智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修未知智尽智。是谓修未知智尽智。云何不修未知智尽智?答曰:所修行苦法智习道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非未知智尽智;若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智尽智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智尽智。是谓不修未知智。尽智若修未知智时彼道智耶?答曰:或修未知智非道智。云何修未知智非道智?答曰:所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此非道智,是谓修未知智非道智。云何修道智非未知智?答曰:所修行道法智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前,此非未知智,是谓修道智非未知智。云何修未知智道智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得未知智现在前,此是道智;若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修未知智道智。是谓修未知智道智。云何不修未知智道智?答曰:所修行苦法智习尽法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非未知智道智;若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修未知智道智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修未知智道智。是谓不修未知智道智(未知智竟)。

  若修知他人心智时,彼等智耶?答曰:或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此是知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时修知他人心智非等智。是谓修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智?答曰:无知他人心智凡夫人,若本得若本不得世俗智现在前;所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉,本得世俗智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不修知他人心智。是谓修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前,若本不得世俗智现在前,此非知他人心智,得是时修知他人心智;学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前,此是等智;若本不得世俗智现在前,得是时修知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时修知他人心智等智。是谓修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智?答曰:所修行苦法智习尽道法智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非知他人心智;若本不得无漏智现在前,得是时不修知他人心智等智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修知他人心智等智。是谓不修知他人心智等智。若修知他人心智时,彼苦智耶?答曰:或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前,此非知他人心智;得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智?答曰:所修行苦法智苦未知智无知他人心智,所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前、若本不得无漏智现在前,不得是时修知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修苦智非知他人心智。是谓修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得无漏智、若世俗智现在前,得是时修知他人心智苦智,是谓修知他人心智苦智。◎

  阿毗昙八揵度论卷第十一
大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  阿毗昙八揵度论卷第十二

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译智揵度之四修智跋渠之余

  ◎云何不修知他人心智苦智?答曰:所修行习法智习未知智尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非知他人心智苦智;本得世俗智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不修知他人心智苦智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修知他人心智苦智。是谓不修知他人心智苦智。◎若修知他人心智时,彼习智耶?答曰:或修知他人心智非习智。云何修知他人心智非习智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前,若本不得世俗智现在前,此非知他人心智,得是时修知他人心智;学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非习智。云何修习智非知他人心智?答曰:所修行习法智习未知智无知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前、若本不得无漏智现在前,不得是时不修知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修习智非知他人心智。是谓修习智非知他人心智。云何修知他人心智习智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修知他人心智习智,是谓修知他人心智习智。云何不修知他人心智习智?答曰:所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不修知他人心智习智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修知他人心智习智。是谓不修知他人心智习智。若修知他人心智时,彼尽智耶?答曰:或修知他人心智非尽智。云何修知他人心智非尽智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前,此非知他人心智,得是时修知他人心智;学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非尽智。云何修尽智非知他人心智?答曰:所修行尽法智尽未知智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前、若本不得无漏智现在前,得是时不修知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修尽智非知他人心智。是谓修尽智非知他人心智。云何修知他人心智尽智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修知他人心智尽智,是谓修知他人心智尽智。云何不修知他人心智尽智?答曰:所修行苦法智苦未知智习法智习未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非知他人心智尽智;若本得世俗智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时不修知他人心智尽智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修知他人心智尽智。是谓不修知他人心智尽智。若修知他人心智时,彼道智耶?答曰:或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智?答曰:知他人心智凡夫人,若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前,此非知他人心智,得是时修知他人心智;学见迹若阿罗汉,本得知他人心智现在前,此非道智。是谓修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智?答曰:所修行道法智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前,此非知他人心智;若本不得无漏智现在前,不得是时修知他人心智;若本不得世俗智现在前,得是时修道智非知他人心智。是谓修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智?答曰:知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本得知他人心智此是道智,若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修知他人心智道智。是谓修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智?答曰:所修行苦法智苦未知智、习法智习未知智、尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非知他人心智道智;若本得世俗智现在前,此非知他人心智;若本不得世俗智现在前,不得是时修知他人心智道智;一切无知他人心智凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修知他人心智道智。是谓不修知他人心智道智。若修等智时,彼苦智耶?答曰:或修等智非苦智。云何修等智非苦智?答曰:凡夫人若本得若本不得世俗智现在前;所修行习尽未知智边学见迹若阿罗汉,若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修苦智。是谓修等智非苦智。云何修苦智非等智?答曰:所修行苦法智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前、若本不得无漏智现在前,不得是时修等智,是谓修苦智非等智。云何修等智苦智?答曰:所修行苦未知智边学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修等智苦智,是谓修等智苦智。云何不修等智苦智?答曰:所修行习法智尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非苦智;一切染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修等智苦智。是谓不修等智苦智。若修等智时,彼习智耶?答曰:或修等智非习智。云何修等智非习智?答曰:凡夫人若本得若本不得世俗智现在前;所修行苦未知智边尽未知智边学见迹若阿罗汉,本得若本不得世俗智现在前,得是时不修习智。是谓修等智非习智。云何修习智非等智?答曰:所修行习法智道未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前、若本不得无漏智现在前,得是时不修等智,是谓修习智非等智。云何修等智习智?答曰:所修行习未知智边学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修等智习智,是谓修等智习智。云何不修等智习智?答曰:所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非习智;一切染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修等智习智。是谓不修等智习智。若修等智时,彼尽智耶?答曰:或修等智非尽智。云何修等智非尽智?答曰:凡夫人若本得若本不得世俗智现在前;所修行苦未知智边习未知智边学见迹若阿罗汉,若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修尽智。是谓修等智非尽智。云何修尽智非等智?答曰:所修行尽法智道未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前、若本不得无漏智现在前,得是时不修等智,是谓修尽智非等智。云何修等智尽智?答曰:所修行尽未知智边学见迹若阿罗汉,若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修等智尽智,是谓修等智尽智。云何不修等智尽智?答曰:所修行苦法智习法智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非尽智;一切染污心无记心,入无想定、灭尽定,无想天一切忍现在前,不修等智尽智。是谓不修等智尽智。若修等智时,彼道智耶?答曰:或修等智非道智。云何修等智非道智?答曰:凡夫人若本得若本不得世俗智现在前;所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉,若本得若本不得世俗智现在前,得是时不修道智。是谓修等智非道智。云何修道智非等智?答曰:所修行道法智道未知智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前、若本不得无漏智现在前,得是时不修等智,是谓修道智非等智。云何修等智道智?答曰:学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修等智道智,是谓修等智道智。云何不修等智道智?答曰:所修行苦法智习法智尽法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非道智;一切染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修等智道智。是谓不修等智道智。若修苦智时,彼习智耶?答曰:或修苦智非习智。云何修苦智非习智?答曰:所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前,是谓修苦智非习智。云何修习智非苦智?答曰:所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前,是谓修习智非苦智。云何修苦智习智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修苦智习智,是谓修苦智习智。云何不修苦智习智?答曰:所修行尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非苦智习智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修苦智习智;是谓不修苦智习智一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修苦智习智。是谓不修苦智习智。若修苦智时,彼尽智耶?答曰:或修苦智非尽智。云何修苦智非尽智?答曰:所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前,是谓修苦智非尽智。云何修尽智非苦智?答曰:所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前,是谓修尽智非苦智。云何修苦智尽智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修苦智尽智,是谓修苦智尽智。云何不修苦智尽智?答曰:所修行习法智习未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非苦智尽智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修苦智尽智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修苦智尽智。是谓不修苦智尽智。若修苦智时,彼道智耶?答曰:或修苦智非道智。云何修苦智非道智?答曰:所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉,本得苦智现在前,是谓修苦智非道智。云何修道智非苦智?答曰:所修行道法智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前,是谓修道智非苦智。云何修苦智道智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得无漏智、若世俗智现在前,得是时修苦智道智,是谓修苦智道智。云何不修苦智道智?答曰:所修行习法智习未知智尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非苦智道智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修苦智道智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修苦智道智。是谓不修苦智道智。若修习智时,彼尽智耶?答曰:或修习智非尽智。云何修习智非尽智?答曰:所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前,是谓修习智非尽智。云何修尽智非习智?答曰:所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前,是谓修尽智非习智。云何修习智尽智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,若本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修习智尽智,是谓修习智尽智。云何不修习智尽智?答曰:所修行苦法智苦未知智道法智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非习智尽智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修习智尽智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修习智尽智。是谓不修习智尽智。若修习智时,彼道智耶?答曰:或修习智非道智。云何修习智非道智?答曰:所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉,本得习智现在前,是谓修习智非道智。云何修道智非习智?答曰:所修行道法智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前,是谓修道智非习智。云何修习智道智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得无漏智、若世俗智现在前,得是时修习智道智,是谓修习智道智。云何不修习智道智?答曰:所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非习智道智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修习智道智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修习智道智。是谓不修习智道智。若修尽智时,彼道智耶?答曰:或修尽智非道智。云何修尽智非道智?答曰:所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉,本得尽智现在前,是谓修尽智非道智。云何修道智非尽智?答曰:所修行道法智学见迹若阿罗汉,本得道智现在前,是谓修道智非尽智。云何修尽智道智?答曰:所修行道未知智学见迹若阿罗汉,本不得世俗智、若无漏智现在前,得是时修尽智道智,是谓修尽智道智。云何不修尽智道智?答曰:所修行苦法智苦未知智习法智习未知智学见迹若阿罗汉,本得无漏智现在前,此非尽智道智;若本得若本不得世俗智现在前,不得是时修尽智道智;一切凡夫人染污心无记心,入无想三昧、灭尽三昧,无想天一切忍现在前,不修尽智道智。是谓不修尽智道智(三修智门竟)。

  颇法智法智缘耶?答曰:有,未知智无,缘余残有缘。颇未知智未知智缘耶?答曰:有,法智无缘,余残有缘。颇知他人心智知他人心智缘耶?答曰:有,余残有缘。颇等智等智缘耶?答曰:有,余残有缘。颇苦智苦智缘耶?答曰:无也。知他人心智、等智有缘,余残无缘。习智亦如是。颇尽智尽智缘耶?答曰:无,余残亦无缘。颇道智道智缘耶?答曰:有,等智无缘,余残有缘(四缘起门)法智,彼法智因、次第、缘、增上。未知智,因、次第、增上,无缘。知他人心智,因、次第、缘、增上。等智,次第、缘、增上,无因也。苦智,习尽智因、次第、增上,无缘。道智,因、次第、缘、增上。未知智,彼未知智因、次第、缘、增上。知他人心智,因、次第、缘、增上。等智,次第、缘、增上,无因。苦智习智尽智,因、次第、增上、无缘。道智,因、次第、缘、增上(颇似习四)。法智,因、次第、增上,无缘。知他人心智,彼知他人心智因、次第、缘、增上。等智,因、次第、缘、增上。苦智习智,因、次第、缘、增上;若有因无缘、若有缘无因。尽智,因、次第、增上,无缘。道智法智未知智,因、次第、缘、增上。等智,彼等智因、次第、缘、增上。苦智习智,次第、缘、增上,无因。尽智道智,次第、增上,无因、无缘。法智未知智,次第、缘、增上,无因。知他人心智,因、次第、缘、增上。苦智,彼苦智因、次第、增上,无缘。习智尽智,因、次第、增上,无缘。道智法智未知智知他人心智,因、次第、缘、增上。等智,次第、缘、增上、无因。习智尽智亦如是。道智,彼道智因、次第、缘、增上。法智未知智知他人心智,因、次第、缘、增上。等智,次第、缘、增上,无因。苦智习智尽智,因、次第、增上,无缘。

  诸结在欲界系,彼结法智灭耶?答曰:或结欲界系,彼结非法智灭。云何结在欲界系,彼结非法智灭耶?答曰:诸结欲界系忍灭,亦余智亦不灭,是谓结欲界系此结非法智灭。云何结法智灭,此结非欲界系?答曰:诸结色无色界系法智灭,是谓结法智灭,此结不欲界系。云何结欲界系,彼结法智灭?答曰。诸结欲界系法智灭,是谓结欲界系彼结法智灭。云何诸结不欲界系,彼结非法智灭?答曰:诸结色无色界系忍灭,亦余智亦不灭,是谓结不欲界系彼结非法智灭。诸结色无色界系,彼结未知智灭耶?答曰:如是,诸结未知智灭,彼结色无色界系。颇结色无色界系,彼结非未知智灭耶?答曰:有诸结色无色界系忍灭,亦余智亦不灭。诸结见苦断,彼结苦智灭耶?答曰:彼结非苦智灭,彼结忍灭。设诸结苦智灭,彼结见苦断耶?答曰:彼结非见苦断,彼结思惟断。诸结见习尽道断,彼结道智灭耶?答曰:彼结非道智断,彼结忍灭。设诸结道智灭,彼结见道断耶?答曰:彼结非见道断,彼结思惟灭(六灭法门)。

  诸结法智灭,彼结法智尽作证耶?答曰:如是,诸结法智灭,彼结法智尽作证。颇结法智尽作证,彼结非法智灭耶?答曰:有,诸结忍灭亦余智,彼结法智尽作证。诸结未知智灭,彼结未知智尽作证耶?答曰:如是,诸结未知智灭,彼结未知智尽作证。颇结未知智尽作证,彼结非未知智灭耶?答曰:有,诸结忍灭亦余智,彼结未知智尽作证。诸结苦智习尽道智灭,彼结道智尽作证耶?答曰:如是,诸结道智灭,彼结道智尽作证。颇结道智尽作证,彼结非道智灭耶?答曰:有,诸结忍灭亦余智,彼结道智尽作证(七正灭门)。

  眼根七智知,除知他人心智、尽智、道智。耳、鼻、舌、身根亦如是。意根九智知,除尽智。乐根、喜根、护根,信、精进、念、定慧根亦复如是。男根、女根六智知,除未知智、知他人心智、尽智、道智。命根七智知,除知他人心智、尽智、道智。苦根、忧根七智知,除未知智、尽智、道智。未知根、已知根、无知根七智知,除苦智、习智、尽智。眼持、耳鼻舌身持、色声细滑持七智知,除知他人心智、尽智、道智。眼识耳识身识持八智知,除尽智、道智。香持味持六智知,除未知智、知他人心智、尽智、道智。鼻识舌识持七智知,除未知智、尽智、道智。意持意识持九智知,除尽智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入七智知,除知他人心智、尽智、道智。香入味入六智知,除未知智、知他人心智、尽智、道智。意入九智知,除尽智。法入十智知。色阴八智知,除知他人心智、尽智。痛想行识阴九智知,除尽智。色盛阴七智知,除知他人心智、尽智、道智。痛想行识盛阴八智知,除尽智、道智。地种乃至空种七智知,除知他人心智、尽智、道智。识种八智知,除尽智、道智。色法八智知,除知他人心智、尽智。无色法十智知。可见法、有对法七智知,除知他人心智、尽智、道智。不可见法、无对法十智知。有漏法八智知,除尽智、道智。无漏法八智知,除苦智、习智。有为法九智知,除尽智。无为法六智知,除知他人心智、苦智、习智、道智。过去未来现在法九智知,除尽智。善法十智知。不善法七智知,除未知智、尽智、道智。无记法八智知,除尽智、道智。欲界系法七智知,除未知智、尽智、道智。色界系法七智知,除法智、尽智、道智。无色界系法六智知,除法智、知他人心智、尽智、道智。学法、无学法七智知,除苦智、习智、尽智。非学非无学法九智知,除道智。见谛所断法、思惟所断法八智知,除尽智、道智。无断法八智知,除苦智、习智。苦谛、习谛八智知,除尽智、道智。尽谛六智知,除知他人心智、苦智、习智、道智。道谛七智知,除苦智、习智、尽智。禅九智知,除尽智。四等七智知,除法智、尽智、道智。无色中空处识处、不用处七智知,除法智、知他人心智、尽智。有想无想处六智知,除法智、知他人心智、尽智、道智。初第二第三解脱、八除入、八一切入七智知,除法智、尽智、道智。空处、解脱识处解脱、不用处解脱七智知,除法智、知他人心智、尽智。有想无想解脱、灭尽解脱六智知,除法智、知他人心智、尽智道智。空处、一切入识处、一切入亦如是。法智六智知,除未知智、苦智、习智、尽智。未知智六智知,除法智、苦智、习智、尽智。知他人心智九智知,除尽智。等智八智知,除尽智、道智。苦智、习智、尽智、道智、空无愿无相七智知,除苦智、习智、尽智。身见、戒盗、疑八智知,除尽智、道智。贪、瞋恚、愚痴及欲漏七智知,除未知智、尽智、道智。有漏七智知,除法智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。流中欲流七智知,除未知智、尽智、道智。有流七智知,除法智、尽智、道智。余残八智知,除尽智道智。枙亦如是。受中欲受七智知,除未知智、尽智、道智。我受七智知,除法智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚七智知,除未知智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。盖及瞋恚结、悭结、嫉结七智知,除未知智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。下分中贪欲、瞋恚七智知,除未知智、尽智、道智。余残及五见八智知,除尽智、道智。爱身中鼻舌更爱七智知,除未知智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。使中贪欲使、瞋恚使七智知,除未知智、尽智、道智。有爱使七智知,除法智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。结中瞋恚结、悭结、嫉结七智知,除未知智、尽智、道智。余残八智知,除尽智、道智。九十八使欲界七智知,除未知智、尽智、道智。色界七智知,除法智、尽智、道智。无色界六智知,除法智、知他人心智、尽智、道智(八智知门)。

  又世尊言:习无常想修行广布尽欲爱尽。此想当言法智相应、苦智相应?当言有觉有观?当言护根相应?当言无愿相应?当言欲界系缘尽?色界爱尽,此想当言未知智相应、苦智相应?或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观?或乐根相应、或喜根相应、或护根相应?当言无愿相应?当言色界系缘尽?无色界爱尽,此想当言未知智相应、苦智相应?或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观?或乐根相应、或喜根护根相应?当言无愿相应?当言无色界系缘尽?憍慢尽无明,此想或法智相应、或未知智相应、苦智相应?或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观?或乐根相应、或喜根护根相应?当言无愿相应?或欲界系缘、或色无色界系缘尽(九无常想门)?

  又世尊言:比丘七处善三种观义达,于此法得尽有漏,知色苦四智:法智、未知智、苦智、等智。色习四智:法智、未知智、习智、等智。色尽四智:法智、未知智、尽智、等智。色尽道迹四智:法智、未知智、道智、等智。色味四智:法智、未知智、习智、等智。色患四智:法智、未知智、苦智、等智。色弃出四智:法智、未知智、尽智、等智。痛想行识亦如是。云何色尽、云何色弃出?色尽云何?答曰:若爱色具,彼若灭,是谓色尽。诸余色缘爱,彼若灭,是谓色弃出。复次垢色具,彼若灭,是谓色尽。诸余色缘垢,彼若灭,是谓色弃出。复次若爱若垢色具,彼若灭,是谓色尽。诸余色缘若爱若垢,彼若灭,是谓色弃出。色尽、色弃出,是谓差别。痛想行识尽是谓差别。

  阿毗昙修智品第四竟(梵本九百三十首卢,秦一万五千九百七十二言)。

  阿毗昙八犍度论卷第十二

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十三

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  智犍度智相应跋渠第五之一

  人智三昧根,  觉意道相应,
  二智种一行,  六小七大七。

  七人、八智、三三昧、三根、七觉意、八道种,智相应,及种二智种一行,历六二七。七人:坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智:法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。三三昧:空、无愿、无相。三根:未知根、已知根、无知根。七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。八道种:等见、等志、等语、等业、等活、等方便、等念、等定,智相应及种:四十四智种、七十七智种,一行六七大七。七人:坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智:法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习尽、道智。坚信人于此八智成就几、不成就几,乃至俱解脱人于此八智成就几、不成就几?坚信人于此八智,几过去成就、几未来成就、几现在成就,乃至俱解脱人于此八智,几成就过去、几成就未来、几成就现在?坚信人法智现在前时几智现在前,乃至道智现在前时几智现在前?乃至俱解脱人法智现在前时几智现在前?乃至道智现在前时几智现在前?坚信人于此三三昧成就几、不成就几,乃至俱解脱人于此三三昧成就几、不成就几?坚信人于此三三昧,几成就过去、几成就未来、几成就现在,乃至俱解脱人于此三三昧,几成就过去、几成就未来、几成就现在。坚信人空三昧现在前时几智现在前?无愿无相三昧现在前时几智现在前?乃至俱解脱人空三昧现在前时几智现在前?无愿无相三昧现在前时几智现在前?坚信人未知根现在前时几智现在前?坚法人亦如是。俱解脱人已知根现在前时几智现在前?见到身证亦如是。慧解脱人无知根现在前时几智现在前?俱解脱亦如是。坚信人念觉意现在前时几智现在前?乃至护觉意现在前时几智现在前?乃至俱解脱人念觉意现在前时几智现在前?乃至护觉意现在前时几智现在前?坚信人等见现在前时几智现在前?乃至等定现在前时几智现在前?乃至俱解脱人等见现在前时几智现在前?乃至等定现在前时几智现在前?诸法法智相应,彼未知智耶?设诸法未知智相应,彼法智耶?诸法法智相应,彼知他人心智等智苦智习尽道智、空无愿无相、未知根已知根无知根、念觉意择法精进喜猗定护觉意、等见等志等方便等念等定耶?设诸法等定相应,彼法智耶?诸法乃至等念相应,彼等定耶?设诸法等定相应,彼等念耶?又世尊言:当说四十四智种:老死苦智、老死习智、老死尽智、老死尽道迹智。此智当言法智耶乃至道智耶?生、有乃至行智亦如是。又世尊言:当说七十七智种:生缘老死知智,不缘余生缘老死知智;过去久远生缘老死知智,不缘余过去久远生缘老死知智;未来久远生缘老死知智,不余缘未来久远生缘老死知智。如法界住智,无常有为心所因缘生尽法、变易法、无欲法、灭法、散法、断智慧法。此智当言法智乃至道智耶?乃至无明缘行知智亦如是。若成就法智,彼未知智耶?设成就未知智,彼法智耶?若成就法智,彼知他人心智等智苦智习尽道智耶?设成就道智,彼法智耶?乃至成就尽智,彼道智耶?设成就道智,彼尽智耶(一行竟)?若成就过去法智,彼未来耶?设彼未来,彼过去耶?若彼过去,彼现在耶?设彼现在,彼过去耶?若彼未来,彼现在耶?设彼现在,彼未来耶?若彼过去,彼未来现在耶?设彼未来现在,彼过去耶?若彼未来,彼过去现在耶?设彼过去现在,彼未来耶?若彼现在,彼过去未来耶?设彼过去未来,彼现在耶(历六竟)?乃至道智亦如是。若成就过去法智,彼过去未知智耶?设成就过去未知智,彼过去法智耶。若成就过去法智,彼未来未知智耶?设彼未来未知智,彼过去法智耶?若成就过去法智,彼现在未知智耶?设彼现在未知智,彼过去法智耶?若成就过去法智,彼过去现在未知智耶?设彼过去现在未知智,彼过去法智耶?若成就过去法智,彼未来现在未知智耶?设彼未来现在未知智,彼过去法智耶?若成就过去法智,彼过去未来未知智耶?设彼过去未来未知智,彼过去法智耶?若成就过去法智,彼过去未来现在未知智耶?设彼过去未来现在未知智,彼过去法智耶?乃至道智亦如是(七竟)。过去法智、过去未知智、过去知他人心智(一也)。未来(二也)、现在(三也)、过去现在(四也)、未来现在(五也)、过去未来(六也)、过去未来现在知他人心智(七也),乃至道智亦如是。此章义愿具演说。

  七人:坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智:法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习尽、道智。坚信人于此八智,成就几、不成就几?答曰:或一二三四五六七八。云何一?答曰:苦法忍无知他人心智一,知他人心智二。苦法智无知他人心智三,知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三,知他人心智四。苦未知智无知他人心智四,知他人心智五。习法忍无知他人心智四,知他人心智五。习法智无知他人心智五,知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五,知他人心智六。尽法智无知他人心智六,知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六,知他人心智七,道法智无知他人心智七,知他人心智八。道未知忍无知他人心智七,知他人心智八。坚法亦如是。信解脱人于此八智,成就几、不成就几?答曰:或七或八。无知他人心智七,知他人心智八。见到亦如是。身证、慧解脱、俱解脱,一切成就(成就竟)。

  坚信人于此八智,成就过去几,未来几,现在几?答曰:苦法忍无知他人心智,过去未来一、现在无;知他人心智,过去未来二、现在无。苦法智无知他人心智,过去一、未来三、现在二;知他人心智,过去二、未来四、现在二。苦未知忍无知他人心智,过去未来三、现在无;知他人心智,过去未来四、现在无。苦未知智无知他人心智,过去三、未来四、现在二;知他人心智,过去四、未来五、现在二。习法忍无知他人心智,过去未来四、现在无;知他人心智,过去未来五、现在无。习法智无知他人心智,过去四、未来五、现在二;知他人心智,过去五、未来六、现在二。习未知忍无知他人心智,过去未来五、现在无也;知他人心智,过去未来六、现在无。习未知智无知他人心智,过去未来五、现在二;知他人心智,过去未来六、现在二。尽法忍无知他人心智,过去未来五、现在无也;知他人心智,过去未来六、现在无。尽法智无知他人心智,过去五、未来六、现在二;知他人心智,过去六、未来七、现在二。尽未知忍无知他人心智,过去未来六、现在无;知他人心智,过去未来七、现在无。尽未知智无知他人心智,过去未来六、现在二;知他人心智,过去未来七、现在二。道法忍无知他人心智,过去未来六、现在无;知他人心智,过去未来七、现在无。道法智无知他人心智,过去六、未来七、现在二;知他人心智,过去七、未来八、现在二。道未知忍无知他人心智,过去未来七、现在无;知他人心智,过去未来八、现在无。坚法亦如是。信解脱人于此八智,成就过去几、未来几、现在几?答曰:无知他人心智,未来成就七,诸已灭不失则成就过去,诸现在前则成就现在;知他人心智,成就未来八,诸已尽不失则成就过去,诸现在前则成就现在。见到亦如是。身证、慧解脱、俱解脱,尽成就未来,若已尽不失则成就过去,诸现在前则成就现在(三世竟)。

  坚信人法智现在前时,几智现在前?答曰:二。法智苦智二,法智习智二,法智尽智二,法智道智二。未知智现在前时,几智现在前?答曰:二。未知智苦智二,未知智习智二,未知智尽智二。苦智现在前时,几智现在前?答曰:二。苦智法智二,苦智未知智二。习智、尽智亦如是。道智现在前时,几智现在前?答曰:二。道智法智二。坚法亦如是。信解脱人法智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。法智苦智二,法智习智二,法智尽智二;法智道智无知他人心智二,知他人心智三。未知智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。未知智苦智二,未知智习智二,未知智尽智二;未知智道智无知他人心智二,知他人心智三。知他人心智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。知他人心智无道智二,若道智三。等智现在前时,几智现在前?答曰:或一或二。等智无知他人心智一,若知他人心智二。苦智现在前时,几智现在前?答曰:二。苦智法智二,苦智未知智二。习智、尽智亦如是。道智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。道智法智无知他人心智二,若知他人心智三;道智未知智无知他人心智二,若知他人心智三。见到、身证亦如是。慧解脱人法智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。法智苦智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。法智习智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。法智尽智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。法智道智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。未知智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。未知智苦智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。未知智习智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。未知智尽智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。未知智道智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。知他人心智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。知他人心智无道智二,若道智三。等智现在前时,几智现在前?答曰:或一或二。等智无知他人心智一,若知他人心智二。苦智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。苦智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。习智、尽智亦如是。道智现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。道智法智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。道智未知智,无尽智无生智知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。俱解脱亦如是(八智竟)。

  坚信人于此三三昧,成就几、不成就几?答曰:或二或三。尽法忍未生,成就二、不成就一;尽法忍生,一切成就。坚法人亦如是。信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱,一切成就。坚信人于此三三昧,成就过去几、未来几、现在几?答曰:若依空三昧越次取证彼苦法忍,无有过去、未来二、现在一。苦法智过去一(空也)、未来二(益无愿)、现在一(空也)。苦未知忍、苦未知智、习法忍,过去一、未来二、现在一(无愿)。习法智,过去未来二、现在一。习未知忍习未知智。过去未来二现在一(同上)。尽法忍,过去二、未来三(益无相)、现在一(无相)。尽法智,过去未来三、现在一。尽未知忍、尽未知智、道法忍、道法智、道未知忍,过去未来三、现在一(无愿)。若依无愿三昧越次取证彼苦法忍,无有过去、未来二、现在一。苦法智,过去一(无愿)、未来二、现在一。苦未知忍、苦未知智、习法忍、习法智、习未知忍、习未知智,过去一、未来二(空无愿)、现在一(无愿也)。尽法忍,过去二(空无愿)、未来三、现在一(无相)。尽法智,过去二(无愿无相)、未来三、现在一(无相)。尽未知忍、尽未知智、道法忍、道法智、道未知忍,过去三(无愿无相)、未来三、现在一(无愿)。坚法亦如是。信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱,一切未来成就,若已尽不失则成就过去,诸现在前则成就现在。坚信人空三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或无。苦智法智二,苦智未知智二,忍无也。无愿三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或无。苦智法智二,苦智未知智二,习智法智二,习智未知智二,道智法智二,忍无也。无相三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或无。尽智法智二,尽智未知智二,忍无也。坚法亦如是。信解脱人空三昧现在前时,几智现在前?答曰:二。苦智法智二,苦智未知智二。无愿三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智二,苦智未知智二,习智法智二,习智未知智二;道智法智无知他人心智二,若知他人心智三;道智未知智无知他人心智二,若知他人心智三。无相三昧现在前时,几智现在前?答曰:二。尽智法智二,尽智未知智二。见到、身证亦如是。慧解脱人空三昧现在前时,几智现在前?答曰:二。苦智法智二,苦智未知智二。无愿三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。苦智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。习智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。习智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。道智法智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。道智未知智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。无相三昧现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。尽智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。尽智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。俱解脱亦如是(三三昧竟)。

  坚信人未知根现在前时,几智现在前?答曰:或二或无。苦智法智二,苦智未知智二,习智法智二,习智未知智二,尽智法智二,尽智未知智二,道智法智二,忍无也。七觉意、八道种亦如是。坚法亦如是。信解脱人已知根现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智二,苦智未知智二,习智法智二,习智未知智二,尽智法智二,尽智未知智二;道智法智无知他人心智二,若知他人心智三;道智未知智无知他人心智二,若知他人心智三。七觉意、八道种亦如是。见到、身证亦如。是慧解脱人无知根现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。苦智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。习智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。习智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。尽智法智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。尽智未知智,无尽智无生智二,若尽智无生智三。道智法智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。道智未知智,无尽智无生智无知他人心智二,若尽智无生智知他人心智三。七觉意、八道种亦如是。等见现在前时,几智现在前?答曰:或二或三。苦智法智二,苦智未知智二,习智法智二,习智未知智二,尽智法智二,尽智未知智二;道智法智无知他人心智二,若知他人心智三;道智未知智无知他人心智二,知他人心智三。俱解脱亦如是(三根竟)。

  诸法法智相应,彼非未知智,彼知他人心智耶?答曰:或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智?答曰:知他人心智不摄法智相应法,是谓法智非知他人心智。云何知他人心智非法智?答曰:法智不摄知他人心智相应法,是谓知他人心智非法智。云何法智知他人心智?答曰:法智摄知他人心智相应法,是谓法智知他人心智。云何非法智非知他人心智?答曰:法智知他人心智诸余法智知他人心智不摄不相应,及余心、心所法、色、无为、心不相应行,是谓非法智非知他人心智。苦智习尽道智、等见亦如是。诸法法智相应,彼非等智,彼空三昧耶?答曰:或法智非空三昧。云何法智非空三昧?答曰:法智相应空三昧诸余空三昧不相应法智相应法,是谓法智非空三昧。云何空三昧非法智?答曰:空三昧相应法智诸余法智不相应空三昧相应法,是谓空三昧非法智。云何法智空三昧?答曰:除法智相应空三昧,诸余法智空三昧相应法,是谓法智空三昧。云何非法智非空三昧?答曰:法智不相应空三昧、空三昧不相应法智,及余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非法智非空三昧。无愿,无相,喜觉意,等志亦如是。诸法法智相应,彼未知根耶?答曰:或法智非未知根。云何法智非未知根?答曰:未知根不摄法智相应法,是谓法智非未知根。云何未知根非法智?答曰:未知根相应法智诸余法智不摄不相应未知根相应法,是谓未知根非法智。云何法智未知根?答曰:未知根摄法智相应法,是谓法智未知根。云何非法智非未知根?答曰:未知根不摄法智、诸法智未知根不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非法智非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法法智相应,彼念觉意耶?答曰:或法智非念觉意。云何法智非念觉意?答曰:法智相应念觉意,是谓法智非念觉意。云何念觉意非法智?答曰:法智诸余法智不相应念觉意相应法,是谓念觉意非法智。云何法智念觉意?答曰:除念觉意,诸余法智相应法,是谓法智念觉意。云何非法智非念觉意?答曰:法智不相应念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非法智非念觉意。精进、猗、定、护觉意,等方便、等念、等定亦如是。诸法法智相应,彼择法觉意耶?答曰:如是,诸法法智相应,彼择法觉意也。颇有择法觉意相应,非法智耶?答曰:有,法智不摄择法觉意相应法(法智竟)。未知智门亦如是。诸法知他人心智相应,彼等智耶?答曰:或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智?答曰:等智不摄知他人心智相应法,是谓知他人心智非等智。云何等智非知他人心智?答曰:知他人心智不摄等智相应法,是谓等智非知他人心智。云何知他人心智等智?答曰:知他人心智摄等智相应法,是谓知他人心智等智。云何非知他人心智非等智?答曰:知他人心智等智、诸知他人心智等智不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非知他人心智非等智。道智,择法觉意,等见亦如是。诸法知他人心智相应,彼非苦智习智尽智、非空三昧无相三昧,彼无愿耶?答曰:或知他人心智非无愿。云何知他人心智非无愿?答曰:知他人心智相应无愿诸无愿不相应知他人心智相应法,是谓知他人心智非无愿。云何无愿非知他人心智?答曰:无愿相应知他人心智、诸知他人心智不相应无愿相应法,是谓无愿非知他人心智。云何知他人心智无愿?答曰:除知他人心智相应无愿,诸余知他人心智无愿相应法,是谓知他人心智无愿。云何非知他人心智非无愿?答曰:知他人心智不相应无愿、无愿不相应知他人心智,及余心、心所念法、色、无为、心不相应行,是谓非知他人心智非无愿。念觉意、精进、喜、猗、定、护觉意,等志、等方便、等念、等定亦如是。诸法知他人心智相应,彼非未知根,彼已知根耶?答曰:或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根?答曰:已知根不摄知他人心智相应法,是谓知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智?答曰:已知根摄知他人心智、诸知他人心智不摄不相应已知根相应法,是谓已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根?答曰:已知根摄知他人心智相应法,是谓知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根?答曰:已知根不摄知他人心智,诸余知他人心智已知根不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非知他人心智非已知根。无知根亦如是。诸法等智相应,彼不与上相应诸法苦智相应,彼非习智尽道智非无相,彼空三昧耶?答曰:或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧?答曰:苦智相应空三昧诸余空三昧不相应苦智相应法,是谓苦智非空三昧。云何空三昧非苦智?答曰:空三昧相应苦智、诸苦智不相应空三昧相应法,是谓空三昧非苦智。云何苦智空三昧?答曰:除苦智相应空三昧,诸苦智空三昧相应法,是谓苦智空三昧。云何非苦智非空三昧?答曰:苦智不相应空三昧、空三昧不相应苦智,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非苦智非空三昧。无愿亦如是。余残如法智。诸法习智相应,彼非尽智道智非空无相,彼无愿耶?答曰:或习智非无愿。云何习智非无愿?答曰:习智相应无愿,是谓习智非无愿。云何无愿非习智?答曰:习智诸余习智不相应无愿相应法,是谓无愿非习智。云何习智无愿?答曰:除无愿,诸余习智相应法,是谓习智无愿。云何非习智非无愿?答曰:习智不相应无愿,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非习。智非无愿。余残如法智。诸法尽智相应,彼非道智空无愿,彼无相耶?答曰:或尽智非无相。云何尽智非无相?答曰:尽智相应无相,是谓尽智非无相。云何无相非尽智?答曰:尽智诸余尽智不相应无相相应法,是谓无相非尽智。云何尽智无相?答曰:除无相,诸余尽智相应法,是谓尽智无相。云何非尽智非无相?答曰:尽智不相应无相,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非尽智非无相。余残如法智。诸法道智相应,彼非空三昧非无相,彼无愿耶?答曰:或道智非无愿。云何道智非无愿?答曰:道智相应无愿,是谓道智非无愿。云何无愿非道智?答曰:道智诸道智不相应无愿相应法,是谓无愿非道智。云何道智无愿?答曰:除无愿,诸道智相应法,是谓道智无愿。云何非道智非无愿?答曰:道智不相应无愿,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非道智非无愿。余残如法智。诸法空三昧相应,彼非无愿无相,彼未知根耶?答曰:或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根?答曰:未知根不摄空三昧相应法,是谓空三昧非未知根。云何未知根非空三昧?答曰:未知根摄空三昧、诸空三昧不摄不相应未知根相应法,是谓未知根非空三昧。云何空三昧未知根?答曰:未知根摄空三昧相应法,是谓空三昧未知根。云何非空三昧非未知根?答曰:未知根不摄空三昧、诸空三昧未知根不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非空三昧非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法空三昧相应,彼念觉意耶?答曰:或空三昧非念觉意。云何空三昧非念觉意?答曰:空三昧相应念觉意,是谓空三昧非念觉意。云何念觉意非空三昧?答曰:空三昧诸余空三昧不相应念觉意相应法,是谓念觉意非空三昧。云何空三昧念觉意?答曰:除念觉意,诸余空三昧相应法,是谓空三昧念觉意。云何非空三昧非念觉意?答曰:空三昧不相应念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非空三昧非念觉意。择法、精进、猗、护觉意,等见、等方便、等念亦如是。诸法空三昧相应,彼喜觉意耶?答曰:或空三昧非喜觉意。云何空三昧非喜觉意耶?答曰:空三昧相应喜觉意、诸喜觉意不相应空三昧相应法,是谓空三昧非喜觉意。云何喜觉意非空三昧?答曰:喜觉意相应空三昧、诸空三昧不相应喜觉意相应法,是谓喜觉意非空三昧。云何空三昧喜觉意?答曰:除空三昧不相应喜觉意,诸空三昧喜觉意相应法,是谓空三昧喜觉意。云何非空三昧非喜觉意?答曰:空三昧不相应喜觉意、喜觉意不相应空三昧,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非空三昧非喜觉意。等志亦如是。诸法空三昧相应,彼定觉意耶?答曰:如是,设诸法空三昧相应,彼定觉意。颇诸法定觉意相应,彼非空三昧耶?答曰:有,空三昧不摄定觉意相应法。等定亦如是。诸法无愿相应,彼非无相,彼未知根耶?答曰:或无愿非未知根。云何无愿非未知根?答曰:未知根不摄无愿相应法,是谓无愿非未知根。云何未知根非无愿?答曰:未知根摄无愿、诸无愿不摄不相应未知根相应法,是谓未知根非无愿。云何无愿未知根?答曰:未知根摄无愿相应法,是谓无愿未知根。云何非无愿非未知根?答曰:未知根不摄无愿、诸无愿未知根不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无愿非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法无愿相应,彼念觉意耶?答曰:或无愿非念觉意。云何无愿非念觉意?答曰:无愿相应念觉意,是谓无愿非念觉意。云何念觉意非无愿?答曰:无愿诸无愿不相应念觉意相应法,是谓念觉意非无愿。云何无愿念觉意?答曰:除念觉意,诸余无愿相应法,是谓无愿念觉意。云何非无愿非念觉意?答曰:无愿不相应念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无愿非念觉意。择法、精进、猗、护觉意,等方便、等念亦如是。

  阿毗昙八揵度论卷第十三

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十四

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  智犍度中相应跋渠第五之余

  诸法无愿相应,彼喜觉意耶?答曰:或无愿非喜觉意。云何无愿非喜觉意?答曰:无愿相应喜觉意诸余喜觉意不相应无愿相应法,是谓无愿非喜觉意。云何喜觉意非无愿?答曰:喜觉意相应无愿、诸无愿不相应喜觉意相应法,是谓喜觉意非无愿。云何无愿喜觉意?答曰:除无愿相应喜觉意,诸无愿喜觉意相应法,是谓无愿喜觉意。云何非无愿非喜觉意?答曰:无愿不相应喜觉意、喜觉意不相应无愿,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无愿非喜觉意。等见、等志亦如是。诸法无愿相应,彼定觉意耶?答曰:如是,诸法无愿相应,彼定觉意。颇诸法定觉意相应,彼非无愿耶?答曰:有,无愿不摄定觉意相应法。等定亦如是。无相门亦如是。诸法未知根相应,彼非已知根无知根,彼念觉意耶?答曰:或未知根非念觉意。云何未知根非念觉意?答曰:未知根摄念觉意,是谓未知根非念觉意。云何念觉意非未知根?答曰:未知根不摄念觉意相应法,是谓念觉意非未知根。云何未知根念觉意耶?答曰:未知根摄念觉意相应法,是谓未知根念觉意。云何非未知根非念觉意?答曰:未知根不摄念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非未知根非念觉意。择法、精进、定觉意,等见、等方便、等念、等定亦如是。诸法未知根相应,彼喜觉意耶?答曰:或未知根非喜觉意。云何未知根非喜觉意?答曰:未知根摄喜觉意、诸喜觉意不摄不相应未知根相应法,是谓未知根非喜觉意。云何喜觉意非未知根?答曰:未知根不摄喜觉意相应法,是谓喜觉意非未知根。云何未知根喜觉意?答曰:未知根摄喜觉意相应法,是谓未知根喜觉意。云何非未知根非喜觉意?答曰:未知根不摄喜觉意、诸未知根喜觉意不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非未知根非喜觉意。诸法未知根相应,彼猗觉意耶?答曰:或未知根非猗觉意。云何未知根非猗觉意?答曰:未知根相应猗觉意,是谓未知根非猗觉意。云何猗觉意非未知根?答曰:未知根不相应猗觉意相应法,是谓猗觉意非未知根。云何未知根猗觉意?答曰:未知根相应猗觉意相应法,是谓未知根猗觉意。云何非未知根非猗觉意?答曰:未知根不相应猗觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非未知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法未知根相应,彼等志耶?答曰:或未知根非等志。云何未知根非等志?答曰:未知根相应等志、诸等志不相应未知根相应法,是谓未知根非等志。云何等志非未知根?答曰:未知根不相应、等志相应法,是谓等志非未知根。云何未知根等志?答曰:未知根相应、等志相应法,是谓未知根等志。云何非未知根非等志?答曰:未知根不相应等志、诸未知根等志不相应,及余心,心法,色,无为,心不相应行,是谓非未知根非等志。已知根门亦如是。诸法无知根相应,彼念觉意耶?答曰:或无知根非念觉意。云何无知根非念觉意?答曰:无知根摄念觉意,是谓无知根非念觉意。云何念觉意非无知根?答曰:无知根不摄念觉意相应法,是谓念觉意非无知根。云何无知根念觉意?答曰:无知根摄念觉意相应法,是谓无知根念觉意。云何非无知根非念觉意?答曰:无知根不摄念觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无知根非念觉意。择法、精进、定觉意,等方便,等念,等定亦如是。诸法无知根相应,彼喜觉意耶?答曰:或无知根非喜觉意。云何无知根非喜觉意?答曰:无知根摄喜觉意、诸喜觉意不摄不相应无知根相应法,是谓无知根非喜觉意。云何喜觉意非无知根?答曰:无知根不摄喜觉意相应法,是谓喜觉意非无知根。云何无知根喜觉意?答曰:无知根摄喜觉意相应法,是谓无知根喜觉意。云何非无知根非喜觉意?答曰:无知根不摄喜觉意、诸无知根喜觉意不摄不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无知根非喜觉意。等见亦如是。诸法无知根相应,彼猗觉意耶?答曰:或无知根非猗觉意。云何无知根非猗觉意?答曰:无知根相应猗觉意,是谓无知根非猗觉意。云何猗觉意非无知根?答曰:无知根不相应猗觉意相应法,是谓猗觉意非无知根。云何无知根猗觉意?答曰:无知根相应猗觉意相应法,是谓无知根猗觉意。云何非无知根非猗觉意?答曰:无知根不相应猗觉意,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法无知根相应,彼等志耶?答曰:或无知根非等志。云何无知根非等志?答曰:无知根相应等志、诸等志不相应无知根相应法,是谓无知根非等志。云何等志非无知根?答曰:无知根不相应等志相应法,是谓等志非无知根。云何无知根等志?答曰:无知根相应等志相应法,是谓无知根等志。云何非无知根非等志?答曰:无知根不相应等志、诸无知根等志不相应,及余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非无知根非等志。余残如上相应也(相应门竟)。

  又世尊言:我今当说四十四智种:老死苦智四智:法智、未知智、苦智、等智。老死习智四智:法智、未知智、习智、等智。老死尽智四智:法智、未知智、尽智、等智。老死尽道迹智四智:法智、未知智、道智、等智。生、有乃至行智亦如是(四十四智门竟)。

  又世尊言:我今当说七十七智种。生缘老死知智四智:法智、未知智、习智、等智。不缘余生缘老死知智四智:法智、未知智、习智、等智。过去久远生缘老死知智四智:法智、未知智、习智、等智。非余过去久远生缘老死知智四智:法智、未知智、习智、等智。未来久远生缘老死知智四智:法知、未知智、习智、等智。不缘余未来久远生缘老死知智四智:法智、未知智、习智、等智。如法界住智,无常有为心所缘生尽法、变易法、无欲法、尽法,断智慧此智一等智,乃至无明缘行知智亦如是(七十七智门竟)。

  若成就法智,彼未知智耶?答曰:若得。设成就未知智,彼法智耶?答曰:如是。若成就法智,彼知他人心智耶?答曰:若得不失则成就,若不得、设得便失则不成就。设成就知他人心智,彼法智耶?答曰:若得。若成就法智,彼等智耶?答曰:如是。设成就等智,彼法智耶?答曰:若得。若成就法智,彼苦智耶?答曰:如是。设成就苦智,彼法智耶?答曰:如是。若成就法智,彼习智尽道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼法智耶?答曰:如是(法智竟也)。若成就未知智,彼知他人心智耶?答曰:若得不失则成就,若不得、设得便失则不成就。设成就知他人心智,彼未知智耶?答曰:若得。若成就未知智,彼等智耶?答曰:如是。设成就等智,彼未知智耶?答曰:若得。若成就未知智,彼苦智耶?答曰:如是。设成就苦智,彼未知智耶?答曰:若得。若成就未知智,彼习尽道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼未知智耶?答曰:如是(未知智竟)。若成就知他人心智,彼等智耶?答曰:如是。设成就等智,彼知他人心智耶?答曰:若得不失则成就,若不得、设得便失则不成就。若成就知他人心智,彼苦智习尽道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼知他人心智耶?答曰:若得不失则成就,若不得、设得便失则不成就(知他心竟)。若成就等智,彼苦智习尽道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼等智耶?答曰:如是。若成就苦智,彼习尽道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼苦智耶?答曰:如是。若成就习智,彼尽道智耶?答曰:若得。设成就尽道智,彼习智耶?答曰:如是。若成就尽智,彼道智耶?答曰:若得。设成就道智,彼尽智耶?答曰:如是(一观竟)。若成就过去法智,彼未来耶?答曰:如是。设彼未来,彼过去耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若彼过去,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼过去耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若彼未来,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼未来耶?答曰:如是。若彼过去,彼未来现在耶?答曰:未来则成就,现在若现在前。设彼未来现在,彼过去耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若彼未来,彼过去现在耶?答曰:或未来无过去现在,及过去无现在,及现在无过去,及过去现在。云何未来非过去现在?答曰:若得法智不尽,设尽便失,不现在前,是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在?答曰:若法智已尽不失,又此法智不现在前,是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去?答曰:若法智现在前,不尽,设尽便失,是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在?答曰:若法智已尽不失,又此法智现在前,是谓未来及过去现在。设彼过去现在,彼未来耶?答曰。如是。若彼现在,彼过去未来耶?答曰:未来则成就,过去若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。设彼过去未来,彼现在耶?答曰:若现在前(法智经六)。未知智、苦智习尽道智亦如是。若成就过去知他人心智,彼未来耶?答曰:如是。设彼未来,彼过去耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若彼过去,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼过去耶?答曰:如是。若彼未来,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼未来耶?答曰:如是。若彼过去,彼未来现在耶?答曰:未来则成就,现在若现在前。设彼未来现在,彼过去耶?答曰:如是。若彼未来,彼过去现在耶?答曰:或未来无过去现在,及过去无现在,及过去现在。云何未来无过去现在耶?答曰:若得知他人心智不失,若不尽,设尽便失,不现在前,见谓未来无过去现在。云何未来及过去非现在耶?答曰:若知他人心智已尽不失,又此知他人心智不现在前,是谓未来及过去非现在。云何未来及过去现在?答曰:若知他人心智已尽不失,又此知他人心智现在前,是谓未来及过去现在。设彼过去现在,彼未来耶?答曰:如是。若彼现在,彼过去未来耶?答曰:如是。设彼过去未来,彼现在耶?答曰:若现在前(他人心智经六)。若成就过去等智,彼未来耶?答曰:如是。设彼未来,彼过去耶?答曰:如是。若彼过去,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼过去耶?答曰:如是。若彼未来,彼现在耶?答曰:若现在前。设彼现在,彼未来耶?答曰:如是。若彼过去,彼未来现在耶?答曰:未来则成就,现在若现在前。设彼未来现在,彼过去耶?答曰:如是。若彼未来,彼过去现在耶?答曰:过去则成就,现在若现在前。设彼过去现在,彼未来耶?答曰:如是。若彼现在,彼过去未来耶?答曰:如是。设彼过去未来,彼现在耶?答曰:若现在前(六竟)。若成就过去法智,彼过去未知智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。设成就过去未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来未知智耶?答曰:若得。设成就未来未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼现在未知智耶?答曰:若现在前。设成就现在未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去现在未知智耶?答曰:或成就过去法智,无过去现在未知智也,及过去无现在,及现在无过去,及过去现在未知智。云何成就过去法智无过去现在未知智耶?答曰:若法智已尽不失,又此未知智不尽,设尽便失,不现在前,是谓成就过去法智非过去现在未知智。云何成就过去法智及过去未知智非现在前?答曰:若法智未知智也已尽不失,又此未知智不现在前,是谓成就过去法智及过去未知智非现在。云何成就过去法智及现在未知智非过去?答曰:若法智已尽不失,又此未知智现在前,若不尽,已尽便失,是谓成就过去法智及现在未知智非过去。云何成就过去法智及过去现在未知智耶?答曰:若法智未知智已尽不失,又此未知智现在前,是谓成就过去法智及过去现在未知智。设成就过去现在未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来现在未知智耶?答曰:或成就过去法智非未来现在未知智。及未来无现在及未来现在未知智。云何成就过去法智非未来现在未知智?答曰:若法智已尽不失,又此不得未知智,是谓成就过去法智非未来现在未知智。云何成就过去法智及未来未知智非现在?答曰:若法智已尽不失,又此得未知智不现在前,是谓成就过去法智及未来未知智非现在。云何成就过去法智及未来现在未知智?答曰:若法智已尽不失,又此未知智现在前,是谓成就过去法智及未来现在未知智。设成就未来现在未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来未知智耶?答曰:或成就过去法智无过去未来未知智,及未来非过去及过去未来未知智。云何成就过去法智非过去未来未知智?答曰:若法智已尽不失,又此不得未知智,是谓成就过去法智非过去未来未知智。云何成就过去法智及未来未知智非过去?答曰:若法智已尽不失,又此得未知智,若不尽,设尽便失,是谓成就过去法智及未来未知智非过去。云何成就过去法智及过去未来未知智?答曰:若法智未知智以尽不失,是谓成就过去法智及过去未来未知智。设成就过去未来未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来现在未知智耶?答曰:或成就过去法智无过去未来现在未知智,及未来非过去现在,及过去未来非现在,及未来现在非过去,及过去未来现在未知智。云何成就过去法智非过去未来现在未知智?答曰:若法智已尽不失,又此不得未知智,是谓成就过去法智非过去未来现在未知智。云何成就过去法智及未来未知智非过去现在?答曰:若法智已尽不失,又此得未来未知智,若不尽,设尽便失不现在前,是谓成就过去法智及未来未知智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来未知智非现在?答曰:若法智未知智已尽不失,又此未知智不现在前,是谓成就过去法智及过去未来未知智非现在。云何成就过去法智及未来现在未知智非过去?答曰:若法智已尽不失,又此未知智现在前,若不尽,设尽便失,是谓成就过去法智及未来现在未知智非过去。云何成就过去法智及过去未来现在未知智?答曰:若法智未知智已尽不失,又此未知智现在前,是谓成就过去法智及过去未来现在未知智。设成就过去现在未来未知智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就(法智未知智七竟)。若成就过去法智,彼过去知他人心智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。设成就过去知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来知他人心智耶?答曰:若得不失则成就,若不得、设得便失则不成就。设成就未来知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼现在知他人心智耶?答曰:若现在前。设成就现在知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去现在知他人心智耶?答曰:或成就过去法智非过去现在知他人心智,及过去非现在,及过去现在知他人心智。云何成就过去法智非过去现在知他人心智?答曰:若法智已尽不失,又此知他人心智不尽,设尽便失,不现在前,是谓成就过去法智非过去现在知他人心智。云何成就过去法智及过去知他人心智非现在?答曰:若法智知他人心智已尽不失,又此知他人心智不现在前,是谓成就过去法智及过去知他人心智非现在。云何成就过去法智及过去现在知他人心智耶?答曰:若法智已尽不失,又此知他人心智现在前,是谓成就过去法智及过去现在知他人心智。设成就过去现在知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来现在知他人心智耶?答曰:或成就过去法智非未来现在知他人心智,及未来非现在,及未来现在知他人心智。云何成就过去法智非未来现在知他人心智?答曰:若法智已尽不失,又此不得知他人心智设得便失,是谓成就过去法智无未来现在知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智非现在?答曰:若法智已尽不失,又此得知他人心智不失不现在前,是谓成就过去法智及未来知他人心智非现在。云何成就过去法智及未来现在知他人心智?答曰:若是法智已尽不失,又此知他人心智现在前,是谓成就过去法智及未来现在知他人心智。设成就未来现在知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来知他人心智耶?答曰:或成就过去法智无过去未来知他人心智:及未来非过去:及过去未来知他人心智。云何成就过去法智非过去未来知他人心智耶?答曰:若法智已尽不失,又此不得知他人心智、设得便失,是谓成就过去法智非过去未来知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智非过去耶?答曰:若法智已尽不失,又此得知他人心智不失,若不尽,设尽便失,是谓成就过去法智及未来知他人心智非过去。云何成就过去法智及过去未来知他人心智?答曰:若法智知他人心智已尽不失,是谓成就过去法智及过去未来知他人心智。设成就过去未来知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来现在知他人心智耶?答曰:或成就过去法智无过去未来现在知他人心智,及未来非过去现在,及过去未来非现在,及过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智非过去未来现在知他人心智?答曰:若法智已尽不失,又此不得知他人心智、设得便失,是谓成就过去法智非过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智无过去现在耶?答曰:若法智已尽不失,又此得知他人心智不失,若不尽,设尽便失、不现在前,是谓成就过去法智及未来知他人心智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来知他人心智非现在?答曰:若法智知他人心智已尽不失,又此知他人心智不现在前,是谓成就过去法智及过去未来知他人心智非现在。云何成就过去法智及过去未来现在知他人心智耶?答曰:若法智已尽不失,又此知他人心智现在前,是谓成就过去法智及过去未来现在知他人心智。设成就过去未来现在知他人心智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就(知他人心智七竟)。若成就过去法智,彼过去等智耶?答曰:如是。设成就过去等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来等智耶?答曰:如是。设成就未来等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼现在等智耶?答曰:若现在前。设成就现在等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去现在等智耶?答曰:过去则成就,现在若现在前。设成就过去现在等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来现在等智耶?答曰:未来则成就,现在若现在前。设成就未来现在等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来等智耶?答曰:如是。设成就过去未来等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来现在等智耶?答曰:过去未来则成就,现在若现在前。设成就过去未来现在等智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就(等智七竟)。若成就过去法智,彼过去苦智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。设成就过去苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来苦智耶?答曰:如是。设成就未来苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼现在苦智耶?答曰:若现在前。设成就现在苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去现在苦智耶?答曰:或成就过去法智无过去现在苦智,及过去无现在,及现在无过去,及过去现在苦智。云何成就过去法智非过去现在苦智耶?答曰:若法智已尽不失,又此苦智不尽,设尽便失、不现在前,是谓成就过去法智非过去现在苦智。云何成就过去法智及过去苦智非现在耶?答曰:若法智苦智已尽不失,又此苦智不现在前,是谓成就过去法智及过去苦智非现在。云何成就过去法智及现在苦智非过去耶?答曰:若法智已尽不失,又此苦智现在前,若不尽,设尽便失,是谓成就过去法智及现在苦智非过去。云何成就过去法智及过去现在苦智耶?答曰:若法智苦智已尽不失,又此苦智现在前,是谓成就过去法智及过去现在苦智。设成就过去现在苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼未来现在苦智耶?答曰:未来则成就,现在若现在前。设成就未来现在苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来苦智耶?答曰:未来则成就,过去若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。设成就过去未来苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就。若成就过去法智,彼过去未来现在苦智耶?答曰:或成就过去法智及未来苦智非过去现在及过去未来非现在,及未来现在非过去,及过去未来现在苦智。云何成就过去法智及未来苦智非过去现在耶?答曰:若法智已尽不失,又此得苦智若不尽,设尽便失、不现在前,是谓成就过去法智及未来苦智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来苦智非现在耶?答曰:若法智苦智已尽不失,又此苦智不现在前,是谓成就过去法智及过去未来苦智非现在。云何成就过去法智及未来现在苦智非过去耶?答曰:若法智已尽不失,又此苦智现在前,若不尽,设尽便失,是谓成就过去法智及未来现在苦智非过去。云何成就过去法智及过去未来现在苦智耶?答曰:若法智苦智已尽不失,又此苦智现在前,是谓成就过去法智及过去未来现在苦智。设成就过去未来现在苦智,彼过去法智耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽,设尽便失则不成就(苦智七竟)。习尽道智亦如是(小七竟)。过去法智、过去未来知智、过去知他人心智(一),未来(二),现在(三),过去现在(四),未来现在(五),过去未来(六),过去未来现在(七)。知他人心智七乃至道智亦如是(大七竟)。

  智相应品第五竟(梵本一千四十三首卢,秦一万五千一百九言)。

  阿毗昙八揵度论卷第十四

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十五

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  行犍度第四

  恶行跋渠第一

  恶行邪语,  众生及命,  身无有教,
  自行在后。

  此章义愿具演说。

  三恶行、三不善根,三恶行摄三不善根、三不善根摄三恶行耶?三妙行、三善根,三妙行摄三善根、三善根摄三妙行耶?三恶行、十不善行迹,三恶行摄十不善行迹、十不善行迹摄三恶行耶?三妙行、十善行迹,三妙行摄十善行迹、十善行迹摄三妙行耶?三行、十行迹,三行摄十行迹、十行迹摄三行耶?三行、四行:黑有黑报、白有白报、白黑白黑报、不黑不白无行报行尽,三行摄四行、四行摄三行耶?复次三行现法报、生报、后报,乐报、苦报、不苦不乐报,过去、未来、现在,善、不善、无记,欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?四行:黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无行报行尽。三行现法报、生报、后报,乐报、苦报、不苦不乐报,过去、未来、现在,善、不善、无记,欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,四行摄三行、三行摄四行耶?三行现法报、生报、后报,复次三行乐报、苦报、不苦不乐报,过去、未来、现在,善、不善、无记,欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?三行乐报、苦报、不苦不乐报,复次三行过去、未来、现在,善、不善、无记,欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?三行过去、未来、现在,复次三行善、不善、无记,欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?三行善、不善、无记,复次三行欲界系、色无色界系,学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?三行欲界系、色无色界系,复次三行学、无学、非学非无学,见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前?三行学、无学、非学非无学,复次三行见谛所断、思惟所断、无断,前摄后、后摄前耶?颇行受报,身痛受报非心耶?颇行受报,心痛受报非身耶?颇行受报,身心痛受报耶?颇行受报,身心痛不受报而受报耶?三障:行障、垢障、报障。彼云何行障、云何垢障、云何报障?此三恶行何者最大?此三妙行何者最大果?此章义愿具演说。

  三恶行、三不善根,三恶行摄三不善根耶?答曰:或恶行非不善根。云何恶行非不善根?答曰:身口恶行、邪见不善思,是谓恶行非不善根。云何不善根非恶行?答曰:痴不善根,是谓不善根非恶行。云何恶行不善根?答曰:贪瞋恚不善根,是谓恶行不善根。云何非恶行非不善根?答曰:除上尔所事。三妙行、三善根,三妙行摄三善根耶?答曰:或妙行非善根。云何妙行非善根?答曰:身口妙行、善思,是谓妙行非善根。云何善根非妙行?答曰:等见不摄无痴善根,是谓善根非妙行。云何妙行善根?答曰:不贪不瞋恚善根、等见,是谓妙行善根。云何非妙行非善根?答曰:除上尔所事。三恶行、十不善行迹,三恶行摄十不善行迹、十不善行迹摄三恶行?答曰:三摄十非十摄三。不摄何等?答曰:除行迹摄身口恶行,诸余身口恶行及不善思。三妙行、十善行迹,三妙行摄十善行迹、十善行迹摄三妙行?答曰:三摄十非十摄三。不摄何等?答曰:除行迹摄身口妙行,诸余身口妙行及善思。三行、十行迹,三行摄十行迹?答曰:或行非行迹。云何行非行迹?答曰:除行迹摄身口行,诸余身口行意思,是谓行非行迹。云何行迹非行?答曰:后三行迹,是谓行迹非行。云何行行迹?答曰:七行迹,是谓行行迹。云何非行非行迹?答曰:除上尔所事。三行,四行:黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽,三行摄四行、四行摄三行?答曰:三四非四三。不摄何等?答曰:除学思作尽,诸余无漏行及无色界善行、无记行三行。复次三行,现法报、生报、后报。前摄后、后摄前?答曰:前后非后前。不摄何等?答曰:不定无记无漏行三行。复次三行,乐报、苦报、不苦不乐报,前摄后后摄前?答曰:前后非后前。不摄何等?答曰:无记无漏行三行。复次三行,过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断,前摄后、后摄前?答曰:随种相摄三行。复次三行欲界系色无色界系,前摄后后摄前?答曰:前后非后前。不摄何等?答曰:无漏行(三行竟)。

  四行:黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽。三行:现法报、生报、后报。四行摄三行耶?答曰:或四非三。云何四非三?答曰:学思作尽,欲界系善、不善不定行,色界系善不定行,是谓四非三。云何三非四?答曰:无色界系善定行,是谓三非四。云何四三?答曰:欲界系善不善定行,色界系善定行,是谓四三。云何非四非三?答曰:除学思作尽,诸余无漏行、无色界系善不定行、无记行,是谓非四非三。四行:黑有黑报、白有白报、白黑白黑报、不白不黑无报行行尽。三行:乐报、苦报、不苦不乐报。四行摄三行?答曰:或四非三。云何四非三?答曰:学思作尽,是谓四非三。云何三非四?答曰:无色界系善行,是谓三非四。云何四三?答曰:欲界系善不善行、色界系善行,是谓四三。云何非四非三?答曰:除学思作尽思惟进行,诸余无漏行无记行,是谓非四非三。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行:过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。四行摄三行、三行摄四行?答曰:三摄四非四三。不摄何等?答曰:除学思作尽,诸余无漏行、无色界系善无记行也。四行:黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽也。三行:欲界系、色无色界系。四行摄三行、三行摄四行?答曰:或四非三。云何四非三?答曰:学思作尽,是谓四非三。云何三非四?答曰:无色界系善行无记行,是谓三非四。云何四三?答曰:欲界系善不善行、色界系善行,是谓四三。云何非四非三?答曰:除学思作尽,诸余无漏行,是谓非四非三(四行竟)。三行:现法报、生报、后报。复次三行:乐报、苦报、不苦不乐报。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:不定行也。三行:现法报、生报、后报。复次三行:过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:不定无记无漏行也。三行:现法报、生报、后报。复次三行:欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:不定无记行(现生后报三竟)。三行:乐报、苦报、不苦不乐报。复次三行:过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:无记无漏行也。三行:乐报、苦报、不苦不乐报。复次三行:欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:无记行(三痛竟)。三行:过去、未来、现在。复次三行:善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前?答曰:随种相摄。三行:过去、未来、现在。复次三行:欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前?答曰:前后非后前。不摄何等?答曰:无漏行(三世竟)。三行:善、不善、无记。复次三行:欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前?答曰:前后非后前。不摄何等?答曰:无漏行。三行:善、不善、无记。复次三行:学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前?答曰:随种相摄(善不善竟)。三行:欲界系、色无色界系。复次三行:学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前?答曰:后前非前后。不摄何等?答曰:无漏行(三界竟)。三行:学、无学、非学非无学。复次三行:见谛所断、思惟所断、无断。前摄后、后摄前?答曰:随种相摄(三三稍除自二三痛至此七也)。颇行受报,身痛受报非心耶?答曰:受报不善行也。颇行受报,心痛受报非身耶?答曰:受报善无学行。颇行受报,身心痛受报耶?答曰:受报善有学行。颇行受报,身心痛不受报而受报耶?答曰:受报善不善行,受报色、心心所念法、心不相应行也。三障:行障、垢障、报障。彼云何行障、云何垢障、云何报障?行障云何?答曰:五无救行。垢障云何?答曰:诸众生淫欲偏重、瞋恚愚痴偏重。彼淫欲偏重瞋恚愚痴偏重,难教难语难济难脱,是谓垢障。云何报障?答曰:地狱处、畜生处、饿鬼处、郁单曰、无想天处,是谓报障。此三恶行何者最大?答曰:坏僧妄语,由此行报阿鼻大地狱受劫寿。此三妙行何者最大果?答曰:有第一有三昧思行,报有想无想受八十千劫寿。

  阿毗昙恶行品第一竟(梵本一百九十二首卢二千七百八言)。

  阿毗昙行揵度中邪语跋渠第二

  诸邪语彼是邪命耶?设是邪命,彼是邪语耶?诸邪业彼是邪命耶?设是邪命,彼是邪业耶。诸等语彼是等命耶?设是等命,彼是等语耶?诸等业彼是等命耶?设是等命,彼是等业耶?三恶行三曲三秽三浊:身曲身秽身浊、口曲口秽口浊、意曲意秽意浊。彼云何身曲身秽身浊、云何口曲口秽口浊、云何意曲意秽意浊?三恶行摄三曲秽浊、三曲秽浊摄三恶行?三妙行、三净,三妙行摄三净、三净摄三妙行?三妙行、三满,三妙行摄三满、三满摄三妙行?三净三满三净摄三满、三满摄三净?诸身恶行彼尽无巧便身行耶?设无巧便身行,彼尽身恶行耶?诸口恶行彼尽无巧便口恶行耶?设无巧便口行,彼尽口恶行耶?诸意恶行彼尽无巧便意行耶?设无巧便意行,彼尽意恶行耶?诸身妙行彼尽巧便身行耶?设巧便身行,彼尽是身妙行耶?诸口妙行彼尽巧便口行耶?设巧便口行,彼尽口妙行耶?诸意妙行彼尽巧便意行耶?设巧便意行,彼尽意妙行耶?诸法由行得,彼法当言善耶、不善、无记耶?颇过去行,过去报、未来、现在报耶?颇未来行,未来、现在、过去报耶?颇现在行,现在、过去、未来报耶?颇如身行受报,口行、意行不然耶?颇如口行受报,身行、意行不然耶?颇如意行受报,身、口行不然耶?颇如身行口行受报,意行不然耶?颇如身行意行受报,口行不然耶?颇如口行意行受报,身行不然耶?颇如身行口行受报,意行亦然耶?颇如身行口行意行不受报而受报耶?颇三行不前不后受报耶?现法报生报后报、乐报苦报不苦不乐报、欲界系色无色界系,颇二行不前不后受报耶?善不善、见谛所断思惟所断。此章义愿具演说。

  诸邪语彼是邪命耶?答曰:或邪语非邪命。云何邪语非邪命?答曰:除邪命作口四恶行,诸余口恶行,是谓邪语非邪命。云何邪命非邪语?答曰:邪命作身三恶行,是谓邪命非邪语。云何邪语邪命?答曰:邪命作口四恶行,是谓邪语邪命。云何非邪语邪命?答曰:除邪命作身三恶行,诸余身恶行,是谓非邪命邪语。诸邪业彼是邪命耶?答曰:或邪业非邪命。云何邪业非邪命?答曰:除邪命作身三恶行,诸余身恶行,是谓邪业非邪命。云何邪命非邪业?答曰:邪命作口四恶行,是谓邪命非邪业。云何邪业邪命?答曰:邪命作身三恶行,是谓邪业邪命。云何非邪业邪命耶?答曰:除邪命作口四恶行,诸余口恶行,是谓非邪业邪命(身竟)。诸等语彼是等命耶?答曰:或等语非等命。云何等语非等命?答曰:除等命作口四妙行,诸余口妙行,是谓等语非等命。云何等命非等语?答曰:等命作身三妙行,是谓等命非等语。云何等语等命?答曰:等命作口四妙行,是谓等语等命。云何非等语等命?答曰:除等命作身三妙行,诸余身妙行,是谓非等语等命(等语竟)。诸等业彼是等命耶?答曰:或等业非等命。云何等业非等命?答曰:除等命作身三妙行,诸余身妙行,是谓等业非等命。云何等命非等业?答曰:等命作口四妙行,是谓等命非等业。云何等业等命?答曰:等命作身三妙行,是谓等业等命。云何非等业等命?答曰:除等命作口四妙行,诸余口妙行,是谓非等业等命(业竟)。三恶行三曲秽浊:身曲身秽身浊、口曲口秽口浊、意曲意秽意浊。身曲云何?答曰:虚伪盛身行也。身秽云何?答曰:瞋恚盛身行。身浊云何?答曰:淫盛身行。口曲云何?答曰:虚伪盛口行。口秽云何?答曰:瞋恚盛口行。口浊云何?答曰:淫盛口行。意曲云何?答曰:虚伪盛意行。意秽云何?答曰:瞋恚盛意行。意浊云何?答曰:淫盛意行。三恶行摄三曲秽浊耶?答曰:或三恶行非曲秽浊。云何恶行非曲秽浊?答曰:除欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行,诸余身口意恶行,是谓恶行非曲秽浊。云何曲秽浊非恶行耶?答曰:色界系虚伪爱身口意行、无色界系爱盛意行,是谓曲秽浊非恶行。云何恶行曲秽浊?答曰:欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行,是谓恶行曲秽浊。云何非恶行曲秽浊?答曰:除上尔所事。三妙行、三净,三妙行摄三净、三净摄三妙行?答曰:随种相摄。三妙行、三满,三妙行摄三满?答曰:或妙行非满。云何妙行非满?答曰:除无学身口妙行,诸余身口妙行尽意妙行,是谓妙行非满。云何满非妙行?答曰:无学心,是谓满非妙行。云何妙行满?答曰:无学身口妙行,是谓妙行满。云何非妙行满?答曰:除上尔所事。三净、三满,三净摄三满耶?答曰:或净非满。云何净非满?答曰:除无学身口净,诸余身口净尽意净,是谓净非满。云何满非净?答曰:无学心,是谓满非净。云何净满?答曰:无学身口净,是谓净满。云何非净满?答曰:除上尔所事(满竟)。诸身恶行尽无巧便身行耶?答曰:如是,诸身恶行尽无巧便身行。颇无巧便身行,彼非身恶行耶?答曰:有,隐没无记身行、不隐没无记无巧便身行也。诸口恶行尽无巧便口行耶?答曰:如是,诸口恶行尽无巧便口行。颇无巧便口行,彼非口恶行耶?答曰:有,隐没无记口行、不隐没无记无巧便口行也。诸意恶行彼尽无巧便意行耶?答曰:或意恶行彼非无巧便意行。云何意恶行彼非无巧便意行耶?答曰:意三恶行,是谓意恶行彼非无巧便意行。云何无巧便意行彼非意恶行耶?答曰:隐没无记思、不隐没无记无巧便思,是谓无巧便意行彼非意恶行。云何意恶行彼是无巧便意行耶?答曰:不善思,是谓意恶行彼是无巧便意行。云何非意恶行彼非无巧便意行耶?答曰:除上尔所事(恶行竟)。诸身妙行尽巧便身行耶?答曰:如是,诸身妙行彼尽巧便身行。颇巧便身行,彼非身妙行?答曰:有,不隐没无记巧便身行也。诸口妙行尽巧便口行耶?答曰:如是,诸口妙行彼尽巧便口行。颇巧便口行,彼非口妙行耶?答曰:有,不隐没无记巧便口行也。诸意妙行彼尽巧便意行耶?答曰:或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行?答曰:意三妙行,是谓意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行?答曰:不隐没无记巧便思,是谓巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行?答曰:善思,是谓意妙行彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶?答曰:除上尔所事(妙行竟)。诸法由行得,彼法当言善、不善、无记耶?答曰:报义诸法由行得,此法当言无记也。如是报义诸法由行得彼法无记耶?答曰:如是。若作是说:本无如来善心,说语软语、妙语、软美语,此语善耶?答曰:如是。听我所说,若报义诸法由行得彼法无记,不应作是说:本无如来善心,说语软语,妙语,软美语,此语善。虽有是语,此事不然。若作是语:本无如来善心,说语软语、妙语、软美语,此语善。不应作是语:报义诸法由行得此法无记。报义诸法由行得此法无记。此事不然。当作是语:本无如来,本余生时作善行受报,报现在前,彼由此因缘得咽喉四大。行四大,四大出声,声非报也。颇过去行过去报耶、未来现在报耶?答曰:如是。颇未来行未来报耶?答曰:有,无过去现在。颇现在行现在报耶?答曰:有,过去无、未来有(三世竟)。颇如身行受报,口行意行不然耶?答曰:有,如身不净口净,当于尔时有善心若无记心;如身有净口不净,当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行受报,口行意行不然。颇如口行受报,身行意行不然?答曰:有,如身有净口不净,当于尔时有善心若无记心;如身不净口净,当于尔时有不善心若无记心。是谓如口行受报,身行意行不然。颇如意行受报身行口行不然耶?答曰:有,如身不净口不净,当于尔时有善心;如身净口净,当于尔时有不善心。是谓如意行受报,身行口行不然。颇如身行口行受报,意行不然耶?答曰:有,如身不净口不净,当于尔时有善心若无记心;如身净口净,当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行口行受报,意行不然。颇如身行意行受报,口行不然耶?答曰:有,如身有不净口净,当于尔时有不善心;如身净口不净,当于尔时有善心。是谓如身行意行受报,口行不然。颇如口行意行受报,身行不然耶?答曰:有,如身有净口不净,当于尔时有不善心;如身不净口净,当于尔时有善心。是谓如口行意行受报,身行不然。颇如身行口行受报,意行亦然耶?答曰:有,如身有不净口不净,当于尔时有不善心;如身净口净,当于尔时有善心。是谓如身行口行受报,意行亦然。颇如身行口行意行不受报而受报耶?答曰:有,诸心不相应行受报色、心、心所念法、心不相应行也。颇三行不前不后受报、现法报生报后报?答曰:受报现法报色,生报心、心所念法,后报心不相应行。复次现法报心、心所念法,生报色,后报心不相应行。复次现法报心不相应行,生报心、心所念法,后报色(三竟)。乐报苦报不苦不乐报亦如是。欲界系色色界系心心所念法,无色界系心不相应行。复次欲界系心心所念法,色界系色无色界系心不相应行。复次欲界系心不相应行,色界系色无色界系心心所念法也(三界竟)。颇二行不前不后受报善不善耶?答曰:受报善色,不善心心所念法心不相应行。复次善心心所念法心不相应行,不善色(善不善二竟)。见谛所断、思惟所断亦如是。

  阿毗昙邪语品第二竟(梵本二百四十五首卢,秦五千一百言)。

  阿毗昙八犍度论卷第十五
大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  阿毗昙八揵度论卷第十六

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  行犍度害众生跋渠第三

  颇害众生众生害不尽、颇不害众生众生害尽耶?颇害众生众生害尽、颇不害众生众生害不尽?颇不害众生众生害不尽,彼行受报必生地狱耶?颇行不善苦痛行不熟,彼行彼初受报彼必染污心?颇害众生命,后不受戒,当言一切众生中净耶?若一切众生中净,彼一切众生中受戒耶?设一切众生中受戒,彼一切众生中净耶?若身成就,彼有身行耶?设成就身行,彼有身耶?若成就身,彼有口行耶?设成就口行,彼有身耶?若成就身,彼有意行耶?设成就意行,彼有身耶?若成就身,彼有身行口行耶?设成就身行口行,彼有身耶?若成就身,彼有身行意行耶?设成就身行意行,彼有身耶?若成就身,彼有口行意行耶?设成就口行意行,彼有身耶?若成就身,彼有身行口行意行耶?设成就身行口行意行,彼有身耶(身竟)。若成就身行,彼有口行耶?设成就口行,彼有身行耶

  若成就身行,彼有意行耶?设成就意行,彼有身行耶?若成就身行,彼有口行意行耶?设成就口行意行,彼有身行耶(身行竟)?若成就口行,彼有意行耶?设成就意行,彼有口行耶?若行欲未尽,彼报欲未尽耶?设报欲未尽,彼行欲未尽耶?若行欲尽,彼报欲尽耶?设报欲尽,彼行欲尽耶?若行有果,彼行一切有报耶?设行有报,彼行一切有果耶?若行无果,彼行一切无报耶?设行无报,彼行一切无果耶?若行不善,彼行一切颠倒耶?设行颠倒,彼行一切不善耶?若行非不善,一切彼行非颠倒耶?设行非颠倒,彼行一切非不善耶?若成就不善行,彼成就色无色界行耶?设成就色无色界行,彼成就不善行耶?若成就欲界善行,彼成就色无色界善行耶?设成就色无色界善行,彼成就欲界善行耶?若成就欲界行,彼成就色界行耶?设成就色界行,彼成就欲界行耶?若成就欲界行,彼成就无色界行耶?设成就无色界行,彼成就欲界行耶?若成就欲界行,彼成就色界行无漏行耶?设成就色界行无漏行,彼成就欲界行耶?若成就欲界行,彼成就无色界行无漏行耶?设成就无色界无漏行,彼成就欲界行耶?若成就色界行,彼成就无色界行无漏行耶?设成就无色界行无漏行,彼成就色界行耶?若成就无色界行,彼成就无漏行耶?设成就无漏行,彼成就无色界行耶?若成就欲界行色无色界行无漏行,彼命终后生何处?此章义愿具演说。

  颇害众生,众生害不尽耶?答曰:有,如断众生命,方便不息求。颇不害众生,众生害尽耶?答曰:有,如不害众生命,方便息求。颇害众生,众生害尽耶?答曰:有,如害众生命,方便息求。颇众生不害,众生害不尽耶?答曰:有,如不害众生命,方便不息求。颇不害众生众生害不尽,彼彼行受报必生地狱耶?答曰:有,如作无救方便,中间命终。颇行不善苦痛行未熟,彼行彼初受报彼必染污心耶?答曰:有,如作无救行,彼初受地狱中阴。颇害众生命,彼后不受戒,当言一切众生中净耶?答曰:有,如方便欲害众生,中间值法,若一切众生中净(见谛人)。彼一切众生中受戒耶(受戒改往)?答曰:或一切众生中净,彼非一切众生中受戒(此言质约译人欲示)。云何一切众生中净彼非一切众生中受戒?答曰:如不受戒,中间值法,是谓一切众生中净彼非一切众生中受戒。云何一切众生中受戒彼非一切众生中净?答曰:如受戒越戒,是谓一切众生中受戒彼非一切众生中净。云何一切众生中净彼一切众生中受戒?答曰:如受戒不越戒,是谓一切众生中净一切众生中受戒。云何不一切众生中净彼不一切众生中受戒耶?答曰:除上尔所事。若成就身,彼有身行耶?答曰:或成就身非身行。云何成就身非身行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界不有威仪不处非威仪,身无教、设有教便失,是谓成就身非身行。云何成就身行非身耶?答曰:无垢人生无色界,是谓成就身行非身。云何成就身身行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身身行。云何不成就身非身行?答曰:凡夫人生无色界,是谓不成就身非身行。若成就身,彼有口行耶?答曰:或成就身非口行。云何成就身非口行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界不威仪亦非不处威仪,口无教、设有教便失,是谓成就身非口行。云何成就口行非身?答曰:无垢人生无色界,是谓成就口行非身。云何成就身口行?答曰:膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,口有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身口行。云何不成就身非口行?答曰:凡夫人生无色界,是谓不成就身非口行。若成就身,彼有意行耶?答曰:如是,若成就身彼有意行。颇成就意行非身耶?答曰:有,生无色界也。若成就身,彼有身口行耶?答曰:或成就身非身口行,及身行非口行,及口行非身行,及身口行。云何成就身非身口行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,非威仪亦不不处威仪,身口无教、设有教便失,是谓成就身非身口行。云何成就身及身行非口行?答曰:若生欲界,非威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失,口无教、设有教便失,是谓成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,口有教、设有教不失,身无教、设有教便失,是谓成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行?答曰:膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,身口有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身及身口行。设成就身口行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:无垢人生无色界,是谓不成就。若成就身,彼成就身行意行耶?答曰:或成就身及意行无身行,及身行意行。云何成就身及意行非身行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身无教、设有教便失,是谓成就身及意行非身行。云何成就身及身行意行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身及身行意行。设成就身行意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:无垢人生无色界,是谓不成就。若成就身,彼成就口意行耶?答曰:或成就身及意行非口行,及口行意行。云何成就身及意行非口行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,口无教、设有教便失,是谓成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,口有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身及口行意行。设成就口意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:无垢人生无色界,是谓不成就。若成就身,彼有身口意行耶?答曰:或成就身及意行非身口行,及身意行非口行,及口意行非身行,及身口意行。云何成就身及意行非身口行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身口无教、设有教便失,是谓成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失,口无教、设有教便失,是谓成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,口有教、设有教不失,身无教、设有教便失,是谓成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,身口有教、设有教不失、若生色界,是谓成就身及身口意行。设成就身口意行,彼成就身耶?答曰:或成就或不成就?云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:无垢人生无色界,是谓不成就(身竟)。若成就身行,彼成就口行耶?答曰:或成就身行非口行。云何成就身行非口行?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失,口无教、设有教便失,是谓成就身行非口行。云何成就口行非身行?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,口有教、设有教不失,身无教、设有教便失,是谓成就口行非身行。云何成就身口行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,身口有教、设有教不失、若生色界、无垢人生无色界,是谓成就身口行。云何不成就身口行?答曰:卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身口无教、设有教便失、若生无色界凡夫人,是谓不成就身口行。若成就身行,彼成就意行耶?答曰:如是,若成就身行彼成就意行。颇成就意行非成就身行?答曰:有,卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身无教、设有教便失、若凡夫人生无色界。若成就身行,彼成就口意行耶?答曰:或成就身行及意行非口行,及口意行。云何成就身行及意行非口行?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身有教、设有教不失,口无教、设有教便失,是谓成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行?答曰:卵膜渐厚处母胎无垢人,若生欲界,处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪,身口有教、设有教不失、若生色界、无垢人生无色界,是谓成就身行及口意行。设成就口意行,彼成就身行耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:若生欲界,不威仪亦不不处威仪,身无教、设有教便失,口有教、设有教不失,是谓不成就。若成就口行,彼成就意行耶?答曰:如是,若成就口行彼成就意行。颇成就意行非口行耶?答曰:有,卵膜渐厚处母胎凡夫人,若生欲界,不威仪亦不不处威仪,口无教、设有教便失、凡夫人生无色界。若行淫未尽,彼报淫未尽耶?答曰:如是,若行淫未尽,彼报淫未尽。颇报淫未尽非行耶?答曰:有,须陀洹见谛所断行淫尽,彼报淫未尽。若行淫尽,彼报淫尽耶?答曰:如是,若报淫尽,彼行淫尽。颇行淫尽非报耶?答曰:有,须陀洹见谛所断行淫尽,彼报淫未尽。若行有果,彼行尽有报耶?答曰?如是,若行有报,此行有尽有果。颇行有果,彼行无报耶?答曰:有,无记无漏行。若行无果,彼行尽无报耶?答曰:无行不有果。颇行无报耶?答曰:有,无记无漏行。若行不善,彼行尽颠倒耶?答曰:或行不善此行非颠倒。云何行不善彼行非颠倒?答曰:犹如有一有见果实,如是见如是语:有行、有行果报;彼身恶行、口意恶行。犹如有一不见有见想,不闻不别不识有识想,彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧,我不见不闻不别不识。犹如有一见无见想、闻别识无识想,彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧,我见闻别识。是谓行不善彼行非颠倒。云何行颠倒,此行非不善?答曰:犹如有一无见无果实,如是见、如是语:无行、无行果报;彼身妙行、口意妙行。犹如有一无见有见想、不闻不别不识有识想,彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧,我见闻别识。犹如有一见无见想、闻别识无识想,彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧,我不见闻别识。是谓行颠倒彼行非不善。云何行不善彼行颠倒?答曰:犹如有一见无见无果实,如是见、如是语:无行、无行果报;彼身恶行、口意恶行。犹如有一不见不见想、不闻不别不识有不识想,彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧,我见闻别识。犹如有一见有见想、闻别识有识想,彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧,我不见不闻不别不识。是谓行不善彼行颠倒。云何行非不善彼行非颠倒?答曰:犹如有一见有果实,如是见、如是语:有行、有行果报;彼身妙行、口意妙行。犹如有一不见有不见想、不闻不别不识有不识想,彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧,我不见不闻不别不识。犹如有一见有见想、闻别识有识想,彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧,我见闻别识。是谓行非不善此行非颠倒。非亦如是。若成就不善行,彼成就色无色界行耶?答曰:如是,若成就不善行彼成就色无色界行。颇成就色无色界行非成就不善行耶?答曰:有,若生欲界欲爱尽、若生色界。若成就欲界善行,彼成就色无色界善行耶?答曰:或成就欲界善行非色无色界善行。云何成就欲界善行非色无色界善行?答曰:若生欲界不断善本,不得色无色界善心,是谓成就欲界善行非色无色界善行。云何成就色无色界善行非欲界善行?答曰:若生色界得无色界善心,是谓成就色无色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行色无色界善行?答曰:若生欲界得色无色界善心,是谓成就欲界善行色无色界善行。云何不成就欲界善行非色无色界善行?答曰:善根本断,是谓不成就欲界善行非色无色界善行。若成就欲界行,彼成就色界行耶?答曰:如是。设成就色界行,彼成就欲界行耶?答曰:如是。若成就欲界行,彼成就无色界行耶?答曰:如是,若成就欲界行,彼成就无色界行耶。颇成就无色界行,彼不成就欲界行?答曰:有,若生无色界。若成就欲界行,彼成就无漏行耶?答曰:或成就欲界行不成就无漏行。云何成就欲界行非无漏行耶?答曰:若凡夫人生欲色界,是谓成就欲界行非无漏行。云何成就无漏行非欲界行耶?答曰:无垢人生无色界,是谓成就无漏行非欲界行。云何成就欲界行无漏行耶?答曰:无垢人若生欲界色界,是谓成就欲界行无漏行。云何不成就欲界行无漏行?答曰:凡夫人生无色界,是谓不成就欲界行无漏行。若成就色界行,彼成就无色界行耶?答曰:如是,若成就色界行,彼成就无色界行耶。颇成就无色界行非成就色界行耶?答曰:有,生无色界。若成就色界行,彼成就无漏行耶?答曰:或成就色界行非无漏行。云何成就色界行非无漏行?答曰:凡夫人生欲界色界,是谓成就色界行非无漏行。云何成就无漏行非色界行?答曰:无垢人生无色界,是谓成就无漏行非色界行。云何成就色界行无漏行?答曰:无垢人生欲界色界,是谓成就色界行无漏行。云何不成就色界行无漏行?答曰:凡夫人生无色界,是谓不成就色界行无漏行。若成就无色界行,彼成就无漏行耶?答曰:如是,若成就无漏行,彼成就无色界行。颇成就无色界行非无漏行耶?答曰:有,凡夫人。若成就欲界行、色无色界无漏行,此命终后当生何所?答曰:或欲界、或色界无色界、或无处所。

  阿毗昙害众生品第三竟(梵本三百九首卢四千六百三十一言)。

  阿毗昙八揵度论卷第十六
大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  阿毗昙八揵度论卷第十七

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  行犍度中有教无教跋渠第四

  有教及无教,  诸行彼果实,
  或有漏学者,  思惟戒在后。

  若成就身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就善不善隐没、无记不隐没无记身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就过去身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就过去善不善隐没、无记不隐没无记身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就未来身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就未来善不善隐没、无记不隐没无记身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就现在身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?若成就现在善不善隐没、无记不隐没无记身教,彼成就无教耶?设成就无教,彼成就教耶?口教亦如是。诸行欲界系,彼行欲界系果耶?设行欲界系果,彼行欲界系耶?诸行色界系,彼行色界系果耶?设行色界系果,彼行色界系耶?诸行无色界系果,彼行无色界系耶?设行无色界系果,彼行无色界系耶?诸无漏行,彼行无漏果耶?设行无漏果,彼行无漏耶?诸行不欲界,彼行不欲界果耶?设行非欲界果,彼行非欲界耶?诸行非色界,彼行非色界果耶?设行非色界果,彼行非色界耶?诸行非无色界,彼行非无色界果耶?设行非无色界果,彼行非无色界耶?诸行非无漏,彼行非无漏果耶?设行非无漏果,彼行非无漏耶?颇有漏行有漏果耶、有漏行无漏果耶、有漏行有漏无漏果耶?颇无漏行无漏果耶、无漏行有漏果耶、无漏行有漏无漏果耶?颇有漏无漏行有漏无漏果耶?有漏无漏行有漏果耶?有漏无漏行无漏果耶?颇学行学果耶、学行无学果耶、学行非学非无学果耶?颇无学行无学果耶、无学行学果耶、无学行非学非无学果耶?颇非学非无学行非学非无学果耶、非学非无学行学果耶、非学非无学行无学果耶?又世尊言:不修身、不修戒、不修心、不修智慧。云何不修身、不修戒、不修心、不修智慧?若不修身,彼不修戒不修心不修智慧耶?设不修慧,彼不修身耶?若不修戒,彼不修心不修慧?设不修慧,彼不修戒耶?若不修心,彼不修智慧耶?设不修智慧,彼不修心耶?又世尊言:修身、修戒、修心、修慧。云何修身、修戒、修心、修慧?若修身,彼修戒修心修慧耶?设修慧,彼修身耶?若修戒,彼修心修慧耶?设修慧,彼修戒耶?若修心,彼修慧?设修慧,彼修心耶?颇成就过去戒,非未来现在此种耶,及未来非现在,及现在非未来,及未来现在此种耶?颇成就未来戒,非过去现在此种,及过去非现在,及现在非过去,及过去现在此种耶?颇成就现在戒,非过去未来此种,及过去非未来,及未来非过去,及过去未来此种耶?此章义愿具演说。

  若成就身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界非律仪亦不不处律仪,身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界处律仪不得戒律仪,身无教、本有教便失,彼得无教;若生色界身无教;若无垢人生无色界,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界处律仪不得戒律仪,身有教、彼得无教;本有教不失、彼得无教;处戒律仪不处戒律仪处亦不律仪亦不不律仪处,身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教;若生色界身有教,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不律仪亦不不律仪处,身无教、本有教便失,彼不得无教;凡夫人生无色界,是谓非教无教也。若成就善身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教也。云何教非无教?答曰:生欲界不律仪处善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处善身有教、彼不得无教;本有教不失、彼不得无教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界律仪处不得戒律仪,善身无教、本有教便失、彼得无教;若生色界善身无教;无垢人生无色界,是谓无教非教也。云何教无教?答曰:生欲界律仪处不得戒律仪,身有教、彼得无教;本有教不失、彼得无教;戒律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪,善身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教;若生色界善身有教,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不律仪处,善身无教、本有教便失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处,善身无教、本有教便失、彼不得无教;若凡夫人生无色界,是谓非教无教。若成就不善身教,彼成就无教耶?答曰:如是,若成就无教彼成就教也。颇成就教非无教耶?答曰:有,生欲界律仪处,不善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处,不善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教也。若成就隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就无教。颇成就教耶?答曰:有,生色界隐没无记身教也。若成就不隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就无教。颇成就教耶?答曰:有,生欲界若生色界不隐没无记身有教也(不定教竟)。若成就过去身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界不律仪亦不不律仪处,本身有教不失、彼不得无教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:无垢人处母胎膜渐厚,若生欲界律仪处不得戒律仪,本身无教、有教便失,若生色界、本身无教,若学生无色界,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界律仪处不得戒律仪,本身有教不失,彼得无教;戒律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪处,本身有教不失、彼得无教;若生色界本身有教不失,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不得律仪亦不不律仪处,本身无教、设有教便失;阿罗汉、凡夫人生无色界,是谓非教无教。若成就过去善身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界不律仪处,本善身有教不失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处,本善身有教不失、彼不得无教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界律仪处不得戒律仪,本善身无教、有教便失;若生色界,本善身无教;若学生无色界,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界律仪处不得戒律仪,本善身有教不失、彼得无教;律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪处,本善身有教不失、彼得无教;若生色界,本善身有教不失,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不律仪处,善身本无教、有教便不失;律仪处亦不不律仪处,本善身无教、有教便失;阿罗汉、凡夫人生无色界,是谓非教无教。若成就过去不善身教,彼成就无教耶?答曰:如是,若成就无教,彼成就教也。颇成就教非无教耶?答曰:有,生欲界律仪处,本不善身有教不失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处,本不善身有教不失、彼不得无教也。若成就过去隐没无记、不隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就教非无教(过去竟)。若成就未来身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就教也。颇成就无教?答曰:有,无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,若生色界无垢人生无色界也。若成就未来善身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就教。颇成就无教耶?答曰:有无垢人处母胎膜渐厚,若生欲界得色界善心生色界,无垢人生无色界也。若成就未来不善隐没无记、不隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就教非无教(未来竟)。若成就现在身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界律仪处不得戒律仪,身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;不律仪亦不不律仪处,身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;若生色界身有教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:生欲界戒律仪处不得戒律入定不入定,身无教、本有教便失、彼得无教;戒律仪不律亦不不律处,身无教、本有教便失、彼得无教;若生色界入定,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界律处不得戒律,身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教;戒律处不律亦不不律处,身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界律处不得戒律不入定,身无教、本有教便失、彼不得无教;不律亦不不律处,身无教、本有教便失、彼不得无教;若生色界不入定,身无教;生无色界,是谓非教无教。若成就现在善身教,彼成就无教?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界律处不得戒律,善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;不律处不律亦不不律处,善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;若生色界善身有教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:生欲界律处不得戒律入定不入定,善身无教、本有教便失、彼得无教;戒律处不律亦不不律处,善身无教、本有教便失、彼得无教;若生色界入定,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界律处不得戒律,善身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教;戒律处不律处不律亦不不律处,善身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教,是谓教无教。云何非教无教?答曰:处母胎卵膜渐厚,若生欲界律处不得戒律不入定,善身无教、本有教便失、彼不得无教;不律处不律亦不不律处,善身无教、本有教便失、彼不得无教;若生色界不入定善身无教;生无色界,是谓非教无教。若成就现在不善身教,彼成就无教耶?答曰:或教非无教。云何教非无教?答曰:生欲界戒律处,不善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教;不律亦不不律处,不善身有教、彼不得无教,本有教不失、彼不得无教,是谓教非无教。云何无教非教?答曰:生欲界戒律处,不善身无教、本有教便失、彼得无教;不律处不律亦不不律处,不善身无教、本有教便失、彼得无教,是谓无教非教。云何教无教?答曰:生欲界律处,不善身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教;不律处不律亦不不律处,不善身有教、彼得无教,本有教不失、彼得无教,是谓教无教。云何非教无教?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界律处,不善身无教、本有教便失、彼不得无教;不律亦不不律处,不善身无教、本有教便失、彼不得无教;若生色无色界,是谓非教无教。若成就现在隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就无教。颇成就教耶?答曰:有,生色界隐没无记身有教也。若成就现在不隐没无记身教,彼成就无教耶?答曰:无有成就无教。颇成就教耶?答曰:有,生欲界,若生色界不隐没无记身有教(现在竟)。口教亦如是。

  诸行欲界,彼行欲界果耶?答曰:如是,诸行欲界,彼行欲界果。颇行欲界果,彼行非欲界耶?答曰:有,如色界道欲界化化作欲界语也。诸行色界,彼行色界果耶?答曰:如是,诸行色界果,彼行色界。颇行色界,彼行非色界果耶?答曰:有,如色界道欲界化化作欲界语,如色界道断结趣证也。诸行无色界,彼行无色界果耶?答曰:如是,诸行无色界果,彼行无色界耶。颇行无色界,彼行非无色界果耶?答曰:有,如无色界道断结趣证也。诸行无漏,彼行无漏果耶?答曰:如是,诸行无漏,彼行无漏果也。颇行无漏果,彼行非无漏耶?答曰:有,如色无色界道断结趣证也。诸行非欲界,彼行非欲界果耶?答曰:如是,诸行非欲界果,彼行非欲界。颇行非欲界,彼行非不欲界果耶?答曰:有,如色界道欲界化化作欲界语。诸行非色界,彼行非色界果耶?答曰:如是,诸行非色界,彼行非色界果。颇行非色界果,彼行非不色界耶?答曰:有。如色界道欲界化化作欲界语,如色界道断结趣证也。诸行非无色界,彼行非无色界果耶?答曰:如是,诸行非无色界,彼行非无色界果。颇行非无色界果,彼行非不无色界耶?答曰:有,如无色界道断结趣证也。诸行非无漏,彼行非无漏果耶?答曰:如是,诸行非无漏果彼行非无漏。颇行非无漏,彼行非不无漏果耶?答曰:有,如色无色界道断结趣证。颇有漏行有漏果耶?答曰:有,所谓依果、报果。颇有漏行无漏果耶?答曰:有,解脱果。颇有漏行有漏无漏果耶?答曰:有,所谓依果、报果、解脱果(有漏竟)。颇无漏行无漏果耶?答曰:有,所依果、解脱果。颇无漏行有漏果耶?答曰:无。颇无漏行有漏无漏果耶?答曰:无。颇有漏行有漏无漏果耶?答曰:无。颇有漏无漏行有漏果耶?答曰:无。颇有漏无漏行无漏果耶?答曰:有,解脱果(有漏无漏竟)。颇学行学果耶?答曰:有,所依果。颇学行无学果?答曰:有,所依果。颇学行非学非无学果耶?答曰:有,解脱果(学竟)。颇无学行无学果耶?答曰:有,所依果。颇无学行学果耶?答曰:无。颇无学行非学非无学果耶?答曰:有,解脱果(无学竟)。颇非学非无学行非学非无学果耶?答曰:有,所依果、报果、解脱果。颇非学非无学行学果耶?答曰:无也。颇非学非无学行无学果耶?答曰:无。

  又世尊言:不修身、不修戒、不修心、不修慧。云何不修身?答曰:身欲未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽。复次以无碍道尽色爱,彼道不修不猗。如是不修身,不修戒亦如是。云何不修心?答曰:心欲未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽。复次以无碍道尽无色爱,彼道不修不猗。如是不修心,不修慧亦如是。若不修身,彼不修戒?答曰:如是。设不修戒,彼不修身耶?答曰:如是。若不修身,彼不修心耶?答曰:如是,若不修身,彼不修心。颇不修心非不修身?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若不修身,彼不修慧?答曰:如是,若不修身,彼不修慧。颇不修慧非不修身?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若不修戒,彼不修心耶?答曰:如是,若不修戒,彼不修心。颇不修心非不修戒耶?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若不修戒,彼不修慧?答曰:如是,若不修戒,彼不修慧。颇不修慧非不修戒?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若不修心,彼不修慧耶?答曰:如是。设不修慧,彼不修心?答曰:如是。

  又世尊言:修身、修戒、修心、修慧。云何修身?答曰:身爱尽、贪尽、念尽、渴尽。复次以无碍道尽色爱,彼道修猗。如是修身,戒亦如是。云何修心?答曰:心爱尽、贪尽、念尽、渴尽。复次以无碍道尽无色爱,彼道修猗。如是修心,修慧亦如是。若修身,彼修戒耶?答曰:如是。设修戒,彼修身耶?答曰:如是。若修身,彼修心耶?答曰:如是。若修心,彼修身耶?颇修身不修心耶?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若修身,彼修慧耶?答曰:如是。若修慧彼修身耶?颇修身不修慧?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若修戒,彼修心耶?答曰。如是。若修心,彼修戒耶?颇修戒不修心耶?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若修戒,彼修慧耶?答曰:如是。若修慧彼修戒,颇修戒不修慧?答曰:有,色爱尽上爱未尽。若修心,彼修慧耶?答曰:如是。设修慧,彼修心耶?答曰:如是。

  颇成就过去戒,非未来现在此种耶?答曰:有,教戒尽不失,此种不现在前。及未来非现在此种耶?答曰:有,道共、定共戒尽不失,此种不现在前。及现在非未来此种耶?答曰:有,教戒已尽不失,此种现在前。及未来现在此种耶?答曰:有,道共、定共戒尽不失,此种现在前(过去竟)。颇成就未来戒,非过去现在此种耶?答曰:有,阿罗汉生无色界。及过去非现在此种?答曰:有,道共、定共戒尽不失,此种不现在前。及现在非过去此种耶?答曰:有,最初得无漏律。及过去现在此种耶?答曰:有,道共、定共戒尽不失,此种现在前(未来竟)。颇成就现在戒,非过去未来此种耶?答曰:有,最初得戒律仪。及过去非未来此种耶?答曰:有,教戒尽不失,此种现在前。及未来非过去此种?答曰:有,最初得无漏律仪。及过去未来此种耶?答曰:有,道共、定共戒尽不失,此种现在前。

  阿毗昙有教无教跋渠第四竟(梵本三百七十三首卢,秦四千九百五十四言)。

  阿毗昙行揵度自行跋渠第五

  云何自行?以何等故自行?所可用行自行,彼行当言过去耶、未来现在耶?所可用行自行,彼行成就耶?设行成就,彼行自行耶?所可用行非自行,彼行不成就耶?设行不成就,彼行不自行耶?所可用行自行,彼行必受报耶?设行必受报,彼行自行耶?所可用行非自行,彼行必不受报耶?设行必不受报,彼行非自行耶?所可用行成就,彼行必受报耶?设行必受报,彼行成就耶?所可用行不成就,彼行必不受报耶?设行必不受报,彼行不成就?如有须陀洹不善行苦痛报未熟,彼以何故障地狱道、畜生、饿鬼?又世尊言:是谓世尊弟子,尽地狱、尽畜生、尽饿鬼,不堕恶道。须陀洹有此智,悟我尽地狱、尽畜生、尽饿鬼,尽不堕恶道,为不自悟?云何学谋害?一切学谋害果耶?云何住寿行、云何舍寿行?云何心乱?以何等缠相应法尽不善?佛语,云何佛语?当言善耶、无记耶?佛语名何等法?契经、诗、记、偈、因缘、叹、本末、譬喻、生、方广、未曾有、法义名何法?印名何法?数名何法?算名何法?书名何法?颂名何法?种种伎艺名何法?若学戒成就,彼成就非学非无学戒耶?设成就非学非无学戒,彼成就学戒耶?若成就无学戒,彼成就非学非无学戒耶?设成就非学非无学戒,彼成就无学戒耶?此章义愿具演说。

  云何自行?答曰:若行报是谓今得,此有彼行生受报,是谓自行。以何等自行?答曰:此行自果自依自报;复次此行受报时,此意受报非余,以是故自行。所可用行自行,此行当言过去耶、未来现在耶?答曰:彼行过去世。所可用行自行,彼行成就耶?答曰:或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶?答曰:行报于今得有,彼行生受报、彼行失,是谓行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行?答曰:行报不于今得有,此行生不受报、彼行不失,是谓行成就此行非自行。云何行自行彼行成就?答曰:行报于今得有,彼行生受报、彼行不失,是谓行自行彼行成就。云何行非自行彼行不成就耶?答曰:行报不于今得有,彼行生不受报、彼行失,是谓行非自行彼行不成就。非亦如是。所可用行自行,彼行必受报耶?答曰:或行自行彼行必不受报。云何行自行彼行必不受报?答曰:行报于今得有,彼行生受报、彼行后报,是谓行自行彼行必不受报。云何行必受报彼行非自行?答曰:行报不于今得有,彼行生不受报、彼行报未熟,是谓行必受报彼行非自行。云何行自行彼行必受报?答曰:行报于今得有,彼行生受报、彼行非后报,是谓行自行彼行必受报。云何行非自行彼行必不受报?答曰:行报不于今得有,彼行生不受报、彼行报熟,是谓行非自行彼行必不受报。非亦如是。所可用行成就,彼行必受报耶?答曰:或行成就彼行必不受报。云何行成就彼行必不受报?答曰:诸行过去不善、设善有漏,报熟,彼行不行;诸行未来不善、设善有漏,得必不生,若无记无漏行成就,是谓行成就彼行必不受报。云何行必受报彼行不成就?答曰:诸行过去不善、设善有漏,报不熟、彼行失;诸行未来不善、设善有漏,不得必生,是谓行必受报彼行不成就。云何行成就彼行必受报?答曰:诸行过去不善、设善有漏,报不熟、彼行不失;诸行未来不善、设善有漏,得必生;诸行现在不善、设善有漏,是谓行成就彼行必受报。云何行不成就彼行必不受报?答曰:诸行过去不善、设善有漏,报熟、彼行失;诸行未来不善、设善有漏,不得必不生;若无记无漏行不成就,是谓行不成就彼行必不受报。非亦如是。

  若有须陀洹不善行苦痛报未熟,彼以何故障地狱道、畜生、饿鬼?答曰:二结种缚系,必堕地狱畜生饿鬼:见谛断结种、思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽、思惟断不尽,彼参差具,不往地狱畜生饿鬼。譬如车二轮不坏能有所至,一轮坏不有所至。如是二结种缚系往地狱畜生饿鬼:见谛断、思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽、思惟断结不尽,彼参差具,不往堕地狱畜生饿鬼。譬如鹰鸟二翅不坏能飞至空,一翅坏不能至空。如是二结种缚系往堕地狱畜生饿鬼国中,彼须陀洹见谛断结尽、思惟断结不尽,彼参差具,不往地狱畜生饿鬼也。又世尊言:是谓世尊弟子,地狱尽、畜生饿鬼尽,尽不堕恶道。须陀洹有此智,悟我地狱尽畜生饿鬼尽,尽不堕恶道,为不自悟耶?答曰:不自悟。云何得知?答曰:往信世尊。如世尊言:诸自省察四法,彼殷勤自进,我地狱尽畜生饿鬼尽,尽不堕恶道。复次须陀洹有四法智:苦智、习智、尽智、道智,须陀洹无尽智、无生智也。

  云何学谋害?答曰:如学欲未尽,被他捶打若手石刀杖,彼痛所逼发心使彼酷痛、使彼妇无子,如是学谋害。如学淫尽,为彼捶打若手石刀杖,彼痛所逼从无欲退已,退便发心言:使彼酷痛、使彼妇无子。如是学谋害。一切学所谋害果耶?答曰:不也,诸众生有大力所作行,彼则不果也。云何住寿行?答曰:如阿罗汉以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧若人,便发心言:我缘是报使增益寿。作是愿已入顶四禅,彼所缘报则成寿报,如是住寿。云何舍寿?答曰:如阿罗汉以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧若人,便发心言:我所得寿报即成施报。作是愿已入顶四禅,彼寿报即成施报,如是舍寿。云何心乱?答曰:以四事心乱。非人形狂象形马形羠形?牛形,见已怖懅心乱;若非人瞋捶打肢节,彼得酷痛心乱;或诸大错心乱;本行报对心乱。以何等缠相应法尽不善耶?答曰:无惭无愧。佛语云何?答曰:如来语(一)、所说(二)、?(博计反)诃罗(三)、婆沙(四)(苏诈反)、耆罗(五)、尼留谛(六)、语句(七)、语声(八)、口行(九)、口教(十)(天竺十种皆语也),是谓佛语。佛语当言善耶无记耶?答曰:佛语或善或无记。云何善?答曰:善心如来语所说如上十事,是谓善。云何无记?答曰:无记心如来语所说如上十事,是谓无记。佛语名何等法?答曰:名身、句身、语身次第住。契经(一)、诗(二)、记(三)、偈(四)、因缘(五)、叹(六)、本末(七)、譬喻(八)、生(九)、方广(十)、未曾有(十一)法义(十二)(十二部经),名何等法?答曰:名身、句身、语身次第住。印名何法?答曰:巧所造身行彼所克智。数名何法?答曰:巧所造口行彼所克智。算名何法?答曰:巧所造意行彼所克智:书名何法?答曰:巧所造身行彼所克智。颂名何法?答曰:巧所造口行彼所克智。种种克行名何法?答曰:慧为首方便所扰,彼彼所克诸智也。

  若学成就戒,彼成就非学非无学戒耶?答曰:或学成就戒非非学非无学戒。云何学成就戒非非学非无学戒?答曰:学生无色界,是谓学成就戒非非学非无学戒。云何成就非学非无学戒非学耶?答曰:阿罗汉、凡夫人生欲色界,是谓非学非无学成就戒非学。云何学成就戒非学非无学耶?答曰:学生欲色界,是谓学成就戒非学非无学。云何非学成就戒非非学非无学?答曰:阿罗汉、凡夫人生无色界,是谓非学成就戒非非学非无学。若成就无学戒,彼成就非学非无学戒耶?答曰:或无学成就戒非非学非无学。云何无学成就戒非非学非无学耶?答曰:阿罗汉生无色界,是谓成就无学戒非非学非无学。云何成就非学非无学戒非无学?答曰:学凡夫人生欲色界,是谓成就非学非无学戒非无学。云何成就无学戒非学非无学耶?答曰:阿罗汉生欲色界,是谓成就无学戒非学非无学。云何非无学成就戒非非学非无学?答曰:学凡夫人生无色界,是谓非成就无学戒非非学非无学也。

  自行八渠第五竟(梵本一百八十五首卢,秦二千三百七十八言)。

  行揵度第四竟。

  阿毗昙八揵度论卷第十七

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第十八

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  四大犍度第五

  四大所造,  是谓缘也,  见谛成就,
  自造在后。

  净根跋渠第一

  四大所造入,几可见几不可见、几有对几无对、几有漏几无漏、几有为几无为、几过去几未来几现在、几善几不善几无记、几欲界系几色界系几不系、几学几无学几非学非无学、几思惟断几不断(入竟)?若成就四大,彼造色成就耶?设造色成就,彼成就四大耶?若不成就四大,彼不成就造色耶?设不成就造色,彼不成就四大耶(造色竟)?若成就四大,彼成就善色耶?设成就善色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就不善色耶?设成就不善色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就隐没无记色耶?设成就隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就不隐没无记色耶?设成就不隐没无记色,彼成就四大耶(只门竟)?若成就四大,彼成就善不善色耶?设成就善不善色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就善隐没无记色耶?设成就善隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就善不隐没无记色耶?设成就善不隐没无记色,彼成就四大?若成就四大,彼成就不善隐没无记色耶?设成就不善隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就不善不隐没无记色耶?设成就不善不隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就隐没无记、不隐没无记色耶?设成就隐没无记、不隐没无记色,彼成就四大耶(双竟)。若成就四大,彼成就善不善隐没无记色耶?设成就善不善隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就善不善不隐没无记色耶?设成就善不善不隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就善隐没无记不隐没无记色耶?设成就善隐没无记不隐没无记色,彼成就四大耶?若成就四大,彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶?设成就不善隐没无记不隐没无记色,彼成就四大耶(三竟)?若成就四大,彼成就善不善隐没无记不隐没无记色耶?设成就善不善隐没无记不隐没无记色,彼成就四大耶(四大竟)?若成就善色,彼成就不善色耶?设成就不善色,彼成就善色耶?若成就善色,彼成就隐没无记色耶?设成就隐没无记色,彼成就善色耶?若成就善色,彼成就不隐没无记色?设成就不隐没无记色,彼成就善色耶(只竟)?若成就善色,彼成就不善隐没无记色耶?设成就不善隐没无记色,彼成就善色耶?若成就善色,彼成就不善不隐没无记色耶?设成就不善不隐没无记色,彼成就善色耶?若成就善色,彼成就隐没无记不隐没无记色耶?设成就隐没无记不隐没无记色,彼成就善色耶(双竟)?若成就善色,彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶?设成就不善隐没无记不隐没无记色,彼成就善色耶(善竟)?若成就不善色,彼成就隐没无记色耶?设成就隐没无记色,彼成就不善色耶?若成就不善色,彼成就不隐没无记色耶?设成就不隐没无记色,彼成就不善色耶?若成就不善色,彼成就隐没无记不隐没无记色耶?设成就隐没无记不隐没无记色,彼成就不善色耶(不善竟)?若成就隐没无记色,彼成就不隐没无记色耶?设成就不隐没无记色,彼成就隐没无记色耶?四大由何三昧灭?造色、瞋恚、有对更乐有觉有观、乐根苦根喜根忧根护根、抟食更乐食意念食识食,由何三昧灭?四大已尽无余,当言作何果?造色、瞋恚有对更乐、有觉有观乐根苦根喜根忧根护根、抟食乐食意念食识食,由何三昧灭?四大已尽无余,当言作何果?此章义愿具演说。

  四大造入几可见?答曰:一。几不可见?答曰:八,二少入。几有对?答曰:九,一少入。几无对?答曰:一少入。几有漏?答曰:九,二少入。几无漏?答曰:一少入。几有为?答曰:九,二少入。几过去?答曰:十一少入。几未来?答曰:十一少入。几现在?答曰:十一少入。几善?答曰:三少入。几不善?答曰:三少入。几无记?答曰:七,三少入。几欲界系?答曰:二,九少入。几色界系?答曰:九少入。几不系?答曰:一少入。几学?答曰:一少入。几无学?答曰:一少入。几非学非无学耶?答曰:九,二少入。几思惟断?答曰:九,二少入。几不断?答曰:一少入(入竟)。

  若成就四大,彼成就造色耶?答曰:如是,若成就四大,彼成就造色。颇成就造色非四大耶?答曰:有,无垢人生无色界也。若不成就四大,彼不成就造色耶?答曰:如是,若不成就造色,彼不成就四大。颇不成就四大非不造色耶?答曰:有,无垢人生无色界(造竟)。

  若成就四大,彼成就善色耶?答曰:或成就四大非善色。云何成就四大非善色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;不戒律不不戒律处,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大非善色。云何成就善色非四大耶?答曰:无垢人生无色界,是谓成就善色非四大。云何成就四大善色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失,若生色界,是谓成就四大善色也。云何非成就四大非善色?答曰:凡夫人生无色界,是谓非成就四大非善色。若成就四大,彼成就不善色耶?答曰:如是,若成就不善色,彼成就四大耶。颇成就四大非不善色?答曰:有处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,不善身口无教、本有教便失,若生色界耶。若成就四大,彼成就隐没无记色耶?答曰:如是,若成就隐没无记色,彼成就四大。颇成就四大非隐没无记色耶?答曰:有,生欲界,若生色界隐没无记身口无教也。若成就四大,彼成就不隐没无记色耶?答曰:如是。设成就不隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是(只竟)。

  若成就四大,彼成就善不善色耶?答曰:或成就四大非善不善色,及善色非不善色,及不善色非善色,及善不善色。云何成就四大非善不善色耶?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律不不戒律处,善不善身口无教、本有教便失,是谓成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失,不善身口无教、本有教便失;若生色界,是谓成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶?答曰:生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,不善身口有教、本有教不失,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大及善色非善色。云何成就四大及善不善色耶?答曰:生欲界戒律处,不善身口有教、本有教不失;不戒律处,善身口有教、本有教不失;亦不戒律不不戒律处,善不善身口有教、本有教不失,是谓成就四大及善不善色。设成就善不善色,彼成就四大耶?答曰:如是。若成就四大,彼成就善隐没无记色?答曰:或成就四大非善隐没无记色,及善色非隐没无记色,及善隐没无记色。云何成就四大非善隐没无记色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大非善隐没无记色。云何成就四大及善色非隐没无记色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界隐没无记身口无教,是谓成就四大及善色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记色?答曰:生色界隐没无记身口有教,是谓成就四大及善隐没无记色。设成就善隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是。若成就四大,彼成就善不隐没无记色耶?答曰:或成就四大及不隐没无记色非善色,及善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善色耶?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大及不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不隐没无记色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界,是谓成就四大及善不隐没无记色。设成就善不隐没无记色,彼成就四大?答曰:如是。若成就四大,彼成就不善隐没无记色?答曰:无。若成就四大,彼成就不善不隐没无记色?答曰:或成就四大及不隐没无记色非不善色,及不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非不善色耶?答曰:处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,不善身口无教、本有教便失;若生色界,是谓成就四大及不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色?答曰:生欲界戒律处,不善身口有教、本有教不失;不戒律处亦不戒律不不戒律处,不善身口有教、本有教不失,是谓成就四大及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是。若成就四大,彼成就隐没无记不隐没无记色?答曰:或成就四大及不隐没无记色非隐没无记色,及隐没无记不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非隐没无记色耶?答曰:生欲界,若生色界隐没无记身口无教,是谓成就四大及不隐没无记色非隐没无记色。云何成就四大及隐没无记不隐没无记色?答曰:生色界隐没无记身口有教,是谓成就四大及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是(只竟)。

  若成就四大,彼成就善不善隐没无记色耶?答曰:无。若成就四大,彼成就善不善不隐没无记色?答曰:或成就四大及不隐没无记色非善不善色,及善不隐没无记色非不善色,及不善不隐没无记色非善色,及善不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善不善色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律不不戒律处,善不善身口无教、本有教便失,是谓成就四大及不隐没无记色非善不善色。云何成就四大及善不隐没无记色非不善色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失,不善身口无教、本有教便失;若生色界,是谓成就四大及善不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色非善色耶?答曰:若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,不善身口有教、本有教不失,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大及不善不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不善不隐没无记色?答曰:若生欲界戒律处,不善身口有教、本有教不失;不戒律处,善身口有教、本有教不失;亦不戒律不不戒律处,善不善身口有教、本有教不失,是谓成就四大及善不善不隐没无记色。若成就善不善不隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是。若成就四大,彼成就善隐没无记不隐没无记色?答曰:或成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色,及善不隐没无记色非隐没无记色,及善隐没无记色不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口无教、本有教便失,是谓成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色。云何成就四大及善不隐没无记色非隐没无记色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界隐没无记身口无教,是谓成就四大及善不隐没无记色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记不隐没无记色?答曰:生色界隐没无记身口有教,是谓成就四大及善隐没无记不隐没无记色。设成就善隐没无记不隐没无记色,彼成就四大耶?答曰:如是。若成就四大,彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶?答曰:无(三竟)。

  若成就四大,彼成就善不善隐没无记不隐没无记色?答曰:此亦无也(四大竟)。

  若成就善色,彼成就不善色耶?答曰:或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失,不善身口无教、本有教便失;若生色界;无垢人生无色界,是谓成就善色非不善色。云何成就不善色非善色?答曰:生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,不善身口有教、本有教不失,善身口无教、本有教便失,是谓成就不善色非善色。云何成就善不善色?答曰:生欲界戒律处,不善身口有教、本有教不失;不戒律处,善身口有教、本有教不失;亦不戒律不不戒律处,善不善身口有教、本有教不失,是谓成就善不善色。云何不成就善不善色耶?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律不不戒律处,善不善身口无教、本有教便失,凡夫人生无色界,是谓不成就善色不善色。若成就善色,彼成就隐没无记色耶?答曰:如是。若成就隐没无记色,彼成就善色。颇成就善色非隐没无记色耶?答曰:有,无垢人处母胎卵膜渐厚,生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界隐没无记身口无教;若无垢人生无色界。若成就善色,彼成就不隐没无记色?答曰:或成就善色非不隐没无记色。云何成就善色非不隐没无记色?答曰:无垢人生无色界,是谓成就善色非不隐没无记色。云何成就不隐没无记色非善色耶?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,善身口无教、本有教便失,是谓成就不隐没无记色非善色。云何成就善色不隐没无记色?答曰:无垢人处母胎膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界,是谓成就善色不隐没无记色。云何不成就善色不隐没无记色?答曰:凡夫人生无色界,是谓不成就善色不隐没无记色(双竟)。

  若成就善色,彼成就不善隐没无记色耶?答曰:此亦无也。若成就善色,彼成就不善不隐没无记色耶?答曰:或成就善色非不善不隐没无记色,及不隐没无记色非不善色,及不善不隐没无记色。云何成就善色非不善不隐没无记色?答曰:无垢人生无色界,是谓成就善色非不善不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色非不善色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失,不善身口无教、本有教便失;若生色界,是谓成就善色及不隐没无记色非不善色。云何成就善色及不善不隐没无记色?答曰:生欲界戒律处,不善身口有教、本有教不失;不戒律处,善身口有教、本有教不失;亦不戒律不不戒律处,善不善身口有教、本有教不失,是谓成就善色及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色,彼成就善色耶?答曰:或成就或不成就。云何成就?答曰:向所说,是谓成就。云何不成就?答曰:生欲界不戒律处,善身口无教、本有教便失;亦不戒律不不戒律处,不善身口有教、本有教不失,善身口无教、本有教便失,是谓不成就。若成就善色,彼成就隐没无记不隐没无记色耶?答曰:或成就善色非隐没无记不隐没无记色,及不隐没无记色非隐没无记色,及隐没无记不隐没无记色。云何成就善色非隐没无记不隐没无记色?答曰:无垢人生无色界,是谓成就善色非隐没无记不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色非隐没无记色?答曰:无垢人处母胎膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,善身口有教、本有教不失;若生色界隐没身口无教,是谓成就善色及不隐没无记色非隐没无记色。云何成就善色及隐没无记不隐没无记色?答曰:生色界隐没无记身口有教,是谓成就善色及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色,彼成就善色耶?答曰:如是(双竟)。

  若成就善色,彼成就不善色隐没无记不隐没无记色耶?答:此亦无也(善色竟)。

  若成就不善色,彼成就隐没无记色耶?答曰:此无也。若成就不善色,彼成就不隐没无记色?答曰:如是,若成就不善色,彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色非不善色耶?答曰:有,处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处,不善身口无教、本有教便失,亦不戒律不不戒律处,不善身口无教、本有教便失;若生色界。若成就不善色,彼成就隐没无记不隐没无记色耶?答曰:此无(不善竟)。

  若成就隐没无记色,彼成就不隐没无记色耶?答曰:如是,若成就隐没无记色,彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色非隐没无记色耶?答曰:有,生欲界若色界隐没无记身口无教也。

  四大由何三昧灭?答曰:或依四或依未来。造色,或依四或依未来。有对更乐有觉有观,或依初或依未来。乐根,或依三或依未来。喜根,或依二或依未来。苦根忧根抟食,依未来。护根更乐食意念食识食,或依七或依未来。四大已尽无余,当言作何果?答曰:阿罗汉果,或无处所造色有对更乐有觉有观乐根喜根阿罗汉果,或无处所苦根忧根抟食阿那含果阿罗汉果,或无处所护根更乐食意念食识食阿罗汉果。

  阿毗昙净根跋渠第一竟(梵本三百九十二首卢,秦五千八百八十九言)。

  阿毗昙八揵度论卷第十八
大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  阿毗昙八揵度论卷第十九

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  四大犍度中缘跋渠第二

  四大彼四大几缘缘?四大造色几缘缘?造色彼造色几缘缘?造色四大几缘缘?四大心心法几缘缘?心心法彼心心法几缘缘?心心法四大几缘缘?四大眼入几缘缘?眼入彼眼入几缘缘?眼入四大几缘缘?四大乃至法入几缘缘?法入彼法入几缘缘?法入四大几缘缘(入竟)?四大眼根几缘缘?眼根四大几缘缘?四大乃至无知根几缘缘?无知根四大几缘缘(根竟)?以何等故,四大一起一住一尽然不相应,心心法一起一住一尽然彼相应?颇过去四大造过去色未来现在色?颇未来四大造未来色过去现在色?颇现在四大造现在色过去未来色?若成就过去四大,彼成就过去造色耶?设成就过去造色,彼成就过去四大?若成就过去四大,彼成就未来四大?设成就未来四大,彼成就过去四大耶?若成就过去四大,彼成就未来造色?设成就未来造色,彼成就过去四大耶?若成就过去四大,彼成就现在四大?设成就现在四大,彼成就过去四大耶?若成就过去四大,彼成就现在造色?设成就现在造色,彼成就过去四大耶(过去四大竟)?若成就过去造色,彼成就未来四大耶?设成就未来四大,彼成就过去造色耶?若成就过去造色,彼成就未来造色?设成就未来造色,彼成就过去造色?若成就过去造色,彼成就现在四大?设成就现在四大,彼成就过去造色耶?若成就过去造色,彼成就现在造色耶?设成就现在造色,彼成就过去造色(过去造色竟)?若成就未来四大,彼成就未来造色?设成就未来造色,彼成就未来四大?若成就未来四大,彼成就现在四大?设成就现在四大,彼成就未来四大耶?若成就未来四大,彼成就现在造色?设成就现在造色,彼成就未来四大耶(未来四大竟)?若成就未来造色,彼成就现在四大?设成就现在四大,彼成就未来造色?若成就未来造色,彼成就现在造色耶?设成就现在造色,彼成就未来造色耶(未来造色竟)?若成就现在四大,彼成就现在造色耶?设成就现在造色,彼成就现在四大(三世成就竟)?过去四大,彼过去四大几缘缘?过去四大过去造色几缘缘?过去造色,彼过去造色几缘缘?过去造色过去四大几缘缘?过去四大未来四大几缘缘?未来四大彼未来四大几缘缘?未来四大过去四大几缘缘?过去四大未来造色几缘缘?未来造色彼未来造色几缘缘?未来造色过去四大几缘缘?过去四大现在四大几缘缘?现在四大彼现在四大几缘缘?现在四大过去四大几缘缘?过去四大现在造色几缘缘?现在造色彼现在造色几缘缘?现在造色过去四大几缘缘(过去四大竟)?过去造色未来四大几缘缘?未来四大过去造色几缘缘?过去造色未来造色几缘缘?未来造色过去造色几缘缘?过去造色现在四大几缘缘?现在四大过去造色几缘缘?过去造色现在造色几缘缘?现在造色过去造色几缘缘(过去造色竟)?未来四大未来造色几缘缘?未来造色未来四大几缘缘?未来四大现在四大几缘缘?现在四大未来四大几缘缘?未来四大现在造色几缘缘?现在造色未来四大几缘缘(未来四大竟)?未来造色现在四大几缘缘?现在四大未来造色几缘缘?未来造色现在造色几缘缘?现在造色未来造色几缘缘(未来造色竟)?现在四大现在造色几缘缘?现在造色现在四大几缘缘(三世竟)?若成就欲界系四大,彼成就欲界系造色耶?设成就欲界系造色,彼成就欲界系四大耶?若成就色界系四大,彼成就色界系造色耶?设成就色界系造色,彼成就色界系四大耶?欲界系四大,彼欲界系四大几缘缘?欲界系四大欲界系造色几缘缘?欲界系造色,彼欲界系造色几缘缘?欲界系造色,彼欲界系四大几缘缘?色界系四大,彼色界系四大几缘缘?色界系四大,色界系造色几缘缘?色界系造色,彼色界系造色几缘缘?色界系造色,色界系四大几缘缘?若成就欲界系四大,彼成就色界系四大耶?设成就色界系四大,彼成就欲界系四大耶?若成就欲界系四大,彼成就色界系造色耶?设成就色界系造色,彼成就欲界系四大耶?若成就欲界系造色,彼成就色界系四大?设成就色界系四大,彼成就欲界系造色?若成就欲界系造色,彼成就色界系造色耶?设成就色界系造色,彼成就欲界系造色耶?欲界系四大,色界系四大几缘缘?色界系四大,欲界系四大几缘缘?欲界系四大,色界系造色几缘缘?色界系造色,欲界系四大几缘缘?欲界系造色,色界系四大几缘缘?色界系四大,欲界系造色几缘缘?欲界系造色,色界系造色几缘缘?色界系造色,欲界系造色几缘缘?诸色欲界系,彼色一切欲界系四大造耶?设色欲界系四大造,彼色一切欲界系耶?诸色色界系,彼色一切色界系四大造耶?设色色界系四大造,彼色一切色界系耶?诸色过去,彼色一切过去四大造耶?设色过去四大造,彼色一切过去耶?诸色未来,彼色一切未来四大造耶?设色未来四大造,彼色一切未来耶?诸色现在,彼色一切现在四大造耶?设色现在四大造,彼色一切现在耶?云何地?云何地种?云何水?云何水种?云何火?云何火种?云何风?云何风种?地何入摄、几识识?地地种、水水种、火火种、风风种,四大几入摄、几识识?此章义愿具演说。

  四大彼,四大因、增上。四大造色,因、增上。造色,彼造色因、增上。造色,彼四大因、增上。四大心心法,缘、增上。心心法,彼心心法因、次第、缘、增上。心心法,四大因、增上。四大眼入,因、增上。眼入,彼眼入因、增上。眼入,四大增上。耳鼻舌身入、香味入亦如是。四大,色入因、增上。色入,彼色入,因、增上。色入,四大因、增上。声细滑入亦如是。四大,意入缘、增上。意入,彼意入因、次第、缘、增上。意入,四大因、增上。四大,法入,因、缘、增上。法入,彼法入因、次第、缘、增上。法入,四大因、增上(入竟)。四大,眼根因、增上。眼根,四大,一增上。耳鼻舌身根、男根女根亦如是。四大,意根缘、增上。意根,四大因、增上。乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根亦如是。四大,命根一增上。命根,四大一增上。四大,未知根缘,增上。未知根,四大一增上。已知根无知根亦如是(根竟)。

  以何等故,四大一起一住一尽,然不相应;心心法一起一住一尽,然彼相应?答曰:如说得四大若大若小,然非心心法。复次心心法共缘、四大无缘,不得无缘相应。颇过去四大造过去色未来现在色?答曰:有。颇未来四大造未来色?答曰:有,无过去现在。颇现在四大造现在色?答曰:有,无过去,未来有。若成就过去四大,彼成就过去造色耶?答曰:无过去成就四大,有过去成就造色。无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,身口本有教不失,若生色界,若学生无色界也。若成就过去四大,彼成就未来四大耶?答曰:无有成就过去四大亦非成就未来四大也。若成就过去四大,彼成就未来造色耶?答曰:无成就过去四大,有成就未来造色,无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,若生色界,无垢人生无色界也。若成就过去四大,彼成就现在四大耶?答曰:无成就过去四大,有成就现在四大,生欲界色界也。若成就过去四大,彼成就现在造色耶?答曰:无成就过去四大,有成就现在造色,生欲界色界也(过去四大竟)。

  若成就过去造色,彼成就未来四大耶?答曰:无成就未来四大,有成就过去造色。无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,身口本有教不失,若生色界,学生无色界也。若成就过去造色,彼成就未来造色耶?答曰:或成就过去造色非未来造色。云何成就过去造色非未来造色?答曰:生欲界戒律处,不得色界善心;不戒律处不戒律亦不不戒律处,身口本有教不失,是谓成就过去造色非未来造色。云何成就未来造色非过去造色?答曰:阿罗汉生无色界,是谓成就未来造色非过去造色。云何成就过去造色未来造色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,若生色界,学生无色界,是谓成就过去造色未来造色。云何不成就过去未来造色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律不不戒律处,身口本无教有教便失,若凡夫人生无色界,是谓不成就过去未来造色。若成就过去造色,彼成就现在四大耶?答曰:或成就过去造色非现在四大。云何成就过去造色非现在四大?答曰:学生无色界,是谓成就过去造色非现在四大。云何成就现在四大非过去造色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律处亦不不戒律处,身口本无教、有教便失,是谓成就现在四大非过去造色。云何成就过去造色现在四大?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,身口本有教不失;若生色界,是谓成就过去造色现在四大。云何非成就过去造色现在四大?答曰:阿罗汉、凡夫人生无色界,是谓非成就过去造色现在四大。若成就过去造色,彼成就现在造色耶?答曰:或成就过去造色非现在造色。云何成就过去造色非现在造色?答曰:学生无色界,是谓成就过去造色非现在造色。云何成就现在造色非过去造色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界亦不戒律处不不戒律处,身口本无教、有教便失,是谓成就现在造色非过去造色。云何成就过去造色现在造色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处,身口本有教不失;若生色界,是谓成就过去造色现在造色。云何非成就过去造色现在造色耶?答曰:阿罗汉、凡夫人生无色界,是谓不成就过去现在造色(过去造色竟)。

  若成就未来四大,彼成就未来造色耶?答曰:无成就未来四大,有成就未来造色。无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,生色界无垢人,生无色界也。若成就未来四大,彼成就现在四大耶?答曰:无成就未来四大,有成就现在四大,生欲色界。若成就未来四大,彼成就现在造色耶?答曰:无成就未来四大,有成就现在造色,生欲色界(未来四大竟)。

  若成就未来造色,彼成就现在四大?答曰:或成就未来造色非现在四大。云何成就未来造色非现在四大?答曰:无垢人生无色界,是谓成就未来造色非现在四大。云何成就现在四大非未来造色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不得色界善心,是谓成就现在四大非未来造色。云何成就未来造色现在四大?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,若生色界,是谓成就未来造色现在四大。云何非成就未来造色现在四大?答曰:凡夫人生无色界,是谓非成就未来造色现在四大。若成就未来造色,彼成就现在造色耶?答曰:或成就未来造色非成就现在造色。云何成就未来造色非现在造色?答曰:无垢人生无色界,是谓成就未来造色非现在造色。云何成就现在造色非未来造色?答曰:凡夫人处母胎卵膜渐厚,若生欲界不得色界善心,是谓成就现在造色非成就未来造色。云何成就未来现在造色?答曰:无垢人处母胎卵膜渐厚,若生欲界得色界善心,若生色界,是谓成就未来现在造色。云何非成就未来现在造色?答曰:凡夫人生无色界,是谓非成就未来现在造色(现在造色竟)。

  若成就现在四大,彼成就现在造色?答曰:如是。设成就现在造色,彼成就现在四大?答曰:如是(三世成就竟)。

  过去四大,彼过去四大因、增上。过去四大,过去造色因、增上。过去造色,彼过去造色因、增上。过去造色,过去四大因、增上。过去四大,未来四大因、增上。未来四大,彼未来四大因、增上。未来四大,过去四大一增上。过去四大,未来造色因、增上。未来造色,彼未来造色因、增上。未来造色,过去四大一增上。过去四大,现在四大因、增上。现在四大,彼现在四大因、增上。现在四大,过去四大一增上。过去四大,现在造色因,增上。现在造色,彼现在造色因、增上。现在造色,过去四大一增上(过去四大竟)。

  过去造色,未来四大因、增上。未来四大,过去造色一增上。过去造色,未来造色因、增上。未来造色,过去造色一增上。过去造色,现在四大因、增上。现在四大,过去造色一增上。过去造色,现在造色因、增上。现在造色,过去造色一增上(过去造色竟)。

  未来四大,未来造色因、增上。未来造色,未来四大因、增上。未来四大,现在四大一增上。现在四大,未来四大因、增上。未来四大,现在造色一增上。现在造色,未来四大因、增上(未来四大竟)。

  未来造色,现在四大一增上。现在四大,未来造色因、增上。未来造色,现在造色一增上。现在造色,未来造色因、增上(未来造色竟)。

  现在四大,现在造色因、增上。现在造色,现在四大因、增上(三世竟)。

  若成就欲界系四大,彼成就欲界系造色?答曰:如是。设成就欲界系造色,彼成就欲界系四大耶?答曰:如是。若成就色界系四大,彼成就色界系造色耶?答曰:如是,若成就色界系四大,彼成就色界系造色也。颇成就色界系造色非成就色界系四大耶?答曰:有,生欲界得色界善心,色界四大不现在前也。欲界系四大,彼欲界系四大因、增上。欲界系四大,欲界系造色因、增上。欲界系造色,彼欲界系造色因、增上。欲界系造色,欲界系四大因、增上。色界系四大,彼色界系四大因、增上。色界系四大,色界系造色因、增上。色界系造色,彼色界系造色因、增上。色界系造色,色界系四大因、增上。若成就欲界系四大,彼成就色界系四大耶?答曰:或成就欲界系四大非色界系四大。云何成就欲界系四大非色界系四大?答曰:生欲界,色界四大不现在前,是谓成就欲界系四大非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系四大?答曰:生色界,欲界化不化不作欲界语,是谓成就色界系四大非欲界系四大。云何成就欲界色界系四大?答曰:生欲界,色界四大现在前;若生色界,欲界化化作欲界语,是谓成就欲界色界系四大。云何不成就欲界系四大非色界系四大?答曰:生无色界,是谓不成就欲界系四大非色界系四大。若成就欲界系四大,彼成就色界系造色耶?答曰:或成就欲界系四大非色界系造色。云何成就欲界系四大非色界系造色?答曰:生欲界不得色界善心,是谓成就欲界系四大非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系四大?答曰:生色界,欲界化化不作欲界语,是谓成就色界系造色非欲界系四大。云何成就欲界系四大色界系造色?答曰:生欲界得色界善心,若生色界欲界化化作欲界语,是谓成就欲界系四大色界系造色。云何不成就欲界系四大非色界系造色?答曰:生无色界,是谓不成就欲界系四大非色界系造色。若成就欲界系造色,彼成就色界系四大耶?答曰:或成就欲界系造色非色界系四大。云何成就欲界系造色非色界系四大?答曰:生欲界,色界四大不现在前,是谓成就欲界系造色非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系造色?答曰:生色界,欲界化不化不作欲界语,是谓成就色界系四大非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系四大?答曰:生欲界,色界四大现在前;若生色界,欲界化化作欲界语,是谓成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色色界系四大?云何不成就欲界系造色非非色界系四大?答曰:生无色界,是谓不成就欲界系造色非色界系四大。若成就欲界系造色,彼成就色界系造色?答曰:或成就欲界系造色非色界系造色。云何成就欲界系造色非色界系造色?答曰:生欲界不得色界善心,是谓成就欲界系造色非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系造色?答曰:生色界,欲界化不化不作欲界语,是谓成就色界系造色非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系造色?答曰:生欲界得色界善心,若生色界欲界化化作欲界语,是谓成就欲界系造色色界系造色。云何不成就欲界系造色非色界系造色?答曰:生无色界,是谓不成就欲界系造色非色界系造色。欲界系四大,色界系四大一增上。色界系四大,欲界系四大一增上。欲界系四大,色界系造色一增上。色界系造色,欲界系四大一增上。欲界系造色,色界系四大一增上。色界系四大,欲界系造色一增上。欲界系造色,色界系造色一增上。色界系造色,欲界系造色一增上也。诸色欲界系,彼色一切欲界系四大造耶?答曰:或色欲界系彼色非欲界系四大造。云何色欲界系彼色非欲界系四大造?答曰:欲界系四大,是谓色欲界系彼色非欲界系四大造。云何色欲界系四大造彼色非欲界系?答曰:诸色不系、欲界系四大造,是谓色欲界系四大造彼色非欲界系。云何色欲界系彼色欲界系四大造?答曰:诸色欲界系、欲界系四大造,是谓色欲界系彼色欲界系四大造。云何色不欲界系彼色非欲界系四大造?答曰:色界系四大,诸色色界系色界系四大造,诸色不系色界系四大造,是谓色非欲界系彼色非欲界系四大造。诸色色界系,彼色一切色界系四大造耶?答曰:或色色界系彼色非色界系四大造。云何色色界系彼色非色界系四大造?答曰:色界系四大,是谓色色界系彼色非色界系四大造。云何色色界系四大造彼色非色界系?答曰:诸色不系色界系四大造,是谓色色界系四大造彼色非色界系。云何色色界系彼色色界系四大造?答曰:诸色色界系、色界系四大造,是谓色色界系彼色色界系四大造。云何色非色界系彼色非色界系四大造?答曰:欲界系四大,诸色欲界系欲界系四大造,诸色不系欲界系四大造,是谓色非色界系彼色非色界系四大造。诸色过去,彼色一切过去四大造耶?答曰:或色过去彼色非过去四大造。云何色过去彼色非过去四大造?答曰:过去四大,是谓色过去彼色非过去四大造。云何色过去四大造彼色非过去?答曰:诸色未来现在过去四大造,是谓色过去四大造彼色非过去。云何色过去彼色过去四大造?答曰:诸色过去过去四大造,是谓色过去彼色过去四大造。云何色非过去彼色非过去四大造?答曰:未来现在四大,诸色未来现在现在四大造,诸色未来未来四大造,是谓色非过去彼色非过去四大造。诸色未来,彼色一切未来四大造耶?答曰:如是,诸色未来四大造,彼色一切未来也。颇色未来,彼色非未来四大造耶?答曰:有,未来四大、诸色未来过去现在四大造。诸色现在,彼色一切现在四大造耶?答曰:或色现在彼色非现在四大造。云何色现在彼色非现在四大造?答曰:现在四大诸色现在过去四大造,是谓色现在彼色非现在四大造。云何色现在四大造彼色非现在?答曰:诸色未来现在四大造,是谓色现在四大造彼色非现在。云何色现在彼色现在四大造?答曰:诸色现在现在四大造,是谓色现在彼色现在四大造。云何非现在色彼色非现在四大造?答曰:过去未来四大诸色过去未来过去四大造,诸色未来未来四大造,是谓色非现在彼色非现在四大造。

  云何地地种?云何水水种?云何火火种?云何风风种?地云何?答曰:形处。地种云何?答曰:坚。水云何?答曰:形处。水种云何?答曰:湿。火云何?答曰:形处。火种云何?答曰:热。风云何?答曰:风。风种云何?答曰:动。地一入摄,色入;二识识:眼识、意识。地种一入摄,细滑入;二识识:身识、意识。水一入摄,色入;二识识:眼识、意识。水种一入摄,细滑入;二识识:身识、意识。火一入摄,色入;二识识:眼识、意识。火种一入摄,细滑入;二识识:身识、意识。风风种一入摄,细滑入;二识识:身识、意识。

  缘跋渠第二竟(梵本五百四十七首卢,秦六千五百五十言)。

  阿毗昙八揵度论卷第十九

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  四大揵度中见谛跋渠第三

  见谛成就世尊弟子欲爱未尽,诸色界系身口戒律成就,彼色何四大造?生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?世尊弟子生无色界,诸无漏成就身口戒律,彼色何四大造?无色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?无色界没生色界最初得四大,彼四大何四大因?色界没生欲界最初得四大,此四大何四大因?生欲界色界化化作色界语,彼色何四大造?生色界欲界化化作欲界语,彼色何四大造?化当言四大非四大耶?当言造色非造色耶?当言有心无心耶?当言用谁心语?中阴当言四大非四大耶?当言造色非造色?当言有心无心?当言用谁心语?久远世名何法?劫名何法?心起住灭名何法?颇法四缘生、三缘生、二缘生、一缘生?云何法因相应?云何法因不相应?云何法因相应因不相应?云何法非因相应亦非因不相应?云何法共缘缘?云何法不共缘缘?云何法共缘缘不共缘缘?云何法非共缘缘非不共缘缘?又世尊言:彼内无色想观外色。云何内无色想外观色?又世尊言:有无色想。云何有无色想?诸有无色想,彼一切色爱尽。设色爱尽,彼一切有色无想耶?诸不有色无想,一切色爱未尽耶?设色爱未尽,彼一切不有色无想耶?四识所止、七识所止,四识所止摄七识所止?七识所止摄四识所止。四识所止、九众生居,四识所止摄九众生居?九众生居摄四识所止?七识所止、九众生居,七识所止摄九众生居?九众生居摄七识所止?此章义愿具演说。

  见谛成就世尊弟子欲爱未尽,诸色界系成就身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系也。生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系也。生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律彼色何四大造?答曰:欲界系也。生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系。生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅,彼诸身口戒律,彼色何四大造?答曰:色界系。世尊弟子生无色界,诸无漏成就身口戒律,彼色何四大造?答曰:或欲界系或色界系也。无色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:欲界系也。无色界没生色界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:色界系也。色界没生欲界最初得四大,彼四大何四大因?答曰:欲界系。欲界生色界化化作色界语,彼色何四大造?答曰:色界系也。色界生欲界化化作欲界语,彼色何四大造?答曰:欲界系。化当言四大非四大耶?答曰:化当言四大。当言造色非造色耶?答曰:当言造色。当言有心无心耶?答曰:无心。当言用谁心语?答曰:化者心语。中阴当言四大非四大耶?答曰:中阴当言四大。当言造色非造色?答曰:当言造色。当言有心无心耶?答曰:当言有心。当言用谁心语?答曰:当言自用心语。

  世名何法?答曰:行数名。劫名何法?答曰:月半月春夏岁数名。心起住灭名何法?答曰:时节须臾数名。颇法四缘生耶?答曰:生。一切心、心法三缘生耶?答曰:生。无想定、灭尽定二缘生耶?答曰:生。除无想定、灭尽定,诸心不相应行色一缘生耶?答曰?不生。云何法因相应?答曰:一切心、心法。云何法因不相应?答曰:色、无为、心不相应行。云何法因相应因不相应?答曰:彼心、心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应?答曰:彼心、心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘?答曰:诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘?答曰:诸五识身共相应色、无为、心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘?答曰:诸五识身共相应意识身,共相应心、心法缘,色、无为、心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘?答曰:色、无为、心不相应行。

  又世尊言:彼内无色想外观色。云何内无色想外观色?答曰:如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食,彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当积薪已积薪、当火烧已火烧,彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消,彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言:有无色想。云何有无色想?答曰:如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食、当处处散已处处散,彼不观此身,亦不见彼种种虫。如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当积薪已积薪、当火烧已火烧、当灭已灭,彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消、当灭已灭,彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想,彼一切色爱尽耶?答曰:如是。诸有色无想,彼一切色爱尽,颇色爱尽彼非有色无想耶?答曰:有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想,彼一切色爱未尽耶?答曰:如是。诸色爱未尽,彼一切不有色无想,颇不有色无想彼非色爱不尽耶?答曰:有色爱尽彼不入三昧。

  四识所止、七识所止,四识所止摄七识所止耶?答曰:或四非七。云何四非七?答曰:地狱色痛想行,畜生、饿鬼、果实天色痛想行,有想无想痛想行,是谓四非七。云何七非四?答曰:人、欲界天心,梵、迦夷天、光音遍净、空处识处不用处心,是谓七非四。云何四七?答曰:人欲界天色痛想行,梵迦夷天光音遍净色痛想行,空处识处不用处痛想行,是谓四七。云何非四非七?答曰:地狱心,畜生、饿鬼、果实、有想无想心,是谓非四非七。四识所止、九众生居,四识所止摄九众生居耶?答曰:或四非九。云何四非九?答曰:地狱色痛想行,畜生、饿鬼、无想众生不摄果实色痛想行,是谓四非九。云何九非四?答曰:人欲界天心,梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生无色界心,是谓九非四。云何四九?答曰:人、欲界天色痛想行,梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生色痛想行,无色界痛想行,是谓四九。云何非四非九?答曰:地狱心,畜生、饿鬼、无想众生不摄果实心,是谓非四非九。七识所止、九众生居,七识所止摄九众生居、九众生居摄七识所止?答曰:九七非七九。不摄何等?答曰:二处无想众生、有想无想天。

  见谛跋渠第三竟(梵本一百六十九首卢,秦二千九十二言)。

  阿毗昙四大犍度中内造跋渠第四

  内四大,彼内四大几缘缘内四大、不内四大?不内四大,彼不内四大不内四大内四大几缘缘?因相应法,彼因相应法几缘缘因相应法因不相应法?因不相应法,彼因不相应法因不相应法因相应法几缘缘?共缘法,彼共缘法几缘缘共缘法无缘法?无缘法,彼无缘法无缘法共缘法几缘缘?色法,彼色法几缘缘?色法、无色法,无色法。彼无色法无色法色法几缘缘?可见不可见、有对无对亦如是。有漏法,彼有漏法几缘缘有漏法无漏法?无漏法,彼无漏法无漏法有漏法几缘缘?有为法,彼有为法几缘缘有为法无为法?无为法,彼无为法无为法有为法几缘缘?所可缠自缠受地狱有,彼得诸根四大。彼根四大,彼心心法几缘缘?彼心心法,彼根四大几缘缘?所可缠自缠受畜生、饿鬼、天、人有,彼得诸根四大,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼诸根四大几缘缘?生欲界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益彼根,彼四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根彼四大几缘缘?生欲界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼诸根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?生色界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?生色界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼根四大增益,彼根四大彼心心法几缘缘?彼心心法彼根四大几缘缘?内名何义?不内名何义?受为何义?不受为何义?结为何义?不结为何义?见处为何义?不见处为何义?诸法内,彼法内入摄耶?设法内入摄,彼法内耶?诸法外,彼法外入摄,设法外入摄,彼法外耶?二痛、三痛,二痛摄三痛、三痛摄二痛?二痛四痛五痛六痛、十八痛、三十六痛、百八痛,二痛摄百八痛、百八痛摄二痛?乃至三十六痛、百八痛,三十六痛摄百八痛、百八痛摄三十六痛?以无碍道趣须陀洹果,证彼修道时,几意止现在前修、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智,几三昧现在前修、几未来修,几无碍道趣斯陀含、阿那含果飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通?修彼道时,修几意止现在前、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智,几三昧现在前修、几修未来。此章义愿具演说。

  内四大,彼内四大因、增上。内四大,不内四大因、增上。不内四大,彼不内四大因、增上。不内四大,内四大因、增上。因相应法,彼因相应法因、次第、缘、增上。因相应法,因不相应法因、次第、增上,无缘。因不相应法,彼因不相应法因、增上。因不相应法,因相应法因、缘、增上,无次第。共缘法,彼共缘法因、次第、缘、增上。共缘法,无缘法因、次第、增上,无缘。无缘法,彼无缘法因、增上。无缘法,共缘法因、缘、增上,无次第。色法,彼色法因、缘、增上。色法,无色法因、缘、增上,无次第。无色法,彼无色法因、次第、缘、增上。无色法,色法因、增上,无缘、无次第。可见不可见、有对无对亦如是。有漏法,彼有漏法因、次第、缘、增上。有漏法,无漏法次第、缘、增上,无因。无漏法,彼无漏法因(因此也)、次第(续得也)、缘(由上有此)、增上(续也)。无漏法,有漏法次第、缘、增上,无因。有为法,彼有为法因、次第、缘、增上。有为法,无为法无。无为法,彼无为法无。无为法,有为法缘、增上。所可缠自缠受地狱有,彼得诸根四大,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有,彼得诸根四大,彼根四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅,无漏入乃至入不用定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生色界有漏入初禅,有漏乃至入有想无想定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。生色界无漏入初禅,无漏乃至入不用定,彼根长益四大增益,彼根彼四大,彼心心法一增上;彼心心法,彼根四大一增上。

  内为何法?答曰:自己数名。不内名何义?答曰:自己不数名。受为何义?答曰:有漏法数名。不受为何义?答曰:无漏法数名。结为何义?答曰:有漏法数名。无结为何义?答曰:无漏法数名。见处为何义?答曰:有漏法数名。不见处为何义?答曰:无漏法数名。诸法内,彼法内入摄耶?答曰:或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄?答曰:如所说内痛内法法观而处,是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄彼法非内耶?答曰:如所说外身外心心观而处,是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶?答曰:如所说内身内心心观而处,是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄?答曰:如所说外痛外法法观而处,是谓法非内彼法非内入摄。诸法外,彼法外入摄耶?答曰:或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄?答曰:如所说外身外心心观而处,是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶?答曰:如所说内痛内法法观而处,是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶?答曰:如所说外痛外法法观而处,是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄?答曰:如所说内身内心心观而处,是谓法非外彼法非外入摄。二痛、三痛,二痛摄三痛、三痛摄二痛?答曰:随种相摄。二痛、四痛五痛六痛,二痛摄六痛、六痛摄二痛?答曰:随种相摄。二痛、十八痛,二痛摄十八痛、十八痛摄二痛?答曰:二摄十八非十八摄二。不摄何等?答曰:苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。乃至六痛、十八痛,六摄十八、十八摄六?答曰:六摄十八非十八摄六。不摄何等?答曰:苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。十八痛、三十六痛亦如是。三十六痛、百八痛,三十六痛摄百八、百八痛摄三十六痛?答曰:随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来,一三昧未来一(道迹竟)。以无碍道趣斯陀含果证,若倍欲尽越次取证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来,一三昧未来一。若得须陀洹果,以世俗道取斯陀含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来六,无道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七,无三昧未来三。若得须陀洹果,以无漏道取斯陀含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六(无喜),八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,二智(法二对四)未来七;一三昧未来三(频来竟)。以无碍道取阿那含果证,若欲爱尽越次取证,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依初禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,八道种未来八,一禅未来一,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依初禅中间取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,无禅未来一,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依二禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前(法意止也)未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,七道种未来八,一禅未来二,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依三禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种(无等志也)未来八,一禅未来三(一三禅),无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一。若依四禅取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,无智未来无,一三昧未来一(超越不还尽)。若得斯陀含果,以世俗道取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来六,无道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七(等智),无三昧未来三。若得斯陀含果,以无漏道取阿那含果,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来六,八道种未来八,无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,二智未来七,一三昧未来三(不还竟)。以无碍道神足智证通,若依初禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前(身止)未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四,无十一切入未来无,一智未来一,无三昧未来无(三向趣一)。若依初禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四(禅四枝),无十一切入未来无,一智未来七,无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二(第一第二),无八除入(八想四观四色)未来四,无十一切入未来无,一智未来一,无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来二,无等未来四,无无色定未来无,无解脱未来二,无八除入未来四(四观),无十一切入未来无,一智未来七,无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来三(除喜),无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来一(等智),无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来三,无等未来三,无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入,一智未来七,无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来无,无道种未来无,一禅未来一,无等未来三,无无色定未来无,无解脱未来一,无八除入未来四,无十一切入未来八,一智未来一,无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,无觉意未来七,无道种未来八,一禅未来四,无等未来三,无无色定未来无,无解脱未来一(净解脱也),无八除入未来四(四色),无十一切入未来八,一智未来七,无三昧未来三(神足竟)。天耳、知他人心、自识宿命、彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通,若依未来有觉有观三昧取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,八道种未来八,无禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六(未对知四),一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,八道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,无禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三(三过向一)。若依二禅取阿罗汉道,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,七觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,七道种未来八,一禅未来四,无等未来无,无无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉,修彼道时修一意止现在前未来四,四意断未来四,四神足未来四,五根未来五,五力未来五,六觉意未来七,四道种(除戒志)未来八,无禅未来四,无等未来无,一无色定未来三,无解脱未来三,无八除入、无十一切入,二智未来六,一三昧未来三。

  内造品第四竟(梵本三百五十三首卢,秦四千五百二十三言)。

  四大犍度第五竟(三日诵)。

  阿毗昙八犍度论卷第二十

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十一

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  根犍度第六

  二十二根有,  更乐始心等,
  始发鱼因缘。

  阿毗昙根跋渠第一

  二十二根:眼根耳根鼻根舌根身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进根念根定根慧根、未知根已知根无知根。此二十二根,几学、几无学、几非学非无学?诸根学,彼根学人乎?设学人根,彼学根乎?诸根无学,彼无学人根乎?设无学人根,彼无学根乎?诸根非学非无学,彼根非学非无学人根乎?设根非学非无学人,彼根非学非无学乎?此二十二根,几善几不善乎?几无记、几有报、几无报耶?几见谛断、几思惟断、几不断?几见苦断几见习见尽见道、思惟断、几不断。几见几不见?几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观?几乐根相应、几苦根几喜根几忧根几护根?几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系?几因相应、几因不相应、几因相应因不相应耶、几不因相应非因不相应?几共缘相缘、几不共缘相缘、几共缘相缘不共缘相缘乎、几不共缘相缘非不共缘相缘耶?诸根此法,彼根凡夫人耶?设根凡夫人,彼根此法耶?色阴摄几根、痛想行识阴摄几根?善根摄几持几入几阴、不善根摄几持几入几阴、隐没无记根摄几持几入几阴、不隐没无记根摄几持几入几阴?根法摄几持几入几阴、无根法摄几持几入几阴、根无根法摄几持几入几阴?颇缘根生根耶、颇缘根生不根耶、颇缘根生根不根耶?颇缘不根生不根耶、颇缘不根生根耶?颇缘不根生根不根耶?颇缘根不根生根耶、颇缘根不根生不根耶、颇缘根不根生根不根耶?颇缘眼根生眼根耶、颇缘眼根乃至生无知根耶?颇缘无知根生无知根耶、颇缘无知根生眼根乃至已知根耶?眼根,彼眼根几缘缘?眼根乃至无知根几缘缘?无知根,彼无知根几缘缘?无知根,眼根乃至已知根几缘缘?此章义愿具演说。

  二十二根:眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。于此二十二根,几学、几无学、几非学非无学?答曰:二学、一无学、十非学非无学、九当分别。意根,或学、或无学、或非学非无学。云何学?答曰:学意所念诸意根相应,是谓学。云何无学?答曰:无学意所念诸意根相应,是谓无学也。云何非学非无学?答曰:有漏意所念诸意根相应,是谓非学非无学也。乐根喜根护根、信根精进念定慧根亦复如是。诸根学,彼学家根耶?答曰:或学根彼根非学家。云何学根彼根非学家耶?答曰:诸根学学家不成就,是谓根学彼根非学家也。云何学家根彼根非学?答曰:诸非学非无学根学家成就,是谓学家根彼根非学。云何学根?彼根学家乎?答曰:诸学根学家成就,是谓学根彼根学家。云何非学根彼根非学家乎?答曰:无学根、诸非学非无学根学家不成就,是谓非学根彼根非学家也。诸无学根,无学家彼根乎?答曰:或无学根彼根非无学家。云何无学根彼根非无学家?答曰:诸无学根无学家不成就,是谓无学根彼根非无学家。云何无学家根彼根非无学?答曰:诸非学非无学根无学家成就,是谓无学家根。彼根非无学,云何无学根无学家彼根乎?答曰:诸无学根无学家成就,是谓无学根无学家彼根也。云何非无学根彼根非无学家?答曰:学根、诸非学非无学根无学家不成就,是谓非无学根彼根非无学家。诸根非学非无学,彼根非学非无学家根乎?答曰:如是,诸根非学非无学家,非学非无学彼根也。彼根非学非无学,彼根非学非无学家?答曰:有诸非学非无学根,非学非无学家不成就。

  于此二十二根,几善、几不善、几无记乎?答曰:八善、八无记、六当分别。意根,或善、或不善、或无记。云何善乎?答曰:善心所念诸意根相应,是谓善。云何不善?答曰:不善心所念诸意根相应,是谓不善也。云何无记?答曰:无记心所念诸意根相应,是谓无记也。乐根苦根喜根护根亦复如是。忧根,或善或不善。云何善?答曰:善心所念诸忧根相应,是谓善。云何不善?答曰:不善心所念诸忧根相应,是谓不善也。

  于此二十二根,几有报、几无报乎?答曰:一有报、十一无报、十当分别。意根、或有报或无报。云何有报?答曰:不善、善有漏意根,是谓有报也。云何无报?答曰:无记无漏意根:是谓无报。乐根喜根护根亦复如是。苦根,或有报或无报。云何有报?答曰:不善、善苦根,是谓有报。云何无报?答曰:无记苦根,是谓无报。信根精进根念根定根慧根,诸有漏,彼有报;诸无漏,是谓无报。

  于此二十二根,几见谛断、几思惟断、几无断?答曰:九思惟断、三不断、十当分别。意根,或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断乎?答曰:诸意根坚信坚法行忍断。何者见谛断?八十八使诸意根相应,是谓见谛断也。云何思惟断?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?十使诸意根相应,亦无染意根有漏,是谓思惟断。云何不断?答曰:无漏意根,是谓无断。护根亦如是。乐根,或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断耶?答曰:诸乐根坚信坚法行忍断。何者见谛断?答曰:二十八使诸乐根相应,是谓见谛断也。云何思惟断?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?五使诸乐根相应,亦无染有漏乐根,是谓思惟断。云何不断?答曰:无漏乐根,是谓不断也。喜根,或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断?答曰:诸喜根坚信坚法行忍断。何者见谛断?五十二使诸喜根相应,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?六使诸喜根相应,亦无染有漏喜根,是谓思惟断。云何不断乎?答曰:无漏喜根,是谓不断也。忧根,或见谛断、或思惟断。云何见谛断、答曰:诸忧根坚信坚法行忍断。何者见谛断?十六使诸忧根相应,是谓见谛断。云何思惟断乎?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?二使诸忧根相应,亦无染忧根,是谓思惟断。信精进念定慧根,诸有漏,彼思惟断;诸无漏,彼不断。

  于此二十二根,几见苦断、几见习尽道思惟断、几不断?答曰:九思惟断、三不断、十当分别。意根,或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断?答曰:诸意根坚信坚法行忍断。何者见苦断?二十八使诸意根相应见习断、十九使见尽断、十九使见道断、二十二使诸意根相应,是谓见谛断也。云何思惟断?答曰:诸意根学见迹思惟断。何者思惟断?十使诸意根相应,亦无染有漏意根,是谓思惟断也。云何不断?答曰:无漏意根,是谓不断。护根亦如是。乐根,或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断?答曰:诸乐根坚信坚法行忍断。何者见苦断?九使诸乐根相应见习断、六使见尽断、六使见道断、七使诸乐根相应,是谓见谛断。云何思惟断乎?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?五使诸乐根相应,亦无染有漏乐根,是谓思惟断。云何不断?答曰:无漏乐根,是谓不断。喜根,或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断耶?答曰:诸喜根坚信坚法行忍断。何者见苦断?十七使诸喜根相应见习断、十一见尽断、十一见道断、十三使诸喜根相应,是谓见谛断。云何思惟断?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?六使诸喜根相应,亦无染有漏喜根,是谓思惟断。云何不断?答曰:无漏喜根,是谓不断。忧根,或见苦断、或见习尽道思惟断。云何见苦断?答曰:诸忧根坚信坚法行忍断。何者见苦断?四使诸忧根相应见习断、四见尽断、四见道断、四使忧根相应,是谓见谛断。云何思惟断乎?答曰:诸学见迹思惟断。何者思惟断?二使诸忧根相应,亦无染忧根,是谓思惟断。信精进念定慧根,诸有漏,彼思惟断;诸无漏,彼不断。

  于此二十二根,几见、几不见乎?答曰:一见、十七不见、四当分别。慧根,或见或不见。云何见?答曰:尽智、无生智不摄意识身相应善慧是谓见。云何不见耶?答曰:五识身相应善慧、尽智、无生智是谓不见。未知根,或见或不见。云何见?答曰:未知根摄慧是谓见。云何不见?答曰:未知根摄八根是谓不见。已知根亦如是。无知根,或见或不见。云何见乎?答曰:尽智、无生智不摄无知根摄慧是谓见。云何不见乎?答曰:无知根摄八根、尽智、无生智是谓不见。

  于此二十二根,几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观?答曰:二有觉有观、八无觉无观、十二当分别。意根,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?答曰:有觉有观心所念诸意根相应,是谓有觉有观。云何无觉有观?答曰:无觉有观心所念诸意根相应,是谓无觉有观。云何无觉无观?答曰:无觉无观心所念诸意根相应,是谓无觉无观。护根、信精进念定慧根、未知根已知根无知根亦复如是。乐根,或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观乎?答曰:有觉有观心所念诸乐根相应,是谓有觉有观。云何无觉无观?答曰:无觉无观心所念乐根相应,是谓无觉无观。喜根亦如是。乐根喜根护根九根少入相应,苦根忧根六根少入相应。

  于此二十二根,几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系乎?答曰:四欲界系、三不系、十五当分别。眼根,或欲界系或色界系。云何欲界系?答曰:欲界系四大造诸眼根,是谓欲界系。云何色界系乎?答曰:色界系四大造诸眼根,是谓色界系。耳鼻舌身根亦复如是。意根,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系乎?答曰:欲界系心所念诸意根相应,是谓欲界系。云何色界系乎?答曰:色界系心所念诸意根相应,是谓色界系。云何无色界系乎?答曰:无色界系心所念诸意根相应,是谓无色界系。云何不系乎?答曰:无漏心所念诸意根相应,是谓不系。护根、信精进念定慧根亦复如是。命根,或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系乎?答曰:欲界系寿是谓欲界系也。云何色界系乎?答曰:色界系寿是谓色界系。云何无色界系?答曰:无色界系寿是谓无色界系。乐根,或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系?答曰:欲界系心所念诸乐根相应,是谓欲界系。云何色界系乎?答曰:色界系心所念诸乐根相应,是谓色界系。云何不系乎?答曰:无漏心所念诸乐根相应,是谓不系。喜根亦如是。

  于此二十二根,几因相应?答曰:十四。几因不相应乎?答曰:八。几因相应、几因不相应乎?答曰:彼十四少因相应少因不相应。几因不相应非不因相应?答曰:彼十四少因不相应少因非不相应。

  于此二十二根,几共缘相缘乎?答曰:十三少入。几不共缘相缘?答曰:一,十三少入。几共缘相缘不共缘相缘?答曰:十三也。几不共缘相缘非不共缘相缘?答曰:八也。诸根此法,彼根非凡夫。诸根凡夫,彼根非此法。色阴摄七根。痛阴摄五根,三根少入。想阴不摄根。行阴摄六根,三根少入。识阴摄一根,三根少入。善根摄八持二入三阴。不善根摄八持二入二阴。隐没无记根摄六持二入二阴。不隐没无记根摄十三持七入四阴。根法摄十三持七入四阴。无根法摄六持六入三阴。根无根法摄十八持十二入五阴。

  颇缘根生根耶?答曰:生也。颇缘根生不根?答曰:生。颇缘根生根不根?答曰:生也。颇缘不根生不根?答曰:生也。颇缘不根生根?答曰:生也。颇缘不根生根不根?答曰:生也。颇缘根不根生根?答曰:生也。颇缘根不根生不根?答曰:生也。颇缘根不根生根不根乎?答曰:生也。颇缘眼根生眼根?答曰:生也。颇缘眼根乃至生无知根?答曰:生也。颇缘无知根生无知根乎?答曰:生也。颇缘无知根生眼根乃至已知根?答曰:生(生竟)。

  眼根,彼眼根因、增上;耳鼻舌身根、男根女根命根、苦根一增上;余,缘、增上。耳鼻舌根亦复如是。身根,彼身根因、增上;男根女根亦因、增上;命根、苦根、眼根耳鼻舌根一增上;余,缘、增上(身竟)。意根,彼意根因、次第、缘、增上;命根八(五情男女命)因、增上;苦根,因、次第、增上,无缘;余,因、次第、缘、增上。乐根喜根护根、信精进念定慧根亦复如是。女根,彼女根因、增上;男根、命根苦根、眼耳鼻舌根一增上;身根,因、增上;余,缘、增上。男根亦如是。命根,彼命根因、增上;苦根、眼根耳鼻舌身根、男根女根一增上;余,缘、增上。苦根,彼苦根因、增上,无缘、无次第;命根八,因、增上,无漏,缘、增上;乐根,因、缘、增上,无次第;余,因、次第、缘、增上。忧根,彼忧根因次第缘增上;命根八因、增上;苦根,因、次第、增上,无缘,无漏,缘、增上;余,因、次第、缘、增上。未知根,彼未知根因、次第、缘、增上;已知根,亦因、次第、缘、增上;无知根,因、缘、增上,无次第;命根八及苦根一增上;忧根,缘、增上;余,因、次第、缘、增上。已知根,彼已知根因、次第、缘、增上;无知根,亦因、次第、缘、增上;命根八及苦根一增上;忧根未知根,缘、增上;余,因、次第、缘、增上。无知根,彼无知根因次第缘增上;命根八及苦根一增上;忧根未知根已知根,缘、增上;余,因、次第、缘、增上。

  二十二根品第二十七竟(梵本三百一十四首卢,秦四千四十二言)。

  阿毗昙根犍度有跋渠第二

  受欲界有,几根最初得行?受色无色界有,几根最初得行?颇欲界系意所念法,晓了欲界晓了色无色界耶?颇色界系意所念法,晓了色界晓了欲界无色界乎?颇无色界系意所念法,晓了无色界晓了欲界色界耶?晓了欲界,晓了几根乎?晓了色界无色界,晓了几根耶?几根晓了欲界?几根晓了色界无色界?几根取须陀洹果?几根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果耶?诸根取须陀洹果,已得须陀洹果,此根当言成就、当言不成就?诸根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果,已得阿罗汉果,此根当言成就、当言不成就?诸根取须陀洹果,彼根为何系结灭、彼根何果摄?诸根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果,彼根为何系结灭、此根为何果摄?取须陀洹果诸根弃,彼根为何系结灭、此根何果摄?取斯陀含、阿那含、阿罗汉果弃诸根,彼根为何系结灭、此根何果摄?取须陀洹果得诸根,彼根为何系结灭、此根为何果摄?取斯陀含、阿那含、阿罗汉果得诸根,彼根为何系结灭、此根为何果摄?诸根成就须陀洹,彼根为何系结灭、此根为何果摄?诸根成就斯陀含、阿那含、阿罗汉,彼根为何系结灭、此根为何果摄?诸根须陀洹结灭,此根为何系结灭、此根为何果摄耶?诸根斯陀含、阿那含结灭,此根为何系结灭、此根为何果摄?诸根须陀洹果摄,此根为何系结灭耶?诸根斯陀含、阿那含、阿罗汉果摄,此根为何系结灭?诸苦智,彼苦无漏智耶?设苦无漏智,是苦智乎?诸习智、尽智、道智是道无漏智耶?设是道无漏智,是道智耶?诸无漏根欲界系缘,此根法智相应耶?设无漏根法智相应,彼根欲界系缘?诸无漏根色无色界系缘,此根未知智相应耶?设诸无漏根未知智相应,彼根色无色界系缘?法智,当言法智耶?未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智,当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?当言乐根喜根护根、空无相无愿相应耶?当言欲界系缘、当言色界无色界系缘、当言不系缘?未知智亦复如是。等意解脱,当言得学根、得无学根耶?无疑意解脱,当言得学根、得无学根乎?一切结尽,当言得学根、得无学根耶?以无碍道取须陀洹果证,此道当言法智相应?未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智,当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?当言乐根相应?喜根护根、空无相无愿,当言欲界系缘、当言色无色界系缘、当言不系缘?以无碍道取斯陀含、阿那含、阿罗汉果证,此道当言法智相应?未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智,当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶?当言乐根相应耶?喜根护根、空无相无愿,当言欲界系缘耶、当言色无色界系缘、当言不系缘?几根断尽起,当言得须陀洹果耶?几根断尽起,当言得斯陀含、阿那含、阿罗汉果耶?此章义愿具演说。

  受欲界有,几根最初得行?答曰:卵生胎生合会生二:身根、命根也,化生或六七八,无形六,一形七,二形八。受色界有,几根最初得行?答曰:六。受无色界有,几根最初得行耶?答曰:一。

  颇欲界系心所念法,晓了欲界乎?答曰:不晓了。晓了色界无色界耶?答曰:不晓了。颇色界系心所念法,晓了色界乎?答曰:晓了。晓了欲界耶?答曰:晓了。晓了无色界乎?答曰:不晓了。颇无色界系心所念法,晓了无色界乎?答曰:晓了。晓了欲界乎?答曰:不晓了。晓了色界乎?答曰:晓了。晓了欲界,为晓了几根乎?答曰:四(男女忧苦)。晓了色界,为晓了几根耶?答曰:五(五情)。晓了无色界,为晓了几根乎?答曰:八(五根意命护也)。几根晓了欲界乎?答曰:凡夫人七(五根意护),无垢人八(加已知也)。几根晓了色界乎?答曰:凡夫人七,无垢人十(加乐喜也)。几根晓了无色界耶?答曰:十一(加无知)。

  几根取须陀洹果乎?答曰:九(意护未知已知五根)。几根取斯陀含果乎?答曰:若倍欲尽越次取证九;若得须陀洹果,以世俗道取斯陀含果七,无漏八。几根取阿那含果?答曰:若欲爱尽越次取证九;若得斯陀含果,以世俗道取阿那含果七,无漏八。几根取阿罗汉果乎?答曰:十一(数皆如上)。

  诸根取须陀洹果,已得须陀洹果,当言成就此根不成就乎?答曰:无碍道不成就,解脱道成就也。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果,已得阿罗汉果,当言成就此根不成就乎?答曰:无碍道不成就,解脱道成就。

  诸根取须陀洹果,此根为何系结灭乎?答曰:或色界系、或无色界系、或无处所。诸根取斯陀含果、阿那含果,此根为何系结灭?答曰:或欲界系、或色无色界系、或无处所。诸根取阿罗汉果,此根何系结灭耶?答曰:或无色界系、或无处所。

  诸根取须陀洹果,此根何果摄乎?答曰:须陀洹果或无处所。诸根取斯陀含果,此根何果摄耶?答曰:斯陀含果或无处所。诸根取阿那含果,此根何果摄?答曰:阿那含果或无处所。诸根取阿罗汉果,此根何果摄?答曰:阿罗汉果或无处所。

  取须陀洹果弃诸根,此根为何系结灭乎?答曰:或欲界系、或色无色界系、或无处所。取斯陀含阿那含果弃诸根,此根为何系结灭?答曰:或欲界系、或色无色界系、或无处所。取阿罗汉果弃诸根,此根为何系结灭?答曰:或色界系、或无色界系、或无处所。取须陀洹果弃诸根,此根为何果摄?答曰:无处所。取斯陀含果弃诸根,此根为何果摄?答曰:须陀洹果或无处所。取阿那含果弃诸根,此根为何果摄?答曰:斯陀含果或无处所。取阿罗汉果弃诸根,此根为何果摄?答曰:阿那含果或无处所。取须陀洹果获诸根,此根为何系结灭?答曰:无处所。取斯陀含、阿那含、阿罗汉果获诸根,此根为何系结灭?答曰:无处所。取须陀洹果获诸根,此根为何果摄?答曰:须陀洹果。取斯陀含、阿那含、阿罗汉果获诸根,此根为何果摄?答曰:阿罗汉果。

  须陀洹成就诸根,此根为何系结灭?答曰:或欲界系或无处所。斯陀含成就诸根,此根为何系结灭?答曰:或欲界系或无处所。阿那含成就诸根,此根为何系结灭?答曰:或色界系、或无色界系、或无处所。阿罗汉成就诸根,此根为何系结灭?答曰:无处所也。须陀洹成就诸根,此根为何果摄?答曰:或须陀洹果或无处所。斯陀含、阿那含、阿罗汉成就诸根,此根为何果摄?答曰:阿罗汉果或无处所。

  诸根须陀洹结灭,此根为何系结灭?答曰:欲界系也。诸根斯陀含结灭,此根为何系结灭?答曰:欲界系也。诸根阿那含结灭,此根为何系结灭?答曰:或色无色界系也。诸根须陀洹结灭,此根为何果摄?答曰:无处所也。诸根斯陀含、阿那含结灭,此根为何果摄?答曰:无处所也。诸根须陀洹果摄,此根为何系结灭?答曰:无处所也。诸根斯陀含、阿那含、阿罗汉果摄,此根为何系结灭?答曰。无处所也。

  诸苦智是苦无漏智乎?答曰:如是,诸苦智是苦无漏智也。颇苦无漏智非苦智乎?答曰:有,诸苦习智也。诸习智彼是习无漏智乎?答曰:如是,诸习智彼是习无漏智也。颇习无漏智彼非习智乎?答曰:有,诸习苦智也。诸尽智彼是尽无漏智乎?答曰:如是。设尽无漏智,彼是尽智?答曰:如是。诸道智,彼是道无漏智乎?答曰:如是。设道无漏智,彼是道智?答曰:如是。

  无漏诸根欲界系缘,此根法智相应乎?答曰:或无漏根欲界系缘,此根非法智相应。云何无漏根欲界系缘此根非法智相应乎?答曰:苦法忍彼相应根,苦法智、习法忍彼相应根,习法智,是谓无漏根欲界系缘此根非法智相应也。云何无漏根法智相应此根非欲界系缘?答曰:诸根缘尽、缘道法智相应,是谓无漏根法智相应此根非欲界系缘。云何无漏根欲界系缘彼根法智相应?答曰:诸根缘苦、缘习法智相应,是谓无漏根欲界系缘彼根法智相应。云何无漏根非欲界系缘非法智相应乎?答曰:苦未知忍、苦未知智彼相应根,习未知忍、习未知智彼相应根,尽法忍彼相应根,尽法智、尽未知忍、尽未知智彼相应根,道法忍彼相应根,道法智、道未知忍、道未知智彼相应根,是谓无漏根此根非欲界系缘彼根非法智相应。诸无漏根色无色界系缘,彼根未知智相应乎?答曰:或无漏根色无色界系缘,彼根非未知智相应。云何无漏根色无色界系缘彼根非未知智相应乎?答曰:苦未知忍彼相应根,苦未知智、习未知忍彼相应根,习未知智,是谓无漏根色无色界系缘彼根非未知智相应也。云何无漏根未知智相应彼根非色无色界系缘?答曰:诸根缘尽、缘道未知智相应,是谓无漏根未知智相应彼根非色无色界系缘。云何无漏根色无色界系缘彼根未知智相应乎?答曰:诸根缘苦、缘习未知智相应,是谓无漏根色无色界系缘彼根未知智相应。云何无漏根非色无色界系缘彼根非未知智相应?答曰:苦法忍、苦法智彼相应根,习法忍、习法智彼相应根,尽法忍、尽法智、尽未知忍彼相应根,尽未知智、道法忍、道法智彼相应根,道未知忍彼相应根,道未知智,是谓无漏根彼根非色无色界系缘彼根非未知智相应。

  法智当言法智?答曰:法智当言法智,或彼知他人心智、苦智习智尽智道智,或有觉有观或无觉有观或无觉无观,或乐根相应或喜根护根空无相无愿,或欲界系缘或不系缘(法智尽)。未知智当言未知智?答曰:未知智当言未知智,或知他人心智、苦智习智尽智道智,或有觉有观或无觉有观或无觉无观,或乐根相应喜根护根空无相无愿,或色无色界系缘不系缘(未知智尽)。

  等意解脱,当言得学根、得无学根?答曰:等意解脱当言得学根、得无学根。无疑意解脱,当言得学根、得无学根?答曰:若始得无疑,当言得学根、得无学根;若等意解脱阿罗汉得无疑,当言得无学根。一切结尽,当言得学根、得无学根乎?答曰:一切结尽,当言得学根、得无学根。以无碍道取须陀洹果证,此道当言忍相应,当言有觉有观,当言护根相应无愿相应,当言不系缘(道迹竟)。以无碍道取斯陀含果证,若倍欲尽越次取证,此道当言忍相应,当言有觉有观,当言护根相应无愿相应,当言不系缘。若得须陀洹果,以世俗道取斯陀含果,此道当言等智相应,当言有觉有观护根相应,当言欲界系缘。若得须陀洹果,以无漏道取斯陀含果,此道当言法智相应或苦智习智尽智道智,当言有觉有观,当言护根相应或空无相无愿,或欲界系缘或不系缘(往还竟)。以无碍道取阿那含果证,若欲爱尽越次取证,此道当言忍相应,或有觉有观或无觉有观或无觉无观,或乐根喜根护根相应无愿相应。若得斯陀含果,以世俗道取阿那含果,此道当言等智相应,当言有觉有观,当言护根相应,当言欲界系缘。若得斯陀含果,以无漏道取阿那含果,此道当言法智相应或苦智习尽道智,当言有觉有观,当言护根相应或空无相无愿相应,或欲界系缘或不系缘(不还竟)。以无碍道取阿罗汉果证,若依未来有觉有观三昧取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言有觉有观,当言护根相应或空无相愿,或无色界系缘或不系缘。若依初禅取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言有觉有观,当言喜根相应或空无相无愿,或无色界系缘或不系缘。若依禅中间取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言无觉有观,当言护根相应或空无相愿,或无色界系缘或不系缘。若依二禅取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言无觉无观,当言喜根相应或空无相无愿,或无色界系缘或不系缘。若依三禅取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言无觉无观,当言乐根相应或空无相愿,或无色界系缘或不系缘。若依四禅取阿罗汉果,此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智,当言无觉无观,当言护根相应或空无相愿,或无色界系缘或不系缘。若依无色定取阿罗汉果,此道当言未知智相应或苦智习尽道智,当言无觉无观,当言护根相应或空无相愿,或无色界系缘或不系缘(真人竟)。

  几根灭尽起得须陀洹果乎?答曰:根不悉灭,七尽起、一灭不起(未知)、一起不尽(已知),当言得须陀洹果也。几根灭尽起当言得斯陀含果耶?答曰:若倍欲尽越次取证,根不悉灭,七尽起、一灭不起、一起不尽,当言得斯陀含果也。若得须陀洹果,以世俗道取斯陀含果,根不悉灭七尽起,当言得斯陀含果。若得须陀洹果,以无漏道取斯陀含果,根不悉灭八尽起(如已知),当言得斯陀含果也。几根灭尽起当言得阿那含果乎?答曰:若欲爱尽越次取证,根不悉灭,七尽起、一灭不起、一起不尽,当言得阿那含果也。若得斯陀含果,以世俗道取阿那含果,禅不现在前,四根悉灭(忧苦男女),七尽起当言得阿那含果。若禅现在前,四根悉灭也、六尽起(五根竟)、一灭不起、一起不尽,当言得阿那含果也。若得斯陀含果,以无漏道取阿那含果,禅不现在前,四根悉灭、八尽起,当言得阿那含果也。若禅现在前,四根悉灭、七尽起(五根意已知)、一灭不起(护根)、一起不尽(或乐喜),当言得阿那含果也。几根灭尽起当言得阿罗汉果乎?答曰:若依未来有觉有观三昧取阿罗汉果,一根悉灭(命也)、七灭尽起、一灭不起(已知)、一起不尽(无知),当言得阿罗汉果。初禅、中间、第四禅、无色定亦复如是。若依初禅取阿罗汉果,二根悉灭(命护)、六灭尽起、一灭不起、一起不尽、一尽起,当言得阿罗汉果也。二禅三禅亦复如是(三禅乐根)。

  有品第二十八竟(梵本三百二十八首卢,秦言四千二百七十二言)。

  阿毗昙根犍度更乐跋渠第三

  十六更乐:有对更、增语更、明更、无明更、非明非无明更、爱更、恚更、乐痛更、苦痛更、不苦不乐痛更、眼更、耳更、鼻更、舌更、身更、意更。何等有对更,乃至意更为何等耶?有对更摄几更,乃至意更摄几更乎?有对更几根相应,乃至意更几根相应耶?诸根有对更因,有对更此根相应乎?设根有对更相应,彼根有对更因乃至意更因亦复如是?诸此种成就眼根,彼成就此种身根乎?设成就此种身根,彼成就此种眼根乎?耳鼻舌根亦复如是。地狱几根成就?畜生、饿鬼、断善本、邪定、等定、不定、阎浮提、拘耶尼、弗于逮、郁单曰、四天王身、三十三天、炎摩、兜术、化自在、他化自在天、梵加夷天、光音、遍净、果实天、中阴、无色、坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱成就几根乎?眼根得断智时,几根得断智?乃至慧根得断智时,几根得断智?眼根得尽证时,几根得尽证?乃至慧根得尽证时,几根得尽证?此章义愿具演说。

  十六更乐:有对更乐、增语更乐、明更乐、无明更乐、非明非无明更乐、爱更乐、恚更乐、乐痛更乐、苦痛更乐、不苦不乐痛更乐、眼更乐、耳更乐、鼻更乐、舌更乐、身更乐、意更乐。云何有对更乐乎?答曰:五识身相应更乐。云何增语更乐乎?答曰:意识身相应更乐。云何明更乐?答曰:无漏更乐。云何无明更乐乎?答曰:染污更乐。云何非明非无明更乐?答曰:无染污有漏更乐。云何爱更乐乎?答曰:欲相应更乐。云何恚更乐?答曰:瞋恚相应更乐。何谓乐痛更乐?答曰:乐痛相应更乐。何谓苦痛更乐?答曰:苦痛相应更乐。何谓不苦不乐痛更乐乎?答曰:不苦不乐痛相应更乐。何谓眼更乐耶?答曰:眼识身相应更乐。耳鼻舌身更乐亦如是。何谓意更乐乎?答曰:意识身相应更乐。有对更乐,摄六更乐,七更乐少入。增语更乐,摄三更乐,七更乐少入。明更乐,摄明更乐,四更乐少入。无明更乐,摄三更乐,十一更乐少入。非明非无明,摄非明非无明更乐,十一更乐少入。爱更乐,摄爱更乐,十一更乐少入。恚更乐,摄恚更乐,十一更乐少入。乐痛更乐,摄乐痛更乐,十二更乐少入。苦痛更乐,摄苦痛更乐,十一更乐少入。不苦不乐痛更乐,摄不苦不乐痛更乐,十三更乐少入。眼更乐,摄眼更乐,八更乐少入。耳鼻舌身更乐亦复如是。意更乐,摄三更乐,七更乐少入。有对更乐,一根相应,八根少入。增语更乐,五根相应,八根少入。明更乐,三根相应,九根少入。无明更乐,六根少入相应。非明非无明更乐,十一根少入相应。爱更乐,四根少入相应。恚更乐,四根少入相应。乐痛更乐,二根相应,九根少入。苦痛更乐,二根相应,六根少入。不苦不乐痛更乐,一根相应,九根少入。眼更乐,九根少入相应。耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐亦复如是。意更乐,五根相应,八根少入。

  诸根因有对更乐,有对更乐此根相应乎?答曰:如是,诸根有对更乐相应,彼根因有对更乐。颇根因有对更乐,此根非有对更乐相应?答曰:有,诸根因有对更乐,诸余更乐相应。若根因有对更乐报生无缘,乃至因意更乐亦复如是。除二更乐,诸根因明更乐,此根明更乐相应乎?答曰:如是。诸根明更乐相应:彼根因明更乐乎?答曰:如是。诸根因非明非无明更乐,此根非明非无明更乐相应?答曰:如是,诸根非明非无明更乐相应,此根因非明非无明更乐。颇根因非明非无明更乐,此根非明非无明更乐相应乎?答曰:有,诸根因非明非无明更乐报生无缘。

  诸此种成就眼根,彼成就此种身根乎?答曰:或此种成就眼根非此种身根。云何此种成就眼根非此种身根乎?答曰:生欲界不得眼根、设得便失、得天眼,是谓此种成就眼根非此种身也。云何此种成就身根非此种眼根乎?答曰:生欲界不得眼根、设得便失、不得天眼,是谓此种成就身根非此种眼根也。云何此种成就眼根此种身根?答曰:生欲界得眼根不失、若生色界,是谓此种成就眼根此种身根也。云何非此种成就眼根非此种身根乎?答曰:生无色界,是谓非此种成就眼根非此种身根也。耳根亦如是。若此种成就鼻根,彼此种成就身根乎?答曰:如是,若此种成就鼻根,彼此种成就身根。颇此种成就身根非此种鼻根耶?答曰:有,生欲界不得鼻根、设得便失。舌根亦如是。

  地狱成就几根?答曰:若极多成就十九,若极少八。畜生,若极多十九,若极少十三。饿鬼亦如是。断善根,若极多十三,若极少八。邪定,若极多十九,若极少八。等定,若极多十九,若极少十一。不定,若极多十九,若极少八。阎浮提、拘耶尼、弗于逮亦复如是。郁单曰,若极多十八,若极少十三。四天王身,若极多十九,若极少十七。三十三天、炎天、兜术天、化自在天、他化自在天亦复如是。梵、加夷天,若极多十六,若极少十五。光音天亦复如是。遍净天,若极多十六,若极少十四。果实天,若极多十六,若极少十三。中阴,若极多十九,若极少十三。无色,若极多十一,若极少八。坚信、坚法,若极多十九,若极少十三。信解脱、见到,若极多十九,若极少十一。身证、慧解脱、俱解脱,若极多十八,若极少十一。

  眼根得断智时到色爱尽,五根得断智。耳鼻舌身根亦复如是。意根得断智时到无色爱尽,八根得断智。命根护根、信精进念定慧根亦如是。男根女根得断智时到欲爱尽,四根得断智。苦根忧根亦复如是。乐根得断智时到遍净爱尽,即彼乐根得断智。喜根得断智时到光音爱尽,即彼喜根得断智。眼根尽作证时到色爱尽,五根尽作证,得阿罗汉十九根尽作证。耳鼻舌身根亦复如是。意根尽作证时,得阿罗汉十九根尽作证。命根、护根、信精进念定慧根亦复如是。男根女根尽作证时到欲爱尽,四根尽作证,得阿罗汉十九根尽作证。苦根忧根亦复如是。乐根尽作证时到遍净爱尽,即彼乐根尽作证,得阿罗汉十九根尽作证也。喜根尽作证时到光音爱尽,即彼喜根尽作证,得阿罗汉十九根尽作证也。

  阿毗昙更乐品第二十九竟(梵本一百四十一首卢,秦言一千九百一言)。

  阿毗昙八犍度论卷第二十一

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十二

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  根犍度始心跋渠第四

  一切众生当言始心兴、始心住、始心灭乎?诸心有欲、诸心无欲,此心当言始兴始住始灭?有瞋恚无瞋恚、有痴无痴、有染污无染污、有乱无乱、有怠无怠、有小有大、有修不修、有三昧无三昧、诸心不解脱诸心解脱,此心当言始兴始住始尽?寿当言与心回不与心回耶?当言顺回、当言始生住?又世尊言:

  人命消尽,如小河水;诸众生恒,寿彼寿尽,云何尽耶?入无想定、灭尽定,寿行当言回不回入?无想定几根尽、何系心心法尽?无想三昧起,几根现在前、何系心心法现在前?入灭尽定几根尽、何系心心法尽?灭尽三昧起,几根现在前、何系心心法现在前?生无想众生几根灭、何系心心法灭?几根现在前、何系心心法现在前?无想众生没几根灭、何系心心法灭?几根现在前、何系心心法现在前?无想众生当言想生、当言无想生耶?又世尊言:想生彼众生,彼处没、彼想灭。彼众生彼处没,为不灭住,何处灭此想?此想当言善耶、为无记耶?此想几使所使、几结所系?又世尊言:一切众生由食存。无想众生何食乎?眼根摄几根,乃至无知根摄几根?信力乃至慧力,念觉意乃至护觉意,等见乃至等定,法智乃至道智,空无相愿三昧摄几根乎?意根几根相应,乃至无知根几根相应耶?信力乃至慧力,念觉意乃至护觉意,等见乃至等定,法智乃至道智,空无相愿三昧几根相应乎?欲界没生欲界几根灭、灭何系心心法耶?几根现在前,何系心心法现在前?欲界没生色界、欲界没生无色界、色界没生色界、色界没生欲界、色界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界、无色界没生色界,几根灭、灭何系心心法?几根现在前、何系心心法现在前?阿罗汉般泥洹,几根最后灭耶?此章义愿具演说。

  一切众生当言始心兴、始心住、始心灭?答曰:如是。诸心有欲诸心无欲,此心当言始兴始住始灭?答曰。如是。有瞋恚无瞋恚、有痴无痴、有染污无染污、有乱无乱、有怠无怠、有小有大、不修修、不定定、诸心无解脱诸心解脱,此心当言始兴始住始灭耶?答曰。如是。寿当言与心回耶、为不与心回?答曰:寿当言不与心回。当言顺回始生住耶?答曰:欲界众生不入无想三昧灭尽三昧则顺回,若入无想定灭尽定及色无色界天当言始生住。

  又世尊言:

  人命消尽,如小河水;诸众生恒,寿彼寿尽。云何知彼寿尽?答曰:世尽、劫尽、入无想三昧灭尽三昧。寿行当言顺回当言住耶?答曰:当言住。

  入无想三昧几根尽?答曰:七。何系心心法灭?答曰:色界系。无想三昧起,几根现在前?答曰:七。何系心心法现在前?答曰:色界系。入灭尽三昧几根尽?答曰:七。何系心心法尽?答曰:无色界系。灭尽三昧起,几根现在前?答曰:或七(五根意护)或八(加已知根)。有漏心七,无漏心八。何系心心法现在前?答曰:或无色界系或不系。生无想天几根尽?答曰:八(五情意命护)。何系心心法尽?答曰:色界系。几根现在前?答曰:八。何系心心法现在前?答曰:色界系。无想众生没,几根尽?答曰:八。何系心心法尽?答曰:色界系。几根现在前?答曰:或八或九或十。无形八,一形九(加女或男),二形十。何系心心法现在前?答曰:欲界系。无想众生当言想生无想生耶?答曰:无想众生当言想生。又世尊言:想起彼众生彼处没为想灭。彼众生彼处没为不灭耶?答曰:彼想灭,彼众生彼处没非不灭住。何处灭彼想?答曰:即住彼灭彼想。此想当言善为无记耶?答曰:此想或善或无记。此想几使所使?答曰:色界有漏缘。几结系?答曰:六。又世尊言:一切众生由食存。无想天何食?答曰:更意念识。

  眼根摄眼根。耳鼻舌根亦复如是。身根摄三根。意根摄意根,三根少入。乐根喜根护根、信根精进念定慧根亦复如是。女根摄女根,身根少入。男根摄男根,身根少入。命根摄命根。苦根摄苦根。忧根摄忧根。未知根摄未知根,九根少入。已知根无知根亦复如是。信力摄一根,三根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意四根少入,择法、精进、喜、定觉意亦复如是,猗、护觉意不摄根。等见、等方便、等念、等定、法智、未知智,四根少入摄。知他人心智,三根少入摄。等智,一根少入摄。苦智习尽道智、空无相愿三昧,四根少入摄。意根,十根相应(五信五痛),三根少入。乐根喜根护根,九根相应少入。苦根忧根,六根少入相应(五根加意)。信根,四根相应,九根少入。精进念定慧根亦复如是。未知根,九根少入相应。已知根无知根亦复如是。信力,四根相应,九根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意,十一根少入相应。法、精进、定觉意亦复如是。喜觉意,九根相应少入。猗觉意护觉意,三根相应,九根少入。等见、等志、等方便、等念、等定、法智、未知智,十一根相应少入。知他人心智,十根相应少入。等智,二根相应,八根少入。苦智习尽道智、空无相愿三昧,十一根相应少入。

  欲界生,欲界几根尽?答曰:或四或九或八或十三或九或十四或十或十五,欲界系无记心渐命终四、善心九,无形一时无记心,命终八、善心十三,一形一时无记心,命终九、善心十四,二形一时无记心,命终十、善心十五。何系心心法尽?答曰:欲界系。几根现在前?答曰:或八或九或十,无形八,一形九,二形十。何系心心法现在前?答曰:欲界系。欲界生色界几根尽?答曰:或四或九或十四,欲界系无记心渐命终四、善心九,一时无记心命终九、善心十四。何系心心法尽?答曰:欲界系。几根现在前?答曰:八。何系心心法现在前?答曰:色界系。欲界生无色界几根尽?答曰:或四或九或十四,欲界系无记心渐命终四、善心九,一时无记心命终九、善心十四。何系心心法尽?答曰:欲界系。几根现在前?答曰:三。何系心心法现在前乎?答曰:无色界系(欲界竟)。色界生色界几根尽?答曰:或八或十三,无记心命终八、善心十三。何系心心法尽?答曰:色界系。几根现在前?答曰:八。何系心心法现在前乎?答曰:色界系。色界生欲界几根尽?答曰:或八或十三,无记心命终八、善心十三。何系心心法尽?答曰:色界系。几根现在前?答曰:或八或九或十,无形八、一形九、二形十。何系心心法现在前?答曰:欲界系。色界生无色界系几根尽?答曰:或八或十三,无记心命终八、善心十二。何系心心法尽?答曰:色界系。几根现在前?答曰:三。何系心心法现在前乎?答曰:无色界系(色界竟)。无色界生无色界几根尽?答曰:或三或八,无记心三、善心八。何系心心法尽?答曰:无色界系。几根现在前乎?答曰:三。何系心心法现在前?答曰:无色界系。无色界生欲界几根尽?答曰:或三或八,无记心三、善心八。何系心心法尽?答曰:无色界系。几根现在前?答曰:或八或九或十,无形八、一形九、二形十。何系心心法现在前?答曰:欲界系。无色界生色界几根尽?答曰:或三或八,无记心三、善心八。何系心心法尽?答曰:无色界系。几根现在前乎?答曰:八。何系心心法现在前?答曰:色界系。阿罗汉般泥洹,几根最后灭?答曰:或四或九或八或三,欲界渐般泥洹四、一时九,色界八,无色界三。

  阿毗昙始心品第三十竟(梵本二百六十九首卢,秦言二千二百二十一言)。

  阿毗昙根犍度始发心跋渠第五

  诸法心共一起一住一尽,彼法心相应耶?设法心相应,彼法心共一起一住一尽?诸法心共一起一住一尽,彼法心共一缘耶?设诸法心共一缘,彼法心共一起一住一尽?诸法心共起非不用心,彼法起心共起非不用心耶?彼法住尽心共住尽非不用心耶?云何不修眼根、云何不修耳鼻舌身意根?云何修眼根、云何修耳鼻舌身意根?若不成就学根得学根,彼一切越次取证耶?设越次取证,彼一切不成就学根得学根?若不成就学根得学根,彼一切世间第一法次第耶?设世间第一法次第,彼一切不成就学根得学根?若无漏根弃得无漏根,彼一切果果由耶?设果果由,彼一切弃无漏根得无漏根耶?若弃无漏根得无漏根,彼一切无漏根尽无漏根现在前?设无漏根尽无漏根现在前,彼一切弃无漏根得无漏根?诸未知根,彼一切不修谛修有?设不修谛修有,彼一切未知根?最初尽智生,彼一切无碍道次第耶?设无碍道次第,彼一切尽智?最初无生智起,彼一切尽智次第耶?设尽智次第,彼一切无生智耶?如缘无碍道彼缘尽智,如缘尽智彼缘无碍道,如缘尽智彼缘无生智耶?如缘无生智彼缘尽智,尽智当言尽智?法智、未知智、知他人心智、苦智习智尽智道智,当言有觉有观、当言无觉有观、当言无觉无观?当言乐根相应喜根护根空无相无愿?当言欲界系缘、当言色无色界系缘、当言不系缘?无生智无学等见亦如是。诸法无学等见相应,彼法无学等志相应耶?设诸法无学等志相应,彼法无学等见相应?诸法无学等见相应,彼法无学等方便等念等定等解脱等智相应耶?设诸法无学等智相应,彼法无学等见相应?诸法无学乃至等解脱相应,彼法无学等智相应?设诸法无学等智相应,彼法无学等解脱相应?此章义愿具演说。

  诸法心共一起一住一尽,彼法心相应耶?答曰:如是,诸法心共相应,彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽,彼法非心相应耶?答曰:有,心回转色心回转心不相应行。诸法心共一起一住一尽,彼法心共一缘耶?答曰:如是。诸法心共一缘,彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽,彼法非心共一缘?答曰:有,心回转色心回转心不相应行,诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心,彼法住尽心共住尽非不用心耶?答曰:欲色界众生,不入无想三昧灭尽三昧,诸根四大彼法起心共起非不用心,住尽心共住尽非不用心,入定不用心。

  云何不修眼根。答曰?眼根爱未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽,复次以无碍道尽色爱,彼道不修不猗,如是不修眼根。耳鼻舌身根亦复如是。云何不修意根?答曰:意根爱未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽,复次以无碍道尽无色爱,彼道不修不猗,如是不修意根。云何修眼根?答曰:眼根爱尽、贪尽、念尽、渴尽,复次以无碍道尽色爱,彼道修猗,如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根?答曰:意根爱尽、贪尽、念尽、渴尽,复次以无碍道尽无色爱,彼道修猗,如是修意根。

  若不成就学根得学根,彼一切越次取证耶?答曰。如是,诸越次取证,彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根,彼非越次取证耶?答曰:有,阿罗汉果退也。若不成就学根得学根,彼一切世间第一法次第耶?答曰:如是,诸世间第一法次第,彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根,彼非世间第一法次第耶?答曰:有,阿罗汉果退也。若弃无漏根得无漏根,彼一切果果游耶?答曰:如是,诸果果由,彼一切弃无漏根得无漏根。颇弃无漏根得无漏根,彼非果果由耶?答曰:有,所修道未知智现在前,若等意解脱阿罗汉得无疑也,若弃无漏根得无漏根。彼一切尽无漏根,无漏根现在前耶?答曰:或弃无漏根得无漏根,彼非尽无漏根,无漏根现在前。云何弃无漏根得无漏根,彼非尽无漏根,无漏根现在前?答曰:世俗道取斯陀含果、阿那含果,阿罗汉果退、阿那含斯陀含果退,是谓弃无漏根得无漏根,彼不尽无漏根,无漏根现在前。云何尽无漏根,无漏根现在前,彼非弃无漏根得无漏根?答曰:如本得无漏根尽现在前,是谓尽无漏根,无漏根现在前,彼非弃无漏根得无漏根。云何弃无漏根得无漏根,彼尽无漏根,无漏根现在前?答曰:所修道未知智现在前,无漏道取斯陀含、阿那含果、得阿罗汉果,等意解脱阿罗汉得无疑,是谓弃无漏根得无漏根,彼尽无漏根,无漏根现在前。云何非弃无漏根不得无漏根,非尽无漏根,无漏根现在前?答曰:除上尔所事。

  诸未知根,彼一切不修谛修有?答曰:或未知根彼非不修谛修有。云何未知根彼非不修谛修有?答曰:诸未知根若过去未来,是谓未知根彼非不修谛修有。云何不修谛修有彼非未知根?答曰:诸无根法不修谛修有,是谓不修谛修有彼非未知根。云何未知根彼不修谛修有?答曰:诸未知根不修谛修有,是谓未知根彼不修谛修有。云何非未知根非不修谛修有?答曰:除上尔所事。

  最初尽智生,彼一切无碍道次第耶?答曰:如是。设无碍道次第,彼一切尽智耶?答曰:如是。最初无生智生,彼一切尽智次第耶?答曰:如是。设尽智次第,彼一切无生智?答曰:或彼尽智、或无生智、或无学等见也。诸缘无碍道,彼缘尽智?答曰:若缘彼种无碍道彼缘尽智,若不缘此种无碍道彼不缘尽智。如缘尽智,彼缘无生智耶?答曰:如是。如缘无生智,彼缘尽智耶?答曰:如是。尽智当言尽智?答曰:尽智当言尽智,或彼法智未知智苦智习尽道智,或有觉有观或无觉有观或无觉无观,或乐根相应或喜根护根或空无愿无相,或欲界系缘,或色无色界系缘或不系缘。无生智亦如是。无学等见当言无学等见耶?答曰:无学等见当言无学等见,或彼法智未知智知他人心智苦智习尽道智,或有觉有观或无觉有观或无觉无观,或乐根相应或喜根护根或空无愿无相,或欲界系缘或色无色界系缘或不系缘(无学见竟)。诸法无学等见相应,彼无学等志耶?答曰:或等见非等志。云何等见非等志?答曰:等见相应等志、诸等志不相应等见相应法,是谓等见非等志。云何等志非等见?答曰:等志相应等见、诸等见不相应等志相应法,是谓等志非等见。云何等见等志?答曰:除等见相应等志,诸等见等志相应法,是谓等见等志。云何非等见等志?答曰:等见不相应等志、等志不相应等见,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等见等志。诸法无学等见相应,彼无学等方便耶?答曰:或等见非等方便。云何等见非等方便?答曰:等见相应等方便,是谓等见非等方便。云何等方便非等见?答曰:等见诸等见不相应、等方便相应法,是谓等方便非等见。云何等见等方便?答曰:除等方便诸等见相应法,是谓等见等方便。云何非等见等方便?答曰:等见不相应等方便,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等见等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等见相应,彼非无学等智。设诸法无学等智相应,彼非无学等见(无学见竟)。诸法无学等志相应,彼无学等方便?答曰:或等志非等方便。云何等志非等方便?答曰:等志相应等方便,是谓等志非等方便。云何等方便非等志?答曰:等志,诸等志不相应、等方便相应法,是谓等方便非等志。云何等志等方便?答曰:除等方便诸等志相应法,是谓等志等方便。云何非等志非等方便?答曰:等志不相应等方便,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等志非等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等志相应,彼无学等智耶?答曰:或等志非等智。云何等志非等智?答曰:等志相应等智、诸等智不相应等志相应法,是谓等志非等智。云何等智非等志?答曰:等智相应等志、诸等志不相应等智相应法,是谓等智非等志。云何等志等智?答曰:除等志相应等智,诸等志等智相应法,是谓等志等智。云何非等志等智?答曰:等志不相应等智、等智不相应等志,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等志等智(等志竟)。诸法无学等方便相应,彼无学等念耶?答曰:或等方便非等念。云何等方便非等念?答曰:等念,是谓等方便非等念。云何等念非等方便?答曰:等方便,是谓等念非等方便。云何等方便等念?答曰:除等念,诸等方便相应法,是谓等方便等念。云何非等方便等念?答曰:诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等方便相应,彼无学等智耶?答曰:或等方便非等智。云何等方便非等智耶?答曰:或等方便非等智。云何等方便非等智?答曰:等智,诸等智不相应、等方便相应法,是谓等方便非等智。云何等智非等方便?答曰:等智相应等方便,是谓等智非等方便。云何等方便等智?答曰:除等方便,诸等智相应法,是谓等方便等智。云何非等方便等智?答曰:等智不相应等方便,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等方便等智(方便竟)。等念、等定门亦如是。诸法无学等解脱相应,彼无学等智耶?答曰:或等解脱非等智。云何等解脱非等智?答曰:等智,诸等智不相应、等解脱相应法,是谓等解脱非等智。云何等智非等解脱?答曰:等智相应等解脱,是谓等智非等解脱。云何等解脱等智?答曰:除等解脱,诸等智相应法,是谓等解脱等智。云何非等解脱等智?答曰:等智不相应等解脱,诸余心、心法、色、无为、心不相应行,是谓非等解脱等智。

  始发心品第三十一竟(梵本二百四十二首卢,秦言三千九百四十二言)。

  阿毗昙根揵度鱼子跋渠第六

  二十二根:眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。若成就眼根,于此二十二根成就几不成就几?乃至成就无知根,于此二十二根成就几不成就几(成就竟)?若成就眼根,于此二十二根成就过去几未来几现在几?若成就乃至无知根,于此二十二根成就过去几未来几现在几(三世成就竟)?若不成就眼根,于此二十二根成就几不成就几?若不成就乃至无知根,于此二十二根成就几不成就几(不成就竟)?若不成就眼根,于此二十二根成就过去几未来几现在几?若不成就乃至无知根,于此二十二根成就过去几未来几现在几(三世不成就竟)?诸根善,彼根因善根本耶?设诸根因善根本,彼根善耶?诸根不善,彼根因不善根本耶?设诸根因不善根本,彼根不善耶?诸根无记,彼根因无记根本耶?设诸根因无记根本,彼根无记耶?颇根不因善根本、亦不因不善根本、亦不因无记根本,彼根非不因耶?此章义愿具演说。

  二十二根:眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。若成就眼根,彼必成就五根(加下眼),余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根,彼必成就四根(身命意护),余或成就或不成就。若成就意根,彼必成就三根(意命护),余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根,彼必成就八根,余或成就或不成就。若成就乐根,彼必成就四根,余或成就或不成就。若成就苦根,彼必成就七根,余或成就或不成就。若成就喜根,彼必成就五根,余或成就或不成就。若成就忧根,彼必不成就一根,彼必成就八根,余或成就或不成就。若成就信根,彼必成就八根,余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是(加意命护根)。若成就未知根,彼必不成就二根(已知无知根),必成就十三根(信五加意苦身命护喜乐未知),余或成就或不成就。若成就已知根,彼必不成就二根(未知无智),必成就十一根(除上忧苦二),余或成就或不成就。若成就无知根,彼必不成就三根(未知已知加忧根也),必成就十一根,余或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根、现在三根,余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根、现在二,余或成就或不成就。若成就意根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根、现在一,余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来五根、现在三,余或成就或不成就。若成就乐根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根、未来一、现在一,余或成就或不成就。若成就苦根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来五根、现在二,余或成就或不成就。若成就喜根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根、未来二、现在一,余或成就或不成就。若成就忧根,彼必不成就过去未来八根,彼必不成就过去未来现在一根,必成就过去未来四根、过去未来现在二、现在二,余或成就或不成就。若成就信根,彼必不成就过去未来八根,必成就过去未来七根,现在一,余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若成就未知根,彼必不成就过去未来八根,必不成就过去未来现在二根,必成就过去未来现在七根、过去未来三、未来现在一、现在二,余或成就或不成就。若成就已知根,彼必不成就过去未来八根,必不成就过去未来现在二根,必成就过去未来七根、未来三、现在一,余或成就或不成就。若成就无知根,彼必不成就过去未来八根,必不成就过去未来现在三根,必成就过去未来七根、未来三、现在一,余或成就或不成就(三世成竟)。

  若不成就眼根,彼必不成就一根,必成就三根,余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根,彼必不成就十根,必成就八根,余或成就或不成就。意根、命根、护根无不成就。若不成就男根女根,彼必不成就一根,必成就三根,余或成就或不成就。若不成就乐根,彼必不成就九根,必成就八根,余或成就或不成就。若不成就苦根,彼必不成就五根,必成就八根,余或成就或不成就。若不成就喜根,彼必不成就八根,必成就八根,余或成就或不成就。若不成就忧根,彼必不成就一根,必成就八根,余或成就或不成就。若不成就信根,必不成就八根,必成就八根,余或成就或不成就。精进、念、定慧根亦如是。若不成就未知根,彼必不成就一根,必成就三根,余或成就或不成就。已知根、无知根亦如是(不成竟)。

  若不成就眼根,彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来七根,必成就过去未来二根、现在一,余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根,彼必不成就过去未来现在十根、必不成就过去未来一根,必成就过去未来五根、过去未来现在二根、现在一,余或成就或不成就。意根、命根、护根无不成就。若不成就男根女根,彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来七根,必成就过去未来二根、现在一,余或成就或不成就。若不成就乐根,彼必不成就过去未来现在九根、必不成就过去未来六根,必成就过去未来七根、现在一,余或成就或不成就。若不成就苦根,彼必不成就过去未来现在五根、必不成就过去未来六根,必成就过去未来七根、现在一,余或成就或不成就。若不成就喜根,彼必不成就过去未来现在八根、必不成就过去未来六根,必成就过去未来七根、现在一,余或成就或不成就。若不成就忧根,彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来八根,必成就过去未来七根、现在一,余或成就或不成就。若不成就信根,彼必不成就过去未来现在八根、必不成就过去未来八根,必成就过去未来四、过去未来现在二根、现在二,余或成就或不成就。精进、念、定、慧根亦如是。若不成就未知根,彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来八根,必成就过去未来二根,现在一,余或成就或不成就。已知根,无知根亦如是(三世不成就竟)。

  诸根善,彼根因善根本耶?答曰:如是,诸根善彼根因善根本。颇根因善根本,彼根非善耶?答曰:有,善根本报无记根也。诸根不善,彼根因不善根本耶?答曰:如是,诸根不善,彼根因不善根本。颇根因不善根本,彼根非不善?答曰:有,不善根本报无记根,若欲界身见边见相应根也。诸根无记,彼根因无记根本耶?答曰:或根无记彼根不因无记根本。云何根无记彼根不因无记根本?答曰:无记无缘根,是谓根无记彼根不因无记根本。云何根因无记根本彼根非无记?答曰:不善根,是谓根因无记根本彼根非无记。云何根无记彼根因无记根本?答曰:无记根本有缘根,是谓根无记彼根因无记根本。云何根非无记彼根非因无记根本?答曰:善根,是谓根非无记彼根非因无记根本。颇根非因善根本、非因不善根本、非因无记根本,彼根非不因耶?答曰有:诸无缘根,因色、心不相应行。

  鱼子品第三十二竟(梵本一百七十三首卢,秦言三千三百四十二言)。

  阿毗昙八犍度论卷第二十二

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十三

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  根犍度缘跋渠第七之一

  因者诸缘,当作次渐,五三及四,四亦共八,八等有八,八亦复四。

  诸根因过去,彼根缘过去耶?设诸根缘过去,彼根因过去耶?诸根因未来因现在、因善因不善因无记、因欲界系因色界系因无色界系因不系、因学因无学因非学非无学、因见谛断因思惟断因无断,彼根缘无断耶?设诸根缘无断,彼根因无断耶(五三竟)?诸根因见苦断,彼根缘见苦断耶?设诸根缘见苦断,彼根因见苦断耶?诸根因见习见尽见道断,彼根缘见道断耶?设诸根缘见道断,彼根因见道断耶(四竟)?诸根因见苦断,彼根缘苦法智断耶?设诸根缘苦法智断,彼根因见苦断耶?诸根因见苦断,彼根缘苦未知智断耶?设诸根缘苦未知智断,彼根因见苦断耶?诸根因见习见尽见道断,彼根缘道法智断耶?设诸根缘道法智断,彼根因见道断耶?诸根因见道断,彼根缘道未知智断耶?设诸根缘道未知智断,彼根因见道断耶(四八竟)?诸根因苦法智断,彼根缘苦法智断耶?设诸根缘苦法智断,彼根因苦法智断耶?诸根因苦未知智断,彼根缘苦未知智断耶?设诸根缘苦未知智断,彼根因苦未知智断耶?诸根因习尽道法智断,彼根缘道法智断耶?设诸根缘道法智断,彼根因道法智断耶?诸根因道未知智断,彼根缘道未知智断耶?设诸根缘道未知智断,彼根因道未知智断耶(八共竟)?诸根因苦法智断,彼根缘见苦断耶?设诸根缘见苦断,彼根因苦法智断耶?诸根因苦未知智断,彼根缘见苦断耶?设诸根缘见苦断,彼根因苦未知智断耶?诸根因习尽道法智断,彼根缘见道断耶?设诸根缘见道断,彼根因道法智断耶?诸根因道未知智断,彼根缘见道断耶?设诸根缘见道断,彼根因道未知智断耶(八四竟)?此章义愿具演说。

  诸根因过去,彼根缘过去耶?答曰:或根因过去,缘过去、缘未来、缘现在、缘无为、无缘。云何根因过去缘过去?答曰:诸根因过去缘过去,复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根因过去缘未来?答曰:诸根过去缘未来,复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根因过去缘现在?答曰:诸根过去缘现在,复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根因过去缘无为?答曰:诸根过去缘无为,复次诸根未来现在因过去缘无为。云何根因过去无缘?答曰:诸根无缘因过去法。设诸根缘过去,彼根因过去耶?答曰:或根缘过去,因过去、因未来、因现在。云何根缘过去因过去?答曰:诸根缘过去因过去,复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根缘过去因未来?答曰:诸根未来缘过去。云何根缘过去因现在?答曰:诸根现在缘过去,复次诸根未来因现在缘过去(过去竟)。诸根因未来,彼根缘未来耶?答曰?或根因未来,缘未来、缘过去、缘现在、缘无为、无缘。云何根因未来缘未来?答曰:诸根未来缘未来。云何根因未来缘过去?答曰:诸根未来缘过去。云何根因未来缘现在?答曰:诸根未来缘现在。云何根因未来缘无为?答曰:诸根未来缘无为。云何根因未来无缘?答曰:诸根无缘因未来法。设诸根缘未来,彼根因未来耶?答曰:或根缘未来,因未来、因过去、因现在。云何根缘未来因未来?答曰:诸根未来缘未来。云何根缘未来因过去?答曰:诸根过去缘未来,复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根缘未来因现在?答曰:诸根现在缘未来,复次诸根未来因现在缘未来(未来竟)。诸根因现在,彼根缘现在耶?答曰:或根因现在,缘现在、缘过去、缘未来、缘无为、无缘。云何根因现在缘现在?答曰:诸根现在缘现在,复次诸根未来因现在缘现在。云何根因现在缘过去?答曰:诸根现在缘过去,复次诸根未来因现在缘过去。云何根因现在缘未来?答曰:诸根现在缘未来,复次诸根未来因现在缘未来。云何根因现在缘无为?答曰:诸根现在缘无为,复次诸根未来因现在缘无为。云何根因现在无缘?答曰:诸根无缘因现在法。设诸根缘现在,彼根因现在耶?答曰:或根缘现在,因现在、因过去、因未来。云何根缘现在因现在?答曰:诸根现在缘现在,复次诸根未来因现在缘现在。云何根缘现在因过去?答曰:诸根过去缘现在,复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根缘现在因未来?答曰:诸根未来缘现在(一三竟)。

  诸根因善,彼根缘善耶?答曰:或根因善,缘善、缘不善、缘无记、无缘。云何根因善缘善?答曰:诸根善缘善,复次诸根无记因善缘善。云何根因善缘不善?答曰:诸根善缘不善,复次诸根无记因善缘不善。云何根因善缘无记?答曰:诸根善缘无记,复次诸根无记因善缘无记。云何根因善无缘?答曰:诸根无缘因善法。设诸根缘善,彼根因善耶?答曰:或根缘善,因善、因不善、因无记。云何根缘善因善?答曰:诸根善缘善,复次诸根无记因善缘善。云何根缘善因不善?答曰:诸根不善缘善,复次诸根无记因不善缘善。云何根缘善因无记?答曰:诸根无记缘善,复次诸根不善因无记缘善(善竟)。诸根因不善,彼根缘不善耶?答曰:或根因不善,缘不善、缘善、缘无记、无缘。云何根因不善缘不善?答曰:诸根不善缘不善,复次诸根无记因不善缘不善。云何根因不善缘善?答曰:诸根不善缘善,复次诸根无记因不善缘善。云何根因不善缘无记?答曰:诸根不善缘无记,复次诸根无记因不善缘无记。云何根因不善无缘?答曰:诸根无缘因不善法。设诸根缘不善,彼根因不善耶?答曰:或根缘不善,因不善、因善、因无记。云何根缘不善因不善?答曰:诸根不善缘不善,复次诸根无记因不善缘不善。云何根缘不善因善?答曰:诸根善缘不善,复次诸根无记因善缘不善。云何根缘不善因无记?答曰:诸根无记缘不善,复次诸根不善因无记缘不善(不善竟)。诸根因无记,彼根缘无记耶?答曰:或根因无记,缘无记、缘善、缘不善、无缘。云何根因无记缘无记?答曰:诸根无记缘无记,复次诸根不善因无记缘无记。云何根因无记缘善?答曰:诸根无记缘善,复次诸根不善因无记缘善。云何根因无记缘不善?答曰:诸根无记缘不善,复次诸根不善因无记缘不善。云何根因无记无缘?答曰:诸根无缘因无记法。设诸根缘无记:彼根因无记耶?答曰:或根缘无记,因无记,因善,因不善。云何根缘无记因无记?答曰:诸根无记缘无记,复次诸根不善因无记缘无记。云何根缘无记因善?答曰:诸根善缘无记,复次诸根无记因善缘无记。云何根缘无记因不善?答曰:诸根不善缘无记,复次诸根无记因不善缘无记(二三竟)。

  诸根因欲界系,彼根缘欲界系耶?答曰:或根因欲界系,缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘不系、无缘。云何根因欲界系缘欲界系?答曰:诸根欲界系缘欲界系。云何根因欲界系缘色界系?答曰:诸根欲界系缘色界系。云何根因欲界系缘无色界系?答曰:诸根欲界系缘无色界系。云何根因欲界系缘不系?答曰:诸根欲界系缘不系。云何根因欲界系无缘?答曰:诸根无缘因欲界系法。设诸根缘欲界系,彼根因欲界系耶?答曰:或根缘欲界系,因欲界系、因色界系、因无色界系、因不系。云何根缘欲界系因欲界系?答曰:诸根欲界系缘欲界系。云何根缘欲界系因色界系?答曰:诸根色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因无色界系?答曰:诸根无色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因不系?答曰:诸根不系缘欲界系(欲界竟)。诸根因色界系,彼根缘色界系耶?答曰:或根因色界系缘色界系,缘欲界系、缘无色界系、缘不系、无缘。云何根因色界系缘色界系?答曰:诸根色界系缘色界系。云何根因色界系缘欲界系?答曰:诸根色界系缘欲界系。云何根因色界系缘无色界系?答曰:诸根色界系缘无色界系。云何根因色界系缘不系?答曰:诸根色界系缘不系。云何根因色界系无缘?答曰:诸根无缘因色界系法。设诸根缘色界系,彼根因色界系耶?答曰:或根缘色界系,因色界系、因欲界系、因无色界系、因不系。云何根缘色界系因色界系?答曰:诸根色界系缘色界系。云何根缘色界系因欲界系?答曰:诸根欲界系缘色界系。云何根缘色界系因无色界系?答曰:诸根无色界系缘色界系。云何根缘色界系因不系?答曰:诸根不系缘色界系(色界竟)。诸根因无色界系,彼根缘无色界系耶?答曰:或根因无色界系,缘无色界系、缘欲界系、缘色界系、缘不系、无缘。云何根因无色界系缘无色界系?答曰:诸根无色界系缘无色界系。云何根因无色界系缘欲界系?答曰:诸根无色界系缘欲界系。云何根因无色界系缘色界系?答曰:诸根无色界系缘色界系。云何根因无色界系缘不系?答曰:诸根无色界系缘不系。云何根因无色界系无缘?答曰:诸根无缘因无色界系法。设诸根缘无色界系,彼根因无色界系耶?答曰:或根缘无色界系,因无色界系、因欲界系、因色界系、因不系。云何根缘无色界系因无色界系?答曰:诸根无色界缘无色界系。云何根缘无色界系因欲界系?答曰:诸根欲界系缘无色界系。云何根缘无色界系因色界系?答曰:诸根色界系缘无色界系。云何根缘无色界系因不系?答曰:诸根不系缘无色界系(三三竟)。

  诸根因学,彼根缘学耶?答曰:或根因学,缘学、缘无学、缘非学非无学。云何根因学缘学?答曰:诸根学缘学,复次诸根无学因学缘学。云何根因学缘无学?答曰:诸根学缘无学,复次诸根无学因学缘无学。云何根因学缘非学非无学?答曰:诸根学缘非学非无学,复次诸根无学因学缘非学非无学。设诸根缘学,彼根因学耶?答曰:或根缘学,因学、因无学、因非学非无学。云何根缘学因学?答曰:诸根学缘学,复次诸根无学因学缘学。云何根缘学因无学?答曰:诸根无学缘学。云何根缘学因非学非无学?答曰:诸根非学非无学缘学(学竟)。诸根因无学,彼根缘无学耶?答曰:或根因无学,缘无学、缘学、缘非学非无学。云何根因无学缘无学?答曰:诸根无学缘无学。云何根因无学缘学?答曰:诸根无学缘学。云何根因无学缘非学非无学?答曰:诸根无学缘非学非无学。设诸根缘无学,彼根因无学耶?答曰:或根缘无学,因无学,因学,因非学非无学。云何根缘无学因无学?答曰:诸根无学缘无学。云何根缘无学因学?答曰:诸根学缘无学,复次诸根无学因学缘无学。云何根缘无学因非学非无学?答曰:诸根非学非无学缘无学(无学竟)。诸根因非学非无学,彼根缘非学非无学耶?答曰:或根因非学非无学,缘非学非无学、缘学、缘无学、无缘。云何根因非学非无学缘非学非无学?答曰:诸根非学非无学缘非学非无学。云何根因非学非无学缘学?答曰:诸根非学非无学缘学。云何根因非学非无学缘无学?答曰:诸根非学非无学缘无学。云何根因非学非无学无缘?答曰:诸根无缘因非学非无学法。设诸根缘非学非无学,彼根因非学非无学耶?答曰:或根缘非学非无学,因非学非无学、因学、因无学。云何根缘非学非无学因非学非无学?答曰:诸根非学非无学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因学?答曰:诸根学缘非学非无学,复次诸根无学因学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因无学?答曰:诸根无学缘非学非无学(四三竟)。

  诸根因见谛断,彼根缘见谛断耶?答曰:或根因见谛断,缘见谛断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见谛断缘见谛断?答曰:诸根见谛断缘见谛断。云何根因见谛断缘思惟断?答曰:诸根见谛断缘思惟断,复次诸根思惟断因见谛断缘思惟断。云何根因见谛断缘无断?答曰:诸根见谛断缘无断。云何根因见谛断无缘?答曰:诸根无缘因见谛断法。设诸根缘见谛断,彼根因见谛断耶?答曰:或根缘见谛断,因见谛断、因思惟断、因无断。云何根缘见谛断因见谛断?答曰:诸根见谛断缘见谛断。云何根缘见谛断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘见谛断。云何根缘见谛断因无断?答曰:诸根无断缘见谛断(见谛断竟)。诸根因思惟断,彼根缘思惟断耶?答曰:或根因思惟断,缘思惟断、缘见谛断、缘无断、无缘。云何根因思惟断缘思惟断?答曰:诸根思惟断缘思惟断。云何根因思惟断缘见谛断?答曰:诸根思惟断缘见谛断。云何根因思惟断缘无断?答曰:诸根思惟断缘无断。云何根因思惟断无缘?答曰:诸根无缘因思惟断法。设诸根缘思惟断,彼根因思惟断耶?答曰:或根缘思惟断,因思惟断、因见谛断、因无断。云何根缘思惟断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘思惟断。云何根缘思惟断因见谛断?答曰:诸根见谛断缘思惟断,复次诸根思惟断因见谛断缘思惟断。云何根缘思惟断因无断?答曰:诸根无断缘思惟断(思惟竟)。诸根因无断,彼根缘无断耶?答曰:或根因无断,缘无断、缘见谛断、缘思惟断。云何根因无断缘无断?答曰:诸根无断缘无断。云何根因无断缘见谛断?答曰:诸根无断缘见谛断。云何根因无断缘思惟断?答曰:诸根无断缘思惟断。设诸根缘无断,彼根因无断耶?答曰:或根缘无断,因无断、因见谛断、因思惟断。云何根缘无断因无断?答曰:诸根无断缘无断。云何根缘无断因见谛断?答曰:诸根见谛断缘无断。云何根缘无断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘无断(五三竟)。

  诸根因见苦断,彼根缘见苦断耶?答曰:或根因见苦断,缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见苦断缘见苦断?答曰:诸根见苦断缘见苦断,复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根因见苦断缘见习断?答曰:诸根见苦断缘见习断,复次诸根见习断因见苦断缘见习断。云何根因见苦断缘见尽断?答曰:诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断因见苦断缘见尽断,复次诸根见尽断因见苦断缘见尽断。云何根因见苦断缘见道断?答曰:诸根见苦断缘见道断,复次诸根见习断因见苦断缘见道断,复次诸根见道断因见苦断缘见道断。云何根因见苦断缘思惟断?答曰:诸根见苦断缘思惟断,复次诸根见习断因见苦断缘思惟断,复次诸根思惟断因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断?答曰:诸根见尽见道断因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘?答曰:诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断,彼根因见苦断耶?答曰:或根缘见苦断,因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘见苦断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘见苦断,复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根缘见苦断因见习断?答曰:诸根见习断缘见苦断,复次诸根见苦断因见习断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断?答曰:诸根无断缘见苦断(苦谛竟)。因见习断缘见习断亦如上。诸根因见尽断,彼根缘见尽断耶?答曰:或根因见尽断,缘见尽断、缘无断、无缘。云何根因见尽断缘见尽断?答曰:诸根见尽断缘见尽断。云何根因见尽断缘无断?答曰:诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘?答曰:诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断,彼根因见尽断耶?答曰:或根缘见尽断,因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘见尽断因见尽断?答曰:诸根见尽断缘见尽断。云何根缘见尽断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘见尽断,复次诸根见习断因见苦断缘见尽断,复次诸根见尽断因见苦断缘见尽断。云何根缘见尽断因见习断?答曰:诸根见习断缘见尽断,复次诸根见苦断因见习断缘见尽断,复次诸根见尽断因见习断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断?答曰:诸根无断缘见尽断(尽谛竟)。因见道断缘见道断亦如上(四谛竟)。诸根因见苦断,彼根缘苦法智断耶?答曰:或根因见苦断,缘苦法智断、缘苦未知智断、缘习法智断、缘习未知智断、缘尽法智断、缘尽未知智断、缘道法智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见苦断缘苦法智断?答曰:诸根见苦断缘苦法智断,复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根因见苦断缘苦未知智断?答曰:诸根见苦断缘苦未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根因见苦断缘习法智断?答曰:诸根见苦断缘习法智断,复次诸根见习断因见苦断缘习法智断。云何根因见苦断缘习未知智断?答曰:诸根见苦断缘习未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘习未知智断。云何根因见苦断缘尽法智断?答曰:诸根见苦断缘尽法智断,复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断,复次诸根见尽断因见苦断缘尽法智断。云何根因见苦断缘尽未知智断?答曰:诸根见苦断缘尽未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断,复次诸根见尽断因见苦断缘尽未知智断。云何根因见苦断缘道法智断?答曰:诸根见苦断缘道法智断,复次诸根见习断因见苦断缘道法智断,复次诸根见道断因见苦断缘道法智断。云何根因见苦断缘道未知智断?答曰:诸根见苦断缘道未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘道未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘道未知智断。云何根因见苦断缘思惟断?答曰:诸根见苦断缘思惟断,复次诸根见习断因见苦断缘思惟断。◎◎复次诸根思惟断因见苦断缘思惟断。◎◎云何根因见苦断缘无断?答曰:诸根见尽见道断因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘?答曰:诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断,彼根因苦法智断耶?答曰:或根缘见苦断,因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘见苦断因苦法智断?答曰:诸根因苦法智断缘见苦断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因苦未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘见苦断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘见苦断。◎

  阿毗昙八犍度论卷第二十三

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十四

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  根揵度中七缘跋渠之二

  ◎复次诸根苦法智断因习法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习未知智断?答曰:诸根习未知智断缘见苦断,复次诸根苦未知智断因习未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断?答曰:诸根无断缘见苦断(四八苦谛竟)。因见习谛断缘习法智断、因见习断缘习未知智断亦如上。诸根因见尽断,彼根缘尽法智断耶?答曰:或根因见尽断,缘尽法智断、缘尽未知智断、缘无断、无缘。云何根因见尽断缘尽法智断?答曰:诸根见尽断缘尽法智断。云何根因见尽断缘尽未知智断?答曰:诸根见尽断缘尽未知智断。云何根因见尽断缘无断?答曰:诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘?答曰:诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断,彼根因尽法智断耶?答曰:或根缘见尽断,因尽法智断、因尽未知智断、因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘见尽断因尽法智断?答曰:诸根尽法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因尽未知智断?答曰:诸根尽未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘见尽断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断,复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘见尽断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见尽断,复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘见尽断,复次诸根苦法智断因习法智断缘见尽断,复次诸根尽法智断因习法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习未知智断?答曰:诸根习未知智断缘见尽断,复次诸根苦未知智断因习未知智断缘见尽断,复次诸根尽未知智断因习未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断?答曰:诸根无断缘见尽断(四谛八尽竟)。因见道断缘道法智断、因见道断缘道未知智断亦如上(四八竟)。

  诸根因苦法智断,彼根缘苦法智断耶?答曰:或根因苦法智断,缘苦法智断、缘苦未知智断、缘习法智断、缘习未知智断、缘尽法智断、缘尽未知智断、缘道法智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因苦法智断缘苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘苦法智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘苦法智断。云何根因苦法智断缘苦未知智断?答曰:诸根苦法智断缘苦未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘苦未知智断。云何根因苦法智断缘习法智断?答曰:诸根苦法智断缘习法智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘习法智断。云何根因苦法智断缘习未知智断?答曰:诸根苦法智断缘习未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘习未知智断。云何根因苦法智断缘尽法智断?答曰:诸根苦法智断缘尽法智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘尽法智断,复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何根因苦法智断缘尽未知智断?答曰:诸根苦法智断缘尽未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根因苦法智断缘道法智断?答曰:诸根苦法智断缘道法智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘道法智断,复次诸根道法智断因苦法智断缘道法智断。云何根因苦法智断缘道未知智断?答曰:诸根苦法智断缘道未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘道未知智断。云何根因苦法智断缘思惟断?答曰:诸根苦法智断缘思惟断,复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断,复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断?答曰:诸根尽法智断道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘?答曰:诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断,彼根因苦法智断耶?答曰:或根缘苦法智断,因苦法智断、因习法智断、因思惟断、因无断。云何根缘苦法智断因苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘苦法智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘苦法智断,复次诸根苦法智断因习法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断?答曰:诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断,彼根缘苦未知智断耶?答曰:或根因苦未知智断,缘苦未知智断、缘习未知智断、缘尽未知智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断。云何根因苦未知智断缘苦未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘苦未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘苦未知智断。云何根因苦未知智断缘习未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘习未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘习未知智断。云何根因苦未知智断缘尽未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘尽未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘尽未知智断,复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘尽未知智断。云何根因苦未知智断缘道未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘道未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘道未知智断,复次诸根道未知智断因苦未知智断缘道未知智断。云何根因苦未知智断缘思惟断?答曰:诸根苦未知智断缘思惟断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断,复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断?答曰:诸根尽未知智断道未知智断因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断,彼根因苦未知智断耶?答曰:或根缘苦未知智断,因苦未知智断、因苦法智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘苦未知智断因苦未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘苦未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘苦未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘苦未知智断,复次诸根苦法智断因习法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习未知智断?答曰:诸根习未知智断缘苦未知智断,复次诸根苦未知智断因习未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断?答曰:诸根无断缘苦未知智断(八共八苦智竟)。因习法智断缘习法智断、因习未知智断缘习未知智断亦如上。

  诸根因尽法智断,彼根缘尽法智断耶?答曰:或根因尽法智断,缘尽法智断、缘无断、无缘。云何根因尽法智断缘尽法智断?答曰:诸根尽法智断缘尽法智断。云何根因尽法智断缘无断?答曰:诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘?答曰:诸根无缘因尽法智断法。设诸根缘尽法智断,彼根因尽法智断耶?答曰:或根缘尽法智断,因尽法智断、因苦法智断、因习法智断、因思惟断、因无断。云何根缘尽法智断因尽法智断?答曰:诸根尽法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断,复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何诸根缘尽法智断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘尽法智断,复次诸根苦法智断因习法智断缘尽法智断,复次诸根尽法智断因习法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断?答曰:诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断,彼根缘尽未知智断耶?答曰:或根因尽未知智断,缘尽未知智断、缘无断。云何根因尽未知智断缘尽未知智断?答曰:诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根因尽未知智断缘无断?答曰:诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断,彼根因尽未知智断耶?答曰:或根缘尽未知智断,因尽未知智断、因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘尽未知智断因尽未知智断?答曰:诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦法智断?答曰:诸根苦法智断缘尽未知智断,复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦未知智断?答曰:诸根苦未知智断缘尽未知智断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘尽未知智断,复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习法智断?答曰:诸根习法智断缘尽未知智断,复次诸根苦法智断因习法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习未知智断?答曰:诸根习未知智断缘尽未知智断,复次诸根苦未知智断因习未知智断缘尽未知智断,复次诸根尽未知智断因习未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断?答曰:诸根无断缘尽未知智断(八共八尽智竟)。因道法智断缘道法智断、因道未知智断缘道未知智断亦如上(八共八竟)。

  诸根因苦法智断,彼根缘见苦断耶?答曰:或根因苦法智断,缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因苦法智断缘见苦断?答曰:诸根苦法智断缘见苦断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根因苦法智断缘见习断?答曰:诸根苦法智断缘见习断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见习断。云何根因苦法智断缘见尽断?答曰:诸根苦法智断缘见尽断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断,复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根因苦法智断缘见道断?答曰:诸根苦法智断缘见道断,复次诸根习法智断因苦法智断缘见道断,复次诸根道法智断因苦法智断缘见道断。云何根因苦法智断缘思惟断?答曰:诸根苦法智断缘思惟断,复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断,复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断?答曰:诸根尽法智道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘?答曰:诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断,彼根因见苦断耶?答曰:或根缘苦法智断,因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘苦法智断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘苦法智断,复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因见习断?答曰:诸根见习断缘苦法智断,复次诸根见苦断因见习断缘苦法智断。云何诸根缘苦法智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断?答曰:诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断,彼根缘见苦断耶?答曰:或根因苦未知智断,缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断。云何根因苦未知智断缘见苦断?答曰:诸根苦未知智断缘见苦断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见苦断。云何根因苦未知智断缘见习断?答曰:诸根苦未知智断缘见习断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见习断。云何根因苦未知智断缘见尽断?答曰:诸根苦未知智断缘见尽断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见尽断,复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘见尽断。云何根因苦未知智断缘见道断?答曰:诸根苦未知智断缘见道断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见道断,复次诸根道未知智断因苦未知智断缘见道断。云何根因苦未知智断缘思惟断?答曰:诸根苦未知智断缘思惟断,复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断,复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断?答曰:诸根尽未知智道未知智断因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断,彼根因见苦断耶?答曰:或根缘苦未知智断,因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘苦未知智断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘苦未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因见习断?答曰:诸根见习断缘苦未知智断,复次诸根见苦断因见习断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断?答曰:诸根无断缘苦未知智断(八四苦智竟)。因习法智断缘见习断、因习未知智断缘见习断亦如上。

  诸根因尽法智断,彼根缘见尽断耶?答曰:或根因尽法智断,缘见尽断、缘无断、无缘。云何根因尽法智断缘见尽断?答曰:诸根尽法智断缘见尽断。云何根因尽法智断缘无断?答曰:诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘?答曰:诸根无缘因尽法智断。设诸根缘尽法智断,彼根因见尽断耶?答曰:或根缘尽法智断,因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘尽法智断因见尽断?答曰:诸根见尽断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘尽法智断,复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断,复次诸根见苦断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见习断?答曰:诸根见习断缘尽法智断,复次诸根见苦断因见习断缘尽法智断,复次诸根见尽断因见习断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断?答曰:诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断,彼根缘见尽断耶?答曰:或根因尽未知智断,缘见尽断、缘无断。云何根因尽未知智断缘见尽断?答曰:诸根因尽未知智断缘见尽断。云何根因尽未知智断缘无断?答曰:诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断,彼根因见尽断耶?答曰:或根缘尽未知智断,因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘尽未知智断因见尽断?答曰:诸根见尽断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见苦断?答曰:诸根见苦断缘尽未知智断,复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断,复次诸根见尽断因见苦断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见习断?答曰:诸根见习断缘尽未知智断,复次诸根见苦断因见习断缘尽未知智断,复次诸根见尽断因见习断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断?答曰:诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断?答曰:诸根无断缘尽未知智断。因道法智断缘见道断、因道未知智断缘见道断亦如上。

  阿毗昙根犍度缘跋渠第三十三竟。

  根犍度第六竟。

  斯经序曰:其人忘因缘一品,故阙文焉。近有罽宾沙门昙摩卑谙之,来经密川,僧伽谛婆译出此品,八犍度文具也。而卑云:八犍度是体耳,别有六足,可百万言。卑诵二足,今无译,可出,慨恨良深。秦建元十五年正月十九日于扬州正官佛图记。

  阿毗昙八犍度论卷第二十四

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十五

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  定犍度第七(尽三十八品)

  过去得, 是谓缘, 解脱, 阿那含, 一行观在后。

  阿毗昙过去得跋渠第一之一

  若得过去法,彼得过去?设得过去,彼得过去法?若未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断。若得不断法,彼得不断。设得不断,彼得不断法?诸法善无色生,彼善心俱耶?设善心俱,彼法善无色?不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断不断。法无色生,彼不断心俱耶?设不断心俱,彼法不断无色耶?一切初禅五种耶?一切第二禅四种、一切第三禅五种、一切第四禅四种耶?味相应初禅,入当言味、起当言味耶?味相应乃至有想无想,入当言味、起当言味耶?诸味相应初禅,彼一切隐没无记耶?设隐没无记,彼一切味相应初禅耶?诸味相应乃至有想无想,彼一切隐没无记耶?设隐没无记,彼一切味相应乃至有想无想。颇不入初禅入第二禅耶?颇乃至不入不用定入有想无想耶?颇不入初禅生初禅耶?颇乃至不入有想无想生有想无想耶?若得初禅非第二,彼命终生何所?若乃至得不用定、非有想无想,彼命终生何所?云何意所念入慈、云何意所念入悲喜护?慈何系结灭、悲喜护何系结灭净?初禅何系结灭净乃至有想无想何系结灭?初解脱乃至第八解脱,初除入乃至第八除入,初一切入乃至第十一切入,法智乃至道智,空无愿无相何系结灭?慈报何所受报、悲喜护报何所受报净?初禅报何所受报净?乃至有想无想报何所受报?初解脱乃至第八解脱,初除入乃至第八除入,初一切入乃至第十一切入,知他人心智等智报何所受报?此章义愿具演说。

  若得过去法,彼得过去耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在。设得过去,彼得过去法耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在、或无为(过去竟)。若得未来法,彼得未来耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在。设得未来,彼得未来法耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在、或无为(未来竟)。若得现在法,彼得现在耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在。设得现在,彼得现在法耶?答曰:或彼过去、或未来、或现在、或无为(现在竟)。

  若得善法,彼得善耶?答曰:如是。设得善,彼得善法耶?答曰:如是。若得不善法,彼得不善耶?答曰:如是。设得不善,彼得不善法耶?答曰:如是。若得无记法,彼得无记耶?答曰:如是。设得无记,彼得无记法耶?答曰:如是。

  若得欲界系法,彼得欲界系耶?答曰:如是。设得欲界系,彼得欲界系法耶?答曰:如是。若得色界系法,彼得色界系耶?答曰:如是。设得色界系,彼得色界系法耶?答曰:或彼色界系、或不系。若得无色界系法,彼得无色界系耶?答曰:如是。设得无色界系,彼得无色界系法耶?答曰:或彼无色界系、或不系。

  若得学法,彼得学耶?答曰:如是。设得学,彼得学法耶?答曰:或彼学、或非学非无学。若得无学法,彼得无学耶?答曰:如是。设得无学,彼得无学法耶?答曰:或彼无学或非学非无学。若得非学非无学法,彼得非学非无学耶?答曰:或彼学、或无学、或非学非无学。设得非学非无学,彼得非学非无学法耶?答曰:如是。若得见谛断法,彼得见谛断耶?答曰:如是。设得见谛断,彼得见谛断法耶?答曰:如是。若得思惟断法,彼得思惟断耶?答曰:如是。设得思惟断,彼得思惟断法耶?答曰:或彼思惟断或不断。若得不断法,彼得不断耶?答曰:或彼思惟断或不断。设得不断,彼得不断法耶?答曰:如是(得竟)。

  诸法善无色生,彼善心俱耶?答曰:或法善无色生,善心俱、不善心俱、无记心俱。云何法善无色生善心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有善,是谓法善无色生善心俱。云何法善无色生不善心俱?答曰:如不善心若退若生善法得生,是谓法善无色生不善心俱。云何法善无色生彼无记心俱耶?答曰:如无记心若退若生善法得生,是谓法善无色生无记心俱。设诸法善心俱生,彼法善无色耶?答曰:或法善心俱生,善无色、无记无色。云何法善心俱生善无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有善,是谓法善心俱生善无色。云何法善心俱生无记无色?答曰:如善心胜进无记法得生;如住善心无记根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法善心俱生无记无色(善竟)。诸法不善无色生,彼不善心俱耶?答曰:或法不善无色生,不善心俱、无记心俱。云何法不善无色生不善心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有不善,是谓法不善无色生不善心俱。云何法不善无色生无记心俱?答曰:如无记心若退若生不善法得生,是谓法不善无色生无记心俱。设诸法不善心俱生,彼法不善无色耶?答曰:或法不善心俱生,不善无色、善无色、无记无色。云何法不善心俱生不善无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有不善,是谓法不善心俱生不善无色。云何法不善心俱生善无色?答曰:如不善心若退若生善法得生,是谓法不善心俱生善无色。云何法不善心俱生无记无色?答曰:如不善心若退若生无记法得生;如住不善心无记根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法不善心俱生无记无色(不善竟)。诸法无记无色生,彼无记心俱耶?答曰:或法无记无色生,无记心俱、善心俱、不善心俱。云何法无记无色生无记心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有无记,是谓法无记无色生无记心俱。云何法无记无色生善心俱?答曰:如善心胜进无记法得生;如住善心无记根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法无记无色生善心俱。云何法无记无色生不善心俱?答曰:如不善心若退若生无记法得生;如住不善心无记根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法无记无色生不善心俱。设诸法无记心俱生,彼法无记无色耶?答曰:或法无记心俱生,无记无色、善无色、不善无色。云何法无记心俱生无记无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有无记,是谓法无记心俱生无记无色。云何法无记心俱生善无色?答曰:如无记心若退若生善法得生,是谓法无记心俱生善无色。云何法无记心俱生不善无色?答曰:如无记心若退若生不善法得生,是谓法无记心俱生不善无色(无记竟)。

  诸法欲界系无色生,彼欲界系心俱耶?答曰:或法欲界系无色生,欲界系心俱、色界系心俱、无色界系心俱、不系心俱。云何法欲界系无色生欲界系心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有欲界系,是谓法欲界系无色生欲界系心俱。云何法欲界系无色生色界系心俱?答曰:如色界系心若生若胜进欲界系法得生;如住色界系心欲界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法欲界系无色生色界系心俱。云何法欲界系无色生无色界系心俱?答曰:如无色界系心住欲界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法欲界系无色生无色界系心俱。云何法欲界系无色生不系心俱?答曰:如不系心胜进欲界系法得生;如不系心住欲界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法欲界系无色生不系心俱。设诸法欲界系心俱生,彼法欲界系无色耶?答曰:或法欲界系心俱生,欲界系无色、色界系无色、无色界系无色、不系无色。云何法欲界系心俱生欲界系无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有欲界系,是谓法欲界系心俱生欲界系无色。云何法欲界系心俱生色界系无色?答曰:如欲界系心若退若生色界系法得生,是谓法欲界系心俱生色界系无色。云何法欲界系心俱生无色界系无色?答曰:如欲界系心若退若生无色界系法得生,是谓法欲界系心俱生无色界系无色。云何法欲界系心俱生不系无色?答曰:如欲界系心退不系法得生,是谓法欲界系心俱生不系无色(欲界竟)。诸法色界系无色生,彼色界系心俱耶?答曰:或法色界系无色生,色界系心俱、欲界系心俱、无色界系心俱、不系心俱。云何法色界系无色生色界系心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有色界系,是谓法色界系无色生色界系心俱。云何法色界系无色生欲界系心俱?答曰:如欲界系心若退若生色界系法得生,是谓法色界系无色生欲界系心俱。云何法色界系无色生无色界系心俱?答曰:如无色界系心住色界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法色界系无色生无色界系心俱。云何法色界系无色生不系心俱?答曰:如不系心胜进色界系法得生;如不系心住色界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法色界系无色生不系心俱。设诸法色界系心俱生,彼法色界系无色耶?答曰:或法色界系心俱生,色界系无色、欲界系无色、无色界系无色、不系无色。云何法色界系心俱生色界系无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有色界系,是谓法色界系心俱生色界系无色。云何法色界系心俱生欲界系无色?答曰:如色界系心若胜进欲界系法得生;如色界系心住欲界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法色界系心俱生欲界系无色。云何法色界系心俱生无色界系无色?答曰:如色界系心若退若生无色界系法得生,是谓法色界系心俱生无色界系无色。云何法色界系心俱生不系无色?答曰:如色界系心若退若胜进不系法得生,是谓法色界系心俱生不系无色(色界竟)。诸法无色界系无色生,彼无色界系心俱耶?答曰:或法无色界系无色生,无色界系心俱、欲界系心俱、色界系心俱、不系心俱。云何法无色界系无色生无色界系心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有无色界系,是谓法无色界系无色生无色界系心俱。云何法无色界系无色生欲界系心俱?答曰:如欲界系心若退若生无色界系法得生,是谓法无色界系无色生欲界系心俱。云何法无色界系无色生色界系心俱?答曰:如色界系心若退若生无色界系法得生,是谓法无色界系无色生色界系心俱。云何法无色界系无色生不系心俱?答曰:如不系心胜进无色界系法得生,是谓法无色界系无色生不系心俱。设诸法无色界系心俱生,彼法无色界系无色耶?答曰:或法无色界系心俱生,无色界系无色、欲界系无色、色界系无色、不系无色。云何法无色界系心俱生无色界系无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有无色界系,是谓法无色界系心俱生无色界系无色。云何法无色界系心俱生欲界系无色?答曰:如无色界系心住欲界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法无色界系心俱生欲界系无色。云何法无色界系心俱生色界系无色?答曰:如无色界系心住色界系根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法无色界系心俱生色界系无色。云何法无色界系心俱生不系无色?答曰:如无色界系心若退胜进不系法得生,是谓法无色界系心俱生不系无色(无色竟)。

  诸法学无色生,彼学心俱耶?答曰:或法学无色生,学心俱、非学非无学心俱。云何法学无色生学心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有学,是谓法学无色生学心俱。云何法学无色生非学非无学心俱?答曰:如非学非无学心若退若胜进学法得生,是谓法学无色生非学非无学心俱。设诸法学心俱生,彼法学无色耶?答曰:或法学心俱生,学无色、非学非无学无色。云何法学心俱生学无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有学,是谓法学心俱生学无色。云何法学心俱生非学非无学无色?答曰:如学心胜进非学非无学法得生;如学心住非学非无学根长益,四大增益软美饱(增益多竟),彼诸法得生老无常,是谓法学心俱生非学非无学无色(学竟)。诸法无学无色生,彼无学心俱耶?答曰:或法无学无色生,无学心俱、非学非无学心俱。云何法无学无色生无学心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有无学,是谓法无学无色生无学心俱。云何法无学无色生非学非无学心俱?答曰:如非学非无学心若退若胜进无学法得生,是谓法无学无色生非学非无学心俱。设诸法无学心俱生,彼法无学无色耶?答曰:或法无学心俱生,无学无色、非学非无学无色。云何法无学心俱生无学无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有无学,是谓法无学心俱生无学无色。云何法无学心俱生非学非无学无色?答曰:如无学心胜进非学非无学法得生;如无学心住非学非无学根长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法无学心俱生非学非无学无色(无学竟)。诸法非学非无学无色生,彼非学非无学心俱耶?答曰:或法非学非无学无色生,非学非无学心俱(有漏)、学心俱、无学心俱。云何法非学非无学无色生非学非无学心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有非学非无学,是谓法非学非无学无色生非学非无学心俱。云何法非学非无学无色生学心俱?答曰:如学心胜进非学非无学法得生;如学心住非学非无学根(五色男女命苦忧也)长益,四大增益软美饱,此法诸得生老无常,是谓法非学非无学无色生学心俱。云何法非学非无学无色生无学心俱?答曰:如无学心胜进非学非无学法得生;如无学心住非学非无学根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法非学非无学无色生无学心俱。设诸法非学非无学心俱生,彼法非学非无学无色耶?答曰:或法非学非无学心俱生,非学非无学无色、学无色、无学无色。云何法非学非无学心俱生非学非无学无色耶?答曰:诸法彼心相应彼俱有非学非无学,是谓法非学非无学心俱生非学非无学无色也。云何法非学非无学心俱生学无色?答曰:如非学非无学心若退若胜进学法得生,是谓法非学非无学心俱生学无色。云何法非学非无学心俱生无学无色?答曰:如非学非无学心若退若胜进无学法得生,是谓法非学非无学心俱生无学无色(非学无学竟)。

  诸法见谛断无色生,彼见谛断心俱生耶?答曰:或法见谛断无色生,见谛断心俱、思惟断心俱。云何法见谛断无色生见谛断心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有见谛断,是谓法见谛断无色生见谛断心俱。云何法见谛断无色生思惟断心俱?答曰:如思惟断心若退若生见谛断法得生,是谓法见谛断无色生思惟断心俱。设诸法见谛断心俱生,彼法见谛断无色耶?答曰:或法见谛断心俱生,见谛断无色、思惟断无色。云何法见谛断心俱生见谛断无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有见谛断,是谓法见谛断心俱生见谛断无色。云何法见谛断心俱生思惟断无色?答曰:如见谛断心若退若生思惟断法得生;如见谛断心住思惟断根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法见谛断心俱生思惟断无色(见谛竟)。

  诸法思惟断无色生,彼思惟断心俱耶?

  阿毗昙八犍度论卷第二十五

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十六

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  定犍度中过去得跋渠第一之二

  答曰:或法思惟断无色生,思惟断心俱、见谛断心俱、不断心俱。云何法思惟断无色生思惟断心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有思惟断,是谓法思惟断无色生思惟断心俱。云何法思惟断无色生见谛断心俱?答曰:如见谛断心若退若生思惟断法得生;如见谛断心住思惟断根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法思惟断无色生见谛断心俱。云何法思惟断无色生不断心俱?答曰:如无断心胜进思惟断法得生;如无断心住思惟断根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法思惟断无色生不断心俱。设诸法思惟断心俱生,彼法思惟断无色耶?答曰:或法思惟断心俱生,思惟断无色、见谛断无色、不断无色。云何法思惟断心俱生思惟断无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有思惟断,是谓法思惟断心俱生思惟断无色。云何法思惟断心俱生见谛断无色?答曰:如思惟断心若退若生见谛断法得生,是谓法思惟断心俱生见谛断无色。云何法思惟断心俱生不断无色?答曰:如思惟断心若退若胜进不断法得生,是谓法思惟断心俱生不断无色(思惟竟)。诸法不断无色生,彼不断心俱?答曰:或法不断无色生,不断心俱、思惟断心俱、云何法不断无色生不断心俱?答曰:诸法彼心相应彼俱有不断,是谓法不断无色生不断心俱。云何法不断无色生思惟断心俱?答曰:如思惟断心若退若胜进不断法得生,是谓法不断无色生思惟断心俱。设诸法不断心俱生,彼法不断无色耶?答曰:或法不断心俱生,不断无色、思惟断无色。云何法不断心俱生不断无色?答曰:诸法彼心相应彼俱有不断,是谓法不断心俱生不断无色。云何法不断心俱生思惟断无色?答曰:如不断心胜进思惟断法得生;如不断心住思惟断根长益,四大增益软美饱,彼法诸得生老无常,是谓法不断心俱生。思惟断无色(不断竟)。

  一切初禅五种耶?答曰:不染污五种,染污非五种。无何等?答曰:远离喜乐也。一切第二禅四种耶?答曰:不染污四种,染污非四种。无何等?答曰:内信也。一切第三禅五种耶?答曰:不染污五种,染污非五种。无何等?答曰:念智也。一切第四禅四种耶?答曰:不染污四种,染污非四种。无何等?答曰:护念净也。味相应初禅,入当言味耶、起当言味耶?答曰:诸味彼入也,味已则起。味相应乃至有想无想入当言味耶、起当言味耶?答曰:诸味彼入也,味已则起。诸味相应初禅彼一切隐没无记?答曰:如是,诸味相应初禅彼一切隐没无记也。颇隐没无记彼非味相应初禅耶?答曰:有除爱,诸余垢现在前诸味相应。乃至有想无想彼一切隐没无记耶?答曰:如是,诸味相应乃至有想无想彼一切隐没无记。颇隐没无记彼非味相应,乃至有想无想耶?答曰:有除爱,诸余垢现在前。颇不入初禅入第二禅?答曰:入。颇不入乃至不用定入有想无想耶?答曰:入。颇不入初禅生初禅耶?答曰:生。颇不入乃至有想无想生有想无想耶?答曰:生。若得初禅非第二,彼命终生何所?答曰:或梵天、或光音、或遍净、或果实、或空处、或识处、或不用处、或有想无想、或无处所。若得乃至不用处非有想无想,彼命终生何所?答曰:或不用处、或有想无想、或无处所。

  云何意所念入慈?答曰:乐众生。云何意所念入悲?答曰:苦众生。云何意所念入喜?答曰:悦众生。云何意所念入护?答曰:护众生耳。慈何系结灭?答曰:无处所。悲喜护何系结灭?答曰:无处所。净初禅何系结灭?答曰:无处所。净乃至有想无想何系结灭?答曰:无处所。初、第二、第三解脱何系结灭?答曰:无处所。空处解脱何系结灭?答曰:或空处系、或识处系、或不用处系、或有想无想处系、或无处所。识处解脱何系结灭?答曰:或识处系、或不用处系、或有想无想处系、或无处所。不用处解脱何系结灭?答曰:或不用处系、或有想无想系、或无处所。有想无想解脱灭尽解脱何系结灭?答曰:无处所。初除入何系结灭?答曰:无处所。乃至第八除入何系结灭?答曰:无处所。初一切入何系结灭?答曰:无处所。乃至第十一切入何系结灭?答曰:无处所。法智何系结灭?答曰:或欲界系、或色无色界系、或无处所。未知智何系结灭?答曰:或色无色界系、或无处所。知他人心智何系结灭?答曰:无处所。等智苦智习尽道智、空无愿无相何系结灭?答曰:或欲界系、或色无色界系、或无处所。

  慈报何所受报?答曰:或梵天、或光音、或遍净、或果实天、或无处所。悲护亦如是。喜报何所受报?答曰:梵天、光音、或无处所。净初禅报何所受报?答曰:梵天上或无处所。乃至有想无想报何所受报?答曰:有想无想或无处所。初第二解脱、初四除入报何所受报?答曰:梵天、光音、或无处所。净解脱后四除入、八一切入报何所受报?答曰:果实或无处所。空处解脱报何所受报?答曰:空处或无处所。空处一切入亦如是。识处解脱报何所受报?答曰:识处或无处所。识处一切入亦如是。不用处解脱报何所受报?答曰:不用处或无处所。有想无想解脱报何所受报?答曰:有想无想或无处所。灭尽解脱何报所受报?答曰:有想无想或无处所。知他人心智报何所受报?答曰:或梵天、或光音、或遍净、或果实、或无处所。等智报何所受报?答曰:或欲界、或色界无色界、或无处所。

  阿毗昙过去得跋渠第三十四竟(梵本四百七十九首卢,秦六千四百四十三言)。

  阿毗昙定犍度中缘跋渠第二

  八三昧:四禅、四无色定,味相应净无漏。颇成就味相应初禅非净非无漏耶?成就净非味相应非无漏耶?成就无漏非味相应非净耶(只竟)?味相应成就净非无漏耶?味相应成就无漏非净耶?成就净无漏非味相应耶(只竟)?味相应成就净无漏不成就得、弃、退亦如是。若修世俗初禅,彼修无漏初禅耶?设修无漏初禅,彼修世俗初禅?若修世俗乃至不用处,彼修无漏不用处?设修无漏不用处,彼修世俗不用处?若最初入无漏初禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言有觉有观?若最初无漏入第二禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言喜根相应耶?若最初无漏入第三禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言乐根相应?若最初无漏入第四禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言护根相应?若最初无漏入空处,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄空处?若最初无漏入识处,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄识处?若最初无漏入不用处,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄不用处耶?味相应初禅,彼味相应初禅几缘缘、净几缘缘、无漏几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘(味竟)?净初禅,彼净初禅几缘缘、无漏几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘、自地味相应几缘缘(净竟)?无漏初禅,彼无漏初禅几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘、自地净几缘缘。乃至不用处亦如是。味相应有想无想,彼味相应有想无想几缘缘、净几缘缘、味相应下几缘、缘净无漏下几缘缘(味竟)。净有想无想,彼净有想无想几缘缘、味相应下几缘缘、净无漏下几缘缘、自地味相应几缘缘?此章义愿具演说。

  八三昧:四禅、四无色定,味相应、净、无漏。颇味相应成就初禅非净非无漏耶?答曰:有,欲爱未尽也。净成就非味相应非无漏耶?答曰:有,凡夫人生欲界若梵天上,梵天上爱尽也。成就无漏非味相应非净耶?答曰:有,无垢人上生梵天也。味相应成就净非无漏耶?答曰:有,凡夫人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽,若生梵天上于彼爱未尽。味相应成就无漏非净耶?答曰:无也。成就净无漏非味相应?答曰:有,无垢人生欲界若梵天上,梵天上爱尽。味相应成就净无漏?答曰:有,无垢人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽,若生梵天上梵天上爱未尽(成就竟)。颇味相应不成就初禅非不净非不无漏?答曰:有,无垢人生欲界若梵天上,梵天上爱尽。不成就净非不味相应非不无漏?答曰:无。不成就无漏非不味相应非不净?答曰:有,凡夫人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽,若生梵天上于彼爱未尽。味相应不成就净非不无漏?答曰:有,无垢人上生梵天上。味相应不成就无漏非不净?答曰:有,凡夫人生欲界若梵天上,梵天上爱尽。不成就净无漏非不味相应?答曰:有,欲界爱未尽。不成就味相应净无漏?答曰:有,凡夫人上生梵天上(不成竟)。

  颇味相应得初禅非净非无漏耶?答曰:得,梵天上无爱退也。得净非味相应非无漏耶?答曰:得,凡夫人逮欲爱尽也。得无漏非味相应非净耶?答曰:得,依初禅越次取证当逮阿罗汉果。得味相应净非无漏耶?答曰:得,上地没生梵天也。乃至得净无漏非味相应耶?答曰:得,无垢人逮欲爱尽也。余得耶?答曰:不得(得竟)。

  颇味相应弃初禅非净非无漏耶?答曰:弃,逮梵天上爱尽也。弃净非味相应非无漏?答曰:弃,凡夫人于无欲爱退欲界,若梵天上没生上地也。乃至弃净无漏非味相应耶?答曰:弃,无垢人于无欲爱退也。余弃耶?答曰:不弃(弃竟)。

  颇味相应初禅退非净非无漏?答曰:不退也。净退非味相应非无漏?答曰:退,凡夫人于无欲爱退也。乃至净无漏退非味相应?答曰:退,无垢人于无欲爱退也。余退也?答曰:不退也(退竟)。

  若修生俗初禅,彼修无漏初禅耶?答曰:或世俗非无漏。云何世俗非无漏?答曰:本得世俗初禅现在前;若本不得世俗初禅现在前,不得是时修无漏初禅;若本不得世俗智现在前彼非初禅,得是时修世俗初禅非无漏,是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗?答曰:本得无漏初禅现在前;若本不得无漏初禅现在前,不得是时修世俗初禅;若本不得世俗智现在前彼非初禅,得是时修无漏初禅非世俗;若本不得无漏智现在前彼非初禅,得是时修无漏初禅非世俗,是谓无漏非世俗。云何世俗无漏?答曰:本不得世俗初禅现在前,得是时修无漏初禅;若本不得无漏初禅现在前,得是时修世俗初禅;若本不得世俗智现在前彼非初禅,得是时修世俗无漏初禅;若本不得无漏智现在前彼非初禅,得是时修世俗无漏初禅,是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏?答曰:本得世俗智现在前彼非初禅;若本不得世俗智现在前,不得是时修世俗无漏初禅;若本得无漏智现在前彼非初禅;若本不得无漏智现在前,不得是时修世俗无漏初禅;一切染污心无记心入无想定灭尽定,非修世俗初禅非无漏,是谓非世俗初禅非无漏。第二第三禅亦如是。若修世俗第四禅,彼修无漏第四禅耶?答曰:或世俗非无漏。云何世俗非无漏?答曰:本得世俗第四禅现在前;若本不得世俗第四禅现在前,不得是时修无漏第四禅;若本不得世俗智现在前彼非世俗第四禅,得是时修世俗第四禅非无漏第四禅,是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗?答曰:本得无漏第四禅现在前;若本不得无漏第四禅现在前,不得是时修世俗第四禅;若本不得世俗智现在前彼非第四禅,得是时修无漏第四禅非世俗;若本不得无漏智现在前彼非第四禅,得是时修无漏第四禅非世俗,是谓无漏非世俗。云何世俗无漏?答曰:本不得世俗第四禅现在前,得是时修无漏第四禅;若本不得无漏第四禅现在前,得是时修世俗第四禅;若本不得无漏智现在前彼非第四禅,得是时修世俗无漏第四禅;若本不得无漏智现在前彼非第四禅,得是时修世俗无漏第四禅,是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏?答曰:本得世俗智现在前彼非第四禅;若本不得世俗智现在前,不得是时修世俗无漏第四禅;若本得无漏智现在前彼非第四禅;若本不得无漏智现在前,不得是时修世俗无漏第四禅;一切染污心无记心入无想三昧灭尽三昧,无想天不修世俗第四禅非修无漏,是谓非修世俗第四禅非无漏。乃至不用定亦如是。

  若最初入无漏初禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言有觉有观耶?答曰:或彼有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。若最初无漏入第二禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言喜根相应耶?答曰:或彼乐根相应、或喜根、或护根。若最初入无漏第三禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言乐根相应耶?答曰:或彼乐根相应、或喜根、护根。若最初入无漏第四禅,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言护根相应耶?答曰:或彼乐根相应、或喜根护根。若最初入无漏空处,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄空定耶?答曰:或彼摄空定、或识定、不用定。若最初入无漏识定,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄识定耶?答曰:或彼摄空定、或识定、不用定。若最初入无漏不用定,得是时诸余未来无漏得心心法,彼一切法当言摄不用定耶?答曰:或彼摄空定、或识定、不用定。

  味相应初禅,彼味相应初禅因、次第、缘、增上。净,次第、缘、增上,无因。无漏,缘、增上。余味相应一增上。净无漏第二第三第四禅,缘、增上。净无漏无色定一增上(味初禅竟)。净初禅,彼净初禅因、次第、缘、增上;无漏,次第、缘、增上,无因;除自地味余一切味相应一增上。净无漏第二第三禅,次第、缘、增上,无因。净无漏第四禅,缘、增。上净无漏无色定一增上。味相应自地,次第、缘、增上(无因,净竟)。无漏初禅,彼无漏初禅因、次第、缘、增上。一切味相应一增上。净初禅第二第三禅,次第、缘、增上,无因。无漏第二第三禅,因、次第、缘、增上。净第四禅净无色定,缘、增上。无漏第四禅无漏无色定,因缘、增上。净自地,次第、缘、增上(无漏竟)。乃至不用定亦如是。味相应有想无想,彼味相应有想无想因、次第、缘、增上。净,次第、缘、增上,无因。味相应,次第、增上。净不用处,次第、缘、增上。余净无漏下,缘、增上(味相应竟)。净有想无想,彼净有想无想因、次第、缘、增上。味相应下一增上。净无漏识处不用处,次第,缘,增上,无因。余净无漏,缘、增上。味相应自地,次第、缘、增上,无因。

  阿毗昙缘跋渠第二竟(梵本一百八十四首卢,秦一千六百六十四言)。

  阿毗昙八犍度论卷第二十六
大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

  阿毗昙八揵度论卷第二十七

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念等译

  定犍度中解脱跋渠第三

  摄相应在亦尔(胡曰优波蓝), 成就禅无色, 七人七顿得。

  由何三昧尽十想?四禅、四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、八智、三三昧。十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无欲想、尽想。无常想摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧?乃至尽想亦如是。初禅摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧?乃至第四禅亦如是。慈摄几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧?乃至护亦如是。无色中空处摄几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧?乃至有想无想亦如是。初解脱摄几解脱几除入几一切入几智几三昧?乃至第八解脱亦如是。初除入摄几除入几一切入几智几三昧?乃至第八除入亦如是。初一切入摄几一切入几智几三昧?乃至第十一切入亦如是。法智摄几智几三昧?乃至道智亦如是。空无愿无相摄几三昧?相应、共亦如是。若成就初禅,于此四禅成就几不成就几?四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、八智、三三昧,成就几不成就几?乃至第四禅亦如是。七人:坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。坚信人味相应四禅成就几不成就几?净成就几不成就几?无漏成就几不成就几?乃至俱解脱人味相应四禅成就几不成就几?净成就几不成就几?无漏成就几不成就几?坚信人味相应四无色定成就几不成就几?净成就几不成就几?无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应四无色定成就几不成就几?净成就几不成就几?无漏成就几不成就几。颇成就味相应四禅非净非无漏耶?成就净非味相应非无漏耶?成就无漏非味相应非净耶?成就味相应净非无漏耶?成就味相应无漏非净耶?成就净无漏非味相应耶?成就味相应净无漏耶(成竟)?不成就、得、弃、退亦如是。颇成就味相应四无色定非净非无漏耶?成就净非味相应非无漏耶?成就无漏非味相应非净耶?成就味相应净非无漏耶?成就味相应无漏非净耶?成就净无漏非味相应耶?成就味相应净无漏耶(成竟)?不成就、得、弃、退亦如是。颇味相应四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四禅顿得顿弃耶、渐得渐弃耶?颇无漏四禅顿得顿弃耶、渐得渐弃耶?颇味相应四无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶?颇净四无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶?颇无漏三无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶?身教由何三昧尽?身无教口教口无教、三恶行三妙行、三不善根三善根、四不圣语四圣语、四胞胎四生四识住、五盛阴五欲、五优婆塞戒、六内入六外入、六识身六更乐身六痛身六想身六思身六爱身、七识所止、世八法、九众生居、十行迹,四禅、四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、知他人心智、等智,由何三昧尽?此章义愿具演说。

  十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无欲想、尽想。无常想,摄四禅、四无色定、四解脱。无常苦想、苦无我想、死想、断想、无欲想、尽想亦如是。不净想观、食想,摄四禅、初第二解脱。一切世间不可乐想,摄第三第四禅(想竟)。禅中初禅,摄初禅、四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。二禅,摄二禅、四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第三禅,摄第三禅、三等、八智、三三昧。第四禅,摄第四禅、三等净解脱、后四除入、八一切入、八智、三三昧(禅竟)。慈,摄慈,悲,喜。护摄护。无色中空处摄空处、空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处,摄识处、识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处,摄不用处、不用处解脱、六智、三三昧。有想无想处,摄有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱、一智(无色竟)。初第二第三解脱,摄初第二第三解脱。空处解脱,摄空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处解脱,摄识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处解脱,摄不用处解脱、六智、三三昧。有想无想解脱,摄有想无想解脱、一智。灭尽解脱,摄灭尽解脱(解脱竟)。初除入摄初除入,乃至第八除入摄第八除入。初一切入摄初一切入,乃至第十一切入摄第十一切入。法智,摄法智,五智少入,知他人心智、苦智习尽道智。未知智,摄未知智,五智少入,知他人心智、苦智习尽道智。知他人心智,摄知他人心智,四智少入,法智、未知智、道智、等智。等智,摄等智、苦智习尽道智。空无愿无相摄无相(摄竟)。共在亦如是。

  无常想,四禅相应,四无色定、四解脱、四智、一三昧(无愿)。无常苦想、苦无我想、死想、断想、无欲想、尽想亦如是。不净想、观食想,四禅相应,初第二解脱及等智。一切世间不可乐想,第三第四禅相应及等智。禅中初禅,初禅相应,四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第二禅,第二禅相应,四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第三禅,第三禅相应,三等、八智、三三昧。第四禅,第四禅相应,三等净解脱、后四除入、八一切入、八智、三三昧。慈,慈相应及等智、悲喜。护,护相应及等智。无色中空处,空处相应,空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处,识处相应,识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处,不用处相应,不用处解脱、六智、三三昧。有想无想处,有想无想处相应,有想无想解脱及等智。初第二第三解脱,初第二第三解脱相应及等智。空处解脱,空处解脱相应,空处入、六智(四谛未知智等智也)、三三昧。识处解脱,识处解脱相应,识处入、六智、三三昧。不用处解脱,不用处解脱相应,六智、三三昧。有想无想解脱,有想无想解脱相应及等智。初除入,初除入相应及等智。乃至第八除入,第八除入相应及等智。初一切入,初一切入相应及等智。乃至第十一切入,第十一切入相应及等智。法智、未知智,三三昧少入相应。知他人心智,一三昧少入相应。等智,无三昧相应。苦智,二三昧少入相应。习尽道智,一三昧少入相应。空无相无愿三昧,无三昧相应(相应竟)。

  若成就初禅,于此四禅成就几不成就几?答曰:或一二三四。云何一?答曰:欲爱尽、梵天上爱未尽,是谓一。云何二?答曰:梵天上爱尽、光音爱未尽,是谓二。云何三?答曰:光音爱尽、遍净爱未尽,是谓三。云何四?答曰:遍净爱尽,是谓四。若成就初禅,于此四等成就几不成就几?答曰:或无或三或四。云何无?答曰:生无色界,是谓无。云何三?答曰:生遍净、若果实,是谓三。云何四?答曰:生欲界、若梵天上、光音,是谓四。若成就初禅,于此四无色定成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:色界爱未尽,是谓无。云何一?答曰:色爱尽、空处爱未尽,是谓一。云何二?答曰:空处爱尽、识处爱未尽,是谓二。云何三?答曰:识处爱尽、不用处爱未尽,是谓三。云何四?答曰:不用处爱尽,是谓四。若成就初禅,于此八解脱成就几不成就几?答曰:或无或一二三四五六七八。云何无?答曰:生遍净于彼爱未尽,是谓无。云何一?答曰:生遍净于彼爱尽、果实爱未尽,若生果实于彼爱未尽,若生空处于彼爱未尽,是谓一。云何二?答曰:生欲界、若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽,若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽,若生遍净果实爱尽、空处爱未尽,若生果实于彼爱尽、空处爱未尽,若生空处于彼爱尽、识处爱未尽,若生识处于彼爱未尽,是谓二。云何三?答曰:生欲界若梵天上遍净爱尽、果实爱未尽,若生光音遍净爱尽、果实爱未尽,若生遍净空处爱尽、识处爱未尽,若生果实空处爱尽、识处爱未尽,若生空处识处爱尽、不用处爱未尽,若生识处于彼爱尽、不用处爱未尽,若生不用处于彼爱未尽,是谓三。云何四?答曰:生欲界若梵天上果实爱尽、空处爱未尽,若生光音果实爱尽、空处爱未尽,若生遍净识处爱尽、不用处爱未尽,若生果实识处爱尽、不用处爱未尽,若生空处识处不用处爱尽、不得灭尽三昧,若生不用处于彼爱尽、不得灭尽三昧,若生有想无想处不得灭尽三昧,是谓四。云何五?答曰:生欲界若梵天上空处爱尽、识处爱未尽,若生光音空处爱尽、识处爱未尽,若生遍净不用处爱尽、不得灭尽三昧,若生果实不用处爱尽、不得灭尽三昧,若生有想无想处得灭尽三昧,是谓五。云何六?答曰:生欲界若梵天上识处爱尽、不用处爱未尽,若生光音识处爱尽、不用处爱未尽,若生遍净得灭尽三昧,若生果实得灭尽三昧,是谓六。云何七?答曰:生欲界若梵天上不用处爱尽、不得灭尽三昧,若生光音不用处爱尽、不得灭尽三昧,是谓七。云何八?答曰:生欲界若生梵天上得灭尽三昧,若生光音得灭尽三昧,是谓八。若成就初禅,于此八除入成就几不成就几?答曰:或无或四或八。云何无?答曰:生遍净于彼爱未尽,若生无色界,是谓无。云何四?答曰:生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽,若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽,若生遍净于彼爱尽,若生果实于彼爱未尽,是谓四。云何八?答曰:生欲界若梵天上遍净爱尽,若生光音遍净爱尽,是谓八。若成就初禅,于此十一切入成就几不成就几?答曰:或无或一二八九十。云何无?答曰:生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽,若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽,若生遍净于彼爱未尽,若生不用处、有想无想处,是谓无。云何一?答曰:生空处于彼爱未尽,若生识处,是谓一。云何二?答曰:生空处于彼爱尽,是谓二。云何八?答曰:生欲界若梵天上遍净爱尽、果实爱未尽,若生光音遍净爱尽、果实爱未尽,若生遍净于彼爱尽、果实爱未尽,若生果实于彼爱未尽,是谓八。云何九?答曰:生欲界若色界色爱尽、空处爱未尽,是谓九。云何十?答曰:生欲界若色界空处爱尽,是谓十。若成就初禅,于此八智成就几不成就几?答曰:或二四五六七八。云何二等?答曰:凡夫人二,无垢人苦法忍现在前二。苦法智四,苦未知忍四。苦未知智五,习法忍五。习法智六,习未知忍、习未知智、尽法忍六。尽法智七,尽未知忍、尽未知智、道法忍七。道法智八,道未知忍、道未知智八。若成就初禅,于此三三昧成就几不成就几?答曰:或无或二三。云何无等?答曰:凡夫人无。无垢人尽法忍未生二,已生三(初竟)。乃至第四禅亦如是。

  七人:坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。坚信人,味相应四禅成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:色界爱尽,是谓无。云何一?答曰:遍净爱尽、果实爱未尽,是谓一。云何二?答曰:光音爱尽、遍净爱未尽,是谓二。云何三?答曰:梵天上爱尽、光音爱未尽,是谓三。云何四?答曰:梵天上爱未尽,是谓四。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:欲爱未尽,是谓无。云何一?答曰:欲爱尽、梵天上爱未尽,是谓一。云何二?答曰:梵天上爱尽、光音爱未尽,是谓二。云何三?答曰:光音爱尽、遍净爱未尽,是谓三。云何四?答曰:遍净爱尽,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:依未来越次取证,是谓无。云何一?答曰:依初禅越次取证,是谓一。云何二?答曰:依二禅越次取证,是谓二。云何三?答曰:依三禅越次取证,是谓三。云何四?答曰:依四禅越次取证,是谓四。坚法亦如是。信解脱人,味相应四禅成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:色爱尽,是谓无。云何一?答曰:遍净爱尽、果实爱未尽,是谓一。云何二?答曰:光音爱尽、遍净爱未尽,是谓二。云何三?答曰:梵天上爱尽、光音爱未尽,是谓三。云何四?答曰:梵天上爱未尽,是谓四。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:生欲界欲爱未尽,若生无色界,是谓无。云何一?答曰:生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽,若生梵天上于彼爱未尽,若生光音于彼爱未尽,若生遍净于彼爱未尽,若生果实,是谓一。云何二?答曰:生欲界若梵天上梵天上爱尽、光音爱未尽,若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽,若生遍净于彼爱尽,是谓二。云何三?答曰:生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽,若生光音遍净爱尽,是谓三。云何四?答曰:生欲界若梵天上遍净爱尽,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:欲爱未尽,是谓无。云何一?答曰:欲爱尽梵天上爱未尽,是谓一。云何二?答曰:梵天上爱尽、光音爱未尽,是谓二。云何三?答曰:光音爱尽、遍净爱未尽,是谓三。云何四?答曰:遍净爱尽,是谓四。见到亦如是。身证人,味相应四禅成就几不成就几?答曰:一切不成就。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:生有想无想处,是谓无。云何一?答曰:生果实,是谓一。云何二?答曰:生遍净,是谓二。云何三?答曰:生光音,是谓三。云何四?答曰:生欲界若梵天上,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切成就。俱解脱亦如是。慧解脱人,味相应四禅成就几不成就几?答曰:一切不成就。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:生无色界,是谓无。云何一?答曰:生果实,是谓一。云何二?答曰:生遍净,是谓二。云何三?答曰:生光音,是谓三。云何四?答曰:生欲界若梵天上,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切成就。

  坚信人,味相应四无色定成就几不成就几?答曰:或一二三四。云何一?答曰:不用处爱尽,是谓一。云何二?答曰:识处爱尽、不用处爱未尽,是谓二。云何三?答曰:空处爱尽、识处爱未尽,是谓三。云何四?答曰:空处爱未尽,是谓四。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:色爱未尽,是谓无。云何一?答曰:色爱尽、空处爱未尽,是谓一。云何二?答曰:空处爱尽、识处爱未尽,是谓二。云何三?答曰:识处爱尽、不用处爱未尽,是谓三。云何四?答曰:不用处爱尽,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切不成就。坚法亦如是。信解脱人,味相应四无色定成就几不成就几?答曰:或一二三四。云何一?答曰:不用处爱尽,是谓一。云何二?答曰:识处爱尽、不用处爱未尽,是谓二。云何三?答曰:空处爱尽、识处爱未尽,是谓三。云何四?答曰:空处爱未尽,是谓四。净成就几不成就几?答曰:或无或一二三四。云何无?答曰:生欲界若色界色爱未尽,是谓无。云何一?答曰:生欲界若色界色爱尽、空处爱未尽,若生空处于彼爱未尽,若生识处于彼爱未尽,若生不用处于彼爱未尽,若生有想无想处,是谓一。云何二?答曰:生欲界若色界空处爱尽、识处爱未尽,若生空处于彼爱尽、识处爱未尽,若生识处于彼爱尽、不用处爱未尽,若生不用处于彼爱尽,是谓二。云何三?答曰:生欲界若色界识处爱尽、不用处爱未尽,若生空处识处爱尽、不用处爱未尽,若生识处不用处爱尽,是谓三。云何四?答曰:生欲界若色界不用处爱尽,若生空处不用处爱尽,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:或无或一二三。云何无?答曰:色爱未尽,是谓无。云何一?答曰:色爱尽、空处爱未尽,是谓一。云何二?答曰:空处爱尽、识处爱未尽,是谓二。云何三?答曰:识处爱尽,是谓三。见到亦如是。身证人,味相应四无色定成就几不成就几?答曰:一成就、三不成就。净成就几不成就几?答曰:或一或四。云何一?答曰:生有想无想处,是谓一。云何四?答曰:生欲界若色界,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切成就。慧解脱人,味相应四无色定成就几不成就几?答曰:一切不成就。净成就几不成就几?答曰:或一二三四。云何一?答曰:生有想无想处,是谓一。云何二?答曰:生不用处,是谓二。云何三?答曰:生识处,是谓三。云何四?答曰:生欲界,若生色界,若生空处,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切成就。俱解脱人,味相应四无色定成就几不成就几?答曰:一切不成就。净成就几不成就几?答曰:或一或四。云何一?答曰:生有想无想处,是谓一。云何四?答曰:生欲界色界,是谓四。无漏成就几不成就几?答曰:一切成就(七人竟)。

  颇成就味相应四禅非净非无漏耶?答曰:有,欲界爱未尽也。成就净非味相应非无漏耶?答曰:有,凡夫人生欲界若梵天上色爱尽也。成就无漏非味相应非净耶?答曰:有,无垢人生无色界也。成就味相应净非无漏耶?答曰:无也。成就味相应无漏非净耶?答曰:无也。成就净无漏非味相应耶?答曰:有,无垢人生欲界若梵天上色爱尽也。成就味相应净无漏耶?答曰:无也(七问竟)。

  颇不成就味相应四禅非不净非不无漏耶?答曰:有,无垢人生欲界若梵天上色爱尽。不成就净非不味相应非不无漏耶?答曰:无。不成就无漏非不味相应非不净耶?答曰:无。不成就味相应净非不无漏耶?答曰:有,无垢人生无色界。不成就味相应无漏非不净耶?答曰:有,凡夫人生欲界若梵天上色爱尽。不成就净无漏非不味相应耶?答曰:有,欲界爱未尽。不成就味相应净无漏耶?答曰:有,凡夫人生无色界也(问不成就七竟)。

  颇得味相应四禅非净非无漏耶?答曰:得,色爱尽欲界缠退,若无色界没生欲界也。得净非味相应非无漏耶?答曰:得,凡夫人逮第三禅爱尽也。得无漏非味相应非净耶?答曰:得,依第四禅越次取证当逮阿罗汉果。乃至得净无漏非味相应耶?答曰:得,无垢人逮第三禅爱尽。余得耶?答曰:不得(得七问竟)。

  颇弃味相应四禅非净非无漏耶?答曰:不弃。弃净非味相应非无漏耶?答曰:弃,凡夫人第三禅爱尽欲界缠退。乃至弃净无漏非味相应耶?答曰:弃,无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余弃耶?答曰:不弃(弃七问竟)。

  颇退味相应四禅非净非无漏耶?答曰:不退。退净非味相应非无漏耶?答曰:退,凡夫人第三禅爱尽欲界缠退也。乃至退净无漏非味相应耶?答曰:退,无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余退耶?答曰:不退(退七问竟)。

  颇成就味相应四无色定非净非无漏耶?答曰:有,色爱未尽。乃至成就净无漏非味相应耶?答曰:有,生欲色界得阿罗汉,若生空处得阿罗汉。成就余耶?答曰:无也(无色七竟)。

  颇不成就味相应四无色定非不净非不无漏耶?答曰:有,阿罗汉生欲色界,若阿罗汉生空处。乃至不成就净无漏非不味相应耶?答曰:有,色爱未尽也。余不成就耶?答曰:无(无色不成竟)。

  颇得味相应四无色定非净非无漏耶?答曰:得,阿罗汉欲色界缠退也。得净非味相应非无漏耶?答曰:得,凡夫人逮不用处爱尽。得无漏非味相应非净耶?答曰:得,当逮阿罗汉果也。乃至得净无漏非味相应?答曰:得,无垢人逮不用处爱尽。余得耶?答曰:不得(得七竟)。

  颇弃味相应四无色定非净非无漏耶?答曰:不弃。弃净非味相应非无漏耶?答曰:弃,凡夫人不用处爱尽欲色界缠退。乃至弃净无漏非味相应?答曰:弃,无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余弃耶?答曰:不弃(弃七竟)。

  颇退味相应四无色定非净非无漏耶?答曰:不退。退净非味相应非无漏耶?答曰:退,凡夫人不用处爱尽欲色界缠退。乃至退净无漏非味相应耶?答曰:退,无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余退耶?答曰:不退(七都竟)。

  颇味相应四禅顿得耶?答曰:得,色爱尽欲界缠退,若无色界没生欲界梵天上。顿弃耶?答曰:不弃。渐得耶?答曰:不得。渐弃耶?答曰:弃。颇净四禅顿得耶?答曰:不得。顿弃耶?答曰:弃,第三禅爱尽欲界缠退,欲界梵天上没生无色界。渐得耶?答曰:得。渐弃耶?答曰:弃。颇无漏四禅顿得耶?答曰:得,依第四禅越次取证当逮阿罗汉。顿弃耶?答曰:弃,无垢人第三禅爱尽欲界缠退。渐得耶?答曰:得。渐弃耶?答曰:不弃。颇味相应四无色定顿得耶?答曰:得,阿罗汉欲色界缠退。顿弃耶?答曰:不弃。渐得耶?答曰:不得。渐弃耶?答曰:弃。颇净四无色定顿得耶?答曰:不得。顿弃耶?答曰:弃,不用处爱尽欲色界缠退。渐得耶?答曰:得。渐弃耶?答曰:弃。颇无漏三无色定顿得耶?答曰:得,当逮阿罗汉。顿弃耶?答曰:弃,无垢人识处爱尽欲色界缠退。渐得耶?答曰:得。渐弃耶?答曰:不弃。

  身教由何三昧尽?答曰:或依初禅或依未来;口教亦如是。身无教,或依四或依未来;口无教亦如是。三恶行、三妙行、三不善根、三善根、四无圣语、四圣语、四生胞胎卵生合会生依未来化生,或依七或依未来。色识所止,或依四或依未来。痛想行识所止,或依七或依未来。色阴,或依四或依未来。痛想行识阴,或依七或依未来。色盛阴,或依四或依未来。痛想行识盛阴,或依七或依未来。五欲、五优婆塞戒,或依未来。眼入耳鼻舌身入色声细滑入,或依四或依未来。香入味入,依未来。意入法入,或依七或依未来。眼识耳识身识彼相应更乐痛想思爱,或依初或依未来。鼻识舌识彼相应更乐痛想思爱,依未来。意识彼相应更乐痛想思爱,或依七或依未来。初识止,依未来。第二识止,或依初或依未来。第三识止,或依二或依未来。第四识止,或依三或依未来。第五识止,或依五或依未来。第六识止,或依六或依未来。第七识止,或依七或依未来世。八法,依未来。初众生居,或依未来。第二众生居,或依初或依未来。第三众生居,或依二或依未来。第四众生居,或依三或依未来。第五众生居,或依四或依未来。第六众生居,或依五或依未来。第七众生居,或依六或依未来。第八第九众生居,或依七或依未来。十行迹,依未来。禅中初禅,或依初或依未来。第二禅,或依二或依未来。喜、初第二解脱、初四除入亦如是。第三禅,或依三或依未来。第四禅,或依四或依未来。慈、悲、护、净解脱、后四除入、八一切入亦如是。无色中空处、空处解脱、空处一切入,或依五或依未来。识处、识处解脱、识处一切入,或依六或依未来。不用处、不用处解脱、有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱,或依七或依未来。知他人心智,或依四或依未来。等智,或依七或依未来。

  解脱跋渠第三竟(梵本五百七十三首卢,秦六千六百八十一言)。

  阿毗昙定犍度阿那含跋渠第四(第三十七)

  五阿那含:中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切阿那含耶、一切五耶?何者最胜,中般涅槃、生般涅槃耶?何者最胜乃至无行般涅槃、上流往阿迦腻吒?诸学,彼一切不到欲到、不获欲获、不证欲证学耶?设不到欲到不获欲获不证欲证学,彼一切学耶?诸无学,彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶?设不到欲到不获欲获不证欲证不学,彼一切无学耶?顺流义云何?逆流义云何?实住义云何?诸实住,彼一切阿罗汉耶?设阿罗汉,彼一切实住耶?诸还迹,彼一切到彼岸?设到彼岸,彼一切还迹耶?齐何所菩萨、得何物菩萨?又世尊言:汝今弥勒未来久远名弥勒怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。此是何智?此智当言为辩何事?又世尊言:是谓尊弟子现法辩诸教,尽生、具梵行、所作已办、名色已有、如实知之。此是何智?当言此智为辩何事?愿智云何?愿智当言善耶无记耶?余迹云何?余迹名何法?又世尊言:我弟子中第一比丘第一智醯兜摩纳、捷智婆犹颇隶脂梨。此何差别?又世尊言:我弟子中第一比丘心回善祝利般特迦、想回善摩诃般特迦。此何差别?又世尊言:我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辩才摩诃拘絺罗。此何差别?又世尊言:我比丘第一弟子中少欲头陀行摩诃迦叶、无著少欲薄拘卢。此何差别?又世尊言:学摩诃南灭五盖已游。云何学五盖灭已游?又世尊言:是谓法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足?云何比尼知足法知足?又世尊言:法次法向彼。云何法?云何次法向彼?法轮云何?齐何当言转法轮?等法云何?齐何当言等法住?齐何当言等法尽?若生彼何世摄?若尽彼何世摄?若最初无漏入初禅,彼何世摄?若最初无漏乃至入不用定,彼何世摄?此章义愿具演说。

  五阿那含:中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切、阿那含一切五?答曰:一切五,非五一切。不摄何等?答曰:现法般涅槃无色界阿那含。何者最胜,中般涅槃、生般涅槃耶?答曰:等尽住中般涅槃胜,非生般涅槃;若此生般涅槃结尽多者彼则胜也。何者最胜乃至无行般涅槃、上流往阿迦腻吒?答曰:等尽住无行般涅槃胜,非上流往阿迦腻吒;若此上流往阿迦腻吒结尽多者彼则胜也。所谓是学士,彼一切不到欲到、不获欲获、不证欲证学耶?答曰:或是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学耶?答曰:学士性住,是谓是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证学彼非是学士耶?答曰:阿罗汉若凡夫人方便上求,是谓不到欲到不获欲获不证欲证学彼非是学士也。云何是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学耶?答曰:学士方便上求,是谓是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学也。云何亦不是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学耶?答曰:阿罗汉若凡夫人性住,是谓亦不是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。所谓是无学士,彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶?答曰:或是无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。云何是无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶?答曰:阿罗汉方便上求,是谓无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证不学也彼不是无学士耶?答曰:学士若凡夫人性住,是谓不到欲到不获欲获不证欲证不学彼不是无学士也。云何亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不是学耶?答曰:阿罗汉性住,是谓亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是非无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶?答曰:学士若凡夫人方便上求,是谓是非无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。

  顺流义云何?答曰:诸生、诸去、诸有、诸所生、诸所居,彼种、彼门、彼缘、彼道、彼迹向,是故顺流。逆流义云何?答曰:诸生尽、去尽、有尽、所生尽、所居尽,彼种、彼门、彼缘、彼道、彼迹向,是故逆流。实住义云何?答曰:彼非如此诸生诸去诸有诸所生诸所居、彼种彼门彼缘彼道彼迹向;彼非如此诸生尽去尽有尽所生尽所居尽、彼种彼门彼缘彼道彼迹向,是故实住。诸实住彼一切阿罗汉耶?答曰:如是。诸阿罗汉彼一切实住,颇实住彼非阿罗汉耶?答曰:有,阿那含。世尊亦说:若灭五垢学足,无漏法心得自在定,根彼实住,是谓实住人。诸还迹彼一切到彼岸耶?答曰:如是。诸还迹彼一切到彼岸,颇到彼岸彼非还迹?答曰:有,阿那含。世尊亦说:云何比丘得到彼岸?答曰:五下分结已尽无余。

  齐何菩萨?答曰:齐相报行作无厌。得何事名菩萨?答曰:相报行也。又世尊言:汝弥勒未来久远名弥勒恒萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。此是何智?答曰:因智、道智。此智当言辩何事?答曰:相报行,因智;诸无漏根力觉道种、得阿耨多罗三耶三佛,此道智。又世尊言:是谓尊弟子现法具教,尽死生、立梵行、所作已办、名色有、如实知之。此是何智?答曰:道智。此智当言辩何事?答曰:诸无漏根力觉道种得尽漏,是谓道智。愿智云何?答曰:如阿罗汉诸欲解义,彼作愿已入顶第四禅,彼从三昧起知彼彼义,是谓愿智。愿智当言善耶、当言无记耶?答曰:愿智或善或无记。云何他迹?答曰:一切阿罗汉内时善别不尽外,是谓内时善别他迹。他义名何法?答曰:他无垢。

  又世尊言:第一比丘我弟子第一智醯兜摩纳(真人名也)、捷智婆犹果衣。此何差别?答曰:尊者醯兜摩纳专正心无伪,尊者婆犹果衣少务心柔和,是谓差别。又世尊言:是第一比丘我弟子心回善祝利般特迦、想回善摩诃般特迦。此何差别?答曰:尊者祝利般特迦心心观多游、尊者摩诃般特迦多游法法观,是谓差别。又世尊言:我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辩才摩诃拘絺罗。此何差别?答曰:尊者舍利弗多游义辩、尊者摩诃拘絺罗多游四辩,是谓差别。又世尊言:我弟子中第一比丘少欲头陀摩诃迦叶、无著少欲薄拘卢。此何差别?答曰:尊者摩诃迦叶若得食若好若丑,彼等意食无彼此意;尊者薄拘卢得食若好若丑,彼别其好而食粗者。复次尊者摩诃迦叶广识大德,得衣食床卧具病瘦医药,彼等受行头陀。尊者薄拘卢少识非大德,亦不得衣食床卧具病瘦医药,彼不等受行头陀。此不为难少识比丘、不等受行头陀,是谓差别。又世尊言:摩诃南学灭五盖游。云何学灭五盖游?答曰:须陀洹、斯陀含于此义学解,彼五盖灭渐灭、离渐离、障渐障、背渐背游。以是故须陀洹、斯陀含于此义学脱。又世尊言:是谓法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足?云何比尼知足法知足?答曰:圣八道种谓之法,除淫恚痴比尼谓之比尼。彼圣八道种不修不广、彼淫恚痴比尼不作证。彼淫恚痴比尼不作证,比尼不作证已圣八道种不修不广,如是法知足比尼知足、如是比尼知足法知足。又世尊言:法次法向彼。云何法?云何次法向彼?答曰。涅槃谓之法,圣八道种谓之次法向彼。复次戒解脱谓之法,戒解脱比尼谓之次法向彼。复次身戒律口戒律谓之法,等持谓之次法向彼。法轮云何?答曰:圣八道种。齐何当言转法轮?答曰:齐尊者阿若拘邻见法。等法云何?答曰:无漏根力觉道种。齐何当言等法住?答曰:诸行法者住。齐何当言等法灭?答曰:诸行法者灭。

  诸生摄何世?答曰:未来。若灭何世摄?答曰:现在。若最始入无漏初禅,摄何世?答曰:未来。若最初乃至入不用定,摄何世?答曰:未来。

  阿那含品第四竟(梵本一百五十七首卢,秦二千四百二言)。

  阿毗昙八犍度论卷第二十七

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十八

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  定犍度中一行跋渠第五

  一行历六二七,是修断三昧,越智禅二定起想,拘律陀聚觉意断,眼视彻听有逮,凡夫果退,生界五通苦最在后。三三昧:空、无愿、无相。若成就空,彼成就无愿也?设成就无愿,彼成就空也?若成就空,彼成就无相耶?设成就无相,彼成就空耶?若成就无愿,彼成就无相耶?设成就无相,彼成就无愿耶(一行竟)?若成就过去空,彼成就未来耶?设成就未来,彼成就过去也?若成就过去,彼成就现在也?设成就现在,彼成就过去耶?若成就未来,彼成就现在耶?设成就现在,彼成就未来耶?若成就过去,彼成就未来现在耶?设成就未来现在,彼成就过去耶?若成就未来,彼成就过去现在耶?设成就过去现在,彼成就未来耶?若成就现在,彼成就过去未来耶?设成就过去未来,彼成就现在耶(空六竟)?无愿无相亦如是。若成就过去空,彼成就过去无愿也?设成就过去无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就未来无愿耶?设成就未来无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就现在无愿耶?设成就现在无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就过去现在无愿耶?设成就过去现在无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就未来现在无愿耶?设成就未来现在无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就过去未来无愿耶?设成就过去未来无愿,彼成就过去空耶?若成就过去空,彼成就过去未来现在无愿耶?设成就过去未来现在无愿,彼成就过去空耶(空愿七竟)?无相亦如是。过去空、过去无愿、过去无相,未来现在过去现在、未来现在过去未来、过去未来现在无相(七竟)。若修空三昧,彼修无愿耶?设修无愿,彼修空耶?若修空三昧,彼修无相耶?设修无相,彼修空耶?若修无愿三昧,彼修无相耶?设修无相,彼修无愿耶?颇结空灭非无愿无相耶?无愿灭非空非无相耶?无相灭非空非无愿耶?空无愿灭非无相耶?空无相灭非无愿也?无愿无相灭非空耶?空无相无愿灭,颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶?云何意所念越次取证?何系行意所念越次取证?尽智当言身身观意止耶?当言痛心法法观意止耶?无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗觉意,此何差别?诸无漏第二禅乐、诸猗觉意,此何差别?若从三昧起,彼因缘起耶?设因缘起,彼三昧起耶?又世尊言:乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处,彼依何等逮阿罗汉果?又尊者摩诃目揵连言:诸贤者我自思惟,在耆阇崛山醍醐池侧入不用定,有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目犍连入定闻彼声起闻声耶?诸不定,彼一切无明实无明语耶?设无明实无明语,彼一切不定耶?诸定,彼一切明实明语耶?设明实明语,彼一切定耶?诸不定,彼一切不成就觉意耶?设不成就觉意,彼一切不定耶?诸定,彼一切成就觉意耶?设成就觉意,彼一切定耶?若成就觉意,彼成就无漏法耶?设成就无漏法,彼成就觉意耶?若不成就觉意,彼不成就无漏法耶?设不成就无漏法,彼不成就觉意耶?若得觉意,彼得无漏法耶?设得无漏法,彼得觉意耶?若弃觉意,彼弃无漏法耶?设弃无漏法,彼弃觉意耶?若退觉意,彼退无漏法耶?设退无漏法,彼退觉意耶?若不尽,彼无余耶?设无余,彼不尽耶?若尽,彼有余耶?设有余,彼尽耶?诸于此生眼本不见色彼辨天眼,依何等辨天眼?耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还有,世尊弟子思惟断?以何等故阿罗汉果退非须陀洹果?以何等故阿那含、斯陀含果退,非须陀洹果、阿罗汉果退?诸得无漏根力觉道种,当言本得得、本不得得?阿那含、斯陀含果退诸得无漏根力觉道种,当言本得得、本不得得?无色界没生欲界,诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、本不得得?无色界没生色界,诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、本不得得?色界没生欲界,诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、本不得得?若依初禅神足智证通修道,彼齐何能至几所?若依初禅彻听闻声智证通修道,彼能齐何系?若依初禅知他人心智证通修道,彼能齐何系知心心法?若依初禅自识宿命智证通修道,彼能齐何系自识宿命?若依初禅天眼智证通修道,彼能齐何系眼见色?第二第三第四禅亦如是。若意所念苦苦逮阿罗汉果,彼齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果?习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果,彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果?道亦如是。此章义愿具演说。

  三三昧:空、无愿、无相。若成就空,彼成就无愿耶?答曰:如是。设成就无愿,彼成就空耶?答曰:如是。若成就空,彼成就无相耶?答曰:若得。设成就无相,彼成就空耶?答曰:如是。若成就无愿,彼成就无相耶?答曰:若得。设成就无相,彼成就无愿耶?答曰:如是(一行竟)。

  若成就过去空,彼成就未来耶?答曰:如是。设成就未来,彼成就过去也?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去,彼成就现在也?答曰:若现在前。设成就现在,彼成就过去也?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来,彼成就现在耶?答曰:若现在前。设成就现在,彼成就未来耶?答曰:如是。若成就过去,彼成就未来现在耶?答曰:未来成就,现在若现在前。设成就未来现在,彼成就过去耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来,彼成就过去现在耶?答曰:成就未来非过去现在,及过去非现在,及现在非过去,及过去现在。云何成就未来非过去现在?答曰:若得空三昧不尽、设尽便失不现在前,是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在?答曰:若得空三昧尽不失,又彼空三昧不现在前,是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶?答曰:若空三昧现在前,若不尽、设尽便失,是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在?答曰:若空三昧尽不失,又彼空三昧现在前,是谓未来及过去现在。设成就过去现在,彼成就未来耶?答曰:如是。若成就现在,彼成就过去未来耶?答曰:未来成就,过去若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来,彼成就现在耶?答曰:若现在前。无愿、无相亦如是(六竟)。

  若成就过去空三昧,彼成就过去无愿耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧,彼成就未来无愿?答曰:如是。设成就未来无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就现在无愿耶?答曰:若现在前。设成就现在无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就过去现在无愿耶?答曰:或成就过去空非过去现在无愿,及过去非现在,及现在非过去,及过去现在无愿。云何成就过去空非过去现在无愿?答曰:若空三昧尽不失,又彼无愿三昧不尽、设尽便失亦不现在前,是谓成就过去空三昧非过去现在无愿。云何成就过去空及过去无愿非现在?答曰:若空无愿三昧尽不失,又彼无愿三昧不现在前,是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空及现在无愿非过去?答曰:若空三昧尽不失,又彼无愿三昧现在前,不尽、若尽便失,是谓成就过去空及现在无愿非过去。云何成就过去空及过去现在无愿。答曰:若空无愿三昧尽不失,又彼无愿三昧现在前,是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就未来现在无愿耶?答曰:未来成就,现在若现在前。设成就未来现在无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧,彼成就过去未来无愿耶?答曰:未来成就,过去若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就过去未来现在无愿耶?答曰:或成就过去空及未来无愿非过去现在,及过去未来非现在,及未来现在非过去,及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿非过去现在?答曰:若空三昧尽不失,又彼得无愿三昧,不尽、设尽便失亦不现在前,是谓成就过去空及未来无愿非过去现在。云何成就过去空三昧及过去未来无愿非现在?答曰:若空无愿三昧已尽不失,又彼无愿三昧不现在前,是谓成就过去空及过去未来无愿非现在。云何成就过去空及未来现在无愿非过去?答曰:若空三昧尽不失,又彼无愿三昧现在前,不尽、设尽便失,是谓成就过去空及未来现在无愿非过去。云何成就过去空及过去未来现在无愿?答曰:若空无愿三昧尽不失,又彼无愿三昧现在前,是谓成就过去空及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就(空愿七竟)。

  若成就过去空三昧,彼成就过去无相耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就未来无相耶?答曰:若得。设成就未来无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就现在无相耶?答曰:若现在前。设成就现在无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就过去现在无相耶?答曰:或成就过去空非过去现在无相,及过去非现在,及现在非过去,及过去现在无相。云何成就过去空非过去现在无相?答曰:若空三昧尽不失,又彼无相三昧不尽、设尽便失,亦不现在前,是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空及过去无相非现在?答曰:若空无相三昧尽不失,又彼无相三昧不现在前,是谓成就过去空及过去无相非现在。云何成就过去空及现在无相非过去?答曰:若空三昧尽不失,又彼无相三昧现在前,不尽、设尽便失,是谓成就过去空及现在无相三昧非过去。云何成就过去空及过去现在无相?答曰:若空无相三昧尽不失,又彼无相三昧现在前,是谓成就过去空三昧及过去现在无相。设成就过去现在无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就未来现在无相耶?答曰:或成就过去空非未来现在无相,及未来非现在,及未来现在无相。云何成就过去空非未来现在无相?答曰:若空三昧尽不失,又彼不得无相三昧,是谓成就过去空非未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非现在?答曰:若空三昧尽不失,又彼得无相三昧不现在前,是谓成就过去空及未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相?答曰:若空三昧尽不失,又彼无相三昧现在前,是谓成就过去空及未来现在无相。设成就未来现在无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就过去未来现在无相耶?答曰:或成就过去空非过去未来现在无相,及未来非过去现在,及过去未来非现在,及未来现在非过去,及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相?答曰:若空三昧尽不失,又彼不得无相三昧,是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在?答曰:若空三昧尽不失,又彼得无相三昧,不尽、设尽便失亦不现在前,是谓成就过去空及未来无相非过去现在。云何成就过去空及过去未来无相非现在。答曰:若空无相三昧尽不失,又彼无相三昧不现在前,是谓成就过去空及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空,彼成就过去未来现在无相?答曰:或成就过去空非过去未来现在无相,及未来非过去现在,及过去未来非现在,及未来现在非过去,及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相?答曰:若空三昧尽不失,又彼不得无相三昧,是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在,答曰:若空三昧尽不失,又彼得无相三昧,不尽、设尽便失亦不现在前,是谓成就过去空及未来无相非过去现在。云何成就过去空及过去未来无相非现在?答曰:若空无相三昧尽不失,又彼无相三昧不现在前,是谓成就过去空及过去未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相非过去?答曰:若空三昧尽不失,又彼无相三昧现在前,不尽、设尽便失,是谓成就过去空及未来现在无相非过去。云何成就过去空及过去未来现在无相?答曰:若空无相三昧尽不失,又彼无相三昧现在前,是谓成就过去空及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相,彼成就过去空耶?答曰:若尽不失则成就,若不尽、设尽便失则不成就(空无相七竟)。如空无相无愿亦尔。过去空、过去无愿、过去无相(一也),未来(二也),现在(三也),过去现在(四也),未来现在(五也),过去未来(六也),过去未来现在无相(七无相七竟)。

  若修空三昧,彼修无愿耶?答曰:或空非无愿。云何空非无愿?答曰:本得空三昧现在前,是谓空非无愿。云何无愿非空?答曰:本得无愿三昧现在前,若本不得无愿三昧现在前,不得是时修空三昧,是谓无愿非空。云何空无愿?答曰:本不得空三昧现在前,得是时修无愿三昧;若本不得无愿三昧现在前,得是时修空三昧;若本不得无相,若本不得世俗智现在前,是时修空无愿三昧,是谓空无愿。云何非空无愿?答曰:若本得若本不得无相三昧现在前,若本得世俗智、若本不得世俗智现在前,是时非修空无愿三昧;一切凡夫人染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,不修空三昧非无愿,是谓非空非无愿。若修空三昧,彼修无相耶?答曰:或空非无相。云何空非无相?答曰:本得空三昧现在前,若本不得空三昧现在前,不得是时修无相三昧;若本不得无愿三昧现在前,得是时修空三昧非无相,是谓空非无相。云何无相非空?答曰:本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前,不得是时修空三昧,是谓无相非空。云何空无相?答曰:本不得空三昧现在前,得是时修无相三昧;若本不得无相三昧现在前,得是时修空三昧;若本不得无愿、若本不得世俗智现在前,是时修空无相三昧,是谓修空无相。云何非修空非修无相?答曰:若本得若本不得无愿三昧现在前,本得世俗智、若本不得世俗智现在前,不得是时修空无相三昧;一切凡夫人染污心无记心入无相三昧、灭尽三昧、无想天,非修空三昧非无相,是谓非空非无相。若修无愿三昧,彼修无相耶?答曰:或无愿非无相。云何无愿非无相耶?答曰:本得无愿三昧现在前、若本不得无愿三昧现在前,不得是时修无相三昧;若本不得空三昧现在前,得是时修无愿三昧非无相,是谓无愿非无相。云何无相非无愿?答曰:本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前,不得是时修无愿三昧,是谓无相非无愿。云何无愿无相?答曰:本不得无愿三昧现在前,得是时修无相三昧;若本不得无相三昧现前,得是时修无愿三昧;若本不得空、若本不得世俗智现在前,得是时修无愿无相三昧,是谓修无愿无相。云何非修无愿无相?答曰:本得空三昧现在前,本得世俗智、若本不得世俗智现在前,不得是时修无愿无相三昧;一切凡夫人染污心无记心入无相三昧、灭尽三昧、无想天,非修无愿三昧非无相,是谓非无愿无相。

  颇结空灭非无愿非无相耶?答曰:不灭。无愿灭非空非无相耶?答曰:灭。诸结习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶?答曰:灭。诸结尽谛断无相断空无愿灭非无相耶?答曰:灭。诸结苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶?答曰:不灭。无愿无相灭非空耶?答曰:不灭。空无愿无相灭?答曰:灭。诸结学见迹思惟灭,颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶?答曰:灭,诸结凡夫人灭。

  云何意所念越次取证?答曰:无常、苦、空、无我。何系行意所念越次取证?答曰:欲界系。尽智当言身身观意止耶?答曰:尽智,或彼身身观意止、或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗觉意此何差别?答曰:无差别。诸无漏第二禅乐、诸猗觉意,此何差别?答曰:无差别。

  从三昧起,彼从缘起耶?答曰:或三昧起非缘。云何三昧起非缘?答曰:犹如有一诸想意所念入初禅,彼意所念想入第二禅,是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧?答曰:犹如有一诸想意所念入初禅,彼如其定余二想意所念,是谓缘起非三昧。云何三昧起缘?答曰:犹如有一诸想意所念入初禅,彼意所念余第二想入第二禅,是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘?答曰:犹如有一诸想意所念入初禅,彼如其定久住,是谓非三昧起非缘。

  又世尊言:所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想处,彼依何等逮阿罗汉果?答曰:无漏不用定。又尊者大目犍连言:我自忆,诸贤!在耆阇崛山醍醐池侧入不用定,有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶?答曰:尊者大目犍连起闻声非入定。

  诸不定,彼一切无明实无明语耶?答曰:如是,诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语彼非不定耶?答曰:有,邪定也。诸定,彼一切明实明语?答曰:如是。诸明实明语,彼一切定也。颇定彼非明实明语?答曰:有,邪定也。诸不定,彼一切不成就觉意耶?答曰:如是,诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意,彼非不定耶?答曰:有,邪定。诸定,彼一切成就觉意耶?答曰:如是。诸成就觉意彼一切定,颇定彼非觉意成就耶?答曰:有,邪定。若成就觉意,彼成就无漏法耶?答曰:如是,诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶?答曰:有,凡夫人也。若不成就觉意,彼不成就无漏法耶?答曰:无有不成就无漏法,有不成就觉意凡夫人也。若得觉意,彼得无漏法耶?答曰:如是,若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意,彼弃无漏法耶?答曰:无有弃无漏法,无有尽弃觉意。若退觉意,彼退无漏法耶?答曰:无有退无漏法,无有尽退觉意。若不尽,彼不知耶?答曰:如是,诸不知彼不尽。颇不尽,彼非不知耶?答曰:有,诸知已知非断知。尽诸尽,彼知耶?答曰:如是,诸尽彼知也。颇知非尽耶?答曰:有,诸知已知非断智尽。

  诸于此生眼本不见色,彼后辨天眼,彼依何等辨天眼?答曰:犹如有一性自识宿命,彼本于余生眼见色,依彼辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得,世尊弟子思惟断耶?答曰:凡夫人所可用道见谛断结灭,彼思惟断于彼道退得彼结系也;世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭,于彼道不退,所可用道思惟断结灭,于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭,彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果?答曰:见谛断法无替、思惟断有替,彼有净想无净想,彼净想不顺意所念、不顺无净想退,彼无一法若我若无是我,诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退然非须陀洹果?答曰:见谛断法不替、思惟断替。彼有净想不净想,彼不顺意所念、不顺不净想退,彼无一法若无我是我,诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种,当言本得得、当言本不得得?答曰:当言本得得。阿那含果、斯陀含果退诸得无漏根力觉道种,当言本得得、当言本不得得?答曰:当言本得得。无色界没生欲界,诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、当言本不得得?答曰:善若染污当言本得得,报当言本不得得。无色界没生色界,诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、当言本不得得?答曰:善若染污当言本得得,报当言本不得得。色界没生欲界,诸得持入阴四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠,当言本得得、当言本不得得?答曰:善若染污当言本得得,报当言本不得得。

  若依初禅修神足智证通修道,彼齐能至几所?答曰:梵天。若依初禅彻听智证通修道,彼齐能何系耳闻声?答曰:梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道,彼齐能何系知他人心法?答曰:梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道修,彼齐能何系自识宿命?答曰:梵天上系。若依初禅彻视智证通修道,彼齐能何系眼见色?答曰:梵天上系、第二光音系、第三遍净系、第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果,彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果?答曰:无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果,彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果?答曰:或欲界系、或色界系、或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果,彼何系行意所念道道逮阿罗汉果?答曰:或欲界系、或色无色界系。

  阿毗昙一行跋渠第五竟。

  定犍度第七竟。

  阿毗昙八犍度论卷第二十八

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第二十九

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  见犍度第八

  意止、 欲、 想、 缘智、 见, 偈品在后。

  意止跋渠第一

  四意止:身身观意止,痛、心、法法观意止。若修身身观意止,彼修痛耶?设修痛,彼修身耶?若修身身观意止,彼修心耶?设修心,彼修身耶?若修身身观意止,彼修法耶?设修法,彼修身耶?若修痛痛观意止彼修心耶。设修心彼修痛耶。若修痛痛观意止,彼修法耶?设修法,彼修痛耶?若修心心观意止,彼修法耶?设修法,彼修心耶?身身观意止,当言法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习尽道智耶?当言有觉有观耶、当言无觉有观耶、当言无觉无观耶?当言乐根相应、喜根护根、空无愿无相耶?当言欲界系缘、色无色界系缘、当言不系缘耶?痛、心、法法观意止亦如是。又世尊言:彼乐痛痛时知乐痛痛。此智当言法智耶?当言乃至道智?苦痛痛时知苦痛痛,不苦不乐痛痛时知不苦不乐痛痛,此智当言法智、当言乃至道智?乐身苦身不苦不乐身、乐心苦心不苦不乐心、乐食苦食不苦不乐食、乐不食苦不食不苦不乐不食,依乐戆、依苦戆、依不苦不乐戆,依乐出要、依苦出要、依不苦不乐出要,痛痛时知不苦不乐出要,此痛智当言法智、当言乃至道智?又世尊言:彼有欲心彼有欲心如实知之。此智当言法智、当言乃至道智?无欲有瞋恚、无瞋恚有愚痴、无愚痴有染污、无染污有乱、无乱有怠、无怠少多、修不修、定不定、有解脱心无解脱心如实知之、无解脱心解脱心如实知之。此智当言法智、当言乃至道智?又世尊言:眼缘色生内结,彼比丘实彼内结,有此内结如实知之,不实彼内结无此内结如实知之,如未生内结便生、已生便尽、已尽便不生彼亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智?耳鼻舌身亦如是。意缘法生内贪欲,彼比丘实彼内贪欲,有此内贪欲如实知之,不实内贪欲无此内贪欲如实知之,如未生内贪欲便生、已生便尽、已尽不生彼亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智耶?瞋恚睡眠调戏疑亦如是。生内念觉意,彼比丘实彼内念觉意,有此内念觉意如实知之,不实内念觉意无此内念觉意如实知之,如未生内念觉意便生、已生便住、不忘不退益广思惟满此亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智耶?法、精进、喜、猗、定、护觉意亦如是。又世尊言:彼自观淫瞋恚愚痴盛。彼云何淫瞋恚愚痴盛?又世尊言:彼自观淫瞋恚愚痴薄。彼云何淫瞋恚愚痴薄?云何死时痛?齐何处死时痛?死时痛何入摄、几识识?阿罗汉当言善心般涅槃、当言无记心般涅槃?以何等故佛世尊,先二弟子般涅槃,然后佛世尊?又世尊言:入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃、起般涅槃?四有:本时有、死有、中有、生有。彼云何本时有?云何死有?云何中有?云何生有?诸欲有,彼一切有五行耶?设有五行,彼一切欲有耶?诸色有想天,彼一切有五行耶?设有五行,彼一切色有想天耶?诸色有无想天,彼一切有二行耶?设有二行,彼一切色有无想天耶?诸无色有,彼一切有四行耶?设有四行,彼一切无色有耶?颇有五行四行三行二行一行耶?此章义愿具演说。

  四意止:身身观意止,痛、心、法法观意止。若修身身观意止,彼修痛耶?答曰:或身非痛。云何身非痛?答曰:本得身身观意止现在前,是谓身非痛。云何痛非身?答曰:本得痛痛观意止现在前、若本不得痛痛观意止现在前,不得是时修身身观意止现在前;若本不得心、若本不得法,得是时修痛痛观意止非身,是谓痛非身。云何身痛?答曰:本不得身得是时痛,若本不得痛得是时身,若本不得心本不得法,得是时身修痛痛观意止,是谓身痛。云何非身非痛?答曰:本得心、本得法;若本不得法法观意止现在前,不得是时修身痛痛观意止现在前;一切染污心无记心入无想定、灭尽定、无想天,非修身身观意止非痛,是谓非身非痛。若修身身观意止,彼修心耶?答曰:或身非心。云何身非心?答曰:本得身身观意止现在前,是谓身非心。云何心非身?答曰:本得心心观意止现在前、若本不得心心观意止现在前,不得是时修身身观意止;若本不得痛、本不得法,得是时修心心观意止非身,是谓心非身。云何身心?答曰:本不得身,得是时心;若本不得心,得是时身;若本不得痛、本不得法,得是时修身心心观意止,是谓身心。云何非身非心?答曰:本得痛、本得法,本不得法法观意止现在前,不得是时修身心心观意止;一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,非修身身观意止非心,是谓非身非心。若修身身观意止,彼修法耶?答曰:或身非法。云何身非法?答曰:本得身身观意止现在前,是谓身非法。云何法非身?答曰:本得法法观意止现在前、若本不得法法观意止现在前,不得是时修身身观意止;若本不得痛、本不得心,得是时修法法观意止非身,是谓法非身。云何身法?答曰:本不得身,得是时法;若本不得法,得是时身;若本不得痛、本不得心,得是时修身法法观意止,是谓身法。云何非身非法?答曰:本得痛、本得心心观意止现在前,不得是时修身法法观意止;一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,不修身身观意止非法,是谓非身非法。若修痛痛观意止,彼修心耶?答曰:或痛非心。云何痛非心?答曰:本得痛痛观意止现在前,是谓痛非心。云何心非痛?答曰:本得心心观意止现在前,是谓心非痛。云何痛心?答曰:本不得痛,得是时心;本不得心,得是时痛;若本不得身、本不得法,得是时修痛心心观意止,是谓痛心。云何非痛非心?答曰:本得身、本得法;若本不得法法观意止现在前,不得是时修痛心心观意止;一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,非修痛痛观意止非心,是谓非痛非心也。若修痛痛观意止,彼修法耶?答曰:或痛非法。云何痛非法?答曰:本得痛痛观意止现在前,是谓痛非法。云何法非痛?答曰:本得法法观意止现在前;若本不得法法观意止现在前,不得是时修痛痛观意止,是谓法非痛。云何痛法?答曰:本不得痛,是时得法;本不得法,是时得痛;本不得身、本不得心,得是时修痛法法观意止,是谓痛法。云何非痛非法?答曰:本得身、本得心心观意止现在前,不得是时修痛法法观意止;一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,不修痛痛观意止非法,是谓非痛非法。若修心心观意止,彼修法耶?答曰:或心非法。云何心非法?答曰:本得心心观意止现在前,是谓心非法。云何法非心?答曰:本得法法观意止现在前;若本不得法法观意止现在前,不得是时修心心观意止,是谓法非心。云何心法?答曰:本不得心,是时得法;若本不得法,是时得心;本不得身、本不得痛,得是时修心法法观意止,是谓心法。云何非心非法?答曰:本得身、本得痛痛观意止现在前,不得是时修心法法观意止;一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天,非修心心观意止非法,是谓非心非法。

  身身观意止,当言法智耶?答曰:身身观意止,或彼法智、未知智、等智、苦智习智道智,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观,或乐根相应或喜根或护根、或空或无愿,或欲界系缘、或色界系缘、或不系缘。痛痛观意止,当言法智耶?答曰:痛痛观意止,或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习道智,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观,或乐根相应或喜根或护根、或空或无愿,或欲界系缘、或色无色界系缘、或不系缘。心心观意止亦如是。法法观意止,当言法智耶?答曰:法法观意止,或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习尽道智,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观,或乐根相应或喜根或护根、或空无愿无相,或欲界系缘、或色无色界系缘、或不系缘。

  又世尊言:彼乐痛痛时知乐痛痛。四智:法智、未知智、等智、道智。苦痛痛时知苦痛痛,一等智。不苦不乐痛痛时知不苦不乐痛痛,四智:法智、未知智、等智、道智。乐身苦身不苦不乐身,苦心一等智。乐心不苦不乐心,四智,法智、未知智、等智、道智。苦食乐食不苦不乐食苦无食,一等智。乐无食不苦不乐无食,四智:法智、未知智、等智、道智。依乐戆、依苦戆、依不苦不乐戆。依苦出要,一等智。依乐出要、依不苦不乐出要,四智:法智、未知智、等智、道智。

  又世尊言:有欲心有欲心如实知之,一等智。无欲,四智:法智、未知智、等智、道智。有瞋恚,一等智。无瞋恚,三智:法智、等智、道智。有愚痴,一等智。无愚痴,四智:法智、未知智、等智、道智。有染污,一等智。无染污,四智:法智、未知智、等智、道智。无乱。四智:法智、未知智、等智、道智。有乱,一等智。有怠,一等智。无怠,四智:法智、未知智、等智、道智。少,一等智。多,四智:法智、未知智、等智、道智。不修,一等智。修,四智:法智、未知智、等智、道智。不定,一等智。定,四智:法智、未知智、等智、道智。无解脱,一等智。解脱,四智:法智、未知智、等智、道智。

  又世尊言:眼缘色生内结,彼比丘实内结,有此内结如实知之,一等智。不实内结无此内结如实知之,四智:法智、未知智、等智、道智。如未生内结便生,彼亦如实知之,彼一等智。如生便尽、已尽不生,此亦如实知之,四智:法智、未知智、等智、道智。耳声身细滑意法亦如是。鼻缘香生内结,彼比丘实内结,有此内结如实知之,一等智。不实内结无此内结如实知之,三智:法智、等智、道智。如未生内结便生,此亦如实知之,一等智。如生便尽、已尽不生,此亦如实知之,三智:法智、等智、道智。舌味、贪欲、瞋恚、睡眠、调戏、疑亦如是生。内念觉意,彼比丘实内念觉意,有此内念觉意如实知之,四智:法智、未知智、等智、道智。不实内念觉意无此内念觉意如实知之,一等智。如未生内念觉意便生、已生便住不忘不退增益思惟广满,彼亦如实知之。四智:法智、未知智、等智、道智。法、精进、喜、猗、定、护觉意亦如是。

  又世尊言:彼自观淫瞋恚愚痴盛。彼云何淫瞋恚愚痴盛?答曰:少淫瞋恚愚痴,处中中便增上,如是淫瞋恚愚痴盛。又世尊言:彼自观淫瞋恚愚痴薄。彼云何淫瞋恚愚痴薄?答曰:增淫瞋恚愚痴中中便少,如是淫瞋恚愚痴薄。

  云何死时痛?答曰:诸节节疼。若命行尽齐何处死时痛?答曰:齐支节疼。命行尽死时痛一入摄,细滑入。二识识:身识、意识,支节疼先身识后意识。阿罗汉当言善心般涅槃、无记心般涅槃?答曰:阿罗汉无记心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃,后佛世尊?答曰:彼尊者长夜作无断行受报,彼莫使空无果无报。复次佛世尊常法,先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言:入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃、起般涅槃?答曰:如来起般涅槃非入定。

  四有:本时有、死有、中有、生有。云何本时有?答曰:死生际五阴,于此中间齐是诸有,是谓本时有。云何死有?答曰:死五阴,是谓死有。云何中有?答曰:中有五阴,是谓中有。云何生有?答曰:生五阴,是谓生有。

  诸欲有,彼一切有五行耶?答曰:或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行?答曰:欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有,是谓欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有?答曰:色界想天自住心,不入无想定、灭尽定诸有;若色界无想天不得无想诸有,是谓有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行?答曰:欲界众生自住心,不入无想定、灭尽定诸有,是谓欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行?答曰:色界想天不自住心入无想定、灭尽定。诸有若色界无想天得无想诸有,若无色界有,是谓非欲有彼有非五行。诸色有想天,彼一切有五行耶?答曰:或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行?答曰:色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有,是谓色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天?答曰:欲界众生自住心,不入无想定、灭尽定诸有;若色界无想天不得无想诸有,是谓有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行?答曰:色界想天自住心,不入无想定、灭尽定诸有,是谓色有想天彼有五行。云何非色有想天彼有非五行?答曰:欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有,若色界无想天得无想诸有,若无色界有,是谓非色有想天彼有非五行。诸色有无想天,彼一切有二行耶?答曰:或色有无想天彼有非二行。云何色有无想天彼有非二行?答曰:色界无想天不得无想诸有,是谓色有无想天彼有非二行。云何有二行彼非色有无想天?答曰:欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有,色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有,是谓有二行彼非色有无想天。云何色有无想天彼有二行?答曰:色界无想天得无想诸有,是谓色有无想天彼有二行。云何非色有无想天彼有非二行?答曰:欲界众生自住心,不入无想定、灭尽定诸有;若色界想天自住心,不入无想定灭尽定诸有;无色界有,是谓非色有无想天彼有非二行。诸无色界有,彼有尽四行耶?答曰:如是,诸有四行,彼尽无色界有。颇无色界有彼有非四行耶?答曰:有,无色界众生不自住心。诸有颇有五行耶?答曰:有,欲界众生自住心,不入无想定、灭尽定诸有也;色界有想天自住心,不入无想定、灭尽定诸有;若色界无想天不得无想。诸有颇有四行耶?答曰:有,无色界众生自住心。诸有颇有三行耶?答曰:无有三行。颇有二行?答曰:有,欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有;色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有;色界无想天得无想天诸有。颇有一行耶?答曰:有,无色界众生不自住心诸有。

  阿毗昙意止品第三十九竟(梵本三百一十五首卢,秦四千六百二十二言)。

  阿毗昙见犍度中欲跋渠第二

  若弃欲界有受欲界有,彼一切尽欲界系法,欲界系法现在前耶?设尽欲界系法,欲界系法现在前,彼一切弃欲界有受欲界有?若弃欲界有受色界有,彼一切尽欲界系法,色界系法现在前耶?设尽欲界系法,色界系法现在前,彼一切弃欲界有受色界有耶?若弃欲界有受无色界有,彼一切尽欲界系法,无色界系法现在前?设尽欲界系法,无色界系法现在前,彼一切弃欲界有受无色界有耶?若弃色界有受色界有,彼一切尽色界系法,色界系法现在前耶?设尽色界系法,色界系法现在前,彼一切弃色界有受色界有耶?若弃色界有受欲界有,彼一切尽色界系法,欲界系法现在前耶?设尽色界系法,欲界系法现在前,彼一切弃色界有受欲界有耶?若弃色界有受无色界有,彼一切尽色界系法,无色界系法现在前耶,设尽色界系法,无色界系法现在前,彼一切弃色界有受无色界有耶?若弃无色界有受无色界有,彼一切尽无色界系法,无色界系法现在前耶?设尽无色界系法,无色界系法现在前,彼一切弃无色界有受无色界有?若弃无色界有受欲界有,彼一切尽无色界系法,欲界系法现在前耶?设尽无色界系法,欲界系法现在前,彼一切弃无色界有受欲界有耶?若弃无色界有受色界有,彼一切尽无色界系法,色界系法现在前耶?设尽无色界系法,色界系法现在前,彼一切弃无色界有受色界有耶。以何等故欲界使非色界无色界所使?以何等故色界使非欲界无色界所使?以何等故无色界使非欲界色界所使?以何等故欲界非遍一切使非一切欲界所使?以何等故色界非遍一切使非一切色界所使?以何等故无色界非遍一切使非一切无色界所使?十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无淫想、尽想。若修无常想,彼意所念无常想耶?设意所念无常想,彼修无常想耶?乃至尽想亦如是。若欲觉觉时,彼意所念欲觉耶?设意所念欲觉,彼欲觉觉耶?瞋恚、害觉亦如是。若出要觉觉时,彼意所念出要觉耶?设意所念出要觉,彼出要觉觉时耶?无瞋恚、无害觉亦如是。诸法因无明,彼法缘无明耶?设法缘无明,彼法因无明耶?诸法因明,彼法缘明耶?设法缘明,彼法因明耶?诸法因无明,彼法缘明耶?设法缘明,彼法因无明耶?诸法因明,彼法缘无明耶?设法缘无明,彼法因明耶?诸法因无明,彼法不善耶?设法不善,彼法因无明耶?诸法因明,彼法善耶?设法善,彼法因明耶?颇法不因明、不因无明,彼法非不因有因耶?此章义愿具演说。

  若弃欲界有受欲界有,彼一切尽欲界系法,欲界系法现在前耶?答曰:如是,若弃欲界有受欲界有,彼一切尽欲界系法,欲界系法现在前。颇尽欲界系法,欲界系法现在前,彼非弃欲界有不受欲界有耶?答曰:有,如未命终尽欲界系法,欲界系法现在前也。若弃欲界有受色界有,彼一切尽欲界系法,色界系法现在前?答曰:如是,若弃欲界有受色界有,彼一切尽欲界系法,色界系法现在前。颇尽欲界系法,色界系法现在前,彼非弃欲界有非受色界有耶?答曰:有,如未命终,尽欲界系法,色界系法现在前也。若弃欲界有受无色界有,彼一切尽欲界系法,无色界系法现在前?答曰:如是。设尽欲界系法,无色界系法现在前,彼一切弃欲界有受无色界有耶?答曰:如是。若弃色界有受色界有,彼一切尽色界系法,色界系法现在前?答曰:如是,若弃色界有受色界有,彼一切尽色界系法,色界系法现在前也。颇尽色界系法,色界系法现在前,彼非弃色界有非受色界有耶?答曰:有,如未命终,尽色界系法,色界系法现在前也。若弃色界有受欲界有,彼一切尽色界系法,欲界系法现在前?答曰:如是,若弃色界有受欲界有,彼一切尽色界系法,欲界系法现在前。颇尽色界系法,欲界系法现在前,彼非弃色界有非受欲界有耶?答曰:有,如未命终,尽色界系法,欲界系法现在前也。若弃色界有受无色界有,彼一切尽色界系法,无色界系法现在前?答曰:如是,若弃色界有受无色界有,彼一切尽色界系法,无色界系法现在前。颇尽色界系法,无色界系法现在前,彼非弃色界有不受无色界有?答曰:有,如未命终,尽色界系法,无色界系法现在前也。若弃无色界有受无色界有,彼一切尽无色界系法,无色界系法现在前?答曰:如是,若弃无色界有受无色界有,彼一切尽无色界系法,无色界系法现在前。颇尽无色界系法,无色界系法现在前,彼不弃无色界有不受无色界有耶?答曰:有,如未命终,尽无色界系法,无色界系法现在前。若弃无色界有受欲界有,彼一切尽无色界系法,欲界系法现在前耶?答曰:如是。设尽无色界系法,欲界系法现在前,彼一切弃无色界有受欲界有耶?答曰:如是。若弃无色界有受色界有,彼一切尽无色界系法,色界系法现在前?答曰:如是,若弃无色界有受色界有,彼一切尽无色界系法,色界系法现在前。颇尽无色界系法,色界系法现在前,彼不弃无色界有非受色界有?答曰:有,如未命终,尽无色界系法,色界系法现在前也。

  以何等故欲界使非色无色界所使耶?答曰:则界坏,若欲界无爱无知也。以何等故色界使非欲界所使?答曰:则界坏,然彼非此缘。以何等故色界使非无色界所使?答曰:则界坏,色界无爱无知。以何等故无色界使非欲界色界所使?答曰:则界坏,然彼非此缘。以何等故欲界非一切遍使非一切欲界所使?答曰:遍一切有,彼亦非此缘。以何等故色界非一切遍使非一切色界所使耶?答曰:遍一切有,彼亦非此缘。以何等故无色界非一切遍使非一切无色界所使耶?答曰:遍一切有,彼亦非此缘。

  十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无淫想、尽想。若修无常想,彼意所念无常想耶?答曰:或修无常想彼非意所念无常想。云何修无常想彼非意所念无常想?答曰:犹如余缘修无常想,是谓修无常想彼非意所念无常想。云何意所念无常想彼非修无常想?答曰:犹如余意所念无常想,是谓意所念无常想彼非修无常想也。云何修无常想彼意所念无常想耶?答曰:如缘无常想修无常想,是谓修无常想彼意所念无常想也。云何非修无常想彼非意所念无常想耶?答曰:除上尔所事。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时,彼意所念欲觉耶?答曰:或欲觉觉时彼非意所念欲觉。云何欲觉觉时彼非意所念欲觉耶?答曰:犹如余缘欲觉觉时,是谓欲觉觉时彼非意所念欲觉也。云何意所念欲觉彼非欲觉觉时?答曰:犹如余意所念欲觉,是谓意所念欲觉彼非欲觉觉时。云何欲觉觉时彼意所念欲觉耶?答曰:犹如欲觉缘欲觉觉时,是谓欲觉觉时彼意所念欲觉也。云何非欲觉觉时彼非意所念欲觉?答曰:除上尔所事。瞋恚、害觉亦如是。若出要觉觉时,彼意所念出要觉耶?答曰:或出要觉觉时彼非意所念出要觉。云何出要觉觉时彼非意所念出要觉耶?答曰:犹如余缘出要觉觉时,是谓出要觉觉时彼非意所念出要觉。云何意所念出要觉彼非出要觉觉时?答曰:犹如余意所念出要觉,是谓意所念出要觉彼非出要觉觉时也。云何出要觉觉时彼意所念出要觉?答曰:犹如出要觉缘出要觉觉时,是谓出要觉觉时彼意所念出要觉也。云何非出要觉觉时彼非意所念出要觉?答曰:除上尔所事。无瞋恚、不害觉亦如是。

  诸法因无明,彼法缘无明耶?答曰:如是,诸法因无明,彼法缘无明。颇法缘无明,彼法不因无明耶?答曰:有,除无明报,诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明,彼法缘明耶?答曰:如是,诸法因明,彼法缘明也。颇法缘明,彼法不因明耶?答曰:有,初明若有漏行也。诸法因无明,彼法缘明耶?答曰:如是,诸法因无明,彼法缘明也。颇法缘明,彼法不因无明耶?答曰:有,除无明报,诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明,彼法缘无明耶?答曰:如是,诸法因明,彼法缘无明也。颇法缘无明,彼法不因明耶?答曰:有,初明若有漏行也。诸法因无明,彼法不善耶?答曰:如是,诸法不善,彼法因无明也。颇法因无明,彼法非不善耶?答曰:有,无明报染污行也。诸法因明,彼法善耶?答曰:如是,诸法因明,彼法善也。颇法善,彼法不因明耶?答曰:有,初明若善有漏行也。颇法不因明不因无明,彼法非不因耶?答曰:有,除无明报,诸余不隐没无记行,初明若善有漏行也。

  阿毗昙欲品第四十竟(梵本一百八十六首卢,秦二千九百五十六言)。◎

  阿毗昙八犍度论卷第二十九

大正藏第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论

阿毗昙八犍度论卷第三十

  迦旃延子造

  符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

  ◎见犍度想跋渠第三

  十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无淫想、尽想。诸法无常想生,彼法无常想相应耶?设诸法无常想相应,彼法无常想生耶?乃至尽想亦如是。诸法无常想生,彼法无常想一缘耶?设诸法无常想一缘,彼法无常想生耶?乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶?颇法智分别不断不修作证耶?颇法智分别不断修作证耶?颇法智分别断修作证耶?颇法智分别断不修作证耶?颇法智分别断不修不作证耶?颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生?有有像非不有非不有像,余色余痛余想余识余彼相应法,彼法于彼法当言因耶、当言缘耶?复次当言缘、当言非因耶?彼法当言善耶、不善耶、无记耶?彼法几使所使、几结系?若法心俱生非不用心,如是心生,彼法亦然耶?如心尽,彼法亦然耶?如彼得心,彼法亦然耶?如彼弃心,彼法亦然耶?如彼心受报,彼法亦然耶?见相应痛几使所使?见不相应痛几使所使?疑相应痛几使所使?疑不相应痛几使所使?因道缘生摄几持几入几阴?眼更等生想痛除心相应法,耳更等生想痛除心不相应法,诸余法摄几持几入几阴?鼻舌身更等生想痛除心相应法,意更等生想痛除心不相应法,诸余法摄几持几入几阴?此章义愿具演说。

  十想:无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无淫想、尽想。诸法无常想生,彼法无常想相应耶?答曰:或法无常想生彼法非无常想相应。云何法无常想生彼法非无常想相应?答曰:犹如无常想在前必尽、诸余想在前必生,彼想诸相应法,是谓法无常想生彼法非无常想相应。云何法无常想相应彼法非无常想生?答曰:犹如余想在前必尽、无常想在前必生,彼想诸相应法,是谓法无常想相应彼法非无常想生。云何法无常想生彼法无常想相应?答曰:犹如无常想在前必尽、无常想在前必生,彼想诸相应法,是谓法无常想生彼法无常想相应也。云何法非无常想生彼法非无常想相应?答曰:犹如余想在前必尽、犹如余想在前必生,彼想诸相应法,是谓法非无常想生彼法非无常想相应。乃至尽想亦如是。

  诸法无常想生,彼法无常想一缘耶?答曰:或法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想生彼法非无常想一缘耶?答曰:犹如无常想在前必尽、犹如余想在前必生,彼有余缘,是谓法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘彼法非无常想生?答曰:犹如余想在前必尽、无常想在前必生,彼有此缘,是谓法无常想一缘彼法非无常想生也。云何法无常想生彼法无常想一缘耶?答曰:犹如无常想在前必尽、无常想在前必生,彼有此缘,是谓法无常想生彼法无常想一缘也。云何法非无常想生彼法非无常想一缘耶?答曰:犹如余想在前必尽、犹如余想在前必生,彼有余缘,是谓法非无常想生彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。

  颇法智分别不断不修不作证耶?答曰:有,虚空、非数缘尽也。颇法智分别不断不修作证耶?答曰:有,数缘尽。颇法智分别不断修作证耶?答曰:有,无漏有为法也。颇法智分别断修作证耶?答曰:有,善有漏法也。颇法智分别断不修作证耶?答曰:有,天眼、天耳也。颇法智分别断不修不作证耶?答曰:有,除天眼、天耳也,诸余无记有为法若不善法也。

  颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶?答曰:有,诸五识身俱相应,诸意识身俱相应,色、无为、心不相应行,缘彼法诸得生老无常,是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生。

  有有像有彼法非无彼法,是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法,是故非不有非不有像。余色彼法非色,余痛彼法非痛,余想彼法非想,余识彼法非识,余彼相应法彼法非相应,是故余不相应法,彼法于彼法,当言因、当言缘耶?或当言缘。当言非因耶?答曰:前生后生,当言因、当言缘;后生前生,当言缘、不当言因。彼法当言善耶、不善耶、当言无记耶?答曰:彼法善中当言善,不善中当言不善,无记中当言无记。彼法几使所使?答曰:三界有漏缘。几结系?答曰:九。

  诸法心俱生非不用心,如彼心生,彼法亦然耶?答曰:先心生,后彼法也。如彼心尽,彼法亦然耶?答曰:先心尽,后彼法也。如彼得心,彼法亦然耶?答曰:先得心,后彼法也。如彼弃心,彼法亦然耶?答曰:先弃法,后弃彼心也。如彼心受报,彼法亦然耶?答曰:或是或非。见相应痛几使所使耶?答曰:有漏缘,亦见无漏缘,若彼相应无明也。见不相应痛几使所使?答曰:除见无漏缘,若彼相应无明,诸余一切。疑相应痛几使所使?答曰:见谛断有漏缘,亦疑无漏缘若彼相应无明也。疑不相应痛几使所使?答曰:除疑无漏缘若彼相应无明,诸余一切见谛断也。因道缘生摄十八持、十二入、五阴也。眼更等生想痛除心相应法,耳更等生想痛除心不相应法,诸余法摄十八持、十二入、五阴。鼻舌身更等生想痛除心相应法,意更等生想痛除心不相应法,诸余法摄十八持、十二入、五阴也。

  阿毗昙想品第四十一竟(梵本一百四首卢,秦一千六百二十二言)。◎

  ◎阿毗昙见犍度智时跋渠第四

  诸聚智时,彼聚断耶?设聚断,彼聚智耶?诸聚厌,彼聚无欲耶?设聚无欲,彼聚厌耶?诸聚厌,彼聚修厌耶?设聚修厌,彼聚厌耶?诸聚无欲,彼聚修厌耶?设聚修厌,彼聚无欲耶?若法诸法因或时法,彼法不当言因耶?若法诸法次第、缘、增上或时彼法,彼法不当言次第、缘、增上耶?诸意更,彼一切三等更?设三等更,彼一切意更耶?诸慢,彼作慢耶?设作慢,彼慢耶?诸慢,心增上?设心增上,彼慢耶?诸行非护耶?设非护,彼行耶?诸行彼护耶?设护,彼行耶?若聚不得,不成就彼聚耶?设聚不成就,不得彼聚耶?诸聚得,成就彼聚耶?设聚成就,得彼聚耶?除苦圣谛及法入,诸余法摄几持几入几阴耶?习亦如是。除尽圣谛及法入,诸余法摄几持几入几阴?道亦如是。除色法及法入,诸余法摄几持几入几阴?无色可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断除无断法及法入,诸余法摄几持几入几阴?除起法及诸法必不生,诸余法摄几持几入几阴?未生色无色、可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断除不断法及诸法必不生,诸余法摄几持几入几阴?颇一持一入一阴摄一切法耶?此章义愿具演说。

  诸聚智,彼聚断耶?答曰:或聚智彼聚不断。云何聚智彼聚不断?答曰:以苦智习尽道智不除垢,是谓聚智彼聚不断。云何聚断彼聚不智?答曰:以苦忍习忍尽忍道忍断垢,是谓聚断彼聚不智。云何聚智彼聚断耶?答曰:以苦智习尽道智断垢,是谓聚智彼聚断。云何聚不智彼聚不断?答曰:以苦忍习尽道忍不断垢,是谓聚不智彼聚不断。诸聚厌,彼聚无欲耶?答曰:或聚厌彼聚非无欲。云何聚厌彼聚非无欲?答曰:以苦忍习忍、以苦智习智不断垢,是谓聚厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厌?答曰:以尽忍道忍、以尽智道智断垢,是谓聚无欲彼聚非厌。云何聚厌彼聚无欲耶?答曰:以苦忍习忍、以苦智习智断垢,是谓聚厌彼聚无欲也。云何聚非厌彼聚非无欲?答曰:以尽忍道忍、以尽智道智不断垢,是谓聚非厌彼聚非无欲。诸聚厌,彼聚修厌耶?答曰:如是,诸聚厌彼聚修厌也。颇聚修厌彼聚非厌耶?答曰:有,以尽智道智断垢也。诸聚无欲,彼聚修厌耶?答曰:或聚无欲彼聚非修厌。云何聚无欲彼聚非修厌?答曰:以尽忍道忍断垢,是谓聚无欲彼聚非修厌。云何聚修厌彼聚非无欲耶?答曰:以苦忍习忍、以苦智习智不断垢,是谓聚修厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厌?答曰:以苦忍习忍、以苦智习尽道智断垢,是谓聚无欲彼聚修厌。云何聚非无欲彼聚非修厌?答曰:以尽忍道忍不断垢,是谓聚非无欲彼聚非修厌。

  若法诸法因或时彼法,彼法不当言因?答曰:无。若法诸法次第或时彼法,彼法不当言次第?答曰:若彼法未生也。若法诸法缘增上或时彼法,彼法不当言缘增上耶?答曰:无。

  诸意更,彼一切三等更耶?答曰:如是,诸意更彼一切三等更。颇三等更,彼非意更耶?答曰:有,五识身相应更。世尊亦说:比丘!有意持、法持、有无明持。无明痛更触有得耶、无得耶、有无得耶?诸慢彼一切自己耶?答曰:如是,诸慢彼一切自己也。颇自己非慢耶?答曰?有,见。世尊亦说:比丘!我是自己,于我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶?答曰:如是,诸慢彼增上盛也。颇增上盛非慢耶?答曰:有,除慢,诸余垢现在前。世尊亦说:比丘!若增上者是魔所系,不增上者是解脱波旬也。

  诸行彼非护耶?答曰:或行彼非不护。云何行彼非不护?答曰:身护口护,是谓行彼非不护。云何非护彼非行?答曰:根非护,是谓非护彼非行。云何行非护?答曰:身非护口非护,是谓行非护。云何非行彼非不护?答曰:根护,是谓非行彼非不护。诸行彼护耶?答曰:或行彼非护。云何行彼非护?答曰:身不护口不护,是谓行彼非护。云何护彼非行?答曰:根护,是谓护彼非行。云何行彼护?答曰:身护口护,是谓行彼护。云何非行彼非护?答曰:根非护,是谓非行彼非护。若聚不得,不成就彼聚耶?答曰:如是,若聚不得不成就彼聚。颇聚不成就,彼聚非不得?答曰:有,若聚得便失也。若聚得,彼聚成就耶?答曰:如是,若聚成就彼得聚也。颇聚得,彼聚非成就耶?答曰:有,若聚得便失也。

  除苦圣谛及法入,诸余法摄二、持(意识)一、入一阴。习亦如是。除尽圣谛及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。道亦如是。除色法及法入,诸余法摄七、持一、入(意也)一阴。除无色法及法入,诸余法摄十、持十、入一阴。除可见法及法入,诸余法摄十六、持十、入二阴。除不可见法及法入,诸余法摄一、持一、入一阴。除有对法及法入,诸余法摄七、持(意识竟)一、入一阴。除无对法及法入,诸余法摄十、持十、入一阴。除有漏法及法入,诸余法摄二、持一、入一阴。除无漏法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除有为法及法入,除一切法无聚空论,除无为法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴(色识)。除过去现在法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除未来法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除善不善法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除无记法及法入,诸余法摄九、持三、入二阴。除欲界系法及法入,诸余法摄十三、持九、入二阴。除色无色界系法、学无学法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除非学非无学法及法入,诸余法摄二、持一、入一阴。除见谛断法、无断法及法入,诸余法摄十七、持十一、入二阴。除思惟断法及法入,诸余法摄二、持一、入一阴。除起法及诸法必不起,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除未生法及诸法必不生,除一切法无聚空论,除色法及诸法必不生,诸余法摄八、持二、入四阴。除无色法及诸法必不生,诸余法摄十一、持十一、入一阴。除可见法及诸法必不生,诸余法摄十七、持十一、入五阴。除不可见法及诸法必不生,诸余法摄一、持一、入一阴。除有对法及诸法必不生,诸余法摄八、持二、入五阴。除无对法及诸法必不生,诸余法摄十、持十、入一阴。除有漏法及诸法必不生,诸余法摄三、持二、入五阴。除无漏法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除有为法及诸法必不生,除一切法无聚空论,除无为法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除过去现在法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除未来法及诸法必不生,除一切法无聚空论,除善不善法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除无记法及诸法必不生,诸余法摄十、持四、入五阴。除欲界系法及诸法必不生,诸余法摄十四、持十、入五阴。除色无色界系法、学无学法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除非学非无学法及诸法必不生,诸余法摄三、持二、入五阴。除见谛断法、无断法及诸法必不生,诸余法摄十八、持十二、入五阴。除思惟所断法及诸法必不生,诸余法摄三、持二、入五阴。颇有一持一入一阴摄一切法耶?答曰:有,一持法摄一入意入、一阴色阴也。

  阿毗昙智跋渠第四竟(梵本一百七十八首卢,秦二千三百四十一言)。

  阿毗昙见犍度见跋渠第五

  邪见断垢净,  无因无智见,
  智力无精进,  作七士身因;
  四本缘豪无,  无因自亦他,
  我作作无因,  此彼我六见;
  欲乐及诸禅,  空有无非风,
  我作亦有慢,  若得若当得,
  故说是见品。

  所谓此见,无施无福无说,此邪见,习谛断。无善恶行果报,此邪见,苦谛断也。无今世后世无父无母,此邪见,习谛断也。无世阿罗汉乐法,此邪见,道谛断也。无等法,此邪见,尽谛断也。无趣得诸今世后世自智作证成就游,此邪见,道谛断也。

  所谓此见,于此命活,余处断坏无有死。此边见摄断灭见,苦谛断也。

  所谓此见,四大人身,彼若命终时,彼当尔时地即属地、身水即属水、身火即属火、身风即属风、身空五人持尸往弃冢间迹现根归虚空。此边见摄有常见,苦谛断也。

  所谓此见,骨白鸽色,我变为灰若火我缘。此非见,是邪智。若有漏行我缘,此邪见,习谛断也;若无漏行我见,此邪见,道谛断也。

  所谓此见贪者叹施、智者叹受;诽谤智法,此邪见,道谛断也。

  所谓此见,彼空妄语;此愚,非智。诸作是说,有于此命活、余处断坏曾无有死。此愚边见摄有常见,苦谛断也。

  所谓此见,无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢,此邪见,习谛断也。

  所谓此见,无因无缘众生净。无因无缘众生净,此邪见,道谛断也。

  所谓此见,无因无缘众生无智无见。无因无缘众生无智无见,此邪见,习谛断也。

  所谓此见,无因无缘众生智见。无因无缘众生智见,此邪见,道谛断也。

  所谓此见,无力无精进、无力精进、无自作无他作无士作、非自作非他作非士作、士力士精进士方便、一切众生一切虫一切神、无力无自在无精进无方便有行报、无因无缘众生受苦乐。于六六生若诽谤有漏力精进,此邪见,习谛断也;若诽谤无漏力精进,此邪见,道谛断也。

  所谓此见,造教造、断教断、煮教煮、愁烦椎胸呻吟志乱、害众生、不与取、淫邪行、妄语饮酒、穿墙坏藏偷金淫他妻、害村害城害众生,作如是者此非恶;以刀以轮此地上所有诸虫,彼一切一日之中断截挝捶作一肉聚,彼无有恶无因缘恶报;于恒水左施福说法、于恒水右断截挝打来,彼无福无恶;施与戒完具欢喜说钱财,彼因缘无福、彼因缘无福报;此邪见,习谛断也。所谓此见七士身不作作不化化、实住聚常住、彼立非移动各不相干,若福若恶福恶、若苦若乐苦乐。彼何者?所谓地身、水身、火身、风身、苦、乐、命七,是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干,若福若恶福恶,若乐若苦乐苦,若士乐士苦不豫世事,七身中间乃得过去亦不害命,彼无作是说若害若杀不到命终而到命终;此边见有常见摄,苦谛断也。

  所谓此见,因四百千生门,六十百千大劫,六百三行行半行,六十二迹向,六十二尘持,六十二中劫,百二十根,百三十六大地狱,四十九百千梵志家,四十九百千裸形村,四十九百千龙国,于中入六六生八士地,七想行七无想行,七尼犍子行,七阿须伦七非阿须伦,七天七恚七人七非人,七泉七百泉,七险七百险,七山七百山,七梦七百梦,是谓八十四百千大劫,若愚若智往来经历尽其苦际。彼无有作是说,我以此戒果净行,不行熟行、当熟已熟、当倍已倍二倍,苦乐已进无退。譬如缕丸执缕放走,如是八十四百千大劫,若愚若智往来经历尽其苦际,无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,诸此人所更,彼一切本所作因无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,此人所更,彼一切富者化因无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,此人所更,彼一切无因无缘。此邪见,习谛断也。

  所谓此见,我作苦乐无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,他作苦乐无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,我作他作苦乐无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,非自作非他作、非我作非教他作,无因无缘众生苦乐所更。此邪见,习谛断也。

  所谓此见,彼是我、彼是世、我是彼常法非变易法。此边见有常见摄,苦谛断也。所谓此见,实有此我。此边见有常见摄,苦谛断也。

  所谓此见,实无此我。此边见断灭见摄,苦谛断也。

  所谓此见,我观我眼,色我住。此身见,苦谛断也。所谓此见,我观非我眼,我住色众具因。此身见,苦谛断也。

  所谓此见,无我见我,色我住眼众具因。此身见,苦谛断也。

  所谓此见,此是我,若语若觉作教作生等生,于彼彼作善恶行受报。此边见有常见摄,苦谛断也。

  所谓此见,彼净脱出,若五欲乐娱乐以秽法盗为最。此见盗,苦谛断也。

  所谓此见,彼净脱出,若解脱欲乃至第四禅成就游无作作缘。此戒盗,苦谛断也。

  所谓此见,我豪依空见起增慢、我相似依空见起慢、我卑依空见起小慢、有胜我者依见起小慢、有似我者依见起慢、有卑我者依见起增慢、无豪我者依见起增慢、无似我者依见起增慢、无卑我者依见起小慢,所谓此见无风无雨无射、怀妊不孕、河不流、火不然、日月不出不没、垢净无住处。此边见断灭见摄,苦谛断也。

  所谓此见。

  我造众生,  他亦有造;  一一无有见,
  不观此是箭。

  依我造众生者,我作我造我化,故曰我造众生。他亦有造者,他作他造他化,故曰他亦有造。一一无有见者,一一非一切箭者,见彼不看不视不觉,故曰一一无有见。不观此是箭,当观此箭缘。若触于生受,我作彼非有,他作彼非有。当观此箭缘者,此箭谓之见。此箭缘别生别老别病别死,视此见箭视觉也,故曰观箭缘。若触于生受者,生谓之依,学于彼此见染着触,故曰若触于生受也。我作彼非有者,彼非有我作我造我化,故曰我作彼非有。他作彼非有者,彼非有他作他造他化,故曰他作彼非有。慢住此众生,慢取慢缚见,逆生死不过。慢住此众生者,七慢彼住属成就,故曰慢住此众生。慢取者,彼取重取恒取,故曰慢取。慢缚者,彼缚重缚恒缚,故曰慢缚。见逆者,断灭见有常见俱逆,有常见断灭见俱逆,故曰见逆。生死不过者,无穷彼不越不等越,故曰生死不过。

  若得若当得,  二尘杂俱散,  异学戒  诸学,
  诸持戒诸活,  诸梵活诸养全。

  若得若当得者,已得持阴入,故曰若得。若当得者,不得持阴入必当得,故曰若当得。二尘杂俱散者,二尘欲瞋恚愚痴,彼散云多散,故曰二尘杂俱散。异学戒者,学彼从彼,故曰异学戒。诸学者,诸众生如是见如是语,彼净脱出;诸学象颈马脊车弓地钩强诸辇出入,故曰诸学也。诸持戒者,诸众生如是见如是语,彼净脱出,若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒,故曰诸持戒也。诸活者,诸众生如是见如是语,彼多活久活,若洗人泉、不人泉、上人泉、恒门三藕泉,故曰活。诸梵活者,诸众生如是见如是语,彼净脱出,诸两两梵行改往等爱,故曰诸梵活。诸养全者,诸众生如是见如是语,彼净脱出,若事火日月星宿药严饰宫,故曰诸养全。此一边无作作缘,此戒盗,苦谛断也。诸众生如是见如是语,好欲净欲食欲充根欲欲中无事,此二边以秽法盗为最。此见盗,苦谛断。此二边不知,戒盗见盗。如实不知如实不见彼取彼受彼走,见起眼成见。彼眼成者,谓之佛世尊彼见取时受时走时见起,故曰眼成见。彼此二边知戒盗见盗,如实知如实见不取彼不受彼不走,彼见不起眼成见。彼眼成者,谓之佛世尊彼见不取时不受时不走时不起时,故曰眼成见。彼此非染非秽非愚,彼不欲净解脱出,彼不复轮转。轮转谓无量生死,彼非不尽非有余故,故曰不复轮转。此边我说苦苦者五盛阴,彼此边后边最后边,故曰此边我说苦也。

  见品第四十三竟(梵本二百七十六首卢,秦三千三百七言)。

  阿毗昙见犍度中偈跋渠第六

  见婆罗门二、母尽洒若负一、不信三十六、恶见无望沫讲堂堕皮。

  视者视时视,  不视时亦视,
  不视者亦视,  不视视亦视。

  视者视时视。视谓之诸已见苦习尽道,视时视谓之诸余见苦习尽道。彼亦见此见苦习尽道,故曰视者视时视。不视时亦视者,谓之诸余不见苦习尽道。彼视此不见苦习尽道,故曰不视时亦视。不视者亦视,不视谓之不见苦习尽道,视谓之诸见苦习尽道,故曰不视者亦视。不视视亦视,彼见苦习尽道,此不见苦习尽道,故曰不视视亦视(见竟)。

  不应捶婆罗门,  亦不放婆罗门,
  不是捶婆罗门,  亦不是放婆罗门。

  不应捶婆罗门者,婆罗门者谓之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖,故曰不应捶婆罗门。亦不放婆罗门者,彼阿罗汉不放不敬,衣食卧具病瘦医药,故曰亦不放婆罗门。不是捶婆罗门者,彼不是弊丑,诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖,故曰不是捶婆罗门。亦不是放婆罗门者,彼不是弊丑,诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药,故曰亦不是放婆罗门(二竟)。

  捐舍于父母,  亦王及二学,
  舍邦土翼从,  无碍过梵志。

  捐舍于父母者,母谓之爱生故也。如说:爱为生士,彼心驰走,人因生死,彼苦大畏。父谓之有漏行,有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。亦王及二学者,王谓之有漏心意识,如说:六增上王,染着诸尘,非染无污,染谓之愚。二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。舍邦土翼从者,邦土谓之垢。翼从谓之彼相应有觉有观,彼当舍离断,故曰舍邦土翼从。无碍过梵志者,三碍贪欲瞋恚愚痴,彼尽于欲界中过出要、色无色界过出要。梵志者于此见尽要,故曰无碍过梵志也(三竟)。

  捐舍于父母,  亦王及二学,
  已害于五虎,  彼谓之清净。

  捐舍于父母者,母谓之爱生故也。如说:

 “爱为生士,  彼心驰走,  人因生死,
  彼苦大畏。”

  父谓之有漏行,有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。

  亦王及二学者,王谓之有漏心意识,如说:

 “六增上王,  染着诸尘,  非染无污,
  染谓之愚。”

  二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。已害于五虎者,世尊现瞋恚,如彼虎凶恶无慈。如是瞋恚缠众生凶恶无慈,彼世尊现当尽。云何五?答曰:数为五。五盖中五、五下分结中五,彼当舍离断,故曰已害于五虎也。彼谓之清净者,尽欲清净,瞋恚愚痴已尽谓之清净,彼故谓之清净也(四竟)。

  若已尽不生,  已尽不将随,
  彼佛无量行,  无迹何迹将。

  若已尽不生者,结尽无余谓之尽,或生或不生。谁生?答曰:若彼结尽退,此生。谁不生?答曰:若彼结尽不退,此不生。故曰若已尽不生也。已尽不将随者,此结不尽有余,以二事将随,于现法中乐色声香味细滑,若身坏有苦生。彼尽无余不将随,故曰已尽不将随也。彼佛无量行者,云何佛?答曰:如彼如来无余智见明觉思惟,已得度成就谓之佛。二边有着常断,此非佛世尊行也。四意止无量无边无限,此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者,迹谓之垢。彼垢无一可将,若染若秽若愚,故曰无迹何迹将(五竟)。

  若丛染枝洒,  无爱可将随,
  彼佛无量行,  无迹何迹将?

  若丛染枝洒者,丛谓之爱。如说:比丘我今当说爱丛水枝洒,若彼诸众生覆隐没荫盖缠。云何洒?答曰:此爱不尽有余洒,若生五趣过去未来现在也。彼尽无余不洒,故曰若丛染枝洒也。无爱可将随者,爱尽无余也。此爱不尽有余,二事将随,于现法中乐色声香味细滑法,若身坏有苦生。彼尽无余不将随,故曰无爱可将随也。彼佛无量行者,云何佛?答曰:若彼如来无余智见明觉思惟,已得度成就谓之佛。二边断灭有常,彼非佛世尊行也;四意止无边无限无量,此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者,迹谓之垢。彼垢无一可将,若染若秽若愚,故曰无迹何迹将(六竟)。

  已截绳束高,  亦意等相依,
  觉为已度堑,  彼是世梵志。

  已截绳束高者,世尊现高慢绳爱,譬如车载现高绳系。如是众生高慢爱系,彼世尊现当灭,故曰已截绳束高。亦意等相依者,三意欲瞋恚愚痴也,等相依谓之彼相应觉观,故曰亦意等相依也。觉为已度堑者,佛世尊现当断无明,如说:云何比丘已度岸?答曰:无明堑尽无余。故曰觉为已度堑也。彼是世梵志者,梵志现已灭恶法,故曰彼是世梵志也(七竟)。

  一本二展转,  三垢五弥广,
  诸海十二转,  文尼度沃焦。

  一本二展转者,世尊现无明是本。如说:

 “诸余恶趣,  今世后世,  彼无明本,
  悭贪等生。”

  二展转谓之名色,故曰一本二展转也。三垢五弥广者,三垢贪淫瞋恚愚痴,五弥广也谓之五趣地狱畜生饿鬼天人,故曰三垢五弥广也。诸海十二转者,世尊现海六入是海也。如说:海海,比丘!愚凡人说语,此非圣典海。大水处大水聚数眼入为海波,色回使若忍彼色使不度眼海,俱回使俱神俱罗刹耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使,彼不度意海俱回使俱神俱罗刹。十二转者谓之十二入。若眼色中回色眼中回,乃至意法中回法意中回,故曰诸海十二转也。文尼度沃焦,沃焦者无限生死。彼无学、文尼已度。学文尼方度,故曰文尼度沃焦(八竟)。

  不信不往知,  若那罗断际,
  害淫舍离淫,  彼是无上士。

  不信不往知者,世尊弟子已实见四谛,谓之不信。何故?答曰:彼不信余,若佛若法若僧若苦习尽道也。不往知者谓之泥洹。如说:有比丘不生不往不有无为,于此长久远,不得今得因道因迹,故曰不信不往知也。若那罗断际者,彼断一切三界际。若那罗者名也。如说:众生谓之那罗,磨㝹舍、三磨纳婆、四富楼沙、五福伽罗、六祁披、七禅豆(八人名字也)。故曰若那罗断际也。害淫舍离淫者,害淫现形尽,舍离淫现命淫尽,故曰害淫舍离淫也。彼是无上士者,彼第一士大士妙士高士无上士,故曰彼是无上士(九竟)。

  诸三十六水,  意流有倍,  顺流二见,
  由淫觉出。

  诸三十六水者,水谓之三十六爱种也,故曰诸三十六水也。意流有倍者,意生意首意所缚着,倍者极增上满,故曰意流有倍。顺流二见者,二见谓之断灭见、有常见,彼流至地狱畜生饿鬼,故曰顺流二见。由淫觉出者,三觉欲觉瞋恚觉害觉,欲生欲首欲所缚着,故曰由淫觉出也(十竟)。

  弃身恶行,  及口恶行,  弃意恶行,
  诸秽杂想。

  弃身恶行者,现灭身三恶行,故曰弃身恶行也。及口恶行者,现灭口四恶行,故曰及口恶行也。弃意恶行者,现灭意三恶行也,故曰弃意恶行也。诸秽杂想者,若知诸余杂想亦当灭,故曰诸秽杂想(十一也)。

  如鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、识识足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非两中间,此是苦边。或鬘童子见见有足或无。谁有?答曰:若眼见色不起垢,是谓有。谁无?答曰:若眼见色起垢,是谓无。闻闻足、知知足、识识足亦如是。如彼鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、识识足如非此,若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取缚。若如非彼取缚者。如是如非下,欲界非上、无色界非两中间。色界此是苦边苦,谓之五盛阴。彼是边后边最后边,故曰此是苦边(十二竟)。

  磨舍(一)、兜舍(二)、僧贳磨(三)、萨披多罗毗比栗多(四),此是苦边。

  磨舍者,不悕望。若欲若恚若愚,故曰磨舍也。兜舍者,喜佛道喜善说法,顺圣憎别苦习尽道,色无常痛想行识无常,故曰兜舍也。僧贳磨者,欲生制息之、瞋恚愚痴生制息之,故曰僧贳磨也。萨披多罗毗比栗多者(昙蜜罗国语也),一切欲界心脱离、一切色无色界心脱离,故曰萨披多罗毗比栗多也。此是苦边者,苦谓之五盛阴。彼是边后边最后边,故曰此是苦边也(十三竟)。

  知身如聚沫,  觉法如野马,
  断魔华小华,  不往见死王。

  知身如聚沫者,如彼沫聚无力羸虚空不坚,五盛阴如是无力羸虚空不坚,故曰知身如聚沫也。觉法如野马,如野马者,从日光出不久弹指顷不住、本无忽有设有便尽,五盛阴如是斯须弹指顷不住、本无忽有设有便尽,故曰觉法如野马也。断魔华小华者,四魔:阴魔、垢魔、死魔、自在天子,世尊为彼现见谛断华垢尽、小华思惟断,故曰断魔华小华也。不往见死王者,如是见谛思惟断结已尽无余,自在天子不随意自恣,故曰不往见死王也(十四竟)。

  守堂若彼此,  诸觉喜足我,
  知世间兴衰,  善心尽解脱。

  守堂若彼此者,三讲堂空无愿无相,诸缘内生外缘,故曰守堂若彼此也。诸觉喜足我者,觉谓之智达,聪明智慧成,喜于佛道善说法,顺圣僧别苦习尽道,色无常痛想行识无常想妙,我具身口意行成就,故曰诸觉喜足我也。知世间兴衰者,世间谓之五盛阴。诸比丘游观兴衰,如此色、如此色习、如此色尽,如此痛想行识,此识习、此识尽,故曰知世间兴衰也。善心尽解脱者,彼思义思法思善思妙,一切有道没,生脱当脱已脱,故曰善心尽解脱(十五竟)。

  脱若堕已堕,  贪餮复来还,
  已逮安隐处,  乐往至乐所。

  脱若堕已堕者,脱谓欲界也。已堕谓生色界,若堕谓办色界中五阴也,故曰脱若堕已堕也。贪餮复来还者,有世间道垢尽圣智未生,彼自身娱乐自身恃怙,复堕地狱畜生饿鬼,故曰贪餮复来还也。已逮安隐处,已逮者谓佛佛弟子,安隐者谓之泥洹彼娱乐,故曰已逮安隐处也。乐往至乐所者,彼道乐至泥洹,故曰乐往至乐所也(十六竟)。

  若无根无皮,  叶无况有枝,
  彼猛缚解脱,  谁堪能诽谤?

  若无根无皮者,世尊现无明根,如说:

  诸此恶趣,今世后世,彼无明本,悭贪等生。

  皮者四识住,彼不尽有余不欲不忍,故曰若无根无皮也。叶无况有枝者,世尊现叶我慢,如说:云何比丘烧叶?答曰:我慢。尽无余枝者,爱。如说:比丘我今当说爱丛水枝洒,于此众生覆隐况阴盖缠,故曰叶无况有枝也。彼猛缚解脱者,猛谓佛弟子猛勇,智慧成就猛胜除恶法三缚,欲瞋恚愚痴彼脱已脱当脱,故曰彼猛缚解脱也。谁堪能诽谤者,彼人当称誉不可毁訾也,若毁訾者受罪多。如说若毁便誉、若誉便毁,口招祸殃不觉乐。故曰:

  “若无根无皮,叶无况有枝。彼猛缚解脱,谁堪能诽谤?”

  偈品第四十四竟(梵本二百一十首卢,秦三千九百五十七言)。

  见犍度第八尽。

  八犍度共四十四品。

  阿毗昙八揵度论卷第三十

1664 32.P0563 广释菩提心论 (4卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论

  No. 1664

广释菩提心论卷第一

  莲华戒菩萨造

  西天译经三藏传法大师施护奉 诏译

  归命三世一切佛  略集大乘诸法行
  建立最初胜事业  我今广释菩提心

  此中云何。若欲速证一切智者。总略标心住于三处。出生悲心。从悲发生大菩提心。所有最胜一切佛法。皆由悲心而为根本。此悲所因为观众生故。如圣法集经云。尔时观自在菩萨摩诃萨。白佛言世尊。诸菩萨不应修学多种法门。但于一法而自勤行。即于一切法如掌中得。何等一法所谓大悲。诸菩萨乘此大悲。即于一切佛法如掌中得。世尊譬如转轮圣王轮宝行处。即得一切力聚。而诸菩萨亦复如是。大悲行处。即能成就一切佛法力聚。世尊又如士夫命根坚固。即能令诸根而得转故。而诸菩萨亦复如是。大悲坚固。乃能令诸菩提行法而得转故。

  如无尽意经云。复次舍利子。当知诸菩萨大悲无尽。何以故与一切法为先导故。舍利子譬如士夫所有命根与出入息而为先导。大乘法门广大普集亦复如是。菩萨大悲为先导故。如象头经云。尔时有一天子。问妙吉祥菩萨言。当云何能发起一切菩萨胜行。复云何住。妙吉祥言。天子大悲乃能发起一切菩萨胜行。菩萨缘诸众生为境界住。是故菩萨常起爱念一切众生。而于己身无所顾惜。纯一为他长养利益。于长时中难作能作。发生诸行。

  如信力法门经云。彼诸菩萨悲心坚固。为救度一切众生。时而无少分苦想。若得度已亦无所度之想。不舍一切难行苦行。如是不久诸行圆满。成本所愿证一切智。得一切佛法。如是皆由悲为根本。所有佛世尊现证一切智。大悲普摄。广为世间作最胜利益。安住无住涅槃。如是佛所行。悉以大悲而为其因。诸佛因中设有苦恼。尔时乃缘众生作意。转复多作增长不退。如佛于诸经中说。一切众生于诸趣中有种种苦。如其所应极大苦恼。菩萨常为众生悲愍观察。所谓地狱趣中有种种苦。业火烧然长时无间苦恼无尽。如世盗贼种种治罚。系缚捶打铁叉驱逐。断截身分受诸苦恼。此苦亦然。饿鬼趣中有其种种极饥渴苦。身体干枯。为伺求食故互相残害。虽常伺求纵经百岁。终不能得少分残弃及不净等。又有饿鬼自力劣薄依他胜者。虽复依止而无所得。设有所得。转为强力诸鬼。欺陵逼夺埵打治罚。受如是等无量苦恼。受是苦者。是昔人中富乐自在等类。由起诸恶故堕是趣中。畜生趣中受无数苦。起恚害心互相食啖。或有穿通其鼻或破裂其身。或打缚等极不自在。遍身楚痛。实无少分可爱乐处。如人负重尝无懈倦。虽复长时不念疲乏。又诸畜生于广野中一心肆逸。此彼奔驰曾无暂住。互相残害互起怖畏。于此趣中复有是苦。如是地狱饿鬼畜生诸趣。由起种种烦恼恶业。为其因故。彼彼趣中受诸苦恼。如人堕于崖险之处。苦恼亦然。彼人趣中有种种苦。如余处说。复次欲界诸天。欲火烧然心意散乱。欲令自心于刹那间定聚一处。竟不能得。当知欲乐坏时苦即现前。如贫苦者云何有乐。此欲天中常所堕灭。怖畏忧恼及破坏等亦非其乐。所有色界诸天。谓由诸行常所迁转。彼天报尽。或复堕于地狱等趣。如是等诸趣类中。烦恼业等常所缠缚不得自在。由是生诸苦恼。是故当知苦火炽盛。烧然世间而不休息。菩萨见是苦已即起悲心。普观一切众生。又复菩萨见诸众生受种种苦时。无怨无亲起悲愍心。平等观察而为救度。又一切众生无始已来轮回流转。菩萨未尝于一众生不起亲友之想。起是平等心故。即以是行。于十方一切众生普遍观察。若见一众生有苦恼者。菩萨爱之如子。即当代受不令众生受是苦恼。以是悲心转故。能令一切众生苦恼息灭。乃得成就大悲胜行。

  如无尽意经云。此悲观行。世尊于阿毗达磨经最初演说。为欲救度一切有情故。起悲愿等力。趣求阿耨多罗三藐三菩提。若不为度众生我即不发是菩提心。

  如十法经云。一切众生中。诸无救护者无归趣者。无依止者无知见者。菩萨见已即生悲念。乃发阿耨多罗三藐三菩提心。若不为他开导教示。菩萨即不发阿耨多罗三藐三菩提心。是故当知诸菩萨。勇发阿耨多罗三藐三菩提心者。谓即悲心坚固。

  如如来智印三摩地胜上经云。菩提心所行能坏轮回苦。

  如弥勒解脱经云。善男子譬如有人不取大金刚宝。别得一切金庄严具。而亦不舍大金刚宝。于贫穷者而能普济。善男子。菩萨亦复如是。不取一切智心大金刚宝。别得一切声闻缘觉功德金庄严具。而亦不舍彼菩萨行。所有一切轮回贫穷者而能普济。菩萨能于一切种一切学。平等而修。是为无量胜行。是故从菩提心出生方便。成就大菩提果。

  如如来示教胜军王经云。佛言大王。若汝所作多种事业。于一切种一切处。应共布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应而学。是故大王汝应如是于正等觉。起欲信求愿趣向等心。若住若行若卧若立。若饮若食若诸所作。决定常时思念作意。观想一切佛菩萨缘觉声闻。诸愚夫异生及己身等。所有过去未来现在。一切善根合集一处。发胜上心自当随喜已。普于一切佛菩萨缘觉声闻众中。供养承事所有功德。与一切众生共之。普愿众生乃至得一切智。一切佛法皆悉圆满若日日三时。回向阿耨多罗三藐三菩提。大王汝所作事皆得清净。菩提行等亦悉成就。复次大王。阿耨多罗三藐三菩提心。所生善根果报无数。若生人中或生天上。于一切处常得最胜。而汝大王亦如是作。斯为广大。又复大王大菩提心最上最胜。若复所行真实。即能成就大菩提果。

  如无畏抚问经云。发菩提心所生诸福如虚空界。广大胜上无有穷尽。正使有人以殑伽沙数佛刹。满中珍宝供养世尊。若有人能合掌至诚。一发阿耨多罗三藐三菩提心者。而此福德胜前福德不可较计。

  如华严经云。善男子从菩提心生一切佛法。广大胜上庄严。菩提心有其一种。一者愿心二者分位心。又彼经云。善男子一切众生极难得者。所谓阿耨多罗三藐三菩提。若广起行愿。即得阿耨多罗三藐三菩提现前安住。普尽世间能作利益。善男子我得成佛。谓由发起求菩提心乘本愿心。后以所行诸行。从先所起彼一切行。而悉普摄成分位心。是故行愿等力若悉成立。即得善知识现前摄受。舍去一切不实境相。如妙吉祥菩萨于上衣王所发菩提心。菩萨如是发菩提心已。自行布施等诸波罗蜜多相应胜行。若人自不能调伏。何能调伏他人。是故当知菩萨若不自修诸行。而何能得大菩提果。

  又如象头经云。诸菩萨所行真实故得菩提。非诸所行不真实故。

  如三摩地王经云。童子如我所行得真实故。而汝童子应如是学。何以故童子。若所行真实。即不难得阿耨多罗三藐三菩提。

  如是菩萨诸所行行。若以十波罗蜜多四无量四摄法等。广分别者。如无尽意经宝云等经说。又学有二种。谓世间出世间。云何世间学。谓技能功巧等。云何出世间学。谓禅定等。余复云何。谓利益众生所作一切事业。此中应知诸菩萨所行。要略而言谓慧及方便。而此二法无令减少。

  如维摩诘经云。菩萨无方便慧缚。有方便慧解。无慧方便缚。有慧方便解。又如象头经云。诸菩萨总略而言有二种道。于是二道若具足者。诸菩萨即能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为二所谓慧及方便。若离般若波罗蜜多行。诸波罗蜜多四摄法等。云何能严净佛土大富自在。成熟有情作诸化事。普摄诸法善巧方便。是故此慧与彼方便。为无颠倒性。有分别因。由此因故起正方便。如所说诸法。起无颠倒思惟分别。而能毕竟利乐自他。能令烦恼不起。犹如诸毒为咒所害。又此经云。智慧摄方便。此是有分别智。

  又如信力法门经云。云何为善巧方便。谓摄一切法。云何为慧。谓于一切法无破坏善。

  如是慧及方便二种。遍入诸地一切时常行。不得于中令其减少。所有十地诸菩萨。行十波罗蜜多乃至广行诸行。如十地经广说。所有八地菩萨。从佛威仪起住止息行故。彼经云。复次佛子菩萨摩诃萨。应当依先所起大愿加持善根力住。诸佛世尊亦从是法门。流出大智圆满诸所作。此即是为最上忍门。一切佛法由此而集。又善男子不应如是起止息行。如我所得十力四无所畏十八不共。诸神通等一切佛法。而汝未具当发精进。起诸愿求相应而行。是故汝于如是忍门。不应舍离。善男子汝岂不观察诸愚夫异生等。积集种种烦恼。起种种寻求相续不断。云何欲起止息之行。又善男子。当知诸法法性而自常住。以法性常住故。如来即无生。谓诸声闻缘觉。不了一切法无分别无生故。如来以善方便出现世间。又善男子。汝见我身无量智无量。佛刹无量圆光无量。智现前门无量清净无量如是等诸广大法。是故汝乘本愿行。应常思念利益众生。即得如是不思议智门。

  如十地经所说行相。与维摩诘经相违故。彼经云妙吉祥若人于如来所说法起轻谤者。是人虽出谤言。如我所说亦得清净。此中理事亦不相违。

  如象头经云。佛言慈氏诸菩萨为菩提故。积集六波罗蜜多。或有痴人作如是言。般若波罗蜜多是菩萨学。云何复学余波罗蜜多。或有闻已于方便等诸波罗蜜多起舍离意。慈氏于汝意云何。如迦尸王取自身肉而救于鸽。是王岂愚痴耶。慈氏白言不也世尊。佛言慈氏我修菩萨行时。广修六波罗蜜多相应善根。应无利益耶。慈氏白言不也世尊。佛言如是慈氏。如汝于六十劫中积集。布施等诸波罗蜜多。乃至六十劫中积集。般若波罗蜜多亦复如是。彼中广说行。相应知。

  广释菩提心论卷第一

大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论

广释菩提心论卷第二

  莲华戒菩萨造

  西天译经三藏传法大师施护奉 诏译

  复次此中如毗卢遮那成佛经说。所有一切智智。悲心为根本。从悲发生大菩提心。然后起诸方便。是故诸菩萨于一切时。常行此二种。所有施等方便现身现土。眷属色相广大果报。二种摄故悉得成就。如佛世尊不住涅槃。为令一切起于正慧。普能断除诸颠倒故。又复不住生死。为由生死起颠倒故。是故世尊成就无住涅槃。又复当知慧及方便自相所行。应当远离共相毁谤二边。离二边故中间所行即得无碍。所言共相毁谤边者。谓慧离共相边。方便离毁谤边。此中如是。如圣法集经言。若诸相好色身具足。即能令观者起胜意乐。若于三昧中观法身者。即不能令起胜意乐。复有说言。慧及方便生诸如来。能令他起清净信解。如是应知。又复有言。如世间法应当了知。法尚应舍何况非法。离取相故。彼诸颠倒取着心断。由彼断已此说。是为真胜意乐。不应于彼所作事中。而起决定实依止心。亦如有说。一切法中亦不可取亦不可舍。彼取舍法不可得故。

  或有说言。施等诸行感生死果。此中云何谓离于慧而行施等。得少分善以为喜足起勇悍心。复作增上胜善根想。

  如维摩诘经说。所有一切法。应与慧及方便二种俱行。施等诸行若为慧所摄。即得名波罗蜜多。名异此即非施等清净。

  此中当知。若住三摩地能生起诸慧。加行专注总彼所作。谓由先起闻所成慧。以本宗义而正摄持。然后思所成慧乃得生起。于是思慧中观察如实义。彼所观察决定真实。无别邪妄不实颠倒。如是观故疑惑止息。正智出生如理正修。如佛树诸外道说无我法。是中应当思惟观察。必有正因得涅槃果。异此皆是外道常因分别。非为寂静。是故杂阿含等说。思所成慧中如理伺察已。应观诸物有实自相。而彼自相胜义谛中即无有生。如是阿含中所说决定相应。

  如圣法集经说。无生真实不实谓别异法。如是等皆随顺胜义谛无生。此说真实。又胜义无生即非无生。彼一切所行皆过去性。此中又言。善男子生灭二法毕竟皆是世间取着。是故佛大悲者。为欲警悟世间舍诸所行。说生灭等毕竟无有少法可生。

  又圣法集经说。云何生云何灭。答无生名生无灭名灭。此中又言。阿字门谓一切法离生灭。是即一切法无自性门。自性空所成。

  圣二谛经说。若无生平等。即得一切法平等。

  般若波罗蜜多经说。须菩提色色自性空。乃至识识自性空。自相空所成。象腋经说。一切性不可得生。于无生性中。愚者执有其生。

  父子合集经说。彼一切法皆悉平等。三世亦平等。过去一切法自性离。乃至现在一切法亦自性离。如是总说。彼阿含中相应坚固之义应当伺察。异此有因即不能成。此中如理决定伺察已。要略说者。谓诸生性或说有因或说无因。如实当知。非彼有因非彼无因。是义云何。若舍因性。此差别性或有实显示。非彼无因。若法生时乃一切性遍一切处。云何非有。彼无性时或无差别。于生时中亦非有得。非彼有因。如是总说。彼非无因而得和合。亦非有因而得和合。如是所说若计有我即是外道常因起执。彼无性得生。能起诸行而为显示。坏诸因性何能生起诸行。不如理舍故。又非外道所执我等自有力能。于他别法得不舍性。既执常性不能于他作义利事。若无义利背相应法。此中如是当知。所执我等一切力能。毕竟皆空如石女儿。彼无自性于所作事中。不能成就彼等。设有所作无实力能。若非所作又非和合。又如一切事随有作。生已后时决定。若有力能即彼力能。自性随转乃如前说。所起作事而得和合。或不随转亦如前说。彼无自性无常因性定不和合。是故诸无常中无有少法可得。

  此中意者如世尊言。复次大慧。不实共相者。所谓虚空灭涅槃无作者。无性无取者共相。是故无常等。生此不和合而亦非无常。如过去未来二事性中。亦非有生而得和合。彼无和合因性随转。若同时生有所相应。亦非同时因所作自性事得决定。彼同时观亦无所成性。或异时观亦非异时。若于时中缘中观者。彼亦不生不实。过去若生有所和合。而亦非缘亦非有生。彼一切我而亦无缘。又非一刹那中一切刹那随入。劫与刹那分量而不和合。如诸微尘合集抟聚。是中亦无极微量我而得和合。如是一聚一分中。彼刹那蕴聚性不和合。自不得生亦无因分。若于是中取彼分性。即自我所作相违亦无二种。若有二分性即二种过失随着。如是总说。是故一切世俗所生有所得性。于胜义谛中而实无生。此说不与阿含等相违。

  如佛所言。诸有生性皆谓世俗。胜义谛中生无自性。无自性中若起疑惑。彼即实起世俗之意。所说如理。是佛世尊真胜意乐。如世稻秆等。自性他性于二种中说无因生。是义当止。此中宜应如理伺察。若色无色彼之二性如瓶器等。彼极微量不坏色性。于前分位而非一性。前分位中若有所坏彼即不成。又非极微聚中有一性多性。彼一多性离云何有自性。若无自性此即胜义。如梦中所得色相色性。其义应知此即佛所说。

  如楞伽经说。复次大慧。譬一大象破如微尘。于是微尘相中。如理伺察彼之色性实无自性。又如色蕴中青等诸色。彼有对碍而无自性。如是毕竟识外非色。是义应知。

  如世尊言。外无诸色自心所现。彼外青等种种色相实无对碍。而取舍相亦无对碍。非一性相应。亦非多性相应。一多相违云何非一性。以一聚色性故。非一生非多性者。其义应知。此中伺察诸有色相。自体不实故无对碍。彼识亦不实。何以故识自相离。非说彼色离识而有。又复识之自相种种不实。由如是故说识不实。是故佛说识如幻士。如是总说若一性若多性是性皆空。胜义谛中一切性不实此义决定。

  又如楞伽经说。譬如镜中所见之像。非一性非异性。如是观时是性非有。何以故一异性离故。一异性不着故。或有说言。智者观自性实不可得。此中不可显说无自性故。如是等诸有所说如理伺察。是为思所成慧决定如实。是义成就由此修所成慧当得生起。若无闻等修慧不成。

  如宝云经说。诸正行者有智光明。出生中间彼正不坏。由智出生诸所修作出生成就。譬如地中不净遍满。诸有所生云何能生。诸修亦然。明了智果真实性中如理出理。

  如三摩地王经说。若有人起多种寻求。而所起心有著有依止。是故若欲证彼真实修慧者。应当最初修奢摩他相应胜法。令心安住犹如止水。若心有动非奢摩他。不能摄持而住。如佛所说。住等引心能如实知。若散心位非此相应。是故修奢摩他时。诸所得诸所欲。当住平等舍。体中苦等而悉除遣。安住净戒发起精进速得成就。此中如是。

  如和合解脱经说。先修施等胜上之行。次复修持净戒。然后住于奢摩他行。若欲住是奢摩他者。随诸分位。于诸佛菩萨等先当归命忏悔随喜。次应起大悲心普尽世间生救度想。于安隐座中加趺而坐。直身端住现前正念。引发三摩地。现前相应。从初专注如应观察。乃至多种所缘等事。普尽收摄系心静住。复次总略。色无色二种中。应当舍离散乱过失。总彼相应所缘起胜作意。乃至蕴处界一切事等。悉不分别即得清净。所有广说诸所缘行相。如和合解脱经第十八相应分。

  所有世尊摄有情事。色等分别及一切事分别。略中广行相。如阿毗达磨等说。

  此中意者于彼等事。观已离过而悉收摄。令心相续胜进增修。若或心生贪等。尔时应作不净等观。得止息已。又复过前起胜进心。此不净等观思有行相。恐繁且止。若或彼心不能胜进起胜意乐。亦是散乱过失。尔时应观三摩地所有功德起胜意乐。即能止息非胜意乐。若时昏沉睡眠生起。应观佛等功德胜喜悦事。彼能止息。复次如是于所缘中。如应坚固摄持不散。即得相应。又复若时前心爱乐喜悦。随生后心高举。尔时应作无常等观。如是总说。于所缘中应使心无动作。专注静住离高下法。平等所行心得清净。彼发悟散乱等因而悉弃舍。若有真实发悟所作彼心散乱。于所缘中若无动作。如是乃得所欲所行胜定相应。尔时当知奢摩他成。如是等当知一切奢摩他共相。谓心一境性中自性。彼奢摩他所缘决定如是。此等奢摩他法。佛于般若波罗蜜多等经。

  复次当知。修奢摩他有九种法。一除。二正除。三分位除。四近除。五调伏。六止。七近止。八一向所作。九知止。此等九种行相云何。谓遍此九法是即名除。于所缘中系心是为遍除。于所缘中相续而转是分位除。散乱现前而悉摧伏是为近除。散乱离已又复胜前。遍除所缘是为调伏。若爱起时伏故名止。若散乱过失现前不起。胜意乐而能止故是为近止。若昏沉睡眠等起时。速当遣离是为一向所作。于所缘中得无动作已。然后专注得相应止。得彼止已心住于舍。是为知止。如是等义。如圣慈氏菩萨所说。

  又复当知诸修一切三摩地时。有六种过失。一懈怠。二所缘忘失。三沉下。四高举。五无发悟。六发悟。此六过失生时。当起八种断行对治。何等为八。一信。二欲。三勤。四轻安。五念。六正知。七思。八舍。此等对治行相云何。谓信等四法对治懈怠。此中意者。以三摩地功德中。要具增上正信顺相。彼相应者起胜希望。于希望时发精进行。所起精进身心勇悍后得轻安。是故对治。念对治所缘忘失。是义应知。正知对治沉下高举。谓以正知起正观察。能令高下二法止息。是故对治。思对治无发悟。是义应知。舍对治发悟。由前高下得止息已。心住正直即无发悟。是故对治。如是八断行。对治六种过失已。所有最上三摩地事业即得成就神足功德由此而生。

  如诸经说。若具八断行。即能发起四种神足。所有心一境性。胜上事业得正相应。乃能证入禅定解脱法门。圆满一切最胜功德。

  广释菩提心论卷第二

大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论

广释菩提心论卷第三

  莲华戒菩萨造

  西天译经三藏传法大师赐紫沙门臣施护等奉 诏译

  复次此中次第应修彼诸禅定。谓若得离欲爱所有喜乐。内心清净住正相应。有寻有伺是初禅定。又复此中无寻唯伺。名中间禅。初禅地爱若得离已。所有喜乐内心清净住正相应。是二禅定。二禅地爱若得离已。乐舍正知住正相应。是三禅定。三禅地爱若得离已。舍念相应。是四禅定。所有无色定等行相应知。是中诸所缘相如应分别。于所缘中令心坚固。如理所作以慧观察。智光明生破无明种。毕竟得断即正相应。异此皆是外道所修。非正三摩地。不能断烦恼。

  如诸经说。所有正修三摩地时。若我想生。是即还复发起烦恼。尔时住心当如止水。入三摩地相应观行。

  如楞伽经说。总略而言。正慧观行唯心静住外无分别。若住真如所缘是心应过。心若过已彼无对碍而亦应过。无对碍中若相应住是大乘观。彼无发悟最胜寂静。即胜无我智无对碍观。

  此中意者。如实观察心外必无色法分别。是即最上相应胜行。若尔识之与色云何有异。或不异者识亦应有对碍义耶不然如梦分位所见不实。是故识外如实伺察。极微量色取不可得。以不可得故如是成唯识。无复一切外义可有。唯心静住外无分别。于伺察中以离色法故有所得相。而为得者毕竟无所得。是故于诸色法应观无色。彼若唯心无实能取亦无所取。是二取性实不可得。离取舍故即心无二。如是伺察亦无二相。于真如所缘中是心亦过。彼所取相亦复过已。二无对碍。于是无二智中住如实义。所言唯心过已二无对碍。是智于中而亦应离。是故自性他性中诸有生性而不可得。如应伺察诸众生性亦不和合。若取若舍二不实性悉应远离。当知一切物性诸有取着。于无二智中皆应舍离。于无对碍无二智中若如是住。即于一切法如实觉了无有自性。彼即能入最上实性。入无分别三摩地门。又若于是无对碍无二智中相应住者。是即最上实性中住。是大乘见。如是亦见最上实性。以见最上实性故。即于一切法慧眼观空。智光明中皆如实见。

  如诸经说。云何见胜义谛。谓一切法无见。此中如是。所言无见者。是胜意乐真实无见。非如世间诸生盲者及瞑目人。缘阙故或不作意故而皆不见。彼等有性颠倒种子悉不能断。此即不然。又如入无想定。后或出时还复生起有性取着。贪等根本诸烦恼聚而不解脱。所言有性取着贪等根本烦恼行相。如圣二谛等经说。若复有言入无分别总持法门。无分别法中离色等相。以决定慧于无色中。观无所得亦无作意。是胜义乐。非如无想定等。于诸色等取着法中作意而离。是故当知如前所说。诸色等中作意离相。若无正慧即不能断疑惑种子。譬如世间火若存时诸物烧然。云何能离思之一法。若不调止◎所有邪。

  由此当知。所有奢摩他诸所缘中。心住坚固如理所作。以慧伺察智光明生。明现暗除智生障灭。如人二目随量无差。于诸分位照明无异。智光明出亦复如是。非光明中有冥暗性。明暗二法互相违故。当知三摩地中离冥暗性亦复如是。若不尔者。云何能住心一境相。是故若于三摩呬多中如实了知。即能一向随顺正慧。此中所说悉不相违。

  复次三摩呬多中。应以慧观都无色相。于一切法悉无所得。彼诸相应分位相中。无所进趣无所发悟。若自若他悉见无性。有性分别戏论相等一切息灭。如是即于正慧所观无相性中而得相应。有心分别悉不能立。即彼无性亦不可得。若于是中或谓有性而可见者。是见应止。如是止已。若于无性分别转者。此亦不然。设使有性三时相应。以慧眼观无相无得。又何止邪。如实义者。有性无性不应分别。一性异性亦不可分别。是中若离性与无性二分别者。悉能照达诸分别空。即彼能照及所照性亦无所有。如是乃得最上最胜无分别相应。此中若住如是相应。即一切分别悉能断灭。所有烦恼障智障而亦能断。于彼烦恼障不生不灭性中。而性等颠倒根本悉除。

  如圣二谛等经说。如是相应行中。一切性等分别断已。普尽性等颠倒无明自性烦恼障根本即断。彼根本断已诸烦恼障而悉能断。

  又如圣二谛经中。问妙吉祥菩萨言。云何能得烦恼调伏。云何而能了知烦恼。妙吉祥言。胜义谛中毕竟不生。彼一切法无生性中。世俗皆是不实颠倒。应当止息一切性等所起颠倒思惟分别。若彼思惟分别不止息者即有我共相。既有我共相即起立诸见。若见起立即烦恼转。天子若能了知胜义谛中一切法毕竟无生。即胜义谛具十种无颠倒。若胜义谛中无颠倒即无分别。若无分别得灭相应。若灭相应彼我共相即不能得。若我共相既不能得。而彼诸见不能起立。乃至胜义谛中涅槃之见亦复不起。由如是故即于无生行中一切烦恼毕竟调伏。天子当知。诸烦恼于胜义谛无碍智中。毕竟空毕竟无相毕竟无性。如是知者是为了知烦恼。天子譬如毒蛇为咒所害。彼烦恼种亦复如是。天子又问云何为烦恼种。妙吉祥言天子彼胜义谛毕竟无生性中若于一切法起分别时。此即是为诸烦恼种。由是起诸性等颠倒。于颠倒中不能照达。是故若于所断法中一切颠倒悉能断者。所有智障能正决定而悉除遣。智障断已无相续性。譬如日光出时离诸云翳。于一切处照明无碍。而彼智光清净照明。若色若心一切自性亦复如是。诸物实性决定常住。于无相续性中。真实了如一切物性如实义者。此中物性。云何能以言词宣说。是故于彼胜义世俗谛中。如如所说如实了知一切色相及诸物性已。即得一切智。如是所说断障等义。是证一切智最上胜道。非彼声闻等道。彼诸颠倒不能尽除。亦复不能正断二障。

  如楞伽经说。大慧。彼声闻人起别异因有所住着。彼见法已取为涅槃自谓得佛。而不能见法无我理。大慧。此非解脱。如是声闻人自智所证未真出离。谓得出离。异见转故而彼所作非此相应。彼所行道非真解脱。世尊但说一乘之法。不说声闻等道。彼声闻人但于蕴中观察无我。而彼所得谓人无我。此中不然。应观三界一切唯识。若说识外有义得无我者。如是即于无二智无我中。而不得入。以他性得入故。若他性得入者。彼即非入唯识性故。

  又如此经圣出世品中说。复次佛子当知。三界唯心所现是心。亦无中边可得。若言有边即有所生。若言有中即有所住。一切皆是分别相故。若心无中边。是故能入彼无二智。如是入者是真实入。

  此中有问。若如是者诸相应分位当云何生。答由彼清净胜愿力故。菩萨发起大悲。普为众生作利益事。从彼愿力。出生胜上诸布施等明白善行。彼即真实清净所生。又复菩萨大悲。若一切众生未能尽入诸法无性清净智中。菩萨乃至随入轮回。亦复不染轮回过失。而岂住于彼无发悟寂静法中。如经颂云。

  无对碍中见  最胜无我智

  是故若于无二相中说无二语。是为最胜。即胜义谛中真胜意乐。于无二无对碍智中。毕竟无我无有自性。即得所见相应。彼所有见无别异见。一切无分别及无发悟。一切寂静。又问若尔云何能起诸相应行。答不然若或有见彼实。不能随顺胜义。何以故。是中无有主宰自在相应相故。而何有见。但以世俗法中随顺色等境界相故。若智生起。识亦随顺世间所行。是故应知此彼智者。智中冥会说有所见。且非实有主宰等相。若无二无对碍智生起时如实开晓。乃能于是智中得如实见。非谓一切法于胜义谛中无有自性。而世俗谛决定相应。若异此说。是诸异生狭劣之智。

  如圣二谛经说。胜义谛中毕竟无性。世俗道中随亦应观。若异此者。彼愚夫异生声闻缘觉菩萨及佛等诸分位。当云何立。谓世俗无因故。世俗无生故。今此不然。世俗道中随应观故。于胜义谛实无所生。胜义谛中若有所得如兔角等。诸世俗法如幻如影及如响等。由如是故。世俗缘生与胜义谛。是中物性非不和合。彼审思察无改转性。此中如是。当知世间一切如幻。诸烦恼业即是幻因。诸众生生即是幻转。所有相应福智诸行亦是幻因。如是相应智即于幻中转。

  如般若波罗蜜多经说。须菩提所有声闻如化缘觉如化。菩萨如化如来如化。烦恼如化业如化。须菩提以是缘故。一切法如化。此如是等差别诸行及异生等。皆如幻相。于彼幻中如所了知。皆是不实取着。若能如是知。是即相应者。若执实取着即愚夫异生。如是所说实不相违。

  如圣法集经颂云。

  如幻所作事  从化起解脱
  此如前了知  非化中有着
  说三有如化  佛菩萨悉知
  知已被胜铠  作世间利益

  如是等诸所行中。应观实性。如前所说奢摩他中。若沉下高举心等起时。应观一切法皆无自性。尔时应离高下作意智得成就。彼奢摩他毗钵舍那相应行者所行之道。即得具足。乃至能起信解力等。住解行地。观后欲起时还复思惟。胜义谛中无有自性。彼世俗谛亦如是住。

  如宝云经说。菩萨云何得无我理。善男子。菩萨应以正智观察色受想行识。彼观察时是色生不可得。集不可得。灭不可得。如是受想行识若生若集若灭皆不可得。彼胜义谛中了知无生行已。起慧观察。不复所行而有取着。由是愚无智者。于如是等无自性中。执为有性。颠倒取着。是故生死循环无尽。现受众苦无有休息。菩萨大悲如是常起。无间思念现前为作。悲愍利益发胜愿行。如我所行随得一切智已。于是法性如实觉了。然后于一切佛菩萨等供养称赞。成所作已。从空悲藏。发生一切施等福行。

  如圣法集经说。若诸菩萨如实显示者。谓于一切众生中以大悲转。我此三摩地乐。一切法中如实显示。一切众生为作所成。由是大悲所开发时。即得增上戒定慧等。诸学圆满。成就阿耨多罗三藐三菩提。此中应知。慧及方便是诸菩萨所行相应胜道。不断世俗谛。显示胜义谛。若不断世俗即能以大悲而为先导。善为众生作利益事。远离颠倒。彼即名为善能建立出世间慧。由此乃为顺行方便。于诸方便所行时中。了如幻相亦不颠倒。以出世智。如如善修最胜方便。能于真实句义之中。发勇悍意出生胜慧。菩萨得是慧方便已。乃住相应所行胜道。

  如无尽意经说。禅定无尽而能出生慧及方便。其所出生应知即是相应行者。所行胜道。

  广释菩提心论卷第三

  ◎妄分别刺等。何能拔除。复次此中云何能离疑惑种子。谓于相应定中。以慧眼观彼种子空。如先所说。于色等中若以其所得相而为得者。毕竟无得。如人迷绳谓蛇。智了无异。色中离疑其义亦然。以慧眼观诸境不实邪妄计执。如人处于暗室复还掩闭。总一暗冥都无所见。又如瓶等器中盛满诸物。以盖覆故亦无所见。此中意者。是暗室等虽无所见。然色等有性疑惑取着亦不能离。以不离故彼虽无见不断过失。如是等人诸取着心毕竟云何而能除断。是故应以三摩地。手执极微妙快利慧刀。断彼思色等。邪妄分别种子。如是真实断故。譬如拔树连根悉除。地既无根不复生长。邪思种子既得断已。一切过失悉不复生。此中如是。断障等义是奢摩他毗钵舍那相应法门。即修行者所行之道。如世尊言。此相应门是无分别正智因性。故经颂云。

  先安住戒次得定  得彼定已慧当修
  清净圆明智慧成  智净先由戒具足

大正藏第 32 册 No. 1664 广释菩提心论

广释菩提心论卷第四

  莲华戒菩萨造

  西天译经三藏传法大师赐紫臣施护等奉 诏译

  复次此中如宝云经说。菩萨云何得大乘法。谓若菩萨善学一切法。彼虽有学而于学时。及所学法悉不可得。虽于学中决定无所得。亦不于彼因缘法中而起断见。

  如圣法集经说。云何是诸菩萨所行。谓若菩萨于身语意诸所行中。长时不舍一切众生。内心发起大悲增上。为欲利乐诸众生故。应作是念。若我现行及已行行。悉与一切众生。施作广大利益安乐。菩萨虽观诸蕴如幻。亦不于中而生厌舍。一切所行悉无障碍。处如空聚。亦不于中而生厌舍。一切所行悉无障碍。界如蛇毒。亦不于中而生厌舍。一切所行悉无障碍。又复虽观色如聚沫。亦不舍离如来色身相好。受如浮泡。亦不于诸如来禅定三摩地三摩钵底出生妙乐中不起方便。想如阳焰。亦不于诸如来智中不起胜想。行如芭蕉。亦不于一切佛法行中而无所行。识如幻士。亦不于如来三业智为先导中而无所行。如是一切所行。悉无障碍。

  复次诸经皆说。应知慧及方便。是诸菩萨正所行行。是故诸菩萨于彼无数一切行中。常所发起慧及方便。观想修作长时无间。如是即得十二分位。是诸地位得安立已。彼彼位中胜上功德皆悉具足。所言十二分位者。谓信解行地乃至佛地。此等地中但除佛地。自余皆是异生及菩萨摄。此中信解行地者。未能证得二无我理。一向发起坚固信解。魔不能动。彼信解力亦未能观唯识实性。但于坚固信解法中。立解行地。又诸地中。随应各具无数三摩地总持解脱神通等诸功德。

  如宝云经说。安立四种顺决择分。而彼四位。有软中上智光明出。此四皆观诸法无我。是中若有软品智光明生。是为暖位。彼所证定名为明得。若有中品智光明生。是为顶位。彼所证定名为明增。若有最上外无对碍智光明生。于心分位离能取相。是名忍位。彼所证定名一分入。若于能取所取相中悉无所得。以无二智。决定印彼二取相空。是为世第一位。彼所证定名为无间。从此无间入唯识性。此中总略。如是等说。皆是信解行地所摄。

  复次十地即十分位。彼初地者。从前世第一法无间初心得入见道。既获圣性生大欢喜。是故说此名欢喜地。此能分证二无我理。得法无性真实智生。一切分别戏论悉离。此中能断一百一十二见所断惑。余修所断三界总有一十六惑如应而断。此位菩萨得平等智。自利利他。于施波罗蜜多而得圆满。安住三摩地。乃至未能远离微细毁犯垢染。若能分得进居二地。

  彼二地者。能离一切犯戒垢染。是故说此名离垢地。此位菩萨能正远离微细犯戒垢染。于戒波罗蜜多而得圆满。乃至未能成就胜三摩地三摩钵底及闻总持。若能分得进居三地。彼三地者。能发无量胜智光明。是故说此名发光地。此位菩萨普尽获得胜三摩地及闻总持。堪忍诸苦。于忍波罗蜜多而得圆满已。于一切三摩钵底爱心中舍。乃至未能广修菩提分法。若能分得进居四地。

  彼四地者。菩提分法慧焰。能烧诸烦恼薪。是故说此名焰慧地。此位菩萨已离缺减语意分别。善修无缺减菩提分法。于精进波罗蜜多而得圆满。乃至未能作四谛观。若能分得进居五地。

  彼五地者。于生死涅槃。以善方便观察平等。极难中胜是胜修习。是故说此名难胜地。此位菩萨于四圣谛中。能善观察多所修作。于定波罗蜜多而得圆满。从顺决择分出至此地中。始得无相之行。乃至未能作缘生观。若能分得进居六地。

  彼六地者胜慧具已。而能随转一切佛法胜现前门。是故说此名现前地。此位菩萨能善观察缘生之法。于慧波罗蜜多而得圆满。获无相行。乃至未能圆满是行。若能分得进居七地。彼七地者。于无功用方便道中。虽未能具。以涉远故。是故说此名远行地。此位菩萨观一切相皆如化事。真实了知相用所行悉无违碍。彼能成就无相之行。于方便波罗蜜多而得圆满。乃至未具无功用行。若能分得进居八地。

  彼八地者。诸相用等悉不能动。是故说此名不动地。此位菩萨善得无相功用行。于愿波罗蜜多而得圆满。乃至未能分别一切相说法自在。若能分得进居九地。

  彼九地者。具最胜慧善说诸法。是故说此名善慧地。此位菩萨得彼最胜四无碍解慧力相应。于力波罗蜜多而得圆满。乃至未能于佛刹会中随应化现说法利生自在圆满。若能分得进居十地。

  彼十地者。能于无边一切世界。布大法云洒甘露雨。是故说此名法云地。此位菩萨胜智相应说法利生。作诸化事悉得自在。乃至未能于一切所知一切相中获无碍智。若能分得进居佛地。

  如上诸地所有建立行相。如和合解脱经说。又此诸地所有广说。蕴等清净及分位相。余处有文恐繁且止。

  复次佛地即一分位。此佛地者。一切胜相皆悉具足。一切功德皆悉圆满。已能普尽一切边际。过此无别胜上分位。而佛地中所有功德。正使诸佛以妙言词。而亦不能称扬一分。是故当知。诸佛功德无量无边不可称计。唯佛世尊自然智观自证知故。如华严经中所说功德。亦即一分未能穷尽故。况复我今造此论者。敢以言词具赞说耶。又佛地中所有功德。总摄一切殊胜之义。如楞伽经说。

  复次颂曰。

  应当了知三身者  普摄诸佛一切身
  最上胜义法所依  是故开显三身相
  自性身及正报身  化身等三最胜上
  分别诸佛所有身  初身与二为依止
  已修难行希有行  百种炼磨安忍心
  所有一切众善门  普能积集无遗弃
  无量劫来久修习  大乘最上妙法门
  一切障碍悉蠲除  尽灭无余得清净
  因中所有微细障  果中智力悉拔除
  譬如妙宝始开函  放净光明照一切
  随顺世间现有生  历苦勤求菩提果
  说法化利百千门  遍一切处善施作
  如来高显复不动  安住世间大圣尊
  如彼须弥众山王  观仰巍巍最高胜
  大以悲心为根本  三摩地门善出生
  遍三有中现其身  一切无不示生处
  如净日轮放一光  普遍世间悉照耀
  诸佛圣智妙光明  能知诸法亦如是
  诸声闻人所证果  出离世间为最胜
  而彼声闻所得中  又复不如缘觉地
  缘觉若比菩萨地  于诸分中不及一
  菩萨较计佛如来  倍多分中不及一
  如来所证菩提果  无量功德不思议
  如其时处所应行  随顺方便而善转
  果中所证最胜上  五根清净妙用成
  十二位中功德门  彼一切义皆能转
  果中所证最胜上  一切意道皆清净
  如其所证悉应知  一切无垢无分别
  果中所证最胜上  摄诸义利皆清净
  佛刹清净如所应  一切自在而出现
  果中所证最胜上  一切分别悉清净
  所作不坏常时中  善修一切智事业
  果中所证最胜上  一切清净善安住
  已得无住大涅槃  圆满诸佛清净句
  果中所证最胜上  一切染法已清净
  不杂烦恼本无瑕  常入诸佛妙乐行
  果中所证最胜上  想如虚空悉清净
  积集广大胜义门  离诸色相而观察
  如来化相极广大  此无量行皆清净
  成所作智妙难思  诸佛无垢胜依止

  此中当知。清净法界即一切法真如。为一切法无颠倒自性正因。而能出生诸佛及诸佛智。离诸障染。建立三摩地总持法门。及余无量福智诸行。成就一切众生利乐等事。乃至成熟一切正法闻知种子。如是等相皆得成就。所言诸佛智者。谓即四智。初大圆镜智。是智远离我我所相。及离能取所取分别。不杂一切烦恼垢染。于一切所缘所行所知相中。不忘不愚。智影相生现种依持。彼一切智所依清净。是即真如所缘无分别智。二平等性智。得胜上所缘。是智能观自他平等。已能安处无住涅槃。起大慈悲随往一切现身现上以善方便毕竟相应。三妙观察智。普摄一切三摩地三摩钵底总持法门。于一切所知分位。无碍而转及能发生胜功德宝。方便现身善断众疑。如其所应能善说法。四成所作智。能以种种不思议方便。为他成熟一切所作。如应化度一切众生。如是等相是为四智。

  复次颂曰。

  三身分位二二一  二法二报一化身
  诸佛清净法界中  若一若多性不立

  此中意者。清净法身犹如虚空而无形相。从是身中流出一切法。此等皆是妙无比喻最胜白法。清净真理大利乐因。出生佛地最上善乐。而能圆满无尽法海。复能具足清净妙慧。即能成就大菩提心。如上所释菩提心义。于诸经中略集要文。唯佛菩萨能尽知见。

  广释菩提心论卷第四

1663 32.P0562 菩提心观释 (1卷)〖宋 法天译〗

大正藏第 32 册 No. 1663 菩提心观释

  No. 1663

  菩提心观释

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉 诏译

  归命本师  大觉世尊  我今略释
  菩提心观

  如佛所说。从心生一切法。我今当议彼菩提心。云何性。答离一切性。云何一切性。谓蕴处界等性。彼菩提心离取舍故。则法无我自性平等。本来不生自性空故。所言一切性者。是我等性。谓我人众生寿者补特伽罗摩拏嚩迦等性。而彼等性非菩提心。于意云何。谓彼我等。而于自性离一切相中而生我见。从我见生一切烦恼此不生彼心。或言蕴处界等亦离取舍。谓蕴处界等性真实理不可得故。云何色相等无实。谓色蕴四大合成故。四大者。即地水火风界。复生五色谓色声香味触。彼地大等及五色等。一一各自性不可得。如是诸法皆然。是故知色名虚假。由此知色蕴空。譬如因树有影树灭影亡。色蕴如是。受蕴亦然。云何名受。受有三种。谓苦受乐受非苦乐受。而此三受互相因缘。复有二种。谓身受意受。身色蕴摄。身不可得故。若无身即无受。亦不可言亦不可说非短非长。非色非相。无实无著。不可知故。身受如是。意受亦然。受蕴如是。见受蕴空。想蕴亦虚假不实。缘虑所摄。而彼缘虑不可得故。即非缘虑。非缘虑故见想蕴空想蕴如是。行蕴亦然。心所造作善意记念等行。无所有故。彼心法所生色等蕴一一无所生。是故知行蕴业相不实亦无主宰。即见行蕴空行蕴如是。识蕴亦然。乃至眼耳鼻舌身意。彼眼识等一一自性皆不可得。彼眼缘有色。从缘生识。无缘即不生识。而此眼色及彼色蕴等无分齐。此分别眼色即非眼色。识无所生。眼识如是。耳鼻舌身意亦然。如是知此识依止摩曩识。由依止摩曩识故。即发生过去未来见在法故。云何过去未来见在法。谓过去已灭。未来未生。见在不住。由是知识蕴空。如是一一说蕴处界。各各分别自性皆空。彼非无性即真实句。喻无种子不生芽茎。是故说彼蕴处界等亦离取舍。云何菩提心无取无舍。如佛所说。告秘密主彼菩提心。如来应正等觉了知彼心。非青非黄。非赤非白。非红色非颇胝迦色。非短非长。非圆非方。非明非暗。非女非男。非黄门等。又秘密主。菩提心非欲界性。非色界性。非天性非夜叉。非乾闼婆非阿修罗。非人非非人等性。乃至一切智求亦不可得。如是取心非有。云何言有舍故。又如佛说。告秘密主。菩提心非内非外非中间。不可得故。于意云何。以自性寂静故。又秘密主。彼菩提心一切智求不可得。云何得取舍。如是于法得离取舍。平等无我。如一切法无我亦然。如佛所说。菩提心亦然。一切法空无相无我。诸法寂静无寂静相。心本平等本来不生亦非不生。复云何性。答曰空性。空云何性。谓如虚空故。如佛所说。虚空之性空无喻故。菩提之心亦复如是。菩提之名非性非相。无生无灭。非觉非无觉。若如是了知。是名菩提心。又如佛说。告秘密主。于自本心如实了知。于无有法亦不可得。是故名阿耨多罗三藐三菩提。又告秘密主。当于自心如实观已。然后发起方便观于众生。知诸众生于自觉性不如实知。起于疑妄颠倒执着。受于种种轮回大苦。我由此故起大悲心。令诸众生于自心法如实证觉。是即名为菩提心。是名利益心。安乐心。最上心。法界善觉心。以如是智。摄诸众生故。名菩提心。发此心故。所获福德亦如虚空无有边际。其功德海亦复无量。虽复劫尽功德无尽。如是名为发一切智根本最上菩提心。

  菩提心观释一卷

1662 32.P0543 菩提行经 (4卷)〖宋 天息灾译〗

大正藏第 32 册 No. 1662 菩提行经

  No. 1662

菩提行经卷第一

  圣龙树菩萨集颂

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  赞菩提心品第一

  如佛妙法体无边  佛子正心归命礼
  佛甘露戒垂覆护  我今赞说悉依法
  此说无有未曾有  亦非自我而独专
  我无自他如是时  乃自思惟观察作
  如是发心观察时  能令我此善增长
  时见如是娑婆界  此乃是彼佛世尊
  此界刹那难得生  得生为人宜自庆
  思惟若离菩提心  复次此来何以得
  如云覆蔽夜黑暗  闪电光明刹那现
  佛威德利亦复然  刹那发意人获福
  是故善少力虽劣  能破大恶之业力
  如是若发菩提心  此善勇进能超彼
  思惟无量无边劫  见佛咸说此真实
  若不快乐得快乐  增长救度无边众
  为诸有情处众苦  令离百千诸苦怖
  受多快乐百千种  为恒不离菩提心
  彼善逝子处缠盖  行在轮回无所爱
  若刹那说菩提心  人天欢喜悉归命
  若有受持不净像  喻佛宝像而无价
  如药变化遍坚牢  等修持妙菩提心
  菩提心宝验无边  价直世间无可喻
  调御行人伴侣等  悉使受持而坚牢
  芭蕉不实而生实  生实芭蕉而身谢
  菩提心树而清净  恒生胜果而不尽
  已作暴恶众罪业  依菩提心刹那脱
  勇猛依托无大怖  彼痴有情何不依
  譬如劫尽时大火  刹那焚烧罪业薪
  若赞慈尊无量言  是曰善哉之智者
  彼种种觉心  正智而平等
  菩提誓愿心  而行菩提行
  喻去者欲行  彼之分别说
  智分别说已  所行如智用
  菩提之愿心  大果如轮回
  福故不间断  亦如彼行意
  若彼等无边  有情界解脱
  与彼心平等  菩提愿不退
  彼等好睡眠  亦复多迷醉
  间断于福流  喻空无所有
  妙臂而问此  劣意之有情
  于解脱得生  为自为如来
  乃思惟疗除  苦恼之有情
  使苦恼尽已  获得无边福
  有情无边苦  云何而疗治
  使一一安乐  获无边功德
  何以利父母  如是及眷属
  得天及仙人  净行婆罗门
  如是彼有情  乃过去睡梦
  不愿于自利  唯愿生利他
  有情最胜宝  希有何得生
  种种意利他  不独于自利
  欢喜世间种  精进世间药
  心宝与有福  而彼云何说
  云何诸有情  得一切快乐
  为发菩提心  供养于如来
  迷爱乐快乐  乃喻于冤嫌
  远离与随行  悉从于自意
  若彼求快乐  苦恼种无边
  积诸善快乐  诸苦恼消除
  破坏迷惑因  善哉云何得
  亲彼善知识  彼福如是得
  作利若回向  彼必返赞叹
  作善不求利  说彼是菩萨
  若有布施于少食  修善供养于世间
  所施大小如蚊蚋  亦获快乐得半日
  云何获得于能仁  要度无边有情尽
  有情无尽若虚空  一切智求自圆满
  佛子静念而思惟  若烦恼生自心作
  数生烦恼复生疑  佛说此人堕地狱
  佛子若发菩提心  灭大罪力得胜果
  我今归命摩尼心  救度有情得快乐

  菩提行经菩提心施供养品第二

  端彼摩尼恭敬心  用奉供养于如来
  及彼清净妙法宝  佛功德海量无边
  世间所有诸妙花  乃至妙果及汤药
  所有珍宝澄清水  悉皆奉供而适意
  山中之宝及众宝  适悦树林寂静处
  蔓花庄严树光明  结果低垂枝?橠
  人间天上香涂香  乃至劫树及宝树
  池水清净复庄严  鹅鸿好声极适意
  谷自然生非所种  别别庄严而供养
  等虚空界量广大  此一切有悉受用
  我今所献并子等  供养最上佛牟尼
  为我不舍于大悲  受彼最上之供养
  我以无福大贫穷  更无纤毫别供养
  我今思惟为自他  愿佛受斯随力施
  我自身施一切佛  以自身等遍一切
  加被我作上有情  有情恒常佛教化
  我得如来加被已  化利有情无怖畏
  过去罪业悉远离  未来众罪不复作
  宝光明处甚适悦  天盖庄严奉真如
  水精清净复光明  种种妙堂香浴作
  大宝瓶满盛香水  复着适意诸妙花
  洗浴如来无垢身  我当赞咏献歌乐
  清净香熏上妙衣  用盖覆彼最上色
  我今献此上衣服  愿佛慈悲哀纳受
  种种柔软妙天衣  彼庄严中而最上
  供养如来并普贤  及彼文殊观自在

  菩提行经护戒品第三

  持戒为护心  护之使坚牢
  此心不能护  云何能护戒
  喻醉象不降  不患于疼痛
  放心如醉象  当招阿鼻等
  念索常执持  系缚于心象
  得离放逸怖  获一切安乐
  若能系一心  一切皆能系
  若自降一心  一切自降伏
  师子熊虎狼  夜叉罗刹等
  一切地狱卒  皆悉是其冤
  若怖一切冤  无边苦恼集
  皆因心所得  佛世尊正说
  地狱众苦器  及热铁丸等
  谁作复何生  贪瞋痴所有
  由彼诸罪心  佛生诸世间
  三界心灭故  是故无怖畏
  若昔行檀施  今世而不贫
  今贫勿烦恼  过去云何悔
  若人心少分  行檀波罗蜜
  是故说果报  同一切布施
  若人心持戒  嫌谁而牵杀
  嗔心之冤家  杀尽等虚空
  大地量无边  何皮而能盖
  履用皮少分  随行处处覆
  外我性亦然  所有谁能劝
  但劝于自心  外我而自伏
  身贫而无福  彼果同所行
  若心施一衣  感果而增福
  诸行若修持  心念恒不舍
  一切无利心  虚假宜远离
  一切心法财  宜秘密观察
  离苦获安乐  彼得超世间
  我云何修行  修行唯护心
  是故我观心  恒时而作护
  喻猕猴身疮  一心而将护
  人中恶如是  恒常而护心
  怖苦恼之疮  我一心常护
  破坏于众合  心疮乃无怖
  常作如是行  不行人中恶
  人中罪不犯  自然而不怖
  我欲尽身命  利行而供养
  别别身命尽  善心而不退
  我欲守护心  合掌今专作
  心念念之中  一切方便护
  喻于重病人  诸事不宁忍
  散乱心亦然  不堪诸事业
  心散乱不定  闻思惟观察
  如器之渗漏  于水不能盛
  由多闻之人  于信方便等
  过失心不定  获不寂静罪
  心不决定故  迷惑贼所得
  所有之福善  偷堕于恶处
  烦恼众盗贼  魔着故得便
  由魔罗发起  破坏善生命
  守彼意根门  恶不能牵去
  念彼罪苦恼  次复获安住
  善哉随师教  获得善念生
  奉于教诲师  当一心供给
  于诸佛菩萨  刹那心决定
  当怖畏忆念  慈哀现面前
  尘心而不定  去去不复还
  若能守意门  护之住不散
  我今护此心  恒常如是住
  喻木之无根  不生恶枝叶
  眼观于色相  知虚假不实
  物物恒谛观  是故而不着
  因见而观察  观之令不惑
  所来观见已  安畏以善来
  欲行不知道  望四方生怖
  决定知方已  观心行亦然
  智者之所行  思惟于前后
  是善是恶等  如是事不失
  不住于此身  离此复何作
  云何住此身  当复观中间
  观内心亦然  而用诸方便
  以法为大柱  缚之令不脱
  当以如是意  观我之所在
  诸识皆如是  摄令刹那住
  若怖因业力  能趣求快乐
  修彼檀戒度  乃至大舍等
  若修菩提因  彼别不思惟
  一向修自心  当起如是见
  如是修诸善  不起于怖畏
  而令诸烦恼  决定不增长
  种种正言说  见在而甚多
  观览悉决了  破疑网得果
  如草被割截  念佛戒能忍
  刹那行此行  获得殊胜果
  欲于诸正说  皆悉得通达
  当观照自心  常修于精进
  喻木之无情  无言无所作
  见自心亦然  决定令如是
  心起于轻慢  如彼迷醉人
  惟求自赞誉  非彼修行者
  若他人于我  而生于毁谤
  谓是嗔痴等  住心恒似木
  如木不分别  利养尊卑称
  亦不为眷属  乃至承事等
  利他不自利  但欲为一切
  是故说我心  坚住恒如木
  一心住如木  于尊亲朋友
  乃至于三业  不生憎爱怖
  观察于烦恼  如空而不着
  当勇猛坚牢  受持为恒常
  无善惭可怖  当一心求他
  清净住三昧  为他所尊重
  虽居童稚位  不使他瞋恼
  自亦不瞋他  慈悲恒若此
  我受持禅那  使意恒寂静
  为一切有情  恒居无罪处
  念念须臾间  多时为最胜
  如是受持心  不动如须弥
  鹫贪肉不厌  人贪善亦然
  身心不修行  云何能出离
  云何护身意  一切时自勤
  汝等何所行  各各专一心
  迷愚不自制  妄贪如木身
  此身不净作  云何返爱恋
  骨锁肉连持  外皮而庄饰
  自觉令不贪  解脱于慧刃
  割截诸身分  令见中精髓
  审观察思惟  云何见有人
  一心如是观  审谛不见人
  云何不净身  贪爱而守护
  处胎食不净  出胎饮血乳
  不如是食饮  云何作此身
  豺鹫等贪食  不分善与恶
  要同人爱身  受用成业累
  但如是护身  至死无慈忍
  与豺鹫无别  汝何恒此作
  身死识不住  衣食宁可留
  身谢识必往  受用云何贪
  是故今作意  不贪如是事
  如是不远离  得彼诸不善
  如似人生身  肢体求成就
  受身智不增  轮还徒自困
  于世亲非亲  悦颜先慰喻
  如是常自制  心念恒不舍
  笑不得高声  不戏掷坐具
  轻手击他门  谛信恒自执
  如盗如猫鹭  求事行无声
  修心亦如此  当离于粗犷
  他人之所嫌  无义利不说
  恒得诸弟子  言上而尊爱
  一切所言说  闻之使称善
  观彼作福事  称赞令欢喜
  衷私说彼德  彼闻心必喜
  欲赞说彼时  先观彼德行
  修诸欢喜事  难得彼诚心
  勤修利他德  当受快乐报
  憎爱苦宜舍  来生大苦故
  此苦我不住  来生大快乐
  善言声柔软  悲根闻生喜
  显彼适意事  当信真实语
  恒悲念有情  爱护如爱眼
  为彼住真实  必当得成佛
  彼真实得成  各此利朋友
  刹那修功德  离苦大安乐
  功德殷勤修  恒作而自得
  不炫不覆藏  谁云诸事等
  檀波罗蜜等  殊妙而最上
  别行非最上  利下无远离
  佛如是利他  恒常之所切
  如来之教中  见彼慈悲事
  三界师入灭  分别出家人
  食有可不可  不离三衣等
  将求妙法身  不苦恼众生
  于众生如是  随意获圆满
  舍非须尽命  彼舍要平等
  悲心当清净  果报自圆满
  净心而重法  不执器杖等
  不持伞盖头  无诸轻慢事
  为男子女人  说法深广大
  不分人胜劣  令彼重平等
  法之不广大  乃及非法行
  远离不敬礼  乐说于大乘
  齿木及洟唾  不弃于净地
  净水及净舍  勿得弃便痢
  吃食勿满口  食勿令有声
  食时不语言  亦勿大开口
  坐不得垂足  行亦不挑臂
  不与女同乘  亦不同坐卧
  诸所不律事  人见心不喜
  一切人既睹  远离而不敬
  人问于道路  不得一手指
  双手而指之  示其道所至
  凡所诸行步  不弄臂作声
  亦勿妄弹指  威仪如是守
  师虽已化灭  四仪应当学
  奉戒行不轻  决定获圣果
  菩萨行无量  所说无有边
  当以清净心  决定而奉行
  于一昼一夜  分之各三时
  行道普忏悔  住佛菩提心
  菩提心自住  亦令他获得
  佛子住学戒  一心如是持
  佛戒体清净  不见有纤毫
  恒作如是行  彼福无有量
  无始为有情  行行而不别
  如是为有情  化令一切觉
  当知善知识  如命不可舍
  菩萨戒最上  大乘法亦尔
  解脱依师学  而能生吉祥
  佛佛说智经  读之见戒法
  若人心护戒  所行悉已见
  若身若心位  当微细观察
  口诵身不行  当得何所喻
  譬如重病人  空谈于药力
  虚空藏经中  说谟罗波底
  如见集戒定  广如经所说
  圣龙树菩萨  一心之所集
  随所住之处  劝恒伸供养

  菩提行经卷第一

大正藏第 32 册 No. 1662 菩提行经

菩提行经卷第二

  圣龙树菩萨集颂

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  菩提心忍辱波罗蜜多品第四

  奉行诸善业  施戒而先导
  供养于如来  百千劫无尽
  修行于羼提  嗔罪而不立
  观种种体空  是故一心忍
  不得贪快乐  守意令平等
  心有嗔恼病  无睡恒不足
  彼此有施主  供给于利养
  随彼爱重心  无得生瞋恼
  凡诸亲近事  不起于憎嫌
  于彼无所瞋  乃得其安乐
  忍如是等事  若对于冤家
  于瞋若能除  世世获安乐
  冤若生于心  于爱亦无喜
  若餐瞋恼食  无忍善不坏
  彼食我大冤  于我无善利
  知彼冤不食  是故忍坚牢
  凡见冤来去  欢喜而不瞋
  于冤若起瞋  善利终灭尽
  忍心常若此  令瞋不得起
  住忍无时节  瞋冤自不生
  若人自保爱  不作恶口业
  口业若不离  后感冤家苦
  畏苦不出离  不行众苦因
  是故坚忍心  获得诸快乐
  彼讷陵誐子  邪见求解脱
  刀割火烧身  无利由能忍
  愚痴无正见  虚受大苦恼
  我以菩提心  云何苦不忍
  蚊蚤壁虱等  常饥渴苦恼
  大痒烦苦人  住忍而不见
  寒热并雨风  病枷锁捶打
  被诸苦恼事  忍不求快乐
  杀他血流迸  坚牢心勇猛
  割身自见血  怕怖而惊倒
  智者心清净  常惧瞋恼侵
  与烦恼相持  忍心恒勇猛
  蛇腹行在地  喻瞋伏于心
  杀之谓无勇  杀彼得最胜
  如来大悲者  愍苦说轮回
  使识罪根本  住忍而不作
  父母何计心  惧子遭沦溺
  持心离瞋怒  自远大苦报
  譬如无智人  令罪而得生
  修行而无智  瞋生亦复尔
  欲住不思议  当须持自心
  于此生爱重  令瞋不生起
  若贪彼尘境  而生种种罪
  因彼诸业力  而不得自由
  于境若不贪  彼集无因立
  和合心无故  是故无有生
  不贪而不生  无得而自说
  我得如是故  是生不思议
  彼无生不生  是得云何有
  瞻察于彼此  灭尽得无余
  此心恒清净  喻随色摩尼
  所变悉从因  无因相何有
  过去行行时  彼行何所作
  随彼所行因  等因而感果
  一切虽由因  因善恶由心
  说求性寂静  如是有何过
  若取和合因  是乐于苦恼
  此心不可住  智人应自劝
  是故见冤家  想作善知识
  因行如是行  当获得快乐
  如是诸有情  由业不自在
  自在若成就  谁肯趣于苦
  散乱心缘尘  心被刺不觉
  食断食增瞋  于苦而返爱
  自若无福行  返爱缠缚业
  如餐毒药食  堕于生死崖
  自住是烦恼  诚由不自护
  欲解脱他人  此事何由得
  烦恼迷昏浊  而致于自杀
  毒盛无有悲  云何瞋不护
  自性既愚迷  于他行娆乱
  生彼瞋无疑  如火而能烧
  有情性愚时  所行诸过失
  愚迷故若此  如烟熏虚空
  若人瞋不护  愚迷无智故
  喻持杖劝人  而增彼瞋恼
  我于过去生  苦恼诸有情
  是故于今身  被苦恼能忍
  我身喻于铁  受彼烧锤锻
  如彼铁持身  何得有其苦
  我今看此身  如无情形像
  虽被诸苦恼  而瞋无所起
  愚迷起爱业  不知其苦本
  得苦缘自过  云何生瞋恼
  喻受地狱苦  飞禽剑林等
  知自业所生  何处有瞋恼
  我得如是业  此过知所起
  设令入地狱  不由他所作
  欲尽我之业  无量无有边
  我业既如是  长时受地狱
  我此过如是  彼实我冤家
  云何分别知  愚迷瞋造作
  若人自护持  对冤忍不恚
  是心功德生  地狱云何入
  尽我之所行  得因如彼时
  不忍瞋不护  破坏于修行
  意无相无形  散乱即破坏
  由身护持故  身苦当忍受
  我于口恶业  众过而不作
  身不被众苦  云何心有瞋
  我于今生中  净心行利行
  于利益既无  何事于食饮
  凡所作为事  要在于利他
  彼无利非爱  定获罪无疑
  不如今殒没  无贪邪寿命
  邪命住虽久  死当堕苦趣
  譬如在梦中  百年受快乐
  如真实得乐  觉已知暂非
  喻彼时无常  寿命之延促
  觉此二事已  彼何得快乐
  久处于欢娱  自谓得多益
  如行人被劫  裸形复空手
  福利随过减  罪根还复生
  福尽罪不生  为获不瞋利
  彼何为活命  一向作不善
  如是不思惟  无善不破坏
  无得赞于瞋  破坏有情故
  如是心利他  彼瞋无由生
  为彼修心人  于忍不住故
  见彼烦恼生  是赞忍功德
  塔像妙法等  有谤及破坏
  佛等无苦恼  我于彼不瞋
  于师并眷属  不作于爱业
  今因过去生  见之而自勉
  觉心观有情  恒在众苦恼
  见彼如是已  于苦恼能忍
  瞋恚与愚痴  分别过一等
  于此毒过咎  何得说无过
  云何于过去  而作害他业
  如是诸业因  间断此何作
  如佛福亦然  我今一心作
  与一切有情  慈心互相睹
  喻火烧其舍  舍中而火入
  舍中若有草  彼火自延蔓
  如是还喻心  和合于瞋火
  烧彼福功德  刹那无所有
  若人杀在手  放之善可称
  地狱苦能免  此善谁不赞
  若人在世间  少苦不能忍
  地狱苦无量  瞋因何不断
  我以如是苦  历百千地狱
  一一为利他  所作不自为
  我无如是等  诸大苦恼事
  以离世间故  为利如是行
  离苦获快乐  彼皆赞功德
  得彼如是赞  云何而不喜
  彼既得如此  无碍之快乐
  利他行最上  智者何不勉
  如是最上行  得快乐不修
  此见若不舍  破坏于正见
  若敬爱于他  以德而称赞
  他德既称赞  乃是自敬爱
  当发菩提心  为一切有情
  令得诸快乐  云何瞋有情
  佛为三界供  欲有情成佛
  世利得不实  彼烦恼何作
  若人之骨肉  乃及诸眷属
  养育与命等  不喜瞋何生
  如彼求菩提  当用菩提心
  而不爱有情  福自舍何瞋
  若人有所求  出财大舍施
  所求既不获  不如财在舍
  清净功德福  何障而不获
  得已自不受  如住瞋修行
  作罪与作福  不同不随喜
  亦复不依作  当自一无得
  若爱于冤家  欲求其欢喜
  复求诸赞说  此事无因得
  虽欲利圆满  返苦而无乐
  菩提心不忍  于利不成就
  烦恼之恶钩  牵人不自在
  由如地狱卒  掷人入汤火
  我本求利他  何要虚称赞
  无福无寿命  无力无安乐
  自利行不圆  智者应须觉
  后后而自行  当爱乐圆满
  修行要称赞  若持刃自杀
  如世不实事  无益无利乐
  譬如破坏舍  日照内外见
  亦由称赞非  须用心明了
  汝思惟于声  起灭而平等
  心如此利他  当行如是行
  于他何所受  而行于利益
  彼既获快乐  我利益非虚
  彼彼获利乐  以一切赞我
  云何而于我  无别威德乐
  彼如是赞我  以爱彼自得
  彼无缘若此  如愚如迷者
  此赞我虽获  速破而勿着
  憎恶正德者  由此而瞋作
  是赞成障碍  我令不发起
  护不堕恶趣  为彼行无我
  若解诸有情  利养尊卑缚
  令有情解脱  彼意云何瞋
  若人欲舍苦  来入解脱门
  此是佛威德  云何我瞋彼
  此瞋我不作  于福障碍故
  修行平等忍  彼无不获得
  自身诸过失  忍辱故不作
  过失不作故  彼福而获得
  若人福无有  安忍而自生
  常令安住忍  云何说障碍
  世求利益人  不于施作障
  障碍出家故  是不得出家
  世间诸难得  求者而能与
  我唯说善利  于过无所得
  以彼菩提行  远离于所冤
  如出舍中藏  是故云不难
  忏悔于业因  彼初为先导
  是故于忍果  如是而得生
  彼无我所心  此心乃住忍
  成就不思议  供养于妙法
  此心为利他  乃至以寿命
  或以冤不供  云何别说忍
  于彼彼恶心  各各与忍辱
  于如是得忍  因供养妙法
  佛土众生土  大牟尼说此
  于彼奉事多  能感于富贵
  如来及于法  与有情平等
  尊重于佛故  尊有情亦然
  立意乃如是  于自无所作
  以彼大平等  平等于有情
  大意于有情  慈心而供养
  发心如佛福  如佛福可得
  是故佛法行  佛有情平等
  佛无所平等  功德海无边
  佛功德精纯  无功德能比
  虽三界供养  见之而不能
  佛法等之师  是最上有情
  供养诸有情  当如此作意
  于自之眷属  不能起利行
  于他之奉事  不作得何过
  破坏身入无间狱  若彼作已我复作
  广大心为彼一切  如是常行于善事
  喻世人为自在主  由于己事不称情
  云何而为彼作子  我作非彼奴仆性
  喻佛入苦而无苦  如得快乐复欢喜
  要欢喜彼一切佛  佛喜为彼能此作
  如身烦恼而普有  欲一切乏悉充足
  于有情苦亦复然  我无方便空悲慜
  是故此苦我远离  救一切苦兴大悲
  先娆恼于忍辱人  彼罪我今而忏悔
  我今奉事于如来  同于世间诸仆从
  众人足蹈我顶上  受之欢喜而同佛
  世间一切贱能作  以悲慜故无有碍
  见此一切无比色  彼如是尊谁不敬
  如是为奉于如来  如是为自利成就
  如是为除世苦恼  如是我今乃出家
  譬如一王人  能调伏大众
  众非一能调  以长亲王故
  彼一而非独  盖有王之力
  制断不怯劣  亦无有过失
  悲慜心住忍  力若地狱卒
  将护于有情  如事以恶王
  瞋非王所令  如彼地狱苦
  烦恼于有情  彼苦而自受
  喜非王所与  如得于佛等
  善心于有情  此心何不受
  将护于有情  后当得成佛
  见感尊重称  此善何不见
  无病复端严  快乐而长命
  富贵作轮王  斯皆从忍得

  菩提行经菩提心精进波罗蜜多品第五

  智者行忍辱  菩提住精进
  懈怠远离福  如离于风行
  精进力何解  彼要分别说
  懈怠不精进  如毒宜自观
  贪味于睡眠  谓快乐无事
  轮回苦可嫌  而从懈怠生
  烦恼之舍宅  懈怠力牵入
  已到无常门  云何今不知
  精进为自他  此行汝不见
  懈怠复睡眠  此如屠肆牛
  若此而不见  一切道皆断
  彼既无所得  云何乐睡眠
  若得于威仪  无常而忽至
  施为不可及  何以住懈怠
  精进而不修  安然若精进
  忽然趣无常  思惟而苦苦
  见彼焰魔门  苦恼复情急
  刹那而泪下  眷属不能救
  听闻地狱声  自念业热恼
  身住不净处  惊怖不能极
  地狱苦极恶  恶业何复作
  如鱼鼎中活  彼得如是怖
  地狱业作已  乃受汤火苦
  身糜烂苦恼  如何得清净
  魔王多苦人  捉人送无常
  无常苦可畏  此见懈怠果
  愚迷着睡眠  此过而不劣
  入于大苦河  复不得人身
  除乐最上法  无边乐种子
  懈怠并戏笑  苦因汝何乐
  见负嗔力多  知彼自精进
  自他各所行  如自他平等
  我何得菩提  而无分别作
  以如来真实  实言正解脱
  彼蚊蚋䗈蝇  及虫虾蚬等
  若获精进力  亦当得菩提
  彼我何生人  能知利不利
  恒知诸精进  何不得菩提
  或舍于手足  于此而生怖
  愚迷违师教  此利彼不知
  断坏及烧煮  无边皆拔出
  无数俱胝劫  而未得菩提
  历此无数苦  久久证菩提
  喻若毒苦伤  毒尽苦皆出
  作一切医人  救疗诸病苦
  是故苦消除  一切病皆少
  是故说救疗  甜药不利病
  上医疗大病  甜药皆不与
  前后皆如是  智者咸所行
  后后而进修  身肉而舍用
  智者观身肉  喻菜而生有
  枯谢弃粪土  是舍不名难
  若身所作苦  心谓其虚作
  智者心非恶  彼无恶业苦
  知法意快乐  具福身快乐
  无此虚轮回  得苦云何悲
  求尽过去罪  深利他福海
  此力菩提心  二乘等要急
  如是利不乐  行行何得苦
  菩提心辇舆  智者乘得乐
  为成就有情  乐施方便力
  身力苦怖作  观之唯称赞
  断如是分别  增长于精进
  我身而能舍  超过身方便
  我消除自他  无数之过失
  一一之过失  若劫尽无余
  彼过一一尽  我无有纤毫
  无边苦已脱  我心云何损
  我求多功德  为利于自他
  学一一功德  劫尽学无尽
  纤毫之功德  我生不曾作
  或当得生处  虚度无所有
  我乐兴大供  供养佛世尊
  为贫不能作  而愿不圆满
  不施怖者安  不修母快乐
  如入母胎藏  母唯病苦恼
  过去为离法  我今得果报
  所生既如是  当行何法行
  一切善心根  世间之牟尼
  彼根恒不退  常得好果报
  烦恼苦缠绵  而得种种怖
  于他爱障难  生罪而自感
  若人于处处  能起于善愿
  而感彼彼福  获得供养果
  若人于处处  作罪取快乐
  而感彼彼报  获得苦器侵
  月藏中清凉  广博妙香洁
  佛音味第一  非修而不得
  而彼善逝子  得解善逝法
  如莲出最上  亦如仁觉月
  焰魔之狱卒  牵引于罪魂
  火坑及洋铜  烧煮悉皆入
  焰炽杀器杖  断肉百千斤
  堕落热铁地  斯由多不善
  是故心作善  极微细观察
  依彼金刚幡  修学而作观
  初学观和合  不观汝非学
  而无最上名  汝要回心作
  生中之所作  增长于罪苦
  上事业不修  彼下不求胜
  三种事应知  由业烦恼力
  将来之恶因  于此云何作
  世间之烦恼  拘人不自由
  我如人不能  是故我无作
  下业之所修  云何令安住
  当观我无我  而此我所作
  一滴之甘露  鸟食变金翅
  我意谓微劣  能脱少苦难
  嗔作无心难  以不善罪故
  无心见发起  广大胜难及
  是故清净心  颂作此文句
  使知彼三界  我远离戏论
  我得胜一切  无人能胜我
  我今而自知  是佛师子子
  有情离我人  而彼得最上
  不降懈怠冤  懈怠冤自降
  以恶趣所牵  身善速破坏
  由仆从愚恶  寄食而受瘦
  彼受于一切  修行住我慢
  而此得名声  下劣云何说
  如是若勇猛  自胜彼冤家
  勇猛行此修  慢冤而不胜
  彼慢心若起  此实我冤家
  胜果虽欲生  是果悉皆舍
  喻精进师子  烦恼兽中见
  烦恼兽千万  虽众不能敌
  世有大苦恼  人自悉具见
  烦恼不降伏  乃得如是苦
  我宁使头落  及刳剔心肠
  烦恼诸冤家  一切我不降
  因修此精进  得彼慢业尽
  获得胜果报  自感嬉戏乐
  为快乐修因  彼却不获得
  所修不决定  亦得不殊胜
  轮回欲不足  喻贪刀刃蜜
  福甘露若贪  食之后转美
  是故业寂静  感妙果随行
  如日温月寒  昼夜而相逐
  精进之有力  能破于懈怠
  获得远离故  深心而爱乐
  烦恼棒坚牢  斗彼念慧剑
  喻棒剑相持  同彼女人学
  执剑手无力  失之而怖急
  念剑失亦然  地狱而在心
  世间知善人  不肯饮毒血
  心过亦复然  心过而不作
  出家精进心  喻执持油钵
  钵坠必当死  坠之故惊怖
  着睡眠懈怠  喻毒蛇在怀
  不去当被伤  去之宜须急
  一一之深过  要回心思惟
  此过不可守  云何我复作
  和合之业因  断以正念剑
  云何名自位  此念而获得
  正念心不发  纤毫不能灭
  来业如往行  一切报皆得
  如彼睹罗绵  随风而来往
  精进人亦然  增上如是得

  菩提行经卷第二

大正藏第 32 册 No. 1662 菩提行经

菩提行经卷第三

  圣龙树菩萨集颂

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  菩提心静虑般若波罗蜜多品第六

  佛喜精进增  安住禅定意
  慜彼散心人  烦恼芽间住
  我今知身心  不生于散乱
  是故远世间  亦远离疑惑
  利益行可爱  爱不离世间
  智者乃思惟  是故此皆舍
  依于奢摩他  尾钵奢曩等
  如是而起行  破坏于烦恼
  先求奢摩他  不藉世间行
  无常而恒有  于爱何得要
  若见于千生  不复起爱着
  不乐尾钵舍  亦不住等持
  见已不止足  是患过去渴
  如实而不见  安得尽烦恼
  意缘于爱集  被烦恼烧然
  思惟彼下堕  短命须臾住
  善友不长久  坚固法不成
  行与愚迷同  决定堕恶趣
  何得同愚迷  以毒分牵故
  而于自眷属  刹那获怨恨
  凡夫性异生  喜怒而无定
  多瞋承事难  远离于善利
  下劣心自赞  缚着憎爱罪
  彼不舍于瞋  当堕于恶趣
  迷愚不摄心  为此无功德
  自赞毁谤他  轮回乐自得
  愚迷之所持  住是等不善
  不善不和合  彼事皆获得
  一身我所乐  而意无所贪
  远离于愚迷  当得爱承事
  不为于赞叹  住于何善事
  略如蜂造蜜  寂静得成就
  我行一切处  如未曾有者
  恒得于多人  赞叹而敬爱
  若迷于处处  得意乐快乐
  以此于世间  得生死怖畏
  是故彼智者  怖畏于生死
  知千种苦恼  住之决定受
  若于刹那顷  自修于精进
  获得好名称  亦复多利养
  以彼同利人  毁我非功德
  若此加毁谤  我谓赞欢喜
  虽毁谤不瞋  称赞亦不喜
  谓佛及有情  种种皆如是
  称赞得功德  毁谤招苦报
  世间不思惟  是谓愚痴故
  自性苦同住  彼生何所乐
  愚迷非朋友  此乃如来说
  若在于愚迷  自利无不爱
  若入利他门  如是为自爱
  不毁于有情  不一心承奉
  损于利物行  如烦恼坏善
  如彼天宫殿  及于树根舍
  随彼爱乐心  从意得为上
  自性之广大  斯为无碍处
  彼所未曾见  亦不能观察
  富贵喻坯器  虽成不坚牢
  受用然自由  苦恼而速至
  如盗他人衣  分之着身上
  行住不自在  苦恼当求离
  称量于自身  彼实苦恼法
  我此如是身  是身必当坏
  观察于此身  性与身相离
  性然无所坏  身当为豺食
  一生定一死  有情界如是
  彼复见何事  诸大各分去
  如人远路行  欲及于住舍
  忧苦彼别无  唯求无障碍
  喻轮回亦然  咸受于生住
  直至于四人  彼方获远离
  如是之一身  冤家所不赞
  直至如是成  不厌患世间
  过去世间时  生死无悔恨
  所行行不近  能离世间苦
  念佛心口同  无有人嫌毁
  是故身意调  寂静无烦扰
  如是我恒行  灭尽诸烦恼
  解脱于自心  复解脱一切
  得此心平等  于今世后世
  断彼苦恼缚  乃至地狱等
  若有男女等  合掌多恭敬
  善利非算数  无罪可称说
  有善用自金  远离弃掷怖
  此行若能行  得最上寂静
  彼人有此获  我自得无异
  明了如是行  何不趣寂静
  一心住贪爱  此为下趣牵
  业感焰魔门  前见见可怖
  彼门是汝冤  烦恼今不同
  分明住贪爱  今见何能脱
  过咎自藏护  一一他眼见
  彼今所食啖  妒忌何不护
  飞鹫常所贪  唯爱此肥肉
  复以血庄严  此食偏所重
  喻见鬼形容  枯瘦及行动
  相貌既如是  睹之堪可怖
  口吻及牙涎  皆从不净生
  不净非所堪  食饮彼何爱
  睹罗绵藏触  细滑乐嬉戏
  臭秽岂不漏  欲者心自迷
  此贪谓若盖  迷者坚乐着
  无著即无事  云何而不离
  衰老相随生  肉泥加饰染
  不识彼空幻  而复乐歍吻
  如袋不净满  迷人不思惟
  不净如是多  彼汝何喜行
  身肉非净成  愚智而皆见
  自性元无心  云何妄爱肉
  若彼无爱心  是得分明见
  若能无彼此  自不见歍吻
  别有非不净  而自不希有
  如是不自净  彼汝非希有
  愚迷不净心  体喻于莲花
  慧日照开敷  非净身何爱
  不净今无常  染爱今不正
  欲出正净身  云何由染爱
  云何歍吻他  由贪彼不净
  于彼不净地  种子生增长
  汝受不净身  此身唯虫聚
  是身既非净  非净不可爱
  不净而不一  而汝自不嫌
  无别不净器  此器孰多爱
  龙脑香米等  食饮而适悦
  入口味最上  是地合清净
  若此甚分明  彼不净不离
  秽恶弃尸林  是身同若此
  皮剥肉溃烂  见之得大怖
  既能知彼已  复何生爱乐
  白檀香复洁  身无如是妙
  云何殊胜香  用心而别爱
  自性臭若贪  不乐于寂静
  亦于法诸香  一切皆染污
  若复发甲长  牙齿兼垢黑
  垢腻之所持  恶性身裸露
  狂乱自痴迷  欲用行大地
  复持诸器仗  一心待自杀
  寒林枯骨形  见乃发恶声
  聚落枯骨动  迷人返爱乐
  不净乃如是  此苦为彼爱
  如彼那落中  无苦痛不受
  少年贪受乐  不求胜善力
  少年如不求  老至欲何作
  如彼日将落  为作困不就
  复如鹿兽群  至夜空还去
  锡杖钵随行  在路而困苦
  如犊随母行  无所畏亦尔
  若自为欲迷  自卖为仆从
  彼不得自在  亦复随业牵
  如女产林野  如战命难保
  迷者为欲诳  恃我感奴仆
  断欲者心净  于苦能审察
  见彼欲火烧  复若毒枪刺
  迷人求欲境  喜获妄守护
  无利事无边  清净皆破坏
  世间虚幻财  愚人忙忙贪
  轮回往来苦  解脱于何时
  如是贪欲味  欲者受不少
  喻牛牵重车  至彼口无草
  欲味与无草  见者人难得
  见已破知非  刹那觉希有
  而身为作此  一切时疲倦
  胜定业不修  必当堕地狱
  彼百俱胝劫  分受困不觉
  彼行大苦苦  不为求菩提
  无器仗毒火  无山崖冤等
  离欲者若此  说离地狱苦
  远离如是欲  生爱乐分别
  爱乐非空处  而诤善林地
  善财月光明  白檀凉香洁
  广宝楼阁间  行住甚适悦
  善林声不闹  清净风长扇
  彼处而寂静  思惟心爽利
  若处何可亲  空舍岩树下
  舍爱离烦恼  自在护根识
  是处主宰无  自在随行住
  欢喜爱快乐  何推帝释天
  观功德智慧  如是等诸法
  复正菩提心  消除于疑惑
  先当如是观  重自他不二
  我自一切行  苦乐亦平等
  手作多种事  守护如一身
  世坏不坏法  苦乐等亦尔
  如己之别苦  一一皆消尽
  如是我受持  为于有情等
  我若爱于他  令得平等乐
  彼得快乐已  于自胜何夺
  我若不爱他  彼得诸苦怖
  彼苦怖不脱  于自当何胜
  苦害令若得  而由不爱护
  未来苦害身  云何而可护
  我若住邪见  复起于我慢
  如是别得生  如是别得死
  作罪不作罪  如彼手与足
  手足苦不同  云何同说护
  以此知不合  心住于我慢
  是合当尽断  彼自宜随力
  种子集次第  排行若军伍
  若此而无苦  彼不知何得
  苦本非主宰  世一切不胜
  若住于尸罗  是苦不能立
  若住戒清净  能障一切苦
  一切苦无因  诸苦而无有
  悲苦云何多  何力而能生
  思惟于世间  是故悲苦多
  一苦而非多  见有情获得
  悲苦如是生  于自他平等
  自苦不消除  欲消除他苦
  是故妙人月  说彼有情句
  善者如是观  他苦平等护
  设在无间中  如鹅游莲池
  为解脱有情  彼若欢喜海
  如是恒不足  如彼解脱味
  作是利他日  无我无有疑
  利他无所求  果报谁云爱
  是故我如此  无德而自谓
  悲心与护心  为他如是起
  智者细微知  输羯罗血等
  智者得了此  观察物不实
  是身非别作  何以自不知
  以自知他身  如是故不难
  自知己有过  不知他功德
  自性不乐舍  徒观察他施
  此身之和合  因缘如拍手
  此是世间缘  有情何不知
  云何学无生  如学而自知
  自身而非身  以自如他身
  如是而利他  作已不疑虑
  果熟而自受  当获彼无生
  是故世间学  悲心与护心
  此爱心自蔽  深重如烦恼
  知有情怖畏  为师而示学
  若能如是学  虽难而不退
  沙门见怖畏  彼无得护者
  若自及与他  急速而当救
  瞋如冤怖多  无爱怖获少
  以最上秘密  自他转行利
  水陆与飞空  勿令人住杀
  由若于今时  救度于饥渴
  若人为财利  杀父毁三宝
  见世恶庄严  死得阿鼻财
  何有于智者  见爱而供养
  见冤不欲睹  供养云何说
  斯鬼而自利  舍之而何受
  利他而不生  云何舍受用
  以自利害他  地狱而别生
  自害而利他  诸功德具足
  作意善逝见  如是行别处
  下劣不自爱  愚痴投恶趣
  自利知微细  今当堕奴仆
  利他微细知  当为自在主
  世有诸苦者  昔自迷贪爱
  世诸快乐者  于他昔利乐
  何要多种说  此中间已见
  愚迷乐自为  牟尼利他作
  不求佛菩提  轮回何得乐
  自苦欲与他  回转无由得
  观察于后世  善利不成就
  于奴仆起业  主者而返受
  互相之利乐  迷者见而离
  而返互相苦  当受恶苦报
  若得世间灾  乃至惊怖苦
  彼一切自作  云何而此作
  不能舍自身  于苦不能离
  如不离于火  不能远烧害
  自苦若能除  能消除他苦
  以彼自他受  是故而取喻
  汝今无别思  利益诸有情
  汝决定作意  因业有分别
  眼以见为能  所观不为眼
  手以执为用  所持宁为手
  但为诸有情  亦不住身见
  离见乃善逝  常行如是利
  见彼下品人  而起自他见
  虽观彼憎爱  我心不疑惑
  作此善无我  获得无我我
  大毁及赞叹  无苦亦无乐
  我所作业因  获彼善安住
  谦下世最上  无德乃有德
  以彼德不称  一切德自有
  谦下而若此  胜我由斯得
  离戒见烦恼  由得无我力
  如医诸病人  随药力痊差
  我如是救疗  自见而云何
  然自有功德  彼德我无住
  地狱之恶门  于彼愁不生
  以有功德故  斯乃为智者
  若自平等观  利益自增长
  自利分尊卑  斗诤而成就
  此一切世间  谁得见功德
  若此功德名  不闻此人得
  罪盖覆心宝  是不自供养
  于自利益分  而总不获得
  有见而暂喜  久久必不喜
  如是一切人  哂笑而毁訾
  下劣心我慢  自胜嫌人同
  夸智慧颜容  种族财富等
  以此为自德  常欲闻称赞
  闻赞生胜心  欢喜而得乐
  以此为得利  自谓功德力
  宿造纤毫因  得此不正业
  尽此少报已  永在于轮回
  如是轮回中  受彼百千苦
  过于无边劫  不知其出离
  被苦常大困  罪心而不觉
  如是不知觉  久久发善种
  后见如来言  真实得功德
  汝若见过去  不受彼恶业
  菩提正快乐  此乐不得离
  是故而取喻  彼输揭罗等
  汝云何更作  我慢及不善
  诸行及己身  观之而不见
  获得如是离  利他汝常行
  自乐而苦他  此行乃下劣
  汝自之一心  于他作憎爱
  中间忽思惟  何时何此作
  乃自舍快乐  他苦亦不行
  宁自落其头  更不造别过
  乃至于小过  此大牟尼说
  以别胜善等  于他暗称赞
  喻仆人事主  当事于有情
  彼住于过失  无定无功德
  自如不知人  作此功德意
  汝若紧迅作  自为及为他
  彼紧迅若此  必苦恼自退
  此修乃第一  而未得其力
  喻新住威仪  以财而惊怖
  如此受持身  降心不散乱
  汝当如是住  汝此何不作
  以是常观察  妄心令不起
  如此调伏我  息一切过失
  见我去何处  无明一切坏
  同彼过去时  如汝之坏我
  自利我今有  此远离不远
  如人卖于他  苦多不自在
  汝有情不与  虽名不散乱
  是故如以人  付狱卒不殊
  狱中种种事  被害亦长久
  此得为自利  怨念彼不生
  不作于自爱  而自爱得有
  若见自护持  护持不实故
  此身乃如如  而作于守护
  得上品柔软  到此亦复然
  若此而得到  如地一切受
  若不能圆满  何人求用意
  爱心之烦恼  而不能破得
  如彼久富贵  不能求一切
  若贪于他物  不受于贤名
  是故求增胜  身心不放逸
  彼爱终灭尽  此动此不觉
  诸恶不净身  此我云何执
  我此身云何  虽活而必死
  与土而无异  我见何不破
  为此不实身  虚受于苦恼
  何更于无情  复起于瞋怒
  我今徒育养  终为豺鹫食
  至此无爱瞋  彼爱何能立
  若彼住瞋怒  当欢喜供养
  彼如是不知  何为作辛苦
  我今爱此身  乃为我所亲
  一切爱自身  云何我不爱
  是故我舍身  为舍于世间
  观此多过咎  喻如持业器
  彼业世间行  我去而随身
  静念不散乱  当断于无明
  是故破烦恼  我处于禅定
  邪道不牵心  自名最上住

  菩提行经卷第三

大正藏第 32 册 No. 1662 菩提行经

菩提行经卷第四

  圣龙树菩萨集颂

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  菩提心般若波罗蜜多品第七

  如来智慧仁  为一切世间
  令求远离苦  是故智慧生
  真如及世间  今说此二法
  知佛真如故  说法而智慧
  彼世间凡夫  见二种相应
  害及胜害等  乃世相应事
  彼二事见已  见之乃为智
  智见世间性  是喻于真如
  此说无去来  智者无不见
  色等甚分明  乃世相应事
  不净而为净  智者喻有利
  为知世间故  是说世间性
  为见于真如  见以刹那住
  世间行相应  此行无过失
  知女人不净  异世诸害事
  谓佛福虚幻  使我云何信
  有情若幻境  云何复生灭
  彼因集和合  乃得于幻缘
  有情种子生  云何有真实
  杀彼虚幻人  无心性等罪
  平等心虚幻  罪福得生起
  真言力等持  幻境心无著
  以彼种种幻  种种因业生
  何有于一人  得于一切力
  若住于真如  或住于净戒
  如是即佛行  谁云菩提行
  因缘当断尽  幻化不可得
  因缘若断尽  无生而自得
  若不住疑妄  幻境而不立
  幻境若彼无  一切不可得
  如是即真如  得现于心体
  心如是若分  虚幻何由见
  心不自见心  世尊之所说
  如剑刃虽利  虽利不自断
  自性由若斯  复喻如灯光
  破闇然得名  而不云自照
  又若水精珠  体本唯清澈
  因青而有青  影现随众色
  非青而现青  如心而自作
  又如彼灯光  智者知此说
  智慧此开通  知者何所说
  虽开而不开  如人无所睹
  石女义不生  与此义不二
  亦同无心识  缘念无所得
  非念而别生  虚妄念如毒
  谓若因若果  为法而自说
  有谈眼药方  见瓶而无药
  若见闻觉知  此有而非有
  念断于苦因  此实念当念
  念念而无别  此心当平等
  前尘常惑人  了之无所有
  如幻而不实  妄心而自见
  住尘处轮回  喻空无所依
  住尘性亦然  亦无有所得
  若与不善俱  不善汝所得
  若心有取舍  施一切如来
  如是用心意  而有何功德
  幻境一切知  烦恼云何断
  于彼幻三毒  远离而不作
  知于烦恼心  彼作而未尽
  于彼得见时  空有意无力
  烦恼性非尽  与空而相杂
  至彼无所学  彼后乃得尽
  彼性而无得  亦复不能见
  彼性若无住  云何住此身
  若性而无有  身住于无性
  是性如去来  随现而无著
  劫树与摩尼  能如意圆满
  佛变化亦然  当为斯行愿
  喻法咒林树  咒成而枯坏
  毒等虽久害  彼彼皆消除
  菩萨之修行  所作诸事业
  菩提行最胜  佛树能成就
  以彼平等行  而住于寂静
  及作不思议  供养得何果
  随彼所行因  而得于彼果
  供养等真实  得果而称实
  云何得法空  实得解脱法
  不离牟尼道  当得于菩提
  汝不求大乘  何法求圆满
  二乘得成就  成就非圆满
  若彼所作因  怖畏于大乘
  别怖怖非实  此怖实名怖
  此法要当知  大乘之所论
  离此为他法  知彼外道论
  法乃僧根本  僧知法出离
  心若有着处  涅槃不可得
  解脱心无著  烦恼得消灭
  烦恼业消除  斯由解脱力
  爱取不相缘  以此无执持
  爱业而羸劣  是无有痴爱
  受爱得相缘  此受而有得
  安住有着心  是得名处处
  若心之不空  复得名为着
  心性若云空  如识而无得
  如应正等觉  所说之妙法
  是义乃大乘  大乘行平等
  说法之一时  了一切过患
  一味之平等  诸佛无不说
  迦叶大尊者  如言之不知
  彼汝云不觉  不受当何作
  解脱力若怖  轮回得成就
  迷彼苦空事  而得于此果
  迷空彼若此  不得谤于法
  此空审观察  是故得不疑
  离闇知烦恼  因法知于空
  欲速一切知  彼言审观察
  若物生于苦  是苦怖得生
  彼苦因空作  彼何得生怖
  若于彼物怖  斯即名我所
  如是我无所  苦怖云何得
  牙齿发爪甲  骨肉并血髓
  鼻洟唾脓涎  脂肪及肠胃
  便痢汗热风  九漏并六识
  如是诸法等  一切皆无我
  说彼智与声  声恒受一切
  若说声智离  彼离云何知
  若智之不知  彼智难知故
  彼智既决定  乃近于智智
  此智非声受  彼声何以闻
  彼声近于心  彼知色如是
  若受于色声  而色复何受
  如彼一父子  思惟无真实
  有情尘所翳  无父亦无子
  知声色如是  亦无于自性
  彼色如是知  喻乐暂和合
  彼自性如是  彼一而言有
  余色咸不实  此说色下品
  彼一切智心  烦恼悉清净
  思惟一觉心  彼等彼若无
  爱若虚不实  云何住于见
  无我而无心  此心喻画像
  是心智相应  清净愚痴破
  如是之自心  彼作云何作
  彼愚痴无行  此我而虚作
  有行自出离  而无恶业果
  破坏业若为  善果云何得
  此二之行果  互相破成就
  彼说知不虚  彼自而无事
  因果定相应  恶见要不生
  此行而实住  作受今当说
  过去未来心  彼我无有生
  此心生我破  我无复生起
  如芭蕉作柱  无所能胜任
  我心生亦然  是得善观察
  有情若不有  此行云何为
  彼行今若为  而为有痴事
  有情何实无  痴喻其爱事
  若灭于苦恼  当断于痴事
  我慢为苦因  痴是得增长
  彼事心不回  观空为最上
  无足无胫膝  无腰复无腿
  无臂亦无肩  无脐无胸背
  无肋兼无胁  无手亦无鼻
  无项复无头  骨锁等皆尔
  观此一切身  不行于一处
  彼行于处处  何处自安住
  以彼身手等  一切处皆住
  彼一身如是  乃至于手等
  无内无外身  何独身手等
  手等无分别  云何彼复有
  彼既无痴身  宁云意手等
  住已近殊胜  观者知人喻
  若彼因和合  木人此可同
  若了如是相  彼身同此见
  如是舍足指  手指亦皆舍
  彼初观节合  后见节自离
  此身破已竟  彼住分别见
  分别见此身  得喻如虚空
  如是之梦色  智者何所乐
  设施若无身  何有男女等
  若喜真得苦  此者何不解
  观察此云何  爱乐深烦恼
  乐者之不实  如彼无执受
  汝苦复云何  如彼自无得
  彼有苦微细  既微而不说
  以彼微细故  不说令他喜
  因瞋而苦生  既生而有灭
  若于定有见  于生自不受
  如是而既知  如是观因果
  禅爱或相应  得生彼疑地
  善根之所利  皆为于何人
  彼此何和合  和合而何得
  人喻于虚空  虽合而无入
  无入而非合  是无分别行
  不求和合名  若见而无见
  和合彼不求  云何名得生
  有物非和合  如导而先知
  而彼识无相  不住于和合
  彼触法如是  何受而得生
  我今何所为  而得于苦害
  若不得所受  苦害而不觉
  此位彼得见  何爱不远离
  今见此梦触  自心之幻化
  既见彼触性  彼受汝亦得
  先世与后世  念念而无受
  若此观自身  受亦无所得
  所受既不实  彼即知无有
  若此无自身  云何如是害
  色性之自住  无根无中间
  无内无外色  别处亦不得
  身若无异处  无合无分别
  有情之自性  寂静彼无所
  智者若先知  云何而有着
  智者同智故  彼生何得着
  是智是后得  是智云何得
  如是一切法  虽生而无得
  如是法若无  是法云何二
  彼余法若是  有情皆寂静
  彼他心有疑  于自即无有
  彼定彼后有  此法无彼此
  思惟于自心  是二互相住
  如得于正住  一切智者说
  若有诸智者  获得于智智
  智者得是智  彼即是无位
  智者得是智  有得而无住
  无住即无生  彼说于涅槃
  若彼之二法  如是极难住
  若法由于智  智者何因有
  是智由于知  知者无所得
  二法互相由  是有情无性
  无父定无子  欲子生何得
  有父而有子  彼二法亦尔
  芽从种子生  种子得何求
  知从智所生  彼实何不行
  芽从智种生  知从智芽有
  若彼知不知  何得有智智
  一切人因缘  彼前皆已说
  因果所生起  等喻如莲花
  因果何由作  皆从于过去
  此果云何得  由过去业力
  世间因自在  自在彼何说
  如是得后有  彼彼名何杂
  是事唯不定  非心非贤圣
  过恶无善报  彼何得自在
  不见如虚空  不见自过去
  自在不思议  此理不应说
  彼主何最上  彼亦自无定
  善恶各自性  智者知无边
  因业有苦乐  彼说何等作
  先因若不有  果报谁云得
  云何不作恒  彼无于别见
  彼作既无别  何得见彼彼
  若见和合因  无复云自在
  此和合无主  彼法乃无主
  彼爱不自爱  此爱而无作
  所得而由他  何云自在作
  彼不作过去  谓若恒不灭
  爱此最上数  谓世间恒常
  有情尘闇蔽  住此恶功德
  谓此说最上  此说世间恶
  一三之自性  不合而无有
  是德无所有  彼各各三种
  功德虽无声  此声有还远
  如衣等无心  由此生快乐
  色性之亦然  观之性无有
  彼等快乐因  有无若衣等
  此衣等快乐  此乃性快乐
  彼等之快乐  不能得久远
  彼得是微细  云何彼粗细
  快乐如是实  思惟何不受
  离粗得微细  微细不久远
  一切物亦然  久远何不得
  快乐得不粗  快乐不常定
  彼无有所生  此说不真实
  彼真实德生  彼得无欲住
  为食不净食  而有于因果
  爱无价之衣  买睹罗种子
  不爱世间痴  彼住真如智
  彼智世间有  云何而不见
  同彼世间量  若此分明见
  世量而非量  彼无妄言说
  是故观真如  彼空而不生
  知性之不触  是性而无执
  彼性实非实  是故非实性
  是故彼梦觉  此疑彼无有
  彼性若见有  乃不实生者
  是故知彼性  无因即无所
  一切皆无主  因缘中安住
  由彼无别异  不住复不去
  于实彼若迷  返为世间胜
  为从因所生  为从幻化作
  何来彼何去  了知而若此
  若此而了知  乃见彼无性
  云何知假实  同于影像等
  性若云自有  是因何所立
  彼若是不有  彼因故不用
  有无之性相  因俱胝百千
  彼位云何性  何得于别性
  彼性无性时  是性何时得
  无性即无生  当依彼性行
  性无过去性  而由性不生
  无有性无性  喻幻化和合
  一切有无性  有如是不灭
  此一切世间  是故不生灭
  知行空不实  喻梦喻芭蕉
  分别灭不灭  一切不可得
  性空乃如是  何得而何受
  不实恒若斯  彼彼云何得
  何苦何快乐  何爱何不爱
  彼爱何所爱  要当知自性
  世间亦可知  何名为无上
  何人何所亲  何生而何得
  一切喻虚空  彼此受皆失
  欢喜瞋相对  因喜或斗诤
  瞋恼诸邪行  一切令破坏
  罪恶自爱乐  是得恶趣名
  死即堕恶趣  得苦而无悔
  或往来天中  生生而得乐
  舍于多罪崖  谓真实如是
  如是真无性  复互相憎爱
  说彼将来恶  溺无边苦海
  色力并寿命  彼得而唯少
  虽获于快乐  而由饥困者
  眠睡灾昏迷  如虚幻和合
  当尽彼虚幻  若此而难得
  彼学何所作  何行何断除
  彼彼诸魔事  斯为大罪崖
  于彼多正道  难胜而不行
  复于刹那中  难得生觉悟
  过去未来苦  难竭烦恼海
  而于此苦海  我恨苦求离
  如是此安住  若自不乐住
  如须臾须臾  入火而澡浴
  见如是自利  而受于此苦
  无老死自在  彼行因如是
  从彼恶法来  感恶而前死
  苦火热如是  我何时得息
  自作于快乐  福云生缭绕
  以我何见知  而说知慧空
  稽首具足知  稽首福德重

  菩提行经菩提心回向品第八

  菩提行若此  思惟于行福
  菩提行庄严  一切人皆得
  乃至一切处  身心苦恼者
  彼得此妙福  欢喜快乐海
  若有不自在  而处轮回者
  使得世间乐  及得菩提乐
  若有世界中  乃至于地狱
  而令彼等人  悉受极快乐
  寒苦得温暖  热苦得清凉
  菩萨大云覆  复浴法水海
  铁树铁山峰  剑林光闪烁
  一切成劫树  罪人喜安乐
  喻迦那摩.迦啰拏  鸳鸯鹅雁声适悦
  池沼清净无浊秽  微妙诸香生喜乐
  地狱炉炭聚  而得摩尼聚
  热地水精严  复宝山和合
  以如是供养  善逝宫皆满
  炭火热剑雨  今后洒花雨
  彼剑互相杀  今后花互散
  烂捣诸身肉  喻君那花色
  肉骨与火同  弃堕奈河水
  以我善力故  令得天宫殿
  彼光如千日  彼满那枳你
  焰魔之狱卒  见者不惊怖
  乌鹫等飞类  悉离恶食苦
  爱彼普快乐  此得何善生
  福喻于虚空  观此上下等
  如见金刚手  速灭除灾患
  降彼花香雨  破灭地狱火
  云何名快乐  云何名欢喜
  处彼地狱者  得见观自在
  同一切威德  俱胝髻童子
  大悲菩提心  救度于一切
  以彼天供养  天冠及天花
  乃至悲心花  适悦宝楼阁
  天女之言说  百千种歌咏
  赞大圣文殊  及普贤菩萨
  以此善功德  同于地狱者
  大圣观自在  观察地狱苦
  无量苦可怖  手出甘露乳
  济彼诸饿鬼  与食与洗浴
  令饱满清凉  离苦得快乐
  如彼北洲人  色力并寿命
  聋者得闻声  盲者得见色
  妊娠及产生  喻摩耶无苦
  虽衣虽饮食  庄严而清净
  一切随求意  得利复得益
  怖者不受怖  不乐而得乐
  烦恼得无恼  见者皆欢喜
  病者获安乐  解脱一切缚
  无力而得力  爱心互相施
  安乐于十方  行道一切至
  恶事皆灭尽  当成就好事
  乘船商贾人  得满所求意
  安乐到彼岸  亲等同嬉戏
  饥馑时路行  得伴无所畏
  不怖贼与虎  复不怖迷醉
  旷野无病难  耄幼无主宰
  贤圣悉加护  诸烦恼解脱
  悲愍信智慧  具足相修行
  恒得宿命通  而得无尽藏
  乃至虚空藏  无缘无方便
  无少才不喜  有情乏名闻
  当得大名称  出家若丑陋
  当得具色相  若彼有三界
  使彼得丈夫  亦离高下品
  当破我慢意  今我一切福
  利诸有情等  常离一切罪
  恒作善利事  菩提心所行
  菩提行不退  远离我慢业
  当得佛受记  一切有情等
  得无量寿命  寿命得恒长
  破坏无常声  劫树苑适悦
  一切方皆得  妙法而适意
  同佛佛圆满  彼诸高下石
  如掌而平坦  柔软琉璃色
  一切地皆得  诸大菩萨众
  普遍诸国土  以自住光明
  庄严于大地  诸树及飞禽
  光明于虚空  说法声不住
  诸有情常闻  佛及佛子等
  彼彼恒得见  无边供养云
  供养于世尊  天雨依时节
  谷麦咸丰实  世间得具足
  王法得依行  药力倍增盛
  明力皆成就  罗刹拏吉你
  斯等皆悲愍  无有苦有情
  无罪复无病  不轻慢下劣
  烦恼无所得  读诵而自在
  随意而行住  众集乃恒常
  成就于僧事  苾刍住净戒
  复得一切解  观察于心业
  舍离诸烦恼  苾刍所得利
  当远离斗诤  诸出家亦然
  不得破禁戒  得戒而守护
  恒乐尽诸罪  若彼不破戒
  得益往天趣  若彼持钵者
  为得于善利  得清净种子
  名闻满诸方  永不受罪苦
  恒行无苦处  无边诸有情
  供养一切佛  当受一天身
  彼成佛世间  不思议有情
  乐佛而得乐  愿为于世间
  菩萨得成就  彼尊若思惟
  彼有情令得  辟支佛安乐
  及得声闻乐  天人阿修罗
  意重而恒护  若彼宿命通
  出家此恒得  若彼欢喜地
  文殊师利住  我若以彼位
  随力而能与  若知和合住
  得生于一切  若有欲见者
  及有欲闻者  如是彼得见
  文殊师利尊  如日照十方
  为一切有情  彼文殊修行
  我得如是行  彼或住虚空
  或住于世间  今我住亦然
  得坏世间苦  世间若有苦
  彼一切我得  世间一切善
  菩萨之乐得  一药救世间
  一切皆富乐  一切同利养
  佛教而久住  以善意清净
  归命于文殊  我说善知识
  清净此增长

  菩提行经卷第四

1542 26.P0692 阿毗达磨品类足论(18卷)〖唐玄奘译〗

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

  No. 1542 [No. 1541]

阿毗达磨品类足论卷第一

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩五事品第一

  有五法:一、色;二、心;三、心所法;四、心不相应行;五、无为。色云何?谓诸所有色,一切四大种及四大种所造色。四大种者,谓地界、水界、火界、风界。所造色者,谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味、所触一分及无表色。心云何?谓心意识。此复云何?谓六识身,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。心所法云何?谓若法心相应。此复云何?谓受、想、思、触、作意、欲、胜解、念、定、慧、信、勤、寻、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,诸所有智,诸所有见,诸所有现观。复有所余如是类法与心相应,总名心所法。心不相应行云何?谓若法心不相应。此复云何?谓得、无想定、灭定、无想事、命根、众同分、依得、事得、处得、生、老、住、无常性、名身、句身、文身,复有所余如是类法与心不相应,总名心不相应行。无为云何?谓三无为:一、虚空;二、非择灭;三、择灭。

  地界云何?谓坚性。水界云何?谓湿性。火界云何?谓暖性。风界云何?谓轻等动性。眼根云何?谓眼识所依净色。耳根云何?谓耳识所依净色。鼻根云何?谓鼻识所依净色。舌根云何?谓舌识所依净色。身根云何?谓身识所依净色。色云何?谓诸所有色,若好显色、若恶显色、若二中间,似显处色。如是诸色二识所识,谓眼识及意识。此中一类眼识先识,眼识受已意识随识。声云何?此有二,谓有执受大种为因声,及无执受大种为因声。如是诸声二识所识,谓耳识及意识。此中一类耳识先识,耳识受已意识随识。香云何?谓诸所有香,若好香、若恶香、若平等香,鼻所嗅。如是诸香二识所识,谓鼻识及意识。此中一类鼻识先识,鼻识受已意识随识。味云何?谓诸所有味,若可意、若不可意、若顺舍处,舌所尝。如是诸味二识所识,谓舌识及意识。此中一类舌识先识,舌识受已意识随识。所触一分云何?谓滑性、涩性、轻性、重性、冷饥渴性,身所触。如是诸触及四大种,二识所识,谓身识及意识。此中一类身识先识,身识受已意识随识。无表色云何?谓法处所摄色。此及五色根,于一切时一识所识,谓意识。

  眼识云何?谓依眼根各了别色。耳识云何?谓依耳根各了别声。鼻识云何?谓依鼻根各了别香。舌识云何?谓依舌根各了别味。身识云何?谓依身根各了别所触。意识云何?谓依意根了别诸法。

  受云何?谓领纳性。此有三种,谓乐受、苦受、不苦不乐受。想云何?谓取像性。此有三种,谓小想、大想、无量想。思云何?谓心造作性,即是意业。此有三种,谓善思、不善思、无记思。触云何?谓三和合性。此有三种,谓顺乐受触、顺苦受触、顺不苦不乐受触。作意云何?谓心警觉性。此有三种,谓学作意、无学作意、非学非无学作意。欲云何?谓乐作性。胜解云何?谓心正胜解、已胜解、当胜解性。念云何?谓心明记性。定云何?谓心一境性。慧云何?谓心择法性。信云何?谓心澄净性。勤云何?谓心勇悍性。寻云何?谓心粗动性。伺云何?谓心细动性。放逸云何?谓不修善法性。不放逸云何?谓修善法性。善根云何?谓三善根,即无贪善根、无瞋善根、无痴善根。不善根云何?谓三不善根,即贪不善根、瞋不善根、痴不善根。无记根云何?谓四无记根,即无记爱、无记见、无记慢、无记无明。

  结有九种,谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。爱结云何?谓三界贪。恚结云何?谓于有情能为损害。慢结云何?谓七慢类,即慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。慢者,于劣谓己胜、或于等谓己等,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。过慢者,于等谓己胜、或于胜谓己等,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。慢过慢者,于胜谓己胜,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。我慢者,于五取蕴等随观执我或我所,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。增上慢者,于所未得上胜证法谓我已得、于所未至上胜证法谓我已至、于所未触上胜证法谓我已触、于所未证上胜证法谓我已证,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。卑慢者,于他多胜谓自少劣,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。邪慢者,于实无德谓我有德,由此正慢已慢当慢,心高举、心恃篾。无明结云何?谓三界无智。见结云何?谓三见,即有身见、边执见、邪见。有身见者,于五取蕴等随观执我或我所,由此起忍乐慧观见。边执见者,于五取蕴等随观执或断或常,由此起忍乐慧观见。邪见者,谤因谤果、或谤作用、或坏实事,由此起忍乐慧观见。取结云何?谓二取,即见取、戒禁取。见取者,于五取蕴等随观执为最为胜、为上为极,由此起忍乐慧观见。戒禁取者,于五取蕴等随观执为能清净、为能解脱、为能出离,由此起忍乐慧观见。疑结云何?谓于谛犹豫。嫉结云何?谓心妒忌。悭结云何?谓心鄙吝。缚云何?谓诸结亦名缚。复有三缚,谓贪缚、瞋缚、痴缚。随眠有七种,谓欲贪随眠、瞋随眠、有贪随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠、疑随眠。欲贪随眠有五种,谓欲界系见苦集灭道、修所断贪。瞋随眠有五种,谓见苦集灭道、修所断瞋。有贪随眠有十种,谓色界系五,无色界系五。色界系五者,谓色界系见苦集灭道、修所断贪。无色界系五亦尔。慢随眠有十五种,谓欲界系五,色界系五,无色界系五。欲界系五者,谓欲界系见苦集灭道、修所断慢。色无色界系各五亦尔。无明随眠有十五种,谓欲界系五,色界系五,无色界系五。欲界系五者,谓欲界系见苦集灭道、修所断无明。色无色界系各五亦尔。见随眠有三十六种,谓欲界系十二,色界系十二,无色界系十二。欲界系十二者,谓欲界系有身见、边执见,见苦道所断邪见、见取、戒禁取,见集灭所断邪见、见取。色无色界系各十二亦尔。疑随眠有十二种,谓欲界系四,色界系四,无色界系四。欲界系四者,谓欲界系见苦集灭道所断疑。色无色界系各四亦尔。随烦恼云何?谓诸随眠亦名随烦恼。有随烦恼不名随眠,谓除随眠诸余染污行蕴心所。缠有八种,谓惛沈、掉举、睡眠、恶作、嫉、悭、无惭、无愧。

  诸所有智者,有十智,谓法智、类智、他心智、世俗智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。法智云何?谓缘欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道诸无漏智。复有缘法智及法智地诸无漏智亦名法智。类智云何?谓缘色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道诸无漏智。复有缘类智及类智地诸无漏智亦名类智。他心智云何?谓若智修所成,是修果依止,修已得不失智,欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所,皆名他心智。世俗智云何?谓诸有漏慧。苦智云何?谓于五取蕴思惟非常、苦、空、非我所起无漏智。集智云何?谓于有漏因思惟因、集、生、缘所起无漏智。灭智云何?谓于择灭思惟灭、静、妙、离所起无漏智。道智云何?谓于圣道思惟道、如、行、出所起无漏智。尽智云何?谓自遍知,我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道,由此而起智见明觉、解慧光观,皆名尽智。无生智云何?谓自遍知,我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修,由此而起智见明觉、解慧光观,皆名无生智。诸所有见者,且诸智亦名见。有见非智,诸八现观边忍。一苦法智忍;二苦类智忍;三集法智忍;四集类智忍;五灭法智忍;六灭类智忍;七道法智忍;八道类智忍。诸所有现观者,若智若见俱名现观。

  得云何?谓得诸法。无想定云何?谓已离遍净染、未离上染,出离想作意,为先心心所灭。灭定云何?谓已离无所有处染,止息想作意,为先心心所灭。无想事云何?谓生无想有情天中心心所灭。命根云何?谓三界寿。众同分云何?谓有情同类性。依得云何?谓得所依。处事得云何?谓得诸蕴。处得云何?谓得内外处。生云何?谓令诸蕴起。老云何?谓令诸蕴熟。住云何?谓令已生诸行不坏。无常云何?谓令已生诸行灭坏。名身云何?谓增语。句身云何?谓字满。文身云何?谓字众。虚空云何?谓体空虚,宽旷无碍,不障色行。非择灭云何?谓灭非离系。择灭云何?谓灭是离系。

  品类足论辩诸智品第二之一

  有十智,如前说。法智何所缘?谓缘欲界系诸行及一分无漏法。类智何所缘?谓缘色无色界系诸行及一分无漏法。他心智何所缘?谓缘欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所。世俗智何所缘?谓缘一切法。苦智何所缘?谓缘五取蕴。集智何所缘?谓缘有漏因。灭智何所缘?谓缘择灭。道智何所缘?谓缘学无学法。尽智何所缘?谓缘一切有为法及择灭。无生智何所缘?谓缘一切有为法及择灭。何故法智缘欲界系诸行及一分无漏法?答:法智知欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故类智缘色无色界系诸行及一分无漏法?答:类智知色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故他心智缘欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所?答:他心智知欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所故。何故世俗智缘一切法?答:世俗智知一切法,或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。何故苦智缘五取蕴?答:苦智知五取蕴非常、苦、空、非我故。何故集智缘有漏因?答:集智知有漏因因、集、生、缘故。何故灭智缘择灭?答:灭智知择灭灭、静、妙、离故。何故道智缘学无学法?答:道智知学无学法道、如、行、出故。何故尽智缘一切有为法及择灭?答:尽智自遍知,我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道故。何故无生智缘一切有为法及择灭?答:无生智自遍知,我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修故。

  法智是几智全、几智少分?答:法智是法智全,七智少分,谓他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。类智是几智全、几智少分?答:类智是类智全,七智少分,谓他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。他心智是几智全、几智少分?答:他心智是他心智全,四智少分,谓法智、类智、世俗智、道智。世俗智是几智全、几智少分?答:世俗智是世俗智全,一智少分,谓他心智。苦智是几智全、几智少分?答:苦智是苦智全,四智少分,谓法智、类智、尽智、无生智。集智、灭智应知亦尔。道智是几智全、几智少分?答:道智是道智全,五智少分,谓法智、类智、他心智、尽智、无生智。尽智是几智全、几智少分?答:尽智是尽智全,六智少分,谓法智、类智、苦智、集智、灭智、道智。无生智亦尔。

  何故法智是法智全?答:法智知欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故法智是他心智少分?答:法智知欲界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故法智是苦智少分?答:法智知欲界系五取蕴非常、苦、空、非我故。何故法智是集智少分?答:法智知欲界系诸行因因、集、生、缘故。何故法智是灭智少分?答:法智知欲界系诸行灭灭、静、妙、离故。何故法智是道智少分?答:法智知欲界系诸行能断道道、如、行、出故。何故法智是尽智少分?答:法智自遍知,我已知欲界系诸行苦、我已断欲界系诸行集、我已证欲界系诸行灭、我已修欲界系诸行能断道故。何故法智是无生智少分?答:法智自遍知,我已知欲界系诸行苦不复当知、我已断欲界系诸行集不复当断、我已证欲界系诸行灭不复当证、我已修欲界系诸行能断道不复当修故。何故类智是类智全?答:类智知色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故类智是他心智少分?答:类智知色无色界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故类智是苦智少分?答:类智知色无色界系五取蕴非常、苦、空、非我故。何故类智是集智少分?答:类智知色无色界系诸行因因、集、生、缘故。何故类智是灭智少分?答:类智知色无色界系诸行灭灭、静、妙、离故。何故类智是道智少分?答:类智知色无色界系诸行能断道道、如、行、出故。何故类智是尽智少分?答:类智自遍知,我已知色无色界系诸行苦、我已断色无色界系诸行集、我已证色无色界系诸行灭、我已修色无色界系诸行能断道故。何故类智是无生智少分?答:类智自遍知,我已知色无色界系诸行苦不复当知、我已断色无色界系诸行集不复当断、我已证色无色界系诸行灭不复当证、我已修色无色界系诸行能断道不复当修故。

  何故他心智是他心智全?答:他心智知欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所故。何故他心智是法智少分?答:他心智知欲界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故他心智是类智少分?答:他心智知色无色界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故他心智是世俗智少分?答:他心智知他有漏心心所故。何故他心智是道智少分?答:他心智知圣道中他无漏心心所故。

  何故世俗智是世俗智全?答:世俗智知一切法,或如理所引、或不如理所引、或非如理非不如理所引故。何故世俗智是他心智少分?答:世俗智知他有漏心心所故。

  何故苦智是苦智全?答:苦智知五取蕴非常、苦、空、非我故。何故苦智是法智少分?答:苦智知欲界系五取蕴非常、苦、空、非我故。何故苦智是类智少分?答:苦智知色无色界系五取蕴非常、苦、空、非我故。何故苦智是尽智少分?答:苦智自遍知我已知苦故。何故苦智是无生智少分?答:苦智自遍知我已知苦不复当知故。

  何故集智是集智全?答:集智知有漏因因、集、生、缘故。何故集智是法智少分?答:集智知欲界系诸行因因、集、生、缘故。何故集智是类智少分?答集智知色无色界系诸行因因、集、生、缘故。何故集智是尽智少分?答:集智自遍知我已断集故。何故集智是无生智少分?答:集智自遍知我已断集不复当断故。

  何故灭智是灭智全?答:灭智知择灭灭、静、妙、离故。何故灭智是法智少分?答:灭智知欲界系诸行灭灭、静、妙、离故。何故灭智是类智少分?答:灭智知色无色界诸行灭灭、静、妙、离故。何故灭智是尽智少分?答:灭智自遍知我已证灭故。何故灭智是无生智少分?答:灭智自遍知我已证灭不复当证故。

  说一切有部品类足论卷第一

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第二

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩诸智品第二之余

  何故道智是道智全?答:道智知圣道道、如、行、出故。何故道智是法智少分?答:道智知欲界系诸行能断道道、如、行、出故。何故道智是类智少分?答:道智知色无色界系诸行能断道道、如、行、出故。何故道智是他心智少分?答:道智知圣道中他无漏心心所故。何故道智是尽智少分?答:道智自遍知我已修道故。何故道智是无生智少分?答:道智自遍知我已修道不复当修故。

  何故尽智是尽智全?答:尽智自遍知,我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道故。何故尽智是法智少分?答:尽智自遍知,我已知欲界系诸行苦、我已断欲界系诸行集、我已证欲界系诸行灭、我已修欲界系诸行能断道故。何故尽智是类智少分?答:尽智自遍知,我已知色无色界系诸行苦、我已断色无色界系诸行集、我已证色无色界系诸行灭、我已修色无色界系诸行能断道故。何故尽智是苦智少分?答:尽智自遍知我已知苦故。何故尽智是集智少分?答:尽智自遍知我已断集故。何故尽智是灭智少分?答:尽智自遍知我已证灭故。何故尽智是道智少分?答:尽智自遍知我已修道故。

  何故无生智是无生智全?答:无生智自遍知,我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修故。何故无生智是法智少分?答:无生智自遍知,我已知欲界系诸行苦不复当知、我已断欲界系诸行集不复当断、我已证欲界系诸行灭不复当证、我已修欲界系诸行能断道不复当修故。何故无生智是类智少分?答:无生智自遍知,我已知色无色界系诸行苦不复当知、我已断色无色界系诸行集不复当断、我已证色无色界系诸行灭不复当证、我已修色无色界系诸行能断道不复当修故。何故无生智是苦智少分?答:无生智自遍知我已知苦不复当知故。何故无生智是集智少分?答:无生智自遍知我已断集不复当断故。何故无生智是灭智少分?答:无生智自遍知我已证灭不复当证故。何故无生智是道智少分?答:无生智自遍知我已修道不复当修故。

  如是十智,几有漏、几无漏?答:一有漏,八无漏,一应分别。谓他心智或有漏、或无漏。云何有漏?谓知他有漏心心所法。云何无漏?谓知他无漏心心所法。如是十智,几有漏缘、几无漏缘?答:二有漏缘,二无漏缘,六应分别。谓法智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓缘苦集。云何无漏缘?谓缘灭道。类智、尽智、无生智亦尔。他心智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓知他有漏心心所法。云何无漏缘?谓知他无漏心心所法。世俗智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓缘苦集。云何无漏缘?谓缘灭道及虚空、非择灭。如是十智,几有为、几无为?答:一切是有为,非无为。如是十智,几有为缘、几无为缘?答:四有为缘,一无为缘,五应分别。谓法智,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓缘苦集道。云何无为缘?谓缘灭。类智、尽智、无生智亦尔。世俗智,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓缘苦集道。云何无为缘?谓缘择灭及虚空、非择灭。

  品类足论辩诸处品第三

  有十二处,谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。此十二处,几有色、几无色?答:十有色,一无色,一应分别。谓法处,或有色、或无色。云何有色?谓法处所摄身语业。云何无色?谓余法处。此十二处,几有见、几无见?答:一有见,十一无见。此十二处,几有对、几无对?答:十有对,二无对。此十二处,几有漏、几无漏?答:十有漏,二应分别。谓意处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应意处。云何无漏?谓无漏作意相应意处。法处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓法处所摄有漏身语业及有漏受想行蕴。云何无漏?谓法处所摄无漏身语业及无漏受想行蕴、虚空二灭。此十二处,几有为、几无为?答:十一有为,一应分别。谓法处,或有为、或无为。云何有为?谓法处所摄身语业及受想行蕴。云何无为?谓虚空二灭。此十二处,几有诤、几无诤?答:十有诤,二应分别。谓意处、法处,若有漏,是有诤;若无漏,是无诤。如有诤无诤,世间出世间、堕界不堕界、有味着无味着、耽嗜依出离依、顺结不顺结、顺取不顺取、顺缠不顺缠应知亦尔。此十二处,几有记、几无记?答:八无记,四应分别。谓色处,或有记、或无记。云何有记?谓善不善色处。云何无记?谓除善不善色处诸余色处。声、意、法处亦尔。此十二处,几有覆、几无覆?答:八无覆,四应分别。谓色处,或有覆、或无覆。云何有覆?谓不善有覆无记色处。云何无覆?谓善无覆无记色处。声、意、法处亦尔。如有覆无覆,染污不染污、有罪无罪应知亦尔。此十二处,几应修、几不应修?答:八不应修,四应分别。谓色处,或应修、或不应修。云何应修?谓善色处。云何不应修?谓不善、无记色处。声、意处亦尔。法处,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法处。云何不应修?谓不善、无记法处及择灭。此十二处,几有异熟、几无异熟?答:八无异熟,四应分别。谓色处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善不善色处。云何无异熟?谓无记色处。声处亦尔。意处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善、善有漏意处。云何无异熟?谓无记无漏意处。法处亦尔。此十二处,几是见、几非见?答:一是见,十非见,一应分别。谓法处,或是见、或非见。云何是见?谓五染污见、世俗正见、学无学见。云何非见?谓余法处。此十二处,几内、几外?答:六内,六外。此十二处,几有执受、几无执受?答:三无执受,九应分别。谓眼处,或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄眼处。云何无执受?谓非自体所摄眼处。色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触处亦尔。此十二处,几是心、几非心?答:一是心,十一非心。此十二处,几是心所、几非心所?答:十一非心所,一应分别。谓法处,或是心所、或非心所。云何是心所?谓有所缘法处。云何非心所?谓无所缘法处。此十二处,几有所缘、几无所缘?答:一有所缘,十无所缘,一应分别。谓法处,或有所缘、或无所缘。云何有所缘?谓诸心所。云何无所缘?谓非心所法处。此十二处,几是业、几非业?答:九非业,三应分别。谓色处,或是业、或非业。云何是业?谓身表业。云何非业?谓余色处。声处,或是业、或非业。云何是业?谓语表业。云何非业?谓余声处。法处,或是业、或非业。云何是业?谓法处所摄身语业及思。云何非业?谓余法处。

  此十二处,几善、几不善、几无记?答:八无记,四应分别。谓色处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善身表业。云何不善?谓不善身表业。云何无记?谓除善、不善身表业诸余色处。声处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善语表业。云何不善?谓不善语表业。云何无记?谓除善、不善语表业诸余声处。意处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善作意相应意处。云何不善?谓不善作意相应意处。云何无记?谓无记作意相应意处。法处,或善、或不善、或无记。云何善?谓法处所摄善身语业及善受想行蕴并择灭。云何不善?谓法处所摄不善身语业及不善受想行蕴。云何无记?谓无记受想行蕴及虚空、非择灭。

  此十二处,几见所断、几修所断、几非所断。答:十修所断,二应分别。谓意处,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓若意处随信、随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应意处。云何修所断?谓若意处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应意处及不染污有漏意处。云何非所断?谓无漏意处。法处,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓若法处随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠,及彼相应法处,彼所等起心不相应行。云何修所断?谓若法处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应法处,彼所等起身语业,彼所等起心不相应行,并不染污有漏法处。云何非所断?谓无漏法处。

  此十二处,几学、几无学、几非学非无学?答:十非学非无学,二应分别。谓意处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应意处。云何无学?谓无学作意相应意处。云何非学非无学?谓非学非无学作意相应意处。法处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学身语业及学受想行蕴。云何无学?谓无学身语业及无学受想行蕴。云何非学非无学?谓法处所摄有漏身语业,及有漏受想行蕴,并无为法。

  此十二处,几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系?答:二欲界系,十应分别。谓眼处,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓若眼处欲界系大种所造。云何色界系?谓若眼处色界系大种所造色。耳、声、鼻、舌、身处亦尔。触处,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界系四大种及欲界系大种所造触处。云何色界系?谓色界系四大种及色界系大种所造触处。意处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系作意相应意处。云何色界系?谓色界系作意相应意处。云何无色界系?谓无色界系作意相应意处云。何不系?谓无漏作意相应意处。法处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系法处所摄身语业、受想行蕴。云何色界系?谓色界系法处所摄身语业、受想行蕴。云何无色界系?谓无色界系受想行蕴。云何不系?谓无漏身语业、受想行蕴及无为法。

  此十二处,几过去、几未来、几现在?答:十一或过去或未来或现在,一应分别。谓法处,若有为,或过去或未来或现在;若无为,非过去非未来非现在。

  此十二处,几苦谛摄、几集谛摄、几灭谛摄、几道谛摄、几非谛摄?答:十苦集谛摄,二应分别。谓意处,若有漏,苦集谛摄;若无漏,道谛摄。法处,若有漏,苦集谛摄;若无漏,有为道谛摄;若择灭,灭谛摄;若虚空、非择灭,非谛摄。

  此十二处,几见苦所断、几见集所断、几见灭所断、几见道所断、几修所断、几非所断?答:十修所断,二应分别。谓意处,或见苦集灭道修所断、或非所断。云何见苦所断?谓若意处随信随法行苦现观边忍所断。此复云何?谓见苦所断二十八随眠相应意处。云何见集所断?谓若意处随信随法行集现观边忍所断。此复云何?谓见集所断十九随眠相应意处。云何见灭所断?谓若意处随信随法行灭现观边忍所断。此复云何?谓见灭所断十九随眠相应意处。云何见道所断?谓若意处随信随法行道现观边忍所断。此复云何?谓见道所断二十二随眠相应意处。云何修所断?谓若意处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应意处及不染污有漏意处。云何非所断?谓无漏意处。法处,或见苦集灭道修所断、或非所断。云何见苦所断?谓若法处随信随法行苦现观边忍所断。此复云何?谓见苦所断二十八随眠,及彼相应法处,彼所等起心不相应行。云何见集所断?谓若法处随信随法行集现观边忍所断。此复云何?谓见集所断十九随眠,及彼相应法处,彼所等起心不相应行。云何见灭所断?谓若法处随信随法行灭现观边忍所断。此复云何?谓见灭所断十九随眠,及彼相应法处,彼所等起心不相应行。云何见道所断?谓若法处随信随法行道现观边忍所断。此复云何?谓见道所断二十二随眠,及彼相应法处,彼所等起心不相应行。云何修所断?谓若法处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应法处,彼所等起身语业、心不相应行,并不染污有漏法处。云何非所断?谓无漏法处。

  五蕴十二处,为五摄十二、十二摄五耶?答:十二摄五,非五摄十二。何所不摄?谓诸无为。五蕴十八界,为五摄十八、十八摄五耶?答:十八摄五,非五摄十八。何所不摄?谓诸无为。五蕴二十二根,为五摄二十二、二十二摄五耶?答:二蕴全二蕴少分摄二十二根,二十二根摄二蕴全二蕴少分。何所不摄?谓一蕴全二蕴少分。五蕴九十八随眠,为五摄九十八、九十八摄五耶?答:一蕴少分摄九十八随眠,九十八随眠摄一蕴少分。何所不摄?谓四蕴全一蕴少分。十二处十八界,为十二摄十八、十八摄十二耶?答:互相摄,随其事。十二处二十二根,为十二摄二十二、二十二摄十二耶?答:六处全一处少分摄二十二根,二十二根摄六处全一处少分。何所不摄?谓五处全一处少分。十二处九十八随眠,为十二摄九十八、九十八摄十二耶?答:一处少分摄九十八随眠,九十八随眠摄一处少分。何所不摄?谓十一处全一处少分。十八界二十二根,为十八摄二十二、二十二摄十八耶?答:十二界全一界少分摄二十二根,二十二根摄十二界全一界少分。何所不摄?谓五界全一界少分。十八界九十八随眠,为十八摄九十八、九十八摄十八耶?答:一界少分摄九十八随眠,九十八随眠摄一界少分。何所不摄?谓十七界全一界少分。二十二根九十八随眠,为二十二摄九十八、九十八摄二十二耶?答:互不相摄。

  品类足论辩七事品第四之一

  十八界、十二处、五蕴、五取蕴、六界、十大地法、十大善地法、十大烦恼地法、十小烦恼地法、五烦恼、五触、五见、五根、五法、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身。

  十八界云何?谓眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。十二处云何?谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。五蕴云何?谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五取蕴云何?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。六界云何?谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。十大地法云何?谓受、想、思、触、作意、欲、胜解、念、定、慧。十大善地法云何?谓信、勤、惭、愧、无贪、无瞋、轻安、舍、不放逸、不害。十大烦恼地法云何?谓不信、懈怠、失念、心乱、无明、不正知、非理作意、邪胜解、掉举、放逸。十小烦恼地法云何?谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害。五烦恼云何?谓欲贪、色贪、无色贪、瞋、痴。五触云何?谓有对触、增语触、明触、无明触、非明非无明触。五见云何?谓有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取。五根云何?谓乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。五法云何?谓寻、伺、识、无惭、无愧。六识身云何?谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六触身云何?谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。六受身云何?谓眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。六想身云何?谓眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意触所生想。六思身云何?谓眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意触所生思。六爱身云何?谓眼触所生爱、耳触所生爱、鼻触所生爱、舌触所生爱、身触所生爱、意触所生爱。

  眼界云何?谓眼于色已正当见及彼同分。色界云何?谓色为眼已正当见及彼同分。眼识界云何?谓眼及色为缘生眼识。如是眼为增上、色为所缘,于眼所识色诸已正当了别及彼同分。耳界云何?谓耳于声已正当闻及彼同分。声界云何?谓声为耳已正当闻及彼同分。耳识界云何?谓耳及声为缘生耳识。如是耳为增上、声为所缘,于耳所识声诸已正当了别及彼同分。鼻界云何?谓鼻于香已正当嗅及彼同分。香界云何?谓香为鼻已正当嗅及彼同分。鼻识界云何?谓鼻及香为缘生鼻识。如是鼻为增上、香为所缘,于鼻所识香诸已正当了别及彼同分。舌界云何?谓舌于味已正当尝及彼同分。味界云何?谓味为舌已正当尝及彼同分。舌识界云何?谓舌及味为缘生舌识。如是舌为增上、味为所缘,于舌所识味诸已正当了别及彼同分。身界云何?谓身于触已正当触及彼同分。触界云何?谓触为身已正当触及彼同分。身识界云何?谓身及触为缘生身识。如是身为增上、触为所缘,于身所识触诸已正当了别及彼同分。意界云何?谓意于法已正当了及彼同分。法界云何?谓法为意已正当了。意识界云何?谓意及法为缘生意识。如是意为增上、法为所缘,于意所识法诸已正当了别及彼同分。

  眼处云何?谓眼是色已正当能见及彼同分。色处云何?谓色是眼已正当所见及彼同分。耳处云何?谓耳是声已正当能闻及彼同分。声处云何?谓声是耳已正当所闻及彼同分。鼻处云何?谓鼻是香已正当能嗅及彼同分。香处云何?谓香是鼻已正当所嗅及彼同分。舌处云何?谓舌是味已正当能尝及彼同分。味处云何?谓味是舌已正当所尝及彼同分。身处云何?谓身是触已正当能触及彼同分。触处云何?谓触是身已正当所触及彼同分。意处云何?谓意是法已正当能了及彼同分。法处云何?谓法是意已正当所了。

  色蕴云何?谓十色处及法处所摄色。受蕴云何?谓六受身,即眼触所生受乃至意触所生受。想蕴云何?谓六想身,即眼触所生想乃至意触所生想。行蕴云何?此有二种,谓心相应行蕴、心不相应行蕴。心相应行蕴云何?谓心相应法。此复云何?谓思、触、作意、欲、胜解、念、定、慧、信、勤、寻、伺、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根,一切结、缚、随眠、随烦恼、缠,诸所有智,诸所有见,诸所有现观。复有此余如是类法与心相应,总名心相应行蕴。心不相应行蕴云何?谓心不相应法。此复云何?谓得、无想定、灭定、无想事、命根、众同分、依得、事得、处得、生、老、住、无常、名身、句身、文身。复有此余如是类法与心不相应,总名心不相应行蕴。如是二种合名行蕴。识蕴云何?谓六识身,即眼识乃至意识。色取蕴云何?谓若诸色有漏有取,于此诸色若过去若未来若现在,或欲或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼应生时生,是名色取蕴。受想行识取蕴云何?谓若诸受想行识有漏有取,于此诸受想行识若过去若未来若现在,或欲或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼应生时生,是名受想行识取蕴。

  地界云何?谓坚性。水界云何?谓湿性。火界云何?谓暖性。风界云何?谓轻等动性。空界云何?谓邻阿伽色。识界云何?谓五识身及有漏意识。

  受云何?谓受等受、各别等受、已受、受类,是名为受。想云何?谓想等想、增上等想、已想、想类,是名为想。思云何?谓思等思、增上等思、已思、思类,心作意业,是名为思。触云何?谓触等触、触性等触性、已触、触类,是名为触。作意云何?谓牵引心,随顺牵引、思惟牵引,作意造意,转变心、警觉心,是名作意。欲云何?谓欲欲性增上、欲性现前,欣喜希望乐作,是名为欲。胜解云何?谓心正胜解、已胜解、当胜解性,是名胜解。念云何?谓念随念、别念忆念、不忘不失不遗不漏不忘法性、心明记性,是名为念。定云何?谓令心住等住安住近住坚住、不乱不散摄止等持、心一境性,是名为定。慧云何?谓于法简择极简择最极简择、解了等了遍了近了、机黠通达审察聪睿、觉明慧行毗钵舍那,是名为慧。

  说一切有部品类足论卷第二

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第三

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩七事品第四之余

  信云何?谓信性增上信性、忍可欲作、欲为欲造、心澄净性,是名为信。勤云何?谓勤精进、勇健势猛、炽盛难制、励意不息、心勇悍性,是名勤。惭云何?谓惭等惭各别惭、羞等羞各别羞、厌等厌各别厌、毁等毁各别毁,有尊有敬、有所自在、有自在转、有所畏忌、不自在行,是名为惭。愧云何?谓愧等愧各别愧、耻等耻各别耻、厌等厌各别厌、毁等毁各别毁,怖罪惧罪、于罪见怖,是名为愧。无贪云何?谓有心所与心相应能对治贪,是名无贪。无瞋云何?谓有心所与心相应能对治瞋,是名无瞋。轻安云何?谓身轻安、心轻安,已轻安、轻安类,是名轻安。舍云何?谓身平等心平等、身正直心正直、无警觉寂静住,是名为舍。不放逸云何?谓于断恶法具足善法中,坚作常作修习不舍,名不放逸。不害云何?谓于有情不毁不损、不伤不害、不恼不触、不令堕苦,是名不害。

  不信云何?谓不信不信性增上不信性、不忍、不可、不欲作、不欲为、不欲造,心不澄净性,是名不信。懈怠云何?谓下劣精进、微弱精进、羸惙精进、退怯精进、憩息精进,心不勇悍性,是名懈怠。失念云何?谓虚念空念、忘念失念,心外念性,是名失念。心乱云何?谓心乱心散、心流转心飘荡、心不一趣不住一缘,是名心乱。无明云何?谓三界无知性。不正知云何?谓非理所引慧。非理作意云何?谓染污作意。邪胜解云何?谓染污作意相应心,正胜解已胜解当胜解,是名邪胜解。掉举云何?谓心不寂静、心不憺怕、心不宁谧掉动飘举,心躁扰性,是名掉举。放逸云何?谓于断恶法具足善法中,不修不习不别修习、不坚作不常作,不勤修习性,是名放逸。

  忿云何?谓忿等忿、遍忿极忿、已正当忿,是名为忿。恨云何?谓心结怨、已正当恨,是名为恨。覆云何?谓隐藏自罪。恼云何?谓心佷悷、已正当恼,是名为恼。嫉云何?谓心妒忌。悭云何?谓心鄙吝。诳云何?谓幻惑他。谄云何?谓心矫曲。憍云何?谓憍醉极憍醉、迷闷极迷闷、慢缓极慢缓,心傲诞性,是名为憍。害云何?谓于有情能为毁损伤害恼触,逼令堕苦,是名为害。欲贪云何?谓于诸欲起贪等贪,执藏防护、耽着爱乐,是名欲贪。色贪云何?谓于诸色起贪等贪,执藏防护、耽着爱乐,是名色贪。无色贪云何?谓于无色起贪等贪,执藏防护、耽着爱乐,是名无色贪。瞋云何?谓于有情心怀愤恚,根裁对碍、憎怒凶悖、猛烈暴恶、已正当瞋,是名为瞋。疑云何?谓于谛犹豫。

  有对触云何?谓五识身相应触。增语触云何?谓意识身相应触。明触云何?谓无漏触。无明触云何?谓染污触。非明非无明触云何?谓不染污有漏触。

  有身见云何?谓于五取蕴等随观执我或我所,由此起忍乐慧观见,是名有身见。边执见云何?谓于五取蕴等随观执或断或常,由此起忍乐慧观见,是名边执见。邪见云何?谓谤因谤果、或谤作用、或坏实事,由此起忍乐慧观见,是名邪见。见取云何?谓于五取蕴等随观执为最为胜、为上为极,由此起忍乐慧观见,是名见取。戒禁取云何?谓于五取蕴等随观执为能清净、为能解脱、为能出离,由此起忍乐慧观见,是名戒禁取。

  乐根云何?谓顺乐受触所触时,所起身乐心乐平等受,受所摄,是名乐根。苦根云何?谓顺苦受触所触时,所起身苦不平等受,受所摄,是名苦根。喜根云何?谓顺喜受触所触时,所起心喜平等受,受所摄,是名喜根。忧根云何?谓顺忧受触所触时,所起心忧不平等受,受所摄,是名忧根。舍根云何?谓顺舍受触所触时,所起身舍心舍非平等非不平等受,受所摄,是名舍根。

  寻云何?谓心寻求遍寻求、构度极构度现前构度、推究追寻极思惟思惟性,令心粗动,是名为寻。伺云何?谓心伺察遍伺察随遍伺察、随转随流随属于寻,令心细动,是名为伺。识云何?谓六识身,即眼识乃至意识。无惭云何?谓不惭不等惭不各别惭、不羞不等羞不各别羞、不厌不等厌不各别厌、不毁不等毁不各别毁,无尊无敬、无所自在、无自在转、无所畏忌自在而行,是名无惭。无愧云何?谓不愧不等愧不各别愧、不耻不等耻不各别耻、不厌不等厌不各别厌、不毁不等毁不各别毁,不怖罪不惧罪于罪不见怖,是名无愧。

  眼识云何?谓眼及色为缘生眼识。如是眼为增上、色为所缘,于眼所识色诸已正当了别,是名眼识。耳、鼻、舌、身、意识亦尔。眼触云何?谓眼及色为缘生眼识,三和合故触。如是眼为增上、色为所缘,于眼所识色,诸触等触、触性等触性、已触、触类,是名眼触。耳、鼻、舌、身、意触亦尔。眼触所生受云何?谓眼及色为缘生眼识,三和合故触,触为缘故受。如是眼为增上、色为所缘,眼触为因为集为类为生,眼触所生作意相应,于眼所识色,诸受等受各别等受、已受、受类,是名眼触所生受。耳、鼻、舌、身、意触所生受亦尔。眼触所生想云何?谓眼及色为缘生眼识,三和合故触,触为缘故想。如是眼为增上、色为所缘,眼触为因为集为类为生,眼触所生作意相应,于眼所识色,诸想等想增上等想、已想、想类,是名眼触所生想。耳、鼻、舌、身、意触所生想亦尔。眼触所生思云何?谓眼及色为缘生眼识,三和合故触,触为缘故思。如是眼为增上、色为所缘,眼触为因为集为类为生,眼触所生作意相应,于眼所识色,诸思等思增上等思、已思、思类,心作意业,是名眼触所生思。耳、鼻、舌、身、意触所生思亦尔。眼触所生爱云何?谓眼及色为缘生眼识,三和合故触,触为缘故爱。如是眼为增上、色为所缘,于眼所识色,诸贪等贪,执藏防护耽着爱乐,是名眼触所生爱。耳、鼻、舌、身、意触所生爱亦尔。

  眼界,几界几处几蕴摄?眼界所摄法,几界几处几蕴摄?眼界所不摄法,几界几处几蕴摄?眼界所摄不摄法,几界几处几蕴摄?除眼界所摄法余法,几界几处几蕴摄?除眼界所不摄法余法,几界几处几蕴摄?除眼界所摄不摄法余法,几界几处几蕴摄?乃至意触所生爱,为问亦尔。

  答:眼界,一界一处一蕴摄,不摄十七界十一处五蕴。眼界所摄法,一界一处一蕴摄,不摄十七界十一处五蕴。眼界所不摄法,十七界十一处五蕴摄,不摄一界一处一蕴。眼界所摄不摄法,十八界十二处五蕴摄,无界无处无蕴不摄。除眼界所摄法余法,十七界十一处五蕴摄,不摄一界一处一蕴。除眼界所不摄法余法,一界一处一蕴摄,不摄十七界十一处五蕴。除眼界所摄不摄法,所问余法,无事空论,以一切法皆被除故。如眼界,九有色界、十有色处,应知亦尔。眼识界,二界一处一蕴摄,不摄十七界十二处五蕴。如眼识界,耳鼻舌身意识界、六识身,应知亦尔。意界,七界一处一蕴摄,不摄十一界十一处四蕴。如意界,意处、识蕴、识法,应知亦尔。法界,一界一处四蕴摄,不摄十七界十一处二蕴。法处亦尔。色蕴,十一界十一处一蕴摄,不摄八界二处四蕴。受蕴,一界一处一蕴摄,不摄十八界十二处四蕴。如受蕴,想蕴、行蕴、大地法中受想,应知亦尔。色取蕴,十一界十一处一蕴摄,不摄八界二处五蕴。受取蕴,一界一处一蕴摄,不摄十八界十二处五蕴。如受取蕴,想取蕴、行取蕴、五有色界、八大地法、十大善地法、十大烦恼地法、十小烦恼地法、五烦恼、五触、五见、五根四法、后五六身,应知亦尔。识取蕴,七界一处一蕴摄,不摄十三界十二处五蕴。识界亦尔。

  眼识界,一界一处三蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。如眼识界,耳鼻舌身意识界、识取蕴、识界、六识身,应知亦尔。意界,一界一处三蕴相应,十八界十二处三蕴不相应。如意界,意处、识蕴、识法,应知亦尔。法界,八界二处四蕴相应,十一界十一处二蕴不相应。如法界,法处、行蕴、八大地法,应知亦尔。受蕴,八界二处三蕴相应,十一界十一处三蕴不相应。如受蕴,想蕴、大地法中受想,应知亦尔。受取蕴,八界二处三蕴相应,十三界十二处五蕴不相应。想取蕴亦尔。行取蕴,八界二处四蕴相应,十三界十二处五蕴不相应。寻、伺法亦尔。信,八界二处四蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。如信,余九大善地法、十大烦恼地法、欲贪、瞋、无明触、非明非无明触、无惭、无愧,应知亦尔。忿,三界二处四蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。如忿,余九小烦恼地法、无色贪、疑、明触、五见、六爱身,应知亦尔。色贪,六界二处四蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。有对触,七界二处四蕴相应,十三界十二处五蕴不相应。增语触,三界三处四蕴相应,十七界十二处五蕴不相应。六触身、六思身亦尔。乐根,八界二处三蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。舍根亦尔。苦根,七界二处三蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。喜根,三界二处三蕴相应,十八界十二处五蕴不相应。忧根亦尔。眼触所生受,三界二处三蕴相应,十七界十二处五蕴不相应。如眼触所生受,耳鼻舌身意触所生受、六想身,应知亦尔。

  品类足论辩随眠品第五之一

  九十八随眠,几欲界系、几色界系、几无色界系?答:三十六欲界系,三十一色界系,三十一无色界系。此九十八随眠,几见所断、几修所断?答八十八见所断,十修所断。欲界系三十六随眠,几见所断、几修所断?答:三十二见所断,四修所断。色界系三十一随眠,几见所断、几修所断?答:二十八见所断,三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。此九十八随眠,几见苦所断、几见集灭道、修所断?答:二十八见苦所断,十九见集所断,十九见灭所断,二十二见道所断,十修所断。欲界系三十六随眠,几见苦所断、几见集灭道、修所断?答:十见苦所断,七见集所断,七见灭所断,八见道所断,四修所断。色界系三十一随眠,几见苦所断、几见集灭道、修所断?答:九见苦所断,六见集所断,六见灭所断,七见道所断,三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。随眠是何义?答:微细义是随眠义、随增义是随眠义、随逐义是随眠义、随缚义是随眠义。如是随眠,若未断未遍知,由二事故随增,谓所缘故、相应故。如是随增,于自界非他界有十二随眠,谓欲贪随眠、瞋恚随眠、色贪随眠、无色贪随眠、慢随眠、无明随眠、有身见随眠、边执见随眠、邪见随眠、见取随眠、戒禁取随眠、疑随眠。云何欲贪随眠随增?谓可爱故、可乐故、可恋故、可意故。云何瞋恚随眠随增?谓不可爱故、不可乐故、不可恋故、不可意故。云何色贪随眠随增?谓可爱故、可乐故、可喜故、可意故。云何无色贪随眠随增?谓可爱故、可乐故、可意故。云何慢随眠随增?谓高举故、轻篾故。云何无明随眠随增?谓无知故、闇昧故、愚痴故。云何有身见随眠随增?谓我故、我所故。云何边执见随眠随增?谓断故、常故。云何邪见随眠随增?谓无因故、无用故、诽谤故。云何见取随眠随增?谓最故胜故、上故极故。云何戒禁取随眠随增?谓能清净故、能解脱故、能出离故。云何疑随眠随增?谓惑故、疑故、犹豫故。云何起欲贪随眠乃至云何起疑随眠?答:欲贪随眠由三处起:一者欲贪随眠未断未遍知故;二者顺欲贪缠法现在前故;三者于彼处有非理作意故。乃至疑随眠亦由三处起:一者疑随眠未断未遍知故;二者顺疑缠法现在前故;三者于彼处有非理作意故。

  有七随眠十二随眠,为七摄十二、十二摄七耶?答:互相摄,随其事。谓欲贪随眠摄欲贪随眠,瞋随眠摄瞋恚随眠,有贪随眠摄色无色贪随眠,慢随眠摄慢随眠,无明随眠摄无明随眠,见随眠摄五见随眠,疑随眠摄疑随眠。七随眠九十八随眠,为七摄九十八、九十八摄七耶?答:互相摄,随其事。谓欲贪瞋随眠各摄五,有贪随眠摄十,慢、无明随眠各摄十五,见随眠摄三十六,疑随眠摄十二。十二随眠九十八随眠,为十二摄九十八、九十八摄十二耶?答:互相摄,随其事。谓欲贪、瞋、色无色贪随眠各摄五,慢、无明随眠各摄十五,有身见、边执见随眠各摄三,邪见、见取、疑随眠各摄十二,戒禁取随眠摄六。

  九十八随眠,几是遍行、几非遍行?答:二十七是遍行,六十五非遍行,六应分别。谓见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界系三十六随眠,几是遍行、几非遍行?答:九是遍行,二十五非遍行,二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界系三十一随眠,几是遍行、几非遍行?答:九是遍行,二十非遍行,二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓色界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。九十八随眠,几是遍行修所断、几非遍行非修所断。答:三十七是遍行修所断,五十五非遍行非修所断,六应分别。谓见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界三十六随眠,几是遍行修所断、几非遍行非修所断?答:十三是遍行修所断,二十一非遍行非修所断,二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界三十一随眠,几是遍行修所断、几非遍行非修所断?答:十二是遍行修所断,十七非遍行非修所断,二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠,或是遍行、或非遍行。云何是遍行?谓色界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行?谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。

  九十八随眠,几有漏缘、几无漏缘?答:八十有漏缘,十二无漏缘,六应分别。谓见灭道所断无明随眠,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘?谓见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠,几有漏缘、几无漏缘?答:三十有漏缘,四无漏缘,二应分别。谓欲界系见灭道所断无明随眠,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘?谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠,几有漏缘、几无漏缘?答:二十五有漏缘,四无漏缘,二应分别。谓色界系见灭道所断无明随眠,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓色界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘?谓色界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。

  九十八随眠,几有为缘、几无为缘?答:八十九有为缘,六无为缘,三应分别。谓见灭所断无明随眠,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘?谓见灭所断有为缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠,几有为缘、几无为缘?答:三十三有为缘,二无为缘,一应分别。谓欲界系见灭所断无明随眠,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓欲界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘?谓欲界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠,几有为缘、几无为缘?答:二十八有为缘,二无为缘,一应分别。谓色界系见灭所断无明随眠,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓色界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘?谓色界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。

  九十八随眠,几所缘故随增非相应故、几相应故随增非所缘故、几所缘故随增亦相应故、几非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无相应故。随增非所缘故者,谓无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,无。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  有二十法,谓见苦所断法、见集所断法、见灭所断法、见道所断法、修所断法。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。于见苦所断法,几随眠随增?答:见苦所断一切,及见集所断遍行随眠。于见集所断法,几随眠随增?答:见集所断一切,及见苦所断遍行随眠。于见灭所断法,几随眠随增?答:见灭所断一切,及遍行随眠。于见道所断法,几随眠随增?答:见道所断一切,及遍行随眠。于修所断法,几随眠随增?答:修所断一切,及遍行随眠。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  于见苦所断法,几随眠所缘故随增非相应故,几随眠相应故随增非所缘故,几随眠所缘故随增亦相应故,几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于见集所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于见灭所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见道修所断一切随眠。于见道所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随眠非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭修所断一切随眠。于修所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  说一切有部品类足论卷第三

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第四

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩随眠品第五之二

  有唯二十法,谓唯见苦所断法、唯见集所断法、唯见灭所断法、惟见道所断法、唯修所断法。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。于惟见苦所断法,几随眠随增?答:惟见苦所断非遍行随眠。于惟见集所断法,几随眠随增?答:惟见集所断非遍行随眠。于惟见灭所断法,几随眠随增?答:惟见灭所断一切随眠。于惟见道所断法,几随眠随增?答:惟见道所断一切随眠。于惟修所断法,几随眠随增?答:惟修所断一切随眠。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  于惟见苦所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓惟见苦所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者,无。于惟见集所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓惟见集所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者,无。于惟见灭所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,无。于惟见道所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无。相应故随增非所缘故者,谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,无。于惟修所断法,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,无。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓惟修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,无。

  有二十心,谓见苦所断心、见集所断心、见灭所断心、见道所断心、修所断心。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。于见苦所断心,几随眠随增?答:见苦所断一切,及见集所断遍行随眠,于彼相应法,及彼等起心不相应行亦尔。于见集所断心,几随眠随增?答:见集所断一切,及见苦所断遍行随眠,于彼相应法,及彼等起心不相应行亦尔。于见灭所断心,几随眠随增?答:见灭所断一切,及遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见道所断心,几随眠随增?答:见道所断一切,及遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行,见道所断有漏缘及遍行随眠。于修所断心,几随眠随增?答:修所断一切,及遍行随眠,于彼相应法,及彼等起心不相应行亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  于见苦所断心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行。见苦所断一切,及见集所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行。见集所断一切,及见苦所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见道修所断一切随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘,及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见道所断心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭修所断一切随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行。见道所断有漏缘,及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于修所断心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增亦非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行。修所断一切,及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  有四十八心,谓见灭所断邪见相应心、见灭所断疑相应心、见灭所断邪见疑相应心、见灭所断邪见不相应心、见灭所断疑不相应心、见灭所断邪见疑不相应心,见道所断心亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应心,几随眠随增?答:见灭所断邪见,及彼相应无明,若见灭所断有漏缘,若遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑相应心,几随眠随增?答:见灭所断疑,及彼相应无明。若见灭所断有漏缘,若遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应心,几随眠随增?答:见灭所断邪见疑,及彼相应无明。若见灭所断有漏缘,若遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应心,几随眠随增?答?除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应心,几随眠随增,答:除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应心,几随眠随增?答:除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠,于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断心亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  于见灭所断邪见相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增亦非相应故者,谓除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断疑及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见疑及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断邪见及彼相应无明,若见苦集所断非遍行,若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断疑,及彼相应无明,若见苦集所断非遍行,若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应心,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断邪见疑及彼相应无明,若见苦集所断非遍行,若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。见道所断心亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  有三十六随眠,谓见苦所断十,见集所断七,见灭所断七,见道所断八,修所断四。见苦所断十随眠云何?谓有身见、边执见。见苦所断邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢、无明。见集所断七随眠云何?谓见集所断邪见、见取、疑、贪、瞋、慢、无明。见灭所断七随眠云何?谓见灭所断邪见、见取、疑、贪、瞋、慢、无明。见道所断八随眠云何?谓见道所断邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢、无明。修所断四随眠云何?谓修所断贪、瞋、慢、无明。于有身见,几随眠随增?答:见苦所断一切及见集所断遍行随眠,于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如有身见,边执见、见苦所断邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢、无明亦尔。于见集所断邪见,几随眠随增?答:见集所断一切及见苦所断遍行随眠,于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如见集所断邪见,见取、疑、贪、瞋、慢、无明亦尔。于见灭所断邪见,几随眠随增?答:见灭所断邪见相应无明,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见,及彼相应无明,若见灭所断有漏缘,若遍行随眠,于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取,几随眠随增?答:见灭所断有漏缘及遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。见灭所断贪、瞋、慢亦尔。于见灭所断无明,几随眠随增?答:除见灭所断无漏缘无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼相应法,见灭所断一切及遍行随眠,于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。于修所断贪,几随眠随增?答:修所断一切及遍行随眠,于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。修所断瞋、慢、无明亦尔。

  于有身见,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓除有身见相应无明,诸余见苦所断一切,及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓有身见相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓除有身见及彼相应无明,诸余见苦所断一切,及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓有身见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见苦所断一切及见集所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。如有身见,边执见、见苦所断邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢亦尔。于见苦所断无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见苦所断无明,及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓除见苦所断无明,诸余见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见集所断非遍行及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见苦所断一切及见集所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断邪见,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓除见集所断邪见相应无明,诸余见集所断一切及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见集所断邪见相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓除见集所断邪见及彼相应无明,诸余见集所断一切,及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见集所断邪见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见集所断一切及见苦所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。如见集所断邪见,见取、疑、贪、瞋、慢亦尔。于见集所断无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见集所断无明,及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓除见集所断无明,诸余见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦所断非遍行,及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见集所断一切及见苦所断遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘,及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见,及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断见取相应无明,诸余见灭所断有漏缘,及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断见取相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断见取及彼相应无明,诸余见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断见取及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断贪、瞋、慢亦尔。

  说一切有部品类足论卷第四

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第五

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩随眠品第五之余

  于见灭所断无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断无漏缘无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓除见灭所断有漏缘无明,诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增亦非相应故者,谓见灭所断无漏缘无明,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故:诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。于修所断贪,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓除修所断贪相应无明,诸余修所断一切及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓修所断贪相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓除修所断贪及彼相应无明,诸余修所断一切及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓修所断贪及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行,修所断一切及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠;于彼非所缘故随增非相应故。修所断瞋慢亦尔。于修所断无明;几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓修所断无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓除修所断无明,诸余修所断一切随眠。非所缘故随增亦非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见苦集所断非遍行,及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行,修所断一切及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。

  有四十八无明,谓见灭所断邪见相应无明,见灭所断疑相应无明,见灭所断邪见疑相应无明,见灭所断邪见不相应无明,见灭所断疑不相应无明,见灭所断邪见疑不相应无明。见道所断亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应无明,几随眠随增?答:见灭所断邪见,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠,于彼相应法,见灭所断邪见及彼相应无明,若见灭所断有漏缘、若遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑相应无明,几随眠随增?答:见灭所断疑,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠。于彼相应法,见灭所断疑及彼相应无明,若见灭所断有漏缘、若遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应无明,几随眠随增?答:见灭所断邪见疑,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠。于彼相应法,见灭所断邪见疑及彼相应无明,若见灭所断有漏缘、若遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应无明,几随眠随增?答:见灭所断疑,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠。于彼相应法,除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应无明,几随眠随增?答:见灭所断邪见,及见灭所断有漏缘,并遍行随眠。于彼相应法,除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应无明,几随眠随增?答:见灭所断有漏缘及遍行随眠。于彼相应法,除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  于见灭所断邪见相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断疑,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断疑及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见疑。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见疑,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见疑及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者,无。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者,谓除见灭所断有漏缘无明,诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断疑,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断邪见及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断邪见,及彼相应无明,若见苦集所断非遍行、若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行、见灭所断有漏缘及遍行随眠、所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者,谓除见灭所断有漏缘无明,诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓除见灭所断邪见,诸余见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断疑,及彼相应无明,若见苦集所断非遍行、若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应无明,几随眠所缘故随增非相应故、几随眠相应故随增非所缘故、几随眠所缘故随增亦相应故、几随眠非所缘故随增非相应故?答:所缘故随增非相应故者,谓见灭所断有漏缘无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者,无。所缘故随增亦相应故者,谓除见灭所断有漏缘无明,诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断无漏缘,及见苦集所断非遍行,并见道修所断一切随眠。于彼相应法,所缘故随增非相应故者,谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者,谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明,诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者,谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者,谓见灭所断邪见疑及彼相应无明,若见苦集所断非遍行、若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行,见灭所断有漏缘及遍行随眠,所缘故随增非相应故;诸余随眠,于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。如不定系,欲界系、色界系、无色界系亦尔。

  诸随眠有漏缘,彼随眠所缘相应故随增耶?答:若随眠所缘相应故随增彼随眠有漏缘。有随眠有漏缘彼随眠非所缘相应故随增,谓缘异界地遍行随眠。此复云何?谓诸随眠欲界系缘色界系、若诸随眠欲界系缘无色界系、若诸随眠色界系缘无色界系、若诸随眠欲界系缘色无色界系。异地缘亦尔。诸随眠无漏缘,彼随眠相应故随增耶?答若随眠无漏缘彼随眠相应故随增。有随眠相应故随增彼随眠非无漏缘,谓缘异界地遍行随眠。此复云何?谓诸随眠欲界系缘色界系、若诸随眠欲界系缘无色界系、若诸随眠色界系缘无色界系、若诸随眠欲界系缘色无色界系。异地缘亦尔。

  品类足论辩摄等品第六之一

  有所知法、所识法、所通达法、所缘法、增上法。有色法、无色法,有见法、无见法,有对法、无对法,有漏法、无漏法,有为法、无为法,有诤法、无诤法,世间法、出世间法,堕界法、不堕界法,有味着法、无味着法,耽嗜依法、出离依法,心法、非心法,心所法、非心所法,心相应法、心不相应法,心俱有法、非心俱有法,随心转法、非随心转法,心为因法、非心为因法,心为等无间法、非心为等无间法,心为所缘法、非心为所缘法,心为增上法、非心为增上法,心果法、非心果法,心异熟法、非心异熟法,业法、非业法,业相应法、业不相应法,业俱有法、非业俱有法,随业转法、非随业转法,业为因法、非业为因法,业为等无间法、非业为等无间法,业为所缘法、非业为所缘法,业为增上法、非业为增上法,业果法、非业果法,业异熟法、非业异熟法,有法、非有法,有相应法、有不相应法,有俱有法、非有俱有法,随有转法、非随有转法,有为因法、非有为因法,有为等无间法、非有为等无间法,有为所缘法、非有为所缘法,有为增上法、非有为增上法,有果法、非有果法,有异熟法、非有异熟法,所遍知法、非所遍知法,所应断法、非所应断法,所应修法、非所应修法,所应证法、非所应证法,所应习法、非所应习法,有罪法、无罪法,黑法、白法,有覆法、无覆法,顺退法、非顺退法,有记法、无记法,已生法、非已生法,正生法、非正生法,已灭法、非已灭法,正灭法、非正灭法,缘起法、非缘起法,缘已生法、非缘已生法,因法、非因法,有因法、非有因法,因已生法、非因已生法,因相应法、因不相应法,结法、非结法,顺结法、非顺结法,取法、非取法,有执受法、无执受法,顺取法、非顺取法,烦恼法、非烦恼法,染污法、不染污法,杂染法、非杂染法,缠法、非缠法,所缠法、非所缠法,顺缠法、非顺缠法,有所缘法、无所缘法,有寻法、无寻法,有伺法、无伺法,有喜法、无喜法,有警觉法、无警觉法,有事法、无事法,有缘法、无缘法,有上法、无上法,远法、近法,有量法、无量法,见法、非见法,见处法、非见处法,见相应法、见不相应法,异生法法、非异生法法,共异生法、不共异生法,定法、非定法,顺热恼法、非顺热恼法,根法、非根法,圣谛所摄法、非圣谛所摄法,俱有法、非俱有法,相应法、不相应法,果法、非果法,有果法、无果法,异熟法、非异熟法,有异熟法、无异熟法,因缘法、非因缘法,有因缘法、无因缘法,离法、非离法,有离法、无离法,相续法、非相续法,有相续法、无相续法。

  有三法,谓善法、不善法、无记法。学法、无学法、非学非无学法。见所断法、修所断法、非所断法。见所断为因法、修所断为因法、非所断为因法。有见有对法、无见有对法、无见无对法。异熟法、异熟法法、非异熟非异熟法法。劣法、中法、妙法。小法、大法、无量法。可意法、不可意法、非可意非不可意法。乐俱行法、苦俱行法、不苦不乐俱行法。俱生法、俱住法、俱灭法。非俱生法、非俱住法、非俱灭法。心俱生法、心俱住法、心俱灭法。非心俱生法、非心俱住法、非心俱灭法。有三界,谓欲界、恚界、害界。复有三界,谓出离界、无恚界、无害界。复有三界,谓欲界、色界、无色界。复有三界,谓色界、无色界、灭界。有三有,谓欲有、色有、无色有。有三漏,谓欲漏、有漏、无明漏。有三世,谓过去世、未来世、现在世。有三言依事,谓过去言依事、未来言依事、现在言依事。有三苦性,谓苦苦性、坏苦性、行苦性。有三法,谓有寻有伺法、无寻唯伺法、无寻无伺法。有三地,谓有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地。有三业,谓身业、语业、意业。复有三业,谓善业、不善业、无记业。复有三业,谓学业、无学业、非学非无学业。复有三业,谓见所断业、修所断业、非所断业。复有三业,谓顺现法受业、顺次生受业、顺后次受业。复有三业,谓顺乐受业、顺苦受业、顺不苦不乐受业。

  有四念住,谓身念住、受念住、心念住、法念住。有四正断,谓为令已生恶不善法得永断故勤修正断、为令未生恶不善法永不生故勤修正断、为令未生善法生故勤修正断、为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智作证故勤修正断。有四神足,谓欲三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足。有四静虑,谓初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。有四圣谛,谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。有四无量,谓慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。有四无色,谓空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处。有四圣种,谓随所得衣喜足圣种、随所得食喜足圣种、随所得卧具喜足圣种、乐断乐修圣种。有四沙门果,谓预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。有四智,谓法智、类智、他心智、世俗智。复有四智,谓苦智、集智、灭智、道智。有四无碍解,谓法无碍解、义无碍解、词无碍解、辩无碍解。有四缘,谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。有四食,谓段食若粗若细、触食、意思食、识食。有四瀑流,谓欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。有四轭,谓欲轭、有轭、见轭、无明轭。有四取,谓欲取、见取、戒禁取、我语取。有四法,谓过去法、未来法、现在法、非过去非未来非现在法。复有四法,谓欲界系法、色界系法、无色界系法、不系法。复有四法,谓善为因法、不善为因法、无记为因法、非善为因非不善为因非无记为因法。复有四法,谓缘有所缘法、缘无所缘法、缘有所缘缘无所缘法、非缘有所缘非缘无所缘法。

  有五蕴,谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。有五取蕴,谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。有五趣,谓捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、人趣天、趣。有五烦恼部,谓见苦所断烦恼部、见集所断烦恼部、见灭所断烦恼部、见道所断烦恼部、修所断烦恼部。有五法,谓色法、心法、心所法、心不相应行法、无为法。

  有六界,谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。有六法,谓见苦所断法、见集所断法、见灭所断法、见道所断法、修所断法、非所断法。

  有七随眠,谓欲贪随眠、瞋随眠、有贪随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠、疑随眠。有七识住,谓有色有情,身异想异,如人一分天,是初识住。有色有情,身异想一,如梵众天劫初时,是第二识住。有色有情,身一想异,如极光净天,是第三识住。有色有情,身一想一,如遍净天,是第四识住。无色有情,超一切色想、灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,如空无边处天,是第五识住。无色有情,超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住,如识无边处天,是第六识住。无色有情,超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住,如无所有处天,是第七识住。有七觉支,谓念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支。

  有八解脱,谓有色观诸色,是初解脱。内无色想观外色,是第二解脱。净解脱身作证具足住,是第三解脱。超一切色想灭有对想不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,是第四解脱。超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,是第五解脱。超一切识无边处入无所有,无所有处具足住,是第六解脱。超一切无所有处入非想非非想处具足住,是第七解脱。超一切非想非非想处,入想受灭身作证具足住,是第八解脱。有八胜处,谓内有色想观外色少,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想是初胜处。内有色想观外色多,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第二胜处。内无色想观外色少,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第三胜处。内无色想观外色多,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第四胜处。内无色想观外诸色,若青青显青现青光,犹如乌莫迦华,或如婆罗痆斯深染青衣,若青青显青现青光。内无色想观外诸色,若青青显青现青光,亦复如是,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第五胜处。内无色想观外诸色,若黄黄显黄现黄光,犹如羯尼迦花,或如婆罗痆斯深染黄衣,若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色,若黄黄显黄现黄光,亦复如是,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第六胜处。内无色想观外诸色,若赤赤显赤现赤光,犹如槃豆时缚迦花,或如婆罗痆斯深染赤衣,若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色,若赤赤显赤现赤光,亦复如是,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第七胜处。内无色想观外诸色,若白白显白现白光,犹如乌杀斯星,或如婆罗痆斯极鲜白衣,若白白显白现白光。内无色想观外诸色,若白白显白现白光,亦复如是,于彼诸色胜知胜见,具如是想是第八胜处。有八圣道支,谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

  说一切有部品类足论卷第五

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第六

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩摄等品第六之二

  有九结,谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。有九有情居,谓有色有情,身异想异,如人及一分天,是初有情居。有色有情,身异想一,如梵众天劫初时,是第二有情居。有色有情,身一想异,如极光净天,是第三有情居。有色有情,身一想一,如遍净天,是第四有情居。有色有情,无想无异想,如无想有情天,是第五有情居。无色有情,超一切色想、灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,如空无边处天,是第六有情居。无色有情,超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,如识无边处天,是第七有情居。无色有情,超一切识无边处入无所有,无所有处具足住,如无所有处天,是第八有情居。无色有情,超一切无所有处入非想非非想处具足住,如非想非非想处天,是第九有情居。

  有十遍处,谓地遍满一类想,上下傍布无二无量,是初遍处。水遍满一类想,上下傍布无二无量,是第二遍处。火遍满一类想,上下傍布无二无量,是第三遍处。风遍满一类想,上下傍布无二无量,是第四遍处。青遍满一类想,上下傍布无二无量,是第五遍处。黄遍满一类想,上下傍布无二无量,是第六遍处。赤遍满一类想,上下傍布无二无量,是第七遍处。白遍满一类想,上下傍布无二无量,是第八遍处。空遍满一类想,上下傍布无二无量,是第九遍处。识遍满一类想,上下傍布无二无量,是第十遍处。有十无学法,谓无学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正胜解、正智。

  有十一法,谓有漏色、无漏色、有漏受、无漏受、有漏想、无漏想、有漏行、无漏行、有漏识、无漏识及无为法。

  有十二处,谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。

  有十八界,谓眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。

  有二十二根,谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。

  有九十八随眠,谓欲界系三十六、色界系三十一、无色界系三十一,如前说。

  所知法云何?谓一切法是智所知,随其事。此复云何?谓苦智知苦、集智知集、灭智知灭、道智知道;复有善世俗智,知苦集灭道及虚空、非择灭,故说一切法是智所知随其事,是名所知法。

  所识法云何?谓一切法是识所识,随其事。此复云何?谓眼识识色、耳识识声、鼻识识香、舌识识味、身识识触、意识识法,眼色眼识、耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身触身识、意法意识,故说一切法是识所识随其事,是名所识法。

  所通达法云何?通达者,谓善慧,此以一切法为所通达,随其事。此复云何?谓苦忍苦智通达苦、集忍集智通达集、灭忍灭智通达灭、道忍道智通达道;复有善有漏慧,通达苦集灭道及虚空、非择灭,故说通达者谓善慧,此以一切法为所通达,随其事,是名所通达法。

  所缘法云何?谓一切法是心心所法所缘,随其事。此复云何?谓眼识及相应法缘色、耳识及相应法缘声、鼻识及相应法缘香、舌识及相应法缘味、身识及相应法缘触、意识及相应法缘法。眼色眼识、耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身触身识、意法意识,故说一切法是心心所法所缘,随其事,是名所缘法。

  增上法云何?谓一切有为法互为增上,复有无为法与有为法为增上,是名增上法。

  有色法云何?谓十处一处少分。无色法云何?谓一处一处少分。有见法云何?谓一处。无见法云何?谓十一处。有对法云何?谓十处。无对法云何?谓二处。有漏法云何?谓十处二处少分。无漏法云何?谓二处少分。有为法云何?谓十一处一处少分。无为法云何?谓一处少分。有诤法云何?谓十处二处少分。无诤法云何?谓二处少分。世间出世间法、堕界不堕界法、有味着无味着法、耽嗜依出离依法亦尔。心法云何?谓一处。非心法云何?谓十一处。心所法云何?谓若法与心相应。此复云何?谓受蕴、想蕴、相应行蕴。非心所法云何?谓若法心不相应。此复云何?谓色心心不相应行。无为心相应法云何?谓心所法。此复云何?谓受蕴、想蕴、相应行蕴。心不相应法云何?谓非心所法。此复云何?谓色、心、心不相应行、无为。心俱有法云何?谓心俱有十一处少分,除意处。非心俱有法云何?谓意处,及非心俱有十一处少分。随心转法云何?谓若法与心,一生一住一灭。此复云何?谓一切心所法,及道俱有定、俱有戒,若心若彼法生老住无常,是名随心转法。非随心转法云何?谓若法不与心一生一住一灭。此复云何?谓除随心转身语业,诸余色法;除随心转心不相应行,诸余心不相应行及心无为,是名非随心转法。心为因法云何?谓除已入正性离生补特伽罗初无漏心,诸余心;及除诸余异生定当入正性离生者未来初无漏心,诸余心;及心为因十一处少分,是名心为因法。非心为因法云何?谓已入正性离生补特伽罗初无漏心,及诸余异生定当入正性离生者未来初无漏心,并心为因十一处少分,是名非心为因法。心为等无间法云何?谓心为等无间心心所法若已生若正生,及无想定、灭定若已生若正生,是名心为等无间法。非心为等无间法云何?谓除心为等无间心心所法诸余心心所法,及除心为等无间心不相应行诸余心不相应行,并色无为,是名非心为等无间法。心为所缘法云何?谓若意识及相应法,以心为所缘,是名心为所缘法。非心为所缘法云何?谓除心为所缘意识及相应法,诸余意识及相应法,若五识身及相应法,若色、无为、心不相应行,是名非心为所缘法。心为增上法云何?谓有为法,以心为增上,是名心为增上法。非心为增上法云何?谓无为法。心果法云何?谓一切有为法及择灭。非心果法云何?谓虚空、非择灭。心异熟法云何?心异熟十一处少分,除声处。非心异熟法云何?谓声处及非心异熟十一处少分。

  业法云何?谓身语业及思。非业法云何?谓除身语业诸余色,除思诸余行蕴及三蕴全,并无为法。业相应法云何?谓若法与思相应。此复云何?谓一切心心所法,除思。业不相应法云何?谓若法思不相应。此复云何?谓色及思、心不相应行、无为。业俱有法云何?谓意处及业俱有十一处少分,除思。非业俱有法云何?谓思及非业俱有十一处少分,除意处。随业转法云何?谓若法与思一生一住一灭。此复云何?谓一切心心所法,除思及道俱有定、俱有戒,若思若彼法生老住无常,是名随业转法。非随业转法云何?谓若法不与思一生一住一灭。此复云何?谓除随业转身语业诸余色,及除随业转心不相应行诸余心不相应行,思及无为,是名非随业转法。业为因法云何?谓除已入正性离生补特伽罗初无漏思诸余思,及除诸余异生定当入正性离生者未来初无漏思诸余思,及意处,并业为因十一处少分,是名业为因法。非业为因法云何?谓已入正性离生补特伽罗初无漏思,及诸余异生定当入正性离生者未来初无漏思,及非业为因十一处少分,除意处,是名非业为因法。业为等无间法云何?谓若法心为等无间。非业为等无间法云何?谓若法非心为等无间。业为所缘法云何?谓三识身及相应法以业为所缘,是名业为所缘法。非业为所缘法云何?谓除业为所缘三识身及相应法,诸余即此三识身及相应法,并余三识身及相应法,若色、无为、心不相应行,是名非业为所缘法。业为增上法云何?谓有为法,以业为增上。非业为增上法云何?谓无为法。业果法云何?谓一切有为法及择灭。非业果法云何?谓虚空、非择灭。业异熟法云何?谓业异熟十一处少分,除声处。非业异熟法云何?谓声处及非业异熟十一处少分。

  有法云何?谓有漏法。非有法云何?谓无漏法。有相应法云何?谓有漏心心所法。有不相应法云何?谓无漏心心所法,及色、无为、心不相应行。有俱有法云何?谓有漏法,及与有漏法俱生诸无漏法。非有俱有法云何?谓除有漏俱生诸无漏法,诸余无漏法、随有转法。及有为因法云何?谓有漏法、非随有转法。及非有为因法云何?谓无漏法。有为等无间法云何?谓有漏心心所法等无间,诸余有漏无漏心心所法若已生若正生,及无想定、灭定若已生若正生,是名有为等无间法。非有为等无间法云何?谓除有为等无间心心所法诸余心心所法,及除有为等无间心不相应行诸余心不相应行,并色、无为,是名非有为等无间法。有为所缘法云何?谓五识身及相应法,若意识及相应法,以有为所缘,是名有为所缘法。非有为所缘法云何?谓除以有为所缘意识及相应法诸余意识,及相应法,并色、无为、心不相应行,是名非有为所缘法。有为增上法云何?谓有为法。非有为增上法云何?谓无为法。有果法云何?谓有漏法,及世俗道所证结断。非有果法云何?谓除有果无漏法诸余无漏法。有异熟法云何?谓有异熟十一处少分,除声处。非有异熟法云何?谓声处及非有异熟十一处少分。

  所遍知法云何?有二遍知:一智遍知、一断遍知。智遍知所遍知法云何?谓一切法皆是智遍知所应知故。非智遍知所遍知法云何?谓如是法求不可得,无法非智所应知故。断遍知所遍知法,即是所应断法。此复云何?谓有漏法。非断遍知所遍知法,即是非所应断法。此复云何?谓无漏法。所应修法云何?谓善有为法。非所应修法云何?谓不善、无记法及择灭。所应证法云何?有二作证:一智作证、二得作证。智作证所应证法云何?谓一切法,皆是智作证所应证故。非智作证所应证法云何?谓如是法求不可得,无法非智所应证故。得作证所应证法云何?谓一切善法,及依定所证无覆无记天眼、天耳。非得作证所应证法云何?谓除依定所证无覆无记天眼、天耳,诸余无记法及一切不善法。所应习法云何?谓善有为法。非所应习法云何?谓不善、无记法及择灭。有罪法云何?谓不善及有覆无记法。无罪法云何?谓善及无覆无记法。黑白法、有覆无覆法、顺退非顺退法亦尔。有记法云何?谓善、不善法。无记法云何?谓除善、不善诸余法。已生法云何?谓过去、现在法。非已生法云何?谓未来法及无为。正生法云何?谓若法未来现前正起。非正生法云何?谓除未来现前正起法,诸余未来及过去现在,并无为法。已灭法云何?谓过去法。非已灭法云何?谓未来、现在及无为法。正灭法云何?谓若法现在现前正灭。非正灭法云何?谓除现在现前正灭法诸余现在及过去、未来,并无为法。缘起法云何?谓有为法。非缘起法云何?谓无为法。缘已生非缘已生法、因法非因法、有因法非有因法、因已生法非因已生法亦尔。因相应法云何?谓一切心、心所法。因不相应法云何?谓色、无为、心不相应行。

  结法云何?谓九结。非结法云何?谓除九结诸余法。顺结法云何?谓一切有漏法。非顺结法云何?谓一切无漏法。取法云何?谓四取。非取法云何?谓除四取诸余法。有执受法云何?谓有执受九处少分,除声、意、法处。无执受法云何?谓声、意、法处及无执受九处少分。顺取法云何?谓一切有漏法。非顺取法云何?谓一切无漏法。烦恼法云何?谓若法是缠。非烦恼法云何?谓若法非缠。染污法云何?谓不善及有覆无记法。不染污法云何?谓善及无覆无记法。杂染法云何?谓有漏法。非杂染法云何?谓无漏法。缠法云何?谓若法是烦恼。非缠法云何?谓若法非烦恼。所缠法云何?谓染污心、心所法。非所缠法云何?谓不染污心、心所法,及色、无为、心不相应行。顺缠法云何?谓有漏法。非顺缠法云何?谓无漏法。

  有所缘法云何?谓一切心、心所法。无所缘法云何?谓色、无为、心不相应行。有寻法云何?谓寻相应法。无寻法云何?谓寻不相应法。有伺法云何?谓伺相应法。无伺法云何?谓伺不相应法。有喜法云何?谓喜根相应法。无喜法云何?谓喜根不相应法。有警觉法云何?谓作意相应法。无警觉法云何?谓作意不相应法。有事有缘法云何?谓有为法。无事无缘法云何?谓无为法。有上法云何?谓一切有为法及虚空、非择灭。无上法云何?谓择灭。远法云何?谓过去、未来法。近法云何?谓现在及无为法。有量法云何?谓若法果及异熟俱有量。无量法云何?谓若法果及异熟俱无量。见法云何?谓眼根五染污见、世俗正见、学见无学见。非见法云何?谓除眼根诸余色蕴,除余八见诸余行蕴及三蕴全,并无为法。见处法云何?谓有漏法。非见处法云何?谓无漏法。见相应法云何?谓八见相应法。见不相应法云何?谓八见不相应法。

  异生法法云何?谓地狱、傍生、鬼界有情、北俱卢洲人、无想有情天诸蕴界处及生彼业,是名异生法法。非异生法法云何?谓四通行、四无碍解、四沙门果、无诤愿智、边际定、大悲灭定、空空无愿无愿无相无相、杂修静虑现观边世俗智、净居天蕴界处及生彼业,是名非异生法法。共异生法云何?谓共有定及共有生。此复云何?谓如是定及如是生,异生、圣者俱容得有,是名共异生法。不共异生法云何?谓四通行、四无碍解、四沙门果、无诤愿智、边际定、大悲灭定、空空无愿无愿无相无相、杂修静虑现观边世俗智、净居天蕴界处及生彼业,是名不共异生法。定法云何?谓五无间业及学无学法。非定法云何?谓除五无间业诸余有漏及无为法。顺热恼法云何?谓不善及有覆无记法。非顺热恼法云何?谓善及无覆无记法。根法云何?谓内六处及法处所摄根法。非根法云何?谓外五处及法处所摄非根法。圣谛所摄法云何?谓一切有为法及择灭。非圣谛所摄法云何?谓虚空、非择灭。

  俱有法云何?谓一切有为法。非俱有法云何?谓无为法。相应法云何?谓一切心心所法。不相应法云何?谓色、无为、心不相应行。果法云何?谓一切有为法及择灭。非果法云何?谓虚空、非择灭。有果法云何?谓一切有为法。无果法云何?谓无为法。异熟法云何?谓异熟十一处少分,除声处。非异熟法云何?谓声处及非异熟十一处少分。有异熟法云何?谓不善、善有漏法。无异熟法云何?谓无记无漏法。因缘法云何?谓一切法。非因缘法云何?谓如是法求不可得,以一切法是因缘故。有因缘法云何?谓一切有为法。无因缘法云何?谓无为法。离法云何?谓欲界系善戒、色无色界系出离远离所生善定,及学无学法并择灭。非离法云何?谓除欲界系善戒诸余欲界系法,除色无色界系出离远离所生善定诸余色无色界系法,及虚空、非择灭。有离法云何?谓一切有为。无离法云何?谓无为法。相续法云何?谓若法以灭法为先或已生或正生。此复云何?谓过去现在及未来现前正起法,如是后法与前法相续,是名相续法。非相续法云何?谓除未来现前正起法诸余未来及无为法,是名非相续法。有相续法云何?谓若法以灭法为先而已生。此复云何?谓除过去现在阿罗汉命终时五蕴,诸余过去现在法,如是前法有后相续法,是名有相续法。无相续法云何?谓过去现在阿罗汉命终时五蕴及未来,并无为法。

  善法云何?谓善五蕴及择灭。不善法云何?谓不善五蕴。无记法云何?谓无记五蕴及虚空、非择灭。学法云何?谓学五蕴。无学法云何?谓无学五蕴。非学非无学法云何?谓有漏五蕴及无为法。见所断法云何?谓若法随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠及彼相应法,并彼等起心不相应行。修所断法云何?谓若法学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠及彼相应法,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行、若不染污有漏法。非所断法云何?谓无漏法。见所断为因法云何?谓一切染污法及见所断法异熟。修所断为因法云何?谓唯一切修所断法。非所断为因法云何?谓无漏有为法。有见有对法云何?谓一处。无见有对法云何?谓九处。无见无对法云何?谓二处。异熟法云何?谓异熟十一处少分,除声处。异熟法法云何?谓不善、善有漏法。非异熟非异熟法法云何?谓除异熟无记法,诸余无记法及善无漏法。劣法云何?谓不善及有覆无记法。中法云何?谓善有漏及无覆无记法。妙法云何?谓无漏有为法及择灭。小法云何?谓小信小欲小胜解及彼相应法,彼俱有法,若诸色法,少小微细不多不广,是名小法。大法云何?谓大信大欲大胜解及彼相应法,彼俱有法,若诸色法虽复多广而非无边无际无量,若虚空、非择灭,是名大法。无量法云何?谓无量信无量欲无量胜解及彼相应法。彼俱有法,若诸色法多广无边无际无量,若择灭,是名无量法。可意法云何?谓若法意所乐。不可意法云何?谓若法意所不乐。非可意非不可意法云何?谓若法顺舍。乐俱行法云何?谓若法乐受相应。苦俱行法云何?谓若法苦受相应。不苦不乐俱行法云何?谓若法不苦不乐受相应。俱生法云何?谓有为法有生相故。俱住法云何?谓有为法有住相故。俱灭法云何?谓有为法有灭相故。非俱生法云何?谓无为法,无生相故。非俱住法云何?谓无为法,无住相故。非俱灭法云何?谓无为法,无灭相故。心俱生法云何?谓心俱生十一处少分,除意处。心俱住法云何?谓心随转法。心俱灭法云何?谓心俱灭十处少分,除声意处。非心俱生法云何?谓意处及非心俱生十一处少分。非心俱住法云何?谓非心随转法。非心俱灭法云何?谓声意处及非心俱灭十处少分。

  欲界云何?谓欲贪及欲贪相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名欲界。恚界云何?谓瞋及瞋相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名恚界。害界云何?谓害及害相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名害界。出离界云何?谓出离及出离相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行并择灭,是名出离界。无恚界云何?谓无瞋及无瞋相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名无恚界。无害界云何?谓不害及不害相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名无害界。欲界云何?谓欲贪随增法。色界云何?谓色贪随增法。无色界云何?谓无色贪随增法。色界云何?谓欲界、色界总名色界。无色界云何?谓四无色。灭界云何?谓择灭、非择灭。复次一切色法总名色界。除择灭、非择灭诸余非色法,总名无色界。择灭、非择灭,总名灭界。

  欲有云何?谓若业欲界系,取为缘,能感当来彼业异熟,是名欲有。色有云何?谓若业色界系,取为缘,能感当来彼业异熟,是名色有。无色有云何?谓若业无色界系,取为缘,能感当来彼业异熟,是名无色有。欲漏云何?谓除欲界系无明,诸余欲界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名欲漏。有漏云何?谓除色无色界系无明,诸余色无色界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名有漏。无明漏云何?谓三界无智。过去世云何?谓若诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已集已现、已谢已尽已灭已离已变坏,是过去堕、过去分堕、过去类、过去世摄,是名过去世。未来世云何?谓若诸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未已集未已现、未已和合、未已现前,是未来堕、未来分堕、未来类、未来世摄,是名未来世。现在世云何?谓若诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已集已现、正安住未变坏、和合现前,是现在、堕现在分、堕现在类、现在世摄,是名现在世。过去言依事云何?谓过去所摄行。未来言依事云何?谓未来所摄行。现在言依事云何?谓现在所摄行。苦苦性云何?谓欲界由苦苦故苦。坏苦性云何?谓色界由坏苦故苦。行苦性云何?谓无色界由行苦故苦。复次不可意诸行由苦苦故苦,可意诸行由坏苦故苦,非可意非不可意诸行由行苦故苦。复次苦受由苦苦故苦,乐受由坏苦故苦,不苦不乐受由行苦故苦。有寻有伺法云何?谓寻伺相应法。无寻唯伺法云何?谓寻不相应伺相应法。无寻无伺法云何?谓寻伺不相应法。有寻有伺地云何?谓欲界梵世及一分无漏法。无寻唯伺地云何?谓修静虑中间得梵大梵及一分无漏法。无寻无伺地云何?谓一切极光净、一切遍净、一切广果、一切无色及一分无漏法。

  说一切有部品类足论卷第六

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第七

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩摄等品第六之三

  身业云何?谓身表及无表。语业云何?谓语表及无表。意业云何?谓思。善业云何?谓善身语业及善思。不善业云何?谓不善身语业及不善思。无记业云何?谓无记身语业及无记思。学业云何?谓学身语业及学思。无学业云何?谓无学身语业及无学思。非学非无学业云何?谓有漏身语业及有漏思。见所断业云何?谓若业随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应思。修所断业云何?谓若业学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应思,及彼等起身语业,并不染污有漏业。非所断业云何?谓无漏身语业及无漏思。顺现法受业云何?谓若业此生造作增长,彼业即于此生受异熟非余生,是名顺现法受业。顺次生受业云何?谓若业此生造作增长,彼业随第二生受异熟非余生,是名顺次生受业。顺后次受业云何?谓若业此生造作增长,彼业或随第三生、或随第四生、或复过此受异熟非余生,是名顺后次受业。顺乐受业云何?谓欲界系善业及色界系,乃至第三静虑地善业。顺苦受业云何?谓不善业。顺不苦不乐受业云何?谓第四静虑地系善业,及无色界系善业。

  身念住云何?谓十有色处及法处所摄色。受念住云何?谓六受身,即眼触所生受乃至意触所生受。心念住云何?谓六识身,即眼识乃至意识。法念住云何?谓受所不摄非色法处。复次身增上所起善有漏无漏道,是名身念住。受增上所起善有漏无漏道,是名受念住。心增上所起善有漏无漏道,是名心念住。法增上所起善有漏无漏道,是名法念住。复次缘身所起善有漏无漏慧,是名身念住。缘受所起善有漏无漏慧,是名受念住。缘心所起善有漏无漏慧,是名心念住。缘法所起善有漏无漏慧,是名法念住。为令已生恶不善法得永断故勤修正断云何?谓为令已生恶不善法永断,增上所起善有漏无漏道。为令未生恶不善法永不生故勤修正断云何?谓为令未生恶不善法不生,增上所起善有漏无漏道。为令未生善法生故勤修正断云何?谓为令未生善法得生,增上所起善有漏无漏道。为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智作证故勤修正断云何?谓为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智证,增上所起善有漏无漏道。欲三摩地断行成就神足云何?谓欲增上所起善有漏无漏道。勤三摩地断行成就神足云何?谓勤增上所起善有漏无漏道。心三摩地断行成就神足云何?谓心增上所起善有漏无漏道。观三摩地断行成就神足云何?谓观增上所起善有漏无漏道。

  初静虑云何?谓初静虑所摄善五蕴。第二静虑云何?谓第二静虑所摄善五蕴。第三静虑云何?谓第三静虑所摄善五蕴。第四静虑云何?谓第四静虑所摄善五蕴。苦圣谛云何?谓五取蕴。集圣谛云何?谓有漏因。灭圣谛云何?谓择灭。道圣谛云何?谓学无学法。慈无量云何?谓慈及慈相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名慈无量。悲无量云何?谓悲及悲相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名悲无量。喜无量云何?谓喜及喜相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名喜无量。舍无量云何?谓舍及舍相应受想行识,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行,是名舍无量。空无边处云何?此有二种:一定、二生,此中所有受想行识,是名空无边处。识无边处云何?此有二种:一定、二生,此中所有受想行识,是名识无边处。无所有处云何?此有二种:一定、二生,此中所有受想行识,是名无所有处。非想非非想处云何?此有二种:一定、二生,此中所系受想行识,是名非想非非想处。

  随所得衣喜足圣种云何?谓随所得衣喜足增上所起善有漏无漏道,是名随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种云何?谓随所得食喜足增上所起善有漏无漏道,是名随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种云何?谓随所得卧具喜足增上所起善有漏无漏道,是名随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种云何?谓乐断乐修增上所起善有漏无漏道,是名乐断乐修圣种。预流果云何?此有二种:一有为、二无为。有为预流果云何?谓证预流果所有学法,已正当得。无为预流果云何?谓证预流果所有结断,已正当得。是名预流果。一来果云何?此有二种:一有为、二无为。有为一来果云何?谓证一来果所有学法,已正当得。无为一来果云何?谓证一来果所有结断,已正当得。是名一来果。不还果云何?此有二种:一有为、二无为。有为不还果云何?谓证不还果所有学法,已正当得。无为不还果云何?谓证不还果所有结断,已正当得。是名不还果。阿罗汉果云何?此有二种:一有为、二无为。有为阿罗汉果云何?谓证阿罗汉果所有无学法,已正当得。无为阿罗汉果云何?谓证阿罗汉果所有结断,已正当得。是名阿罗汉果。法智、苦智等二种四智,如前应知。法无碍解云何?谓于名句文身所有不退智。义无碍解云何?谓于胜义所有不退智。词无碍解云何?谓于言词所有不退智。辩无碍解云何?谓于无滞应理言词及于等持自在显示所有不退智。

  因缘云何?谓一切有为法。等无间缘云何?谓除过去现在阿罗汉命终时心心所法,诸余过去现在心心所法。所缘缘及增上缘云何?谓一切法。段食云何?谓缘段食,诸根长养、大种增益,资助随资助、充悦随充悦、护随护、转随转、益随益,是名段食。触食云何?谓缘有漏触,诸根长养、大种增益,资助随资助、充悦随充悦、护随护、转随转、益随益,是名触食。意思食云何?谓缘有漏思,诸根长养、大种增益,资助随资助、充悦随充悦、护随护、转随转、益随益,是名意思食。识食云何?谓缘有漏识,诸根长养、大种增益,资助随资助、充悦随充悦、护随护、转随转、益随益,是名识食。

  欲瀑流云何?谓除欲界系见及无明,诸余欲界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名欲瀑流。有瀑流云何?谓除色无色界系见及无明,诸余色无色界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名有瀑流。见瀑流云何?谓三界五见,即有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取,是名见瀑流。无明瀑流云何?谓三界无智。四扼亦尔。欲取云何?谓除欲界系五见,诸余欲界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名欲取。见取云何?谓四见,即有身见、边执见、邪见、见取,是名见取。戒禁取云何?谓如有一取戒言戒能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐处;取禁言禁能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐处;取戒禁言戒禁能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐处。是名戒禁取。我语取云何?谓除色无色界系五见,诸余色无色界系结、缚、随眠、随烦恼、缠,是名我语取。过去法云何?谓过去五蕴。未来法云何?谓未来五蕴。现在法云何?谓现在五蕴。非过去非未来非现在法云何?谓无为法。欲界系法云何?谓欲界系五蕴。色界系法云何?谓色界系五蕴。无色界系法云何?谓无色界四蕴。不系法云何?谓一切无漏法。善为因法云何?谓善有为法及善法异熟。不善为因法云何?谓欲界系染污及不善法异熟。无记为因法云何?谓无记有为及不善法。非善为因非不善为因非无记为因法云何?谓无为法。缘有所缘法云何?谓缘心、心所法、意识及相应法。缘无所缘法云何?谓五识身及相应法,并缘色、无为、心不相应行、意识及相应法。缘有所缘缘无所缘法云何?谓缘心、心所法、色、无为、心不相应行、意识及相应法。非缘有所缘非缘无所缘法云何?谓色、无为、心不相应行。

  五蕴、五取蕴如前说。捺落迦趣云何?谓那落迦诸有情类,同性同类同众同分,依得事得处得,生彼有情无覆无记色受想行识,是名捺落迦趣。傍生趣云何?谓傍生诸有情类,同性同类同众同分,依得事得处得,生彼有情,无覆无记色受想行识,是名傍生趣。鬼趣云何?谓鬼诸有情类,同性同类同众同分,依得事得处得,生彼有情无覆无记色受想行识,是名鬼趣。人趣云何?谓人诸有情类,同性同类同众同分,依得事得处得,生彼有情无覆无记色受想行识,是名人趣。天趣云何?谓天诸有情类,同性同类同众同分,依得事得处得,生彼有情无覆无记色受想行识,是名天趣。见苦所断烦恼部云何?谓有烦恼部随信随法行苦现观边忍所断。此复云何?谓见苦所断二十八随眠,及彼相应诸烦恼众。见集所断烦恼部云何?谓有烦恼部随信随法行集现观边忍所断。此复云何?谓见集所断十九随眠,及彼相应诸烦恼众。见灭所断烦恼部云何?谓有烦恼部随信随法行灭现观边忍所断。此复云何?谓见灭所断十九随眠,及彼相应诸烦恼众。见道所断烦恼部云何?谓有烦恼部随信随法行道现观边忍所断。此复云何?谓见道所断二十二随眠,及彼相应诸烦恼众。修所断烦恼部云何?谓有烦恼部学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应烦恼众。色等五法如前说。

  地等六界如前说。见苦所断法云何?谓若法随信随法行苦现观边忍所断。此复云何?谓见苦所断二十八随眠,及彼相应法,并彼等起心不相应行,是名见苦所断法。见集所断法云何?谓若法随信随法行集现观边忍所断。此复云何?谓见集所断十九随眠,及彼相应法,并彼等起心不相应行,是名见集所断法。见灭所断法云何?谓若法随信随法行灭现观边忍所断。此复云何?谓见灭所断十九随眠,及彼相应法,并彼等起心不相应行,是名见灭所断法。见道所断法云何?谓若法随信随法行道现观边忍所断。此复云何?谓见道所断二十二随眠,及彼相应法,并彼等起心不相应行,是名见道所断法。修所断法云何?谓若法学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应法,若彼等起身语业、若彼等起心不相应行、若不染污诸有漏法,是名修所断法。非所断法云何?谓诸无漏法。欲贪随眠云何?谓于诸欲诸贪等贪,执藏防护耽着爱乐。瞋随眠云何?谓于有情心怀愤恚、欲为损害,根裁对碍、憎怒凶悖、猛烈暴恶,已正当瞋,令诸有情互相违害。有贪随眠云何?谓于色无色诸贪等贪,执藏防护耽着爱乐。慢随眠云何?谓慢已慢当慢,心高举、心恃篾。无明随眠云何?谓三界无智。见随眠云何?谓五染污见。疑随眠云何?谓于谛犹豫。初识住云何?谓有色有情,身异想异,如人一分天,是初识住。此中初者,谓随算数渐次顺次相续次第,此最在初。彼系诸色受想行识,总名识住。第二识住云何?谓有色有情,身异想一,如梵众天劫初时,是第二识住。此中第二者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第二。彼系诸色受想行识,总名识住。第三识住云何?谓有色有情,身一想异,如极光净天,是第三识住。此中第三者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第三。彼系诸色受想行识,总名识住。第四识住云何?谓有色有情,身一想一,如遍净天,是第四识住。此中第四者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第四。彼系诸色受想行识,总名识住。第五识住云何?谓无色有情,超一切色想、灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住,如空无边处天,是第五识住。此中第五者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第五。彼系诸受想行识,总名识住。第六识住云何?谓无色有情,超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,如识无边处天,是第六识住。此中第六者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第六。彼系诸受想行识,总名识住。第七识住云何?谓无色有情,超一切识无边处入无所有,无所有处具足住,如无所有处天,是第七识住。此中第七者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第七。彼系诸受想行识,总名识住。

  念等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,诸念随念别念忆念、不忘不失不遗不漏,不忘法性、心明记性,是名念等觉支。择法等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,于法简择极简择最极简择、解了等了遍了近了,机黠通达、审察聪睿,觉明慧行、毗般舍那,决择法性,是名择法等觉支。精进等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,诸勤精进、勇健势猛、炽盛难制、励意不息,心勇悍性,是名精进等觉支。喜等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,心欣极欣现前极欣、欣性欣类、适意悦意、喜性喜类、乐和合不别离、欢欣悦豫,有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性,是名喜等觉支。轻安等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,身轻安、心轻安、已轻安、轻安类,是名轻安等觉支。定等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,诸令心住等住安住近住坚住、不乱不散摄止等持,心一境性,是名定等觉支。舍等觉支云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应,心平等性,心正直性,心无警觉寂静住性,是名舍等觉支。

  初解脱云何?谓有色观诸色,是初解脱。此中初者,谓随算数渐次顺次相续次第,此最在初。又随入定渐次顺次相续次第,此最在初。如是定中所有善色受想行识,是名解脱。第二解脱云何?谓内无色想观外色,是第二解脱。此中第二者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第二。又随入定渐次顺次相续次第,此居第二。如是定中所有善色受想行识,是名解脱。第三解脱云何?谓净解脱身作证具足住,是第三解脱。此中第三者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第三。又随入定渐次顺次相续次第,此居第三。如是定中所有善色受想行识,是名解脱。第四解脱云何?谓超一切色想、灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住,是第四解脱。此中第四者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第四。又随入定渐次顺次相续次第,此居第四。如是定中所有善受想行识,是名解脱。第五解脱云何?谓超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,是第五解脱。此中第五者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第五。又随入定渐次顺次相续次第,此居第五。如是定中所有善受想行识,是名解脱。第六解脱云何?谓超一切识无边处入无所有,无所有处具足住,是第六解脱。此中第六者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第六。又随入定渐次顺次相续次第,此居第六。如是定中所有善受想行识,是名解脱。第七解脱云何?谓超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是第七解脱。此中第七者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第七。又随入定渐次顺次相续次第,此居第七。如是定中所有善受想行识,是名解脱。第八解脱云何?谓超一切非想非非想处,入想受灭身作证具足住,是第八解脱。此中第八者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第八。又随入定渐次顺次相续次第,此居第八。如是定中,诸解脱、胜解脱、异极解脱。复次若法想微细为因、想微细为等无间,是与想不俱义,非不成就义,是名解脱。

  初胜处云何?谓内有色想观外色少,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想,是初胜处。此中初者,谓随算数渐次顺次相续次第,此最在初。又随入定渐次顺次相续次第,此最在初。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第二胜处云何?谓内有色想观外色多,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第二胜处。此中第二者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第二。又随入定渐次顺次相续次第,此居第二。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第三胜处云何?谓内无色想观外色少,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第三胜处。此中第三者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第三。又随入定渐次顺次相续次第,此居第三。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第四胜处云何?谓内无色想观外色多,若好显色、若恶显色,于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第四胜处。此中第四者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第四。又随入定渐次顺次相续次第,此居第四。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第五胜处云何?谓内无色想观外诸色,若青青显青现青光,犹如乌莫迦花,或如婆罗痆斯深染青衣,若青青显青现青光。内无色想观外诸色,若青青显青现青光,亦复如是。于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第五胜处。此中第五者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第五。又随入定渐次顺次相续次第,此居第五。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第六胜处云何?谓内无色想观外诸色,若黄黄显黄现黄光,犹如羯尼迦花,或如婆罗痆斯深染黄衣,若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色,若黄黄显黄现黄光,亦复如是。于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第六胜处。此中第六者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第六。又随入定渐次顺次相续次第,此居第六。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第七胜处云何?谓内无色想观外诸色,若赤赤显赤现赤光,犹如槃豆时缚迦花,或如婆罗痆斯深染赤衣,若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色,若赤赤显赤现赤光,亦复如是。于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第七胜处。此中第七者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第七。又随入定渐次顺次相续次第,此居第七。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。第八胜处云何?谓内无色想观外诸色,若白白显白现白光,犹如乌杀斯星,或如婆罗痆斯极鲜白衣,若白白显白现白光。内无色想观外诸色,若白白显白现白光,亦复如是。于彼诸色胜知胜见,具如是想,是第八胜处。此中第八者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第八。又随入定渐次顺次相续次第,此居第八。如是定中所有善色受想行识,是名胜处。

  说一切有部品类足论卷第七

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第八

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩摄等品第六之四

  正见云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应于法,简择极简择最极简择、解了等了遍了近了,机黠通达、审察聪睿、觉明慧行、毗般舍那,是名正见。正思惟云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应诸心,寻求遍寻求、构度极构度现前构度,推究追寻,极思惟,思惟性,是名正思惟。正语云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,除趣邪命语四恶行,于余语恶行由决择力所引无漏远离止息、各别远离,寂静律仪,不作不造、不行不犯、不毁分限堤塘桥梁船筏,弃舍轨则不违不越、不违越住,是名正语。正业云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,除趣邪命身三恶行,于余身恶行由决择力所引无漏远离止息、各别远离,寂静律仪,不作不造、不行不犯、不毁分限堤塘桥梁船筏,弃舍轨则不违不越、不违越住,是名正业。正命云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,于趣邪命身语恶行由决择力所引无漏远离止息、各别远离,寂静律仪,不作不造、不行不犯、不毁分限堤塘桥梁船筏,弃舍轨则不违不越、不违越住,是名正命。正精进云何?谓圣弟子,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应诸勤精进,勇健势猛、炽盛难制、励意不息,心勇悍性,是名正精进。正念云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应诸念随念、别念忆念、不忘不失、不遗不漏,不忘法性、心明记性,是名正念。正定云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏作意相应诸令心住等住安住近住坚住、不乱不散摄止等持,心一境性,是名正定。

  爱结云何?谓三界贪。恚结云何?谓于有情能为损害。慢结云何?谓七慢类。无明结云何?谓三界无智。见结云何?谓三见。取结云何?谓二取。疑结云何?谓于诸谛疑惑犹豫。嫉结云何?谓妒忌。悭结云何?谓心鄙吝。

  初有情居云何?谓有色有情,身异想异,如人一分天,是初有情居。此中初者,谓随算数渐次顺次相续次第,此最在初。有情居者,谓诸有情,于此居止各别居止,由此显彼受生处故,名有情居。第二有情居云何?谓有色有情,身异想一,如梵众天劫初时,是第二有情居。此中第二者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第二。有情居者,义如前说。第三有情居云何?谓有色有情,身一想异,如极光净天,是第三有情居。此中第三者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第三。有情居者,义如前说。第四有情居云何?谓有色有情,身一想一,如遍净天,是第四有情居。此中第四者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第四。有情居者,义如前说。第五有情居云何?谓有色有情,无想无异想,如无想有情天,是第五有情居。此中第五者,谓随算数渐次顺次相续次第。此居第五。有情居者,义如前说。第六有情居云何?谓无色有情,超一切色想、灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住,如空无边处天,是第六有情居。此中第六者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第六。有情居者,义如前说。第七有情居云何?谓无色有情,超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,如识无边处天,是第七有情居。此中第七者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第七。有情居者,义如前说。第八有情居云何?谓无色有情,超一切识无边处入无所有,无所有处具足住,如无所有处天,是第八有情居。此中第八者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第八。有情居者,义如前说。第九有情居云何?谓无色有情,超一切无所有处,入非想非非想处具足住,如非想非非想处天,是第九有情居。此中第九者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第九。有情居者,义如前说。

  初遍处云何?谓地遍满一类想,上下傍布无二无量,是初遍处。此中初者,谓随算数渐次顺次相续次第,此最在初。又随入定渐次顺次相续次第,此最在初。如是定中所有善色受想行识,是名遍处。水、火、风、青、黄、赤、白遍处亦尔。第九遍处云何?谓空遍满一类想,上下傍布无二无量,是第九遍处。此中第九者,谓随算数渐次顺次相续次第,此居第九。又随入定渐次顺次相续次第,此居第九。如是定中所有善受想行识,是名遍处。识无边处遍处亦尔。无学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,如八支圣道说。无学正胜解云何?谓圣弟子等,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无学作意相应,已正当胜解,是名无学正胜解。无学正智云何?谓尽智、无生智,是名无学正智。

  有漏色云何?谓若诸色有漏有取,于此诸色若过去若未来若现在,或欲或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼应生时生,是名有漏色。无漏色云何?谓若诸色无漏无取,于此诸色若过去若未来若现在,或欲或贪或瞋或痴,或随一一心所随烦恼应生时不生,是名无漏色。有漏无漏受想行识亦尔。无为法云何?谓三无为,即虚空、非择灭、择灭。十二处、十八界,如辩七事品已说。

  眼根云何?谓眼于色已正当见及彼同分。耳根云何?谓耳于声已正当闻及彼同分。鼻根云何?谓鼻于香已正当嗅及彼同分。舌根云何?谓舌于味已正当尝及彼同分。身根云何?谓身于触已正当触及彼同分。女根云何?谓身根少分。男根云何?谓身根少分。命根云何?谓三界寿。意根云何?谓六识身。乐根云何?谓顺乐受触所触时所起身乐心乐平等受,受所摄,是名乐根。苦根云何?谓顺苦受触所触时所起身苦不平等受,受所摄,是名苦根。喜根云何?谓顺喜受触所触时所起心喜平等受,受所摄,是名喜根。忧根云何?谓顺忧受触所触时所起心忧不平等受,受所摄,是名忧根。舍根云何?谓顺舍受触所触时所起身舍心舍非平等非不平等受,受所摄,是名舍根。信根云何?谓依出离远离所生善法,诸信信性、增上信性,忍可欲作、欲为欲造,心澄净性,是名信根。精进根云何?谓依出离远离所生善法,诸勤精进勇健势猛、炽盛难制、励意不息,心勇悍性,是名精进根。念根云何?谓依出离远离所生善法,诸念随念、别念忆念、不忘不失、不遗不漏,不忘法性、心明记性,是名念根。定根云何?谓依出离远离所生善法,诸念心住等住安住、近住坚住、不乱不散、摄止等持,心一境性,是名定根。慧根云何?谓依出离远离所生善法,于法简择极简择最极简择、解了等了遍了近了,机黠通达、审察聪睿、觉明慧行、毗钵舍那,是名慧根。未知当知根云何?谓已入正性离生补特伽罗诸学慧慧等根,由此诸根随信随法行于未现观四圣谛能现观,是名未知当知根。已知根云何?谓具见已现观补特伽罗诸学慧慧等根,由此诸根信胜解见,至身证于已现观四圣谛,能趣上胜所证功德,是名已知根。具知根云何?谓漏尽阿罗汉诸无学慧慧等根,由此诸根慧解脱俱分解脱能得现法乐住,是名具知根。九十八随眠如前说。

  所知法、所识法、所通达法、所缘法、增上法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有色法,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无色法,八界二处四蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。有见法,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无见法,十七界十一处五蕴摄,十智知,五识识,一切随眠随增。有对法,十界十处一蕴摄,七智知除他心灭道知,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无对法,八界二处五蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。有漏法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。无漏法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。有为法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。无为法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。有诤法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。无诤法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。世间出世间法、堕界不堕界法、有味着无味着法、耽嗜依出离依法亦尔。

  心法,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非心法,十一界十一处四蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。心所法,一界一处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非心所法,十八界十二处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。心相应、心不相应法亦尔。心俱有法,十一界十一处四蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非心俱有法,十八界十二处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。随心转法,一界一处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非随心转法,十八界十二处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。心为因法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非心为因法,十三界十二处三蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。心为等无间法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非心为等无间法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。心为所缘法,三界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有为缘随眠随增。非心为所缘法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。心为增上法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非心为增上法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。心果法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非心果法,一界一处非蕴摄,一智知谓世俗智,一识识,非随眠随增。心异熟法,十七界十一处五蕴摄,八智知除灭道智,五识识,除耳识三界遍行及修所断随眠随增。非心异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。业法,三界三处二蕴摄,九智知除灭智,三识识谓眼耳意识,一切随眠随增。非业法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六摄识,一切随眠随增。业相应法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。业不相应法,十一界十一处二蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。业俱有法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非业俱有法,十一界十一处二蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。随业转法,八界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非随业转法,十一界十一处二蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。业为因法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非业为因法,十一界十一处二蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。业为等无间法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非业为等无间法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。业为所缘法,五界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有为缘随眠随增。非业为所缘法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。业为增上法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非业为增上法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。业果法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非业果法,一界一处非蕴摄,一智知谓世俗智,一识识,非随眠随增。业异熟法,十七界十一处五蕴摄,八智知除灭道智,五识识除耳识,三界遍行及修所断随眠随增。非业异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。

  有法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非有法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。有相应法,八界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。有不相应法,十三界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界有漏缘随眠随增。有俱有法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非有俱有法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。随有转法有为因法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非有随转法非有为因法,三界三处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。有为等无间法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非有为等无间法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有为所缘法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有漏缘随眠随增。非有为所缘法,十三界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有为增上法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非有为增上法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。有果法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。非有果法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。有异熟法,十七界十一处五蕴摄,八智知除灭道智,五识识除耳识,三界遍行及修所断随眠随增。非有异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。

  智遍知所遍知法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非智遍知所遍知法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增,以如是法不可得故。断遍知所遍知法,即是所应断法,此法十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非断遍知所遍知法,即是非所应断法,此法三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。所应修法,十界四处五蕴摄,九智知除灭智,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。非所应修法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。智作证所应证法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非智作证所应证法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增,以如是法不可得故。得作证所应证法,十二界六处五蕴摄,十智知,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。非得作证所应证法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。所应习法,十界四处五蕴摄,九智知除灭智,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。非所应习法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。有罪法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。无罪法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。黑白法、有覆无覆法、顺退非顺退法亦尔。有记法,十界四处五蕴摄,十智知,三识识,欲界一切色无色界遍行及修所断随眠随增。无记法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切欲界二部,及见集所断遍行随眠随增。

  已生法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非已生法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。正生非正生法、已灭非已灭法、正灭非正灭法亦尔。缘起法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非缘起法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增缘。已生非缘已生法、因法非因法、有因非有因法、因已生非因已生法亦尔。因相应法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。因不相应法,十一界十一处二蕴摄,九智知除他心智,六识识,三界有漏缘随眠随增。

  结法,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘不共无明,诸余一切随眠随增。非结法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。顺结法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非顺结法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。取法,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。非取法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有执受法,九界九处一蕴摄,七智知除他心灭道智,五识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无执受法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。顺取法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识。一切随眠随增非顺取法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。烦恼法,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。非烦恼法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增,染污法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。不染污法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。染污法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非杂染法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增,缠法,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。非缠法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。所缠法,八界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。非所缠法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界有漏缘随眠随增。顺缠法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非顺缠法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随非随增。有所缘法,二界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。无所缘法,十一界十一处二蕴摄,九智知除他心智,六识识,三界有漏缘随眠随增。有寻法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,欲色界一切随眠随增。无寻法,十三界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有伺无伺法亦尔。有喜法,三界二处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,诸余欲界一切随眠随增,无喜法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有警觉法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。无警觉法,十一界十一处二蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有事法、有缘法、有上法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识。一切随眠随增无事法、无缘法、无上法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。远法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。近法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有量无量法亦尔。见法,二界二处二蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有漏缘及无漏缘见相应无明随眠随增。非见法,十七界十一处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。见处法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非见处法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。见相应法,三界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有漏缘并无漏缘见及彼相应无明随眠随增。见不相应法,十八界十一处五蕴摄,十智知,六识识,除无漏缘见诸余一切随眠随增。

  说一切有部品类足论卷第八

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第九

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩摄等品第六之五

  异生法法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,欲色界一切随眠随增。非异生法法,十一界十处五蕴摄,十智知,四识识,三界遍行及修所断随眠随增。共异生法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。不共异生法,十一界十处五蕴摄,十智知,四识识,三界遍行及修所断随眠随增。定法,五界四处五蕴摄,九智知除灭智,三识识,欲界遍行及修所断随眠随增。非定法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。顺热恼法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。非顺热恼法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。根法,十三界七处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。非根法,六界六处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。圣谛所摄法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非圣谛所摄法,一界一处非蕴摄,一智知谓世俗智,一识识,非随眠随增。俱有法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非俱有法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。相应法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。不相应法,十一界十一处二蕴摄,九智知除他心智,六识识,三界有漏缘随眠随增。果法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非果法,一界一处非蕴摄,一智知谓世俗智,一识识,非随眠随增。有果法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。无果法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。异熟法,十七界十一处五蕴摄,八智知除灭道智,五识识,三界遍行及修所断随眠随增。非异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有异熟法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切色无色界遍行及修所断随眠随增。无异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,色无色界一切欲界二部,及见集所断遍行随眠随增。因缘法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。非因缘法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增,以如是法不可得故。有因缘法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。无因缘法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。离法,五界四处五蕴摄,十智知,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。非离法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。有离法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。无离法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。相续法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非相续法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。有相续、无相续法亦尔。

  善法,十界四处五蕴摄,十智知,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。不善法,十界四处五蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界一切随眠随增。无记法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切欲界二部,及见集所断遍行随眠随增。学无学法,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。非学非无学法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。见所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断一切随眠随增。修所断法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。见所断为因法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。修所断为因法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断为因法,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。

  有见有对法,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无见有对法,九界九处一蕴摄,七智知除他心灭道智,五识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。无见无对法,八界二处五蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。异熟法,十七界十一处五蕴摄,八智知除灭道智,五识识,三界遍行及修所断随眠随增。异熟法法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切色无色界遍行及修所断随眠随增。非异熟非异熟法法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,色无色界一切,欲界二部及见集所断遍行随眠随增。劣法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。中法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。妙法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。小法、大法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。无量法、可意法、不可意法、非可意非不可意法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。乐俱行法,八界二处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,除欲界无漏缘疑及彼相应无明识,余欲界一切随眠随增,苦俱行法,八界二处三蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。不苦不乐俱行法,八界二处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。俱生法、俱住法、俱灭法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非俱生法、非俱住法、非俱灭法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。心俱生法,十一界十一处四蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。心俱住法,一界一处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。心俱灭法,十界十处四蕴摄,九智知除灭智,五识识,一切随眠随增。非心俱生法、非心俱住法、非心俱灭法,十八界十二处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。

  欲界,十界四处五蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界有漏缘随眠随增。恚界亦尔。害界,五界四处五蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界遍行及修所断随眠随增。出离界,十界四处五蕴摄,十智知,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。无恚界、无害界,十界四处五蕴摄,九智知除灭智,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。欲界,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。色界,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。无色界,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。欲界、色界名色界者,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,欲色界一切随眠随增。四无色名无色界者,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。择灭、非择灭名灭界者,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。复次一切色法总名色界者,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。除择灭非择灭,诸余非色法总名无色界者,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。择灭、非择灭总名灭界,如前说。欲有,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。色有,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。无色有,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。欲漏,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。有漏,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色无色界一切随眠随增。无明漏,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明,诸余一切随眠随增。

  三世三言依事,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。欲界由苦苦故苦者,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。色界由坏苦故苦者,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。无色界由行苦故苦者,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。复次不可意诸行由苦苦故苦、可意诸行由坏苦故苦、非可意非不可意诸行由行苦故苦苦者,皆十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。复次苦受由苦苦故苦者,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。乐受由坏苦故苦者,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,色界一切,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,诸余欲界一切随眠随增。不苦不乐受由行苦故苦者,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。有寻有伺法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,欲色界一切随眠随增。无寻唯伺法,三界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,欲色界一切随眠随增。无寻无伺法,十三界十二处五蕴摄,十智知,六识识,色无色界一切欲界有漏缘随眠随增。有寻有伺地,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,欲色界一切随眠随增。无寻唯伺地,三界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。无寻无伺地,十一界十处五蕴摄,九智知除灭智,四识识,色无色界一切随眠随增。

  身业,二界二处一蕴摄,八智知除他心灭智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。语业亦尔。意业,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。善业,三界三处二蕴摄,九智知除灭智,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。不善业,三界三处二蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界一切随眠随增。无记业,三界三处二蕴摄,八智知除灭道智,三识识,色无色界一切,欲界三部,及见集所断遍行随眠随增。学业、无学业,一界一处二蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。非学非无学业,三界三处二蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。见所断业,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断一切随眠随增。修所断业,三界三处二蕴摄,八智知除灭道智,三识识,三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断业,一界一处二蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。顺现法受业、顺次生受业、顺后次受业,三界三处二蕴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切,色无色界遍行,及修所断随眠随增。顺乐受业,三界三处二蕴摄,八智知除灭道智,三识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。顺苦受业,三界三处二蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界一切随眠随增。顺不苦不乐业,一界一处二蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色无色界遍行及修所断随眠随增。身念住,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。受念住,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。心念住,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。法念住,一界一处二蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。复次身受心法增上所起善有漏无漏道,三界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。复次缘身受心法所起善有漏无漏慧,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。四正断、四神足,三界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。四静虑,三界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。苦集圣谛,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。灭圣谛,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。道圣谛,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。四无量,三界二处五蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。空无边处、识无边处、无所有处,三界二处四蕴摄,七智知除法他心灭智,一识识,无色界一切随眠随增。非想非非想处,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。四圣种,三界二处五蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。有为四沙门果,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。无为四沙门果,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。法智,一界一处一蕴摄,六智知除类苦集灭智,一识识,非随眠随增。类智,一界一处一蕴摄,六智知除法苦集灭智,一识识,非随眠随增。他心智,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。世俗智,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘见诸余一切随眠随增。苦集灭道智,一界一处一蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。法无碍解,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。词无碍解亦尔。义无碍解,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。辩无碍解亦尔。

  因缘,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。等无间缘,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。所缘缘增上缘,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。段食,三界三处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,四识识,欲界遍行及修所断随眠随增。触食、意思食,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。识食,七界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。

  欲瀑流,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。有瀑流,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色无色界一切随眠随增。见瀑流,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘,及见相应无漏缘无明随眠随增。无明瀑流,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明诸余一切随眠随增。如四瀑流,四轭亦尔。欲取,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。见取,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘,及无漏缘见相应无明随眠随增。戒禁取,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见苦所断一切,见集所断遍行、见道所断有漏缘随眠随增。我语取,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色无色界一切随眠随增。过去法、未来法、现在法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。非过去非未来非现在法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。欲界系法,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。色界系法,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。无色界系法,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。不系法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。善为因法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。不善为因法,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。无记为因法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。非善为因非不善为因非无记为因法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。缘有所缘法,三界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有为缘随眠随增。缘无所缘法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。缘有所缘缘无所缘法,三界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有为缘随眠随增。非缘有所缘非缘无所缘法,十一界十一处二蕴摄,九智知除他心智,六识识,三界有漏缘随眠随增。色蕴,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。受蕴,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。想蕴行蕴亦尔。识蕴,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。色取蕴,十一界十一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。受取蕴,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。想取蕴、行取蕴亦尔。识取蕴,七界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。地狱趣,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。傍生趣、鬼趣、人趣亦尔。天趣,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界一切随眠随增。见苦所断烦恼部,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。见集所断烦恼部,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断烦恼部,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见灭所断一切及遍行随眠随增。见道所断烦恼部,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见道所断一切及遍行随眠随增。修所断烦恼部,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界修所断一切及遍行随眠随增。色法,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。心法,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。心所法,一界一处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。心不相应行法,一界一处一蕴摄,八智知除他心灭智,一识识,三界有漏缘随眠随增。无为法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。

  地界,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。水、火、风、空界亦尔。识界,七界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。见苦所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。见集所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见灭所断一切及遍行随眠随增。见道所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见道所断一切及遍行随眠随增。修所断法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。

  欲贪随眠及瞋随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界有漏缘随眠随增。有贪随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色无色界有漏缘随眠随增。慢随眠,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界有漏缘随眠随增。无明随眠,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明,诸余一切随眠随增。见随眠,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘及无漏缘见相应无明随眠随增。疑随眠,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘及无漏缘疑相应无明随眠随增。

  初识住,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。第二识住,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。第三、第四识住,十一界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。第五、第六、第七识住,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。

  说一切有部品类足论卷第九

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩摄等品第六之余

  七等觉支,若别一界一处一蕴摄、若总一界一处二蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。初第二第三解脱,三界二处五蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。第四第五第六解脱,三界二处四蕴摄,七智知除法他心灭智,一识识,无色界遍行及修所断随眠随增。第七解脱,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界遍行及修所断随眠随增。想受灭解脱,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界遍行及修所断随眠随增。八胜处,三界三处五蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。八圣道支中正语、正业、正命,一界一处一蕴摄,六智知除他心苦集灭智,一识识,非随眠随增。余五圣道支,一界一处一蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。

  爱结、慢结,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界有漏缘随眠随增。恚结,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界有漏缘随眠随增。无明结,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明诸余一切随眠随增。见结,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘及无漏缘见相应无明随眠随增。取结,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘随眠随增。疑结,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,三界见所断有漏缘及无漏缘疑相应无明随眠随增。嫉结、悭结,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。初有情居,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。第二有情居,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。第三第四第五有情居,十一界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。余四有情居,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。

  前八遍处,三界二处五蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界遍行及修所断随眠随增。后二遍处,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界遍行及修所断随眠随增。十无学法中正语、正业、正命,一界一处一蕴摄,六智知除他心苦集灭智,一识识,非随眠随增。余七无学法,一界一处一蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。有漏色,十一界十一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。有漏受想行,一界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。有漏识,七界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,一切随眠随增。无漏色,一界一处一蕴摄,六智知除他心苦集灭智,一识识,非随眠随增。无漏受想行,一界一处一蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。无漏识,二界一处一蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。无为法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。眼处,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。如眼处,耳鼻舌身处亦尔。色处,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。如色处,声触处亦尔。香处、味处,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,二识识,欲界遍行及修所断随眠随增。意处,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。法处,一界一处四蕴摄,七智知,一识识,一切随眠随增。

  眼界,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。耳鼻舌身界亦尔。色界,一界一处一蕴摄,九智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增,声触界亦尔。香界、味界,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,二识识,欲界遍行及修所断随眠随增。意界,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。法界,一界一处四蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。眼识界,二界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。耳身识界亦尔。鼻、舌识界,二界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。意识界,二界一处二蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。

  眼根,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔。女根、男根,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。命根,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。意根,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。乐根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,欲界遍行,及修所断随眠随增。苦根,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。喜根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,诸余欲界一切随眠随增。忧根,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。舍根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。信根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。精进、念、定、慧根亦尔。未知当知根,三界二处二蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。已知根、具知根亦尔。

  欲界系有身见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。欲界系边执见及见苦所断余八随眠亦尔。欲界系见集所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。欲界系见集所断余六随眠亦尔。欲界系见灭所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见灭所断有漏缘,及邪见相应无明,并遍行随眠随增。欲界系见灭所断见取随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见灭所断有漏缘及遍行随眠随增。欲界系见灭所断贪瞋慢随眠亦尔。欲界系见灭所断疑随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见灭所断有漏缘,及疑相应无明,并遍行随眠随增。欲界系见灭所断无明随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,除欲界见灭所断无漏缘无明,诸余欲界见灭所断一切,及遍行随眠随增。欲界系见道所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见道所断有漏缘,及邪见相应无明,并遍行随眠随增。欲界系见道所断见取随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见道所断有漏缘及遍行随眠随增。欲界系见道所断戒禁取、贪、瞋、慢随眠亦尔。欲界系见道所断疑随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见道所断有漏缘,及疑相应无明,并遍行随眠随增。欲界系见道所断无明随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,除欲界见道所断无漏缘无明,诸余欲界见道所断一切,及遍行随眠随增。欲界系修所断贪随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界修所断一切及遍行随眠随增。欲界系修所断瞋慢无明随眠亦尔。色界系有身见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。色界系边执见,及见苦所断余七随眠亦尔。色界系见集所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。色界系见集所断余五随眠亦尔。色界系见灭所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见灭所断有漏缘,及邪见相应无明,并遍行随眠随增。色界系见灭所断见取随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见灭所断有漏缘及遍行随眠随增。色界系见灭所断贪慢随眠亦尔。色界系见灭所断疑随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见灭所断有漏缘,及疑相应无明,并遍行随眠随增。色界系见灭所断无明随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,除色界见灭所断无漏缘无明,诸余色界见灭所断一切,及遍行随眠随增。色界系见道所断邪见随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见道所断有漏缘,及邪见相应无明,并遍行随眠随增。色界系见道所断见取随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见道所断有漏缘及遍行随眠随增。色界系见道所断戒禁取、贪、慢随眠亦尔。色界系见道所断疑随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见道所断有漏缘,及疑相应无明,并遍行随眠随增。色界系见道所断无明随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,除色界见道所断无漏缘无明,诸余色界见道所断一切,及遍行随眠随增。色界系修所断贪随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界修所断一切及遍行随眠随增。色界系修所断慢、无明随眠亦尔。如色界系三十一随眠,应知无色界系三十一随眠亦尔。差别者,六智知除法他心灭道智。

  品类足论辩千问品第七之一

  学处净果行圣种,  正断神足念住谛,
  静虑无量无色定,  觉分根处蕴界经。

  学处,谓近事五学处。净,谓四证净。果,谓四沙门果。行,谓四通行。圣种,谓四圣种。正断,谓四正断。神足,谓四神足。念住,谓四念住。谛,谓四圣谛。静虑,谓四静虑。无量,谓四无量。无色,谓四无色。定,谓四修定。觉分,谓七等觉支。根,谓二十二根。处,谓十二处。蕴,谓五蕴。界,谓十八界。经,谓颂中前九后九及各总为一合,有二十经。依一一经为前五十问。

  且依近事五学处经为五十问。谓五学处,几有色、几无色,几有见、几无见,几有对、几无对,几有漏、几无漏,几有为、几无为,几有异熟、几无异熟,几是缘生是因生是世摄、几非缘生非因生非世摄,几色摄、几名摄,几内处摄、几外处摄,几智遍知所遍知、几非智遍知所遍知。

  几断遍知所遍知、几非断遍知所遍知,几应断几不应断、几应修几不应修,几染污、几不染污,几果非有果、几有果非果,几果亦有果、几非果非有果,几有执受、几无执受,几大种所造、几非大种所造,几有上、几无上,几是有、几非有,几因相应、几因不相应。

  有六摄善处,谓善五蕴及择灭。为六善处摄五学处、为五学处摄六善处?有五摄不善处,谓不善五蕴。为五不善处摄五学处、为五学处摄五不善处?有七摄无记处,谓无记五蕴及虚空、非择灭。为七无记处摄五学处、为五学处摄七无记处?有三摄漏处,谓欲漏、有漏、无明漏。为三漏处摄五学处、为五学处摄三漏处?有五摄有漏处,谓有漏五蕴。为五有漏处摄五学处、为五学处摄五有漏处?有八摄无漏处,谓无漏五蕴及三无为。为八无漏处摄五学处、为五学处摄八无漏处?此五学处,几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在?几善、几不善、几无记?几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系?几学、几无学、几非学非无学?

  几见所断、几修所断、几非所断?几非心非心所非心相应、几是心所与心相应、几唯是心?几随心转非受相应、几受相应非随心转、几随心转亦受相应、几非随心转非受相应?几随心转非想行相应、几想行相应非随心转、几随心转亦想行相应、几非随心转非想行相应?几随寻转非伺相应、几伺相应非随寻转、几随寻转亦伺相应、几非随寻转非伺相应?几见非见处、几见处非见、几见亦见处、几非见非见处?几有身见为因非有身见因、几有身见因非有身见为因、几有身见为因亦有身见因、几非有身见为因非有身见因?几业非业异熟、几业异熟非业、几业亦业异熟、几非业非业异熟、几业非随业转、几随业转非业、几业亦随业转、几非业非随业转?几所造色非有见色、几有见色非所造色、几所造色亦有见色、几非所造色非有见色?

  几所造色非有对色、几有对色非所造色、几所造色亦有对色、几非所造色非有对色?几难见故甚深、几甚深故难见?几善非善为因、几善为因非善、几善亦善为因、几非善非善为因、几不善非不善为因、几不善为因非不善、几不善亦不善为因、几非不善非不善为因?几无记非无记为因、几无记为因非无记、几无记亦无记为因、几非无记非无记为因?几因缘非有因、几有因非因缘、几因缘亦有因、几非因缘非有因?几等无间非等无间缘、几等无间缘非等无间、几等无间亦等无间缘、几非等无间非等无间缘?几所缘缘非有所缘、几有所缘非所缘缘、几所缘缘亦有所缘、几非所缘缘非有所缘?几增上缘非有增上、几有增上非增上缘、几增上缘亦有增上、几非增上缘非有增上?几瀑流非顺瀑流、几顺瀑流非瀑流、几瀑流亦顺瀑流、几非瀑流非顺瀑流?如依学处为五十问,依余十九为问亦尔。

  五学处者,一、尽形寿离断生命;二、尽形寿离不与取;三、尽形寿离欲邪行;四、尽形寿离虚诳语;五、尽形寿离饮诸酒。此五名为近事学处。此五学处,几有色等者,一切是有色。几有见等者,一无见,四应分别,谓若表是有见,若无表是无见。几有对等者,一切应分别,谓若表是有对,若无表是无对。几有漏等者,一切是有漏。几有为等者,一切是有为。几有异熟等者,一切有异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切是色摄。几内处摄等者,一切外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此五学处,几断遍知所遍知等者,一切是断遍知所遍知。几应断等者,一切是应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切是大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切是有。几因相应等者,一切因不相应。

  此五学处,与六善处相摄者,一善处少分摄五学处,五学处亦摄一善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,一有漏处少分摄五学处,五学处亦摄一有漏处少分。与八无漏处相摄者,互不相摄。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切欲界系。几学等者,一切非学非无学。

  此五学处,几见所断等者,一切修所断。几非心等者,一切非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者,一切非随心转非受相应。几随心转非想行相应等者,一切非随心转非想行相应。几随寻转非伺相应等者,一切非随寻转非伺相应。几见非见处等者,一切是见处非见。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切是业非业异熟。几业非随业转等者,一切是业非随业转。几所造色非有见色等者,一是所造色非有见色,四应分别,谓若表是所造色亦有见色,若无表是所造色非有见色。

  此五学处,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓若表是所造色亦有对色,若无表是所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切非等无间非等无间缘。几所缘缘非有所缘等者,一切是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几瀑流非顺瀑流等者,一切顺瀑流非瀑流。

  四证净者,谓佛证净、法证净、僧证净、圣所爱戒证净。此四证净,几有色等者,一有色,三无色。几有见等者,一切是无见。几有对等者,一切是无对。几有漏等者,一切是无漏。几有为等者,一切是有为。几有异熟等者,一切无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一是色摄,三是名摄。几内处摄等者,一切外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四证净,几断遍知所遍知等者,一切非断遍知所遍知。几应断等者,一切不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一是大种所造,三非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切非有。几因相应等者,一因不相应,三因相应。

  此四证净,与六善处相摄者,二善处少分摄四证净,四证净亦摄二善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,互不相摄。与八无漏处相摄者,一无漏处全一无漏处少分摄四证净,四证净亦摄一无漏处全一无漏处少分。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切是不系。几学等者,一切应分别,谓佛证净或学或无学。云何学?谓学作意相应佛证净。云何无学?谓无学作意相应证佛净。法、僧证净亦尔。圣所爱戒证净,或学或无学。云何学?谓学身语业。云何无学?谓无学身语业。

  此四证净,几见所断等者,一切非所断。几非心等者,一非心非心法非心相应,三是心所与心相应。几随心转非受相应等者,一随心转非受相应,三随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者,一随心转非想相应,三随心转亦想相应。一随心转非行相应,三随心转亦行相应,除其自性。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓佛证净或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应佛证净。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应佛证净。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应佛证净。法、僧证净亦尔。圣所爱戒证净,或随寻转非伺相应、或非随寻转非伺相应。云何随寻转非伺相应?谓随寻转无漏身语业。云何非随寻转非伺相应?谓不随寻转无漏身语业。几见非见处等者,一切非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一是业非业异熟,三非业非业异熟。几业非随业转等者,一是业亦随业转,三随业转非业。几所造色非有见色等者,一是所造色非有见色,三非所造色非有见色。

  说一切有部品类足论卷第十

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十一

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之二

  此四证净,几所造色非有对色等者,一是所造色非有对色,三非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因几非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一非等无间非等无间缘,三应分别,谓佛证净或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。云何是等无间非等无间缘?谓未来现前正起佛证净。云何是等无间亦等无间缘?谓过去现在佛证净。云何非等无间非等无间缘?谓除未来现前正起佛证净,诸余未来佛证净。法、僧证净亦尔。几所缘缘非有所缘等者,一是所缘缘非有所缘,三是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘,亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切非暴流非顺暴流。

  四沙门果者,谓预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。此四沙门果,几有色等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业是有色,余皆无色。几有见等者,一切是无见。几有对等者,一切是无对。几有漏等者,一切是无漏。几有为等者,一切应分别,谓预流果或有为、或无为。云何有为?谓预流果所摄五蕴。云何无为?谓预流果所摄择灭。一来、不还、阿罗汉果亦尔。几有异熟等者,一切无异熟。几是缘生等者,一切应分别,谓有为沙门果是缘生是因生是世摄,若无为沙门果非缘生非因生非世摄。几色摄等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓沙门果所摄心意识是内处摄,余皆是外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四沙门果,几断遍知所遍知等者,一切非断遍知所遍知。几应断等者,一切不应断。几应修等者,一切应分别,谓有为沙门果是应修,若无为沙门果不应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切应分别,谓有为沙门果是果亦有果,若无为沙门果是果非有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切应分别,谓有为沙门果是有上,若无为沙门果是无上。几是有等者,一切非有。几因相应等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业、心不相应行及择灭因不相应,余皆因相应。

  此四沙门果,与六善处相摄者,六善处少分摄四沙门果,四沙门果亦摄六善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,互不相摄。与八无漏处相摄者,八六无漏处少分摄四沙门果,四沙门果亦摄八六无漏处少分。几过去等者,一切应分别,谓有为沙门果或过去或未来或现在,若无为沙门果非过去非未来非现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切是不系。几学等者,一切应分别,谓预流果或学、或非学非无学。云何学?谓有为预流果。云何非学非无学?谓无为预流果。一来、不还果亦尔。阿罗汉果,或无学、或非学非无学。云何无学?谓有为阿罗汉果。云何非学非无学?谓无为阿罗汉果。

  此四沙门果,几见所断等者,一切非所断。几非心等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业、心不相应行及择灭,非心非心所非心相应;若受蕴想蕴及相应行蕴,是心所与心相应;若心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓预流果有四句。或随心转非受相应,谓预流果所摄身语业及随心转心不相应行,并受或受相应非随心转,谓预流果所摄心意识。或随心转亦受相应,谓预流果摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除预流果摄随心转心不相应行,诸余预流果摄心不相应行及择灭。一来、不还、阿罗汉果亦尔。几随心转非想行相应等者,一切应分别,谓除自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓预流果有四句。或随寻转非伺相应,谓预流果所摄身语业,及随寻转心不相应行,并伺。或伺相应非随寻转,谓预流果所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓预流果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除预流果所摄随寻转心不相应行,诸余预流果所摄心不相应行及择灭。一来果亦尔。不还果有四句。或随寻转非伺相应,谓不还果所摄随寻转身语业,及随寻转心不相应行,并寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓不还果所摄寻,及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓不还果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除不还果所摄随寻转身语业、心不相应行,诸余不还果所摄身语业、心不相应行及不还果所摄寻不相应伺,若无寻无伺心心所法并择灭。阿罗汉果亦尔。几见非见处等者,一切应分别,谓预流果所摄慧是见非见处,余皆非见非见处。一来、不还果亦尔。阿罗汉果所摄尽无生智所不摄慧是见非见处,余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别。谓预流果有四句。或业非随业转,谓预流果所摄思。或随业转非业,谓预流果所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓预流果所摄身语业。或非业非随业转,谓除预流果所摄随业转心不相应行,诸余预流果所摄心不相应行及择灭。一来、不还、阿罗汉果亦尔。几所造色非有见色等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。

  此四沙门果,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓沙门果所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别,谓有为沙门果是善亦善为因,若无为沙门果是善非善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切应分别,若有为沙门果是因缘亦有因,若无为沙门果非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓沙门果或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起沙门果所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在沙门果所摄心心所法。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起沙门果所摄心心所法,诸余未来沙门果所摄心心所法,及身语业心不相应行并择灭。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓沙门所摄身语业心不相应行及择灭是所缘缘非有所缘,余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切应分别,谓有为沙门果是增上缘亦有增上,若无为沙门果是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者,一切非暴流非顺暴流。

  四通行者,谓有苦迟通行、有苦速通行、有乐迟通行、有乐速通行。此四通行,几有色等者,一切应分别,谓通行所摄身语业是有色,余皆是无色。几有见等者,一切是无见。几有对等者,一切是无对。几有漏等者,一切是无漏。几有为等者,一切是有为。几有异熟等者,一切无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切应分别,谓通行所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓通行所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四通行,几断遍知所遍知等者,一切非断遍知所遍知。几应断等者,一切不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓通行所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切非有。几因相应等者,一切应分别,谓通行所摄身语业、心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四通行,与六善处相摄者,五善处少分摄四通行,四通行亦摄五善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,互不相摄。与八无漏处相摄者,五无漏处摄四通行,四通行亦摄五无漏处。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切是不系。几学等者,一切应分别,谓四通行或学、或无学。云何学?谓学五蕴。云何无学?谓无学五蕴。

  此四通行,几见所断等者,一切非所断。几非心等者,一切应分别,谓通行所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;若受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;若心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓诸通行各有四句。或随心转非受相应,谓通行所摄身语业,及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转,谓通行所摄心意识。或随心转亦受相应,谓通行所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除通行所摄随心转心不相应行,诸除通行所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者,一切应分别,谓除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓苦迟通行有四句。或随寻转非伺相应,谓苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓苦迟通行所摄寻,及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓苦迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行,诸余苦迟通行所摄身语业心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心心所法。苦速通行亦尔。乐迟通行亦有四句。或随寻转非伺相应,谓乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转,谓乐迟通行所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓乐迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行,诸余乐迟通行所摄身语业心不相应行,及无寻无伺心心所法。乐速通行亦尔。几见非见处等者,一切应分别,谓通行所摄尽无生智所不摄慧是见非见处,余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓通行所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别,谓诸通行各有四句。或业非随业转,谓通行所摄思。或随业转非业,谓通行所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓通行所摄身语业。或非业非随业转,谓除通行所摄随业转心不相应行,诸余通行所摄心不相应行。几所造色非有见色等者,一切应分别,谓通行所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。

  此四通行,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓通行所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓诸通行,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起通行所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在通行所摄心心所法。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起通行所摄心心所法,诸余未来通行所摄心心所法,及通行所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓通行所摄身语业心不相应行是所缘缘非有所缘,余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切非暴流非顺暴流。

  四圣种者,谓随所得衣喜足圣种、随所得食喜足圣种、随所得卧具喜足圣种、乐断乐修圣种。此四圣种,几有色等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业是有色,余皆是无色。几有见等者,一切是无见。几有对等者,一切是无对。几有漏等者,一切应分别,谓诸圣种或有漏、或无漏。云何有漏?谓圣种所摄有漏五蕴。云何无漏?谓无漏五蕴。几有为等者,一切是有为。几有异熟等者,一切应分别,谓诸圣种若有漏有异熟,若无漏无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓圣种所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。此四圣种,几断遍知所遍知等者,一切应分别,谓诸圣种,若有漏是断遍知所遍知、若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一切应分别,谓诸圣种,若有漏是应断、若无漏不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切应分别,谓诸圣种,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业、心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四圣种,与六善处相摄者,五善处少分摄四圣种,四圣种亦摄五善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非圣种,谓圣种所不摄有漏五蕴。或圣种非有漏处,谓无漏四圣种。或有漏处亦圣种,谓有漏四圣种。或非有漏处非圣种,谓虚空及二灭。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非圣种,谓虚空及二灭。或圣种非无漏处,谓有漏四圣种。或无漏处亦圣种,谓无漏四圣种。或非无漏处非圣种,谓圣种所不摄有漏五蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切应分别,谓诸圣种,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓圣种所摄欲界五蕴。云何色界系?谓圣种所摄色界五蕴。云何无色界系?谓圣种所摄无色界四蕴。云何不系?谓无漏五蕴。几学等者,一切应分别,谓诸圣种,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学五蕴。云何无学?谓无学五蕴。云何非学非无学?谓圣种所摄有漏五蕴。

  此四圣种,几见所断等者,一切应分别,谓诸圣种,若有漏修所断、若无漏非所断。几非心等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;圣种所摄受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;圣种所摄心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓诸圣种各有四句。或随心转非受相应,谓圣种所摄随心转身语业心不相应行及受。或受相应非随心转,谓圣种所摄心意识。或随心转亦受相应,谓圣种所摄想蕴,及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除圣种所摄身语业心不相应行,诸余圣种所摄身语业心不相应行。几随心转非想行相应等者,一切应分别,谓除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓诸圣种各有四句。或随寻转非伺相应,谓圣种所摄随寻转身语业心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓圣种所摄寻,及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓圣种所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除圣种所摄随寻转身语业心不相应行,诸余圣种所摄身语业心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心心所法。几见非见处等者,一切应分别,谓诸圣种各有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏四圣种。或见亦见处,谓圣种所摄世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏四圣种。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别,谓诸圣种各有四句。或业非随业转,谓除圣种所摄随业转身语业,诸余圣种所摄身语业及思。或随业转非业,谓圣种所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓圣种所摄随业转身语业。或非业非随业转,谓除圣种所摄随业转心不相应行,诸余圣种所摄心不相应行。几所造色非有见色等者,一切应分别谓圣种所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。

  此四圣种,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓诸圣种,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起圣种所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在圣种所摄心心所法。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起圣种所摄心心所法,诸余未来圣种所摄心心所法,及圣种所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓圣种所摄身语业心不相应行是所缘缘非有所缘,余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别,谓诸圣种,若有漏是顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。如四圣种,四正断、四神足亦尔。

  四念住者,谓身念住、受念住、心念住、法念住。身念住云何?谓缘身善有漏无漏慧。受念住云何?谓缘受善有漏无漏慧。心念住云何?谓缘心善有漏无漏慧。法念住云何?谓缘法善有漏无漏慧。此四念住,几有色等者,一切无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一切应分别,诸缘身慧或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应缘身慧。云何无漏?谓无漏作意相应缘身慧。缘受、心、法慧亦尔。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一切应分别,谓诸念住若有漏有异熟,若无漏无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切是名摄。几内处摄等者,一切外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  说一切有部品类足论卷第十一

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十二

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之三

  此四念住,几断遍知所遍知等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一切因相应。

  此四念住,与六善处相摄者,一善处少分摄四念住,四念住亦摄一善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非念住,谓有漏色受想识蕴,及念住所不摄有漏行蕴。或念住非有漏处,谓无漏四念住。或有漏处亦念住,谓有漏四念住。或非有漏处非念住,谓无漏色受想识蕴,及念住所不摄无漏行蕴并无为。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非念住,谓无漏色受想识蕴,及念住所不摄无漏行蕴并无为。或念住非无漏处,谓有漏四念住。或无漏处亦念住,谓无漏四念住。或非无漏处非念住,谓有漏色受想识蕴,及念住所不摄有漏行蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切应分别,谓缘身慧或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界作意相应缘身慧。云何色界系?谓色界作意相应缘身慧。云何无色界系?谓无色界作意相应缘身慧。云何不系?谓无漏作意相应缘身慧。缘受、心、法慧亦尔。几学等者,一切应分别,谓缘身慧或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应缘身慧。云何无学?谓无学作意相应缘身慧。云何非学非无学?谓有漏作意相应缘身慧。缘受、心、法慧亦尔。

  此四念住,几见所断等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏修所断,若无漏非所断。几非心等者,一切是心所与心相应。几随心转非受相应等者,一切随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者,一切随心转亦想相应,一切随心转亦行相应,除其自性。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓缘身慧或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应缘身慧。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应缘身慧。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应缘身慧。缘受、心、法慧亦尔。几见非见处等者,一切应分别,谓缘身慧有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏缘身慧。或见处非见,谓五识身相应善慧。或见亦见处,谓世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏缘身慧。缘受慧,或见非见处、或见亦见处、或非见非见处。见非见处者,谓尽无生智所不摄无漏缘受慧。见亦见处者,谓世间正见。非见非见处者,谓见所不摄无漏缘受慧。缘心、法慧亦尔。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切非业非业异熟。几业非随业转等者,一切随业转非业。几所造色非有见色等者,一切非所造色非有见色。

  此四念住,几所造色非有对色等者,一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓缘身慧,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起缘身慧。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在缘身慧。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起缘身慧,诸余未来缘身慧。缘受、心、法慧亦尔。几所缘缘非有所缘等者,一切是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏是顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。

  复次身念住云何?谓十色处及法处所摄色。受念住云何?谓六受身。心念住云何?谓六识身。法念住云何?谓受所不摄非色法处。此四念住几有色等者,一有色,三无色。几有见等者,三无见,一应分别,谓身念住或有见、或无见。云何有见?谓一处。云何无见?谓九处及一处少分。几有对等者,三无对,一应分别,谓身念住或有对、或无对。云何有对?谓十处。云何无对?谓一处少分。几有漏等者,一切应分别,谓身念住或有漏、或无漏。云何有漏?谓十处及一处少分。云何无漏?谓一处少分。受念住或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应受蕴。云何无漏?谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏想行蕴。云何无漏?谓无漏想行蕴及三无为。几有为等者,三有为,一应分别,谓法念住或有为、或无为。云何有为?谓想行蕴。云何无为?谓三无为。几有异熟等者,一切应分别,谓身念住或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善、善有漏色蕴。云何无异熟?谓无记无漏色蕴。受、心、法念住亦尔。几是缘生等者,三是缘生是因生是世摄,一应分别,谓法念住若有为是缘生是因生是世摄,若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者,一色摄,三名摄。几内处摄等者,一内处摄,二外处摄,一应分别,谓身念住或内处摄、或外处摄。云何内处摄?谓五内处。云何外处摄?谓五外处及一外处少分。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四念住,几断遍知所遍知等者,一切应分别,谓诸念住若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一切应分别,谓诸念住若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,一切应分别,谓身念住或应修、或不应修。云何应修?谓善色蕴。云何不应修?谓不善无记色蕴。受、心念住亦尔。法念住或应修、或不应修。云何应修?谓善想行蕴。云何不应修?谓不善、无记想行蕴及三无为。几染污等者,一切应分别,谓身念住或染污、或不染污。云何染污?谓有覆色蕴。云何不染污?谓无覆色蕴。受、心、法念住亦尔。几果非有果等者,三是果亦有果,一应分别,谓法念住或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者,谓择灭。是果亦有果者,谓想行蕴。非果非有果者,谓虚空非择灭。几有执受等者,三无执受,一应分别,谓身念住或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄色蕴。云何无执受?谓非自体所摄色蕴。几大种所造等者,三非大种所造,一应分别,谓身念住或大种所造、或非大种所造。云何大种所造?谓九处及二处少分。云何非大种所造?谓一处少分。几有上等者,三有上,一应分别,谓法念住或有上、或无上。云何有上?谓想行蕴及虚空、非择灭。云何无上?谓择灭。几是有等者,一切应分别,谓诸念住,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一因不相应,二因相应,一应分别,谓法念住,若是心所因相应,若非心所因不相应。

  此四念住,与六善处相摄者,六善处摄四念住少分,四念住少分亦摄六善处。与五不善处相摄者,五不善处摄四念住少分,四念住少分亦摄五不善处与。七无记处相摄者,七无记处摄四念住少分,四念住少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者,三漏处摄一念住少分,一念住少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者,五有漏处摄四念住少分,四念住少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者,八无漏处摄四念住少分,四念住少分亦摄八无漏处。几过去等者,三或过去或未来或现在,一应分别,谓法念住,若有为或过去或未来或现在,若无为非过去非未来非现在。几善等者,一切应分别,谓身念住,或善、或不善、或无记。云何善、不善?谓三处少分。云何无记?谓八处及二处少分。受念住,或善、或不善、或无记。云何善?谓善作意相应受蕴。云何不善?谓不善作意相应受蕴。云何无记?谓无记作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住,或善、或不善、或无记。云何善?谓善想行蕴及择灭。云何不善?谓不善想行蕴。云何无记?谓无记想行蕴及虚空、非择灭。几欲界系等者,一切应分别。谓身念住,或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系?谓二处及九处少分。云何色界系?谓九处少分。云何不系?谓一处少分。受念住,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界作意相应受蕴。云何色界系?谓色界作意相应受蕴。云何无色界系?谓无色界作意相应受蕴。云何不系?谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界想行蕴。云何色界系?谓色界想行蕴。云何无色界系?谓无色界想行蕴。云何不系?谓无漏想行蕴及无为法。几学等者,一切应分别。谓身念住,或学、或无学、或非学非无学。云何学、无学?谓一处少分。云何非学非无学?谓十处及一处少分。受念住,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应受蕴。云何无学?谓无学作意相应受蕴。云何非学非无学?谓有漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学想行蕴。云何无学?谓无学想行蕴。云何非学非无学?谓有漏想行蕴及无为法。

  此四念住,几见所断等者,一切应分别。谓身念住,或修所断、或非所断。云何修所断?谓十处及一处少分。云何非所断?谓一处少分。受念住,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓受念住随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应受蕴。云何修所断?谓受念住学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应受蕴,及不染污有漏受蕴。云何非所断?谓无漏受蕴。心念住亦尔。法念住,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓法念住随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠,及彼相应想行蕴,并彼等起心不相应行。云何修所断?谓法念住学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应想行蕴,若彼等起心不相应行,若不染污有漏想行蕴。云何非所断,谓无漏想行蕴及无为法。几非心等者,一非心非心所非心相应,一是心所与心相应,一唯是心,一应分别。谓法念住,若有所缘是心所与心相应,若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者,一随心转非受相应,一受相应非随心转,二应分别。谓身念住,或随心转非受相应、或非随心转非受相应。随心转非受相应者,谓随心转身语业,诸余色蕴非随心转非受相应。法念住,或随心转非受相应、或随心转亦受相应、或非随心转非受相应。随心转非受相应者,谓随心转心不相应行。随心转亦受相应者,谓想蕴及相应行蕴。非随心转非受相应者,谓除随心转心不相应行,诸余心不相应行及无为法。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切应分别。谓身念住,或随寻转非伺相应、或非随寻转非伺相应。随寻转非伺相应者,谓随寻转身语业,诸余色蕴非随寻转非伺相应。受念住,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应受蕴。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应受蕴。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应想行蕴。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应想行蕴。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转心不相应行,诸余心不相应行,及寻不相应伺,若无寻无伺非受心所,若无为法。几见非见处等者,一切应分别。谓身念住,或见处非见、或见亦见处、或非见非见处。见处非见者,谓九处及一处少分。见亦见处者,谓一处。非见非见处者,谓一处少分。受念住,若有漏是见处非见,若无漏非见非见处。心念住亦尔。法念住有四句。或是见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或是见处非见,谓有漏想蕴,及见所不摄有漏行蕴。或是见亦见处,谓五染污见及世间正见。或非见非见处,谓无漏想蕴,及见所不摄无漏行蕴,并无为法。几有身见为因非有身见因等者,一切应分别。谓身念住,若染污有身见为因非有身见因,若不染污非有身见为因非有身见因。受念住,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴,亦除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴,亦除未来有身见相应受蕴,诸余染污受蕴。有身见为因亦有身见因者,谓前所除受蕴。非有身见为因非有身见因者,谓不染污受蕴。心念住亦尔。法念住,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因,或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等想行蕴,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有想行蕴,亦除未来有身见相应想行蕴,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常,诸余染污想行蕴。有身见为因亦有身见因者,谓前所除想行蕴。非有身见为因非有身见因者,谓不染污想行蕴及无为法。几业非业异熟等者,一切应分别。谓身念住,或业非业异熟、或业异熟非业、或非业非业异熟。业非业异熟者,谓身语业。业异熟非业者,谓业异熟生色蕴。非业非业异熟者,谓除业及业异熟色蕴诸余色蕴。受念住,或业异熟非业、或非业非业异熟。业异熟非业者,谓业异熟生受蕴。诸余受蕴,非业非业异熟。心念住亦尔。法念住有四句。或业非业异熟,谓业异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟生想行蕴。或业亦业异熟,谓业异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟想行蕴,诸余想行蕴及无为法。几业非随业转等者,二随业转非业,二应分别。谓身念住有三句,或业非随业转,谓除随业转身语业,诸余身语业。或业亦随业转,谓随业转身语业。或非业非随业转,谓除业及随业转色蕴诸余色蕴。法念住有三句。或业非随业转,谓思。或随业转非业,谓想蕴及思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转,谓除业及随业转行蕴,诸余行蕴,及无为法。几所造色非有见色等者,三非所造色非有见色,一应分别,谓身念住有三句。或所造色非有见色,谓八处及二处少分。或所造色亦有见色,谓一处。或非所造色非有见色,谓一处少分。

  此四念住,几所造色非有对色等者,三非所造色非有对色,一应分别,谓身念住有三句。或所造色非有对色,谓一处少分。或有对色非所造色,谓一处少分。或所造色亦有对色,谓九处及一处少分。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别,谓身念住有三句。或善为因非善,谓善异熟生色蕴。或善亦善为因,谓善色蕴。或非善非善为因,谓除善异熟生色蕴诸余无记及不善色蕴。受、心念住亦尔。法念住有四句。或善非善为因,谓择灭。或善为因非善,谓善异熟生想行蕴。或善亦善为因,谓善想行蕴。或非善非善为因,谓除善异熟生想行蕴,诸余无记,及不善想行蕴,并虚空非择灭。几不善非不善为因等者,一切应分别。谓身念住有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因,谓不善色蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生色蕴,诸余无记及善色蕴。受念住有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生受蕴,及欲界有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因,谓不善受蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生受蕴,及除欲界有身见边执见相应受蕴,诸余无记及善受蕴。心念住亦尔。法念住有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生想行蕴,及欲界有身见边执见,并彼相应俱有等想行蕴。或不善亦不善为因,谓不善想行蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生想行蕴,及除欲界有身见边执见并彼相应俱有等想行蕴,诸余无记及善想行蕴并三无为。几无记非无记为因等者,一切应分别,谓身念住有三句。或无记为因非无记,谓不善色蕴。或无记亦无记为因,谓无记色蕴。或非无记非无记为因,谓善色蕴。受、心念住亦尔。法念住有四句。或无记非无记为因,谓虚空、非择灭。或无记为因非无记,谓不善想行蕴。或无记亦无记为因,谓无记想行蕴。或非无记非无记为因,谓善想行蕴及择灭。几因缘非有因等者,三是因缘亦有因,一应分别。谓法念住,若有为是因缘亦有因,若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者,一非等无间非等无间缘,三应分别。谓受念住有三句。或等无间非等无间缘,谓未来现前正起受蕴,及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴,诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起受蕴,诸余未来受蕴。心念住亦尔。法念住,有三句。或等无间非等无间缘,谓未来现前正起非受心所,及过去现在阿罗汉命终时非受心所,并已生正起无想灭定。或等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时非受心所,诸余过去现在非受心所。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起非受心所诸余未来非受心所,及除等无间心不相应行诸余心不相应行并无为法。几所缘缘非有所缘等者,一所缘缘非有所缘,二所缘缘亦有所缘,一应分别。谓法念住,若是心所是所缘缘亦有所缘,若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者,三增上缘亦有增上,一应分别。谓法念住,若有为是增上缘亦有增上,若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别。谓身念住,若有漏顺暴流非暴流、若无漏非暴流非顺暴流。受、心念住亦尔。法念住有三句。或顺暴流非暴流,谓有漏想蕴及暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流,谓四暴流。或非暴流非顺暴流,谓无漏想行蕴及无为法。

  四圣谛者,谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。此四圣谛,几有色等者,一无色,三应分别。谓苦圣谛,或有色、或无色。云何有色?谓十处及一处少分。云何无色?谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是有色,余皆是无色。几有见等者,二无见,二应分别。谓苦圣谛,或有见或无见。云何有见?谓一处。云何无见?谓十一处。集圣谛亦尔。几有对等者,二无对,二应分别。谓苦圣谛,或有对、或无对。云何有对?谓十处。云何无对?谓二处。集圣谛亦尔。几有漏等者,二有漏,二无漏。有为等者,三有为,一无为。几有异熟等者,二无异熟,二应分别。谓苦圣谛,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善、不善苦谛。云何无异熟?谓无记苦谛。集圣谛亦尔。几是缘生等者,三是缘生是因生是世摄,一非缘生非因生非世摄。几色摄等者,一名摄,三应分别。谓苦圣谛,或色摄、或名摄。云何色摄?谓十处及一处少分。云何名摄?谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一外处摄,三应分别。谓苦圣谛,或内处摄、或外处摄。云何内处摄?谓六内处。云何外处摄?谓六外处。集圣谛亦尔。道圣谛所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  说一切有部品类足论卷第十二

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十三

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之四

  此四圣谛,几断遍知所遍知等者,二是断遍知所遍知,二非断遍知所遍知。几应断等者,二应断,二不应断。几应修等者,一应修,一不应修,二应分别,谓苦圣谛,或应修、或不应修。云何应修?谓善苦谛。云何不应修?谓不善无记苦谛。集圣谛亦尔。几染污等者,二不染污,二应分别,谓苦圣谛,或染污、或不染污。云何染污?谓有覆苦谛。云何不染污?谓无覆苦谛。集圣谛亦尔。几果非有果等者,三是果亦有果,一是果非有果。几有执受等者,二无执受,二应分别,谓苦圣谛,或有执受,或无执受。云何有执受?谓自体所摄苦谛。云何无执受?谓非自体所摄苦谛。集圣谛亦尔。几大种所造等者,一非大种所造,三应分别。谓苦圣谛,或大种所造、或非大种所造。云何大种所造?谓九处及二处少分。云何非大种所造?谓一处及二处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,三有上,一无上。几是有等者,二是有,二非有。几因相应等者,一因不相应,三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行是因不相应,余皆因相应。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业心不相应行是因不相应,余皆因相应。

  此四圣谛,与六善处相摄者,六善处摄二谛及二谛少分,二谛及二谛少分亦摄六善处。与五不善处相摄者,五不善处摄二谛少分,二谛少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者,应作四句。或是无记处非谛,谓虚空非择灭。或是谛非无记处,谓二谛及二谛少分。或是无记处亦谛,谓二谛少分。或非无记处非谛,是事不可得。与三漏处相摄者,三漏处摄二谛少分,二谛少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者,五有漏处摄二谛,二谛亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者,应作四句。或是无漏处非谛,谓虚空非择灭。或是谛非无漏处,谓二谛。或无漏处亦谛,谓二谛。或非无漏处非谛,是事不可得。几过去等者,三或过去或未来或现在,一非过去非未来非现在。几善等者,二是善,二应分别。谓苦圣谛,或善、或不善、或无记。云何善?谓苦谛所摄善五蕴。云何不善?谓苦谛所摄不善五蕴。云何无记?谓苦谛所摄无记五蕴。集圣谛亦尔。几欲界系等者,二不系,二应分别。谓苦圣谛,或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系?谓苦谛所摄欲界五蕴。云何色界系?谓苦谛所摄色界五蕴。云何无色界系?谓苦谛所摄无色界四蕴。集圣谛亦尔。几学等者,三非学非无学,一应分别。谓道圣谛,或学、或无学。云何学,谓学五蕴。云何无学,谓无学五蕴。

  此四圣谛,几见所断等者,二非所断,二应分别。谓苦圣谛,或见所断,或修所断。云何见所断?谓苦谛随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠,及彼相应苦谛,并彼等起心不相应行。云何修所断?谓苦谛学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠,及彼相应苦谛,并彼等起身语业、心不相应行,若不染污苦谛。集圣谛亦尔。几非心等者,一非心非心所非心相应,三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一非随心转非受相应,三应分别。谓苦圣谛,有四句。或随心转非受相应,谓随心转身语业心不相应行及受。或受相应非随心转,谓心意识。或随心转亦受相应,谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除随心转身语业、心不相应行,诸余色心不相应行。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或随心转非受相应,谓身语业,及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转,谓心意识。或随心转亦受相应,谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除随心转心不相应行,诸余心不相应行。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一非随寻转非伺相应,三应分别。谓苦圣谛有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转身语业心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应心心所苦谛。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应心心所苦谛。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转身语业心不相应行,诸余色心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心心所苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转身语业心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转身语业心不相应行,诸余身语业心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心心所法。几见非见处等者,一非见非见处,三应分别。谓苦圣谛,或见亦见处、或见处非见。或见亦见处者,谓眼根五染污见世间正见,余皆见处非见。集圣谛亦尔。道圣谛所摄尽无生智所不摄慧是见非见处,余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,二非有身见为因非有身见因,二应分别。谓苦圣谛,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有苦谛,亦除未来有身见因相应苦谛,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常,诸余染污苦谛。有身见为因亦有身见因者,谓前所除苦谛。非有身见为因非有身见因者,谓不染污苦谛。集圣谛亦尔。几业非业异熟等者,一非业非业异熟,三应分别。谓苦圣谛有四句。或业非业异熟,谓身语业及业异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟生苦谛。或业亦业异熟,谓业异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟生苦谛,诸余苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一非业非随业转,三应分别。谓苦圣谛有四句。或业非随业转,谓除随业转身语业,诸余身语业及思。或随业转非业,谓受想识蕴及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓随业转身语业。或非业非随业转,谓除业及随业转苦谛诸余苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或业非随业转,谓思。或随业转非业,谓受想识蕴及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓身语业。或非业非随业转,谓除随业转心不相应行,诸余心不相应行。几所造色非有见色等者,一非所造色非有见色,三应分别。谓苦圣谛有三句。或所造色非有见色,谓八处及二处少分。或所造色亦有见色,谓一处。或非所造色非有见色,谓一处及二处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。

  此四圣谛,几所造色非有对色等者,一非所造色非有对色,三应分别。谓苦圣谛有四句。或所造色非有对色,谓一处少分。或有对色非所造色,谓一处少分。或所造色亦有对色,谓九处及一处少分。或非所造色非有对色,谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一是善非善为因,一是善亦善为因,二应分别。谓苦圣谛有三句。或善为因非善,谓善异熟生苦谛。或是善亦善为因,谓善苦谛。或非善非善为因,谓除善异熟生苦谛,诸余无记及不善苦谛。集圣谛亦尔。几不善非不善为因等者,二非不善非不善为因,二应分别。谓苦圣谛有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生苦谛,及欲界系有身见边执见,并彼相应俱有等苦谛。或不善亦不善为因,谓不善苦谛。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生苦谛,及除欲界系有身见边执见并彼相应俱有等苦谛,诸余无记及善苦谛。集圣谛亦尔。几无记非无记为因等者,二非无记非无记为因,二应分别。谓苦圣谛有三句。或无记为因非无记,谓不善苦谛。或无记亦无记为因,谓无记苦谛。或非无记非无记为因,谓善苦谛。集圣谛亦尔。几因缘非有因等者,三是因缘亦有因,一非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者,一非等无间非等无间缘,三应分别。谓苦圣谛有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所苦谛,及过去现在阿罗汉命终时心心所苦谛,并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时心心所苦谛,诸余过去现在心心所苦谛。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所苦谛诸余未来心心所苦谛,除等无间心不相应行诸余心不相应行,及色苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所道谛。或是等无间亦等无间缘,谓过去现在心心所道谛。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所道谛,诸余未来心心所道谛,及身语业心不相应行道谛。几所缘缘非有所缘等者,一是所缘缘非有所缘,三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行是所缘缘非有所缘,诸余苦谛皆是所缘缘亦有所缘。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业心不相应行是所缘缘非有所缘,诸余道谛皆所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一是增上缘非有增上,三是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一非暴流非顺暴流,二应分别。谓苦圣谛,或是暴流亦顺暴流、或顺暴流非暴流。是暴流亦顺暴流者,谓四暴流。诸余苦谛,是顺暴流非暴流。集圣谛亦尔。

  四静虑者,谓初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。此四静虑几有色等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业是有色,余皆是无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一切应分别,谓诸静虑,或有漏、或无漏。云何有漏?谓静虑所摄有漏五蕴。云何无漏?谓静虑所摄无漏五蕴。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏有异熟、若无漏无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓诸静虑所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切智遍知所遍知。

  此四静虑,几断遍知所遍知等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一切应分别,谓诸静虑若有漏应断,若无漏不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业、心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四静虑,与六善处相摄者,五善处少分摄四静虑,四静虑亦摄五善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非静虑,谓静虑所不摄有漏五蕴。或静虑非有漏处,谓无漏四静虑。或有漏处亦静虑,谓有漏四静虑。或非有漏处非静虑,谓静虑所不摄无漏五蕴及无为法。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非静虑,谓静虑所不摄无漏五蕴及无为法。或静虑非无漏处,谓有漏四静虑。或无漏处亦静虑,谓无漏四静虑。或非无漏处非静虑,谓静虑所不摄有漏五蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏色界系,若无漏是不系。几学等者,一切应分别,谓诸静虑,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓静虑所摄学五蕴。云何无学?谓静虑所摄无学五蕴。云何非学非无学?谓静虑所摄有漏五蕴。

  此四静虑,几见所断等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏修所断,若无漏非所断。几非心等者,一切应分别,谓静虑所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓各有四句。或随心转非受相应,谓静虑所摄身语业,及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转,谓静虑所摄心意识。或随心转亦受相应,谓静虑所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除静虑所摄随心转心不相应行,诸余静虑所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,三非随寻转非伺相应,一应分别。谓初静虑,应作四句。或随寻转非伺相应,谓初静虑所摄身语业,及随寻转心不相应行并伺。或伺相应非随寻转,谓初静虑所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓初静虑所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除初静虑所摄随寻转心不相应行,诸余初静虑所摄心不相应行。几见非见处等者,一切应分别,谓各有四句。或见非见处,谓静虑所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏四静虑。或见亦见处,谓静虑所摄有漏慧。或非见非见处,谓见所不摄无漏四静虑。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别,谓各有四句。或业非随业转,谓静虑所摄思。或随业转非业,谓静虑所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓静虑所摄身语业。或非业非随业转,谓除静虑所摄随业转心不相应行,诸余静虑所摄心不相应行。几所造色非有见色等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。

  此四静虑,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓初静虑有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所法。或是等无间亦等无间缘,谓过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所法,诸余未来心心所法,及身语业心不相应行。第二第三静虑亦尔。第四静虑有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所法,及已生正起无想定。或是等无间亦等无间缘,谓过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所法诸余未来心心所法,及除等无间心不相应行诸余心不相应行并身语业。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓诸静虑所摄身语业心不相应行是所缘缘非有所缘,余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别,谓诸静虑,若有漏顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。

  四无量者,谓慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。此四无量几有色等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业是有色,余皆无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一切有漏。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一切有异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓诸无量所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四无量几断遍知所遍知等者,一切是断遍知所遍知。几应断等者,一切是应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切是有。几因相应等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业、心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四无量,与六善处相摄者,五善处少分摄四无量,四无量亦摄五善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,五有漏处少分摄四无量,四无量亦摄五有漏处少分。与八无漏处相摄者,互不相摄。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切色界系。几学等者,一切非学非无学。

  此四无量,几见所断等者,一切修所断。几非心等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓各有四句。或随心转非受相应,谓无量所摄身语业,及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转,谓无量所摄心意识。或随心转亦受相应,谓无量所摄想蕴,及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除无量所摄随心转心不相应行,诸余无量所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切应分别,谓慈无量有四句。或随寻转非伺相应,谓慈无量所摄随寻转身语业心不相应行,及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓慈无量所摄寻,及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓慈无量所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除慈无量所摄随寻转身语业心不相应行,诸余慈无量所摄身语业心不相应行,及慈无量所摄寻不相应伺,并慈无量所摄无寻无伺心心所法。悲舍无量亦尔。喜无量有四句。或随寻转非伺相应,谓喜无量所摄随寻转身语业心不相应行及同。或伺相应非随寻转,谓喜无量所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓喜无量所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除喜无量所摄随寻转身语业心不相应行,诸余喜无量所摄身语业心不相应行,及喜无量所摄无寻无伺心心所法。几见非见处等者,一切应分别,谓诸无量,或是见亦见处、或是见处非见。是见亦见处者,谓无量所摄慧,余皆是见处非见。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓无量所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别,谓各有四句。或是业非随业转,谓无量所摄思。或随业转非业,谓无量所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓无量所摄身语业。或非业非随业转,谓除无量所摄随业转心不相应行,诸余无量所摄心不相应行。几所造色非有见色等者,一切应分别,谓无量所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。◎

  说一切有部品类足论卷第十三

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十四

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之五

  ◎此四无量,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓诸无量所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓各有三句。或是等无间非等无间缘,谓无量所摄未来现前正起心心所法。或是等无间亦等无间缘,谓无量所摄过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘,谓除无量所摄未来现前正起心心所法,诸余无量所摄未来心心所法,及无量所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓无量所摄身语业心不相应行是所缘缘非有所缘,余无量所摄皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切顺暴流亦非暴流。◎

  ◎四无色者,谓空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。此四无色几有色等者,一切无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一有漏,三应分别。谓空无边处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓空无边处所摄有漏四蕴。云何无漏?谓空无边处所摄无漏四蕴。识无边处、无所有处亦尔。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一切应分别。谓空无边处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善有漏空无边处。云何无异熟?谓无记无漏。空无边处、识无边处、无所有处亦尔。非想非非想处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善非想非非想处。云何无异熟?谓无记非想非非想处。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓诸无色所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切智遍知所遍知。

  此四无色,几断遍知所遍知等者,一断遍知所遍知,三应分别,谓三无色,若有漏断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一应断,三应分别。谓三无色,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,一切应分别。谓空无边处,或应修、或不应修。云何应修?谓善空无边处。云何不应修?谓无记空无边处。识无边处、无所有处、非想非非想处亦尔。几染污等者,一切应分别。谓空无边处,或染污、或不染污。云何染污?谓有覆空无边处。云何不染污?谓无覆空无边处。识无边处、无所有处非想、非非想处亦尔。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一是有,三应分别。谓三无色,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一切应分别,谓诸无色所摄心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四无色,与六善处相摄者,应作四句。或善处非无色,谓善色蕴及无色所不摄善四蕴并择灭。或无色非善处,谓无记四无色。或善处亦无色,谓善四无色。或非善处非无色,谓不善五蕴,无记色蕴及无色所不摄无记四蕴,并虚空、非择灭。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,应作四句。或无记处非无色,谓无记色蕴及无色所不摄无记四蕴,并虚空、非择灭。或无色非无记处,谓善四无色。或无记处亦无色,谓无记四无色。或非无记处非无色,谓不善五蕴、善色蕴及无色所不摄善四蕴并择灭。与三漏处相摄者,应作四句。或漏处非无色,谓一漏处,及二漏处少分。或无色非漏处,谓漏处所不摄四无色。或漏处亦无色,谓二漏处少分。或非漏处非无色,谓色蕴及漏处无色所不摄四蕴并无为法。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非无色,谓有漏色蕴及无色所不摄有漏四蕴。或无色非有漏处,谓三无色少分。或有漏处亦无色,谓一无色及三无色少分。或非有漏处非无色,谓无漏色蕴及无色所不摄无漏四蕴并无为法。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非无色,谓无漏色蕴及无色所不摄无漏四蕴并无为法。或无色非无漏处,谓一无色及三无色少分。或无漏处亦无色,谓三无色少分。或非无漏处非无色,谓有漏色蕴及无色所不摄有漏四蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切应分别。谓空无边处,或善、或无记。云何善?谓空无边处所摄善四蕴。云何无记?谓空无边处所摄无记四蕴。识无边处、无所有处、非想非非想处亦尔。几欲界系等者,一无色界系,三应分别。谓三无色,若有漏无色界系,若无漏是不系。几学等者,一非学非无学,三应分别。谓空无边处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓空无边处所摄学四蕴。云何无学?谓空无边处所摄无学四蕴。云何非学非无学?谓空无边处所摄有漏四蕴。识无边处、无所有处亦尔。

  此四无色,几见所断等者,一切应分别。谓空无边处,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓空无边处随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断二十八随眠及彼相应彼等起心不相应行空无边处。云何修所断?谓空无边处学见迹修所断。此复云何?谓修所断三随眠及彼相应彼等起心不相应行,并不染污有漏空无边处。云何非所断?谓无漏空无边处。识无边处、无所有处亦尔。非想非非想处,或见所断、或修所断。云何见所断?谓非想非非想处随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断二十八随眠及彼相应彼等起心不相应行非想非非想处。云何修所断?谓非想非非想处学见迹修所断。此复云何?谓修所断三随眠及彼相应彼等起心不相应行并不染污非想非非想处。几非心等者,一切应分别,谓诸无色所摄心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓各有四句。或随心转非受相应,谓无色所摄随心转心不相应行及受。或受相应非随心转,谓无色所摄心意识。或随心转亦受相应,谓无色所摄想蕴相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除无色所摄随心转心不相应行,诸余无色所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一切非随寻转非伺相应。几见非见处等者,一切应分别。谓空无边处,应作四句。或见非见处,谓空无边处所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏空无边处。或见亦见处,谓空无边处所摄五染污见及世俗正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏空无边处。识无边处、无所有处亦尔。非想非非想处,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓非想非非想处所摄五染污见、世间正见,余非想非非想处皆见处非见。几有身见为因非有身见因等者,一切应分别。谓空无边处,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等空无边处,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有空无边处,亦除未来有身见相应空无边处,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常空无边处,诸余染污空无边处。有身见为因亦有身见因者,谓前所除空无边处。非有身见为因非有身见因者,谓不染污空无边处。识无边处、无所有处、非想非非想处亦尔。几业非业异熟等者,一切应分别。谓空无边处应作四句。或业非业异熟,谓空无边处异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟生空无边处。或业亦业异熟,谓空无边处业异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟生空无边处,诸余空无边处。识无边处、无所有处、非想非非想处亦尔。几业非随业转等者,一切应分别。谓空无边处有三句。或业非随业转,谓空无边处所摄思。或随业转非业,谓空无边处所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转,谓除空无边处所摄随业转心不相应行,诸余空无边处所摄心不相应行。识无边处、无所有处、非想非非想处亦尔。几所造色非有见色等者,一切非所造色非有见色。此四无色,几所造色非有对色等者,一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别。谓空无边处有三句。或善为因非善,谓善异熟生空无边处。或善亦善为因,谓善空无边处。或非善非善为因,谓除善异熟生空无边处,诸余无记空无边处。后三无色亦尔。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切应分别。谓空无边处,或无记亦无记为因、或非无记非无记为因。无记亦无记为因者,谓无记空无边处。非无记非无记为因者,谓善空无边处。后三无色亦尔。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别。谓空无边处有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所空无边处,及过去现在阿罗汉命终时心心所空无边处。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时心心所空无边处,诸余过去现在心心所空无边处。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所空无边处,诸余未来心心所空无边处,及空无边处心心不相应行。识无边处、无所有处亦尔。非想非非想处有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心心所非想非非想处,及过去现在阿罗汉命终时心心所非想非非想处,并已生正起灭定。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时心心所非想非非想处,诸余过去现在心心所非想非非想处。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心心所非想非非想处,诸余未来心心所非想非非想处,及除等无间心不相应行非想非非想处,诸余心不相应行非想非非想处。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别。谓诸无色所摄心不相应行是所缘缘非有所缘,诸余无色是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别。谓空无边处有三句。或顺暴流非暴流,谓暴流所不摄有漏空无边处。或暴流亦顺暴流,谓三暴流少分。或非暴流非顺暴流,谓无漏空无边处。识无边处、无所有处亦尔。非想非非想处,或暴流亦顺暴流、或顺暴流非暴流。暴流亦顺暴流者谓三暴流少分,余皆顺暴流非暴流。

  四修定者,一有修定,若习若修、若多所作,得现法乐住。二有修定,若习若修、若多所作,得胜知见。三有修定,若习若修、若多所作,得分别慧。四有修定,若习若修、若多所作,得诸漏尽。此四修定几有色等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业是有色,余皆是无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一有漏,一无漏,二应分别。谓为现法乐住,或有漏、或无漏。云何有漏、谓为现法乐住所摄有漏五蕴。云何无漏?谓为现法乐住所摄无漏五蕴。为分别慧,或有漏、或无漏。云何有漏?谓为分别慧所摄有漏五蕴。云何无漏?谓无漏五蕴。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一有异熟,一无异熟,二应分别,谓为现法乐住及为分别慧,若有漏有异熟,若无漏无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,一切应分别,谓诸修定所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此四修定,几断遍知所遍知等者,一是断遍知所遍知,一非断遍知所遍知,二应分别。谓为现法乐住及为分别慧,若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一应断,一不应断,二应分别。谓为现法乐住及为分别慧,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业是大种所造,余皆非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一是有,一非有,二应分别。谓为现法乐住及为分别慧,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业心不相应行因不相应,余皆因相应。

  此四修定,与六善处相摄者,五善处少分摄四修定,四修定亦摄五善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非修定,谓修定所不摄有漏五蕴。或修定非有漏处,谓一修定及二少分。或有漏处亦修定,谓一修定及二少分。或非有漏处非修定,谓虚空及二灭。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非修定,谓虚空及二灭。或修定非无漏处,谓一修定及二少分。或无漏处亦修定,谓一修定及二少分。或非无漏处非修定,谓修定所不摄有漏五蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一色界系,一不系,二应分别。谓为现法乐住,若有漏色界系、若无漏不系。为分别慧,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓为分别慧所摄欲界五蕴。云何色界系?谓为分别慧所摄色界五蕴。云何无色界系?谓为分别慧所摄无色界四蕴。云何不系?谓无漏五蕴。几学等者,一学,一非学非无学,二应分别。谓为现法乐住,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓为现法乐住所摄学五蕴。云何无学?谓为现法乐住所摄无学五蕴。云何非学非无学?谓为现法乐住所摄有漏五蕴。为分别慧,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学五蕴。云何无学?谓无学五蕴。云何非学非无学?谓为分别慧所摄有漏五蕴。此四修定,几见所断等者,一修所断,一非所断,二应分别。谓为现法乐住及为分别慧,若有漏修所断,若无漏非所断。几非心等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业、心不相应行,非心非心所非心相应;受蕴想蕴相应行蕴,是心所与心相应;心意识,唯是心。几随心转非受相应等者,一切应分别,谓为现法乐住应作四句。或随心转非受相应,谓为现法乐住所摄身语业,及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转,谓为现法乐住所摄心意识。或随心转亦受相应,谓为现法乐住所摄想蕴,及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除为现法乐住所摄随心转心不相应行,诸余为现法乐住所摄心不相应行。为胜知见、为尽诸漏亦尔。为分别慧,应作四句。或随心转非受相应,谓随心转身语业,及为分别慧所摄心不相应行并受。或受相应非随心转,谓为分别慧所摄心意识。或随心转亦受相应,谓为分别慧所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除随心转身语业诸余为分别慧所摄身语业,除为分别慧所摄心不相应行诸余为分别慧所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,一无寻无伺,三应分别。谓为现法乐住有四句。或随寻转非伺相应,谓为现法乐住所摄随寻转身语业、心不相应行及伺。或伺相应非随寻转,谓为现法乐住所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓为现法乐住所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除为现法乐住所摄随寻转心不相应行,诸余为现法乐住所摄心不相应行。为胜知见有四句。或随寻转非伺相应,谓为胜知见所摄随寻转身语业、心不相应行及伺。或伺相应非随寻转,谓为胜知见所摄寻。或随寻转亦伺相应,谓为胜知见所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除为胜知见所摄随寻转身语业、心不相应行,诸余为胜知见所摄身语业心不相应行,及为胜知见所摄无寻无伺心心所法。为分别慧有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转身语业,及为分别慧所摄随寻转心不相应行,并寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓为分别慧所摄寻,及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应,谓为分别慧所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转身语业,诸余为分别慧所摄身语业,及除为分别慧所摄随寻转心不相应行,诸余为分别慧所摄心不相应行,并寻不相应伺,若无寻无伺心心所法。几见非见处等者,一切应分别。谓为现法乐住有四句。或见非见处,谓为现法乐住所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏为现法乐住。或见亦见处,谓为现法乐住所摄世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏。为现法乐住、为胜知见,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓为胜知见所摄世间正见,诸余为胜知见是见处非见。为分别慧有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏为分别慧。或见亦见处,谓为分别慧所摄世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏,为分别慧、为尽诸漏所摄慧是见非见处,余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业及思是业非业异熟,余皆非业非业异熟。几业非随业转等者,一切应分别。谓为现法乐住有四句。或业非随业转,谓为现法乐住所摄思。或随业转非业,谓为现法乐住所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓为现法乐住所摄身语业。或非业非随业转,谓除为现法乐住所摄随业转心不相应行,诸余现法乐住所摄心不相应行。为胜知见及为尽诸漏亦尔。为分别慧有四句。或业非随业转,谓除为分别慧所摄随业转身语业,诸余为分别慧所摄身语业及思。或随业转非业,谓为分别慧所摄受想识蕴,及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓为分别慧所摄随业转身语业。或非业非随业转,谓除为分别慧所摄随业转心不相应行,诸余为分别慧所摄心不相应。几所造色非有见色等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业是所造色非有见色,余皆非所造色非有见色。此四修定,几所造色非有对色等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业是所造色非有对色,余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别,谓各有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起修定所摄心心所法。或是等无间亦等无间缘,谓过去现在修定所摄心心所法。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起修定所摄心心所法,诸余未来修定所摄心心所法,及修定所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者,一切应分别,谓诸修定所摄身语业、心不相应行是所缘缘非有所缘,余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一顺暴流非暴流,一非暴流非顺暴流,二应分别。谓为现法乐住及为分别慧,若有漏是顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。◎

  ◎七觉支者,谓念等觉支乃至舍等觉支。此七觉支几有色等者,一切无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,一切无对。几有漏等者,一切无漏。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一切无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一切名摄。几内处摄等者,一切外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。◎

  说一切有部品类足论卷第十四

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十五

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之六

  ◎此七觉支,几断遍知所遍知等者,一切非断遍知所遍知。几应断等者,一切不应断。几应修等者,一切是应修。几染污等者,一切不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,一切无执受。几大种所造等者,一切非大种所造。几有上等者,一切有上。几是有等者,一切非有。几因相应等者,一切因相应。

  此七觉支,与六善处相摄者,二善处少分摄七觉支,七觉支亦摄二善处少分。与五不善处相摄者,互不相摄。与七无记处相摄者,互不相摄。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,互不相摄。与八无漏处相摄者,二无漏处少分摄七觉支,七觉支亦摄二无漏处少分。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切是善。几欲界系等者,一切不系。几学等者,一切应分别。谓念等觉支,或学、或无学。云何学?谓学作意相应念等觉支。云何无学?谓无学作意相应念等觉支。余六等觉支亦尔。

  此七觉支,几见所断等者,一切非所断。几非心等者,一切是心所与心相应。几随心转非受相应等者,一随心转非受相应,六随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者,一切随心转想行相应,除其自性。几随寻转非伺相应等者,一切应分别。谓念等觉支,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应念等觉支。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应念等觉支。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应念等觉支。择法、精进、轻安、定、舍等觉支亦尔。喜等觉支,或有寻有伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应喜等觉支。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应喜等觉支。几见非见处等者,六非见非见处,一应分别,谓择法等觉支所摄尽无生智所不摄慧是见非见处,余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者,一切非业非业异熟。几业非随业转等者,一切随业转非业。几所造色非有见色等者,一切非所造色非有见色。

  此七觉支,几所造色非有对色等者,一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者,一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者,一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者,一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一切应分别。谓念等觉支,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起念等觉支。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在念等觉支。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起念等觉支,诸余未来念等觉支。余六等觉支亦尔。几所缘缘非有所缘等者,一切是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切非暴流非顺暴流。

  二十二根者,谓眼根乃至具知根。此二十二根几有色等者,七有色,十五无色。几有见等者,一切无见。几有对等者,七有对,十五无对。几有漏等者,十有漏,三无漏,九应分别。谓意根,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应意根。云何无漏?谓无漏作意相应意根。乐、喜、舍、信、精进、念、定、慧根亦尔。几有为等者,一切有为。几有异熟等者,一有异熟,十一无异熟,十应分别。谓意根,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善善有漏意根。云何无异熟?谓无记无漏意根。乐、喜、舍根亦尔。苦根,或有异熟、或无异熟。云何有异熟、谓善、不善苦根。云何无异熟,谓无记苦根。信、精进、念、定、慧根,若有漏有异熟,若无漏无异熟。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,七是色摄,十五是名摄。几内处摄等者,八内处摄,十一外处摄,三应分别。谓未知当知根、已知根、具知根,所摄心意识内处摄,余皆外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此二十二根,几断遍知所遍知等者,十是断遍知所遍知,三非断遍知所遍知,九应分别。谓意等九根,若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,十应断,三不应断,九应分别。谓意等九根,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,八应修,八不应修,六应分别。谓意根,或应修、或不应修。云何应修?谓善意根。云何不应修?谓不善、无记意根。乐、苦、喜、舍根亦尔。忧根,或应修、或不应修。云何应修?谓善忧根。云何不应修?谓不善忧根。几染污等者,十六不染污,六应分别。谓意根,或染污,或不染污。云何染污?谓有覆意根。云何不染污?谓无覆意根。乐、苦、喜、忧、舍根亦尔。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,十五无执受,七应分别。谓眼根,或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄眼根。云何无执受?谓非自体所摄眼根。余六色根亦尔。几大种所造等者,七大种所造,十五非大种所造。几有上等者,一切是有上。几是有等者,十是有,三非有,九应分别。谓意等九根,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,八因不相应,十四因相应。

  此二十二根,与六善处相摄者,应作四句。或善处非根,谓善色蕴想蕴,及根所不摄善行蕴并择灭。或根非善处,谓八根及六根少分。或善处亦根,谓八根及六根少分。或非善处非根,谓不善色蕴行蕴,不善无记想蕴,及根所不摄色蕴行蕴并虚空非择灭。与五不善处相摄者,应作四句。或不善处非根,谓不善色想行蕴。或根非不善处,谓十六根及六根少分。或不善处亦根,谓六根少分。或非不善处非根,谓善色蕴,善无记想蕴,根所不摄善无记行蕴,及根所不摄无记色蕴并无为法。与七无记处相摄者,应作四句。或无记处非根,谓无记想蕴,及根所不摄无记色蕴行蕴,并虚空非择灭。或根非无记处,谓九根及五根少分。或无记处亦根,谓八根及五根少分。或非无记处非根,谓善不善色蕴想蕴,不善行蕴,及根所不摄善行蕴并择灭。与三漏处相摄者,互不相摄。与五有漏处相摄者,应作四句。或有漏处非根,谓有漏想蕴,及根所不摄有漏色蕴行蕴。或根非有漏处,谓三根及九根少分。或有漏处亦根,谓十根及九根少分。或非有漏处非根,谓无漏色蕴想蕴,及根所不摄无漏行蕴并三无为。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非根,谓无漏色蕴想蕴,及根所不摄无漏行蕴并三无为。或根非无漏处,谓十根及九根少分。或无漏处亦根,谓三根及九根少分。或非无漏处非根,谓有漏想蕴,及根所不摄有漏色蕴行蕴。几过去等者,一切或过去或未来或现前。几善等者,八善,八无记,六应分别。谓意根,或善、或不善、或无记。云何善?谓善作意相应意根。云何不善?谓不善作意相应意根。云何无记?谓无记作意相应意根。乐、苦、喜、舍根亦尔。忧根,或善、或不善。云何善?谓善作意相应忧根。云何不善?谓不善作意相应忧根。几欲界系等者,四欲界系,三不系,十五应分别。谓眼根,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界大种所造眼根。云何色界系?谓色界大种所造眼根。耳、鼻、舌、身根亦尔。命根,或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系?谓欲界寿。云何色界系?谓色界寿。云何无色界系?谓无色界寿。意根,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系、谓欲界作意相应意根。云何色界系、谓色界作意相应意根。云何无色界系、谓无色界作意相应意根。云何不系、谓无漏作意相应意根。舍及信等五根亦尔。乐根,或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界作意相应乐根。云何色界系?谓色界作意相应乐根。云何不系?谓无漏作意相应乐根。喜根亦尔。几学等者,二学,一无学,十非学非无学,九应分别。谓意根,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应意根。云何无学?谓无学作意相应意根。云何非学非无学?谓有漏作意相应意根。乐、喜、舍、信等五根亦尔。

  此二十二根,几见所断等者,九修所断,三非所断,十应分别。谓意根,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓意根随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断?谓意根学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应意根及不染污有漏意根。云何非所断?谓无漏意根。舍根亦尔。乐根,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓乐根随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断二十八随眠相应乐根。云何修所断?谓乐根学见迹修所断。此复云何?谓修所断五随眠相应乐根及不染污有漏乐根。云何非所断?谓无漏乐根。喜根,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓喜根随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断五十二随眠相应喜根。云何修所断?谓善根学见迹修所断。此复云何?谓修所断六随眠相应喜根及不染污有漏喜根。云何非所断?谓无漏喜根。忧根,或见所断、或修所断。云何见所断?谓忧根随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断十六随眠相应忧根。云何修所断?谓忧根学见迹修所断。此复云何?谓修所断二随眠相应忧根及不染污忧根。信等五根,若有漏修所断,若无漏非所断。几非心等者,八非心非心所非心相应,十是心所与心相应,一唯是心,三应分别。谓三无漏根所摄八根,是心所与心相应;一根唯是心。几随心转非受相应等者,五随心转非受相应,一受相应非随心转,五随心转亦受相应,八非随心转非受相应,三应分别。谓三无漏根所摄三根随心转非受相应,一根受相应非随心转,五根随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者,一想相应非随心转,十随心转亦想相应,八非随心转非想相应,三应分别。谓三无漏根所摄八根随心转亦想相应,一根想相应非随心转,一行相应非随心转,十随心转亦行相应,除其自性,八非随心转非行相应,三应分别。谓三无漏根所摄,一行相应非随心转,八随心转亦行相应,除其自性。几随寻转非伺相应等者,二有寻有伺,八无寻无伺,十二应分别。谓意根,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应意根。云何无寻惟伺?谓无寻唯伺作意相应意根。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应意根。舍根、信等五根、三无漏根亦尔。乐根,或有寻有伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应乐根。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应乐根。喜根亦尔。几见非见处等者,一见亦见处,九见处非见,十二应分别。谓意根,若有漏是见处非见,若无漏非见非见处。乐喜舍根、信等四根亦尔。慧根有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧根。或见处非见,谓见所不摄有漏慧根。或见亦见处,谓世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏慧根。未知当知根、已知根所摄慧是见非见处,余皆非见非见处。具知根所摄尽无生智所不摄慧根是见非见处,余非见非见处。几有身见为因非有身见因等者,十六非有身见为因非有身见因,六应分别。谓意根,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠相应意根,亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意根,亦除未来有身见相应意根,诸余染污意根。有身见为因亦有身见因者,谓前所除意根。非有身见为因非有身见因者,谓不染污意根。乐、喜、舍根亦尔。苦根,若染污有身见为因非有身见因、若不染污非有身见为因非有身见因。忧根,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠相应忧根,及除过去现在见集所断遍行随眠相应忧根,诸余染污忧根。有身见为因亦有身见因者,谓前所除忧根。非有身见为因非有身见因者,谓不染污忧根。几业非业异熟等者,一是业异熟非业,九非业非业异熟,十二应分别。谓眼根,或是业异熟非业、或非业非业异熟。是业异熟非业者,谓异熟生眼根,余眼根非业非业异熟。耳鼻舌身、女男根、意乐苦喜舍根亦尔。几业非随业转等者,八非业非随业转,十四随业转非业。几所造色非有见色等者,七是所造色非有见色,十五非所造色非有见色。

  此二十二根,几所造色非有对色等者,七是所造色亦有对色,十五非所造色非有对色。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,八是善亦善为因,十四应分别。谓眼根,或善为因非善、或非善非善为因。善为因非善者,谓善异熟生眼根,诸余眼根非善非善为因。耳鼻舌身女男命根亦尔。意根,或善为因非善、或是善亦善为因、或非善非善为因。善为因非善者,谓善异熟生意根。是善亦善为因者,谓善意根。非善非善为因者,谓除善异熟生意根诸余无记不善意根。乐喜舍根亦尔。苦根,或是善亦善为因、或非善非善为因。是善亦善为因者,谓善苦根。非善非善为因者,谓不善无记苦根。忧根,或是善亦善为因、或非善非善为因。是善亦善为因者,谓善忧根。非善非善为因者,谓不善忧根。几不善非不善为因等者,八非不善非不善为因,十四应分别。谓眼根,或不善为因非不善、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,不善异熟生眼根,诸余眼根非不善非不善为因。耳鼻舌身、女男命根亦尔。意根,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓不善异熟生意根,及欲界系有身见边执见相应意根。不善亦不善为因者,谓不善意根。非不善非不善为因者,谓除不善异熟生意根,及除欲界系有身见边执见相应意根,诸余无记及善意根。乐根,或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善亦不善为因者,谓不善乐根。非不善非不善为因者,谓善、无记乐根。苦根,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓异熟生苦根。不善亦不善为因者,谓不善苦根。非不善非不善为因者,谓除异熟生苦根,诸余无记及善苦根。喜根,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓欲界系有身见边执见相应喜根。不善亦不善为因者,谓不善喜根。非不善非不善为因者,谓除欲界系有身见边执见相应喜根,诸余无记及善喜根。舍根亦尔。忧根,或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善亦不善为因者,谓不善忧根。非不善非不善为因者,谓善忧根。几无记非无记为因等者,八无记亦无记为因,八非无记非无记为因,六应分别。谓意根,或无记为因非无记亦无记亦无记为因,或非无记非无记为因。无记为因非无记者,谓不善意根。无记亦无记为因者,谓无记意根。非无记非无记为因者,谓善意根。乐、苦、喜、舍根亦尔。忧根,或无记为因非无记、或非无记非无记为因。无记为因非无记者,谓不善忧根。非无记非无记为因者,谓善忧根。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,八非等无间非等无间缘,十四应分别。谓意根,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起意根,及过去现在阿罗汉命终时意根。是等无间亦等无间缘者,谓除过去现在阿罗汉命终时意根,诸余过去现在意根。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起意根,诸余未来意根。舍根亦尔。乐根,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起乐根。是等无间亦等无间缘者,谓过去现在乐根。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起乐根,诸余未来乐根。苦喜忧根、信等五根、三无漏根亦尔。几所缘缘非有所缘等者、八是所缘缘非有所缘、十四是所缘缘亦有所缘。几增上缘亦有增上等者、一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者、十顺暴流非暴流,三非暴流非顺暴流,九应分别。谓意等九根,若有漏顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。

  十二处者,谓眼处色处乃至意处法处。此十二处,几有色等者,十有色,一无色,一应分别。谓法处,或有色、或无色。云何有色?谓法处所摄身语业。云何无色?谓余法处。几有见等者?一有见,十一无见。几有对等者,十有对,二无对。几有漏等者,十有漏,二应分别。谓意处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应意处。云何无漏?谓无漏作意相应意处。法处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓法处所摄有漏身语业及有漏受想行蕴。云何无漏?谓无漏身语业及无漏受想行蕴并无为法。几有为等者,十一有为,一应分别,谓法处或有为或无为。云何有为?谓法处所摄身语业及受想行蕴。云何无为?谓虚空及二灭。几有异熟等者,八无异熟,四应分别。谓色处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善不善色处。云何无异熟?谓无记色处。声处亦尔。意处,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善?善有漏意处。云何无异熟?谓无记无漏意处。法处亦尔。几是缘生等者,十一是缘生是因生是世摄,一应分别,谓法处若有为是缘生是因生是世摄,若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者,十色摄,一名摄,一应分别。谓法处所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,六是内处摄,六是外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此十二处,几断遍知所遍知等者,十是断遍知所遍知,二应分别。谓意法处,若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,十应断,二应分别。谓意法处,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,八不应修,四应分别。谓色处,或应修、或不应修。云何应修?谓善色处。云何不应修?谓不善、无记色处。声处、意处亦尔。法处,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法处。云何不应修?谓不善无记法处及择灭。几染污等者,八不染污,四应分别。谓色处,或染污、或不染污。云何染污?谓有覆色处。云何不染污?谓无覆色处。声意、法处亦尔。几果非有果等者,十一是果亦有果,一应分别。谓法处,或是果非有果、或是果亦有果、或非果非有果。是果非有果者,谓择灭。是果亦有果者,谓有为法处。非果非有果者,谓虚空、非择灭。几有执受等者?三无执受,九应分别。谓眼处,或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄眼处。云何无执受?谓非自体所摄眼处。色、耳、鼻、香、舌、味、身、触处亦尔。几大种所造等者,九是大种所造,一非大种所造,二应分别。谓触处,坚湿暖动非大种所造,余是大种所造。法处所摄身语业是大种所造,余非大种所造。几有上等者,十一有上,一应分别,谓法处择灭是无上,余皆是有上。几是有等者,十是有,二应分别。谓意、法处,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,十因不相应,一因相应,一应分别,谓法处诸心所法是因相应,余因不相应。

  说一切有部品类足论卷第十五

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十六

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  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之七

  此十二处,与六善处相摄者,六善处摄四处少分,四处少分亦摄六善处。与五不善处相摄者,五不善处摄四处少分,四处少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者,七无记处摄八处四处少分,八处四处少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者,三漏处摄一处少分,一处少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者,五有漏处摄十处二处少分,十处二处少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者,八无漏处摄二处少分,二处少分亦摄八无漏处。几过去等者,十一或过去或未来或现在,一应分别,谓法处若有为或过去或未来或现在,若无为非过去非未来非现在。几善等者,八无记,四应分别。谓色处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善身表。云何不善?谓不善身表。云何无记?谓除善、不善身表诸余色处。声处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善语表。云何不善?谓不善语表。云何无记?谓除善不善语表诸余声处。意处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善作意相应意处。云何不善?谓不善作意相应意处。云何无记?谓无记作意相应意处。法处,或善、或不善、或无记。云何善?谓法处所摄善身语业及善受想行蕴并择灭。云何不善?谓法处所摄不善身语业及不善受想行蕴。云何无记?谓无记受想行蕴及虚空、非择灭。几欲界系等者,二欲界系,十应分别。谓眼处,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界大种所造眼处。云何色界系?谓色界大种所造眼处。色、耳、声、鼻、舌、身处亦尔。触处,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界四大种及欲界大种所造触处。云何色界系?谓色界四大种及色界大种所造触处。意处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界作意相应意处。云何色界系?谓色界作意相应意处。云何无色界系?谓无色界作意相应意处。云何不系?谓无漏作意相应意处。法处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓法处所摄欲界身语业及欲界受想行蕴。云何色界系?谓法处所摄色界身语业及色界受想行蕴。云何无色界系?谓无色界受想行蕴。云何不系?谓无漏身语业及无漏受想行蕴并三无为。几学等者,十非学非无学,二应分别。谓意处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应意处。云何无学?谓无学作意相应意处。云何非学非无学?谓有漏作意相应意处。法处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学身语业及学受想行蕴。云何无学?谓无学身语业及无学受想行蕴。云何非学非无学?谓法处所摄有漏身语业及有漏受想行蕴并虚空、二灭。此十二处,几见所断等者,十修所断,二应分别。谓意处,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓意处随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应意处。云何修所断?谓意处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应意处及不染污有漏意处。云何非所断?谓无漏意处。法处,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓法处随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠及彼相应法处并彼等起心不相应行。云何修所断?谓法处学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠及彼相应法处,并彼等起无表身语业、心不相应行,若不染污有漏法处。云何非所断?谓无漏法处。几非心等者,十非心非心所非心相应,一唯是心,一应分别,谓法处若有所缘是心所与心相应,若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者,十非随心转非受相应,一受相应非随心转,一应分别,谓法处,或随心转非受相应、或随心转亦受相应、或非随心转非受相应。随心转非受相应者,谓随心转身语业心不相应行及受。随心转亦受相应者,谓想蕴及相应行蕴。非随心转非受相应者,谓除随心转身语业心不相应行,诸余身语业心不相应行及无为法。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,十非随寻转非伺相应,二应分别。谓意处,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应意处。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应意处。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应意处。法处有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转身语业、心不相应行及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应心所法。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应心所法。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转身语业心不相应行,诸余身语业心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心所法若无为法。几见非见处等者,一见亦见处,九见处非见,二应分别。谓意处,若有漏是见处非见,若无漏非见处非见。法处有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏法处。或见亦见处,谓五染污见、世俗正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏法处。几有身见为因非有身见因等者,八非有身见为因非有身见因,四应分别。谓色处,若染污有身见为因非有身见因,若不染污非有身见为因非有身见因。声处亦尔。意处,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见者,谓除过去现在见苦所断随眠相应意处,亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意处,亦除未来有身见相应意处,诸余染污意处。有身见为因亦有身见因者,谓前所除意处。非有身见为因非有身见因者,谓不染污意处。法处,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等法处,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有法处,亦除未来有身见相应法处,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常,诸余染污法处。有身见为因亦有身见因者,谓前所除法处。非有身见为因非有身见因者,谓不染污法处。几业非业异熟等者,一切应分别。谓眼处,或业异熟非业、或非业非业异熟。业异熟非业者,谓异熟生眼处,诸余眼处非业非业异熟。耳、鼻、香、舌、味、身、触、意处亦尔。色处,或是业非业异熟、或业异熟非业、或非业非业异熟。是业非业异熟者,谓身表。业异熟非业者,谓业异熟生色处。非业非业异熟者,谓除业及业异熟色处诸余色处,声处,或是业非业异熟、或非业非业异熟。是业非业异熟者谓语表,诸余声处非业非业异熟。法处有四句。或业非业异熟,谓法处所摄身语业,及异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟生法处。或业亦业异熟,谓异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟法处诸余法处。几业非随业转等者,八非业非随业转,一随业转非业,三应分别。谓色处,或是业非随业转、或非业非随业转。是业非随业转者谓身表,诸余色处非业非随业转。声处,或是业非随业转、或非业非随业转。是业非随业转者谓语表,诸余声处非业非随业转。法处有四句。或业非随业转,谓除随业转身语业,诸余法处所摄身语业及思。或随业转非业,谓受蕴想蕴及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓随业转身语业。或非业非随业转,谓除业及随业转法处,诸余法处。几所造色非有见色等者,有三句。或所造色非有见色,谓八处及二处少分。或所造色亦有见色,谓一处。或非所造色非有见色,谓一处及二处少分。

  此十二处,几所造色非有对色等者,有四句。或所造色非有对色,谓一处少分。或有对色非所造色,谓一处少分。或所造色亦有对色,谓九处一处少分。或非所造色非有对色,谓一处一处少分。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别。谓眼处,或善为因非善、或非善非善为因。善为因非善者谓善异熟生眼处,诸余眼处非善非善为因。耳、鼻、香、舌、味、身、触处亦尔。色处,或善为因非善、或善亦善为因、或非善非善为因。善为因非善者,谓善异熟生色处。善亦善为因者,谓善色处。非善非善为因者,谓除善异熟生色处诸余无记及不善色处。意处亦尔。声处,或善亦善为因、或非善非善为因。善亦善为因者谓善声处,诸余声处非善非善为因。法处有四句。或善非善为因,谓择灭。或善为因非善,谓善异熟生法处。或善亦善为因,谓善有为法处。或非善非善为因,谓除善异熟生法处诸余无记及不善法处。几不善非不善为因等者,一切应分别。谓眼处,或不善为因非不善、或非不善非不善为因。不善为因非不善者谓不善异熟生眼处,诸余眼处非不善非不善为因。耳、鼻、香、舌、味、身、触处亦尔。色处,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓不善异熟生色处。不善亦不善为因者,谓不善色处。非不善非不善为因者,谓除不善异熟生色处诸余无记及善色处。声处,或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善亦不善为因者谓不善声处,诸余声处非不善非不善为因。意处,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓不善异熟生意处,及欲界有身见边执见相应意处。或不善亦不善为因者,谓不善意处。非不善非不善为因者,谓除不善异熟生意处,及除欲界有身见边执见相应意处,诸余无记及善意处。法处,或不善为因非不善、或不善亦不善为因、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓不善异熟生法处,及欲界有身见边执见,并彼相应法处,若彼等起心不相应行。不善亦不善为因者,谓不善等起法处。非不善非不善为因者,谓除不善异熟生法处,及除欲界有身见边执见并彼相应法处若彼等起心不相应行,诸余无记及善法处。几无记非无记为因等者,八无记亦无记为因,四应分别。谓色处,或无记为因非无记、或无记亦无记为因、或非无记非无记为因。无记为因非无记者,谓不善色处。无记亦无记为因者,谓无记色处。非无记非无记为因者,谓善色处。声意处亦尔。法处有四句。或无记非无记为因,谓虚空非择灭。或无记为因非无记,谓不善法处。或无记亦无记为因,谓无记有为法处。或非无记非无记为因,谓善法处。几因缘非有因等者,十一是因缘亦有因,一应分别,谓法处,若有为是因缘亦有因,若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者,十非等无间非等无间缘,二应分别。谓意处,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起意处,及过去现在阿罗汉命终时意处。是等无间亦等无间缘者,谓除过去现在阿罗汉命终时意处,诸余过去现在意处。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起意处,诸余未来意处。法处,或是等无间非等无间缘、或是等无间亦等无间缘、或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者,谓未来现前正起诸心所法,及过去现在阿罗汉命终时诸心所法,并已生正起无想、灭定。是等无间亦等无间缘者,谓除过去现在阿罗汉命终时诸心所法,诸余过去现在诸心所法。非等无间非等无间缘者,谓除未来现前正起诸心所法诸余未来心所法,及除等无间心不相应行诸余心不相应行,并身语业虚空、二灭。几所缘缘非有所缘等者,十所缘缘非有所缘,一所缘缘亦有所缘,一应分别。谓法处,若诸心所是所缘缘亦有所缘,若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者,十一是增上缘亦有增上,一应分别,谓法处,若有为是增上缘亦有增上,若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者,十顺暴流非暴流,二应分别。谓意处,若有漏顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。法处,或顺暴流非暴流、或暴流亦顺暴流、或非暴流非顺暴流。顺暴流非暴流者,谓暴流所不摄有漏法处。暴流亦顺暴流者,谓四暴流。非暴流非顺暴流者,谓无漏法处。

  五蕴者,谓色蕴乃至识蕴。此五蕴几有色等者,一有色,四无色。几有见等者,四无见,一应分别,谓色蕴,或有见、或无见。云何有见?谓一处。云何无见?谓九处一处少分。几有对等者,四无对,一应分别,谓色蕴,或有对、或无对。云何有对?谓十处。云何无对?谓一处少分。几有漏等者,一切应分别。谓色蕴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓十处一处少分。云何无漏?谓一处少分。受蕴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应受蕴。云何无漏?谓无漏作意相应受蕴。想识蕴亦尔。行蕴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏心相应及心不相应行蕴。云何无漏?谓无漏心相应及心不相应行蕴。几有为等者,一切是有为。几有异熟等者,一切应分别。谓色蕴,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善、善有漏色蕴。云何无异熟?谓无记无漏色蕴。余四蕴亦尔。几是缘生等者,一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者,一是色摄四是名摄。几内处摄等者,一内处摄,三外处摄,一应分别。谓色蕴,或内处摄、或外处摄。云何内处摄?谓五内处。云何外处摄?谓五外处及一外处少分。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此五蕴,几断遍知所遍知等者,一切应分别,谓诸蕴若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,一切应分别,谓诸蕴若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,一切应分别,谓诸蕴若是善是应修,若非善不应修。几染污等者,一切应分别,谓诸蕴若有覆是染污,若无覆不染污。几果非有果等者,一切是果亦有果。几有执受等者,四无执受,一应分别,谓色蕴,或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄色蕴。云何无执受?谓非自体所摄色蕴。几大种所造等者,四非大种所造,一应分别,谓色蕴,或是大种所造、或非大种所造。云何大种所造?谓九处二处少分。云何非大种所造?谓一处少分。几有上等者,一切是有上。几是有等者,一切应分别,谓诸蕴若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,一因不相应,三因相应,一应分别。谓行蕴,若诸心所是因相应,若非心所因不相应。

  此五蕴,与六善处相摄者,有四句。或善处非蕴,谓择灭。或蕴非善处,谓不善、无记五蕴。或善处亦蕴,谓善五蕴。或非善处非蕴,谓虚空、非择灭。与五不善处相摄者,五不善处摄五蕴少分,五蕴少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者,有四句。或无记处非蕴,谓虚空、非择灭。或蕴非无记处,谓善、不善五蕴。或无记处亦蕴,谓无记五蕴。或非无记处非蕴,谓择灭。与三漏处相摄者,三漏处摄一蕴少分,一蕴少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者,五有漏处摄五蕴少分,五蕴少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者,应作四句。或无漏处非蕴,谓虚空、二灭。或蕴非无漏处,谓有漏五蕴。或无漏处亦蕴,谓无漏五蕴。或非无漏处非蕴,如是事不可得。几过去等者,一切或过去或未来或现在。几善等者,一切应分别,谓诸蕴或善、或不善、或无记。云何善?谓善五蕴。云何不善?谓不善五蕴。云何无记?谓无记五蕴。几欲界系等者,一切应分别。谓诸蕴,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界五蕴。云何色界系?谓色界五蕴。云何无色界系?谓无色界四蕴。云何不系?谓无漏五蕴。几学等者,一切应分别。谓诸蕴,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学五蕴。云何无学?谓无学五蕴。云何非学非无学?谓有漏五蕴。

  此五蕴,几见所断等者,一切应分别。谓色蕴,若有漏修所断、若无漏非所断。受蕴,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓受蕴随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应受蕴。云何修所断?谓受蕴学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应受蕴及不染污有漏受蕴。云何非所断?谓无漏受蕴。想识蕴亦尔。行蕴,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓行蕴随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠及彼相应行蕴,并彼等起心不相应行。云何修所断?谓行蕴学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠及彼相应行蕴,并彼等起心不相应行,若不染污有漏行蕴。云何非所断,谓无漏行蕴。几非心等者,一非心非心所非心相应,二是心所与心相应,一唯是心,一应分别。谓行蕴,若有所缘是心所与心相应,若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者,一随心转非受相应,一受相应非随心转,一随心转亦受相应,二应分别。谓色蕴,或随心转非受相应、或非随心转非受相应。随心转非受相应者谓随心转身语业,诸余色蕴非随心转非受相应。行蕴有三句。或随心转非受相应,谓随心转心不相应行。或随心转亦受相应,谓心所行蕴。或非随心转非受相应,谓除随心转心不相应行,诸余心不相应行。几随心转非想行相应等者,除想自性,如受应知。二随心转亦行相应,一行相应非随心转,二应分别。谓色蕴,或随心转非行相应、或非随心转非行相应。随心转非行相应者谓随心转身语业,诸余色蕴非随心转非行相应。行蕴有三句。或随心转非行相应,谓随心转心不相应行。或随心转亦行相应,谓心所行蕴,除其自性。或非随心转非行相应,谓除随心转心不相应行,诸余心不相应行。几随寻转非伺相应等者,一切应分别。谓色蕴,或随寻转非伺相应、或非随寻转非伺相应。随寻转非伺相应者谓随寻转身语业,诸余色蕴非随寻转非伺相应。受蕴,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应受蕴。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应受蕴。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转心不相应行及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应心所行蕴。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应心所行蕴。或非随寻转非伺相应,谓除随寻转心不相应行,诸余心不相应行,及寻不相应伺,并无寻无伺心所行蕴。几见非见处等者,一切应分别。谓色蕴有三句。或见处非见,谓九处及一处少分。或见亦见处,谓一处。或非见非见处,谓一处少分。受、想、识蕴,若有漏是见处非见,若无漏非见非见处。行蕴有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏行蕴。或见亦见处,谓五染污见及世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏行蕴。

  说一切有部品类足论卷第十六

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十七

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩千问品第七之八

  几有身见为因非有身见因等者,一切应分别。谓色蕴,若染污有身见为因非有身见因、若不染污非有身见为因非有身见因。受蕴有三句。或有身见为因非有身见因,谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴,及除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴,并除未来有身见相应受蕴,诸余染污受蕴。或有身见为因亦有身见因,谓前所除受蕴。或非有身见为因非有身见因,谓不染污受蕴。想、识蕴亦尔。行蕴有三句。或有身见为因非有身见因,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等行蕴,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有行蕴,亦除未来有身见相应行蕴,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常,诸余染污行蕴。或有身见为因亦有身见因,谓前所除行蕴。或非有身见为因非有身见因,谓不染污行蕴。几业非业异熟等者,一切应分别。谓色蕴有三句。或业非业异熟,谓身语业。或业异熟非业,谓业异熟生色蕴。或非业非业异熟,谓除业及业异熟色蕴诸余色蕴。受蕴,或业异熟非业、或非业非业异熟。业异熟非业者谓业异熟生受蕴,诸余受蕴非业非业异熟。想、识蕴亦尔。行蕴有四句。或业非业异熟,谓业异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟生行蕴。或业亦业异熟,谓业异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟行蕴诸余行蕴。几业非随业转等者,三随业转非业,二应分别。谓色蕴有三句。或业非随业转,谓除随业转身语业,诸余身语业。或业亦随业转,谓随业转身语业。或非业非随业转,谓除业及随业转色蕴,诸余色蕴。行蕴有三句。或业非随业转,谓思。或随业转非业,谓思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转,谓除随业转心不相应行,诸余心不相应行。几所造色非有见色等者,四非所造色非有见色,一应分别,谓色蕴有三句。或所造色非有见色,谓八处及二处少分。或所造色亦有见色,谓一处。或非所造色非有见色,谓一处少分。

  此五蕴,几所造色非有对色等者,四非所造色非有对色,一应分别。谓色蕴应作四句。或所造色非有对色,谓一处少分。或有对色非所造色,谓一处少分。或所造色亦有对色,谓九处及一处少分。或非所造色非有对色,如是色不可得。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别。谓各有三句。或善为因非善,谓善异熟生五蕴。或善亦善为因,谓善五蕴。或非善非善为因,谓除善异熟生五蕴,诸余无记不善五蕴。几不善非不善为因等者,一切应分别。谓色蕴有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因,谓不善色蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟色蕴诸余无记,及善色蕴。受蕴有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生受蕴,及欲界系有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因,谓不善受蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生受蕴,及除欲界系有身见边执见相应受蕴诸余无记,及善受蕴。想、识蕴亦尔。行蕴有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生行蕴,及欲界系有身见边执见,及彼相应彼等起行蕴。或不善亦不善为因,谓不善行蕴。或非不善非不善为因,谓除不善异熟行蕴,及除欲界系有身见边执见并彼相应彼等起行蕴,诸余无记及善行蕴。几无记非无记为因等者,一切应分别,谓各有三句。或无记为因非无记,谓不善五蕴。或无记亦无记为因,谓无记五蕴。或非无记非无记为因,谓善五蕴。几因缘非有因等者,一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者,一非等无间非等无间缘,四应分别。谓受蕴有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起受蕴,及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴,诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起受蕴,诸余未来受蕴。想、识蕴亦尔。行蕴有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起心所行蕴,及过去现在阿罗汉命终时心所行蕴,并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时心心所行蕴,诸余过去现在心所行蕴。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起心所行蕴诸余未来心所行蕴,及除等无间心不相应行诸余心不相应行。几所缘缘非有所缘等者,一是所缘缘非有所缘,三是所缘缘亦有所缘,一应分别。谓行蕴,若诸心所是所缘缘亦有所缘,若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者,一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者,一切应分别。谓色蕴,若有漏顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。受、想、识蕴亦尔。行蕴有三句。或顺暴流非暴流,谓暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流,谓四暴流。或非暴流非顺暴流,谓无漏行蕴。

  十八界者,谓眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。此十八界,几有色等者,十有色,七无色,一应分别。谓法界,或有色、或无色。云何有色?谓法界所摄身语业,诸余法界是无色。几有见等者,一有见,十七无见。几有对等者,十有对,八无对。几有漏等者,十五有漏,三应分别。谓意界,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏作意相应意界。云何无漏?谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界,或有漏、或无漏。云何有漏?谓法界所摄有漏身语业及有漏受想行蕴。云何无漏?谓无漏身语业及无漏受想行蕴并无为法。几有为等者,十七是有为,一应分别。谓法界,或有为、或无为。云何有为?谓法界所摄身语业及受想行蕴。云何无为?谓虚空、二灭。几有异熟等者,八无异熟,十应分别。谓色界,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓善不善色界。云何无异熟?谓无记色界声。及五识界亦尔。意界,或有异熟、或无异熟。云何有异熟?谓不善善有漏意界。云何无异熟?谓无记无漏意界。法界、意识界亦尔。几是缘生等者,十七是缘生是因生是世摄,一应分别。谓法界,若有为是缘生是因生是世摄,若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者,十是色摄,七是名摄,一应分别。谓法界所摄身语业是色摄,余皆是名摄。几内处摄等者,十二是内处摄,六是外处摄。几智遍知所遍知等者,一切是智遍知所遍知。

  此十八界,几断遍知所遍知等者,十五是断遍知所遍知,三应分别。谓意法意识界,若有漏是断遍知所遍知,若无漏非断遍知所遍知。几应断等者,十五是应断,三应分别。谓意法意识界,若有漏是应断,若无漏不应断。几应修等者,八不应修,十应分别。谓色界,或应修、或不应修。云何应修?谓善色界。云何不应修?谓不善无记色界。声界、六识界意界亦尔。法界,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法界。云何不应修?谓不善、无记法界及择灭。几染污等者,八不染污,十应分别。谓色界,或染污、或不染污。云何染污?谓有覆色界。云何不染污?谓无覆色界。声界、六识界、意法界亦尔。几果非有果等者,十七是果亦有果,一应分别。谓法界有三句。或是果非有果,谓择灭。或是果亦有果,谓有为法界。或非果非有果,谓虚空、非择灭。几有执受等者,九无执受,九应分别。谓眼界,或有执受、或无执受。云何有执受?谓自体所摄眼界。云何无执受?谓非自体所摄眼界。色、耳、鼻、香、舌、味、身、触界亦尔。几大种所造等者,九及二少分是大种所造,七及二少分非大种所造。几有上等者,十七有上,一应分别。谓法界,或有上、或无上。云何有上?谓有为法界及虚空、非择灭。云何无上?谓择灭。几是有等者,十五是有,三应分别。谓意法意识界,若有漏是有,若无漏非有。几因相应等者,七因相应,十因不相应,一应分别。谓法界,若诸心所因相应,若非心所因不相应。此十八界,与六善处相摄者,六善处摄十界少分,十界少分亦摄六善处。与五不善处相摄者,五不善处摄十界少分,十界少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者,七无记处摄八界十界少分,八界十界少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者,三漏处摄一界少分,一界少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者,五有漏处摄十五界三界少分,十五界三界少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者,八无漏处摄三界少分,三界少分亦摄八无漏处。几过去等者,十七或过去或未来或现在,一应分别。谓法界,若有为或过去或未来或现在,若无为非过去非未来非现在。几善等者,八无记,十应分别。谓色界,或善、或不善、或无记。云何善?谓善身表。云何不善?谓不善身表。云何无记?谓除善不善身表诸余色界。声界,或善、或不善、或无记。云何善?谓善语表。云何不善?谓不善语表。云何无记?谓除善、不善语表诸余声界。眼识界,或善、或不善、或无记。云何善?谓善作意相应眼识。云何不善?谓不善作意相应眼识。云何无记?谓无记作意相应眼识。余五识界、意界亦尔。法界,或善、或不善、或无记。云何善?谓法界所摄善身语业及善受想行蕴并择灭。云何不善?谓法界所摄不善身语业及不善受想行蕴。云何无记?谓无记受想行蕴及虚空、非择灭。几欲界系等者,四欲界系,十四应分别。谓眼界,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界大种所造眼界。云何色界系?谓色界大种所造眼界。色、耳、声、鼻、舌、身界亦尔。触界,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界四大种及所造触界。云何色界系?谓色界四大种及所造触界。眼识界,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界作意相应眼识。云何色界系?谓色界作意相应眼识。耳、身、识界亦尔。意界,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界作意相应意界。云何色界系?谓色界作意相应意界。云何无色界系?谓无色界作意相应意界。云何不系?谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓法界所摄欲界身语业及欲界受想行蕴。云何色界系?谓法界所摄色界身语业及色界受想行蕴。云何无色界系?谓无色界受想行蕴。云何不系?谓无漏身语业及无漏受想行蕴并无为法。几学等者,十五非学非无学,三应分别。谓意界,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学作意相应意界。云何无学?谓无学作意相应意界。云何非学非无学?谓有漏作意相应意界。意识界亦尔。法界,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学身语业及学受想行蕴。云何无学?谓无学身语业及无学受想行蕴。云何非学非无学?谓法界所摄有漏身语业及有漏受想行蕴并无为法。

  此十八界,几见所断等者,十五修所断,三应分别。谓意界,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓意界随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠相应意界。云何修所断?谓意界学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠相应意界及不染污有漏意界。云何非所断?谓无漏意界。意识界亦尔。法界,或见所断、或修所断、或非所断。云何见所断?谓法界随信随法行现观边忍所断。此复云何?谓见所断八十八随眠及彼相应法界并彼等起心不相应行。云何修所断?谓法界学见迹修所断。此复云何?谓修所断十随眠及彼相应法界,并彼等起身语业心不相应行,若不染污有漏法界。云何非所断?谓无漏法界。几非心等者,十非心非心所非心相应,七唯是心,一应分别。谓法界,若有所缘是心所与心相应,若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者,十非随心转非受相应,七受相应非随心转,一应分别。谓法界有三句。或随心转非受相应,谓随心转身语业心不相应行及受。或随心转亦受相应,谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应,谓除随心转身语业心不相应行,诸余身语业心不相应行及无为法。几随心转非想行相应等者,除其自性,如受应知。几随寻转非伺相应等者,十非随寻转非伺相应,五有寻有伺,三应分别。谓意界,或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺。云何有寻有伺?谓有寻有伺作意相应意界。云何无寻唯伺?谓无寻唯伺作意相应意界。云何无寻无伺?谓无寻无伺作意相应意界。意识界亦尔。法界有四句。或随寻转非伺相应,谓随寻转身语业心不相应行及寻相应伺。或伺相应非随寻转,谓寻及寻不相应伺相应心所法。或随寻转亦伺相应,谓寻伺相应心所法。或非随寻转非伺相应,谓除随伺转身语业心不相应行,诸余身语业心不相应行及寻不相应伺,并无寻无伺心所法,若无为法。几见非见处等者,一见亦见处,十四见处非见,三应分别。谓意界,若有漏见处非见,若无漏非见非见处。意识界亦尔。法界有四句。或见非见处,谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见,谓见所不摄有漏法界。或见亦见处,谓五染污见及世间正见。或非见非见处,谓见所不摄无漏法界。几有身见为因非有身见因等者,八非有身见为因非有身见因,十应分别。谓色界,若染污有身见为因非有身见因,若不染污非有身见为因非有身见因。声界、五识界亦尔。意识界,或有身见为因非有身见因、或有身见为因亦有身见因、或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者,谓除过去现在见苦所断随眠相应意界,亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意界,亦除未来有身见相应意界,诸余染污意界。有身见为因亦有身见因者,谓前所除意界。非有身见为因非有身见因者,谓不染污意界。意识界亦尔。法界有三句。或有身见为因非有身见因,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等法界,亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有法界,亦除未来有身见相应法界,亦除未来有身见及彼相应法生老住无常,诸余染污法界。或有身见为因亦有身见因,谓前所除法界。或非有身见为因非有身见因,谓不染污法界。几业非业异熟等者,一切应分别。谓眼界,或业异熟非业、或非业非业异熟。业异熟非业者,谓异熟生眼界。非业非业异熟者,谓余眼界。耳、鼻、舌、身、香、味、触界及七心界亦尔。色界有三句。或业非业异熟,谓身表。或业异熟非业,谓业异熟生色界。或非业非业异熟,谓除业及业异熟色界诸余色界。声界有二句。或业非业异熟,谓语表。或非业非业异熟,谓余声界。法界有四句。或业非业异熟,谓法界所摄身语业及业异熟所不摄思。或业异熟非业,谓思所不摄业异熟法界。或业亦业异熟,谓业异熟生思。或非业非业异熟,谓除业及业异熟法界诸余法界。几业非随业转等者,七随业转非业,八非业非随业转,三应分别。谓色界,或业非随业转、或非业非随业转。业非随业转者,谓身表。非业非随业转者,谓余色界。声界,或业非随业转、或非业非随业转。业非随业转者,谓语表。非业非随业转者,谓余声界。法界有四句。或业非随业转,谓除随业转身语业,诸余法界所摄身语业及思。或随业转非业,谓受蕴想蕴及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转,谓随业转身语业。或非业非随业转,谓除业及随业转法界诸余法界。几所造色非有见色等者,应作三句。或所造色非有见色,谓八界及二界少分。或所造色亦有见色,谓一界。或非所造色非有见色,谓七界及二界少分。此十八界,几所造色非有对色等者,应作四句。或所造色非有对色,谓一界少分。或有对色非所造色,谓一界少分。或所造色亦有对色,谓九界及一界少分。或非所造色非有对色,谓七界及一界少分。几难见故甚深等者,一切难见故甚深,甚深故难见。几善非善为因等者,一切应分别。谓眼界,或善为因非善、或非善非善为因。善为因非善者,谓善异熟生眼界。非善非善为因者,谓余眼界。耳、鼻、香、舌、味、身触界亦尔。色界有三句。或善为因非善,谓善异熟生色界。或善亦善为因,谓善色界。或非善非善为因,谓除善异熟生色界,诸余无记及不善色界。六识意界亦尔。声界有二句。或善亦善为因,谓善声界。或非善非善为因,谓不善无记声界。法界有四句。或善非善为因,谓择灭。或善为因非善,谓善异熟生法界。或善亦善为因,谓善有为法界。或非善非善为因,谓除善异熟生法界,诸余无记及不善法界。几不善非不善为因等者,一切应分别。谓眼界,或不善为因非不善、或非不善非不善为因。不善为因非不善者,谓不善异熟生眼界。非不善非不善为因者,谓余眼界。耳、鼻、香、舌、味、身、触界亦尔。色界有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生色界。或不善亦不善为因,谓不善色界。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生色界,诸余无记及善色界。眼、耳、鼻、舌、身、识界亦尔。声界有二句。或不善亦不善为因,谓不善声界。或非不善非不善为因,谓善无记声界。意界有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生意界,及欲界系有身见边执见相应意界。或不善亦不善为因,谓不善意界。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生意界,及除欲界系有身见边执见相应意界,诸余无记及善意界。意识界亦尔。法界有三句。或不善为因非不善,谓不善异熟生法界,及欲界系有身见边执见,及彼相应等起法界。或不善亦不善为因,谓不善法界。或非不善非不善为因,谓除不善异熟生法界,及除欲界有身见边执见并彼相应等起法界,诸余无记及善法界。几无记非无记为因等者,八无记亦无记为因,十应分别。谓色界有三句。或无记为因非无记,谓不善色界。或无记亦无记为因,谓无记色界。或非无记非无记为因,谓善色界。声界、六识界、意界亦尔。法界有四句。或无记非无记为因,谓虚空、非择灭。或无记为因非无记,谓不善法界。或无记亦无记为因,谓无记有为法界。或非无记非无记为因,谓善法界。几因缘非有因等者,十七是因缘亦有因,一应分别。谓法界,若有为是因缘亦有因,若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者,十非等无间非等无间缘,八应分别。谓眼识界有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起眼识。或是等无间亦等无间缘,谓过去现在眼识。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起眼识,诸余未来眼识。耳、鼻、舌、身、识界亦尔。意界有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起意界,及过去现在阿罗汉命终时意界。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时意界,诸余过去现在意界。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起意界,诸余未来意界。意识界亦尔。法界有三句。或是等无间非等无间缘,谓未来现前正起诸心所法,及过去现在阿罗汉命终时诸心所法,并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘,谓除过去现在阿罗汉命终时诸心所法,诸余过去现在心所法。或非等无间非等无间缘,谓除未来现前正起诸心所法诸余未来心所法,及除等无间心不相应行诸余心不相应行,及身语业并无为法。几所缘缘非有所缘等者,十是所缘缘非有所缘,七是所缘缘亦有所缘,一应分别。谓法界,若诸心所是所缘缘亦有所缘,若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者,十七是增上缘亦有增上,一应分别。谓法界,若有为是增上缘亦有增上,若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者,十五顺暴流非暴流,三应分别。谓意界,若有漏顺暴流非暴流,若无漏非暴流非顺暴流。意识界亦尔。法界有三句。或顺暴流非暴流,谓暴流所不摄有漏法界。或暴流亦顺暴流,谓四暴流。或非暴流非顺暴流,谓无漏法界。

  说一切有部品类足论卷第十七

大正藏第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论

阿毗达磨品类足论卷第十八

  尊者世友造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辨决择品第八

  有色法,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯有色法,十界十处一蕴摄,非智知,五识识,非随眠随增。无色法,八界二处四蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。唯无色法,七界一处四蕴摄,二智知谓他心灭智,非识识,无色界一切,欲色界二部,及见苦集所断非遍行随眠随增。有见法,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯有见法,一界一处非蕴摄,非智知,一识识,非随眠随增。无见法,十七界十一处五蕴摄,十智知,五识识,一切随眠随增。唯无见法,十七界十一处四蕴摄,三智知谓他心灭道智,四识识,无色界一切欲界二部,及见苦集所断非遍行随眠随增。有对法,十界十处一蕴摄,七智知除他心灭道智,六识识,欲色界遍行,及修所断随眠随增。唯有对法,十界十处非蕴摄,非智知,五识识,非随眠随增。无对法,八界二处五蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。唯无对法,八界二处四蕴摄,三智知谓他心灭道智,非识识,无色界一切欲界色界二部,及见苦集所断非遍行随眠随增。有漏法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,一切随眠随增。唯有漏法,十五界十处非蕴摄,二智知谓苦集智,五识识,一切随眠随增。无漏法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。唯无漏法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,非随眠随增。有为法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。唯有为法,十七界十一处五蕴摄,四智知谓他心苦集道智,五识识,一切随眠随增。无为法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。唯无为法,非界非处非蕴摄,一智知谓灭智,非识识,非随眠随增。有诤无诤法、世间出世间法、堕界非堕界法、有味着无味着法、耽嗜依出离依法、顺结非顺结法、顺取非顺取法、顺缠非顺缠法,如有漏无漏法应知。

  有记法,十界四处五蕴摄,十智知,三识识,欲界一切,色无色界遍行,及修所断随眠随增。唯有记法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,欲界二部及见集所断非遍行随眠随增。无记法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二部及见集所断遍行随眠随增。唯无记法,八界八处非蕴摄,非智知,三识识,色无色界二部,及见苦集所断非遍行随眠随增。有覆法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。唯有覆法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,三界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。无覆法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯无覆法,八界八处非蕴摄,二智知谓灭道智,三识识,非随眠随增。应修法,十界四处五蕴摄,九智知除灭智,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯应修法,非界非处非蕴摄,一智知谓道智,非识识,非随眠随增。不应修法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。唯不应修法,八界八处非蕴摄,一智知谓灭智,三识识,三界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。染污法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,一切随眠随增。唯染污法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,三界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。不染污法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯不染污法,八界八处非蕴摄,二智知谓灭道智,三识识,非随眠随增。有罪无罪法亦尔。有异熟法,十界四处五蕴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切,色无色界遍行,及修所断随眠随增。唯有异熟法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,欲界二部及见集所断非遍行随眠随增。无异熟法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,色无色界一切,欲界二部,及见集所断遍行随眠随增。唯无异熟法,八界八处非蕴摄,二智知谓灭道智,三识识,色无色界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。见法,二界二处二蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界有漏缘及见相应无漏缘无明随眠随增。唯见法,一界一处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。非见法,十七界十一处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯非见法,十六界十处三蕴摄,一智知谓灭智,五识识,除见相应无漏缘无明,诸余无漏缘随眠随增。内法,十二界六处二蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯内法,十二界六处一蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。外法,六界六处四蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯外法,六界六处三蕴摄,一智知谓灭智,五识识,非随眠随增。有执受法,九界九处一蕴摄,七智知除他心灭道智,五识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯有执受法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无执受法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯无执受法,九界三处四蕴摄,三智知谓他心灭道智,一识识,无色界一切,欲色界二部,及见苦集所断非遍行随眠随增。心法,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯心法,七界一处一蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。非心法,十一界十一处四蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯非心法,十一界十一处四蕴摄,一智知谓灭智,五识识,非随眠随增。有所缘法,八界二处四蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯有所缘法,七界一处三蕴摄,一智知谓他心智,非识识,三界无漏缘随眠随增。无所缘法,十一界十一处二蕴摄,九智知除他心智,六识识,三界有漏缘随眠随增。唯无所缘法,十界十处一蕴摄,一智知谓灭智,五识识,非随眠随增。心所法,一界一处三蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯心所法,非界非处二蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。非心所法,十八界十二处三蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯非心所法,十七界十一处二蕴摄,一智知谓灭智,五识识,非随眠随增。业法,三界三处二蕴摄,九智知除灭智,三识识,一切随眠随增。唯业法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。非业法,十八界十二处五蕴摄,十智知,六识识,一切随眠随增。唯非业法,十五界九处三蕴摄,一智知谓灭智,三识识非随眠随增。善法,十界四处五蕴摄,十智知,三识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯善法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,非随眠随增。不善法,十界四处五蕴摄,七智知除类灭道智,三识识,欲界一切随眠随增。唯不善法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,欲界二部及见集所断非遍行随眠随增。无记法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二部,及见集所断遍行随眠随增。唯无记法,八界八处非蕴摄,非智知,三识识,色无色界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。见所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,见所断一切随眠随增。唯见所断法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,三界二部及见苦集所断非遍行随眠随增。修所断法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯修所断法,十五界十处非蕴摄,非智知,五识识,修所断一切随眠随增。非所断法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。唯非所断法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,非随眠随增。学法,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。唯学法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无学法亦尔。非学非无学法,十八界十二处五蕴摄,九智知除道智,六识识,一切随眠随增。唯非学非无学法,十五界十处非蕴摄,三智知谓苦集灭智,五识识,一切随眠随增。欲界系法,十八界十二处五蕴摄,七智知除类灭道智,六识识,欲界一切随眠随增。唯欲界系法,四界二处非蕴摄,非智知,二识识,欲界一切随眠随增。色界系法,十四界十处五蕴摄,七智知除法灭道智,四识识,色界一切随眠随增。唯色界系法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,色界一切随眠随增。无色界系法,三界二处四蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界一切随眠随增。唯无色界系法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,无色界一切随眠随增。不系法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。唯不系法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,非随眠随增。过去法,十八界十二处五蕴摄,九智知除灭智,六识识,一切随眠随增。唯过去法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。未来现在法亦尔。非过去非未来非现在法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。唯非过去非未来非现在法,非界非处非蕴摄,一智知谓灭智,非识识,非随眠随增。

  苦圣谛所摄法,十八界十二处五蕴摄,七智知除集灭道智,六识识,一切随眠随增。唯苦圣谛所摄法,非界非处非蕴摄,一智知谓苦智,非识识,非随眠随增。集圣谛所摄法,十八界十二处五蕴摄,七智知除苦灭道智,六识识,一切随眠随增。唯集圣谛所摄法,非界非处非蕴摄,一智知谓集智,非识识,非随眠随增。灭圣谛所摄法,一界一处非蕴摄,六智知除他心苦集道智,一识识,非随眠随增。唯灭圣谛所摄法,非界非处非蕴摄,一智知谓灭智,非识识,非随眠随增。道圣谛所摄法,三界二处五蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。唯道圣谛所摄法,非界非处非蕴摄,一智知谓道智,非识识,非随眠随增。谛所不摄法,一界一处非蕴摄,一智知谓世俗智,一识识,非随眠随增。唯谛所不摄法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。见苦所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯见苦所断法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,见苦所断非遍行随眠随增。见集所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。唯见集所断法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,见集所断非遍行随眠随增。见灭所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,见灭所断一切及遍行随眠随增。唯见灭所断法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,见灭所断一切随眠随增。见道所断法,三界二处四蕴摄,八智知除灭道智,一识识,见道所断一切及遍行随眠随增。唯见道所断法,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,见道所断一切随眠随增。修所断法,十八界十二处五蕴摄,八智知除灭道智,六识识,修所断一切及遍行随眠随增。唯修所断法,十五界十处,非蕴摄,非智知,五识识,修所断一切随眠随增。非所断法,三界二处五蕴摄,八智知除苦集智,一识识,非随眠随增。唯非所断法,非界非处非蕴摄,二智知谓灭道智,非识识,非随眠随增。色蕴,十一界十一处一蕴摄,八智知除他心灭智,六识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯色蕴,十界十处一蕴摄,非智知,五识识,非随眠随增。受蕴,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯受蕴,非界非处一蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。想行蕴亦尔。识蕴,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯识蕴,七界一处一蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。

  眼处,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯眼处,一界一处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。耳鼻舌身处亦尔。色处,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯色处,一界一处非蕴摄,非智知,一识识,非随眠随增。声触处亦尔。香处,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,二识识,欲界遍行及修所断随眠随增。唯香处,一界一处非蕴摄,非智知,一识识,非随眠随增。味处亦尔。意处,七界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯意处,七界一处一蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。法处,一界一处四蕴摄,十智知,一识识,一切随眠随增。唯法处,一界一处三蕴摄,一智知谓灭智,非识识,非随眠随增。眼界,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯眼界,一界一处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。耳、鼻、舌、身界亦尔。色界,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,二识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯色界,一界一处非蕴摄,非智知,一识识,非随眠随增。声触界亦尔。香界,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,二识识,欲界遍行及修所断随眠随增。唯香界,一界一处非蕴摄,非智知,一识识,非随眠随增。味界亦尔。意界,如意处。法界,如法处。眼识界,二界一处一蕴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。唯眼识界,一界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。耳、身、识界亦尔。鼻识界,二界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。唯鼻识界,一界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。舌识界亦尔。意识界,二界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯意识界,一界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。眼根,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,欲色界遍行及修所断随眠随增。眼根,一界一处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。耳、鼻、舌、身根亦尔。女根,一界一处一蕴摄,六智知除类他心灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。唯女根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。男根亦尔。命根,一界一处一蕴摄,七智知除他心灭道智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯命根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。意根,如意处。乐根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,欲界遍行,及修所断随眠随增。唯乐根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。

  苦根,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界遍行及修所断随眠随增。唯苦根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。喜根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,诸余欲界一切随眠随增。唯喜根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。忧根,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界一切随眠随增。唯忧根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。舍根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,一切随眠随增。唯舍根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。信根,一界一处一蕴摄,九智知除灭智,一识识,三界遍行及修所断随眠随增。唯信根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。精进、念、定、慧根亦尔。未知当知根,三界二处三蕴摄,七智知除苦集灭智,一识识,非随眠随增。唯未知当知根,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。已知具知根亦尔。

  欲界见苦所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯欲界见苦所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。欲界见集所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。唯欲界见集所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。欲界见灭所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,除欲界见灭所断不共无明,诸余欲界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见灭所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。欲界见道所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,除欲界见道所断不共无明,诸余欲界见道所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见道所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。欲界修所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除类灭道智,一识识,欲界修所断一切及遍行随眠随增。唯欲界修所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。色界见苦所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯色界见苦所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。色界见集所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。唯色界见集所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。色界见灭所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,除色界见灭所断不共无明,诸余色界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯色界见灭所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。色界见道所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,除色界见道所断不共无明,诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯色界见道所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。色界修所断随眠,一界一处一蕴摄,七智知除法灭道智,一识识,色界修所断一切及遍行随眠随增。唯色界修所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无色界见苦所断随眠,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯无色界见苦所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无色界见集所断随眠,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界见集所断一切及见苦所断遍行随眠随增。唯无色界见集所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无色界见灭所断随眠,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,除无色界见灭所断不共无明,诸余无色界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯无色界见灭所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无色界见道所断随眠,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,除无色界见道所断不共无明,诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯无色界见道所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。无色界修所断随眠,一界一处一蕴摄,六智知除法他心灭道智,一识识,无色界修所断一切及遍行随眠随增。唯无色界修所断随眠,非界非处非蕴摄,非智知,非识识,非随眠随增。

  说一切有部品类足论卷第十八

1661 32.P0541 菩提心离相论 (1卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 32 册 No. 1661 菩提心离相论

  No. 1661

  菩提心离相论

  龙树菩萨造

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

  归命一切佛。我今略说菩提心义。至诚顶礼彼菩提心。如勇健军执胜器仗。其义亦然。而彼大菩提心。所有诸佛世尊诸菩萨摩诃萨。皆因发是菩提心故。我发菩提心亦如是。所成乃至坐菩提场成正觉果是心坚固。又此菩提心。是诸菩萨总持行门。如是观想如是发生。我今赞说菩提心者。为令一切众生息轮回苦。未得度者普令得度。未解脱者令得解脱。未安隐者令得安隐。未涅盘者令得涅槃。为欲圆满如是胜愿故。安立自相正体因故。入第一义真实观故。彼菩提心无生自相。是故今说。所言菩提心者。离一切性。问曰。此中云何离一切性。答谓蕴处界离诸取舍法无我平等。自心本来不生。自性空故。此中云何谓我蕴等有所表了。而分别心现前无体。是故若常觉了菩提心者。即能安住诸法空相。又复常所觉了彼菩提心。以悲心观大悲为体。由如是故。于诸蕴中无我相可得。有诸外道。起非相应行。执相分别谓诸蕴有非无常法。而实非彼我相可得。诸法任持真实性中。不可执常亦非无常。于我蕴中名尚无实。况复有作及诸分别。若言有一法乃至有诸法。作此说者。世间心转随世间行。彼非相应为常行相。此义不然。是故当知诸法无性。若内若外不可分别。彼能执心而有何因。谓不能离随世间相。若因若相是二无别。此即非常亦非能执。当知心性不可执常。是故彼性无常是常。若知彼性是无常者。当何所作从何所生取我等相。若离世间即于蕴中无有障碍。若处若界觉了亦然。取舍二法即不可得。

  此中言蕴者。谓色受想行识。此说为五蕴诸声闻人于是中学复次当知。色如聚沫。受如浮泡。想如阳焰行如芭蕉。识如幻士。此五蕴义。佛二足尊为诸菩萨如应宣说。

  所言色蕴者。今略示其相。谓四大种及彼所造。说为色蕴彼非色者。谓即所余受想行三。诸教应知识蕴行想如下当说。

  此中言处者。谓内眼等处。外色等处。此说为十二处。

  此中言界者。谓眼根等界。眼识等界。色等境界。此说为十八界。如是蕴处界离诸取舍。无方无分不可分别。分别见者是义不然。随起分别即有所著。彼复云何而得相应。若有一相见外义者。当知此为破智所转。意长养色是义云何。应知如是非一非异。有诸外道波哩没啰惹迦等。随诸异见起三分别。是义不然。如人梦中造杀害事。而彼所作无实行相。又如人梦居最上处。而彼亦非殊胜行相。此义云何。谓识光明破取舍相故。识法如是外义何有。是故诸法无有外义。当知一切色相所表。自识光明色相照耀。如人见彼幻化阳焰乾闼婆城取以为实。诸无智人以愚执心。观色等实亦复如是由此我执是心随转。如先所说蕴处界义。应知离彼诸分差别。唯心分位所施设故。而种种相唯心所现。此义成就如成唯识说。此中问言。前说五蕴识云何自相答如说心义识亦如是。如佛世尊常作是说。应知一切唯心所现。此义甚深。诸愚痴者不能了故。不见真实。是故若能空其我相。即于是心不生分别。起分别者谓邪教故。彼所建立是义不成。如实义者见法无我。是大乘中法无我义。自心本来而不生故。随有所生亦复平等。自心增上入真实义。瑜伽行门所出生故。此中应知。彼后所依而无实体。此即名为净心现行。若过去法过去无实。若未来法未来未至。若现在法现在不住。于三世中当云何住。如军林等多法成故。应知识者是无我相。彼识亦非为所依故。若于诸法如是见已。犹如赤云速疾散灭。是故当知。若法有者从思所现。阿赖耶识亦复如是。诸有情类若来若去。法尔如是。譬如大海众流所归。阿赖耶识所依亦然。若有如是观彼识者。即不可有分别心生。若彼各各如实知者。而彼彼名复云何说。若彼各各知诸物性。即彼各各不能称说。作此说者是决定语。是故诸法亦决定生。于一切事随转成就。能知所知是二差别。所知若无能知何立。二俱无实法云何得。是故应知。所言心者而但有名。彼名亦复无别可得。但以表了故。彼名自性亦不可得。以是义故。智者应当观菩提心自性如幻。若内若外及二中间求不可得。无法可取无法可舍。非形色可见非显色可表。非男女相非黄门相。不于一切色相中住。无法可见非眼境界。唯一切佛观察平等。若心自性若无自性。平等法中云何得见。所言性者名分别故。若离分别心性俱空。若有分别可见心者。此中云何说名为空。是故应知。无能觉无所觉。若能如是观菩提心。即见如来。若有能觉及有所觉。而菩提心不可成立。是故无相亦复无生。非语言道而能称赞。又菩提心者犹如虚空。心与虚空俱无二相。此说心空空智平等。佛佛神通佛佛无异。所有诸佛三世事业。一切皆住菩提界中之所摄藏。虽所摄藏彼一切法而常寂静。亦复观察。是无常法犹如幻化。非所摄藏调伏三有。住空法故。一切无生此说为空。一切无我亦说为空。若以无生及彼无我观为空者。是观不成。若染若净二种分别。即成断常二种见相。若言以智观彼空者。是空亦复无别有体是故菩提心离诸所缘住虚空相。若观虚空为所住者。是中即应有空有性。二名差别故知空者。犹如世间师子一吼群兽皆怖。如空一言。众语皆寂。故知处处常寂彼彼皆空。又复识法是无常法从无常生。彼无常性即菩提心。此说空义亦不相违。若无常性即菩提心者。若爱乐菩提是心平等。而亦不说爱乐彼空。取空之心当云何得。当知本来自性真实一切成就菩提心义。又复应知物无自性。无自性性。是此说义。此所说者是心云何。若离我法即心不住。此非一法亦非诸法。各各自性而自性离。如世糖蜜甜为自性。又如火者热为自性。彼诸法空。自性亦然。彼诸法性非常非断非得非离。以是义故。无明为初老死为后。诸缘生法之所成立。犹如梦幻体亦无实。由此说为十二支法。即此亦名十二支轮。循环转彼生死门中。而实无我无别众生。无三业行果报差别。若于是中了缘生法。即能出离诸境界门。彼非行相不坏正因蕴所生故。轮回后边非行相故。一切无持空空生故。法法平等造因受果。是佛所说。所有诸法聚类所生。如击鼓有声。如殖麦生芽。诸法聚类其义亦然。如幻如梦缘生所现。诸法因生而亦无生。因因自空而何所生。是故应知诸法无生。即此无生说名为空。如说五蕴蕴性平等。彼一切法亦如是念。若有说空如真实说。而所说空体亦非断。非断体中实亦不可得。说体为空空亦无体。若了无实作者无常。诸烦恼业积集为体。是业亦复从心所生。心若无住业云何得。如快乐心是寂静性。彼寂静心而不可取。诸有智者能实观察。彼见实故而得解脱。又菩提心者最上真实。此真实义说名为空。亦名真如亦名实际。是即无相第一义谛。若不了知如是空义。当知彼非解脱分者。于轮回中是大愚痴。轮回行人六趣流转。若有智者能如实观彼菩提心与空相应。如是观已乃能成就利他智慧无碍无著。是即知恩报佛恩者。常以悲心普观众生父母眷属有种种相。烦恼猛火常所烧燃。使诸众生轮回生死。如所受苦念当代受。如和合乐念当普施。复观世间爱非爱果。善趣恶趣。饶益不饶益。随众生转。而诸众生本来无得。随智差别起种种相。所有梵王帝释护世天等。若天若人一切不离世间相故。又复观察所有地狱饿鬼畜生。是诸趣中一切众生。无量无数种类色相。不饶益苦常所随转。饥渴所逼。互相杀害互相食啖。因如是故不坏苦果。诸佛菩萨如实能观善趣恶趣一切众生诸业报事自相如是。如所观已起方便心。善护众生令离诸垢。诸菩萨由此以大悲心而为根本。以彼众生为所缘境。是故诸菩萨不着一切禅定乐味。不求自利所得果报。过声闻地不舍众生。修利他行发大菩提心。生大菩提芽求佛菩提果。以大悲心观众生苦。阿鼻地狱广阔无边。随诸业因苦报轮转。此种种罪受种种苦。菩萨悲心念欲代受。此种种苦有种种相。说无有实亦非无实。若了知空即知此法。随诸业果如是顺行。是故诸菩萨为欲救度诸众生故。起勇猛心入生死泥。虽处生死而无染着。犹如莲华清净无染。大悲为体不舍众生。空智所观不离烦恼。是故菩萨以方便力示生王宫。逾城出家苦行修道。坐菩提场成等正觉。现神通力破诸魔军。为度众生转大法轮。现三道宝阶从天下降起诸化相。随顺世间入大涅盘。于其中间现诸色相。或作梵王或为帝释。若天若人随诸相转。如是种种示现诸相。是故得名救世导师。此等皆是诸佛菩萨大悲愿力。调伏世间悉令安住相应胜行。是故于轮回中不生退倦。从一乘中说二乘法。一乘二乘皆真实义。若声闻菩提。若佛菩提。智身一相。三摩地一体。虽有所说是说非说。或有说为种种相者。但为引导诸众生故。若众生得利。而佛菩提福智平等。而实无有二相可住。若有住相即为种子。彼种子相聚类所生。是故增长生死芽茎。如佛世尊常所宣说。破彼世间种种行相。但为众生作诸方便。而实非破。若离分别比义甚深。甚深义中无有二相。虽说有破此亦非破。于空法中无有二相。诸法任持自性真实。智波罗蜜多是即菩提心。菩提心者除一切见。是故当知。诸身语心是无常法。但为众生作利益故。此中言空空而非断。此中说有有亦不常。是故无有生死亦无涅盘。而悉安住无住涅盘。诸佛世尊咸作是说。悲心所生无量福聚。彼即最上真实空理。诸佛威神之所出生。自利利他二行成就。我今顶礼彼一切性。我常尊敬彼菩提心。愿所称赞佛种不断。诸佛世尊常住世间。而菩提心者大乘中最胜。我于此心安住正念。又菩提心者。住等引心从方便生。若了是心生死平等。自利利他二行成就。又菩提心者。离诸见相。无分别智真实而转。诸有智者发菩提心。彼获福聚无量无边。又复若人于一刹那间。观想菩提心。彼获福聚不可称量。以菩提心非称量故。又菩提心宝清净无染。最大最胜最上第一。不能坏非所坏真实坚固。能破烦恼等一切魔。满诸菩萨普贤行愿。又菩提心者。是一切法之所归趣。所说真实离诸戏论。是即清净普贤行门。离一切相。此如是说。

  我所称赞菩提心  如二足尊正所说
  而菩提心最尊胜  所获福聚亦无量
  我以此福施众生  普愿速超三有海
  如理如实所称扬  智者应当如是学

  菩提心离相论

1541 26.P0627 众事分阿毗昙论(12卷)〖刘宋求那跋陀罗共菩提耶舍译〗

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

  No. 1541 [No. 1542]

众事分阿毗昙论卷第一

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  五法品第一五法

  问:云何五?答:谓色、心、心法、心不相应行、无为。云何色?谓四大及四大造色。云何四大?谓地界、水火风界。云何造色?谓眼根、耳鼻舌身根、色声香味触入少分及无作色。是名色法。云何心?谓意及六识。云何六?谓眼识、耳鼻舌身意识。是名心法。云何心法?谓若法心相应,谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根,一切结、缚、使、烦恼上烦恼、缠,若智、若见、若无间等,此及余心相应共起者,是名心法法。云何心不相应行?谓若法不与心相应,谓诸得无想定、灭尽定、无想天、命根、种类、处得、事得、入得、生、老、住、无常、名身、句身、味身,此及余不与心相应共起者,是名心不相应行法。

  云何无为?谓三无为:虚空、数灭、非数灭。是名无为法。

  云何地界?谓坚。云何水界?谓湿润。云何火界?谓温暖。云何风界?谓飘动。

  云何眼根?谓眼识所依净色。云何耳根?谓耳识所依净色。云何鼻根?谓鼻识所依净色。云何舌根?谓舌识所依净色。云何身根?谓身识所依净色。

  云何色?谓色若好、若丑、若中间,彼二识识,先眼识、后意识,是名为色。云何声?声有二种,谓因受四大起、因不受四大起。彼二识识,先耳识、后意识,是名为声。云何香?谓香若好、若恶、若中间,彼二识识,先鼻识、后意识,是名为香。云何味?谓味若可喜、若不可喜、若中间,彼二识识,先舌识、后意识,是名为味。云何触入少分?谓涩、滑、轻、重、冷、饥、渴,彼二识识,先身识、后意识,是名触入少分。

  云何无作色?谓法入所摄色,彼一识识,谓意识,是名无作色。

  云何眼识?谓依眼根行于色。云何耳识?谓依耳根行于声。云何鼻识?谓依鼻根行于香。云何舌识?谓依舌根行于味。云何身识?谓依身根行于触。云何意识?谓依意根行于法。

  云何受?有三受,谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何想?有三想,谓少想、多想、无量想。云何思?心所造作,三种业生,谓善、不善、无记。云何触?谓三事和合生三种触,谓苦触、乐触、不苦不乐触。云何忆?谓心发悟,有三种:学、无学、非学非无学。云何欲?谓心欲作。云何解脱?谓心解、已解、当解。云何念?谓心不忘。云何定?谓一心。云何慧?谓于法决断。云何信?谓心净。云何精进?谓心堪能勇猛。云何觉?谓心粗。云何观?谓心细。云何放逸?谓不修善法。云何不放逸?谓修善法。云何善根?有三善根,谓无贪、无恚、无痴。云何不善根?有三不善根,谓贪、恚、痴。云何无记根?有四无记根,谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。云何结?有九结,谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。云何爱结?谓三界贪。云何恚结?谓于众生相违。云何慢结?有七慢,谓慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。云何慢?于卑谓胜、于胜谓相似,于彼起轻心、自举自高,是名慢。云何增慢?于等谓胜、于胜谓等,于彼起轻心、自举自高,是名增慢。云何慢慢?于胜谓胜,于彼起轻心、自举自高,是名慢慢。云何我慢?于五受阴计我、我所有,于彼起轻心、自举自高,是名我慢。云何增上慢?未得胜法谓得、未到谓到、未触谓触、未证谓证,于彼起轻心、自举自高,是名增上慢。云何不如慢?于彼极胜谓小不如,于彼起轻心、自举自高,是名不如慢。云何邪慢?非德谓德,于彼起轻心、自举自高,是名邪慢。如是七慢,名慢结。云何无明结?谓三界无知。云何见结?有三见,谓身见、边见、邪见。云何身见?谓五受阴,见我、我所有,于彼起欲、起忍、起见,是名身见。云何边见?谓五受阴,或见常、或见断、于彼起欲、起忍、起见,是名边见。云何邪见?谓谤因果,于彼起欲、起忍、起见,是名邪见。如是三见,名见结。云何他取结?有二见,谓见取、戒取。云何见取?谓五受阴第一胜妙,于彼起欲、起忍、起见,是名见取。云何戒取?谓五受阴清净解脱出要,于彼起欲、起忍、起见,是名戒取。如是二见,名他取结。云何疑结?谓惑谛不了。云何嫉结?谓心瞋增广。云何悭结?谓心坚着。是名九结。

  云何缚?谓结即是缚。复有三缚,谓贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚。

  云何使?有七使,谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。云何贪欲使?有五种,谓欲界系见苦所断贪,欲界系见集灭道、修道所断贪,如是五种,名贪欲使。云何瞋恚使?有五种,谓欲界系见苦所断瞋,欲界系见集灭道、修道所断瞋,如是五种,名瞋恚使。云何有爱使?有十种,谓色界系五种、无色界系五种。云何色界系五种?谓色界系见苦所断爱,色界系见集灭道、修道所断爱。如色界系五种,无色界系亦如是。如是十种,名有爱使。云何慢使?有十五种,谓欲界系五种、色界系五种、无色界系五种。云何欲界系五种?谓欲界系见苦所断慢,欲界系见集灭道、修道所断慢。如欲界系五种,色、无色界系亦如是。如是十五种,名慢使。云何无明使?有十五种,谓欲界系五种、色界系五种、无色界系五种。云何欲界系五种?谓欲界系见苦所断无明,欲界系见集灭道、修道所断无明。如欲界系五种,色、无色界系亦如是。如是十五种,名无明使。云何见使?有三十六种,谓欲界系十二种、色界系十二种、无色界系十二种。云何欲界系十二种?谓欲界系见苦所断身见、边见、邪见、见取、戒取,欲界系见集所断邪见、见取,欲界系见灭所断邪见、见取,欲界系见道所断邪见、见取、戒取。如欲界系十二种,色、无色界系亦如是。如是三十六种,名见使。云何疑使?有十二种,谓欲界系四种、色界系四种、无色界系四种。云何欲界系四种?谓欲界系见苦所断疑,欲界系见集灭道所断疑。如欲界系四种,色、无色界系亦如是。如是十二种,名疑使。

  云何烦恼上烦恼?所谓烦恼即是上烦恼。复有上烦恼非烦恼,谓除烦恼,若余染污行阴。云何缠?有八缠,谓睡、眠、掉、悔、悭、嫉、无惭、无愧(于十缠中无忿覆也)。

  云何智?有十智,谓法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。

  云何法智?谓知欲界系行苦无漏智、知欲界系行因无漏智、知欲界系行灭无漏智、知断欲界系行道无漏智。复次法智亦缘法智地无漏智。是名法智。

  云何比智?谓知色无色界系行苦无漏智、知色无色界系行因无漏智、知色无色界系行灭无漏智、知断色无色界系行道无漏智。复次比智亦缘比智地无漏智。是名比智。

  云何知他心智?谓若智修果修得不失,知欲界色界他众生现在心心法,亦知无漏心心法,是名知他心智。

  云何等智?谓有漏慧,是名等智。

  云何苦智?谓无漏智,思惟五受阴无常、苦、空、非我,是名苦智。

  云何集智?谓无漏智,思惟有漏因因、集、有、缘,是名集智。

  云何灭智?谓无漏智,思惟灭灭、止、妙、离,是名灭智。

  云何道智?谓无漏智,思惟道道、如、迹、乘,是名道智。

  云何尽智?谓我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道,于彼起智、见、明、觉、慧无间等,是名尽智。

  云何无生智?谓我已知苦,不复当知;我已断集,不复当断;我已证灭,不复当证;我已修道,不复当修,于彼起智、见、明、觉、慧无间等,是名无生智。

  复次我欲漏已尽,是名尽智;不复当生,是名无生智。我有漏、无明漏已尽,是名尽智;不复当生,是名无生智。

  云何见?谓智即是见。或有见非智,所谓八无间忍,谓苦法忍、苦比忍、集法忍、集比忍、灭法忍、灭比忍、道法忍、道比忍。是名见。若智若见,即是无间等。云何得?谓得法。云何无想定?谓遍净天离欲、上地未离欲,作出要想思惟先方便,心及心法灭,是名无想定。云何灭尽定?谓无所有处离欲、上地未离欲,作止息想先方便,心及心法灭,是名灭尽定。云何无想天?谓众生生无想天,心及心法灭,是名无想天。云何命根?谓三界寿。云何种类?谓众生种类。云何处得?谓得方处。云何事得?谓得阴。云何入得?谓得内外入。云何生?谓转阴。云何老?谓阴熟。云何住?谓行起未坏。云何无常?谓行起坏。云何名身?谓增语。云何句身?谓字满。云何味身?谓字身说味身。云何虚空?谓虚空无满,容受诸色,来去无碍。云何数灭?谓数灭灭是解脱。云何非数灭?谓非数灭灭非解脱。

  众事分阿毗昙论分别智品第二

  十智,云何十?谓法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。

  云何法智缘?谓法智欲界系行缘及无漏缘。云何比智缘?谓比智色无色界系行缘及无漏缘。云何知他心智缘?谓知他心智欲界色界系现在他心心法缘及无漏缘。云何等智缘?谓等智一切法缘。云何苦智缘?谓苦智五受阴缘。云何集智缘?谓集智有漏因缘。云何灭智缘?谓灭智数灭缘。云何道智缘?谓道智学法无学法缘。云何尽智缘?谓尽智一切有为法缘及数灭缘。云何无生智缘?谓无生智一切有为法缘及数灭缘。

  问:以何等故,法智欲界系行缘及无漏缘?答:谓法智知欲界系行苦、知欲界系行因、知欲界系行灭、知断欲界系行道,是故说法智欲界系行缘及无漏缘。

  以何等故,比智色无色界系行缘及无漏缘?谓比智知色无色界系行苦、知色无色界系行因、知色无色界系行灭、知断色无色界系行道,是故比智色无色界系行缘及无漏缘。

  以何等故,知他心智欲界色界系现在他心心法及无漏缘?谓知他心智知欲界色界现在他心心法及无漏缘,是故知他心智欲界色界系现在他心心法及无漏缘。

  以何等故,等智一切法缘?谓等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便,是故等智一切法缘。

  以何等故,苦智五受阴缘?谓苦智知五受阴无常、苦、空、非我,是故苦智五受阴缘。

  以何等故,集智有漏因缘?谓集智知有漏因因、集、有、缘,是故集智有漏因缘。

  以何等故,灭智数灭缘?谓灭智知数灭灭、止、妙、离,是故灭智数灭缘。

  以何等故,道智学无学法缘?谓道智知道道、如、迹、乘,是故道智学无学法缘。

  以何等故,尽智一切有为法及数灭缘?谓尽智知我已知苦、已断集、已证灭、已修道,是故尽智一切有为法及数灭缘。

  以何等故,无生智一切有为法及数灭缘?谓无生智知我已知苦不复当知、已断集不复当断、已证灭不复当证、已修道不复当修,是故无生智一切有为法及数灭缘。

  问:法智是几智、几智少分?答法智即法智,七智少分,谓知他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。

  问:比智是几智、几智少分?答:比智即比智,七智少分,谓知他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。

  问:知他心智是几智、几智少分?答:知他心智即知他心智,四智少分,谓法智、比智、等智、道智。

  问:等智是几智、几智少分?答:等智即等智,一智少分,谓知他心智。

  问:苦智是几智、几智少分?答:苦智即苦智,四智少分,谓法智、比智、尽智、无生智。如苦智,集智、灭智亦如是。

  问:道智是几智、几智少分?答:道智即道智,五智少分,谓法智、比智、知他心智、尽智、无生智。

  问:尽智是几智、几智少分?答:尽智即尽智,六智少分,谓法智、比智、苦集灭道智。如尽智,无生智亦如是。

  云何法智即法智?谓法智知欲界系行苦、知欲界系行因、知欲界系行灭、知断欲界系行道,是故法智即法智。

  云何法智知他心智?谓法智知他断欲界系行道无漏心心法,是故法智知他心智。

  云何法智苦智?谓法智知欲界系五受阴无常、苦、空、非我,是故法智苦智。

  云何法智集智?谓法智知欲界系行因因、集、有、缘,是故法智集智。

  云何法智灭智?谓法智知欲界系行灭灭、止、妙、离,是故法智灭智。

  云何法智道智?谓法智知断欲界系行道道、如、迹、乘,是故法智道智。

  云何法智尽智?谓法智知我已知欲界系行苦、知我已断欲界系行集、知我已证欲界系行灭、知我已修断欲界系行道,是故法智尽智。

  云何法智无生智?谓法智知我已知欲界系行苦不复当知、知我已断欲界系行集不复当断、知我已证欲界系行灭不复当证、知我已修断欲界系行道不复当修,是故法智无生智。

  云何比智即比智?谓比智知色无色界系行苦、知色无色界系行因、知色无色界系行灭、知断色无色界系行道,是故比智即比智。

  云何比智知他心智?谓比智知他断色无色界系行道无漏心心法,是故比智知他心智。

  云何比智苦智?谓比智知色无色界系五受阴无常、苦、空、非我,是故比智苦智。

  云何比智集智?谓比智知色无色界系行因因、集、有、缘,是故比智集智。

  云何比智灭智?谓比智知色无色界系行灭灭、止、妙、离,是故比智灭智。

  云何比智道智?谓比智知断色无色界系行道道、如、迹、乘,是故比智道智。

  云何比智尽智?谓比智知我已知色无色界系行苦、知我已断色无色界系行集、知我已证色无色界系行灭、知我已修断色无色界系行道,是故比智尽智。

  云何比智无生智?谓比智知我已知色无色界系行苦不复当知、知我已断色无色界系行集不复当断、知我已证色无色界系行灭不复当证、知我已修断色无色界系行道不复当修,是故比智无生智。

  云何知他心智即知他心智?谓知他心智知他欲界色界系现在心心法及无漏心心法,是故知他心智即知他心智。

  云何知他心智法智?谓知他心智知他断欲界系行道无漏心心法,是故知他心智法智。

  云何知他心智比智?谓知他心智知他断色无色界系行道无漏心心法,是故知他心智比智。

  云何知他心智等智?谓知他心智知他有漏心心法,是故知他心智等智。

  云何知他心智道智?谓知他心智知他无漏心心法,是故知他心智道智。

  云何等智即等智,谓等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便,是故等智即等智。

  云何等智知他心智?谓等智知他有漏心心法,是故等智知他心智。

  云何苦智即苦智?谓苦智知五受阴无常、苦、空、非我,是故苦智即苦智。

  云何苦智法智?谓苦智知欲界系五受阴无常、苦、空、非我,是故苦智法智。

  云何苦智比智?谓苦智知色无色界系五受阴无常、苦、空、非我,是故苦智比智。

  云何苦智尽智?谓苦智知我已知苦,是故苦智尽智。

  云何苦智无生智?谓苦智知我已知苦不复当知,是故苦智无生智。

  云何集智即集智?谓集智知有漏因因、集、有、缘,是故集智即集智。

  云何集智法智?谓集智知欲界系行因因、集、有、缘,是故集智法智。

  云何集智比智?谓集智知色无色界系行因因、集、有、缘,是故集智比智。

  云何集智尽智?谓集智知我已断集,是故集智尽智。

  云何集智无生智?谓集智知我已断集不复当断,是故集智无生智。

  云何灭智即灭智?谓灭智知灭灭、止、妙、离,是故灭智即灭智。

  云何灭智法智?谓灭智知欲界系行灭灭、止、妙、离,是故灭智法智。

  云何灭智比智?谓灭智知色无色界系行灭灭、止、妙、离,是故灭智比智。

  云何灭智尽智?谓灭智知我已证灭,是故灭智尽智。

  云何灭智无生智?谓灭智知我已证灭不复当证,是故灭智无生智。

  云何道智即道智?谓道智知道道、如、迹、乘,是故道智即道智。

  云何道智法智?谓道智知断欲界系行道道、如、迹、乘,是故道智法智。

  云何道智比智?谓道智知断色无色界系行道道、如、迹、乘,是故道智比智。

  云何道智知他心智?谓道智知他无漏心心法,是故道智知他心智。

  云何道智尽智?谓道智知我已修道,是故道智尽智。

  云何道智无生智?谓道智知我已修道不复当修,是故道智无生智。

  云何尽智即尽智?谓尽智知我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道,是故尽智即尽智。

  云何尽智法智?谓尽智知我已知欲界系行苦、我已断欲界系行集、我已证欲界系行灭、我已修断欲界系行道,是故尽智法智。

  云何尽智比智?谓尽智知我已知色无色界系行苦、我已断色无色界系行集、我已证色无色界系行灭、我已修断色无色界系行道,是故尽智比智。

  云何尽智苦智?谓尽智知我已知苦,是故尽智苦智。

  云何尽智集智?谓尽智知我已断集,是故尽智集智。

  云何尽智灭智?谓尽智知我已证灭,是故尽智灭智。

  云何尽智道智?谓尽智知我已修道,是故尽智道智。

  云何无生智即无生智?谓无生智知我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修,是故无生智即无生智。

  云何无生智法智?谓无生智知我已知欲界系行苦不复当知、我已断欲界系行集不复当断、我已证欲界系行灭不复当证、我已修断欲界系行道不复当修,是故无生智法智。

  云何无生智比智?谓无生智知我已知色无色界系行苦不复当知、我已断色无色界系行集不复当断、我已证色无色界系行灭不复当证、我已修断色无色界系行道不复当修,是故无生智比智。

  云何无生智苦智?谓无生智知我已知苦不复当知,是故无生智苦智。

  云何无生智集智?谓无生智知我已断集不复当断,是故无生智集智。

  云何无生智灭智?谓无生智知我已证灭不复当证,是故无生智灭智。

  云何无生智道智?谓无生智知我已修道不复当修,是故无生智道智。

  问:此十智,几有漏、几无漏?答:一有漏,八无漏,一当分别。知他心智,或有漏、或无漏。云何有漏?谓知他心智知他有漏心心法。云何无漏?谓知他心智知他无漏心心法。

  问:此十智,几有漏缘、几无漏缘?答:二有漏缘,谓苦智、集智;二无漏缘,谓灭智、道智;六当分别。法智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓法智苦缘、集缘。云何无漏缘?谓法智灭缘、道缘。如法智,比智、尽智、无生智亦如是。知他心智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓知他心智知他有漏心心法。云何无漏缘?谓知他心智知他无漏心心法。等智,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓等智苦缘、集缘。云何无漏缘?谓等智灭缘、道缘及虚空、非数灭缘。问:此十智,几有为、几无为?答:谓十智一切是有为,无无为。

  问:此十智,几有为缘、几无为缘?答:四有为缘,谓知他心智、苦智、集智、道智;一无为缘,谓灭智;五当分别。法智,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓法智苦缘、集缘、道缘。云何无为缘?谓法智灭缘。如法智,比智、尽智、无生智亦如是。等智,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓等智苦缘、集缘、道缘。云何无为缘?谓等智二种灭缘及虚空缘。

  众事分阿毗昙论卷第一

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第二

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  分别诸入品第三

  如世尊为阇谛输卢那婆罗门说一切,婆罗门当知,一切者谓十二入。云何十二?谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入、意入、法入。问:此十二入,几色、几非色。答:十是色,一非色,一分别。法入,或色、或非色。云何色?谓法入所摄身口业是色,余非色。此十二入,几可见、几不可见?谓一可见,十一不可见。

  此十二入,几有对、几无对?谓十有对,二无对。此十二入,几有漏、几无漏?谓十有漏,二分别。意入,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意行相应意入。云何无漏?谓无漏意行相应意入。法入,或有漏、或无漏。云何有漏?谓法入所摄有漏身口业、有漏受阴想阴行阴。云何无漏?谓无漏身口业、无漏受阴想阴行阴及无为法。

  此十二入,几有为、几无为?谓十一有为,一分别。法入,或有为、或无为。云何有为?谓法入所摄身口业、受阴想阴行阴。云何无为?谓虚空、数灭、非数灭。

  此十二入,几有诤、几无诤?谓十有诤,二分别,二若有漏有诤、二若无漏无诤。如有诤,无诤如是。世间出世间、有过无过、依家依出要、使非使、受非受、缠非缠,亦如是。

  此十二入,几有记、几无记?谓八无记,四分别。色入,或有记、或无记。云何有记?谓善、不善色入。云何无记?谓除善、不善色入,诸余色入。如色入,声入、意入、法入亦如是。

  此十二入,几隐没、几不隐没?谓八不隐没,四分别。色入,或隐没、或不隐没。云何隐没?谓秽污。云何不隐没?谓不秽污。如色入,声入、意入、法入亦如是。

  此十二入,几应修、几不应修?谓八不应修,四分别。色入,或应修、或不应修。云何应修?谓善色入。云何不应修?谓不善、无记色入。如色入,声入、意入亦如是。法入,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法入。云何不应修?谓不善、无记法入及数灭。

  此十二入,几秽污、几不秽污?谓八不秽污,四分别。色入,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓隐没。云何不秽污?谓不隐没。如色入,声入、意入、法入亦如是。

  此十二入,几有罪、几无罪?谓八无罪,四分别。色入,或有罪、或无罪。云何有罪?谓不善色入及隐没无记。云何无罪?谓善色入及不隐没无记。如色入,声入、意入、法入亦如是。

  此十二入,几有报、几无报?谓八无报,四分别。色入,或有报、或无报。云何有报?谓善、不善色入。云何无报?谓无记色入。如色入,声入亦如是。意入,或有报、或无报。云何有报?谓不善、善有漏意入。云何无报?谓无记无漏意入。如意入,法入亦如是。

  此十二入,几见、几非见?谓一是见,十非见,一分别。法入,或见、或非见。云何见?谓八见名见,谓五邪见、世俗正见、学见、无学见,余非见。

  此十二入,几内、几外?谓六内,六外。

  此十二入,几受、几不受?谓三不受,九分别。眼入,或受、或不受。云何受?谓自性受。云何不受?谓非自性受。如眼入,色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。

  此十二入,几心、几非心?谓一是心,十一非心。

  此十二入,几有缘、几无缘?谓一有缘,十无缘,一分别。法入,或有缘、或无缘。云何有缘?谓心法。云何无缘?谓非心法。

  此十二入,几心法、几非心法?谓十一非心法,一分别。法入,或心法、或非心法。云何心法?谓有缘。云何非心法?谓无缘。

  此十二入,几业、几非业?谓九非业,三分别。色入,或业、或非业。云何业?谓身作是业,余非业。声入,或业、或非业。云何业?谓口作是业,余非业。法入,或业、或非业。云何业?谓法入所摄身口业及思是业,余非业。

  此十二入,几善、不善、无记?谓八无记,四分别。色入,或善、不善、无记。云何善?谓善身作。云何不善?谓不善身作。云何无记?谓除善、不善身作色,余身作色。声入,或善、不善、无记。云何善?谓善口声。云何不善?谓不善口声。云何无记?谓除善、不善口声,诸余口声。意入,或善、不善、无记。云何善?谓善意思惟相应意入。云何不善?谓不善意思惟相应意入。云何无记?谓无记意思惟相应意入。法入,或善、不善、无记。云何善?谓法入所摄善身口业、善受阴想阴行阴及数灭。云何不善?谓法入所摄不善身口业、不善受阴想阴行阴。云何无记?谓法入所摄无记受阴想阴行阴及虚空、非数灭。

  此十二入,几见断、几修断、几不断?谓十修断,二分别。意入,或见断、或修断、或不断。云何见断?若意入随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使相应意入。云何修断?若意入学见迹修断。彼云何断?谓修断十使相应意入及不秽污有漏意入。云何不断?谓无漏意入。法入,或见断、或修断、或不断。云何见断?若法入随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使彼相应法入,彼所起心不相应行。云何修断?若法入学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应法入,彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法入。云何不断?谓无漏法入。

  此十二入,几学、几无学、几非学非无学?谓十非学非无学,二分别。意入,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学意思惟相应意入。云何无学?谓无学意思惟相应意入。云何非学非无学?谓有漏意思惟相应意入。法入,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学身口业、学受阴想阴行阴。云何无学?谓无学身口业、无学受阴想阴行阴。云何非学非无学?谓法入所摄有漏身口业、有漏受阴想阴行阴及无为法。

  此十二入,几欲界系、几色无色界系、几不系?谓二欲界系,十分别。眼入,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓眼入欲界系四大所造。云何色界系?谓眼入色界系四大所造。如眼入,色入、耳入、声入、鼻入、舌入、身入亦如是。触入,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓触入欲界系四大所造。云何色界系?谓触入色界系四大所造。意入,或欲界系,或色界系,或无色界系,或不系。云何欲界系?谓欲界系意思惟相应意入。云何色界系?谓色界系意思惟相应意入。云何无色界系?谓无色界系意思惟相应意入。云何不系?谓无漏意思惟相应意入。法入,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓法入欲界系彼所摄身口业、彼所摄受阴想阴行阴。云何色界系?谓法入色界系彼所摄身口业、彼所摄受阴想阴行阴。云何无色界系?谓法入无色界系彼所摄受阴想阴行阴。云何不系?谓无漏所摄身口业、无漏所摄受阴想阴行阴及无为法。

  此十二入,几过去、几未来、几现在?谓十一,或过去、或未来、或现在,一分别。法入,若有为,或过去、或未来、或现在;若无为,非过去、非未来、非现在。

  此十二入,几苦谛摄、几集谛摄、几灭谛摄、几道谛摄、几非谛摄?谓十苦集谛所摄,二分别。意入,若有漏,苦集谛所摄;若无漏,道谛所摄。法入,若有漏,苦集谛所摄;若无漏,有为道谛所摄。若数灭,灭谛所摄。虚空、非数灭,非谛所摄。

  此十二入,几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断、几不断?谓十修断,二分别。意入,或见苦断、或见集断、或见灭断、或见道断、或修断、或不断。云何见苦断?若意入随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断?谓见苦断二十八使相应意入。云何见集断?若意入随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断?谓见集断十九使相应意入。云何见灭断?若意入随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断?谓见灭断十九使相应意入。云何见道断?若意入随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断?谓见道断二十二使相应意入。云何修断?若意入学见迹修断。彼云何断?谓修断十使相应意入及不秽污有漏意入。云何不断?谓无漏意入。法入,或见苦断、或见集断、或见灭断、或见道断、或修断、或不断。云何见苦断?若法入随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断?谓见苦断二十八使彼相应法入,彼所起心不相应行。云何见集断?若法入随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断?谓见集断十九使彼相应法入,彼所起心不相应行。云何见灭断?若法入随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断?谓见灭断十九使彼相应法入,彼所起心不相应行。云何见道断?若法入随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断?谓见道断二十二使彼相应法入,彼所起心不相应行。云何修断?若法入学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应法入,彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法入。云何不断?谓无漏法入。

  问:五阴十二入,为五阴摄十二入、为十二入

  摄五阴?答:十二入摄五阴,非五阴摄十二入。何所不摄?谓无为法入。

  问:五阴十八界,为五阴摄十八界、为十八界摄五阴?答:十八界摄五阴,非五阴摄十八界。何所不摄?谓无为法界。

  问:五阴二十二根,为五阴摄二十二根、为二十二根摄五阴?答:二阴及二阴少分摄二十二根,二十二根亦摄二阴及二阴少分。何所不摄?谓一阴及二阴少分。

  问:五阴九十八使,为五阴摄九十八使、为九十八使摄五阴?答:一阴少分摄九十八使,九十八使亦摄一阴少分。何所不摄?谓四阴及一阴少分。

  问:十二入十八界,为十二入摄十八界、为十八界摄十二入。答:展转相摄,随其所应。

  问:十二入二十二根,为十二入摄二十二根、为二十二根摄十二入?答:六内入及一外入少分摄二十二根,二十二根亦摄六内入及一外入少分。何所不摄?谓五外入及一外入少分。

  问十二入九十八使,为十二入摄九十八使、为九十八使摄十二入?答:一外入少分摄九十八使,九十八使亦摄一外入少分。何所不摄?谓十一入及一外入少分。

  问:十八界二十二根,为十八界摄二十二根、为二十二根摄十八界?答:十二内界及一外界少分摄二十二根,二十二根亦摄十二内界及一外界少分。何所不摄?谓五外界及一外界少分。

  问:十八界九十八使,为十八界摄九十八使、为九十八使摄十八界?答:一外界少分摄九十八使,九十八使亦摄一外界少分。何所不摄?谓十七界及一外界少分。

  问:二十二根九十八使,为二十二根摄九十八使、为九十八使摄二十二根?答:展转不相摄。

  众事分阿毗昙论分别七事品第四

  十八界、十二入、五阴、五盛阴、六界、十大地法、十烦恼大地法、十小烦恼大地法、五烦恼、五触、五见、五根、五法、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身。

  云何十八界?谓眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。

  云何十二入?谓眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入触入、意入法入。

  云何五阴?谓色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。

  云何五盛阴?谓色盛阴、受盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。

  云何六界?谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。

  云何十大地法?谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧。

  云何十烦恼大地法?谓不信、懈怠、忘念、乱、无明、邪慧、邪忆、邪解脱、掉、放逸。

  云何十小烦恼大地法?谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害。

  云何五烦恼?谓欲贪、色贪、无色贪、瞋恚、痴。

  云何五触?谓对触、增上语触、明触、无明触、非明非无明触。

  云何五见?谓身见、边见、邪见、取见见、取戒见。

  云何五根?谓乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。

  云何五法?谓觉、观、识、无惭、无愧。

  云何六识身?谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

  云何六触身?谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。

  云何六受身?谓眼触生受、耳鼻舌身意触生受。

  云何六想身?谓眼触生想、耳鼻舌身意触生想。

  云何六思身?谓眼触生思、耳鼻舌身意触生思。

  云何六爱身?谓眼触生爱、耳鼻舌身意触生爱。

  云何眼界?若眼于色已见今见当见,随彼一一有分。云何色界?若色于眼已见今见当见,随彼有分。云何眼识界?若眼见色起眼识、眼增上见色,若眼识于色、若识分别知色,是名眼识界。云何耳界?若耳于声已闻今闻当闻,随彼一一有分。云何声界?若声于耳已闻今闻当闻,随彼有分。云何耳识界?若耳闻声起耳识、耳增上闻声,若耳识于声、若识分别知声,是名耳识界。云何鼻界?若鼻于香已觉今觉当觉,随彼一一有分。云何香界?若香于鼻已觉今觉当觉,随彼有分。云何鼻识界?若鼻觉香起鼻识、鼻增上觉香,若鼻识于香、若识分别知香,是名鼻识界。云何舌界?若舌于味已尝今尝当尝,随彼一一有分。云何味界?若味于舌已尝今尝当尝,随彼有分。云何舌识界?若舌尝味起舌识、舌增上尝味,若舌识于味、若识分别知味,是名舌识界。云何身界?若身于触已觉今觉当觉,随彼一一有分。云何触界?若触于身已觉今觉当觉,随彼有分。云何身识界?若身觉触起身识、身增上觉触,若身识于触、若识分别知触,是名身识界。云何意界?若意于法已识今识当识,随彼一一有分。云何法界?若法于意已识今识当识,随彼有分。云何意识界?若意缘法起意识、意增上缘法,若意识于法、若识分别知法,是名意识界。眼入乃至法入,广说亦如是。

  云何色阴?谓十种色入及法入所摄色。云何受阴?谓六受身。云何六?谓眼触生受,乃至意触生受。云何想阴?谓六想身。云何六?谓眼触生想,乃至意触生想。云何行阴?行阴有二种,谓心相应、心不相应。云何心相应行阴?谓思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根,一切结缚、使、烦恼上烦恼、缠,一切智、一切见一切无间等,如是比心相应法,是名心相应行阴。云何心不相应行阴?谓诸得无想正受、灭尽正受、无想天、命根、身种类、处得、事得、入得、生、住、异、灭、名身、句身、味身,如是比心不相应法,是名心不相应行阴。彼二法,总为行阴数。云何识阴?谓六识身。云何六?谓眼识身,乃至意识身。

  云何色盛阴?若色有漏盛受,谓此色若于过去未来现在起欲已起当起,或贪或恚或痴,彼一一心数烦恼已起当起,是名色盛阴。受、想、行盛阴亦如是。云何识盛阴?若识有漏盛受,谓此识若于过去未来现在起欲已起当起,或贪或恚或痴,彼一一心数烦恼已起当起,是名识盛阴。

  云何地界?谓坚相,乃至风界,如五法品说。云何虚空界?谓空边色。云何识界?谓五识身及有漏意识身。

  云何受?谓受、觉、知、痛等苦、乐、俱非三境界转。云何想?谓想、等想、增上想于像貌转。云何思?谓思、等思、增上思,思起心行于业。云何触?谓触、等触、增上触,依缘心和合转。云何忆?谓心发悟,忆念思惟心行境界。云何欲?谓欲于缘坚持深着,为作欲乐。云何解脱?谓心解脱,意于缘解。云何念?谓念随念不舍于缘,不废乱忘。云何定?谓心等住不动移境,不散不乱、摄受止一。云何慧?谓心于法起选择相,决断觉知照了观察。

  云何不信?谓心不信受、不正思惟、不修德本、不种善行、不造胜业、意不清净。云何懈怠?谓心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。云何忘念?谓念虚妄、外向邪记。云何乱?谓心乱散飘驰转动,缘不止一。云何无明?谓愚三界闇无知。云何邪慧?谓不顺正念邪解决断。云何邪忆?谓秽污意行曲受境界,不正思惟。云何邪解脱?谓秽污意行解脱于缘。云何掉?谓心躁动不依寂静。云何放逸?谓舍正方便、作不应作,于诸善法不勤修习。

  云何忿?谓于不饶益事、于瞋相续起心忿。云何恨?谓若事不顺所欲,起心恨。云何覆?谓覆藏自罪。云何恼?谓若心热烧。云何嫉?谓于所嫌不欲彼利,起心妒忌。云何悭?谓心所受坚着不舍。云何诳?谓欺伪他。云何谄?谓起心曲行。云何憍?谓心醉举迷。云何害?谓恼切众生,起心逼迫。

  云何欲贪?若欲贪等贪,结聚贪室,坚着爱乐。云何色贪?若色贪等贪,结聚贪室,坚着爱乐。云何无色贪?若无色贪等贪,结聚贪室,坚着爱乐。云何瞋恚?谓于彼众生?起损害心?诽谤苦切。云何疑?谓惑谛不了。

  云何对触?谓五识身相应触。云何增上语触?谓意识身相应触。云何明触?谓无漏触。云何无明触?谓秽污触。云何非明非无明触?谓不秽污有漏触。

  云何身见?谓于五盛阴起我我所有见,于彼堪忍乐着。云何边见?谓于五盛阴或断常见,于彼堪忍乐着。云何邪见?谓诽谤因果、毁所应作,于彼堪忍乐着。云何取见见?谓于五盛阴起第一见最上最胜,于彼堪忍乐着。云何取戒见?谓于五盛阴起见清净解脱出要,于彼堪忍乐着。

  云何乐根?若乐受触所触,若起身意乐、起觉知想。云何苦根?若苦受触所触,若起身等苦、起觉知想。云何喜根?若喜受触所触,若起心喜想觉受生。云何忧根?若忧受触所触,若起心苦想觉受生。云何舍根?若不苦不乐受触所触,若起身心非觉受非不觉受生。

  云何觉?若心觉遍觉、色觉增上色觉,觉数觉觉等思惟粗心转。云何观?若心行少行随微行,随顺细心转。云何识?谓六识身,眼识乃至意识。云何无惭?若心无惭,不厌患过、不极厌离、不恭敬、不柔软、不自畏、不自差,恣心自在。云何无愧?若无愧于他、于罪无畏、于罪无怖、于罪不见、于诸过恶不羞耻他。

  云何眼识?谓眼缘色起眼识、眼增上缘色,眼识于色若识、若分别色,是名眼识。乃至意识是亦如。

  云何眼触?谓眼缘色起眼识,三和合生触。眼增上缘色、眼识于色,若触等触,是名眼触。耳鼻舌身亦如是。云何意触?谓意缘法起意识,三和合生触。意增上缘法、意识于法,若触等触,是名意触。

  云何眼触生受?谓眼缘色起眼识,三和合生触,触缘受。眼增上缘色,眼触因、眼触集、眼触生、眼触有,眼触意思惟相应,眼识于色,若觉受等受,是名眼触生受。耳鼻舌身亦如是。

  云何意触生受?谓意缘法起意识,三和合生触,触缘受。意增上缘法,意触因、意触集、意触生、意触有,意触思惟相应,意识于法,若觉受等受,是名意触生受。

  云何眼触生想?谓眼缘色起眼识,三和合生触,触缘想。眼增上缘色,眼触因、眼触集、眼触生、眼触有,眼触意思惟相应,眼识于色,若想等想、增上想、分别想,是名眼触生想。耳鼻舌身亦如是。

  云何意触生想?谓意缘法起意识,三和合生触,触缘想。意增上缘法,意触因、意触集、意触生、意触有,意触思惟相应,意识于法,若想等想、增上想、分别想,是名意触生想。

  云何眼触生思?谓眼缘色起眼识,三和合生触,触缘思。眼增上缘色,眼触因、眼触集、眼触生、眼触有,眼触意思惟相应,眼识于色,若思等思、增上思,思转心行于业,是名眼触生思。耳鼻舌身亦如是。

  云何意触生思?谓意缘法起意识,三和合生触,触缘思。意增上缘法,意触因、意触集、意触生、意触有,意触思惟相应,意识于法,若思等思、增上思,思转心行于业,是名意触生思。

  云何眼触生爱?谓眼缘色起眼识,三和合生触,触缘受,受缘爱。眼增上缘色,眼识于色若贪贪聚贪室,坚着爱乐,是名眼触生爱。耳鼻舌身亦如是。云何意触生爱?谓意缘法起意识,三和合生触,触缘受,受缘爱。意增上缘法,意识于法若贪贪聚贪室,坚着爱乐,是名意触生爱。

  问:眼界,几界、几入、几阴摄?眼界摄法,几界、几入、几阴摄?眼界不摄法,几界、几入、几阴摄?眼界摄不摄法,几界、几入、几阴摄?除眼界摄法,余法,几界、几入、几阴摄?除眼界不摄法,余法,几界、几入、几阴摄?除眼界摄不摄法,余法,几界、几入、几阴摄?如眼界,乃至意触生爱亦如是。

  答:眼界,一界、一入、一阴摄,不摄十七界、十一入、五阴。如眼界,眼界摄法亦如是。

  眼界不摄法,十七界、十一入、五阴摄,不摄一界、一入、一阴。眼界摄不摄法,十八界、十二入、五阴摄。除眼界摄法,余法,十七界、十一入、五阴摄,不摄一界、一入、一阴。除眼界不摄法,余法,一界、一入、一阴摄,不摄十七界、十一入、五阴。除眼界摄法,余法,如眼界不摄。除眼界不摄法,余法,如眼界。除眼界摄不摄法,若问余法,虚空,无事无论。如眼界,九色界、十色入亦如是。

  眼识界,一界一入一阴摄,不摄十七界十二入五阴。如眼识界,耳鼻舌身意识界、六识身亦如是。

  意界,七界一入一阴摄,不摄十一界十一入四阴。如意界,意入识阴识法亦如是。

  法界,一界一入四阴摄,不摄十七界十一入二阴。如法界,法入亦如是。

  色阴,十一界十一入一阴摄,不摄八界二入四阴。

  受阴,一界一入一阴摄,不摄十八界十二入四阴。如受阴,想阴行阴、受大地、想大地亦如是。

  色盛阴,十一界十一入一阴摄,不摄八界二入五阴。

  受盛阴,一界一入一阴摄,不摄十八界十二入五阴。如受盛阴,想盛阴行盛阴、五色界、八大地法、十烦恼大地法、十小烦恼大地法、五烦恼、五触、五见、五根四法五六亦如是。

  识盛阴,七界一入一阴摄,不摄十三界十二入五阴。如识盛阴,识界亦如是。眼识界,一界一入三阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。如眼识界,耳鼻舌身意识界、识盛阴、识界、六识身亦如是。

  意界,一界一入三阴相应;不相应者,十八界十二入三阴。如意界,意入识阴识法亦如是。法界,八界二入四阴相应;不相应者,十一界十一入二阴。如法界,法入、行阴、八大地法亦如是。受阴,八界二入三阴相应;不相应者,十一界十一入三阴。如受阴,想阴、受大地、想大地亦如是。

  受盛阴,八界二入三阴相应;不相应者,十三界十二入五阴。如受盛阴,想盛阴亦如是。

  行盛阴,八界二入四阴相应;不相应者,十三界十二入五阴。如行盛阴,觉、观法亦如是。

  不信,八界二入四阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。如不信,余烦恼大地法亦如是,欲贪、瞋恚、无明触、非明非无明触、无惭、无愧亦如是。

  忿,三界二入四阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。如忿,余小烦恼大地法、无色界贪、疑、明触、五见、六受身亦如是。

  色贪,六界二入四阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。

  对触,七界二入四阴相应;不相应者,十三界十二入五阴。

  增上语触,三界二入四阴相应;不相应者,十七界十二入五阴。如增上语触,六触身、六思身亦如是。

  乐根,八界二入三阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。如乐根,舍根亦如是。

  苦根,七界二入三阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。

  喜根,三界二入三阴相应;不相应者,十八界十二入五阴。如喜根,忧根亦如是。

  眼触生受,三界二入三阴相应;不相应者,十七界十二入五阴。如眼触生受,耳鼻舌身意触生受、六想身亦如是。

  众事分阿毗昙论卷第二

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第三

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  分别诸使品第五

  问:九十八使,几界系?答:三界系,谓欲界、色界、无色界。问:此九十八使,几欲界系、几色界系、几无色界系?答:三十六欲界系,三十一色界系,三十一无色界系。问:此九十八使,几见断、几修断?答:八十八见断,十修断。

  问:此欲界系三十六使,几见断、几修断?答:三十二见断,四修断。问:此色界系三十一使,几见断、几修断?答:二十八见断,三修断。如色界系,无色界系亦如是。

  问:此九十八使,几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断?答:二十八见苦断,十九见集断,十九见灭断,二十二见道断,十修断。问:此欲界系三十六使,几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断?答:十见苦断,七见集断,七见灭断,八见道断,四修断。问:此色界系三十一使,几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断?答:九见苦断,六见集断,六见灭断,七见道断,三修断。如色界系,无色界系亦如是。

  问:使是何义?答:微细是使义、使是使义、随入是使义、随逐是使义,谓彼使不断不知。二事使:使缘使及相应使,彼自界非他界。十二使:贪使、恚使、色贪使、无色贪使、慢使、无明使、身见使、边见使、邪见使、见取使、戒取使、疑使。云何欲贪使使?谓爱染念着,悦乐可意。云何恚使使?谓不爱不乐、不念不悦、不可意。云何色贪使使?谓爱乐净、可乐可意。云何无色贪使使?谓爱乐可意。云何慢使使?谓贡高自举。云何无明使使?谓无照闇愚。云何身见使使?谓计我我所有。云何边见使使?谓所计或断或常。云何邪见使使?谓无作无得,起见诽谤。云何见取使使?谓上胜第一。云何戒取使使?谓清净解脱起出要见。云何疑使使?谓惑谛不了三处起欲爱使,此欲爱使不断不知欲爱缠所缠法,乐着境界,恶意思惟行。如是乃至三处起疑使。此疑使,不断不知疑缠所缠法,乐着境界,恶意思惟行。

  问:七使十二使,为七使摄十二使、为十二使摄七使?答:展转相摄随其事。云何随其事?彼欲贪使,欲贪使摄。瞋恚使,瞋恚使摄。有贪使,二使摄。慢使,慢使摄。无明使,无明使摄。见使,五见使摄。疑使,疑使摄。是七使摄十二使,十二使亦摄七使,是故说展转相摄随其事。

  问七使九十八使,为七使摄九十八使、为九十八使摄七使?答:展转相摄随其事。云何随其事?彼欲贪使摄五,瞋恚使摄五,有贪使摄十,慢使摄十五,无明使摄十五,见使摄三十六,疑使摄十二。是七使摄九十八使,九十八使亦摄七使,是故说展转相摄随其事。

  问十二使九十八使,为十二使摄九十八使、为九十八使摄十二使?答:展转相摄随其事。云何随其事?彼欲贪使摄五,瞋恚使摄五,色贪使摄五,无色贪使摄五,慢使摄十五,无明使摄十五,身见使摄三,边见使摄三,邪见使摄十二,见取使摄十二,戒取使摄六,疑使摄十二。是十二使摄九十八使,九十八使亦摄十二使,是故说展转相摄随其事。

  问:此九十八使,几一切遍、几不一切遍?答:二十七一切遍,六十五不一切遍,六分别。见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍?谓见苦集断不一切遍使相应无明。

  问:此欲界系三十六使,几一切遍、几不一切遍?答:九一切遍,二十五不一切遍,二分别。欲界系见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓欲界系见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍?谓欲界系见苦集断不一切遍使相应无明。

  问:此色界系三十一使,几一切遍、几不一切遍?答:九一切遍,二十不一切遍,二分别。色界系见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓色界系见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍?谓色界系见苦集断不一切遍使相应无明。如色界系,无色界系亦如是。

  问:此九十八使,几一切遍修断、几不一切遍非修断?答:三十七一切遍修断,五十五不一切遍非修断,六分别。见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓见苦集断不一切遍不相应无明使。云何不一切遍?谓见苦集断不一切遍相应无明使。

  问:此欲界系三十六使,几一切遍修断、几不一切遍非修断?答:十三一切遍修断,二十一不一切遍非修断,二分别。欲界系见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓欲界系见苦集断不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍?谓欲界系见苦集断不一切遍使相应无明使。

  问:此色界系三十一使,几一切遍修断、几不一切遍非修断?答:十二一切遍修断,十七不一切遍非修断,二分别。见苦集断无明使,或一切遍、或不一切遍。云何一切遍?谓色界系见苦集断不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍?谓色界系见苦集断不一切遍使相应无明使。如色界系,无色界系亦如是。

  问:此九十八使,几有漏缘、几无漏缘?答:八十有漏缘,十二无漏缘,六分别。见灭、见道断无明使,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘?谓见灭见道断有漏缘使不相应无明使。

  问:此欲界系三十六使,几有漏缘、几无漏缘?答:三十有漏缘,四无漏缘,二分别。欲界系见灭、见道断无明使,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓欲界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘?谓欲界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。

  问:此色界系三十一使,几有漏缘、几无漏缘?答:二十五有漏缘,四无漏缘,二分别。色界系见灭、见道断无明使,或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘?谓色界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘?谓色界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。如色界系,无色界系亦如是。

  问:此九十八使,几有为缘、几无为缘?答:八十九有为缘,六无为缘,三分别。见灭断无明使,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘?谓见灭断有为缘使不相应无明使。

  问:此欲界系三十六使,几有为缘、几无为缘?答:三十三有为缘,二无为缘,一分别。欲界系见灭断无明使,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓欲界系见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘?谓欲界系见灭断有为缘使不相应无明使。

  问:此色界系三十一使,几有为缘、几无为缘?答:二十八有为缘,二无为缘,一分别。色界系见灭断无明使,或有为缘、或无为缘。云何有为缘?谓色界系见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘?谓色界系见灭断有为缘使不相应无明使。如色界系,无色界系亦如是。

  问:此九十八使,几缘使非相应使、几相应使非缘使、几缘使亦相应使、几非缘使亦非相应使?答:缘使非相应者无,相应使非缘者无漏缘使,缘使亦相应使者有漏缘使,非缘使亦非相应使者无。

  问:此欲界系三十六使,几缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者无,相应使非缘者欲界系无漏缘使,缘使亦相应使者欲界系有漏缘使,非缘使亦非相应使者无。此色界系三十一使,几缘使非相应使?作四句。缘使非相应者无,相应使非缘者色界系无漏缘使,缘使亦相应使者色界系有漏缘使,非缘使亦非相应使者无。如色界系,无色界系亦如是。二十法,见苦断法、见集断法、见灭断法、见道断法、修断法,如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:彼见苦断法,几使使?答:见苦断一切,见集断一切遍。问:彼见集断法,几使使?答:见集断一切,见苦断一切遍。问:彼见灭断法,几使使?答:见灭断一切及一切遍。问:彼见道断法,几使使?答:见道断一切及一切遍。问:彼修断法,几使使?答:修断一切及一切遍。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:彼见苦断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见集断一切遍使。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见苦断一切。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,及见灭见道断、修断一切。

  问:彼见集断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断一切。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,及见灭见道断、修断一切。

  问:彼见灭断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,见灭断无漏缘使。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘使。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍、见道断及修断一切。

  问:彼见道断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,见道断无漏缘使。缘使亦相应使者,见道断有漏缘使。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍、见灭断及修断一切。

  问:彼修断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,修断一切。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  即此二十法,即此见苦断法、即此见集断法、即此见灭断法、即此见道断法、即此修断法,如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:即此见苦断法,几使使?答:即此见苦断不一切遍。问:即此见集断法,几使使?答:即此见集断不一切遍。问:即此见灭断法,几使使?答:即此见灭断一切。问:即此见道断法,几使使?答:即此见道断一切。问:即此修断法,几使使?答:即此修断一切。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:即此见苦断法,几使缘使非相应使?答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见苦断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。

  问:即此见集断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。

  问:即此见灭断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者,见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。

  问:即此见道断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者,见道断无漏缘。缘使亦相应使者,见道断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。

  问:即此修断法,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,即修断一切。非缘使亦非相应使者无。如不定欲界系,色无色界系亦如是。二十心者,见苦断心、见集断心、见灭断心、见道断心、修断心,如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见苦断心,几使使?答:见苦断一切、见集断一切遍。彼相应法,见苦断一切、见集断一切遍。彼所起心不相应行,见苦断一切、见集断一切遍。

  问:见集断心,几使使?答:见集断一切、见苦断一切遍。彼相应法,见集断一切、见苦断一切遍。彼所起心不相应行,见集断一切、见苦断一切遍。

  问:见灭断心,几使使?答:见灭断一切及一切遍。彼相应法,见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见道断心,几使使?答:见道断一切及一切遍。彼相应法,见道断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见道断有漏缘及一切遍。

  问:修断心,几使使?答:修断一切及一切遍。彼相应法,修断一切及一切遍。彼所起心不相应行,修断一切及一切遍。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见苦断心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见苦断一切。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见苦断一切、见集断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见集断心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断一切。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见集断一切、见苦断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见灭断,见道断亦如是。

  问:修断心,几使缘使非相应使?答作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,修断一切。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,修断一切及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  四十八心者,见灭断邪见相应心、见灭断疑相应心、见灭断邪见疑相应心、见灭断邪见不相应心、见灭断疑不相应心、见灭断邪见疑不相应心。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见灭断邪见相应心,几使使?答:见灭断邪见相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断邪见相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断疑相应心,几使使?答:见灭断疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断邪见疑相应心,几使使?答:见灭断邪见疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断邪见疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断邪见不相应心,几使使?答:除见灭断邪见彼相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼相应法,除见灭断邪见相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断疑不相应心,几使使?答:除见灭断疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼相应法,除见灭断疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断邪见疑不相应心,几使使?答:除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼相应法,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见灭断邪见相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断疑相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断疑相应无明,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见疑相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见不相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断邪见相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断疑不相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断疑相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断疑相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见疑不相应心,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断邪见疑相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法四句,即如心说。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:此欲界系三十六使,十见苦断、七见集断、七见灭断、八见道断、四修断。云何见苦断十使?答:谓身见、边见,见苦断邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见集断七使?谓见集断邪见、见取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见灭断七使?谓见灭断邪见、见取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见道断八使?谓见道断邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明。云何修断四使?谓修断贪、恚、慢、无明。

  问:身见,几使使?答见苦断一切,见集断一切遍。彼相应法,见苦断一切,见集断一切遍。彼所起心不相应行,见苦断一切,见集断一切遍。如身见、边见见苦断,邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明亦如是。

  问:见集断邪见,几使使?答:见集断一切,见苦断一切遍。彼相应法,见集断一切,见苦断一切遍。彼所起心不相应行,见集断一切,见苦断一切遍。如见集断邪见,见取疑贪恚慢无明亦如是。

  问:见灭断邪见,几使使?答:见灭断邪见相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断邪见相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断邪见,疑亦如是。

  问:见灭断见取,几使使?答:见灭断见取相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断见取相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断见取,贪、恚、慢亦如是。

  问:见灭断无明,几使使?答:见灭断无明,除无漏缘,余见灭断一切及一切遍。彼相应法,见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断,见道断亦如是。

  问:修断贪,几使使?答:修断一切及一切遍。彼相应法,即如贪说。彼所起心不相应行,亦如是说。如贪,恚、慢、无明亦如是。

  问:身见,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,除身见相应无明,余见苦断一切,及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,身见相应无明。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,除身见相应无明,余见苦断一切,及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,身见相应无明。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行,见苦断一切,见集断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如身见、边见见苦断,邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢亦如是。

  问:见苦断无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见苦断无明,及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,除见苦断无明,余见苦断一切。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见苦断一切。非缘使亦非相应使者,见集断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行,见苦断一切,及见集断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见集断邪见,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,除邪见相应无明,余见集断一切,及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,除见集断邪见相应无明,余见集断一切,及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行,见集断一切,及见苦断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见集断邪见,见取、疑、贪、恚、慢亦如是。

  问:见集断无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见集断无明,及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,除见集断无明,余见集断一切。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见集断一切。非缘使亦非相应使者,见苦断不一切遍,见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行,见集断一切,及见苦断一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问见灭断邪见,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见灭断邪见,疑亦如是。

  问:见灭断见取,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,除见灭断见取相应无明,余见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者,见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,除见灭断见取相应无明,余见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者,见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见灭断见取,贪、恚、慢亦如是。

  问:见灭断无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者,除见灭断无漏缘无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,除见灭断有漏缘无明,余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断无漏缘无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如见灭断,见道断亦如是。

  问:修断贪,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,除修断贪相应无明,余修断一切及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。彼相应法,缘使非相应者,除修断贪相应无明,余修断一切及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。彼所起心不相应行,修断一切及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。如贪,恚、慢亦如是。

  问:修断无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,修断无明及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,除修断无明,余修断一切。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。彼相应法,缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,修断一切。非缘使亦非相应使者,见苦集断不一切遍,及见灭见道断一切。彼所起心不相应行,修断一切及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。四十八无明,见灭断邪见相应无明、见灭断疑相应无明、见灭断邪见疑相应无明、见灭断邪见不相应无明、见灭断疑不相应无明、见灭断邪见疑不相应无明。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见灭断邪见相应无明,几使使?答:见灭断邪见,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断邪见相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断疑相应无明,几使使?答:见灭断疑,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断邪见疑相应无明,几使使?答见灭断邪见疑,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,见灭断邪见疑相应无明,见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问:见灭断邪见不相应无明,几使使?答:见灭断疑,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,除见灭断邪见相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问见灭断疑不相应无明,几使使?答:见灭断邪见,见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,除见灭断疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。

  问见灭断邪见疑不相应无明,几使使?答:见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:见灭断邪见相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断疑相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断疑。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断疑,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断疑相应无明,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见疑相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见疑。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见疑,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见不相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者,见灭断疑。缘使亦相应使者,除见灭断有漏缘无明,余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,除见灭断疑,余见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断邪见相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断疑不相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者,见灭断邪见。缘使亦相应使者,除见灭断有漏缘无明,余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,除见灭断邪见,余见灭断无漏缘,及见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断邪见相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断疑。彼相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余非缘使亦非相应使。

  问:见灭断邪见疑不相应无明,几使缘使非相应使?答:作四句。缘使非相应者,见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者,除见灭断有漏缘无明,余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断无漏缘,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼相应法,缘使非相应使者,一切遍。相应使非缘者,除见灭断邪见疑相应无明,余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者,见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者,见灭断邪见疑相应无明,见苦集断不一切遍,见道及修断一切。彼所起心不相应行,见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使,余者非缘使亦非相应使。如见灭断,见道断亦如是。如不定欲界系,色无色界系亦如是。

  问:若有漏缘使,缘使相应使耶?若缘使相应使,有漏缘使耶?答:有。若使缘使相应使,彼有漏缘使、或使有漏缘,非彼缘使相应使。云何有?谓他界一切遍,谓使欲界系缘色界系,欲界系缘无色界系,色界系缘无色界系,欲界系缘色无色界系。

  问:若无漏缘使,相应使耶?若相应使,无漏缘使耶?答:有。若使相应使,彼无漏缘使、或使相应使,非彼无漏缘使。云何有?谓他界一切遍使,谓使欲界系缘色界系,欲界系缘无色界系,色界系缘无色界系,欲界系缘色无色界系(分别诸使品第五竟)。

  众事分阿毗昙论卷第三

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第四

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  分别摄品第六初

  尔炎法,识法,通尔炎法,缘法,增上法,色法、非色法,可见法、不可见法,有对法、无对法,有漏法。无漏法,有为法、无为法,有诤法、无诤法,世间法、出世间法,入法、不入法,染污法、不染污法,依家法、依出要法,心法、非心法,心法法、非心法法,心相应法、心不相应法,心共有法、非心共有法,心随转法、非心随转法,心因法、非心因法,心次第法、非心次第法,缘心法、非缘心法,心增上法、非心增上法,心果法、非心果法,心报法、非心报法,业法、非业法,业相应法、非业相应法,业共有法、非业共有法,业随转法、非业随转法,业因法、非业因法,业次第法、非业次第法,缘业法、非缘业法,业增上法、非业增上法,业果法、非业果法,业报法、非业报法,有法、非有法,有相应法、非有相应法,有共有法、非有共有法,有随转有因法、非有随转非有因法,有次第法、非有次第法,缘有法、非缘有法,有增上法、非有增上法,有果法、非有果法,有报法、非有报法,断知法,智所知法、非智所知法,断知所断法、非断知所断法,修法、非修法,证法、非证法,习法、非习法,有罪法、无罪法,黑法、白法,退法、不退法,隐没法、不隐没法,记法、无记法,已起法、不起法,今起法、非今起法,已灭法、非已灭法,今灭法、非今灭法,缘起法、非缘起法,缘生法、非缘生法,因法、非因法,有因法、非有因法,因起法、非因起法,因相应法、非因相应法,结法、非结法,生结法、非生结法,取法、非取法,受法、非受法,取生法、非取生法,烦恼法、非烦恼法,秽污法、不秽污法,有秽污法、非有秽污法,缠法、非缠法,缠住法、非缠住法,缠生法、非缠生法,有缘法、无缘法,有觉法、非有觉法,有观法、非有观法,可乐法、非可乐法,受用法、非受用法,有事有缘法、无事无缘法,有上法、无上法,远法、近法,有量法、无量法,见法、非见法,见处法、非见处法,见相应法、非见相应法,凡夫法、非凡夫法,凡夫共法、非凡夫共法,定法、非定法,恼法、非恼法,根法、非根法,圣谛摄法、非圣谛摄法,共有法、非共有法,相应法、非相应法,果法、非果法,有果法、非有果法,报法、非报法,有报法、非有报法,因缘法、非因缘法,有因缘法、非有因缘法,出法、非出法,有出法、非有出法,相续法、非相续法,有相续法、非有相续法(二法有二百一十六种竟)。

  善法、不善法、无记法。学法、无学法、非学非无学法。见断法、修断法、不断法。见断因法、修断因法、不断因法。可见有对法、不可见有对法、不可见无对法。报法、非报法、非报非非报法。下法、中法、上法。小法、大法、无量法。意乐法、非意乐法、非意乐非不意乐法。乐俱法、苦俱法、不苦不乐俱法。俱起法、俱住法、俱灭法。非俱起法、非俱住法、非俱灭法。心俱起法、心俱住法、心俱灭法。非心俱起法、非心俱住法、非心俱灭法。三界:欲界、瞋界、害界。又三界:出要界、无瞋界、无害界。又三界:欲界、色界、无色界。又三界:色界、无色界、灭界。三有:欲有、色有、无色有。三漏:欲漏:有漏:无明漏。三世:过去世、未来世、现在世。三说事:过去说事、未来说事、现在说事。三苦、苦苦苦、变苦苦、行苦苦。三法:有觉有观法、无觉有观法、无觉无观法。三地:有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。三业:身业、口业、意业。又三业:善业、不善业、无记业。又三业:学业、无学业、非业非无学业。又三业:见断业、修断业、不断业。又三业:现法受业、生法受业、后法受业。又三业:乐受业、苦受业、不苦不乐受业(三法有九十三种竟)。

  四念处,谓身念处、受念处、心念处、法念处。四正勤,谓已起恶不善法方便令断正勤、未起恶不善法方便令不起正勤、未生善法方便令生正勤、已生善法方便勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤。四如意足,谓欲定净行成就如意足、精进定净行成就如意足、心定净行成就如意足、慧定净行成就如意足。四禅,谓初禅、二禅、三禅、四禅。四圣谛,谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四无量,谓慈、悲、喜、舍。四无色,谓空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。四圣种,谓随乞得衣知足圣种、谓随乞得食知足圣种、谓随得眠卧具等知足圣种、谓乐闲静乐修圣种。四沙门果,谓须陀洹沙门果、斯陀含沙门果、阿那含沙门果、阿罗汉无上沙门果。四智,谓法智、比智、知他心智、等智。又四智,谓苦智、集智、灭智、道智。四辩,谓义辩、法辩、辞辩、随应辩。四缘,谓因缘、次第缘、缘缘、增上缘。四食,谓粗抟食、细触食、意思食、识食。四流,谓欲流、有流、见流、无明流。四扼,谓欲扼、有扼、见扼、无明扼。四取,谓欲取、见取、戒取、我取。四法,谓过去法、未来法、现在法、非过去未来现在法。又四法,谓欲界系法、色界系法、无色界系法、不系法。又四法,谓善因法、不善因法、无记因法、非善因非不善因非无记因法。又四法,谓有缘缘法、无缘缘法、有缘缘无缘缘法、非有缘缘非无缘缘法(四法有八十四种竟)。

  五阴,谓色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。五盛阴,谓色盛阴、受想行识盛阴。五趣,谓地狱趣、畜生趣、饿鬼趣、天趣、人趣。五烦恼身,谓见苦断烦恼身、见集断烦恼身、见灭断烦恼身、见道断烦恼身、修断烦恼身。五法,谓色法、心法、心法法、心不相应行法、无为法(五法有二十五种竟)。

  六界,谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。六法,谓见苦断法、见集断法、见灭断法、见道断法、修断法、不断法(六法有十二种竟)。

  七使,谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。

  七识住,谓有色众生,种种身、种种想,谓人及天,是名初识住处。有色众生,种种身、一种想,谓梵天身彼初所转,是名第二识住处。有色众生,一种身、种种想,谓光音天,是名第三识住处。有色众生,一种身、一种想,谓遍净天,是名第四识住处。无色众生,已离一切色想、障阂想、究竟不种种想,思惟无量空处,入无量空入处,谓空入处天,是名第五识住处。无色众生,已离一切空入处,无量识,入无量识入处,谓识入处天,是名第六识住处。无色众生,已离一切识入处,无所有,入无所有入处,谓无所有入处天,是名第七识住处。

  七觉支,谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、猗觉支、定觉支、舍觉支(七法有二十一种竟)。

  八解脱处,谓内有色想外观色,是名初解脱处。内无色想外观色,是名第二解脱处。净身证解脱处,是名第三解脱处。已离一切色想、障阂想,究竟无种种想,思惟无边空处,入无边空入处,是名第四解脱处。离一切空入处,无量识,入无量识入处,是名第五解脱处。离一切识入处,无所有,入无所有入处,是名第六解脱处。离一切无所有入处,非想非非想,入非想非非想入处,是名第七解脱处。已离一切非想非非想入处,想受灭身证住,是名第八解脱处。

  八胜处,谓内有色想、外观少色好色恶色,谓彼色胜处生观想,是名初胜处入。内有色想、外观多色好色恶色,谓彼色胜处生观想,是名第二胜处入。内无色想、外观少色好色恶色,谓彼色胜处生观想,是名第三胜处入。内无色想、外观多色好色恶色,谓彼色胜处生观想,是名第四胜处入。内无色想、外观色青,青色青观青光,譬如鸠牟迦华色,成就婆罗㮈衣青,青色青观青光;如是比丘,内无色想、外观色青,青色青观青光,谓彼色胜处生观想,是名第五胜处入。内无色想、外观色黄,黄色黄观黄光,譬如迦梨那华色,成就婆罗㮈衣黄,黄色黄观黄光;如是比丘,内无色想、外观色黄,黄色黄观黄光,谓彼色胜处生观想,是名第六胜处入。内无色想、外观色赤,赤色赤观赤光,譬如槃头嗜婆迦华色,成就婆罗㮈衣赤,赤色赤观赤光;如是比丘,内无色想、外观色赤,赤色赤观赤色,谓彼色胜处生观想,是名第七胜处入。内无色想、外观色白,白色白观白光,譬如优私多罗华色,成就婆罗㮈衣白,白色白观白光;如是比丘,内无色想、外观色白,白色白观白光,谓彼色胜处生观想,是名第八胜处。

  八道支,谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正方便、正念、正定(八法有二十四种竟)。

  九结,谓贪欲结、瞋恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。

  九众生居处,谓有色众生,种种身、种种想,谓人及天,是名初众生居处。有色众生,种种身、一种想,谓梵天身彼初所转,是名第二众生居处。有色众生,一种身、种种想,谓光音天,是名第三众生居处。有色众生,一种身、一种想,谓遍净天,是名第四众生居处。有色众生,无有想,谓无想天众生,是名第五众生居处。无色众生,已离一切色想、障碍想,究竟不种种想,思惟无量空处,入无量空处住,所谓空处天,是名第六众生居处。无色众生,离一切空处,入无量识处住,所谓识处天,是名第七众生居处。无色众生,离一切识处,入无所有处住,所谓无所有处天,是名第八众生居处。无色众生,离一切无所有处,入非想非非想处住,所谓非想非非想处天,是名第九众生居处(九法有十八种竟)。

  十一切入,谓地一切入,一相生,上下诸方无二无量,是名初一切入处。水火风入、青黄赤白空一切入处、识一切入处,一相生,上下诸方无二无量,是名十一切入处。

  十无学法,谓无学正见,乃至无学解脱、无学解脱知见(十法有二十种竟)。

  十一法,谓色有漏无漏,受想行识有漏无漏,及无为法(十一法有十一种竟)。

  十二入,谓眼入色入,乃至意入法入(十二法有十二种竟)。

  十八界,广说如前分别七事品(十八法有十八种竟)。

  二十二根,谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、无知根(二十二法有二十二种竟)。

  九十八使(九十八法有九十八种竟)。

  云何尔炎法?谓一切法尔炎智所知,随其所应。云何随其所应?谓彼苦智知、苦集智知、集灭智知、灭道智知、道及善等智亦知。苦、集、灭、道、虚空、数灭、非数灭,此一切法尔炎智所知,随其所应,是名尔炎法。

  云何识法?谓一切法,识所识、识分别,随其所应。云何随其所应?谓彼眼识识色、耳识识声、鼻识识香、舌识识味、身识识触、意识识法。眼色亦识眼识识、耳声亦识耳识识、鼻香亦识鼻识识、舌味亦识舌识识、身触亦识身识识、意法亦识意识识。此一切法识分别,随其所应,是名识法。

  云何通尔炎?谓通尔炎者,谓慧,彼一切法通尔炎,随其所应。云何随其所应?谓彼苦忍苦智通苦尔炎、集忍集智通集尔炎、灭忍灭智通灭尔炎、道忍道智通道尔炎,及善有漏慧亦通苦尔炎,集、灭、道、虚空、数灭、非数灭,通尔炎。此一切法通尔炎,随其所应,是名通尔炎法。云何缘法?谓一切法缘,谓心、心法,随其所应。云何随其所应?谓彼眼识眼识相应法缘色、耳识耳识相应法缘声、鼻识鼻识相应法缘香、舌识舌识相应法缘味、身识身识相应法缘触、意识意识相应法缘。眼色及眼识缘、耳声及耳识缘、鼻香及鼻识缘、身触及身识缘、意法及意识一切法缘,谓心、心法,是名缘法。

  云何增上法?谓一切有为法展转增上,及无为法为有为法增上,是名增上法。

  云何色法?谓十种色入及一入少分。云何非色法?谓一入及一入少分。

  云何可见法?谓一入。云何不可见法?谓十一入。

  云何有对法?谓十入。云何无对法?谓二入。

  云何有漏法?谓十入及二入少分。云何无漏法?谓二入少分。

  云何有为法?谓十一入及一入少分。云何无为法?谓一入少分。

  云何有诤法?谓十入及二入少分。云何无诤法?谓二入少分。如有诤法,无诤法、世间法、出世间法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。

  云何心法?谓一入。云何非心法?谓十一入。

  云何心法法?谓若法心相应。彼复云何?谓受阴、想阴彼相应行阴。云何非心法法?谓若法心不相应。彼复云何?谓色、心、心不相应行及无为。如心法法,非心法法、心相应法、心不相应法亦如是。

  云何心共有法?谓若心共有十一入少分,除意入。云何非心共有法?谓意入,若非心共有十一入少分。

  云何心随转法?谓若法心共一起一住一灭。彼复云何?谓一切心法法,及道共、定共戒,彼心及彼法生住异灭,是名心随转法。云何非心随转法?谓若法心不共一起不一住不一灭。彼复云何?谓除心法法及道共、定共戒,若余色,除心随转、心不相应行,若余心不相应行心及无为。

  云何心因法?谓若入超升离生人,除彼初无漏心。若余心及余凡夫决定趣向超升离生,除彼未来初无漏心,若余心、若心因十一入少分。云何非心因法?谓若入超升离生人,彼初无漏心;及余凡夫决定趣向超升离生,彼初未来无漏心;及非心、若非心因十一入少分。

  云何心次第法?谓若心次第,余心心法已生当生,若无想定、灭尽定已起当起,是名心次第法。云何非心次第法?谓除心次第心心法,若余心心法,除心次第、心不相应行,若余心不相应行、色及无为。

  云何缘心法?谓若意识相应缘心。云何非缘心法?谓除缘心意识相应,余非缘心意识相应,及五识相应色,及无为、心不相应行。

  云何心增上法?谓有为法。云何非心增上法?谓无为法。

  云何心果法?谓一切有为法及数灭。云何非心果法?谓虚空、非数灭。

  云何心报法?谓若心报得十一入少分,除声入。云何非心报法?谓声入?若非心报得十一入少分。

  云何业法?谓身业、口业、思业。云何非业法?谓除身、口业,若余色;除思业,若余行;除余受等三阴及无为。云何业相应法?谓若法思相应。彼复云何?谓一切心、心法,除思。云何非业相应法?谓若法思不相应。彼复云何?谓色思心不相应行及无为。

  云何业共有法?谓意入,若业共有十一入少分,除思。云何非业共有法?谓思业,除意入及非业共有十一入少分。

  云何业随转法?谓若法与思俱一起一住一灭。彼复云何?谓一切心、心法,除思;若道共、定共戒若彼思业,及彼法生住异灭,是名业随转法。云何非业随转法?谓若法不与思俱一起一住一灭。彼复云何?谓除心、心法及业随转身口业,若余色;除业随转心不相应行,若余心不相应行思及无为。

  云何业因法?谓若入超升离生人,除彼初无漏思业,若余思;及余凡夫决定趣向超升离生,除彼初未来无漏思业,若余思;及意入,若业因十一入少分。云何非业因法?谓若入超升离生人,彼初无漏思;及余凡夫决定趣向超升离生,彼未来初无漏思,若非业因十一入少分,除意入。

  云何业次第法?谓若法心次第。云何非业次第法?谓若法非心次第。

  云何缘业法?谓若眼耳意等,彼三识身相应缘业。云何非缘业法?谓若除眼等缘业三识身相应,若眼等;余缘非业三识身相应,及鼻舌身等三识身相应色,及无为心不相应行。

  云何业增上法?谓有为法。云何非业增上法?谓无为法。

  云何业果法?谓一切有为法及数灭。云何非业果法?谓虚空、非数灭。

  云何业报法?谓若业报得十一入少分,除声入。云何非业报法?谓声入,若非业报得十一入少分。

  云何有法?谓有漏法。云何非有法?谓无漏法。

  云何有相应法?谓有漏心、心法。云何非有相应法?谓无漏心、心法,色及无为、心不相应行。

  云何有共有法?谓有漏法,若无漏法有漏法俱起。云何非有共有法?谓除有漏法及共有无漏法,若余无漏法。

  云何有随转有因法?谓有漏法。云何非有随转非有因法?谓无漏法。

  云何有次第法?谓彼有漏心心法次第生,余心心法已起当起,及无想正受、灭尽正受已起当起,是名有次第法。云何非有次第法?谓除有次第心心法,若余心心法;除有次第心不相应行,若余心不相应行、色及无为。

  云何缘有法?谓五识相应及缘有意识相应。云何非缘有法?谓除五识相应及缘有意识相应,若余意识相应色,及无为、心不相应行。

  云何有增上法?谓有为法。云何非有增上法?谓无为法。

  云何有果法?谓有漏法,若世俗道断诸结证。云何非有果法?谓除有漏法及有果无漏法,若余无漏法。

  云何有报法?谓若有报得十一入少分,除声入。云何非有报法?谓声入,若非有报得十一入少分。

  云何断知法?谓二智:法智、比智。

  云何智所知法?谓一切法智所知。云何非智所知法?谓若求如是法者不可得也。

  云何断知所断法?谓有漏法。云何非断知所断法?谓无漏法。

  云何修法?谓善有为法。云何非修法?谓不善无记法及数灭。

  云何证法?谓有二证法:智证及得证。云何智证法?谓一切法智所证。云何非智证法?谓若求如是法不可得也。

  云何得证法?谓善法依正受证不隐没无记天眼、天耳,是名得证。云何非得证法?谓除不隐没无记天眼、天耳,若余无记及不善法。

  云何习法?谓善有为法。云何非习法?谓不善、无记法及数灭。

  云何有罪法?谓不善法及隐没无记。云何无罪法?谓善法及不隐没无记。如有罪法,无罪法、黑法、白法、退法、不退法亦如是。

  云何隐没法?谓秽污法。云何不隐没法?谓不秽污法。

  云何记法?谓善法及不善法。云何无记法?谓除善、不善,若余法是。

  云何已起法?谓过去、现在法。云何不起法?谓未来不生法及无为法。

  云何今起法?谓若未来法现前必起。云何非今起法?谓除未来法现前必起,若余未来法、过去现在法及无为法。

  云何已灭法?谓过去法。云何非已灭法?谓未来、现在法及无为法。

  云何今灭法?谓若法现在灭。云何非今灭法?谓除现在现前灭法,若余现在法及过去、未来法及无为法。

  云何缘起法?谓有为法。云何非缘起法?谓无为法。如缘起法,非缘起法、缘生法、非缘生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。

  云何因相应法?谓一切心心法。云何非因相应法?谓色及无为、心不相应行。

  云何结法?谓九结。云何非结法?谓除九结,若诸余法。

  云何生结法?谓有漏法。云何非生结法?谓无漏法。

  云何取法?谓四取法。云何非取法?谓无漏法。

  云何受法?谓若法自性所摄。云何非受法?谓若法非自性所摄。

  云何取生法?谓有漏法。云何非取生法?谓无漏法。

  云何烦恼法?谓若法缠所起。云何非烦恼法?谓若法非缠所起。

  云何秽污法?谓不善法及隐没无记。云何不秽污法?谓善法及不隐没无记。

  云何有秽污法?谓有漏法。云何非有秽污法?谓无漏法。

  云何缠法?谓诸烦恼法。云何非缠法?谓非诸烦恼法。

  云何缠住法?谓秽污心、心法。云何非缠住法?谓不秽污心、心法、色及无为、心不相应行。

  云何缠生法?谓有漏法。云何非缠生法?谓无漏法。

  云何有缘法?谓一切心、心法。云何无缘法?谓色、无为及心不相应行。

  云何有觉法?谓若法觉相应。云何非有觉法?谓若法觉不相应。

  云何有观法?谓若法观相应。云何非有观法?谓若法观不相应。

  云何可乐法?谓若法喜根相应。云何非可乐法?谓若法喜根不相应。

  云何受用法?谓若法意思惟相应。云何非受用法?谓若法意思惟不相应。

  云何有事有缘法?谓有为法。云何无事无缘法?谓无为法。

  云何有上法?谓一切有为法及虚空、非数灭。云何无上法?谓数灭法。

  云何远法?谓过去、未来法。云何近法?谓现在法及无为法。

  云何有量法?谓若法有量果及报量所得称。云何无量法?谓若法无量果及报量所不称。

  云何见法?谓眼根,及五邪见、世俗正见、学见、无学见。云何非见法?谓除眼根,若余色;除八见,若余行阴所摄法,受等三阴及无为法。

  云何见处法?谓有漏法。云何非见处法?谓无漏法。

  云何见相应法?谓八见相应法。云何非见相应法?谓非八见相应法。

  云何凡夫法?谓地狱众生入、畜生入、饿鬼入、郁单越人入、无想天入,若由业生彼,是名凡夫法。云何非凡夫法?谓四迹、四辩、四沙门果、无诤、愿智、大悲、灭尽正受、空空、无愿无愿、无相无相、熏修禅无间等智、净居天人,由业生彼,是名非凡夫法。

  云何凡夫共法?谓若道共、定共,生彼有处容凡夫及圣人,若正受若生,是名凡夫共法。云何非凡夫共法?谓如非凡夫法。

  云何定法?谓五无间业、学法、无学法。云何非定法?谓除五无间业及二学法,诸余有漏法及无为。

  云何恼法?谓不善法及隐没无记。云何非恼法?谓善法及不隐没无记。

  云何根法?谓六内入及法入中根所摄法。云何非根法?谓五外入及法入中根所不摄法。

  云何圣谛摄法?谓一切有为法及数灭。云何非圣谛摄法?谓虚空、非数灭。

  云何共相法?谓有为法。云何非共有法?谓无为法。

  云何相应法?谓一切心、心法。云何非相应法?谓色、无为及心不相应行。

  云何果法?谓一切有为法及数灭。云何非果法?谓虚空、非数灭。

  云何有果法?谓有为法。云何非有果法?谓无为法。

  云何报法?谓若报得十一入少分,除声入。云何非报法?谓声入,若非报得十一入少分。

  云何有报法?谓不善、善有漏法。云何非有报法?谓无记无漏法。

  云何因缘法?谓一切法。云何非因缘法?谓如是法不可得也。

  云何有因缘法?谓有为法。云何非有因缘法?谓无为法。

  云何出法?谓欲界系善戒、色无色界系出要寂静善正受、学法、无学法及数灭。云何非出法?谓除欲界系善戒,余欲界系法;除色无色界系出要寂静善正受,余色无色界系法及虚空、非数灭。

  云何有出法?谓有为法。云何非有出法?谓无为法。

  云何相续法?谓若彼法分段已起当起。彼复云何?谓过去、现在法,若未来法现前必起,后法与前法相续,是名相续法。云何非相续法?谓除过去、现在法及未来现前必起法,若余未来法及无为法。

  云何有相续法?谓若彼法分段已起。彼复云何?谓过去、现在,除阿罗汉最后命终五阴,若余过去、现在法,前法招后相续,是名有相续法。云何非有相续法?谓过去现在阿罗汉最后命终五阴,若未来法及无为法(二法竟)。

  众事分阿毗昙论卷第四

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第五

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  分别摄品第六之二

  云何善法?谓善五阴及数灭。云何不善法?谓不善五阴。云何无记法?谓无记五阴及虚空?非数灭。

  云何学法?谓学五阴。云何无学法?谓无学五阴。云何非学非无学法?谓有漏五阴及无为。

  云何见断法?谓若法随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使彼相应法、彼所起心不相应行。云何修断法?谓若法学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应法、彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法。云何不断法?谓无漏法。

  云何见断因法?谓秽污法,若见所断法报。云何修断因法?谓修所断法,即如是法断。云何不断因法?谓无漏有为法。

  云何可见有对法?谓一入。云何不可见有对法?谓九入。云何不可见无对法?谓二入。

  云何报法?谓若报得十一入少分,除声入。云何非报法?谓不善、善有漏法及声入。云何非报非非报法?谓除报无记法,若余无记及无漏法。

  云何下法?谓不善法、隐没无记法。云何中法?谓善有漏及不隐没无记法。云何上法?谓无漏有为法及数灭。

  云何小法?谓少信、少欲、少意解,彼相应法、彼共有法、彼色法,谓少、微、不多、不广,是名小法。云何大法?谓大信、大欲、大意解,彼相应法、彼共有法、彼色法,谓多、广、无边、无际、无量,及虚空、非数灭,是名大法。云何无量法?谓无量信、无量欲、无量意解,彼相应法、彼共有法、彼色法,谓多、广、无边、无际、无量,及虚空、数灭、非数灭,是名无量法。

  云何意乐法?谓若法意所乐。云何非意乐法?谓若法非意所乐。云何非意乐非非意乐法?谓若意于法舍。

  云何乐俱法?谓若法乐受相应。云何苦俱法?谓若法苦受相应。云何不苦不乐俱法?谓若法不苦不乐受相应。

  云何俱起法?谓一切有为法生相故。云何俱住法?谓一切有为法住相故。云何俱灭法?谓一切有为法灭相故。

  云何非俱起法?谓无为法非生相故。云何非俱住法?谓无为法非住相故。云何非俱灭法?谓无为法非灭相故。

  云何心俱起法?谓若心俱起十一入少分,除意入。云何心俱住法?谓若法心随转。云何心俱灭法?谓若心俱灭十入少分,除声入及意入。

  云何非心俱起法?谓意入,若非心俱起十一入少分。云何非心俱住法?谓若法非心随转。云何非心俱灭法?谓声入、意入,若非心俱灭十入少分。

  云何欲界?谓欲贪欲贪相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何瞋恚界?谓瞋恚瞋恚相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何害界?谓害害相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行。

  云何出要界?谓出要出要相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行,及数灭。云何无瞋恚界?谓无瞋恚无瞋恚相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何无害界?谓无害无害相应,若受想行识,彼所起身口业、彼所起心不相应行。

  云何欲界?谓若法欲贪使所使。云何色界?谓若法色贪使所使。云何无色界?谓若法无色贪使所使。

  云何色界?谓欲界、色界,是名色界。云何无色界?谓四无色,是名无色界。云何灭界?谓数灭及非数灭,是名灭界。

  又复一切色法,是名色界。除数灭、非数灭,余一切非色法,是名无色界。数灭及非数灭,是名灭界。

  云何欲有?谓若业欲界系受缘转起未来彼业报。云何色有?谓若业色界系受缘转起未来彼业报。云何无色有?谓若业无色界系受缘转起未来彼业报。

  云何欲漏?谓除欲界系无明,余欲界系相应结、缚、使、烦恼、缠,是名欲漏。云何有漏?谓除色、无色界系无明,余色无色界系相应结缚使烦恼缠,是名有漏。云何无明漏?谓愚三界闇无知。

  云何过去世?谓若行已起等起、生等生、转已转、已有、已过去、已尽变,过去、过去究竟、过去世所摄,是名过去世。云何未来世?谓若行未起未等起、未生未等生、未转未已转、未有、未现在,未来、未来究竟、未来世所摄,是名未来世。云何现在世?谓若行今起等起、生等生、转已转、已有、已现在住、未尽变,现在、现在究竟、现在世所摄,是名现在世。

  云何过去说事?谓过去行。云何未来说事?谓未来行。云何现在说事?谓现在行。

  云何苦苦苦、变苦苦、行苦苦?谓欲界苦苦苦,色界变苦苦,无色界行苦苦。复次苦受苦苦苦,乐受变苦苦,不苦不乐受行苦苦。复次非意乐行苦苦苦,意乐行变苦苦,非意乐非非意乐行行苦苦。

  云何有觉有观法?谓若觉观相应。云何无觉有观法?谓若法觉不相应、观相应。云何无觉无观法?谓若法觉观不相应。

  云何有觉有观地?谓欲界至梵世及无漏法。云何无觉有观地?谓修禅中间已能得至大梵及无漏法。云何无觉无观地?谓一切光音、一切遍净、一切果实、一切无色,及无漏法。

  云何身业?谓身作及无作。云何口业?谓口作及无作。云何意业?谓思业。

  云何善业?谓善身、口业及善思业。云何不善业?谓不善身口业及不善思业。云何无记业?谓无记身口业及无记思业。

  云何学业?谓学身口业及学思业。云何无学业?谓无学身口业及无学思业。云何非学非无学业?谓有漏身口业及有漏思业。

  云何见断业?谓若业随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使相应思业。云何修断业?谓若业学见迹修断。彼云何断?谓修断十使相应思业彼所起身口业及不秽污有漏业。云何不断业?谓无漏身口业及无漏思业。

  云何现法受业?谓若业此生作长养,彼业即此生受现法报,非余生受,是名现法受业。云何生受业?谓若业此生作长养,彼业第二生受报,是名生受业。云何后受业?谓若业此生作长养,彼业至第三第四生方受其报,或复经众多生然后受报,是名后受业。

  云何乐受业?谓欲界相应善业,乃至第三禅善业。云何苦受业?谓不善业。云何不苦不乐受业?谓第四禅地善业,乃至无色界相应善业(三法竟)。

  云何身念处?谓十色入及法入中所摄色,是名身念处。云何受念处?谓六受身,眼触生受,如是耳鼻舌身意触生受。云何心念处?谓六识身,眼识耳鼻舌身意识身,是名心念处。云何法念处?谓受所不摄非色法、法入摄,是名法念处。复次身增上,彼道生善有漏及无漏,是名身念处。受心法增上,彼道生善有漏及无漏,是名法念处。复次缘身慧,是身念处。缘受心法慧,是法念处。

  云何已起恶不善法方便令断正勤?谓已起恶不善法,修令断增上道,生善有漏及无漏,是名已起恶不善法方便令断正勤。云何未起恶不善法方便令不起正勤,谓未起恶不善法,修令不起增上道,生善有漏及无漏,是名未生恶不善法方便令不生正勤。云何未生善法方便令生正勤?谓未生善法,勤修令生增上道,生善有漏及无漏,是名未生善法勤修令生正勤。云何已生善法方便勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤?谓已起善法,勤修令住使不忘失满足修习增广智证增上道,生善有漏及无漏,是名已生善法勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤。

  云何欲定净行成就如意足?谓欲增上彼道生善有漏及无漏,是名欲定净行成就如意足。云何精进、心、慧定净行成就如意足?谓慧等增上彼道生善有漏及无漏,是名慧定净行成就如意足。

  云何初禅?谓初禅所摄善五阴。云何第二、第三、第四禅?谓乃至第四禅所摄善五阴。

  云何苦圣谛?谓五盛阴。云何集圣谛?谓有漏因。云何苦灭圣谛?谓数灭灭。云何苦灭道圣谛?谓学法、无学法。

  云何慈?谓慈慈相应,若受想行识,彼所起身口业,及彼所起心不相应行。悲、喜亦如是。云何舍?谓舍舍相应,若受想行识,彼所起身口业,及彼所起心不相应行。

  云何虚空入处?谓虚空入处有二种,谓正受及受生彼相应法,若受想行识。如虚空入处,识入处、无所有入处亦如是。云何非想非非想入处?谓非想非非想入处有二种,谓正受及受生彼相应法,若受想行识,是名非想非非想入处。

  云何随乞得衣知足圣种?谓随乞得衣知足业增上彼道生善有漏及无漏,是名随乞得衣知足圣种。云何随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种?谓随乞得食、眠卧具等、乐闲静乐修业增上彼道生善有漏及无漏,是名随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种。

  云何须陀洹沙门果?谓须陀洹果有二种,有为及无为。云何须陀洹有为果?谓证须陀洹果,若学法已得今得当得,是名须陀洹有为果。云何须陀洹无为果?谓证须陀洹果,若结使断已得今得当得,是名须陀洹无为果。如须陀洹沙门果,斯陀含沙门果、阿那含沙门果亦如是。云何阿罗汉沙门果?谓阿罗汉果有二种:有为及无为。云何阿罗汉有为果?谓证阿罗汉果,若无学法已得今得当得,是名阿罗汉有为果。云何阿罗汉无为果?谓证阿罗汉果,若诸结断已得今得当得,是名阿罗汉无为果。

  云何法智?谓知欲界系行无漏智,广说如前五法品。乃至无生智亦如是。

  云何义辩?谓不动智于彼第一义善能分别。云何法辩?谓不动智于彼名、味、句身善能分别。云何辞辩?谓不动智于彼言说不生阂想。云何随应辩?谓不动智不断不散决定自在。

  云何因缘?谓有为法。云何次第缘?谓过去现在,除阿罗汉最后命终心、心法,若余过去现在心心法。云何缘缘、增上缘?谓境界一切法。

  云何粗抟食?谓抟食性,因彼食故,诸根增长、四大增长,随养随护,充足清明,是名抟食。云何触食?谓缘有漏触,诸根增长、四大增长,养育诸根,随护长养,亦如前说。云何意思食?谓缘有漏思,诸根增长、四大增长,如前广说。云何识食?谓缘有漏识,诸根增长、四大增长,如前广说。

  云何欲流?谓除欲界系五见及无明,余欲界系、结、缚、使、烦恼、缠,是名欲流。云何有流?谓除色、无色界系五见及无明,余色无色界系结缚使烦恼缠,是名有流。云何见流?谓五见,是名见流。云何无明流?谓愚三界暗无知。如流,轭亦如是。

  云何欲取?谓除欲界系五见,余欲界系、结、缚、使、烦恼、缠,是名欲取。云何见取?谓四见,除一见,谓身见、边见、邪见、取见见,是名见取。云何戒取?谓一见,除四见,谓取戒见。彼复云何?谓若人邪取戒相,以为清净、即是解脱,起见起忍,是名戒取。云何我取?谓除色无色界系五见,余色无色界系结缚使烦恼缠,是名我取。

  云何过去法?谓过去五阴。云何未来法?谓未来五阴。云何现在法?谓现在五阴。云何非过去未来现在法?谓无为法。

  云何欲界系法?谓欲界系五阴。云何色界系法?谓色界系五阴。云何无色界系法?谓无色界系四阴。云何不系法?谓无漏五阴及无为。

  云何善因法?谓善有为法及善法报。云何不善因法?谓欲界系秽污法及不善法报。云何无记因法?谓无记有为法及不善法。云何非善因非不善因非无记因法?谓无为法。

  云何有缘缘法?谓意识相应心心法缘。云何无缘缘法?谓五识相应,若意识相应色无为心不相应行缘。云何有缘缘无缘缘法?谓若意识相应心心法缘,色、无为心不相应行缘。云何非有缘缘非无缘缘法?谓色、无为心不相应行(四法竟)。

  云何五阴、五盛阴?谓广说如前分别七事品。

  云何地狱趣?谓地狱众生,若一性、一种类、一身自分,得处、得事、得入;若地狱众生,生彼处不隐没无记色受想行识,是名地狱趣。畜生、饿鬼趣亦如是。云何天趣、人趣?谓若天、若人,一性、一种类、一身自分,得处、得事、得入;若天若人,生彼此处不隐没无记色受想行识,是名人天趣。

  云何见苦断烦恼身?谓烦恼身若随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断?谓见苦断二十八使彼相应烦恼身。云何见集断烦恼身?谓烦恼身若随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断?谓见集断十九使彼相应烦恼身。云何见灭断烦恼身?谓烦恼身若随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断?谓见灭断十九使彼相应烦恼身。云何见道断烦恼身?谓烦恼身若随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断?谓见道断二十二使彼相应烦恼身。云何修断烦恼身?谓烦恼身若学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应烦恼身。

  云何色法?谓一切四大及四大所造。云何心法?谓六识身,眼识身乃至意识身。云何心法法?谓若法心相应。彼复云何?谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观,乃至烦恼、结、缠,如前五法品广说。云何心不相应行?谓若法心不相应。彼复云何?谓诸得乃至名、句、味身,如前五法品广说。云何无为法?谓三无为,虚空、数灭、非数灭(五法竟)。

  云何地界?谓坚相。云何水界?谓湿相。云何火界?谓热相。云何风界?谓轻动相。云何虚空界?谓空边色。云何识界?谓五识身及有漏意识。

  云何见苦断法?谓随信行、随法行人苦无间忍等断,广说如前分别诸入品。集、灭、道、修亦如是。云何不断法?谓无漏法(六法竟)。

  云何欲贪使?谓如欲贪说。云何瞋恚使?谓恼害众生。云何有爱使?谓色无色爱。云何慢使?谓慢心高下受。云何无明使?谓愚三界暗无知。云何见使?谓五邪见。云何疑使?谓惑谛不了。

  云何初识住?谓有色众生,种种身、种种想,谓人及天,是名初识住处。云何初次第相续数?谓初识住,彼相应不相应,若色受想行识,是名初识住。有色众生,种种身、一种想,谓梵天身彼初所转,是名第二识住处。云何第二次第相续数?谓第二识住,彼相应不相应,若色受想行识,是名第二识住。有色众生,一种身、种种想,谓光音天,是名第三识住处,乃至是名第三识住,广说如上。有色众生,一种身、一种想,谓遍净天,是名第四识住处,乃至是名第四识住,广说如上。无色众生,离一切色想、离阂想、阂想究竟、无种种想,思惟无边空处,住无边空入处,谓空入处天,是名第五识住。云何第五次第相续数?谓第五识住彼相应,若受想行识,是名第五识住。无色众生,已离一切虚空入处,无量识住无量识入处,谓识入处天,是名第六识住,乃至是名第六识住,广说如上。无色众生,已离一切识入处,无所有住无所有入处,谓无所有入处天,是名第七识住,乃至是名第七识住,广说如上。

  云何念觉支?谓贤圣弟子,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏意思惟相应,若念随念、念不忘失不散忘常不废忘,是名念觉支。云何择法觉支?谓贤圣弟子,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏意思惟相应,于法简择选择、择相等择相、决定相,慧觉聪明、慧行观察,是名择法觉支。云何精进觉支?谓贤圣弟子,于苦思惟苦乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,若欲精进方便出要,勇健心摄受,捷疾无间,是名精进觉支。云何喜觉支?谓贤圣弟子,乃至无漏意思惟相应,若心欢喜踊跃,增上欢喜、决定心乐、所堪能喜所喜,是名喜觉支。云何猗觉支?谓贤圣弟子,乃至无漏意思惟相应,若身猗心猗、乐猗所猗,是名猗觉支。云何定觉支?谓贤圣弟子,乃至无漏意思惟相应,若心住等住、乐住所住,不散不乱、摄受一心,是名定觉支。云何舍觉支?谓贤圣弟子,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏意思惟相应,若心平等、等摄受心、无受用住,是名舍觉支(七法竟)。

  云何初解脱处?谓内有色想外观色,是名初解脱处。云何初次第相续数次第正受?谓初解脱处,若入正受、善色受想行识,是名初解脱处。内无色想外观色,是名第二解脱处。云何第二次第相续数次第正受?谓第二解脱处。若入正受、善色受想行识,是名第二解脱处。净解脱处身证住,是名第三解脱处,乃至第三次第正受,广说如上。离一切色想,离阂想、阂想究竟,思惟无边空处,入无边空处,是名第四解脱处。云何第四次第相续数次第正受?谓第四解脱处,若入正受、若善受想行识,是名第四解脱处。离一切空入处,入无边识处,是名第五解脱处。乃至第五次第正受,广说如上。无所有处非想非非想处,乃至第七正受,广说如上,是名第七解脱处。离一切非想非非想处,想受灭身证住,是名第八解脱处。云何第八次第相续数次第正受?谓第八解脱处,若入正受、若解脱得脱,若法想、微因想、微次第想不相续、不成就,是名第八解脱处。

  云何初胜处?谓内有色想,外观少色若好色若恶色,谓彼胜处生观想,是名初胜处入。云何初胜处次第相续数次第正受?谓初胜处,若入正受、善色受想行识,是名初胜处入。内有色想,外观多色若好色若恶色,谓彼胜处生观想,是名第二胜处入。乃至第二正受,广说如上。乃至第七胜处正受,广说如上。是名第七胜处入。内无色想,外观色白,白色白观白光,譬如优私多罗华色,成就如婆罗㮏衣白,白色白观白光。如是比丘,内无色想,外观色白,白色白观白光,谓彼胜处生观想,是名第八胜处入。云何第八次第相续数次第正受?谓第八胜处,若入正受、善色受想行识,是名第八胜处入。

  云何正见?谓贤圣弟子,于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道,无漏意思惟相应,于法简择、选择、择相等择相、决定相,慧觉聪明、慧行观察,是名正见。云何正思惟?谓贤圣弟子,乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,若心觉随觉,色觉增上色觉,觉数觉、觉思惟、等思惟,是名正思惟。云何正语?谓贤圣弟子,于苦思惟苦乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,除邪命口四过余口恶行,无漏数灭不作不为,收摄律仪等护自防,不作恶行、不作过罪,坚固堤塘住、坚固不犯住,是名正语。云何正业?谓贤圣弟子,乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,除邪命身三恶余身恶行,无漏数灭,不作不为乃至坚固不犯住,如前正语说,是名正业。云何正命?谓贤圣弟子,乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,如前所除邪命身口恶,无漏数灭不作不为,如上广说,是名正命。云何正方便说?谓贤圣弟子,乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,广说如精进觉支,是名正方便。正命,广说如念觉支,是名正念。云何正定?谓贤圣弟子,于苦思惟苦乃至于道思惟道,无漏意思惟相应,广说如正定觉支(八法竟)。

  云何贪欲结?谓三界贪。云何瞋恚结?谓恼害众生。云何慢结?谓七慢。云何无明结?谓愚三界暗无知。云何见结?谓三见:身见、边见、邪见。云何他取结?谓二见:见取、戒取。云何疑结?谓惑谛不了。云何嫉结?谓心妒增广。云何悭结?谓心摄受坚着。

  云何初众生居处?谓有色众生,种种身、种种想,谓天及人,是名初众生居处,是名初次第相续数。云何名众生居处?谓众生于中止住、于中受生入,是名众生住处。云何第二、第三、第四众生居处?谓如识住处广说。云何第五众生居处?谓有色众生无想,所谓无想天,是名第五众生居处。第五次第相续数,如上广说。云何第六众生居处,谓无色众生,离一切色想、离阂想、阂想究竟,乃至第八众生居处,广说如后三识住处。云何第九众生居处?谓无色众生,离一切无所有处,入非想非非想处住,所谓非想非非想天,是名第九众生居处。次第相续数,如上广说。是名九众生居处(九法竟)。

  云何初一切入处?谓地一切入,一相生,上下诸方无二无量,是名初一切入处。云何初次第相续数次第正受?谓初一切入处,若入正受、善色受想行识,是名地一切入处。如地一切入,水、火、风、青、黄、赤、白一切入处亦如是。空一切入处、识一切入处,一相生,上下诸方无二无量,是名十一切入处。云何十一切入次第相续数次第正受?谓十一切入处,若入正受、善色受想行识,是名十一切入处。

  无学正见乃至无学正定,如道支说。云何无学正解脱?谓贤圣弟子,乃至于道思惟道,无学意思惟相应,若心已解脱当解脱。云何无学解脱正知见?谓尽智、无生智(十法竟)。

  云何有漏色?谓若色有漏从取生,谓此色过去未来现在起欲,今起当起,若恚若痴,一一心数起诸烦恼,今起当起,是名有漏色。乃至有漏识亦如是。

  云何无漏色?谓若色无漏不从取生,谓此色过去未来现在,若欲应生不生,若恚若痴,及余心数烦恼应生不生,是名无漏色。如是乃至无漏识亦如是。

  云何无为法?谓三无为:虚空、数灭、非数灭(十一法竟)。

  云何十二入、十八界?谓如前分别七事品广说(十二法十八法竟)。

  云何眼根?谓如眼入。如是乃至身根如身入。云何女根?谓身根少分。男根亦如是。云何命根?谓三界中命。云何意根?谓若心意识。彼复云何?谓六识身,所谓眼识乃至意识。乐根、苦根、喜根、忧根、舍根,如前分别七事品广说。

  云何信根?谓依出要寂静生信善法,增上信正思惟,种种行、种种作、种种思惟心清净,是名信根。

  云何精进根?谓出要寂静生于善法,若欲精进方便,勇猛摄心、常不懈息,是名精进根。

  云何念根?谓出要寂静生于善法,若念随念,是名念根。

  云何定根?谓出要寂静生于善法,若心离乱、善住等住,是名定根。

  云何慧根?谓出要寂静生于善法,择法照察、决断审了,是名慧根。

  云何未知当知根?所谓超升离生人,若学慧根,谓彼根随信行、随法行未无间等四圣谛而无间等生,是名未知当知根。

  云何已知根?所谓见谛人无间等,若学慧根,谓彼根信解脱,见到身证,已无间等,四圣谛增上无间生,是名已知根。

  云何无知根?所谓阿罗汉,尽诸漏结,若无学慧根,谓彼根慧解脱、俱解脱,现法乐住,增上无间生,是名无知根(二十二法竟)。

  云何九十八使?谓三十六使欲界系,三十一使色界系,三十一使无色界系(九十八法竟)。

  众事分阿毗昙论卷第五

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第六

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译分别摄品第六之三

  尔焰法、识法、通尔焰法、缘法、增上法。十八界十二入五阴摄,十智知,六识识一切使使。色法,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识欲色二界一切遍使使及修断使使。非色法,八界二入四阴摄,十智知,一识识一切使使。

  可见法,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见法,十七界十一入五阴摄,十智知,五识识一切使使。

  有对法,十界十入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。无对法,八界二入五阴摄,十智知,一识识,一切使使。

  有漏法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。无漏法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  有为法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。无为法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。有诤法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。无诤法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。如有诤法,无诤法、世间法、出世间法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。

  心法,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非心法,十一界十一入四阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  心法法,一界一入三阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非心法法,十八界十二入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。如心法法,非心法法、心相应法、心不相应法亦如是。

  心共有法,十一界十一入四阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非心共有法,十八界十二入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。心随转法,一界一入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非心随转法,十八界十二入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。心因法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非心因法,十三界十二入五阴摄,十智知,六识识,三界一切遍使使及修断使使。心次第法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非心次第法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。缘心法,三界二入四阴摄,九智知除灭知,一识识,有为缘使使。非缘心法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。心增上法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,一切使使。非心增上法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。心果法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非心果法,一界一入阴所不摄,一智知谓等智,一识识,使所不使。心报法,十七界十一入五阴摄,八智知除灭道智,五识识,三界一切遍使使及修断使使。非心报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  业法,三界三入二阴摄,九智知除灭智,三识识,谓眼耳及意一切使使。非业法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。业相应法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非业相应法,十一界十一入二阴摄,十智知,六识识,一切使使。业共有法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非业共有法,十一界十一入二阴摄,十智知,六识识,一切使使。业随转法,八界二入五阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非业随转法,十一界十一入二阴摄,十智知,六识识,一切使使。业因法,十八界十二入五阴摄,九智知,除灭智,六识识,一切使使。非业因法,十一界十一入二阴摄,十智知,六识识,三界一切遍使使及修断使使。业次第法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非业次第法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。缘业法,五界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,有为缘使使。非缘业法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。业增上法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非业增上法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。业果法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非业果法,一界一入阴所不摄,一智知谓等智,一识识,使所不使。业报法,十七界十一入五阴摄,八智知除灭道智,五识识,三界一切遍使使及修断使使。非业报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  有法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非有法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。有相应法,八界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。非有相应法,十三界十二入五阴摄,十智知,六识识,有漏缘使使。有共有法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非有共有法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。有随转有因法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非有随转非有因法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。有次第法,八界二入四阴摄,九智知,除灭智,一识识,一切使使。非有次第法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。缘有法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,有漏缘使使。非缘有法,十三界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。有增上法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非有增上法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。有果法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非有果法,三界二入五阴摄,八智知,除苦集智,一识识,使所不使。有报法,十七界十一入五阴摄,八智知除灭道智,五识识,三界一切遍使使及修断使使。非有报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  智所知法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非智所知法,界入及阴所不摄,智所不知,识所不识,使所不使。

  断知所断法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非断知所断法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  修法,十界四入五阴摄,九智知除灭智,三识识,三界一切遍使使及修断使使。非修法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智,六识识,一切使使。

  智证法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非智证法,界入及阴所不摄,智所不知,识所不识,使所不使。

  得证法,十二界六入五阴摄,十智知,三识识,三界一切遍使使及修断使使。非得证法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。习法,十界四入五阴摄,九智知除灭智,三识识,三界一切遍使使及修断使使。非习法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智,六识识,一切使使。

  有罪法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。无罪法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,三界一切遍使使及修断使使。如有罪法,无罪法、黑法、白法、退法、不退法、隐没法、不隐没法亦如是。

  记法,十界四入五阴摄,十智知,三识识,欲界一切使使,色无色界一切遍使使,及修断使使。无记法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二身见,集断一切遍使使。

  已起法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。不起法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。如已起法,不起法、今起法、非今起法、已灭法、非已灭法、今灭法、非今灭法亦如是。

  缘起法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非缘起法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。如缘起法,非缘起法、缘生法、非缘生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。

  因相应法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非因相应法,十一界十一入二阴摄,九智知除知他心智,六识识,有漏缘使使。

  结法,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘独无明,余一切使使。非结法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。生结法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非生结法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  取法,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。非取法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  受法,九界九入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,五识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。非受法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  取生法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非取生法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。烦恼法,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。非烦恼法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。秽污法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。不秽污法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。有秽污法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非有秽污法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  缠法,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。非缠法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。缠住法,八界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。非缠住法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,有漏缘使使。缠生法,广说如有漏法。非缠生法,广说如无漏法。有缘法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。无缘法,十一界十一入二阴摄,九智知除知他心智,六识识,有漏缘使使。有觉法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,欲色二界一切使使。非有觉法,十三界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。如有觉法,非有觉法、有观法、非有观法亦如是。可乐法,三界二入三阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,除欲界无漏缘疑相应无明,余欲界一切使使。非可乐法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  受用法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非受用法,十一界十一入二阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  有事有缘法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。无事无缘法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。

  有上法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。无上法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。远法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。近法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。如远法,近法、有量法、无量法亦如是。

  见法,二界二入二阴摄,九智知除灭智,一识识,有漏缘使使及无漏缘见彼相应无明。非见法,十七界十一入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。见处法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非见处法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。见相应法,三界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,有漏缘使使及无漏缘见彼相应无明。非见相应法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,除无漏缘见余一切使使。

  凡夫法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,三界一切使使。非凡夫法,十一界十入五阴摄,十智知,四识识,三界一切遍使使及修断使使。凡夫共法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,三界一切使使。非凡夫共法,十一界十入五阴摄,十智知,四识识,三界一切遍使使及修断使使。

  定法,五界四入五阴摄,九智知除灭智,三识识,欲界一切遍使使及修断使使。非定法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智,六识识,一切使使。

  恼法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。非恼法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,三界一切遍使使及修断使使。

  根法,十三界七入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非根法,六界六入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。圣谛摄法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非圣谛摄法,一界一入阴所不摄,一智知谓等智,一识识,使所不使。

  共有法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非共有法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。相应法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非相应法,十一界十一入二阴摄,九智知除知他心智,六识识,有漏缘使使。

  果法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。非果法,一界一入阴所不摄,一智知谓等智,一识识,使所不使。有果法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非有果法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。报法,十七界十一入五阴摄,八智知除灭道智,五识识,三界一切遍使使及修断使使。非报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。有报法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切使使,色无色界一切遍使使,及修断使使。非有报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使,及修断使使。因缘法,广说如智所知法。非因缘法,广说如非智所知法。有因缘法,广说如有果法。非有因缘法,广说如非有果法。

  出法,五界四入五阴摄,十智知,三识识,三界一切遍使使及修断使使。非出法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。有出法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非有出法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。

  相续法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非相续法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。如相续法,非相续法、有相续法、非有相续法亦如是(二法竟)。善法,十界四入五阴摄,十智知,三识识,三界一切遍使使及修断使使。不善法,十界四入五阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界一切使使。无记法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使,及修断使使。学法,三界二入五阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。无学法亦如是。非学非无学法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智,六识识,一切使使。

  见断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断一切使使。修断法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,修断一切使使及一切遍使使。不断法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。见断因法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。修断因法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,修断一切使使及一切遍使使。不断因法,三界二入五阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。

  可见有对法,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见有对法,九界九入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,五识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见无对法,八界二入五阴摄,十智知,一识识,一切使使。

  报法,十七界十一入五阴摄,八智知除灭道智,五识识,三界一切遍使使及修断使使。非报法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切使使,色无色界一切遍使使,及修断使使。非报非非报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使,及修断使使。

  下法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。中法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,三界一切遍使使及修断使使。上法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。

  小法及大法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。

  无量法、意乐法、非意乐法、非意乐非不意乐法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  乐俱法,八界二入三阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,除欲界无漏缘疑彼相应无明余欲界一切使使。苦俱法,八界二入三阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。不苦不乐俱法,八界二入三阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。俱起法、俱住法、俱灭法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非俱起法、非俱住法、非俱灭法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。心俱起法,十一界十一入四阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。心俱住法,一界一入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。心俱灭法,十界十入四阴摄,九智知除灭智,五识识,一切使使。非心俱起法、非心俱住法、非心俱灭法,十八界十二入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  欲界,十界四入五阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界有漏缘使使。如欲界,瞋恚界亦如是。害界,五界四入五阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界一切遍使使及修断使使。

  出要界,十界四入五阴摄,十智知,三识识,三界一切遍使使及修断使使。无瞋界、无害界,十界四入五阴摄,九智知除灭智,三识识,三界一切遍使使及修断使使。

  欲界,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。色界,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。无色界,三界二入四阴摄,六智知除法智知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。

  欲界色界是名色界者,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,欲色二界一切使使。四无色是名无色界者,三界二入四阴摄,六智知除法智知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。数灭及非数灭是名灭界者,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。一切色法是名色界者,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。除数灭及非数灭余一切非色法是名无色界者,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。数灭及非数灭是名灭界者,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。欲有,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。色有,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。无色有,三界二入四阴摄,六智知除法智知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。

  欲漏,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。有漏,一界一入一阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色无色界一切使使。无明漏,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明余一切使使。

  众事分阿毗昙论卷第六

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第七

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  分别摄品第六之四

  三世及三世说事,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。欲界苦苦,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。色界变苦苦,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。无色界行苦苦,三界二入四阴摄,六智知除法智知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。复次苦受苦苦,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。乐受变苦苦,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,除欲界无漏缘疑及彼相应无明余欲界一切使使。不苦不乐受行苦苦,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。

  有觉有观法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,欲色二界一切使使。无觉有观法,三界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,欲色二界一切使使。无觉无观法,十三界十二入五阴摄,十智知,六识识,色无色界一切使使,欲界有漏缘使使。有觉有观地,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,欲色二界一切使使。无觉有观地,三界二入五阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。无觉无观地,十一界十入五阴摄,九智知除灭智,四识识,色无色界一切使使。

  身业,二界二入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,二识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。如身业,口业亦如是。意业,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。

  善业,三界二入二阴摄,九智知除灭智,三识识,三界一切遍使使及修断使使。不善业,三界三入二阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界一切使使。无记业,三界三入二阴摄,八智知除灭道智,三识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使,及修断使使。

  学业,一界一入二阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。如学业,无学业亦如是。非学非无学业,三界三入二阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。

  见断业,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断一切使使。修断业,三界三入二阴摄,八智知除灭道智,三识识,修断一切使使及一切遍使使。不断业,一界一入二阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。

  现法受业、生受业、后受业,三界三入二阴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切使使,色无色界一切遍使使,及修断使使。

  乐受业,三界三入二阴摄,八智知除灭道智,三识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。苦受业,三界三入二阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界一切使使。不苦不乐受业,一界一入二阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色无色界一切遍使使,及修断使使(三法竟)。

  身念处,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。受念处,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。心念处,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。法念处,一界一入二阴摄,十智知,一识识,一切使使。复次身增上彼道生善有漏及无漏、受心法增上彼道生善有漏及无漏、四正勤、四神足,三界二入五阴摄,九智知除灭智,一识识,三界一切遍使使及修断使使。

  禅,三界二入五阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。

  苦谛,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。如苦谛,集谛亦如是。灭体,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。道谛,三界二入五阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。

  慈悲喜舍,三界二入五阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。

  空入处、识入处、无所有入处,三界二入四阴摄,七智知除法智、知他心智、灭智,一识识,无色界一切使使。非想非非想入处,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭、道智,一识识,无色界一切使使。

  四圣种,三界二入五阴摄,九智知除灭智,一识识,三界一切遍使使及修断使使。

  有为沙门果,三界二入五阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。无为沙门果,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。

  法智,一界一入一阴摄,六智知除比智及苦集灭智,一识识,使所不使。比智,一界一入一阴摄,六智知除法智及苦集灭智,一识识,使所不使。知他心智,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。等智,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,除见无漏缘余一切使使。余智,一界一入一阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。

  义辩及应辩,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,三界一切遍使使及修断使使。法辩及辞辩,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。

  因缘,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。次第缘,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。所缘缘及增上缘,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。

  抟食,三界三入一阴摄,六智知除比智、知他心智及灭道智,四识识,欲界一切遍使使及修断使使。触食及意思食,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。识食,七界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。

  欲流,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。有流,一界一入一阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色无色界一切使使。见流,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使除见相应无漏缘。无明无明流,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明余一切使使。如流,轭亦如是。

  欲取,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。见取,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使除见相应无漏缘无明。戒取,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见苦断一切使使,见集断一切遍使使,乃至见道断有漏缘使使。我取,广说如有流。

  过去法、未来法、现在法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。非过去未来现在法,一界一入一阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。

  欲界系法,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。色界系法,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。无色界系法,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。不系法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识护,使所不使。

  善因法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,三界一切遍使使及修断使使。不善因法,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。无记因法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。非善因非不善因非无记因法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。

  有缘缘法,三界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,有为缘使使。无缘缘法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。有缘缘无缘缘法,三界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。非有缘缘非无缘缘法,十一界十一入二阴摄,九智知除知他心智,六识识,有漏缘使使(四法竟)。

  色阴,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。受阴、想阴、行阴,一界一入三阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。识阴,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。

  色盛阴,十一界十一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。受盛阴、想盛阴、行盛阴,一界一入三阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。识盛阴,七界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。

  地狱趣、畜生、饿鬼及人趣,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。天趣,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,三界一切使使。

  见苦断烦恼身,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见苦断一切使使及见集断一切遍使使。见集断烦恼身,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见集断一切使使及见苦断一切遍使使。见灭断烦恼身,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见灭断有漏缘使使及一切遍使使。见道断烦恼身,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见道断有漏缘使使及一切遍使使。修断烦恼身,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,修断一切使使及一切遍使使。

  色法如色阴。心法如识阴。心法法,一界一入三阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。心不相应行,一界一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,一识识,有漏缘使使。无为法,广说如果非果法(五法竟)。

  地界,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。如地界,水界、火界、风界、虚空界亦如是。识界,七界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。

  见苦断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见苦断一切使使及见集断一切遍使使。见集断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见集断一切使使及见苦断一切遍使使。见灭断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见道断一切使使及一切遍使使。见道断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见道断一切使使及一切遍使使。修断法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,修断一切使使及一切遍使使。不断法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使(六法竟)。

  贪欲使及瞋恚使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界有漏缘使使。有爱使,一界一入一阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色无色界有漏缘使使。慢使,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,三界有漏缘使使。无明使,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,除无漏缘无明余一切使使。见使,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使及见相应无漏缘无明。疑使,一界一入,一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使及疑相应无漏缘无明。

  初识住处,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一切使使。第二识住处,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。第三、第四识住处,十一界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色界一切使使。第五、第六、第七识住处,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。

  七觉支品,一界一入二阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使(七法竟)。

  初解脱处及第二、第三解脱处,三界二入五阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。空入处解脱、识入处解脱、无所有入处解脱,三界二入四阴摄,七智知除法智、知他心智及灭智,一识识,无色界一切遍使使及修断使使。非想非非想入处解脱,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切遍使使及修断使使。想受灭入处解脱,一界一入一阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切遍使使及修断使使。

  八胜处入及八一切入处,三界二入五阴摄,七智知除法智及灭道智,一识识,色界一切遍使使及修断使使。

  道支中正语、正业、正命,一界一入一阴摄,六智知除知他心智及苦集灭智,一识识,使所不使。诸余道支,一界一入一阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使(八法竟)。

  贪欲结及慢结,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,三界有漏缘使使。瞋恚结,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界有漏缘使使。无明结,如无明使。见结,如见使。他取结,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使。疑结,一界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断有漏缘使使及疑相应无漏缘无明。悭、嫉二结,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使及修断使使。

  初众生居处,如初识住处。第二众生居处,如第二识住处。第三、第四、第五众生居处,如第三、第四识住处。余众生居处,如余识住处(九法竟)。

  空一切入处及识一切入处,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切遍使使及修断使使。

  无学法中正语、正业、正命,一界一入一阴摄,六智知除知他心智及苦集灭智,一识识,使所不使。余无学法,如余道支(十法竟)。

  有漏色,十一界十一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,六识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。有漏受、想、行,一界一入三阴摄,八智知除灭道智,一识识,一切使使。有漏识,如识界。无漏色,一界一入一阴摄,六智知除知他心智及苦集灭智,一识识,使所不使。无漏受、想、行,一界一入三阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。无漏识,二界一入一阴摄,七智知除苦集智及灭智,一识识,使所不使。无为法,广说如果非果法(十一法竟)。

  眼入,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,一识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。如眼入,耳入、鼻入、舌入、身入、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。色入,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。如色入,声入、触入、色界、声界、触界亦如是。香入,一界一入一阴摄,六智知除比智、知他心智及灭道智,二识识,欲界一切遍使使及修断使使。如香入,味入、香界、味界亦如是。意入,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。如意入,意界、意根亦如是。法入,一界一入四阴摄,十智知,一识识,一切使使。如法入,法界亦如是(十二法竟)。

  眼识界,二界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色二界一切遍使使及修断使使。如眼识界,耳识界、身识界亦如是。鼻识界,二界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使及修断使使。如鼻识界,舌识界亦如是。意识界,二界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使(十八法竟)。

  女根,一界一入一阴摄,六智知除比智、知他心智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使及修断使使。如女根,男根亦如是。

  命根,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,一识识,三界一切遍使使及修断使使。乐根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,欲界一切遍使使及修断使使。苦根,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使及修断使使。喜根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,余欲界一切使使。忧根,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。舍根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。信根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,三界一切遍使使及修断使使。如信根,精进根、念根、定根、慧根亦如是。未知当知根,三界二入三阴摄,七智知除苦集灭智,一识识,使所不使。如未知当知根,已知根、无知根亦如是(二十二法竟)。

  欲界系见苦断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系见苦断一切使使及见集断一切遍使使。欲界系见集断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系见集断一切使使及见苦断一切遍使使。欲界系见灭断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,除欲界系见灭断无漏缘不共无明,余欲界系见灭断一切使使及一切遍使使。欲界系见道断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,除欲界系见道断无漏缘不共无明,余欲界系见道断一切使使及一切遍使使。欲界系修断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系修断一切使使及一切遍使使。如欲界系,色界系、无色界系亦如是。色界差别者,除法智。无色界差别者,六智知除法智、知他心智、灭、道智。余如上说(九十八使竟)。

  众事分阿毗昙论卷第七

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第八

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩萨提耶舍译

  千问论品第七之一

  戒、净、果、通、种、断、如意足、念、谛。

  戒者,谓优婆塞五戒。问:云何五?答:谓优婆塞受尽形寿不杀生,是优婆塞学迹。尽形寿不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是优婆塞学迹。问:此优婆塞五戒,几色几非色、几可见几不可见、几有对几无对、几有漏几无漏、几有为几无为、几有报几无报、几因缘生世所摄几非因缘生非世所摄、几色摄几名摄、几内入摄几外入摄、几智知几非智知、几断知知几非断知知、几断几不断、几应修几不应修、几秽污几不秽污、几果几非果、几有果几非有果、几果亦有果几非果亦非有果、几受几不受、几四大造几非四大造、几有上几无上、几是有几非是有、几因相应几因不相应?

  有六处善摄,谓善色、善受想行识及数灭。问:为善处摄五戒、为五戒摄善处?有五处不善摄,谓不善色、不善受想行识。问:为不善处摄五戒、为五戒摄不善处?

  有七处无记摄,谓无记色、无记受想行识及虚空、非数灭。问:为无记处摄五戒、为五戒摄无记处?

  有三处漏摄,谓欲漏、有漏、无明漏。问:为漏处摄五戒、为五戒摄漏处?

  有五处有漏摄,谓有漏色、有漏受想行识。问:为有漏处摄五戒、为五戒摄有漏处?

  有六处无漏摄,谓无漏色、无漏受想行识及数灭。问:为无漏处摄五戒、为五戒摄无漏处?

  问:此五戒,几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在?几善、几不善、几无记?几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系?几学、几无学、几非学非无学?几见谛断、几修断、几不断?几心、几心法、几非心、几非心法、几心相应、几惟心?几心随转非受相应、几受相应非心随转、几心随转亦受相应、几非心随转亦非受相应。几心随转非想行相应、几想行相应非心随转、几心随转亦想行相应、几非心随转亦非想行相应?几觉随转非观相应、几观相应非觉随转、几觉随转亦观相应、几非觉随转亦非观相应。几见非见处、几见处非见、几见亦见处、几非见亦非见处?几身见因非身见、几身见非身见因、几身见因亦身见、几非身见因亦非身见?几业非业报、几业报非业、几业亦业报、几非业亦非业报?几业非业随转、几业随转非业、几业亦业随转、几非业亦非业随转?几造色色非可见色、几可见色非造色色、几造色色亦可见色、几非造色色亦非可见色?几造色色非有对色、几有对色非造色色、几造色色亦有对色、几非造色亦非有对色?几甚深难了、几难了甚深?

  几善非善因、几善因非善、几善亦善因、几非善亦非善因?几不善非不善因、几不善因非不善、几不善亦不善因、几非不善亦非不善因?几无记非无记因、几无记因非无记、几无记亦无记因、几非无记亦非无记因?几因缘缘非有因、几有因非因缘缘、几因缘缘亦有因、几非因缘缘亦非有因?几次第缘缘非次第、几次第非次第缘缘、几次第缘缘亦次第、几非次第缘缘亦非次第?几缘缘缘非有缘、几有缘非缘缘缘、几缘缘缘亦有缘、几非缘缘缘亦非有缘?几增上缘缘非增上、几增上非增上缘缘、几增上亦增上缘缘、几非增上缘缘亦非增上?几流非随流、几随流非流、几流亦随流、几非流亦非随流。如是一切修多罗广问。

  问此优婆塞五戒,几色几非色者,今当答。谓一切是色,一不可见、四分别,谓四作可见、无作不可见,彼一切作有对、无作无对,一切是有漏,一切是有为,一切是有报,一切从因缘生世所摄,一切是色所摄,一切是外入所摄,一切是智知,一切是断知知,一切是断,一切是应修,一切不秽污,一切是果亦有果,一切是不受,一切是四大造,一切是有上,一切是有,一切因不相应。

  善一处少分摄五戒,五戒亦摄善一处少分,不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。有漏一处少分摄五戒,五戒亦摄有漏一处少分,无漏处所不摄。一切或过去或未来或现在,一切是善,一切是欲界系,一切是非学非无学,一切是修断,一切是非心非心法非心相应,一切是非心随转非受相应,一切是非心随转非想行相应,一切是非学随转非观相应,一切是见处非见,一切非身见因身见亦非彼因,一切是业非业报,一切是业非业随转。一是造色色非可见色、四分别,谓四若作是造色色可见色,若无作是造色色非可见色,一切若作是造色色有对色,若无作是造色色非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因,一切非次第亦非次第缘缘,一切是缘缘缘非有缘,一切是增上缘缘及有增上,一切是随流非流。

  净者,谓四不坏净。问:云何四?答:谓佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒不坏净。

  问:此四不坏净,几色几非色?答:一是色、三非色。一切不可见,一切是无对,一切是无漏,一切是有为,一切是无报,一切从因缘生世所摄,一是色所摄、三是名所摄,一切是外入所摄,一切是智知,一切非断知知,一切是不断,一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受,一是四大造、三非四大造,一切是有上,一切是非有,一因不相应、三因相应。善二处少分摄四不坏净,四不坏净亦摄善二处少分,不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏一处及一处少分摄四不坏净,四不坏净亦摄无漏一处及一处少分。一切或过去或未来或现在,一切是善,一切是不系。

  问:不坏净,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。佛不坏净,或学、或无学。云何学?谓学意思惟相应佛不坏净。云何无学?谓无学意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净,法、僧不坏净亦如是。圣戒不坏净,或学、或无学。云何学?谓学身口业。云何无学?谓无学身口业。一切是不断,一非心非心法非心相应、三心法心相应,一心随转非受相应、三心随转亦受相应,一心随转非想行相应、三心随转亦想行相应,除其自性。

  问:不坏净,几觉随转非观相应?答:一切应分别。佛不坏净,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净,法、僧不坏净亦如是。圣戒不坏净,或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。云何觉随转非观相应?谓觉随转身口业,余非觉随转亦非观相应。一切非见亦非见处,一切非身见因身见亦非彼因,一是业非业报、三非业亦非业报,一是业亦业随转、三业随转非业,一是造色色非可见色、三非造色色亦非可见色,一是造色色非有对色、三非造色色亦非有对色,一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:不坏净,几次第非次第缘缘?答:一非次第亦非次第缘缘、三分别。佛不坏净,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起佛不坏净。次第亦次第缘缘者,谓过去现在佛不坏净。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起佛不坏净,若余未来佛不坏净。如佛不坏净,法、僧不坏净亦如是。

  一是缘缘缘非有缘、二是缘缘缘亦有缘,一切是增上缘缘及有增上,一切非流亦非随流。

  果者,谓四沙门果。问:云何四?答:谓须陀洹果乃至阿罗汉果。

  问:此四沙门果,几色、几非色?答:谓沙门果所摄身口业是色,余非色。一切不可见,一切是无对,一切是无漏。

  问:沙门果,几有为、几无为?答:一切应分别。谓须陀洹果,或有为、或无为。云何有为?谓须陀洹果有为五阴。云何无为?谓须陀洹果所摄数灭。如须陀洹果,乃至阿罗汉果亦如是。

  一切是无报沙门果,若有为从因缘生世所摄、若无为非因缘生非世所摄。沙门果所摄身口业是色所摄,余是名所摄。沙门果所摄心意识是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知,一切非断知知及不断,若有为是应修、若无为是不应修,一切不秽污,若有为是果及有果、若无为是果非有果,一切是不受,沙门果所摄身口业是四大造、余非四大造,若有为是有上、若无为是无上,一切是非有,沙门果所摄身口业及心不相应行及数灭因不相应、余因相应。

  善六处少分摄四沙门果,四沙门果亦摄善六处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏六处少分摄四沙门果,四沙门果亦摄无漏六处少分。若有为或过去或未来或现在、若无为非过去非未来非现在,一切是善,一切是不系。

  问:沙门果,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。谓须陀洹果,或学、或非学非无学。云何学?谓须陀洹有为果。云何非学非无学?谓须陀洹无为果。如须陀洹果,斯陀含果、阿那含果亦如是。阿罗汉果,或无学、或非学非无学。云何无学?谓阿罗汉有为果。云何非学非无学?谓阿罗汉无为果。一切是不断,沙门果所摄身口业心不相应行及数灭非心非心法非心相应,沙门果所摄受阴想阴彼相应行阴是心法心相应,心意识即心也。

  问:须陀洹果,几心随转非受相应?答:作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行及数灭。如须陀洹果,乃至阿罗汉果亦如是。如受,想、行亦如是,除其自性。

  问:须陀洹果,几觉随转非观相应?答:作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业、觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转心不相应行,若余心不相应行及数灭。如须陀洹果,斯陀含果亦如是。阿那含果,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业、觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法及数灭。如阿那含果,阿罗汉果亦如是。

  须陀洹果所摄慧,是见非见处、余非见亦非见处。如须陀洹果,斯陀含果、阿那含果亦如是。

  阿罗汉果,所摄尽智、无生智,所不摄无漏慧。是见非见处,余非见亦非见处。一切非身见因、身见亦非彼因。沙门果所摄身口业及思,是业非业报,余非业亦非业报。

  问:须陀洹果,几业非业随转?答:作四句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓受阴、想阴、识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业随转心不相应行,若余心不相应行及数灭。如须陀洹果,乃至阿罗汉果亦如是。沙门果所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。沙门果所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。

  沙门果,若有为是善亦善因、若无为是善非善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因。沙门果,若有为是因缘缘及有因、若无为非因缘缘及非因。

  问沙门果,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。沙门果,若有为或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,及身口业心不相应行,及数灭。沙门果,若有为所摄身口业心不相应行及数灭,是缘缘缘非有缘,余者是缘缘缘亦有缘。沙门果,若有为是增上缘缘及有增上、若无为是增上缘缘非有增上,一切非流亦非随流。

  通者,谓四通。问云何四?答:谓有苦迟通、有苦速通、有乐迟通、有乐速通。云何苦迟通?谓未来禅、中间禅及三无色,若钝根道。云何苦速通?谓未来禅、中间禅及三无色,若利根道。云何乐迟通?谓根本四禅,若钝根道。云何乐速通?谓根本四禅,若利根道。

  问:此四通,几是色、几非色?答:通所摄身口业是色,余非色。一切不可见,一切是无对,一切是无漏,一切是有为,一切是无报,一切从因缘生世所摄。通所摄身口业是色所摄,余是名所摄。通所摄心意识是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知,一切非断知知及不断,一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受。通所摄身口业是四大造,余非四大造。一切是有上,一切是非有。通所摄身口业及心不相应行,因不相应,余因相应。善五处少分摄四通,四通亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏五处少分摄四通,四通亦摄无漏五处少分。一切或过去或未来或现在,一切是善,一切是不系。

  问:四通,几学、几无学?答:一切应分别。通或学、或无学。云何学?谓通所摄学五阴。云何无学?谓通所摄无学五阴。一切是不断。通所摄身口业、心不相应行,非心非心法非心相应。通所摄受阴想阴,彼相应行阴,是心法心相应,心意识即心也。

  问:四通,几心随转非受相应?答作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想行亦如是,除其自性。

  问:苦迟通,几觉随转非观相应?答:作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法。如苦迟通,苦速通亦如是。乐迟通,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法。如乐迟通,乐速通亦如是。

  通所摄尽智、无生智,所不摄无漏慧。是见非见处,余非见亦非见处。一切非身见因、身见亦非彼因。通所摄身口业及思,此是业非业报,余非业亦非业报。

  问四通,几业非业随转?答:作四句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓受阴、想阴、识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业随转心不相应行,若余心不相应行。

  通所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。通所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问四通,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。通或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,及身口业心不相应行。通所摄身口业心不相应行,是缘缘缘非有缘,余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上,一切非流亦非随流。

  种者,谓四圣种。问:云何四?答:一谓随乞得衣知足圣种,二谓随乞得食知足圣种,三谓随得眠卧具等知足圣种,四谓乐闲静乐修圣种。

  问:此四圣种,几色、几非色?答:圣种所摄身口业是色,余非色。一切是不可见,一切是无对。

  问圣种,几有漏、几无漏?答一切应分别。圣种,或有漏、或无漏。云何有漏?谓圣种所摄有漏五阴。云何无漏?谓圣种所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏,彼有报;若无漏,彼无报。一切从因缘生世所摄。圣种所摄身口业是色所摄,余是名所摄。圣种所摄心意识是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知。若有漏,断知知及断;若无漏,非断知知及不断。一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受。圣种所摄身口业是四大造,余非四大造。一切是有上。圣种,若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。圣种所摄身口业及心不相应行,因不相应,余因相应。善五处少分摄四圣种,四圣种亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。或有漏处摄非圣种,作四句。有漏处摄非圣种者,谓圣种所不摄有漏五阴。圣种摄非有漏处者,谓圣种所摄无漏五阴。有漏处摄亦圣种者,谓圣种所摄有漏五阴。非有漏处摄亦非圣种者,谓虚空及数灭、非数灭。或无漏处摄非圣种,作四句。无漏处摄非圣种者,谓虚空及数灭、非数灭。圣种摄非无漏处者,谓圣种所摄有漏五阴。无漏处摄亦圣种者,谓圣种所摄无漏五阴。非无漏处摄亦非圣种者,谓圣种所不摄有漏五阴。一切或过去或未来或现在,一切是善。

  圣种,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓圣种所摄欲界系五阴。云何色界系?谓圣种所摄色界系五阴。云何无色界系?谓圣种所摄无色界系四阴。云何不系?谓无漏四圣种。

  问:圣种,几学、几无学、几非学非无学。答:一切应分别。圣种,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓圣种所摄学五阴。云何无学?谓圣种所摄无学五阴。云何非学非无学?谓圣种所摄有漏五阴。圣种,若有漏,彼修断;若无漏,彼不断。圣种所摄身口业及心不相应行,非心非心法非心相应。圣种所摄受阴想阴,彼相应行阴,是心法心相应,心意识即心也。

  问:圣种,几心随转非受相应?答:作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转身口业,若余身口业,除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想、行亦如是,除其自性。

  问:圣种,几觉随转非观相应?答:作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法。

  问:圣种,几见非见处?答:作四句。见非见处者,谓圣种所摄尽智、无生智,所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏四圣种。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏四圣种。一切非身见因、身见亦非彼因。圣种所摄身口业及思,此是业非业报,余非业亦非业报。

  问:圣种,几业非业随转?答:作四句。业非业随转者,谓除业随转身口业,若余身口业,及思业。业随转非业者,谓受阴想阴识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业及业随转心不相应行,若余心不相应行。圣种所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。圣种所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:圣种,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。圣种,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法及身口业心不相应行。

  圣种所摄身口业、心不相应行,是缘缘缘非有缘,余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。圣种,若有漏,彼随流非流;若无漏,非流亦非随流。

  如四圣种,四正勤、四如意足,善聚修多罗亦如是。

  念者,谓四念处。问:云何四?答:谓身念处乃至法念处。云何身念处?谓缘身慧。云何受念处?谓缘受慧。云何心念处?谓缘心慧。云何法念处?谓缘法慧。问:此四念处,几色、几非色?答:一切非色,一切不可见,一切是无对。

  问:念处,几有漏、几无漏?答:一切应分别。缘身慧或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应缘身慧。云何无漏?谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧,乃至缘法慧亦如是。

  一切是有为念处,若有漏,彼有报;若无漏,彼无报。一切从因缘生世所摄,一切是名所摄,一切是外入所摄,一切是智知。若有漏,断知知及断;若无漏,非断知知及不断。一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受,一切非四大造,一切是有上。念处,若有漏,是有;若无漏,非是有。一切因相应。

  善一处少分摄四念处,四念处亦摄善一处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。

  或有漏处摄非念处,作四句。有漏处摄非念处者,谓有漏色阴、有漏受阴想阴识阴,念处所不摄有漏行缘。念处摄非有漏处者,谓无漏四念处。有漏处摄亦念处者,谓有漏四念处。非有漏处摄亦非念处者,谓无漏色阴受阴想阴识阴,念处所不摄无漏行阴及无为。或无漏处摄非念处,作四句。无漏处摄非念处者,谓无漏色阴受阴想阴识阴,念处所不摄无漏行阴及无为。念处摄非无漏者,谓有漏四念处。无漏处摄亦念处者,谓无漏四念处。非无漏处摄亦非念处者,谓有漏色阴受阴想阴识阴,念处所不摄有漏行阴。一切或过去或未来或现在,一切是善。

  问:念处,几界系?答:一切应分别。缘身慧,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系意思惟相应缘身慧。云何色界系?谓色界系意思惟相应缘身慧。云何无色界系?谓无色界系意思惟相应缘身慧。云何无系?谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧,乃至缘法慧亦如是。

  问:念处,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。缘身慧,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学意思惟相应缘身慧。云何无学?谓无学意思惟相应缘身慧。云何非学非无学?谓有漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧,乃至缘法慧亦如是。

  念处,若有漏,彼修断;若无漏,彼不断。一切是心法心相应,一切心随转受相应,一切心随转想行相应,除其自性。

  问:念处,几有觉有观?答:一切应分别。缘身慧,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应缘身慧。如缘身慧,乃至缘法慧亦如是。

  问:念处,几见非见处?答:一切应分别。缘身慧,或见非见处,作四句。见非见处者,谓尽智、无生智所不摄无漏缘身慧。见处非见者,谓见所不摄有漏缘身慧,及五识身相应缘身慧。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏缘身慧。

  缘受慧,或见非见处,作四句。见非见处者,谓尽智无生智所不摄无漏缘受慧。见处非见者,谓见所不摄有漏缘受慧。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏缘受慧。如无漏缘受慧,缘心慧、缘法慧亦如是。

  一切非身见因身见亦非彼因,一切非业亦非业报,一切是业随转非业,一切非造色色非可见色,一切非造色色非有对色,一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:念处,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。缘身慧,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起缘身慧。次第亦次第缘缘者,谓过去现在缘身慧。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起缘身慧,若余未来缘身慧。如缘身慧,乃至缘法慧亦如是。

  一切是缘缘缘亦有缘,一切是增上缘缘及有增上。若有漏,彼随流非流,余非流亦非随流。

  众事分阿毗昙论卷第八

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第九

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  千问论品第七之二

  四念处。问:云何四?答:谓身念处、受念处、心念处、法念处。问:此四念处,几色、几非色?答:一是色、三非色,三不可见,一分别。身念处,或可见、或不可见。云何可见?谓一入。云何不可见?谓九入及一入少分。三无对,一分别。身念处,或有对、或无对。云何有对?谓十入。云何无对?谓一入少分。

  问:四念处,几有漏、几无漏?答:一切应分别。身念处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓十入及一入少分。云何无漏?谓一入少分。受念处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应受念处。云何无漏?谓无漏意思惟相应受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏想阴行阴。云何无漏?谓无漏想阴行阴及无为。三有为,一分别。法念处,或有为、或无为。云何有为?谓想阴、行阴。云何无为?谓虚空、数灭、非数灭。

  问:四念处,几有报、几无报?答:一切应分别。身念处,或有报、或无报。云何有报?谓不善及善有漏身念处。云何无报?谓无记无漏身念处。如身念处,受、心、法念处亦如是。

  三从因缘生世所摄,一分别。法念处,若有为,从因缘生世所摄;若无为,非因缘生非世所摄。

  一是色所摄,三是名所摄。一是内入所摄,二是外入所摄,一分别。身念处,或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄?谓五内入。云何外入所摄?谓五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏,彼断知知及断;若无漏,彼非断知知及不断。

  问:四念处几应修、几不应修?答:一切应分别。身念处,或应修、或不应修。云何应修?谓善身念处。云何不应修?谓不善、无记身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法念处。云何不应修?谓不善、无记法念处,及虚空、数灭、非数灭。

  问:四念处,几秽污、几不秽污?答:一切应分别。身念处,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓隐没。云何不秽污?谓不隐没。如身念处,受、心、法念处亦如是。

  三是果及有果,一分别。法念处,或果非有果,作三句。果非有果者,谓数灭。果亦有果者,谓有为法念处。非果亦非有果者,谓虚空及非数灭。

  三不受,一分别。身念处,或受、或不受。云何受?谓内入自性受。云何不受?谓非自性受。

  三非四大造,一分别。身念处,或四大造、或非四大造。云何四大造?谓九入及二入少分。云何非四大造?谓一入少分。

  三有上,一分别。法念处,或有上、或无上。云何有上?谓想阴、行阴、虚空、非数灭。云何无上?谓数灭。若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。一因不相应,二因相应,一分别。法念处,若心法因相应、若非心法因不相应。

  善处少分摄四念处少分,四念处少分亦摄善处少分。不善处少分摄四念处少分,四念处少分亦摄不善处少分。无记处少分摄四念处少分,四念处少分亦摄无记处少分。漏处少分摄一念处少分,一念处少分亦摄漏处少分。有漏处少分摄四念处少分,四念处少分亦摄有漏处少分。无漏处少分摄四念处少分,四念处少分亦摄无漏处少分。三或过去或未来或现在,一分别。法念处,若有为,或过去或未来或现在;若无为,非过去非未来非现在。

  问:四念处,几善、几不善、几无记?答:一切应分别。身念处,或善、或不善、或无记。云何善?谓三入少分。云何不善?谓三入少分。云何无记谓八入?及三入少分。受念处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善意思惟相应受念处。云何不善?谓不善意思惟相应受念处。云何无记?谓无记意思惟相应受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或善、或不善、或无记。云何善?谓善想阴行阴及数灭。云何不善?谓不善想阴行阴。云何无记?谓无记想阴行阴、虚空、非数灭。

  问:四念处,几界系?答:一切应分别。身念处,或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系?谓二入及九入少分。云何色界系?谓九入少分。云何不系?谓一入少分。受念处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系意思惟相应受念处。云何色界系?谓色界系意思惟相应受念处。云何无色界系?谓无色界系意思惟相应受念处。云何不系?谓无漏意思惟相应受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系想阴行阴。云何色界系?谓色界系想阴行阴。云何无色界系?谓无色界系想阴行阴。云何不系?谓无漏想阴行阴及无为。

  问:四念处,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。身念处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓一入处少分。云何无学?谓一入处少分。云何非学非无学?谓十入及一入少分。受念处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学意思惟相应受念处。云何无学?谓无学意思惟相应受念处。云何非学非无学?谓有漏意思惟相应受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学想阴行阴。云何无学?谓无学想阴行阴。云何非学非无学?谓有漏想阴行阴及无为。

  问:四念处,几见断、几修断、几不断?答:一切应分别。身念处,或修断、或不断。云何修断?谓十入及一入少分。云何不断?谓一入少分。受念处,或见断、或修断、或不断。云何见断?谓受念处随信行、随法行人无间等忍断。彼云何断?谓见断八十八使相应受念处。云何修断?谓受念处学见迹修断。彼云何断?谓修断十使相应受念处及不秽污有漏受念处。云何不断?谓无漏受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或见断、或修断、或不断。云何见断?谓法念处随信行、随法行人无间等忍断。彼云何断?谓见断八十八使彼相应法念处,彼所起心不相应行。云何修断?谓法念处学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应法念处,彼所起身口业,彼所起心不相应行,及不秽污有漏法念处。云何不断?谓无漏法念处。一非心非心法非心相应,一心法心相应,一惟心,一分别。法念处,若有缘,彼心法及心相应;若无缘,彼非心非心法非心相应。

  一心随转非受相应,一受相应非心随转,二分别。身念处,或心随转非受相应、或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者,谓心随转身口业,余非心随转亦非受相应。法念处,或心随转非受相应,作三句。心随转非受相应者,谓心随转心不相应行。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行及无为。如受,想行亦如是,除其自性。

  问:四念处,几觉随转非观相应?答:一切应分别。身念处,或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,余非觉随转亦非观相应。受念处,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应受念处。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应受念处。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心法法念处。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心法法念处。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转心不相应行,余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心法法念处及无为。

  问:四念处,几见非见处?答:一切应分别。身念处,或见处非见,作三句。见处非见者,谓九入及一入少分。见亦见处者,谓一入。非见亦非见处者,谓一入少分。受念处,若有漏,彼见处非见;若无漏,非见亦非见处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或见非见处,作四句。见非见处者,谓尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏法念处。见亦见处者,谓五见世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏法念处。

  问:四念处,几身见是彼因彼非身见因?答:一切应分别。身念处,若秽污,身见是彼因彼非身见因;若不秽污,身见非彼因彼亦非身见因。受念处,或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者,谓除过去现在见苦断使彼相应受念处,除过去现在见集断一切遍使彼相应受念处,除未来身见相应受念处,除身见生住异灭及彼相应法生住异灭,若诸余秽污受念处。身见是彼因彼亦身见因者,谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,谓不秽污受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或身见是彼因彼非身见因,作三句。身见是彼因彼非身见因者,谓除过去现在见苦断使彼相应法念处,除过去现在见集断一切遍使彼相应法念处,除未来身见相应法念处,除身见生住异灭及彼相应法生住异灭,若诸余秽污法念处。身见是彼因彼亦身见因者,谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,谓不秽污法念处。

  问:四念处,几业非业报?答:一切应分别。身念处,或业非业报,作三句。业非业报者,谓身口业。业报非业者,谓报生身念处。非业亦非业报者,谓除业及业报身念处,余身念处。受念处。或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者,谓报生受念处,余非业亦非业报。如受念处,心念处亦如是。法念处,或业非业报,作四句。业非业报者,谓报所不摄思业。业报非业者,谓若思所不摄报生法念处。业亦业报者,谓报生思业。非业亦非业报者,谓除业及业报法念处,若余法念处。

  二业随转非业,二分别。身念处,或业非业随转,作三句。业非业随转者,谓除业随转身口业,若余身口业。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除非业随转身口业及业随转身念处,若余身念处。法念处,或业非业随转,作三句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓想阴,若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者,谓除业及业随转法念处,若余法念处。

  三非造色色非可见色,一分别。身念处,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,谓八入及二入少分。造色色亦可见色者,谓一入。非造色色亦非可见色者,谓一入少分。三非造色色非有对色,一分别。身念处,或造色色非有对色,作三句。造色色非有对色者,谓一入少分。有对色非造色色者,谓一入少分。造色色亦有对色者,谓九入及一入少分。一切是甚深难了、难了甚深。

  问:四念处,几善因非善?答:一切应分别。身念处,或善因非善,作三句。善因非善者,谓善报生身念处。善亦善因者,谓善身念处。非善亦非善因者,谓除善报生身念处,若余无记及不善身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或善非善因,作四句。善非善因者,谓数灭。善因非善者,谓善报生法念处。善亦善因者,谓善有为法念处。非善亦非善因者,谓除善报生法念处,若余无记及不善法念处。

  问:四念处,几不善不善因?答:一切应分别。身念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生身念处。不善亦不善因者,谓不善身念处。非不善亦非不善因者,谓除不善报生身念处,若余无记及善身念处。受念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生受念处,及欲界身见边见相应受念处。不善亦不善因者,谓不善受念处。非不善亦非不善因者,谓除不善报生受念处及除欲界身见边见相应受念处,若余无记及善受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生法念处,及欲界身见边见相应法念处。不善亦不善因者,谓不善法念处。非不善亦非不善因者,谓除不善报生法念处,及除欲界身见边见相应法念处,若余无记及善法念处。

  问:四念处,几无记非无记因?答:一切应分别。身念处,或无记因非无记,作三句。无记因非无记者,谓不善身念处。无记亦无记因者,谓无记身念处。非无记亦非无记因者,谓善身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或无记非无记因,作四句。无记非无记因者,谓虚空、非数灭。无记因非无记者,谓不善法念处。无记亦无记因者,谓无记有为法念处。非无记亦非无记因者,谓善法念处。三是因缘缘及有因,一分别。法念处,若有为,彼因缘缘及有因;若无为,非因缘缘及非有因。一非次第亦非次第缘缘,三分别。受念处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起受念处,过去及现在阿罗汉最后命终受念处。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终受念处,若余过去及现在受念处。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起受念处,若余未来受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心法法念处,过去及现在阿罗汉最后命终心法法念处,及无想正受、灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法念处,若余过去及现在心法法念处。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心法法念处,若余未来心法法念处,除次第心不相应行,若余心不相应行,及无为。一是缘缘缘非有缘,二是缘缘缘及有缘,法念处,若心法缘缘缘及有缘,若非心法缘缘缘非有缘。

  三是增上缘缘及有增上,一分别。法念处,若有为,彼是增上缘缘及有增上;若无为,是增上缘缘非有增上。

  问:四念处,几流、几随流?答:一切应分别。身念处,若有漏,彼随流非流;若无漏,彼非流亦非随流。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或随流非流,作三句。随流非流者,谓流所不摄有漏法念处。流亦随流者,谓四流。非流亦非随流者,谓无漏法念处。

  谛者,谓四圣谛。问云何四?答:谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。

  问:此四圣谛,几色、几非色?答:一非色,三分别苦谛,或色、或非色。云何色?谓十入及一入少分。云何非色?谓一入及一入少分。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业是色,余非色。二不可见,二分别。苦谛,或可见、或不可见。云何可见?谓一入。云何不可见?谓十一入。如苦谛,集谛亦如是。

  二无对,二分别。苦谛,或有对、或无对。云何有?对谓十入。云何无对?谓二入。如苦谛,集谛亦如是。

  二有漏,二无漏。三有为,一无为。二无报,二分别。苦谛,或有报、或无报。云何有报?谓善不善苦谛。云何无报?谓无记苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  三从因缘生世所摄,一非因缘生非世所摄。一名所摄,三分别。苦谛,或色所摄、或名所摄。云何色所摄?谓十入及一入少分。云何名所摄?谓一入及一入少分。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业是色所摄,余是名所摄。一是外入所摄,三分别。苦谛,或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄?谓六内入。云何外入所摄?谓六外入。如苦谛,集谛亦如是。

  道谛所摄心意识,此内入所摄,余外入所摄。一切是智知。二断知知及断,二非断知知及不断。

  一应修,一不应修,二分别。苦谛,或应修、或不应修。云何应修?谓善苦谛。云何不应修?谓不善、无记苦谛。如苦谛、集谛亦如是。

  二不秽污,二分别。苦谛,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓隐没。云何不秽污?谓不隐没。如苦谛,集谛亦如是。一果非有果,三果及有果。二不受,二分别。苦谛,或受、或不受。云何受?谓自性受。云何不受?谓非自性受。如苦谛,集谛亦如是。

  一非四大造,三分别。苦谛,或四大造、或非四大造。云何四大造?谓九入及二入少分。云何非四大造?谓一入及二入少分。如苦谛,集谛亦如是。

  道谛所摄身口业四大造,余非四大造。三有上,一无上。二是有,二非有。一因不相应,三分别。苦谛所摄色心不相应行,因不相应,余因相应。如苦谛,集谛亦如是。

  道谛所摄身口业心不相应行,因不相应,余因相应。

  善处摄二谛及二谛少分,二谛及二谛少分亦摄善处。不善处摄二谛少分,二谛少分亦摄不善处。

  或无记处摄非谛,作四句。无记处摄非谛者,谓虚空、非数灭。谛摄非无记处者,谓二谛及二谛少分。无记处摄亦谛者,谓二谛少分。非无记处摄亦非谛者,是事不可得也。

  漏处摄二谛少分,二谛少分亦摄漏处。有漏处摄二谛,二谛亦摄有漏处。或无漏处摄非谛,作四句。无漏处摄非谛者,谓虚空及非数灭。谛摄非无漏处者,谓二谛。无漏处摄亦谛者,谓二谛。非无漏处摄亦非谛者,是事不可得也。

  三或过去或未来或现在,一非过去非未来非现在。

  二善,二分别。苦谛,或善、或不善、或无记。云何善?谓苦谛所摄善五阴。云何不善?谓苦谛所摄不善五阴。云何无记?谓苦谛所摄无记五阴。如苦谛,集谛亦如是。

  二不系,二分别。苦谛,或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系?谓苦谛所摄欲界系五阴。云何色界系?谓苦谛所摄色界系五阴。云何无色界系?谓苦谛所摄无色界系四阴。如苦谛,集谛亦如是。

  三非学非无学,一分别。道谛,或学、或无学。云何学?谓学五阴。云何无学?谓无学五阴。

  二不断,二分别。苦谛,或见断、或修断。云何见断?若苦谛随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使彼相应苦谛,彼所起心不相应行。云何修断?若苦谛学见迹修断。彼云何断?谓修断十使彼相应苦谛,彼所起身口业,彼所起心不相应行,及不秽污苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  一非心非心法非心相应,三分别。苦谛所摄色心不相应行,非心非心法非心相应;受阴想阴彼相应行阴、心法心相应,心意识即心也。如苦谛、集谛亦如是。

  道谛所摄身口业心不相应行,非心非心法非心相应;受阴想阴彼相应行阴,心法心相应,心意识即心也。

  一非心随转非受相应,三分别。苦谛,或心随转非受相应,作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转身口业,若余色;除心随转心不相应行,若余心不相应行。如苦谛,集谛亦如是。

  道谛,或心随转非受相应,作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想行亦如是,除其自性。

  一非觉随转非观相应,三分别。苦谛,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行,及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉若觉不相应观相应心心法苦谛。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法苦谛。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余色,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  道谛,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行,及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法。

  一非见亦非见处,三分别。苦谛,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓眼根,及五见、世俗正见,余见处非见。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄尽智无生智所不摄无漏慧,此是见非见处,余非见亦非见处。

  二身见非彼因彼亦非身见因,二分别。苦谛,或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者,谓除过去现在见苦断使彼相应苦谛,除过去现在见集断一切遍使彼相应苦谛,除未来身见相应苦谛,除身见生住异灭及彼相应法生住异灭,若诸余秽污苦谛。身见是彼因彼亦身见因者,谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,谓不秽污苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  一非业非业报,三分别。苦谛,或业非业报,作四句。业非业报者,谓身口业及报所不摄思业。业报非业者,谓若思所不摄报生苦谛。业亦业报者,谓报生思业。非业亦非业报者,谓除业及业报苦谛,若余苦谛。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业及思,是业非业报,余非业亦非业报。

  一非业亦非业随转,三分别。苦谛,或业非业随转,作四句。业非业随转者,谓除业随转身口业,若余身口业及思业。业随转非业者,谓受阴想阴识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业及业随转苦谛,若余苦谛。如苦谛,集谛亦如是。道谛,或业非业随转,作四句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓受阴想阴识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业随转心不相应行,若余心不相应行。

  一非造色色非可见色,三分别。苦谛,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,谓八入及二入少分。造色色亦可见色者,谓一入。非造色色亦非可见色者,谓一入及二入少分。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。

  一非造色色亦非有对色,三分别。苦谛,或造色色非有对色,作四句。造色色非有对色者,谓一入少分。有对色非造色色者,谓一入少分。造色色亦有对色者,谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者,谓一入及一入少分。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。

  一是善非善因,一善亦善因,二分别。苦谛,或善因非善,作三句。善因非善者,谓善报生苦谛。善亦善因者,谓善苦谛。非善亦非善因者,谓除善报生苦谛,若余无记及不善苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  二非不善因亦非不善,二分别。苦谛,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生苦谛,及欲界身见边见彼相应苦谛。不善亦不善因者,谓不善苦谛。非不善亦非不善因者,谓除不善报生苦谛,除欲界身见边见彼相应苦谛,若余无记及善苦谛。如苦谛,集谛亦如是。

  二非无记亦非无记因,二分别。苦谛。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善苦谛。无记亦无记因者。谓无记苦谛。非无记亦非无记因者。谓善苦谛。如苦谛。集谛亦如是。

  一非因缘缘非有因。三因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别。苦谛,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法苦谛,过去及现在阿罗汉最后命终心心法苦谛,及无想正受、灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法苦谛,若余过去及现在心心法苦谛。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法苦谛,若余未来心心法苦谛,除次第心不相应行,若余心不相应行及色。如苦谛,集谛亦如是。道谛,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法道谛。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法道谛。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法道谛,若余未来心心法道谛,及身口业心随转心不相应行。

  一缘缘缘非有缘,三分别。苦谛所摄色心不相应行缘缘缘非有缘,余缘缘缘及有缘。如苦谛,集谛亦如是。道谛所摄身口业缘缘缘非有缘,余缘缘缘亦有缘。

  三是增上缘缘及有增上,一是增上缘缘非有增上。二非流非随流,二分别。苦谛,或流亦随流、或随流非流。流亦随流者,谓四流,余随流非流。如苦谛,集谛亦如是。

  众事分阿毗昙论卷第九

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第十

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  千问论品第七之三

  禅、无量、无色、三摩提、定、菩提品、根、入、阴、界。

  禅者,谓四禅。问:云何四?答:谓初禅、二禅、三禅、四禅。

  问:此四禅,几色、几非色?答:禅所摄身口业,此是色,余非色。一切不可见,一切是无对。

  问:禅,几有漏、几无漏?答:一切应分别。禅,或有漏、或无漏。云何有漏?谓禅所摄有漏五阴。云何无漏?谓禅所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏,彼有报;若无漏,彼无报。一切从因缘生世所摄。禅所摄身口业,是色所摄,余是名所摄。禅所摄心意识,是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知。若有漏,断智知及断;若无漏,非断智知及不断。一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受。禅所摄身口业,是四大造,余非四大造。一切是有上。禅,若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。禅所摄身口业及心不相应行,因不相应,余因相应。

  善五处少分摄四禅,四禅亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。或有漏处摄非禅,作四句。有漏处摄非禅者,谓禅所不摄有漏五阴。禅摄非有漏处者,谓无漏四禅。有漏处摄亦禅者,谓有漏四禅。非有漏处摄亦非禅者,谓禅所不摄无漏五阴及无为。

  或无漏处摄非禅,作四句。无漏处摄非禅者,谓禅所不摄无漏五阴及无为。禅摄非无漏处者,谓有漏四禅。无漏处摄亦禅者,谓无漏四禅。非无漏处摄亦非禅者,谓禅所不摄有漏五阴。一切或过去或未来或现在,一切若有漏,是色界系;若无漏,是不系。

  问:禅,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。禅,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓禅所摄学五阴。云何无学?谓禅所摄无学五阴。云何非学非无学?谓禅所摄有漏五阴。禅,若有漏,彼修断;若无漏;彼不断。禅所摄身口业及心不相应行,非心非心法非心相应。禅所摄受阴想阴,彼相应行阴,是心法心相应,心意识即心也。

  问:禅,几心随转非受相应?答:作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想行亦如是,除其自性。三非觉非观,一分别。初禅,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行,及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转心不相应行,若余心不相应行。

  问:禅,几见非见处?答:作四句。见非见处者,谓禅所摄尽智、无生智,所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏四禅。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏四禅。一切非身见因身见亦非彼因。禅所摄身口业及思,此是业非业报,余非业亦非业报。

  问:禅几业非业随转?答:作四句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓受阴想阴识阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业随转心不相应行,若余心不相应行。

  禅所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。禅所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:禅,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。初禅,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,及身口业心不相应行。如初禅,第二第三禅亦如是。第四禅,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法,及无想正受已起当起。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,除次第心不相应行,若余心不相应行及身口业。

  禅所摄身口业心不相应行,是缘缘缘非有缘,余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。禅,若有漏,彼随流非流;若无漏,彼非流亦非随流。

  无量者,谓四无量。问:云何四?答:谓慈悲喜舍。

  问:此四无量,几色、几非色?答:无量所摄身口业,此是色,余非色。一切是不可见,一切是无对,一切是有漏,一切是有为,一切是有报,一切从因缘生世所摄。无量所摄身口业,此是色所摄,余是名所摄。无量所摄心意识,是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知,一切是断智知及断,一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是有上,一切是不受。无量所摄身口业,是四大造,余非四大造。一切是有。无量所摄身口业及心不相应行,因不相应,余因相应。

  善五处少分摄四无量,四无量亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、无漏处所不摄。有漏五处少分摄四无量,四无量亦摄有漏五处少分。一切或过去或未来或现在,一切是善,一切是色界系,一切是非学非无学,一切是修断。无量所摄身口业、心不相应行,非心非心法非心相应;受阴想阴,彼相应行阴,心法心相应,心意识即心也。

  问:无量,几心随转非受相应?答:一切应分别。慈,或心随转非受相应,作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如慈,悲、喜、舍亦如是。如受,想行亦如是,除其自性。

  问:无量,几觉随转非观相应?答:一切应分别。慈心,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法。如慈,悲、舍亦如是。喜,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及非觉观相应心心法。

  无量,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓世俗正见,余是见处非见。一切非身见因身见亦非彼因。无量所摄身口业及思,是业非业报,余非业亦非业报。

  问:无量,几业非业随转?答:作四句。业非业随转者:谓思业。业随转非业者:谓受阴想阴识阴:若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者:谓业随转身口业。非业亦非业随转者:谓除业随转心不相应行:若余心不相应行。

  无量所摄身口业:是造色色非可见色:余非造色色亦非可见色。

  无量所摄身口业:是造色色非有对色:余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。

  一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:无量,几次第非次第缘缘?答:作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,及身口业心不相应行。

  无量所摄身口业、心不相应行,缘缘缘非有缘,余缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上,一切随流非流。

  无色者,谓四无色。问:云何四?答:谓空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。

  问:此四无色,几色、几非色?答:一切是非色,一切不可见,一切是无对。一有漏,三分别。空处,或有漏、或无漏。云何有漏?谓空处所摄有漏四阴。云何无漏?谓空处所摄无漏四阴。如空处,识处、无所有处亦如是。一切是有为。

  问:无色,几有报、几无报?答:一切应分别。空处,或有报、或无报。云何有报?谓善有漏空处。云何无报?谓无记无漏空处。如空处,识处、无所有处亦如是。非想非非想处,或有报、或无报。云何有报?谓善非想非非想处。云何无报?谓无记非想非非想处。

  一切从因缘生世所摄,一切是名所摄。无色所摄心意识,是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知。一断智知及断,三分别。三若有漏,彼断智知及断;若无漏,非断智知及不断。

  问:无色,几是应修、几是不应修?答:一切应分别。空处,或应修、或不应修。云何应修?谓善空处。云何不应修?谓无记空处。如空处,识处、无所有处、非想非非想处亦如是。

  问:无色,几秽污、几不秽污?答:一切应分别。无色,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓隐没。云何不秽污?谓不隐没。一切是果及有果,一切是不受,一切非四大造,一切有上。一是有,三分别。三若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。无色所摄心不相应行,因不相应,余因相应。或善处摄非无色,作四句。善处摄非无色者,谓善色阴,无色所不摄善四阴及数灭。无色摄非善处者,谓无记四无色。善处摄亦无色者,谓善四无色。非善处摄亦非无色者,谓不善五阴,无记色阴,无色所不摄无记四阴,及虚空、非数灭。不善处所不摄。或无记处摄非无色,作四句。无记处摄非无色者,谓无记色阴,无色所不摄无记四阴,虚空及非数灭。无色摄非无记者,谓善四无色。无记处摄亦无色者,谓无记四无色。非无记处摄亦非无色者,谓善五阴及数灭。或漏处摄非无色,作四句。漏处摄非无色者,谓一漏处及二漏处少分。无色摄非漏处者,谓漏处所不摄四无色。漏处摄亦无色者,谓二漏处少分。非漏处摄亦非无色者,谓色阴,漏处所不摄四阴,及无为。

  或有漏处摄非无色,作四句。有漏处摄非无色者,谓有漏色阴,无色所不摄有漏四阴。无色摄非有漏处者,谓三无色少分。有漏处摄亦无色者,谓一无色及三无色少分。非有漏处摄亦非无色者,谓无漏色阴,无色所不摄无漏四阴,及无为。

  或无漏处摄非无色,作四句。无漏处摄非无色者,谓无漏色阴,无色所不摄无漏四阴,及无为。无色摄非无漏处者,谓一无色及三无色少分。无漏处摄亦无色者,谓三无色少分。非无漏处摄亦非无色者,谓有漏色阴,及无色所不摄有漏四阴。一切或过去或未来或现在。

  问:无色,几善几无记?答:一切应分别。无色,或善、或无记。云何善?谓无色所摄善四阴。云何无记?谓无色所摄无记四阴。一无色界系,三分别。三若有漏,彼无色界系;若无漏,彼不系。一非学非无学,三分别。空处,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓空处所摄学四阴。云何无学?谓空处所摄无学四阴。云何非学非无学?谓空处所摄有漏四阴。如空处,识处、无所有处亦如是。

  问:无色,几见断、几修断、几不断?答:一切应分别。空处,或见断、或修断、或不断。云何见断?谓空处随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断二十八使,彼相应空处,彼所起心不相应行。云何修断?谓空处学见迹修断。彼云何断?谓修断三使,彼相应空处,彼所起心不相应行及不秽污有漏空处。云何不断?谓无漏空处。如空处,识处、无所有处亦如是。非想非非想处,或见断、或修断。云何见断?谓非想非非想随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断二十八使,彼相应非想非非想处,彼所起心不相应行。云何修断?谓非想非非想处学见迹修断。彼云何断?谓修断三使,彼相应非想非非想处,彼所起心不相应行,及不秽污有漏非想非非想处。

  无色所摄心不相应行,非心非心法非心相应;受阴想阴彼相应行阴,心法心相应,心意识即心也。

  问:无色,几心随转非受相应?答:作四句。心随转非受相应者,谓心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想行亦如是,除其自性。一切非觉随转非观相应。

  问:无色,几见非见处?答:一切应分别。空处,或见非见处,作四句。见非见处者,谓空处所摄尽智无生智,所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏空处。见亦见处者,谓五见、世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏空处。如空处,识处、无所有处亦如是。非想非非想处,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓五见、世俗正见,余见处非见。四无色,几身见因?广说如苦集谛。

  问:无色,几业非业报?答:一切应分别。空处,或业非业报,作四句。业非业报者,谓报所不摄思业。业报非业者,谓思所不摄报生空处。业亦业报者,谓报生思业。非业亦非业报者,谓除业业报空处,若余空处。如空处,乃至非想非非想处亦如是。

  问:无色,几业非业随转?答:作三句。业非业随转者,谓思业。业随转非业者,谓受阴想阴识阴,若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者,谓除业随转心不相应行,若余心不相应行。一切非造色色非可见色,一切非造色色非有对色,一切是甚深难了、难了甚深。

  问:无色,几善因非善?答:作三句。善因非善者,谓善报生四无色。善亦善因者,谓善四无色。非善亦非善因者,谓除善报生四无色,若余无记四无色。一切非不善亦非不善因。

  问:无色,几无记非无记因?答:一切应分别。无色,或无记亦无记因、或非无记亦非无记因。无记亦无记因者,谓无记四无色。非无记亦非无记因者,谓善四无色。一切因缘缘及有因。

  问:无色,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。空处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法空处,过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法空处,若余过去现在心心法空处。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法空处,若余未来心心法空处,及心不相应行。如空处,识处、无所有处亦如是。非想非非想处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法非想非非想处,过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处,及灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处,若余过去现在非想非非想处。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法非想非非想处,若余未来心心法非想非非想处,除次第心不相应行,若余心不相应行。

  无色所不摄心不相应行,缘缘缘非有缘,余缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘及有增上。

  问:无色,几流几随流?答:一切应分别。空处,或随流非流,作三句。随流非流者,谓除流,若余有漏空处。流亦随流者,谓三流少分。非流亦非随流者,谓无漏空处。如空处,识处、无所有处亦如是。非想非非想处,或流亦随流、或随流非流。流亦随流者,谓三流少分,此是流亦随流,余随流非流。

  三摩提定者,谓四三昧修。问:云何四?答:谓有三昧修广修习住现法乐转,有三昧修广修习知见转,有三昧修广修习慧分别转,有三昧修广修习漏尽转。

  问:此四三昧修,几色、几非色?答:三昧修所摄身口业是色,余非色。一切是不可见,一切是无对。一有漏,一无漏,二分别。住现法乐三昧修,或有漏、或无漏。云何有漏?谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。云何无漏?谓住现法乐三昧修所摄无漏五阴。慧分别三昧修,或有漏、或无漏。云何有漏?谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。云何无漏?谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。

  一切是有为。一有报,一无报,二分别。三若有漏,彼有报;若无漏,彼无报。一切从因缘生世所摄。三昧修所摄身口业,是色所摄,余是名所摄。三昧修所摄心意识,是内入所摄,余是外入所摄。一切是智知。一是断智知及断,一非断智知及不断,二分别。二若有漏,断智知及断;若无漏,非断智知及不断。一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受。三昧修所摄身口业,是四大造,余非四大造。一切是有上。一是有,一非有,二分别。二若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。三昧修所摄身口业及心不相应行,因不相应,余因相应。

  善五处少分摄四三昧修,四三昧修亦摄善五处少分。不善所不摄、无记所不摄、漏所不摄。

  或有漏处摄非三昧修,作四句。有漏处摄非三昧修者,谓三昧修所不摄有漏五阴。三昧修摄非有漏处者,谓一三昧修及二三昧修少分。有漏处摄亦三昧修者,谓一三昧修及二三昧修少分。非有漏处摄亦非三昧修者,谓虚空及数灭、非数灭。

  或无漏处摄非三昧修,作四句。无漏处摄非三昧修者,谓虚空及数灭、非数灭。三昧修摄非无漏者,谓一三昧修及二三昧修少分。无漏处摄亦三昧修者,谓一三昧修及二三昧修少分。非无漏处摄亦非三昧修者,谓三昧修所不摄有漏五阴。

  一切或过去或未来或现在,一切是善。一色界系,一不系,二分别。住现法乐三昧修,若有漏,色界系;若无漏,不系。慧分别三昧修,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓慧分别三昧修所摄欲界系五阴。云何色界系?谓慧分别三昧修所摄色界系五阴。云何无色界系?谓慧分别三昧修所摄无色界系四阴。云何不系?谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。

  一无学,一非学非无学,二分别。住现法乐三昧修,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓住现法乐三昧修所摄学五阴。云何无学?谓住现法乐三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学?谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。慧分别三昧修,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓慧分别三昧修所摄学五阴。云何无学?谓慧分别三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学?谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。

  一修断,一不断,二分别。二若有漏,彼修断;若无漏,彼不断。三昧修所摄身口业及心不相应行,非心非心法非心相应。三昧修所摄受阴想阴,彼相应行阴,心法心相应,心意识即心也。

  问:三昧修,几心随转非受相应?答:一切应分别。住现法乐三昧修,或心随转非受相应,作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行,若余心不相应行。如住现法乐三昧修,知见三昧修、漏尽三昧修亦如是。慧分别三昧修,或心随转非受相应,作四句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。受相应非心随转者,谓心意识。心随转亦受相应者,谓想阴,彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转身口业,若余身口业,除心随转心不相应行,若余心不相应行。如受,想行亦如是,除其自性。

  一无觉无观,三分别。住现法乐三昧修,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,广说如喜心。知见三昧修亦如是。意分别三昧修,广说如慈心。

  问:三昧修,几见非见处?答:一切应分别。住现法乐三昧修,或见非见处,作四句。见非见处者,谓住现法乐三昧修所摄尽智无生智,所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏住现法乐三昧修。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏住现法乐三昧修。知见三昧修,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,谓知见三昧修所摄世俗正见,余见处非见。慧分别三昧修,或见非见处,作四句。见非见处者,谓慧分别三昧修所摄尽智无生智,所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏慧分别三昧修。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏慧分别三昧修。

  漏尽三昧修所摄慧,是见非见处,余非见亦非见处。

  一切非身见因身见亦非彼因。三昧修所摄身口业及思,此是业非业报,余非业亦非业报。

  问:三昧修,几业非业随转?答:一切应分别。住现法乐三昧修、知见三昧修、漏尽三昧修,广说四句,如禅修多罗中分别。慧分别三昧修,广说四句,如圣种修多罗中分别。

  三昧修所摄身口业,是造色色非可见色,余非造色色亦非可见色。三昧修所摄身口业,是造色色非有对色,余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了,难了甚深。

  一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘及有因。

  问:三昧修,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。三昧修,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者,谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心心法,若余未来心心法,及身口业心不相应行。

  三昧修所摄身口业,是缘缘缘非有缘,余是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一随流非流,一非流亦非随流,二分别。二若有漏,彼随流非流;若无漏,非流亦非随流。

  菩提品者,谓七觉支。问:云何七?答:谓念觉支乃至舍觉支。

  问:此七觉支,几色几非色?答:一切非色,一切不可见,一切是无对,一切是无漏,一切是有为,一切是无报,一切从因缘生世所摄,一切是名所摄,一切是外入所摄,一切是智知,一切非断智知及不断,一切是应修,一切不秽污,一切是果及有果,一切是不受,一切非四大造,一切是有上,一切非有,一切因相应。

  善二处少分摄七觉支,七觉支亦摄善二处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏二处少分摄七觉支,七觉支亦摄无漏二处少分。一切或过去或未来或现在,一切是善,一切是不系。

  问:觉支,几学几无学?答:一切应分别。念觉支,或学、或无学。云何学?谓学意思惟相应念觉支。云何无学?谓无学意思惟相应念觉支。如念觉支,余一切亦如是。

  一切是不断,一切是心法心相应。一心随转非受相应,六心随转亦受相应。一切心随转想行相应,除其自性。

  问:觉支,几觉随转非观相应?答:一切应分别。念觉支,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应念觉支。如念觉支,择法、精进、猗、定、舍觉支亦如是。喜觉支,或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应喜觉支。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应喜觉支。

  亦非见亦非见处,一分别。择法觉支所摄尽智无生智,所不摄无漏慧,是见非见处,余非见亦非见处。

  一切非身见因身见亦非彼因,一切非业亦非业报,一切是业随转非业,一切非造色色非可见色,一切非造色色非有对色,一切是甚深难了、难了甚深。

  一切是善亦善因,一切非不善亦非不善因,一切非无记亦非无记因,一切是因缘缘亦有因。

  问:觉支,几次第非次第缘缘?答:一切应分别。念觉支,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起念觉支。次第亦次第缘缘者,谓过去现在念觉支。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起念觉支,若余未来念觉支。如念觉支,余一切亦如是。一切是缘缘缘亦有缘,一切是增上缘缘及有增上,一切非流亦非随流。

  众事分阿毗昙论卷第十

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第十一

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  千问论品第七之四

  根者,谓二十二根。问:此二十二根,几色、几非色?答七是色,十五非色。一切不可见。七有对,十五无对。十有漏,三无漏,九分别。意根,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应意根。云何无漏?谓无漏意思惟相应意根。如意根,乐根、喜根、舍根、信、精进、念、定、慧根亦如是。一切是有为。

  一有报,十一无报,十分别。意根,或有报、或无报。云何有报?谓不善善有漏意根。云何无报?谓无记无漏意根。如意根,乐根、喜根、舍根亦如是。

  苦根,或有报、或无报。云何有报?谓善不善苦根。云何无报?谓无记苦根。信、精进、念、定、慧根,若有漏,彼有报;若无漏,彼无报。

  一切从因缘生世所摄。七是色所摄,十五是名所摄。八是内入所摄,十一是外入所摄,三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄心意识,是内入所摄,余是外入所摄。

  一切是智知。十是断智知及断,三非断智知及不断,九分别。九若有漏,彼断智知及断;若无漏,非断智知及不断。八应修,八不应修,六分别。意根,或应修、或不应修。云何应修?谓善意根。云何不应修?谓不善、无记意根。如意根,乐根、苦根、喜根、舍根亦如是。忧根,或应修、或不应修。云何应修?谓善忧根。云何不应修?谓不善忧根。

  十六不秽污,六分别。意根,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓隐没。云何不秽污?谓不隐没。如意根,乐根、苦根、喜根、忧根、舍根亦如是。

  一切是果及有果。十五不受,七分别。眼根,或受、或不受。云何受?若自性受。云何不受?若非自性受。如眼根,耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根亦如是。

  七四大造,十五非四大造。一切是有上。十是有,三非有,九分别。九若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。八因不相应,十四因相应。

  或善处摄非根,作四句。善处摄非根者,谓善色阴想阴,根所不摄善行阴,及数灭。根摄非善处者,谓八根六根少分。善处摄亦根者,谓八根六根少分。非善处摄亦非根者,谓不善色阴想阴,根所不摄不善行阴,根所不摄无记色阴想阴,根所不摄无记行阴,及虚空非数灭。

  或不善处摄非根,作四句,不善处摄非根者,谓不善色阴想阴,根所不摄不善行阴。根摄非不善处者,谓十六根六根少分。不善处摄亦根摄者,谓六根少分。非不善处摄亦非根者,谓善色阴想阴,根所不摄善行阴及数灭,根所不摄无记色阴想阴,根所不摄无记行阴,及虚空、非数灭。

  或无记处摄非根,作四句。无记处摄非根者,谓根所不摄无记色阴想阴,根所不摄无记行阴,虚空及非数灭。根摄非无记处者,谓九根及五根少分。无记处摄亦根者,谓八根及五根少分。非无记处摄亦非根者,谓善色阴想阴,根所不摄善行阴及数灭,及不善色阴想阴,根所不摄不善行阴。漏处所不摄。或有漏处摄非根,作四句。有漏处摄非根者,谓根所不摄有漏色阴想阴,根所不摄有漏行阴。根摄非有漏处者,谓三根及九根少分。有漏处摄亦根者,谓十根及九根少分。非有漏处摄亦非根者,谓无漏色阴想阴,根所不摄无漏行阴及无为。或无漏处摄非根,作四句。无漏处摄非根者,谓无漏色阴想阴,根所不摄无漏行阴及无为。根摄非无漏处者,谓十根及九根少分。无漏处摄亦根摄者,谓三根及九根少分。非无漏处摄亦非根者,谓根所不摄有漏色阴想阴,根所不摄有漏行阴。

  一切或过去或未来或现在。八善,八无记,六分别。意根,或善、或不善、或无记。云何善?谓善意思惟相应意根。云何不善?谓不善意思惟相应意根。云何无记?谓无记意思惟相应意根。如意根,乐、苦、喜、舍根亦如是。忧根,或善、或不善。云何善?谓善意思惟相应忧根。云何不善?谓不善意思惟相应忧根。

  四欲界系,三不系,十五分别。眼根,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓眼根欲界系四大所造。云何色界系?谓眼根色界系四大所造。如眼根,耳鼻舌身根亦如是。命根,或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系?谓欲界系命。云何色界系?谓色界系命。云何无色界系?谓无色界系命。意根,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系意思惟相应意根。云何色界系?谓色界系意思惟相应意根。云何无色界系?谓无色界系意思惟相应意根。云何不系?谓无漏意思惟相应意根。如意根,舍根、信、精进、念、定、慧根亦如是。乐根,或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系意思惟相应乐根。云何色界系?谓色界系意思惟相应乐根。云何不系?谓无漏意思惟相应业根。如乐根,喜根亦如是。

  二学,一无学,十非学非无学,九分别。意根,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学意思惟相应意根。无学,即无学意思惟相应亦如是。云何非学非无学?谓有漏意思惟相应意根。如意根,乐、喜、舍根,信、精进、念、定、慧根亦如是。

  九修断,三不断,十分别。意根,或见断、或修断、或不断。云何见断?若意根随信行、随法行人无间忍等断,广说如分别诸入品。云何修断?谓如前广说。云何不断?谓无漏意根。如意根,舍根亦如是。

  乐根,或见断、或修断、或不断。云何见断?若乐根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断二十八使相应乐根。云何修断?若乐根学见迹修断。彼云何断?谓修断五使相应乐根,及不秽污有漏乐根。云何不断?谓无漏乐根(二十八者,三禅四谛二十八;五者,三禅思惟三、欲界思惟贪及无明二也)。

  喜根,或见断、或修断、或不断。云何见断?若喜根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断五十二使相应喜根。云何修断?若喜根学见迹修断。彼云何断?谓修断六使相应喜根,及不秽污有漏喜根。云何不断?谓无漏喜根(五十二者,二禅四谛二十八、欲界四谛身见一、边见一、邪见四、戒盗二、见盗四、贪四、慢四、无明四;六者,二禅思惟、三欲界思惟、贪、慢、无明三也)。

  忧根,或见断、或修断。云何见断?若忧根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断十六使相应忧根。云何修断?若忧根学见迹修断。彼云何断?谓修断二使相应忧根,及不秽污忧根(十六者,欲界四谛邪见四、疑四、瞋恚四、无明四;二者,欲界思惟瞋恚、无明二也)。

  信、精进、念、定、慧,若有漏,彼修断;若无漏,彼不断。

  八非心非心法非心相应,十心法心相应一即心,三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄九根八根,心法及心相应,一根即心也。八非心随转非受相应,一受相应非心随转,五心随转非受相应,五心随转亦受相应,三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄三根,心随转非受相应,一受相应非心随转,五心随转亦受相应。

  八非心随转非想行相应,一想行相应非心随转,十心随转及想行相应,除其自性,三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄九根八根,心随转亦想行相应,除其自性,一根想行相应非心随转。

  二有觉有观,八无觉无观,十二分别。意根,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应意根。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应意根。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应意根。如意根,舍根,信、精进、念、定、慧根,未知当知根,已知根,无知根亦如是。乐根,或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应乐根。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应乐根。如乐根,喜根亦如是。

  一见亦见处,九见处非见,十二分别。意根,若有漏,彼见处非见;若无漏,彼非见亦非见处。如意根,乐根、喜根、舍根,信、精进、念、定根亦如是。

  慧根,或见非见处,作四句。见非见处者,谓尽智无生智所不摄无漏慧根。见处非见者,谓见所不摄有漏慧根。见亦见处者,谓世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏慧根。未知当知根、已知根所摄,见非见处,余非见亦非见处。无知根所摄尽智无生智所不摄无漏慧根,是见非见处,余非见亦非见处。

  十六非身见因身见亦非彼因,六分别。意根、乐根、喜根、舍根,广说如受念处。苦根,若秽污,彼身见因身见非彼因;若不秽污,彼非身见因身见亦非彼因。忧根,或身见因身见非彼因,作三句。身见因身见非彼因者,谓除过去现在见苦断使相应忧根,除过去现在见集断一切遍使相应忧根,若余秽污忧根。身见因身见亦彼因者,谓前尔所所除者是。非身见因身见亦非彼因者,谓不秽污忧根。

  九非业非业报,一业报非报,十二分别。眼根,或业报非业、或非业亦非业报。业报非业者,谓报生眼根,余非业亦非业报。如眼根,耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、意根、乐根、喜根、舍根、苦根亦如是。

  八非业非业随转,十四业随转非业。七是造色色非可见色,十五非造色色非可见色。七是造色色有对色,十五非造色色非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。

  八是善亦善因,十四分别。眼根,或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者,谓善报生眼根,余非善因亦非善。如眼根,耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。

  意根,或善因非善,作三句。善因非善者,谓善报生意根。善亦善因者,谓善意根。非善亦非善因者,谓除善报生意根及善意根,若余不善无记意根。如意根,乐根、喜根、舍根亦如是。苦根,或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者,谓善苦根。非善亦非善因者,谓不善及无记苦根。忧根,或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者,谓善忧根。非善亦非善因者,谓不善忧根。

  八非不善非不善因,十四分别。眼根,或不善因非不善、或非不善因亦非不善。不善因非不善者,谓不善报生眼根,余非不善因亦非不善。如眼根,耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。意根,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生意根,及欲界身见边见相应意根。不善亦不善因者,谓不善意根。非不善亦非不善因者,谓除不善报生意根,除欲界身见边见相应意根及除不善意根,若余无记及善意根。乐根,或不善非不善因、或非不善亦非不善因。不善非不善因者,谓不善乐根。非不善亦非不善因者,谓善及无记乐根。苦根,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生苦根。不善亦不善因者,谓不善苦根。非不善亦非不善因者,谓除不善报生苦根及不善苦根,若余无记及善苦根。喜根,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓欲界身见边见彼相应喜根。不善亦不善因者,谓不善喜根。非不善亦非不善因者,谓除欲界身见边见彼相应喜根,及除不善喜根,若余无记及善喜根。如喜根,舍根亦如是。忧根,或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者,谓不善忧根。非不善亦非不善因者,谓善忧根。

  八非无记亦非无记因,八无记亦无记因,六分别。意根,或无记因非无记,作三句。无记因非无记者,谓不善意根。无记亦无记因者,谓无记意根。非无记亦非无记因者,谓善意根。如意根,乐根、苦根、喜根、舍根亦如是。忧根,或无记因非无记、或非无记亦非无记因。无记因非无记者,谓不善忧根。非无记亦非无记因者,谓善忧根。一切因缘缘及有因。

  八非次第亦非次第缘缘,十四分别。意根,或次第非次第缘缘,广说如受念处。舍根亦如是。乐根,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起乐根。次第亦次第缘缘者,谓过去现在乐根。非次第亦非次第缘缘者,除未来现前必起乐根,若余未来乐根。如乐根,苦根、喜根、忧根,信、精进、念、定、慧根,未知当知根、已知根、无知根亦如是。

  八缘缘缘非有缘,十四缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘亦有增上。十随流非流,三非流亦非随流,九分别。九若有漏,彼随流非流;若无漏,彼非流亦非随流。

  入者,谓十二入。问:云何十二?答:广说如前。

  问:此十二入,几色、几非色?答:谓十色,一非色,一分别。法入中,或色,或非色。云何色?谓法入中身口业是色,余非色。一可见,十一不可见。十有对,二无对。十有漏,二分别。意入,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应意入。云何无漏?谓无漏意思惟相应意入。法入,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏身口业,有漏受阴想阴行阴。云何无漏?谓无漏身口业,无漏受阴想阴行阴及无为。

  十一有为,一分别。法入,或有为、或无为。云何有为?谓法入中身口业,受阴想阴行阴。云何无为?谓虚空、数灭及非数灭。

  八无报,四分别。色入,或有报、或无报。云何有报?谓善不善色入。云何无报?谓除善不善色入,若余色入。如色入,声入亦如是。

  意入,或有报、或无报?云何有报?谓不善善有漏意入。云何无报?谓无记及无漏意入。如意入,法入亦如是。十一从因缘生世所摄,一分别。法入,若有为因缘生世所摄,若无为非因缘生非世所摄。十是色所摄,一是名所摄,一分别。法入中身口业,是色所摄,余是名所摄。六是内入所摄,六是外入所摄。一切是智知。十断知知及断,二分别。二若有漏,彼断知知及断;若无漏,彼非断知知及不断。八不应修,四分别。色入,或应修、或不应修。云何应修?谓善色入。云何不应修?谓不善及无记色入。如色入,声入、意入亦如是。法入,广说如分别诸入品。八不秽污,四分别,广说如上。十一是果及有果,一分别。法入中,或果非有果,作三句。果非有果者,谓数灭。果亦有果者,谓有为法入。非果亦非有果者,谓虚空及非数灭。三不受,九分别。眼入,或受、或不受。云何受?谓自性受。云何不受?谓非自性受。如眼入,耳入、鼻入、舌入、身入、色入、香入、味入、触入亦如是。

  十二入,或四大造、或非四大造。云何四大造?谓九入及二入少分。云何非四大造?谓一入及二入少分。十一有上,一分别。法入,或有上、或无上。云何有上?谓法入中身口业,及受阴想阴行阴,虚空及非数灭。云何无上?谓数灭。十是有,二分别。二若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。十因不相应,一因相应,一分别。法入,若心法因相应,若非心法因不相应。

  善处摄四入少分,四入少分亦摄善处。不善处摄四入少分,四入少分亦摄不善处。无记处摄八入及四入少分,八入及四入少分亦摄无记处。漏处摄一入少分,一入少分亦摄漏处。有漏处摄十入及二入少分,十入及二入少分亦摄有漏处。无漏处摄二入少分,二入少分亦摄无漏处。

  十一,或过去或未来或现在一分别。法入,若有为,或过去或未来或现在;若无为,非过去非未来非现在。八无记,四分别,广说如分别诸入品。二欲界系,十分别,广说如分别诸入品。

  问:十二入,几学、几无学、几非学非无学?答:广说如分别诸入品。十修断,二分别,广说如分别诸入品。十非心非心法非心相应,一即心,一分别。法入,若有缘心法心相应,若无缘非心法非心相应。

  十非心随转非受相应,一受相应非心随转一分别。法入,或心随转非受相应,作三句。心随转非受相应者,谓心随转身口业,心随转心不相应行及受。心随转亦受相应者,谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转身口业,若余身口业,除心随转心不相应行,若余心不相应行及无为。如受,想行亦如是,除其自性。十非觉随转亦非观相应,二分别。意入,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应意入。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应意入。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应意入。法入,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,觉随转心不相应行,及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转身口业,若余身口业,除觉随转心不相应行,若余心不相应行,及觉不相应观,及非觉观相应心心法法入,及无为。

  一见亦见处,九见处非见,二分别。意入,若有漏,见处非见;若无漏,非见亦非见处。法入,或见非见处,作四句。见非见处者,谓法入所摄尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏法入。见亦见处者,谓五见、世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏法入。

  八非身见因身见亦非彼因,四分别。色入,若秽污,身见因身见非彼因;若不秽污,非身见因身见亦非彼因。如色入,声入亦如是。意入,广说如受念处。法入,广说如法念处。

  问十二入,几业非业报?答:一切应分别。眼入,或业报非业、或非业报亦非业。业报非业者,谓报生眼入,余非业报亦非业。如眼入,耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入、意入亦如是。色入,或业非业报,作三句。业非业报者,谓身作色。业报非业者,谓报生色入。非业亦非业报者,谓除业色及业报生色入,若余色入。声入,或业非业报、或非业亦非业报。业非业报者,谓口作,余非业亦非业报。法入,或业非业报,作四句。业非业报者,谓身口业及报所不摄思业。业报非业者,谓思所不摄报生法入。业亦业报者,谓报生思业。非业亦非业报者,谓除业及业报生法入,若余法入。八非业非业随转,一业随转非业,三分别。色入,或业非业随转、或非业亦非业随转。业非业随转者,谓身作色,余非业亦非业随转。声入亦如是。法入,或业非业随转,作四句。业非业随转者,谓除业随转身口业,若余身口业及思业。业随转非业者,谓受阴想阴,若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者,谓业随转身口业。非业亦非业随转者,谓除业及业随转法入,若余法入。

  十二入,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,谓八入及二入少分。造色色亦可见色者,谓一入。非造色色亦非可见色者,谓一入及二入少分。

  十二入,或造色色非有对色,作四句。造色色非有对色者,谓一入少分。有对色非造色色者,谓一入少分。造色色亦有对色者,谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者,谓一入及一入少分。一切是甚深难了、难了甚深。问:十二入,几善亦善因?答:一切应分别。眼入,或善因非善、或非善亦非善因。善因非善者,谓善报生眼入,余非善因亦非善。如眼入,耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。色入,或善因非善,作三句。善因非善者,谓善报生色入。善亦善因者,谓善色入。非善亦非善因者,谓无记及不善色入。如色入,意入亦如是。

  声入,或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者,谓善声入,余非善亦非善因。法入,或善非善因,广说如法念处。

  问:十二入,几不善亦不善因?答:一切应分别。眼入,或不善因非不善、或非不善亦非不善因。不善因非不善者,谓不善报生眼入,余非不善因亦非不善。如眼入,耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。色入,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,谓不善报生色入。不善亦不善因者,谓不善色入。非不善亦非不善因者,谓无记及善色入。声入,或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者,谓不善声入,余非不善亦非不善因。意入,如意根。法入,如法念处。八无记亦无记因,四分别。色入,或无记因非无记,作三句。无记因非无记者,谓不善色入。无记因亦无记者,谓无记色入。非无记因亦非无记者,谓善色入。如色入,声入、意入亦如是。法入,或无记非无记因,作四句。无记非无记因者,谓虚空及非数灭。无记因非无记者,谓不善法入。无记亦无记因者,谓无记有为法入。非无记亦非无记因者,谓善法入。

  十一因缘缘及有因,一分别。法入,若有为,因缘缘及有因;若无为,非因缘缘非有因。

  十非次第亦非次第缘缘,二分别。意入,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起意入,过去现在阿罗汉最后命终意入。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终意入,若余过去及现在意入。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起意入,若余未来意入。法入,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心法法入,过去及现在阿罗汉最后命终心法法入,及无想正受、灭尽正受已起当起法入。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法入,若余过去及现在心法法入。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心法法入,若余未来心法法入,除次第心不相应行,若余心不相应行身口业及无为。

  十缘缘缘非有缘,一缘缘缘亦有缘,一分别。缘法入,若心法,彼缘缘缘亦有缘,余非缘缘缘亦非有缘。

  十一是增上缘缘及有增上,一分别。法入,若有为,彼增上缘缘及有增上;若无为,增上缘缘非有增上。

  十随流非流,二分别。意入,若有漏,彼随流非流;若无漏,非流亦非随流。法入,或随流非流,作三句。随流非流者,谓流所不摄有漏法。入流亦随流者,谓四流。非流亦非随流者,谓流所不摄无漏法入。

  众事分阿毗昙论卷第十一

大正藏第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论

众事分阿毗昙论卷第十二

  尊者世友造

  宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译

  千问论品第七之余

  阴者,谓五阴。问:云何五?答:广说如上。问:此五阴,几色、几非色?答:一是色,四非色。四是不可见,一分别。色阴,或可见、或不可见。云何可见?谓一入。云何不可见?谓九入及一入少分。四无对,一分别。色阴,或有对、或无对。云何有对?谓十入。云何无对?谓一入少分。色阴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏十入及一入少分。云何无漏?谓一入少分。受阴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应受阴。云何无漏?谓无漏意思惟相应受阴。如受阴,想阴、识阴亦如是。行阴,或有漏、或无漏。云何有漏?谓若有漏心相应及有漏心不相应行阴。云何无漏?谓无漏心相应及无漏心不相应行阴。一切是有为。

  问:阴,几有报、几无报?答:一切应分别。色阴,或有报、或无报。云何有报?谓不善色阴及善有漏色阴。云何无报?谓无记及无漏色阴。如色阴,受阴、想阴、行阴、识阴亦如是。

  一切从因缘生世所摄。一是色所摄,四是名所摄。一是内入所摄,三是外入所摄,一分别。色阴,或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄?谓五内入。云何外入所摄?谓五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏,彼断知知及断;若无漏,彼非断知知及不断。

  问:阴,几应修、几不应修?答:一切应分别。色阴,或应修、或不应修。云何应修?谓善色阴。云何不应修?谓不善及无记色阴。如色阴,受阴、想阴、识阴、行阴亦如是。

  问:阴,几秽污、几非秽污?答:一切应分别。色阴,或秽污、或非秽污。云何秽污?谓不善色阴及隐没无记色阴。云何非秽污?谓善色阴及不隐没无记色阴。如色阴,受阴、想阴、识阴、行阴亦如是。

  一切是果及有果。四不受,一分别。色阴,或受、或不受。云何受?若自性受。云何不受?若非自性受。四非四大造,一分别。色阴,或四大造、或非四大造。云何四大造?谓九入及二入少分。云何非四大造?谓一入少分。一切有上。

  问:阴,几是有、几非有?答:一切应分别。阴若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。一因不相应,二因相应,一分别。行阴,若心法,因相应;若非心法,因不相应。

  或善处摄非阴,作四句。善处摄非阴者,谓数灭。阴摄非善处者,谓不善及无记五阴。善处摄亦阴者,谓善五阴。非善处摄亦非阴者,谓虚空非数灭。不善处摄五阴少分,五阴少分亦摄不善处。

  或无记处摄非阴,作四句。无记处摄非阴者,谓虚空及非数灭。阴摄非无记处者,谓善不善五阴。无记处摄亦阴者,谓无记五阴。非无记处摄亦非阴者,谓数灭。漏处摄一阴少分,一阴少分亦摄漏处。有漏处摄五阴少分,五阴少分亦摄有漏处。

  或无漏处摄非阴,作四句。无漏处摄非阴者,谓虚空、数灭、非数灭。阴摄非无漏处者,谓有漏五阴。无漏处摄亦阴者,谓无漏五阴。非无漏处摄亦非阴者,是事不可得也。

  阴,或过去或未来或现在。阴,或善、或不善、或无记。云何善?谓善五阴。云何不善?谓不善五阴。云何无记?谓无记五阴。阴,或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系?谓欲界系五阴。云何色界系?谓色界系五阴。云何无色界系?谓无色界系四阴。云何不系?谓无漏五阴。

  问:阴,几学、几无学、几非学非无学?答:一切应分别。阴,或学、或无学、或非学非无学。云何学?谓学五阴。云何无学?谓无学五阴。云何非学非无学?谓有漏五阴。

  问:阴,几见断、几修断?答:一切应分别。色阴,若有漏,彼修断;若无漏,彼不断。云何修断?谓十入及一入少分。云何不断?谓一入少分。受阴,或见断、或修断、或不断。云何见断?若受阴随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使相应受阴。云何修断?若受阴学见迹修断。彼云何断?谓修断十使相应受阴,及不秽污有漏受阴。云何不断?谓无漏受阴。如受阴,想阴、识阴亦如是。行阴,或见断、或修断、或不断。云何见断?若行阴随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断?谓见断八十八使,彼相应行阴,彼所起心不相应行。云何修断?若行阴学见迹修断。彼云何断?谓修断十使,彼相应行阴,彼所起身口业,彼所起心不相应行,及不秽污有漏行阴。云何不断?谓无漏行阴。一非心非心法非心相应,二心法亦心相应,一唯心,一分别。行阴,若心不相应,彼非心非心法非心相应,余心法亦心相应。一心随转非受相应,一心随转亦受相应,二分别。色阴,或心随转非受相应、或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者,谓心随转身口业,余非心随转亦非受相应。

  行阴,或心随转非受相应,作三句。心随转非受相应者,谓心随转心不相应行阴。心随转亦受相应者,谓心相应行阴。非心随转亦非受相应者,谓除心随转心不相应行阴,若余心不相应行阴。如受,想亦如是,除其自性。

  问:阴,几觉随转非观相应?答:一切应分别。色阴,或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者,谓觉随转身口业,余非觉随转亦非观相应。受阴,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?谓有觉有观意思惟相应受阴。云何无觉有观?谓无觉有观意思惟相应受阴。云何无觉无观?谓无觉无观意思惟相应受阴。如受阴,想阴、识阴亦如是。行阴,或觉随转非观相应,作四句。觉随转非观相应者,谓觉随转心不相应行阴,及觉相应观。观相应非觉随转者,谓觉,若觉不相应观相应心法行阴。觉随转亦观相应者,谓觉观相应心法行阴。非觉随转亦非观相应者,谓除觉随转心不相应行阴,若余心不相应行阴,及觉不相应观,及非觉观相应心法行阴。

  问:阴,几见非见处?答:一切应分别。色阴,或见处非见,作三句。见处非见者,谓九入及一入少分。见亦见处者,谓一入。非见亦非见处者,谓一入少分。受阴、想阴、识阴,若有漏,彼见处非见;若无漏,彼非见亦非见处。行阴,或见非见处,作四句。见非见处者,谓行阴所摄尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者,谓见所不摄有漏行阴。见亦见处者,谓五见及世俗正见。非见亦非见处者,谓见所不摄无漏行阴。

  问:阴,几身见非彼因彼非身见因?答:一切应分别。色阴,如色入。受阴,想阴,识阴,如受念处。行阴,如法念处。

  问:阴,几业非业报?答:一切应分别。色阴,如身念处。受阴、想阴、识阴,如受念处。行阴,如法念处。三业随转非业,二分别。色阴,如身念处。行阴,如法念处。四阴非造色色非可见色,一分别。色阴,如身念处。四非造色色非有对色,一分别。色阴,如身念处。一切是甚深难了、难了甚深。

  问:阴,几善因非善?答一切应分别。阴或善因非善,作三句。善因非善者,谓善报生五阴。善亦善因者,谓善五阴。非善亦非善因者,谓不善及无记五阴。

  问:阴,几不善非不善因?答:一切应分别。色阴,如身念处。受阴、想阴、识阴、如受念处。行阴、如法念处。

  问:阴,几无记因非无记?答:一切应分别。阴或无记因非无记,作三句。无记因非无记者,谓不善五阴。无记亦无记因者,谓无记五阴。非无记亦非无记因者,谓善五阴。一切因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘,四分别。受阴、想阴、识阴,如受念处。行阴,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起心法行阴,过去及现在阿罗汉最后命终心法行阴,及无想正受、灭尽正受已起当起心法行阴。次第亦次第缘缘者,谓除过去现在阿罗汉最后命终心法行阴,若余过去及现在心法行阴。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起心法行阴,若余未来心法行阴,除次第心不相应行阴,若余心不相应行阴。

  一缘缘缘非有缘,三缘缘缘及有缘,一分别。行阴,若心法,彼缘缘缘及有缘;若非心法,缘缘缘非有缘。一切是增上缘缘及有增上。

  问:阴,几流亦随流?答:一切应分别。色阴、受阴、想阴、识阴,若有漏,彼随流非流;若无漏,彼非流亦非随流。行阴,或随流非流,作三句。随流非流者,谓流所不摄有漏行阴。流亦随流者,谓四流。非流亦非随流者,谓流所不摄无漏行阴。

  界者,谓十八界。问:云何十八?答:广说如前。

  问:此十八界,几色、几非色?答:十是色,七非色,一分别。法界中身口业是色,余非色。一可见,十七不可见。十有对,八无对。十五有漏,三分别。意界,或有漏、或无漏。云何有漏?谓有漏意思惟相应意界。云何无漏?谓无漏意思惟相应意界。如意界,识界亦如是。法界,如法入。十七有为,一分别。法界,如法入。八无报,十分别。色界,或有报、或无报。云何有报?谓善不善色界。云何无报?谓无记色界。如色界,声界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦如是。意界,或有报、或无报。云何有报?谓不善及善有漏意界。云何无报?谓无记及无漏意界。如意界,意识界、法界亦如是。

  十七从因缘生世所摄,一分别。法界,如法入。十是色所摄,七是名所摄,一分别。法界中身口业是色所摄,余是名所摄。十二是内入所摄,六是外入所摄。一切是智知。十五断知知及断,三分别。三若有漏,断知知及断;若无漏,非断知知及不断。八不应修,十分别。色界,或应修、或不应修。云何应修、谓善色界。云何不应修、谓不善及无记色界。如色界,声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界、意界、意识界亦如是。法界,或应修、或不应修。云何应修?谓善有为法界。云何不应修?谓不善无记法界及数灭。八不秽污,十分别。色界,或秽污、或不秽污。云何秽污?谓不善色界及隐没无记色界。云何不秽污?谓善色界及不隐没无记色界。如色界,声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界、意界、意识界、法界亦如是。

  十七是果及有果,一分别。法界,如法入。九不受,九分别。眼界,或受、或不受。云何受?若自性受。云何不受?若非自性受。如眼界,色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界亦如是。十八界,或四大造、或非四大造。云何四大造?谓九界及二界少分。云何非四大造?谓七界及二界少分。十七界是有上,一分别。法界,如法入。十五是有,三分别。三若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。十因不相应,七因相应,一分别。法界,是法入。

  善处摄十界少分,十界少分亦摄善处。不善处摄十界少分,十界少分亦摄不善处。无记处摄八界及十界少分,八界及十界少分亦摄无记处。漏处摄一界少分,一界少分亦摄漏处。有漏处摄十五界及三界少分,十五界及三界少分亦摄有漏处。无漏处摄三界少分,三界少分亦摄无漏处。十七界,或过去或未来或现在,一分别。法界,如法入。八无记,十分别。色界,或善、或不善、或无记。云何善?谓善身作。云何不善?谓不善身作。云何无记?谓除善不善身作,若余色界。声界亦如是。眼识界,或善、或不善、或无记。云何善?谓善意思惟相应眼识界。云何不善?谓不善意思惟相应眼识界。云何无记?谓无记意思惟相应眼识界。如眼识,耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界亦如是。

  法界,如法入。四欲界系,十四分别。眼界、色界、耳界、声界、鼻界、舌界、身界、触界,如分别诸入品广说。眼识界,或欲界系、或色界系。云何欲界系?谓欲界意思惟相应眼识界。云何色界系?谓色界意思惟相应眼识界。如眼识界,耳识、身识界亦如是。

  意界、意识界,如意入。法界,如法入。十五非学非无学,三分别。意界、法界、意识界,如分别诸入品广说。十五修断,三分别。意界、法界、意识界,如分别诸入品广说。十非心非心法非心相应,七即心,一分别。法界,如法入。十非心随转非受相应,七受相应非心随转,一分别。法界,如法入。如受,想、行亦如是,除其自性。十非有觉有观,五有觉有观,三分别。意界及意识界,如意入。法界,如法入。

  一见亦见处,十四见处非见,三分别。意界,意识界,如意入。法界,如法入。八非身见因身见亦非彼因,十分别。色界,若秽污,身见因身见非彼因;若不秽污,非身见因身见亦非彼因。如色界,声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界亦如是。意界及意识界,如意入。法界,如法入。

  问:十八界,几业非业报?答:一切应分别。眼界,或业报非业、或非业亦非业报。业报非业者,谓报生眼界,余非业亦非业报。如眼界,眼识界、耳界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、意识界亦如是。色界,如色入。声界,如声入。法界,如法入。八非业亦非业随转,七业随转非业,三分别。色界,如色入。声界,如声入。法界,如法入。

  十八界,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,谓八界及二入少分。造色色亦可见色者,谓一界。非造色色非可见色者,谓七界及二界少分。

  十八界,或造色色非有对色,作四句。造色色非有对色者,谓一界少分。有对色非造色色者,谓一界少分。造色色亦有对色者,九界及一界少分。非造色色亦非有对色者,谓七界及一界少分。一切是甚深难了、难了甚深。

  问:十八界,几善非善因?答:一切应分别。眼界,或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者,谓善报生眼界,余非善亦非善因。如眼界,耳、鼻、香、舌、味、身、触界亦如是。

  色界,如色入。眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意界、意识界亦如是。声界,或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者,谓善声界,余非善亦非善因。法界,如法入。

  问:十八界,几不善亦不善因?答:一切应分别。眼界,广说如眼入。如眼界,耳界,鼻界,香界,舌界,味界,身界,触界亦如是。色界,如色入。如色界,眼识界,耳识,鼻识,舌识,身识界亦如是。声界,如声入。意界,如意根。意识界,如喜根。法界,如法入。

  八无记亦无记因,十分别。色界,或无记因非无记,作三句。无记因非无记者,谓不善色界。无记亦无记因者,谓无记色界。非无记亦非无记因者,谓善色界。如色界,眼识界、声界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意界、意识界亦如是。法界,如法入。

  十七因缘缘及有因,一分别。法界,如法入。十界非次第亦非次第缘缘,八分别。眼识界,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,谓未来现前必起眼识界。次第亦次第缘缘者,谓过去现在眼识界。非次第亦非次第缘缘者,谓除未来现前必起眼识界,若余未来眼识界。如眼识界,耳识、鼻识、舌识、身识界亦如是。意界及意识界,如意入。法界,如法入。

  十缘缘缘非有缘,七缘缘缘亦有缘,一分别。法界,如法入。十七界是增上缘缘及有增上,一分别。法界,如法入。十五随流非流,三分别。意界、意识界,如意入。法界,如法入。

  众事分阿毗昙择品第八

  色法,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即色法,十界十入一阴摄,非智知,五识识,非使使。

  非色法,八界二入四阴摄,十智知,一识识,一切使使。即非色法,七界一入四阴摄,二智知谓知他心智及灭智,非识识,无色界一切,欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。

  可见法,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即可见法,一界一入非阴摄,非智知,一识识,非使使。

  不可见法,十七界十一入五阴摄,十智知,五识识,一切使使。即不可见法,十七界十一入四阴摄,三智知谓知他心智及灭道智,四识识,无色界一切,欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。

  有对法,十界十入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,六识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即有对法,十界十入非阴摄,非智知,五识识,非使使。

  无对法,八界二入五阴摄,十智知,一识识,一切使使。即无对法,八界二入四阴摄,三智知谓知他心智及灭道智,非识识,无色界一切,欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。

  有漏法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,一切使使。即有漏法,十五界十入非阴摄,二智知谓苦集智,五识识,一切使使。

  无漏法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。即无漏法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,非使使。

  有为法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。即有为法,十七界十一入五阴摄,四智知谓知他心智、苦智、集智、道智,五识识,一切使使。

  无为法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。即无为法,非界非入非阴摄,一智知谓灭智,非识识,非使使。

  有诤无诤法,如有漏无漏法。如有诤无诤,世间、出世间、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、结、非结、受、非受、缠、非缠法亦如是。

  记法,十界四入五阴摄,十智知,三识识,欲界一切,色无色界一切遍使使,及修断使使。即记法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,欲界二身见集断不一切遍使使。

  无记法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使。即无记法,八界八入非阴摄,非智知,三识识,色无色界二身见苦集断不一切遍使使。

  隐没法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。即隐没法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,三界二身见苦集断不一切遍使使。

  不隐没法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,三界一切遍使使,及修断使使。即不隐没法,八界八入非阴摄,二智知谓灭道智,三识识,非使使。

  修法,十界四入五阴摄,九智知除灭智,三识识,三界一切遍使使,及修断使使。即修法,非界非入非阴摄,一智知谓道智,非识识,非使使。

  非修法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智六识识,一切使使。即非修法,八界八入非阴摄,一智知谓灭智,二识识,三界二身见苦集断不一切遍使使。

  秽污法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,一切使使。即秽污法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,三界二身见苦集断不一切遍使使。

  非秽污法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。即非秽污法,八界八入非阴摄,二智知谓灭道智,三识识,非使使。如秽污法,非秽污、有罪、无罪亦如是。

  有报法,十界四入五阴摄,八智知除灭道智,三识识,欲界一切,色无色界一切遍使使,及修断使使。即有报法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,欲界二身见集断不一切遍使使。

  非有报法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使。即非有报法,八界八入非阴摄,二智知谓灭道智,三识识,色无色界二身见苦集断不一切遍使使。

  见法,二界二入二阴摄,九智知除灭智,一识识,有漏缘使使,及无漏缘见相应无明使使。即见法,一界一入非阴摄,非智知,非识识,无漏缘见相应无明使使。

  非见法,十七界十一入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。即非见法,十六界十入三阴摄,一智知谓灭智,五识识,除无漏缘见相应无明,若余无漏缘使使。

  内法,十二界六入二阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即内法,十二界六入一阴摄,非智知,非识识,非使使。

  外法,六界六入四阴摄,十智知,六识识,一切使使。即外法,六界六入三阴摄,一智知谓灭智,五识识,非使使。

  受法,九界九入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,五识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即受法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  非受法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。即非受法,九界三入四阴摄,三智知谓知他心智及灭道智,一识识,无色界一切,欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。

  心法,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即心法,七界一入一阴摄,非智知,非识识,非使使。

  有缘法,八界二入四阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即有缘法,七界一入三阴摄,一智知谓知他心智,非识识,无漏缘使使。

  无缘法,十一界十一入二阴摄,九智知除知他心智,六识识,有漏缘使使。即无缘法,十界十入一阴摄,一智知谓灭智,五识识,非使使。

  心法法,一界一入三阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即心法法,非界非入二阴摄,非智知,非识识,非使使。

  非心法法,十八界十二入三阴摄,十智知,六识识,一切使使。即非心法法,十七界十一入二阴摄,一智知谓灭智,五识识,非使使。

  业法,三界三入二阴摄,九智知除灭智,三识识,一切使使。即业法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  非业法,十八界十二入五阴摄,十智知,六识识,一切使使。即非业法,十五界九入三阴摄,一智知谓灭智,三识识,非使使。

  善法,十界四入五阴摄,十智知,三识识,三界一切遍使使,及修断使使。即善法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,非使使。

  不善法,十界四入五阴摄,七智知除比智及灭道智,三识识,欲界一切使使。即不善法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,欲界二身见集断不一切遍使使。

  无记法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,色无色界一切,欲界二身见集断一切遍使使。即无记法,八界八入非阴摄,非智知,三识识,色无色界二身见苦集断不一切遍使使。

  见断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见断一切使使。即见断法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,三界二身见苦集断不一切遍使使。

  修断法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,修断一切及一切遍使使。即修断法,十五界十入非阴摄,非智知,五识识,修断一切使使。

  无断法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。即无断法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,非使使。

  学法,三界二入五阴摄,七智知除苦集智及灭智,一识识,使所不使。即学法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如学法,无学法亦如是。

  非学非无学法,十八界十二入五阴摄,九智知除道智,六识识,一切使使。即非学非无学法,十五界十入非阴摄,三智知谓苦集灭智,五识识,一切使使。

  欲界系法,十八界十二入五阴摄,七智知除比智及灭道智,六识识,欲界一即使使。即欲界系法,四界二入非阴摄,非智知,二识识,欲界一切使使。

  色界系法,十四界十入五阴摄,七智知除法智及灭道智,四识识,色界一切使使。即色界系法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,色界一切使使。

  无色界系法,三界二入四阴摄,六智知除法智、知他心智及灭道智,一识识,无色界一切使使。即无色界系法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,无色界一切使使。

  无系法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。即无系法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,非使使。

  过去法,十八界十二入五阴摄,九智知除灭智,六识识,一切使使。即过去法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如过去法,未来、现在法亦如是。非过去未来现在法,一界一入阴所不摄,六智知除知他心智及苦集道智,一识识,使所不使。即非过去未来现在法,非界非入非阴摄,一智知谓灭智,非识识,非使使。

  苦谛所摄法,广说如苦谛。即苦谛所摄法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如苦谛,集谛所摄法亦如是。

  灭谛所摄法,如灭谛。即灭谛所摄法,非界非入非阴摄,一智知谓灭智,非识识,非使使。道谛所摄法,如道谛。即道谛所摄法,非界非入非阴摄,一智知谓道智,非识识,非使使。谛所不摄法,一界一入非阴摄,一智知谓等智,一识识,非使使。即谛所不摄法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。见苦断法,三界二入四阴摄,八智知除灭道智,一识识,见苦断一切,及见集断一切遍使使。即见苦断法,非界非入非阴摄,非智知,非识识,即见苦断不一切遍使使。

  如是见集断差别者,即见集断不一切遍使使。见灭断差别者,谓见灭断一切使使。如是见道断差别者,见道断一切使使。

  修断法,十八界十二入五阴摄,八智知除灭道智,六识识,修断一切使使,及一切遍使使。即修断法,十五界十入非阴摄,非智知,五识识,修断一切使使。

  无断法,三界二入五阴摄,八智知除苦集智,一识识,使所不使。即无断法,非界非入非阴摄,二智知谓灭道智,非识识,非使使。

  色阴,十一界十一入一阴摄,八智知除知他心智及灭智,六识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即色阴,十界十入一阴摄,非智知,五识识,非使使。

  受阴,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即受阴,非界非入一阴摄,非智知,非识识,非使使。如受阴,想阴、行阴亦如是。识阴,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即识阴,七界一入一阴摄,非智知,非识识,非使使。

  眼入,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,一识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即眼入,一界一入非阴摄,非智知,非识识。如眼入,耳入、鼻入、舌入、身入,眼界、耳鼻舌身界,眼根、耳鼻舌身根亦如是。

  色入,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,二识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即色入,一界一入非阴摄,非智知,一识识,非使使。如色入,声入、触入、色界、声界、触界亦如是。

  香入,一界一入一阴摄,六智知除比智、知他心智及灭道智,二识识,欲界一切遍使使,及修断使使。即香入,一界一入非阴摄,非智知,一识识,非使使。如香入,味入、香界、味界亦如是。

  意入,七界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即意入,七界一入一阴摄,非智知,非识识,非使使。如意入,意界、意根亦如是。法入,一界一入四阴摄,七智知,一识识,一切使使。即法入,一界一入三阴摄,一智知谓灭智,非识识,非使使。如法入,法界亦如是。

  眼识界,二界一入一阴摄,八智知除灭道智,一识识,欲色二界一切遍使使,及修断使使。即眼识界,一界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如眼识界,耳识界、身识界亦如是。

  鼻识界,二界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使,及修断使使。即鼻识界,一界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如鼻识界,舌识界亦如是。

  意识界,二界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即意界,一界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。女根,一界一入一阴摄,六智知除比智、知他心智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使,及修断使使。即女根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如女根,男根亦如是。

  命根,一界一入一阴摄,七智知除知他心智及灭道智,一识识,三界一切遍使使,及修断使使。即命根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  乐根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,欲界一切遍使使,及修断使使。即乐根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  喜根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,色界一切使使,除欲界无漏缘疑及彼相应无明,余欲界一切使使。即喜根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  忧根,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切使使。即忧根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  舍根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,一切使使。即舍根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  信根,一界一入一阴摄,九智知除灭智,一识识,三界一切遍使使,及修断使使。即信根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如信根,精进根、念根、定根、慧根亦如是。

  苦根,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界一切遍使使,及修断使使。即苦根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。

  未知当知根,三界二入三阴摄,七智知除苦集智及灭智,一识识,非使使。即未知当知根,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如未知当知根,已知根、无知根亦如是。

  欲界系见苦断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系见苦断一切使使,及见集断一切遍使使。即欲界系见苦断使,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。欲界系见集断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系见集断一切使使,及见苦断一切遍使使。即欲界系见集断使,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。欲界系见灭断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,除欲界系见灭断无漏缘不共无明,若余欲界系见灭断一切使使,及一切遍使使。即欲界系见灭断使,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如见灭断,见道断亦如是。

  欲界系修断使,一界一入一阴摄,七智知除比智及灭道智,一识识,欲界系修断一切使使,及一切遍使使。即欲界系修断使,非界非入非阴摄,非智知,非识识,非使使。如欲界系,色界系、无色界系,差别者,色无色界系见苦集灭道修断使,六智知除法智、知他心智及灭道智,余如前说。

  敬礼最真觉,  无为第一尊,
  敬礼最寂灭,  及三乘妙道,
  敬礼最息心,  净戒清凉僧。
  今归凭三宝,  欲有所微通,
  愿加垂威神,  必流无滞塞。
  古昔诸尊人,  于妙甚深义,
  究竟无障碍,  结集为众典,
  助圣扬法化,  谨顺三藏宝。
  于彼佛游国,  流宣长贤众,
  兹土文不传,  壅理在叶墨。
  我释迦比丘,  求那跋陀罗,
  于此众事分,  真定胡文本,
  请释迦比丘,  师菩提耶舍,
  于彼胡文典,  专精宋辞译,
  执笔录心受,  一一从义书,
  句味粗已定,  谨呈旧学僧,
  实不为名称,  每存增学徒。
  愿以此微缘,  善了诸法相,
  明达四真谛,  永处涅槃乐。

  众事分阿毗昙论卷第十二

1660 32.P0517 菩提资粮论 (6卷)〖隋 达磨笈多译〗

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

  No. 1660

菩提资粮论卷第一

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  今于诸佛所  合掌而顶敬
  我当如教说  佛菩提资粮

  佛者。于一切所应知中得觉。此为佛义。如所应知而知故。又于无智睡眠中觉故。觉者。觉寤为义。以离无智睡故。又诸释梵等不觉此觉。唯是名声普遍三界者。所能觉故。一切诸佛乃觉此觉。以一切种遍智唯佛所知。非诸声闻独觉菩萨。以不共法具足故。诸者。无阙故。谓过去未来现在等。顶者上分故。合掌者。摄手故敬者。向礼故。我说者。自分别故。如教者。彼彼经中种种已说。今亦如彼教说故。佛者。离无智故。菩提者。一切智智故。资粮者。能满菩提法故。譬如世间瓶盈釜盈等。盈是满义。如是以满菩提法。为菩提资粮。又以持为义。譬如世间共行日摄于热月摄于冷。摄是持义。如是以持菩提法。为菩提资粮。言资粮者即是持义。又以长养为义。譬如世间有能满千或百或十。或唯自满或难自满。菩提资粮亦复如是。以长养菩提为义。又以因为义。如舍城车等因中说言舍资粮城资粮车资粮。如是于生菩提因缘法中。说名菩提资粮。又以众分具足为义。譬如祭祀分中杓火等具足名为祭祀。非不具足。亦如身分头手足等具足得名为身。非不具足。施分亦如是。施者施物。受者回向。此等具足名施资粮。非不具足。戒等资粮亦如是。是故众分具足义。是资粮义。如是我说菩提资粮。是能满者。持者。长养者。菩提因者。菩提分具足者。皆其义也。

  何能说无阙  菩提诸资粮
  唯独有诸佛  别得无边觉

  何能者。何力也。若声闻若菩萨少分觉知无力能故。若欲说诸菩提资粮无阙无余。唯是诸佛别得无边觉者。言无边觉。谓非少分觉故。以佛世尊于无边应知义中觉知无碍。是故佛名无边觉者。又于欲乐及自疲苦断常有无等边见中。觉而不着。以所觉无边。是故佛名无边觉者。问何故资粮唯佛能说。余人不能答。

  佛体无边德  觉资粮为根
  是故觉资粮  亦无有边际

  佛体者。即佛身也。以彼佛体具足无边功德故。说佛体无边德。功德者。谓可称赞义。若可称赞则名功德。又是数数作义。譬如数数诵习经书。彼则说名作功德者。又是牢固义。譬如作绳。或合二为功。或合三为功。又是增长义。譬如息利。或增二为功。或增三为功。又是依止义。譬如诸物各以依止为功。如是佛体为戒定等无边差别功德依止故。说佛体有无边功德。觉资粮为根者。彼菩提资粮。与佛体无边功德为根本故。根者建立义。菩提者智也。根即资粮。以彼资粮能建立一切智智。是故资粮为佛体根本。良由佛体有无边功德。须以无边功德成彼佛体。是故资粮亦无边际。

  当说彼少分  敬礼佛菩萨
  是诸菩萨等  次佛应供养

  彼诸资粮无边而智有边。是以说彼资粮不能无阙。故言当说彼少分敬礼佛菩萨问应礼佛。以一切众生中最胜故。何义此中亦礼菩萨。答是诸菩萨等次佛应供养故。诸菩萨等从初发心乃至觉场皆应供养。菩萨有七种。一初发心。二正修行。三得无生忍。四灌顶。五一生所系。六最后生。七诣觉场。此等菩萨于诸佛后次应供养。以身口意及外物等而供养之。初发心者未得地。正修行者乃至七地。得无生忍者住第八地。灌顶者住第十地。一生所系者方入兜率陀。最后生者兜率陀处住。诣觉场者欲受用一切智智。于七种菩萨中。初发心菩萨一切众生皆应礼敬。何况余者。何以故。深心宽大故。如来教量故。初发心菩萨发菩提心时。于十方分无减诸佛土无减诸众生无减。以慈遍满发菩提心。若未度众生我当度之。未解脱者我当解脱。未稣息者我当苏息。未寂灭者我当寂灭。应声闻者我当令入声闻乘中。应独觉者我当令入独觉乘中。应大乘者我当令入大乘之中。欲令众生悉得寂灭。非为寂灭少分众生。以是深心宽大故。一切众生皆应礼敬。何者为如来教量。如世尊说迦叶。譬如新月便应作礼。非为满月。如是迦叶。若信我者。应当礼敬诸菩萨等。非为如来。何以故。从于菩萨出如来故。又声闻乘中亦说。

  于彼知法者  若老若年少
  应供养恭敬  如梵志事火

  以是故。诸菩萨等。次于佛后皆应供养。如偈说。

  绍持佛种者  胜余少分行
  是故诸菩萨  次佛后供养
  慈与虚空等  普遍诸众生
  是故最胜子  次佛后供养
  于诸众生类  大悲犹如子
  是故此佛子  次佛后供养
  悲心利众生  无二似虚空
  是故无畏者  次佛后供养
  一切时如父  增长诸众生
  是故诸菩萨  次佛后供养
  犹如地水火  众生常受用
  是故施乐者  次佛后供养
  唯为利众生  舍离自乐因
  是故彼一切  次佛后供养
  佛及佛之余  皆从初心出
  是故诸菩萨  次佛后供养

  问尊者已正说资粮教缘起。今应说资粮体。答。

  既为菩萨母  亦为诸佛母
  般若波罗蜜  是觉初资粮

  以般若波罗蜜是诸菩萨母故。为菩提初资粮。何以故。以最胜故。如诸身根中眼根最胜。诸身分中头为最胜。诸波罗蜜中般若波罗蜜最胜亦如是。以般若波罗蜜最胜故。为初资粮。又前行故。如诸法中信为前行。诸波罗蜜中般若波罗蜜前行亦如是。以彼陀那若不回向菩提。则非陀那波罗蜜。如是尸罗等不回向菩提亦非尸罗等波罗蜜。回向菩提即是般若。由般若前行故能回向。以是前行故。诸波罗蜜中般若波罗蜜。为菩提初资粮。又是诸波罗蜜。三轮净因体故。以般若波罗蜜为诸波罗蜜三轮净因体。是故般若波罗蜜。为菩提初资粮。三轮净者。菩萨于般若波罗蜜中行布施时。不念自身。以离取自身故。不念受者差别。以断一切处分别故。不念施果。以诸法不来不出相故。如是菩萨得三轮净施。如净施净戒等亦如是。以此般若波罗蜜是彼诸波罗蜜三轮净因体故。般若波罗蜜为菩提初资粮。又大果故。般若波罗蜜大果胜诸波罗蜜。如经说。

  菩提心福德  及以摄受法
  于空若信解  价胜十六分

  鞞罗摩经中大果因缘。此中应说。以是大果故。般若波罗蜜为菩提初资粮。

  问何故般若波罗蜜。得为菩萨母。

  答以能生故。方便所摄般若生诸菩萨。令求无上菩提。不求声闻独觉。以是生佛体因故。般若波罗蜜为菩萨母。又置于五波罗蜜中故。如言冥钵啰腻波低也。冥为性。钵啰腻波低为诵。即此性相是为摩多(摩多翻为母于字声论中摩多字从冥钵啰腻波低语中出冥是摩多体性钵啰腻波低是诵摩多义钵啰腻波低正翻为置故以置为母义)。

  譬如母生子。时或置床敷。或置地上。般若波罗蜜亦如是。生彼求菩提菩萨时。置于施等五波罗蜜中。以能置求菩提菩萨故。说般若波罗蜜为菩萨母。又以量故。如言茫摩泥也。茫为性摩泥为诵。即此性相是为摩多(于字声论中摩多字又从茫摩泥语中出茫亦是体性摩泥是诵其义摩泥正翻为量故以量为母义)。譬如母生子已随时筹量。如是我子以此食故身增。以此故损减。菩萨亦如是。以般若波罗蜜自量其身。我应如是布施。我应如是持戒等。以是自量因缘故。说般若波罗蜜为菩萨母。又以斟量故。譬如量物有钵逻萨他。有阿宅迦。有突嚧拿。有佉梨底等(如此间合升斗斛之类)斟量诸菩萨亦如是。此初发心。此修行。此得忍等。以斟量因缘故。说般若波罗蜜为菩萨母。又以修多罗中诵故。所谓于诸经中作母名诵。彼等经中有名称遍诸佛国菩萨。名毗摩罗吉利帝。说伽他言(旧云维摩诘者不正)。

  般若波罗蜜  菩萨仁者母
  善方便为父  慈悲以为女

  复有余经。亦如是诵。以修多罗量故说。般若波罗蜜为菩萨母。

  问何故般若波罗蜜。亦为诸佛母。

  答以出生及显示无障碍智故。过去未来现在诸佛。由般若波罗蜜阿含故。烦恼已尽当尽今尽以是出生故。般若波罗蜜为诸佛母。显示无障碍智者。以过去未来现在诸佛世尊显示无障碍智皆般若波罗蜜中显。以是显示无障碍智故。诸佛亦以般若波罗蜜为母此中有输卢迦。

  由大悲相应  般若波罗蜜
  于无为险岸  佛子能超过
  得到无等觉  利摄诸众生
  智度为母故  大人能如是
  由得智度故  乃得成佛体
  故为诸佛母  胜仙之所说

  何故此名般若波罗蜜。以不与声闻独觉共故。名般若波罗蜜。于上更无所应知故。名般若波罗蜜。此智到一切彼岸故。名般若波罗蜜。此般若波罗蜜余无能胜故。名般若波罗蜜。三世平等故。名般若波罗蜜。虚空无边平等故。名般若波罗蜜。如是等胜因缘。如般若波罗蜜经中说。故名般若波罗蜜。

  问已略说菩提初资粮。第二资粮今应说。

  施戒忍进定  及此五之余
  皆由智度故  波罗蜜所摄

  此中陀那波罗蜜。为第二菩提资粮。以般若前行故。菩萨为菩提而行布施。是故施为第二资粮。于中生他身意乐。因名布施。非为作苦。彼有二种。谓财施法施。财施亦有二种。谓共识不共识。共识亦有二种。谓内及外。若施自身支节。若全身施。是为内施。若施男女妻妾及二足四足等。是为外施。不共识亦有二种。谓可食不可食。此有多种若施身内受用饮食等物。是为可食。若施身外受用香鬘所摄金银珍宝衣服土田财物园池游戏处等。是为不可食。然可受用法施。亦有二种。谓世间出世间。若因法施。于流转中(旧云生死者非正翻名今改为流转也已后诸云流转者皆是此义)出生可爱身根境界。是为世间。若因法施果报。越度流转。是为出世间。彼财施法施各有二种谓有着无著。若为自身。若为资生。若为胜果。悕望相续以财法施。是为有着。若为利益安乐一切众生。若为无障碍智。是为无著。其余更有无畏施等。亦随顺入财施中。彼二种施果及余气(谓津液也)具如大乘经说。此中当略说偈。

  饮食及被服  随须皆布施
  亦施花鬘灯  末香与音乐
  或施诸美味  药物及猗枕
  养病之所须  并医人给侍
  男女与妻妾  奴婢及仓库
  庄饰诸婇女  随须皆布施
  所有诸宝物  种种庄严具
  象马车乘等  妙物尽施之
  园林修道处  池井集会堂
  土田并杂物  客舍等皆施
  若二足四足  若复一洲渚
  村落与国都  及王境悉施
  施所玩好物  利乐悕须者
  为诸众生依  怖者施无畏
  施其所难舍  手足眼耳鼻
  亦施心与头  举身悉能舍
  修行布施时  常于受者所
  应生福田想  亦如善眷属
  布施诸果报  具足善聚集
  回向为自他  成佛及净土
  菩萨所行施  正回向佛体
  此菩萨陀那  得名波罗蜜
  若彼若此岸  亦无能说者
  施果到于彼  说为施彼岸

  今说施主差别。

  不贪于爱果  悲故三轮净
  正觉说彼施  是为求菩提
  我已作此事  正作当亦作
  若作如是舍  佣赁非布施
  贪增施果故  随须即能舍
  说为息利人  智念非施主
  不贪增益果  唯以悲心施
  此名真施主  余皆是商贩
  如大云遍雨  诸处等心施
  此名大施主  余皆是少分
  施及施果报  哀愍与须者
  施主于众人  犹如其父母
  不念所施物  受者及施者
  而常乐布施  此名为施主
  若不分别佛  菩提与菩萨
  而为菩提施  彼当速成佛

  问已解释陀那波罗蜜。今应说尸罗波罗蜜。答波罗蜜义如前解释。尸罗义今当说。以尸罗故说为尸罗。言尸罗者谓习近也。此是体相。又本性义。如世间有乐戒苦戒等。又清凉义。为不悔因离心热忧恼故。又安隐义。能为他世乐因故。又安静义。能建立止观故。又寂灭义。得涅槃乐因故。又端严义。以能庄饰故。又净洁义。能洗恶戒垢故。又头首义。能为入众无怯弱因故。又赞叹义。能生名称故。此戒是身口意善行所转生。于中远离杀生不与取欲邪行等。是三种身戒。远离妄语破坏语粗恶语杂戏语等。是四种口戒。远离贪瞋邪见等。是三种意戒。如是等身口意善行所转生十种戒。与贪瞋痴所生十种恶行为对治。彼十种恶行下中上常习近故。堕于地狱畜生阎摩世等。如前数十种善行戒。若不与觉分相应。下中上常习近故。随福上上差别。当得天人差别。若与觉分相应十种善行。戒上上常习近多作。故当得声闻地及菩萨地中转胜差别。又此菩萨戒聚。有六十五种无尽。如无尽意经中说当知。又略说有二种戒。谓平等种莳戒。不平等种莳戒。平等种莳戒者。以此善身口意积聚故。于生生中种莳。若界若富乐。若声闻独觉。若相报若净土若成熟众生。若正遍觉等。彼皆说名平等种莳戒。与此相违。名不平等种莳戒。复有二种戒谓有作戒无作戒。若于有作中有所作者。名有作戒。与此相违名无作戒。复有九种戒。谓凡夫戒。外道五通戒。人戒。欲界天子戒。色界天子戒无色界天子戒。诸学无学声闻戒。独觉戒。菩萨戒。凡夫戒者。入生处故尽。外道五通戒者。神通退故尽。人戒者。十善业道尽故尽。欲界天子戒者。福尽故尽。色界天子戒者。禅那尽故尽。无色界天子戒者。三摩钵帝尽故尽。诸学无学声闻戒者。究竟涅槃故尽。独觉戒者。阙大悲故尽。菩萨戒者。则无有尽。以此戒能显明诸戒故。种子相续无尽故。菩萨相续无尽故。如来戒无尽故。以此因缘。菩萨戒者说名无尽。诸菩萨戒。回向菩提故。说名戒波罗蜜。此中有输卢迦。

  犹如父爱功力子  亦如自身爱寿命
  出离有爱戒亦尔  大心健者之所爱
  此戒牟尼习近已  解脱于欲离有爱
  似乌凡人所弃舍  智者常当爱此戒
  此戒利益于自他  令身端严离忧乏
  此世他世胜庄严  是戒智者当所爱
  此戒不由于他力  非不可得非乞求
  皆因自力而得之  是故上人爱此戒
  财物国境并土地  自身肌肉及以头
  皆能舍之不舍戒  为欲净彼胜菩提
  假使从天坠于地  设令自地升于天
  为满离垢无染地  应当决定不移动
  若已满足戒方便  此时即得第二地
  既得离垢清净地  是时成就心所欲
  若复天人修罗世  及畜生中可化者
  善知教化方便已  随念往彼利益之
  或以布施摄众生  或以爱语入其意
  或复与其安隐利  或与同事助其力
  或在人中为其主  或居天众而自在
  彼彼方便引导之  悉当安置于白法
  具足实戒神通故  便能干竭于大海
  世间尽时火增盛  于刹那顷悉能灭
  观于世间种种恼  恼而生病由离亲
  智者有戒通方便  为世亲依示胜道

  问已解释尸罗波罗蜜。今应说羼提波罗蜜。答此中羼提者。若身若心受诸苦乐。其志堪忍不高不下心无染浊。此名略说羼提。若自在说。则施设为三。谓身住持。心住持。法住持。于中身住持忍者。谓身所遭苦。若外有心无心不爱之触。所生身苦堪忍不计。此名身住持忍外所生者。谓以食因缘故起怖瞋痴。及蚊虻蛇虎师子熊等二足四足多足。诸有心物无量因缘逼恼于身。或复来乞手足耳鼻头目支节。而割截之。于此恶事心无闷乱亦无动异。此名身住持忍。又暴风盛日寒热雨雹击触因缘。诸无心物来逼恼时。遍身苦切而能安受。此亦名忍。又内身所起界动因缘故。风黄痰癊及起所生四百四病极为身苦。于逼恼时能忍不计。亦名身住持忍。于中心住持忍者。若有骂詈瞋嫌呵责毁谤挫辱欺诳等不爱语道。来逼恼时。其心不动亦无浊乱。此名心住持忍。又八种世法所触。谓得利失利好名恶名讥誉苦乐中。心无高下不动如山。是名心住持忍。又断顺眠瞋故。无杀害心。无结恨心。无斗诤心。无诉讼心。自护护他。于众生中慈心相应。与悲共行起欢喜意恒作舍心。此等亦名心住持忍。于中法住持忍者。于内于外如实观察故。外者。谓骂詈杀害等。骂詈者。声字和合同时不散。以刹那故。字空故。声如响故。不可说次第相应义。此中无有骂詈。但诸余凡夫虚妄分别而生瞋怒。若字与声自性义中知不可得。心则随顺不相违背。平等忍受。此名法住持忍。又于杀害者所。当作是念。身非害者。身若无心。则如草木壁影等故。心亦非害者。以心非色。无所触碍故。于第一义中无杀害者。作是观时。不见杀害。堪能忍之。此名法住持忍。内者。谓观内法时。作如是念。色如聚沫从缘而起。无动作故。不自生故。空故。离我我所故。受如泡。想如阳焰。行如芭蕉。识如幻。从缘而起。无动作故。不自生故。刹那生灭故。空故。离我我所故。于中色非我。色非我所。如是受想行识。识非我识非我所。此等诸法从缘而生。若从缘生则自性无生。若自性无生则无能害者。如是观时。若内若外诸法自性皆不可得。此名法住持忍。若于身心法中。作自性观时。即是顺无生忍。此名略说羼提波罗蜜。如修多罗中具说。此中有圣者颂。

  怨亲及中人  悲念常平等
  瞋因尚无有  何得瞋众生
  善修习常慈  众生同己体
  平等无有二  云何怒众生
  心常舍离瞋  多生于爱喜
  健者既无碍  云何与世违
  于诸众生所  常求作利祐
  云何无瞋恚  得加众生恶
  世间八法触  其心不动摇
  譬如口吹山  应知彼得忍
  深心离诸垢  碍事不能污
  如泥泥虚空  应知彼得忍
  于身无所爱  于命不亦贪
  诸怨悉不能  动其相续志
  于非可爱声  安心犹如响
  诸言亦如化  忍心便在手
  不于五众中  取我及命相
  身亦非我所  应知彼得忍
  若不见于我  及我所自性
  便得无生忍  佛子最安隐

  菩提资粮论卷第一

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

菩提资粮论卷第二

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  问已解释忍波罗蜜。今应说精进波罗蜜。答勇健体相。勇健作业等。是为精进。于中诸菩萨等。从初发心乃至究竟觉场。建立一切菩提分相应身口意善业。此名精进波罗蜜。又复若与诸凡夫及学无学声闻独觉等。不共精进。此名精进波罗蜜。精进有三种。谓身口意。彼身口精进。以心精进而为前行。略说有三种福事。若身与福事相应。是身精进。若口与相应。是口精进。若意与相应。是意精进。又于若自利若利他善中身健行。是身精进。口健行是口精进。意健行是心精进。复有三十二种菩萨精进。谓不断三宝种精进。成熟无量众生精进。摄受无量流转精进无量供养给侍精进。聚集无量善根精进。出生无量精进精进。善说令众生欢喜精进。安隐一切众生精进。随诸众生所作精进。于诸众生中行舍精进。受诸戒学精进忍力调柔精进。出生诸禅那三摩提三摩钵帝精进。满足无著智慧精进。成就四梵行精进。出生五神通精进。以一切佛土功德成已佛土精进。降伏诸魔精进。如法降伏诸外论师精进。满足十力无畏等佛法精进。庄严身口意精进。得度诸有所作精进。害诸烦恼精进。未度者令度。未脱者令脱。未稣息者令稣息。未涅槃者令涅槃精进。聚集百福相资粮精进。摄受一切佛法精进。游无边佛土精进。见无量诸佛精进。此诸精进从大悲出。离身口意故。住不取不舍故。得不举不下故。摄不生不起故。如是等三十二法具足已。精进波罗蜜当得清净满足。此中亦有圣颂。

  彼诸施等波罗蜜  精进之力所成就
  是故精进为根本  诸菩萨等得佛身
  精进方便求菩提  我念精进胜方便
  以其舍离精进已  方便不能作所作
  若唯独有一方便  则无策勤作事业
  所作皆是精进作  是故精进胜方便
  心有巧力为方便  此心从于精进生
  是故诸有所作事  皆以精进为根本
  诸论及以工巧等  具精进故到彼岸
  是故于诸所作中  精进最为成就者
  所有自在及财物  精进之人则能得
  是故诸有安乐事  皆以精进为得因
  以有殊胜精进故  佛于声闻为上首
  是故此之精进力  最为胜因非余行
  胜上精进勇健者  于地地中虽同地
  而彼恒得最胜上  是故常应起精进
  佛在菩提树下时  以精进故觉菩提
  是故精进为根本  得佛身因前已说

  问已略解释精进波罗蜜。今应说禅那波罗蜜。

  答禅那者。有四种禅那。谓有觉有观离生喜乐。游于初禅。无觉无观定生喜乐。游第二禅。离喜行舍念慧受乐。游第三禅灭于苦乐舍念清净不苦不乐。游第四禅。于此四种禅那中。离证声闻独觉地。回向佛地已。得名禅那波罗蜜。诸菩萨有十六种禅那波罗蜜。诸声闻独觉之所无有。何者十六种。谓不取实禅。不着味禅。大悲攀缘禅。三摩地回转禅。起作神通禅心堪能禅。诸三摩钵帝禅。寂静复寂静禅。不可动禅。离恶对禅。入智慧禅。随众生心行禅。三宝种不断禅。不退堕禅。一切法自在禅。破散禅。如是等十六种。是为禅那波罗蜜。不取实禅者。为满足如来禅故。不着味禅者。不贪自乐故。大悲攀缘禅者。示现断诸众生烦恼方便故。三摩地回转禅者。攀缘欲界为缘故。起作神通禅者。欲知一切众生心行故。心堪能禅者。成就心自在智故。诸三摩钵帝禅者。胜出诸色无色界故。寂静复寂静禅者。胜出诸声闻独觉三摩钵帝故。不可动禅者。究竟后边故。离恶对禅者。害诸熏习相续故。入智慧禅者。出诸世间故。随众生心行禅者。度诸众生故。三宝种不断禅者。如来禅无尽故。不退堕禅者。常入定故。一切法自在禅者。诸业满足故(第十六破散禅本阙不解)。又念净。慧净。趣净。惭净。持心希望净。回向菩提净。根净。无依净。不取实净。起作神通净。心堪能净。身远离净。内寂静净。外不行净。有所得见净。无众生无命无人净。三界中不住净。觉分门净。离翳光明净。入智慧净。因果不相违净。业思惟忍净。开胞藏相智净。摄方便前巧净。菩提场障碍净。不着声闻独觉净。安住禅那出生光明净。佛三摩地不散乱净。观自心行净。知诸众生各各根如应说法净(本阙二净)。彼十六种禅那波罗蜜由。此三十二净故得清净。得入如来地。此中有输卢迦。

  若彼十六种  及三十二净
  与禅度相应  是为求菩提
  到禅那彼岸  善知禅那业
  智者五神通  出生不退堕
  诸色无有尽  通达其实性
  亦以胜天眼  普见诸色相
  虽以净天耳  远闻诸音声
  智者通达知  声非可言说
  所有众生心  观其各各相
  诸心犹如幻  了知其自性
  众生宿世住  如实能念知
  诸法无过去  亦知其自性
  往诣俱知土  见土具庄严
  土相如虚空  了知其实性
  众生诸烦恼  皆以乱心生
  是故胜智者  旷修诸禅定

  问所解释禅那波罗蜜者。略说已竟。今应次第说般若波罗蜜。

  答般若波罗蜜者。如前解释。为初资粮中说我今更释其相。如先偈说。

  施戒忍进定  此五种之余
  彼诸波罗蜜  智度之所摄

  此余有四波罗蜜谓巧方便波罗蜜。愿波罗蜜。力波罗蜜。智波罗蜜等。此四波罗蜜。皆是般若波罗蜜所摄。般若波罗蜜者。若佛世尊于菩提树下。以一念相应智。觉了诸法。是般若波罗蜜。又是无碍相。以无身故。无边相。等虚空故。无等等相。诸法无所得故。远离相。毕竟空故。不可降伏相。无可得故。无句相。无名身故。无聚合相。离来去故。无因相。离作者故。无生相。生无有故。无去至相。离流转故。无散坏相。离前后际故。无染相。不可取故。无戏论相。离诸戏论故。无动相。法界自体故。无起相。不分别故。无量相。离量故。无依止相。依止无有故。无污相。不出生故。不可测相。无边际故。自然相。知诸法自性故。又般若波罗蜜是闻慧相。及正思入。彼闻慧相。有八十种。谓乐欲等。正思入。有三十二种。谓安住奢摩他等。又般若波罗蜜。不与十六种宿住等无明俱。如是等般若波罗蜜相。随量已说。若具说者乃有无量。此般若波罗蜜所摄方便善巧波罗蜜中。有八种善巧。所谓众善巧。界善巧。入善巧。谛善巧。缘生善巧。三世善巧。诸乘善巧。诸法善巧。此中善巧波罗蜜无有边际。又复随于何等生趣。以何等行相。为菩提故。得自增长善根及调伏众生。于彼彼生趣彼彼行中。此一切处凡所应作种种方便。诸大人等所分别说。我今说彼经中微滴之分。若已作今作微少之善。能令多多能令无量。此为方便。不自为己唯为众生。此为方便。唯以陀那令诸波罗蜜满足。此为方便。如是以尸罗摄诸生处。以羼提。庄严身口心为于菩提。以毗梨耶安住精进。以禅那不退于禅。以般若舍离无为。以慈为作依护。以悲不弃流转。以喜能忍不喜乐事。以舍发起诸善。以天眼摄取佛眼。以天耳满足佛耳。以他心智知各各根。以宿住念知三世无碍。以自在通得如来自在通。以入众生心欲知诸行相。已度还入。无染而染舍担更担。无量示量最胜现劣。以方便故涅槃相应而堕在流转。虽行涅槃。不毕竟寂灭。现行四魔。而超过诸魔。达四谛智及观无生。而不入正位。虽行愦闹。而不行顺眠烦恼。虽行远离。而不依身心尽。虽行三界。而于界中不行世谛。虽行于空。而一切时恒求佛法。虽行无为。而不于无为作证。虽行六通。而不尽漏。虽现声闻独觉威仪。而不舍乐欲佛法。如是等巧方便波罗蜜中。所有教化众生方便。彼等方便是菩萨教化巧方便住处应知。此中有输卢迦。

  畜生道中诸苦恼  地狱饿鬼生亦然
  于流转中相应受  众生种种诸过恶
  此等苦聚不能障  于众生处起哀愍
  诸佛便说彼菩萨  一切世间无碍悲
  论中若有善该综  众多别人所作业
  工巧等明及余事  皆以爱语授与之
  戒财闻修寂调等  以此功德摄化他
  摄已复令常相续  胜仙说为住善道
  或现女身化男子  令其调伏而受教
  或现男身化女人  令其调伏而受教
  若不厌于染境乐  愍其无道令入道
  随众生门种种化  极逼恼处亦不舍
  或有信解于无我  及知诸法离自性
  是人未离世间法  但作如此观察转
  于业及果生信顺  而有无边诸苦事
  当于受彼苦果时  不喜诸苦所逼切
  若于声闻出家者  便置安隐寂静处
  或复置于缘觉道  或置十种妙力乘
  令其当得正觉乘  或得寂静及天趣
  若应观察现见果  如其所作正安置
  如是从初至究竟  丈夫难事皆能为
  依彼种种巧方便  舍离一切爱不爱
  此乘诸佛所赞叹  百千功德而庄严
  能生世间极净信  以说胜妙善道故
  于缘觉乘声闻乘  及以天世诸乘中
  皆以十善而成熟  亦于人乘成熟人

  已解释巧方便波罗蜜。我今当说愿波罗蜜。诸菩萨最初有十大愿。所谓供养给侍诸佛无余。是第一大愿。于彼佛所持大正法。摄受正觉普护正教。是第二大愿。诸世界中诸佛出兴。始从住兜率宫乃至退堕。入胎住胎初生出家。证正觉请转法轮入大涅槃。皆往其所受行供养初不舍离。是第三大愿。诸菩萨行旷大无量。不杂诸波罗蜜所摄善净诸地。出生总分别分同相异相共转不共转等诸菩萨行。如实如地道说。修治波罗蜜教诫教授。授已住持。发起出生如是等心。是第四大愿。无余众生界。有色无色有想无想。卵生胎生湿生化生。三界同入六趣共居。诸生顺去名色所摄。无余众生界皆悉成熟。令入佛法。断除诸趣。安立于一切智智。是第五大愿。无余诸世界旷大无量。若细若粗若横若倒若平住等。同入共居顺去。十方分分犹如帝网。入于分分以智顺行。是第六大愿。一切土即一土。一土即一切土。平等清净无量国土。普皆庄严离诸烦恼。净道具足无量智相。众生充满入佛上妙境界。随众生心示现令其欢喜。是第七大愿。为与诸菩萨同一心故。为不共善根聚集故。为与诸菩萨同一攀缘常不离菩萨平等故。为发起自心入如来威神故。为得不退行神通故。为游行诸世界故。为影到诸大众论故。为自身顺入诸生处故。为具足不思议大乘故。为行菩萨行故。是第八大愿。为升不退转行菩萨行故。为身口意业不空故。即于见时令决定佛法故。为即出一音声时令入智慧故。为即于信时令转烦恼故。为得如大药王身故。为行诸菩萨行故。是第九大愿。为于诸世界中正觉阿耨多罗三藐三菩提故。为于一毛道中及余一切毛道中。皆现出生坐道场转法轮大般涅槃故。为以智慧入佛大境界威神故。为于一切众生界如其深心佛应出时开悟令得寂静而示现故。为正觉一法一切法悉涅槃相故。为出一音声令诸众生心欢喜故。为现大涅槃而不断行力故。为现大智慧地安立诸法故。为以佛境界法智神通普遍诸世界故。是第十大愿。如是等大欲大出生十大愿为首。满此十大愿已。建立菩萨阿僧祇百千余愿。得住菩萨欢喜地。此名愿波罗蜜。已解释愿波罗蜜。我今当说力波罗蜜。此中略说诸菩萨有七种力。谓福报生力。神通力。信力。精进力。念力。三摩提力。般若力。

  福报生力者。如十小象力当一龙象力。十龙象力当一香象力。十香象力当一大香象力。十大香象力当一大力士力。十大力士力当一半那罗延力。十半那罗延力当一那罗延力。十那罗延力当一大那罗延力。十大那罗延力当一过百劫菩萨力。十过百劫菩萨力当一过百千劫菩萨力。十过百千劫菩萨力当一得忍菩萨力。十得忍菩萨力当一最后生菩萨力。住此力已。菩萨即于生时能行七步。十最后生菩萨生时力。乃当菩萨少年时力。菩萨住此力已。趣菩提场成等正觉。得正觉已。以过百千功德力故。成就如来正遍知一种处非处力。如是等十力成就。此名诸佛菩萨及余少分众生福报生力。

  神通力者。谓四神足善修多作已。以此希有神通力故。得调伏诸众生等。彼以希有神力。显现若色若力若住持等。若诸众生。应以此色像得调伏者。即以此色像。于彼彼众生所。示现或佛色像或独觉色像或声闻色像。如是或释梵护世转轮王等色像。若复诸余色像。乃至畜生色像。为调伏众生故。示现如是色像。若有多力憍慢瞋怒凶恶自高众生。应以此力得调伏者。即现此力。或大力士力。或四分那罗延力。或半那罗延力。或一那罗延力。以此力故。须弥山王高十六万八千逾阇那。宽八万四千逾阇那。以三指举取。如举庵摩勒果掷置他方世界。而四天王天及三十三天等无所娆恼。于菩萨力亦不减损。又此三千大千世界虽复宽旷。从于水界乃至有顶。置之手掌经劫而住。于诸神通道。具足示现如是等力。若有憍慢增上慢瞋怒凶恶自高众生。说法调伏令离憍慢增上慢瞋怒凶恶等。彼得如是神足住持智已。以此住持智。有所住持。随意皆得若以大海为牛迹。即成牛迹。若以牛迹为大海。即成大海。若以劫烧为水聚者。即成水聚。若以水聚为火聚者。即成火聚。若以火聚为风聚者。即成风聚。若以风聚为火聚者。即成火聚。如是若以此住持。随所住持下中上法。既住持已。无有人能震动隐没。所谓若释若梵若魔及余世间同法者。除佛世尊。于众生类中。无有众生于菩萨所住持法震动隐没。以住持力故。为彼种种胜上喜踊尊敬众生说法。彼神足力高出自在。过魔烦恼入佛境界。觉诸众生。聚集宿世善根资粮。魔及魔身天等不能障碍。此名菩萨神通力。

  信力者。于佛法僧及菩萨行中。信解一向不可沮坏。若恶魔作佛身来。随于何法欲坏其信。菩萨以信解力故。彼不能动菩萨信力。此名信力。

  精进力者。菩萨若发起精进。与彼彼善法相应时。于彼彼处得牢固力。随所受行若天若人不能动坏令其中止。此名精进力。

  念力者。住彼彼法处其心安止。诸余烦恼不能散乱。以念力持故破诸烦恼。彼诸烦恼不能破坏菩萨所念。此名念力。

  三摩提力者。于愦闹中行远离行。诸有音声及语道所出。不为声刺障碍初禅。行善觉观不碍二禅。生于爱喜不碍三禅。成熟众生摄受诸法未曾舍废不碍四禅。如是游四种禅。诸禅恶对不能破坏。虽游诸禅。而不随禅生。此名菩萨三摩提力。

  般若力者。谓世出世法中不可坏智。于生生中不由师教。诸所作业工巧明处。乃至世间最胜难作难忍。菩萨皆得现前。若出世法救度于世。菩萨智慧随顺入已。彼天人阿修罗众不能破坏。此名般若力。如是等菩萨七力已略解说。若欲具演无有边际。此名菩萨力波罗蜜。已解释力波罗蜜。我今当说智波罗蜜。此中若世间所行书论印算数等。及界论(谓风黄痰癊等性)方论(谓医方论)治诸干痟颠狂鬼持等病。破诸蛊毒。又作戏笑所摄文章谈谑等。令生欢喜。出生村城园苑陂湖池井华果药物及林丛等。示现金银摩尼琉璃贝(石白如贝)玉珊瑚等宝性。入于日月薄蚀星宿地动梦怪等事。建立相诸身分支节等。知于禁戒行处禅那神通无量无色处。及余正觉相应利乐众生等彼岸。又复知诸世界成坏。随世界成随世界坏皆悉了知。又知业集故世界成。业尽故世界坏。知世界若干时成住。知世界若干时坏住。知诸地界水界风界火界若大若小若无量等差别。知极细微尘。亦知所有微尘聚集微尘分散。知世界中所有地微尘数。如是亦知水火风等微尘数。知所有众生身微尘数国土身微尘数。知诸众生粗身细身差别。乃至亦知微尘合成地狱畜生饿鬼阿修罗天人等身。知欲色无色界成坏。及知彼小大无量等差别。知众生身中业身报身色身。知国土身中小大染净。及撗住倒住平住等方网差别。

  知业报身中差别名字身。知声闻独觉菩萨身中差别名字身。知如来身中正觉身愿身化身住持身。形色相好庄严身威光身意念身福身法身。知智身中若善分别若如理思惟。若果相应摄若世出世。若安立三乘若共法不共法。若出道非出道若学无学。知法身中平等不动。安立世谛处所名字。安立众生非众生法。安立佛法圣众。知虚空身中无量身入。一切处非身真实无边无色身差别。得出生如是等身智。又得命自在心自在众具自在业自在愿自在信解自在神通自在智自在生自在法自在。得如是等十自在已。为不思议智者无量智者不退智者。如是等智有八万四千行相。是菩萨所知智波罗蜜。如是随分解释智波罗蜜。若欲具演。唯佛世尊。乃能解说。

  此六波罗蜜  总菩提资粮
  犹如虚空中  尽摄于诸物

  如所解释六波罗蜜中。总摄一切菩提资粮。譬如虚空行住诸物。有识无识悉摄在中。如是其余闻资粮等诸资粮摄在六波罗蜜中。同相无异。应知。

  菩提资粮论卷第二

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

菩提资粮论卷第三

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  复有余师意  诸觉资粮者
  实舍及寂智  四处之所摄

  又一论师作是念。一切菩提资粮皆实处舍处寂处智处所摄。实者不虚诳相。实即是戒。是故实为尸罗波罗蜜。舍即布施。是故舍处为陀那波罗蜜。寂者即心不浊。若心不浊。爱不爱事所不能动是故寂处为羼提波罗蜜及禅那波罗蜜。智处还为般若波罗蜜毗梨耶波罗蜜。遍入诸处以无精进。则于诸处无所成就。是故毗梨耶波罗蜜成就诸事。是故一切资粮皆入四处。问如经说。以慈资粮得无碍心。以舍资粮得断憎爱。于中慈悲有何差别。答。

  大悲彻骨髓  为诸众生依
  如父于一子  慈则遍一切

  若入生死险道。堕地狱畜生饿鬼诸趣。在恶邪见网。覆愚痴稠林。行邪径非道。犹如盲闇。非出离中见为出离。为老病死忧悲苦恼诸贼执持。入魔意稠林。去佛意远者。菩萨大悲。穿于自身皮肉及筋。彻至骨髓。为诸众生而作依处。令此众生得度如是生死旷野险难恶路。置于一切智城无畏之宫。譬如长者唯一福子而遭病苦。爱彻皮肉入于骨髓。但念何时得其病愈。悲亦如是。唯于苦众生中起。慈者遍于一切众生中起。又复慈故于诸众生得无碍心。悲故于生死中无有疲厌。又慈于善人中生。悲于不善人中生。又菩萨慈增长故不着己乐。则生大慈。悲增长故舍诸支节及命。则生大悲。

  若念佛功德  及闻佛神变
  爱喜而受净  此名为大喜

  若念佛功德者。于中何者是佛功德。谓诸佛世尊无量百千俱致劫中。聚集善根故。不护身口意业故。五种应知中断疑故。四种答难中无失故。三十七助菩提法教授故。十二分缘生中因缘觉故。教九教故。四种住持具足故。得四无量故。满足六波罗蜜故。说菩萨十地故。出世五众成满故。四无畏十力十八不共佛法具足故。无边境界故。自心自在转故。无厌足法故。得如金刚三摩地故。不虚说法故。无能坏法故。世间导师故。无能见顶故。无与等故。无能胜故。不可思法故。得大慈大悲大喜大舍故。百福相故。无量善根故。无边功德故。无量功德故。无数功德故。不可分别功德故。希有功德故。不共功德故。如是等名。念佛诸功德。

  化诸众生故。起神通变现。随所应度众生。随众生身。随其形量长短宽狭。随其色类种种差殊。随其音声清净分别。诸佛世尊以种种希有神通。如其所行如其信欲。以彼彼方便差别神变。而教化之。闻此事已爱喜受净。名为大喜。于中心勇名爱。爱心遍身名喜。喜心觉乐名受。于受乐时念正觉者大神通德。其心不浊名净。彼心净时喜意充满名为大喜。彼登少分乘者。虽亦有喜。以不共故得大喜名。问菩萨应舍众生。为不应舍。答。

  菩萨于众生  不应得舍弃
  当随力所堪  一切时摄受

  菩萨摩诃萨常念利乐诸众生等。若为贪瞋痴所恼。登于悭吝破戒恚恨懈怠乱心恶智之道。入于异路。此等众生所不应舍。于一切时说施戒修。随力所能应当摄受。不应舍弃。

  菩萨从初时  应随堪能力
  方便化众生  令入于大乘

  此登大乘菩萨于众生中。随所堪能从初应作。如前方便波罗蜜中所说方便。应当精勤以诸方便教化众生置此大乘。问何故菩萨但以大乘教化众生。不以声闻独觉乘也。答。

  化恒沙众生  令得罗汉果
  化一入大乘  此福德为上

  若教化恒河沙等众生。得阿罗汉果。此大乘福。胜过彼声闻等乘教化福。以种子无尽故。此所有种子。能为余众生等。作菩提心方便。亦以出生声闻独觉故。此福胜彼。此福胜者。大乘于声闻独觉乘为上故。又菩提心。有无量无数福德故。又由大乘。三宝种不断故。是故欲求大福。应以大乘教化众生。不以余乘。问诸摩诃萨岂唯以大乘教化众生。不以声闻独觉乘耶。答。

  教以声闻乘  及独觉乘者
  以彼少力故  不堪大乘化

  若中下意众生。舍利他事阙于大悲。不堪以大乘化者。乃以声闻独觉乘。而化度之。问若有众生。不可以三乘化者。于彼应舍为不舍也。答。

  声闻独觉乘  及以大乘中
  不堪受化者  应置于福处

  若有众生。喜乐生死憎恶解脱。不堪以声闻独觉及大乘化者。应当教化置于梵乘四梵行中。若复不堪梵乘化者。应当教化置于天乘十善业道。及施等福事中。不应舍弃。问若有众生喜乐世乐。于三福事无力能行。于彼人所当何所作。答。

  若人不堪受  天及解脱化
  便以现世利  如力应当摄

  若有众生。专求欲乐不观他世。趣向地狱饿鬼畜生。不可教化令生天解脱者。亦当愍彼智如小儿。如其所应现世摄受。随己力能以施等摄之。愍而不舍。问若菩萨于此似小儿相诸众生所。无有方便可得摄化。当于彼人应何所作。答。

  菩萨于众生  无缘能教化
  当起大慈悲  不应便弃舍

  若菩萨于喜乐罪恶可愍众生中。无有方便能行摄化。菩萨于彼当起子想兴大慈悲。无有道理而得舍弃。问已说于众生中应须摄受。未知摄受方便云何。答。

  施摄及说法  复听闻说法
  亦行利他事  此为摄方便

  诸菩萨为摄受众生故。或以布施为摄方便。或受他所施。或为他说法。或听他说法。或行利他。或以爱语。或以同事。或说诸明处。或教以工巧。或示现作业。或令病者得愈。或救拔险难。如是等名为摄受众生方便。当以此诸方便摄受众生。不应弃舍。问以如是等摄受方便。摄众生已成就何利。答。

  所作益众生  不倦不放逸
  起愿为菩提  利世即自利

  此中菩萨作愿利益世间者。发如是意。凡利世间事我皆应作。立此誓已。于诸众生所作事中。不应疲倦不应放逸。又当作念。若利世间即是自利。是故菩萨于利乐众生因缘。不应弃舍。问已说菩萨常应利乐众生。不应行舍。于诸法中为舍不舍。答。

  入甚深法界  灭离于分别
  悉无有功用  诸处自然舍

  法界者。即是缘生。是故先说。如来若出不出。此法界法性常住。所谓缘生。又如先说。阿难陀。缘生甚深证亦甚深。是故入此甚深法界菩萨。灭一切有无等二边。摄取方便智已。即断诸动念戏论分别。离诸取相。诸心意识行处皆不复行。乃至行佛行菩提行菩萨行涅槃处皆亦不行。则于诸法无复功用。于诸法中。得寂静复寂静心无分别心。是名第一义舍。此即菩萨无分别也。已说出世间舍。我今当说世间舍。

  利名赞乐等  四处皆不着
  反上亦无碍  此等名为舍

  于利养名闻赞叹安乐等中无所系着。与此相反无利无名毁苦等中亦不退碍。舍离爱憎处中而住无复分别。此名第二说世间舍。问若菩萨于诸法中。作第一义舍者。为菩提故如然头衣。如是勤行云何可得。答。

  菩萨为菩提  乃至未不退
  譬如燃头衣  应作是勤行

  虽于诸法应如是舍。而菩萨决定修行如然头衣。乃至未得不退转菩提菩萨。为菩提故应当勤行。于中菩萨有五种不退菩提因缘应知。何者为五。如华聚等经中说。若闻具足大愿诸菩萨及佛世尊名号故。若愿生彼佛世尊国土故。是为二种因缘。受持及说般若波罗蜜等深经故。是为第三因缘。修习现前住等三摩提及随喜得者故。是为第四因缘。此四因缘说未得忍菩萨不退转。若此菩萨住菩萨不动地已得无生忍。说为究竟决定不退转。问若此四种因缘中。随以一因缘。菩萨得不退转者。先说如然头衣应当勤行。彼云何成。答。

  然彼诸菩萨  为求菩提时
  精进不应息  以荷重担故

  虽复四因缘中随一因缘菩萨皆得不退。而精进不应休息。由先作是言。我当令诸众生皆得涅槃。以荷如是重担故。于其中间精进不息。问何故于其中间精进不得休息。答。

  未生大悲忍  虽得不退转
  菩萨犹有死  以起放逸故

  于四因缘中随何因缘。得不退转菩萨。彼未生大悲乃至未得无生忍。中间受业力死生者。由入放逸故。是以菩萨应当勤行如然头衣。为得无生忍故。于其中间精进不息。

  问菩萨复有何死。答。

  声闻独觉地  若入便为死
  以断于菩萨  诸所解知根

  如前所说四种因缘。随何因缘得不退转。此菩萨未有大悲未得忍。未过声闻独觉地。或以恶友力怖生死苦故。或受生中间故。或劫坏时间瞋嫌菩萨毁谤正法故。失菩提心。起声闻独觉地心已。或于声闻解脱。若独觉解脱作证。彼断菩萨根。所谓大悲。是以诸菩萨及佛世尊。名为说解知死。问此应思量菩萨。为畏住泥犁。为畏堕声闻独觉地。答。

  假使堕泥犁  菩萨不生怖
  声闻独觉地  便为大恐怖

  菩萨设住泥犁。与无数百千苦俱。不比堕声闻独觉地怖畏。问何故如此。答。

  非堕泥犁中  毕竟障菩提
  声闻独觉地  则为毕竟障

  设入泥犁。于正觉道。不能作毕竟障碍。住泥犁时。乃至恶业尽边。于菩提道暂为障碍。菩萨若堕声闻独觉地。则毕竟不生故。声闻独觉地。于正觉道乃为障碍。由是义故。菩萨入于泥犁。不比堕声闻独觉地怖畏。问其怖如何。答。

  如说爱寿人  怖畏于斩首
  声闻独觉地  应作如是怖

  经中佛世尊作如是说。如爱寿人怖畏斩首。菩萨欲求无上菩提。怖畏声闻独觉地。亦应如此。是故菩萨虽入泥犁。不比堕声闻独觉地怖畏。问已说未得无生忍诸菩萨障碍法。此菩萨云何得无生忍。答。

  不生亦不灭  非不生不灭
  非俱不俱说  空不空亦尔

  此中菩萨观缘生时作是念。有缘生法但施设。如无生中有生。是故生者自体不成。自体不成故生则非有。如生自体非有。彼灭为二。二俱无体如生灭。彼不生不灭为二。亦二俱无体。彼生灭二种中。生不生灭不灭亦不有互相违故。空亦如是。如有者无自体故。彼不空及空不空亦尔。问若作是念。以缘生故诸法无自体者。何故复作是念。亦无有缘生法。答。

  随何所有法  于中观不动
  彼是无生忍  断诸分别故

  如是菩萨如实观缘生时。得离诸法自体见。离自体见故。即断取法自体。得断法自体时作是念。非无内外法。而无法自体。虽有缘生法。但如苇束幻梦。若法从缘生。彼自体不生。作是观已。若沙门若波罗门。所不能动而不取证。彼以乐观无生法。断诸分别故。说名无生忍。此菩萨即住菩萨不动地。偈言。

  既获此忍已  即时得授记
  汝必当作佛  便得不退转

  得此无生忍故。即于得时非前非后。诸佛现前授记作佛。汝于来世。于尔所时某世界某劫中。当为某如来应正遍知。此名菩萨不退转。问从住初地乃至七地诸菩萨。皆决定向三菩提。何故不说为不退转。唯说住不动地菩萨。为不退转。答。

  已住不动诸菩萨  得于法尔不退智
  彼智二乘不能转  是故独得不退名

  此谓所有信等出世间善根。诸声闻独觉乃至住第七地菩萨。不能障碍令其退转。故名不退转。非余十种菩萨为三菩提于诸法中不退转也。已说不退转因缘。此中又得殊胜授记。大乘中说四种授记。谓未发菩提心授记共发菩提心授记。隐覆授记。现前授记。是为四种授记。于中未发菩提心授记者。其人利根具增上信。诸佛世尊以无碍佛眼观已。而为授记。共发菩提心授记者。成熟善根种菩提种先已修习。其根猛利得增上行。但欲解脱诸众生故。即发心时入不退转。无堕落法离八不闲(谓八难也)。此人或闻自授记。于六波罗蜜不发精进。如其不闻更发精进为令不闻。欲使他人闻其授记。断疑心故。佛以威神隐覆授记。若菩萨成熟出世五根。得无生忍。住菩萨不动地。彼即现前授记。是为四种授记。彼得无生忍菩萨已决定故。诸佛世尊现前授记。又别有密意授记。以为第五。如法华经说。

  我等皆随喜  大仙密意语
  如授记圣者  无畏舍利弗
  我等亦当得  成佛世无上
  复以密意语  说无上正觉

  以何义故。说此别语授记。有论师说。为令未入决定声闻乘者发菩提心故。又已发菩提心初业菩萨等。畏流转苦。欲于声闻涅槃取灭度者。为令牢固菩提心故。又有异佛土菩萨。于此聚集。授记时到。以相似名。为彼授记故。诸师如是分别别语授记。于中实义唯佛世尊。乃能知之。

  菩萨乃至得  诸佛现前住
  牢固三摩提  不应起放逸

  诸佛现前三摩提得已而住者。谓现在诸佛现其前住三摩提也。三摩提者。平等住故。菩萨乃至未得此三摩提。其间不应放逸。以未得三摩提。菩萨犹堕恶趣。未离不闲故。是故为得此三摩提。不应放逸。若得三摩提。彼诸怖畏皆得解脱。此三摩提有三种。谓色攀缘。法攀缘。无攀缘。于中若攀缘如来形色相好庄严身。而念佛者。是色攀缘三摩提。若复攀缘十名号身十力无畏不共佛法等无量色类佛之功德。而念佛者。是法攀缘三摩提。若复不攀缘色。不攀缘法。亦不作意念佛。亦无所得。远离诸相空三摩提。此名无攀缘三摩提。于中初发心菩萨。得色攀缘三摩提。已入行者法攀缘。得无生忍者无攀缘。此等名得决定。自在故。

  诸佛现前住  牢固三摩提
  此为菩萨父  大悲忍为母

  此所说三种现。在佛现前住三摩提。摄诸菩萨功德及诸佛功德故。说名诸菩萨父。大悲者。于生死流转中。不生疲倦故。又于声闻独觉地险岸。护令不堕故。说名为母。忍者。得忍菩萨。于诸流转苦及诸恶众生中。不厌流转。不舍众生及菩提。以不生厌。是故此忍又为诸菩萨母。更有别偈说。

  智度以为母  方便为父者
  以生及持故  说菩萨父母

  以般若波罗蜜生诸菩萨法故。佛说般若波罗蜜为菩萨母。诸菩萨法从般若波罗蜜生已。为巧方便所持。不令趣向声闻独觉地险岸。以是持菩提故。说巧方便为菩萨父。问菩萨以几许福能得菩提。答。

  少少积聚福  不能得菩提
  百须弥量福  聚胜乃能得

  菩提者。谓一切智智。彼智与无应知等。应知与虚空等。虚空无边故应知亦无边。以有边福不能得无边智。是故少少积聚福。不能得菩提。云何得百须弥量福。聚集乃能得。

  菩提资粮论卷第三

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

菩提资粮论卷第四

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  问若如是者。百须弥量福聚无有故。亦无一人能得菩提。答。

  虽作小福德  此亦有方便
  于诸众生所  应悉起攀缘

  若此菩萨虽作小福。以有方便成大福聚。或以饮食舍与众生。或以华香鬘等奉如来像。彼诸福德。于一切世界所摄诸众生所。悉作攀缘。我以此福。令诸众生皆得无上正觉。复以此福。与诸众生共之。如是等福。共诸众生回向菩提。是名菩萨方便。如是回向。其福得成无量无数无边。以是故彼一切智智虽是无边。还以此相无边福故能得。

  复有别义。

  我有诸动作  常为利众生
  如是等心行  谁能量其福

  菩萨于昼及夜。常起如是心行。若我所有动作善身口意。皆为度诸众生故。脱诸众生故。稣息诸众生故。寂灭诸众生故起。及为令众生满足一切智智。得至一切智智故。彼如是具足大悲。安住善巧方便。所有福聚唯除诸佛。何人能量。是故具此福者能得菩提。

  问何故此福复是无量。答。

  不爱自亲属  及与身命财
  不贪乐自在  梵世及余天
  亦不贪涅槃  为于众生故
  此唯念众生  其福谁能量

  此中菩萨行六度行时。于己男女及与亲属。若金银等财。若自寿命。若支节分。若具足身。若身心乐。若天人自在。若梵身天。若无色天。乃至涅槃。为众生故皆亦不爱。唯于众生愍念不舍。我当何为令此众生小儿凡夫无智翳膜所覆盲者。脱三界狱安置常乐涅槃无畏城中。如是菩萨行利乐事。于诸众生无因而爱。所有福德何人能量又偈言。

  无依护世间  救护其苦恼
  起如是心行  其福谁能量

  此菩萨常以大悲。作如是念。今此世间无救无护。遍行六趣入三苦火。无有归依此彼驰走。身心诸病常有苦恼。无依护者我当与作依处。救其身心所受诸苦。起此心行。所有福德何人能量。

  智度习相应  如构牛乳顷
  一月复多月  其福谁能量

  此般若波罗蜜。能生诸佛菩萨。及成就诸佛菩萨法。菩萨若于构牛乳顷。思惟修习彼之福聚。尚无有量。何况若一日夜二日夜三日夜。乃至七日夜半月一月。若复多月修习相应。所有福聚何人能量。

  佛所赞深经  自诵亦教他
  及为分别说  是名福德聚

  甚深者。谓甚深经。与空相应出于世间。彼是甚深。又复分别缘生故。缘生者即是法。法者即是如来身。彼与如来身相应者。是甚深经。诸佛世尊之所赞叹。若自诵若教他诵。若为他解说无希望心。但欲不隐没如来身故。如来身者即是法身。欲令久住故。彼所有福谁能得量。

  令无量众生  发心为菩提
  福藏更增胜  当得不动地

  此有善巧方便菩萨。先以四摄事摄诸众生。知彼众生受我言已。然后教令发菩提心。如是具足善巧方便菩萨。令诸众生发菩提心。彼所有福无人能量。以无量故。又令诸众生发菩提心故。福藏更为增胜。言福藏者。福无尽故。以能至无尽故不可尽。不动地者。以不可动故名不动地。此中菩萨令他发菩提心故。于生生中。菩提心不动不失。以令他发菩提心故。此心即为不动地因。

  随转佛所转  最胜之法轮
  寂灭诸恶刺  是菩萨福藏

  如佛世尊。于婆啰奈城仙人住处鹿林中。转法轮已。于彼最胜法轮随顺而转。亦为福藏。此随顺转有三种因缘。谓于如来所说深经。与空相应出于世间。若持若说及顺法行法。若于如是等经。持令不失。是为第一随顺转法轮。为有根器众生。分别演说。是为第二随顺转法轮。如彼经中所说。依法修行。是为第三随顺转法轮。寂灭诸恶刺者。佛教恶刺所谓外道邪见。及以恶魔欲界自在。憎恶解脱。若四众中或有异人。非法说法。非律说律。非师教说师教。是为佛教内恶刺。应当如法折伏彼等。摧慢破见令法炽然。此名寂灭诸恶刺。以寂灭恶刺。故名为菩萨福藏。

  为利乐众生  忍地狱大苦
  何况余小苦  菩提在右手

  若菩萨着牢固铠。常为利乐众生。发精勤意。于一众生为令解脱故。虽住阿毗至大地狱中。经劫辛苦堪忍不动。况余小苦。菩萨能忍如是等苦。当知菩提如住右掌。

  起作不自为  唯利乐众生
  皆由大悲故  菩提在右手

  菩萨诸所起作。若布施等。由大悲故。唯为利乐众生。亦为令众生得涅槃故。终不为身微少乐事。彼亦是大悲者。如是大人。当知菩提到其右手。

  智慧离戏论  精进离懈怠
  舍施离悭惜  菩提在右手

  问前已解释陀那等诸波罗蜜。今复解释有何所为。

  答前多为修行者解释。今为无所得忍智光者解释。以觉知一道相故。彼智远离戏论。以不舍轭故。彼精进远离懈怠。以除贪故。彼施远离悭惜。如是菩萨。当知菩提到其右手。

  无依无觉定  圆满无杂戒
  无所从生忍  菩提在右手

  若菩萨善成就禅那波罗蜜已。此定不依三界。其相寂静无有思觉。又圆满尸罗无杂无浊。回向菩提无有磨灭。又善成就般若波罗蜜已。缘生法中住无生忍。根本胜故无有退转。当知菩提住其右掌。

  问已说修行及得忍菩萨积聚诸福田。此福聚能得菩提。云何初发心菩萨。积聚诸福田。此福聚能得菩提。答。

  现在十方住  所有诸正觉
  我悉在彼前  陈说我不善

  若有现在诸佛世尊。于十方世间无所障碍。以本愿力为利众生故住。今于彼等实证者前。发露诸罪。若我无始流转已来。于其前世及现在时。或自作恶业。或教他或随喜。以贪瞋痴起身口意。我皆陈说不敢覆藏。悉当永断终不更作。

  于彼十方界  若佛得菩提
  而不演说法  我请转法轮

  若佛世尊满足大愿。于菩提树下。证无上正觉已。少欲静住。不为世间转于法轮。我当劝请彼佛世尊转佛法轮。利益多人安乐多人。怜愍世间为于大众。利乐天人。

  现在十方界  所有诸正觉
  若欲舍命行  顶礼劝请住

  若佛世尊世间无碍。在于十方证菩提转法轮安住正法。所应化度众生化度已讫。欲舍命行。我当顶礼彼佛世尊请住久时。利益多人安乐多人。怜愍世间为于大众。利乐天人。

  若诸众生等  从于身口意
  所生施戒福  及以思惟修
  圣人及凡夫  过现未来世
  所有积聚福  我皆生随喜

  若诸众生施戒修等所作福事。从身口意之所出生。已聚现聚及以当聚。声闻独觉诸佛菩萨诸圣人等。及以凡夫所有诸福。我皆随喜。如是随喜。是先首者。胜住者。殊异者。最上者。胜摄者。美妙者。无上者。无等者。无等等者。如是随喜乃名随喜。

  若我所有福  悉以为一抟
  回与诸众生  为令得正觉

  若我无始流转已来。于佛法僧及别人边。所有福聚。乃至施与畜生一抟之食。若归依善根。若悔过善根。若劝请善根。若随喜善根。彼皆称量共为一抟。我为诸众生故。回向菩提皆悉舍与。以此善根。令诸众生证无上正觉。得一切智智。

  我如是悔过  劝请随喜福
  及回向菩提  当知如诸佛

  若我为诸众生回向菩提善根。若悔过善根。若劝转法轮善根。若请长寿善根。若随喜善根。彼皆称量为一抟已。如过去未来现在诸佛世尊为菩萨时。已作回向当作回向。我亦如是以诸善根回向菩提。以此回向善根。令我及诸众生当证无上正觉。我今更略说。

  说悔我罪恶  请佛随喜福
  及回向菩提  如最胜所说

  自有罪恶尽皆说悔。及请佛转法轮。住寿长时随喜诸福。回向福等。如前回向为菩提故。如最胜人所说。如是回向问又彼回向。应云何作。答。

  右膝轮着地  一髆整上衣
  昼夜各三时  合掌如是作

  当自清净着净洁服。澡洗手足裙衣圆整。于一髆上整理上着衣已。用右膝轮安置于地。合掌一心离分别意。若如来塔所若像所。若于虚空攀缘诸佛如在前住。作是意已。如前所说。若昼若夜各三时作。

  一时所作福  若有形色者
  恒沙数大千  亦不能容受

  于彼所说六时回向中。若分别一时所作于中福德。诸佛世尊如实见者所说。彼若有色如谷等聚者。其福积集无有限量。虽如恒伽沙等大三千界尽其边际。亦不能容受。以彼回向福与虚空界等回向故。乃至一时回向。犹有如是福聚。况多回向。虽是初发心菩萨由回向力故亦成大福。还以如是相福聚故。渐次能得菩提。

  问已说诸菩萨得成大福方便。今欲护福用。何方便。答。

  彼初发心已  于诸小菩萨
  当起尊重爱  犹如师父母

  彼初发心菩萨。若欲护自善根及自身者。于诸初发心菩萨。当起至极尊重爱敬之心。犹如世尊一切智师及自所生父母。如是以初发心菩萨为首。于诸菩萨亦应如是极作爱重。若异于此则自身及善根皆悉灭尽。如世尊经中曾说我不见余一法障碍菩萨及灭尽善根。如于菩萨起瞋心者。若菩萨虽于百劫积集善根。由此瞋菩萨心故。皆悉灭尽。是故于诸菩萨应起尊重。犹如教师。

  菩萨虽有过  犹尚不应说
  何况无实事  唯应如实赞

  若菩萨毁呰行大乘人罪过。令得恶名。所有生生善法皆悉灭尽。不得增长白法。是故诸菩萨等虽有过恶。为护自善根命故。不应显说。何况无实。譬如王罪。如经中说。有菩萨清净活命无可毁呰。而彼达摩比丘妾说其恶故。于七十劫中受泥犁报又于六万生中为贫穷人。常受盲哑癞病恶疮。是故于菩萨所。若有恶若无恶。皆不得说。彼有实德唯应称扬。为自善根增长故。亦为余人生信故。

  若人愿作佛  欲使不退转
  示现及炽盛  亦令生喜悦

  若有众生已发愿求菩提。唯欲令其不退。而有人愚痴瞋恚及贪。自朋党故作如是言。何用长行菩萨难行之行。其涅槃乐平等相似。行声闻行疾得涅槃。此等后当说其果报。若以种种譬喻显佛功德令入其心。是为示现。令其具足精进诸菩萨行。是为炽盛。欲令精进更增疾利。为说正觉功德大神通事。是为喜悦。如是令彼不舍菩提之心。

  未解甚深经  勿言非佛说
  若作如是言  受最苦恶报

  甚深经者。谓佛所说与空无相无愿相应。除无量断常等边见。灭我人众生寿者等自性。显如来大神通希有功德。于此经律若未证知。勿以痴。故言非佛说。何以故佛世尊说。若谤如来所说之经。恶果最苦。

  无间等诸罪  悉以为一抟
  比前二种罪  分数不能及

  世尊于不退轮经中说。五无间业所有诸罪。若断三千大千世界中诸众生命所有罪报。若恒伽河沙等佛世尊灭度已所有支提。或坏或烧若障碍过去未来现在诸佛法眼所有罪报。如是等过皆悉抟聚。若于未解深经而起执着言非佛说。及菩萨发菩提愿已而令退菩提心。此二种罪。彼前五无间等罪聚比之。百分不及千分不及。乃至数分柯罗分算分譬喻分优波尼沙陀分亦不及。以是罪相故。为护自身及自善根。勿作此二种罪。

  问已说菩萨护自善根。何者是修道胜义。答。

  于三解脱门  应当善修习
  初空次无相  第三是无愿

  于中菩萨行般若波罗蜜时。应修三解脱门。最初应修空解脱门。为破散诸见故。第二无相解脱门。为不取诸分别攀缘意故。第三无愿解脱门。为超过欲界色界无色界故。

  问何故此等名解脱门。答。

  无自性故空  已空何作相
  诸相既寂灭  智者何所愿

  以缘生故法无自性。此名为空。以其空故心无攀缘。则是无相。离诸相故则无所愿。又若法从缘生。彼自性无生。以自性无生故。彼法是空。若法是空彼中无相。相无有故彼是无相。若无有相彼中心无所依。以无依故于三界中。心无所愿。

  于此修念时  趣近涅槃道
  勿念非佛体  于彼莫放逸

  修此三解脱门时。若非方便所摄。则趣近涅槃。虽应修习。莫堕余菩提处。当求无所得忍。应住善巧方便。

  我于涅槃中  不应即作证
  当发如是心  应成熟智度

  发如是心。我当利益诸众生。度脱诸众生。虽修三解脱门。不应于涅槃作证。然我为学般若波罗蜜故。于三解脱门中。专应成熟。我应修空。不应证空。我应修无相。不应证无相。我应修无愿。不应证无愿。

  如射师放箭  各各转相射
  相持不令堕  大菩萨亦尔

  譬如射师善学射已。放箭空中。续放后箭各各相射。彼箭遂多。空中相持。不令堕地。

  解脱门空中  善放于心箭
  巧便箭续持  不令堕涅槃

  如是此菩萨大射者。以学修空无相无愿弓。于三解脱门空中。放心箭已。又以悲愍众生巧方便箭。展转相续。于三界虚空中。持彼心箭。不令堕涅槃。城。

  问云何复令彼心不堕涅槃。答。

  我不舍众生  为利众生故
  先起如是意  次后习相应

  若我于三解脱门。善成熟已。欲取涅槃如在手掌。然我以小儿凡夫犹如饮乳。不能自向涅槃城者。未涅槃故。我于涅槃不应独入。我当如是发起精进。随我所作。唯为利益诸众生故。亦为诸众生得涅槃故。先应如是起作。次即心与三解脱门随顺相应。随顺者顺后义也。若不如是。彼之心箭。无巧方便摄故。行三解脱门时。即堕声闻解脱。若独觉解脱中。今更有巧方便。

  有着众生等  久夜及现行
  颠倒与诸相  皆以痴迷故

  小儿凡夫诸众生等。以痴迷故。于无始际流转久夜。着四颠倒。无常谓常苦谓乐。不净谓净无我谓我。及于内外众界入中。计我我所。谓有所得。久夜行已及现在行。

  著相颠倒者  说法为断除
  先发如是心  次后习相应

  如是诸众生等。以痴迷故。起我我所二种计着。又于色等无所有中。妄起分别取相。生四种邪颠倒。我为说法令其断除。先发如是心已。然后于三解脱门中。修习相应。若异此而修三解脱门者。则趣近涅槃道。

  菩萨利众生  而不见众生
  此亦最难事  希有不可思

  菩萨起众生想。此亦最难不可思。未曾有如画虚空。于最胜义中本无众生。此菩萨不知不得。而为利乐众生故。勤行精进。唯除大悲。何处更有如此难事。

  虽入正定位  习应解脱门
  未满本愿故  不证于涅槃

  此应思量。若到正定位菩萨。以三十二法故入正定位。与解脱门相应时。中间未满本愿。为证涅槃为不证。以世尊经中说云。四大可令改异。无有入正定位。菩萨中间未满本愿证于涅槃。是故到正定位菩萨。未满本愿不证涅槃。

  若未到定位  巧便力摄故
  以未满本愿  亦不证涅槃

  若初发心菩萨。未到正定位。彼以巧方便所摄故。修三解脱门时。中间未满本愿。亦不证涅槃。

  极厌于流转  而亦向流转
  信乐于涅槃  而亦背涅槃

  此菩萨于流转中。以三种炽火故。应极厌离。不应起心逃避流转。当于众生为子想故。而向流转。及应信乐涅槃。如覆护舍宅故。然复应背涅槃。为满一切智智故。于流转中若有厌离。则于涅槃亦有信乐。若不向流转不背涅槃未满本愿。修习解脱门时。则于涅槃作证。

  应当畏烦恼  不应尽烦恼
  当为集众善  以遮遮烦恼

  以是流转因故。应畏烦恼。不应毕竟尽于烦恼。若断烦恼。则不得集菩提资粮。是故菩萨以遮制法遮诸烦恼。由遮烦恼令其无力故。得集菩提资粮善根。以集善根故满足本愿。能到菩提。

  问何故不以断灭故灭诸烦恼。答。

  菩萨烦恼性  不是涅槃性
  非烧诸烦恼  生菩提种子

  如诸声闻圣人等。涅槃为性。以攀缘涅槃。得沙门果故。诸佛不以涅槃为性。诸佛烦恼为性。以菩提心由此生故。声闻独觉烧诸烦恼。不生菩提心种子。以二乘心种子无流故。是故烦恼为如来性。以有烦恼众生发菩提心。出生佛体故不离烦恼。

  问若烧烦恼。不生菩提心种子者。何故法华经中。与烧烦恼诸声闻等授记。答。

  记彼诸众生  此记有因缘
  唯是佛善巧  方便到彼岸

  不知成就何等众生。彼中因缘唯佛所知。以到调伏彼岸。不共余众生相似故。而彼不生菩提心种子者。以入无为正定位故。如经说。

  如空及莲华  峻崖与深坑
  界不男迦柘  亦如烧种子

  如虚空中不生种子。如是于无为中。不曾生佛法。亦不当生。如高原旷野不生莲华。如是声闻独觉入无为正定位中。不生佛法。峻崖者。于一切智智城道中。有二峻崖。所谓声闻地峻崖。独觉地峻崖。声闻独觉若有一切智者。则非菩萨二峻崖也。深坑者。如丈夫善学跳掷。虽堕深坑安隐而住。若不善学。而堕深坑便死坑内。如是菩萨修习无为善相应故。虽修无为而不堕无为中。声闻等修习无为不善相应。则堕无为中。界者。声闻系在无为界故。不复能于有为中行。是故彼中不生菩提之心。不男者。如根败丈夫于五欲利不复有利。如是声闻具无为法。于诸佛法利亦无有利。迦柘者。如迦柘珠。诸天世间虽善修理彼迦柘珠。终不能为鞞琉璃宝。如是声闻虽复具诸戒学头多功德三摩提等。终不能坐觉场证无上正觉。亦如烧种子者。如被烧种子。虽置地中水浇日暖。终不能生。如是声闻烧烦恼种子已。于三界中亦无生义。以如是等经故。当知声闻得无为法已。不生菩提之心。

  菩提资粮论卷第四

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

菩提资粮论卷第五

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  问得力菩萨于众生中。云何应修行。答。

  诸论及工巧  明术种种业
  利益世间故  出生建立之

  于中书印算数。矿论医论。能灭鬼持被毒论等。出生村城园苑河泉陂池花果药林论等。显示金银真珠鞞琉璃贝石(石白如贝)珊瑚宝性论等。记说日月星曜地动梦相论等。相诸身分支节论等。如是等无量诸论。能与世间为利乐者。劫转坏时悉皆灭没。劫转生时还于人间出生建立。如木铁瓦铜作等。工巧非一。能灭鬼持颠狂被毒。霍乱不消食诸逼恼等。种种明术雕画绣织作等。种种事业。能与世间为利乐者。皆亦出生及令建立。

  随可化众生  界趣及生中
  如念即往彼  愿力故受生

  诸摩诃萨随何世界。若天人等趣。若婆罗门刹帝利鞞舍等生。于彼彼处。若有可化众生。为起无量思念。欲化彼等众生故。随彼色类长短宽狭音声果报。得令众生受化之事。即应作愿。起彼色类长短宽狭音声果报。令彼众生速受化故。

  于种种恶事  及谄幻众生
  应用牢铠钾  勿厌亦勿惮

  若以骂詈恐动嫌恨鞭打系闭诃责如是等恶事加我。及诸众生无量谄幻知不可化。以彼等故不应自缓铠钾。亦勿厌流转。勿惮求菩提。又应发如是心。我不为无谄无幻众生而着铠钾。我正为彼等众生着此铠钾。我当作如是事发起精进。为令彼等众生速得建立无谄无幻故。应当如是自牢铠钾。

  问已说得力菩萨修行。云何未得力菩萨修行。答。

  具足胜净意  不谄亦不幻
  发露诸罪恶  覆藏众善事

  具足胜净意者。谓增上意。又是善增也。意者心也。即彼心具足。名具足胜净意。不谄亦不幻者。谄谓别心。别心者不质直也。又谄者名为曲心。幻者谓诳也。若心不曲不诳。彼是不谄不幻。发露诸罪恶者。若有罪恶显说发露彼名发露诸罪恶。覆藏众善事者。若有善业竟大覆藏。彼名覆藏众善事。若菩萨欲疾得菩提。应当具足净意不谄不幻发露罪恶覆藏善事。是故世尊说云。谄非菩提。幻非菩提。

  清净身口业  亦清净意业
  修诸戒学句  勿令有缺减

  此诸菩萨欲与修念相应故。先当清净身口意业。于中杀生不与取非净行等三种身恶行。应当清净。与此相违三种身善行。应当受之。妄语破坏语粗恶语杂戏语等四种口恶行。应当清净。与此相违四种口善行。应当受之。贪瞋邪见等三种意恶行。应当清净。与此相违三种意善行。应当受之。诸波罗帝摹叉学句。亦当受而随转。于彼学句。无有知而故破。若缺漏戒者。于修念中。心则不定。

  安住于正念  摄缘独静思
  用念为护己  心得无障心

  如是于戒正清净已。断除五盖。于空闲净洁离众之处。少声少喧少蚊虻蛇虎贼等。不甚寒热不置卧床。若立若经行若结加坐。或于鼻端或于额分。回念安住随于一缘善摄作已。若于境界有躁动心。则用念为守门。如是置守护已。远离障碍贼心。独在一处无散乱意。而修习思惟。

  若起分别时  当觉善不善
  应舍诸不善  多修诸善分

  于思惟时若起分别。即于起时觉此分别。若是不善即应舍离勿令复增。若是善分唯当数数多作。不应散乱。如室中灯不闭风道。

  缘境心若散  应当专念知
  还于彼境中  随动即令住

  于中修定比丘。心思惟时专意莫乱。若心离境即应觉知。乃至不令离境远去。还摄其心安住境中。如绳系猿猴系著于柱。唯得绕柱不能余去。如是应以念绳系心猿猴系着境柱。唯得数数绕于境柱。不能余去。

  不应缓恶取  而修于精进
  以不能持定  是故应常修

  缓者谓离策勤。恶取者谓非善取(谓太急也)。若欲成就三摩提者。不应缓作及恶取精进。以缓作及恶取精进。不能持三摩提。是故修定行者。应常正修。

  若登声闻乘  及以独觉乘
  唯为自利行  不舍牢精进

  若欲登声闻乘及独觉乘。唯为自利故。自涅槃故。尚于昼夜不舍牢固精进。策勤修行。

  何况大丈夫  自度亦度人
  而当不发起  俱致千倍进

  然此菩萨应于流转河中度诸众生。亦应自度。何得不发起过彼声闻独觉乘人。俱致百千倍精进也。如自度流转之河度他亦如是。

  半时或别行  一时行余道
  修定不应尔  应缘一境界

  今此一日不应半时修习别定。余时之中复行异道。唯于一定应善缘境。心随一境。勿向余处。

  于身莫有贪  于命亦勿惜
  纵令护此身  终是烂坏法

  应当生如是心。我此身中。唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等。终归干枯。我此寿命亦当终尽。彼丈夫精进丈夫势力丈夫健行。我亦应得。若其未得。我于精进不应赊缓。虽复百岁护此烂身。必定当是破坏之法。

  利养恭敬名  一向勿贪着
  当如然头衣  勤行成所愿

  今此若在旷野宿住之时。勿贪身命于中游行。若有利养恭敬名闻起时。不应贪着。为自愿成就故。应速勤行。如然头衣。

  决即起胜利  不可待明日
  明日太赊远  何缘保瞬命

  彼于如然头衣勤行之时。明日赊远莫待明日。若于我身有胜利者。决即发起。应当生如是心。何缘能保开眼合眼时命。我今即起胜利。明日太远。莫待明日。

  安住于正命  如食爱子肉
  于所食啖中  勿爱亦勿嫌

  如是定行比丘。若村若僧坊中。随有如法无所讥嫌乞得食已。勿起贪心爱着。亦勿嫌之。应当安住正念。如食所爱子肉。但为身住不坏存于寿命。摄护净行故。犹如昔云夫妻行旷野时。共食子肉。

  出家为何义  我所作竟未
  今思为作不  如十法经说

  应当如是观察。我为何义故而行出家。为畏不活耶。为求沙门耶。若为求沙门者。应作是念。我于沙门之事。为已作为未作为今正作。如其未作及正作者。为成就因缘故。应当精勤。我离家类则名非类。应数思念。我之活命系在于他。我亦应作别异仪式。我自于戒得无嫌不。有智同净行者。于我戒所复无嫌不。我已与诸恩爱其相别异。不与共俱。我属于业。业之所。生受用于业。业是所亲依业而行。我所作业。若善若恶我当自受。我于昼夜云何而过。我喜乐空寂不。我有上人法不。能得圣人胜知见不。若当后时同净行者问我之时说之不惭。应数思念此等十法。所谓定行比丘。应数思念。

  观有为无常  若无我我所
  所有诸魔业  应觉而舍离

  有为谓因缘和合生。以因缘和合生故。彼无我所。以有为故彼是无常。若是无常。彼为他所逼迫故苦。若苦彼不自在转故无我。于有为法应如是观。所有诸魔业应觉而舍离者。或于菩提心六度相应经中作不欲乐因缘散乱因缘赊缓因缘障碍因缘。若从自起若从他起。皆应觉知。于此诸恶魔业。皆觉知已离之。莫令彼自在行。

  根力与觉分  神足正断道
  及以四念处  为修发精勤

  信精进念定慧。是为五根。信精进念定慧。是为五力。念择法精进喜猗定舍。是为七觉分。欲定精进定心定思惟定。是为四神足。未生恶不善法为令不生。已生恶不善法为令其断。未生善法为令其生。已生善法为令其住。生欲发勤摄心起愿。是为四正断。正见正分别。正语正业。正命正发行。正念正定。是为八分圣道。身受心法。是为四念处。此等三十七助菩提法。为修习故。发起精勤。

  心与利乐善  作传传生处
  及诸恶浊根  彼当善观察

  心若调伏守护禁系。则与诸利益安乐善事。作传传生因。若不调伏不守护不修习不禁系。则与诸无利恶浊为根知已。于彼应极观察。生住异相故。内外两间不住故。过去未来现在世不俱故。无处来故。无处去故。刹那罗婆牟呼利多时中不住故。犹如幻故。为修习故。应当观察。

  我于善法中  日日何增长
  复有何损减  彼应极观察

  若佛世尊所说。施等善法能出生菩提者。我于彼诸善法。有何增长有何损减。常应如是专精观察。日日之中。起而复起。

  见他得增长  利养恭敬名
  微小悭嫉心  皆所不应作

  若见余同净行者。或沙门。或婆罗门。增长利养恭敬名闻之时。亦不应生微小悭嫉。复应思量生如是心。我亦喜得众生利养衣服饮食卧床病缘药等众具。我亦喜得在家出家之所恭敬。我亦喜得具足可赞之法。

  不羡诸境界  行痴盲哑聋
  时复师子吼  怖诸外道鹿

  若见他人增长利养恭敬名闻之时。于色等境界中。不应稀羡。于爱不爱色声香味中。虽非痴盲哑聋。而作痴盲哑聋之行。若有力能莫常哑住。应以正法遣惑破系时到。为怖外道鹿故。及住持正教故。复当震师子吼。我已解释修心。今当解释修相。所谓。

  奉迎及将送  应敬所尊重
  于诸法事中  随顺而佐助

  于所尊重奉迎将送。于听法时花鬘供养。修理支提等法事中恭敬作故。当得手足轮相。彼又是大眷属先相。

  救脱被杀者  自然增不减
  善修明巧业  自学亦教他

  有被杀者救令解脱。护命因缘离于杀生。受此等业长夜习近故。当得长指相足跟平正相身直相。彼是长寿先相。自所受善法。受已增长不令损减故。当得足趺高如贝相毛上向相。彼二是法无减先相。善修明论工巧等业。自学及教他故。当得伊尼?相。彼是速摄先相。

  于诸胜善法  牢固而受之
  修行四摄事  施衣及饮食

  于诸最胜善法。牢固受之。习近多作故。当得善安立足相。彼是能作事业先相。修行四摄布施爱语利行同事。常习近故。当得手足网相。彼亦是速摄先相。以妙饮食衣服布施。常习近故。当得柔软手足相七处高相。彼二是得上妙饮食甜味。及衣服等先相。

  不违乞求者  和合诸亲戚
  眷属不乖离  施宅及财物

  随所有物。若来求者。即施不违逆故。当得臂髀?圆相彼是自在调伏先相。和合亲眷朋友共住。不令各各乖异。若乖异者亦使和合故。当得阴密藏相。彼是多子先相。布施舍宅财物。及施上妙床敷衣服堂殿宫等故。当得金色相细滑薄皮相。彼二是得上妙床敷衣服堂殿宫等先相。

  父母及亲友  随所应安置
  所应安置处  无上自在主

  忧波弟邪夜(隋云近诵旧云和上者略而讹)阿遮利夜(隋云正行旧云阿阇梨者亦讹)父母兄弟等。所尊重者。随所应处安置。为无上自在主故。当得一孔一毛相白毫印面相。彼二是平等先相。

  虽复是奴仆  善说亦受取
  应生最尊重  施药愈诸病

  施药愈诸病者。于病人所。施药给侍将息饮食。以给侍将息。病即能起故。当得髆间平满相味中上味相。彼二是少病先相。

  前行善业首  细滑美妙言
  善为正意语  前后无不供

  前行善业首者。园林会堂义井花池饮食花鬘。于难行处起桥。及造僧坊游处等中。劝励他人自为前导。所施过他故。当得尼瞿嚧陀普圆身相顶髻相。彼二是胜主先相。细滑美妙言者。长夜真实细滑语故。当得广长舌相梵音相。彼二是得五分五分语道具足音先相。五分五分语道具足音者。一者可知。二者易解。三者乐闻。四者不逆。五者深。六者宽远。七者无嫌。八者悦耳。九者辩正。十者不杂(二种五分故有十也)。善为正意语者。长夜实语正意语故。当得师子牙相。彼是爱语先相。前后无不供者。他人虽有前后。然皆供养无不供养。以如法威仪平等威仪故。当得齐平齿相细滑齿相。彼二是善净眷属先相。

  不坏他眷属  慈眼观众生
  亦不以嫌心  皆如善亲友

  于诸众生。作怀抱慰喻摄受之心。以不贪不瞋不痴眼观故。当得青眼相牛王眼?相。彼二是爱眼观先相。

  我已解释三十二大丈夫相出生之业。别有种种菩萨之行。今当解释。

  应当如所言  即随如是作
  如言若即作  他人则生信

  应当如言即如是作。若如所言即如是作。他则生信。随有言教。即当信受。

  应当拥护法  觉察放逸者
  及作金宝网  罗覆于支提

  于此法中应自拥护。若有背法放逸众生。于彼亦应方便觉察令其向法。及于如来支提之所。应以种种宝网罗覆。为令相好满足故。

  有欲求婇女  庄严以施之
  亦与说佛德  及施杂光璎

  若有求婇女者。即便庄严婇女。而以布施。此诸婇女普皆端正。以此布施。为令自意所求爱事皆满足故。又以无量异种。说佛功德之法。应在集会之处。高出美妙悦意之声。而为演说。为得诸声分清净故。又以种种光明照曜璎珞之具。悦彼心眼而以布施。为得诸随形好满足故。

  造作佛形像  端坐胜莲花
  及于六法中  修习同喜乐

  以金银真珠贝石等造作佛像。坐胜莲花。为得化生。及为得佛身故。六种同喜法者。于彼同梵行中。慈身业口业意业。不分受用物。戒具足见具足。此等六种同喜法中。应数习近。为得徒众。不被诸外论众所坏故。

  可供无不供  为命亦不谤
  佛之所说法  及以说法人

  可供无不供者。于中应可供养。所谓和上阿阇梨父母兄等。无不供养者。无不敬畏。虽为活命。终不谤法及此说佛法人。亦不应谤。不应轻欺。为护自善助故。

  金宝散教师  及教师支提
  若有忘所诵  与念令不失

  应以金银散于教师。亦应以摩尼金宝散教师宝支提。菩萨有三摩提。名现在佛对面。住此等三摩提。于生生中。现前修习为得闻持故。若有众生忘失所诵引世利乐经书。于彼众生。与作忆念。为不忘失菩提心故。及为得忆念现知故。

  未思所作已  勿躁勿随他
  外道天龙神  于中皆莫信

  所作业行。若身口意。于中诸处。若未思所作已。勿为躁急。亦勿随他。应如是行。若异于此则生热恼亦是悔因。于游行出家尼揵等诸外道及于天龙夜叉揵闼婆等中。皆不应信。

  心应如金刚  堪能通诸法
  心亦应如山  诸事所不动

  安置其心应如金刚。有慧力堪能故。于诸世出世法中。如其自性如实通达。于诸事中安置其心。亦应如山。八种世法。所不能动。

  喜乐出世语  莫乐依世言
  自受诸功德  亦应令他受

  或有言说能出世间。若与佛法僧相应。若与六度相应。若与菩萨地相应。若与声闻独觉地相应。彼中应作喜乐。或有言说依止世间。增长世间。与贪瞋痴相应。彼中不应喜乐。若有诸受戒学头多等殊胜功德善人所赞所受取者。于彼等中皆应受取。亦应令他受此功德。

  修五解脱入  修十不净想
  八大丈夫觉  亦应分别修

  于中解脱入者。一者为他说法。二者自说法。三者自诵法。四者于法随觉随观。五者取随何等三摩提相。此是五解脱入。应当念修。十不净想者。谓膀胀想。青瘀想。脓烂想。溃出想。啖想。断解想。分散想。血涂想。肉落想。骨想。此是十不净想。贪若生时应当念修。本为断除欲贪故。八大丈夫觉亦应分别修者。于中有八大丈夫觉。谓少欲是法多欲非法。是为初觉。知足是法不知足非法。是为第二。远离是法杂闹非法。是为第三。发精进是法懈怠非法。是为第四。安住念是法忘失念非法。是为第五。入定是法不入定非法。是为第六。智慧是法无智慧非法。是为第七。不乐戏论是法乐戏论非法。是为第八。此等八大丈夫觉。应当觉之。多欲等八不善助。应当断除。

  天耳与天眼  神足与他心
  及与宿命住  应修净五通

  于中天眼天耳忆念宿住知他心神足。此等五种智通。应当修习。

  菩提资粮论卷第五

大正藏第 32 册 No. 1660 菩提资粮论

菩提资粮论卷第六

  圣者龙树本 比丘自在释

  大隋南印度三藏达磨笈多译

  问云何修习答。

  四神足为根  欲进心思惟
  四无量住持  谓慈悲喜舍

  于此四无量中。习近多作已。得心堪能。得心堪能已。便入初禅那。如是第二。如是第三。如是第四。彼得禅那已得身心轻。彼以身心轻具足故。出生入神通道。出生入神通道具足故。便生神足。谓若欲若精进若心若思惟。于中欲者向法。精进者成就法。心者于法观察。思惟者于法善巧。彼菩萨于神通若信解若作用。其心自在。随欲所行。以善成熟故。自根本住持故。诸处顺行如风遍空。于中菩萨得四无量及四禅那已。若信解若作用。出生天眼。若诸天龙夜叉乾闼婆等。若学人及声闻独觉天眼于中独有增上之力。清净胜过光明胜过。上首胜过殊异胜过。其眼无碍世间色相粗细远近。随其所欲彼皆能见。如是闻天人畜生等声。如是念知前世无边无际。如是知他心与贪欲等俱乃至八万四千差别。如是得无量神足。以得神足故。诸所应调伏众生。悉令调伏。

  四界如毒蛇  六入如空村
  五众如杀者  应作如是观

  长夜以诸乐具受用因缘。虽守护将息长养。此地等四界。而速疾发动。不知恩养。不可依怙。不可委信故。应当观察犹如毒蛇。以无主故。离我我所故。眼等诸入有六贼众。逼恼可畏故。应当观察犹如空村。共和与物破坏打罚不能遮障故。犹如杀者。于五受众。应当日日如是观察。

  重法及法师  亦舍于法悭
  教师勿卷秘  听者勿散乱

  于此有四种法。能生大智。应当受取。于法及法师中应当尊重。亦舍法悭。随所闻法随所习诵。为他演说。若有乐欲法者。教师勿为卷手秘惜。听者勿散乱。谓莫有异欲。

  无慢无希望  唯以悲愍心
  尊重恭敬意  为众而说法

  复有四种法。是大智相。应当受取。所谓远离自高轻他。无憍慢故。弃舍利养恭敬名闻。无希望心故。于无明闇障众生中唯悲愍故。尊重恭敬为其说法。以此四种法故。菩萨大智具足。应当受取。

  于闻无厌足  闻已皆诵持
  不诳尊福田  亦令师欢喜

  多闻无厌。闻已持法。持法已顺法行法。不诳所尊福田。亦令教师欢喜此法。是菩提心不忘失因。

  不应观他家  心怀于敬养
  勿以论难故  习诵于世典

  不应为供养恭敬因缘往观他家。除为安立菩提心因缘。亦不应欲为论难故习诵诸世论等。除为多闻因缘。

  勿以瞋恚故  毁呰诸菩萨
  未受未闻法  亦勿生诽谤

  何以故。为护续生善法因缘。

  断除于憍慢  当住四圣种
  勿嫌于他人  亦勿自高举

  断除憍慢者。于诸众生中。当下心如狗断除我慢。于轻俭衣食卧床药具四圣种中亦应当住。于彼圣种知足故。不应嫌他。亦不应自高举。

  若实不实犯  不得发觉他
  勿求他错失  自错当觉知

  他同梵行者犯罪。若实若不实。皆不应发觉。他有错失不应求觅。唯于自错。即应觉知。

  佛及诸佛法  不应分别疑
  法虽最难信  于中应信之

  于佛不应分别。以世尊具足未曾有法故。亦于佛法不应疑惑。以于诸众生是不共法故。及于最难信佛法中。以深心清净故。应当信之。

  虽由实语死  退失转轮王
  及以诸天王  唯应作实语

  若菩萨由实语故。若夺物若死。虽退失转轮王及诸天王。唯应实语。何况其余而不实语。

  打骂恐杀缚  终不怨责他
  皆是我自罪  业报故来现

  诸有他来打骂恐怖杀缚幽闭。皆是自罪应当有此。终不瞋他。此是我业前世已作。今时还受相似不爱之果。彼诸众生都无有罪。唯是我罪业报来现。应当有此。

  应极尊重爱  供养于父母
  亦给侍和上  恭敬阿阇梨

  于父母所。应当极爱尊重供养。应作天想。随父母意令得悦乐。离谄幻心。又应恭敬给侍和上阿阇梨。随和上阿阇梨所说法中。无有内秘。皆为外化。

  为信声闻乘  及以独觉乘
  说于最深法  此是菩萨错

  此中菩萨。有四种菩萨错失。应当舍离。所谓于声闻独觉乘诸众生中。为说最深之法。是菩萨错。

  为信深大乘  众生而演说
  声闻独觉乘  此亦是其错

  于信深大乘诸众生中。为说声闻独觉乘。是菩萨错。

  大人来求法  慢缓不为说
  而反摄受恶  委任无信者

  若有正住大众生。来有所求时。应即为说善法。而更慢缓破戒恶法。反摄受之。是菩萨错。于大乘中未有信解。未以四摄事成熟者。而信任之。是菩萨错。是为四种。

  远舍所说错  所说头多德
  于彼当念知  亦皆应习近

  此中所说四种错失。应远舍离。以此去菩提远故。若声闻独觉乘中所说。头多等及余功德。但知彼等不与菩提作障碍者。于彼彼中。亦应习近。

  等心平等说  平等善安立
  亦令正相应  诸众生无别

  此四种菩萨道。应当习近。何等为四。所谓诸众生中起平等心。诸众生中平等说法。诸众生中平等善安立。诸众生中令正相应。此等皆无差别。是为四种。

  为法不为利  为德不为名
  欲脱众生苦  不欲自身乐

  此四种真实菩萨。应当觉知。何等为四。所谓但为于法不为财利。但为功德不为名称。但欲脱众生苦。不欲自身安乐。

  密意求业果  所作福事生
  亦为成熟众  舍离于自事

  若于业果密意欲求。作三福事。生此福时。唯为菩提利乐众生。亦唯为菩提成熟于众。为利众故舍离自事。此是四种真实菩萨。

  亲近善知识  所谓法师佛
  劝励出家者  及以乞求辈

  此四种菩萨善知识。应当亲近。何等为四。所谓法师是菩萨善知识。为助持闻慧故。佛世尊是菩萨善知识。为助持诸佛法故。劝出家者是菩萨善知识。为助持诸善根故。乞求者是菩萨善知识。为助持菩提心故。此四种菩萨善知识。应当亲近。

  依止世论者  专求世财者
  信解独觉乘  及以声闻乘

  此四种菩萨恶知识。应当知之。何等为四。所谓世论者。习近种种杂辩才故。摄世财物者。不摄法故。独觉乘者。少义利少作事故。声闻乘者。自利行故。

  此四恶知识  菩萨应当知
  复有应求者  所谓四大藏

  如前所说四种知识。是恶知识知已应离。复有应求得者。所谓四大藏。

  佛出闻诸度  及于法师所
  见之心无碍  乐住空闲处

  此四种菩萨大藏。应当得之。何等为四。所谓奉事出世诸佛听闻六波罗蜜。以无碍心见于法师。以不放逸乐住空闲之处。此是四种菩萨大藏。应当得之。

  地水火风空  悉与其相似
  一切处平等  利益诸众生

  与地水火风虚空等。有二因缘相似菩萨。应当摄受。所谓平等故。利益故。如地等大及虚空五种。于有心无心中一切处平等。无有异相。诸众生等常所资用。而无变异不求报恩。我亦如是。乃至觉场究竟。为诸众生之所资用。而无变异不求报恩。

  当善思惟义  勤生陀罗尼
  勿于听法者  为作于障碍

  义者。佛所说义。于彼当善思惟。若共谈若独住。应如是作。又安住禁戒清净心意。精勤鲜洁当生及闻银主海主等陀罗尼。又于听法者所。勿以微少因缘而作障碍。为离法灾生业故。

  恼中能调伏  小事舍无余
  八种懈怠事  皆亦应除断

  恼中能调伏者。于中有九种恼事。所谓于我作无利益。已作今作当作。是为三种。于我亲爱作无利益。已作今作当作。复为三种。于我憎嫌与作利益。已作今作当作。复为三种。此等皆作恼事。于此九种恼事之中。当自调伏。小事舍无余者。于中有二十种小事。所谓不信(一)无惭(二)谄幻(三)掉(四)乱(五)放逸(六)害(七)无愧(八)懈怠(九)忧(十)昏(十一旧睡)睡(十二旧眠)恨(十三)覆(十四)嫉(十五)悭(十六)高(十七)忿(十八)悔(十九)闷(二十)。

  此等二十种小事。皆舍无余。八种懈怠事皆亦应除断者。于中有八种懈怠事。所谓我欲作务即便安卧。不发精进(一)。我作务已(二)。我于行路(三)。我行路已(四)。我身疲乏。不能修业(五)。我身沉重。不能修业(六)。我已生病(七)。我病得起不久即便安卧。不发精进(八)。由此等故。应得不得应到不到应证不证。此等八种懈怠事中。为除断故。应发精进。

  莫作非分贪  横贪不称意
  离者皆令合  无问亲非亲

  若见具足利养名闻安乐称誉福德众生。于彼具足福中。莫作非分贪心。以作非分贪心则不称意。是故所不应作。又于各各共诤离坏众生中。无问亲与非亲。皆令和合。同心相爱。

  于空而得空  智者莫依行
  若当得于空  彼恶过身见

  依空拔除大无智聚故。智者莫依得空而行。若依得空而行。则于有身见人。难治过之恶亦过之。以诸见行由空出离。若着空见彼不可治。以更无令出离故。

  扫涂与庄严  及多种鼓乐
  香鬘等供具  供养于支提

  于如来支提及形像所。扫地涂地香鬘烧香末香华盖幢幡等。庄严供养之具。当作供养。为得端正戒香自在故。贝笛箜篌腰鼓大鼓雷鼓拍手等。种种鼓乐供养。为得天耳故。

  作种种灯轮  供养支提舍
  施盖及革屣  骑乘车舆等

  支提舍中。应以种种香油酥灯鬘等善作供养。为得佛眼故。布施伞盖皮鞋象马车舆乘等。为得菩萨无上神通乘不难故。

  专应喜乐去  乐知信佛得
  喜乐给侍僧  亦乐闻正法

  于中菩萨。常应如是喜乐于法。莫喜五欲福乐。当知信佛所得之利。莫唯信乐见于色身。当于僧中以诸乐具常喜给侍。莫唯喜诣问讯而已。常喜闻法无有厌足。莫唯喜乐暂闻其语。

  前世中不生  现在中不住
  后际中不到  如是观诸法

  因缘和合力故。及无所从来故。前世中不生念念破灭故。及不住故。现在中不住灭无余故。及无所至去故。后际中不到。应当如是观察诸法。

  好事与众生  不求彼好报
  当为独忍苦  不自偏受乐

  菩萨于诸众生。当以好事而利乐之。自不希望彼等众生利乐好事。及诸众生有无量苦相。我独为其忍受。我有乐具。与诸众生。受用为乐。

  虽足大福报  心不举不喜
  虽贫如饿鬼  亦不下不忧

  虽住大具足福报天中。其心不作喜之与举。虽为饿鬼贫穷破散逼恼此最难活。不应生下心。亦复不应忧。何况人道贫穷破散。

  若有已学者  应极尊重之
  未学令入学  不应生轻蔑

  若有已学众生。于彼应作至极尊重。若未学者应令彼等入学。亦不应轻蔑之。

  戒具者恭敬  破戒令入戒
  智具者亲近  愚者令住智

  戒具足人应当问讯。合掌向礼等而恭敬之。亦应为彼说持戒福。若破戒者应令入戒。亦应为彼说破戒罪。智具足者。应当亲近。亦应为彼显智慧德。愚者应令住智。亦应为彼演愚痴过。

  流转苦多种  生老死恶趣
  不怖此等畏  当降魔恶智

  菩萨于流转中。流转多种。生老死忧悲苦恼等。地狱畜生饿鬼阿修罗恶趣等。不应怖畏。唯当降伏恶魔恶智。

  所有诸佛土  抟聚诸功德
  为皆得彼故  发愿及精进

  十方无量诸佛国土。若佛土具足。若佛土庄严。若从诸佛菩萨闻。若自见之。彼皆抟聚殊胜功德。皆令彼等入到自佛土中。应当作如是愿。随所愿即随成就。亦应如是精勤修行。

  恒于诸法中  不取而行舍
  此为诸众生  受担欲荷负

  以取故苦不取故乐。作是念已。恒于诸法不取而舍。虽不取而舍。若此先时为趣菩提故。作愿受担众生。未度者我当度。未脱者我当脱。未寂灭者我当寂灭。此应荷负为诸众生故。

  正观于诸法  无我无我所
  亦勿舍大悲  及以于大慈

  说诸法无所有。如梦如幻故。诸法无我。其无我所者观无相故。如是以最胜义法。观此相时。然于众生亦不舍大悲及以大慈。如是应当倍复称量叹言奇哉。彼诸众生痴闇所覆。着我我所。于此最胜义道法中。而不觉知。我当何时。令彼众生于此最胜义道法中而得觉知。是为于众生中不舍大悲及以大慈。

  胜过诸供养  以供佛世尊
  彼作何者是  所谓法供养

  若有以诸供具。供养诸声闻独觉菩萨及佛世尊。所谓或以诸华香鬘末香灯轮供养。或以诸盖幢幡供养。或以诸音乐等供养。或以诸药美饮食等布施供养。若欲胜过彼诸供养以供养佛。复何者是。答言所谓法供养。彼法供养复有何相。

  若持菩萨藏  及得陀罗尼
  入深法源底  是为法供养

  于中若与菩萨藏相应。如来所说经等甚深明相背诸世间难得其底。难见微细无著了义。以总持经王印印之。不退转因从六度生。善摄所摄顺入助菩提法合正觉性。入诸大悲说于大慈。离众魔见善说缘生。入无众生无命无长养无人。与空无相无愿无作相应。坐于觉场转于法轮。为天龙夜叉乾闼婆之所赞叹。度在家泥摄诸圣人。演说诸菩萨行。入法义辞乐说之辩。震于无常苦无我等音声之雷。怖诸外论见得之执。诸佛所叹对治流转示涅槃乐。如是等经若说若持观察摄取。是名法供养。又法供养者。得不退堕顺行总持故。于空无相无愿无作相应深法中。入至其底无动无疑。是名最胜义中法之供养。

  应当依于义  莫唯爱杂味
  于深法道中  善入莫放逸

  又法供养者。若于法中思法行法。随顺缘生离诸边取之见。得无出无生忍入于无我。于因缘中无违无斗无诤离我我所。应当依义。莫爱驰逐杂饰句味。应当依智莫依于识。依了义经莫着不了义世俗言说。应当依法莫取人见。应当随顺如实法行入无住处。善观无名行识明色六入触受爱取有生老死忧悲苦恼困极。皆悉寂灭。如是观缘生已引出无尽。以愍念众生故。不着诸见不作放逸。若常如此。乃名无上法之供养。

  如是此资粮  恒沙等大劫
  出家及在家  当得满正觉

  如前所说资粮于恒伽沙等量大劫中出家众及在家众菩萨乘者。多时满愿得成正觉。

  系彼资粮颂  为菩提思惟
  资粮义无阙  能如在彼颂
  我今择彼颂  于义或增减
  善解颂义等  贤智当忍之
  释彼资粮颂  我所作福善
  为流转众生  当得正遍觉

  圣者龙树所作菩提资粮论竟。我比丘自在解释竟。

  菩提资粮论卷第六

1659 32.P0508 发菩提心经论 (2卷)〖后秦 鸠摩罗什译〗

大正藏第 32 册 No. 1659 发菩提心经论

  No. 1659

发菩提心经论卷上

  天亲菩萨造

  后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

  劝发品第一

  敬礼无边际  去来现在佛
  等空不动智  救世大悲尊

  有大方等最上妙法。摩得勒伽藏菩萨摩诃萨之所修行。所谓劝乐修集无上菩提。能令众生发深广心。建立誓愿毕定庄严。舍身命财摄伏贪吝。修五聚戒化导犯禁。行毕竟忍调伏瞋碍发勇精进安止众生。集诸禅定为知众心。修行智慧灭除无明。入如实门离诸执着。宣示甚深空无相行。称赞功德使佛种不断。有如是等无量方便助菩提法清净之门。当为一切上上善欲分别显示。悉令究竟阿耨多罗三藐三菩提。诸佛子。若佛子受持佛语。能为众生演说法者。应先称扬佛之功德。众生闻已乃能发心求佛智慧。以发心故佛种不断。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。念佛念法又念如来。行菩萨道时为求法故。阿僧祇劫受诸勤苦。以如是念。为菩萨说法乃至一偈。菩萨得闻是法示教利喜。当种善根修习佛法。得阿耨多罗三藐三菩提。为断无量众生无始生死诸苦恼故。菩萨摩诃萨欲成无量身心。勤修精进深发大愿。行大方便起大慈悲。求大智慧无见顶相。求如是等诸佛大法。当知是法无量无边。法无量故福德果报亦复无量。如来说言如诸菩萨最初发心下劣一念福德果报。百千万劫说不能尽。况复一日一月一岁乃至百岁。所习诸心福德果报岂可说尽。何以故。菩萨所行无尽。欲令一切众生皆住无生法忍。得阿耨多罗三藐三菩提故。诸佛子。菩萨初始发菩提心。譬如大海初渐起时。当知皆为下中上价乃至无价如意宝珠作所住处。此宝皆从大海生故。菩萨发心亦复如是。初渐起时。当知便为人天声闻缘觉诸佛菩萨一切善法禅定智慧之所生处。复次又如三千大千世界初渐起时。当知便为二十五有。其中所有一切众生。悉皆荷负作依止处。菩萨发菩提心亦复如是。初渐起时。普为一切无量众生。所谓六趣四生。正见邪见修善习恶。护持净戒犯四重禁。尊奉三宝谤毁正法。诸魔外道沙门梵志。刹利婆罗门毗舍首陀。一切荷负作依止处。复次菩萨发心。慈悲为首。菩萨之慈无边无量。是故发心无有齐限等众生界。譬如虚空无不普覆。菩萨发心亦复如是。一切众生无不覆者。如众生界无量无边不可穷尽。菩萨发心亦复如是。无量无边无有穷尽。虚空无尽故众生无尽。众生无尽故菩萨发心等众生界。众生界者无有齐限。我今当承圣旨说其少分。东方尽千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界。南西北方四维上下各千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界。尽末为尘。此诸微尘皆不与肉眼作对。百万亿恒河沙阿僧祇三千大千世界所有众生。悉共聚集共取一尘。二百万亿恒河沙阿僧祇三千大千世界所有众生。共取二尘。如是展转取十方各千亿恒河沙阿僧祇诸佛世界所有地种。微尘都尽。是众生界犹不可尽。譬如有人析破一毛以为百分。以一分毛渧大海水。我今所说众生少分亦复如是。其不说者如大海水。假使诸佛于无量无边阿僧祇劫。广演譬喻说亦不尽。菩萨发心悉能遍覆如是众生。云何诸佛子。是菩提心岂可尽也。若有菩萨闻如是说。不惊不怖不退不没。当知是人决定能发菩提之心。假令无量一切诸佛于无量阿僧祇劫。赞其功德亦不可尽。何以故。是菩提心无有齐限不可尽故。有如是等无量利益。是故宣说为令众生普得受行。发菩提心。

  发菩提心经论发心品第二

  菩萨云何发菩提心。以何因缘修集菩提。若菩萨亲近善知识供养诸佛。修集善根志求胜法。心常柔和遭苦能忍。慈悲淳厚深心平等。信乐大乘求佛智慧。若人能具如是十法。乃能发阿耨多罗三藐三菩提心。复有四缘。发心修集无上菩提。何谓为四。一者思惟诸佛发菩提心。二者观身过患发菩提心。三者慈愍众生发菩提心。四者求最胜果发菩提心。思惟诸佛复有五事。一者思惟十方过去未来现在诸佛初始发心具烦恼性亦如我今。终成正觉为无上尊。以此缘故发菩提心。二者思惟一切三世诸佛发大勇猛。各各能得无上菩提。若此菩提是可得法我亦应得。缘此事故发菩提心。三者思惟一切三世诸佛发大明慧。于无明㲉中建立胜心积集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是当自拔济。缘此事故发菩提心。四者思惟一切三世诸佛为人中雄。皆度生死烦恼大海。我亦丈夫亦当能度。缘此事故发菩提心。五者思惟一切三世诸佛发大精进。舍身命财求一切智。我今亦当随学诸佛。缘此事故发菩提心。观身过患发菩提心。复有五事。一者自观我身。五阴四大俱能兴造无量恶业。欲舍离故。二者自观我身。九孔常流臭秽不净。生厌离故。三者自观我身。有贪瞋痴无量烦恼烧然善心。欲除灭故。四者自观我身。如泡如沫念念生灭。是可舍法欲弃捐故。五者自观我身。无明所覆常造恶业。轮回六趣无利益故。求最胜果发菩提心。复有五事。一者见诸如来。相好庄严光明清彻遇者除恼。为修集故。二者见诸如来。法身常住清净无染。为修集故。三者见诸如来。有戒定慧解脱解脱知见清净法聚。为修集故。四者见诸如来。有十力四无所畏大悲三念处。为修集故。五者见诸如来。有一切智。怜愍众生慈悲普覆。能为一切愚迷正道。为修集故慈愍众生发菩提心。复有五事。一者见诸众生为无明所缚。二者见诸众生为众苦所缠。三者见诸众生集不善业。四者见诸众生造极重恶。五者见诸众生不修正法。无明所缚复有四事。一者见诸众生为痴爱所惑受大剧苦。二者见诸众生不信因果造作恶业。三者见诸众生舍离正法信受邪道。四者见诸众生。没烦恼河四流所漂。众苦所缠复有四事。一者见诸众生。畏生老病死不求解脱而复造业。二者见诸众生忧悲恼苦而常造作无有休息。三者见诸众生爱别离苦而不觉悟方便染着。四者见诸众生怨憎会苦常起嫌嫉更复造怨。集不善业复有四事。一者见诸众生为爱欲故造作诸恶。二者见诸众生知欲生苦而不舍欲。三者见诸众生虽欲求乐不具戒足。四者见诸众生虽不乐苦造苦不息。造极重恶复有四事。一者见诸众生毁犯重戒虽复忧惧而犹放逸。二者见诸众生兴造极恶五无间业。凶顽自蔽不生惭愧。三者见诸众生谤毁大乘方等正法。专愚自执方起憍慢。四者见诸众生虽怀聪哲而具断善根。反自贡高永无改悔。不修正法复有四事。一者见诸众生生于八难不闻正法不知修善。二者见诸众生值佛出世闻说正法不能受持。三者见诸众生染习外道苦身修业永离出要。四者见诸众生修得非想非非想定谓是涅槃。善报既尽还堕三涂。菩萨见诸众生无明造业长夜受苦。舍离正法迷于出路。为是等故发大慈悲。志求阿耨多罗三藐三菩提。如救头燃。一切众生有苦恼者。我当拔济令无有余。诸佛子。我今略说初行菩萨缘事发心。若广说者无量无边。

  发菩提心经论愿誓品第三

  菩萨云何发趣菩提。以何业行成就菩提。发心菩萨住干慧地。先当坚固发于正愿。摄受一切无量众生。我求无上菩提。救护度脱令无有余。皆令究竟无余涅槃。是故初始发心大悲为首。以悲心故能发转胜十大正愿。何谓为十。愿我先世及以今身所种善根。以此善根施与一切无边众生。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。世世所生常系在心终不忘失。为陀罗尼之所守护。愿我回向大菩提已。以此善根。于一切生处常得供养一切诸佛。永必不生无佛国土。愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右如影随形。无刹那顷远离诸佛。愿我得亲近佛已。随我所应为我说法。即得成就菩萨五通。愿我成就菩萨五通已。即能通达世谛假名流布。解了第一义谛如真实性。得正法智。愿我得正法智已。以无厌心为众生说。示教利喜皆令开解。愿我能开解诸众生已。以佛神力遍至十方无余世界。供养诸佛听受正法广摄众生。愿我于诸佛所受正法已。即能随转清净法轮。十方世界一切众生听我法者闻我名者。即得舍离一切烦恼发菩提心。愿我能令一切众生发菩提心已。常随将护除无利益与无量乐。舍身命财摄受众生荷负正法。愿我能负荷正法已。虽行正法心无所行。如诸菩萨行于正法。而无所行亦无不行。为化众生不舍正愿。是名发心菩萨十大正愿。此十大愿遍众生界。摄受一切恒沙诸愿。若众生尽我愿乃尽。而众生实不可尽。我此大愿亦无有尽。复次布施是菩提因。摄取一切诸众生故。持戒是菩提因。具足众善满本愿故。忍辱是菩提因。成就三十二相八十随形好故。精进是菩提因。增长善行于诸众生勤教化故。禅定是菩提因。菩萨善自调伏能知众生诸心行故。智慧是菩提因。具足能知诸法性相故。取要言之。六波罗蜜是菩提正因。四无量心三十七品诸万善行共相助成。若菩萨修集六波罗蜜。随其所行。渐渐得近阿耨多罗三藐三菩提。诸佛子。求菩提者应不放逸。放逸之行能坏善根。若菩萨制伏六根不放逸者。是人能修六波罗蜜。菩萨发心先建至诚立决定誓。立誓之人终不放逸懈怠慢缓。何以故。立决定誓。有五事持故。一者能坚固其心。二者能制伏烦恼。三者能遮放逸。四者能破五盖。五者能勤修行六波罗蜜。如佛所赞。

  如来大智尊  显说功德证
  忍慧福业力  誓愿力最胜

  云何立誓。若有人来种种求索。我于尔时随有施与。乃至不生一念悭吝之心。若生恶心如弹指顷。以施因缘求净报者。我即欺十方世界无量无边阿僧祇现在诸佛。于未来世亦当必定不成阿耨多罗三藐三菩提。若我持戒。乃至失命。建立净心誓无改悔。若我修忍。为他侵害乃至割截。常生慈爱誓无恚碍。若我修精进。遭逢寒暑王贼水火师子虎狼无水谷处。要必坚强其心誓不退没。若我修禅。为外事所娆不得摄心。要系念在境。誓不暂起非法乱想。若我修集智慧。观一切法如实性。随顺受持。于善不善有为无为生死涅槃。不起二见。若我心悔恚碍退没乱想。起于二见如弹指顷而。以戒忍精进禅智求净报者。我即欺十方世界无量无边阿僧祇现在诸佛。于未来世。亦当必定不成阿耨多罗三藐三菩提。菩萨以十大愿持正法行。以六大誓制放逸心。必能精勤修集六波罗蜜。成阿耨多罗三藐三菩提。

  发菩提心经论檀波罗蜜品第四

  云何菩萨修行布施布施若为自利他利及二俱利。如是布施。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼。是故行施。修行施者于己财物常生舍心于来求者。起尊重心如。父母师长善知识想。于贫穷下贱起怜愍心如一子想。随所须与心喜恭敬。是名菩萨初修施心。修布施故善名流布。随所生处财宝丰盈。是名自利。能令众生心得满足。教化调伏使无悭吝。是名利他。以已所修无相大施。化诸众生令同己利。是名俱利。因修布施获得转轮王位。摄受一切无量众生。乃至得佛无尽法藏。是名庄严菩提之道。施有三种。一以法施。二无畏施。三财物施。以法施者。劝人受戒修出家心。为坏邪见说断常四倒众恶过患。分别开示真谛之义。赞精进功德。说放逸过恶。是名法施。若有众生怖畏王者师子虎狼水火盗贼。菩萨见已能为救护。名无畏施。自于财物施而不吝。上至珍宝象马车乘缯帛谷麦衣服饮食。下至麨抟一缕之綖若多若少称求者意随所须与。是名财施。财施复有五种。一者至心施。二者信心施。三者随时施。四者自手施。五者如法施。所不应施复有五事。非理求财不以施人。物不净故酒及毒药不以施人。乱众生故。罝罗机网不以施人。恼众生故。刀杖弓箭不以施人。害众生故。音乐女色不以施人。坏净心故。取要言之。不如法物恼乱众生。不以施人。自余一切能令众生得安乐者。名如法施。乐施之人。复获五种名闻善利。一者常得亲近一切贤圣。二者一切众生之所乐见。三者入大众时人所宗敬。四者好名善誉流闻十方。五者能为菩提作上妙因。菩萨之人名一切施。一切施者非谓多财。谓施心也。如法求财持以布施。名一切施。以清净心无谄曲施。名一切施。见贫穷者怜愍心施。名一切施。见厄苦者慈悲心施。名一切施。居贫少财而能用施。名一切施。爱重宝物开意能施。名一切施。不观持戒毁戒田非田施。名一切施。不求人天妙善乐施。名一切施。志求无上大菩提施。名一切施。欲施施时施已不悔。名一切施。若以华施。具陀罗尼七觉华故。若以香施。具戒定慧熏涂身故若以果施。具足成就无漏果故。若以食施。具足命辩色力乐故。以衣服施。具清净色除无惭愧故。以灯明施。具足佛眼照了一切诸法性故以象马车乘施。得无上乘具足神通故以缨络施。具足八十随形好故。以珍宝施。具足大人三十二相故。以筋力仆使施。具佛十力四无畏故。取要言之。乃至国城妻子头目手足。举身施与心无吝惜。为得无上菩提度众生故。菩萨摩诃萨修行布施。不见财物施者受者。以无相故。是则具足檀波罗蜜。

  发菩提心经论尸罗波罗蜜品第五

  云何菩萨修行持戒。持戒若为自利他利及二俱利。如是持戒。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼。是故持戒。修持戒者。悉净一切身口意业。于不善行心能舍远。善能呵啧恶行毁禁。于小罪中心常恐怖。是名菩萨初持戒心。修持戒故。远离一切诸恶过患。常生善处。是名自利。教化众生令不犯恶。是名利他。以己所修向菩提戒。化诸众生令同己利。是名俱利。因修持戒。获得离欲乃至漏尽成最正觉。是名庄严菩提之道。戒有三种。一者身。二者口。三者心。持身戒者。永离一切杀盗淫行。不夺物命不侵他财不犯外色。又亦不为杀等因缘及其方便。不以杖木瓦石伤害众生。若物属他他所受用。一草一叶不与不取。又亦未尝眄睐细色。于四威仪恭谨详审。是名身戒。持口戒者。断除一切妄语两舌恶口绮语。常不欺诳离间和合。诽谤毁呰文饰言辞。及造方便恼触于人。言则至诚柔软忠信。言常饶益劝化修善。是名口戒。持心戒者。除灭贪欲瞋恚邪见。常修软心不作过罪。信是罪业得恶果报。思惟力故不造诸恶。于轻罪中生极重想。设误作者恐怖忧悔。于众生所不起瞋恼。见众生已生爱念心。知恩报恩心无悭吝。乐作福德常以化人。常修慈心怜愍一切。是名心戒。是十善业戒。有五事利益。一者能制恶行。二者能作善心。三者能遮烦恼。四者成就净心。五者能增长戒。若人善修不放逸行。具足正念分别善恶。当知是人决定能修十善业戒。八万四千无量戒品。悉皆摄在十善戒中。是十善戒能为一切善戒根本。断身口意恶。能制一切不善之法。故名为戒。戒有五种。一者波罗提木叉戒。二者定共戒。三者无漏戒。四者摄根戒。五者无作戒。白四羯磨从师而受。名波罗提木叉戒。根本四禅四未到禅。是名定共戒。根本四禅初禅未到。名无漏戒收摄诸根修正念心。见闻觉知色声香味触不生放逸。名摄根戒。舍身后世更不作恶。名无作戒。菩萨修戒不与声闻辟支佛共。以不共故名善持戒。善持戒故则能利益一切众生。持慈心戒。救护众生令安乐故。持悲心戒。忍受诸苦拔危难故。持喜心戒。欢乐修善不懈怠故。持舍心戒。怨亲平等离爱恚故。持惠施戒。教化调伏诸众生故持忍辱戒。心常柔软无恚碍故。持精进戒。善业日增不退还故。持禅定戒。离欲不善长禅支故。持智慧戒。多闻善根无厌足故。持亲近善知识戒。助成菩提无上道故。持远离恶知识戒。舍离三恶八难处故。菩萨之人持净戒者。不依欲界不近色界不住无色界是清净戒。舍离欲尘除瞋恚碍灭无明障是清净戒。离断常二边不逆因缘是清净戒。不着色受想行识假名之相是清净戒。不系于因不起诸见不住疑悔是清净戒。不住贪瞋痴三不善根是清净戒。不住我慢憍慢增上慢慢慢大慢。柔和善顺是清净戒。利衰毁誉称讥苦乐不以倾动是清净戒。不染世谛虚妄假名。顺于真谛是清净戒。不恼不热寂灭。离相是清净戒。取要言之。乃至不惜身命观无常想生于厌离。勤行善根勇猛精进是清净戒。菩萨摩诃萨修行持戒不见净心。以离想故。是则具足尸罗波罗蜜。

  发菩提心经论羼提波罗蜜品第六

  云何菩萨修行忍辱。忍辱若为自利他利及二俱利。如是忍辱。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼故修忍辱。修忍辱者。心常谦下一切众生。刚强憍慢舍而不行。见粗恶者起怜愍心。言常柔濡劝化修善。能分别说瞋恚和忍果报差别。是名菩萨初忍辱心。修忍辱故。远离众恶身心安乐。是名自利。化导众生皆令和顺。是名利他。以己所修无上大忍化诸众生令同己利。是名俱利。因修忍辱获得端政。人所宗敬。乃至得佛上妙相好。是名庄严菩提之道。忍辱有三。谓身口意。云何身忍。若他加恶侵毁挝打。乃至伤害悉能忍受。见诸众生危逼恐惧。以身代之而无疲怠。是名身忍。云何口忍。若见骂者默受不报。若见非理来呵啧者。当濡语附顺。若有加诬横生诽谤皆当忍受。是名口忍。云何意忍。见有瞋者心不怀恨。若有触恼其心不乱。若有讥毁心亦无怨。是名意忍。世间打者有二种。一者实。二者横。若有罪过若人慊疑为彼所打。自应忍受如服甘露。于彼人所应生恭敬。所以者何。善能教诫调伏于我。令我得离诸过罪故。若横加恶伤害于我。当自思惟我今无罪。当是过去宿业所招。是亦应忍。复应思念。四大假合五众缘会谁受打者。又观前人如痴如狂。我当愍之。云何不忍。又骂者亦有二种。一实二虚。若说实者我应生惭。若说虚者无豫我事。犹如响声亦如风过无损于我。是故应忍。又瞋者亦尔。他来瞋我我当忍受。若瞋彼者。于未来世当堕恶道受大苦恼。以是因缘。我身若被斫截分离。不应生瞋。应当深观往业因缘。当修慈悲怜愍一切。如是小苦不能忍者。我即不能自调伏心。云何当能调伏众生。令得解脱一切恶法成无上果。若有智人乐修忍辱。是人常得颜貌端正多饶财宝。人见欢喜敬仰伏从。复当观察。若人形残颜色丑恶。诸根不具乏于财物。当知皆是瞋因缘得。以是因缘。智者应当深修忍辱。生忍因缘有十事。一者不观于我及我所相。二者不念种姓。三者破除憍慢。四者恶来不报。五者观无常想。六者修于慈悲。七者心不放逸。八者舍于饥渴苦乐等事。九者断除瞋恚。十者修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。菩萨摩诃萨修于清净毕竟忍时。若入空无相无愿无作。不与见觉愿作和合。不猗着空无相无愿无作。是诸见觉愿作皆空。如是忍者是无二相。是名清净毕竟忍也。若入尽结若入寂灭。不与结生死合。不猗尽结寂灭诸结生死皆空。如是忍者是无二相。是名清净毕竟忍也。若性不自生。不从他生。不和合生。亦无有出不可破坏。不可坏者是不可尽。如是忍者是无二相。是名清净毕竟忍也。无作非作无所猗着。无分别无庄严。无修治无发进。终不造生。如是忍者是无生忍。如是菩萨修行是忍。得受记忍。菩萨摩诃萨修行忍辱性相尽空。无众生故。是则具足羼提波罗蜜。

  发菩提心经论卷上

大正藏第 32 册 No. 1659 发菩提心经论

发菩提心经论卷下

  天亲菩萨造

  后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

  毗梨耶波罗蜜品第七

  云何菩萨修行精进。精进若为自利他利及二俱利。如是精进。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼故修精进。修精进者于一切时常勤修集清净梵行。舍离怠慢心不放逸。于诸艰难不饶益事。心常精勤终不退没。是名菩萨初精进心。修精进故。能得世间出世间上妙善法。是名自利。教化众生令勤修善。是名利他。以己所修菩提正因。化诸众生令同己利。是名俱利。因修精进。获得转胜清净妙果。超越诸地乃至速成正觉。是名庄严菩提之道。精进有二种。一者为求无上道故。二者广欲拔济众苦而起精进。菩萨成就十念。乃能发心勤行精进。云何十念。一者念佛无量功德。二者念法不思议解脱。三者念僧清净无染。四者念行大慈安立众生。五者念行大悲拔济众苦。六者念正定聚劝乐修善。七者念邪定聚拔令反本。八者念诸饿鬼饥渴热恼。九者念诸畜生长受众苦。十者念诸地狱备受烧煮。菩萨如是思惟十念。三宝功德我当修集。慈悲正定我当劝励。邪定众生三恶道苦我当拔济。如是思惟专念不乱。日夜勤修无有休废。是名能起正念精进。菩萨精进复有四事。所谓修行四正勤道。未生恶法遮令不起。已生恶法速令除断。未生善法方便令生。已生善法修满增广。菩萨如是修四正勤道而无休息。是名精进。是勤精进能坏一切诸烦恼界。增长无上菩提正因。菩萨若能受于一切身心大苦。为欲安立诸众生故而不疲惓。是名精进。菩萨远离恶时谄曲邪精进已修正精进。所谓修信施戒忍定慧慈悲喜舍。欲作已作当作。至心常行精进无悔。于诸善法及拔济众苦。如救头然心不退没。是名精进。菩萨虽复不惜身命。然为拔济众苦救护正法。当应爱惜。不舍威仪常修善法。修善法时心无懈怠。失身命时不舍如法。是名菩萨修菩提道勤行精进。懈怠之人不能一时一切布施。不能持戒忍于众苦勤行精进摄心念定分别善恶。是故说言六波罗蜜。因于精进而得增长。若菩萨摩诃萨精进增上。则能疾得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨发大庄严而起精进。复有四事。一者发大庄严。二者积集勇健。三者修诸善根。四者教化众生。云何菩萨发大庄严。于诸生死心能堪忍不计劫数。于无量无边百千万亿那由他恒河沙阿僧祇劫。当成佛道心不疲倦。是名不懈庄严精进。菩萨积集勇健而起精进。若三千大千世界满中盛火。为见佛故为闻法故。为安止众生于善法故。要当从是火中而过。为调伏众生。心善安止于大悲中。是名勇健精进。菩萨修习善根而起精进。如所发起一切善根。悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。为欲成就一切智故。是名修习善根精进。菩萨教化众生而起精进。众生之性不可称计。无量无边同虚空界。菩萨立誓我当度之无有遗余。为欲化度勤行精进。是名教化精进。取要言之。菩萨修助道功德助无上智慧。修集佛法而起精进。诸佛功德无量无边。菩萨摩诃萨发大庄严所行精进亦复如是无量无边。菩萨摩诃萨修行精进无离欲心。拔众苦故。是则具足毗梨耶波罗蜜。

  发菩提心经论禅那波罗蜜品第八

  云何菩萨修习禅定。禅定若为自利他利及二俱利。如是禅定。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼故修禅定。修禅定者。善摄其心。一切乱想不令妄干。行住坐卧系念在前。逆顺观察髑髅顶脊臂肘胸胁髋髀。胫踝安般数息。是名菩萨初修定心。修禅定故。不受众恶心常悦乐。是名自利。教化众生令修正念。是名利他。以己所修清净三昧离恶觉观。化诸众生令同己利。是名俱利。因修禅定。获得八解乃至首楞严金刚三昧。是名庄严菩提之道。禅定由三法生。云何为三。一从闻慧。二从思慧。三从修慧。从是三法渐渐而生一切三昧。云何闻慧。如所闻法心常爱乐。复作是念。无碍解脱等诸佛法。要因多闻而得成就。作是念已。于一切求法时转加精勤。日夜常乐听法无有厌足。是名闻慧。云何思慧。思念观察一切有为法如实相。所谓无常苦空无我不净。念念生灭不久败坏。而诸众生忧悲苦恼憎爱所系。但为贪恚痴火所然。增长后世苦恼大聚。无有实性犹如幻化。见如是已。于一切有为法即生厌离。转加精勤趣佛智慧。思惟如来智慧不可思议不可称量。有大势力无能胜者。能至无畏安隐大城不复转还。能救无量苦恼众生。如是知见佛无量智。见有为法无量苦恼。志愿进求无上大乘。是名思慧。云何修慧。从初骨观乃至阿耨多罗三藐三菩提。皆名修慧。离欲不善法。有觉有观离生喜乐入初禅。灭觉观内清净心一处。无觉无观定生喜乐入二禅。离喜故行舍。心念安慧身受乐。诸贤圣能说能舍。常念受乐入三禅。断苦断乐故。先灭忧喜故。不苦不乐行舍念净入四禅。过一切色相。灭一切有对相。不念一切别异相故。知无边虚空。即入虚空无色定处。过一切虚空相。知无边识。即入无色识定处。过一切识相。知无所有。即入无所有无色定处。过一切无所有处。知非有想非无想。安隐即入无色非有想非无想处。但随顺诸法行故而不乐着。求无上乘成最正觉是名修慧。菩萨从是闻思修慧。精勤摄心。则能成就通明三昧禅那波罗蜜。

  复次。菩萨修定。复有十法行。不与声闻辟支佛共。何等十。一者修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二者修定不味不着。舍离染心不求己乐故。三者修定具诸通业。为知众生诸心行故。四者修定为知众心。度脱一切诸众生故。五者修定行于大悲。断诸众生烦恼结故。六者修定诸禅三昧。善知入出过于三界故。七者修定常得自在。具足一切诸善法故。八者修定其心寂灭。胜于二乘诸禅三昧故。九者修定常入智慧过诸世间到彼岸故。十者修定能兴正法。绍隆三宝使不断绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。复次。为知一切众生烦恼心故。是故修集诸禅定法助成住心。令此禅定住平等心。是名为定。如是等定。则等于空无相无愿无作。空无相无愿无作等者则众生等。众生等者则诸法等。入如是等是名为定。复次。菩萨虽随世行不杂于世。舍世八法灭一切结。远离愦闹乐于独处。菩萨如是修行禅定。心安止住离世所作。复次。菩萨修定。具诸通智方便慧故。云何为通。云何为智。若见色相若闻音声。若知他心若念过去。若能遍至诸佛世界。是名为通。若知色即法性。解了音声心行。性相寂灭三世平等。知诸佛界同虚空相而不证灭尽。是名为智。云何方便。云何为慧。入禅定时生大慈悲不舍誓愿。心如金刚。观诸佛世界。庄严菩提道场。是名方便。其心永寂无我无众生。思惟诸法本性不乱。见诸佛界同于虚空。观所庄严同于寂灭。是名为慧。是名菩萨修行禅定通智方便慧故差别。四事俱行。得近阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨修行禅定。无余恶心。以不动法故。是则具足禅那波罗蜜。

  发菩提心经论般若波罗蜜品第九

  云何菩萨修习智慧。智慧若为自利他利及二俱利。如是智慧。则能庄严菩提之道。菩萨为欲调伏众生令离苦恼故修智慧。修智慧者。悉学一切世间之事。舍贪瞋痴建立慈心。怜愍饶益一切众生。常念拔济为作将导。能分别说正道邪道及善恶报。是名菩萨初智慧心。修智慧故远离无明。除烦恼障及智慧障。是名自利。教化众生令得调伏。是名利他。以己所修无上菩提。化诸众生令同己利。是名俱利。因修智慧获得初地乃至萨婆若智。是名庄严菩提之道。菩萨修行智慧。有二十心能渐建立。何谓二十。当发善欲亲近善友心。舍离憍慢不放逸心。随顺教诲乐听法心。闻法无厌善思惟心。行四梵行修正智心。观不净行生厌离心。观四真谛十六圣心。观十二因缘修明慧心。闻诸波罗蜜念欲修集心。观无常苦无我寂灭心。观空无相无愿无作心。观阴界入多过患心。降伏烦恼非伴侣心。护诸善法自伴侣心。抑制恶法令除断心。修习正法令增广心。虽修二乘常舍离心。闻菩萨藏乐奉行心。自利利他随顺增进诸善业心。持真实行求一切佛法心。复次。菩萨修行智慧。复有十法善思惟心。不与声闻辟支佛共。何谓为十。思惟分别定慧根本。思惟不舍断常二边。思惟因缘生起诸法。思惟无众生我人寿命。思惟无三世去来住法。思惟无发行而不断因果。思惟法空而殖善不懈。思惟无相而度众生不废。思惟无愿而求菩提不离。思惟无作而现受身不舍。复次。菩萨复有十二善入法门。何谓十二。善入空等三昧而不取证。善入诸禅三昧而不随禅生。善入诸通智而不证无漏法。善入内观法而不证决定。善入观一切众生空寂而不舍大慈。善入观一切众生无我而不舍大悲。善入生诸恶趣而非业故生。善入离欲而不证离欲法。善入舍所欲乐而不舍法乐。善入舍一切戏论诸觉而不舍方便诸观。善入思量有为法多过患而不舍有为。善入无为法清净远离而不住无为。菩萨能修一切善入法门。即能善解三世空无所有。若作是观。观三世空智慧力故。若于三世诸佛所种无量功德。悉以回向无上菩提。是名菩萨善观三世方便。复次。虽见过去尽法不至未来。而常修善精进不懈。观未来法虽无生出。不舍精进愿向菩提。观现在法虽念念灭。其心不忘发趣菩提。是名菩萨观三世方便。过去已灭未来未至现在不住。虽如是观心心数法生灭散坏。而常不舍聚集善根助菩提法。是名菩萨观三世方便。复次。菩萨观一切善不善我无。我实不实空不空。世谛真谛正定邪定。有为无为有漏无漏。黑法白法生死涅槃。如法界性一相无相此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法印不可坏印。于是印中亦无印相。是名真实智慧方便般若波罗蜜。发菩提心菩萨摩诃萨。应如是学。应如是行。如是行者即近阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨修行智慧心无所行。法性净故。是则具足般若波罗蜜。

  发菩提心经论如实法门品第十

  若善男子善女人。修习六波罗蜜。求阿耨多罗三藐三菩提者。应离七法。何等为七。一者离恶知识。恶知识者。所谓教人舍离上信上欲上精进集众杂行。二者离于女色。贪着嗜欲。狎习世人而与执事。三者离于恶觉。自观形容贪惜爱重。染着守护谓可久保。四者离于瞋恚暴慢嫉忌。兴起诤讼坏乱善心。五者离于放逸憍慢懈怠。自恃小善轻蔑于人。六者离于外道书论及世俗文颂绮饰言辞。非佛所说不应赞诵。七者不应亲近邪见恶见。如是七法所应远离。如来说言。不见更有余法深障佛道。如此七法是故菩萨应当远离。若欲疾得无上菩提。当修七法。何谓为七。一者菩萨当亲近善知识。善知识者。所谓诸佛及诸菩萨若声闻人。能令菩萨住深法藏诸波罗蜜。亦是菩萨善知识也。二者菩萨应当亲近出家。亦当亲近阿兰若法。离于女色及诸嗜欲。不与世人而共从事。三者菩萨应当自观。形如粪土但盛臭秽。风寒热血无可贪着。日当就死宜思厌离精勤修道。四者菩萨应当常行和忍恭敬柔顺。亦劝化他人令住忍中。五者菩萨应当修集精进常生惭愧。敬奉师长怜愍穷下。见厄苦者以身代之。六者菩萨应当修习方等大乘诸菩萨藏。佛所赞法受持读诵。七者菩萨应当亲近修习第一义谛。所谓实相一相无相。若诸菩萨欲疾逮得无上菩提。应当亲近如是七法。复次。若人发菩提心。以有所得故于无量阿僧祇劫。修集慈悲喜舍布施持戒忍辱精进禅定智慧。当知是人不离生死不向菩提。何以故。有所得心及诸得见。阴界入见我见人见众生见寿命见。慈悲喜舍施戒忍进定智等见。取要言之。佛法僧见及涅槃见。如是有所得见即是执着心。执著者。是名邪见。所以者何。邪见之人轮转三界永离出要。是执著者亦复如是。永离出要。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。若人发菩提心。应当观察是心空相。何等是心。云何空相。心名意识。即是识阴意入意界。心空相者。心无心相亦无作者。何以故。是心相空无有作者。无使作者。若无作者则无作相。若菩萨解了如是法者。于一切法即无执着。无执着故于诸善恶解无果报。于所习慈了无有我。于所习悲了无众生。于所习喜了无有命。于所习舍了无有人。虽行布施不见施物。虽行持戒不见净心。虽行忍辱不见众生。虽行精进无离欲心。虽行禅学无除恶心。虽行智慧心无所行。于一切缘皆是智慧。而不着智慧。不得智慧。不见智慧。行者如是修行智慧。而无所修亦无不修。为化众生现行六度而内清净。行者如是善修其心。于一念顷所种善根。福德果报无量无边。百千万亿阿僧祇劫不可穷尽。自然得近阿耨多罗三藐三菩提。

  发菩提心经论空无相品第十一

  往昔一时佛在迦兰陀竹林。与诸大众无量集会。尔时世尊斑宣正法。告诸大众。如来所说诸法无性空无所有。一切世间所难信解。何以故。色无缚无解。受想行识无缚无解。色无相离诸相。受想行识无相离诸相。色无念离诸念。受想行识无念离诸念。眼色耳声鼻香舌味身触意法亦复如是。无取无舍无垢无净。无去无来无向无背。无闇无明无痴无慧。非此岸非彼岸非中流。是名无缚。无缚故空。空名无相。无相亦空。是名为空。空名无念。无念亦空。是名为空。空念亦空。是名为空。空中无善无恶。乃至亦无空相。是故名空。菩萨若如是知阴界入性。即不取着。是名法忍。菩萨如是忍故。得授记忍。诸佛子。譬如菩萨仰书虚空。悉写如来十二部经。经无量劫佛法已灭。求法之人无所见闻。众生颠倒造恶无边复有他方净智慧人。怜愍众生广求佛法。行到于此见空中字。文画分明即便识之。读诵受持如所说行。广演分别利益众生。此书空者识空字人可思议不。而得宣传修习受持。引导众生令离系缚。诸佛子。如来说言。过去世时求菩提道。得值三十三亿九万八千诸佛。尔时皆为转轮圣王。以一切乐具。供养诸佛及弟子众。以有所得故不得授记。于后复值八万四千亿九万辟支佛。亦以四事尽形供养。过是以后。复值六百二十万一千二百六十一佛。尔时皆为转轮圣王。以一切乐具尽形供养。诸佛灭后起七宝塔供养舍利。后佛出世奉迎劝请转正法轮。供养如是百千万亿诸佛。是诸如来皆于空法中说诸法相。以有所得故亦不得授记。如是展转乃至得值然灯佛兴。见佛闻法即得一切无生法忍。得是忍已乃得授记。然灯如来于空法中说诸法相。度脱无量百千众生。而无所说亦无所度。牟尼世尊兴出于世。于空法中说有文字。示教利喜普得受行。而无所示亦无受行。当如是法性相尽空。书者亦空识者亦空。说者亦空解者亦空。从本来空未来亦空现在亦空。而诸菩萨积集万善方便力故。精勤不懈功德成满。得阿耨多罗三藐三菩提。此实甚难不可思议。于无法中说诸法相。于无得中说有得法。如此之事诸佛境界。以无量智乃可得解。非是思量所能得知。新发意菩萨诚心敬仰爱乐菩提。信佛语故渐能得入。云何为信。信观四谛。除诸烦恼妄见结缚得阿罗汉。信观十二因缘。灭除无明生起诸行得辟支佛。信修四无量心六波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是名信忍。众生于无始生死取相执着不见法性。当先观察自身五阴假名众生。是中无我无有众生。何以故。若有我者我应自在。而诸众生常为生老病死之所侵害不得自在。当知无我。无我即无作者。无作者亦无受者。法性清净如实常住。如是观察未能究竟。是名顺忍。菩萨修信顺忍已。不久当成最上法忍。

  发菩提心经论功德持品第十二

  菩萨具足修无相心。而心未曾住于作业。是菩萨于诸业相知而故作。为修善根求菩提故不舍有为。为诸众生修大悲故不住无为。为一切佛真妙智故不舍生死。为度无边众生令无余故不住涅槃。是名菩萨摩诃萨深心求阿耨多罗三藐三菩提。诸佛子。菩萨成就十法。终不退失无上菩提。何谓为十。一者菩萨深发无上菩提之心。教化众生亦令发心。二者常乐见佛以己所珍奉施供养深种善根。三者为求法故以尊敬心供养法师听法无厌。四者若见比丘僧坏为二部。互起诤讼共相过恶。勤求方便令其和合。五者若见国土邪恶增上佛法欲坏。能读诵说乃至一偈令法不绝。专心护法不惜身命。六者见诸众生恐畏苦恼。为作救护施以无畏。七者发勤修行求如是等方等大乘甚深经法诸菩萨藏。八者得是法已受持读诵。如所说行如所说住。九者自住于法。亦能劝导令多众生入是法中。十者入法中已能为解说。示教利喜开悟众生。菩萨成就如是十法。于无上菩提终不退失。菩萨应当如是修行此经。如是经典不可思议。所谓能生一切大慈悲种。是经能开悟引导具缚众生令其发心。是经能为向菩提者而作生因。是经能成一切菩萨无动之行。是经能为过去未来现在诸佛之所护念。若有善男子善女人。欲勤修集无上菩提。当广宣流布如是经典。于阎浮提使不断绝。令无量无边众生得闻是经。若有善男子善女人闻是经者。是诸人等悉得猛利不可思议大智慧聚。不可称量福德果报。所以者何。是经能开无量清净慧眼。能令佛种相续不断。能救无量苦恼众生。能照一切无明痴闇。能破四魔及诸魔业。能坏一切外道邪见。能灭一切烦恼大火。能消因缘生起诸行。能断悭贪破戒瞋恚懈怠乱意愚痴六极重病能除业障报障法障烦恼障诸见障无明障智障习障。取要言之。此经能令一切恶法消灭无余。能令一切善法炽然增长。若有善男子善女人。闻是经已。欢喜爱乐生希有心。当知是人已曾供养无量诸佛深种善根。所以者何。此经是三世诸佛之所履行。是故行者得闻是经。当自庆幸获大善利。若有书写读诵此经。当知此人所获福报无量无边。所以者何。此经所缘无边故。兴发无量大誓愿故。摄受一切诸众生故。庄严无上大菩提故。所获福报亦复如是无有限量。若能解其义趣如说修行。一切诸佛于阿僧祇劫。以无尽智说其福报。亦不能尽。若有法师说是经处。当知是中便应起塔。何以故。是真实正法所出生处故。是经随在国土城邑聚落寺庙精舍。当知是中即有法身。若人供养香花伎乐悬缯幡盖歌呗赞叹合掌恭敬。当知是人已绍佛种。况复具足受持经者。是诸人等成就功德智慧庄严。于未来世当得授记。决定当成阿耨多罗三藐三菩提。

  发菩提心经论卷下

1658 32.P0507 诸教决定名义论 (1卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 32 册 No. 1658 诸教决定名义论

  No. 1658

  诸教决定名义论

  圣慈氏菩萨造

  西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉 诏译

  归命一切佛世尊  归命所说三乘法
  归命一切和合众  归命普贤法界理

  今当略说一切教中诸根本字。彼如实义此中云何。所谓。

  唵字最为上首。我今顶礼此字清净住不二相。若复有人能以此字舌上转者。彼得真实诸慧根本。此字于一切教中甚深秘密。

  复有三字。所谓金刚吽字而为正因。从是字中宣说一切正法仪轨。彼三界心此法如是。恶字为说相。盎字即空性。即彼恶字复为慧母。若道非道皆从是说。亦即法界文字根本遍入空性。初后相应由此正智而得成就。若法有说皆悉成就。彼无所说亦复如是。是故一切造作皆悉平等。于轮回中随顺而转。

  所言法界文字此复云何。是故今说。所谓。

  迦(讫当切)佉(去当切)誐(宜当切)伽(其当切)左(左当切)蹉(凄当切)惹(?当切) 酂(齐当切)吒(知江切)姹(敕江切)拏(尼江切) 茶(直江切)多(低刚切)他(梯刚切)那(泥刚切) 驮(蹄刚切)波(卑刚切)颇(纰刚切)摩(縻刚切) 婆(步刚切)羊啰罗罔桑[元*欠](呼郎切)。

  如是诸字。即如前说彼盎字摄。此相今说是即空性。出生甚深一切教法。此复名为空空。出现一切说相。所谓迦佉誐伽左蹉惹酂吒姹拏茶多他那驮波颇摩婆耶啰罗嚩萨贺。

  如是诸字即如前说彼恶字摄。此相今说。谓即一一文字。皆从一切智智所生。初相应行我法二种皆悉平等。金刚加持究竟安住。

  复次一切事业皆从金刚三昧出生。所谓。

  迦(引)佉(引)誐(引)伽(引)左(引)蹉(引)惹(引)酂(引)吒(引)姹(引)拏(引)茶(引)多(引)他(引)那(引)驮(引)波(引)颇(引平)摩(引)婆(引)耶(引)啰(引)罗(引)嚩(引)萨(引)贺(引)。如是诸字皆阿(引)字摄。此相今说。谓一切金刚事业。复次今说。

  乌(乌功切)污(乌贡切)壹(伊灵切)翳(伊证切)哩(黎丁切下同)哩梨(里丁切下同)梨伊(依绫切)爱(依岗切)唵(乌笼切)奥(乌当切)。

  此中唵字相今如是说。谓即一切文字从彼出生。

  此中吽字相即如前说。一切事业皆从金刚三昧出生。

  复次如前所说诸字。谓即三身。若性若相如实安住。所谓。

  吽字即法身。阿字即报身。唵字即化身。如是三字摄此三身。彼分别说三乘解脱道。是为正说因。所有声闻缘觉及一切智智。由是出现说一切法。即彼三字。亦是金刚三业如实安住。所谓。

  唵(引)阿(引)吽(引)。

  此中唵字是名金刚身业。阿(引)字金刚语业。吽字金刚心业。

  又复阿恶二字安住空性。此中恶字亦为正智。此中阿字是即正觉最上秘密。

  又复吽字而为心智。觉了一切法。如上所说一切文字。当知皆从盎阿(引)吽三字所生。由是诸法起。种种相今当分别。彼一切法皆与盎阿(引)二字初后相摄。此中吽字出生一切。于三界中出现众色。所有天人龙阿修罗迦楼罗紧那罗乾闼婆。成就持明天吉祥天。辩才天乌摩天。帝释天梵王天。那罗延天大自在天。如是等天及天后。所有一切有情界中男子女人。乃至诸佛菩萨等。皆从此吽字出生变化。彼一一心住此字相。

  若心想此字时。当住虚空出生无碍。所谓三界心同此一心入。入是心已。此得名为现证菩提。当知此心无等无取无著无住无表无相。是即虚空平等一切智。无所得相应。无自无他相应正行。世间所有旃陀罗等。最下族类彼等诸行。乃至傍生等类。彼所行行种种差别。如是诸行虽复差别。皆亦不离一切智智相应正行。

  复次一切文字性非有说。然彼一切智智。于诸文字方便宣说。

  此中文字当云何义。谓虚空义。虚空何义谓空性义空性何义谓戍室啰义。戍室啰何义谓无说义。无说何义谓无相义。无相何义谓一切智义。一切智何义谓如意宝义如意宝何义谓即智义。智复何义所谓心义。心复何义谓彼三界大自在义。三界大自在何义谓遍照义。遍照何义谓梵天义。梵天何义谓大力天义。大力天何义谓自在天义。自在天何义谓即佛义。佛者何义谓金刚萨埵义。金刚萨埵何义谓观自在义。观自在何义谓世间义。世间何义谓轮回义。轮回何义谓涅槃义。涅槃何义谓不可数义。不可数何义谓不可知义。不可知何义谓无生义。无生何义谓无灭义。无灭何义谓无色义。无色何义谓无声义。无声何义谓无根本义。无根本何义谓无长养义。无长养何义谓无住义。无住何义。此无住者即无所有。离诸有智思惟分别。出过诸佛及佛菩提。安住金刚吽字根本。即此吽字复成莲华火曼拏罗。住空空性离尘法性。二种根本最上清净相应胜行。

  如是了知已。于轮回中勇猛精进。普令获得涅槃大乐。若住此心。是为智者灭苦恼法。二种根本皆悉平等。是为最上精进胜行。成就牟尼大安乐法。安住正念。如日光明普照世间。心智平等相应安住。所有一切甚深秘密如前所说。彼戍室啰及虚空分皆如是说。

  如是成就最上乐法。即得诸佛自性相应。了知世间所有众生一切生法。喜爱二种和合相应当知无性。彼无常法毕竟空寂。

  诸教决定名义论