大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
No. 2061
进高僧传表
端拱元年十月日左街天寿寺通慧大师赐紫臣僧赞宁上表
臣僧赞宁等言。自太平兴国七年。伏奉敕旨。俾修高僧传与新译经同入藏者。臣等遐求事迹博采碑文。今已撰集成三十卷。谨诣阙庭进上。益琅函而更广。延玉历以弥长。臣等诚忧诚恐兢惕之至。臣等闻浑仪之外别有释天。法海之中多生僧宝。释天可则。阿难记事而载言。僧宝堪称。慧皎为篇而作传。猗欤我佛号大遍知。知教法之无依。委帝王之有力。当二千载之后。属一万年之初。伏惟应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝陛下。神龙在天爱日升上。土疆开辟四夷请吏。而贡琛时律均和。百谷登敖而栖亩。耕籍田而又劝。赐酺饮以咸欢。儒术特兴玄风爰振。是以麒麟非中国之物。白雉非草莽之禽。今游苑囿之间。且类牢笼之畜。近以从澶至濮黄河牵一带之清。自古及今青史载千年之应。斯盖陛下来从不动之地示为长寿之王。翻译成经。制甚深之御序。回文作颂。演无尽之法音。仍降凤书令编僧史。属此雍熙之运。伸其贞观之风合选兼才。岂当末学。得不擒犀截角搴翠删毛。精求出类之人。取法表年之史。所恨空门。寡学释胄何知。或有可观实录。聊摹于陈寿。如苞深失戾经。宜罪于马迁。副陛下遗贤必取之心。助陛下坠典咸修之美。今遇乾明圣节。谨令弟子赐紫显忠同元受敕相国寺赐紫智轮进纳。伏乞睿慈略赐御览。恭惟圣主是文章之主。微臣非惇史之臣。傥示天机令知凡例。如得操北斗而斟酌。或示刀圭执南箕而簸扬方除糠糩。臣等冒黩天颜无任惶惧激切屏营之至。谨言。
批答
敕通慧大师赞宁省所。令左街天寿寺赐紫僧显忠进编修有宋高僧传三十卷事。具悉一乘妙道六度玄门。代有奇人迭恢圣教。若无纂述何以显扬。繄尔真流。栖心法苑。成兹编集。颇效辛勤。备观该总之能。深切叹嘉之意。其所进高僧传。已令僧录司编入大藏。今赐绢三千匹。至可领也。故兹奖谕。想宜知悉冬寒。想比清休否。遣书指不多及。十八日敕。
宋高僧传序
臣闻。贤劫绵长世间宏廓。天与时而不尽。地受富以无疆。最灵之气牣于中。大圣之师居于上。伟哉。释迦方隐弥勒未来。其间出命世之人。此际多分身之圣。肆为僧相喜示沙门。言与行而可观。椠兼觚。而争录。是以王巾僧史。孙绰道贤摹列传以周流。象世家而布濩。盖欲希颜之者慕蔺之俦成飞锡之应真作曳山之上士。时则裴子野着众僧传。释法济撰高逸沙门传。陆杲述沙门传。释宝唱立名僧传。斯皆河图作洪范之椎轮。土鼓为咸池之坏器。焉知来者靡旷其人。慧皎刊修用实行潜光之目。道宣缉缀续高而不名之风。令六百载行道之人弗坠于地者矣。爰自贞观命章之后西明绝笔已还。此作蔑闻。斯文将缺。时有再至。肃杀过而繁华来。世无久虚。地天奏而圣明出。我应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝陛下。阳龙挺德斗电均威。践大道也。牺黄输执御之劳。多天才也。周孔行弟子之职。讲信修睦崇德报功。一统无遗百王有愧。四海若窥于掌内。万机皆发于宸衷。然而玄牝留神。释天淡虑。长生授术。时开太一之坛。续法延期。僧度倍千之戒。浮图揭汉。梵夹翻华。将佛国之同风。与玉京而合制。慨兹释侣代有其人。思景行之莫闻。实纪录之弥旷。臣等谬膺良选。俱乏史才。空门不出于董狐。弱手难探于禹穴。而乃循十科之旧例。辑万行之新名。或案诔铭。或徴志记。或问輶轩之使者。或询耆旧之先民。研磨将经论。略同仇校。与史书悬合。勒成三帙。上副九重列僧宝之瑰奇知佛家之富贵。昔者嘉祥笔削。尽美善于东南。澄照纂修。足英髦于关辅。盖是拘于墟也。传不习乎。岂若皇朝也。八极张罗。举之则无物不至。四夷弭伏。求之则何事不供。臣等分面徴搜。各涂构集。如见一家之好。且无诸国之殊。所以成十科者易同拾取。其正传五百三十三人。附见一百三十人。矧复逐科尽处。象史论以摅辞。因事言时。为传家之系断。厥号有宋高僧传焉。庶几乎铜马为式选千里之骏驹。竹编见书实六和之年表。观之者务进。悟之者思齐。皆登三藐之山。悉入萨云之海。永资圣历俱助皇明。齐爱日之炳光。应嵩山之呼寿云尔。时端拱元年乾明节。臣僧赞宁等谨上。
译经篇第一(变梵成华。通凡入圣。法轮斯转。诸佛所师)
义解篇第二(寻文见义。得意忘言。三慧克全。二依当转)
习禅篇第三(修至无念。善恶都亡。亡其所亡。常住安乐)
明律篇第四(严而少恩。正而急护。婴守三业。同彼金汤)
护法篇第五(家有良吏。守藏何虞。法有名师。外御其侮)
感通篇第六(逆于常理。感而遂通。化于世间。观之难测)
遗身篇第七(难舍易捐。施中第一。以秽漏体。回金刚身)
读诵篇第八(十种法师。此为高大。染枸橼花。果时瓤赤)
兴福篇第九(为己为他。福生罪灭。有为之善。其利博哉)
杂科声德十(统摄诸科。同归高尚。唱导之匠。光显佛乘)
宋高僧传卷第一
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
译经篇第一之一(正传三人附见一人)
唐京兆大荐福寺义净传
释义净。字文明。姓张氏。范阳人也。髫龀之时辞亲落发。遍询名匠广探群籍。内外闲习今古博通。年十有五便萌其志。欲游西域。仰法显之雅操。慕玄奘之高风。加以勤无弃时手不释卷。弱冠登具。愈坚贞志。咸亨二年年三十有七。方遂发足。初至番禺得同志数十人。及将登舶余皆退罢。净奋励孤行备历艰险。所至之境皆洞言音。凡遇酋长俱加礼重。鹫峰鸡足咸遂周游。鹿苑祇林并皆瞻瞩。诸有圣迹毕得追寻。经二十五年历三十余国。以天后证圣元年乙未仲夏还至河洛。得梵本经律论近四百部。合五十万颂。金刚座真容一铺。舍利三百粒。天后亲迎于上东门外。诸寺缁伍具幡盖歌乐前导。敕于佛授记寺安置焉。初与于阗三藏实叉难陀翻华严经。久视之后乃自专译。起庚子岁至长安癸卯。于福先寺及雍京西明寺。译金光明最胜王。能断金刚般若。弥勒成佛。一字咒王。庄严王陀罗尼。长爪梵志等经。根本一切有部毗柰耶。尼陀那目得迦。百一羯磨摄等。掌中取因假设。六门教授等论。及龙树劝诫颂。凡二十部。北印度沙门阿你真那证梵文义。沙门波仑复礼慧表智积等笔受证文。沙门法宝法藏德感胜庄神英仁亮大仪慈训等证义。成均太学助教许观监护。缮写进呈。天后制圣教序令标经首。暨和帝神龙元年乙巳。于东洛内道场。译孔雀王经。又于大福先寺出胜光天子香王菩萨咒一切庄严王经四部。沙门盘度读梵文。沙门玄伞笔受。沙门大仪证文。沙门胜庄利贞证义。兵部侍郎崔湜给事中庐粲润文正字。秘书监驸马都尉杨慎交监护。帝深崇释典。特抽睿思制大唐龙兴三藏圣教序。又御洛阳西门宣示群官新翻之经。二年净随驾归雍京。置翻经院于大荐福寺居之。三年诏入内。与同翻经沙门九旬坐夏。帝以昔居房部幽厄无归。祈念药师遂蒙降祉。荷兹往泽重阐鸿猷。因命法徒更重传译于大佛光殿。二卷成文曰药师琉璃光佛本愿功德经。帝御法筵手自笔受。睿宗永隆元年庚戌。于大荐福寺出浴像功德经毗柰耶杂事二众戒经唯识宝生所缘释等二十部。吐火罗沙门达磨末磨。中印度沙门拔弩证梵义。罽宾沙门达磨难陀证梵文。居士东印度首领伊舍罗证梵本。沙门慧积居士中印度李释迦度颇多语梵本。沙门文纲慧沼利贞胜庄爱同思恒证义。玄伞智积笔受。居士东印度瞿昙金刚迦湿弥罗国王子阿顺证译。修文馆大学士李峤。兵部尚书韦嗣立中书侍郎赵彦昭。吏部侍郎卢藏用兵部侍郎张说中书舍人李乂二十余人。次文润色。左仆射韦巨源右仆射苏瑰监护。秘书大监嗣虢王邕同监护。景云二年辛亥。复于大荐福寺译称赞如来功德神咒等经。太常卿薛崇嗣监护。自天后久视迄睿宗景云。都翻出五十六部二百三十卷。又别撰大唐西域求法高僧传南海寄归内法传别说罪要行法受用三法水要法护命放生轨仪凡五部九卷。又出说一切有部跋窣堵。即诸律中犍度跋渠之类。盖梵音有楚夏耳。约七十八卷。净虽遍翻三藏。而偏攻律部。译缀之暇。曲授学徒。凡所行事皆尚急护。漉囊涤秽特异常伦。学侣传行遍于京洛。美哉。亦遗法之盛事也。先天二年卒。春秋七十九。法腊五十九。葬事官供。所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏。而逼泥曰。然其传度经律与奘师抗衡。比其著述净多文。性传密咒最尽其妙。二三合声尔时方晓矣。今塔在洛京龙门北之高冈焉。
系曰。译之言易也。谓以所有易所无也。譬诸枳橘焉。由易土而殖。橘化为枳。枳橘之呼虽殊。而辛芳?叶无异。又如西域尼拘律陀树。即东夏之杨柳。名虽不同树体是一。自汉至今皇宋。翻译之人多矣。晋魏之际。唯西竺人来止称尼拘耳。此方参译之士。因西僧指杨柳。始体言意。其后东僧往彼。识尼拘是东夏之柳。两土方言一时洞了焉。唯西唯东。二类之人未为尽善。东僧往西学尽梵书。解尽佛意始可称善。传译者。宋齐已还不无去彼回者。若入境观风必闻其政者。奘师法师为得其实。此二师者两全通达。其犹见玺文知是天子之书可信也。周礼象胥氏。通夷狄之言。净之才智。可谓释门之象胥也欤。
唐洛阳广福寺金刚智传
释跋日罗菩提。华言金刚智。南印度摩赖耶国人也。华言光明。其国境近观音宫殿补陀落伽山。父婆罗门善五明论。为建支王师。智生数岁日诵万言。目览心传终身无忘。年十六开悟佛理。不乐习尼揵子诸论。乃削染出家。盖宿植之力也。后随师往中印度那烂陀寺。学修多罗阿毗达磨等。洎登戒法遍听十八部律。又诣西印度学小乘诸论及瑜伽三密陀罗尼门。十余年全通三藏。次复游师子国登楞伽山。东行佛誓裸人等二十余国。闻脂那佛法崇盛。泛舶而来。以多难故累岁方至。开元己未岁达于广府。敕迎就慈恩寺。寻徙荐福寺。所住之刹必建大曼拏罗灌顶道场度于四众。大智大慧二禅师。不空三藏。皆行弟子之礼焉。后随驾洛阳。其年自正月不雨迨于五月。岳渎灵祠祷之无应。乃诏智结坛祈请。于是用不空钩依菩萨法。在所住处起坛。深四肘。躬绘七俱胝菩萨像。立期以开光明日定随雨焉。帝使一行禅师谨密候之。至第七日炎气爞爞天无浮翳。午后方开眉眼。即时西北风生。飞瓦拔树崩云泄雨。远近惊骇。而结坛之地穿穴其屋。洪注道场。质明京城士庶皆云。智获一龙穿屋飞去。求观其处日千万人。斯乃坛法之神验也。于时帝留心玄牝。未重空门。所司希旨奏。外国蕃僧遣令归国。行有日矣。侍者闻智。智曰。吾是梵僧且非蕃胡。不干明敕吾终不去。数日忽乘传将之雁门奉辞。帝大惊。下手诏留住。初帝之第二十五公主甚钟其爱。久疾不救。移卧于咸宜外馆。闭目不语已经旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必终。故有是命。智诣彼择取宫中七岁二女子。以绯缯缠其面目卧于地。使牛仙童写敕一纸焚于他所。智以密语咒之。二女冥然诵得不遗一字。智入三摩地以不思议力令二女持敕诣琰摩王。食顷间王令公主亡保母刘氏护送公主魂随二女至。于是公主起坐开目言语如常。帝闻之不俟仗卫。驰骑往于外馆。公主奏曰。冥数难移。今王遣回略觐圣颜而已。可半日间然后长逝。自尔帝方加归仰焉。武贵妃宠异六宫。荐施宝玩。智劝贵妃急造金刚寿命菩萨像。又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像。谓门人曰。此二人者寿非久矣。经数月皆如其言。凡先觉多此类也。智理无不通事无不验。经论戒律秘咒余书。随问剖陈如钟虡受。有登其门者。智一觌其面永不忘焉。至于语默兴居凝然不改。喜怒逆顺无有异容。瞻礼者莫知津涯自然率服矣。自开元七年始届番禺。渐来神甸。广敷密藏。建曼拏罗依法制成。皆感灵瑞。沙门一行钦尚斯教。数就咨询。智一一指授曾无遗隐。一行自立坛灌顶。遵受斯法。既知利物请译流通。十一年奉敕于资圣寺翻出瑜伽念诵法二卷七俱胝陀罗尼二卷。东印度婆罗门大首领直中书伊舍罗译语。嵩岳沙门温古笔受。十八年于大荐福寺又出曼殊室利五字心陀罗尼观自在瑜伽法要各一卷。沙门智藏译语。一行笔受删缀成文。复观旧随求本中有阙章句。加之满足。智所译总持印契凡至皆验。秘密流行为其最也。两京禀学济度殊多。在家出家传之相继。二十年壬申八月既望。于洛阳广福寺命门人曰。白月圆时吾当去矣。遂礼毗卢遮那佛。旋绕七匝。退归本院焚香发愿。顶戴梵夹。并新译教法付嘱讫。寂然而化。寿七十一。腊五十一。其年十一月七日。葬于龙门南伊川之右建塔旌表。传教弟子不空奏举。敕谥国师之号。灌顶弟子中书侍郎杜鸿渐。素所归奉。述碑纪德焉。
系曰。五部曼拏罗法。摄取鬼物必附丽童男处女。去疾除祅也绝易。近世之人用是图身口之利。乃寡徴验。率为时所慢。吁正法醨薄一至于此。
唐京兆大兴善寺不空传(慧朗)
释不空。梵名阿目佉跋折罗。华言不空金刚。止行二字略也。本北天竺婆罗门族。幼失所天。随叔父观光东国。年十五师事金刚智三藏。初导以梵本悉昙章及声明论。浃旬已通彻矣。师大异之。与受菩萨戒。引入金刚界大曼荼罗。验以掷花。知后大兴教法。洎登具戒善解一切有部。谙异国书语。师之翻经常令共译。凡学声明论。一纪之功六月而毕。诵文殊普贤行愿。一年之限再夕而终。其敏利皆此类也。欲求学新瑜伽五部三密法。涉于三载。师未教诏。空拟回天竺。师梦京城诸寺佛菩萨像皆东行。寐寤乃知空是真法器。遂允所求。授与五部灌顶护摩阿阇梨法及毗卢遮那经苏悉地轨则等。尽传付之。厥后师往洛阳。随侍之际遇其示灭。即开元二十年矣。影堂既成。追谥已毕。曾奉遗旨令往五天并师子国。遂议遐征。初至南海郡。采访使刘巨邻恳请灌顶。乃于法性寺相次度人百千万众。空自对本尊祈请旬日。感文殊现身。及将登舟。采访使召诫番禺界蕃客大首领伊习宾等曰。今三藏往南天竺师子国。宜约束船主好将三藏并弟子含光慧?等三七人国信等达彼无令疏失。二十九年十二月。附昆仑舶离南海。至诃陵国界遇大黑风。众商惶怖各作本国法。禳之无验。皆膜拜求哀。乞加救护。慧?等亦恸哭。空曰。吾今有法。汝等勿忧。遂右手执五股菩提心杵。左手持般若佛母经夹。作法诵大随求一遍。即时风偃海澄。又遇大鲸出水。喷浪若山。甚于前患。众商甘心委命。空同前作法。令慧?诵娑竭龙王经。逡巡众难俱息。既达师子国。王遣使迎之。将入城步骑羽卫骈罗衢路。王见空礼足。请住宫中七日供养。日以黄金斛满盛香水。王为空躬自洗浴。次太子后妃辅佐。如王之礼焉。空始见普贤阿阇梨。遂奉献金宝锦绣之属。请开十八会金刚顶瑜伽法门毗卢遮那大悲胎藏建立坛法。并许含光慧?等。同受五部灌顶。空自尔学无常师。广求密藏。及诸经论五百余部。本三昧耶。诸尊密印仪形色像坛法幖帜。文义性相无不尽源。一日王作调象戏。人皆登高望之无敢近者。空口诵手印作于慈定。当衢而立。狂象数头顿皆踢跌。举国奇之。次游五印度境。屡彰瑞应。至天宝五载还京。进师子国王尸罗迷伽表。及金宝璎珞般若梵夹杂珠白㲲等。奉敕权止鸿胪续诏入内立坛为帝灌顶。后移居净影寺。是岁终夏愆阳。诏令祈雨。制曰。时不得赊雨不得暴。空奏立孔雀王坛。未尽三日雨已浃洽。帝大悦。自持宝箱赐紫袈裟一副。亲为披擐。仍赐绢二百匹。后因一日大风卒起。诏空禳止。请银瓶一枚作法加持。须臾戢静。忽因池鹅误触瓶倾。其风又作急暴过前。敕令再止。随止随效。帝乃赐号曰智藏焉。天宝八载许回本国。乘驿骑五匹至南海郡。有敕再留十二载。敕令赴河陇。节度使哥舒翰所请。十三载至武威住开元寺。节度使洎宾从皆愿受灌顶。士庶数千人咸登道场。弟子含光等亦受五部法。别为功德使开府李元琮受法。并授金刚界大曼荼罗。是日道场地震。空曰。群心之至也。十五载诏还京住大兴善寺。至德初銮驾在灵武凤翔。空常密奉表起居。肃宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。乾元中帝请入内。建道场护摩法。为帝受转轮王位七宝灌顶。上元末帝不豫。空以大随求真言祓除至七过。翼日乃瘳。帝愈加殊礼焉。空表请入山。李辅国宣敕令于终南山智炬寺修功德。念诵之夕感大乐萨埵舒毫发光以相证验位邻悉地。空曰。众生未度吾安自度耶。肃宗厌代。代宗即位。恩渥弥厚。译密严仁王二经毕。帝为序焉。颁行之日庆云俄现。举朝表贺。永泰元年十一月一日。制授特进试鸿胪卿。加号大广智三藏。大历三年于兴善寺立道场。敕赐锦绣褥十二领绣罗幡三十二首。又赐道场僧二七日斋粮。敕近侍大臣诸禁军使。并入灌顶。四年冬。空奏天下食堂中置文殊菩萨为上座。制许之。此盖慊憍陈如是小乘教中始度故也。五年夏有诏。请空往五台山修功德。于时彗星出焉。法事告终星亦随没。秋空至自五台。帝以师子骢并御鞍辔遣中使出城迎入。赐沿道供帐。六年十月二日。帝诞节进所译之经。表云。爰自幼年承事先师三藏十有四载。禀受瑜伽法门。复游五印度。求所未授者并诸经论。计五百余部。天宝五载却至上都。上皇诏入内立灌顶道场。所赍梵经尽许翻度。肃宗于内立护摩及灌顶法。累奉二圣。令鸠聚先代外国梵文。或绦索脱落者修。未译者译。陛下恭遵遗旨。再使翻传利济群品。起于天宝迄今大历六年凡一百二十余卷。七十七部。并目录。及笔受等僧俗名字。兼略出念诵仪轨写毕遇诞节。谨具进上。敕付中外并编入一切经目录中。李宪诚宣敕赐空锦彩绢八百匹。同翻经十大德。各赐三十匹。沙门潜真表谢。僧俗弟子赐物有差。又以京师春夏不雨。诏空祈请。如三日内雨。是和尚法力。三日已往而霈然者。非法力也。空受敕立坛。至第二日大雨云足。帝赐紫罗衣并杂彩百匹。弟子衣七副。设千僧斋。以报功也。空进表。请造文殊阁。敕允奏。贵妃韩王华阳公主同成之。舍内库钱约三千万计。复翻孽路荼王经。宣赐相继旁午道路。至九年自春抵夏。宣扬妙法诫勖门人。每语及普贤愿行出生无边法门经。劝令诵持。再三叹息。其先受法者偏令属意观菩提心本尊大印。直诠阿字了法不生证大觉身。若指诸掌重重嘱累。一夜命弟子赵迁持笔砚来。吾略出涅槃茶毗仪轨以贻后代。使准此送终。迁稽首三请。幸乞慈悲久住。不然众生何所依乎。空笑而已。俄而示疾。上表告辞。敕使劳问赐医药。加开府仪同三司。封肃国公。食邑三千户。固让不俞。空甚不悦。且曰。圣众俨如舒手相慰。白月圆满吾当逝矣。奈何临终更窃名位。乃以五股金刚铃杵先师所传者并银盘子菩提子水精数珠。留别附中使李宪诚进。六月十五日。香水澡沐东首倚卧。北面瞻望阙庭。以大印身定中而寂。享年七十。僧腊五十。弟子慧朗次绍灌顶之位。余知法者数人。帝闻辍视朝三日。赐绢布杂物钱四十万。造塔钱二百余万。敕功德使李元琮知护丧事。空未终前诸僧梦。千仞宝台摧。文殊新阁颓。金刚杵飞上天。又兴善寺后池无故而涸。林竹生实庭花变萎。七月六日茶毗。帝诏高品刘仙鹤。就寺置祭。赠司空。谥曰大辩广正智三藏。火灭收舍利数百粒。八十粒进内。其顶骨不然。中有舍利一颗。半隐半现。敕于本院别起塔焉。空之行化利物居多。于总持门最彰殊胜。测其忍位莫定高卑。始者玄宗尤推重焉。尝因岁旱。敕空祈雨。空曰。过某日可祷之。或强得之其暴可怪。敕请本师金刚智设坛。果风雨不止。坊市有漂溺者。树木有拔仆者。遽诏空止之。空于寺庭中捏泥媪五六。溜水作梵言骂之。有顷开霁矣。玄宗召术士罗公远。与空捔法。同在便殿。空时时反手搔背。罗曰。借尊师如意。时殿上有华石。空挥如意击碎于其前。罗再三取如意不得。帝欲起取。空曰三郎勿起。此影耳。乃举手示罗。如意复完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往见之。矫首若丘陵。夜常承吸露气。见空人语曰。弟子恶报。和尚如何见度。每欲翻河水陷洛阳城以快所怀也。空为其受归戒说因果且曰。汝以瞋心故受。今那复恚恨乎。吾力何及。当思吾言此身必舍矣。后樵子见蛇死涧下。臭闻数里。空凡应诏祈雨无他轨则。但设一绣座。手簸旋数寸木神子。念咒掷之。当其自立于座上。已伺其吻角。牙出目瞬则雨至矣。又天宝中西蕃大石康三国帅兵围西凉府。诏空入。帝御于道场。空秉香罏诵仁王密语二七遍。帝见神兵可五百员在于殿庭。惊问空。空曰。毗沙门天王子领兵救安西。请急设食发遣。四月二十日果奏云。二月十一日。城东北三十许里。云雾间见神兵长伟。鼓角諠鸣山地崩震。蕃部惊溃。彼营垒中有鼠金色。咋弓弩弦皆绝。城北门楼有光明天王。怒视蕃帅大奔。帝览奏谢空。因敕诸道城楼置天王像。此其始也。空既终三朝所赐墨制一皆进纳。生荣死哀。西域传法僧至此今古少类矣。嗣其法位慧朗师也。御史大夫严郢为碑。徐浩书之树于本院焉。
系曰。传教令轮者。东夏以金刚智为始祖。不空为二祖。慧朗为三祖。已下宗承所损益可知也。自后岐分派别。咸曰。传瑜伽大教。多则多矣。而少验者何。亦犹羽嘉生应龙。应龙生凤皇。凰皇已降生庶鸟矣。欲无变革。其可得乎。
宋高僧传卷第一
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
译经篇第一之二(正传十五人附见八人)
唐洛京圣善寺善无畏传(达摩掬多)
释善无畏。本中印度人也。释迦如来季父甘露饭王之后。梵名戍婆揭罗僧诃。华言净师子。义翻为善无畏。一云输波迦罗。此名无畏。亦义翻也。其先自中天竺。因国难分王乌荼。父曰佛手王以畏生有神姿宿赍德艺故历试焉。十岁统戎。十三嗣位。得军民之情。昆弟嫉能称兵构乱。阋墙斯甚。薄伐临戎。流矢及身掉轮伤顶。天伦既败军法宜诛。大义灭亲忍而曲赦。乃抆泪白母。及告群臣曰。向者亲征恩已断矣。今欲让国全其义焉。因致位于兄固求入道。母哀许之。密与传国宝珠。犹诸侯之分器也。南至海滨。遇殊胜招提得法华三昧。聚沙为塔。仅一万所。黑蛇伤指。而无退息。复寄身商船往游诸国。密修禅诵口放白光。无风三日舟行万里。属商人遇盗危于并命。畏恤其徒侣默讽真言。七俱胝尊全现身相。群盗果为他寇所歼。寇乃露罪归依指踪夷险。寻越穷荒。又逾毒水才至中天竺境。即遇其王。王之夫人乃畏之女兄也。因问舍位之由。称叹不足。是日携手同归。慈云布阴一境丕变。畏风仪爽俊聪睿超群。解究五乘道该三学。总持禅观妙达其源。艺术伎能悉闻精练。初诣那烂陀寺。此云施无厌也。像法之泉源众圣之会府。畏乃舍传国宝珠莹于大像之额。昼如月魄夜若曦轮焉。寺有达摩掬多者。掌定门之秘钥。佩如来之密印。颜如四十许。其实八百岁也。玄奘三藏昔曾见之。畏投身接足。奉为本师。一日侍食之次。旁有一僧。震旦人也。畏现其钵中见油饵尚温粟饭犹暖。愕而叹曰。东国去此十万余里。是彼朝熟而返也。掬多曰。汝能不言真可学焉。后乃授畏总持瑜伽三密教也。龙神围绕森在目前。其诸印契一时顿受。即日灌顶为人天师。称曰三藏。夫三藏之义者。则内为戒定慧。外为经律论。以陀罗尼总摄之也。陀罗尼者。是菩提速疾之轮。解脱吉祥之海。三世诸佛生于此门。慧照所传一灯而已。根殊性异灯亦无边。由是有百亿释迦微尘三昧。菩萨以纲总摄于诸定。顿升阶位邻于大觉。此其旨也。于时畏周行大荒遍礼圣迹。不惮艰险。凡所履处皆三返焉。又入鸡足山为迦叶剃头。受观音摩顶。尝结夏于灵鹫。有猛兽前导。深入山穴。穴明如昼见牟尼像。左右侍者如生焉。时中印度大旱。请畏求雨。俄见观音在日轮中手执军持注水于地。时众欣感得未曾有。复锻金如贝叶写大般若经。镕中金为窣睹波。等佛身量焉。母以畏游方日久。谓为已殁。旦夕泣泪而丧其明。洎附信问安。朗然如故。五天之境自佛灭后外道峥嵘。九十六宗各专其见。畏皆随所执破滞析疑。解邪缚于心门。舍迷津于觉路。法云大小而均泽。定水方圆而任器。仆异学之旗鼓。建心王之胜幢。使彼以念制狂即身观佛。掬多曰。善男子。汝与震旦有缘。今可行矣。畏乃顶辞而去。至迦湿弥罗国。薄暮次河。而无桥梁。畏浮空以济。一日受请于长者家。俄有罗汉。降曰。我小乘之人。大德是登地菩萨。乃让席推尊。畏施之以名衣。升空而去。畏复至乌苌国。有白鼠驯绕日献金钱。讲毗卢于突厥之庭。安禅定于可敦之树。法为金字列在空中。时突厥宫人以手按乳。乳为三道飞注畏口。畏乃合掌端容曰。我前生之母也。又途中遭寇举刃三斫而肢体无伤。挥剑者唯闻铜声而已。前登雪山大池。畏不悆。掬多自空而至曰。菩萨身同世间不舍生死。汝久离相宁有病耶。言讫冲天。畏洗然而愈。路出吐蕃。与商旅同次。胡人贪货率众合围。畏密运心印而蕃豪请罪。至大唐西境夜有神人曰。此东非弟子界也。文殊师利实护神州。礼足而灭。此亦犹迦毗罗神送连眉也。畏以驼负经至西州涉于河。龙陷驼足没于泉下。畏亦入泉三日。止住龙宫宣扬法化。开悟甚众。及牵驼出岸。经无沾湿焉。初畏途过北印度境。而声誉已达中国。睿宗乃诏若那及将军史献。出玉门塞表以候来仪。开元初。玄宗梦与真僧相见。姿状非常。躬御丹青写之殿壁。及畏至此与梦合符。帝悦有缘。饰内道场尊为教主。自宁薛王已降皆跪席捧器焉。宾大士于天宫。接梵筵于帝座。礼国师以广成之道。致人主于如来之乘。巍巍法门于斯为盛。时有术士。握鬼神之契。参变化之功。承诏御前角其神异。畏恬然不动。而术者手足无所施矣。开元四年丙辰。赍梵夹始届长安。敕于兴福寺南院安置。续宣住西明寺。问劳重叠锡贶异常。至五年丁巳。奉诏于菩提院翻译。畏奏请名僧同参华梵。开题先译虚空藏求闻持法一卷。沙门悉达译语。无著笔受缀文。缮写进内。帝深加赏叹。有敕畏所将到梵本并令进上。昔有沙门无行西游天竺。学毕言归。方及北印不幸而卒。其所获夹叶悉在京都华严寺中。畏与一行禅师。于彼选得数本。并总持妙门。先所未译。十二年随驾入洛。复奉诏于福先寺译大毗卢遮那经。其经具足梵文有十万颂。畏所出者撮其要耳。曰大毗卢遮那成佛神变加持经七卷。沙门宝月译语。一行笔受删缀辞理。文质相半。妙谐深趣。上符佛意下契根缘。利益要门斯文为最。又出苏婆呼童子经三卷。苏悉地揭罗经三卷。二经具足咒毗柰耶也。即秘密禁戒焉。若未曾入曼荼罗者。不合辄读诵。犹未受具人盗听戒律也。所出虚空藏菩萨能满诸愿最胜心陀罗尼求闻持法一卷。即金刚顶梵本经成就一切义图略译少分耳。畏性爱恬简静虑怡神。时开禅观奖劝初学。奉仪形者莲华敷于眼界。禀言说者甘露润于心田。超然觉明日有人矣。法侣请谒。唯尊奉长老宝思惟三藏而已。此外皆行门人之礼焉。一行禅师者。帝王宗重时贤所归。定慧之余阴阳之妙。有所未决亦咨禀而后行。畏尝于本院铸铜为塔。手成模范。妙出人天。寺众以销治至广庭除深隘。虑风至火盛灾延宝坊。畏笑曰。无苦自当知也。鼓铸之日。果大雪蔽空。雾塔出罏瑞花飘席。众皆称叹焉。又属暑天亢旱。帝遣中官高力士。疾召畏祈雨。畏曰。今旱数当然也。若苦召龙致雨。必暴适足所损。不可为也。帝强之曰。人苦暑病矣。虽风雷亦足快意。辞不获已。有司为陈请雨具。幡幢螺钹备焉。畏笑曰。斯不足以致雨。急撤之。乃盛一钵水以小刀搅之。梵言数百。咒之须臾有物如龙。其大如指。赤色矫首瞰水面复潜于钵底。畏且搅且咒。顷之有白气自钵而兴。迳上数尺。稍稍引去。畏谓力士曰。亟去雨至矣。力士驰去。回顾见白气疾旋自讲堂而西。若一匹素翻空而上。既而昏霾大风震电。力士才及天津桥。风雨随马而骤。街中大树多拔焉。力士入奏。而衣尽沾湿矣。帝稽首迎畏。再三致谢。又邙山有巨蛇畏见之叹曰。欲决潴洛阳城耶以天竺语咒数百声。不日蛇死。乃安禄山陷洛阳之兆也。一说畏曾寓西明道宣律师房。示为粗相。宣颇嫌鄙之。至中夜宣扪虱投于地。畏连呼律师扑死佛子。宣方知是大菩萨。诘旦摄衣作礼焉。若观此说。宣灭至开元中仅五十载矣。如畏出没无常非人之所测也。二十年求还西域。优诏不许。二十三年乙亥十月七日。右胁累足奄然而化。享龄九十九。僧腊八十。法侣凄凉皇心震悼。赠鸿胪卿。遣鸿胪丞李现具威仪。宾律师护丧事。二十八年十月三日。葬于龙门西山广化寺之庭焉。定慧所熏全身不坏。会葬之日涕泗倾都。山川变色。僧俗弟子宝畏禅师明畏禅师荥阳郑氏琅邪王氏痛其安仰如丧考妣焉。乾元之初唐风再振。二禅师刻偈。诸信士营龛。弟子舍于旁。有同孔墓之恋。今观畏之遗形渐加缩小。黑皮隐隐骨其露焉。累朝旱涝皆就祈请。徴验随生且多檀施。锦绣巾帊覆之如偃息耳。每一出龛置于低榻香汁浴之。洛中豪右争施弹帊净巾澡豆以资浴事。上禳祷多遣使臣往加供施。必称心愿焉。
唐洛京智慧传
释智慧者。梵名般剌若也。姓憍答摩氏。北天竺迦毕试国人。颖悟天资。七岁发心。违侍二亲归依三宝。时从大德调伏军教诵四阿含满十万颂。阿毗达磨三万颂。及年应法随师往别国纳具足戒。诵萨婆多近四万颂。俱舍二万八千颂。又诵大婆沙兼通其义。七年于彼专习小乘。后诣中天竺那烂陀寺。禀学大乘唯识瑜伽中边等论金刚般若经因明声明医明王律论等。并依承智护进友智友三大论师。复游双林经八塔。往来瞻礼十有八年。闻南北竺颇尚持明。遂往咨禀。彼有灌顶师名达摩耶舍。见慧勤重可教。授瑜伽法入曼荼罗三密护身五部印契经。于一年诵彻三千五百余颂。常闻支那大国文殊在中。锡指东方誓传佛教。乃泛海东迈。垂至广州风飘却返抵执师子国之东。又集资粮重修巨舶。遍历南海诸国。二十二年。再近番禺。风涛遽作舶破人没。唯慧存焉。夜至五更其风方止。所赍经论莫知所之。及登海壖其夹策已在岸矣。于白抄内大竹筒中得之。宛为鬼物扶持而到。乃叹曰。此大乘理趣等经。想支那人根熟矣。遂东北行半月达广州。即德宗建中初也。属帝违难奉天。贞元二年始届京辇。见乡亲神策军正将罗好心。即慧舅氏之子也。悲喜相慰。将至家中延留供养。八年上表。举慧翻传。有敕令京城诸寺大德名业殊众者同译。得罽宾三藏般若开释梵本。翰林待诏光宅寺沙门利言度语。西明寺沙门圆照笔受。资圣寺道液。西明寺良秀。庄严寺应真。醴泉寺超悟。道岸辩空。并充证义。六月八日欲创经题。敕右街功德使王希迁与右神策军大将军王孟涉骠骑大将军马有邻等。送梵经出内。缁伍威仪乐部相间。士女观望车骑交骈。迎入西明寺翻译。即日赐钱一千贯茶三十丳香一大合。充其供施。开名题曰大乘理趣六波罗蜜多经成十卷。又华严长者问佛那罗延力经般若心经。各一卷。皆贞元八年所译也。是岁十月缮写毕。二十八日设彩车大备威仪。引入光顺门进。帝览忻然慰劳勤至。敕于神策军赐斋食。䞋慧绢五百匹冬服一副。余人赐各有差。慧表谢。答诏褒美。同日请译经。奉天定难。功臣开府仪同三司检校太子詹事罗好心上表云。臣表弟沙门般剌若先进大乘理趣六波罗蜜梵本经。伏奉今年四月十九日敕。令王希迁精选有道行僧于西明寺翻译。今经帙已终。同诣光顺门进上。答诏云。卿之表弟早悟大乘。远自西方求游上国。宣六根之奥义。演双树之微言。念以精诚所宜钦重。是令翻译俾用流行。卿夙慕忠勤职司禁卫。省览表疏具见乃怀所谢知。好心以朱泚围逼之际颇有战功预其中兵。为帝宠重。慧得好心启导。译务有光。帝制经序焉。慧后终于洛阳。葬龙门之西冈。塔今存矣。
唐玉华寺玄觉传
释玄觉。高昌国人也。西土种姓未得闻焉。学慕大乘从玄奘三藏研核经论。亦于玉华宫参预翻译。及大般若经向就。同请翻宝积经。奘辞惙然。觉因梦。一浮图庄严高大忽然摧倒。遂惊起告奘。奘曰。非汝身事。此吾灭之徴耳。觉暗悲安仿。劝诸法侣竞求医药。觉后莫测终焉。
唐益州多宝寺道因传(嵩公宝暹)
释道因。姓侯氏。濮阳人也。禀祜居醇含章纵哲。覃訏之岁粹采多奇。髫龀之辰殊姿特茂。孝爱之节慈顺之风。率志于斯因心以极。年甫七岁丁于内艰。嗌粒绝浆殆乎灭性。成人之德见称州里。免丧之后思酬罔极。出家之志人莫我移便诣灵岩寺求师诵习。曾不浃旬通涅槃经二帙。举众惊骇谓为神童。落发已来。砥砺其行揣摩义章。即讲涅槃。宿齿名流咸所叹服。及升上品旋学律仪。又于彭城嵩法师所传摄大乘。嵩公懿德玄猷兰薰月映。门徒学侣鱼贯凫趋。讲室谈筵为之嚣隘。遂依科戒而为节文。年少沙门且令习律。晓四分者方许入听。因夏腊虽幼业行攸高独于众中迥见推揖。每敷摄论即令覆讲。后隐泰岳凡经四秋。将诣洛中。属昏李陵夷法纲严峻。僧无徒侣弗许游方。于是杖锡出山孑焉超迈。恐罗刑宪静念观音。少选之间有僧歘至。皓然白首请与偕行。迨至铜街暨于金地。俯仰之际莫知所在。咸谓善逝之力有感斯见。未几因避难三蜀居于多宝寺。好事者素闻道誉。乃命开筵摄论维摩。听者千数。时有宝暹法师。东海人也。殖艺该洽尤善大乘。昔在隋朝英尘久播。学徒来请接武磨肩。暹公傲尔其间。仰之弥峻每至因之论席肃然改容。沉吟久之方用酬遣。因抗音驰辩雷惊波注。尽妙穷微藏牙折角。益州总管邓国公窦琎行台左仆射替国公窦轨长史申国公高士廉范阳公卢承庆。及前后首僚西南岳牧。并国华朝秀重望崇班。共籍芳声俱申虔仰。乃于彭门山寺习道安居。此寺往经废毁院宇凋弊。因慨然构怀专事营缉。未移再稔蔚成净场。又以九部微言三界式仰。缅惟法尽将翳龙宫。遂于寺之北岩刻书经典。穷多罗之秘[袌-包+矢]。尽毗尼之正文。纵尧世之洪水襄陵。任赵简之北山燎狩。必无他虑。与劫齐休。既而清猷远畅峻业遐昭遂简宸衷乃纡天綍。追赴京邑止大慈恩寺。与玄奘法师翻译。校定梵本兼充证义。奘师偏奖赏之。每有难文同加参酌新翻弗坠因有力焉。慧日寺主楷法师者。聪爽温赡声蔼鸿都。首建法筵请开奥义。帝城缁俗具来咨禀。欣焉相顾得所未闻。因研几史籍尤好老庄。咀其菁华含其腴润。包四始于风律。综五声于文绪。故所讲训内外该通。其专业者涅槃华严大品维摩法华楞伽等经十地地持毗昙智度摄大乘对法佛地等论及四分等律。其摄论维摩仍着章疏。已而能事毕矣。示疾终于长安慧日寺。则显庆三年三月十一日也。春秋七十二。越明年正月旋神座于益部。二月八日窆于彭门光化寺石经之侧。道俗送葬数有数千。弟子玄凝等。嗣其香火。至龙朔中中台司藩大夫李俨制碑。欧阳通书焉。
唐波凌国智贤传(会宁)
释若那跋陀罗。华言智贤。南海波凌(亦曰诃凌)国人也。善三藏学。麟德年中有成都沙门会宁。欲往天竺观礼圣迹。泛舶西游。路经波凌。遂与智贤同译涅槃后分二卷。此于阿笈摩经内。译出。说世尊焚棺收设利罗等事。与大涅槃颇不相涉。译毕寄经达交州。宁方之西域。至仪凤年初。交州都督梁难敌。遣使同会宁弟子运期。奉表进经入京。三年戊寅。大慈恩寺沙门灵会。于东宫启请施行。运期奉侍其师。因心莫比。师令赍经行化。故无暇影随往西域也。
唐洛京白马寺觉救传
释佛陀多罗。华言觉救。北天竺罽宾人也。赍多罗夹誓化支那。止洛阳白马寺。译出大方广圆觉了义经。此经近译不委何年。且隆道为怀务甄诈妄。但真诠不谬。岂假具知年月耶。救之行迹莫究其终。大和中圭峰密公着疏。判解经本一卷后分二卷成部。续又为钞演畅幽邃。今东京太原三蜀盛行讲演焉。
唐五台山佛陀波利传(顺贞)
释佛陀波利。华言觉护。北印度罽宾国人。忘身徇道遍观灵迹。闻文殊师利在清凉山。远涉流沙躬来礼谒。以天皇仪凤元年丙子杖锡五台。虔诚礼拜悲泣雨泪。冀睹圣容。倏焉见一老翁从山而出。作婆罗门语谓波利曰。师何所求耶。波利答曰。闻文殊大士隐迹此山。从印度来欲求瞻礼。翁曰。师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否。此土众生多造诸罪。出家之辈亦多所犯。佛顶神咒除罪秘方。若不赍经徒来何益。纵见文殊亦何能识。师可还西国取彼经来流传此土。即是遍奉众圣广利群生。拯接幽冥报诸佛恩也。师取经来至。弟子当示文殊居处。波利闻已不胜喜跃。裁抑悲泪向山更礼。举头之顷不见老人。波利惊愕倍增虔恪。遂返本国取得经回。既达帝城便求进见。有司具奏。天皇赏其精诚崇斯秘典。下诏鸿胪寺典客令杜行顗与日照三藏于内共译。译讫䞋绢三十匹。经留在内。波利垂泣。奏曰。委弃身命志在利人。请帝流行是所望也。帝愍其专切。遂留所译之经还其梵本。波利得经弥复忻喜。乃向西明寺访得善梵语僧顺贞。奏乞重翻。帝俞其请。波利遂与顺贞对诸大德翻出。名曰佛顶尊胜陀罗尼经。与前杜令所译者。咒韵经文少有同异。波利所愿既毕。却持梵本入于五台。莫知所之。或云。波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利藏舍利之所焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照。入五台山礼金刚窟。夜之未央克责扑地。忽见一僧长七尺许。梵音朗畅。称是佛陀波利。问曰。阿师如此自苦得无劳乎。有何愿乐。照对曰。愿见文殊。曰若志力坚强真实无妄。汝可脱履于板上。咫尺圣颜令子得见。照遂瞑目。俄已入窟见一院。题额云金刚般若寺。字体酋健光色闪烁。其院皆是异宝庄严。名目不暇。楼观复沓殿宇连延。罘罳密致铃铎交鸣。可二百所。间有秘藏中缄金刚般若并一切经法。人物魁伟殆非常所睹也。文殊大圣处位尊严拥从旁午。宣言慰劳分茶赋食讫。波利引之出去。照苦乞在寺。波利不许。临别勉之。努力修进再来可住。照还至板上蹑履。回眸之际波利隐焉。
系曰。道家尸解说有多端。或隐真形而存假质。矧以登地大士漏尽罗汉。或此在他亡。或分身易态。皆以之为游戏耳。以之为利物焉。其佛陀波利出没无恒变化何极。出金刚窟接法照师。盖与之有缘闯然而现。故杜多迦叶久隐诸峰。晋法显往游灵。鹫见于山下焉。
唐尊法传
释尊法。西印度人也。梵云伽梵达磨。华云尊法。远逾沙碛来抵中华。有传译之心。坚化导之愿。天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷。经题但云西天竺伽梵达磨译。不标年代。推其本末疑是永徽显庆中也。又准千臂经序云。智通同此三藏译也。法后不知其终。
唐西京慧日寺无极高传(阿难律木叉师迦叶师)
释无极高。中印度人。梵云阿地瞿多。华云无极高也。出家氏族未凭书之。高学穷满字。行洁圆珠。精练五明妙通三藏。永徽三年壬子岁正月。自西印度赍梵夹来届长安。敕令慈门寺安置。沙门大乘琮等十六人。英公李世绩鄂公尉迟德等十二人。同请高于慧日寺浮图院。建陀罗尼普集会坛。所须供办。法成之日屡现灵异。京中道俗咸叹希逢。沙门玄楷等固请翻其法本。以四年癸丑至于五年。于慧日寺从金刚大道场经中。撮要而译。集成一部名陀罗尼集经。一十二卷。玄楷笔受。于时有中印度大菩提寺阿难律木叉师迦叶师等。于经行寺译功德天法。编在集经第十卷内。故不别出焉。
唐广州制止寺极量传
释极量。中印度人也。梵名般剌蜜帝。此言极量。怀道观方随缘济物。展转游化渐达支那(印度俗呼广府为支那。名帝京为摩诃支那也)乃于广州制止道场驻锡。众知传达祈请颇多。量以利乐为心。因敷秘赜。神龙元年乙巳五月二十三日。于灌顶部中诵出一品。名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。译成一部十卷。乌苌国沙门弥伽释迦(释迦稍讹。正云铄佉。此曰云峰)译语。菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受。循州罗浮山南楼寺沙门怀迪证译。量翻传事毕。会本国王怒其擅出经本遣人追摄。泛舶西归。后因南使入京。经遂流布。有惟悫法师资中沇公。各着疏解之。
唐洛京大遍空寺实叉难陀传
释实叉难陀。一云施乞叉难陀。华言学喜。葱岭北于阗人也。智度恢旷风格不群。善大小乘旁通异学。天后明扬佛日崇重大乘。以华严旧经处会未备。远闻于阗有斯梵本。发使求访并请译人。叉与经夹同臻帝阙。以证圣元年乙未。于东都大内大遍空寺翻译。天后亲临法座焕发序文。自运仙毫首题名品。南印度沙门菩提流志沙门义净同宣梵本。后付沙门复礼法藏等。于佛授记寺译成八十卷。圣历二年功毕。至久视庚子驾幸颍川三阳宫诏叉译大乘入楞伽经。天后复制序焉。又于京师清禅寺及东都佛授记寺。译文殊授记等经。前后总出一十九部沙门波仑玄轨等笔受。沙门复礼等缀文。沙门法宝恒景等证义。太子中舍贾膺福监护。长安四年。叉以母氏衰老思归慰觐。表书再上方俞敕御史霍嗣光送至于阗。暨和帝龙兴有敕再徴。景龙二年达于京辇。帝屈万乘之尊。亲迎于开远门外。倾都缁侣备幡幢导引。仍饰青象令乘之入城。敕于大荐福寺安置。未遑翻译。遘疾弥留以景云元年十月十二日。右胁累足而终。春秋五十九岁。有诏听依外国法葬。十一月十二日于开远门外古然灯台焚之。薪尽火灭其舌犹存。十二月二十三日。门人悲智敕使哥舒道元。送其余骸及斯灵舌还归于阗。起塔供养。后人复于茶毗之所起七层塔。土俗号为华严三藏塔焉。
周西京广福寺日照传
释地婆诃罗。华言日照。中印度人也。洞明八藏博晓五明。戒行高奇学业勤悴。而咒术尤工。以天皇时来游此国。仪凤四年五月表请翻度所赍经夹。仍准玄奘例。于一大寺别院安置。并大德三五人同译。至天后垂拱末。于两京东西太原寺(西太原寺后改西崇福寺。东太原寺后改大福先寺)及西京广福寺。译大乘显识经大乘五蕴论等凡一十八部。沙门战陀般若提婆译语。沙门慧智证梵语。敕诸名德助其法化。沙门道成薄尘嘉尚圆测灵辩明恂怀度证义。沙门思玄复礼缀文笔受。天后亲敷睿藻制序冠首焉。照尝与觉护同翻佛顶。深体唐言善传佛意。每进新经锡赉丰厚。后终于翻经小房。享年七十五。天后敕葬于洛阳龙门香山。塔见存焉。
周洛京魏国东寺天智传
释提云般若。或云提云陀若那。华言天智。于阗国人也。学通大小解兼真俗。咒术禅门无不谙晓水昌元年来届于此。谒天后于洛阳。敕令就魏国东寺(后改大周东寺)翻译。即以其年己丑至天授二年辛卯。出华严经法界无差别论等六部七卷。沙门处一笔受。沙门复礼缀文。沙门德感慧俨法明恒景等证义。智终年卒地莫得而闻。
周洛京佛授记寺慧智传(明佺)
释慧智。其父印度人。婆罗门种。因使游此方。而生于智。少而精勤有出俗之志。天皇时从长年婆罗门僧。奉敕度为弟子。本既梵人善闲天竺书语。生于唐国复练此土言音。三藏地婆诃罗提云若那宝思惟等。所有翻译皆召智为证。兼令度语。后至长寿二年癸巳。智于东都佛授记寺自译观世音颂一卷。不详所终。有沙门明佺者。不知何许人。出家隶业悉在佛授记寺。尤善毗尼兼闲经论。天册万岁元年。敕令刊定经目。佺所专纂录。编次持疑。更与翻经大德二十余人。同共参正。号曰大周经录焉。智升云。虽云刊定繁秽尤多。徒见流行。寔难凭准。盖此录支经别品杂沓不伦。致为升公之所黜矣。
周洛京寂友传
释弥陀山。华言寂友。睹货逻国人也。自幼出家。游诸印度遍学经论。楞伽俱舍最为穷核。志传像法不吝乡邦。杖锡孤征来臻诸夏。因与实叉难陀共译大乘入楞伽经。又天授中与沙门法藏等译无垢净光陀罗尼经一卷。其经佛为劫比罗战荼婆罗门说。延其寿命。译毕进内。寻辞帝归乡。天后以厚礼饯之。
宋高僧传卷第二
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第三
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
译经篇第一之三(正传十四人附见三人)
唐京师总持寺智通传
释智通。姓赵氏。本陕州安邑人也。隋大业中出家受具。后隶名总持寺。律行精明经论该博。自幼挺秀。即有游方之志。因往洛京翻经馆。学梵书并语。晓然明解。属贞观中有北天竺僧。赍到千臂千眼经梵本。太宗敕搜天下僧中学解者。充翻经馆缀文笔受证义等。通应其选与梵僧对。译成二卷。天皇永徽四年复于本寺出千啭陀罗尼观世音菩萨咒一卷观自在菩萨随心咒一卷清净观世音菩萨陀罗尼一卷。共四部五卷。通善其梵字复究华言。敌对相翻时皆推伏。又云行瑜伽秘密教大有感通。后不知所终。
唐京师奉恩寺智严传
释智严。姓尉迟氏。本于阗国质子也。名乐。受性聪利。隶鸿胪寺授左领军卫大将军上柱国封金满郡公。而深患尘劳唯思脱屣。神龙二年五月奏乞以所居宅为寺。敕允。题榜曰奉恩是也。相次乞舍官入道。十一月二十四日。墨制听许。景龙元年十一月五日。孝和帝诞节剃染。寻奉敕于此寺翻经多证梵文。诸经成部严有力焉。严重译出生无边法门陀罗尼经。后于石鳖谷行头陀法。又充终南山至相寺上座。体道用和率从清谨。不知其终。
唐洛京天竺寺宝思惟传
释阿你真那。华言宝思惟。北印度迦湿密罗国人。刹帝利种。幼而舍家禅诵为业。进具之后专精律品。而慧解超群学兼真俗。乾文咒术尤攻其妙。加以化导为心无恋乡国。以天后长寿二年届于洛都。敕于天宫寺安置。即以其年创译。至中宗神龙景午。于佛授记天宫福先等寺。出不空罥索陀罗尼经等七部。睿宗大极元年四月。太子洗马张齐贤等缮写进内。其年六月敕令礼部尚书晋国公薛稷右常侍高平侯徐彦伯等。详定入目施行。那自神龙之后不务翻译。唯精勤礼诵修诸福业。每于晨朝磨香为水。涂浴佛像后方饮食。从始洎终此为恒业。衣钵之外随得随施。后于龙门山请置一寺。制度皆依西域。因名天竺焉。门徒学侣同居此寺。精诚所感灵应寔繁。寿百有余岁。以开元九年终于寺。构塔旌表焉。
唐洛京长寿寺菩提流志传
释菩提流志。南天竺国人也。净行婆罗门种。姓迦叶氏。年十二就外道出家。事波罗奢罗学声明僧佉等论。历数咒术阴阳谶纬靡不该通。年逾耳顺方乃回心。知外法之乖违。悟释门之渊默。隐居山谷积习头陀。初依耶舍瞿沙三藏学诸经论。其后游历五天遍亲讲肆。高宗大帝。闻其远誉挹彼高风。永淳二年遣使迎接。天后复加郑重。令住东洛福先寺。译佛境界宝雨华严等经凡十一部。中宗神龙二年。又住京兆崇福寺译大宝积经。属孝和厌代睿宗登极。敕于北苑白莲池甘露亭续其译事。翻度云毕。御序冠诸。其经旧新凡四十九会。总一百二十卷。先天二年四月八日进内。此译场中沙门思忠天竺大首领伊舍罗等译梵文。天竺沙门波若屈多沙门达摩证梵义。沙门履方宗一慧觉笔受。沙门深亮胜庄尘外无著怀迪证义。沙门承礼云观神暕道本次文。次有润文官卢粲学士徐坚中书舍人苏瑨给事中崔璩中书门下三品陆象先尚书郭元振中书令张说侍中魏知古。儒释二家构成全美。宝积用贤既广。流志运功最多。所慊者古今共译一切陀罗尼末句云莎嚩诃。皆不窃考清浊。遂使命章有异。或云萨婆诃。或云馺皤诃等。九呼不伦。楷定梵音悉无本旨。此非梵僧传诵不的。自是执笔之误。故克取莎(桑巴反)嚩(无可反)诃(呼个反)为正矣。志开元十二年随驾居洛京长寿寺。十五年十一月四日。嘱诫弟子五日斋时。令侍人散去。右胁安卧奄然而卒。春秋一百五十六。帝闻轸悼。敕试鸿胪卿。谥曰开元一切遍知三藏。遣内侍杜怀信监护丧事。出内库物务令优赡。用卤簿羽仪幡幢花盖阗塞衢路。十二月一日迁窆于洛南龙门西北原起塔。勒石志之。
系曰。西域丧礼其太简乎。或有国王酋长倾心致重者。勿过舁之火葬。若东夏僧用卤簿导丧身罕闻之矣。呜呼道尊德贵。不言而邀。此不其盛欤。
唐罗浮山石楼寺怀迪传(般若力善部末摩)
释怀迪。循州人也。先入法于南楼寺。其山半在海涯半连陆岸。乃仙圣游居之灵府也。迪久探经论多所该通。七略九流粗加寻究。以海隅之地津济之前。数有梵僧寓止于此。迪学其书语自兹通利。菩提流志初译宝积。召迪至京证义。事毕南归。后于广府遇一梵僧赍多罗叶经一夹。请共翻传勒成十卷。名大佛顶万行首楞严经是也。迪笔受经旨缉缀文理。后因南使附经入京。即开元中也。又乾元元年有罽宾三藏般若力。中天竺婆罗门三藏善部末摩。个失密三藏舍那。并慕化入朝。诏以力为太常少卿。末摩为鸿胪少卿。并员外置放还本土。或云各赍经至。属燕赵阻兵不遑宣译。故以官品荣之。
唐京兆慈恩寺寂默传
释牟尼室利。华言寂默。其为人也。神宇高爽量度真率。德宗贞元九年发那烂陀寺拥锡东来。自言从北印度往此寺。出家受戒学法焉。十六年至长安兴善寺。十九年徒崇福醴泉寺。复于慈恩寺请行翻译事。乃将奘师梵本。出守护国界主陀罗尼经十卷。又进六尘兽图。帝悦檀施极多。元和元年六月十九日卒于慈恩寺。初默说中天竺摩伽陀国那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。默在寺日住者万余。以大法师处量纲任。西域伽蓝无如其高广矣。案守护国界主经。是般若译。牟尼证梵本。翰林待诏光宅寺智真译语。圆照笔受。鉴虚润文。澄观证义焉。
唐丘慈国莲华寺莲华精进传
释勿提提羼鱼。华言莲华精进。本屈支城人也。即龟兹国亦云丘慈。正曰屈支。时唐使车奉朝到彼土。城西门外有莲华寺。进居此中号三藏苾刍。奉朝至诚祈请。开译梵夹传归东夏。进允之。遂译出十力经。可用东纸三幅。成一卷。是佛在舍卫国说。安西境内有前践山。山下有伽蓝。其水滴溜成音可爱。彼人每岁一时采缀其声以成曲调。故耶婆瑟鸡。开元中用为羯鼓曲名。乐工最难其杖撩之术。进寺近其滴水也。其经是沙门悟空同十地回向轮经。共十一卷赍进贞元中请编入藏。值圆照续录故述其由。
唐北庭龙兴寺戒法传
释尸罗达摩。华言戒法也。本于阗人。学业该通善知华梵。居于是国为大法师。唐贞元中悟空回至北庭。其本道节度使杨袭古。与龙兴寺僧请法为译主。翻十地经。法躬读梵文并译语。沙门大震笔受。法超润文。善信证义。悟空证梵文。又译回向轮经。翻传才毕缮写欲终。遇北庭宣慰中使段明秀事讫回。与北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等。相随入朝。为沙河不通取回鹘路。其梵夹留北庭龙兴寺藏。赍所译唐本至京。即贞元五载也。法译事方终。却回豁丹。豁丹一云于遁。此皆岭北人之呼召耳。若五印度语云瞿萨怛那。华言乳国。亦云地乳也。
唐莲华传
释莲华。本中印度人也。以兴元元年杖锡谒德宗。乞钟一口归天竺声击。敕广州节度使李复修鼓铸毕。令送于南天竺金堆寺。华乃将此钟。于宝军国毗卢遮那塔所安置。后以华严后分梵夹附舶。来为信者。般若三藏于崇福寺翻成四十卷焉。一云梵夹本是南天竺乌荼国王书献支那天子。书云。手自书写华严经百千偈中所说善财童子五十五圣者。善知识入不思议解脱境界普贤行愿品。谨奉进上。愿于龙华会中奉觐云。即贞元十一年也。至十二年六月。诏于崇福寺翻译。罽宾沙门般若宣梵文。洛京天宫寺广济译语。西明寺圆照笔受。智柔智通缀文。成都府正觉寺道恒鉴虚润文。千福寺大通证义。澄观灵邃详定。神策军护军中尉霍仙鸣左街功德使窦文场写进。十四年二月解座。
唐大圣千福寺飞锡传
释飞锡。未知何许人也。神气高邈识量过人。初学律仪。后于天台法门一心三观。与沙门楚金栖心研习。天宝初游于京阙。多止终南紫阁峰草堂寺。属不空当途传译。慎选英髦锡预其数。频登笔受润文之任。代宗永泰元年四月十五日。奉诏于大明宫内道场同义学沙门良贲等十六人。参译仁王护国般若经并密严经。先在多罗叶时。并是偈颂。今所译者多作散文。不空与锡等及翰林学士柳抗。重更详定。锡充证义。正员辞笔不愧斯职也。
系曰。锡外研儒墨。其笔仍长。时多请其论撰。如忠国师楚金等碑。与晋陵德宣吴兴昼公同猎广原。不知鹿死何人之手。然宣锡二公亦有不羁之失。缘饰过其实。如昼公合建中之体。拟事得其伦。唯虚与实不可同日也。
唐京师大安国寺子邻传
释子邻姓范氏。兖州干封大范村人也。父峻朝不喜三宝。或见桑门必加咄唾。有问其故即欲驱焉。邻生已数岁。小字邻儿。见着袈裟者则生慕羡之意。开元初东都广爱寺庆修律师游于代宗。经范氏之舍。邻一见之喜贯颜色。拜求出家。问曰。父母云何。对曰。不令堂亲知。知则遭棰挞矣。师但先去某乃影随。律师行五里间。邻已至矣。及洛寺受教之易。若甘之受和焉。染削已或名志邻。至十一年忽思二亲。辞归宁觐。其父丧明母终已三载矣。因诣岳庙求知母之幽趣。即敷坐具诵法华经。誓见天齐王为期。其夜岳神果召邻。问何故恳苦如是。邻曰。母王氏亡来已经除服。敢问大王。母今何在。王顾簿吏。对曰。王氏见系狱受苦。邻曰。我母何罪。王曰。生和尚时食鸡卵。又取白傅头疮。坐是之故。职汝之由。邻悲号委顿求王请免。曰絷縻有分放释无门。然则为法师计。请往鄮山礼阿育王塔。或可原也。邻诘朝遵途。到句章山寺叩头哀诉。五轮着地礼毕投策至四万数。俄闻有呼邻声。若蔡顺之解。望空见云气中。母谢曰。承汝之力得生忉利天矣。故来报汝。倏然不见。邻后求解经论至于关辅间。外学兼通美声籍甚。以名僧之选。恒入肃宗内殿应奉。高其舌端精于捷对。御前口占叙述皇道。时辈靡及。敕赐紫方袍。充供奉僧。代宗即位。更崇释氏。永泰中不空重译仁王护国密严等经。邻与千福寺法崇西明寺慧静保寿寺圆寂分职证义。并良贲润文。邻莫测其终。先所礼塔今鄮山育王寺后峰之翠微。茅庵基。及井存焉。井实方池。其水碧色。缘苔泛泛。然辞人游者诗咏绝多矣。
唐醴泉寺般若传
释般若。罽宾国人也。貌质魁梧执戒严整。在京师充义学沙门。宪宗敦崇佛门深思翻译。奈何有事于蜀部。刘辟阻命。王承宗未平朝廷多故。至元和五年庚寅。诏工部侍郎归登孟简刘伯刍萧俯等。就醴泉寺译出经八卷。号本生心地观。此之梵夹乃高宗朝师子国所进者。写毕进上。帝览有敕。朕愿为序。寻颂下其文。冠于经首。三藏赐帛。证义诸沙门锡赉有差。先于贞元中译华严经后分四十卷。此盖乌荼国王所进者。于时而赐紫衣。后大中中法宝大师玄畅奏请入藏焉。
唐上都章敬寺悟空传
释悟空。京兆云阳人。姓车氏。后魏拓跋之远裔也。天假聪敏志尚典坟。孝悌之声蔼于乡里属玄宗德被遐方。罽宾国愿附大唐。遣大首领萨婆远干与三藏舍利越摩。于天宝九载来朝阙庭。请使巡按。明年敕中使张韬光。将国信行官兼吏四十余人西迈。时空未出俗名奉朝。授左卫泾州四门府别将令随使臣自安西路去。至十二载。至健陀罗国。罽宾东都城也。其王礼接唐使。使回。空笃疾留健陀罗。病中发愿。痊当出家。遂投舍利越摩落发。号达摩驮都。华言法界。当肃宗至德二年也。洎年二十九。于迦湿弥罗国受具足戒。文殊矢涅地为亲教师。邬不羼提为羯磨阿遮利耶驮里。巍地为教授。于蒙鞮寺。讽声闻戒。习根本律仪。然北天竺国皆萨婆多学也。后巡历数年遍瞻八塔。为忆君亲因咨本师舍利越摩。再三方允。摩手授梵本十地回向轮十力三经。共一夹。并佛牙舍利。以赠别。空行从北路。至睹货罗国。五十七蕃中有一城。号骨咄国城果有小海。空行次南岸。地辄摇动。云阴雨暴霆击雹飞。乃奔就一大树间。时有众商咸投其下。商主告众曰。谁赍佛舍利异物殊珍耶。不尔龙神何斯忿怒。有则投于海中无令众人惶怖。如藏匿者自贻伊咎。空为利东夏之故潜乞龙神宥过。自卯达申雨雹方霁。回及龟兹居莲华寺。遇三藏法师勿提提羼鱼。善于传译。空因将十力经夹请翻之。寻抵北庭大使复命。空出梵夹。于阗三藏戒法为译主。空证梵文并度语。翻成十地。回向轮经。事讫随中使段明秀。以贞元五年己巳达京师。敕于跃龙门使院安置。进上佛牙舍利经本。宣付左神策军缮写。功德使窦文场。写毕进呈。敕署空壮武将军试太常卿。乃归章敬寺。次返云阳。问二亲坟树已拱矣。凡所往来经四十年。于时已六十余。所翻经三本共十一卷。翻经大德圆照续开元录。皆编入藏。复记空之行状焉。
唐京师满月传(智慧轮)
释满月者。西域人也。爰来震旦务在翻传。瑜伽法门一皆贯练。既多神效众所推钦。开成中进梵夹。遇伪甘露事去未旋踵。朝廷无复记纲不暇翻译。时悟达国师知玄。好学声明。礼月为师。情相款密指教梵字并音字之缘界。悉昙八转深得幽趣。玄曰。异哉。吾体两方之言。愿参象胥之末可乎。因请翻诸禁咒。乃与菩萨嚩日罗金刚悉地等。重译出陀罗尼集四卷。又佛为毗戌陀天子说尊胜经一卷。详核三复曲尽佛意。此土先已有陀罗尼集十二卷。新翻四卷未闻入藏。月等俱不测其终。次有般若斫迦三藏者。华言智慧轮。亦西域人。大中中行大曼拏罗法。已受灌顶为阿阇梨。善达方言深通密语。着佛法根本。宗乎大毗卢遮那。为诸佛所依。法之根本者陀罗尼是也。至于出生无边法门。学者修戒定慧以总侍助成。速疾之要无以超越。又述示教指归共一十余言。皆大教之钤键也。出弟子绍明。咸通年中刻石记传焉。
论曰。无漏海中震潮音而可怪。总持言下书梵字而不常。未闻者闻。闻光音天之余响。未解者解。解最上法之所诠。圣贤饮之为醇醪。凡劣啜之成糟粕。若夫有缘则遇。无道则违。秦狱既械其利防。此无缘也。汉庭肇迎其白马。斯有感焉。听彼异呼览其横字。情可求而呼相乱。字虽殊而意且同。是故周礼有象胥氏通六蛮语。狄鞮主七戎。寄司九夷。译知八狄。今四方之官。唯译官显著者何也。疑汉已来多事北方。故译名烂熟矣。又如周秦輶轩使者。奏籍通别国方言。令君王不出户庭坐知绝遐异俗之语也。若然者象胥知其远也。方言知其近也。大约不过察异俗达远情者矣。懿乎东汉始译四十二章经。复加之为翻也。翻也者如翻锦绮背面俱花。但其花有左右不同耳。由是翻译二名行焉。初则梵客华僧。听言揣意方圆共凿。金石难和。碗配世间。摆名三昧。咫尺千里。觌面难通。次则彼晓汉谈。我知梵说。十得八九。时有差违。至若怒目看世尊。彼岸度无极矣。后则猛显亲往。奘空两通。器请师子之膏。鹅得水中之乳。内竖对文王之问。扬雄得绝代之文。印印皆同。声声不别。斯谓之大备矣。逖观道安也论五失三不易。彦琮也籍其八备。明则也撰翻经仪式。玄奘也立五种不翻。此皆类左氏之诸凡。同史家之变例。今立新意成六例焉。谓译字译音为一例。胡语梵言为一例。重译直译为一例。粗言细语为一例。华言雅俗为一例。直语密语为一例也。初则四句。一译字不译音。即陀罗尼是。二译音不译字。如佛胸前卍字是。三音字俱译。即诸经律中纯华言是。四音字俱不译。如经题上二字是。第二胡语梵言者。一在五天竺纯梵语。二雪山之北是胡。山之南名婆罗门。国与胡绝书语不同。从羯霜那国。字源本二十余言。转而相生。其流漫广。其书竖读。同震旦欤。至吐货罗言音渐异。字本二十五言其书横读。度葱岭南迦毕试国。言字同吐货罗。已上杂类为胡也。若印度言字梵天所制。本四十七言。演而遂广。号青藏焉。有十二章教授童蒙。大成五明论。大抵与胡不同。五印度境弥亘既遥。安无少异乎。又以此方始从东汉传译至于隋朝。皆指西天以为胡国。且失梵天之苗裔。遂言胡地之经书。彦琮法师独明斯致。唯徴造录痛责。弥天符佛地而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵种。失则诛谁。唐有宣公亦同鼓唱。自此若闻弹舌。或睹黑容印定呼为梵僧。雷同认为梵语。琮师可谓忙于执斧捕前白露之蝉。瞢在回光照后黄衣之雀。既云西土有梵有胡。何不南北区分。是非料简致有三失。一改胡为梵。不析胡开胡还成梵。失也。二不善胡梵二音。致令胡得为梵。失也。三不知有重译失也。当初尽呼为胡。亦犹隋朝已来总呼为梵所谓过犹不及也。如据宗本而谈。以梵为主。若从枝末而说。称胡可存。何耶。自五天至岭北。累累而译也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢让焉。三亦胡亦梵。如天竺经律传到龟兹。龟兹不解天竺语。呼天竺为印特伽国者。因而译之。若易解者犹存梵语。如此胡梵俱有者是。四二非句。纯华言是也。第三重译直译者。一直译。如五印夹牒直来东夏译者是。二重译。如经传岭北楼兰焉耆不解天竺言且译为胡语。如梵云邬波陀耶。疏勒云鹘社。于阗云和尚。又天王梵云拘均罗。胡云毗沙门是。三亦直亦重。如三藏直赍夹牒而来。路由胡国。或带胡言。如觉明口诵昙无德律中有和尚等字者是。四二非句。即赍经三藏。虽兼胡语到此不翻译者是。第四粗言细语者。声明中一苏漫多。谓泛尔平语言辞也。二彦底多。谓典正言辞也。佛说法多依苏漫多。意住于义不依于文。又被一切故。若彦底多非诸类所能解故。亦名全声者。则言音分明典正。此细语也。半声者。则言音不分明而讹僻。此粗语也。一是粗非细。如五印度时俗之言是。二唯细非粗。如法护宝云奘师义净洞解声明音律用中天细语典言而译者是。三亦粗亦细。如梵本中语涉粗细者是或注云此音讹僻即粗言也。四二非句。阙第五华言雅俗者。亦云音有楚夏同也。且此方言语雅即经籍之文。俗乃术巷之说。略同西域。细即典正粗即讹僻也。一是雅非俗。如经中用书籍言是。二是俗非雅。如经中乞头博颊等语是。三亦雅亦俗。非学士润文信僧执笔。其间浑金璞玉交杂相投者是。四二非句。阙第六直语密语者。二种作句。涉俗为直。涉真为密。如婆留师是。一是直非密。谓婆留师翻为恶口住。以恶口人人不亲近故。二是密非直。婆留师翻为菩萨所知彼岸也。既通达三无性理。亦不为众生所亲近故。三两亦句。即同善恶真俗。皆不可亲近故。四二非句。谓除前相故。又阿毗持呵娄(目数数得定)郁婆提(目生起拔根弃背)婆罗(目真实离散乱)此诸名在经论中例显直密语义也。更有胡梵文字。四句易解。凡诸类例括彼经诠。解者不见其全牛。行人但随其老马矣。或曰。翻梵夹须用此方文籍者。莫招滥涉儒雅之过乎。通曰。言不关典非子史之言。用其翻对。岂可以委巷之谈而糅于中耶。故道安云。乃欲以千载上之微言传所合百王下之末俗。斯为不易矣。或曰。汉魏之际盛行斯意。致使陈寿国志述临儿国云浮屠所载与中国老子经而相出入。盖老子西出关过西域之天竺教胡为浮屠。此为见译家用道德二篇中语。便认云与老子经互相出入也。设有华人能梵语与西僧言说。两相允会。可便谓此人为天竺人耶。盍穷其始末乎。是知若用外书须招此谤。如童寿译法华。可谓折中有天然西域之语趣矣。今观房融润文于楞严。僧肇徴引而造论。宜当此诮焉。苟参鄙俚之辞。曷异屠沽之谱。然则糅书勿如无书。与其典也宁俗。傥深溺俗厥过不轻。折中适时自存法语。斯谓得译经之旨矣。故佛说法多依苏漫多也。又传译之兴。奉行之意。不明本起何示将来。今究其宣扬略陈梗概。夫教者不伦有三畴类。一显教者。诸乘经律论也(不同瑜伽论中显了教是多分大乘藏教)二密教者。瑜伽灌顶五部护摩三密曼拏罗法也(瑜伽隐密教是多分声闻藏教)三心教者。直指人心见性成佛禅法也。次一法轮者。即显教也。以摩腾为始祖焉。次二教令轮者。即密教也。以金刚智为始祖焉。次三心轮者(义加此轮)即禅法也。以菩提达磨为始祖焉。是故传法轮者。以法音传法音。传教令轮者。以秘密传秘密。传心轮者。以心传心。此之三教三轮。三祖自西而东。化凡而圣。流十五代(汉魏晋宋齐梁陈隋唐朱梁后唐石晋刘汉郭周今大宋)法门之贻厥孙谋。万二千年。真教之克昌厥后。或曰。译场经馆设官分职不得闻乎。曰此务所司先宗译主。即赍叶书之三藏明练显密二教者充之。次则笔受者。必言通华梵学综有空。相问委知然后下笔。西晋伪秦已来。立此员者。即沙门道含玄赜姚嵩聂承远父子。至于帝王。即姚兴梁武天后中宗。或躬执干。又谓为缀文也。次则度语者。正云译语也。传度转令生解。亦名传语。如翻显识论沙门战陀译语是也。次则证梵本者。求其量果密能证知。能诠不差所显无谬矣。如居士伊舍罗证译毗柰耶梵本是也。至有立证梵义一员。乃明西义得失。贵令华语下不失梵义也。复立证禅义一员。沙门大通充之。次则润文一位。员数不恒。令通内外学者充之。良以笔受在其油素。文言岂无俚俗。傥不失于佛意。何妨刊而正之。故义净译场。则李峤韦嗣立卢藏用等二十余人次文润色也。次则证义。盖证已译之文所诠之义也。如译婆沙论。慧嵩道朗等三百人考正文义。唐复礼累场充任焉。次则梵呗。法筵肇启梵呗前兴。用作先容令生物善。唐永泰中方闻此位也。次则校勘。仇对已译之文。隋前彦琮覆疏文义。盖重慎之至也。次则监护大使。后周平高公侯寿为总监检校。唐则房梁公为奘师监护。相次许观杨慎交杜行顗等充之。或用僧员。则隋以明穆昙迁等十人。监掌翻译事诠定宗旨。其处则秦逍遥园。梁寿光殿瞻云馆。魏汝南王宅。又隋炀帝置翻经馆。其中僧有学士之名。唐于广福等寺。或宫园不定。又置正字。字学玄应曾当是职。后或置或否。朝延罢译事。自唐宪宗元和五年至于周朝。相望可一百五十许岁。此道寂然。迨我皇帝临大宝之五载。有河中府传显密教沙门法进。请西域三藏法天译经于蒲津。州府官表进。上览大悦。各赐紫衣。因敕造译经院于太平兴国寺之西偏。续敕搜购天下梵夹。有梵僧法护施护。同参其务。左街僧录智照大师慧温证义。又诏沧州三藏道圆证梵字。慎选两街义解沙门志显缀文。令遵法定清沼笔受。守峦道真知逊法云慧超慧达可瑰善祐可支证义。伦次缀文。使臣刘素高品王文寿监护。礼部郎中张洎光禄卿汤悦次文润色。进校量寿命经善恶报应经善见变化金曜童子甘露鼓等经。有命授三藏天息灾法天施护师号。外试鸿胪少卿赐厩马等。笔受证义诸沙门各赐紫衣并帛有差。御制新译经序冠于经首。观其佛日重光法轮发轫。赤玉箱而启秘。青莲朵以开芳。圣感如然。前代就堪比也。又以宣译之者乐略乐繁。隋之已前经题简少。义净已降经目偏长。古则随取强名。后则繁尽我意。又旧翻秘咒。少注合呼。唐译明言多祥音反。受持有验。斯胜古踪。净师犬译诸经偏精律部。自高文彩最有可观。金刚智也秘藏祖师。阿目佉也多经译匠。师资相接感应互彰。无畏言辞且多朴实。觉救加佛顶之句。人无间然。日照出显识之文。刃有余地。思惟罥索。学喜华严。密语断章大人境界。流志宝积。菩提曼茶。华胥之理致融明。灌顶之风标秘邃。迪公勤其笔受。般若终乎译场。其余诸公皆翻夹牒欲知状貌聊举喻言其犹人也。人皆人也。奈何姿制形仪。各从所肖。肖其父焉。若如此大则同。而小有异耳。良由译经是佛法之本。本立则道生。其道所生唯生释子。是以此篇冠首。故曰。先王将禜海。必先有事于河者。示不忘本也。
宋高僧传卷第三
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第四
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
义解篇第二之一(正传二十一人附见七人)
唐京兆大慈恩寺窥基传
释窥基。字洪道。姓尉迟氏。京兆长安人也。尉迟之先与后魏同起。号尉迟部。如中华之诸侯国。入华则以部为姓也。魏平东将军说。六代孙孟都生罗迦。为隋代州西镇将。乃基祖焉。考讳宗。唐左金吾将军松州都督江由县开国公。其鄂国公德则诸父也。唐书有传。基母裴氏。梦掌月轮吞之。寤而有孕。及乎盈月诞。弥与群儿弗类。数方诵习神晤精爽。奘师始因陌上见其眉秀目朗举措疏略曰将家之种不谬也哉。脱或因缘。相扣度为弟子。则吾法有寄矣。复念在印度时计回程次。就尼犍子边。占得卦甚吉。师但东归哲资生矣。遂造北门将军微讽之出家。父曰。伊类粗悍那胜教诏。奘曰。此之器度非将军不生。非某不识。父虽然诺。基亦强拒。激勉再三。拜以从命。奋然抗声曰。听我三事方誓出家。不断情欲荤血过中食也。奘先以欲勾牵。后今入佛智。佯而肯焉。行驾累载前之所欲。故关辅语曰三车和尚。即贞观二十二年也。一基自序云。九岁丁艰渐疏浮俗。若然者三车之说。乃厚诬也。至年十七遂预缁林。及乎入法。奉敕为奘师弟子。始住广福寺。寻奉别敕选聪慧颖脱者。入大慈恩寺躬事奘师学五竺语。解纷开结统综条然。闻见者无不叹伏。凡百犍度跋渠。一览无差。宁劳再忆。年二十五应诏译经。讲通大小乘教三十余本。创意留心勤勤著述。盖切问而近思。其则不远矣。造疏计可百本。奘所译唯识论。初与昉尚光四人同受润色执笔捡文纂义。数朝之后基求退焉。奘问之。对曰。夕梦金容晨趋白马。虽得法门之糟粕。然失玄源之醇粹。某不愿立功于参糅。若意成一本。受责则有所归。奘遂许之。以理遣三贤独委于基。此乃量材授任也。时随受撰录所闻。讲周疏毕。无何西明寺测法师亦俊朗之器。于唯识论讲场得计于阍者赂之以金。潜隐厥形。听寻联缀亦疏通论旨。犹数座方毕测于西明寺鸣椎集僧称讲此论。基闻之惭居其后不胜怅怏。奘勉之曰。测公虽造疏未达因明。遂为讲陈那之论。基大善三支。纵横立破述义命章。前无与比。又云。请奘师唯为己讲瑜伽论。还被测公同前盗听先讲。奘曰。五性宗法唯汝流通。他人则否。后躬游五台山登太行。至西河古佛宇中宿。梦身在半山岩下有无量人唱苦声。冥昧之间初不忍闻。徙步陟彼层峰。皆琉璃色。尽见诸国土。仰望一城。城中有声曰。住住。咄基公未合到此。斯须二天童自城出。问曰。汝见山下罪苦众生否。答曰。我闻声而不见形。童子遂投与剑一镡曰。剖腹当见矣。基自剖之。腹开有光两道晖映山下。见无数人受其极苦。时童子入城持纸二轴及笔投之。捧得而去。及旦惊异未已。过信夜寺中有光。久而不灭。寻视之数轴发光者。探之得弥勒上生经。乃忆前梦必慈氏令我造疏通畅厥理耳。遂援毫次。笔锋有舍利二七粒而陨。如吴含桃许大。红色可爱。次零然而下者。状如黄梁粟粒。一云。行至太原传法。三车自随。前乘经论箱帙。中乘自御。后乘家妓女仆食馔。于路间遇一老父。问乘何人。对曰。家属。父曰。知法甚精。携家属偕。恐不称教基闻之顿悔前非。翛然独往。老父则文殊菩萨也。此亦卮语矣。随奘在玉华宫。参译之际三车何处安置乎。基随处化徒。获益者众。东行博陵有请讲法华经。遂造大疏焉。及归本寺恒与翻译旧人往还。屡谒宣律师。宣每有诸天王使者执事。或冥告杂务。尔日基去方来。宣怪其迟暮。对曰。适者大乘菩萨在此。善神翼从者多。我曹神通为他所制。故尔。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三日。长往于慈恩寺翻经院。春秋五十一。法腊无闻。葬于樊村北渠。祔三藏奘师茔陇焉。弟子哀恸。余外执绋。会葬黑白之众盈于山谷。基生常勇进造弥勒像。对其像日诵菩萨戒一遍。愿生兜率。求其志也。乃发通身光瑞。烂然可观。复于五台造玉石文殊菩萨像。写金字般若经毕。亦发神光焉。弟子相继取基为折中。视之如奘在焉。太和四年庚戌七月癸酉。迁塔于平原。大安国寺沙门令俭检校塔亭。徙棺见基齿。有四十根不断玉如。众弹指言。是佛之一相焉。凡今天下佛寺图形。号曰百本疏主真高宗大帝制赞。一云玄宗。然基魁梧堂堂。有桓赳之气。而慈济之心。诲人不倦。自天然也。其符彩则项负玉枕。面部宏伟交手十指若印契焉。名讳上字多出没不同者。为以慈恩传中云。奘师龙朔三年于玉华宫译大般若经终笔。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏闻。请御制序。至十二月七日。通事舍人冯义宣。由此云。灵基开元录为窥基。或言乘基非也。彼曰大乘基。盖慧立彦悰。不全斥故云大乘基。如言不听泰耳。犹谨遣大乘光奉表同也。今海内呼慈恩法师焉。
系曰。性相义门至唐方见大备也。奘师为瑜伽唯识开创之祖。基乃守文述作之宗。唯祖与宗百世不除之祀也。盖功德被物。广矣。大矣。奘苟无基则何祖张其学乎。开天下人眼目乎。二师立功与言。俱不朽也。然则基也。鄂公犹子。奘师门生。所谓将家来为法将。千载一人而已。故书有之。厥父灾厥子乃肯播。矧能肯获。其百本疏主之谓欤。
唐京师西明寺道世传
释道世。字玄恽。姓韩氏。厥先伊阙人也。祖代因官为京兆人焉。生且渥润渐而聪敏。俄厌众沙思参救蚁。二亲钟爱遏绝其请。久而遂心。时年十二。于青龙寺出家。从执德瓶止临欣鉴。律宗研核书籍钻寻。特慕上乘融明实性。于时籍甚三辅钦归。显庆年中。大帝以玄奘师所翻经论。未几诏入内。及慈恩寺大德。更代行道不替于时。世亦预其选。及为皇太子造西明寺。爰以英博召入斯寺。时道宣律师当涂行律。世且旁敷。同驱五部之车。共导三乘之轨。人莫我及。道望芬然。复因讲贯之余。仍览甚深之藏。以为古今绵代制作多人。虽雅趣佳辞无足于传记。由是搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜。以类编录号法苑珠林。总一百篇。勒成十帙。始从劫量终乎杂记。部类之前各序别论。令学览之人就门随部捡括所知。如提纲焉。如举领焉。世之用心周乎十稔。至总章元年毕轴。兰台郎李俨为之都序。此文行于天下。又着善恶业报及信福论。共二十三卷。大小乘禅门观及大乘观。共十一卷。受戒仪式礼佛仪式共六卷。四分律讨要五卷。四分律尼钞五卷。金刚经集注三卷。十部都一百五十三卷。世颇多著述。未测其终。名避太宗庙讳多行字耳。故时称玄恽焉。
唐京兆大慈恩寺普光传
释普光。未知何许人也。明敏为性。爰择其木。请事三藏奘师。勤恪之心同列靡及。至于智解可譬循环。闻少证多。奘师默许。末参传译头角特高。左右三藏之美光有功焉。初奘嫌古翻俱舍义多缺。然躬得梵本再译真文。乃密授光多是记忆西印萨婆多师口义。光因着疏解判。一云。其疏至圆晖略之为十卷。如汉之有沲欤。又尝随奘往玉华宫译大般若经。厥功出乎禆赞也。时号大乘光。观夫奘自贞观十九年创译记。麟德元年终于玉华宫。凡二十载。总出大小乘经律论七十五部。一千三百三十五卷。十分七八是光笔受。或谓嘉光普光也。若验从辩机同参译务。即普光是也。
唐京兆大慈恩寺法宝传(胜庄)
释法宝。亦三藏奘师学法之神足也。性灵敏利最所先焉。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语增加圣言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰烋颉颃于奘之门。至乎六离合释义。俱舍宗以宝为定量矣。光师往往同迦湿弥罗余师礼记衍字也。时光宝二法师若什门之融睿焉。后越精义学令问孔胶。长安三年于福先寺京西明寺。预义净译场。宝与法藏胜庄等。证义。于时颇露头角。莫之与京欤。
唐京师西明寺圆测传(薄尘灵辩)
释圆测者。未详氏族也。自幼明敏慧解纵横。三藏奘师为慈恩基师。讲新翻唯识论。测赂守门者隐听。归则缉缀义章。将欲罢讲。测于西明寺鸣钟召众。称讲唯识。基慊其有夺人之心。遂让测讲训。奘讲瑜伽还同前盗听受之。而亦不后基也。诒高宗之末天后之初。应义解之选入译经馆。众皆推挹。及翻大乘显识等经。测充证义与薄尘灵辩嘉尚攸方其驾。所著唯识疏钞。详解经论。天下分行焉。
唐京师安国寺元康传
释元康。不详姓氏。贞观中游学京邑。有彭亨之誉。形拥肿而短。然其性情酋勇闻少解多。群辈推许。先居山野恒务持诵观音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形绝异。康见之抚而驯伏。遂豢养之。乘而致远。曾无倦色。以三论之文荷之于背。又以小轴系之于尾。曳入上都。意为戏弄。说有之徒不达空性。我与轻轴碾之令悟真理。又衣大布曳纳播戴竹笠。笠宽丈有二尺。装饰诡异人皆骇观。既入京城见一法师盛集讲经化导。康造其筵近其座。便就所讲义申问往返数百言。人咸惊康之辩给如此。复戏法师曰。甘桃不结实。苦李压低枝。讲者曰。轮王千个子。巷伯勿孙儿。盖讥康之无生徒也。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。随汝之赤者非纁绛焉。入汝之黑者非铅墨焉。举众皆云。辞理涣然。可非垂迹之大士也。帝闻之喜曰。何代无其人。诏入安国寺讲此三论。遂造疏解中观之理。别撰玄枢两卷。总明中百门之宗旨焉。后不测其终。
系曰。康师曳纳播者何。通曰。梵言立播。华言裹腹衣。亦云抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。右边施带。多贮绵絮。然是御寒之服。热国则否用此亦圣开。流于东土则变成色帛。而削幅缀于左右袖上垂之制曳。然旌表我通赡经论。一本则曳一支。多则多曳。未知稽古自何人始乎。今单言播。略立字耳。全非御寒之意。翻为我慢之衣。既失元端而多滥作。别形圣教以俟后贤。此外无施异制以乱大伦。诗曰。服之不称身之灾也。吁。
唐简州福聚寺靖迈传
释靖迈。梓潼人也。少孺矜持长高志操。特于经论研核造微。气性沉厚不妄交结。游必择方抵于京辅。贞观中属玄奘西回。敕奉为太穆太后。于京造广福寺。就彼翻译。所须吏力悉与玄龄商量务令优给。遂召证义大德谙练大小乘经论为时所尊尚者。得一十一人迈预其精选。即居慈恩寺也。同普光寺栖玄广福寺明?会昌寺辩机终南山丰德寺道宣。同执笔缀文。翻译本事经七卷。迈后与神昉笔受于玉华宫及慈恩寺翻经院。皆推适变故得经心矣。后着译经图纪四卷。铨序古今经目译人名位单译重翻疑伪等科。一皆条理见编于藏。开元中智升。又续其题目焉。
唐新罗国顺璟传
释顺璟者。浪郡人也。本土之氏族。东夷之家系。故难详练。其重译学声教。盖出天然。况乎因明之学奘师精研付受。华僧尚未多达。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至于是欤。传得奘师真唯识量。乃立决定相违不定量。于干封年中因使臣入贡附至。于时奘师长往向及二年。其量云。真故极成色定离眼识自许初三摄。眼所不摄故犹如眼根。良以三藏隐密周防。非大智不明。璟为宗云。不离于眼识自许初三摄。眼所不摄故犹如眼识也。如此善成他义。时大乘基览此作。便见璟所不知。虽然终仰边僧识见如此。故叹之曰。新罗顺璟法师者。声振唐蕃学包大小。业崇迦叶。唯执行于杜多。心务薄拘。恒驰声于少欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新缁素钦揖。虽彼龙象不少。海外时称独步。于此量作决定相违基师念。远国之人有兹利慧搪突奘师。暗中机发善成三藏之义。惜哉。璟在本国稍多著述。亦有传来中原者。其所宗法相大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已。乃生谤毁不信。或云。当启手足命弟子辈。扶掖下地。地则徐裂璟身俄坠。时现生身陷地狱焉。于今有坑。广袤丈余。实坎窞然号顺璟捺落迦也。
系曰。曲士不可以语道者束其教也。是故好白者。以黑为污。好黑者以白为污焉璟怒心尤重。猛利业增。如射箭顷堕在地狱。列高僧品次起秽以自臭耶。通曰。难信之法易速谤诮。谤诮岂唯一人乎。俾令众所知识者直陷三涂。乃知顺璟真显教菩萨也。况乎赵盾为法受恶。菩萨乃为法亡身。斯何足怪。君不见尼犍外道一一谤佛。而独使提婆生陷。后于法华会上受记作佛。静言思之。
唐京兆大慈恩寺嘉尚传
释嘉尚。未知何许人也。慧性天资瑰奇气质。篇聚坚守性相克攻。勤在进修务于翻译。远栖心于奘三藏门。见宗庙之富。窥室家之好。久稽考瑜伽师地佛地论旨。成唯识论深得义趣。随奘于玉华宫译大般若经。充证义缀文。多能杰出。及三藏有疾。命尚具录所翻经论合七十五部总一千三百三十五卷。又录俱胝画像一千帧。造十俱胝像。写经放生然灯令尚宣读。奘合掌欢喜曰。吾心中愿也。汝代导之得没而无悔焉。奘卒。著述疏钞出杂集。义门伙多。天后朝同薄尘灵辩等。预译场证义。功绩愈繁。尚初侍奘师在玉华宫翻经。至初会严净佛土品说诸佛菩萨以神通愿力盛大千界上妙珍宝诸妙香花及意乐所生五尘妙境供养庄严说法处。与寺主慧德。夜睹玉华寺内广博严净伎乐盈满。又闻三堂讲法。明日白奘。欢喜符合。尚不知所终。
唐淄州慧沼传(大愿尘外)
释慧沼。不知何许人也。少而警慧始预青衿。依于庠序诵习该通。入法修身不违戒范。乃被时谚沼阇梨焉。次攻坚于经论善达翻传。自奘三藏到京。恒窥壸奥。后亲大乘基师更加精博。及菩提流志于崇福寺译大宝积经。沼预其选充证义。新罗胜庄法师执笔。沙门大愿尘外皆一时英秀当代象龙。于时武平一充使。卢藏用陆景初总预斯场。中书侍郎崔湜因行香至翻经院。叹曰。清流尽在此矣。岂应见隔。因奏请乞同润色新经。初沼证义于义净译场。多所刊正。讹言舛义。悉从指定无敢逾制后着诸疏义。号淄州沼也。
唐京兆大慈恩寺彦悰传
释彦悰。未知何许人也。贞观之末观光上京。求法于三藏法师之门。然其才不迨光宝。遍长缀习学耳。于玄儒之业颇见精微。辞笔之能殊超流辈。有魏国西寺沙门慧立。性气炰烋。以护法为己任。着传五卷。专记三藏自贞观中一行盛化及西域所历夷险等。号慈恩传。盖取寺题也。及削藁云毕。虑遗诸美。遂藏于地穴。至疾亟命门徒掘土出之而卒。其本数年流散他所。搜购乃获。弟子等命悰。排次之。序引之。或文未允。或事稍亏。重更伸明。曰笺述是也。乃象郑司农笺毛之诂训也。或有调之。曰子与隋彦悰相去几何。对曰赐也。何敢望回。虽长卿慕蔺心宗慕于玉宗。故有以也。诗曰。言念君子。温其如玉。自许亦颜之士也。或人许焉。悰不知终所。
唐新罗国义湘传
释义湘。俗姓朴。鸡林府人也。生且英奇。长而出离。逍遥入道性分天然。年临弱冠闻唐土教宗鼎盛。与元晓法师同志西游。行至本国海门唐州界。计求巨舰。将越沧波。倏于中涂遭其苦雨。遂依道旁土龛间隐身。所以避飘湿焉。迨乎明旦相视。乃古坟骸骨旁也。天犹霢霂地且泥涂。尺寸难前逗留不进。又寄埏甓之中。夜之未央俄有鬼物为怪。晓公叹曰。前之寓宿谓土龛而且安。此夜留宵托鬼乡而多崇。则知心生故种种法生。心灭故龛坟不二。又三界唯心万法唯识。心外无法胡用别求。我不入唐。却携囊返国。湘乃只影孤征誓死无退。以总章二年附商船达登州岸。分卫到一信士家。见湘容色挺拔留连门下既久。有少女丽服靓妆。名曰善妙。巧媚诲之。湘之心石不可转也。女调不见答。顿发道心。于前矢大愿言。生生世世归命和尚。习学大乘成就大事。弟子必为檀越供给资缘。湘乃径趋长安终南山智俨三藏所。综习华严经。时康藏国师为同学也。所谓知微知章有伦有要。德瓶云满。藏海嬉游。乃议回程传法开诱。复至文登旧檀越家。谢其数稔供施。便慕商船逡巡解缆。其女善妙。预为湘办集法服并诸什器可盈箧笥。运临海岸湘船已远。其女咒之曰。我本实心供养法师。愿是衣箧跳入前船。言讫投箧于骇浪。有顷疾风吹之若鸿毛耳。遥望径跳入船矣。其女复誓之。我愿是身化为大龙。扶翼舳舻到国传法。于是攘袂投身于海。将知愿力难屈至诚感神。果然伸形。夭矫或跃。蜿蜒其舟底。宁达于彼岸。湘入国之后遍历山川。于驹尘百济风马牛不相及地。曰此中地灵山秀真转法轮之所。无何权宗异部聚徒可半千众矣。湘默作是念。大华严教非福善之地不可兴焉。时善妙龙恒随作护。潜知此念。乃现大神变于虚空中。化成巨石。纵广一里盖于伽蓝之顶。作将堕不堕之状。群僧惊骇罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中敷阐斯经。冬阳夏阴。不召自至者多矣。国王钦重以田庄奴仆施之。湘言于王曰。我法平等高下共均贵贱同揆。涅槃经八不净财。何庄田之有。何奴仆之为。贫道以法界为家。以盂耕待稔。法身慧命藉此而生矣。湘讲树开花谈丛结果。登堂睹奥者。则智通表训梵体道身等数人。皆啄巨㲉飞出迦留罗鸟焉。湘贵如说行。讲宣之外精勤修练。庄严刹海靡惮暄凉。又常行义净洗秽法。不用巾帨。立期干燥而止。持三法衣瓶钵之余。曾无他物。凡弟子请益不敢造次。伺其怡寂而后启发。湘乃随疑解滞必无滓核。自是已来云游不定称可我心卓锡而居。学侣蜂屯。或执笔书绅怀铅札叶。抄如结集录似载言。如是义门随弟子为目。如云道身章是也。或以处为名如云锥穴问答等。数章疏皆明华严性海毗卢遮那无边契经义例也。湘终于本国。塔亦存焉。号海东华严初祖也。
唐京兆大慈恩寺义忠传
释义忠。姓尹氏。潞府襄垣人也。年始九岁宿殖之性志愿出家。得淄州沼阇梨为师。若凤巢中之生鹓雏也。少秉奇操慧解不伦。沼授与大涅槃经。时十三岁矣相次诵彻四十卷。众皆惊骇。号空门奇童也。二十登戒学四分律义理淹通。旁习十二门论。二本即当讲演。沼师知是千里之骏。学恐失时。闻长安基师新造疏章门生填委声振天下。乃师资相将同就基之讲肆。未极五年。又通二经五论。则法华无垢称及百法因明俱舍成唯识唯识道等也。由兹开奖弟子繁多。讲树别茂于枝修。义门旁开于关窍。乃着成唯识论纂要。成唯识论钞三十卷。法华经钞二十卷。无垢称经钞二十卷。百法论疏。最为要当。移解二无我归后。是以掩慈恩之繁。于今盛行勿过忠本。所谓列群玉贯众花。王装琼树之林。花缀蜀机之锦。辈流首伏声彩悠飏。况基师正照于太阳。忠也旁䘖于龙烛。四方美誉千里归心者不可胜算矣。传持靡怠。仅五十余年。计讲诸教七十许遍。至年七十二。忽起怀土之心。归于昭义。示同初夏诵戒行道。每一坐时。面向西北。仰视兜率天宫。冥心内院。愿舍寿时得见天主。永离凡浊终得转依。一日晨兴澡洗讫。整肃容仪望空礼拜。如有哀告之状。少顷结加趺坐。嘱付流通教法之意毕。忽异香满室彩云垂空。忠合掌仰视曰。秽弱比丘何烦大圣躬来引接。言尽而化。乡人道俗建塔供养。全身不坏。至今河东乡里高冈存焉。
唐新罗国黄龙寺元晓传(大安)
释元晓。姓薛氏。东海湘州人也。丱䰂之年惠然入法。随师禀业游处无恒。勇击义围雄横文阵。仡仡然桓桓然。进无前却。盖三学之淹通。彼土谓为万人之敌。精义入神为若此也。尝与湘法师入唐。慕奘三藏慈恩之门。厥缘既差息心游往。无何发言狂悖示迹乖疏。同居士入酒肆倡家。若志公持金刀铁锡。或制疏以讲杂华。或抚琴以乐祠宇。或闾阎寓宿。或山水坐禅。任意随机都无定检。时国王置百座仁王经大会遍搜硕德。本州以名望举进之。诸德恶其为人。谮王不纳。居无何。王之夫人脑婴痈肿。医工绝验。王及王子臣属祷请山川灵祠无所不至。有巫觋言曰。苟遣人往他国求药。是疾方瘳。王乃发使泛海入唐募其医术。溟涨之中忽见一翁。由波涛跃出登舟。邀使人入海睹宫殿严丽。见龙王王名钤海。谓使者曰。汝国夫人是青帝第三女也。我宫中先有金刚三昧经。乃二觉圆通示菩萨行也。今托仗夫人之病为增上缘。欲附此经出彼国流布耳。于是将三十来纸。重沓散经付授使人。复曰。此经渡海中恐罹魔事。王令持刀裂使人腨肠而内于中。用蜡纸缠縢以药傅之。其腨如故。龙王言。可令大安圣者铨次缀缝请元晓法师造疏讲释之。夫人疾愈无疑。假使雪山阿伽陀药力亦不过是。龙王送出海面。遂登舟归国。时王闻而欢喜。乃先召大安圣者黏次焉。大安者不测之人也。形服特异恒在市?。击铜钵唱言大安大安之声。故号之也。王命安。安云。但将经来不愿入王宫阈。安得经排来成八品。皆合佛意。安曰。速将付元晓讲。余人则否。晓受斯经正在本生湘州也。谓使人曰。此经以本始二觉为宗。为我备角乘将案几。在两角之间。置其笔砚。始终于牛车造疏成五卷。王请克日于黄龙寺敷演。时有薄徒窃盗新疏。以事白王。延于三日。重录成三卷。号为略疏。洎乎王臣道俗云拥法堂。晓乃宣吐有仪解纷可则。称扬弹指声沸于空。晓复昌言曰。昔日采百椽时虽不预会。今朝横一栋处唯我独能。时诸名德俯颜惭色伏膺忏悔焉。初晓示迹无恒化人不定。或掷盘而救众。或噀水而扑焚。或数处现形。或六方告灭。亦杯渡志公之伦欤。其于解性览无不明矣。疏有广略二本。俱行本土。略本流入中华。后有翻经三藏。改之为论焉。
系曰。海龙之宫自何而有经本耶。通曰。经云。龙王宫殿中有七宝塔。诸佛所说。诸深义别有七宝箧满中盛之。谓十二因缘总持三昧等。良以此经合行世间。复显大安晓公神异。乃使夫人之疾为起教之大端者也。
周京兆崇福寺神楷传(明恂)
释神楷。姓郭氏。太原人也。即汉末林宗之后。世袭冠裳。后随父宦于秦为京兆人也。昆弟六人。楷居其季。幼而聪敏立志弗群。不乐浮荣誓求翦落。礼明恂法师为弟子。即大乘恂也。洎乎年满受具。于经论义理大小该通。耳闻口诵譬鲜㲲之易染。遂讲摄大乘俱舍等论。颖晤辈流罕有齐驾。后因讲净名经。见古师判处喟然叹曰。美则美矣。未尽善也。乃于安陆白赵山撰疏。一云在越州剡石城寺。述作素有巧性。于剡溪南岩之下映水塑貌今有池已涸矣岩下石隙缝间幽暗。然中有木棺者云是楷殡于此。游人下窥历历皆睹。又言。楷因慈恩西明等寺度公者出家及翻经论敕诸道高行才学僧并赴京师。遂应诏而入。配居崇业寺。至天后朝方行其疏。后卒于此寺。弟子迁塔于南逍遥园焉。实大乘基之法门犹子也。
系曰。楷师遗迹何京兆剡溪二处孰是。令人疑惑。若两家之俱见葪训焉。此乃古人名显于四方。因子孙南北徙迁追念先宗。遂有侨置焉如晋氏渡江衣冠之家多立祖先之遗迹同也。若然者剡则是楷。曾游历之地也。
周京兆广福寺会隐传
释会隐。不详何许人也。精明之气绰有盈余。处于等夷若鸡群之见鹤也。天皇朝慎选高学名德。隐膺斯选。麟德二年敕北门西龙门修书所。同与西明寺玄则等一十人。于一切经中略出精义玄文三十卷。号禅林要钞。书成奏呈。敕藏秘阁。隐亦尝预翻译。玄则颇闻著述。高宗朝。斯为龙象之最焉。
周虎丘山寺僧瑗传
释僧瑗。字辩空。姓郁氏高平昌邑人也。姬水疏源狼亭袭庆。鲁相继昌侯之业。历载弥光。少傅纂尚书之风。清尘不昧。瑗夙殖奇颖。早擅嘉祥。母赵氏娠孕之日。侧侍圣贤浮空游乐。及年六岁随母入舍利塔见圣僧像。欣然跳跃状若旧交。因启母出家。母以其尚幼抑而未许。至年十三方遂其志。依虎丘寺慧严法师为弟子。谦揖之操出自生知。辩慧之能业称上首。以龙朔二年奉敕剃翦。冥符所应还隶此山。暨严公长往。乃依慧诩禅师受具足戒。听常乐寺聪法师三论。甚深无相。疑滞豁除。方便解脱。怡然独悟。因智从心证。遂诣江宁融禅师求学心法。摄念坐禅众魔斯伏。勤行精进猛兽恒驯。是以名称普闻声光八绝。旗亭趋利削迹无践。冬夏不易常披一纳。或滴水以充于夕渴。或数粒将济于朝饥。或风雪凛凛礼诵无替于六时。或炎暑爞爞经行不亏于少选。称扬叹羡容色湛如。毁辱诃骂欢喜而受。每荫以长松。属思鸿远。清泉独坐映定水以雕文。虚室高栖蔼禅枝而荡虑。撰武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷。盖道俗之仪表。人物之师范焉。永昌元年十二月二十日。见身有疾谓弟子曰。吾闻尸所到处便为秽恶。出就别方乃称离罪尔。门弟子等迎止于通波亭北静志庄。忽闻异香从空而下。瑗遗训勤切正观叮咛。灭后可依外国法。言讫合掌而终。春秋五十有一。缁素奔恸咸悲眼灭。弟子僧义立及雉山县尉檀信等。同遵师旨如法阇维。收其舍利。于寺建塔。勒铭于所。
唐会稽山妙喜寺印宗传
释印宗。姓印氏。吴郡人也。母刘氏始娠。邻家咸见一沙门端雅徐步入印舍。白刘曰愿为子焉。母梦同此。再三陈让不克。父梦有馈栴檀香木童子。跪授付刘。刘顿厌荤膻。俗间食味隔在唇吻之外。及生而长。从师诵通经典。末最精讲者涅槃经。咸亨元年在京都盛扬道化。上元中敕入大爱敬寺居。辞不赴请。于蕲春东山忍大师咨受禅法。复于番禺遇慧能禅师。问答之间深诣玄理还乡地。刺史王胄礼重殊伦。请置戒坛。命宗度人。可数千百。续敕召入内。乃造慈氏大像。所著心要集。起梁至唐。天下诸达者语言总录焉。又奉敕江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人。又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者。重结集之。手笔逾高著述流布。至先天二年二月二十一日示终。嘱循轮王法葬之。年八十七。会稽王师干立塔铭焉。
唐太原府崇福寺宗哲传
释宗哲。西河平遥人也。稚岁而有奇相聪颖天资。既寻师范砥节饰躬。属玄奘三藏新翻诸经论。哲就其门请益无替。凡几周星。备穷诸典。若指于掌。于奘门下号为得意哲犹隋慧布之题目焉。后因讲唱厥义日新。时谓之为法江。哲曰。为吾谢此品藻焉。殊不知法海在乎大原矣。所指者盖浮丘为沧溟也。哲悯学者不达其意。而师悖哉。乃着义例。寰海之内莫不企羡。其如说佛位三事喻中。沼法师言。三点三目强分上下。胜劣配属太成巧诬。哲云。三事俱得。然无名师品量。退而省之。哲其得矣。号之得意。岂虚也乎。沼师所以成余师之说也。
唐洛京佛授记寺德感传
释德感。姓侯氏。太原人也。仪容瑰丽学业精赡。众典服勤于瑜伽论特振声彩。天皇大帝徴为翻经大德。又与胜庄大仪等同参义净译场。对敡受赐言谢浏亮。帝悦寻授封昌平县开国公累井田至三千户。帝为赞曰。河汾之宝。山岳之英。早祛俗累。夙解尘缨。缁门仰德。绀宇驰声。式亚龙树。爰齐马鸣。为时君之所贵为若此也。御制风行缁伍荣之。后充河南佛授记寺都维那。晚升寺任中外肃然。终年六十余。着义门行于世。如其七方便人回心渐顿悟义。与湛法师。为勍敌耳。故交绥而退焉。
唐太原崇福寺浮丘传
释浮丘。姓张氏。太原人也。挺然奇表慧悟绝伦。于瑜伽论差成精博。旁综群书言分雅俗。四方学者争造其门。然讷于宣剖敏于通解。深藏若虚。庸庸品类多所不知。于时哲公露其头角。博闻强识之者惧其抵触。岂况请余乎。哲惟神伏丘之义学。故谓为法海焉。享年七十余。终于所居。然未闻其有所著述矣。
宋高僧传卷第四
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第五
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
义解篇第二之二(正传十四人附见五人)
周洛京佛授记寺法藏传(大仪)
释法藏。字贤首。姓康康居人也。风度奇正利智绝伦。薄游长安弥露锋颖。寻应名僧义学之选。属奘师译经。始预其间。后因笔受证义润文见识不同而出译场。至天后朝传译首登其数。实叉难陀赍华严梵夹至同义净复礼译出新经。又于义净译场与胜庄大仪证义。昔者炖煌杜顺传华严法界观。与弟子智俨讲授此晋译之本。智俨付藏。藏为则天讲新华严经。至天帝网义十重玄门海印三昧门。六相和合义门普眼境界门。此诸义章皆是华严总别义网。帝于此茫然未决。藏乃指镇殿金狮子为喻。因撰义门。径捷易解。号金师子章。列十门总别之相。帝遂开悟其旨。又为学不了者设巧便。取鉴十面八方安排。上下各一。相去一丈余。面面相对中安一佛像。燃一炬以照之。互影交光。学者因晓刹海涉入无尽之义。藏之善巧化诱。皆此类也。其如宣翻之寄亦未能舍。盖帝王归信缁伍所凭之故。洎诸梵僧罢译。帝于圣历二年已亥十月八日。诏藏于佛授记寺讲大经。至华藏世界品。讲堂及寺中地皆震动。都维那僧恒景具表闻奏。敕云。昨请敷演微言阐扬秘赜。初译之日梦甘露以呈祥。开讲之辰感地动以标异。斯乃如来降迹。用符九会之文。岂朕庸虚敢当六种之震。披览来状欣惕于怀云。其为帝王所重实称非虚。所以华严一宗付授澄观。推藏为第三祖也。着般若心经疏。为时所贵天下流行。复号康藏国师是欤。
唐荆州玉泉寺恒景传
释恒景。姓文氏。当阳人也。贞观二十二年敕度听习三藏。一闻能诵如说而行。初就文纲律师隶业毗尼。后入覆舟山玉泉寺。追智者禅师习止观门。于寺之南十里别立精舍。号龙兴是也。自天后中宗朝。三被诏入内供养为受戒师。以景龙三年奏乞归山。敕允其请。诏中书门下及学士。于林光宫观内道场设斋。先时追召天下高僧兼义行者二十余人。常于内殿修福。至是散斋。仍送景并道俊玄奘各还故乡。帝亲赋诗。学士应和。即中书令李峤中书舍人李乂等数人。时景等捧诗振锡而行。天下荣之。景撰顺了义论二卷摄正法论七卷佛性论二卷。学其宗者如渴之受浆。至先天元年九月二十五日卒于所住寺。春秋七十九。弟子奉葬于寺之西原也。
系曰。江陵玄奘与三藏法师。形影相接相去几何然其名同实异。亦犹蔺相如得强秦之所畏。马相如令杨雄之追慕。然则各有所长短亦可见也。
唐中岳嵩阳寺一行传
释一行。俗姓张。钜鹿人也。本名遂则。唐初佐命剡国公公谨之支孙也。丱岁不群聪黠明利。有老成之风。读书不再览已暗诵矣。因遇普寂禅师大行禅要。归心者众。乃悟世幻礼寂为师出家剃染。所诵经法无不精讽。寂师尝设大会。远近沙门如期必至。计逾千众。时有徴士卢鸿隐居于别峰。道高学富。朝廷累降蒲轮。终辞不起。大会主事先请鸿为导文序赞邑社。是日鸿自袖出其文。置之机案。钟梵既作。鸿谓寂公曰。某为数千百言。况其字僻文古。请求朗俊者宣之。当须面指擿而授之。寂公呼行。伸纸览而微笑复置机案。鸿怪其轻脱。及僧聚于堂中。行乃攘袂而进。抗音典裁一无遗误。鸿愕视久之。降叹不能已。复谓寂公曰。非君所能教导也。当纵其游学。自是三学名师罕不咨度。因往当阳值僧真纂成律藏序。深达毗尼。然有阴阳谶纬之书。一皆详究。寻访算术不下数千里。知名者往询焉。末至天台山国清寺见一院。古松数十步门枕流溪淡然岑寂。行立于门屏闻院中布算。其声䔩䔩然。僧谓侍者曰。今日当有弟子自远求吾算法。计合到门必无人导达耶。即除一算子。又谓侍者曰。门前水合却西流弟子当至。行承其言而入。稽首请法尽授其决焉。门前水复东流矣。自此声振遐迩。公卿籍甚。玄宗闻之诏入。谓行曰。师有何能。对曰。略能记览他无所长。帝遂命中官取宫籍以示之。行周览方毕覆其本。记念精熟如素所习。唱数幅后。帝不觉降榻稽首曰。师实圣人也。嗟叹良久。寻乃诏对无恒。占其灾福若指于掌。言多补益。时邢和璞者道术人莫窥其际。尝谓尹愔曰。一行和尚真圣人也。汉洛下闳造历云。八百岁当差一日。则有圣人定之。今年期毕矣。属大衍历出。正其差谬则洛下闳之言可信。非圣人孰能预于斯矣。又于金刚三藏学陀罗尼秘印。登前佛坛受法王宝。复同无畏三藏译毗卢遮那佛经。开后佛国。其传密藏必抵渊府也。睿宗玄宗并请入内集贤院。寻诏住兴唐寺。所翻之经遂着疏七卷。又摄调伏藏六十卷。释氏系录一卷。开元大衍历五十二卷。其历编入唐书历律志以为不刊之典。又造游仪黄赤二道。以铁成规。于院制作。次有王媪者。行邻里之老妪。昔多赡行之贫。及行显遇常思报之。一日拜谒云。儿子杀人即就诛矣。况师帝王雅重。乞奏减死以供母之残龄。如是泣涕者数四。行曰。国家刑宪岂有论请而得免耶。命侍僧给与若干钱物。任去别图。媪戟手曼骂曰。我居邻周给迭互。绷褓间抱乳汝。长成何忘此惠耶。行心慈爱终夕不乐。于是运算毕召净人。戒之曰。汝曹挈布囊于某坊闲静地。午时坐伺得生类。投囊速归。明日果有[狂-王+段]彘引㹠七个。净人分头驱逐[狂-王+段]母走矣。得㹠而归。行已备巨瓮。逐一入之闭盖。以六乙泥封口。诵胡语数契而止。投明中官下诏入问云。司天监奏。昨夜北斗七座星全不见何耶。对曰昔后魏曾失荧惑星。至今帝车不见。此则天将大儆于陛下也。夫匹夫匹妇不得其所。犹陨霜天旱。盛德所感乃能退之。感之切者其在葬枯骨乎。释门以慈心降一切魔微僧曲见莫若大赦天下。玄宗依之。其夜占奏。北斗一星见。七夜复初。其术不可测也。又开元中尝旱甚帝令祈雨曰。当得一器上有龙状者方可致雨。敕令中官同于内库中遍视之。皆言弗类。数日后指一古鉴鼻盘龙。喜曰。此真龙也。乃将入坛场一日而雨。其异术通感为若此也。玄宗在大明宫。从容密问社稷吉凶并祚运终毕事。行对以他语。帝询之不已。遂曰。陛下当有万里之行。又曰。社稷毕得终吉。帝大悦。复遗帝一金合子。形若弹丸。内贮物撼必有声发之不得。云有急则开。帝幸蜀仓黄都忘斯事。及到成都忽忆启之。则药分中当归也。帝曰。伊药产于此。师知朕违难至蜀当归也。复见万里桥。曰一行之言信其神矣。命中官焚香祝之。乃告谢也。及昭宗初封吉王。至太子德王。唐为梁灭。终行之言。社稷毕得终吉也。开元十五年九月于华严寺疾笃。将舆病入辞。小间而止。玄宗此夜梦瞰禅居。见绳床纸隔开扇。晓而验问。一如所睹。乃诏京城名德。致大道场为行祈福。危疾微愈。其宠爱如是。十月八日随驾幸新丰。身无诸患口无一言。忽然浴香水换衣趺坐。正念怡然示灭。一云辞告玄宗。后自驾前。东来嵩山谒礼本师。即寂也。时河南尹裴宽正谒寂。寂云。有少事未暇与大尹款话。且请踟蹰休息也。宽乃屏从人止于旁室伺寂何为。见洁净正堂焚香默坐如有所待。斯须叩门连声云。天师一行和尚至(僧号天师始见于此。言天子师也)。行入颇匆切之状礼寂之足。附耳密语。其貌愈恭。寂但颔应曰。无不可者。语讫又礼。礼语者三。寂唯言是是无不可者。行语讫降阶入南室自闭其户。寂乃徐召侍者曰。速声钟。一行已灭度。左右疾走视之瞑目而坐。手掩伺息已绝。四众弟子悲号沸渭撼动山谷。乃停神于罔极寺。自终及葬凡经二七日。爪甲不变髭发更长。形色怡悦时众惊异。帝览奏悲怆曰。禅师舍朕。深用哀慕。丧事官供。诏葬于铜人原。谥曰大慧禅师。御撰塔铭。天下释子荣之。
唐京兆西崇福寺智升传
释智升。未祥何许人也。义理悬通二乘俱学。然于毗尼尤善其宗。此外文性愈高博达今古。每慊聂道真道安至于明佺宣律师。各着大藏目录记其翻传年代人物者。谓之晋录魏汉等录。乃于开元十八年岁次庚午。撰开元释教录二十卷。最为精要何耶。诸师于同本异出旧目新名。多惑其文真伪相乱。或一经为两本。或支品作别翻。一一裁量少无过者。如其旧录江泌女子诵出经。黜而不留。可谓藻鉴杜塞妖伪之源有兹独断。后之圆照贞元录也。文体意宗相岠不知几百数里哉。麟德中道宣出内典录十卷。靖迈出图纪四卷。升各续一卷。经法之谱无出升之右矣。
唐中大云寺圆晖传(怀远崇廙)
释圆晖。未详何许人也。关辅之间声名籍甚。精研性相善达诸宗。幼于俱舍一门最为锐意。时礼部侍郎贾曾归心释氏。好乐斯文。多命晖谈此宗相。然其难者则非想见。惑繁者则得非得章。爰请晖师略伸梗概。究其光师疏义繁极难寻。又圣善寺怀远律师。愿心相合。因节略古疏。颂则再牒而释论乃有引而具注。甚为径捷。学者易知。后有崇廙。着金华钞十卷以解焉。光宝二师之后。晖公间出。两河间二京道江表燕齐楚蜀盛行晖疏焉。
唐京兆华严寺玄逸传
释玄逸姓窦氏。即玄宗神武皇帝从外父也。繁柯懿叶莫我与京。昆友侄弟多升朝列。或以靡丽自持。或以官荣相抗。逸乃风神秀朗萧洒拔俗。悟色空之迹到真寂之场。糠秕膏粱ㄠ么轩冕。既而形厕缁伍学追上流。秘藏香龛披阅通理。一日喟然兴叹曰。去圣日远编简倒错。或止存夏五。或滥在鲁鱼。加以笔札偷行。校雠丧句。若犍度失其夹叶。犹礼记脱错后先。日见乖讹迷而不复。有一于此。彝伦攸?。遂据古今所撰目录。及勘诸经。披文已浩于几案。积卷仍溢于堂宇。字舛者详义而纶之。品差者赜理而纲之。星霜累迁功业克着。非夫心断金石志坚冰蘖者。曷登此哉。既综结其科目。谅条而不紊也。都为三十卷。号释教广品历章焉。考其大小乘经律论并东西土贤圣集共一千八十部。以蒲州共城二邑纸书。校知多少缚定品次。俾后世无闷焉。其章颇成伦要。备预不虞。古之善制。有乐陵尹灵琛为序。逸后不知所终。
唐长安青龙寺道氤传
释道氤。俗姓长孙。长安高陵人也。父容殿中侍御史。母马氏梦五色云覆顶。因有娠焉。母常听讲读大乘经晓夜不辍。意行太任之胎教也。逮乎诞弥异香芬馥。成于童稚。神气俊秀学问详明。应进士科一举擢第。名喧曰下。才调清奇荣耀亲里。后有梵僧扣门分卫。饭讫愿寓宵宿。氤接之谈话。言皆诣理。梵僧称叹。明晓辞诀方出门。闪然不见。氤由此无调选之心矣。乞愿出家。将知良珠度寸。虽有百仞之水不能掩其云也。何君亲而能阻入道之猛别心焉。乃礼京招福寺慎言律师为师。请益无替。及登戒法旋学律科。又隶经论。如是内外偕通矣。时有兴善寺复礼法师善属文。谓氤曰籍汝少俊可为余造西方赞一本。遂襞纸援毫略不停缀。斯须已就。其辞典丽。清净佛国境物庄严。临文若现前矣。礼师读讫顾左右诸德曰。奇才秀句吾辈莫能测也。自后服膺窗案昼夜精励。辩给难酬善于立破。礼师仰其风规。尝于稠人广众中宣言曰。氤之论端势若泉涌。从此闻天供奉朝廷。玄宗幸雒。敕与良秀法修随驾。御史李竫同请氤于天宫寺讲净业障经。其疏亦氤之著述也。时一行禅师国之师匠。过虑将来佛法谁堪捍御谁可阐扬。奏召天下英髦学兼内外者。集于洛京福先寺。大建论场。氤为众推许。乃首登座于瑜伽唯识因明百法等论。竖立大义六科。敌论诸师茫然屈伏。一行惊异曰。大法梁栋伊人应焉。余心有凭。死亦足矣。及乎大驾西还敕令扈从。乃有小疾上表。帝降中使赐药并方诏曰。法师将息。朕此药并方甚好。服食必差。所患痊愈早来西京。其顾遇也若此。仍属此际一行迁神。敕令东宫已下京官九品已上并送至铜人原蓝田设斋。推氤表白。法事方毕。宰相张燕公说执氤手曰。释门俊彦宇内罕匹。幸附口录向所导文一本置于箧笥。由是其文流行天下也。开元十八年于花萼楼对御定二教优劣。氤雄论奋发河倾海注。道士尹谦对答失次。理屈辞殚论宗乖舛。帝再三叹羡。诏赐绢伍伯匹用充法施。别集对御论衡一本盛传于代。后撰大乘法宝五门名教并信法仪各一卷唯识疏六卷法华经疏六卷御注金刚经疏六卷。初玄宗注经。至若有人先世罪业应堕恶道乃至罪业则为消灭。虽提兔翰颇见狐疑。虑贻谬解之愆或作余师之义。遂诏氤决择经之功力剖判是非。奏曰。佛力经力十圣三贤亦不可测。陛下曩于般若会中闻熏不一。更沈注想自发现行。帝于是豁然若忆畴昔。下笔不休终无滞碍也。续宣氤造疏矣。四海向风学徒鳞萃。于青龙寺执新疏。听者数盈千计。至于西明崇福二寺。讲堂悉用香泥。筑自水际至于土面。庄严之盛京中甲焉。开元二十八年有疾将终。遣门弟子赍遗表云。某末品轻生虚均雨露。得陪缁伍许自精修。虽常袒右肩无施举袂之役。而执锡舒步得蠲负载之劳。属以时畅玄功德扬真化。不谓勤劬慕学造次养生。今月十六日苦肠忽加汤药无救。泉门自掩安沐尧风。夜台一归宁逢舜日。有定瘗于苍陇。无再谒于丹墀云。时帝览恻怛。遣中使内给事贾文瑰。将绢五十匹就院吊赠宣口敕。奉问氤弟子等。适闻法师迁神寂灭。痛惜良深。未审拟于何处安厝。赐到绢帛等。圣恩追悼。生荣死哀光于僧伍。俗寿七十三。僧腊五十三。以其年秋八月十二日葬于终南山阴逍遥园侧。白塔存焉。
唐京师安国寺良贲传
释良贲。姓郭氏。河中虞乡人也。世袭冠裳。法门之流不标祖祢。故阙如也。贲识鉴渊旷风表峻越。外通坟典内善经论。义解之性人罕加焉。永泰中不空盛行传译。实难其人。贲预其翻度。代宗请为菩萨戒师。因新出仁王护国经。敕令撰疏解判曲尽经意。以所住寺为疏目。曰青龙也。原夫是经已当三译。一晋太始三年。法护译一卷。名仁王般若。次秦罗什出。名仁王护国般若波罗蜜。次梁承圣三年。真谛于洪州宝因寺译。名仁王般若。并疏六卷。然则晋本初翻方言尚隔。梁朝所译隐而不行。伪秦之经传流宇内。奈何止言波罗蜜而阙多字。则是亏其到义。是以肃宗皇帝斋心沐德。请不空重译。及肃皇晏驾代宗成先圣之愿言。诏兴译务。敕军容使鱼朝恩监护。于南桃园。起乎告朔。终乎望日。帝御承明殿灌顶道场。躬执旧经对译新本。而复为序冠于经首。仍敕贲造疏通经。贲上表曰。学孤先哲有玷清流。叨接翻传谬膺笔受。幸扬天阙亲奉德音。令于大明宫南桃园修疏赞演。宸光曲照不容避席。穷玄珠于贝叶。但益惭惶。捧白璧于丹墀。宁胜报敩。仰酬皇泽俯课忠勤。既竭愚诚庶昭玄造。贲勤勤笔削三卷克成。奏乞流行。复上笺疏。今年二月二十一日。恩命令在内园修撰经疏。微僧寡学惧不称旨。洗心涤虑扣寂求音。发明起自于天言。加被仰凭于佛力。咸约经论演畅真宗。亦犹集群玉于昆山纳大川于溟海。火生于木。与两曜而俱明。识转于如。体一相而等照。成道者法也。载法者经也。释经者疏也。广度群有同于大通。是菩提心如陛下意。所撰经疏缮写毕功。文过万言部有三卷。施行窃惭于愚见。裁成冀答于圣恩。并念诵仪轨一卷。承明殿讲密严经。对御记一卷同进上。轻尘玄览。祇畏无任。答诏云。法师智炬高明辞峰迥秀。亲凭梵夹宣阐微言。幽赜真宗演成章疏。开如来之秘藏。示群有之迷津。贯玉联珠钩深致远。再三披阅颇谓精详。传之招提永为法宝也。皇命褒扬释门翕盛。又属章信寺初成报疏。服膺者常数百众。虽纸贵如玉无以加焉。其在安国寺讲筵官供不匮。数年之内归学如林。大历七年正月不空奏请入目录。敕依。贲于六年徙居集州。教授传经不遑宁处。至十二年三月十日无疾枕肱终于符阳。春秋六十一。夏腊二十九。宕渠嘉川之人。哀悼法梁摧折。阇维收灰中舍利百余粒。遗表中进念诵仪对御记二卷。以其先进者遂留在内中之故。令门弟子赍之重进。后于上都城东置坟塔焉。即大历十三年也。贲累朝供奉应制。辞辩富赡学问高深。末涂沦踬。同利涉之徙移。若神会之流外。吁哉。
唐越州礼宗传
释礼宗。俗姓宋。会稽人也。道气酋壮志求玄微。愿遂出尘决除鞅绊。闻长寿寺和尚通达禅观。往叩其关。学习之心未尝少懈。师诲之曰。汝之出尘有大利益。可谓良玉度尺。虽有十仞之土不能掩其光矣。乃奋藻摅华注涅槃经。怀铅握椠周于二载挫锐解纷怡然理顺。遂成夹注八十卷焉。及郑卿尚书典郡。闻其盛名致疏往请。确然拒而不赴。景龙二年有御史大夫冯思。忽尔暴终入一处。有二童子持簿领冯。庭对判官厅。按覆罪愆。令望彼巨树。枝柯可覆数亩。判官身旁旧识者张思义。招手呼冯曰。吾是汝舅。曾为洛阳仓吏。被长官越格诬杀。兼假贷太平寺中钱及油面。于今未脱。汝所坐者不合于天后宫中乱越致此暴卒。可发愿造涅槃经铸钟。登即关奏判放却还人世。临行张语冯曰。在阎浮一日造功德得福无量。胡忍一生不修功德耶。此涅槃经者礼宗大师注解。从天台传授。每有善神守护。时张差押冯往诸司考校轻重生处。嘱之曰。汝去洛城道光坊内十字街第三宅。是吾家。家有池亭竹树。为问妻儿安否。冯起寻经本未获而又死。经三日立限。归写经铸钟。工毕冯在世得四十八年终。宗亡春秋九十七焉。
唐钱塘天竺寺法诜传
释法诜。姓孙氏。母初梦吞明珠。遂黜鱼恶荤。诞弥厥月生有异表。十五辞亲从师依年受具。行学一集蔚为教宗。卷伊吕立功之致。陋黄绮肆志之适。遗形理性与山木为群。故地恩贞大师嘱之以华严经菩萨戒起信论。心以静铣智与经冥。一夕梦乘大艑直截沧溟。横山当前峻与天极。不觉孤帆鸢戾怀襄上济。峰竦竦而忽高。云溶溶而在下。既寤形若委衣流汗轻醒。自此句义不思而得。一部全文常现心境。事事无碍之旨如贯华焉。天宝六年于苏州常乐寺缋卢舍那像化示群品。大历二年于常州龙兴寺讲。才登法座忽有异光如曳红缕。渐明渐大萦旋杳空。久修行者会中先睹。前后讲大经十遍。撰仪记十二卷。大历十三年十一月七日。沙门慧觉梦巨塔陷地二级。无何诜示疾而终。春秋六十一。慧命四十二。受法弟子太初付以香罏谈柄。浔阳正觉。会稽神秀。亦犹儒氏之有游夏焉。诜初讲天竺寺。盛阐华严。时越僧澄观就席决疑深得幽趣。及终吴兴皎然为碑。䢴城肃公为颂。合扬其美哉。
唐京师兴善寺潜真传(道超)
释潜真。字义璋。姓王氏。太原华族。后徙为夏州朔方崇道乡人也。考珍真即仲子也。年在学数业尚典坟。幼好佛书抑从天性。甫及弱冠投迹空门。开元二十六年隶名于本城灵觉寺。明年纳具戒。自此听习律乘涉游论海。凡曰讲筵无不探赜。属代宗朝。新译文殊师利菩萨佛刹庄严经。敕真造疏。奏云。此经凡有三译。一西晋太熙中。法护翻名佛土严净经。文势多古语简理幽。二天后久视中。实叉难陀于清禅寺翻名文殊受记经。三即今大历六年所译也。伏惟宝应元圣文武皇帝陛下。天垂帝箓。人归宝图。德厚乾坤。明侔日月。仁恕滋物。夷狄仰德。而输诚慈惠。利生正教。承风而演化。顷者鄜坊节度使兼御史中丞杜冕。奏为国请诸大乘经。明诏下于祇园。梵旨开于贝叶。因请三藏不空译此经等数十部。续有敕下天下梵宇。各置文殊菩萨像。以旌圣功也。又诏以文殊菩萨为上座。皆三藏所请。三藏学究瑜伽解穷法印。身口意业秘密修持。戒定慧学显通宣畅。唐梵文字声韵具知。传译此经善符圣旨。文质相兼璨然可观。潜真识智愚昧学艺庸浅。幸陪清众谬在翻传。虚空藏经课虚润色。猥蒙驱策述疏赞扬。虽文义荒芜已传京邑。今之所作盖有由焉。有金阁寺大德道超禅师。学尽法源行契心本。亲睹灵境密承圣慈。故久在清凉属兴净业。仍于现处建窣堵波。寻觐法缘来诣京国。以此经为大事。以大圣为本师。显扬圣德无过此者。乃稽首三藏誓传大圣法门。不以潜真庸虚。转祈和尚邀令述作。和尚不念前之鄙陋。又令赞释此经。窃恐难契真诠。敢不尽其愚讷。即大历八年十一月疏成奏过。真学通内外性相融明。考覆幽玄研精教理。探赜今古比校亲疏。分别异同归于一义。辩犹泉涌思入虚凝。直笔而书记于绝唱。结成三卷。以作准绳。现在未来永无疑网矣。又述菩提心义发菩提心戒各一卷三聚净戒及十善法戒共一卷。兼禀承不空秘教。入曼拏罗。登灌顶坛。受成佛印。显密二教皆闻博赡。关内河东代历四朝阐扬妙旨弟子繁多。加复纲纪兴善保寿二处伽蓝。惩劝僧尼真有力也以贞干四年戊辰五月十四日。遗诫门人以疾而卧。二十一日右胁累足。口诵弥陀佛号。终于兴善寺本院。春秋七十一。僧夏四十九云。
唐代州五台山清凉寺澄观传
释澄观。姓夏侯氏。越州山阴人也。年甫十一依宝林寺(今应天山)霈禅师出家。诵法华经。十四遇恩得度。便隶此寺。观俊朗高逸。弗可以细务拘。遂遍寻名山旁求秘藏。梯航既具壸奥必臻。乾元中依润州栖霞寺醴律师学相部律。本州依昙一隶南山律。诣金陵玄璧法师传关河三论。三论之盛于江表观之力也。大历中就瓦棺寺传起信涅槃。又于淮南法藏受海东起信疏义。却复天竺诜法师门。温习华严大经。七年往剡溪。从成都慧量法师覆寻三论。十年就苏州。从湛然法师习天台止观法华维摩等经疏。解从上智性自天然。所学之文如昨抛舍。鲍静记井。蔡邕后身。信可知矣。又谒牛头山忠师径山钦师洛阳无名师。咨决南宗禅法。复见慧云禅师了北宗玄理。观自谓己曰。五地圣人身证真如栖心佛境。于后得智中起世俗念学世间技艺。况吾学地能忘是心。遂翻习经传子史小学苍雅天竺悉昙诸部异执四围五明秘咒仪轨至于篇颂笔语书踪。一皆博综。多能之性自天纵之。大历十一年誓游五台。一一巡礼祥瑞愈繁。仍往峨嵋求见普贤。登险陟高备观圣像。却还五台居大华严寺。专行方等忏法。时寺主贤林请讲大经。并演诸论。因慨华严旧疏文繁义约。惙然长想。况文殊主智普贤主理。二圣合为毗卢遮那。万行兼通即是华严之义也。吾既游普贤之境界。泊妙吉之乡原。不疏毗卢有辜二圣矣。观将撰疏。俄于寤寐之间见一金人。当阳挺立以手迎抱之。无何咀嚼都尽。觉即汗流自喜。吞纳光明遍照之徴也。起兴元元年正月。贞元三年十二月毕功。成二十轴。乃饭千僧以落成也。后常思付授。忽夜梦身化为龙。矫首于南台。蟠尾于山北。拏攫碧落鳞鬣耀日。须臾蜿蜓化为千数小龙。腾耀青冥分散而去。盖取象乎教法支分流布也。四年春正月寺主贤林请讲新疏。七年河东节度使李公自良。复请于崇福寺讲。德宗降中使李辅光。宣诏入都。与罽宾三藏般若。译乌荼国王所进华严后分四十卷。观苦辞请明年入敕允。及具行至蒲津。中令梁公留安居。遂于中条山栖岩寺住。寺有禅客拳眉翦发。字曰痴人。披短褐操长策狂歌杂语。凡所指厈皆多应验。观未至之前狂僧驱众僧。洒扫曰。不久菩萨来此。复次壁画散脂大将及山麋之怪。往往不息。观既止此寺。二事俱静。五月内中使霍仙鸣。传宣催入。观至。帝颇敦重。延入译场刊正。又诏令造疏。遂于终南草堂寺编成十卷。进呈。敕令两街各讲一遍为疏。时堂前池生五枝合欢莲华。一华皆有三节。人咸叹伏。寻译守护国界主经。观缀文润色。顺宗在春宫。尝垂教令述了义一卷心要一卷。并食肉得罪因缘。洎至长安频加礼接。朝臣归向。则齐相国杭韦太常渠牟皆结交最深。故相武元衡郑絪李吉甫权德舆李逢吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹。咸慕高风。或从戒训。以元和年卒。春秋七十余。弟子传法者一百许人。余堪讲者千数。观尝于新创云花寺般若阁下。画华藏世界图相。又着随疏演义四十卷。允齐相请述华严经纲要一卷法界玄鉴一卷三圣圆融观一卷华严法华楞伽中观论等别行小钞疏共三十卷。设无遮大会十二中。其诸塑缋形像缮写经典不可殚述。门人清沔记观平时行状云。观恒发十愿。一长止方丈但三衣钵不畜长。二当代名利弃之如遗。三目不视女人。四身影不落俗家。五未舍执受长诵法华经。六长读大乘经典普施含灵。七长讲华严大经。八一生昼夜不卧。九不邀名惑众伐善。十不退大慈悲普救法界。观逮尽形期。恒依愿而修行也。
唐京师西明寺良秀传(谈筵)
释良秀。姓郭氏。蒲津人也。年及佩觿挺然离俗。乃往中条山柏梯寺披削。诵通经业受具律仪。誓以传讲为己事。勤苦忘疲。三藏俱寻九流外赡。于时籍甚孰不钦崇。贞元四年奉诏与罽宾国般若三藏。同译大乘理趣六波罗蜜经十卷。至五年二月四日解座。写本进过。寻奉德宗敕。令秀造疏上表云。去年十一月二十八日。右街功德使王希迁。奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波罗蜜经疏者。伏闻至道同源圣人一贯。大雄示相演妙音于独园。宝位分身霈湛恩于双阙。开佛日于圣日。降丝纶于法轮。所以扬化慈航致人寿域。不然岂得握真符而契合。应休运以感通。况以此经如来之密印群生之度门。得白马之宝函启青龙之秘藏。是第一义理去筌蹄。于最后乘说无分别。加以天文焕发睿思昭回真如契心已阐微于释氏。般若制序谅缵文于太宗。慈云溥润于大根。湛露垂滋于贝叶。良秀等。材惟末学性异生知。谬寄讨论伏增殒越。上承严旨徒侧管以窥天。虔奉本师惧升堂而鼓瑟。所修撰疏一部。谨附王希迁随表奉进。伏乞圣慈许令同修疏沙门谈筵于当寺赞演及流布中外所冀落落真言示丹青于新学。明明像教流粉泽于将来。帝览奏敕内给事毛瑛琦。宣慰良秀谈筵道恒等。宜共赐绢九十匹。至可领取。比修疏义甚大勤劳也。秋热兼问。师等各平安好在。秀之辞笔义端时少伦匹。终没罔知时代焉。
唐京师西明寺慧琳传
释慧琳。姓裴氏。疏勒国人也。始事不空三藏为室洒。内持密藏外究儒流。印度声明支那诂训靡不精奥。尝谓翻梵成华。华皆典故。典故则西干细语也。遂引用字林字统声类三苍切韵玉篇诸经杂史。参合佛意详察是非。撰成大藏音义一百卷。起贞元四年迄元和五载方得绝笔。贮其本于西明藏中。京邑之间一皆宗仰。琳以元和十五年庚子卒于所住。春秋八十四矣。殆大中五年有奏请入藏流行。近以海中高丽国虽三韩夷族偏尚释门。周显德中遣使赍金。入浙中求慧琳经音义。时无此本故有阙如。
宋高僧传卷第五
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第六
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
义解篇第二之三(正传十四人附见六人)
唐京师崇福寺惟悫传一(慧震弘沇)
释惟悫。俗姓连氏。齐大夫称之后。本凭翊人。官居上党为潞人也。九岁割爱冠年纳戒。母氏昆弟归于法门。故悫从其受教。澜漪内湛葳?外发。嗜学服勤必无倦色。乃辞渭阳寻师隶业。或经筵首席。或论集前驱。或参问禅宗。或附丽律匠。其志渊旷欲皆吞纳之。年临不惑尚住神都。因受旧相房公融宅请。未饭之前宅中出经函云。相公在南海知南铨。预其翻经。躬亲笔受首楞严经一部。留家供养。今筵中正有十僧。每人可开题一卷。悫坐居第四。舒经见富楼那问生起义。觉其文婉其理玄。发愿撰疏。疏通经义。及归院矢誓写文殊菩萨像。别诵名号计一十年。厥志坚强遂有冥感。忽梦妙吉祥乘狻猊自悫之口入。由兹下笔若大觉之被善现谈般若焉。起大历元年丙午也。及将彻简。于卧寐中见由口而出。在乎华严宗中。文殊智也。勒成三卷。自谓从浅智中衍出矣。于今盛行。一说楞严经。初是荆州度门寺神秀禅师在内时得本。后因馆陶沙门慧震于度门寺传出。悫遇之着疏解之。后有弘沇法师者。蜀人也。作义章开释此经。号资中疏。其中亦引震法师义例。似有今古之说。此岷蜀行之。近亦流江表焉。
唐京师千福寺怀感传
释怀感。不知何许人也。秉持强悍精苦从师。义不入神未以为得。四方同好就雾市焉。唯不信念佛少时迳生安养。疑冰未泮遂谒善导用决犹豫。导曰。子传教度人。为信后讲为渺茫无诣。感曰。诸佛诚言不信不讲。导曰。若如所见令念佛往生。岂是魔说耶。子若信之至心念佛当有证验。乃入道场三七日不睹灵瑞。感自恨罪障深。欲绝食毕命。导不许。遂令精虔三年念佛。后忽感灵瑞。见金色玉毫便证念佛三昧。悲恨宿垢业重妄构众愆忏悔发露。乃述决疑论七卷(即群疑论是也)。临终果有化佛来迎。合掌面西而往矣。
唐吴兴法海传
释法海字文允。姓张氏。丹阳人。少出家于鹤林寺。白驹匪食其场苗。金翅俄翔其海面。曲从师教周览群经。大壑纳川邓林聚羽。是以圆入一性学阶空王。擅当代独悟之名。剖先贤不决之义。一时外学六籍该通。尝谓人曰。佛法一门极唯心地。余皆椎轮也。天宝中预扬州法慎律师讲肆。同昙一灵一等推为颜冉焉。复与杼山昼公为忘形之交林下之游。黑白二徒多从求益焉。
唐洛京佛授记寺慧苑传
释慧苑。京兆人也。少而秀异蔚有茂才。厌彼尘寰投于净域。礼华严法藏为师。陶神练性。未几深达法义。号上首门人也。有勤无惰内外该通。华严一宗尤成精博。苑依宝性论立四种教。为有四类不识如来藏。如生盲人。则凡夫声闻辟支初心菩萨也。一迷真异执教当凡夫。二真一分半教当二乘。三真一分满教当初心菩萨。四真具满教当识如来藏者也。诸师处判或依或违。然其纲领教乘一家之说。次以新译之经未有音释披读之者取决无从。遂博览经书恢张诂训。撰成二卷。俾初学之流不远求师览无滞句旋晓字源。然禀从贤首之门。不负庭训之美也。
唐处州法华寺智威传(慧威)
释智威。姓蒋氏缙云人也。颖脱尘蒙心游物表。少事师于轩辕氏炼丹山。闻天台宗教盛。遂负笈往沃洲石城寺。亲灌顶禅师求请心要。既而得一融道体二居宗。定慧方均寂照相半。虽云自了急在利他。天与多能富有辞藻。着桃岩寺碑与头陀寺碑。气度相表。后以法眼付授慧威焉。时传威是徐陵后身。其利智雄才断可知矣。又释慧威。姓留氏。东阳人也。总角之年露其旧习。抉开爱网。径入空门。不滞一方仍参三益。闻缙云大威禅师盛行禅法。裹足造焉。刻志忘劳睹威墙奥。一日千里罔不推称。至有成业时谓小威。然其乐静居山罕交人事。指教门人不少。杰出者左溪玄朗矣威常修止观匪弃光阴。说与行而并驰。语将默而齐贯。落落然汪汪然。人无得名焉。
唐台州国清寺湛然传
释湛然。俗姓戚氏。世居晋陵之荆溪。则常州人也。昔佛灭度后。十有三世至龙树。始用文字广第一义谛。嗣其学者号法性宗。元魏高齐间有释慧文。默而识之。授南岳思大师。由是有三观之学。洎智者大师蔚然兴于天台。而其道益大。以教言之则然乃龙树之裔孙也。智者之五世孙也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我独有迈俗之志。童丱邈焉异于常伦。年二十余受经于左溪。与之言大骇。异日谓然曰。汝何梦乎。然曰。畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中。左溪曰。嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎。乃授以本师所传止观。然德宇凝精神锋爽拔。其密识深行冲气慧用。方寸之间合于天倪。至是始以处士传道。学者悦随。如群流之趣于大川也。天宝初年解逢掖而登僧籍。遂往越州昙一律师法集。广寻持犯开制之律范焉。复于吴郡开元寺敷行止观。无何朗师捐代。挈密藏独运于东南。谓门人曰。道之难行也我知之矣。古先至人。静以观其本。动以应乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或荡于空或胶于有。自病病他道用不振。将欲取正舍予谁归。于是大启上法旁罗万行。尽摄诸相入于无间。即文字以达观。导语默以还源。乃祖述所传章句凡十数万言。心度诸禅身不逾矩。三学俱炽群疑日溃。求珠问影之类。稍见罔象之功行。止观之盛始然之力也。天宝末。大历初。诏书连徴。辞疾不就。当大兵大饥之际。揭厉法流学徒愈繁。瞻望堂室以为依怙。然慈以接之谨以守之。大布而衣一床而居。以身诲人耆艾不息。建中三年二月五日示疾佛陇道场。顾语学徒曰。道无方性无体。生欤死欤其旨一贯。吾归骨此山报尽今夕。要与汝辈谈道而诀。夫一念无相谓之空。无法不备谓之假。不一不异谓之中。在凡为三因。在圣为三德。爇炷则初后同相。涉海则浅深异流。自利利人在此而已。尔其志之。言讫隐几泊然而化。春秋七十二。法腊三十四。门人号咽。奉全身起塔。袝于智者大师茔兆西南隅焉。入室弟子吴门元浩。可谓迩其人近其室矣。然平日辑纂教法。明决前疑开发后滞。则有法华释签法华疏记各十卷。止观辅行传弘诀十卷。法华三昧补助仪一卷。方等忏补阙仪二卷。略维摩疏十卷。维摩疏记三卷。重治定涅槃疏十五卷。金[镙-糸+廾]论一卷。及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等。盛行于世。详其然师始天宝终建中。以自证之心说未闻之法。经不云乎。云何于少时大作佛事。然师有焉。其朝达得其道者。唯梁肃学士。故摛鸿笔成绝妙之辞。彼题目云。尝试论之。圣人不兴其间必有命世者出焉。自智者以法传灌顶。顶再世至于左溪。明道若昧。待公而发乘此宝。乘焕然中兴。盖受业身通者三十有九僧。搢绅先生高位崇名。屈体承教者又数十人。师严道尊遐迩归仁。向非命世而生则何以臻此。观夫梁学士之论拟议偕齐。非此人何以动鸿儒。非此笔何以铭哲匠。盖洞入门室见宗庙之富。故以是研论矣。吁吾徒往往有不知然之道。诗云。维鹊有巢维鸠居之。梁公深入佛之理窟之谓欤。有会稽法华山神邕作真赞。至大宋开宝中。吴越国王钱氏。追重而诔之。号圆通尊者焉。可不是欤。
唐苏州开元寺元浩传
释元浩。姓秦氏。字广成。吴门人也。绮岁依晋陵灵山寺慧日禅师出家。具满律戒。配本州龙兴寺。寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子。初受法华止观已得醍醐。唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿。宴居三昧常随佛后。希夷自得人莫能知。其秘密深远如海印三昧。不言出处常行佛事。与夫难行苦行更相祖述。默传心要为论为记。灵芝瑞草以为功德。传于后世者不同日而语矣。浩注解大涅槃经。为文首序。德美圆实志愿显现。盖录其所证之意而见于文。曰余闻先觉之大宝曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之归宗曰行。交感人心之至极曰证。然则以道御时。以法性合其运。当应物之际。与显晦同其光。恢张至化。而自他昭著者。实播于鸿名。钦恭闻思协和至极。四德克彰者实存乎妙体。格变群家历观诸行。至典克修庶绩有成者。实赖乎宗本。信以授人。大明宗极敷畅厥旨。庶几有补于将来者实存乎妙用。博综群言以立诚训。风行十方率用归顺者实存乎妙教矣。此浩之法要。如王辅嗣之法系辞司马迁之自叙管仲能言轻重孟子之传春秋。虽儒释不同其义一也。以元和十二年十一月十一日示疾。右胁累足入于涅槃。非二乘境界。真如来定也。明年十一月十三日阇维。起塔于苏州西北虎丘东山南原也。浩耽学味道不涉余事。常随然师听其言说。曾无倦色分析义理。派流川注必默记而暗诵。一言不失。数年之后人始知之。然师曰。回也如愚。罕为人说。多辞以不能。及被梁田二君苦劝请之。始着涅槃经解述。浩与上都云华寺华严澄观法师。若孔门之游夏焉。其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦。缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人。持经讲论传之无穷。大比丘尼识微道巽志真悟极。此四人者高洁之伦深练禅观。初浩为二官所请注经。预梦甚为奇特。又庭阶生花非人间恒所见者。祥鸟飞驯五彩绝异。刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左。后有行满道暹明旷。皆著述广天台之道欤。
唐越州暨阳杭乌山智藏传
释智藏。姓皮氏。西印度种族。祖父从华世居官宦。后侨寓庐陵。藏少入精舍睹像设之繁。乃陋俗求真。而于三学各所留心。唯律藏也。最为精敏。大历三年游豫章。因隶名天宫寺。众恳命临坛秉度。时仰炮烋号为律虎。每登法座提唱毗尼。堂盈席满听受无厌。辩名理析微言。连环可解也。贞元中遇大寂禅师。笃明心要。及游会稽于杭乌山顶筑小室安禅。乃着华严经妙义。宣吐。亹亹学者归焉。至元和十四年二月无疾而终。报龄七十九。焚收舍利圆净者。建塔于院北峰焉。杭乌山者越俗言讹。合言杭嵨。谓浙江所渡。古用杭筏到岸藏杭。故云嵨也。
唐梓州慧义寺神清传(义将)
释神清。字灵庾。俗姓章氏。绵州昌明人也。生于大安山下。昆季相次三人出俗。皆有名望。清居乎仲。处胎之际母顿恶荤膻。及为儿虽随戏弄遇像礼足逢僧稽颡。年十三受学于绵州开元寺辩智法师。于时敕条严峻。出家者限念经千纸方许落发。清即诵法华维摩楞伽佛顶等经有同再理。时故相乔琳为绵郡太守。惊其幼俊躬而降礼请削染焉。则大历中也。至年十七听习粗通。即讲法华一经。岁满慧义寺依如律师受具戒。夏习尸罗依学新疏。寻达大宗乃诣上都。后以优文赡学入内应奉。暮年钟其荼蓼归慧义寺。讲导著述略无闲日。以元和年中终于本寺峰顶。迁神于白门兰若。即郪城北郭外也。清平昔好为著述喜作编联。盖巨富其才亦凿深于学。三教俱晓该玄鉴极。彝伦咸叙万人之敌也。受业弟子黑白四方计一千余人。前后撰成法华玄笺十卷释氏年志三十卷新律疏要诀十卷。亦谓清钞。二众初学仪一卷有宗七十五法疏一卷。亦名法源记。此盖解小乘所计五位色心心所不相应无为等法。体性业用一皆详括。故云法源也。识心论澄观论俱舍义钞数卷北山参玄语录十卷。都计百余轴。并行于代。就中语录博该三教。最为南北鸿儒名僧高士之所披玩焉。寺居郪城之北长平山阴。故云北山统三教玄旨。实而为录。故云参玄也。观清之述作。少分明二权一实之经旨。大分明小乘律论之深奥焉。清貌古且奇晰白而光莹。相国崔龟从时从事东川。序真赞云。与奘三藏道颜同摄物。异时一体耳。门人数多。其出伦者义将也。独明俱舍兼善起信。海内学人望风而至。开成中北山俱舍宗不泯者。清之余素乎。东川涌潭僧正颜公。着碑本寺。讲律临坛。光肇别附语录。略记清言行矣。
唐京师大安国寺端甫传
释端甫。俗姓赵氏。天水人也。世为秦著姓焉。初母张夫人梦梵僧谓曰。当生贵子。即出囊中舍利使吞之。及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰。必当大兴法教。言讫而灭。既成人高颡深目大颐方口。长六尺五寸。其音如钟。夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目。固必有殊祥奇表欤。始十岁依崇福寺道悟禅师为沙弥。十七正度为比丘。隶安国寺。受具于西明寺照律师。学毗尼于崇福寺升律师。传唯识于安国寺素法师。通涅槃经于福林寺崟法师。甫又梦。梵僧以舍利满琉璃器使吞之。且曰。三藏大教尽贮汝腹矣。自是经律论无敌于当时。囊括川注逢源会委。滔滔然莫能济其畔岸矣。夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者。固必有勇智宏辩欤。无何谒文殊于清凉。众圣皆现。演大经于太原。倾都毕会。德宗皇帝闻其名徴之。一见大悦。常出入禁中与儒道议论。赐紫方袍。岁时锡施异于他等。复诏侍皇太子于东朝。顺宗皇帝深仰其风。亲之若昆弟。相与卧起恩礼特隆。宪宗皇帝数幸其寺待之若宾友。常承顾问注纳偏厚。而甫符彩超迈辞理响捷。迎合上旨皆契真乘。虽造次应对。未尝不以阐扬为务。繇是天子益知佛为大圣人其教有大不思议事。当是时朝廷方削平区夏。缚吴斡蜀潴蔡荡郓。而天子端拱无事。诏甫率缁属迎真骨于灵山。开法场于秘殿。为人请福亲奉香灯。既而刑不残兵不黩。赤子无愁声苍海无惊波。盖参用真宗以毗大政之明效也。夫将欲显大不思议之道辅大有为之君。固必有冥符玄契欤。掌内殿法仪录左街僧事。以标表净众者凡一十年。讲涅槃唯识经论。处当仁传授宗主。以开诱道俗者凡一百六十座。运三密于瑜伽。契无生于悉地。日持诸部十余万遍。指净土为息肩之地。严金经为报法之恩。前后供施数十百万。悉以崇饰殿宇穷极雕绘。而方丈单床静虑自得。贵臣盛族皆所依慕。豪侠工贾莫不瞻向。荐金宝以致诚。仰端严而礼足。日有千数不可殚书。而甫即众生以观佛。离四相以修善。心下如地坦无丘陵。王公舆台皆以诚接。议者以为成就常不轻行者。唯甫而已矣。夫将欲驾横海之大航拯迷途于彼岸者。固必有奇功妙道欤。以开成元年六月一日西向右胁而灭。当暑而尊容若生。终夕而异香犹郁。其年七月六日迁于长乐之南原。遗命荼毗得舍利三百余粒。方炽而神光月皎。既烬而灵骨珠圆。赐谥曰大达。塔曰玄秘。俗寿六十七。僧腊可数。门弟子僧尼约千余辈。或讲论玄言。或纪纲大寺。修禅秉律。分作人师五十。其徒皆为达者。会昌中相国裴公休。为碑颂德焉。
唐圭峰草堂寺宗密传(圆禅师照禅师)
释宗密。姓何氏。果州西充人也。家本豪盛少通儒书。欲干世以活生灵。负俊才而随计吏。元和二年偶谒遂州圆禅师。圆未与语密。欣然而慕之。乃从其削染受教。此年进具于拯律师。寻谒荆南张。张曰。汝传教人也。当宣导于帝都。复见洛阳照禅师。照曰。菩萨人也。谁能识之。末见上都华严观。观曰。毗卢华藏能随我游者其唯汝乎。初在蜀因斋次受经。得圆觉十二章。深达义趣誓传是经。在汉上因病僧付华严句义。未尝隶习。即尔讲之。由是乃着圆觉华严及涅槃金刚起信唯识盂兰盆法界观行愿经等疏钞及法义类例礼忏修证图传纂略。又集诸宗禅言为禅藏。总而序之。并酬答书偈议论等。又四分律疏五卷钞悬谈二卷。凡二百许卷。图六面。皆本一心而贯诸法。显真体而融事理。超群有于对待。冥物我而独运矣。密累入内殿问其法要。大和二年庆成节。徴赐紫方袍为大德。寻请归山。会昌元年正月六日坐灭于兴福塔院。俨若平日容貌益悦。七日迁于函。其自证之力可知矣。其月二十二日道俗等奉全身于圭峰。二月十三日茶毗得舍利数十粒。明白而润大。后门人泣而求诸煨中必得而归。悉敛藏于石室。其无缘之慈可知矣。俗龄六十二。僧腊三十四。遗诫令舁尸施鸟兽。焚其骨而散之勿塔。勿得悲慕以乱禅观。每清明上山。必讲道七日而后去。其余住持仪则当合律科。违者非吾弟子。初密道既芬馨名惟炟赫。内众慕膻既如彼。朝贵答响又如此。当长庆元和已来。中官立功。执政者孔炽。内外猜疑人主危殆。时宰臣李训酷重于密。及开成中伪甘露发。中官率禁兵五百人出合。所遇者一皆屠戮。时王涯贾餗舒元舆。方在中书会食。闻难作奔入终南投密。唯李训欲求剪发匿之从者止之。训改图趋凤翔。时仇士良知之。遣人捕密入左军。面数共不告之罪将害之。密怡然曰。贫道识训年深。亦知其反叛。然本师教法遇苦即救。不爱身命死固甘心。中尉鱼恒志嘉之。奏释其罪。朝士闻之扼腕出涕焉。或曰。密师为禅耶律耶经论耶。则对曰。夫密者四战之国也。人无得而名焉。都可谓大智圆明自证利他大菩萨也。是故裴休论撰云。议者以师不守禅行而广讲经论。游名邑大都以兴建为务。乃为多闻之所役乎。岂声利之所未忘乎。嘻议者焉知大道之所趣哉。夫一心者万法之总也。分而为戒定慧。开而为六度。散而为万行。万行未尝非一心。一心未尝违万行。禅者六度之一耳。何能总诸法哉。且如来以法眼付迦叶不以法行。故自心而证者为法。随愿而起者为行。未必常同也。然则一心者万法之所生。而不属于万法。得之者则于法自在矣。见之者则于教无碍矣。本非法不可以法说。本非教不可以教传。岂可以轨迹而寻哉。自迦叶至富那奢。凡十祖皆罗汉所度。亦罗汉。马鸣龙树提婆天亲始开摩诃衍。著论释经。摧灭外道。为菩萨唱首。而尊者阇夜独以戒力为威神。尊者摩罗独以苦行为道迹。其他诸祖或广行法教。或专心禅寂。或蝉蜕而去。或火化而灭。或攀树以示终。或受害而偿债。是乃法必同而行不必同也。且循辙迹者非善行。守规墨者非善巧。不迅疾无以为大牛。不超过无以为大士。故师之道也。以知见为妙门。寂净为正味。慈忍为甲盾。慧断为剑矛。破内魔之高垒。陷外贼之坚阵。镇抚邪杂解释缧笼。遇穷子则叱而使归其家。见贫女则呵而使照其室。穷子不归贫女不富。吾师耻之。三乘不兴四分不振。吾师耻之。忠孝不并化荷担不胜任。吾师耻之。避名滞相匿我增慢。吾师耻之。故遑遑于济拔汲汲于开诱。不以一行自高。不以一德自耸。人有依归者不俟请则往矣。有求益者不俟愤则启矣。虽童幼不简于应接。虽骜佷不怠于叩励。其以阐教度生助国家之化也如此。故亲师之法者。贫则施。暴则敛。刚则随。戾则顺。昏则开。堕则奋。自荣者慊。自坚者化。徇私者公。溺情者义。凡士俗有舍其家与妻子同入其法分寺而居者。有变活业绝血食持戒法。起家为近住者。有出而修政理。以救疾苦为道者。有退而奉父母以丰供养为行者。其余憧憧而来欣欣而去。扬袂而至实腹而归。所在甚众不可以纪。真如来付嘱之菩萨。众生不请之良友。其四依之人乎。其十地之人乎。吾不识其境界庭宇之广狭深浅矣。议者又焉知大道之所趣哉。其为识达大人之所知心为若此也。密知心者多矣。无如升平相国之深者。盖同气相求耳。宣宗再阐真乘。万善咸秩。追谥曰定慧禅师。塔号青莲。持服执弟子礼四众数千百人矣。
系曰。河东相国之论撰。所谓极其笔矣。然非夫人之为极笔。于他人岂极其笔乎。观夫影响相随未始有异也。影待形起。响随声来。有宗密公。公则有裴相国。非相国曷能知密公。相续如环未尝告尽。其二公之道如然。则知谛观法王法。则密公之行甚圆。应以宰官身。则裴相之言可度。今禅宗有不达而讥密不宜讲诸教典者。则吾对曰。达磨可不云乎。吾法合了义教。而寡学少知自既不能。且与烦惑相应可不嫉之乎。或有诮密不宜接公卿而屡谒君王者。则吾对曰。教法委在王臣。苟与王臣不接。还能兴显宗教以不。佛言。力轮王臣是欤。今之人情见近王臣者则非之。曾不知近王臣人之心。苟合利名则谢君之诮也。或止为宗教亲近。岂不为大乎。宁免小嫌嫌之者。亦嫉之耳。若了如是义。无可无不可。吁哉。
唐京师西明寺乘恩传
释乘恩。不知何许人也。肇从志学知遍寻师。凡厕黉堂必穷义路。常训门人。曰。好学近乎智。力行近乎仁。仁智稍成。是殊名同实。趋菩萨地若下坂之走丸耳。恩乐人为学不忘讲导。及天宝末关中版荡。因避地姑臧。旅泊之间嗟彼密迩羌虏之封。极尚经论之学。恩化其内众勉其成功。深染华风悉登义府。自是重撰百法论疏并钞行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府。大抵同而少闻异。终后弟子传布。迨咸通四年三月中。西凉僧法信精研此道。禀本道节度使张义朝。表进恩之著述。敕令两街三学大德等详定。实堪行用。敕依其僧赐紫衣。充本道大德焉。
唐彭州丹景山知玄传
释知玄。字后觉。姓陈氏。眉州洪雅人也。曾祖图南任梓州射洪县令。祖宪考邈皆名场不捷。母魏氏梦月入于怀。因而载诞。虽乳哺未能言。见佛像僧形必含喜色。五岁祖令咏花。不数步成云。花开满树红。花落万枝空。唯余一朵在。明日定随风。祖吟叹不怿曰。吾育此孙望其登甲科雪二代之耻。今见孺子志矣。非贻厥也。已必从空门乖始望也七岁果遇法泰法师。在宁夷寺讲涅槃经。寺与居邻。玄日就讲集所。一聆法语若睹前因。是夕梦其寺殿佛手摩其顶。寤启祖父乞为勤策。亲党观其必不可抑夺故听之。年十一遂其削发。乃随师诣唐兴邑四安寺。授大经四十二卷。远公义疏。辩空师圆旨。共一百二十五万言。皆囊括深奥矣。方年十三指擿缁徒露老成之气。时丞相杜公元颖作镇西蜀。闻玄名命升堂讲谈于大慈寺普贤阁下。黑白众日计万许人。注听倾心骇叹无已。自此蜀人弗厈其名。号陈菩萨耳。传云。玄前身名知铉。汉州三学山讲十地经。感地变琉璃焉。玄于净众寺辩贞律师所受具戒。才听毗尼续通俱舍。则长十山固律师之付授焉。复从本师下三峡。历荆襄抵于神京资圣寺。此寺四海三学之人会要之地。玄敷演经论僧俗仰观。户外之屦日其多矣。文宗皇帝闻之宣入顾问。甚惬皇情。后学唯识论于安国信法师。又研习外典。经籍百家之言无不该综。玄每恨乡音不堪讲贯。乃于象耳山诵大悲咒。梦神僧截舌换之。明日俄变秦语矣。有杨茂孝者。鸿儒也。就玄寻究内典。直欲效谢康乐注涅槃经。多执卷质疑。随为剖判。致书云。方今海内龙象非师而谁。次扬刑部汝士高左丞元裕长安扬鲁士。咸造门拟结莲社。尝一日玄宴坐。见茂孝披紫服戴碧冠三礼毕乘空而去。玄令人侦问。茂孝其夕诫其子曰。吾常欲落发披缁汲瓶挈屦侍玄公。所累者簪冕也。吾盖棺时殓以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方验先见矣。武宗御宇。初尚钦释氏。后纳蛊惑者议。望祀蓬莱山筑高台以祈羽化。虽谏官抗疏宰臣屡言。终不回上意。因德阳节缁黄会麟德殿。独诏玄与道门敌言。神仙为可学不可学耶。帝叉手付老氏中理大国若烹小鲜义。共黄冠往复。玄陈帝王理道教化根本言。神仙之术乃山林间。匹夫独擅高尚之事业。而又必资宿因。非王者所宜。辞河下倾辩海横注。凡数千言。闻者为之股栗。大忤上旨。左右莫不色沮。左护军仇士良内枢密杨钦义。惜其才辩。恐将有厈逐之命。乃密讽贡祝尧诗。玄立成五篇。末章云。生天本自生天业。未必求仙便得仙。鹤背倾危龙背滑。君王且住一千年。帝览诗微解。帝虽不纳忠谏。而嘉其识见口给也。玄即归巴岷旧山。例施巾栉。而存戒检愈更甄明。方扁舟入湖湘间。时杨给事汉公廉问桂岭。延止开元佛寺。属宣宗龙飞。杨公自内枢统左禁军。以册定功高请复兴天竺教。奏乞访玄声迹。玄复挂坏衣归上国宝应寺。属寿昌节讲赞赐紫袈裟。署为三教首座。帝以旧藩邸造法干寺。诏玄居寺之玉虚亭。大中三年诞节诏谏议李贻孙给事杨汉公缁黄鼎列论义。大悦帝情。因奏天下废寺基。各敕重建。大兴梵刹玄有力焉。命画工图形于禁中。其优重如是。与相国裴公休友善。同激扬中兴教法事。八年上章乞归故山大行利济。受益者多。广明二年春。僖宗违难西蜀。后遣郭遵泰赍玺书。肩舆诏赴行在。帝接谈论颇解上心。左军容田令孜与诸达官问道勤重。帝欲旌其美。令诸学士撰玄师号。皆未惬旨。乃挥御翰云。朕以开示悟入法华之宗旨也。悟者觉也明也。悟达大道悟佛知见。又云。悟者一刹那。不悟河沙劫。所以悟者真乘了然成佛之义。今赐悟达国师为号。虽曰强名用表朕意。玄陈让不遂。乃乞归九陇旧庐。于正月二十一日卧内见所曾游历。圣境名迹皆见在前。二月七日闻空声曰。必生净土。乃讯之云。孰之语耶。空又应曰。佛也。七月中闻户外有格斗之声。逡巡一菩萨降于庭前事摩灭矣。渐迫仅玄身丁宁赞喻。勿以此苦为累也。言讫而没。又于一夕有一珠。自玄左足下流去。苦楚万端。谛视其珠中明明有晁错二字。乃知玄是袁盎也。曾因七国反。盎奏斩错以谢吴楚诸王。故为婴挠耳。召弟子慈灯。附口上遗表。嘱令弃尸半饲鱼腹半啖鸟兽。吾久与西方净土有期如斯。諈诿讫右胁面西而逝。享年七十三。僧腊五十四。玄咸通中曾游泽州。追问小远法师同年。亦同终日月焉。玄坚守禁戒少欲过中不食蔬果。服唯布褐卧则刍秆。而六时行道夜卧一更。余则禅坐。等视众生无贵贱少长。待之如一素结情好。深者裴相国休。初裴镇荆门。玄游五台山。路出渚宫。赠遗初无所取。裴知其俭约。密遣人沿路以供之。若苏秦遣舍人阴资奉张仪也。尝经骆谷真符县。雍氏家枕潭。潭中有大鱼如龙。四足而齿牙纤利。其家日饲以食。已四世矣。或欲网钓之意。则辄云雾晦冥焉。玄扣船抚其顶。瞪目而鼓跃。即为受归依。未几乃寄梦雍氏曰。我谢汝累世护念。今受归依已生天。而永诀矣。次为导江玉垒山神李冰庙益昌北郭龙门神。偕受戒法。罢其血食欤。有李商隐者。一代文宗时无伦辈。常从事河东柳公梓潼幕。久慕玄之道学。后以弟子礼事玄。时居永崇里。玄居兴善寺。义山苦眼疾。虑婴昏瞽遥望禅宫冥祷乞愿。玄明旦寄天眼偈三章。读终疾愈。迨乎义山卧病语僧录僧彻曰。某志愿削染为玄弟子。临终寄书偈决别云。玄生常着如来藏经会释疏二卷。命僧彻撰法鉴。以照像若十翼焉。大无量寿经疏二卷。僧彻着法灯类章指焉。胜鬘经疏四卷。僧彻着法苑以错综。犹纬书焉。又般若心经金刚经各有疏义。此外秦蜀之间。作释氏杂文外篇箴论碑志歌诗。录成二十余卷。礼忏文六卷。通计三十万言。后迁塔于茶笼山附圣寺矣。中和二年弟子左街僧录净光大师僧彻述传。法孙右街僧录觉辉。辉弟子伪蜀祐圣国师。重孙光业僧录。绵绵瓜瓞。皆名公也。凤翔府写玄真李义山执拂侍立焉。
系曰。玄公何云袁盎。又为知铉二人后身耶。通曰。人寿百年。自汉至唐。玄几经出没乎。骸山泪海断可知矣。然则玄公多才行道近古罕闻。法嗣蕃昌他莫与议也。
唐京兆大安国寺僧彻传
释僧彻。不知何许人也。敏利天资高迈逸类。稚岁聪颖而慕。悟达国师。若颜回之肖仲尼也。既而时亲函丈颇见幽微。随侍翼从未尝少厌。窥其门墙其殆庶几乎。悟达凡有新义别章。咸嘱付彻畅衍之。为如来藏经疏。着法鉴四卷。大无量寿经疏。着法灯二卷。胜鬘师子吼经疏。着法苑十卷。观乎悟达为疏。若左丘明之传也。彻述三法钞。犹杜服之集解欤。初居法干内寺。师资角立声彩风行。凡百官寮无不奉仰率由。彻内外兼学辞笔特高。唱予和汝同气相求。寻充左右街应制。每属诞辰升麟德殿法座讲谈。敕赐紫袈裟。懿宗皇帝留心释氏。颇异前朝。遇八斋日必内中饭僧。数盈万计。帝因法集躬为赞呗。彻则升台朗咏。宠锡繁博。敕造栴檀木讲座以赐之。又敕两街四寺行方等忏法。戒坛度僧各三七日。别宣僧尼大德二十人。入咸泰殿置坛度内。福寿寺尼缮写大藏经。每藏计五千四百六十一卷。雕造真檀像一千躯。皆委彻检校焉。以十一月十四日延庆节。麟德殿召京城僧道赴内讲论。尔日彻述皇猷。辞辩浏亮帝深称许。而又恢张佛理旁慑黄冠。可谓折冲异论者。当时号为法将。帝悦敕赐号曰净光大师。咸通十一年也。续录两街僧事。初彻经江论海勇于揭厉。于青龙寺讲贯既循悟达国师义意寄呈所见。蒙回八十四字。云观君法苑思冲虚解我真乘刃有余。若使龙光时可待。应怜僧肇论成初。五车外典知难敌。九趣多才恐不如。萧寺讲轩横淡荡。帝乡云树正扶疏。几生曾得阇逾意。今日堪将贝叶书。一振微言冠千古。何人执卷问吾庐。览兹奖饰悲喜。盈襟以广明中巢寇犯阙僖宗幸蜀。其夕彻内宿。明日仓黄与杜光庭先生。扈从入于岷峨。再见悟达痛序艰难。彻极多著述碑颂歌诗。不知所终。内翰侍郎乐朋龟为真赞。凤翔嘉州皆写其真相。弟子秦蜀之间愈多传法者。
宋高僧传卷第六
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第七
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
义解篇第二之四(正传二十三人附见四人)
唐五台山华严寺志远传(元堪)
释志远。俗姓宋氏。家于汝南。其父早丧。孤侍孀亲。承颜之礼匪遑晨夕。母常念法华经精通五卷。远识度明敏孤标卓然。年二十八辞亲从师。归依荷泽宗风晤解幽旨。经营僧事联绵六秋。凡诸取给未尝混互。自尔辞师寻礼复经八年。虽博赡两宗情犹系滞。闻天台一枝该通妙理。定慧双融解进于行。十乘境观起自一家。修性三德清凉盛演因命同辈追游五峰。栖遁林泉履历前躅。晓六凡四圣之理。了开示悟入之门。百界千如包罗性相。即遮即照破立同时。依正圆融凡圣平等。豁开心目物我双亡。仅四十年阐扬独步。远业精道邈志苦神和。卧不解衣食非别请。时岁不稔樵炊屡乖。每掬水漱流将期永日。体有疮疥手不涂摩。戒检遵修警慎心口。常以四种三昧炼磨身心。至于缄札题尺。颇闲辞翰虫篆之美。每有缁素负才学者异其辩说。或傍搜僻隐。欲为挫锐。伺之瑕玷。求其胜负。进虽傲然踞席。退乃踧踖?容。来高我山去随四悉。洎会昌四年。春秋七十七。僧腊四十八。忽绝食数朝而说法罔惮。以二月十七日诫门人曰。吾自生修进不欺心口。今获二种果报。卧安觉安而无痛恼。又曰。天台宗疏务在宣传。法华疏十卷本迹二门三周记别开近显远玄文十卷五义判释。止观十卷境观双修。不定顿渐八教粗妙。遮照平等行解圆明。一多相即一藏文句莹玉摐金。将践圣阶降兹罕及。礼忏方等必假精诚。志之永怀副吾之意也。于时龙象云萃栉比座隅。咸赞希奇同称佛号。慈诲之际奄至迁灵。风惨云愁山昏水咽。林峦色变徒属凄伤。阇维日诸子奔驰罔知所诣。虽学者如林。达其法者唯元堪。即扶风马氏之裔也。气度冲邃道风素高。盖远倾其解脱之瓶。注以醍醐之器。可谓一灯之后复然一灯。及武宗澄汰之际。禀师先旨哀恸累夕。以其章疏文句秘之屋壁。及宣宗再阐释门。重葺旧居。取其教部置之影堂。六时经行俨若前制。法华妙经积岁传唱。摩诃止观久而敷扬。嗣继之心已极师资之礼也。
唐越州应天山寺希圆传
释希圆。姓张氏。姑苏人也。宗亲豪富。而独舍家从登戒法。便游讲肆。不滞一方。勤修三学。良深岁稔尤至博通。时推俊迈因命讲训。光启中属徐约军乱。孙儒略地吴苑俶扰。圆由通玄寺附商船避地于甬东。其估客偕越人也。笃重于圆召居会稽宝林山寺。形虽ㄠ么性且强干。与时寡合多事宴默。或问之。则曰。吾逍遥乎无形之场。同师子游戏耳。景福中于山寺演畅经论。同声相应求法者至。乃着玄中钞数卷。皆当义妙辞也。恒劝人急修上生之业。且曰。非知之难行之为难。汝曹勉旃。圆六时礼忏未尝少缺。居小房即琅瑘山顶是山也。传云。从琅瑘台飞来此处。先是屠坊故皆镇于其下。山之家有井。井有鳗鯠焉。水有应缩应大江之潮候。甚多灵怪。一云。此处禹锁浙江蛟蜃之属。其名曰蛆。蛆有双耳其色苍黄。或缘竹木必风雨至矣。今或出石窍入僧居沟渠中。见人不惊。握则跳梁如怒状。唯遍入圆房。圆手执宛转屑就。乃为之受归戒。令勿作风雹之妖。暨圆终而多暴风雨也。圆之修习愿见弥勒。一日讲次屹然坐终于法座。时众闻异香裛孴天乐铮鏦。或绝或连七日后已。此真上生之证欤。则乾宁二年四月也。还山之日僧众置祭于寺门。无何有人茜袍象笏拜跪怆然。?恍之间杳无踪迹。众莫能测焉。荼毗收舍利七百余粒。被四明人赍往新罗国矣。
唐绛州龙兴寺木塔院玄约传
释玄约。姓张氏。正平人也。志韵刚洁幼萌出尘之心。既谐夙志入州龙兴伽蓝。日诵千言更无再受。落发之后满足律仪。检察己心循其戒范。精持止作未尝穿穴。自兹名节顿高流辈窥仰。数稔之间律论俱赡。遍求知识探赜玄文。戾止长安崇圣寺。以戒德之选而预临坛讲。律并俱舍共四十余遍。渊静其性研核靡亏。着俱舍论金华钞二十卷。为时所贵。而二讲登席可三百余人。皆北面受业焉。传禀门生一百许辈。汾沁之间奔走学者迨乎老矣。终本院小房。俗寿七十六。法腊五十六。学法弟子道俗收焚坑舍利数百粒。构砖浮图于郡城之西焉。
梁滑州明福寺彦晖传
释彦晖。姓孙氏。今东京阳武县人也。佩觿之岁闻父读金刚般若。瞪目凝听澹然欢喜。又属家内斋僧磬梵俱作。于帘幕之下合掌欣然。登年十五随师学法。往太原京兆洛阳听采忘劳。年满于嵩山少室寺受大戒。隶习毗尼颇通深趣。次寻经论皆讨玄源。且曰。为善不同同归乎治。治则戒定慧也。入圣机械此三治性之极致也。届洛都先达无不推伏。至乎四部悉仰柔明。临鉴则戚少欣多。执瓶则荷轻持重。三衣之外。百一之资量足而供更无余长。所行慈忍匪事规求。不畜门徒惟劳自己。勤勤化导默默进修。是故南燕之人号为佛子。初寄明福寺讲百法论也。四海英髦风趋波委。恒溢百余且多俊迈。精研论席钻仰经宗。其间硕学兼才故有。分为上下十恶。十恶者若八伯之号焉。上十恶则洞闲性相高建法幢。宗因喻三立破无滞。下十恶则学包内外吟咏风骚击论谈经。声清口捷赞扬梵呗。表白导宣。盖因题目之分。乃极才能之际。云恶则倒背之言。乃是极善也。其门弟子为若此也。晖因明百法二论各讲百许遍。出弟子一百五十余人。着钞曰滑台。盛行于世。以乾化元年秋八月三日。气力薾然而奄化矣。春秋七十二法腊五十二。滑人追慕其德。二众三百余人奉神柩归葬于阳武县侧。营小塔焉。
梁东京相国寺归屿传
释归屿。姓湄氏。寿春人也。父元旭知子敏利授以诗书。诵览记忆弥见过群。从诸子而窃愿出尘。父母允其频请。乃礼本郡开元寺道宗律师为力生焉。未及周星念通法华仁王二经。登于弱冠而全戒足。矜持三行靡旷四仪。习听新章寺通讲授。后闻洛京三辅经论盛行。结侣求师。仅于十载疏通性相精大小乘。名数一支因明一学。俱舍唯识维摩上生。皆深藏若虚也。复往南燕就晖公重覆所学。研朱益丹。犹慨义章未为尽善。乃之今东京相国寺。遂糅新钞讲训克勤门生领悟。时朱梁后主与屿丱角同学庠序。狎密情浓隔面年深。即位半载下诏访之。屿虽知故旧终岁不言。事不可逃应召方入。帝见悲喜交集。宣赉丰厚。时属嘉庆节。曾下敕止绝天下荐僧道恩命。其年独赐屿紫衣。仍号演法大师。两街威仪迎导至寺。兼敕东塔御容院为长讲院。时闽帅以圣节进金刚经一藏绢三百匹。尽赐屿焉。法侣荣之。然睹旧钞有所不安未极其理。遂搜抉精义于三载着成二十卷。号曰会要草字写毕进呈。帝览赏叹。敕令入藏。屿苦辞乃止。如是十五年中唱导无怠。学徒继荣赡。公相继传持。至后唐清泰三年十月十日谓门人洪演曰。余气力惙然无常将至。汝好住修进。焚香合掌初夜长逝。春秋七十五。僧腊五十五即以其月十八日。迁塔于京东郊寺庄东冈焉。
后唐洛阳长水令諲传
释令諲。姓杨氏。陕府阌乡人也。幼而履操回求出俗。得本邑之师授净名经。年既应法乃纳戒津。大小乘教兼而学之。于名数法门染成淳粹。弥陀中观斡及膏腴。声光振发莫之与京。因游洛南长水。遇归心檀信构伽蓝。就中讲贯。一论一经。三十载中宣化计各五十余遍。日别诵维摩上生以为恒课。执行持心而绝瑕类。远近宗承若望梅者得饮焉。以清泰二年乙未岁终于邑寺。春秋七十一。法腊五十一。其年迁于山麓。徇西域法火葬获舍利。学人檀越共建塔焉。
后唐定州开元寺贞辩传
释贞辩。中山人也。少知出尘长誓修学。克苦之性人不堪其忧。一志听寻暇则刺血书经。又针血画立观自在像慈氏像等。尝因行道困息。有二天女来相挠恼。辩誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼众不容去。自此道胜魔亦无踪。辩负笈抵太原城听习。时中山王氏与后唐李氏封境相接。虞其觇间者。并州城内不容外僧。辩由此驱出遂于野外古冢间宿。会武皇帝畋游。冢在围场中。辩固不知方。将入城赴讲见旌旗骑卒。缩身还入穴中。武皇疑令擒见问其故。遂验冢中敷草座案砚疏钞罗布。遂命入府供养。时曹太后深加仰重。辩诉于太后曰。止以学法为怀。久在王宫不乐如梏械耳。武皇纵其自由乃成其业。洎王处直平乃归中山。讲训补故伽蓝无不谐愿。有妇人陈氏。布发掩地请辩蹈之撰上生经钞。为学者所贵。时号辩钞者是。后终于此寺焉。
后唐会稽郡大善寺虚受传
释虚受。嘉禾御儿人也。纳戒后于上都习学。内外博通传讲数本大经论不惮宣导。咸通中累应奉圣节充左街鉴义。辈流孰不弭伏。及广明中京阙盗据。逃难逦迤抵越大善寺。同好者命讲涅槃维摩二经。即天祐年中也。因愤谦雅等师释崇福疏繁略不中其犹以水济水终无必济焉。遂撰义评钞十四卷。同光中方毕轴。又因讲俱舍论疏。有贾曾侍郎序次僧圆晖序。皆着钞解之。其文富赡昔尝染指知焉。受于涅槃辩而非略。仍多驳议小远之疏。免为青蝇之玷。余则法华百法唯识各有别行义章。受性且狷急与人不同。畜弟子无一可中。尝自执爨馔斋食。柴生火灭复吹又熸。怒发汲水沃之。终日不食而讲焉。及晚年眼昏甚。登师子座戴竹笠而讲。贵目不闪烁尔。或讥其慢众。受亦不介意。属武肃王钱氏按部至越。遂出谒见。王素向风。乃加优礼。言劳再三。暨乾化中于会稽开元寺度戒。命之充监坛选练。吴会间行此职者自受始也。王表于朝廷荐其紫衣。庄宗制赐行人赍至营丘。时受讲当上生经疏序。至若洪钟而虚受。受舍麈柄言曰。某得名无典实。今后更为虚受。小子识之。及状闻王。王曰。此僧必无恩命分。何名虚受乎。至同光乙酉岁。受终迨海舰赍诰牒来。稽其终日正到青社。果符武肃之言。有文集数卷。述义章三十余卷行之于代。
后唐杭州龙兴寺可周传
释可周。俗姓傅。晋陵人也。出家于本部建元寺。循良厥性切问于勤。友生勉之曰。非其地树之不生。今豫章经谓之江论谓之海。胡不往请业乎。周感其开导挈囊达彼。遇云表法师盛集穷法华慈恩大疏。日就月将斡运深趣。昭宗初自江西回台越之间。命其启发。梁乾化二年受杭州龙兴寺召开演。黑白众恒有半千。两浙武肃王钱氏。命于天宝堂夜为冥司讲经。鬼神现形扈卫。往往人睹焉。尝有祭铜官祠神巫氏。久请不下。后附巫曰。吾随从大神去西关天宝堂听法方回。武肃王闻而郑重。赉周中金如意并钵紫衣一副。加号精志通明焉。以天成元年终于观音院本房。初周乾宁四年戾止台州松山寺。讲疏阙钞。遂依疏节成五卷。曰评经钞。音训五帖解宣律师法华序钞一卷。行于浙之左右。弟子相继不绝。
后唐东京相国寺贞诲传
释贞诲。姓包氏。吴郡常熟人也。年始十三出家于本州龙兴寺。其性沉静分阴是竞。方逾一稔诵彻法华经。如是恒业日周二部。年十九于扬州择名师受具足法。自尔西之伊洛北抵晋郊。凡有讲筵下风求益。核其经论穷其性相。辈流之间罕齐驰骛。至于非朋弱友弃背如也。唐天祐元年。至今东京相国寺。寓舍讲导法华经十许遍。人未归重。则知奇货之售亦有时焉。及梁氏都于是京。人物委输。贞明二年会宋州帅孔公。仰诲风规知其道行。便陈师友之礼舍俸财置长讲法华经堂于西塔院。从此翕然盛集。诲旁读大藏教文。二时行道精进罔疲。凡世伎术百家之言黜于议论之外。诫门徒曰。异端之说汩乱真心。无记不熏何须习俗。吾止愿为师子吼不作野犴鸣也。但专香烛涂扫以内院为息肩之地。至后唐清泰二年二月十日召弟子五十余人。自具香汤澡浴令唱上生。礼佛罄。舍衣资为非时僧得施半斋僧讫。至十一日望空合掌云。劳其众圣排空相迎。满百徒侣尔日皆闻天乐之音。顷刻而卒。俗寿七十三。僧夏五十四腊。于寺讲贯三十余年。经讲计三十七座。览藏经二遍。修弥勒内院业。以其年二月十八日葬浚郊东寺庄之原。幡幢威仪。缁白弟子约千余人会送焉。
后唐洛京长寿寺可止传
释可止。姓马氏范阳大房山高丘人也。年甫十二迥有出俗之心。依悯忠寺法贞律师。年十五为息慈。辞师往真定习学经论。时大华严寺有仁楚法师讲因明论。止执卷服膺三遍。精义入神众推俊迈。有老宿维摩和尚者。释门之奇士也。问楚师曰。门人秀拔孰者为先。曰有幽州沙弥者。温故知新厉精弗懈。于是求见。遂质问胜军比量。随难应变辞不可屈。维摩曰。后生可畏。契经所谓虽小不可欺也。遂率力请止开讲恒阳。缁素无不钦羡焉。迨十九岁抵五台山求戒。于受前方便感文殊灵光烛身已而归宁父母及师。于寺敷演。二十三往并部。习法华经百法论。景福年中至河池。有请讲因明。后于长安大庄严寺化徒数载。乾宁三年进诗昭宗。赐紫袈裟。应制内殿。本道刘仁恭者。据有北门控扼蕃汉。闻止之名移书召归故乡。其父与师相次物故。母犹在堂。止持盂乞食以供甘旨。行诵青龙疏三载。文彻忽有巨蟒见于房。矫首顾视似有所告。时同院僧居晓博物释子也。且曰。蛇则目睛不瞬。今其动乎。得非龙也。止焚香祝之曰。贫道念青龙疏营斋养母。苟实龙神轸念。希值一檀越。居数日。燕师家子曰制胜司徒。召申供养。时庄宗遣兵出飞狐以围之。历乎年载百谷勇贵。止顿释忧惧。未几燕陷。刘氏父子俘归晋阳。止避乱中山。节度使王处直素钦名誉。请于开元寺安置。逐月供俸。止着顿渐教义钞一卷见行于代。天成三年戊子王师问罪定州陷焉。招讨使王晏休得瀛王冯道书令寻止。既见以车马送至洛京。河南尹秦王从荣优礼待之。奏署大师号文智焉。于长寿净土院住持。应顺元年甲午正月二十二日忽微疾作。召弟子助吾往生念弥陀佛。奄然而化。俗年七十五。僧腊五十六。闰正月二日茶毗收遗骨。至清泰二年四月八日建塔于龙门山广化寺之东南隅。止风神峭拔戒节孤高。百家子史经目无遗该博之外尤所长者近体声律诗也。有赠樊川长老诗。流传人口。在定州日中山与太原互相疑贰诸侯兼并。王令方欲继好息民。因命僧斋于庆云寺。会有献白鹊者。王曰。燕人诗客试为咏题。止即席而成。后句云。不知谁会喃喃语。必向王前报太平。王欣然。诗人李洞者。风骨僻异。慕贾阆仙之模式。景福中在河池相遇。赠止三篇。时宰相孙公渥赵公凤马公裔孙窦学士梦徴符侍郎蒙李侍郎详。皆唱予和汝。埙篪韵谐。止顷在长安。讲罢游终南山逍遥园。是姚秦什法师译经之地。年代寖深鞠为茂草。且曰。吾为释子忍不兴乎。奏昭宗乞重修。帝允仍旧赐草堂寺额。后请樊川净休禅伯。聚徒谈玄矣。及在洛也讲外长诵金刚经不知纪极。昔多居终南山崆峒山。故有三山集诗三百五十篇。盛行于时。弟子修文修智修行微见师之道焉。
汉太原崇福寺巨岷传
释巨岷。姓任氏。西河人也。父游于艺而贲丘园。母王氏戒受八关心归三宝。从妊岷也更好善缘。复求福利而生令子。及生年甫七岁志气敦笃。暂见佛像注仰欣然。父母知有宿因。或携入寺意欲忘归。至本郡净心院见宣远论师。志恋其房泣求摄受。二亲知不能阻其愿。咸皆可之。年十岁诵终法华维摩二经。日持十卷更无间隔。如执琉璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圆满足便习尸罗。克通开制之科。恒照欣戚之鉴。自尔大乘理趣经论精穷得其师门。则并部永和三学也。俾夜作昼。窗案是临不暇诸他。除研习义章修六事二因也。于大般涅槃经兼因明论。末年逾切。又传输金论尽屏余缘。各讲十遍。仍求辅亮博览群书。得义最精。又扬具美。寻禀纶言住城内天王院。与弟子俱供亿不亏传持无替。乾祐元年汉祖以龙潜晋土之日。便仰岷名。特降庭臣赐紫衣号圆智大师。续有诏宣住崇福寺讲堂院。仍充管内僧正。经年而变法于晋。检策僧徒如风偃草。至乾祐二年十一月五日无疾而终。于时四众含悲一城恋德。俗龄九十三。法腊五十四。乃遵西域茶毗礼。多投香水。或执幡花。黑白之众盈郊。黯䨴之云蔽日。未容火灭。皆捧宝瓶待盛梁粟之形。同见熏修之体。时得舍利者随自因缘。或多或小。别得遗骨具表奏闻。汉主敕葬于西山天龙寺。凡事官供。起石塔敕谥号曰达识焉。
汉棣州开元寺恒超传
释恒起。姓冯氏。范阳人也。祖父不仕。世修儒道。而家富巨万。超生而聪慧。居童稚群不贪戏弄。年十五早通六籍尤善风骚。辞调新奇播流人口。忽一日因阅佛经洗然开悟。乃叹曰。人生富贵喻等幻泡。唯有真乘可登运载。遂投驻跸寺出俗。未周三祀方议进修昼夜不疲。而属师亡。亦遵释氏丧仪。守礼无怠。孝悌之名燕人所美。梁乾化三年往五台山受木叉戒。由是陟遐自迩。切问近思。俄徴伐木之章。且狎或人之友。结契远求名匠。阻两河间。兵未罢路不通。南则梁祖。北则庄宗。抗衡于轻重之前。逐鹿在存亡之际。当是时也。超止于本州魏博并汾之间。学大小乘经律论。计七本讲通思于雍洛。梁宋名师杳然隔绝。虽然巡历非远宏畅殊精。瓶满见知翼飞名字。是故并部息尘中山贞辩夫二人者。言行俱臻证修有位。一见超叹曰。义龙之头角悉完备矣。待飞奋而为霖雨焉。其为硕德题目多此类也。龙德二年挂锡于无棣。超曰。此则全齐旧壤邹鲁善邻。遂止开元伽蓝东北隅。置院讲诸经论。二十余年宣导。各三十余遍。节操高迈举措舒徐。缁素见之无不怯惧。声无叱咤语不夸奢。自然而然。且非威势凌?之所得也。前后州牧往来使臣。向誉钦风修名执刺。相礼重者止令童子。辞以讲贯罕曾接对。初有所慊终伏其高。齐鲁之间造秀不远数百里。造其门以诘难。诸公一睹超容傍听议论。参乎子史证以教宗。或问因明。超答以诗一首。辞新理妙皆悉叹降。时郡守李君素重高风。欲飞章举赐紫衣。超闻惊愕遂命笔为诗云。虚着褐衣老。浮杯道不成。誓传经论死。不染利名生。厌树遮山色。怜窗向月明。他时随范䗍。一棹五湖清。李君复令人劝勉愿结因缘。超确乎不拔。且曰。而其复尔则吾在卢龙塞外矣。郡将闻而止。又相国瀛王凭道闻其名知是乡关宗人。先遗其书。序以归向之意。超曰。贫道闲人早舍父母克志修行。本期弥勒知名。不谓浪传于宰衡之耳也。于吾何益。门人敦喻。不得已而答书。具陈出家之人岂得以虚名薄利而留心乎。瀛王益加郑重。表闻汉祖。遂就赐紫衣。自此忽忽不乐。以乾祐二年仲春三日微疾。数辰而终于本院。院众咸闻天乐沸空。乃升兜率之明证也。春秋七十三。僧腊三十五。门人洞徴与学徒百余人持心丧。倾城士庶僧尼会送城外。具茶毗礼收舍利二百余颗。分施之外缄五十颗于本院。起塔以葬之。瀛王未知。别奏赐师号曰德正。乃刊敕文于石塔焉。
汉洛京法林院僧照传
释僧照。姓张氏。范阳人也。年十四出家投悯忠寺。聪晤绝俦神仪伟秀初受经偈日诵数千百言。目所览者过于宿习。吐论知见有老成之风。遂度为沙弥。受具已来历于再闰。暗诵经典已逾六大部矣。即最胜王大悲维摩法华等经。傍加听寻经论十数年间。深文伏义蓝出青矣天祐中游方南下。爰届中山。元戎王处直请住法华寺。相次易帅请之。太傅陇西公连表荐赐紫方袍加至真大师。次则扶风马公。请为僧正。非所好也。及抵洛阳有命开法华经讲止法林院。况乎都阙浩穰象龙辐凑。及照之唱导翕如于下风伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日示灭于讲院。春秋七十。僧腊五十。四众号慕。侍中李公倾易定。曾为外护复守洛宅。饰终丧礼悉以资奉。粤四月三日迁神于城南行茶毗法。收舍利红润可数百粒。济阳丁公为保厘之簉职。为树塔于广化之寺南冈。照平昔讲凡七十余座。勤勤为法门生颇多。宰臣马公孙最所钦重。前后赠诗仅数十首。洛中为美谈矣。
汉洛阳天宫寺从隐传(梦江)
释从隐。姓刘氏。洛阳三乡人也。丱年敏慧誓欲出尘。二亲既听。乃投本邑竹阁院。依师诵习陶练灵府。寻于嵩阳受戒毕。就长水听采才历数年。克通百法中观弥陀三经论焉而諲师年老。深许隐之博达性相。后于洛布金院赴请敷演至后唐清泰中諲付讲座日为众三登法席。夏中长晷览藏经一帙精进苦节人无与比。乾祐二年正月示疾而终。俗寿五十三。僧腊三十二。乃依天竺法火化。收合真体圆净堪爱。门人树塔至今存焉。次有长水县县泉院释梦江者。姓杨氏。本邑人也。神彩洒落超拔凡态。遂愿出家恒诵仁王般若。进具后讲百法论。清泰中龙门广化寺请为众开演。遇帝幸其寺宣问。妙辩天逸悦可上心。时于御前赐紫袈裟。确乎不受。训导二十余年。讲罢行道礼佛。日唯一食。慈忍于物。罕逢愠色。周显德三年疾终。缁素悲慕为其建塔矣。
汉杭州龙兴寺宗季传
释宗季者。俗姓俞临安人也。稚齿瑰伟心志刚直。尝天震邻家树。季随僵仆。有姊尼抱就膝。视之曰。此非震死且有生候。至夜未央苏而复作。遂劝令出家。事欣平寺僧。后往衢州投巨信论师学名数论。文义淹详且难诎伏。锋芒如也。迨回杭龙兴寺召讲。时僧正蕴让给慧纵横两面之敌也。与闾丘方远先生江东罗隐为莫逆之交也。见而申问。季作二百语酬之。让正赏叹。遂请开讲四十余年。出弟子七八百人。汉乾祐戊申岁。疾终于本房。初季讲次。遇一异人。作胡语问西域未来之经论。一众惊然。季眇二目。曾夜行感神光。引之常览古师之述作。曰可俯而窥也。遂撰永新钞释般若心经晖理钞解上生经弥勒成佛经疏钞补猷钞阙诸别行义章。可数十卷。并行于世。季道行孤僻性情方正。寡言语气貌高迈。誓不趋俗舍。暨老恳请亦罕赴白衣家。居唯屡空衎然自任。而孜孜手不释卷。乐道向终。至今此宗越多。弟子讲导不泯焉。
周魏府观音院智佺传
释智佺。姓张氏。铜台永济人也。九岁于邺都临清王舍城寺事师。暨受具戒身器挺然八尺面色玉如。行步若舒雁。言音如扣钟。人望之凛然。佥曰。美丈夫也。恒诵诸经昼三夜三礼佛无阙。本师知其法器。遣往滑台。抵明福寺就晖师讲肆。期月顿见诸法体用。喜不自任。时晖之门生炮勇烋干者数十员。皆出佺之下。徇睢阳人请讲。未久又今东京。遇信士舍宅为万岁百法院。由此洛京陈许徐宿维青琴台咸乐请其敷演。自鸠聚檀嚫。前后饭僧三十万。天雄军戴张郭三家。同建观音院命居之。佺敏利之性天资。初终讲百法论可百许遍。登法座多不临文。悬述辩给。后三过览大藏经以辅见知。其诵讽经咒也。尝闻户外阒然有弹指声者。感鬼神赞叹欤。魏帅陈君思让。笃志归依。表荐紫衣师号曰归政。殆临八十一而克意学欧王书体。仅入能妙。或问之。曰吾习来生字耳。显德五年年八十三。呼弟子奉晏等嘱累令造木舆一所敛送阇维。至其年十一月十一日奄终。奉木塔举高三丈余。纵燎时有白鹤哀鸣紫云旋覆。收拾舍利建塔缄焉。
宋秀州灵光寺皓端传
释皓端。姓张氏。嘉禾人也。九岁舍家入灵光精舍。师授经法如温旧业焉。年登弱冠受形俱无表。于四明阿育王寺遇希觉律师盛扬南山律。端则一听旋有通明义门无壅。寻投金华云法师学名数一支并法华经。后受吴兴缁伍所请讲论焉。两浙武肃王钱氏。召于王府罗汉寺演训。复令于真身塔寺宣导。于时有台教师玄烛者。彼宗号为第十祖。端依附之果了一心三观。遂撰金光明经随文释十卷。由是两宗法要一径路通。忠献王钱氏借赐紫衣。别署大德号崇法焉。后誓约不出寺门。慕远公之不渡虎溪也。高尚其事。仅二十余年。身无长衣口无丰味。居不施关坐唯一榻。以建隆二年三月十八日坐灭于本房。容貌犹生。三日焚之于城西。得舍利于煨烬之末。俗年七十二。僧腊五十二。凡著述传录记赞七十许卷。学得其门者止八十余人。端性耿介言无苟且。一坐之间不谈世论。唯以佛法为己务。可谓傅翼之象王矣。秘书监钱昱尝典秀郡。躬睹端之标格。为着行录焉。
宋东京天清寺傅章传
释傅章。俗姓彭氏。开封东明人也。厥父諲即邑甸之上农也。尘务之外正见不回。恒读佛经悬解诠旨。母邢氏尝梦入法宇手探道器。因而娠焉。与父知怀非常之子。指腹誓令出俗。年甫十一。乃礼本邑唯识师秘公为师。一见异之。初授净名仁王法华三经。及削发去周罗。随秘公游五台礼文殊应迹之地。其年受具。为息慈日便于浚郊清朗法师座下听习法华经。后于睢阳道雅法师重温前业。寻学唯识于本师。颇揭厉于义津法水。又亲附副僧录通慧。因明且臻其极章。日诵三经兼二戒本。讲贯训徒向二十载。未尝少辍。广顺中左街僧录广智大师。荐闻于周高祖赐紫方袍。大宋乾德二年左街僧录道深。荐于太祖神德皇帝赐师号曰义明。俄示疾而终于本院。春秋五十五。法岁三十六。未绝之前命笔作偈警世。而赠诸朋执矣。所度弟子一十五人。以其年十一月十六日。卜京之南原用茶毗之法。薪尽火灭得舌且不灰。众叹戒德。门人檀信共立塔焉。则开宝五年也。先是厥父恒务法华经。终后焚之亦舌不坏。子父同验实为罕有。相国寺清慧大师彝炳为塔铭焉。
宋并州崇福寺佛山院继伦传
释继伦。姓曹氏。晋阳人也。弱齿而壮其志勇其心。决求出家。本师授法华经日念三纸。时惊宿习慧察过人。登戒之后至年二十一。学通法华经义理幽赜。唯识因明二论一览能讲。由是著述其钞。至今河东盛行。三讲恒一百五十余徒从其道训。又撰法华钞三卷。其为人也慈忍成性戒范坚强。人望之而心服。以刘氏据有并汾酷重其道。署号法宝录右街僧事。宽猛相参无敢违拒。以伪汉己巳岁冬十月示疾。心祈口述愿生知足天。终后顶热半日方冷。则开宝二年也。享年五十一。阇维毕淘获舍利。远近取供养焉。
宋齐州开元寺义楚传(修进省伦)
释义楚。俗姓裴氏。祖相州安阳人也。楚七岁来省历下临坛大德修进。因为出家师也。进乃楚之诸父也。季父省伦居香严院。进也诵观音普门支经向十万遍。立礼法华经。字字各拜拜且彻部焉。伦则青丘主宰。禅居诵大悲佛顶俱一亿遍。楚执柯伐木。熏习相资。登此近圆。勤学不懈。敏慧夙成。俱舍一宗造微臻极。遂传讲圆晖疏十许遍。后该览大藏三遍。乃慨儒家为佛教之文而多谬解解既谬欤事多误用。拟白乐天六帖。纂释氏义理文章。庶事群品以类相从。建其门目总括大纲。计五十部。随事别列四百四十门。始从法王利见部终师子兽类部。其间物类检括周旋。令供笔之时必无告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晋开运二年至显德元年毕进呈。世宗敕付史馆。赐紫衣仍加号明教大师。以开宝中终于龙兴伽蓝。俗寿七十四。法腊五十四。楚始谋此作。随得便书。裒多益寡。日居月诸郁成编录。忽因本院门古石上有六帖二字天然分明。睹此灵符乃知宿定。搜今斡古笔不停缀。时枢密相国王公朴。为楚作序冠于编首。今行于寰海矣。初楚著述心亦劳止。而双目丧明。医工莫疗。遂冥心忏过。虑删碎教文裁量差脱。如是虔虔更无间息。再岁还明。人谓其徴感焉。
宋杭州慈光院晤恩传
释晤恩。字修己。姑苏常熟人也。姓路。母张氏尝梦梵僧入其家而妊焉。及稚孺见沙门相必起迎迟。年十三闻诵弥陀经。遂求出家。亲党饶爱再三沮之。乃投破山兴福寺受训。后唐长兴中受满分戒。登往昆山慧聚寺学南山律。晋天福初从槜李皓端师听习经论。悬解之性天然。时辈辄难抗敌。后微闻天台三观六即之说。冥符意解。汉开运中造钱唐慈光院志因师。讲贯弥年通达法华光明经止观论。咸洞玄微。寻施覆述。出弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩于中夜睹白光自井而出明灭不恒。谓门人曰。吾报龄极于此矣。乃绝粒禁言一心念佛。次梦拥纳沙门执金罏焚香三绕其室。自言祖师灌顶来此相迎。汝当去矣。梦觉呼弟子至。犹闻异香。至二十五日为弟子说止观旨归及观心义。辰时端坐面西而化。享年七十五。僧腊五十五。其夜院僧有兴文偃等。皆闻空中丝竹嘹亮。而无鞉鼓且多铃铎。渐久渐远依稀西去。迨九月九日依西域法焚获舍利青白。圆粒无算。恩平时谨重一食。不离衣钵不畜财宝。卧必右胁坐必加趺。弟子辈设堂居亦同今之禅室。立制严峻日别亲视。明相方许净人施粥。曾有晚饮薯蓣汤者。即时摈出黉堂。每一布萨。则澘洒不止。盖思其大集满洲之言耳。偏诲人以弥陀净业救生死事。受教得生感祥可见者往往有之。凡与人言不问贤不肖。悉示以一乘圆意。或怪不逗机者。乃曰。与作毒鼓之缘耳。不喜杂交游。不好言世俗事。虽大人豪族。未尝辄问名居。况迂趋其门乎。先是天台宗教会昌毁废文义残缺。谈妙之辞没名不显。恩寻绎十妙之始终。研核五重之旨趣。讲大玄义文句止观二十余周。解行兼明目足双运。使法华大旨全美流于代者。恩之力也。又慊昔人科节与荆溪记不相符顺。因着玄义文句止观金光明金[镙-糸+廾]论科总三十五帖。见行于世。吁河汉中有鱼溯流而上者何。潜泳有所取故。恩公不宽乘戒。而出弟子十有七人。求解而行行耳。
宋天台山螺溪传教院义寂传
释义寂。字常照。姓胡氏。温州永嘉人也。母妊娠公白不喜荤血。生乃首蒙紫帽而诞焉。幼启二亲坚求去俗。旋入开元伽蓝。师授法华经期月而彻。寺之耆老称叹希有。受具已往会稽学南山钞。既通律义。乃造天台山研寻止观。其所易解犹河南一遍照也。先是智者教迹远则安史兵残。近则会昌焚毁。零编断简本折枝摧。传者何凭。端正甚学。寂思鸠集也。适金华古藏中得净名疏而已。后款告韶禅师。嘱人泛舟于日本国购获仅足。由是博闻多识。微寂此宗学者几握半珠为家宝欤。遂于佛陇道场国清寺相继讲训。今许王钱氏在两浙日。累请开演。私署净光大师并紫方袍。辞让不却受而不称。及兴螺溪道场。四方学侣雾拥云屯。太平兴国五年朝廷条贯缁伍经业。寂从山入州治寺。寺东楼安置。楼近大山。夜梦刹柱陷没于地。意颇恶之。自徙于西偏僧房。其夜春雨甚山崩楼圮。人咸谓寂先见同修报得之眼焉。因受黄岩邑人请。乘舟泛江放生讲流水长者品。至海门灵石。是智者冬居道场也。劝人修寺塑像。入缘者繁沓。今上遣高品卫绍钦入山重建寿昌寺也。诸官同命受菩萨戒。雍熙初永安县请于光明寺受戒。古殿像隳腹中获发愿辞。即唐咸通六年沙门希皎施戒。劝七乡人装塑尊像。愿舍报为男子。童真出家常布褐传法利乐众生云。观者皆意寂之前身也。四年临海缙云永康东阳诸邑请其施戒。九月寂至自太末。十月寝疾本院方丈。十一月四日嘱诫门人不许哭泣。祭奠应缘俗礼者非吾弟子也。即窆于方丈树小塔焉。享年六十九。法腊五十矣。四方传法弟子见星而舍者数百人。寂平素讲法华经并玄义共二十许座。光明净名梵网等经。止观金[镙-糸+廾]等论。法界还源等观禅源诠永嘉集各数遍。所著止观义例法华十妙不二门科节数卷。自智者捐世。六代传法湛然师之后。二百余龄寂受遗寄。最克负荷。其如炎蒸讲贯而无汗之沾洽。曾不久听而胜解佛乘。每一谈扬则摐金玉应召羽商和。彼九旬说妙相去几何。又尝寓四明育王寺。梦登国清寺。上方有宝庄严幢座。题曰文殊台。设枑梐阑隔。求入无由。俄睹观音菩萨从堂徐出以手攘却行马低迂相接。斯须觉已与观音身泯合不分。因而惊寤。自是之来乐说无尽矣。或曰。入普门智乘利物悲。上合佛觉证无上故。下合众生凡同体故。开则群灵混成一法。得是心者非观音而谁欤。是以讲谈也。施戒也。自瓯越之乡迨三天子障。民多咈戾俗尚畋猎受寂之训也咸食椹革音。说法之功所谓善建。由是堂室间可见者。曰澄彧。曰宝翔。曰义通。及乎台之民庶曾受戒法迎真相。来州治开元寺祭飨。皆缟素哀泣。天为之变惨。其慈摄之所感。知州郑公元龟为诗悲悼焉。
论曰。玄默垂文圣人俯察。河雒之流有告。图书之法作程。禹受斯符乃为经纬。本六十余字。训第表明号洪范。以开章得彝伦而逌叙帝王之法粲然可观。祖述之家翕尔宗此。我之佛道可弗然耶。教自西传若龟马之文乍辩。声由此盛如夏商之美惟扬。及其讲训相资签笺互出。因分异辙各竞颛门。施巧智之莫京。致慧心之悬合。宜乎。得正信者必开正眼。见正道者必事正修。倒本前因则以决择为主。原夫能诠之教喻图书也。所诠之理喻训第也。经容纬入。纬变经存。令表显之名言从体义之相杂。唯识佥推于护法成即司南。婆沙奄有于余师说同衍字。良以各迷己见皆未极成。正不正之说恢张。玄又玄之谈崛起。大抵无名相法作名相说。非如色法影质易寻。名色交加喜生迷竞。又以言存一意义止一途。随情取舍之时未为允当。随转理门之处盖涉无文。加复教有弛张意关详略。讨寻者非英明而莫悟。承领者非行位而那知。在人亡书以教为折中。故论中以四种徴理。理则难隐。一观待。二作用。三法尔。四证成。用斯道理义岂惑乎。譬如甲氏背人而去。有二三子相问曰。彼去者谁耶。一云乙也。一云丙也。此俱未是。彼有识人云甲也。回面视之是甲非乙。由其不识遂有多名。识者一呼应声而至。亲得自体不涉异缘。故曰精义无二也。因义生解解必虚通。除其执情令生正解断其迷执。执情断故所执便遣。既能生解则断障。二重断染。依他清净。依他圆成。故得二胜果焉。不然者认相似法堕恶取空。曳曲木于稠林。泛胶舟于苦海。又不可胜道也。瑜伽论中契经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界也。夫以能化之教已翻。所诠之理难悟。苟非宿慧安喻经心。宿慧当多世之熏方能生起。经心乃大雄之意。岂易寻求。谚所谓老见事长。佛已三祇之扬历。多言或中。法从诸圣之同宣。岂得以夏虫共论其凌澌。井鱼互谈其渤澥。此诚不可也。必须近佛菩萨。善慧法师四无碍居游戏之中。八辩音演自他之利。只如天亲大士。将世尊之一言。中道圆宗成诸法之五位。如龙带涓滴而起为雨望苗稼而施。又同命包作纬于春秋凿度为资于大易。此皆善其通变能其揣摩。以利根而教钝根。以正见而诱邪见。都称为摩诃般特伽也。西域蒲塞冶家子以为裘。此方俊才鬻乳人而加水。成裘则易。以日见而留心。免水则难以传来而隔手。昔以讲人论法造疏寻宗。用成实法数之名。补大乘阙员之义。其有解法名目随人见知。未融六释之端。何暇三隅之反。至若黎邪是报非报化人有心无心。和合怖数之徒。闻熏灭不灭等。百有余科。并三藏四含之盘根。大小两宗之钤键。先贤之所不决。令哲之所共疑。但谓阙如所知成障。及乎奘师西复梵本东传。富瑜伽之宝林开唯识之渊府。摩诃衍足杀三摩明。名数均著作之家。立破定是非之量。深山大泽必生龙蛇。有大乘基为其高足。不缘宿习多见生知。谓之义天。则明星有烂。谓之理窟。则善闭无关。堂堂合周髀之仪。轧轧应昆仑之轴。有经皆讲。无疏不成。权奇百本之名。控压四人之圣。复次光也宝也测乎沼乎。章句之学颇长。释签之理何富。世茂珠林迈编图纪璟附量度于鲸海。尚缀文荣于玉华。究三论极乎瑗康。穷方等归乎楷景。观公撰集华严命章。解相入之连环。且无难色。通绝行之断阁。故立易功。法藏从性海而游。智升自名流而出。伟欤。一行所作通神。实僧相之法王。乃人形之菩萨。忠氤琳甫贲秀诜真。俱参译判经。尽开荒辟土。于烁宗密。美乎湛然。悟达全才彻公令范。可以副人之求备哉。余诸上士擅美殊方。落落英翘互有长短。矧以佛之说经。申经者论。经由论显。论待疏通。疏总义章。义从师述。况以隔罗縠者见犹未尽。大遍知者知方得全。射侯之矢易疏。诊脉之求难中。若非亲证亲说得自体之分明。载驱戴驰妄他求之晻暧。如摄异门。分差别之相难知。故智论中。吾灭度后所有撰集者皆为论藏摄也俱作导师指迷人之归路。悉䘖明烛照暗室之绩工。动戒足以行之入定门而安矣。盖缠克断智慧成功。咸从。生死之河尽度涅槃之岸。此始可与言从闻且思思至而修证大圆寂者。过此以往未知执名滞义。问欲何为。故曰。精义入神以致用也。既有所用则舍筌蹄而直造佛地。此则深于其道者也。
宋高僧传卷第七
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第八
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
习禅篇第三之一(正传十五人附见三人)
唐蕲州东山弘忍传
释弘忍。姓周氏。家寓淮左浔阳。一云黄梅人也。王父暨考。皆干名不利。贲于丘园。其母始娠。移月而光照庭室。终夕若昼。其生也灼烁如初异香袭人。举家欣骇。迨能言辞气与邻儿弗类。既成童丱绝其游弄。厥父偏爱因令诵书。无记应阻其宿熏。真心早萌其成现。一旦出明徙倚间如有所待。时东山信禅师邂逅至焉。问之曰。何姓名乎。对问朗畅区别有归。理逐言分。声随响答。信师熟视之。叹曰。此非凡童也。具体占之。止阙七大人之相不及佛矣。苟预法流二十年。后必大作佛事胜任荷寄。乃遣人随其归舍。具告所亲喻之出家。父母欣然乃曰。禅师佛法大龙光被远迩。缁门俊秀归者如云。岂伊小騃那堪击训。若垂虚受因无留吝。时年七岁也。至双峰习乎僧业不逭艰辛。夜则敛容而坐。恬澹自居。洎受形俱戒检精厉。信每以顿渐之旨日省月试之。忍闻言察理触事忘情。哑正受尘渴方饮水如也。信知其可教。悉以其道授之。复命建浮图。功毕密付法衣以为质要。将知龁雪山之肥腻构作醍醐餐海底之金刚栖倾巨树。拥纳之侣麇至蝉联。商人不入于化城。贫女大开于宝藏。入其趣者号东山法门欤。以高宗上元二年十月二十三日告灭。报龄七十有四。是日氛雾冥暗山石崩圯。门弟子神秀等奉瘗全身于东山之冈也。初忍于咸享初。命二三禅子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化于韶阳。神秀传法荆门洛下。南北之宗自兹始矣。又信禅师尝于九江遥望双峰。见紫云如盖下有白气横开六岐。信谓忍曰。汝知之乎。曰师之法旁出一枝相踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛头山。贻厥孙谋至于慧忠。凡六人号牛头六祖。此则四祖法又分枝矣。然融望忍则庶孽耳。安可匹嫡乎。开元中太子文学闾丘均为塔碑焉。代宗敕谥大满禅师。塔曰法雨也。蕲春自唐季割属偏霸。暨开宝乙亥岁王师平江南之前。忍肉身堕泪如血珠焉。僧徒不测。乃李氏国亡之应也。今每岁孟冬州人邻邑奔集作忌斋。犹成繁盛矣。其讳日将近。必雨雾阴惨。不然霰雪交霏。至日则晴朗焉。
唐韶州今南华寺慧能传
释慧能。姓卢氏。南海新兴人也。其本世居范阳。厥考讳行瑫。武德中流亭新州百姓。终于贬所。略述家系。避卢亭岛夷之不敏也。贞观十二年戊戌岁生能也。纯淑迂怀惠性间出。虽蛮风䝤俗渍染不深。而诡行么形驳维难测。父既少失母且寡居。家亦屡空业无腴产。能负薪矣日售荷担。偶闻廛肆间诵金刚般若经。能凝神属垣迟迟不去。问曰。谁边受学此经。曰从蕲州黄梅冯茂山忍禅师劝持此法。云即得见性成佛也。能闻是说若渴夫之饮寒浆也。忙归备所须留奉亲老。咸亨中往韶阳遇刘志略。略有姑无尽藏恒读涅槃经。能听之即为尼辨析中义。怪能不识文字。乃曰。诸佛理论若取文字非佛意也。尼深叹服。号为行者。有劝于宝林古寺修道。自谓己曰。本誓求师而贪住寺。取乎道也何异却行归舍乎。明日遂行至乐昌县西石窟。依附智远禅师侍座谈玄。远曰。行者迨非凡常之见龙。吾不知吾不知之甚矣。劝往蕲春五祖所印证去。吾终于下风请教也。未几造焉。忍师睹能气貌不扬。试之曰。汝从何至。对曰。岭表来参礼。唯求作佛。忍曰。岭南人无佛性能曰。人有南北佛性无南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供众而已。如是劳乎井臼。率净人而在先。了彼死生与涅槃而平等。忍虽均养心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辞在壁见解分岐。揭厉不同浅深斯别。忍密以法衣寄托曰。古我先师转相付授。岂徒尔哉。呜呼后世受吾衣者。命若悬丝小子识之。能计回生地。隐于四会怀集之间。渐露锋颖。就南海印宗法师涅槃盛集论风幡之语。印宗辞屈而神伏。乃为其削椎髻于法性寺智光律师边受满分戒。所登之坛即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。悬记云。后当有肉身菩萨于斯受戒。又梁末真谛三藏于坛之畔手植菩提树。谓众曰。种此后一百二十年有开士。于其下说无上乘度无量众。至是能爰宅于兹。果于树阴开东山法门。皆符前谶也。上元中正演畅宗风惨然不悦。大众问曰。胡无情绪耶。曰迁流不息生灭无常。吾师今归寂矣。凶赴至而信。乃移住宝林寺焉。时刺史韦据命出大梵寺。苦辞入双峰曹侯溪矣。大龙倏起飞雨泽以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五纳之客拥塞于门。四部之宾围绕其座。时宣秘偈或举契经。一切普熏咸闻象藏。一时登富悉握蛇珠。皆由径途尽归圆极。所以天下言禅道者。以曹溪为口实矣。洎乎九重下听万里悬心。思布露而奉迎。欲归依而适愿。武太后孝和皇帝。咸降玺书。诏赴京阙。盖神秀禅师之奏举也。续遣中官薛简往诏。复谢病不起。子牟之心敢忘凤阙。远公之足不过虎溪。固以此辞。非邀君也。遂赐摩纳袈裟一缘钵一口编珠。织成经巾绿质红晕花绵巾绢五百匹充供养云。又舍新兴旧宅为国恩寺焉。神龙三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。务从严饰。赐改额曰法泉也。延和元年七月命弟子于国恩寺建浮图一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。异香满室白虹属地。饭食讫沐浴更衣弹指不绝。气微目瞑全身永谢。尔时山石倾堕川源息枯。鸟连韵以哀啼。猿断肠而叫咽。或唱言曰。世间眼灭吾畴依乎。春秋七十六矣。以其年十一月迁座于曹溪之原也。弟子神会若颜子之于孔门也。勤勤付嘱语在会传。会于洛阳荷泽寺崇树能之真堂。兵部侍郎宋鼎为碑焉。会序宗脉。从如来下西域诸祖外震旦凡六祖。尽图缋其影。太尉房管作六叶图序。又以能端形不散如入禅定。后加漆布矣。复次蜀僧方辩。塑小样真肖同畴昔。能曾言。吾灭后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或忆是言加铁环缠颈焉。开元十一年。果有汝州人受新罗客购潜施刃其元。欲函归海东供养。有闻击铁声而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多罗僧。其色青黑碧缣复夹。非人间所有物也。屡经盗去。迷倒却行而还褫之。至德中神会遣弟子进平送牙痒和一柄。朝达名公所重有若宋之问。谒能着长篇有若张燕公说。寄香十斤并诗。附武平一至。诗云。大师捐世去。空留法身在。愿寄无碍香。随心到南海。武公因门人怀让铸巨钟。为撰铭赞。宋之问书。次广州节度宋璟来礼其塔。问弟子令韬无生法忍义。宋公闻法欢喜。向塔乞示徴祥。须臾微风渐起。异香裛人。阴雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不录。后肃宗下诏能弟子令韬。韬称疾不赴。遣明象赍传法衣钵。进呈毕给还。宪宗皇帝追谥曰大鉴。塔曰元和正真也。迨夫唐季刘氏称制番禺。每遇上元烧灯。迎真身入城为民祈福。大宋平南海后。韶州盗周思琼叛换。尽焚其寺塔将延燎。平时肉身非数夫莫举。烟熛向逼二僧对舁。轻如夹纻像焉。太平兴国三年今上敕重建塔。改为南华寺矣。
系曰。五祖自何而识一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更无疑贰。况复记心轮间如指之掌。忍师施一味法何以在家受衣钵乎。秀师则否。通曰。是法宁选缁白。得者则传。周封诸侯乃分分器。同姓异姓别也。以祖师甄别精粗以衣为信。譬如三力士射坚洛叉。一摩健那射则中而不破。二钵罗塞建提破而不度。三那罗延箭度而复穿余物也。非坚洛叉有强弱。但由射势力不同耳。南能可谓那罗延射而获赏焉。信衣至能不传。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受传衣者命若悬丝。如是忍之意也。又会也禀祖法则有余。行化行则不足。故后致均部之流。方验能师之先觉。不传无私吝之咎矣。故曰。知人则哲也。吁。
唐荆州当阳山度门寺神秀传
释神秀。俗姓李氏。今东京尉氏人也。少览经史博综多闻。既而奋志出尘剃染受法。后遇蕲州双峰东山寺五祖忍师。以坐禅为务。乃叹伏曰。此真吾师也。决心苦节以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙门达磨者。得禅宗妙法。自释迦佛相传授。以衣钵为记。世相传付。航海而来。梁武帝问以有为之事。达磨贵传迳门心要。机教相乖若水投石。乃之魏隐于嵩丘少林寺。寻卒。其年魏使宋云于葱岭见之。门徒发其冢。但有衣履而已。以法付慧可。可付粲。粲付道信。信付忍。忍与信俱住东山。故谓其法为东山法门。秀既事忍。忍默识之。深加器重。谓人曰。吾度人多矣。至于悬解圆照无先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵当阳山居焉。四海缁徒向风而靡。道誉馨香普蒙熏灼。则天太后闻之召赴都。肩舆上殿亲加跪礼。内道场丰其供施。时时问道。敕于昔住山置度门寺以旌其德。时王公已下京邑士庶兢至礼谒。望尘拜伏日有万计。洎中宗孝和帝即位。尤加宠重。中书令张说尝问法执弟子礼。退谓人曰。禅师身长八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同学能禅师与之德行相埒。互得发扬无私于道也。尝奏天后请追能赴都。能恳而固辞。秀又自作尺牍序帝意徴之。终不能起。谓使者曰。吾形不扬。北土之人见斯短陋或不重法。又先师记吾以岭南有缘。且不可违也。了不度大庾岭而终。天下散传其道。谓秀宗为北。能宗为南南北二宗名从此起。秀以神龙二年卒。士庶皆来送葬。诏赐谥曰大通禅师。又于相王旧邸造报恩寺。岐王范燕国公张说。徴士卢鸿各为碑诔。服师丧者名士达官不可胜纪。门人普寂义福并为朝野所重。盖宗先师之道也。
系曰。夫甘苦相倾气味殊致。甘不胜苦则纯苦乘时。苦不胜甘则纯甘用事。如是则为药治病。偏重必离也。昔者达磨没而微言绝。五祖丧而大义乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修练之勤。从是分岐南。服兴顿门之说。由兹荷泽行于中土。以顿门隔修练之烦。未移磐石。将弦促象韦之者。空费躁心。致令各亲其亲同党其党。故有卢奕之弹奏神会之徙迁。伊盖施疗专其一味之咎也。遂见甘苦相倾之验矣。理病未效乖竞先成。只宜为法重人。何至因人损法。二弟子濯击师足。洗垢未遑折胫斯见。其是之喻欤。
唐袁州蒙山慧明传
释慧明。姓陈氏。鄱阳人也。本陈宣帝之孙。国亡散为编甿矣。明少出家于永昌寺。怀道颇切扣双峰之法。高宗之世依忍禅师法席。极意研寻。初无证悟若丧家之犬焉。忽闻五祖密付衣钵与卢居士。率同意数十许人。蹑迹急追至大庾岭。明最先见。余辈未及。能祖见已便掷袈裟。明曰。我来为法非望衣钵也。时能祖便于岭首一向指订。明皆洞达悲喜交至。问能曰。某宜何往。能记之曰。遇蒙当居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以旧云道明也。下岭绐诸僧曰向陟崔嵬远望杳无踪迹。僧即退转。一说居士掷衣钵于磐石曰。此衣为信。岂可力争耶。任君拈去。明遂手掀如负钧石而无举分。拱立舍旃。则咸享四年也。以明未舍家曾署诸卫。故有将军之号矣。宜春太守秦琢奏谥号焉。
唐洛京荷泽寺神会传
释神会。姓高。襄阳人也。年方幼学厥性惇明。从师传授五经。克通幽赜。次寻庄老灵府廓然。览后汉书知浮图之说。由是于释教留神。乃无仕进之意。辞亲投本府国昌寺颢元法师下出家。其讽诵群经易同反掌。全大律仪匪贪讲贯。闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬法道学者骏奔。乃敩善财南方参问。裂裳裹足。以千里为跬步之间耳。及见能问会曰。从何所来。答曰。无所从来。能曰。汝不归去。答曰。一无所归。能曰。汝太茫茫。答曰。身缘在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且无滞留。居曹溪数载。后遍寻名迹。开元八年敕配住南阳龙兴寺。续于洛阳大行禅法声彩发挥。先是两京之间皆宗神秀。若不淰之鱼鲔附沼龙也。从见会明心六祖之风。荡其渐修之道矣。南北二宗时始判焉。致普寂之门盈而后虚。天宝中御史卢弈阿比于寂。诬奏会聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。时驾幸昭应。汤池得对言理允惬。敕移往均部。二年敕徙荆州开元寺般若院住焉。十四年范阳安禄山举兵内向。两京版荡驾幸巴蜀。副元帅郭子仪率兵平殄。然于飞挽索然。用右仆射裴冕权计。大府各置戒坛度僧。僧税缗谓之香水钱。聚是以助军须。初洛都先陷。会越在草莽。时卢弈为贼所戮。群议乃请会主其坛度。于时寺宇宫观鞠为灰烬。乃权创一院悉资苦盖。而中筑方坛。所获财帛顿支军费。代宗郭子仪收复两京。会之济用颇有力焉。肃宗皇帝诏入内供养。敕将作大匠并功齐力。为造禅宇于荷泽寺中是也。会之敷演显发能祖之宗风。使秀之门寂寞矣。上元元年嘱别门人。避座望空顶礼归方丈。其夜示灭。受生九十三岁矣。即建午月十三日也。迁塔于洛阳宝应寺。敕谥大师曰真宗。塔号般若焉。
系曰。修其教不易其俗。齐其政不易其宜者。贵其渐也。会师自南徂北行曹溪之法。洛中弥盛如能不自异。外护已成则可矣。况乎旁无力轮人之多僻。欲无放逐其可得乎。或曰。其过不多何遽是乎。通曰。犯时之忌罪不在大。失其所适过不在深。后之观此急知时事欤。是以佛万劫学化行者。知化行难耳。无令固己而损法。慎之哉。
唐润州竹林寺昙璀传
释昙璀。俗姓顾氏。吴郡人也。肇国著姓其来弥光。丞相有佐命之勋。尚书有挺济之誉。衣冠鼎胄。太岳峻岱峰之高。令问徽猷。江汉为南国之纪。星象降精灵祇效祉。德备胎教香符梦徴。玄圭应上圣之祥。神宝蓄河汾之气。特受异准生而不凡。襁褓之日而童蒙来求。佩觿之时而忘身殉道。和敏而纯素。温恭而克明。神器夙昭清风渐扇。遂勉节出尘栖心物表。金经秘藏一日万言。不逾岁叙而大经淹通。遂于晚年缅怀宗匠。始事牛头山融大师。融醇懿瑰雄。东夏之达磨欤。梵幢宝柱大海津。梁目以上根。乃诲之。曰色声为无生之鸩毒。受想是至人之坑阱。致远多泥。子不务乎。璀默而审之。直辔独上餐甘露味饮蒲萄浆。犹金翅不食异类帝释无共鬼居。乃晦迹钟山断其漏习。养金刚定趣大能位。纳衣空林多历年所。时淮南导首广陵觉禅师。江左名德建业如法师。咸杖锡方来降心义体。握珠怀宝虚往实归。则天皇母临朝龚行佛事。高其道业周勤诏书。时栖霞约法师梵门之秀杰。躬以敦劝朝天抗诏。皇明恐未然也。璀曰。岐伯辞帝舜之师。干木谢文侯之命。玄畅以善论而抗宋主。惠远不下山而傲齐后。彼何人哉。由是遁北阜。逾东冈。考槃云冥。后止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而绍列圣之鸿徽。继前贤之能事。翼亮皇梵保宁天人。俄端然入定七日而灭。春秋六十二。是岁天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遗骸。收灰建塔。士庶含酸悉皆号恸。门弟子僧感僧頵等。刻石纪事奉全师礼。正议大夫使持节润州刺史汝南郡升。向风遐想悦而久之。褒德尚贤赞成厥美焉。
唐金陵延祚寺法持传
释法持。俗姓张氏。润州江宁人也。仪貌邕肃肤体至润。幼而弃俗长事明师。天机内发识浪外澄。年十三闻黄梅忍大师。特往礼谒。蒙示法要。领解幽玄。后归青山重事方禅师。更明宗极。命其入室传灯继明。绍迹山门大宣道化。方既出山凡是学众咸悉从其咨禀心要。声价腾远海内闻知。数年之中四部依慕。时黄梅谢缘去世。谓弟子玄赜曰。后传吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知两处禅宗重代相袭。后以法眼付门人智威。长安二年九月五日终于延祚寺。遗嘱令露骸松下饲诸禽兽。令得饮食血肉者发菩提心。其日空中有神幡数首。从西而来绕山数转。众人咸见。先居幽栖故院竹林变白。报龄六十有八矣。
唐越州云门寺道亮传
释道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺会稽郡。亮年八岁。出家极通经业。受具后学河中三论。复讲涅槃经。寻入深谷破衣覆形蔬食资命。不交俗务直守童真。神龙元年孝和皇帝诏亮与法席宗师十人。入长乐大内坐夏安居。时帝命受菩萨戒。睿宗及妃后送异锦衾毡席。二年诏于西园问道。朝廷钦贵。大都督李孝逸工部尚书张锡国子监周业崔融秘书监贺知章睦州刺史康诜。同心慕仰请问禅心。多结师资或传香火。卒年八十二。门人慧远等建塔。万齐融为铭纪述。
唐荆州碧涧寺道俊传
释道俊。江陵人也。住枝江碧涧精舍。修东山无生法门。即信忍二祖号其所化之法也。勤洁苦行迹不出寺经四十余载。室迩人远莫敢请谒者。唯事杜默。如是声闻于天。天后中宗二朝崇重高行之僧。俊同恒景应诏入内供养。至景龙中求还故乡。帝赐御制诗。并奘景同归枝江。卒于本寺焉。
唐温州龙兴寺玄觉传
释玄觉。字明道。俗姓戴氏。汉末祖侃公第五燕公九代孙。讳烈。渡江乃为永嘉人也。总角出家龆年剃发。心源本净智印全文。测不可思解甚深义。我与无我恒常固知。空与不空具足皆见。既离四病亦服三衣。德水沐其身。所以清净。良药治其眼。所以光明。兄宣法师者。亦名僧也。并犹子二人并预缁伍觉本住龙兴寺。一门归信连影精勤定根确乎不移。疑树忽焉自坏都捐我相不污客尘睹其寺旁别有胜境。遂于岩下自构禅庵。沧海荡其胸。青山拱其背。蓬莱仙客岁月往还。华盖烟云晨昏交集。粤若功德成就佛宝郁兴。神钟震来妙屋化出。觉居其间也。丝不以衣耕不以食。岂伊庄子大布为裳。自有阿难甘露作饭。觉以独学孤陋三人有师。与东阳策禅师肩随游方询道。谒韶阳能禅师而得旨焉。或曰。觉振锡绕庵答对。语在别录。至若神秀门庭遐征问法。然终得心于曹溪耳。既决所疑能留一宿。号曰一宿觉。犹半遍清也。以先天二年十月十七日。于龙兴别院端坐入定。怡然不动僧侣悲号。以其年十一月十三日殡于西山之阳。春秋四十九。初觉未亡前禁足于西岩。望所住寺喟然叹曰。人物骈阗花舆蓊蔚。何用之为。其门人吴兴兴师新罗国宣师。数人同闻皆莫测之。寻而述之曰。昔有一禅师将诸弟子游赏之次。远望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不测。后匪久此师舍寿。殡所望地也。西山去寺里有余程。送殡繁拥人物沸腾。其感动也若此。又未终前有舒雁千余飞于寺西。侍人曰。此将何来。空中有声云。为师墓所故从海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆传师之法为时所推。后李北海邕为守括州。遂列觉行录为碑号神道焉。觉唱道着明修证悟入。庆州刺史魏靖都缉缀之号永嘉集是也。初觉与左溪朗公为道契。朗贻书招觉山栖。觉由是念朗之滞见于山。拘情于讲。回书激劝。其辞婉靡其理明白。俾其山世一如喧静互用。趣入之意暗诠于是。达者韪之。终敕谥号无相。塔曰净光焉。
唐金陵天保寺智威传(本净)
释智威。俗姓陈氏。江宁人也。住近青山地盘嘉气。善符宿瑞维岳降神。爰在童年器殊众识。至於戏弄曾不染俗。性恶浮饰人皆异焉。无何一朝忽失其所。父母莫知攸往。乃遍历诸寺寻访之。威已依天保寺统法师诵大乘经。早数百纸聪敏超伦众咸叹服。年二十遇恩剃落。隶名于幽岩寺。因从持禅师咨请禅法。妙达深理继踵前修。既获髻珠淡然闲放。形容温润面如满月。言辞清雅慧德兰芳。望重一期声闻远近。江左定学往往造焉。其中顿悟心源即慧思禅师。乃命嗣山门盛传道化。威自出止延祚寺。说法利人广施饶益。以开元十年二月十八日终于住寺。遗嘱林中饲鸟兽。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一时夜行头陀。将值天晓有三虎遇之。威截路中过了无怖色。虎随至山门四顾而去。每有二兔一犬。庭际游戏各无间畏。盖大悲平等物我一均。故其然也。次司空山释本净。姓张氏。东平人也少入空门高其节操。游方见曹溪六祖决了疑滞。开元初于南岳司空山闲放自处。人不我知蔽伪之故也天宝中因杨庭光采药。邂逅相逢。论道终日。回奏诏赴京。于白莲华亭安置。帝知佛法幽深孰堪商攉。敕召太平寺远法师及两街三学硕德。发问锋起。若百矢之逐一兔。焉。净举措容与四面枝梧。譬墨翟之解九攻机械矣。既而辩若建瓴。酬抗之余乃引了义教援证。复说伽陀一无留滞。皇情怿悦。观者叹嗟。以上元二年五月五日归寂。寿龄九十五。敕谥大晓禅师。亦带所居为名曰司空山禅师也。
唐睦州龙兴寺慧朗传(辩公)
释慧朗。新定遂安人也。年二十有二。于衢州北山遇南宗顿教之首将请为师。乃逆相谓曰。汝久积净业吾非汝师。可往天台当逢哲匠。至剡溪石城寺见一禅翁。莫知其来。鹤发冰肤目如流电。声含钟律神合太虚。乃问朗曰。子将何之。答曰。欲往天台求佛大法。因同行十数里憩林树下。而指训之曰。法常寂然彼亦如也。何必随远。当化有缘宜归本生度无量众。言毕求之无方。豁然本心悟佛知见。林栖谷饮凡经数载。乃却归故邑慧安寺。净名白衣服非法服纯陀工巧心如佛心。骊珠尚潜师子未吼。弱丧之终涉川迷津。一日秦望山林岭振动俄有大龟呈质。咸相谓言。此何祥也。寻有禅僧曰?。自会稽云门而来。身长八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益维摩等经。兼博通诸论。众曰。神僧也。大龟应乎此也。朗秘菩萨行请之为师。?徴维摩经义。答曰。如日照萤火海沃牛迹耳。?公深器之。曰真净名也。景龙中乡人吴川县尉余少兴宗党新昌县令余仁等十数家。咸共宗事递请降临。一夕忽睹神光从项而出。旁烛山川盈十数里。含情之类罔不归依。?公加师资之礼。由兹反拜请朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各叹曰。昔山之震动龟之敩祥。非?公之应明矣。至是四方学禅观者臻萃开元四年本州牧李思绚。于龙山之阳建伽蓝。延以居之。方大设戒坛广邀律德。有光州岸公会稽超公而为上首。既而发希有心受具足戒。珠圆月满内外俱明。遍临坛为戒师。旋请益。为学士。众情加重。道在益尊。七年刺史韦利器深心归向。八年歙州长史许思。恭请往治所。朗升法座。无何熊伏于前。闻钟而来。众散而去。时皆惊惧虞其搏攫。原其有听法之心耳。其驯猛兽也若此。十三年九月二十一日告门人曰。吾将去矣。吾三生此州今一生矣。言讫俨然而寂。春秋六十四。禀遗命茶毗建塔。学者既多。颖脱则开元寺道饮慧祐道禅。龙兴寺?海。宁国寺进玉。越州宝林寺有沛远整。杭州竹林寺一行等。并传朗之法。相继若瓜瓞然。至大历十二年。新定太守萧定述碑。司马刘长卿书。刺史李揆篆额。所谓俱是名公盛夸全美有矣。
唐郓州安国院巨方传(智封)
释巨方。姓曹氏。安陆人也弱龄干节立身从师。禀业于州治明福院朗禅师。而听诵法华维摩二经。功毕受具。讲述南宗论数席。即拂衣而起。禅会必参。后造北宗秀公所锐精稽考。一见默许之。秀问曰。白云散处如何。曰不昧也。又。问。到此间后如何。曰正见一枝生五叶。秀颔之。数载之间入室侍对。庶几真道罕有伦拟。乃辞观方至上党寒岭而居积稔之间学徒数百。求请无阻。凡所提唱真妄同源迟速异剂。得心助道在乎修治。大较如此。郓帅吴文涣侍中。钦慕其风遣使请归。府建安国院传法化徒。尚祖风者不离于席。顿悟多矣。郓帅问曰。今日后如何。答云。地布金沙人安宝刹。吴帅信伏。因兹一府军民咸加宗仰。吴氏家无少长。重若神明。檀施丰厚。方后于五台山道化。涉二十余载入灭。时告众曰。吾齿尽于此矣。言讫长逝。春秋八十一。以开元十五年九月三日全身入塔云。次河中府安国院释智封。姓吴氏。怀安人也。中年学道励操谨躬。行头陀之行。卯食之后水浆不度齿焉。于本州清静寺恒法师下落发受具。综习唯识论。或人所诘责之以滞于名相。愤发罢讲。游行登武当山见秀师会。疑冰解泮。思养圣胎。倏辞出蒲津安峰山。禁足十年。木食涧饮。属州牧卫文升请归城内建新安国院居之。因兹奔走毳衣。蔚然繁盛。使君问曰。某今日后如何。对曰。日从蒙氾出照树全无影。使君初不喻旨。拱叶而退。少选开晓充诎于怀。封来往中条山二十余年。俭薄不充。得其道者不可胜纪。入灭后门人于州北三十步建塔焉。
唐郢州大佛山香育传
释香育。姓李氏。济阴人也。父为兖州掾。育有道性常研习庄老。根器奋发。俄于释典留神。决捐俗态。趋沧州安定寺智元律师所乞求削染。满足戒后精力律学。垂欲卒业一旦辞师观游圣迹。陟天台登南岳。或入岩阿或栖树下。末至五台。后参预秀师盛化。夙心相契击节希声。秀问之。育答密若隐书。一皆开释。秀默异之。在丛众间多历年所。洞彻心源。则辞秀去入富水大佛山。劲节安禅卯前一食。州将韩闰笃钦其道坚召出山。育称疾而已。因是黑白之众渴仰归依。韩使君辎车继运供施交骈。树造法堂严饰奇丽。时来问道。韩侯问佛法已后事如何。答云。如同太虚委在有力。韩侯钦尚。徒众常有千计。贤不肖驳杂而居。往往闻有不测之僧预其听受焉。一旦说法次告众曰。善哉是会遭遇者艰。须决所疑无遣虚度。命水涤盥端坐而化。春秋七十有三矣。
唐兖州东岳降魔藏师传
释藏师。姓王氏。赵郡人也。父为亳州掾。稚齿寻师居然慕法。而性好独处。谯多厉鬼持魅于人。藏七岁只影闲房孤形迥野。尝无少畏。至年长弥见挺拔。故号降魔藏欤。请列青衿于广福院明赞禅师。师意其法器。乃发擿之。应对辩给答出问表。因留执事服勤受法。俾诵法华逾月彻部。登即剃落受具习律焉。次讲南宗论。大机将发俄投麈尾。九州灵迹罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依栖。秀问曰。汝名降魔。我此无山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思议境界也。曰是佛亦空。何不思议之有。时众莫不异而钦之。先是秀师悬记之。汝与少皞之墟有缘。寻入泰山。数年学者臻萃供亿克周。为金舆谷朗公行化之亚也。一日告门人曰。吾今老朽物极有归。正是其时。言讫而终。春秋九十一矣。
宋高僧传卷第八
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第九
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
习禅篇第三之二(正传十四人附见四人)
唐京兆慈恩寺义福传一(行思)
释义福。姓姜氏。潞州铜鞮人也。幼慕空门黍累世务。初止蓝田化感寺处方丈之室。凡二十余年未尝出房宇之外。后隶京师慈恩寺。道望高峙倾动物心。开元十一年从驾往东都经蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆赍幡花迎之所在。途路充塞。拜礼纷纷瞻望无厌。以二十年卒。有制谥号曰大智禅师葬于伊阙之北。送葬者数万人。中书侍郎严挺之躬行丧服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禅门之杰。虽有禅行得帝王重之无以加者。而未尝聚徒开法也。洎乎普寂始于都城。传教二十余载。人皆仰之。初福往东洛。召其徒戒其终期。兵部侍。郎张均太尉房管礼部侍郎韦陟常所信重。是日皆预造焉。福乃升堂为门人演说。且曰。吾没日昃当为此决别耳。久之张谓房曰。某夙岁饵金丹未尝临丧。言讫张遂潜去。福忽谓房曰。与张公游有年矣。张公将有非常之咎名节皆亏。向来若终此法会足以免祸。惜哉。乃提房手曰。必为中兴名臣。其勉之。言讫而终。后张均陷贼庭也受其伪官。而房翼戴两朝毕立大节。皆终福之言矣。又释行思。姓刘氏。庐陵人也。濡润厥躬贞谅其性。出尘之后纳戒已还。破觚求圆斫雕为朴。厥志天然也。往韶阳见大鉴禅师。一言蔽断犹击蒙焉。既了本心。地祇迭告还复吉州阐化。四方禅客繁拥其堂。开元二十八年十二月十三日入灭于本生地。敕。谥大师号。曰洪济。塔曰归真。其塔会昌中例从堙毁后法嗣者重崇树之。
唐京师兴唐寺普寂传
释普寂。姓凭氏。蒲州河东人也。年才稚弱率性轩昂。离俗升坛循于经律。临文揣义迥异恒流。初闻神秀在荆州玉泉寺。寂乃往师事凡六年。神秀奇之尽以其道授焉。久视中则天召神秀。至东都论道。因荐寂乃度为僧。及秀之卒天下好释氏者咸师事之。中宗闻秀高年。特下制令普寂代本师统其法众。开元二十三年。敕普寂于都城居止。时王公大人竞来礼谒。寂严重少言。来者难见其和悦之容。远近尤以此重之。二十七年终于上都兴唐寺。年八十九。时都城士庶谒者皆制弟子之服。有制赐谥曰大慧禅师。及葬河南尹裴宽及其妻子。并缞麻列于门徒之次。倾城哭送。闾里为之空焉。裴尹之重寂职有由矣。寂之阐化神异颇多。裴皆目击。又得心印归向越深。时多讥诮。裴日夕造谒执弟子礼。曾无差脱。一日诣寂。寂悬知弟子一行之亡。及寂之终灭。裴之悲恸若丧所亲。缞绖徒步出城。妻子同尔。搢绅之讥生于是矣。
系曰。人之情也有爱恶焉。爱之者不见可恶。恶之者不见可爱矣。夫万物纷纶任其爱恶。折中之道可爱而不可恶。爱之者君子也。恶之者小人也。爱之不以道则君子之病矣。裴尹冠裳在御职事在躬。不避密行显掇时谤。宜哉。譬诸僧耽俗务。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若实得道后。终期脱屣有何不可耶。宽不抽簪。何悖礼于丘之门欤。宽若行方外之道。复何诛焉。达人大观。物无不可矣。
唐南岳观音台怀让传
释怀让。俗姓杜。金州安康人也。始年十岁雅好佛书。炳然殊姿特有灵表。识者占是出家相非染俗贵。人宝来瑞国庆无疆。方之麟凤龟龙无万数也。天地无全功。气序有盈虚。纲维缺坏补塞不足。皆冥维密祐。惟应度者乃烛厥理。非庸庸所知也。弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃发受。具叹曰。夫出家者为无为法。天上人间无有胜者。经之所谓出四衢道露地而坐也。时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公。安启发之。因入曹侯溪觐能公。能公怡然无馨无臭。洪波泛臻大壑之广乎。韶濩合奏大乐之和乎。让之深入寂定住无动道场为若此也。能公大事缘毕。让乃跻衡岳止于观音台。时有僧玄至拘刑狱。举念愿让师救护。让早知而勉之。其僧脱难云。是救苦观音。得斯号也。亦由此焉。化缘斯尽。传法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奥也。其后一公振法鼓于洪州。其门弟子曰惟宽怀。晖道一大缘。将讫谓宽等曰。吾师之道存乎妙者也。无待而常。不住而至。能事集矣。金口所生从法而化。于我为子及汝为孙。一灯所传何有尽者。让以仪凤二年生。至天宝三载八月十日终于衡岳。春秋六十八。僧腊四十八。一公建塔于别峰。元和中宽晖至京师扬其本宗法门。大启传百千灯。京夏法宝鸿绪于斯为盛。至八载衡阳太守令狐权问让前迹。权舍衣财以充忌斋。自此每岁八月为观音忌焉。宝历中敕谥大慧禅师。塔号最胜轮。元和年中常侍归登撰碑云。
唐京师大安国寺楞伽院灵着传(法玩)
释灵着。姓刘氏。绵州巴西人也。年殆志学方遂出家。登戒寻师不下千里。年四十精毗尼道兼讲涅槃。一律一经勤于付授。晚岁请问大照禅师。领悟宗风守志弥笃。后诣长安诞敷禅法。慕道求师者不减千计。若鱼龙之会渊泽也以天宝五载四月十日申时示灭于安国寺石楞伽经院。享寿五十六。僧夏三十六。将终寺中亟多变怪。盖法门梁栋之颓挠也。着加趺而坐怡然而化。三七日后茶毗起塔于龙首冈。邻佛陀波利藏舍利之所帝女娲之坟右。以其年十月十日迁入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕师德香火不绝。内侍上柱国天水赵思侃。命释子善运撰碑于塔所焉。有钱塘灵智寺释法玩。俗姓冯。本长乐人也。随祖宦于江东。遂为钱塘人也。父子通字元达。世袭冠裳传其素业。然精核百氏之余。执志慕净名之应质。谈论多召禅林之士于家。别室供礼愿生令嗣。弥久玩诞于家。岐嶷之性天发端谨。才胜衣也启父求出俗。固不阻留。披剃登具。探赜三乘如指掌焉。而性终耿介。于此寺之深坞。实淅江之阳也。别构兰若去伽蓝夐远。终日安禅。时同志者造门请益。玩随事指南多有所证。以天宝二载十二月十三日天之将晓。告侍者端坐奄从泥曰。春秋六十五。僧腊减二十年。于时山鸟哀鸣云雾蒙惨。远近檀越悲泣者如堵。以其月十九日迁殡于寺侧山原。有弟子俞法界及子怀福犹子希秀等。旧所归心。结塔营事皆出其家。塔因会昌中所毁。今存址焉。碑石漫没。吁哉。
唐润州幽栖寺玄素传
释玄素。字道清。俗缘马氏。润州延陵人也。生有异度幼而深仁。乳育安静髫龀希尚求归释门。父母从之出依净域。以如意年中始奉制度。隶名于江宁长寿寺。进具已后戒光腾烛定水澄涟。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃南入青山幽栖寺。因事威禅师。躬历弥载撞钟大鸣。威诲以胜法。得其不刊之旨。从是伏形苦节交养恬和。败纳衬身寒暑不易。贵贱怨亲曾无喜愠。时目之为婴儿行菩萨。道业既高人希瞻礼。开元年中僧汪密请至京口。郡牧韦铣屈居鹤林。四部归诚充塞寺宇。素纳衣空床未尝出户王侯稽首。不为动摇。顾世名利犹如幻焉。忽于一日有屠者来礼谒。自生感悟忏悔先罪。求请素明中应供。乃欣然受之降诣其舍。士庶惊骇咸称异哉。素曰。佛性是同无生岂别。但可度者吾其度之。何异之有。天宝之初吴越瞻仰如想下生。杨州僧希玄请至江北。窃而宵遁。黑月难济。江波淼然。持舟拟风。俄顷有白光一道。引棹直渡通波获全。楚人相庆佛日再耀。倾州奔赴会于津所。人物拒道间无立位。解衣投施积若山丘。略不干其怀抱。令悉充悲田之费礼部尚书李憕为杨州牧。斋心虔虔二时瞻近。未几而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再请还郡。二处纷诤莫决所从。李时谓人曰。本期奉道反成爱憎。因任从所请却归南郡。其感物慕德罕有与伦。以天宝十一载十一月十一日中夜无疾而化。春秋八十有五。哀感人伦恸彻城市。以其月二十一日奉全身建塔于黄鹤山西所住之地。方伯邑宰尽执丧师之礼。率众申哀江湖震响。素往于寺内坐禅之所。高松偃覆如盖。及移他树还互如前。又当舍寿之夕。房前双桐无故自枯。识者以为双林之变。但真乘妙理绝相难思。嘉瑞灵祥应感必有。经云。随缘赴感即其事也。有门弟子法鉴及吴中法钦。此二大士重光道原佥具别传。受菩萨戒弟子吏部侍郎齐浣广州都督粱卿润州刺史徐峤京兆韦昭理给事中韩赏御史中丞李丹礼部崔令钦 并道流人望咸款师资。亦尝问道于径山。犹乐正子春于夫子。洗心瞻仰天汉弥高。水鉴明心悟深者众矣。洎太和中。远慕遗风高其令德。追谥大律禅师。太和大宝杭之塔。后人多以俗氏召之曰马祖。或以姓名兼称曰马素是也。
系曰。弥天以出家子咸姓释氏。悬合后到阿含经。可不务乎。素师以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称。则知素师名翼一飞四海仰止。故登俗域今警将来。宜正名也。
唐均州武当山慧忠传
释慧忠。俗姓冉氏。越州诸暨人也。孰辨甲子。或谓期颐之年。肌肤冰雪神宇峻爽。少而好学法受双峰。默默全真心承一印。行无住相历试名山。五岭罗浮四明天目。白崖倚帝紫阁摩穹。或松下安居于九旬。或嵌空息虑于三昧。既悬明月之戒。亦净琉璃之心。已度禅定之门。不起无生之见。嶷若苏庐八风莫能动。清如净鉴万象何所隐。可止也我则武当千峰狎于麋鹿。可行也我则虎溪一径。分卫人间。薄游吴楚。以至于顺阳川焉。卜居党子之林泉。四十余祀。深入法王之圣定。八万广门道声洋乎力量充矣。开元年中刺史前中书侍郎开国公王琚司马太常少卿赵颐贞。信潭以清闻风而悦。税驾扣寂杳然虚空。礼足散金银之华。不异弥伽长者。执手见微尘之佛。等毗目仙人。上奏玄宗徴居香刹。则龙兴寺也。由是罢相节使王公大人罔不膜拜顺风从而问道。忠博达诂训广穷经律。降魔制外孰之与京不可以威畏。不可以利动。暾日而食对月澄心。清风飞霜。劲节凌竹。辞检理诣折彼慢幢。论顿也不留朕迹。语渐也返常合道。得之于心。伊兰作栴檀之树。失之于指。甘露乃蒺藜之园。妙不可传花多果少。世有执砾水中。若获琉璃之宝。掬泡瓶内。谓得摩尼之珠。忠所以诃之止之不能已矣。故有超毗卢之说。令其不着佛求越法身之谈。俾夫无染正性。岂毗卢之可越。而法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理纤妄若云翳。宗通如日月朝郎结驷而至安。禅不动受其顶谒俨如也。盖所谓昔人不迎七步以福于万乘之君。岂止百寮而已哉。肃宗皇帝载定区夏闻其德高。以上元二年正月十六日。敕内给事孙朝进驿骑迎请。其手诏曰。皇帝信问。朕闻调御上乘以安中土。利他大士共济群生。师以法鉴高悬一音演说。藏开秘密境入圆明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼济。尊雄付嘱实在朕躬。思与道安宣扬妙用。广滋福润以及大千。传罔象之玄珠。拔沉迷之毒箭。良缘斯在勿以为劳。杖锡而来京师非远。斋心已久副朕虚怀。春寒师得平安好。遣书指不多及。忠常以道无不在华野莫殊。遂高步入宫引登正殿。霜杖初下日照龙衣。天香以焚风飘羽盖。时忠骧首接武神仪肃若。天子钦之待以师礼。奏理人治国之要。畅唐尧虞舜之风。帝闻竦然膝之前席。九龙洒莲华之水。万乘饮醍醐之味。从是肩舁上殿坐而论道。不拘彝典也。寻令骠骑朱光辉宣旨住千福寺。相国崔涣从而问津。理契于心谈之朝野。识真之士往往造焉。洎夫宝应临御。以孝理国匪移前眷。划开万里之天。若见三江之月。又敕内侍袁守宏迎近阙下光宅寺安置。香饭云来紫衣天降。虽使臣拥禅门而不进御府列玉帛而盈庭。了之如泡观之若梦。澹然闲任自乐天倪。亦可罗浮不归方名宴坐双峰长往始契无生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以万行齐发。千门不累于心矣则兜率之鼓无形乃声。修罗之琴不抚而韵。香传天主花雨空王。见之于忠矣。常以思大师有言。若欲得道衡岳武当。因奏武当山请置太一延昌寺。白崖山党子谷置香严长寿寺。各请藏经一本度僧护持二圣御影镇彼武当。王言惟允有司承式。猴一雁塔虽未饰于中峰。茅栋柴扉便以名于梵宇。睿札题额鸾回鹊飞。山川光煌黑白抃跃。想金殿之可期。睹瑶台之非远。至大历八年又奏度天下名山僧。中取明经律禅法者。添满三七人。道门因之羽服缁裳罔不庆怿。数盈万计用福九重也。忠往在南阳陷于贼境。固请回避皆不允之。临白刃而辞色无挠。据青云而安坐不屈。魁帅观其禅德淡若风韵高逸。投剑罗拜请师事焉。于时避寇遇寇者众矣。无何群盗又至。乃曰。未可以踵前也遂杖锡发趾沿江而去。有敩其先踪坚住不避者。尽被诛戮。则知云物气象有如先觉。存而不论道何深也。金籍曰。般若无知而无不知。斯之谓欤。内德既充外应弥广。自藏珍宝人莫之窥。於戏论龙奋迅而鞠多不知。忉利雨华而明彻莫识。前贤厌世正眼随灭。不亦悲夫。忽疾将亟。国医罔效。自知去辰。众问后事。乃曰。佛有明教依而行之则无累矣。吾何言哉。粤十年十二月九日子时右胁累足泊然长往。所司闻奏皇情悯焉。中使临吊赙赠甚厚。敕谥号曰大证禅师。有诏归葬于党子之香严寺。循其本也。威仪手力所在支给具饰终之礼哀恸梵场也。敕常修功德使检校殿中监兴唐寺沙门大济。早接道论豁如披云虽非门人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子开府孙知古并弟内常侍朝进居士景超昆季等。僧弟子千福寺志诚光宅寺智德香严寺主道密等。凡数万人。痛石室之末筹。悲云峰之耸塔晨钟徒击于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡畴将仿仰。译经沙门飞锡为碑纪德焉。
唐太原甘泉寺志贤传
释志贤。姓江。建阳人也。夙心刚整幼且成规。既遂出家寻加戒品。沾尝渐教守护诸根。抗节修心不违律范。大宝元年于本州佛迹岩承事道一禅师。曾无间然。汲水拾薪惟务勤苦。游方见金华山赤松洞是黄初平叱石羊。之地郁林峻岭泉湖百步许。意乐幽奇既栖巅顶。野老负香粇蔬茄以供之。时天大旱。贤望空击石曼骂诸龙曰。若业龙无能为也。其菩萨龙王胡不遵佛敕救百姓乎。敲石才毕霈然而作。婺人咸悦。后游长安名公硕德列请为大寺功德之师。贤悚然不顾。明日遂行登五台。寻止太原甘泉寺。道俗请学禅理者继至。无疾而终。敕谥大远禅师旌乎厥德矣。
唐黄龙山惟忠传
释惟忠。姓童氏。成都府人也。幼从业于大光山道愿禅师。神骥伏枥虽止也。发蹄则超忽千里焉。游嵩岳见神会禅师折疑沉默。处于大方观览圣迹。见黄龙山郁翠而奇异。乃营茅舍。其穷溪极谷而多毒龙。喷气蒙蒙山民犯者多如中瘴焉。医工寡效。忠初不知。独居禅寂涧饮木食。其怪物皆卷而怀矣。山民无害。或闻空中声云。得师居此民之多幸。令我解脱也。乡人因号是山为伏龙。言忠弭伏鳞虫之长。故此名焉。以建中三年入灭。报龄七十八。其年九月迁塔云。
唐南岳石头山希迁传
释希迁。姓陈氏。端州高安人也。母方怀孕不喜荤血。及生岐嶷。虽在孩提不烦保母。既冠然诺自许未尝以气色忤人。其乡洞䝤民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作圣望。迁辄往毁丛祠夺牛而归。岁盈数十。乡老不能禁其理焉。闻大鉴禅师南来学心相踵。迁乃直往大鉴。衎然持其手且戏之曰苟。为我弟子当肖迁。[这-言+(占@口)]尔而笑曰。诺既而灵机一发廓若初霁。自是上下罗浮往来三峡间。开元十六年罗浮受具戒。是年归就山。梦与大鉴同乘一龟泳于深池。觉而占曰。龟是灵智也。池是性海也。吾与师乘灵智游性海久矣。又何梦邪。后闻庐陵清凉山思禅师为曹溪补处。又摄衣从之。当时思公之门学者麇至。及迁之来乃曰。角虽多一麟足矣。天宝初始造衡山南寺。寺之东有石状如台。乃结庵其上杼载绝岳。众仰之号曰石头和尚焉。初岳中有固瓒让三禅师。皆曹溪门下。佥谓其徒曰。彼石头真师子吼。必能使汝眼清凉。由是门人归慕焉。或问解脱。曰谁能缚汝。问净土。曰谁能垢汝。其答对简速皆此类也。广德二年门人请下于梁端。自江西主大寂。湖南主石头。往来憧憧不见二大士为无知矣。贞元六年庚午岁十二月二十五日顺化。春秋九十一。僧腊六十三。门人慧朗振朗波利道悟道铣智舟。相与建塔于东岭。塔成三十载。国子博士刘轲。素明玄理钦尚祖风。与道铣相遇盛述先师之道。轲追仰前烈为碑纪德。长庆中也。敕谥无际大师。塔曰见相焉。
唐成都府净众寺神会传
释神会。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因家于岐。遂为凤翔人矣。会至性悬解明智内发。大璞不耀时未知之。年三十方入蜀谒无相大师。利根顿悟冥契心印。无相叹曰。吾道今在汝矣。尔后德充慧广郁为禅宗。其大寂照灭境超证离念。即心是佛不见有身。当其凝闭无象则土木其质。及夫妙用默济云行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。睹貌迁善闻言革非。至于廓荡昭洗执缚。上中下性随分令入。以贞元十年十一月十二日示疾俨然加趺坐灭。春秋七十五。法腊三十六。沙门那提得师之道传授将来。以十二年二月二十二日。门人弟子缁俗迁座于本院之北隅。孺慕师德号哭之声。山林为之变色。初会传法在坤维。四远禅徒臻萃于寺。时南康王韦公皋最归心于会。及卒哀咽追仰。盖粗入会之门。得其禅要。为立碑自撰文并书。禅宗荣之。
唐杭州径山法钦传
释法钦。俗姓朱氏。吴郡昆山人也。门地儒雅祖考皆达玄儒。而傲睨林薮不仕。钦托孕母管氏忽梦莲华生于庭际。因折一房系于衣裳。既而觉已便恶荤膻。及迄诞弥岁在于髻辫。则好为佛事。立性温柔雅好高尚。服勤经史便从乡举。年二十有八俶装赴京师路由丹徒。因遇鹤林素禅师。默识玄鉴知有异操。乃谓之曰。观子神府温粹几乎生知。若能出家必会如来知见。钦闻悟识本心。素乃躬为剃发。谓门人法鉴曰。此子异日大兴吾教与人为师。寻登坛纳戒。炼行安禅。领径直之一言。越周旋之三学。自此辞素南征。素曰。汝乘流而行逢径即止。后到临安。视东北之高峦。乃天目之分径。偶问樵子。言是径山。遂谋挂锡于此。见苫盖覆罝网屑近而宴居介然而坐。时雨雪方霁旁无烟火。猎者至将取其物。颇甚惊异叹嗟。皆焚网折弓而知止杀焉。下山募人营小室请居之。近山居前。临海令吴贞舍别墅以资之。自兹盛化参学者众。代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰。朕闻江左有蕴道禅人。德性冰霜净行林野。朕虚心瞻企渴仰悬悬。有感必通国亦大庆。愿和尚远降中天尽朕归向。不违愿力应物见形。今遣内侍黄凤宣旨。特到诏迎速副朕心。春暄师得安否。遣此不多及。敕令本州供送。凡到州县开净院安置。官吏不许谒见疲师心力。弟子不算多少听其随侍。帝见郑重咨问法要。供施勤至。司徒杨绾笃情道枢行出人表。一见钦于众。退而叹曰。此实方外之高士也。难得而名焉。帝累赐以缣缯陈设御馔。皆拒而不受。止布衣蔬食。悉令弟子分卫。唯用陶器行。少欲知足无以俦比。帝闻之更加仰重。谓南阳忠禅师曰。欲锡钦一名。手诏赐号国一焉。德宗贞元五年遣使赍玺书宣劳并庆赐丰厚。钦之在京及回浙。令仆公王节制州邑。名贤执弟子礼者。相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游等。自淮而南妇人礼乞。号皆目之为功德山焉。六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置。婉避韩滉之废毁山房也。八年壬申十二月示疾。说法而长逝。报龄七十九。法腊五十。德宗赐谥曰大觉。所度弟子崇惠禅师。次大禄山颜禅师。参学范阳杏山悟禅师。次清阳广敷禅师。于时奉葬礼者。弟子实相常觉等。以全身起塔于龙兴净院。初钦在山猛兽鸷鸟驯狎。有白兔二跪于杖屦之间。又尝养一鸡不食生类。随之若影不游他所。及其入长安长鸣三日而绝。今鸡冢在山之椒。钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异。今塔中塑师之貌凭几犹生焉。杭之钱氏为国。当天复壬戌中叛徒许思作乱。兵士杂宣城之卒发此塔。谓其中有宝货。见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面。兵士合瓮而去。刺史王颜撰碑述德。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹。各有碑碣焉。
唐寿春三峰山道树传
释道树。姓闻氏。唐州人也。少以辩智沉静虚豁。耽嗜经籍曾无少懈。其为人也贞固足以干事。隐括足以矫时。偶遇僧敦喻。遂誓出尘。自慨年近不惑求法淹迟。礼本部明月山大光院惠文为授业。登即剃染。二年受具。乃观方向道。天台南岳无所不游。后回东洛遇秀宗裔如芙蓉开通达安静。至寿州三峰结茅而居。常有野人服色朴素言谈异常。于言笑之外化作佛形仙形菩萨罗汉。或放神光或呈声响。如是涉一十年。学侣睹之不测端绪。后皆寂尔。树告众曰。野人作多色伎俩眩惑于人。只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷。吾不见不闻无尽。所谓作伪心劳而日拙。其自知之。卷羞怀拙而去追无眹迹矣。树于宝历初年示疾而终。报龄九十二。明年正月迁塔焉。
系曰。大钧播物物类纷错。穷数达变因形移易者。谓之化谓之幻。知幻化之不异生也。始穷幻化矣。吾与汝俱幻也推之于实则幻化或虚置之于虚则幻化时实。实虚理齐。不自我之先后欤。体道无心物我均矣。故佛言。凡所见相唯所见心。又云。若见诸相非相则见如来。树师有焉。
唐陕州回銮寺慧空传(元观)
释慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕叶缨緌。父任陕服灵宝县。空丁艰天属。坚请入空门庸报乳哺重恩。乃投回銮寺恒超下。授受经业三载诵通。及格蒙度听习敏利。因入嵩少遇寂师禅会。豁如开悟。乃回三峰于仙掌间。有道流绸缪论道。薄暮方散非止一过州帅元公。颇知归向召之。多以疾辞。或至必登元席。代宗皇帝闻其有道。下诏俾居京师广福寺。朝廷公卿罔不倾信。后终于寺。春秋七十八。大历八年癸丑九月四日。全身坚固而迁塔焉。次南岳东台释元观。姓袁氏。长安人也。父为河中府掾。母兄为沙门甚敦道化。见观幼龄聪慧风标秀举有成人之度。因劝其出家。乃投兴善寺。诵经通利。五年得度。乃于律部俱舍二本涣然条理。后出游方登诸禅会。明悟真性如醒宿酲。遂趋衡山于东台而止。其道弥昌冥有所感。恒得神人密送供施。随其众寡不闻有阙。忽一日神现形再拜曰。我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。观问汝何业所致。曰我前身曾称知识。体悟匪全妄受信施。坐此为神。偶师居此。我曹馈粮粗副私愿。今二十年已足。得遂超度。故来决别也。观化缘斯极。嘱累禅徒而终。春秋七十九。太和四年十月二日迁塔焉。
唐洛京龙兴寺崇圭传(全植)
释崇圭。姓姜氏。郏城人也。门传儒素相缀簪裾。自天宝已来。安史之乱侵败王略。家族迁荡父为商贾。趋利遵涂。于巩洛间父亡于逆旅。圭慨责曰。少遭不造。孑遗哀茕遂议出家。至年十八经业蔚通得度。俄有云水之兴游南岳。栖息数龄起回乐南徐茅山。乃依栖霞寺。圭已登径门道声洋溢。会赞皇李公德裕廉问是邦。延诸慈和寺。一交雅谈如游形器之外。曰吾有幽忧之疾。非是居侯藩聚落之人也。明岁遂行重抵嵩少居于岳寺。太和戊申岁。洛下亢阳。唯岳中雨信相继。或谓为圭之德动龙神之故也。开成元年赞皇公摄冢宰。请圭于洛龙兴寺化徒。两京缁白往来问道。檀施交骈。其所谈法宗秀之提唱。获益明心者多矣。忽告众决别。入方丈而灭。春秋八十六。白侍郎撰塔铭。会昌元年辛酉八月十日入塔云。次淮南都梁山释全植。姓芮。光州人也。少禀异操。自言学作佛度生去。忽投本州荣光禅院大智下求度。师颇严谨。约其诵经受具后至洛阳参问禅法。彻了无疑。辞师观方。至淮南都梁山建立茅舍。太守卫文卿命于州治长寿寺化徒。卫侯问将来佛法隆替若何。植曰。真实之物无振。自古于今往复轨躅。有为之法四相迁流。法当堙厄。君侯翘足可见。预言武宗毁教也。植终年九十三。门人建塔立碑。会昌四年甲子九月七日入浮图焉。
宋高僧传卷第九
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
习禅篇第三之三(正传十六人附见八人)
唐洪州开元寺道一传(智藏)
释道一。姓马氏。汉州人也华以喻性不植于高原。浪以辩识发明于溟海。生而凝重虎视牛行。舌过鼻准足文大字。根尘虽同于法体。相表特异于幻形。既云在凡之境。亦应随机之教。年方稚孺厌视尘躅脱落爱取。游步恬旷。削发于资州唐和尚。受具于渝州圆律师示威仪之旨晓开制之端。浣衣锻金观门都错。大龙香象羁绊则难。权变无方机缘有待 闻衡岳有让禅师即曹溪六祖之前后也。于是出岷峨玉垒之深阻。诣灵桂贞篁之幽寂。一见让公。泯然无际顿门不俟于三请。作者是齐于七人。以为法离文字犹传蠹露。圣无方所亦寄清源。遂于临川栖南康龚公二山。所游无滞随摄而化。先是此峰岫间魑魅丛居。人莫敢近。犯之者炎衅立生。当一宴息于是。有神衣紫玄冠致礼言。舍此地为清净梵场。语终不见。自尔猛鸷毒螫变心驯扰。沓贪背僧即事廉让。郡守河东裴公家奉正信躬勤咨禀。降英明简贵之重穷智术慧解之能。每至海霞敛空山月凝照。心与境寂道随悟深。自明者在乎周物。博施者期乎济众。居无何。裴公移典庐江寿春二牧。于其进修惟勤率化不坠。大历中圣恩溥洽。隶名于开元精舍。其时连率路公耹风景慕。以钟陵之壤巨镇奥区。政有易柱之弦。人同凑毂。禅宗戾止降祥则多顺而无违。居仅十祀。日临扶桑高山先照。云起肤寸大雨均沾。建中中有诏僧如所隶将归旧壤。元戎鲍公密留不遣。至戊辰岁举措如常。而请沐浴讫。俨然加趺归寂。享年八十。僧腊五十。先于建昌鄙山名石门。环以绝巘呀为洞壑。平坦在中幽偏自久。是谋薪火尘劫之会。非议冈阜地灵之吉。亚相观察使陇西李公。藩寄严厉素所钦承。于以率徒。依归缅怀助理。爰用营福道在观化情存饰终。辍诸侯之旌旗。资释子之幢盖。其时日变明悔人萃遐迩。楫覆水而为陆。炬通宵而成昼。山门子来财施如积。邑里僧供饭香普熏。自昔华严归真于嵩阳善导瘗塔于秦岭。礼视?斩人倾国城。哀送之盛今则三之。初于林中经行座下开示。平等垂法不标于四科。安恬告尽刻期于二月。此明一终之先兆也。示疾云逝俾葬远山。凡百攀援愿留近郭。终遂穷僻式遵理命。此又明一晦迹之素诚也。将归灵龛。爰溯浅濑。人力未济舟行为迟。膏雨骤下于远空。穷溪遄变于深涉。此又明一通神之应感也。惟一知真在空无我于有。是二俱离。假一为乘示生死者人能作佛。辨邪正者魔亦似圣。现身不留于大士。负手俄萎于哲人。弟子智藏镐英崇泰等奉其丧纪。宪宗追谥曰大寂禅师。丹阳公包佶为碑纪述。权德舆为塔铭。今海昏县影堂存焉。又唐虔州西堂释智藏。姓廖氏。虔化人也。生有奇表。亲党异其伟器。八岁从师。道趣高邈随大寂移居龚公山后。谒径山国一禅师。与其谈论周旋。人皆改观。属元戎路嗣恭请大寂居府。藏乃回郡。得大寂付授纳袈裟。时亚相李公兼国相齐公映中郎裴公通皆倾心顺教。元和九年四月八日终。春秋八十。夏腊五十五。即迁于塔。谏议大夫韦绶。追问藏言行编入图经。太守李渤请旌表。至长庆元年谥大觉禅师云。
唐宣州灵汤泉兰若志满传
释志满。姓康氏。洛阳人也。幼少之年属其家命沙门陈佛会。满意乐不舍。遂投颖川龙兴寺出家。闻洛下神会禅师法席繁盛。得了心要。南游到黄山灵汤泉所。结茅茨。而止。后采黄连乡人见满喜跃。满问。此何处耶。乡人曰。黄连山属宣城也。愿师镇此。柰何虎豹多害。满曰。虎亦有佛性。乃焚香祝厌之。由兹弭息遂成大禅院。后示寂。春秋九十一。永贞元年入塔焉。
唐沂州宝真院光瑶传(道坚)
释光瑶。姓周氏。北京人也。幼钟荼蓼都不胜情。誓志出家。舍讲肆入禅林。凡向宗师悉从求益。末遭会禅师。金[镙-糸+廾]抉瞙明视十方。后到沂水蒙山结草成庵。怡然宴坐。郐费之人翕然从化。时慎邑大夫知重首创禅宫。次兖州节使王僚尚书躬请入州行化。奏着额号宝真。学侣憧憧多沾大利。元和二年示灭。享年九十二云。又唐襄州慈恩寺释道坚。姓王氏。丹阳人也。初发心于牛头山慧忠禅祖。大历元年栖隐池州南泉山。后诣襄汉泊慈恩寺。元和初载相国燕公镇于汉南。深相钦重。问道周勤。施供繁沓。遂于凤林关外造寺请居。二年示灭。春秋七十三云。
唐扬州华林寺灵坦传
释灵坦。姓武氏。太原文水人也。则天太后侄孙。父讳宣。洛阳县令。母夏侯氏。初妊坦也梦神僧授与宝鉴表里莹然。且曰。吾以此寄汝善保护之。及诞亲无所苦。年甫七岁诵习毕通应童子举。十三从宦旋升太子通事舍人。如是悦学不休。三教之书弥增洞达。然而恒嗟朽宅誓入空门。已备大乘之资粮。终到涅槃之境域。于时洛都盛化荷泽寺神会禅师也。方遮普寂之光渐没秀师之道。坦往参焉。会施善诱顿见其心。默而许之。容其执侍。父母不能回其意飞飏莫系始末研磨得破疑滞。天宝初载召坦曰。吾有一句是祖祖相传至曹溪。曹溪付吾。汝谛受之。吾当有留难。遂辞游方焉。未几果敕移会于弋阳。坦遂向庐州浮槎寺览大藏经。后闻忠国师自南阳诏入。于大历五年礼觐之。八年欲出关。忠奏曰。此人是贫道同门。俱神会弟子敕赐号曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁园。时相国田公神功供养逦迤。适维扬六合方叹大法凌夷。忽闻空中声云。开心地即见菩萨如文殊像曰。与汝印验。令举项以掌按之寻。观有四指赤痕。其印迹恒现。又止润州江中金山。今泽心也。其山北面有一龙穴。常吐毒气如云。有近者多病或毙。坦居之毒云灭迹。又于江阴定山结庵。俄闻有赞叹之声。视之则白龟二。坦为受归戒。又见二大白蛇身长数丈。亦为受戒忏悔。如是却往吴兴林山造一兰若。有三丈夫衣金紫。趋步徐正称叹。道场唯善。村落之民多弃罟网。元和五年相国李公鄘之理广陵也。以峻法操下刚决少恩。一见坦郑重加礼。召居华林寺。寺内有大将军张辽墓。寺僧多为鬼物惑乱。坦居愀然无眹矣。又扬州人多患山妖木怪之所荧惑。坦皆遏御焉。人争归信。至十年忽见二胡人。称自龟兹国来彼无至教。远请和尚敷演。十一年五月十三日。于荷泽忌斋告众。吾赴远请。七月示疾。九月将灭。斯预告也。至季秋八日果寂尔而终。迁塔于扬州西驯翟坊之南冈。越州掾郑詹建塔。报龄一百八岁。僧腊八十四焉。坦即曹溪之孙。荷泽之子也。
唐唐州紫玉山道通传
释道通。姓何氏。庐江人。其为童也持重寡辞。见佛形像必对礼叹咏不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱披缁诵经。合格敕度之。当天宝初载也。时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒。通往焉。一师于临川南康龚公山。亦影随而去。然誓游方吴越之间。台明山谷靡不登陟。迨乎回锡江西泐潭山门。励心僧务不惮勤苦。贞元二年往南岳见石头禅师。犹采缕加朱蓝之色也。四年大寂禅师垂欲归化。昌言曰。夫玉石润山秀利益汝道业。遇可居之。通闻此言。且同隐谶。殊不详练。其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四绝人烟实有尘外之趣。乃问乡人。云此山是紫玉山。通方忆大寂之悬记。我合居是峰也。乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫玉莹然。叹曰号紫玉者合其称也。先师之言非虚记也。挂锡解囊。参学之徒雾集。始则诛茅构舍。刺史李道古作意为建禅宫焉。元和八年弟子金藏出参礼百丈山海禅师。回见通。通愀然作色。汝其来矣。此山有主也。曳杖径去襄州。道俗皆迎至七月十五日无疾而终。春秋八十三。一云故相国于頔最所归心尚书李翱礼重焉。
唐雍京章敬寺怀晖传
释怀晖。姓谢氏。泉州人也。宿植根深出尘志远。迨乎进具乃尚云游。贞元初礼洪州大寂禅师。顿明心要时彭城刘济颇德晖互相推证。后潜岨崃山。次寓齐州灵岩寺。又移卜百家岩。泉石幽奇。苦于禅子请问繁杂。上中条山行禅法。为法者蹑迹而往。蒲津人皆化之。元和三年宪宗诏入于章敬寺毗卢遮那院安置。则大历中敕应天下名僧大德三学通赡者。并丛萃其中。属诞辰多于此修斋度僧焉。晖既居上院为人说禅要。朝寮名士日来参问。复诏入麟德殿赐斋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日灭度。春秋六十二。越明年二月。门人智朗志操等。奉全身葬于灞桥北原。敕谥大宣教禅师。立碑于寺门。岳阳司仓贾岛为文述德焉。
唐京兆兴善寺惟宽传(宝修)
释惟宽。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安。考曰皎。生十三岁。见杀生者衋然不忍食。退而出家求翦发于僧昙。受尸罗于僧崇。学毗尼于僧如。证大乘法于止观。成最上乘于大寂道一。贞元六年始行化于闽越间。岁余而回心改服者百数。七年伏猛虎于会稽。作滕家道场。八年与山神受归戒于鄱阳。作回向道场。十三年感非人于少林寺。二十一年作有为功德于卫国寺。明年施无为功德于天宫寺。元和四年宪宗章武皇帝。诏于安国寺。五年问道于麟德殿。其年复灵泉于不空三藏池。十二年二月晦。大说于传法堂讫奄然而化。报龄六十三。僧夏三十九。归葬于[灞-雨+襾]陵西原。诏谥曰大彻禅师。塔号元和正真。初宽说心要法三十年。度黑白众殆及百千万。应病授药安可既乎。白乐天为宫赞时。遇宽四诣法堂。每来垂一问。宽答如流。白君以师事之。门弟子殆千余。得法者三十九。入室受遗寄者曰义崇圆照焉唐罗浮山释宝修。俗姓周。资州人也。从师于纯德寺志求玄理。于蕲州忍大师法裔决了重疑。后爱罗浮山石室安止。檀越为造梵宇蔚成大寺。一日告门人曰。因缘相逼。愀然不乐众咸莫测。顺宗皇帝。深重佛宗。知修之名。诏入京与三藏击问。并答翻译之意。朗畅如流。乃留居辇下三年。终于京寺云。
唐天台山佛窟岩遗则传
释遗则。俗氏长孙。京兆长安人也。祖冽鄂州司马。考利涉隐居金陵。则弱不杂俗。恬恬终日而无所营。始从张怀瓘学草书。独尽笔妙。雅耽经史尤乐佛书。以为得吾心。一朝捐家业从牛头山慧忠。忠所谓牛头六祖也。始天竺达磨以释氏心要至。传其道者有曹溪能嵩山秀。学能者谓之南宗学。学秀者谓之北宗学。而信祖又以其道传慧融。融得之居牛头山。弟子以传授。由是达磨心法有牛头学。则既传忠之道。精观久之。以为天地无物也。我无物也。虽无物未尝无物也。此则圣人如影百姓如梦孰为死生哉。至人以是能独照。能为万物主。吾知之矣。遂南游天台至佛窟岩盖薜荔荐落叶而尸居。饮山流饭木实而充虚。虎豹以为宾。麋鹿以为徒。兀然如枯。其后剫木者见之转相告。有慕其道者曰。道者未有弟子。相率为筑室。图佛安僧。蔚为精舍焉。故元和已来传则道者。又自以为佛窟学。佛窟之号自则始也。一坐四十年。大官名侯赍书问讯檀舍。则未尝有报谢。礼拜者未尝而作起。时岁在庚戌。季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十五日夜遂坐殁。是夜山下人闻若山崩。旦望之则彩云翔泊于岩上。父老皆泣曰。师死矣。已而视之果然。凡则二十岁为僧腊。五十有八而终。善属文。始授道于钟山。序集融祖师文三卷。为宝志释题二十四章。南游傅大士遗风序。又无生等义。凡所著述辞理粲然。其他歌诗数十篇皆行于世。则元居瀑布泉西佛窟本院建龛塔。会昌中例毁之。其院为道门所有。后开元寺僧正法光。于咸通乙酉岁。遂徙碑于今所。河南尹韩又伪碑文。
唐婺州五泄山灵默传(志闲)
释灵默。俗姓宣。毗陵人也。本成立之岁悦学忘疲。约以射策。登第以荣亲里。承豫章马大师聚众敷演造禅关。马师振容而示相。默密契玄机。便求披剃。若熟痈之待刺耳。受具之后苦练行门确乎不拔。贞元初入天台山中。有隋智者兰若一十二所。悬记之曰。此地严妙非杂器所栖。若能居此与吾无异。默因住白砂道场经于二载。猛虎来驯近林产子意有所依。又住东道场。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨悬崖委坠。投明大树倒欹庵侧树枝交络。茅苫略无少损。遐迩闻旃皆来观叹。后游东白山。俄然中毒。而不求医。闭关宴坐。未几毒化流汗而滴乃复常矣。行次浦阳盛化。有阳灵戍将李望。请默居五泄焉。元和初亢阳田畯惶惶。默沿涧见青蛇夭矫瞪目如视行人不动。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨救民邪。至夜果大雨合境云足。民荷其赐属平昌孟简中丞廉问浙东废管内兰若。学徒散逸。时暨阳令李胄状举灵山许重造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端坐绳床。嘱累时众溘然而绝。寿龄七十二。法腊四十一。高僧志闲道行峭拔文辞婉丽。亦江左之英达。为默行录焉。
唐荆州天皇寺道悟传(崇信)
释道悟。姓张氏。婺州东阳人也。受天粹气为王子。生而神俊长而谨愿。年十四金翅始毛麒麟方角。启白尊老将求出家。慈爱之旨不见听许。辄损薄常膳日唯一食。虽体腹羸馁弥年益坚。父母不获已而许之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢强心。于六度门修诸梵行。常以为疗膏肓者资上妙药。开暗冥者求善知识。不假舟楫其济渡乎。遂蹶然振策投径山国一禅师。悟礼足始毕密受宗要。于语言处识衣中珠。身心豁然真妄皆遣。断诸疑滞无畏自在。直见佛性中无缁磷。服勤五载随亦印可。俾其法雨润诸丛林。悟蓄力向晦深入深阻。实冀一飞摩霄。乃转遁于余姚大梅山。是时大历十一年也。层崖绝壑天籁萧瑟夐无邻落。七日不食。至诚则通物感乃灵。猱㹶豰玃更馈橡栗。异日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。骇动悚息驰谕朋曹。谓为神奇。曾不旬朔诣者成市。凭嵌倚峭且构危栋。赀粮供具环绕方丈。猛虎耽耽侣出族游。一来座侧敛折肢体。其类驯扰可知也。夫语法者无阶渐。涉功者有浅深。木逾钻而见火。鉴勤磨而照胆。理必然矣。是以扫尘累遁岩薮。服形体遗昼夜。精严不息趣无上道。其有旨哉。如是者三四年矣。将翔云表虑羽毛之颓铩。欲归宝所疑道涂之乖错。故重有咨访会其真宗。建中初诣钟陵马大师。二年秋谒石头上士。於戏自径山抵衡岳。凡三遇哲匠矣。至此即造父习御郢人运斤。两虚其心相与?合。白月映太阳齐照。洪河注大海一味。仲尼谓颜子亚圣。然灯与释迦授记。根果成熟名称普闻。如须弥山特立大海。繇是近佛恢张胜因。凡诸国土缘会则答。始卜于澧阳。次居于澋口。终栖于当阳柴紫山。即五百罗汉翱翔地也。柽松蓊郁以含风。崖巘巉岩而造天。驾潋滟之紫霞。枕清冷之玉泉。鸾凤不集于蓬藋。至人必宅于势胜。诚如是也。洪钟待叩童蒙求我。川流星聚。虚往实归。或接武于林樾。或骈肩于庐舍。户外之屦烂其室盈矣。荆州雄藩也。都人士女动亿万计。莫不擎跪稽首向风作焉。崇业上首以状于连帅而邀之。不违愿力聿来赴请。屩及于虚落。锡及于都城。白黑为之步骤。幡幢为之轇轕。生难遭想得未曾有。彼优波鞠多者。夫何足云。有天皇寺者。据郡之左。标异他刹。号为名蓝。困于人火荡为煨烬。僧坊主灵鉴族而谋之。以为满人攸居必能福我。夫荷担大事蔑弃小瑕。乃中宵默往肩舆而至二寺夕有所失朝有所得。诤论锋起达于尊官。重于返复毕安其处。江陵尹右仆射裴公缙绅清重。拥旄统众。风望眄睐当时准程。驱车盛礼问法勤至。悟神气洒落安详自处。徐以软语为之献酬。必中精微洞过肯綮。又常秉贞操不修逢迎。一无卑贵坐而揖对。裴公讶其峻拔徴其善趣。谓抗俗之志当径挺如是邪。悟以为是法平等不见主客。岂效世谛与人居而局狭邪。裴公理冥意会投诚归命既见仁者我心则降。如热得濯躁愦冰散。自是禅宗之盛无如此者。元和丁亥岁有背痛疾。命弟子先期告终。以夏四月晦奄然入灭。春秋六十。僧腊三十五。以其年八月五日。葬之郡东隅。灵龛建塔从僧礼也。悟身长七尺。神韵孤杰手文鱼跃顶骨犀起行在于璎珞志在于华严。度人说法雄健猛利。其一旨云。垢净共住水波同体。触境迷着浩然忘归三世平等本来清净。一念不起即见佛心。其悟解超顿为若此也先是烟焰之末殿宇不立。顾缁褐且亏瞻礼密。念结构罔知权舆。禅宴之际若值神物。自道祠舍滨江水焉。凡我疆畛富于松梓。悉愿倾倒施僧伽蓝。命工觇之宛若符契。于是斩巨栋干修楹。撑崖拄壑云屯井构。时维秋杪水用都涸。徒众敛手块然无谋。会一夕雨至万株并进。晨发江浒暮抵寺门。剞劂之际动无乏者。其余廊庑床案。靡非幽赞。事邻语怪阙而不书其感摄灵祇皆此类也。比丘慧真文贲等禅子幽闲。皆入室得悟之者。或继坐道场。或分枝化导。时太常协律符载著文颂德焉。世号天皇门风也。又唐澧州龙潭禅院释崇信。未详氏族。信在俗为渚宫胡饼师之子。弱龄宛异神府宽然。昔天皇寺悟禅师。隐耀藏光人莫我测。信家居寺巷。恒曰提饼笥馈悟公斋食。食毕且留一饼曰。吾惠汝以荫子孙。信一日自念曰。饼是我持去。何以返遗我邪。莫别有旨乎。遂拱手问焉。悟公曰。是汝持来复汝何咎。信闻似有惊怪。因劝出家便求摄受。曰尔昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬于井臼供亿服勤。乃问悟云。未蒙指示心要。悟公云。时时相示。信餐禀斯言如游子之还家。若贫人之得宝。直从荆渚乃诣澧阳龙潭栖止。因李翱尚书激扬。时乃出世。后德山鉴师出其门。宗风大盛矣。
唐邺都圆寂传(掘多)
释圆寂。不知何许人也。恒以禅观为务勤修匪懈。就嵩山老安禅师请决心疑。一皆明焕寂化行相部依附者多。久居天平等山。稠禅师往迹无不遍寻。时大司空严绶倾心信重。享寿一百五十五岁。咸亨二年己巳岁生按咸亨二年辛未。合云总章二年己巳也。
世号无生和尚是欤。寂之高岸恒不欲人致礼邀请。必有不可犯之色。时或非之。然则志意修则骄富贵。道义重则轻王公。非其傲诞势使然也。释掘多者。印度人也。从逾沙碛向慕神州。不问狄鞮旋。通华语而尚禅定。径谒曹溪能师。机教相接犹弱丧还家焉。多游五台路由定襄。历村见一禅者结庵独坐。问之曰。子在此奚为。曰吾观静。多曰。观者何人。静者何物。得非劳子之形役子之虑乎。其僧茫昧拱默而已。作礼数四请垂启发。多曰子出谁门邪。曰神秀大师。多曰。我西域异道。寔繁有徒。最下劣者不堕此见。兀然空坐蓐烂身疲。初无深益。子莫起如是见立如是论。早往韶阳请决所疑。能曰。子何不自观自静邪。不观相不观如子游历日用自然安乐也。一如多所言。略无少异。伊僧抉开罗网。多后莫知攸往。
唐袁州阳岐山甄叔传
释甄叔不知何许人也。幼而聪敏倜傥不羁。心目融明具大人相。观生死轮上见九地群迷。犹如蟭螟处在蚊睫。受胜妙欲似嚼蜡无味。遂投簪削顶。具佛幖帜求正觉了义。扣大寂禅师。一造玄机万虑都寂。乃曰。群灵本源假名为佛。体竭形消而不灭。金流朴散而常存。性海无风惊波自涌。心虚绝兆万象齐照。体斯理者不言而遍历沙界。不用而功益玄化。如何背觉反合尘劳。于阴界中。妄自囚系。于是形同水月流浪人天哉。叔见宜春阳岐山群峰四合。叹曰。坤元作镇造我法城。才发一言千岩响答。松开月殿星布云廊。青岚域中化出金界。始从宴坐四十余年。满室金光昼夜常照。于是化缘已毕机感难留。元和庚子岁正月十三日。忽弃尘区还归大定。门弟子如坦良宝等。心没悲海哀声动山。如月隐天群星失耀。大集众木?为香楼。用作茶毗。获舍利七百粒。于东峰下建窣堵波。上足任运者命志闲。为碑纪述矣。
唐新吴百丈山怀海传
释怀海。闽人也。少离朽宅长游顿门。禀自天然不由激劝。闻大寂始化南康。操心依附。虚往实归果成宗匠。后檀信请居新吴界。有山峻极可千尺许。号百丈欤。海既居之禅客无远不至。堂室隘矣。且曰。吾行大乘法。岂宜以诸部阿笈摩教为随行邪。或曰。瑜伽论璎珞经是大乘戒律。胡不依随乎。海曰。吾于大小乘中。博约折中设规务归于善焉。乃创意不循律制。别立禅居。初自达磨传法至六祖已来。得道眼者号长老。同西域道高腊长者呼须菩提也。然多居律寺中。唯别院异耳。又令不论高下尽入僧堂。堂中设长连床。施椸架挂搭道具。卧必斜枕床唇。谓之带刀睡。为其坐禅既久。略偃亚而已。朝参夕聚饮食随宜。示节俭也。行普请法示上下均力也。长老居方丈。同维摩之一室也。不立佛殿唯树法堂。表法超言象也。其诸制度与毗尼师一倍相翻。天下禅宗如风偃草。禅门独行由海之始也。以元和九年甲午岁正月十七日归寂。享年九十五矣。穆宗长庆元年。敕谥大智禅师。塔曰大宝胜轮焉。
系曰。自汉传法居处不分禅律。是以通禅达法者皆居一寺中。院有别耳。至乎百丈立制出意用方便。亦头陀之流也。矫枉从端乃简易之业也。所言自我作古。古故也。故事也。如立事克成则云自此始也。不成则云无自立辟。今海公作古。天下随之者益多而损少之故也谥海公为大智不其然乎。语曰。利不百不变格。将知变斯格厥利多矣。弥沙塞律有诸。虽非佛制诸方为清净者不得不行也。
唐潭州翠微院恒月传(真亮)
释恒月。姓韩氏。上党人也。厥父为土监商。西江往还俄遇剽略溺死。月虽幼弱念父葬于鱼腹。母又再行。乃决志出家求报恩育。受教于圣善寺慧初。得度已造嵩山禅会。便启发心要。后访道寻师靡惮夷险。抵望湖山翠微严下古院挂锡。四方学者如蜂得王。翕然盛化。建中元年示疾而终。春秋七十九。其年三月十二日迁塔焉。洛京广爱寺释真亮。姓侯氏。景城人也。家训儒雅辞彩粲然洁素持操与群少年有异。忽以樊笼为厌。且曰。去情除馑是所愿也。遂于本州开元寺智休师下披染服。然其刈薪汲水率先于人。习行头陀行。受具已游嵩少。遇普寂奖训顿开蒙昧。入龙门山居而禅默。问津者交集声望日隆。属留守尚书王公铎保厘。闻而钦奉。召入广爱寺别住居焉。示人禅观匪倦教诏。得道者亦多矣。以贞元四年十一月三日。忽告门人。以桑榆末照诚难久留。嘱累而终。年八十八焉。
唐襄州夹石山思公传(昙真)
释思公。姓李氏。恒阳人也。早出家于本府龙兴寺。得度后游伊洛间。见普寂禅师开畅禅法。寂始见提诱寻彻钩深。至南雍隐夹石山。翛然自处。属牛公观政汉南闻其声绩。请入城。谢病不应其命。牛帅亦不夺其志。檀施相望学众侁侁。若栴檀之围绕焉。以兴元初年示疾归灭。春秋八十四焉。亳州安国院释昙真。姓陈。维青人也。少小随父往彭城鬻枣于逆旅而亡所怙。真叹恨无依。乃投徐大云寺为僧。其土是嵩法师之后经论薮泽。真玩习该通。后游胜境入嵩山学禅观已至任城。邂逅李中丞讽赴职谯郡。接真谈道抵掌盱衡如披云雾。李恨相识之晚。请以同行。时聚风亭月。观谈道达旦。李后入为京尹。因从容称奏真道成德至。德皇下诏徴。而不奉诏。贞元七年四月示灭。门人建塔云。
唐定州大像山定真院石藏传
释石藏。姓吕。汉东人也。年邻小学露成人之度。跪告堂亲愿为佛子。遂志入开元寺削染受戒。克愿礼嵩山寂禅师豁悟禅法。至中山大像峰间石室。孤坐冥寂数夏安然。同好者望风而至。蔚成丛众。陶化博陵人咸欣戴。会州帅李公卓。翘仰之切。命入城住贵亲玄论。谢云。野性难拘。不闲礼法。恐玷威陵。卓躬登山访问。款密交谈深开昏昧。遂奏院题额曰定真焉。藏预白众诀别。明日坐亡。春秋八十三。贞元十六年正月入塔。立碑颂德云。
宋高僧传卷第十
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十一
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等 敕撰
习禅篇第三之四(正传二十一人附见四人)
唐洛京伏牛山自在传(一钵和尚南印)
释自在。俗姓李。吴兴人也。生有奇瑞。稍长坐则加趺。亲党异之辞所爱投径山出家。于新定登戒。及诸方参学。从南康道一禅师法席。悬解真宗。逸踪流辈道誉孔昭。行止优游多隐山谷。四方禅侣丛萃其门。元和中居洛下香山。与天然禅师为莫逆之交。所游必好古。思得前贤遗迹以快逸观。龙门山得后魏三藏翻经处。王屋山得稠禅师解虎斗处。此山饮甘泉。改为甘泉寺。嵩山得梵法师马跑泉。居无恋着。所著三伤歌辞理俱美。警发迷蒙有益于代前。蜀王氏伪乾德初。有小军使陈公。娶高中令骈诸孙女若人持不杀二十余年。后在蜀为男婚娶。礼须屠宰。高初不欲。亲戚言。自己持戒行礼酒筵。将何以娱宾也。依违之际遂多庖割。俄未浃旬得疾颇异。口但慌言。已而三宿。还苏述冥间之事。初被黑衣使者追摄入岐府城隍庙。庙神峨冠大袖与一金甲武士唔坐。使者领高见神。武士言语纷纭让高破戒。仍扼腕骂曰。吾护戒神将也。为汝二十年。食寝不遑。岂期忽起杀心顿亏戒检。命虽未尽罪亦颇深。须送冥司惩其故犯。城隍神问高曰。汝更修何善追赎过尤乎。高常诵持上生经。其数已多。于时懵然都无记忆恐惧之间白曰。诵得三伤颂一钵和尚歌。遂合掌向神厉声而念。神与武士耸耳擎拳立听。颜色渐怡。及卒章神皆涕泪。乃谓高曰。且归人间宜切营善。拜辞未毕飒然起坐备陈厥事。自此三伤一钵之歌颂。人皆传写讽诵焉。一钵和尚者。歌词叶理激劝忧思之深。然文体涉里巷。岂加三伤之典雅乎。在遣弟子去江南选山水之最者。吾愿往中终老。到江州都昌县有好林泉回报。在行至叶县。道俗所留往隋州开元寺示灭。年八十一。则长庆元年也。
系曰。稽诸律藏。出家者犯戒则招二罪。一违制。二业道也。高氏在家素不受戒。无违制愆。俗容有业道罪。宁得有护戒神邪。况高氏既持不杀。则冥然感止持无作之善生焉。因鲜克有终致遭幽责。告诸五众当畏护戒之神夫如是。明则有戒法。幽则有鬼神欤。
次成都府元和圣寿寺释南印。姓张氏。明寤之性受益无厌。得曹溪深旨无以为证。见净众寺会师。所谓落机之锦濯以增研。衔烛之龙行而破暗。印自江陵入蜀。于蜀江之南壖剃草结茆。众皆归仰渐成佛宇。贞元初年也。高司空崇文平刘辟之后。改此寺为元和圣寿。初名宝应也。印化缘将毕。于长庆初示疾入灭。营塔葬于寺中。会昌中毁塔。大中复于江北宝应旧基上创此寺。还名圣寿。印弟子传嗣有义俯复兴禅法焉。
唐汾州开元寺无业传
释无业。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽闻空中。言曰。寄居得否。已而方娠诞生之夕异光满室。及至成童不为戏弄。行必直视坐即加趺。商于缁徒见皆惊叹。此无上法器。速令出家绍隆三宝。年至九岁启白父母。依止本郡开元寺志本禅师。乃授与金刚法华维摩思益华严等经。五行俱下一诵无遗。年十二得从剃落。凡参讲肆聊闻即解。同学有所未晓。随为剖析皆造玄关。至年二十受具足戒于襄州幽律师。其四分律疏一夏肄习便能敷演。兼为僧众讲涅槃经。法筵长开冬夏无倦。可谓生肇不泯琳远复兴。后闻洪州大寂禅门之上首。特往瞻礼。业身逾六尺。屹若山立。顾必凝睇声仵洪钟。大寂一见异之笑而言曰。巍巍佛堂其中无佛。业于是礼跪而言曰。至如三乘文学粗穷其旨。尝闻禅门即心是佛。实未能了。大寂曰。只未了底心即是。别物更无。不了时即是迷。若了即是悟。迷即众生悟即是佛道。不离众生岂别更有佛。亦犹手作拳拳全手也。业言下豁然开悟。涕泪悲泣向大寂曰。本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成。今日始知法身实相本自具足。一切万法从心所生但有名字无有实者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不灭。一切诸法本自空寂经云。诸法从本来常自寂灭相。又云。毕尽空寂舍。又云。诸法空为座。此即诸佛如来住此无所住处。若如是知。即住空寂舍坐空法座。举足下足不离道场。言下便了更无渐次。所谓不动足而登涅槃山者也。业既传心印。寻诣曹溪礼祖塔。回游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹。自洛抵雍憩西明寺。僧众咸欲举请充两街大德。业默然叹曰。亲近国王大臣非予志也。于是至上党。节度使相国李抱真与马燧累有战功。又激发王武俊同破朱滔。功多势盛。然好闻贤善。虽千里外必持币致之。深重业名行。旦夕瞻礼麾幢往来。常有倦色。谓门人曰。吾本避上国浩穰名利。今此又烦接君侯。岂娱心哉。言讫逍遥绵上抱腹山。又往清凉山。于金阁寺读大藏经。星八周天斯愿方毕。复振锡南下至于西河。初止众香佛刹。州牧董叔缠请住开元精舍。业谓弟子曰。吾自至此不复有游方之意。岂吾缘在此邪。于是撞钟告众作师子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。宪宗皇帝御宇十有四年素向德音。乃下诏请入内。辞疾不行。明年再降纶旨。称疾如故。穆宗皇帝即位之年。圣情虔虔思一瞻礼。乃命两街僧录灵准公。远赍敕旨迎请。准至作礼白之曰。知师绝尘物表糠秕世务。法委国王请师熟虑。此回恩旨不比常时。愿师必顺天心不可更辞以疾。相时而动无累后人。业笑曰。贫道何德累烦圣主。行即行矣道途有殊。于是剃发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰。汝等见闻觉知之性。与太虚同寿不生不灭。一切境界本自空寂。无一法可得。迷者不了即为境惑。一为境惑流转不穷。汝等常知心性本自有之非因造作。犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响无有实者。故经云。唯有一事实余二则非真。常了一切空无一物。当情是诸佛同用心处。汝等勤而行之。言讫加趺而坐奄然归寂。呜呼可谓于生死得自在也。俗龄六十二。僧腊四十二。道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡。迁全身就于城西练若。积香薪而行茶毗。乃有卿云自天五色凝空。异香西来都馥氛氲。阖境士庶咸皆闻睹。及薪尽火灭。获设利罗璨若珠玉。弟子慧愔行勤虔纵义幽元度恒泰等。泣血收之。殓以金棺。乃命郢匠琢石为塔。以长庆三年十二月二十一日。安葬于练若之庭。业迁化之岁。州牧杨潜得僧录准公具述其事。遂为碑颂。敕谥大达国师。塔号澄源焉。
唐长沙东寺如会传
释如会。韶州始兴人也。大历八年止国一禅师门下。后归大寂法集。时禅客仰慕决求心要。僧堂之内床榻为之陷折。时号折床会。犹言凿佛床也。后徇请居长沙东寺焉。自大寂去世其法门鼎盛时无可敌。谚谓东寺为禅窟。断可知矣。时相国崔公群慕会之风来谒于门。答对浏亮辞咸造理。自尔为师友之契。初群与皇甫镈。议上宪宗尊号。因被镈构出为湖南观察。闲豫归心于会也。至穆宗长庆癸卯岁终于寺。春秋八十。时井泉预枯异香馝馥。迁塔于城南。廉使李翱尽毁近城坟塔。唯留会所瘗浮图。以笔题曰。独留此塔以别贤愚矣。刘膳部轲着碑焉。敕谥传明大师。塔曰永际。亦呼所居为夹山和尚是欤。
唐南阳丹霞山天然传
释天然。不知何许人也。少入法门而性梗概。谒见石头禅师默而识之。思召其自体得实者。为立名天然也。乃躬执爨凡三年始遂落饰。后于岳寺希律师受其戒法。造江西大寂会。寂以言诱之。应答雅正。大寂甚奇之。次居天台华顶三年。又礼国一大师。元和中上龙门香山。与伏牛禅师为物外之交。后于慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或讥之。曰吾茶毗舍利。曰木头何有。然曰。若尔者何责我乎。元和三年晨过天津桥横卧。会留守郑公出。呵之不去。乃徐仰曰。无事僧。留守异之。乃奉束素衣两袭月给米面。洛下翕然归信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南阳丹霞山结庵。以长庆四年六月。告门人曰。备沐浴吾将欲行矣。乃戴笠策杖入屦垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部员外郎刘轲撰碑纪德焉。敕谥智通禅师。塔号妙觉。
唐常州芙蓉山太毓传
释太毓。姓范氏。金陵人也。年才一纪志在出家。乃礼牛头山忠禅师而师事焉。于是勇猛精进求其玄旨。法器外朗神㦗内融。虽明了一乘而具足万行。往雍京安国寺进受具戒。袖然出众。加复威仪整肃妙相殊特。如大海之不可测。如虚空之不可量。巡礼道场摄心净域。虽智能通达不假因师。而印可证明必从先觉。遂谒洪井大寂禅师。睹相而了达法身。刹那而顿成大道。于时天下佛法极盛无过洪府。座下贤圣比肩得道者。其数颇众。毓与天彻禅师大宣教禅师大智禅师。皆昆仲也。既而南北观方曾无告惮。俾广闻见闲养圣胎耳。元和十三年止于毗陵义兴芙蓉山。故得名于山焉。毓为缘作因有应无著。故所居感化所至悦随。道俗相望动盈万数。自此江南之人悟禅理者多矣。时相国崔公群坐失守出分司。后为华州由三峰出镇宣城。其地虽迩其人则遐。崔公深乐礼谒。致命诚请。毓以感念而现大悲为心莫不果欲随缘游方。顺命宝历元年至于宛陵禅定寺。所以随顺而扬教也。至明年告归齐云山。九月合朔色相不动而示灭于山之院。享年八十。僧腊五十八。是日也天地如惨草木如摧。鸟兽悲啼云泉断咽。缁徒士庶孺慕充穷。十月栖神于院之庭。从其宜也。弟子至孚契真清斡等。慨吾师示灭而后学徒存。太和二年。相国韦处厚素尚玄风道心惇笃。以事奏闻。天子爰降德音褒以殊礼。追谥号塔名。越州刺史陆亘摛翰论撰焉。
唐南岳西园兰若昙藏传(灵彖超岸)
释昙藏。不知何许人也。得禅诀于大寂之门。后见石头希迁禅师。所谓再染谓之赪也。贞元二年嘉遁于冲岳。栖止峰之绝顶。晚年苦于脚疾。移下西园结茅。参请者繁炽。太和元年终于岳中。享龄七十。先是藏养一犬尤灵。尝夜经行息坐次。其犬衔藏之衣归房。乃于门阃旁伏守而吠。声不绝频奋身作猛噬之势。诘旦视之。东厨有大蟒蛇。身长数丈。蟠绕小舍为之岌嶪。呀张其口虓阚其声。毒气漫然。侍者白藏亟去回避。藏曰。死而可逃何远之有。彼以毒来我以慈受。毒无自性激发则强。慈苟无缘冤亲一揆。无人无我法性俱空。言讫其蟒蛇按首徐行闪然不见。又尝一夜有群盗。其犬亦衔藏衣。藏语盗曰。诸君山叟茅舍有中意物任拈去。终无小吝之分。盗感其言散分下山矣。又荆州永泰寺释灵彖姓萧氏。兰陵人也。其胄裔则后梁为周所灭支属星分。彖父居长沙为编户矣。生彖宛有出尘之誓。遇诸禅会罕不登临。止泊维青优游自得。长庆元年住百家岩寺。未几徙步江陵。太守王潜请居永泰寺。太和三载六月二十三日终于住寺。春秋七十五。建塔于州北存焉。又释超岸。丹阳人也。先遇鹤林素禅师。处众拱默而已。天宝二载至抚州兰若得大寂开发。四方毳侣依之。
唐鄂州大寂院无等传
释无等。姓李氏。今东京尉氏人也。负志卓荦辞气贞正。少随父官于南康。频游梵刹向僧瞻像。往即忘归。既作沙门遇道一禅师在龚公山学侣蚁慕。等求法于其间挺然出类。元和七年游汉上。后至武昌睹郡西黄鹄山奇秀。遂结茅分卫。由此巴蜀荆襄尚玄理者。无远不至矣。大和元载属相国牛公僧孺出镇三江。闻等道香普熏遐迩。命驾枉问。风虎相须为法重人。牛公虑其兰若不隶名籍。特为秦题曰大寂也。憧憧往来堂无虚位。至四年十月示灭。年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。
唐天目山千顷院明觉传
释明觉。俗姓猷。河内人也。祖为官岭南。后徙居为建阳人也。觉儒家之子风流蕴藉好问求知。曾无倦懈。宿怀道性。闻道一禅师于佛迹岭行禅法。往造焉遂依投剃染。由此即愿观方。衡岳天台四明遍尝法味。复于径山留心请决。数夏负薪面䵟手胝。下山至杭州大云寺。禁足院门。续移止湖畔青山顶。结庵而止。属范阳卢中丞向风躬谒。召归州治大云寺住持。元和十五年。避嫌远嚣隐天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龙潭深不可测。怪物往往出于中。有白鹿毛质诡异。土人谓为山神也觉遁是中檀信为禅宇。长庆三年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲烧院。僧惶懅。觉曰。吾与此山有缘火当速灭。少选雷雨骤作其火都灭。远近惊叹。以太和五年七月十九日。示疾而亡。
唐杭州秦望山圆修传
释圆修。姓潘氏。福州闽人也。生而岐嶷长而俊迈。忽思拔俗寻事名师。剔发变衣。年满于嵩阳会善寺纳戒。既而仪表容与日新厥德。研穷经论。俄约观方。遇百丈山海禅师根教相符遂明心要。持杯振锡而抵于杭。见秦望山峻极之势有长松枝繁结盖。遂栖止于松巅。时感鹊复巢于横枝。物我都忘。羽族驯狎。由兹不下近四十秋。每一太守到任。则就瞻仰。号鸟窠禅师焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。请下结庵者至于三四。或为参请者说法。裴侯命八属宰官同力造伽蓝。移废额曰招贤。以居之。太和七年癸丑岁九月二十二日端坐怡然归寂。享年九十九。僧腊八十。杭之累政良守无不倾重。税驾树阴请谈玄极。不觉更仆移辰矣。今塔在石甑山下。南岳僧唯贞为塔铭焉。近有盗发其塔。且多怪异。止收得铭志而已。
唐池州南泉院普愿传
释普愿。俗姓王。郑州新郑人也。其宗嗣于江西大寂。大寂师南岳观音让。让则曹溪之蒙子也。于愿为大父。其高曾可知也。则南泉之禅有自来矣。愿在孕母不喜荤血。至德二年跪请于父母乞出家。脱然有去羁鞅之色。乃投密县大隈山大慧禅师受业。苦节笃励胼胝皲瘃。不敢为身主。其师异之。大历十二年愿春秋三十矣。诣嵩山会善寺皓律师受具。习相部旧章究毗尼篇聚之学。后游讲肆上楞伽顶入华严海会。抉中百门观之关钥。领玄机于疏论之外。当其锋者皆旗靡辙乱。大寂门下八百余人。每参听之后寻绎师说。是非纷错。愿或自默而语。群论皆弭。曰夫人不言乃言尔耳。自后含景匿耀。似不能言者。人以其无法说或扣其关。亦坚拒不泄。时有密赜其机者。微露头角。乃知其非无法说时未至矣。贞元十一年拄锡池阳南泉山。堙谷刊木以构禅宇蓑笠饭牛溷于牧童。斫山畬田种食以饶。足不下南泉三十年矣。夫洪钟不为莛撞发声。声之者故有待矣。太和年初宣使陆公亘前池阳太守。皆知其抗迹尘外为四方法眼。与护军彭城刘公。同迎请下山北面申礼。不经再岁。毳衣之子奔走道途不下数百人。太和甲寅岁十月二十一日示疾。十二月二十三日。有白虹贯于禅室后峰。占之者得非南泉谢世乎。是日西峰巨石崩。声数十里当昼有乳虎绕禅林。而号。众咸异之。二十五日东方明告门人曰星翳灯幻亦久矣。勿谓吾有去来也。言讫而谢。春秋八十七。僧腊五十八。契元文畅等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山门。赴丧会葬者相继于路。哀号之声震于崖谷。乙卯岁门人奉全身于灵塔。从其教也。膳部员外郎史馆修撰。刘轲钦若前烈追德颂美焉。
唐澧阳云岩寺昙晟传
释昙晟。俗姓王氏。钟陵建昌人也。始生有自然胎衣。右袒犹缁服焉。遂请出家于石门。年满具法。参见百丈山海禅师。二十年为侍者。职同庆喜法必我闻身若中涓心居散位。续受药山举发全了无疑。化徒孔勤。受益者众。以太和三年己酉十月二十七日示灭。敕谥大师号无相。塔名净胜焉。
系曰。商那和修。华言胎衣也。以其生带衣而诞以缯肉。而非幼为绷褓长且称身。出家成法服。至入灭阇维方为煨烬焉。晟师之有胎衣止不及为婴儿已往之服耳。此近叔离尼商那尊者也。思过半矣。何邪晟师去圣悬远。和修佛灭百年。将胎衣示有行果之徒也。今晟以胞袒络化其教理之世。不其难乎。故曰思过半矣。
唐荆州福寿寺甄公传
释甄公。姓鲁氏。江陵人也。少而警慧。七岁诵通诗雅。遂应州举。三上中第未释褐。与沙门议论玄理。乃愿披缁。投福寿寺辩初法师以为模范。后于洛京昭成寺讲法数座。因礼嵩山禅师通畅心决。方至丹阳茅山。寻挂锡于苏州楞伽山四远参玄者胼肩叠足矣。时白乐天牧是郡。接其谈道不觉披襟解带。心游无物之场得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺。不乐安止。以山水为娱情之趣耳。太和三年示疾云终九十岁。以其年四月十七日入塔焉。
唐赵州东院从谂传
释从谂。青州临淄人也。童稚之岁孤介弗群。越二亲之羁绊。超然离俗。乃投本州龙兴伽蓝从师剪落。寻往嵩山琉璃坛纳戒。师勉之听习于经律但染指而已。闻池阳愿禅师道化翕如。谂执心定志钻仰忘疲。南泉密付授之。灭迹匿端坦然安乐后于赵郡开物化迷大行禅道。以真定帅王氏阻兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒过制。而偏归心于谂。谂尝寄麈拂上王氏曰。王若问何处得此拂子。答道老僧平生用不尽者物。凡所举扬天下传之号赵州去道。语录大行为世所贵也。
唐京兆华严寺智藏传
释智藏。姓黄氏。豫章上高人也。父为洪州椽。藏随父入报国寺。见供奉皓月讲涅槃经。微体经意乐入佛门。年甫十三割恩爱辞父母。于开元寺宗法师所受学。后修禅法证大寂一公宗要矣。建中元年入长安。庐元颢素奉其道。举奏入内供养。敕令住华严寺。辇毂之间玄学者孔炽。就藏之门若海水之归投琴之壑矣。太和九年终于住寺。三月十二日入塔焉。
唐潭州道吾山圆智传
释圆智。俗姓张。豫章海昏人也。总丱之年顿求出离。礼涅槃和尚躬执鉼屦。爰登戒地誓叩禅门。见乎药山示其心决。后居长沙道吾山。海众相从犹蜂蚁之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日长逝。享年六十七。阇维得不灰之骨数片。脑盖一节特异而清莹。其色如金其响如铜。乃建塔于石霜山。敕谥修一大师宝相之塔。得其道者则普会焉。智公初领悟药山宗旨。俨师诲之曰。吾无宝玉大弓以为分器。今赏汝犊鼻一腰。虽云微末而表亲亵欤。南岳僧玄泰着碑颂。
唐明州大梅山法常传
释法常。俗姓郑。襄阳人也。稚岁从师于荆之玉泉寺。凡百经书一览必暗诵更无遗忘。冠年受具足品于龙兴寺。容貌清峻性度刚敏。纳衣囊钵毕志卯斋。贞元十二年自天台之于四明余姚之南七十里。寓仙尉梅子真之旧隐焉。昔梅福初入山也见多龙穴。神蛇每吐气成楼阁。云雨晦冥。边有石库。内贮仙药神仙经籍。常寄宿于房。乃梦神人语之曰。君非凡夫。因话及石库中圣书悬记既往将来之事。受之者为地下主。不然为帝王之师傅矣。常谓之曰。石库之书非吾所好。昔僧稠不顾仙经。其卷自亡。吾以涅槃为乐。厥寿何止与天偕老耶。神曰。此地灵府俗气之人辄难居此立致变怪。常曰。吾寓迹于梅尉之乡非久据焉。因号梅山也。由是编苫伐木作覆形之调。居仅四十年。验实非常之人也。开成年初院成。徒侣辐凑请问决疑。可六七百纳徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林摇荡鸟兽悲鸣。辞众而逝。报龄八十八。戒腊六十九。十月十九日焚于南涧。收舍利五色璨然圆转焉。常先隐梅岭。有僧求拄杖。见之白盐官安禅师。曰。梅子熟矣。汝曹往寻。幸能疗渴也。进士江积为碑云尔。
唐扬州慧照寺崇演传
释崇演。姓段氏。东平人也。出家于本州龙兴寺慧超法师之门。游方问道见嵩阳善寂禅师。示其心法。后居都梁山。当于淮浦。四面来商毳客影附焉。相国李公绅镇抚广陵。而性刚严少所接与偏轻释子。或允相见必问难锋起。祇应不供者多咄叱而出。绅遣衙吏章幼成传意。召演入府。酬对诣理谈论铿然。绅惘然翻不测其畛域特加归信请居慧照寺。化导同声相应仅于千众。开成二年终于净院。春秋八十四。以十月二十三日全身入塔云。
唐杭州盐官海昌院齐安传
释齐安。俗姓李。实唐帝系之英。先人播越。故生于海门郡焉。深避世荣终秘氏族。安在胎母梦日兆详。既诞而神光下烛。数岁有异僧款门。召见摩顶曰。凤穴振仪龙宫藏宝。绍终之业其在斯乎。及臻丱角亟请出家。父母诃止。安曰。禄利之养止于亲尔。冥报之利不其远邪。圭组之荣止于家尔。济拔之益不其广邪。二亲感其言而顺从。遂依本郡云琮禅师。虽勒劳谦默和光同尘。而萤月殊晖鸡鹤异态。年满登具乃诣南岳智严律师。外检律仪内照实相。后闻南康龚公山大寂禅师随化度人慈缘幽感。裹足振锡一日造焉。大寂欣其相依论持不倦。及其蜕去。安尽力送终。元和末安春秋已逾七十。而游越之萧山法乐寺。以其古制垣屋靡完。补坏扶倾不克宴坐。时海昌有法昕者。缁林翘楚。于放生池壖废地。肇葺禅居焉。昕谦而不自有。延请安主之。四海参学者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安不言寒暑不下堂庑。无流眄无倾听。如此者盖有年矣。而又挺身魁岸相好庄严。眉毫绀垂颅骨圆耸。望之者如仰嵩华而揖沧溟。曾无测其高深也。以会昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄尔示灭。先时竹柏尽死。至是精彩益振。爰有清响叩户祥光满室。如环佩之锵鸣。若剑戟之交射。瑞相尤繁事形别录。又安悬知宣宗皇帝隐曜缁行将来法会。预诫知事曰。当有异人至此。禁杂言止横事。恐累佛法。明日行脚僧数人参礼。安默识帝。遂令维那高位安置。礼殊他等。安每接谈话益知贵气。乃曰。贫道谬为海众围绕患斋不供。就上座边求一供疏。帝为操翰摅辞。安览惊悚。知供养。僧赍去。所护丰厚殆与常度不同。乃语帝曰。时至矣无滞泥蟠。嘱以佛法后事而去。帝本宪宗第四子穆宗异母弟也。武宗恒惮忌之。沈之于宫厕。宦者仇公武。潜施拯护。俾髡发为僧纵之而逸。周游天下险阻备尝。因缘出授江陵少尹。实恶其在朝耳。武宗崩。左神策军中尉杨公讽宰臣百官。迎而立之。闻安已终怆悼久之敕谥大师曰悟空。乃以御诗追悼。后右貂卢简求为建塔焉。
唐京师圣寿寺恒政传
释恒政。姓周氏。平原人也。未入法前随入乡校。殊不嗜书籍。或见佛经耽味不舍。后弃俗从师。就本州延和寺诠澄法师下受诵经法。既登戒已问道于嵩少。决了无壅。遁迹三峰放荡自在。无几入太一山中。甫行风教学人蚁慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤。㳂海官吏先时递进。人亦劳止。一日御馔中盈柈而进。有擘不张呀者。帝观其异即焚香祝之。俄为菩萨形。梵相克全仪容可爱遂致于金粟檀香合。以玉绵锦覆之。赐兴善寺令致礼之。始宣问群臣斯何瑞也。相国李公德裕奏曰。臣不足知。唯知圣德昭应其诸佛理。闻终南山有恒政禅师大明佛法博闻强识。诏入宣问。政曰贫道闻物无虚应。此乃启沃陛下之信心耳。故契经中应以此身得度者即现此身而为说法也。帝曰。菩萨身已见未闻说法。政曰。陛下睹此为常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已闻说法了。皇情悦豫得未曾有。敕天下寺院各立观音像以答殊休。其菩萨至会昌毁佛舍乃亡所在。因留政内道场中。累辞入山。宣住圣寿寺。至武宗即位忽入终南。或问其故。曰吾避仇乌可已乎哉。后终山舍年八十七。阇维收舍利四十九粒。以会昌三年九月四日入塔。后有废教之敕。政之先见若合符节焉。
系曰。蜃蛤中胡得菩萨像乎。通曰。有所警发时一现耳。近闻伪唐李氏国境荐饥陂湖间多生蠯蚌。百姓竞取而食。其年免殍仆者十有七八。明年丰。民犹采之。无何有获巨蚌可二尺余。提归擘磔击?曾无少损。其人咒垂放之。俄自开张吐出佛像。长仅尺许。相好具全若真珠色。号曰珠佛焉。献李氏。后遗与梵僧焉。此意所不及处。现形者盖经中化肉山鱼米以资饥馑。岁既丰登。胡不属厌。故现相止足之地。
唐大沩山灵祐传
释灵祐。俗姓赵。祖父俱福州长溪人也。祐丱年戏于前庭。仰见瑞气祥云徘徊盘郁。又如天乐清奏真身降灵。衢巷谛观耆艾莫测。俄有华巅之叟。状类罽宾之人。谓家老曰。此群灵众圣标异此童佛之真子也。必当重光佛法。久之弹指数四而去。祐以椎髻短褐依本郡法恒律师。执劳每倍于役。冠年剃发三年具戒。时有钱塘上士义宾。授其律科。及入天台遇寒山子于途中。乃谓祐曰。千山万水遇潭即止。获无价宝赈䘏诸子祐顺途而念。危坐以思。旋造国清寺遇异人拾得。申系前意信若合符。遂诣泐潭谒大智师。顿了祖意。元和末随缘长沙。因过大沩山遂欲栖止。山与郡郭十舍而遥。夐无人烟比为兽窟。乃杂猿猱之间。橡栗充食。浃旬有山民见之群信共营梵宇。时襄阳连率李景让统摄湘潭。愿预良缘乃奏请山门号同庆寺。后相国裴公相亲道合。祐为遭会昌之澄汰。又遇相国崔公慎由。崇重加礼。以大中癸酉岁正月九日盥漱毕。敷座瞑目而归灭焉。享年八十三。僧腊五十九。迁葬于山之右栀子园也。四镇北庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简。求为碑。李商隐题额焉。
唐黄州九井玄策传
释玄策。俗姓鲁。会稽人也。幼随父商估。赴天台山光明会。乃隋朝智顗禅师立教。年别九月。远近州邑黑白二众鸠聚。策睹殊异。遂于禅林寺智广师下出家。游方见江西大寂。顿开翳障。及遍参问睹黄陂九井山奇秀。乃结茅为舍。学侣若蝉之走明也。或慰策曰。师之耐寂寞如此乎。策曰。致道者忘心矣。吾乐甚哉。以大中八年现疾而灭。续敕谥大师曰圆寂。塔名智觉焉。
宋高僧传卷第十一
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十二
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
习禅篇第三之五(正传二十人附见四人)
唐杭州大慈山寰中传
释寰中。姓卢氏。河东蒲坂人也。禀灵特异挺质殊伦。身支?亭顶骨圆峻。其声若钟响其色犹脂凝。学通终古辞实丰赡。年二十五随计中甲科。然未塞其怀。复思再捷。无何遭母之忧。遂庐于墓所。及服阕径往北京童子寺出家。二稔未周诸经皆览。明年往嵩岳登戒肄习律部。于兹博通忽慕上乘。决往百丈山深得玄旨。后隐南岳常乐寺。结茅于山椒谏议大夫崖公深重其操。因别立方丈。虞渊景晞一饭永日。然其乏水羸瓶远求。俄尔深宵有虎嗥啸庐侧。诘旦视之。果滥泉坼地而涌足其汲用。后之杭浙江之北有山号大慈。居未久檀信爰臻。旋成巨院。四方僧侣参礼如云。属武宗废教。中衣短褐。或请居戴氏别墅焉。大中壬申岁太守刘公。首命剃染重盛禅林。壬午岁二月十五日嘱累声毕而终。时渐溽暑验其身一无变异。而顶门燠润。冬窆于塔所。享年八十三。法腊五十四。有说常乐寺山虎跑泉。当中公灭日。忽焉干涸。异哉。止资中之受用耳。至乾符丁酉岁。敕谥大师号性空。塔名定慧也。缙云太守段成式为真赞焉。
唐洛阳韶山寰普传
释寰普者。不知何许人也。禀形淳粹克性谦冲。居于丑夷下风请业。汪汪然其识度辄难拟议。具戒之后经论温寻。然后杖锡南游澧阳。遇夹山而得心契。有参学举问。垂手携归。不使一机失其开诱。其所不荐劝令披览经法。亦近秀寂之遗风耳。
唐衡山昂头峰日照传
释日照。姓刘氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭训博览经籍。复于庄老而宿慧发挥。思从释子。即往长安大兴善寺昙光法师下。禀学纳戒。传受经法靡所不精。因游嵩岳问圆通之诀。欣然趋入。后游南岳登昂头峰。直拔苍翠便有终焉之志。庵居二十载。属会昌武宗毁教。照深入岩窟。饭栗饮流而延喘息。大中宣宗重兴佛法。率徒六十许人。还就昂头山旧基。结苫盖构舍宇。复居一十五年。学人波委。咸通中示灭。春秋一百八岁。至三年二月三日入塔立碑存焉。天下谓其禅学为昂头照是欤。
唐朗州德山院宣鉴传
释宣鉴。姓周氏。剑南人也。生恶荤膻少多英敏。宿赍异操恳愿出尘。大龙不屈于小庭。俊鹗必腾其层汉。既除美饰当预僧流。从受近圆即穷律藏。其诸性相贯习偕通。闻重湖间禅道大兴。乃杭志云游造龙潭信禅师。则石头宗师之二叶也。始唯独居一室。鉴强供侍之。一夕龙潭持一枝火授鉴。鉴接而行。数步且曰。久闻龙潭。到来龙之与潭俱不见欤。信曰。子亲到矣。机与教符。日亲丈室三十余年。后止澧阳居。无何属武宗搜扬。洎大中还复法仪。咸通初武陵太守薛延望坚请始居德山。其道芬馨四海禅徒辐凑。伏腊堂中常有半千人矣。其于训授天险海深难窥边际。雪峰参见鉴深肯重。以咸通六年乙酉岁十二月三日。忽告诸徒曰。扪空追响劳汝神邪。梦觉觉非复有何事。言讫安坐而化。春秋八十四。僧腊六十五。身据床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之禅道者。有德山门风焉。今襄邓汉东法孙极盛者是。
唐明州栖心寺藏奂传
释藏奂。俗姓朱氏。苏州华亭人也。母方娠及诞常闻异香。为儿时尝堕井。有神人接持而出。丱岁出家礼道旷禅师。及弱冠诣嵩岳受具。母每思念涕泣。因一目不视。迨其归省即日而明。母丧哀毁庐墓间颇有徴祥。孝感如是。由此显名。寻游方访道。复诣五泄山遇灵默大师。一言辨析旨趣符合。显晦之道日月之所然也。会昌人中衰而复盛。唯奂居之荧不能惑。焚不能热溺不能濡者也。洎周洛再构长寿寺。敕度居焉。时内典焚毁梵夹煨烬。手缉散落实为大藏。寻南海杨公收典姑苏。请奂归于故林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。舍宅为院迎奂居之。剡寇求甫率徒二千。执兵昼入。奂瞑目宴坐色且无挠。盗众皆悸慑叩头谢道。寇平州奏请改额为栖心寺。以旌奂之德焉。凡一动止禅者必集。环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分。诘难排纵之众。攻坚索隐之士。皆立褰苦雾坐泮坚冰。一言入神永破沈惑。以咸通七年秋八月三日。现疾告终。享年七十七。僧腊五十七。预命香水剃发。谓弟子曰。吾七日在矣。及期而灭。门人号慕乃权窆天童岩。已周三载。一日异香凝空远近郁烈。弟子相谓曰。昔师嘱累令三载后当焚我身。今异香若此。乃发塔视之。俨若平生。以其年八月三日依西域法焚之。获舍利数千粒。其色红翠。十三年弟子戒休。赍舍利述行状。诣阙请谥。奉敕褒诔易名曰心鉴。塔曰寿相。奂在洛下长寿寺。谓众曰。昔四明天童山僧昙粹是吾前生也。有坟塔存焉。相去辽远人有疑者。及追验事实皆如其言。初任生将迎奂。人或难之。对曰。治宅之始有异僧令大其门。二十年之后当有圣者居之。比奂至止果二十年矣。又奂将离姑苏。为徒众留拥。乃以棕拂与之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潜行众方谕其深旨。又令寺之西北隅可为五百墩以镇之。或曰。力何可致。奂曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言奥旨皆此类也。刺史崔琪撰塔碑。金华县尉邵朗题额焉。
唐真定府临济院义玄传
释义玄。俗姓邢。曹州南华人也。参学诸方不惮艰苦。因见黄檗山运禅师。鸣啄同时了然通彻。乃北归乡土。俯徇赵人之请。住子城南临济焉。罢唱经论之徒皆亲堂室示人心要。颇与德山相类。以咸通七年丙戌岁四月十日示灭。敕谥慧照大师。塔号澄虚。言教颇行于世。今恒阳号临济禅宗焉。
唐洛京广爱寺从谏传(鉴宗)
释从谏。姓张氏。本南阳人也。徙居广陵生于淮甸焉。为性倜傥器宇崇峙。于闾里间为时畏服。遇相工曰。子身长八尺眉目秀朗。他日必荷荣寄。谏曰。心不愿仕于荣寄何有。相工曰。所寄荷不可测也。越壮室之年。忽深信佛理。遂舍妻孥求僧披剃焉。甫登戒地颇护心珠。因悟禅那顿了玄理。方数十载同好之者自远而来请问。谏一一指订俾其开觉。寻游洛下广爱寺挂锡。时禅客鳞集。如孝子之事父母焉。洛中有请谏设食。必排位对宾头卢尊者。其为人之钦奉皆此类矣。属会昌四年诏废佛塔庙。令沙门复桑梓。亦例澄汰。乃乌帽麻衣潜于皇甫氏之温泉别业后冈上。乔木骈郁巨石砥平。谏于夏中常就此入定。或补毳事。忽遇颓云驶雨霆电击石烈风兼至。凡在此者惊奔恐慑。谏唯欣然加趺而坐。若无所闻者。或问谏曰。恶畜生何尔。大中初宣皇诏兴释氏。谏还归洛邑旧居。其子一日自广陵来觐。适与谏遇于院门。威貌严庄不复可识。乃问曰。从谏大德所居。谏指之东南可寻。其子既去。遂阖门不出。其割裂爱网又若此也。咸通七年丙戌岁夏五月。忽出诣檀越家。辞别曰。善建福业。贫道秋初当远行。故相闻耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚香念慈氏如来已。右胁而卧。呼门人玄章诫之曰。人身难得而易失。急急于物无心无为流转。无生灭法一切现存。今乃生也有涯。暂与尔别。是日无疾而化。行年八十余矣。玄章等奉遗旨。送尸于建春门外尸陀林中施诸鸟兽。三日复视之肌貌如生。一无近者。遂以饼饵覆之。经宿有狐狼迹。唯啖所覆身且俨如。乃议用外国法焚之。收合余烬起白塔于道傍。人尤归信香火不绝焉。次有杭州径山院释鉴宗。湖州长城人也。姓钱氏。即礼部侍郎徽之孙。父晟有疾。宗割股肉馈啖之绐云。他畜之肉。未几病间。孝誉闻于亲里。乃求出家。时州开元寺有上都临坛十望大德内供奉高闲。闲善草隶。尝对懿宗御前书。甚高华望。宗誓礼为师。后出学涉通净名思益经。遂常讲习。闲公亦示其笔法。渐得凤毛焉。倏往谒盐官悟空大师。随众参请顿彻心源。却复故乡劝人营福。咸通三年辛巳巡历名山。遂止天目东峰径山焉。道俗归心恢扬法教。出弟子尤者天童山咸启。敕赐紫衣。背山行满皆分枝化物。至七年丙戌闰三月五日示灭。迁塔于大寂岩下。梁乾化五年吴越国王尚父钱氏表请。追谥大师曰无上。祖门传号为径山第二祖。时吴兴沈修者。自号白牙先生。述德为赞记焉。
唐洪州洞山良价传
释良价。俗姓俞氏。会稽诸暨人也。少孺从师于五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即游方见南泉禅师。深领玄契。续造云岩疑滞顿寝。大中末于斯丰山大行禅法。后盛化豫章高安洞山。今筠州也。价以咸通十年己丑三月朔旦。命剃发披衣令鸣钟奄然而往。时弟子辈悲号。价忽开目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。劳生息死于悲何有。沦丧于情太粗着乎。召主事僧令营斋。斋毕吾其逝矣。然众心恋慕从延其日。至于七辰食具方备。价亦随斋。谓众曰。此斋名愚痴也。盖责其无般若欤及僧唱随意曰。僧家勿事。太率临行之际喧动如斯。至八日浴讫端坐而绝。春秋六十三。法腊四十二。敕谥禅师曰悟本。塔号慧觉矣。
系曰。其却留累日古亦有之。如价之来去自由者。近世一人而已。
唐苏州藏廙传
释藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼岁神气朗畅貌质魁然。元和中告亲求出家。志不可却。直造长沙岳麓投灵智律师。请事剃染。智师察其强愿不群。乃摄度之。既披法服寻于武陵开元寺智总律师受具足尸罗。当长庆三年也。因听律范旋穷篇聚。语同业曰。教门繁广然有总门。总门之急勿过舍筏。遂遍参禅宗。遇马素门下高足住龙牙山。知廙法器。异日告之曰。蕴界不真佛生非我。子之正本当何所名。复从谁得。廙一言领会千辙同归。龙牙曰。我法眼不蒙掩矣。既遂所求大得安静。却回柯山。盖避会昌之搜扬也。至大中六年。郡牧崔公寿重之。于州龙兴寺别构禅室延居之。数年北至嘉禾。信士归依请留住至德伽蓝。又往姑苏。时崔公钧作守此郡。闻廙名久。请居南禅院。咸通八年浙西廉使周公宝。命住招隐寺。其年秋却返嘉禾。信士吕京舍别墅造今永安院。时乾符中群寇纷纭禅侣分散。廙曰。盗终不至此。及期寇从别道行。果无所损。其先见如此。五年十月十二日。满院阴云雉鸣乌噪。安坐而化。弟子号哭却稣。至六年三月中辰前。别众后终。享年八十二。僧腊五十六。时澹交为廙作真赞。至乾宁中僧神赞进状乞追谥号塔名。名士吴重裕书碑。
唐福州怡山院大安传
释大安。姓陈氏。闽城人也。幼年入道顿拂尘蒙。元和十二年敕建州浦城县乾元寺置兜率坛。始全戒足。时天雨桂子及地生朱草。刺史元锡手疏其瑞上达冕旒。遂回御礼。诏改凤栖寺。号灵感坛焉。安因往洪井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必有所得。及咨参律学夜闻二僧谈论。遽了三乘之旨。乃以所习付之同人。之临川见石巩山慧藏禅师。藏之提唱必持弓弩以拟学人。安服拜未兴。唱曰。看箭。安神色不挠答对不差。石巩乃投弩曰。几年射始中半人也矣。安游五台入龙池沐浴。虽久寖涟漪。殊无奋暴雨雹之怪。观者惊悚。后止沩山礼大圆禅师。复证前闻而为量果也。时豫章廉使赠太尉崔贞孝公。则魏公之季父。深契玄机敦安之道。飞疏召之。厥誉愈昌。咸通十四年。诏宜号延圣大师。赐紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁中折。三年癸卯十月二十二日。坐化于怡山丈室。春秋九十一。腊六十七。续诏赠圆智大师。塔号证真。安不尝唾地不处温房。随化而衣天雨而浴。咨法弟子慧长。入关扬安之德。故有追谥也。博陵司空相国仰慕前烈。遂著文颂德。诗人周朴笃重安。时入山致礼焉。
唐长沙石霜山庆诸传(洪諲令达)
释庆诸。俗姓陈。庐陵新淦玉笥乡人也。乃祖厥考咸不为吏。清言放荡焉。诸始十三礼绍銮禅翁为师。于洪井西山剃䰂。二十三往嵩山受具戒便就东洛学毗柰耶。既知听制。终谓渐宗。回抵南岳入大沩山。次届云岩遇道吾。垂问知意方为二夏之僧。得石霜山便议终焉之志。道吾躬至石霜山日勤执侍往还问答。语在别录。诸貌古气真世无能识。时洞山新灭。俄为远方禅侣围绕。因入深山无人之境。结茅宴坐。时众追寻。倏有见者皆号哭交请出为吾曹。诸将安往。由是晨夕被游学者扣击。可无希声以应之乎。如是二十年间。堂中老宿长坐不卧。屹若椔杌。天下谓之石霜枯木众是也。南方谓之丛林者。翻禅那为功德丛林也。为四方清则者无出其右。以光启四年戊申岁二月己亥示疾终于山院。享龄八十二。僧腊五十九。越三月十五日葬于寺西北隅二百许步。门弟子等结坟塔作螺髻形。夏四月一日广化寺释子处讷。追慕往德恐遗美声。命南岳玄泰纂录言行。诸方弟子分行其道焉。敕谥普会大师。塔曰法相。次余杭径山院释洪諲。俗姓吴。吴兴人也。年才十九于开元寺礼无上大师出家落饰。精加佛事罔怠巾瓶。二十二遣往嵩岳会善寺受满足律仪。俾诵大比丘戒。匝七日念终。遂习毗尼寻传经讲。自谓为僧有逸群事业。而归礼本师。曰汝于十二时中将何报答四恩三有。諲闻斯诘怃然失措。三日忘食。本师却招诱提耳方明本事。如是往还云岳次沩山。各为切磋。蔚成匠手。俄而会昌中例遭黜退。众人悲泣者。惋叹者。諲晏如也。曰大丈夫钟此厄会。岂非命也。夫何作儿女之情乎。时于长沙。遇信士罗晏。召居家供施。盖諲执白衣比丘法初无差失。涉于二载若门宾焉。大中初除灭法之律。乃复厥议。还故乡西峰院。至咸通六年上径山觐本师。明年无上大师迁神。众请諲嗣其法位。始唯百许僧。后盈千数。于时四众共居肃然无过。僖宗皇帝赐院额曰乾符镇国。中和三年仍赐紫袈裟。景福二年吴越国王尚父钱氏奏举登赐法济大师。光化四年九月二十八日辞众而卒。霅溪戚长史写貌。武肃王为真赞传法弟子庐山栖贤寺寂公。临川义直。功臣院令达。达于两浙大行道化。卒谥归寂大师焉。初諲有先见之明。武肃王家居石鉴山。及就戍应募为军。諲一见握手。屏左右而谓之曰。好自爱他日贵极当与佛法为主。后累立战功为杭牧。故奏署諲师号。见必拜跪。檀施丰厚异于常数。终时执丧礼念微时之言矣。
唐洪州云居山道膺传
释道膺。姓王氏。蓟门玉田人也。生而特异神彩朗然。处于重丱崆峒禀气。宿心拔俗。争离火宅之门。拭目寻师。遂摄锻金之子。师授经法诵彻复求。年偶蹉跎二十五方于范阳延寿寺受具足戒。乃令习声闻律仪。膺叹曰。大丈夫可为桎梏所拘邪。由是拥线衲振锡环。萃翠微山问道。三载宴居。忽睹二使者。冠服颇异。勉膺曰。胡弗南方参知识邪。未几有僧自豫章至。盛称洞上禅师言要。膺感动神机遂专造焉。如是洞上垂接复能领会。曾问曰。我闻思大禅师向倭国为王。虚耶实耶。对曰。若是思师佛亦不作。况国王乎。自尔洞上印许。初住三峰。后就云居提唱。时唐之季钟氏。据有洪井倾委信诚。每一延请入州。则预洁甘子堂以礼之。乃表于昭宗。赐紫袈裟一副并师号焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余众。牛头香树围绕者皆是栴檀。金翅鸟王轩翔者不齐尺鷃。四方馈供千里风从。如荆南帅成汭。遣赍檀施。动盈钜万。以天复元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王钟氏供其丧葬。时诸道禅子各。依乡土所尚者。随灵龛到处列花树帐幔粉面之馔。谓之卓祭。一期凶礼之盛勿过于时也猗欤。膺出世度人满足三十年。遗爱可知也。
唐缙云连云院有缘传
释有缘。俗姓凭。东川梓潼人也。小学之年往成都福感寺事定兰开士。即宣宗师矣随侍出入多在内中。一旦宣召。帝以笔书其衫背云。此童子与朕有缘由兹召体矣。大中九年遇白公敏中出镇益部开戒坛。即于净众寺具尸罗也。续于京辇听习经律。五腊后身披布褐手执墨敕。海内游行参见。小马神照。凡同时丛林禅祖无不礼谒者。乃居除州华山。及南游至武夷山。时廉使李诲为筑禅室。乾符三年至缙云龙泉大赛山立院。因奏祠部给额号龙安。敕度七僧。住十八载。安而能迁止连云院焉。太守卢约者。以谌谅之诚请入州开元寺别院。四事供施焉。天祐丁卯岁四月八日示疾。至六月朔日终于廨署。报龄七十三。腊五十二遗旨嘱制置扬习司空主丧务。于寺南园茶毗火灭散分舍利数百粒。后收四十九粒并遗骨一瓶瘗于石塔。晋开运三年乙巳岁。文泰律师撰塔碑焉。
唐福州雪峰广福院义存传
释义存。长庆二年壬寅生于泉州南安县曾氏。自王父而下皆友僧亲佛清净谨愿。存生而鼻逆荤血。乳抱中或闻钟磬或见僧像。其容必动。以是别垂爱于膝下。九岁请出家。怒而未允。十二从家君游蒲田玉润寺。有律师庆玄持行高洁。遽拜之曰。我师也。遂留为童侍焉。十七落发来谒芙蓉山恒照大师。见而奇之。故止其所。至宣宗中兴释氏。其道也涅而不缁。其身也袖然而出。北游吴楚梁宋燕秦。受具足戒于幽州宝刹寺。讫巡名山扣诸禅宗。突兀飘飖云翔鸟逝。爰及武陵一面德山。止于珍重而出。其徒数百咸莫测之。德山曰。斯无阶也吾得之矣。咸通六年归于芙蓉之故山。其年圆寂大师亦自沩山拥徒至于怡山王真君上升之地。其徒孰(就师已嗣德山)累累而疑关。存拒而久之。则有行实者。始以存同而议曰。我之道魏魏乎。法门围绕之所不可造次。其地宜若布金之形胜可矣。府之西二百里有山焉。环控四邑峭拔万仞。崷崒以支圆碧。培楼以?群青。怪石古松栖蛰龟鹤。灵湫邃壑隐见龙雷。山之巅先冬而雪盛夏而寒。其树皆别垂藤萝。䒠茸而以为之衣。交错而不呈其形奇姿异景不可殚状。虽霍童武夷无以加之。实闽越之神秀而古仙之未攸居。诚有待于我也。祈以偕行去。秋七月穿云蹑藓陟险升幽。将及之。存曰。真吾居也。其夕山之神果效灵。翌日岩谷爽朗烟霞飞动。云庵既立月构旋隆。繇是柅法轮于无为。树空门于有地行实乃请名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒取鹫岭猴江之义。斯则庚寅逮于乙未。存以山而道任。山以存而名出。天下之释子不计华夏。趋之若召。乾符中观察使京兆韦公。中和中司空颖川陈公。每渴醍醐而不克就饮。交使驰恳。存为之入府从人愿也。其时内官有复命于京语其道。其侪之拔俗悟空者。请蜕浮华而来脱屣。僖宗皇帝闻之。翰林学士访于闽人陈延效得其实奏。于是乃锡真觉大师之号。仍以紫袈裟俾延效授焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。辛亥岁朔遽然杖屦。其徒启而不答。云以随之。东浮于丹丘四明。明年属王侍中之始据闽越。乃洗兵于法雨致礼于禅林。馥存之道常东望顶手。后二年自吴还闽大加礼异。及闽王王氏誓众养民之外雅隆其道。凡斋僧构刹必请问焉。为之增宇设像。铸钟以严其山。优施以充其众。时则迎而馆之于府之东西甲第。每将俨油幢聆法论未尝不移时。仅乎一纪勤勤恳恳。熊罴之士因之投迹檀那。渔猎之逸其或弭心鳞羽。戊辰年春三月示疾。闽王走医。医至粒药以授存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不饵之。其后札偈以遗法子。函翰以别王庭。夏五月二日鸟兽悲鸣云木惨悴。其夜十有八刻时灭度。俗寿八十有七。僧腊五十有九。以其月十五日塔而藏之。尔日奔走闽之僧尼士庶。巷无居人。闽王涟如出涕。且曰。师其舍予一何遽乎。遣子延禀躬祭奠之。复斋僧焉。存之行化四十余年。四方之僧争趋法席者不可胜算矣冬夏不减一千五百。徒之环足其趋也。驰而愈离。辩而愈惑。其庶几者。一曰师备。拥徒于玄沙(今安国也)次曰可休。拥徒于越州洞岩。次曰智孚。拥徒于信州鹅湖。其四曰惠棱。拥徒于泉州招庆。其五曰神晏。住福州之鼓山分灯化物。皆膺圣奖赐紫袈裟。而玄沙级宗一大师焉。
系曰。雪峰道也恢廓乎骏奔四海学人。所出门生形色不类何邪。玄沙乘楞严而入道。识见天殊。其犹谚曰青成蓝蓝谢青。师何尝在明经。故有过师之说。一则雪峰自述塔铭。已尽其致也。一则玄沙安立三句决择群见。极成洞过欤。今江表多尚斯学。此学虚通无系了达逍遥勿拘。知乘急也。雪峰化众切乎杜默禅坐。知戒急也。其能各舍一缓以成一全。则可乎。
唐澧州苏溪元安传
释元安。俗姓淡。凤翔游麟人也。丱年于岐阳怀恩寺从兄祐律师出家。唯经与论无不穷核。乃问道翠微次临济。各餐法味不饫香积之盂也。斫雕复朴逍遥自如。闻夹山道盛德至。造澧阳当稽问轇轕。又增明净。后开乐普山寻居苏溪。答酬请益多偶句华美。为四海传焉。以昭宗光化元年戊午十二月迁灭。享寿六十五。法腊四十六矣。临终告众颇多警策辞句云。
唐明州雪窦院恒通传(招贤岑师)
释恒通。俗姓李。邢州平恩人也。家传士族幼而知学。苏秦显达犹怀二顷之田。元亮孤高不羡五斗之禄。纵越掞天掷地拖紫腰金。瞬息浮华岂裨来业父母终礼。年甫十三潜入鹊山访道依师。既罢丘坟唯披释典。精虔忏诵。恳侍巾瓶不弭初终。蒙恩剃度。年二十于本州开元寺具戒后。往京兆荐福寺听习经律。七八年间寻穷藏教。乃曰。摩腾入汉译著斯文。圣胄来梁复明何事。因辞北阙迳请南方。遇招贤岑大师。大师问曰。何处人也。曰邢州人也。招贤曰。我道不从彼来。通曰。和尚还住此无。于是有滞皆伸无疑不决。后指洞山石霜皆往参焉。招贤示灭。通以弟子礼事之咸通末游宣城。尚书崔寓素奉禅门攀迎庄肃。睹通仪表拔俗问答往还。崔甚悦服。于谢仙山奏置禅院号瑞圣。请以居之。四方毳衲之徒不邀自聚。博陵方议奏荐师号。坚让遂寝。中和末文德初群寇兢起。通领徒至四明。大顺二年郡牧黄君晟。请留居雪窦焉。蔚然盛化。天祐二年七月示疾。越九日躬入浴室。却坐绳床。集众焚香勤勤付嘱。合掌而逝。春秋七十二夏腊五十二以其年八月七日迁石塔于院之西南二百余步。或曰。通临终言我庞勋也。此非也。高僧无作为行录而无此说。若观年腊。庞勋岂正弱冠来逃难邪。
唐袁州仰山慧寂传
释慧寂。俗姓叶。韶州须昌人也。登年十五恳请出家。父母都不听允止。十七再求。堂亲犹豫未决。其夜有白光二道。从曹溪发来直贯其舍。时父母乃悟是子至诚之所感也。寂乃断左无名指及小指。器藉跪致堂阶曰。答谢劬劳如此。父母其不可留舍之。依南华寺通禅师下削染。年及十八尚为息慈。营持道具行寻知识。先见耽源。数年良有所得。后参大沩山禅师。提诱哀之栖泊十四五载而足跋。时号跛脚驱乌。凡于商攉多示其相。时韦胄就寂请伽陀。乃将纸画规圆相。圆围下注云。思而知之落第二头。云不思。而知落第三首。乃封呈达。自尔有若干势以示学人。谓之仰山门风也。海众抠衣得道者不可胜计。往往有神异之者。条来忽去。人皆不测。后敕追谥大师曰智通塔号妙光矣。今传仰山法示成图相行于代也。
唐天台紫凝山慧恭传
释慧恭。俗姓罗氏。福州闽人也。家传儒素不交非类。母妊之初。梦所居涌出浮图上参于天。迨恭诞生嶷然聪悟。年十七举进士。名随计车将到京阙。因游终南山奉日寺。目祖师遗像释然世网。遂求出家。操执僧事备历艰辛。二十有二适值新创安国寺受具足戒。寻乃游方。缘险涉荒而无难色。尝遇黑蛇伤指。不求医而毒螫自销。见魑魅占山。谕罪福而妖物遄息。至武陵德山诣宣鉴禅师。领会风飞。由兹道合。因挂锡施门人礼。鉴公顺世后游玉山至信州。刺史营西禅院而礼之。其徒数百人。居岁余。以郛郭喧繁复入福州长溪马冠山。自马冠抵泉州富阳山。所至之所檀施臻集。徒侣解钵禅坊立就。其为士庶向奉如此。景福三年与门人游天台。州牧京兆杜雄留之而止。杜因创瑞龙院于紫凝山。祈恭兴扬法席以悟沦迷。缁俗云驰。香花山积。天复三年癸亥十二月午时。命众声钟。顾瞻左右。促言云去。加趺瞑目俨然而化。春秋八十四。僧夏六十二。阐圆顿之宗居道德之最。殁无易名塔无题榜。足见浮名为桎梏耳。门人上足师遂植松负土力崇塔庙。所谓法空不坏因缘矣。因缘有之孝行曷伤于道云。
唐杭州龙泉院文喜传
释文喜。姓朱氏。嘉禾御儿人也。母氏方娠梦吞桃三蒂。至诞弥不味荤膻。七岁诣本邑常乐寺僧清国下出家。国即喜之渭阳也。勒诵经并忏又十卷。方遂削染。往越州开元寺学法华经。集天台文句即时敷演。则救蚁分中便能讲训也。开成二年届赵郡受近圆登习四分律。属会昌澄汰变素服。内秘之心无改。遇大中初年例重忏度。于盐官齐丰寺讲说。后往礼大慈山性空禅师。诲之曰。子何不学善财遍参乎。咸通壬午岁至豫章观音院见仰山。喜于言下了其心契。仰山令典常住。一日有异貌僧就求斋食。喜减己食馈之。仰山预知。故问曰。此果位僧求食。汝供给周旋否。答曰。辍己分回施。曰汝大得利益。七年旋浙右止千顷山。筑室居之。十年余杭刘严合马。徴请居龙泉古城院。凡十一年。乾符己亥岁巢寇掠地至余杭。喜避地湖州余不亭。刺史杜孺休请住仁王院。光启三年武肃王钱氏。始牧杭郡降疏请住龙泉廨署。今慈光院是也。大顺元年威胜军节使董昌武肃王同年发表荐论。两赐紫衣。乾宁四年奏师号曰无著。光化三年示疾。十月二十七日加趺坐而终于州郭廨署。春秋八十。僧夏六十。终时方丈上发白色光。竹树变白。十一月二十二日迁塔于灵隐山西坞。喜形貌古朴骨强而瘦。戒德禅门真知识也。初喜寓居霅川。广明元年夏有蝗飞翳天下食田苗。喜自将拄杖悬挂袈裟标于畎浍中。其虫将下遂厉声叱之。悉翻飞而去。十顷之苗斯年独稔。其感通如此。或云所传得马祖细衲袈裟以为信宝矣。迁葬之后。天复二年壬戌八月中。宣城帅田頵应杭将计思叛涣。纵兵大掠。发喜塔见肉身不坏如入禅定发爪俱长。武肃王奇之。遣裨将邵志祭。后重封瘗焉。
唐明州伏龙山惟靖传
释惟靖。吴门人也。年三十许。形奇貌古且类憨痴。入国宁寺巡僧房唱曰。要人出家请留。下至经藏院见二众阇黎大德慧政。便跪拜伸诚愿容执侍。政公允纳与翦饰。于天台受具。暂归谢政。便寻访名山。有知识处必经寒燠。自尔勤于禅法未尝发言。即居定光禅师废金地道场。侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门。虎踞地若伺候。靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹。俄患背疽困睡。有鸩鸟粪于疮所。非久全愈。又虞冰雪备粳粒半斗。每日以铫合菜煮食。置粳于地窖中。过期用米常满不耗。靖乃筑之而云。吾被此物知非理也。寻居伏龙山。山可瞰海峰势岧峣。昔僧鉴诸曾隐于是。诸即唐王相国之母弟也。能文习道。刺史多往谒之。靖续遁此山。刺史黄晟常请出州。供施繁委。末于奉川北山置院。示疾坐终。享龄七十余。窆于山下。茔塔存焉。
宋高僧传卷第十二
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十三
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
习禅篇第三之六(正传十七人附见六人)唐东京封禅寺圆绍传
释圆绍。姓孙氏。其先富阳人也。祖官于南燕。因为滑台白马人焉。年及识环天然俊迈。邻儿戏玩我且恬然。群从追随我惟闲静。年当十八方遂志出家。师事明福寺正觉禅师。觉见而异之。训诸徒弟独许绍耳。曰真空门之伟器也。至年二十二于相州义檀香灯律师边受具。登即寻师访道效祖参玄。二翼之余一盂之外必无他物。唯誓禅宗立雪传衣。是其素望也。至于三湘五岭二蜀两京。凡曰丛林一皆参礼。既探至赜顿了心机。乃挂锡于夷门。即仓垣水南寺。今为开宝也。大中十年适遇唐相国裴公休罢调商鼎来镇魏郊。同气相求一言道合。即命居今东上方院也。绍将聚禅徒患其迫窄。遂开上院之西。损上益下。时檀施臻萃条。成巨院。拥纳之流数盈二百。横跨夷门山之峻岭焉。绍即七祖荷泽神会禅师五叶法孙也。演其无念示以真心。了达磨之密传极南能之深趣。时参学之众拥从且繁。遇元帅相国王晋公铎。以绍道行通感神祇效灵。降甘露于玄穹。泫嘉瑞于青桧。奏僖宗赐院额曰双林。师号曰法济。别敕令度侍者七人。其间法会兴盛士庶归心。仅四十载所化人可万计。僧尼弟子五百余人。以乾宁二年乙卯七月四日谓众曰。急急自了去。本为逃生死。若不解玄旨何时得脱。吾景逼崦嵫。此为最后之言也。于方丈中寂然而化。俗寿八十五。法腊六十三。敕许于本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重开塔。发长半寸仪貌如生。乃以香华供养七日。远近瞻礼称叹希奇。已而行茶毗。火中迥出五色神光。收舍利百余粒。四散随心。淘选近一千粒。温润玉洁璨烂珠圆。验五分之熏成。匪一生之构集。四众虔仰复迎入塔。即昭宗皇帝戊午岁也。睢阳相国袁象先理于浚郊。弟子惠霭等冀终法乳列状乞举行谥礼。梁乾化三年癸酉。太祖敕易名曰定觉。塔曰灵化。至贞明四年九月。惠霭等欲旌表师德立碑。敕允。开封尹王公瓒之文也。
唐蕲州黄岗山法普传(休静)
释法普。姓潘氏。庐江人也。貌古情宽拥败纳观方元和中。因见黄岗山色奇秀其峰巉崒其林郁密中有石坛平坦而高峙。乃放囊挂锡于中班荆。久之寻附树架蓬茨。仅容身而已。未几有人自小径而至见普惊怪。问云。何缘至此。曰某本行山麓。见巅顶腾涨紫气盘纡可爱意此山有尤物。故来耳。谛视普迟回而去。山下行者闻而寻焉。禅学之徒不数年遽盈百数。普却之曰。老僧独居无物利人。君等亦无所乏。由是星居之庵多矣。弟子广严等构成大院。禅客翕如传其法者无算。一日集众辞云。吾其终矣。汝曹善住珍惜。加趺坐胡床而卒。其身不坏散。后以香泥涂缋之。至乾符中重立碑颂云。次洛京华严寺释休静。不知何许人也。属洞山禅道风行。静往造之。抉擿所疑若雷复于本位焉。北返于洛邑开演。因赴内斋。诸名公皆执经讽读。唯静并其徒俱默坐。帝宣问。胡不转经。酬答响应。仍皆属对悦可帝情。寻回平阳示灭。收舍利四处树浮图。敕谥宝智大师。塔号无为也。
梁邓州香严山智闲传(大同)
释智闲。青州人也。身裁七尺。博闻强记有干略。亲党观其所以。谓之曰。汝加力学则他后成佐时之良器也。俄尔辞亲出俗。既而慕法心坚。至南方礼沩山大圆禅师。盛会咸推闲为俊敏。沩山一日召对茫然。将诸方语要一时煨烬曰画饼弗可充饥也。便望南阳忠国师遗迹而居。偶芟除草木击瓦砾。失笑冥有所证抒颂唱之。由兹盛化。终后敕谥袭灯大师。塔号廷福焉。次舒州桐城投子山释大同。姓刘氏。舒州怀宁人也。幼性刚正有老成气度。因投洛下保唐满禅师出俗。初习安般观业垂成遂求华严性海。复负锡谒翠微山。法会。同伏牛元通激发请益大明祖意。由是放荡周游还归故土。隐投子山结茅茨。栖泊以求其志。中和中巢寇荡履京畿天下悖乱。有贼徒持刃问同曰。住此何为。对以佛法。魁渠闻面膜拜。脱身服装而施之下山。以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡。春秋九十六。法腊四十六。凡居化此山三十余载云。
梁抚州疏山光仁传(本仁居遁)
释光仁。不知何许人也。其形矬而么么。幼则气概凌物。精爽殆与常不同。早参洞山深入玄奥。其辩给又多于人也。尝问香严禅师。答微有偏负。曰某累茧重胝而至。得无劳乎。唾地而去。后居临川疏。山。毳客趋请颇有言辞。着四大等颂略华严长者论行于世。终入龛中。已有白鹿至灵前屈膝而起。时众谓为作吊焉。次筠州白水院释本仁。不知何许人也。得心于洞山法席。仁罕谈道。而四方之人若影之附形。却之还至。乃徇丹阳人请住。无几时。天复中至洪井高安白水院聚徒。垂欲入灭。先触处告违。乃集众焚香曰。至香烟尽处是某涅槃时。如其言端坐而化。次龙牙山释居遁。姓郭氏。临川南城人也。年殆十四警世无常。而守恬。淡白亲往求出家于庐陵满田寺。于嵩山受具戒。已思其择木。乃参翠微禅会。迷复未归莫知投诣。闻洞上言玄格峻。而躬造之。遁少进问曰。何谓祖意。答曰。若洞水逆流即当为说。而于言下体解玄微。隐众栖息。七八年间孜孜戢曜。时不我知。久则通矣。天策府楚王马氏素藉芳音。奉之若孝悌之门禀毗长矣。乃请居龙牙山妙济禅院。侁侁徒侣常聚半千。爰奏举诏。赐紫袈裟。并师号证空焉。则梁贞明初也方岳之下。号为禅窟。窥其室得其门者亦相继矣。至龙德三年癸未岁八月。遘疾弥留。九月十三日归寂。遁出世近四十余龄。语详别录。
梁福州玄沙院师备传
释师备。俗姓谢。闽人也。少而憨黠酷好垂钓。往往泛小艇南台江自娱。其舟若虚。同类不我测也。一日忽发出尘意。投钓弃舟。上芙蓉山出家。咸通初年也。后于豫章开元寺具戒还归故里。山门力役无不率先。布衲添麻芒鞋续草。减食而食语默有常。人咸畏之。汪汪大度虽研桑巧计不能量也。备同学法兄则雪峰存师也。一再相逢。存多许与故目之为备头陀焉。有日谑之曰。头陀何不遍参去备对曰。达磨不来东土二祖不往西天。存深器重之。先开荒雪峰。备多率力。王氏始有闽土。奏赐紫衣号宗一大师。以开平二年戊辰十一月二十七日示疾而终。春秋七十四。僧腊四十四。闽越忠懿王王氏树塔。备三十年演化。禅侣七百许人。得其法者众推桂琛为神足矣。至今浙之左右山门盛传此宗法嗣繁衍矣。其于建立透过大乘初门。江表学人无不乘风偃草欤。
梁河中府栖岩山存寿传
释存寿。不知何许人也。清标胜范造次奚及。罢寻经论勇冠辈流。往问律于石霜禅师。决了前疑。虚舟不系。乃为枯木众之椔杌矣。后还蒲坂。缁素归心。时冀王友谦受封屏翰。好奇徇异。闻人一善厚礼下之。王召入府斋。论道谈玄不觉膝之前席。颇增奉仰续为菩萨戒师。供施更蕃。度门人四百许员尼众百数。寿平日罕言。言必利物。喜愠之色人未尝见。望之若孤松凌雪焉。终时春秋九十三。加趺而坐。一月后髭发再生。重剃入塔。塔之亭每有虎旋绕。?迹时繁。敕谥为真寂大师焉。
梁台州瑞岩院师彦传
释师彦。姓许氏。闽越人也。早悟羁縻忽求拔俗。循乎戒检俄欲观方。见岩头禅师领会无疑。初乐杜默似不能言者。后为所知敦喻允请住台州瑞岩山院。时道怤往参问。答对响捷。怤公神伏。后二众同居。彦之威德凛若严霜。紏正僧尼无容舛悟。故江表言御众翦齐者。瑞岩为最。尝有三僧。胡形清峭目睛转若流电焉。差肩并足致体。彦问曰。子从何来。曰天竺来何时发。曰朝行适至。彦曰。得无劳乎。曰为法忘劳。乃谛视之足皆不蹈地。彦令入堂上位安置。明旦忽焉不见云是辟支迦果人。然莫知阶级。时有不测人入法会非止一过。彦参学时号为小彦长老。两浙武肃王钱氏累召方肯来仪。终苦辞去。寺仓常满。尝有村媪来参礼。彦曰。汝休拜跪。不如疾归家救取数十百物命大有利益。媪匆忙到舍。儿妇提竹器拾田螺正归。媪接取放诸水濆。又数家召斋。一一同日见彦来食。至终阇维。有巨蛇缘树杪。投身火聚。当乎薪尽舍利散飞。或风动草木上纷纷而坠神异绝繁。具如别录。
梁抚州曹山本寂传
释本寂。姓黄氏。泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子侨寓儒风振起。号小稷下焉。寂少染鲁风率多强学。自尔淳粹独凝道性天发。年惟十九二亲始听出家。入福州云名山。年二十五登于戒足。凡诸举措若老苾刍。咸通之初禅宗兴盛。风起于大沩也。至如石头药山其名寝顿。会洞山悯物高其石头。往来请益学同洙泗。寂处众如愚发言若讷。后被请住临川曹山。参问之者堂盈室满其所酬对邀射匪停。特为毳客标准。故排五位以铨量区域。无不尽其分齐也。复注对寒山子诗流行寓内。盖以寂素修举业之优也文辞遒丽号富有法才焉。寻示疾终于山。春秋六十二僧腊三十七。弟子奉龛窆而树塔。后南岳玄泰着塔铭云。
后唐漳州罗汉院桂琛传
释桂琛。俗姓李氏。常山人也。甫作童儿笃求远俗。斋茹一餐调息终日。秉心唯确乡党所钦二亲爱缚而莫辞。群从情缠而难脱。既冠继逾城之武。求师得解虎之俦。乃事本府万岁寺无相大师矣。初登戒地例学毗尼。为众升台宣戒本毕。将知志大安拘之于小道乎。乃自诲曰。持犯束身非解脱也。依文作解岂发圣乎。于是誓访南宗程仅万里。初谒云居后诣雪峰玄沙两会。参讯勤恪。良以嗣缘有在。得旨于宗一大师。明暗色空廓然无惑。密行累载处众韬藏。虽夜光所潜而宝器终异。遂为故漳牧太原王公诚请。于闽城西石山建莲宫而止。驻锡一纪有半。来往二百众。琛以秘重妙法罔轻示徒。有密学恳求者时为开演。后龙溪为军倅勤州太保琅瑘公志请。于罗汉院为众宣法。讳让不获。遂开方便。不数载南北参徒丧疑而往者不可殚数。有角立者。抚州曹山文益江州东禅休复。咸传琛旨。各为一方法眼。视其子则知其父矣。以天成三年戊子秋。复届闽城旧止。遍玩近城梵字。已俄示疾数日安坐告终。春秋六十有二。僧腊四十。遗戒勿遵俗礼而棺而墓。于是茶毗于城西院之东岗。收其舍利建塔于院之西。禀遗教也。则清泰二年十二月望日也。琛得法密付授耳。时神晏大师王氏所重。以言事胁令舍玄沙嗣雪峰。确乎不拔。终为晏谗而凌轥。惜哉。
后唐福州长庆院慧棱传
释慧棱。杭州海盐人也。俗姓孙氏。初诞缠紫色胎衣。为童龀日俊朗抗节。于吴苑通玄寺登戒已。闻南方有禅学。遂游闽岭谒雪峰。提耳指订顿明本性。乃述偈云。昔时谩向途中学。今日看来火里冰。如是亲依不下峰顶计三十许载。冥循定业谨摄矜庄。泉州刺史王延彬。召棱住昭庆院禅子委输唯虞后至。及于长乐府居长庆院。二十余年出世不减。一千五百众。棱性地慈忍不妄许人。能反三隅方加印可。以长兴三年壬辰五月十七日长往。春秋七十九。僧腊六十。闽国王氏私诔之大师号超觉。塔葬皆出官供。判官林文盛为碑纪德云。
后唐杭州龙册寺道怤传
释道怤。俗姓陈。永嘉人也。丱总之年性殊常准。而恶鯹血之气。亲党强啖以枯鱼。且虞呕哕。求出家于开元寺。具戒已游闽入楚。言参问善知识要决了生死根源。见临川曹山寂公。大有徴诘若昙询之间僧稠也。终顿息疑于雪峰。闽中谓之小怤布纳。时太原同名年腊之高故。暨回浙住越州鉴清院。时皮光业者日休之子。辞学宏赡探赜禅门。尝深击难焉。退而谓人曰。怤公之道崇论闳议莫臻其极。武肃王钱氏钦慕命居天龙寺。私署顺德大师。次文穆王钱氏创龙册寺。请怤居之。吴越禅学自此而兴以天福丁酉岁八月示灭。春秋七十。茶毗于大慈山坞。收拾舍利起塔于龙姥山前。故僧主汇征撰塔铭。今舍利院弟子主之香火相缀焉。
晋会稽清化院全付传
释全付。吴郡昆山人也。幼随父商于豫章。闻禅寂之说乃有厌世之志。白求出家。父愠形于色。愠止复白者三。父异其诚率略许之。遂诣江夏投清平大师。问曰。尔来何求。付曰。志求法也。清平师怜其幼而抱器。抚以纳之。夙兴夜号殊于群童。及长为之落饰寻登戒度。奉师弥谨捡身弥至。问法无厌饫见性不龌龊。清平颔而许之。一旦谓人曰。吾闻学无常师。吾非匏瓜。岂系于此而旷于彼乎。遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师。应对言语。深认仰山之势。顿了直下之心。仰山冁然器重之。拳拳伏膺栖神累载。后游于庐陵。安福县宰杨公建应国禅院。请付居之。禅徒子来堂室畟满。杨宰罢任。其乡人复于鸽湖山建院。迎以居之。廉使上闻锡名曰清化禅院。禅徒麇至请问者墙进。皆不我屈。岂多让于前辈乎。有同里僧谓付曰。父母之乡胡可弃也。任缘徇世愿师归欤。遂别鸽湖而还故国。时吴越文穆王钱氏命升阶。赐之衣衾钵器有加礼焉。丁西岁钱城戍将。辟云峰山建清化禅院。召以居之。次忠献王钱氏遣使锡以紫袈裟。付上章累让。再赐之又让之。遂故以纳衣。付曰。吾非荣其赐而饰让也。恐后人之仿吾而逞欲矣。寻赐号曰纯一禅师。又固让之。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。所居院之殿宇堂室。人竞崇建之。铸钟千余斤。新额曰云峰清化禅院。云水之侣辐凑。眷眷不欲舍旃。开运四年丁未岁秋七月示疾。谓众曰。生也法起。殁也法灭。起灭非言论所及也。安然而逝。有大雨疾风以震林木拔矣。享年六十六。腊四十有五归窆于山之北坞。弟子应清等十余人。奉师遗训不坠其道焉。僧主汇征为塔铭。建隆二年立。
晋永兴永安院善静传(灵照)
释善静。俗姓王氏。长安金城人也。父朗唐威州刺史。母李氏。因梦圣容照烂金色。遂尔娠焉。及生岐嶷殆乎知学博通群言。因掌书奏于神策军。中尉器重之。忽厌浮幻。潜诣终南丰德寺礼广度禅师。时年二十七也。洎乎削染受具。天复中南游乐普。见元安禅裔乃融心要。北还化徒于故里。结庐于终南云居山。道俗归之如市。又起游峨嵋。礼普贤银色世界回兴元。连帅王公礼重留之。后还故乡已黍离矣。留守王公营永安禅院以居之。以开运丙午岁冬。鸣椎集僧嘱累还方丈。东向右胁而化。俗寿八十九。僧腊六十。黑白之众若丧严亲。明年正月八日。茶毗于城南。获舍利数千粒。汉乾祐三年庚戌八月八日。迁塔于长安义阳乡。石塔岿然。初静率多先觉往游?道。避昭宗之蒙尘。又生平洗沐舍利陨落皆收秘不许弟子示人。又尝禅寂次。窗外无何有白鹤驯狎于庭。若有听法之意。静令人驱斥之。凡此殊徴有而不有。晋昌军府主郭公归信焉。营构禅院命以居之。翰林学士鱼崇谅为塔铭述德焉。次杭州龙华寺释灵照。本高丽国人也。重译而来学其祖法。入乎闽越得心于雪峰。苦志参陪以节俭勤于众务。号照布纳焉。千众畏服。而言语似涉岛夷。性介特以恬淡自持。初住齐云山。次居越州鉴清院。尝只对副使皮光业。语不相投。被举摈徙龙兴焉。及湖州太守钱公造报慈院请住。禅徒翕然。吴会间僧舍三衣披五纳者不可胜计。忠献王钱氏造龙华寺。迎取金华梁傅翕大士灵骨道具置于此寺。树塔命照住持焉。终于此寺。迁塔大慈山之峰。
周金陵清凉文益传
释文益。姓鲁氏。余杭人也。年甫七龄挺然出俗。削染于新定智通院。依全伟禅伯。弱年得形俱无作法於越州开元寺。于时谢俗累以拂衣。出樊笼而矫翼。属律匠希觉师盛化其徒于鄮山育王寺。甚得持犯之趣又游文雅之场。觉师许命为我门之游夏也。寻则玄机一发杂务俱损。振锡南游止长庆禅师法会。已决疑滞。更约伴西出湖湘尔日暴雨不进。暂望西院寄度信宿。避溪涨之患耳。遂参宣法大师。曾住漳浦罗汉。闽人止呼罗汉。罗汉素知益在长庆颖脱。锐意接之。唱导之由玄沙与雪峰血脉殊异。益疑山顿摧正路斯得。欣欣然挂囊栖止。变涂回轨确乎不拔。寻游方却抵临川。邦伯命居崇寿。四远之僧求益者不减千计。江南国主李氏始祖知重迎住报恩禅院。署号净慧。厥后微言欲绝大梦谁醒。既传法而有归。亦同凡而示灭。以周显德五年戊午岁秋七月十七日有恙。国主纡于方丈问疾。闰月五日剃发澡身与众言别。加趺而尽颜貌如生。俗年七十四。腊五十五。私谥曰大法眼。塔号无相。俾城下僧寺具威仪礼迎。引奉全身于江宁县丹阳乡起塔焉。益好为文笔。特慕支汤之体。时作偈颂真赞。别形纂录。法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依钟山道钦润州光逸吉州文遂江南后主。为碑颂德。韩熙载撰塔铭云。
周庐山佛手岩行因传(道潜)
释行因。不详姓氏。雁门人也。游方问道于江淮。见庐山北有岩遥望如垂手焉。手下则深邃可三五丈许。因独栖禅观于其中。伪唐主元宗闻之三徴召不起。岩中夜阑有异鹿一。卧于因之石屋之侧又锦囊鸟一伏宿于石壁下。二物都无惊怖。因不度弟子。有邻庵僧为之供侍。一日小疾谓侍僧曰。卷上帘我去去。帘方就钩。下床三数步间立屹然而化。春秋七十许元宗命画工写真。而阇维收遗骨。白塔在岩背焉。初因传禅法于襄阳鹿门山。寻为元宗坚请。于栖贤寺开堂唱道。不及期月潜归岩窟。初岩如五指。中指上有松一株。因终之日此亦枯瘁。因有经籍之学有问则指擿先儒得失章句是非。谈论不滞于方隅。开喻必含于教化。实得道之良士也。
系曰。凡夫舍报尸必一同也。佛则右胁果位坐亡。首搘地者现通。身立中者彰异。其惟欲行步而化者。除后僧会外则因公有焉。
次钱塘慧日永明寺释道潜。俗姓武。蒲津人也。生而强壮容姿端雅。成立则身长七尺许。胸前黑子七点若斗之纲魁焉。投中条山栖岩大通禅院。礼真寂禅师为亲教也。戒检严明讷言敏行。师亡之后誓入雁门五台山。以精恪之故躬睹文殊圣容。后诸方无定游处。未到临川见崇寿益禅师。顿明心决。次栖衢州古寺览阅藏经。尝宴坐中见文殊现形。不觉起而作礼。及诣杭礼阿育王塔。跪而顶戴泪下如雨。问掌塔僧曰。舍利人不目击还实有否。僧曰。按传记云。藏在内角中。望若悬钟焉。潜疑未已。遂苦到跪礼更无间然。俄见舍利红色在悬钟之外蠢瞤而行。潜悲喜交集。又光文大师汇征迥然肯重自为檀越。请于山斋行三七日普贤忏忽见遍吉御象在塔寺三门亭下。其象鼻直枕行忏所。汉南国王钱氏命入王府受菩萨戒。造大伽蓝号慧日永明。请以居之。假号曰慈化定慧禅师。别给月俸以施之。加优礼也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而终。入棺之际。有白光昼发字孛莹然。时众皆睹。至十月内于龙井山茶毗。所收舍利伙多。有屠者自惟恶业。展襟就火聚乞求。斯须获七颗。屠家持于印氏塔中。至开宝庚午岁天台韶禅师。建石塔缄其真骨。癸酉岁塔顶放白光焉。
宋庐山圆通院缘德传
释缘德。俗姓黄钱塘人也。父超修学儒术而长于缋画。传周昉佛粉本。受笔法于吴兴李沼长史。德幼有出家之志。心性孤僻而寡合。遂往天台受具习禅法于天龙寺道怤禅师。寻往江西问道。自云居往庐阜。孤节高岸实不见有所欲。江南国主李氏。召入内道场安置。虑其不群。别构罗汉院处之。苦求入山。请住庐山新院。乃列威仪导引焉。德且装衣荷担而入。然后升座对答参问焉。其国主赐赉未尝以表笺报谢。有国老宋齐丘者。礼以师道。以开宝中卒于山院。德一生服用熟韦裤袜而已。行杜多法。供亿诸禅侣厨无匮乏。或谓德有黄白术焉。
宋天台山德韶传
释德韶者。姓陈氏。缙云人也。幼出家于本郡登。戒后同光中寻访名山参见知识。屈指不胜其数。初发心于投子山和尚。后见临川法眼禅师。重了心要。遂承嗣焉。始入天台山建寺院道场。无几韶大兴玄沙法道。归依者众。汉南国王钱氏尝理丹丘。韶有先见之明。谓曰。他日为国王当兴佛法。其言信矣。遣使入山旁午。后署大禅师号。每有言时无不符合苏州节使。钱仁奉有疾。遣人赍香往乞愿焉。乃题疏云。令公八十一。仁奉得之。甚喜曰。我寿八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此类。韶未终之前也。华顶石崩振惊百里。山如野烧蔓筵。果应韶终。焚舍利繁多营塔。命都僧正赞宁为塔碑焉。享年八十二。法腊六十四。即开宝五年壬申岁六月二十八日也。语录大行。出弟子传法百许人。其又兴智者道场数十所。功成不宰心地坦夷。术数尤精利人为上。至今江浙间谓为大和尚焉。
论曰。梵语禅那华言念修也。以其触情念而无念。终日修而无修。又云正定也。正受也正则廓然冥而定矣。正受简邪思惟。增遍计故。所以奢摩他以寂静故。三摩提以观如幻故。若禅那者俱离静幻故。始云菩萨不住此岸不住彼岸而度众生令登彼岸也。若然者诸圣住处既如彼。诸圣度生复若何。稽夫法演汉庭。极证之名未着。风行庐阜。禅那之学始萌。佛陀什秦摈而来。般若多晋朝而至。时远公也密传坐法深斡玄机。渐染施行依违祖述。吴之僧会亦示有缘。俱未分明肆多隐秘。及乎慧文大士。肇寻龙树之宗思大禅翁继传三观之妙。天台智者引而伸之。化导陈隋。名题止观粤有中天达磨哀我群生。知梵夹之虽传为名相之所溺。认指忘月。得鱼执筌。但矜诵念以为功。不信己躬之是佛。是以倡言曰。吾直指人心见性成佛不立文字也。此乃乘方便波罗蜜径直而度免无量之迂回焉嗟乎经有曲指。曲指则渐修也。见性成佛者。顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足。此心即佛毕了无异。如此修证。是最上乘禅也。不立文字者经云。不著文字不离文字非无文字。能如是修不见修相也。又达磨立法要唯二种。谓理也行也。然则直而不迂不速而疾。云不立文字。乃反权合道也。尔时梁武不知魏人未重。向少林而面壁。唯慧可以神交。亦犹白雪虽歌巴童寡和。后则临汧。牧圉子孙终号于强秦避狄。岐邠文武乃成其王道。可生璨。璨生信。信下分二枝。一忍二融。融牛头也。忍生秀与能。能传信衣。若诸侯付子孙之分器也厥后此宗越盛焉。荫车百辆。尼拘树而展转垂枝施雨万方阿耨龙而连筵布润。当是时也应其悬记属于此人。后来得道无央数。是欤。重之曰。夫禅之为物也其大矣哉。诸佛得之升等妙。雌龙得之破障缠。率由速疾之门无过此。故今之像末斗诤复生。师足既伤资争未已。如闻此心是佛。便言。三十二相何无。或闻一路涅槃。则曰。八万法门何在。曾不知经中发菩提心此见佛性也。云何修菩萨行。此行布修行也。因信不及无明所迷溺丧忘归。何由复业。或举经以示之。则对曰。此性宗法。或谓之曰。莫是魔说还可焚毁否。且置而勿论。又欲弃之。又欲存之。不其惑乎。昔者于阗诸部谓道行经为婆罗门书。乌茶小乘谤大乘学作空华外道。西干尚尔此何惊乎良以六代宗师一期举唱。但破百年之暗。靡营一室之隳。殊不知禅有理焉禅有行焉。脱或戒乘俱急。目足更资。行不废而理逾明。法无偏而功兼济。然后如可与言禅已矣。其如玄学多斥讲家。目为数宝之人。终困屡空之室。那不见经是佛言禅是佛意。诸佛心口定不相违。施设逗根用有时处。况以经江高国纪之名。论海总朝宗之会毗尼一学轨范千途。授形俱筑释子之基。唱随行净沙门之业。拟捐三事何驾一乘。终包不足之羞。岂倒转依之地。通人不诮竖子何知。佛事门中不舍一法。吠声贻责迁怒伤人。因击鼠以破盆。为争抟而噬主。自他俱有彼我须均。纵横尽而成一秦。气剂和而成一味者也。今从贞观及于宋朝。于山选山露须弥而出海。于羽求羽。放金翅以腾空。令其钻仰之俦慕此坚高之道矣。吾徒通达无相夺伦。譬若文武是一人之艺不能兼者互相非斥耳。若相推重佛法增明。酬君王度己之恩。答我佛为师之训。慎之哉。慎之哉。
宋高僧传卷第十三
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十四
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
明律篇第四之一(正传二十人附见五人)
唐京兆西明寺道宣传(大慈)
释道宣。姓钱氏。丹徒人也。一云长城人。其先出自广陵太守让之后。洎太史令乐之。撰天文集占一百卷。考讳申。府君陈吏部尚书。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子万年。母娠而梦月贯其怀。复梦梵僧语曰。汝所妊者即梁朝僧祐律师。祐则南齐剡溪隐岳寺僧护也。宜从出家崇树释教云。凡十二月在胎。四月八日降诞。九岁能赋。十五厌俗诵习诸经。依智頵律师受业。洎十六落发。所谓除结非欲染衣。便隶日严道场。弱冠极力护持专精。克念感舍利现于宝函。隋大业年中从智首律师受具。武德中依首习律。才听一遍方议修禅。頵师呵曰。夫适遐自迩因微知章。修舍有时功愿须满。未宜即去律也。抑令听二十遍。已乃坐山林行定慧。晦迹于终南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺余。其泉迸涌。时号为白泉寺。猛兽驯伏每有所依。名华芬芳奇草蔓延。随末徙崇义精舍。载迁丰德寺。尝因独坐。护法神告曰。彼清官村故净业寺。地当宝势道可习成。闻斯卜焉。焚功德香行般舟定。时有群龙礼谒。若男若女化为人形。沙弥散心顾盻邪视。龙赫然发怒将搏攫之。寻追悔吐毒井中。具陈而去。宣乃令封闭。人或潜开往往烟上。审其神变或送异华一奁。形似枣华大如榆荚。香气馝馟数载宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色洁。非人间所遇也。门徒尝欲举阴事。先是潜通。以定观根随病与药。皆此类者。有处士孙思邈。尝隐终南山与宣相接。结林下之交。每一往来议论终夕。时天旱。有西域僧于昆明池结坛祈雨。诏有司备香灯供具。凡七日池水日涨数尺。有老人夜诣宣求救。颇形仓卒之状。曰弟子即昆明池龙也。时之无雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加护。宣曰。吾无能救尔。尔可急求孙先生。老人至思邈石室冤诉再三云。宣律师示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龙宫有仙方三十首。能示余余乃救尔。老人曰。此方上界不许辄传。今事急矣。固何所吝。少选捧方而至。邈曰。尔速还无惧胡僧也。自是池水大涨数日溢岸。胡僧术将尽矣。无能为也。及西明寺初就。诏宣充上座。三藏奘师至止。诏与翻译。又送真身往扶风无忧王寺。遇敕令僧拜等上启朝宰。护法又如此者。撰法门文记广弘明集续高僧传三宝录羯磨戒疏行事钞义钞等二百二十余卷。三衣皆纻一食唯菽。行则杖策坐不倚床。蚤虱从游居然除受。土木自得固己亡身。尝筑一坛。俄有长眉僧谈道知者。其实宾头卢也。复三果梵僧礼坛。赞曰。自佛灭后像法住世兴发毗尼唯师一人也。干封二年春冥感天人来谈律相。言钞文轻重仪中舛误。皆译之过非师之咎。请师改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹图经。计人间纸帛一百许卷。宣苦告口占。一一抄记上下二卷。又口传偈颂号付嘱仪。十卷是也。贞观中曾隐沁部云室山。人睹天童给侍左右。于西明寺夜行道足跌前阶有物扶持履空无害。熟顾视之乃少年也。宣遽问。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙门天王之子那吒也。护法之故拥护和尚。时之久矣宣曰。贫道修行无事烦太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿为致之。太子曰。某有佛牙宝掌虽久头目犹舍。敢不奉献。俄授于宣。宣保录供养焉。复次庭除有一天来礼谒。谓宣曰。律师当生睹史天宫。持物一苞云。是棘林香。尔后十旬安坐而化。则干封二年十月三日也。春秋七十二。僧腊五十二。累门人窆于坛谷石室。其后树塔三所。高宗下诏令崇饰图写宣之真。相匠韩伯通塑缋之。盖追仰道风也。宣从登戒坛及当泥曰。其间受法传教弟子可千百人。其亲度曰大慈律师。授法者文纲等。其天人付授佛牙。密令文纲掌护持去崇圣寺东塔。大和初丞相韦公处厚。建塔于西廊焉。宣之持律声振竺干。宣之编修美流天下。是故无畏三藏到东夏朝谒。帝问自远而来得无劳乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺时常闻西明寺宣律师秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁竖牢扪虱以绵纸裹投于地。三藏曰。扑有情于地之声也。凡诸密行或制或遮良可知矣。至代宗大历二年敕此寺三纲。如闻彼寺有大德道宣律师。传授得释迦佛牙及肉舍利。宜即诣右银台门进来。朕要观礼。至十一年十月敕每年内中出香一合。送西明寺故道宣律师堂。为国焚之祷祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄畅等上表乞追赠。其年十月敕谥曰澄照。塔曰净光。先所居久在终南。故号南山律宗焉。天宝元载灵昌太守李邕。会昌元年工部郎中严厚本各为碑颂德云。
系曰。律宗犯即问心。心有虚实故。如未得道。起覆想说则宜犯重矣。若实有天龙来至我所而云。犯重招谤还婆罗汉同也。宣屡屡有天之使者。或送佛牙或充给使。非宣自述也。如遣龙去孙先生所。岂自言邪。至于干封之际。天神合沓或写祇洹图经付嘱仪等。且非寓言于鬼物乎。君不见十诵律中诸比丘尚扬言。目连犯妄。佛言。目连随心想说无罪。佛世犹尔。像季嫉贤斯何足怪也。又无畏非开元中者。贞观显庆已来莫别有无畏否。
唐京兆恒济寺道成传
释道成者。不知何许人也。居于天邑演彼律乘。戒月扬光圆而不缺。德瓶告实满而不倾。当显庆中敷四分一宗有同雾市。时文纲律匠。虽先依澄照大师后习律文。乃登成之堂奥矣又怀素著述皆出其门。垂拱中日照三藏译显识等经。天后诏名德十员助其法化成与明恂嘉尚同预证义。由是声飞神甸位首方坛。谓之梧桐多栖凤鸟。谓之芳沚颇秀兰丛。门生孔多无过此集然不详终所。
系曰。成公与隋蒋州道成同号而异实。二者奚先。通曰。隋成也精乎十诵。著述尤多。唐成也传乎四分。译讲偕妙。然其撰集则开悟迷沦。究其翻传则陶甄教道。譬犹后焰靡及乎前光似宝或惭乎真宝。互有长短用则无遗也。
唐京师崇圣寺文纲传(名恪)
释文纲。姓孔氏。会稽人也。曾祖范陈都官尚书。祖祀祠部侍郎。考顶坐逃海避隋。择木归舜。贞观始拜尚乘直长。咸光复儒业旁通释教。是故纲也植宿根从习气。慈母怀孕杂食弃捐。有婆罗门僧头陀。语其母曰。若此男终绍三宝。自尔每闻空中多异香杂仙乐。及诞育之日。白鹤翔集若临视焉。比襁褓中午后不受乳哺。犹坚持斋者。重龀随师访道。十二出家。冠年受具。精虑苦行专念息心。藜羹糗粮麻衣草荐。操有彝检口无溢言。寻诣京兆沙门道成律师禀毗尼藏。二十五讲律。三十登坛。每勤修深思凝视反听。净如止水嶷若断山。或风雨宴居。或昼夜独得。故能吉祥在手不舍其瓶。威德迎风不绝于气。出笼瘠雁坐致虚空。起屋下层自然成就。唯甘露之渧口喻利剑之伤人。慎之重之。广矣至矣。由是八方来学四分永流。请益者举袂云临。赞叹者发声雷骇。久视中天作淫雨人有忧色。纲愍之乃端坐思惟。却倚屋壁奄至中夕。欻尔半倾唯余背间。嶷然山立。识者以为得神通因定力。故日月灵迹幽明潜感。兆于集事应乎遣言。左右怪之。纲曰。夫真实无相尘色本空。正觉圆常大悲湛定。不可取也。是以一时法主四朝帝师。同迦叶之入城。遇匿王之说戒。竹园门外别有沙弥。毕树枝间广闻鵽鸟。所以受润者博。入见者深。万病已痊获欢喜之药。一心不染解烦恼之绳。又恭承丝纶京都翻译。追论惠用远契如因。翘诚满朝檀施敌国。但依布萨尽用庄严。累历伽蓝二十余所。凡是塔庙各已华丰。犹且刺血书经向六百卷。登坛受具仅数千人。至苦至勤纳无我之海。不寝不食种无生之田。长安四年奉敕往岐州无忧王寺迎舍利。景龙二载中宗孝和皇帝延入内道场行道。送真身舍利往无忧王寺入塔。其年于乾陵宫为内尼受戒。复于宫中坐夏。为二圣内尼讲四分律一遍。中宗嘉尚为度弟子。赐什物彩帛三千匹。因奏道场灵感之事。六月七日御札题榜为灵感寺是也。诸寺辟硕德以隶焉。夫其左籞宿右上林。南台终山北池渭水。千门宫阙化出云霄。万乘旌旗天回原隰。先天载睿宗圣真皇帝。又于别殿请为菩萨戒师。妃主环阶侍从罗拜。兜率天上亲听法言。王舍城中普闻净戒。恩旨赐绢三千余匹。纲悉付常住随事修营。或金地缭垣用增上价。或宝坊飞阁克壮全模。或讲堂经楼舍利净土。或轩廊器物厨库园林。皆信施法财周给僧宝。方将示迷津引觉路。濯热火宅拯溺毒流。而乃奄忽神迁。斯须薪尽。虽有应化何其速欤。以开元十五年八月十五日。怡然长往。时春秋九十有二。其年九月四日塔于寺侧焉。闻哀奔丧执绋会葬。香华幢盖。缁素华夷。填城塞川。彗云翳景。盖数万人。有若法侣京兆怀素满意承礼襄阳崇拔扶风凤林江陵恒景淄川名恪等。百余人。咸曰智河舟迁法宇栋桡而已哉。有若弟子淮南道岸蜀川神积岐陇慧顗京兆神慧思义绍觉律藏恒暹崇业等。五十余人。并目以慈眼入于度门。金棺不追灰骨罔答。乃请滑台太守李邕为碑。邕象彼马迁法其班氏。以二人而同传。必百行以齐肩。不忝怀素前不惭宣师后。李北海题品不其韪乎。有淄州名恪律师者。精执律范切勤求解。尝厕宣师法筵。躬问钞序义。宣师亲录随喜灵感坛班名于经。末又附丽文纲之门也。
唐京师恒济寺怀素传(宾律师)
释怀素。姓范氏。其先南阳人也。曾祖岳高宗朝选调为绛州曲沃县丞。祖徽延州广武县令。父强左武卫长史。乃为京兆人也。母李氏梦云雷震骇。因而娠焉。诞育之辰神光满室。见者求占。此子贵极。当为王者之师傅也。幼龄聪黠器度宽然。识者曰。学必成功才当逸格。耳闻口诵皆谓老成。年及十岁忽发出家之意。猛利之性二亲难沮贞观十九年玄奘三藏方西域回。誓求为师。云与龙而同物。星将月以共光。俱悬释氏之天。悉丽着明之象。初寻经论不费光阴。受具已来专攻律部。有邺郡法砺律师。一方名器五律宗师。迷方皆俟其指南。得路咸推其乡导。着疏十卷别是命家。见接素公知成律匠。研习三载乃见诸瑕。喟然叹曰。古人义章未能尽善。咸亨元年发起勇心。别述开四分律记。至上元三年丙子归京。奉诏住西太原寺。傍听道成律师讲不辍缉缀。永淳元年十轴毕功一家新立。弹纠古疏十有六失焉。新义半千百条也。傅翼之彪搏攫而有知皆畏。乘风之震砰轰而无远不闻。所化翕然所传多矣。复着俱舍论疏一十五卷遗教经疏二卷钞三卷新疏拾遗钞二十卷四分僧尼羯磨文两卷四分僧尼戒本各一卷。日诵金刚经三十卷。讲大律已疏计五十余遍。其余书经画像不可胜数。于本寺别院忽示疾。力且薾然。告秀章曰。余律行多缺一报将终。时空中有天乐浏亮。奄然而逝。俗龄七十四。法腊五十三。葬日有鸿鹤绕塔悲鸣。至暮方散。素所撰述宗萨婆多何邪。以法密部缘化地部出化地从有部生故出受体以无表色也。又斥二宗云。相部无知则大开量中得自取大小行也。南山犯重则与天神言论。是自言得上人法也。大抵素疏出谓之新章焉。开元中嵩山宾律师造饰宗记。以解释之对砺旧疏也。又谓为东西塔律宗。因传习处为名耳。大历中相国元公载奏成都宝园寺置戒坛传新疏。以俸钱写疏四十本法华经疏三十本。委宝园光翌传行之。后元公命如净公为素作传。韦南康皋作灵坛传授毗尼。新疏记有承袭者。刊名于石。其辞酋丽其翰兼美。为蜀中口实焉。
唐光州道岸传
释道岸。姓唐氏。世居颖川。是为大族。汉尚书令琳司空珍吴尚书仆射固雍州刺史彬凉镇北将军瑶之后也。永嘉南度迁于光州。衣冠人物晖映今古。岸生而不群少而奇概。爰在髫龀有若老成。齿胄胶庠徇齐坟典。犹恐闻见未博艺业有遗。遂浮江淮达洙泗探禹穴升孔堂。多历年所矣。操翰林之鼓吹。游学海之波澜。讨论百家商攉三教。乃叹曰。学古入官纡金拾紫。儒教也。餐松饵柏驾鹤乘龙。道教也。不出轮回之中俱非筏喻之义。岂若三乘妙旨六度宏功。缁铢世间掌握沙界哉。遂落发出家洗心访道。一音克举四句精通。竖修律仪深入禅慧。夜梦迦叶来为导师。朝阅真经宛契冥牒。由是声名籍甚远近吹嘘。为出世之津梁。固经行之领袖。十方龙象罔不师范焉。万国鹓鸾无敢酬对者。向若回兹妙识适彼殊途。议才必总于四科。济世雅符于三杰。有若越中初法师者。秘藏精微罔不明练。道高寰宇德重丘山。岸闻善若惊同声相应。乘杯去楚杖锡游吴。云雾一披钟鼓齐振。期牙合契澄什联芳。由是常居会稽龙兴寺焉。扬越黎庶江淮释子。辐辏乌合巷少居人。罕登元礼之门。且睹公超之市。岸身遗缠盖心等虚空。不择贤愚无论贵贱。温颜接待善诱克勤。明鉴莫疲洪钟必应。皆窥天挹海虚往实归。其利博哉。无得称也。时号为大和尚。登无畏座讲木叉律。容止端严。辞辩清畅。连环冰释理窟毫分。瞻仰者皆悉由衷。听受者得未曾有。于是高僧大士心醉神倾。捐弃旧闻佩服新义。江介一变其道大行。孝和皇帝精贯白业游艺玄枢。闻而异焉。遣使徴召前后数介。然始入朝与大德数人同居内殿。帝因朝暇躬阅清言。虽天眷屡回而圣威难犯。凡厥目对靡不魂惊。皆向日趋风灭听收视。岸人望虽重僧腊未高。犹沦居下筵累隔先辈。惜帝有轮王之位不起承迎。以吾为舍那之后晏然方坐。皇帝睹其高尚。伏以尊严偏赐衣钵。特彰荣宠。因请如来法味屈为菩萨戒师。亲率六宫围绕供养。仍图画于林光宫。御制画赞。辞曰。戒珠皎洁。慧流清净。身局五篇心融八定。学综真典。观通实性。维持法务。纲统僧政律藏冀兮传芳。象教因乎光盛。比夫灵台影像麟阁丹青。功德义殊。师臣礼异。铨择网管统帅僧徒者。有司之任也。以岸盛德广大至行高邈。思遍雨露特变章程。所历都白马中兴。庄严荐福罔极等寺纲维总务。皆承敕命深契物心。天下以为荣。古今所未有。中宗有怀罔极追福因心。先于长安造荐福寺。事不时就作者烦劳。敕岸与工部尚书张锡。同典其任。广开方便博施慈悲。人或子来役无留务。费约功倍。帝甚嘉之顿邀赏锡。何间昏晓既荷天泽。言酬恩地遂还光州。度人置寺。于是祇陀苑囿郁起僧坊。拘邻比丘便为人宝。能事斯毕夫何恨哉。江海一辞星霜二纪。每怀成道之所。更迫钟漏之期。遂去上京还至本处。将申顾命精择门人僧行超玄俨者。是称上足也。克传珠髻之宝。俾赐金口之言。右胁而卧示其泡幻也。以开元五年岁次丁巳八月十日。灭度于会稽龙兴道场。时年六十有四。海竭何依。山崩安仰。天人感恸道俗哀号。执绋衣缞动盈万计弟子龙兴寺慧武寺主义海都维那道融大禹寺怀则大善寺道超齐明寺思一云明寺慧周洪邑寺怀莹香严寺怀彦平原寺道纲湖州大云寺子瑀兴国寺慧纂等。秀禀圭璋器承磨琢。荷导蒙之力怀栝羽之恩。思播芳尘必题贞石。乃请礼部侍郎姚奕为碑纪德。初岸本文纲律师高足也。及孝和所重其道克昌。以江表多行十诵律东南僧坚执罔知四分。岸请帝墨敕执行南山律宗。伊宗盛于江淮间者岸之力也。
唐百济国金山寺真表传
释真表者。百济人也。家在金山世为弋猎。表多跷捷弓矢最便。当开元中逐兽之余憩于田畎。间折柳条贯虾蟆。成串置于水中。拟为食调。遂入山网捕。因逐鹿由山北路归家。全忘取贯蟆欤。至明年春猎次闻蟆鸣。就水见去载所贯三十许虾蟆犹活。表于时叹惋。自责曰。苦哉。何为口腹令彼经年受苦。乃绝柳条徐轻放纵。因发意出家。自思惟曰。我若堂下辞亲室中割爱。难离欲海莫揭愚笼。由是逃入深山以刀截发。苦到忏悔。举身扑地志求戒法。誓愿要期弥勒菩萨授我戒法也。夜倍日功绕旋叩搕。心心无间念念翘勤。经于七宵。诘旦见地藏菩萨手摇金锡为表策发教发戒缘作受前方便。感斯瑞应叹喜遍身勇猛过前。二七日满有大鬼现可怖相。而推表坠于岩下。身无所伤。匍匐就登石坛上。加复魔相未休。百端千绪。至第三七日质明。有吉祥鸟鸣曰。菩萨来也。乃见白云若浸粉然。更无高下山川平满成银色世界。兜率天主逶迤自在仪卫陆离围绕石坛。香风华雨且非凡世之景物焉。尔时慈氏徐步而行。至于坛所垂手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。苏迷卢可手攘而却。尔心终不退。乃为授法。表身心和悦犹如三禅。意识与乐根相应也。四万二千福河常流。一切功德寻发天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦钵。复赐名曰真表。又于膝下出二物。非牙非玉乃签检之制也。一题曰九者。一题曰八者。各二字。付度表云。若人求戒当先悔罪。罪福则持犯性也。更加一百八签。签上署百八烦恼名目。如来戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行忏苦到精进期满限终。将九八二签参合百八者。佛前望空而掷其签。堕地以验罪灭不灭之相。若百八签飞逗四畔。唯八九二签卓然坛心而立者。即得上上品戒焉。若众签虽远。或一二来触九八签。拈观是何烦恼名。抑令前人重覆忏悔已。正将重悔烦恼签和九八者。掷其烦恼签。去者名中品戒焉。若众签埋覆九八者。则罪不灭。不得戒也。设加忏悔过九十日得下品戒焉。慈氏重告诲云。八者新熏也。九者本有焉。嘱累已天仗既回山川云霁。于是持天衣执天钵。犹如五夏比丘。徇道下山。草木为其低垂覆路。殊无溪谷高下之别。飞禽鸷兽驯伏步前。又闻空中唱告村落聚邑言菩萨出山来何不迎接。时则人民男女布发掩泥者。脱衣覆路者。毡罽?毹承足者。华絪美褥填坑者。表咸曲副人情一一迪践。有女子提半端白㲲覆于途中。表似惊忙之色回避别行。女子怪其不平等。表曰。吾非无慈不均也。适观㲲缕间皆是狶子。吾虑伤生避其误犯耳。原其女子本屠家。贩买得此布也。自尔常有二虎左右随行。表语之曰。吾不入郛郭汝可导引。至可修行处则乃缓步而行。三十来里就一山坡蹲跽于前。时则挂锡树枝敷草端坐。四望信士不劝自来。同造伽蓝号金山寺焉。后人求戒。年年忏。罪者绝多今影堂中道具存焉。
系曰。表公革心变行。一日千里。果得慈氏为授戒法。此五十受中何受邪。通曰。近上法见谛自誓也。发天眼通。是证初二果也。非谛理现观而何。专据石坛与多子塔前自誓同也。或曰。所授签检以验罪灭之相。诸圣教无文。莫同诸天传授。或魔鬼所为不可为后法乎。通曰。若彰善瘅恶利益不殊。弥勒天主是天传授。非魔必矣。诸圣教中有忏罪求徴祥证其罪灭不灭。然其佛灭度弥勒降阎浮说瑜伽。岂可不为后世法耶。十诵律云。虽非佛制诸方为清净者不得不行也。
唐安州十力寺秀律师传
释秀公者。齐安人也。髫年天然有离俗之意焉。既丁荼蓼便往蜀郡礼兴律师。讽诵经典易若温寻。又依之进具。果通达毗尼。乃为兴公传律上足弟子欤。如是四载入长安造宣律师门为依止之客。勤以忘劳。涉十六年不离函丈。穷幽诸部陶练数家。将首疏为宗本。然向黄州报所生地。次往安陆大扬讲训。声美所闻诸王牧守攸共遵承。正化缁徒咸摹细行。有贞固律师居于上席。解冠诸生最显清名。余皆后殿。其诸成业不可胜算。春秋七十余。卒于十力寺本房焉。
唐京师崇圣寺灵㟧传
释灵㟧者。不知何许人也。勤乎切问靡惮寻师。干封中于西明寺躬预南山宣师法席。然其不拘常所。或近文纲。或亲大慈皆求益也。末涂惧失宣意随讲收采所闻。号之曰记。以解删补钞也。若然者推究造义章之始。唯慈与㟧也又别撰轻重诀。故苑陵玄胄亲睹其文。故援引之以解量处轻重仪焉。金革之故其诀湮灭无复可寻矣。
唐京兆崇福寺满意传
释满意。不知何许人也。风神峭拔识量宽和。经论旁通专于律学。武德末所遇邺都法砺律师作疏解昙无德律。遂往抠衣明其授受。如是讲导三十许年。乃传付观音寺大亮律师。亮方授越州昙一。盛化之间出龙象之资。无过意之门也矣。
唐京兆西明寺崇业传
释崇业。不知何许人也。初同弋阳道岸。学毗尼于文纲之法集。业之服勤淬砺罔怠。黉肆之间推居元长。与淄州名恪齐名。挺拔刚毅过之。美声洋洋达于禁闼。睿宗圣真皇帝操心履道。敕以旧邸造安国寺。有诏业入承明熏修别殿。为帝授菩萨戒。施物优渥。佥回舍修菩提寺殿宇。抑由先不畜盈长之故也。开元中微疾。嘱弟子曰。吾化穷数尽。汝曹坚以防川无令放逸。语讫终于所居寺之别院。业即南山之嗣孙矣。
唐越州法华山寺玄俨传(融济)
释玄俨。俗姓徐氏。晋室南迁因官诸暨。遂为县族。年始十二辞亲从师。事富春僧晖。证圣元年恩制度人。始堕僧数隶悬溜寺。俨幼而明敏长则韶令。标格峻整风仪凛然。迨于弱冠乃从光州岸师咨受具戒。后乃游诣上京探赜律范。遇崇福意律师并融济律师。皆名匠一方南山上足。咸能升堂睹奥。共所印可。由是道尊戒洁名动京师。安国授记并充大德。后还江左偏行四分。因着辅篇记十卷羯磨述章三篇。至今僧徒远近传写。初光州岸公。尝因假寐忽梦神僧。谓曰。玄俨当为法器。云何教以小乘。后乃命宣般若。由是研精覃思采摭旧学。撰金刚义疏七卷。古德所不解先达所未详。我则发挥光明若指诸掌。誓以一生宣讲百遍。越邑精舍时称法华。晋沙门昙翼曾结庵山巅。入是法三昧感遍吉菩萨。徒观其塔类多宝涌出以证经宫如转轮飞行而听法。双乌所以示兆今尚翔鸣。六象所以呈奇。时犹隐现。不可得而思议者。盖斯之谓欤。信如来之福庭。是菩萨之隐岳。俨乃考盘是卜束钵深栖。建置戒坛招集律行。若夫秦衡上士燕代高僧。数若稻麻算同竹苇。伏膺请益蹑屩担簦。宴坐不出几三十载。开元二十四年。帝亲注金刚般若经。诏颁天下普令宣讲。都督河南元彦冲躬。请俨重光圣日。遂阐扬幽赞允合天心。令盲者见日月之光。聋者闻雷霆之响。俨之演畅盖有力焉。夫乐小法者迷自我而为病。通大方者懵开空之法道。若夫会三归一触理冥事。自优波离已下犹或病诸。而俨纲纪小乘演畅大法。晤佛境之非有识魔界之为空。故能使涅槃将生死一如烦恼与菩提齐致。发心而登佛地非我而谁。白黑归依当仁不让。昔僧护法师常居石城宴坐青壁。仰其中峰如有佛像。愿造十丈以图兜率。良愿未谐护公长逝。梁武皇帝诏僧祐律师驰传经理。规模刻划意匠才施。俄而山冢崒崩全身坐现。合高百余尺。虽金石丝竹四天之供施常闻功德庄严十地之雕镌尚阙。俨乃内倾衣钵外率檀那。布以黄金之色。镕以白银之相。铜锡铅锴球琳琅玕。七宝由是浑成。八珍于焉具足。虽宝积献盖界现三千。迦叶贡衣金逾十万。如须弥之现于大海。若杲日之出于高山。此又俨之功德不可思议者也。故洛州刺史徐峤工部尚书徐安贞。咸以宗室设道友之礼。国子司业康希铣太子宾客贺知章朝散大夫杭州临安县令朱元慎。亦以乡曲具法朋之契。开元二十六载。恩制度人。采访使润州刺史齐浣越州都督景诚采访卢见义泗州刺史王弼。无不停旟净境禀承法训。齐公乃方舟结乘。奉迎俨于丹阳余杭吴兴诸郡。令新度释子躬授具戒。自广陵迄于信安。地方千里。道俗受法者殆出万人。凡礼佛名经一百遍。设无遮大会十筵。而入境住持举无与比。夫秉法传授从佛口生。有门人法华昙俊崇默龙兴崇一开元智符称心崇义香严怀节宝林洪霈觉引灌顶。皆不倾油钵无漏浮囊。经不云乎。如旃檀林旃檀围绕。如师子王师子围绕。信俨之威神有在。而法主之功德不刊。将知三界无安百灵共尽。此生已适于后息他世应见于前心。以天宝元载岁次壬午缘化已毕。十一月三日现疾于绳床。七日午时坐终于戒坛院。春秋六十有八。粤其月二十五日窆于寺南秦山之下。高树双塔光明逾于白云。列植千松秀色罗于明月。经始则神邕崇晓。住持则唯湛道昭。并躬护圣场亲传智印。其余三千门人五百弟子。承般若之深法受毗尼之密行。尽号颛门。无待弥勒。天宝十五载岁次景申。万齐融述颂德碑焉。
唐杭州灵智寺德秀传
释德秀。俗姓孙氏。富阳人也。少出尘区早栖梵宇。当圆戒检正护浮囊。匪定常师留神律府。讲谈之外尝哀鬼神乏食。恒以深更施其饮食。浙汭之民倾诚畏服。及终于定山颇多灵异则天宝初载也迁神座入塔。时天降舍利七颗。门人以瓶盛之。缄于其塔。或发之见秀齿上生舍利纷纷而坠。后人还累甓成浮图。乡人云。恒有白蛇蟠屈守塔。樵牧之童无敢近者。
唐开业寺爱同传(玄通)
释爱同。俗姓赵氏。本天水人也。代袭冠冕弱龄挺拔。惠然肯来为佛家子。具戒后讲弥沙塞律。远近师禀若鳞羽宗乎鲲凤也。昔南宋朝罽宾三藏觉寿。译成此律。因出羯磨一卷。时运迁移其本零落。寻求不获学者无依。同遂于大律之内抄出羯磨一卷。彼宗学者盛传流布。被事方全。孝和之世神龙中。盛重翻宣。同与文纲等参预译场。推为证义。义净所出之经。同有力焉。着五分律疏十卷。复遗嘱西明寺玄通律师重施润色。后安史俶扰焚燎丧寺。今无类矣。
唐五台山诠律师传
释诠律师者。五台县人也。彩服出家冠年受戒。仪则清雅众禀纲绳。习毗尼宗秘菩萨行。诠除训徒外守默无挠。远近有事靡不豫知。人谓为得他心通也。一食终日弊衣遮体。不贮颗粒房无缕综。其强本节用造次不可及也。入灭之日祥云郁密天乐铮摐。阖寺僧徒皆闻异香馚馥。乃召集寺众执手告辞嘱累门人加趺而灭云。
唐扬州龙兴寺法慎传
释法慎。姓郭氏。江都人也。孩抱之岁誓齿空门。亲爱所钟志不可夺。从遥台成律师受具戒。依太原寺东塔体解律文绝其所疑。时贤推服。或一言曲分于象表。精理自得于环中。声振京师如晞爱日。诸寺众请纲领。乃默然而东归。既还扬都俯允郡愿恒诵金刚般若经如意轮。般若佛心我得此心。众生亦得。如意胜愿我如此愿。众生亦如。谓天台止观包一切经义。东山法门是一切佛乘。色空两亡定慧双照。不可得而称也。慎暑不摄齐。食不求饱。居不易坐。四方舍施归于大众。一身有无均于最下。朝廷之士衔命往还。路出维扬终岁百数。不践门阈以为大羞。仰承一盻如洗饥渴。慎与人子言依于孝。与人臣言依于忠。与人上言依于仁。与人下言依于礼。佛教儒行合而为一。学者流误。故亲校经论延来者听受。故大起僧坊将警群迷。故广图菩萨因地。善护诸命。故曲济众生寿量。以文字度人。故工于翰墨。以法皆佛法。故兼采儒流以我慢为防。故自负衣钵。以规规为任故纲正缁林。以发挥道宗。故上行恭礼。以感慕遗迹。故不远他邦。以龙象参议。故再至京国。以轨度端明。故研精律部欤。黄门侍郎卢藏用才高名重罕于推挹。一见于慎慕味循环不能离坐。退而叹曰。宇宙之内信有高人。黄门于院中置以经藏严以香灯。天地无疆像法常在。太子少保陆象先兵部尚书毕构少府监陆余庆吏部侍郎严挺之河南尹崔希逸太尉房管中书侍郎平章事崔涣礼部尚书李憕辞人王昌龄著作郎綦母潜佥所瞻奉愿同洒扫。感动朝宰如此。以天宝七载十月十四日。晨兴盥漱就胡床加趺。心奉西方既嚑而灭于龙兴寺别院。春秋八十三。夏六十二。缁素弟子北距泗沂南逾岭徼。望哭者千族。会葬者万人。其上首曰会稽昙一闽僧怀一南康崇睿晋陵义宣钱塘谭山寺惠鸾洛京法瑜崇元鹤林寺法励法海维扬惠凝明幽灵祐灵一等。罔不成乐说辩才入法华三昧。众所知识物之依怙。天上甘露正味调柔。人中象王利根成熟。音乐树下长流福慧之泉。雪山峰顶仰见清凉之月。金刚决定烦恼无余优昙开敷香洁盈满。法施之恩郡居之感。哀奉色身经始灵塔于芜城西蜀冈之原。像教也幽公自幼及衰恒所亲侍。后请吏部员外郎赵郡李华为碑纪述。大历八年癸丑十二月也。大理司直张从申书赵郡李阳冰题额其塔。亦幽公经度建塔之地。广袤如素高卑得中。周临四衢平视千里。门人环莳列柏荐以名香。其塔属会昌中例皆毁焉。
唐杭州华严寺道光传
释道光。姓褚氏。喻龀出家方冠受具。诣光州和尚学通毗尼。于时夏浅德崇坛场属望。盖天赉真士为东南义虎。云雨慈昧笙镛道声。光持法华经创塔庙。洎没身不怠也。上元元年庚子仲秋示疾终于本寺。春秋七十九。法腊五十八。是日驰阳昧昧淫雨㴓㴓。烈风崇朝嘉木为折。乃东土福尽之徴也。俄然喜气五色亭亭如盖。移晷不散偏映精庐。即西方往生之意也。初光未殁。其月三日质明。支疾凝神依色身观。弥陀具相现在其前。满庭碧华昔所未睹者。四日昧爽有异人请光为和尚。遂开目弹指曰。但发菩提心。至五日曼陀罗华自天而雨。门人神烈义津。追慕弗遑。各分法味。流布行化香火无穷云。
唐扬州大云寺鉴真传
释鉴真。姓淳于氏。广陵江阳县人也。总丱俊明器度宏博能典谒矣。随父入大云寺。见佛像感动夙心。因白父求出家。父奇其志许焉。登便就智满禅师循其奖训。属天后长安元年诏于天下度僧。乃为息慈配住本寺。后改为龙兴。殆中宗孝和帝神龙元年。从道岸律师受菩萨戒。景龙元年诣长安。至二年三月二十八日于实际寺依荆州恒景律师边得戒。虽新发意有老成风。观光两京名师陶诱。三藏教法数稔该通。动必研几曾无矜伐。言旋淮海以戒律化诱。郁为一方宗首。冰池印月适足清明。貌座扬音良多响答。时日本国有沙门荣睿普照等。东来募法用补缺然。于开元年中达于扬州。爰来请问。礼真足曰。我国在海之中。不知距齐州几千万里。虽有法而无传法人。譬犹终夜有求于幽室非烛何见乎。愿师可能辍此方之利乐为海东之导师乎。真观其所以察其翘勤。乃问之曰。昔闻南岳思禅师生彼为国王兴隆佛法。是乎。又闻彼国长屋曾造千袈裟来施中华名德。复于衣缘绣偈云。山川异域风月同天。寄诸佛子共结来缘。以此思之诚是佛法有缘之地也。默许行焉。所言长屋者则相国也。真乃慕比丘思托等一十四人。买舟自广陵赍经律法离岸。乃天宝二载六月也。至越州浦止署风山。真夜梦甚灵异。才出洋遇恶风涛。舟人顾其垂没。有投弃?香木者。闻空中声云。勿弃投。时见舳舻各有神将介甲操仗焉。寻时风定俄漂入蛇海。其蛇长三丈余。色若锦文。后入鱼海。鱼长尺余。飞满空中。次一洋纯见飞鸟。集于舟背压之几没洎出鸟海乏水。俄泊一岛。池且泓澄人饮甘美。相次达于日本。其国王欢喜迎入城大寺安止。初于卢遮那殿前立坛。为国王授菩萨戒。次夫人王子等。然后教本土有德沙门足满十员。度沙弥澄修等四百人。用白四羯磨法也。又有王子一品亲田。舍宅造寺号招提。施水田一百顷。自是已来长敷律藏受教者多。彼国号大和尚。传戒律之始祖也。以日本天平宝字七年癸卯岁五月五日无疾辞众坐亡。身不倾坏。乃唐代宗广德元年矣。春秋七十七。至今其身不施苎漆。国王贵人信士时将宝香涂之。僧思托着东征传祥述焉。
唐杭州天竺山灵隐寺守直传
释守直。字坚道。钱塘人也。姓范氏。齐信安太守瑝之八叶。礼既冠众君子器之。夙有丘园之期。不顾玄纁之锡。遂诣苏州支硎寺圆大师所受具足律仪。是夜眼中光现长一丈余。持久方灭。盖得戒之验也。后抵江陵依真公。三年练行。寻礼天下二百余郡。圣迹所至无不至焉。见无畏三藏为受菩萨戒。闻普寂大师传楞伽心印。讲起信宗论二十余遍。南山律钞四十遍。平等一雨大小双机。在乎圆音未尝少异乃立愿诵华严经。还于中宵梦神人施珠一颗。及觉惘惘然如珠在握。是岁入五台山转华严经二百遍。追夙心也。宏览大藏经三过。广正见也。至开元二十六年有制举高行。俗道请正名隶大林寺。后移籍天竺住灵隐峰。时大历二年也。至五年三月寓于龙兴净土院。谓左右曰。夫至人乘如而来乘如而去。示其心然也。而愚夫欲以长绳系彼白日。安可得乎。吾景落桑榆岂淹久也。以其年此月二十九日告终春秋七十一。僧腊四十五。其间临坛度人多矣。显名者洞庭辩秀湖州皎然惠普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进。昼公着塔铭云。
唐洪州大明寺严峻传
释严峻。姓樊氏。潍州人也。父任硖州长史昭王府司马。峻性地夷然学习明利。年及十九应进士举。倏罹荼蓼思报劬劳。投南阳佛寺后抵荆州玉泉山兰若。遇真禅师示其禅观。入城泊大云寺。峻秉持戒印用之不祁凭附浮囊渡之。攸往众请临坛。复举律之宗主。僶俯承命。忽逢观净禅师顿明心法。大历元年思往清凉山。未达庐陵。见颜鲁公。一言相契胶漆如也。二年春宜春太守俾僧正驰疏请召。四年春洪州刺史李华员外延入大明寺住止。三月中俄命沐浴换衣。举望空虚合掌而逝春秋五十九。迁塔弟子圆约等于寺前大泉池立碑存焉。
唐会稽开元寺昙一传
释昙一。姓张氏。盖韩人也。其先轩辕。赋姓至良佐汉侯于留。魏晋已还衣冠继代。僧祖恒隋太常卿。扈跸扬都遂家於越。恒生孝廉翼。翼生处士蒇。蒇生一。令闻江南。今四叶矣。一宿植净因生知慧性。弱而敏悟长而聪明。年十五从李滔先生习诗礼。终日不违。十六听云门寺茂亮法师经论一闻悬解。法师异之。谓其母孟氏曰。此佛子也。可令削发当与授记。亮即孝和皇帝菩萨戒师也。一闻而欢喜有度世之志。景龙中承恩出家。隶在僧录。年满受具于丹阳玄昶律师。学通事钞于当阳昙胜律师。既而钻木见烟窥墙睹奥。开元五年西游长安。依观音寺大亮律师传毗尼藏。崇圣寺檀子法师学唯识俱舍等论。安国寺印度沙门受菩萨戒。于是莲华不染之义。甘露甚深之旨。一传慧炬了作梵雄。远近瞻仰如宗师矣。然刃有余地时兼外学。常问周易于左常侍褚无量。论史记于国子司业马贞。遂渔猎百氏囊括六籍。增广闻见。自是儒家调御人天皆因佛事。公卿向慕京师籍甚。时丞相燕国公张说广平宋璟尚书苏瑰兖国陆象先秘书监贺知章宣州泾县令万齐融。皆以同声并为师友。虽支许之会虚嘉宗雷之集庐岳。未云多也。四分律者后秦三藏法师梵僧佛陀耶舍传诵中华。与罗什法师共为翻译。今之讲授自此员来魏法聪律师始为演说聪授道覆。覆授光。洎隋朝相部励律师作疏十卷。西京崇福寺满意律师盛传此疏。付授亮律师。其所传授一一依励律师疏。及唐初终南宣律师四分律钞三卷详略同异。自着发正义记十卷。明两宗之踳驳发五部之钤键。后学开悟夜行得烛。前疑泮释阳和解冰。佛日昭晰而再中。法栋峥嵘以高峙。发正记中斥破南山。持犯中可见也。二十五年仗锡东归。明年诏置开元寺。长史张楚举为寺主。因而居焉。一声振京华道高吴会。布大慈以摄众修万行以表仪。顺风问道者毂击肩摩。函丈请益者波委云萃。虚受之量随而演说。故前后讲四分律三十五遍。删补钞二十余遍焉。江淮释子受木叉者。非一登坛即不为得法。从持僧律。盖度人十万计矣。至德之际国步多艰。缁徒慢法罕率经教国相王公出镇於越。以一德名素高请为僧统。一变清净大阐熏修。浃旬之间回邪入正。善诱潜化皆此类焉。始者一入关谒明达法师。目之曰。汝人中师子也。又遇遵善寺尼慈和。歌曰。昙一师解毗尼大聪明更无疑为达人之所谚多矣。天宝十四载浙河潮水南激钱塘。大云伽蓝当兹湍?。因请一讲律。学徒千人。咸发大愿每上念摩诃般若。乃止涛激以福伍胥龙王。用兹庄严祈于卫护。五月晦夜惚恍之间。见一神人衣冠甚伟稽首谢曰。蒙垂法施即改波流。未逾九十日涨沙五十里。道俗惊叹得未曾有。一蔚为法主大扬教迹。发明前佛之付嘱。保证后佛之护念。四句作偈受持者了于未了。一音演法谛听者闻所不闻。非夫天地淳精江山粹灵与法作程间世而生。孰能玄通密证如此其大者乎。寺中洪钟一所作也。远徴凫氏近法雷门。生存累年匠其规制。殁后三日成于镕造。声应百里扛乎万钧。蒲牢叫而地震。师子吼而山嶪警悟聋俗导引迷方。胡可言也。法谢形离薪尽火灭。以大历六年十一月十七日。迁化于寺之律院。报龄八十。僧腊六十一。即以明年十一月二十四日。迁座于秦望山。从先和尚之茔也。一春秋已高精爽逾励。既不衰惫初无疾苦。忽谓侍者曰。吾将扫礼坟塔归骨于此。数日之后奄然而终。江淮之南河洛之表。衣缞制服执绋送丧。号哭满山幡华蔽野。比夫剧孟之母送车千乘孔丘之墓栽树万株。可同年哉。门人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龙兴寺神玩宣州隐静寺道昂杭州龙兴寺义宾台州国清寺湛然苏州开元寺辩秀润州栖霞寺昭亮常州龙兴寺法俊等。早发童蒙咸承训诱。三千弟子仰梁木而增悲。八万门人望栴檀而不及。时会稽徐公浩素敦乡里之旧。为碑颂德焉。大历十一年也。
宋高僧传卷第十四
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十五
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
明律篇第四之二(正传十九人附见三人)
唐余杭宜丰寺灵一传
释灵一。姓吴氏。广陵人也。神清气和方寸地虚。与大和元精合其纯粹。年肇九岁僻嫌朽宅决入梵园。堕息慈之伦禀出家之制。暨乎始冠受其具足。学习无倦律仪是修。示见谈笑。欲明解脱。示人文艺以诱世智。初不计身中有我我中有身。德全道成缘断形谢。以宝应元年冬十月十六日。寂灭于杭州龙兴寺。春秋三十五。凡满十五安居。临终顾谓弟子行茶毗法树小浮图焉。时左卫兵参军李纾嘉兴县令李汤左金吾卫兵曹参军独孤及。相与悼梁木之既坏。虑陵谷之当迁。后之人礼应真之塔婆。昧应真之德行。故刻石于武林山东峰之阳也。一家富货殖。既而削发。推千金之产。悉让诸孤昆弟。所取者惟纳衣锡杖。自尔叩维扬法慎师学相部律。造乎微而臻乎极。友善者慧凝明幽灵祐会稽昙一晋陵义宣同门三益作者七人也。一咳唾尘境继日经行。宴坐必择山椒树下。初舍于会稽山南悬溜寺。接禅者隐空干靖讨论第一义谛。或游庆云寺。复居余抗宜丰寺。寺邻生丹山。门对佳境冏然独往。暴风偃山正智不动。巨浪沃日浮囊不飘。于是着法性论以究真谛。此一之了语也。每禅诵之隙辄赋诗歌事思入无间兴含飞动。潘阮之遗韵江谢之阙文。必能缀之。无愧古人。循循善诱门弟子受教若良田之纳膏雨焉。一迹不入族姓之门。与天台道士潘志清襄阳朱放南阳张继安定皇甫曾范阳张南史吴郡陆迅东海徐嶷景陵陆鸿渐为尘外之友。讲德味道朗咏终日。其终篇必博之以文约之以修。量其根之上下而授之药焉。一居寺高隅。初无井泉。一旦呀然而涌喷金砂之溜于庭之左右。挹之弥清?之无竭。盖精至之感矣。诗行于世。有选其尤者入间气集焉。
唐吴郡东虎丘寺齐翰传
释齐翰。字等至。吴兴沈氏之子。高祖陈国子祭酒。曾祖隋魏州司马。祖考三世不仕。翰绮岁从父至山寺。蹈高静无尘之躅。恻然有宿命之知。固请舍家。至天宝八载八月五日。奉制度配名永定寺。九载十月跻五分坛。纳形俱戒移名开元。大历中转隶武丘。皆两州道俗所请从命也。翰道性渊默外则淡然。迹不近名身不关事。长在一室寂如无人。岂比夫骈行鼓簧之士哉。颛门相部义疏精敏罕俦。明法华经。主苏湖戒坛。每当请首。则今时所谓坛长也。大历十年入流水念佛道场。是夜西方念中顿现。盖纯诚之所致也。即以其年终于本院春秋六十八。法腊二十六。翰遇疾之日谓门弟子曰。有鹤从空飞下回翔我前。尔曹见乎。必谢之期。小圣犹病安能免哉。受业门人如隐戒坛宣兑等与吴兴皎然。结法门昆弟之交。俱高洁难可轻慕焉。
唐润州招隐寺朗然传
释朗然。俗姓魏。世袭冠冕。其先随东晋南渡则为南徐人也。开元中入道受业于丹阳开元寺齐大师。天宝初受具于杭州华严寺光律师。后徙灵隐寺依远律师通四分律钞。重禀越州昙一律师精研律部。讲训生徒四远响应。肃宗至德二年。恩命举移隶名于慈和寺。上元中刺史韦儇又请为招隐统领大德。即以其年讲授之暇着古今决十卷。解释四分律钞。数十万言。繁杂义例条贯甚明。大行于世。观其先列古人之义。有所不安则判断之。故号决也。决中自序。初依天竺威律师学习。复从远一二师也。凡戒坛则二十六登。皆为坛席之主。律钞凡二十八过讲。有馈遗者随丰薄。受而转施悲信二田。凡于教理披文究义。皆言宿习之力也。执持戒检斯须不违。大历十二年冬癸卯。趺坐如常恬然化灭时年五十四。僧腊三十五。越十三年春辛酉。建塔于山西原。缞麻之徒泣血千计。高行弟子清浩择言等。请益弟子御史中丞洪府观察使韦儇。吏部员外李华。润州刺史韩贲。湖州刺史韦损。御史大夫刘暹。润州刺史樊冕。皆归心奉信。屯田员外郎柳识为碑颂焉。
唐越州称心寺大义传
释大义。字元贞。俗姓徐氏。会稽萧山人也。以天授二年五月五日。特禀神异生而秀朗。七岁父训之以经典。日可诵数千言。年十二请诣山阴灵隐寺求师。因习内法开卷必通。人咸叹之。属中宗正位恩制度人。都督胡元礼考试经义。格中第一。削染配昭玄寺。自兹听习旁赡玄儒。开元初从吴郡圆律师受具。复依本州开元寺深律师学四分律指训。义因游长安。深公已亡。乃抠衣法华寺玄俨律师。其俊迈出伦。俨云。于今传法非子而谁。及称心本寺超律师请为寺任。开元中丧亲。誓入天台佛陇转藏经。答劬劳也。天宝中遂筑北坞之室。即支遁沃州之地也。初梦二梵僧曰。汝居此与二十日。至宝应初复梦。曰本期二十日今满矣。魔贼将至不宜更处。无何海贼袁晁窃据剡邑至于丹丘。义因与大禹寺迥律师同诣左溪朗禅师所学止观。而多精达。前后朝贵归心者相国杜鸿渐。尚书薛兼训中丞独孤峻。洺州刺史徐峤次徐浩皆宗人也。以大历已未岁五月终于本院。春秋八十九。僧腊六十三。殡于寺之北坞旧居。因造塔焉。义前后戒坛计二十七登。受戒弟子三万余人。终时室中闻天乐声验乎生。诵法华经大涅槃经小大乘戒本。以为口业德行非归兜率。不往净土未可议其生处也。
唐常州兴宁寺义宣传
释义宣者。晋陵人也。宿植利根翛然出俗。不烦师训砥砺厥心。纳法后孜孜律科时无虚度。玄儒旁综长在篇章。卒问捷给。而禀延陵恭让之风。雅得毗尼之体。初扬州法慎传于旧章。淮甸之间推为硕匠。天宝初宣敛衽抠衣。咨询弥久辈流率服。慎且叹赏曰。可畏乎。宣讲终南事钞请业于周律师之庭。考核尤精。乃着折中记六卷以解之。盖慊。融济㠋胜诸师有所纰谬故也。使是非各尽其分。人免据宗而阿比。从此立称耳。毗陵多出名士。僧有三宣慧德义是欤。时于江都习业。与会稽昙一闽川怀一庆云灵一同门为朋也。晋陵既有三宣。慎门复出三一焉。江表资为美谈。宣天宝末盛行化导。罔究其终。
系曰。夫名以制义所出无穷。奈何师资踵武而犯教祖之讳乎。通曰。春秋贵贱不嫌同号也。或曰。滕齐不敌俱书侯。乃曰。不嫌同号。号与名岂得例诸。通曰。号大不嫌。名小岂嫌乎。矧以义宣始为名者。安知弟子成事于南山之门邪。然出家者必也无妨。一则姓既以华从梵。咸称释氏。一则西域无讳。此合从旃。具讳者周人以事鬼神。夏商无讳明矣。况乎宣师已生兜率。小为天人大为菩萨。岂宜以鬼神事之。致令唐初高德胜士往往止存一字名。职由讳之极矣。属今修撰。乃阙文也。乃知真谛无讳。俗谛闻似则惧。或曰。今沙门姓既为释。名复不讳。言我不随俗谛。云何对君主称臣。莫西域有否。通曰。姓名不对王者。臣妾表疏合然。昔齐帝问王俭。遂令对见称名。自汉至唐肃宗朝。始见称臣。由此沿而不革。良以沙门德薄日就衰微。一往无复矣。又以法委国王诚难改作。王谓为是楷定莫移。故佛言。虽非我制诸方为清净者不得不行也。
唐苏州开元寺辩秀传
释辩秀。俗姓刘氏。汉楚王交三十一代孙也。秀幼孤。诸父哀字。礼如教立孝自天生。而宿植缘深心田欲稔。因请伯氏出家长行。哀而舍旃。事灵隐谋禅师便能问津。图入道之意。所闻指训。如凉风入怀。醒然清悟。天宝四年受戒于东海鉴真大师。传律于会稽昙一。至德中举高行隶名于吴郡开元寺。乾元中下诏天下二十五寺。各定大德七人长讲戒律秀应其数也。顷年于净土一门不愆于念。尝谓人曰。昔闻西方之行是有相大乘。此乃蓬心不直非达观之说。何邪夫出言即性发意皆如。而一色一香无非中道。况我正念乎。秀坛场一十六番度人孤制。律枢正持僧纲自肯。湖南北皆宗仰焉。以建中元年六月十五日寝疾而终。春秋六十七。法腊三十五。当其逝日。有庭树一本。枝叶扶疏朝华正敷。而遽萎瘁。其年七月五日。迁灵龛于武丘西寺松门之右。门人道亮道该清会。偕绕旃檀之香树也。故观察使韦元甫李栖筠虢州刺史李纾。御史中丞李道昌。尽钦慕往德。亦林下之交。霅昼为碑颂焉。
唐京师安国寺如净传
释如净。不详何许人也。甫参法位。当纳戒津明练毗尼砥砺名节。时恒讲勖徒侣云屯。辞笔偕长博达儒典。先是关中行智首律师四分律疏。魏郡法砺律师着疏别行。尔时关辅河北各竞宗派。微似参辰。隋末唐初道宣律师。以首大疏为本。造删补律钞三卷。稍为会要。行事逗机。贞观已来三辅江淮岷蜀多传唱之。次装三藏弟子怀素者。先习钞宗。后委弃宣砺之学。于咸亨年中别述开四分律记。后号新章欤。至代宗大历中新章旧疏互相长短。十三年敕。集三宗律匠。重定二家隆杀。时净推为宗主。语在圆照传。至建中二年奏二疏并行净之力也。盖以国相元公载笃重素公崇其律教。乃命净为新疏主作传焉。
唐汉州开照寺鉴源传(慧观)
释鉴源者。不知何许人也。素行甄明范围律道。苾刍表率何莫由斯。后讲华严经号为胜集。日供千人粥食。其仓箪中米粟才数百斛。取之不竭。沿夏涉秋未尝告匮。其冥感如此。其山寺越多徴应。有慧观禅师见三百余僧持莲灯凌空而去。历历如流星焉。开元中崔冀公宁疑其妖妄。躬自入山宿。预禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百余支灯现。兼红光可千尺余。冀公蹶然作礼叹未曾有。时松间出金色手长七尺许。有二菩萨黄白金色闪烁。然复庭前柏树上昼现一灯。其明如日横布玻璃。山可三里所。宝珠一颗。圆一丈熠爚可爱。西岭山门悬大虹桥。桥上梵僧老叟童子间出有二炬烂然空中。如相迎送交过之状。下有四菩萨两两偶立放通身光。可高六七十尺。复见大松林后。忽有寺额篆书三学字。又灯下垂绣带二条。东林之间夜出金山。月当于午。金银二色灯列于知铉师坟侧。韦南康皋每三月就寺设三百菩萨大斋。菩萨现形捧灯。僧持香灯引挹之。炉在寺门矣。白中令敏中睹瑞兴立此寺。大中八年改额曰开照。源律师道化与地俱灵哉。弟子传讲东川所宗也。
唐吴郡双林寺志鸿传
释志鸿。俗姓钱氏。湖州长城下若人。本名俨。志鸿字也。少出俗于石门乡寺。则梁静林也。削染受具讫。往茂苑亲道恒师盛集研核精微。时昙清省躬互相切磋。卒成洪绪。然慊先德释南山钞。商略不均否臧无准。捕蝉忘后补衮不完。囊括大慈灵㠋已下四十余师记钞之玄。勒成二十卷。号搜玄录。大历中华严疏主澄观披寻。乃为序冠于首。然其解判不无所长。其如科节繁碎是其短也。春秋一百有八岁。敕署为长寿大师焉。近世止行其字而已。今双林累遭兵革。加以水潦碑碣失踪。閟于言行也。吁其俨公氏族本生。必与南山宣律师相同。亦为美事矣。
唐京兆安国寺乘如传
释乘如。未详氏族。精研律部颇善讲宣。绳准缁徒罔不循则。代宗朝翻经如预其任。应左右街临坛度人弟子千数。先是五众身亡衣资什具悉入官库。然历累朝曷由厘革。如乃援引诸律。出家比丘生随得利死利归僧。言其来往来无物也。比丘贪畜自兹而?者职由于此。今若归官例同籍没。前世遗事阙人举扬。今属文明乞循律法断其轻重。大历二年十一月二十七日敕下。今后僧亡物随入僧。仍班告中书门牒。天下宜依。如之律匠非上训二众而已。抑亦奋内众之遗事立功不朽。如公是乎。终西明安国二寺上座。有文集三卷。圆照鸠聚流布焉。
唐襄州辩觉寺清江传
释清江。会稽人也。不详氏族。幼悟幻泡身拘羁鞅。因入精舍便恋空门。父母沮劝建乎难拔。礼昙一律主为亲教师。讽诵经法寓目俱通。长者品量之曰。释门千里驹也。于浙阳天竺戒坛求法。与同学清源从守直和尚下为弟子。还听习一公相疏并南山律钞。间岁精义入神举皆通畅。而善篇章。儒家笔语体高辞典。又擅一隅之美。时少伦拟。其褊懆之性不与人类。尝于一公少因不足。亦有舍和尚之讥。由是游方服勤。凡云律筵无不预者。自责己曰。天下行半少有如我本师者。还会稽。一公犹老。当其僧大集时。击木唱某再投和尚摄受。时一公诟骂。江雨泪而忏悔曰。前念无知后心有悟。望和尚大慈施与欢喜。苟不许收则越人不可以强售章甫也。一公悯其数四求哀。乃曰。为汝含垢。遂为师资如初。江有禅观之学。大历八年于汝濆遇忠国师。因弟子说自。忠曰。此律师是和尚乡人。乃欣然相会寻往南阳。再谒国师密传心要焉。
系曰。江尝为七夕诗。或谓之四背中一背也。通曰。诗人兴咏用意不伦。慧休怨别。陆机牵牛星。屈原湘夫人。岂为色邪。皆当时寓言兴类而已。若然者言火则焚口。说食则疗饥也矣。江之舍师后乃扬师之美。反权合道也。实为此诗警世无常引令入佛智焉。其故何也。详江遇忠国师大明玄理无以域中小乘法拘之哉。
唐会稽云门寺灵澈传
释灵澈。不知何许人也。禀气贞良执操无革。而吟咏性情尤见所长。居越溪云门寺。成立之岁为文之誉袭远。讲贯无倦生徒戾止如阛阓焉。故秘书郎严维刘隋州长卿前殿中侍御史皇甫曾。睹面论心皆如胶固。分声唱和名散四陬。澈游吴兴与杼山昼师一见为林下之游。互相击节。昼与书上包佶中丞盛标拣其警句最所重者归湘南作。则有山边水边待月明。暂向人间。借路行。如今还向山边去。唯有湖水无行路句。此僧诸作皆妙。独此一篇使老僧见欲弃笔砚。伏冀中丞高鉴深量。其进诸乎。其舍诸乎。方今天下有故大贤勤王。辄以非急干请视听。亦昭愚老僧不达时也。然澈公秉心立节不可多得。其道行空慧无惭安远。复着律宗引源二十一卷。为缁流所归。至于玄言道理应接靡滞。风月之间亦足以助君子之高兴也。其为同曹所重也如此。昼又赍诗附澈去见。佶礼遇非轻。又权德舆闻澈之誉。书问昼公。回简极笔称之。建中贞元已来。江表谚曰。越之澈洞冰雪。可谓一代胜士。与杭标霅昼分鼎足矣。不测其终。
唐扬州慧照寺省躬传
释省躬。睦州桐庐人也。为童强识。耆宿呼语怪其志大而言高。每厌樊笼。忽投圣德寺慕道从师。敕恩得度。性灵天发于毗尼道。学如温习。复择名师得姑苏开元道恒师。恒曰。甚矣吾得躬也。门人日益亲。及乎探颐精微愈征愈远。时有击论互指为迷者必请见。躬为其判之。坐分曲直。谚曰。义尽省躬。言到躬义无不尽也其博综律乘捍御师门也若此。恒曰。自吾有躬也恶言不闻矣。躬避席叶拱而对曰。某不佞也。仰师之道。若采扶桑以啖?蚕。所患者未能呕繁丝以报主耳。恒曰。视子吐园客五色丝。可供黼绣之资。言太谦矣。晚赴维扬之召。广训徒焉。然其满口雌黄品藻否臧古今之义。生徒明敏者各录之。都加润色号顺正记。十卷行之。复着分轻重物仪别行沿袭十三章门。条例外加近世现有物之重轻。颇为要用。躬复高儒学作碑颂越多。以其曾化邪沟。故呼淮南记主。自号清冷山沙门焉。
唐吴郡包山神皓传(维亮)
释神皓。字恒度。姓徐氏。八代祖摛齐竟陵王西邸学士。子陵梁尚书左仆射。其文与庚子山齐名。迨陈国亡。因佐吴邑。遂家姑苏。皓乃为吴郡人也。天性耿洁风韵朗迈。幼负脱俗之姿。寻依钱塘龙泉道场一公出家。天宝六年降版诏精择真行一州许度三人。皓居荐首。因隶僧籍于包山福愿道场。初进具于兴大师。次通律钞于昙一。后士讲律钞。五升坛场遂乘舟归包山。使野叟诛茅山童扫石。逍遥栖息旋增修屋宇。乾元元祀有诏天下二十七寺。各奏大德七人长讲戒律。因请住开元寺。欲果其愿且惧简书。遂僶俯从命。奉戒弟子开州刺史陆向前给事中严涚服道弟子礼部侍郎刘太真前大理评事张象钦风弟子前廉史亚相李栖筠。请纲任海隅。一邑缁伍三变至于道。末年工于圆宗。别置西方法社。诵法华经九千余部。贞元六年十月开元寺遇疾至十二月顾嘱弟子维亮曰。我弃世后可归洞庭故山置塔。说法而终。是夜琉璃色天星霣如雨。西方兆眹密现于前。春秋七十五。僧腊四十三。门人维亮。有文有道独步当时。执师之丧不以证而废教也。传法弟子道超灵俊道浚道棱维让维诚。皆一时英迈。霅昼为坟塔碑颂美云。
唐京师安国寺藏用传
释藏用。不详何许人也。从其拔俗依栖嵩山空公为师。及乎年当应法。即于汾川炬律师所受上品形俱法。登诣洛中业公讲肄研核律文。循其奥妙无所不臻。洎闻有禅观之学。遂登庐陟霍涉汉泛湘。望双峰之丛林。又归开法京辇。道既精粹训且均敷。蔼然为物楷模。向风宗重。当建中中。已全三十许腊。寻应诏充临坛首席。相继度弟子越多。及居东城化塔。乃代宗之邸第也。推用主其纲任。苾刍至息慈。皆遵畏爱焉。席熊延客挥麈开谈。指衡山石也有以识前身。传曹溪钵也有以知后际。是以门多长者之辙。室满度人之筹。益物良深坐镇雅俗。贞元中左司正郎王鋗南台崔公继和之如是数公将议标题。兵部正郎程浩作都序。职方正郎知制诰吴通微书之。四年戊辰岁也。用公长于律学急护任持。为上都之表则也。
唐湖州八圣道寺真乘传
释真乘。姓沈氏。德清人也。厥父玄望孝廉举调兖州司马。母氏妊乘有神光异气之祥。识者言。沈氏必大其阀阅。暨诞生也瑰伟。长与宗族诸子杂处。若群草中之琪树焉。总丱之后。司马以文学喻之令修官业。且愀然如有不得已之色。居处玩戏则以佛像班布。父观其宿习果请出家。属颜鲁公许试经得度。时已暗诵五百纸。比令口讽一无差跌。大见褒异。落发配住八圣道寺得戒。后于通玄寺常进师所综习毗尼。进公见其俊迈也。诫同门曰。乘虽少龄不可以伯仲齿之。后西上京师云华寺学法华天台疏义。大著声望。又章信寺众僧辟其讲发。醉千日者。一听而自醒。迷终身者。暂闻而永悟。经宗律柄兼讲无亏。籍甚缁行炟赫京邑。贞元十一年功德使梁大夫。以德宗亟幸安国寺。奏乘移隶以备应对。充供奉大德数焉。时本师无滞。亦以道业实蒙恩渥。奏举乘为国祈福无滞。忽梦乘捧一白莲华南去。无何乘果疾乞归田闾。敕允。既还乡里。本郡守李公锜田公敦浙东率薛公戒。或踵门而劝登法座。或驰简而延莅戒坛。乘迫以法缘悉所勉强。以是八为律学座主。四为临坛正员。凡训授度人。或巾屦结缘。一无所受。游五台山礼文殊圣容。所见瑞相不可胜言。后在护国寺礼佛名经一百周。忏法之余。撰法华经解疏记十卷。以元和十五年冬十月示疾而终于本寺。乘精于律法长于演说。以长庆二年十月十三日。焚身于韶村西隅。遵遗命也。万年县尉王甄为碑述德焉。
唐杭州灵隐山道标传
释道标。富阳人也。俗姓秦氏。其远祖与羸同姓。世为汧陇大族。及晋东渡衣冠随之。后为杭人也。其高曾至王父。皆沿以儒素不甘为吏。故州里尊奉之。标生则孤明。长而深趣。老而坚固。盖良善之因有自来矣。年七岁时神清气茂不杂凡童。倏有大沙门手摩其顶曰。此孺子目秀如青莲。得非我释氏之威凤乎。苟能舍家必有善称。不然乘云霓薄天汉。吾不可得而知也。父允其请。遂为灵隐山白云峰海和尚弟子。妙高之上唯日月是丽。娑竭之宫固云雷斯蓄。至德二年诏白衣通佛经七百纸者。命为比丘。标首中其选。即日得度。蒙配天竺寺焉。永泰初受具品于灵光寺顗律师。登以护戒严谨为时所推毗奈多罗之言罔不该贯。凡度人戒计六坛为众紏绳。经一十二载。置田亩岁收万斛。置无尽财与众共之。贞元中以寺务克丰。我宜宴息。乃择高爽得西岭之下。葺茅为堂。不干人事。用养浩气焉。标经行之外尤练诗章。辞体古健比之潘刘。当时吴兴有昼。会稽有灵澈。相与酬唱递作笙簧。故人谚云。霅之昼能清秀。越之澈洞冰雪。杭之标摩云霄。每飞章寓韵。竹夕华时。彼三上人当四面之敌。所以辞林乐府常采其声诗。由是右庶子姑臧李公益书云。重名之下果有斯文。西还京师有以夸耀。又景陵子陆羽云。夫日月云霞为天标。山川草木为地标。推能归美为德标。居闲趣寂为道标。名实两全品藻斯当。尔后声价轶于公卿间。故与之深者有相国李公吉甫大司空严公绶。右仆射韩公皋。礼部侍郎吕公渭。滑毫节制卢公群。襄阳节制孟公简。同州刺史李公敷。凤翔尹孙公璹。浙东廉使贾公全中书舍人白公居易。隋州刺史刘公长卿。户部侍朗丘公丹。外郎裴枢。秘阁严维。小谏朱放越。廉问薛戎夕。拜卢元辅。常州释元浩。润州释南容。金华释干辅。吴门释光严。上都释智崇等。并心交尘外分契林中。万境在空驱之为射御。五峰满眼立之为疆场。文雄而再鼓不衰。神王而一战自胜者也。以长庆三年示有微疾。六月七日归灭于所居兰若。至冬十月三日葬于旧山春秋八十有四。法腊五十八。弟子如玢如?行俭省言常俭智猷日超等。皆得师之法。仿仰不遑。空围绕于栴檀恨满盈于石室。至今杭民谓之西岭和尚矣。开成五年中郑素卿录德行刊碑颂。立于天竺山之东墟存焉。
唐衡岳寺昙清传
释昙清。未详何许人也。幼持边幅罔或迷方。以谨昏呶究穷佛旨。乃负笈来吴北院道恒宗师法会。与省躬犹滕薛之前后也。旋留南岳化徒。适会元和中阆州龙与寺结界。时义嵩讲素新疏杰出辈流。因云。僧祇律云。齐七树相去。尔所作羯磨者名善作羯磨。准此四面皆取六十三步等。如是自然界约令作法界上僧。须尽集时清遂广徴难。如是往返经州涉省。下两街新旧章南山三宗共定夺。嵩公亏理。时故相令狐楚犹为礼部外郎判转。牒据两街传律断昙清义为正。天下声唱。勇执纪纲清能干城矣。后着记号显宗焉。
系曰。清公南山宗崛起别峰。人咸景仰。与嵩悟二公遇于必争之地。清果得俊。矧夫阆苑也僻用律文三隅不反。既成图状。学者流传致其嵩公如填海底。至大中中玄畅公荐加褒贬贬嵩。之转沈尾闾中矣。
唐京师西明寺圆照传(利言)
释圆照。姓张氏。京兆蓝田人也。年方十岁笃愿依西明寺景云律师。云亦一方匠手四部归心。照当应法乃受近圆。谨愿执持如怀宝器寻究经论访问师承。维摩法华因明唯识涅槃中观华严新经。或深入堂皇或略从染指。仍旁求于儒墨。兼擅美于风骚。律藏珠珍专探日用。后则霜坛秉法雁序度人。洎乎开元年中。敕选名德僧参其译务。照始预焉至代宗大历十三年。承诏两街临坛大德一十四人。齐至安国寺定夺新旧两疏是非。盖以二宗俱盛。两壮必争被擒翻利于渔人。互击定伤于师足。既频言竞。多达帝聪。有敕令将二本律疏定行一家者。时照等序奏云。按四分律部主。梵云昙无德。秦言法藏。自姚秦弘始五年壬寅岁。罽宾三藏佛陀耶舍。秦言觉明。讽出梵文。沙门竺佛念听而笔受。成四十五卷。至十一年岁次戊申。支法领又从西国将梵本来。于长安中寺重仇校。殆十四年辛亥译毕。沙门慧辩等笔受。成六十二卷。后有魏朝道覆律师。于法聪讲下纂成疏六卷。北齐慧光律师造疏二本。次道云律师修疏九卷。次道晖撰疏七卷。隋朝法愿裁疏十卷。自唐平一天下也。四方昌阜三宝增明。有智首律师述疏二十一卷。次慧满律师造疏二十卷。事各一时流通绝矣。当武德元年戊寅岁。有相州日光寺法砺律师制疏。至九年丙戌岁成十卷。宗依成实论。今称旧疏是也。洎高宗天皇大帝咸享元年岁在庚午。有西太原寺怀素律师。撰开四分律宗记十卷。宗依根本一切有部大毗婆沙俱舍等论。称新章疏是也。至我皇帝受佛付嘱钦尚释门。信重大乘遵承密教。见两疏传授各擅颛门学者如林。执见殊异数兴诤论。圣慈愍念务息其源。使水乳无乖一味和合。时遣内给事李宪诚。宣敕勾当京城诸寺观功德使镇军大将军刘崇训。宣敕云。四分律旧疏新疏。宜令临坛大德如净等于安国寺律院佥定一本流行。两街临坛大德一十四人俱集安国寺。遣中官赵凤诠敕尚食局索一千二百六十人斋食并果实解斋粥一事。已上应副。即于安国寺供僧慧彻如净等十四人。并一供送充九十日斋食。用茶二十五丳藤纸笔墨。充大德如净等佥定律疏用。兼问诸大德各得好在否。又敕安国寺三纲。佥定律疏院一切僧俗辄不得入。违者录名奏来云。其时天长寺昙邃。净住寺崇睿。西明寺道邃兴泚。本寺宝意神朗智钊超侪。崇福寺超证。荐福寺如净。青龙寺惟干。章信寺希照。保寿寺慧彻圆照。共奉表谢。答诏云。师等道着依经功超自觉。承雪宫之旨奥。为火宅之凉飔。四分律仪三乘扃键。须归总会永息多门。一国三公谁执其咎。初机眩曜迷复孔多。爰命有司婢供资费。所烦笔削伫见裁成。所谢知悉。其日品官杨崇一。宣敕荐福温国两寺三纲与净土院检校僧等。严饰道场命僧行道。用五十四人。起今月一日转经礼佛六时行道至来年二月一日散。其设斋食料一事已上。令所司祇供。宜各精诚。问师等好在。及解道场。中官李宪诚宣敕语温国寺转念道场四分律临坛大德等。释门三学以心印相传。无上菩提以戒法为根本。道场毕日即宜赴大安国寺楷定律疏十道流行。至二月八日敕检校道场大德昙邃飞锡等。道场定取十日散。设斋外各赐绢帛。其十四人律师并令赴安国寺修疏。程才品用各得其宜。众推如净慧彻同笔削润色。圆照笔受。正字宝意纂文佥定。超侪笔受。其崇睿已下九人证义。共议篇题云。敕佥定四分律疏卷第一。京城临坛大德。某等奉诏定。以此为题也。照为首唱诸公和之。其间厥义非长若农夫之去草。其义合理犹海客之采珠。可谓名解毗尼不看他面。俄属德宗即位。改元建中。其年五月疏草毕。六月望敕圆照。依国子学大历新定字样抄写进本。至十二月十二日。送祠部进新佥定疏十卷。仍乞新旧两疏许以并行从学者所好。敕宜依。照务其搜集专彼研寻。着大唐安国寺利涉法师传十卷。集景云先天开元天宝诰制三卷。肃宗代宗制旨碑表集共二卷。不空三藏碑表集七卷。隋传法高僧信行禅师碑表集三卷。两寺上座乘如集三卷。佥定律疏一行制表集三卷。般若三藏续古今翻译图纪三卷。大乘理趣六波罗蜜多经音义二卷。三教法王存没年代本记三卷。上卷明佛。中道。下儒也。翻经大德翰林待诏光宅寺利言集二卷。再修释迦佛法王。本记一卷。佛现八相身利益人天成正觉记一卷。判方等道场欲受近圆沙弥忏悔灭罪辩瑞相记一卷。五部律翻译年代传授人记一卷。庄严寺佛牙宝塔记三卷。无忧王寺佛骨塔记三卷传法三学大德碑记集十五卷。建中兴元贞元制旨释门表奏记二卷。御题章信寺诗太子百寮奉和集三卷。贞元续开元释教录三卷。照自序云。伏以开元十八年岁在庚午沙门智升修撰释教录。洎乎甲戌经六十五年中间三藏翻经藏内并无收管。恐年代?远人。疑伪经又先圣大历七年许编入。制文犹在。时帝敕宜依。至今江表多集此集中经而施用焉。照于律道颇有功多。肃代二朝尤为杰立。累朝应奉赐紫充临坛两街十望大德内供奉检校鸿胪少卿。食封一百户。后终于别院。春秋八十二。法腊五十八云。
系曰。刊正二宗会归一见。庶几知有定分不横驰求。何以诸师却请双行。不其感欤。通曰。是此举也。则元载所请。帝乃曰俞。究其始因乃新章也。挟力轮摧相部。独存于我专利于人。亦犹纪昌俄遇飞卫并其箭术成我材官御大辂而废其椎轮得火生而焚其木母。窃量诸德微愤不平。故奏双行。同不佥定则何异乎眼头生目。匪成三点之伊。必须声后知音方验一夔之足。因排法砺三本生焉。旧有南山四家出矣。又如东汉季也。灭一跋扈生四强臣。初止政出一门。末云赂归四贵。若然者骈拇悬瘤虽多无用。然则吾善用多矣。大集经云。如是诸见不妨诸佛法界及大涅槃。依之修行皆得解脱。此通方之大解也哉。
宋高僧传卷第十五
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十六
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
明律篇第四之三(正传十九人附见二人)
唐朔方龙兴寺辩才传
释辩才。姓李氏。襄阳人也。母氏妊之倏恶荤血。冥然一食虚淡终辰。及其诞弥异香盈室。宗党怪焉。七岁依岘山寂禅师出家。厥长者明记每受经法必以等身为限。字不重问义不再思。师甚器之。年十六遂削发隶本州大云寺。次乃周游列郡登陟名山。就荆州玉泉寺纳具戒。闻长安安国寺怀威律师报恩寺义颁律师法门具瞻师资表率。遂伏膺请业。有疑必决。无义不通。厕于二宗推为上首。天宝十四载。玄宗以北方人也。禀刚气多讹风。列刹之中余习骑射有教无类。何可止息。诏以才为教诫。临坛度人。至德初肃宗即位。是邦也宰臣杜鸿渐奏才住龙兴寺。诏加朔方管内教授大德俾其训励。革猃狁之风。循毗尼之道。复命为国建法华道场。及驾回既复两京。累降玺书。末涂尤于大乘顿教留心。永泰二年贼臣仆固怀恩。外招诱蕃戎内赑金革才劝勉毳裘不诛华族。大历三载追入充章信寺大德。时府帅虢国常公素仰才名。与护戎任公时亲道论。十三年冬现身有疾。至暮冬八日。垂诫门徒已。安坐绳床默然归灭。春秋五十六。越已未岁二月迁神于寺内西北隅。先是有邑子石颙从役于城上。其夜未渠闻管弦之声自西至。乃天乐也。异香从空散下。则生净方之兆也。才自长安而旋于塞上。既受虢公知遇。大营福业成此精庐。皆才之敦劝矣敕谥大师曰能觉。仍赐紫衣一副。追远之荣声闻塞外。天复中廷尉评王儋为碑颂德云。
唐京师章信寺道澄传
释道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中书舍人。生而奇表辄恶荤肴。出家如归无所顾恋。忽遇禅僧摩顶。与立名曰道澄。瓶锡常随冥合律范。号律沙弥也。受具之后习听南山律于诸学处。微其玷缺。然性都率略住寺不恒。或奉恩庄严草堂等寺。所到便居护生为切。建中二年坐夏于云阳山。有虎哮吼入其门。澄徐语之。其虎摇尾褶耳而退。徙居章信寺。或问其故。澄曰。出家者可滞一方乎西域三时分房俾无贪着。观门易立矣。不然者岂通方广恕乎。贞元二年二月八日。帝于寺受菩萨戒。京甸倾瞻赐赍隆洽。所受而回施二田矣。五年帝幸其寺问澄修心法门。又敕为妃主嫔御受菩萨戒。十六年四月。敕赐号曰大圆。十九年九月十八日。终于此寺焉。
唐钟陵龙兴寺清彻传
释清彻。未知何许人也。周游律肆密护根门。即无常师唯善是与。初于吴苑开元寺北院道恒律师亲乎阃奥深该理致。而钟华望无不推称。宪宗元和八年癸巳中。约志着记二十卷。亦鸠聚诸家要当之说。解南山钞号集义焉。或云后堂。至十年毕简。今豫章武昌晋陵讲士多行此义。尝览此记。繁广是宗。彻未知其终。
系曰。彻公言行无乃太简乎。通曰。繁略有据名实录也。昔太史公可弗欲广三五之世事耶。盖唐虞之前史氏淳略。后世何述焉。今不遂富赡职由此也。又与弗来赴告不书同也。诸有繁略不均。必祛诮让焉。
唐抚州景云寺上恒传
释上恒。姓饶氏。临川南城人也。童而有知。志学之年发心舍家。从母党在空门而求摄受。教诵佛典日计千言。壮齿从南岳大圆大师纳戒。而听涉精苦。大历中不去父母之邦。请隶于景云寺修习无亏亟淹年序。南山事钞讲贯尤专。贞元初徙居豫章龙兴寺。与庐阜法真天台灵祐荆门法裔兴果神凑建昌慧琎游也。埙篪合韵水乳相资。法付王臣。故与姜相国公辅颜鲁公真卿杨凭韦丹四君友善。提振禁防。故讲四分律。而迁善灭罪者无央数众。坐甘露坛二十许年。十有八会。救拔群生。剡浮东震男女得度者一万五千余人。元和十年微云乖悆。十月己亥化于庐山东林寺归全身于南冈石坟。住世七十七年。安居五十五夏。门人等树松柏。太原白居易为石塔铭云。
唐钱塘永福寺慧琳传
释慧琳。字抱玉。俗姓柯。新安人也。丱龄受业于灵隐西峰为金和尚弟子。所传法要断无重问。大历初受具足戒于灵山会。习学三教一领无遗。不乐声华止好泉石。一入天眼二十余年。天眼即天目也。其山高三千丈周围三百里。与天柱庐阜等相俦匹。上有二湖。谓为左右目。登涉艰阻数日乃到巅。顶多蛟龙。池潭三所。最上池人不可近。气臭逆人不可久视。或说山神作白鹿形。每五月与震泽龙会必暴风雨焉。琳居此率多妖异。而心不挠。元和丁亥。太守礼部员外城南杜。陟请出永福寺登坛。至己丑岁春刺史兵部郎中裴常棣。召临天竺寺坛。度人毕归寺。讲训生徒向二十载。郡守左司郎中陆则。刑部侍郎杨凭。给事中卢元辅。中书舍人白居易。太府卿李幼公。刑部郎中崔鄯。刑部郎中路异。相继九邦伯皆以公退至院致礼。稽问佛法宗意染指性相。此诸名公。簪组上流辞学高度。或号毗昙孔子。或名胜力菩萨。非琳何以感动哉。太和六年四月二十五日示灭享寿八十有三。法腊六十四。以其年五月十二日葬于今永安寺西山之阳码瑙坡之左。石塔岿然存矣。
唐江州兴果寺神凑传
释神凑。姓成氏。京兆蓝田人也。生而奇秀。丱角出尘远慕戒律。祈南岳希操师受具。复参钟陵大寂禅师。然则志在楞严经。行在四分律。其他诸教余力则通。大历八年制悬经论律三科。策试天下出家者。中等第方度。凑应是选。诏配九江兴果精舍。后从僧望移居东林寺。即雁门贾远之旧道场也。有甘露戒坛白莲池在焉。既居是嗣兴佛事。虽经论资神。终研律成务。凑羸瘠视之颓然。州将门人医疗而不愿进药。元和十二年九月遘疾。二十六日俨然坐终于寺。十月十九日门人奉全身窆于寺西道北祔雁门坟左。若僧诠葬近郭文之墓也。春秋七十四。夏腊五十一。凑以精进心脂不退轮。以勇健力挝无畏鼓。故登坛秉法垂三十年一盂而食一榻而居。衣缝枲麻坐荐藁秸。由兹檀施臻集于躬即回入常住无尽财中与众共之。每夜捧炉秉烛行道礼佛。徇十二时少有废阙。如是经四十五载。生常遇白乐天为典午于郡相善。及终悲悼作塔铭云。本结菩提香火社。共嫌烦恼电泡身。不须惆怅随师去。先请西方作主人。
唐京兆圣寿寺慧灵传
释慧灵。未详何许人也。幼脱尘机勤从诵习。及当应法戒品方圆。锐意毗尼探颐持犯。以行副解心口相符。由是讲训名望翕如也。人皆奉畏神明如也。大中七年宣宗幸庄严寺礼佛牙。登大塔宣问耆年。乃赐紫衣。其年六月敕补灵为新寺上座矣。帝望寺西北废总持寺。乃下敕曰。朕以政闲赏景幸于庄严。其寺复殿重廊连甍比栋幽房秘宇窈窕疏通。密竹翠松垂阴擢秀。行而迷道。天下梵宫。高明寡匹。当建之时。以京城西昆明池势微下。乃建木浮图高三百尺。藩邸之时游此伽蓝睹斯胜事。其总持寺大业中立规制。与庄严寺正同。今容像则毁忍草随荒。香径芜侵尚存基址。其寺宜许重建以副予心。三月十一日。令三教首座辩章勾当修寺。及毕工推灵为纲任。崇圣寺赐紫睿川充寺主。福寿寺临坛大德赐紫玄畅充都维那。灵居寺职。清众咸序帝所钦重寺中常贡梨华蜜。其色白其味愈常蜡房所取者。灵居新寺终矣。究其灵公如曾预代宗永泰中参译证义。则可年百奇岁矣。如不见不空良贲。乃春秋夏腊无理知焉。
唐吴郡破山寺常达传
释常达。字文举。俗姓顾。海隅人也。发迹何阳大福山。游学江淮诸胜寺。达允迪中和克完戒法。专讲南山律钞。后求涅槃圆音法华止观。复通阴符老庄百家之书。其余分时之学尽二王之笔迹。后随方参禅诣于宗极。俄属武宗灭法。叹曰。我生不辰不自我后。由是寝默山栖。委裘遁世而无闷焉。宣宗重建法幢荐兴精舍。合境民人皆达之化导。故太守韦曙特加崇重。身不衣缯纩。室唯蒙薜萝。四众知归诸方慕化。其洁白鹤鹭如也。咸通十二年合郭。僧民请绍四众教诲。或游遨坰牧。或啸傲海壖。不出林麓动经数载。虽贵士单车诣门。莫得而见于七五言诗追用元和之体。着青山履道歌。播人唇吻。忽于自恣明辰鸠众于长廊。合掌遂申长别。辞甚刚正。因卧疾不起。绝食七日而逝。实咸通十五年九月十六日也。春秋七十四。僧腊五十一门人会清传郎奉灵柩殡于寺之东南三百步。后年即坟起塔。颖川陈言撰塔铭。邑大夫汝南周思辑为檀信。乾符四年立碑焉。
唐越州开元寺丹甫传
释丹甫者。不知何许人也。性多警达。言必刚直。讲授唯勤执持雅正。会稽风土律范渊府也。甫之唱导从之者。若玄金之就磁石焉。本习业于亘文律师法集。文即省躬之游夏也。甫即躬之嗣孙。顺正命章斡通秘赜。越自昙一玄俨之后。罕能追蹑。甫之声尘迈于前烈。然尔时允文匠手相部风行。甫介于大律之间行事之时。草从风偃焉。咸通末出门生智章等传讲。今亦法嗣存焉。或闻着手记。寻且未获。吁惜哉。
唐吴郡嘉禾灵光寺法相传
释法相。姓俞氏。吴长水人也。天宝中诞育为婴儿。卓异。七岁投师受经法。三浃旬诵通法华全部。弱冠往长安安国寺得满足戒。即人历中也。便于上京习毗尼道。诸部同异无不该综。涉十一载蔚成其业。传法东归。请学者如林。吴郡太守奏。于开元寺置戒坛。相预临坛之选。寻充依止。兼众推为寺纲管。恒施二众归戒。行佩漉囊器不畜长每有鸟栖于座侧。驰斥不去。会昌元年二月十日午时三刻。告弟子清浚清高。吾当灭矣。俨然累足右胁而逝。时众昼闻管弦清亮。乃天乐也夕睹异光。春秋八十九。僧腊六十九。四月迁塔于来苏乡之原。白塔是也。后弟子率义州刺史曹信大理司直吴方重修塔。发之见相遗骨若铜色。舌相不坏若芙蓉焉。齿全四十二。香汤沐之重葬盖。景福二年癸丑岁五月二十二日也。高弟子公静。静弟子行蕴。蕴弟子仁表。表弟子玄杲。杲本清白之僧也。同鸿启重修灵光一寺。为兵革残毁之后也。杲公启公后偕隐天台习禅观。相次终于山。焚之皆获舍利焉。
唐天台山国清寺文举传
释文举。姓张氏。婺州东阳人也。年甫至学遂投师请法。十九落䰂始堕息慈。贞元三年敕度得戒。后十五年间以四分律为学。时术之昼夜翘勤遂登讲训。次通法华经疏义。得智者之膏腴焉。举身量六尺余。其形如山其貌如玉。静若止水动如浮云。目不回视口无戏言。四威仪中无非律范。丹丘二众仰为绳准。其奔走他方听受者。与佛窟则公禅道并驱而相高也。寻敕为国清寺大德。先是智者大师答隋炀帝问立七日金光明道场。每年九月遐迩征镇侯伯差人送供。事既无碍。黑白二众无远不届。人才填委饮食阙焉。典座僧患之。大和中主事僧清蕴。咨谋于举置寺庄田十二顷。自此光明会不闻告乏。举之功欤。以会昌二年五月化去。门人幼清立塔于寺之西峰。春秋八十三。僧夏五十五。韩又为碑颂德也。
唐会稽开元寺允文传
释允文。字执经。姓朱氏。今秀州嘉禾人也。权舆九岁厥父云亡。然理命舍文奉佛。师授维摩法华二经。敏速之性再稔皆通。高达之士谓之重理耳。或戏问文曰。尔出家之后拟营何事业乎。率然对曰。当陟莲华台而作师子吼。或诃诮之曰。耆宿前敢尔。或曰。志欲得大此子将来未易测也。至十六岁削顶周罗披安陀会相。次裹足西上投嵩山临坛大德远和尚边获无作法。时年二十三矣。是夏即就中京攻相部律宗并中观论。补衣分卫寒燠四周。既扣义门必入师室。玄枢律范尤见精微。大和五年为思定省忽叹归欤。既返故乡淹时寝疾。未遑讲唱。后闻钱塘天竺寺讲大涅槃经蔚为胜集。文往学焉。星岁未周锋芒且露。开成元年因游台峤。止息越之嘉祥寺。众藉清芬甄。命敷其经律。文戢约听徒颇为严毅。常训之曰。夫苾刍行非家法具足别解脱律仪众同分是其自性。于其形色精进故。怖畏故。防守故。如是方疾得道果矣。不然则弟子既堕师道徒施。闻其警策有涕泗交横悛心革行思过半矣。会昌三年移居静林寺。专以涅槃宣导。属乎武宗澄汰。例被搜扬。昼披缝掖之衣。夜着缦条之服。罔亏僧行。唯逭俗讥。大中伊始。复振空门。重整法仪。乃隶名开元寺三十人数。七年寺之耆旧命讲律乘。乾符三年丙申秋。罢讲览藏经。以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而长逝。享龄七十有八。法腊五十五。其年七月十二日葬于石奇山之阳。遗言不许封树也。初文讲演升座学徒畏惮。暗呜之际人皆披靡。乃戒威德之若是。于嘉祥静林今大善三寺。讲相疏二十七座。大经二十五座。其为人也貌古而修长。锐顶而䵟黑。执持密致振鹭在庭。未足方其洁也。然亦猎涉儒墨慕白傅自作志。预着方坟铭藏于箧笥。门人怀益因寻阅文籍。见而悲咽。遂从先师之志建小塔焉。后门人怀肃思寂。命名德虚受增加后序。赞宁登会稽曾礼文真相。见法孙可翔苦节进修叶杜多之行。故熟其事迹也。
梁京兆西明寺慧则传(元表)
释慧则。姓糜氏。吴郡昆山人也。九岁博游才义总玩儒经。善种发萌条然厌俗。以大中七年就京西明寺出家。勤知讽诵皆如曾习。九年于本寺承恩得度。十四年栖法宝大师法席覆讲。当年敕补备员大德。咸通三年就崇圣寺讲俱舍论并丧服仪出三界图一卷。七年于祖院代畅师讲。十五年敕署临坛正员。广明元年巢寇犯阙。关中俶扰。出华州下邽避乱。中和二年至淮南。高公骈召于法云寺。讲罢还吴。刺史杨公苦留。却游天台山国清寺挂锡。乾宁元年至明州育王寺。撰塔记一卷出集要记十二卷。武肃王钱氏命於越州临坛。以开平二年八月八日示疾坐亡。受生七十四。法腊五十四。窆于鄮山之冈。八戒弟子刺史黄晟营塔。则生常不好许直。以撝谦推人为上。除讲贯外轮诵经咒。自法华已降可三四十本。以资口业。览大藏教两遍。讲钞七十遍。俱舍丧仪论语各数遍。清苦执持近苦罕有。入室弟子希觉最露锋颖焉。又元表者。贞谅之士也。言多峭直好品藻人事。而高义解从习毗尼。兼勤外学。书史方术无不该览。早预京师西明寺法宝大师讲肆。迨广明中神都版荡。遂出江表。居越州大善寺。讲南山律钞。诸郡学人无不趋集。表义理纵横善其谈说。每挥麈柄听者忘疲。号鉴水阇黎。着义记五卷。亦号鉴水。出门人清福冠其首焉。
梁苏州破山兴福寺彦偁传(寿阇黎)
释彦偁。姓龚氏。吴郡常熟人也。揭厉戒津锱铢尘务。勤求师范唯善是从。末扣击继宗记主得其户牖。乃于本生地讲导。同好鸠聚律风孔扇。号为毗尼窟宅焉。先是海隅巫咸氏之遗壤。招真治之。旧墟古寺周围不全垝垣而已。尝一夜有虎中猎人箭。伏于寺阁哮吼不止。偁悯之。忙系鞋秉炬下阁言欲拔之。弟子辈扶遏且止者三四。伺其更阑各睡。乃自持炬就拔其箭。虎耽耳舐矢镞血。顾偁而瞑目焉。质明猎师朱德就寺寻虎。偁告示其箭。朱德悛心罢猎焉。武肃王钱氏知重。每设冥斋召行持明法。时覆肩衣自肱而堕还自塔上。或见鬼物随侍焉。所谓道德盛则鬼神助也。以贞明六年六月终于山房。年九十九岁云。次寿阇黎者淮浦左右贞谅不群。防护正念时少双偶。传南山律钞。极成不看他面。唐季杨氏。奄有广陵。频召供施。四远崇重食唯正命。不畜盈长户不施关。及临坛度弟子。正秉羯磨。未周三法。忽尔坐亡于覆釜之畔。闻见惊叹欤。
后唐天台山福田寺从礼传
释从礼。襄阳人也。善事父母颇扬乡里之誉。迨丧偏亲乃果决舍家。于时年已壮矣。及登具足请师传授戒文。念性殊乖卒难舍本。往往睡魔相挠。礼忿其昏浊作铁锥刺额兼掌。由是流血。直逾半稔。方遂诵通。自尔精持律范。造次颠沛必于是。以梁乾化中游天台。乃挂锡于平田精舍。后推为寺之上座。持重安详喜愠不形于色。唯行慈忍。恒示众曰。波罗提木叉是我大师。须知出家非戒则若猿?之脱锁焉。每所行持切于布萨诫众令护惜浮囊。时夏亢阳。主事僧来告将营罗汉斋。奈何园蔬枯悴。请阇黎为祈祷。礼曰。但焚香于真君堂。真君者周灵王太子。久闻仙去以仙官受任。为桐柏真人右弼。王领五岳司侍帝晨。王子乔来治此山。是故天台山僧坊道观。皆塑右弼形像。荐以香果而已自此俗间号为山王土地非也。时主事向仙祠而咒曰。上座要雨以滋枯悴。至夜云起雨霏三日而止。又僧厨阙用水槽栈。而山上有赤树中为材。来白礼。礼曰。某向真君道去但庀徒。具器以伺之。无何大风卒起曳什其树。取用足焉。其感动鬼神率多此类。两浙武肃王钱氏闻之。召入州府建金光明道场。檀施优渥。回施众僧身唯一布纳。通夜不寐一食常坐。且无盈长。同光三年乙酉岁冬十一月入灭。春秋七十九。僧腊五十二。火葬收舍利。立塔存焉。
后唐杭州真身宝塔寺景霄传
释景霄。俗姓徐氏。丹丘人也。初之听涉在表公门。后慕守言阇黎义集敷演于丹丘。执性严毅寡与人交。狷急自持。多事凌轥形器恶弱。后纳请往金华东白山奖训初学。时有江西徽猷律匠。出义记曰龟鉴录多学彭亨领徒到霄寺。正值讲次。当持犯篇再三叹赏。自此声溢价高。每晨滴茶一旦化为乳焉。着记二十卷号简正。言以思择力故。去邪说而简取正义也。武肃王钱氏。召于临安故乡宰任竹林寺。未几命赴北塔寺临坛。天成二年也。次命住南真身宝塔寺终焉。迁葬于大慈山坞。以本受师号塔曰清凉是欤。
后唐东京相国寺贞峻传
释贞峻。姓张氏。郑州新郑人也。唐张果先生之裔孙。今荣阳有张果里。其坟楸槚存焉。峻风度宽裕髫龄不弄。年十四忽超然离俗。人莫我知。虽二亲褰衣昆弟截路。终弗能沮之。乃投相国寺归正律师出家。神机骏发乍观可惊。虽背碑覆棋彼不足多也。未几讽彻净名仁王诸经。计数万言。时同侪戏之曰。汝是有脚经笥也。峻辞让斯题恭逊而已。及削染为僧形。即听俱舍论。随讲诵颂八品计六百行。至十八升论座。年满于嵩山会善寺戒坛院纳法。因栖封禅寺。今号开宝律院。学新章律疏。二十三策名讲授。长宿积奇。当大顺二年灾相国寺。重楼三门七宝佛殿。排云宝阁文殊殿里廊。计四百余间都为煨烬。时寺众惶惶莫知投迹。或曰。如请得峻归寺寺可成矣。乃相率往今开宝。坚请峻归充本寺上座。前后数年重新廊庑。殿宇增华。又请为新章宗主。复开律讲僧尼弟子日有五十余人。执疏听采。峻之律行冰雪相高。署无裸意寒止夹衣。食惟知量清约太过。乾化元年临坛秉法。及梁朝革命。所度僧尼计三千余人。以同光二年夏四月十二日微疾而终。春秋七十八。法腊五十八。葬于寺庄。袝慧云禅师塔焉。
汉钱塘千佛寺希觉传
释希觉。字顺之。姓商氏。世居晋陵。觉生于溧阳。家系儒墨。属唐季丧乱累被剽略。自尔贫窭尝佣书于给事中罗隐家。偶问名居。隐曰。毗陵商家儿何至于此。叹息再三。多与顾直劝归乡修学。至年二十五叹曰。时不我与。或服晚乘轩。皆一期尔。忽求出家于温州开元寺。文德元年也。龙纪中受戒。续揣摩律部。禀教于西明寺慧则律师．时在天台山也。则乃法宝大师之高足。广明中关中丧乱。避地江表。觉始窥其墙。终见室家瑰富。以则出集要记解南山钞。不称所怀何耶古德妄相穿凿各竞师门。流宕忘返。觉遂着记。广之曰增晖录。盖取曹植云。萤烛末光增晖日月。谦言增晖集要之日月也。二十卷成部。浙之东西盛行斯录。暨乎则公长往。乃讲训于永嘉。武肃王钱氏季弟铧牧是郡。深礼重焉。寻为愚僧所诬塑。释而不问。徙于杭大钱寺。文穆王造千佛伽蓝。召为寺主。借紫私署曰文光大师焉。四方学者骋骛而臻。觉外学偏多长有易道。着会释记二十卷。解易至上下系及末文甚备。常为人敷演此经。付授于都僧正赞宁。及乎老病乞解见任僧职。既遂所怀。唯啸傲山房以吟咏为乐。年八十一。然犹抄书籍异本。曾无告倦。未终之前。舍衣物作现前僧得施。复普饭一城僧。自此困惫每睡见有一人。纯衣紫服。肌肤软弱。如绵纩焉。意似相伴。才欲召弟子将至。此人舒徐下床。后还如故亲向。赞宁说此。某知是天人耳。嘱托言毕而绝。享年八十五。生常所著拟江东谗书五卷。杂诗赋十五卷。注林鼎金陵怀古百韵诗杂体四十章。觉之执持未尝弛放。勤于讲训切于进修。学则弥老而不休。官则奉身而知退。可谓高尚其事名节俱全。长者之风蔼然如在所居。号释氏西斋。慕吴兢之蕴积编简焉。
周东京相国寺澄楚传
释澄楚。姓宗氏。不知何许人也。爰祖暨考。偕贲丘园高蹈不仕。母赵氏妊楚也。忽畏膻臊之臭。及乎诞生之夕。光烂充室邻落咸惊。洎当七岁亲党携之入寺。见佛像辄嗟叹而作礼。归家问父曰。唯佛独尔余者如何。父曰。蠢动皆佛何况人矣。楚曰。儿愿学佛聊报二亲劬劳。其父默而许旃。至十岁于相国寺礼智明为师。未几有童子聚戏而招诱之。楚曰汝何愚騃好嬉戏耶。且雪山善财亦童子。还如是否。旁有闻者奇之曰。子异日成法门伟器必矣。受具已来习新章律部。独能辄入毗奈耶窟穴。然其击难酬答露牙伸爪。时号律虎焉。王公大人请益者日且众矣。晋高祖闻而钦仰。诏入内道场赐紫袈裟。寻署大师号真法焉。自此皇宫妃主有慕法者求出家。命楚落发度戒。表里冰霜更无他物。命为新章律宗主焉。以显德六年十月十一日无疾而终。首北面西示佛涅槃相也。俗龄七十一。僧夏五十。始末临坛度僧尼八千余人。门人慧照等。依西域法焚之。得碎身分构砖塔缄藏之。左街首座悟皎作舍利塔记焉。
系曰。楚师明律时号宗主者何。通曰。律有三宗。砺素宣是欤。宗各有主故云也。观夫是名也岂无稽古乎。通曰。宗主二字出阿含经也。论曰。原夫人有人法禁戒威仪是也。天有天法光洁静虑是也。我佛利见据于大千。化境斯宽法门必众。举其会要不过戒也。定也慧也。此三为路。出其生死之乡。专一为门通其涅槃之域。若乃资乎急用在乎毗尼。毗尼防闲三业。三业皆净六尘自祛。圣贤践修何莫由斯道也。故论云。生死流转者。三缚缚心。心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱。非由恶说。因是而窥。禁律乃度世之检括也。且夫菩萨戒净则彰离垢之名。辟支戒完则引无师之智。声闻戒足时俱解脱而可期。内众戒坚招感人天之不坠。由是观之。戒法之时大矣哉。自所推能从言索理。则毗尼也。木叉也。因则声教律焉。果则别解脱焉。直以时论三世诸佛咸同制也。横从界说十方净刹悉共行之。所以优波离过去七佛咸以戒律嘱累之。论云。戒如捉贼。善擒制也。定如缚贼。用机械也。慧如杀贼。清道路也。以此成功立效。克取究尽三菩提者。决达清静之域也。戒律之功。功无与比。矧以此法在师而不在资。唯闻佛制。行内而不通外。无许俗传。故曰。曲授秘方。赐诸内众。事有悬合物宜象求。在乎家人严君设训。家人嗃嗃同佛制教焉。妇子嘻嘻同佛听门矣。一听一制见其猛以济宽。一阴一阳见其开物成务。夫如是知戒律是佛之家法明矣。大则三聚感三身于果中。小则形俱持尽形于因地。受既如是。随则若何。有威仪焉。有细行焉。为有顺违乃生持犯。由是繁广因事制宜。及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之业无殊。后则参辰各墟。五部之分不类。梦㲲之占徴矣。宗轮之论作焉。剡浮树高分影犹归于月窟。阿耨池溢下流。须到于孟津。迨夫大教东传梵书西至。甘露本天人之食。汉土争尝。金乌还海上之飞东方旧识。除经已译问律何传。起后汉灵帝建宁三年。初翻义决律。次有比丘诸禁律至。即曹魏法时三藏游于许洛。睹魏土僧无律范。于嘉平中译羯磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自尔萨婆多律先化关中。五分僧祇风行雨施。迦叶遗部戒本独来。婆粗富罗闻名而已。况乎僧祇部者。法显赍归诸师判注云。是根本大众所传。非是百载五宗也。今着传家疑其未可何耶。所览僧祇现本止三十卷。文因有数疑。一本小而末大(谓诸部文多僧祇卷略)二中不含五部意。三不应大集悬记也。或曰。此略本传此方。犹法华华严等经钜万亿颂中略出一分也僧祇亦尔。又说昙无德律译有重单。准僧传止觉明口诵也。若据律序有支法领重译之文焉。如此古今相竞且无指归。以义交徴其辞必息。寻律文本即知异同。如众学戒初题云。尸叉罽赖尼如破伊兰叶。言此是觉明本也。如言式叉迦罗尼如破伊罗叶。即是支法领本也。又一本三十卷。一本六十卷。谓纸墨分开不定非也。分三十为六十。不其太相悬谬矣。若斯二译皂白已分。复次元魏已前。诸受戒者用四分羯磨纳戒。及乎行事即依诸律为随何异乎执左氏经本专循公羊之传文也。至魏孝。文世。有法聪律匠。于北台山始手披口释。道覆律师随听抄记。遂成义疏。权舆既尔。肯构繁乎。天轮而只候中星。大鼎而唯提附耳。邺中法砺唐世怀素。新旧两名各擅其美。砺乃成实有部受体双陈。素唯寻祖萨婆开宗独步。其有终南上士澄照大师。肹蚃三生逡巡千里。交接天人之际。优游果证之中。知无不为。绳愆纠谬。以护持教法为己任者。实一代之伟人焉。是以天下言行事者。以南山为司南矣。丁乎大历新旧疏家互相短长。敕集三宗律师重加定夺。时如净为宗主判定二家。当建中中始言楷正。号佥定疏是也。至今东京三宗并盛。至于秉法出没不伦。殊涂同归。师资尚异。至若成公演化灵㠋敷扬。不离三辅之间。俱僝百工之巧。文纲道岸自北徂南。发正辅篇从微至着。道流吴会实赖伊人。净公作评家之师。源尚致感通之瑞。或抗表论没官之物。或成图证结界之非。或杰立一方。或才雄七众。述锋芒之义记。出豕亥之疑文。或?帖纷拏。或整齐龃龉。若匪乘时之哲。便应逸气之英。不令像运之中微降年唯永。终使寿星之下照法命唯长。道假人扬其在兹矣。近以提河水味转不如前。座像尘埋仍观更没。大小乘之交恶。上中下之相凌。活寄四邪行违七聚。威仪既缺生善全亏。谓律为不急之文。放僧落自由之地。马令脱辔象阙施钩。不习律仪难调象马。遂令教法日见凌夷。短则行果微亡。折则年龄减少。合夫洪范中凶短折也。又曰。慈父多败。子脱或翻恶归善。变犯成持。或众主之劝修。或名师之训导。假王臣之外护。必法教之中兴。如是则同五福中之一寿五考终命欤。又曰。严家无格虏。故云。毗尼是正法之寿命焉此科所班乃是炼金液转还丹之手。劝人服之。使其近添其寿远则升仙。故我世尊凡制一戒获其十利功德。意在令正法久住耳。
宋高僧传卷第十六
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十七
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
护法篇第五(正传十八人附见一人)
唐京师大庄严寺威秀传
释威秀。不知何许人也。博达多能讲宣是务。志存负荷勇而有仪。其于笔语掞张特推明敏。无何天皇即位。龙朔二年四月十五日。敕勒僧道咸施俗拜。时则僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。叹君玉之慢法。乃上表称沙门不合拜。徴引诸史爰历累朝抑挫。朝才发令夕又改图。皆非远略也。方引经律论以为量果。词皆婉雅理必渊明。如云故出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。其道显然百代不易之令典也。表上敕百官集中台都议其事。时朝宰五百三十九人请不拜。三百五十四人请拜时大帝至六月。敕不拜君而拜父母。寻亦废止。秀之为法实谓忘身乎。抗表之际当年四月二十一日也。时京邑僧等二百余人往蓬莱宫申表上请。时相谓秀等曰。敕令。详议拜否未定。可待后集。秀等乃退。于是大集西明寺。相与谋议。共投启状闻诸达官贵戚。若救头然。时宣律师上雍州牧沛王。启别上荣国太夫人启等秀之批鳞。所谓以身许法也。
唐京兆大兴善寺复礼传
释复礼。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住兴善寺。性虚静寡嗜欲。游心内典兼博玄儒。尤工赋咏善于著述。俗流名士皆仰慕之。三藏地婆诃罗实叉难陀等译大庄严华严等经。皆敕召礼令同翻译缀文裁义。实属斯人。天皇永隆二年辛巳因太子文学权无二述释典稽疑十条。用以问礼。请令释滞。遂为答之。撰成三卷。名曰十门辩惑论。宾主酬答剖析稽疑。文出于智府。义在于心外。如斯答对坚阵难摧。赤幡曳而魔党降。天鼓鸣而修罗退。权文学所举稽疑数义也。于余则难在礼殊易何邪。盖不知教有弛张文存权实。谓为矛盾。故行吊伐之师。如小偏裨须请军门之命。无二既披来论全释旧疑。乃复书云。续晨凫之足凿混沌之窍。百年之疑一朝顿尽。永遵觉路长悟迷源。爇烦恼之薪。餐涅槃之饭。请事斯语以卒余年云。此虽一时之解纷。实为万代之龟鉴也。礼之义学时少比俦。兼有文集行于代。加复深综玄机特明心契。作真妄颂问天下学士。击和者数人。当草堂宗密师铨择臻极。唯清凉澄观得其旨趣。若卢郎之米粒矣。余未体礼师之见。故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之译主。译主之名起于礼矣。妙通五竺融贯三乘。古今所推世罕伦匹。其论二轴编入藏。酬外难之攻。但用此之戈盾也矣。
唐京兆魏国寺惠立传
释惠立。本名子立。天皇改为惠立。俗姓赵氏。天水人也。远祖因官徙寓新平。故为豳人焉。爰祖及父俱驰高誉。立即隋起居舍人司隶从事毅之第三子也。生而岐嶷有弃俗之志。年十五贞观三年出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛举之战场也。立识敏才俊神清道迈。习林远之高风。有肇融之识量。声誉闻彻敕召充大慈恩寺翻经大德。次补西明寺都维那。后授太原寺主。皆降纶旨令维寺任。天皇之代以其博考儒释雅着篇章。妙辩云飞益思泉涌。加以直词正色不惮威严。赴火蹈汤无所屈挠。频召入内。与黄冠对论。皆惬帝旨。事在别传。立以玄奘法师求经印度。若无纪述季代罕闻。遂撰慈恩三藏行传。未成而卒。后广福寺沙门彦悰续而成之。总十卷。故初题云。沙门惠立本释彦悰笺是也。立削藁云毕虑遗诸美。遂藏诸地府。世莫得闻。尔后临终令门侍掘以启之。将出乃即终焉。初立见尚医奉御吕才妄造释因明图注三卷非斥诸师正义。立致书责之。其警句有云。奉御于俗事少闲遂谓真宗可了。何异乎鼷鼠见釜灶之堪陟乃言昆丘之非难。蛛蝥睹棘林之易罗亦谓扶桑之可网。不量涯分何殊此焉。才由兹而寝。太常博士柳宣闻其事息。乃归信以书檄翻经僧众云。其外御其侮释门之季路也。
唐洛京佛授记寺玄嶷传
释玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄门才通经法。黄冠之侣推其明哲。出类逸群号杜又炼师。方登极箓为洛都大恒观主。游心七略得理三玄。道术之流推为纲领。天后心崇大法扬阐释宗。又悟其食蓼非甘却行远舍愿。反初服向佛而归。遂恳求剃落。诏许度之。住佛授记寺。寻为寺都焉。则知在草为英在禽为雄信。有之矣。续参翻译。悉彼宗之乖谬。知正教之可凭或问之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死飙疾宜早图之。无令临衢整辔中流伫枻乎。有若环车望斗劾鬼求仙。以此用心非究尽也。乃造甄正论一部。指斥其失令归正真。施设主客问答。极为省要焉。嶷不知厥终。
系曰。知彼敌情资乎乡导。或入必争之境。免书弗地之讥。又犹秉烛霄征。便匪如人入闇。历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教。及归释族斥彼妄源。不须四月而试之。已纳一城之款矣。由是观之。脱有逜逆之者。则曰。吾当说汝真。斯是之谓欤。
唐江陵府法明传
释法明。本荆楚人也。博通经论外善群书辩给如流戒范坚正。中宗朝入长安游访诸高达。适遇诏僧道定夺化胡成佛经真伪。时盛集内殿百官侍听。诸高位龙象抗。御黄冠。翻覆未安?[危*瓦]难定明。初不预其选出场擅美。问道流曰。老子化胡成佛。老子为作汉语化。为作胡语化。若汉语化胡。胡即不解。若胡语化此经到此土便须翻译未审此经是何年月何朝代。何人诵胡语何人笔受。时道流绝救无对。明由此公卿叹赏。则神龙元年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏废此伪经。刻石于洛京白马寺以示将来。敕曰。朕叨居宝位惟新阐政。再安宗社展恭禋之大礼。降雷雨之鸿恩。爰及缁黄兼申惩劝。如闻天下诸道观皆画化胡成佛变相。僧寺亦画玄元之形。两教尊容二俱不可。制到后。限十日内并须除毁。若故留仰。当处官吏科违敕罪。其化胡经累朝明敕禁断。近知在外仍颇流行。自今后其诸部化胡经及诸记录。有化胡事并宜除削。若有蓄者准敕科罪。其月洛京大恒道观主桓道彦等上表固执。敕批曰。朕以匪躬忝承丕业。虽抚宁多失。而平恕实专。矧夫三圣重光玄元统序。岂忘老教偏意释宗。朕志款还淳情存去伪。理乖事舛者虽在亲而亦除。义符名当者虽有怨而必录。顷以万机余暇略寻三教之文。至于道德二篇。妙绝希夷之境。天竺有空二谛理秘真如之谈。莫不敷畅玄门阐扬至赜何假化胡之伪。方盛老君之宗。义有差违文无典故。成佛则四人不同。论弟子则多闻舛互。尹喜既称成佛。已甚凭虚。复云。化作阿难更成乌合。鬼谷北郭之辈。未践中天。舍利文殊之伦。妄彰东土。胡汉交杂年代亦乖。履水而说涅槃。曾无典据。蹈火而谈妙法。有类俳优。诬诈自彰宁烦缕说。经非老君所制。毁之则匪曰孝亏。文是鄙人所谈。除之则更彰先德。来言虽切理实未安。宜悉朕怀即断来表。明之口给当代无伦。援护法门。由之御侮。恶言不入耳。其是之谓乎。
系曰。化胡经也二教不平其争多矣。无若法明一言蔽之。设或凝神抒思。久不可酬。况复万乘之前孰能卒对。昔杨素见嵩阳观画化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道士无言。观夫明之垂问义含两意。正为化胡成佛。旁衅诸天仙言语与人不同。天言传授诸经是谁辩译。其犹一箭射双凫。又若一发两豵之谓欤。
唐润州石圯山神悟传
释神悟。字通性。陇西李氏之子。其先属西晋版荡。迁家于吴之长水也。世袭儒素幼为诸生。及冠忽婴恶疾有不可救之状。咎心补行力将何施。开元中诣溪光律师。请耆域之方。执门人之礼。师示以遣业之教。一曰理忏。二曰事忏。此二者圣之所授。行必有徴。遂于菩提像前。秉不屈之心。爇难捐之指。于时有异光如月朣胧绀宫。极苦可以感神明。至精可以动天地。盖人之难事欤。天宝四年受具足戒。身始披缁。八年举尤异行名隶于寺。逮其晚节益见苦心。每置法华道场。九旬入长行礼念。观佛三昧于斯现前。因语门人曰。夫阴薄日以何伤。风运空而不动。苟达于妄谁非性也。方结宇于劳劳山东。中据石圯达分仙径。诸猛兽驯于禅榻。祥云低于法堂。中夜有山神现形谓悟曰。弟子即隋故新成侯曹世安。生为列侯死典南岭。今师至止。愿以此地永奉经行。言讫隐而不见。故吏部员外李华殿中侍御史崔益。同谒悟。尝问孔老圣教优劣。请陈题品。对曰。路伽邪典籍皆心外法。味之者劳而无证。其犹泽朽思华干池映月。比其释教夫何远乎。如是往复应答如流华益拱手无以抗敌。其扦护释门疆场畴敢侵轶乎。华乃一代之文宗。与萧颖士齐名。笔语过之。若此之儒孰能抵角也。凡诸不逞之徒疑经难法者。悟必近取诸身远喻于物。如理答酬无不垂头搭翼者。十年辛卯春寝疾加趺坐而逝。享龄六十三。法腊二十六。阇维之日获舍利五百余粒。珠颗累累粲然在瞩门人湛一圆一等主之迁塔焉。
唐金陵钟山元崇传(璇禅师)
释元崇。俗姓王氏。琅瑘临沂人也。晋丕相始兴文献公子荟之后。自南朝沦废世居句容。祖祢已来非贤即哲。崇幼而孤秀嶷若断山。心喻芙蕖形同玉洁。风尘不杂立志夷简。时年十五奉道辞家。负笈洞天餐霞卧云。师范陶许精研妙句独证微隐。乃恐至理未融解脱方阻。因归心释典大畅佛乘。三教齐驱遘心世表。于是声振吴越缁素异焉。采访使润州刺史齐平阳公。闻其行业虚伫久之。适会恩制度人。裒充举首。以开元末年因从瓦官寺璇禅师。咨受心要。日夜匪懈无忘请益。璇公乃揣骨千里骏足可知。因授深法。崇灵台虚彻可舍百神。心鉴高悬尘无私隐。既而声价光远物望所知。金陵诸德请移所配栖霞寺。春秋逾纪服勤道务。彝伦有叙时众是瞻。至德初并谢绝人事。杖锡去郡历于上京。遍奉明师栖心闲境。罕交俗流。遂入终南经卫藏至白鹿上蓝田。于辋川得右丞王公维之别业。松生石上水流松下。王公焚香静室与崇相遇神交中断。于时天地未泰豺狼构患。朝贤国宝或在薖轴起居。萧舍人昕与右丞诸公。并硕学雄才尊儒重道。偶兹一会抗论弥日。钩深索隐襟期许与。王萧叹曰。佛法有人不宜轻议也矣。及言旋河洛。登陟嵩少怀达磨之旨要。得华严之会归。声价渐高衣冠羡仰。京师名德咸请住持。志在无为翛然不顾。乃放浪人世追踪道流。考盘灵踪。遂东适吴越。天台四明清心养素。数年之后遐想钟山。飞锡旧居考以云房。道俗咸喜玉反山辉。大历五年刺史南阳樊公。雅好禅寂。及属县行春。顺风稽首咨请道要。益加师礼矣。时道俗以为。此寺灵胜游憩者多。监主护持须选名德。佥议无以易禅师者。崇频告辞恳苦。众咸再三。事不获已顺受弥缝其间。总二十年。藉四方之财。因道化之力。栾栌云构丹雘日新。盖存乎无为无所不为者也。功成身退安禅高顶。前后学徒讵可胜计。至大历十二年。示疾言归。不加药饵。八月二日卒于山院。春秋六十有五。临终命门人无令封树。弟子如泉澄添等奉全师教。以其月八日瘗于摄山之阳。依岩为窟累石不磨不砻。遵遗诰也。崇身长六尺。仪表端肃望之俨然。即之生畏。意密情恕心和行高。天姿龙象生此岐嶷。享龄非永惜哉。弟子等共建丰碑以纪化迹。树于寺之门首焉。
唐京兆大安国寺利涉传
释利涉者。本西域人也。即大梵婆罗门之种姓。夙龄疆志机警溢伦。宗党之中推其达法。欲游震旦结侣东征。至金梭岭遇玄奘三藏。行次相逢礼求奘度。既而群经众论凿窍通幽。特尔远尘归乎正道。非奘难其移转矣奘门贤哲辐凑。涉季孟于光宝之间。其为人也犹帛高座之放旷。中宗最加钦重。朝廷卿相感义与游。开元中于安国寺讲华严经。四众赴堂。迟则无容膝之位矣。檀施繁炽利动人心。有颖阳人韦玎。垂拱中中第。调选河中府文学。迁大理评事秘校。见涉讲筵币帛堆积。就乞选粮所获未厌。表请释道二教定其胜负。言释道蠹政可除玄宗诏三教各选一百人。都集内殿。韦玎先陟高座。挫叶静能及空门思明。例皆辞屈。涉次登座解疑释结。临敌有余。与韦往返百数千言。条绪交乱相次抗之。棼丝自理正直有归。涉重问韦曰。子先登席可非主耶。未审主人何姓。玎曰。姓韦。涉将韦字为韵揭调长吟。偈词曰。我之佛法是无为。何故今朝得有为。无韦始得三数载。不知此复是何韦。涉之吟作百官悚然。帝果忆何韦之事。凛然变色曰。玎是庶人宗族敢尔轻懱朕玄元祖教。及凌?释门。玎下殿俯伏待罪。叩头言。臣非庶人之属。涉贵其钳利口以解疏狂。奏曰。玎是关外之人。非玄贞之族类。敕贬象州百姓。赐涉钱绢助造明教寺。加号明教焉。二教重熙涉之力也。因着立法幢论一卷。公卿间有言曰。涉公是韦掾之膏盲也。涉曰。此举也矢在弦上不得不发。自此京城无不改观。言谈讲者以涉为最焉。晚节遭其谴谪汉东。寻属宽宥移徙南阳龙兴寺。时惠忠国师知重涉名。聊款关相谒曰。纳衣小僧向前某被门徒朝要连坐于此。适观师当有贵气。可作高道国德。勿同吾也。乃开箧提衣物令忠师曳娄。由此襄邓之人皆惊涉如此悬记。忠师道声又光阐焉。盖涉望重之故也。上元二年诏忠师入供养。肃宗时入宫起居。太上皇乃引忠见上皇曰。此人何如利涉。则知涉才业优长帝王器重。复多著述。大历中西明寺翻经沙门圆照撰涉传成一十卷。足知言行之多也矣。
唐越州焦山大历寺神邕传
释神邕。字道恭。姓蔡氏。东晋太尉谟即度江祖十五代孙也。因官居于暨阳。邕生于是邑。母宣氏始娠之际。率多徴异。襁褓中闻唱经声。必有凝神侧听之貌。丱角聪䎸过人。年十二辞亲学道。请业于法华寺俊师。每览孔释二典。一读能诵。同辈者罕不欣慕。开元二十六年敕度。隶诸暨香严寺名藉。依法华寺玄俨师通四分律钞。俨识其志气。谓人曰。此子数年后。卒为学者之司南矣。尔其勉之。俨新出辅篇律记。邕抉其膏腴穷彼衢术。一宗学者少能与其联鏕方轨焉。性非局促。又从左溪玄朗师习天台止观禅门法华玄疏梵网经等四教三观等义。秘犍载启观性知空。爰至五夏果精敷演。吴会问学者从之。天宝中本邑郭密之请居法乐寺西坊。恢拓佛舍层阁摩霄。半澄江影廊宇完备。后乃游问长安居安国寺。公卿藉其风宇。迫慕者结辙而至。方欲大阐禅律。倏遇禄山兵乱。东归江湖经历襄阳。御史中丞庾光先出镇荆南。邀留数月时给事中窦绍中书舍人苑咸。钻仰弥高俱受心要。著作郎韦子春。有唐之外臣也。刚气而赡学与之酬抗。子春折角满座惊服。苑舍人叹曰。阇梨可谓尘外摩尼论中师子。时人以为能言矣。旋居故乡法华寺。殿中侍御史皇甫曾大理评事张河金吾卫长史严维兵曹吕渭诸暨长丘丹校书陈允。初赋诗往复。卢士式为之序引以继支许之游。为邑中故事。邕修念之外。时缀文句有集十卷。皇甫曾为序。自至德迄大历中。频受请登坛度戒。起丹阳洎乎金华。其间释子皆命为亲教师也。又以县南路通衢婺其中百余里殊无伽蓝释侣往来宴息无所邕。愿布法桥接憩行旅。遂于焦山可以为梵场也。得邑人骑都尉陈绍钦等。率群信构净刹。一纪方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州。以邦国聚落乃白廉使皇甫温。奏赐额曰大历焉。先是中岳道士吴筠造邪论数篇斥毁释教。昏蒙者惑之。本道观察使陈少游请邕决释老二教孰为至道。乃袭世尊之摄邪见复宝琳之破魔文。爰据城堑以正制狂。旗鼓才临吴筠覆辙。遂着破倒翻迷论三卷。东方佛法再兴。实邕之力欤。末游天台又纂地志两卷。并附于新论矣。邕廞颐丰角风韵朗拔。前后廉问。皆延置别榻请为僧统。以加崇揖之礼。贞元四年戊辰岁十一月十四日遇疾。遗教门人。趺坐端相而归寂于大历法堂焉。以十二月十四日奉灵仪于寺北原。遵僧制也。报龄七十九。法岁五十。明年冬十一月方建塔矣。秘书省校书郎陆淮为其铭。上首弟子智昂灵澈进明慧照等。咸露锋颖。禅律互传。至十一年户部员外郎丘上卿为碑纪德焉。
唐朗州药山唯俨传
释唯俨。俗姓寒。绛县人也。童龀慷恺敏俊逸群。年十七从南康事湖阳西山慧照禅师。大历八年纳戒于衡岳寺希操律师所。乃曰。大丈夫当离法自净。焉能屑屑事细行于布巾邪。遂谒石头禅师密证心法。住药山焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一声。声应澧阳东九十许里。其夜澧阳人皆闻其声。尽云是东家。明辰展转寻问迭互推寻直至药山。徒众云。昨夜和尚山顶大笑是欤。自兹振誉遐迩喧然。元和中李翱为考功员外郎。与李景俭相善。俭除谏议荐翱自代。及俭获谴。翱乃坐此出为朗州刺史。翱闲来谒俨。遂成警悟。又初见俨执经卷不顾。侍者白曰。太守在此。翱性褊急。乃倡言曰。见面不似闻名。俨乃呼翱应唯。曰太守何贵耳贱目。翱拱手谢之。问曰。何谓道邪。俨指天。指净瓶曰。云在青天水在瓶。翱于时暗室已明疑冰顿泮。寻有偈云。炼得身形似鹤形千株松下两函经。我来相问无余说。云在青天水在瓶。又偈。选得幽居惬野情。终年无送亦无迎。有时直上。孤峰顶。月下披云笑一声。初翱与韩愈柳宗元刘禹锡为文会之交。自相与述古言法六藉。为文黜浮华尚理致。言为文者韩柳刘焉。吏部常论仲尼既没诸子异端。故荀孟复之。杨墨之流洗然遗落。殆周隋之世王道弗兴。故文中子有作。应在乎诸子左右。唐兴房魏既亡失道尚华。至有武后之弊安史之残。吾约二三子同致君复尧舜之道。不可放清言而废儒纵梵书而猾夏。敢有邪心归释氏者有渝此盟。无享人爵无永天年先圣明神是纠是殛。无何翱邂逅于俨顿了本心。末由户部尚书襄州刺史充山南东道节度使。复遇紫玉禅翁。且增明道趣。着复性书上下二篇。大抵谓本性明白为六情玷污。迷而不返今牵复之。犹地雷之复见天地心矣。即内教之返本还源也。其书露而且隐。盖而又彰。其文则象系中庸隐而不援释教。其理则从真舍妄。彰而乃显自心。弗事言陈唯萌意许也。韩柳览之叹曰。吾道萎迟翱且逃矣。俨陶炼难化护法功多。回是子之心拔山扛鼎。犹或云易。又相国崔群常侍温造相继问道俨能开发道意。以大和二年将欲终告众曰。法堂即颓矣。皆不喻旨。率人以长木而枝柱之。俨抚掌大笑云。都未晓吾意。合掌而寂。春秋七十云。
系曰。尝览李文公复性二篇。明佛理不引佛书。援证而徴取易礼而止。可谓外柔顺而内刚逆也。故曰。得象而忘言矣。经云。治世语言皆成正法者。李公有焉。俨公一笑声彻遐乡。虽未劳目连远寻而易例有诸。隆墀永叹远壑必盈。道感如然不知其然也。
唐京师章信寺崇惠传
释崇惠。姓章氏。抗州人也。稚秫之年见乎器局。鸷鸟难笼出尘心切。往礼径山国一禅师为弟子。虽勤禅观多以三密教为恒务。初于昌化千顷最峰顶。结茅为庵。专诵佛顶咒数稔。又往盐官硖石东山。卓小尖头草屋多历年月。复誓志於潜落云寺遁迹。俄有神白惠曰。师持佛顶少结莎诃令密语不圆。莎诃者成就义也。今京室佛法为外教凌轹。其危若缀旒。待师解救耳。惠趋程西上心亦劳止。择木之故于章信寺挂锡。则大历初也。三年戊申岁九月二十三日。太清宫道士史华上奏。请与释宗当代名流。角佛力道法胜负。于时代宗钦尚空门。异道愤其偏重。故有是请也。遂于东明观坛前架刀成梯。史华登蹑如常磴道焉。时缁伍互相顾望推排且无敢蹑者。惠闻之谒开府鱼朝恩。鱼奏请于章信寺庭树梯。横架锋刃若霜雪然。增高百尺。东明之梯极为低下。时朝廷公贵市肆居民。骈足摩肩而观此举。时惠徒跣登级下层。有如坦路曾无难色。复蹈烈火手探油汤。仍餐铁叶号为䬪饦。或嚼钉线声犹脆饴。史华怯惧惭惶掩袂而退。时众弹指叹嗟。声若雷响。帝遣中官巩庭玉宣慰再三。便赍赐紫方袍一副焉。诏授鸿胪卿。号曰护国三藏。敕移安国寺居之。自尔声彩发越德望峻高。代宗闻是国一禅师亲门高足。倍加郑重焉。世谓为巾子山降魔禅师是也。
系曰。或谓惠公为幻僧欤。通曰。夫于五尘变现者曰神通。若邪心变五尘事则幻也。惠公持三密瑜伽护魔法助其正定。履刃蹈炎斯何足惊乎。夫何幻之有哉。瑜伽论有诸三神变矣。
唐洛阳同德寺无名传
释无名。姓高氏。渤海人也。祖宦今西京。乃为洛阳人矣。冲孺之龄举措卓异。口不哜辛血性不狎諠哗。邈矣出尘。故难留滞。年二十八若瘦雁之出笼。投师习学依随隶同德寺。及精律藏解一字以无疑闻有禅宗思千里而请决举领整裘开扃见路。辞飞笔健思若涌泉。因随师游方访祖师之遗迹。得会师付授心印会先语诸徒曰。吾之付法无有名字。因号无名也。自此志历四方周游五岳。罗浮庐阜双峰?公鑢岭牛头剡溪若耶天台四明罔不询问。风格高远神操朗澈。博识者睹貌便伏。僻见者发言必摧时德宗方纳鲜于叔明令狐峘料简僧尼事。时名有表直谏并停。寻时鲜于叔明令狐峘等流南海百姓。至贞元六年往游五台居无定所。九年十二月十二日于佛光寺。先食讫俨然坐化。春秋七十二。腊四十三。十一年阇维获舍利一升。泽潞节度使李抱真。建塔于佛光寺。贞元六年庚午岁也。或云名著疏解弥陀经焉。
唐庐山归宗寺智常传
释智常者。挺拔出伦操履清约。遍参知识影附南泉。同游大寂之门。乃见江西之道。元和中驻锡庐山归宗净院。其徒响应其法风行。无何白乐天贬江州司马。最加钦重。续以李渤员外元和六年隐嵩少以著作徴起。杜元颖排之。出为虔州刺史南康曾未卒岁。迁江州刺史。渤洽闻多识。百家之书无不该综。号李万卷矣。到郡喜与白乐天相遇。因言浔阳庐阜山水之最人物贤哲隐沦。论惠远遗迹。遂述归宗禅师善谈禅要。李曰。朝廷金榜早晚有嗜菜阿师名目。白曰。若然则未识食菜阿师欤。白强劝游二林。意同见常耳。及到归宗李问曰。教中有言。须弥纳芥子芥子纳须弥。如何芥子纳得须弥。常曰。人言博士学览万卷书籍还是否耶。李曰。忝此虚名。常曰。摩踵至顶只若干尺身万卷书向何处着李俯首无言。再思称叹。续有东林寺僧神建。讲诸经论问触目菩提。常略提举。神建不体。乃发状讼常示恶境界。时李判区分甚闻诣理。常有异相目耀重瞳。遂将药熏手。恒磨错不觉目眦红。号赤眼归宗矣。
系曰。佛理幽邃一言蔽之者。玄解之言。逗猛利者药妙疾轻之验也。
唐杭州千顷山楚南传
释楚南。闽人也。俗姓张氏。爰在髫龄冥然跪于父母前诉志出家。投开元寺昙蔼师而受训焉。当授经法目所经睹辄诵于口。执巾侍盥洒扫应对。颇能谨愿。迨乎冠岁乃落发焉。诣五台登戒。就赵郡学相部律。往上都学净名经。一律一经略通宗旨。则知顿机不甘为渐教缚。遂往芙蓉山。根性未发。谒黄檗山禅师。问答虽多机宜顿了。倏值武宗废教。南遂深窜林谷。大中兴教出遇升平。相裴公休出抚宛陵。请黄檗出山。南随侍由此。便诣姑苏报恩寺专行禅定。足不逾阈仅二十余载。乾符四年苏州太守周慎嗣。向风请住宝林院。又请居支硎山。至五年昌化县令徐正元。与紫溪戍将饶京。同召住千顷慈云院。训示禅徒之外。唯俨然在定逾月。或浃旬。光启三年前两浙武肃王钱氏。请下山供施。昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事。别赍紫衣。文德六年二月忽双虹贯堂室。二鹿蹶然入寺。法堂梁折至五月辞众。后于禅床垂两足伸二臂于膝。奄然而卒。春秋七十。僧腊五十六。迁塔于院西隅。大顺二年壬子岁二月。宣州孙儒寇钱唐之封略。兵士发塔见南全身不散爪发俱长。悔罪而去。南公平昔着般若经品颂偈一卷破邪论一卷。以枝梧异宗外敌见贵于时也。
唐南岳七宝台寺玄泰传
释玄泰者。不知何许人也。性掺方正言不浪施。心静之情义而后动。所居兰若在衡山之东号七宝台。不衣蚕缕。时谓泰布纳欤。从见德山禅师豁如自适。誓不立门徒逍遥求志。而于词笔笔若有神。四方后进巡礼相见。皆用平怀之礼。尝以衡山之阳多被山民莫徭辈斩木烧山损害滋甚。泰作畬山谣。远迩传播达于九重。敕责衡州太守禁止。岳中兰若由是得存。不为延燎泰之力也。终年六十五。临逝说偈曰。不用剃头。不须澡浴。一堆猛炎。千足万足。偈终垂一足而逝。阇维收舍利袝坚固大师塔左营小浮图焉。又为象骨偈诸禅祖塔铭歌颂等。好事者编聚成集而行于代焉。
唐京兆福寿寺玄畅传
释玄畅。字申之。俗姓陈氏。宣城人也。畅爰在弱龄便持异操。戏则聚沙为塔摘叶为香。年九岁于泾邑水西寺。依清逸上人教授经法。年十九削发。二十岁往福州兜率戒坛受具足戒。听掇律科深得宗旨。新缯细缕一染色佳。而往越中求闻异说。仰京室西明寺有宣律师旧院多藏毗尼教迹。因栖惠正律师法席。自入京华渐萌头角。受京城三学大德益广见闻。方事讲谈遽钟堙厄则会昌废教矣。时京城法侣颇甚彷徨。两街僧录灵宴辩章同推畅为首。上表论谏。遂着历代帝王录。奏而弗听。由是例从俗服。宁弛道情。龙蛇伏蛰而待时。玉石同焚而莫救。殆夫武皇厌代宣宗在天。坏户重开炎岗息炽。畅于大中中凡遇诞辰入内谈论。即赐紫袈裟充内外临坛大德。懿宗钦其宿德蕃锡屡臻。乃奏修加忏悔一万五千佛名经。又奏请本生心地观经一部八卷。皆入藏。畅时充追福院首领。又充总持寺都维那。寻署上座。畅讲律六十座。度法者数千人。撰显正记一十卷科六帖名义图三卷三宝五运三卷。虽祖述旧闻标题新目。义出意表文济时须。乾符中懿宗简自上心。特赐师号曰法宝。二年三月二十一日示灭。俗龄七十九僧腊五十九。弟子赐紫惠柔大德师遂宗绍。以其年四月二十五日。窆于长安邑高阳乡小梁村。四年丁酉岁尚书礼部侍郎崔沆与畅交分殊深。着碑述遗迹焉。
后唐南岳般舟道场惟劲传
释惟劲。福州长溪人也。节操精苦奉养栖约。破纳拥身衣无缯纩。号头陀焉。初参雪峰便探渊府。乾化中入岳住报慈东藏。亦号三生藏。中见法藏禅师鉴灯。顿了如是广大法界重重帝网之门因叹曰。先达圣人具此不思议智慧方便。非小智之所能。又岳道观中亦设此灯。往因废教时窃移入仙坛也。有游岳才人达士留题颇多。劲乃叹曰。卢橘夏熟宁期植在于神都。舜韶齐闻不觉顿忘于肉味。嗟其无识不究本端。盗王氏之青毡以为旧物。认岭南之孔雀以作家禽。后世安知。于今区别。乃作五字颂。颂五章。览者知其理事相融灯有所属。属在乎互相涉入光影含容显华严性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王马氏奏赐紫署宝闻大师。梁开平中也。劲续宝林传盖录贞元已后禅门祖祖相继源脉者也。别着南岳高僧传。未知卷数。亦一代禅宗达士文采可观。后终于岳中也。
系曰。物涉疑似难辄区分。劲公志鉴灯若遗物重获归家也。后之人必不敢攘物归家也。故曰。前事不忘后世之元龟也。
周洛京福先寺道丕传
释道丕。长安贵胄里人也。唐之宗室。父从晏襄宗沿堂五院之首。母许氏。为求其息常持观音普门品。忽梦神光烛身。因尔妊焉。及其诞生挺然岐嶷。端雅其质。属籍诸亲异而爱之如天童子。年始周晬。父将命汾晋。会军至于霍山没王事。丕虽童稚聚戏终鲜笑容。七岁忽绝荤膻。每游精舍怡然忘返。遂白母往保寿寺礼继能法师。尊为轨范。九岁善梵音礼赞。是岁襄宗幸石门随师往迎驾。十九岁学通金刚经义。便行讲贯。又驾迁洛京。长安焚荡。遂背负其母东征华阴。刘开道作乱。复荷母入华山安止岩穴。时谷麦勇贵每斗万钱。丕巡村乞食。自专胎息唯供母食。母问还食未。丕对曰。向外斋了。恐伤母意。至孝如此。年二十岁母曰。汝父霍山亡没战场之地。骨曝霜露。汝能收取归葬。不亦孝乎。遂辞老亲往霍邑。立草庵鸠工。集聚白骨昼夜诵经。咒之曰。古人精诚所感滴血认骨。我今志为孝子。岂无灵验者乎。傥群骨中有动转者。即我父之遗骸也。如是一心注想目未轻舍。数日间果有枯髅。从骨聚中跃出。竞骛丕前。摇曳良久。丕即躄踊抱持如复生在。赍归华阴。是夜其母梦夫归舍。明辰骨至。其孝感声誉日高。至二十七岁遇曜州牧娄继英招丕住洛阳福先弥勒院。即晋道安翻经创浴之地也。天祐三年丙寅济阴王赐紫衣。后唐庄宗署大师曰广智。丕于梁朝后主后唐庄宗明宗。凡内建香坛。应制谈论多居元席。及晋迁都今东京天福三年诏入梁苑。副录左街僧事。与传法阿阇梨昭信大师俱道貌童颜号二菩萨。是故朝贵士庶多请养生之术。丕精勤不懈一佛一礼。佛名经法华金刚仁王上生四经逐一字礼。然其守杜多之行。分卫时至二弟子随行。开运甲辰岁为左街僧录。虽临僧务日课修持。相国李公涛西枢密太傅王公朴翰林承旨陶公谷等无不倾心归重。至汉乾祐中谢病乞西归。未允之际。属汉室凌夷。兵火连作恣行剽掠。丕于廊庑之下倚壁诵念二日纷拏一无见者。时京城见闻益加钦尚逃归洛邑。周太祖潜隐所重。广顺元年敕召为左街僧录。不容陈让还赴东京居于僧任。世宗尹厘府政。嫌空门繁杂。欲奏沙汰。召丕同议时问难交发开喻其情。且曰。僧之清尚必不露于人前。僧或凶顽而偏游于世上。必恐正施藨[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]草和兰茞而芟。方事淘澄金逐沙泥而荡。大王储明欲照蓄智当行。为益皇帝邪。为损君亲邪。若益君乎不令一物失所。若损亲也是坏六和福田。况以天下初平疮痍未合。乞待后时搜扬未晚。故老子云。治大国如烹小鲜。虑其动则麋烂矣。世宗深然其言。且从停寝。及世宗登极。丕谓僧曰。吾皇宿昔有志。汝当相警护持。坚乞解归洛阳。又立礼首楞严经。二年果敕并毁僧寺并立僧帐。盖限之也。毁教不深。乃丕之力也。以显德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早营粥食云。有首楞严菩萨众多相迎。令鸣椎俄然而化。春秋六十七。僧腊四十七。缁素号哭诸寺具威仪送葬于龙门广化寺之左立石塔焉。未终之前寺钟无故嘶嗄。表刹龙首忽焉陨坠。僧澄清梦寺佛殿梁折。极多异兆焉。
系曰。周武灭佛法。隋开皇辛亥岁太府丞赵文昌入冥见邕受对。寄语文帝拔救。周世宗澄汰毁私邑勒立僧帐。故说大渐招其恶报。或有入冥见之。并赞成厥事者同居负处。略同周武。未知是乎。
论曰。九重所以成深严。七礼其能捍忧患。高墉峻垒加校尉而守之。犀革兕皮介将军而战者。君既安所臣亦建功。犹释门之外侮忽来得法将之中权斯敌。使其大道丧而重复玄刚绝而又张。我有仲由恶言不入。外御其侮不可暂亡也。嗟乎真教东传累更年纪。受其艰否屈指可寻。法系有为四相以之迁贸。明虽无损。一轮以之蚀侵桓楚无端。效奔得时而变法。德舆伊始欺孤余力而责僧。赖远公之致书。因朝达之抗疏。只成暴政空鲠人情。元魏怀邪周邕尚辩。昙始乃呈其诡迹。道安盛奋其辞锋。是待秦坑能逃汉律。始安二德疑其住寿应真。出没其形扶危拯溺者矣。秀也钟其厄运愤此反常。上笺若攻垒之先登。为法偶犯颜而不死。复礼答权文学难词蔚成解判。惠立斥吕奉御图注免横窥?。两面俱通。玄嶷造乎甄正。一场贾勇。法明定其化胡。答孔老于李华。名儒慑伏。挫是非于韦氏。辩势酋强。邕也掩徐独记于天台。俨也令李成书于复性。其或角史华之术。因蹑刀梯。谏德宗之非。乃停沙汰。申答而惊李潡。作谣而占衡山。破邪之论可宗。鉴灯之颂归我。以前诸德超世卓然。式遏寇仇阋墙御侮。言其薄者则发愤忘食。殊弗防其反汗。其如皋原纵火。兰艾之臭同焚。树木摧风。鸾鸱之巢共覆者。其唯会昌灭虐我法之谓乎。从汉至唐凡经数厄。钟厄爰甚莫甚武宗焉。初有道士赵归真者。授帝留年之术。宠遇无比。每一对扬。排毁释氏。宜尽除之。盖以归真曾于敬宗朝出入宫掖势若探汤。及其祸缠暴弑自然事体如浆。京邑诸僧竞生诮谤。归真痛切心骨何日忘之。还遇武皇因缘狎昵署为两街教授先生。时谏官抗疏宰臣李德裕屡言。归真惧其动摇。奏迎罗浮邓元起南岳刘玄靖入。帝谓神仙坐致由是共为椅角同毁释门。意报僧讥诮之仇耳。众轻覆车群噪惊蛰。须弥?[危*瓦]困其劫尽之风。有顶低摧。倚其宿舂之杵。讵云终否。当有复时。大中行废教之诛。会昌非后天之老。吁咄哉。归真奇秘之术今古所无。何邪。能寄喜怒于天子之心。虽王晋安期俱弗如也。尔时玄畅法宝大师也。纳两街之请操一割之刀。纂辑古今搜扬经史。成其别录上其表笺逆龙鳞之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。圭刀之散何施。混浊之河。铢两之胶谩解。如皆畏震所谓坐看。畅公手拓不周山。不免共工之触折也。凡今缁伍无纵毁讥。毁讥小人也。及罹祸毒君子受之。亦犹城门火而池鱼死也。傥云周武不落于阿鼻归真自登于仙籍。宣宗诛之已塞责矣。是故比丘但自观身行。莫伺玄门。非干己事。又以空门染习如然无斗四支而伤具体。各是圣人设教无相夺伦。如此行时名真护法也。老氏云。六亲不和则有孝子。如无孝子之名。信六亲大和也。已上诸公皆家中有竞号啕谏乎。因得善父母之名欤。今我传家止劝将来。二教和同弗望后生。学其讦直。险在其中矣。为君不取。然则临机可用相事当行。必任弛张勿为胶柱。然后知时名为大法师也。传又云乎。相时而动无累后人。其斯之谓欤。
宋高僧传卷第十七
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十八
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
感通篇第六之一(正传十五人附见三人)
后魏西凉府檀特师传
释檀特师者。一名慧丰。不知何许人也。身虽剃染率略无检制。饮酒啖肉语默无常。逆论来事后必如言。居于武威肆意狂逸。时宇文仲和为刺史。请之入州。历观厩库乃云。何意畜他官物邪。仲和不谕其旨。怒之不令在城。未几仲和拒不受代。朝延令独孤信擒之。仲和身死资财没官。周文闻之降书召之。檀特至岐州。会齐神武来寇玉壁。檀特曰。狗岂能到龙门邪。神武果不至龙门而还。侯景未叛。东魏之前忽捉一杖。杖头刻为猕猴形。令其面常向西日夜弄旃。又索一角弓牵挽之。俄而侯景启降。寻复背叛归梁。皆可徴验。至大统十七年春初。忽着一布帽。周文左右惊问之。檀特曰。汝亦着王亦着也。至三月而魏文帝崩。复取一白绢帽戴之。左右复问之。檀特曰。汝亦着王亦着也未畿丞相夫人薨。后复戴问对同前。寻丞相第二子武邑公薨。其事验多如此也。俄而病卒。周文命葬之。
后魏晋阳河秃师传
释河秃师者。不详何许人也。魏孝昌中于晋阳市肆间行往。乍愚乍智。作沙门形。时人不测。止呼为河秃师。及齐神武诞第二子洋。文宣帝也。武明太后见家贫甚。与亲戚言及家计。正忧饥冻死耳。洋方生数月尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左右大惊而不敢言。谓为妖怪。时传秃师神异射事多中。巧诱而至。太后意占其儿子早言为怪。乃遍见诸子。文襄魏永熙后旁以禄位历问之。至洋再三举手指天而已。口无所言。若诸子皆别无举措矣。后不测其终。
陈新罗国玄光传
释玄光者。海东熊州人也。少而颖悟顿厌俗尘。决求名师专修梵行。迨夫成长愿越沧溟求中土禅法。于是观光陈国利往衡山。见思大和尚开物成化。神解相参。思师察其所由。密授法华安乐行门。光利若神锥无坚不犯。新犹劫贝有染皆鲜。禀而奉行勤而罔忒。俄证法华三昧。请求印可。思为证之。汝之所证真实不虚。善护念之令法增长。汝还本土施设善权。好负螟蛉皆成蜾蠃。光礼而垂泣。自尔返锡江南。属本国舟舰附载离岸。时则彩云乱目雅乐沸空。绛节霓旌传呼而至。空中声云。天帝召海东玄光禅师。光拱手避让。唯见青衣前导。少选入宫城。且非人间官府。羽卫之设也。无非鳞介。参杂鬼神。或曰。今日天帝降龙王宫请师说亲证法门。吾曹水府蒙师利益。既登宝殿次陟高台。如问而谈略经七日。然后王躬送别。其船泛洋不进。光复登船。船人谓经半日而已。光归熊州翁山。卓锡结茅乃成梵刹。同声相应得法者蛰户爰开。乐小回心慕膻者蚁连倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二种法门。从发者彰三昧名耳。其诸门生譬如众鸟附须弥山皆同一色也。光末之灭罔知攸往。南岳祖构影堂。内图二十八人。光居一焉。天台国清寺祖堂亦然。
系曰。夫约佛灭后验入道之人。以教理行果四法明之则无逃隐矣。去圣弥近者修行成果位证也。去圣稍遥者学教易见理亲也。其更绵邈者学教不精见理非谛。夫一念不生前后际断。斯顿心成佛也。理佛具足行布施行。曾未尝述行佛。具体而微。东夏自六祖已来。多谈禅理少谈禅行焉。非南能不说行。且令见道如救头然。之故。南岳思师切在兼修乘戒俱急。是以学者验诸行果。其如入火光三昧者。处胎经中以禅定摄意入火界三昧刹土洞然。愚夫谓是遭焚。若入水界三昧。愚夫见谓为水投物于中。菩萨心如虚空不觉触娆者。此非二乘所能究尽也。斯乃急于行果焉无令口说而身意不修何由助道耶。
隋江都宫法喜传
释法喜。南海人也。形容寝陋短弱迂疏。可年四十许。岭表耆老咸言。儿童时见识之颜貌如今无异。蛮蜒间相传云。已三百岁矣。亦自言。旧识庐山慧远法师。说晋宋朝事历历如信宿前耳。平素时悄然见人必语语必含深意。吉凶之徴有如影响。人亦不欲与喜相见。惧直言灾恶忤逆意也。陈朝马静为广州刺史。方上任喜直入州上厅事。画地作马头形。以示其子而去。静本扶风名族。雄勇多武略。不闲事体。及临州也每出行部从甲士数万。旌旗剑戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威边徼。其奢僣过度。王者之不若。被人诬告谋反。静惧即遣妻子百余人入朝示无图变。陈主犹惑遣临汝侯观其形势。曰必有反状便可行戮。实无逆谋直往代之。临汝利其财产至州不验是非。静恃心无异束手诣临汝。便叱左右擒而斩之。此画地之明效矣。喜之先见皆同此类。炀帝闻之追来扬州。未久宫内树一堂新成。喜匆匆升堂。观览俄惊走下阶唱言。几压杀。其日夜阑大雨堂崩。毙者数人。其后又于宫内环走言索羊头帝闻恶之责以狂言。敕锁着一室数日。三卫于市见喜坦率游行。还奏敕所司覆验禁闭之处。门锁如故。守当者云喜见在室内。于是开户见袈裟覆一聚白骨。其锁贯项骨不脱。帝甚惊怪。敕遣长史王恒疾往验之。袈裟覆白骨骨皆钩锁相连。铁锁縻其项骨。帝闻愕然称叹。尤增信重。敕令勿轻摇荡。曰圣者神变无方。至暮喜还在室。或言或笑。守门复奏。帝令脱锁纵其所适。有于一日赴数家斋食。或时饮酒啖肉都无拘忌。俄而有疾。常所卧床自撤荐席。[打-丁+亲]箦而欹寝。令人于下铺炭甚炽。数日而终。半身焦烂。葬于香山寺侧。后四年南海郡奏。喜见还在郡。敕遣开棺空无所有矣。
隋洺州钦师传
释钦师者。不知何许人也。大业中至广平形神乖谬造次难知。发语不常既往爰中。见灵通寺树砖浮图五级。欲务高敞工作肴杂。钦望而笑。谓寺众曰。造此奚为。众曰。功德佛事须用壮观。法师何斯怪问耶。笑曰。造烽火楼也。当时缁伍互相非之曰。风狂辈言何可取。至九年塔尚未成。贼寇四起州官警严。于浮图上置候望烽火。方信钦言不妄矣。在所耆旧亦不知钦从何而来。止宿之处亦无踪迹。然则时时变身在豕彘之牢。即随㹠狶群队童子。马世达等数人睹钦始变之时。乃停留伺察意更观其复人形也。后果忽复形。却于看人之后大叫曰。尔辈欲何所观耶。群人惊愕合掌拜之其变无常皆若此也。及天下丧乱。亦失钦声迹矣。
系曰。魏隋之僧且多应现者何。通曰。菩萨作用随类化身。以神通为游戏耳。于游戏而利益世主焉。或曰。魏齐陈隋与宣师耳目相接。胡不入续传耶。通曰。有所不知盖阙如也。亦犹大宋文轨既同土疆斯广。日有奇异良难遍知。纵有某僧也其奈史氏未编传家无据。故亦阙如弗及录者。留俟后贤者也。
唐泗州普光王寺僧伽传(木叉慧俨慧岸)
释僧伽者。葱岭北何国人也。自言俗姓何氏。亦犹僧会本康居国人便命为康僧会也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉华语。详其何国在碎叶国东北。是碎叶附庸耳。伽在本土少而出家。为僧之后誓志游方。始至西凉府。次历江淮。当龙朔初年也。登即隶名于山阳龙兴寺。自此始露神异。初将弟子慧俨同至临淮。就信义坊居人乞地下标。志之言。决于此处建立伽蓝。遂穴土获古碑。乃齐国香积寺也。得金像衣叶刻普照王佛字。居人叹异云。天眼先见。吾曹安得不舍乎。其碑像由贞元长庆中两遭灾火。因亡踪矣。尝卧贺跋氏家。身忽长其床榻各三尺许。莫不惊怪。次现十一面观音形。其家举族欣庆倍加信重。遂舍宅焉。其香积寺基。即今寺是也。由此奇异之踪旋萌不止。中宗孝和帝景龙二年遣使诏赴内道场。帝御法筵言谈造膝。占对休咎契若合符。仍褒饰其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自内中往荐福寺安置。三月二日俨然坐亡。神彩犹生止瞑目耳。俗龄八十三。法腊罔知。在本国三十年。化唐土五十三载。帝惨悼黯然。于时秽气充塞。而形体宛如。多现灵迹。敕有司给绢三百疋俾归葬淮上。令群官祖送。士庶填?。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因问万回师曰彼僧伽者。何人也。对曰。观音菩萨化身也。经可不云乎。应以比丘身得度者。故现之沙门相也。初伽化行江表止嘉禾灵光寺。彼泽国也。民家渔梁矰弋交午。伽苦敦喻。其诸杀业陷堕于人。宜疾别图生计。时有裂网折竿者多矣。伽闲而宴息。见神告曰。天方亢阳百姓苗死。身胡藏其懒龙耶。伽曰。为之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆击异常。质明视指微有红线脉焉。伽曰。吾与此壤无缘。乃行抵晋陵。见国祥寺荒废。乃留衣于殿梁而去。后人闻异香芬馥。伽尝记之曰。伊寺有人王重兴去。三十年后果有僧。俗姓全为檀那矣。通天万岁中于山阳众中。悬知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十万钱奉助功德。勿生横议。伽于淮岸招呼一船曰。汝有财施吾可宽刑狱。汝所载者剽略得耳。盗依言尽舍。佛殿由是立成。无几盗败拘于扬子县狱。伽乘云下慰喻言无苦。不日果赦文至免死矣。昔在长安。驸马都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。声振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石师子而瘳。或掷水瓶。或令谢过。验非虚设功不唐捐。却彼身灾则求马也。警其风厄则索扇欤。或认盗夫之钱或咋黑绳之颈。或寻罗汉之井。或悟裴氏之溺。或预知大雪。或救旱飞雨。神变无方测非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧俨木叉各赐衣盂令嗣香火。洎乎已灭多历年所。尝现形往汉南市漆器。及商人李善信船至寺觅买斋器。僧忽见塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧来求买矣。远近嗟叹。又尝于洪井化易材木。结筏而至焉。大历中州将勒寺知十驿。俾出财供乘传者。至十五年七月甲夜。现形于内殿乞免邮亭之役。代宗敕中官马奉诚宣放。仍赍舍绢三百疋杂彩千段金澡罐皇太子衣一袭。令写貌入内供养。又乾元中州牧李(亡名)有推步者。云为土宿加临灾当恶弱。伽忽现形抚李背曰。吾来福至汗出灾销。后无他咎。尝于燕师求毡罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到认塔中形信矣。遂图貌而归。自燕蓟展转传写无不遍焉。长庆元年夜半于州牧苏公寝室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自东自西无不熟矣。其年独临淮境内有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遗形俨若无损。咸通中庞勋者。本徐州戍卒。擅离桂管。沿路劫掠。而攻泗州围逼其城。伽于塔顶现形。外寇皆睡。城中偶出击之。惊窜而陷宿州以事奏闻。仍锡号证圣大师也文德元年外寇侵轶。州将婴城拒敌。伽现形于城西北隅。寇见知坚垒难下。骇而宵遁。大顺中彭门帅时溥。令张谏攻于北城。除剿戮外有五百余人。拘鞠场中。谏凭桉恍惚间见僧衣紫。诲之曰。此辈平人何可杀耶。不如舍之。言毕不见。谏遂纵之而逸。乾宁元年太守台蒙梦伽云。寒东南少备。蒙不喻旨。以绵衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士逾垒而入蒙初不知。复梦一僧以锡杖置于心上。冷彻心骨惊起。蒙令动鼓角。贼惊奔获首领姓韩。至是方晓矣。由此多于塔顶现小僧状。倾州瞻望。然有吉凶表兆于时乞风者分风。求子者得子。今闻有躬礼者。往往有全不见伽形相者。或见笑容者吉。不然则凶。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄梦于州民言。不宜轻敌。如是达于州牧皆未之信。自尔家家梦同告之。遂降全一郡生民。赖伽之庇矣。天下凡造精庐必立伽真相。榜曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各为碑颂德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五台山回。因见伽于塔顶作婴孩相。遂登刹柱舍身命供养。太平兴国七年敕高品白承睿。重盖其塔。务从高敞。加其累层。八年遣使别送舍利宝货。同葬于下基焉。其日有僧怀德。预构柴楼自持蜡炬焚身供养。灾燎之中经声不绝。又将欲建浮图。有巨木三根沼淮而下。至近浮桥且止。收为塔心柱焉。续敕殿头高品李庭训主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以为寺额。后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽实录。上览已敕还其题额曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言为名。华言解脱也。自幼从伽为剃䰂弟子。然则多显灵异。中和四年刺史刘让厥父中丞忽夜梦一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。为日久矣。君能出之。仍示其葬所。初梦都不介意。再梦如初。中丞得梦中所示之处欲施断之。见有二姓占居。于是饶钱市焉。开穴可三尺许乃获坐函。遂启之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百余颗。表进上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍赐谥曰真相大师。于今侍立于左。若配飨焉。弟子慧俨。未详氏姓生所。恒随师僧伽执侍瓶锡。从楚州发至淮阴。同劝东海裴司马妻吝白金沙罗。而堕水抵盱眙开罗汉井。宿贺跋玄济家。俨侍十一面观音菩萨旁。自尔诏僧伽上京师中宗别敕度俨并慧岸木叉三人。各别赐衣钵焉。
唐嵩岳少林寺慧安传
释慧安。姓卫氏。荆州支江人也。其貌端雅绀䰂青目。降神乃隋开皇初年也。安受性宽裕不染俗尘。修学法门无不该贯。文帝十七年敕条括天下私度僧尼。勘安云。本无名姓亡入山谷。大业中开通济渠追集夫丁。饥殍相望。安巡乞多钵食救其病乏。存济者众。炀帝闻之诏安。遂潜入太和山。至帝幸江都海内扰攘。乃杖锡登衡岳寺行头陀法。贞观中。至蕲州礼忍大师。麟德元年游终南山石壁而止。时所居原谷之间早霜伤苗稼。安居处独无。四十里外皆苦青女之灾矣天皇大帝闻而召焉。安不奉诏。永淳二年至滑台草亭居止。中坐绳床四方坦露。敕造寺以处之。号招提是也。如是却还家乡玉泉寺。时神秀禅师新归寂。咸请住持安弗从命。天后圣历二年四月告门人学众曰。各归闭户。至三更有神人至。扈卫森森和铃鉠鉠。风雨偕至。其神旋绕其院数遭。安与之语丁宁教诫再拜而去。或问其故曰。吾为嵩山神受菩萨戒也。天后尝问安甲子。对曰。不记也。曰何不记耶。乃曰。生死之身如循环乎。环无起尽何用记为。而又此心流注中间无闲。见沤起灭者亦妄想耳。从初识至动相灭时。亦只如此。何年月可记耶。天后稽颡焉。闻安阙井。敕为凿焉。安曰。此下有赤祥慎其伤物。将及泉见虾䗫金色。蠢然出沮洳间。合其悬记。帝倍加钦重。殆中宗神龙二年九月敕令中官赐紫袈裟并绢。度弟子二七人。复诏安并静禅师入中禁受供施。三年赐摩纳一副。便辞归少林寺。至景龙三年三月三日嘱门人曰。吾死已将尸向林间待野火自焚之。勿违吾愿。俄尔万回和尚来。见安猖狂执手言论移刻。旁侍倾耳都不体会。至八日闭户偃身而寂。春秋一百三十许岁。起开皇二年至景龙三年故也。火焚尸毕收舍利八十粒。内五粒红紫色进内。余散施。随力造塔。先天二年。门人建浮图焉。
唐虢州阌乡万回传
释万回。俗姓张氏。虢州阌乡人也。年尚弱龄白痴不语。父母哀其浊气。为邻里儿童所侮。终无相竞之态。然口自呼万回。因尔字焉且不言寒暑。见贫贱不加其慢富贵不足其恭。东西狂走终日不息。或笑或哭略无定容。口角恒滴涎沫。人皆异之。不好华侈尤少言语。言必谶记事过乃知。年始十岁兄戍辽阳。一云安西久无消息。母忧之甚。乃为设斋祈福。回倏白母曰。兄安极易知耳。奚用忧为。因裹斋余出门径去。际晚而归。执其兄书云。平善。问其所由默而无对。去来万里。后时兄归云。此日与回言适从家来。因授饼饵其啖而返。举家惊喜。自尔人皆改观。声闻朝延。中宗孝和皇帝。诏见崇重。神龙二年敕别度。回一人而已。自高宗末天后时。常诏入内道场。赐绵绣衣裳。宫人供事。先为儿时。于阌乡兴国寺累瓦石为佛塔入内之后其塔遂放光明。因建大阁而覆之。然其施作皆不可辄量。出言则必有其故。敕赐号为法云公。外人莫可得见。先是天后朝任酷吏行罗织事。官稍高隆者日别妻子。博陵崔玄暐位望俱极。其母庐氏贤而忧之曰。汝可一日迎万回。此僧宝志之流。以可观其举止知其祸福也。乃召到家。母垂泣作礼兼施中金匕箸一双。回忽下阶掷其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家谓为不祥。经数日令升屋取之。匕箸下得书一卷。观之乃谶纬书也。遽令焚之。数日有司忽来其家大索图谶。不获得雪。时酷吏多令盗投蛊道物。及伪造秘谶用以诬人。还令诬告得实屠戮。籍没其家者多。崔氏非圣人掷匕箸何由知其伪图谶也。中宗末尝骂韦后为反悖逆。斫尔头去寻而诛死太平公主为造宅于怀远坊中与主宅前后尔。又孝和亲送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎驾。时崔日用武平一宋之问沈佺期岑羲薛稷。皆肃揖郑重。问讯诸公曰。各欲求圣人一言以定吉凶。摭沈背曰。汝真才子。沈不胜其喜。曰圣人与我受记。诸子不可更争。又谓武曰。与汝作名佛童。当无忧也。目羲稷有不善之色。岑以马避之。目稷云。此多是野狐。其言何足惧也。乃顾云。汝亦不免及羲稷之诛。人益贵重。同时有僧伽化迹不恒。中宗问回曰。此何人也。回曰。观音之化身也。贞观中三藏奘师西归云。天竺有石藏寺。奘入时见一空房。有胡床锡杖而已。因问此房大德咸曰。此僧缘阙法事罚在东方国名震旦。地号阌乡。于兹万回矣。奘归求见回。便设礼问西域。宛如目瞩。奘将访其家。回谓母曰。有客至请备蔬食俄而奘至神异之迹多此类也。正谏大夫明崇俨者。道术之士。谓人曰。万回神僧也。玄宗潜龙时。与门人张暐等同谒。回见帝甚至亵黩。将漆杖呼且逐之。同往者皆被驱出。曳帝入反扃其户。悉如常人更无他重。摭背曰。五十年天子自爱。已后即不知也。张公等门外历历闻其言。故倾心翼戴焉。五十年后盖指禄山之祸也。睿宗在邸时。或游行人间。回于聚落街衢中高声曰。天子来。或曰圣人来。其处信宿闲。帝必经过徘徊也。惠庄太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此儿是西域大树精养之。宜兄弟也。安乐公主玄宗之季妹。附会韦后。热可炙手。道路惧焉。回望车骑连唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而祸灭。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集贤院图形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本乡河水。门人徒侣求觅无所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。众于阶下掘井。河水涌出。饮毕而终。回宅坊中井皆咸苦。唯此井甘美。后有假托或称小万回。以惑市里多至诛死焉。至于终后右常侍徐彦伯为碑。立阌乡玉涧西路矣。
系曰。日行万里非人必矣。为鬼神邪。为仙术邪。通曰。观行知人。回无邪行。非鬼神也。无故作意。非仙术也。此得通耳。故智度论中此通有四。一身能飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三彼没此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故号如意通矣。瑜伽论神境同也。云或罗汉有大堪能现三神变焉。
唐齐州灵岩寺道鉴传
释道鉴。姓冯氏。吴郡人未知从来。而居历下灵岩山寺。踪迹神异不测僧也。元和中有冯生者。亦吴郡人也。以明经调选未捷。因侨寄长安。一日见老僧来诣。冯居谓之曰。汝吾姓也。因相与往还。仅于岁余遂注拟作尉于东越。方务治装。鉴负锡来告去。冯问师去安所诣乎。鉴曰。吾庐在齐州灵岩之西庑下。薄游神京至今正十年矣。幸得与子游。今归旧所。故来相别。然吾子尉于越乡。道出灵岩寺下。当宜一访我也。冯诺之曰。谨受教矣。数日冯出关东之赴任。至灵岩寺门立马望曰。岂非鉴师所居寺乎。即入访之。时一僧在庭。冯问。道鉴上人庐舍安在。僧曰。此寺无道鉴。冯疑异默而计曰。鉴公纯直岂欺我乎。于是独游寺中。行至西庑下。忽见壁画一僧与鉴师貌同。冯大惊嗟。鉴师果异人欤。且能降神与我交。久之视其真相旁题云 冯氏子吴郡人也。年十岁学浮图法。以道行有闻。卒年七十八。冯阅其题方悟云。汝吾姓也。言非谬矣一说苏州西去城二十许里。有灵岩山寺西北庑下画沙门形云。是梁天监十五年作游方居士状。经过山寺寓过宵宿。而于僧厨借笔砚。僧众皆不留意。诘旦僧遍搜索而亡有客。见殿隅画一梵僧。面骨权奇肤色皴黑。眉长且垂眸子电转。眦间青白。昂鼻方口。张唇露齿擎拳倚右肩之上。身屈可长一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。众见惊慑莫测其来。远近咸格有焚香礼叹者。有请福禳灾者。或于晴夜殿中析窣闻有行道之声。由是鸟雀不敢污践檐楹之间矣。然则乡人谓之灵岩和尚。或云灵岩圣僧。尝见形谓一老姥曰。贫道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供养。乞今年别三月三日民竞送之。以菰蒋叶角黍米?之。吴人谓之茭粽也。唐先天二年陆鲁公子疾。医工未验。公忧虑增剧。门遇一僧分卫屈入。遂索水器含噀之即时病间。鲁公喜赠物颇丰。了不回视。遂问和尚居处何寺。答曰。贫道住苏州吴县西灵岩寺。郎君为官江表望入寺相寻。斯须已去。未久调补尚书刑部郎。续迁桂州廉使。常念当年救病之僧。迂路姑苏入灵岩寺觅焉。乃说其形貌。合寺僧云。非此所有。陆尽日徘徊不忍去。忽于殿中见圣者形曰。往年疗某者此僧也。寺僧说其由致通感难知。陆舍钱数万备香火之资。却留旬日供养方去。又寺中净人每于像前占烛灯。添油助烬意盗油涂发耳。居无何其发焦卷而堕。傍人劝令礼忏。别买麻膏增炷平复如初。又武宗将废佛教也。近寺有陆宣者梦圣者云。受弟子供施年深今来相别。且归西天去也。宣急命画工图写真貌。至会昌五年毁拆寺宇。方知告别之意焉。距咸通七年蝗灾。尔时弥空亘野食人苗稼。至于入人家食缯帛之物。百姓彷徨莫能为计。时民人吴延让等。率耆艾数十百人。诣像前焚香泣告。即日虫飞越境焉。乾符五年寺众当诣阙乞钟归寺。差僧选日登途。圣者先入右神策军本局。预陈嘱托。及正请钟僧到见。司吏怪问。数日前有僧来云。隶苏州灵岩山寺。其僧曰某。行无伴侣。后右军胥因事游吴。见壁画云。此是七月中曾来司内计会钟僧也。然吴中极彰灵异。且不测厥由。曾有梵僧来礼画像云。智积菩萨何缘在此。叹嗟弥久。而自此号智积应身也。
系曰。同异之说史氏多之。今详寺曰灵岩。僧画像此为同也。州曰历下始苏。遇者曰陆与冯。此为异焉。斯盖见闻不齐记录因别也。原夫圣人之应身也。或南或北。或汉或胡。或平常之形。或怪差之质。故令闻见必也有殊。复使传扬自然多说。譬犹千里之外望日月。以皆同其时。边旁云物状貌有异耳。既是不思议应现矣。则随缘赴感。肆是难同可发例云。所传闻异辞也。
唐武陵开元寺慧昭传
释慧昭。未详何许人。其为僧也。性僻而高。恒修禅定。貌颇衰羸。好言人之休戚。而皆必中。与人交言且不驯狎。闭关自处左右无侍童。每日乞食。里人有八十余者云。昭居此六十余年。其容貌无异于少时昔日也。但不知其甲子。元和中有陈广者。由孝廉调为武陵官。而酷好浮图氏。一日因诣寺尽访诸僧。昭见广且悲且喜曰。陈君何来之晚乎。广愕然自揣。平生不识此僧。何言来晚。乃曰未尝与师游。何责迟暮。昭曰。此非仓卒可言。当为子一夕静话方尽此意。广甚惊异。后时诣昭宿。因请其事。昭曰。我刘氏子。宋孝文帝之玄孙也曾祖鄱阳王休业祖士弘。并详于史氏。先人文学自负。为齐竟陵王子良所知。子良招集贤俊文学之士。而先人预焉。后仕齐梁之间为会稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十方仕于陈。至宣帝时为卑官。不为人知。徒与沈彦文为诗酒之交。后长沙王叔坚与始兴王叔陵。皆多聚宾客大为声势。各恃权宠有不平心。吾与彦文俱在长沙之门下。及叔陵被诛。吾惧不免。因皆销声。匿迹于林谷。拾橡栗而食。掬溪涧而饮。衣一短褐虽寒暑不易。以待所忧之所定。无何有一老沙门至吾所居曰。子骨法甚奇当无疾耳。彦文再拜请其药曰。子无刘君之寿奈何。虽服吾药亦无所补遂。告别将去。复谓我曰。尘俗以名利相胜。竟何有哉。唯释氏可以舍此矣。恭纳其言。自是不知人事。凡十五年。又与彦文俱至建业。时陈氏已亡宫阙尽毁。台城牢落荆榛蔽路。景阳并塞结绮基颓。文物衣冠荡然而尽。故老相遇相携而泣。且曰。一人无良已至于是。隋氏所灭良可悲乎。又闻后主及诸王皆入长安。乃率沈挈一囊。乞食于路以至关中。吾长沙王之故客也。恩遇甚厚。闻其迁往瓜州。则径往就谒。长沙王长于绮纨而早贵盛。虽流放之际尚不事生业。时方与沈妃酣饮。吾与沈再拜于前。长沙悲恸久之。沥泣而起乃谓吾曰。一日家国沦亡骨肉播迁。岂非天乎。吾自此且留晋昌氐羌之塞数年。而长沙殂又数年彦文亡。吾因剔䰂为僧。遁迹会稽山佛寺。凡二十年。时已百岁矣。虽容体枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至长安。时唐高祖已有天下。建号武德。至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五岭无不住焉。殆今二百九十年矣。虽烈寒酷热未尝有微恙。贞元末于此寺梦一丈夫。衣冠甚盛。熟视乃长沙也。吾迎延坐话旧。伤感如平生时。而谓吾曰。后十年我之六世孙广当官于此郡。师其念之。乃问之曰。王今何为。曰冥官极尊。既而又泣曰。师存而我之六世矣悲夫。吾梦觉因纪君之名于经笥中。至去岁凡十年。乃以君之名氏访于郡人。尚怪君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏访之。果得焉及君之来。又依然长沙之貌也。然自梦及今十一年矣。故讶君之晚也。已而悲惋泣下数行。因出经笥示之。广再拜愿执屦锡为弟子。昭曰。君且去。翌日当再来。广受教而还。明日至其居。昭已遁去莫知其适时。元和十一年也。至大和初广为巴州掾。于山南道路逢昭。惊喜再拜曰。愿弃官请从师为物外之游。昭亦许之。其夕偕舍于逆旅。至天将曙。广早起而省昭已去矣。广茫然若有所丧。神情沮败。自是尽不知所往也。然则昭自梁普通七年生。于时岁在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。则与昭言如合符契焉。
系曰。慧昭既三百年住世也。前不可测后未可涯。与夫宾头罗睺尊者一贯。胡不念恩地之裔孙邪。通曰。神仙隔一尘。犹未可与之游。且广是具缚凡夫。昭为度世上士。飞鸢与渊鱼踪迹相远。此何怪欤。
唐岸禅师传
释岸禅师。并州人也。约净土为真归之地。行方等忏服勤无缺。微有疾作禅观不亏。见观音势至二菩萨现于空中持久不灭。岸召境内画人无能画者。忽有二人云。从西京来欲往五台。自乐输工画菩萨形相缋事毕赠鞋二緉。忽隐无踪。岸知西方缘熟。告诸弟子云。吾今往生。谁可偕行。有小童子稽颡曰。愿随师去。乃令往辞父母父母谓为戏言。而令沐浴着净衣入道场念佛。须臾而终。岸责曰。何得前行。时岸索笔赞二菩萨曰。观音助远接。势至辅遥迎。宝瓶冠上显。化佛顶前明。俱游十方刹。持华候九生。愿以慈悲手。提奖共西行。述赞已别诸弟子入道场。命门徒助吾念佛。端坐而终。春秋八十。时垂拱元年正月七日也。
唐会稽永欣寺后僧会传
释后僧会者。本康居国人也。以吴赤乌年中谒大帝。初吴人未识僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝开悟末主天纪四年。会尸解真身隐焉。至唐高宗永徽中见形于越。称是游方僧。而神气瑰异眉高隆准。颐峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。见者悚然罔知阶位。时寺纲紏诘其厥由。骂而驱逐会行及门。乃语之曰。吾康僧会也。苟能留吾真体福尔伽蓝。躧步之间立而息绝。既而青目微瞑精爽不销举手如迎揖焉。足跨似欲行焉。众议偃其灵躯窴于窀穸。人力殚矣略不倾移。虽色身坚牢而强事胶漆。迁于胜地别立崇堂。时越人竞以香华灯明。缯彩幡盖果实衣器。请祈心愿。多谐人意。初越之军旅多寓永欣。其妇女生产兵士荤血触污僧蓝。人不堪其淹秽。会乃化形往谒闽廉使李若初。且曰。君侯即领越之藩条。托为迁之军旅语罢拂衣而去。寻失踪迹。李公喜而骇。且记其言。后果赴是郡。及上事讫便谒灵迹认于时言者则斯僧也。命撤军家勒就营幕。又疋妇夜临蓐席。且无脂烛。邻无隙光。俄有一僧秉烛自牖而入。其夫旦入永欣。认会貌即是授火救产厄之僧。自尔民间多就求男女焉。属会昌毁永欣也。唯今大善独留号开元矣。遂移会身入是寺中。大中之后有昙休律师。为会别创堂宇广其供具。又尝就闾阎家求草屦。至今越人多以芒鞋油幡上献。感应[月*(夸-大+八)]蚃。各赴人家不可周述。今号超化大师。从永徽至今未尝阙其供施焉。沙门虚受为碑纪述焉。
系曰。蔡邕是张衡后身。智威本徐陵前事。验皆昭晰理且弗虚。至于圣人功用自在此亡彼出。利见无方。僧会捐世既遐唐来化越。立逝屹然异中之异。苟非应物现形如水中月。孰能预于是乎。
唐京兆法海寺道英传
释道英。不知何许人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中见鬼物寺主慧简。尝曰。晓见二人行不践地。入英院焉。简怪而问之。英曰。向者秦庄襄王使使传语。饥虚甚久。以师大慈欲望排食并从者三百人。勿辞劳也。吾以报云。后日晓具馔。可来专相候耳。简闻之言。以酒助之及期果来。侍从甚严。坐食仓黄谓英曰。弟子不食八十年矣。英问其故。答曰。吾生来不无故误其如灭东周绝姬祀。或责以功德。吾平日未有佛法可以忏度。唯以赦宥矜恤茕独塞之。终为未补。以福少罪多受对未毕。今此一餐。更四十年方复得食。因历指座上云。此是白起王翦。为杀害多罪报未终。又云。此陈轸以虚诈故。英曰。王何不从人索食而甘虚腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。余人不相见。吾缘贵人不可妄行崇祸。所以然也。英指酒曰。寺主简公将献。深有所愧。垂去谓英曰。甚感此行伤费。餍饫可知。弟子有少物即送相偿。城东通化门外尖冢。以其锐上而高大。是吾栖神之所。世人不知妄云吕不韦墓耳。英曰。往遭赤眉开发何有物来。曰贼取不得。英曰。贫道非发丘中郎。是出家人无用物所。必勿将来。言讫长揖而去。英感下趣如此。罔知终毕。
唐京兆法秀传
释法秀者未详何许人也。居于京寺游游咸镐之间。以劝率众缘多成善务。至老未尝休懈。开元末梦人云。将手巾袈裟各五百条。可于回向寺中布施。觉后问左右。并云无回向寺。及募人制造巾衣。又遍询老旧僧俗。莫有此伽蓝否。时有一僧。形质魁梧人都不识。报云。我知回向寺处。问要何所须并人伴等。答曰。但赍所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。与秀偕行。其僧径入终南山。约行二日至极深峻。初无所睹复进程见碾石一具。惊曰。此人迹不到何有此物。乃于其上焚所赍香。再三致礼。哀诉从午至夕谷中雾气弥浸。咫尺不辨。逡巡开霁。当半崖间有朱门纷壁绿牖琁题。刹飞天矫之幡。楼直觚棱之影。少选见一寺分明云际。三门而悬巨榜曰回向寺。秀与僧喜甚。攀陟遂到。时已黄昏。而闻钟磬唱萨之声。门者诘其所从。迟回引入见一老僧。慰问再三倡言曰。唐皇帝万福否。处分令别僧相随历房散手巾袈裟。唯余一分。指一房空榻。无人有衣服坐席。似有所适者。既而却见老僧。若纲任之首。曰其往外者当已来矣。其僧与秀复欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦无人也。又具言之。者僧笑令坐。顾彼房内取尺八来。至乃玉尺八也。老僧曰。汝见彼胡僧否。曰见已。曰此是将来权代汝主者。京师当乱人死无数。此胡名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺以爱吹尺八。罚在人间。此常所吹者也。今限将满。即却来矣。明日遣就斋。斋讫曰。汝当回可将此尺八并袈裟手巾与汝主自收也。秀礼拜而还。童子送出。才数十步云雾四合。则不复见寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八进上玄宗。召见具述本末。帝大感悦凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。后数年果有禄山之祸。秀所见胡僧即禄山也。秀感其所遇精进倍切。不知所终。世传终南山圣寺又有回向也。
系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀诣回向寺燕师命使寻竹林圣寺。此三缘者名殊而事一。莫是互相改作同截鹤续凫否。通曰。圣人之作。犹门内造车门外合辙。虽千万里之远事亦符合者。盖无异路。故如樵子观仙棋烂柯。非止王质。有多人遇棋且姓名不同为烂斧柯者不一。今送衣入圣寺。多者亦如此也。
唐滑州龙兴寺普明传
释普明。不知何许人也。或云西域之僧。每谈禅法举攉玄微。莫可测其沉寥之高远欤。大历初年受胙县人请居阿兰若。学者蚁聚尘中往来。白衣礼而施之。日以千计。或一睹相自然惩忿窒欲。食葚怀音沿善革恶。以岁计无央数也。右仆射义成军节度使贾耽者本谪仙也。优游道学率略空门。才觌明也若羊祜之识旧环。蔡顺之见慈母焉。降心延请住州寺。迎引倾郭巷无居人。由是为人说法。虽老不疲行疾如风。质貌轻壮。以贞元八年壬申闰十二月十日。嘱付门徒奄然坐灭。生年或云三百岁。以其年百岁者见之。颜容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。坚固圆明。群信于明所居禅庭立塔一所。后迁座于塔下焉。明亡之后十年王师西征安静边塞。滑人有材勇者柴清。因觇猃狁深入虏庭。巡逻者多乃昼伏夜动。迷方失路迂直不分。清见明在前导若老马之先驱焉。及抵汉城忽然不见。归州就塔作礼。遐迩传之。
宋高僧传卷第十八
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第十九
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
感通篇第六之二(正传二十一人附见八人)
唐嵩岳破灶堕传
释破灶堕者。不知何许人也。天后之世参事嵩岳安禅师号老安是欤。通彻禅法逍遥弗羁。恒理求而不见其前。别涂取而莫趋其后。尝遇巫氏能与人醮灶祓禳。若汉武之世李少君以祠灶可以致物同也。凡其解奏之时。往往见鬼物形兆。闾里迭畏。传于众多杀少牢以祭之者交午。重其主灶。乃幡盖拥之秘而罕睹焉。扬子所谓灵场之威宜夜矣乎。时堕诣之。始劝巫者。终为神说法已告云。我闻师教决定生天。乃现其形礼辞且曰。蒙师提耳获益弥深。得生殊胜天。言讫而隐。其灶即神祠也。随而瓦解自然破落。非人力也。遐迩惊骇。此师素不称名。由此全取他名号破灶堕也。
唐嵩岳闲居寺元圭传
释元圭。姓李氏。伊阙人也。禀气英奇宽裕闲雅。既缘宿习乃誓出家。于永淳二年遂登满足。乃隶名闲居寺以习毗尼。虽勤无懈执律唯坚。后悟少林寺禅宗。大通心要深入玄微。遂卜庐于岳中庞坞。谓其徒仁素曰。吾始居寺东岭。吾灭汝必塔吾骸于此。圭安于岩阿。时有峨冠裤褶。部曲繁多轻步舒徐称谒大师。圭睹其貌伟精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡谓而至。曰师宁识我邪。圭曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。师安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。岳神稽首再拜曰。我亦聪明正直于余神。岂能知师有广大之智辩乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。圭辞不获。即为张座焚香秉炉正机曰。付汝五戒汝能奉持即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳倾听虚心纳教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰汝能不盗乎。神曰何乏我也焉有盗取哉。曰非谓此也。谓飨而福淫不供而祸善也。神曰能。曰汝能不杀乎。神曰。政柄在躬焉曰不杀曰。非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非谓此也。谓先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒败乎。神曰。力能。圭曰如上是为佛戒也。又言。以有心奉持而无心拘执。以有心为物而无心想身。能如是则先天地生不为精。后天地死不为老。终日变化而不为动。毕尽寂默而不为休悟。此则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心于万物。则罗欲不为淫。福淫祸善不为盗。滥误混疑不为杀。先后违天不为妄。惛荒颠倒不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰我神通亚佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛则十句七能三不能。神悚然避席。启跪颇恭曰。可得闻乎。曰汝能㑦上帝东天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能夺地祇融五岳而结四海乎。曰不能。圭曰。是为五不能也。又曰。佛能空一切相成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。亘无一人能主有法有法无主。是谓无法。无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通也。但能以无心通达一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我诚浅昧未闻空义。愿师授我戒。我当奉行。更何业因可拘尘界。我愿报慈德效我所能。圭曰。吾观身无物。观无常法窟块然。更有何欲。神曰。师必命我为世间事。展我少小神功。使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。圭曰。无为是无为是。神曰。佛亦使神护法。师宁隳叛佛邪。随意垂诲。圭不得已而言曰。东岩寺之障也莽然无树。北岫有之而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎。神曰。已闻命矣。又陈曰。我必昏夜风雷摆摇震运。愿师无骇。即郑重作礼辞去。圭门送。而且观之见仪卫逶迤如王者之行仗。又复碧霭红霞紫岚皓气间错四散。幢盖环珮戈戟森森凌高?空杳渺隐没焉。其夕果有暴风吼雷奔云霆电。隆栋壮宇岌礘将圮。定僧瞻动宿鸟声狂。互相敲磕物不安所。乃谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霁。则北岩松栝尽移东岭。森然行植焉。而圭谓其徒曰。吾殁后无令外知。若为口实人将妖我也。以开元四年丙辰岁。嘱累门人若委蜕焉。春秋七十三。遂营塔于岳之东岭。影堂存于本院后。十二年告成。县尉许筹追圭之德为记焉。
唐庐江灊山天柱寺惠符传
释惠符。姓戚氏。越州诸暨人也。登其弱冠勇气过人。角力驰逐无能及者。然其任侠且厌在家。忽投香严寺矫迹柔心淳淑顿变。纳法之后练行孤标。每夜沿山据草座安禅不动。复研寻经论。见潜县之霍山。昔汉武尝徙南岳之祭于此。极成胜境。其中天柱寺可以栖神。乃结庵居焉。无几有巨蛇张口毒火焱焱。符徐语之曰。汝寻宿债吾可噬也。不然洗身定意。如运业通来为受戒。斯须弭按蜿蜒而去。果化成人形来求出家。符为之落发披衣。受讫礼辞而退。后被告符私度。具以实对辩。符云。若私度有愆甘听其罪。官吏知非常而纵之。符凡见疮疖脓流。皆咒之则差。至开元十八年无疾而终。乃从火葬见骨节相连之状焉。
唐长安西明寺惠安传
释惠安。未详何许人也。神龙中游于京兆。抑多先见。时唐休璟既立边功。贵盛无比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚恶将有大祸。且不远数月然可攘去。休璟素知安能厌胜。诺而拜之。安曰。更无他术但奉一计耳。岂非注拟官品出乎陶治中。请选一有才干者用为曹州。因得张君本京官。即日升之。宫赞相次作守定陶。委之求二犬可高数尺而神俊者。张君到任锐意精求。得二犬如其所求。以献之休璟大悦召安视之。曰极善。后旬余安却来曰。事在今夕愿相君严为警备。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前轩。命左右十数辈。执弧操矢立于榻之隅。休璟与安共处一榻。至夜分安笑之曰。相君之祸兔矣。可以就寝。休璟喜而谢之。遂撤左右俱寝。迨晓安呼休璟可起矣。问安曰。二犬何所用乎。遂寻其迹至园中。见一人仆地而卒。视其颈有血焉。盖为物所啮者。又见二犬在大木下。仰视之一人袒而匿身。休璟惊且诘之其人泣而指死者曰。某与彼俱贼也。昨夕偕来欲害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼为所噬既殒。某藏匿为地。天网所罗为犬蹲守。今甘万死。且命缚之。曰此罪固当死。然非某心也。乃受制于人耳。乃释之。贼拜泣而去。休璟拜谢安曰。非吾师不然死于二夫之手矣。安曰。此相国之福。岂所能为哉。又休璟表弟卢轸在荆门。有术士告之曰。君将有灾。当求善禳厌者。或能免矣。轸知安奇术清行为时所重。致书于休璟。安即与一书曰。事在其中耳。及书达江陵而轸已卒。其家开其书。徒一幅空纸焉。殊无一字休璟益重之。后数年遁去罔知所之。
唐西域安静传(徐果师)
释安静。本西域人也。开元十五年振锡东游至定陶。直问丁居士何在。乡人报之曰。终已三载葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩萨。专勤梵行尝礼事嵩山普寂禅师云。已得甚深法。将终合掌加趺而坐。俨然而绝。曹城诸寺院钟磬不击自鸣也。静至坟所躬自发之。时五色云气腾喷而上。遂取其骨皆金色。连环若锁。可五丈许。铿然响亮。擐杖头而行。别树塔重葬。众咸惊叹。少顷静瞥然灭没焉。
系曰。有情遗骼引因践果也。凡夫身中。节不相至。十地菩萨骨节解盘龙相结。佛则全身舍利焉。今丁居士骨有钩锁形。则超凡夫未阶十在此乃八臂那罗延身。骨节头相钩是欤。证居士力量及此矣。譬若出金之砂之谓浑不可谓为砂也。含玉之石之谓璞不可谓为石也矣。
次又成都府大云寺有徐果师者。混物韬光。人罕详测。或入三昧不失律仪。或示狂痴语事多中。先为卫元嵩。是难测之士。坤维间往往有人谓之徐果师。徐姓也。果名也师通称也此亦强练志公之伦类矣不知其终云。
唐福州钟山如一传
释如一。不知何许人也。开元末为僧典床座。俄有僧遍身疮疥。衣服褴缕巡绕寺中。僧众睹之无不厌恶。唯一见而?焉。延入常住别堂。安置度夏。夏末辞去。一问去何所。答曰。归庵中。又问。庵在何也。只在大乘寺东。一曰。某日前方自彼来勿见庵处。曰不信但来相访。某两日后专来。一遂往。果见前僧在岩口相候。因携手入一精舍。楼阁森耸殿堂交错。且非人间景物。三日遣一公下山。回首见悉是岩石方知圣寺耳。一由是倍力修进愿预圣流云。
唐西域亡名传
释天竺亡名。未详何印度人也。其貌恶陋。缠乾陀色缦条衣。穿革屣曳铁锡。化行于京辇。当韦南康皋之生也。才三日其家召僧斋。此僧不速自来。其日僧必历寺连名请至。韦氏家僮患其长一人甚怒之以弊席坐于庭中。既而斋毕。韦氏令乳母负婴儿出。意请众僧祝愿焉。梵僧先从座起。摄衣升阶视之曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色相认之意。众皆异之。韦君曰。此子才生三日。吾师何言别久也梵僧曰。此非檀越所知也。韦君固问之。梵僧曰。此子乃诸葛亮之后身耳。武候鼎国时为蜀丞相君所知也。缘蜀人受其赐且久。今降生于世。将为蜀帅必福坤维之人。吾往在剑门与此子为善友。既知其生于君门。吾不远而来。此子作剑南节度二十年。官极贵中书令太尉。此外非我所知也。父然之。因以武子为字。又单字武也。张镒出为凤翔陇州节度。奏皋权知陇州。及镒为李楚琳所杀。牛云光请皋为帅。朱泚不得已用皋为凤翔帅。德宗置奉义军节以旌之。续加礼部尚书。兴元中驾还京。徴为左金吾卫将军。贞元元年为成都尹代张延赏。到任和南蛮。并战功封南康郡王。顺宗即位进太尉。南康在任二十一年。末涂甚崇释氏。恒持数珠诵佛名。所养鹦鹉教令念经。及死焚之有舍利焉。皋又归心南宗禅道。学心法于净众寺神会禅师。在蜀富贵僭差重赋敛。时议非之。然合梵僧悬记焉。
唐京兆抱玉传
释抱玉者。行业高奇人事罕接。每言来事如目击焉。见释子大光。而诲之曰。汝诵经宜高揭法音彻诸天倾听。必得神人辅翼。后皆符其记莂。京邑归信千计。每夕独处一室阖扉撤烛。尝有僧于门隙间窥其所以。见玉口中出庆云。华彩可爱。后年可九十许而终。终时方大暑而尸无萎败。宰臣第五琦与玉相善。及终临丧颇哀。琦以香乳灌其口。随有祥光自口而出。晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月贬忠州刺史。宝应初入为太子宾客。至京尹玉皆预言。荣贵轗?相半。皆如其言。刻意归信焉。
唐虢州阌乡阿足师传
释阿足师者。莫详出处形质痴浊精神瞢然。时有所言靡不先觉。虽居无定所多寓阌乡。以其踵法云公之尘躅。憧憧往来争路礼谒。檀施山积曾无顾瞻。人有隐忧身婴所苦。获其指南者其验神速。时陕州有富家翁张臻者。产业且多财货增溢。少子息臻恒惧钱帛身后无嗣。后产男。既愚且憃。手足拳挛语言謇涩。唯嗜饮食殆与平人有异。口如溪壑终日无厌。年可十七。父母钟爱纵其须索。迎医求药不远千里。数十年后家业罄穷。或有谓其臻曰。阿足师其实宝志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻来抵阌乡。叩头抆泪告其拯拔。阿足瞑目久之。谓臻曰。汝冤未散尚须数年。悯汝勤拳为汝除去。即令选日于河上致斋广召众多。同观度脱仍领引其男赴于道场。时众知阿足奇异。观者如堵。少选指呼壮夫三数辈。叱曳其子令投诸河。随急流而逝。臻且哀且惊莫测其由。阿足语臻曰。为汝除灾讫。良久其子忽于流数十步外耸身水面。戟手骂其父母曰。与尔冤仇。宿世缘业。赖逢圣者遽此解纷。傥或不然未期毕日。挺身高呼。辞理分明都无痴浊之状。须臾沉水不知其他。阿足由兹传播。归信之人如就市焉。所行化导皆此类矣。盖大历建中中也。殆德宗贞元十二年丙子。敕谥为大圆禅师。至今陕虢之间犹崇重焉。
唐天台山封干师传(木?师寒山子拾得)
释封干师者。本居天台山国清寺也。剪发齐眉布裘拥质。身量可七尺余。人或借问。止对曰随时二字而已更无他语。乐独舂谷。役同城旦。应副斋炊。尝乘虎直入松门。众僧惊惧。口唱唱道歌。时众方皆崇重。及终后于先天年中在京兆行化。非恒人之常调。士庶见之无不倾礼。以其蹑万回师之后。微亦相类。风狂之相过之。言则多中。先是国清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧厨执爨。爨讫二人晤语。潜听者多不体解。亦甚颠狂纠合相亲。盖同类相求耳。时闾丘胤出牧丹丘。将议巾车。苦头疼羌甚。医工寡效。邂逅干造云。某自天台来谒使君。且告之患。干曰。君何虑乎。便索净器吮水喷之。斯须觉体中颇佳。闾丘异之。乃请干一言定此行之吉凶。曰到任记谒文殊。闾丘曰。此菩萨何在。曰国清寺厨执爨洗器者是。及入山寺。问曰。此寺曾有封干禅师。曰有。院在何所。寒山拾得复是何人。时僧道翘对曰。封干旧院即经藏后。今阒无人。止有虎豹。时来此哮吼耳。寒拾二人见在僧厨执役。闾丘入干房。唯见虎迹纵横。又问干在此有何行业。曰唯事舂谷供僧粥食。夜则唱歌讽诵不辍。如是再三叹嗟。乃入厨见二人烧柴木有围炉之状。闾丘拜之。二人连声咄吒。后执闾丘手亵之若婴孺呵呵不已。行曰封干饶舌。自此二人相携手出松门。更不复入寺焉。干又尝入五台巡礼。逢一老翁。问曰。莫是文殊否。翁曰。岂可有二文殊。干礼之未起。恍然失之。
次有木?师者。多游京邑市廛间。亦类封干。人莫轻测。封丰二字出没不同。韦述吏官作封疆之封。闾丘序三贤作丰稔之丰。未知孰是。
寒山子者。世谓为贫子。风狂之士弗可恒度推之。隐天台始丰县西七十里。号为寒暗二岩。每于寒岩幽窟中居之。以为定止。时来国清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧残食菜滓。断巨竹为筒。投藏于内。若寒山子来即负而去。或廊下徐行。或时叫噪凌人。或望空曼骂。寺僧不耐以杖逼逐。翻身抚掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以桦皮为冠。曳大木屐。或发辞气宛有所归归于佛理。初闾丘入寺访问寒山。沙门道翘对曰。此人狂病。本居寒岩间。好吟词偈言语不常。或臧或否终不可知。与寺行者拾得以为交友。相聚言说不可详悉。寺僧见太守拜之。惊曰。大官何礼风狂夫耶。二人连臂笑傲出寺。闾丘复往寒岩谒问。并送衣裳药物。而高声倡言曰。贼我贼退。便身缩入岩石穴缝中。复曰。报汝诸人各各努力。其石穴缝泯然而合杳无踪迹。乃令僧道翘寻共遗物。唯于林间缀叶书词颂。并村墅人家屋壁所抄录得二百余首。今编成一集人多讽诵。后曹山寂禅师注解。谓之对寒山子诗。以其本无氏族越民唯呼为寒山子。至有庭际何所有。白云抱幽石句。历然雅体。今岩下有石亭亭而立。号幽石焉。
拾得者。封干禅师先是偶山行至赤城道侧。仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来。初谓牧牛之竖。委问端倪云。无舍孤弃于此。封干携至国清寺付与典座僧。或人来认必可还之。后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯。忽于一日见其登座与像对槃而餐。复呼憍陈如曰小果声闻。傍若无人执箸大笑。僧乃驱之。灵熠咨尊宿等罢其堂任。且令厨内涤器。洗濯才毕澄滤食滓。以筒盛之。寒山来必负而去。又护伽蓝神庙每日僧厨下食。为乌鸟所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下骂曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附梦与阖寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说梦符同。一寺纷然始知非常人也。时牒申州县。郡符下云。贤士隐遁菩萨应身。宜用旌之。号拾得为贤士。又于寺庄牧牛。歌咏呼天。当其寺僧布萨时。拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌。大笑曰。悠悠者聚头。时持律首座咄曰。风人何以喧碍说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改往修来感菩萨垂迹度脱。时道翘纂录寒山文句。于寺土地神庙壁。见拾得偈词。附寒山集中。
系曰。按封干先天中游遨京室。知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣师高僧传中闾丘武臣也。是唐初人。闾丘序记三人不言年代使人闷焉。复赐绯乃文资也。夫如是乃有二同姓名闾丘也。又大沩祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于国清。知三人是唐季叶时犹存。夫封干也天台没而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。为年寿弥长耶。为隐显不恒耶。易象有之。小狐汔济。其此之谓乎。
唐成都净众寺无相传(智诜禅师)
释无相。本新罗国人也。是彼土王第三子。于本国正朔年月生。于群南寺落发登戒。以开元十六年泛东溟至于中国到京。玄宗召见隶于禅定寺。后入蜀资中谒智诜禅师。有处寂者。异人也。则天曾召入宫赐磨纳九条衣。事必悬知且无差跌。相未至之前。寂曰。外来之宾明当见矣。汝曹宜洒扫以待。间一日果至。寂公与号曰无相。中夜授与摩纳衣。如是入深溪谷岩下坐禅。有黑犊二交角盘礴于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰扪摸至腹。相殊不倾动。每入定多是五日为度。忽雪深有二猛兽来。相自洗拭裸卧其前。愿以身施其食。二兽从头至足嗅匝而去。往往夜间坐床下搦虎须毛。既而山居稍久衣破发长。猎者疑是异兽将射之复止。后来入城市。昼在蒙间夜坐树下。真行杜多之行也。人渐见重。为构精舍于乱墓前。长史章仇兼琼来礼谒之属明皇违难入蜀。迎相入内殿供礼之。时成都县令杨翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆战栗心神俱失。顷之大风卒起沙石飞飏直入厅事。飘帘卷幕。杨翌叩头拜伏踹而不敢语。忏毕风止。奉送旧所。由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺。外邑兰若钟塔不可悉数。先居净众本院。后号松溪是欤。相至成都也。忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用。相之弟本国新为王矣。惧其却回其位危殆将遣刺客来屠之。相已冥知矣。忽日供柴贤者暂来谓之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫伤佛子。至夜薪者持刀挟席。坐禅座之侧。逡巡觉壁上似有物下。遂跃起以刀一挥。巨胡身首分于地矣。后门素有巨坈。乃曳去瘗之。复以土拌灭其迹而去。质明相令召伐柴者谢之。已不见矣。尝指其浮图前柏曰。此树与塔齐寺当毁矣。至会昌废毁。树正与塔等。又言。寺前二小池。左羹右饭。斋施时少则令淘浚之。果来供设。其神异多此类也。以至德元年建午月十九日无疾示灭。春秋七十七。临终或问之曰。何人可继住持乎。乃索笔书百数字。皆隐不可知。谐而叶韵。记莂八九十年事。验无差失。先是武宗废教。成都止留大慈一寺。净众例从除毁。其寺巨钟乃移入大慈矣。洎乎宣宗中兴释氏。其钟却还净众。以其钟大隔江。计功两日方到。明日方欲为斋辰。去迎取巳时已至。推挽之势直若飞焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形。尔日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗颇咸。乃知相之神力自曳钟也。变异如此。一何伟哉。后号东海大师塔焉。乾元三年资州刺史韩汯撰碑。至开成中李商隐作梓州四证堂碑。推相为一证也。
唐扬州西灵塔寺怀信传
释怀信者。居处广陵别无奇迹。会昌三年癸亥岁。武宗为赵归真排毁释门。将欲堙灭教法。有淮南词客刘隐之薄游四明。旅泊之宵梦中如泛海焉。回顾见塔一所东度。见是淮南西灵寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳。其塔第三层见信凭栏与隐之交谈。且曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日隐之归扬州。即往谒信。信曰。记得海上相见时否。隐之了然省悟。后数日天火焚塔俱尽。白雨倾澍。傍有草堂一无所损。由是观之。东海人见永宁塔不谬矣。
系曰。塔焚皆云往东海。海岂纳煨烬耶。通曰。五行为物。亦七大性可弗周遍法界乎。顺则相生逆则相害。虽逆顺各时。与法界同。其分齐证知唯有识耳。且天仙鬼物与人相反。殊胜诸天则定果宫殿。神仙则附物变化鬼神则歆其食气质碍之流火化则得受用也。凡塔刹严丽多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陈重云殿天火焚。东海人时见殿影焉。又近马氏霸湖南。末年天册阁为天火焚。朗州守此夜闻空中呵喝言。回避天册阁来也。云中腾沸若千万人舁荷重物。然累日方潭州火矣。若怀信见刘隐之梦信亦不可测之僧也。
唐陕府辛七师传
释辛七师者。不显出家之号。时姓氏行次呼之既熟人耳。更无别召体焉。实陕人也。始为儿时。甚闻谨肃不尝狎弄。少即老成。其父为陕郡守。观七师之作为谓其母曰。是子非常儿孺。善宜护养之。年甫十岁迥知佛法可以宗尚。凡经卷冥然分其此华此梵。都不缘师教。及钟荼蓼陟屺之痛愈深。虽亲属劝勉益加柴毁。先是郡城南有瓦窑七所。一日哀号之际发狂遁去。其家僮辈蹑迹寻之。见其入窑灶中端坐。身有奇光灿若金色。家僮惊就问无言。惧而徒步。次窥一窑复见七师同前相状。如是历遍七窑。一一见其端坐发光。是以陕服之人重之若神。遇之罗拜焉。
唐京师大安国寺和和传
释和和者。莫详氏族本生。其为僧也狂而不乱愚而有知。罔测其由。发言多中。时号为圣。安国寺中居住出入无拘捡。见本寺修营殿阁未就。有越国公主降荣阳郑万钧。虽琴瑟相谐而数年无子。和因至公主家。钧焚香洒扫以待之。主拜跪归向。钧祈告之曰。某自叨选尚愿得一子为嗣。唯师能致之乎。和曰。易耳。但遗我三千疋绢。主当诞二男。钧勤重如听佛语。出绢如所求施之。和取付修寺殿阁功德主。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下为公主作儿。所忧者公主不能并妊二子乎。为㝈乳包羞耳。吾俾其同年而前后诞之。果如其言。岁初年末各生之矣。长曰潜耀。次曰晦明。皆美丈夫后博涉成事焉。京邑之间传扬沸渭。量其位地不可轻议哉。
唐扬州孝感寺广陵大师传
释广陵大师者。维扬人也。不言法名。淮海之间竞呼广陵大师也。形质寝陋性多桀黠。真率之状与屠沽辈相类。止沙门形异耳。好嗜酒啖肉。常衣穗裘。厚重可知。盛暑亦不暂脱。蚤虱聚其上。侨寓孝感寺。独一室每夕阖扉而寝。率以为常。或狂悖性发则屠犬彘。日聚恶少斗驱。或醉卧道傍。扬民以是恶之。贞元中有一少壮。素以力闻。尝一日少壮与人赌博。大师大怒以手击碎博局。少壮笑曰。騃儿何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是索少壮。斗击。观者围匝千数。少壮为大师所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦于稠人广众中自负其力。往往入阛阓间剽夺人钱帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大师诫敕之曰。汝胡不谨守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。强抄市人钱物。又与无赖子弟斗竞。不律仪甚。岂是僧人本事耶。一旦众所不容。执见官吏桉法治之。何处逃隐。且深累佛法。大师怒色对之曰。蝇蚋徒喋膻腥。尔安知鸿鹄之志乎。然则我道非尔所知也。且我清中混外者。岂同尔龌龊无大度乎。耆年且不能屈后一日自外来归入室闭户。有于门隙觇之。见大师坐席放神光自眉间晃朗照物洞然。观者惊报少顷寺僧奔至瞻礼称叹。或有忏悔曾谤之者。或有弹指赞咏之者。明日群僧伺候大师出。焚香致礼。及开户瞑目如入禅定。已长往矣。自此广陵人写貌供养。号之为大师焉。
唐南岳山明瓒传
释明瓒者。未知氏族生缘。初游方诣嵩山。普寂盛行禅法。瓒往从焉。然则默证寂之心契。人罕推重。寻于衡岩闲居。众僧营作我则晏如。纵被诋诃殊无愧耻。时目之懒瓒也。一说伊僧差越等夷。或随众斋餐。或以瓦釜煮土而食。云是弥陀佛应身。未知何证验之。一云好食僧之残食。故残也(残上声呼)或随逐之则时出言语皆契佛理。事迹难知。天宝初至南岳寺执役。尽专一寺之上。夜止群牛之下。曾无倦也。如是经二十年。相国邺公李泌。避崔李之害隐南岳。而潜察瓒所为。曰非常人也。听其中宵梵呗响彻山谷。李公情颇知音能辩休戚。谓瓒曰。经音凄怆而后喜悦。必谪堕之人时将去矣。候中夜李公潜往谒焉。望席门自赞而拜瓒。大诟仰空而唾曰。是将贼我。李愈加郑重。唯拜而已。瓒正发牛粪火出芋啖之良久乃曰。可以席地。取所啖芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峰颓下。其缘山蹬道为大石所拦。乃以数牛縻绊而挽之。又以数百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更无他术。瓒曰。奚用如许繁为。我始去之。众皆大笑。瓒遂履石而动。忽转盘而下。声若震雷。山路既开。众僧礼而踊跃。一郡呼为至圣。太守奉如神明。瓒悄然乃怀去意。寺外虎豹忽尔成群。日有杀伤无由禁止。瓒曰。授我一小棰为尔驱除。众曰。大石犹可推虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑后以观之。出门见一虎衔之而去。瓒既去矣。虎亦绝踪矣。李邺公于天宝末肃宗北巡至灵武即位。遣使访召。会泌自嵩颖奔赴行在所。帝喜用之俾掌枢务权逾宰相判广平王府司马事。肃宗曰。卿为朕师友。今父子三人资卿道义。寻为崔圆李辅国害其能。泌惧乞游衡岳。诏许之。绝粒数年。遂见瓒焉。后终居相位。一如瓒之悬记矣。敕谥大明禅师。塔存岳中云。
唐简州慈云寺待驾传(怀一)
释待驾。俗姓王氏。金水县人也。冲孺出家作为诡异。其父立名待驾。当天宝末也。练行精进时号头陀。及玄宗巡幸。果自诣府剃䰂为僧。至是待驾得度。其言信矣。驾去县邑二十里开迳芟茅独居山顶。后成一寺。此山绝多灵迹。初名石城。迨明皇至剑门山。神见形迎驾。称姓李氏。敕赐与玄孙之称。后陟武担东台远望。祥云紫气盘结空界。问左右曰。此何处对曰。名城山。乃悟山神扈卫之意。遂改云顶为慈云寺也。驾后卒干此寺。又福州楞伽寺释怀一。景龙中锐意于爱同寺东造精舍。相度地形无水济用。方拱手而去。忽山禽击斗于地。一异之命工穴。深尺余甘泉沸涌。此后伏腊而无加耗。寺中每有休咎。必暂减耗。候以知之。风俗谓之灵泉焉。以永泰二年归寂。弟子超悟奏乞代宗题寺额。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政为碑纪德。襄州节度使于頔书焉。
唐福州爱同寺怀道传(智恒)
释怀道。迈德高情慈忍济物。思乎达法恒尔游方。凡遇通人卑礼求益。及还乡之日礼佛勤劬。收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之。其珠圆莹且异蚌胎。又冥然降舍利骨。寻分于南涧塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法华经不舍昼夜。俄有白㲲袈裟一领降于塔中。不知其来。此盖道修练之心感于冥理也。后滑台守李邕着碑文并书。相次智恒继居法华院。即怀一弟子也。道行与师相埒。卒后礼部侍郎刘太真作碑颂。褚长文书。次有超悟行弼。皆名望相齐化于闽俗。无不重焉。
唐升州庄严寺惠忠传(圆寂)
释惠忠。俗姓王。润州上元人也。初在母孕。忽遇异僧谓曰。所生贵子当为天人矣。诞育已来不食荤腥。有异常童。禀性敦厚。年二十三以经业见度。即神龙元年也。遂配庄严寺。志节高简为时辈所推。闻牛头山威禅师。袭达磨踪得佛法印。遂造山礼谒。威见忠乃曰。山主来矣。因为说法顿悟上乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室付法传灯。并委山门之事。遂出廛聚。忠即继踵兹峰夙夜精励。常头陀山泽。饮泉藉草一食延时。每用一铛。众味同煮。用毕悬于树杪。方复绳。床晏坐终日如杌。衣不易时寒暑一纳。积四十年。遂彰灵应非一。州牧明贤频诣山礼谒。再请至郡施化道俗。天宝初年始出止庄严。忠以为梁朝旧寺庄严最盛。今已岁古凋残。兴怀修葺。遂于殿东拟创法堂。先有古木鹊巢其顶。工人将欲伐之。忠曰。且止待鹊移去始当伐之。因至树祝曰。此地造堂当速移去。言毕其鹊竞衔柴迁寓他树合郭道俗观者如堵。莫不叹异。又立基未定忽有二神人为上其处。因乃定焉。虽汲引无废神旷不挠。四方之侣相依日至。以大历三年。山门石室前有忠挂衣藤。是岁盛夏忽然枯悴。灵芝仙菌且不复生。至九月忠演法高座。无故水出绕座而转。至四年六月十五日集众布萨。至晚乃命侍者剃发浴躯。是夜瑞云覆刹天乐闻空。十六朝怡然坐化。时风雨震荡树木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸见白虹直东西贯于山中。鸟兽哀鸣林壑岩间。哭声数日方止。岳牧韦公损闻而哀怆。遣使赠赙。并令上元令刘君备威仪送归山。于时炎蒸。至七月七天降雨绝凉。八日神柩出纤尘不飞。又有群鹤徘徊舆上。送至山门。瘗后数日坟内放光照于山林。五年春依外国法茶毗。获舍利不可胜计。圆细如珠光彩莹彻。远近道俗有恨无所克获。咸于焚身处煨烬中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圆应感物无穷。圣力潜通光腾千古。门人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉径寸仪容殊伟燕?龙腮神气孤。拔。色如金聚。含光玉润若梵僧。所居帐帏弗张蚊蚋不犯。曾居兰若幽栖松竹深邃。尝有虎鹿并各产子驯绕入室曾无惧色。开元二十七年上元令。长孙遂初脱略异闻。躬造山询验。及到山半猛虎当路瓟吼。遂乃惊怖莫知所为。忠闻出林晓喻。虎因寝声伏于林中。遂恐慑合掌礼谢而回。忠又向吴郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人拟伐之。威大师曰。勿翦惠忠还日其藤更生。人不之信。及秋忠还其藤重茂矣。又昔有供僧谷仓在庄。夜有张盗来窃之。虎乃吼唤逐之。盗弃负器而逃。其类伙多良难骤述。忠着见性序及行路难。精旨妙密盛行干世。又邺中释圆寂。氏族生地俱不可寻。初从嵩山见老安禅师。道契相符莫测涯岸。以高宗咸亨二年生计终岁。已一百有奇年矣。襄州节度使严绶倾心供养。亦号无生和尚焉。
唐洛京天宫寺惠秀传
释惠秀。俗姓李氏。今东京陈留人也。出离尘垢慕尚逍遥。初以戒律饰躬。后以禅定为务。于荆郢之地参问祖师。既了安然。回依洛邑天宫寺也。属则天频幸神都。而秀道声闻于后听。屡诏入礼重。其于悬记未然事合同符契。长安中往资圣寺。唱道化人翕然归向。忽诫禅院弟子令灭灯烛。有白秀曰。长明灯可留。亦令灭之。因说火灾难测不可不备云尝有寺家不备火烛。佛殿被焚。又有一寺钟楼遭爇。又有一寺经藏煨烬。殊可痛惜。时众不喻其旨。至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭。方知秀预知垂警。又玄宗在潞邸时。曾与诸王俱诣问法。从容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。谨掌此笛。后有要时当献上也。及受睿宗传禅。弟子达磨等方悟其言。取笛以进。帝悦先知回赐丰厚。秀偶示微疾。告诫门人。奄然归寂。享年一百岁。燕国公张说素所归心送瘗龙门山。道俗数千人奔会悲悼焉。
唐成都郫县法定寺惟忠传
释惟忠。少孺为僧励精自行。在乎群等莫不宗焉。出家法定寺。本是后汉永平中佛法始流中国。便有置德净伽蓝。神光屡现。至宋释惠持。自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀。属谯纵不道。令数辈操刃欲屠持。持乃弹指其众惊奔僵仆。隋开皇四年改名法定焉。寺有弥勒圣像。唐武德中忽有枯查沿江而至。夜发光明。因雕作像首。贞观中窦轨为长吏剑门。佛首光见引达于府。窦公令人迎取。数百人亦不能胜。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能举。窦遂造佛身。长史高士廉盖殿以安之。后有僧泛爱树其浮图。而获一巨蟹。身足二尺余。是塔颇多灵异。人或将酒肉乘醉诣圣佛前。立见灾祸矣。忠于天宝中于寺愈加精苦。无何塔为霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之意。众咸怪之。罔测厥由。忠乃叩搕于圣弥勒像。告诉天龙合加畏重。何辄震击夺塔心柱邪。是知庶女叫而雷击景公台。诚有所感。一日迅雷烈风。还同前震。覆睹之乃龙神送旧柱安置如故。当其易柱阴云四合。有四神人以身扶翼。立与塔齐。忠之感物也若此。会昌坼寺之前。舍利七粒出相轮上。白光满空向西飞去蜀。皆所自睹。将倒之时。赤光见于半天焉。又此寺有大枣树。将毁寺之年其树枯瘁。及大中再置其枣重乐也。忠后终寺。
系曰。教法兴替得非数乎。数算已定晷刻弗移。如其会昌之前舍利预飞枣树先瘁。是。知。当替数之强。兴数必弱。兴不胜其替矣大中之兴。替不胜其兴矣。若不为四相之迁。非系兴替之数也。教法是有为之法。讵免迁流者乎。吁。
宋高僧传卷第十九
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
感通篇第六之三(正传二十二人附见四人)
唐资州山北兰若处寂传
释处寂。俗姓周氏。蜀人也。师事宝修禅师。服勤寡欲与物无竞。雅通玄奥。居山北行杜多行。天后闻焉。诏入内赐摩纳僧伽梨。辞乞归山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜类。资民所重。学其道者臻萃。由是颇形奇异。如无相大师自新罗国将来谒诜禅师。寂预诫众曰。外来之宾明日当见矣。宜洒扫以待之。明日果有海东宾至也。开元初新除太守王晔。本黄冠也。景云中曾立少功刺于是郡。终于释子苞藏祸心。上任处分令境内应是。沙门追集。唯寂久不下山。或劝寂往参免为厉阶。寂谓弟子曰。汝虽出家犹未识业。吾之未死王晔其如吾何。迨乎王公上官三日。缁徒毕至。或曰。唯处寂蔑视藩侯弗来致贺。晔微怒也。屈诸僧升听坐已。将启怒端问寂违拒之由。愠色悖兴。僧皆股栗。晔俄然仆地。左右扶掖归宅。至厅事后屏树如被掴颊之声。禺中气绝。自此人谓为妄欲加诸道人一至于此。寂以开元二十二年正月示灭。享年八十七。资中至今崇仰焉。
唐代州五台山华严寺无著传
释无著。永嘉人也。识度宽明秉操贞礭。留神大道约志游方。抵于京师云华寺。就澄观法师研习华严之教。凡诸经论志极旁通。然于华藏海终誓遨游。以大历二年入五台山。肆欲观圣人之境界。五月到华严寺挂锡。始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床。问曰。子从南方来还赍数珠。请看。着乃躬度之。回视之间失僧之所。于时神情?恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。后得入圣寺获见圣贤。我愿止此其为快乎。次由般若经楼见吉祥鸟。羽毛茜绚双飞于顶上。望东北鼓翼而去。明日有白光两穗入户悠飏。少顷而灭。同房僧法等见而惊怪。言曰。此何祥也。愿期再现断众生疑。寻睹光如前。因往金刚窟望中致礼。方坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌坏形服粗短褐曳麻屦。巾裹甚异。着乃迎执其手问从何来。翁曰。山外求粮。用来居在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师何戾止。答曰。闻此有金刚窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既不困惫何辄睡乎。着曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰师若昏沉可去啜煮荈乎。翁指东北。见精舍相距数步余。翁牵牛前行。着蹑躅而随。至寺门。唤均提三声。童子应唯开阖。年可十四五。垂发齐眉衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其间华靡非人间之制度。翁踞白牙床。指锦墩揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕擎玳瑁器满中酥酪。各赋一匙。着咽之如有所证。神府明豁悟宿事焉翁曰。师出家来何营何虑乎。答曰。有修无证。大小二乘染指而已。曰未知初出家时求何心。着云。求大乘菩提心。曰师以初心修即得。又问。齿腊几何。三十一矣。翁云。师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤。且徐徐下山。好寻道路勿伤厥足。吾年老朽从山外来困极。欲偃息也。着请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已。此乃师有执情在。着曰。瞿昙弟子有何执处。虽然有伴不顾恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。脱有强缘佛故听许。曰若依小乘无难不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谢曰。蒙宣密偈若饮醍醐。容入智门敢忘指决。丈人可谓知言铭刻心府。翁唤均提可送师去。临行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子。此何伽蓝不悬题额。童子指金刚窟。反问着云。伊何窟乎。曰先代相传名金刚窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖少选曰。金刚下有般若。童子唍尔。适入者般若寺也。着携童子手揖顾而别。童子瞠目视着如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子遂宣偈㖟云。面上无瞋供养具。口里无瞋吐妙香。心里无瞋是珍宝。无染无垢是真常。偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。悢悢盈怀歔欷不已。叹曰。绪言余论若笙镛之末响。犹在乎耳。谛观山翁立处。有白云冉冉涌起。去地寻常许。变成五色云霓。上有大圣乘师子。而诸菩萨围绕。食顷东方白云一段渐遮菩萨面。群像与云偕灭。着倏见汾州菩提寺主僧修政等六人。相将还至窟前作礼。忽闻山石振吼声如霹雳。诸僧奔走。良久寂无所睹。着遂陈遭遇。六人悔责不见圣容。咫尺绵邈知罪障之屏翳欤。着遂隐此山而终。元和中门人文一追述焉。
唐真定府普化传
释普化。不知何许人也。秉性殊常且多真率。作为简放言语不拘。躬事盘山积禅师。密密指教深入堂奥。诫令保任。而发狂悖。尝与临济玄公相见。乃对之以之驴鸣。旁侍无不哂笑。直时歌舞或即悲号。人或接之。千变万态略无恒度。一日。擎挟棺木。巡街徇户告辞云。普化明日死去。时视之知不可訾。赵人相率随送出城东门。而扬言曰。今日葬不合青乌。经二日出南门。人亦随送。又曰。明日方吉如是西门北门出而还返。人烦意怠。一旦坐于郊野如入禅定焉。禅宗有著述者。以其发言先觉。排普化为散圣科目中。言非正员也矣。
唐汉州栖贤寺大川传(法炯)
释大川。不知何许人也。沉默自居节操弥厉。戒无竁穴言不浪施。于汉州栖贤寺行四圣种法。克苦既增川也其乐也泄泄。绵竹之人无夙少率皆宗奉。及乎终也卧于寺外白衣具床榻相率舁归寺中。务营丧礼。方当尸举无何双鹿引前若驺导焉。始履门阈。寺额奋然陨地远近惊叹。又此山灵异不容粗鄙。有僧深藏者。不谨愿。多所违犯。神人掷于山下可七里许。唯伤足指。从此无不悛革守戒者。大历初北山变成黄金色。上有楼阁菩萨行道。斯须之间万形千状。川素居此寺与地俱灵。留影供养如事灵祠焉。次闽城法炯者。未详何许人也。行头陀法克苦克勤。激劝闽人辞气刚直。闻海坛练门江内有巨钟。相传云。昔有人往广州慕铸信鼓。巨舰至此忽值风涛沉溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。从中穿过约其周围径一丈余。大历中炯欲出此钟。先于开元寺设大会斋。诵咒令一小僧诣龙宫乞钟。于人世击扣以警晨昏。小僧见海神曰。我惜以镇海。别与小珠三颗为信。当尔时小僧有如梦觉。珠在手焉。
唐西域难陀传
释难陀者。华言喜也。未详种姓何国人乎。其为人也诡异不伦恭慢无定。当建中年中。无何至于岷蜀。时张魏公延赏之任成都喜自言。我得如幻三昧。尝入水不濡投火无灼。能变金石化现无穷。初入蜀与三少尼俱行。或大醉狂歌。或聚众说法。戍将深恶之。亟令擒捉。喜被捉随至。乃曰。贫道寄迹僧门别有药术。因指三尼曰。此皆妙于歌舞。戍将乃重之。遂留连为置酒肉。夜宴与之饮唱。乃假襦裤巾栉。三尼各施粉黛并皆列坐。含睇调笑逸态绝世。饮欲半酣。喜谓尼曰。可为押衙蹋舞乎。因徐进对舞曳练回雪。迅起摩趺伎又绝伦。良久曲终而舞不已。喜乃咄曰。妇女风邪。喜忽起取戍将刀。众谓酒狂。坐者悉皆惊走遂斫三尼头。皆踣于地。血及数丈。戍将大惊。呼左右缚喜。喜笑曰。无草草也。徐举三尼乃筇竹杖也。血乃向来所饮之酒耳。喜乃却坐饮宴。别使人断其头钉两耳柱上。皆无血污。身即坐于席上。酒巡到即泻入断处。面色亦赤。而口能歌舞手复击掌应节。及宴散其身自起就柱取头安之。辄无瘢痕。时时言人吉凶事。多是谜语。过后方悟。成都有人供养数日。喜忽不欲住。乃闭关留之。喜即入壁缝中。及牵之渐入唯余袈裟角。逡巡不见。来日见壁画僧影。其状如日色。隔日渐落。经七日空有墨迹。至八日墨迹已灭。有人早见喜已在彭州界。后终不知所之。
系曰。难陀之状迹为邪正。邪而自言得如幻三昧。与无厌足王同。此三昧者即诸佛之大定也。唯如幻见如幻。不可以言论分境界矣。四神通有如幻通。能转变外事。故难陀警觉庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三昧不足以化难化之俗也。
唐寿州紫金山玄宗传
释玄宗。姓吴氏。永嘉人也。少时出尘气度宽裕于本部永定山宝寿院。依常静为师照。得戒已还诸方游学。抵江陵词朗禅师门。若真金之就冶焉。决了疑贰。复振锡他行见紫金山悦可自心。留行禅观。此山先多虎暴。或噬行商。或伤樵子。避苛政者哭妇堪哀。从宗卜居哮㘚绝迹。自迩入山者无惮矣。一日禅徒拥集。见一老父趋及座前。拜跪勤恪。宗问。子何人耶答云。我本虎也。在此山中食啖众生。因大师化此冥回我心得脱业躯。已生天道故来报谢。折旋之顷了无所见。以大历二年嘱别门徒溘然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉。
唐袁州阳岐山广敷传
释广敷。俗姓郑。南燕人也。少依京望大德思浩下承乎法训。登戒毕游嵩少两京。遇神会禅师大明玄旨。至宜春阳岐山挂锡。是中峰峦积翠洞穴涉幽。芝菌之苗参于草奔。敷终日瞑目木食度辰。时有峨冠羽帔驭鹤骖鸾者。始则乍往倏来。后则登庵造膝。其仙客所到。必轻云薄雾随步而至。拥从者天丁力士令远去。对晤谈论移晷。其后道化既成。于贞元元年三月四日入灭。春秋九十一云。
系曰。神仙道异谈论岂同乎。通曰。昔小有真人能谈空理。方诸山神仙建浮图者信崇佛道止不削染。号在家菩萨。又雪山诸仙善五明论求度者。同也。然其相似道必须甄简。若西域二十谛中五唯量五大与释氏法名同所计天殊。良难区别哉。
唐邓州乌牙山圆震传
释圆震。姓陈。中山人也。少警悟而尚学。入庠序研究五经。倏遇云游沙门寓宵。其父为州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震礼奉其僧。听其谈道颇觉入神。舍儒典披释经。顿辞所爱往白磁山。礼智幽为师受教。后遇荷泽禅师得法。隐南阳乌牙山。先是山中多巨蛇。泽穴有毒龙。乡人患之。及震居此二物潜踪。曾有一人形服且异。致拜乃曰。我在此已二百岁。今感无心之化绝虑之修。吾曹冥感超升。可非师之力欤。贞元六年终。享龄八十六。弟子奉全身入塔焉。
唐池州九华山化城寺地藏传
释地藏。姓金氏。新罗国王之支属也。慈心而貌恶。颖悟天然。七尺成躯。顶耸奇骨。特高才力可敌十夫。尝自诲曰。六籍寰中三清术内。唯第一义与方寸合。于时落发涉海舍舟而徒。振锡观方。邂逅至池阳。睹九子山焉。心甚乐之。乃迳造其峰得谷中之地。面阳而宽平。其土黑壤其泉滑甘。岩栖涧汲趣尔度日。藏尝为毒螫端坐无念。俄有美妇人作礼馈药云。小儿无知愿出泉以补过。言讫不见。视坐左右间潗㵫然。时谓为九子山神为涌泉资用也。其山天宝中李白游此。号为九华焉。俗传山神妇女也。其峰多冒云雾罕曾露顶欤。藏素愿持四大部经。遂下山至南陵。有信士为缮写。得以归山。至德年初有诸葛节。率村父自麓登高。深极无人。云日鲜明。居唯藏孤。然闭目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。郡老惊叹曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相与同构禅宇。不累载而成大伽蓝。建中初张公严典是邦。仰藏之高风因移旧额。奏置寺焉。本国闻之率以渡海相寻。其徒且多无以资岁。藏乃发石得土。其色青白不碜如面而供众食。其众请法以资神。不以食而养命。南方号为枯槁众。莫不宗仰。龙潭之侧有白墡硎。取之无尽。以贞元十九年夏。忽召众告别。罔知攸往。但闻山呜石陨扣钟嘶嗄。如趺而灭。春秋九十九。其尸坐于函中。洎三稔开将入塔。颜貌如生。举舁之动骨节。若撼金锁焉。乃立小浮图于南台。是藏宴坐之地也。时徴士右拾遗费冠卿序事存焉。大中中僧应物亦纪其德哉。
唐婺州金华山神暄传
释神暄俗姓留建阳人也。幼而沉静非问不言。客游婺女入开元寺。志愿出家焉。无何本郡太守入寺访其师。见暄神彩朗练。太守善相人也。顾之数四。且曰。是子真出尘之器。异日承受深法千众围绕。必超上果非凡气也。乃诵七佛俱胝神咒昏晓不绝。纳戒毕于金华山北洞百家岩有石穴暄居中止息。不构庵室作露地头陀。复无床榻。然有神人吐紫色云气。而高覆之。遐望冉冉犹独柱观焉。其神人时来问道。拱手白暄曰。赤松洞之东峰有林泉卓异。师可居之否。暄随请往住数年。越多徴瑞。贞元二年遇志贤禅师问暄。如此持诵魔事必生。欲灭魔怨须识身本。身本既真无魔无佛。豁然开悟理事俱成。神咒功倍。元和八年范扬中丞知仰遣使赍乳香毡罽器皿施暄。并回施现前大众。次中书舍人王仲。请于大云寺为众受菩萨戒。十二载平昌孟简尚书。自会稽甄请不赴。八月俄回旧山人莫详测。倏云示灭。春秋七十六。弟子建塔焉。一云。暄在金华山北多寒少阳。神人问曰。师须何物。曰吾在山之阴苦于凛冽神曰。小事耳。至夜闻暄阗之声。明旦见一小峰移矣。
唐澧州开元寺道行传
释道行。姓杨。桂阳人也。自生已来神府聪利肌体冰雪如也。年甫十二心誓慕道。于南岳般若道场受学。于钟陵求诀。自默证法号自在三昧。由此布纳蒲鞋用资残息而已。就澧阳西南伐木为室。方丈而居。虎豹多伏于床榻之间。后有赍材殖为营堂宇。曾未浃旬一皆周具。视之寂无人焉。始知鬼神舍材输力也。太守苦召居州治开元寺。未久元和十五年终。年六十九。焚舍利建塔焉。
唐徐州安丰山怀空传
释怀空。姓梁氏阆州人也。幼适本州耆阇山广福院削染。得戒之后游方慕学。于大寂禅法洗然明畅。后至彭城安丰山挂锡。宴默不数载间成大伽蓝。尝有一僧乘空而至。绕垣墙不息。或蹑莲华或时履地。人或瞻睹。数日之后礼辞空。且曰。我三五稔却来依附。言讫不见。空以兴元元年灭度。春秋八十八。长庆元年二月方迁入塔云。
唐洛京慧林寺圆观传
释圆观。不知何许人也。居于洛宅。率性疏简或勤梵学。而好治生获田园之利。时谓之空门猗顿也。此外施为绝异。且通音律。大历末与李源为忘形之友源父憕居守。天宝末陷于贼中。遂将家业舍入洛城北慧林寺。即憕之别墅也。以为公用无尽财也。但日给一器。随僧众饮食而已。如此三年。源好服食。忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药。观欲游长安由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。行不愿历两京道矣。观曰。行无固必请从子命。遂自荆上峡行次南浦。泊舟见数妇女绦达锦珰负罂而汲。观俯首而泣曰。某不欲经此者恐见此妇人也。李曰。自上峡来此徒不少。奚独泣为观曰。其孕妇王氏者是某托身之所也。已逾三载尚未解㝃。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。释氏所谓循环者也。请君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴儿时亦望君访临。若相顾一笑。是识认君也。后十二。年当中秋月夜。专于钱塘天竺寺外。乃是与君相见之期也。李追悔此之一行致观到此哀恸殆绝。召孕妇告以其事。妇人喜跃还。顷之亲族毕集。以枯鱼浊酒馈于水滨。李往授符水。观具其沐浴新其衣装。观其死矣孕妇生焉。李三日往看新儿。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬观。明日李回棹归慧林寺。询问弟子方知已理命矣李常念杭州之约。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽闻葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前。乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽但且勤修。不堕即遂相见。李无由序语。望之澘然。观又歌竹枝。杳䮍前去。词切调高莫知所谓。叹曰。真得道之僧也。咫尺悬隔圣凡路殊。谅有之乎初源忿父遇害贼庭。时方八岁为群贼所虏。流浪南北展转人家。凡六七年归于近亲。代宗闻之授河府掾。源遂绝酒肉不婚娶。不役童仆。常依慧林寺寓一室。随僧斋食。先命穴其野以备终制。时时往眠其间。至于荣辱是非一皆均等也。时相国李公德裕表荐之。遂授谏议大夫。于时源已年八十余矣。抗表不起。二年而卒。长庆二年也。
系曰。圆观未死。先寄胎者。闻必不信何耶。违诸圣教也。尝闻闽尼多许。族姓家妇女为儿。云便来也。及终有以朱题髀。当日有家生子。身有赤文便来二字焉。此类亦多。庄子所谓曲士不可与语道者。束于教也。其或竺干异计有教未来。佛或别会曾谈。见有我宗自许。若然者未可定执已行之教矣。其如观也果证高深。同智论中多种不思议也。心思言议千里难追矣。
唐江州庐山五老峰法藏传
释法藏。俗姓周氏。南康人也。稚龄爽俊始研寻史籍。而于医方明得其工巧。同支法存之妙用焉。有门僧卧疾。几云不救。藏切脉处方。信宿平复。其僧多接谈玄。自尔萌出尘之意。年已长矣。恳辞亲投本郡平田山宝积院从愿师下。受教纳戒。后游谒大寂禅师。言喻若石之投水。翛然北下庐山登五老峰。爱其灵异独止寒林。采橡栗掬溪涧。聊延形气而止数年有二仙乘云而来。终日谈论。或留宵宿。或经月不来。或继日而至。他人有见者旁说不同。及乎学僧臻萃全无踪迹。又一日告辞藏云。且归山去师当好住。由是道且馨香檀越共营一院。宝历中示灭。年八十二。其年三月四日入塔云。
系曰。藏隐五老峰。时二仙来终日谈论者何。通曰。昔刘向辑列仙云。若干人见于内典欤。又裴周桐柏三真人弟子。各半学佛法可非来问道乎。诗中草虫之应阜螽同也。
唐洛阳香山寺鉴空传
释鉴空。俗姓齐。吴郡人也。少小苦贫虽勤于学而寡记持。壮岁为诗不多靡丽。常困游吴楚间。已四五年矣。干谒侯伯所润无几。钱或盈贯则必病生。用罄方差。元和初游钱塘属其荒俭。乃议求餐于天竺寺。至孤山寺西馁甚不前。因临流雪涕悲吟数声。俄有梵僧临流而坐。顾空笑曰。法师秀才旅游滋味足未。空曰。旅游滋味则已足矣。法师之呼一何乖谬。盖以空未为僧时名君房也。梵僧曰。子不忆讲法华经于同德寺乎。空曰。生身已四十五岁矣。盘桓吴楚间未尝涉京口。又何洛中之说。僧曰。子应为饥火所烧不暇忆故事。遂探囊出一枣。大如拳许。曰此吾国所产。食之者。上智知过去未来事。下智止于知前生事耳。空饥极食枣。掬泉饮之。忽欠呻枕石而寝。顷刻乃悟。忆讲经于同德寺如昨日焉。因增涕泣问僧曰。震和尚安在。曰专精未至再为蜀僧矣。今则断攀缘也。神上人安在。曰前愿未满。悟法师焉在。曰岂不记香山石像前戏发大愿乎。若不证无上菩提。必愿为赳赳贵臣。昨闻已得大将军矣。当时云水五人唯吾得解脱。独汝为冻馁之士也。空泣曰。某四十许年日唯一餐。三十余年拥一褐。浮俗之事决断根源。何期福不完乎坐于饥冻。僧曰。由师子座上广说异端。使学空之人心生疑惑。戒珠曾缺膻气微存。声浑响清终不可致。质伛影曲报应宜然。空曰。为之奈何。僧曰。今日之事吾无计矣。他生之事警于吾子焉乃探钵囊取一鉴。背面皆莹彻。谓空曰。要知贵贱之分修短之期佛法兴赞吾道盛衰。宜一鉴焉。空览照久之。谢曰。报应之事荣枯之理。谨知之矣。僧收鉴入囊。遂挈而去。行十余步旋失所在。空是夕投灵隐寺出家受具足戒后周游名山愈高苦节。大和元年诣洛阳。于龙门天竺寺遇河东柳珵。亲说厥由向珵。珵闻空之说事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧腊三十二。持钵乞食尚九年在世。吾舍世之日佛法其衰乎。珵诘之。默然无答。乃索䄇笔砚题数行于经藏北垣而去。曰兴一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交与角牙。宝檀终不灭其华。
系曰。食梵僧之枣而知宿命者。与茹雪山之药解诸国言音同也。览鉴而知吉凶者。与窥图澄涂麻掌同也。食枣临鉴岂偶然耶。非常人之遇也。其空公题谶而答塞柳珵之问。验在会昌之毁教矣。时武宗。勒僧尼反俗。计二十万七千余人。坼寺并兰若共四万七千有奇。故云兴一沙衰恒河沙。兔在罝犬仍拏言残害之甚。乙丑毁法丙寅厌代。佛法喻宝檀之树终不绝其华蘤芬馥。故云也。苟非异人何以藏往考来之若是乎。
唐广州罗浮山道行传
释道行。姓梅氏。会稽人也。父为越州衙吏。行弱龄知书。比成造秀。有僧分卫。行接之谈道颇精禅观。遂求出家。至四明山保寿院智幽所。禀训进修。拾薪汲水。后游南岳闻江西大寂道化。往亲附焉。思养圣胎。见罗浮奇异。高三千丈。有七十石室七十二长溪。仙人仙禽玉树朱草生于上半入海中。行居于石室默尔安禅。然或山精水怪往往惊鸣。行视之蔑如也。有老人容貌端正衣冠华楚。再拜稽颡云。我居此中仅二百载。今因师住冥感匪躬。逍遥脱苦归人趣受乐矣。其感物多此类也。宝历九载疾终。春秋九十五。其年九月十八日入塔焉。
唐潞州普满传
释普满者。未知何许人也。于汾晋间所为率意不拘僧体。或歌或哭莫喻其旨。以言斥事往必有徴。故时人以强练万回待之。或入稽胡激劝修善。至有罢弋猎者。建中初于潞州佛舍中题诗数篇而亡去。所记者云。此水连泾水。双朱血满川。青牛将赤虎。还号太平年。题后人莫能知。至朱泚为泾源。叛徒推拥驾幸奉天。干时天下徴兵关辅贼据围逼连战。人方解悟。此水者泚也。泾水者泾州来兵始乱也。双朱泚与滔也。青牛者兴元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年改元贞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。至是贼始平。故曰还号太平年也。
唐江陵府些些传(食油师)
释些些师。又名青者。盖是不与人交狎。口自言些些。故号之矣。德宗朝于渚宫游。衣服零落状极憨痴。而善歌河满子。纵肆所为故无定检。尝遇醉伍伯。伯于涂中辱之。抑令唱歌。些便扬音揭调。词中皆讦伍伯从前阴私恶迹人所未闻事。伍伯惭惶。旁听之者知是圣僧。拜跪悔过焉。贞元初多入市肆。聚群小随逐。楚人以兴笑本矣。后不测其终。次有僧憨狂游行无度。每断中唯食麻油几升。如见巨器盛施之则喜。荆渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南斋。分身应供号食油师焉。
系曰。些之声为商为羽耶。通曰。传家采录其例有二。一则按文不音。二则口授知韵。今得些者按文也。若楚词声余则苏个切也。若山东言少则写邪切焉。此师荆楚间事也。其二音以听来教。些名同鸟兽之自呼也。
唐吴郡义师传(证智荐福寺老僧)
释义师者。不知何许人也。状类风狂语言倒乱。贞元初巡吴苑乞丐。事多先觉。人以此疑之。市肆中百姓屋数间。义师辄操斧斫剂其檐。禁之不止。其人素知其神异。礼白之曰。弟子藉此生活无坏我屋。回顾曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火连延而燎。唯所截檐屋数间存焉。好止废寺中。无冬夏常积聚坏幡盖木佛像。悉代薪炭。又于煨火烧炙鲤鱼。而多跳跃灰坌弥漫。抚掌大笑。不具匕箸而食。面垢不靧。靧之辄阴雨。吴人以为占候。及将死也饮灰汁数十斛。乃念佛而坐。士庶观之。满七日而死。时盛暑色不变支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安国寺僧。事迹不常。熟地而烧木佛。所言人事必无虚发。此亦不测之僧也。复次京师永寿寺释证智。不详生族。贞元中于京寺多发神异。而众罔知。或昼在张渎兰若治田。夜归寺中。其兰若在汉阴金州。相距京甸七百里焉。时号智禅师。此之长足安法云公也。皆能致远于瞬息间。道家谓之缩地脉而能陟遐矣。若于色尘作神变。虽远而近也。次荐福寺老僧。专务诵持罕有间缺。言未兆事来如目击。大和初相国韦公处厚好重空门。逐月别召名德僧食。老僧见韦新登庸曰。大奇相公得如此好灭度处。人皆不喻。后因奏对于文宗御前。疾作僵仆殿阶。及扶舁出殿前。气已绝矣。方验老僧言死在内殿中。故云好灭度处。即开成中也。后不知其终。
唐唐州云秀山神鉴传
释神鉴。姓韩氏。浔阳人也。稚岁淳静而不杂群童。父为齐安掾。且归心释氏。尝于廨署陈像设。命僧徒赞呗扬音。法乐俱作。鉴则喜色盈颜。随僧不舍求愿出家。父母无计阻之。潜投东林寺贞素律师下修学。后讲通大涅槃经义。乃南格豫章参大寂禅师。续于怀安西北山居焉是山先是猛兽旁午率多作害。从鉴居之虎灾弭息。远近称之。忽有戴平[巾*贵]男子。望法座致礼勤重。倏尔无踪。七日后有冠裳宛异者。于方丈前升空宣言曰。此大师者真法宝也。开人天眼目故来报之。其徒闻见知鉴道高。会昌四年入灭。八月十五日藏之于塔。凡得道之人。地神报空神。展转至于有顶。于斯见矣。
唐天台山国清寺清观传(物外)
释清观。字明中。临海人也。姓屈氏。初诞弥手足指间有幕蹼属相着焉。佛经所谓网漫相也。迨为童孺神俊挺然。乃有出尘之志。遂诣国清寺投元璋律师执侍瓶钵。非父母不沮之。若迦楼罗鸟啄几万重围矣。年十八纳形俱法。良由善根深植悟解天然。台岭教文洞明三观。兼得深定神异通感皆莫我知少览百家弥通三教。仍善属文长于诗笔。凡其邦伯輶轩皆响风造谒。观则持重若严君焉。见则畏伏。只就几杖以待贵士。或施财宝皆回入常住。罄无私畜。或曰。贵人所施皆充别施。何不己用耶。对曰。恨未能舍头目。况世财乎。大中初天下寺刹中兴。观入京请大钟归寺鸣击。并重悬敕额。则集贤院学士柳公权书题也。柳复有诗序送其东归。复请藏经归寺。大中癸酉江表荐饥殍踣相望。观遂并粮食施之。又山僧物外度荒。自入室禅定。谓弟子曰。汝如不死至禾黍熟时。当以磬引我出。果如其言。明岁方从定起矣。一旦溪南人命观斋食。可去寺二十里余。其夜溪涧泛溢无人可渡。谓观不来。顷刻而至且无淹湿。作用可知也。人皆异之。远近瞻礼日别盈满。喧扰可厌。乃逃往翠屏山兰若独栖。续天台山众列请为僧正。乃佯狂隐晦。州牧杜雄遂奏昭宗宣赐紫衣。观闻之若愁思不乐。后无疾而终焉。
唐洪州黄檗山希运传
释希运。闽人也。年及就傅乡校推其慧利。乃割爱投高安黄檗山寺出家。迨成长也身量减王商裁一尺所。额间隆起号为肉珠。然倜傥不羁人莫轻测。而乃观方入天台。偶逢一僧偕行。言笑自若。运偷窥之。其目时闪烁烂然射人。相比而行。截路巨磎泛泛涌溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督运渡去。乃强激发之曰。师要渡自渡。言讫其僧褰衣蹑波若履平陆。曾无沾湿。已到他岸矣。回顾招手曰渡来。运戟手呵曰。咄自了汉。早知必斯汝胫。其僧叹曰。真大乘法器我所不及。纵能伤我只取辱焉。少顷不见。运?恍自失。及薄游京阙分卫及一家门。屏树之后闻一姥曰。太无厌乎。运曰。主不慁宾何无厌之有。姥召入施食讫。姥曰。五障之身忝尝礼惠忠国师来。劝师可往寻百丈山禅师。所惜巍巍乎堂堂乎。真大乘器也。运念受二过记莂攸同。乃还洪井见海禅师。开了心趣声价弥高。徇命居黄檗精舍。升平相裴公休钦重躬谒。有诗赠焉。曾传达士心中印。额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水。浮杯今日渡漳滨。一千龙象随高步。万里香华结胜因。愿欲事师为弟子。不知将法付何人。则裴相得法出运之门。以大中中终于所住寺。敕谥断际禅师。塔名广业。语录而行于世。
宋高僧传卷第二十
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十一
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
感通篇第六之四(正传十八人附见三人)
唐五台山法华院神英传
释神英。罔知姓氏。沧州人也。宿缘悟道丱岁从师。讽诵精勤日夜匪懈。年当应法受具。后乃枝锡萍游寻访知识。早通玄话兼擅论经。相次参神会禅师。谓英曰。汝于五台山有缘速。宜往彼瞻礼文殊兼访遗迹。既承指授。以开元四年六月中旬到山瞻礼。于僧厨止泊。一日食毕游于西林。忽见一院题曰法华。英遂入中见多宝塔一座。玮晔繁华如法华经说同也。其四门玉石功德细妙光彩。神工罕测。后面有护国仁王楼。上有玉石文殊普贤之像。前有三门一十三间。内门两畔有行宫道场。是文殊普贤仪仗。三门外状台山十寺。杳然物外观瞻浩荡神情恍?。英试出院又见众僧。且非恒所见者。而多诡异。疑豫未决。遂出门东行可三十步。忽闻闭户铿然。回目视之了无一物。英乃悲泣曰。此大圣警悟我邪。于此地必有缘矣。遂于仿佛多宝塔处。结庵而止。乃发愿曰。我依化院建置一所住持。日居月诸信施如林归依者众。遂召工匠有高价者。誓不酬之。乃于易州千里取乎玉石用造功德。细妙光莹功侔所见。其壁乃王府友吴道子之迹。六法绝妙为世所尚。此院前后工毕。因号法华耳。英说法住持。其齐整若剪裁焉后无疾召门人嘱付而终。春秋七十五。今坟塔存矣。
唐五台山华严寺牛云传
释牛云。俗姓赵。雁门人也。童蒙之岁有似神不足。遣入乡校终日不知一字。惟见僧尼合掌有畏惮之貌。年甫十二。二亲送往五台华严寺善住阁院。出家礼净觉为师。每令负薪汲水。时众轻其朴钝。多以谑浪归之。年满受具益难诵习。及年三十有六乃言曰。我闻台上恒有文殊现形。我今跣足而去。傥见文殊惟求聪明学诵经法耳。时冒寒雪情无退屈。至东台顶见一老人然火而坐。云问曰。如此雪寒从何而来。老人曰。吾从川下来。云曰。从何道上何无屦迹。曰吾雪前来。老人却问云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法。此来欲求见文殊只乞聪明果报。老人曰。奇哉。又曰。此处不见文殊更欲何之。云曰。欲上北台去。老人曰。吾意亦然。曰请师先行。云乃游遍台顶告别。老人自西而去。薄暮方到北台。又见老人然火而坐。颇为惊怪。问曰。适于东台相别。为何先至。老人曰。师不知要路所以来迟。云虽承此语心乃犹豫。只此老人莫应文殊也。云乃呜足礼拜。老人曰。吾俗人也不应作礼。唯贪设礼情属不移。良久老人云。休礼。候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也。老人闭目。倏尔开颜语云曰。汝前生为牛来。因载藏经今得为僧。而闇钝耳。汝于龙堂边取一钁来。与汝斸却心头淤肉即明快也。云遂得钁度与。老人曰。汝但闭目。候吾教开即开。因闭目。次有似当心施钁身无痛苦。心乃豁然。似闇室立于明灯。巨夜悬于圆月也。云开目。乃见老人现文殊像。语云曰。汝自后诵念经法历耳无忘。又于华严寺涧东院大有因缘。无得退转。云乃行悲行泣。接足而礼。未举头顷不见菩萨矣。云后下山四支无损。凡曰经典。目所一览辄诵于口。明年夏五月绕育王塔。行道念经。至更初乃见一道直光。从北台顶连瑞塔基。久而不散。于光明中现宝阁一所。前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言。依光中所现之阁而建置焉。道化施行人咸贵重。于开元二十三年无疾而终。俗龄六十三。法腊四十四矣。云名亡上字。承文殊记识本迹为牛。故时号之焉。
唐五台山清凉寺道义传
释道义。江东衢州人也。开元中至台山于清凉寺粥院居止。典座普请运柴负重登高。颇有难色。义将竹鞋一緉转贸人荷担。因披三事纳衣。东北而行可五里。来于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字觉一。老僧前行。童子呼请义东边寺内啜茶去。乃相随入寺遍礼诸院。见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目。老僧令遣义早还所止。山寒难住。唯诺辞出寺。行及百步回顾唯是山林。乃知化寺也。却回长安。大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝。蒙敕置金阁寺。宣十节度助缘。遂召盖造都料。一僧名纯陀。为度土木造金阁一寺。陀元是西域那烂陀寺喜鹊院僧。寺成后敕赐不空三藏焉。义不测其终。
唐五台山竹林寺法照传
释法照。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧北有石门。入可五里有寺。金榜题云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。还有曾游五台山已否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵内所见一皆符合。然尚未得台山消息。暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台。九旬起五会念佛道场。六月二日未时。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之者皆深泣血设礼。至酉方灭。照其日晚于道场外遇一老人。告照云。师先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也。老人言。但亟去。道路固无留难。言讫不见。照惊入道场重发诚愿。夏满约往前。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如钵中所见略无差脱。其夜四更见一道光从北山下来射照。照忙入堂内。乃问众云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所乃是一寺。寺前有大金榜。题曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之音历历可听。文殊左右菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照至二贤前作礼问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无由显现佛法浩浣。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。供养三宝福慧双修。此之二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之王。汝当常念无上法王令无休息。照又问。当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照顶为授记别。汝已念佛故不久证无上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者无过念佛。则能速证无上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊跃疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡礼。授教已次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如碗。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作礼辞退。还见二青衣送至门外。礼已举头遂失所在。倍增悲感乃立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼下安止。洎十三日照与五十余僧同往金刚窟。到无著见大圣处。处心礼三十五佛名。照礼才十遍。忽见其处广博严净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照见已惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严院西楼上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方尺余。照咒言。请分百灯归一畔。便分如愿。重谓分为千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚窟所。愿见大圣。三更尽到见梵僧。称是佛陀波利。引之入圣寺。语在觉救传。至十二月初。遂于华严寺华严院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日初夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利乐乎。照曰。实无心秘蔽圣道恐生疑谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界。但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯语便随忆念录之。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚窟所。亲示般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已。遂闻钟声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照又依所见化竹林寺题额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九月十三日。照与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等。照后笃巩其心修炼无旷。不知其终。绛州兵掾王士詹述圣寺记云。
系曰。佛成就三身必居三土。显正依报庄严故。菩萨未沾国土名。但云住处。修净佛国因随生佛家。故华严经有菩萨住处品焉。经云。唯佛一人居净土此下不僣上也。若八字陀罗尼经云文殊大愿力与佛同境界。境界净则说法净。则三土义齐也。问诸经中佛住王舍城等。可非住处邪。通曰。此义同名别。或可上得兼下也。又如兜率宫院是补处净域宝陀落清凉支提等山。皆是菩萨净识所变刹土也。若然者净土与住处义同名异耳。如法照入竹林圣寺见文殊净境也。诸于山岭见老人童子等。则秽土见圣人。
唐清凉山秘魔岩常遇传
释常遇。俗姓阴。苑阳人也。出家于燕北安集寺。襟怀洒落道貌清奇。晦迹林泉避脱声利。大中四年杖锡离燕孤征朔雪。祁冱千里径涉五峰。诣华严寺菩萨堂瞩文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光腾半日怡颜宛然。次遍游圣境终始两期。其所睹祥瑞不可胜纪。后至西台遇古圣迹曰秘魔岩。乃文殊降龙之处也。遇稽首之际忽见轻云金光。烂烂骇目。渐分雉堞方势如城。咸曰金色世界也。化事毕复问其处。僧曰。是地古德尝止。国赠金光照大师。名节孤峻神异不测。载录图记人具尔瞻。遇悲喜交感久而不已。始结茅兹地涤虑澄神。入三摩呬多四十九日。鸟排华雨人萃香云扬袂抠衣归依若市。乃创兴佛庙僧宇。十有七年不下山顶。日以九会杂华五部等法。玩味精课不遗寸阴。觉圣力潜通道出凡境。事或礼问他见莫寻。士向庶归克念如圣。洎懿皇运末。遇易旧规。或拊掌大咍。或击石异语。类不轻之海记。同楚客之佯狂。及祸发中原寇盗交骋夷撤宫壶銮辂蒙尘。因省师言。其若合契矣。时属河东武皇遥向真德就山致信。迨文德元年夏四月。命宪州刺史马师素传意邀请遇曰。浮世之宠辱我何累哉。坚拒远徴确乎不拔。以其年七月十八日召门弟子曰。尔可检护戒足。好住余生。吾与汝决矣言讫俨然蝉蜕。俗岁七十二。僧夏五十一。门人太文等哀恸哽绝。龙纪初祀四月十八日。阇维获设利罗凡数十粒。文公坚贮孝思旌建灵塔。衔哀出入投诣天府。武皇赗赠加等。文武崇烈及岚宪等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎坟塔。即以九月二十五日封窆基?也。
唐成都府永安传
释永安。眉州洪雅人也。身裁么么面色黧䵟。言音鄙恶而识量宽舒。大抵不可赀也。大中八年三月中诣成都云。造谒府帅白公敏中。请奏寺额。以其足跋肩舆而至。人皆未尝见其登圊而旋溺也。故时呼为无漏师。安置圣寿寺中。且十日白中令俾差僧五六。昼夜互守之而伺察焉。内外饮食亦略同常人。而无解衣去二行之意详其十辰之积。便旋何所。毕不可知司徒白公奏额。到日便辞归眉郡。判官卢求见之谓为小沙弥耳。人云此师年已八十余矣。
系曰。蜀人谓安公为无漏师者非也。夫断烦恼不复随增。故永无种习。乃称之无漏。今以饮食之余归于九孔。安公止二窍不流耳。瑜伽云无内逼恼分也然其位次忍住难知。啜茹如常何缘不流二窍。观夫对法论中。有清净依止住。食示现依止住食二种。则罗汉菩萨佛也。若然者安公是示现依止住食。虽食不食滓秽奚生。必也正名以召其体哉。
唐衢州灵石寺慧闻传
释慧闻。信安人也。多劝勉檀那以福业为最。常言未预圣位。于五道中流转。非福何凭。尝于濲江铸丈八金身像。州未听许铜何从致。且曰。待大施主。居无何有清溪县夫妻二人。将嫁资鉴来舍。闻为誓咒之曰。此鉴鼓铸若当佛心前。乃是夫妻发心之至也。迨脱摹露像。果然鉴当佛心胸间矣。又尝往豫章。劝化获黄金数镒。俄遇贼劫掠。事急遂投金水中曰。虑损君子福田。请自捞捷舍闻。闻去贼徒泳水求之不得。及闻到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避讥嫌。得物见多自提鱼贯彘肩饲工人焉。又山路虎豹闻或逢之。将杖叩其脑曰。汝勿害人。吾造功德何不入缘。明日虎衔野猪投闻前。弭尾而去。凡举事皆成。归信如流。率多奇异焉。
唐朔方灵武下院无漏传
释无漏。姓金氏。新罗国王第三子也。本土以其地居嫡长将立储副。而漏幼募延陵之让。故愿为释迦法王子耳。遂逃附海舰达于华土。欲游五竺礼佛八塔。既度沙漠涉于阗已西至葱岭之墟入大伽蓝。其中比丘皆不测之僧也。问漏攸往之意。未有奇节。而诣天竺。僧曰。旧记无名未可辄去。此有毒龙池可往教化。如其有验方利涉也。漏依请登池岸。唯见一胡床。乃据而坐。至夜将艾。霆雷交作。其怪物吐气。蓬勃种种变现眩曜无恒。漏瞑目不摇。譬如建木挺拔。岂微风可能倾动邪。持久乃有巨蛇骧首于膝上。漏悲悯之极为受三归而去。复作老人形来致谢曰。蒙师度脱义无久居。吾三日后舍鳞介苦依。得生胜处。此去南有磐石。是弟子舍形之所。亦望闲预相寻遗骸可矣。后见长伟而夭矫僵于石上欤。寺僧咸默许之。又曰。必须愿往天竺者。此有观音圣像。祷无虚应可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禅定。如是度四十九日。身婴虚肿略无倾倚。旋有鼠儿犹弹丸许。咋左胫溃。黄色薄脓可累斗而愈。漏限满获应。群僧语之曰观师化缘合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加闻见不可强化。师所知乎。漏意其贤圣之言必无唐发。如是却回临行谓漏曰。逢兰即住。所还之路山名贺兰。乃冯前记遂入其中。得白草谷结茅栖止。无何安史兵乱两京版荡。玄宗幸蜀。肃宗训兵灵武。帝屡梦有金色人念宝胜佛于御前。翌日以梦中事问左右。或对曰。有沙门行迹不群居于北山。兼恒诵此佛号。肃宗乃宣徴不起。命朔方副元帅中书令郭子仪亲往谕之。漏乃爰来。帝视之曰。真梦中人也。迨乎羯虏荡平翠华旋复。置之内寺供养。谅乎猴轻金锁鸟厌雕笼。累上表章愿还旧隐。帝心眷重答诏迟留。未遂归山。俄云示灭焉。一日忽于内门右阖之上化成双足。形不及地者数尺。阍吏上奏。帝乘步辇亲临其所。得遗表乞归葬旧隐山之下。即时依可。葬务官供。乃宣卸门扇置之设奠。遣中使监护。卤簿送导。先是漏行化多由怀远县。因置廨署。谓之下院丧至此神座不可辄举。众议移入构别堂宇安之。则上元三年也。至今真体端然曾无变坏。所卧中禁户扇。乃当时之现瑞者存焉。
唐杭州灵隐寺宝达传
释宝达者。不知何许人也。遁是名山高乎道望。号刹利法师。以持密咒为恒务。其院中有印沙床照佛鉴。往者浙江也。惊涛巨浪为害实深。其潮大至则激射今湖上诸山焉。达哀其桑麻之地悉变为江。遂诵咒止涛神之患。一夜江涛中有伟人。玄冠朱衣导从甚繁而至。谓达曰。弟子是吴伍员。复仇雪耻者。非他人也。师慈心为物。员已闻命矣言讫而灭。明日寺僧怪问。昨夜车马之喧为谁。具言其事。其冥感神理多此类也。自尔西岸沙涨弥年。还为百姓殖利。时所推称翕然敷化。后罔知所终。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非宝器。疑其范筑江沙巧成坐榻欤。照佛鉴者何。通曰。即鉴灯耳。以其陆鸿渐贞元中多游是山述记。记达师节俭而明心之调度也。
唐代州北台山隐峰传(亡名雉鸠和尚)
释隐峰。俗姓邓氏。建州邵武人也。稚岁憨狂不徇父母之命。出家纳法后往观方。见池阳南泉禅师令取澡罐。提举相应为愿公所许焉。终认嗣马禅师耳。峰元和中言游五台山。路出淮西。属吴元济阻兵违拒王命官军与贼遇交锋未决胜负。峰曰。我去解其杀戮。乃掷锡空中飞身冉冉随去。介两军阵过。战士各观僧飞腾。不觉抽戈匣刃焉。既而游遍灵迹。忽于金刚窟前倒立而死。亭亭然其直如植。时议灵穴之前当舁就爇。屹定如山并力不动。远近瞻睹惊叹希奇。峰有妹为尼。入五台瞋目咄之曰。老兄畴昔为不循法律。死且荧惑于人。时众已知。妹虽骨肉岂敢携贰。请从恒度。以手轻攘偾然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。号邓隐峰。遗一颂云。独弦琴子为君弹。松柏长青不怯寒。金矿相和性自别。任向君前试取看。
系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡为修三昧。此者头搘厚载履蹈青冥。逆恒理以难知谅。是人而不测若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平为女?之骂焉。如幻之功善权大矣。或曰。淮西之役唐书胡弗载隐峰飞锡解阵邪。通曰。小说所传或得其实。是故春秋一经。五家作传可得同乎。
又汉州开化寺释亡名。先因入寺见瑞应交现。遂誓舍身克苦为期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆为琉璃色。有菩萨乘五色云。下庭中曰。汝极坚至必当得道。吾求证汝。亡名叩头礼拜。斯须不见。寺僧至云。学院内皆变琉璃色。叹嗟不已。其僧复勤节行焉。
又邓州有僧亡名。年且衰朽游行穰邓州间。日食二雉鸠。僧俗共非之。老僧终无避回。尝馔羞之次有贫士求餐。分其二足与之食。食讫老僧盥漱双鸠从口而出。一则能行。一则匍匐在地贫士惊怪亦吐其饭其鸠二足复全。其僧实不食此禽。自尔众人崇重号曰南阳鴙鸠和尚也。有叹之曰。昔青城山香阇黎饮酒啖肴。然后吐出鸡羊肉。皆化作本形。飞鸣而入坑穴中同也。
唐兴元府梁山寺上座亡名传
释亡名者。不知何许人也。居褒城西数十里。号中梁山。数峰回负翠碧凝空。处于厥中。行终诡异言语不常。恒见者弗惊。乍亲者可怪。平常酷嗜酒而食肉。粗重公行。又纲任众事且多折中。僧亦畏焉。号为上座。时群缁。伍一皆仿习。唯此无惧。上座察知而兴叹曰。未住净心地何敢逆行。逆行非诸人境界。且世云。金以火试。待吾一日一时试过。开成中忽作大饼招集徒众曰。与汝曹游尸陀林去。盖城外山野多坟冢。人所弃尸于此。故云也。上座踞地舒饼。裹腐烂死尸向口便啖。俊快之状颇嘉。同游诸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能喂此肉。方可喂他肉也已。自此缁徒警悟化成精苦焉。远近归信。时右仆射柳仲郢任梁府。亲往礼重。终时云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三辅间止呼为兴元上座云。奇踪异迹不少。未极详焉。
系曰。上座始则尔之教矣。后则民胥效矣。曾不知果证之人。逆化于物终作佛事。用警未萌。故若归其实。乃对法论中诸大威德菩萨示现食力住故也。如有妄云得果此例而行。则如何野干鸣拟学师子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽传
释文爽。不详姓氏何许人也。早解尘缨抉开爱网。从师问道。天然不睡。纵困惫之极亦唯趺坐。此行长坐头陀也。后独栖丘陇间。霖雨浃旬旁无童侍。有蛇入爽手中蟠屈。时有人召斋。彼怪至时不赴。主重来请。见蛇惊惧失声。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辞过中不食。终夕翌日有狼。呀张其口。奋跃欲噬咋之状者三。爽悯其饥火所熬。复自念曰。秽囊无吝施汝一餐。愿疾成坚固之身。汝受吾施同归善会。斯须狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中钟磬交响。迟久方息。门徒乡人聚送殡之。尔日有幡数十口。蔽空前导。异香普熏。举众悲叹。如失恃怙焉。
唐福州保福寺本净传
释本净者。未详何许人也。道气高抗人睹肃然。响闽岭多禅宗知识。故历参之。闻长溪县霍童山多神仙洞府。乃经中所谓天冠菩萨领徒侣居此说华严性海法。采樵者多闻天乐异香鸟兽之瑞。然山中不容凡恶。故多被斥逐。净入山结茅为室。有石穴谓之毒窟。净居于穴侧。其龙夭矫而出变现无恒。遂呼召之而驯扰焉。又诸猛虎横路为害采樵者不敢深入。净抚其头。诫约丁宁弭耳而去。尝清宵有九人冠帻裤褶称寄宿。尽纳诸庵内。明旦告辞。偕化为鹤。鸣唳空中而去。净罔知其终也。
唐成都府法聚寺法江传(兴善寺异僧)
释法江者。江东人也。来游岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁寿中文帝树舍利塔。江以慈悯为怀。多逆知其来言无少误。尝在房中谓门人曰。外有万余人尽戴帽形且挛䠰。从吾乞救。汝速出寺外求之不见人物。弟子怪师之言何其倒乱。徙倚之间有数十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是欤。命取钱赎之投于水中矣。
又长安大兴善寺本隋舍卫寺也。至唐先天中火灾殿宇荡然。唯遗基耳。明庆中东明观道士李荣者。本巴西人也。好事薄徒多与释子争竞优劣。荣来玄都观。因率黄冠指其灰烬而嘲之曰。道善何曾善。言兴且不兴。如来烧赤尽唯有一群僧。僧中有愤其异宗讥诮者。急慕劝重新缔构复广于前。十二亩之地。化缘虽日盈千万计未能成。僧众搔首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣服粗弊形容憔悴。负一破囊入缘言。速了佛殿步骤而去。启视之则黄金也。校耒之一千两矣。时人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣。
唐彭州九陇茶笼山罗僧传
释罗僧者。蜀圣寺。中得果位人也。尝寝疾于五台山。同会僧人俱不测也。而瞻视之曾无怠慢。将及九旬而病愈。临诀之际曰。深感所苦而烦看视。今遂平复由师之力。我住在剑外九陇郡之茶笼山尔。异日游方无忘相访也。暮岁而至蜀。历访群峰遍讯老樵辈。且曰。未尝闻兹山名。乃叹曰。噫病禅之妄也。将回遇山童曰。某是彼岩之聚沙者。即前导而去。俄睹殿塔俨空房廊环肃。果值昔之卧病者。迎门叙故。日将暮矣。而谓之曰。兹寺非得漏尽通不能至此。尔以我宿缘一谐遘止。言寄宵乎。斯为未可尔。其克勤修证至此胡难。乃命旧童送师归去。其僧回望但见岩壁峭峻杉桧莽苍而已。则开成中也。时悟达国师知玄着传之次。得僧可思尤闲地理。命为玄作他日安茔兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞状。虽高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相传云。茶笼山矣。
唐明州奉化县契此传
释契此者。不详氏族。或云四明人也。形裁腲脮蹙頞皤腹。言语无恒寝卧随处。常以杖荷布囊入廛肆。见物则乞至于醯酱鱼?才接入口。分少许入囊。号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧而身上无雪。人以此奇之。有偈云。弥勒真弥勒时人皆不识等句。人言。慈氏垂迹也。又于大桥上立。或问和尚在此何为。曰我在此觅人。常就人乞啜。其店则物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐。市桥上竖膝而眠。水潦则系湿草屦。人以此验知。以天复中终于奉川。乡邑共埋之。后有他州见此公。亦荷布袋行。江浙之间多图画其像焉。
唐邺都开元寺智辩传
释智辩。不知何许人也。少而英伟长勤梵学。凡诸经论一听入神。其所讲宣也音辩浏亮。每临台座自谓超绝。所患者听众无几。虞其以水传器。器器不空繄我独无。乃辜佛意。遂负箱帙遍历名山以询智者。末至衡岳寺憩息月余。尝于寺闲斋。独自寻绎疏义。复自咎责曰。所解义理莫违圣意乎。况思兀然。偶举首见老僧振锡而入曰。师读何经论穷何义理。辩疑其名岳之内车辙原中罗汉混凡曾何可测。乃自述本缘。因加悔责。又曰。傥蒙贤达指南请受甘心。钤口结舌不复开演矣。老僧笑曰。师识至广岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众生无缘耳。辩曰。岂终世若此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。遂问辩。今有几赀粮耶。辩曰。自北徂南。裂裳裹足。已经万里。所赍皆罄竭矣。见受持九条衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋饼油食之调。辩如言作之。约数十人食遂相与至埛野之中散掇饼饵。焚香长跪。咒曰。今日食我施者。愿当来之世与我为法属。我当教之得至菩提。言讫乌鸟乱下啄拾地上。蝼蚁蝇蚃莫徴其数。老僧曰。尔后二十年方可归开法席。今且周游未宜讲说也。言讫而去辩由是精进道力不倦研摩。义味滋多。志在传授。至二十年。却归河比。盛化邺中。听众盈千数人。皆年二十已来。其老者无二三人焉。
系曰。中有末位变定难移。今世所修必招当果。今智辩依异僧之教。令二十年后待听徒。一如其言。如此则当生修当生果。故弗诬矣。诗曰。俟河之清人寿几何。将知永寿之人河清屡见矣。
唐凤翔府寗师传
释寗师者。岐阳人也。亡其名。时以姓呼之耳。往来无恒止出处如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴终安卧。体暖忽忽如烂寝焉。僧徒环守不敢殡敛。三日而苏。众惊奔问之曰。我为冥司追摄。初见一判官。云和尚寿在而无禄。乃召吏语之与检覆。吏曰。只有干荷叶三石。因令注于簿。又命一人引之巡历观游。去乃入一门见数殿。各有榜于是徙步至一殿署云李克用。于牖间。窥有一黑龙眇一目。中立铁柱连锁絷维之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白额虎锁系如初而前有食啖人血狼藉之状。次署曰王建。黄金床上卧一白兔焉。次署曰李茂贞。具冠冕如王者。左右数侍女焉。次署曰杨行密。窗牖痹黑不能细瞻。问使者曰。此诸怪状者何邪。曰将来王者也。旁厢数殿望之黯黯。使者不容引去还至本所。判官厅事谓使者曰。好送师回。但多转念功德经。寗问曰。孰是功德经曰。金刚般若是欤。此经冥间济拔功力无比。及乎稣醒。四顾久之。乃述前事。闻者骇然遂闻于官。后岐帅怪宏迂而妄。都不之信。厥后茂贞果封秦王。李克用枉滥杀戮号独眼龙也。朱氏革于唐命。残害安忍傅翼择肉。非虎而何。蜀王建属兔阻兵自固。天祐丁卯僣伪号以金饰床也。诸皆符合。寗自此每断中。唯荷叶汤而已。其诸食馔逆口不餐。秦陇之人往往请寗入冥预言吉凶。更无蹉跌。或请斋争办净池嫩荷。号为入冥和尚。终于岐下。
系曰。入冥之说与梦略同。穆王将化人欢宴。秦穆得上帝剪鹑。形在人间神游上界。前言既发后事必然。是知六候八徴谅非虚也。寗师入冥。与后唐马珣见天符下以潞王为天子无异。寗所见殿中物象题榜终符其述。谓之为梦想。梦想有徴。谓之为神游。神游不谬。将知觉梦惟一。明昧有殊。如摄论云。如梦等觉时一切处唯有识也。有若古莽国多眠五旬一觉以梦为实以觉为妄。若然者觉之所为为梦之先兆也。而取实于梦中。真实也。梦觉反用其犹一欤。寗师非妄者。果梁革唐命。二李王杨皆与天子抗衡。诸殿远望者得非余割据群雄偏霸者乎。所食荷叶与隋僧法庆同。故幽冥等录中康何德次李山龙入冥而返说事。皆验焉经云犹如睡梦人知一切诸物有身不移本处是也。
宋高僧传卷第二十一
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十二
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁奉 敕撰
感通篇第六之五(正传十三人附见五人)
后唐韶州灵树院如敏传
释如敏。闽人也。始见安禅师。遂盛化岭外。诚多异迹。其为人也宽绰纯笃无故寡言。深悯迷愚率行激劝。刘氏偏霸番禺。每迎召敏入请问多逆知其来。验同合契。广主奕世奉以周旋时时礼见。有疑不决直往询访。敏亦无嫌忌启发口占然皆准的时谓之为乞愿。乃私署为知圣大师。初敏以一苦行为侍者。颇副心意。呼之曰所由也。一日随登山脊间。却之潜令下山。回顾见敏入地焉。苦行隐草中覆其形。久伺之乃出往迎之。问曰师焉往乎曰吾与山王有旧。邀命言话来如是。时或亡者乃穴地而出。严诫之曰。所由无宜外说泄吾闲务。后终于住院。全身不散。丧塔官供。今号灵树禅师真身塔是欤。
系曰。灵树如遇大安。必寿腊绵长。出人常限。疑此亦所闻异辞矣。
后唐天台山全宰传
释全宰。姓沈氏。钱塘人也。孩抱之间不喜荤血。其母累睹善徴。劝投径山法济大师削染。及修禅观亭亭高竦不杂风尘。慕十二头陀以饰其行。谚曰宰道者焉。迨乎诸方参请。得石霜禅师印证密加保任。入天台山闇岩。以永其志也。伊岩与寒山子所隐对峙。皆魑魅木怪所丛萃其间。宰之居也二十余年。恶鸟革音山精让窟。其出入经行鬼神执役。或扫其路或侍其旁。或代汲泉或供采果。时时人见宰未尝言。后天成五年径山禅侣往迎归镇国院居。终于出家本院焉。
晋巴东怀浚传
释怀浚者。不知何许人。其为僧也憨而且狂。乃逆知未兆之事。其应如神。乾宁中无何至巴东。浚且能草圣。笔法天然。或于寺观店肆壁书佛经道法。以至歌诗鄙俚之词。靡不集其笔端矣。与之语阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑众。系狱诘之。乃以诗通状。辞意在闽川之西东。然章句靡丽。州将异而释之。又详其旨疑在海中。得非杯渡之流乎。行旅经过必维舟而谒焉。辩其上下峡之吉凶贸易经求物之利钝。客子恳祈。唯书三五行。终不明言。其事微密验。时荆南大校周崇宾谒之。书遗曰。付皇都勘。尔后入贡因王师南讨。遂絷南府。终就戮也。押牙孙道能谒之。书字曰。付竹林寺。其年物故营葬于古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃画一人荷杖一女子在旁。寻为取民家女。遭讼锢身入府矣。有穆昭嗣者。波斯种也。幼好药术随父谒之。乃画道士乘云提一匏壶书云。指挥使高某牒衙推。穆生后以医术有效。南平王高从诲令其去道从儒。简授摄府衙推。属王师伐荆州。浚乃为诗上南平王曰。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是年高氏输诚于淮海。遂解重围。其他异迹多此类也。尝一日题庭前芭蕉叶云。今日还债业。州县无更勘穷往来多见殊不介意。忽为人所害身首异处。刺史为其茶毗焉。
晋阆州光国院行遵传
释行遵。福州闽王王氏之仲子。后唐庄宗即位入洛进方物。因留京邸。同光末会明宗将入。兵乱相仍。乃自剪饰变服为僧。窜身巴蜀。逮晋开运中。状貌若七十余。然壮力不衰。或询其年腊则必杜默。于阆中寓光国禅院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命斋。饮啖之次欻起出门。叫噪若有所责。谓李曰。今夜有火自东南至于西北街。邻居咸令备之。是夕果然煨烬无遗。众聚问其故。曰昨一妇女衣红秉炬而过。老僧恨追不及耳。又于赵法曹家指桃树下云。有如许钱不言其数。赵乃召人。发之。畚锸方兴适遇客至。为家僮所取。喧喧之际尽化为青泥。人各争得百余。后圬墁之。门壁坏往往而有焉。遵或经人冢墓知其家吉凶。至于风角鸟兽闻见之间。预言灾福后必契合。故州闾远近咸以预言用为口实。终于晋安玉山缁徒为其茶毗焉。
晋襄州亡名传
释亡名。不知何许人也。观方问道不惮艰辛。胜境名山必约巡访矣。天福中至襄州禅院挂锡。与一僧循良守法。同九旬禁足。其人庠序言多诡激。称名曰法本。朝昏共处。心雅相于若久要之法属焉。法本云。出家习学即在邺都西山竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必请相访。其僧追念前约因往寻问。洎至山下村中投一兰若止宿。问彼僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传昔圣贤所居之地。今但有名存耳。故无精庐净舍。立佛安僧之所也。僧疑之。诘旦而往。既睹竹丛。丛中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧忆法本临别之言。但扣其柱即见其人。遂以小杖击柱数声。乃觉风云四起咫尺莫窥。俄尔豁开楼台对耸。身在三门之下逡巡。法本自内而出。见之甚喜。问南中之旧事说襄邓之土风。乃引度重门升秘殿。领参尊宿若纲任焉。顾问再三。法本曰。早年襄阳同时禁足。曾期相访。故及山门也。尊宿曰善。可饭后请出。在此无座。言无凡僧之位次也。食毕法本送至三门相别。既而天地昏暗不知所向。顷之宛在竹丛石柱之侧。余并莫睹。其僧出述其事。罔知伊僧其终焉。
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦仙之士。圣寺之游岂容凡秽。一则显圣寺之在人间。一则知圣僧之参缁伍。无轻僧宝凡圣混然。此传新述于数人。振古已闻于几处。且如此齐武平中释圆通曾瞻讲下僧病。其僧夏满病差。约来邺中鼓山竹林寺。事迹略同。此盖前后到圣寺也。
汉洛阳告成县狂僧传(曹和尚)
释狂僧者。晋开运中遍於邑下乞石矿灰。日夜驱荷入大小留二山中。谓行人乡叟曰。要造宫阙。然莫之测也。皆谓为风狂。有何准据。如是运至数千石封闭甚固。其后乡人不意。此僧绝乎踪迹。属乾祐初汉祖既入今东京即位。不逾年而崩。当是时也诏卜睿陵于大留山下。计虑者云。砖瓦数百万。此山之内可陶而烧。其如矿灰乌可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧积藏灰可数千石。准用应足。按行使山陵毕用无孑遗。其僧也非狂由此方证之矣。又镇州释曹和尚者。恒阳人也。不常居处言语紏纷。败襦穿屦垢面黯肤。号风狂散逸之伦也。齐赵人皆不测而多重旃。或召食。食毕默然而去。其状犹不醉而怒欤。府帅安重荣作镇数年。讽军吏州民例请朝廷立德政碑。碑石将树之日。其状屹然。曹和尚指之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。主者驱逐。曹犹口不绝声焉。至重荣潜萌不轨秣马利兵垂将作逆。朝廷讨灭。碑寻毁之。凡所指斥犹响答声也。后不测所终。
周伪蜀净众寺僧缄传(大慈寺亡名)
释僧缄者。俗名缄也。姓王氏京兆人。少而察慧辞气绝群。大中十一年杜审权下对策成事。秘书监冯涓即同年也。乾符中巢寇充斥。随流避乱。至渚宫投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削发出家。属雷满据荆州。襄州赵凝攻破之。梁祖遣高季昌诛灭焉。江陵遂属高氏。缄避地夔峡间。后唐同光三年入蜀。寻访冯涓已死矣。遂居净众寺。而髭发皓然且面色红润逍遥。然人不测其情伪。有华阳进士王处厚者。乙卯岁于伪蜀落第。则周显德二年也。入寺写忧于松竹间见缄。缄曰得非王处厚乎。处厚惊曰。未尝相狎。何遽呼耶。缄曰。偶知耳遂说本唐文宗大和初生。止今一百三十余载矣。处厚曰。某身迹奚若。子将来之事极于明年。而今而后事可知矣。意言蜀将亡也。嘱令勿泄。明日再寻杳沉声迹。一日复扣关自来云。暂去礼峨眉。结夏于黑水。方还。缄于案头拈文卷。览之则处厚府试赋藁曰考乎真伪。非君烛下之文。何多诳乎。遂探怀抽赋藁示之。此岂非程试真本乎。处厚惊竦不已。乃曰。仆试后偶加润色。用补烛下仓卒之过也。师何从得是本也。缄曰。非但一赋。君平生所作之者。皆贮之矣。明日访之。携处厚入寺之北隅。同谒故太尉豳公杜琮之祠。坐于西庑下。俄有数吏服色厖杂。自堂宇间缀行而出。降阶再拜。缄曰。新官在此便可庭参。处厚惶懅而作。缄曰。此辈将为君之驱策。又何惧乎。宁知泰山举君为司命否。仍以夙负壮图未酬前志请候登第后施行。复检官禄簿见来春一榜人数已定。君亦预其间。斯乃阴注阳受也。策人世之名食幽府之禄。此阳注阴受也。处厚震骇不知所裁。但问明年及第人姓名为谁耶。缄索纸笔立书一短封与之。诫之严密藏之。脱泄祸不旋踵。须臾吏散。缄携手出庙及瞑而去。至春试罢。缄来处厚家留一简云。暂还弊庐无复再面也。后往寺僧堂中问之。已他适矣。乃拆短封视之。但书四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日为程。及乎榜出验之有八士也。二王处厚与王慎言也。王居一焉。恶其百日为程。处厚唯狎同年置酒高会极遂性之欢。由是荒乱不起。是夜暴亡。同年皆梦。处厚蓝袍槐笏驱殿而行。验其策名之荣。止一百二十日也。详其缄之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王处厚遇之已一百三十余岁也。次伪王蜀城都大慈寺僧亡名。恒讽诵法华经令人乐闻时至分卫取足而已。身微所苦有示方药。伊僧策杖入青城大面山。采药㳂溪越险。忽然云雾四起不知所适。有顷见一翁。僧揖之序寒暄问何以至此。僧曰。为采少药也。翁曰。庄舍不远。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿随居士。少顷云散见一宅宇阴森既近。翁曰。且先报庄主人矣。僧入门睹事皆非凡调。问曰。还斋否。曰未食。焚香且觉非常郁悖。请念所业经。其僧朗声诵经。勉令诵彻部。所馈斋馔皆大慈寺前食物。斋毕青衣负竹器以香草荐之。乃施钱五贯令师市胡饼之费。翁合掌送出。或问云。此孙思邈先生也。到寺已经月余矣。其钱将入寺。则黄金货泉也。王氏闻之收金钱。别给钱五百贯。其僧散施之。将知仙民恒在名山。次嘉州罗目县有诉孙山人。赁驴不偿直。乞追摄问。小童云。是孙思邈也。县令惊怪出钱代偿。其人居山下。及出县路见孙公取钱二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金钱僧不知其终所。
周杭州湖光院师简传
释师简。姓赵氏。丹丘人也。弗循戒范放肆恬然。拥破纳衣多诵词偈。好悬记杭越间灾福。初无信者验犹合符。于一行景淳山经地理别得径门。常言。昔泰山道辩相塳得术。余无取焉。喜为人迁山相冢。吉凶如其言。居无定所。多游族姓家。言腹饥。便求鸡肉餐。此外得美酒啜数杯而去。初无言谢。然长于勒书大字题牌。寺观门额书成相之。吉凶随言。久近验之。始居杭西湖旁院。无疾而终。后有行客自长沙市中。见携手话旧。寄言与崇寿院主。汝先负钱若干。今放汝。我眠床刍荐下层有纸裹肉脯屑。必应腐败。为弃之。院僧依言果然见之。因写貌供养。简曾言。尖头屋已后火化去。及州南塔戊午岁被天火爇之。应言无爽矣。
宋明州乾符寺王罗汉传
释王罗汉者。不测之僧也。酷嗜彘肉。出言若风狂。后亦多验云。尝嚗衣有盗者。将欲搴之。低头佯睡。有物人就之乞终无吝色。及开宝初年六月内忽坐终。三日后漆布之。忽闻两颊间鸣咤声。皆云溃烂。夜寄梦与数人曰。布漆我昏闷。如何开焉。明日召漆工剥起。肉色红白有圆粒舍利堕落。收而供养。至今肉身存于本寺。时僧正赞宁作碑纪异。汉南国王钱氏。私易名为密修神化尊者。
宋潭州延寿院宗合传(道因)
释宗合。闽越人也。游岳泛湘以求知识焉。其为僧也介立而寡欲群居终日。唯笑而已。南楚之人且多信重。后居延寿院。故谏议大夫贾公玼判军府。闻之往谒见。言话不接。舆人议曰。得道之人岂入恒量度中耶。贾乃坚请往文殊院住持。尔日登座聊举禅要而散。明日告众曰。有故暂出。诸贤不宜留难。其装束若行脚状。渡彭䗍至黄州驿前。屹然立终。遐迩奔竞观礼。时马铺使臣为营丧务造塔于立终处。则开宝二年也。今号真身院是欤。又渑池大安寺释道因。不知何许人也。游处渑池瀍涧之间。自言。出家人守俭则少于人。与畜类为同行。则无是非盈耳。尝养一乌犬出入起卧不相忘舍。每食以铁钵就火而炊。麋熟与犬同食。或前或后。行止奇异人莫能测。一旦僧亡犬亦坐毙。今大安寺塑其像而肉身两存。开宝中也。洛下崇信。香华满龛焉。
宋卬州大邑灵鹫山寺点点师传
释点点师者。不知何许人也。孟氏广政中隐卬南大邑山寺。多游?肆中。虽事削染恒若风狂。或与人接必指点而言。故目是称焉。有命斋食者。酒肉不间率以为常。俚人亦不之厌也。日之夕矣乃市黄白麻纸笔墨置怀袖以归。行数里。沉酣而至瞑矣。所居之室虽有外户且无四壁。入后阖扉人不得造。初邻僧小童蹑足伺之。见秉烛箕踞陈纸笔于前诃责大书。莫晓其文字。往往咄嗟如决断处置。久之明闇间熟视闪烁若有人森列。状如曹吏。则襦裳非世之服饰。观者怖惧而退。诘旦微询其事。怒而弗答。居数载卬。笮之人咸神异之后。不知其终。
系曰。点点师而能劾鬼。别无高洁轨生物善。亦与古人判冥司事者同邪。通曰。所作在心。如不从正道力中生。则与五斗米道同。如不从有心符禁中起。则感鬼神归信驱策之耳。故善戒经云。若须神通应感化度为示神足。庄严论中。菩萨以神通变化而为戏喜。又或此是辟支行位人也。故论云。独觉依彼。彼村落乞食。以身济度。不以语言。示现种种神通境界。为令诽谤者归向故。
宋天台山智者禅院行满传
释行满者。万州南浦人也。羁贯成童厥性明点。笃辞所亲求为佛子。受戒方毕。闻重湖间禅道隆盛石霜之门济济多士。遂往求解。属诸禅师弃代满往豫章观诸法席。既得安然。次闻天台灵圣之迹。由是结束游之。栖华顶峰下智者院知众僧茶灶。见人怡怿。居几十载未睹其愠色。卧一土床。空其下烧粪扫而暖之。每日脱衣就床。则蚤?蛰蜇焉唼之。及喂饲得所。还着衣如故。或人潜扪其衣。蚤虱寂无踪矣。先是居房槛外。有巨松横枝之上寄生小树。每遇满出坐也。其寄生木必袅袅而侧。时谓此树作礼茶头也。或不信者专伺满出。则纷纷然。满去则屹立亭亭更无动摇。虽随众食量少分而止四十年内人未见其便溺。以开宝中预向人说。我当行矣令众僧念文殊名号相助。默焉坐化。春秋年可八十余。满多作偈颂以唱道焉。
宋魏府卯斋院法圆传(矿师李通玄)
释法圆。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之缘出尘无滞。后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习。师与落发。间岁受满足戒。后策枝负囊巡礼诸方。至韶山挂锡看大藏经焉。晋开运三载却来本生地寓天王院。越来年契丹犯阙。戎王耶律德光。回至常山栾城而死。永康王兀谷代为蕃国之主。时旋军自镇州董戎。北返留酋长麻答耶律解里守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士尽在斯矣。汉儿将帅谋逐丑虏。其计未决两分街巷。汉人在蕃之中者。蕃人先发无少长皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圆预其数也。其时见杀者尤众。初圆引颈两受刃。如击木石。然圆呼曰。猛乞一剑。遂身首异处。至暮圆如梦中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自谓。死已冥寞亦见日月。逡巡举一臂。试扪其头。乃觉如故。再三疑之不敢摇动。虑其分落也。又谓血凝所缀。重扪之绕颈有痕缝。如线许大。终身如此。时城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起诘朝归院。院僧方将食粥。见圆谓为鬼物。一皆奔散。迟久审得其实。喜言再生。远迩观礼且叹希奇。常山之人竞陈供施。圆自后复往诸方居无定所。暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教。以开宝六年忽谓众曰。人生虚幻何能久长。物极则迁。生死涅槃必无少别。遂不数日而长逝。黑白之众若丧所亲。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法腊五十一。时范鲁公质亲问圆厥由。深加郑重。再询履行。则大藏经已两过披读矣。又福州楞伽寺矿师者。海坛戍卒之子。厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾。洎乎诞育岐嶷异常不哜鱼肉。年及八岁甘嗜野菜。若锄斸种者。即言杀伤物命。每见家厨亨燀毛鳞。则手掬沙灰投于爨镬。贵其不食。自言。开元寺塔隋朝中我造也。多说未萌事后皆契合。便请出家因披法服。顶有香气如爇沉檀。号为圣僧。时侍御史皇甫政为留后。请入府署。因作肉䭔子百数。唯一是素者。盘器交错悉陈于前。意验其凡圣耳。矿临筵径拈素者啖之。余者手拂而作。时皇甫部曲一皆惊叹。每出街巷众人围绕。自言。寿止十三当定归灭。至是果终。遂于寺前火化倾城士女哭泣。依轮王法树浮图焉。复次唐开元中太原东北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孙。轻乎轻冕尚彼林泉。举动之间不可量度。身长七尺余。形貌紫色眉长过目。髭鬓如画发绀而螺旋。唇红润齿密致。戴桦皮冠衣大布缝掖之制。腰不束带足不蹑履。虽冬无皴皲之患。夏无垢汗之侵。放旷自得靡所拘绊。而该博古今洞精儒释。发于辞气若铿巨钟。而倾心华藏未始辍怀。每览诸家疏义繁衍学者穷年无功进取。开元七年春赍新华严经。曳筇自定襄而至并部盂县之西南同颖乡大贤村高山奴家。止于偏房中。造论演畅华严。不出户庭几于三载。高与邻里怪而不测。每日食枣十颗柏叶饼一枚。余无所须其后移于南谷马家古佛堂侧。立小土屋闲处宴息焉。高氏供枣饼亦至。尝赍其论并经往韩氏庄。即冠盖村也。中路遇一虎。玄见之抚其背。所负经论搭载去土龛中。其虎弭耳而去。其处无泉可汲用。会暴风雨拔老松去。可百尺余成池。约深丈许。其味香甘。至今呼为长者泉。里人多因愆阳临之祈雨。或多应焉。又造论之时室无脂烛。每夜秉翰于口两角出白色光。长尺余。炳然通照。以为恒矣。自到土龛俄有二女子衣赀布。以白布为惨头。韶颜都雅馈食一奁于龛前。玄食之而已。凡经五载至于纸墨供送无亏。及论成亡矣。所造论四十卷。总括八十卷经之文义。次决疑论四卷。绾十会果因之玄要。列五十三位之法门。一日乡人聚饮酒之次。玄来谓之。曰汝等好住吾今去矣乡人惊怪谓为他适。乃曰。吾终矣。皆悲泣恋慕送至土龛。曰去住常也。乡人下坡。回顾其处云雾昏暗。至子时俨然坐亡龛中。白色光从顶出上彻太虚。即开元十八年暮春二十八日也。报龄九十六。达旦数人登山见其龛室内。蛇虺填满莫得而前。相与启告蛇虺交散。耆少追感结舆迎于大山之北。甃石为城。而葬之。神福山逝多林兰若方山是也。葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽。若悲恋之状焉。大历九年六月内有僧广超。到兰若收论二本。召书生就山缮写。将入汾川流行。其论由兹而盛。至大中中。闽越僧志宁将论注于经下。成一百二十卷。论有会释七卷不入注文。亦写附于初也。宋乾德丁卯岁。闽僧惠研重更条理立名曰华严经合论。行于世人所贵重焉。
系曰。北齐内侍刘谦之随王子入台山焚身。谦之七日行道。感复丈夫相。冥悟华严义。乃造论六百卷。久亡。至李长者之化行晋土。神变无方。率由应以此身而为说法也。或曰。李论中加乎十会。经且阙焉。依梵字生解可非迷名耶何长者说法之有。通曰。十会理有宜俟后到之经。所解南无言离中虚也。此配法观心也。若知触物皆心方了心性。故经云。知一切即心自性。则成就慧身不由他悟。此乃心境如如则平等无碍也观李之判教该博。可不知华言义耶。尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同焚者。盖法门不相入耳。伪经可爇。李论难焚。伊非小圣境界也。亦犹杨墨之说与儒相违行方外者复憎孔孟。水火相恶未始有极。苟问通人分曹并进无相夺伦哉。
论曰。丹成转数。服则登仙。慧炼功夫验之果证。若或名未标于箓籍。力未合于经王。乌以经举此身出过凡世。徒只眩曜肉眼惊忙猿心。所谓释氏之俦高下异尔。亦乃譬同群象也。牙能抵触鼻善卷舒。力却九牛奔过驷马矣。别有阿耨池岸香醉山阴象。则鼓双翼以飞腾。用七支而巧便。与夫海山之象百倍绝伦。厥号蔼罗伐拏。象中龙也。谅知沙门有所感通斯之谓欤。若夫能感所通。则修行力至必有天神给侍是也。能通所感。则我施神变现示于他是也。能所俱感通则三乘极果。无不感通也。昔梁慧皎为传创立神异一科。此唯该摄究极位之圣贤也。或资次徴祥阶降奇特。当收不尽。固有缺然。及乎宣师不相沿袭。乃厘革为感通。盖取诸感而遂通通则智性。修则感欤果乃通也。核斯理长无不包括。亦犹班固增加九流变书为志同也。复譬圣人重卦不亦愈于始画者乎。然则前不仰观俯察后可变通此非宣师之能据嘉祥变例而能矣。原夫室静生虚白。心静则神通。儒玄所能我道奚若。引发静虑自在现前。法不喧嚣万缘都泯。智门开处六通由是生焉。动相灭时五眼附兹照矣。目连运用彰何第一之名。那律观瞻有是半头之见迷卢入其芥子。海水噏于毫端。不思议时凡夫之心口两丧神通生处诸佛之境界一如。复次我教法中以信解修证为准的至若译经传法生信也。义解习禅悟解也。明律护法修行也。神异感通果证也。孰言像末无行果乎。亦从多分说也。只如檀特刻杖表侯景之西归。河秃指天知文襄之南面光师入安乐之行弟子证三昧之门。泗上僧伽十九类身之应现。万回尊者五千余里之往来。诸方更有其异名。此刹弥观其奇迹。难拘定态莫检恒形。从愿海而起身。元惟智积。自意生而分质。素是康僧。岸睹菩萨之迎生英致秦襄之就食。留年不测示迹无方。或扬化于数朝。或受龄于三百。或令灶祠而堕。或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉龙儿而至。或擎销骨而征。入圣寺门认诸葛亮。或神光出口。或怪物沉河。丰干识其文殊。无相免其任侠。梦送浮图而渡海。身分窑窟以安禅。或放毫相之光。或令公主之诞。或获珠之烁烁。或扰虎之耽耽。或记宰臣。或移巢鹊。寿过百岁身隐五台。或谶草书。或求听众。或隐形而留影。或见母而便生。或题异辞。或语虓兽。记韦公之灭度。惊张渎之夜归。不濡其服而渡溪。不泄其秽而恒食。或倒立而死。或直吐其鸠。或身首异处而还连。或半年坐亡而复起。若以法轮启迪。多作沙门之形。设如异迹化成。或作老叟之貌(寒山拾得)疮痍可恶疥疠堪嫌。或逆逜于恒流。或诪张于下类。伊皆难测。孰曰易知。将逆取顺之由。反权合道之意耳。或曰。感通之说近怪乎。对曰。怪则怪矣。在人伦之外也。苟近人情之怪。乃反常背道之徒欤。此之怪也。非心所测。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙则修炼成怪。鬼则自然为怪。佛法中之怪则异于是。何耶。动经生劫依正法而修。致自然显无漏果位中之运用也。知此怪正怪也。在人情则谓之怪。在诸圣则谓之通。感而遂通。故目篇也。故智论云。以禅定力服智慧药。得其力已遂化众生。复置世界于一毛。疑海水为五味。故曰缘法察境。唯寂乃照。始验佛门龙象间代一生出而摄诸不惭愧也矣。
宋高僧传卷第二十二
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十三
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
遗身篇第七(正传二十二人附见二人)
唐汾州僧藏传
释僧藏者。西河人也。弱龄拔俗气茂神清。允迪循良恪居下位。迨沾戒善密护根尘。见仁祠必礼之。逢硕德则尽礼。苟遇僧俗施拜。乃俯偻而走。如回避令长焉。若当众务也则同净人。屈己犹臧获焉。见他人故衣则潜加浣濯。别事纽缝。至于炎暑乃脱衣入草莽间。从蛟蚋䗈蛭唼啮虿芥。血流忍而汗洽。而恒念弥陀佛号。虽巧历者不能定算数矣。确志冥心未尝少缺。及预知报尽谓瞻病者曰。山僧多幸得诸天人次第来迎。藏又言吾瞑目闻往净土聚诸上善人散花方回此耳。正当舍寿合掌念佛。安然而终矣。
唐汉东山光寺正寿传(慥禅师)
释正寿者。不知何许人也。风仪峻整节概高强。肩锡曳囊宗师皆谒。然以因缘相扣附丽有归。于南塔慥禅师门。决开疑网。密修资益。后寿杜默于随部山寺。人皆不识。时谯王重福者。中宗次子也。神龙初韦庶人谮云。与张易之兄弟构成重润之罪。迁均州刺史。密加防守不听视事。韦后临朝添兵士捍卫。及韦氏被诛睿宗即位。转集州刺史未行。然忽忽不乐。而归心于慥禅师。为其造生藏塔。举高七十尺。极为宏壮。于时慥师疾已危笃。谯王使问师后孰继高躅。慥曰。贫道有正寿在。王问。诸僧谁为正寿。或曰。和尚有弟子在山光迹韬晦。王遣使召到。寿白慥师曰。喜王为檀越。其塔已成。某欲为先试得否慥曰。善为否试。是时寿摄衣合掌入塔敛容瞑目。结加趺坐便即灭度。全身不散。时号为试塔和尚。谯王闻已叹嗟终日。曰弟子犹尔。乃别议改图。为慥禅师营构焉。
系曰。先人有夺人之心。寿公先其慥矣。夫直往者必能迳来也。业累弗羁樊笼弗罩。脱羁开罩生死自由。既然自由已跻果位矣。俗谛观之寿公出蓝之青也矣。而能乘心矫迹出其师之前。一日千里。其是之谓乎。
唐五台山善住阁院无染传
释无染者。不委氏族何许人也。从中条山受业。讲四分律涅槃经因明百法论。善者从之。恒念华严经。至说诸菩萨住处东北方金色世界。文殊菩萨与一万圣众。从昔已来止住其中而演说法。或现老人。或为童子。近闻佛陀波利自西国来。不倦流沙无辞雪岭。而寻圣迹。高宗朝至台山思量岭。启告扣礼乃见老人。即文殊也。利虽云面接未决心疑。令却往西国取经。诣金刚窟入文殊境界。于今不回。古德既尔。吾岂无缘乎。染乃从彼发迹遍访名公。成遇禅宗穷乎理性。或经法席探彼玄微。以贞元七年到台山善住阁院。时有僧智頵为台山十寺都检校守。僧长之初也。遂挂锡栖心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可胜。岂宜懈怠。冬即采薪供众。夏即跣足登游。春秋不移二十余祀。前后七十余遍。游历诸台睹化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际。且曰。松柏之鼠不知堂密中有美枞乎。言更有愈于诸瑞。吾得少未为足也。最后于中台东忽见一寺。额号福生。内有梵僧数可万计。染从头礼拜递互慰劳。见文殊亦僧也。语染曰。汝于此有缘。当须荷众勿得唐捐。有愿无行而已。言讫化寺众僧寂无所睹。染叹而言曰。睹兹灵异岂可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言广兴供施。每设一百万僧。乃然一指以为记验焉。渐及五百万数。遐迩委输若海水之入归塘焉。及千万供毕十指然尽。迨开成中白大众曰。吾于此山薄有因缘。七十二遍游诸圣迹。人所不到吾皆至止。又不出兹山已报深愿。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏腊五十五。及存余喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨。或息我以死。谁甘相代。况诸人等并是菩萨门人龙王眷属。莳栽善种得住此山。夙夜精勤羁勒三业。龙华三会共结要期。此时下山勿有留难。合掌曰珍重而去。众初不喻其意。皆言早回。染乃但携瓶锡惟爇名香。遂命季氏赵华将蜡布两端粗麻一束香汁一斗于中台顶。从旦至暮礼拜焚香。略无暂憩。都不饮食。念佛虔诚声无间断。已至深更。赵氏怪其所以。陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专。染谓赵曰。吾有密愿汝与吾助缘不得相阻。为取蜡布麻油将来缠裹吾身。于夜半子时要然身供养诸佛。吾若得道相度汝也。赵氏谏之苦劝不止。将布缠身披麻灌油。从顶而炼。言曰。将吾灰骨当须飘散。无使显异。赵氏一从其命略无移改。从顶而炼至足方仆矣。赵氏叹曰。昔闻药王然身。今见上人。奇哉痛哉。后门人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣。
唐成都府福感寺定兰传
释定兰。姓杨氏。成都人也。本阛阓间凶恶屠沽类。天与厥性悔往前非。誓预六和化行三蜀。当尔时也咸归信焉。造伽蓝一号圣寿欤。其缘未发。乃藏于佣保中耳。而父母早亡无资可以追往。每遇讳辰兰悲哭咽绝。辄裸露入青城山。纵蚊蚋䗈蝇唼咋肤体。且云。舍内财也用答劬劳。蜀中有黑白蟆。形如粟。?人口及肉。而少见者。次则刺血写经。后则炼臂至于拔耳剜目喂饲鸷鸟猛兽。既而行步非扶导而触物颠踬。后有异人。掌擎物若珠颗然。内空眦中。斯须瞻瞩如故。冥告曰。南天王还师眼珠矣。远近惊骇。常谓人曰。吾闻善戒经中名为无上施。吾愿勤行速要上果矣。大中三年。宣宗诏入内供养。仰其感应之故以优礼奉之。弟子有缘恒执事左右。六年二月中。又愿焚然肩膊。帝累劝勉。年耆且务久长修炼。兰不奉诏。遂焚焉而绝。有缘表请易名建塔。敕谥觉性也。塔号悟真也。蜀都止呼定兰塔院。于今香火不绝云。
唐福州黄檗山建福寺鸿休传(景先)
释鸿休。不知何许人也。神宇标挺玄机斡运。居闽黄檗山寺。丛萃毳客。示教之外[慌-芒+口]然怡乐。恒言。宿债须偿。偿尽则何忧何惧。物我俱逍遥矣。人皆不喻其旨。及广明之际巢寇充斥。休出寺外脱纳衣于松下磬石之上。言曰。誓不污清净之地。而安详引颈待刃。刃下无血。贼翻惊异罗拜忏悔焉。门弟子景先阇维其尸。收舍利七颗。囊而宝之。有笃信者以菽粒如数易之。追之靡及。遂往筮焉。占之曰。死生贵贱罔分吾卦。在靡在之失宁失矣。孰知其然也。洎获置之于塔。分之七粒缄于琉璃器中。莹然光色时僧清豁著文作颂纪德焉。
唐鄂州岩头院全豁传
释全豁。俗姓柯氏。泉州人也。少而挺秀。器度宏远而疏略。礼清源谊公为师。往长安造西明寺照公。与受满足法。即于左街保寿寺。听寻经律决择纲宗。垂成讲导。振锡南指。诣武陵德山。药病相应更无疑滞。后居所邻洞庭。地曰卧龙。乃筑室而投憩焉。徒侣影随。又居唐年山。山有石岩巉崒。立院号岩头欤。凡所施用皆削繁总兀然而坐任众围绕。曰汝何不思惟家中有多少事。实于逆顺之境证得超越之相者。豁值光启已来中原多事诸侯角立狂贼来剽掠。众皆回避。豁惟晏如。贼责弗供馈。忿怒俾挥刃之。曾无惧色。当光启丁未岁夏四月八日。门人权葬。葬后收焚之。获舍利七七粒。僖宗赐谥曰清严。塔号出尘。葬事檀越田咏兄弟率财营构。南岳释玄泰撰碑颂德。提唱斗峻。时号岩头法道。难其领会焉。
系曰。休豁二师何临难无苟免乎。通曰。凡夫之难是菩萨之易。经生累舍。此乌悕哉。昔安世高累累偿债。去若拂尘业累才轻。苦依身尽换坚固之体耳。神仙或从刃殒者。谓之剑解。况其正修证果之人。观待道理不以不令终为耻也。
唐吴郡嘉兴法空王寺元慧传
释元慧。俗姓陆氏。晋平原内史机之裔孙也。父丹文林郎云骑尉温州紏曹慧。即仲子也。髫龄颖悟长而温润。畏作枯龟思为瘦雁。以开成二年辞亲。于法空王寺依清进为弟子。会昌元年往恒阳纳戒法。方习毗尼。入礼五台。仍观众瑞。二年归宁嘉禾居建兴寺。立志持三白法讽诵五部曼拏罗。于臂上爇香炷。五年例遭澄汰权隐白衣。大中初还入法门。至七年重建法空王寺。又然香于臂供养报恩山佛牙。次往天台山度石桥。利有攸往略无忧虞焉。咸通中随送佛中指骨舍利往凤翔重真寺。炼左拇指。口诵法华经其指不逾月复生如故。乾宁三年。偶云乖悆。九月二十八日归寂于尊胜院。报龄七十八。僧腊五十八。弟子端肃等奉神座葬之吴会之间。谓为三白和尚焉。其礼拜诵持不胜其计。如别录也。
系曰。炼大拇指火尽灰飞。如何于焦炭之末。骨肉随生不久如故。此与火中莲华同种而异态耳。何谓三白。通曰。事理二种。一白饭白水白盐事也。二身不遍触。口诵真经。意不妄缘。此三明白非黑业也。故亨此名欤。
唐京兆菩提寺束草师传
释束草师者。无何而至京兆平康坊内菩提寺。其为人也。形不足而神俊。吟啸自得罕接时人。且不言名姓。常负束藁坐卧于两廊下。不乐住房舍。或云此头陀行也。经数年寺内纲任劝其住房。或有诮其狼藉。曰尔厌我邪。世不堪恋何可长也。其夕遂以束藁焚身。至明唯灰烬耳。且无遗骸。略尽污涂之臭。又无延燎惊咤之声。计其少藁不能焚此全躯。既无孑遗。然其起三昧火而自焚也。众皆称叹民多观礼焉。京邑信士遂塑其灰为僧形。置于佛殿偏傍。世号束草师。祷祈多应焉。
系曰。处胎经中菩萨禅定摄意入火界三昧。愚惑众生谓为菩萨遭劫火烧是也。比丘实未及此。无象此以惑人。如能用少刍䕸能焚巨骸。则可信矣。故书曰。民无胥诪张为幻。吁哉。
唐南岳兰若行明传
释行明。俗姓鲁。吴郡长洲人也。幼从师于本部。后游方问道。然其耿介轩昂啸傲自放。初历五台峨嵋礼金色银二世界菩萨。皆随心应现。由此登天台陟罗浮。入衡岳游梓潼。属唐季湘之左右割裂。争寻常而未息。靡有宁岁。于是栖祝融峰下有终焉之志。止七宝台。与玄泰布纳为交契。其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉。尝谓道友曰。吾不愿随僧崖焚之于木楼。不欲作屈原葬之于鱼腹。终誓投躯学萨埵太子超多劫而成圣果。可不务乎。屡屡言之都不之信。忽于林薄间委身虓虎前。争竞食之。须臾肉尽。时泰公收其残骼焚之而获舍利。乃撷华酌水为文祭之。辞中明其勇猛能捐内财。破悭法成檀度未舍已舍当舍三轮顿空。取大果若俯拾芥焉。
系曰。佛敕比丘施众生食。二世顺益感果非轻。若其明公成大檀度远悭贪也。成大勇猛得无畏也。成三轮空无为功德也。成难舍心净佛土也一掷其躯其利博哉。譬犹善赏者费少而劝多。其是之谓乎。
晋太原永和三学院息尘传
释息尘。姓杨氏。并州人也。父迁贸有无营利而已。其母氏尝梦人服装伟丽称寄宵宿。便觉娠妊。生而有异童稚不群。每闻钟呗之音凝神侧耳。年方十二因梦金人瑰奇之状。引之入精庐。明旦告白二亲恳求出家。未允之前泣而不食。父母悯其天然情何厌塞。遂曲顺之。即投草堂院从师诵净名经菩萨戒。达宵不寐。将周一祀。舍本讽通。年当十七便听习维摩讲席。粗知大义。及乎弱冠乃圆上品。执持律范曾无缺然。年二十三文义斡通。于崇福寺宗感法师胜集传授。复学因明唯识不亏敷演。学徒颖脱者数人。崇福寺辩才大师从式最为高足。于天祐二年。李氏奄有河东。武皇帝请居大安寺净土院。四事供养。专览藏教修炼上生业。设无遮大斋前后五会。尘尝以身饲狼虎入山谷中。其兽近嗅而奔走。又于林薄裸体以啖蚊虻。乃游仙岩岳寺养道栖神。复看大藏经。匝设斋然一指伸其报庆。彼寺有圣观音菩萨像。长烛七灯香华供献。后被诸生就请下山。城内传扬大论。四序无辍。逐月设沐浴。临河就沼投饲水族。以己哒嚫旋赎羽毛。沉潜高明以遂生性。或施牢狱人食。或赈惠贫乏。或捐幡盖于净明金藏二塔。后唐长兴二年众请于大安国寺后。建三学院一所。供待四方听众。时又讲华严新经。传授于崇福寺继晖法师。由是三年不出院门。一字一礼华严经。一遍字字礼大佛名经。共一百二十卷。复炼一指。前后计然五指。时晋高祖潜跃晋阳。最多钦重。洎乎龙飞尘每入洛京朝觐必延内殿。从容锡赉颇丰。帝赐紫服并懿号。固让方俞。尘闻凤翔府法门寺有佛中指骨节真身。乃辞帝往岐阳瞻礼。睹其希奇。又然一指。尘之双手唯存二指耳。续于天柱寺。就楚伦法师学俱舍论。方经数日。微有疾生。至七月二十七日辰时枕肱而逝。俗年六十三。腊四十四。平常唯衣大布不蓄盈长。六时礼佛未曾少缺。陇坻之间闻其示灭。黑白二众具威仪送。焚之得舍利数百粒弟子以灵骨归于太原。晋祖敕葬于晋水之西山。小塔至今存焉。
系曰。尘师捐舍讵能愈其精进乎。脱落浮荣岂能胜其义解乎。若然者不可以一名名矣。厥犹瞻卜华焉。色黄而矣。则真金谢其色。香芬而远则牛头愧其香。多名生乎一体者。其尘公欤。
晋天台山平田寺道育传
释道育。新罗国人也。本国姓氏未所详练。自唐景福壬子岁来游于天台。迟回而挂锡于平田寺众堂中。慈爱接物。然终不舍岛夷。言音。恒持一钵受食。食讫略经行。而常坐胁不着席。日中洒扫殿廊料理常住得残羡之食。虽色恶气变收贮于器斋时自食与僧供湢浴煎茶。遇薪木中蠢蠢乃置之远地。护生偏切。所服皆大布纳。其重难荷。每至夏首秋末。日昳乃裸露胸背䏶腨云。饲蚊蚋虻蛭杂色虫。螫啮至于血流于地。如是行之四十余载未尝少废。凡对晤宾客止云伊伊二字。殊不通华语。然其会认人意且无差脱。顶发垂白眉亦尨焉。身出绀赤色舍利。有如珠颗。人或求之随意皆获。至晋天福三年戊戌岁十月十日。终于僧堂中。揣其年八十余耳。寺僧舁上山后焚之。灰中得舍利不可胜数。或有得巨骨者。后唐清泰二年曾游石梁。回与育同宿堂内。时春煦亦烧榾柮柴以自熏灼。口中唠唠通夜不辍。或云。凡供养罗汉大斋日育则不食。人或见迎罗汉。时问何不去殿内受供。口云伊伊去。或云饲虫。时见群虎嗅之盘桓而去矣。
晋江州庐山香积庵景超传
释景超。不知何许人也。素持戒范若护浮囊。性惟矢直言不面从。及乎游方役足选胜栖身。至于庐峰便有息行之意。惟诵法华鞠为恒务。九江之人且多景仰。尝礼华严经一字拜之。计已二遍。乃烧一指为灯供养。庆礼经周矣。次礼法华经同前。身肤内隐隐出舍利。磊落圆莹。或有求者。坐席行地拾之无算。天福中卒于庵中。今坟塔在乎庐阜。游者致礼嗟叹而已。
系曰。言遗身者。必委弃全躯如萨埵王子是欤。今以指为灯以肱擎炷。何预斯例。莫过幸否。通曰。炼指断肱是遗身之加行也。况复像末尤成难事。其犹守少分之廉隅入循吏传同也。
晋凤翔府法门寺志通传
释志通。俗姓张氏。右扶风著姓家之子也。早知遣世克务净门。选礼名师登于上品。诸方讲肆遍略留心。后唐之季兵革相寻。自此驾已东巡薄游洛下。遇嚩日啰三藏行瑜伽教法。通礼事之。乃欲陟天台罗浮。遂辞三藏曰。吾此求翻译。属中原多事。子议南征奈何路梗何。通曰。泛天堑其如我何。三藏曰。苟去吴会间。可付之梵夹。或缘会传译。通曰。已闻命矣。以天福四年己亥岁天王锡命于吴越。遂附海舰达浙中。时文穆王钱氏奉朝廷之故。具威仪乐部迎通入府庭供养。于真身塔寺安置。施赉丰腆。通请往天台山。由是登赤城陟华顶。既而于智者道场挂锡。因览西方净土灵瑞传。变行回心愿生彼土。生常不背西坐。山中有招手石者。昔智顗梦其石上有僧临海上举手相招召之状。顗入天台见其僧名定光耳轮耸上过顶。亦不测之神僧也。乃相见乃问顗曰。还记得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顾下无地。通登此投身愿速生净土。奋躯而堕一大树中。枝软干柔若有人扶接焉。殊无少损。乃再叩榼投之。落于岩下蒙茸草上。微有少伤。迟久苏矣。众僧谓为豺虎所啖。及见其犹殗殜然。舁就本道场。初通去不白众。遂分人各路寻觅。至螺溪民村有巫者。言事多验或就问焉。神曰。伊僧在西南方。现有金铠神扶卫不死。我到彼。神气尽矣。固难近也。皆符协神言。后往越州法华山。默修净业。将欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未几坐禅床而终。迁座阇维有五色烟覆于顶上。法华川中咸闻异香焉。
系曰。昔薄拘罗有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香炉峰而不亡。通且同矣。得非天龙负翼不损一毛乎。而能延彼连持色心未断者。何俾其增修净土业耳。
晋朔方灵武永福寺道舟传
释道舟。姓管氏。朔方回乐人也。髫年聪雅庠序有仪。虽诵诗书乐闻释典。决志出家于龙兴寺孔雀王院。爰得戒珠渐圆心月。吟哦呗赞嘹亮可听。乃率信士造永兴寺。功成不宰。辞灵帅韩公洙入贺兰山白草谷。立要持念感枯泉重涌有灵蛇游泳于中。遂陟法台谈讲也。道俗蜂屯檀施山积。赞唱音响可遏行云。犷悍之人若鸱鸮之革韵。乃刺血昼大悲千手眼立像。属其亢阳则绝食瞑目。要期雨之通济方议充肠。中和二年闻关辅扰攘。乃于城南念定院塔下。断左肱焚之供养大悲像。愿倒冒干戈中原塞上早见弭兵。言毕迅雷风烈洪澍焉。又尝截左耳为民祈雨。复断食七日请雪皆如其愿。至于番洛无不祇畏。以天福六年辛丑岁二月六日。其夜未央结加趺坐。留累门人方毕而绝。享龄七十有八。遗骸不散如入禅定遂加漆纻焉。建隆中郭忠恕者。博览群籍小学尤长。篆隶为能多事凌轹。因过投于北裔。询舟前烈着碑颂焉。
汉洛京广爱寺洪真传
释洪真。姓淳于氏。滑州酸枣人也。幼悟尘劳决求出离。介然之性云鹤相高。师授法华经随文生解。铠甲精进伏其恚忿。或沾檀施回面舍旃。诵法华经约一万部诣朝门表乞焚全躯供养佛塔。帝命弗俞时。政出多门。或谮云惑众。或言不利国家。下敕严阻。真叹曰。善根殖浅魔障尤强。莫余敢止。遂退广爱寺罄舍衣盂作非时施。愿毕当年无疾坐灭。经数日颜貌如生。迁就茶毗。唯舌根不坏益更鲜红。时众观之叹希有事。春秋五十二伊洛之问重之如在。
周钱塘报恩寺慧明传
释慧明。俗姓蒋。钱塘人也。研核三学渐入精微。后登闽越殆至临川。礼文益禅师深符正理。悟先所宗不免生灭情见。后回浙隐天台白沙立草寮。有雪峰长庆之风。到者皆崩角摧锋。谓明为魔说。汉乾祐中自山出时。翠岩参公率诸禅伯。于僧主思宪院定其臧否。明之口给无能挫衄。寻汉南国王钱氏造大报恩寺。请以住持。假号圆通普照禅师。然行玄沙正眼非明曷能致此。显德中卒。时酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知师唯我也。请焚之得舍利五色。一皆圆净。初明炼指为灯。于天台供养。后相继烧三指而勤持课。胁疏衽席。时说法焉。性且刚直言多忤物。是其所短也。
周晋州慈云寺普静传
释普静。姓茹氏。晋州洪洞人也。少出家于本郡惠澄法师。暗诵诸经明持秘咒。思升白品愿剪青螺。既下方坛而循律检。往礼凤翔法门寺真身。乃于睢阳听涉。赴龙兴寺讲训徒侣。若鳣鲔之宗蛟龙焉。又允琴台请转梵轮。安而能迁复于陈蔡曹亳宿泗。各随缘奖导。回于今东京扬化。善者从之。晋天福癸卯岁。心之怀土还复故乡。遂断食发愿。愿舍千身速登正觉。至周显德二年。遇请真身入寺。遂陈状于州牧杨君愿焚躯供养。杨君允其意。乃往广胜寺。倾州民人。或献之香果。或引以幡华。或泣泪相随。或呗声前导。至四月八日。真身塔前广发大愿曰。愿焚千身。今千中之一也。徐入柴庵自分火炬。时则烟飞惨色香霭愁云。举众叹嗟群黎悲泣享寿六十有九。弟子等收合余烬供养焉。
宋衡阳大圣寺守贤传
释守贤。姓丘氏。泉州永春人也。少而聪达渊懿沉厚。誓投吉祥院从师披剪焉。后游学栖云门禅师道场明了心决。趋彼衡阳众推说法。纳衣练若之人。若百州之会于朝夕池矣。贤不衣缯纩布衣皮裤而已。度伏腊必无更易。胁不着席。唯坐藤床瞑目通宵。除有问者。随其启发雍容自持。乾德中告众曰。吾有债愿未酬心终不了。明日入南窑山投身饲虎。弟子辈去寻见双胫皮裤缠且存耳。收阇维之得舍利无数。报龄七十四。今小浮图藏遗体焉。
宋天台山般若寺师蕴传
释师蕴。金华人也。厥性真率不好封植。遇事属情有多讦直。梁龙德中与德韶禅师结侣遐征。游访名师胜境。至于北代清凉山冥心巡礼。后登苍梧野陟祝融峰。然韶师或随或否。回于浙来还栖息韶师法会。其为人也稠人广众往往滑稽。有好戏噱者则狎之胶漆如也。故高达之者置之于度外矣。唯韶师默而识之。谓人曰。蕴公痴狂吾不测其边际焉。因有疾求僧作忏悔文。诵经及密咒。各论几百藏为度。方知其密持之不懈。尝谓道友曰。吾生无益于人欲投宴坐峰不然石梁下。所愿早预贤圣之俦也。其道友多沮其计。以开宝六年七月内无疾坐终。如入禅定。时炎蒸停尸二七日。身无欹侧窍无气秽。及迁神座就寺之东隅阇维。煨烬中收舍利外舌根不坏。灰寒拾之如红芙蕖色。柔软可怜。或曰。伊僧别无奇异。此物偶存。乃重燔爇其舌。随同火色。迟久还如莲叶。遂议结小塔于寺中缄藏。后有不信者。重烧锻凡数十过矣。蕴生不言姓氏年齿。人以貌取之。则年八十余矣。
宋杭州真身宝塔寺绍岩传
释绍岩。俗姓刘。雍州人也。母张氏始娠梦寤甚奇。及生也神姿瑰伟。至长也器度宏深。七岁苦求出家于高安禅师。十八进具于怀晖律师。凡百经书览同温习。自是游诸方圣迹。洎入吴会栖息天台四明山。与德韶禅师共决疑滞于临川益公。遂于钱塘湖水心寺挂锡。恒讽持法华经无昼夜。俄感陆地庭间生莲华。举城人瞻瞩。岩亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。经愿云满誓同药王。焚身以供养。时汉南国王钱氏。笃重归心苦留乃止。寻潜遁投身曹娥江。用饲鱼腹。会有渔者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而惊涛迅激。岩如坐宝台。然。水火二缘俱为未济。恒怏惋其怀。乃於越法华山安置。续召于杭塔寺造上方净院以居之。开宝四年七月有疾不求药石。作偈累篇示门徒曰。吾诵经二万部。决以安养为期。跏趺坐亡。享龄七十三。法腊五十五。丧事官供茶毗于龙井山。获舍利无算。遗骨若玉莹然。遂收合作石函置于影堂。大宁军节度使赠太师孙承祐为碑纪述焉。
宋天台山文辇传
释文辇。永嘉郡平阳人也。邂逅求师受业于金华。纳具足律仪毕翘勤笃励。三乘之学一皆染渐。因往缙云明昭禅师法会。不事繁云。扬眴之间决了无滞。末遇天台山德韶禅翁唱宗一大师之道。辇复谛受无疑。不为异缘牵转。故三十载随韶师听其进否。尝谓人曰。悟入之缘犹蠖屈之于叶也。食黄则身黄。食苍则身苍。其屈伸之状无变。吾初见明昭乃若是。今学玄沙又如是。此所谓殊涂而同归。今更取佛言为定量之。乃览大藏经三周遍。自是已来逍遥无滞。以太平兴国三年。忽自操其斧。言伐其檀。巧结玲珑重攒。若题凑焉。号曰浮图。中开户入内趺坐。自持火炬。誓之曰。以此残喘焚之供养十方佛诸圣贤。言讫发焰亘空。其烟五色旋转氤氲。犹闻诵经之声。须臾始绝观者号哭。灰寒收舍利不知颗数。春秋八十四。初辇尝谓善建寺僧说。吾死已无占伽蓝可食之地。弗如自焚供养。望诸贤此时聚柴?下念佛助我往生。只此相烦耳。今善建寺中累石为小塔焉。
系曰。小乘教以自杀犯重戒前诸方便罪。是以无敢操炬就燎者。然自杀二例。一畏杀。须结兰吉。二愿往生。强猛之心命终身往。兰吉可能作碍邪。复次大心一发百年闇室一灯能破。何罪之有。是故行人无以小道而拘大根者乎。
宋临淮普照王寺怀德传
释怀德。本江南人也。髫年离俗谨愿饰身。诵通法华经得度。自尔虽登讲肆终以诵持为专务。晚游泗上礼僧伽塔像。属今上遣高品李神福赍幡华上供。并感应舍利至葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚躯供养。先罄舍衣囊供身之物。斋僧一中。然后自衣纸服身缠油蜡礼辞僧众。手持双烛登柴?中。发火诵经。观者莫不挥涕。德至火炽熛高。其身聊侧。犹微闻诵经之声。一城之人无不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平兴国八年四月八日也。使臣回奏。上为之动容焉。论曰。界系之牢不无我所。浮生之命连在色身。皆自贵而轻他。悉己多而彼少。而增靳固。但长悭贪。若骊龙之吝珠。犹?牛之爱尾。孔惜翠羽麝护香脐也。其如儒氏彝伦孔门徽典。以己私之饥体曰父母之发肤。不敢毁伤恒知保慎。复有好自标遇三年不见于门生。且事尊严一坐不垂于堂庑。及乎心游方外教脱域中。或大善之克成。非小愆之能绊。许友以死杀身成仁。渐契不拘将邻直道。至有黜礼乐薄忠信去健羡饮淳和。乃有洗耳辞荣抱石沉水。与儒则一倍相反。于释则分寸相邻佛乃为物捐躯利生损命。与其不拔胫毛为利也。伏腊殊时。与其惜父母之亲体也。参辰各见如此乃验教之深浅行之是非。譬犹出泉货而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯减口次则脱身。车服越共弊之心。象马过借人之乘。辍食菜之地判受封之成。用若拂尘舍犹脱屣。复次唼肤待饫剜自副求。或指然一灯。或身均百脔。救羸虚之虎。化长伟之鱼。因超劫归弥勒之前。先成佛享释迦之位。皆从旋习始外财而终内财。及熟善根变难舍而成易舍。夫辍外财外财难舍。难舍凡夫也。捐内财内财易弃。易弃菩萨也。须知三世诸佛同赞此门。是真实修。是第一施。岂不见僧崖菩萨安详陟于柴楼。大志道人慷恺焚其腕骨。人皆难色。彼有易容。盖累世之曾为。致今生之又舍。舍而复舍。估七宝以非珍。空而又空。以三轮之绝轨。乘兹度岸。是曰真归。得金刚坚固之身。留玉粒驮都之应。今之录也。藏则当乎炎暑裸喂蚊虻。寿则试其浮图坐中圆寂。定兰感天王而还眼。鸿休拒大盗以偿冤。明饲兽而破悭。超然灯而烬指。加其舌根不坏身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤躯而受咋。以前诸德也。念业异熟为所依趣。知身是幻幻体何凭。悟质如沤沤形暂起。幻从心造假伪相寻。沤散水澄浮沉互有。是故大圣几生所计。小乘润生尽期。贵息苦依思除我倒。非谓视同糠秕观若尘炱。譬之寄习学于茅庐附弯弧于土垛。为选登云之路。为求出塞之功。然后赐宅一区门罗八戟。方云贵土始利封侯。以其乳哺之囊转得那罗之器。亦复如是或曰。用斯声教化我中华。得非韩吏部所患非杨即墨而况加其佛乎。攻乎异端斯害孔炽。对曰。正谈仁义则道德相悬。正说苦空则忠信可薄。还借韩之譬况。坐井窥天非天之咎。孔门大旨未能知生焉能知死。庄子曰。劳我以生息我以死。若观鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不灭。随其善恶业缘受报。故有好丑。若由业因也。是用将粗易细以弱商强售苋陆之脆形。博华鬘之珍服。既熏当种而起现行。生胜已生报强前报。刳肉眼而招佛眼。割凡躯而贸金躯。尼拘之子至微。荫车之形不少。是为真语。非谓食言。菩萨利他适足以学。或曰。夫行然炼。善人则不疑。其有不善之人。惯尝刲割。谓疼痛。为诙谐。堪受凌迟。谓炙炮为戏剧。或敩人而偶作。或诳世而强为。此则栽何善根。自求辛螫耳。对曰。虽则顽民喜忍恶少耐伤。且经念以然烧。或浅诚而喂饲。冥招善报。已种良因。以浮泛心得浮泛报。昔有女子戏披袈裟。婆罗门醉着法服。其缘会遇道果终成也。或曰。义净传译重累再三。今勿然炼。伊人亲游西域备熟方宜。至乎教乘罔不详究。不许毁伤何邪。对曰。此专缚阿笈摩之教。安能沮坏摩诃衍法耶。设或略舍内财决定当圆檀度。故庄严论云。若能施自身命则为希有。成菩萨檀度也。将知四轮出世十善行时。有道则尧下足淳民。奉孝则曾家生令子。我圣上践祚之四载。两浙进阿育王盛释迦佛舍利塔。初于滋福殿供养。后迎入内道场。屡现奇瑞。八年二月望诏于开宝寺树木浮图仅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放神光亘烛天壤。时黑白众中有炼顶指者。有然香炷者。宣赐物有差。苟非大权菩萨大福天王。安能激劝下民而捐身宝者乎。直令此地螺髻见而珍宝成。还觉其时鹫峰净而土田变。范云缀史纪数色之徴祥。王劭编文书几州之葬塔。隋分舍利。唐瘗真身。比乎我朝。田陇与铁围争其疆畔耳。此篇所载。成传开宗。令能忍难忍之人既亡若在。使舍身受身之者虽死犹生。图五芝于草木之前。列四瑞于鳞毛之表。诗曰。仪刑文王。万邦作式者也。
宋高僧传卷第二十三
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十四
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
读诵篇第八之一(正传二十一人附见三人)
隋行坚传
释行坚者。未知何许人也。常修禅观节操惟严。偶事东游路出泰山。日之夕矣。入岳庙谋之度宵。令曰。此无别舍。唯神廊庑下可以然而来寄宿者必罹暴死之殃。吾师筹之。坚曰。无苦。不得已从之。为藉藁于庑下。坚端坐诵经。可一更闻屋中环?之声。须臾神出。衣冠甚伟部从焜煌。向坚合掌。坚曰。闻宿此者多死。岂檀越害之耶。神曰。遇死者特至闻弟子声而自死焉。非杀之也。愿师无虑。坚固延坐谈说。如食顷间因问之曰。世传泰山治鬼。宁有之邪。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。坚曰。有两同学僧已死。愿得见之。神问其名曰一人已生人间。一人在狱受对。不可唤来。师就可见也。坚闻甚悦。因起出不远而至一处见狱火光焰甚炽。使者引坚入墙院中。遥见一人。在火中号呼不能言语。形变不可复识而血肉焦臭令人伤心。坚不忍历观愍然求出。俄而在庙庑下。复与神坐如故。问曰。欲救同学有得理邪神曰。可能为写法华经。必应得免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视坚不死怪异之。坚去急报前愿。经写装毕赍而就庙宿。神出如初。欢喜礼拜慰问来意。以事告之。神曰。弟子知己师为写经。始书题目。彼已脱免今生人间也。然此处不洁不宜安经。愿师还送入寺中。言讫天晓。辞决而去。则大业年中也。坚居处不恒。莫知终毕。
隋天台山法智传
释法智者。不详何许人也髫年离俗应法升坛。松直凌空玉坚绝污。凡百讲肆靡不留神。晚岁以迳直之门莫如念佛。每谓人曰。我闻经言。犯一吉罗。历一中劫入于地狱。可信。又闻经说。一称阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪。则未之信。人难云。何故生大邪见。俱是佛言急须念佛。久则三昧现前。乃于国清寺兜率台上昼夜精勤念佛。忽预辞道俗云。生西方去。令亲识为吾设斋终日。于中夜无疾而化。时有金色光明来迎。照数百里江上船中。谓言天晓。迟久方明。始知智之往生矣。
唐京兆禅定寺慧悟传
释慧悟。未详氏族。隐太白山中持诵华严经。服饵松木。忽于一时见一居士。来云。相请居士腾身入空。令悟于衣襟中坐摄以飞行至一道场。见五百异僧翔空而至。悟奄就末行。居士语曰。师受持华严是佛境界。何得于小圣下坐。遂却引于半千人之上。斋讫居士曰。本所斋意在师一人。虽有五百罗汉来食。皆临时相请耳。斋讫遂送还本处。有如梦觉。即高宗永徽年中也。
唐京兆大慈恩寺明慧传
释明慧。不知何许人也。简默恭己约志蠲明。耐乎寒馁誓求大乘。精进之铠介躬。睡眠之魔退迹。是以初中后夜念诵经行。时玄奘三藏在京兆北坊部玉华宫翻大般若经毕。麟德元年示灭。其夜子时慧旋绕佛堂。忽见北方有白虹四道从北亘南横跨东并直势贯慈恩塔院历历分明。慧心怪焉。即自念曰。昔如来灭度。白虹十二道。从西贯于太微。于是有双林之灭。今有此相将非玉华法师有无常事邪。申旦向众述其所见。众咸怪之。至九日凶问至京。正符所见。慧弥增笃励。老而无懈。未知终所。
唐太原府崇福寺慧警传
释慧警。姓张氏。祁人也。少而聪悟襁褓能言。二亲鞠爱。邻党号为奇童。属新译大云经。经中有悬记女主之文。天后感斯圣莂。酷重此经。警方三岁有教其诵通。其含嚼纡郁调致天然也。遂彻九重乃诏讽之。帝大悦抚其顶。敕授紫袈裟一副。后因出家。气貌刚介学处坚固充本寺上座。拯顿颓纲人皆畏惮。或于街陌见二众失仪片招讥丑。必议惩诫断无宽理。后修禅法。虚室生白。终时已八十余龄矣。九子母院有遗影并赐紫衣存焉。
唐太原府崇福寺崇政传
释崇政。侯姓。本府人也。幼龄敏达。固愿出家。诵经通一千余纸。耆宿叹赏谓之为经藏焉。神气沈约仪容整丽。秀眉广目挺志高奇。虽通群籍所精者俱舍论。相国王公缙躬请政宣讲。于时谈丛发秀美曲流音。属听无厌。虽移辰历晷谓如食顷焉。其剖判尤长。无得形似矣。代宗皇帝下诏。徴为章信寺大德。称疾不赴。终于本院。春秋五十八云。
唐太原府崇福寺思睿传
释思睿。姓王氏。太原人也。夙通禅理复贯律宗。慈悲仁让忤无愠容。睿素婴羸瘵。乃立志法筵。专祈药上恪勤不懈。寻见感徴。忽心力勇锐辩犹瓶注。因诵十轮经。日彻数纸。翌日倍之。后又倍之自尔智刃不可当矣。开元中杖锡嵩少问道。时义福禅师禅林密致。造难其人。一言相入若石投水。既饮甘露。五载而还。趺坐居定日不解膝。远迩击问求其玄理。如堵墙焉。春秋六十六。卒于所住院。
系曰。诵经不贵多。要在神解。慧警三岁通大云经。差为奇俊。崇政终通千纸。得力在乎不奉诏赴章信新寺。睿公讽彻十轮。后咨禅道。故经偈云。虽诵千章不如一句者如渡溪杖策到岸必舍焉。
唐上都青龙寺法朗传
释法朗。姑苏人也。禀质温润约心坚确。诵观音明咒神效屡彰。京阙观光人皆知重。龙朔二年城阳公主有疾沉笃。尚药供治无所不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友爱殊厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾绵困有告言。朗能持秘咒理病多瘳。及召朗至。设坛持诵信宿而安。赏赉丰渥。其钱帛珍宝朗回为对面施。公主奏请改寺额曰观音寺以居之。此寺本隋灵感寺。开皇三年置。文帝移都多掘城中陵园冢墓徒葬郊野。而置此寺。至唐武德四年废。至此更题额。朗寻终于此寺焉。
唐河东僧炫传(启芳圆果)
释僧炫。并州人也。本学该通解行相副。年九十六遇道绰禅师着安乐集讲观经。始回心念佛。恐寿将终。日夜礼佛一千拜。念弥陀佛八百万遍。于五年间一心无怠。大渐告弟子曰。阿弥陀佛来授我香衣。观音势至行列在前。化佛遍满虚空。从此西去纯是净土。言讫而终。时有启芳法师圆果法师。于蓝田县悟真寺一夏结契念阿弥陀佛。共折一杨枝。于观音手中誓曰。若得生佛土者愿七日不萎。至期鲜翠也。又梦在大池内东面有大宝帐。乃飞入其中。见僧云。但专念佛并生此也。又见观音垂脚而坐。启芳奉足顶戴见一池莲华。弥陀佛从西而来。芳问佛曰。阎浮众生依经念佛得生此否。佛言。勿疑定生我国也。且见极乐世界平坦如鉴。娑婆世界纯是山川。音乐宝帐直西而去。有一僧名法藏。御一大车来迎。芳见自身坐百宝莲华成等正觉。释迦牟尼佛与文殊赞法华经。复见三道宝阶向西直往。第一道阶上并是白衣。第二阶有道俗相参。第三阶唯有僧也。云皆是念佛人往生矣。芳果二师躬云己见云。
唐荆州白马寺玄奘传
释玄奘。江陵人也。通大小乘学尤明法华正典。别是命家。自五十载中日诵七遍。尝因净室焚香感天人来倾听。斋讲之时徴祥合沓与道俊同被召在京二载。景龙三年二月八日。孝和帝于林光殿解斋。时诸学士同观盛集。奘等告乞还乡。诏赐御诗。诸学士大僚奉和。中书令李峤诗云。三乘归净域。万骑饯通庄。就日离亭近。弥天别路长。荆南旋杖钵。渭北限津梁。何日纡真果。重来入帝乡中书舍人李乂云。初日承归旨。秋风起赠言。汉珠留道味。江璧返真源。地出南关远。天回北斗尊。宁知一柱观。却启四禅门。更有诸公诗送。此不殚录。奘归终本寺焉。
唐成都府灵池县兰若洪正传(守贤)
释洪正。俗姓常氏。未详何许人也。居于岷蜀间兰若。往因有疾所苦沉绵从复平宁。发誓恒诵金刚般若经。日以二十过为准。精持靡旷。时邻僧守贤夜坐见二鬼使。手操文牒私相谓曰。取摄僧洪正。一使曰。为其默念般若。傍有大奇荷护。无计近得。又患责限迟延。今别得计。见有直府东门者。姓常。又与僧同名。复曾为僧来。供尔摄去以塞违殿也。守贤闻之惊异。且志其事。明日密问门子常洪正已死。守贤先持弥陀经。后改业焉。洪正后不测其终。
系曰。宁有同名异实者可互死耶。业不可移此。可移也。与其俗巫画肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩萨。以同名善者则舍。不善者摄之。此或是罪霜倏晞正增年寿。故得舍旃。又其恶器方满。复当终期。故斯取也。苟以互实而取者。行教化焉。舍斯之外非常理所能知也已。
唐沙门志玄传
释志玄者。河朔人也。攻五天禁咒。身衣枲麻布耳。行历州邑不居城市寺宇。唯宿郊野林薄。玄有意寻访名迹。至绛州夜泊墓林中。其夜月色如昼。见一狐从林下将髑髅置之于首。摇之落者不顾。不落者戴之。更取艿草随叶遮蔽其身。逡巡成一娇娆女子。浑身服素练立于道左。微闻东北上有鞍马行声。女子哀泣悲不自胜。少选乘马郎遇之。下马问之曰。娘子野外深更号啕何至于此耶。女子掩泪绐之曰。贱妾家在易水。前年为父母娉与此土张氏为妇。不幸夫婿去载夭亡。家事沦薄无所依给。二亲堂上岂知妾如此孤苦乎。有一于此痛割心腑。不觉哀而恸矣。妾思归宁。其可得乎。郎君何怪问之。乘马郎曰。将谓娘子哀怨别事。若愿还乡。某是易定军行。为差使回还易水。娘子可乘其粗乘。女子乃收泪感谢。方欲攀踏次。玄从墓林出曰。君子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家岂以此相诬莫别欲图之乎。玄曰。君不信可小住。吾当与君变女子本形。玄乃振锡诵胡语数声。其女子还为狐走。而髑髅草蔽其身。乘马郎叩头悔过。非师之救几随妖死。玄凡救物行慈皆此类也。
唐凤翔府开元寺元皎传
释元皎。灵武人也。有志操与众。不群。以持明为己务天宝末玄宗幸蜀。肃皇于灵武训兵。计克复京师。为物议攸同。请帝即位。改元至德。及二年返辕指扶风。帝素凭释氏。择清尚僧首途。若祓除然。北土西河所推。皎应其选。召入受敕旨。随驾仗内赴京。寻敕令皎向前发至于凤翔。于开元寺置御药师道场。更择三七僧六时行道然灯歌呗赞念持经。无敢言疲。精洁可量也。忽于法会内生一丛李树。有四十九茎具事奏闻。宣内使验实。帝大惊喜曰。此大。瑞应。四月十八日检校御药师道场念诵僧元皎等表贺。答敕曰。瑞李繁滋国之兴兆。生在伽蓝之内。足知觉树之荣。感此殊祥与师同庆。皎之持诵功能通感。率多此类。加署内供奉焉。
唐京师千福寺楚金传
释楚金。程氏之子。本广平郡今为京兆之盩厔人也。母高氏夜梦诸佛。因而妊焉。生实法王之子也。行素颜玉神和气清。七岁讽法华。十八通其义。三十构塔曰多宝。四十入帝梦于九重。玄宗睹法名下见金字。诘朝使问罔不有孚。于时声腾京辇。遂慕人构塔。累级而成。有同反掌。尝于翠微悟真扪萝灵趾。乃曰。此吾栖遁之所。遂奏两寺各建一塔。咸以多宝为名。此外吟咏妙经六千余遍。宝树之下仿佛见于分身。灵山之中依俙觌于三变。心无所得舌流甘露。瑞鸟金碧栖于手中。天乐清泠奏于空际。凡诸休应皆不有之。乃曰。法象王之法驾。回人主之宸眷。承明三入扬法六宫。后妃长跪于御筵天华分散而不着。明皇题额肃宗赐幡。岂荣冠于一时。亦庶几于佛在也。以乾元二年七月七日子时右胁示灭焉。薪尽火灭雪颜如在。昭乎上生于安养之国矣。春秋六十二。法腊三十七。天子悯焉。中使吊焉。敕骠骑大将军朱光晖监护。即以其法葬于城西龙首原法华兰若塔之。初金髫年写法华经。不衣缣缯。寒加艾纳而已。弟子慧空法岸浩然皆随象王之子也。紫阁峰草堂寺飞锡碑文。吴通微书。至贞元十三年四月十三日。左街功德使开府邠国公窦文场奏。千福寺先师楚金是臣和尚。于天宝初为国建多宝塔置法华道场。经今六十余祀。僧等六时礼念经声不断。以历四朝未蒙旌德。敕谥大圆禅师矣。
唐台州涌泉寺怀玉传
释怀玉。姓高。丹丘人也。执持律法名节峭然。一食长坐蚤虱恣生。唯一布衣行忏悔之法。课其一日念弥陀佛五万口。通诵弥陀经三十万卷。至天宝元年六月九日。俄见西方圣像。数若恒沙。有一人擎白银台从窗而入。玉云。我合得金台银台却出。玉倍虔志。后空声报云。头上已有光晕矣。请跏趺结弥陀佛印。时佛光充室。玉手约人退曰。莫触此光明。至十三日丑时再有白毫光现。圣众满空。玉云。若闻异香我报将尽。弟子慧命问。师今往何刹。玉以偈云。清净皎洁无尘垢。莲华化生为父母。我修道来经十劫。出示阎浮厌众苦。一生苦行超十劫。永离娑婆归净土。玉说偈已香气盈空。海众遍满见阿弥陀佛观音势至身紫金色共御金刚台来迎。玉含笑而终。肉身现在。后有赞云。我师一念登初地。佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树。枝低只为挂银台。一云。是台州刺史段怀然诗也。
唐兖州泰岳大行传
释大行齐州人也。后入泰山。结草为衣采木而食。行法华三昧感普贤现身。行自叹曰。命且无常必归磨灭。未知来世何处受生。遂入藏内信手探经。乃获西方圣教。遂专心思念阿弥陀佛三七日间。于半夜时忽睹琉璃地。心眼洞明见十方佛。犹如明鉴中像。后时诏行入内宫寝于御殿。敕赐号常精进菩萨。受开国公。乃示微疾右胁而终。葬后开棺见仪貌如生异香芬郁焉。
唐洛阳广爱寺亡名传
释亡名。荣阳人也。居止洛中广爱寺。以精习毗尼慎防戒法。避其讥丑罕有缺然。上元中东归宁省。路及荣阳道宿于逆旅。方解囊脱屦。欲漉水盥尘。次有僧至。颇见貌刚而率略。与律师并房安置。其后到僧谓主人曰。贫道远来疲顿馁乏。主人有美酒酤满罂。粱肉买半肩。物至酬直。无至迟也。主人遽依请办。僧饮啖之都无孑遗。其律师呵之曰。身披法服。对俗士恣行饮啖。不知惭赧。其僧不答。初夜索水盥漱。端身趺坐缓发梵音诵华严经。初举题目。次言如是我闻已下。其僧口角两发金色光。闻者垂泣。见者叹嗟。律师亦生羡慕。窃自念言。彼酒肉僧乃能诵斯大经。比至三更犹闻诵经。声声不绝四帙欲满。口中光明转更增炽。遍于庭宇。透于窗隙照明两房。律师初不知是光而云。彼客何不息灯。损主人油烬。律师因起如厕。方窥见金色光明自僧之口两角而出。诵至五帙已上。其光渐收却入僧口。夜将五更诵终六帙。僧乃却卧须臾天明。律师涕泣而来五体投地求哀。忏过轻谤贤圣之罪。律师喜遇异人。后加勤苦。卒成高名莫知终地。
唐成都府雄俊传
释雄俊。俗姓周。成都人也。善讲说无戒行。所受檀信非法而用且多狡诈唯事疏狂。又经反初服入军垒。而因逃难还入缁行。大历中暴亡入冥。见王者诃责毕引入狱去。俊抗声大呼曰。雄俊傥入地狱三世诸佛即成妄语矣。曾读观经。下品下生者造五逆罪临终十念尚得往生。俊虽造罪不犯五逆。若论念佛莫知其数。佛语若有可信。暴死却合得回。与雄俊传语云。若见城中道俗告之。我已得往生西方。言毕承宝台直西而去。
系曰。一念忆识自身称佛名不少。垂入狱而还返者。以强善心而转弱恶故。是故行人须知口诵莫如心持。往生浅力当如是学也。俊语流出民间。必死者重苏传此语也。
唐吉州龙兴寺三刀法师传
释三刀法师者。本姓曹。庐陵人也。天然之性嗜于蔬食。羁贯成童志愿出家。于时自江以西从安史之乱。南方不宁多事土扶。故强兼弱兵革未休。大历七年十一月广州吕大夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州刺史刘宁徴兵三千人。同收番禺。法师旧名伯连。其为人也强渥而貌恶。且心循良恒持诵金刚经。以筒盛经佩之于身。誓不婚娶。然不扬此善于他。惟密行愈至。无何被括为军。呈阅之时又选充行营小将。非其所好。遂亡命焉。时徴兵颇急牒诸处要害捕逐。于本州洋口擒送刘宁。令于朱木桥处死。三下刃俱折。刘怪问之。遂言。素志舍家恒持经法。如斯怯懦恐衄军威。是以亡耳。问经何在。曰被获时遗坠。遂令搜取果数百步外得之。竹筒有刃痕而几绝。刘拱手称叹久之。乃纵其为僧。奏闻。敕下本道号三刀法师。配本郡龙兴寺。后加精进卒于住所。
唐湖州法华寺大光传
释大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅氏寄孕而梦协灵祥。在娠乃恶荤臭焉。既诞能言。不为戏弄。未龀之岁思求佛乘矣。愿念法华三月通贯。经声一发顽鄙革心。及遂出家而寻登戒。西游京邑。朝见肃宗帝召对禁中。拱而叹曰。昔梦吴僧口持大乘五光随发。音容宛若适朕愿兮。因赐名大光。属帝降诞节斋于定国寺。因赐墨诏。许天下名寺意往者住持。令中官赵温送于千福寺住持经道场。其诵经作吴音。辽辽通于圣听。帝甚异其事。令中官而宣谕焉。后居蓝田精舍。先期而寺僧梦天童来降曰。大光经声通于有顶。光一日宴坐自见神手从天而下抚其心。乃忆先达抱玉大师尝志斯言。令高其法音当有神之辅翼。又别夕梦神僧乳见于心命光口吮。自尔功力显畅形神不劳。又寻山探幽偶坠穷谷。龙泉莫测沦溺其间。心灵了然都无惑乱。因思本经多宝塔。为诚愿持此支品十万遍。恍然奋身脱泉。若有神捧焉。后诏住资圣等。此寺赵国公长孙无忌宅。龙朔二年为文德皇后追福造。长安七年遭火荡尽。唯于灰中得数部经。不损一字。以事奏闻。百姓舍施。数日之间已盈钜万。遂再造其寺。光览此经倍加精进。后以偏感有亲在吴未答慈力。表乞归省养。诏旨未允。遂生有妄之疾。策蹇强力将投于渊。驴伏不前群乌拂顶。心既晓觉疾亦随瘳。乃以经顶荷行道。忽有诏许还。既止乌程构营宝塔。日持华偈成报往愿焉。永泰元年浙西廉使韦元甫表请。光为六郡别敕道场持念之首。大历癸丑岁颜鲁公真卿领郡。相国李绅父为乌程宰。绅未期岁。乳病暴作而不啼。不鉴者七辰。召光至命乳母洗涤焚香。乃朗讽经分别功德品。遂超席而坐拱手开眸。光授饮杯水令强乳哺之。疾乃徐愈。光笑而谓曰。汝何愿返之遄速乎。因以光名易绅小字。贞元中绅重游霅上。泊舟之次。光早迟伫于溪侧而笑言。戏抚之若稚孺焉。后绅刺于吴兴饮醉于馆。光引宿于道场。夜分将醒白光满室朗然若昼。往觇光公宴坐梵音方作。光起面门如开毫相。经音向息光色随敛。绅归京相辞。光曰。汝得径山之言。吾则无以为谕。行矣自爱。去留有时。他日位处庙堂。以教法为外护乎。永贞元年十二月黑月既夕示灭于持经道场。兽嗥鸟坠。山木惊振。异香芬馥信宿不消。刺史颜防深怆悼之。光一纳四十岁无浣濯。而戒香郁然。一饭七十载。徴验绝多。故相李公绅。素于空门寡信颇规僧过。而敦重光公。自着碑题云墨诏持经大德神异碑铭布衣杨夔书云。
唐荆州天崇寺智灯传
释智灯。不知何许人也。矜庄己行严厉时中。守护戒科恒持金刚般若。勤不知倦。贞元中遇疾而死。弟子启手犹热。不即入木。经七日还苏云。初见冥中若王者。以念经故合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。因问人间众僧中后食薏苡仁为药食。还是已否。曰此大违本教。灯报云。律中有正非正开遮之条如何。王曰。此乃后人加之非佛意也。远近闻之。渚宫僧至有中后无有饮水者。
系曰。小乘尚开食五净物。薏苡非五谷正食也。疑其冥官因机垂诫嫌。于时比丘太慢戒法。故此严警开制。实诸佛常法也。非后人之加酿焉。
宋高僧传卷第二十四
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十五
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
读诵篇第八之二(正传二十一人附见五人)
唐并州石壁寺明度传
释明度。未知何许人也。经论步学三业恪勤。诵金刚般若。资为净分。慈济为心。迨贞观末有鸽巢于屋楹乳养二雏。度每以余粥就窠哺之。复咒之曰。乘我经力羽翼速成。忽早学飞堕地偕殒。度乃瘗之。旬余梦二小儿曰。儿等本受卵生小类。蒙上人为养育诵持回向。今转生人道。距此寺东十里间。某家是也。度默志之。至十月满往访此家。男妇果㝈生二子。入视之。数日遂呼曰鸽儿。一时回头应诺。岁余能言。皆得成长。度未知终所。
唐梓州慧义寺清虚传
释清虚。姓唐氏。梓州人也。立性刚决桀黠难防。忽回心长诵金刚般若。三业偕齐无有懈怠。尝于山林持讽。有七鹿驯扰若倾听焉。声息而去。又邻居失火连甍灰烬。唯虚之屋飙焰飞过。略无焦灼。长安二年独游蓝田悟真寺。上方北院旧无井泉。人力不及。远取于涧。挈瓶荷瓮运致极劳。时华严大师法藏。闻虚持经灵验乃请祈泉。即入弥勒阁内焚香。经声达旦者三。忽心中似见三玉女在阁西北山腹以刀子剜地随便有水。虚熟记其处遂趋起掘之。果获甘泉。用之不竭。四年从少林寺坐夏山顶。有一佛室甚宽敞。人无敢到者。云鬼神居宅焉。尝有律师恃其戒行夜往念律。见一巨人以矛刺之。狼狈下山逡巡气绝。又持火头金刚咒僧。时所宗重。众谓之曰。君咒力无双能宿彼否。曰斯焉足惧。于是赍香火入坐持咒。俄而神出以手揽足。投之涧下。七日不语精神昏倒。虚闻之曰。下趣鬼物敢尔。即往彼如常诵经。夜闻堂东有声甚厉。即念十一面观音咒。又闻堂中似有两牛斗。佛像皆振。咒既亡效。还持本经一契。帖然相次影响皆绝。自此居者无患。神遂移去。神龙二年准诏入内祈雨。绝二七日雪降。中宗以为未济时望。令就寺更祈请。即于佛殿内精祷并炼一指。才及一宵雨周千里。指复如旧。才遇大水寺屋皆垫溺。其院无苦若无涝没。凡诸异验皆如此也。
唐睦州乌龙山净土道场少康传
释少康。俗姓周。缙云仙都山人也。母罗氏因梦游鼎湖峰得玉女手捧青莲。授曰。此华吉祥。寄于汝所后生贵子。切当保惜。及生康之日。青光满室香似芙蕖。迨绷褓之年眼碧唇朱。齿得佛之一相。恒端坐含笑。时乡中善相人也。目之此子将相之才。不语吾弗知也。年甫七岁抱入灵山寺中。佛生日礼圣容。母问康曰识否。忽发言云。释迦牟尼佛。闻皆怪之。盖生来不言语也。由是父母舍其出家。年十有五所诵之经已终五部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺学毗尼。五夏之后往上元龙兴寺听华严经瑜伽论。贞元初至于洛京白马寺殿。见物放光遂探取为何经法。乃善导行西方化导文也。康见欢喜咒之曰。我若与净土有缘。惟此轴文斯光再现。所誓才终果重闪烁。中有化佛菩萨无算。遂之长安善导影堂内乞愿见善导。真像化为佛身。谓康曰。汝依吾施设利乐众生同生安养。康如有所证。南至江陵果愿寺遇一法师。谓康曰。汝欲化人径往新定。缘在于彼。言讫不见。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得钱。诱掖小儿能念阿弥陀佛。一声即付一钱。后经月余孩孺蚁慕念佛。多者即给钱。如是一年。凡男女见康则云阿弥陀佛。遂于乌龙山建净土道场。筑坛三级。聚人午夜行道唱赞。二十四契称扬净邦。每遇斋日云集所化三千许人登座。令男女弟子望康面门。即高声唱阿弥陀佛。佛从口出。连诵十声十佛若连珠状。告曰。汝见佛身即得往生。以贞元二十一年十月。示众嘱累止劝急修净土。言毕跏趺。身放光明而逝。天色斗变狂风四起。百鸟悲鸣。乌龙山也一时变白。今坟塔存于州东台子岩。岁久唯余方石石傍之土相传疗疾。州民凡婴众病悉焚香取土。随服多差。石之四隅若车辙焉。汉乾祐三年天台山德韶禅师重建其塔。至今高敞。时号后善导焉。
系曰。康所述偈赞皆附会郑卫之声。变体而作。非哀非乐不怨不怒。得处中曲韵。譬犹善医以饧蜜涂逆口之药诱婴儿之入口耳。苟非大权入假。何能运此方便度无极者乎。唱佛佛形从口而出。善导同此作佛事。故非小缘哉。
唐江州开元寺法正传(会宗)
释法正。不知何许人也。宽旷其怀慎修厥行。司辰于三业御史于六根。以其日讽金刚般若三七过。执持恭恪罔或云懈。长庆初得疾暴终。云。倏至幽冥引见王者。问曰。师生平艺何福田获何善果。正以诵经为对。王乃揖上殿令登绣座。请诵七通。王以下侍卫靡不合掌。阶下拷掠搒击论愬寂若无声。念毕后遣一人引正令还人间。王降阶揖送云上人更得三十年在世勿废诵持。随吏行数里。至一巨坑俾正俯窥。为吏推堕若陨空焉。飒然苏起。初正死唯面不寒起述其事。变心迁善者不一。正后年暨八十余卒于住寺。次荆州功安县释会宗。俗姓蔡。初泛尔为僧别无他技。忽经中蛊病乃骨立。因苦发心志诵金刚般若经。以待尽尔。至五十过梦有人令开口。喉中引出发十余茎。其夜又有梦吐螾长一寸。月余因此遂愈。当长庆初也。荆山僧行睹见其事。宗不测终所。
唐京兆大兴善寺守素传
释守素者。立性高迈与群不同。居京兴善寺恒以诵持为急务。其院幽僻庭有青桐四株。皆素之手植。元和中卿相多游此院。青桐至夏中无何发汗。颇污人衣如輠脂焉。而不可浣。时相国郑公絪。尝与丞郎数人避暑。且恶其滴沥谓素曰。弟子为师伐此树。各植一松可乎。及暮素戏咒之曰。我种汝二十余年。汝以汗之淋沥为人所恶。同恶木之不可休其下也。来岁若然我必薪之。自尔绝踪矣。素誓不出院。诵法华经三万七千部。夜恒有貉子驯扰来听经。斋时则乌鹊就掌取食。他僧以食诱群羽。皆惊噪而逝。长庆初有僧玄幽。题此院云。三万莲经三十春。半生不踏院门尘。当时以为住句也。素之终代罔得详焉。
系曰。刺漆树者恒患其少滴。爱故难求。斩魏树者患其多辛。恶之易得。嗟尔青桐发汗世所罕闻。及乎素公诋呵。明年绝迹。岂有出家弟子不如其无情树木乎。既不能为漆与物隔其污。为魏与食加其味乎。苟认师友之弹呵取今完净。传曰。过则勿惮改。本教则悔罪清净。如本无异。思之。
唐幽州华严和尚传
释华严和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒持华严经以为净业。时号之全取经题呼召耳。其所诵时一城皆闻之。如在庭庑之下。万岁通天年中韩国公张仁愿之为幽州都督也。夜闻经声品次历历然。及尔晨兴谓夫人曰。昨宵城北道人讽诵。若在衙署前也。还闻已否。夫人曰。是何地远可得闻乎。张君曰。如其不信可各遣小竖走马往覆之。果无差谬。张君请召入城。及相见谓张君曰。有愿胡不报乎。答曰。现造袈裟五百缘布施罗汉去。华严曰。勿去余处。但送往州西马鞍山竹林寺内施僧。及遣使赍香衣物登佛龛山。已去觅竹林寺且无踪迹。如是深入陟高山见一翁。问之曰。旦随吾来。倏睹云开寺现。景物非凡世所有。入寺散袈裟。毕而少二人。彼老宿曰。可赍还二分一与张仁愿一与华严和尚。自此方知华严和尚是竹林圣寺中来使留一宿。出已经年。行化既久。及终坐亡。肉身不萎败。范阳之人多往乞愿。时有徴应。塔近因兵革而废矣。
系曰。一口宣诵何能入远近人人耳耶。通曰。近则若愿持经善法力故。远则一音演说随类闻解。其人是圣寺员位。断可知矣。
唐河中府柏梯山文照传
释文照。不知何许人也。本敦朴迟讷之人耳。然见佛像则悦怿。一旦诣柏梯寺礼昙延法师画影出家。专念诸经罔知诠显。常愤受性昏浊。忽若假寐。见昙延法师。身长一丈目光四射。谓照曰。尔所欲者吾安能致之。吾有聪明经一卷。求之于彼必谨而持。取感应若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。则金刚般若也。登即执读七过。而便惊寤经犹在目。然后念通无滞如久习焉。其喉舌间曲折浮沉。寻变入节非常调也。自此聪敏日新辩给在口。时谓为观音附丽于厥躬也。且曰。我师是周隋国师。凡所纂集义疏必乘梦寐而神授。我无愧为资矣。
唐陕府法照传
释法照。不知何许人也。立行多轻率游方不恒。长庆元年入逆旅避雨。逡巡转甚泥淖。过中时乞食不得。乃咄遣童子买彘肉。煮夹胡饼数枚粗食略尽。且无耻愧。旁若无人。客皆诟骂。少年有欲驱者。照殊不答。至夜念金刚经。本无脂烛。一室尽明。异香充满。凡二十一客。皆来礼拜谢过。各施衣物。照踞坐若无所睹。后不知终所。
唐蕲州广济县清着禅院慧普传
释慧普。姓宋。本郡蕲水人也。性地疏朗敏利桀然。既奉尸罗冰雪任操。元和十二年乐广济山秀地灵愿栖于此。始谋诵大涅槃经历稔弥年。卒通四十二卷。闻者怃然曰。四帙大经若为温习。非揣量而可庶几乎。或疑其妄言彻部有乱。次举品题以试验之。且无涩滞。少辽缓之无不弭伏。普亦不戒意。躬刀耕火种趣足而已。卉服布裘度其伏腊。日夜经声不绝。如是涉三十载邑人学者莫不推重。增修院宇。以大中三年冬无疾集众告违跏趺坐终。俨若凝思。弟子以香泥缠饰迁于山椒塔中。号涅槃焉。于今香火不绝。
唐今东京客僧传
亡名。长庆中自远而至。状辄粗暴。见寺中净人。咄曰。与吾将钱沽酒。寺僧见之怒其勿遮戒检。辱我僧坊其何以堪。遂夺其瓶击寺外柏树。瓶则铿然已碎。其酒凝滞不流。着树如绿玉焉。摇之不散嗅之无臭。寺僧惊怪顾客何为。客曰。某常持金刚般若。须预饮此物一杯。则讽吟浏亮率以为常。非此不可。上人勿怪。寺僧迟回之际。愀然其容将器就树盛之。其酒尽落器中略无孑遗。观者如堵奄然流啜。斯须器窳而酣畅。不知其僧往复何所。
唐上都大温国寺灵幽传
释灵幽。不知何许人也。僻静淳直诵习惟勤偶疾暴终。杳归冥府引之见王问修何业。答曰。贫道素持金刚般若。已有年矣。王合掌屡称善哉。俾令讽诵。幽吮唇播舌章段分明念毕。王曰。未尽善矣。何耶。勘少一节文。何贯华之线断乎。师寿命虽尽。且放还人间十年。要劝一切人受持斯典。如其真本即在濠州钟离寺石碑上。如是已经七日而苏。幽遂奏奉敕令写此经真本。添其句读。在无法可说是名说法之后是也。
系曰。春秋夏五不敢轻加。佛教宜然无妄酿矣。通曰。灵幽获钟离寺石经。符合无苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招诈伪。率易改张称有冥告。诫之哉。
唐荆州法性寺惟恭传(灵岿)
释惟恭。不详何许人也。少孺出俗于法性寺。好尚逼下多狎非法之友。虽乖僧行犹勤持诵金刚般若。罕离唇齿。酒徒博侣交集门庭。虚诳云。为曾无廉耻。后遇病且死。同寺有灵岿其迹相类。号为一寺二害也。岿偶出去寺一里所。逢六七人少年甚都。衣服鲜洁各执乐器如龟兹部。问灵岿曰。惟恭上人何在。岿即语其处。疑其寺行香乐佛也。及晓回入寺闻钟声云。恭卒。所见者乃天乐耳。盖承经力必生净刹。亦以其迹勉灵岿也。岿感悟折节。缁门崇重终成高迈焉。
唐明州德润寺遂端传
释遂端。姓张。不知何从而来。德润寺求师。其为人也质直清粹不妄交游。师授法华经。诵犹宿构。人皆骇叹。至乎老齿勤而无懈。十二时间恒讽不辍。咸通二年忽结跏趺坐而化。须臾口中出青色莲华七茎。远近奔走皆至观礼。邑人同心造龛窆于东山之下。二十余年坟茔屡屡光发。后开视之形质如生。众迎还寺漆纻饰之。今号真身院存焉。伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂。后舍为伽蓝。其题额取泽字也(今普济寺是也)。
系曰。端终口出优昙钵华是乎。闻诸轮王出世海中道上方生是华。今像末岂有是邪。通曰。为感其人而应则不可以时拘也。譬犹麟非中国之物。感明王而至同也。
唐越州诸暨保寿院神智传
释神智。婺州义乌人也。俗姓力。力氏之先。黄帝臣牧之后。汉有鲁郡相力归。因官居兖。遂为鲁人也。祖考皆田畯。而以朴素相㳂。智少有贞操恳乐舍家。就云门寺惟孝为师。年十二一食断中。持大悲心咒应法登戒。峻励恪勤。俄属会昌灭法。智形服虽殊誓重为僧。磨不磷而涅不淄。于时见矣。大中初年复道巡游暨阳考于禅室。且曰营廷之鱼潜于薮泽。宜哉。此处吾之薮泽也。恒咒水杯以救百疾。饮之多差。百姓相率日给无算。号大悲和尚焉。大中中入京兆。时升平相国裴公休预梦智来。迨乎相见欣然。相国女即鬼神所被。智持咒七日平复。遂奏请院额曰大中圣寿。仍赐左神策军钟一口天后绣㡧藏经五千卷。裴君为书殿额。智以光启丙午岁十二月终于东白山。春秋六十八。法腊四十八。迁座归暨阳南山入塔焉。
梁扬州禅智寺从审传
释从审。不详氏族。幼入江都禅智寺舍家。诵经数万余言。其寺即隋炀帝之故宫也。咸通五年受具戒于燕台奉福寺。律席经筵遍知尝染。后并三衣成五纳。诸名山胜概无不游览。末归淮甸推为僧首。五六年间一皆严肃。然恒诵净名经未愆日计。以贞明二年三月十八日构疾。迨十九日禺中微息而终。颜貌如常。茶毗获舍利三十粒。坚明通锻无耗。叠石为坟。筠源沙门灵护述坟铭云。
梁温州大云寺鸿楚传
释鸿楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且异群儿。及甫髫龄器度宏旷。楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝。遂祈二亲亦愿随往网疏鱼脱笼揭鹤飞。杜若殖于兰洲。新缯染于绛色。互相切直诵习弥通。年二十三方升上品无作。及回本郡时州将朱褒。知其名节钦揖愈勤。唐大顺中以城南有废大云寺荒墌表闻昭宗欲重缔构。帝俞其请。于是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而讲经礼像无相夺伦。武肃王钱氏。乾化初年于杭州龙兴寺开度戒坛。召楚足临坛员数。因奏荐梁太祖赐紫衣并号。固让弗听终不披着。自言。凉德何称法门命数之服。时诗人郑说南游访鸿静法师。邂逅与楚会。体知高行杼诗赠楚云。架上紫衣闲不着。案头金字坐长看。楚宽慈人未尝见其愠色。神气清爽。厥颐丰下且皤其腹。目不邪视顾必回身。世俗之言不轻掉舌。所讲法华经计五十许座。一日楚之讲堂中忽生莲华。重柎复叶香气芬荂。以长兴三年壬辰六月五日无疾而化。俗龄七十五。法腊五十二。道俗孺慕。其年迁塔于慈云右冈焉。楚讲贯外深夜行道诵经。将逝夕灯光忽暗经声绝微。告门人曰。劳尔给使吾将往矣。其所卧之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同卧处。长诫童侍无妄惊扰。生常撰上生经钞。刺血写法华经一部。至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉。
后唐温州小松山鸿莒传
释鸿莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龙宫寺。始则诵法华经全部。得度裹足往趋长安学律。因读化度寺碑。时有举人旁听见莒目瞻多行。异之知能背碑。请莒诵之。儒生覆其文了无一误。又相将去崇圣寺亦然。而多强记辈流所推。言归故乡请受二众依止。其细行也生来未尝叱其狸犬。岂况诸余乎。然昼夜行道诵经。有鬼神扶卫。或为然烛。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水涝之后。报之以大旱。民荐饥馑。有强盗入其室。莒待之若宾客。躬作粥饭饲之曰。徐徐去山深无人。汝曹为天灾所困耳。盗者拜受而去。弟子中欲袭其不备。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。诸子罢轻袭之意。长兴癸巳岁中恬然无疾。跏趺俨然长逝。至三更手敲龛门者三。弟子哭泣启开。云吾告汝等。与吾换新衣裳。缘佛土诸上善人嫌吾服章不净。易毕便终。七日顶暖时院中有巨犬三能猛噬迁塔日随人驯狎。时山中麇鹿飞鸟相参。犬无挚猛兽不惊奔。葬后有虎绕坟嗥叫。其感物之情如是。有弟鸿楚并高行。为时所重。
后唐凤翔府道贤传
释道贤。不知何许人也。持讽孔雀王经以为日计。末则受瑜伽灌顶法。持明之功愈多徴应。尝夜梦佛携贤行。步步蹈履浓云若乘刚焉。每行不知几百里。而指之曰。此摩竭陀国。此占波国。南印度。西印度。迦湿弥罗等国。且行且记喜跃不胜。及寤觉冥解五天梵音悉昙语言。时西域僧到岐下葱岭北诸胡僧往往伪称五印人。贤以一接语言。先斥之曰。汝是某国人。北戎南梵无敢绐之。陇坻道俗皆禀承密藏号阿阇黎也。迨长兴末明宗晏驾立从厚为帝。凤翔清泰不恭其命。遣王思同帅师伐之。清泰乃婴城自守。清泰问贤曰。危甚矣如何。对曰。召窦八郎。可逆知胜负也。清泰出乘城抚众。其窦八介甲持戈来马前作迎斗之状。跳跃已解甲投戈而走。贤曰。此外敌必降之象也。果如斯说。清泰乃拥兵而东。召贤俱行。入洛即帝位欤。改元曰清泰。贤奏曰。年号不佳。何邪。水清石见。至二年敕移并州。晋高祖为天平军乃阻兵自固。潜连契丹长驱入洛。清泰自焚。果石见之应矣。晋兵未至。贤先终于洛。今两京传大教者。皆法孙之曾玄矣。窦八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言语不常。唯散发披衣狂走与李顺兴相类或遇牛驴车必抚掌而笑。迨死焚之。火聚中尽化金色胡蝶而飞去。或手掬衣扇行之。归家供养焉。
汉江州庐山若虚传(亡名僧)
释若虚。隐于庐山。数年持经不出石室。江南国主李氏钦尚其道。累徴终不降就。唯言老僧无能。宁销王者归心。若更相呼窜入深山矣。或衣物则避让。香则受之。以乾祐中盛夏坐终。身不沮坏。今湓城人供养影相焉。又潭州释亡名。恒诵法华经口无他语。长沙文昭王马氏。特加礼重。召入天策府湘西院供养。然其语事诡异堪惊。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛像。各就两厢。僧皆谓为狂发。相目而笑。举止极甚忽切。须臾自入正殿内。据佛座而坐奄然而化。举州道俗争礼焚香。汉乾祐中也。
周会稽郡大善寺行瑫传
释行瑫。姓陈氏。湖州长城人也。考曰良。母陶氏。钟爱之心与诸子异。然其敏利又于郡童杰然而出。父母多途碍其出家之志。终弗能禁。唐天祐二年依光远师求于剃染。年十有二诵法华经。月奇五辰而毕轴。次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉。寻于余杭龙兴寺受满足戒。遂往金华双林寺智新。传南山律钞。弭节服膺流辈推揖。常食时至以不?之米与菜茹投小鼎中参煮而食。此外断无重味。义解之心理棼破木都无难色。尝谓人曰。所好甚者不见他物之可好。吾之好也。乐且无荒也。后唐天成中寓于越乐若耶山水。披览大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看经道场。于寺之西北隅构楼阁堂宇。蔚成别院。供四方僧曾无匮乏。以显德三年壬子秋七月示疾终于此院。报龄六十二。法腊四十四。瑫性刚正无面谀无背憎。足不趋豪贵之门。囊不畜盈余之物。房无闭户口无杂言。亦览群书旁探经论。慨其郭移音义疏略慧琳音义不传。遂述大藏经音疏五百许卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜称疏。若言疏可以疏通一藏经。瑫便过慈恩百本几倍矣。其耿介持律。古之高迈也矣。
宋东京开宝寺守真传(沙弥弥伽道荫)
释守真。永兴万年人也。俗姓纪。汉诈帝信之鸿绪。乃祖乃父素履贞吉。奕叶孝行充塞闾里。故乡人美其孝焉。遂目之曰纪丁兰也。真即其后矣。洎黄寇于纪僖宗蒙尘车驾避锋而西幸。咸镐失守而没贼。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶游圣寿寺。见修进律师行出物表语越常度。乃解带卸冠。北面而事之。七支既备。先谒从朗师学起信论。次依性光师传法界观。后礼演秘阇梨授瑜伽教。并得心要咸尽指归。自明达诸法宣畅妙典。四十年间略无怠矣。而赐号曰昭信焉。讲起信及法界观共七十余遍。皆以灯传灯用器投器。嗣乎法者二十许人。开灌顶道场五遍。约度僧尼士庶三千余人。开水陆道场二十遍。常五更轮结文殊五髻教法。至夜二更轮西方无量寿教法。称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域。一日谓弟子缘遇曰。如来不云出息不保入息。吾之寿也幸矣。汝之年也耄矣。今欲顺俗从世。预设二塔。其可得乎。缘遇稽首而对曰。广度长老舍院之右地。请建塔者有年矣。今大师属其意。长老致其美。因缘冥契安可而止。于是鸠工而营之。自十月琢磨至来一月彻缋。以开宝四年秋八月九日。命众念佛。佛声既久令止。奄然而归寂。俗寿七十八。僧腊五十三。其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧。其获舍利光润。各将供养之。次沙弥弥伽者。于阗国人也。专诵华严经曾无间息。圣历年中天帝释请迎伽上天诵持乃曰。每被阿修罗见扰故屈师来请。为诵宣华严经以禳彼敌。遂升座朗讽是经。时修罗军众闻经乃现威神。一时而化去。又沙弥道荫。常念金刚经宝历初因他出夜归虎暴。中路忽遇哮吼跳踯于前。荫知不免乃闭目而坐。唯默念是经心期救护。虎遂伏草守之达曙。村人来往乃视虎。其蹲处涎流于地焉。荫后持诵益加高行矣。
论曰。入道之要三慧为门。若取闻持勿过读诵者矣。何耶。始惟据本。本立则道生。次则舍诠。诠留则月失。比为指天边之桂影而还认马上之鞭鞘。如此滞拘去道弥远。然则机有新发。迹或乍移。须令广览多闻。复次背文高唱在乎品位。先号法师故经云。受持读诵解说书写如法修行是也。原夫经传震旦夹译汉庭。北则竺兰始直声而宣剖南惟僧会扬曲韵以讽通。兰乃月氏之生。会则康居之族。两家左右二见否藏无为冰上之狐兔问堠傍之路。通曰。西竺僧持部类行事不同。或执亲从佛闻更难厘革。或称我宗自许多决派流。或直调而质乎。或歌声而巧矣。致令传授各竞师资。此是彼非我真他谬。终年矛盾未有罢期。故有若美一期之呗?诵三契之伽陀感车马而不行动人天之共听。此曲折声之效也。若乃盘特少句。薄拘短章。止忧忘以鼓唇。胡暇巧而扬舌。犹登中圣或致感徴。此直置声之验也。今以一言蔽之。但有感动龙神能生物善者。为读诵之正音也。或曰。常闻光音天之语言则是梵音未委。那为梵音邪。请状貌以示之。通曰。诸陀罗尼则梵语也。呗?之声则梵音也。或曰。如天下言音。令人乐闻者。与襄阳人为较准。彼汉音也。音附语言谓之汉音汉语。则知语与音别。所言呗?者是梵音。如此方歌讴之调欤。且梵音急疾而言则表诠也。分晓舒徐引曳则呗?也。或曰。此只合是西域僧传授。何以陈思王与齐太宰捡经示沙门耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韵。故闻山响及经偈乃有传授之说也。今之歌赞附丽淫哇之曲惉懘之音。加酿瑰辞包藏密咒。敷为梵奏。此实新声也。如今启夹。或曰开题。只知逐句随行。那辨真经伪造。岂分支品。未鉴别生。能显既知所诠须体。当闻舍筏适足归宗。达其阿字之门。图其法身之体。此读诵之至也。其有难通帚字多游族家。急令口诵于一经。且为身参于五众。赖能暗诵免呼粥饭之僧。如偶澄清缓裹归家之幞。或曰。国朝度戒何责经乎。岂不闻羯磨之辞止云年满衣钵具足不言念经为增上缘耶。通曰。此灭法无知之徒言耳。上根感戒果证相随。何以经纸数考试耶。脱舍下根之诵持。入法止阘茸白丁矣。南山大师云。才登解发便须通览。又后周初多度僧尼。敕灵藏铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义。莫不周鉴。时共测量通经了意。最为第一。此乃精选诵经通义为入道之阶渐也。不见此文深为痛惜。梁传目此为经师。宣师不沿而革号为读诵。今采诸师。从唐至宋。取其多善。宗归乎高。则有感神宿庙度苦因经。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹气之贯天。或受请居罗汉之前。或持明救城阳之疾得御诗之饯送。见势至之来迎。使者摄而不能。妖狐媚而自变。猗欤元皎致李树之丛生。焯尔楚金感帝王之入梦。圆光在顶三昧现前。遇诵华严放金光于口角后游地狱乘宝座于西方。三刀断势伤于竹筒。千福经声入于帝耳。证返不餐于薏苡。康声无断于连珠。或添龄于三十许年。或差蛊于数十茎发。或经音遍于燕垒。或本足在于钟离。或乐象龟兹。或口开菡萏。或鬼神避咒。或陆地生莲。或梦华胥而悉解梵音。或坐佛座而便归圆寂。如斯上德若此法师。殖璧随方贯华有次。身为金鼓。击之成忏悔之音。口若玉箫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚独宣。可谓皮裹法华足行经藏。俾法音之不断善付三乘。皆成佛之无余还宣八辩者也。诗曰。伐柯伐柯其则不远。望吾曹无忘取则于此焉。
宋高僧传卷第二十五
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十六
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
兴福篇第九之一(正传十四人附见二人)
周京师法成传
释法成。本姓王。名守慎。官至监察御史。属天后猜贰信酷吏罗织。乃避法官。乞出家为僧。苦节勤于化导。声发响随行高质直。长安中于京兆西市疏凿大坎。号曰海池焉。支分永安渠以注之。以为放生之所。池上佛屋经楼皆成所造。穿池之际获古石铭云。百年为市而后为池。自隋朝置都立市。至于时正一百年矣。仪凤二年望气者云。此坊有异气敕掘之得石函。函内贮佛舍利万余粒。光色粲烂而坚刚。敕于此处造光宅寺。仍散舍利于京寺及诸州府。各四十九粒武后于此始置七宝台。遂改寺额。成公居之行其激劝。多以崇福为己任焉。
唐五台山昭果寺业方传
释业方者。即解脱禅师之法孙也。身长七尺五寸。古貌轩昂垂手过膝。眉长数寸目有重瞳。人望凛然。礼诵无倦绍脱高躅。动合无形不舍利物。而再修梵宫。时太原府有士女造立文殊像一躯。将送入山。到淲池河侧洪波泛涨方乃隔岸焚香启告。河为流减。过文殊毕水还弥溢。后终建塔在寺西北一里。肉身见存而多神异焉。
唐上都青龙寺光仪传
释光仪。姓李氏。本唐宗室也。父琅瑘王与越王起兵。欲复本朝中兴帝道不克。天后族诛之而无噍类。仪方在襁褓中。乳母负之而逃。后数年则天窃闻琅瑘有子在民间。购之逾急。乳母将至扶风界中。鬻女工以自给。仪年八岁状貌不群神悟超拔。乳母疑遭貌取而败。且极忧疑。乃造布襦置钱于腰腹间。于桑林之下告之令去。敕搜不慢。吾虑俱死无益于事。汝聪颖必可自立。或一旦富贵无忘老姥。言讫对泣。仪恸不自胜。乳母从此而逝矣。仪茫然行至逆旅与群儿戏。有郡守夫人往夫所住处方息。俱此见仪群聚且貌俊爽。因而怜之。召谓之曰。郎君家何在。而独行至此。仪绐之曰。庄邻于此。有时闲戏耳。夫人食之又给之钱。乃解衣而内其钱。日暮寻迳而去拟投村墅。遇一老僧。呼曰。尔小子。汝今一身家已破灭。将奚所适。仪惊愕伫立。老僧又曰。出家闲旷且无忧畏。小子欲之乎。仪曰。素所愿也。老僧因携其手至大树阴。令礼十方佛。归依常住佛法僧已。因削其䰂。又出袈裟以披服之。小大称其体。其执持收掩犹如几夏比丘。老僧喜曰。此习性使然。善持僧行。遂指东北曰。去此数里有伽蓝。汝直诣彼谒寺主云。我使汝为其弟子也。言毕老僧欻然亡矣。方知圣僧也。仪如言趋彼寺。主骇其言。因留之。经十年许。仪已洞明经律善其禅观。而属中宗即位唐室复兴。敕求琅瑘王后。仪方向寺僧言之。时众大骇。因出诣扶风李使君。即仪之诸父也。见之悲喜。乃舍之于家。方以状闻。固请不可。使君有女年齿相侔。一见仪而心悦愿致情曲。仪恐慑而避焉。他日会使君夫人出。其女靓妆丽服。从者越多来而逼之。仪固拒百端终不屑就。绐之曰。身不洁。请沐浴待命。女许诺方令具汤沐。女出因闭关。女还排户。既不得入。自牖窥之。方持削发刀。顾而言曰。有于此根故为欲逼。今若除此何逼之为。女惧止之。不可。遂断其势投之于地。仪亦闷绝。户既不开。俄而使君夫人俱到。女实情具告遂破户视之渐苏。命医工舁归蚕室。以火烧地苦酒沃之。坐之于上以膏傅之。月余疮愈。使君奏仪是琅瑘王子。有敕命驿置至京。引见慰问优赍丰洽。诏袭父爵。仪恳让。誓愿为僧确乎不拔。中宗敕令领徒。任置兰若自恣化方。仪性好终南山。因居法兴寺。于诸谷口造庵寮兰若凡数十处。率由道声驰远谈说动人。或山行十里间缁素侍者常数千百人。迎候瞻待甚于权要卿相焉。仪恒居寂定。或言将来事以决吉凶。必无差忒。人益归之。开元二十三年六月二十三日。先嘱累弟子。当谨护身口勿事諠哗。祖师意无别事。静则真法现前。此外提唱皆不获已。言极激切。因北首而卧。枕肱右胁着席而亡。此大涅槃之表兆也。遗言令葬于少陵原南。乃凿原成室而封之。柩之发也异香芬馥。状貌如生。祖车出城白鹤数百鸣唳空中。彩云依约覆车数十里。道俗号啕多持孝服。所葬之地遂建天宝寺。弟子皆留而守之。
唐镇州大悲寺自觉传
释自觉。博陵望都人也。稚齿厌于俗态。俄白亲老言。儿乐从佛求度世去。二亲惊愕咄咤俾去。然无惭怍再拜请命。乃强礼本部开元寺知钦。钦观其志气弗群。立字曰自觉。训之曰。汝闻名思义。答曰。佛种从缘起。唯听明诲矣。既而诵经及格蒙度。至德二年年满镇州受具足法。即往灵寿县禅法寺习律经论。勤瘁九年。皆造微也。便言。当入太行山于一磐石上结茅庵三亩小溪为兰若。不亦快乎。大历元年九月晦往平山县界得重林山院。果应所求。遁迹自娱。至二年五月天其旱暵。觉则跣足经行。冬则右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃迹重复。唯拾果采蔬卯时一食。时恒阳节度使张君患炎旱。闻觉精苦。躬入山请其祈雨。张语之曰某无政术致累百姓。三年亢阳借苦引咎。自责良无补矣或云。龙王多依师听法忘其施雨愿师垂救旱之誓。有如白水如念苍生。请辍禅定略入军府。觉乃虔恪启告龙神。未移晷刻天辄大雨。二辰告足。张帅归向勤重。若孝子之事父母焉。觉始入法已来。学诸佛因中誓愿。其数亦四十九也。其一愿身长随大悲菩萨。次愿造铸大悲像寺。及乎发言响应。檀施臻萃用赤金鼓铸成。举高四十九尺。梵相端严眼臂全具。迨更年稔寺亦随成。今城西山大寺是欤。遂于坛前诵念至三更。见神光二道作中金色于晃朗中见弥陀佛。观音势至左右翼从。佛垂金臂呼自觉声。渐下云来摩其顶曰。守愿勿悛无宜懈废。利物为先。汝去吾随任从汝意。言毕云收杳无眹迹。觉以愿心酬毕。返山林之间择送终之处。贞元十一年二月望夜有神人现半身。若毗沙门状。谓曰。师今岁灭度矣。举手谢神人曰。往来定分吾闻命矣。其年六月十四日。奄归寂灭。门人欲奉神龛归山寺。州府人苦留。终于大悲寺南迁塔焉。则十三年四月八日也。其大悲为恒阳奇事。感应潜通。至周显德初。敕铸九府圆法。天下铜像一例除毁。时州人相率出钱赎此像。不允。登即炉橐镕冶。真定之人莫不悲悼。时炭炽飞烟无之。从顶至胸旋收铜汁。斯须计料匠氏暴卒。自此罢工。迨宋太祖神德皇帝。追铸令全。代忏前事焉。
唐东京相国寺慧云传
释慧云。姓姚氏。湖湘人也。性识精明气貌疏朗。高宗麟德元年。正十岁矣。邈然有出尘之志。二亲多厌沮之。其心匪席不可卷也。父哀其所愿。从往南岳初祖禅师禀承慈训。而能黠慧好味经教。沉默如也。至于弱冠于岳寺受具足法。自专护戒且善毗尼。寻罢讲科专营福事。发言响答化俗风从。立事绝私士庶钦揖。乃出重湖而游荆郢。江南振锡浙汭携囊。务在劝人令舍悭病。随处盖造葺修寺宇二十余所。皆功成不宰。天后久视元年江北行化因缘未会。长安元年来观梁苑。夜宿繁台。企望随河北岸有异气属天。质明入城寻睹。乃歙州司马宅西北园中池沼。云徙步临岸见澜漪中有天宫影。参差楼阁合沓珠璎。门牖彩绘而九重仪像逶迤而千状。直谓兜率之宫院矣。云睹兹异事喜贯心膺。吾闻智严经说。琉璃地上现宫殿之影。此不思议之境界也。今决拟建梵宫答其徴瑞。乃挂锡于安业寺。神龙二年丙午往濮州属县报成寺。发愿为国摹写弥勒像。举高一丈八尺。募人出赤金。于时施者委输逡巡若丘阜矣。遂振橐籥程巧工。一铸克成。相好奇特殆景龙四年庚戌六月属温王让位奉睿宗。叔父也。景云元年云于寺东廊南隅造别殿安圣容。始云治材方议版筑。檀越众议纷纭未成建树。至二年辛亥于福慧寺经坊北。贸新安典午郑景宅。方事兴工掘得古碑。则北齐天保六年乙亥岁置建国寺。乃高欢嗣子文宣帝也。睹之者皆惊叹。同舍利弗悲蚁垤焉。采访使君称异再三。遂沿此记改福慧为建国寺。迎取安业圣容及殿材至寺。太极元年五月十三日。改元延和。是岁刑部尚书王志愔为采访使。至浚郊宣敕。应凡寺院无名额者并令毁撤。所有铜铁佛像收入近寺。云移所铸像及造殿宇门廊。犹亏彩缋。遇新敕乃辍工。云于弥勒像前泣泪焚香。重礼重告曰。若与此有缘当现奇瑞策悟群心。少顷像首上放金色光照曜天地。满城士庶皆叹希有。是时生谤毁者随丧两目。又有舌肿一尺许者。远近传闻争来瞻礼。舍施如山乃全胜概。像坐垂趺人观稽颡。涉恶报者云望像为其悔过。斯须失明者重视。舌卷者能言。皆愿为寺之奴持钟扫地也。采访使王志愔贺兰务同录祥瑞。奏闻睿宗潜符梦想。有敕改建国之榜为相国。盖取诸帝由相王龙飞故也。仍敕佛授记寺大德明干。同共检校功德勿令州府烦扰。中书舍人贾曾侍郎崔沼给事中卢逸中书侍郎平章事岑羲。皆捐俸禄共构因缘。或启发心之元。或施外护之力。先天中行传神于潞邸。玄宗即位。至八月十五日上皇御书寺额。奉诏令大德真谛并弟子二人品官一人赍敕赐幡华及寺额至。迎受悬挂。云道化梁园身荣福树。百龄有限四相交迁。终于寺之别院。葬今京之东郊寺庄塔亭存焉。时号造寺祖师。云去世后天宝四载造大阁号排云。肃宗至德年中造东塔号普满者。至代宗大历十年毕工。或云造塔。僧能分身行化难测品阶。文殊维摩是王府友吴道子装塑。又开元十四年。玄宗东封回敕车政道往于阗国。摹写天王样就寺壁画焉。僧智俨募众画西库北壁。三乘入道位次皆称奇绝。今之殿宇皆大顺年火灾之后盖造。宋太祖重修。翰林待诏高益笔迹壁画。时推笔墨之妙矣。
唐杭州华严寺玄览传(慧昶守如)
释玄览。姓褚氏。其先河南人也。食菜于钱塘。因是家焉。览诞膺明德。生而悬解。深达实相。以崇善本。自初念至于舍家师承慧昶。昶师德无不满众用皆足。年高行尊久为师范。及见览无一息之间违仁。告门人曰。无上之道清净为本。有能一念用其心。吾未见学不足者。江表无真僧久矣。或以此子为法鼓耶。俾遐迩闻之。其预为达匠之所甄异也如此。其本邑有故华严寺。览以包桑之地近于玄礼师之先茔。属隋室不竞法宇弛颓。名将壑迁迹亦时废。属于唐初募信人重建。文明岁有敕许还旧额。广轮制度兼移基址背山临水往返形胜览初以具戒依天竺。次以僧录住一闲居。后以耆德统华严三寺。次第同致于道。道无不在。因教有迁也。览尝以悯物慈济为己任。遂议寺前平湖之通川为放生池。时太守袁从礼因兹劝勉。深入慈门以禁六里。司马杨敏言感梦。又广至十里。是以揵鬐掉尾。噞喁浮沉不虞其害。得遂生性焉。览又以经像为最则殿前画四像。慈氏为首。铸金铜像三百五十座。弥陀为首。写经二千余轴。金字涅槃经为首。如是功德以顺现报。故王考宗追赠。和州刺史右散骑常侍封舒国公无量则览之元昆也。量修学之日临平湖龙见。无不往观。舒公晏然不离书案。气度如此。明皇初年舒公侍讲。帝嘉尚之。归觐太夫人。年已期赜。昆季皆以华皓晨昏之地说法而已。览以开元二十二年示疾。终于临平所造寺。春秋八十四。僧明了大觉普贤神满怀逊皆参预法流。奉法器藏于细砺洞之下基。工部侍郎徐安贞撰碑颂德焉。又闽中爱同寺释守如。多事劝诱。越上之民归若廛聚焉。崇树精庐以为济众。急在利他。开元十年于寺营浴室。患地势陡高清泉在下桔槔无用汲引步遥终以为劳。思虑不迨无由改作。忽一宵下流顿涸距造浴室所二十余步清泉迸出。时谓神功冥作移此泉耳。七闽之民罔不归信。终于温室之偏房矣。
唐东阳清泰寺玄朗传
释玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦阳郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。则梁大士翕之六代孙。遂为乌伤人也。母葛氏初妊梦乘羊车飞空蹑虚。而觉身重。自兹已后荤血恶闻。殆乎产蓐亦如初寐。觉后心轻体安。婴儿不啼唍尔而笑。九岁出家。师授其经日过七纸。如意元年闰五月十九日敕度配清泰寺。弱冠远寻光州岸律师受满足戒。旋学律范。又博览经论搜求异同。尤切涅槃。常恨古人虽有章疏。判断未为平允。往在会稽妙喜寺。与印宗禅师商确秘要。虽互相述许大旨未周。闻天台一宗可以清众滞。可以趣一理。因诣东阳天宫寺慧威法师。威禀承括州智威。时传威是徐陵后身灌顶师之高足也。朗亲附之不患贫苦。达法华净名大论止观禅门等。凡一宗之教迹研核至精。后依恭禅师重修观法。博达儒书兼闲道宗。无不该览。虽通诸见独以止观以为入道之程。作安心之域。虽众圣继想而以观音悲智为事行良津。游心十乘谛冥三观。四悉利物六即体遍。虽致心物表身厌人寰情捐旧庐志栖林壑。唯十八种十二头陀。隐左溪岩。因以为号。独坐一室。三十余秋。麻纻为衣粝蔬充食。有愿生兜率宫必资福事。乃构殿壁。缋观音宾头卢像。乃焚香敛念。便感五色神光。道俗俱瞻叹未曾有。此后或猿玃来而捧钵。或飞鸟息以听经。时有盲狗来至山门。长嗥宛转于地。朗悯之焚香精诚为狗忏悔。不逾旬日双目豁明。至开元十六年。刺史王上客屈朗出山暂居城下。朗辞疾仍归本居。厥后诲人匪倦讲不待众。一郁多罗四十余年。一尼师坛终身不易。食无重味居必偏厦。非因寻经典不然一烛。非因觐圣容不行一步。其细行修心盖徇律法之制。遂得远域沙门邻境耆耋拥室填门。若冬阳夏阴弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧灵禀建其殿宇。形像累二砖塔。缋事不用牛胶。悉调香汁。天台之教鼎盛何莫由斯也。一日顾谓门人曰。吾众事云毕年旦暮焉。以天宝十三年九月十九日薄疾而终。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于岩所。生常撰法华经科文二卷。付法弟子衢州龙丘寺道宾。净安寺慧从。越州法华寺法源神邕。常州福业寺守真。苏州报恩寺道遵。明州大宝寺道原。婺州开元寺清辩。龆年慕道志意求师。不逾三年思过半矣。行其道者号左溪焉。第其传法号五祖矣。禹山沙门神迥着乎真赞矣。
系曰。观其唐世已上求戒者。得自选名德为师。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是师资相练恩义所生。脱临事请为则喻同野马也。
唐湖州佛川寺慧明传
释慧明。俗姓陈氏。汉太丘长寔之后。世居颖川。永嘉南渡祖为司徒掾。曾祖仲文有佐命于陈封丹阳公。祖为双溪谷熟二县令。考为兰陵长。乃为兰陵人也。明母氏初感之日如持佛戒。足恶履于荤园口不尝于鲜器。神梦仿佛如闻法音。既而诞焉。年渐及丱方祈舍俗。父母偕听。至受具时即开元七年也。习学律藏尝谓人曰。昔者繁刑首作伯成子遁焉。吾虽不舍律仪而恶乎诤论纷纷。若心印心之法。至矣哉。乃西诣方岩顿开心地。天宝中有愿于清凉山。淮汴阻兵明即旋策与禅客遇同游宛陵。于上石门置兰若三所。有大[虥-儿+巾]来扰如抚尨焉。时荐饥。群盗欲至必号呼先告。往往有徴焉。先是此乡好弋猎。明化之皆焚罝网器仗矣。至天宝五年爰止乎鱼陂道场。有瑀公者。白土史宗之流。迹迩行辙世莫之识。始相见曰。南祖传教菩萨来何晚耶。他日同登鱼陂峰顶。见东南有山苍琅独秀。谓瑀公曰。吾与此山宿有缘矣。天宝八年有制度人。州将韦南金举高行黑白状。请隶名州中宁化道场。明固辞改隶佛川。即畴昔鱼陂所望之峰。梁吴均故宅之所。地志云。青山南掘得古佛二躯。莫知年代。获像之地灵泉涌起。因名佛川焉。泉侧有吴王古祠。风俗淫祀滥以牺牲。于是明夜泊庙间雷雨荐至林摧瓦飞。顷之雨收月在。见一丈夫容卫甚盛。明曰。居士生为贤人死为明神。奈何使苍生每被血食。岂知此事殃尔业耶。神曰。非弟子本意人自为之。礼忏再三。因与受菩萨戒。神欣然曰。师欲移寺。弟子愿舍此处永奉禅宫。后果移寺于祠侧。获铜盘之底。篆文有慧明二字焉。建中元年正月示疾。其日庭水春染山雨昼冥。猛虎绕垣悲啸而去。十二日奄然长往。春秋八十四。僧腊五十一。二月十二日建塔于寺西山焉传法弟子慧解慧敏如知三人也。若鹙子采菽之伦也。菩萨戒弟子刺史卢幼平颜真卿独孤问俗杜位裴清深于禅味。俾昼公为塔铭焉。
唐湖州大云寺子瑀传
释子瑀。字真瑛。姓沈氏。吴兴德清人也。其先亡国于沈。因以为氏。春秋沉子之后也。瑀生而聪慧不以师授。年未总角辞亲出家。以如意年中大赦度人。坏衣削䰂煤炱世事。于洛京大福先寺受戒。勤勤祈请假寐。三日之夕见有神人俨然在目。倏往忽来或同或异。得非至诚乎。于是烛如来灯佩菩萨印。证圣中归于大云道场。坚执律柄僧纲厘举。不亦宜哉。瑀素履纯厖无咎无誉。使天下之士有外道焉。有阐提焉。心如飘风言若泉涌挠我圣教挤我妙门。瑀示以从容诱以方便。莫不稽首挫色而闻命焉。常礼一万五千佛名。兼慈悲忏。日夜一匝。或二日三日一匝。夜有圣僧九人降于礼忏之所。相与行道弹指而去。或夜无灯烛。心口是念圆光照室如坐月中。如此则往往有之。瑀慨德清遍邑未有塔寺。遂锐怀营构。一唱齐和乃成精宇。前后写经三藏。凡一万六千卷。天宝初临安足法师。死经三宿。将入地狱。冥中见瑀引至王所。谓王曰。此人能讲涅槃经。王宜宥之。王曰。唯闻岩仑师能讲。不闻此师名何也。如是再三。王不能屈。因赦之。曾是乡人施?牛者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十一年秋禅坐而终。十二年春将启灵龛欲焚之。容色不变如生。虽少林孕髭蕲春育发。何独嘉也。大理评事摄监察御史姚淡主客郎中姚泲刺史杨慧才偕归信焉。
唐明州慈溪香山寺惟实传
释惟实。姓汤氏。富阳人。其为人也。杜多其行禅观其心。淡然静居长坐不寐。初母氏抑其愿心不容披削。既而笼开鸟逝岸穴泉飞。学善财之遍参。同迦叶之练行。天宝中往明州若㠗山。夜闻冥告曰。达蓬圣迹名山宜矣。翌日且登其山。岩洞窈窕石壁削成。秀异之多实维灵境。有大佛足迹。询其山叟。则曰。彼开元年中始现斯瑞。遂愿栖此有终焉之志。时属海寇袁晁蜂蚁屯聚。分以剽劫杀戮无辜。至于香山。众皆奔窜。实据榻瞑目。先以大石掩洞门。贼可三二百数。复舁巨石阔二丈余镇其穴口。实起喑呜以掌举之。群盗罗拜以谢之而去。邑民重之。遂立精舍。弗再岁而成。大历八年也。太守裴儆奏请署香山题额焉。诏度僧七人隶名矣。以贞元二年冬示疾终于寺。则跏趺而化也春秋六十二。法腊三十一矣。
唐朔方灵武龙兴寺增忍传
释增忍。俗姓史氏。沛国陈留人也。典谒之年登其乡校。百氏简策寓目入神。艺文且工。乃随计吏数举不捷。会昌初薄游塞垣访古贺兰山。中得净地者白草谷。内发菩提心。顿挂儒冠直归释氏。乃剃草结茅为舍。倍切精进。羌胡之族竞臻供献酥酪。至五载节使李彦佐嘉其名节。于龙兴寺建别院号白草焉。盖取其始修道之本地也。忍刺血写诸经。大中七年李公虑其枯悴。躬往敦论曰。师何独善一身行小乘行。胡不延惜生性任持教法。所利博哉。忍执情胶固遂着三教毁伤论以见志。帅览而益加崇重。九年因读大悲经。究寻四十二臂。至无畏手疑而结坛。浃旬祷请。自空中现其正印双拳历历可观。遂命画工绘写此臂焉。或有讥谤者。忍再精悫虔告。画工濯笔铜碗中忽感宝性华一朵。枝趺?叶一皆鲜明。睹者惊叹。至咸通十二年七月十日。示灭于白草院。春秋五十九。以十月十七日。藏神于水馆之南建塔焉。初忍刺血写经。总二百八十三卷。画卢舍那。阁三十五尺。门一丈六尺。起样画大悲功德三轴。自着大悲论六卷。并藏诸箧笥焉。后节使唐恒夫。仰其遗迹奏乞旌劝。敕谥大师曰广慧。塔曰念定。弟子无辙亦致远之高足。赍血书经二卷瑞华碗一枚诣阙奏呈。宣赐紫衣。天复中终。及梁乾化初。中书令西平王韩公逊录遗迹奏闻。太祖敕致谥曰法空。别赐紫方袍。塞垣荣之。后唐同光中从事薛昭纪为碑焉。
唐京兆荷恩寺文瓒传
释文瓒。姓张氏。晋阳人也。天姿整恪。幼事师于并州崇福寺。学该群籍控带三乘。至若金版银绳之箓。龙韬象秘之文。罔不耰耘情田波涛口海。宣畅皇化对扬天休。一皆悦服。诏为翻译并河南佛授记寺兼京兆安国荷恩崇福等寺大德。好修福事。设无遮一百会。凡圣混淆一皆等施。纵风云连起及至斋日必晴明晏然。感动人祇福无唐设。春秋六十余。卒于本院。境内苦雾如泣。数日不解焉。
唐太原府崇福寺怀玉传
释怀玉。姓许。并州人也。少而警利日览千言。早露锋芒迥拔侪类。及其长也戒节逾峻梵场龟鉴。志在修葺无间彼此。夏墟寺宇。经有阙而必补。像有凋而遍修。三任纪纲特有崇建。仍校雠大藏经二十余本。祁寒盛暑不废晨暮。增饰净土院。兴事任力转加殊丽。代宗嘉之。委为灌顶道场主。真言秘诀有所在矣。春秋六十三。卒于本院云。
唐晋州大梵寺代病师传
释代病者。台州天台人也。姓陈氏。以其尝发大愿尽一报代众生之病。致本名不显矣。诞育之辰祥光充室。邻里异焉。七岁丧父。哀毁几于灭性。白母求出家母才艰阻遂断一指。亲党敦劝。偏亲乃送于国清寺。因戒法登满誓志观方。初止今东京。次于河阳。为民救旱。按经缋八龙王。立道场启祝毕投诸河。举众咸睹画像沈跃不定。斯须云起肤寸雷雨大作。千里告足。自此归心者众。先是三城间多暴风雹。动伤苗稼雉堞。号为毒龙为之也。代病为诵密语。后经岁序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大历元年。登太行游霍山。乃深入幽邃结茅而居。有盗其盂食。俄见二虎据路。会逢代病。盗叩头陈悔。慰谕毕因摩挲虎头。如是累伏猛兽。其盗本樵子。愿依附为苦行焉。其中山神庙晋绛之间传其肹蚃。代病入庙劝其受归戒。绝烹燀牲牢。其神石像屡屡随劝领首。顾其神妇略无俞答之状。遂剃神之发毁撤神妇。乡人怪之闻白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困阴雨其神见形示路以迎义师。厥后砻石为像。荐飨无亏。此之髡师无状敢尔。俾系闭于嘉泉寺扃键且严。至二十日启关寂然禅定。倾城咸往观礼。或声磬舒徐而起。太守急召之不来。以至约令断头。代病斩一指以付使者。太守感之。躬就迎请。移置大梵寺。别营砖浮图以藏其指节矣。由是檀信骈肩蹑踵。有窴毒于酒者。贿贫女往施之。代病已知。贫女绐之曰。妾家酝觉美。酌施和尚求福。况以佛不逆众生愿。代病曰。汝亦是佛。然贫女惧反饮具以情告。代病执杯啜之。俄尔酒气及两胫足地为之坟裂。闻者惊怪。以酒供养自兹始也。汾隰西河人有疾。止给与净水饮之必瘳。凡属荐饥必募粮设食。后于赵州救斯荒歉。作施食道场前后八会。遐迩赖之道感多类。以贞元十九年秋七月八日奄然跏趺示灭。四众初谓如嘉泉寺之禅定欤。香华供养。至于隔岁肤肉渐坚。方知永逝。遂漆布缋画之。武宗废塔像无巨细皆毁除。或议之移入陶灶中。既而生瑞草一本。其状亭亭若盖。盘错萦纡庇其风雨而有余也。宣宗即位佛事中兴。纲紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺断指节。已过百龄筋肉甲爪光润且如金色。或属兵革城陷指亡。后有赍出逃难。事息归还。亦阴福其逋亡者。至今平阳人崇信焉。
宋高僧传卷第二十六
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十七
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕译
兴福篇第九之二(正传二十一人附见三人)
唐京师光宅寺僧竭传
释僧竭者。不知何许人也。生在佛家化行神甸。护珠言戒止水澄心。每嗟靳固之夫。不自檀那之度。乃于建中中造曼殊堂。拟摹五台之圣相。议筑台至于水际。竭惧伤生命俾立三日道场。咒其多足至无足。当移窜相避。勿成某梵行之难。将知至诚所感徴验弗虚。掘土及泉了无蠢动焉。常以复素为漉袋。遇汲有虫投诸井坎。时号护生井。恒盈不涸。又观其飞蛾蠛蠓错认火明为可飞之路故犯之。乃铸铜蟾为息烟调。天下传其制度。其曼殊院尝转经。每敕赐香。此寺本七宝台寺内有天后所造之台。竭居于中焉。
唐成都福感寺定光传
释定光者。不知何许人也。爰从入法厥性弗拘。粝食断中粗襦卒岁。方于庸蜀化导有缘。事或多魔教钟中?。俄遭武宗毁废例反儒宗。及乎佛日重晖僧伦咸序。光同缔构寺宇。因铸大钟计赤金万余斤。尔日鼓籥灰飞投炉火炽。有祥烟两道。自浮图相轮最高处出。冉冉射上若虹霓焉。万人引望五色腾凌。相感如然信鼓斯应。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蛮蒙傞颠剽掠入益城。分蛮卒舍于寺内。廊庑皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。时塔顶出四道浓烟。分穗直上空虚。至夜蛮蜑睹此奇异。乃禁止污秽。此塔先在西北四十余步。天宝末长史章仇兼琼赴在。至剑门见一人长一丈余。持戟当路。兼琼惊问。对曰。某是大石寺护塔神。故来奉迎。且有少事咨祈大夫也。缘大石寺塔在西南未为极善。今请移东北四十二步。伏望便掘石此下以镇舍利。兼琼曰。此易耳。遂隐厥形。到府数日。乃令量其地处先掘。果得巨石。其深无际。促石匠数十人錾凿之。至夜辄填满遣人潜伺之。见有白彘数十。以喙推石末塞之。随以舌舐其坚如铁铜矣。章仇止令勿凿。遂移塔于今所。即金华旧寺基也。光钟亦移入新寺焉。
唐吴郡嘉禾贞干传
释贞干。俗姓武氏。云中人也。神宇高邈以禅默为务。曳锡踽步南访灵迹。及至故障有昆山寺者。林泉秀茂。则宋支昙谛尝考室于此。味道崇化二十余载。基跖存焉。至元嘉中创成大伽蓝。属武宗废教。其寺屏除。干至止于兹。与范阳卢君袭同兴弘觉法师第二生名迹。寺成进士姚扶有诗。干后游今秀州长水。见灵光寺邑民欲树巨殿。时卢令移邑字民。欣然相遇。干悉先知。或云。得他心宿命之明焉。遂请干首唱。而恶偃室之嚣。寓殿基后。编苫为浅室而居。四方檀信弗召自臻。又与僧令恭君道等累岁方成今殿。其最高广海内罕比。事毕[挈-刀+力]弊囊振旧锡归北。莫知其终。
唐苏州支硎山道遵传
释道遵。字宗达。姓张氏。吴兴人也。夙负殊操洁士称之。荣曜不足关于心。声尘未尝触其性。至年二十诣天竺义威律师受具戒。事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也。后学天台一心三观法门。欲广写法华经置道场辟经院。一之日发其心。二之日规其趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大历元年州将韦元甫。兵部尚书刘晏。侍御史王圆。开州刺史陆向。殿中侍御史陆迅。大理评事张象。竞诱真心共获殊胜。乃相与飞表奏闻。诏书特署为法华道场。自江以东总一十七所。皆因遵之首置也。举精行大德二七人。常持此经以报主恩。铸卢舍那及毗卢遮那像及多宝塔。修净土当生业造弥陀佛。复写天台教。益乎道场置常住庄二区。平时讲法华玄义天台止观四分钞文。临坛度人授心扬律。徒盈石室之筹。天宝中于灵岩道场行法华三昧。忽睹大明上烛于天。我身正念俨在光中。异日问荆溪然师曰。智慧光明从心流出。非精志之所致耶。又于本寺入法华道场睹此身在空中坐。先证者知是涤垢之相。其年春秋七十一。僧夏四十六。以兴元元年七月二十九日。告终于支硎山寺。僧益公翰公一夜同梦大殿崩。果遵入灭。门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已。树塔旌德焉。
唐京兆大兴善寺含光传
释含光。不知何许人也。幼觉嚣尘驰求简静。开元中见不空三藏颇高时望。乃依附焉。及不空劫回西域光亦影随。匪惮艰危思寻圣迹。去时泛舶海中遇巨鱼望舟有吞噬之意两遭黑风天吴异物之怪。既从恬静俄抵师子国。属尊贤阿阇梨建大悲胎藏坛。许光并慧?同受五部灌顶法。天宝六载回京。不空译经。乃当参议华梵。属师卒后。代宗重光如见不空。敕委往五台山修功德。时天台宗学湛然。解了禅观深得智者膏腴。尝与江淮僧四十余人入清凉境界。湛然与光相见。问西域传法之事。光云。有一国僧体解空宗。问及智者教法。梵僧云。曾闻此教定邪正晓偏圆明止观。功推第一。再三嘱光。或因缘重至。为翻唐为梵附来。某愿受持。屡屡掘手叮嘱。详其南印土多行龙树宗见。故有此愿流布也。光不知其终。
系曰。未闻中华演述佛教倒传西域。有诸乎。通曰。昔梁武世吐谷浑夸吕可汗使来。求佛像及经论十四条。帝与所撰涅槃般若金光明等经疏一百三卷付之。原其使者必通华言既达音字。到后以彼土言译华成胡。方令通会。彼亦有僧。必展转传译从青海西达葱岭北诸国。不久均行五竺更无疑矣。故车师有毛诗论语孝经。置学官弟子以相教授。虽习读之皆为胡语是也。又唐西域。求易道经。诏僧道译唐为梵。二教争菩提为道。纷拏不已。中辍。设能翻传到彼。见此方玄赜之典籍。岂不美欤。又夫西域者佛法之根?也。东夏者传来之枝叶也。世所知者知枝叶不知根?。而不知枝叶殖土亦根生?长矣。尼拘律陀树是也。盖东人之敏利何以知耶。秦人好略。验其言少而解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好繁。证其言重而后悟也。由是观之。西域之人利在乎念性。东人利在乎解性也。如无相空教出乎龙树。智者演之令西域之仰慕。如中道教生乎弥勒。慈恩解之疑西域之罕及。将知以前二宗殖于智者慈恩之土中枝叶也。入土别生根?明矣。善栽接者见而不识。闻而可爱也。又如合浦之珠北土之人得之结步摇而饰冠珮。南海之人见而不识。闻而可爱也。蚕妇之丝。巧匠之家。得之绣衣裳而成黼黻。縿抽之妪见而不识。闻而可爱也。懿乎。智者慈恩。西域之师焉得不宗仰乎。
唐剡沃洲山禅院寂然传
释寂然。姓白氏。不知何许人也。名节素奇踵四圣种。故号头陀焉。大和二年振锡观方。访天台胜境。到剡沃洲山者。在天姥岑之阴对天台华顶赤城。北望四明。金庭石鼓山介焉西北。北有支遁岭。养马坡放鹤岑次焉。晋宋已来兹山洞开。初有罗汉白道猷言。西域来戾止是山。次竺法潜支道林居焉。高人胜士接踵而栖此中。至于戴逵王羲之郗超孙绰许询游憩其间矣。见是中景异。闻名士多居。如归故乡恋而不能舍去。既行道化盛集禅徒。浙东廉使元相国稹闻之。始为卜筑。次陆中丞临越知之。助其完葺。三年郁成大院。五年而佛事兴。然每为往来禅侣谈说心要。后终于山院。大和七年时白乐天在河南保厘为记。刘宾客禹锡书之。
唐天台山福田寺普岸传(全亮唯约)
释普岸。姓蔡氏汉东人也。冲弱之龄。迥然聪敏。骨目奇秀。天生不嗜荤膻。长有出尘之意。其父严毅训授经籍渐通其义。秉翰伸辞宛然华藻。因入僧舍暂执经卷。乃叹曰。佛法玄微非造次可及。决志辞亲。时怀海禅师居百丈山。毳纳之人骈肩累足。时号大丛林焉。岸叩其关。海摄受之。日随普请施役。夜独执烛诵经。曾不惮劳。遂谐剃染。及升戒品。便习禅那壁坐忘疲。观心恒务。瞻卜附风而香远。[虥-儿+巾]猫逢兽而吼高。学者成围。请于安陆寿山院坐道场矣。如是环拱可四百余众。执器听瞿沙之说。投筹待鞠多之度。大利群机得道者众。大和年中谓众曰。吾山水之游未厌。诸人勿相留滞。天台赤城。道猷曾止息焉。华顶石梁。智者昔降魔矣。将游之也。自襄阳逦迤而来。从沃洲天姥入天台之西门。得平川谷中峰名大舍。号平田是也。观其山四舍郁翠。东西山石门。而有三井龙潭。东入石桥圣寺。乃是绿身道猷尊者结茅居此。未几见虓虎乳子。瞪目而视岸。岸以杖按其头曰。贫道闻此山是神仙窟宅罗汉隐居。今欲寄此安禅。檀越勿相惊挠。经宿领子而去。以大和七年癸丑十月二十七日营构丈室。携一童侍给薪水耳。八年春禅侣辐凑众力义成此院。号平田焉。开成中宛是大道场。会昌三年七月告众入灭。春秋七十四。度弟子全亮。俗姓陈氏。悟师之道得凤之毛。一人唯约。在上元入灭。肉身不朽。岸迁塔于是山。前此寺置五百罗汉殿。永嘉全亿长史画半千形像。每一迎请必于石桥宿夜焚香。具幢盖螺钹引导入于殿。香风送至。幡幢之势前靡而入门即止。其石梁圣寺在石桥之里。梵呗方作香霭始飘。先有金色鸟飞翔后林树。石畔见梵僧。或行或坐。或招手之状。或卧空之形。眴息之间千变万化。汉南国王钱氏频年施供养。祥瑞极繁。今上太平兴国三年。于滋福殿宣问两浙都僧正赞宁石桥长广量度。一皆实奏。帝叹嗟久之。至八年因福田寺道者自询誓断腕然炼乞重造此寺。乃宣内殿头高品卫绍钦张承贵革故规制。若化出天宫焉。今岸师影堂在寺之右。
唐京师奉慈寺惟则传
释惟则者。拔俗志高栖神物表。凡施善务举则波随。常言像是生善之强缘。不得不多立。初之观也如对严君。次则其心不乱。中则观门自成。末则如如焉。荡荡焉。三昧安得不现前乎。是以我曹劝化迷俗。得不以此是为先容欤。由是若雕若塑形像森然。恒事进修。天邑之间偏加激励。属宪宗太皇太后郭氏元和中为母齐国大长公主追福造奉慈精舍搜择名德。则乃预选入居。未久之间闻四明鄮山有阿育王塔。东晋刘萨诃求现。往专礼焉。乃匠意将七宝为末。用胶范成摹写。脱酷似。自甬东躬自负归奉慈寺供养。京邑人皆倾瞻归信焉。
唐长安禅定寺明准传
释明准者。不详氏族生缘。本天台灵墟道场出俗。游方至京邑。观古之神僧智苑。于苑阳北山刊石写经。灌铁以俟慈氏下生。免水火之虞。又东洛长寿寺写华严。圣善寺写法华。嵩山岳寺写楞伽。悉刊贞珉皆图不朽。准遂于贞元戊寅岁春正月。见寺僧錾山攻石石悉顽恶。知匠氏不虔山灵秘吝。时准疏告阴灵请禆善务。俄于定中见若干幅贮无量石。冥冥之间如有宰割。皆中刻字。时连率博陵崔公激劝幕府参佐。各书一品。从序至劝发。凡二十八。圆廊挺立不期毕工。准之化人皆此类也。元和元年八月中也。后不详终所。
唐洪州宝历寺幽玄传
释幽玄。俗姓刘。幽州人也。夙怀出俗之愿。年及弱冠方遂前心。投并州贤禅师而了玄契。元和二年振锡江左。至会稽大云寺见三学僧柅定食轮资缘都阙玄言发响应檀越供赡。未几移居湖心龟山妙喜古寺。九年属平昌孟简镇于越。枉驾问道。遂构成大院。十二载复登南岳栖止绝顶。十三年豫章太守商祐笃重其道。命住东明寺。即东晋安帝世之所造。僧数繁凑。宝历中为奏改为世福。兼置戒坛续敕改为度僧寺。其间形像皆玄之化导。大和元年沈傅中丞又加信向。玄于院南别造佛阁五层功就。谓弟子曰。福事无尽生涯有期。物有阙然后人庀具。吾终后可将尸漆布安阁下。言讫而化。门人特旁立塔焉。
唐五台山智頵传
释智頵者。中山人也。自幼辞亲来五台山善住阁院礼贤林为师。诵经合格得度。神情爽拔气调高峙。于世资财少欲知足。粝食充腹粗衣御寒。余有寸帛未尝不济诸贫病也。游方参玩预诸讲席。传法华维摩二部穷源尽理。后挂锡高峰息心却扫。距元和中众辟为五台山都检校守僧长。頵与时迁徙。固辞不允。遂登此职。后遇岁当饥馑寺宇萧条。有华严寺是大圣栖真之所。巡游者颇众供施稀疏。院宇伦巡例称不迨。众请为华严寺都供养主。时德不孤有法照无著澄观之出世也。当观师制华严经疏。海众云集。请頵为讲主。日供千僧。十有余祀食无告乏。皆云有无尽藏之米面也。岁久颇见丰盈。有邻院僧义圆。亦当代之硕德也。谓頵久知常住私有谤言。非平等心是贪饕者也。夜有神人报圆曰。僧长是千佛之一数也。汝发轻言。若不悔过当堕恶道。圆乃诘朝呜足忏谢。有兹验也。及钟武宗澄汰。頵遁乎山谷不舍文殊之化境。未逾岁载宣宗即位敕五台诸寺度僧五十人宣供衣帔。山门再辟。頵为十寺僧长。兼山门都修造供养主。大中七年与寰海游台。四众建无遮精妙供养。一月日乃谓大众曰。吾欲暂憩微骸息心敛迹佐助众务吾无能为也。付诸俊哲继吾遗躅。乃净室安坐而灭。春秋七十七。夏腊五十八云。
系曰。僧中职任也。如网之纲如屋之梁焉。肇自姚秦立正魏世推都。北齐则十统分员。唐世则僧录命职。异乎常所闻者。五台山自贞元中智頵始封僧长矣。亦犹鱼盐蜃蛤祈望守之也。
唐会稽吕后山文质传
释文质。俗姓祝氏。尚丘之远孙。衢州须江人也。叔氏为僧号唯宽。学通多本经论。宽被诏入长安止大兴善寺。重诏入内道场。兼请受菩萨戒。质随宽入内。年十五诵法华华严维摩等经。二十三受具。七日诵周戒本。二夏便讲四分律。二十七讲通俱舍。四十年中精晓诸大经论。后约束大悲禹迹二禅师参问心要。既博达矣。归诸暨法乐寺领徒。时有虎来听法。质摩其顶而去。后往永嘉钟会昌之搜简乃隐乐成县大芙蓉山。胎息而已。大中重兴。太守韦君累请不来。强置于榻舁出州开元寺居。檀施骈貤回造大佛殿并讲堂房廊形像。并写藏教无不备焉。越州廉使沈贰卿命住吕后山院。本宁贲禅师旧化之地也。质唯居草庵而止。咸通二年十月十四日告众言别。十五日端坐而化。春秋八十四。僧腊六十二。窆于云谷建塔。越州刺史段式为行录焉。
唐明州国宁寺宗亮传
释宗亮。姓冯氏。奉化人也。家傍月山而居。后称月僧焉。亮开成中剃落纳法。方事毗尼循于四仪。且无遗行。而云我生不辰。属会昌之难便隐家山深岩洞穴。大中再造国宁寺。徴选清高者隶名。亮预住持。建州太守李频为寺碑云。于清心行不污者得二十八人以补其员。广住持也。律僧宗亮禅僧全祐而已。国宁经藏载加缮写。躬求正本选纸墨鸠聚嚫施。建造三门藏院诸功德廊宇。皆亮之力焉。晚年专事禅寂不出寺门。处士方干赠诗云。秋水一泓常见底。涧松千尺不生枝。空门学佛知多少。剃尽心华只有师。终于本寺。春秋八十。亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人。皆秉执清奇好迭为文会。结林下之交。撰岳林寺碑。诗集三百许首赞颂。并行于代。而于福敬二田锐心弥厚焉。亮为江东生罗隐追慕。乐安孙郃最加肯重。着四明郡才名志。序诸儒骏士外。独云释宗亮。多为文士先达仿仰焉。
唐越州开元寺昙休传
释昙休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。纳法已来未容少缺。习通渐教颇至精微。四分律相部疏宗蔚成渊府。初机请学皆到甚深。休于讲训之余紏绳寺任。伊寺者梁所创。年涉四百虽观阁岿然。且㯫棁倾弛。休革故有方。缔构无隙。特加壮丽轮焉奂焉。又护国经楼迨诸栋宇悉见鼎新。次以寺之门楼也。则长安四年故昙一律师之经始也。既而颓废仍重整覆。一同创制。复慊永徽中康僧会法师应身堂座卑庳。乃募人厘变旧规。咸通年中也。休之一言檀信响应。后终于住寺。今之大善伽蓝是也。
唐雅州开元寺智广传
释智广。姓崔氏。不知何许人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特显奇踪。凡百病者造之。则以片竹为杖指其痛端。或一扑之无不立愈。至有?者则起。跛者则奔。其他小疾何足言哉。乾宁初王氏始定成都。雅郡守罗(亡名)罢任。携广来谒蜀主。王氏素知奇术。唯呼为圣师焉。先是咸通中南蛮王及坦绰来围成都府几陷。时天王现沙门形高五丈许。眼射流光。蛮兵即退。故蜀人于城北宝历寺。立五丈僧相。后为牛尚书预毁。次兵火相仍。唯惧毗沙门之颓圮耳。王氏乃语广曰。郎之异术道德动人。乘此可料理天王否。往吴尚书行鲁曾梦令修吾像。方事经营。除书忽到请法力成之。广唯其命徙就天王阁下。居一隅小榻而已。翌日病者填噎其门。日收所施二十万至三十万钱。又发言劝人出材木。浃旬皆运至堆积。令三纲掌管焉。初广在雅郡本寺羯帝神堂内居其半室。低门苫蓐不许女人到门。唯有一竹箜子。每斋受嚫二十文必投箜内满。则置之佛殿。声钟集众自他平等分之。常日俗家请斋亦体广意。止施二十文。净饭菜豉汁此外不许一物。嚫多不取。食毕而去。亦无辞告。其后益加神验。或遇病者一掴一叱皆起。或令烧纸缗掇散饮食。或遇甚痛恼者。捩纸蘸水贴之亦差。光化元年修天王阁。向毕乃循江渎池咒食饲鱼。经夜其鱼二尺已上。万亿许皆浮水面而殒。聊蹑流水救十千鱼生忉利同也。
唐鄜州宝台寺法藏传
释法藏。不详氏族。厥性方正好行惠物。尝于苇川化众造寺。佛殿僧坊一皆严丽。雕刻华蘤。鄜畤命为壮观。藏偶病笃暴终至一精庐。七宝庄严非世所有。门外有僧梵貌且奇特。倡言曰。法藏汝造伽蓝不无善报。奈何于三宝物有互用之愆。何从洗雪。藏首露之。僧曰。汝但缮写金刚般若经。恒业受持岂不罪销。亦可延乎寿命。言讫而苏。自躬抄度其经午夜口诵。藏终时年一百一十岁云。雕阴人至今信重焉。
唐五台山海云传(守节)
释海云。未详氏族乡里。来游圣迹。始于南台侧选峭绝峰峦幽僻林谷而特居之。其刻苦玩道俭而难遵。从其游者寡而无众。迨其入灭。门人守节淘洒舍利。起塔焉。昔传云是普贤菩萨应身也。门人守节即高力士之子也。从师墨俭。有进无退。云示之曰。上都有卧伦禅师者。虽云隐晦而实阐扬六祖印持。一时难测。化导之方若尸鸠之七子均养也。汝急去从之。及见伦扣击未几。告云。汝师海云入灭已。节禀听斯言荼蓼情苦。遂奔赴如其言矣。乃继武接迹盛化相耒。迨将示灭。愁云郁结鬼神悲号。有塔存焉。
系曰。海云是普贤应身非耶。通曰。菩萨下化弗拘定相。应以比丘即现说法。若然何乱文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所问凡夫分矣。圣人岂以我所求乎。
唐五台山佛光寺法兴传
释法兴。洛京人也。七岁出家不参流俗。执巾提盥罔惮勤苦。讽念法华年周部帙。又诵净名经匪逾九旬。戒律轨仪有持无犯。来寻圣迹乐止林泉。隶名佛光寺。节操孤颖所沾利物。身不主持付属门人。即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺。尊像七十二位。圣贤八大龙王罄从严饰。台山海众异舌同辞。请充山门都焉。盖从其统摄。规范准绳和畅无争故也。大和二年春正月闻空有声云。入灭时至。兜率天众今来迎导。于是洗浴梵香端坐入灭。建塔于寺西北一里所。
唐五台山行严传
释行严。荣阳人也。家袭簪组业嗣典坟。严禀庭诰以周旋。约成器能而济用。内要随计。俄发宿缘。因闻妙庄严王经品白父母求出尘劳。堂亲抑禁略无却退。既而削饰去华。年充纳戒诸方问道绰有余能。闻五台山文殊应现凡圣交踪。乃登游而隶名斯地。自尔一成慕学三教偕明。谈论天人之际。听者茫昧不知区域之内外耶。王公大人靡不回向。大和中多行激劝俾营福焉。自设大供日计千人。闻见之流皆鸣指赞叹曰。行合解通世之希宝也。助道之法当如是修。以大中三年右胁而灭。建塔寺西一里云。
唐五台山佛光寺愿诚传
释愿诚。姓宋氏。望本西河家袭素风。浚流远派不扬。胄绪祖考不书。母阴氏夜梦庭树对发千华余华寻谢。独结一果。乃觉有孕。母启愿心得娠男子足矣。十月临蓐果如其望。立字曰愿诚。后志存小字不训法名者。遵慈母之意也。诚少慕空门。虽为官学生已有息尘之志。迨栖金地礼行严为师。严即儒宗圭璋释氏师子也。一旦谓诚曰。汝神情朗秀。宜于山中精勤效节。可不务乎。大和三年落发。五年具戒。先诵诸经悉皆精练行人属耳道望日隆。无何会昌中随例停留唯诚志不动摇。及大中再崇释氏选定僧员。诚独为首矣。遂乃重寻佛光寺。已从荒顿。发心次第新成。美声洋洋闻于帝听。飙驰圣旨云降紫衣。后李氏奄有并门。遐奉文殊躬游圣地。睹其令范抚手惬怀。表闻唐天子。相继乃赐大师号圆相也。就加山门都检校。光启三载羞馔命僧舍衣投施。钟声引众悉至斋堂。右胁曲肱寂然长往。建塔树碑寺之西北一里也。
后唐五台山王子寺诚慧传
释诚慧。元礼之宗盟祖派。蔚州灵丘之故邑。父母深信注意清凉。因瞻大圣之容。乃乞兴邦之子。既而有孕。遂诞贤童。才当丱年器?天假。自诣台山永为佛子。时真容殿释法顺睹其俊哲。化以苦空。劝舍俗衣令披法服。暨登具足尤习毗尼。自后孤游溪谷多处林泉。有王子寺僧湛崇等。请居兹寺。慧主任之。余暇内外典教靡舍斯须。供赡精严非不勤恪。恒转华严经数盈百部。每至卷终恳发愿曰。以我捧经之手。救彼苦恼之人。而属武皇与梁太祖日寻干戈中原未定。武皇中流矢。创痛楚难任。思忆慧师翘想焚香。痛苦乃息遥飞雁帛远达鸡园。命下重峦迎归丹阙。武皇躬拜感谢慈悲。便号国师矣。后乞归本寺。金峰显耀玉树相依。九州之珍宝皆来。百寺之楼台普建。庄宗即位诏赐紫衣。次宣师号。慧坚不受。帝复宣。厥后再朝天阙更极显荣。受恩一月却返五台。同光三年乙酉岁十二月。嘱累门人廷圭曰。吾今化缘将毕。为吾进遗表达于宸听。宜各努力理无相代。言讫入丈室右胁而终也。俗龄五十。僧腊三十。帝闻恻怆。遣高品监护丧筵。仍敕赐祭三朝。火烬五色骨存。收取舍利而起塔焉。谥曰法雨塔曰慈云也。
宋高僧传卷第二十七
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十八
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
兴福篇第九之三(正传十五人附见一人)
后唐洛阳中滩浴院智晖传
释智晖。姓高氏。咸秦人也。权舆总角萌离俗之心。不狎童游动循天分。欻遇圭峰温禅师。气貌瑰伟虚心体道。趋其门者淑慝旌别矣。谓晖曰。子实材器多能之士也。请祈摄受。二十登戒。风骨耸拔好尚且奇。山中阒然曾无他事。唯钩索藏教禅律亘通日。诵百千言义味随嚼。闻佛许一时外学。颇精吟咏得骚推之体。翰墨工外小笔尤嘉。粉壁兴酣云山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不与同时。对壁连图各成物象之生动也。然真放达之士哉。或振锡而游纵观山水。或蹑屩而至历览市朝。意住则留兴尽而去。或东林入社。或南岳经行。悟宗旨于曹溪。宁劳一宿。访神仙于阮洞。拟到三清。事以志求时无虚度。此外采药于山谷。救病于旅僧。惟切利他心无别务。洎梁乾化四年。自江表来于帝京。顾诸梵宫无所不备。唯温室洗雪尘垢事有阙焉。居于洛洲凿户为室。界南北岸葺数亩之宫。示以标榜。召其乐福业者占之。未期渐构欲闰皆周。浴具僧坊奂焉有序。由是洛城缁伍道观上流。至者如归。来者无阻每以合朔后五日一开洗涤。曾无间然。一岁则七十有余会矣。一浴则远近都集三二千僧矣。晖躬执役未尝言倦。又以木舄承足。枲麻缝衣。彼迦叶波相去几何哉。其或供僧向暇吟咏。余闲则命笔墨也。缅想嘉陵碧浪太华莲峰。凝神邈然得趣乃作。五溪烟景四壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加复运思奇巧造轮汲水神速无比复构应真浴室。西庑中十六形像并观自在堂。弥年完备。时杨侍郎凝式致政。佯狂号杨风子者而笃重晖为作碑颂德。莫测所终。
晋五台山真容院光嗣传
释光嗣。姓李氏。太原文水人也。冲幼孤静罕杂童稚。信尚台山乃为真容院浩威之高足也。纳戒后器宇穹隆。㥽系包桑。出求禅法历于年稔。内外之学优长。口海崩腾良难抗敌。由是决意越重湖登闽岭。盛谈文殊世界。闻者竦动。忠懿王王氏大施香茗。遣使送山寺焉。癸酉岁至两浙谒武肃王钱氏厚礼迟之。施文殊圣众供物香茶并钵盂一万。副应吴越诸州牧宰。皆刻俸入缘。仍泛海至沧州。运物入山。时降龙大师者。率领弹压。缁伍畏焉。为其分散诸寺兰若众寡均等。时徒侣坚请嗣主院。宣补僧官辖诸台寺院。命曰都纲。师号超化。居于僧上若鲲凤之领鳞羽焉。十五年间兴建梵宇斋饲僧尼不胜纪极。以天福元年遘疾。至九月五日迁灭。门人起塔藏其灵骨。舍利至今存焉。
晋东京相国寺遵诲传(彦求)
释遵诲。姓李氏。谯郡人也。祖世不仕。母张氏梦神人授己宝珠乃有娠焉。生且奇异。乳哺之时善认人之喜愠。弥长见寺观必任步迟回顾盻不舍。年甫十一礼亳城开元寺崇諲律主为师范矣。诵法华经二周毕部。由是勤于学问。殆登弱冠受于戒律。持彼律仪确乎转石。寻师西洛问道梁园。初于智潜法师传法华经讲。精义入神雌黄满口。梁开平二年戊辰岁止相国寺药师院。首讲所业。至后唐长兴二年辛卯岁门徒相续请其训导。已周一十九遍。升其堂者二十余人。洎天福二年。有五台山继颙大师精达华严大经。躬入东京进晋祖降圣节功德。诲仰颙师辩浪经江。下风趋附乃允讲宣。诲善下百川蔚成藏海矣。梁宋之间以颙罢唱。请诲敷扬。?匝虚堂缁素云萃。募四众镌石壁华严经一部于讲殿三面焉。嗟其油素易罹炎上之灾。刻此贞珉宁患白蟫之食。工未告终所施已足。又召僧俗人各念一卷。得二百四十人成三部。四季建经会。近二十年更无间旷。复别施鬼神水陆法食。皆劝励庄严菩提心行矣。朝廷崇重旌表其功。赐号真行大师。开运二年乙巳岁正月十六日示疾。策杖教诫门弟子讫。右胁而卧。口诵佛名斯须长逝矣。享寿七十一。法腊五十一。门生奉遗旨葬于随河之北寺庄东原也。次有杭州龙华寺释彦求姓叶氏。缙云人也。梁贞明中纳戒。造景霄律席迥见毗尼秘邃。方将传讲。俄悟呇婆罗汉。反求坚固法。乃游闽岭得长庆禅师心决。回浙受丹丘人请居六通院。其道望惟馨与夫申椒菌桂。争其芬烈矣。汉南国王钱氏钦其高行。命住功臣院。末归州治龙华寺。聚徒开演。求好营众事。务必身先。唯以利人为急受施必归常住。房无关键笥无扃鐍。不容尼众礼谒。不苟声势。常属度戒四远人聚。日供累千僧食。未尝告匮。言前后计饭钜万人焉。宋建隆中终于住寺云。
晋曹州扈通院智朗传
释智朗。姓黄氏。单州城武人也。母刘氏梦数桑门圆坐为刘说法。历然在耳。遂妊朗焉。及生暨长。婉有僧之习气。淳靖简洁。苦辞亲出家。往曹州扈通院事行满师。供给惟谨。洎乎剃染成大比丘。学四分律净名经。俱登阃阈。且曰。出俗之者何滞方守株。不能脱羁解绊乎。于广博知见无所堪能。乃携瓶钵南极衡阳。登岳栖般若寺。行胎息术而览藏经。事讫入闽岭。曾无伴侣形影相吊。逢猛兽者数四。皆欲呀口垂噬。又蹑步徐去矣。见洞山雪峰二祖师决了禅训。有请问者随答如飞。盖了达无絓矣。后旋本院。信向如归。而四事供僧罔闻间隙。四十余龄役已无倦。以晋末丁未岁十一月二十三日迁灭。于时白衣饮痛缁流茹伤。兽失猛以哀嗥。鸟停飞而宛转。或曰。爱河苦海谁拯溺邪。春秋七十七。法腊五十三。火葬收舍利起塔于院。朗为释子衣物誓不经女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像宝未省互用。盖以初律后禅陶冶神用之故也。大名府少尹李铉为碑焉。
汉东京天寿禅院师会传
释师会。俗姓巨。汉荆州刺史武之后。祖徙家北燕。遂为蓟门人也。考讳知古。母赵氏。会童孩出俗。礼蓟州温泉院道丕为师匠焉。业成年满受具于金台宝刹寺坛。梁开平中萍梗任飘于河朔。杯盂随步于江淮乃抵汉南遇观音院岩俊。班荆话道抵掌论心。且曰。子还闻投子山有大同禅师已否。曰闻而未见。曰宜亟往焉。及参大同。跬步之间。举扬之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年来梁苑谢俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫实昧朱狂斯滥哲。苟不奉师友指归。几一生空度。今以秽莸请与薰同器而藏可乎。俊公与会胥德留入法席。四年秋有宝积坊罗汉院志修。坚请会代居所住焉。苫盖五间而已。乃感檀越尚书左丞吴蔼兵部侍郎张衮。若袁粲之谒宝亮。徐湛之礼惠通。共发奉章赐额曰天寿焉。四海之僧翕然而至。历三十五载供僧二百余万。用其财宝无少混淆。耿介可知也。天福七年晋高祖以会行成于内声闻于外。敕赐紫衣。开运元年赐号曰法相。紫衣则藏以受持。师号则蔑其称谓。且曰。我本不求名。名来自求我。知其白而守其黑。和其光而同其尘。世幻逡巡时不我与。三年七月二十六日。累诸门人帖然而灭。春秋六十七。夏腊四十八。阇维收舍利数百粒。起塔于东郊汴阳乡也。刑部侍郎边归谠为碑颂德云。
周宋州广寿院智江传
释智江。俗姓单。幽州三河南管人也。本富族游侠之子。虽乘竹马厌回火宅之门。乍玩沙堆好作浮图之制。略闻竺干之教。必淡虑凝情。若潇湘之逢故人也。唐乾宁四载。始年十五诣盘山感化寺。遂成息慈。息慈业备。天复三祀往五台山梨园寺纳木叉法。自此担簦请业择木依师。净名上生二典精练涣然冰释。心未属厌。梁龙德元年于商丘开元寺请名数一支。所谓精义入神散则繁衍。因着瑞应钞八卷。达者传之。生徒影附缮写伙多。后唐同光元年在微子之墟住院。缔构堂宇轮奂可观。复塑慈氏释迦二尊十六罗汉像。咸加绩彩克肖圣仪。善务方办。俄遘沉痾。以周显德五年孟秋顺终。享龄七十四。当属纩时满院天人杂沓。若迎导之状。畴昔誓生睹史之昭应也。吏部员外郎李铉着塔铭云。
系曰。前人立义皆按教文。岂得好恶随情是非任见。已行前辙不覆。后车胡不谨而循之。通曰。夫创著述者有四焉。一前说极非于文茫昧。一僻见谬解领悟自乖。一乐繁嫌略。一好直怪迂。有一于此无不著述也。江公瑞应钞未经披览。闻诸道路言亦济时须。苟不济用而变革古德义章。则何异以旧防无所用而坏之者必有水败也。
周五台山真容院光屿传
释光屿。俗姓韩氏应州金城邑人也。幼读儒书有佐国牧民之志。频有神人梦中警策曰。汝于佛法有大因缘。遂投真容院附法威。侍其瓶锡。谨弟子之职。受具后诵净名经。彻简每至依于义不依语。告喻本师而求听习。威寻许诺。遂诣太原三学院涉乎寒燠。研核孜孜屡改槐檀。乃讲维摩上生二座。忽谓同志曰。余忆昔年每念依于义。迩栖学院。今讲二经。穷理见性知果验因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辞晋水却返故山。戴华严经绕菩萨殿。六时右旋礼佛。时晋高祖握图之三载也。名闻丹禁。遂赐紫衣。明年授号通悟焉。山门僧官与大众坚命临坛。告辞不允。僧官谓曰。师行解兼人独善其己。良璞不剖必见泣血。辞不获已度人三二。载坚求脱免。属少王嗣位院乏主守。大众佥举非屿而谁。辞曰。此山四海客游之所。奈何不出院门有年岁矣。令知供养有何所须。虽免不从自后供施委输。十八年中供百万余僧。一夕云雾俱发霰雪交零。屿之盖经白练一条可三四尺。忽尔不见。翌日深更。遗练俄还旧所也。盖阴神之送至欤。显德七年庚申岁十月示疾。谓诸子曰。犹龙者厌乎大患。叹凤者悲于逝川。诸行无常是生灭法。言讫如蝉蜕焉。俗寿六十六。僧腊四十六。茶毗于东峰下。取诸灵骨瘗于塔幢。舍利随缘供养焉。
宋东京观音禅院岩俊传
释岩俊。姓廉氏。邢台人也。诞育之来蔚繁神异。挺身去缚誓入空门。从捧戒珠终身圆莹。乃持杯锡言遍参寻。陟彼衡庐登乎岷蜀。尝至凤林。欻逢深谷。见一区之晃耀。原七宝之纵横。时同侣相顾曰。奇哉可俯拾乎。俊曰。古人锄园触黄金若瓦砾耳。苟欲怀之自速祸也。徯吾野菅覆顶须此供四方僧。言讫舍去。造谒舒州投子山主问之曰。客来昨宿何处。俊曰。在不动道场。曰既言不动曷由至此。对曰。至此岂是动耶。曰元来宿不着处。然山主默认许之。迨思还赵。路出陈留。抵今东京。属乎梁少保陇西公资。即河阳节度使赠中书令芝之昆也。虽居贵仕酷信空门。接俊谈玄。若刘遗民之奉贾远也。相与议舍第宅俾建仁祠。俊弗让违以安形性。既考禅室而行祖风。慕道穷玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隐地。与俊布衣之交。每登方丈必施跪礼。及其即位延迟优渥。至乎朝达见必稽颡。高谈虚论若至宝山焉。以乾德丙寅三月示身有疾。弥留弟子求医奉药。瞋目噤唇不食。垂诫门人后已。当怡颜俨肃合掌诀众而灭。享龄八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩赐紫袈裟也。受而不服锡净戒师号也。有而不称。属其策杖清羸。周祖敕侍者辈勿令大师一中食。俾其日昃更进佉阇尼矣。俊诺而难遵。慈柔被物。暨乎自狭而广实三院一门也。二堂东西恒不减数百众。五十年间计供僧万百千数。京城禅林居其甲矣。以其年四月八日。归葬于东郊丰台村。白塔存焉。于日神都寺院。各率幡幢吹贝鸣铙相继二三里。道俗送殡者万数。知制诰王着为碑昭懋厥德云。
宋西京宝坛院从彦传
释从彦。姓米氏。燕人也。始自识环寻知跪橘。颙昂挺质豁达为襟。年距十五。父母听许出家于并部慧觉禅院也。受戒后经江鼓枻论海化鲲。流辈畏之咸知宗奉。乃怀心于祖教。望攻玉于他山。由是北别冰天南观桂海。不虞恶瘴唯慕丛林。欣遇龙牙山禅师。为决所疑蔚成达者。后唐清泰丙申岁。还游嵩少。洛中始安人情辑睦。彦营构禅坊。延聚缁侣而供养之。历晋汉周三朝。皆加恩命。乃曰。宠辱若惊吾无惊久矣。然俗谛门中感世主以绨绣缘饰朽木者哉。以开宝二年八月三日示疾而终。四年辛未。改权从久瘗于层塔焉。
宋东京普净院常觉传
释常觉。姓李氏。陈留人也。肇为鞠子气调绝奇。入乡校中讽读经籍。群童咸出其下。洎登弱冠往庐山游二林陟五老。乃礼归宗寺禅师充苦行焉。梁乾化二年蒙去饰披缁矣。明年于东林甘露戒坛纳解脱木叉。厥后修身践言。虽三藏俱留于意表。而以心学为究尽之务。复入五台山礼妙吉灵迹。迨后唐天成三载。始于东京丽景门之右树小禅坊。敕额为普净焉。而逐月三八日设阖京僧浴。其或香汤汲注。樵蒸失供觉必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表荐紫衣。坚拒弗受。汲汲以利行济物为己任耳。开宝四年十二月三日。遘疾。轻安无挠。十一日告众右胁而化。享年七十六。僧腊五十六。茶毗收舍利五色磊落无算。尝居京邑屡登斯院。览北海陶尚书谷为湘东张仲荀序诗赠觉而云。起后唐天成至汉乾祐。每黑白月三取八日浴京大众。累岁费钱可一百三十六万数。计缗千万矣。虽檀施共成。实觉公化导之力也。嘻大火之下陈留古封。周秦已来战伐之国。人物众而土风尚利。舟车会而货殖惟错。昔梁惠王贤诸侯也。尝谓孟轲曰。何以利吾国。是知礼让之化不胜于好利之心明矣。且梁去鲁千里而近。道犹不同。矧十万八千里乎。梁王孟子同世之人也。心或有异。况瞿昙上人乎。彼孟氏属斯文未丧。不能扬素王之道。今上人当去圣逾远。卒能行法王之教。苟非三业内净六尘外清以至公之行化于人。孰以至公之心受于化也。陶重叙曰。自灵山覆篑法海堙流。玉毫晦而微言绝。金杖折而异端作。惟上人也色空等观物我都亡。麻麦一斋自同禅悦。炎凉一纳仅蔽枯形。前后王臣。欲上章乞以大师为号请以紫染方袍者。皆确而拒之。云云。张仲荀赠觉钵盂拄杖草屦。各用五言为章刊于小碣。其为名流硕学旌别有如此者。
宋杭州报恩寺永安传
释水安。姓翁氏。温州永嘉人也。少岁淳厚黄中通理。遇同郡汇征大师凤鸣越峤玉莹蓝田获落文心沉潜学奥。以其出乐安孙郃拾遗之门也。而有慕上之心。往拜而乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲从若环。盖哀其幼知择师耳。天成中随侍出杭。俄有从十二头陀之意。潜逃欲登闽岭参问禅宗。属封强艰棘。却回结庵于天台。后遇韶禅师法集顿遣群疑。重来礼征。咄之曰。弃背孝养。尔自速辜。遗行于斯。还有裨补前咎计否。安跪对曰。从来无事请用塞责。征肯颔之。汉南国王钱氏召居报恩寺。署号禅师焉。乃以华严李论为会要。因将合经。募人雕板印而施行。每有檀施罕闻储畜。回舍二田矣。以开宝甲戌岁终而焚之。其舌存焉。累投火锻色虽同乎炽炭。寒则柔弱。今藏普贤道场中。春秋六十四。法腊四十四云。
宋钱塘永明寺延寿传
释延寿。姓王。本钱塘人也。两浙有国。时为吏督纳军须。其性纯直口无二言。诵彻法华经声不辍响。属翠岩参公盛化。寿舍妻孥削染登戒。尝于台岭天柱峰九旬习定。有鸟类尺鷃巢栖于衣褶中。乃得韶禅师决择所见。迁遁于雪窦山。除诲人外瀑布前坐讽禅默衣无缯纩布襦卒岁。食无重味野蔬断中。汉南国王钱氏最所钦尚。请寿行方等忏赎物类放生泛爱慈柔。或非理相干颜貌不动。诵法华计一万三千许部。多励信人营造塔像。自无贮畜雅好诗道。着万善同归宗镜等录数千万言。高丽国王览其录。遣使遗金线织成袈裟紫水精数珠金澡罐等。以开宝八年乙亥终于住寺。春秋七十二。法腊三十七。葬于大慈山。树亭志焉。
宋西京天宫寺义庄传
释义庄。姓张氏。滑台人也。当免怀之日及就傅之秋。神彩克明尘机顿去。乃于本府开元寺归善财之列。从升戒德因乐游方。始于洛邑采听法华。见识过人阐扬训物。众请居九曜院焉。匪亏法食用济往来。慈以利生始末无间。建隆初左散骑常侍申公奏赐紫衣。禀学僧尼三十余员。庄性敦勤。进讲外兢兢五十年间二时礼忏。至老不替。于太平兴国戊寅年八月奄终。俗寿七十八。僧腊五十九。明年二月迁塔于龙门菩提寺西焉。
宋西京广爱寺普胜传
释普胜。姓张氏。深州陆泽人也。幼岁情爱偷薄。俄决志趋五台山华严寺。师事超化大师。或问之曰。子胡以越山逾域而求出家。彼饶阳者岂无仁祠哲匠乎。胜对曰。附神骥可以日千里矣。某知妙吉净刹感徴胶戾令我小凡速成果证。可不是乎。众耹斯说。曰任气小儿有此高识。我曹俱弗如也。胜曰。某非衽金革死而不厌之徒。也。愿入慈门而思利物耳。迨乎受具南临潞府讲通上生经矣。闻崇法大师传唯识论盛化洛都。往从学焉。凡百章疏经目便识之。不几稔闲习通精赡。胜所传者中山贞辩钞讲多误失所。然昌言曰。繁略不均解判非当。乃删多补少为四卷行于世。太祖神德皇帝赐紫衣。师号曰宣教也。以太平兴国四年秋七月四日示疾。终于净土院。亨寿六十三。坐四十三夏。门人等收舍利葬于龙门山宝应寺西阜。建塔旌表之。
宋东京开宝寺师律传
释师律。茫阳人也。姓贾氏。大丞相魏国公耽之后。唐书有传。律弱龀端谨不与群童斗伎。裁十五岁于悯中寺落发。礼贞涉为师。严肃垂勖所履不出边幅之外。涉默异之曰。不可屈身下位而抑其名节乎。成比丘已可去游方。律奉训南逝得其禅要。回锡故乡。时梁世迨大周朝。其间帝王重臣率皆宗仰。居于夷门山旧封禅也。营构乎殿宇圣仪。丰厨秘藏供僧饶羡。约勒后生别院翕如罔违彝宪。朝廷以紫衣徽号用旌厥德。律视之蔑如也。一日谓弟子庶几曰。吾无愿不报厥龄欲颓。汝宜知之。勿俗情而悲悼也。乾德二祀正月二十三日而终。春秋八十一法腊六十二。太平兴国五年三月。改葬于北部浚仪之原。进士贾守廉为塔铭焉。
论曰。佛出于世经译于时。大要在乎果因。所推归乎罪福。罪也者下三涂之阶陛也。福也者上诸圣之阶陛也。阶陛是同上下有异耳。此命章曰兴福者。乃欲利他焉。如秤低昂如室明暗。则知二事必不同时。又类薰莸不同器而藏。尧桀不同国而治也。凡夫气分唯说罪多。圣者品流但闻福厚。顺性故易造。逆意故难修。修有多门行有众路。大约望檀波罗蜜多令度无极也。始则人天福行。施食与浆桥梁义井。次则轮王行中下品善。上品十善者则梵天福行也。一造偷婆。二补修故寺。三请佛转法轮。次则二乘净福行。同三品善止自利功强耳。次究尽位福行。乃成二严。庄严相。好从三轮无碍见万法体空。获利殊多尽未来际。夫如是福之广矣大矣。乃知圣者为福则易尔。何耶。纯净之故也。凡夫则反是易薰染之故也。是以佛亦为穿针之福。知福不宜厌焉。目连然燎迦叶蹋泥。无尽意贡璎珞宝珠。沓婆罗分僧卧具。伊皆大人有作圣者权方。欲其因罪不厌除福不厌取。矧以教传岭外法布中原年所弥深行持渐薄。内众修福就彼持门。先哲息愆行其忏法矣。夫修理忏也淡虑观心。心无所生生无所住。当尔之时顺违无相则罪灭福生之地也。若行事忏也心凭胜境。境引心增。念念相资绵绵不断。礼则五轮投地。悔则七聚首心。或期瑞而证知。乃见罪灭之相也。昔者齐太宰作净住法。梁武帝忏六根门。澄照略成住法图。真观广作慈悲忏。至乎会昌年内。玄畅大师请修加一万五千佛名经。是以两京礼经则口唱低头。檛磬一声谓之小礼。自淮以南民间唯礼梁武忏以为佛事。或数僧呗?歌赞相高。谓之禳忏法也。其有江表行水忏法者。悔其滥费过度之愆。此人伪造非真法也。又有敩古人逐字礼华严法华经。以为礼无漏法藏也。由此有四众之徒于字上安南无字下安佛。诚叨滥也。有倡言曰。但务生善唯期灭罪。何判为非邪。通曰。翻译之后传行已来。若天上之恒星。如人形之定相。或别占一座便曰客星。或新起肉隆乃为胼赘者耳。君不见春秋夏五邪。郑杜诸家岂不能添月字乎。盖畏圣人之言。成不刊之典。不敢加字矣。夫子曰。吾犹及史之阙文。将知佛教还可加减否。如慧严重译泥洹经加之品目。忽梦神人怒责声色颇厉。曰涅槃尊经何敢辄尔轻加斟酌。是知兴福不如避罪。斯言允矣。今则不勤课励靡事增修。因搜颖脱之数员。责显盂安之三宝。就今有作何代无人。或京兆开乎海池。或终南建乎兰若。铸大悲之铜像。造相国之伽蓝。或代病利人。或护生掘土。铸钟感瑞。立刹参云。刻像繁多。修台浩博。披榛平田之梵宇。脱样阿育之浮图。刊石为经鸠财立藏。或治病于井络。或化人于鄜畤。如斯人也入殊邦之乡导。合二姓之良媒。日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄凿开混沌之窍端。所行博哉。续运长矣。公羊子有之曰。是上之行乎下也。诗云。尔之教矣。民胥效矣。愿吾徒望上而学之。令仁祠圣像无坠于地者也。
宋高僧传卷第二十八
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第二十九
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
杂科声德篇第十之一(正传二十六人附见六人)
南宋钱塘灵隐寺智一传
释智一者。不详何许人也。居灵隐寺之半峰。精守戒范而善长啸。啸终乃牵曳其声。杳入云际。如吹笳叶若揭游丝。徐举徐扬载哀载咽。飕飗凄切听者悲凉。谓之哀松之梵。颇生物善。或在像前赞咏流靡。于灵山涧边养一白猿。有时蓦山逾涧久而不还。一乃吮吻张喉作梵呼之则猿至矣。时人谓之白猿梵。召一公为猿父。犹狙公也。其后涧边群狙聚焉。每至众僧斋讫。敛生饭送猿台所。后令山童呼三二声。则群猿竞至。洎乎唐武宗废教。伊寺毁除焉。鞠为茂草之墟饭猿于台。事皆堙灭一师不详所终。
元魏洛阳慧凝传
释慧凝。未知何许人也。栖止洛邑而无异艺。正修练心戒耳尝得疾暴终七日而苏起说冥间报应。及见区分更无毫发之差。所睹者五沙门。一是宝明寺智圣。以坐禅苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以诵涅槃经四十卷同前智圣次是融觉寺昙谟最。称讲涅槃华严经领徒千数。琰摩王曰。讲经者心怀彼我以骄?物。比丘中第一粗行。今唯试坐禅诵经最曰。贫道立身已来唯好讲导不能禅诵。王曰。付司。即有青衣数辈。拥送最向西北门。屋舍皆黑。似非好处。次是禅林寺道恒。唱云。教导劝诱四辈檀越造一切经人中像十躯。王曰。沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不务喧繁。虽造经像止欲得他财物。既得财物贪心即起。既长贪行三毒炽然具足烦恼。与最同入黑门。第五是灵觉寺宝明。自称未出家时。尝作陇西太守造灵觉寺。即弃官入道。虽不禅诵礼拜不阙。王曰。卿作刺史之日。曲理枉法劫夺民财。假作此寺非卿之力。何劳说此。亦付青衣送入黑门矣。凝由此省悟。最先见王属吏检寻名籍误追摄耳。时胡太后闻之。遭黄门侍郎徐纥依凝之说。散访验寺额并僧名。有无奏报。云城东有宝明寺。城内有般若寺。城西有融觉禅林灵觉三寺。并智圣道品昙谟最道弘宝明等。皆实有之。太后称叹久之。诏请坐禅诵经者一百僧。常在内殿供养焉。续有诏不听比丘持经像左街路乞索。如私有财物造经像者任意。凝入白鹿山隐居修道。自此京邑城下比丘多修禅观诵持大部经法焉。
系曰。昙谟最坐讲法而人我因入黑门中。若禅诵者人我随增。知亦不免。最与道士姜斌争论护法之功。可补前过。无谓传法之人皆堕负处。胡后偏见不亡。吁哉。
唐成都府法聚寺员相传
释员相。蜀人也。七岁出家。博综内外善属文。时号奇童。内修律范人无间然。龙朔元年有疾而终于此寺。将启手足。房内长虹若练而飞上天。寺塔铃索无风自鸣。其大门屋壁画剥落。每夜有鼓角声。经百余日方息。从此鸟雀不栖其屋咸亨四年甘露降于讲堂前棕榈树焉。相终弟子收文集三十余卷。寺中石像碑相作辞龚灵旷同撰是欤。
唐越州妙喜寺僧达传
释僧达。姓王氏。会稽人也。稚齿英奇不参戏弄。于龟山妙喜道场出俗。其寺南梁初建。后乐游方见黄梅忍禅师。若枯苗得雨。随顺修禅罔有休懈遇印宗禅师重磨心鉴光州见道岸律师。更励律仪。四众依归如水宗海。开元七年示疾而终。春秋八十二云。
唐京兆神鼎传
释神鼎者。不详何许人也。狂狷而纯直发垂眉际。每持一斗巡长安市中。乞丐得食就而食之。人或施粗帛币布锦绮罗縠。并缀联衣上而着且无选择。尝入寺中见利贞法师讲。于座前倾听少时。而问贞曰。万物定已否。贞曰定。鼎曰。阇梨若言定何因高岸为谷深谷为陵。有死即生有生即死。万物相纠六道轮回何得定耶。贞曰万物不定。鼎曰。若不定何不指天为地呼地为天。召星为月命月为星。何得不定耶。贞无以应之。时众惊其辩发如流贞公奥学被挫其锋。颇形惭色。张文成见之叹嗟。谓之曰。观法师迅辩即是菩萨行位人也。鼎曰。菩萨得之不喜失之不怨。挞之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨挞之即怒辱之即瞋。由此观之去菩萨远矣。时药错愕合掌而散焉。
系曰。答人之问迟巧不如拙速。今传家隔几百年辄伸酬对。通曰。谷变陵迁生来死往。万类相纠五道轮回。正是不迁之法可非定耶经云。世间相常住是也。又言。天地星月各据其伦终归磨灭。可非不定耶。经云。劫火洞然大千俱坏是也。今不坏世间相而谈实相。可非定不定耶。虽定不定俱解脱相欤。又言有喜怒非菩萨者。菩萨虽喜怒非喜怒。非菩萨而谁也。今聊雪利贞之郁悒欤。
唐京兆泓师传
释泓师者。齐安人也。神龙中来游京辇。简傲自持而罕言语。语则瑰怪。颇善地理之学占择茔兆。郭景淳一行之亚焉。而出入于郧公韦安石之门。与韦既密。一日谓之曰。贫道于凤楼原见一段地。约二十亩。有龙起伏之形势。有藏此者。必累世居台鼎。韦曰。老夫有别墅在城南。候闲隙陪国师访地。问其价几何。同游林泉。又资高兴。异日韦寻前约方命驾次。韦公夫人曰。令公为天子大臣。国师通阴阳术数。奈何潜游郭外而营生藏。非所宜也。遂止。韦曰。舍弟滔有中殇男未葬。便示此地。泓曰。如贤弟得此地不得他将相。止列卿而已。滔买葬中殇。后为太常卿礼仪使而卒。泓每行视山原。即为图状。尝自洛东言于张说曰。缺门道左有好山冈丞相可用之。说曰。已位极人臣吉孰过此。泓曰。无人胜此。遂咨源监察乾曜曰。先人有遗旨矣。后曜请假东洛。迁奉而回。已经年矣。泓再经缺门。其地已成茔兆。问居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥数合归源氏。坐可待其变化。不数年曜果登庸焉。泓曾诫燕公曰。宅勿于西北隅取土。后成坑三二处为穴。泓惊谓燕公曰。祸事令公富贵一身耳。更二十年祸及贤郎耳。及均垍受禄山伪官。肃宗复京以减死论。太上皇苦执令处斩。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓号国师。占相之言未尝差谬。
唐洛阳罔极寺慧日传(真法师)
释慧日。俗姓辛氏。东莱人也。中宗朝得度。及登具足后遇义净三藏造一乘之极。躬诣竺干。心恒羡慕。日遂誓游西域。始者泛舶渡海自经三载。东南海中诸国昆仑佛誓师子洲等。经过略遍乃达天竺。礼谒圣迹。寻求梵本。访善知识一十三年。咨禀法训思欲利人。振锡还乡独影孤征。雪岭胡乡又涉四载。既经多苦深厌阎浮。何国何方有乐无苦。何法何行能速见佛。遍问天竺三藏。学者所说皆赞净土。复合金口。其于速疾是一生路。尽此报身必得往生极乐世界。亲得奉事阿弥陀佛。闻已顶受。渐至北印度健驮罗国。王城东北有一大山。山有观音像。有志诚祈请多得现身。日遂七日叩头。又断食毕命为期。至七日夜且未央。观音空中现紫金色相。长一丈余。坐宝莲华。垂右手摩日顶曰。汝欲传法自利利他。西方净土极乐世界弥陀佛国。劝令念佛诵经回愿往生到彼国已见佛及我得大利益。汝自当知净土法门胜过诸行。说已忽灭。日断食既困。闻此强壮。及登岭东归。计行七十余国。总一十八年。开元七年方达长安。进帝佛真容梵夹等开悟帝心。赐号曰慈慜三藏。生常勤修净土之业。着往生净土集行于世。其道与善导少康异时同化也。又以僧徒多迷五辛中兴渠。兴渠人多说不同。或云芸薹胡荽或云阿魏。唯净土集中别行书出云。五辛此土唯有四。一蒜二韭三葱四薤。阙于兴渠。梵语稍讹。正云形具余国不见。回至于阗方得见也。根粗如细蔓菁根而白。其臭如蒜。彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶。薹荽非五辛。所食无罪。日亲见为验欤。以天宝七年卒于住寺。报龄六十九。葬于白鹿原成小塔焉。余姚休光寺释真法师。金华人也。俗姓王氏。真?丱辞家童蒙悟道。发大精进坚持戒地。一门之中数人缁服。真学习师古义成先圣。八部经理宛在掌中。三乘法源尽于度内。天宝六年太守秦公长史狄公知其行高。遂以名荐主休光寺焉。二公常相谓曰。真公通深妙法玄无上义问一得三言发响应。昔利涉辩博僧会智周。与之齐驱。未可同日。以其八年终于寺。本县令王璲述德刊铭。洪元慎书焉。
唐越州大禹寺神迥传
释神迥。未详何许人也。幼入法流齐庄自任。节高行峭不恶而严。晚年慕称心寺大义律师。同习三观于天台宗。得旨于左溪禅师。即宝应年中也。加以辞笔宏赡华藻纷纭。为朗师真影赞法华经文句序。冠绝于时为世所贵。不详厥终焉。
唐京兆镇国寺纯陀传
释纯陀者。本西域人也。梵名无由。翻就华言也。从游京邑人所钦重。上元中便云东渡。人见之颜容若童稚之色。言已年六百岁矣。或谓为八十岁人也。言谈气壮举动不衰。代宗皇帝闻之诏入。礼遇极丰俾求留年之道。陀曰。心神好静。今为尘境汩之。何从冥寂乎。若离简静外欲望留年如登木采芙蕖。其可得乎。陛下欲长年。由简洁安神。神安则寿永。寡欲则身安。术斯已往贫道所不知也。帝由是笃重之。以永泰三年预知必逝。遣弟子赍衣钵进上。帝赐弟子紫衣。陀终于镇国寺焉。
唐天台山国清寺道邃传
释道邃。不知何许人也。幽识远晤执志有恒。悬解真宗不由邪术。末传隋智者教道素得玄微。荆溪之门沓难窥望。大历中湛然师委付止观辅行记。得以敷扬。若神骥之可以致远也。于时同门元浩迥知畏服不能争长矣。贞元二十一年。日本国沙门最澄者。亦东夷卉服中刚决明敏僧也。泛溟涬达江东。慕天台之法门。求顗师之禅决。属邃讲训委曲指教。澄得旨矣。乃尽缮写一行教法东归。虑其或问从何而闻得谁所印俾防疑误。乃造邦伯作援证焉。时台州刺史陆淳判云。最澄阇梨形虽异域性实同源。特禀生知触类玄解。远传天台教旨。又遇龙象邃公。总万行于一心。了殊涂于三观。亲承秘密理绝名言。犹虑他方学徒未能信受所请印记。安可不任为凭云澄泛海到国。赍教法指一山为天台。号一寺为国清。风行电照斯教大行。倭僧遥尊邃为祖师。后终于住寺焉。
唐怀安郡西隐山进平传
释进平。姓吴氏京兆人也。早出家于永安山明福院。风表端雅。诸经大论皆所研寻。销文炼注令人乐闻。末思禅观。于洛下遇荷泽会师了悟。且曰甚矣不自外知者所知难乎哉。后至唐州遂居西隐山。刺史郑文简请入城阐扬宗旨。示灭年八十一。大历十四年三月入塔。
唐宁州南山二圣院道隐传
释道隐。姓王氏。彭原人也。风宇高峙情性宏淡。少脱尘劳誓从冲漠。既循师范因愿游方。得荷泽师顿明心要。迨旋乡土道声洋洋。慕其法者若登华阴之市也。匪召员臻。檀施丰洽郁成精舍焉。以大历十三年三月晦。嘱累四部。从于中夜趺坐而终。春秋七十二。法腊三十五。弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣。议者以为得道真正。其器亦然。譬犹炼丹之鼎药成鼎亦化金矣。在华严有诸菩萨成就如虚空忍得无来身。以无去故。得不生身。以不灭故。得不聚身。以无散坏故。其隐师之谓欤。
唐温州陶山道晤传
释道晤者。不知何许人也。高趣放荡识量难赀。末住永嘉陶山侧精舍。则隐居修真诰之所也。大历中代宗为陶真君树此精舍。晤于此进修靡怠。人亦倾仰一夕跏趺而卒。身肉无沮如入三昧。议不焚葬后五年忽举右手。状若传香。州官民庶异之。以事奏。敕赐紫袈裟。谥曰实相大师。至今塔中州民祈祷幡华填委焉。
系曰。凡诸入灭举其指者。盖示其得四沙门果之数也。昔求那跋摩举二指而灭。言已证二果欤。其次法京垂灭屈三指慧景反握二指。捋之还屈。今晤之伸指岂不同诸。
唐京兆欢喜传(无侧)
释欢喜。不知何许人也。性无羁束慈忍宽和。人未尝见其愠色。故号之焉。观国之光至于京辇。贵达下民延之少见违拒。言语不常事迹难测。德宗皇帝闻而重之。兴元十二年敕永泰寺置戒坛度僧。时喜与保唐禅宗。别敕令受戒。缁伍荣之。至其年六月十九日卒于本寺焉。有会稽云门寺释无侧者。外国人。未知葱岭南北生也。若胡若梵乌可分诸。建中中越碛东游。得意则止度其冬夏。后栖越溪云门寺修道然善体人意。号利智梵僧焉。相传则是康宝月道人后身也。必尝以事徴验而知。与名德相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云。越山千万云门绝。西僧貌古还名月。清朝扫石行道归。林下眠禅看松雪。其高邈之状在昼辞焉。
唐湖州杼山皎然传(福琳)
释皎然。名昼。姓谢氏。长城人。康乐侯十世孙也。幼负异才性与道合。初脱羁绊渐加削染。登戒于灵隐戒坛守直律师边听毗尼道。特所留心于篇什中。吟咏情性。所谓造其微矣。文章俊丽。当时号为释门伟器哉。后博访名山。法席罕不登听者。然其兼攻并进。子史经书各臻其极。凡所游历京师则公相敦重。诸郡则邦伯所钦。莫非始以诗句牵劝令入佛智。行化之意本。在乎兹。及中年谒诸禅祖了心地法门。与武丘山元浩会稽灵澈为道交。故时谚曰。之昼能清秀。贞元初居于东溪草堂。欲屏息诗道非禅者之意。而自诲之曰。借使有宣尼之博识胥臣之多闻。终朝目前矜道侈义。适足以扰我真性。岂若孤松片云禅座相对无言而道合至静而性同哉。吾将入杼峰与松云为偶所著诗式及诸文笔并寝而不纪。因顾笔砚曰。我疲尔役尔困我愚。数十年间。了无所得。况汝是外物何累于人哉。住既无心去亦无我。将放汝各归本性。使物自物不关于予。岂不乐乎。遂命弟子黜焉。至五年五月会前御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守。初相见未交一言。恍若神合。素知公精于佛理。因请益焉。先问宗源次及心印。公笑而后答。他日言及诗式。具陈以宿昔之志。公曰不然。固命门人检出草本。一览而叹曰。早年曾见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴。三子所论殊不及此。奈何学小乘褊见以宿志为辞邪遂举邑中辞人吴季德。梁常侍均之后。其文有家风。予器而重之。昼以陆鸿渐为莫逆之交。相国于公頔颜鲁公真卿。命裨赞韵海二十余卷。好为五杂徂篇。用意奇险实不忝江南谢之远裔矣。昼清净其志高迈其心。浮名薄利所不能啖。唯事林峦与道者游。故终身无惰色。又兴冥斋盖循燋面然故事施鬼神食也。昼旧居州兴国寺。起意自捐衣囊施之。尝有军吏沈钊。本德清人也。夕从州出乘马到骆驼桥。月色皎如。见数人盛饰衣冠。钊怪问之。如何到此。曰项王祠东兴国寺然公修冥斋。在兹伺耳。钊翌日往覆。果是鬼物矣。又长城赳胥钱沛。行役泊舟吕山南。见数十百人得非提食器负束帛怡然语笑而过。问其故云。赴然师斋来。时颜鲁公为刺郡。早事交游而加崇重焉。以贞元年终山寺。有集十卷。于頔序集。贞元八年正月敕写其文集入于秘阁。天下荣之。观其文也亹亹而不厌。合律乎清壮。亦一代伟才焉。昼生常与韦应物卢幼平吴季德李萼皇。甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵。或簪组。或布衣。与之交结必高吟乐道。道其同者则然始定交哉。故着儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷。时贵流布。元和四年太守范传正会稽释灵澈。同过旧院。就影堂伤悼弥久。遗题曰。道安已返无何乡慧远来过旧草堂。余亦当时及门者。共吟佳句一焚香。其遗德后贤所慕者相继有焉。又唐黄州大石山释福琳。姓元氏。荆州人也。父为襄阳判司。素崇释氏。琳幼好佛门恒循检操。早知割爱。就玄静寺谦着师下剃染登满足法已。躬礼荷泽祖师乃契真心。后至黄陂剪茅营舍。终成大院安集四方禅侣。琳终时年八十二。兴元二年四月入塔。
唐安陆定安山怀空传
释怀空。俗姓商氏。河阳人也。膏粱之子幼且矜庄。乃辞所亲。就本州大都山广福院出家。大明禅师默识空之器局不常。教诵群经。纳法之后观方京都。属北秀禅师阐化。造而决疑。后往安陆定安山。倏遇一叟。劝空镇压此川我沾大利。乃结茅而止。前叟即土地神耳。寻因村民逐虎入山。见空欢喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。愿和尚示以息灾之法。空曰。虎亦众生也。若屠害于彼彼必来报。迭相偿报。何时断期乎。老僧为诸君计者善可禳去。乡人曰。愚下无知唯教所在。空曰。汝归舍同心陈置道场施设大会。空预法筵。至日之夕矣。有一虎于庵前瞑目伏地。空曰。咄哉恶类。一报未灭。更增宿殃。噬人伦也。天不见诛。死当堕狱。吾悯汝哉。虎被责已。忽迟回而逝。明日斋散上山。其虎在庵前领其七子。将斋余掷之。各食讫为其忏悔。七虎相次俱亡。百姓胥悦。且曰。从师居此俗无疵疠。仍年谷熟致拜而退。时张辽大夫为州牧。遣府吏慕容兴。往请入州。空谢病不起。部领工匠为建禅宫毕。示疾而终。享年八十三。贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。
唐澧州慧演传
释慧演。姓苗氏。襄阳人也。父为东平紏曹。演幼入开元寺闻经欢喜。求于辩章法师所度脱。章日讲涅槃经。演常随听入神。既通深义复能讲谈。一日结侣同游华下。思登毛女峰观仙掌。路出洛中乃参荷泽祖师通达大观。因入南岳。遂住澧阳。江南得道者多矣。贞元十二年终。享龄七十九云。
唐荆州国昌寺行觉传(皓玉)
释行觉。姓刘氏。钜鹿人也。稚岁英敏立不易方。负志出家亲难沮劝。早投本部永泰伽蓝受业。纳戒后于洛都遇会禅师开悟玄理秉心矫迹。游方见江陵古寺殿宇摧堕阒而无人。觉卸囊挂锡。明日见樵夫。惊怪言。此是国昌寺。废已三周。将知人事相因道从缘会。学者至矣。乡人来矣。郁成一寺。时节使崔尚书请召入城。谢而不赴。檀施继臻。乃兴盛化。贞元十五年告终。年九十二。荆楚之人营塔焉。又南岳山释皓玉者赵氏之子上党人也。出尘于法清寺。后于荷泽会下大明心印。入岳中兰若养道。衡阳太守王展员外倾重。终时年八十余。兴元中入塔云。
唐鄂州开元寺玄晏传
释玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博识多学注文选。行讲集于梁宋之间。李邕北海太守唐书有传。晏稚昧之龄决志离俗。至德初年诵经高第。依僧崇真剃落配住开元寺。大历三年从大阇梨真悟受具足法。便寻律范。目不视靡曼。足不履邪径。于四仪中无终食之间违教仪形。峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽。望风瞻想自有远致。性多分剂。苟与恶比丘共住。遑遑然如以佉陀罗炭浴身也。不出户牖焚香扫地。端坐尽日人不堪其忧。而晏居之。以为三禅之乐不敌也。晏少习毗尼长学金刚。解空破相臻极玄奥。而闻律藏有一时外学之说。或赋诗一章。运思标拔孤游境外。彭城刘长卿名重五言。大嗟赏之。由是风云草木每有赋咏。辄为工文者之所吟讽也。晏房舍在寺之北隅。颇为湫陋。凡当时名士共营草堂。有若陈郡袁滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡直。偕檀舍同缔构也。鄂岳连师何公旌其行业。请居晋安。不移其志。建中伊始符载与杨衡李演。约晏为尘外之侣焉。以贞元十六年九月十四日示灭。春秋五十八。僧腊三十四。迁塔于黄鹤山南原也。
唐南岳澄心传
释澄心。姓朱氏。东海人也。厥父任济源令。天宝中安史之乱遇害。心稚齿随母氏至河内贫极。母即从人。心不乐随嫁。心之志气不群。乃投应福寺智明法师求教勖披削。登戒后云游鸟宿。务急参玄。于秀师高足门下了其法要。乃观诸方名迹。遂止衡岳。请益之僧摩肩骈足。时太守吴宪忠。请心入州治。谢而不行。再命栖于龙兴寺。来问道者丈室恒满。贞元十八年壬午十一月示灭。春秋七十六。以其月二十七日入塔云。
唐杭州天竺寺道齐传(法如)
释道齐。俗姓赵氏。钱塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序经籍淹通。偶立当衢见僧分卫行讽净名经。冥然喜之。且召入家设食。问僧为居何寺。答曰。定水伽蓝。因请父母出家。母曰。吾生汝时梦手擎日月。尝占是梦。云贵子有五等之分。脱或舍家。吾无望矣。由是往定水从师。年十七进具习毗尼法。复投灵隐寺学华严经义。自尔于天竺寺修习禅定行杜多行。其山有石窟。齐于中坐。忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状。愀然不动。时有虎豹近于石室。群鹿时时驯扰。又山椒乏水。以锡杖剟地其泉迸流。实供其用。贞元二十一年。四方学者劝请讲华严经。时雪飘飞。忽生华二本。状若芙蕖。熠爚光发。观者嗟叹见所未见。齐道誉惟馨。其节俭恶衣恶食人所不胜。后终于山寺焉。又唐太行山释法如。俗姓韩。慈州人也。少为商贾心从平准。至今东京相国寺发心。依洪思法师出家。隶业偕通。遂往嵩少间游于洛邑。遇神会祖师授其心诀。后登太行山。见马头峰下可以栖神。结茅而止。有褚塾戍将王文信。率众建精庐焉。刺史李亚卿中丞命入城。不赴示寂。报龄八十九。元和六年三月迁塔云。
唐金陵庄严寺慧涉传
释慧涉。俗姓谢氏。会稽人也。即东晋太傅安之后。是知杰气英灵间代而出。律梁拔俗异世岂无。涉为人清素戒节孤峻。好寂为乐不栖名闻。以大历之初。于金陵庄严寺遇牛头山忠禅师。一言知归。遂命入室授其法要。服膺道化。待之弥载。不惮其劳。洎忠捐世踵武兹岭。无游人境。一衣方丈操节弥高。自是以来问道者众。四维方域无不沾洽。五十年中翕然归德。以长庆二年终于山院。春秋八十有二。门弟子惟晏等。奉全师礼建塔于寺之西北。勒铭纪德。若考师之艺文。则草堂庐岳各美于当代矣。
唐京兆千福寺云邃传(清源)
释云邃。不知何许人也。通综经论解将行兼。仍贯群书号为该博。好远泛爱人无间然。累朝诏入内道场。顺宗已来掌领译务。宪宗初句当右街诸寺观释道二教事。别敕充西明千福两寺上座。风猷淹雅纲任肃然。昔贤以道生比郭林宗。遂公有焉。次润州栖霞寺释清源。姓凭。南徐延陵人也。稚年贞素长亦弗群。俗态不拘法流爰入。造涉公为弟子焉。学赡经律人罕畴匹。栖于摄山积其龄稔。长庆初工部尚书李相国德裕镇于浙西。洗心道域延居京口。咨禀禅要雅契夙心。及赞皇去郡。返锡栖霞终于住寺。
唐京师保寿寺法真传
释法真。不知何许人也。器识悠深学问宏博。研穷梵典旁赜儒书。讲导之余吟咏情性。公卿贵士无不宗奉。洎长庆中帝颇锐怀佛事。真屡膺召命内殿祗奉。四年赴禁中道场。睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能。真得应对。而辩给圆转援据粲然。帝悦。因请云。久废坛度僧未全法者皆老朽。盖两江间兵革未偃之故。寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场。自三月十日始至四月十日停。仍令两街功德使各选择有戒行僧谓之大德者。考试僧尼等经。僧能暗诵一百五十纸。尼一百纸。即令与度。真频奉敕修功德。故遂奏请。真之德望实唱导之元。罔知终所。
唐吕后山道场宁贲传
释宁贲。姓李氏。陇西人也。家于亳州蒙城。幼奉释尊而不言乎簪组之绪。无得称其代讳焉。贲所吐论皆以觉了不取诸相。心通定慧而尽虚空。无以边中可测。无以文字求我。因往洪州寻道一祖师。见而奇之语而异之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。师资数岁道议殊伦。欲往天台。至越吕后山岑廖曰。即是诸佛住处。何必天台也。贲菩提直干挺秀七尺。村豪里宿睹其异状归依瞻仰。老幼争先同味醍醐。疾病皆愈。是时多有行路?戾欲暴僧徒。贲乃引之而前。威之而退。惊骇仪貌礼足归依。调御山林魔邪慑伏。不下岩岭近万余辰。德远道高僧徒弥众。先时居处隘陋兼无殿堂。众议经营任人资福。远村穷墅亦竞助缘。土石木工程材售巧。约山横栋临涧飞檐。斤师斧子鸟立猿䮍。揆景促力。星再回天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山姹云。人天不殊别开佛土。大和二年六月七日。远闻道场之内有鼓鞞丝竹之声。是夜二更恬然化灭。生形七十五。炎腊四十一。是月权殡于杉园礼也。斋祭殊品哀号震山。惨树色于禅枝。咽水声于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毗。建塔于道场巽山禀先意也。
唐阆州长乐寺法融传
释法融。姓严氏。阆中人也。稚齿好朴素恶华楚之服。父训令秉笔便画佛形像。至于聚戏搏沙为塔。所作无非佛事。年甫十三见释子抠其衣坐执经卷。苦求出家。依长乐寺慧休法师为弟子。经诵偕通。乃沾戒善遂讲南山律钞。后游云水。见嵩岳普寂禅道风行。密付心印。往弋阳福宁寺放荡闲居。学道者麇至。以大和九年示疾而终。春秋八十九。其年正月十日门人奉神座入塔焉。
宋高僧传卷第二十九
大正藏第 50 册 No. 2061 宋高僧传
宋高僧传卷第三十
宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
杂科声德篇第十之二(正传十九人附见六人)
唐上都大安国寺好直传
释好直。俗姓丁氏。会稽诸暨人也。幼不喜俗事。酒肉荤茹天然不食因投杭坞山藏师落发。元和初受具于杭之天竺寺。凡百经律论疏钞嗜其腴润。一旦芒屩策杖。诣洪州禅门洞达心要。虚往实归。却于本郡大庆寺。求益者提训凡二十余载。为江左名僧。见儒士能青眼。故名辈多与之游。往往戏为诗句辞皆错愕。凡从事廉问护戎於越。入境籍声实而造其户。不独能诱。亦善与人交者。大和中游五台。路出京邑。一夕而去。前护戎郄志荣宋常春二内侍。尤味其道。孜孜远招。开成初再至京国。二贵人同力唱和。牵裓虐留致安国寺大方丈以居之。王畿龙象莫不钦重。无何召入为供奉大德。非所好也。徇俗受之。然归欤之叹未尝少弃。四年十月二十五日。嘱累弟子讫奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郄宋二家率财权瘗于浐水东。人皆悲之。门人鉴诸后归葬于崇山之南华严寺起塔。会昌四年起居舍人韦绚为碑纪代焉。
唐天台山禅林寺广修传(高闲)
释广修。俗姓留氏。东阳下昆人也。淑质贞亮早预邃师之门。研穷教迹学者云拥。日诵法华维摩金光明梵网四分戒本。六时行道弗休弥年更笃。每一岁行忏法七七日。则第四随自意三昧也。开成三年日本国僧圆载来躬请法。台州刺史韦珩。谓讲止观于郡斋。以会昌三年癸亥岁二月十六日。终于禅林本寺。俗寿七十三。法腊五十二。迁神于金地道场。法付门人物外焉。咸通七年门人良汶发坟火葬。淘收舍利一千余粒。重塔缄藏焉。又湖州开元寺释高闲。本乌程人也。髫年卓跞范露异才。受法已还有邻坚志。苦学劳形未尝少惰。后入长安于荐福西明等寺隶习经律。克精讲贯。宣宗重兴佛法。召入对御前草圣遂赐紫衣。仍预临洗忏戒坛。号十望大德。性情节操矗然难屈。老思归乡。终于本寺。弟子鉴宗敕署无上大师。亦得闲之笔法。闲常好将霅川白纻书真草之踪。与人为学法焉。
唐高丽国元表传(全清)
释元表。本三韩人也。天宝中来游华土。仍往西域瞻礼圣迹。遇心王菩萨指示支提山灵府。遂负华严经八十卷。寻访霍童礼天冠菩萨。至支提石室而宅焉。先是此山不容人居。居之必多霆震猛兽毒虫。不然鬼魅惑乱于人。曾有未得道僧。辄居一宿为山神驱斥。明旦止见身投山下数里间。表赍经栖泊涧饮木食。后不知出处之踪矣。于时属会昌搜毁。表将经。以华榈木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧评禅师素闻往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其纸墨如新缮写。今贮在福州僧寺焉。又会稽释全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。于密藏禁咒法也能劾鬼神。时有市侩王家之妇患邪气。言语狂倒或啼或笑。如是数岁。召清治之。乃缚草人长尺余。衣以五彩置之于坛。咒禁之良久。妇言乞命。遂志之曰。顷岁春日于禹祠前相附耳。如师不见杀即放之远去。清乃取一䍌以鞭驱刍灵入其中。而呦呦有声。缄器口以六乙泥朱书符印之瘗于桑林之下。戒家人无动之。妇人病差。经五载后值刘汉宏与董昌隔江相持越城陷人。谓此为窖藏掘打䍌破见一鸦闯然飞出。立于桑杪而作人语曰。今得日光矣。时清公已卒也。
唐镇州龙兴寺头陀传
释头陀。本下野磨家之子。然其器度温润若长者之规。厥父课令其守磨夜深悯驴牛之困惫。自己代之。放其畜啮草饮水。歇卧者父母知之为其罢业。儿亦乞出家。遂落发受具持无嗔怒。唯收拾粪扫物为衣。可重数斤。卧具三十年未尝更易。苦节之行无有伦比。真定之民重之。而不受人供施。号抖擞上人焉。
系曰。粪扫衣者。四圣种之一也。凡修炼者必愿成此行。奈何少堪任之。其胜之者。勇猛堪能之人也。
唐南岳山全玼传
释全玼。本余杭人也。入径山礼法济大师求剃染。禀质强渥且耐饥寒。诸所参寻略得周遍。乃隐衡岳中立草庵木食涧饮。结软草为衣。伏腊不易。有赠玼诗云。窠居过后更何人。传得如来法印真。昨日祝融峰下见。草衣便是雪山身。此太常孙渥旧相南迁有作。事详南岳高僧传云。
系曰。草衣在南岳炎方壮年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能则上上根胜士也。
唐越州明心院慧沐传
释慧沐。俗姓祝氏。即世暨阳人也。代为著姓。沐幼冲之岁家法严明。训授儒经郁成造秀。将随计吏谒觉智寺契真禅师。即谥大观者是也。因以微讽。沐由兹开悟。明年剃度。乃诣洪井。礼观音禅师顿了心契。咸通七载还归故乡。邑宰韦公乃率信心者造栖真院。四方禅客无远不届。廉使裴延鲁召沐。因营鉴水坊精舍成还以坊为题榜。既而居之安而能迁。允明州掾齐肇请住玉笥峰。未久而卒。寿八十八。腊四十五。则。乾宁五年七月三日也。
唐幽州南瓦窑亡名传(祝融峰禅者)
释亡名。履行尤峻独居燕城南窑灶间。天祐中幽蓟不稔道殍相望。因分卫回闻车辙中呱呱之声。悯而收归。乃饥民所弃女子也。以求牛乳哺之。当七八岁引于城中。求色帛以衣之。及笄年也容色艳丽。殆非凡俗。或讥呵者僧终无渝志。适遇燕帅刘仁恭从禽逐兔。直入僧居窑内。一卒见女子侍僧之侧。遂白帅刘往亲见问其故。皆以实对。刘曰。弟子欲收之可乎。僧曰诺。早验无吝意自扶上马归府。元真处子也。刘益哀之。不令伍于下位。仍重其僧谓为果位中人也。别造精舍以处之刘一旬两往谒焉。其僧疾没。门人入讣女方独坐闻之。哀恸而死焉。刘为僧营塔标志矣。又祝融峰禅者亡名。为人抗直不事威仪。每一举扬善标宗要。道俗归之若市。尝饮酒遇毒。当时吐下透落腐衣裂石。体中无恼。每有一蛇一虎为卫护状。迨终阇维留骨一片。大如琵琶槽。僧众构火重焚。焚时色同火质。火尽灰寒色白如雪。岂非得全身分坚固设利罗乎。至今岳中传其言句。立其浮图号祝融峰道者焉。
唐洪州开元寺栖隐传(宝安)
释栖隐。字巨徴。姓徐氏。少而端厉神解天然。佩觿之岁酷好出尘。父母不可坏其意。削䰂之后纳法已还。其间服勤于学深入毗尼壸奥焉。又于风雅之情非雕刻而得成自天姿。广明中避巢寇入庐山折桂峰。实嘉遁也。然多于华朝月夕晚照高秋练句成联。合篇为集。往往酋健浏亮散在人口。身拥零破麻纳。不识者谓之山叟野人殊无能者。得归宗禅旨。与同举扬。且无吝法。平常与贯休处默修睦为诗道之游。沈颜曹松张凝陈昌符皆处士也。为唱酬之友。隐为群士响臻淡然若水。后寇盗稍平。入荆楚登祝融踪迹啸傲。光化三年游番禺。受知于太尉徐彦若。同光二年于洪井钜鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。后唐天成中卒。诗弟子应之携隐之诗计百许首。投仲甫为集序。今所行者号桂峰集是也。次嘉禾灵光寺释宝安。俗姓夏。姑苏常熟人也。风神爽拔性行淑均。壮年家务所婴。誓思脱屣。及进具之后。专习定门洞达真诀。而不衣丝缕惟专分卫。寝则刍靺。安昔游五台嗟南人之不识。遂率道俗同模筑五台之制于灵光寺。今且存焉。事毕无疾而终。受生一百有十八岁。法腊七十八。由身不坏。门徒布漆之别院供养。至会昌毁寺遂焚之。
唐河东悬瓮寺金和尚传
释金和尚者。姓王氏。西河平遥人也。所生之地猪坑村。幼而魁岸为人鲁质。所作诡异与平人不类。于嵩岩山出家。其后身裁一丈腰阔一围。言事多奇差。终后如在。乡人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆郑重焉。
梁四明山无作传
释无作。字不用。姓司马氏。姑苏人也。父陈宛丘县尉。母戴氏。始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居。言讫跏趺而坐。其父同夜梦于盘中书一字甚称心。自言可以进上天子。至明各说所梦。母曰。意其腹中必沙门也。矢之曰。如生儿放于流水寺出家。及生果岐嶷可爱。且恶荤膻之气。年迨四岁母自教诵习。利金易砺记忆无遗。厥父欲其应童子举业。渐见风范和润。且恒有出尘之意。俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪。酷欲取之。母切忌之。因曰或舍是子出家宽汝所取。父乃许之。送入流水寺中。才及月余姚民仳离。时谓此女是善知识。为作之出家增上缘矣。年二十受具足法。相次讲通删补律钞。法华上生等经百法论。一性五性宗教励精寻究。孔老书篇无不猎涉。后参其玄学于雪峰存禅师。深入堂奥。至庐陵三顾山。檀越造云亭院。豫章创南平院请作住持。皆拂衣而去。前进士唐禀。作藏经碑。述作公避请之由。居洪井十载。且未识洪师钟氏之面。乃游会稽四明。因有终焉之志。吴越武肃王钱氏。仰重召略出四明。因便归山。盖谢病也。有诗杼意呈王。王亦不留。诗云。云鹤性孤单。争堪名利关。衔恩虽入国。辞病却归山。时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍。唯接作交谈终日。进士杨弇亦慕为林下之游。以梁开平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隶笔迹酋健。人多摹写成法。述诸色礼忏文数十本。注道安六时礼佛文一卷并诗歌。并行于代。作不入尼寺不谒公门。不修名刺不趋时利。自号逍遥子焉。
梁成都府东禅院贯休传(处默昙域)
释贯休。字德隐。俗姓姜氏。金华兰溪登高人也。七岁父母雅爱之。投本县和安寺圆贞禅师。出家为童侍。日诵法华经一千字。耳所暂闻不忘于心。与处默同削染。邻院而居。每隔篱论诗互吟寻偶对。僧有见之皆惊异焉。受具之后诗名耸动于时。乃往豫章传法华经起信论。皆精奥义讲训且勤。本郡太守王慥弥相笃重。次太守蒋瑰开洗忏戒坛。命休为监坛焉。乾宁初赍志谒吴越武肃王钱氏。因献诗五章。章八句。甚惬旨遗赠亦丰。王立去伪功。朝廷旌为功臣。乃别树堂立碑记同力平越将校姓名。遂刊休诗于碑阴。见重如此。休善小笔得六法。长于水墨形似之状可观。受众安桥强氏药肆请。出罗汉一堂云。每画一尊必祈梦得应真貌。方成之。与常体不同。自此游黟歙与唐安寺兰阇梨道合。后思登南岳。北谒荆帅成汭。初甚礼焉。于龙兴寺安置。时内翰吴融谪官相遇。往来论道论诗。融为休作集序则乾宁三年也。寻被诬谮于荆帅。黜休于功安。郁悒中题砚子曰。入匣始身安。弟子劝师入蜀。时王氏将图僣伪。邀四方贤士。得休甚喜。盛被礼遇赐赉隆洽。署号禅月大师。蜀主常呼为得得来和尚。时韦蔼举其美号所长者。歌吟讽刺微隐存于教化。体调不下二李白贺也。至梁乾化二年终于所居。春秋八十一。蜀主惨怛一皆官葬。塔号白莲。于城都北门外升迁为浮图。乃伪蜀乾德中。即梁乾化三年癸酉岁也。休能草圣出。弟子昙域。癸酉年集师文集。首安吴内翰序。域为后序。韦庄尝赠诗曰。岂是为穷常见隔。只应嫌酒不相过。又广成先生杜光庭相善。比乡人也。休书迹好事者。传号曰姜体是也。尝睹休真相肥而矬。蜀宰相王锴作赞。昙域戒学精微。篆文雄健。重集许慎说文。见行于蜀。有诗集。亚师之体也。
梁庐山双溪院国道者传
释国道者。未知何许人也。器凝淳粹行敦高迈。块然独处翩翩在形器之上矣。参学收广欲歇孤征。爱庐山秀异。誓隐沦以求其志。考筑草舍灌园植蔬。任山中居人揃取。或问其故。答曰。贫道无心而种无心而舍也。验此见知实达道之上流矣。修睦僧正恒倾意奉重。诗赠国公云。入门空寂寂。真个出家儿。有行鬼不见。无心人谓痴。后终于院。葬于双溪山原。有小浮图焉。今以国字呼之。为名邪姓邪。未得详焉。
梁泉州智宣传
释智宣。泉州人也。壮岁慕法。学义净之为人也。轻生誓死欲游西域礼佛八塔。并求此方未流经法。以唐季结侣渡流沙。所至国土怀古寻师好奇徇异。聚梵夹求舍利。开平元年五月中达今东京。进辟支佛骨。并梵书多罗叶夹经律。宣壮岁而往还已衰耄矣。梁太祖新革唐命。闻宣回大悦宣赐分物。请译将归夹叶。于时干戈不遑此务也。
梁江陵府龙兴寺齐己传
释齐己。姓胡。益阳人也。秉节高亮气貌劣陋。幼而捐俗于大沩山寺。聪敏逸伦纳圆品法。习学律仪而性耽吟咏。气调清淡。有禅客自德山来述其理趣。己不觉神游寥廓之场。乃躬往礼讯。既发解悟都亡眹迹矣。如是药山鹿门护国。凡百禅林孰不参请。视其名利悉若浮云矣。于石霜法会请知僧务。梁革唐命天下纷纭。于时高季昌禀梁帝之命攻逐雷满。出渚宫已便为荆州留后。寻正受节度。迨乎均帝失御河东庄宗自魏府入洛。高氏遂割据一方。搜聚四远名节之士。得齐之义丰南岳之己。以为筑金之始验也。龙德元年辛巳中。礼己于龙兴寺。净院安置给其月俸。命作僧正。非所好也。其如闲辰静夜多事篇章。乃作渚宫莫问篇十五章。以见意。且徇高之命耳。己颈有瘤赘时号诗囊。栖约自安破纳拥身。枲麻缠膝。爱乐山水懒谒王侯。至有未曾将一字容易谒诸侯句。为狎华山隐士郑谷诗相酬唱。卒有白莲集行于世。自号衡岳沙门焉。
后唐灵州广福寺无迹传
释无迹。姓史氏。朔方人也。当宣宗御宇佛法中兴。大中九年年正十三决志舍家。投白草院法空大师为弟子。操执密缜拂攘嚣尘。咸通三年用宾于京室。得戒度于西明寺矣。凡于百艺悉愿游焉。慕定林威能画戴安道能琴。我则讲贯之余兼而综习。先是唐恒夫尝作镇朔方。后于辇下相遇。以家僧之礼待焉。盖知言行相高复能唱导。闻恒夫白两街功德使。请隶西明寺。旋属懿宗皇帝于凤翔法门寺迎真身。右宣副使张思广。奏迹充乎赞导。悦怿上心宣赉稠厚。光启中传授佛顶炽盛光降诸星宿吉祥道场法归本府。府帅韩公闻其堪消分野之灾。乃于鞠场。结坛修饰。而多感应。景福中太尉韩公创修广福寺。奏迹住持。皆以律范绳之。塞垣间求戒者必请为力生焉。梁乾化丙子岁中书令韩公洙。奏署师号曰鸿远欤。后唐同光三年乙酉岁四月一日坐终于丈室。筋骨如生风神若在。蕃汉之人观礼称叹曰。昔至德中当府龙兴寺有高士辩才坐亡。遂漆布之。乾宁元年府帅举奏。敕谥曰能觉。今迹师可不异时而同事哉。中书令韩公命工布漆焉。庄宗朝军府从事薛昭纪为碑颂德云。
后唐明州国宁寺?光传
释?光。字登封。姓吴氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孙也。幼舍家于陶山寺剃度。居必介然不与常人交杂。好自标遇慢易缁流。多作古调诗。苦僻寡味。得句时有得色。长于草隶。闻陆希声谪宦于豫章。光往谒之。陆恬静而傲气居于舟中。凡多回投刺且不之许接。一日设方计干谒。与语数四。苦祈其草法。而授其五指拨镫诀。光书体当见酋健。转腕回笔非常所知。乃西上昭宗诏对御榻前书。赐紫方袍。后谒华帅韩建。荐号曰广利。自华下归故乡。谒武肃王钱氏。以客礼延之。而性畔岸弗惬王情。乃归甬东终焉。有文集知音者所贵。出笔法弟子从瑰。温州僧正智琮。皆得墨诀。有朝贤赠歌诗。吴内翰融罗江东隐等五十家仅成一集。时四明太守仰诠素重光高蹈。躬为丧主理命令葬。后三年准西域焚之发棺俨若生相。髭发爪皆长。茶毗收舍利起小塔焉。则后唐长兴中也。
晋宣州自新传
释自新。姓孙氏。临淄人也。濯戒寻师曾无懈废。闻膺禅师化被钟陵。往参问焉。从云居长往。回锡尝隐广德山中。属两浙文穆王钱氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆窜。唯新晏如。问曰。何不避乎。对曰。东西俱是贼。令老僧去何处逃避。王惊其讦直。回戈遣归。见武肃王问之言无所屈加之高行。造应瑞院居之。假号曰广现大师。初新尝入宣城山采药。穿洞深去。始则闇昧。寻见日分明。行仅数里。洞侧有别窍溪水泛泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉拥纳坐禅。旁有一磬火器。新击磬遂开目。惊曰。嘻师何缘至此。乃陈行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可爱。日将夕矣僧让庵令新宿。顾其僧上松巅大巢内闻念法华经。声甚清亮。逡巡又咄骂云。此群畜生毛类何苦生人恐怖。速归林薄不宜辄出。叱去。新窥之乃虎豹弭耳而去。明日谓其僧曰。愿在此侍巾屦。僧曰。自居此地百见草枯。四绝人烟非师栖息处。又问。莫饥否。相引溪畔有稻百余穗。收谷手挪三匊黄梁。挑野蔬和煮与食。后遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶与菜糜师平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日。命同好再往寻之失洞踪迹。后在浙中充宝塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今影在冷水湾前小院存焉。
汉杭州耳相院行修传
释行修。俗姓陈。泉州人也。少投北岩院出家。小心受课诵念克勤。十三削发。往长乐府戒坛受上品律仪。年始十八参雪峰山存禅师。随众请问。未知诠旨。辞存师言入浙去。存曰。与汝理定容仪。令彼二人睹相发心。遂指其耳曰。轮郭幸长垂珰犹短。吾为汝伸之。双手平曳登即及肩。如是者三。自此长垂见者举目。后唐天成二年丁亥岁入浙中。倾城瞻望檀施纷纷。遂构室于西关高峰。为其宴息。后郁成大院。修别无举唱默默而坐。人问唯笑而止。士女牵其耳交结于颐下。杭人号长耳和尚。以乾祐三年庚戌岁十一月示疾。动用如平时。以三月中夜坐终。檀越弟子以漆布。今亦存焉后寄梦睦州刺史陈荣曰。吾坐下未完。检之元不漆布。重加工焉。
宋宜阳柏阁小宗渊传
释宗渊。姓宫氏。高密人也。幼通经籍察慧若神。忽愿出家于东莱北禅院。后参学江表岳中祖师胜友。资神润己往造实归。僻好吟诗于荆楚间。尝师学于齐己之体。自言缘情在品物流形之外。览天下山川且曰。步仞之丘巨兽无以隐其躯。爱宜阳柏阁山居之以求其志。其孤洁耿介凡俗不可造次而见。日别持观音支品。盖曾有善相人。言渊促龄。勉令受持普门品也。至太平兴国五年十月。预言终期。令水土作坐如鹿顶形。连促木工。明日斋时要用。至是果坐终焉。乡人无远近皆来焚香设拜。当年迁小塔于宝云寺之山原。年八十三。有洛西集着挽辞五十首。一云。举世应无百岁人。百年终作冢中尘。余今八十有三也。自作哀歌送此身。纸衣一袭葬焉。后开发神色宛然。弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣。
论曰。太极是生两仪。两仪生万物。絪缊而出。鼓动而萌。由庶类以蚩蚩禀自然而历历。自然者道。道惟本心。心无不通。通物之理之谓道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。干一也。坤一也。殆乎因动成变以变。求占则生象不一欤。至如鸟兽交气草木构精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而异乎实。鳄飞似鸟橘移成枳。交玃为伧羽嘉生凤。若此之伦物类糅错之所致也。杂之时大矣哉。事有重䝯物有纷纶。乃彰杂名非一。名而统尽。故曰。义虽博则知可以一名举也。昔梁传中立篇第十曰唱导也。盖取诸经中此诸菩萨皆唱导之首之义也。唱者固必有和乎。导者固必有达者。终南释氏观览此题。得在乎歌赞表宣。失在乎兼才别德也。譬若别均天分重赋全才虎双翼而飞鹰四足而击也。于是建立杂篇包藏众德。何止声表无所不容。或曰。续传改作名题自何稽古。通曰。象班孟坚加九流中杂流也。如其立教。如其为人。匪独阴阳不专刑律。或兼名墨或涉纵横。则可目之为杂家流也。汉书有变拾太史公之遗。澄照建题正梁慧皎之僻。或曰。胡不闻杨子云疾其杂乎。通曰。彼恶夫淮南太史公不宗孔而无纯德耳。此则应杂而杂断无杂咎欤。今作传者若游夏焉。观其起隐终哀。何敢措一辞也。或曰。何忽变唱导成声德耶。通曰。声之用大矣哉。良以诸佛刹土偏用一尘以为警悟。唯忍土最尚音声。行为佛事。及观音说圆通。世尊称赞者为被闻熏。故若毗目仙人香积世界。乐不乐爰居之耳。圆不入方凿之穿。是以影胜大王止前驱之象马。钵囊释子动合会之人天。返魂者随呗声而到家。光洁者闻呗声而欢喜。乃可谓宫商佛法。金石天音。哀而不伤。乐而不佚。引之入慈悲之域。劝之离系缚之场。脱或执受不精。器能无取乃不可谓为声德也。于今搜有邻之德。聚兼讲之才。三人之师于斯见矣。四战之国孰敢攻乎。得非备五彩而服章。舍八风而成乐。则有登天竺而作猿梵。动塔铃。而贯虹霓。副天请而都讲随。占地理而宰臣应。观音摩其发顶。弥勒诉其雷神。始化倭民坐亡举指。见慈颜而不怒。作诗式以安禅。巨蟒不惊。山魔慑伏。临神鉴而悬知澄汰。礼天冠而誓隐灵踪。破瓮飞乌劳身代畜。衡山衣草禹寺明心。养童女以身全。遇毒流而命在。德符禅月躯涉碛沙。或辩之利通。或声之流靡。猗嗟硕德于烁群公若诸根之互能。同五事之俱举。故强名为杂也。薝卜接栴檀之树。数倍馨香。鹰鹯育金翅之巢。千重猛鸷。咨尔同道听乎直言。为僧不应于十科。事佛徒消于百载。如能以高为本以德为枝以修为华萼以证为子实。然后婆娑挺盖郁密成阴。周覆三千大千。号之曰大菩提树也欤。
宋高僧传卷第三十终
后序
前代诸家或云僧传僧史记录。乃题号不一。亦声迹有殊。至梁沙门慧皎。云高僧传盖取高而不名者也。则开其德业。文为十科。见于传内。厥后有唐续高僧传。仿仰梁之大体而以成之。洎乎皇朝有宋高僧传之作也。清风载扬盛业不坠。赞宁自至道二年奉睿恩。掌洛京教门事。事简心旷之日。遂得法照等行状。撰已易前来之阙如。寻因治定其本。虽大义无相乖有不可者以修之。先者所谓加我数年。于僧传则可矣已。斯幸复治之。岂敢以桑榆之年为辞耶。时方彻简。咸平初承诏入职东京右街僧录。寻迁左街。乃一日顾其本未及缮写。命弟子辈缄诸箧笥。俾将来君子知我者以僧传。罪我者亦以僧传故于卷后而书之云耳。
