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2291 70.P0001 金刚顶瑜伽中发阿耨多罗三藐三菩提心论秘释(1卷)〖日本 觉鍐撰〗

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  金刚顶瑜伽中发阿耨多罗三藐三菩提心论
  今解此一题有总别二意。就总义之中略有十之十。十各有十。乃至无尽。
  第一十义者。一者龙猛菩萨依彼金刚顶瑜伽造此发菩提心论。故云金刚顶瑜伽中举所依也。表非依显教理等也。此亦有十。一就教就理故。就教者依金刚顶瑜伽经故。就理者依金刚顶瑜伽理故。分之为二。教与理故。教理各十。不遑具述。已下总别十门亦尔。二就行就果故(准上)三人法。四理智。五定慧。六因果。七总别。八事理。九性相。十遮表。各各分二。二各有十。(并皆准上)发阿耨多罗三藐三菩提心(所解发心准知所依)论(能依能解)。
  二者持真言者依彼金刚顶瑜伽发此无上菩提心。故云金刚顶相应中(同上)发无上正等正觉正知心(所发菩提心准上)。
  三者行者于自心中发诸佛菩提心。故开题云。金刚顶瑜伽是行也。即行人也。瑜伽者又云观行应理人。故论云令修行者于内心中观日月轮等。或是此义。经云。愚童覆无智不知此理趣。余处而求佛不悟此处有。十方世界中。余处不可得。心自为等觉。余处不说佛。大日经云。自心寻求菩提及一切智等(云云)。
  四者诸佛于自心中发萨埵菩提心故。本地法身大日往昔大悲愿故住加持三昧。乃至住同体慈悲心自发菩提心而印彼发心。
  五者于金刚界中能发胎藏故。●●●●●●●●●者八叶九尊种子也。以初●字为大日种子。即是大菩提心体也。自余八字相应八识内证八印也。
  六者于胎藏中能发金刚故。金刚顶瑜伽中者胎也。夫两界者何必诠自界之名义乎。若据密意者。金刚界者能诠胎藏之名义。胎藏界者能表金刚之门法。况复若依字义。金者胎也。胎者金也。如名得意是名字相浅略。如文取义谁会字义深秘。复次若言金刚则自他万法举体皆金刚界也。岂不名胎乎。若言胎藏则理智诸法穷源皆胎藏也。宁不称金乎。如●字者诸法本不生故即此义也。又大日经中能宣金刚法界之名义。瑜祇经中明说大悲胎岁之印明。良有以也。金刚顶瑜伽中梵曰●●●●●●●●●。是胎九尊也。
  七者能加持人法。住所加持故。大悲故。神变故。无性故。法尔故。发者住也。
  八者所加持人法。住能加持故。所加持人法。常住实际镇居本地与无相法身无二无别故。
  九者虽一佛一法以能发为因等故。虽说本有金刚界果德法门。于此若能发行者。自是胎藏也。自是金刚萨埵他受用身智也。余皆准之。
  十者一切人法各各住自位故。因果二位金胎两部能所加持事理人法一一各住自位。谓如大疏云。乃至毗卢遮那始名无尽法界究竟发心耳(云云)问。此题中有两号。次目何由。总持教门者胎藏故如付法传。答。略有十故。王数·总别·隐显·教理·因行·能所·本末·一异·无尽·不二。
  第二之十义者。一者三摩地义故。金刚顶者最上三摩地也。具如开题。又如大疏第一等说(云云)三摩地者。三摩耶戒文名菩提心故。菩提者智也。应知三摩地者理智具足之门法。定慧相应之境界。秘密庄严之住处。大日心王之所都也。瑜伽者此云相应涉入。又云顺理。即是三摩地义。三三平等之本地。六大瑜伽之性海。名之三摩地。故阿耨多罗者。三摩地法于诸教中阙而不书之胜绝不共法。故云无上。三藐者定名。又云正受正思惟等。等者等引·等至·等持等义也。三菩提心者即三摩地之异名。如此论说其菩提心行相者(乃至)三摩地也。又云三摩地者法尔应住普贤大菩提心。又下文明即身成佛义云不起于座三摩地现前(云云)又如三昧耶戒文(云云)若依此义亦可名三摩地论。论者智慧即菩提即三摩地也。一卷者摄心合一故亦定义。已下准之。
  二者不二义故。金刚顶者。开题云。菩提之顶。三摩地之尊。金刚。人之王。不二大乘人法独居最上佛地故云尔也。瑜伽者如是人法其数无量。各住自位周遍法界。互相圆融彼此相应涉入。无碍轮圆。具足主伴自在感应。难思总摄。任持即一无二。故名瑜伽。是称不二。不二无量略则有十。一金胎不二。二因果不二。三能所不二。四理事不二。五性相不二。六内外不二。七一多不二。八王数不二。九色心不二。十显密不二。已上十门互相具足。且两界不二义者。谓于一题一论二并说两界名义故题额中具。准前前释论文中说。今且略示。初大阿阇梨者。寻本地者两界大日灌顶职位。题金刚顶者是。论当时者二界传灯金刚萨埵。题发阿耨等者是。今称金刚萨埵名大阿阇梨者。一受大日之师位故。一授佛地。于龙猛故。
  问。论初举大阿阇梨异常谈。有何意趣。答。此有深意。略出十义。一生甚深信根。二明付法次第。三诫慢法众生。四表一论大意。五示人法相应。六彰能所即一。七说三部曼荼。八显三密平等。九解五智瑜伽。十彰两界不二。
  初为生信者。此论所说菩提心义皆佛说全非我意。若能信受得信佛语之胜利。若生疑惑招疑圣说之重罪。设虽述意趣作解释。只是拾圣言广佛说。随他逗机之显经犹以诚为先。随自难思之密教岂离信得入。题初置金刚顶瑜伽。又表此意。
  二明付法次第者。大阿阇梨者是金刚萨埵受大日。授龙猛之名。谓心王法帝大日如来。为让无上觉三摩地位先说菩提心三昧耶戒。他受用身金刚萨埵亲奉大日敕诏传授龙猛菩萨。龙猛阿阇梨为彼三昧耶资造此菩提心论。虽云唯一大菩提心。且依次第有三种名。谓经律论。若在大日法身体则名经。题首金刚顶瑜伽中是也。论若有上根(乃至)宜修佛乘亦是也。若在金刚萨埵语则名律。题中发阿耨多罗三藐三菩提心者是也。发菩提心戒佛性三昧耶戒三昧耶真言等是也。论当知发如是心(乃至)修菩提行是也。若在龙猛意则名论。题尾论者是也。论既发如是心已须知菩提心之行相者三门分别(分别者正是论义)以下是也。就中又有三。临文可知。就经律中又有三。但与论具或同或异。   三为诫慢法人者。为欲显示真言密教必从师受。
  四为表论大意者。大阿阇梨者甚深最上之密语。理智法身之秘号也。以阿字为体为本。大及阇梨同表阿德。●字即是论宗本故。
  五者为示人法相应者。大菩提心略有二种所谓大日金萨心是。谓如是二佛同说自证故。本初心地菩萨造此论尤有其谓。
  六为彰能所即一者。谓●自说●。佛自说佛。智自说智。理自说理故。意云。虽有能所。都绝能所。法尔道理有何能所。能所等名皆是密号。执常途浅略义不可作种种戏论。
  七为说三部曼荼者。谓●●●者如次三部故。题目准之。又三尊相承即三部次第。故言三尊者大金龙也。
  八为显三密平等者。●●●如次配之。又三人相承即表之。题目三藏即又此义。此义又配三藏等义。
  九为解五智瑜伽者。●●●●●即表五智故。
  十者为彰两界不二者。两界大日阿阇梨位总相说为阿阇梨故。又阿字者不二义故。又此五字皆不二门人法等故。
  次若有上根上智之人者。举金刚顶之发菩提心。上者最上乘义。故付法传等中引圣位经云。上根者最上乘金刚顶根性也。转轮王是也。上根上智之人者金刚顶之因人。谓智者金刚也。上者顶也。人者因人也。能志求最上佛智之人故名上智之人也。或望前九住心人法真言名上根上智。或复上根者佛也。能证最上乘菩提之人故。谓能证所证函盖相称。若依此义上根之人者约求佛陀也。上智之人者约愿菩提也。云人云法实体不二。
  不乐外道二乘法者。转释上二种发菩提心也。不乐外道者释求佛道之发心。不乐二乘法者释愿上智之发心也。乃至华严佛皆通外外道。故文云。凡一切不了内证秘密法者皆是外道也。不了内者正明人义。不了者能迷故。者言迷者故。二乘法者。或一乘三乘名为二乘。一者权佛乘谓三自一道也。三者菩萨乘谓觉心他缘也。或大乘小乘名为二乘。大谓法相以后。小谓缘觉以前。或复九种通为小乘。于小乘中亦分大小。十住心论二教论等分明说故。
  有大度量勇锐无惑者。举胎藏大日宗之发菩提心。大度量者大乘器量。大日所乘等义。故经云。佛子此大乘真言行道法我今正开演为彼大乘器。又云。渐次大乘生句(云云)勇锐无惑者者大疏云。住勇健菩提心者。勇健是雄猛无怯弱义(乃至)但当勇进行菩萨道。既证菩提心已。即知往昔(云云)复次行者照见心明道时即于无尽大愿得坚固力。乃至毗卢遮那金翅鸟王俯观法界大海如视明镜。奋止观翅搏天人龙。乃是勇健菩提心也(云云)无惑又二。一无疑惑。虽无智观唯信入故。二无无明故。已能超过九种住心无明边域故。能依住秘密庄严无惑境界故。此中又二。若顿入者随所依故。从所行故。若渐入者实已断故依行同上。
  宜修佛乘者。两界一乘不分别故。两界佛道名之佛乘。瑜伽三昧称之宜修。修者修行实是定名。即三摩地。宜者符顺。亦名相应。是名瑜伽。
  当发如是心我今志求阿耨多罗三藐三菩提不求余果者。不二发心也不差别故。又行愿胜义三摩地者。依金建立大悲以后遮表菩提。胜义行愿三摩地者依胎藏立因根究竟三句次第。又专依两部经文解说一乘菩提。又于内心中观日月轮(乃至)凡人心如合莲华佛心如满月者。是则表两部之妙观。显三密之秘趣。重重无尽奥旨。圆圆不二深义具含此中。留心思之。发者。能所不二之发也。阿耨多罗者。不二人法最上尊高无有比类。故云无上。复次●字者。吽字义云。不生义者即是一实境界。即是中道。又经云。阿字者无二义果义性义法身义也。是又不二果海平等法身义也。正等菩提者。真正平等不二佛智也。心者。不二一心中实本觉等义。论者不二智也。一卷者。不二总持一乘轮圆等义。舒则周遍法界。卷则敛寸心。是则不二卷舒自在广敛无碍义也。
  三者金刚顶瑜伽义故。举所依为宗义。发者。入住等义。即瑜伽义。●●●●●●●●●金刚顶义。无上者顶也。三菩提者金刚也。又●者金刚也●●●顶也。又金刚有三事最胜故。故云无上。无上即顶义。正等者。若到佛顶位一切正等无高下故。正等觉者佛顶也。正智亦尔。心者瑜伽。瑜伽者之心故。论者。谓为金刚顶瑜伽之能入门。法能诠教故。
  四者密藏肝心义故。具如二教论说。依三密秘藏抽两部肝心。金刚顶者最上秘密金刚宝也。摄此秘宝故名密藏。拾彼精要故目肝心。瑜伽者显胜德示化。上则相应于果佛之觉智。下则符顺于行人之心愿。发者开发等义。谓开心藏授佛宝。阿者真言密藏之肝心。如来秘宝之珍妙。上者显●灵胜。所谓宝中之上义也。能践七宗之十字。兼超三部之两足。独一无比最上。尊高此上无上故云无上。唯有●字法身佛陀正等阿字无等之菩提。故云无上正等正觉正智。又是上之三宝。金刚顶是佛顶。名之佛宝。●字法身亦复如是。金刚顶瑜伽●字大菩提名之法宝。能发能顺相应正等是则僧宝。又菩提心者直是肝心义。
  五者●字义故。所以名菩提心论。正由赞述此●字。夫此●者不二平等遍一切处无尽庄严本地法身佛顶遍照种子真言法界体性大菩提心是也。身语意密本有平等声字实相湛寂凝然不二三大无有数量。一如万德尘滴非喻。各住自性镇说三平等之妙法。同趣他化常现五秘密之神通。既非缘起假谛。谁言理生识变。显教真如之能生权乘实理之所依只此●字也。一切诸字母。一切诸佛师。一切真言王。一切理智王。一切定慧本。一切功德源。又是此●。经云●字者菩提心。论云●字是菩提心义(云云)此论盛说此旨。本教广如是谈。临文可知。不烦引之。因兹言之。所谓此论者即是阿字论。
  次约题目略配解者。一一句句阿字名义。金刚者地轮也故名●字。金刚轮故。或称金刚内外寿故。●是地大种子故。具如经论。复次金刚者菩提也。故名●字。本经并疏秘藏记等分明说故。●●●●译金刚界。是则大日如来密号。以初●字为种子。既转声名●。金刚者智界。界者身也。故名智法身。金刚速疾利刃义。即是真言顿证智。复次金刚者佛陀也。诸尊之密号通名金刚故。故名阿字。阿字即是大日尊故。遍照又是尘数诸尊德号故名●字。声字实之三密是其三金也。●●等之五字是其五峰也。复次金刚者不二也。大乘真如理也。恒住自性适无所依。不尽不坏离诸过罪。自性净妙具众功德。不可破坏不可变易故名金刚。即是●字本不生理。胎藏紫磨金色亦表此义。又云。●字者理法身种子。复次金刚者三摩地也。具三部最胜故。故下文种种无量珍宝三摩地(云云)又是●字菩提心义也。复次金刚者胜义深般若也。挥胜义金刚拆劣慧慢幢。握般若利剑绝无明计缚。岂只挑遮情慧炬遍破九种住宅之心暗乎。兼又开表德法门能授五部密藏之佛宝。故经云若能依此胜义修现世得成无上觉。是则阿字遮表二义也。复次大慈大悲也。故名阿字。如世间金刚能拔贫苦。与富乐。阿字金刚亦除九界之迷苦。与五佛之法乐。复次金刚者法身也。经云。身为金刚故名●字。故经云。●字者法身也。复次金刚者真言教也。经云。金刚一为乘。又云。金刚一乘甚深教(云云)故名一阿。复次金刚者心也。坚实等义。故名●字。已下十义各以一法摄法界之义也。顶者最上等义如前。即上●字金刚妙体胜德。●字心地名顶有十。一者遥去显教心地故。二者远离自乘因位故。三者超越加持应月故。四者胜过本地诸尊故。五者大日者诸尊一顶故。六者本地加持同上故。七者果地因位不二故。八者秘密显略平等故。九者顺逆相待绝离故。十者待绝密号漫荼罗故。瑜伽者义。如前。又阿字自顺本不生理故。●字不生事理诸法互相涉入。无碍自性自他迷悟入我我入故云瑜伽。又如经说。瑜祇即是大日尊。此尊即是●字。故发阿等者。谓以此●为尊主为实体故。余皆从此生故。如前已述。
  六者●字义故。金刚顶瑜伽中则以●字为体为宗故。所谓●●之●是也。此字有●●等十二转。即不二佛乘十二地也。又有五转。●●●●●是。即是大日五智金刚也。又以此论名●●心论。以初●字种子字体是●字。亦是金刚。●界也。故名金刚界。金刚界即●字故。具如开题等。
  七者大日义故。金刚顶者大日是也。余皆如前。又●字●字即是大日种子身故。金刚者大日如来三昧耶身故。秘密号故。所谓遍照金刚是也。
  八者密严义故。秘密庄严依正人法此论能明故立名义。名人法者准知前前。所居土者诸佛万法所依所住名之为土。故论云若归本则是密严国土。
  九者法身说法义故。题初●字大日法身也。言说义也。能雨法雨义也。不二大乘义也。●字准之。余句余字皆是眷属也。又阿者法身也。又真言王也。语密说法之本体也。谓大日自说●字故。●字自说●字故。本不生理自有理智。自觉本不生故。又金刚顶者能说佛顶也。瑜伽者所说教王等也。故论云诸佛薄伽梵毗卢遮那也。尘数诸尊德号故大悲。或竖则利他义。即无始本有大悲愿故住自在神力加持三昧义。或横则自利义。大悲者拔苦也。即自受法乐故苦暗不生也。有慈之悲故云悲。又有智之悲故云大悲。若有偏阙不名大。故以善巧智有二义。一为利他故。发善巧方便智故。即加持三昧之身智也。二自受法乐故。以方便具足法界智故。四智具足无所不至故名善巧。说此甚深秘密瑜伽。说法身内证三密庄严境界。谈性佛自觉五智瑜伽法门故。又甚深者●字性海。秘密者阿字奥地。瑜伽通二。于一佛上且分能所。若依理智无相法身加持应化平等平等无二无别。身已一体。说岂二相。
  十者即身成佛义故。金刚顶者大日佛顶也。又是秘密最上速疾神通乘义。故经云现证大菩提受名金刚界。又云现证大菩提。故名觉胜印(觉印金刚胜者顶也)瑜伽者速疾相应等义也。故论云复修瑜伽胜上法人能从凡入佛位者等(云云)复次金刚顶瑜伽者。如前已释。秘密神通顿证行人也。发者发得显发等义。阿耨菩提者无上佛果也。即身显得无上佛位。是名即身成佛义。也。论三摩地菩提心初云何能证无上菩提是甚深之问也。又唯真言法中即身成佛故是说三摩地法又从凡入佛位者(云云)不起于座三摩地现前(云云)父母所生身速证大觉位皆是此意也。又大日经中云何菩提谓如实知自心此亦二意。一如文阶菩萨初心。二如实证如来极位。经疏始终同在此二。十住心论第十等中其旨显然。理具加持准知前。
  第三之十义者。一者一法总持义。二者两界曼荼义。三者三密平等义。四者四曼不离义。五者五智瑜伽义。六者六大法身义。七者七菩提别义。八者八佛顶等义。九者九识开合义。十者十智一异义。初一法总持义者。且立一法摄万法故。此中亦有十种义。一佛二法三理四定五智六心七身八谛九论十位。

2290 69.P0603 释摩诃衍论勘注 (24卷)〖日本赖宝撰〗

《大正藏》第69卷No.2290

释论序勘注

  文。释摩诃衍论序。资持记上一上云。序有三训随义以释。一尔雅云。东西墙谓之序。如世墙序在堂奥之外。即喻序文冠一钞之表。此端序义也。二序即训舒叙。谓撰述始终十门例括三行条流使一部文义历然不混。此即次序义也。三训绪者。如缲茧得绪则余丝可理。学者观序则诸篇可求。此谓由序义也○又仿经宗通别二序。且经中通序通诸经别简于余典○两序者彼以通他局此之异经后经前不同。证信使百世无疑。发起显教非徒设科分二序其意在兹(文)
  文。而回凤威。圣法记一云。回音瑰充也。又好惠反宝册也回也续也。此中册字契当而已。此字在文殊师利答第一经十一卷(文)御手印缘起云。天竺国(文)字书。天○天(大周作之天字古文也文)玉篇云。天(至高无上以天。诗传云尊而君之则称皇天。文)新华严经序云。天册金轮圣神皇帝制(文)同音义上云(慧苑述)天册(册测革反。说文曰。珊符命也。谓上圣待信教命以授帝位。字或从竹。或古为圆形。文)玉篇云。册(楚责切。立也简也。说文符命也。诸侯进受于王也。)册(古文文)字抄云。册(カシツクヱラフ)篆隶名义第七云。回胡瑰反。回字(文)玉篇云。回(胡瑰切。回转又邪也)回(古文)广韵云回(广性切。达也转也。邪也。又回中地名。亦姓)字抄云。回(音回カヘル。マイル。タカフ。マトカニ。メクル。ヨコサマ)大周录序云。我大周天册金轮圣神皇帝陛下道着恒劫位邻上忍。乘本愿而下生演大悲而广济(文)贞元录第五云。时秦姚兴专志经法供养三千余僧(文)又云。秦姚兴皇帝体妙法经翻译提婆品纳收长安城之内不令出余城(文)慈恩传第八云。姚兴时鸠摩罗什译经。姚主及安城侯姚嵩执笔(文)
私云而回者天回也。回字或义册字古文。(云云)但圣法记意为别字也。回充也或(マトカナ)是亦册义也。凡天回者褒美词也。凤威者叹皇帝德。或云凤仪。或云凤丨也。姚兴者后秦有三帝。姚苌姚兴姚泓也。
  文。盖开月镜日珠。华严经演义钞第五(十一)云。盖闻者发语之端也(文)圣法记云。?镜日珠言?镜者龙树古称。言日珠者马鸣古称。谓迦叶佛出世时中一长者名曰轮香。有女名曰珠池。如是二人各以七宝献迦叶佛请其嗣息。尔时世尊告二人言。速去还所。汝等所请求十七日已经当得成就所愿满足尔时二人头地礼佛却返本处。第十七日悉已满足。其日梦中彼珠池女即得好梦。甚大欢喜无所譬喻。所谓第一明散日轮来入腹中。第二耀了满月之轮来入腹中。得此者祥已经九月即生二子。兄名日珠。弟名月镜。随其前相立名字故如是。二子岁至一七即便出家诣迦叶佛。随佛世尊修其行法。常作是愿。生生处处不相舍离同学如识建立正法具足妙行念一觉海。以此事故此二菩萨不相舍离俱行俱转出现本释利益众生。今此序主取彼时立名字言月镜日珠。以何义故略去今名取过去名。本释两论除无明闇增智惠明。盲冥众生而能开晓。譬如两曜皆生光明除灭暗夜引导众生令不恼乱。是故时事契合当中强彼名爰存而已。如是因缘在无著菩萨本事因缘论第三卷也(文)
  私云二菩萨因缘世流布传中未考之。圣法记载之。无著所造本事因缘论未渡欤。?。
  文居爰山王禅宫。华严经(性起品)云。复次佛子譬如月出先照一切诸大山王次照一切大山○如来应供正等觉亦复如是。成就无量无边法界智惠月轮。常放无量光明光照菩萨摩诃萨等诸大山王。次照缘觉次照声闻(文)旧译仁王经上云。善觉菩萨四天王(文)又云。等观菩萨二禅王。
私云。于山王禅宫句有二义。一云依上华严说山王即禅宫也。是通指十地位。十地位比大山王故。马鸣龙树同居十地位故云尔也。宝钥下释第九住心云。照彼山王机示心佛不异(文)即此义也。一义云。依仁王经说山王与禅宫也。山王者初地菩萨为四王天而居须弥山半腹故云山王也。龙树菩萨初地位故云尔也。禅宫者第八地也。八地即二禅王故。指马鸣菩萨云禅宫也。龙树初地者出楞伽经。马鸣八地者出此论第一也。二义中初义为胜欤。
  文。履于双道游于百国。新译仁王经上云。欢喜菩萨转轮王初照二谛平等理。权化有情游百国坛施清净利群生(文)旧译经云。若菩萨住百佛国中作阎浮四天王。修百法门二谛平等心化一切众生(文)又云。善觉菩萨四天王双照二谛平等道。权化众生游百国(文)同经疏(嘉祥)云。达真忌俗为双照。悲智并行故云平等。次明地中所化国土广狭(文)
私云。是示龙树菩萨初地位之德也。双道者初地之位内得正智外得后智。双照真俗二谛故云履双道也。初地能化百佛世界分身散影故云游于百国也。
  文。乘于等观达于恒刹。仁王经上云。等观菩萨二禅王变生法身无量光入百恒土化一切(文)同疏(嘉祥)云。初句明二禅王者明利他人。八地菩萨忌切息相双观二谛。遍修万法入大法流水观空有。故云等观(文)智度论第七云。问曰阎浮提中种种恒河。亦有过恒河者。何以常言恒河沙等。答曰。恒河沙多余河不尔。复次是恒河是佛生处游行处。弟子眼见故以为喻。复次皆以恒河为福德告门。若入中者洗者诸罪垢恶皆悉除尽。以人敬事此河皆共识知。故恒河沙为喻。复次余河名字世世转。此恒河世世不转。是故以恒河沙为喻不取余河(文)梵网古迹上云。恒河者香山顶无热恼池流出四河。此东河水宽四十里。梵语应言殑伽。无别正翻义天堂来河源山顶人所不见。如俱舍者无通不能至。但见彼水高澍而下时俗遂言天堂来也(文)法华释文恒(宝范|正云殑伽河。此云天堂来也。六波罗密经疏云。此云孟津河也)沙(说文|小散名也。文)
  私云。是示马鸣菩萨第八地之德也。等观者第八地异名也。八地以上无功用平等观空有故云等观也。
  文。举极喜之珠[罒*樂]。十卷楞伽第九云。于南大国中有大德比丘名龙树菩萨○证得欢喜地(文)付法传上云。现迹则位登欢喜(文)
私云。龙树之德也。极喜者为地位也。当论第十云欢喜大士至心劝(文)营异作也。字抄云。营(タムロイヲリ)
  文。窥寂灭之灵宫。论第一云。马鸣菩萨若克其本大光明佛。若论其因第八地内住位菩萨(文)又第三云。如是四种迷乱住相如其次第于极喜地过三。有地寂灭净地善惠地中各离一相故(文)
  私云是。马鸣之德也。寂灭者第八地异名也。极喜地等者。如次初地七地八地九地也。
  文。道闻在昔而犹弗觉其百恒之区。
  私云。此文有二义。一云。龙树往昔未证初地不游百国。马鸣曩劫未至八地不达恒刹故。弗觉其百恒之区也(为言)区(玉云域也)字抄云(音躯マチマチ。チマタ。マチ)。一义云。姚兴皇帝昔不觉游百国之初地入百恒沙八地二菩萨之所化也。意不知此本释二论在西天也(为言)二义之中后义为善也。
  文。惘想惘想方干时始释矣。
  私云。此意亦有二义。据前初义二菩萨难行苦行方证初地及八地也。若依后义序主昔惘然未知此论。后时方始释此论有流传也。释者觉义也。
  释。惘(字抄云。音罔ウレウ。カナシフ。ホレタリ)
  文。前闻街巷之讲声㑏教化之期。
  私云。此论不来之前闻闾巷之说待流传之期也。(为言)讲声者只指此论在西国之传说也。街(玉云。古膎切四通道也。字抄云。皆又音徍。チマタ。ミチハシ)巷(广|云。胡缝切街巷。本抄云。胡缝切チマタ)讲(玉云。古告也。功论也。习也。谋也。和解也)
  文。见像迹之灵形胆风散之界。
  私云。马鸣龙树留此论教即遗迹灵形犹如象迹超过众类也。见迹知形之意也。今此论教云风散也。流散即流布散在之意也。印板本虚形(云云)是意末论教只闻名字求之。犹如见虚迹而竟其体也。界者世界也。四分律讲前加行方便第一云。风者佛之教也。风有靡草之能教有除非之用(文)
  文。后果面摩尼宝藏之区至于东境。论第一云。摩诃衍论如意论摄(文)又第十云。何故一字通持诸说。为欲显示摩诃衍论如意论故(文)
  私云。摩尼宝藏者即本释二论也。至于东境者此论已求请至东土秦国也。下文云。奉迎近至东境(云云)
  匼(广|云。力盐反。盛香器也。又镜匼也。俗作奁字抄云。奁音廉ハコ镜|也)
  文。当因陀罗网之珠得于沙界。即身义云。帝网者因陀罗珠网也(文)法花玄赞云。梵云释迦提婆因达罗。释迦姓也(音训云。刹帝利姓也。)此翻为能。提婆天也。因达罗帝也(文)大疏第七云。因陀罗是天帝释异名(文)大日经开题云。因陀罗者梵语也。翻云帝释(文)西域记第十二云。尽形识于沙界绝起谢于尘劫(文)新华严序云。所冀阐扬沙界宜畅尘区(文)演义钞五云。所冀闼扬沙界等者二发愿。于中二。初两句明横遍沙界。粗相遍尘区微细遍遍微尘中之区域故(文)
  私云。当论能诠所诠及三十三法等圆融无碍云因陀罗网也。沙界者有二义。一云娑婆世界也。即指汉土汉土亦娑婆世界随一故。一云。尘沙世界云沙界。秦国即栗散边士国故。
  文。溢喜于内双之心乎。
  私云。已下四句叹论教功能也。内双者有多义。一云双隅义也喜内双此论也。一云。内心重重悦心也。双者重也。一云。本释二论德隅内心双悦故云内双之心也。玉云。双(河江切隅也。又飞鸟二牧)隅(吾|切合也)
  文。祇园之果坐弃来以企龟镜。贤愚因缘经卷第九云(须达起精舍缘品四十三)元魏沙门慧觉在高昌郡译。如是我闻一时佛在王舍城竹园中止。尔时舍卫国王波斯匿有一大臣名曰须达。居家巨富财宝无限。好喜布施极济贫乏及诸孤老。时人因行为其立号名给孤独。○须达白佛。唯愿如来垂神降屈临覆舍卫使中众生除邪就正。世尊告曰。出家之人法与俗别。住止处所应当有异。彼无精舍者何得去。须达白佛言。弟子能起愿见听许。世尊默然○白佛言。还到本国当立精舍。不知模法唯愿世尊使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍卫城中波罗门众信邪倒见。余人往者必不能辨。唯舍利弗是婆罗门种。少小聪明神足兼备。去必有益。即便命之共须达往○从王舍城至舍卫国还来到舍。共舍利弗案行诸地。何处平博中起精舍。○唯王太子祇陀有园○语须达言。汝若能以黄金布地令间无空者。便当相与。○须达欢喜便敕使人象负金出。八十项中须臾欲满。○即便归家当施功作。六师闻之往白国王。长者须达买祇陀园欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共较术。沙门得胜便听起立。若其不如不得起也。瞿昙徒众住王舍城我等徒众当住于此。王召须达而问之言。今此六师○须达归家着垢腻衣愁恼不乐。时舍利弗明日时到着衣持钵至须达家。见其不乐即问之曰。何故不乐。须达答言。所立精舍但恐不成是故愁耳○舍利弗言。正使此辈六师之众满阎浮提数如竹林不能动吾足上一毛。欲较何等自恣听之。须达欢喜即往白王○国王是时告诸六师。今听汝等共沙门较。时六师宜语国人。却后七日当于城外宽博之处与沙门较。舍卫国中十八亿人。时彼国法击鼓会众。若击铜鼓十二亿人集。若打银鼓十四亿集。若振金鼓一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民悉为国王及其六师敷施高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下寂然入定。诸根寂默游禅定通达无碍。而作是念。此会大众习邪来久憍慢自高。草芥群生当以何德而降伏之。思惟是已当以三德。即立誓言。若我无数劫中慈考父母敬尚沙门婆罗门者我初入会。一切大众当为我礼。尔时六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙弟子自知无术伪求较。能众会既集怖畏不来。王告须达汝师弟子较时已至宜来谈论。时须达至舍利弗所长跪白言。大德大众已集愿来诣会。时舍利弗从弹定起更整衣服以尼师檀着左肩上徐详而步如师子王。往诣大众。人见其形容法服有异及诸六师忽然起立如风靡草。不觉为礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中有一弟子名劳度差。善知幻术于大众前咒作一树。自然长大荫覆众会枝叶郁茂花果各异。众人咸言。此变乃是劳度差作。时舍利弗便以神力作旋岚风吹拔树根倒著于地碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜劳度差便为不如○(次有五事略之)六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道较伎。记已四众便罢各还所止。长者须达共舍利弗往图精舍○告阿难。今此园地须达所买林树花果祇陀所有。二人同心共立精舍。应当与号太子祇陀树给孤独园○(文)西域记第六云。苏达多(唐言善施。旧曰须达讹也)逝多林(唐言胜林。旧曰祇陀讹也)○园地善施所买林树逝多所施○为逝多林给孤独园(文)性灵集第十(综艺种智院式)云。不劳给孤之敷金勿得胜军之林泉(文)
  私云祇园者祇陀太子之园林也。亦名祇陀林又名逝多林也(翻名胜林也)须达(此云善施)长者买领太子园地为佛所建立精舍也。园者梵语欤。阿含经云祇须精舍故。果座弃来者外道争较之时座藉也。劳度差咒出花果茂盛之大树而庄严座床故云果座也。依舍利弗之神足为岚所吹拔故外道随负所弃此座藉已来。佛日耀西天教风扇东土是战胜龟镜。故云尔也。依之心地观经八塔中名给孤独园名称塔也。又义净所译金刚经云名称城战胜林给孤独园。玄奘西域传云。园地善施(须达)所买林树逝多所施也。大师金刚般若开题云。名称城战胜施树给孤买园即是也。或云此经者魏译也。何后秦代引之耶。答此经外可有说果座也文欤。意同故引之也。龟镜者俱舍颂疏序记云。龟镜者龟曰卜蓍谓筮皆考疑事也。龟可以决疑。镜可知鉴物。又云。龟之灵也知兆之吉凶。镜之明也鉴物像好丑。言其佩缙绅之服类龟镜之明也(文)杂书云。灵龟者玄文五色神灵之精也。上隆法天下平法地。能见存亡明于吉凶(文)洪范五行云。龟之言久也千岁而灵。此禽兽而知吉凶者也(文)广雅云。鉴谓之镜也(云云)字母释云。龟十字上悉知三世(文)问今二句大网如何。答。祇园果座六师等弃之已来。今本释二论挑佛日而耀威光。是依佛法战胜之龟镜也(为言)又义云。祇园果座者果座说法座听众皆蒙益如入林得果。依之名果座也。今及末代之时。彼在世果座弃废虽陵迟以此两论为龟镜也。二义之中初义为胜也。
  文。盈庆于外胆之目毕。
  私云。前内双之心悦之今外见之眼庆之也。
  文。望舒之漏台勿返以钦星岸欤。弘决第三云。十五日曰望。谓十五日日月相望即满月也。以譬渐极。故说文云。月者亦名望舒。月望则舒(文)百咏注引释名云。月者阙也。大阴之精。满则后缺名夜光。月御望舒也(文)
  玉篇月(大阴之精也。月御谓之望舒。文)
  私云。唐土扶支国有望舒草。从一日至十五日渐渐开。从十六日至晦日渐渐缺。月似彼故云望舒也。或又月望则舒是故云望舒也。涌台者天宫。是游空天所居故云尔也。涌者游步之貌也。台者宫殿之相也。勿返者。月出不没之貌也。比论教流传而有失也。以钦星岸者。空中有天河众星居其岸边。仍云星岸也钦者慎慬之义也。意云。两论之月已出余教之星沈光也。又钦者仰义也。意云。望舒涌者见月之台也。涌台者高楼之义也。见月之光更忌归故云勿反也。是仰信此论文而无余想也。钦星岸者仰天之意也。天亦云星河或云星论。今云星岸即此天别名也。
  文。朕方解。
  私云。朕者皇帝自称不通庶人也。
  文。茂化因于七觉之宝林。赞玄疏五云。经过加行能生见道七觉花位(文)抄四云。四根者即加行位。谓生见道七觉花故(文)
  私云。七觉者要法门上(源信)云。七觉支者一择法觉支。谓智慧观法简释真伪。二精进精进谓常勤真法。三喜。三喜谓心得法喜。四除。四除谓除诸见烦恼。(中边云经安)五舍。五舍谓所著之境。六定。六定谓禅定也。七念。七念谓念觉常在二盈之间调和中。适此七觉支俱舍修道立。中边论于见道立(云云)宝林者有二义。一云。林者轮也是借音也。是圣法记所云轮香长者也。对次句珠池女也。意云。二菩萨垂迹下因种于轮香珠池之宅也(为言)一云。林者树林也。七觉之花结菩萨之果。是宝林之庄严故云尔也。意此二菩萨居地上之位辅如来之化。自助道方便茂七觉宝林期菩提果实也。七觉支虽有初地兼可通地上欤。或又今句指龙树之初地。次示马鸣八地欤。八德者八地功德空。宝林二义中初义为胜也。次文云。结禅那于山林中植双因于香地中(文)是必不对二人故。
  文。植莲种于八德之珠池。圣法记云。迦叶佛出世时中一长者名曰轮香。有女名曰珠池(文)凡圣界地章上云。八功德水者一甘二冷三暖四轻五清净六不臭七饮时不损喉人饮已不伤腹(文)
  私云。珠池者二菩萨母也。龙树马鸣虽诧生死杂染之母胎。如莲华不为垢所染故云莲种也。
  文。却欢往向即急来后。
  私云。顾过去而欢往因不朽。尽未来而施无穷利益也。又义云。今此序主却顾二菩萨值遇之往因进急未来后世得脱也。
  文。加之。秘府论云。更论后事以足前理也。谓叙前事已讫云加以。又如此又如此也(文)
  文。金轮东方自来摩于威门之区。增一阿含经第三十二云。是时转轮圣王十五日清旦沐浴洗头在大殿上王女围绕。是时轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七仞渐至王前住(文)杂阿含二十七云。是转轮圣王金轮宝者。当复转轮圣王。古道而去○向于东方垂虚而游于东方。游古圣王正直之道王随轮宝(文)长阿含经第二云。时转轮圣王即召四兵向金轮宝。偏露右臂右膝着地。复次右手摩扪金轮语言。汝向东方如法而转勿违常。则轮即东转。时兵即时四兵随从。其后金轮宝前有四神道。轮所住处王即止轮。南方西方北方随轮所至○(文)俱舍颂疏十二云。从此州人寿无量岁至八万岁有轮王出。此王由轮旋转应导威伏一切。名转轮王。金银铜铁轮应别故(文)住心论第二云。上品十善铁轮王。十住铜轮二天下。十行银三天下。十向金轮四天下。初地二地亦金轮。七宝具耶十善化(文)
  私云。此示龙树菩萨初地金轮之德也。威门之区者。金轮王至四天下仍云威门也。是圣王所游之正路也。以比如来正直之道迹。之其旨又阿含经见。
  文。道王之偈先册。维摩略疏第一(妙乐)云。佛为法王道王。三千有所宜说(文)十卷楞伽第九(菩提留支译)云。我乘内证智妄觉非境界。如来灭世后谁持为我说。如来灭度后未来当有人。大惠汝谛听。有人持我法。于南大国中有大德比丘名龙树菩萨。能破有无见为人说我乘大乘无上法。证得欢喜地往生安乐国(文)西域传三云。旧曰偈梵文略也。或曰偈他梵音讹也。今从正音宜云伽他。伽他者唐言颂。颂三十二言(文)仁王经疏(良贲)中云。所言偈者此有三解。一云。偈者竭也摄义竭尽。二云。偈者憩也。语憩故。三者梵云伽陀。此云讽诵。古译经者乃云揭他。略他字但名为偈。语讹略也(文)法华玄赞第一(慈恩)云。伽陀此翻为颂。颂者美也。歌也。颂中文句极美丽故。颂之讹略云偈。此祇耶颂(文)秘府论云。颂者赞也。赞叹其功谓之颂也(文)
  私云。是引龙树菩萨证初地之证也。道王偈者指楞伽之偈也。册者字抄云。|(カシツクヱラフ)或云。
  或问云。楞伽有三本。一十卷本(菩提留支译)二七卷本(实叉难陀译)三四卷本(求那跋陀罗译)今所引各有彼第一卷。而此三本皆北凉已后译经也。仍后秦未译之。序主何引此文耶。答是诚难义也。后秦以前请来论藏传记等中载此经文欤。广可考之。又义云。合道王偈(云云)何必云指楞伽文耶。从汉土未至来我朝经论多之。须据古译经。已未渡经欤。私义云。今文云。金轮东方自来道王○偈先册(文)
  文。珠镜山虚已降至于沙界之面。
  私云。此并示二菩萨德也。珠镜者日珠月镜也。山虚者山即须弥山。龙树初地所居四王天也。虚即虚空。马鸣八地所生第二禅虚空也。已降者降诞众生界之义也。沙界者指娑婆界也。又恒沙界也。
  文。摩耶之文曾记。摩诃摩耶经(昙景译)云。六百岁已九十六种诸外道等邪见竞兴破灭佛法。有一比丘名曰马鸣善说法要降伏一切诸外道辈。七百岁已有一比丘名曰龙树。善说法要灭邪见幢燃正法炬(文)
  私云。此文中兼说二菩萨仍引之也。
  或问云。开元录云。摩诃摩耶经一卷○沙门昙景译(文贞元录又同之)而昙景三藏南齐时代译人也。后秦南齐相去帝王二十二代岁数二百二十余年也。先代序主何载后译经文耶。答。
  贞元录第二云。成具光明定意经一卷。○阿耶律八念经一卷。○马有三相经一卷。○马有八态譬人经一卷。○小道地经一卷。○闻城十二因缘经一卷。○大摩耶经一卷(或本无大字。或二卷初出与摩诃摩耶经同本。房云见吴录)赖吒和罗经一卷。○小本起经二卷。○堕落优婆经一卷。○在一十部十一卷。沙门支曜(西域人)以灵帝中平二年乙丑于洛阳译(文)又第二十二有译有本录云。摩诃摩耶经一卷(亦直云摩耶经。或二卷萧齐沙门译昙景译两译一阙。文)又第二十四有译无本录云。大摩耶经一卷(或无大字。或二卷后汉西域三藏支曜译第一译)百一经前后两译一存一阙(文)
  私云。摩耶经前后异译多之。其中支曜三藏所译大摩耶经灵帝治中平二年(乙丑)译(云云)中平后汉灵帝代也。是后秦先代也。尔者指此经欤。彼经有释无本也。今序主引之欤。
  文。以未来八万而轮之驾东及。弥勒成佛经(鸠摩罗什译)寿命八万四千岁无有中夭。人身悉长一十六丈。○尔时有转轮圣王名曰穰佉。有四种兵不以威武治四天下。具三十二大人相好。○王有七宝(文)
  私云。此文下生经中亦虽有之。下生经真谛三藏所译也。是后秦已后所译故今不引之也。罗什后秦以前也。仍载之。问。此句意如何。答。是重示龙树之德也。意云。龙树初地金轮未来八万岁之时虽可出现。世间今此所造论藏传持现在(为言)
  文。过去五百而觉之珠南至(矣)仁王经下云。大王我今五眼明见三世一切国王。皆由过去世侍五百佛得为帝王。是为一切圣人罗汉而来生彼国土中作大利益(文)龙树传(罗什所出)云退入闲室迬日不出。弟子破户看之遂蝉脱而去。去世已来至今始过五百岁。南天诸国为其立庙敬奉如佛(文)马鸣传(罗什译)云。龙树菩萨南方之照若朗月之烛幽夜。韦罗法师西方之琴。○鸠摩罗罗陀法师北方之美。马鸣菩萨兼三方。于东夏其扬朝阳蹬晖六合俱照(等文)
  私云。于此文大有两义。一云。指马鸣菩萨也。过去五百者当卷下所引楞伽王经意。释迦如来过去五百世中为忍辱仙人行道之时。马鸣菩萨受大蛇身惭愧忏悔互本愿系属。依此因缘释尊出于西天而成正觉。马鸣亦在南天而造论教。故云觉之珠南至也。总意云。马鸣大士之教南浮至云也。一云。是又指龙树菩萨也。此亦有二义。一云。五百者示轮王之德也。一切国王过去世俗五百之佛得此报故。一云自龙树入灭至序主在生五百岁故。南至者。初义意龙树菩萨为初地轮王之位挑法灯于南天也。后义意以四圣拟四方之时。龙树照南方故云南至也(马鸣传意如上也)上来诸义中指马鸣之义为胜欤。
  文。其为教也于观音中乞眼手之暇而瞩搜过恒之教门。
  私云。其为教也者。今此论文也。于观音中等者。乞观音千手千眼瞩搜此论过恒沙教门也。论二云。法门广大犹如虚空(文)虽一部十轴摄恒河教文。一一字字一一句句尽摄一切无量所诠也。
  瞩(广云。之欲切。视也。字抄云。主蜀反ミル)搜(玉云。色流切。聚也。求也。字抄云。サクル。
  アナクル。アサル。トル。モトム)瞩搜可训之。瞩上眼之功也。搜上手之能也。
  文。其为义也于尸迦中借珠网之恐而曜罗尘数之义理。涅槃经第三十四云。犹如帝释亦名帝释。亦名憍尸迦。○亦名因陀罗亦名千眼(文)良贲仁王经疏上云。憍尸迦此云玺儿(文)十住心论第九云。然此帝网皆以宝成。以宝明彻通相影现涉入。重重于一珠中同时顿现随即尔。竟无去来也(文)
  私云。其为义也。于尸迦中等者。憍尸迦即帝释异名也。借珠网者借帝释罗网之喻也。恐者帝网之喻难解恐下智难了故云恐欤。尘数之义理者亦是当论所诠义理也。第二云。义理无穷如终深海。(云云)曜罗者。曜罗可训之。上来二句意云。马鸣龙树本末二论具能诠教门广博多含犹如恒河沙故。于观音之中乞千眼瞩之乞千手搜之。又其义理无穷互相涉入于帝释境借帝网难解之喻彰无边义理也。总云之难二论文义也。
  文。以马鸣圣者光明之德于时具显龙树大士妙云之瑞于方圆启。圣法记云。光明妙云言光明者马鸣往古如来名字。言妙云者龙树往古如来名字。如是二字名修多罗中各各异说。谓金刚正智经中作如是说。马鸣菩萨大光明佛。龙树菩萨妙云相佛。大庄严三昧经中作如是说。马鸣菩萨遍照通达无边如来。龙树菩萨遍覆初生来。甚深道场经中作如是说。马鸣菩萨日月星明如来。今依金刚正智经。序主作如是说光明妙云相焉(文)
  私云。以马鸣等者。总意云。二菩萨本地皆是古佛也。今以其制作论藏文义巧妙过恒沙尘数故。知其本地是古佛也(为言)
  文。洋洋箫箫。
  私云。是叹二菩萨智慧圆满堪堪寂寂圆满清净也。
  洋(玉云。以凉切。水出昆仑山北。又音祥。字抄音羊。ホク。タク。トク。エタカナリ。又音祥。云云)洋洋(ヤウヤウトタタヨウ云云)
  箫(玉云。先公切。仲吕之气乐器象凤之翼文)箫(ス、シキ貌カスカナル貌)
  文。自非结僧那于山林中植双因于香池中。
  圣法记云僧那反云誓愿阿世耶反云意乐(文)
  私云。是示二菩萨本意示值遇不相离之旨也。古迦叶佛之时日珠月镜二子同时出家。同者而住山林结契而修佛道也(为言)双因者月镜日珠二菩萨善因也。香池者轮香长者珠池女也。意云二菩萨本愿系属因缘及垂迹托生事业专传法度人之方便也。以此示迹之因缘此二菩萨在释迦弥勒中间。专示传法度人之益也(为言)
  文。讵悬演水之珠盖于弥勒已前。
  私云。演水者流水辨说也。是说此二论之意也。珠盖者庄法座而悬珠鬘作演水之辨也。
  讵(玉云。其吕渠据二切。止也至也。格也。字抄云。タレカ。アニ)
  文。服膺之秘轨于释迦已后哉。玉篇云。伏(扶腹切匿也)膺(於陵切。胸也。保明德)礼记云。伏潜也。膺胸也(文)
  私云。伏膺秘轨者亦是本末二论也。或上句能说仪式也。下句所说秘妙也。又义上句释论也。下句本论也。
  扬(玉云。才章切。亦作扬字抄云。予头反。チシフ)扬(玉云。与章切举也)
  文。释摩诃衍论者斯乃穷性海之源密藏?行因之本渊词。
  私云。上句明说不二果海。下句示说三十二因分也。
  文。以沦星而过于月珠君子莫识其旨归。或俗书云。月明时众星隐光(文)文选云。君子其智明争日月(文)
  私云。以此论比月光以余教譬众星也。君子者。贤虑难知其旨云也。旨归者。止观云。指归者文旨所趣也(文)记云。旨者意归趣也(文)
  文。以锦华而达于日域和畴莫测其涯际一切经音义二十二云。用畴(直流切。同门交曰用畴类等也。王逸注楚辞云。二人为匠四人为畴畴犹伴侣也。文)新华严序云。挹之者罕测其涯际(文)文选第七舞鹤赋曰。通日域以迥惊穷天步而高寻(文)
  私云。锦华者文意难解。未勘本说。若是锦花者轮陀利花欤。论云。如取轮多梨花安置一处周集诸物由此花勋一切诸物皆悉明净。又明净物花中现前皆悉无余。一切诸物中彼花现前亦复无余(文)圣法记云。轮多梨华镜反云明耀珠也(文)此花明净故如近日边故云达日域也。此论本末两部文句丽妙义理交辙犹如钵花交色。而作种种文又如轮多梨花诸物与花互相影现交辙自在故云尔也。和畴者算师名也。明珠在地光达日边此论兴世遥通佛境。功德繁多诸算师等不能测量矣(但此事未见本说。何文和畴云算师耶。可寻说处)又义云。锦花者采诸经箐华之要为此论宏大之网之意也。自西域至东土者达日域也。日于东方故指东方皆云日域。自大唐指和国名日域亦此义也。日域二义中指天之日边者为善也。
  文。一山界中在两日月一天下中在两皇帝。智度论云。天无两日月土无二王(文)
  私云。此文有二义。一云。以此本末二论比日月又譬皇帝故。天下亦有两日月亦有两皇帝云也。是即以二论日月相并世间日月及皇帝也。一云。今此二论比日月故。天下亦无双此论之者也(为言)据前义者可在训之。据后义者可在哉可训之也。
  文。朕闻其梵本先在于中天竺遣䮊奉迎近至东界。新华严序云。朕闻其梵本先在于阗国中。遣使奉迎近方至此。于大遍空寺亲受笔授敬译斯经。○缮写毕功(文)起信论序云。前梁武皇帝遣骋中天竺摩诃陀国取经论并请法师(文)
  私云。自汉土遣专使求请佛经。其例多之。今亦准彼䮊字未勘之。若骋字欤是使也(矣)
  文。以弘始三年岁次星纪九月上日于大庄严寺亲受笔削敬译斯论。
  私云。宿曜经云子位星纪(文)如帝年录者弘始三年丑年也。古传大岁在丑谓之星纪(云云)宿曜经相违欤。可寻之。上日者上旬总名也。或义云唯指朔日也。笔削者花严演义钞五(上)云。亲受笔削者则天躬自刊削言。笔削者汉书衡青传云。削则削笔则笔。削谓[冊*司]去笔谓增益。有云。治书勘校削而注之。良以以古人书木竹简以刀削故(文)
  文。直翻译人筏提摩多三藏。赞玄疏引文云。释论一译即后秦中天竺三藏伐提摩多弘始三年奉敕于庄严寺译成十卷(文)通玄钞序云(天祐皇帝后)兰陀筏提之辈译之于前。法藏元晓之师疏之于后(文)普观记云。筏提摩多未详翻对(文)大元至元法宝勘同慈录卷第九云。大宗地玄文本论八卷(马鸣菩萨造)东天竺三藏真谛译(新篇入录)此论蕃本阙。○释摩诃衍论十卷(龙树菩萨造)天竺三藏筏提摩多译(新编入录)此论蕃云有本。未至于此(文)又第八云。自后汉明帝永平十年至唐玄宗开元十八年凡一十九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文九百六十八部四千五百单七卷(上开元录所记)自开元十八年至德宗贞元凡六十年。传译三藏八人。所出大乘经论及念诵法一百二十七部二百四十二卷(上贞元录所记)自唐贞元五年至宋太宗太平兴国七年凡一百九十三年。中间并无译人。其壬午始起译场至真宗大中祥符四年辛亥凡二十九年。中间传译三藏六人。所出三藏教文二百单一部三百八十四卷(已上祥符录所记)自宋真宗祥符四年至仁宗景祐四年凡二十七年。传译三藏(与祥符同)所出三藏教文一十九部一百四十八卷(上景祐录所记)自宋仁宗景祐四年至于太元圣世至元二十二年凡二百五十四年。中间传译三藏四人。所出三藏教文二十部一百一十五卷。其余前录未编入者经律论等五十五部一百四十一卷。通前七十五部二百五十六卷。随各聚类编次于左(此是指遣编入文)
  私云。今此筏提摩多三藏开元贞元等录中未见之。仍为疑殆其一。但佛法渡汉土已降总有五录。其中前四录中虽不载之第五至元录有此三藏当论翻译之事。而此论在西蕃虽弘通之于唐土阙之见。若尔者唐朝诸录不载之尤有其谓欤。加之但译一经一论不译余部三藏多之。佛陀颇利三藏唯译尊胜陀罗尼经。然后清凉山入定更不译余部等也。
  文。传俗语人刘连陀等执笔人谢贤金等首尾二年缮写毕功。本论序云。传语人天竺国月首那等。执笔人智恺等。首尾二年方讫(文)
  私云。此等接译场之人。余处未注其名。但如斯之例余经多之。强不可疑之。缮写者演义抄五(上)云。缮者说文缮补也。珠聚云。治故造新皆谓之缮(文)缮(玉云。□补也。持也。善也。字抄云。音善ツクル。ウツス。ツクロフ。シルス。タスク。ツ、ル。シツラフ。ツタフ。チサム。トトノフ)
  文。两曜之面圆临群星之目具舒。演义第五云。两曜即日月也(文)
  私云。日月悬天众星舒光。是则除暗遍明之义。以比此论除遣迷闇也。具舒者众星法眼目而放光明也。总意云。三辰悬天而照世界。两论国而利迷暗也(为言)
  文。江河之水澄净大海之澜泰然。尚书云。黄河千年一清圣人千年一出(文)王子年拾遗录云。丹丘千年一烧黄河千年一清皆是至圣之君以为大瑞(文)
  私云。江河水澄海波寂静是当圣人出世。今以二论弘通譬黄河希澄也。泰然者海水止波动寂静而泰平之意也。两论决断迷乱犹如四海无为也。
  文。朕未及详出金轮于坤之上入妙高于掌之内细哉喜门周于法界大哉静室入于毫端。
  私云。是序主自谦之词也。姚兴非轮王位故未感金轮故只为栗散小王。坤地者轮宝现地故。又未统领四州故。不入妙高山王于掌内。虽然得此两论深密之教住法喜禅悦之门。不动细尘周遍法界不坏大室入于毛端。是即示法力还胜轮王也。又义云。金轮者龙树菩萨初地轮王位也。妙高者亦是四王天初地菩萨所生土也。掌之内者序生手掌也。此论比妙高也。总意云。序主虽未及详深教之义理。得初地金轮龙树之德胜地上。将又幸入此论妙高于掌中也(为言)文点云。未及详出金轮于坤之上入妙高于掌之内。(云云)又点云。未及详(スルニ等)可训之。前点初义也。后点次义也。细哉者初地望第八地。是细实故。喜门者初欢喜地门也。静室者马鸣寂静地是第八地异也。八地是广大望初地是大故。意云。初地微细以欢喜门遍法界。第八地广大住寂静门而入细尘也(为言)上文两句得此论始知二菩萨德一多无碍事理不二释之也。
  文。厥若斯理绝称欤爰翰牍离像欤彩尽。
  大般若经云。总持无文字。文字显总持。由般若大悲离言以言说(文)兼名苑云。简一名牍。注云。书板曰简。玉篇云。牍一名札也。野王云。案以材竹为简牍。所以写书记事也(文)抄第一(慈行)云。翰墨简牍则经卷论卷(文)
  私云。厥若以下文示序述大纲也。总意云。今制序文述深理。是无名相中强名相说也(为言)
  文。语则净名朕呵谈则善吉朕叱。维摩诘经(入不二法门品)云(后秦鸠摩罗什译)于是文殊师利问维摩诘。我等各自说已。仁者当说何者是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹言。善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门(文)西域记第七(云云可考之)云。毗摩罗诘(唐言无垢旧曰净名。然净则无垢名则是称义。虽取同名乃有异。旧维摩诘说略也。文)增一阿含经第四十五云。须菩提罗云。阿难比丘各各将众多比丘自相娱乐。佛告比丘○又问汝颇见须菩提比丘不乎。诸比丘对曰。唯然见之佛告之曰。此诸比丘上人皆是解空第一(文)首楞严经第五云。须菩提即从座起顶礼佛足而白佛言。我旷劫来心得无碍自忆受生如恒河沙。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性(文)西域记第四云。时苏部底(唐云善现。旧曰须扶提。又曰须菩提。译曰善吉皆讹。也)○如来告曰。汝非初见夫善现者观诸法空见法身(文)良贲仁王经疏上(末)云。须菩提者此云空生。或云善吉及善现也(文)信行音义云。须菩提古云空生亦云善吉又云善生亦云善业。新云善现(文)
  私云。是引绝言之证也。净名者维摩诘也。善吉者须菩提也。
  呵(玉云。许多切。责也。与诃同也文)叱(玉云。齿逸切呵也)
  文。然而道言住绝理于讽诵止爽词于默然请来录云。法界无言非言不显。真如绝色待色乃悟(文)
  私云。述不说而说之所以也。上句无言而下句说则无说也。
  爽(玉云。所两切。明也。差也。字抄云。アキラカナリ。タカフ)今取差也。
  文。破其台观莫弘大虚灭其镜玉勿释像迹。天台三大部补注第八云。台观(尔雅云。阁谓之台。阅音都。注云。积土四方也。又四方而高曰台也。观谓之关。注云。空门双阙也。释云。观者于上观望也文)唯识论云。如太虚空虽遍众色而是众色无障所显(文)吽字义云。虽云高山于汉曾台切天而不损减者大虚之德也(文)
  私云。大虚离相故成台而不坏破台而不增。影像虚假故镜面照现而不始现。摧镜玉而不散废。皆是离相之相相还无相譬也。以此两节反显上二段。谓破台观而知大虚无增。反显住绝理于讽诵。是即不损大虚而成台观之意也。又灭镜玉者而不释影像反显住默然而施爽词也。是即悬镜玉而写虚影之义也。两句皆上文里旨释也。
  文。朕将无以于滥月文请于龟兔翰借。
  私云。此文有二义。一云文章之虚如水上滥月。翰墨空似龟毛兔角。然而辄申鄙制也(为言)一云。滥月者清水所现之月影也。龟兔者龟上文字兔毫好笔也。共美丽之貌也。意云。无水月之文章无龟兔之好笔然而辄制序文也(为言)
  文。辄申鄙制爰题序云。八十华严经序云。辄申鄙作爰题序云(文)演义抄五云。辄申下谦以结成上。已略释序竟(文)
  私云。是鄙谦之词也。鄙(玉云。补美切。周礼云五酂为鄙者。小国者都远鄙陋又不慧也。文。字抄云。鄙イヤシ。ウレフ。ハチ。イナカ)
  本云。
  元应二年十月晦日东寺西院恒例二季谈义之时。讲读斯论首尾四个年终其劫毕。第十卷已后还序文讲之。仍以谈义之余暇抄之毕。
  金刚资赖宝(生年六七)
  历应二年十二月十一日于东寺西院僧坊为密教弘通以先师法印自笔本书写交合毕。
  权律师杲宝(生年三十七)
  执笔阿阇梨禅瑜。

释论第一勘注(第一)

  一真言所学事。
  真言宗所学经律论目录云。
  二部十一卷。
  金刚顶发菩提心论一卷。
  释摩诃衍论十卷(文)。
  承和官符云。应度真言宗年分者三人。
  一金刚顶业一人。
  应学十八道一尊仪轨及守护国界主陀罗尼经一部十卷。
  一胎藏业一人。
  应学十八道一尊仪轨及六波罗蜜经一部十卷。
  右二人业应兼学三十七尊礼忏经金刚顶菩提心论一卷释摩诃衍论一部十卷。
  一声明业一人。
  承和二年正月二十三日(文)
  诸阿阇梨真言密教部类总录上(安然)云。
  金刚界部第三。
  释摩诃衍论十卷(龙树)戒明初来之日道俗判为伪论。次德师引用。睿山本师破为伪论。仁和上问南大寺新罗僧珍聪。珍聪云。新罗中朝山月忠妄造。后海和上上奏入真言三藏流行天下。次福贵山道诠和上箴诲破右伪论立为真论。
  释摩诃衍疏三卷(法敏晓奏为真论文)
  私云。斯论天应元年三论宗学者戒明和上请来也。而诸师虽有真伪诤论。高祖大师既奏达真论之旨流行天下。后小栗栖常晓和上请来此论疏三卷重经奏闻进官流通。是故为真言书典而依学之也。
  一大意事。
  私云。大师秘记立体宗用三法以判一宗义。天台释中立名体宗用教五重玄而判一切经。准之而言。此论又有三法。大乘为体不二为宗因果为用也。大乘者三十三法各各峙立皆不动当所而所诣处故名摩诃衍也。大乘名义至下悉之。不二者或真妄不二或真俗不二或门法不二或因果不二等也。于一一法不二数量无量无边也。因果者修习此法契至彼果义也。此中又有重重。或境因识果或妄缘起或真缘起或始因果或本因果。乃至此论下文所明三对六重因缘皆此门义也。今于题配之者。摩诃衍三字即是体也。直指三十三各各法体故。释一字配宗。开解三十三法上同异义理会异归同为宗旨故。论一字配用决断三十三上相应不应以成行因至果义故也。又立义分为体解释分为宗余之三分为用。体宗用各虽摄三十三。体峙立为义。宗同相为义。用相应为义也。
  论第一云。已说本趣次开总体。本曰。有法能起摩诃衍信根。是故应说○有法者总标十六能入门法能起信根者总标门法作业之相。摩诃衍者总标十六所入法体并及不二摩诃衍体(文)又云。立义分中法门名字其数几有。其相云何。颂曰。有三十三种十六所入法十六能入门及不二别故(文)
  私云。已上文意以三十三大乘法为一部所诠法体也。
  又云。能入所入八种法相胜劣广狭其相云何。颂曰平等平等一皆无有别异各摄诸法故。然终不杂乱(文)又第三云。自宗决定者此论正宗为欲显示一切众生同一相续无差别故(文)又云。此论本意异相为初同相为后(文)
  私云。右文意会异归同平等不二以为正宗也。不二重重其最上即根本总体不二大乘为论宗也。
  又第一云。微尘数过去诸佛微尘数现在诸佛微尘数未来诸佛皆悉乘此三十二种甚深安车达于清净无上地故(文)
  私云。文意修因感果以为作用也。已上三重如次体相用三大也。亦是不二真如生灭三法也。问。前不二为宗(云云)今何云体乎。答。真如平等即不二义趣故也。又不二至极还各各峙立位故。或为体或属宗两义无违也。
  一真论伪论事。
  私云。斯论三国流传之间于月氏震旦未曾闻伪论谬难。至日域始有致疑殆之族。最初三船真人致四个难(一无姚兴名字。二取姓名不为皇帝号。三本末译语同。四文鄙义昏)后睿山最澄和上守护国界章举五个难(一翻译不分明。二唐诸录不载。三真言字非梵非汉。四本末译语同。五疏师不用)德溢道诠偏为真论。安然存真伪两篇。然其一一通妨别抄之。凡诸师诤论各驱自宗取义谁定真伪。然而安然教时义云。有真言僧都上奏入真言三藏之中流行天下。其官符文载贞观格。后有福基和上箴诲迷方记中具会旧人四失七失论定真论。论题下云龙树菩萨造故引为证据。可谓显晦随时行藏在运者也(文)又大师释云。法之兴废依天心。若大若小不得自由(文)既论定真典官府分明也。一国宗匠谁不许之乎。彼澄和上圆顿净戒虽有诸宗疑谤依宫符行之。今何至此释论依愚辈假难失贤王敕诏乎。
  一今论显密分别事。
  二教论上云。问义若如是者何等经论说显密差别。答曰。五秘金峰圣位经遮那楞伽教王等菩提智度摩诃衍如是经论简择说(文)小栗栖常晓和尚请来录云。释摩诃衍论疏一部三卷(法敏法师造)
  已上一部依真言宗传法阿阇梨等申求来。
  右摩诃衍论者横释显教竖括秘藏。大论虽来左右未定。今以此疏证彼大乘(文)觉鍐上人指事云。今此论者居权实中间兼显密两际。调九种浅机运不二秘宫。惊佛华法花之眠无明分位觉一如一道䟓四相幻野。○是故哀彼诸教之迷徒开此十轴之论藏(文)
  又云。问。大师二教论云。地论释论称其离机根(云云)又云。龙猛释论挟圆海不谈之说(云云)何故违大师之意趣背造论之旨说今猥注此义甚以不可也。答。付此论大师意趣非一。唯付竖中竖浅略一义作彼说给。若依竖中深秘者正说因分兼明果。若又付秘中深秘正说果分兼明因。若又依秘秘中深秘者唯说果分因果不说因分。今付此等义者是真言所学论也(文)
  私云。一部旨趣不二大乘以为其宗。立义分意初以不二为总体渐渐说开终归此无上地。全非因分五十二位中佛果觉体以为至极也。加之或立一一心识或存如义言说。又不二果分存人体。地狱傍生立教益。是等施设更越显教。仍为真言所学论也。问。果分为极是华严等教相也。何异彼乎。将又以此论为密论医王之目触途为药之意欤如何。答。以离言果海为宗极之义聊虽似华严委勘之有同异义。以离言果分为极两宗是同也。但彼以果分为没同之境。是以果分称不二理。彼于果分全不立名义。是以果分称性德。彼于因分不立佛果。是修因中尽因果。彼但说九识此因分十识。彼但立妄语此尽真妄。如斯等不同大违华严。次触途皆药者则不如是。有如上诸义故此论建立法门分济全异余经论。仍独为密论也。
  一本论显密分别事。
  住心论第九云。指事●云。所依是百亿部经也。能依则摩诃衍论也。是经论次第本愿故也。若依所诠义判之者。百亿经是能依所摄也。起信论是所依能摄也。望散说经此从摄义论深。隐密未开显故望释论又是浅。良有由以也。
  私云。本论显密分别学者异义也。但●上人本论属显论末论属密论。静遍僧都尚以本论属密。今谓两义共不违。但约教相判之者。本论未指其界畔犹属显教也。例如天台当分圆裤节圆不同也。凡佛经本论末论相望有三重义。佛说百亿经王专为因机说多名句不必示秘密以为其宗要。其中虽有权多实少义门一代大体皆说显略为本意故尤浅近也。次本论往往挑果分境界为其宗体。所谓或说真如能生或立不二佛体。然未简别因果法门而说其法界量分济也。望经说一向随他聊一重秘密也。次释论明指果分言说建立其相。于不二极处或立名义。或存人体。随缘机教法外有性德圆满一法(云云)是直示超绝法体秘密义分明也。例天台佛经如尔前权门本论如当分圆教末论如裤节圆教也。可思之。
  一法门建立事。
  指事云。总有三十三种大乘依机浅深法开合不同也。付浅略三十二种显教修行种因海应化身所说也。不二大乘密教性德圆圆海法身所说也。付深秘门有三重。两重一法界心是真如门是则真言也。两重三大义则生灭门皆是种因海。复次于一心法界三大义有真如生灭二法门。其真如是真言生灭则显教。此复各有二义。一者显中之秘二者皆是第十住心之分济也。非九种住心之秘密。复次能入门显教所入法真言。次付秘中深秘门此不二真如生灭三门是三部法门也。如次佛莲金是也。此复有三重三部各具三门故也。复次此三十三种法门是三十七尊三摩地也。○付秘秘中深秘皆是大日如来法曼陀罗身也。一一法具各各法互相摄入轮圆具足。横竖无边数量过刹尘理智理智各各无边也(文)又云。付十住心论大意有四义。一者九种住心者是秘密庄严住心之前方便也。二者九种住心是秘密庄严住心之一分之实德实号也。三者毗卢遮那之大圆镜之内证万德之不共法门也。四者皆同大毗卢遮那也(文)
  私云。凡此论意于法界海尘数之法言其分济不过三十三种也。是有三重。先不二门法者。诸法自体各各本来不生住实际故无一法而非法界体各具众德平等一味也。论云。性德圆满海是焉又云。不二唯是不二。本自成就法非建立造作义也。是即不二摩诃衍体也。此中论其义门有平等差别二德。平等名一心差别名三大义。皆是不二智境界非随机建立也。开之三十三乃至刹尘诸法摄此中也。是不二门中能入所入轨则也。次前重建立者就彼不二门中能入所入平等法体假立名相论修入也。若约能入门八门差别虽分界不同。论其所入八法一味平等全体遍收。随得一法通入总体也。次后重就彼不二门中心体相用四法为其本质各开立二法二门。约二门一体三自虽不同约所入一心一味更离差别。如云一心体相用亦尔也。是则前重于不二法体开出其影像。后重付不二义门建立其影像也。又前重普门建立也。后重一门建立也。如此不同具在指事中也。问。前重八法与不二中间有根本摩诃衍别法乎。答。两义有之。今谓云不可有别体不立八法不二体也。既开八法即所入法也。有何法置此中间乎寻云。尔者于后重又不可立四法各各总体乎。答。立之各于四法开二所入故。犹如前重付不二一法开八法也。仍四法别体即不二中四门也。是云摄大体性五不二也。
  一三十三与三十七尊配属事。
  梵网开题云。色心名别并是一体。一体与法亦有三义。三大与名是也。三大者体大相大用大。真如门三大无有定相互相具二故三。以生灭自门三大名各有其相自性各别故。是三大法具三十二法门眷属加摄大体性五大则三十七。是则三十七佛。所谓三十七尊者。五佛四母十六三昧四摄八供是也(文)指事●云。此三十三种法门是三十七尊三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是四佛。前后两重门法四波罗蜜以后可配之(文)又云。前重一心三大四佛。十六门法十六菩萨。后重四法总是四波罗蜜。真所入内四供。能入外四供。生灭门法四摄(文)愚案抄●云。或以三十七尊可配三十三也。但此有三样。一可略内四供。二可略四波欤。摄于不二故。四波同四佛故。三者可略四摄欤。能守护尊故。今且取所守护等之三十三尊故(文)
  私云。配当之义多端也。今且就指事初释意立暗推一义者。不二及不二中心体相用如次配大日阿閦宝生弥陀不空。不二五佛能得金刚人故也。前重根本摩诃衍(即不二也)大日普门义易知之。后重四法中一心大圆镜智也。第八识集起体故配一心也。体大平等性智也。不增不减是彼此同如义故。相大妙观察智也。恒沙功德即邪正不谬义故。用大成所作智。因果出生是妙业必成义故。次所入十六理十六尊(四波罗蜜四摄及八供也)能入十六智十六尊也。能入金刚智所入金刚定故。所谓前重一心下二法及体大下二法如次配金宝法业四定也。相用二大下四法如次配钩索锁铃四摄也。四波与四摄自证化他德也。仍自证四定一心(绝待体)体大(相待体也)配之也。化他四摄相大用大配之也。一一释其相者。一体一心即金刚波罗蜜也。是真如所入也。金刚波罗蜜五古为三形是即十真如十法界体也。仍配真如所入亦名一法界心故也三自一心即宝波罗蜜也。宝部三点具足人体即三辨宝以为体也。故配三自摩诃衍也。无量无边诸法差别摩诃衍配法波罗蜜也。妙观察智所入定体。故五眼高悬邪正不谬名诸法差别也。寂静无杂一味平等摩诃衍配羯磨波罗蜜也。羯磨部遍入一切轮故即寂灭涅槃体故云真如也。已上四法下四门配东方四菩萨也。金刚顶经中以●●●●四定种子即为东方四菩萨种子故也(已上东方门法毕)次如来藏功德即金刚钩也。钩即菩提心因位在缠故云如来藏也。理趣经云。一切有情如来藏以普贤一切我故(文)具足性功德即金刚索也。索是南方平等性智。彼此同如常住不变故云性功德也。世间因果金刚锁也。经云。以锁坚诸藏识(文)坚执不舍即世间相故出世间因果金刚铃也。经云。以铃悦乐彼性(文)大安乐果体即出世妙益故。钩索东南自证故通云功德。锁铃西北化他故同名因果也。然此四摄化他位八供后虽烈之化他还近自证故于南方论之也。故经云四摄八供(文)即此意也。此下四门即南方四菩萨也。或经中以●●●●四摄种子为南方四菩萨种子也(已上南方门法毕)问。何故东方四菩萨真如生灭生灭真如烈之。南方四菩萨生灭真如生灭真如烈之乎。答。于东南二方论之如次自证化他也。其中又各有二。东中初二自证之自证。次二自证之化他也。南中初二化他之自证。次二化他之他之也。仍唯自证一句平等为先差别为后。化他三句差别为先平等为后。自证化他平等差别义法尔道理故也。次后重一体摩诃衍金刚嬉戏菩萨也。嬉内心至极菩提心供养故配真如一体法也。三自摩诃衍金刚鬘菩萨也。鬘身上庄严万德事相故配生灭三大也。无量无边诸法差别摩诃衍金刚歌菩萨也。妙观察智说法断疑故邪正炳然。是云诸法差别也。寂静无杂一味平等摩诃衍金刚舞菩萨也。无为作业涅槃寂静义。如前重释之也。此下四门即西方四菩萨也。西方智慧门故配内四供。内四供外四供如次有情非情供养故也(已上西方法门毕)次如来藏功德摩诃衍金刚香菩萨也。香气薰习为义即生灭门相薰相生不断绝意也。具足性功德摩诃衍金刚花菩萨也。花即纯一妙善最胜庄严德有之。是真如唯有白白义也。世间因果摩诃衍金刚灯菩萨也。灯即常照义。明暗相破成立相待门因果意也。出世间因果摩诃衍金刚涂香菩萨也。涂香即除势恼身心纯净义也。是真如纯净微妙意也。外四供中初二东南自证故配功德句。后二西北化他故配因果句也。此下四门配北方四菩萨也。北方事业成辨故以外事供养为所入定体也。(已上北方法门毕)寻云。何故西北二方八菩萨次第。又初二尊真如为先后六尊生灭为先乎。答。自证化他四句准前重思之。问。何故此论不云三十七必立三十三乎。答。不二门中五法非随机施设只举一法不开多相。又同同相似无异体只立一法不云五种例如九识五智开合依前五识同一行相也。又约识配立云之。论第四云。七五不生八六寂灭(文)前重东方一心体(第八识)为后重西方(第六识)心体。前重南方(第七识)相用为后重北方(前五识)相用也。
  一两部配属事。
  愚案抄云●前重八法者金刚界四佛四度也。后重八法者胎藏界四智四行也。真如门四法四佛也。生灭门四法四菩萨也。各如次配之。不二者大日也。是两重所入之法二界所归之体也。谓从前重法门所趣入之不二名金刚大日。从后重法所趣入之不二为胎藏大日。谓不二心法从门分体独一性佛依界立名也(文)又云。或前重八法两界四佛也。谓真如门四法金刚四佛。生灭门四法胎藏四佛。不二门前后重八法有二义。一者两界四波四行也。前后如次配金胎也。前重八法直自不二所开之法故为如来欤。后重八法是从前重所生之法故为菩萨欤。二外用故显教故且不可配也。浅略故也(文)又云。或前重八法金刚四佛内四供养也。后重八法四摄外四供养也。不二如前可云以十七大乘为十七之尊也。又可配理趣会十七尊也。或复以四佛四摄为前重八法以内外八供可为后重八法欤(文)
  一题额事。
  指事●云。释摩诃衍论者释论两字能释能诠之文言。摩诃衍三言所释所诠之法门也。能释有三重。一佛经。二本论。三末论也。所诠有三种。一不二。二前重。三后重是也(文)
  私云。此释意释与论共通佛经也。释即开解演说义也。论是议量正理意也。佛说又有此义故云尔也。佛说三藏教中有阿毗达磨藏。摩诃衍所释三十三法也。此中有不二及两重三种同为此论所诠也。问。本释二论诚于题中可存之。何兼佛经之义有之乎。答。本论缘起非直释法门。本愿系属因缘必依符佛经造之故。题中必存佛经也。下本文云。问曰。修多罗中具有此法何须重说。答曰。修多罗中虽有此法以众生根行不等受解缘别○应说此论(文)本论既云重说故知指佛经存能说能释义也。
  依此释者释摩诃衍论可训之。而三重取义也。三重共摩诃衍指三十三法也。
  钞第一云。初之一字正属龙论能诠教也○次之三字正属马论所诠法也○后之一字通于二论○问。若题五字全属本论云何而为释论名耶。答。末全从本有财释也。斯则大同俱舍题故(文)
  私云。依此释训释同前。但两重取义也。付本论言之。摩诃衍指佛经也。释与论指起信也。就末论而言。释论二字属此论。摩诃衍三言指本论也。
  疏第一云。释字目末论。摩诃衍即所释。论字通本末(文)
  私云。依此释有二训。一云。释摩诃衍论(云云)二云。释摩诃衍论(云云)二个度读而取义也。
  记第一云。准永泰疏以此论题总收五字具陈十义。一谓三十三法名摩诃衍。佛经名释。本论名论。末从本名无所违故。二谓佛经名摩诃衍。本论名释。末论名论。三谓五分本文名摩诃衍。及名为论。十轴末论称之为释。四谓本论名摩诃衍。末论通名释之与论。五谓法门佛经俱摩诃衍。本论名释末论名论。六谓法门本论皆摩诃衍。虽引佛经但为所依非正显示大乘法故。七谓佛经本论俱摩诃衍。所依能依皆大乘故。八谓法门佛经并斯本论。并摩诃衍三法展转俱大乘故。上之三义末论双通释之与论。九谓立义一分名摩诃衍。解释一分称之为释。余之三分并属乎论。十谓一切所释性相教理并摩诃衍。末论能释若教若理俱称释论。以教释性资教释相以理释性因理释相废别从总但为一解(文)
  私云。已上十义训释多端也。随义可悉之。赖瑜义云。佛经名摩诃衍本论名论末论名释。文点云。释摩诃衍论(云云)私云。释论二字名今论。摩诃衍三言名三十三法门。既云今造此论重释摩诃衍。故远为释门法造此论也(为言)
  一释字事。
  钞一云。初释者则是销解散畅之义(文)疏一云。所言释者解说为义。解门解法说俗说真(文)记一云。释者成也。即安立义。谓今论文体标义释略标广释如良工建厦善巧安立故(文)释。
  一摩诃衍事。
  钞一云。摩诃衍者即本题中译名大乘。但东西两方言音有异而名与义本释无差。大者当体为目包含为义。乘者就喻为称运载为功。法喻合举故云大乘(文)疏一云。摩诃衍者此云大乘○大字是法常遍为义。乘字为喻是运载为名(文)记一云。摩诃衍者此云大乘。大以当体受名。乘以运载为称(文)私云。已上摩诃衍训释毕。
  钞一云。法喻合举故云大乘。斯则正属今论所释二种所入之法兼余十五则。唯所入十六并不二大乘兼正合之总一十七故。下释有法能起摩诃衍信根云有法者十六种能入门法。能起信根者门法作业之相。摩诃衍者十六所入法并不二大乘体。又下列诸论门法名中亦唯所入有摩诃衍名能入非也。如云一体一心摩诃衍(此即法名)一体一心门。(此即门名)又门法各十异名中唯法第八名摩诃衍门无此名。如云八者名摩诃衍义如前说是也(文)又云。此论前后门法对辨并无一字明文显说能入之门名摩诃衍。若尔门应非大乘耶。答若就常教及通相义可名大乘。今据当论既分门法不名大乘。谓法唯一味无多差别是故但立摩诃衍之总名(文)疏一云。准下论解唯取不二两重所入共十七种独名大乘。余十六门不名大乘○其十六门若从所入根本立号亦名大乘。显明运载诚在门中。推穷胜能皆从法作。故知。克性但取十七(文)记一云。名题标立为论宗故。即目不二摩诃衍法以是众乘通所依故。亦统能依三十二种总别法故(文)
  私云。摩诃衍通局异释不同互有德失(矣)
  教王经开题云。言摄大乘者此有二。初能摄大乘。次所摄大乘。能摄大乘者根本总体不二大乘。所摄大乘者二重三十二大乘(文)指事云。总有三十三种大乘。依机浅深法开合不同也(文)论一云。皆悉乘此三十二种甚深安车达于清净无上地故(文)又第十云。言广大义者则是两重能入门法。以何义故名广大义。如是两重能入门法皆悉各各能广自法能大自法能为自法作名义故。以此义故建立广大义名字焉已(文)
  私云。大乘名字通局重重也。或唯名不二或但名所入十六及不二。或通名三十三。是故题额摩诃衍宽收一切也。
  大疏一云。次云胜上大乘句心续生之相诸佛大秘密外道不能识者。略有七义故名大乘。一者以法大故。谓诸佛广大甚深秘密之藏毗卢遮那遍一切处大人所乘。二者发心大故。谓一向悉求平等大惠起无尽悲愿誓当普授法界众生。三者信解大故。谓初见心明道时具足无量功德能遍至恒沙佛刹以大事因缘成就众生。四者以性大故。谓自性清净心金刚宝藏无有缺减一切众生等共有之。五者依止大故。谓如是妙乘即法界众生大依止处犹如百川趣海草木依地而生。六者以时大故。谓寿量长远出过三时师子奋迅秘密神通之用未曾休息。七者以智大故。谓诸法无边故等虚空心自然妙惠亦复无边。穷实相原底譬如函盖相称。以如是七因缘故。于诸大乘法门犹如醍醐淳味第一故。云最胜大乘也。乘名进趣句名止息之处故云大乘句也(文)又第七云。复次是乘从三有出至萨婆若五百由旬无非宝所者。欲行何道往诣何处乎。是故一切乘不可得乃名摩诃衍道(文)
  一论事。
  钞一云。论者议也量也。谓假立宾主往复微折议量正理故名为论(文)疏一云。论者研穷之谓也(文)记一云。论有二义。教诫学徒决择性相故以为名。即取能诠声等四法或取所依色四尘(文)
  一卷第一事。
  疏一云。舒布有规曰卷。行列不乱曰第。数目居首曰一。论有十卷此轴有初名卷第一(文)
  一起信事。
  大疏三云。一切善法以信为首当最初说之○谓此宗初入法门时意尤浅近难识。且三乘实相无不离于文字。而真言者要须口诵梵文心亦观之。或屈伸身分支节犹如戏弄。或修三昧乃观女人之像或忿怒等形。或以水灌顶或造作火坛。若欲以心识筹量则加持之迹又不可见。自非具深信者安得不疑惑耶(文)又二十云。然有一事真实不虚。所谓我即是也。我即是者。决定谛信我即法界我即毗卢遮那我即普门诸身此事不谬(文)钞一云。若据本题应云释摩诃衍起信。今文略义足不须言起信也。谓强解释一味大乘法体之上有假名义作能入门于此门上有能发起信之业用故。文虽无而义有也。不尔曷云释也(文)
  私云。本论造作颂云。为欲令众生起大乘正信。末论发起云。欲开隔檀门权显往向位故。本直指众生起信末还取开解法门。依开解门法众生起信故。各据一义并不相违也。
  一造主事。
  疏一云。龙树之名从三义立。一云。以此菩萨树下生身龙宫成道故名龙树。二云。龙为法身树为生身。龙与树异名为龙树。三云。西印有山山有大树荫五百龙。彼树之王名为龙树。常为诸龙演说妙法。从彼受名故称龙树(文)
  私云。记出初二义也。
  记一云。菩萨行有其二种。一者自利大智为先二者利他大悲为首。菩提云觉智所求果。萨多有情悲所度生。梵音存略但云菩▲●●●●●△萨(文)付法传上云。那伽阏剌树那菩提萨多(唐言龙猛菩萨。旧云龙树讹略也。文)又云。龙猛者大龙无念云雨无边随种种趣所雨各异。华严所说娑羯罗龙王喻是也。如大龙能有如是德生长万物是菩萨亦复如是。能住大悲平等三摩地随种种趣发无缘大慈云。普洒平等一味法雨生成群生法身之互果。故以为名。猛者勇猛精进不怯弱之义。言此菩萨被如来甲胄骑大精进马放大智悲箭能破自他之魔军。于一心法城皆得安堵也(文)补注第一云。龙树○(或云。龙是华言。树是梵语。译之为猛。故云龙猛也。然则龙猛俱是华言。文)
  一序正流通事。
  指言●云。顶礼圆满觉(乃至)贤圣众者。归敬序也。○次一行是发起序也○次或由师乃至大恩故者。颂之广释也(文)疏一云。后解论文通分为四。一归诚造意(私云。二颂并五因也)二明摄依人(私云。摄者论及藏摄。依者所依经。人者造人也)三唱本作释(私云。释本论归命乃至后四句毕也)四示劝流通(文私云。末后诸偈也)记一云。造论文大分三分。初归趣悬明分(私云。自初颂乃至经依终是也)二开章正释分(自造人乃至回向遍布门终也)三激物流通分(末后诸偈也)初中二。初归趣因缘。二悬明依摄(已说本趣下)初中又二。初申归敬。二陈本趣(欲开下)二初偈颂。二长行(论曰下云云)钞一云。今科释论而有二意。一但直述谓五门。中一归敬述意。二造论因由。是教起由渐则为序分。三科拣依摄。四唱本作释是正所说则为正宗。五末后诸偈。劝持兴愿则是流通。二准贤首亦有三门。一约论主三者。一论首二颂归敬述意则为序分。二论曰已下后偈已前并为正宗。三末后诸颂则是流通。二约论法三者。一从论曰至所以须造论则为序分。二从已说本趣至释劝修分已前则为正宗。三释劝修分则为流通。三约益生三者。论文分济全同第二。上来三番其闻义势一准贤首。更不繁说。唯后番中一因缘分举法为根。释论五因三人二法。今取多分亦成序分(文)
  私云。疏及抄意以为欲令等一颂并属归敬序。论曰已下为造论因由。记意属造意。指事释亦同之。问。准本论为欲令众生等一颂尚属敬意欤。其故论曰已下始明造意。终云所以造论全同今所以须造论。彼既论曰等必非释颂文。今何云长行后颂广释乎。答。下释后颂名本趣。今又结五因云本趣。可知今五因同为彼欲等一颂意也加之异译论云。为欲令众生除疑去邪执起信绍佛种故我造此论(文)故知。本论以一颂释本趣。末论以偈颂长行释本趣也。但至因缘分者直对三十三法门论教起因缘。非谓论主造论所由。仍文言同而其意稍异也。又后颂长行文意一致也。岂非释之乎。
  文。顶礼圆满觉等。指事云。顶者身密。三业之中以身礼者表身业胜非如显教心业为胜。礼通三业。三业平等能所不二也(文)
  疏一云。顶局一身礼通三业。四生所尚莫过于身五体之中唯推于顶。以顶轮展敬表龙树处恭(文)又云。圆满觉言即目佛宝。次五字法宝。后二句僧宝(文)
  又云。此一颂中则有二门。一者总摄一切众顶门。二者礼敬无尽三宝门。总摄门者即解颂中顶之一字通摄一切十方界中所有众生诸顶轮故。礼敬门者解颂礼字已下诸句。总取如上众生顶轮礼敬无尽胜三宝故(文)(已上疏释也)记一云。然于三业但举身仪影。兼余二等修敬(文)
  私云。顶礼二字若约通途者恭敬之相也。以行人顶轮礼如来足下也。若约当论意取一切众生顶骨归契诸佛境界也。
  指事云。圆满觉者具众多义。一者三身圆者法身。圆圆海佛也。满者报身。修因海满果。是则报义。觉者化身。自觉觉他觉行圆满作变化身释迦牟尼佛等。复次圆觉真佛。满觉俗佛。复次圆觉者不二佛如前。满觉修因海佛也因满果满等各别佛是也(文)又云。复次二字通因果。若摄末归本唯取不二。自余法门无佛故。复付秘释圆满觉者曼荼罗诸佛名为圆满。余法门中不具足故(文)疏一云。约此论文异余教说。三十三种有佛法故随应含具同别住持三种宝故。如论觉宝有三十三。法僧二宝义准如前(文)
  私云。圆满觉者广论之三十三种一一分济可有其佛体。约胜而言唯取不二摩诃衍佛。凡此论意以不二门佛体为三十二所归故。如释诸佛甚深广大义文也。
  文。觉所证法藏。疏一云。觉所证法藏者。显所归法宝有四。教理行果。觉字是果。所证即理。法字属教。藏字目行四种具矣(文)指事云。次一句果理教行四法也。因分门法分分具足。若克其本唯有不二果者果位万德。又今言觉者是人法不二言也。故下云。不二摩诃衍者圆圆海诸佛(云云)是则真实法宝也。又觉者能证之智也。所证理。法教。藏行。又是无尽庄严藏也(文)
  私云。法宝中存四法事下解本文中有之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字配行者行体无量也。不乱其次位即含藏义也。下文云。持其行法随应不失。所以立名曰藏焉也(文)又云。无量功德藏谓行法六度万行净品眷属不可思议超过数量故(文)即是无尽庄严藏三密万行故配藏字也。
  一四法次第事。
  指事云。今此次第是因行证入也。觉者金刚部。理者真如。智法者语密门莲花部行者入义也。是从因至果义也。若本垂迹行者发行因也。因即行也。教者教行也。为理发能诠教也。理者莲花部理也。果者果中果入涅槃也。复次四种曼荼罗也。如次配之大三法羯也(文)心地观经第二云。善男子于法宝中有其四种。一者教法二理法三行法四果法(文)唯识述记第一(慈恩)云。或唯识性能诠所诠能成所成以如其次第教理行果四种法宝(文)
  私云。常途列四法如心地观经等也。又此论当卷下教理行果烈之。科本文教理果行也。今又果理教行也。指事因行证入与入证行因二次第释作之。建立多端不可一准也。四法体性至下可悉之。
  文。并造论大士等。指事云。次二句僧宝也。复次一切菩萨及外金刚部诸贤众一味和合曼荼罗海会故名僧也(文)记云。贤即三贤圣即十圣。是则信心贯于余位众通四衍亦该二乘。若大若小无所遗故(文)疏一云。并造论大士即马鸣菩萨以偏承恩故别归敬(文)又云。问。龙树菩萨证欢喜地下位功德悉已满足。何故下位诸僧皆悉和南。答。由能归人皆非同于自得位故。若自归依唯应归依离垢已上诸地圣故(文)
  文。欲开隔檀门等。疏一云。龙树造论心愿意欲兴大智而弘法令法久住。运大悲而接物令物出离。遂辟能入二门使契所入中道故(文)又云。隔檀门者。圣法记云。入如意藏门之称喻真如门。往向位者。入如意藏门之称喻生灭门。诚如所指以十所入中第四名如意故。望门分二。一金主如意。二满主如意。若顺此论正解后重法中二门。应如上释。或例后重义中六门前重八门。亦分真如生灭别故以隔檀门及往向位无拣言故。合通两重。然详颂意前解为优(文)圣法记云。言隔檀门者入如意藏直门之称。言往向位者入如意藏经门之称。如是二门如其次第喻真如生灭之二门。如是因缘在龙明菩萨心地品论第三十八卷(文)指事●云。次一行是发起序也。有浅深重重意。一者隔檀门后重一心门。往向位三自门。二者隔檀门者两重真如门。往向位两重生灭门也。三者隔檀门一心法界。往向位三大义。四者隔檀门不二门。往向位三十二种也。五者隔檀门莲花门。往向位金刚部门。六者隔檀门金刚界。往向位胎藏界(文)
  私云。隔檀往向分济末师意存二义。记意一义唯后重一心下二法二门也。一义两重十六门中八真八俗如次配之。二义互有德失。彼释云。若顺此论解释分中唯诠四法。则初解为正。若兼诸论立义分中通诠诸法则后解为优(文)疏释又存此二义。但彼释云。然详颂意前解为优(文)
  私义云。下文五分建立段意如意宝珠以喻根本大乘。入此宝藏有隔檀往向二门(见)尔者通十六真俗之义契论文矣▲ヘクテホイマヽヽ△或云。隔檀者非梵语隔檀可训之但檀 ▲タンセン△与擅异有之今檀也非擅也。
  檀擅。
  文。分报师恩故。抄一云。如智度论引经偈云。假使顶戴经尘劫身为床座遍三千若不传法度众生毕竟无能报恩者。唯有传持正法藏宣扬教理施群生修习一念契真如。即是真报如来者(文)大师遗诫云。指事云。师者有二重。一释迦马鸣。二大日金刚萨埵也。说浅略一分义报无尽大恩故也(文)
  私云。此释意显密各有三身。显三身释迦马鸣龙树也。密三身者大日金刚萨埵龙树也。仍出两个师也。
  历应二年(己卯)十月二十一日于东寺西院僧坊书写校合毕。
  权律师杲宝。

释论第一勘注第二

  文。论曰今造此论。钞一云。论曰等者。此造因由。义通二师。一准唯识安惠师等明本颂主造论因由。今此同彼是释叙本。若尔彼颂文阙。故须代述。此本既具何烦更叙。答如起信疏重述十因。制作多端不可一准。二佛经章钞多叙因由今此释师自叙同尔。若望佛经本论名重若望本文释论名重。故云重释(文)疏一云。言重释者若望佛经已说本论复显名重。若望本论已明释论再解名重。虽通二义复释为优(文)记一云。今重释者。谓本论师已造释故摩诃衍义已见前解(文)
  私云。钞疏二师各存二义。一此五因述本论造由。二直述释论因由也。但疏师后义为胜。记但存后一义也。问。望佛经本论云重释有其证乎。答。因缘分本文云。问曰修多罗中具者。此法何须重说(等文)
  末论释云。今造此论重说彼法(文)是其证也。问若云本论因由者。第四因坏论宗(云云)何不云经宗乎。答。论之宗即经故依主释可得意欤。问第五因听受阿世耶是非指本愿系属文乎。若尔者是为本论五因。尤顺理欤如何。答。龙树又直受马鸣故更非相违也。今谓第二及第三因全同上。后颂意故为释论造因之义为胜也。
  文。为自师等指事(●上人)云。论曰乃至已说本趣造论五因也。有二义。一自师者。浅略如疏钞。二自师者。依深秘者名人不二圆圆海佛。名法不二大乘也。其体深玄者。法佛三密非因分境故名甚玄。其穷微妙者。微细心地之法身非显教粗强故名微妙。皆是不二大乘境界也。未得正证等者。是修行种因海分也。未出邪行者种因海位也。漠漠等言两部曼荼罗之能迷之心也(文)疏一云。师有二种训匠义边取人为师。世尊马鸣皆我师故。轨范义边取法为师二谛中道亦我师故。或可亦通自然智师自然性师。配前可知。以人为师如常可解。以法为师今略分别。其体深玄其穷微妙。就法指陈略伸七解。一生灭门中二清净理名其体深。二染净理名其体玄。或复相反或复双目于理亦通。下皆仿。此二清净觉名其穷微。二染净觉名其穷妙。微妙亦可准深玄释。二生灭门中二种本觉名其体深玄。二种始觉名其穷微妙。三所入之中取多一心名其体深玄。满究竟觉名其穷微妙。四真如门中离言真如离三假相名其体深。满三实德名其体玄。依言真如离四句相名其穷微。满四法德名其穷妙。五所入之中取一一心名其体深玄。取得入门名其穷微妙。六前后两重真门所入名其体深。俗门所入名其体玄。两重能入八种真门名其穷微。八种俗门名其穷妙。七不二果海离根离教名其体深玄。三十二种应根应教名其穷微妙(文)又云。未得正证者。谓十信未得正定聚故三贤未亲证法空故。未出邪行者。谓二乘外道及诸异生十信已前未离邪故。漠漠溟溟此有二解。一云。漠溟即是不明了相。论释智碍漠溟之性。此言意拣金刚已还未出漠溟犹名不觉。通论三聚依根显法成上深妙。视之叵见念之奚臻矣。二云。漠漠之言广大之义。冥冥之句深远之词。显上不二能所法体。瞻之莫睹其形思之不知其相焉。窥[穴/(+刂)/灬]者瞻睹也(文)钞一云。为显等者此段八句。初一辩定所明。次二果德难思。次二因人行劣。次一正明愚闇。后二对明遣拂。文通二意。一唯生灭门体即涅槃穷即菩提。亦通理智穷者究竟之义即属用也。斯则如次二转依理智体用之六德也。次句三贤未起圣智故不能亲得。次句十信未起坚信故不能深信。次句漠等者不了之相也。如论释智碍云漠溟之性。又肇注云不分明也。窥[穴/(+刂)/灬]者目视也。思惟者心观也。二莫能得故云尔也。二通于二门。体唯真如穷唯生灭故。下同异门云真如为体性生灭作相用。未得正证唯属真门故。本文云以离念境界唯证相应故。未出邪行唯属生门故。释文云非道邪行。斯则尘沙妄染皆名邪行。等觉菩萨犹未能测。如隔罗谷观月等事。亦可八句皆通二门。体属体真亦所随顺得入也。穷属相真亦能随顺得入也(文)
  记一云。言自师者即指此论所宗法也。谓由不二摩诃衍法本自成就非他轨则故曰自师。其体则性德圆常深玄叵测。其穷则业用周普微妙难思。或可体则两重所入总体穷则两重能入别门。谓由能依所依三十三法悉是立义所宗承故。又亦体目一体三自二种本法。穷即真如生灭二种别门。以其散说唯释此故。未得等者。依人显法成上体用玄妙义故。谓十信三贤未亲证故二乘外道未离邪故。漠漠冥冥有二义释。一约能迷心。即是昏钝不明相状。二约所迷境。漠漠广大貌冥冥深隐貌。窥竀谓正视也思惟即分别也。以其寂寥虚旷不可以形名得。微妙无相不可以有心知也(文)
  私云。五因之最初举自师是示其法体也。指事意指不二门诸佛名自师也。体则法佛三密也。穷则秘密心地也。是佛莲金三部可配之。未得正证因分果佛。未出邪行因海因人也。疏意自师之言通人法。人则释迦马鸣如常释。法则二谛中道也。次下体及穷释述法为师之义。是有七义一生灭门中真如虚空二理名体深玄。(体深配清净理体玄配染净理。或又深为染净玄为清净。或又深玄二字共通二理)清净本始觉名穷微染净本始觉名穷妙(或相反或又俱通如上)二生灭门中二本觉名体深玄。二始觉名穷微妙。三所入多一心名体深玄。能入满究竟觉名穷微妙。四真如门中体相二种如次配之。五所入能入配之。六前后两重所入十六为体深玄(真如八法名深生灭八法名玄)能入十六为穷微妙(真为微俗为妙)七不二为体因海为穷也。未得正证十信(未得正)三贤(未得证)未出邪行二乘外道。漠溟二义初约能迷心后就所迷法也。钞意。自师者所明体性。即是果位佛体欤。当段存二义。一约生灭一门体及穷即涅槃菩提转依德也。未得等二句如次配三贤十信。漠漠等同疏初义也。二约真生二门此亦有二意。一约句句配之。体则真如穷则生灭也。未得正证未出邪行亦如次配真生二门能迷人也。二八句皆通二门。约真如云之者体则体真如。穷是相真如。或又体所随顺所得入。穷能随顺能得入也。约生灭义者如上述亦可云之也。记意。自师者不二大乘本自成就轨则也。师即轨持义故。体则不二自体。穷则不二业用。或又体是两重所入。穷则两重能入也未得正证等同疏意也。今谓诸师异义各据一边。但案本论意因缘分云为欲总摄如来广大深法无边义故应说此论(文)又流通文云。诸佛甚深广大义我今随分总持说(文)释论第十释云。言诸佛者则是不二摩诃衍法。○言甚深者即是两重八种摩诃衍之本法。○言广大义者则是两重能入门法(文)钞一云。末偈云。诸佛(即此如来属不二大乘)甚深(即此深法属所入法)广大(二文全同属能入门文)准此等释。诸佛即不二本法。以之为自师。四依大士通以诸佛为师故。体深玄是所入十六。穷微妙是能入十六也。未得正证即未证所入之人也。未出邪行是未极能入门人也。是同记一义欤。漠漠等者疏记二师各虽出二义钞一义契理欤。论漠溟之性释分明故。加之宝钥上云。顾过去溟溟不见其首。临未来漠漠不寻其尾(文)窥[穴/(+刂)/灬]者疏钞所览同今本。记所释新渡本窥竀(云云)玉云。窥(丘垂切。小见亦作窥)竀(刃庾切。正见也。文)或本窥[穴/(+刂)/灬][穴/(口++刂)/灬]字未勘之。
  文。或为欲令利钝众生等。指事●云。次或为欲令利钝众生乃至所诠理故者。隔且门往向位有六重义。随彼门当分利钝明。所诠所诠有六义。一后重一心法界。二两重所入。三不二门也。四不二法也。五莲金不二佛部。六两部不二一心本源也(文)蹈一云。为利根者开真如门令入甚深一一心故。为钝根者显生灭门令入甚深多一心故。所诠理者诠犹显也。依门显示所入法故(文)抄一云。所诠理者诠则讫也显也。今取显义。谓但依门显所入法故。下文云。于所诠理善趣入故斯之谓也(文)记一云。为利根者开顿入门名为隔檀为钝根者显渐进位名为往向。所诠理者即是二门所入本法。依门显示故云趣入(文)
  私云。第二因即后颂初二句意也。指事意重重显密分别。准上颂意亦可云之也。三师共真如生灭二门机根也(云云)
  文。或由师亭毒等。指事云。次或由师乃至大恩故者颂之广释也(文)疏一云。亭毒者均养义。平等抚育诸众生界故(文)抄一云。亭毒者肇论注云养育也(文)记云。亭毒即均养义。谓本论师均济养育法身惠命。深逾江汉重等丘山。如斯思德非大而何。茍不传弘何以云报。今既造释可谓酬恩。释师谦陈故言小报(文)
  私云。亭毒者疏及记意止毒与药平等养育也。抄意悲母怀胎之时若为子息为毒甘味犹舍之若为子等为药苦辛尚服之。是云亭毒欤。彼师引演义抄释佛十恩之中难行苦行恩犹如慈母咽苦吐甘。(等文)问。上云自师其体深玄等与今师大恩等同乎。答。疏记等意上自师即轨范为师是指法之词也。今师者正指释迦马鸣之人。仍尔所师言异也。上颂师者全同今此第三或说也。指事意上颂中师浅略指释迦马鸣深秘指大日金萨。次长行自师者举不二中诸佛亦是大日金萨等。仍三个所师言指同人欤。总而言之佛具四身故。内证则理智法身亦是不二摩诃衍法也。外用则报应等流释迦马鸣亦可摄此中。仍诸义终归一致而已。
  文。或秘观察当来众生等。指事云。次或秘等者。开秘密道眼观察诸教未学不知心续生次第起执着邪论故(文)疏一云。道眼潜观末世众生。异见云兴邪心雾拥起百千诤破百亿经。乃再建法憧重开惠眼。坏论宗者。约破所依所尚之宗即百亿经。约破能依所尚之宗即起信论(文)钞一云。坏论宗故者。以是此论所崇所尚百亿百本之深经故(文)记一云。释师深入正受密念当来劫末时浇有多诤论法轮失轨甘露翻毒。今复重释以息斯咎(文)
  私云。论宗者疏意通能所依。所依则百亿能依则本论也。抄意论之宗依主释故指百经也。是约本论五因作释欤。指事意或秘观察当来众生等可训之欤。
  文。或亲听受阿世耶等。指事云。次或亲等者。听受马鸣及一切佛本意趣本乐也。疏一云。良由龙树得遇马鸣亲授论宗深达意趣故。致分门日朗解义珠圆。普使当根皆如面会。阿世耶者此云意乐(文)钞一云。阿世耶者此云意乐。谓明当来有缘众生但睹论文如亲对面深领宗旨信解悟入。如清凉述造钞意云冀遐方终古皆若面会同斯意也。亦可奉命而造论也(文)记一云。梵语阿世耶者此云意乐。既乃亲承本指由是造释流通。显已所说与本意乐不相违故(文)
  私云。指事意为令众生听受马鸣及诸佛意乐而造此论也(为言)疏意龙树师上达马鸣意乐下令根机听受彼意乐故造论也。抄意出二义。一令众生听受马鸣意乐。一龙树亲听受马鸣教命故造释也。记意同抄后义也。寻云。五因若约本论者此第五因如何。答。马鸣亲承佛敕故造论如本愿系属而已。
  文。有如是等因缘等。指事云。此五因是五佛五智五大愿等也(文)记云。起论因缘实有多种略申此五故置等言(文)
  私云。造论因由虽无量无边且举五种摄之诸因故云等也。今此五因以拟五分起因欤。谓第一举自师体用以为末证及邪行境界。是因缘之起因也。第二示为利钝机开门法相是立义分起因也。第三明师恩深重即解释分起。谓由大悲深重故别释散说令钝者而取证故。第四观未来破邪执是修行分。专明正信而起五行断未来妄心之起因也。第五听受意乐是劝修分。观策因缘大士意乐故以为起因也。又如次配中东南西北五智五佛。又拟五大愿等无量义门可有之也。
  文。已说本趣等。
  私云。本趣者。今此五因造论本意趣故云尔也。
  文。论有几种等。疏一云。略伸三问。初问论有多小。次问摄论多小。后问本论何摄(文)
  私云。所释是论部故。先举论类而作问答也。初问一代诸论。次论能摄论教。后问本论摄属也。
  文。十万九千部等。疏一云。始从佛世至此论兴。乘分大小之殊人有僧俗之异。师资继袭立敌征通。施展辨才庄严至教故所造论有若干也(文)又云。初一句答第一问。次六句二字答第二问。后三字答第三问。(文)记一云。始从佛世终至论主之时菩萨声闻等造宗释之论。共推其数计有若干故云十万九千部焉(文)指事●云。次论别等者问限显论欤。当为通显密论等欤。答十万九千部论中有因分果分论故通显密无失(文)
  私云。十万九千部论皆是菩萨圣者所造非佛说也。
  文。摩诃罗跛提等。圣法记云。摩迦罗论此云如意珠论也。跛提论此云广摄论也。邬舍摩论此云本广释狭论也。阇他论此云本狭释广论也。筏那提舍论此云一向义论。阿部帝此云广摄论也。跛磨论此云杂论也。呼呵论此云字轮论也。魔僧那论此云神咒论也。键婆论此云偈成论也(文)
  私云。能摄十论翻名三师共引此记以为证也。问。今此能摄十论部帙欤半文欤。答。两义古来学者异义故一边难定。若准十二部经即是半文也。若依马鸣十论即是部帙也。但今案各各名字是可部帙欤。问。今此本论摄如意珠论有何义乎。答。虽无判释以义推之一字多含义类如意珠欤。或又本论中以真如法性喻如意宝珠。以释论中所入一心名如意珠藏。能入二门类如意藏门。始终以如意宝珠为所诠欤(可寻之)
  文。马鸣菩萨所作之论等。指事●云。马鸣所作之论等者。问何故龙树是千部论师也。马鸣唯百部论作给哉。马鸣是会深义随显人故又显本源故又表浅略故。龙树翻彼义故开显密故表枝末故显深广故不同也(文)疏一云。初伸四问。一数二文三义四摄。后述四答。先结颂答四句如次答前四问(文)又云。百部论中九十部论即向九种华文论摄。余十部论摄义论收。其犹此方所判论藏乃有释经集义论耳(文)圣法记云。九十九种文。所言九种华文论者。一者音韵华文论。二者义林华文论。三者图像华文论。四者一字华文论。五者杂说华文论。六者阿说共中华文论。七者释本华文论。八者释释华文论。九者内外具成华文论(文)
  钞一云。斯论宝册摄者即上文义二中义论摄也斯则宝册摄义之异名也。不尔问义答册二自违故(文)记一云。谓于百部论中其九十部则是九种花文论摄。所余十部摄义论摄。此以宗释而分二种。花文谓华饰经文令生爱乐故。摄义谓蕴集妙义令生胜解故。初即释论如佛地金刚等。次即宗论如瑜伽宝性等(文)又云。言宝册者。西域尊崇特标斯称。谓其文玄理妙有如珠宝所成简册故。于前文十种论中属摩迦罗如意论摄如宝梁经掌珍论等(文)
  私云。花文者。论藏自调文句对扬义理花饰之欤。此中第一避声安韶如诗赋等。第二交义饰理如圆融微细法门也。第三图像彰形如图注本像等。第四简同字但用一字。如千字文等。第五合明众义。第六纯述一法。例如各诠三学名三藏。一部交说三义各杂藏等也。第七唯说上界依正。第八唯说下界依正欤。上界梵王为主下界帝释为主故。第九兼说世间出世二法。谓上来八论初六出世法。后二世间法故。今此第九并明上二故云内外具成也。以上九种皆是可部帙欤。十种摄义论是部帙故。问马鸣亦造千部论(见)南岳大师大乘止观奥书云。马鸣所造千部论(文)今何云百部乎。答。下所引经中本愿系属文分明故。造千部者是误欤。或又彼止观文异本造百部论(云云)可勘证本(矣)问。今此百部论唯局大乘欤。将通小乘欤。答。以义推之可通大小欤。所依百亿经既亘大小能依百部论岂局大乘乎。依之马鸣传云。马鸣龙树兼大小一之(文)文遗教论是马鸣菩萨所造。所依遗教经既小乘故能释论亦可小乘论。寻云。百亿经通大小其证如何。答。大师付法传云。花严法花般若宝积最胜涅槃四阿含等一百洛叉部经(文)泛尽一代岂但大乘乎。
  又义云。唯局大乘论。嘉祥三论玄云。法胜诃梨着小论以通三藏。马鸣龙树作大教以弘方等巨细分流何俟于破(文)但至所依经通大小之难者。三论玄云。大乘之论兼明小乘小乘之论不兼明大(文)若尔虽大乘论岂不尽小乘经乎。
  文。遍满及归真等。指事云。次所其开示同耶异耶等者。有二义可知之。三十三种法体十论建立之故名摄义论。问。何故华文论不名摄义论哉。有二义。一者依文多少名摄义花文。二者依义多少名摄义花文。问。三十三种同建立之哉。答。分明不见百六十摩诃衍等文未见不二大乘。
  此义可决(文)私云。此中二义者。次下所云建立同一相二义也。次问答意建立三十三种故名摄义论。花文论亦同立之。何不名摄义乎答。意花文之称通二义。一依文多二依义广。是故虽同立三十三就建立多少立名无滥也。后问答意。若尔花文论分明建立三十三乎问之。大总地论等中立百六十摩诃衍。是就三十二中开之欤。分明未见不二大乘释可决之(为言)此意者。以花文摄义分别显密也。问。十论次第如何烈之乎。答。或云。他为先自为后。他中因为先果为后。因中前后两重烈之。两重各心体相用次第之也。
  抄云。建立同一相者。谓诸论中立义分同也。以皆共立三十三故。不必能诠文言同也(文)疏一云。建立同一相者。十论立义皆同一相。以彼俱立三十三故备标本数。可引作证(文)记一云。十种论中建立门中同一种类备标本数。散说门中随其所宗各缺其数。颂但彰同彰兼其异(文)
  私云。今建立言有二义。一云。五分建立(云云)次下释五分次第云。次明建立故。一云。唯指立义分。第二论云。建立门中备标本数散说门中各缺其数(文)
  文。次说藏差别等。指事云。次藏别等者。或言是对真言中无尽藏置或言也(文)又云。五十一藏皆是显教也。付之因藏者种因海也。果藏者果海也。诸宗绝离之果极者。是密藏本故也。引行者引显入密教意也。今所明三藏者显密总持三藏也。非唯显三藏(文)疏一云。初句或字为对十亿八千法藏颂中不彰故置或字(文)
  私云。指事意所摄五十一藏显教分齐也。此中因藏因分可说之境界。果藏果性不可说之法也。能摄三。藏广通显密二教也。藏者教异名也。住持所诠之法门不失故云藏也。
  文。或唯十如经等。
  私云。十藏又显教分齐也。其中第一法界法轮藏说果分藏还属秘密之初门。如上一种果藏也。第二二藏已下诸藏因分藏也。如上五十因藏也。
  文。总三藏所摄等。
  私云。三藏名字随义不定也。或唯名小乘。如智度论及天台等释也。或通大小。如慈恩引法华不得亲近小乘三藏文释。故知大乘亦有三藏也。或通显密如大师释真言宗所学经律论也。
  文。别因果故等。抄一云。别因果等者三句前后展转释也。又各别明。亦可通也(文)
  私云。此抄意存三义。一次第展释。二各别直释三兼此二义也。
  文。法界法轮藏等。声字义云。五大皆有响十界具言语六尘悉文字法身是实相(文)疏七云。至论真言教法应遍一切随方诸趣名言。(等文)悉昙藏二云。二方三书文字语言莫不皆成大日如来一切智智一味解脱会入法界之门者也(文)菩提心义二云以佛出世迹在五天且以梵字为真言体。若约实义一切世界六趣言音悉为真言(文)抄一云。法界法轮者。一切言音同法性故无非法轮也。如杂花云。言音实相即法轮故(文)
  私云。十藏之中此一藏即能摄之总体。是性德圆满海以为其体也。自余诸藏皆从此流出也。大乘同性经声闻缘觉菩萨佛四乘同流入毗卢遮那智藏大海者即是也。问。何法轮藏不云能摄以三藏为能摄乎。答。法轮藏竖穷法界根本三藏横统诸藏。竖横之德互为能所之义可有之。今约通途以三藏为能摄也。
  文。二者立二藏等。智度论一百云。迦叶阿难于王舍城结集三藏为声闻藏。文殊阿难于铁围山集摩诃衍为菩萨藏(文)三论玄云。但应立大小二教不应制于五时。略引三经三论证之。大品经云。诸天子叹曰。我于阎浮提见第二法轮转。龙树释云。鹿苑已转小轮今复转大法轮。法花经云。昔于波罗捺转于四谛。今在灵鹫山说于一乘。涅槃经云。昔于鹿林转小今于双树说大。故知。唯二门无五时也。智度论云。佛法有二。一者三藏二者大乘藏。地持论云。十一部经名声闻藏方等大乘名菩萨藏。正观论云。前为声闻说生灭法。次为菩萨说无生灭法。以经论验之唯有二藏无五时矣(文)
  文。三者立三藏等。记一云。三中于前上乘之内复开果藏(文)
  文。四者立四藏等。记一云。补特伽罗云数取趣即是人义。谓数数造业取于诸趣故。仁义礼智及与信藏。在儒以之立身扬名。用而无替则曰五常。在释以之防禁几微遮制身口则曰五戒(文)疏一云。愍伤不杀曰仁。清察不盗曰义。防害不淫曰礼。持心禁酒曰智。非法不言曰信○若就世俗但使一生捡束或依胜义则通多世防修。故借俗名以彰佛理(文)十住心论二云。五戒同于外书有五常之教。谓仁义礼智信。愍伤不杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。在天为五纬在地为五岳。在处为五方在人为五藏在物为五行持之为五戒(文)
  私云。末师意佛说五戒译者改名云五常也(为言)今谓不尔。世俗五常源起于佛说如提谓经等说也。五常五戒配当与大师释异也。
  悉昙藏一云。须弥四域经云。宝应声菩萨为伏羲日光菩萨为女娲(抄)智者止观云。从空入假观随病投药。我遣三人化彼振旦等也(抄)湛然弘决云。清净法行经云。迦叶菩萨彼名老子。儒童菩萨彼名孔子。光净菩萨彼名颜回(抄文)提谓经云。夫五戒者是即天之五星地之五岳人之五常五行五藏五方五音(文)
  文。五者立五藏等。记一云。辽本论中二乘藏下加四字曰菩萨法藏。丽本论中无此四字以余详之不必须尔。前二藏中约上下乘即摄缘觉以归声闻。谓由缘觉亦依声故。此既增数当如前说(文)唯识论疏云。依方等说有二藏。一菩萨藏二声闻藏。然独觉教小于声闻从多为藏名声闻藏(文)又云。或说一乘妙法莲华等或说三乘。一菩萨二独觉三声闻。处处经论皆说故或唯说二乘。一者大乘二者小乘之教。或说五乘三乘如前所说第四人乘第五天乘(文)法苑林诸藏章云。或可说九。普耀等经既说有三。此各成三故义立九(文)又云。普耀经及阿阇世王经亦说有三藏。一菩萨二独觉三声闻。由机不同教亦有异。前以行等多无异故摄入声闻。今据机果行小殊故别开也(文)探玄记第一云。约二藏者谓声闻藏菩萨藏○问。经中亦云。求缘觉者说十二因缘。何故不名缘觉藏耶。答。以诸缘觉亦唯断我执唯证生空果成罗汉入灭不殊。望于菩萨俱是下乘故不别说。问。等俱是下何故独名声闻藏。答。以缘觉亦有出无佛世无教者故。声闻不尔故偏得名(云云)藏疏上云。问。经中为诸缘觉说因缘法。何故独觉不立藏名。答。若依普超三昧经及入大乘论即约三乘而立三藏。今依摄论及庄严论约上下乘分为二藏故不立也。问。何故二教废立不同。答。但彼独觉与此声闻有同有异。谓约教行少分不同分三乘藏。约理果全体不异故合为一藏。谓同断我执同证生空。果同罗汉故不别立。是故经论开合不同(文)世亲摄论第一云。由彼独觉教理行果少于声闻从多为藏但名声闻。即依半满以分二教故。独觉者唯证生空断人执摄入声闻。又初发心亦依声故从彼入故亦名声闻(文)
  私云。辽丽两本中丽本为正欤。今二乘者声闻菩萨二乘也。
  文。清净报空等。抄一云。佛告耶论者是所为人也。不可言说清净报空者即直非他说也。空犹无也。应如邪见拨无五乘清净果报故佛直遮(文)疏一云。清净报言即指天趣。欲色诸天悉有光明皆清洁故。故正列中但云净藏即属天也(文)
  私云。清净报者。抄指五乘(云云)疏指天乘。取舍任意。记同疏义也。
  文。六者立六藏等。记一云。捺落迦者云不可乐。又云。苦具即地狱藏。具演苦轮令怖畏故(文)疏一云。捺落迦者无爱味故无喜乐故。有说。捺落此翻为人。迦名为恶。恶人生处故建是名(文)
  私云。是即地狱藏也。
  文。七者立七藏等。记一云。摩罗鸠多耶者。此云毗神。班母应是九子魔母(文)
  私云。即是饿鬼道教文也。一亿七万三千及五万一千等未勘之。
  文。八者立八藏。大日经疏六云。羊耳马耳象耳等皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜兽(文)记一云。键婆陀那跛者此云傍生。以傍行故。或云畜生以畜养故(文)
  私云。是即畜生道教文也。寻云。佛说虽多不过五乘。五乘之教始于人天。是即以善趣所摄立能化教化。至三恶趣者。恶因所感也。何存教法乎。答。上所引记释意令怖畏故(文)今谓不尔。其故善恶相望大分教相时诚虽尔。广论义门恶趣可有教文。地狱饿鬼等各各所依止皆带当分轨持。或于辛苦处构堪忍之术。或于饥馑中分求其段食等也。于如斯轨则中彼等又得自在。应此当分法理开示出离之道立为能化教法。若约浅略方便对治之道。大悲四摄之中同事门教相也。若据深秘法界万荼之境本有十界之中自内证轨则也。是故大日经云。及龙夜叉键闼婆乃至说生摩睺罗迦法(文)又疏云。乃至现非人身说种种乘(文)阿阇梨所传图中广载八寒八热地狱。何况于鬼傍生之道乎。但常途立五乘为教文者。且善恶相对于善趣开教之义也。如是建立或唯取三乘已上为教门或唯于一乘实相为教体。开合随宜不可局执者也。
  文。九者立九藏等。大日经疏六云。其山海河池林树谷药城邑道路等神各以本名为幖帜相。山神坐山河神在河。其树药等或手执持或依其上。当以义类推之(文)记一云。九中器界即所依止。谓说净秽令欣厌故(文)
  私云。器界教门亦如上。但末师等意佛法中世界悉坛以为此藏体(云云)今谓不然。十界依正皆是四曼也。山海河池岂非三摩耶身乎。诸树林道桥等皆有其神体。应彼说器界相何为弃乎。今既对树神说之。可知直说器界法非世界悉坛义也。寻云。说器界藏之时能化佛身以人身为说之将以器界身为说之乎。答。两义共不违。随所化机缘感不同。或住有情说非情义或住非情身说非情相。例如正报身。或以佛形说五乘。或住彼威仪说五乘等也。问。其住非情说法相如何。答。此有二义。或约法性立说法。教时义云。所言说者诠辨为义。若色若心依之与正诠辨法义名为说法(文)是浅略一义也。或约事相立说法。高祖释云。一一字门含万像一一刀釼皆现神(文)即深秘门意也。净土中树林说法切利天天鼓自鸣等皆此门义也。问。上来三恶及器界等似同说法义但在秘密耶将通显略乎。答。可通显密。如来普现色身之相及四摄同事之行。花严等中广说树林身说法。但寻其实秘密门中四种曼荼罗十界依正内证法门上自所流传教药也。
  文。十者立十藏等。抄一云。八种杂藏者故。义林云。犊子部中亦说四藏。一经二律三对法四明咒○又大众部等亦说四藏。谓但诠定名经。但诠戒名律。但诠惠名论。若合二诠或合三诠名为杂藏。又集藏传说。一经二律三大法(论也)○四杂藏○又清凉云。西方三藏之外加一杂藏。谓陀罗尼五明论等为四藏。大小俱有则有八藏。然音声经通诠上八故名杂藏。而异八中但局大小之杂故(文)
  私云。就此抄释然音声经等学者存二义。一云。菩萨声闻各有四藏。今论所引音声经杂此八藏故名杂藏。非大小中当分杂藏也(为言)是以然字成上之词云也。一云上大小各有杂藏。今音声经异之。十藏中菩萨声闻如来等八种杂说故名杂藏。非局大小杂藏也(为言)是然字违上起后之词云也。私云。今杂乱者指真如门教相欤。论第二云。于真如门唯有一向杂乱住位无有余位(文)今十藏中第一藏约不二立之。第十藏约真如立之。中间八藏约生灭门立之。问。若尔者八种杂乱者何乎。答。前后两重八种真如门欤。举门示法举一示一故。或合门法云八种欤。于两重一心体相用各取其真如为八种也。又义云。八种杂乱藏者自第二至第九之八藏杂说之以为第十藏也。
  文。总摄十亿八千法藏等。疏一云。十亿八千并前颂指五十一藏唯是所摄。指本三藏唯是能摄。增数十藏通能所摄(文)记一云。谓上所明五十一藏并及十藏总摄十亿八千法藏无所遗矣(文)
  私云。如是诸藏者疏唯为十藏。记取五十一及十藏。文相次第记义为正欤。又云根本三藏或摄十藏不云或摄十藏五十一藏。准此释疏义符文。两义用舍须任意矣。
  文。根本三藏或摄十藏等。演密抄第一云。如来所说一代时教分成三藏。一修多罗藏即是契经。二毗奈耶藏即是调伏。三阿毗达磨藏即是对法(文)笔削记第一云。然三藏之中具二藏。二藏之内各有三藏。但约人约法分此二三(文)
  私云。此中二藏者菩萨声闻二藏也。三藏者经律论也。约人二藏为能摄约法三藏为能摄也(云云)今论意不尔。三藏法理人法总体也。于此中或分二藏(菩萨声闻)或分三藏(声闻菩萨如来)也(为言)
  文。或诸藏所摄等。抄第一云。清凉云。然此三藏约其所诠略有二门。一克性则经诠三学律唯戒心二学论唯惠学。○二约兼正则三藏之中经正诠定毗尼诠戒论诠于惠。兼各通三。然今此论问答折征是正克性。修五行中第二明戒第五明止故是兼也(文)
  文。持其行法等。义林章第二云。天亲论云。何缘名藏。由能摄故谓摄一切所应知义。此义意言。由能诠教能摄一切所应知义令不失故立以藏名。又有释言。摄持义是藏义所应知法皆此所摄。持所摄法令其不失名之为藏(文)又云。古者释藏云。藏是记义。圣者言教能刊记诸法名之为藏(文)
  疏一云。偏就行法以彰含摄。谓能显理及证果故(文)
  私云。释藏义义林举三义之中今论同第二义也。行法者指三学也。四法(果理教行)中行法摄故。若广言之又可通理果也。能藏即是教也。
  指事云。次持其行法等者不二总持藏释也。兼通因分(文)
  私云。此论论及藏等皆立总摄之法。是总持陀罗尼义也。其故本论既云我今随分总持说。一论所归总持为本意。若约梵语即是陀罗尼。陀罗尼指不二体云事大师释分明也。凡此论解释依摄及造人皆出常情之表。于陀罗尼门本有法界中作释义故也。至下造人可悉之。
  文。次说经差别等。指事云。次次说经差别等者。今此显经中又少分说不二义理权多实少判故也。又入秘家见之时说其深秘密义如心经秘键判之(文)二教论上云。诸经论中往往有斯义虽然文随执见隐。义逐机根现○随机之说权多实少。菩萨造论随经演义不敢违越(文)
  私云。以百经为依是为显总持义也。凡百洛叉中九十洛叉广说也。十洛叉略说也。以略摄广。而十洛叉略说摄百部经百部经摄此一论也。仍此论集义而释经也。异常途集义也。
  文。总百洛叉数等。法住记云。诸大乘经有百俱胝部党差别。复有大乘毗那耶藏阿毗达磨藏众多部类一切皆是菩萨藏摄。复有声闻三藏有五阿笈摩(略抄)付法传云。大小乘所摄花严法花般若宝积最胜涅槃等及四阿含等一百洛叉部经是也(文)
  私云。法住记意百俱胝外大乘律及论小乘三藏出之。今论并付法传意一代诸说为百洛叉。洛叉十为一俱胝。故数经之义大相违。今会云。准下百经各有眷属经。仍法住记举主伴数之故增其数欤。可寻之。
  文。十二部经等。抄一云。修多罗此云契经。一总相。涅槃云。始从如是我闻终至欢喜奉行皆修多罗。二别相。杂集云。谓长行略说所应说义。故义林云除二颂外。祇夜此云应颂。一与长行相应之颂。由长行说未尽故。二为应后来更颂故也。毗伽罗那此云授记。一记弟子死生因果。二记菩萨当成佛事。伽陀此云讽诵。谓孤起偈。一为易诵持故。二为乐偈者故。优陀那此云自说。一为令知而请法故。二为令所化生殷重故。念佛慈悲为不请友。尼陀那此云缘起。一因请方说为重法故。二因事方说知本末故。阿波陀那此云譬喻。一为深智令解真故。二为浅识就彼趣类诱令信故。伊帝曰多伽此云本事。一说佛往事二说弟子往事。阇陀伽此云本生。谓说昔受身。一说如来二说余者也。毗佛略此云方广。一广大利乐。二广陈正法。阿浮陀达磨此云希法。一德业殊异故。二法体希奇故。优婆提舍此云论议。一以理深广故论。二以义不了故论。上出圆觉疏而具二义(文)记一云。十二部经谓契经应颂记别讽诵自说缘起譬喻本事本生方广希法论义如次翻对(文)
  文。所依本经或通或别等。疏云。总则百洛叉经并十二分为论总依。别则一百部经或论义分为论别依(文)记云。通依百亿别依百本(文)
  私云。二义互有德失。准上论摄藏摄等者。于十二部可论通别也。又准次下别所依经其数几有等问词者指十二部也。仍今通别二义以疏义为本欤。
  文。如婆萨伊伽诺等。圣法记云。婆萨伊伽陀此云精?。即喻名焉。所谓眼中精?甚极微少譬如兔毛尘其量无差而能纳受满十方中明闇之色斯论亦复如是故。标多罗唱提此云气丝。即是龙丝。所谓龙王舌中有一气丝甚极微细。譬如头发其量无差。而能出生摄纳满十方中种种密云。斯论大意亦复如是故(文)无量义经(十功德品)云。譬如龙子始生七日即能兴云亦能降雨(文)戒序云。气海虽微忽起满界之云。眼精至小能照遍虚之物(文)
  文。总有一百等。记一云。所列经名对今藏录但十余部名义相符。有不同者难以详勘。或翻名有异或未传此方(文)又云。梵云三昧或云三摩地。此云正受或云观又云等持又云正心行处。阿梨耶此云藏。维摩诘此云净名又云无垢称。楞伽此云不可往即山名也。唯得道者能到。涅槃云圆寂。摩诃萨云若未详翻译(文)宗镜录(智觉禅师)云。龙树制摩诃衍论引一百本大乘经证说八识心王性相微细等义(文)笔削记云。谓马鸣大士宗法花涅槃楞伽思益等百余部实教大乘之所造故(文)
  私云。此等释意一百余部经皆是大乘经也(见タリ)或寻云。此中修行道地经入藏录中小乘部收之。何皆云大乘经乎。答。同名经有之欤。例如缘起经有大小二部经也。加之入藏录中所载修行道地经天竺僧伽罗刹(此云众护)所撰也非佛说经。马鸣菩萨何引彼为别所依乎。问。今百经中有法花经乎。答。或云。一道清净经即是法花也。嘉祥释法花名为一乘一道。又大师释云。一道清净妙莲不染(文)今谓不尔。论第六卷六种性义第一经圣法记云一道清净经。而法花无彼文。可知别经也。
  文。举经之目。抄云。谓采诸经箐花之要而为此论宏大之纲。本无名而直用。释标题属当(文)
  一百经眷属事。
  私云。今论中法门建立一一皆是本有平等上标帜门施设也。若约随缘不定教相思之殆出常情之表。今以百经为别所依数。是一种满数也。十十无尽离数量之意也。而其眷属者百数上作用是当千数。但于百之中分别初后初五十在十之位。未离十分济故以百之数为眷属。后五十在百之位已过十之域故以千之数为眷属也。一切算数法皆契实际故一二及百千等各表法性深理。一以十为作用。十数皆一之上德也。十以百为作用。百数又十之上建立也。乃至千万阿僧祇亦复以尔也。在何位主伴体用以为其义。或又以一数尽法界一切皆一也。以一法界故以二尽法界诸法皆二也。止观理智等故。乃至千万皆是一种法界体也。又或以一为主。以二为伴。又或以一为主以十为伴。以十为主以百为伴等一切皆尽也。大日经疏中三洛叉释及数法譬喻并一二三四等表示之建立皆此门义也。
  文。次当说造人。指事云。次总有六马鸣等者。龙树菩萨意云。今起信论是何马鸣何时节不可判。随机皆是无相违(文)记一云。准上六经所说有异。今马鸣师何所摄耶。然但一身随机异说。出兴前后互不相违。起信疏中唯取摩诃摩耶经者。盖与藏录马鸣本传出兴时分正符契故。其实菩萨业用难思。同异一多自在无碍。又由机心所感不同。或同时同处见。异时异处见。同时异处见。异时同处见。同异时处一人顿见等。今此显明异时异处密兼其余。是故论云。随机现应无相违过。问。若尔何故下文引用楞伽王经显说系属本愿力故当佛灭后出兴造作广略论耶。答。灭后出兴经有四说。固难取一而废于余。然则彼文亦是且约灭后根宜一相而说。非是融通尽理之义。于今所谈理亦无爽(文)疏一云。虽引六经唯是一人出世随机摧邪造论。今起信论圣法记说佛灭度后一百余年马鸣师造。贤首引经六百年造。此论下说位地生处父母等。故论疏记文各取一故(文)抄一云。虽六时异现而本身是一何有相违。非通六时造此一论说无相违。○若论时者应如圣法云。谓此菩萨六时中造论教当何时耶(此问异论)所谓出现一百余岁时造四宝册论。一起信论二玄理论三本原论四清净论等。又贤首引经六百年造。又下愿云师灭度后我造论等。斯则克定非通六时。况下明说正造此论地位生处父母等故(文)
  私云。此论造时异义不同也。抄意六马鸣约同人虽无相违。而其造时局定一时。非通六时造此一论也(为言)记及疏意通于六时造此起信论也(为言)指事意大同此义。但显密之意甚别也。末师意由法性同体而论缘感难思也。指事意以输圆具足而成机感不同也。寻云。若通六时造此论者。本愿系属师灭后等文如何会之。将又生处父母等岂通六时乎。答。百论皆马鸣大士所证法门故于何时处具足成就。岂人法别离而异时出兴乎。但隐显不同依机感。机缘多在灭后得闻论教。是故云灭后造论也。又父母生处又此菩萨理智功德故于何时不可移转。例如诸佛应身悉生释迦种姓中父名净饭母号摩耶。诸佛长子同名罗睺罗尊者也。记云。马鸣菩萨所造诸论望佛在世亦有同时。今此但云佛灭后者。依一类根多分说故(文)
  一造论时事。
  圣法记云。马鸣菩萨现六时中造作论教当何时耶。所谓出现一百余岁时即造作四部宝册论。云何为四。一者起信论。二者玄理论。三者本原论。四者清净论。出现三百余岁时中即造作六部论。云何为六一者三昧论。二者合一论。三者微妙论。四者中藏论。五者归真论。六者遍满论。出现六百岁时中造作对治邪智入道论等二十部华文论。出现八百岁时中造作大总地论等三十部华文论。出现佛入涅槃时中造作忏悔业障大海论等四十部华文论出现佛成道第十七日时中都无造作焉(文)
  文。大慈满足等。抄一云。此偈十句分三。初三句称名赞德。○次三句闻灭感伤。后四句举胜况劣(文)疏一云。颂中十句文有三节。初三句赞德益物。次三句闻灭伤心。后四句师去资随(文)
  私云。世尊尚者。记出二义。一云世尊尚。二云世尊尚(云云)
  文。观佛眼精等。记云。谓即安住念佛三昧观佛相海。经说于佛相海随于何相审谛观察明了现前。今表如来入灭法眼将亏。是故观佛眼精而奄化矣(文)
  文。三者摩诃摩耶经等。
  私云。现录文有此经说。自余五经未见现本矣。
  文。三重答说等。记一云。两重问答。初问广答略。次即问略答广(文)
  私云。此释意八万六千问只三重以答之。次三重问十重以答之也。或义云。八万六千问即八万六千答三重说之毕。次又八万四千三重问之。又十重答之也。
  文。耐也耐也等。疏一云。耐谓堪忍。言虽涉于伤悯意密赞于功能。今重言耐也。如再叹善哉(文)
  耐(广云。奴代切。忍也)
  文。勿小游行等。抄一云。昔人云。大象不游于㝹[匚@至]。大志不拘于小节是也(文)
  私云。本形者或以马鸣形也。或返先外道形也。
  文。善哉善哉等。抄一云。此偈分三。初四句叹答尽疑(疏庆闻决疑。记闻经遣滞)次五句述前赞印(疏陈佛鉴迹。记现相蒙知)后三句遵教奉行(疏奉教遵依。记受教如行。文)记云。善哉善哉言者即叹如来赞劝言词。以顺益故称曰善哉。更重言者叹之至也(文)
  私云。善哉善哉言者。抄意马鸣赞叹世尊言也。记又同此义欤。
  文。经听于我闻等。记一云。经听于我闻者。译者回文不尽。应云我听闻于经(文)
  文。假耶实耶等。抄一云。极者尽也(文)
  记一云。既闻劝赞即得闻决疑心穷尽说之为极(文)
  文。入于寂室等。疏一云。寂室之言涅槃异名(文)
  文。本大光明佛等。指事云。本大光明佛等者卢伽与瞿那是定慧二法也。马鸣菩萨是大光明佛定慧一体大日佛也(文)论序云。马鸣圣者光明之德于时具显。龙树大士妙云之瑞于方圆启(文)圣法记云。言光明者马鸣往古如来名字。言妙云者龙树往古如来名字。如是二名修多罗中各各异说。谓金刚正智经中作如是说。马鸣菩萨大光明佛龙树菩萨妙云相佛大庄严三昧经中作如是说。马鸣菩萨遍照通达无边如来。龙树菩萨遍覆初生如来。甚深道场经中作如是说。马鸣菩萨日月星明如来。今依金刚正智经序主作如是说。光明妙云相焉(文)
  私云胜语集云。或人诸尊抄中。马鸣龙树真言西方因语菩萨真言用之。如此抄中以西方四菩萨配观音势至马鸣龙树事有之(云云私云。此抄者安养房芳源有之)诸师皆马鸣劝请莲花部中(云云)尔者大光明佛者无量寿欤。涅槃经云。光明者名为智惠(文)西方智惠门故云大光明也。马鸣种子●字。三形线。句形白肉色。着花冠合掌印乘白马。龙树●字。梵箧。声闻形。金刚智所译马鸣仪轨(十卷抄载之)又不空译马鸣法一卷(吉备大臣将来)有之。是则●●二字体用差别也。●是作业。作业即无为金刚舞戏也。体文最初字母本体也。●名字。名字是体上德业也。诸尊梵字中●字皆为眷属种子。即此义也。今马鸣龙树师资义是则法性上体用能所等义也。若约外迹者龙树初地初僧祇满第二僧祇始也因行二德收之。马鸣第八地第三僧祇始也。果德法门摄之。果因亦是师资之义也。云马云龙一体本末也。世间龙马得名可思之。又传云。大光明者宝生尊异名也。经南方名光明遍照王故。妙云相者无量寿尊别名也。付法传云马即南方兽也。以五兽座配五方佛位之时以马为南故(出义决中)龙是西方也。胎藏西门置诸龙故。是即以南西二方尽自证化他二德也。马鸣居自证三智之终。用一代教法而授龙树。龙树在化他二智之始为八宗元祖。而造论教百部千部即满数上始终也。造论标帜深思之矣。
  一马鸣名事。
  宝林传云。昔南天竺之境有一马国。人皆生毛如马。马鸣菩萨曾作蚕出彼国。自口出糸令人作依。马人钦仰悉为悲鸣故名马鸣(文)马鸣传云(姚秦三藏鸠摩罗什译)比丘高明胜达导利弘深。辨才说法乃感非人类。将欲悟道诸群感。余七疋马至于六日旦普集内外沙门异学诸比丘说法。诸有听者莫不开悟。王系此马于众会前以草与之(马耆浮流故以浮流草与之也)马垂泪听法无念食想。于是天下乃知非恒。以马解其音故遂号为马鸣菩萨。于北天竺广宣佛法导利郡生(文)起信疏云。依诸传记略有三释。一以此菩萨初生之时感动诸马悲鸣不息。二此菩萨善能抚琴以宣法音诸马闻已咸悉悲鸣。三此菩萨善能说法令诸马悲鸣垂泪不食七日因此为名也(文)本仪轨(金刚智译)云。誓愿恶世为贫穷裸形众生作丝线。庄严其身及庄严佛事(文)净影起信疏上云。言马鸣菩萨造者。○如龙树论释(文)
  私云。马鸣梵名阿涅缚窭沙(出金刚智译仪轨中也)一不释题额事。
  三论玄云。若依梵本前皆无题(文)
  私云。梵本无题故今不作释欤。
  历应二年(巳卯)十月二十四日于东寺西院僧坊书写挍合毕。
  权律师杲宝。

释论第一勘注第三

  文。已说人别相次唱本等。指事●云。次唱本作释等者。今此释论余论教异。一一字字多义明故。此则字相字义等意也(文)
  私云。今论科简本文一一异常途。是皆约字义门作释。非句义释也。下十本十觉及六无明等释也。起信疏(法藏)上云。前中归者是趣向义。命谓己身性命。尽己所重之命归向三宝请加制述故云归命。二归是敬顺义。命谓诸佛教命。此明论主敬奉如来教命传法利生故云归命(略抄)同疏云(元晓)又复归者还源义。所以然者众生六根从一心起而背自源驰散六尘。今举命根总摄六情。还归其本一心之源故曰归命。一心即是三宝故也(文)
  私云。多义中香象释初一义相符此论意也。但彼以尽十方句属所归异于当论(矣)
  一论始必置归命事。
  起信疏上(惠还)云。有六种意。一者作论所依荷恩致敬。二者请承加护。三者为生物信。四者敬事之宜。五者为表胜相。六者为开众生佛法僧念(文)
  私云。彼疏委释六义意可检之。香象出二义同初二意也。凡真言教意以归命为总句。能归为本源总体。所依为支未别德也。大日疏第五●字配归命句。释经●字为十七尊中台皆此义也。
  文一者总摄圆满等。指事云。准释论佛宝可知之(文)起信疏(元晓)云。归命二字是能归相。尽十方下显所归德。(文。藏疏又同此义矣)疏一云。此解体例别是规程。盖圣智之特高非常情之可迨故也(文)
  私云。以尽十方句属能归异常途。但今论释皆类字义门。若如文取义属所归之义可有之。但所归有尽十方德者能归又可通一切。是故为显此无穷之义属能归欤。例如一切智名字常途以一切属所知。此真言以一切属能知也。今亦如是能归若无尽十方之德岂归契尽十方之诸德乎。委可思之。凡听受阿世耶解释也。纵使虽违诸师何及对论哉。
  文。归契于满足等。抄一云。归契者意云。契合顺向佛故即是释上归之义也(文)
  文。总八万四千等。指事云。八万四千四十八种功德者。不二法身如来功德也。一一功德依秘释可知之(文)
  私云。一论所归偏在不二。最初归命尤可依此尊也。问。八万四千色相等专依他受用身。依之本论释他受用云身。有无量色色有无量好(等文)又四十八种功德多依变化身(见)或伏九十六种外道。或具足三十二丈夫相等也。皆是报应二身分济也。何云不二法身乎。答。不二法身平等相中具万德故。二乘外道种种恶趣众生又法身别名也。何况于三十二相等微妙德业乎。一一秘释至下可悉之。若竖论三身虽分粗细横观法报应不二平等也。如此不改一切报应等功德直印法身自性。是名不二门诸佛也。于此中又坚横重重义门有之。皆是曼陀罗法境界非常途报化二身分济也。
  文。总相赞叹等。起信疏上(香象)云最胜者标佛位也。谓过小曰胜超因曰最(文)疏一云。此显诸佛不共功德无上第一故名为最○力无畏等功德难思。举十表圆皆殊胜故○功能自在利益无方。作用难穷故名为业○功周法界量等虚空性德无涯故名为遍(文)
  私云。八万四千者就身上色及相以开之也。色质碍义也。相像貌之义也。是身上体用二德也。次四十八种者就心上决断及遍知以开之也。谓智与无碍心之体相也(智体。无碍相也。)最胜业遍心上功能也。四字如次配四智德也。最者第一即有元初义。是大圆镜智初发菩提心义也。胜者殊胜即有万德庄严义。即平等性智宝部内证义也。业者事业即妙观察智作业利他本故。遍者成所作智示同一切无所不至义。是羯磨部遍入一切轮意也。即上智金大日三十七智等也。无碍胎大日遍一切所身也。此二并中方法界智也。仍以四方四智功德为其作用也。问。云何色相开八万四千乎。答。常义云。对八万四千烦恼成此宝聚门也(云云)私案云。准三十二相八十随好而思之四千付色开之。青黄赤白各成一千色故(黑摄青更不别开)八万就色上相开之欤。本论释报身云。身无量色色有无量相相有无量好(文)今又云色相差别故。可知付色相开立之欤。问。心开四十八种如何。答。八种付心体开之。智与无碍故心法无别住所。只在生住异灭四所是故各开四也。即是一心(生位也)三大(住异灭位也)流转名四相还灭称四法。其实一体异名也。四德通智无碍故成八种也。此八种亦各具最胜等故成四十。两个四十其功能等故。不云八十直云四十也。功能即共相非自相故不别开也。又义云。八万四千付身密开之。四十八种付语意二密成之。其中智即心密也。无碍是语密也。最胜业偏二密之上德相也。随应可悉之。又义云。最胜业偏通三业也。
  一所归佛宝三身分别事。
  当卷下云。如来在世时所化清净。能化圆满八万四千种色(文)指事云。此三宝依本论意者。显略隐密今付开显深广故。如释论三宝可知之(文)疏一云。始教但说三十二相。终教说相八万四千。圆教说具十莲花藏微尘数相○今论终教故在若干(文)记一云。然如来相好亦诸说不同。花严说有十莲花藏微尘相海。无量寿说阿弥陀佛八万四千光明相好。般若中说三十二相等。但随见闻广略有异(文)五教章下云。若三乘中或约但说三十二相八十种好。是化身之相○此约始教引小说也。或约报身说八万四千相。并是实德。此约直进及终教等说也(文)又云。佛生人间示同人事同人相故说三十二相。胜诸天故说八十好。为诸菩萨说八万四千诸妙相好(文)
  私云。八万四千或具报身或具化身(见)但当论指不二门诸佛为所归之体也。其故本论始云为欲总摄如来广大深法无边义故应说此论(文)终云诸佛甚深广大义我今随分总持说(文)抄师释之云。末偈云诸佛(即此如来属不二大乘。)甚深(即此深法属所入法)广大(二文同全属能入门。文)是即一部论宗就不二佛开法门。若尔者所归命之体岂非此佛乎。但八万四千义又通体相用故被报应二身又无失。问。若尔者当论于论在世灭后佛具八万四千(云云)是非化身乎。答此论于本师释尊开三身之德。离释迦之外非有别佛。是即释迦三身中法身以为不二诸佛。居权实中间兼显密雨际之义者即此意也。
  文。云何为十最等。指事云。十最一超过最(此不二法身远离彼显一乘三乘之二乘故)二出离最(此不二法身永离三大义与一心法界之域故)三对治最(今此四住地中见一处住地者。是闇无明中见一处住地也。根本无明也。种因海是无明分位也。彼不二法身顿断无明见现不二一如理故也)四厌患最(今五蕴者心经秘键所明指五蕴横迷境。云云九种住心皆迷境也不二法身过彼境故)五者离爱最(六道岐者是根本无明也。不二法身亦别故)次五种最准上知之(文)
  私云。准此释二乘地者大小二乘也。若约应身迹远离声缘二乘。若约法身本远离三一二乘也。三界域者一心三大也。一心又无双立上三大体故。法义虽异并不过三大。此三大云三界也。是即付三字闻三大付界字成一法界也。三与界聊有差别平等二义故也。实三界互全收二义不可有相违也。又是约外迹通欲色等三界也。彼又从体相用三德缘起故也。次顿断四住地者。一欲爱住地。二色爱住地。三有爱住地。四无明住地也。此中初三枝末无明也。第四根本无明也。论第四云。圆满般若智现见一法界无明体顿断故名见一处(文)问。胜鬘经中立五住地其第五名无明住地。前四是界内人执品分别俱生惑也。今何于此四种中尽无明住地乎。答。依法开合不定经经异说有之。彼胜鬘分粗细开五种故四住外立无明。然而光严童子经(论第四卷引之)合为四种见一处即名无明。彼经云。复次有惑一切声闻辟支佛及十地菩萨所不能断。谓见一处无明住地也(文)仍无失寻云。彼经未见四住地说如何。答既有见一处住地名相余三住地准胜鬘知之。论第四胜鬘经第五无明住地文引之以为见一处异名。可知是开合异矣。又一位舍二数二位舍三数次第列之即示不二之意也。一位一法界故此外不可有二法二位止观等故又不可有三法。以此义今列其数也。而实互通无碍顺逆超次自在故。后后十种不守次第也。
  一十最事。
  记一云。离三种杂染以成十最。谓三界五蕴并及六道是果报杂染。二乘外道邪见定执亦报类故。住地恶军邪林缠结是烦恼杂染。其中行支是业杂染(文)
  一顿断四住地事。
  疏一云。四住地者。楞伽经云。欲色有及见说是四住地。此唯拣出无明住地。前四发闰重故偏说。言顿断者。贤首大师义分齐说。贤位伏现初地断种十地弃习。此据见道一时断种故云顿断。至第三论更明此义。若依始教分别之障见道皆除俱生之惑金刚道断。五教断惑如义分齐(文)钞一云。顿断四住地者五中前四也。义分齐云。终教断惑不分分别俱生。但贤位伏现初地断种十地弃习。斯则见道一时断种故云顿断四住地故。如下始觉文中广说(文)
  私云。钞师同疏初一义。凡两师皆以当论生灭一门同花严五教中始终二教分济故作如此释。皆背论意。既云顿断全非渐断。是则不二门速疾顿成义也。末师等符常途作释故顿断文劳会通欤。
  一七恶军事。
  四分比丘戒本疏(嵩岳镇国道场沙门宾撰)云。毗奈耶者翻为调伏。世亲摄论第一云。调者和御。伏者制灭。调和控御身语七恶制伏除灭诸恶行故(文)
  私云。依此释者身口七支恶云七恶欤。或云。七恶者一欲爱二慢三见四疑五有爱六无明七恚。谓之七恶军也(云云)十烦恼中合五见为根本六种。于此中贪心开欲与有二种爱故云七恶也。欲即欲界贪也。有上二界贪也。
  一八邪林事。
  律名句云。邪见·邪语·邪业·邪命·邪念·邪思惟·邪精进·邪定(文)
  私云。八邪者是八正道所离惑也。
  一九结科事。
  法宗原(光法师撰)云。九结者一爱结二恚结三慢结四无明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结○若约七十五法中初三及第七以不定地中贪瞋慢疑为性。第四以大惑中无明为性。第五第六以大地法中惠为性。后二以小惑中嫉悭为性。结缚有情不出三界故名为结也(文)法华义疏第一(吉藏)云。智度论云。结名九结。谓贪·瞋·疑·慢·无明此五钝使以为五结。身见·邪见·边见·此三见以为见结。戒取·见取以为取结。合五利为二结也。以十缠中悭嫉二缠以为九结。问。何故偏举悭嫉。答杂心(第四)云。此二但是不善。又是独头而生。故偏取之。婆娑云为帝释·修罗故偏取悭嫉入于九结。帝释悭甘露饭嫉修罗美女。修罗悭美女嫉帝释甘露饭也。故说悭嫉入九结中也(文)
  私云。是俱舍等所明九结也。今加科字也。钞所览本九结绊也。但彼师以科字为正也。
  一十缠绳事。
  法宗原云。十缠者一无惭二无愧三嫉四悭五悔六眠七掉举八惛沈九忿十覆缠缚有情故名为缠。初二是大不善地法。嫉悭忿覆是小惑地中四。恶作睡眠是不定中二。掉举惛沈是烦恼地中二(文)
  私云。亦是俱舍等所明十缠也。今加绳字也。绳者缚义也。
  一九十六种外道事。
  资持记上一云。多论贩卖戒云。根本六师教十五弟子各各爱行异见六师各别有法与弟子不同。师通有九十六。如是相传常有不绝(僧祇总有九十六种出家人。则佛道为一外道九十五未详。合数两出不同文)
  私云。根本六师各开十五弟子也。或又于此中合佛法(云云)可寻之。上来十最并皆对显教因分无明外位叹不二摩诃衍诸佛德也。准指事释前之五种而言之者。佛花法花等未离断常二见故或云七恶或云八邪等也。外道言通九种之义亦如常释也。
  文。于契经中等。圣法记云。于契经中十种第一。即是无尽法界经第七卷文(文)疏一云。此显诸佛不共功德无上第一故名为最(文)
  私云。无尽法界经别所依百经中无之。当无尽一地经欤。可寻之。
  文。云何为十胜等。指事云。十胜一力胜者(一处非处智力。显宗论云。知一切法自性功德有名处智。亦知非有名非处。不二法身独知曼陀罗自性德具胜义般若故)二无畏胜(大日经云。知心无量故则得四种无量后已成最正觉。具足四无畏而成师子孔云云)三不共胜(不二法身独具足十八瑜伽不共法故)四者道品胜(不二法身独具足三十七尊三摩地道品故)五变化胜(不二法身独具足利他四种法身故)次五种准上知之(文)
  私云。力胜者大日如来十智力不共一切摩诃那罗延力等也。即是十界曼陀能证智力云十力也。四无畏者大日经所说身智虚空及众生四种无畏也。合总体心无量成五种无量也。俱舍云。十力者一处非处智力。二业异熟异熟。三静虑解脱解脱。四根上下上下。五种种胜解胜解。六种种界种界。七遍趣行趣行。八宿住随念随念。九死生死生。十漏尽漏漏也(取意)又云。四无畏者一正等觉无畏。二漏尽漏尽。三说障法障法。四说出苦道苦道也(取意)十界曼荼智力四种无量智力又望常途十力四无畏内证与外迹差别可准上知之也。次十八不共法者。十力(如先)四无畏(如先)三念住(一缘顺境不生欢喜念住。二缘违境不生忧戚念住。三缘顺违境不生欢戚念住也)大悲云十八是菩萨不共声闻之德故云尔也。皆是外迹义也。约内证乃至十八会金刚不共余教是云十八不共法也。次三十七道品者。道者菩萨道也品者支分义也。旧译也。新云三十七菩提分法也。三十七者四念住(身受心法也)四正断(勤断二恶。勤修二善)四神足(欲勤心观)五根(信进念定惠)五力(前五增长云五力也)七等觉支(择法精进喜轻安念定行)八正道(精进念定见思惟语业命)是也。次百千种变化者。吽字义云。遮那如来自受用故化作种种神变。是名妙用难思实义(文)又大日疏法身而有自在补变此不足疑也(文)八十八梵音者。记云。下论说六十八梵圆八十八妙音。诸教多明八种梵音。华严中说六十种音一一音有五百分等。盖随根品所闻不同。是故诸说增减有异(文)问。已下五种准秘释之义如何。答。具八十八种梵音是了声字实相故不共诸教也。三十二种相者了色相本有故法身体具之。法华云。微妙净法身具相三十二(文)随作境界等者遍一切处最妙善义也。难得胜者灌顶宝冠为三界主义也。住处胜者无尽庄严法界楼观义也。
  文。于契经中等。圣法记云。于契经中十种殊胜即是如来藏功德经第一卷文(文)
  私云。百经五十一十种如来藏经有之。指此经欤。
  一十胜事。
  记一云。即约依正二报以明十胜十力无畏不共道品皆属意业。言音具足即是语业。三十二相并属身业。其能变化三界中尊具通三业。上皆正报吉祥住处即是依报(文)
  文。云何为十业等。指事云。十业者一者自然业(不二法身所作是自性法然故。因分不尔生灭故)二平等业(不二法身三三平等故。利益平等故。因分不尔)三相应业(随显机现。应秘机出故。因分不尔)四者具足业(圆满二界功德故。因分不尔。)五者无尽业(无尽庄严藏无边际故。因分不尔)次五准上知之(文)
  私云。同生业等者。示种种诸趣所喜见身义也。大师释云。不遍之遍遍刹尘应物。应物之化满沙界利人(文)无著业者。理趣经云。如莲体本染不为垢所染(文)依止业者。所依止即万德法身义易知之。无厌业者。自在度人无空过义也。通达业者。即身义云。法身同大虚而无碍(文)
  文。于契中等。圣法记云。于契经中十种作用即是上佛经第十一卷文(文)
  一十业分别事。
  记一云。则约二相以明十业。平等相应同生依止无厌五种即不思议业相。以如量智假观缘俗成利他用。故具足无著二种之业即智净相。以如理智空观缘真成自利用。故自然无尽通达三种通前二相。理量齐鉴即中道观缘第一义成二利用故(文)
  文。云何为十遍等。指事云。十遍者一者根遍(不二法身诸身三世常周遍法界故。因分不尔一德故)二者识遍(不二法身诸心识无所不达故。因分不尔心识微少故)后准上知之(文)
  私云。境界遍者。周遍法界身无中边境界故。寿命遍者寿量长远之身出过三时故。眷属者十佛刹尘众离数量故。功德遍者。种子及三形无边际等虚空界故。慈悲遍者。大悲胎藏身无所不至故。言说遍者。遍照佛言说遍至一切各各称机故。证遍者契证诸法实际而无穷尽故。无等遍者。法身超过金莲二部境界故也。
  文。于契经中等。圣法记云。十种周遍即是金刚宝智经第四卷文(文)记一云。则约如来身心功德眷属悉皆周遍。其所遍中有处有时具人具法。根境识三廓周法界则遍于处。寿命周遍不思议劫则遍于时。眷属功德该通时处。慈悲遍根。言说遍法。证智遍理。无等普遍一切诸法皆无与等故(文)
  文。云何四智。指事云。四智等。一者光明无尽藏智者大圆镜智也。二有二智法界体性智今非分明。略有三义。一四智具足圆智者是也。二光明藏智大日佛智也。无尽藏智大圆智也。三者能证智是大圆智也。所证智大日不二智也。举能显所意欤。此五智则名人五佛则成五释也(文)
  私云。此指事意。第一为大圆镜智。无边际德具足无缺故云无尽藏也。光明是智慧义。即东方金刚部智故云智慧门也。第二南方平等性智也。第三妙观察智。第四成所作智寂灭涅槃义也。寻云。开大日之时于四智总体论之诚尔也。次二义唯就阿閦开之意如何。答。大圆镜智第八识即第九识之上亲近作业故。专就此智论之也。例如金刚界曼荼罗就阿閦开之也。若约横而言四佛皆有含大日之义。同不二智境界故也。就此四智抄出种种义非今所要故略之。
  文。于契经等。圣法记云。四种圆智即是果圆满经第二卷文。四种解脱智(上同文)
  文。云何为四无碍等。华严经第二十七(十明品)云。是菩萨常随四无碍智而不可坏。何等为四。一法无碍二义无碍三辞无碍四乐说无碍。是菩萨以法无碍智知诸法自相。以义无碍智知差别法。以辞无碍智知诸法不可坏。以乐说无碍智知诸法次第不断(文)指事云。四无碍等者。法无碍者。了知不二一法之上理智定惠体用等不二平等性相故。二义无碍者。了知不二一法之上一多无量三十三种净法义恒沙无尽五种有为染法义故。三辞无碍者。不二法身不坏假名说●字●字等实相故。四种法身横平等之自受法乐故。四乐说无碍者。四种法身竖差别故利他故及说显教故。四智四无碍体同义异。四智金刚界四无碍莲花界(文)大乘义章十一云。此四经中亦名四辨。若分别之无碍是智辨是口业。智于诸法无滞碍故名无碍。言辞辨了故称为辨。通即心口俱名无碍齐称为辨智。于诸法知无滞碍故名无碍。知法辨了故复名辨。口于诸法说无障碍名为无碍。言词辨了故复称辨(文)
  记一云。无碍亦即智称。谓法义词说四种皆是所缘之境。无碍即是能缘之智。又复名为四无碍解。前二知法后二说法。初即了达诸法自相。是故说言实相实性。次即了达诸法共相故言差别。谓苦空等相生住等相。词说二种义可知之(文)
  私云。四种差别大概如斯。约记释者初二意业之境中平等差别二义也。后二语业之境中自证化他差别也。今谓四辨同语密之德也。约四智说法立四种辨。大平妙成如次配之矣。实相实性者抄出二义。一云。实相一心法也。次共差别三大义也。实性真如也。次生灭相生灭也。一云。实相实性并为真如。其中实相相真如也。实性体真如也。共差别直为生灭。其中共相苦空等共相也。差别相色心等自相也(云云)私云。实相实性共一心法中一体一心三自一心如次配之。共差别生灭三大义中各真如生灭如次配之也。其故标法义于其中各开此二故。问。虽三大中何真如云共差别乎。答。共差别可训之。平等而三大各别故也。
  文。及彼身体相等。抄一云。本文彼字属前颂中尽十方故。或待论师故。以彼十方众生身相与我同体体显同体也(文)记一云谓摄彼无量一切有情所有体相等皆致敬故。体即依止总名相即流转别义(文)又云。又身体即蕴之实体。四蕴五蕴通为体故。身相即表之假用三业。四位通名相故(文)疏一云。十方世界万类有情各具依正之体。皆有流转之相收彼体相悉无余故(文)
  私云。彼者抄存二义。一对上尽十方句于诸众生上取命今取彼身也(为言)一云。对论师马鸣直取众生身也。疏记同初义欤。今云。初义为正也。身体相者三师同身上体相也(云云)此义体以为依身之体欤。今云不尔。体即摄收之义也。科名体摄一切众身门以摄字训体字也玉篇云。体(郑玄曰。体犹连结也)依此字训者体フサヌト读欤。但偏非词字。身体即具众▲フサヌト△相故体相云也。意直示不二义上尽义及所所总义皆彰不二之意也。可思之。藏疏云。体谓体大相谓相大。以用大中辨佛受用变化二身。是故体相二大自是法身属法宝摄(文)远疏云。此一句合明法身(文)
  私云。此释依常途上八万四千四十八种身用大佛也。彼上体大相大如次云法性真如海及无量功德藏也。如文取义。一往虽可然上尽十方句既属能归之义以前成立毕。若尔者今彼字专指彼位(见)身体相岂不指命尽十方乎。
  文。体摄一切众身门等。记云。初体摄门亦即能归之至诚也○总达门亦即所归之胜德也(文)又云。归者契也。及者达也(文)抄一云。总达者意云通达契达至及法僧故即释及义也。斯则归意耳(文)
  私云。体摄一切者。一切言据上尽十方故彼身句自有一切义也。尽摄言训体字也。降上颂尽字被此中体字也。生灭流转无常身者训相字也。
  文。等言总通和南等。记一云。等有二义。一者齐等。二者平等。齐则总收多法。平则一体无差。谓所归胜德佛法僧异皆申敬慕离分别故名为齐等。能归妙行圣贤凡殊同成虔祷绝彼此故名为平等。下论自指此言甚深。和南则致敬之相(文)疏一云。等之一字等取多义。谓摄圆满命根同归胜妙宝故。又令四相众生获得常住身故。复为明了自他唯一真如相故。兼收佛喜僧赞法藏恒流布故(文)又云。言和南者即归仰也(文)归敬义下(南山)云。初言南无者经中云那谟婆南等。传梵讹僻。正音槃淡唐言我礼也。或云归礼归亦我之本情。礼是敬之宗致也。或云归命者此义立代于南无也。理事符同表情得尽。俗有重南无而轻敬礼者不委唐梵之交译也。况复加以和南诸佛迷生弥复大关。言和南者谓度我也。今流溺生死河念依极济而得出也。准此以言岂非和南。先在尊师义通上圣念救拔也(文)
  私云。齐等者词字也。等取诸法僧故也。平等者指法性示能敬所敬一体无二也。疏意等字被上颂广释之也。皆约平等一义云之欤。今谓等者总通和南义也。意云。等有三义一所归平等一切三宝一味一相。二能归平等一切众生一味一相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如此平等平等相应涉入即是真实敬礼义也。是名等义。能礼所礼性空寂感应道教难思议(文)即此义也。凡此论本意异相为初同相为后(文)而今云归云及并名平等是皆以下位身命契合上位三宝之意。约平等理示不二法性也。仍此不二而二分济有三重义。一存能所二相生灭门分济也。归及平等真如门意也。二能所敬相三十二分济也。归及等义指不二位也。三云于不二中立能所。犹一体三自位也。归及平等示总体不二也。
  文。教理行果等。心地观经第二云。善男子于法宝中有其四种。一者教法二理法三行法四果法。一切无漏能破无明烦恼业障声名句文。名为教法有无诸法名为理法。戒定惠解名为行法。无为果名为果法。如是四种名为法宝(文)
  私云。经理名有无诸法即义理理也。今名真如即真理理也。记云。理有二种。一者义理二者真理。今性真如即当后一(文)果者云无为果是指涅槃果欤。今可通菩提涅槃也。教行二法经论无违也。问。法性真如配教理文相难消云何。答。若如文云之法性真如也。但法性者法有分别分济。其义在教故为教法。其上性者不改本有为宗故属次真如也。
  文。理智和通等。遗戒云僧梵语具云僧伽此翻一味和合(文)
  文。何故取命等。
  私云。自下问答余义也。问意易知之。答意云。为显竖横无边义也。天台释云。横谓十方竖谓三世(文)四相生灭约三世故也。常住不动身者。身常住义余教所不说也独在真言。是故涅槃经云何得长寿金刚不坏身问终不答其实义也。
  文。何故八圣等。大日疏一云。住一切法平等执金刚者。谓住一切佛平等性也。谓因果自他有为无为等一切诸法入此如实智中究竟平等同一实际(文)又云。已住平等法性自然于一切众生发同体悲愍之心(文)疏一云。问。明了一味何睹多身。既见多身宁知一味。答。相不碍性故见一味。性不碍相故睹多身。○此上且依生灭门说。若复别就真如门说。能归所归顺顺如如自身他身寂寂堪堪。一味一相无缚无生。本性和南成归敬相(文)
  私云。同体大悲常有二义。一真如平等。二互为父母(云云)今教意此两义又不可违。受身体发肤于父母即同一六大周遍法界义也。仍理同体即云事同体也。
  文。等言甚深等。指事云。次等言极甚深者有三义。一付所归三宝此有多义。人法平等三宝平等能说所说平等能证所证平等因与果平等等是也。二付能归人。马鸣与众生平等身与命平等也。三能归所归命根平等又能归所归身平等。如此等无量无边人法等平等也。总平等分分平等总别平等又重重也。今僧宝之中有上中下僧宝上中是不二之僧宝。又分分上中僧宝因分中有之(文)
  私云。等言有重重深义并显不二。其意在上。大分今三义。三义中各有无量法门也。
  文。何故摄取一切众生等。疏一云。良由摄生顺本愿故诸佛欢喜。又由摄生顺法侣故菩萨赞叹。复由摄生顺受持故法藏流通(文)记一云。由摄众生顺本愿故诸佛欢喜。摄持同体生随喜故菩萨赞叹。依此修行合教理故法不断绝(文)
  私云。平等法门是法性实义故佛菩萨喜赞。法性显现而不断也。
  文。马鸣菩萨证不动地等。记一云。初问论主现居八地住心但应归依自地出心及上二地。颂中何必通归前七下位诸僧。次答谓由依同体意乐通摄自他以申致敬。其所摄人通下诸位乃至异生无不摄故。以后皆非同于论主。是第八地住位人故(文)又云。若不兼余唯归胜位。若尔何以涅槃经说迦叶菩萨礼初发心。此岂不敬下下位耶。归敬礼敬意趣别故。归敬求彼威神加被。礼敬但彰于他不慢故。于诸位通局不同(文)疏一云。问中马鸣现居八地住心七地已前及八入心功德满足。唯应归向八地满心并上二地。何以颂中如实修行通收十地。前之七地及八入心何须敬仰。答中良由马鸣同体大愿通摄三聚为能归人。其中既有八地已前乃至邪定诸众生类。故合通敬前七地僧及八入心。若望自归但归八地满心菩萨并上善惠法云二地(文)
  历应二年(己卯)十月二十六日于东寺。
  西院僧坊书写校合毕。
  权律师杲宝。
  文。次说本趣等。记一云。马鸣大士根本意趣为利三聚诸众生故。为令三宝不断绝故(文)又云。然本颂中总有四义。一者所被三聚众生。二者所除四种障缚。三者所起四种净信。四者所续三宝胜种(文)元晓疏上云。此下一颂述造论意。造论大意不出二种。上半明为下化众生下半显为上弘佛道(文)
  私云。藏师此一颂犹属敬意。晓师远师为造论因由。今论意已云本趣可造论本意趣矣。异译论云。故我造此论(文)
  一本趣三门分别事。
  指事云。次次说本趣等者甚深大乘。正道者正是不二大乘兼通三十二种。疑惑等者三十二种之能迷也(文)
  私云。末师等意虽似约生灭一门建立释之。约实言之已是一部发起也。岂隔真如不二乎。次下开总体文所信境举不二毕。同真如云无断无缚。了知无断即是真实也。远转远缚如来藏云离流转因离虑知缚即此义也。又不二知诸法皆性德圆满是即断义也。真实如真言中说也。
  文。一者决定信心门等文。抄一云。初一即当下立义分并解释中显示正义。第二即当分别发趣道相。兼修行信心分第三即当劝修利益分第四即当对治邪执○或可第三亦当对治邪执(文)疏一云。一除疑惑○当立义分并解释分显示正义。二除疑舍○即当分别发趣道相兼修行分。三除邪论○此一通当显示正义对治邪执。四除执着○此一论当对治邪执。或总配释于理亦通(文)记一云。今此四门如其次第断其疑舍邪执四障(文)
  私云。今此四门即一种信心上次定精进趣入回向四义欤。如次发心修行证果涅槃四转配之。发菩提心即是白净信心义也。修菩提行是乐欲精进义也。证菩提降魔成道义也。入涅槃化二乘异生义也。三门(不二真如生灭)法门虽广多不出此四转故今明之欤。问。疑等四障配信等四门意如何。答。疑不决定心也。信决定也。故定大胜解云即信果也(云云)舍者厌舍即六十心中无贪心同意也。大疏云所应进求善处亦复不生愿乐(文)是懈怠至极故为精进所治法也。邪见不入佛法最毒故。入佛法最初受翻邪三归即此义也。仍为趣入所治执着即坚着故而回向相违易知之。问。信义通四种者何第一偈云信心乎。答。约初得名。如云无云天相也。或又第一是信总体故也。问。今四义与下信十义相配如何。答。今第一即下第一第二两义也。今第二下第三第四两义也。今第三即下第五第六两义也。今第四第七已下四义也。决定精进趣入回向四德配之可知之。
  文。九十六种诸大外道。论第九云。魔及外道云何差别。所言魔者令作恶事言。外道者令舍善事。二种差别应如是知之。
  私云。下对治邪执意可见之。
  文。不断大觉门等。记云。论句窄故但云佛种。今可法是佛言僧是佛子。举人摄言明父包子(文)四曼义云。大曼荼罗尚配佛宝。法曼荼罗者是法。三昧耶是僧宝。羯磨曼荼罗具各各宝是(文)藏疏云。花严经云。下佛种子于众生田生正觉牙。是故能令佛宝不断此之谓也(文)
  文。建立真如法界等。论三云。位在三贤于此位中人空无漏成就自在无所疑畏。故将二乘同于菩萨总明而已(文)又云。发起人空般若建立方便法空现前觉知本觉净心○分分渐渐与远离智而共相应。从彼梦念得于觉悟(文)记三云。此位菩萨人空般若三道并起。所谓加行根本后得其法空观但能修习加行方便(文)
  私云。依此等释者正后二僧通人法二空。法空根本后得虽为地上人空二智亦通三贤。令通地前地上意也。
  论五云。三贤菩萨未得正体智未证如理故○谓十地菩萨内得正智外得后智。一分智用与来等(文)
  私云。依此释者今建立真如法界等唯地上释之也。上修地前地上等释举承来也。
  文。通摄三聚人等。指事云。次未得圆满故者始因果生。终至因分极位是也(文)
  私云。此释未得其意。或云。今未得圆满人因分果分中众生及因分极位佛取也。唯果分极不取也。已得圆满故也。
  文。然三聚门有其三种。抄一云。初一信心不同邪定退不同正定进。第二信根不同邪定定无不同正觉归。第三乐求不同邪定定无不同正觉证(文)
  文。马鸣菩萨须彼初门等。指事云。问。何故马鸣菩萨须初门哉。答。马鸣说因法导机故。今龙树意开显引因入果故实具三门也(文)
  私云。本论一途浅略为面故且须初门成所化。末论意直用后二门乃至取果位以为所化也。
  文次开总体等。指事云。次云开总体等者略有三义。一者不二总体之上开十六门故。二者不二总体之上开三十二种故。三者一心三大总体之上开十六能入门故。次所入门者科门故名门。又十六所入为不二门故。次云有法者总标十六能入门法(云云)有二重可知之。次于所诠理者正不二兼因分所入。次为彼法作依止有二重。其十六所入门望十六能入门是所依止故。又望不二所入法是能依止故。能起信根者门法作业相也。今此能起所起各有二重可准上知之。能入所入种种差别者不二总体之上差别缘起法也(文)
  私云。此三义者初重于不二中立门法。是即果分中因果也。次重因果相望以不二总体为果以三十二为因。后重于因分中立总别。前后两重所入门一心三大分济故。于此心体相用开十六能入别门也。问。初义中不二总体上十六门者因分十六所入法即名此十六欤。答。虽其体一为不二门之时于果分中立之故聊异因分门法相对所入十六也。第二义三十二种甚深安车达于清净无上地意也。第三义所入十六上开能入十六意也。三师等所立皆此第三义摄也。问。开总体者开字义如何。答。疏云。开示总体(文)记云。开明体分(文)是只说开之词也。抄云。谓割判分裂所入根本总体法上假名假义而为十六能依趣入别相门故(文)此意以开字直名门也。尔者可云次说开总体。而只云开为成均句也。仍下云。已说总体影略互显欤。但疏记义以下文直为证也。指事意同抄义也。但开字亘词与门二义欤。开立义并开说义俱存之也。例如摩诃衍者总之言通总体与总说二义也。问。总体分齐如何。答。
  疏一云。科就甚深所入言之举胜摄劣故。○良以不二离根教故不可显示。唯就所入定开总体(文)
  今抄同此义欤。记无分明释。意十六所入并不二为总体欤。学者义云。总体者指三十三法体也。总字非总体义只总说义也意开总三十三之体(为言)次下科云。总标十六等即此总义也。依指事者总体正是不二兼十六所入也。
  文。有法能起等。
  私云。末师义皆单指十六能入门也。指事意有法者指十六所入兼指十六能入也。摩诃衍指不二并所入十六也。问上三重义中第三意三十二云有法之义可有之。何不释之乎。答。约所入又约能入作释之时三十二云有法之义自闻故别不列释此义。若释之者有法者三十二也可云也。
  文。一者能入门等。
  私云。指事意此能入门所入门各有二义。一能入门者两重十六能入也。所入门者十六所入也。此之时门者科门门也。二能入门者如前为所入之门也。所入门者为不二之门也。此之时两重门字能通门也。于所诠理者又有二重。一指不二。有法句指十六所入故也。二指所入。有法句见所入十六故也。作依止者此十六所入为其能入门所依止也。望不二为能依止义也。彼法者所依止之时指能入门也。记云彼即能入也。能依止之时指不二也。已上能入门所入门有其两重思之可观也。
  文。有法者总标等。
  私云。十六能入门法者又有二重。一所入十六云门法。既属法之门也非单门也。二能入十六云门法是属门之法。次所入门又有二义一云十六所入也。二云不二摩诃衍也。所诠十六所入法望能入为法。望不二为门故致此二重也。问。依何文相存此义乎。答。既摩诃衍句存两重。有法又可有二重勿论也。有法句释能入门法又示有此二重只不云门云门法。此门亦名法之义有之也。又所入门(云云)门字起尽为不二能入门事分明也。
  问十六能入门法(文)门与法为一为异如何。答虽互表里异不离一体也。属门之法属法之门可有此二义也。
  文。总标门法作业等。疏二云。总标门法作业之相者此有二解。一门法之言合之为一。不敢本法唯指能入。由依其门能起信根。○二门法之言离之为二。通门及法亲生信根(文)
  一不二机事。
  记一云。问于中不二摩诃衍体今既说信之境。何故下论言离机根。答。若定离根不应知有。但由彼法本自成就不为随根而施设故。由是论说云离机根(文)
  一他师所释事。
  晓疏云。言有法者谓一心法。若人能解此法必起广大信根故。故言能起大乘信根。信根既立即入佛道。入佛道已得无穷宝。如来大利依论而说(文)宗镜录第十云。有法能起摩诃衍信根者。有法者谓一心法若人能解此法必起广大信根故。既立即入佛道(文)
  私云。余师不分门法故皆背论文。龙树高判诚有深旨。本论文相门门分明者乎。
  文。信决定进心等。记一云。决定即是胜解名信之因。进即精进信之果(文)
  私云。十义中约决定无厌等释之也。根又约第三出生义作释也。
  文。譬如班多伽等。疏二云。两种梵语未见翻对前如萍[少*兔]之类。比信无根。后同松柏之属况信有根(文)记一云。其初一喻应同净萍寄生之类。其次一喻应同药王松柏之类(文)
  私云。初释信根同通诸位也。后次释信为十信。根为十解已去也。
  一以信为本事。
  花严经云。信能永灭烦恼本。信能超出众魔路。断除疑网出爱流灭除憍慢恭敬本(文)疏二云。何故此中偏说信耶。答良以信者功用殊绝。根力等善财斯为首故。贤圣等妙此为先故。功德母故。道果源故(文)
  私云。诸教皆以信为初位。故藏疏论为初机等(文)今五十二位于信上立之尤叶秘教之道理者也。大日经疏信解深信等义广可说之也。
  文。信有十种义等。戒序云。若有善男子善女人欲入此乘修行者先发四种心。一信心二大悲心三胜义心四大菩提心。初信心者为欲决定坚固无退失故发此心。此有十种一者澄净义等(文)抄一云。且据前初义者信十中前四如次配地前四十心后六如次地上六度行。前五义当前之五地后一义开成后五地。但文略义包。唯言成就慈悲心故不言智惠耳。根十中前五地前已来后五地上已去。前五中初一十信分除憍慢故。二即十住由惠住理故云能诠甚深理故。三即十行十度功德故。四五并即十向。后五中六七八通十地。故云出离地地转胜。谓后后出离前前障故。九十名义具足。又据前后义者信之十义但配十信。根之十义配住已去。但合第一第二同为十住。断障证理二句异故(文)
  私云。此义配当一往可然。记信十义中初一。为总。后十为别。别中前三唯自利次四通他利后通于二利。根十义中初二义配十住第三十行第三第四第五十向也。六七八通十地第九配十地第十配妙觉也。疏无配属释也。
  文。一者澄净义等。唯识论第六云。云何为信于实德能深忍乐欲心净为性。对治不信乐善为业(文)又云有说。信者爱乐为相应通三性。体应即欲又应苦集非信所缘(文)又云。有执信者随顺为相应通三性即胜解欲。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故。离彼二体无顺相故。由此应知心净是信(文)俱舍云。此中信者令心澄净(文)光记云。于四谛三宝善恶业果忍许为性(文)又云。入阿毗达磨解信云。是能除遣心浊秽法如此清水珠置于池内令浊秽水皆即澄净。如是信珠在心地内诸浊秽皆即除遣(文)
  私云。实德业者理事等法体云实。此上四谛三宝等云德。漏无漏善根生起云业。于此三上心许乐欲为信自性也。问。十义共信自性欤。答。澄净为性余九为业欤。或又十义同自性也。问五七八如何。答如次心身语上信德欤。
  文。一者下转等。
  私云。下转者约喻树根深入地底不动摇之身也。约法者了凡夫地即究竟离高升之思也。例如菩提心根牙萌不动也。隐密义者如树根等虽不显其体于地中而能执持其茎叶等。内信叶法性坚固不动也。
  文。能入所入种种等。
  私云。本论文中只委释信根二字不释余能入所入等故云尔也。
  文。次明建立等。指事云。次明建立等者。说有五分者通因果法门建立之。本论五分以后重二法二门为宗建立之。释论开说五分。依末论者本论亦深。问。因缘分中机唯是因分机欤又可通果分哉。答。有二义依隐者通三十三种兼十论花文而建立。略本论者果分法离机离教也。依释论付大师意者八种因缘通因果。能起信根机既以通因果。又不动玄理中可建立五分故。问。何故不见哉。答。暂准因分任本论依隐略付一义说故无失。建立非建立亦以同之(文)
  私云。此释意本论有显秘二义。又显相且约后重中四法而建立故五分皆就因分立之也。而以末论见之又可通果分。所信法数已有不二能信因分岂无之乎。又本源玄理二论所立五分必可有不二故。约十论意尤可通因果也。问。若尔者于因缘分何文可存不二之机乎。答。八种根本总体作正因缘文可有依主持业二义。至下可悉之。
  文。教法出现等。
  私云。人是体也。法即体上义理也。义理中法体不分义门得别是并法体也。六度万行即法相也。赞叹功德结缘得道等即法用也。
  一五分配立事。
  私云。五分即五智也又不二一心三大也。五智者因缘分中台法界智也。秘键云。言观自在能行人即是人本觉菩提为因(文)又大疏十一云。摩诃萨意处说名曼荼罗者。即指众生自心之处。即一切佛大悲胎藏曼荼罗。所以者何一切众生即是花台之藏(文)又菩提心论云。一切众生本有萨埵(文)皆是以人体为中台也。又八点声中体声人也。次立义分东方大圆镜智也。自他三密无边际具足无阙少等义故建立三十三示法体不分也。次解释分南方。破邪显正即自证三菩提故。修行分西方随缘之始故也。劝修分北方随缘至极故也。
  已上十余枚以他本书入了。同是赖法印勘记故也。为补阙失拭老眼励秃笔了。可哀可哀。
  应永四年四月日。
  法印权大僧都贤宝(六十五)
  今年二月传法会延引依学头僧正成圣所劳也。自四月一日谈义始行。配文释论第一也。此勘注彼所持本。当卷奥有加增仍所写取之也。

释论第二勘注第一

  文。已说立义分次说解释分等。
  私云。二分差别被根利钝义如五分建立也。以二分配于广略可有四重分别。一文略义广即立义分。二文广义略是解释分。三文义俱略即立义分。四文义俱广是解释分也。问。初二重尔也。三四义如何。答。立义分虽立三十三未及细判故不显深广无穷义理。解释分虽明四法判义理无尽故兼示余门深广。是故立后二门也。问。已说等结前生后释论辞欤。答。尔也。或云。指本论文。委如立义分结前生后释也。
  文。唯有四种法等。疏二云。初一句明此所有。次二句辨此所无。后一句显九论说(文)
  私云。上有二问初问其数次问其相。而颂无第二答说。有义云。余二十九门第二句答行相也。举二十九反显四法相也。一义云。准长行所余法门略不解释句只释唯有四法所由未云行相。次云何为四已下明行相。故知颂中唯答第一问未答第二问也。九论已说故者。勘十论造时起信必虽非末论互让其义故云已说故也。或又龙树在后作此释也。
  文。唯释四法等。疏二云。今解释分具明二门而不广释所入法者。若入二门达本法故。记二云。谓即别释后重之内一心法中二法门故。下文所说多约门者。谓令行人依此二门趣入所诠大乘法故(文)
  文。一者一体摩诃衍等。
  私云。门法各有十名。今立名据本论所说。谓立义分一体三自真如生灭四名建立之故也。
  文。一心遍满论等。
  私云。今十论次第法门建立次第也。
  文。二种论中唯释一法等。疏二云。本源玄理唯释不二。问。如是二论应有立义。若有立义。不二大乘应有因缘。如无因缘则无立义应唯三分。若阙初二云何。前论通指五分教法出兴法如是故。答。仰观二论必具五分。以前论说十论建立同一相故。后难善遣前难奚通。不二大乘应有因缘。许有因缘不离根宜岂不违前离根宜故。然今举有欲显于无虽说因缘非同因分称根施设令其断修实被之根。但欲令彼知此不二无实所被故不违前离根宜故。如是因缘理亦不无既具因缘明有立义(文)又云。问。不二大乘既属果分贤首清凉准其文理皆说不与教相应故。此论上文亦说不二离教说故。今何却指本源玄理二论同释不二大乘。岂不违前非教相应离教说故。答。有二解。一两论虽说不二大乘。但令知有不可剖折曲示于人。故亦名为不可说也。○二贤首清凉龙树之意据因果分各别为论果分法体不许与教而相应故离教说故。本源玄理据因果分相从而明。以果就因可寄言故有教说故(文)
  私云。二论释不二强非难义。然而末师等偏付花严作释故构种种通妨。据高祖立教者直释其义如菩提心论等也。
  文。何故诸论建立门中等。疏二云。十论立义分具标三十三。何故解释分说四或明一(文)
  私云。建立门者立义分异名也。散说门者解释分也。
  文。法体不分等。疏二云。立义欲就法体唯一不可分散故全本数。解释为据义门有多各别诠显故阙其数(文)
  私云。法体不分故立义分一处立三十三。义门得别故解释分各阙法数也。又义云。法体不分解释分举一全收故。义门得别立义分开立三十三故。(云云)但前义为胜欤。疏与记两师又据初义也。
  文。令使学者增长等。记二云。欲令增其力者。力有二种。一觉法力。二思择力。但云思惟彰觉法故(文)
  私云。具阙相望示存略。为令增思惟力也。全总作别故见别觉总。全别作总故闻总知别也。又义云。悬依略说四法令思择总体三十三也。初义兼亘具阙所由。后义但示阙数义也。
  文。教理甚深极玄等。疏二云。立义教理本数备收已是甚深皆起尊重。解释教理各委辨明又显玄极咸生赞叹(文)记二云。出生尊重赞叹心者。反显轻易成谤毁故(文)
  私云。疏意其深与尊重配立义分。极玄与赞叹配解释分。记意两次不相配。直反轻易生尊重也。寻云。此第三答说意如何。答。具略教理互周备法界甚深极玄。非以常情所图想矣(为言)
  文。法门广大等。疏二云。两重能入广大如空。两重所入无穷如海。不二大乘性海果分。口欲谈而词丧心欲缘而虑亡。故亦可法门广大。通指两重能所义理无穷别目不二性海。言不具谈思不知量。总显因果皆绝言虑(文)记二云。法门即目三十二种总别能所相对言故。义理以谓不二所依出生无穷如大海故(文)钞一云。如澄神海者。意言同海澄彻神圣如具十德百川味耳(文)
  私云。疏两义易知之。记同第二义也。或云。四义中第一义兼示具阙二义。次三义只释解释分。谓唯释四法增长智力令广解余法。复次于四法中述无穷义为示教理极玄也。复次唯释四法穷尽一切为显法门广大义也(为言)此中第三教法无穷也。虽云教理教之上理也第四教所诠理也。
  文。如是三门解释四法等。论第六云。言显示俱非绝离门者。若有众生除遣二执证得二空。通达诸法言语道断心行处灭。断断照寂灭灭虑止无所达故如本。复次究竟离妄执者。当知染法净法皆悉相待无有自相可说。是故一切法从本已来非色非心非智非识非有非无毕竟不可说相(文)钞四云。前对治离是生灭门。能所染净各各差别。○今究竟离是真如门。惑智双忘染净齐离。○若非真门必无此理(文)论第七云。复次为欲显示如一切佛无趣向则一切菩萨于彼无有趣向则中如如行故如本。分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道一切菩萨发心修行趣向义故(文)钞四云。复次为欲下此或依上真如门修(文)
  私云。三门中显示正义四法相显了有之。自余二门唯释生灭门法。真如门义未必分明。但对治邪执中立四门。一者显示根本总相门。二者显示人见对治门。三者显示法见对治门。四者显示俱非绝离门也。此中第四门即是真如门对治相也。次发趣道相门中又有趣向无趣向两释有之。其中无趣向即是真如也。又义云。三门各非释四法。只三门共释四法也。其中显示正义中四法具足毕。余二门唯释生灭令例知真如也。真如门中无有邪执及道相也。前义钞意后义疏意也。二义中初义为正也。
  文。依一心法等。疏二云。于一心法有二所入并开二门故成四种(文)钞二云。本心真如门者心即一一心法也。真如则是门也。心生灭门者心即一切一心法也。生灭则是门也(文)记二云。谓依一心建立四法。二门所显一体三自总以一心为所依故(文)又云。(记第一)下论既云依一心法有二种门。其一心法即是不二通所依体。是故论说以为恒沙法门体性。复是诸论共所宗故。论文自说体唯一故。然其所依亦有二种。一总二别。总则咸从不二法起。别则随近用故为所依。又前法喻义趣宽通。若本源玄理二论所明本法唯是不二。若其一心遍满等论所明本法唯是不二。若其一心遍满等论所明本法即是一体一心等法(文)又第一云。又一法界心即是不二(文)
  私云。论文了简三师意异也。疏意云。一心者二所入不分位即根本摩诃衍体一处也。有二种门者门名也。心者真如所入也。真如者门也。生灭亦尔也。钞意一心者即二所入也。有二种门者能入二门也。心真如者心之真如依主释总是门名也。次下云。心真如门有十种名(等文)即为证也。记一义一心者不二也。二门者科门门也。若依高祖释意者异上三义。一心者不二也二门者真如生灭门法也。法花开题云。不二摩诃衍一心本觉(文)然而异记义。记义二门不分为不二。今义真如生灭各有不二。广大神王等十种名同体别也。又异钞义。彼二所入分离真俗各别也。今二相全一体全一味也。又异疏义。彼体同用异(云云)今即体别用别而同同相似。凡三十二种种类各别而同一无差即名不二。故不二体无量全收法界。至下可悉之。
  文。建立四种法相门等。
  私云。疏钞意依一心法句开二所入。有二种门句开二门也。记意有二种门句下建立四法也。其义如上也。
  文。而其法体无有差别等。
  私云。门法各各十名随功能立其名。而其体性唯是一也(为言)
  文。毗摩诃健那等。记二云。十种梵语散文如次翻译可知(文)
  私云。圣法记中虽无翻名以义配之无有相违也。
  文。一者名为广大神王等。疏二云。喻中名同依异。法中体同用异。但取喻体不取喻依故(文)记二云。此之十名含于二义。一谓一体三自二种本法二合总标。则同名为广大神王乃至一心。分离别举则名为金刚主海乃至一一心一切一心。二谓广大神王等十总名则显二法平等一味不可分折不可离散。则是所依不二法故。如是二中前则名同体别。后则体同义别。名同未必体同。体同必具名同。是故论云名同义别(文)又云。又此十中六八与十直依法说余之七种法喻对明(文)疏二云。前五从喻受名。后五约法建号(文)
  私云。二法总体疏意体同用异(云云)记出二义。初义同名体别。后义体同义别(云云)钞当段虽无释以始终释思之体同名别为所存欤。今谓诸师义皆约因分云之。记后义又虽约果分体一为不二。异高祖所立也。论文云名通义别。可知别体而不二也。一非一非无数为一可思之。问。若二法体别者如何与真俗二门异乎。答。虽体各别而一味一相也。门全不尔。虽互相涉入所立即异也。例如六大人人各具一味为义。四曼互具轮圆差别为德也。门法亦尔详知之矣。
  文。一者鸠那耶神王等。记二云。金刚神王以喻一体。主海神王以喻三自(文)
  私云。二种梵名未详翻译。金刚主海可配之欤。金刚山者七金山欤。
  文。二种大乘不觉同异等。记二云。谓于二种大乘本法同异之相心犹豫故(文)又云。复举喻显二种别异。决众疑心不应谓一(文)疏二云。谓众极疑二种本法为同为异(文)
  私云。两师义二本法为异为同乎。答意其相各差别也(为言)学者义云。一体法上同相义与三自法上异相义不觉之也(为言)其中同相义难解故举两喻示之。若只二法同异何一体法必举二喻乎。
  文。佛造作相等。钞一云。言造作相者。瑜伽八十六云。如来将欲说法之时现四种相。一从极下座安详而起升极高座俨然而坐。二安住随顺说法威仪。三发謦欬音示将说法。四面目顾视如龙象王故云作相(文)记二云。谓法体深玄难可宣示。故佛造作相用以显。谓但作相状不假声名。故如楞伽中或有佛刹瞻视显法或有作相或扬眉等亦此之类(文)
  私云。两师义异也。但记义今既出声说法故违文意欤。
  文。又如金刚神王等。疏二云。金刚神王两番配合类一一心。主海神王一义指陈如多一心(文)
  私云。真如本法举二喻初自体纯净以类光明洁白之义。后功德净白以喻眷属清净也。生灭本法先举眷属通染净还显自体兼真妄也。
  文。二者名为大虚空王等。疏二云。第一空王以总太虚容东西空而得自在。第二空王以空容色而得自在。色容受者谓以空中容受色故(文)
  私云。东西别空及一切色法喻二门也。
  文。以无住处等。钞一云。以无住处者谓于无住空得自在。住处则是障碍义故(文)记二云。一体本法凝然绝离不与相俱故无住处。三自本法与相俱传而有差别故有住处(文)
  私云。无住处者别空也。东南西北等其相虽别共以无住所为空体也。有住处者色法也。下文云容受大种故。记释意无住及有住直名所入法(见)
  文。心如法理等。钞一云。一心至住处者此之四句前二法说后二喻明。各上属法各下目门(文)疏二云。一心真如本法理性能容真门自余空无绝安立处(文)
  私云。钞所览本一心法理(云云)下文多于真如门立理名。而今文明以所入名理也。
  文。金刚三昧契经等。记二云。初三昧经证成一体。后一地经证成三自(文)
  文。于诸障碍等。疏二云。然多一心于障无障能住持故如空容色使得住故(文)记二云。于诸障碍即五种有为法故。无有障碍谓即四种无为法故(文)钞云。若自门中通有障碍及无障碍二种义故。若对真如门无障碍生灭门内并名障碍故言于诸障碍(文)
  私云。于诸障碍无有障碍令住诸法(云云)又云。于诸障碍无有障碍(云云)初点疏记义也。后点钞意也。
  文。三者名为出生龙王等。记云。谓即真如而为宫殿法性相身恒沙净德以为徒众(文)
  私云。宫殿身相眷属合法未分明。今推义云。宫殿喻不二所依体故。身相喻所入当体眷属喻门欤。
  文。出生标岚等。记二云。标岚梵语即风名也。或云毗蓝及名旋蓝并翻迅猛(文)疏二云。标岚梵语此云迅猛风也(文)
  私云。一切差别平等者如次五有为四无为也。问。第一神王第三龙王如何异乎。答。第一出生义第三依止德也。又义云。二德虽同神王龙王二名又异。以之为不同也。自下诸名又尔也。
  文。四者名为如意珠藏等。记二云。一体唯净金主为对。三自通染满主为对(文)
  文。金翅鸟王命终等。记二云。观佛三昧经说。金翅鸟王名曰正音。于众羽族快乐自在。在阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食一日数亦如上。周而复经八千岁终相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶求不得安。从金刚山直下从大水际至风轮际。为风所吹还上金刚山。如是七返然后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山即降大雨。滴如车轴鸟肉消尽唯余心存。心又直下七返如前住金刚山。难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意(文)
  文。利圆满者等。疏二云。真如所入利圆者也。良以性本无惑体元是真。清净解脱功德圆满。故所被根是圆顿器(文)钞一云。利圆者故者即下所说清净解脱者也。如二祖云本无烦恼元是菩提。此岂非是本来功德圆满者焉。非为圆根名利圆者。以是顿根故名圆者(文)
  私云。疏钞所释本无满字欤。据高祖释者真如即密藏中随缘门义也。仍圆满者者密藏机也。真言行人即本觉萨埵位故云尔也。
  文。譬如遮多梨鬼等。记二云。遮多梨言未见翻对(文)
  文。五者名为方等等。疏二云。谓有毫毛或是色相。方圆类寸故曰方寸(文)记二云。五方寸中谓方圆类等故名方等(文)又云。然前所说白毫相状未见明文。但准观佛三昧海经比类而释。彼经说言。如来初生眉间白毫满足五尺。如琉璃筒放已右旋如玻梨珠。太子渐大亦随长大。至坐道场端洁正直一丈五尺。有十棱现映蔽众目如万亿日。今此方寸多是轮王梵王福德天人所成就者。比于如来胜劣虽殊形相相似故引成(文)观经记(龙兴)云。或说右旋宛转如日正中。或言如天白宝三寸之团。其间空中如琉璃筒(文)钞一云。五者名为方寸者谓是毫毛。形方一寸故次论云如是二毫譬如明镜故云方寸(文)
  私云。唐本并三师所览本方寸也。但宗镜录所引方等(云云)是如来白毫余丈右旋卷之周圆径一寸故云方寸欤。又四方上下正等故云方等欤。往生要集云。丈六佛白毫长丈五右旋径一寸周围三寸(云云)寻云。钞释形方一寸者形方欤。答。不尔形四方径一寸云也。既引合明镜喻岂方形乎。
  文。一者白毫方等等。钞一云。一者白毫方等者。然此毫字后人写误应是色字(文)疏二云。二俱称毫两皆是色(文)又云。白乱虽殊体性无异随受一名俱通二号(文)
  私云。疏意二名互影之欤。但必萨伊尼罗两名全同故。抄释理尽欤。
  文。如是二毫众生身分等。记二云。由能照达众生身分故。如明镜或即二毫是其身分。如发爪等虽非执受亦是有情身分所摄。照用分明故如明镜(文)
  私云。据此释有二文点。一云。如是二毫众生身分显了分明譬如明镜(云云)一云。如是二毫众生身分(云云)疏钞无释也。
  文。六者名为如来藏等。疏二云。此如来藏正是所入。从真如门彰远转远缚之名。从生灭门得与行与相之名(文)
  私云。准下十如来藏当初三。总体如来藏即下大总持如来藏是不二大乘也。远转与行即彼第二第三如名可知之。依之思之十名皆不分之位。不二别体云事其义决定矣。
  文。远转远缚等。钞一云。离流转因等者。二句所离即生灭中觉不觉二也。故行异云真如门一心一念生为缚等。生灭门以生灭生以灭灭灭以为其行相。今此二名相形而立。远望与异义同水火。转即是行。并迁流义也。缚与相同。即是为相之所缚也。其唯有觉者与离流转因互释。唯有如如与离虑知缚互释。斯则远转真。之异名远缚如之别号。故唯识云。真谓真实表无虚妄。如谓如常表无变易。又真如门云无遣无立是也(文)
  私云。转者惑因也。缚者觉因也。如次五有为四无为也。真如离此二故云远转远缚也。行者翻转也。相者反缚也。亦是于惑与力于觉与力之意也。
  又云。言一一白白者可有二义。一云。作上结词。上一即唯有觉者。下一即唯有如如。非同生灭门有不觉不如故有二也。今此唯觉唯如故但一也。上白结离流转因。下白结离虑知缚。既绝二黑故名二白。一云。待生灭门各上标下释。意言。一自是一白自是白。非同生灭对多名一。待黑名白故云一一白白也(文)
  文。楞伽契经中作如是说等。记二云。次经总有四译不同。今即大唐实叉难陀译。名大乘入楞伽经。七卷成部。彼第五卷大惠菩萨问蕴处界生灭之相。若无于我谁生谁灭。佛答彼云。如来藏者是善不善因。能遍兴造一切趣生譬如伎儿变现诸趣。此经偏明下转之义。真随妄转故说为因。与彼妄合名受苦乐等。似生似灭故说云若。是假非实故如伎变(文)钞一云。为善不善因者。且总相说善即觉义不善即不觉义。为者作也。即当与义。受苦乐者苦即生死乐即涅槃。故下文云于惑与力于觉与力出现生死涅槃法故。与因俱等者即一法界有为无为二种自在。与彼能熏为无为法。不异义故犹如伎儿者即幻术人也。故下文云譬如非幻幻人于诸幻事随其所应与力用故。如幻自身为诸类身而自身不现故法准思之。故下释云藏者即覆藏义(文)疏二云。若就能与其唯本法。善不善因者善即是觉不善不觉。于惑于觉与力为因。生死涅槃从此出现。受苦乐等者谓一法界有为无为二种自在能熏所熏多法和合。故受苦乐定俱时转故(文)
  私云。依钞释可读为善不善因受苦乐也。意云。善不善因者惑因觉因也。惑因者无明因也枝末果也。或无明乃至起业因也果报果也。觉因者始觉五十位因也佛果果也。本觉反之。为者与义。因字属所作也。下文云于惑与力于觉与力出现生死涅槃之法(文)二种与力因也。出现生死涅槃果也。据疏释可云为善不善因受苦乐。(云云)所入本法自为因出现有为无为也(为言)此意因字属能作若依此义与因俱者所作善不善法还与彼能作所入因体俱生灭云也。记义又同疏也。二义中钞义叶论意欤。
  一楞伽经通上下二转欤事。
  四卷楞伽经云。大惠七识不流转不受苦乐非涅槃因。如来藏者受苦乐与因俱若生若灭(文)记二云。此经偏明下转之义。真随妄转故说为因。与彼妄合名受苦乐等。似生似灭故说云若(文)笔削记第三云。善不善因者杀等十恶为不善不杀等十为善(文)
  私云。依此等释楞伽偏明下转之义。下论又云。与行与相如来藏与流转力法身如来令覆藏故。楞伽经中作如是说(等文)钞意通上下二转。善不善如次觉义不觉义配之。今论意钞释叶之欤。
  文。七者名为一法界等。疏二云。纯白法界如空劫时无杂物故。无尽法界如住劫时有万物故(文)又云。纯白无尽皆是门名。本法从彼以彰名故(文)
  文。空种无碍等。疏二云。言空种无碍者空字是门种无碍者是法。是空之种无碍依主彰名。遍种无碍准此而释。俱言种者皆取性义。与空与遍而为实性皆无碍故。又或种者即种类义。谓真如门体如相如空与不空种类不一(文)记二云。空有二法类非一故。经说云种。遍谓周遍即无尽义(文)
  私云。引证之中二种法界名字虽无之以义势证之。经题又名真法界。可知说二种法界也。
  文。八者名为摩诃衍等。疏二云。此中有二。一者一体摩诃衍。二者三自摩诃衍。大觉经证如第一论(文)
  私云。如前说者指论第一立义分释也。
  文。九者名为中实等。疏二云。第一义谛亦名中实。等住中实如独明珠无杂影故。别住中实如顺明珠现众像故(文)又云。离边释中真心解实。以此实理远离真俗二谛边故。由此本法名为第一义谛(文)又云。如异同珠者异属所现影各差别。同属能现珠明无异。摄差别影归同体明故云异同。次同异珠反此而说(文)
  私云。独明者独明珠。顺明珠可训之也。
  文。十者名为一心等。疏二云。且第一者上言是一指所作门。唯一一故。下句方云是一一心立所入名。此中一心从彼所作门上立名。是一之心。依主建名。又第二者上言是一切。亦指所依门具一切故。下句复云是一切一心亦立所入名。此中一心但从能作以立其名。一即心故持业为名(文)记二云。二名之内各具标释。谓初标立云是一是一切。次释成云是一一心是一切一心。(文)
  私云。疏意是一真如门名也。是一一心同所入名也。名一一心即是也。仍是一之是一一心依主释也。于其所入名字又细往论之。是一门德也。一心直是所入也。亦是依主释也。是一切等名字亦尔也。初二字门名也。次四字所入名也。略云一切一心是也。印板本是一切是一一心(云云)切字脱落欤可勘证本也。学者义云。是一切是一本又有其理。生灭所入一切归一一心也。真如所入一一印一心故也(云云)记意标释也。是一法有之。所谓是一一心也是一切等亦尔也。私义云。是一是一共门名也。一心所入也。是一切是一切亦尔也。重言之者真如门有体相二如生灭有有为无为二法故也。若据是一切是一本者。是一切指觉不觉。是一指总阿梨耶识。一心指所入欤。
  文。第一一心随所作等。记二云。随所作者谓本法是体门法是义。义从体生说名所作。所作真如平等一味随所作门名为一心。理实能作亦即名一。今随所作立其名者。为欲拣异生灭心故。随能作者。所作生灭差别无量。今随能作名为一心。第一一心能作所作皆名为一。第二一心能作名一所作名一切。所作一切随能作一亦名一心(文)
  私云。此释意真如门即是一故随所作立一名。生灭门即是一切故。若随所作难名一心。仍约能作名一心也。私仪云。五重问答中释前重三自一心云一不能一假能入一。(等文)准此意前重一心名字犹假能入。后重不待能入于所入直立一心。但其中又真如所入绝待微细离相待直难名一心。仍随所作门立一之名。生灭所入有相待义故呼能作名一心也。下一心法经文始终皆此意也。
  文。一心法契经中作如是说等。记二云。次引成中初身子致诘三。初叙昔闻。次何因下陈今说。后将非下正致诘。谓昔尝闻一心法体不可以形量取故非大非小。不可以染净知故非法非非法。绝于观待故非同非异。离于数分故非一非一切。略陈其四广应成百。前三因举后一正来。以疑今说(文)又云。虽复名一及与一切但是假名。是故前后二经所说不相违背(文)
  私云。佛言下如来答说也。文相易知。因一故等者。唐本云。因一故一生灭一心。因一故一切(云云)记一云。因一故一因一故一切(文)钞云。经云生灭一心因多故一(文)两师所览各异欤。而言一心等者。别释生灭所入名字也。
  文。如是十名总摄诸佛等。记二云。问如上十义皆同显示真如一体唯是净法生灭三自通染净法。徒益文繁有何差别。答乍观似滥详审无参。二种神王所生纯净杂染异故。二种空王能摄无住有住异故。二种龙王所具德用体性异故。二种如意利益解脱三聚异故。二种方寸照达一味差别异故。二如来藏力用无转有转异故。二种法界自体无相有相异故。二种大乘运载一体三自异故。二种中实为依真如生灭异故。二种一心立名所作能作异故。以斯条别无所繁杂。下文分相唯三异者。理实有多从显说故(文)私云此义皆约所生所立等分别二法差异。今谓不尔欤。凡十名通二法法体同故也。然其十别皆约功能立之。第一依止德。第二容受德。第三出生德。第四利生德。第五显现德。第六含藏德。第七体性德。第八运载德。第九离边德。第十灵明德也。于此十德中各有相待绝待二义。故立如斯差别也。
  文。真如十名等。疏二云。十句梵名如次翻对(文)又云。问前文两法今此二门同共立名号如来藏。门法名滥拣辨若为。答此门开为真如真如等如来藏。则通真俗二谛摄故。他法开为远转远缚等如来藏。彼唯属其第一义谛。故知前后名字虽同义不相滥(文)
  私云。如来藏一名通二所入及二门。虽似相滥二谛义门别故无有相违。又钞出二义。彼钞一云。此具二义。一云但无杂与无乱令覆及覆藏二二义别故。二云彼法开为远转远缚等二藏别名。此门开为真如真如等七藏别目(文)初义无杂者真如所入无烦恼杂故。无乱者真如门无他智乱故。令覆者生灭所入于惑觉与力。令覆净法故覆藏者生灭门自体覆藏故。后义所入开二藏别。门开七藏(十如来藏中第四已下七也)私义云。门法十名互通义为示之以如来藏一名通立四法也。且影略虽分别之而实互通也。如不二平等门者亦通果分。如寂灭寂静者通所入也。问第二第三及第九如何别乎。答第二就法体恒沙功德无有高下。平等平等故。第三约义门唯有一乘道更无三乘浅深异路也。次第九离待对义也。非谓所具染净等功德也。问如来藏名字通二门德也。何云真如不共乎。答约多分云尔也。
  文。生灭十名其相云何等。记二云。与前真如相翻而立。一翻前二。○二对前一○六翻前三○余名翻对行相可明(文)疏二云。生灭十名翻真立故。一对前二。二对前一。三四五名如次对前四五六名六对前三。其后四名次第同前配之可见(文)
  私云。藏识门者自体含藏摄持一切染净诸法故。犹如第八识也。凡生灭一门十识之时八识分济也。即此义也。有去有来者上上去去下下来来有之故云尔也。世间门者此门中虽有染净二法相待俱成故总名世间也。论第十二种世间互相破坏(文)二种者有为无为也。又第六云。谓此门中假当待实真定赖妄无有独孤自立法故(文)流转还灭门者。上有去有来门约二转作业。今此名字就二转法体也。生灭门者一义云虽有九法且就五有为立名。如云不生不灭与生灭和合也。一义云。通九法总立此名。如云生灭之言门之总称也。四无为又对真如假立法故受生灭之称也。问。第七如何异乎。答。第七通九法。第十但限五有为也。又义云。第七约所相法第十据能相法也(云云)私云。世间约杂染共会。生灭据自体起灭。理实虽互通约义门分别之也。
  文。各有所依摩诃衍等。疏二云。谓后重一体大乘依彼初重一体一心摩诃衍等。足验前门不是后法。斯为良证。三谛科拣已如前辨(文)
  私云。三师意别也。疏义后法直依初法。(云云)钞义后法初门无二体故。初门已依初法仍后法即依初法义也。记义展转为依谓后法依初门。初门依初法故云尔也。私义云。所依摩诃衍者指不二大乘欤。后法为所依即四法总中一心法也。此一心不二故虽云体一而实二所入依各异也。仍云尔也。
  文。各缘自依等。疏二云。一体大乘三自大乘各缘所依根本大乘为自境界。亦可。一心各缘所作自能依门为境界故。故下论云甚深真理非余境界唯自所依缘为境界(文)
  私云。记同初义。钞据后义也。后义为胜欤。
  文。同名异义故等。钞一云。此句通出形对后门异少同多之因由也(文)
  文。一者人众异等。菩提心义一(安然)云。如经持诵者。思惟而住于佛室(文)以此行者住佛室名佛位也。问。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。经上下文皆明入曼荼罗受三昧耶。从初发心乃至究竟皆名为佛。今且以初心者以显后心。问。其佛室何。答。义释云。凡修观行时先当以五字持身。如供养法中说○而在二明王中间名为住于佛室(文。此等是大阿阇梨秘密行处。若为初学人及于大众中不可辄说此法。文)
  私云。真如门秘密行人故超过十地住于佛位故。云清净解脱者也。若尔与不二门人何异乎。答不二门人一切皆从果向因也。真如门中犹有从因至果之义。仍二门异也。
  文。一心一念等。疏二云。真如门内自有修证非取异门一心一念。异门心念若生成缚不生为行。以此门中无断无缚唯取寂灭寂静为行(文)记二云。生缚者谓诸烦恼说名为生。犹如生食能为损。故缠缚有情难出离。故说名为缚。亦生亦缚二用俱故。如是生缚本来寂灭故云不生。心一境性明契此理说之为行(文)钞一云。谓此门中一切善恶都不思量。自然能入而为行故(文)
  私云。疏意一心一念モ生スルハ缚ナリ不生以テ为其行可训也。今心及念简生灭门心念也。记意一心一念ノコノ生ノ缚ハ不生可训之也。钞释文点同疏也。义势又不异欤。疏第一举天祐皇帝解云。一心即是所入本法一念即属能入行门。是心及念本不生长众生障缚即真门行(云云)此意一心一念ノコニノ生ノ缚ハ不生可训之也。问。真如门若许心念何念乎。答。下文所云寂灭寂静念也。定此念有多义。钞意寂灭寂静门也。念之一字所入一一心也。即依主释也。疏虽无释始终意同钞义欤。记寂灭等五字皆为所入也。天祐皇帝解五字同为门也。私义云。五字通为所入欤。真如门与本等故以所入体缘门用。是照体独立义也。
  文。以生灭生等。钞一云。即下功德四相灭彼过患四相(文)
  文。寂灭者名为一心等。疏二云。寂灭者名为一心证真如门与本等故。寂灭体相同一心故。又一心者名如来藏证生灭门与本别故(文)记二云。所引经文即同十卷第一中说。为欲证成本等本别二种义故(文)钞一云。如来之性隐而不现名如来藏(文)
  私云。经文四句初二句摄用归体故证本等义。后二句依体起用故证本别义也。三师意皆同也。又学者义云。四句皆证与本等义如云色即是空空即是色。何必别义乎。但证一边者本等义难解故引证也。本别义易知故不引证也。
  文。各缘自依为境界故等。钞一云。二解。一云以能依门缘彼各自所依法故。以生灭门行相易知。其真如门但约门法平等义边假说缘故。不尔何以下十心中并无真如门名之心也。一云。生灭门中但于门内理为所依体。智是能依用。以用缘体亦得云各缘自依也。如珠发光还照珠体如次拣二所证差别。即此义也。初义为正。以与前法相翻说故(文)
  私云。自依者生灭真如各自所依摩诃衍也。问。真如门无心念云何缘之乎。答。有二义一虽无实能所以平等义假说能所缘义也。二由与本等义门又具心念也。故钞下释云。若约相真及与本等即有心义(文)
  文。是名为七异等。记二云。何故前法但明三异不说人行及位地耶。谓人能作行依行成位。如是之义相显为门。本法玄微隐故不说(云)
  私云。若克性论之于所入位又可有此三异。依之因缘分八种根本总体位立别因缘。立义分于不二等三门各有菩萨二乘一切异生(云云)但今约显相于门立之。所入玄极废行位等为显之也。
  文。真如有一种等。
  私云。一种者唯杂乱住也。有二者上转下转也。
  文。回向即信心等。疏二云。引大本经四句如次贤凡乱住初后乱住果圣乱住圣贤乱住。或此四句初即凡位始终相即。次则因果始终相即。次则圣位始终相即。后则因位始终相即(文)
  私云。抄同复次释也。记似正释也。
  文。十地为初地等。记二云。准演义钞引彼经文第四卷中。先长行云大惠于第一义无次第相续说无所有妄想寂灭法。颂中有七偈。后二偈明不立位地。即同今论所引之文。彼钞释曰。初之七句以义配同。最后一句据理都泯。十地则为初者同证如矣。初则为八地者初地不为烦恼所动同不动矣。第九则为七者第九同第七无生忍矣。七亦复为八者纯无相观与八同矣。第二为第三者同信忍矣。第四为第五者同顺忍矣第三为第六者第三地中获三惠涅槃第六地中得胜般若同惠义矣。无所有何次者结上经文于第一义无次第相续等。但彼所引而与今论文相小异义意大同(文)五教章下云。若依顿教一切行位皆不可说。以离相故○若寄言显者如楞伽云。初地即八地乃至云无所有有何次第(文)
  私云。若以真如配显教。如斯相即之义尚是用门也。正真法体无有位相也。但今为秘密者初地与十地无高下意矣。同十六大菩萨位故心也法门也佛也菩萨也更不可有浅深。仍如此作不次之说也。凡于无相真心必不可论杂乱所因。然而由一往义济作如此释也。而实无穷自然可云之也。
  文。一岁母一时生五十岁儿等。疏二云。真修经中五十一位摘信为母余位为儿。生五十一岁者。意云。以五十岁男儿生在一岁母腹。法合即配五十一位亦乱住故(文)钞一云。生五十一岁者应是一岁母生五十岁儿。子母相计共五十一。权回一岁句首读之。或生五十儿在一岁母。故表五十一杂乱位。故下文说有五十一位始觉智故(文)记二云。其一岁母喻初信心五十岁儿以喻因位五十心也。然其开合则成二势。谓开则各别喻五十位。除初信心加后等觉。合则但喻法云一地。五十一岁丈夫男子以喻妙觉究竟果位。谓初信心即五十位即是佛位。理应影兼后即于初中即初后。义相可解(文)
  私云。此中疏钞两师共五十一位义也。一岁母者十信中初信也。以之为母。自第二信至妙觉为儿也。生五十一岁者生五十一岁大丈夫男。右点疏意也。左点钞意也。二义大概同也。释成上义更无别义也。大丈夫勇子者共属所生儿也。记意存两节。初四句约因位论相摄。此中一岁初信也。五十岁又有开合二义。开义并取第二信已上乃至等觉五十位喻儿也。合义但取第五十位法云地喻所生儿也。是约等觉一位开不开云开合义也。次二句信心生第五十一位佛母释之也。或义云。真门杂乱不可顺文句不论前后相违只如文可训之。一岁母一时生五十岁儿。彼五十岁儿怀妊一岁母生五十一岁大丈夫男子可训之也。母子互为能所岁数亦增减更离常情故作如是释也(云云)
  文。或岂如是有等。记二云。真如理中不可。定有绝诸相故不可定无。冥合证故。○如楞伽说。譬如水泡似摩尼珠愚小无智作摩尼想计着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故(文)
  文。心生灭门正智所证等。钞一云。此段二节而具三意。一则逐难辨前法异。二如即是所明法故。二则逐难辨前境异。二如即是所缘境故○三则逐难辨前位异。二如即是位所证故(文)
  私云。此第三义为正欤。当段前后皆约位作释故也。凡位者其体非有别物。即以真如理为体下生灭真如如来藏释云。如来证法若刹那不住者。一切圣人不成圣人(文)是故今位异释中专约真如判其不同也。钞师未知位体故约三义作推说欤。
  文。真如门理理自理故等。记二云。二皆真如以何为别。绝待对待各差别故(文)
  私云。理自理故者有多义。一义云。真如门理理外无智理智全一故绝相待。云智皆智也。云理悉理也。生灭门虽云理智即一犹存理体智用之义。仍理智二法相待俱成故云尔也。一义云。真如理唯证相应故更离是理非理分别。生灭门理犹带义味故为智之相分义有之。然而真如门一向非无智品也。又义云。生灭门意虽存理体真证相应等义犹以法体常然不坏名理。契当此理显了明白称智。仍理智分界差别粗细二法各异也。未真证是名因位也。契当方至果位。真如门中所入一心灵明体上平等一味义理显了云理。仍理理自立别此外有智还证之云义无之。若心智缘之云即是契证也。未证位起智用缘彼理云事更不许之。一证唯寂非位位梯登。是故云理自理也。第三义为正欤。第一义一乘教谈之。第二义三乘等意也。皆生灭门义非真如门意故也。举是一隅者今举有障无障一义兼示相待绝待等万端义门也。是义于位异中有无量所由。举其一边也(为言)又义云。总结上七异也。七异中先委释位异一义兼令例知余六异也。疏二云。人众等六例此可知(文)即此义也。
  文。谓以真如门摄一切法等。记二云。谓以下释成三。初释皆摄真如摄法无不皆如。生灭摄法无非生灭。是故皆摄一切诸法。二然真下释各摄。谓真如不摄随缘生灭生灭不该绝待真如。随其所作义不同故。三而言下释总摄。随门摄法无所遗故总言通二无不摄故(文)宗镜录第二十七云。如金庄严具者。真如随缘成生灭。生灭无体即真如。犹如真金随工匠之缘成诸严物严物无体即是真金。应立量云真如生灭二门是有法。互相摄故是宗。因云不相离故同。喻云如金庄严具(文)
  私云。此一段有二义。初浅略义后秘密义也。初义者二门修行种因海未及不二果分故。虽摄诸法分界别故约差平二义各收法界犹如微尘同相瓦器异相也。是故皆各总三字悉分界别上义也。后义者二门不二全体遍收故即为果分也。若约此义云之者皆摄者。莲花部理体不二意也。各摄者金刚部智德不杂乱意也。总摄佛部理智冥合之义也。总意云。二门不同而同不异而异。是即性德圆满海之意也。若又约三门胜劣云之者。真如虽摄生灭生灭不摄真如。不二虽摄二门二门不摄不二等重重义可有之。留心可思之。问皆摄与总摄如何别乎答泯而摄之名皆摄。存而摄之云总摄意似遮表矣。
  文。皆悉平等。论第一云。平等平等一皆无有别异。各摄诸法故然终不杂乱(文)记二云。皆各总摄故曰平等。义不相滥故云各别(文)
  文。以是二门不相离故等。记二云。由此二门与一心法不相离故。皆各总摄一切诸法(文)疏二云。问答梗概故俱言直(文)钞第一云。谓不同上来非一非异委曲问答故云直也(文)
  私云直释二门不离何由一心法乎(本云)文保元年八月二十五日(子刻)于东寺西院小子房草之毕。金刚资赖宝。历应二年十一月二日(亥刻)于东寺西院僧坊书写交合毕。
  权律师杲宝。

释论第二勘注第二

  文根本体性真如门等。
  私云。根本体性者体真如也。假说开相者相真如也。以体望相云根本也。或又此门中含本法故云根本也。
  文。建立名字门等。钞二云本中门法各立二名也。法中心第十名。一法界第七名也。门中真如第十名也。大总相第九名也。理应两次读。心是一法界真如即大总相门体耳(略抄)疏二云。如是多字并归门者门能显法最偏胜故(文)记二云。然法与门理应双立。从显说故云法之门(文)
  私云。钞意立名之义通门法。疏记意唯限能入也。疏释云。今解释分具明二门。而不广释所入法者若入二门达本法故(文)即此义意欤。
  文。一心真如各有十名等。钞二云。即前门法各有十种异名是也(文)
  文。作业当故等。钞二云。作属能作之法体。业属所。造之门用。以心出上一之体。谓非对二三名一。以法之一体作彼门之大业。又以法之通体持彼门之总用。又以法之界性造彼门之义相。故云作业当故。自下属本法门体言。法之门得名依主。门则是体摄用持业(文。依士不得其意。若依主释欤云云)疏二云。初云一者非对二三。当体绝待故名为一。横竖周遍故一作大业。法者轨持。包含一切无所阙遗故法作总业。界即实性。真理甚深义相体相皆能作故。故界作相业。下云法门法谓一法界。门谓大总相。是法之门依主彰名。门即是体作持业释。如是多字并归门者门能显法最偏胜故(文)记二云。心一之体具于大义。体为义依。说之为作。性常包遍故作大业。法具轨持该通一切故作总业。界具性分区分诸法一相无相。故作相业上加心字显一法界即一心。故法之门者法对于门体义异故属主为名。然法与门理应双立。从显说故云法之门。门即体者门望于体性用同故业声建号(文)
  私云。准开总体门法作业文。作业二字共名门法也。一法界与大总相各相当之义三师意大概同也。
  文。种种别相率向应审等。钞二云。谓除此外应更取余能入所入各九异名作业相当配而释之。且一心之名作真如之号。心则坚实义真离虚妄义二既相当。故心作真也。一则无二义。如则无异义。义得相当故一作如也。不同前名如次而作。故上拣云必非如是。亦可。率取向前名下所诠别相具而释之但取此二名下之相。非取余九前已拣故(文)记二云。言率向者。谓即取前建立四种法相门中引彼对此义可知故。诫令应审(文)疏二云。率取向上能作所作种种别相一一审观(文)
  私云。或云。记同钞初义。疏同后义也(云云)又义云。疏同初义欲。
  文。直诠真如门等。钞二云。以真如法释本心性。以本心性释上体字(文)记二云。言直诠者谓正显也。由真如法不同生灭以之为对故置谏言(文)
  私云。是释本论文也。心性者指所入法也。不生已下属能入门也。释上体字者。上法门体体字也。是以法为所因而释门功德也。
  文。谓真如法非生非灭等。钞二云。以非生灭及无生灭皆释本文不生不灭。不者非也无也。以是非即体论有无体外说故(文)记二云。非生非灭即是遮诠。谓真如法非是生灭起尽法故。无生无灭即是表诠。谓真如法是无生灭。凝然性故(文)又云。不生不灭必该住异。是故释师具以释之(文)
  私云。是非有无钞记两义异也。疏并存二义也。以相有无为差别故者。真如与生灭差别由四相有无也。例如俱舍论云法若有此应是有为与此相违是无为法也(云云)
  文。复次非是言不等。
  私云。正释只一重非遣是也。复次释亦兼遣是遣非也。百非千是并遣之故也。非二者非非非是两个非言也。今既不住两非。可知亦不存双是也。故疏影出双是(云云)论文且遣双非不说两是除遣句故也。
  文。且假彼有等。疏二云。生灭门中以有心念则有一切差别境界。显真如门既无心念故无一切差别境相。如因翳眼则有空花。若离翳眼孰见空花(文)
  私云。真如门中无所待妄想故无能治净心。为显本来无所有之相故假生灭有显真如无也。问。本云妄念又云心念。释云戏论识其相如何。答。心念者心王心数(又名念法也)也。妄念约心数立名。戏论识者约心王立名也。下文名心王念法是也。
  文。是故一切法等。
  私云。一义云。一切法者指生灭门法也。上文云。一切诸法唯依妄念而有差别(文)真如绝诸相故无一切法差别也。一义云。一切法亘二门。法门该摄门意真生二门各有一切法故也。唯真如一切法如微尘同相也。
  文。言说名字心量(等)
  私云。言名心如次平等无变异不破坏三义翻之也。即是体相用三德也。离言者佛部金刚界●字字义也。离名者莲华部理体本无名相义也。离心者金刚部智德无分别义也。
  文。相言说等。钞二云。谓以自妄爱憎遂计色有妍丑发于言说(文)记二云。相之言说从境立名(文)疏二云。相言说者妄计妍媸虚起爱增于境执着发言说故(文)
  文。梦言说等。钞二云。谓从睡觉虽梦境无性而妄谓吉凶发生言说(文)记二云。谓其畴昔所经境界虚妄不实犹如梦境(文)疏二云。梦言说者曾经境界无有定实。忆昔攀缘起诸梦境。即从梦觉缘念思度妄谓吉凶虚生言说(文)
  私云。依末师释文点区也。一义云。依境界梦觉已知依虚妄境界不实而生(云云)疏钞释意也。一义云。依境界梦觉已知依(等文)是记意也。疏抄意依妄境。而起梦心见记释虚妄境直名梦也。
  文。执着言说等。钞二云。谓先曾怨对及以善事。今遇缘忆昔起于言说(文。疏释同之)记二云言念本等准其宋唐二经所说此言犹略。彼经皆云境念怨仇先所作业等。谓近念执着宿怨作业生起言说名执着故(文)
  文。无始言说等。钞二云。谓无始时来计着言说习种成性。今不假缘系任运发于言说(文。疏释同之)记二云。谓由前前惯习力故熏成戏论烦恼种子生起言说。如婴儿等所有言说任运而起(文)
  私云。已上依楞伽经证四种言说。四言说如次法相三论天台花严四宗配之。应彼等种姓而说之故也。
  文。一切万法皆悉言文等。俱舍论云。言俱义者取有为义。此所诠义与能诠名俱堕三世故名俱义。无为虽义不堕三世不名俱义非言依也(文)
  私云。一切有分别道理等皆与名言相应语谬理垂。音讹义失。是故生灭一门中若染若净建立依言法并是俱义也。仍云皆悉言文等也。如实义者真如法性也。
  文。我说法者等。钞二云。佛言等者分二。初双标生佛二说后双释二说。且初标者谓佛言我说法者下起中二句连后二句读之即属佛说。以汝众生在生说故者属生说。或但直读属所为机也(文)又云。言在生者。在堕着也。生人我也。意云。汝等说者皆堕人我著相说故(文)
  私云。此意我说法者说不可说者离言之言不可说说也。即是如义语也。以汝众生在生说者众生所起妄语也。说不可说可训之也。
  记二云。以汝众生在生说者有二释。一谓我所说法由汝众生意在所生言说事故不思实义但攻言说。○我为对治彼凡愚等是故说之。二谓我说法者缘为汝等一切众生不能舍言观察实义专心在彼所闻言说。我今令彼了达实义。是故说之(文)
  私云。初释意诫呵众生言说云不可说。佛语不尔。是故说之(为言)第二释意令众生离言而入法性故云不可说(云云)两义共不可说义会通上相违也。初义呵责众生后义开通法性也。可训说クト不可说ト也。
  疏二云。我说法者以汝等者。我今说法念汝众生堕在执着生人我见不了法性妄起言说。为对彼愚非前四言说故我说法。又或以为汝等一切众生在生死界不了断修妄兴言说。为治彼凡亦非前四故我说耳。或佛还用众生所发世间言论说实相故。称胜义言名如义语(文)
  私云。三义中初二义同记第一义也。但付在生句明异义也。第三义以用众生在生之言说说彼不可说法性也。说クト不可说ヲ可训欤。
  文。我所说者义语非文。声字义云。若知实义则名真言不知根源名妄语。妄语则长夜受苦真言则拔苦与乐。辟如药毒迷悟损益不同(文)又云。问曰。龙猛所说五种言说今所说二种言说如何相摄。答。相梦妄无始者属妄摄。如义则属真实摄(文)
  私云。义语者声字即实相字语外无义理也。文语如胝罗婆夷虎杖蛇床等是也。但人师等意佛还用众生所发言语称说实义云如义欤。是未知如义语妄语以为如义。甚背文理。
  疏二云。问。准三昧经佛所说者义语非文。不言义者皆是妄语。生灭门中佛所说者既非如义应皆妄语。若许生灭有如义语今真如门拣之不尽。于此两途若为通会答。如义有二。一真如如义。如上所引三昧经说。二生灭如义。诸佛所说一切契经皆显如故(文)记二云。诸佛菩萨称性施设顺真理故能诠真理。凡夫二乘妄想安立违真理故不能显示(文)
  私云。此师意未知论意。今如义者全非约所诠。只就能诠言句与实义相称云如义。不叶实义云妄语也。而生灭门所诠云假当待实真定赖妄。故一切佛说皆随顺众生妄想。相待假立方便更非实义言句故皆用妄等义说之。云何为如义乎。问。经文云我是生身佛也。如何总一代佛说云妄语乎。依之金刚般若经云。如来真语者实语者如语者不诳语者不异语者(文)又宗轮论云。世尊所说无非如义(文)慈恩大师释此文云。佛所说语令他利益。无有虚言不利益者。义语义利皆饶益故(文)此等皆一代佛说名如义语。何云妄语摄乎。答。真妄二语依声字实相义理。而显教所传皆云果分不可说未明真语故也。但至难者释迦说中又有陀罗尼斯是密藏也。尔者金刚般若及宗轮论意指此陀罗尼言说也。慈恩等释驱自宗取义。如云争盗醍醐也。
  文。实空不空等。钞二云。实空不空者属相真如。故颂云远离四句相(则实空也)圆满四法德(实不空也)空实不实者属体真如。此句备包遮表二义。且表者谓空是实即三实德离断边也。故颂云圆满三实德。空是不实即转言遣离常边也。遮者谓空无实即第二转言遣离常过也。故论曰言真如者亦无有相。双证上二空无不实即离三假离断过也。故颂云远离三假相(文)疏二云。实空不空者此简异门。妄法非有实是其空。真德不无实是不空。亦可。理性实空绝诸相故情实不空起众境故。空实不实者亦简异门。妄法名空空则是实。真法名空空则不实亦可。法性空实所显体故。但空不实能显门故(文)记二云。实空不空者实有二义。一空二不空。谓妄法本无名之为空。真法本有名曰不空。二皆名实故空实不实者空有二义。一实二不实。谓真法名实幻妄不实。二皆名空故(文)
  私云。钞意实空妄法体空也。实不空真德不空也。空实示真空体是实。空不实第二转言遣执着也(表义也)又空实第二转遣着执。空不实离三假也。疏意实空妄法也。实不空真德也。空实又妄法也。空不实真德也。亦释意实空理性也。实不空妄境也。空实法性也。空不实能显门也。记意实空不空同疏初义。空实不实真德实妄法不实二皆空故云尔也。私义云。实者有义也。空不空者此有即空也。不空也。次空者无义也。此无即有也无也。有空并离故云离于二相中间不中也。三师义文点云。实ニ空ナリ不空ナリ。空ハ实ナリ不实ナリ(云云)但钞后句遮义。空ス实ト不实トヲ(云云)私义云实ニノ空ナリ不空ナリ。空ニノ实ナリ不实ナリ(云云)
  文。离于二相等。疏二云。离二相者谓离实空二种相故。中间不中者离亦实亦空故。不中之法者即指不是亦实亦空中间之法。故离三相则显一理(文)钞二云。三相者二边中间三也(文)
  私云。记释同疏也。实与空云二相还违自上释。可思之。钞释又断常义就空实不实一句明之。何唯限此句云离二相不通上实空不空句乎。故知。私一义契文始终欤。所谓离二相者空有二相也。离三相中亦不可得故云离三也。
  文。如如如说等。记二云。上之如字即称可义。谓即称可如如说故(文)钞二云。此如义语通真如门全其能诠言皆属第五。不尔相真如是何语耶(文)
  私云。钞意上如称可义。下二如体如相如也(云云)私云。上如能诠声字即如言故。下如如简生灭也。谓如之中如也绝待真如故。例如生灭真如如来藏真如真如如来藏也。
  文。字字名等。记二云。字字名者谓假多字成此名故。字影名者谓能成字是如影故(文)
  私云。以字字成名故云字字名也。真理影即是名字故云字影名也。
  文。诸字从名差别等。钞二云。七卷经第三云。名身者谓诸字名。各名差别。如从阿字乃至诃字。今本回文未尽。字回名上则无妨也(文)记二云。今此名身依字母生故说诸字从名差别(文)
  私云。唯识名诠自性句诠差别文。即是字为二所依释故。文字为依成名句。而今文诸字从名释故云回文未尽也。记意诸字ニ从テ名ニ差别ト可训欤。名身者身即聚集义。名句文皆以字聚成之故也。又义云。光记云。名有多位。谓一字生或二字生多字生(文)依此释者诸字从名一字二字等差别有之。是名身义也。
  文。镜中共说等。钞二云。真若镜也。名似影也。故大钞云。如师资说听共对一镜即其事也(文。记疏同之)
  私云。末师意只言说空性真理体空空上影像故云镜中等也。今谓不尔。言说即法性示之也如镜中所现影像者全是即镜体也。镜外无言句是即言语即法性法性外无言语也。
  文。依声字等。记二云。长短高下屈曲差别方能成字。此则释成字身行相。即拣风铃迳定等声不能建立名字等故(文)
  私云。唯识论名诠自性等释可考之。
  文。辟如虚空中等。疏二云真犹虚空字若鸣也(文)记二云。如虚空中飞鸟等者。即举喻显日轮照烁。说名明曜。飞鸟逾越则蔽其形。身虽隐空声传于下。世谓此声从空而出。虚空字轮亦复如是。虽假诸佛咽喉胸臆激发现前。由大智明以为前导融炼诸相悉不现前称顺真空。故说此字依空而出(文)钞二云。真似虚空字如鸟鸣也。故上标云二者依空字。记中别释喻相。应检看之(文)
  私云。三师意真空上文字故字体即空如水中月也(为言)寻云。钞释记中别释者指何文乎。答。虽未详之推知指香象探玄记第一欤。彼文云。四假实双泯非声非名以即空故言即无言也。故维摩云文字性离是即解脱。十地论中风喻音声尽喻名字。若动树叶风及壁上尽是即可取若空中风。及空中尽皆不可取。大乘声名当知亦尔。皆不可取以相尽故(文)此中动树之风及壁上之尽喻生灭门音声名字。空中风并空中尽喻真如门音声名字也。私义云。末师意皆约文字性空理云之。今谓不尔。一一文字皆带不可得字义以喻虚空字轮也。飞鸟喻如记释。但今声体即不可得意也。非体无也。大般若经说四十二字门毕云。如是字门是能悟入法空边际除如是字。表诸法空更不可得。何以故如是字义不可宣说不可显示不可执取不可书持不可观察。离诸相故譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是诸法空义皆入此门方得显了(文)
  文。十种和声等。圣法记云。谓飞鸟一逾明耀时十尘相触出微音。故于彼一尘各取一音是故云出十种和声也(文)
  私云。十尘者八事俱生法及身根舌根也。虽加彼声而成十一。声今所出故不取其数欤。
  文。心量有十等。住心论第十云。释大衍说十识大日经王说无量心识(文)
  私云。十之中前八生灭门。第九生灭所入。第十真如所入也。问。下文所立唵摩罗识摄何识乎。又真如能入门何故不立识乎。答。真如门不立识事抄意依体真及不望与等故无心识。仍不立之欤。若依相真如与本等者亦门可有心识也。私义云。真如门与本等故体自照用所入心识外别无门体。依之不别开也。次唵摩罗识可摄第八识。是本觉智体故第八摄也。
  文。初九种心等。二教论上云。言语心量等离不离之义此论明说。显教智者详而解迷(文)疏二云。第九识心即前所入法十名中第十一切一心也。以能缘彼生灭门如但不能缘真如门理○第十识心即真如门所依本法。而唯能缘自门真理体能鉴用照体独立故说为缘。如自证分缘见分故(文。钞记释同之)私云。真如门显密分别如第一卷钞也。
  文。唯自所依等。
  私云。甚深真理者真如门理也。唯自所依者所入本法也。体能照用故所入一一心唯缘门之理也。
  文。九种变论等。钞第二引楞伽经云。外道有九种转变论外道转变见生。所谓形处转变相转变因转变成转变见转变性转变缘分明转变所作分明转变事转变(文)
  文。十种异执等。钞二云。楞严经说。
  修禅定人错用其心于五蕴上各自引起魔道异执。此于行蕴起十类计。一二无因论一计本无因。谓计众生八万劫前无因而生。二计末无因。谓计众生八万劫后亦无因生。乃至第十五现涅槃此计欲界及四禅身为涅槃也(文)
  文。烦恼破障等。疏二云。执取计名烦恼破障智及相续所知坏障(文)大乘义章云。马鸣论中摄此六种以为二障。前一种名为智碍犹是智障。后之五种名烦恼碍犹是烦恼障(文)
  私云。以六染分别二障之时智相相续为法执。执取计名为人执。是此论性相也。相续已上总名法执释故也。大乘义章意聊与此异也。
  文。唯以心法等。疏二云。唯以前九心品为依而转。由离心缘相故成不可破坏德。离相满德如文可见。其多一心与障为依克论自体非是障故(文)记二云。一切烦恼所知二障说名破坏依前九种心品而转。真体离彼是故说名不可破坏。若尔与行与相如来藏心非有为非无为非染非净。云何亦说名为障耶。但说此心为所依故能生彼障。非此心体障品所摄。又生灭门所入之法对真如门悉是妄故。多一识心亦属障摄(文)
  文。总结体真如等。钞二云。上句结归一心之法○下句结归真如之名。即本所牒心真如也(文)疏二云。正结能入体真如理唯是所入一心(文)
  私云。心真如门与其本等之意也。不可言说者记云。不可言下显体离相(文)据此释者不ル可言说ス真实理中可训欤。学者义云。结次上意也。先云不可言说示名字心缘也。
  文。第二传言等。记二云。传者转也。转转相传以望上文为第二传文(文)
  私云。初重遣三假存三德。第二重又遣三德故云尔也。
  文。谓言说之极等。记二云。谓由真如是其言说最后边际。诸佛菩萨而以此名遣彼前前名言及相。言说既亡名亦随遣。犹如世间以声止声后声不除还成喧乱。故论说言言说之极因言遣言。极犹尽也。此正显示立名遣相之所以也(文疏云。次离缘正显体如无相所以。极犹尽也。假真如言遣虚妄言。非有能遣可以栖托。言说既空有相奚立。后能所遣于文可见文)法藏疏上云。诸名之中最后边际故。摄论中十种名内真如名是第十究竟名也。故云极也(文)远疏云。言语道断而默不显其理。绝名故寄极表也(文)
  私云。诸师皆尽言归无言也(为言)今谓。不尔真如即言说体故。一切能所相对之言悉尽此理。理体是言而成如义语也。仍能遣如义语也。所遣妄语云也。岂得有相无言。等者意云。若带言说者必可有相。今既废言故知无相也。更不可得有相而无言也(为言)
  文。大本维摩诘契经中等。钞二云。今分流经入不思议法门品。前有三十二菩萨各说不二法门。后问文殊言。何等是入不二法门。文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示无识离诸问答是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘言。我等各自说已。仁者当说何等是入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊叹曰。善哉善哉乃至无有文字语言。是为真入不二法门。清凉释曰。然此经意前后相成共显深旨。若辨优劣或三重四重。言三重者一诸菩萨以无二遣二○二文殊以言遣言○三维摩诘以无言显理○而言四者文殊师利以言印彼(文)疏二云。此大本经与分流经广略虽殊宗旨契同(文)记二云。此是大本与今流行经本文义大同小异。详会可知(文)十二门论疏上(嘉祥)云。彼净名乃就浅深次第凡有三阶。一者诸大士等寄言明不二之理。未辨不二之理无言。所谓浅也。二者文殊明不二之理无言。而由言于无言以为次也。三者净名鉴不二无言而能无言于不二以为极也(文)止观三云。又诸菩萨但表化他。文殊表自行化他。净名但表自行(文)五教章下云。若依顿教即一切法唯一真心。差别相尽离言绝虑不可说也。如维摩经中三十二菩萨所说不二法门者。即是前终教中染净镕融无二之义。净名所显离言不二是此门也(文)
  私云。鸠那阿伐陀多者未见翻对矣。问。大本分流二经说相有不同乎。答。钞及记大同小异(云云)疏宗旨契同(云云)今谓无相违欤。略本又必以文殊不属如义语欤。既云如我意者无言无说等故。问。今经净名所说如义语与前三昧经所说同乎。答。一义云。建立聊异也。前无言即言故直述言语也。今言即无言故。默然无说也(云云)今谓不尔。两经全同也。声字即实相故能说能听。又声字即实相故无说无示也。是即离所诠无能诠故无说即说也。离能诠无所诠故说即无说也。大日疏云。而维摩诘不离文字说解脱相故名不思议解脱(文)可思之。
  大日经疏第七云。佛说不思议真言相道法者。如声闻法解脱之中无有文字。而维摩诘不离文字说解脱相故名不思议解脱。今此字轮亦尔。即以无相法身作种种声字。种种声字作无相法身故名不可思议真言相也(文)
  私云。今此维摩诘无言之体诸师以为真如理性绝言之极处也。今谓不尔。五十字门不可得义也。为表无能说可说故住默然虽无所说。而实一一义趣皆带声字炳然。不尔者岂云如言说如如耳听如乎。或云。维摩诘者金刚语菩萨也。金刚顶三摩地仪轨说语菩萨云。四辩演说无所畏(文)又秘经云。离言我所能(文)
  文。善哉善哉善哉等。大日经疏一云。善哉善哉执金刚善哉金刚手○仰测圣心不失机会故重言善哉善哉○以此三句义中悉摄一切佛法秘密神力甚深之事故。复叹言善哉金刚手(文)
  私云。准彼思之。维摩诘所说能究法性深理亦契大众所乐故重言善哉善哉。又此不二法悉摄一切法门故后云善哉欤。
  文。解释名字门等。记二云。此释真如能诠名字所诠之理无遣无立。谓以一切法相本自尽故无可遣以一切法性本自显故无可立(文)
  私云。此释意能诠名字与所诠义理各别而释之(见)尔者还同四种言语建立也。今谓约真如二字即就此能诠名字明遮表二义。谓真者真实义故诸法皆住实际。染法可除遣之体无之。即是表德之意也。如者同一义。一切法皆平等心性故无有功德差降。是故可建立之物无之。即是遮情意也。又真即无妄义也。如即无觉之义也。
  文。总结所上说等。疏二云。不可说者双结言说名字相也。下皆准此。结离三相故名体真(文)
  私云。是上三门总结也。见于科文(记疏意同也)文。依第二转言等。疏二云。依第一转不可说念疑无随顺。依第二转无相无因疑无得入(文)记二云。谓依第一转言离三假相发起初疑○依第二转言遣执之文发起后疑(文)钞二云。因前正说不可说念展转生起二疑(文)
  私云。记疏意两疑俱依正说文。上文所云第二传言与今第二传其义一致也。钞意依正说发难随顺疑为第二传。因此疑发难得入疑故云依第二传言等也。私义云。初疑为第一传次难得入疑云第二传言欤。次下云第一传言得成就故第二传疑决断理明(文)但依字辞盐梅也。非指法体也。
  文。善巧言说等。法苑林章第六云。于五时教劣闇觉惠所有善心名生得惠。闻已后成差别作意明了善心名为闻惠。非必要先于三藏教听闻领受皆生得惠。但于三藏非用功力。所生闇劣觉惠善心名生得惠。不顺出世○若于三藏要用功力所生明胜觉惠善心名加行善。能顺出世○故知受持三藏等教亦有闻惠(文)婆沙论云。有作是说。若于三藏十二分教受持转读究竟流布名闻所成惠(文)光记第一云。若于三藏十二分教受持读诵究竟流布是生得惠。问何故不许闻惠受持读诵。解云。若正闻教唯生得惠。由闻所成名闻惠故(文)颂疏第一云。先因论教次有生得(文)又云。一生得惠。生便得故。二者闻惠。闻教成故(文)遁麟记第一云。详其生得有二种别。一者生便得。二者因寻教生。此言生得是初义。下言先因论教次有生得者是第二相。故不相违(文)
  私云。三惠之说有诸师异解。然而约大旨云之者。闻惠者先文后义。由闻教文故名闻惠。次思惠者先义后文。由思量义理而生故云思惠。修惠者文义俱照离分别。任运而生故名修惠也。
  文。若无三惠即无万行等。记二云。声名句文闻思修惠。及诸行德五类之法从劣向胜次第引发。教及三惠即是地前。虽复相似二位所摄。其诸行德即十地中随分位摄。虽此等法具通诸位今就显相故无违妨(文)俱舍颂疏第一云。先因论教次有生得。从生得后方有闻惠。从闻惠后次起思惠。从思惠后始生修惠。从修惠后起无漏惠(文)大乘义章第十云。通则位位皆具。于中别分非无差异。○一切地前成就教行同为闻惠。初地之中始观入如判为思惠。二地以上证心转增判为修惠(文)中边论疏云。义说三惠通三劫故(文)法苑林章六云。此在因位八地以上一体义分。七地已前各有别体。在佛位中无未曾得。都无闻惠唯有修惠(文)又云。虽一惠体一刹那中能取论教而寻于义名为闻惠。能深筹度先理后文名为思惠。于此二中能证明显即名修惠。圣智迅速于一念惠义分三故实无别体(文)
  私云。约义说三惠者在八地已上。又约别体三惠者通七地前。但此就无漏惠分别之。是别门义也。依通途义者三惠只在地前。是有漏故以三惠对明十地万行也。十地万行者地前一行中起一行。初地已上一行中起万行。八地已上万行中起万行也。
  文。能入谓金刚心等。记二云。金刚心者即等觉位。自前诸行但为远因唯金刚心说为能入。金金刚地即妙觉果。重言金者表异前故(文)
  文。所入谓金金刚地。钞二云。谓金刚地者无书本中有二金字。谓褒佛果是金刚之中金刚故拣因无间但是金刚故。四卷楞伽说于佛果而立金金刚之名。今但一金字者后人误矣(文)
  文。萨般若海等。记二云。萨般若者云一切智。佛智深广故喻如海(文)
  文。诽五等位等。记二云。五等位者即资粮等(文)钞二云。准下文云。一十信位二三贤位三九地位四因满位五果满位(文)
  私云。钞释顺论意欤。记意依法相等性相欤。所谓资粮(三贤)加行(四善根)通达(初地见道)修习(二地已上修道)究竟(佛果)五位也。宝钥下云。封劳绩以五等爵(文)同此意欤。寻云。何必云五等乎。答。信满已上具种姓根等义故云等欤。十信之中虽未具足之约多分云尔欤。或义云。一切众生齐等得此五位功德故云五等也。
  文。第一念信等。
  私云。诸教说十信未成位故列次不定也。仍念为第一故云第一念信欤。又义云。信进念定惠信念进等说虽有之。念为第一之说未见之。故知今第一念信者只取初信之词也。非谓五根之中念也。
  文。邪邪地等。记二云。邪邪地者理应目其能熏染法○准义即当邪定聚位(文)疏二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信菩萨未具善根亦名为邪。信前凡愚由对彼邪故云邪邪(文)钞二云。耶耶地者○又为与上金金刚地敌体相翻○谓彼十信虽出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪定而对彼邪得名邪邪。或但邪定不一故名邪邪(文)
  文。因无常音声等。记二云。言无常者为表始觉从缘显故○而言常者为表本觉性无起故(文)
  文。如是二门同时具足等。疏二云。向上无常向下常住。约从无始本具而说同一时转。虽分上下而无前后(文)记二云。无前后者由相资故(文)又第三云。谓由惑觉上下粗细缘显虽殊不离一心故无前后。犹如白㲲数寻彩画成像。像虽前后㲲乃同时(文)钞二云。此具三义。一云清凉疏云。夫心冥至道则混一古今○二云如下文说始觉中云。一切众生皆有本觉。皆有始觉。此论正宗为显众生同一相续。等此即自他横望同体。三云。如下总持与众闻说二觉而领解云。觉知诸法一体一相。等此即唯自二觉同体。若尔已成之佛已无邪地。云何本觉入邪邪地。答曰。望佛不断性恶义说故入邪邪。亦可。自他相融而说。由上三义故二同时(文)
  私云。未师释同时具足之义总有六义。疏意生佛二界各具二觉故云同时也。记出二义。一云。本始相资而成。谓始觉必由本觉。本觉亦由始觉故同时也。一云。二觉之体在一心故云同时也。钞出三义。一云三世相融义。二云自他众生同体义。三云二觉体同义也。今谓六义皆约随缘显现之边云之。非法性实义欤。谓二转同时者互具轮圆之意也。始觉上转即有下转之义。修生是随妄转故亦本觉下转有上转之德。邪邪地本有内证位故虽分上下二转互具二转。仍云同时也。
  文。障智别相等。
  私云。智者四种觉及理等也。障者五种有为也。无为第三卷释之。有为第四卷释之也。
  文。寂灭寂静念等。钞二云。念字则是能缘之心○寂等则是所缘之境(文)又云。上之四字而并是门。故上论云八者名为寂灭寂静门无往向故。此即所随顺门也。念之一字即上第十心。此即能随顺法也。上即所缘之境此即能缘之心。若能所未忘名为随顺。若心境双寂名为得入。故本有经云甚深真理非余境界等。法从门以得名(文)疏二云。问。已言寂灭又云寂静。重叠显示其相云何。答。以此四字正显体如离三假相名为寂灭。满三实德名为寂静(文)又云。天佑皇帝圣智解曰。此寂灭寂静念非是一一识心。彼是所入第一义谛。今寂静念唯在门中(文)记二云。又真如门所有念者非常无常三种惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第十一一识心。自性无生说名寂灭。性常安隐名为寂静(文)
  私云。钞意所缘寂灭寂静在门。能缘念一字在所入。疏意五字同名门欤。上皇解称叹故也。或又自解同抄欤。上行法异中释同钞故。记五字共名所入也。今谓名所入之义为正欤。其故上如义及一一心为真如言心。而今又对如义语举此念。可知一一心异名也。寻云。若尔者何云若离说念名为得入乎。答。能入门引降体上言心而所起发故。若收用归体之时即名得入也。非谓舍弃言心。
  文。若知一切法等。钞二云。问判他生灭说有能所。真如随顺能所有无。若有能所生灭何异。若无能所得入宁殊。答。通二义也。一云。虽有自门微细虚假而无他门粗显称实能所念相故异生灭。一云。虽无能所照体独立而仍动摇说念带相故异得入(文)
  私云。两义聊虽异大概同之。微细虚假者烦恼体细分存之。说念带相者虽非烦恼犹凡情气力带相也。是尚生灭门余习非关真如当分也。今谓真如门法共法性实德更无一法待对无明。而于此中论随顺得入摄用归体自受法乐境界也。不尔者岂云唯有清净解脱者乎。问。若无能所直住法性者。何现有生死众生受真如教文而修行之乎。答。本无生死之位众生自居之。于此中受教修行也。若据生灭门见之由一念不如迷心始见堕生死。今真如门中既无生死由何论虚假乎。若见有生死即是生灭门机根也。于无过法立诸过患为之如何。
  文。虽说无有常说说等。钞二云。无常说说至无可说说者。今此四句并释本云无有能说可说之文(文)
  私云。生灭门始觉本觉之说并此假名说实相故能所各别相待俱成。今此门中言心同不离如体故虽有能所全绝能所。譬如大海波涛互相击而无能所也。
  文。真如得入者即自所依等。钞二云。说念俱绝能所双离即自所依摩诃衍照体独立也(文)疏二云。自所依即一一心(文)
  私云。生灭门与其本别故门内立果证入妙觉金金刚地。然后入所入。真如门与其本等故门极即法也。中间更无间杂也。门法杂乱住能入即所入故。约义开体用法性即同也。
  文。真如门俱非言说等。疏二云。俱非言说者即是非常无常如义言说也。及俱非念者即是非常无常。寂灭寂静念故正证之位既绝能所离此说念名为得入○故知前说真如无相。但为遣执非谓真体功德俱无方名得入(文)钞二云。言离念者即离能所念相及照体独立带相念也。非是断灭同本石故(文)记二云。此辨得入。即复离前随顺门中言说及念方得名为真实得入。若尔前说一一识心岂非所入。云何说离若此是离应无所入耶。然离所存说念念故。由此门中无能所入门法别相故复云离。重重遣拂无迹可寻(文)
  私云。得入之位离说念者。未师皆破执之说(云云)又钞还离生灭门能所念相(云云)今谓不尔。说念同虽所入法体还能照门之用有之。行人若住门缘法聊似有能所。既住所入全体独立。譬如以光明照日月似有照了体。然而住日月还见之更无别照了也。法准思之。寻云。若尔者真如门既有能所岂异生灭乎。答今能所者法性寂能所也。非真妄待对而论能所也。
  文。第一传言等。疏二云。第一转中虽离说离念遣随顺疑已成就故。第二转中虽无相无因。遣得入疑决理明故(文)记二云。由上所明理趣显了则第一传离三假相。言得成就初疑自除。其第二传真如无相决断理明后疑自遣。今此文中初传标言后传举疑互相显故(文)钞二云。第一转言等者。因前正说不可说念展转生起二疑故云第一等。若尔云何此中第一上名第二转耶。答曰。上则正说为第一转难为第二。对前望后二一不同故无违(文)
  私云。此中三师意不同也。疏意第一第二者如上真如离三假相等说为第一。就之发难随顺疑。言真如者亦无有相等文为第二转。就之发难得入疑。今既虽离异门说念存自门言心故初疑已遣之。第二难得入疑又准之可决之也(为言)记意大概又同疏也。但不云第二转言云第二传疑者。疑约疑难作释言约论判云之互显之也(云云)钞意上正说为第一随顺疑难为第二。仍云依第二传言故发难得入疑(文)今于二疑中初疑为第一次疑为第二也(为言)今谓上下两处同初疑为第一次疑为第二也。
  文。次说假说开相真如门等。疏二云。如如体中染法皆空净法悉具。染空净具不相离故非同生灭敌体相翻待染立净德数齐。故如下论云真如门中无差别相平等平等一相一味独存真如净法界故(文)记二云。前明体性即当离言。今说开相即当依言。是故于此复开二门显示真如空不空义。令诸行者依言修证故(文)又云。空者离染不空具德皆非数分可得故说过于阿沙。然则释师于此一门摄义已周消文尚略(文)又云。言复次等○谓即释前立义分中心真如相。义当相字(文)
  私云。于真如自体虽离建立且约功德相状立空不空二门。约妄相本来无所有假立空名。约功德本性圆满且立不空称。非真妄相翻待长名短也。问本文依言说(文)指何言说乎。答。
  记二云。前已显示体真如理平等一味无有差别。复于此中假彼名言开释义相为其二种○前依法身随自证说。此约应化诱诸根说。虽真如门对生灭门是出世间真胜义摄。然于自门复有深浅。今此谓依言说分别。正为逗根随宜说故(文)又云。又言说分别是此门中所空妄法。谓虚妄言说虚妄分别本不相应故说为空。由此以显真如性德名为不空。故论依彼所空虚妄言说分别以显二义(文)钞二云。此如义语通真如门全其能诠言皆属第五。不尔相真如是何语耶(文)
  私云。今相真如段云言说者。抄如义语(云云)记存二义。或义云。假妄语以示真如欤。寻云。若尔者生灭门真如何异乎。答。彼对妄显真理也。是真体独立理也。然而如义妄者难了故且寄因言以说果德也。今谓两义中钞义为正欤。逐可考之。
  文。应诵玄理颂等。
  私云。十论中甚深玄理论欤。
  文。远离三假相等。记二云。初颂以证体真如门离言说等三种假相满毕竟等三种实德。次颂以证相真如门离有无等四种句相满非有等四种法德(文)
  私云。三假相者言名心也。三实德者毕竟平等等也。
  文。远离四句相等。晓疏上引广百论颂云。有非有俱非。一非一双泯。随次应配属。智者达非真(文)又云。今此文中非有相者是遣初句。非无相者遣第二句。非非有相非非无相者遣第四句。非有无俱相者遣第三句。二句前后随论者意皆有道理。不相伤也。一异四句准释可知(文)藏疏上引广百论颂释云。彼论次第广破四宗外道等义也。具如彼说。今此论中约外人转计故有此诸句。不同彼也○(文)
  私云。所遣四句相三师解皆同也。
  钞二云。常(常德)恒(乐德)不变(我德以离变易苦非业所系自在故)净(净德文)
  私云。四法德者常乐我净四德波罗蜜也。疏释同之。记意四法德者离有离无等四德欤。问若常乐等四德者相配四句如何答。
  文。今诵此颂本等。记二云。最后两句释师劝诲。或是玄理本有此辞(文)
  文。以离念境界等。记二云。然此唱论有其二意。一则远通体相位次。二则近成不空功德(文)
  私云。记虽述二义以通体相真如为科文义。故彼释于真如门有三门。一依门随释(体相二如)二引文证成(玄理文也)三据位科拣(今文是也)疏局相如通空不空也。故彼释于相真如有三门。一指陈二相(空不空也)二引证劝持(玄理文也)三遂难略解(今文也)又释本论三师(香象元晓净影)皆属不空文。盖诸师异解也(本云)
  文保元年九月二十七日于东寺西院僧坊抄之毕。
  历应二年十一月十七日于东寺西院僧坊以先师法印自笔本书写校合毕。
  权律师杲宝。

释论第二勘注第三

  文。此中有二重住思应观等。钞二云。此中有二重者。次释初重云。谓生灭门(即能依也。本曰有生灭心)一心为依(即所依也。本曰依如来藏故)又释后重云。生灭门摄觉义不觉义(即能依也。本曰此识有二种义至不觉义)梨耶为依故(即所依也。本曰所谓不生不灭至名为阿梨耶识)既言此中有二门非该次唱。若云此下可通后段(文)疏二云。依如来藏故有生灭心即初重总别。所谓不生不灭已下即后重总别(文)记二云随门别释二。初第一重一心梨耶总别门。二第二重总识摄生圆满门(文)又云。大摄主识是此门体(文)又云。今当下广明二门二。初所依总相一心门。二能依别相梨耶门(文)
  私云。此中有异义。钞及疏意当段本文具有两重能所。所谓一心与生灭门(初重能所)阿梨耶识与觉不觉(后重能所)也。仍如来藏门中初重能所释毕。但广释所依不委释能依次下悉之故也。次阿梨耶识门中开第二重能所也。记释意如来藏门与阿梨耶识门以为初重能所。于总识摄生圆满门开第二重能所也。所言觉义者以下文。亦第二重能依摄也。问。两重能所法体云何差别。答。初重所依多一心生灭不生灭未分位也。仍名非有为非无为一心本法也。能依生灭不生灭二相显现位也。第二重所依生不生和合俱转以成一种阿梨耶识也。能依此一识上备真妄二德也。譬如龙王未出现风水位为第一。已出生风水而未成海中水波之位为第二。风水和合已成一种大海为第三。海中水波出现风水相显了为第四也。总而言之。初二重犹在真谛所入位未成缘起。后二重已成立生灭缘起出现也。问。若尔者门法中间亦立法数乎。答。约总别开立者可有多重法数。但今约显相分别之故不增法数也。寻云。何故必立此两重能所乎。答。为显生灭门与其本别道理也。真如门云即是一法界大总相法门体。龙树又作业当故释。是示与其本等意故也。今生灭门云依如来藏故有生灭心。能依所依分别别相义为宗故。龙树又作释立两重能所也。
  文。唱上立下故等。记二云。次牒指唱上立者即立义分云心生灭。是标立故今此正释。所以牒唱(文)
  私云。唐本无下字。记所览同唐本欤。是偏牒立义文之意也。若依现本者。唱上本分而立已下释义故云尔也。
  文。上心字下降等。疏三云。言下降者上云心者洞照灵明之义。今云藏者摄藏隐覆之义。减其胜名彰乎劣名故云下降(文)记二云。降减杀义。分总成别。折宽作狭。降杀其义立异名故(文)
  私云。下降者末师意浅劣之义(云云)今谓。不尔欤。但呼上法体下降立异名也。文上下也必不下劣之意欤。
  文。大总持如来藏等。疏三云。此下十藏初一为总。义当前重根本大乘。(文)记二云。初总持藏体唯不二。是立义分通所依故(文)宗镜录八十二云。今取佛性论中第五法界藏及释摩诃衍论中第一大总持如来藏此义弘通。总摄一切以实相智当能证入。如星拱北如海会川○(文)虚空藏宝釼(●上人)云。后次藏者是如来藏。此有多种。或名大总持如来藏。谓尽摄持十方一切如来藏故(文)
  私云。虽有异义今藏指不二是实义欤。既云总持陀罗尼藏义显了也。又云殊胜圆满非云圆圆海乎。大师理观启白云。故此总持名无尽藏(文)指此论意欤。问。王主天地其义如何。答。王者絯领自在义也。主者主宰官领意也。天者普遍覆育义。地者任持众物义也。记二云。为依胜故说名藏王。摄持胜故说名藏主。偏覆胜故说名藏天。出生胜故说名藏地(文)大宝者。记二云。此中宝言谓即如意。由此宝珠具三种德。一者出生众宝无穷尽故。二者除毒济病最殊胜故。三者体状方圆极圆满故。大总持藏亦复如是(文)
  文。二者远转远缚等。疏二云。第二即是真如所入。第三即是生灭所入。第四即是真如门理。次五唯是生灭门藏(文)钞二云。上四字属能入门。第八寂灭寂静名也○今法从门得名依主也(文)又云。一清者清谓清净。释上远转。一满者满谓圆满。释上远缚。唯有觉者与离流转因二互相释。即当寂灭亦即真义。唯有如如与离虑知缚二互相释。义当寂静。亦即如义。一一者上一即觉者。下一即如如。既云唯有故名一也。即是上云一清一满二个一字也。白白者如次属离转缚二也。即释上文清满二言也(文)又云。无有惑因无有惑果者。释离流转因。因即根本果即枝末。无有觉因无有觉果者。释离虑知缚。因即本觉果则始觉(文)疏二云。离生灭门诸流转法惑因感果名为远转。根本为因枝末为果。或二碍及业为因所感依正为果。离随染心诸虑知缚觉因觉果名为远缚。本觉为因始觉为果。或等觉已还为因妙觉已去为果(文)
  私云。无杂者。记二云。谓他门中染净因果○今皆离故义言无杂(文)今藏者库藏。二种中库上下间杂收之众物。藏不乱次第无杂收之义。仍无杂故云藏欤。
  文。三者与行与相等。疏三云。生灭所入多一心体。于惑与力出现生死之法名为与行。行者迁流义故。于觉与力出现涅槃之法名为与相。相者真实体故。或复反此与觉名行清净行故。与惑名相闇钝相故(文)钞二云。与即与力行即迁流义。属于惑与力出现生死。即是前门之转言也。相即标相义。以门显法故。亦可。相状义隐显多端故。属于觉与力出现涅槃。亦是前门名缚字也(文)记二云。于觉与力说名与行。谓即上转。于惑与力说名与相。谓即下转(文)
  文。与流转力等。钞二云。流转即是生灭之异名也。流即迁改转即变动。通属生灭。隐显多端故云流转。非唯染也(文)记二云。今此所明正唯下转。由与染力令彼覆藏法身体故(文)
  私云。今与流转力释钞通上转下转(云云)记唯局下转(云云)今谓。二义中钞义为正欤。简上真如远转远缚生灭总名流转也。论第六释二转云上流转变下流转变即此义也。楞伽经文如上十名下释之也。非幻幻人者。幻师元非幻化而能作幻事。是以喻非有为非无为之本法而能作有为无为二转也。令覆者。自体虽非覆隐能令作覆藏事故名藏也。
  文。四者真如真如等。钞二云。四者真如等者门也。即十名中初一名也。此与第五相拣立名。并是以别拣通依主(文)疏三云。谓真如门唯理理故(文)记二云。真如真如拣彼生灭所显真如。显此真如绝对待故(文)
  私云。无他者唯理理无他智故云藏。藏者纯净一味藏义也。是又简库欤。犹如库里经藏也。
  文。五者生灭真如等。疏三云。生灭门中不生灭理。证之成圣。离无常故(文)钞二云。真如即不变生灭即随缘。谓因不变而有随缘。能成一切生灭之法(文)记二云。谓真如理体本常住。由有为法所熏染故说名生灭(文)
  私云。生灭门理也。所引经文无漏之法等者。约迷情以明随缘真如。复次大惠已下约圣人以显不变真如也。一切随缘法中若无真如不变之性者。一切圣人云何住果体乎。记二云。次反显云如来所证若是无常则诸行人无由成圣(文)被染故者。生灭一门总是被染熏故。理体亦有被染之义也。
  文。六者空如来藏等。疏三云。生灭门中恒沙染法。幻化无实隐覆法身真体性德。从能藏染立空名故(文)记二云。若离等者谓诸烦恼而与本觉不相应故。佛性论云。由客尘故空。与法界相离(文)又云。空即是藏。能隐覆故。如来之空藏藏彼本觉故(文)
  私云。诸无明烦恼总立为藏体也。如来之藏依主释也。上来多分约持业。今藏依主也。
  文。七者不空等。疏三云。生灭门中恒沙功德被染隐覆名如来藏。从所藏净得不空名(文)记二云。不空即藏。所覆藏故○如来即不空藏。未出现故(文)又云。不离等者如是功德与真法界恒相应故。佛性论云。无上法不空。与法界相随(文)钞二云。但可得云不空即藏○从所藏净等者。此拣定藏名。唯所藏名藏(文)
  私云。生灭门中本觉智体立为藏也。诸教多云如来藏。即是体也。问。今如来藏体唯清净本觉欤。答。通清染二种本觉兼亘一切净法也。或义云。自相本觉者指清净本觉欤。但下隐名如来藏者约缘熏习镜等义边云尔欤。
  慈恩玄赞第三云。烦恼有漏。虚妄不实能覆真如。名空如来藏。涅槃无漏。体是无为非虚妄法。中由近善缘断诸烦恼。渐次起智方便显证名为涅槃。体性非空。因空所显空之性故。烦恼覆位名不空如来藏(文)大乘义章(三惠义)云。又说二种如来藏空智。一空如来藏智。谓缘若离若脱若断若异烦恼藏智。二不空如来藏智。谓缘过于恒沙不离不脱不断不异不思议佛法智。初观烦恼能覆藏智。非真实故名之为空。后观法身惑所藏智。理真实故名为不空(文)大乘止观上云。藏体平等实无差别。即是空如来藏。然此藏体复有不可思议用故。具足一切法性有其差别即是不空如来藏。此盖无差别之差别也(云云)
  私云。空不空二种立如来藏诸师释多之。但慈恩意顺今论文。净影俗缘智名空如来藏体也天台平等差别为空不空。是真俗二谛异名欤。虽法体异建立大概同之也。
  文。自相本觉等。
  私云。本觉智德三大之中相大所摄故云自相本觉也。一切功德者。本觉即体虽功德且约本末义云尔也。即是清净本觉六种性义。十七二十五等功德也。
  文。于隐覆时等。疏云。如来藏者隐覆名藏。在缠之称。从具缚地立其名。故如来法身依止名身。出缠之称。从大觉地立其名故(文)显扬论云。隐名如来藏显名为法身(文)
  文。八者能摄如来藏等。疏三云。生灭门中能摄净心。所摄功德三智具足四德圆明。由无明覆都不觉知。从能所净立能摄名(文)记二云。自性净心即是本觉为能摄藏。三智四德清净之法为所摄藏。能摄即藏性用同故。如来之能摄藏总别异故(文)钞二云。能摄唯体大。藏义通三大。能摄之如来藏。总别释也(文)
  私云。此藏体末师释不同也。疏通一切净法欤。但上列十藏体本觉(云云)记本觉(云云)钞三大(云云)能摄体唯体大。如来藏言含相用二大。仍释藏名之时从能所净者。能具体所具相用为体立藏名也(为言)疏记义法体虽异建立之旨同之也。今谓。能摄如来藏者染净本觉别立为体欤。以一切无明烦恼照了体性清净实是功德。以此即成三智四德之体故名能摄也。此中能具法体及所具烦恼等并皆净功德故。云从能所净等也。不尔者如何对下所摄辨义乎。本际相应体者。自性净心本觉藏智也。及清净法者。三智四德也。此法如实等释。本际相应。有此清净等释及清净法也。问。能摄所摄相对如何。答。是非相对之能所总以染净二法德失之义名能所也。谓净法体相用同能摄法也。染法本末烦恼共所摄法故立能所名也。三智者钞有二义。一云。花严所说一切智自然智无碍智是也。如次始觉本觉始本无二三智配之也。二云。当论下文云。备三身菩提圆四德涅槃(文)菩提此云智。是三身智德欤。四德者。当论第十云。常乐我净之四德(文)
  文。九者所摄如来藏等。疏三云。生灭门中究竟始觉。摄诸染法咸能断故(文)记二云。谓诸染法为始觉智所摄持故名之为藏。所摄即藏体持用故如来之所摄藏。染被断故(文)
  私云。此藏体末师等意皆为染净始觉也。今谓此藏又以所摄妄法为体欤。若取始觉与前能摄何异耶。问。六七八九藏如何分别之乎。答。或义云。第六无明染法。第七清净本觉。第八染净本觉。第九染净始觉(云云)又义云。第六单妄法。第七单净法(通染净二分)第八复净法(净能摄妄)第九复染法(染为净摄)也。已上四种中初二唯染净二法。其体空不空得如来藏名。后二真妄摄归不相舍离。又立如来藏名。即是单复差别也。若依此意。断一切障者断而不断也。摄得为功德云断障故也。
  文。智明为外等。记二云。若尔明暗理必不俱。何有妄染为智所摄。谓由佛智之所能断。即摄持彼令成净故(文)又云。此与前门能摄藏中能所净义有何差别。本净新净因位果位有所不同故无相滥(文)
  私云。依此文者染净始觉又不断坏惑体。只摄持以为断也。
  文。十者隐覆如来藏等。疏三云。十隐覆此有二解。一多一心体。法身如来遍诸染净不显现故。二本觉净心。法身如来沉没染中未出现故(文)钞二云。此藏双通门法二种故。望第三唯法第七唯门虽皆隐覆不相滥也(文)记二云。经言恒及即周遍义。谓由此性穷未来际平等周遍任持所有染净法故。于世法中不离脱者。即隐覆义(文)
  私云。此藏生灭所入法与染净本觉为体也。所入法无所不至故遍在世间。隐覆法故有如来藏义。本觉随缘动转故专具如来藏之义。仍特以此二法建立如来藏也。法身如来者通所入及本觉共立法身称故也。或又先举所入。本觉复次释始出之欤。恒及有法者。所入体者常恒故云恒也。有法者。所备所具一切功德善法也。可读恒及有法也。若依记释者。及至及善是遍至一切处之意欤。又义云。恒者所入体常恒不变也。有者本觉体本有真实也。恒及有法可训之。于世法中者。释隐覆名也。慈恩法苑林章云。世谓隐覆可破坏义(文)不离此法未脱此法故得隐覆之称也。等于法界等者。释于世法中等经文也。是不离脱染净法而具隐覆之义也(为言)复次显示等者。染净本觉随缘隐覆之意也。
  文。今如来藏与行与相等。记二云。此论所明即第三种。以是生灭总所依故。亦是此门所入法故。虽第十藏具多一心。今不指者非全摄故(文)
  私云。第十中收所入及本觉故。云非全收也。
  文。略去分名建立满名等。钞二云。略去分名建立满名者。唯释名阿梨耶识。通其十种或唯初一。故云满名。故下论云名阿梨耶识者总结圆满字(文)疏第三云。不云业等略去分名。但言梨耶建立满名(文)
  私云。钞二义初义意。分名者十种别名。满名者梨耶通名也。后义意。分名者十阿梨耶中第二根本无明等九种别名也。满名第一太摄主梨耶也。记二义同之。疏但存初义也。下论云。圆满字者指总名。是证初义欤。此义为胜也。其故论但云梨耶未云大摄主。何云举此名乎。
  文。虽义具足言未足等。钞二云。虽义具足言未具足者。唯释不生不灭与生灭和合。此但下转。阙于上转故云言未具足。若准下文举下影上故云义具足也。若直就本论。不生等二句唯明下转。非一等二句亦通上转故。下影出中唯言上二句(文)疏三云。不生灭等义虽不阙语未周圆显说下熏影彰上转故言未足(文)记二云。虽阿梨耶具该诸法义已具足。然由不云大摄主故。言未具足。或阿梨耶具于二转。今论但言不生不灭与生灭和合。虽唯下转影兼上转故义具足。然由不云生灭与不生灭和合故。言未具足(文)
  私云。记存二义。初意约梨耶名字作此释。后意约二转也。钞疏并约二转作释。同记后义也。
  文。无为虽无量等。
  私云。以九法总尽生灭一门法数也。所入一法亦虽无为摄所依总体故别立之。若如云以不如实智真如法一故而有其念。以所入对根本无明总可立十法也。问。真如理外何立虚空理乎。答。有性无性异故立二理也。亦真如不变也。虚空随缘也。如斯之义至下悉之。相连次第亦次下释之。
  文。以何为体等。疏三云。且四无为何法何义为体为用○四种通依一心为体。通体无殊。四种别依俱在门中。静理本智随他无事如次为体(文)记二云。问体答依。义同名异(文)
  私云。依者依体亦名法体。通体所入也。别体门中体也。用者义用。通别二用并在门中也。非有为非无为者。简五有为四无为取所入中道也。
  文。寂静理法等。记二云。问。寂静理法即是真如。何故更言依理为体。答。大摄主识具二种义。谓觉不觉。今四无为各依梨耶一分觉义而为别体故论说云生灭门内寂静理法以为体故(文)
  私云。疏钞意真如无为即以自体为别所依。所依者所依体也。自余准之。记意大摄主识具足觉不觉二义。五有为四无为即以彼不分二义为依开立之。故梨耶之位寂静功德为别所依而生真如无为。自余亦准之。不然者岂成别所依义乎。以自体为所依甚不应理。故以下有为无为诸法通皆有此二义。委悉之矣。私云准上两重能依所依意者记释尤叶论文欤。
  文。自然本智等。记二云。自然本智以为体者。不从缘起故云自然(文)
  私云。染净本觉虽随缘法不失自性故名自然。即是本觉义也。
  文。随他起智等。记二云。从缘起故名曰随他。虽然清净始觉般若无始本具亦即从缘。是故说名随他起智(文)又云。若尔此智既乃从缘。何以摄入无为法耶。若法相宗缘心名智。则属有为。今不尔者谓由真理本性识知故。属无为亦说名智(文)
  私云。清净始觉从无始来对妄而起故云尔也。即是始觉之义也。
  文。无所有事等。记二云。空理容遍无碍为其体故(文)唯识论第二云。谓空无我所显真如○离诸障碍故名虚空(文)又云。此互皆依真如假立。真如亦是假施设名(文)
  私云。法相宗虽立六无为法只于真如上假说以义立名。非体有二法。今则不尔。理体亦分此二法。常住不坏令圣智安住是名真如。自性无体令诸法成立是云虚空。是故古德一义云。真如本觉以不变为体。始觉虚空随缘为体(云云)然而细分之。犹于二理中亦具不变随缘义。仍或一义四无为各具清染二义(云云)盖粗细立教不有相违。上列四法之时真如本觉始觉虚空(云云)是初义证也。又论第三二理共具清染二义(见)是后义证欤。
  文。真如无为有二种用等。论三云。清净真如理不守自性故。而能受染熏名染净真如(文)疏二云。次各明二用。通用随缘义当染净。别用不变义当清净(文)记二云。通用谓遍与诸法为其共相令彼转。故云令出生。别用谓任持自性无转变。故云令不失(文)
  私云。用者作用义也。自体外作业用也。德用转共相与诸法和合云通用。即是随缘义也。作用守自性不失功德云别用也。即是不变义也。如次染净清净二种真如也。问。平等之性不失故者。即真如体性。何云作用乎。答。法体难思不可论德失。谈功德尚是作用也。犹如火大上有燸气烧物二德。亲用疏用不同也。
  文。本觉无为有二种用等。记二云。通用谓受染熏故○别用谓常守自性故(文)
  私云。如次染净清净二种本觉也。准上真如可思之。自下同之。
  文。始觉无为有二种用等。钞二云。随妄转故者。即是染净始觉智也。谓清净始觉无始本具不守自性随缘成妄之所转。故为染净觉。如下颂曰清净始觉智不守自性故而能受染熏故名染净觉○对治自过者即是清净始觉智也。谓从无始自性无过由对治故。如下颂曰从无始已来无有惑乱时今日始初觉故名为始觉(文)记二云。通用谓虽起净用治诸惑染。由被染法之所诳故云随妄转。别用谓唯有满转。唯具德熏自性对治诸染法。故云治自过(文)
  私云。染净始觉随妄转者。于无过法立诸功德等义也。
  文。虚空无为等。记二云。通用谓一切法生住成得并依空故云欲有令有。别用谓虚空自性无转变故云令不失。是名二用通结四种(文)
  文。通谓他义等。钞二云。通谓他义者。即是染净真如等四也。别谓自义者。即是清净真如等四也(文)疏三云。通谓他义即多一心及四染净。别谓自义即门中体及四清净(文)
  私云。多一心者通体也。四染净者通用也。门中体者别体。四清净者别用也。
  文。生灭门内大力住地等。疏三云。五种有为通依皆是一心本法以为体。故别依俱在生灭门中。大力住地为无明体。业相细染为生相体。转现及智并相续染为住相体。执计粗染为异相体。业果粗染为灭相体(文)记二云。一中通依并准前释。别依谓即根本不觉有大力故。能与一切住地烦恼并上烦恼为所依持。令彼得转犹如大地为物所依故。二中细分谓独力随相独力业相俱合动相始初生起极微细故。合为生相三中粗分谓转相现相智相相续。任持业果稍粗现故。合为住相四中执取计名字相差别异解转粗动故。合为异相。五中业果灭善心事极粗动故。合为灭相。是名二依通结五种(文)
  私云。记意准上四无为释者。五有为又在阿梨耶识。微细功德为别所依。各别五有为云能依也。上已释之。故今不重释之也。疏意自体即为别依也。
  文。复次根本无明等。疏三云。释曰。次各明二用。别用碍事五种俱同。通用力势五种各异。谓除初后中三上下随其多少与力别故。于灭相中通用于上与力易知。及自与力其相云何以业及果同是灭相。业果招酬互望与力名自与力。影取住异自与亦然(文)
  文。于上下中等。记二云。生相中于上无明于下转现及六粗相与其力故。又可。别说独力随相望上无明望下八全二分。独力业相望上无明随相并下八全一分。俱合动相望上无明二相并下八全。与其力故(文)
  私云。上无明也。下住相也。中者生相自体也。他为先自为后。故中量后也。又义云。中者辞字也。非指自体。自体如何许与力义乎。于上下中可训之也。但准下灭相于上及自释前义为胜也。于自与力义至下可悉之。记释意。于生相中业随俱三分相望明与力之义也。八全者转现乃至果报八也。二分者随相及俱合也。自下准之。
  文。于上及自与其力故等。疏三云。于灭相中通用于上与力易知。及自与力其相如何。以业及果同是灭相业果招酬互望与力名自与力。影取住异自与亦然(文)
  私云。自与力者于灭相自体起业果报互为与力之义也上生相于中与力义亦同之也。今谓自与力者照体独立云自与力欤。谓于上下与力还能增自势力故。
  文。是名二用等。记二云。是名二用通结五种。然诸无为各具清净染净不同故有通别自他义异。今有为法一向杂染故。论于此不作是说。或即前后影略显示。应率上文于此安立遍谓他义别谓自义。谓由一切有为诸法能生他故。自能碍故。如颂第四句云随释应观察故(文)本论云。真如净法实无于染但以无明而薰习故即有染相。无明染法实无净业但以真如而薰习故即有净用(文)起信论别记(香象)云。生灭门中随缘真如成事无明各有二义。一违自顺他义。二违他顺自义。无明中初义内有二义。一能知名义。顺真觉。二返自体妄示真德无明后义内亦有二义。一覆理。二成妄心。真如中初义内亦二义。一隐自真体。二显现妄法。后义内亦二义。一翻对妄染显自真德。二内薰无明令起净用。(文)
  私云。真妄二法互具二义。自他相望互为能所也。
  文。阿梨耶具一切法等。钞二云。具一切等者。问。具与备过恒过恒而何异耶。答。一属有为一属无为。故不繁重(文)
  文。非有为故能作无为等。疏三云。一心本法非有为无为。所生之法通有为无为。故云殊胜不可思议。能作一心即中道谛。所生之法即真俗谛。亦犹明镜本非青黄而能对现青黄之色。法合可知(文)
  私云。有二点。一云。非有为故能作有为。非无为故能作无为(云云)二云。非有为故能作有为等(云云)上点直诠其德。下点遣执见也。非有为非无为者有为无为绝待二法一致故云尔。实是有为也无为也。犹如虚空出过众相而具一切相也。
  文。通达依及支分依等。记二云。谓如黎庶之子并诸草木各有二依。取其通别少分义故。又如庶子揽彼国王及与父母通别力用以成自体。一切草木取彼大地及与种子二种气分方得生长。此二法喻义相均等(文)
  文。与和合者等。记二云。与即共义。谓所薰净法与能薰染法同事俱转。共相随顺无违逆故云与和合(文)
  私云。能熏所熏等义次下释之。
  文。今当作二门记二云。初六字显有为无为。二三字示能所熏习。三四字明同异差别○此二合释。文中有二。初依论正明下转。二引经助成上转。初中有三。初辨熏习。二明同异。三结满名(文)
  私云。六字者不生不灭生灭六字也。三字者与和合三字也。四字者非一非异四字也。疏记意。今本论偏明下转。然而义具上转故末论引经助成其义(云云)钞意不生不灭与生灭和合二句唯明下转。非一非异名为阿梨耶识二句亦通上转。故本文兼明上转(云云)
  文。诸染法有力等。钞二云。染如黑象净若白象。二相交斗互有强弱故。理趣云。真妄互相熏犹如二象斗。弱者去无回。妄尽无来去(文)又云。背本等者。故次论云。背自本觉故云背本(文)圆觉经上云。未出轮回而辨圆觉。彼圆觉性即同流转。若免轮回无有是处。譬如动目能摇湛水。又如定眼由回转火。云驶月运舟行岸移。亦复如是(文)又云。始知众生本来成佛。生死涅槃犹如昨梦○当知生死及与涅槃无起无灭无乘无去。其所证者无得无失无取无舍。其能证者无作无止无任无灭(文)
  私云。有力无力者说染净二缘。若住无明者染即有力也。一切净法皆为所熏常恒流转。若住觉知者净即有力也。一切染法悉为所熏常恒安乐。然则上下二转说真妄二心缘虑分济。如斯二力只是法体上作用差别。然其体性无有别异。本来同一相无染无净。故更离去来。此处名为真如法界也。
  文。非初非中后等。钞二云。取初中后故等者。生相为初灭相为后余二名中。故下论云此中一时当何时耶。根本无明熏真心时。于此时中具起四相等(文)记二云。言时量者谓依刹那前后分位以立三时。谓由无明缘生无性举体全空无有前后时分差别故。说非初亦非中后。虽即全真不坏缘相事体宛然始成熏义。故云取初中后故。初即相不碍性。熏之不熏。次即性不碍相。不熏之熏故(文)又云。次本智下引经证。中言具取者。谓于三时俱取成熏。缺不成故。如一念中作熏事时。必假前念引发后念助成中间一念方得成就(文)疏三云。正熏时分非初中后。一时俱取初中后故。或据一念初后。或就一期始终。约迷乱说俱一时故(文)
  私云。钞意无明一念故云非初中后。此中具有四相粗细。故云取初中后也。记意无明熏真位必可有初中后时分。当欲熏位(初时也)正熏习位(中时也)已熏习位(后时也)而今云非初中后者。约惑性全空。性实无初后故也。取初中后者据事相显现。情前有三时故也。又次引经释无明一念故云非初中后。助成有初后故云取初中后欤。疏意有二义。一云无明熏真。只是一刹那故云非初中后。此中又有微细前后。故云取初中后也。二云。约一期总是一时也。仍云非初中后。总是迷乱一相故立一时名。此中又有始终故云取初中后也。疑云。疏初义难思。若一刹那何亦此中分前后乎。答。仁王经云。一念中有九十刹那。一刹那经九百生灭(文)宝师俱舍论疏云。小乘心粗见生灭粗。诸佛心细见生灭细。由此不同(文)唯识论二云。此依刹那假立四相。一期分位亦得假立(文)准此等释可思之。
  文。根本无明依初自在等。五教章中云。且如圆成虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。亦由不失自性清净故能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。虽现染净而恒不失镜之明净。亦由不失镜明净故方能现于染净之相。以现染净知镜明净。以镜明净知现染净。是故二义唯是一性(文)
  私云。一法界心虽随缘动转而不失一心自性故。常恒流转常恒不变也。仍立二自在。自在即作用义也。
  文。作熏时量非初亦非中后等。记二云。燕本但云作熏时量无上根本无明四字。今从丽本其文似显(文)唐本云。根本无明作熏时量(文)
  私云。此文释上初颂非初非中后已下句欤。但间越释之者。先明所熏法故也。
  文。此中所说能熏所熏等。疏三云。所言熏者击发之义。其犹水乳相投和合递相不逆。非同法相熏成种故(文)
  私云。今此熏习之义即真如缘起之意也。唯识等种子生现行现行熏种子故令熏种子生长诸法。今谓不尔。真如直作妄之所熏令混自体也。唯识论第二云。所熏能熏各具四义。令种生长故名熏习(文)同论疏云。熏者发也。或由致也。习者生近也数也。即发致果于本识内令种生近令生长故(文)彼相宗不谈真如缘起故。一切诸法皆自种子熏生也(云云)今论盛谈真如随缘之义。故二论意大异也。寻云。若尔二论忽相违如何会通乎。答。扑扬释云。马鸣菩萨释言。真如受熏持种恐译者误(文。是约相宗会性宗也)清凉释云。此唯识实性亦是真如。定言不变过归后辈(文。是约性宗会相宗也)
  文。五法随来等。记二云。能熏有五所熏亦五。其所熏五随能熏五而来共会同作业故(文)
  私云。所入之法虽不直蒙熏染还出生染净。令覆藏故为所熏之义有之。
  文。如大无明一心本为等。记二云。谓举无明以例余四。熏习之义亦如是故(文)
  私云。是结上来义势也。
  文。所谓显示一法界心等。钞二云。问。二种自在二种作用各望不一者。此唯不生不灭法上自明不二。岂符本云不生灭与生灭不一耶。答。准论次云为欲显示有为自在通达作用与五有为不异理故。既此自在通用而与有为非异。明知。即是生灭之法。故顺本论不相违也(文)记二云。本论为欲且就染净异类相望明非一异。释论意显不但染净异类相熏其同类中自有熏义(文)五教章中云。由真不变依他无性所执理无。由此三义故三性一际同无异也。此即不坏末而常本也。经云。众生即涅槃不更灭也。又约真如随缘依他似有所执情有由此三义亦无异也。此即不动本而常末也。经云。法身流转五道名众生故也。即由此三义与前三义。是不一门也(文)
  私云。此两师意。本论唯释生不生同异。释论并明异类相望同类相望二义(文云)今谓。本文生不生非一非异句下含之二义。谓有为无为二用不一者。即显示生不生二法非一也。通用与无明不异者。显生不生二法非异。皆本文下义势也。若尔者释论文强非加释也。五教章意即分明也。真如上二用不一者即真妄不一也。此外何求真妄不一乎。
  文。复次所熏净法等。记二云。五种有为以为能熏四种无为而为所熏。于中不说一心法者。以是所明非异因故(文取诠)
  私云。今此复次已下直真妄相对明非一非异也。但此文不说一心(云云)论意必非除一心欤。但一心为能作者。虽所熏总体之义何遮之乎。
  文。总结圆满等。
  私云。圆满者阿梨耶识总名也。已说下转者疏意。不生不灭生灭六字及与和合三字皆明下转义也。记意。与和合三字有上下二转不同。不生不灭四字通二转(见)钞意。不生不灭四字但局下转。与和合三字通二转(见)三义共各据一义。但钞意理尽也。
  文。我念往昔等。钞二云。我念往昔等者。此中总有三个我言。初即五蕴共合假我。后二即是本觉真我(文)记二云。无明若胜我来依他则成下转。本觉若胜他来依我则成上转(文)
  私云。此钞未知人法不二实义故作此释。今三个我同指本觉。能说教主住此法门之时即名本觉如来故。出与入名言且约教主果地。若约迷人云之者互可有出时入时两义也。真如本觉等者。四无为皆虽通下转约增胜云尔也。
  文。可言生灭与不生不灭等。钞二云。可言生灭与不生不灭和合者。此则悟时魔界即佛界。前则迷时佛界即魔界。故净名云。不舍魔界而入佛界。仁王经云。菩萨未成佛时菩提为烦恼(即此下转)若成佛时烦恼为菩提(即此上转)又中论云。生死际涅槃际如是二际无毫厘差别。皆此义也(文)
  私云。不生灭之生灭名俗谛。生灭之不生灭名真谛。是故生不生二法由互为前后。成上下二转之义也。于对治分者。指第三卷广说染净始觉门也。
  文。次说该摄安立门等。
  私云。此门中先举诸经异说立增数十识。然后以本论一部文相该摄安立之也。问。今该摄安立门并次藏识剖字门就本论何文立之乎。答。付所谓不生不灭等文有此两门欤。例如第四卷释不觉义文之中异说相应契当门随次别释散说门两门立之。异说门中又释六无明并明闇无明中十种义门。准彼思之今亦如是。该摄及剖字两门异说相应契当门中可立之。其中该摄门如六无明说也。剖字门同闇无明十识也。次上阿梨耶识门如随次别释也。若尔者可云即此文中自有二门。一者随次别释散说门。二者异说相应契当门。第二门中自有二门。一者该摄安立门。二者藏识剖字门也。
  文。归本等契经疏三云。所云归本等者合言一心等。以此十识乃是一心阿梨耶等经中列释非是归本契经说故。归本但是百本一数。应误书尔(文)记二云。归本契经经差别中第四十一标此名题。次文释义而无此目。应是颂散上下互举。谓如法门现了经题论中但举现了二字。恐归本名字亦尔(文)
  私云。疏意归本写误也。可云一心等契经也(云云)记意。百经第四十一归本经者具名归本一心法经欤。仍颂长行互出之。例如法门现了经当段引显了经也(云云)私云。百经中第四十一归本经第十四一心法经有之。此外何有归本一心法契经乎。须勘证本矣。或义云。归本经及一心法经此两经同说一识故。仍颂散互出之欤。上古未决也。私云。约所说法门临时立名欤。仍虽归本经呼一心法界也。例如嘉祥释引涅槃经云七漏经。大疏引法花法师品云六根品也。
  文。一者一切一心识等。钞二云。此十种识唯局生灭不通余门(文)
  私云。总摄诸识者。依末师意者唯生灭门中诸识也。若依深义者此中亦摄真如不二诸识也。即身义云。心王者法界体性智等。心数者多一识(文)是摄真如门识意欤。又秘藏记云。以八叶及中台摄一切尊。是谓九识不动。第九已上九识其余十佛刹微尘数一切心数摄于一识。是谓十识是名一切一心识(文)是摄不二门意也。以下三个一识准之可思之。
  文。多一一识等。疏三云。多一心识具二自在。有种种力无所不作故立一识非立余焉(文)记二云。多一一识者。谓由此识能作诸法随彼彼法立种种名。名义虽多体唯一故(文)钞二云。多一一识者以上二字拣他真如一一心故。而下一字正立自名故云多一一识(文)
  私云。立一识四经者。一多一识。二阿梨耶识。三末那识。四意识。各立此一种总摄诸识也。多一一识者是一切是一一心名同之也。多者九法也。一者阿梨耶识体也。一识者所入法体也。疏所览本次字改为心字欤。是叶一切一心识名字欤。
  文。二者立阿梨耶识等。记二云。谓即能依大摄主识。具足障碍无障碍者。即觉不觉二种义故。引经中云通达总相者。谓具诸法义宽通故(文)疏三云。九法通依即大摄主(文)
  私云。是生灭门总体也。十阿梨耶中最初大摄主识是也。凡十梨耶建立皆此一识中安立之也。具一切法备一切法者。此具备以配有为无为也。
  文。三者立末那识等。疏三云。此末那识具十一种。谓大无明五相五识无所不作故(文)
  私云。五相者业转现智相相续五种也。此五中各开识(神解义)相(闇钝义)二种也。第四卷大末那转中其义分明也。
  文。四者立一意识等。记二云。四立一意识。谓由此识具彼能见能闻乃至第七为其依止七种功用。是故能摄七种转识。引经中云唯有意识无余七者。谓以一意摄彼七故。约此即说一种意识。亦具第八持缘作用。由是古来一意识师或说八识体为一。故如依一镜现多影像。如依一水而有多波。故于一意亦含此义(文)又第四云。本唯一识分离功用各别。依根各别取境(文)
  私云。一意识只立一识。摄余识也。此有三义。一云。六识体一也。如小乘等六窗猕猴也。此外七八二识立别体也。一云。七识体一也。是七种识体是一也。一云八识体一也。八识体唯是一也。今记释并述后二义也。问意识有七种转者何乎。答依记初义者前五识意识末那是云七种也。意识外虽有六种体总别合云七转。例如云一意业分三业也。又义云。于八识中第六意识外云七种也。论第四云。八种识者阿梨耶末那意识及五识身是名为八。何故成八。一意识中分七种故(文)问。今一意识者第七意识欤。将第六意识欤。答第六识也。下该摄门七化经一意识以本论一分意识判故也。加之。今总阿梨耶及大末那已八识七识以尽一切。意识建立亦以第六识尽诸识之意也。次下四圣谛经意此义同也。疑云。当段文末那之位云意欤。其故既云七转差别。专同次下增数中第七建立也。何云第六意识乎。答意识之名虽通六七当论定判第六名意。末那转外立意识转。今既云意识专可指第六也。但至云七转识者。第四卷云于七识中强是意识○举强意识示劣末那唯言意识(文)依此释末那是意识细分故判意识之中摄末那云七转识等也例如小乘虽不立第七识而判七心界体一也。
  摄论第四云。又于此中一类师说一意识。性依于彼彼根等生时得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类。此如何等如意思业如一意思在身处所发动于身则名身业。在语处发动于语则名语业。与意相应则名意识亦然(文)世亲释云。一类菩萨欲令唯有一意识体。彼复次第安立如意思业。名身语业者。如一意思于身门转得身业名于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一依眼转时得眼识名如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿罗耶识(文)义灯一云或执诸识用别体同。西明云。有说八识为一。有说执六识为一不说七八。虽有二解取此为正所以者何。世亲释云。唯除别有第八故。彼论云。非离意识别有余识。唯除别有阿罗耶识。故知第八别有自体。虽无正文准理第七离意别有。要集三解第三同此。亦判为正。今谓不然。若无唯言可如所会。既说唯除别有第八。更许离六别有第七乖唯言(文)
  私云。法相一宗中异义如斯。但今论意异相为初同相为后。故一切诸法体一义胜义有之。当段七识体一义也。若又准次下第七识或时造作持藏之用等释。八识体一义又可有之也。
  文。有七种转等。论第四引楞伽云。藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生。○谓彼藏识处种种诸识转(文)
  又云。七种转识现识之体以为内因。六尘境界以为外缘(文)
  又云。唯藏识体变作七转(文)
  真兴记云第八识是诸识所依根本故云本识余七识名转识(文)
  私云。据此等释者。七种转变者七转识也。又义云。八识中除第六识余云七转欤。今第六意为本其余为德用故名转识。例如下云末那识体造作持藏之用也。持藏即第八识也。望第七为本亦第八名用。今亦尔也。望意识为体。余七皆名转识欤。
  文。一者了别识等。钞二云。一者了别识二者分别事识者。问。下释本论三细六粗引凭此经而无第七。云何此引亦含第七。答。此依下文举两显三备数门率上达下备数门。此中取意。下论据文耳。又此即就六七非异故具第七。下据非一故阙第七。但通前五也(文)记二云。了别识者即第八识分别事识即前七识(文)
  私云。当段本意以此二识摄诸识。阿梨耶具三细。意识摄粗细意识也。而所引经单说第八第六。仍虽似不叶今说。据文意必可有此法数也。举两影三等意至下第四卷可悉之。
  文。三者立三种识等。记二云。立三种识。谓即于前分别事识开出末那。故成三种(文)
  私云。末那意识同种别种之义第四卷中分明云之也。六种转识者。一义云。眼等六识也。一义云。六粗也。论第四释六粗。云如是六相皆意识地非余识法(文)今以六相摄意末那直为意根也。前义为正欤。次上七种转识等释准例分明故。
  文。广说有十种识等。记二云。经说十识。谓开黎耶成三细相(文)
  文。一者细相性识等。记二云。经说十识谓开黎耶成三细相。相用体性皆微细故名细相性。末那一种相用体性俱能引发故名根相。六识依根分离取境名分离相(文)钞二云。言性识者心性情性也(文)
  私云。经中敬首者对告菩萨名欤。十种识者未见说处。记意常途八识之中阿梨耶识开三细而论也。细相性识者。业转现三细也。根相性识者。智相也。分离识者相续相以下也(执取计名起业果报)分别事识故云分离识也。又识体依根各别取境故云分离也唐本云分离相识(云云)钞心性者神解性也。情性者闇钝性也。
  文。一者所依本一识等。记二云。于前更加与行与相多一心识而成四故(文)
  私云。所依本一者生灭所入也。能依持藏者三细梨耶也。意持者智相也。遍分别者相续相已下也。
  文。随顺遍转识等。记二云。随顺遍转谓即清净性真如理。随顺诸缘而遍转故(文)钞二云。复次有识等者。准下十梨耶中是初大摄主识。或局随缘本觉净心。皆具随顺遍转义故(文)疏三云。随顺遍转识者属体义当随染本觉。或可。即是大摄主识(文)
  私云。三师义中记性真如云也。疏及钞存二义。一染净本觉。二大摄主识(云云)
  文。而实本意等。钞二云。而实本意等者。谓此意含粗细意识性相诸识。故具一切识(文)记二云。谓依所缘分位别故。虽应浅根但说六识。而于其中具余识故(文)唯识论第五云。然有经中说六识者。应知。彼是随转理门。或随所依六根说六(文)同疏第□云。一随转理门依小根器未建立于第七八者说故。第二解依不共根不共境故说六种。非谓尽理而识类别实有八种。大乘之中出处门中不开识者。以此理通(文)
  私云。当论唯立六识者尽摄一切识也。不同唯识性相别论门之谈也。
  文。谓六识身等。俱舍论一云。由即六识身释曰身者体也(文)
  文。或一时转等。记二云。缘力顿具诸识齐生。缘力渐兴识次第转(文)唯识论第七云。谓五识身内依本识外随作意。五根等众缘和合方乃得现前。由此或俱或不俱起。外缘合者有顿渐故(文)又云。是故八识一切有情心与末那二恒俱转。若起第六则三俱转。余随缘和合起一至五则四俱转。乃至八俱(文)
  文。或时造作持藏之用等。疏三云。此第七识有力能作第八识用。故有力亦作前六识依故(文)记二云。又由第七具有任持摄藏用故即摄黎耶。又为前五分别依故即名意识。以能造作持藏用等。是故说言有殊胜力(文)钞二云。或时等者。第八既为第七之用。摄用归体故在第七。例上六识亦具第八。此即第七是其体性而能作起第八用故(文)又云。分别之依者依属能依。之则语助。用依二言皆属八六。亦可。之者隔法之词。用依二言并属第七(文)
  私云。钞二义中正释意持藏即用也。以第八识为第七用也。分别依者第六识即第七识能依故云尔也。第七能作此第六分别依也(为言)复次释意第七识为用亦为依也。谓第七识望第八作用望第六作依也。私云。以造作言思之初释为胜欤。记及疏义同初释欤。但依义聊异也。疏属第七似钞亦可释。记直属第六。第六是前五识所依故也。
  文。异熟报识等。记二云。第八梨耶为异熟报。法相所明正是此义。今宗辨果即大摄主。或即总别随应皆得(文)唯识论第二云。异熟习气为增上缘。感第八识酬引业力。恒相续故立异熟名(文)
  私云。异熟者指苦果总报。以第八识但为苦果总报。且法相一家赖耶别缘起一义也。今宗谈真如缘起故非异熟。亦兼大摄主梨耶故非总报。而今名异熟者只据假相立名也。约实性虽赖耶即真如。据假相赖耶即是苦果依身报体也。仍以一分异熟义云尔。非全体异熟也。问。今异熟识何为大摄主乎。答。增数十识皆于当分尽一切。非摄主梨耶如何摄诸识乎。凡三细梨耶与摄主梨耶全别作总之义有之。至下可悉之。
  文。加唵摩罗识等。钞二云。唵摩罗者此云本觉(文)疏三云。唵摩罗者此云本觉(文)记二云。唵摩罗识谓即本觉。经言转者有二义故谓得及舍。转舍妄染转得清净入本觉故。或转者易也。谓易染成净入唵摩罗故(文)宗镜录五十六云。论释云。一切情识则是八识。唵摩罗者是第九识(文)又云。若依真谛三藏。此佛净识称为第九名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢是第八异熟。谓成佛时转第八成无别第九。若依密严文具说之。经云。心有八识或复有九。又云。如来清净藏亦名无垢。智即同真谛所立第九。以出障故不同异熟为九(文)天台释云。真谛所译即依唵摩罗。后代所译并依梨耶(文)
  私云。今金刚三昧经中虽未说第九识即唵魔罗也。义势自开故第九名立之欤。或又经文前后建立九识文有之欤。今准前前不引之也。
  文。一法界摄等。钞二云。一法界摄等者。即上文云。依如来藏故。若尔论何不言如来藏摄。答曰。多一心一法界如来藏皆法异名。随举无妨(文)疏三云。即前本论依如来藏。生灭所入名多一心名一法界。举异名摄不爽正意(文)记二云。一法界者。谓即众生心中一分多一识心名一法界。又即三自摩诃衍法及如来藏与一法界名异体同。故如此配(文)
  私云。钞疏义指依如来故文也。今云。一心法界者以义出异名也。记意指立义分所言法者谓众生心文也。加之所所说生灭所入文皆指之也。又学者义云。指略说分依一心法有二种等文也。或又不了一法界等文欤。问。何不指心真如者即是一法界文乎。答。钞述此意云。此十种识唯属生灭不通余门(文)私云。指略说分依一心法等文之义为胜欤。义如前说者。指所入十名下一法界释也。
  文。总末那摄等。
  私云。是指第四卷所释大末那本文也。众生依心者本觉也。论四云。所依本觉心○能依谓即众生(文)又云。意及意识一切众染合集而生故名众生(文)依阿梨耶识者。大摄主梨耶也。无明者根本也。不觉者业相也。能见者转相也。能现者现相也。能取境界者智相也。起念相续者相续相也。故说为意者含粗细二种意识也。一者名为等者已下。五法各开识相为十数。此外加无明立为十一末那也。论四云。神解义者据从本觉流转边故。闇钝义者据从无明流转边故(文)
  文。一分意识摄等。疏三云。三种凡夫粗分意识摄七化经(文)记二云。彼经意识即论相续。然其密意具摄诸识。由此一识能取六尘名为意识。或密犹细也。谓此相续虽唯六识。然于其中具细意故(文)
  私云。一分意识者。本论相续识即粗分意识也。七化经一意识通粗细二分。仍细分意识说相虽阙密意具细分也(为言)
  文。如是如是彼彼诸经等。疏三云。从楞伽二识至法门十识。令诸学者法前体例以此论文摄彼经识。以义昭著故不具出(文)
  文。有十阿梨耶等。疏三云。初二句答数指教。次十句答其名相。后四句答于摄处(文)记二云。初一句答名数。次十一句答行相。后四句答属当(文)又云。偈颂尽存梵语。长行俱就华言。不妨释名便成翻对(文)
  文。一者名为大摄主等。钞二云。初一总后九别。别带总名故后皆得阿梨耶号。如一堂为总九间为别。亦别带总故随每间皆得堂名(文)又云。义如前说者指该摄中第二梨耶经即属此论不生不灭与生灭等(文)疏三云。一摄主识如前所谓不生不灭乃至名为阿梨耶识。即是此中大摄主识(文)
  文。根本无明等。记二云。谓由无明隐覆法身摄藏诸染故名藏识(文)又云。经有二意。一谓无明是起妄因故说不了一法界体。二为染法之所依故说言出生增长不断(文)
  私云。刹阇只多提王者。此是梵语未见翻对。根本无明梵名欤。
  文。所言不觉义者等。
  私云。不觉义者总标本末一切不觉也。不如者违逆义也。即是无明能起用也。实知者一切觉则能达智。真如者谓平等理则所达境也。法者所依多一心也。有其念者即各具义也。
  文。具足无漏等。论第三云。本有本觉唯有德熏无患德熏。唯有满转无分转事(文)钞二云。常恒等者。谓常恒清净。无受勋相。具足白品。三互释矣。常恒决定。无变异相。智体不动。亦互释耳(文)记二云。谓由本觉能摄一切清净法故说名藏识(文)又云。属论即当四种大义。然此下论说处非一。今就显指余可例悉(文)
  私云。四种大义者。一如实空镜。二因熏习镜。三法出离镜。四缘熏习镜也。此四义中各具等空同镜二义。是云与虚空等犹如净镜也。具如第三卷释之。
  文。难入未曾有会等。记二云。谓由所说法门希有故。此会宣说染净本觉总持自在。故名缘起陀罗尼智(文)又云。楞伽王身不分而遍一切神众共转不离。随缘本觉受彼染熏遍于一切染法之中不相舍离。俱行俱转故(文)钞二云。以此等者。已上答前后问。自下答前初问(文)
  私云。自性清净心等者。指染净本觉广说段也。论第三可见之。
  文。业相业识等。记二云。相即暗钝识即神解。谓由分别隐覆摄持合名藏识。(文)论第三云。能见所见无有差别。心王念法不可分折(文)钞二云。由无作用故不可分王所心境二二异耳。精细起动微隐流注。故云精动隐流(文)又云。键摩翻为识也(文)疏三云。唯由精动隐流义者。此有二解。一云本觉净心名之为精。由受染熏净心则隐。但随染缘成动。成流名相名识○二云。精者细也。属业相识。自体至细微隐流动(文)
  私云。此中识与相合为一种识体也。疏及记意以业随俱三存此中矣。钞唯局俱合一种。具如下注矣。
  文。有见见转等。疏三云。有见见转者。谓于此位有能了见。见起名转。意目此位具能缘见。此即正揽前位动业成斯见也。无见见起者觉体不动名为无见。随熏动转名为见起(文)记二云。经云。有见见转等者。有能见见动转现前。则显已具能缘作用。无所见见而得生起。表犹未起所缘境故。实则已具细故言无。又有见名识。谓神解故。无见名相谓暗钝故(文)
  私云。疏意有见者指前业相。相即无明暗钝见故。见起属当分也。无见者指业识。识即本觉神解故无见。而受熏起此能见也。文点云。有见见转无见见起(云云)记意初义。有见者名能见。见转即辞字也。意能见之见云也。无见者无所见也。次见起者亦辞字准上。意唯有能见之见动转。而无所见之见生起矣(为言)后义配识相。但翻疏义也。文点云。有见见转无见见起(云云)又义云。有见见转无见见起(云云)亦是记义意也。
  文。所谓境界之相等。记二云。此位比前转粗动故心境皆具。故说名现(文)
  私云。境界之相者有二义。一云现境界之相者。相相识中相也。是心相非境界。如次上能见境界之相也。及与现识者识也。二云。所缘境界相也。现识之中始能所具足故特云境界也。依之下本文云。三者境界相(文)释论云六尘境界相也。若指现境之相。可云所谓能现境界之相。今既不尔。可知取境界也。
  文。别异别异等。疏三云。别异别异者。谓能缘心行解差别有多种故。异相异相者。即所缘相境界不一具无量故。或复翻此或复双通。上据生法次第而论。下就招生分段而说故(文)记二云。经云。别异别异等者。别谓了别能缘作用。差别非一故说名异。相谓境相所缘境界根尘不一故说名异。如是心境此位现前行相具转。又别异名识。谓神解故。相异名相。谓闇钝故(文)钞二云。别异别异者据体说也。谓心与境体各别故。相异相异者据用说也。谓心与境行相异故。行相即用故。亦可。上即是心谓境不一心亦多种故云别异别异。如地生物故云现前地转。下即是境。谓境相不一。故云相异相异而前转相未有境界不名具足。今至此位形彼得名。行者迁流境相之义(文)
  私云。别异别异者能缘心也。心能现前境界如地生物。故云现前地也。相异相异者境相也。境界具足而转故。云具足行转也。
  文。复次此阿梨耶识直是异熟等。钞二云。直是异熟等者。问。今此现识真妄和合性唯有覆。非从种生亦非业感。云何得名是直异熟净白等耶。答。此节或是相宗之义。因便引之。或自真性变异而熟。或性唯善此识无记。亦得名为异类而熟。故别记云。今此第八具于染净故是无记。若尔此二云何名净白相。答如下论说。识顺本觉义。今此亦名阿梨耶识故顺本觉名净白相。又如十等喻中表实白色是也。又准唯识十师之中安慧义。云八识后得皆有其执。但以轻者为善重者为恶。今此亦尔。但重为染污以轻为白净(文)记二云。此现相识是直异熟。心境具足报相显现故(文)疏三云。就招生分段说故。指现识正是异熟无记之法净白之相。以依现识方能成就业系苦相总报之果。所招果相不离能起现相识故。依此现识建立分段生死报故(文)
  私云。现识名异熟。钞存二义。初义真性变异而熟故名异熟后义真性唯善也。今现识具善恶。是故无记也。又名净白相有三义。初义今现相现识同虽名识识义专在觉性。仍约本觉之体云净白也。次义此论第六明清净本觉具举对量功德乎。明喻之中阿只多遮那尸帝树果子表实齐等明十等。其第四云。四者色等表实挟量同白色故(文)此意染净齐等以妄从真同一白色云。故今亦准彼。现相位虽有染净以染从净云白净也。后义现识之位虽有细染依轻薄故得净白之名也。疏意。现识自体虽非异熟。所现境界之中具业及果果报之相寿命分限悉现梨耶之上。所招之果不离能现之心故以果从因云异熟也。净白义不释之。但指神解性欤。或名成熟者钞云。至于此位诸根圆满故云或名成就故(文)此释又同疏。现识能取现境相之意欤。私暗推云。诸圣教分折烦恼业果三法建立十二因。今此论约无明一念缘起施设四相惑品彼约三道。此唯就烦恼心。建立虽不同克论其体全是一法也。所谓彼过去二因中无明即当今根本无明。彼行支过去业也。即当独力业相。约事相付身支名业。约心品付意支名独力业相也。次现在五果中识支即当最初业相。名色则当转相。六处则当现相。已上三位是心内惑品故即为胎内果也。触即为智相。受即为相续相。现在三因中爱取如次配执取计名。有支为起业相。未来两果生老死配果报也。一一配解详思之。
  文。八者名为性真如理等。疏三云。是性识摄。非相识故(文)记二云。无分别智证平等理此如如理能摄持故说名藏识(文)
  私云。真理名识识性之义也又义云。理体自有照了不乱之性号之识也。理智不二至极也。经云非识识摄(文)非了别等识而本性不乱识也。
  文。当何决释等。记二云。属论约义故无显文。质犹实也。以清净智证真实境故(文)
  私云。属当之文者。心体离念相。离念相者等虚空界无所不遍法界一相文是也。论三云。法界一相者。如是觉者于所证之真如法界而共和合一味一相(等文)问。说生灭门真如之文所所有之。何不指其说乎。答。立识之号专依为智所证之义。而余文说理真如之名虽分明。为智所证之义曾以无之。仍依上论文意。但不正指其文者。只云法界一相不言真如。故约义引之也。质境真如者。准法相三类境带质境虽依本质作异相分别。依自力变不称境自相故异今质境。是即有实质而叶智品之真理名质境也。
  文。或非同种等。疏三云。体用有殊名非同种。克性无差名非异种(文)
  文。十者名为染净始觉等。疏三云。二染净觉彼此不离。治惑次第上下别故(文)记二云。问。二种本觉二种始觉及性真如皆说名识。虚空无为何不尔耶。答。识者神解明了之称。虚空闇钝无明了用。是故不说(文)又云。又即十数以表于圆无增减。故虚空无为不入识数。末那及意虽皆名识然是枝末。摄藏义局。今明藏识彼不可入(文)
  私云。真如虚空理体同故全收之义有之。仍摄真如不别立也。
  文。复次树王等。钞二云。复次树王至亦复如是故者。谓此二觉互不相离。非同异种如前二觉(文)又云。十种末那至随次释故者。此十六识下论依次连续明说故。不预论而十藏识论文散说。故今总摄一章顿晓(文)
  私云。上立一种识有四个一识。第一一识以十如来藏释之毕。第二一识今段举之。第三末那。第四意识。本文有说所故今不释之(为言)下文虽有十一种末那。今约满数云十种欤。或除无明云十种欤。
  文。总识摄生圆满等。疏三云。标以觉不觉摄有无为。为显殊胜识具圆满相(文)
  私云。摄一切法者。据本有俱时圆满之义也。生一切法者。约次第有出现之文也。
  文。不离不断等。疏三云。四种无为诸净功德望与觉性。自不离彼彼不离自名为不离。又此功德一向妙有非除遣法名为不断。唯以觉义能摄生故。五种有为诸染过患由于觉性恒违逆故名为若离。又此过患由于觉性恒映蔽故名为若脱。唯以不觉能摄生故(文)记二云。四种无为恒沙功德。如是功德与性相应。是故说言不离不断。○五种有为恒沙过患。如是过患与性相违。是故说言若离若脱(文)钞二云。不离者体相用三不相离也。不断者一向妙有非除遣法。此并如下相文中释。次过患离脱翻此可知也(文)
  私云。不离之义疏云智体。记云理性。钞云三大各据一义并不相违也
  文保元年十月二十九日于东寺西院僧坊以谈义之余暇抄之毕。金刚资赖宝。
  历应二年十一月二十七日于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。

释论第三勘注第一

  文。次说总相剖分散说门等。钞第二云。剖判分裂总相大识离散别说故。亦可。觉与不觉名为总相。下释此二各有多端故云剖等。如下文云所言觉义者总等是也。后有失意者而更总为别。今据元初印书二本并是总字。故为此释(文)记三云。对后能依差别相故说言总相。若望前门所依总识。此属能依亦名别相。或有本云别相剖分(文)又云。广释后重能依义(文)疏三云。广释后重能依相(文)
  私云。抄二义初意阿梨耶识名总相即决上总识是也。觉不觉判说云剖分也。此义总相指上科。剖分言正在此门也。后义觉不觉名总。总别相望重重故。谓心体等种种别说名剖分也。记义同抄后义也。但抄别相本失意写者误(云云)记以此为一润色也。疏总别释文无之(抄元初印书二本者最初印板并书写两本也)今谓。此论总持为宗故重重建立并皆总相也。仍直指觉不觉名总之义顺论意欤。此同抄第二义。但其意乐稍异矣。问。今此总相剖分门终至何文乎。答。疏及记意第四卷同异门是其终也。故疏三云。广释后重能依相有二。初别说功德过患门○后总蕴诸法同异门(文)记三云。广释后重能依义三。初觉开本始彰德门。二不觉本上显过门三觉与不觉同异门(文)又学者义云。第六卷三大义文为其终也。谓心生灭中觉不觉体性上因缘相等。又同明无明作用故。犹属此门也。又义云门自入门破异门。是其终也(云云)
  文。论曰于此文中等。
  私云。付略说分字事门随释门二科可有之。今略其分科也。一者略说本觉等者。此中虽明二理专说智品故。且就智分科也。或且依随一立名如时不转门等也。
  文。本有法身等。记三云。不从缘生说名本有。功德依止说名法身(文)
  私云。清净本觉觉体故自体绝待不可显示。然其本断本德之义等皆对始觉显之故。记云。然此本觉离过显德咸依清净始觉义说(文)而今本德义于本觉释之。本断义就始觉判之。以遮表配始本之意又有其理欤。始觉般若受无明熏等者于无过法立诸过患等义。即是始觉被染之意也。问。四种觉体云何分别之乎。答。一心灵明之性有体性有功用。自性纯净常恒明了名为本觉之体。德业照达消除暗冥名为始觉之用。此本与始各有不变随缘二德。不变守自性不失觉德。随缘对他相施观待功所谓觉体照了离待对名净本觉。觉用明了一暗不生名净始觉。不厌他缘生长セタムルヲ妄暗名染本觉。舍妄求真待他起用名染始觉也。问。四种觉体为一为异乎。答。据末师意者体一义殊也。疏三云。验知。四觉元是一体(文)同一云。四觉圆合唯同一觉。四理无差唯是一理(文)自余两师亦尔也。据高祖释者理理无数智智无边故。不同而同不异而异也。次下论释二觉同异云。非同同故非异异故(文)又第一论云。非谓一法故称平等(文)可思之。或疑云。论判十本十觉云。唯依一种大性法身随义异释。据其自体无别而已(文)又释真如云。平等平等一。无有一多相(文)如何云体别乎。答。一非一一。无数为一。如非如常。同同相似(文)更不相违也。
  文。如是诸觉皆智眷属(文)记三云。智即所依如来藏心。密严经云。如来清净藏亦名无垢智。今本始觉皆是彼智差别义用故名眷属。又即诸觉说名为智。品类多故说为眷属(文)
  私云。记二义中。初义所入多一心名智欤。后义智即眷属。眷属是种类义非主伴也。或义云。智是理之用故望理体智用名眷属也。皆智ニノ眷属ナリト可训之也。又云。皆智ナリ眷属ナリト可训之。又义云。大摄主识名智欤。识智因界不同其体一故。私义云。智者下文所云一种大性法身也。是则不二位四种觉体也。以此不分觉体为其主。故指今四觉云眷属也。以为体分者以智为用以理为体之义也。凡体用相望重重也。理体智用也。又理智各有体用。真如体也。虚空用也。本觉体也。始觉用也。又二理各有体用。各各清净体也。各各染净用也。二智亦准之。此不变随缘又各有体用。十真十本体也。十如十觉用也。又真如本觉体也。四十种义门用也。
  文。种净觉所证真如等。梵网开题云。智理虽二名体性是一。决断简择名智不乱摄持曰理。以色摄心。心则所摄以心摄色。心则能摄。色心各别并是一体(文)记三云。谓彼如空净染二理如次是此净染二觉之所契证。理犹水性觉如水相。以相合性说名证会。然其水性动静不同。而彼水相清浊有异。以彼清相合其静性。以彼浊相合其动性应于智理如宜观察(文)
  私云。水湿性以喻理体。水照用以喻智也。今此理智即众生所具质多干栗驮二心也。二理差别下文明之。今真如虚空各有四种故总有八种理。理体非一无量无边且以纲领分此不同也。
  文。以何义故强名本觉等。记三云。字即名字谓即能诠。事即事义谓即所诠(文)
  私云。立名字事二种问之也。答说中本觉但答字事。始觉偏答立名。影略互显也。真如之段立名字事俱答之也。彼又颂但举立名义。长行并释二义也。又义云。立名ノ字事也。更非别法也。字事者事即义言同也。即是名义也。次下染净本始二段并字义差别(云云)或寻云。染净云字义清净云字事欤。如何。答。不尔。真如虚空之段清染共云字事故。知事与义即意同也。即身义又云字义义别(云云)
  文。本觉各有十等。记三云。若本若觉各有十种。颂各举初一云谓根镜等。各各等彼后九义故(文)
  私云。本觉各虽具无量义。且举纲领但云十种也。体虽同等者下文所云一种大性法身云同也。十种德义云差别也体同义异故云尔也。但体同者冥然同体义而非混一也。
  文。一者根字事本等。疏三云。本字偏就法身体解。初一约喻。后九就法○觉字偏就般若惠解。初一喻况。后九法说(文)记三云。根即乐德任持出生真乐味故。本远净德。本性无际离染缘故。自体我德。性自真一诸德依故。性住常坚即是常德。静定绝妄若金刚故。总通四德无不遍故(文)又云。根即持义以能任持恒沙功德永不失故。本谓自然不从因缘造作起故。远则离时。久远无际非近成故。自即我也。体自真一非他成故。体谓依义。作诸枝德复为依故。性即静义。静守自性无动转故。住即定义。永离去来散乱相。常即真义。性非虚妄流转法故。坚谓实义。无明风力不能坏故。总谓圆满。摄持诸法无不遍故(文)抄二云。一五言滥。云何拣异。谓。一如树根五如树身故二不同。又七八异者。谓。生灭代谢故说无常。此局过去。不同住义双形去来。又七据三世故云无去来。八约四相故云无流转。况住待不住。不住则去来故。常对无常。无常则流转故。故二各异。二云。本字等者本即旧义。故云不始起也。六云不转者转即变也。谓不变作色心等故(文)
  文。一者镜字事觉等。记三云。镜开离察离染为名。镜净无尘开通无碍。离脱结缚。察无迷乱。此四义当无间般若。满显二义具德立称满足功德。显现净品。此二义当解脱般若。照知二义对境彰名。照即如量遍缘诸境。知即如理穷法实性。一则超胜无伦。觉乃摄伴归主。此四义当胜进般若(文)又云。又斯十觉可摄四镜。镜开离察即法出离。远尘离碍出缚无迷淳净明故。满显二义即因熏习。具种种德净品眷属严法身果熏众生故。一觉即摄如实空镜。独一无伦。唯有觉照远离一切心境界相无法可现。非觉照故。照知即是缘熏习镜。偏照诸境知一切法。随众生念能示现故(文)钞二云。觉十义中六七异者。六即觉境。七即觉惑。故二不同。三中一者谓于世间及出世间唯以心智而为第一故云觉者一也。十中觉者转训照也。六唯觉他。此唯自觉故亦不滥。其余本觉训释多端。勿局常闻不可一准(文)
  私云。本十义据法身体立之。觉十义就般若用立之。如次身心二德佛陀菩提两法也。记无间般若等者地地各有三道。一无间道(断惑智)二解脱道(证理智)三升进道(后位加行智也)
  文。唯依一种大性法身等。疏三云。事义差别分十本十觉。性智无殊。唯一体一相(文)抄二云。上文云。如是十种本觉之义唯依一种大性法身。随义异释(依体起用)据其自体无别而已(摄用文归体)记三云。十本十觉能诠名字所诠事义虽各不同。然其所依本性法身自体一味无差别故(文)
  私云疏意智法身名大性法身欤。抄意指理法身也。故彼释上文云。以法身与彼本觉而为体故(文)但抄又指智欤。释文不分明故也。记义又难治定觉者皆抄记指理法身(云云)至下可悉之私意。抄记并指智法身。全同疏意更非异义也。末师皆于本觉当分释之。今谓。指不二法身名大性法身也。觉义不觉义等皆于不二内证位有之。今就此总体上剖判分裂四种觉德故。还所依法体云自体无别也。上云皆智眷属即指此智体也。
  文。染净本觉中惑各有十义等。疏三云。十本十觉不守自性。即是此中离性本觉十种字事(文)记三云。染净本觉亦复十义。由前十本十觉之中各各皆通随缘义故。此但于前十名之中加染净字。以之为别(文)钞二云。或即不定义。谓前十义唯据性净。不通随染。此约非一。或据非异。即说为今染净本觉故云或也。是以次言或同或异。亦可。于一本觉或就不变名清净。或就随缘名染净故云各有离性故(文)
  私云。抄有二义。初意十义偏局清净本觉。若依此染本觉与彼净本觉非异之义。用前十义为今十义也。后意于一个十义。或为净本。或为染本也。私云。或者亦义也。对先净本觉有十义今亦染ノ本ト觉トニ各有十义(为言)或人抄释有三义(云云)未必三义欤。
  文。如是二觉同耶异耶等。疏三云。非同者不变随缘各不同故。同故者以二本觉体无别故。非异者本性克体无别异故。异故者以其不变随缘别故。或同或异前二偏句。或非是同或非是异解前非同及非异故。皆是乃属俱是句故皆非即当俱非句故(文)钞二云。是故皆是皆非者结前二句或同或异名为皆是。此即存义。体同义异故结后二句非同非异。名为皆非。此即泯义。互夺两亡故上来据文四句分明。若就其意后之二句合为第四俱非之句。而前二句开之以成前二单句。合之以为第三双句。而前三句并名皆是而后一句独名皆非耳(文)记三云。次非同下释有二句。上句非同下句非异即俱非句。同故异故即俱是句。尽理应通四句六句。今此为显体一用殊遮表有异。是故但说俱非俱是两句之义(文)
  私云。如是二觉者清净染净二种本觉也。今问二觉同异有四句分别。疏意非同同故等二句总标也。或同或异两单句也。两单在四句初故云前二偏句也。或非是同等二句非四句摄。只还解释上非同非异也是故皆是俱是句也。皆非俱非句也(为言)抄意据文约义两趣四句有之。据文者或同或异为二句。或非是同或非是异又为二句。是非两单等四句。只判同异各有二句故云四句也。次约义四句者。或同或异开为两单句。又合之为第三俱是句。或非是同或非是异为第四俱非句。是故皆是者结前三句。皆非者结第四句也(为言)记意。论文只说俱非俱是二句。未必广判四句。一段论文皆转释同异二句也。义含四句六句也。寻云。六句者何乎。答。未考之。俱五教章举异说中四句如常。第五或合具前四。第六或俱绝前五(云云)此说云六句也。或义云。当段论文即六句具示之。所谓非同同故非异异故两单句也。或同或异俱是句。或非是同或非是异俱非句也(已上常四句也)是故皆是第五句也。皆非第六句也。仍今文说六句也(云云)私云。此说尤叶论文欤。凡百非千是皆拂迹入玄之意也。而约义理分济。或说四句。或说五句六句。今四句上约存泯二义说六句欤。
  文。从无始已来等。抄二云。谓随各人圆满本具。非是悟时而渐新生(文)疏三云。法尔通治无诸惑时理常今初。故名始觉(文)记三云。清净始觉性自能治无惑乱时。一切治道无先此者。说名始觉。而言始者无始之始故(文)又云。而云始者为表常住。由性常故常在现今。常居初首。说名始觉。此觉亦名无上觉者。谓由诸法莫先此故(文)
  私云。本觉分折名字各举十义。始觉约总相作训释。不别分十义互显其意矣。凡此清净始觉余教之中无其说者也。相宗谈智有为故。曾以无之。性宗为有始无终。故本来始觉无之。天台等一分虽说理智本有只云理性即照了。未说此位断惑证理等事业。仍一代分济偏说染净本始二觉。未述清净本始二觉者也。显密分别重重之义可思之。从无始已来等者。上二句释觉。下二句释始也。前惑后觉则非始觉者。染净始觉即前惑后觉故得始名。而今始者元初义故。前惑后觉ナ●ハ者云何可名本初觉乎。仍云尔也。但不名本觉无惑时分取常初初际故云始也。
  文。染净始觉字义差别等。疏三云。由随缘故立染净名。此之四觉本唯一体。所以者何。十梨耶中清净始觉依清净本离不变体无不变用故。染净始觉依染净本离随缘体无随缘用故。今觉义中染净本觉全净本觉。即体论体随缘成故。染净始觉全净始觉。即用论用随缘成故。验知。四觉曾何四体。不唯四觉元是一体。三十二种法体无殊。但义异故(文)记三云。清净始觉虽然无有惑乱之时。由有通用离性受薰随妄转故说名染净(文)
  私云。二种始觉各虽具不变随缘二义。大望之清净始觉不变也。别用故。染净始觉随缘也。通用故。仍云清净始觉智不守自性故等也。始觉受熏之义即于无过法立诸过患等之意也。如下悉之也。
  文。性真如理体等。抄二云。此偈分三。初一句标名。次二句释相。上句释真。下句释如○亦可。二句通释二字。后一句结名(文)
  私云。四句共释名下之义。必非训名欤。亦无一相等者上平等平等。唯同一相者一切差别之境毕竟无所有之位假立同一名。然而非存同体缘相。又非存异体缘相也。同缘异缘者所缘相分义也。能缘所缘如云知相缘相也。
  文。复次真如各有十义等。疏三云。此真十▲アタル△义梯本十义。人法不离故。本与真同名表示。又如十义梯觉十义。理智相应故。觉与如同名表示(文)记三云。十真即理。十本即智。寂照相应体用不离故得本真同名表示○心境玄符神理冥会故。得觉如同名表示(文)
  私云。本与真即是智理各体性也。觉与如亦是理智各相用也。然而能证所证相应契当义故同名表示之也。
  文。十种真理本有法身等。疏三云。此有二解。一云。真理为因有法身德。如理为因有般若觉。二云。法身能为显真方便。般若能为显如方便(文)钞二云。真如皆所入能起之体其本觉并能入所起之用。如珠发光还照珠体。必体用相应○若能起为方便即十种真如。若能入为方便即十种本觉。故方便言通此二义(文)记三云。谓由真理能为方便令彼法身具恒沙德证斯真理方名有德。复由如理能为方便令彼般若具觉照用证斯如理方名有觉(文)
  私云。疏抄各两义。初义真如为方便。后义本觉为方便也。记但一义也。即同初意也。文点云。十种真理本有法身有德方便(云云)问。本与真并觉与如相应之义如何。答。真者真实不改转义。即为诸法根本。法若有能作者必可改转。既居本源。是故真实也。如者同一称可义。即觉智光照无二平等义也。法若不称可者心智争缘境乎。故知如与觉同体也。
  文。染净真如等。疏三云。净理随缘受染熏故(文)
  私云。不变随缘二义准上觉体。可知之矣。
  文。如是等义观前所说等。疏三云。次下例指。同前清净本觉真如十本十真十觉十如。但当染净相应不离故(文)抄二云。如是等义等者而具二意。一云。例同清净真如所有之义。一云。例上染净本觉所具多义(本觉真如义具八十始觉虚空未见文说文)
  私云。疏义同抄初义也。记义亦尔也。二义之中初义为善也。
  文。虚空有十义等。记三云。此中所明性虚空理以一心法而为通体。摄主梨耶以为别体。与真如性平等共出。皆是性德实有之法。不同相宗依真如性无障碍义而假建立。学者应知(文)又云。然今所明性虚空理通依一心以为体故有其十种义用差别(文)又云。有空则灭诸分量。空空谓于空不住。无得则复拂空空。谓遣之。又遣至于无遣故(文)
  私云。本觉真如各就名字明十义。始觉虚空未述其义。直明名下义理也。今十种义皆总德相非名字上十义也。今谓。此中十种义又名上功能也。但上开本觉等也。今合虚空有十义。开合聊虽异十义建立强非相违欤。记有空等者末后三义释也。有空破有空也。空空破空空也。无得双遣上二也。或义云。有空与空空同遣境界。无得之义遣能观也。问。虚空理者如法相等虚空无为。依真如假立其名无别体欤。将有实体耶。答。真如虚空各以所入一心为通体。不失其自性。以为别体。故二理皆有实体。非假立也。法相六无为中虚空无为不尔。但依真如义说建立其名故。唯识论第二云。谓空无我所显真如○离诸障碍故名虚空(文)又云。此五皆依真如假立真如。亦是假施设名(文)义忠百法论疏云。第五之无为中初五唯假。依真如故。后一种唯实。不依他故。又上五种名义俱假。真如一种名假体实。离言诠故(文)六无为者一虚空二择灭三非择灭四不动五想受灭六真如也。
  文。染净虚空字事差别等。疏三云。净空随缘受染熏故(文)
  私云。染净虚空者先净虚空理不守自性之德也。亦是具足十种德义而随缘动转故云染净也。
  文。能熏所熏建立诽谤等。抄二云。问名诽谤。答为建立(文)疏三云。真妄互熏立义征诽断证门等广如下辨(文)○记三云。广说分者即下四法熏习义中(文)
  私云。四法熏习者第五卷薰生文也。或义云。当卷下广说分中有因熏习无明熏习等。今可指此文也。何超越指第五卷乎(云云)凡此文总结上所说。非虚空无为释也。
  文。已说字事门等。
  私云。上来释本文有二门。一字事门。二随释门也。例如香象释中立随文就义二科也。问。何故上不标此义乎。答。易了故略之欤。问。此二门通广说分乎答。唯局略说分也。广说分中又立建立随释两门别有之也。
  文。所言觉义者即是总句等。记三云。所言觉义者者即牒前唱标立之辞。上虽标立觉不觉义。意显总识摄生圆满所依总相ナルコトヲ。今此别说正是释成能依别相。谓觉不觉九种法体皆依梨耶方得转故。觉义字中通摄诸觉故为总句。心体等下本始染净各别以明故为别句(文)
  私云。此中别句者正指当唱略说分文兼通广说分诸文也。四种觉义皆此别句摄故。总句者此论意一一字句尽摄一切故云尔也。句者俱舍云句者谓章诠义究竟(文)仍特云句也。通表一切觉者疏三云。总中通收唯净通染始本觉故(文)今谓。正指四种无为兼收所入及不二故。六重本觉之称既亘果分。觉义字句何局因分乎。但今表四觉者为欲显示此四觉中通该一切也。
  文。谓心体离念等。钞二云。以心释觉以体释本故云心体(文)疏三云。不变净心不变净体远离根本迷妄念故。远离生住异灭相故(文)记三云。自性清净心即通所依一心本法。本有法身体即别所依自然本智(文)
  私云。抄意心者萨般若心也。体者本有法身体也。疏亦同此义也。记意。心所入也。体本觉也。记释叶深意欤。心体者似取心之体。可思之。私云。心者一心本法不二之位也。此中建立觉体。是名本觉也。烦恼眷属等者五有为中虽尽诸惑。约开合此外立眷属烦恼也。所谓九法及人法二执中诸烦恼随惑等也。例如大日经疏五根本烦恼外立百六十心等也。
  文。者即人故等。疏三云。者字目人非是牒词(文)又云。证二理人即是如来自性法身(文)记三云。觉体依人故称为者。谓由行者是能成人。清净本觉是所资德(文)
  私云。于本有智体立人名是异常教。仍末师释皆不叶论文。真言所学论意在斯欤。凡就此本觉一段文疏记科文稍异。可见之(矣)具足十种德义等者。上虚空十德中有周遍义故特云之也。一味一相者本文一相直指真如一味(见エタリ)末论释理智和合一味(云云)然而其意同也。真如一味故能令证智不二冥契之德有之故也。
  文。清净觉者即是法身等。抄二云。清净觉者即是法身等者斯则摄用归体也。意以法身与彼本觉而为体故。依此法身等者斯则依体起用也。故上文云。如是十种本觉之义。唯依一种大性法身随义异释(依体起用)据其自体无别而已(摄用归体。文)又云。法身如刀。本义如刃。觉义如斫。或说刃斫齐依一刀。斯同前义。或说斫依刃刃依刀。斯同后义。上下准此。本有法身从本已来具足无量性之功德者即是本义。常垣明净常垣自在者即是觉义。谓上功德即明净故。故本与觉皆具能证智之功焉。本即是觉持业释也(文)
  私云。抄意依此法身者指理法身欤。注身与本觉相对作释故。且抄又难一定只指智体云法身欤。疏记意分明指理体见。
  文。而作归依等。记三云。谓由身觉互相依立。由有觉故说名法身。复由法身说名本觉。本有法身性具光明觉照德用。归附依凭如是胜用方得建立本觉名称(文)
  私云。身觉相依者本名法身即是体也。觉名般若即是用也。体用相凭于法身之体立本觉之称也。
  文。次说清净始觉等。记三云。将欲建立始觉义故蹑前本觉以为问端(文)
  私云。本觉之智体微细难显故。离过成德并依始觉云之。仍征问本觉而起始觉也。问。本论文但说本始二觉。其中今何以故等文专说本觉。何为始觉说相乎。依之香象起信疏云。本中亦二初显本觉体二何以故下释本觉名(文)元晓疏云。先明本觉体后释本觉义(文)此等释文符顺论文征释起尽。今何以此文为始觉说相乎。答。约渐渐说开之义建立法体立义分等说相也。而今文既征何以故释本觉义者对始觉说。以始觉为能表之义论文分明也。然此始觉云即同本觉故非离性染净始觉。仍判清净始觉尤叶论深意。凡本觉体。始觉用也。觉体既有不变随缘二义。觉用何失清净染净二德乎。然此净本觉体性微细故直难示其义。仍寄对始觉智用以彰法体。下广说段净本觉外别无净始觉说段。即此义也。问。凡此本文意本觉义者已下说随染本觉。依之藏疏云。良以本觉随染生于始觉。还待此始觉名本觉故云本觉义者对始觉说。然此始觉是本觉所成。还契心原融同一体方名始觉。故云以始觉者则同本也(文)此释叶论起尽。由何义今又上下本始其体各别云乎。答。当段本文率尔见之虽似但说二觉。细往作释尤可成四觉也。所谓上表本觉。依始觉立义。是即直就心体建立之故无对妄义。仍为清净二觉也。下表始觉。依本觉立义。即又对不觉释之。随缘染净意其义明也。凡彼香象等真如本觉一体异名(云云)而真如之理既立不变随缘二种差别。本觉之称何不兼二义乎。若又本觉许有不变随缘差别。始觉何失其德乎。是故本始各存二义。四觉建立尤有其理。加之下广说分中本觉释染净义毕。复次觉体相者有四种大义云テ始テ明不变觉体。彼既二种本觉在文明也。今何前后本觉混为一乎。听受阿世耶论释也。更不足对比乎。
  文。前惑后觉非本觉明等。疏三云。即此本觉未断时有惑。功德则隐。断尽时方觉功德▲ノナハンヤ△则显宁符本来常明净义。又既前惑后觉前隐后显。岂顺法尔恒本有义(文)记三云。初难能摄本觉。谓前前迷惑。后后觉悟。则是从缘所起之觉非是自性本觉智明。次即此下难所摄功德。谓未断惑前体皆沉隐。断惑已后体方显现。则是断惑方便净摄非是自性本来明净。后岂惑下总结斥。言惑觉者即结初难言隐显者即结后难。谓若惑觉隐显相待。岂其本有义得成立(文)钞二云。其二明字并是净义。惑觉即初アリ非本来明。隐显即后アリ非自性明。二义既尔。本有何成(文)
  私云。二明者本觉明与自性明也。
  文。无功德过等疏。三云。良由本觉无始觉之功德故无不觉之过患。故若离此二即名本觉故(文)钞二云。过则过患。功德即次文始觉也。过即次文不觉也。故次文。云若离二此即名本觉。既绝德患立为本觉。若说德患故不成立故。次会上即属始觉(文)
  私云。此钞次文者谓一切障等文也。上者指今文也。始觉即清净始觉也。总意云本断本德即始觉非本觉也。本觉心中无德过待对故(为言)问。清净本觉上论文(第二卷)属功德圆满句。下文(第六卷)为自性满足德。今何云无功德乎。答。无过无德即是真实功德故云尔也。非对比德患也。今本断本德者虽简前惑后觉义。于本来本有之位犹谈功德过患对比之义。是故常今常初始觉非绝待本性觉体也。
  文。若觉者是始觉等。记三云。本断本德即是始觉治惑之觉非本觉故(文)
  私云。般若波罗蜜者未勘说处也。此中始觉者清净始觉非染净始觉也。离此德患名本觉也。
  文。以何义故作如是说等。疏三云。因何法身自性德中归投依说托名本觉(文)
  私云。总结上来问意也。就本论何以故三字述重重义也。
  文。本觉义者对始觉说等。疏三云。说圆性德名本觉者。因净始觉发智及定穷时周处治过圆德。对净始觉立净本觉(文)钞二云。谓以自然等者若准此文下说本觉翻染成净亦对始觉。非唯本觉直翻彼。故或唯本字但对始言。不尔二俱名觉。如何相对。故上文云岂本有之义而得成立。若据此解不难觉字(文)记三云。谓前说言离念相等名本觉者。良由无始清净始觉定惠俱转对治惑障具足功德。依此始觉而建立彼清净本觉之名称故(文)
  私云。钞二义中初义本觉离过显德等非是本觉真有此义。必由始觉具此功能还立本觉具足诸德。譬如依臣下之功而得贤王之名也。复次释意对始立本名非对妄末云德本也。或云。疏意同抄第二义欤。记义亦同之今谓疏记意同抄初义欤。可思之。但三师未得论本意欤。今论意若明暗相待对闇名明犹是始觉也。纵虽云本觉本有断德清净始觉非本觉。所谓清净本觉者明暗绝待真妄同究竟。一切诸法居本初智源是名本觉。随染本觉既不厌妄染故有不守自性之义。不变本觉亦点一切法作究竟觉照。四种大镜深意偏在斯矣。是故般若波罗蜜中离明暗名本觉(云云)可思之。
  文。以始觉者则同本觉等。抄二云。所言同故者时德同故。故次颂云清净本始觉乃至若虚空是也。亦可非异故云同也(文)
  私云。时德同者俱有本有久远之义故。俱有万德圆满之义故。
  文。如是二觉熏习差别等。
  私云。此熏习一段疏记意同在净始觉段还述上二觉事也。
  文。无能熏染法等。抄二云。谓此门中无始本来染但所熏。净唯能熏故云尔也。非说无后新熏染净也(文)疏三云。清净二觉非他染熏。不无二净自互熏习。准下论说此二净觉亦容熏他诸染法故(文)又云。二种净觉他染非能熏。自净非所熏。以无染净相待互熏唯有二净自互相熏。偏因果位净熏不歇。是故名为具足转熏。净熏重重故云白白(文)
  私云。抄意此门中虽有染净。染但所熏。净唯能熏。净法被染之义无之。仍云无能熏染法等也。疏意凡染净相待熏生之义无之。但余处净觉亦熏染法之说有之。所谓四镜中因熏习镜等也。二种净觉互相熏习故云有德熏也。今谓。既云染法净法不相待成(云云)又云。无患德熏如何云染但所熏等乎。更不见染法。唯有净法种种功德互相熏生名之二觉熏习也。但下四镜中熏习亦尔也。此门中更虽不见他染。约随缘二觉作此释。例如真如门云离念境界也。今亦尔也。清净二觉之前不见妄染故不可论熏生也。若还望真如等五法随来受染熏之名。是又别途之义也。非今所论也。
  文。具足转熏等。抄二云。能所二熏纯净无染故云白白。亦名具足满转(文)疏三云。二觉遍通五十一位念念常熏。圆满转故非同染净本始二觉历位历惑分分转故(文)
  文。次说离性二觉等。记三云。依本觉故而。有不觉者以果显因。本觉为依不觉得转方显本觉有离性义。依不觉故说有始觉者以障显治。依彼所治本末不觉方说能治离性始觉(文)
  私云。本始二觉说段各建立二重。香象元晓等师未述其义。但此释论听受阿世耶故释四觉也。其通局意如上述也。问。何故清净二觉本觉为面而判之。染净二觉始为表判之乎。答。本始二觉各虽有不变随缘。大相望之不变之义形本觉。随染之德形始觉也。凡本来本有之前无有一翳。无妄染故觉体亦亡。无妄无觉本源由何有随缘之义乎。爰有清净始觉觉照之德示此本来自性智体不变清净。是成立本有。虽有其功还待比真妄彰妄外有真。约此净始觉之功亦见彼本觉不厌妄染受染重。是时立染净本觉名。然此觉体明净故亦令熏染成净之德带之。是故厌生死求涅槃。上上去去名染净始觉。仍净始觉觉照还为随缘本故牒始觉义者成立离性二觉也。依之言之。清净本觉具足真妄其体绝待故但有觉照更无余法。清净始觉唯存照了之功而成本断本德之义。染净本觉不厌妄缘故受染熏令无明增长。染净始觉由净熏故还断妄暗显发净德。是故清净之义偏在本觉。染净之谈起自始觉。一念生觉是起惑之始也。留心可思之。
  文。此义云何本觉般若等。
  私云。征释前离性之义也。非释别本文也。
  文。于无过法立诸过患等。抄二云。被彼染诳等者如梦斩怨贼。同迷伤杌鬼。今此亦尔。并是虚妄○寒山子云。手持[少*兔]角弓。拟射无明鬼(杌鬼)即其义也(文)记三云。然一切法本来一味平等。无差非染非净无德无过。今此始觉于无差别作差别解。见有断证德过等殊。即是被他染法所诳。若尔本觉于法不作如是胜劣差别等解(文)
  私云。若望真如门生灭五法(所入及四无为)并不免此义。但染净始觉直破惑暗故独受被染之称。譬如造意与下手罪名有亲疏也。记意以清净本觉等为无过无德欤。可寻之。
  文。若尔始觉于何时中等。
  私云。此释本论又以觉心源等文也。分满二事下当显示者指次下染净始觉广说段也。香象元晓疏又以觉心源已下属广说分。今论不尔。属染净始觉略说段也。
  今谓。若尔已下必非释本论。又以觉等文只述上意也。故大师指事云。又以觉心原故。非究竟觉(释论脱此句文)可思之。
  已上略说段毕。
  文。本曰此义云何如凡夫人等。抄二云。本此义云何者。若近唯征究竟觉不究竟义。若远通征本觉始觉之义也(文)
  私云。此一句末论不释之也。
  文。一者建立四相门等。疏三云。二种过患长短时别究体无差。二种功德新本义殊推源无异不出理智为所依故(文)又云。粗相长时自信至果能尽离故。细相短时据初成时刹那具故(文)记三云。粗细二种并以九相染法为体。但由时分延促分二。常无常二并是随缘始觉功德以为其体。但由缘性始起本具而分二故(文)又云。就其因缘刹那代谢。名为短时(文)
  私云。今此广说段亦可有建立随释二门。今略大科科分直述子段也。应云则此文中自有二门。云何为二。一者建立门。二者随释门建立门中有二种门。云何为二。一者建立四相门(等文)四相门者约所断惑立之。随觉门者约能断智立之也。问。若尔者何四相门中立功德四相乎。答。为显随染始觉之智唯待他起必无自立之义也。是故惑智交参建立之也。随觉门中分觉亦是不觉之相故。所治中示能治。能治中举所治也。又疏有释如下述也。
  文从十信位等。
  私云。长时者五十一位中长配之。所谓当论所释生住异灭即五位所断四相品也。短时者一一位中刹那刹那起灭四相生灭心也。例如大乘义章等中所立大期生灭刹那生灭也。但疏意约最初生起之时立短时四相(云云)记意约刹那生灭立短时见。记义为善欤。
  文。起灭灭灭等。记三云。对彼所治过患四相建立能治功德四相为治所起过患灭异遂起能治功德灭异。为治所起过患住生遂起能治功德住生。若尔何以灭异二相不同生住而彰德号。然由灭异二位之中德力尚微故略不说。理应此位亦立德名。以后例前义准知故。如是四相皆从缘起故。说名为始起四相。后释常住本来有者是性德故。故说名为常住四相(文)抄二云。下明四相俱时而有皆无自立。引经说云由依所断之惑有无故说能断之智有无。今此亦尔。依彼所治惑之四相得自始觉四相之名○言常住四相等者准上真如门论云常之言念即本觉。无常言念即如觉。今二四相亦属二觉(文)疏三云。若是过患未究竟尽功德四相二种仍俱。若至极位过患尽处功德四相亦不可立。以诸过患是所治境故诸功德是所知境。由后惑熏未达净德故诸功德是所迷境。既是境收。非能觉摄。所不知德通依理智。能未知心唯属始觉(文)
  私云。依记释者起ノ灭ヲ灭ス灭ヲ。起ノ异ヲ异●异ヲ。起ノ住ヲ德タリ住ニ。起ノ生ヲ德タリ生ニ(云云)初灭字能治智品从所断立灭名也。生住异亦尔也。抄意起ノ灭ニ起モ灭シ○起ノ住ニ德タリ住(等云云)所谓灭智即灭相惑位忽生即又灭没也。异亦尔也。初灭所断惑品也。次灭能治智品也。后灭词字也。私云起ノ灭ニ起シ灭ニ○起ノ住ニ德タリ住ニ。○(云云)初灭惑也。次灭词字也。后灭又惑也。意云。断灭相品始觉智灭相位起。即又灭相亡始觉随灭。仍灭位起又灭位灭云也。次三亦尔也。但德住者初二遮情也。次二表德也。生住二惑形有。是故以德为本。异灭二相形无。是故以遮为本也。意起ノ住ニ住シ住ニ起ノ生ニ生スト生ニ可言之。德字含生住二义也。实互通患德四相各可有灭德二义也。今始起德本来有故者。抄意是约本觉作释云欤。无常及常配二觉故。今谓不尔以始觉新起当相即为常住本有功德也。疏释若是过患等者功德四相外立随觉门之义释述之也。所断所证功德过患有其差别。患德并立之能断能证其体唯一故但立始觉也。
  文。觉与不觉无有二故等。疏三云。谓一种觉无其因位觉与不觉二种别故。或五十种因位分觉对后满觉名为不觉。唯究竟位名为满觉。此觉不觉克论体性唯一始觉。到极合本唯同一觉无有二故(文)
  私云。初义究竟始觉为一觉。后义始本不二还同本觉为一觉也。但初义为胜欤。
  文。觉或受染熏等。疏三云。后辨分觉。随何位觉モ待前称觉。更无前位染法熏故。复随何位モ对后即立不觉名故。以受后惑染法熏故。仍由不知所断染法本性清净实功德故如下论指熏离俱相(文)
  私云。此意始觉情有断惑前后二位相望立觉不觉之称也。记存二义。一义同疏。次义意一种觉具受熏治障二义。受熏约理无治障约情有。是故云觉惑受熏等也。此等义至下熏离俱相释可悉之。
  文。前后者彼无时等。记三云。前后次第依彼始觉对治之时先无灭相后无生相中无住异。是故前后为其次第俱有次第约彼无明迷乱之时具起四相。是故俱有为其次第。此就显相故作是说。不妨始觉对治之时亦通俱有无明迷乱亦通前后(文)
  私云。上来略释毕。此中四相已下广释之也。彼无时中者上转断无时也。彼有时中者下转迷乱时也。问。何故上转约次第。下转据同时乎。答。下转本觉作能。本觉体性故同时起诸法。上转始觉事业。始觉假用故次第断之也。而实互通有二义也。因分修行据始觉作用故次第升进约时分断四相也。若据果分行者从本觉智体超行故一念断四相顿至果位也。
  起信略探记(太贤)云。又有释云。问此中四相为当同时为其前后。若同时者何故说觉四相时差别。若前后者何故亦四相俱时而有。答萨婆多宗云四相体同时四用前后故觉时差别体同时故名俱时有也。成实宗云四相前后。然以本觉望四相即无前后故云同时而有也。大乘秘密教云觉四相时前后浅深所觉四相俱时而有也(文)起信论疏上(惠远)云。如毗昙家义四相俱一时用在前后。若成实义四相前后非一时也。此中似数家义也(文)同疏上(末香象)云。虽复从微至着辨四相阶降然其始终竟无前后。总此四相以为一念为粗细镕融唯一心故(文)笔削记第三云。然其下摄其粗细差别以为一念所言一念有两意。一则但是一无明之念。二则一刹那之念。且如一人忽逢一怨便行杀害(业起)如以为张人主人(计名)定言于我有怨(执取)恶心无间(相续)分别是怨非亲(智相)彼为所见(见相)己为能见(转相)心念起动(业相)即于一念之中八相具足。然于二义中正唯前义。亦可一念者一心也。故下文云一念相应即无念之一念也(文)
  私云。诸师解本论四相或同小乘体同用异之说释之。或约大乘容融前后义判之。然未知今乱时断时建立。仍皆不契论深意矣。
  文。一时则前后等。记三云。谓此四相由一时故说名俱有。由前后故说名次第。此中前后但是粗细以分前后非约时分以明前后。细故名前粗故名后以为次第(文)疏三云。生细在前灭粗居后。时无别故据其无明迷乱真界一时成就四种相故(文)
  私云。俱有四相者本觉所断也。即随缘下转之相与无明共起起此四相也。四相据法体而起故同时无前后。而粗细之别有之故不失前后之义也。例如种子位具根茎枝叶等细粗众相。故生长之时必不失次第也。
  文。由得同故等。记三云。得成就义。由彼无明迷乱真觉一时成就四种相故(文)
  文。此中一时等。疏三云。所取一时无明熏真一念具四。迷惑实性隐覆净心生死无穷流转不已(文)
  私云。此中一时者取无明一念也。譬如一段之云蔽日轮时粗细暗体同时而生也。
  文。熏本觉时中等。起信疏(惠远)云。随妄义边终日成妄而不妨真。全真义边终日合真而不妨妄(文)
  文。生三种相故名生相等。疏三云。独力业相无明所发微细之用。独力随相本觉所发微细之用。二用各别故名独力。俱合动相取彼业随和合动相。若离业随无有俱合。犹离风水无波涛。故以法对喻各具三矣。此三始起故名生相(文)记三云。前二极细未能相助和合动作故名独力。后一稍粗别起胜用。以成此相谓无明本觉互相助力和合动作故名俱合○如是三相最初生故说名为生(文)抄二云。业相如风随相如水。上二但取能成之用。俱合动相如波。此一方取所成之波。故三历然不相滥也(文)
  私云。疏记意三相共名所生。取风水两边名业随二相。取和合一边名俱合也。抄意业随二相未和合之前空中回转风未动位水取此二喻二相也。和合波体唯喻俱合一相也。二义德失宜随学者意矣。私云。违背论之似二义相违。然而和会取义必不可违欤。所谓业随二相无明本觉二用未和合之位微细气力也。是又既从无明本觉而生起亦属所生之义有之。虽然未和合之位故亦属能起无失。总举此三名生相生相中有粗细重重生义也。寻云。若尔者无明通用与生相所摄独力业相如何分别之乎。答。于一种作用约能起所起。义取之。其体亦别异也。即是一用上细粗二德也。所谓无明通用不局生相乃至灭相位。譬如国王自能作臣下之态与臣下又受王之势力而作政自作他作二用不同也。问。生相之中有三法者何开九法只云业相不论二用乎。答。约实亦可开之。然而此位微细未分心念故总立一业相也。
  文。住相有四种等。疏三云。四种住相住义各别(文)
  私云。转现智相相续相此四名住相。各有能住持心色等之义故。
  文。若据转相等。疏三云。转相住持能见心识熏习上下。现相住持自体色法熏习上下。智相住持分别染法能障二地乃至七地六渐次故。非取六粗及六染故。其相续相住持事识染不断故(文)记三云。住持谓即能熏作用。熏习即是所熏气分。由心现行熏心气分故(文)抄二云。此中住义随应差别等者各以自体住持义用立住名故(文)又云。六种等者即下六染也(文)记三云。于六粗中此居最初。俱生法执。行相甚细由能住持分别智相。是故渐次成于后五故说住持六种渐次(文)
  私云。转相者唯能见心也。仍云心识熏习也。熏习义疏名能熏记名所熏。准次色相熏习记义为胜欤。意云转相即能缘心故能住持一切心识熏习也(为言)疏上下者转相能上持业识下持现识也。次现相者虽具色心色相显故特云色相熏习也。心能现色相境界之义也。问。何名熏习乎。答。或云。种子云熏习也。唯识疏云言习气者是现行。气分トノ熏习所成故名习气自性亲因名等流种异性招感名异熟种(文)又义云唯心色自类相续熏生云熏习必不种子。此论直谈真如缘起之义。何云种子熏习乎。次智相者始分别外六尘云六种渐次等也。对第八识心内同时显现境心外次第而起故云六种渐次也。分别智相应染者六粗皆虽智相所住持先举初也。或又唯取六粗中初一也。若据疏释者六种自二地至七地所断智相应染取之也。问。智相与分别智相应染其体一也。何云能持所持乎。答。能持自体兼广持他也。上来转现亦可有其义也。次相续相者能持分别事识中细分连续染污也。连续染污即六识相应异相等惑也。能住持下位诸惑故如次上也。是又持自体兼持余生死所有染污也。又义云。疏释云。其相续相住持事识染不断故(文)准此释能住持分别事识连续染污可训之欤。依此义者连续染污直名相续相也。则是细分者记出二义云。一谓分别事识通于粗细。今此住相但摄细分。二谓此四住相对后异等说名为细(文)疏云。虽四住相内含粗细然对异灭故当细分。又于事识显六隐七。拣粗取细以唯法执名为细分(文)私云。虽出二义记初义为正欤。相续相虽六七相应异论第七识相应为本欤然而本论不说末那故于意识分别粗细粗分为人执细分为法执也。次下释执取相云粗分别识而能执着(文)即此义也。问。诸惑皆有住持自体等义何必以此四种强云住相乎。答。广论之诚虽有其义法执分别恒流注之义偏在此四种尤具住持义。仍云尔也。
  文。异相有二种等。记三云异相有二。一执取相从能缘行解立名。执取即相。二计名字。谓从所缘境界立名。名字之相。如是二相正是人执。初即俱生二即分别(文)
  私云。此二种即人执也。二相如次俱生分别二种烦恼也。
  文。若据执取等。疏三云。若执取相即从能缘行解立名。执取即相故云异自成异。由缘种种别相即起种种执着能缘自差故名异相。计名字相从其所缘境界建号。名字之相。计即是相。谓其凡愚依名起着就所缘差故名异相。此二人执。从能从所增胜立名(文)抄二云。异自成异等者意云。二相无立本名。一就自执。一从所计。今此二法立异相名当知亦尔。故云异自成异及随相立名(文)记三云。谓执取相于诸境相起别异解。异即是相。异属能缘。故论说言异自成异。其名字相谓彼名字各各别异是异之相。异属所缘。故论说言随相立名(文)又云。又此二相前从所诠色心法等而生执着。次依能诠声名句等而生执着。且约二相增胜而言。理实二相各互通缘一切诸法而起妄计(文)
  私云。二相立异名三师大同也。异自成异可训之欤。
  文。灭相有二种等。疏三云。所发之业所招之果坏前执取及计名字令受苦故。或受果时灭众善故。或起业时损性善故欲▲ススミシリ●ク●ヲ△显灭义互通故述フ因ト果トノ前却(文)记三▲ルコトヲセリ△云。理应坏前通于三位。不言生住由隔越故○谓受苦果时逼迫身心无由进善虽在人天并杂受处苦相轻微痴乐缠心尤难作善故皆名灭(文)又云。又正发起三有业时丧佛性善。本有不现始起不生故名为灭。然受苦轮亦灭佛性发起业时亦灭善品。论从显相。故作是释(文)
  私云。破坏前异心者此二相有灭义释之也。前异相烦恼也。此二相业果也。若至业果烦恼位即破故也。问。何不云坏前生住异但云异相乎。答。记释云由隔越故(云云)私云。法执非正发业惑不云之欤。问破坏前位住异有此义何不云灭乎。答。彼三位虽异共内心烦恼粗细故无破坏义。今出业果之时正破却内心移身口之相。是故独立灭名也。或义云。灭义者烦恼位虽分粗细种子生现行现行熏种子故三世展转无间断无灭义。然此烦恼究极成业。业熟成果。今此业果▲ヤマノイモノフルネ△次第而熟曾无熏种子。犹如暑预旧根。仍此业果二法心法分别烦恼心朽损坏灭终归无法。故举业果云灭也。复次受苦轮等者上颂及长行对内心烦恼释灭义。今此两个复次释对等品释灭义也。故记前依颂释云。复次进明义(云云)问。善品佛性如何别乎。答。如次新熏本有以为其体也受苦轮等者苦果与善品故云灭也。一切善品是乐因故以苦灭乐也。善漏无漏等重重善品有之。故苦又苦苦坏苦行苦等重重有之。次第相望成灭义也。业发动造作故与佛性无为之体相违。是云坏灭义也。
  文。次说前后等。疏三云。断时次第从灭至生先粗后细自信之果。随智增减对治异故(文)
  私云。信位人阙一具三者十信位断灭相一品未断异住生三故云尔也。三贤位断异灭二相未断生住二相故云阙二具二也。十地中自初地至第九地断住相故云阙三具一也。第十地位断俱合动相粗分未断细分及独力业相大无明。是故生相粗分已断细分未断故云阙粗一分具细一分也。但此文有二说。一云。下论云初人对治俱合动相后人对治独力业相及大无明(文)依此说者今文粗一分者俱合动相也。细一分者独力业相也。共生相中粗细二分故。一云。论第五卷举佛果所断云俱合动相之一分独力业相之全分(文)依此释者今粗细者就俱合动相一种分之也。如来地中四相都无者佛果位中虽正断生相细分约尽处云四相都无也。或又于此位正了知四相本来是一心德故云都无。因位之中虽有断惑之义非实断故。问。此中何不举无明乎。答以末无显本无欤。又义云。以四相尽一切。全别作总故四相总体为无明也。
  本云。
  文保元年十一月二十七日于高野山金光院抄之毕。金刚佛子赖宝。
  历应二季(己卯)十月二十九日于东寺西院僧坊。书写校合毕。权律师杲宝。

释论第三勘注第二

  文。次说随释门等。
  私云。四相门广释毕随觉门不须广释直明随释门也。问。何故随觉门广释略之乎。答。随释门中其理分明故也。
  文。依彼四相等。记三云。然诸经论所明位地或开或合有所不同。如仁王五忍璎珞六性摄论四地瑜伽七地唯识论等说有五位花严所说住行向地各开为十等妙各一成四十二。因该果海果彻因源。差别平等二互无碍。今此论中开十信位而合三贤地中分二故成五位。随诸圣者善巧调生施设安立各不同故(文)
  私云。依彼四相等者依四相断位。立觉差别者虽可有四位今开五位于断生相有粗细二位故也。问。于四相中各存粗细可有多位。何必就生相分粗细乎。将又何不立无明乎。答。末师等释未委其理。今私案之始觉正对四相论断证。而断无明者契同本觉之位断之也。凡无明一念者深至不二极处故未知四相品等本来功德一切诸法法尔道理。皆是无明也。始觉本觉乃至所入一心未离无明边域即此义也。仍今举四相对始觉五位功德也。然于其中生相分粗细者因满位断粗分之时未了四相本来一心。至果满断细分之时即无明念亦断之。此时了知四相即功德能至无念之极。是故本论云。若得无念者则知心相生住异灭(文)末论释云。谓大觉者已到彼岸遍知一切无量众生一心流转作四相故(文)是则别断第四生相之位未同本觉故犹号因满。总断四相时既同本觉极处故了四相是一心。此位云断生细分。又云除无明念也。仍就生相断位分总别。又此能断智开因果二位也。若依此义者五十一位分满始觉中可摄三十三法门也。若约法门废立者又可有重重分别留心可思之。
  文。前四位各有四事等。记三云。初明趣向就位彰人有五十种。于入时中他来依我渐胜进故后之三种依人辩德。谓诸菩萨成满自位造修进趣故明因相。既具其因必须成果。故明果相为显上三治道行相故明离俱。后一果位唯三事者果圆满者无所不觉故非第四。无有趣向修因相故所立有异(文)
  私云。第五位中能圆满者等如次配前趣向行者等三也。因果位异故行相虽聊别其义大同也。果分既了惑体清净故阙第四一事也。
  文。位在十信等。记三云。璎珞经说未上住前有十种心所谓信心念心精进心慧心定心不退心回向心护心戒心愿心。此之十心无定前后。诸教列数次第不同以未入位许杂修故(文)
  私云。未得不退等者初住已上不退位也。十信之位或进或退故简贤位名凡夫也。问。三贤亦得凡夫称。何简别乎。答。相望重重。何为奇乎。或义云未得证不退之义也。三贤亦虽有此义今以十信对地上释凡夫名也。趣向行者者一义云趣向当位之果。一义远向佛果。后位人等又具此二义也。
  文。觉知前念等。记三云。远极初际近邻信前说名前念(文)
  私云。远无明迷乱之初际近至十信以前通名前念也。此中。起恶者香象等意唯指起业也。故藏疏云。以果报非可断故不论第六相也(文)果报六粗中第六故云尔也。但今论通二相云起恶恶趣等名通果报故也。问。今恶业果通五报乎。答。尔也。疑云。五趣中善恶二业有之。净影释云。人天名善三途名恶(文)今本论又释相续相云住持过去善恶之业(文)何通五趣名恶乎。答。善恶相望重重也。大乘义章第十二云。言三恶者违损名恶。若从是义唯三途因及人天别报苦业是其恶也。二违理名恶取性心中所造诸业皆违法理同名为恶。若从是义上极凡夫有漏善犹名为恶(文)
  文。圣说净则等。记三云。圣教清净轨则所说(文)
  文。故能止后念等。疏三云。此有二解。一云故谓特然作意之义。信心始起治道极羸。发上转之门离比岸之路茍涉懈易还预下熏。傥在殷勤顿超圣位。云故能者意在此焉。二云故谓所以因由之义。以前不觉常种恶缘。此后深知永营白业。愧能惧恶他不染于愆尤。惭以崇贤自无干过咎。后义释故意在兹焉(文)
  私云。当段正释复次皆释故字也。正释特然作意义也。复次所以因由之义也。初释▲コトサラニトユヘニト△训故。后释训故也。
  文。灭相之秽止息不起等。记三云。此位行人外资友教内发惭愧能止未来新业不起所有古业。虽未永除不复能为灭善事业(文)
  私云。友教者知识并圣教也。此十信位止后念故不起新业。未生断智故不灭古业也。
  文。即是显示熏离俱相等。抄二云。熏离俱者谓能熏染法与始觉智或俱或离。故上文云觉或受染熏或不受故。觉知灭相之法实是过患者据异相门有惑可断说故。彼灭相品实是功德者据同相门无惑可断说故无行经云贪欲即是道等(文)疏三云。熏离之言即解觉义。熏俱之言释不觉故(文)又云。由知灭相实是过患故发觉心止绝灭事后念不起故名熏离。已觉灭相虽然熏离未觉异等仍由熏俱致不了知灭相本来体性清净实是功德(文)起信疏(香象)云。能知灭相实是不善故不造恶名为虽觉。而犹未知灭相是梦故云不觉。此但能止恶业故名虽觉。未觉烦恼故云不觉也(文)
  私云。本文显相十信之位望前位邪定等已虽名觉后位异相等未断故名不觉(见)仍疏释存此意未断异相等故不了灭相是功德也(为言)抄意于一惑约同相异相二门作离俱也(云云)私义云。当段正释复次二段即存此两义欤。正释意约始觉本觉二见明离俱也。始觉情有前虽似觉灭相本觉理无前犹俱灭相也(为言)复次释意于一位望前后之位名觉名惑。是则觉惑其体一味不分法界故具足觉惑二德致如此不同也。例如长短依相望得名不同也。寻云。末师意复次释如何得意乎。答。疏通妨释判。彼释云。恐人妄认此中不觉谓是本末无明不觉故重委示觉与不觉互通一味。此唯始觉。对前名为觉。觉过患故对后名不觉迷功德故(文)此释意不觉之言直名分觉不名烦恼也。甚失论深旨欤。远流应至等者疏云。唯除果位无熏俱故(文)熏俱之义应至第十地。佛果还同本觉故熏俱之义无之也。
  文。位在三贤等。胜鬘宝崛中(吉藏)云。二乘未入无余之前悉受分段○三藏师言。摄大乘及仁王经并云十行菩萨断惑与二乘齐(三藏云。十行菩萨与二乘齐)未与二乘齐并受分段(文)
  文。人空无漏成就自在等。疏三云。此论所指三贤位中执取计名不分先后种现差别总相ヲモテ分为九十分障。以道对惑品数均等。比观无漏分分成就。人空觉智位位自在。随所断惑各无疑畏。又或行者至回向位第十出心方始断尽异相人执。人空无漏至贤位极无所疑畏。若准贤首义分齐说寄惑显位并断惑门。贤位但伏粗惑现行。入见道时能顿断种。会同此论义亦无违。道力自在断留无碍。为益自他故须留矣。故摄论云。若不断上心即不异凡夫。若不留种子即不异二乘兼顺上论对治最中顿断见等四住地故(文)抄二云。人空无漏成就自在者既言成就即知未起。又云自在须起能起。但为留种润分段生故不现起(文)又引法藏五教章云。其菩萨人于二障中不分俱生及分别。但有正使及习气。地前伏使现初地断使种地上除习气佛地究竟净○弥勒所问经论云○菩萨见修道中一切烦恼能障利益众生行故即见道中一切俱断(文)○又引起信疏云。摄论云。若不断上心即不异凡夫。若不留种子即不异二乘。又二意アテ留惑为自他也。此约终教说。若约始教初地已上方说留惑。如余论说。释云贤首已见多文及指起信亦同此说。龙树贤首两相冥▲セハ△契(文)又云。问。既见テ余教ノ明カニ途ヲ释レ论ヲ▲ハ三カナフヲニ△因何不立三贤位初已起无漏断彼粗惑种子现行。若至圣位断彼细耶。答。盖无明据可凭。宁敢穿凿途说。多闻上士孰肯信耶。复违至教故不立也。何者特害问论顿断之明文。又违摄论留种之显义。亦正闇违今论顿断四住地故。是故但说自在能起自在能断。故无过难(文)记三云。观念现前说名成就。障缚渐微故能自在(文)又云。三贤位正断除二种异相。所余诸相并彼无明未正对治。但修加行观察学断令渐微劣。所断二相复有粗细及于种现其粗种现能障生空根本圣智。道起必除不尔生空何名自在。其余细者障道力微种子现行俱留助润。不应别说伏现留种○菩萨福胜少留残结即能助生。不同凡夫全界烦恼润之方起然菩萨受生与声闻异。声闻人治道圆故唯种子润生菩萨不然故种现合润(文)
  私云。三贤断异相有多义。疏出三意。抄同第三义也。但通法师正意在第一义欤。记释大概似第一义。但一惑分粗细。粗分贤位断之。细分初地断之(见)私义云。疏第一义叶论意欤。既云人空无漏成就自在故。又阙二具二释及念无异相等明文有之故。又论第四释三贤云。虽已成就人空般若真法空智犹未现前(文)是故贤位断异相此论治定说。何求异端乎。疑云。若尔者顿断四住地论判如何会之乎。又梁摄论及弥勒问经论等盛说贤位留惑。今何违彼乎。加之下论释三贤云。未得正体智未证如理故(文)又释十地内得正智外得后智(云云)贤位若得人空正后二智何不起之乎。答。既云人空无漏成就自在。成就得中现起位也。而抄则知未起(云云)太以不可也。但未得正体智等释约真法空智犹未现前意云尔欤。若约人空者地前又可起二智也。依之论第一建立地前地上大道令安正后二僧(文)又记释贤位云。三道并起(文)三道者加行根本后得也。次摄论等释立教各别。何必会同乎。彼约终教此论统论一乘更不可例同。又顿断四住地释彼一论灭归命释也。约不二及真如等意作释欤。何必局生灭一门中始觉一途为证乎。加之四住地中见一处住地者即是根本无明也。全违今人空释何假会通乎。
  文。复次显示一切二乘等。疏三云。又显二乘皆含佛性。尽蕴灵知终修万行之因毕克三身之果究竟流入萨婆若海故(文)记三云。又由二乘得少果已趣大菩提。诸有所作常为一事。所修之行无非佛因。渐渐修学悉当成佛。斯由论主与同体慈引接小乘令归大道故同菩萨相合以明(文)
  私云。正释挫二乘当分印成菩萨贤位功德。复次显示渐次修入大菩萨行也天台安位升进二种开会之意与此大同也。
  文。二种异相互相与力等。记三云。此二更互与熏习力于诸境界计我我所展转炽盛。于名言相举缘思虑弥更增添。是故终日无厌无息(文)
  私云。准此意者而能执取○发起爱着及我我所转盛句释执取相也。寻求名字分别言相故并攀缘思虑句释计名字也。无厌及终日无息通二相也。
  文。而今发起人空般若等。疏三云。而今正起人空始觉又得法空方便现前(文)记三云。此位菩萨人空般若三道并起。所谓加行根本后得。其法空观但能修习加行方便(文)
  文。分分渐渐等。疏三云。分分发于始觉渐渐破于妄心(文)记三云。犹未具获法空观智说名分分。次第而起故云渐渐(文)
  私云。二义中疏义顺文欤。从彼梦念等者既觉知本觉净心受无明眠力梦于异相故今以始觉智为发起因缘。彼梦念性中发明本觉智力还令始觉增明故云尔也。下文云以意识中本觉智分重意识中无明痴分即此义也。
  文。谓始觉正念中等。抄二云。谓始觉正念等者问。马鸣云念属无明念。云何龙树属始觉念耶。答。以上文云虽复名觉即是不觉故。今正念即是邪念不相违也。又始觉正念中无彼邪念耳(文)
  文。意识有二分别等。疏三云。谓相续相是住相收。不论智相者彼是俱生故。今但对治粗贪嗔等非网法执故。正念生致异相灭其相续相初地离故(文)记三云。粗即人执。细即法执。此位所断二种异相直人执品。法执微细属住相位至初地断(文)
  私云。粗者人执(执取计名)细者法执(相续相等)也。凡就相续相第六第七识相应异义有之。仍今粗细分别又有二义。一云相续相第六识相应惑也。于第六意识中分粗细故。粗人执之异相也。细法执之相续也。问。若尔者忽违下文粗分意识细分末那说如何。答。粗细相望重重也。下六七相望分粗细也。今于粗分意识中又分粗细也。例如六粗中有重重粗细也。一云。相续相第七识相应之心也。意识有粗细分别之中粗分第六识(执取计名)细分第七末那(相续相)也。问。若尔者细末那中智相又有之。今何不举之乎。答。疏释之云。不论智相者彼俱生故(文)今以法执分别起惑对人执成细分义。仍不论智相也。若广尽末那惑品者知。可举智相也。私义云。后义为正欤。论第四云。彼末那识即是意识。微细分位无别体耳(文)又云。粗分意识细分末那(文)又云。分别智相及相续相意识细分(文)论判分明之上者前后鹿细不可违背故。今又意识中粗分别第六识(异相)细分别第七识(相续等)也。问。末师等据何义乎。答。疏立第七识相应之义欤。今既释不论智相等故。记虽作两释始终所存立第六识相应之义欤。记第二云。此相续识虽唯六识然于其中具细意故(文)又第四云。此相续识体是末那法执所摄(文)如斯分别等至下可悉之。
  文。并兼显示等。抄二云。并粗显示者而此粗字应写误。有书本中即是兼字○并者及也。兼者带也(文)
  私云。今本兼也。相似之言示未极之意故兼显示熏离俱也。离俱之义同上也。
  文。相似义即有二种等。记三云。异类相似谓人空似人空。以小同大星日异故。同类相似谓法空似法空。以贤同圣悲愿等故(文)抄二云。何不三贤却形二乘作相似耶。答。凡言相似者依俙仿佛之义。贤位既胜不可似劣。是故但言二乘形三贤位作相似义。问。三贤人空何以不同方便法空形净心地作相似乎。答。自在不自在二种别故。谓人空无漏自在能起故不言相似。法空不能自在现起故说相似。或欲分同异二类相似故更不说非无似矣(文)
  私云。第二位中举二乘及贤位菩萨。为趣向行者故结文名相似觉。又含此二人仍作此释也。古来有数文点。一云二乘ヲ相似ス菩萨ヲ相似ス(云云)意云。以二乘令相似贤位菩萨以贤位菩萨令相似地上菩萨也。一云二乘ヲ相似ス菩萨ニ相似ス(云云)二乘如前。菩萨句以下位人令相似地上菩萨(云云)私云。此等说不可也。只可读二乘ノ相似ナリ等也。是总标句故直表异类同类相似之意也。
  文。真如法界以为自身等。
  私云。初地已上菩萨既断法执亲证真如故云尔也。九地者前九种地也。非限第九地也。问。本文如法身菩萨等(文)等字意如何。答。初地乃至九地之人非一故云等欤。次上初发意菩萨等等言亘三贤位。又此义也。
  文。垢累已出等。疏三云。两种法执垢累已出若身若心清净明白。二细梨耶缚障悉断于境于智无碍自在(文)又云。理智以融合故得名为法身菩萨。善顺上论如实修行归ストイフニ十地僧指属可解(文)记三云。垢累已出谓即报障。缚障悉断即业烦恼。由出垢累故清净明白。由断缚障故无碍自在(文)
  私云。疏释两种法执者智相相续相也。二细梨耶者转相现相也。若尔者初地断相续。二地至七地断智相。八地断现相。九地断转也。若依此释者似限第九地。记意初地已上除烦恼业苦三道故云尔也。或云疏释非也。不可限第九地故(云云)私云。疏意又非可限第九地自初地渐渐断而至第九地之间如斯断证有之故云尔欤。
  文。四种住相于一切时等。
  私云。四种中疏记唯以智相相续相二种为法执。三细之心属无明。而今四住相起法执分别(云云)虽似相违四种中二相起法执故云尔欤。今谓。以人法二执尽一切故相续已上名法执也。抄释云相续已上总名法执(文)至下第四卷二障二碍说段可悉之。
  有无觉乱者有与无及觉与乱可训之也。
  文。四种住相形于彼生相等。
  私云。于九法粗细分中重重如第五卷。仍今唯生相名细自余名粗也。恐生住际等者生住二相极近难分。为显此义故特四种住相云粗念也。
  文。于极喜地等。记三云。极喜地者谓即初地。初获圣性具证二空能益自他生大喜故。过三有地谓即七地○寂灭净地谓即八地。离色烦恼无分别智任用相续相用烦恼不能动故。至此地中则离现相。善惠地者谓第九地。离心烦恼作大法师。四无碍辨能遍十方善说法故至此地中则离转相(文)疏三云。住相四中。其相续相于极喜断。智相一种别障六地。从二至七随地断故。过三有者即是七地。谓能超过三有。由是此地立远行名。故唯识云出过世间二乘道故。今过三有即过世间。此论略无出二乘故八地断现九地断转。如其次第各对治故(文)钞二云。过三有地者唯识云出过世间(前三地也。谓相同凡夫故)二乘(次三地也。谓相同二乘故)道故名为远行。今过三有者即出过世间也。论文略无出过二乘(文)
  文。名随分觉等。
  私云。约上分满二觉判文者分觉之称可亘第十地。然而今于因位中又论分满。第十地云因满位第九以前云分觉也。相望不定随应可悉之矣。或云。可作四句。一唯分非满十信乃至九地。二唯满非分谓即妙觉。三亦分亦满第十地。四非分非满邪邪地也。
  文。此字句中自有二人等。疏三云。二人合辨地尽之中正学地尽名因圆满。无学已得名果圆满。因满断除俱合动相一分粗惑。果满断除独力业相及大无明(文)抄二云。良以尽字含具已正之二义故。若据已尽即果圆满者。若据正尽即因圆满者(文)记三云。如是二人合显示者因位穷终与佛等故同修一忍同缘一谛同断生相故(文)
  私云。此句者菩萨地尽句也。约已尽义可训如菩萨地尽スルカ也。是已超过菩萨地之义也。约正尽义者可读如菩萨地尽スカ也。菩萨地正尽处也。问。上既表五位何故第四五合明之乎。答。依记意为显因位穷满即是果德也。仍仁王经中十地佛果同为寂灭忍同为缘第一义谛。今亦此论判同断生相共尽俱合动同故(云云)亦更有深意如下辨矣。问。元晓等意第三位如法身菩萨等句尽十地菩萨第四纯是佛果(见)依之晓疏上云。第三位中法身菩萨等者初地以上十地菩萨是能觉人也○第四位中菩萨地尽者谓无垢地(文)又异译论释此位云。若超过菩萨地(文)此等皆指佛果何含因满位乎。答。上第三位判云觉于念住念无住相(文)未断生相何彼中云尽十地乎。加之下本论文判生相断位云。六者根本业不相应染依菩萨地尽得入如来地能入离故(文)此等指因满云菩萨地尽。何偏指佛果乎。晓师释违论文何为正乎。藏师疏中第三位判云初地菩萨乃至九地(文)又笔削记释第四位云。应知第十地觉生相只一刹那觉生无生。便是佛位。义说前后也。若准璎珞经说等觉照寂妙觉寂照。今见性常住即是照寂。名究竟觉即是寂照。此即一位之中约寂照二义而分二觉无二体也(文)又异译论第四位有二位故约果满位边云尔欤。何为相违乎。私寻云。见本论说相如菩萨地尽(文)是偏因满位相也。依之下六染文中云。根本业不相应染依菩萨地尽得入如来地能离(等文)又云。无明熏习所起识者乃至菩萨究竟地不能尽知唯佛穷了(等文)此等说皆菩萨地尽句名因位(见)今何此中含摄果满位释乎。答。末师等义尽字中存已正两义欤。但愚案云。因分之谈未正述妙觉别位之意有之欤。一段论既约四相明五位(云云)第五位实义及根本无明断尽广可有重重分别故。今果满位合说因分甚可有深意欤。彼花严经说。我但说一分十地论明果分。又只约十地述就实之义未说妙觉。今论深存此义故表趣向行者。于此中明二种圆满。详可思之。问。若尔者染净本觉当妙觉别位欤。答。义说可然。但尚随缘觉故只遍在五十位非别位。乃至清净本始觉及三自一心法亦五法随来共会和合故共同因分非纯佛果。唯真如一心在不共果位。是修生金刚位故。如不二大乘者还遍通因果穷始终故如斯等义趣如别抄也。
  文。因圆满者学地尽故等。记三云。因果俱极并称圆满。然十地中有入住出。理应出心得名圆满。以其入住相邻近故同一地故不复别说。亦即摄入因圆满中(文)
  文。后人对治独力业等。疏三云。准下论指亦断一分障果细惑俱合动相(文)
  私云。下论者第五卷释佛果所断云俱合动相之一分独力业相之全分文也。问。此中大无明念者一切无明悉断尽之欤。答。约一往之义可尔也。以始觉情有之边都尽一切无明故。若据重重断证之义者犹是不出无明边域五重问答之释可见之矣。以下佛果无念等释皆可有此分别也。
  文。独力随相非断法故等。疏三云。独力随相本觉业用非自性染无能断道。问。既属六染五有为数云何不断。答。无明既断本觉不生约义亦说不生名断。若望前来已发起者独力随相与业俱亡非自性断(文)
  私云。记释亦同疏意也。于断自性断缘缚断有之。独力随相虽非自性断可缘缚断欤。
  文。显示二种圆满等。
  私云。二种圆满者因果二也。非次二金刚也。
  文。满足方便等。疏三云。因满位人有二种定。一者方便金刚。当加行道。即论上句。二者正体金刚。当无间道即论下句。亦可。方便一念相应为加行道满足一念相应为无间道。举所起道显能起人。亦可。于此两句含后三事方便定为修行因相正体定为行因果相。既许对治俱合动相。已属熏离仍有细惑大无明熏又是熏俱不违前论因各具四(文)抄二云。上句则是方便金刚。当加行道。下句则是正体金刚。当无间道。次觉心下当解既道。昔人云。一念者灵知之自性也。意言。始觉与彼本觉灵知之性冥然不二故云一念相应(文)记三云。谓由觉智性坚用利能摧惑障。喻若金刚于中方便属当本论满足方便正体属当一念相应。或可。方便如字而配正体属满足字句。二种金刚俱行俱转应配一念相应字句。由是余教复置惠名。即于此位二种金刚唯斯一念。亲冥果海故曰相应。以前诸位虽经劫海练障严因行德未圆无由克果。是故不说相应之义或此一念通收前后无涯劫海融通无碍故曰相应非如情谓之一念故(文)
  私云。上文第四位中可有四事(云云)而第一趣向行者论判分明也。后三事微隐也。而此二种金刚中可含之。如疏释也。抄及记亦释此义大同疏意故略之也。此中虽阙第四离俱义可有之。上流至十地即此义也。又以本文配二金刚。末师各异解易知之。凡诸教开立五十二位之时十地外立等觉名金刚喻定。而此论本末中不立等觉建立此金刚喻定也。即佛果能起定也。因德既满足一念契当果德。即加行无间二种位也。
  文。无垢行者等。记三云因满障尽说名无垢。即以坚固定为自体。举道标人良在兹矣(文)
  私云。等觉金刚喻定亦名离垢定故云尔也。举道标人者五位建立正标人德故云尔也。即举终显初也。本觉始觉等专约人判之。当论本意也。离念相者ヲ释者即人故即此义也。
  文。觉心初起等。疏三云。果圆行相有四。一具明三相举道取人即能圆满者。智起惑亡即对治行相。令解脱道究竟始觉镜智现前周遍通达无有与等。业相无明不复得有等空绝相何有念哉。以远离下满究竟相。了知四相本来清净实是功德(文)记三云。今第五位唯有三事。一能圆满者。二对治行相。此中二句如次可配。下文远离微细念等属当第三满究竟相。释师于此通相牒属但云显示果圆满者(文)
  私云。疏意觉心初起等二句唯为第二对治行相。仍能圆满者义无说文故云举道取人也。记意觉心等二句如次为初二事觉心者始觉满智也。是即能圆满者也。次释大圆镜智等是也。心无初相者对治行相也。次释独力业相等是也。二义之中记义叶文欤。
  文大圆镜智等。记三云。二大圆下释成二。初释上句能圆满者。大圆镜智谓即觉心。分明现前释其初起。无初之初不起而起说言初起。无不遍穷显示该通横竖分量圆镜智体即是法界。理智无二说名一体。智用遍穷故无与等。又遍穷等约境成观。假观缘俗无不遍故。空观缘真无不穷故。中道观缘第一义谛无有与等。即斯一觉而具三观。即一而三即三而一。常一常三。非三非一。名言莫状思虑叵穷。究竟果圆乃能轨范(文)
  私云。佛果功德无数也。其中特举大圆镜智果德圆满之义此智独胜故也。仍唯识云妙观平等初地分得。大圆成事唯佛果起(云云)护法义。妙平二智从初地分得。大成二智局佛果(云云)安惠等意。成事智亦虽通因位大圆一智唯局果。仍即身义中明显得之相云圆镜力故实觉智。即此义也。
  文。独力业相根本无明等。记三云。二独力下释下句。对治行相。谓由初相有其二种。一谓所治业及无明诸染根本故说名初。二谓能治觉心创转故说为初。今斯果满觉智究竟不见所治诸初染相。而亦不见能治初觉。了法平等无二相故。犹如虚空无诸相故。斯则显示同异归同同同归空空空归绝成真无念(文)
  文。以远离微细念故等。记三云。别释第三相。然则离念应属第二对治行相。今欲显示见性名觉心由离念。是故连带于此而说以始觉智合本觉故始本不二。无去无来到无生觉说名究竟(文)疏三云。由离细念得见心性。所以得到无生觉故(文)
  私云。得见心性心则常住者即是本觉心也。是即了知四相妄心即是本性一心故云离微细念也。而未师呼上离念为承来释。今谓不尔归同本觉知惑体清净云微细念除也。是故佛果唯有熏离而无熏俱也。是故修多罗等者未指何经文。学者亦不考之。
  文。极解脱道一时相翻等。记三云。言解脱者即弃背义。道即智也。二种妄念与解脱道极相违故名曰相翻。道生念灭故曰不俱(文)
  花严复古记中卷云。谓智先起有自成无漏过(不因惑灭故)不能惑灭过(智起惑犹在故)惑有自灭过(前念智起而惑犹在故。后灭时是自灭也)不障圣道过(令智并起故)智后同时皆具此四。还于智上惑上各说二过。过各同前义则顺于智后及同时而说。以意可知。相兼十二过也。若尔云断耶。唯识云○犹明与阇定不俱生如称两头低昂时等。诸相违法理必应然。是故二性无俱成失(文)
  私云。若存惑智二相互为前后。又虽同时具如上过。如明暗不俱一相不并起故离诸过失。是云一时相翻义也。若能得此意或云智起惑亡。或云惑灭智生。共以无失也。
  文。一者出离功德等。记三云。十中前五自利。次四利他。后一不着二利之相。又一二五离染成功智德显故即属报身。三四二种凝然一味断德圆故即属法身。次四利生。恩德着故即属化身。后一融拂三身之相。随相离相同一味故(文)
  私云。此师释中又配花严十身有之。依繁略之。凡此十德始觉初念还同本觉之故具足之也。
  文。又心起者等。记三云。又心下释除。疑二。初牒属二谓有下释成三。初陈疑。二初有无双开难。谓即始觉同本觉时微细无明初生业相了知是有而断彼耶。了知是无而断彼耶。二若知下有无各别征。谓若知所断无明及业体性是有理应能治。复作有解则解脱道不名无念。有初生起能所念故。若其所知能知无有如何建立解脱道体。谓无所弃之染复无能弃之觉。对待何法立解脱道(文)
  私云。微细初生者依记释者微细与初生也。即无明业相也。疏于细生相为知是有为知是无(等文)知有初念有初念故者上初念无明妄念也。下初念始觉正念也。意云。既知。有无明等初际念而断之者必有能知初起觉故可存本无今有初觉也(为言)次征意易知。既所断初细惑等无之者待何存能治觉智乎。
  文。今自通言等。记三云。今通云所知生相及与无明缘生无性自体皆空。若定实有随于常边云何能断。能知觉智性自凝然法界无生本无有起。能断所断不可得故(文)
  私云。所知之妄念自体无相只从虚妄起故更无立其相性。能知之念又从本觉体薰发故实无初起相。譬如梦中折杌鬼。未醒之间亲有能折所折始起。既至醒悟杌鬼之相本来无生。能折之心亦无始起相。只由心性虑托梦中假生折心。既至悟眠力无作。折心即亡无存始起之相。法准思之。依之而言无明眠中更论始觉也。是故觉相未离染熏也。
  文。无所有觉都非空无等。抄二云。无所有觉者四义。一云始觉。以是佛果无能所之遍智故。一云本觉。以上云法性之理故。一云始本无二之觉。以是究竟觉故。一云即所入如来藏灵明性觉。以至佛位门尽归法故。以上四义并且假说。故云今且。初一为正。以此正说解脱道中无念智故(文)记三云。虽无所知能知之相然能通达无二之觉不可言空(文)疏三云。但拂微细有二之相。何碍通达无二之觉(文)
  私云。虽亡梦境能所何不存悟心乎。记上今自通言等科存无遣有答初难。今而有言说以下科会无不空答后难也。又抄四义共存一文不可取舍也。
  文。是故一切众生等。记三云。是故下结无念众生及佛由念有无。有念名生无念名佛。然诸染法皆名为念。但说业相及无明者就佛所治最后边故(文)
  私云。此文意熏离俱相至第十地之义其意明矣。又本说无始无明。末云独力业相大无明念。仍以独力为属能成之证也。
  文。谓大觉者已到彼岸等。记三云。谓诸如来至无念时正遍知觉一切众生由多一心有为自在本觉无为通达作用转成生住异灭相故(文)疏三云。佛果始觉遍知趣生但依一心转成四相(文)
  私云。此释甚深。末师更不得其意欤。皆谓佛既至究竟广遍知众生事。又由无念之理生佛等同故。但知佛性一义(为言)论深意不尔。佛果实体绝相待故非但越十地而居佛位。还遍至一切处。是故一切众生所作妄心即自心所具一心之作故。一切众生所具觉智亦心佛智德平等体故。能所一味法界无二释也。仍一心作四相与无念得等义并圆备之。何只论觉体同义乎。
  文。以何义故如是知耶等。疏三云。佛无四相何义知耶。以佛证得自无念时与诸众生平等得故。由是能知无量趣生心作四相(文)记三云。谓由佛及众生无念理等故知众生一心流转。如花严云。如来成正觉时普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃等(文)
  私云。此转释中偏论净德作四相之义佛智周遍故非所疑殆。众生即一心之义更难解故作委释也。不尔者下自决望别等释但论净法失染德乎。
  文。以何义故唯一行者等。记三云。以何下因通余妨二。初自他相例问答○二清净下断证相例问答(文)
  私云。清净觉者者染净始觉满位也。非清净本始也。此难中有二。初违文。次若诸众生下违理也。
  文。决断此难则有二门等。疏三云。此论所说宗尚众生同一本觉相续无差故。得佛断生断。佛得生得(文)又云。果满始觉非唯依佛自本觉起。遍依众生本觉而起。良以觉体性无二故(文)又云。若但依前自宗本觉同体义答。仍未通释金刚已还心犹有念。故须望别异体义决。盖以生佛迷悟心异致有因果染净见殊(文)记三云。谓此论中生灭门内有其二义所谓同体及异体故。其所宗尚会异归同说诸众生同一相续。言相续者谓即体义○此论通宗不二。别宗一体。今由生佛观待而言是故且就生灭门说。既其众生与佛同体。说一断时一切皆断。说一得时一切皆得。何得辄尔妄生弹诘无念等义唯有言说(文)又云。望别决断生佛对望。相续别故说名望别。文中有二。初因果互摄。谓由诸法缘起相由举圆满者为主有力以为能摄。望众生界为伴无力以为所摄。主既清净伴亦随净。举诸众生为主有力以为能摄。望无上尊为伴无力以为所摄。其诸众生入无明藏佛即随入。俱名不觉。称性缘起法应尔故○又由诸法染净随心。若以佛心缘众生境悉皆清净。以众生心缘佛境界俱为杂染。因果相摄理不相违。二皆悉下文理无违○初约佛主生伴皆悉清净则前违理之难可通。次约生主佛伴皆名不觉则前违文之难可通。心境相从例之可了(文)又云。自宗决断理事无碍。望别决断事事无碍。又初门自宗但明同体答违理难。后门望别答违文难(文)抄二云。举圆满者望众生界等者此约迷悟说也。诸佛大悟普了清净。如不迷人唯见是东○众生大迷普见杂染。如正迷人见东是西○又约熏习交彻义说。如生灭与不生不灭和合而成上转即是举圆满者等。不生不灭与生灭和合而成下转即是举诸众生等。斯则唯据染净始觉上下二转交彻而说○初据此段生佛同体正是无念等义故云自宗决断。拣非同他前后文故○今就迷悟熏习交彻上下别文兼会无念等义故云望别决断。亦兼圆教事事无碍(文)
  私云。断字裁断义也。惑断除义也。记云。决择断除(等文)凡此二义者三师意自宗决断义大同也。望别决断有异解。钞有三义。一约生佛二见。二约熏习交辙。三约事事无碍也。记有二义。一云。互为主伴义。二心境相从义也。疏一义谓。约生见佛见也。凡当段论文异常途谈。而末师未知不共之义故只任文作释。仍不叶论本旨也。从上已到彼岸已来约迷悟不二始本一体义述还同本觉之深旨。真妄待对建立聊虽似余教之谈迷悟二法全收法界之义等特超过常途。如别抄之也。
  文。融诸始觉令同本觉等。记三云。五十分觉无转胜之异。一种满觉无究竟之极。次所以下出其所由(等文)抄二云。问。既云融诸始觉令同本觉。不唯佛果云何科在满究竟相耶。答。若就因位妄未尽故虚假见异。今据果位始觉智圆。称实了见无有异相○亦可。唯约穷终处说故在此科。然对惑假说可云不同。今据实理皆无自立。是故诸觉元同本也(文)
  私云。染净始觉位位还同本觉古来未决也。抄出两义。彼释广述其意。疏记等又同抄第二义欤。可考之。今谓。既云融诸始觉令同本觉又云四相俱时等。可知。还同之义可亘位位也。唯后惑熏未尽故还同之意不极。然而位位一分了此义欤。余教曾不谈位位还同。真言最初还同以为宗旨。此论立因位分分还同。是居权实中间故欤。一味平等者直示觉体也。本觉一味遍因果中。始觉待妄存分满异故。若亡四相之异觉体本一(为言)是一往义也。而实始本二觉各有五十一位别。下本因果熏·始因果熏即其证也。若尔者觉用待四相渐升且名始觉。觉体一味住本位即名本觉。大师释云。若约因缘修行即是行者向上入证之径路。若约体性本觉即有万德法身之别(文)仍今一味平等者皆悉量等义非一法也。大总持等者引证释始觉四相俱时假立等义也。犹如月光对日远近建立十六分。若无日光唯一月体也。但此中实义体用共备十六分全非待日远近假立也。然而体绝待为本故一味义显也。用相待为义差别之德为面。仍云尔也。问。上来广说始觉本文中通说清染二觉乎。将局染净始觉乎。答。局染净始觉也。问。何不说清净始觉乎。答。下广说清净本觉文即说净始觉也。上本觉义者对始觉说。释可思之。
  (本云)文保元年十二月八日于高野山金光院抄之毕。金刚佛子赖宝。
  历应二年(己卯)十月三十日于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。

释论第三勘注卷第三

  文。次说广说本觉等。藏疏中云。释本觉中有二。先明随染本觉。后四镜下明性净本觉。又亦可。上来总明觉体。此文辨觉相。下四镜文双明体相也(文)记三云。本觉通用以为能随。无明染法以为所随。是染之随。我来依他故随染之觉。拣非清净故(文)
  私云。广说本觉句中含染净清净二门。其中先明染净本觉。后明清净本觉仍总云本觉不云染净也。又义云。当唱本文。既局染本。可知。先表染本也。但文略故不云染净也。问。见文次第。初云心体离念等是说觉体也。次当段本觉随染生二种相(文)是说觉相也。后文云复次觉体相者(等文)是并说体相也。依之香象疏云。又亦可。上来总明觉体。此文辨觉相。下四镜文双明体相也(文)今何违本文分科乎。答。略说广说本文显(矣)。但生二种相者本觉体上生二相也。非谓本觉即是相。下觉体相亦尔也。觉体上具四义故也。凡虽存始本两觉义各具随缘不变二义。未知之。而本文既当段表本觉随染。下段表觉体相者有四种大义。分别二本觉明也。本觉体有二义。始觉何局一义乎。是故四种觉有之。彼师等未了故只见本文一途假相全忘细往深义。更不足为疑乎。
  文。一者本有性智等。抄二云。本智净相等者智净相是能断智。和合相续是所断惑。法身纯智是所成德。本觉随染并自性净心等者斯则不守自性随缘门也。染净本觉梨耶识中引之明矣。此就义判不局文次。屡有兹例学者知之(文)
  私云。本有性智清净门者智净相总名也。此中二门一文通具二义。非文句别说也。次业用门中二科亦尔也。仍云就义判也。疏记两师意亦尔也。疏释不守自性随缘门义当此处。记二门合释(云云)可思之。私云。今四门甚有深义欤。本觉功德皆于本有内证论之故。不断即断除具初二门随缘即本有具后二门是故一往之说虽似常途深案论意太违余宗也。
  文。如是二种殊胜之相等。记三云。本觉为体二相是用。体用法尔不相舍离故。说名为但行但转(文)
  私云。智净相者性用也。不思业相者业用也。例如一火具软烧二德也。
  文破灭一切障等。记三云。破一切障故显现法身。灭一切障故实智清净。颂文巧略越次显示○二长行三。初总释。谓此本觉虽随缘转然其不舍本断本修功德智慧饰法成人故(文)
  文。如是二中依法力等。抄二云。下第五论○净熏染中说有二种。一本因果熏。二如因果熏本因果熏次第云何。从无始来以有十种本觉真智及十种如实法界故能熏十种枝末无明。以有一种法界心。故能熏根本无明。当此二力(文)疏三云。法力熏习即当一法界心。就遍增说熏本无明。如实修行即当十种真如十种本觉熏末无明。初力在果后力属因。法尔常熏非始起故(文)记三云初依法界冥熏之力极殊胜故十地果满能破无明独力业相。后依十种真如实智资熏之力次殊胜故十地因满灭俱合业。九灭能见。八灭现相。七地至二灭分别智。初欢喜地灭相续相。然据本论所洽但齐相续相者以是未那意之后边故。十地所治究竟处故邻次影兼三贤位故。或即相续通相续识。乃是地前分别事识。虽此所明能治未周所治已足。义准知故(文)
  私云。三师释大体同也。法力熏习者所入法界力也。如实修行者十真十觉德也。今谓。只指本觉智上果因二力立此二欤。所谓法力熏者自性法身熏也。如实修行者般若实智熏也。本论破和合识相等者且举俱合显无明也。相续心相者相续相也。今且举十地所断影示三贤十信也。彼香象元晓等疏中今文为始觉上转之相。是则不知本觉下转断惑之相故作此释也。初表本觉随染岂是始觉乎。又破和合识相灭相续心相(云云)逆次断道其相分明。失本论深意其例多之。一义云。和合识者无明业独力业相也。最初与法性和合故。相续心相者业转等五法续生义也。记意。和合识相者无明独力体用和合也相续心相者相续相也。举十地所断极处以显中间也。
  文。破根本无明等。抄二云。今据各别相顺障说。谓细惑障细德粗惑障粗德。非据通障相违而说(文)记三云。无明乃是后得智障。今破无明显法身者据通障故。无明及业力用相依能生诸染说名和合。初故彰名。非后后法无和合义(文)
  私云。抄相顺别障(云云)记通障义(云云)各据一义欤。抄中通障者本末互障粗细义也。相违者粗惑障细德细惑障粗。如立二碍门释也。疏无释也。和合释。记义聊难思。只举末显本欤。但据此意独力业相属所和合之义必定欤。
  文。最初对治根本无明等。疏三云。本觉治惑实在同时。望惑细粗分前后故。及对始觉显逆顺故(文)抄二云。谓此本觉从本以来不分先后同时断讫。若约义说或逆或顺二义俱通。今简始觉顺次而治。是故且说逆次而断(文)记三云。若尔本觉入无明藏云何说能断诸惑。然由随染不失自性。如水成波。岂无湿性。自性明净能净能治。诸染势虽未禁终不放舍。故下转去亦得说断。当待始觉相资转故(文)
  私云。三师意大同也。本觉智体自性明净遍因果中。同时虽治诸惑约始觉上转而说本觉下转。譬如云驰月运舟行岸移也。今谓。本觉治惑者于惑见德。不厌染污故不守自性随缘义。即为对治一切业障之德。是故实简异始觉。下下转断义有之。始觉断除为断。故上上去去为次第。本觉不舍为断故下下来来为次第。而实始觉断无过法故上转还增迷执。是故有下转义受染法熏增长无明也。本觉又达惑暗性故下转还开智见。是故有上转义。离无明熏发明觉悟也。上下二转同时具足诸师虽存异义皆失论意欤。详思之。
  文。何故始觉背凡等。疏三云。本觉治则自内之外从本至末。始觉治则自外之内从末至本。以法尔故(文)抄二云。向凡向圣水湿火热ノコトシ。既称法尔不可致诘(文)
  私云。疏记释同之也。今谓。体坚实为性故作沉没之德还为出生之源。用假名为业故作轻升之功还与沉没之力。譬如树根坚住地底能出生茎叶。枝条荣敷空中能扶根茎互为能所。升沉不同同时与力而不相违也。
  文。决定一时则无前后等。疏三云。克性则别无体相。论时乃宁有后先。盖不离于一心故难分于二际(文)记三云。谓由惑觉上下粗细缘显虽殊不离一心故无前后。犹如白㲲数寻彩画成像像虽前后㲲乃同时(文)
  私云两师义大同也。抄无释。于上第二论文广出多义可考之。今谓约互具论同时也。始觉断染即成染故出离是成流转也。本觉成染即断染故流转即成出离。依之而言。上转一念是下转最初也。下转一念亦上转最初。其体一味暂时无离。且约增相论众生上转诸佛下转之义也。其意如上也。
  文。作十万决疑等。疏三云。菩萨一征如来十答。问有十千答还十万(文)
  文。仁者一事不问等。记三云。言一事者即本始觉。诸佛如来唯为一大事因缘故出现于世。所谓开示悟入佛之知见故。其知见性即是本觉。知见相者即是始觉(文)
  文。发究竟智断灭相品等。抄二云。问。云何断染即成染乎。答。断则就惑理无之义。成则就惑情有之义。故不相违。别记问云。若本觉能灭惑者何用始觉为。答。以或有二义故。一理无义。二情有义。由对初义智名本觉。由对后义智为始觉。故佛性论云。烦恼有二种灭。一自性灭。二对治灭。对此二义故有二觉(文)疏三云。问。此既断染复何成染。答。以此本觉有多功用。且说二用。一断惑用。即智净相恒断染故。二成惑用。通用一分常成染故。本觉虽一二用无违。是故常断不碍常成故(文)又云。问。何故断灭相言发究竟智。答。如师子王上擒香写下撮狐狸尽自力能不轻为故法合可知。又本觉智下转治惑至灭相位发究竟智。从所断染究竟尽处名究竟智(文)
  私云。末师释等一往虽似消论文更不叶深意欤。惑品有违理顺理二义。始本对此立之欤。次究竟智者本觉众生为体故以信位为究竟智。以邪地为所入理何求穿鉴乎。
  文。觉知诸法一相一体等。记三云。谓即遮表显彰一事。一相一体即拂异相归于同相。亦无一相亦无一体则遣同相成一味空。亦空无言复拂于前能诠之迹。空言亦空更复以空遣前诠空。以空遣空至于无遣。深玄妙理于焉而显。此皆遮诠一事之义。而诸法性亦是实相翻前无相显真乐德。亦是常住翻前无体即真德。亦是决定翻前无言即真净德。谓不同杂染移转不定故。亦是实有翻前亦空即真我德。此即表诠一事之义(文)
  文。此义云何等。疏三云。总问意云。前说诸相有何过失而须二力对治破灭。总答意云。以诸心识无明发起对境念着覆法身故。隐智净故。由彼全是不觉气分故。须二力破灭二碍(文)抄二云。即是总问者意云。无明染法可以破灭。自余善等岂亦是断。云何一切皆说断耶。答意易知(文)
  文。所谓种种诸戏论识等。疏三云。所谓以下总明八识。或法执念。或着以下别明二执。或人执着(文)抄二云。惑着等者上是八识下是二执。亦可。上即法执斯即人执(文)记三云。诸戏论识谓即三细。攀缘虑知即分别智。着境不舍即相续相(文)
  私云。疏抄义同也。记释异也。今谓所谓种种戏论识总句也。发起种种○无量境界法执也。或着已下人执欤。
  文。此何所疑等。疏三云。反诘之云。断与不断二种俱通有何疑虑(文)
  私云征问之辞也。必非反诘欤。
  文。若可断者等。记三云。若可立难二。初难可断○二若不下难不可断○二如是下依论答释(文)
  私云。问答科拣文相分明也。
  文。如是无明亦可断除等。疏三云。同体非断。异体可断。眠悟一身义非均等不可举彼以难于此(文)抄二云。谓前问人二定同体故互相从。二俱可断。俱不可断发起二难。今此答者双开二门据同相门二俱不断。据异相门染断净存故无所违(文)记三云。初同义中皆是理者谓由诸法全揽理成相即性故云皆是理。既皆是理。故不可断。若尔前文自宗决断由同体故说言一断即一切断。此中同体何云不断。然由事同理同有异故断不断彼此无违。次异义中德患别者谓由染净体非一故说言差别。既其差别故亦可断(文)
  私云。今本觉无明同异者违顺二义也。谓无明之体本来不生全同本觉真如体故云同体义也。本觉真实契谛理无明虚假违法性故云异体义也。是故断与不断二义存之也。上同一相续义此中同体及第四卷同相门第五卷同一相续等皆是一致也。正指不二法体兼通真如门。乃至生灭门中觉一味理体同一等无量无边义势皆不二真如一分也。仍望文处重重同异义虽有之论法体终归不二。一部论宗深思之。问。若当卷前后同义是一者记中所难断不断义如何通乎。答。上同体故一断即一切断者实非舍无明。只觉了惑智不二名为断惑。至此位更无熏俱。即此义也。仍今亦云不断。实是本觉治惑也。是故两所释全无违也。生佛二界既同体故遍知德通凡圣者真妄岂不存同体之义乎。而记中分别事同理同。盖未了之谓也。皆是理者迷悟共本不生理体故。犹如微尘同相也。真如门理理自理故亦此义也。今文若就显相于当分而论之者生灭门理也。若约内证属法体更归真如也。仍四卷同相门判当真如门。又微尘同相喻真如门也。
  文。贪欲是涅槃等。疏三云。两颂同相。诸染是道。体妄即真名出世智。又后二句指前六句。三毒等中知无佛道故名世智(文)抄二云谓形待彼真如门中出世间智故云世智(文)记三云。谓由诸法相不异性故说三毒即是涅槃。见及非见着与不着本来一相悉无差别。由此一相无诸相故贪欲恚痴涅槃佛道皆无所有故经说言无佛无法。若有众生能了知此于世间中名智慧者(文)
  私云。已上证同体义也。此无佛等二句疏反显简浅智也(为言)记遣着执(云云)今谓。见非见等一相而无相云无佛等也。必非破执欤。世智义记意为善也。
  文。根本无明闇等。疏三云。后证可断。渐约用说。顿据体论。就因就果分渐分顿(文)抄二云。准余教说智为正道福为助道。今以德宝庄严惠剑。是助道义也(文)
  私云。此证异体义也。
  文。无明之相不离觉性等。藏疏上云。此无明之相与彼本觉非一非异。非异故非可坏。非一故非不可坏。若依非异非可坏义说无明即明。涅槃经云。明与无明其性不二。不空性即是实性。若就非一非不可坏义说无明灭觉性不坏(文)
  文。自此已下显示喻说等。记三云。此中梨耶即大摄主(文)
  私云。于本论文有法譬合三段。上来释法说文毕。自下释譬说也。所谓如大海水已下论文释也。问。今譬合二段并存真妄同异二义乎。答。或义云。正明异体可断义。密意存同体不可断义。仍文相异体义也。故元晓疏云。今此文中依非一门(文)今喻合说段未必同体异体坏不坏义。只约别途意明妄灭真存旨也。今谓双存同异二义欤。所谓水相风相不相舍离句及心与无明俱无形相释明不一义。而水非动性等及而心非动等明不异义也。问。若尔者何不明风波不坏义。终云风灭水存乎。答。动灭湿存者犹是始觉可断门义也。本觉之性不然。动相之位即是水性德相也。岂止动存静乎。六尘缘起之体即云六如来。可思之。凡动相虽灭湿性不坏者且约增相异相门说也。若依下风水互具喻意者湿中有风风中有湿互相涉入俱行俱转。是名水相风相不相舍离实义。岂俱存湿性终灭风相乎。依之而言之者异相门断惑者犹是形始觉之义。非关本觉之体也。俱体中相故且名本觉治惑也。
  文。自此已下显示合说等。疏三云。大海喻藏识者大海具水风故藏识摄觉迷(文)记三云。龙喻一心即多一一心。尾末以喻有为自在。头顶则喻无为自在(文)
  私云。今此合说者指本论如是众生已下文也。
  文。何故海水为风等。抄二云。此下分二。初总问答。后此义下重征释。于中复二。初总征。后彼水下别答。此中又二。初释同类。后复次下释法尔(等文)
  文。一者有同类大种等。记三云。同类大种有其二义。一谓同处不相离故。更互涉入无有障碍。二谓和杂不相离故。犹如众药和合成丸相邻共住而不涉入。今有同类即同处也(文)疏三云。别答二事先释同类(唯取和合互有不取净水外风)后解法尔(文)抄二云。彼水大中亦有风大等者但说和合缘起中有。非是说彼静水外风风外静水二互相有。法准思之。故清凉云。真妄交彻即凡心而见佛心。斯之谓也。其风当不能令水动及水当不能随风转。此二风言是外风也(文)
  私云。同处不相离如一眼根者能造所造极微涉入一味合成一处也。和杂不相离者如眼根能所造极微身根能所造极微等虽合成一体而各别非混同也。然而不同胡麻绿豆等聚相杂不相离也。次水风互具义。末师等意且取和合缘起之位。非谓风水别住之位(云云)是全不叶论意欤。今谓风水动静之性虽极相违各别住位互相具足故必有和合缘起之道理也(为言)若别住之位无互具之义者由何所以有和合之相乎。是即不达迷悟交彻之实际故。只约缘起之位作此释也。由法尔故者二法交彻只依法尔道理更离所由也(为言)今谓法尔者举风水互具之体。谓二大同本来不生同一实际故有互具之义也。仍和合缘起之相全是法尔道理也(为言)岂云法尔无所因乎。
  文。增相减相而不同故等。记三云。随一等者谓。随岚·唯|风·劫|烧·唯|火以随一增则成余减。如是四大理应俱有故说俱生俱转不离(文)又云。云何大种而能造色。谓地坚住持。水湿滋润。火暖熟变风动成长。四用互资于所造色○如是诸色无地空无所依。无水飘散难聚。无火败烂不恒。无风不能动长。是故此四决定恒俱(文)
  光记第一(末)云。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎炉猛炎火增盛。黑风团风风增盛也(文)
  私云。而随一大已下互具义上通妨释也。
  文。大龙王者喻一心法等。记三云。龙喻一心。即多一一心。尾末以喻有为自在。头顶即喻无为自在。为表真妄胜劣不同(文)
  文。此论本意异相为初等。疏三云。以前本论说非可坏据同相门非不可坏据异相门。若准显文先同后异。如推本意先异后同。宗欲显性会异归同故令学者于此应观(文)抄二云。异相为初同相为后者即上不生灭与生灭非一非异二义也。并真生二门。先明异相后从生入真方是同相。若尔云何正辨同异门中。微尘同相居初瓦器异相在后耶。故知。初后文无定属。今但举其论意不取论文。例同此中先说风水各异后说风中有水等。如实义者唯此段中初即异相。后水相风相不舍离等即是同相。谓马鸣师无其分明同异之言。故龙树云。此论本意随释应观。不尔云何此中欻判前后及劝观耶。谓今此文唯诠本觉非是通论上下之意。更以本释二相相照。文甚分明细详(文)记三云。真妄异相是此正意。故说为初。同相是兼。故说为后。此中亦即潜通外妨。恐有问云。前说无明不离觉性非可破坏。何故此云若风止灭动相则灭。若无明灭相续即灭智性不坏耶。今通云。真妄异相是论正意。由智净相破和合识相灭相续心相显现法身智淳净故。若其同相则无明等不可坏故。本觉二相难以显示。故说同相为后兼说(文)
  私云。疏抄两师异相为傍同相为正也。初后者两师共约论本意不依文前后欤。但抄如实义释亦据当段文前后也。记意异相为正同相为兼也。但此违论意欤。论第四举同异二门云。此二门中所存初门(文)尔者记义为谬欤。
  文。烦恼大海中等。抄二云。烦恼大海中有圆满如来至之波者即真妄交彻之意也。由真彻妄故得初对。圆满如来在烦恼海。由妄彻真故得后对。无明众生在本觉性。全同向来风水互通(文)
  私云。准抄意今此经文唯证同体义欤。又义云。双证同异二义也。法说不离觉性句通坏不坏也。今谓。当段彼水大中亦有风大者等已下偏明真妄互具同体一味之旨。异相为初等释亦为成此义也。仍引此证。何云通同异乎。凡迷心具悟心之义性宗已下虽谈之。觉位有迷妄云事唯此论不共也。天台虽谈性惑犹理具非事具。今以生佛互具喻水风互具。详思之。
  文。次说业用自在等。藏疏上云。第二不思议业相中初标后释。释中二。初依体总标。谓与众生作六根境界故。宝性论云。诸佛如来身如虚空无相。为诸胜智者作六根境界。示现微妙色出于妙音声。令臭佛戒香与佛妙法味。使觉三昧触令知深妙法故名妙境界也(文)
  私云。已上释智净相毕。自下释不思识业相也。上自证之德。下化他之相也。又上不变。不变之极还随缘相故断染即成染也。下随缘。随缘之极又不变故六尘成如来也。
  文。起应化用等。记三云。谓即本觉智用自在随缘现起六种境界饶益行者。如宝性论第二偈云。诸佛如来身如虚空无相。为诸胜智者作六根境界。示现微妙色出于妙音声。令臭佛戒香与佛妙法味。使觉三昧触令知深妙法。意亦同此(文)抄二云。为一切修行者等者斯皆本具。非待新有。但无所著皆成佛事○金刚经云。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相则见如来。故次文说为六如来(文)疏三云。随顺机根契当门。性智常现六根境界如次能为六种如来(文)
  私云。抄意约本具释之。谓于一切六尘境界了解无相真如之体是名应化之用也。疏及记意为新起欤。今谓。新起义忽违本觉作业。抄义为正也。但约境事相顺法性之义有之。是名如来。非必相即无相也。
  文。如其次第光明日月等。记三云。如其下随德立嘉名。谓由六种胜妙境界皆是本觉随缘用故以用从体说名如来。如佛名经亦依六境以立佛名。谓色陀罗尼自在佛等。或此明是应化身佛。随于一境化物增胜。即于此境而立嘉名。而与世间六尘有异。或随所见胜劣不同(文)抄二云。清凉抄云。然十二入○约其觉性圆明并得称佛。故佛名经云眼陀罗尼自在佛乃至意陀罗尼自在佛色陀罗尼自在佛乃至法陀罗尼自在佛等。释曰。由妄彻真故凡根境本来是佛(文)
  私云。六尘名如来记三义。一以用从体故。二应化所现故。三随所见胜劣故。佛所见无所得。是故名佛也。抄义同记第三意欤。今谓。一切众生皆未成就之如来。一切六尘岂非佛身乎。是本觉法身之佛也。何求始觉正觉之所由而成义乎。
  文。不动一念等。疏三云。不动本性常寂门。即本论中自然已下当常寂门(文)抄二云。又以不动一念不分一身释本自然。即前科名不动本性常寂门。本论余文并是随顺机根契当门(文)记三云。一念遍三世即念劫圆融。一身满十方即一多无碍。则显随时应根等义(文)
  文。次说广说性净本觉门等。记三云。然此本觉离过显德咸依清净始觉义说。是故论中不别开示清净始觉四种大义。以本觉中已具显故(文)
  私云。性净本觉者清净本觉异名也。
  文。复次觉体相者等。香象疏中云。自下第二释本觉中有二。先明随染本觉。后四镜文双明性净本觉亦可。是体相合明(文)抄二云。本觉体相等者相即义也。则是四二之义相也。者即人也。则是真我之人者焉。如上释离念相者亦目本觉真我之人。谓体性唯一义相乃多。如是体相皆是真人。故云觉体相者(文)
  疏三云。者字目人即本觉人是真我故。者字若牒将欲解释先牒定故(文)
  私云。于者字疏存二义。抄唯同初一义也。觉体相者体即性净之智体也。相是四种等义相也。香象疏云。自下第二明性净本觉。亦可。是体相合明(文)此师未分清净二本觉故只体相合明(云云)论意不尔。上略说分直明其智体故云心体离念相等。今此广说分广释出四义及二德。仍云觉体相也是偏取体之上义相欤。故异译论云。复次觉相有四种释义(文)无体字也。
  文。此四种大义中各有二义等。疏三云。谓觉体相上具四种大义。一者等空。二者同镜。自下偏立镜名。举一影取空义(文)
  私云。本与虚空等犹如净镜者二俱举喻也。故异译云。清净如虚空明镜(文)问等空同镜二义如何别乎。答。空镜如次遮表二德也。镜明净显现万德。空无相远离障碍也。
  文。云何名为如实空镜等。记三云。颂中初一句明觉体。次四句释镜名。后一句示影显亦如亦实。如实即空。如实空如镜。皆持业释(文)
  私云。本论远离(空义)一切心(如义)境界(实义)无法可现(镜义)也。疏无法可现为空义。不叶论意欤。
  文。镜摩奢趺娑等。记三云。摩奢趺婆此云种受。种谓种类。此珠受现同类物故以之为喻。取此拣余油摩铜铁等种种镜(文)抄二云。然四镜梵语记中翻云第一名种爱珠第二名明耀珠第三名离珠第四名应珠(文)疏三云。摩奢趺娑此云种爱○问。既诸众生唯一本觉。何容更现同类觉耶。答。实唯一觉随身说异。非许觉体有多性故(文)
  私云。记云种受。抄疏云种爱。但圣法记又同抄等。尔者受本传写误欤。简去余物唯现同类。法合易知。唯此觉非必有取舍由本来不见妄境界云不现余物等也。油摩等者如铜铁等镜以灰油等药物摩莹光净故云尔也。非谓油以为镜也。
  文。云何名为等空义耶等。记三云。本名中空即性虚空。此言等空约喻表示(文)
  私云。今此空毕竟净义也。名中空者如实空镜空字也。是法性难解空义也。喻空者与虚空等空也。是云等空义也。即是世间易解空也。
  文。四障所不能覆等。记三云。谓此觉体自性清净生住异灭所不能覆。犹如虚空清净无染烟云尘雾所不能覆。又由虚空广大无边非有为故过现未来所不能摄(文)疏三云。喻中空性烟云尘雾四障不覆。去来现在三世不摄。法中觉体生住异灭四相不覆。已当今现三世不收(文)
  文。非觉照义故者等疏三云。石等鄙秽无光润故珠镜不现。染法闇钝无照达故心镜不现(文)记三云。石等鄙秽珠镜不现。妄法暗钝非觉照故(文)香象起信疏云。非觉照者有二义。一以妄念望于真智无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以彼外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法亦无觉照功能。以妄本无故。如以净眼望空花无照瞩之功。亦如镜望兔角(文)
  私云。香象二义中第一义叶论释也。照达者抄所览本照远也。仍改达字也。
  文。云何名为因熏习镜等。记三云。严法身者以用严体以法成人。所严名果能严名因。非斯净觉有分转故(文)又云。因即薰习。能严果故因薰习。如镜能鉴物故皆持业释(文)抄二云。问。第一第三远离彼三。云何第二薰为一觉。第四化成净耶。答。有二义。一情有义。第一第三离也。二理无义。第二第四净也。然不相应得名为离。非是断除而为离故(文)香象疏中云。以空及镜皆有四义故取之为喻。一空镜。谓离一切外物之体。二不空镜。谓镜体不无能现万像。三净镜。谓磨冶离垢。四受用镜。置之高台须者受用。四中前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。前中约空不空为二。后中约体用为二。又初二体。后二相故云觉体相也。又初一及第三有空义。第二第四有镜义故举二喻(文)
  私云。因薰习者有二义。一云。本觉为内因令薰三世间而成一觉。因即薰习持业释也。二云。因名三世间薰习名本觉。薰差别因成平等果也。因之薰习依主释也。凡四镜大旨者抄意第一第三约惑品情有义远离之也。第二第四约惑品理无义薰为净也(云云)今谓不尔。于诸烦恼等染法有顺违二义。第一第三约违义说远离。第二第四约顺义薰彼为德。惑随顺彼也。其中初二据因德。是故第一对迷而不见迷。第二薰迷而成觉德也。后二依果位。是故第三直出过迷法。第四还示同迷法也。例如密教发净菩提心修大悲万行证无上菩提入无住处涅槃也。深思之。问。染净本觉内薰力如何异乎。答。彼正对惑品而施薰用。此虽不现对遥作薰习。犹如下乎。造意远近不同也。
  文。庄严一大法身等。论第十云。卢遮那佛三种世间为其身心(文)
  私云。此中法身者自性身智体也。但是卢遮那身所具非究竟法身欤。大师引此文证华严教。此论中此佛上又立圆圆海佛。可见下文也。
  文。一者众生世间等。记三云。此三世间摄诸依正凡圣皆尽。佛虽出世相待立故无不统摄。声闻缘觉通于二种。由互相待义不定故而不具出(文)疏三云。其智正觉名世间者有三义解。一云。世者可破坏义。从所统化器界生界得世间名。二云。世者即隐覆义。此中有二。一者正觉自体隐在有为。二者正觉自性能覆有为。此上二义皆智正觉即世间故。三云。世者即生灭义以智正觉居生灭门具有显生隐灭义故。亦智正觉即世间故(文)抄二云。智正觉世间者此具二义。一从他得名。谓从所统世界所化众生得世间名世者则当破坏义故。是世间之智正觉依主释也。二自体立名。此复有二。一云世者隐覆义。谓漏无漏为无为互相覆故。是智正觉即世间持业释也。一云。生灭名世间门。今说佛在生灭门中故名世间。亦持业释也。此上三义。前二清凉。后一龙树。是故云尔(文)
  私云。三世间配立随宗不同也。天台释异今论故。止观第五云。十种阴界名五阴世间十界众生名众生世间。十种所居通称国土世间(略抄)花严之说同此论。故探玄记第十七云。约染净有三种。一器世间。二众生世间。三智正觉世间。初是所依。次是所化。后是能化(文)今不举二乘者记出二义。但论意犹摄智正觉欤。众生释异生性界。是凡夫故。二乘云已得出离三乘圣人故。又大师即身义中佛菩萨二乘者表智正觉世间(文)此释分明也。问。智正觉名世间。其义如何。答。末师出三义之中第三义为正欤。此论真如门名出世间故。又第十卷三种世间为其身心佛外立圆圆海佛故。真言教中六大一实体上所生之差别相名四种曼荼罗。又云三种世间。世间者隐覆可破坏义。四曼等又虽常住望六大一匝缘起故互覆隐等义有之也。诸教不知此理。皆以三种世间中智正觉佛为究竟至极。未证果佛之义。殆似自称矣。
  文。轮多梨花镜等。疏三云。轮多梨华者此云明耀珠。若对此镜周置诸物由薰力故悉皆明净。其犹鸟翥宝山俱同一色(文)记三云。由此珠镜义现物像不分同异。物由薰力悉皆明净。亦犹众流涉于大海味▲テラサレテ△总成咸。万像烁。于须弥色皆同碧(文)又云。如上界惑应是不善由定力伏法尔已来恒成有覆。今此亦尔。法尔本薰。法尔本净(文)
  私云。此花者自体明净而具薰气薰习诸法令成净故云花镜也。如云宝树宝花等也。问。今花字梵语欤。汉语欤。答。有二义。一云梵语也。既翻云明耀珠。故珠类非花也。若汉可云明耀花故。依之诸师牒梵名之时第一梵名除珠字牒之。第二梵名加华字牒之故。一云汉语也。如第一摩奢趺娑珠珠字也。又论云。由此花薰可知取花之薰香也。私云。二义中后义为善欤。此花自体明净而有薰香故。又兼珠宝德欤。
  文。一者容受义等。疏三云。一云。空容诸色无碍。犹觉薰彼诸法故。二云。空遍诸色同一。况薰同为一觉故(文)记三云。摄他在自名为容受。舒自入他说言遍一(文)又云。色同空者无有色法不具空义。由空遍满故色同空(文)抄二云。太虚空者谓。若遥观唯见太虚不见余物故云太空复名遍一(文)
  私云。本论如实不空者对第一如实空立名也。谓诸惑染法违背法性故。第一遮之。无明妄想随顺性德故第二表之。仍名空不空也。
  文。远离四种过等。记三云。二云何下释成中初释远离四过。一谓。觉性包含无外故非不遍。若有世间出居觉外则不遍彼。二若诸法从外来入则有内外相杂之失。令本不入故非杂乱。三谓。所现即同能现一味清净。故非过失。四谓。所现皆是常住不可灭坏故非无常。次远离下释常住一心(文)疏三云。离出入失坏四种过患具遍纯净常四种功德。由远四边恒止一心(文)抄二云。远离边过等者即总结。上四是边非中。不尔应离五过(文)藏疏上云。不出者明心待薰故变现诸法非不薰而自出也。不入者离心无能薰故不从外入也。不失者虽复不从内出外入。然缘起之法显现不无故云不失也。不坏者诸法缘集起无所从不异真如故不可坏。如镜中影非刀能伤以同镜故不可坏也(文)远疏上云。一切世间悉于中现者。一切诸法心之为本故本中现。然即现故体中生耶。故言不出。亦可。言理无边故理外不出。体中现故杂乱一相故言不入。以不入故妄法败亡故言不失不坏(文)
  私云。远离不遍者诸法本来是智体故。远离杂乱者皆是一味不带异相故云不杂也。远离过患者取功德边不取过患之义故。不失者德失相对名失非失坠也。远离无常者万德皆常住故。
  文。自此已下显示因缘等。记三云。自此下重释因缘。谓由诸法体性本来真实。岂可匿非饰诈而称觉耶(文)
  文。自此已下作缘决疑等。记三云。且正觉及器理则可通。其众生世间杂染流转。若此亦现本觉之中岂得说言觉净离过。二以此下疏决。一切染法所不能染者智性本净。染法本空。虽现诸染觉心不动。非唯自体不动抑亦能薰众生令同觉净得离诸过(文)
  文。云何名为法出离镜等。记三云。法即出离。法出离如镜二皆持业○出离三过圆满三德。名中但云法出离者以从简略而标立故(文)
  私云。法者纯净明等通称也。是即本觉智德出离染污也。
  颂如实不空者呼上因薰习不空法也。例如下缘熏习云依法出离故等也。若依此义者今取法之上出离之德。法之出离依主释欤。
  文。一者无明染品等。记三云。然诸染法二碍摄尽。今别开者所障三德有差别故。无明所成粗细染品皆烦恼碍。能障真如根本智故。根本无明具通粗细皆为智碍。能障世间后得智故。俱合能障法身淳德。是故别说(文)疏三云。无明染品即见爱烦恼。俱合动相即业等诸识。理实二碍。是染皆收。为明三德别说俱合(文)抄二云。无明染品名烦恼碍者即是见爱烦恼也。俱合动相名戏论识者即诸心王等也。故下本云此识依见爱烦恼增长义故。亦可。即是大摄主梨耶名俱合动相。故上文云不生灭与生灭合故(文)
  私云。记意无明染品总通九法。根本无明唯是根本也。俱合转相者业相别开也。疏意无明染品人执上见(分别起惑也。名见一处故)爱(俱生惑品也。欲爱等故)烦恼也。俱合者业转现智相相续法执也。无明如文。抄意无明染品业相等闇钝义也。俱合者业识等神解性也。无明如文。亦可释易知之。私云。记义为正欤。惑品开合对比功德无尽故。何必一准乎又藏疏云。出烦恼等者粗细染心名烦恼碍。所依无明名智碍。离和合等者净心出障破业识等和合也(文)笔削记云。净心出障者出前二碍。碍即障也。二障既出业识等亡心。无所合故云离也(文)抄师初义依此释意欤。
  文。一者淳成就功德等。记三云。法身一味平等无差故名为淳。即成断德。报身离垢纤尘荡尽故名为净。即成智德。应身摄物远离迷暗故说为明。即成具德(文)
  文。此中镜者谓颇梨珠等。记三云。此颇梨珠具多功德。谓济贫摄毒疗病除暗等种种胜用。今对所离三过且明三义。谓即出泥驱浊辟秽。泥如烦恼。陷没有情难净出离故。浊同智碍。覆水中事令无所见故。秽香犹如俱合动相。熏净好物带鄙杂气故(文)又云。腾一丈量者远离烦恼高出十地故。唯止清水者由除智碍居常乐宫空寂舍故福多伽者即臭木也。出现香气碍彼秽者谓戒定等五分法身能离俱合之秽气故(文)抄二云福多伽者此云[吅/阿]木即是臭林(文)疏三云福多伽者义当臭林(文)
  私云。此颇梨珠翻云离珠也。
  文。住思应观等。记三云。此中喻意但取本觉本净离过。非由始起修习离故(文)疏三云。由自性净能离多非不假莹治方显具德(文)
  私云。此中有深义欤。本净义前已成毕。今何必简始起乎。是染净二法不混乱。而功德过患对量之义有深意欤。又义云。德相之趣虽似对妄成真之义。意取自体本净故云住思等也。
  文。远离大种等。疏三云。净空远离大种色故。净觉远离二碍识故(文)
  私云。大种者地水火风四大种也。
  文。云何名为缘薰习镜等。疏三云。缘目众生感动之缘。缘之熏习作依主释。缘目应化。与生作缘。缘即熏习。缘熏习如镜。俱持业释(文)记三云。缘熏习者缘有二义。一谓。所应众生感动之缘。缘之熏习。依主受称。二谓。即此觉用对于异体说名为缘。缘即熏习。缘熏习如镜。皆持业释(文)抄二云。缘熏习等者据此文意非但诸佛。
  从凡位时本性能于诸众生前出多化身恒常说法化诱无穷然。今现在所化众生亦从昔来本受佛化。修因克果皆已究竟。但为虚妄而不觉知。犹如焰水非待灭水方是阳焰。从水有时本有干焰故(文)
  私云。缘者指众生云事论文分明也。又应化之用名缘义尤可有之。下论分明故。疏记两师各二义大体同也。凡此缘熏习者本觉法身利益众生义也。一切众生互作应化业于十方世界说法利生。即此义也。上来四德。初二约本因德明熏习义。第一第二即体用二德也。后二约本果德明熏习。亦用体用二义也。四德同虽遍凡圣因细实有亲近义云因熏习。果粗假有疏远义故。云缘熏习。亲因疏缘义可思之。
  文。两轮华等。记三云。两轮华者功德智慧能摧运故名之为轮。能感果故说之为华(文)
  文。镜碧中颇梨等。疏三云。碧中颇梨此云应珠(文)疏三云。珠镜莹净随所映物种种色现。本觉净镜随所化根胜劣有异现应化身大小不等(文)
  私云。大疏中众色摩尼者即此珠也。
  文。又譬如虚空等。记三云。谓如虚空无碍自在一切情器生住成得种种事等皆依于空而能建立○本觉亦尔。一切凡圣信解行证种种功德皆由本觉而得成立(文)
  文。如是四种本觉大义等。记三云。四种大义以为能遍。凡圣四界是其所遍。住照通至应如次配。又此四种本觉大义亦可属当诸教四智。如实空镜即大圆镜智。量等虚空唯现同分身土智影不现异类诸杂染故。因熏习镜即平等性智。熏三世间同为一觉平等性故。法出离镜即妙观察智。能观诸法自相共相拣取三德择去三失观察胜故。缘熏习镜即成所作智。起三业化熏诸众生不空事业悉成就故。谓由始觉即同本觉故以四义而对四智(文)疏三云。住照通至如次配前四种镜义。或属当段四界之文。或复总显广大圆满(文)
  私云。以此本觉通于凡圣。例知四觉亦该因果也。问。法出离与缘熏习似上染净本觉智净相不思议业。如何分别之乎。答。抄释云。此后二镜望前二相而分异者。彼是随缘。此不变故(文)彼对惑直成德患二义。此不现对而遥论熏习。仍二义无滥矣。
  (本云)文保元年十二月十七日于高野山金光院抄之毕。金刚资赖宝。
  历应二年(已卯)十一月十日于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。

释论第四勘注第一

  文。已说广说性净(等)
  私云。标子段以对大科。恐繁文故。若大科对之者如疏记释矣。或又为显大小相望端多也。
  文。则此文中自有二门等。
  私云。此中异说相应契当有二义。一云以六经所说六无明义门相应契当今段闇无明也。(或取一心或取大摄主)下文云。随义立异名克体无差别(文)二云。以六种异说契当一部本文也。下文云。如是六种根本无明于论文中明了说故。安立配属且略而已(文)今谓。两义终归一致欤。其故六种异说皆于当段所说根本无明随义立异名。据体无别也。然其六种义门偏在一部中。种种法门不出无明一法。故二义同相应契当上总别之意而已。例如第二卷该摄安立门种种异说同就大摄主阿梨耶识所建立十种义门以该摄一部之意也。
  文。克体无差别等。疏三云。此说六种根本无明究竟唯以大摄主识而为体故(文)记四云。如是六种不离一心故。论说言据体无别(文)抄三云。谓唯一种根本无明约义差别假说为六。故下文云如是六种根本无明(文)又云。而前四种即是四句。第一单明。唯约佛见故。第二单闇。唯约生见故。第三亦明亦闇。佛生同见故。第四非明非闇。谓互夺双亡二义齐融故。说名言道断寻思路绝离四句绝百非故。后二易知(文)
  私云。四句及空有以为六义。一切义门不出此六种故也。五教章回心义举六种说中四句如常。第五或合具前四。第六或俱绝前五(文)问。克体者三义何为正乎。答。抄意叶深义欤。一切诸法皆具万德。无明一法亦可然故。三毒烦恼中具无量佛法。即此义矣。又学者义云。克体者即是无住体性也。维摩经云。从无住本立一切法(文)天台释中云。法性无体全依无明。无明无体全依法性(文)又当论第五云。染非实染净非实净。皆是幻化非实自性(文) 一切随缘诸法皆相待俱成无实体性。终归不二性果法体故云克体。体即不二也。
  文。究竟无余无等。记四云。准下引经无明二字皆具五义。今此颂文各去余三略存二义(文)
  私云。下所举无明二字各具五义之中。各举二义以彰余也。
  文。言总意别等。记四云。言虽总举无明之名。而意别属惠明之义(文)
  私云。此意无明之言总通六种故云言总。今但取惠明一义故云意别也。今谓不尔欤。言总意别者。无明之言总统一切无所不摄之所由释也。常途无明者但诠黑暗眷属。是即取意别。今论意无所不明故名无明。即是言总之义也。不尔者何次云是故当知等乎。
  文。圆满般若之日等。疏三云。通对清净二觉。并取随染圆满始觉究竟无余通达显了无境有迷无法不明。又此亦摄随染本觉。照惑本空无不明故(文)又云。此初一种约能知智(文)记四云。圆满般若之日谓即明无明体。始本无二满净觉智体绝迷暗圆照诸法无所不明。故曰无明(文)抄三云。所谓圆满般若等者。唯此圆满及无所不明唯局果位。例下究竟等五义亦尔。唯同赤眼所见明故(文)
  私云。定此明无明体末师意不同也。疏记以能照智为体也。但疏通取清净本始二觉及染净本觉并始觉满位以为体也。记取始本无二智为体也。抄以所照迷暗为体也。仍今无一一法者。依疏记意者。示明无明胜能也。依抄意示明法体也。一一法者即无明等法也。准下俱是无明抄义为胜也。问。若依抄意今圆满般若之日者非明之无明欤。答。举能照之智取所照之明也。问。若尔下经云。尽一切般若智明(文)非云明无明即智相乎。答。般若智之明依主释也。或又举能照显所照欤。私云。无明即智明故。纵挫暗无明约佛智虽名明。既受明名何不称智明乎。若尔。今段圆满般若之日者即是明无明体也。无一一法等者。诸法皆归此智明也(为言)寻云。明无明之时如何可训之乎。答。若依颂文无也明也ト可训之。又依长行无ナル明ト可训欤。即是无法不明义也。例如无相释也。二点实一致也。可思之。
  文。光明实智契经等。抄三云。实知契经者。前百本中八十七光明实智经。诸书本中亦并智字。今勘写误(文)
  文。所谓究竟义故等。记四云ト。各五义中前四是别。后一为总。贯通上四。谓究竟无余故乃至平等无余故。通达无碍故乃至现前无碍故(文)又云。如涅槃经第十五云。佛告迦叶。善男子如来世尊有大方便。无常说常常说无常。说乐为苦说苦为乐。乃至无明说明明说无明等。如来以是无量方便为调众生。岂虚妄耶。彼经亦说。名言于法无局定相。故诸名字能摄一切无边义海(文)
  私云。五义无简别。并是无义也。谓一切法究竟必有尽义。是名无也。又有分限必带形相。周遍无方圆相是云无也。又未满犹有相也。既圆满无相不具故亦是无义也。平等废高下差别是名无。诸尘皆尽无余相亦名无也。明之五义准而易知之。
  文。一切般若明等。疏三云。闇无明偏说障智立以闇名。实亦障理及一心故(文)又云。此一唯目能迷之心(文)
  文。具足三智。记四云。三智谓即闻思修惠。是其所覆总持惠明。或即加行根本后得生法俱空随应皆得。唯闻思修义最亲当(文)
  私云。疏抄释无之。香象起信疏中释花严经一切智自然智无碍智云始觉本觉及始本无二智(云云)今亦同之欤。
  文。俱是无明等。疏三云。此一唯取所观之境。境体是一随见成差(文)
  文。如迦罗鸠奢那等。抄三云。迦罗鸠奢那者翻云利鸟。又火鸟又眼赤鸟也(文)疏三云。迦罗鸠奢那此云眼赤鸟(文)记四云。迦罗鸠奢那者。此云眼赤鸟。谓即獯猴木[少*兔]之类。此等有情别业所感。于诸暗色而见明耀(文)
  文。能作幻质等。记四云。而言质者谓即主义。或是体义(文)疏第一(总了简)云。通收生灭一门之内一切诸法具二事故。于幻人中能作幻质。于德人中能作德质(文)抄三云。第三亦明亦闇佛生同见(文)
  私云。俱是无明体者。疏意生灭门中一切诸法约生佛二见立明闇之名也。抄意于五有为随一大无明约迷悟二见立俱是名也。问。俱是无明者字训如何。答。如先明暗二种。两畔读之也。或义云。无也明也可训之。无者黑闇义。明者洁白义也。问。疏意俱是义如何。答。五有为四无为等诸法互相从论之皆明皆闇也。真妄各具二义。明闇俱具之故云俱是也。第一四无为为体第二五有为为体。今此第三有为无为互相从明闇义各收诸法。故云尔也。
  文。言俱非者无言依故等。疏三云。染净性空心言路绝(文)记四云。俱非名通乎三义。一谓双离心言。二离有无是非。三谓翻前俱是。虽就显文唯彰前二。据其义意应兼后一(文)抄三云。第四非明非闇。谓互夺双亡二义齐融故。说名言道断寻伺路绝(文)
  私云。疏意染净性空故离言心两种。故立俱非名也。记意出三义。其中第三义约常途四句意也。抄意明闇二义四句双亡故立俱非名。非谓言语心量二种也。而今文无言依故等举其所因也。颂远离远离者。双远离上两种远离也。
  文。无明有耶等。疏三云。四句别问一字总非。勿以此非是无明。答亦非也。何以然耶谓此性空无可明故(文)记四云。引经中有六重问答。于中前四谓非是彼有无俱非四句法故。第五问者意云。无明非彼四句即用彼非。便是无明答云。非モ非ナリ。上言非谓即不也。不用彼非而作无明。第六问答释成上文双非之意。由其无有可明之事故名无明(文)
  私云。是故说言无始无明者。若有无是非等事有可明之者。必可有始终。今既废▲アカスヘキ●△众义。是故无始也。依此义无ント明可训之。
  文。空无明者等。疏三云。正显妄宰。体用俱空名之为无。虚义道理烂然而现。名之为明。即是遍计所执性故(文)记四云。遍计所执性者。谓由无明本性空无妄情谓有。虽无自性然力能为诸妄根本(文)抄三云。遍计所执者如清凉判性相两宗十重异。云三性空有即离别。此一ト余ノ五ト依计相即。故说体一。非如彼宗依他唯有遍计唯空空有离耳(文)
  私云。疏意三性诸法通名无明。故今空无明者遍计所执以为其体也。又义云。此师又指根本无明也。次下念无自相文合空无明也。仍约三性相即义指无明名所执也。记及抄意亦约三性体一。于无明染法立所执之名也。终教三性体一事五教章中(见)问。此无明训如何。答。无ナルコ明ナリト可训之欤。
  五教章中卷云。由真不及依他无性所执理无。由此三义故三性一际同无异也。此即不坏末而常本也。经云。众生即涅槃不更灭也。又约真如随缘依他似有所执情有。由此三义亦无异也。此即不动本而常末也。经云。法身流转五道名众生故也。由此三义与前三义是不一门也(文)又云。且如圆成虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。亦由不失自性清净故能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。虽复染净而恒不失镜之明净。亦由不失镜明净故方能现于染净之相。以现染净知镜明净。以镜明净知现染净。是故二义唯是一性(文)又云。依他中虽复因缘似有显现。然此似有必无自性。以诸缘生皆无性故。若非无性即不藉缘。不藉缘故即非似有。似有若成必从众缘。从众缘故必无自性。是故由无自性得成似有。由成似有是故无性(文)又云。所执性中者虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。○今既横计。明知理无由理无故得成。横计成横计故方知理无。是故无二唯一性也(文)
  私云。已上香象所立终教中三性一体之义也。抄师等依此意释今文也。俱依大日经疏有因有果。遍计所执文者根本无明直名遍计所执欤。望真言所断无始间隔。虚妄缘起性相体用都无法也。依之而言非但无明法性亦尔也。一切都尽自性空无。自性所生障本觉性智独理有情无法也。
  文。具足无明等。疏三云。具足无明起染易知。偏证起净。如大摄主为无明种。出觉生净至解脱域不觉生染入系缚地。能摄能生净法染法。是故建立具足名焉。(文)记三云。谓此无明体唯是染能为一切染净之因立名具足。故不同前俱是无明。彼说即体俱通德幻故名俱是(文)抄三云。出觉知树等者。如上论云依不觉故而有始觉是也(文)
  私云。疏意大摄主阿梨耶识以为其体。记及抄意闇无明以为体也。问。与前俱是如何异乎。答。俱是据即体论之。具足约德判之也。问。训释如何。答。同前俱是训释欤。两畔读之可作其训也。
  文。从无明种出觉知树等。记四云。谓由无明于其生涅妄生欣厌。因是发起大菩提心。此心为质渐圆万行而至果海。推其因本并是无明。故云具足(文)
  私云。生涅者生死与涅槃也。于此二法生欣厌即是不觉之心。故云尔也。若依守护经说者。或解脱能为烦恼而作因缘。生于着故。或烦恼能为解脱而作因缘。观实体故(文)
  疏三云。于上六种应作四句。一净而非染。谓明无明。二染非净。谓闇无明。三亦净亦染。谓俱是无明具足无明。四非净非染。谓俱非无明及空无明(文)
  私云。此释以四句摄六无明也。今谓不尔。前四种无明即是四句也。后二种如次空有二德也。
  文。于论文中明了说故等。抄三云。今具引论属配六种。且第一明者。论云顿断无明成一切种智是也。第二闇者。论云以不达一法界故心不相应忽然念起名为无明。更兼此唱是也。第三俱者。论云觉心初起心无初相乃至(即是净也)是故一切众生不名为觉乃至故说无始无明(即是染也)是也。第四非者。论云心(义合始觉)与无明俱无形相(由互夺两亡真妄交彻故也)是也。第五空者。论云三界虚伪唯心所作是也。第六具者。论云无明熏真如成诸染相(出染)真如熏无明成诸净用(出净)是也。释曰。上所属文有通本末。今但取本不取末耳(文)
  私云。顿断无明等文者。第七卷所释证发心文也。以不达一法界等者。当卷因缘殊胜文也。觉心初起等者。第三卷始觉第五位文也。心与无明等者。第三卷染净本觉广说段文也。三界虚伪等。当卷唯心回转诸法门文也。无明熏真如等者。第五卷通释熏习门文也。疏释意第一明无明疏谓。心体离念相乃至平等法身文(第三卷清净本觉略说段)第二闇无明谓不如实知(乃至)不觉心起文。第三俱是所谓不生不灭○阿梨耶识文(第二卷阿梨耶识门文)第四俱非当知染法净法○非有非文(第六卷显示俱非绝离门文)第五空无明念无自相○则无不觉文(当卷所释文)第六具足此识有二种○生一切法文(第二卷总识摄生圆满门文)学者义云。六无明悉当唱明之。谓实知真如法一之文ハ明无明也。不觉心起而有其念文ハ闇无明也。若通而取之为俱是无明也。念无自相不离本觉之文ハ空无明也。若离觉性则无不觉之文并若离不觉之心则无真觉自相可说之文ハ俱非无明也。依觉故迷之文及以有不ハ觉○为说真觉之文具足无明也。已上赖瑜义。
  文。且闇无明名字等。疏三云。未及具示故且显闇(文)
  私云。前六种约义用无边。广亘染净诸法释无明二字。今还约闇体一种又迷十义。是则总别无穷义门多端为示之也。又义云。前六种名同体别今十种体同名别(云云)又义云。前约无明名明契经异说。今约住地称亦示异说也。
  文。见一处住地者等。疏三云。见属满觉一处即是一心法界。能见满觉从所见境一心法界以立其名。一处之见。住地即是根本无明。今所断惑从能断道以立其名。作依主释。亦可。见之一处见一处之住地。从所障理以立其名。亦依主释(文)记四云。然楞伽中一切三界分别烦恼入见道时一时顿断スレハ名クトイヘリ见一处。彼说三乘最初断者。此依如来不共对治最后断说(文)
  私云。疏初义从能治智立名。后义从所障理立名。两义中后义为胜欤。胜鬘经五住地之中迷理之惑立见一处名。准彼思之。约所障理立其名欤。记意亦存此二义欤。可见之。今谓见一处者。见一处必由无明断义有之欤。深义更问。问。胜鬘所说五住地中见一处住地者。诸师皆人执见惑也(云云)今何异彼说乎。答。经论意异也。不须和会也。又义云。彼见一处与今释同也。于五住地有即离之别。分离而言之。人法二执等虽各别即体论之。无明体上立余四住之名。例如金刚顶经云。自我所生障本有俱生障无始无初际本有俱本轮(文)安然释之配见修无明三惑。今释即此义也。
  文。报恩无尽住地者等。记四云。恩即住地无为因故。报即无尽答无穷故。或报无尽之恩住地属主释故。或无尽即住地恩无边故(文)疏三云。报即无尽。答荷无穷故。恩即住地成佛之因故。是报无尽之恩住地。前二持业后一依主(文)
  私云。记释或报无尽之恩等者。约初释意作训释也。或无尽即住地述别义也。疏意同初义欤。前二者报无尽恩住地二对也。后一者报无尽之恩住地一对也。
  文。以无明作无为因等。唯识论云。十四障碍依处。谓于生住成得事中能障碍法即依此处立相违因。谓彼能为生等事故(文)
  私云。今无为因者或义相违因(云云。赖瑜义)但实教深宗意。无明即法性故妄中心无真因。如守护经。无明法性互为因缘。必非相违因欤。何况秘密教意以无明烦恼还为法性直因(深义在别)
  文。我由无明以之为质等。抄三云。我由无明以之为质等者。即上为德质也(文)又云。问。无明在时未有能报之佛。若成佛时又无所报之惑。其义云何。答。唯据无明在时说故。从当得名。如华果树。○亦可。无明已变为德。不须他报据佛自行仍反报也。○或可报于已转成德。而言闇者从因假呼。如草糠火(文)疏三云。问佛圆满觉断尽无明。无明已灭若为报恩。答。约佛自行酬昔为缘。故穷未来不忘报义。非有无明为所报。故又实义者。法界众生唯一无明。随相续各异说断不断别。佛断无明余生犹有。如一室灯破一室闇非不照室亦无闇。故今就一体余生犹有报义得成。又或所报无明染法即众生也。由佛在▲イタル△昔利物兴悲。因此为缘造于果道。由是众生于佛有恩。生界无穷报亦无尽。是知。报无明者即报众生恩也(文)
  私云。疏抄各举三义。其意互异。皆约佛果无惑之义作释。故不契论深意欤。实始觉满智明为外。惑闇为内。(云云)佛若不断无明者何为难乎。
  文。无始有终住地者等。论五云。一切妄法非道理故无始有终。一切净法契道理故有始无终(文)记四云。然由始觉依缘显故说名有始。会同本觉故言无终。妄无妄源名为无始。佛果无念。故曰有终无始。有终即住地故持业释也(文)疏三云。无始有终住地逆推过去不见本际故曰无始。顺观未来智可断除故曰有终。无始有终即住地故作持业释(文)
  私云。真妄相对无明之末与始觉之初互有增损。约此道理判有始终也。妄源真终还离待对。据此义门亦云无始终也。若约实义者。真妄体不二。真外无妄。妄不见其始真终不存真真又无有终。真必归妄妄即是真。妄又起真真即是妄。真妄交彻二分济等故。迷悟二法互离始终。今据相待时分说有始终也。又依论第五释者。妄不达法性道理之源故无始。始是法性理致故。终又归灭无终。是即妄法无道理。横从空起故。无始而有终。真心翻之易知之。仍云有始无终也。
  文。无等等生住地等。记四云。无等言其体胜。等生显其用均。以能均等出生诸染故无等即等生体持用故。又无等即是所生诸惑。数过恒沙无与等故一时出现。故曰等生。无等之等生属主义故。又亦无等亦等生二用俱故(文)疏三云。诸染法中独超胜故名为无等。即是体也。能令诸惑同时起名为等生。即是用也。无等即等生体持用故。亦无等亦等生二用俱故。无等等生即住地故。并持业释(文)
  私云。记初义无等指无明体也。无与等故。等生明无明之用。同时出生故。后义无等名所生诸惑。数过恒沙无与等故。等生如前。疏意同初义也。学者义云。无等者所生诸惑异类繁多无等同。故等生同时出生义也。意异类诸惑同时而生也(为言)
  抄三云。无等等生者。此二等字俱训齐也。谓此无明功力殊胜余无与等故云无等。又能齐时而生四相故云等生。今所引经俱之一言胜鬘经中则是具字。具谓资具。即并上五共有六事。胜于他化自在天众而根本六义胜余枝末。一一配合如演奥抄(文)
  私云。此释释众具具字也。现本具字也。并上五者。色力寿命眷属也。众具加此云六事也。
  文。过恒上烦恼等。抄三云。本上之诸无明住地者。即是本末二无明也。以末而名根本上故(文)记云。谓此烦恼迷胜德生功德之上所起烦恼(文)
  私云。上烦恼者枝末义也。对根本云上也(抄义也)又义云。烦恼相胜德最上故云上烦恼也(记义记)
  文。譬如天魔波旬等。记四云。谓于欲界第六天中别有殊胜宫殿园苑。天魔波旬所受报处。对于天众最胜无匹。无明于惑独胜亦尔。故以为喻(文)
  私云。色力寿命眷属众具无等之喻也。自在殊胜等生之喻也。
  文。生得住地者等。记四云。随业俱相名三种生。谓由此三最初生故。得成立义。无明于彼善成立故。生之得故名为生得(文)又云。无明力胜独得其名。取其初生邻近立故说言生得(文)疏三云。生得住地所生三相业随俱合。三相不一名为子子。无明于彼能成立故生之得故。若将生得望其住地作持业释。若据引证生得二字属所起立。望于住地作依主释(文)抄三云。生唯局所得通能所。若所望所即是持业。若能望所便成依主。而所引经似唯持业(文)又云。一建立义等者。故俱舍云得谓获成就。彼论释云。初获后成。今此二义同彼释之(文)光记云。创至生相。尔时名获。若流至现方名成就(文)
  私云。生得者能成立三相义也。本能得末故立生得之名也。且约初生举三相。若尽支末者广可亘九法。可立生得名也。问。尔者与上无等等生义如何异乎。答。彼粗细诸惑同时出生之德也。此三相未惑令成就之德也。生者出现义也。得者获成就之意也。今建立者即是获义也。子子转等者。记云。三相不一故云子子(文)
  文。观满住地者等。记四云。观字平呼。谓即待义。伺待始觉圆满位中而永断故。所观即满。故名观满(文)疏三云。所断无明从能断智以立其名。所谓观满之住地故(文)私云。观者观待义。待比果满断此惑故问。见一处其义如何异乎。答。见一处者。约所见一法界立名。是根本无明与一心法界相对故也。观满者。示佛果顿断义而简因位渐断也。
  文。智碍住地者等。记四云。此虽通障一切圣智。然于后得相违重故(文)疏三云。漠冥智碍正障后得一切种智。是智之碍所谓智碍即住地故(文)
  私云。二碍及二智相望有通障别障二义。今据别障义立其名也。
  文。不觉住地等。抄三云。不能觉不觉者。此颂应云以不能觉了故名为不觉。以唯一颂文窄故尔(文)疏三云。众生本具三身四德。无明缠覆都不觉知。所谓不觉即住地故(文)又云。般若无知者。以无虑知分别之识。犹如明镜无心现像。故契经云。圣智无知而无所不知。诸戏论识即是知无者。由虚妄心无彼离念真实之知。故曰知无。故肇论云。夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无。惑智有知可无可谓知无非曰无知。无知即般若之无也。知无即真谛之无也。乃至广说(文)
  私云。肇论无知知无论全与此论同也具如抄引也。无知知无有多义。抄意。无知者。般若智体无分别妄想知解故。知无者妄想知解举体无法故。疏意般若无妄知故云无知也。烦恼无实知故云知无也。学者义云。般若体性实智而无妄用知解云无知。烦恼举体即无故云知无。无字上下即如次无体与用二之词也。置上无用置下无体也。私义云。般若举体无相而知解也。烦恼知解自空无法。仍上无ニシテ知ナリト训之。下知ニシテ无ナリト训之也。三身菩提者。常法报应也。四德者常乐我净也。不觉觉者不スト觉セ觉ヲ可训也。
  文。觉了住地等。疏三云。唯佛能了余不尽知。所觉无明从果立名。所谓觉了之住地故(文)记四云。谓此体性微细甚深而能遍缘一切因果作其境界。此遍缘用唯佛穷了余皆不知。从彼能缘以彰自号(文)
  私云。观满与觉了异者。观满约能治智品立名。觉了约能缘智为名也。
  文。子藏住地等。记四云。子谓所持一切果种。即上烦恼。待于能生并对所生立以子称。谓即果子种子别故。今此无明能摄持故说名为藏。子之藏故属主为名。譬如诸种持隐显子。其隐显者犹生熟也。世间之种所持果子有即时便能生果者。有经久方能生于果者。无明亦尔。所持之子被润已熟近能生果。未润犹生去果尚远。又所持之染具于种现。如其次第名隐显子(文)又云。如天网者。诸天所有幢盖宫殿咸以网覆令无损失。持种不失义亦如是。又所持子子种种差别犹如网孔数无量故(文)疏三云。子藏住地。藏谓摄持。犹诸种子芽未发生名持隐子。芽已出生名持显子。其隐显子况粗细相。亦如天网包罗无余。是子之藏所谓子藏即住地故(文)抄三云。譬如诸种等者。种能生子。故名种子。芽在种位名为隐子。若出生时谓之显子。法准思之(文)又云。譬如天网者。谓网摄持诸物类故。无明摄持诸烦恼故。以无不摄故。持言天故。老氏云。天网恢恢疏而不漏(文)
  私云。子藏者摄持诸支未烦恼。犹如种子摄持芽茎等也。
  文。于有爱数四住地中等。抄三云。谓有爱言具通别名。且别名者。故胜鬘云。四住地者。谓见一处住地。欲爱住地。色爱住地。有爱住地。初一三界分别烦恼见道位中一处断故。后三三界俱生烦恼如次欲色无色之惑。爱力偏胜故从得名。斯则有爱唯局无色故云别也。言通名者。有通三有爱通一切分别俱生皆名爱故。爱力偏胜总立爱名。今云有爱是通非别(文)疏三云。五住地中无明最大。余四住地偏举通名。通名有爱者。有谓三有。爱谓俱生。四别名者。谓见一处住地。欲爱住地。色爱住地。有爱住地。初一即是三界九地分别烦恼。见道位中一处断故。后三三界俱生烦恼。如次即是欲色无色之烦恼故。第四有爱即无色界。虽标总称即受别名。复云数者谓四住惑皆在有爱法数中故。(文)
  私云。有爱数四住地者。抄意通见修二惑。贪爱三有果报故立有爱名也。疏意但于俱生惑立有爱名。俱生烦恼爱力偏胜故云尔也。唯识疏云。然初唯见后唯说爱。既见所断见力偏增分别之首故。修所断者爱力偏增润生惑故(文。二义中秒为胜也)问。胜鬘经五住地与当论五有为相摄如何。答。有二义。一云。以四住配四相以无明配根本也。但彼经四住地烦恼障也。此经四相通二执也。一云。胜鬘经云。烦恼有二种何等为二。谓住地烦恼。起烦恼。○起者刹那心。心相应而说起烦恼(文)又云。世尊心不相应无始无明住地(文)净影大师述彼经意云。惑体有四。一无明住地。二无明起。三四住地。四四住地起(文)无明住地根本无明也。业转现智相相续无明起惑也。四住地执取计名也。四住起人执等流惑也。
  文。本广末略等。疏三云。多文广明根本不觉。一句略解枝末无明(文)
  私云。而有其念一句但释枝末无明其余前后诸文解根本无明也。记同之也。抄意念无自相以下皆通本末也。然而根本为宗故犹属本也。
  文。因不如故得起而有等。抄三云。不如是何。是无明用。谓本觉性随能迷用成彼不觉体性得起故。复礼问云。真法性本净。妄念何由起故。清凉答曰。迷真妄念生。(迷真即用妄生即体)而全同此。迷真是用。得起是体。问。体用俱时因果何分。答。以义假说用因体果。如境因识果。虽二俱时。亦须义说境用为能起之因。识体是所起之果。又如第八现行种子亦是体用因果之法。此二相望决定同时。为能所持为能所起。今此亦尔。细详易见(文)
  私云。不如者无明作用也。体用俱时虽无前后以约义故互说起因也。此抄所出复礼问者。那兰檀寺落书也。宗镜录第五云。复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄要可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懜兹理。愿为开其妙。折之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生悟真妄则止。能迷非所迷。安得令相似。从来未曾悟。故说妄无始。知本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死(文)凡真妄二法俱无始无终也。若许妄始有真先妄后之失。又五种人见中众生有始之见也。故知。今由不如起无明者。体用因果之义相从而说也。净影起信疏云。随妄义边终日成妄而不妨真。全真义边终日合真而不妨妄(文)又当论第五云。一切妄法非道理故。无始有终。一切净法契道理故有始无终(文)
  又云。问。今论明说无明有因。谓彼不如。余教所说无明无因横从空起。有无相违云何会同。答。余处但说无别因起。故圭峰云不同余法展转相因。彼云余法者。即是报业烦恼三障展转为因而生。非遮无明自因而起。故无相违(文)宗密禅师释云。迷本无因横从空起。不同余法展转相因(文)守护经云。此中烦恼生因缘者。谓不正思惟以此为其因。无明为缘。无明为因行为行(文)
  私云。华严经三十七(十地品)云。不正思惟起于妄行(文)同疏(澄观)云。不正思惟是行俱无明。涅槃说此为无明因。亦无明摄(文)随疏演义钞(同作)云。今正起行时迷行过即行俱无明。非前发业无明支摄。瑜伽亦云。问。若说无明以不如理作意为因。何因缘故缘起教中不先说乎。答。彼唯是不断因非杂染因故(文)又守护经不正思惟为无明因(云云)如斯之说并是与此论不如体同名别也(已上抄等师所立意也。更有他义如别抄矣)私案云。妄起因缘总有二。一约妄论之二约真论之。付约妄亦有二。一约妄体。二约妄用。约真亦有二。一约真体二约真用也。妄体用者迷本无因。横从空起者。就妄体忽然而有义云之。妄用者作用。于真有违逆之义镇违真起妄也。约真体者。真言教无始间隔德失兼备之惑体。据间隔偏增义必起诸妄。诸教或云行俱无明或云不正思惟者即是也。约真用者。真妄绝待无住本源是秘密教不二门作用也。从此处必起妄也。天台释云。无明无体全依法性。法性无体全依无明者。即是也。又中又有二。一就理德而论妄起。真如无分别即是妄起所因也。大乘义章云。谓彼真如无分别故能起无明。若彼真如同于佛智无明闇惑无得生起(文)二就智性而论妄起。以有解性分别识智必起能见所见之想。犹如眼精分明故与膜共而见空花。盲目之者不见空花也。问。天台由性恶而起修恶者何门意乎。答。就真体论妄起义也。性恶即融通寂灭真外无妄故。
  文。一者实知一法等。疏三云。实知一法即是四觉。真如一法即收四理。一心一法即是理智所依无尽一法界体(文)记四云。实知真如即能入门。由斯理智入本法故一心法者即所入法。是彼理智通所依故(文)
  私云。今此三法共生灭一门法门也。若依高祖解释者。实知实相亘三门。若尔者无明又可通五重无明。三十三建立可尽之中也。
  文。自此已下眷属略示等。记四云。而有其念者。谓即无明所生染法。由本不觉迷三法故。枝末妄念因此得生(文)疏三云。无明既立眷属随生。此中之念即是九相(文)
  私云。此中眷属者。即枝末无明九法所摄也。问。次下说三相等九法。今何此中说枝末无明乎。答。今为成本德而说末惑。非谓别说枝末。下文正说枝末。是故无失。又义云。今眷属者非九法。即是根本无明上相应无明也。谓根本总体不共无明也。与九法别转而独立故也。分离无明与诸惑相应共同惑也。是故于根本无明住地门中开此二门也。
  文。一者归德成幻等。疏三云。依本觉德真为有力。成无明幻妄为无力。此中念当根本无明。不离本觉即当法说。喻明合本并可见(文)抄三云。力无力门者。能成能显即是有力。所成所显即是无力。而归攀言并训依也。今此二门真妄相形。真本有体但依他显。妄元无性故依他成。依他成故本觉随缘(文)
  私云。能成净法有力也。所成染法无力也。由净有力成染无力。是即初门也。能显妄法有力也。所显实智无力也。由妄有力成智无力。是后门也。问。上文上下二转由净有力染无力成上转门。今何反之乎。答。上二转约能引彼法而合自体故云尔也。今此二转约相待显德意述之故。二义废立异也。所谓上文依净熏染法义成上转。由染法熏净义成下转。今文由净成染及染显净之意。成二转也。相望义别。例如能熏所熏与能随所随其义别而已。
  文。一切无明若克其本等。抄三云。前言而有其念。念字是末。今云念无自相。念通本末。故云一切无明。其二念言有此通局。自下本末不觉望于本觉。二互相依显也(文)
  私云。依疏记意者。而有其念名枝末无明。念无自相念字但名根本。抄下念字通本末(云云)意根本无明念有セシメテ其所念还其能念无自相云也。例如上觉于念异念无异相二念字。上目妄念下号正念也问。若依疏记意念无自相名根本一惑。何云一切无明乎。答。体用非一故云一切也。又无明虽一能有众生多故云一切等也。私义云。本论不觉心起句举不共无明。而有其念句示相应无明。念无自相已下指相应无明成其幻相也。本文但举其相应无明念无。末论广尽本末故云一切无明等也。
  文。依止本觉等。记四云。若准前说不如三法。今此成幻但本觉者。真如本觉同名示故。能入不离所入法故(文)
  文。法身般若。抄三云。法身明本般若即智。并依法身德义说故。如上论云依此法身说名本觉(文)又云。能知名义者。即本觉名义也(文)
  文。一者总标略示门等。
  私云。本文复次○不离第一门也。云何已下第二门也。一者无明业相标也。以依等释也。余二相准之。问。三细不相应法也。今何云相应不离乎。答。三细与无明不离名相应。非王所相望也。故元晓疏云。本末相依故曰相应。非如王数相应之义。此为不相应之染心故(文)
  文。末相承赖。疏第四云。末因本立。本受末熏。下养上资枝荣根固(文)记四云。不觉三相说名本末。○不觉本体对三相末作能生因。是故末而得成立三细末相。对不觉本为枝养因。是故本体而得止住(文)
  私云。本论依不觉等二句末因本立义也。与彼等二句本受末熏义也。
  文。若如是说八地已上等。疏四云。问。既本末相承而立如父子亘依而住。八九十地断现转生。无明随断应同妙觉。答。虽此三地各治一细。然于业中有三生相。未断尽故不名妙觉。微细三细佛位断故(文)记四云。断粗相者。谓由转现形彼生相极粗现。故微细三相谓随业俱。粗相虽除细相犹在故与不觉相应不离。何得妄诘同果位耶(文)抄三云。虽断粗相等者。意言。三中粗者先断细者仍存。如现相粗八地虽尽而余二相细故犹在。无明与彼相依得住。后二准知。不同果位生相全尽无所依故无明亦灭○又准论云不知转识现等及以依转识说为境界等。似八地已上有细三相详之(文)
  私云。疏意断粗相者。八九十所断现转业三相也。望俱合细分通名粗相也。微细三相者业随俱三相也。即是二独力及俱合细分果位所断故云尔也。记意又同疏也。但三细中大相望转现云粗。然而俱合中又可有粗细也。十地所断犹俱合粗分故。细分三相云微细三相也。抄出二义。初义意三细递相望判粗细。三中随一若存无明又可存之也。仍微细三相者带数释也。或言总欤。后义意十地菩萨依转识而见报身佛故。九地十地犹见之。可知转现又有之云事。是故八地已上能见所见具足三细惑存之也(为言)
  法藏疏云。以依转识等者。境界即是现识。必依转相起故。然本智正证之时实无能所。岂可得说以为境界。今但约后得智中业识未尽故转现犹存。假就此识正证中定有真如为所证境也(文)起信论别记(元晓)云。就实论云。八地以上亦有微细现相现起。但此地中已得净土。自在粗色永不现起故说离耳。又八九以上亦有微细能见。但得心自在。见相转细故说离也。所以得知。故下文云。依于业识乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。若离业识则无见相。知业识未尽之时能见之相亦不相离也(文)
  私云。抄后义同此释也。此义叶论深意欤。
  文。第一业相等。藏疏云。此虽动念而极微细缘起一相能所不分。即当梨耶自体分也(文)疏四云。第一业相能所无差。王所不分。由无明熏令净心隐。本觉随缘动流成业。亦可。精细本觉从此熏动。即独力随相也。隐钝无明自斯流注即独力业相也。此二和合成俱合动名为业相(文)又云。籍无明为因起业相苦果。依此即立变易生死(文)又第五云。此分段苦远因业识(文)记四云。初生业相极微细故无有心境能所差别。亦不可分王数主伴。独以精细动作微隐迁流义用说名为业。如是业相依不觉起故曰动流。祇由不觉反显觉心。本无有动。业相虽细然是分段变易生死根本故。由是说言动则有苦。业相初果不离无明初因。是故说言果不离因(文)
  私云若觉不动者。本觉之心不起业之义也。动则有苦者。二种生死苦果之相也。所以者何等者。抄出二义。一云通征业相依彼无明起之因由。二别征次上动则有苦由何因由才动即苦。答云。不觉为因故是苦患。故远公云一毫涉动境成此隤山势是也(文)
  文。第二转相等。藏疏云。如是转相虽有能缘境界微细故犹未辨之(文)疏四云。次转相以依业相变作能见。全揽动业流成转相(文)抄三云。依此动作彼转者。应云转作彼。即是回文未尽故也。故上文云转作能缘(文)
  私云。此转相之中又虽有微细所见。简粗显云则无所见也。故记第二云。实则已具。细故言无(文)抄释回文未尽必非肝要欤。
  文。第三现相等。疏四云。由依能见妄境现前如依镜故众像皆现(文)
  私云。现相者心变似境犹如相分也。学者义云。今论业转现同相宗自体见相三分也。藏疏释业相云。即当梨耶自体分也(文)转相见分也。现相相分也。仍三分义分明也。唯识论(第二)云。然心心所一一生时以理推征各有三分。所量能量量果别故。相见必有所依体故(文)此中量果者自体分也。若无此体分者心境离分可成别体。故能所一味之位名量果。即是二分不二自体分也。又义云。业相犹摄见分也。初义同陈那菩萨三分义也。后义同难陀二分义也。慈恩释云。然安惠立一分。难陀立二分。陈那立三分。护法立四分(文)譬如依明镜等者。以明镜或喻上转相或喻现相。当段文是也。此相违如何。答能现镜体喻转相。所现影像喻现相。仍于一喻中有此两义也。又义云。慈恩释云。法相求故心依境因方得生故○意趣求故其境必是识所变故(文)此中法相求者。法相生起次第也。依境生识也。意趣求者唯识转变次第也。依心变境也。今论文唯识转变义也。下本文法相生起意也。依字有无得意可知之。
  文。同示本识等。
  私云。三细同示根本阿梨耶识第二论云。所依本一识能依持藏识(文)前决择中者。第二卷十阿梨耶中三细同立梨耶名指此文也。寻云。上文云。如是等义至自决择中自当备演(文)今又让上。前后文互让。还似无诠表乎。答。上文三细行相让此。此文本识义让彼故两说无违。
  文。根本无明复有何别等。疏第四云。此难动业与无明同。业识无明皆无能所俱不明故。若许尔者本末无异。若彼救云。心体未动已有无明。无明位未名为动。此则无明不滥业识。若是无明熏起发动当于此位立业识名。是则无明不名为动。故知。起动唯在业识。何滥无明。云何前难本末无异耶。如是说者复何乖理。若此救者前义则违三相分文以依不觉令心体动说名为トキフ业。准此明文说心体动何故前言心体不动名无明耶。后义则违挍量分文。忽然念起名为无明。若准此文显说无明得名动起。何故前救动起之义唯属业识故知动起通业无明。当知此二复有何别。还如前难本末不分(文)
  私云。此师就无动本作释。意心体无动名无明。动起名业识(云云)今就之。构重难故云若言心体等也。初难意违三相分。此意依不觉故心动者根本无明也。无明心体动起故能生业云文意故。无明无动义违此文也(为言)后难意违挍量分。意若言无明无动业识非无明者。此文明说无明亦起动。如何动不动以为业识无明差别乎。依此义可训若言テ无动ナリト业识分位ニ非スト无明者イハント也。或又无ノ动ハ业识ノ分位非无明ニ者可训之也。问。三相分及挍量分者其义如何。答。三相说段故名三相分也。挍量分者。当卷下因缘殊胜段。三人相对明其治障挍量故云尔也。
  记四云。初心动非无明。二初假立。谓即心体最初动时说名元动名为无明。今牒定云若如是者。二此事下夺破。今总非云此事不然。以违论文三相分中说言心动即名为业。则知元动非无明也。二若言下念起非业识。二初假立谓即元动非无明也。二若言下念起非业识。二初假立谓即元动既非无明。理应正属业识分位。今牒定云若如是者。二此事下夺破云此亦不尔。以挍量分说言念起名为无明。念起心动义一名异。念起既是无明。心动何属业识。则前所立义定不然(文)
  私云。此师就元动本作释也。唐本又元字也。此元动本叶论首尾也。抄无别释也。
  文。动起二文皆就业识等。疏四云。所动所起唯在业识。能动能起唯属无明。前说动起名业识者。不约能起。皆就所动。是故业识望于无明能所隔别本末无滥(文)
  私云。记释亦同之。疏记意。能动起根本无明也。钞意。独力业相也。所动起疏记意。业随俱三相也。钞意。局俱合动相也。
  文。若尔根本无明等。抄三云。能起诸念者。问准此问词本文应云忽然起念。即无违矣。何言念起耶。答。文虽在下义应在上。故无所违。此上皆问。意言。前说能动能起。皆是独力之业相。非关无明之自体。故今再问无明之体。此处等者。自下方答。体唯佛了。余莫能断。变显业用因亦分了。以渐断故。故用可说体不可论(文)
  私云。记意。已上问无明业识差别。自下问答动起因由。其中当段释无明。下段释业相也。抄意上能动起独力业相也。今再问无明自体也。次决择者。当卷下直示得有门等指之也。
  文。业相细念等。记四云。既此业相能缘行相所缘境界俱不可分。云何说言动名为业。则应动义亦不可分。何故说言随动随起是业识耶(文)抄三云。不可分折等者。直释名分折。栋异名隔别。即是分疏辨折离隔别异。亦可。同上王所心境说也。精细起动微隐流注(文)又云。言键摩者此翻为识。于前业识阿梨耶中已对辨讫(文)
  私云。若有众生等者。业相细识非缘虑分济。只由圣教量判其义理。以六识妄情不可宣说矣。
  (本云)历应二年(己卯)十二月二十三日于东寺西院僧坊书写毕。权律师杲宝。
  贞治六年正月十五日此本于宝菩提院令烧失之间以他本书续讫。
  应安元年十二月二十五日加挍合毕。先师笔迹本不虑炎上之间重补添了。权少僧都贤宝生三十六。

释论第四勘注第二

文。本曰以有境界缘故等。钞三云。本一者智相等者。此下六相各具三节。一标名。二举因。三显相(文)
  私云。一者智相标名也。依于境界举因也。心起等显相也。
  法藏疏云。自下境界为缘生六种粗相。即分别事识也。初言智相者。谓于前现识所现相上不了自心现。故始惠数分别染净执有定性。二相续者谓依前分别爱境起乐觉爱不爱境起苦受。数数起念相续现前此自相续也。又能起惑润业引持生死。即令他相续。三执取相者。于前苦乐等境不了虚无。深起取者。四计名字相者。依前颠倒所执相上。更立名言分别。五起业者。谓著相计名。依此粗惑发动身口造种种业。即苦因也。六业系苦者。业因已成招果必然。循环诸道生死长缚(略抄)元晓疏云。初言智相者。是第七识粗中之始。始有惠数分别我尘故名智相。若在善道时分别可爱法计我我所。在恶道时分别不爱法计我我所。第二相续相者。是生起识是粗分别遍计诸法得长相续。又所依智相内缘而住不计外尘故是似眠。此相续识遍计内外。觉观分别如似觉悟。故言觉心起念。即法执分别(取意)惠远疏云。此之六中前二七识后四六识也(文)
  私云。已上三师意异也。藏师意六相皆分别事识同缘外尘也。前二法执也。执取等人执也。起业等业果也。二执俱与事识相应也。晓师智相第七识也。相续等分别事识也。远师初二第七识。执取已下第六识也。此中执取法执也。计名人执也。藏师及晓师执取当属人执唯初二为法执也。当论意初二法执第七识相应也。次四人执第六识已下相应也。但又有别义。至下可悉之矣。
  文。如是六相皆意识地等。疏四云。通指六相唯意识地。意地总收前七转识。从多从显作此指陈。苦果总报应依现识。或现识海转作意识故。此意识即是现识。依不异义说有总报。非余识法拣转业故(文)
  私云。从多从显等者。六相中前五意识相应故云从多。第六苦果总报虽非意识相应。从多分云意识地起也。从显者或云隐七显六。故云。从显露第六。隐密第七亦云意识地也。仍疏第三云。又于事识显六隐七(文)又义云。约业现行及菩果别报云从显也。是显现法故。故疏第一总了简云。论从多分及业有力系缚处说皆意识地(文)苦果总报在第八。别报在六识故云尔也。苦果总报应作现识等者。智觉禅师宗镜录七十五云。夫总别二报障于八识中定属何识。答。古释云。总报唯属第八识者。以第八识最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等为所依得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同名为别报。若总报定不通今世顺现受。唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世皆受不遮。又问。第七识何不辨报障。答。非是业招故无报障(文)又云。问。总别二报之业如何分别。答如持五戒招得人身是总报业。由于因中有瞋忍等于人总报而有妍媸名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八引异熟果故名引业。能招第六满异熟果名为满业(文)又通法疏第五云。然正依附现识上立有寿分限名分段苦(文)依此等释。六相中第六果报之中总报非意识相应也。或现识海等者。约现识与前七识非异义。总报亦属意识地也(为言)依此义者。非余识法者指业转等也。私义云。是等皆约常途作释。约论意者第六果报中总报亦属第六识之义有之欤。如上第二论释也。业系业相之中最初羯罗蓝位还起业识微细心故。六八不二始终一际也。
  文。譬如巨海浪等。四卷楞伽经第一云。尔时世尊欲重宣此义而说偈言○(六行半全同论所引。但华果字果字也)譬如海波浪是则无差别。诸识心如是。异亦不可得。心名采集业意名广集业。诸识识所识现等境说五(文)七卷经第二云。尔时世尊重说颂曰○(初二行全同论所引)

  青赤等诸色 盐贝乳石蜜
  花果日月光 非异非不异
  意等七种识 应知亦如是
  如海共波浪 心俱和合生
  譬如海水动 种种波浪转
  藏识亦如是 种种诸识生
  心意及意识 为诸相故说
  八识无别相 无能相所相
  譬如海波浪 是即无差别
  诸识心如是 异亦不可得
  心能积集业 意能广积集
  了别故名识 对现境说五(文)

  十卷经第二云。尔时世尊而说偈言。

  譬如巨海浪 斯由猛风起
  洪波鼓溟壑 无有断绝时
  梨耶识亦尔 境界风吹种
  腾跃而转生 青赤盐珂乳
  味及于石蜜 众花与果实
  如日月光明 非异非不异
  海水起波浪 七识亦如是
  心俱和合生 譬如海水动
  种种波浪转 梨耶识亦尔
  种种诸识生 心意及意识
  为诸相故说 诸识无别相
  非见所见相 譬如海水波
  是则无差别 诸识心如是
  异亦不可得 心能集诸业
  意能观集境 识能了所识
  五识现分别(文)

  私云。现行分流经有三本。一者四卷本名楞伽阿跋陀多罗宝经(宋求那跋陀译)二者十卷本名入楞伽经(魏菩提流支译)三者七卷本名大乘入楞伽经(唐实叉难陀译)今论所引全同四卷本也。唯识述记云。楞伽是师子国山名也。言入佛入于彼为彼王神说法故言入(云云)楞伽此云难往也。即是鬼神所在也。问。何故标大本经中而引分流经乎。答。据抄意。大本唯说意识。分流兼具末那。仍就唯意识先标大本说也。然尽诸义故广引分流经也。或义云。大本又非必唯意识欤。其故下引大本云粗细意识以现镜识而为其因(文)若尔者本论正意虽据大本。今广勘数本委释之也。
  文。依此经文作解释等。晓疏云。以有已下次明粗相○初之一相。是第七识。初言智相者是第七识。粗中之始。始有惠数分别我尘。故名智相(文)钞三云。依此经文等者。问。既释支流亦说第七。本论六粗应具七识。何凭大本唯意识耶。答。谓彼支流兼就微细劣弱义边亦说第七。然其本部但据增强显胜义边故唯意识。今此本论全同二经。若依具本唯明意识。若依支流亦兼第七。然约非异通在六粗。非同海东别属智相(文)
  私云。此意大本唯说第六(云云)而下所引大本兼说粗细意识。聊有相违欤。问。识相是神解与闇钝义门遥别。何依七识说起六相文乎。答。疏云。然随增胜以立其名。齐时因缘俱名相识(文)又云。心王住色念必同缘(文)俱舍云心与心所必定俱生。随阙一时余则不起(文)此等释意相识实互具之相应不离也。约此义故依七识起六相也。神解闇钝差别约大都云之矣。问。当论意以末那识通收六粗乎。答。有二义。一云通收六粗。今既以六相皆属意识而判。意细分即末那故。可知。通六粗取微细分位为末那(见)加之下末那转中约六七同体义。智相相续为末那。乃至粗分之相皆属末那(见)是即通收六粗取粗细二义如次配六七也。一云竖别属之也。此中又有二义。一云。通属智相及相续。二别属智相也(此二义至下可悉之)此意次释云。末那位中始有惠数分别于尘名智相识(文)又举两显三等二门意同竖别属之(见)私曰。已上二义并不相违。只是一法上竖横二义也。次相续属当之义以属第七为正欤。至下亦可悉之。
  文。现识之海性自常住等。疏四云。现识海为因境界风为缘。起七识浪成六粗细(文)记四云。现识具兼能缘所缘。其能缘体转成六相。亲故名因犹如海水亲变彼。故其所缘相为缘。牵生六粗动识。疏故名缘如风激水始成波故(文)又记云。言溟壑者鹏溟鲲壑。海之异名。此表海是大身鱼鸟翔宅之所。今取溟壑为风所激。鼓涌洪波相续无间(文)
  私云。现识中具心境二德。望七种识心为亲因境为疏缘。故犹如波动水为亲因风为疏缘也。若相识对辨互成因缘之义有之。至下可悉之。问。论第三释本文如大海水因风波动文云。水者喻本觉心。风者喻根本无明。波动者喻诸戏论识(略抄)此文以海水喻本觉心。风者喻根本无明。波动者喻诸识。即是三细已下九相也。今何以现识类海水而云性自常住乎。答。相望不定故。上明三细生起此说六相缘起。是故彼本觉为水无明为风。此现识喻水六尘类风。此现识位虽现境界了□心现故。行相所缘微细不同七转粗动故云常住也。故记云。作用无替说名常住(文)寻云。惠远疏中释彼如大海水等文时引今楞伽说释云。此明大海虽为风飘水性不改性不改故名为常住。性虽常住而彼水相随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动真性不变。性虽不变而彼真相随于无始妄想动发虚伪境界起七识如海波浪(文)此释叶经文。如何藏海常住之喻三细位乎。答。法门废立相对重重。本觉对无明虽有动不动义。三细分立微细甚深常恒流注。犹与本觉甚近心境非粗动。是故或云三不相应或云性自常住。仍以此三细对六粗之时喻之海水。是则经文境界风所动(云云)尤以外尘喻风动。岂指无明名境界风乎。依之法藏疏释当段云。自下境界为缘生六种粗相分别事识也。如楞伽经云境界风所动种种诸识浪等此之谓也(文)但净影释不合论文。彼师以真妄和合识为阿赖耶。以其中解性义为如来藏。望今论只是三细中神解边。全非本觉识也。教之权实见于是矣。又境风动本觉依凭安在乎。可知。今经文但起六相非本觉无明相应义也。或云。净影大师释又非无所据本论下文云。所谓依心意意识转故。○以依阿梨耶识说有无明。不觉而起。○故说为意(乃至)复次言意识者即此相续识(等文)此文表心意识即是八七六云事诸教大同定判也。楞伽经云。藏识说名心思量性名意。能了诸境相是说名意识(文)此释既以本觉心名阿梨耶。有无明不觉而起能见等(云云)上如大海水释与今经文其意同。尔者净影释何违论乎。加之境风动本觉者。彼师大乘义章会云。彼楞伽中境界为风。起信论中无明为风。何故如是。此等皆有飘动义故。若复通论无明妄心及妄境皆得为风。故起信论宣说。无明妄心境皆为熏习。熏习动真心即是风义。但彼论中就其根本说无明风。楞伽据末说境界风。皆得无伤。有人一向说海水喻第七识不喻真识。此言大偏。○经自说言藏识如巨海业相犹波浪。云何乃言水喻七识(文)此等释意顺本论释论。何违之无明唯动本觉而不动藏识乎。答。动静相望重重故。此论指第九识本觉净心喻海水。业相已下喻波动(已上上第三卷心)或三细梨耶内相续第八识喻海水。六相已下喻波动也(当段之意也)而净影师意不知重重深义。于此论三细梨耶位建立真妄。神解义为解性梨耶。闇钝义为果报梨耶欤。仍无明与境风为一义也。次至本论文者。今此释论深知此意开十阿梨耶十一末那。甚异常建立。若尔者根本无明上所建立阿梨耶识者。十阿梨中大摄主识等也。何以之例三细梨耶乎。依之。本文以依阿梨耶故说有无明。不觉而起能见能现能取境界(文)又此意复有五种(等文)此中广说十一末那。可知。上阿梨耶非限三细梨耶也。即是染净本觉阿梨耶识也。或又指大摄主识欤。至文处可详之矣。洪溟壑。
  文。其风形状等。记四云。翻译回文有所未尽故。于六粗有少不次(文)又云。木罗应是石蜜之类。西方多以香油石蜜和合成膏用涂身等。花果即是意识所缘法尘之境。花喻于因能生果故。理实法境具通诸法。今言因果令诸有情生欣厌故。亦可。举此影示余故(文)疏四云。示境牵心其第六尘偏举现因及与来果。欲劝众生起修断故。理实三世因果等法皆为法尘。今不具者种种收故(文)钞三云。木罗石蜜等者。开泰本云。木罗石蜜甘淡等味随其所应出种种味能起舌识。诸大触着和合种种善美乐具能起身识。此即案颂六尘次第起彼六识。颂文众字属于触尘(文)
  私云。泮珂等者。玉磬等类欤。檀乳者栴檀所出乳汁等欤。木罗石蜜者嘉祥法花疏第四云。木蜜者形似白坛微有香气。长安亲见之(文本草云。木兰香叶似兰桂叶。其味辛香不及桂也文)现在花等者。举因果法尘显三世之法境也。疏记意为令起欣厌特举之(云云)今谓不尔。见花而知其果。见果还知其花。皆非现量境。此知。其类互起识故犹意缘义显了也。
  文。今此文中举尘取识等。记四云。今此正显所生诸识。文中但举六尘境界影取诸识无所遗故。兼令了知风相状。故释师劝审其在于兹(文)
  私云。指经文云今此文中也。意此处专要七识。而经文偏说境界相。故举尘取识云也。
  文。彼末那识等。疏四云。第七末那意识细分通缘六尘。即是意识无别体故。故不别说(文)钞三云。无别体耳者。意以六七二识体同但言其一已具二矣(文)记四云。六种粗相具该七识。今说六尘将非缺略。然由意识有其粗细。细即末那。既无别体。是故意识其摄末那(文)
  私云。此文通妨。意云。妨云。六尘各起一识故。六识生起义可尔。第七亦起更缘何尘乎。答。六七二识粗细虽别其体是一故通缘六尘。微细分位名为第七识也问。六七缘境义如何别乎。答。六种识如次缘六尘故。第六识只缘法尘。是独头意识也。若与前五识共虽亘六尘。异第七识遍缘六种不限于法尘也。
  文。如是七识等。钞三云。心俱和合生者。而有二意。一准今偈和合之言不离之义。第八心体如日月水。而前七识如光明波。波与水俱不相舍离。而波得起故非一异。今此亦尔。二准上文俱合动相曲有二义。一云。第八心水与境风俱和合起七故不一异。一云。上二字标下三字释。由风与水和合起波故波水俱不一不异。法准思之(文)
  私云。初义第八体与七识用体用不离故云心俱等也。第二义真心与境风和合而生七识。真第八识也。妄第七已下也。意云。第八心体妄识七转和合不离义也。第三义心第八识也。俱字与七转俱标之也。和合生者风与水和合生波义也。意云。波相与水俱风与水和合生故也(为言)三义俱虽顺释文第二义专叶论意欤。密严经下云。佛说如来藏以为阿赖耶。恶惠不能知藏即赖耶识。如来清净藏世间阿赖耶如金与指环展转无差别(文)此论八识皆识相和合。其中当段建立第八识为面七转相为面。故识相相望明和合生义也。钞三义中。第一义于缘起七八二识体用和合不离义也。第二义真妄相望论和合义也。第三义心俱之言同第一义体用不离也。和合生言同第二义真妄不离也。
  文。如是七识从何处来等。疏四云。明此七识非别有体。不从内外中间而来。全转藏识变作七识。如鼓海水变成波浪(文)抄三云。不从内来等者。谓前七识先来无体在彼第八。内外两间故无从来。不同于人先已有身或在彼房内外中来(文)记四云。如是七识依于现识众缘和合而得显现。不可说言诸识生时而于内根及与外境根境中间三处而起。唯现镜识随缘转变而成七种。如水作波而非内外及与中间之所起故(文)又云。颂文八句。初六句正明藏识变成七识非同非异。后二句亦明一识具多种用(文)
  私云。如是七识等征问也。如是七转识已下答说也。内者识体也。外者境界也。中者识境和合中间也。问。何故云七种转识乎。答。于转识名有多义。一义云。藏识转变成七种。故记云。唯现镜识随缘转变而成七种(文)又义云。远疏云。即此六识随六尘转故名转(文。彼师不许第七识外缘故云六识也)又义云。依相宗有三义。一三受改转故(苦乐舍也)二三性改转故(善染无记)三缘境易转故(根境识三法也)文。如是现识及七转识等。疏四云。会相归性融通拂迹(文)记四云。八种心识无动无迁不可破坏。是常住相。次而如下遣前八种常住相故云无二相。唯一相下复拂前说一相之义。乃至最后重重遣拂云亦无相至于无遣方成绝迹(文)又云。又此经意真俗对说。若在俗谛不坏其相有八差别。融归真谛则无如是差别之相。故彼又云真故相无别俗故相有别(文)
  私云。如是八识已下释经上句也。而如是等下释下句也。一切功德者八识相大功德故。即真实不变也。此云同法界也。无二相者本识转识名二相也。总意云。八种识同一心法界故无本转二识差别。无二识别故唯心一相。纯一相故无定执一相。无定一相亦是无相也。
  文。一本分流楞伽等。记四云。谓一下引经释成。○三初略三广八。此中经文而与宋译文言少异义旨全同。二又一下略二广八。此与元魏菩提流支大唐喜学二本皆同。三又一下略四广七。此于略中增其业转略去真识。然对宋魏及与唐译皆无此语。应是经本未流于此(文)
  私云。宋译者求那跋陀译四卷经是也。元魏菩提流支本者十卷经是也。大唐喜学本者七卷经是也。唐实叉难陀翻喜学欤。
  四卷楞伽第一云。诸识有三种相。谓转相业相真相。本惠略说有三识。广说有八相。何等为三。谓真识现识及分别事识。大惠譬如明镜持诸色像。现识所现亦复如是。(文)十卷楞伽第二云。大惠识有三种。何等三种。一者转相识。二者业相识。三者智相识。大惠有八种识。略说有二种。何等为二。一者了别识二者分别事识。大惠如明镜中见诸色像。大惠了别识亦复如是见种种镜像。(文)七卷本第一云。诸识有三相。谓转相业相真相。大惠识广说有八。略说则唯二。谓现识及分别事识。大惠如明镜中现诸色像识现亦尔(文)
  私云。论文所举初经与四卷本同也。中经与十卷并七卷本同也。略二广八故。但此两本经中略三说非今所引。如下文率上达下矣。后经现行三本未勘略四广七说也。
  文。今当依彼十万六千等。记四云。谓由此经总有三本。于中广本或在龙宫及于阗等。次本有三万六千颂现传西土。略本四千颂遍在诸华(文)又云。所引三经对于此论则前二经缺其业转及与末那。第三一经亦缺末那。马鸣大士依经作论。经既无文。何得于中增其法数。由此疑故下广会释。今且总指。谓前三经分流别行。其中义门不出大本故。此总会令无违背(文)
  疏四云。下依大本但会三正(文)
  私云。记释意下举两显三等问答之意即依大本经释分流也(为言)疏意七种楞伽中四种伪说也三种正说。故欲显三经正说引大本也。(为言)私云。上表如是六相皆意识地等专依大本经意(见)而引分流三经毕后引大本文云。粗细意识以现镜识而为其因(云云)是则本末二论共说末那意识非异之义故。此义专依大本经说。仍始中终依大本成义。而分流三经中说末那识是犹依大本见。之只以意识细分名末那识。更无别体也(为言)
  文。初契经中第一真识等。四卷经第一云。若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭则一切根识灭(文)记四云。第一真识即唵摩罗本觉为体。第二现识谓藏识海随彼风缘起诸识浪。第三事识唯是意识粗分所摄。以其细分属末那故(文)
  私云。今第一真识者本觉识也。问。此真识指第九识乎。答。此有二义。一云。第八识所摄也。于梨耶中有重重分别。正论粗显分位虽在三细位。广云真妄和合可通十梨耶(大摄主。染净本始。清净本始。性真如。根本无明。及业转现)于此中。若约染净别开门亦说第九名本觉识也。慈恩释云。楞伽经中兼说识性。或以第八染净别开故言九识。非是依他识体有九。亦非体类别有九识(文)又宗镜录第五十七云。夫楞伽经所明三种识谓真识现识分别事识。此中三识于八谛中如何分别。答。真谓本觉现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘缘第八故名分别事。真谓本觉者即八识之性经中有明九识于八识外立九识名。即是真识。若约性经亦不离八识。以性遍一切处故(文)此等释意真识尚于第八内分别之故非别第九也。加之楞伽三经中广说唯说八识略说岂说第九识乎。第二卷增数十识中八识说引道智经。九识说引金刚三昧经此中不引楞伽经。仍楞伽唯说八识也。又义云。指第九识也。增数十识之时第九立唵摩罗识今真识。亦记名唵摩罗可知第九识也。宗镜录五十六云。论释云一切情识则是八识。唵摩罗者是等九识(文)又广说虽说八识略说说九识何为奇乎。加之十卷楞伽云。八九种种识如水中诸波(文)嘉祥中论疏第七云。旧地论以七识为虚妄八识为真实。摄大乘师以八识为虚妄九识为真实○楞伽经亦有二文。一云梨耶是如来藏。二云如来藏非阿赖耶。此一品正是破地论人义。(文)私云。上来两义强非相违。凡识之配立真妄和合之位立八识对妄之真名第九识。绝待之真名第十识也。仍真如门法为第十之时生灭所入为第九识门分齐总摄八识。亦于生灭门立十识之时。所入一心名第十。本觉真如等摄第九识业转等九法摄八识也。若不二等三门中总立十识者。不二为等十真如为第九生灭门法为八识之义可有之者也。依之论第二云。举所入及四无为毕五法随来共会和合(文)所入又有妄和合义故可属八识也。
  文。意识细分末那陀等。抄三云。末那陀识者即是第七末那之名。应是梵语有广略耳。次言三细则是通名。下业识等则是别号。今此亦尔。上标意识但是通名。下言末那陀即是别号。(文)
  私云。问。今此末那识可摄相续相乎。答。有二义。一云。可摄相续相也。抄云。相续已上总名法执(文)第七第六识如次与人法二执相应。可知。相续可摄第七也。
  文。举两显三等。疏四云。举两摄三者。一举三细中粗现识摄细业转故。二举七识中强意识摄劣第七故。言虽三识义周八识(文)
  私云。两门旨趣周备八识义以为宗也。经上文者。四卷经第一云。略说有三种相。谓转相业相真相。大惠略说有三种识○真识现识及分别事识(文)依此文作率上达下门矣。率者取义也。达者及义也。意云。取上文及于下文周备其数也。五识身者。身即体义也。五识体体各别故特云身也。一意识中分七种者。八识者第八识(业转现摄之也)及第七也。是即第六意识中有七种差别。所谓粗细意识等也。粗即六识细即末那。故此释意会八种识。成六七体一义也。虽云八种实体是七也(为言)问。今此两门之意相续相属第六识分明也。其故既举末那阙失之问引智相说文成答说。可知相续相属分别事识也。若尔者属第七识之义如何会之乎。答。相续相纵虽属第七今问答末那识有无。仍以智相识说文证末那许也。于相续相者非今所论。何必属第六可云乎。
  文。中契经中第一了别识等。疏四云。初了别识即当现识。分别事识当前六识。亦无第七及业转识。如前两门会释无殊。故论指云义如前说(文)唯识论第二云。了谓了别。即是行相识以了别为行相故。(文)同疏云。识自体分以了别为行相故。行相见分也(文)了义灯云。了有二义。一缘境名了通心及所。二行相了别非所但王(文)
  私云。唯识意了别识者。唯名心王非通心所。即是心王体上见分功能也。但今论意通识(心王)相(心所)立了别名欤。即当灯释缘境了别义也。经下文云。大惠如明镜中见诸色像。大惠了别识亦如是(文)又义云当论意亦同唯识。心所共虽有取境之义。心王取境之总相故了别以为自行相也。故下论文云了别转识之见分(文)问。了别义可通三细。何唯云现相阿梨耶乎。答。是亦准前举两显三等门可悉之。若尔者三细同可摄了别识也。又义云。了别识虽限现识。举一示一之义同前二门。上所引疏释尔(见)又记云。义如前说者。谓应如前亦开二门会其所缺业转末那。由义同前故但例指(文)分别事识者。疏云。如是六识(文)抄二云。故阙第七。但通前五(文)记二云。分别事识即前七识(文)准上举两显三等释。分别事识者限第六欤。寻云。前五识无分别依之俱舍云。说五无分别(文)何抄云但通前五乎。答。分别有三。一自性分别。二随念分别。三计度分别。前五识无随念计度分别故云无分别而有自性分别故云分别事识也。依之光记云。三分别中五识有一无二。从多分说名无分别○自性分别五识必有。虽有惠念而非分别(文)又了义灯中引无相论于第八识立分别事识名。如斯异说不遑毛举矣。
  文。同说末那等。钞三云。同说末那等者。依前二中率上达下备数门也。应此中经亦同初本上节说云转识业识智相识。前二名同故更不会。后一名异故别会释(文)记四云。谓会末那二经名异。由末那识与惠数俱而能决断分别境界故名智相。由执所缘为真实相故名真相。名虽有别体无异故(文)
  私云。十卷经第二云。识有三种○一者转相识。二者业相识。三者智相识。(等文如上引)此中约率上达下意作释。业转二名两经无违故不须别释至末那识。初经名真相中经名智相。故明此体一名别之义也。问。何不言举两显三乎。答理在绝言矣。末那位中始有惠数等者。自下明智相真相体一义殊之旨也。三细之中虽有能所缘具足。但是任运无分别心而无惠。心所相应而第七末那位始惠数分别有之。元晓起信论别记云。言智者是此第七识粗中之始。始与惠相应分别我我所故名智相(文)相宗等意第七识与四烦恼。(我痴我见我爱我慢)此中见者惠数所摄也。问。八识与何心所相应乎。答。依相宗意如或颂云。因八五数。七十八。六皆。五识三十四。果位诸识二十一(云云。因八者因位第八识与五数心所相应。所谓遍行五也。作意触受想思心所也。七十八者因位第七识。与十八心所相应。十八者遍行五别境中惠心所及本惑四即我痴我见我爱我慢也。并八大随惑是也。六皆者第六识五十一心所皆悉相应也。五识三十四者。前五识三十四心所相应也。所谓遍行五别境五善十一本惑三即贪瞋痴。八大随惑中随二惑也。掉举等八名随惑。无惭无愧名中随也)问。诸教皆第七识唯缘内心不缘外尘。依之释本论诸师皆以尔也。大乘义章三云。次就真妄开分为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六迷于因缘虚假之法妄取定性故名为妄。第七妄识心外无法妄取有相故。名为妄。第八真识体如一味妙出情妄故说为真(文)宗镜录云。现谓第八余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘缘第八故名分别事(文)论主依何起尽。第七末那云缘六尘境乎。答。思本论意三细位已心境具足内缘之义已周备。第七何再缘心内乎。依之释智相云。依于境界心起分别爱与不爱故(文)岂非外缘义乎。加之楞伽偈中八识海依境风起七转之波。(云云)彼境风者指六尘境。七转同缘外境其意显也。又大本楞伽文其义明矣。抄三云。如风激水波须依起。境现梨耶七识须生。盖不自由故须缘外(文)
  文。后契经中四种识法等。疏四云。业转现三分别事识。文相明者。以第七识。同事识。或举强六摄劣七故(文)又云。第八前六名为七识。粗细意识总为一故(文)记四云。此经三细文义自备。唯事识中应该粗细。故亦引会令无违变(文)
  私云。此经中明说六七同种义。前之二经同种别种之义。至下可悉之。
  文。法界法轮契经中等。疏四云。次六七异体难。法轮经中说第七识与第六识为所依根。既分能所依异何言粗细体一○后同异种别解○彼法轮经据别种说。此楞伽经据同种说故无违失(文)
  私云。两经之说各据一义。俱舍云。经经异说不须和会(文)问二经义水火相违。两义若成立者宁非相违决定乎。答。如法相等八识种子各别性相终异。同种别种之义诚有相违决定失。但性宗以上不尔。一心缘起成差别多门。八识九识皆非一非异同别二种开合并叶正旨。是故两经敢无异矣。
  文。谓分流楞伽中等。七卷经第一云。略说则唯二。谓现识及分别事识○大惠现识与分别事识。此二识无异相互为因(文)十卷经第二云。略说有二○一者了别识。二者分别事识○大惠了别识分别事识。彼二种识无差别相。递共为因(文)四卷经第一云。略说有三种○谓真识现识及分别事识○大惠现识及分别事识。此二坏不坏相展转为因(文)
  私云。当段二文初文与十本同也。后文与四本同也。七卷本通二意矣。此二经中第六识直依止第八不由末那(见)故知。六七同种非别体也。
  文。此二坏不坏相等。钞三云。坏即非异。不坏非一。亦可。坏谓灭也。即无常义。不坏理也。即常住义。如上偈云不坏相有八(文)疏四云。现识事识展转为因互相资立此有故彼有。此无故彼无。安危共同依持平等。不说第七为六依故(文)记四云。次经二识坏不坏者。谓若此一根境坏乱不现前时彼一亦尔。又若彼一根境不坏得现前时此一亦尔。由坏不坏安危等故展转为因。而得生起(文)
  文。复次大本楞伽契经中等。疏四云。后通证有二。初六七依八转○论以此义故○后七缘六尘转(文)又云。故知。末那通缘六尘。性相分岐文理各据。以经明六尘风所动七识波浪转故(文)记四云。此对天亲护法等师说第七识一向内缘第八见分不缘余法。今佛亲宣六尘为缘。则知。末那通缘诸境。由经中说境风识浪。其境界风即六尘也。是故第七遍缘内外为其境界。理固无惑(文)又云。问。上引三本分流楞伽所说识数开合不同。还依自经率上达下会释无违。何故说依十万六千大本经耶。答。虽取自经之文。依凭大本之意以分流别部不出大本故(文)
  私云。疏意引大本有二意。一证六七同依第八。二证第七缘六尘境也。今谓。引大本聊有深意欤。至下可悉之。问。今此大本意六七同种义欤。答。依疏意别种也。故疏四云。第七细识第六粗识现识为因境界为缘方得起。故六不依七文甚明矣(文)问。若六七别种者。六可依第七。何六七同依第八乎。答。同别合有三。一有六七同种而依第八(上后契经意)二六七别种而成能所(法轮经意)三六七别种俱依第八也(今大本经意)依之纵虽别种何必俱依第八之义遮之乎。又钞意同种为大本意也。钞三云。今言七缘外尘起。正是与六同体同种故得缘外。兼次所引伽陀所说即前释云意识微细分位无别体耳。谓从会后本乃至此文血脉相承都一意耳。若约异种同护法义不缘外矣。今此论主同异双存。护法论师唯据异义。良以教有权实理有浅深。故尔(文)问。若同种不可开第七识。而经既举粗细二种意识。又论云。第七末那缘六尘境(文)如何。答。纵虽同种以义开之何为奇乎。例如法相八九两识虽同种染净别开。故言九识也。问。上三经中后本同种义明也。初中两经同别义如何。答。亦是疏钞两义也。疏意别种也。既开立八识故。若是同种如后本唯可立七识也。疑云。若尔者上所引六行半偈颂初中二经俱有之而释彼颂云。彼末那识即是意识微细分位无别体耳(文)又今答说中所引分流两文如次中经初经文也。以之为同种证。何云别种乎。答。上六行半文及初中两经皆广说有八种(云云)六七别种义分明也。但至难者即是意识微细分位等释。简相宗八识体别种现各异意虽作此释。非遮一心缘起上别体义欤。次答说两文唯引略说文故。阙末那唯举意也。如上以举两显三等二门备其阙减。可知。此二文中不说末识也。若同种举事识之文即可含末那。如何以两门周备之乎。次钞义同种也。当段既指后本经云今此经中立同种故(云云)重为成此同种义引分流两文。可知亦是同种云事。或云。钞师未必初中二经同种义欤。彼释云。从会后本乃至此文血脉相承都一意耳(云云)既云从会后本。可知初中二经非同种云欤。是故疏抄二师共初中两经别种义为正也。既开八识岂是同种乎。亦举两显三率上达下等两门。若据同种义者甚以无用者也。私云。三经同种义为正欤。一段大旨六七同体义以为宗故。诸本楞伽其义一致也。但八识文论自会之。一意识中分七种故(文)可思之。以此义故等者总结上意也。上牒本文。如是六相皆意识地非余识法释。此义指在大本中。次引分流经偈。八识之海由六尘之风起七转波之义释之毕。今此末那是意识细分无别体之义为论正宗。仍三本楞伽七识八识建立虽不同总据大本经意言之粗细意识共同缘六尘境。是即由六尘而转故。六识体外无末那识之义已以成立。上所引偈中云。境风动七识(云云)爰知。本论六相唯意识上建立云事。又香象起信别记云。前三细是八识。后六粗是六识(文)问。若尔何当论以智相别为末那乎。答。总而言之。六相皆意识也。皆末那也。别而论之。智相相续且属末那(但于相续相者有异义)执取已下为意识也。即是竖横两趣互不可违也。故抄述论意云。非同海东别属智相(云云)可思之。
  文。复次若有众生等。记四云。复次下因遮外人谬解。恐执法轮别种之义强会楞伽所说现识即是末那其言无准。谓由楞伽大经双显粗细二识现镜为因。若以末那为现识者岂其细识异末那耶(文)
  文。彼一意识六种粗相等。记四云。谓本论说一意识中六种粗相皆依现镜因缘和合而得相续具足方转(文)
  私云。一意识者粗(意识也)细(末那也)虽别唯一体故。若尔何故等者。准下三对六重因缘。现识为亲因现识中境界为疏缘生六粗相也。下约真妄而作因缘。尔约心境而作因缘。建立虽别旨趣是同也。现识中六尘境界者。即是现识所变心相分无明闇钝之相故。
  文。若尔现识则应末那等。疏四云。此举例难。或为比量量云现识是有法。应为末那故宗。因云。为彼意识亲所依故。同喻如意根。意根为彼意识亲所依故。意根是末那。现识为彼意识亲所依故。现识应末那(文)钞三云。若尔现识等者即前叙破异师之义。谓上但以散言真立故。前论文散言直非故。今再立此量成。云现识前陈。应即末那后说。为彼意识亲所依故因。犹如意根喻(文)记四云。由前所说现识为依意识得转滥同末那。故设立敌以尽玄理。谓现识是前陈有法。即应末那后陈宗法。前陈后说互相差别合以为宗。彼由末解次陈因喻ヲ得成宗果。因云。为彼意识亲所依故。同喻犹如意根。谓为意识亲所依者皆是末那。犹如意根故(文)
  私云。立量作法如别论也。总有宗因喻。今文现识即应末那宗也。意识亲所依故因也。犹如意根喻也。俱舍等以无间灭意为根。故以之为喻也宗有二。一宗依即名有法(亦名前陈。亦名所别。亦名自性也)二宗体即名宗法(亦名后说。亦名能别。亦名差别文)所谓前陈后说互相差别不相离性。一许一不许随自乐。为所成立性也。宗依即立敌共许至极成立然成。宗体所依若不成能依难立故宗体非共许。本所诤故今现识有法也。宗依也。即应末那宗法也。宗体也。正所论义即应末那句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。谓能立之因遍于所立宗也。二同品定有性。谓此因同喻上转也。三异品遍无性。谓此因于异喻不转也。具此三相方名正因也。喻者譬也况也。谓前虽举因由宗义未明了故。重举同类喻况以示其义也。此亦有二。一同喻。谓与前所立宗相似法也。二异喻。谓与前所立翻对喻况也。
  文。即有二意等。疏四云。答有二义。一者遮意。遮彼梨耶不为末那。以其第七望八六识有别种故。能与第六而为所依名末那故。前量因中犯随一过以不许因有法转故。或望前引楞伽中说意识唯依现相识转不依末那。同喻无因准式。又犯能立不成。二者许意。许彼梨耶为末那故。前量宗中犯相符过。密显六七是同种。故立量不成。例难随遣(文)
  私云。答说中约遮意勘过。有随一不成失又喻中犯能立不成失也。约许意勘过亦有相符极成失也。随一不成者。因有十四过。中四不成其一也。竖者依法轮经意存第七别种义。故以其第七为第六所依名末那故。即第七为意识所依。非第八现识。仍意识亲所依故。因但转末那义不转现识。有法敌者存六七同种义。亲所依故因虽转有法。今约竖者边成随一失也。寻云。疏释了简如何。答。遮彼梨耶等二句直述立者义也。以其第七○犯随一过。举敌者意以成过也。以不许等二句结过体也。总意云。今竖者所立义以梨耶为意识。付之敌者立量之意梨耶末那并意皆别种体各别。而末那为意识所依故。前因为意识亲所依故。义虽遍末那不遍梨耶。犯随一不成过也。是违敌者自所立义故为过也。问。因明论意随一失者指敌者意。所谓胜论师对声显论者立因云。声无常ナリ所作性故(云云)声显师不许声所作性故。此因随一不成也。是即虽叶竖者意敌者不许之故云随一不成也。何以违竖者意云随一不成乎。答。随一不成凡自他不共许之义也。而因明论意他随一自随一等不同有之。今所难他随一义。此所述自随一也。依之因明论判自随一云。如声显论师对佛弟子立因云。声无常所作性故。显者云。声常住故不许所作性故。因因不转有法故(云云取意)今论疏释全同此义也。次能立不成者。喻有十种过其一也。如声论师对胜论师立因云。声常无质碍故如极微(云云)立敌共不许极微无质碍故。此喻不成因今亦尔也。楞伽经心彼意识唯依现识转不依末那(云云)而今犹如意根喻不转意识亲所依故因上。何以故经意识依现识。非末那为亲所依故。若依竖者意。虽转因上。依敌者所引经文因喻不齐故。一分犯能立不成过也。次许意之时相符义易知之。问。今遮意许意者心何。答。竖者现识即末那云。直为同种故。敌者不许此义。立别种义以遮之也。仍云遮别种故也。许意阿梨耶亦有末那义。故大末那转中立梨耶名末那。若依此门者竖者义亦许之强非相违也。
  记四云。解释下显过答。此于前量出二种过。一者遮意出违教过。谓有圣教遮彼现识及与末那不令同种。今此比量违自所宗。何所承禀非真能立。二者许意显相符过。圣教已许现识末那同一种。故立量本欲违他。今此既无所竞。枉费其功故非能立(文)
  私云。此意举上来七八别种经文以为违教过即宗有九过之中自教相违过也。仍云遮别种故。以别种义直遮其难故也。次相符过者。如疏师意也。
  抄三云。即有二意等者。且宗有二过。同种相符。别种违教(文)
  私云。此师义大同记意也。又例难云。七识望八六有别种义。既现识非末那。仍犹如意根之例难不成也。又六七同种故。能依意识中有末那故。以所依梨耶许末那。是又约别种义成。例难全以非也。如是等义门下生灭因缘中广大末那决择门详可悉之(为言)
  文。自此已下释第二门等。疏四云。后标释俱成门有三。初二执因果智及相续俱属法执。执取名字并属人执。初各俱生后皆分别。造业属因受果属报。论复次至十信所离。释曰。次三断前后初地断尽相续一相。从二至七同断智相。贤断执取名字。信离造业受果。论复次至应审思惟。释曰。后五重粗细约义更含。初三细相后三粗相。初四细相后二粗相。凡对分粗细者必遣拂粗细故(文)钞三云。应审思惟者。今审思云。后五复次分之为二。前四约事则有粗细。后一即理则无粗细。于前四中曲分成三。初一唯就人法分之。次二唯约相待分之谓初一唯细后一唯粗。中间四相亦粗亦细。望前则粗对后则细。后之一次望他三细故六唯粗(文)
  文。次说示无明有决疑门等。记四云。一切枝未不觉名上烦恼。谓此烦恼迷胜德生功德之上所起烦恼。故胜鬘说。上烦恼者观ノ上烦恼禅ノ上烦恼正受ノ上烦恼方便ノ上烦恼智ノ上烦恼果上烦恼。乃至如是过恒沙等上烦恼皆依无明住地之所建立(文)
  私云。上来释三细六粗上烦恼毕。还释有能生无明也。是即摄未归本之意也。本论四句文初二句得有门也。后二句决疑门也。文相易知之。
  文。从上已来本上无明等。疏四云。论从上至真实本意释曰。后总蕴诸法同异门(文)记四云。三从上下觉与不觉同异门(文)
  私云。上第三卷广释后重能依相一门疏分为二。初别说功德过患门。二总蕴诸法同异门(初门上已释之。后门自下明之)记分为三。初觉开本始彰德门。(觉义文段也)次不觉本上显过门(不觉义文段也)后觉与不觉同异门。(当段文是也)净影起信疏。自下第三料简同异。亦可。释上非一非异(文)是同记意欤。
  文。更作同异之二种门等。疏四云。其同相者欲明诸法唯是一如成真如门。其异相者欲明一如造作万法成生灭门(文)
  私云。同异二门如次当真生二门。或义云。犹是生灭门中平等差别二义也。绝待真如门下门自入门破异门中述之故(云云)论既云当真如门。可知非直真如门欤。但二义前义为胜。当真如门者以今二门直配当真生二门也。非拟属欤。
  文。本曰复次觉与不觉等。记四云。然此一唱释师但以同异二门判说大略。今于本文复加委释。初总标二言同下别释二。初同相中三。初喻明○二如是下法说。无漏即是四种无为。无明即目五种有为。如是染净种种业用相待显示皆非实有故名业幻皆悉同以绝待真如为其性相。三是故下引证中二。初证前义○二亦无下通余妨○二异相中依生灭门真妄对立。无漏本真由随染缘故成差别。无明本妄自性是染而成差别(文)抄三云。本无漏者始本二觉也。无明者本末二不觉也。此二皆有业用显现而非实有故名业幻。言非可修相者。望彼涅槃非是了因修显故。言非可作相者。望彼菩提非是生因所作故。毕竟无得者。此之二果即性净本有。故无得也。自下释伏疑(文)元晓疏云。言本来常住入涅槃菩提法者○当知。此中约于性净菩提本来清净涅槃。故诸众生本来入也(文)藏疏云。依于此义乃至涅槃者○如上本末不觉本来真如。故一切众生自性涅槃。不更灭度○言菩提之法乃至无染者。上始本二觉即是真如故。诸佛菩萨非修得也。
  私云。修多罗者。指文殊师利答第一经。也。
  文。亦无色相可见等。抄三云。自下释伏疑。疑云。若众生已入涅槃更无新灭即已同诸佛。何故不能现报化等色身耶。释云。法性自体本无色相可见。如何使现色等耶。故云亦无色相可见。又疑云。若法性非是色相可见法故不现色者。诸佛何故现报化等种种色耶。释云。彼见诸佛种种色等者。并是随众生染幻心中变异显现属后异相门。非此同相门中本觉智内有此色等不空之性(文)记四云。亦无下通余妨谓有疑云。菩提之法非可修作毕竟无得何故诸佛现不思议微妙相身。令其根熟应可见者而得见之。如是色相岂非修作而感得耶。故此释云。菩提之法亦无本有色相可见。而有众生见佛色相。唯是随自杂染业用幻化所作。非菩提智本有色相名不空性。所以者何。以其智相无可见故(文)
  私云。抄为二重问答。记为一重问答。科释虽异义趣即同之也。非是智等者。可训非是智ノ色ハ不空ノ之性ニ也。又非ト是智色テ不空ノ之性ニ可训之。初点意智中别存色等。色等云非不空性也。后点意非智即色。不空性也。今谓。同相门真如门。真如门理者理自理故无存智体。仍如生灭门智体不空性无之故云尔欤。随染幻差别者。净法随缘幻化也。性染幻差别者。无明性实差别也。
  文。即此文中故有二门等。记四云。初同相门。即约体绝相义。次异相门即随缘起灭义。(文)
  私云。上来多云即有。或云自有。而今云故有者。特立此两门为专旨。云尔欤。或云。故者本义也。本论本开此二门故云尔也。或必不尔。次因缘殊胜段故有五门(云云)非本论有五门。故知。只取专要▲コトサラト△义也。故可训之也。
  文。佛问文殊等。记四云。佛对文殊三番问答。问异答同。如是展转至百番数(文)
  私云。轮家者。或学者云。陶师子家云轮家欤。可考之。
  文。不见微尘等。记四云。大智度论四十七说。诸凡夫人见诸微尘和合成地谓为实地。余天眼者分散此地但见微尘。惠眼分别破散此地都不可得等。其天眼见尘即属前段。惠眼无得义当此文(文)
  文。能觉一相等。抄三云。能觉一相者。叹前百重会异归同也。○即真如门远离三相圆满三德○能觉一相即无相法者。叹后一重拂迹入玄也○真如门云言真如者亦无有相是也(文)记四云。其一相者谓即无相(文)又云。汝一等者恐失回文。非字当在上句之前。应云非唯汝一仁者(等文)疏四云。经云汝一仁者非如是觉应云非汝一仁者能如是觉等(文)
  文。寻义之述等。抄三云。寻义之述等者。谓前同相全案经文故。云依此经文立同相门。今异相门但取经意不依其文故。云寻义之述立异相门(文)
  文。所存初门等。疏四云。出论本意正尚同相(文)记四云。然经所说破异归同。本论引凭二门峙立。释师表示论主本意。宗于初门无违经旨。以此正宗一体法故(文)
  私云。今此起信论解释分后重一心为宗。形于三大义真如平等名为一心。仍一味平等以为论宗也。若约立义分。十论同宗不二。亦是归同之意矣。本分中等者。本论立义分为余三分根本故云本分欤。
  文。直释因缘等。抄三云。直释因缘者此有二义。若望前文更不释彼是心生灭。若对后段未释因缘殊胜不可思议。故云直释。前正后兼(文)疏四云。更不别解心生灭言名为直释(文)记四云。此下正释立义分中因缘二(文)
  文。本曰复次生灭因缘者等。
  私云。今心者本觉如来藏体也。意者大末那识(即十一末那)意识者意识转也。谓上文云。依本觉故而有不觉(文)今此本觉染净本觉也。下颂云随缘本觉(云云)次依阿梨耶识者。亦是本觉也。即染净本觉阿梨耶识也。或又大摄主梨耶也。本觉无明皆从此而生故。意云。今欲明末那转举二所依。一本觉二大摄主。以此义故同举二所依以明其义也。问。今文心意识生起次第也。尔者次阿梨耶者第八识即上心是也。是即三细梨耶为末那及意识。作所作之义也。何以心名本觉。亦阿梨耶为大摄主乎。答。此中意者有十一云事论文分明也。文云。此意复有五种名(文)心既为十一所作。非本觉何法乎。
  文。随其五尘等。法藏疏云。言五尘者且举粗显以合色像。而实通现一切境界。故上法说中云一切也。若依瑜伽论现五根种子器世间等。此论中偏就五尘者。以此约牵引分别事识义故作此说也。任运而起者。非如六七识有时断灭故简异彼也。常在前者。为诸法本故。明此义在诸法之先。以是诸法所依故。此简末那识也(文)
  私云。第七识间断义者。安惠师意也。彼师意。末那唯染故灭尽定止息之也。若依护法意者。通无漏故灭定犹存之也。依当论相续已下总名法执。法执分别恒流注故。第七识无间断欤。但缘外尘故易转之义在之。第八识缘心内境故。不断常恒仍云任运而起也。问。当论意第八识唯缘五尘不缘根识等乎。答。既现镜识中有六尘境界(云云)第六法尘心心所法。又第一色尘中岂无五根乎。疑云。若尔者。今何但云随其五尘乎加之。香象起信别记云。依此论说。根及识等亦非此识所现境界(文)尔者不通余法(见)如何。答。净影疏救此难云。又复法尘更无别尘。遂缘五尘推求境体更无异路故。故不定也(文)此意法尘亦虽可举之。五尘外无别体。且略之欤。至香象释者。且就一往现文云之欤。仍彼师疏云。且举粗现以合色像。而实通现一切境界(文)或云。法相意第八识不缘六七识等故。光师百法论疏云。第八赖耶识缘于种子五根五尘。问。何故不缘六七等识。解云。阿赖耶识缘任运境。六七等识非任运境。是故不缘。问曰。何故第六识得缘诸识。解云。第六识分别用强是故得缘第八识无此分别。是故不缘。此则第一约因位菩萨也。第二果位菩萨者。若至果位眼等。私云。相宗种子各别故恒时识虽不缘间断心法。性宗已上一心缘起故。第八识又遍缘诸识。何为奇乎。
  文。论曰即此文中等。钞三云。即此文中自有二门者。上释生灭初唱。论曰。此中有二门。问。两处此言皆目近之词。云何彼科唯局当唱。今于此科亦通后文。答。亦与前同。非该后文。何者谓释此唱竟。而便结云已说随文散说决疑门。故知非也。又问。论云次广说门此中二品等。分明该后。云何上文不同此耶。答。彼是大科已同此讫。此是子段不可转例。况次广说门其文散漫不言此中故通后文。上此中言其文定属唯局当段不通后也。故前后异不可一准(文)
  私云。上生灭大科与此因缘科释相对判不同也。释意易知之。所诠大科建立两处虽同之至子段有通局也(为言)
  文。摄义显宗生解门等。抄三云。谓收摄诸多因缘之义显示此论因缘之宗。或通诸教之所宗也故古人云。儒宗五常道宗自然释宗因缘斯之谓也(文)
  文。此中因缘有其二重等。疏四云。六种因缘有三。一初二重○三不相应染相无明为因本觉为缘。三不相应染识本觉为因无明为缘。故知。觉碍各具因缘○三相应染识现识为因境界为缘。若望三相应染相现识为缘。故论指云现识体中又有缘义。意在于斯。若将现相望三识相亦有因缘。细思可解。次二重六粗中识本觉为因无明为缘。六粗中相无明为因本觉为缘。此名本遍。三相应相以业转相为因。三相应识以业转相为缘。其业转识望三相应相之与识。准义亦有因缘二义。此名未遍。现相现识此不说者。初二重中复已明故○后二重无明为始为上。果报为终为下。节节不越下下与力。皆有因缘名为上下。果报为始为下无明为终为上。节节不越上上与力亦有因缘名为下上。由逆顺不同致始终各异(文)
  私云。总有三对六重因缘。一不相应相应因缘。二本遍未遍因缘。三上下下上因缘也。初因缘者本觉无明及现识为体。即是约所生依主立名。故记云。即不相应生灭之因缘属声立称○相应生灭之因缘亦属主释(文)次因缘本觉无明及三细为体。是当体立名。前后立名影略互显。问。何初重阙业转二相。次重阙现相乎。答。今三对建立据粗细之次第。而三不相应以无明本觉为因缘。三相应以现识为因缘。其义显了。是故特举现识不云业转是为初重之义也。次一重微细立之。仍本觉无明又为六粗因缘。及业转二相又为六粗因缘也。后因缘上下下上互望之。其意易知之。能所合立名也。相应不相应义至下可悉之。
  文。彼根本无明等。记四云。各各因缘二义具足者。由所生法相识异故无明能作相因识缘。本觉能作识因相缘。故说二法各具因缘(文)
  私云。识相如次神解闇钝故。本觉与无明互为亲因疏缘也。作意观察者。唯识云。作意谓能惊心为性。于所缘境引心为业(文)观察者。惠心所云。唯识云。于所观境简择为性。断疑为业(文)问。何故先举无·明次表本觉乎。答。今此三对六重因缘专示下转缘起之相。故无明为先也。
  文。现镜识自体等。记四云。识体为因尘境为缘。能生三种相应染法(文)
  私云。现识与六尘境以望三相应。识为因境为缘也。如上楞伽境界风所动七识波浪转也。问。约上因缘意者。现识中相识可为因缘。何不示相举境乎。答。义门随宜。或约相识判因缘。或约心境判因缘。是则为显义门多端也。寻云。境界为因之义有之乎。答。抄释云。若属所缘但作疏缘。以非情法阙彼心识了背之义故。论不指更具因缘。或文影略。若望六相亦具因义。非情亦是不觉气故(文)私云。现识中境义者。即是无明气力故。相与境其体邻近如波体中湿与动者。动亦虽似有湿性。而实只是风相无了知之性。无明亦尔也虽似具恶分别。而但是闇钝之性与非情性同也。是故举境显相尤有深意者也。问。颂文六尘境界相(文)尔者所云六尘为心外七转识所缘。将为心内现识中境界相。答。心内现识位境界也(当卷上文)云。现识之体以为内因。六尘境界以为外缘(文)此释分明故。若依此义。次下现识体中又有缘义者。此处示有现识位六尘以之又为内缘也。又义云。颂六尘指现识心内之境界也。上文云。彼一意识六种粗相现镜识中六尘境界以为起缘。现镜识体以为依因(云云)此释分明也。何可异求乎。上句云现镜识自体。自体之言专示当分所具境相欤。若依此义下又有缘义者如末师释也。
  历应二年十二月二十八日于东寺西院僧坊以先师法印自笔本书写校合毕。权律师杲宝。
  执笔春玉丸(生年十三)

释论第四勘注第三

  文。现识体中又有缘义等。抄三云。体具二义。一理。二事。若据理体。前望彼识故是因义。神了顺故。今望彼相可有缘义。神背异故。若据事体。前识望识故是因义。解了同故。今识望相可有缘义。了背异故以识例相亦具因缘(文)
  记四云。又有缘者此明现识不但为因亦能为缘。谓三相应粗动染法遍缘诸法。现识体亦与彼心作所缘境。据牵引用复得名缘。又所生三法智并不断通于相识。能生现体具含真妄。如是真妄对于相识交络相望为其因缘。是故说言又有缘义。此以所生例于能生作如是说。若依此解论复应云六尘境中又有因义。举一兼一故论不说(文)
  私云。记二义中初所缘名缘。后约相识也。抄同后义也。疏亦同之。
  文。举业转相等。疏四云。现相现识此不说者。初二重中复已明故(文)
  私云。本觉无明复上已虽明之。彼望三不相此望三相。是故异也。现识不尔。上已望三相今亦全同彼。仍略之也。
  文。一者上下等。记四云。上下谓无明至果本末十种邻次为因非隔越故○下上此但翻前更无别体(文)又云。问。前能引后可得说有上下因缘。后不生前。何故说有上下因缘。答。然此十种说虽前后理实同时。粗细相资方得显现○亦可。前望于后生起因缘。后望于前枝养因缘。父子相依方成住故(文)
  文。果报为始等。抄三云。问。果报云何与业为因耶。答。由若报上复造其业。同余教故。次由业重故起惑也。故上文说灭相通用于自至上皆与力故。亦可。但约对果方得名业等。此则自宗相待俱成互相待对互为因果。又此即是缘起之法从无始来十法同时非有前后故(文)
  私云。同余教者。如唯识云种子熏现行现行熏种子等也。十法者无明及九法也。问。果报等直与无明为因缘乎。答。亦可尔也。例如十二因缘三世轮转无始终也。
  文。复次一切有为等。抄三云。复次一切有为等者。有三复次。初无常门遣。次无我门遣。后相待门遣。斯据中论多立此门(文)疏四云。初依无常门遣。即成假观。次依无我门遣。即成空观。后依相待门遣。即成中观。三观一心于理可见(文)
  私云。以下三个复次皆舍因缘取无生。是即为令不执因缘之义也。凡因缘之义虽佛家大宗。若是因缘还违不生理。依之中论或说八不因缘善灭诸戏论。或立破因缘品广制诸因缘。慈恩释云。了者于四句皆是佛法。不了者四句皆是魔法(文)因缘亦尔。可思之矣。
  文。已说摄义显宗生解门等。
  私云。已上先本文述其大纲了。自下正消释文言也。
  文。云何所依谓本觉心等。记四云。所言依者即因缘义。谓本觉心能与三细六粗作因缘故说名为依(文)疏四云。心即所依正取本觉。意等能依乃是众生(文)
  问。本论意根本无明属能依末那。尔者无明犹可属所生法。何上举能起因缘法乎。答。无明若望本觉虽属所生。然望枝末亦属能起因缘也。
  文。言众生者等。元晓别记云。诸生灭法聚集而生故名众生。而无别体唯依心体故言依心。即是梨耶自相心也。能依众生只是意意识。以何故言意意识转(文)藏疏云。转者起也(文)疏四云。聚十一意并及意识名为众生。妄无自性唯依心立。不同立义分中四圣名众四凡名生(文)
  文。次说广释门等。
  私云。今此广释门可至下意识转文而结文在末那识终。约正说结之欤。至下可悉之。
  文。如本以依阿梨耶识等。远疏云。以依阿梨耶识者犹上依心○有无明者○是根本无明也○不觉而起者是业相也。言能见者是转相也。言能现者犹现相也。能取境界者是智相也。起念相续者是相续识也(文)
  记四云。所依梨耶谓即本觉(文)
  私云。阿梨耶识者。染净本觉阿梨耶识欤。又义云。指大摄主识如前也。
  文。论者具举十一种之别名等。记四云。三如本下合。本所依梨耶谓即本觉。能依意中辨其次者。先说无明染法本故。次说五相由近无明闇钝增故。我来依他妄力胜故后说五识妄资真力方得转故。明闇相须不舍离故(文)
  私云。本论以依阿梨耶识○境界说无明及五相。此意复有以下说五识也。仍别名先列相。后列识也。
  文。大末那识具十二转等。
  私云。说十二末那者。本觉又具能生依止之义故也。问。显了经十一末那可摄所依本觉乎。答。不可摄也。疑云。无所不作是举末那一法。广摄能依所依之诸法。依之论第二以一识摄诸法之四种。契经中举此显了经何不摄本觉乎。答。当段本文依心意意识转(云云)心所依本觉也。此外能依意中开十一。何摄所依乎。加之众生名意体。是众染合集法也。更非不觉。但至难者。一种经虽有四。经次第略所依之法于能依分齐云一切法也。第一经多一心第二经总阿梨耶不可摄之。故以下例之可知之也。
  文。大末那识具十二转等。记四云。彼经具说十二转者。谓举能依必有所依。真妄通明。故成十二(文)私云。上开十一之中业相已下各开识相于无明不分别者。枝末之惑真妄和合起之故。无明独立故无开相识。仍今立本觉以对无明成十二转也。
  文。一切诸眷属染法等。记四云。一切眷属染法皆依本觉无明二法力起。识依本觉气分性自明了。故是神解义相依无明气分性自漠冥。故是暗钝义(文)
  私云。神闇二义犹如波中湿动二相各差别。故然此二名约义立之。互亦通之。或指妄心即名妄识。或分觉又名闇心等也。故记云。此则就彼显相而言。非识无暗。非相无明。然由真妄互为缘故(文)
  文。一切众生皆有心识等。记四云。心识即是觉照用故○谓有心者定当作佛。众生心识即佛性故(文)疏四云。生有心识知有佛性。生具本觉故具识耳○在于有情名为佛性。在于非情名为法性。即拣非情不成觉故(文)
  教时义(安然)云。迷悟觉性名为佛性。觉与不觉名为法性。乃是总别之异名也(文)
  文。得有了别识等。
  私云了别识有二义。一云。第八识是众生内相续心佛性亲所依故。上所引楞伽经云。了别识分别事识(云云)论判为第八第六故。又义云。非第八识只是众生虑知分别识云了别也。解了分别义也。
  文。以何义故名为意耶等。藏疏上云。依此五义次第转成依止。依止此义而生意识等故说为意。故摄论云。意以能生依止为义也(文)疏四云。神闇皆意通明十一具根身义(文)记四云。神暗皆意谓十一法皆名意者。以有能生依止义故(文)
  私云。常途分别心意识之时。俱舍论云。集起名心。思量名意。了别名识(文)而今能生依止者。以意根义为本欤。或云。思量者心力强盛恒时思察之义。是则能缘体性故以义云能生依止欤。一切心法能缘之作用皆以思察为体故。
  文。以何义故根本无明等。
  私云。已下还问答上来余义。故今先释三不相应因缘义也。六重因缘中举初显后也。亲因疏缘之义文相易知之。
  文。何故上言分别智相等。疏四云。问。上文既说智相等六皆意识地。即知。智相及相续相俱在第六意识细分。何故今文皆于第七末那识摄。答。欲显六七无二体故(文)
  记四云。前生灭中说六粗相皆意识地非余识法。彼末那识即是意识微细分位。何故此文智及相续别建立为末那摄耶。然为建立末那意识一体无别故(文)
  私云。上文者指六相说段也。寻云。彼文必不云意识。何云尔乎。何况。论既云末那位始有慧种分别于尘名智相识(文)又云意识细分即末那故(文)尔者。上文盛云智相末那。今何为相违乎。答。本论说六相云。以有境界缘故复生六种相(文)是则依六尘境界缘生六相(见)依六尘境是六识云事其意分明也。但至末那位中等释者。释论得本论意作释也。于本文者。意识中立六相事分明故。总科本文云如是六相皆意识地非余识法(文)故知。上唯说意识摄。今云末那摄也。
  文。若尔何故略去粗分等。记四云。何故略去后四粗分不名末那。但摄智相及相续耶。然其约实六相皆意。虽但举二其理已尽○又若末那粗细摄尽。何故论者意外别开意识转耶。然显示能依所依法门别故。粗细二识咸以本觉为所依故。末那外别示意识为能依法。亦可。通顺法轮经中别种义故如是安立(文)疏四云。然此依中有唯所依。所谓本觉。有唯能依所谓意识有通能所谓十一意。有非能所谓除前相(文)
  私云。记初义所依者指本觉也。谓所依虽一能依多种。为显示之末那转外说意转也。后义粗细二识如次配能依所依也。后义为胜欤。疏同后义也。凡当论意于末那意识存同种别种二义。所谓六相皆依六尘建立之。即是意识收摄诸法义也。末那具十一。亦是末那摄尽一切之意也。是皆同种义也。而今末那转外建立意识转。是末那意识别种为能依所依之义也。故抄释云。今此论主同异双存。护法论师唯据异义(文)依此释者。法轮经之说亦当论一义也。疏释亦同此后义也。私云。当论意始终不许六七别种之义。但虽同种于此中约粗细义分别能依所依。岂遮之乎。下意识转段建立名字门释云。此识依彼微细末那以为止根而得安立(文)是即末那意即识也。第六意之识持业依主二释可思之。约实皆意者疏云。梵语末那此云意也(文)法相约依主持业为六七二识名也。第七意即意也。第六意之识也。当论约意识粗细以立二名也。
  文。举此决择等。记四云。谓有问言。末那既摄三种细相。何故别立三相黎耶。故例指云。意识为显能所依义而别建立。此亦应尔。三细通依本觉心故。前能起后转为依故。粗细意识依现镜故。是故三相虽末那摄为显依义故别建立。故说举此意识决择通达别立黎耶之义(文)疏四云。三相末那势通离合。离则三相异末那。三相目三细即是所依。末那目六七即是能依。合则三相即末那。递互相望为能所依。广通例同于斯见矣(文)
  私云。记意粗分意识虽同末那。为显能依所依建立意识转。今亦例之。三细虽末那亦为显所依义别可建立梨耶转也(为言)疏义同之欤。今谓不尔欤。末那本虽名智相相续。此中粗分执取计名等同有能生依止义故。以摄末那三细梨耶亦为末那摄。例之可知之也(为言)
  文。复次为欲显示等。疏四云。通以七门融拂三法。三法即是藏意意识。言七门者。一无定门曲含四种。一总非三定。二本末互通。三互得三名。四三名皆拂。二无常门如是无定故皆是无常。三非实门。四幻化门。五性空门。六寂灭门。七绝迹门。如文可见。或以七门摄为三谛。前之四门即为俗谛。第五六门即为真谛。后之一门第一义谛(文)抄三云。复次为欲至寂灭者大分为二。初破权局名。后以无下立实通号。于中分三。即是三谛。初至皆是幻化则是俗谛。次之二句则是真谛。后之四句即第一义谛。上言寂灭即非有义。下云亦寂灭即非空义。由如空空故属真谛(文)
  私云。三谛配属两师义异也。但疏义为胜欤。今此段总有二义。一义云。就本文十一末那建立作此释也。谓摄梨耶及意识同为末那。故三识全收不同而同。不异而二也。仍云尔也。上第二卷十梨耶等亦此意也。一义云。十阿梨耶及十一末那等虽尽摄诸法。犹存分界。是故十梨耶业转现以上开之。十一末那续相已上立之。今此复次为欲等释重拂遣彼建立(为言)
  文。七五不生等。疏四云。七五不生八六寂灭者。谓八寂灭而七不生也。六寂灭而五不生。故八识遣拂八相空无(文)又云。有空无有无空无有者。意云。在是有空。或是无空。皆不可着。俱言无有。欲使不滞故重遣耳(文)又云。下引经指心境俱空。境中复具法空人空如文可见。身是所依尚自是无。见是能依云何得有。或复总结心境俱空(文)抄三云。七五不生等者。此五句中前三真谛后二中谛。第七前五第八第六三细六粗如是八识九相皆空真谛。有空无有即非有也。无空无有即非空也。斯则中谛也(文)又云。一切万有等者。此下有三。初即名空。次一切下相空。此中复二。初即法空。后一切众生下即人空。后身尚不有下即妄想空。斯则相名妄想。如如正智五中前三则是不觉。今即前三不觉空此即真谛(文)记四云。七五八六并业转等九相无体故曰空无。有空无有无空无有。重重遣拂令无所著。如是诸法心言罔及。故上叹言不可思议。(文)又云。一切法相皆是所见。一切众生即所依身。其相及身尚空无有。能依之见岂得有耶(文)
  私云。疏意七八所依也。五六能依也。七五不生由八六寂灭也(为言)九相者业等九法欤。三师皆同也。或义云。指第九识欤。次抄意以真谛及中道拂遣之也。俗谛即所遣之中在之。故记释云。经文显证诸法真寂。于所遣中具含俗谛(文)抄师即同此意欤。此师意不生与寂灭并拂遣之义也。次名相妄想如如正智五者。四□楞伽第四云。名相虚妄想自性二种相正智及如如是则为成相(文)依此文云尔欤。记释亦同抄意欤。今谓。七五者南北一对也。八六者东西一对。不生者理名也。寂灭者智德也。重重深义别抄之矣。有空等者。抄意文点云。有空无有无空无有(云云)双拂有与空也。疏意文点云。有空モ无有无空无有ナルコト(云云)有无下两空双已之至绝待空也。
  文。次说相续业用等。记四云。此但曲结随文散说能依末那行相一门。相续业用唯心回转事识转相三门散说次第当明。学者应悉(文)
  私云。广说门中先说末那转。后说意识转(云云)若约此文者。已下三门亦可摄此中。而用法门且约正释末那义结之。于余义者别述之也。今此门中有兼正义势为显示之也。次下相续及唯心两门犹末那转所摄也。次下结文其义明矣。或云。约此文者。相续相意识所摄非末那摄欤。所以者何。正释末那中除之故也。又义云。末那转中亦存已下两门。若尔者岂非末那摄乎。
  文。本曰住持过去无量世等等。记四云。然业果种皆通三世。今此所说业持过去。果成现未。互相显故。(文)
  文。一者摄前不失义等。疏四云。摄前不失义相续识者。若约自体不断(如前法执)相续即识。若约令他不断(谓惑业苦)相续之识。今取后义。此中属当。此识为能发。烦恼为所发。诸业为所润。果报为所取。为此业种从熏发后念念常与取果作用。取彼当果令成就故。良由此识发俱生惑润无量世善恶业等令无息故(文)记四云。初摄前不失义。此显相续住持作用。其能发润即爱取等。犹如水数数溉灌。过去无明所起业种令其生果。由此业种熏发之后念念常兴取业作用。取彼当果令成熟故。今得爱水溉润摄持转前取用。成与果用与彼果力令生起故所以论言而能令作成果力用故(文)抄云。而能令作等者。贤首云。此则引生令熟。次则引熟令得果。故二不同。故余教云发业一发润业数润。今此同尔。此相续识具二种义。一自体得名相续即识。如前唱论识与法执相应不断故。二从他得名。相续之识。如此唱论能令惑业苦不断故(文)
  私云。相续相有自体相续令他相续二义。自体相续者。法执令别恒流注故前释也。令他相续者。今此业果相续义也。生死果报连续不断即此识功能也。此识能发俱生烦恼润过去分别起烦恼。所发业令兴取果之用令感当果也。问。发业润生是第六识不共之德。而此识第六第七异义有之。若第七识者此义如何通之乎。答。第六识发润之义法相一宗所判也。当宗不然。第七识亦缘外尘故发润之义有之欤。私云。发业润生皆是人执作业。而此相续识法执相应之识也。若尔者令他相续之中虽具发润之德。非自体即直起发润之功欤。至下可悉之。记第四云。问。此相续识体是末那法执所摄。何独说其起惑润业。答。然十一末那皆有此用。由彼相续居末那之后接事识之初。力用增强故(文)而能令作成果之力用者。令业种相续之义也。非直生果报也。故抄三云。而能令作等者。贤首云。此则引生令熟。次则引熟令得果故。二不同。故。余教云发业一发润业数润。今此同尔(文)
  文。中义云何等。疏四云。次感果成就义。此识又能发起俱生爱取等惑。润已辨业与果力用。令现末世苦乐妍淫长短寿限形影无差故(文)记四云。前说润业此明润果由其所润有支之内具业果故(文)
  私云。上起发业烦恼令故业相续。此起润生烦恼令果报生起也。问。发业润生烦恼者。见修分别如何。答。疏第一云。分别发业俱生润生(文)大乘义章第六云。发业之中宗别不同。依如毗昙。修道烦恼亲能发起身口二业。缘事起故见道烦恼不能发起身口二业。迷理成故。○若依成实。见谛烦恼具能发起善恶二业。修道烦恼一向不能起善。○次辨十使润生差别。若依毗昙于三界中一切十使皆能润生。若依成实唯爱能润(文)唯识论第八云。有义无明唯见所断。要迷谛理能发行故。圣必不造。后有业故爱取二支唯修所断。贪求当有而润生故(文)又云。虽诸烦恼皆能发润而发业位无明力增○于润业位爱力偏增(文)此等释中分别发业俱生润生义分明也。俱舍唯识聊虽有异说。总而言之。其义无违。凡其烦恼障有发业润生之用。其正发发业惑即分别烦恼。助发业惑亦通俱生也。其正润生惑即俱生烦恼。助润生惑亦通分别烦恼也。今论意。无明发业者非根本无明。异相品中执取计名烦恼也。此中亦有十烦恼痴为主故。总名无明也。其中计名为发业烦恼。执取为润生烦恼也。问。今论润业烦恼者何惑乎。答。俱生烦恼也。润业润生共是俱生惑也。此相续识虽通能起执取计名。今且约六染门但举俱生。仍云润业不言发业也。
  文。后义云何。疏四云。后妄虑遍缘义此识不唯住持故业成就旧报。亦能发起新新过失。谓于已经过去境界。发忻乐心不忻乐心。复能攀缘现在境界起贪爱心不贪爱心。又能计度未来境界生进求心不进求心。遍于三世妄增分别(文)记四云。问。此相续识体是末那法执所摄。(等文如上引)
  私云。乐不乐之心者。疏释意平声读之(文)但依以上苦乐等报文。入声可读之欤。异释论云。已曾经事忽念忆念(文)曾受之。苦乐之义顺之欤。妄虑攀缘义者。据末师等意指人执分别也。今谓上论云。法执分别恒流注故(文)是则内心体性具如此。妄虑攀缘义故能令执取计名等人执相续不断。仍非自体即人执。人执必依法执而起。例如次下释意识转。即此相续识依诸凡夫取着转深计名我我所也。
  文。如是此识连续生死等。疏四云。正显此识连持生死。此异熟既尽复生余异熟。皆此识能名相续识(文)唯识论第八云。云何有情生死相续。颂曰。由诸业习气二取习气俱前异熟既尽复生余异熟(文)
  私云。习气者善恶业种子也。异熟者总别果报也。此宗意如此业种皆依第八识也。此论意相续识持之。但约实。根本无明乃至智相皆有连续生死之义。今且就显相云之也。
  文。唯心依转等。疏四云。三界虚伪究本唯真心所作。六尘幻化推源亦真心能现。就末境从心起。不离于心故。分别境界即分别自心。谓无有少法能取少法。唯由心动虚妄回转。心若不生诸妄顿息(文)记四云。谓欲色无色总言一切。如是诸法悉皆虚伪。显前末那无实体性。唯由本心随无明熏回转显现。若离本心则无所现余六尘境故(文)抄三云。此唱总意。良以因缘和合道理成辨诸法。无性义显。不住义彰。故结和合属于心也。○由诸教云缘生故无性。无性故缘生。又因缘所生法我说即是空等。故得同也(文)
  私云。上文众生依心意意识转(云云)是则依本觉如来藏识故十一末那转起(见)仍归唯心之义意显矣。问。本末二文配属何。答。抄存二义。一义云释论为欲显示○心法亦不可得故。文总释一段本文。若尔。以下通余妨也。其中初释是故三界虚伪等文。所以下释以心生等文也。已上就显文作释。云诸法唯心等四句就本论密意述心亦不可得义也。一义云。诸文通释本文。初释是故三界等文。次所以下释本此义云何等文。次诸法唯心等释本心不见心等文。次若尔等释本当知已下文也。疏义云。论曰至无余法故。解本初之四句。所以至不可得解本。此义云何至法灭故。若尔至为心量故征释心无有。此一问答及三复次总显论意。智者应思。(取意)今谓。三义中抄初义为胜欤。记意本释必不配属初总释所以下别释。二初释唯心义后复释下明回转义(云云)三界虚伪者。惑欲色无色云三界也。或云。已界佛界众生界云四界也。虚伪者。抄云。此心随熏现似云虚。隐其虚体作现实状曰伪(文)
  文。心不见心等。抄三云。又如梦中一切分别即分别自心。由是唯心无外尘境。中边论偈。曰由依唯识故境无体义成。斯则以心遣彼境也。次诸法唯心下释心不见心等。既尘无有识不自缘。是故无尘识不生也。论偈下半曰以尘无有故本识即不生。斯则以境遣彼心也(文)又云。无相可得者。或唯约心。或通心境皆空无相也(文)藏疏云。身尘无相识不自缘。是故无尘识不生也(文)
  私云。当段大旨境必由心。心外无法能缘所缘皆是心性。若心不见心之时。一切境相随而空也。以境空故心性亦无也。心境俱空即是幻心作业也(为言)问。心自缘心是大乘不共之义。故集量论唯识论等盛明此义。而今论识不自缘者。恐似同小乘刀不自割心不自缘义如何。答。元晓起信别记救此难云。亦不可说即此见分反见见分。非二用故。外向起故。故以刀指为同法喻。集量论意。虽其见分不能自见。而有自证分用能证见分之体以用有异故向内起故。故以灯炎为同法喻。由是义故不相违背。又复此经论中。为显实相故就非有义说无自见。集量论主为立假名故依非无义说有自证。然假名不动实相。实相不坏假名。不坏不动有何相违(文)两义共叶理致。而后义为胜欤。
  文。当知世间一切境界等。抄三云。无明者根本也。妄心者业识也。以一切境界由此而成。即现识等也。若无明未尽已还此识住持境界不息(文)
  文。以心生则种种法生等。记四云。心若有时有差别法。心若无时无差别法。此则将后心生法生心灭法灭释成此中唯心之义(文)抄三云。此意由前以无明力不觉心动乃至能现一切境等故。言心生种种法生。斯则心境熏动故云生也。若无明灭诸识皆灭。故言心灭种种法灭。斯则心源净故云灭也。(文)
  私云。上来释本文。
  文。若尔唯是心义等。疏四云。问。若说唯心不可得者。心既不有唯心宁立。答。缘生无性虽不可得。无性缘生岂成断灭(文)记四云。若尔下征释无亦名心。谓若心法不可得ナルコ尔ナリト(云)ハ。唯心之义安得成耶。故此释云此亦心故。不唯有得方曰唯心。此无有义真唯心故。唯识法相尚应说言若时于所缘智都无所得。尔时住唯识离二取相故。况法性宗岂有得耶(文)
  私云。若性实有无是有无俱非心。假名有无有无还心也。心性差别假名唯心幻化故非实有。假名无心也。即是无心心量与心量无心。二义济时旨趣一致也。
  文。分流楞伽契经等。记四云。此同宋朝求那三藏所译经本。上半颂云观诸有为法离攀缘故缘。言无心者。心不见心无相可得故。之心量者。即此无心是心分量故(文)疏四云。无心之心为心定量。此证无心亦唯心故(文)
  私云。求那跋陀罗译者。四卷本也。
  文。复次由心不可得等。疏四云。后三复次说深玄。第一复次论说心不可得。意说缘生无性故成大空。经说无心之心。意说无性缘生故成幻有(文)记四云。复次下明回转相○初由心回转成空幻。此中二句初论后经。由经与论相符契故。言大空者。大品经说。何等为大空。东方东方相空。非常非灭故。何以故。性自尔。南西北方四维上下南西北方四维上下相空。非常非灭故。何以故。性自尔。是名大空(文)
  私云。心不可得句者。指本文心不见心无相可得句也。经无心之心量为宗。是即幻有义也。论心量之无心为宗。是亦大空义也。
  文。复次由大空之义等。疏四云。第二复次由大空义诸法得成。法鼓经云。以有空义故一切法得成。由幻有故空理得显(文)记四云。二复次下。由心回转显法理。初则依真成妄○次则依妄显真(文)
  私云。初复次意幻有幻空分为两义。第二复次意二义归一意。全体不二也。仍初释约事存二义。后释归理成一义也。
  文。复次由相观故等。疏四云。第三复次相待无定。二既无二一亦无一。不成亦不成难思亦难思(文)记四云。相字平呼。观谓观待(文)
  私云。幻有幻无二义。由相待故实无有二义。二既无实。一亦不成。不成之相何处立之。拂迹入玄其意甚深矣。
  文。已说广大末那等。
  私云。相续业用门及唯心回转同末那识所摄。至此处结此门也。
  文。本曰复次言意识者等。
  私云。相续识六七配属古来异义也。疏记等意当段属第六意识欤。抄约六七非异。今属第六也(至下可悉之)又义云。上末那转中既说相续识。可知属第七也。但今举意识所依云即此相续等欤。异译论云。言意识者。谓一切凡夫依相续识取着转深(等文)疑云。若尔者下种种妄执论释法执。岂非云相续即意识转乎。答。还以所依属能依意识欤。前义为胜也。今谓。第二卷立一种识。总摄诸识之中立一意识。论自判摩诃衍论一分意识摄。仍此意识转中可摄一切诸识也。为显此义先举相续识为意识摄欤。智相已上亦可摄此中也。
  文。种种妄执随事攀缘等。抄三云。本种种妄执等者。问。准释论解即唯法执。应在前意。何属意识人执品耶。答。前意后识二非一异。今据非异故无违也。故上本云即相续识(文)
  私云。今随事攀缘准下论释唯是法执也。应属前意(第七末那)而今以此属后意(第六意识)故作此问也。答。意云。六七非异故今属意识细分。即末那故云尔也。
  文。三种凡夫等。抄三云。初人造诸业。次人起我执。后人起法执。是三差别也(文)
  私云。分别事识人执相应识故。三贤等凡夫所行也。
  文。无根盲聋等。疏四云。邪定凡夫无信善根如盲聋故(文)记四云。以彼未能生长行法故曰无根。缺于大乘闻惠法眼故曰盲聋(文)
  文。毛头难角等。疏四云。不定凡夫信心轻少喻若轻毛。又如毛在地随风飘转。又修如毛头。成如麟角。又角犹竞也。善恶心敌黑白为斗。故谈十信为难角故(文)记四云。虽修十心进退无定。如毛在道随风飘故名曰毛头。角犹立也。由其不定未立位故说名难角。又角者竞也。与桶义同。创发大心惊动魔众。与魔战竞极难进故(文)抄三云毛头难角者。切韵云。角竞也等。意言。此位与彼感业角其力能甚大难也。若准钞引。是此觉字。即难觉察惑业故也(文)
  文。金刚不变等。疏四云。正定凡夫即三贤位成就人空从喻彰名金刚不变(文)记四云。由三贤位生空自在分见法身。德类金刚坚固不坏无退变故(文)
  文。生起粗重门等。
  私云。本论取者转深句。虽指次下计我我所义转深之意。相续不断义有之。故别为邪定也。一一配属似句义门释矣。
  文。缘诸境界及身分等。藏疏上云。惑体中非直心外计境为粗。亦复于身计我于粗计所。或执即蕴或执离蕴等。种种妄此显计我之相。所依缘者。谓但攀倒境之事不了正理故云随事等也(文)又云。初中言即此相续等者。明此生起识粗细虽殊同是一识更无别体故。即指前第五识也。但前就细分法执分别相应依止义门则说为意。此中约其能起见爱粗惑相应从前起门说名意识。谓意之识故名意识也(文)又云。依诸凡夫。简非圣人意识也。以前智识及相续识通在二乘及地前等菩萨所起故。今约凡显其粗也。取着转深以无对治故进着妄境转极粗现(文)
  私云。缘自身身分等而计我体。缘一切境界而计我所。我所者具云我所有。是即我器我璎珞我僮仆以为其体也。
  文。真法空智犹未现前等。记四云。此位菩萨虽已修练法空方便。根本真智犹未现前故。起法执攀缘思虑(文)
  私云。若据疏一义者。三贤初住已断人执。故偏起法执分别也。若据抄释意者。未虽未断人执。且约寄惑显位之意。觉异相梦等也。
  文。一者所依微细名字等记四云。此从所依微细根意以立其名。意之识故名为意识(文)
  私云。六七虽同名意。依主持业异也。第七名意。意即识也。持业释也。第六名意。意之识依主释也。是即法相家定判也。今文同彼义也。若据粗细意识者。六七同持业之义有之欤。
  文。此识依彼眼等等。记四云。此从所依粗着色根以彰其号。谓依眼之识了别色故。乃至依身之识了别触故。本唯一识分离功用各别。依根各别取境。分离即识。体持用故分离之识。根境别故(文)
  私云。意识虽体是一。随根境别名分离识也。问。意识与前五识其体别也。而依五根前五识也。何以此释分离名乎答。八识体别之义相宗所立也。此论识实体一也。仍一意识上分别六种功能也。论第二引经云。唯是一识能作七事(文)是故约五根体别成分离义也。问。第六意识与前五识体别乎。答。小乘体一也。如六窗猕猴喻也。法相别体也八识种子各别生现行故当论意体一义殊也。又一乘止观云。问曰。妄执五尘为实者。为是五意识。为是第六意识也。答曰。大乘中不明五识与第六别也。但分别者悉名意识(文)又云。意识总能分别妄执六尘。五识但能得五尘。不生分别妄执也(文)光记第十云。如眼识但能了青不了青名。意识了青亦了青名(文)第六与前五作用不同。以此可知之也。问。若约用异。如何第六通依五根乎。答。独头唯依意根。五俱通依五根也。
  文。此识全缘事之境界等。记四云。此但随境以立其名。此犹粗动未能真证。但于事相而起分别(文)
  私云。此识唯分别心外六尘未缘内心之理体。故云尔也。大日疏云。但是三缘和合不能决定了知诸法(文)问。摄论云。意识缘三世及非世(文)此中非世者无为法也。若尔者。何云未以如理等乎。答。于真理虽为推知之境非证知之识欤。是即比知非正知也。又义云。今约下转妄缘起云尔也。若依上转修得门亦可缘真理也。问。第六意识唯缘法尘乎。答。有通别二境。一别缘第六法尘本论云。种种法尘能起意识(文)是独头意识所缘也。二通缘六尘。法轮经云。第六意识分别六尘(文)是五俱意识所缘也。义忠云。六识通能了一切法。或能了别法(文)一乘止观下云。问。以识妄分别时为是意识。总能分别六尘为六识。各各自分别一尘也。五识见尘各与意识俱时。而起眼识见似色时。即有一意识俱时分别妄执也。余识亦如是。是故意识总能分别妄执六尘。五识但能得五尘不生分别妄执也(文)问。一相应中六识俱起乎。答。依宗不同也。小乘意不可俱起故。光记二云夫以一相续中无二心转故。问。何故六所依所缘而一相续中无六识俱转。答。等无间缘唯有一故(文)依法相可许俱起也。唯识论第七云。是故八识一切有情心与末那二恒俱转。若起第六即三俱转。余随缘合起。一至五即四俱转乃至八俱(文)又第八云。一身八识既容俱起如何。异类为开导依为许为依应不俱起便同异部心不并生(文)若依当论者。亦可许俱起也。论第二引经云。如是七识或一时转。或前后转(文)
  文。见修二惑熏于本识等。疏四云。见即分别。修谓俱生。由此二惑熏第八识。遂令粗分意识增长相续住故(文)记四云。见即分别。修即俱生。俱生烦恼无始来虚妄熏习。内因力故恒与身俱不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。分别烦恼内因力必具。亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起故名分别。由此二惑熏于本识。遂令变生分别事识。即心所法助心王力增盛故(文)
  私云。俱生当论执取相也。分别当论计名字相也。本识者第八识也。是则粗细意识俱以梨耶为所依之义也。问。熏本识者。其义如何。答。此二妄执于本识令增分别气力。还令意识与力增长也。又义云。今所依者指见爱烦恼也。今此意识以烦恼为所依而转故云尔也。举本识者。为显示烦恼所熏增其气力也。
  文。显示因缘殊胜等。疏四云。解立义分相之一字。有因缘相有殊胜相。亦前法体具义相故(文)抄三云。殊胜不可思议者。谓三人中对前二说也。故上铭此为挍量分。即对三人挍量胜劣故(文)
  私云。此一段依抄及记者。上因缘子段也。因缘体上有殊胜义相故。疏存二义。一义大科也。解前立义分之中相一字也。一义同抄记也。问殊胜者其义如何。答。抄出二义。彼释云。依彼无明熏习本觉而作因缘起彼识故。而此因缘深细难明。故前二人莫可言思亦可。推寻所起识之因缘难穷了也(文)初义意约能起本觉与无明释不可思议也。后义约所起八识等释不思识也。总而言之。因缘二法绞络真妄之体性不二冥契故云殊胜相也。大日经云。由本自性常空故缘起甚深难可见(文)即此义也。至下可悉之。
  文。从初正信等。抄三云。从初正信者。即十信位。可以证下断本无明亦通十信也。下文略故但说三贤已上。贤龙复略但说登地已去故知。且就增胜说也。次句三贤比观观察故。次下十圣现量亲得故(文)记四云。从初正信即十信位。发心观察即三贤位。若证法身得少分知即是初地。乃至菩萨究竟地即余诸地。此上诸位虽修因分未得果满。尚有余障故于无明所起之识不能知尽(文)
  私云。依无明熏习所起识者等者。无明为能熏习诸戏论识(俱合动相已下也)为所起。今此能起及所起三对六重因缘真妄交彻深义非凡夫(十信以前邪定)二乘(声闻缘觉)所知也(为言)又义云。所ヲハ起ス识ヲ者可训之。唯取能起无明非云所起识也。前义为胜。唯取根本者何云因缘殊胜乎。问。二乘分断异相品。何云非境界乎。又十信未断惑。何云少分知乎。答。二乘遍断人执不知法执。故人执亦不实断。还摄邪定聚。十信虽未断惑遥观法性缘起除无知之执。是即断无明之义也。香象起信疏云。以彼二乘但觉四住不了无明故。此无明所起之识非其境也○十信之初创发心时。即观本识自性缘起起因果之体得成正信(文)问。抄贤龙但说登地者。其意如何。答。指贤首约位。灭惑文及当论顿断四住地之说。但诸师未许此义矣。
  文。执相应染等。抄三云。执相应染者。准下释意王所相应点污净行名相应染。总通一聚执唯人我。但局身见。相应即染持业释也。执之相应染。即是总从别法得名。亦可。以别拣通依主释也。亦可。执是相应染。拣后不相应故○下二准此。三不相应亦例此知。疏更一义。心境相应(文)记四云。其初第一执相应染。克性即当二种异相。眷属亦通业及果报。不尔业果应非所断○二不断相应染。即相续相○三分别智相应染。即是智相○四现色不相应染。此后三种即是三细(文)
  私云。六染门者。除业果唯约烦恼体立此六种也。问。若尔者。九法中除末后起业果报可立七染。何限六染乎。答。相应不相应中各开上中下三相。为显此义故。合执取计名为一种也。寻云。第一执相应染者。并呼执取计名欤。将局执取欤。答。有二义。一云。藏疏云。初执相应染者。是六粗中执取相及计名字相(文)又记云。即当二种异相(文)是通二种立名也。一义云。唯限执取。惠远疏上云。执相应染者是执取相也(云云)大乘义章云。一法着我。谓取性心于根尘识妄立定性。此之性我。起信论中名执取相。又亦名为执相应染(文)若依此义者。举一示一欤。
  文。二者不断相应染等。记四云。不断相应染即相续相。三贤折伏初地能断(文)大乘义章云。住此地时于真如中澄心清净名净心地(文)
  文。三者分别智相应染等。藏疏云。七地已还有出入观异。故于境界有微分别。然地地分除故渐离。八地已去无出入外缘境故。于七地尽此惑也(文)记四云。三分别智相应染。即是智相二地至十地得究竟离。七地菩萨于无相观仍有加行方便功用。由无相观时有出入。对后八地淳无相位故称方便(文)
  私云。第二地戒波罗蜜成就故云具戒地也。藏疏云。以二地三聚戒具故云具戒地(文)
  文。四者现色不相应染等。记四云。八地菩萨色相国土随心转变得自在故。由斯自在所以现相不能为碍(文)
  文。五者能见心不相应染等。记四云。九地菩萨居法师位。善知众生心行稠林智见无碍。心自在能离转相(文)
  文。六者根本业不相应染等。记四云。等觉菩萨金刚心中离于粗惑。无垢地中一切全离。由见心性到无念故(文)私云。菩萨地尽者。第十地因圆满位也。藏疏云。十地终心金刚喻定(文)得入如来地者。第十一地果圆满位也。业相通因满及果位所断故也。
  文。不了一法界义者等。记四云。大力无明粗细体用俱是能成。微细之体唯佛顿断。粗着之用因位渐除。三贤比观观察无明诸染根本摧伏其势。令渐微劣名为学断。八地已去分分渐离。至妙觉果一切顿尽。问。无明极细。云何能伏。答。智度论九十七说。破无明者不唯一种。有遮不起名破。有得诸法实相名破。又此无明种数甚多。有菩萨所破分。有佛所破分。有小菩萨所破分。有大菩萨所破分。由此应知。大力无明通诸粗细及与伏断(文)元晓疏云。不了已下第四明无明治断然无明住地有二种义若论作得住地门者。初地已上能得渐断。若就生得住地法门者。唯佛菩提智所能断。今此论中不分生作。合说此二通名无明故。言入净心地随分得离乃至如来地能究竟离也(文)
  私云。本文一段论释不委细故消之毕文。即此文中故有五门等。
  私云。故字起尽今此五门非义科。文相分明故云尔也。余门必不尔。如胜义显宗生解门等者。以义立之。仍不云故有等也。
  文。一者分满俱绝人等。记四云。初分满俱绝人凡夫二乘因分果分未修证。故说名俱绝。凡夫痴深二乘慧劣故○二有分无满人五十因位名之为分。未证果故说无满○三有满无分人证穷极果。故名有满。对前有分此名无分(文)
  文。常无常门等。抄三云。言常无常门等者。决定常住对次文时。体性不变对次文处。如本论云从本已来(是时)自性清净(是处)言无常常门等者。常恒无常对次文时。恒常变异对次文处。如本论云常恒(是时)不变(是处)又常恒言亦通处也(文)五教章中云。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。是即不异无常之常名不思议常。非谓不作诸法如情所谓之凝然也○是故经中不染而染者。明常作无常也染而不染者。明作无常时不失常也。问○何以故不就不异常之无常故。说真如为无常耶。答。教中亦说此义故○论云。自性净心因无明风动成染心等。以此教理故知。真如不异常之无常故。随缘隐体非有也(文此真如上不变随缘二义也)又云。诸缘起无常之法。无自性方成缘起。是故不异常性而得无常。故经云。不生不灭是无常义。此即不异于常成无常也。又以缘起即是无性。非灭缘起方说无性。是即不异无常之常也。故经云。色即是空非色灭空故(文此缘起上二义也)又云。此中二义与真中二义相配可知。此即真俗相融二而无二(文)
  私云。当段正释殊胜之义。谓常者本觉之心也。无常者无明妄想也。然二法相应俱转。不二冥契非一非异。上本论自性清净心。因无明风动心与无明俱无形相(文)更有甚深义趣。留心可思之。
  文。自此已下更以二句等。记四云。自此下重释上义。此即义句不以文局。从后向前而为次第。所谓心性常无念故名为不变。此句释上无常常句。以不达一法界故。心不相应忽然念起名为无明。此句释上常无常句(文)抄三云。文相可见者。以所谓下一句释上无常常门一句本中常恒不变。又以不达下一句释上常无常门一句本中而有无明。此并义句非文句也(文)
  私云。本文不达一ノ法界者。指多一心也。问。常无常文云是心从本等者。既释自相本觉。尔者次下一法界亦可指彼心。何直举所入乎。答。无明所迷之法总有三种。实知真如法一也。尔者上下之文互示之欤。问。根本无明云心不相应之意如何。答。藏疏云。此显根本无明最极微细未有能所王数差别即心之惑故(文)
  问。若尔与业识如何异乎。答。上文云。能动能起根本无明。随动随起即是业识(文)意云。无明唯妄一念未有王数之别故。业识不尔。虽有心数等。其体最细难分别故。十一末那之中业识业相分之。其意易知之。问。若尔何三细同名不相应乎。答。微细相应之义虽有之。望三相应粗显且名不相应。教文无尽不可局执。胜鬘经云。世尊心不相应无始无明住地(文)吉藏宝窟释之云。则指妄想心体以为无明。不别心外别有数法。共心相应故说为不相应(文)此等释中皆以根本无明名不相应。本论之意亦同之也。
  文。发心为初妙觉为后等。记四云。发心为初。即信成就。十信唯伏故。此不预○信相应地。即是三贤十种信心已成就故。地论十解已去总名信行菩萨。无著论中亦同此说(文)疏四云。始从十住初发心住至回向终。离彼第一执相应染(文)抄三云。贤首云。若二乘人至无学位见修烦恼究竟离也。信相应者十解已去。信根成就无有退失名信相应。故地论中地前总名信行地菩萨。无著论中亦同此说也。此菩萨得人空。见修烦恼不得现行故云远离。非约随眠。以留惑故(文)
  文极喜地中根本随相等。抄三云。斯则二智缘二谛境。断二谛惑各别而谈。余文亦有相即而论。如破和合识相灭相续心相即根本智双断二也。又如随诸众生所应得解皆能开示种种法义。即根本智亦缘俗也。理智既尔。量智应然。故清凉说性相二宗十重别中。第八能所断证即离别中即二。二智各有二能。一能断惑。二能证理耳(文)
  私云。障智相配如下举障示治门也。二智二障通别之义易知之。凡此段意根本无明三贤学断。十地分分断之义成立之。故若尔。初地一位断无明与断相续相。二断之义如何。别征之也。答意云。 以二智断本末二惑等也(为言)如云初地二地已上同之。故云一切地亦复如是也。
  文。心品所谓本觉等。疏四云。心品即是本觉气分义当心王。念法则属不觉气分义当心所。心念与力王所和合同念攀缘故曰相应。染净性异觉闇殊。故云异耳(文)抄三云所谓本觉随染之心者。本觉通用望所成法非一非异。今据非异故。即所成之心王也。非取能成之真心。故亦可。本觉随染所成之妄心也(文)记四云。体异故相应○如是二种各有别体。○互相与力故曰相应。二念法下相同故相应○能缘行相所缘境相二二同故名曰相应(文)
  私云。本各别故者。指本觉及无明也。谓今相应不相应者。就支末六染立之。故指本觉无明云本也。问。今论意心王心所分别如何。答。心王者本觉通用。遍三六心了别识体也。自性清净虽非染非净。而随染熏能成三六心也。心所者无明一念所起种种妄想等也。即三六心位心相也。心动及能见能现妄取境界等细粗分别也。若依此义。根本无明亦是心所所摄也。其自性痴心所也。其功能念心所等也。
  文。知相缘相合契同故等。记四云。初知相同心念不离和合会转者。即是王所行相契同。谓心王所善不善等定相随顺。如是二法行相相似故名为同。次缘相同所缘境界王所定同。谓心王缘色等时心所决定同缘色等故(文)
  私云。俱舍等约所依所缘行相时事五义。平等名心王心所相应之义也。今二义之中知相同者。当行相平等。缘相同者。当所缘平等也。举此二义显余三义也。
  文。三种相同异故成同等。记四云。三种相同者。谓即三种相应染法知相缘相二皆同故。异故成同者。谓由王所体性各异。乃能成就知缘相同。若体无异对何说同。若同不同者反明上义。又可。此句别释三种不相应染○若依此说则上云三种乃双显二三。即三相应三不相应也(文)
  文。逆上顺下等。疏四云。然无明本觉在王所上。逆推所依染净不同名相违转。知相缘相在王所下。顺观其境知缘共同名随顺转(文)抄三云。若尔何故等者。意云。若如是同知缘。尔何故彼经说相违转耶。言逆上顺下者。应即是彼上下二转。今相应染违其上转顺其下转故。云尔也(文)记四云。何故彼经说相违转。然彼为显三种粗染违于上转功德妙位。非是知缘二相相违(文)
  私云。彼经所说上下二转云相违随顺也。今不尔也(为言)疏义。寻根元云逆上。顺支末云顺下。抄义。彼经说二转相应染。违上转顺下转也(为言)文点云。逆上顺下(文)疏意也。逆上ニ顺ス下ニ(文)抄义意也。
  文。不相应义相应相违等。抄三云。相应相违者。相违即是不同之义。谓此三句如次对前三句不同。如即心不觉翻前心念法异。常无别异翻前依染净差别。下句准知。故云相违(文)疏四云。问。三细之识依本觉发应为心王。三细中相依无明起应名念法。既有王所必同知缘。以此义故合名相应。答。三细识相虽依染净。以极微细王所不分相应难立○其相应者。境风鼓水现海腾波○三细反此名不相应(文)远疏上云。若细寻者但无明地。是不相应业识以后是相应义。皆是恒沙末故(文)
  私云。业识已下相识和合尚有相应之义。然而行相微细心所难分故。三细之位总名不相应。于三细之中又相望重重。释第一业相云心王念法不可分折。判第三现相云后能与所具足圆满。如斯相对相应不应之义又重重可有之也。问。本论不同知相缘相故者。如何可训之乎。答。不同知相缘相故(云云)意云。本觉即心之体成妄法。心王觉体与心所念体无别异故。无同知缘也。
  文。立二碍别障用门等。记四云。六种染心名烦恼碍。照寂妙慧如理之智名根本智。粗细染心性多散动正能障彼寂静性故。说名为碍。○本末无明名为智碍。通达俗谛如量之智能观诸法自相共相。应根运用用常寂故。是故说名自然业智。一切无明漠冥性故。正能障彼聪明性故。说名为碍。今此但依本末相依而分二碍。谓所起染心不分粗细。一切皆属烦恼碍摄。能起无明不分枝本。一切皆是智碍所摄。不同诸教依人法执引生二障而为名故(文)疏四云。问。根本无明准上论说。通障三法理智一心。兼障二道本后二智。云何此说唯障后得世间业智。○又烦恼碍亦障法身。如上论说。智净相破大无明独力业相显法身故。何以此说唯障根本无分别智。答。此中二碍说障二智。从偏增说实理亘通(文)
  文。此义云何下显示其因缘等。
  记四云。此义下总示因缘。此则显示能依染心所依无明。各对所障立碍名故(文)远疏下云。此义云何者。设问发起。以依染心者。是业识也。末中本故名之为依。言能见能现妄取境界者。转现智识。略无续识。亦可。此是六识体故。所以不论。违平等性者。以染心者是分别心。真心寂静故相返所以违者下显违由。以一切法常静无起相。此举理相略无惑相。然此自解无明不觉妄者。是释智障与法违故者。无明闇惑种智真明故相返也。下释其由不能得知一切世间种种境界故者是举所障。诸界根原故。故说二障也(文)藏疏下云。重释中先问云。既此无明动静心体成于染心。则无明是细应障理智。染心是粗应障量智。答中先释烦恼碍。言以依染心能见能现者。后三细染也。妄取境界者。通摄前三染心。以同依境起故违平等性者。释成碍义。○下释智碍中。言以一切法常静无无有起相者。举无明所迷法性。无明不觉妄与法违者。正显无明违前法性。○不能得乃至种种知者。以内迷真理识外见尘故。于如量之境不能随顺种种知也(文)
  私云。本文以依染心者业相也。九法中最初故为所依也。能见者转识也。能现者现识也。妄取境界者。总举三相应染心也。同依境而起故(藏疏意也)又义云。但举智相也(远晓疏意也)违平等性故者。上妄心所迷如理智也。以一切法等者。此二句释成次上平等性义也(远疏意也)又义云。自下标次下无明所迷一切境界也(藏晓疏意也)无明不觉等者。释智碍违如量智之所由也。妄与法违者。法者次下一切境界也。不能得等者。已下述无明违如量智也。抄意释智碍所由也(为言)约三节判之。一以一切下明直示明暗相违。二无明不觉下示无明迷相也。三不能下明迷如幻相也。
  文。二障二碍复有何别等。疏四云。拣相教之权示性宗之实。所云二障即是二执。智及相续当法执障。执取名字当人执障。性相两宗共许断除。若说二碍性相两宗有断不断。性宗二碍历位俱治。若法相宗根本无明智碍一种染烦恼碍三不相应说尚不及。道岂能断。是故论云立二碍门据断不断(文)记四云。有疑云。障碍二名以何为异。故今释云。立二障者一向依彼能治圣道断除义说。由是立障皆就位说。谓信相应地离。净心地离。乃至如来地离。立二碍者通于二义。谓断不断○良以。诸教具含二义。谓生法次第对治次第。二障唯局后一。二碍亦通前义。由是障碍无相滥失又法相宗说二障者。唯是妄法决定可断。今法性宗建立二碍。妄即真故非定可断故。障与碍各别建立(文)抄三云。二障二碍等者。一云。二障一向因中所断无至果故。今此二碍烦恼通因故云据断。智碍唯果故云不断。以因位中不断体故。此约因中一是可断一不断故。兼就无明自体而说。若就其用亦通因断故○一云。其烦恼碍一向说断。其智惠碍一向不断。何者上论颂曰如是六无明克体无差别。○下文云。然此中断不舍无明以为其断等(文)
  私云。当段释文甚难解。故三师异义区也。疏意。二障门。就末惑立之。二碍门本末合立之。断非断者据性相二宗浅深也(为言)此师意。当段性相两宗教相浅深所判云之欤记意出二义。初义据障与碍字训成义也。二障二碍法数齐等也。后义性相二宗立教不同也。但异疏义也。抄师又存二义。初义一向就因位断惑分济云之。二障唯末惑也。二碍通本末也。后义末惑一向断之。本惑一向不断也(为言)若尔。何云断不断乎。答。据断不断可训之欤。今谓。记二义中初义为胜欤。元晓疏云。显了门中名为二障。隐蜜门内名为二碍(文)此意。浅略成义用障字。深奥立义用碍字也谓俱舍论云。碍有二种。一障碍碍二物碍碍。○或复碍者是和合义(文)光记云。和合义是和会义。此和会还是物碍名碍(文)障狭碍宽。仍名二障之时一向断除其妄法。称二碍之时或有断义障碍故。或有不断义物碍故。物碍之法但开之非断之故也。问。二碍门尔也。二障门者指何论文乎。答。或义云。第二卷云。烦恼破障所知坏障(文)指此文也。或义云。当论虽无说处指瑜伽等说相。对今本论判相违也两义共难思。岂指末论自释对于本论乎。又指他论者。何直云二障二碍复有何别乎。今谓。指当段本文也。本论表烦恼碍智碍云。释ニハ能障真如能障世间等结故。障与碍二名并举之也。是故科名云举障示治配当门(文)岂求他文乎。又新译本论云。染心者是烦恼障。能障真如根本智故。无明者是所知障。能障世间自然业智故(文)私案义云。二障门智相已下建立之故一向断也。二碍本末诸惑尽之故据断不断。谓枝末断之根本不断之。至佛果还同本觉不断无明故。约始觉因位之情有立断名。是容有假说也。约实证已至果位必同本觉。而不可断之故。二碍门中有断(枝末)不断(根本)二义云也。
  (本云)文保二年八月十三日(申刻)于高野山金光院抄之毕。
  嘉历三年二月十四日东寺谈义此卷读了。于当寺谈之已及两度毕。愚身今年五十一重厄也。再谈难期者也。
  历应三年(庚辰)正月二十四日(午克)于东寺西院僧坊以先师自笔本书写毕。
  执笔静贤(生四十八)
  权律师杲宝。
  康应元年(己巳)二月东寺传法会内谈之次披览毕。贤宝(生五十七)

释论第五勘注第一

  自此已下显示生灭之相等。疏第四云。释立义分是心生灭因缘相中相之一字。前辨因缘殊胜相者。意显无明所熏诸识唯佛能了示殊胜相。今云相者即是迁流动转生灭义相。即当共相。与事本识作能相故。论言生灭之相差别。意在此焉(文)钞第三云。本生灭相者。据论本意入此门来但释立义分生灭因缘相。其生灭二字正是门名。其因缘相但是显彼生灭法上差别之义。故但得云生灭之因缘生灭之相。故但长分三段释彼三种。前二已竟。今当第三(文)又云。本云。相者即义相也。大同百法四相是彼不相应行假法所收。八识是心实法摄耳。记第五云。此释标立文云是心生灭因缘相中相字。生灭一门所依总体谓心生灭。能依别相谓因缘相。因缘诠示生灭所待。由此因缘方成生灭。其相即表粗细差别。不同真如一味绝待无相之相。今生灭法由观待故而有差别。谓即理智染净因果等名为相。然此本论于诸法中。但依六染显其相者。谓举中间影兼初后。本觉无明并其业果初后本末定相随故(文)
  私云。自下文解立义分相字。三师意一致也。然定其相法体有异义。疏钞名四相。记只名差别相也。疏钞亦有异义。疏为能相四相(云云)是同毗昙有为诸法之外别立能相四相也。钞为假法。是同大乘四相为假法即诸法而论其体也。记意不云四相。只是生灭门心境等上种种差别立为相也。直简真如无相故也。今且约六染辨其相。虽然可通五有为四无为等差别之相也。疏钞意又约六染判之者。且约事本识相应不相应判四相品粗细也。问。今论意。违诸教所说。生住异灭直名九法烦恼心。何此段顺常途四相配立乎。答。建立多端不可一准。于四相烦恼心亦长时短时功德过患等无量四相有之。何必遮常途共相生灭四相乎。俱舍论释四相云。法若有此应是有为。与此相违是无为法(文)生灭一门法岂不存此四相共转乎。问。大小乘四相废立如何。答。小乘于四相有三种。一能相四相(亦名四本相)诸法之外有别实体。令一切法生灭也。二所相四相。一切法上自相生灭是也。三随相四相。谓四本相作用。还能令彼四本相生灭也。俱舍论云。诸行有为由四本相本相有为由四随相(文)光记云。于八于一功能别故(文)意云。本相生相于自位住异灭三及随相四并一切有为法八种施能生之功。如云生相住异灭亦尔也。故云于八也。随相生相但于本相生一相施能生之功。随相住相于本相住一相施能住之功。异灭亦尔也。故云于一也。所相法只被生灭于能相之法更无能起生灭之功也。俱舍论释能相四相云。能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭(文)是诸法之外有别体也(为言)大乘意诸法即体生灭是名四相。是色心法上分位差别无有别体。仍为假法也。唯识论云。生表有法前非有住。表有法暂有用异。表有法非疑然灭。表有法后是无(文)今此本末二论意兼存大小两义欤。于业转等烦恼直立四相之称似唯识之意。今又于六染之心别立生灭之相似俱舍能相四相也。寻云。三师义胜劣如何。答。疏义为胜欤。钞义稍善。记意违论欤。下引楞伽皆约四相判义。岂只云差别之相乎。
  疏四云因论生灭通该上下。粗有六种细分十异。今但显粗内含其细。就义别明。勿疑相滥。一自相生灭。此有四种。一微细过患。二粗重过患。三无常功德。四常住功德。以斯四种各有生等四相法体。患德虽殊摄属生灭功德自相得生灭名。生灭既尔住异亦然。二共相生灭此有二种。一粗重生灭。谓在事识三种相应染法之上。与相应故。二微细生灭。谓在本识三不相应染法之上。不相应故。三起尽灭。凡诸染法即五有为皆具生起及灭尽故。四隐显生灭。凡诸净即四无为皆具显生及隐灭故。五始终生灭。以诸染法依因依缘从无始生。又诸染法因灭缘灭。须有终尽。虽同染法亦名生灭。但据始终义与前别。六本末生灭根本一心隐在生灭。为善恶因受苦乐。俱若生若灭如伎儿故。枝末九法谓有为无为丧生隐显正是生灭义。善成故今取共相明其相故(文)
  私云。一部义门虽多摄在此六义。细分十异者。自相及共相中各开子段故。此中自相生灭所相法也。共相生灭能相体也。起尽生灭五有为法念念起灭也。问。彼自相中微细生灭如何异乎。答。彼一念具四相此存生灭前后相欤。隐显者指四无为作用也。始终者约始终生灭义。问。上粗重四相如何异乎。答。彼四相连续相今只据初无后无义。本末者真妄和合生灭也。
  文。标释俱成示相门等。
  私云。今此标释有多义。一云。准次上因缘释。总标广释段云何已下释。以上标也。二准上眷属无明标释俱成门。一者已下有标释。谓一者粗二者细标也。与心已下释也。二义中先义为善也。
  粗重生灭等。疏四云。粗重生灭虽是共相。然极粗显与彼事识而共相应如大波涛与水合故。其相显故。微细生灭虽亦共相。然甚细隐与彼本识而不相应。如平流水波相隐故。不相应故(文)记五云。粗重等者三相应染。心念各异执见增强故微细等者三不相应心念未分过失犹隐故(文)
  私云。疏意ハ能相生灭与本末二识。对望论相应不应也。上第四卷所释相应不相应者。于所相法中本觉与无明王所相望判之。今能所相望判之也。钞意大同之。但假实四相为异也。记义ハ粗细六染妄心与本觉心王。相对论应不应也。全同上相应不相应义也。问。共相四相不相应行法所摄。何于此中论应不应乎。答。法门废立区也。彼大小乘四相等名心不相应行。行蕴中摄心所及不相应法。而心所与心王相应。四相等与心王不相应故。名不相应行法也。今谓不然。共相生灭与色心法相应故云尔也。于其中微细能所难分。且名不相应。而实相应之义有之也。如上相应不相应释也。
  谓末末故等。疏四云。分别事识对彼本识名为末末。三位本识对彼事识但名为末(文)记五云。三相应染末中末故说名末末。而与分别事识相应。智及不断亦末耶俱。事识体同随举即得。二云何下微细。谓此即是根本之末。故单言末与三位识而不相应(文)
  私云。三细六粗皆末惑故。就末中分本末也。疏意直就所相应识体分本末。记释能相应染心分本末也。
  一本分流楞伽契经等。
  私云。第一经四卷楞伽第一卷文也。第二经十卷楞伽第二卷文也。问。三本楞伽并同本异译欤。何于梵本有异乎。答。准论所引者梵本是异欤。
  有二种生住灭等。疏四云。初经明二。流注生等即细生灭。相生住灭即粗生灭。不言异者经文略也○中经明二相灭生住亦粗生灭。相续灭等即细生灭(文)记五云。相续流注其义无别。但与初经前却不次(文)
  私云。引此经文证相字是四相也。尔者疏钞义契论意欤。记意今称粗细生住灭直指三六妄心也(为言)但违文意欤。问。四相三相开合如何。答。废立随宜不定也。惠晖颂疏云。或说一相即无常相。或说二相即生灭相。或说三相四相可知(文)今经约初中后说生住灭也。
  第一有细识等。记五云。三品细识如其次第。即业转现。是前流注细生灭也。偏分别识即三相应粗染法也。各别依根各别取境如镜对面即现其像。今三粗染亦复如是。故论说为分离面镜。如是等法常恒流注及与相俱。故皆说为非离生灭(文)
  私云。第一有者。业识故最初有之故云尔也。或又准次缚者烦恼名也。有著相故中传缚者。转相居中位故转业至此位故云传。自体即系缚故云缚也。远传缚者现识望业疏远故云远也。传缚之义如前也。非离生灭者。记意通粗细二品也。如此妄想非离生灭故。但准下所引经分离染因不离染因者。三品细相云非离生灭欤。意简次离面镜也。谓粗品行相粗显生灭相与心分离故。细品微隐生灭相与心难分离故。云非离生灭也。
  于契经中唯出名字等。法藏疏云。经中出名不别显相故。今论主约相应不相应义显其二种粗细之心生灭之相(文)元晓别记云。经中直出二名不别显相故。今论主显其相也(文)
  私云。此两师同引分流二经释今本论也。
  分契不契等。记五云。契谓相应即粗生灭。不契谓即不相应义。即细生灭(文)
  此中假人即有三种等。记五云。不退凡夫谓三贤内凡。以相似觉能正了知执相应染异相梦境为所断故○分清净者谓即十地。初净心地能正对治不断相应。二地乃至七地渐治智相粗染。八地现色九地能见十地对治根本业中俱合粗分。满清净者俱合动相通因果断。等觉断粗摄入十地。妙觉断细属今果位。独力唯细故全属果(文)疏四云。今据六染如是指陈。若依二碍复应说彼大无明念妙觉位中为所治境(文)
  私云。因果之人通名假释者。为简外道实我也。俱舍云。五蕴假者目之为我(文)诸教皆云假人实法。即此义也。又义云。假人实法者常教所谈也。当论犹许人之本有。依之或云三身本有理故显了。或云者即人故等。故但今云假人者。以对真如门实理且立假名也。论第二卷云。假生灭假有显真如实无(文)粗中之粗等者。以六染大分为二。业转现三为细。智相相续执取三为粗。于此粗细中又各分粗细。第六执取为粗中之粗。第五第四为粗中细。第三第二及第一中俱合一分为细中之粗。第一之中俱合一分独力全分为细中之细也。又或义云。后二相应初二不相应。俱属粗中之细。唯以业之一分属细中之粗也。本末二论及字起尽见尔故(云云)但前义为善也。问。何故除十信人乎。答。今对六染能治立之。十信非断惑位故除之也。若尔。何不举二乘人乎。答。可摄第一假人也。笔削记云。其实亦是二乘境界。今取文便略而不言(文)又义云。二乘虽云断人执。只是伏灭非实断。仍此论一往云之。虽判位在三贤。而实摄邪定聚。是即不知无明熏习之义故今除之也。第四卷分满俱绝人中摄邪定及二乘即此意也。
  文。独力业相之全分等。钞三云。独力业相之全分者。既言最细唯是佛境。应云独力业相之一分。其粗一分已与所成粗和合相十地断故○以是根本无明用故。然横对他但是其细。故唯第四。若自坚望前前者粗。后后者细。故通诸位渐断故也○亦可。今据据处说耳(文)
  私云。独力业相属能所成。抄疏两义也。然今此文约六染判治道之时。既出独力业相。是似属所成。又云全分不云一分。此等释文违钞师义。故作种种通访释也。但疏义为胜欤。如上成(矣)问。钞会通意何。答。出二义。初义意今此独力无明通用故。虽通因位所断。横对四相品等他。总属细中之细。仍云全分也。次释意全犹尽也。今约尽处故云全分也(为言)
  文。显示粗细所依门等。记五云。通者同也。谓前粗细二种生灭同以无明为所依故。由此无明能作不相应及本遍因故。别谓各别。二种生灭各具因缘故。谓三不相应染即不思议熏为因。不思议变为缘。三相应染即妄想熏习为因种种境界为缘。二二因缘各不同故。此依次下所引经文作如是说。若据本论显相而言。不相应染但说依因。相应染法唯说依缘。故名为别(文)又云。本文中初显前二种通所依义。次所谓下显其二种别所依义。谓由不觉为因生不相应染。境界为缘生相应染。论从简略各明一法。次引楞伽皆具二种(文)
  私云。本论与经文各据一义。然其旨趣终是一致也。问。此中三六之心通依根本无明者。粗细直依无明欤。将又三细直依无明。六粗展转依无明欤。答。上记释据初义。学者义据后意。笔削记云。如是虽即次第而生。然推其根无明为本(文)私云。三对六重因缘不同故。两义共可有之。但准下无明熏习义有二种等本文。记义为善欤。
  妄作境界义等。
  私云。是指现识中六尘境界也。
  不思议熏及不思议变等。疏四云。不思议熏即无明熏。不思议变即本觉变。或复反此。 ▲アラハニ△又此熏变显在无明。隐テハ通本觉。具熏变故。现识因者举粗现识影细转业(文)又云。种种尘者即六尘境。妄想熏者即现识熏。事识因者缘名因故(文)记五云。其不思议熏之与变实通业转。举粗兼细故。但说言是现识因。次种种尘及妄想熏具足能生三相应故。是事识因(文)
  私云。疏释熏变出三义之中第一义为胜顺次论释故也。后二义违论故。今此经文四卷楞伽第一卷文也。通别二依中但证别依不·引证通依。通依其义易知故。例如具足无明起染易知遍证起净也。问。今熏变因缘二义具之。何但云因乎。答。举因显缘也。种种尘者现识中六尘境也。是无明气分故。望六识为缘望六相为因也。无始妄想熏者指现识。次下妄想现镜识者是也。即为六识作因为六相作缘也。
  文。不离染因者等。疏四云。不离染因者。三不相应。可思议熏变唯佛能知。不思议熏变因位不了故。分离染因者。三种相应猛风为缘现识为因(文)记五云。不离染因谓即三细不相应染。可思议等次下自释。分离染因即三相应。种种猛风即六尘境。能作疏缘。妄想谓即现镜识体。从无始来妄熏习故能为亲因。又六尘境能作亲因起于事识。妄想即是见爱熏习。能为疏缘增长事识(文)
  私云。不离及分离者。不相应与相应义也。微细能所难分故云不离也。分离义反之。可思议不可思议者。次下释云。就金刚还上之人故(文)疏释之云。金刚还者。因中凡圣皆叵思议。金刚上者果中大觉故可思议(文)记五云。等觉已前名金刚还。大觉果位名金刚上(文)此意云。约因人云不可思议。约果人云可思议也。如熏变亦尔者。如熏名不思议。变亦可名不思议也(为言)
  文。本觉对治次第门。钞三云。如其次第渐对治故者。约义次第非据时分。若尔何不从粗向细断耶。答曰。然上论云为栋始觉悟次第故。今且说自细之粗。据实本来同时断竟(文)记五云。本觉治惑法尔力用从细至粗为次第转(文)疏四云。先断无明后断灭相。本觉对治法如是故(文)
  私云。本觉文相从细至粗明惑灭尽义故。约本觉对治判之也。问。何故当段必示本觉对治乎。答。三六生起必由无明而起故。若无明灭因缘随灭故。还灭之法法尔如是。自然叶本觉治道故。约本觉示义也。
  文。不舍无明以为其断等。疏四云。此中断义应善观察。染净本觉有智净相。释分二门。今正同彼。一不守自性随缘门。二对治一切业障门。谓此本觉不守自性随缘成染。不舍所成本末无明从细至粗。常照体空以为其断。不同上转染净始觉犹明除闇若火焚薪故。此指云非以断除而为断故(文)又云。若尔已下蹑前征断。谓断已下正出所以。断烦恼心心目体也。良由觉照本末无明妄染心体。了本空无。如此名为断除不起。亦不违前不舍无明以为其断。但照体空相犹存故(文)钞三云。不舍等者。此中有二。一不舍名断。二断除名断。碍亦二义。一体空理无。二体有理无。初即烦恼染本空故。多教说故。后即智碍。体本有故。此论说故○由此体有理无之义故说不舍名断。由彼体空理无之义故说断除为断。是故立二断义异也。谓断烦恼心者正释。断除不起故者遣疑。谓人疑云。勿同无明不舍名断。故今遣云断除不起故。大同相宗自性断义。无明亦似缘缚断义。广见上文(文)记五云。本始二觉治惑各异。本觉但为内熏之因未遇助缘。势力微力于诸烦恼虽未断除然不放舍。后得始觉外缘相资遂能断除○故今论说本觉断惑不舍无明以为其断。二若尔下转释。初问。本觉不舍无明云何成断。次答。谓由随染本觉亦待始觉明其断义。令其染心不能不起。然由本始互相资待。是故本觉断义得成(文)
  私云。疏意。本觉随缘成本末无明云不舍无明也○而照体空故云以为其断也。简始觉断道故云非以断除等也。若尔已下释成断义。烦恼心者。指上本末无明。照烦恼体空云断除不起也。钞意。照根本无明体有理无断故。云非以断除等也。若尔已下释烦恼碍断道也。意云。不断智碍故断义虽难成。而断烦恼故断义成也。仍谓断烦恼心云也。断除不起故者。通妨也。或疑云。烦恼碍何勿同无明不舍断耶。今遣此疑云断除不起也。意云。根本无明体有理无故云不舍等也。记意本觉内熏之因熏无明故。云不舍无明以为其断也。未遇始觉解缘故云非以断除而为断故也。若尔已下释成本觉断惑之义。谓本觉亦待始觉故。互资助不起惑。是故成断义也(为言)今谓。三师义皆不叶论文欤。本觉了惑体清净故云不舍无明以为其断也。谓断烦恼心等者。断惑之心断除不起也(为言)更有深义如别钞(矣)
  文。一者两难闭开门等。疏四云。两难闭开门又二。初惑互觉灭。难复二。初觉同惑灭难。○后觉应断灭难。○后觉在惑存难(文)记五云。两难闭开门二。初妄断真何续二。初剑理。○二三六下申难二。初真应随妄灭。○二然若下许灭违相续。○二若言下真续妄岂断(文)钞三云。然若等者。科文已判。今复释云。已上总彰难意。自下方正消文。次云本觉同灭无所有也。此通二意。若据科文但属印前。先已·难故。若依此解唯当后难。今正序故此二含在若心灭者矣。然则然前起后之意。然前说竟然后若等(文)
  私云。今本觉明智乃至即是初开文但述初难也。若依抄意者。然若已上总述两难大意。已下释成前意兼述后难也。二义之中疏记为胜也。此中科文者。高丽国义天录释论有志福法悟守臻三师。各又有三卷科文(见)今指钞自造科文欤。疏钞二师虽来此国守臻释未渡此(矣)
  文。自此已下作释决疑等。记五云。本论答释于中有三。一法说。二喻说。三合说。初中答曰。所言灭者唯心相灭非心体灭。则双答前两重疑难。前言灭者但是粗细染心相灭。非彼清净觉心体灭。犹如风止波澄。岂令水性亦灭何得难言云何相续。又心自体虽则不灭。其诸染相真智力故永灭不起。如水虽但风缘息故波永不起何得难言非究竟灭。次如风下喻说。后无明下合说(文)
  文。染净相熏相生等。钞三云。染净相熏等者。此门意兼总别二义。总则通明上三章也。谓是心生灭因缘相其间各有熏生之义。皆以此文总显示故。不尔宁在三章后哉。别则唯明生一切法也。谓生灭门初唱论云心生灭者依如来藏。乃至此识有二种义。能摄一切法生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。此即总明。自所言觉义者至性染幻差别故。别释摄一切法。谓举觉不觉无法不摄故。自此已下别释生一切法。谓四种熏习无法不生故。问。云何越彼因缘相耶。答。三章相续正明上立。余残未尽后复别明。后二已尽更不论矣。故第二论云摄生熏习差别之相至彼别相决择分中分明显示。斯之谓也(文)记五云。此总释上生灭因缘差别之相由熏习故得有如是总别法义相续不断(文)远疏下云。自下第三明其真妄熏习之义。此中有三。一者标熏法体。二者熏习义者以下略释熏义。三者云何熏习起染以下广显熏相(文)
  私云。记义同钞总释意也。钞别义意释上生一切法句。释总别者。生灭云总因缘相云别也。彼上释云。所依总体谓心王灭。能依别相谓因缘相(文)是与钞释总别异也。
  文。一者总标纲要门等。法藏疏云。唯真不生但妄不成。真妄和合方有缘起(文)大乘义章云。染净诸法真妄共起。单真不生唯妄不成(文)嘉祥释云。真妄和合方起染净(文)私案云。当段并释上摄生一切法义欤。论第二云。摄生熏习差别之相。至彼别相决择分中分明显示(文)此意指当段云别相决择分欤。摄生即熏习上二义也。和合相熏之位非一即生义也。非异即摄义故。
  文。第一门中自有六意等。钞三云。自有六意等者。初一妙有。次二真空。第二名空。第三相空。第四空有无碍。第五拣外道。第六拣权小。如护法说能所各具四种义故方立熏习余法皆非。今此亦尔。能所各具六种义。方立熏习。余亦皆非。唯次结中具无量义。非但六耳(文)
  私云。六义配属一往可然欤。护法能所四义者。唯识论于能熏所熏各出四义。所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四与能熏共和合性也。能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合而转也。彼第八识为所熏。七转识并心所等为能熏能所体别故。四义随异也。此论不尔。五有为四无为等一切互为能所。能所义不定故。六义互具不增减也。相待相成等者。疏云。似有者假有之义(文)记云。一切诸法为果则相待。在因则相成(文)本无性等者。疏云。染净之法本无言诠。接诱众生权宜施设(文)记云。诸法本灭本绝诠缘。所有名字皆非实故(文)相待相成显空等者。疏云。染净相待无自体性(文)记云。相待即寂以为其空(文)由相观者。观观待也。自然虚空等者。疏云。染净诸法自然非有故无碍矣。文点云。非有非有トニ○非碍非碍(云云)记释意。一切诸法非有非有故自然作空非碍ニ。非ルカ碍故常作ナル。无障碍ノ义故ト可训之欤。但疏义为胜。非作非造等者。疏云。染净诸法有佛无佛相熏相生。自然不断法性尔故(文)记云。谓一切法法尔熏生非假缘力施设方有。即表法性不由造作自然熏生。不同外道说有神我空性微尘为因造作一切法故(文)不守自性等者。疏云。染净诸法不守自性。缘起无住。总持义故。记云。谓一法界具二自在。与一切法作大缘起。总持不失故云无住(文)私云。已上六义总为三义。一有义即初二也。是明有而非有义也。二空义(即第三四也。是明空而非空义也)三中义(即第五六也。是明法尔而随缘义也)三谛各有二义故开为六意也。记释意。初三假观。其中初缘集但有义。次随宜施设义。后相观无体义也。第四即空观。第五六即中道观。其中第五双遮中道。第六双照中道也。
  文。立名略示门等。疏四云。一真即是净法。真如本觉藏智理性无差唯举一真通收四种无为法故。三妄即是染因无明。妄心业识妄境六尘。性染多差故指三妄。虽陈三种收五有为(文)记五云。本觉藏智。则与真如同名表示。本始相待非定异故。○虽举一名具摄一切无漏法故。离脱体相者。
谓根本无明及恒沙上枝末无明与法界相离皆可解脱(文)
  私云。净法表一味以一真尽之一切也。染法差别性故立三妄也。
  文。今此文中举一后有等。疏四云。举一后有并兼中有者。谓三妄中后二妄染于三细中举初及后。兼有转相。以诸染法无不皆具熏习事故(文)记五云。举一后有并兼中有者。会释本论列名释略。论言业识举第一有细识。其境界者举最后有。即远转缚。但举初后影中缚故云兼中有。又于此中但明根本并具细染影取六粗。论不ハ说者义可知故(文)钞三云。后有并兼中有者。谓下四法各开二种。唯除境界仍旧不兼。但就一体义分二熏。余之三种各兼其一。业识中兼事识。无明中兼枝末。真如中兼妄心。此则正体有四而义有八。谓随一中分二义故。而所兼中体义合四。谓余二各一。妄心开二。以意识熏及意熏习故成四也。一切染法者。而真如中所兼妄心亦名染故(文)
  私云。疏意举テ一ト后トノ有ナルコヲ并ニ兼中有ナルコヲ可训之欤。今一真三妄中后二妄三细也。而举初后业现以兼中间转相也(为言)依记意可读举テ一ト后トノ有ヲ并ニ兼中有ヲ也。通名有烦恼亦名有故。总意同疏义也。钞意。举一ヲ后有アリ并兼スルコ中有ヲ可训之。今此文中者指此略说分也。后者指下广说分。下文又举一真三妄之中各开所属之法。所谓真如中开妄心熏习。妄心熏习者染净始觉。此中有意意识二种熏习。无明熏习中亦开支末(业识事识)业识中亦开事识。仍能兼体有四。所兼体亦有四。故成八种。今但各举初一。后文有兼中有眷属也(为言)钞唯除境界等者。下文境界亦虽出二义。体一义殊非别体。故除之不云并兼也(为言)余二者。除境界余无明业识各一所兼有之。真如所兼妄心中有意意识两种故。并前二成四种所兼也。是故能兼所兼合论有八种也。问。若依此义能熏阙转识乎。答。真如所熏妄心中有十一末那。故亦含转识也。又问下境界分如实与如有二用。何云不兼乎。答虽分二德而非别体故不云兼也。又问。下真如中有法身应化二熏。何不开之乎。答。委细分别之亦可云开之。但真如一味故不云之而已。私云。下文释无明熏习云唯举初后中间不显(文)彼初者业识也。后者事识也。今亦准彼业现云一后欤。尔者疏记释叶文也。
  文。通释熏习门等。
  私云。通释者有二义。一云以一文通释染净二熏故。二云通者总通义。对下散说门是总释故。问。此门中何不立法说门乎。答。法说之意上总标及立名二门有之故。今重不云之也。
  文。班多伽耶等。圣法记云。班多伽耶娑叉提邬反云鬼集林。[人/恵]末那提反云怖香。梵檀只多那林反云圣君山林。陀摩键多反仙香。记五云。梵云班多伽耶沙叉提邬。此云鬼集。[人/恵]末那提([人/恵]字音惠)此云怖香。薄福鬼神所集林薮。多诸鄙怖畏之香。梵檀枳多那此云仙居。陀摩键多此云仙香。诸仙梵志栖隐林薮。常有上妙芬馥可意好香(文)又云。世间衣服本无香气。如有人至仙居林。衣染好香。如有一人至鬼集林。疏惹恶香。或但一人至二林中。则带美恶异类气分(文)
  私云。檀[人/恵]。只者疏祇字也。记枳字也。枳字有几志二音。只但有志音。尔者疏祇字谬欤。
  文。胜义道理亦复如是等。记五云。真如自性清净明白本无漠冥垢黑之相。亦无增爱染污之相。由彼无明而熏习故则有垢黑染污之相。斯则体性实净。假说染相如入鬼林衣成秽气。本上无明自性黑暗本无觉智聪明之用。亦无悲愿清白之用。由彼本觉而熏习故则有聪明清白之用。斯则体性实染假说净用。如入仙林衣有芬香(文)钞三云。实无于染者。即不变也。则有染相者即随缘也。实无净业者。即违他顺自也。则有净用者。即违自顺他也。况具上六义故。又云。皆是幻化故不同权教定相之法不可更变染净互成。今无定性假名染净。随缘转变更无碍耳(文)
  私云。喻一向无记(云云)法一向明白一向闇黑(云云)是则法唯善唯恶也。喻非善非恶。忽似法喻不齐。会之有二义。一云。喻取少分非一切同也。是即别人各至林中。疏本无香气由缘有香气。本香气之位各各守自性不变之法也。由缘有香气之位。各各随缘不守自性之法也。记出二义。其初义意也。疏钞义亦同之也。一云。一向无记即一心法也。而有香气即染净二法也。一人至二林随缘带香气之意也。即疏记各后义也。又笔削记云。若望法合则有二说。一者以衣喻一心香喻染净。二者以衣本无香而熏之有香。通喻染净熏习之义。后意为正(略钞)此中二义。初义同记后义。次义同记初义及以疏钞义也。此二义中钞义为正欤。唐本上喻文云。亦无芬香亦无鄙香。一向无气(云云)此义顺钞义欤。问。譬说中一向与法说中两个一向同异如何。答。或义云异也。譬说一向无记义双蕳好恶二香也。此中一向唯善唯恶也。私云。三个一向是同也。一向者总相义也。譬中一向其意易知之。法中一向者。非明白之明白故云一向。非黑闇之黑闇故云一向明闇共离相待边局故云一向也。例如权教二谛边局故。故二谛外有中道。实教三谛不思议故。二谛即中道也。今亦尔也。譬近情故善恶外有无记。法离情故善恶外无无记也。问。真如是唯是唯常法。何云受熏乎。摄大乘论云。要具四义方得受熏。故言常法。不能受熏(文)又慈恩释云。且如善性非直唯违不善亦自违善。定而无记性不违善恶(文)此等释意常法不受熏其理必然。今论何云受熏乎。扑扬释破当论云。马鸣菩萨亦言真如受熏持种恐译误(文)如何。答。真如凝然随缘权实二教差别。元晓起信疏云。彼论且约可思议熏故。说常法不受熏也。此论明其不思议熏故。说无明熏真如真如熏无明。所显不同。故不相违。钞释云。不同权教定相之法(等文)但智周释者。清凉破此义云。此唯识实性亦即是真如定言不变过归后辈(文)摄论四义等。皆是符一宗之义。非通途之说也。
  文。则有染相等。藏疏云。言熏故有染相者。显真无相随熏现相。又显妄法无体但云相。又当相自无返流之用故。云相不云用也。有净用者。○由此本觉内熏不觉令成厌求。返流顺真故云用也(文)同笔削记云。然此染净二法各不无相用。且迷真起惑造业岂非染用。知净相法出离镜大智慧光明义等岂非净相。今此文中意在影略故各举一义。疏文释且一往耳(文)
  文。分剖散说门。
  私云。于此一门有二义。一云。唯对第一总标门。一云。通对前三门。三门皆总释。或云。第二已下三门并释总标门。所谓略示门释有四种法句。通释门释熏习义句。
  分剖门释染法净法已下诸句仍第二已下门皆释总标门也。或学者作四句云。唯标非散谓第一门。唯散非标谓第四门。亦标亦散谓第二三。非标非散谓第五门(云云)香象疏以今本文科四段。谓合第三四云广释染净熏习义。于此中分总别子段矣。元晓疏同今论分五门。一举数总标。二依数别名。三总名熏习义。四别显熏习。五明尽不尽义(云云)
  文。三者发起问答决疑门等。钞三云。问。此后二门皆属第二净品相熏。何得而为大文科耶。答。前之二则是正释。后之二门则是通难。染品无妨唯会净难。若尔应大分二。初正释后通妨。答曰。为避文繁但长分耳(文)
  私云。依此释意者。先分正释通妨二段。二段中各开二门。今为遮文繁且略之也(为言)学者义云。此问答决疑门唯白品门所属。次举缘门亦决疑门所属故。疏释云。此就因缘复决前疑(文)今谓。此等义皆似忘释论科分。凡论意黑白相熏二段毕。总又问答真妄熏生之义。兼述佛家因缘实义。并是大文非必子段欤。
  文。因缘各示等。钞三云。因缘各示者。问下论但说差平二缘并不言因故。彼科云缘相散示生解门。云何此中而言因耶。答。夫因缘者而有通别。别则因亲缘疏。通则不分亲疏。今则是通。下则是别。故无所违。各者别。即别开说差平二故(文)
  私云。今因者属缘之词。如四缘之中立因缘缘也。又学者义云。下文立门中。总标门因缘法体俱显之。散示门亦显可因缘俱有义。题因缘各示也。既云。因缘必可亲因疏缘。但今论文不说之举缘示因而已。
  文。相熏相生等。记五云。此问染法熏生行相。作能熏。时名为相熏。能熏所熏同起于果名为相生(文)
  文。从净妙藏等。记五云。净妙藏者。即是真如本觉自性。乃至粗熏谓即业果。由此染法熏习力故。离觉合尘背本向末。生死过患展转深重难出离故(文)
  文。至部实主等。钞三云。至部实主者。此通法喻。至者极也。部者类也。实者真也。主者依也。犹如虚空至极真实作彼部类万物之主。法准易知。又千山本部是都字。都者总也。此文更直真如虚空总中之总故(文)记五云。谓此真如能为诸法至极总部真实主宰。由此能于障碍染法净法为通所依。如虚空界无有隔碍。即归凭真德成立幻法(文)
  私云。虚空界至极真实为部类万物之主义也。若依都字虚空界与诸法为至极总统之主义也。此一句唯举喻德也。或义通法喻(云云)障碍无障碍者。如次染净二法也。
  文。以依真如法故等。记五云。欲辨无明熏生行相先明所依。由依真如方得建立。妄揽真成无别妄故(文)
  私云。真如法故者。此文有三意。若依今释者。真如即法也。若准下妄心熏习文及上根本无明住地门释者。真如与法也。法者一心法故。若准下本因果释者。如次真智如实一法界三种故。问。何但举真如乎。答。举真如一法摄三法欤。问。此中无明通下境界妄心等欤。将唯举根本无明熏义乎。答。有三义。一云。今文通三熏总说也。仍无明可通本末也。例如净熏之中真如为能熏。本末诸惑为所熏也。一云。下三重熏习中先付无明作释。是即举胜为论也。二义中先义顺当论。后义叶藏晓二师义矣。
  文则有妄心等。记五云。无明即是能熏之因。真如即是所熏之处。二法和合生起妄心。谓即业识及与事识为所辨果。于境不明名不了相。令智转昏名暗钝用。○喻中爱父则目无明。男女以喻种种妄心(文)疏四云。而此无明依真立已。展自力势还熏真如。增加暗用流成业识。如父生子。法可详之(文)
  私云。记意妄心之言通事识。见疏义但限业识。二义之中后义为善欤。
  文。平等如理等。
  私云。是释本真如法三字。以为真如及一心也。
  文。生死之海更深等。钞三云。生死之海更深者。此则变易。贤首云。三细梨耶是变易体。具受一切苦报者。此即分段。贤首云。分别事识为分段体(文)疏四云。迷本一心转识或生。现相境起生死海深圆寂岸远。上第一重已明变易生死过患。下第二重正显分段生死过患(文)
  私云。依抄意。生死之海者变易生死也。如是境界已下分段生死也。记意亦同之。疏意。第一重者指上变易。第二重者示下分段。义势分齐同钞意也。此识乐着等者。或义云。指现识云此识也。境界熏本识令起七转也。今谓。此识者指第七末那。末那缘六尘造业感果也。
  文。四毒之贼等。疏四云。四毒之贼者。即生老病死。或地水火风。或生住异灭。或贪嗔痴慢。言念著者。念即法初二粗也。着即人执中二粗也。后二如名六粗具矣(文)钞三云。四毒等者。涅槃经说。四毒蛇同一箧如四大同一身。释本身言则以上旬释本心字。又云。贪欲嗔恚愚痴憍慢亦名四毒。释本心也却以上句释本身也(文)记五云。念即法执初二粗细。着即人执中二粗相。如贼浪也。后二如名如轮环也。文虽似说四粗。展转造业受报义实通贯(文)
  私云。四毒有多义。疏钞如文。记六粗之中初四粗云也。正理论云。老病死等。灾横差别隐积之伏故名为蕴。此说有为有多过违隐伏。其中过缘便起如贼隐山(文)依此释四句云四毒欤。
  文。已说总问总答等。
  私云。今此结前生后二门如次略说广说也。依之藏疏云。染中亦二。前略后广(文)晓疏云。答中有略明广显(文)又义云。必非一法广略欤。上门明三妄展转相生之义。下门示三妄熏习差别。仍两门意别也。故远疏云。一就前四明其熏习相生次第。二者别明熏习所起不同(文)但二义中初义为善也。记释亦同初义。次下引之。
  文。初以为后等。记五云。次第从后向前逆次而释。即表诸法本来同时。是故粗细无定前后(文)疏四云。以初无明为后。翻后境界为初。仍随一中各开二故(文)香象起信疏下云。自下广释即明前三种。从向前次第说也(文)
  私云。是望彼显宗门作此释也。前门无明妄心境界次第列之。今门境界妄心无明次第释之。逆次作释故初以为后。后以为初云也。
  文。如实熏习之力等。疏四云。以此妄境熏习力故。增法执念多执实故不达虚幻。又此妄境熏习力故长人执着。计我有故不知过患。因境牵心恒沙障起。增长互通。念取别因。取犹着也(文)记五云。境风为能熏之因藏海为所熏之处。人法二执是所辨果。今此但明所辨之果。其所熏处前已说故(文)钞三云。如实熏习力等者。如者似也。实者真也。意以第八虚境如似真实。第六不了妄计为法。焰水虚干如似实湿。如有者。意言。八境无有主宰似有主宰。第六不了妄计为人。焰水本无济舟之用似有彼用。准此二熏唯于现识所现境上义分细粗说有二也。六八识境粗细亦尔。八如目明睹空明净。六如目闇见空昏闇。然明闇异空体非二。虽细粗殊境体是一。非同始教质影双存。今此即是唯影无质之句也。前后准悉(文)又云。增长取熏习故者。问。云何不起后之二耶。答。别记云。后二是业果非所论也。若尔何故上文境界缘故生六相耶。释云。前据通论此约别克。以此后二是妄心之作用。非亲从境生也(文)
  私云。今境界者现识中所缘境界。智识已下人法二执此境为因而起故云尔也。钞释二执同六识相应(见)依香象疏意欤。又依当论意者。智相相续第七识相应惑品义有之。若尔者今如实熏习力者。第七识相应惑欤。过于恒沙上烦恼者。智相相续执取计名也。若熏力兼上下者。业转现及起业果报亦可摄之也。
  文。中重云何等。钞三云。中重云何等者。根本不觉名上。见爱枝末名下。能熏虽一业识为体而具二种力用义故。如前文示通作用云于其上下皆与力故。科当妄心熏无明故。又初即下上因缘。后即末遍因缘(文)又云。变易细苦者。别记引经云。无明住地缘。无漏业因。得变易报。此之谓也。问。论云业识经说无漏。文如水火义同云何。答。但是一体而具二义。一就所依染分谓之业识。如净熏染始觉净智依彼末那名为意熏是也(经云生因惑又名虚妄行)二就能带净分谓之无漏。如证发心根后之智带彼业识名为觉心是也。良以。无始至登十地。真妄和合染净交彻。如金杂矿随应立名耳。又贤首云。以此业识能资熏住地无明迷于无相能起转相现相等相续。令彼三乘人虽出三界离事识分段粗苦犹受梨耶变易行苦。然此细苦无始来有。但为简细异粗故。约已离粗苦时相显处说(上释上节下释下节)以事识能资熏起时。无明起见爱粗惑发动身口。造种种业受凡夫分段苦故。释曰。但以事识正熏无明与释小异。余全同矣(文)疏四云。业识妄心有二熏习。一有上熏力。以彼无明在业识上。而此业识还熏无明如子养父。转熏本觉增长势力。于中含具因缘二惑。一生缘惑无明有发业用。二生因惑本觉有虚妄行。由此因缘俱合细分立定寿限成变易果。从无始际至究竟位变易行苦微细堕灭。此中即具有有无有。然此变易无始本具。今从显说三乘圣人而能受细变易苦故。二有下熏力。以彼转现分别事识在业识下。今此偏说业识熏习分别事识起惑造业能令未得出离凡夫招分段苦无休息故。此分段苦远因业识近因事识。然正依附现识上立有寿分限名分段苦(文)记五云。今此业识上下二熏俱望无明为所熏处。由此熏习因缘力故。上熏成转现细苦所依。下熏成事识粗苦所依。如植种于地处虽是一作用别。故果报有异。所谓下向生根上向结子。业识二熏义亦如是。此就显相分其二苦所依各别。其实二苦通依本末一切染法。若不尔者。分段岂无识等五支变易岂不通法执耶(文)又云。然此细苦法尔本具。分段未灭苦相增盛映夺细而不觉故。今但说已离分段三乘圣人能受细苦。非于凡位不受此苦。但极微细不能觉了(文)
  私云。上下二熏义末师意不同。钞义无明为上熏。智识已下为下熏。转现二相属下熏欤。业识安中间而论上下故。疏意亦唯无明为上。转识已下为下也。记意三细为上六粗为下。皆是能熏也。无明为所熏不摄上下也。问。智相相续法执惑也。法执微细无发业润生之用。唯识论云。然所知障无能发业润生之用(文)而今下熏力中摄法执。以为分段所依如何。答。相续相有令他相续功能故属分段。非直发其用也。若约当体可属变易也。智相又准之。笔削记云。此则智识熏枝末现行无明令起相续识。执取计名造业受报共成事识。便六道众生受分段粗苦(文)又义云。二障通为二种生死所依。法执亦为分段依。仍记云。若不尔者分段岂无识等五支(文)是即大乘之意。第八识为苦果总报故。分段中胎内五位(即十二因缘中识等五支也)第八识业相位也。虽法执细惑兼为分段依也。又彼变易岂不通法执乎者。未得其意可云人执欤。藏疏意。境界双标内外境。妄心双具业识事识无明含根本枝末也。上略说各举一示一(见)今论不尔。上下皆只一个三法也。但下一法作二用也。
  一三贤菩萨二种生死摄属事。
  胜鬘经云。不思议变易死者。谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身(文)又云。又如取缘有漏业因而生三有。如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意生身。此三地彼三种意生身及无漏业生(文)胜鬘义记(净影)云。此三地者。谓此地前罗汉辟支大力菩萨三乘地也。彼三种者。谓地上三种生也(文)又云。问曰。地前大力菩萨涅槃经中说为凡夫。具烦恼性。胜鬘何故说变易。释言。涅槃对初地。上出世圣人名为凡夫。未断地上二障之惑名具烦恼。若对声闻辟支佛等。此是大圣二障清净。何故不得说为变易(文)钞二云。义分齐云。梁摄论中。十信名凡夫菩萨十解名圣人菩萨(文)笔削记云。若直往菩萨。约终教说。在地前时即受变易(文)
  私云。以上文意。三贤菩萨受变易。此论释三贤位云。而微细苦相应亦非业系苦故。而今释分段云。能受凡夫业系苦故(文)仍今一切凡夫者。指十信人也。三乘圣人即三贤位故。论第三释二乘云位在三贤故。二乘及大力菩萨即三贤位人也。
  仁王经疏(吉藏)云。地前有分段。初地已上但有变易(文)法华玄略述云。若下三果回心向大。同于直往菩萨。从初地受变易身也(文)佛性论第二云。出三界外有三种圣人。谓声闻独觉大力菩萨(文)又云。三种圣人是意所生身(文)宝性论第三云。谓无明住地缘依无漏业因生三种意生身也(文)法鼓经下云。意生身阿罗汉辟支佛得自在力九住十住菩萨(文)宝窟中云。初言此三地者。此世间中三乘地。阿罗汉辟支佛大力菩萨是三乘地故。宝性论云。此三乘地(已上论文)彼三种者。彼三乘变易三种果(文)又云。今谓。楞伽三种约十地分之。乃是明菩萨有此三种生。今文乃明罗汉辟支大力菩萨三乘人意生身。不应以楞伽为释。后见林公疏同吾此释(文)又云。大意门者。诸法实相言亡虑绝。未曾生死未尝涅槃。但虚妄有重轻虚妄重者说为分段。虚妄轻者为变易。盖是圣人善巧方便随虚妄颠倒故。立二死之名。○此是兴皇师大意也(文)五教章下云。若依终教。地前留惑受分段身。于初地中永断一切烦恼使种。亦不分彼分别俱生于所知障中。亦断一分粗品正使。是故地上受变易身至金刚位(文)
  私云。以上文意三贤菩萨受分段身。但香象意依留种义受分段(云云)香象意。胜鬘三种意生身者。异实变易。例如增寿变易也。当论意。异灭二相以为分段起因。故三贤之人受分段之义为胜也。依此义者。三乘圣人者地上之人也。一切凡夫者三贤以下三种凡夫也(文)
  文。一者业识根本等。记五云。谓此业识有上熏之力。能熏习根本无明生起转现。与微细苦为所依故。又此业识九相之首名为根本。根本即熏习体持用故(文)又云。然此细苦法尔本具。分段未减。苦相增盛映夺细苦。有而不觉故。今但说已离分段三乘圣人能受细苦。非于凡位不受此苦。但极微细不能觉了(文)
  文。后重云何等。钞三云。自体本故者。自体属业识。本属无明。是自体之本。从他得名。依主释也。故上文云业识妄心因无明故自体生已。故云自体(文)疏四云。自体即本。体目无明。当体建名。自体之本。自体目业。从他受名(文)
  私云。钞义同疏后释也。上文如是无明得自所已(文)此释虽名自所。不云自体。尔者钞义为胜也。
  文。能熏初末等。疏四云。无明有二。一自体本故能熏初末。初末即是业识妄心。令成熟故。二通达遍故。本遍因缘能熏事识。事识复藉所起见爱令成就故(文)记五云。其所熏处唯是真如。其所熏生初后二识(文)钞三云。通达遍故者。名义同彼本遍因缘通达即遍。持业释也。如上文云各有二依谓通达依及支分依。故云通达(文)
  私云。记意无明以真如为所熏。以末惑为所生(见)而今论文无明直熏末惑令增长之(云云)尔者聊违论意欤。
  文。何故唯举初后等。记五云。初微意云。无明熏真真妄相资无法不作。何以唯成初后云说中间。转现及意岂非所成耶(文)疏四云。问。初谓业识后谓事识。不论转现第七末那。其故何耶。答有二意。于文可见(文)
  私云。问意云。上举无明所熏。枝末之中初末者业识也。事识者第六识(即见爱烦恼也。是执取计名也)中间转现二相及第七末那(智相相续)不显示之乎(为言)答意云。于业相以下九法有空有二义。依有义边。直无明所成就。依空义边俱非得成就。空无之法离因缘故。今举初后边有而显中间有义。又示中间空体以显初后空义。影略互显表空有二义也(为言)
  文。后义云何等。记五云。后义下证成后义。言后义者谓空成就。又问。三染其后无明唯边成就义相云何引经释中。转现末那非无明成根本无明唯边成故。由中三法不说所成表性本空。中间空故初后亦空空。性等故(文)
  私云。二义中后空成就义。本论文不分明故。重作微释引经证也。经论影略二义成立也。
  文。所起见爱。记五云。根本即熏习。见爱之熏习业属二声如次可解(文)钞三云。贤首云。但从本生故云所起(文)
  私云。记释意。根本言名无明欤。但准上一者业识根本熏习文。今根本者亦可名业识。以望事识业为根本故。若尔者二俱可依主释欤。
  文。已说黑品相熏等。
  私云。即是总问等者。上文云。第二门中具此二门(文)仍此门中总问总答。显宗门归总作别散说门具之。此文即初门也。次下结前生后分明也。
  文。自有二熏等。钞三云。准此因果并通本新。三大三身亦通新(始觉)本(本觉)如金在矿谓之本有。后若出矿谓之新有。虽说本新而金体一。三大三身因果功德皆通二(矣)本新同尔。故下论云因此义故三身本有理故显了。及问答中说彼三身本有熏习并名本觉。准知出缠皆为始觉。既报化出缠为新有熏习得名始觉。而法身出缠亦新有熏习。得名始觉(文)记五云。由无始熏立本因果。谓无始来内因力故。具足因位及与果德。由始有熏立始因果。谓依修行外缘力故。则能显其本有因果(文)
  私云当段科文疏记意异也。疏意自有二。熏下通分无始熏者下别示二。初分解两熏。后本因果者。次第辨明二熏。初中又二。初先分二觉。后本因下后解二觉也。记意初自有下标烈。后无始熏者下释成。又二。初总示。后本因果者次第下别释(云云)疏义中间二段属别示欤。对上总标故。记意别释中又分总别欤。赖瑜义云。三重中第一为总示。后二为别释。释中初释行相。后辨次第欤。本始因果且约义势言之。如次本始二觉功德也。若据实为论。互通二觉。四种觉体俱是众生本有功德。是故始觉圆满还同本觉。本觉成就还生始觉体用二觉。岂有阙失。如别抄之。有无始十地者。第三论云。今始起德本来有故(文)是则本始不二二义齐时故云尔也。凡此文有深义如别钞矣。
  文。有十种本觉等。疏四云。初无始熏且就圣说从无始来十本觉智十如实理熏障十地枝末无明。此中正顺如实熏习满足方便力故。又以所入一法界心无始熏习根本无明。此亦符合法力熏习满足方便力故。据增胜明作如是说(文)记五云。三贤位中虽具本熏无明稍劣。然是比观未能正治微细障染。是故不说(文)又云。一法界心者。即前十种如及真智寂照不分。中实灵明故说名为一法界心。又所入法多一一心无始熏习断根本无明。亦则说名一法界心。若尔前说一法界心具二自在但为所熏。何故今说亦作能熏。然此本法于觉与力成诸无为。熏彼有为令其息灭。于惑与力成诸有为。熏彼无为令其隐废。体为用依。何非能熏(文)
  私云。此中二熏。则前第三论所明染净本觉如实修行与法力熏习二力也十种真智等者。开本论真如法三字以为理智及所入三法也。是则本文虽指一法义必具三义故开为三法。上黑品相熏门。本文云。以依真如法文。末论只为真如一法上下影略表法门开合无穷也。问。真如无相何分十种乎。答。十法体有二。一智二理也。摄大乘论云。以智惠功德为十地自性(文)又或释云。即真如等亦名为地。能摄故。即是实法为假者。所依等故实法名地(文)又唯识论云。虽真如性实无差别。而随证得假立十种(文)是故。理智冥合以成地之体。凡地位差别有三重所由。一无明烦恼厚薄。二智品胜劣。三理体明昧。从粗至细皆是生灭门差别性法门建立也。问。何故释行相之时。本因果尽五十二位。如因果唯限十地。释次第之时本因果限十地。始因果释五十二位乎。答。一义云。影略互显故二义各可有之也。又义云。释次第之时正消本文。故本因果限十地。十地证真如位故。付地上判之。始因果从用至体故。具尽五十二位也。而释行相先于本文而判义。故本论微隐义相专释出之。故相反云之也。又义云。判行相之时。本有功德因果历然故悉举之。修生之时地上始有还同本觉义。故专云限十地也。判次第之时本因果本觉次第故。于平等地上判之。始因果始觉差别次第。广通地前地上判之欤。问。何今不说三贤位乎。答。十地证真如位故本有义显。仍且云之约实三贤亦可建立之也。
  文。虽未得十信之位等。钞三云。谓虽未得十信之位等者。此则信前散乱。闻法泛尔发心起厌求行。以此为因渐行十信。此是根钝懈堕之流。若是利根勤勇之者。闻法发心即登信位。故璎珞云。从具缚凡未识三宝好恶因果。值佛菩萨教法中起一念信便发菩提心。是人即名信想假名字菩萨。略行十心。所谓信心进心念心慧心定心戒心回向心护法心舍心愿心(云云文)疏四云。从邪定聚虽未入信。以本熏力使自心中厌苦求乐。以此无始内熏因力能令妄心还熏真性。遂令自身从劣向胜发心修行。入十信位次第渐历三贤十地。乃至佛位。顿断无明成就法身应化业用(文)
  私云。则自心中者。在缠迷位即本觉自心故。始觉厌求又于本觉心中而起此用也。论第二云。于无过法立诸过患。于无德法立诸功德(文)即此义也。问。本论以熏习因缘力○乐求涅槃文。香象等尚属本熏故。彼疏释此文云。先明真如内熏无明令成净业。后即此净用返熏真如令增势力。前则本熏后则新熏(文)远疏云。以有真如法故以下乐求涅槃以还。摄上真如熏习也(文。晓疏同之)而今以此文属新熏。而判十信以前行相有何意乎。答。一段大意本熏以为因。而成新熏故。本论以熏习因缘等文。明结前生后辞。尔者属下段何为奇乎。加之厌生死欣涅槃义皆属始觉之旨以下文分明。何局当段属本觉乎。若尔者。香象等释不符文意矣。又云。今论意又以此妄心○即熏习真如文。虽属本熏举之。以为始熏由来欤。未入十信以前凡夫地故。犹属本觉冥熏密益欤。
  文。即熏习真如。记五云。然依本位。真如为能熏妄为所熏。今此反说熏真如者。就所依处。谓本觉熏妄依如理故。亦可。论文双依二力。一妄心厌求力。二真如熏习力。即表亦依能作熏习之真如故。又此位中从其增胜真为能熏。不妨通具所熏义故(文)
  私云。初义本觉智熏妄之时真如为所依而作熏习。次义真如直作熏习。依此义熏习真如性可训之欤。后真如为所熏三义之中初义为胜欤。
  文。知心虚妄。记第五云。知心妄动即十住位。创见法身凝然寂灭觉知动念皆虚妄故。无前境界即十行位。修诸胜行对治异相。法空方便了境空故。修远离法即十向位。随修胜业回向三处则能远离倒求异求种种作意故。以如实知至不取不念则入初地。乃至久远熏习力者。谓从二地至于十地。无明则灭即妙觉位。以无明灭故心无有起。谓由根本无明尽故。业识妄心永不复起。以无起故境界随灭。则六尘风相随因皆灭。以因缘俱灭心相皆尽。则粗细染相尽灭无余廓然清净。故云名得涅槃等(文)
  私云。十住十行如次知心境虚妄所得之位。故云尔也。问。迷乱之时先起妄心后现境界。若尔断道之时。先空境后拂心。依之相宗五重唯识等次第先遣境。后遣识。今何浅位知心虚妄。深位知境界空乎。答。一义云。先为知境空。以唯心妄起为因欤。依之异译论云。知一切境唯心妄动毕竟无有(文)二位互虽观心境空。依心起境故。今亦观之也。一义云。浅教执唯识之义故。先遣境后遣心。深教心境并泯故。前后次第不定。或知境空还解心妄。或观心乱亦知境空。而实心境一际二法非异。为表此意云尔也。出向法者。十回向位以所修行业回向无上菩提。出凡夫位始入圣地。故以如实等者。十地位真如法界以为自身。般若实智以为自心。故今举能证所证理智以为初地行相也。无量方便等者。香象疏种种下判修道。若依此释者。本文以如实知等二句释初地见道。种种方便已下文释二地已上修道也。释论以如实已下二句亦属初地见道。无量方便等属修道入极喜地乃至金刚等。再以上文势配地位也。今谓。以如实已下至入极喜地初地行相也。其中初二句真见道位也。无量以下文说相见道欤。本论又准之。初二句真见道也。种种等三句相见道也。乃至言含二地已上及十地。久远熏习等佛地功德也。根本尽故等者。古来有三义。一云。佛果之位四相分悉尽故。云尔也。故抄二云。八地已上似有细三相(文)一云。根本无明具一切妄心。故无明灭位尽余惑也。记云。谓由根本无明尽故。业识妄心亦复不起(文)一云。佛智可断一切惑之功能具之。俱舍论云。金刚喻定一切随眠皆能破故。先已破故。不破一切实有能破一切功能(文)更解云。本文以无明灭已下文。从本垂迹义欤。是则本觉对治次第门中逆次断惑之意也。始觉圆满还同本觉符应一切众生成应化业。是名无住涅槃。智净相不思议业相下四门此中可广说矣。
  文。一者妄染熏习门等。
  私云。今此二门逆次广说上显宗门中本始二熏也。例如黑品相熏门中总别二门也。问。显宗门中本熏真如熏无明。是则顺妄染门中本觉熏无明。又净法门中虽明三身熏不云熏无明。依之远疏中以本始二熏文属妄心熏中总说。何云逆次释之乎。答。本论文既标妄心熏习义及真如熏习义。是则逆次牒上本熏段以有真如法故及以此妄心等文作释(见)但至难者。妄心中本觉熏无明者。虽表本觉意取始觉也。次三身熏者。且明能熏之体。岂无所熏乎。彼惠远疏释者失文意欤。香象元晓二师同今论释。藏疏云。略中先明真如熏习。次明妄心熏习(云云)
  文。以意识中本觉智分等。钞三云。本觉智分等者。由此本熏令彼妄心厌苦忻乐。如上本云所谓有真如法故熏习无明等是也。又别记云。此二熏习皆是真如内熏妄心。有此厌求还熏真如成胜行也。疏四云。意识熏习四十心位。及诸二乘但能伏断异灭二相。故用意识本觉智分。还熏意识无明痴分发起始觉。依附意识厌苦忻乐渐向佛故(文)记五云。四十心者十信三贤。此言意识即末那外粗分意识。属当执取计名字相(文)
  私云。据此文者。明知。智相相续末那相应惑。已以第六第七配地前地上能熏。故三贤断异灭。初地已上断生住。是论定判故。相续已上住相所摄。岂非末那所熏乎。问。厌苦欣乐之义通末那识乎。答。不尔。厌求之心偏第六意识。分别善恶作业故局意识也。本论二种法执中怖畏生死妄取涅槃(云云)又唯识论判厌求心为下乘。般涅系性是则厌求之心。法执所摄末那熏。初地已上断法执一分故不可起欣厌分别。依之上文释初地云不取涅槃不念生死(文)故知。唯意识中可生欣厌之心矣。问。当段妄心熏习与上黑品门中妄心熏习同异如何。答。彼业识事以为体。此通本末诸惑。又上违他顺自德表之。黑品所摄故。今违自顺他之德表之。自品所摄故。仍两段妄心其义门异也。
  文。以清净分等。疏四云。以十地中断住生相。唯以意中清净智分。还熏意中染污痴分。速能证入大菩提故。以十地人真契法空断无明故(文)记五云。以真熏妄行相同粗细胜劣遂成别异。若尔既脱真为能熏。应非妄染。对后净法。复有何别。然真性一味本无染净。由随作用遂成差别。谓随染缘成诸染法。和合俱转非一非异。是故以觉从妄俱名妄染。如木之中火俱名木。故复有胜用持诸功德。所谓六度等行三身等果。一切净德咸依真觉。以觉从德俱名真净。如空界之火非唯在木。故如是等用总别文隔不应致惑(文)
  私云。今妄熏之中意意识智分。又施净德故云清净分等也。
  文。以菩萨等断无明等。抄三云。以菩萨等断无明故者。此出登地意熏所由。谓同前说无始熏中于十地内断无明故。此则唯从相续。已上总名法执故并属意。是十地断。前说信贤意识熏者。谓执取已下属烦恼障总名意识。故是彼断(文)
  私云。依此释。等断者。十地齐等断无明也。今谓。十地菩萨等同佛果断无明也(为言)总意云。末那断法执。法执无明亲用故。特约能生云断无明也。上第四论于十地中立根本枝末二种对治。即此义也。若准断本无明亦通十信之义。意识熏人执断亦可云断无明。通局随宜立教不同也。上云熏意识。无明痴分即此义也。
  文。速趣涅槃等。抄三云。问此意言。速前识称渐其故何耶。答。别记云。意识熏中望意熏习而有四劣。一能熏之识自浅薄故。二望所熏真如犹悬远故。三不觉知有末那赖耶故。四不觉知有法报相。是故不能疾得菩提也。意熏四能翻前劣故。谓能熏深厚彻五意故。余三可见。是故望大菩提速疾得也。释曰。彼判意识唯局十信不通三贤。故具明四。今据十信亦通此四。若约三贤唯用前二(文)
  私云。此释唯用前二者。三贤伏法执故。知末那赖耶。又见报法身也。
  文。次说净法熏习门等。
  私云。以下释显宗门中无始熏也。是故法身应化二门皆自然常恒为义也。当段有脱落本。印本同唐本矣。脱本就此门中自有二门。云何为二。一者法身自然(等文)仍云何为二。一者总标门等三门。余脱之也。
  文。自自作自等。抄三云。自自作自等者。自然作体名自。自然作相名自。故云自自作自。非由他梵王等所作故云他力故。第一论云为欲显示一法界体平等平等无有其私无量性德自然本有非得他力故(文)疏四云。法身自体本觉自相作自内熏。不假师教及梵王等他力作故(文)记五云。谓三自中体相之二熏习之义。即随染中智净相及清净中因熏习镜。由此性智本来无漏熏众生故(文)
  私云。体相二大云自自。无他梵王等作故云无他力也。今谓。法身自体自然法尔作此自性。非他因缘造作之义也。仍三个自言如次理智人三点也。配之体相熏三德也。
  文。应化熏习门等。抄三云。如是本觉发过恒沙等者。此段能化化所化生并属本觉本因果熏后若新起并属始觉始因果熏。准于此义。若已修成十方诸佛三身果德并属众生本有三身。若望于佛并属始觉。此则但是体一义异。谓随染幻有差别故(文)疏四云。复依本觉发过恒沙不思议业。在根心中随应教化断恶修善。具百行之因满万德之果。或唯清净本觉大义缘熏习镜。或通随染本觉二种相中不思议业(文)记五云。谓三自中自用熏义。即随染中不思议业相。及清净中缘熏习镜。由此觉用或现身云或作镜界。令诸行者瞻相缘尘。种种施为皆成佛事。穷未来际运用无替故(文)
  私云。三乘六道无量应身摄此中也。始从三乘教法终至世间众务。皆是真如法身应用。众生本觉作业。缘合忽应。缘离速隐运转无量作用广大。乃至于自分当益。暂时无息。同类作业自然得益等也。是云应化常恒熏习义也。如是本觉者。依抄意应化直名本觉故。彼师下释云。三身本有并是本觉(文)若依疏记意者。呼上法身名本觉也。
  文。如本用熏习者等。抄三云。如本用熏习者等者。疏释论中脱此一句。致无三身本有等义。及下差别平等二缘亦与龙树所释不同。因辨二本上下差别虽有多处。而脱津要彼论三处。一真如门。今论云若离说念名为得入。彼脱说字。二觉义中。今论云所言觉义者谓心体离念相。彼脱相字。三净薰染中。即此文是。言二全同者是未晓也(文)藏疏上云。三相于中有二。先别释。后合明。前中亦先体相后用大。前中亦二。初正显后除疑。前中先辨熏言。从无始乃至不思业者。不空本觉名无漏法。此法冥熏众生非物能了。故云不思业也。此中业者是冥熏作用也(文)
  私云。疏释论者。香象疏所释本。真谛三藏所译一卷起信论也。今所释者。筏提摩多三藏所译当论所唱本文是也。彼真谛译缺用熏习者四字。仍只有自体相熏习无用熏义也。是故唯有法身报身本有义。无应化常恒义也。下差平二缘又龙树意牒当段用熏习。故与彼师义异也。如斯要处两三个所。与当论所判异故。彼师释似失论本宗矣(为言)异译二卷论。用常无间断。熏众生心(文)此释分明也。加之。今本文上表一者自体相二者用等。次下结依此二义。当段若非用熏习义者。指何法云二义乎。故知藏疏背论意矣。
  文。作境界之性等。抄三云。作境界者。如上文云作彼六根所缘六尘。即六如来。日月光明如来香积芬流如来等是也(文)藏疏云。作境界性者。明非直熏彼妄心。令其厌求成能观智。亦乃与其观智作所观境界也(文)
  私云。性者不改义也。一切见闻触知之境寻其体性即是如来普现色身之功德也。是云境界之性也。
  文。如是二门等。记五云。如是二门。则指体相及用熏习。以相即故不相舍离。或可。二门通指妄心真如熏习。理亦无违(文)藏疏上云。以此二法等者。下显熏功能。谓此心境二法亦可此体相二法。冥熏众生有力故。令起厌求等行(文)
  私云。香象所览本阙用熏习者句故。指体相二法。此论所释有此句故。举体相与用云二义也。
  文。起信生解等。抄三云。谓起信(信)生解(住)建立修行(行)造作不转(向)到正后二地达真俗境(地文)
  私云。本文十向十地缺之。义具之欤。
  文。三身本有等。抄三云。三身本有并是本觉。后出缠时悉为始觉。非同常义法身本有报化始起故也(文)
  文。次说发起问答等。疏四云。有觉无觉义理难解。惑一觉一文教俱隐无定通人。岂能明了。故重作释开晓行人(文)
  私云。于有觉门者。虽为佛法通相至无觉门者超纯教相也。就中一本觉义诸教之中虽有其说。于一无明者亦当不共。凡此一科佛法大宗留心可思之。
  文。一切众生皆有本觉等。抄三云。一切众生至无本觉故者。良以。本觉具妙有真空二义故也。又别记云。由染本性离无染可离。德本性现无德可见故。其真觉无觉义也。是故远离觉(菩提)所觉(涅槃)无觉而不彰故名佛也(文)疏四云。初明生界皆有本觉。后明生界皆无本觉。然皆有理俱佛说故。○然知圣说理趣者何。谓生灭门有本觉故。若真如门无本觉故。又此本觉具妙有义故说有也。具真空义故云无也。以此义理佛说有无。良有以焉(文)记五云。一切众生对望本觉皆通有无二种之义。有则皆有。无则皆无。如是有无皆有深理。非如权教定有定无各各别异。○谓若门法别明。则有人有觉。若废门入法会用归体唯有一味摩诃衍法。更不说有生觉差别。又依生灭门皆有本觉。依真如门皆无本觉(文)
  私云。今此有觉无觉有多义。依抄意。由妙有真空云有觉无觉。是生灭门中论此二义也。疏存二义。一云。约生灭真如二门云有觉无觉。皆有理故者。述上二义所由也。一同抄义也。记存三义。一云。妙有真空义。二云。有觉约能入门。无觉据所入法也。三云。约真生二门同疏初义也。或学者义云。有觉因分法门。无觉不二果海(云云)又义云。有觉门者生灭门。无觉门者真如门也。皆有理故者。述无觉所以也。真如门理理自理故。非觉照之理云尔也。下文就有觉门中致五重问答。此中有不二。至下可悉之更有深义。如别抄矣。
  文。若依初门等。疏四云。初征释同异。且依初义。若诸众生皆有本觉。其所有觉为同为异。同则一觉共遍生界体无异故。异则多觉各遍生界体不同故。答意易知。如文可见(文)又云。论若尔至众生多故。释曰。后连环问答有四。一征释生觉一多(文)
  私云。初门者。指有觉门也。一切众生等者。致同异二问。初五句举同致问。一一众生以下二句举异致问也。一切众生已下三句答说也。若尔等下作微问。此事等作答说也。差别性故者。抄三云。差别性故者。意以烦恼为众生性。如本论云无明厚薄不同是也。非局假身为众生性。不尔云何次引无明体一作相违难哉(文)私云。此意众生者。直以烦恼名众生。上论文云。众染合集而生故名众生(文)又义云。众生者能具假人也。无明与本觉所具患德也。今呼能具人意取所具烦恼(云云)凡当段本觉与无明众生。三种相望作重重同异释。至下可悉之。
  文。若尔此文云何等。疏四云。二征释无明同异有六。一异种违教难。○论有二义故至无相违过。释曰。二二义顺理答。○论若尔至断绝过失故。释曰。三体同余断难。○论此事至各各不同。释曰。四身别不断答○论若一至无有差别。释曰。五性殊何一难。○论而无明藏至等无差别。释曰。六理一答(文)抄三云。若尔此文等者。意因上说不可同种。种者性也。性者体也。若是不能同一体尔违下偈云唯一体无二。故云若尔。若准下答自宗决定。众生惑相亦并同体而似本觉。但是众生身各异也(文)
  私云。当段所引大宗地论文。专难无明多差别义也。
  文。譬如虚空中等。记五云。总有四颂。别明二义。前二颂明本觉。后二颂明无明。皆初喻后法。本觉是一正符前义。承便而引。非所相违。但彼无明对今有异正当引会。由前所说一切众生差别性故不能同种。岂不违彼玄文所说无明是一同种义耶(文)又云。片云覆月千器同昏。一惑熏心万灵悉暗云况无明。体是一故。器喻众生类差别故。月如本觉痴所覆故(文)抄三云。种种心相中者。此上二偈明其身器。次后二颂明其惑一。今难惑一不难身异。然上二颂相须引耳(文)
  私云。前二颂记为明本觉一义。抄为明依身多差(云云)但记释符文欤。
  文。一者自宗决定。疏四云。玄文偏就自宗决定根本无明同一体故。起信欲显引摄决定根本无明差别性故。意以烦恼为众生性非取根身是有情体。故本论云无明厚薄无量差别。即其义也(文)记五云。初自宗中显示同一相续义者。一切众生同一体故本觉理性平等唯一。其诸事相全揽理成。是故有情命尽十方生穷三有。皆唯是一。后引摄中显示差别相续义者。一切众生体各别故。由闻事体染净差别方于修断励力而进。诱引摄受怠堕众生故。说无明各有别体(文)抄三云。为显后义者。此会本论无明厚薄不同等文。即上差别性故是也(文)
  私云。自宗者揔指佛家大宗。当论亦存此义。上第三论释自宗决断即此论正宗。但今文立教异故。以当论属引接义也。同一相续者。疏抄意直名烦恼体。如上众生即名无明也。记释名能具依身也。今此二义共违论文。若如疏抄意者。违次下无明虽一相续别故文。又违第三论自宗决断同一相续文。彼等皆指众生依身名相续。此文岂直呼烦恼乎次记意又违当段判惑体同别。又违次引经文。以莲叶云差别相续义也。今谓。记义顺文。但彼师意依身与烦恼终以为别。而实不尔。无明缘起末惑中业果二品有之。然其果报众生根身也。又业识梵名云羯罗罗键摩。名异熟报识。于此位成人体。岂烦恼心外论能具依身。而身与惑相望又可有即离。别如对无明论身。亦对本觉论身。如是依身即明暗不二总体。仍就身判同异。即是无明一多义也。凡本觉无明同别总有四句。一本觉同无明别。二无明同本觉别。三无明本觉俱是同别。四无明本觉俱非同体。此等义如别抄矣。
  历应三年(庚辰)二月三日于东寺西院僧坊以先师自笔本书写毕。
  执笔静贤(生六八)
  权律师杲宝。

释论第五勘注第二

  文。譬如以莲叶等。记五云。初论证差别有其二。颂初喻后法。莲叶以喻无明各别。一器则喻众生体别。其所覆月如在缠本觉。余器喻佛。不隐月轮如出缠本觉。今起信论正同彼文。显示差别相续义故(文)疏四云。初论证异义(文)
  私云。今引此文证当论建立也。
  文。复次文殊等。记四云。后经明引证○谓闻众生同一无明。已有多人修心炼行。足可除断。而我今者何用劬劳(文)疏四云。后经证同义(文)钞三云。前证差别相续。此证引摄决定故。但顺证自论也(文)
  私云。记及钞证差别相续义。疏证同一义(见タリ)是依次下一无明义而得成立文欤。但记义为善也。
  文。一无明义而得成立等。记五云。以此下密意彰同。经中显文锥说无量。原佛本意但一无明。是故玄文义得成立(文)
  私云。此释会上证差别义欤。
  文。若尔一众生烦恼尽等。记五云。文有三意。初谓。无明体一。一人断时一切皆断。次谓。若言余人未修故不能断。则不得言无明是一。后谓。若许一断一切皆断。则众生界便成断绝。由无明故。住持生界永不灭失。今既同尽生界便断。则成大过(文)
  文。此事不尔无明虽一等。记五云。所有无明虽则是一。能有众生相续别故。然诸有情各各承揽九相为体。缘助相貌彼此各异。斯则同中而有别义(文)疏四云。故知无明唯一无二。但以假身有多差别。断与不断各有理趣(文)钞三云。相续别故者。相续身义。即此所用。若更转训。身者体义。即上所用。故前后文同名相续。而所目法各有异也。彼属无明同一体故。此属外身人各异故(文)
  私云。相续之言上下不同。虽构会释非理欤。会上下文相续者。指第八识苦果总报。是内相续心依持众生色身故。凡一种满月喻本觉。一段云喻无明。十室喻众生相续身。灯明喻始觉修显智惠。然则业识九法成差别相即是众生。总意迷悟体性各一味平等。是名本觉及无明。真妄支流无量差别。是云始觉及枝末烦恼。迷悟诸法皆体一义殊。是从不二本原生起故。一无明心分离生诸惑之意在斯者也。
  文。若一众生烦恼尽时等。疏四云。五性殊何一难。若一众生断烦恼时。本觉佛性应名出离。余不断者无明所覆应名。许尔者。此二佛性天殊地隔。何言佛性同一不分(等文)记五云。若一下生觉同别○离障出缠。为障在缠。二位差别。何故说言一体无二遍众生耶(文)钞三云。天殊地别者。记云。▲ハルカニ△天玄也。地大也。意云。玄大别。或如常云天悬地隔也。殊者悬也。别者隔也(文)
  私云。难意易知之。此中烦恼已尽众生者。呼佛似云众生。华严演义钞云。大乘中众生差别者。谓佛菩提差别故(文)天台宗十界之人名众生世间也。又义云。此论云。金刚以还一切众生(文)唯识云。佛非有情摄(文)今呼佛为众生者。从本立名也。
  文。本觉佛性等虚空界等。
  私云。今此本觉佛性已下九句。疏属问词。是则结理成难也。记属答词。先立理后反诘也。记义为胜欤。
  文。无所不遍等。记五云。本觉下一味一相无差。答本觉佛性具四大义与虚空等。于众生界无所不遍。于二乘界无所不至。于菩萨界无所不通。于如来界无所不当。又此文中遍至通当。虽互变其文。然实唯二义谓广容普遍。通容摄受故。他法在己周遍普至故。自法入他。当即契当。具收二义(文)
  文。法界之外等。疏四云。已断无明众生佛性。离染覆障出过在缠。法界外故(文)记五云。而无下遣妄难。无明中性即是在缠。法界外性即是出缠。若作是见。但是妄心所缘境界。而非离边真实心故(文)钞三云。法界之外等者。意言果位佛性非意识所缘。故云法界之外(文)
  私云。疏记意法界名虽通在缠出缠。今指在缠云法界也。钞意十八界中六境第六云法界也。
  文。现量境界等。记五云。月生天际圆朗澄空。影现器中。晦明在水。众生觉性亦复如是。岂以晦明不同遂令本月成异(文)钞三云。现量境界者。现今分别量度之心所缘境界。非彼三量中现量心也(文)
  私云。月影明暗偏依水之清浊。所现光明非有损减。仍在缠出缠二种佛性。唯一体性无有差别。而已玄文论引证此义也。
  文。一切众生从无始来等。记五云。一切下归本问答(文)疏四云。论一切至别无上道。释曰。三征释觉一生异有四。一等有应齐难○二性障不同答(本觉性下)三二俱有过难(若言下)四一理无豫答(如是下云云)钞三云。自若依初门乃至到无上道属本问词。从本觉佛性强劣别故乃至差别。属本答词(文)
  私云。疏有觉门有四。一征释生觉一多(若尔众生下)二征释无明同异(若尔此文下)三与释觉一生异(一切众生从无始下)四征释明与无明(若如是若下)记分三。一生觉一多(上来文是也)二归本问答(当段已下文。正付本论文作释故)三蹑前前遣疑(下五重问答是也)钞意又同记意欤。以自下文正属本文也。
  文。本觉佛性强劣别故等。
  私云。末师意今本觉佛性已下属答词也。若言如初已下致重难也。学者义云。此文亦属难词。如是种种等属答也。难词之中今文难者假设救作释也。若言已下正述难意也。
  文。无明烦恼等。钞三云。准此并本。上言无明。体通本末。或是举本而影末也(文)远疏云。无始无明等同一品无有粗网。智识以后染着不同心虑异故。续识以后起成浅深。故果报优劣上下不等。利钝差别(文)藏疏云。谓即根本无明住地本来自性差别。随人厚薄。厚者不信。薄者有信。前后亦尔(文)异译论云。然无始来无明厚薄自性差别过恒沙数。我见爱见缠缚烦恼亦复如是(文)笔削记云。既是生灭妄法。法尔不得平等(文)
  私云。根本无明厚薄诸师异解也。今论据上自宗决定义者。唯一无明故不可有厚薄不同。是即指无明本体也。据引摄决定义者。无量众生所具无明厚薄不同。是即约无明作用。犹属枝末功能。然而根本无明亦在末惑位。无量差别。例如真如之理不变一味随缘差别而已。
  文。一地断义等。疏四云。若言无明厚薄别故。则违无明唯佛一地顿断除故。无明薄者因应尽故(文)记五云。若言无明厚薄别者。义亦不尔。以其圣说根本无明见一处断。今有厚薄应有多少。谓厚者过失多。则通诸位断。薄者过失少。则唯一地断。既尔一地顿断之义不能成立(文)
  私云。末师等一地者。指佛果一位(见タリ)。今谓。一地者。通指五十一位一一之地欤。佛佛道同故。三世诸佛皆于五十一地尽本末诸惑。是则一切众生无明烦恼等同一品故也。若言有厚薄。地位相乱。断道不成立(为言)
  文。如是种种无量差别等。钞三云。如是则为指法之词。即指先问何故先成佛后成佛等。并由无明。非是本觉不平等故。又亦近指本觉佛性强劣别故等之二义。皆由无明等也(文)
  私云。至理者。本觉真如至极理体也。问。若尔者。上一地断之难如何会之哉。答。记释云。复经远时方渐调顺。因行圆满现见一中法界之心。根本无明始可顿断。非由厚故断通多位。何得妄难一地不成(文)疏云。亦依无明说诸众生有凡圣别。故知无明一地断义亦成立故(文)两师释其意同也。谓根本无明最细法体。但障佛果。虽一地断。然其功力令造作利钝等无量差别。金刚以还众生无明未断故。在差别中始至佛果。已断无明了平等法故。亦一地断义得成立而已(为言)今谓。于无明体性自他所有一味一体故。一地断义不坏之然其作用遍枝末之中。成种种差别更非相违也。约实言之。本末诸惑等同一品。仍初住已上必经贤圣位。定经三祇时分。时分既同妄执何异乎。
  文。若如是者一切行者等。疏四云。四征释明与无明有五。一问答究竟始觉○二问答清净本觉○三问答后重所入多一心体○四问答前重所入三自一心○五问答不二大乘(文取意)又云。因断无明方圆极智。属无明位非明分位(文)又云。此论方隅举一影一。复应问云。如有一人依真如门。先随顺修后得入证。如是觉者为明无明。如是觉者是明分位非无明域。以真如门无断无缚。由无所治无明黑品故。判明分位摄。又问。体如离三假相满三实德○又问。后重一法界心一一心体○又前重所入一体一心摩诃衍法(等文)又云。两重俗门并所入是无明域。两重真门并所入是明分位○不二离言果分非明分位。非无明域不可说分(文)记五云。若如下蹑前遣疑○初征释满净行人○若说无明体虽是一相续别故有断不断者。如诸行人断恶修善因圆果满。如是行者为明无明。若定言明。余室中暗室犹未灭故。若言无明。一室中暗灭无余故(文)又云。二如是下唯就无明释一身烦恼。虽已断除众生无明犹故相续。如桂轮孤朗不照铁围。骊珠独耀但光海内。是故虽言觉了。犹在无明分位。又斯行德施设权实宜未能究竟真成。故说非明分位(文)记第一云。由此八法逗机施设。具明因果。然犹在于无明边域。故论并属修行因海。究竟令归不二果故(文)钞三云。明即本觉。下皆准知。因上差别皆由无明不由本觉转起下文(文)
  私云。五重问答明暗分别有多义。疏意生灭门真妄相待分位。犹属无明边域。待对假立非真实。故真如门法属明分位。不二境界非明非暗。记意三十二并属无明。自他相望虽断一迷。余迷未尽故。钞意三十三差别并依无明。平等俱约本觉。是则无明多差为义。法性一味为德故也。问。此五重问答意依一无明义欤。将依多无明欤。答。记意依一无明义。于一闇中一室虽生明。余室闇犹存故云无明边域等也。学者义云。多无明意也。一行者随次位浅深有重重无明故。所谓多无明有横竖二义。若约横多众生相望成多多义若约竖者。于一众生心中随位高下成多多义。即今五重问答是也。问。第一行者指何法乎。答。染净始觉也。但六重本觉之中。第一染净本觉(云云)是则始觉为面。而合本觉也。凡此第一第二故。畔随缘不变为异。而随缘始觉为本。不变本觉为本。仍互显一觉义。具二觉体用。不离两觉。不异故无相违也。
  文。清净本觉等。疏四云。问。答清净本觉。若以佛果究竟始觉。属无明位非明位。尔清净本觉不假修力德智圆具。迥超四句孤越五边○如是本智为明无明。答。如斯本智依生灭门。对染净本立清净本。因对不觉立此觉故○非明分位(文)记五云。清净本觉虽唯满转。亦对分故。虽唯德熏。亦对幻故。与彼不觉相待建立故。说名为无明边域(文)
  私云。此中无明边域义疏记意同也。
  文。亦出四句亦不离五边等。记五云。出有空等四句言说。离增减等五边诽谤(文)疏四云。五边(一增益。二损减。三相违。四愚痴。五戏论文)钞三云。亦离五边者。此有二义。一云。即五有为也。故上文释离念相。云离大无明名为离念。离四相故名为离相。一云即五句也。第一执有。是增益诽谤。第二执无。是损减谤。三执亦有亦无。是相违谤。四执非有非无。是愚痴谤(此上即前亦出四句)五执非非有非非无。是戏论谤(文)
  私云。钞出二义。一云。五有为也。二云。增益等五句也。疏记同后义也。或义云。三论家所明五句也。方言义私记云。且其五句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。四非生非不生。五非非生非非不生也(文)净名玄云。四句绝缘。第五尽观(文)
  文。一法界心等。疏四云。问答后重所入多一心体○如斯一心为生灭依。属无明域非明分位(文)记五云。征释一法界心二。初征。谓即所入八本法中一体一心名一法界。或前本觉所证一心。由极微妙难可发明。故约遮表方便显示○虽此一心因种至极。方于不二犹未圆明故。说名为非明分位(文)
  私云。疏后重生灭所入(云云)记前重真如所入(云云)或义云。后重真如所入也(云云)今谓。疏义为善也。大师释(金刚顶开题)云。三自门中有染净清净一法界三自四重本觉(云云)此释分明第三问答生灭门中所入一心(见)若指前重真如所入者。五重次第可杂乱者也。
  文。背天背天。钞三云。背天非天者。书本非字亦是背字。然上中天二字即是中道第一义天。以此即是摩诃衍法。当三谛中第一义谛恐人滞之故须遣也。故云非中非中背天背天(文)记五云。虽名中实其性实非中与非中。虽名第一义天。本来常离天与非天(文)
  文。演水之谈等。钞三云演水之谈等者。说文云。演水流貌也。足断手亡并是喻也。上句名言道断(由足断故不可游路)下即寻思路绝(由手亡故不可指路)亦即口欲辨而词丧。心将缘而虑亡(文)记五云。演水等者。演即流义。言谈迅疾如悬河故。足依喻立。谈为义足。则如言蹄教迹之类。审虑等者。谓即审谛思虑之量。手依喻立。心能取境如手拾物。则如信手教手之类。口谈词丧故足断而止。心缘虑息故手亡而住(文)
  文。三自一心等。疏四云。问答前重所入。谓以前重所入三自一心。摩诃衍法一心之名不在本法。皆从能入以建其名。三自之称影彰而说。下各两句释此二名(文)又云。玄玄又玄非心所测。远远又远非口所宣(文)又云。如斯胜义由对能入三自一心生灭门。说属无明域。非明分位(文)记五云。能入所入观待而立。是故亦属无明边域(文)
  私云。三自之称后重尚假能入。仍只付一心之名作此释也。一不能一等者。释一心之名依门立之也。实非我名等者。释三自名也。我与自共净法名字故。自体也。我用也。论二云。他来依我者○我谓即是真如本觉如来藏佛故(文)论一云。自谓一切清净品法(文)仍分自我二义。以释自义也。已上私义也。钞意所览本不同也。一本云实非我名而一因我(云云)是且因一心而立也。或本云而一自我。是一心与三自二名各省略名我。泰本云。而同于我(云云)是又一心三自二名同我名之也。问。上来四重名行者。本处一心胜处有何意乎。答。随应立名。更无别义也。或义云。法相大乘初门故云行者。三论三乘教至极故云本处。天台一心三观为宗。故云一心。华严显前诸乘。故云胜处也。
  文。不二摩诃衍法等。疏四云。唯此一种有问无答。意显不二离言果分。非明分位非无明域不可说分斯良证也(文)记五云。为欲显示此法甚深极玄独尊最胜。离机根离教说故。虽有问词而无答语。又由不二摩诃衍体亦明无明非明无明四句六句无不融摄。问及答词文义不异。表直不二。无差别故(文)
  私云。记二义初约遮情。后约表德也。疏同初义也。今谓。记第二义聊顺秘密之意。准上来文唯是不二等二句叹其德欤。性德本满如当相。即事而真故直尔作释。是则叹德至极也。今此法体明暗并存。迷悟离同具故无答。是答说至极也(更有深义。如别钞也)有云。大日经中金刚萨埵默然而住。如来叹甚深发问。二教论中今此无答大师则甚有深意。详可思之。
  文。次说无觉门。疏四云。此有二解。一云。如前论辨熏习之义。于纲要中自有六意。第三相待相成显空意。本觉既空众生亦空。众生既无本觉亦无。从相待空说无觉门。一云。六意第二本无性空非有意。法性本无名字非有。众生是染。染本性离无染可离故无众生。本觉是德。德本性现无德可现故无本觉。名体非有立无觉门。就真如门及真空义。解无觉门已见上文(文)记五云。无觉门众生及觉皆依。一心差别义用而建立故。今此门中会异归同。泯用存体。但是平等一味法界。何有能所生觉别耶(文)钞三云。无本觉故者。谓由性本空故。非谓自体是有而众生无也。次下问答空之所以(文)
  私云。有觉无觉义门如上释也。何故等二句问也。无本觉故句答也。众生即本觉故云无觉也。何故无本觉耶句问也。征无其本所由也。无众生故句答。无所待众生故无能待本觉也。何故无众生已下又一重问答也。无能待本觉故无所待众生也。是则本觉与众生同体无别故。互夺两亡共无自体也。义门多当真如门也。问。若无觉门是真如门者。何以不二属有觉门乎。答。有二义。一云。不二性德圆满义故。还同生灭门多差别义也。一云。不二通二门故。若无觉门又有五重问答者。亦第五问答不二也。
  文。率此二门等。疏四云。如说有觉无觉。例知有惑无惑。诸如比类并可通达(文)记五云。谓取有觉无觉二门。通达本论问答深旨(文)
  私云。疏意可准知有惑无惑等诸义也(为言)记意可准知今问深旨也。记义为善也。
  文。答曰真如本一而有无量等。藏疏云。言而有无量乃至不同者。谓即根本无明住地本来自性差别。随人厚薄。厚者不信薄者有信。前后亦尔。非彼内薰使之然也。过恒沙上烦恼依无明起差别者。是从无明所起迷诸法门事中。无知所知障中粗分摄也。我见爱染烦恼者。是无明所起四住烦恼。烦恼障摄也(文)笔削记云。疏无知者。迷俗谛门中事法。以不能正知。不能尽知故。粗分者。以所知中有二分故。一迷理者为细。二迷事为粗天台号为尘沙。小乘名为不染无知。今是此分也(文)
  文。举缘广说开通门等。疏四云。一代时教不离因缘。此就因缘后决前疑。谓诸佛法全赖因缘。以法尔故。因即本觉内薰性种。缘即师友权实别用(文)记五云。谓诸佛法当待因缘得成立者。不同外道自然有故(文)
  私云。此文因前问答。明因缘具足成辨旨也。问。当段犹可属前。答。说分依之。藏疏云。此文有二。初约染惑对缘起有厚薄。后约净法赖缘前后差异(文)晓疏云。答中有二。初约烦恼厚薄明其不得等。后举遇缘参差显其不等(文)远疏云。答中二。一明真妄根原。正答上问。二明缘修对法。此斯远答(文)此等诸师契本文意。今释论何违之为大科乎。答。先成后成等差别唯由无明成立之义。其意周备。至因缘具足义。广可亘上来黑白相薰等诸义。皆是因缘和合故。有真妄缘起。总标纲要门六意皆此意也。岂属子段乎。仍诸师释还失论深旨矣。问。此门中具明因缘。何但云举缘不云因乎。答。因缘二义虽具之。以缘为本故。且就缘云之。上分科之时因缘各示生解门。今缘相散示生解门(云云)前后互显之也。
  文。又诸佛法有因有缘等。藏疏云。法中但明因缘具成得。略无不具失。喻中偏明不具失。略无具缘。合中双明二义。法喻可知合中众生合前木也。正因合火性。若不遇诸佛菩萨等合。若无人知等也。能自断下合能自烧。无有其处(文)
  私云。依此释者。今此法说只有因缘具足一门。若尔者。有因有缘句标也。因缘具足句释也。共成一义也。又义云。有因句缘阙单因门也。有缘句因阙单缘门也。因缘具足句成辨门也。
  文。所言因者本觉性种等。记五云。因者谓即正因。亦名生因。正能出生诸佛法故。权实别用名为缘者。六度万行始觉等用说名缘因。亦名了因。助其正因令显了故(文)疏四云。因即本觉内薰性种。缘即师友权实别用。权用所谓诸佛菩萨现杂类身。或复诸佛现为菩萨。诸菩萨等现诸佛身。实用所谓佛现诸佛。三贤十圣诸菩萨等各自位身。或可诸佛一切菩萨所现种种同异类身总名权用。因果圣贤能现之心大智悲愿总名实用(文)钞三云。权实别用者。即下差别平等二缘也。谓平等缘现佛菩萨名为实用。体净用净二相应故。而差别缘现杂类身名为权用。体净用染不相应故。又本是佛菩萨故。谓之实用。示现杂类身故。谓之权用依下马论他缘说之。若据龙论亦通自缘。依真如门证理名实。依生灭门涉事名权(文)
  私云。记意六度为权。始觉为实欤。疏出二义。一云。诸佛菩萨现杂类身。或佛菩萨互相示现为权用。其本身为实用。二所现色身为权用。能现心智为实用也。钞出三义。一云。差别缘杂类为权用。平等缘佛菩萨为实用。二云。本体佛菩萨为实。所现杂类为权(疏初义同之欤)三云。真如门为实。生灭门为权也。
  文。阿梨罗多掩尸木等。记五云。翻云龙舌。此方亦有鄙秽之木。以为毒虫之所栖集(文)私云。此木有干枝利铦香气。秽触故喻染法也。
  ▲ムタロ△干(玉|河旦切。体也。强也)铦(玉|思廉反。铦利也)刺。
  文。根本无明等。疏四云。甚深等语配第一义。枝末不觉配第二义。迷惑二字配第三义。过失二字配第四义。无有量故配第五义。或一切下通配后四(文)钞三云。根本无明等者。此合初一。附真而生故云甚深。同真无际故云广大。一切等者。此应如次合后四(文)
  文。伏火即有七事等。记五云。此木中火与木齐生。内烧其木犹如本觉与惑俱转内熏惑故(文)
  私云。伏火者。木中火也。莫测者。火性遍收木中。无别一住处也熏习染法等者。已下如次配于七喻。可解之也。
  文。一者婆罗罗利哆提假人等。钞三云。此二梵语。记中所翻第一名有巧方便。第二名无巧方便(文)记五云。其第一人所知五事。一谓。有堪出者。无木非火。有堪化者。无生非佛。二谓。用其所宜钻之得火。投敢应根。依学见性。三谓。能知其木得火迟速。观察根宜见性先后。四谓。知木何分火所住处。了五蕴空性所依故。五谓。知火出时成就次第。先以火引势。后以干叶续焰。如灯性时。先以本智令体。后以方便发用。其第二人无巧方便终不得火。谓其凡愚乏巧方便倒求异求终不见性(文)钞三云。攒转者。韵云。在究反丛也。木丛生也。或是误书。应从金是(文)疏四云。知善修行心惠钻也(文)
  私云。钻转者。钻火也。问。今二种人喻何行人乎。答。正机结缘二类喻之欤。有方便人必有所到。无方便人无所到也。二人同虽修佛道。而有得不得异也。
  问。以未教之人可属何喻乎。答。未遇教众生可属第一木喻也。是众染合集名众生故。依之合说云。彼木中若无火性○众生心中若无本觉(文)觉中以木喻众生也。
  文。一者舍利作钝等。记五云。喻况三事。一令弃舍快利铦刺之用成于钝物。不能损害诸人物等。谓由治道力故。令其彰染舍离发润猛利之用。由无作用不能障碍诸修行者。即加行道能伏诸种令无用故。二令舍离枝干华果别异钝相。同成寂灭一味真理。即无间道能断诸种冥真理故。三令灰烬复归其本同成于地。由治道力令所证理会归本心更无别体。即解脱道弃舍习气合一心故(文)
  私云。记意配之加行无间解脱也。疏抄无释。今谓。无间解脱升进三道可配之欤。断惑证理归一心次第。尤无间道已后行相故。今此三道位位相望各具之。以前位升进道为后位加行道也。或义云。地前于加行道十地为无间道。备果为解脱道也。
  文。一者缘阙单因等。疏四云。无明藏中久含佛性。若不修行无以成佛。修行轨范要凭师友。训授为缘。方圆起行得证佛道(文)文。不待修行等。钞三云。问。本论云若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。此即他缘非自修行。云何而言自修行功。答。以前喻云若无人知不假方便文。含二意通喻自他之两缘故。由此合中亦具二缘。马鸣就显唯合他缘。龙树据隐唯明自缘。故清凉云。离之则两伤。合之则双美ナリト(云)是也。亦为本论但置等言故。今释家偏明所等一自缘也。赖他师友方自修故。又此本释二文影互各说一缘。故不相违。故杂华云。如钻燧求火未出而数息火势随止灭。懈怠者亦然。此即自缘也。又心地云菩提妙果不难成。真实善友而难遇此。即他缘也(文)
  私云。钞出三义。一存表里。共兼自他两缘。二等言示自缘故。本文直说二缘也。三本释但各但说一缘而互影之也。又异译二卷论云。若不遇佛诸菩萨等善知识缘。或虽不修胜行不生智慧不断烦恼能得涅槃。无有是处(文)据此文者。等字等知识之词。非谓自缘。然而别亦说自缘句有之。可知钞第一义叶论深意欤。异译论上文云。如木中火性是火正因。若无人知。或虽有知而不施功。欲令出火焚烧木。火者无有是处(文)依此文者。当论若无人知句示外缘。不假方便内因也。
  文。因阙单缘等。钞三云。若无火性者。本末有力释。说无体者。亦二互显也。又意言。火性无有力用亦同本耳(文)疏四云。正显此宗何有众生不具佛性。但以障厚内熏力微。且言因阙。非实无耳(文)记五云。然本觉内因无生不具。今对阙缘假说无因(文)
  私云。疏记意大同也。但疏力微故云无性。记假说云无性也。钞后义同疏义也。初义许无性义欤。亦同记义欤。准本论意疏义为胜也。
  文。因缘具足等。疏四云。若有众生本觉内熏。又逢师友示教解助。修百行因成万德果。三智周圆。四德具足(文)
  私云。本释二论自缘他缘互举之。其意如上矣。问。当段本释文相配如何。答。内中有本觉之火性。今本自有熏习之力之。外中具修行之功能合本。又为诸佛菩萨○乃能进趣也。圆百行等。合本向涅槃道也。疑云。既云圆万行因等。因果功德悉属因缘之所生(见)如何取果道乎。答。因圆果满二义唯在果地故。第十地归心必因圆满位包含因德。融会成体之中众行相存因圆义也。众相皆尽果满义也。此二合为所生体也。寻云因圆果满者。因圆之义可通初心。初心是圆之一分故。何因圆义唯在果位可云乎。答。十地以还虽修因行。未知因之实义。至菩萨地尽始辨因证果云尔也。因实义已成立毕。然后辨果故。自尔以前皆是因之加行也。
  文。以修善根成就等。钞三云。贤首判云。前即自分。此胜进也。清凉释云。示谓显示法门。教谓教劝令修。利谓觉悟成益。喜谓称根令悦(文)笔削记第四云。自分者。创发其心。始修善行。此亲影前因缘之力故云自分也。胜进者。若推其本亦是前来内外熏力。今约末而论。并前自分又挍一薰故云胜进。示义等者。谓示义令解。教行令行。获大法利故生法喜。斯则自分当信位。胜进当解行。向即十向。道即地上行。涅槃即佛果也(文)
  私云。今此文本论亦说自缘相也。
  文。次说缘相散示生解门等。
  私云。总标门具说因缘二法散说门唯说缘故云缘相散示也。然而举缘兼示因。因缘二义广可说此中仍上因缘各示等(文)
  文。一者能缘等。疏四云。此中能缘即应化身。属能薰用义。当本觉不思议业现诸境界引摄根宜无有休息。谓能与生作殊胜缘名为能缘用。熏习者者。即是人。复云所缘是佛所化一切生界。本论又云外缘之力。乘文语便于此言之。彼是能缘本觉用故。此辨所缘众生界故(文)记五云。初能缘。此本论言用熏习者。则指能缘应化身佛。即不思议业相缘熏习镜。起用熏习现诸境界。引摄根宜恒无休息○所缘生界通于三聚。前应化佛为能化主。此众生界是所化从属。论中言外缘之力。正属能缘。以随文便牒入所缘。对彼本觉体相内熏故。此说言外缘之力(文)
  私云。能缘者。能应缘也。即应化身事业为众生成觉之外缘。故云尔也。所缘者。所化之众生也。是所化外缘之所度故云所缘也。本文外缘之力四字。虽可属上能缘体。随文便牒属所缘段也。问。论第一卷三宝段。及第二卷梨耶文拾要句牒属。今何不尔乎。答。配属多端。何必一准乎。
  文。成觉之境界等。钞三云。成本觉之境界故者。准清凉说。境界二义。一分济义。二所缘义。今亦二义。一云。本觉内因。化身外缘。以缘资因故云成本觉之境界。此分齐义。之者助语词也。一云。即应化身是生所缘。意欲成就本觉之理。故云成本觉之境界。是此所缘义。之者隔法词也。又本觉境界并属所化。次云二者所缘之境。又并属能化。本始无二。故上文云作境界之性。以此为缘造作成就就一切众生之善心故(文)
  私云。钞所览本成本觉之境界(云云)仍作此重重释。初义云。应化外缘必资本觉内因。故以缘示因也。第二云。成本觉者。众生所具本有智也。今此应化身欲成就众生本觉之外缘境界也(为言)第三云。本觉之境界之言并属所化众生。是即应化身所度境界也。第四云。本觉境界俱属能化。应化身即本觉始觉无缘二体故直指应身云本觉之境界也。已上四义并据成本觉之文。但印板无本字。若尔应身造作众生。令成觉道之境界也(为言)更无别义也。
  文。用熏习者等。钞三云。用熏习者者。即人故非是牒词。用则作业。即缘义也。疏释论中脱前用熏习者一句。故此者言。则是牒前所标二者用熏习。今论文足。故非牒前。但是直释作缘人也。亦是牒前二者用熏习。若尔何异彼论。答曰。彼所牒者即属始觉此所牒者即属本觉。故二不同。然在缠出缠时名虽二。而本觉始觉缘体常一。由是牒前本觉。为今始觉义无违(矣文)疏四云。用熏习者者。即是人(文)
  私云。钞意牒上又不牒上之二义并存之。若尔何异彼论等者。就牒上之义。彼香象所释论与此论不同问也。答意云。彼藏疏以用熏习为外缘。是始觉。此论所释三大俱属内熏。是用大亦可本觉。仍为外缘。是始觉也。此论所释三大俱属内熏。是用大亦可本觉。仍彼此不同也。然在缠已下就今论上下二段问答相违也。上牒用熏习者。释本觉内熏今牒用熏习者。释始觉外缘。本始二觉智体无二故互举一义也。
  文。一者有简择缘等。钞三云。一者有简择缘等者。若通现彼诸杂类身为差别缘。差别即缘。持业立名。论云或为眷属父母等是也。若准现彼佛菩萨身为平等缘。平等即缘。亦持业释。论云一切诸佛菩萨等是也(文)疏四云。以有拣择解差别缘以无拣择解平等缘(文)记五云。有拣择者。即差别义。谓本觉作用应于凡小。现种种形各各不同。差别即缘。体持用故。又地前之众心行不同名为差别。差别之缘。从于所化立其名故○无拣择者。即平等义。谓本觉作用应诸菩萨。唯现一类诸佛色身。相貌无差故名平等。平等即缘。体持用故。又由地上是其所被平等皆修甚深三昧平等之缘。从其所被以立名故(文)
  私云。记出持业·依主二义。钞唯作持业。持业义为胜欤。
  文。能缘人者其分齐云何等。疏四云。显示能为缘人。始自发心终至如来。能作此缘引摄根宜。其所缘境即所化根。谓邪定聚及不定聚。或复通化正定聚故(文)记五云。显示能缘位次分齐。谓从发心至于得果。始终与物能作缘故。非但至果方作能缘。(文)又云。次所缘中初征。次释。邪定不定二聚全收。其正定聚但取三贤。以十圣位平等缘摄(文)钞三云。复次通于正定聚故者。贤位留惑受分段身。多分生在无佛世界并散心位故。但得见诸类眷属等。若在佛世及在定位。属后平等缘之根(矣)故前义说不言三贤(文)
  私云。差别缘中有能缘所缘不同。能缘者。自初住至佛果。佛菩萨应所化机根。所现杂类之身也。能现本质虽通佛身。所现缘体唯是杂类也。邪不二聚之人但见异类不见佛身。故凡夫等若生佛在世而见佛者。是可平等缘摄。问。差别缘能化唯限杂类不通佛身乎。答。依钞意尔也。彼师定所化见佛分齐。在世散心及灭后定心皆通见佛相。故属后平等缘。灭后散心触为差别缘所化。可知此能化不通佛身也。但今乃至如来地举之者。示杂类之身。能现之本质非直佛身为外缘也。若依疏记意者。亦可通佛身欤。必不作拣别释故。今谓。可通佛身欤。在世散心见佛犹属差别见。下平等缘唯取定心所见。故笔削记云。约能应明差别。凡小是摄为彼摄。故现形不同也。谓以佛菩萨等身得度者。即其身等随机万变。不可一准。以彼事从境而起不可唯心。随其分别情量所不同也。此则差别在佛。差别即缘也。亦可下约能感明差别。三不同○此则差别在机。缘即属佛。差别之即缘也。然由机之差别遂令应有差别。非谓佛身有异相全如镜光是一缘异由形也(文)问。差别缘所化通十地菩萨乎。答。可限地前也。记释既云。但取三贤故。疑云。通于正定聚之言无所限。就中下增因缘增果缘之行相。十地菩萨佛果以为得益(见)凡彼雪山童子萨埵王子等。入地已去蒙杂类化。依之慈恩释。雪童舍身云。然入地已去如闻半偈颂(文)又淄州释。萨埵王子舍身云。以初劫中行犹劣故不能行此舍身命故。准此应可灭。后二僧祇(文)后二僧祇者。十地位也。舍身行尤可十地。若尔者。十地亦蒙杂类化决定者耶。尔者如何。答。不可通地上。云事下平等缘所化十地故。若此差别缘所化通十地者。二缘如何分别之乎。但至下增长因等释者。记释之云。但能为缘资助于彼。非差别缘所被之宜。已入地等入后门故(文)是则差别能化所化相应契当之后所得之益。悬指十地佛果。非谓当分得益也。又至慈恩等释者。彼相宗权门谈。七地以前犹分段身故云尔也。今论意入地已去理智为身心深三昧境界。岂见卑劣身而蒙利益乎。或经中说雪童舍身云。时佛往昔在凡夫。入于雪山求佛道。为求半偈舍全身。十二劫超生死苦(文)既云凡夫。可知非登地之位也。又义云。可通十地也。异译论(实叉难陀)云。差别缘者。谓诸众生从初发心至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识随所应化。而现身惑为父母(等文)此释分明指所化分齐。云初发心至成佛。岂限三贤乎。问。若尔者与下平等缘如何异乎。答。平等缘定心所见。差别缘散心所见也。十地菩萨又有散心欤。
  文。此人依于诸佛菩萨等。记五云。本此人等者。显示发心所托胜缘。从初发意乃至得佛。明其修因所经位次。于中若见若念等下。即行因时所逢能化差别之缘有多种故。或为眷属父母诸亲示以慈爱。令其发心。或为给使示居卑劣翊赞道心。或作知友示为同类薰莸行心。或为怨家现违怖相胁令入道。或起四摄。常令不退。超间余类故。云乃至无量行缘令其见闻悉皆得益(文)
  私云。于今本文有多义。一云。此人者。能化外缘之人也。上文云。能缘人是也。即指差别缘体云此人也。依者依符义也。意取义也。文点云。此人依于诸佛菩萨等从初发意始求道时乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使(等文)此意举此能化人分齐。依佛菩萨初发心乃至得佛以为其体。此人为行者。若为所见之缘。若为所念之缘。或为眷属。或为父母。令起四摄等也(为言)一云。此人者。所化之人也。故藏疏云。此人者。机欲之人(文)依于诸佛菩萨等者。能化之外缘也。藏疏云。佛菩萨者。出外缘体(文)从初发意等者。举所化机缘。行道时分并感见义相也。藏疏云。明能感缘机修行时也(文)文点云。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时。乃至得佛。于中若见若念。或为眷属(等文)依此意者。初发意乃至得佛示所化分齐。而释论文。发心以为其初。等为能化境界(见)是则本约所化判地位。释约能化判之。一云。此人者指能化之人。是标句也。依于诸佛菩萨等者。举能现之体也。所现之人必依能现之体也。从初发意等者。举所现影像分齐也。若见若念者。为众生。若作所见。若作所念。即为眷属。为给使等也(为言)依之晓疏云。能作缘者。从初发意菩萨乃至诸佛。皆得作缘(文)已上三义中。第一义顺释论文。第二义顺异译论。云差别缘者。谓诸众生从初发心乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识随所应化。而为现身或为父母等(文)
  文。若见若念等。藏疏云。谓见其身形念其功德也(文)笔削记第五云。父母等者。如释迦之度罗睺。父之力也。又度诸母子侄等眷属。诸亲力也。又如净德与净藏净眼共化妙庄严王。亦眷属之力也○给使者。即供给走使。涅槃经云。荣豪自贵我于其人为作仆使趋走给侍。净名云。见须供侍者。现为作僮仆。既悦可其意。乃发以道心。知友者。知闻朋友。如鹙子之化目连○冤家者。如未生冤王杀害父母令其获得果证又如无厌足王以杀事故令众皆得解脱门。四摄者。一布施。令他附己。二爱语。为他说法。薰成净种。三利行。随彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。遇恶同恶而断彼恶。遇善同善而进彼善。以此四事随机曲诱摄令入道。然于五中唯第四是逆方便。余皆顺也(文)又云。若见者。或见其形。或现神变○令彼见者欢喜生善破恶入理。乃至一二三四益等。故净名云。或有怖畏或欢喜。或生厌离。或断疑等。若闻者或闻彼教劝令入道。或因闻彼所谓经。教寻文生解成闻惠故。或则闻说自他功德而发善心(文)
  私云。一二三四益者。净名所说怖畏欢喜等也。
  文。自此已下明善根已成就等。记五云。言得度者。谓度生死至不退转。非必成佛方名得度(文)
  私云。善根成就有二义。一指本有善根。即是宿善开不开也。意云。宿善已成熟之人。应化外缘即时而应。速疾令得其益。宿善未熟之人。变之也(为言)二指修生善根也。此中又有二义。一信前云未熟。十信已上云已熟也。二云。十信下品(五信以前)中品(六信)云善未熟。上品十信(第七信已上)及三贤等云善成熟。第一卷八因缘释云。善根成就众生者○谓摄上品十信三品十解三品十行三品十向三品十地(文)但今除十地。十地是平等缘。机根故可除之也。应化之身者。上所举眷属父母等诸杂类之身也。
  文。一者增因缘等。疏四云。远近二缘迟速有异。俱增万行因故。盛长万德果故(文)记五云。但能为缘资助于彼。非差别缘所被之宜。已又地等入后门故(文)
  私云。上近远二缘各为十地万行因。而作其缘增长之。亦悉为妙觉果。而作其缘增长之也。今此十地佛果之益。只此位之人作远缘增长之也。非谓差别所通地也。又义云。依此文差别缘所化摄十地之义有之欤。
  文。次说无简择缘等。疏四云。总说门有三。初慈愿熏发诸佛菩萨。竖穷三际。横䛷十方。作境恒熏众生善根令增长故○次实智利乐诸佛菩萨以同体智。即是始觉。照见自他本来无二平等。利乐见闻根故。即是实者。取同体智以为实故。应化上佛谓法报身自在无碍。平等随顺时处宜事。现八相身化诸生故○后三昧观佛。此说众生依三昧力平等见佛。从根所观无别解故(文)私云。初慈悲愿力者。能化外缘体能熏众生趣中现为境界之义也。即能化内心熏力应所化之德相也。次同体智力等者。已下释实智行相也。谓内心同体。大悲以为起因。而现外相威仪之佛身也。是即内德显外之实状故云即是实行也。下云应化上佛八相成道等是也。本自然熏习者。笔削记第五云。有二。一以本悲愿常熏本觉不曾舍离。二无缘慈悲常熏众生摄取不舍不待作意故曰自然(文)记五云。诸佛菩萨悲愿力。一切时处常恒熏习众生身中○又佛菩萨悲愿无替名常不舍(文)后三昧力者。依定感佛。如彼释也。
  文。即是实行等。钞三云。即是实等者。准千山本。于实字下有一行字。谓前但内心假兴意乐。故云慈愿力缘。此则外实行其事。故云即是实行。前则心平等。此则身平等。次则性平等。上二直就佛论。下一对根以说(文私云。慈悲现身三昧为三段也。前二约能化之功。第三依所化之德也)记五云。以如实智照见自他本来同体。由此智力随其根器现相作业。皆称性故说名实行(文)疏四云。即是实者。取同体智以为实故(文)
  私云。疏钞所览本无行字欤。记有行字也。钞意对内心隐功。外相实状云实行也。疏冥同体法性云实行也。记现相作业皆顺法性故云实行也。钞次则性平等者。指下三昧见佛义也。
  文。应化上佛等。记五云。法报身佛名应化上。根熟即应名曰随时。感处即现名曰随处。就根为说名曰随宜。随应而作名曰随事。令其希欲名曰随乐。如是自在无碍之用。皆随行人所乐而转。无不称顺真如理故(文)又云。八种业者。示现出胎等八种相。遍于生界故曰无余(文)疏四云。应化上佛谓法报身自在无碍。平等随顺时处宜事。现八相身化诸生故(文)钞三云。应化上佛等即是用也(文)
  私云。应化上佛者。疏记意法报二身也。是应身之上佛故云尔也。若依此师意者。应化之上佛。依主释也。是即举能现之二身。次下八相成道佛。所现变化身也。钞意应化即上佛也。是第三身即法报二身之上作用故云尔也。大乘义章云。应化身中有其二种。一者法应。依法身起。二者报应。依报身现(文)即此义也。二义之中钞义为胜欤。
  文。观佛正法等。记五云。由依三昧见佛法身故。说名为观佛正法(文)又云。是故菩萨以三昧力。见佛法身平等无别(文)
  私云。自下依三昧感见佛身之相。释之也。问。今此所见之佛三身中何身乎。答。次下云。观见诸佛法性之身(文)又第六卷随见粗细门云。发心已上菩萨依唯心观见报身(云云)又次上既云。示现八种(等文)依此等释案。今佛身三身具足之义可有之也。若唯依分别事识见。从外来即是应身也。若依兼伏法执义依末那熏见之。即是报身也。依三昧深入观智。今此佛身即是真如法性作业故名法身也。仍处处释文敢非相违也。若约佛体应化身以为本欤。既云八相成道身故。
  文。譬如角中毛等。钞三云。谓众生如牛毛甚广多故。诸佛如麟角极希少故。况彼角中所生之毛。取极希少难遭逢故。又一切诸佛不コハ出世ニハ者。犹麟身毛。而モ出世ニフコハ者如麟角毛。据一一世实如角毛。然积多劫亦有无边。故云谓一切诸佛乃至无量无边(文)疏四云。角谓瓢角。即生成皮。比众生界。内包多毛况诸佛身。意谓。如来于众生界累劫现身。其数无量。劫外凡夫不修三昧。终不见佛故。说发心已去菩萨以三昧力。观佛法身平等无差同一真如(文)记五云。角中毛者。角即盛毛之器。毛喻其数极多。诸佛出世数虽无边。不修止门何由得见(文)
  私云。疏记意角者指皮也。皮即生毛之器故。是则譬甚多之义也。钞初义意身毛数多也。角毛甚少也。以此比生佛多少也。后义以此多少。例佛隐佛出也。
  文。以三昧力观见诸佛等。藏疏云。劫外凡夫不修三昧。终不见佛故。说发心已去菩萨以三昧力观佛法身(文)笔削记第五云问。平等一缘如疏唯配三贤已上。前信位中得有此缘否。答。若据论意。亦可通前。以下文云。所谓众生依于三昧乃得平等见诸佛故。如十信位正修真如三昧。于中见者岂非平等缘耶(文)
  私云。平等缘所化有三重不同。一正指十地已上位。即次下已入正位等是也。二通三贤。三贤位中。若依定心而见平等身。即此文是也。香象疏亦依此义也。三通十信。十信菩萨亦入真如三昧。可属平等缘所化也。长水师释即据此意也。
  文。异唯见自我自无别等。疏四云。见应化异唯在自根。非法性身真我自性有差别故(文)记五云。若有众生所见异者。但唯自心妄见为异。而我自身本无差别(文)钞三云。异唯见自者。由上同一真如故。而诸异类身但了是自性。我自无别者。由上同一法身故。法身真我自无差别(文)
  私云。疏意异者。名所见境异也。自者行者自心根性也。我真我。即是法性身大我也。自者即指真我自性也。文点云。异唯见自我自无别。记释意亦同之欤。我自身释未审(矣)钞意异唯见自我自无别可训之也。异者所见异类也。自者法性自体也。异即见真如自性也。我者真我也。自者辞字也。无别者同一味义也。私义云。行者依三昧力故如此。诸佛异相皆见自心之体。是故能化即行者。我身自性体无别异欤。
  文。一者未入正位等。论第一云。十信三贤名不定聚。未得正修故(文)又云。建立地前地上大道。令安正后二僧(文)记五云。未入正位中初示义。十信等者。即是地前四十心位并及二乘。未得等者。谓虽已得生空自在。然犹未得法空根本法空后得。未能入证十地位故(文)又云。问。今此行者犹在地前。与差别缘所被何异。彼亦化地前根故。答。彼差别缘唯化地前此平等缘通于地上。宽狭各别故不相滥。若尔地前之众位行既同。如何分成二缘所化。答。地前菩萨不同地上同证实理。同获圣智。与本觉体用相应。种种施为悉皆平等。故圣教说登地上已去名同生众。今地前菩萨由未证实理。根性欲乐各各不同。有乐证三昧得见佛者平等根收。有杂修善根遇善友者差别根摄。是故当知。有平等缘根未必有差别缘根。即十地菩萨。有差则缘根兼具平等缘根。如地前菩萨及二乘人等(文)疏五云。未入正位四十心位并诸二乘。未得法空本后二智。未证法空如实理故不名正位(文)笔削记云。正能会理之智名正体智。体即会合义。正体即智。持业得名。若以正体名真如。即依主释(文)
  私云。依钞师意。地前三贤依留惑义人执犹未断。故二空正后二智未得之也。若依疏记意者。唯法空正后二智不得之也。地前已得人空正后二智故。凡此未入已入二人并平等缘所化。谓未入位勿属前差别缘中(为言)
  文。此体用熏习等。钞三云。如本此体用熏习等者。意以上说同体智力为体。而现作业为用。又后一为体。故论文云观见诸佛法性之身等。即是体也。前二是用。故论文云慈悲愿力应化上佛果。即是用也。故下但云与如来等。不说与自内熏等也。或上总中义具体用。故此义指云此体用。亦可此目近之词。属上总说。次体用下属后别说。良以总中无别分明体用言故。意云。此上总缘。若就体用。各说有二等トノキ。其体用熏习属平等缘。其未已相应属所应根。而望能化应未应故。以显平等为缘之义。又准此段。非就根上有平等义。以三乘根杂乱说故。故但据主现佛菩萨。名平等缘。以但一类纯净人故(文)疏四云。凡夫二乘三贤菩萨○未获本智不与体相应。未得后智不与用相应故(文)记五云。未证法空根本与本觉体相应。未证法空后得与本觉用相应。是故此熏未入正位(文)
  私云。本文体用者。记意指本觉也。疏指正后二智所证真如。即是第一义与二空理也。钞意有三义。一同体智力为体。作业应化身为用也。二后三昧所见为体。前慈悲及实行为用。三此体用者。指上总标门也。此中体用同记意欤。又此之言指上。体用者。牒上法门。今标体用名也。问。思本论钩锁。今差平二缘尚用熏习说段也。其中差别缘释及平等缘者○见诸佛故(文)释用熏习义云。此体用等下还结成上来体用熏义。分别不相应与相应也。依藏疏之意。真如熏习分二段。已上体用别释。自下体用合释(云云。晓疏亦同之)此等释叶文如何。答。凡彼师与今论所释本文大有不同。谓彼师所览上用熏习者。备有不思议业等段。既脱标句故。彼中但释体相二熏云。无明本觉等同。答亦就体相二大作之也。又诸佛法等一段。属问答门中答说(此中又二。上依无明厚薄会成佛前后等。次又诸佛法○向盘道文依外缘有无会之也)用熏习者即是众生已下始释用大也。今此用熏习者即是众生○乃得平等见诸佛故文是也。此体用熏习以下合结上三大也。是则最初内熏中脱标句故。应化常恒义失之。亦忽违依此二义论文。今此释论所解则不如是。上问答以前三大内熏常恒本有义释之乎。问答以前就外缘中建立三大义。仍虽有内因外缘。总云攀缘广说也。次问答门专依此三大内熏义决之也。次又诸佛法以下广释佛法中因缘生义。以述上来染净熏生义。是全非答说别科。总述佛宗也。此中又一分有法性为内因。即是体大也。应化为外缘。即是用大也。合今此体用以成一种缘相。是则三大三身等各通本新故。上三大同内熏之义释乎。自下三大共属外缘释之也。仍总科云。举缘广说。然此中亦有内熏因体。是故别科因缘各示等也。今体用者共为外缘摄。平等缘中三身等同。举出缠始觉佛体以为行者外缘也。仍本论云一切诸佛等。释云诸佛法性之身等。皆指外缘佛体也。钞云。今释云。但云与如来等。不说与自内熏等也(文)是故彼师所释与当论所判真伪水火。留意可思之。
  文。以意意识熏习等。钞三云。言以意意识熏习者。问。前说三贤唯意识熏入地已去则是意熏。今何意熏属地前乎。答。具二义故。言前据地上能断之智正依当位所断惑说。今据前位能断之智须依后位所断之意。故说意熏在地前也一云。前说人空断人执说故唯意识。今兼法空伏法执说故通意也(文)记五云。以意意识熏习者。前说地上菩萨方有末那熏习。此何地前得有意熏。然此末那熏习之义复通粗细。三细末那唯局地上。智相相续亦通地前。虽未正治能折伏故○又前说末那本觉净分熏无明染分。已极殊胜故在地上。此说末那始觉缘熏。未极殊胜故属地前(文)疏四云。一云。前据显相断人执说○此据兼修法执说故○一云。前就地前能断之智。正缘当位所断惑。说唯意识熏。此就能断始觉之智不唯依浅粗意识熏。实亦依深细意而熏故无相违(文)
  私云。钞二义。一云。就人执断惑智相应于当位起之。故地前唯起意识也。二云。依伏法执地前亦属意识也。疏二义亦同之也。记初义同钞初义也。后义约本始二觉。作意识末那释也。问。今意熏通二乘乎。答。藏疏云。凡小意识熏。菩萨极意熏(文)晓疏云。凡夫二乘名意识熏。即是事识。十解以上名意熏习。即是业识(文)准此等释意。熏但局菩萨不通二乘也。问。三贤若起意熏。亦可通起业识乎。答。本论云。依于业识初发意等(云云)又藏疏云。十解以去○即是业识(文)若又三贤亦可起业识也。
  文。未得自在业等。藏疏云。以证真后得智故。未与应化用相应也(文)笔削记云。次证真之后所有起行。尽是真如妙用平等行。一一行皆从真起皆称如理。是真体之业用也。故云自然业。今此位中未得此行故。不得与用相应。此则所起行未与能熏用合也。以能熏用从真体起。自在业亦从真起。二用若合同是一体名曰相应。地前阙此故云未得。问。若然者何以前说三贤起用与小乘等为外缘耶。答。前所说者但是依于愿力及三昧力能起差别缘。未能有自然业用为平等缘耳(文)远疏云。问曰。地前菩萨五生自在何故未得自在业耶。答。隐细从粗(文)
  私云。五生者。二种生死三身五种身欤。彼师义章云。种姓以上有五种身(文)
  文。内得正智等。
  私云。正智内证真理。后智外缘事境云尔也。或正智不变相分。而亲证故云内。后智反相疏缘故云外也。或约自利利他云内外也。
  文。一分智用与如来等等。记五云。由望果位犹未全故。如是智用与佛相应故说言等(文)疏四云。十地菩萨○依本熏力修行。证如断无明故(文)
  文。唯本熏力等。记五云。本熏力者。谓即法力不假功能。自然熏真灭痴暗故(文)钞三云。唯本熏力等者。意言。既与佛同。即始同本故唯本熏。亦可待上。依信力故。今依所证本觉力故。故云唯本熏力(文)
  私云。上文说本熏。唯在十地。是即自初地还同本觉之义有之。故此位特云本熏力等也。记法力者。证真如法故云尔也。藏疏云。证真如法而修行非如前位。但信力故。削记云。依所证真理为轨则。故所行之行皆契真如。故云法力○地前未契真。但能信顺缘真修行故。非法力地上名真修。地前名缘修。即斯义也(文)
  文。如本二者已相应等。疏四云。二论互显体用相资。于义焕然。在文妙耳(文)笔削记五云。然此段论。若望前文有所不齐。以前文说未相应。则正体后得各举一能一所。今此一段文于前举能。于后举所。文之巧略互现而已(文)
  私云。今此未相应二段。各举能证正后二智。以示所证体用二大。其中本释二论互有具阙。谓未相应中本文具足体用及正智后智。文相分明也。释阙一能(后智也)一所(用大也)次已相应中。本文阙一能(后智)一所(体也)释具足。如来句含三大故。如斯具阙影略互显也。
  文。一切妄法非道理故等。疏四云。初说妄染非合道理。无始有终。以诸净法由契道理。有始无终。次说真妄以极相违定不俱行。染起净尽。净起染尽。形夺之法理必然故。后说真妄无有胜劣。拂尽真妄体相平等无有尽故(文)钞三云。无有胜劣等者。染法无始。净法无终。体用俱齐故云等同。此即顺文。或据论意二互相融。染净交辙。故说等同。恐谓上来真妄互熏。染净成隔一向殊异。舍妄求真故。今会通二亦无碍(文)藏疏下云。自下第四显尽不尽义。于中二。初明染法违真无始有终。后明净法顺理有始无终(文)笔削记五云。论复次染法至不断者○前云。一切众生不名为觉。以从本来念念相续未曾离念故。说无始无明。又下云。如来藏无前际故。无明之相亦无有始。然亦无有悟后实迷之人。故经云。觉迷迷或觉不生。如耒成灰不重为木。是知无有初起之际。乃至得佛后则有断○此皆灭妄成佛之义。是知虚妄之法不能究竟。故云有终也○论常熏习者。即内因体相熏习也○法身显现者。以所熏妄心灭故。能熏体相显现○起用熏习者。法身既现。即能起自然业用○今科云有始者。亦且一往约用熏义。彼若准体相熏习即无有始。故文云以真如法常熏习故(文)
  私云。初释意妄法无所因。而起有始也。简法性无始玄极故。然亦既有始故必可有终尽。是云有终也。净法契符本初理。穷初际故云有始。既穷初际故不可有终尽。故云无终也。是则始者。名原初。终者名尽期也。若创起名始。穷极名终者。染法云有始无终。净法云无始有终也。若始终共浅略取义者。染法有始有终也。净法无始无终也。若始终共深秘成者。染无始终净有始终可云也。第二义真妄相违不能俱行。若依此义。尽不尽二义互通染净。互起尽暂时不住也(为言)第三义真妄体本有无有终尽。然其作业起尽交辙无穷也(为言)问。此三重释俱于本文显相有之乎。答。正在第一。兼用二三也。于一文义具三意也。又义云。第一正释。妄法与真际齐生而迷法性道理故。与法性共无始也。然与真理违故必有断尽期。故有终也。净法由本熏习故。必灭无明而始显故云有始。既顺道理而穷未来。无终尽故云无终也。仍无始有终并有始无终。名义第四卷释同意也。上断简本论从无始来无始言。与释论相违故存今义也。问。第二第三复次意如何。答。初正释意竖判真妄。而论尽不尽也。第二三释横判真妄。而论尽不尽也。其中第二复次约相违作释。谓见真拂妄。见妄拂真。一存一亡。而无双立也。第三复次约相顺作释。谓见真则妄全归真。真外无妄。如云真妄亦尔也。
  (本云)文保三年二月二十四日(丑克)于东寺西院僧坊钞之毕。
  历应二年十二月七日(子克)于东寺西院僧坊以先师法印自笔本书写校合毕。
  权律师杲宝。

释论第六勘注第一

  文。从上已来等。抄第四云。自此等者已上释前立义分云是心生灭因缘相竟。自下释彼自体相用。故次前章有此文来(文)又云问。何不释彼摩诃衍耶答。良由众生不能直入故。我世尊依法假说生灭因缘相自体相用门。欲令文文悟入法矣。是故一门通显彼法。深经皆尔不可别明。有释不释厥在兹焉(文)疏第四云。此中正解立义分中自体相用故。今论指分明显示生灭门中三种大义(文)记第五云。此释标立文云能示摩诃衍自体相用故○依斯三自显彼一心故。将此名属门之目(文)
  私云。上来等者上第五卷明染净熏不断义故云尔也。分明显示等者抄次下释云。然上论中文散义隐。今撮一处照然显说故科名云分明显示(文)此意。上来文中三大之义往往虽有之。其义门不分明故至此段释之也。又义云。分明者当段本文有双立无双立二种。三大如次生灭真如三大也。而论显文明生灭门双立义。文里示真如无双立义。故约显文云分明显示生灭门等也。
  文。本曰复次真如自体相者等。抄四云。斯则牒上立义分云自体相用。然言真如约义标也。亦可。近牒次上文云真如熏习义有二种一者自体相熏习等。此全同也。虽牒彼文而亦释前立义分中自体相用(文)
  私云。牒文远近尤叶深意欤。问。若牒立义文者可云生灭体相等。何云真如乎。答。约实尔也。但从上发起问答决疑门以来于生灭门内牒属四无为。或呼本觉。或呼真如。依之彼熏习段既表真如熏习自体相用等。今亦牒彼。是故名真如也。不尔者云何云真如熏习等乎。二门相待真如绝妄故全无熏习义。故知。是生灭门所摄真如云事。本文起尽分明者欤。问。何体相二大合说之用大别释之乎。答。为表三大即离不同也。理实或共合释共离释。然而表此二义。作离合释也。或又体相就法自性谈之故合说。用大遍至余法故离释也。
  抄四云。从本已来至如来法身者此中有二。初总标。后所谓下别释。于中有二。初有名功德。后无数功德。望下第三别释广说阙此总标。余章同尔。然释论科文但判大意。今此委细曲分差别。故彼此文无所违矣(文)
  私云。科释易知。临下论判可分别之。
  抄又云。乃至满足等者准下释云从具缚地乃至大觉地。结缚解脱之二位中无所不具等。由此须立藏身二名也(文)
  私云。约在缠迷位名如来藏。约出缠觉位名法身也。
  文。大聪明者等。记五云。言聪明者谓即总持明惠之者。燕本论云大聪明者(文)
  私云。一个三大通双立无双立二义。亦相大中本文含多义。用三类料简等如斯。义门甚深微细故特令劝指也。
  文。如是五名人自是五等。疏四云。人有胜劣真无增减。凡小因果虽殊体大曾何有异(文)记五云。谓依人显体平等无差。人有五类差别性故。体唯一味平等性故(文)又云。此真如体于五人中在圣不增处凡不减。是法平等无高下故亦无大小。绝形量故亦无有无。离断常故亦无中边。非内外故亦无去来。离起尽故如是之体百非斯绝。本论但言不增减者类示余故。又亦无等皆是释成不增减义谓非大增小减有增无减等。本论但云无增减者具多义故(文)抄四云。真如自体无有增减等者。此五对义非五人中。后后增大有中去也。前前减小无边来也。亦可。非前前者舍去。后后者新来。故云亦无去来(文)
  私云。今五人者常途五乘人也。大日经名五种三昧道。是也。问。三大共遍凡圣。何必于体大作此释乎。答。三大同虽具因果相用二大增相减相之义分有之。于体大通表里无有增减。下金像之喻其意易知之。又体大形人之义有之。就八转声中体声多名人悉驮(人)悉昙(法)没驮(人)没底(法)等是也。今又此意欤。
  文。一自成一等。记五云。从本已下显示自体真一之义。以从本来顺同违异。厌舍别异互其文耳(文)疏四云。厌凡小异舍因果别相有五差真唯一味(文)抄四云。言一自成一者此对五数。故得一名。同自作同者此对人异。或双待五人。故立同名。斯则待前五人故立一同之名二无滥也。演奥抄云。厌异者着妄厌真故。成六道殊异而性不异也。舍别者舍源逐派故。三乘有别而性无别故云唯一真故(文)
  私云。抄初义对五与人立一与同名也。后义一同双五人。即是一味同体无五人别故。疏意厌异指凡小。即次上凡夫二乘三人也。舍别指因果。次上菩萨如来也。记意一一味。同同体。即通指真体也。厌异释一句。舍别释同句也。今谓三师义中记义为胜欤。
  文。譬如金刚等。智论第。
  大疏一云。譬如金师以金作种种异物皆是金而各有异。
  文。自然常住等。抄四云。自然常住至又真实故者。此之六句应作超间两次读之。一云自然常住三际不动寂灭又寂灭。此即据时。次一约处如上因缘殊胜中说。亦可。六句各是一义。一时。二处。三则三世。四则四相。五拣起动。六拣虚妄(文)疏四云。非前非后显三际不动。非生非灭明四相不迁(文)远疏下云。非前际生者明其本来无有生相。非后际灭者明终无灭(文)藏疏下云。凡位为前际。佛果为后际(文)
  私云。前际者已过事也。即是过去也。后际者未起法也。即又未来也。问。若尔者唯识论释四相起时云。前三有故同在现在。后一是无故在过去(文)光记云。此中生相未来起。用住异灭三于现在世(文)大小乘性相皆生在未来。灭在过去。今何违之过去云生未来云灭乎。答。今前后者约一法上起尽前后故云尔。彼唯识等释约四相所在故互释一义也。或云。约一法起而论前后故。此法未起位云前际。此法已尽位云后际。故今释又不违性相义欤。但此论下对治邪执段过去初际云前际。未来终末云后际。是与性相义异故前义为胜也。
  文。圆满功德等。抄四云。如是诸德悉皆各各不分其体。于一法界其量等故○圆者周也遍也。满者盈也足也(文)
  私云。圆满功德有二义。一云真理之体圆满诸德。一云一一功德周圆法。故先义为本也。下文结圆满名文顺后义。仍二义共兼备之也。
  文。所谓六种性义等。抄四云。所谓六种性义功德并次引经并云性义者。性上本具差别假义。故立德名(文)
  文。一者大智慧光明义等。笔削记第五云。论大智等者此有通别。通则智即是慧。光即是明。又智慧即是光明。别则以义目之名智慧。以相取之曰光明。智即是体。慧即是用。光即体之相也。明即用之相也(文)记第五云。此六德中一三四五治障建立。第二遍照了境圆明。第六清凉依用显示。前四唯是清净本觉熏离无明以为其断。本性殊胜以为其德。非由修断。名为断德。即是无始本断本德。第五则具本始二觉。由证涅槃有二种净。谓自性净方便净故。第六双具二种本觉。通别作用持变异故。此依显相如是差别。据实六德皆具四觉。本始通别非定异故(文)
  私云。记释意。若据显相第一二三四清净本觉也。第五本始二觉。第六清染二本觉也(云云)
  文。于契经中等。圣法记云。释六德经如其次第一道清净经因缘无边经具足性德经甚深如来藏经大宝无尽经通达法门经(文)
  私云。别所依百经中第一经有之。自余无之。若眷属经中有之欤。
  文。二者遍照法界义。藏疏云。本觉显照诸法义(文)笔削记五云。遍照等者即始觉也。疏本觉者就体而言也。即彼本觉显照义边便名始觉。始觉之体元是本觉故(文)
  文。三者真实识知义等。笔削记云。依根所发了境义边名为识知。了如理事永离诸过故云真实(文)
  私云。实际实性性者如次真俗二谛理欤。终性一字结真实名也。通名六种性义也。问。二三如何异乎。答。第二横遍法界也。第三竖穷源底也。又义云。第二心王德也。第三心数德也。
  文。四者自性清净义等。抄四云。第四德中。经云本有即前自然本有非得他力。释本自性。又云明白即上远离尘累。释本清净。又云离边中中即上契中实故。释本心字(文)
  文。五者常乐我净义等。抄四云。言本始二觉等者此通四觉皆具性德。以论总言本始二觉不别拣故○言四障者准无上依经等说。一方便生死(无明)二因缘生死(无漏业。上二变易因缘。下二变易果报)三有有生死。四无有生死。此四变易因果能障法身四德(文)又云。其涅槃幻者即上四障也。不修行者即上自然也(文)记五云。四障即无常无我苦及不净。谓由此四障于圆明常乐我净四种德故也(文)疏四云。离彼焰幻四障立此二觉四德(文)
  私云。抄引宝性论变易能障法身之义。释之也但记义顺文欤。
  文。清凉不变自在义等。抄四云。言清凉不变者上之三字清净本觉。下一变字染净本觉。自在之言通其二觉。清凉即不。故为一焉。故下对翻唯云热恼(文)又云。言譬如明镜等者应配随染清净二种本觉。名随违故。随染本觉随所熏染顺成染缘起。如镜之南即是面也。此喻随质而能现像。清净本觉不随所熏染成净缘起。如镜之北即是背也。此喻违质而不现像(文)记五云。南北谓即镜之面背。镜面发明随物现像。以喻染净本觉自在随缘造作物像故。镜背持暗不随物现。以况清净本觉守性不变非随缘现故(文)
  私云。清凉者异本云。清净(文)钞意约下不与变开之。以上三字属不变也但据现文清净不变属净本觉。自在之言属染本觉欤。记释意见尔故。南北者如次阳阴二方故。以喻表里清浊欤。又义云。今取面对物像义喻随缘觉。以不对物边喻不变也。必不以面背明暗为喻也。假令如一镜同时浮南北像之义无之。先对一方不向一方。以对方之边为随缘义。以不对方边为不变义也。而未师等皆以表里明暗似譬二种本觉。是失论意欤。又义云。本文清凉者随缘义也。犹如镜面清净而现众像也。不变即法尔也。由如镜里不现色像也。南北之义同前也。诸义中此义顺文欤。
  文。最后一中开十一故等。
  私云。第六德中不言开八不故。于十七中增八数也。
  文。如是三数等。抄四云。如是三数别相云何者。此问三本不同因由。下答有二。据文唯出初本。就意反显后二。最后一义佛经所为根利不迷(文)
  私云。抄意马鸣菩萨○总立为六文。双答三数别相。但文表答第一数。文里反显后两数也。疏记意当段答第一数。次言十七以下文答后二数也。
  文。摄散总立等。疏四云。一显略具广总持说故。二欲摄多别总持说。三名相繁多恐迷真故(文)记五云。一言约义丰。总能摄持中广数故。二论依含总百本经中从此本故。三名多翳理。简略说故。若尔二经增广名数。岂非以此翳真实耶。然根有上下。论被利根乐于略说。经通中下。故有不同(文)
  私云。所依别本者疏意上所举六经各别故云别本也。经经皆总持立名。故今论亦立六德也。记意百本别所依经也(云云)但六经名字中后五彼百经中无之。可寻之名字数多等者记意被利根欤。抄意被钝机也。抄义为善欤。
  文。十七者名字云何等。
  私云。依义开名。名义相对故。皆是似秘宗字义门释。依标帜故。但立十七。若据此义。或开智惠可为二。探玄记第九云。智知俗谛。惠照十谛。十度中第六名惠。以照理故。第十名智。以鉴事故(文)又开光明可为二。瑜伽记(慈恩)云日焰名光。月焰名明(文)如此分离可有无量义也。问。识与知何异乎。答。心王名识。识了别义也。心数名知。知解义也。问。第识与心何异乎。答。识名第六意识。心名第八识也。问。第九清净与第十四净何异乎。答。抄上释云。今此净义对别障说。前清净义望通障说。故二不同(文)通障者诸烦恼等不清净之垢染也。别障者心受身法中身不净相也。
  文。一者上流转变。疏四云。变德二者解脱道已去一切诸佛名为上流。金刚心已还一切众生名为下流。今此本觉恒周因果在佛不失转易变化之德。在生不失转易变化之德。不思议业缘熏习镜即斯德也(文)记五云。二变谓。即本觉二转(文)抄四云。一者上流转变等者应是随染本觉具二。上即随所熏染渐向上位名上流转变。如上说云本有因果熏令起信等是也。下即随所治染渐往下位名下流转变。如上文说本觉断惑自上向下同于此也○或上流是菩萨等。下流是声闻等(文)
  私云。疏意约本觉智能具人立上下名。流者流类义。如云预流果等也。记意指上下二转本觉亦通顺逆故。钞二义。初义同记意。后似疏释。但疏约因果。钞约大小为异也。记义为胜欤。问。钞释上流义云随所熏染意如何。答。所熏染周圆上下二位随熏之自然成上流欤。次所治者治障照感体故次第向下位也。
  文。言八不者中观论(等)中观论颂云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘。善灭诸戏论。我稽首礼佛。诸说中第一。问曰○等(文)
  私云。中观者龙树造大无畏论十万偈中取五百行要句名中观论。此有数长行释。一无著释名顺中论。二青目释名中观论。三分别明菩萨释名般若灯论也。问。中观论名字在青目末注本颂是大无畏论也。虽立中论名未号中观。今何云中观乎。答。有二义。一云。是译者所载也。如菩提心论引大疏也。一义云。本颂又名中观论也。贞元录第六云。中论四卷(亦名中观论。或八卷。龙树菩萨造。文)此释中论亦名中观论也。文义要第三(珍海)云。大论中至难处即指中论为正观论。如云正观论中说。故知。释论说后造也○问。释论中指正观论者何必是中论耶。答。中论观法品立正观论之称。故知。中论是正观论也。故相传云。中论是释论之骨髓也(云云)此中释论者智论也。
  文。以何义故等。抄四云。以何等者上则消本。此下微释。亦可。兼上通为问词(文)
  私云。抄初释意本觉体中○过于心行文直释本文具足如是等二句意。以何已下微释前后广狭也。后义意本觉体中已下皆属微问词也。三数者六种十七及二十五三个数法也。举本耳者举三个本数而摄无量德也(为言)问。何故必立此三数尽一切数法乎。答。欲尽阴阳数立六数。二即阴也。三是阳也。二数为三。是六数也。问。何故不立一数乎。答。一是本数。是故不别开。次以四数尽之为十七。四四具之为十六。合总数十七也。次以五数尽之为二十五。以五五互具成二十五。别外无总。是故不立总数。是则十七与二十五欲显总别开合不同也。二与三异数互具也。四五同数互具也。总数开不开又别示之。一切数法不过此例。仍举此三个数量云本数也(已上今案不指南)
  文。有体相等。抄四云。有体相耶者。体则性也。即次初句答之。相则义也。即次后句答之。次所以下征释后义(文)记五云。恒沙功德皆依一心之所建立。故对于体明其德相○一心名自。德相名彼。以德收心自不离彼。无心非德。举心摄德彼不离自。无德非心。由能所依互相周遍故皆不离(文)疏四云。自不离彼即心不离德。彼不离自即德不离心(文)
  私云。释本文不离言也。总意唯一心量故无别体。唯一心量故德相亦一味也。彼此相望如灯光同体故。自不离彼等者诸德相望互为能所故。能对为自。所对为他也。而记释能所体相相望(见)违论意欤。或又记义叶论意欤。可思之。
  文。如是性德等。疏四云。净体功德非他染故(文)抄四云。自性自性等者自即净也。他即染也。第一论云自谓一切清净品法。他谓一切不善品法是也。谓德不一故云自性自性。若与惑俱可是除遣之法。今无惑染故是不断之德(文)
  私云。释不断句也。真德不空无断绝时也。
  文。如是一切等。记五云。一心法界所依体性。恒沙功德能依义用。体用相望固无别异。例前应云自不异彼彼不异自。由能所依本真一故(文)疏五云。玉溪引论终字之下有一不字。谓显净德不异体故。性德全是一法界故。不离异殊者盖亲疏别故(文)抄四云。终异自者准抄引论于终字下有一不字。谓相不异体也。不能作一者谓体不异相也。问。此不异义与前不离二义何别。答。亲疏别故。若依现本。一则体大。自则相大。自异相大作一体大故云自作一也。此望不离全无滥故(文)
  私云。此师抄意。一切功德唯一自作一终不异自不能作一可训之也。谓众德一味故自体作一终不异自体大也。是即相不异体义也。次不能作一者一体之上不失众德相故终混不能作一体。是即体不异相之意也。若依此义自名体大故与上自不离彼等建立名义既同。仍作问答释不同也。谓上文亦自名体大彼指一切德相。今亦众德不异自体大。二段可有相滥也。答意云。不离犹存二相而不相离故其义疏也。不异二体全一故其义亲也(为言)若依现本既无不字故自名相大故与上不离无相滥。仍云全无滥也。此中钞者指玉溪演奥抄也。彼抄中引此释论也。今谓。现本其义宜欤。众德唯一自相作一体。若一体终异自相者不能作一体(为言)疏义又同抄初义。彼亦引演奥抄述义。故记依现本欤。一法界者所入一心法也。
  文。名为如来藏等。抄四云。名为如来藏者即在缠之称。隐覆名藏。即上释云从具缚地乃至是也。亦名如来法身者即出缠之称。依止名身。即上释云无上大觉智地是也(文)论第二云。于隐覆时名如来藏。于出现时名为法身(文)
  文。说文相违前后杂乱等。记五云。前说无相此言有相。前后相违。故今申难。此以异门难于异门(文)又云。问。前说真如如实不空常恒不变净法满足。释师亦言如如体中过于恒沙一切净法皆悉满足无所少故。详彼文理与此正同。何ノ所アテカ相违。而伸问答。答。然彼功德绝于观待。非对所治染法而立能治净德。德过恒沙皆同一味。平等无差不同于此自相大义翻染成净有差别故(文)
  私云。二门真如法体是一。只依绝待相待之义建立之故举相违难决其义也。问。思本论意初表真如自体相者是可真如门理。不尔者云何举真如为难乎。答。是分别二门之理为令知其不同也。依之次答说中判真如门真如云等同一味唯一真如。判生灭门真如云以依业识生灭相示。二门判属其意分明。若尔当段三大生灭门所摄云事论意易知之。
  文。于总门中即有二种。记五云。于总门者必对别言。其次别门即是此下生灭总中后重问答。亦是大文第三别释广说门。由此一节论文对望通于多义是故不定。若对二门总义即得称别。若对大文第二问答决疑即当第三别释广说。是故释师三处科指(文)
  私云。今相大一段本文二门科三门科两义有之。上文云。中大义中即有三门。一者圆满功德门。二者问答决疑门。三者别释广说门(文)准此科一段可分三门也。若准当段消释分二门也。一圆满功德门。二问答决疑门也。是即本论此云何示已下文有两势故。一释上从本已来性自满足等一段上既标六义。今又对明六义故。据此义故问答。门外立广说门为三门科。二据此云何示等钩锁广释以依业识等之意。若依此义以此文属问答子段为二门科也。次就二门科中虽总别二门唯释总不释别。是亦本文此云何示已下文。别释上真生二门义趣。唯述生灭门依业识等义二意具之。标释影略互显也。总意云。本文此云何示等一段重重义势具之。故为影通局之旨作如斯科简也。

两科。
  显示自相大义门二。
  初三门科。
  初圆满功德门二。
  初有名数量功德。
  后如是下无名过量功德。
  次问曰下问答决疑门二。
  初发起略问难违门。
  后答曰下发起广答解释门二。
  初明真如。
  后复以下明生灭。
  后此云下别释广说门二。
  初是问。
  后以一下是答三。
  初自宗正理。
  次而有下非道邪行。
  后心性下具举对量。
  后二门科。
  初圆满功德门(如前)
  后问曰下问答决疑门二。
  初发起略问难违门。
  后答曰下发起广答解释门。
  二。
  一是总二。
  初真如总。
  后复以下生灭总。
  二此云下是别二。
  初是问。
  后答以一下是答二。
  初真如别。
  后而有下生灭别。
  一真如。
  二
  二复以下生灭二。
  初略说二。
  初是问。
  后以依下是答。
  后此云下广说二。
  初是问。
  后以一下是答三。
  初自宗正理。
  次而有下非道邪行。
  后心性下具举对量。

  问。以一类科释论文其义可足何烦如斯交参乎。答。此云何示等论文有总别超次等重重意故不用三类科简者多义难彰。仍论主为显无尽义门作此释也。此下既有六义对量释。可知。别释广说上六种性义云事。是故最初立三门也。次以一切法本来唯心等(是真如别释也)及而有妄心不觉起念等(是生灭别释)二段别释二门。其意分明也。仍作是总是别释也。次此云何示等钩锁正释依业识生灭相示故为当段广说之义亦顺论文也。示言表释钩锁可然故。问。疏抄二师如何释乎。答。疏更无释。抄师亦虽不释之聊在所存欤。上释本论从本已来等文云此中有二初总标(等文如上引)此释既第三别释广说阙此总标(云云)是即此云何示文为第三别释广说。但此师意本论心性不起已下为第三门欤。云阙总标故。
  文。虽实有此诸功德等。笔削记五云。论虽实下纵存今文差别相也。而无下不违前门平等之义。等同一味者等齐也。即指前差别之法。同者诸法无性唯一真如(文)
  私云。于生灭门功德体性一味平等无二云真如也。非差别法外有真如性也。问。真如门中又释不空真如。有恒沙万德(云云)尔与此相违如何。答。生灭万德对染成净也。真如万德独然法性。相待绝待其义不可混矣。
  文。以无分别离分别相等。藏疏下云。以无分别者非能分别故。离分别相者非所分别故。以无能所分别故无二也(文)笔削记云。以无分别者无虚妄分别故。离分别相者既无虚妄之心。即离所分别相故(文)
  文。所言依者即是根本无明等。疏四云。染法无边略不过二。一有名数。以依业识三法是也。谓一者无明。二者业相。三者诸识。二无名数即生灭相三字是。一切染法不出此故(文)又云。论中以字流下三读。谓以依以业以识也。不流至于生灭相者盖彼乃是无名数量。显异于此故不流彼。因此二染以为缘由致令功德有尔数量(文)记五云。论言以者即缘由也谓由无明及业相等相翻显示净功德义。以字远流至于三字。则曰以依以业以识(文)
  私云。此中识言名转识以下。是即业识等皆虽识摄。先别示最初。自余并立总名也。问。见本论起尽以依业识者但举业识一法(见)依之异译论云。以依业识等生灭相而立彼一切差别之相(文)今何云举无明。及业转乎。答。是即字义门释。若一往符文亦如所难可作释也。例如上第五卷真如法三字或开真(智)如(理)法(一心)三种。或为真如(理)法(一心)一或合为真如法(真理)一种等。准彼思之。又准疏释者以依业识四字有名数量功德也。生灭相示四字无名过量功德也。至于三字者依ト业ト识トナリ也。若据疏释可训以テ依业识ト生灭相トヲ示スト也。论释先虽以テ字被依业识。意亦可通生灭相总法也。以テ依ト业ト识トヲ生灭相ニ示ス(疏文点如此可读之欤)据记释以テ依ト业ト识トノ生ノ灭ノ相ヲ。示スト可训之也又学者点云。以テ依ト业ト识トテ生灭ノ相ヲ示ス(云云)生灭相者门中染净诸法。非局五有为也。
  文。一者是问等。记五云。此下问答即第二重。本论起自此云何示乃至自相大义文终。此中前后对望不同应知。释师指属三处(文)
  私云。三处者。一大文第三别释广说门。二广答门中是别门。三生灭总中广答门也。本论此云何示以下文通此三处故。二门科三门科科简不同也。颉ナシルチメキル。
  文。一者自宗正理等。抄四云。自宗正理者其无念心是佛境界故为自宗(文)记五云。自宗正理○谓。欲翻染显净先明染净本体。然其本体唯一心故。能依之门一心用故。又即本觉自体名心。相大无边不离体故(文)疏四云。自宗正理。谓翻染显净先明净法所依本体诸法唯心。是正理故除一心外皆是邪道。故智论云唯除诸法实相正理其余一切皆是魔事(文)
  私云约生灭总中略说广说故。自宗正理局生灭门作释也。若据总别二门及大文义。自宗正理可属真如门也。
  文。第二非道邪行等。笔削记第五云。论妄心者即前不如实知也。不觉起念即前不觉心动说名为业。见境界即前转相现相○又见字义宽亦通四粗(文)疏四云。次非道邪行本末无明迷真执妄。起心变境皆堕邪故(文)
  私云。本论而有妄心等三句如次根本无明业相现识也。上文四法熏习中一真三妄是也(笔削记义也)又义云。三句各通本末诸感。迷真执妄起心反境是也(疏义也)又义云。如次三句配依业识。广略二说可一准故。
  文。本上之诸无明住地等。抄四云。本上之诸无明地故者即是本末二无明也。以末而在根本上故(文)记四云。谓此烦恼迷胜德生功德之上所起烦恼(文)
  文。熏习一心之海等。记五云。由多一心本性寂灭洞照灵明。依此安立为智惠德。亦由觉心性自明利能治不觉暗钝相故(文)疏四云。谓欲翻染显净先明染净本体。然其本体唯一心故。能依之门一心用故。又即本觉自体名心相大无边不离体故(文)抄四云。明以之为对者谓。本觉智明对彼翻之。下皆准之(文)
  私云。已下患德相对明对量也。今谓对六染门建立此六德欤。所谓心性无起者简第一根本业不相应也论云动起二文皆就业识。能动能起根本无明。随动随起即是业识(文)今既简起动故知。指业识也。笔削记第五于六德之中第六德中开三而成八对。彼释云。一无明智惠对。二局见普照对。三妄见真知对。四无有自性对。颠倒真实对。六热恼清凉对。七变易凝然对。八系缚自在对(云云)问。此第一德无能对妄。取何法乎。答。能对之妄即在上非道邪行。故取彼也。第二具有能所妄真。第三已下但举妄示真也。问。真妄以何为能所乎。答。
  又。自下显第二德。疏四云。由起妄心唯见妄境。即不能了真实境故。故本论说若心起见则有不见相故○本觉真心由离妄见。通达诸法无不同故。即立遍照法界义故(文)记五云。由心发起有分济见则不能见无分济相。亦犹蛇情既生但睹蛇相定不能见丝麻众分(文)又云如是智见至到周遍故无所不至即遍法界。穷尽照了故无所不尽。即照法界。双明遍照心境相应故无所不当(文)
  私云。是指能见心不相应染。对之立此第二德欤。无所不至等者至遍义也。当照义也。尽法界义也。记义与此别也。
  文。明第三德等。疏四云。由无明熏令心有动。起颠倒解无有了达。对此即立心性寂静真实识知顺理德。故于本论中举妄影真下皆准此(文)记五云。此后四种本论但明所翻之染。其所成净例于前二故略不说。又下文说无名过量而总翻云心性无动有过恒沙净德示现。亦可。以彼贯通于此应云心性无动即是真实识知义故。乃至心性无动即是清凉不变自在义故。由心性无动为净法通相。是故能翻有量过量一切染法则能成立有名无名一切净法(文)笔削记五云。论若心有下三妄见真知对○从此已下至不自在一一文初应合皆有若心有动之言。仍于本句之末更云心性无动等。即随句翻对。论文存略但举能对之妄也(文)
  私云。是六染中现识不相应染也。对之为此德欤。
  文。显第四德等。疏四云。由诸妄法本来无体对此即立本觉自性清净心故(文)记五云。妄法杂染性自本空。真心清净性自本有。如是染净悉由自心动不动殊相返显示(文)
  私云。此德又对立六染中分别智相应染欤。本论云。智相依于境界心起分别爱与不爱故(文)爱不爱即心垢染。故离之成自性清净德也。
  文。显第五德等。疏四云。由诸妄法具此四过故于本觉对立四德。二自在者谓人与法具此二真我故(文)记五云。二种自在谓即身心。或即人法。如涅槃经德王品说。有八自在名为大我。大我即是大般涅槃故。彼经虽说八种自在。然亦不出身心二种(文)抄四云。二种自在无故者即是人法二种实我无也(文)
  私云。是亦对立六染中不断相应染欤。本论释云。相续相依于智相故生其苦乐(文)生苦乐即非常乐我净义故。
  文。显第六德等。疏四云。以诸妄法热恼衰变实不自在故。立本觉清凉不变自在德故(文)记五云。由心动故则生诸染。能于真法烧热恼乱破坏迁灭衰损改变令诸众生不得自在。观待此染。是则建立清凉不变自在之义(文)抄四云。如本热恼衰变等者准上论释。衰灭变德名为衰变。能所异故(文)笔削记(子璇)云。论清凉等者无惑之热恼故曰清凉。此显般若也。无报之生灭故云不变。此法身也。无业之繁缚故云自在。此解脱也。即离三障成三德尔○此文仍与上句义理不别。何谓清即净义。凉即乐义。不变即常义。自在即我义。今但离为三四。各说故成二段(文)
  私云。对立六染中执相应染欤。执取计名烦恼障故。唯识论云。此皆扰恼有情身心能障涅槃名烦恼障(文)三种苦者。一苦苦。二坏苦。三行苦也。破灭变德者或本云。破灭变坏也。抄释就德字释云。衰灭变德(云云)此意。变德名本觉欤。但违不变名字所对。尔者坏字宜也。或云。热恼翻清凉不三字。衰变翻变一字。不自在翻自在也。
  文。显示无边功德等。记五云。自此下无名过量功德(文)
  私云。本乃至者略十七二十五德故云乃至也。笔削记云。言乃至者身过恒沙不可具述故云乃至(文)
  文。而本性德虽过恒沙等。笔削记云。疏妄心等者。若于心外见法而生追求终不能足。却有所少。亦可若有一法在于心外是可念者。则性中功德有所缺少○净德等者以心性无外故。一切功德皆悉具足(文)抄四云。而本性德等者此释本论如是等文。若准贤首释者上则妄心外求。求之不足。此则净法性满何假外求。同上文云如是诸德从无始来自然本有非假缘力而建立故。亦可。体大犹如一室。尘沙相大譬若千光。每一一光圆满一室。随一一相圆满一体。故云如是诸德悉皆各各不分其体于一法界其量等故。所对妄法犹如水火不能一一圆满一室。不能各各圆满一体故云能见之心所见之境二差别故本觉功德则不圆满。圆者周也遍也。满者盈也足也(文)
  私云。自下释圆满功德名义也。非但真理体具足无量功德。故名圆满。一一功德量等法界。无能见所见等种种差别。是故名圆满也。
  文。结缚解脱之二位等。疏四云。由此性德虽无边量。唯是一心终无二体故。结缚立名如来藏。于解脱位名为法身。方表圆满德无少故(文)记五云。结缚在因名如来藏解脱属果名为法身(文)
  文。阿只多遮那尸帝树等。疏四云。阿祇多遮那尸帝。此云无边一从树。谓无边果表实相依一皆齐等故立是名。一即等也。从犹依也(文)
  私云。抄及记释同之。今此翻名圣法记载之也。
  文。染净数量等。
  私云。染净者名妄与真。数量等者十等中举初显后也。或又举十个数量也。意法喻同具十义数量也(为言)
  文。假当待实等。记五云。喻中但言内外。法中唯明假实。若尔法喻岂均等耶。然二互相照理亦无爽。实必居中。假定当外故(文)
  私云。果外者果实表外。能是糟糠等也。果中者其中实处也。
  文。一者数等等。记五云。一者数等者譬如一树而生千果表实相对各成千数。染净二法亦复如是同百同千数无增减。二尘等者如将一果末为微尘表实校量数无别。故有为无为九种种法折成细分数亦等故。又或初喻有名数量。二喻无名过量。三量等者如将表实分之异处称其分两轻重正等。染净亦尔。惑细德微障粗道着力用相对。轻重等故。四五六七表实如次四尘同等。染净亦尔。如来藏中性色真空性空真色弥满清净周遍法界。此则真心所变净色。妄念攀缘浩无边际。所变尘色亦周法界。况诸染境全揽理成。故随所依广无边际。如是真妄二类之色。同形同显皆无别异。今从譬喻且指白色。此则染净色等之义。其香味触准此而知。八本等中表实同依树木出者木字恐误。应作本字。本即根抵表实同故。此喻染净所依一心无别异故。九俱等者染净虽分上下前后。然性融贯实则同时。十同等者谓如余果生淡熟甘。今此不然。始终一味无变易。故对前第六义不同ヲ者。彼依诸味无差。此约始终不变故无相滥。染净始终一味一相由所依心无别异故(文)抄四云。举喻合法等者。一喻有名数量功德。二喻无名过量功德。三喻妄大而德亦大。妄小而德亦小。四同白色故者准下信成就发心中摩尼色黄外矿亦黄。喻内有本觉外有了别识。五喻智嗅同为五分法身香故。六喻惠尝同成一种解脱味。七即肇云。道远乎哉。触事而真故。八即同依一心出故。九即真妄法尔有故。十即终归摩诃衍故。故云尔也(文)
  私云。今此十喻染净二法同一实性义也。数等即有量德。尘等是无量德也。量等者法性实义浅深界量等也。谓真浅妄浅也。真实妄实等也。色等者庄严具也。谓法性与无明俱以具种种形色故如云色尘。余三尘亦尔也。不说声尘者有间断故。本末者同依所入一心而起故。俱等者真妄同时无前后故。同等者学者义云。真妄同具上九种义。无差别故。上别是总也。又依抄意者同归一云义也。寻云。与第八何异乎。答。第八依体起用。第十摄用归体也。依记义者第八约横。第十据竖也。
  文。功德黑暗之譬喻等。抄四云。功德黑闇等者涅槃经云。功德女是姊。随所至处能作吉祥。黑闇女是妹。随姊至处能作灾祸。二不相离。彼文广说。真似功德。妄如黑耳。二不相离故说此喻(文)记五云。如涅槃经圣行品说。功德天女黑暗天女姊妹二人动止必俱益损事等(文)疏四云。如涅槃经圣行品说。功德天女随妹至处能作吉祥。黑暗天女随姊至处能作灾祸。二女相随恒作损益。彼喻生死。此喻真妄(文)
  私云。今段被利智故明真妄相顺之义。示不二本源也。彼涅槃经被钝根故约真妄相违譬喻作释也(为言)是故云若钝根等也。
  文。本愿无尽门等。疏五云。梵语僧那此云誓愿。阿世耶者此云意乐。初总指陈。诸佛清净誓愿意乐广大无际。由承大愿发起五海故判科名本愿无尽。一兴十方微尘数慈悲心海二修十方微尘数圆满因海。三摄十方微尘数众生根海。四立十方微尘数广大愿海。五成十方微尘数自在果海。后出所以。由称实知一切众生同一无异如己身故(文)记五云。初发五愿。谓即兴慈·炼行·摄生·起誓·成果。如是五种皆依因中最初愿力之所成就。是故总言本愿无尽(文)
  私云。科名且约五种中第四一种立之。例如时不转门等也。或又五种因中誓愿故。而总名本愿也。问。本论文配五义如何。答。发大慈悲第一也。修诸波罗蜜第二也摄化众生第三也。立大誓愿第四也。尽欲等乃至未来第五也。依之疏第五云。诸波罗蜜即配因海。从尽欲下至于未来义当果海。余文易见。不繁具指(文)又抄第四云。本所谓诸佛如来者是上果海。亦不限劫数尽于未来者是上尘劫(文)此意约义类配之。非文次第也。今谓。本文所谓等十字标也。如己身故四字结也。中间诸句释也。此中五海次第配之。若尔者尽欲已下五句总配上果海也。等众生界者等字回置度字上欤。故异译论云。普皆救脱(文)或又齐等等取众生界意欤。
  文。离相不着门等。记五云。佛虽度生而无所度。能度所度无差别相故(文)
  私云。上同一无异与今唯一真如不同。彼约俗谛。此据真谛。亦彼约大悲门。是约大智门也。无一一佛而摄生故者。虽存能化所化轨则。平等法性故云尔也。非无其能所。譬如大海波涛互为能所同一咸味而无分别也。
  文。能所平等门等。记五云。有三对。一能成所成人法平等。二能依所依体用平等。三能证所证理智平等(文)
  私云。上离相门泯能所。今平等门存能所。即是如次双非双照二种中道之义也。法身应化等句及自性本身等并能证正智等三段如次释人法等三对义也。
  文。法身应化等。抄四云。本论四身开显分明。释论四身说二含二。谓举法身含自受用。说变化身含化受用。故无相现应门随见粗细门分明说也(文)
  私云。无相现应门本文。诸佛如来唯是法身智相之身(文)而今释论唯云法身。可知。举理身含智身也。又随见粗细门本文。凡夫二乘心所见者名为应身。初发意乃至菩萨究竟地心所见名为报身(文)末论只云应化。亦是举应身含报身也。仍云说二含二也。又义云。法身言摄理智。应是报身也。化即化身也。金光明经第二云。一切如来有三种身。云何为三。一者法身。二者应身。三者法身(文)又异译本论云。唯是法身。第一义谛。凡夫所见是名化身。菩萨所见名受用身(文)
  文。实实假假之二理等。抄四云。实实假假四字如次而配四身。谓法身。自受用身(实实)他受用身。变化身(假假)也(文)疏五云。二种净理名实实理。二染净理名假假理(文)记五云。真如名实。诸法性故。虚空名假。离碍义故○又清净真如名之为实。常守自体真功德故。染净真如名之为假。由随他缘假现染故。待缘有多。故重言之(文)
  私云。三义中疏义为胜欤。能证正智者自性法身也。即是本觉净智也。所证如理者真如虚空理也。
  文。以一体故等。疏五云。以一体下拂彼二一亦无无耳。令绝迹故(文)记五云。初则以一遣二。次乃一亦不存。后则至于无遣冥归平等具德无二。自然本性岂他力焉(文)
  文。异异异相等。抄四云。同同同者即此人法等三种平等也。上三异字变此可知(文)疏五云。异异异相答是无明。无明具含惑业苦故。由三多别言三异字。同同同相答是明法。明法含前三种平等。由三平等言三同字(文)记五云。异相即是本上无明。五种有为以为体故。同相即是理智明法。四种无为以为体故(文)
  私云。明法之中人法体用理智三对故云同同同也。无明翻对之故有三个异字也。疏意。明法三同如抄释也。无明三种惑业苦也。记义。三同字种种义也。广百论云。有有有等皆顺执心。空空空等皆违妄执(文)若准此释者。异异异相等可训之欤。初异指无明体。次异作业也。后异相有为诸相也。同三字亦准之。
  文。非消融体等。抄四云。非消融体者。消即尽也。融谓和也。非是消尽融和染净而归一体。此上总是观待假说。次如两下即明绝待真实之事。如犹若也。观即待也。若两真妄空空绝迹。是为非待虚伪之法(文)记五云。同异二相如牛两角。真俗差别相待峙立而非消炼融和一味。表是随根权宜施设。佛欲显实先彰权义。二如两下显实。如将两法同归于空。空复泯绝无迹可取。方成一味平等真谛。非是观待假伪权法。斯则上根了知二相本来一味不见对待假伪别故(文)疏五云。真妄二法如牛两角相待假立非互消炼融归一体。此但随根权宜施设。如实真妄两法俱空。空亦复绝。此就上根了达同异二种本来一味不见对待虚伪法故(文)
  私云。三师义大概同也。如是二法等四句真妄二法峙立之义也。即观伪之相也。观伪者观待假伪之建立二法也。如两空绝等三句真妄一味都绝体性义也。即非观伪法也。非观伪者非观待非伪假之义▲モシハ△也。如两ヲ空绝スヘシ可训之(抄义也)次下云。同同归空。归空归绝(文)空与绝二字即此▲マコトニ△义也。如ハ两ヲ空绝スルカ(疏义也)或义云。如两空绝(亦疏义可用此训欤)或云。名为非观伪文古本无非字也。若依此本如牛两角已下六句同释观伪相也。文点云。非ス清融体ノ如ニハ两ヲ空绝セルカ(云云)若据此义。于此文殊已下释非观伪也。总意云。观伪者相待假立义也。非观伪绝待非安立法也。但异本中以有非字为胜欤。于此以下文广释。以上略释也。
  文。世尊云何等。记五云。初问教道可说不可说耶。次问证道依何而觉知耶。初约闻惠之境。次约思修之境故(文)抄四云。妙祥三问已酬初一。所指广文应答余二(文)
  私云。抄为三问。一云何名为非观伪法。二其相可说耶。不可说耶。三以何为门应觉知耶也。记为二。问合初二为一问故。次答说中初答第一。次二问让广说文也。
  文。同异归同等。疏五云。同异归同(同谓一体)同同归空(体性亦弗)空空归绝(亦无空耳文)记五云。从浅至深次第遣拂。初以二相融成一味故曰归同。次恐执一以为实故。遣曰归空。则无可取一一相故。后谓有相虽遣犹恐着空故。复遣空所遣能遣悉叶亡故说言归绝(文)
  私云。疏意。同异归同者。废相用异以归体性同也。次同同归空者废体性以归空无也。后空空归绝者拂无空性归绝待法性也。记意。一味法性云同。无想能遣云空。废能所云绝也。文点同疏欤。今谓文点云。同异ヲ归シ同ニ同同ヲ归シ空ニ空空ヲ归スト绝ニ可训之。意云。同(法性)异(无明)归同(真妄不二)同(真不二)同(妄不二)归空(真妄拂遣)空(真拂遣)空(妄佛遣)归绝(真妄泯绝)是即真妄法性自体无边。同体及空性等义。亦复无量体有之故云尔也。
  文。如本以有如是等。疏五云。以本配释。逆次而具三种平等。初三句是智。第四句是理。智理平等。上四句是体。次三句是用。体用平等。前七句是人。后二句是法。人法平等。等字贯前三平等故(文)
  私云。抄释亦同之。大方便智者上释云能证正智是也。即正体智也。问。方便是后得智称故。智论云般若方便等。今何正智云方便乎。答。嘉祥释云。二智皆如实而照并名为实皆有善巧悉称方便(文)又义云。本释影略互显。二智具足。又义云。本释各存二智。子璇释本文云证真名智涉俗为方便。即根后之异名也(文)亦释论能证正智者。抄释云。二智各有二能。一能断惑。二能证理(文)
  文。无相现应门者等。疏五云。肇公云。法身无像应物以形。般若无知对缘而照。万根顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。动若行云。止若谷神。岂有心于彼此而情系于动静者哉。既无心。于动静亦无像于去来去来不以像故无器而不形。动静不以心故无感而不应也(文)记五云。免体无角如法身绝相。无中生角如依此起化(文)
  私云。无相是法身智身二种体相也。现应即报身应身二佛假用也。约实言之无相之中而具诸相。现应之境亦称无相。体用不二等深义可有之者也。自性身体者通理智二身得自性名也。论第三释清净本觉名本有法身般若实智故。既称本有法身岂不名自性乎。唯是一一等者。诸佛法身一体一味同如实际故。寂寂等者。一一之相唯是法性故。亦废一之义也。如次照非二种中道义也。灭灭断断者法性非一体自性无量。是故云灭灭等也。
  文。唯阿作阿等。抄四云。唯阿作唯阿者准千山本无下唯字。圣记亦然。彼云阿谓自然也。更无文释。意言。上阿属真身。即无相是也。下阿属应化。即现应是也。如珠出宝。二皆自然。以无心故。亦可。上属本论法身。下属智身。以体作用皆自然故。此解顺文。有亦可通。意言。但自然作但自然故(文)疏五云。阿谓自然真佛应佛法身智身如次配上二自然故(文)记五云。阿自然义。谓由法身心量语言既不可及常自然故(文)圣法记云。阿作阿故。阿谓自然(文)
  私云。阿者无生义。是则法身境界唯自内证无他相故云无生也。
  文。唯自自身等。抄四云。上自属本法身。下自属本智身。故云自自。无他身故者无他受用变化身也。文云无有世谛境界离于施作耳(文)
  私云。抄意指理智二身云自自也。今谓。诸佛法身无量无边故云自自。即是多多义也无他身者法性外无他相义也。
  文。而诸众生等。抄四云。无有开故者。意云。如影实通水月二处而现。今偏据水故亦得云本月体中无阙而已。如离生无佛。故云但随众生。次下问答决疑门说偏据本月故亦得云本影无二。以离本月无别影故。如离真无应。故云色心不二。若据前后文下之意。实通二现影喻ヲモテ可了(文)疏五云。根见佛现生闻佛说。但自心中获得益故。唯影无本于今可了(文)笔削记第五云。假佛悲智为增上缘。自识有见佛种子为因缘。诧佛所现化身为本质。然于自识变起影像而见于佛。唯此影像是自识现故云唯识。若彼本质自摄归佛识非属众生。若如此说还是于自识外别自有佛本质。何成一切唯心(文)
  私云。报应佛身世谛权迹。是则众生妄缘与法性用大和合而生法性身。第一义谛中无如斯化身也。金刚般若经云。应化非真佛亦非说法者(文)即此义也。第一义谛等者真应二身。即如真俗二谛故。是即生灭门中分别二谛义也。
  (本云)元应元年九月二十五日于东寺抄之毕。
  金刚资赖宝。
  历应二年(己卯)十一月二十九日于东寺西院僧坊以先师自笔本书写挍合毕。
  权律师杲宝。

释论第六勘注第二

  文。随见粗细门等。
  私云。见者能缘识也。粗细之言通能所缘也。下文云。随识粗细所见佛身随粗细故(文)
  文。唯一心量甚深宗故等。起信疏下云(法藏)问。佛身何故唯众生识耶。答。众生真心与诸佛体平等无二。但众生迷自真理起于妄念。是时真如但现染相不显真用。以彼本觉内熏妄心故有厌求。有厌求故真用即现。厌求劣故(凡夫二乘)用相即粗(应身)厌求渐增(三贤十地)用亦渐细(报身)如是渐渐乃至心源。无明既尽厌求都息。始觉同本用还归本体。平等平等无二无别。未至心源已还用于识中随根显现故云识中现也。问。若据此义用从真起。何故说言转识现耶。答。转识即是梨耶中转相。依此转相方起现识现诸境界。此识即是真妄和合。若随流生死即妄有功能。妄虽有功离真不立。若反流出缠真有功能。真虽有功离妄不显。故就缘起和合识中说其用耳。问。若据此义乃是众生自心之中真如之用。云何说言佛报化耶。答。众生真心即诸佛体。更无差别○既从法身起报化用。何得不是众生真心耶。问。义若然者。众生心佛还自教化众生。何故说言佛悲愿力。答。即此真心是佛悲愿。谓无缘大悲及自体无障碍化用等即性起大用也。问。众生既无始有心。何不早起化用令灭无明。答。未有厌求故。问。既先有本觉。何不早熏令起厌求。答。无明厚薄不同。因缘互阙不等。问。若真心即是佛者。何故下文云从诸波罗蜜等因生。答。此约本觉随染义说。然其始觉觉至心源平等一际。有何差别(文)抄四云。不能了达至甚深宗故者。此释本论以不知转识现故。问。佛是现识所现境界。云何而言转识现故。答。现识必依转识起故。一心即是不生不灭与生灭和合阿梨耶中四种无为心也。若无厌求。惑业厚重。生灭增强。无为羸劣。隐而不现名不见佛。若起厌求。贪瞋微薄。生灭羸劣。不生不灭渐渐显现云佛出世。今此凡小不了是自转识心中不生不灭显现名佛。谓是此外别佛来耳。然事识即在转识之上。但是一体义分粗细。非同相宗离八有六。二识见佛定各别故(文)
  文。依遍分别等。疏五云。凡小不了诸法唯心依妄事识见应化佛。谓从外来。执色大小。不能通达身无分齐(文)记五云。凡夫二乘不达唯心计有外境。由依粗动分别事识妄想增强。遍思外量。见应化佛。而作胜劣分际解故(文)藏疏云。今见佛身亦谓心外。顺彼事识分别计度故。说依分别事识见也。亦可。此人虽觉六识。不知彼七八识故。但云依事识也(文)笔削记云。前以事识为所依。今以事识为所觉。然所依即所觉(文)
  私云。第六意识即虚妄分别周遍计度故云遍分别也。不称境之自相忆想事境故云妄相事识也。
  文。所谓从解乃至金刚等。疏五云。从发心住至金刚心一切贤圣了达诸法唯心理故。依彼业识发始觉智见报身佛。作唯心解实知依正无有分齐(文)记五云。十解谓即三贤之初。金刚则指因圆满位。乃至超间中间诸位。谓诸菩萨比证观智了法唯心而依业识见报身土。既达唯心故无分际(文)
  私云。业识即心王也。始觉智是心所也。三贤位始觉比观感之。十地之位亲证见之。问。业识见佛有数过。一能所别异过。谓论第四释业识云。能见所见无有差别(文)今何见佛相乎。二细识见粗相过。谓藏疏释业识云。即当梨耶自体分也(文)唯识论等意。相分必见分缘之。自体分直不缘相分。而今业识自体分何直缘报佛相分乎。三第八识与惠相应过。谓相宗等意。因位第八识与五数心所(作意触受想思)想应全非信惠等相应。当论又存此义故。第四云。未那位中始有惠数(文)今何业识与始觉智相应见佛想乎。四凡位难发细识过。谓性相释云。因唯六识发心修行(文)三贤等位未断人执全。何发微细识乎。五漏无漏相违过。谓第八识但至佛果转无漏无分分转义。而今于贤位等何与无漏始觉相应乎。尔者何。答。宗义各别。诸难全非相违。第一难望转现等粗分别虽云无能所。望本觉无分别智犹带能所故。论唯由精动隐流之义故说为业(文)既立业名何无能所分别乎。又抄云。后得智中业识未尽故转现犹存(文)准此释者。业识位有微细转现欤。第二难四分各别义相宗所判。今论只就一念建立粗细。细识直见佛相何为奇乎。第三难彼又性相一义也。今深识必与惠相应始觉惠性遍在粗细故。但末那位中始有惠数释明心外惠数。非谓无心内惠性也。第四难新旧两师异解。新译家八识各有染净二义。是故因位始觉与六识相应(云云)而旧家不尔。真为赖耶妄为前七。仍始觉智皆是赖耶气分。全非事识也。但至带惑见佛者。抄释此事云。明感佛之缘非谓烦恼现行(文)见佛必由宿缘非依惑有无。五千上慢犹见如来。岂简三贤位乎。又笔削记五云。业相展转现诸境界。是则境从识生。十住已去诸菩萨等深达此理。依此修行故见报身佛也(文)第五难今此论宗藏识又有分分转义欤。必非苦果总报。何必至佛果始转之乎。
  文。身有无量色等。藏疏云。所见报相中二。先正。后依。正中身无分齐故云无量色。依身有相。相亦无边。依相有好。好亦无尽。然相以表德令人敬德以念佛。好为严身。令人爱乐欲亲近。依报中言无量种种庄严者。能依无边故所依土田亦复无边。言随所示现乃至离分齐相者。一一色相皆遍法界互融无碍。随其所应乃至不毁不失者。随其业行所应感者即皆常住。非三灾等之所能坏也(文)
  私云。此说他受用报身相也。问。身色相好差别如何。答。笔削记云。色即是身。依彼色身有大相也。即依大相出小相。皆妙好也(文)此释意。身与色一体异名也相者大相。即三十二相大分之相也。好者小相。谓三十二相中随一相等各各有无尽殊妙小相也。是即大般若等所说八十随好中指爪狭长。薄润光洁。如花赤铜(第一)指圆纤长。?直柔软。节骨不现(第二)手足各等。于诸指间悉皆充密(第三)等好是也。今谓身者五蕴和合身。即指总体。色者但取身上显形二色欤。相好如前也。问。心地观经等中他受用身说一佛现于十种身。尔者随十地菩萨所见百叶千叶等有其分齐。今何云无分齐乎。答。今无分齐者非谓周遍法界故无分齐。色身广大无尽数多不同应化卑劣故云尔也。例如劫初寿命虽云无量岁然实有其分量也。
  文。所言报者具胜妙相等。记五云。酬因名报。如是报相皆是出世善根所感。极乐自在故名为报(文)
  私云。唯识论等意。正因所生义唯在自受用。他受用是应十地身非酬因感果。而今论以智身属自性法身。以他受报身为因缘酬答身。是为十地菩萨正示此修因感果之相故。他受用亦有此义。若依此意通四身可有报义。故大乘义章云。然此三佛随别分名义各别通而论之俱名法身。齐得名报。并得云应(文)凡此两个废立。新旧二家所立义也。远离苦相者。远离反化身秽土受苦相。安住报身净土极乐之相也。此云苦相者指分段。非变易欤。他受身犹系属变易身菩萨故。
  文。如本如是功德等。藏疏下云。如是依正二报无障碍不思议事。皆因十度深行之熏及本觉不思议熏。二熏所成乐相圆满故名报身(文)疏五云。无漏行熏即始觉熏。不思议熏即本觉熏(文)记亦同之。
  文。所言应者等。记五云。随根名应。谓随劣根所现粗色。即长者居士等诸异类身。非安乐相故名为应(文)抄四云。本又凡夫所见等者。报应二身不同权教。既贤已上具四十重他报之身故。十信ヨリト前ト。并ニ诸ノ二乘ト不分小化随类之殊。但名应身。故此但云凡夫。不言二乘(文)
  私云。此段应身有二义。一但举杂类身不示佛形。释论云随趣出现。本论云种种异类非受乐相故。谓。第一论十业中随机出现外有随趣受生之德。是即如次佛形非佛形欤。今亦尔。故又下论释应身八相云出现八种安乐之相(文)今既云非受乐相。故知。非佛形也。又但云凡夫不举二乘所见。笔削记云。此且说凡夫一类所见不论二乘(文)是则二乘见佛形。故今不举之意在此乎。问。若尔者不举尽应化之过有之。如何。答。举劣彰胜也。一义云。此一段是应身章。不可漏佛形。观佛三昧经说应化佛形云。同人间故三十二相。胜诸天故八十随相(文)若尔者应身尤可有随趣出现也。亦非受乐相者。虽八相佛身望报身净土安乐相故云非受乐。亦对凡夫受苦或名安乐。何失乎。远疏释云。小乘教中明佛无常○非受乐相也(文)例如扑扬释中化身身土对他受用通名秽土也。又不举二乘。且举凡夫示之。抄意分明。亦上文具举二乘。今亦准之矣。二义之中后义为胜也。
  文。自此已下更作重释等。
  私云。问。自下重释通报应乎。答。不尔。唯局报身也。疑云。总说既通二身重释何局一身乎。依之藏疏云。重牒分别二。一应身。二报身(文)此意以次上又凡夫所见等文属重释。尤叶本论意。今论消释何违此乎。答。上二段如次释应与报毕。次如功德已下亦如次结成报与应。两所故说为报。故说为应。结文其意明矣。复次已下文重释前意。今分为重释何为奇乎。若又凡夫已下属重释。何报身段故说结文缺之乎。但至重释局一身难者报身章地前地上比观亲证二位不同有之。为分释是义作重释。应身不尔故不须重释也。
  文。信真如故分见报身等。疏五云。三贤位人以信真故分见报身。了知色相无有去来。但自心现。不离真如。仍带分别不同地上(文)记五云。谓由比观分证真如。所见报身犹未圆满观知色相唯依心现。既无分济。何有去来。然此犹为智相相续法执覆故。妄起分别凡圣身土胜劣差别。未入十地法身位故(文)
  私云。三贤位虽未断人法未证真如。但由信有真如理性。一分了知诸法唯心现。是故见报身相。然而犹所见佛身身土胜劣差别浅深而已。问。诸教多地前所见应身佛。至地上始见报身。今何三贤亦见报身乎。答。相望重重。若约人法二执断位分别之。如所难之义亦可有之。地前见心外法。地上了唯心之义故。第五卷差别缘能化三贤所见。而八相成道应化身。即此义也。而今约兼断法执之义亦见报身也。凡不论地位浅深。了唯心影像。是报身义也。见从外来即应身相也。抄释此分见义云。今据实义余就偏胜故不相违(文)又笔削记云。若言全见即有相违。既言分见足可通会(文)本无来无去等者笔削记五云。不同凡小见佛。王宫生双林灭有去来相(文)
  文。若得十地等。疏五云。初地已去所见身土位位增强。地地转胜。至金刚心见究竟故(文)抄四云。如其次第转胜等者。问云。何余教但说十重。今言四十。答。今据实义。余就偏胜故不相违(文)记五云。入地证真次第转胜至等觉位方得圆极。所见报身亦复如是(文)笔削记云。净心等者初地名也。与证相应。过于地前故云微妙。从于二地至第十地渐渐又细故云转胜。此尽者第十地。然转胜之言亦通能见之智。以智用胜故所见胜也(文)大乘义章(十地义)云。从此地中于真如中证心清净名净心地。又于三宝得清净信亦名净心(文)藏疏云。至金刚后心业相离尽用即归体故云见之究竟。以穷其源故(文)笔削记云。穷源二字各通二义。谓断穷妄染之源。即生相尽也。证穷真如之源。即法身现也。然复详此论中见究竟言。意明第十地中所见报相最极微细。此外更无殊胜之相。故云究竟。非谓相尽证穷名为究竟。若如疏释者未敢闻命以次文云。若离业识即无见相。此文方可作相尽证穷而解也。智者请详(文)
  文。若佛果中等。疏五云。由佛果位业识无故始觉无依。没同本觉能所见空。是知。诸佛真如平等法身平等。既无彼此对待之殊。何有色相互相见。故境虑悉亡。真智斯显(文)又云。遮伽梨娑那提衣此云玉光耀罗衣。帝释服用庄严之衣。键尸多陀摩宫。此云安乐变转宫。此衣及宫俱属理性。但随义便巧立其名。摄持众德覆护智身。居处安常栖神寂静。自性无二本智独存故(文)记五云。佛位平等戏论识尽始本觉融。今方情亡廓然清净。诸佛如来。如智平等。身用平等。人法平等。由是唯有一味性空大法真智。所服之衣名遮伽利娑那提者此云玉光耀罗。即帝释庄严衣。玉光耀者即是素自鲜洁之义。以谓佛位唯依一味白白法服覆护摄持功德法故。宫名键尸多陀摩者。此云安乐。法身所处寂静法界常安常乐无迁易故(文)圣法记云。遮伽梨娑那提衣翻云安乐光耀罗衣。即是帝释庄严衣名也。键尸多陀摩宫翻云安乐反转(文)抄四云。此衣及宫但为化生强假说之。亦表慈悲为室忍辱为衣。故清凉云。诸佛唯一无障碍身但随根教异(文)
  私云。真如真如等者。记释意二重真如上理下智。此论称智名真如本智。故今并理智云真如真如也。次法身法身者自性理身自受用智身。理智二身故云法身法身也。此真如与本智。并法身智身。各云平等。二个次平等理智法与人体各各平等也(为言)今谓。不必尔欤。只是佛果境界。诸佛色身无量无边故为表非一之义。真如真如法身法身也。真如与法身如次理智无数。理智法身各各周遍法界互相一味故云平等平等也。问。若佛体多差者。何次下云独存无二乎。答。虽多佛并在一味一相。犹如一印大日眷属围绕而终一体也。心地观经说自受用云虽遍法界无障碍如是妙境不思议。又云前佛后佛体皆同。即此义也。无此无彼等者。或云。此业识也。彼报身也。我事识也。他应身也。大十地也。小三贤也。高贤圣也。下信位也。无邪定也。有信已上也(云云)私云。诸句皆诸佛法身相望释之。非强简前报应也。此彼约所证功德。我他约能证人体。大小高下约形相。无有等下拂妄见也。自性身坐等者末师等皆约理智法性作释衣服及宫殿皆是龙树假说(为言)失论深意妄作妄计释也。
  文。何故应身章等。记五云。何故下征释。二身粗细中。初征。次释。由能见识事业不同故所见身胜劣有异(文)抄四云。随识粗细等者。粗细如镜垢。报化如镜明。心垢若粗佛明须微。心垢渐细佛明必着。斯则微着之相并由心与垢也。不由佛与明也。又如油水影现明昧故也(文)
  私云。此文还结科门名字也。问。见佛何必依妄识乎。答。笔削记第五云。以用不自起。必假于缘。此有二义。一约自体说。谓众生本有真如是用之体。若无妄心为所熏缘而此真用莫之能起。起之何为。以有妄心为所熏故即显真心有其功力。令其厌求。渐于自识而现用相也。二约佛体说。谓佛应化之用。若非众生为缘亦无由起。起亦无用。彼此推之诚由妄也。若离于妄实无用相。故真如门唯显自体及至果海亦汦同一觉(文)二义中。初义妄识为因见佛。妄性即真故。后义妄识为缘。佛影即应妄故。
  文。问答决疑门等。
  私云。上来离相现相并随见粗细之义释之毕。重致问答释相无相不二冥契之义也。
  文。问者意乐其相云何等。疏五云。问。法身真体绝离色像非心所测。岂口能宣。何故无相现应章说法身无相能现色相。若许法身出多色相。则不可言法身离像(文)记五云。问。法身自体湛然常寂。思虑路绝名言道断。云何能现报化色相。既能现色不应说言法身空寂远离诸相(文)
  私云。问者意等两师释其意一致也。疑云。今此问答尤可有彼无相现应门之处。何至此作之乎。答。无相现应门只虽云现色相。分明未云粗细二种佛身故。具示所现色相毕致此问答也。
  文。法身出现色相门等。疏五云。法身为所依。色相是能依。真心色相法尔平等既无二体。又唯一心无相现相。复有何违(文)记五云。自性法身为色依止。依止体义。由为色体故能现色。既唯一心则无障碍。此文但以色与法身相对而辩非色功德。根力觉道种种德相对真心体亦类可知。则真心体非相非用而能出现种种相用。由与相用为依止故能依所依平等无二(文)疏五云。智身形相门。智性如金色相如黄。以金摄黄唯名金器。以智摄色故名智身○法身形相门。以色摄智。将此翻前法合喻况。如文可知(文)又云。此前三门各出意者。第一法身即是体大。色相用大。用依体出故无二也。第二智身即是相大。色像用大。以相收用色归智故。第三法身诸法通名。以色摄智举用收相智归色故。不云色身言法身者名义该通摄一切故。以此三门三大无碍。无相现相。有色离色。复何相违(文)记五云。二言显下智身形相门。佛身具摄无边功德。诸经表示立名不同。谓名虚空业报福德威势身等。此中论意略明一二。义显余身。理亦无别。今言智者即是真心具遍照义故名智身。谓智为心则色为境。举智摄色无色非智。由色与智性无二故。三言显下法身形相门举色摄智无智非色。然此理应说名色身。今不尔者法身之名义宽通故。种种别相不离法身。以别从总但名法身。涅槃经云。吾今此身即是常身即是法身(文)抄四云。以智性等者如波摄水。即可名水。若不摄水岂得水名。以水在于波中存故。化摄法身即名法身。当知亦尔。然前智身摄彼色身。色身尽故。如波即水。波相虚故。波不存故。故上文云色体无形。后无此句。明知。前后虽二互收。而前所摄亡。后所摄存。良以波虚而水实。故疏意同耳。又别记云心者据体大也。智者约相大也。法身通体相也(应云色者就用大也)以融摄故随说皆得。由与用为本故能现色也(文)
  私云。已上三门末师异解不同也。疏意三门如次体相用三大也。第一法身出现色相门者。法身体大也。指理法身。色相指用大(报应一身)也。意云。体大无相法身位必具色性能出现一切报应色身也。第二显示智身形相门者。智身者相大即是本觉恒沙功德法也。形相者用大是即报应等色身也。以相大功德义摄一切用为相大义也。种种色身皆是功德所表显故。第三显示法身形相门者。用大报应佛身也。今色身名法身者法名诸法通称故。五蕴三科等诸事法通名法身。法身之称直名报应二身。非第一法性身也。若依此义智身形相依主释也。智相之上用大故。法身形相持业释也。三科等诸法形状故也。已上总意。法身现色相。智身现色相。其所现色相即是第三法身形相。此色形与彼理智无二无别也(为言)记意。以三门配三大同疏义。但第一法身唯指理身也。色相者并指相(智身)用(报应)二大也。第二智身形相者智体灵明状相。必非色相形体。第三法身形相者。报应色身举通名。其意如疏也。此义意。第一门理法身。现智身及色身。第二第三门于此所现智色互明全收之义也。抄意第一法身者指理智二身。即是无相法身也。色相即报应二身用大也。是则从理智法身无相内证境界能现报应细粗色相也。第二智身形相者。智身如水性。彼法身所现报应色相尽处智性即显。色体无形即是智心形貌故。第三法身形相者。色相者虽即报应用大色之性即法性故如云波相即水。是即波中有水。仍挫用大色身即云体大法身。水中无波。是故云色体无形说为智身也。色假智实。犹如波水。法准思之。次别记意。第一心者体大也。第二智者相大也。第三法身体相不二位也(云云)今谓。三师解皆不叶论文。仍述愚推一义云。第一法身者并指理智二身。色相指用大报应也。是即从体相二大生用大也。第二智身者以智体收彼色相也。是即以相大摄用大也。第三法身者约理体收彼色相也。是即以体大摄用大也。意云。报应等种种色形。若摄归能生理智只是理智二身形相。更非别色身也。问。若尔者第三门可云以理摄色。何以色摄智乎。答。以心境配理智之时。色身即理体故。或云无始色身本是理性。或云一切众生色身实相。皆指色云理。是故上理智二身现色相释之。今心智摄色理色摄智云也。仍异译论云。以心本性即色自性说名法见(文)凡此义意。上法身出现色相门且存能生所生故以色相虽名用大。今显示智身及显示法身两门约色心不二门谈义故以所生色相即名理法身也。既能生心法与所生色法不二故。所生还居能生之位名理法身也。由此义故本论智性即色说名法身云也。不尔者岂色即名法身乎。又藏疏说名法身遍一切处二句连续成义。是即色者指所生用大。能生智法身遍至此色相用大之义也。异今论意也。又三门如次佛金莲三部配之。或又以今五门配五智等之义如别抄也。又义云。法身者指真如法性。即是万法所依故号身也。出现色相者他受变化色身也。从无相法身出现报应之相也。笔削记云。意明法身。虽非是色而是报化之体故能现色(文)又义云。法身具法然色相云出现色相也。远疏云。有人言。法身无色。应中但有。此义不然。此文显矣。胜鬘中如来色无尽智惠亦复然(文)此师解虽似秘密之义摄相归性之色身非性佛法然之形相也。问。今此法身限理身乎。答。正指理体兼具智身。本论下文云。诸佛如来唯是法身智相之身。第一义谛无有世谛(文)今此兼正之义准而思之。次二门即显示此法身中含理智而已。
  文。广大圆满无际门等。抄四云。遍一切众生界等者即五无量界。初一所化。次二化处。次一化归。后一能化。言如本遍一切处者(此即五界)所现之色无有分际者(名同)随心能示至各各差别者(即纯纯等)皆无分际者(名同)而不相妨者(此即无碍文)疏五云。明前所说法智二身所现色相。谓诸世界菩萨报身无量庄严。周遍五界。具足五用。无分无碍。不乱不妨故(文)记五云。言二身者近取法智远收报应。所现色相反严好等遍情非情等之五界。一一各各无不通等。通则广容。至则普遍。作谓造作。当谓契当。会犹合也。凡所容遍造作契当冥合无二。文不次者表法无定。或可。如次别配五界(文)
  私云。一义云。通至等五义各具五界。一义云。通至等五义如次配之五界也。本遍一切处者。具可云遍一切时处也。举处示时也第三论云。不动一念遍三世中。不分一身满十方界(文)上二句竖遍三世也。下二句横通十方也。随心能示者。笔削记云。有二意。一随彼各各差别之心。而现无量差别之依正也。二一切诸色皆随真如。心性所现遂令依正皆无分际。以一心无分齐故(文)初义指所化之心云随心等也。后义指能化真心也。记五云。言随心等者即显真心殊胜之用出现无边辅翼之众。又由菩萨感佛缘熟。是故出现无量身相(文)今谓。指法身真智欤。无量菩萨者。又有二义。法藏疏云。无量菩萨者。亦是报身作用也。亦可。即是感报身大用之机缘(文)初义菩萨属能化。后义属所化也。疏五云。谓诸世界菩萨报身(云云)是亦指能化欤。记由菩萨感佛缘熟。是故出现无量身相(云云)是属所化欤。笔削记云。具有十身之异。岂唯菩萨耶(文)此意以菩萨属能化欤。但异译本论云。依于法身一切如来所现色身遍一切处无有间断。十方菩萨随所堪忍随所愿乐见无量受用身无量庄严。土各各差别不相障碍无有断绝(文)依此文者明以菩萨属所化。若尔者文点随心能示十方世界无量菩萨无量报身(等云云)上随心之句亦指所化。机心之义为胜欤。
  文。不可思议殊胜门等。记五云。如是深妙尊胜业用唯佛与佛乃能觉了。一切凡夫及二乘等妄想分别所不能知(文)
  私云。凡夫者邪定聚也。二乘亦不知唯心义故同摄邪定也。不云十信遥信真如故。故上第四卷云。一者分满俱绝人邪定。凡夫一切二乘愚痴深故。智慧劣故○。二者有分无漏人五十位人○。三者有满无分人佛果位中大圆镜智遍现前故(文)又义云。凡夫之言通摄十信也。上应身章中一切凡夫二乘○依遍分别妄相事识见应化身(文)此中凡夫具摄十信。今亦可同之故。又义云。通三贤。三贤亦金刚不变凡夫故。笔削记云。此非心识等者。既是真如之用。安可以有漏心识能知(文)又异译论云。一切众生心意识不能思量(文)记云。妄相分别是指六识分济欤。论第五释十一意识熏云四十心凡夫及诸二乘(文)
  文。如是三种大义等。疏五云。二门三大异○一经二义证。先说真如门各别立故。后说生灭门得并立故。论余种种门○即指下文第七论末以何义故四门结中皆悉通名随顺法性为欲显示法性虚空乃至广大圆满无分际故(文)第七卷云。以何义故。四门结中皆悉通名随顺法性。为欲显示法性虚空。其体性广大圆满无有边际。其相用无碍自在无有始终(文)记五云。真如门中唯各立一无双立者。谓立体大相用皆体。或立相大体用皆相。若立用大体相皆用。无有对待双立义故。生灭门中体相用三由观待故三法齐立(文)抄四云。唯各立一者。良以。真门理唯自理照体独立拟心即差。故但单立。不同生灭对智称理差别多端。故三齐立。如体真如是体大。不空真如是相大。随顺得入是用大。若尔亦是双立。何言独耶。答曰。但是假诠故说三异。据实唯是照体独立也。亦可。即是前生灭门所有三大。至此门中但据同理。举一全收。故唯说一不说余二(文)
  私云。此段有三意。一云。二门三大各别建立。真如门各立一大互全收之。生灭门三大峙立。今此本文虽说生灭三大依便宜明真如也。一云。牒生灭三大。约理同边即为真如三大也。本文虽正说生灭。末论牒之为真如三大也。一云。本文三大双存二义。或约双立云生灭。或约无双立云真如也。问。真如门三大其意如何。答。抄存假实二义。假说义。体真如为体大。相真如之中不空真如为相大。随顺得入为用大也。据实义云体。相用全体无相用。如云体大余二亦尔也。记义亦同此后义也。或云大总相门。或云门即是体等是也。三大皆真如之体性故举一全收也。此义体真如中立无双立三大也。有第一一等者。有第一一个体大而无第二一个相大等也(为言)结总持等者。第七卷发起问答决疑门答说中有七门。其第三修行善巧方便门有四门。一者一切修行根本门。二者制伏恶业不生门。三者出生善根增长门。四者誓愿无边平等门也。此四门结文皆云随顺法性。是则体相用三大平等无边义说之故云尔也。
  文。门自入门破异门等。
  私云。显示正义有略说广说二门。广说段亦二。一真如生灭各异门。二门自入门破异门。以上初门毕。自下第二门也。问。从生灭能入门直入真如门欤。将又从生灭所入而入真如乎。答。有三意。一云。从生灭所入移真如门。据是义者门自入门者科门之门也。一云。从生灭能入门入真如。若至生灭所入直契真如无移从也。一云。生灭所入实有教无人也。
  文。门亦所入等。疏五云。门亦所入与本量等。意云。既真如门亦是所入。与其本法广大量等。非是狭小。云何妄执法广门狭。问。其真如门由是所入。可与本等则破前执。且生灭门既非所入。云何亦说与本量等。答。非为生灭亦为所入方与本等。良由所入是体。能入是用。体用相依不可定异故。说生灭亦与本等云何妄执法广门狭。若尔何故前论七异之中说生灭门与本别耶。答。前论为显能作本法一向纯净。所作之门具通染净。纯杂有殊言与本别。非谓门法大小不同说与本别。故今释论叙异执中。真妄二门亦狭亦小。双举二门齐生异执故。对治中泛尔而言门亦所入与本量等。以无言拣生灭一门非是所入不与本等。或可。以用合体与其本等故。生灭门亦是所入。又或生灭全入真如。既真如门与法无异。应知。生灭与法不别故。此二门皆属所入。由是论指门亦所入与本量等。或斯论意偏显真门是所入故。学者应知(文)记五云。谓真如门亦是所入则与本法广大量等。法为体性。门为义用。体用相依不可异故。云何妄执法大门小。虽则二门俱亦所入。然今但显真如一门。以是论主本意趣故(文)抄四云。门亦所入与本量等者。上来所说真生二门是即不异中而不一。人迷此意故。执定异。便见门法广狭胜劣。故云对治此执着故。今既生灭全入真如。而真如门与法无异故。此二门皆所入法便除广狭胜劣之执。故七异中体相异云真如与本量等。生灭门与本别故。亦可。由无所待生灭故无能待真如。二本不立俱是所入。故云门亦所入与本量等(文)
  私云。今一段真生二门不二归一之义也。而举门法非异义作释甚难义也。仍末师异解不同也。疏意。众生作门狭法广执故。今为除此执立此一门。以生灭门为能入。以真如门为所入故。真如能入之门亦即为所入。而还居本法位故。与其所入法本量等无二也(为言)重意云。门亦所入者。真如能入门亦是为生灭之所入云也。若尔者真如门与本量等义虽有之。于生灭门者何可除遣门狭法广之执乎。答。疏自答此问。述四义。一云。生灭门亦与所入本法相依而建立故。互相依符本等之义有之。二云。以门用而归法体。体用同归生灭门与所入本等之义有之也。三云。生灭门全入真如故。真如门既与本等。仍生灭亦归入本法也。四云。此论正宗生灭为教门真如为实义故。今且就真如明本等之义。若委细言之。生灭又本等之义可有之也。记义大旨与疏意同欤。但生灭门与本等义。疏四释中第一义第四义兼存之欤。抄存二义。初义生灭门全入真如门真如门本自与其本等故。二门终归所入与本量等也。后义二门冥契互相绝待。门相终亡。所入忽显。仍二门非异即云所入也。依此师意者门亦所入者能入门亦即所入法也(为言)以门归法之意也。今谓。诸义中疏义为胜欤。但生灭门与本等之义。疏第三义顺论意也。总意云。生灭既入真如全一也。而真如门亦为生灭之所入故所依之义具之。还与自本法量等(为言)
  文。复次为欲显示。抄四云。此一后三四复次义。并显从生入真之由(文)
  私云。抄意。第二复次必非从生入真义也。今谓不尔。生灭尽处即是真如故。真如无差别自显。是此门义也。今正释及三个复次不同者。疏云。一入门遣执○显理绝相○三等空契实。四以假归实(云云)记云。初破异执。二显对治。三彰平等。四分权实(云云)四段同从生入真之义也。初段融二门即绝待所入也。第一复次释破有为生灭之执令入无为法性也。第二复次释破五蕴能空之智令住无所得真理也。第三复次释破假名而住真实也。或义云。三个复次未必破执之说。科名且约正释立也之。
  文。真如门中无有为法等。记五云。二复次下离差别。以真如门本无五阴色心尘境差别相故(文)疏五云。二显理绝相。有为全真无差别故(文)
  私云。此一义亦于本文推求五阴等文上作释也。六尘境界毕竟无念故云无差别相也。
  文。空五阴智等。记五云。三复次下彰平等。
  此则除遣生灭门中差别相尽方能趣入平等真如(文)疏五云。三等空契实。五阴所空智见能空能所皆空入真门故(文)
  私云。是亦一文上义趣也。本文推求。五阴等四句所空自体也。以心已下属能空智也。
  文。生灭门假等。记五云。四复次下分权实。谓生灭门逗机权设故名为假。其真如门称性安立故名为实。废假从实论所宗故(文)疏五云。四以假归实。生灭是假。真如是实。从假入实方究竟故。此约生灭门中未得究竟觉。从假入实归真如故。若至究竟相尽。成已无容更入真如门故。已到一心更何修断。前曾具指。更不再陈(文)
  私云。五阴皆空等。能观所观行相悉相待假立法门故总称为假也。真理本非阴等之相故。能观空智未曾立也。无能所心即是实也。疏师二门峙立以为所存故作此解释也。若据从权入实之义者。从生灭所入亦下入真如门也。若就此义者。门自入门者科门之门也。
  文。如本复次显示等。抄四云。本所谓推求至无念者。清凉所述五蕴观云。问。凡夫之人欲求解脱当云何修。答曰。当修二观。二观者何。一人空观。二法空观。夫生死之本莫过人法二执。迷身心总相故执人我为实有。迷五蕴自相故计法我为实有。计人我者用初观照之知。五蕴和合假名为人。一一谛观。但见五蕴。求人我相。终不可得。云何名为五蕴。色受想行识是。云何观之。身则色蕴。所谓地水火风是。其相如何。坚则地润则水。暖则火。动则风。观心则四蕴。所谓受想行识是。蕴相如何。领纳为受。取相为想。造作为行。了别为识。若能依此身心相。谛观分明。于一切处。但见五蕴。求人我相终不可得。名人空观。乘此观行。出分段生死永处涅槃。名二乘解脱。计法我者用后观照之知。一一蕴皆从缘生都无自性。求蕴相不可得。则五蕴皆空名法空观。若二观双照。了人我法我毕竟空无所有。离诸怖畏度一切苦厄出变易生死名究竟解脱(文)记五云。谓即以智推求五阴色心等法。色即色蕴。心即非色。属余四蕴。六尘境界若对六根即十二处。复对六识即十八界。今标六境影兼根识。即遍推求蕴处界法。自体空无念不可得。复更观察起念之心无有形量相状差别。故于方处求之叵得。所观之法既已成空。能观之心亦复无有诸相。皆寂即是一味平等真如(文)疏五云。从妄入真行相云何。令推五阴色之与心举外六尘影内六根。毕竟无念又空六识。为其行者通观蕴处界等终不可得。空无所有能推智心了无形相。十方谛求终不可得。能所皆空自然入实故(文)
  私云。三科之中。五阴具举。十二处十八界以义具之。以心已下文示能求之心不可得之相也。
  文。以心无形相等。抄四云。以心无形相至不可得故者。此文准释总有四解。若据前二后一。此言心无形相属本觉心。即真如门。若依第三义乃有二。一云。上属所空蕴。此空能空智。故云心无形相等。二云。亦同前后唯属真心。若尔何者是其能空智耶。答曰。正是推求。兼在毕竟无念文中。意云。能空所空俱无念故(文)
  私云。本文心无形相心言抄存二义。一准正释第一第二复次释及第四释。心指真如门也。今本觉者即指真如门觉也。一若依第三释。心言又有二义。初义指生灭门中能求心也。后义亦同前释指真如门心也。若据此解者。能求之心本文阙。仍于推求之句及毕竟无念句中取有能求之心也(为言)
  文。譬喻门中等。抄四云。以东喻日出西喻日没故论云尔(文)记五云。东方西方即是太阳出没之所。东方日出发光辟暗。以喻觉日现智除惑。西方日没发暗覆明。以喻无明成染隐净。故以东西而喻觉念(文)
  私云。以心念言配于明暗。念之名字虽通善恶。明记不忘之义顺执情故云尔也。
  文。自此已下明得益相等。记五云。自此下得益彰顺入。了心无起则离心缘等三假相。谓由心缘为过重故。所以偏说。既无别相则成顺入。而起自门俱非说念名为随顺。说念亦已则名得入(文)
  私云。疏释同之。抄无释也。上第二论释云何随顺而能得入文云。随顺之句直疑其因。得入之句直疑其果(云云)今亦同之也。
  文。对治邪执等。笔削记云。乖真曰邪。取著名执。相形曰对。政击名治(文)记五云。由前显示诸契经中一心二门及三自等正实义理。令其行者舍权归实造诣深理。犹恐凡小依之妄执实有实空人法因果。由此复说七种对治(文)
  私云。论第二判显示正义等三门。云如是三门解释四法。大门数量(文)依此释者。今此门中亦须释真如门及法。仍抄下显示俱非绝离门为真如门也。余师所解不尔。今先约生灭一门义兼真如欤。邪执者依今论意。人见云邪。法见云执欤。名邪道定执故。
  文。显示根本等。记五云。此明邪执所依根本即是人法二种我见(文)又云。言邪道者。谓即邪定聚中一切异生及其初学大乘诸凡夫等所起染因说名邪道。言定执者。谓即著相。钝根二乘所起过失。坚确不舍说名定执。如是邪执其数无量。咸依我见得生长故(文)疏五云。恒沙邪道一切定执皆以我见为根本故(文)
  私云。人法二我所依本体也。一切邪执能依末惑也。而本论对治邪执科名举末显本也。释论显示根本总相门举本示末。本末互显也。是即科门约末惑。解释约本惑也。七见皆本惑故。又义云。一切邪执句含我见也。但为显我见是邪执总体别云本体也。例如唯识。萨伽耶见而为上首百二十八根本烦恼也。此中我见即百二十八随一故。今谓。科门邪执正指七见。但此七见名邪执。一切邪执以此为依而转故。此二种我见立邪执名也(为言)
  文。一者人我见二者法我见等。抄四云。人我见者。计有总相主宰。法我见者。计一切法各有体性。问。次下五种既并于真如法上计。云何说为人我执耶。答。此有二释。一云。此是初学凡夫有人我者作此妄执。故云人我执也(斯则妄我)二由如来藏中有二义。一是本觉义。即当是人。于上妄计故云人执。二是理实义。当所观法。今据初义故说人执(斯则真人文)藏疏云。问。此等既并于真如法上计。云何说为人我执耶。答。此有二释(等文与抄全同)远疏云。问曰。凡夫亦着诸法。何故偏名人着我执。释言。细分亦着诸法。今对二乘凡夫着戒及着我所通名人执。诸法皆是我所摄故(文)
  私云。疏记释亦同抄。各引藏疏也。记答有二释(云云)疏古师二释(云云)此中初义带人我之者。起此妄执也。所执真如虽似法体。能执凡夫取生我想也(为言)后义于所执如来藏体。有人我二义故。能迷之妄执亦有人法也(云云)远师义大同藏师初解欤。
  文。生胜妙解等。疏五云。对治人见。正化二凡。令除谬执生正解故(文)
  私云。生胜妙解者。证人空理也。是即指三贤位得益也。令邪不二聚众生入正定聚之意也。次下释法见对治云令得成就法空大理(云云)是亦同之。令二乘人进入初地已上法空证位也。又义云。今生胜妙解者。非正证只是领解位也下成就亦未起成就也。
  文。复次无大要故等。
  私云。本文委细故。再释太无所要也(为言)非谓五种人见无所要也。
  文。如本人我见者依诸凡夫等。抄四云。对治邪执等者。龙论释此三处不同。前本趣中指通三聚。八因第二唯言邪定。今但二聚。三文自说出没互异者。谓。彼二执而通粗细。及说断人而有兼正。本趣据通及就菩萨兼断法执故说三聚。以文通指不别属彼菩萨二乘各别断故。余约唯粗。及就菩萨正断人执故。说二聚。或但说一。今言凡夫亦通三义。一约本趣直该三贤。是正定故而断细也。二约此中可通十信。是不定故而断粗也。三约因缘唯局长流。是邪定故而断又粗也。斯则就义包含。据文兼正故。前后论互说不同(文)
  私云。三处出没论文分明也。彼二执通粗细者。人执法执各具粗细。其粗分菩萨二乘同于初心断之。细分二人各后心断之也。或又三贤菩萨兼断法执之义有之故对治法我见之义有之也(为言)是故本趣说通三贤也。余文约粗断。或就菩萨正断人执言之故但局邪不二聚也。记无释。疏师释大体同抄也。对治邪执之义通浅深。若约邪定聚者。领解名对治。若约不定聚信解名对治。若约三贤真证名对治也。问。何故三处通局不同乎。答。今此对治之相专依教文治之。而总论凡圣有四句分别。一但依教文不依观心。即邪定人也。二但依观心不依教文。即十地位也。三正依教文兼依观心。十信位也。四正依观心兼依教文。三贤位也。依如是通局义门宽狭不同也。十地更不依教故非为此门所化。三贤已上依义亲疏取舍不同。可思之。
  文。本说有五种等。抄四云。人执对治门。于中有五。初二于空谬执。后三于有倒知。前二皆言不知破着。后三但云不解故者。佛说真空为遣滞有。而迷世尊本说之意则谓豁虚无物之空。后三但迷说其妙有则谓确实情有之有(文)记五云。五种见中。初一唯迷于果。余四通约因果。前二于空谬执。后三于有倒知。迷空二中。初执事空以为法体。后执法体唯是空无。执有三中。一执性德同色心。二执法性本有染。三执染净有始终。初迷不空如来藏及能摄如来藏。次迷空如来藏并隐覆如来藏。后迷与行与相如来藏(文)疏五云。初二于空遂生谬执。佛说真空为除滞有。而迷本意则谓豁然无物之空。后三于有复起倒知。佛说妙有为遣实有。而迷本意则谓确实情有之有(文)笔削记五云。初二多是习顿教空教及南保禅学失意者所执。次二多是习大乘法相。及北宗禅学失意者所执。后一唯是外道邪见所执也(文)
  私云。五种见相诸师解释大都一致也。皆依滞人我相故起此妄见。妄见虽有空有之别。同取事相。妄情计度以为真理也。非如法执执生死涅槃义利而生着执也。
  文。一者闻说修多罗等。抄四云。五种各三。初执缘。次执相。后对治。于此五中。一一者下妄执事空以为法体三。一举起执缘。二以不下正明执相。以众生执佛色身之碍相故。说法身如虚空。迷说意故执同大虚。三云何下辨对治相二。一虚空妄非真三。一立文二。一至妄法立情有也。二体无不实立理无也。二释亦二。一以对下释情有也。二以一下释理无也。三结亦二。一所谓下结情有也。二若心下结理无也。二此谓下法身真非妄也(文)疏五云。一者已下妄执事空以为法体。以其不知下迷佛破有执色为身故。说法身寂寞如空。便计法身全同处空。云何已下正治妄执。情有理无心离妄动真心周遍。如斯性智岂同虚空(文)

  私云抄意科本文一者下妄执事空三。
  初举起执缘。
  次以不下正明执相。
  后云何下辨对治相二。
  初虚空妄非真三。
  初立二(初立情有后体无下立理无)
  二以对下释二(初释情有后以一下释理无)
  三所谓下结二(初结情有后若心下结理无)
  二此谓下法身真非妄。

  笔削记云。论体无不实者。有二意。一明真体中无此不实妄空故。二明空体自无本不实故。疏云理无。正当初义兼于后义。论对色故有者。与色法相待故离色所显故名为空。若无色显空不得有。可见相者以是空一显色故有色处则见无空。无色处则见有空。令心生灭者。有时则见有心生。见无心灭。无时则见无心生。见有心灭。既能引心生灭。岂是法身。若是法身不令心生灭。论若无色下正显体无也。以能显之色尚不可得。所显之空理应是虚(文)
  文。二者闻修多罗等。抄四云。二二者下妄执法体唯是空无三。一执缘。如大品云。若当有法胜涅槃者。我说亦复如幻如梦。后之二段可以意得(文)疏五云。二者已下妄执法体唯是空无。以不知下。迷佛破有执诸法实故。说诸法本空离相。便计真如涅槃亦空。云何已下正治妄执(文)笔削记云。论涅槃空者。圆觉云。生死涅槃犹昨日梦。真如空者。楞严云。无为无起灭不实如空花等(文)又云。空者。意明离名离相之义不无圆成实体具性功德。不了佛意谓同遍计之法举体全空。斯则伤之大甚(文)法敏疏下云。明世间诸法体相都无。用皆不实故说为空。若真如体绝诸相。一切染法皆不相应故说为空也。从本已来等者。正显二空差别。若世间法犹如空花。自空无故云本来自空故。若真如真绝诸相故云离一切相也。又不了真俗二空全别故。谓真如涅槃同世间法唯是空无也(文)
  私云。上第一空一显色。以为法身自体。此第二断无之法为是涅槃之性。非事法之空也。对治意云。真如法身自体具恒沙之德非断灭也。
  文。三者闻修多罗说等。抄四云。三者下执性德同色心三。初二可了。三对治中至说故者。二之不二也。因至别故者。不二之二也。如上文云以依业识生灭相示等(文)疏五云。三者已下妄执性德全同色心。以不解下由迷佛说体具万德。便计本觉有色心相。云何已下正治妄执。德本依真因染示现。岂有色心自相差别(文)笔削记云。论不解者。此见表诠令生信解。不同前二遮诠遣执故言不解。不言为破着也。下皆如此(文)
  私云。唯依真如等者。真如即体ニ义ヲモチ说功德。因生灭义示现差别。真如一际差即无差也。
  文。四者闻修多罗说等。抄四云。四者下执法性本有染三。初一可了。二执相中。以不解其随缘之义则谓自性有染。三对治中二。初云何下夺破。后若如下纵破。初中三节。一以如下明净德妙有。二以过下明妄染理无。三从无下明妄不入真(文)疏五云。四者已下妄执法性本有世染。以不解下由迷佛说依真有染。便计自体具有染法。云何已下正治妄执。净德本有妄染本无。妄从法尔不与藏性而共相应。若如来下反破可知(文)法敏疏下云。此明不空如来藏。此中上二旬明染。依真有立一切诸法不离如也(文)
  私云。妄执之相。谓如来藏自体具生死等法。隔历不融之自相也(为言)对治相云。如来藏自性具众德。众德全是法性。更非二体。离一切妄执安立。法性实德有之也(为言)问。若尔者。何经中说生死染法依如来藏(等文)法体唯净。何出生染法乎答。是即如来藏随缘成幻之德。非谓法性具妄。犹如虚空出过众相而还为众相所依也。
  文。五者闻修多罗说等。抄四云。五者下执染净有始终(于缘执治三中各二谓生死涅槃)一执缘。二以不下执相。由闻依真有妄。便谓真先妄后。故起有始见也。既众生有始。依真故证得涅槃者还作众生。成スルヲモテ有始之义也。三对治二。一云何下明法体离始。则显生死无初。若说等者。仁王经云若说三界外别有一众生界者。是外道大有经中说。非七佛说也。释曰。即胜论师两两合生第三子等トノヨキ也。二又如下明法体离终则显涅槃无尽(文)疏五云。五者已下妄执染净有始有终。以不解下由迷佛说。即是计执真先妄后。众生有始。涅槃有终。还作众生。云何已下正治妄执。藏性离始则显生死无始。藏性离终则显涅槃无终(文)笔削记云。论有生死涅槃者。此是胜鬘经文○佛意言。如来藏是迷悟所依之根本。迷则生死。悟则涅槃。然则生死无初涅槃无尽。不达此理遂成始终之见(文)法敏疏下云。此与行与相如来藏于惑与力故有生死。于觉与力故得涅槃。故说生死涅槃依如来藏○云何已下释也。此明真妄相依如金与矿故无前后也(文)
  私云。依如来藏说有生死等法故。计生死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有终尽之理自成立。谓诸佛智还作众生妄法体故。
  教时义第一(安然)云。问。佛经何处明言真如随缘。答。十地经云。法性本寂随缘转。由此妙惠向十地。不增不减经及无上依经等云。即此法身流转五道名为众生。即此法身修行六度名为菩萨。即此法身到于彼岸名为如来。法性法身即是真如异名(文)又云。问。密严经云。涅槃若灭坏众生有终尽。众生若有终是亦有初际。应有非生法始作众生。无有非众生而生众生界。又涅槃经外道十四诘难。如来置而不答。众生初际此其一难。若言如来藏法变作众生即是众生。既有初际故违佛说。亦随外难。答。维摩经说。法本不生。今亦不灭。法本不然。今亦不灭。罗什释云。法性法然。生不从生。灭不从灭。三界法体不然不灭。佛为众生说如火宅。此则理常平等平等故。常住法位。事常差别差别故。常从缘起。常平等即是常差别。常差别即是常平等。起法性起。灭法性灭。常是法性无非法性。何法非生始作众生。何法众生始作众生。法性深理外道不识唯执冥本等不信理平等。是故众生初际之问。佛置不答而已(文)又云。问。若虽依如来藏众生新新始起。而诸佛涅槃不灭坏者。此则众生有增有减。诸佛唯增。则违不增不减经说众生界不增减涅槃界不增减。答诸论多说。生死无始有终。涅槃有终无终。此则众生唯减。而涅槃唯增。亦违不增不减经文。今谓。生死涅槃同是法性。法性同体互非前后。亦无增减。动名生死。静名涅槃。迷名众生。觉名诸佛。故大集经云。有二种界。一众生界。二者法界。湛然大师云。前佛亦以前佛为本。佛佛相望此则无穷。为避无穷之难故立内熏自悟最初一佛。譬如百盲最初一人自然眼开更教余人○维摩经云。从无住本立一切法。若以法性为无住本。则以法性为诸法本。若以无明为无住本。则以无明为诸法本。大日院说。生界佛界二俱本有。众生虽成佛。佛不成众生。佛佛新新而加。生生渐渐而失。此则众生减而佛界增矣。则违不增不减经意。故立自迷自起最初一生。今更难云。若是诸佛众生共是本有。然而众生常起常成佛界。佛界常加不成众生。此则生界虽不增减而佛界犹增。会云众生迷故成多众生。诸佛觉故会成一佛。故虽无量佛成而佛界不增。亦虽无量涅槃而佛界不减。又虽无量众生成佛。亦有无量众生始起。故虽无量众生始起。而众生界不增。亦虽无量众生成佛。而众生界不减。此则四种生死常不增减。四种涅槃常不增减。故彼经云。众生界不增减。涅槃界不增减。然经论生死无始有终。涅槃有始无终。此约一人以说始终。唯准经论无始无明后身菩萨未见其初。妙觉如来能登中道山顶与无明父母别。若本不相逢。何今得相别。故知。若言无明无始。是约无明为无住本。今言。从真如起。是约法性为无住本。问。迷从觉起。觉从迷起。若言众生诸本有。众生本迷。迷何法起。诸佛本觉觉何法起。答。二俱本有。二互迷觉。众生不觉佛界故自有。佛界觉了众生故自有。何者众生以诸佛觉为所迷。本觉诸佛以众生迷为所觉本迷故。但其本有迷觉之初后身菩萨尚不能见。况乎凡夫岂得解释。若疑此初即为问非(文)
  文。显示法见对治门等。抄四云。法见对治门。三节同前。谓执生死及执涅槃故云二也(文)疏五云。二乘异生有二法执。一计生死。二计涅槃。皆为实有。遂怖生死。致取涅槃。为治此执即说五蕴本性无生无是涅槃。何起忻厌畏苦求乐(文)记五云。声闻缘觉愚于法空皆起如是法我妄见。以彼唯断人执心故。对于菩萨俱名钝根。今明蕴相无生灭等。是故不应妄增欣怖。此以大乘法空妙理诱之令入名为对治。二种法见依人以说。或依所迷令见成二。谓生死可怖涅槃可欣故(文)
  私云。二种法见者。生死实有涅槃实有二执也。小乘四谛以为宗极四谛者。有漏无漏因果也。是即生死涅槃二法不改转观门。是为法执也。五蕴之法本来不生离生死无涅槃故。真妄二法绝待无相云法空观也。嘉祥释云。
  问。我执法执名字诸教所立也。今何法执亦云我执乎。答。我者自在之义也。常一主宰以为义也。若人若法存其实体为我见也。唯识论释二执皆云萨伽耶见而为上首(云云)萨伽耶。此云有身见。亦云我见也。大师释云。二我何时断(云云)
  文。显示俱非绝离门等。抄四云。前对治离是生灭门。能所染净各各差别。犹未究竟。异相门故。服药治病身犹未安。今究竟离是真如门。惑智双忘染净齐离。一一无得纤瑕都尽。同相门故。药尽病愈身泰心安。若非真门必无此理(文)疏五云。由除二就即证二空通达诸法言断心灭。言断既断唯照唯寂。心灭已灭唯虑唯止。不见别法名无所达。又照寂俱亡名为断断。虑止咸绝名为灭灭。又人法执除名为断断。照除心绝名为照寂(照亦绝故)人法空泯名为灭灭。虑空心息名为虑止(虑亦息故)照虑皆亡无所达故(文)记五云。前但随文以遮谬执。今彰正理令有所归。言断断者以断遣断。其照则寂。言灭灭者以灭遣灭。其虑则止。由寂止故无所不达。更无有法现其方寸。俱非绝离其在兹焉(文)
  私云。今此一门。抄意为真如门。疏记只于生灭门为拂迹入玄之义。两义中抄为胜也。解释分三门通释四法之义论判分明故。此门若非真如义者更阙真如法门欤。
  文。如本复次究竟等。疏五云。后合本论生灭门中相待之法。无相可说故。知诸法一切皆非。而有言说是佛方便假言引导。本意令生离妄归真。以念诸法令心生灭。毕竟不能入实智故(文)

  私云。抄科本文云复次下绝离门二。
  初约法明治二。
  初约法总显(相待无相。法体本尔非由悟后方始其然)
  二是故下举广类求(非智非识显上非心也。非有非无显上非色也)
  二而有下会释伏疑三。
  初正会伏疑(潜伏疑云。圣者了知诸法离性不可说相。云何乃有种种言说故牒外难。云有言说者下正会云。当知等也。假言巧引意不在言)
  二其旨下辩定圣意。
  三以念下及以释成。

  今谓。非色非心直明法体离绝。非智以下拂迷执欤。大师宝钥云。声闻识不识萨多智不知(文)是即拂大士小人识知。非有非无者拂凡夫外道等妄计。是即离断常二见也。而有言说等者。抄通妨(云云)今谓。非必通妨欤。上来明真谛离相。自下迷俗谛有相欤。嘉祥中论疏云。无名相中强名相说欲令因此名相悟无名相(文)今亦同此意也。
  (本云)元应元年十一月三日于东寺抄之毕。
  金刚资赖宝。
  历应二年(己卯)十二月五日于东寺西院僧坊以先师自笔本书写校合毕。
  权律师杲宝。

释论第七勘注第一

  文。次说分别发趣道相等。记第六云。谓即发心趣向诸佛所行之道。谓道之相名为道相。因果别故。发趣即道相。体持用故。又道即是相。俱所趣故。道相之发趣。境行异故。区分拣别其义理故。说名分别(文)又云。通取此门。发趣道相。即解立义分中通达轨则门故(文)
  私云。此释意分别者。分析拣别义也。即当释字义也。发趣等者有二。初释意。发趣者通能所。道者所发趣果道也。相能发趣因行也。道之相依主释也。发趣即道相持业释也。道相因果体上。持发趣业用故。后释意。相字亦名所趣。道即相持业释也。发趣者因行也。即是诸佛所证境界。菩萨发趣因行故。云境行异也。发趣之道相依主释也。依初义可训分别发趣道相。依后义分别发趣道相(云云)又学者义云。道者果道也。发趣因行也。相者发趣义相也。分别发趣道相(云云)问。此门中唯为明生灭将为明真如义乎。答。有二义。一云。唯明生灭义兼真如。一云。双明二门趣向之义也。至次下无趣向段可悉之。
  文。三世诸佛所誓愿海等。记六云。三世诸佛所誓愿等。是所发趣。誓愿因果则自利道。所化徒海则利他道。一切菩萨则能发趣。重言如是。指前所趣誓愿海等。皆悉称可如如理故(文)
  私云。本释相配。本文但举果海。愿行徒三种。释论出之。义含之故。或又所证之道。言含四海也。因果及誓愿所化。并诸佛所证之境界故。
  文。如其次第等。记六云。履践修行相应而转。于中时劫数量位地。如其次第不超过故(文)疏五云。诸佛所有愿海·因海·果海·所化徒海。菩萨随应称愿称因称果称徒。随次修行。不超不过皆趣入故(文)
  私云。如其次第者。记意ハ时劫地位次第也。疏意ハ誓愿等五海次第也。记义为正也。
  文。一切诸佛无趣向则等。记六云。复次下趣佛离相道诸佛所证。皆悉离念故。于自利利他等中。无所住着由无住着故无趣向。如是离相ハ是佛真轨。而诸菩萨。仿同先佛离相净则。于中行故名为发趣(文)疏五云。一切诸佛。随修遣修。随相遣相故。于位地都无趣向。一切菩萨。于彼无有趣向法中。称如行故。此依生灭。说离相故。又前段文。明生灭门三世菩萨。依佛次位趣向入故。今此段文。明真如门一切菩萨。依佛绝相称如行故。所以本论不显说者。举生灭修影真如故(文)抄四云。
  私云。无趣向者。疏存二义。一云。生灭门中ノ拂迹入玄义也。一云。指真如门也。记同初义。抄同后义欤。则者轨则义也。问。无趣向之义本文有之乎。答。义具而非文具。例如云虽义具足言未足故也。又义云。发心修行文直有无所得之意故。文即具之也。所谓五十一位。若约佛智所行。平等无胜劣故。不可有趣向。若随菩萨修显。亦有浅深趣入义。而今以果德从因分立有趣向。以因德从果分立无趣向。是故文云。一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行。即含此两势也。
  文。如本○发心修行等。笔削记第五云。论发心即发三种心。修行即始从信位终至金刚已还。所行二利诸波罗蜜。一一皆能趣向上位故(文)又云。又心为所发。人及菩萨为能发。谓人能起发菩萨能引发。谓此人有内熏为因缘。善根为增上缘。菩提为所缘境。由此众缘而发其心。斯则以能望所名为发心。又随位别。有能所发趣之义(文)
  私云。趣向义故者。义字即当上相义。钞云。以此义字。释标中相字。相者义相也(云云)笔削记云。发心与行各有不同故名相也(文)
  文。第一二门有二种重等。疏五云。后别指前一。于信成就发心一门。总标广说两重解释(文)记六云。初二种门。合分为二。初第一重二种门○二已说下。第二重二种门(文)
  私云。疏意第一者。指信成就发心门。是三种发心中第一故。二门者。开问与答释两门也。今此两门各有广略二重故之尔也。故次下文云。已说第一重二种门。次说第二重二种门(文)记意ハ第一ト二トノ门ト可训欤。谓子段三门中。第一二两门各有二重(为言)
  文。总标门中则有四意等。藏疏云。问中三问。一问能行人。二问所修之行。三得信成就等者。问行成已堪能发心(文)
  私云。香象及净影疏中为三问。今何为四门而开向上位乎。答。信成就十信也。发心者十住故。蹑前位而进后位。专是向上意故云尔也。合前后为一问。亦必不违文。例如结前生后故不相违也。问。今堪能发心者。唯指初住欤。将通十住欤。答。有二义。如下释也。
  文。如本信成就发心者等。元晓疏云。信成就发心者。位在十住。兼取十信。十信位中。修习信心。信心成就。发决定心。即入十住故。名信成就发心也(文)
  私云。信成就发心有三师异义。疏意信成就十信也。发心指初住。二住已上属解门发心。记意信成就发心。并在十信位。钞意ハ信成就ハ上品十信。发心ハ通十住之全非局初住也。法藏·元晓二师。亦同抄意欤。至下可悉之。
  文。一者显示修行假者门等。抄四云。初一答初问。次二答第二。次一答第三。后二答后问。故云随问次第答释门(文)记六云。以此六门答前四问。初假者门。答前初问能修人故。第二第三熏习ト修行。答前第二所修行故。第四第五时量ト因缘。答前第三得成就故。第六位胜。答前第四胜进相故(文)
  私云。问答配属。两师义大同也。但于第五门。抄答第四问。记答第三问(云云)是则发心因缘。通自分胜进三位故。文含两势欤。仍二师义各据一义。或又既云发心因缘。可知属第四问也。抄义为正也。
  文。不定聚三品众生等。疏五云。准因缘分。唯取上品十信众生以为所化。此中通取三品十信为所化者。因从正说。此通兼正故(文)记六云。前因缘中。但依善根成就位说。唯指上品。此通兼正故具三品(文)
  私云。第一论云。第三因缘为分别发趣道相。作正因缘○善根成就众生者。总举所化众生分际门。谓摄上品十信三品·十解三品·十行三品·十向三品·十地诸众生故(文)末师等指此文也。凡此信成就发心者。为令信心成就之众生。证入十住之位故。正取上品以为所化。然而广通下中二品为所化之义有之。十种信心共十住修因故。化不定聚等者。化字从众生还读之。或从成就还读之有二点。是即依兼正二义俱可读之欤。若依初点者。十种信心具足成就二句。指上品位。即是中下品众生得益也。决定等已下指十住。即上品人得益也。若依后点者。具足成就之义。可通十信也。
  文。常有本觉藏佛等。抄四云。常恒熏习者。此句应回佛字下安。上皆释本有熏习力。其众生善根令增长故者。释本善根。由或浅薄。肉熏有力令善增多故。次文说能生忻厌等。此则全同上文所说ノ真如内熏能令妄心厌苦忻乐等。以此对后根劣之人恶重善少等。文相易了(文)藏疏云。谓有闻熏及本觉内熏之力。并依前世修善根力故。能信业果故。舍恶从善修福分也(文)
  私云。抄意本有熏习力者。唯局本觉内熏也。文点云。常有本觉藏。佛众生善根常恒熏习令增长故(云云)本文云。有熏习善根之力故(云云)此意力字。唯名内熏也。藏疏意通内外二熏。文点云。常有本觉藏佛众生善根。常恒熏习令增长故(云云)本文云。有熏习善根力故(云云)熏习具内外二熏及善根者。指宿善也。属外缘。并为能起因缘也。二义中。抄义顺论科名欤。记义同抄也。疏无释(矣)
  文。显示修行功德门等。记六云。十信行人。由内熏力。始觉现前。止恶作善厌苦欣觉。值佛亲承修行功能转殊胜故(文)
  私云。种种众生者。十信中有三品不同故云尔也。似有不空者。业因感果之相。非有似有非实有故云尔也。系缚地者。指三恶趣。即是十恶所招也。解脱城者。指三善道及涅槃城也。如顺解脱分善根也。即是十善所招也。
  文。能起十善等。笔削记五云。十善者。即不杀等十。非谓十种信心(乃至)问。修十善因已是其行云何为行因耶。答。望后出世之行故。以世善为因。斯则世间有漏行。与出世无漏行为因也。问。厌生死求菩提岂非出世行耶。答。虽有此心未有其事。厌欲之言思之可见。又此厌求但是事善。未与理观相应不名正行。然据此文。犹在信前未入十信。且为十信为方便也。如世起厌求心欲行善者。岂便是十信人耶(文)
  私云。藏疏及笔削记等意。信业果报等文。于十信前。修入信之行也。今论意直明信位行相欤。仁王经云。十善菩提发大心。长别三界苦轮海(文)十善即十信所行故云尔也。
  文。信心成就时量门等。
  私云。成就时量者。十信所经时分也。信位未决定故。随机不定。仍经经异说各据一缘(矣)
  文。一者一切诸法因缘无主契经等。
  私云。从具缚地等者。非欲入信位之修行。已入信中毕所经时分也。不退位者初住位也。次下云菩萨初发心住故。
  文二者摄无量大乘契经等。抄四云。十爱乐心者。第一论释信十义中。十者爱乐义。能令成就慈悲心故(文)疏五云。十爱乐心即十信心。以信真理深欣幸故。十信心者。准璎珞云。信想菩萨略行十心。所谓信心·进心·念心·惠心·定心·戒心·回向心·护法心·舍心·愿心(文)记六云。初引前五经初二。皆说十信成就入于十住。邻近言故○次三但明成就自分。是故不说胜进后位(文)又云。金刚地谓即十住。于大乘位永不退转。坚若金刚故(文)
  私云。已上二经。十信成满入初住之义说之也。记后三者违文欤。第三经尚说胜进也。决定不退者。指初住故。爱乐者。信是信乐敬爱佛法深义故。第一论信十义中。出爱乐义也。是生慈悲心也。
  文。三者惠明陀罗尼契经等。
  私云。决定不退者。记意指上品十信欤。今谓当初住已上也。
  文。四者法门名字契经等。
  私云。信乐地者。即十信信即有爱乐义故。毛头凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心轻少喻若轻毛。在地随风飘转。又修如毛头。成如麟角(文)仁王经下云。习忍以前。经十千劫。行十善行有退有进。譬如轻毛随风东西(文)
  文。五云清净三昧契经等。
  私云。难角地者。十信位也。疏第四云。角犹竞也。善恶心敌ソ黑白为斗故。谈十信为难角故(文)抄第四云。此位与彼惑业角其力能甚大难也(文)
  文。七者大智惠光明契经等。记六云。善根父母天地。举喻以显信心功德。谓由信心能生众善犹如世间父母天地。依此能离阐提不信邪见株杌故。说信地平坦无草(文)疏五云。十信善根。与后贤圣为父为母作天作地。下言地者。即信位故(文)抄四云。父母天地等者。意言。信如父母天地。能生一切诸善法故。故花严云信为道元功德母长养一切诸善法。复言地者即是位也(文)
  文。八者实相本际决定不动契经等。抄四云。七八十四三经。为圆根故。十刹那者。表圆及无尽故。初刹那者。以初摄后故。念劫圆融故。十信摄一切者。正当别教事事无碍故。随举一位收一切位故。今正说信故。且举信收一切也(文)又云。问。此通圆教前何不许耶。答。本论明信正用璎珞。释论兼会余经说信。所会多经而具多教。然非本论自具圆教故无违也(文)记云。初刹那中信圆满者。则约最上利根者说。谓从本来。无明微薄本觉殊胜。初发心时即得成就。或初刹那念劫圆融。虽经远时不离初念。谓由一念即无量劫故。无量劫不离一念(文)
  私云。仁王经不说别十信。于初住中说有十种信心。是不经时分初刹那中具足十种功德欤。
  文。九者文殊师利等。记六云。三祇大无量劫。则约最下钝根者说。从本来。无明厚重本觉微劣。经久修炼方成就故。或即密说信该诸位故。经三祇具足成立(文)
  文。十一者大方便等。抄四云。其思极乐者。至极信乐也(文)记六云。言思极乐者。由信成就。于大乘道。系念思惟极爱乐故(文)
  私云。其思极乐者。信心成满之意也。
  文。十二者菩萨光明遍照等。疏五云。种子地者。以十信心为后贤圣因种子故(文)
  文。十三者授记平等契经等。疏五云。信心性空十对ヲモナ遣拂。言亡虑绝为真实信(文)记六云。非远非近等者。由信举体全是真如。远离种种差别相故。此中示法略明十对。一无长短时分相故。二无增减断常相故。三无尊卑差别相故。四无因果能所相故。五无起尽迁流相故。六无上下胜劣相故。七离劫非劫真妄相故。八离位地升降相故。九性非垢净。十本绝得失。由遣如是种种别相故。结名为真实信心(文)抄四云。第十三经为顿根故。余并终教。皆非始教。以彼说信在资粮位。今并位前故知非也(文)
  私云。此经说信行相甚深极妙也。殆似秘教。无前无后一时遍入佛普贤海也。
  文。十四者如来藏本识契经等。记六云。十信十信等者。以信摄法。无法非信。是故十信具该诸位。乃至邪定。一切诸法无法非信。又由此信体即真如故。能周遍诸位诸法(文)疏五云。以信为门收摄诸法。无有一法而非十信。乃至邪定不离信故(文)
  文。十五者菩萨璎珞大本业契经等。璎珞经上云。住前有十心名字。菩萨常行十心。所谓。信心·念心·精进心·惠心·定心·不退心·回向心·护法心·戒心·愿心(文)又下卷云。是人从始具缚凡夫。未识三宝○值佛菩萨教法中起一念信。便发菩提心。是人尔时住前名信相菩萨。亦名假名菩萨。亦名名字菩萨。其人略行十心。所谓信心·念心·进心·惠心·定心·戒心·回向心·护法心·舍心·愿心(文)又云。复行十心。所谓十善法五戒八戒十戒六波罗密戒(文)元晓起信别记云。如本业经云。是信相善菩萨于十千劫行十戒法。当入十信心入初住位(文)
  私云。今所引非全文。然而文意同之也。
  文。如是诸经以何义故等。记六云。如是诸经有极促者。谓即一念。有极延者。备历三祇。余所经时。短长不定。亦有总不言其时者。良由众生心品无边。是故诸经所说各异。亦由此信真妄相资。妄则延促不同。真则本亡时分。如是深理贤圣境界。故使觉者应审思择(文)疏五云。如上诸经所说差别有极极近。谓一刹那。有极极远。谓三僧祇。或▲アキラカニ△从性说长短俱非。或从相说延促不定。白▲マサシク△以应根施设异故。致使垂教有多端耳(文)
  私云。疏释意十五异说。俱属生灭一门判性相不同。故记意约真如生灭二门欤。既云妄则延促不同真则本亡时分故。抄ハ第七八十四三经为圆根故。第十三经为顿根故。余并终教皆非始教(文)今谓。七八十四约不二门。第十三约真如门。余并据生灭门欤。
  文。今此文中且依本业等。记六云。谓前所引十五契经。此论且依璎珞所说(文)
  文。显示发心因缘门等。
  私云。已信成就等者。当信成就三字发起。第一住心者。当发心二字也。问。第一住心者。指十住初发心住欤。将又通十住欤。答。古来有两义。一云。通十住。十住并三贤中初位故。云第一住心也。一云。局初住。上假者门云。决定安立十住菩萨初发心住(云云)二义中后义为胜也。
  文。劝请因缘者等。疏五云。劝请因缘诸佛菩萨演教。劝化十信行人。令入发心不退位故(文)记六云。不定地者。即目信心。不动域者。则指住位(文)
  文。如本诸佛菩萨教令发心等。龙树十住毗婆娑论第三(发菩提心品)云。问曰。初发心是诸愿根本。云何为初发心。答曰。初发菩提心。或三四因缘。众生初发菩提心。或以三因缘。或以四因缘。如是和合有七因缘。发阿耨多罗三藐三菩提心。问曰。何等为七。答曰。一者诸如来教令发菩提心。二见法欲怀守护故发心。三于众生中大悲而发心。四或有菩萨教发菩萨心。五见菩萨行亦随而发心。六因布施已而发菩提心。七见佛相欢喜而发心。以是因缘而发菩提心(文)
  私云。今此本论中。当段有三因缘。次下又有四因缘。全同彼论七因缘。是则龙树菩萨听受阿世耶故。依起信论立彼七种欤。所谓彼论初三缘。即同今三种。但第一彼但云诸如来。今云诸佛菩萨。菩萨亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼论二三逆次可配此也。次彼后四缘。即配此论次下四缘。此论第一见佛因缘。当彼第七。此第二供养因缘。当彼第六布施即供养义故。此第三惭愧因缘。当彼第四。彼云菩萨。此云二乘。虽有不同。菩萨望佛故。亦有劣义故。此第四随兼因缘。当彼第五。彼云见菩萨行。此云学他发心。其意同(矣)
  文。救护因缘者等。疏五云。救度因缘十信行者。见诸众生不集胜因长沦苦海。欲垂救度悉使超升。遂自发心置他乐处(文)记六云。救度因缘六道有情沦没苦海。因兹发起猛利慈悲。欲拔令其得安乐故(文)
  私云。种种众生者。指邪定聚人也。十信菩萨。缘彼苦患。而发大悲心。即得坚固不退十住之位也。金刚不退等者。即是初住已上之位也。问。大悲能起方便也。何属所发乎。答。大悲通能所欤。依劣弱大悲。以之为缘。发起甚重大悲欤。本文大悲。且约能起云之也。
  文。护法因缘者等。疏五云。护法因缘十信行人。因见佛法欲破灭时。不惜身命。护令久住。因此发心入不退故(文)记六云。前则大悲利乐群品。此则大智住持遗法(文)
  私云。若准记释者。第一劝请因缘指大定心欤。随宜者机根也。随应者化仪也。随当者相应也。时处易知之。大久住心者。指十住之心也。
  文。显示得益位胜门者等。记六云。由十千劫炼信成熟。得入大乘十住初心名正定聚。成不退位(文)疏五云。指信成就得解行者。正明发心已去方具十名无退。顺字名配解即十住行即十行。随义理说。通指三贤。总称解行。十向亦具胜解行故。已得预入圣胎位故。初住入胎。登地出胎。中间住胎故(文)钞四云。得解行者者。解属十住。异名解位故。意言。获得十解修行之人。故名行者(文)
  私云。得解ト行トヲ者(疏点)得解行者(钞点)二点之中。抄义顺文欤。香象别记云。十解亦名十住。亦名十信(文)
  文。一者名为无忧恼人等。记六云。所具十名总成五对。一离怖得乐对。二种姓支分对。谓信为手足。智为灯炬。依信发智。如手执烧炬。依信淤境。如足涉修途。三入海居家对。家者相续绍继义故。此有多种。所谓如境家·行法家·法性家等。今既入住分见法身。入如来室着如来衣。行如来道相续不断故。说安住如来家中。四离凡出障对。五摄生无碍对。谓由信力故。摄他从己无量人天悉皆遵奉。随心所作转变自在。悉无障碍故(文)
  私云。远离退还者。初住已上不退位故云尔也。上十五契经。多说其意也。问。璎珞经中述六住退义。又地持经云。道性地退堕阿毗地狱(文)道性地者。十回向也。又花严经。于初地离五怖畏退。凡其一也。若尔者何云初住已上不退位乎。答。入住以去种姓根等故。具足三等决定位故。立入劫修行定量。又庄严经云。性地菩萨决定不退(文)但至璎珞经文者。当卷下释云。非其实退。恐怖勇猛故(文)次地持经文。圆测法师释云。地持经中道言入者。权怖地前。令其生惧速证初地。非谓实入阿毗地狱(文)次花严经说。入初地见道之时。断恶趣惑业种子故。得恶趣不生故云初地离。地前虽有惑业种子。由胜解忏悔之力故无退堕也。
  文。二者名为大富贵人等。
  私云。三贤位菩萨。断惑证理。犹如除秽草而得果实故。有福贵德也。
  文。三者名为种性高胜人等。
  私云。于凡夫有三种。今远离前二故云尔。非谓当位。即无凡夫之义也。三贤通金刚不变凡夫故。或义云。初住如入胎。初地如出胎。三贤如住胎故。虽未生在圣位。犹托圣胎故云远离凡夫。
  文。四者名为手足具人等。记云。信为手足智为灯炬(等文如上)
  私云。大日疏中。无信之人。譬无手人。天台释中。智目行足(云云)若尔者。以信喻手。以智譬行欤。贤位即生解了故。此智解譬炬也。
  文。五者名为作大江水人等。
  私云。江水自然流入大海。从初住以去住不退位。渐渐趣入萨婆若中故。
  文。六者名为宫殿建立人。论第一云。为令修地前地上之大道。建立真如法界之宫殿。住正后二僧(文)
  私云。以真如理喻宫殿。是贤圣所依止故。三贤之位信真如故。住如来家也。
  文。七者名为真实佛子人等。抄四云。已入▲ハシメテ△圣胎故者。谓从信位。剑入初住如初入胎。三贤如住胎。登地如出胎。以无漏现起故(文)
  私云。初住佛家故。得佛子称也。问。与第三何异乎。答。第三虽同佛种姓。未云正是佛子。是故不同也。又第三远离凡种。第七烈佛子也。
  文。八者名为大福田人等。
  私云。出离垢秽。纯一清净故。能生福果也。问。与上第二何异乎。答。上约果德。初住已上八相成道。现得涅槃果故。此约因德已成纯善之种姓。能可出生如来果德。故富贵与福田得名之旨趣。其意易知之。又义云。第二表德。第八遮情(云云)又义云。上自利德。此利他相(云云。三义之中初义为正欤)
  文。九者名为徒众无量人等。
  私云。初住已上已成八相故。一切众生以为所化也。菩萨声闻等眷属无量也。
  文。十者名为无障碍人等。
  私云。初住已上不退位故。一切所作自然而成也。
  文。如本如是信心等。抄四云。名住如来种中等者。正当第三名也。谓住习种性位。行顺内熏之因故。云正因相应。斯则内熏为正因也。缘熏顺彼名相应也。则是正因之相应。故依主释也。又此位已去。所作万行。定当得果故名正因。复顺彼果亦名相应。举体就用。持业释也。拣邪名正。通二义故。待缘称因则初义也。对果名因则后义也(文)
  私云。抄意ハ本文且说第三种性高胜义余之九名义具非文也。正因者出二义。初义指本觉内熏。即是三因佛性中正因也(天台释云。弹指散花是缘因种。随闻一句是了因种。凡有心者是正因种文)相应者。外缘六度万行等也。内熏之相应依主释也。对缘名因也。后义正因者。指初住已上所修万行。是为佛果正因故。相应者。此因即顺当果之德用云相应。正因即相应持业释也。体能持业故。抄通二义者。拣邪名正即通上若内熏若因行二义故云尔也。待缘等者。结上二义也(已上抄意)今谓。毕竟不退句第一德也。成就句第二德也。住如来种中句第三德也。相应句第四德也。入字第五德也。正定聚第六德也。正因句第七德也。信心第八德也。者字第九德也。得发心句第十德也。是约句义开十德欤。
  文。举劣显胜生解门等。抄四云。举劣显胜者。所谓本说信满发心。而今却说未满等者。即是举彼劣发显此胜发故也。若前后对明文则照然。如云善根微少。对前有善根力。烦恼深厚对前有熏习力。意言。前人烦恼浅薄。本熏有力。令善根增故。能欣厌修十信等。此人或重善根微少故。起小善等。余文相望准可知矣(文)
  私云。今胜劣建立。疏抄意别也。抄意显胜者。初住发心前三缘发心也。是名信满发心也。举劣者。十信未满位发心。即次下所说四缘发心也。前胜进发心故云显胜三缘共云起不退心是也。后自分发心故。云举劣四缘。同云起广大心。不云不退是也。总意云。今十信已满。得初住已上不退位。名信成就发心。故还举信未满当分发心劣相。以显不退已上发心胜德。是云举劣显胜门也。疏意举劣者。十信已前起人天及二乘心等也。显胜者。十信已满成初住发心之相也。若依此师义者。次下四缘所发亦同三缘。指初住已上欤。又下举劣显劣。及举胜显胜两门。随而二师意实也。抄于今门劣中。开次胜劣二门。疏开今胜劣二义为次二门。至下可悉之。记意同疏欤。
  文。举劣显劣等。疏五云。言举劣者。以善既微薄惑又深厚故言显劣者。虽值大乘不兴悲愿。唯起凡小善种子故○言举胜者。谓善既深厚惑又微薄。求学大乘胜妙法门。言显胜者。其人根性但未决定。值顺则进遇逆便退故(文)记六云。初举劣显劣形相门。善根微少则举其劣。小善种子复显其劣。谓由此等善根劣故。虽得遇佛兴供。然犹倒求人天。异求二乘微劣道果。未能胜进大乘妙行。二举胜显胜形相门○谓求大乘深妙法者。能求心胜。所求法胜故。说名为举胜显胜(文)抄四云。举劣显劣者。即科本云。若有众生乃至深厚。斯则举彼能起缘劣。自虽值下乃至种子。斯则显示所起行劣故云举劣显劣。举胜显胜者。亦科本论而有二句。上句即举所求之胜境。下句即显能求之胜心。故云举胜显胜。此二子门。若对前文信满发心。并名举劣。故大科云举劣显胜。今于劣中。但自相望。复有胜劣故。子科云举劣显劣等(文)
  私云。举劣者。举机缘。显劣者。示所发心也。举胜显胜。准之易知之。胜劣分齐。疏抄意大别也。抄意上大科。胜劣者。十住与十信相望判之。初住已上不退际发心为胜。十信当分发心为劣。今子段二门。于上劣中亦分胜劣。于十信位有三类。一定进。即前信满发心至初住。二定退。今起人天二乘种子等。即虽入十信位。根劣故必退入邪邪地也。三或进或退。今根则不定。若进若退等是也。十信中不定行人也。此三类中。上大科定进为胜。定退及不定为劣。今子段二门。于彼劣中。不定为胜。定退劣也。疏意。今举劣显劣者。上大科举劣也。举机缘显发心故。举胜显胜。亦大科显胜也。举机显道也。意上信满行者。发初住心之义释之乎。今重为释成此义。举劣人显胜人也。所谓举劣显劣者。未入十信之人。即是邪定聚行者也。起人天及二乘心故。云劣发也。举胜显胜者。十信位人。虽进退不定。遇善缘进入初住故。云胜发也。是即欲显十信进入不退之义。还举邪定聚劣人也。是意二类非三类也。记义亦同之欤。但劣人亦于十信位论之欤。云倒求人天异求二乘故。意于十信中。定退与不定二类有之。定退云劣。不定云胜。胜人必有信满胜发心之德也。又元晓释云。十信位内有胜有劣。胜者如前进入十住。劣者如此退堕二乘(文)此义同记意欤。三缘四缘发心可非别位。凡当本论意。十信位虽不定。且依本业璎珞经说。迳一万劫信心成就得发心者入正定聚。毕竟不退之义释之毕。重为委释此义。举必退堕劣人。叹若进若退胜机也。依根不定故。虽未必迳一万劫。或短时或长时。遇缘亦发心。入不退位之义释之。是即兼显十四经大意。亦述十信位不定也。其中说四缘。前后影略成七缘也。抄义甚背大科小科胜劣名义。疏释于信前论劣人。不叶论意欤。记义于信内论胜发。亦背文理欤。可悉之。
  文。恍忽等。抄四云。恍忽者。肇论注云。言无所定。如有如无也(文)
  文若不能定云何名为等。疏五云。心既不定。何名胜人。谓虽不定。然望所求大菩提果得胜名故。或望胜妙过凡小故(文)记六云。若不下通妨中。初问次答中有二义。一望自境。二望他境(文)
  私云。次上不定之人云显胜故。今起难云根若不定。何云高胜人乎。答。虽不定。所永之法大菩提道高胜故名胜人也。复次释意。今此行人虽不定。志乐广大过凡小故。记义正释。不倒望大菩提自境故云胜人。复次释。倒求妄起小善故云劣人也。
  文。自此已下显示信心成就等。疏五云。后总明余义有二。初标门。明本论中会十四经。说信成就无定时故。论所谓至亦有发心故。释曰。后显相有三。初信成时无定○自此已下造作下。次发心因缘相。自此已下作其下。后解不定结前(文)记六云。二自此下总明余义三。初显信时无定○二自此下释发心因缘○三自此下示不定形相(文)
  私云。疏记意。自下三节文。总明上随问次第门。及举劣显胜门之余义。抄意三节同。但明举胜显胜门。非通第一门也。或云。二义中。抄义顺释论分科欤。上释云。显示答释门有二。一随问次第门。二举劣显胜门(文)本文所谓依不定聚○正因相应故第一门也。若有众生○堕二乘地第二门也。若如疏记义者。分门不尽本文欤。元晓释云。答中有二。一者正答所问。二举劣愿胜(文。藏疏意亦同此义)或云。既云解释十四经之大意(云云)是指上随问次第门故。非限举劣显胜一门。又明四缘与上三缘。其建立同故。十住毗婆娑论中。合为七因缘。故知。自下三节。通上二门之余义也。今谓。本论或有供养诸佛等文约锁释述上若进若退意(见)若尔者。抄属第二门为正欤。但文意还述信满时不定义故。叶十四经大意也。正显示信心成就无定时。兼解释十四经之大意焉欤。
  文。或极极远等。抄四云。或极极远者。即前第九三祇。或极极近者。即前第八一念。中间可了(文)疏五云。本论唯说未经万劫随缘发心。影取更有过于万劫方发心故(文)记六云。谓除璎珞余十四中。极远三祇。极近一念。中间延促具如前引。随缘等者。同缘具足不假长时。信心即熟。因缘若缺。纵经多劫信心不生(文)
  私云。上说迳一万劫信心成就。且一往机熟也。是据璎珞一说作释也。本自十信不定位故。成就无定时。仍自叶十四经异说也。信熟生者。记意熟与生也。生者未熟义。如云生食等也。今谓。必不尔欤。熟即生也。纯熟生长云意欤。问。上时量门云。随其心品说信行相。如是不同(文)又大师释云。依智差别。时亦多三生三劫。六十百妄执差别(等文)识是信熟生。必可由内心利钝。而今何云随缘有无乎。答。信心成就。必可依内因外缘。若尔者。两处释互举一示一而已。
  文。如本或有供养等。抄四云。此或字中含上多义。谓或则是不定义故。次下二门。或通十四经之大意。多分俱名不定聚故(文)
  私云。抄意ハ自下诸文。举胜显胜门所摄。说十信当分发心之义成之故。十四经中一两经。虽说初住发心多分。说十信当分发心故。今文或字不定。约多分属十信自分也。疏意不尔。当段又通初住发心。非限十信。或者对过一万劫之机故云尔也。今谓。或有供养等者。下所说四缘中见佛供僧等缘也。四之中且示一二缘故。对余缘云或等欤。于中遇缘者。欲供养佛之时。自然有见佛缘等也。
  文。自此已下造作别释等。抄四云。造作别释者。对前总明故云别释。谓上论云于中遇缘亦有发心是也(文)
  私云。次上或有供养等文。总明四缘故。今对之作别释。分别四种不同故云尔也。
  文。一者见佛因缘等。记六云。见佛因缘。由观妙相。知有殊因。我不欣修。云何能得由是勇猛发起大心(文)
  文。二者供僧因缘等。记六云。供僧因缘。谓福田冥助。令发大心故。
  私云。今僧中亦摄佛也。第一论云。于妙觉地有真实僧(文)又十住毗婆娑论释。此因云复有人行大布施。施佛及僧(文)若尔与第一何异乎。答。彼标见佛功德。此取供养之善根也。
  文。三者忏愧因缘等。记六云。惭愧因缘小教狭劣。其可惭愧。今不依彼故发大心(文)疏五云。或见或闻二乘法劣。因斯求胜发大心故(文)
  私云。本论文相。依二乘教诱而发心(见)例如上劝请因缘。依之香象疏云。三劣友劝文(文)今何云惭愧其劣乎。答。既云或因。二乘等因。见闻彼劣法。而发心云事分明。若不然者。依二乘教可发小乘心。云何生大心乎。加之三缘四缘建立各别。而三缘中。诸佛菩萨教令发心(文)是名劝请因缘。今此二乘教亦劝发者何有因缘乎。故知见小乘教令因而发心也。
  文。四者随兼因缘等。疏五云。学他发心。欲思齐故(文)记六云。随兼因缘。谓从他教而自发心故(文)抄四云。随他兼心者。或是兼带兼将之心。详之。此之四缘望上并劣。前之三缘对此俱胜矣(文)疏第一云。初重说信成就之人。有遇三缘而能发心。有遇四缘方能发心(文)
  私云。疏释叶文意。记释聊相违欤。抄兼带者。自发之时。必令他发心也。兼将者。觉他而发心也。具足此二义。云随兼因缘也。十住论云。复有人。但从人闻以信乐心等。发无上道心作是念。我当修善法不断绝故(文)又此四缘。抄意于前劣中论之。疏义不尔。三缘四缘。共信成就之后入初住因缘也。其意如上也。
  文。自此已下作其因缘等。抄四云。及总结前等者。谓但结上举胜显胜。非是结彼已前门故(文)疏五云。论自此至立不定。称释曰。后解不定结前○值善师友顺缘向善遇恶师友逆缘造恶。犹如轻毛随风转故(文)记六云。自此下示不定形相○言顺当者。谓遇好时处及好师友。众具无缺则便不退。逆违反此(文)
  私云。疏意ハ上本文ノ所谓依不定聚众生已下总结也。是即随问次第及举劣显胜二门结文也。抄意ハ但结第二门。非结初门也。问。二义共有疑。先疏义者。上初问三缘发心皆云得不退位。而今结文云如是等发心悉皆不定可知。上初住已上发心也。今十信当分发心。仍退与不退其义各别如何。次抄意。既云显示十种信心等。又云总结前说等。岂有所限乎。加之上表依不定聚众生。今结悉皆不定。非标结契当乎如何。答。先抄意ハ三缘四缘定不定各别。故本文结三缘。云如是信心成就得发心者毕竟不退(文)结四缘云如是发心悉皆不定。是则就发心言。举真实假名二种发心(见)尔者上十信位三类中第二。或进或退发心结之文段也。即是举胜显胜结文。非通上大门也。次疏意又无违。谓标结相当故。但至悉皆不定等释者。能发信成就位不定。入十住无决定义也。非谓发心当体即不定也。
  文。如本如是等发心等。抄四云。或者不定之义。谓不定唯堕二乘地。亦入凡夫及恶道故。又不定退故云或也(文)
  私云。于或言存二义。初义对凡夫恶趣等。谓或堕二乘。或入凡夫等故。后义对进入者谓或退或进故。
  文。第二重二种门等。疏五云。论复次至总问焉欤。释曰。后解释有二。初开问前重唯明信位行相。若得成就决定发心。后重复明信既成就要须发心发何等心。论自此至是名为三。释曰。后广答有四○(等文)记六云。二已说下第二重二种门二。初结指。二言复下牒释二。初开问门。二略设下答释门二。初举数征问。二自此下依义科释(文)
  私云。略说有三种。云何为三。两句疏ハ属开问门。记属答释门。若准第八卷以略说信心有四种云何为四文。为略答显示信心门。记释叶文。若又准名总问总答。顺开问总标名字。尔者疏释为胜欤。或云。略说等两句通问答欤。又义云。上句属答下句属问也。今谓记义为正也。问今二重问答指何乎。答。信成就发心最初立三门。第一开问门。第二答释门。各开二重问答。初重问答已毕。仍今第二重问答云二种门也。寻云。用二重问答有何意乎。答。疏释意。初问答广明信成就行相。后问答具述发心义门也。
  文。自此已下直明显示等。
  私云。释一者。直心已下本文也。
  文。初一通二利等。疏五云。初直心缘真。自他无二。己益即他故通二利。深心修善故唯自利。悲心拔苦故唯利他。次直心ト深心皆属自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔苦与乐。唯益他故。后总显三心。实通二利。求益他利。功归己故(文)
  私云。真如理体贯通自他故。正念真如二利则成也。第二深心者。起行即自利。第三利他义易知之。又大乘观行。一切皆利他业故。初二即利他也。大悲利他。即成自证功德。故他利即自行也。
  文。言正智方便门者等。疏五云。正智方便门。直心是智。即与地上根本正智作远因缘。方便即是加行之义(文)记六云。言直心者。离屈曲故。谓以此心直缘真如。由此方便发起正智(文)抄四云。言有作者。是修作也。意言。初住有修作心。与后登地无修作智。而为加行故。云有作方便(文)
  私云。正智之方便依主释也。
  文。言福德具足门等。疏五云。福德具足门。深心是愿。即与后位万行功德。而为依止住持因缘(文)记六云。言深心者。谓即大愿。由此方便。积集福智殊胜功德(文)抄四云。有住者是住相也。谓今凡位有住相心。与后圣位无住相福。而为加行故云尔也。如金刚云无住相布施福如虚空等(文)
  私云。福德即具足持业释也。或亦通依主。福德指地上万德。今则与福德能具功行也。
  文。言安乐成就门等。记六云。由大悲心拔众生苦。与众生乐得安隐故(文)抄四云。今此三门。初后二门并依主释。正智之方便。安乐之成就。中间一门则持业释。福德即具足。亦通依主。同余二也(文)又云。又依清凉菩提心戒仪八门中第六。示其体相云。佛子。此菩提心虽复具含众德包摄难思。然其所发要唯三心。谓大愿·大悲及与大智。起信论中明信成就。亦发此三故。一者直心正念真如法故。即是大智。二者深心乐修一切诸善行故。即是大愿。三者大悲心救拔一切苦众生故。○此三心。无德不摄。始于十信终至菩提。若果若因不离三矣(文)
  私云。安乐若名众生益成就。指今此心品。故云依主释也。问。今此三心指十信当分功德。将初住已上德乎。答。信心成就入初住得益欤。故藏疏释。上三缘发心云。亦可同下三心。谓教故得直心。护法故得深心。余同也(文)彼三缘既入正定聚毕竟不退(云云)此亦可同故。
  文。前后相违难问门等。记六云。谓上文说本觉法身一相无二。则下文中。唯应但以直心缘如。不应复说深心集善(文)异译论云。问曰。一切众生。一切诸法。皆同一法界。无有二相。据理但应正念○真如何假。复修一切善行教一切众生。答。不然。如摩尼宝。本性明洁。在矿秽中。假使有人勤加忆念。而不作方便。功力欲求清净。终不可得。真如之法亦复如是。体性明洁。具足功德。而被无边容尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便。不修诸行。欲求清净终无得理。是故要当集一切善。拔一切众生(文)
  私云。上说者虽指清净本觉。释段意可广通所入一心等文也。意总举平等一味义门。对差别修行生疑故。今依直心深心相连。远问上下相违也。若依异译意。第三大悲心。亦可摄相违义门也。今论且举一示一也。问。当段何无合本文乎。答。显废立无穷欤。或又异本有合本文欤。记六云。前后相违难问门中。初标征。次谓上下引释○后如本下合结(文)
  文。一者开示譬喻善巧门等。
  私云。法譬合次第常途建立也。今法说在后者。表义门无尽也。一者宝喻等者。四门同虽宝喻。体与德开立论之也。
  文。言宝喻者谓即大摩尼等。疏五云。一宝珠喻。喻示一宝义有九门。一宝即珠体。二处在黄石。三色唯深黄。四形当正方。五量满一丈。六诸石皆具。七住次三种。八小大咸周。九因宝石黄。喻说文明。法合可解(文)抄四云。言宝喻至宝者。总珠喻也。如是至黄石者所在喻也。如是至黄色者色貌也。其身至短故者形状也。大小至大故者分量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石体者次第也。此摩尼至一切处者难思喻也。于彼至色黄者同色喻也。上来宝喻则有九重。而后三喻行相可了(文)
  私云。疏意第一体余入门宝相用也(为言)抄意第一总余八别也(见)例如藏识割字十门(矣)寻云。本文譬如大摩尼宝者。通九种义门欤。将局第一喻乎。答。通九种也。今此本文摩尼宝。兼体用具总别故。或又本且举一义。释论开多义欤。一一表相。至次下合说可悉之。遍于大中小中者。大之中小之中云意也。非谓大及中。小之中也。下合譬云小大身中故。
  文。言人众喻等。疏五云。本论唯明贫穷懈怠不求宝人。释论复云并及精进乐求宝人。本释二论互影显故(文)
  私云。今此问答一段。专就精进修行称之故。理可有乐求宝人也。
  文。次说合说契当安立门。记六云。正合文中亦有四段。对合前文照然可见(文)疏五云。以前喻中九门。配后法中九段。义既齐均不繁具出(文)抄四云。次合说门释文亦四。马鸣唯有后一云如是众生。龙树影出前三故具四种(文)
  私云。合说中有四门。初三门义具非文具。但第四人喻合说一门。本论说之。如是二字。具含上来譬喻诸义。凡此如是有多义。若指上云如是者。属喻合如今释也。若指下云如是者。属法说之义可有之也。一字多含摄义论宗也。一切众生相续者。指苦果依身。即是第八识名内相续识故。五根等依身含藏彼总报。一期相续故。第一珠等者。本觉喻珠。四相中三细喻黄金。六粗喻石体也。三细之或。犹在心内不离真心故类金也。问。前以金体黄色喻佛性不变。今何比烦恼乎。答。黄色之义。表不变故。直比佛性。然金对珠犹在粗品故喻烦恼也。黄色遍内外。烦恼即菩提意也。蚊龙等小大身者。抄四云。香山云。龙身长大。设使捷鸟一扇千里虽经年载。犹不见其首尾所有。何况余鸟。受苦无量。右胁着地回左▲アヒタニ△胁倾经贤劫中千佛出世故云大身(文)有了别识者。业转等九相中。皆有神解义。此了别义可通八识也。业转等位。又虽无境界了别粗相。有自性了别细性故。
  文。次说显示法说生解门等。
  私云。一段文更不云譬喻故科法说也。或云。以下文亦存合说义分故。论云。如其次第法说合喻生行者解(文)若尔者。于合说有总别。谓如是众生文总说也。真如之法已下别说也。总别虽异义势同故。龙树以别说四种义门。于总说一句具示四种义门也。寻云。此义难思。分科之时立譬合法三门。何以法说属合说乎。答。总别了简甚深巧妙。深达论意。但至分科文者。今论分门区也。今以小科对大科。其例是多。法说门亦虽为合说子段。今列大科欤。例如第五卷中发起问答门。虽白品相熏子段。对大科立之也。异译论云。真如之法亦复如是(文)藏师等。又以下文为合说故。今谓科名既云法说。亦大科小科相对非通途例。故知。别为法说。是论正旨欤。但至譬合法次第违常例者。显建立多端。何为奇乎。
  文。如本真如之法等。藏疏云。合中有三。初正合前(文)二以垢无量下。次释众行所以。三若人修行下。明善行顺真(文)
  私云。以垢无量已下。总结成上意也。若人已下。藏师属合说。今论属别科。至下可悉之。
  文。次说修善行者得益门等。疏五云。由彼行人断恶修善获得理定。照闇除疑故(文)记六云。谓由行者断恶修善。善法顺真。自然成就甚深三昧。以三昧力故无疑畏(文)
  私云。得真如珠者。三贤未亲证真如。但是此观证得也。上论云。人空无漏成就自在(文)又本文云。自然归顺真如法故(文)故知。随顺证得也。或义云。人空之理。有亲证之义欤。已断异相品证彼理故。又疏记意。获得真如三昧云得真如珠欤。问。藏师今本文犹属前合说。当论何为别科乎。答。譬说法说对明之文义既齐等。若人修行已下文。譬说无此句。故知。非法合摄也。是别说修行得益故为别科。尤叶论意。藏师义背譬说。何为难乎。
  文。次说修行善巧方便门等。抄四云。善巧方便者。方法便宜善巧义也。故以善巧释本方便(文)
  私云。四门建立。并修行善巧轨则故云尔也。
  文。言般若成就无住门等。疏五云。般若无住门。惠观诸法本来寂灭元是涅槃。岂住生死(文)记六云。谓由般若了知诸法无生无灭本来寂灭。则于生死无所住着。此则从假入空缘于真谛。若不了知诸法实性。妄着世间颠倒虚妄。则受种种身心大苦。今既见真离妄。是故不住生死(文)
  文。言大悲无住门等。疏五云。大悲无住门。悲观诸法业果不空。哀摄群生不住涅槃(文)记六云。谓由大悲观察诸法缘会而生业果不失。则于涅槃亦无所住。此则从空入假缘于俗谛。若不观见缘生法有。则便染着空寂涅槃。乃堕二乘无为深阱。今观业果不亡故。起大悲摄化(文)又云。此上二门互相资导。虽知法空。大悲力故不舍众生。虽知法有。般若力故不住生死。空有无碍取舍自然。即中道观。缘第一义故。无住道是行根本(文)
  私云。因果不空者。总指修因感果道理。是通善恶。亦亘六因五果等。业报但局异熟因及异熟果故。总别并举之。涅槃经第十七云。若有众生造作诸罪○不见因果及以业报○阐提者。不信因果。无有惭愧。不信业报(文)
  文。以随顺法性无住故等。疏五云。次示缘结所以悲智双行不住生佛二界者。由顺法性不住染净故。及结悲智成不住道行故(文)
  私云。示缘者。显示不住之所由也。结两种者。结成修行根本之义也。
  文。制伏恶业不生门等。记六云。此下三门各有二段。示义结缘。在文可了。今此门中。谓依二法制止恶业令不生故(文)疏五云。为示行者无量恶业。常生惭愧。已作未作不令增故(文)
  私云。示义者。惭愧悔过等也。结缘者。以随法性已下也。二法者。惭愧也。俱舍颂云。无惭愧不重。于罪不见怖(文)光记云。惭愧二种反此应知(文)小乘以无惭无愧二心。为大不善地法。一切恶业。以之为导首。今以惭愧心为制伏恶业根本。尤叶其理也。防止一切无量恶作者。恶作心所通善恶无记三性。今防止恶心俱起恶作也。或云。今恶作者。非心所中恶作。是指恶心作业欤。可训入声也。问。今此惭愧等心四无为所摄乎。答。有二义。一云。摄五有为。第十论云。一切有为之清净法(文)信进惭愧等。是有漏善心故。一云。属无为。论第三释十信云。今觉智故有惭愧心。不作恶业。灭相之秽止息不起(文)是惭愧等善始觉所摄(见)故知。可属无为也。而实九法。各具神解闇钝二义故。相望不定两义。必非相违欤。问。今恶业为通六趣业。将局三途业乎。答。有二义。一义云。局三途也。论第四释相续相云。住持过去无量世来善恶之业令不失故(文)又智度论云。恶有三品。谓下中上。下生饿鬼。中生畜生。上生地狱。善亦三品。下生修罗。中善生人。上善生天(文)十住心论云。善升三天。恶堕三途(文)此等释意。人天修罗。善业所摄也。又住心论云。人及修罗杂业所感(云云)一义云。可通六趣业也。论第三释灭相品云。具造种种一切恶业。常恒轮回五趣四生(文)又净影释云。违理名恶○上桓凡夫有漏善业。犹名为恶(文)
  文。出生善根增长门等。记六云。勤修五行增长信心故(文)疏五云。示此行者略行五行。一供养·二礼拜·三赞叹·四随喜·五劝请。若取前门。又具忏悔。上至说十下至说二。其数增减者。随时广略尔(文)又云。爱敬二字应作四句。爱而非敬。如母于子等。敬而非爱。如仆于主等。亦爱亦敬。如行人等。非爱非敬。如怨家等。淳厚二字。亦为四句。淳而非厚。暂时倾虔。厚而非淳。虽久不精。亦淳亦厚。仰重尽终。非淳非厚。少时无奉(文)
  私云。科名出生善根等者。善根者礼拜等善也。是能长方便也。出生者。作造义也。作善根故。增长者增长信心也。意云。由出生礼拜等善根。令信增长也(为言)又义云。善根者信心也。出生者发起义也。增长者信心之增长也。方便者礼拜等行也。意出生增长信心之礼拜等方便行也(为言)出生善根增长门(初义训)出生善根增长门(后义训)也。前义顺文也。或云。对前科后义为正。所谓本文云。能止(副伏)一切恶(恶业)不令增长(不生)又云。信(善根)得(出生)增长(如名)也。又异译论云。生长善根方便。谓于三宝○供养顶礼○正信增长(文)是后义证也。又因佛法僧等者。前由内心行力。即是以我功德力也。此由外护加力。即如来加持。及以法界力也。善根不退者。指信心明也。
  文。誓愿无边平等门等。疏五云。此示行者发起愿海修习因海。摄取根海成就果海(文)记六云。谓愿行相依。摄生成果故(文)
  私云。誓愿无边者。四海随一。例如时不转门也。四海者。一发愿·二自利行·三者利他行(今此二三为一起行)四者成果也。又义云。科名誓愿通四海。例如四弘誓愿等也。问。本文具说四海乎。答。且第一第三。举之显余二欤。或云。发愿(第一)尽于未来(第二三祇行因)化度一切众生便无有余(第三)皆令究竟无余涅槃(第四)也。
  文。自此已下显示珠胜等。记六云。体性广大无边际者。横该十方故。相用无碍。无始终者。竖通三际故。欲令行者随顺法性。意乐广大志愿弘深。周于十方。极于三际炼行度生无穷尽故(文)疏五云。前文所指余种种相至结总持决择分中理当自明。即是此也。总少持多名结总持(文)抄四云。体性广大等者。准此上言随顺法性。并通三大。非唯理体○此应是前明三大。后所指文云余种种相结总持决择分中理当自明。谓此少文。总能摄持前多结故。又前四结各一少文。总能含摄正说多故。故云结总持也(文)
  私云。四门中。第一无住ハ体六。第二离诸过。第三离痴障ハ相大。第四无断绝ハ用大欤。阿世耶者。此云。意乐是行人志乐也。
  (本云)元应元年十二月二日于洛阳东寺为明年春季谈义抄之毕。金刚资赖宝。
  历应二年十一月三日于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。
  执笔春玉丸(生年十三)

释论第七勘注第二

  文。显示发心功德门。记六云。谓住位菩萨依相似觉。比观心中少分得见真如法身。依愿起行。能示八相。利群品故(文)疏五云。此明初住起广大心。相似观智见法身。故愿力自在。由愿力故缘物兴悲由悲心故出现八相。随时处等令根益故(文)藏疏下云。谓十解菩萨依比观门。见于法界故云少分见也。亦可依人空门见于法身故(文)晓疏下云。十解菩萨依人空门见于法界。是相似见。故言少分也(文)
  私云。广大圆满心者。上三心中直心深心等也。三贤位中未证真如。但信如理故云相似观智也。问。上第五论说应身。种种异类非受乐相(文)今何云安乐化相乎。答。相望不定故。彼对报身已上。此望凡夫二乘等。故无失。又义云。上约能化佛体。隐显不同非常住。此约所化凡小得益也。问。随宜随应者何乎。答。宜者根宜也。应者相应。即化仪轨则也。
  文。所谓从兜率天等。法苑林章第七(三身义)云。摄大乘论第九卷说。佛变化身能现八相。天宫现没。受生。受欲。逾城出家。修诸苦行。证大菩萨。转大法轮。入大涅槃。大般若经五百六十八亦说八相。一从天没即入胎相。二婴儿即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五成道。六降魔。七转法轮。八入涅槃。无性摄论出家之相加降魔相。摄论降魔成道相摄。成道离三魔。降魔伏一故。亦成道已即降魔故。初现出家。后修苦行。离之别立。彼论出家示厌俗相。苦行示修邪行相。经依出家为修苦行。故合建立。成道证果。降魔除怨。故离别立。各据一义亦不相违(文)
  私云。八相施设经论异说多端。源信僧都要法门云。一从天下。谓从兜率天下阎浮也。二诧胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七转法轮。八入涅槃也(见四教义第七卷。云云)今论说相亦异诸文。于胎开入住出。降魔相无之。是摄成道相欤。开合随宜可悉之。或又增八相。慈恩释云。花严经中说有十相。八中加二(文)或又减八相。惠昭释云。菩萨八相不必具足(文)又天台释云。须扇陀佛全不说法(文)即此也。
  文。简异地上门者。疏五云。初住菩萨不名法身。前业未离微垢犹俱。故异地上(文)记六云。微细苦者。法执分别恒流注故(文)
  私云。三贤菩萨分段受不受。此人师异解也。疏记意十信位受分段。三贤已上受变易苦也。又上论云。远离凡胎已入圣胎(文)又释变易云。已得出离三乘圣人。而能令受变易细苦(文)与今微细苦其义同故。问。本文云有漏之业。是可分段。释有漏业因四住为缘受分段身故。变易不尔。无漏业因无明为缘受变易身故。又名无始余业。岂非分段乎。尔者如何。答。虽无漏业因。从所依业识名有漏欤。例如吉藏师释无为生死。云对界内有为名界外为无为。然实是有为(文)又无始余业者。疏释云。然此变易无始本具(文)即此意欤。抄意三贤犹受分段。未断人执惑故。至下可悉之。问。若尔者何或名微细苦。或云非业系。违此等文何。答。于分段中简定系业。指不定系云尔也。又义云。三贤通受分段变易二种欤。大乘义章云。种性已上有五种身(文)(五种身者。分段变易及三种意生身也)又远疏下云。此业有二释。一云。不系业变易大悲为缘。此业为因。堕恶道中不期劫数名为变易。二云。不系业分段虽受不限劫数报。犹名分段。有漏业因。四住为缘所成之业。故名分段。以微细故受不限报也(文)幻化影相身者。十地菩萨真如法界以为自身。般若实智以为自心释。故今简之云幻化影像也。问。简异地上之义限初住乎。答。疏释云。初住菩萨既拣上下。余住行向义必然矣(文)
  文。简异具缚门等。疏五云。初住菩萨无业果缚。以大愿力自在受生。非同已前仍有业系苦相身故(文)记六云。此位菩萨虽带无始有漏业果。以无系缚业因果报令其定受。唯由大愿方便力故无定齐限。自在受生。而非粗重业系所摄(文)抄四云。无系缚等者。谓此菩萨以大愿力留惑润生受分段身。非同已前仍有业系苦相故也。若尔云何说彼十信位中断灭相耶。答曰。是渐非顿。谓至信满方能断尽故说信位断也。勿为十信入住心中已尽无余。故云初住无系业等(文)藏疏下云。然是菩萨下明其微过。于中二。先异地上。后异凡愚。前中言未名法身者。以未真证。但依信力见于少分。故异于地上也。以其过去下。释异所由。于中初往业未已。次微苦犹续。下显异凡。既闻业苦未已。则谓与凡夫无异。今明菩萨于报修短而得自在。不由惑业故云非业系。以留惑受生悲愿力故云以大愿力等也(文)
  私云。疏记意系缚业者。分段粗重苦也。初往既离之。故云尔也。抄意于分段中分定系不定系二种。配十信与初住也。十信位犹带定系业果也。但离灭相品者。约信满而说也。入位及住位等下中品信位。不能究竟尽灭相品也。仍初住已上云始离此业系也。藏师义与抄意同也。大愿方便者。大悲愿念即方便也。持业释也。或大愿智德。方便悲德也。
  文。十种真地等。疏五云。唯十圣位金刚智地性无转变已入真证为不退分。前四十心颇梨珠地色随物现。未得证智总名退分(文)记六云。十地菩萨亲证真如求不退转。故名定分。前四十心信解行向。虽已成就生空自在。然由未得法空正智。而于诸禅现法乐等。不能自在任运现前。故名退分(文)抄四云。未得证智等者。谓若缘真如不名为退。若缘事相即名为退。故云颇梨随转。不同地上恒缘真理。故名不退思之(文)
  私云。退不退义门重重也。今约真如证不证判之也。余字立位行念三不退之意亦同之也。
  文。信心发心住净心地等。记六云。大悲经四处皆名为退分者。四位初首各能退舍スルカ前位障ノヲ故。信心即是不定聚ノ初ナレハ能退邪定阐提障故。发心始入贤位最初ナレハ能退。凡夫着我障故。净心才入圣位之初ナレハ能退。三界异生性故。金刚心位入果之初ナレハ能退。微细因地障故。此则皆依所退彰名。又此四位不能无始任运现前。由被四障之所退故。又此四心随位当初行相最劣。由起后位广大圆满无边胜法则便退舍。最初劣法位位节节所退舍故名为节退。各彼中间名不退者。信后住前。住后地前。净心之后金刚心前。如是三位名为不退。各于初位治粗重障故。行相殊胜故。未即退舍故。理实中间亦有退义。由持初心退相隐故。所以不说(文)疏五云。明举四处名为退分。各彼中间名不退分。意显初信乍求出离欲免沉沦。拟进却回故名退分。二心已去定当不退。又于初住始入贤位。后于初地创入圣阶。拟进却返故名退分。二住地去定当不退。后金刚心将成大果。难进趣故名为退分。既登果道定不退故(文)抄四云。为欲显示佛法大海等者。案论法喻兼而释之。如人越海四处有退。一是此岸乍尔发离顾此难舍。多却退还。三界妄乐犹如此岸。初发信心游涉法海。未获法喜。返顾却还。离岸已遥必不复退。修信已熟不退亦尔。故云节退中间不退。次二准知。二越渡已至近此岸洲。如至信满。初登正定。生疏多退如乍离洲返顾退耳。三越度已至近彼岸山。如至贤满。初登圣位乍习圣行。生疏思退如初离山退顾却还。若去山遥必不却回。久修亦尔。四是彼岸岸高而难。仰其上海深而难见其底。然已至此难升易退。法海渊深难舍难离。果岸孤绝难升难涉。故思退之。故佛称叹不可思议(文)
  私云。四处为退末师有异义。记出三义。一云。退者退舍烦恼之义也。即是四处退舍四障故云退。余位不尔故云不退也。二云。退者退碍义也。然此四位为四障所退碍故。三云。退者退舍义也。此四位各各初心故。为后位所退舍也。疏义信心者。十信初信也。初信初住初地三心。各创入位故有退却义。果德难成故。金刚心亦有退义也。余位不然。是故无退义也。抄意大概同记义。但譬喻建立未得其意。遂考之。今谓记义宜。但信心者必非初信欤。始入佛法(十信)始入解行(初住)始入圣位(初地)欲成果德(金刚心)此四位难进位故有退义。余位无此义故为不退也。摄论云。如竹破初节。余节则能破。得初地真智。诸地悉当成(文)寻云。若尔者但可云初信。何通十信乎。答。此位邻近邪邪地。故通犹有退义也。或进或退之意有之乎。广大圆满等者。佛道长远广博故。四位有退犹如远路息处多多也。
  文。三者大证得陀罗尼契经等。记六云。安即住义。谓此心中分见法身。永不转失大乘位故(文)
  私云。此经通途说也。十住已上皆是不退。非谓十行向等是退位也。又义云。此经安心亦指十地也。论名十住。是指地为住。至下可悉之。
  文。非退非进等。记六云。五明经非退非进。由果圆成无增减故。非来非去。由性常住无起尽故。非出非入。寂用无碍无定散故。谓离出散入定相故(文)又云。十住位中说果满者。由见法身。无所少故。一位即是一切位故。知一切法即心性故。本具惠身非他悟故(文)疏五云。十住位中果德已满有二义解。一云。终教初住成佛。如梵行品初发心时即得菩提。二云。圆教亦说初住即得成佛。如晋经云。以是发心即是佛故。清凉判云。前则终教。见性齐故。后则圆教。约法圆融。故知十住果德已满顺论取前。亦不退故(文)抄四云。果德已满等者。此通二义。一是终教。初住成佛。故杂花云。若与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。初发心时即得菩提等。二是圆教。寄同终教亦说初住即得成佛故。晋经云以是发心即是佛故。大疏判云。前则终教。见性齐故。后则圆教。约法圆融故。释曰。终未究竟。如初盏灯虽遍一室。而后灯来其明转增。初心见性虽遍法界。后后而见转转分明。但所见同故云见性齐也。圆已究竟更无所遗。以是圆融始终即耳(文)
  私云。十种定心者。十住位也。约所发净菩提心作此释欤。果德圆满之义。三师共约花严经说作释也。或义云。定心指十地也。至下可悉之。
  文。若一劫二劫等。抄四云。一劫等者。问。前说十千。今何言一至十劫耶。答。准演奥钞。云有四句。一钝根精进。二钝根懈怠。三利根精进。四利根懈怠。前据初一。此据后二。故不相违(文)疏五云。此说十住前六退分入第七住方获不退(文)记六云。第七住心方名不退。始获大乘位不退地。永不退入二乘地故。已前诸心犹未定位故名退分(文)
  私云。本业经有二说。一迳一万劫。二迳一劫乃至十劫等也。是即据根利钝也。
  文。今此经文为明何义等。西明仁王经疏中云。问。种姓菩萨为如此经不必不退耶。设尔何失。若言退者。此经所说如何会释。若言不退。本业经等如何会释。解云。此义两释不同。一龙树菩萨宗。种姓菩萨决定不退。故金刚仙论中作如此说。然此习种姓人亦有二种。一者姓决定。二者不定。不定者未依决定入于性地。乃至初地容有进退。故言不定。若遇善知识者不退。若不遇者退入凡夫及二乘地。或性种姓犹堕退地狱。马鸣菩萨起信论中亦同此说。又业庄严经中说性地菩萨决定不退○地持经中道性地菩萨退堕阿鼻地狱○解云。地持经中道言入者。权怖地前菩萨。令其生惧。速证初地。非谓实入阿鼻地狱。故知性种以上尚不退。二慈氏菩萨宗。种姓菩萨亦有退入恶趣堕入外凡。如前所引本业经第一卷○尔时从初一住第六位中。修第六般若波罗蜜。止观现在前复值诸佛菩萨知识所护。故出到第七住。常住不退。自此第七住以前名为退分○舍利弗等欲入第七住中。值恶因缘故退入凡夫不善恶中。不名习种姓人。退入外道○作大邪见及五逆。无恶不造。是为退相。准此等文亦有退者。而业庄严等说不退者。如本业经修第六度遇善知识。故知种姓有退不退(文)
  私云。会璎珞经文诸师异解区也。法相宗意。十住退不退龙树慈氏异传。龙树意十信为不定位。初住已上不退。仍此论及起信等。会璎珞经为权说也。若依慈氏义者。十住已上犹有退也。
  法华义疏第一(吉藏)云。今谓经论不同。难可详会。本业璎珞经云。十住第六犹退作五逆。况复二乘。而十信第六信名为不退心。即知第六信以上便是不退。地持论云。种姓菩萨或进或退。则与本业大意略同。然多是外凡第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五则是五根未立。第六称不退心。五根既立故。后得不退。则知六心以上无有退也○而舍利弗六十却行道六心中退者。此则仰学六信犹未登六信也。而璎珞经云。六住退者。龙树释此语云。欲怖地前菩萨令速入初地故云退耳。其实不退(文)法花统略(同作)上云。璎珞经二文解。一云。十信中第六信名不退心。勉于位退。次文云。十住第六住犹退。第七住不退。二文相违。今以两义融会。一约利钝。二就权实。利钝者。利根菩萨六信已能不退。钝根之人至六住犹退○次约权实者。据实行论意六信不退权行之人六住犹退。故龙树十住婆娑云。十信退者。为怖地前菩萨(文)又云。一者十住中有利根人。即不退。二者钝根人则退。十信亦尔。十信据初明退。十住约终辨退不退(文)
  私云。三论宗意存住上不退义。于十信中五信以前有退义。第六信以上不退也。身子六心中退者。是十信第六心已欲成之时。遇恶缘而退也。璎珞经说六住退者。龙树会之。既云欲怖地前。可知非实退也(为言)凡嘉祥师会二说相违出二义。约利钝者。利根第六信以上既得不退也。钝根之人犹至住上有退义也。约权实者。十信退实行也。住上退者。权假说非实义也。龙树欲怖地前释。即此意矣。问。法花义疏中龙树释者。指何文乎。答。统略既云龙树十住婆娑。是可十住毗婆娑论文。但珍海文义要。云龙树十住论考之。未得此文。然彼论第三卷易行品。菩萨亦如是。若于声闻地及辟支佛地。应生大怖畏(云云)虽此文而不明了。起信论云。或说有退堕恶趣者。非其实退○恐怖令使发勇猛故(云云)应云取二论文而合用也(云云)今谓。珍海意毗婆娑论第三及起信论文合成一义。以为龙树释(云云)此义不可尔欤。起信全非龙树造。如何云龙树释乎。可知嘉祥指当论文也。但统略十住婆娑者。彼易行品有菩萨怖畏文。故会意云尔欤。
  文句第二云。若六心已前位位其菩萨信根未立。其位犹退。七心已上从初地至六地。不退为凡夫二乘名位不退○此乃三乘共十地义耳(文)
  私云。天台意十信第六信已上为不退。彼宗十信断惑证理异余宗义故。但本业经六住退者。彼宗会云乎。信为住(云云)此意身子得第六信之时实退之。而经中说六住退者信名为住也。初住已上断一品无明。更不可有退义也。
  探玄记第四(法藏)云。七进退者。修信未满一万劫。已还一切皆退。以是不定聚故。依本业经如轻毛随风等云。设第六有不退心者。但是作此不退之心。以非是位故未得不退也。且有人解将此为信不退者。义恐不可。以经中说如轻毛故。无位故。论说修信未经万劫皆有退故。若至万劫信便已满。非第六故(文)起信疏下(同作)云。如璎珞本业经中言。七住已前名为退分若不值善知识者。若一却乃至十劫退菩提心。如净目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其间值恶知识。因缘故退入凡夫不善恶中。乃至广说。今释此经意。是权语非实退。但恐彼初人令不慢怠故也(文)
  私云。花严宗意十信通为退位。从初住为不退。璎珞经文会为权语。即正叶当论本末之意也。
  文。今此论中且据本业等。记六云。论主但依璎珞经意。谓入十住菩萨名信成就发心。而会通经说住位有退者。为护初学软弱根宜恐怖逼胁令勇猛故(文)
  私云。为明十住退不退之义。虽引五文今论正会通璎珞违文。余经不尔。或同自义。或违自义也。又义云。且依本业者。且字起尽正虽会璎珞经。兼会余四经也。悉说地前退义故。问。第三四两经明十住不退义。即不证自义。敢非违文。何属违文致会通乎。答。案通契经文决疑门。所引五文悉应违文。所以第一经说地前退。第二经说发心住退。第三四经十住者。是可十地。十地名十住。论主余处释中。释十地菩萨成道处云。有十住菩萨住处。亦名净居。号曰大自在天王宫也(文智度论文也)又仁王经说十地云。入理般若名为住。住生德行名为地(文)或疑云。第三经云。发起随顺法界性中。广大善根(文)当论次上释初住功德云。起随顺法界性中。广大圆满心故(文)彼此文意同。可知是十住心非十地如何。答。随顺法界性义亦通地前地上。论第五释十地行云。以如实般若知境界空故。无量方便发起随顺法界性行。不取涅槃。不念生死(文)故知第三经专说地上功德也。今谓二义之中初义为正欤。初学是法等者。十信菩萨也。论第十释四心下品众生云。复次众生初学是法(文)初住以上既离二种怖畏。何云恐怖等乎。又义云。指三贤位人也。众生虽已入不退位。而可生懈怠故致此警也。又义云。通十信三贤也。论第五云。云何名为未入正位。谓十信凡夫一切二乘三贤菩萨。未得正体智。未证如理故(文)
  文。赞叹发心功德门等。记六云。下生怖畏谓于二乘下劣道中生怖畏故。上生怖畏谓于菩萨殊胜境中生怖畏故。今信成就发心位中。能远离此二怖畏故(文)
  私云。初住以上既深乐真如理。故离二畏也。问。上显示门与今赞叹门何异乎。答。上直明发心上自利利他体性。今赞彼体上德用也。
  文。自此已下种种诸门等。疏五云。谓有其余解行发心及证发心(并)大段中问答决疑因论生论四门义相。以文显故不须重释。或为显示举初影后。欲使准知复增后学思惟力故。所以不释(文)
  已上论释毕。
  文。解行发心者等。抄第四云。解行发心中二。一总标。叹胜前位信满入解。今此行满入向。更深发心故也。故云转胜。二显其胜相中二。一时胜。位邻初地故。云将欲满故。二行胜中二。一总。论云于真如法中深解现前者解也。次云所修离相者行也。下六度中皆明此二。二别论云以知法性体无悭贪故者显上解也。次云随顺修行檀波罗蜜者显上行也。下五一一准知。谓离三轮等相(文)疏五云。前位信满入发心住。今从第二住心已去历位修。至十向满心总属解行。比前发心转殊胜故(文)又云。从初住心入劫修行。至回向终。初劫将满。邻初地故。胜未入劫修行时故(文)记六云。谓即以此解行发心。而望于前信满入解。今此位中行满入向。更深发心。是故说言当知转胜(文)又云。以是菩萨从初正信。即信成就。位在初住。谓从信满来至此故。第一僧祇将欲满者。即世第一无间定时。齐是若干皆名第一解行发心。邻初地故云将欲满(文)
  私云。疏意初住属前信成就发心。故从第二住至十回向满心。二十九位皆解行也。皆发心也。解行即发心。持业释也。解行重重故发心亦重重也。抄意十住属前门。十行为解行。十回向为发心。解行之发心。依主释也。记义同抄意。
  清凉演义抄第十云。第二从十行发回向心。以十行中能解法空顺行十度。行法纯熟发回向心。从其因边名为解行(文)藏疏下云。解行发心者。位在十回向。兼取十行。十行位中能解法空。顺行十度行。行成纯熟发回向心。入十向位故云解行发心(文)又云。以十行以去菩萨得法空故。能顺法界修六度等行。即发心所依之解行也。以垢障乖真故。修离障之行以顺如也(文)远疏下云。此中有二。一者明其总胜。当知转胜解行俱明也。二者以是菩萨下明其别胜熟。第二中有二。一者明其解胜。二者以知法性下明其行胜。就行胜中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者以理成行(文)敏疏下(本)云。本曰解行发心○所修离相。论曰此有二门。一简前异后。二离过修行。此即初门。从初正信者。位在十住。初心超不定聚入种姓地。故名正信异前位。故名深。不同后证故名解。此位即当十行十向。本曰。以知法性○般若波罗蜜。论曰。此明离过修行。以知法性无悭贪者。显上深解现前。随顺等者○显上所修离相。十行已去得此空。故能顺法界修六度行以顺如故(文)异译论云。于真如中得深解故。修一切行皆无著故。此菩萨知法性离悭贪相。是清净施度。随顺修行檀波罗蜜○知法性离诸痴慢。是清净惠度。随顺修行般若波罗蜜(文)
  私云。当知转胜者。明解行共胜第一信成就发心也。从初正信者。指十住之心也。记意指初住也。本论云。不了一法界义者。从信相应地观察学断入净心地。随分得离(等文)又云。从初正信发心观察。若证法身得少分知(文)论第四云。二者有分无满人。五十位人始觉般若未圆满故(文)依此文者。初住已上名信相应地。又十信名正信。但十信劫内劫外。如列抄也。问初住已上信成就发心摄。何属解行发心乎。答信成就发心正在十信。然其果体入初住已上也。今又属后位之始何失乎。例如地地四心之中前位胜进即名后位加行也。于第一阿僧祇劫等者。从初住至初地入心。初僧祇摄也。论第十云。欢喜大士至心劝。第一僧祇粗满讫第二僧祇始入无(文)既释初地。第一僧祇满毕第二劫始入无数劫判。可知初劫至初地入心也。深解现前者。简十信浅位。云深简十地亲证。云解也。法性体等者。异译论于法性体直立六度之称也。
  文。证发心者从净心地等。抄四云。证发心中三。一通明发心体中三。一标地依。从初至所谓真如是也。二明行体(根本)○三明胜用中四(后得)一是菩萨下摄法上首德。二或示下随根延促德。三而实菩萨下实行不殊德○四但随众生下应根殊行德。二明发心相○三成满德(文)
  记六云。第二证得发心门文中有三。初发心因缘门(疏云。初显发心体门)二发心行相门(疏云。次明示心相门)三发心果报门(疏云。后说胜出门。文)
  私云。证发心者。十地位亲证真如名证。亦发真实心故名发心也。证即发心。持业释也(三师共存此义欤)
  藏疏下云。证发心者。位在初地已上乃至十地。前二是相似发心。后一是真发心(文)敏疏下云。此有二门。一通明随地。二别显成满(又是菩萨下)初门有四。初标位地。二明证相(证何下)三后得智(是菩萨)四发心相(又是菩萨下)此中有二。一还源始觉。次散说三心(文)
  远疏云。证发心中有二。一明所证法。二明能证行(唯真如下)初中有五。初就人位辨。二问所证理(证何下)三表所证法(所谓下)四所证境异(以依下)五遣相也(而此下)第二能证行中有三。一明七地以还能证之行。二明八地以上能证之行(又是菩萨发心下)三明第十地能证之行(又是菩萨功德下)初中有二。一真应相对以辨。二能化所化相对以辨(而实下)第二中又二。初举数表相。后列名即释(云何下)第三中又二。初因满果成。后问答重明(取意略抄)
  私云。藏疏晓疏科文大概同三师。敏远二师料拣大异。可悉之。
  文。从净心地等。敏疏下云。分别二障尽故名净心。即初地名也。第十地修因圆满故名究竟也(文)
  私云。二障者。烦恼所知二障也。唯识论云。于二障中分别起者。菩萨见道现在前时俱断二种。名得圣性(文)是始教断证之义也。今论不尔。地前断人执。地上断法执。尔者约断法执云净心地也。但据抄释者。当论亦于地上断二障种子。然必非分别起也。证何境界者。笔削记第六云。然此十地菩萨。虽断障有分数多少。行行有差别浅深。随其位次一一皆证。其所证者。同一真如。但有满分之殊。而无差别之体故。此通标真如为所证境界也(文)
  文。以依转识等。疏五云。根本正智所证真如。由依动转生灭识。名所证如说为境界。或此转识三细一数。举彼中转摄初后故。但由本智依彼三细生灭妄识故。说所证以为境界。实论本智正证真如能所两已。何有境界。唯有理智一相平等法身ノコ体故(文)记六云。其正体智证真如时。心境冥然平等一味。不可明其心境差别。今此乃说由证境界而发心者。以依转识俱时后得而作是说。此智反观前所证理周遍法界。与一切法为其实性。则能获得多百明门种种功德。因此发生无量喜乐。由是境界发起称性广大愿海。极其时处奉佛。接物名证发心(文)又云。问。三种细识心念未分。如何乃言后得俱转。答。虽说智俱。由极细故不可分其王所别异。智亦识也。识亦智也。是故当知。转识后得无有王所别异之相。又转识者。分别事识。七转识故。王所既分后得俱起。此后得智始觉所摄。岂与染识和合起耶。然随净熏成于德质说其俱起。亦无所失(文)抄第四云。以依等者。境界即是现识。必依转相起故。而此等者。然本智正证之时实无能所。岂可得说以为境界。今但约后得智中业识未尽故转现犹存。假就此识说正证中定有真如为所证境也。以后得智返缘正证亦有现似境故说转识现也。唯真等者。而实真证能所平等(文)
  私云。转识者三师义聊异也。疏意存二义。一云。转识者。通指八识也。正智证如之位。理智不二虽无能所。约动转识分别假说有能所境界之义也。一云。转识者。三细随一转相识也。意通三细也。十地之位未断三细故。正智亦带彼或。是故犹带能所见境界也。记二义亦同之。但记论境界。是后得智位也。转识一义唯指七转识也(云云)抄义转识者。三细随一。三细不离互具之故。乃至第十地亦存三细。约与此细识俱起说有境界也。是即正体智境界也。但今论境界必在后得智。指彼正智分济云之也。藏疏意全同抄也。
  笔削记第六云。疏必依转相起者。即此转识约现境处便名现识。竟无别体。但据次第义ヲシテ说相依。斯则依能见心有所见境。故前论云。以依见故境界妄现○今但下对此。重解依转识说为境界之意。此有二义。一约菩萨未离业识犹有见相。入观虽与无分别智相应不分能所。出观则与此识相应。约此识上说前证时以为境界。二约后得智中相见道内重虑缘真反起影像。约正证时说真为境。此但似境。非谓实有。然亦不离是转识现。故疏双标后得智中业识未尽也。然至尺相但约业识未尽义说。故云转现犹存等也(文)又云。根本实证之时但是一心真见道。无分别能所之相若后得智中以能见心反缘所证。以有此能缘心故便有真如影像。当情为所缘境像虽不实还似真如。祇据此义。说后得智中。依于转识名境界也。如人饮水正饮之时不能说其冷暖。饮水之后方得说之。说时虽不得水体。其如所说之水还似所饮之水也(文)敏疏下云。转识是见分。对此见分故真如以为境界。真依证智即无能所。故云唯真如智名为法身也(云云)
  私云。转识之义诸师意异也。或云通八识。或云局三细。或唯指事识。或唯云现识等也。今谓转识者。三细所摄识也。意通三细依之释报身。或云依彼业识。或云不知转识现。今为成真如之能见心故唯云转识也。凡诸师皆约初地真见道相见道正后二智作释。今此证发心通取十地。必不限初地。何必约见道乎。故知若正智若后智。通依转识能见心说真如为境界也。
  文。能至十方等。敏疏下云。若据报得。初地菩萨得百佛世界。今据愿力故云无余。余地准此(文)笔削记云。论一念至无余世界者。若准花严说。初地菩萨能至百佛世界。二地千佛世界。乃至十地不可说不可说阿僧祇世界。此盖随其分位胜劣不同。今此文中意在通论十地。故以无余之言而通贯之也(文)
  私云。法敏义约愿力。子璇义据通论也。
  文。供养诸佛等。疏五云。供佛请法利生。依义故(文)敏疏下云。正智证如已是自利。今供佛请法唯为利他。菩萨利生非唯一途。故维摩经云。或示老病死。成就诸群生。无数亿众生俱来请菩萨一时到其舍。化令向佛道。经书禁咒术大巧诸伎艺尽现行此事。饶益诸群生。有如是等无量方便利益。非谓要须供佛请法听受传持。故云不依文字也(文)笔削记六云。请意者。新译论云。唯为众生而作利益。非求听受美妙言辞。夫请说法诚在所。显修行义意。令其众会如闻摄取思而行之。兼冀展转遐益众生。岂在徒听言辞而已耶。则如圆觉十二菩萨各伸请问。皆言愿为此会及末世等(文)
  私云。不依文字者。十地菩萨真如法界以为自身。般若实智以为自心。故身通度人。必不依文字章句也。或云。唯为开导利益众生不依文字ノコニ(云云)右点亦不可依文字也。左点必不依文字也。又义云。不依文字者。下标句也。故敏疏云。无数方便者。此结前不依文字也(文)
  文。或示超地等疏。五云。又能示现不次历地少时成佛。化软根故复能示现多无数劫当得成佛。导懈慢故(文)笔削记六云。疏促等者○如释迦六年修行便成正觉者兹例(矣)又如善财一生龙女一念等。延等者○故法花云。智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫难行苦行。积功累德。求菩提道。未曾止息。即其类也。然促中云示。延中但云说者。促在一生可令现见。延历多劫但说令知也。根器既多方便非一。口不可说。心不可测。故云无数等(文)
  文。而实菩萨种姓根等等。疏五云。入地圣者。实具四等。因等行等证等时等故(文)抄第四云。而实菩萨下实行不殊德。此中有四。初句因等。次句行等次句证等。次无有下时等(文)笔削记第六云。论种姓根等者○同是一乘种姓○同是上根○此二约昔所论。故疏云因等也。疏行等者。同发菩提心行二利行故○证等者。同证二空理故○论无有超过之法者。此明菩萨因行。证等既同。更无别有超越殊胜之法可为行证也。亦可此是位等。即三贤十圣皆须历故。无有超过。以一切下是时等。论疏易解。据此亦似通明上诸等之所以。详之可见○若以此等许三僧祇方成佛道。则百千万人中无有一人发心。修进○无数之言亦不定久近。如人经年不相见。便云无数时。竟曰不见。亦云无数时。修行时分意亦同。此谓始从具足凡位发心修进。法尔经无数时。方得亲证真如名为见道。是一无数时。从见道已去渐断俱生二障。法尔又经无数时。方得不假功用自然相应至第八地。是第二无数时。从此任运进修消遣余累。法尔又经无数时。方得成佛是第三无数时。斯则无数时是定有。然延促不可定也。若此所解方有修行之人。是时无定体唯心所现(文)
  私云。诸经中异说不同也。或示超地者。大般若经云。当生十六大菩萨生定得如来执金刚位(文)千手经云。一闻此咒故超八地(文)无量义云。即于是身得无生忍生死烦恼一时断坏(文)指如斯说文也。或说。我于无量等者。瑜伽论云。一一位中经多俱胝百千大劫方乃圆证(文)摄论云。三十三阿僧祇劫等(文)指如斯说文也。今以三祇为定量者。一向有漏(地前)漏无漏杂起(自初地至七地)一向无漏约此三位而作论也。
  三祇时量事。
  文。但随众生世界不同等。敏疏下云。众生者。谓六道也。世间谓净秽不同。上中下根。欲显示广略性。谓三乘种姓如此等。应见何身。应闻何法。故示所行有差别耳(文)笔削记六云。论众生世界不同者。或分情器。或唯有情通兹二意(文)
  文。一者真心等。记六云。第一真心远离邪伪分别见故。谓即大智。二方便心遍修福惠利群生故。谓即大愿。三业识心依止。意生微细业识。发胜心故。谓即大悲。表是菩萨尚有微细生灭之累。不同果位纯净功德(文)疏五云。一者根本智无分别心。二者后得智有方便心。三者所依细业识心。此第三心本后所依。亦有转现。举细影耳。实非此心是圣所发。为是二智所依。微细生灭之染不能同佛一向纯净。故合所依为发心相(文)抄第四云。前二能依根后之智。后一所依梨耶之识。则成三心。但二智起时有微细生灭之累。不同佛地纯净之德。是故合为发心之相(文)
  私云。三师义区。但抄义叶文欤。疏释同也。
  藏疏下云。真心者。谓根本无分别智也。方便心者。谓后得智也。业识者。二智所依阿梨耶识。理实亦有转现。今但略举根本细相。此非发心之德。但显此菩萨二智起时有微细生灭之累。不同佛地纯净之德。是故合为发心相(文)笔削记六云。疏二智所依等者。此二种智本从彼识之所显生。故说为依。非谓现今能与二智为体。问。二智是净。梨耶是染。云何净智依染识生耶。答。以有染心故。翻此染心得成净智。若本无染净亦不生故○又梨耶是染净和合。净智依生故无疑也。又若随相所明。谓梨耶本有二智种子。从无始来以本识为依止处。故云所依也理实等者。既言梨耶。合通三细。今但言业识者。意在举细摄粗。举本摄末也。亦可现相八地尽。转相九地尽。业相十地尽。业相最通故标通者。斯则于诸菩萨无所局矣○问。二智是净。从来未得。今始开发可名发心相。生灭业识无始来有。何故至此名发心相耶○答。明此菩萨亦能证真。亦能达俗亦有生灭。以证真故拣异地前。以有生灭不同佛位(文)敏疏下云。此明发心相。于中有二。一还源始觉。谓前二心二下转本觉则后一心。由此二觉内外熏力。速超自分故标三心。为发心相耳。明此本始行相难知。故云微细之相也。次散说三心。谓一真见道名为真心。即根本智体会一如。离于二取名无分别也。后得智中施设权巧名方便心。即先自利法尔利他故名自然也。大悲普济名为遍行。所言业者。即是业相。所言识也。谓转等诸识。所言心者。即业等诸识。由本觉净心故名业识心。谓由真妄和合为诸识体。即是净分为发心德。如上文云。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛速趣涅槃。故前文言意即十一末那。此云业识亦具足诸识。由本觉净分其力转盛。是故能令菩萨速起胜进趣于果位。非谓无明痴分。故云微细起灭也(文)
  文。又是菩萨功德成满等。疏五云。总明菩萨因位穷时现报利益。功德成满异佛位。故果位彰时后报利益寄色究竟处。即于彼身示成菩提受佛位故(文)抄第四云。又是等者。一因位穷也。故地论云一者现报利益受佛位故。于色等者。二果位彰也故地论云二者后报利益摩醯首罗智处生也。何故他受用身在此天者。一云。以寄十王显别十地。然第十地寄当此天。即于彼身示成菩提故在彼天(文记释同之)藏疏下云。言又是菩萨功德成满者。因位穷也。故地论云一者现报利益受佛位故。言于色究竟等者。果位彰也○(已下同抄释也)笔削记六云。疏现报等者。即以此身成正觉故。即自受用身功德圆满也○疏后报等者。依前报体方起此故。即他受用身功德亦圆满也。然其因穷果显。但义说二相时无前后。现后二报亦复同时○摩醯首罗此云大自在。智处者。一切智人所起智处(文)唯识演秘第六云。行满今生即证佛果。名为现报。以前诸行但为远因。所以佛位不名后报菩萨后身。地前业感故。名后报圣者。不造招彼业故。后身菩萨名之为智。因智最殊胜。以智标名。得此菩萨处。彼天中智处生处谓安处(文)大疏第四云。一成现报益。得佛灌顶受佛位故。二成后报益。十地摄报生大自在。云高大身○论云摩醯首罗智处生故者。智处亦二义。一摩醯首罗智。自在故。二摄报智。满成种智故(文)心地观经云。现报利益摩醯首罗智处生处(文)
  私云。菩萨三大僧祇万行成满之后。必生彼天成正觉也。然现报后报分别。诸师义聊异也。藏疏引地论意。因满云现报。果彰云后报也。疏钞记三师皆同此义也。子睿自他受用如次配于现后二报。演秘释菩萨最后身云后报。证果之位云现报欤。大疏十地摄报云后报。受灌顶位云现报。是同演秘意也。心地观经亦同此义也。地论等亦必不违此义也。问。何故最后身菩萨必生彼天乎。答。笔削记云。复有五意。故在彼天。一以二乘人执化八相为真佛。不信别有圣人。又不知即心是佛。又信彼第四禅中是圣人生处。今且同与二乘在彼天处。摄示令知八相非真。故在此天。二缘三灾不及故当此天。三缘欲界色质粗重是有。无色界都无色质是无。今此天中违离有无契于中道。故在此天。四为摩醯首罗天王面有三目。不纵不横表证三德。涅槃亦尔。故在此天。五为下界惠多定少。上界四空定多惠少。此天定惠平等。故在此天。以禅者翻云静虑。静拣于下。虑拣于上。偈云。欲界及无色。佛不于彼成。色界中上天。离欲中得道(文)敏疏云。即是报佛他受用身。示离欲贪故不居欲界。现无边相好故不居无色界。为离二过故依色界上天成等正觉也(文)
  文。最高大身等。笔削记云。色究竟天身量一万六千由旬。自在天王身量三万二千逾善那。十地菩萨示为自在天王身量倍增。故云最高大也(文)异译论云。于色究竟得一切世间最尊胜身(文)大疏第四云。高大二义。一色形极量最大故。居有顶故。二约三乘。此成报身位极普闻故云高大(文)
  文。以一念相应惠等。抄四云。上总下别。谓一念始觉至心源时契于本觉。故云相应。又清凉云。始本无二名一念相应。又无明尽故显照诸法。故云种智。上本智成也。下后智显也。故云自然等(文)藏疏下云。言一念等者。明自利行满。即显上真心于此成也。谓一念始觉至心源时契于本觉。故云相应。以无明尽故显照诸法。名一切种智也。亦可前一念相应惠等者。是无间道也。名一切种智者。是解脱道也。自然下利他德显上方便心。明不待功用也。又亦可初智净相。后不思识业相。皆是本觉随染所成也(文)记六云。一念相应即无间道。谓由始觉邻契本觉。最近于果名相应惠。无明顿尽即解脱道。根本无明独力业相。皆悉断尽显照诸法。故名种智(文)又云。二谓以下别中二。初明自利行○次自然下显利他德(文)疏五云。契合本觉。一念相应顿断无明。成就种智。自然而有应化大用。周遍十方利群品故(文)
  私云。一念相应者。因满智也。论第三云。满足方便一念相应(文)彼既因满。是岂不尔乎。记释一念相应无间道者。即此意也。藏疏第二义即同之也。抄意一念相应者。果满智也。藏师初义即此意(矣)笔削记云。一念前因。一念后果(文)是意通因果欤。又论第四云。圆满般若惠现见一法界。无明体顿断故名见一处(文)又第五卷云。发解脱道无明顿尽(文)又第三云。极解脱道一时相翻(文)此等释意果智断无明(见)
  大方广宝菡经下云。菩萨为得不退转地。发大庄严。舍等三界一切结使。及舍声闻缘觉地。故菩萨庄严道后发大庄严。以一念相应惠如实了智说法相故(文)大乘玄二智义云。问。二智云何断烦恼耶。答。此经云。佛为增上慢人说断烦恼。实不断也○问。若尔应无有断。何故经云一念相应惠断无明习耶○答。如上推之。毕竟无断。如此了语即是断也(文)
  私云。一念相应惠顿断无明之说如斯。
  文。问曰虚空无边故等。记六云。其次释两重问答门二。初发起问答决疑门中有二。初开问门。蹑前所说种智为问。初且陈疑。谓有虚空处皆有世界。有世界处皆有众生。有众生处皆有心行。如是境界分济难知。次若无下正设难。谓非直外境无边分济难知。亦复内尽心想云何可了(文)
  私云。论科门总有二门。一者总标总说门。二者别释散说门。第二门中自有三门。一者三种发心分别门。二者发起问答决疑门。三者因论生论问答门(云云)此中三种发心门毕。自下第二发起问答门也。问意云。外境无边难知。而又内心心相尽已。依何可了知乎(为言)
  疏五云。已说三种发心分剖门。次说发起问答决疑门。此有二门。初兴疑致问门。后以理正答门。初门者。谓有空处皆有世界。有世界处皆有众生。有众生处皆有心行。如是境界分济难知。若无无明则无心想。云何能知名为种智(文)抄第四云。问中二。初且陈疑。后若无明下正设难。次问准此。敏疏下云。复次占察经云。一切境界皆依无明。识梦所见妄想作故。无明断即无心相。心相既无谁为能了。名一切智耶。复次若一行者。断无明时能了一切有情心行。名一切智。种智者此亦尔。是一室之明灯能破十室之夜闇。能了十室之境哉(文)
  私云。疏抄二师释亦同记竟也。
  文。答曰一切境界等。记六云。答释门中即▲マサニ△有三门。初立理正答门。祇由内尽妄想心故。能外广知境虽无边不出一心。既证心原何所不了。真心之境离于妄念。故尽想念方始能知。二以众下举非显失门中。初明妄见有限之境。次以妄下释成不见所由。即明有妄见故有所不见。三诸佛下举是彰得门。言离见相无不遍者。无妄见故无▲サトレバ△所不见。心真等者。佛心离妄体一心原。无始觉之异。故名真实。然此本觉在生灭门中。为妄法之体。故云即是诸法之性。一切妄法并是本觉佛心之相。相既现于自体之上。以体显照其相。有何难了而不知也。故云自体照显等故。上文中辨佛报化之用。则在众生心中。今辨众生妄法即在佛心之上。良以心源无二故得然也。以同体智力起胜方便。摄化有情故云有大智等(文)疏五云。谓由内尽妄想心故能外广知一切境界。境虽无边不出一心。既证心源。何不能了。真心之境离于妄念故。尽妄念方始能知。众生具妄见境有限。妄不称性。故不能了。佛无妄见无所不见。契一心源为法实性。既诸妄法并在本觉佛心之上。是能依相。以体照相有何不知。是故如来以同体智起胜方便。开示法义。摄化众生名为种智(文)抄四云。答意云。只由内尽妄想心故外能广知也。如镜内尽垢秽尘故外能广现也。镜有垢而莫现。生有妄而▲イカンカ△焉知(文)又云。一切妄法并是本觉佛心之相。现于自体之上。以体照相。有何难了。而不了知也。故上文中辩佛报化之用则在于众生心中。今辨众生妄法则在于佛心之上。良以心源无二故得然也。华严云如心佛亦尔。如佛众生然。心佛与众生是三无差别。此之谓也。次以同体大智起胜方便摄化众生故。云有大智用等。今人乍闻万法皆空则谓。豁虚无物之空。便生疑云何成观心何假修作。真觉师云。豁达空拨▲クワウ△因果。范范荡荡招灾祸。弃有着空。病亦▲キラフ△然。譬如避溺而投火。即庠此执。然以此论自体显照一切妄法。答彼迷人。谓虽妄空而真照故也。以随情有照了妄法。若理无义无惑可照(文)
  私云。答说之意亦诸师义一致也。总意云。既达心源还照俗谛。即一心之相故。于一念中显照诸法也。上文云。谓大觉者。已到彼岸遍知一切无量众生。一心流转作四相故(文即此义也)
  笔削记六云。故上等者引因以证果。即用大中文前则因心现果法。今则果心现因法。因果虽殊心体是一。故金錍云阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾凡下之一念。以同体等者。意云。匪但心体照法而已。复能起大神用利乐众生。斯则依智净相起不思议业相。依法出离镜作缘熏习镜义也(文)敏疏云。本曰。一切境界○离于想念。论曰。此答初问○本曰。以众生妄见○不能了知。论曰。此答第二问○本曰。诸佛如来○一切种智。论曰。此答第三问(文)
  私云。敏师科文未详(矣)
  文。问曰若诸佛有自然业等。记六云。又问▲フンテ△下因论生论问答门。二初开问门。谓即蹑前自然而有不思议业。而发此问。初且陈疑。次云何下正设难。二答曰下答释门中有法喻合。文相可解(文)疏五云。此有二门。初发起难问门。后决择通答门。初门者。谓如前说。佛有自然难思议业。现应化身遍十方界利乐众生。众生见身乃至闻法无不获益。何故众生皆多不见○后门者。谓佛法身遍众生心。本无作意。现不现时但依根有厌求。感缘即现。非佛法身自有出没。生心如镜。镜若有垢即不现像(文)抄第四云。问曰。若诸佛有自然业等者。有二。初且陈疑。后云何下设难。因言自然不思议业。生起世人不见之疑。意云。既自然现。云何世人多不得见。故科名云因论生论○答曰下有法喻合。且释法云。以佛法身普遍众生心中。但有厌求根感。即显粗细之用。非由切用也。次众生下喻相易知。后如是下合云。明无感佛之缘。非谓烦恼现行。以善星等烦恼心中得见佛故。斯则无缘如镜有垢也(文)又云。问。不生不灭四种无为是佛真体。但由生灭五种有为之所覆故。隐而不现。随彼厌求胜劣之心。佛现粗细报化之用。云何今说烦恼心中佛能现耶。答。由感虚幻。佛力自在有缘心中分明显现。若惑实有云何现哉。次法身能现报化之用。今据根本而言。故云法身不现(文)笔削记云。多不见者。非全不见。故云多也。又闻说者。必见身。见身者未必闻法。今约局所标故但言不见。尚不得见何咒得闻(文)又云。论诸佛下据前所问即问报化。今约法身体遍故。报化是即体之用。亦遍一切。据本而但云法身也。疏遍众生心者。论云。一切处故。一切之言意说情器○今疏且约所问之处。故但言遍众生心也○疏明无等者。意云论言垢者。但是障见佛之垢。即是无机善星下引例。此人生于佛世。是佛弟子常见佛身。然有烦恼现行。以起恶故生堕地狱。如涅槃说。论法身不现下疏文三。今初约本论以通能现。然据义合云报化不现。而言法身不现者。以约本说故。如言镜不现者。谓现像也。此同圆觉云。由寂静故十方世界诸如来心。于中显现心即法身。皆是据本说也。又应化亦名法身。本业经云。法身二种。一法性法身。二应化法身。谓第一谛法流水中。从实实性生智故实智为法身。法名曰自体。集藏名身。一切众生善根感此实智法身故。能现应无量法身。所谓十种身等(文)敏疏云。平等遍一切等。先明此法身量等十方化遍六道有感必应。故云但依众生心现也。有垢不现者。喻无感佛之机也如水中月。质影俱同众生心现化名法(文)
  (本云)元应二年正月十五日(巳克)于洛中教王护国寺为春季谈义抄之毕。
  金刚资赖(宝|)
  历应二年十一月十五日(巳克)于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。
  执笔春玉丸(生年十三)

释论第八勘注第一

  文。次说修行信心分等。笔削记第六云。修谓学习。行谓进趣。所行五种。如下自辨。信心者。起忍乐意。境有四种。亦如下辨(文)
  私云。修行者。行五波罗蜜也。信心者。信真如法及佛法僧。举此四种。以为境故。寻云。次文云。谓未信人。先起信故。其已信人。直修行故(文)若依此次第者。可云信心修行分。何云修行信心乎。答。约一往次第。诚可云尔也。但为显信行通修之义。逆次置之欤。又义云。五行又于信心上修之故。实修行于信心也。为调文句。以修行二字置上欤。下本文云。复次若人虽修行信心(等文)是修行スト信心ヲ可读也。
  文。就此分中则有七门等。藏疏下云。第四修行信心分。于中有三。初就人标意。二约法广辨。三显防退方便。第二广辨中有二。先兴二问。后还两答。答中先明信心○答修行中有三。初举数标意。次问数烈名。三依问别解(文)远疏下云。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下设问发起。三者略说以下正释信行。四者复次众生初学以下明修。是法恒生净土(文)
  私云。准余师释。今四五六门。修行方便门子段也。而今列大科。聊虽似相违。魔事对治赞叹三昧等义门。贯通诸行故。别为大科也。问。第四第五诚尔也。第六门直指止观两轮。何不摄修行门中止轮门乎。答。兼行之义。亦通余度。故大门立之也。
  文。本曰是中依未入正定聚等。疏五云。上句所治所化之境。下句能治能化之教(文)抄四云。谓摄二聚之众生故者。问。此论不为正定人耶。答。谓信满入住已上之位。却依前文发趣道相故。被正定如上因缘分中已释(文)论第一云。第四因缘。为修行信心分四种信心四种修行。作正因缘○谓摄得十信位前五心中品众生故。第五因缘。为修行信心分进门之终。复次若人虽修行信心乃至得免诸障增长善根文。作正因缘○此中众生。摄得十信位初心下品众生故○第六因缘○谓为修行信心分修行止观门。作正因缘○谓摄得十信位二心下品众生。邪定聚摄一切二乘故○第七因缘。为修行信心分之终。复次众生初学是法乃至毕竟得生住正定聚文。作正因缘○此中众生。摄得十信位前四心○下品众生(文)藏疏下云。不定聚人有二。一者修信满足。为说发趣道相令入正定。是前胜人也。二者修信未满。是前劣人。即是此文所为。以四信五行。令其修行。使信成满。成满已还依发趣入正定也(文)笔削记第六云。疏胜人。即前发直等三心行。不住第四行。入正定者。劣人即前见佛色相。或退二乘。发人天等心。却退失者(文)
  私云。今此修行信心分中。摄邪不二聚以为机也。先因缘分中。唯以十信中下二品人为机。是就正依局也。此中被二聚。约兼通之义也。寻云。何故有此通局乎。答。修行信心者。修行于信心。修行与信心二点有之。初点意。局中下二类也。已信之人。令修行故。后点意。广通二聚。谓未信人令起信故(邪定)已信之人令修行故(不定)依此二义有通局也。问。本文未入正定聚意。唯指十信(见)依之藏疏等中。于信位中取未满人以为机。今何通取邪不二聚乎。答。未入之言。广通浅位无所限。何简邪定乎。就中说四信。专可摄邪定也。真如三宝。即十信所信境界故。问。何故不取正定聚乎。答。抄意ハ信满入住已上之位前ノ分别发趣道相门ニ摄之故。今不取之。仍唯取邪不二聚也(为言)寻云。钞释故被正定(文)意何。答。故字结上也。被正定如上因缘分也释之也。非谓今段亦被正定也。或又当分被正定之义释之欤。意云。虽可举三定聚。不示正定。上分别发趣道相释之。故今略之。然而义门必可被正定也(为言)今谓。四分机各别。何必指道相门让之乎。彼则解释分中。总摄三聚之时显示正义。唯摄邪定(因缘分第二)对治邪执。通摄邪不二聚(论第六。但本趣通三聚。因缘分限邪定聚)发趣道相。唯摄上品十信及三贤十地(因缘分第三)也。今此修行信心分。亦别摄机也。其中修行与信心有次故。摄邪不二聚。良有其理。然而广通摄三聚之义可有之。五分建立之时。释第四分所以云。而劝加行。添于胜进。方于金刚。不起坚固信。得法界宝藏。而无由契玄理。故第四立修行信心分(文)五十一位因果。皆可依此分云事分明者欤。
  文。欲被邪定聚等。记六云。初信行别契二聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修于四信。令不定聚修于五行。谓由二聚未信ト未修ト法尔ト异故。二复次下。信行通益。二聚二人。俱通修九法故(文)疏五云。为化邪定未信之人。说信心分。令起信故。为化不定已信之人。说修行分令起行故。或复信修通利邪定不定聚故。信而能修修具信故(文)
  私云。记九法者。四信五行也。法尔异故者。进入次第二聚。有次云法尔也。非未信已信云法尔也。问。邪不二聚起信令修。如次入十信三贤耶。答。依抄等意。邪定起信而入十信。但可有利钝不同。钝根之人不可入十信。利根人必入十信也。论第五云。谓虽未得十信之位○即熏习真如自信佛性(文)又抄第四释之云。此是根钝懈堕之流。若是利根勤勇之者。闻法发心。即是信位(文)不定聚人满信而入上品十信。上品十信已去。还依前分别发趣道相入三贤也。其故此中六度ハ有相万行也。贤位所修ハ无相六度故。上皆云以知法性。又云所修离相。是故此分中六度万行。唯是上品信心修行。而非贤位修行也。今谓。起信令修。如次可入信贤也。已信人何必局中下乎。凡香象等意。不别分五分机故。互通摄之。抄师等准彼释成义也。当论意不尔。五分各别。何必通修。但于此第四分中。摄邪不二聚。令入正定也。复次通利益故者。疏意ハ邪定人ハ信为先而具修。不定人ハ修为先而具信。互有增减故。正释复次一致也。记意ハ正释各别作之。复次双作之。非增减也。
  文。一者直问信心品类门等。
  私云。此中第二直问修行门。虽可属后修行门。说文次第在此中故。为信心门子段也。疑云。大分问答二科。于答说门中。可分信与修。依之藏疏云。第二广辨中有二。先兴二问。后还两答。答中先明信心○(等文)此释顺文。而今论科释聊不审如何。答。约文相。亦可存此义。但今直就所释义理科之故。信行为本不依问答也。义门多端。必不可一准也。
  文。就第三门中等。
  私云。今此三门。只是总标征释分为三段。更无别义也。
  文。所谓信乐为自根本等。记六云。谓信真如为法根本。根本之信。依境立名。亦由此一信中最胜出生余故。信即根本。从用立名。一切诸心。谓业识等。由无明力。起成如是差别诸心。今皆和会。合成一味平等真如无差别理故(文)疏五云。一信本达彼诸法会归一实。以信真如为根本故。所信之境ハ法界无穷。能信之心ハ功德称性(文)
  私云。记初义所信为根本。文点云。乐信▲タル△为自ノ根本真如理法(云云)自者法性家功德。即四种觉等也。根本者指真如理也。后义能信为根本。信即一切善根本源故。文点云。乐信为メ自ノ根本ト真如理法(云云)初义为胜也。疏同初义欤。问。今此真如法者。唯指理体乎。答。依现文者尔也。但准第五卷释。可有三意。一真者真智。则本觉等也。如者如理则真如等也。法者一心。则所入法界心也。二真如者。能入门理也。法者所入法也。三真如即法是指理体也。由无明力等者。意云。心之本性即是真理。虽平等一味。由无明力令起种种心念。令信真如。令心归平等法性故。云信本令心平等门也。
  文。乐信无上大觉如来等。记六云。谓信大觉。欣求果位所有无量胜功德故(文)疏五云。二信佛欣求净德。发起善根。一念信心终成佛道(文)笔削记云。论信佛等者。是信报身。谓身语意业法门辨才色相具足依报庄严アリ。故云无量功德。故前论云身有无量色○亦有无量种种庄严(文)
  私云。今此佛或云法身也。心地观云。法身体遍诸众生。万德凝然性常住(云云)法身ハ即诸佛最顶万德ノ所依故。或云报身也。无量功德即报身相故。或云应身也。邪定聚所信。专作外量解故。今谓通三身。心地观云。功德圆满遍法界。十地究竟证三身(文)今虽浅位。只依教说悬信之。必非所见闻之境。何强局应身乎。
  文。信法精进修行门等。记六云。法有四种。教理行果。佛依法有故。诸如来咸共尊为父母师长。虚空金刚性常住故。不能改坏。不能生灭。由是名为不动轨则。如是轨则有大利益。心言冈及故名殊胜。于诸时处顺修诸度。助成觉道。信法进修所存于此(文)疏五云。三信法希求妙法。信重大乘。出生三世诸佛。获得一切种智(文)
  私云。第一论举所归法宝。备具四法。故知。今所信法宝。亦可通四法也。寻云。本云诸波罗蜜。释云。修行一切助道品。明知唯局行法。何云四法乎。答。所信之法虽通四种。终示行者信敬之相故。且云修行道品等。何必限行法乎。或云。笔削记中。以此四信配四法之时。今信法即是行法也。彼记云。又此四种。即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能转教就彼求学故(文)当论亦信僧段云。听受种种深经。即叶此意欤。三世诸佛等者。慈恩释云。师资相因法前佛后。显说相因佛前法后(文)若约字印形次第者。佛必在于法后也。助道法者。诸波罗蜜门行。通助成佛道故名助道也。义章六度义云。摄诸行法唯一助道(文)或云。三十七菩提分法也。论第一云。道品胜具足三十七道品故(文)
  文。信僧令心无诤门等。疏五云。四信僧欲阶圣位。信敬众僧。当得菩提绍隆佛种(文)记六云。因德钦人。依人求法。既闻法已。必当求学令心和合无乖诤故(文)
  私云。尔胜行者。自利利他二行也。为自内德者。一切和合僧。各以二利为已证故云尔也。问。论第五释十地云。初地菩萨。内得正智。外得后智(文)此释既利他以为外。今何信位之人。二利共为内德乎。答。内外相望随宜。第五卷释。自利利他相望云内外。今文望世智外才云内德也。随自闻时等者。举见闻知三境也。师僧等非合中知故。唯举不至境也。种种深经等者。经论能诠也。理事所诠也。诸菩萨众等者。笔削记云。拣非二乘故云菩萨。拣非地前故云如实修行(文)此释意。今僧宝局十地菩萨欤。例如本论归敬序释也。或以方便从根本。地前亦得如实之称故。可有地前之僧也。又义云。今举十地兼上下故。摄地前及佛地僧也。问。上第七卷所释遇佛见僧求法与此四信如何别乎。答。笔削记云。前以未信真如故。所见三宝皆不称实。由是遇缘却成退失。今以先信真如故。得所信三宝悉皆如实。由是增进使信成满也(文)问。今四信与常途四信如何别耶。答。同记云。然常途四信。谓信三宝及戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是终实教中。不唯真如与戒不同。亦乃三宝浅深有异(文)
  文。六度次第法如是故等。记六云。六度次第。谓由前前引发后后。及由后后持净前前。又前粗后细。易难修习为次第故。今合后二以为一种故名五行。诸论开者。禅智体用所治障染所引果利各不同故。此论合者。互相资发力用胜故。定慧双运离诸障故(文)疏五云。称根说行。从易至难。自浅至深。法应尔故(文)唯识论第九云。十地次第者。谓由前前引发后后。乃由后后持净前前。又前前粗。后后细故。易难修习次第如是(文)述记云。对法论说。于诸行中。施行最粗。戒细于施ヨリモ故次建立。乃至一切行中。慧为最细故最后立(文)大乘义章第□□云。摄度之中。义别有四。一约位分别。檀有初地。乃至般若在六地。檀在初地。最以为劣。戒在二地。次以为胜。如是渐增。乃至般若在第六地。最以为上。二就能分别。精进般若。通能策导一切诸行。说以为胜。余不如是。说以为劣。此之一义。如地论说○三主伴分别。慧为行主。说之为胜。余五伴助。说之为劣。此之一义。如大品说。四就诸行相成分别。六俱是胜。六俱是劣。何故如是六度之行。互相助成。此之一义。如大品说(文)
  私云。六度次第。粗细浅深法尔道理也。
  文。故有五门故故有五门等。抄第四云。故有五门故故有五门者。上五门言属本文也。下五门言属释论也。意由本文分明开说五门名字故。今释论亦开五门。更不自立科目之名。而全依本故劝应观。良以不同前后之例自别标列科名故也。其三故字。并所以义。初则由上建立门故。广答有五。亦可事也。出切韵中。意云。事有五门次则由本文有五门。后则所以释文有五(文)▲コトサラニ△ ▲コトサラニ△
  私云。故有五门故ニ故有リト五门可训之。事训未详之。由上建立门者。由次上建 ▲コトサラニ△立门。数门中有五门故。于散说门故有五门也(为言)次故有五门者。由有本论五门。释论亦有五门也。亦可事者。此义未审。若可用本训欤。
  文。一者财物施等。释经云。灌顶施与何类。瑜伽者想身虚空藏菩萨。以金刚宝灌顶一切如来。义利施者。惠施沙门波罗门资缘具。法施者。为施不现形。与天龙八部等说法等。滋生施者。施与傍生之类也(文)诸经要集云。智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施愚畜能受。法施唯局聪人。财施但益色身。法施能利心神。财施能增贪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多。不如至心诵持一偈法施。最妙过饮食(文)
  私云。布施建立开合不定。或立二种。一财二法。或立三种。一财施二法施·三无畏施。对法论云。施度是财施。余五无畏施。一切六ナカラ法施。或立四种。一灌顶施·二义利施·三法施·四滋生施也。如次如来ト沙门ト不现形者ト畜生トニ施ス之也。
  文。言财物施者等。记六云。初能施心无怪。此依上根故言悉施。本论通兼中下说故。则云随力。笔削记云。随力之言。似有两意。一随贫富之力。二随舍施之力。若随其力。必不强为免生恼也(文)摄论云。观施物。施者受者皆不可得。三轮清净。是真财施(文)
  私云。随力与皆悉会通之意易知之。但随力能施之。不漏机故云皆悉。必非相违也。无所顾惜者不顾思悭吝也。寻云。削记ニ为免生恼者意何。答。为免贪恼也。
  文。言无色者则是心识等。疏五云。初内财施心识无形。云何行施。谓示显密巧方便故。令彼智慧得增长故(文)记六云。心识施者。谓即心智令他役使。运筹设策。但成他事。自更不复专用心智。他为主故。问。智度论说抟食可施。余食非色不可相与。何故此中亦施无色。答。彼对求者馁乏正ニ ▲マノアタリ△甚ンキニ当面相ヒ惠但说抟食。余食而无可与相故。次外财物在文可晓(文)
  私云。心识施者。疏意作巧方便。令众生增智力等也。是令增所化心智。非施别心也。记意令他驱使。不用自心力。但行用他心故云心识施也。今谓。乞我心识者。虽非实授与之。若有人依别愿乞我心识者。即舍命可施心识欤。是则布施至极故云尔也。有色妙根者。指扶根非正根也。正根虽色法。非眼所见。何乞之乎。花严云。如我昔者。为菩萨时。自以面肉供给众生(文)今谓。是又指正根也。如次上心识施。能施所施虽无所有。依别愿有求索之者。即可与之也。六度经云。我昔已舍一切身命。如妙高山观我此身。犹如芥子。身命尚舍。何况珍财(文)问。依报资财及所属奴仆等。诚可名财物。何指正报心根名财乎。答。是众生所财。不过心及正根等。何不名财。付法传云。龙智云。吾所宝者心也(云云)
  文。一者有识等。三摩耶戒序云。他缘觉心二种住心。舍身命而行布施许妻子而与他人(文)
  私云。有识施者。牛马鹿畜等。一切有识之类摄等之言也。问。父母亦有来乞者可与之乎。答。父母非行人所有故不可施之。贤愚经云。快目王唯除父母○其余一切不逆来求(文)问。比丘三衣一钵等。亦有乞求者可施之乎。答。梵网古迹(太贤)云。智论云。新行菩萨。不能一世一时遍行五度。如护三衣不能施等(文)菩萨戒私记云。问。若衣钵等亦施不。答。上品施心肝等。况其三衣等(文)问。若一切施之者。刀剑等物亦可施之乎。答。宝积经云。所不应施复有五事。一非理求财。不以施人。物不净故。二酒及毒药。不以施人。乱众生故。三置罗机纲。不以施人。恼众生故。四刀杖弓箭。不以施人。害众生故。五音乐女色。不以施人。坏净心故(文)
  文。如本若见一切等。笔削记六云。论一切来求索者。即受施人也。不同善德局七种人。故云一切。则不择冤亲老幼病健高下贫穷远近等(文)又云。自舍悭贪者。随性行檀。是自利行。令彼欢喜者。济物垂惠。是利他行。故知。菩萨虽举一行。二利已兼(文)
  文。次说随应施等。抄第四云。随应施者。即贤首云无畏施也。又龙树似宽。以名随应故(文)记六云。随应施。随其所应。除彼苦恼。令得安隐。即无畏施(文)疏五云。五根已坏有苦与救。五根将失有难与拔。遇病施安。逢愚教智。凡有来求随应施彼(文)笔削记六云。或缧绁之难。或水火之灾。或狼虎之殃。或冤家之怖(文)
  私云。贤士者。以达五明兼众艺故云贤士也。随其等者。应当宜用四字。上二字名能治。体用如次配之。下二字名所治。体用亦配之。逢愚与智。是世智故异法施也。
  文。次说教法施等。疏五云。一切求法。普为除疑增智。修因出苦入乐。如贪名利且失慈悲。常行二利必证三身(文)记六云。三教法施。为说教法。断疑除恼增惠。破恶令趣果故(文)
  私云。时不时者。时克到来。或不到来等也。例如时解脱不时解脱也。夫不夫者。众相备足之人为丈夫。不具之人名不夫。女不女准之。人不人者。不失五常等之礼云人。反之云非人也。分除烦恼者。随各各所宜。与随分断证也。问。不致法施有何失乎。答。宝积经云。悭吝于正法。不教诲他人。得独觉菩提追失无上道(文)问。随机说法经论定判。若不惜法利可有差机说法之失乎。答。诸经要集十云。地持论云。菩萨知彼邪见。求法短者。不与其法。不与经卷。若性贫财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷。隐藏不现。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经。随所乐与。若未知义。自须修学(文)疑云。施色经卷犹为财施(见)故智论第十二云。先以纸墨经书布施。及以衣服饮食四种供养供养法师。后得法身。为无量众生。说种种门而为法施(文)如何。答。于经卷等者。通财法二施欤。所谓施冥福之边为财施。生惠解之边为法施。故无相违也。
  文。如本若有众生等。异译论云。修行如是三种施时。不为名闻。不求利益。亦不贪着世间果报。但念自他利益安乐。回向阿耨菩提(文)
  私云。准此异译者。不应贪求已下文。通三种施欤。今论但属法施。以初属后也。又义云局法施欤。论摄取彼人等释彼文也。三种施各有受施人所施物行施意三节。今文法施中第三段也。但异译论。以义结上三欤。
  文。建立十种清净防转戒等。记六云。谓以十善防禁。杀等令不转故(文)抄第四云。防转戒者。防谓遮防。即本不义。转者起也。即本杀等。意以防转释不杀等也。如下举师母戒佛眼精戒。并随本论而建名号。今此亦是顺本立耳。若准贤首勒成三聚。合中二门。为摄善法戒。又从小罪下。明护戒心。余之二门为余二聚(文)
  私云。十恶转起名为转。以此戒防护之故云防也。三聚净戒配属如下也。
  文。所谓不杀等。笔削记云。论所谓下。如次是其十善。则离身三口四意三之恶也(文)又云。贪谓恶欲。嫉谓妒忌。欺谓陵犯。诈谓虚伪。谄谓罔冒。曲谓违理。其嫉欺恚是嗔之分。谄曲是贪之分。邪见者亦名恶见。即身边等五见也。今言邪者。五中之一(文)疏五云。远离二字。贯下三处。谓贪嗔邪见故成十戒。嫉欺诈谄相从说故(文)大疏第十七云。声闻缘觉亦有十善。亦为息世讥嫌及性善故持之。外道世天亦有十善戒。今佛说菩萨戒者。但十善即是(文)
  私云。十恶名字同常途。但意三业中举未惑。嫉欺嗔之等流也。诈谄曲贪等流也。故疏云相从说故。是即以末从本也。
  文。成就戒品胜处门等。疏五云。戒品胜处门。别劝出家寂所居故(文)异译论云。所谓在家菩萨。当离杀生偷盗邪淫妄言两舌恶口绮语悭贪嗔嫉谄诳邪见(文)记六云。离喧处寂。则得具戒(文)笔削记云。论出家等者。前律仪戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出家者(文)
  私云。上十戒。在家出家通受戒也。异译论意。上约在家作释。以彰出家亦依十善也。今此胜处门者。出家菩萨戒相也。离相杂住。而居山林等阿练若处也。寻云。上戒若通在家者。何不云不邪淫而云不淫乎。答。准未曾有经说。下品十善一念顷。中品十念顷上品从且至午(云云)若尔虽在家人。暂时何不持不淫乎。例如五戒八斋等立不淫也。愦闹者。离嚣尘也。
  愦闹。
  文。如来所制师母戒等。疏五云。以佛禁戒乃名师母。训匠轨范生功德故。小罪生怖者。如戒经云。勿轻小罪以谓无殃。水滴虽微。渐盈大器故。劝深防师母戒故(文)记六云。谓诸篇ト聚トハ是佛所制。固当尊重珍敬修习(文)
  私云。于五篇七聚等诸戒。生尊重之想也。五篇者。一彼罗夷·二僧残·三波逸提·四提舍尼·五突吉罗也。七聚者。于前五中开第五篇突吉罗。为恶作恶说。更加偷兰遮为七也。
  文。如本修习少欲知足等。笔削记云。头陀▲ハラウカ△此云科[木*藪]。谓カリ科[木*藪]三界烦恼业报故。不得轻戒者。戒序云。莫轻小罪以为无殃。水滴虽微渐盈大器。刹那造罪殃堕无间故。涅槃中有浮囊之譬。故知。佛所制戒。岂得轻而犯之(文)
  文。守护不令诽谤门等。异译论云。护持如来所制禁戒。不令见者有所讥嫌。能使众生舍恶修善(文)记六云。护佛所制。则具自利。息世讥嫌。则具利他(文)
  私云。放逸讥嫌众生者。随佛戒故。不作众生诽谤也。讥嫌者。诽谤义也。意云。随顺讥嫌。坚持禁戒故。令众生不作谤罪。即是利他义也。自守戒相。是即自利也。
  讥嫌。
  记又云。已上四门。初一即律仪戒。中二即摄善戒。后一摄众生戒。又前三门并律仪戒。谓初明戒相。次持戒缘。后护戒心。其摄善法不离二聚故(文)
  私云。瑜伽论等意。三聚净戒虽体各别。璎珞经等意。从因至果断恶之边云律仪。修善之边云摄善。利生之边云摄生。若依此义。通十戒各具三聚之义。谓不杀故不作恶行。是摄律仪也。不杀故成善行。是摄善戒也。不杀故与生命。是摄众生戒也。余准之。当论准此义故。于一个戒法。作三聚之意也。
  文。显示略忍伏我门等。异译论云。所谓见恶不嫌。遭苦不动。常乐观察甚深法句(文)钞第四云。伏我等者。然伏我无我之二门。谓。或影互各说一边。亦可。前则但忍怨害故。是伏我不必无我。后则八风不动心念故。须无我非是伏我。以彼伏我不永无故。若准贤首。初门即为不饶益忍。后门则为安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二种同上。言等法者。即为第三谛察法忍。谓印诸法皆平等故(文)记六云。初略忍伏我门。此门义当耐冤害忍。见有违缘。调伏其心。不行反报故云伏我。二广忍无我门。此门双具安受苦忍ト谛察法忍。由观实相。不见我人。受乐不欣。逢苦不戚。则于违顺八种法中。审察安受。心不动摇故言无我(文)
  私云。贤首以二门配二种忍。不饶益忍者。耐怨害忍也。次则安受苦忍也。玉溪意。于本文等法二字。存谛察法忍义也。记意。于利衰等八境中。观察云谛察也。今谓。三忍中。初二如次忍辱堪忍二义为体。第三忍可义惠以为体。当段行则当初二欤。又依异译论者。三忍分别也。问。无我伏我者其义如何。答。伏我者。对怨害粗强之境。而能生忍辱心。不生我执云伏我也。无我者。虽遇苦难。堪忍不起我见故云无我。无我亦是伏位非断位也。恶阿世耶之境者。恶意乐之事也。
  文。或有众生以饮食等。疏五云。论解八法。勒成四对。如次即是利乐衰苦毁嫌称誉。义势仿同相合辨故○四软四强。行者持心不令动故(文)
  私云。八种行相虽异。今论总合为四。所谓或有○欢乐释利乐也。或有众生以剑林○不得自在释衰苦也。或有众生以兼○于我释毁谦也。或有众生以正住○如须弥故释称誉也。正住等者。正是正报也。住则依报也。等者等取软语欤。上损依正。并以粗言毁我身。今反之也。
  文。利衰毁誉等。抄第四云。财荣润己损耗侵?。故云利衰。越过以毁。越德而叹。故名毁誉。依实德谮名称。依实过论名讥。逼迫侵形名苦。心神适悦名乐(文)疏五云。如是八法亦名八风。四顺四逆。亦名八贼(文)笔削记云。损耗侵陵者。但取一切损己之事名衰。利反之。越过毁者。如有小过。毁之言大。誉反之。依实赞者。如有一德。亦云一德也。讥反之。余可知(取意)又云。有说。得财名利。失财名衰。谈恶为毁。谈善为誉。对面谈善为称。对面谈恶为讥。苦乐即二受也○于利誉称乐。忍之不喜。于衰毁讥苦。忍之不瞋。
  文。通示修行精进门等。记六云。通示精进门。瑜伽显扬等论中。说精进有五。即是五种修行所摄。一被甲精进。欲摧勍歒。先被甲胄。即初发心修。二加行精进。加功用行极勇猛故。即长时修。三无下精进。增其勇锐。不自轻蔑令卑下故。即无间修。四无退精进。于善能成。遭苦不屈。即殷重修。五无足精进。坚固欣修甚深胜果。不以少善生喜足故。即无余修。今论含具如上五种。于诸善事。谓即被甲。发心修善。虑值魔冤。擐甲胄故。心不懈退。则双显示加行无退。懈则所作缓慢。退则弃舍其业。由加行故。不慢所作。由无退故。不舍其业。立志坚强。谓即无足。志愿坚固。气概刚强。自利利他无厌足故。远离怯弱谓即无下。意解弘深趣向高大。无诸下劣狭小心故(文)抄第四云。进门若准贤首。于初通示门中开二。一至懈退为勤勇精进。二至怯弱为难坏精进。三至众苦为无足精进。此一即是无障修行精进门。次下大同(文)
  私云。记以通示门一段论文配解五种。抄以通示及无障两门释文配三种。所谓于诸善事心不懈退。为勤勇精进。记释无退同之也。立志坚强远离怯弱。为难坏精进。记释被甲同之(已上通示精进门)次当念过去○速离众苦为无定精进(已上无障修行门)问。精进立三种。有本说乎。答。唯识论第九云。精进有三。谓被申精进·摄善精进·利乐精进(文)凡精进者。勤心所异名也。俱舍颂云。勒谓令心勇悍为性(文)问。无足精进者其意如何。答。藏疏云。当念下明无足精进。以念已长沦虚受大苦。以自劝励修善无厌(云云)笔削记云。无足者。修善行意无厌足。表异二乘得少为足。则欲而不贪(文)问。通示别示二门意何别乎。答。通示者通诸行共门精进。精进遍余度故。别示者唯修一门不共行精进也。例如痴无明有相应与不共别也。又义云。初门总标。后门别释也。又义云。初门耐怨害忍。后门安受苦忍也。
  文。无障修行精进门等。疏五云。初无障门。▲モシ△如能精进为出离因。若复懈怠是沉沦本(文)记六云。初无障门。谓能自策勤。具足二利。修因严果易成就故(文)
  私云。无障者。对下有障立名也。以无魔障等故。金刚不坏之身心者。初住已上名金刚不变凡夫。故通云金刚不坏也。或又指佛果。涅槃经赞佛云金刚不坏身。又第一论云金刚常住不动之身。即指佛果。故又次下云庄严满德之果(文)即此义也。两利次上所云自利利他也。
  文。有障修行精进门等。疏五云。后有障门。多劫余业今生现前。为恶纵心。修行作障诸魔外道恶鬼凶神。事务牵缠病苦侵逼。其心勇进起行对治。礼忏殷勤请随谛敬回向大觉增长善根故(文)
  私云。问。藏疏意。今此一段就前四种修行明除障一门。何为进门子段乎。答。本文既云勇猛精勤。为进门摄分明欤。但藏师释。彼亦不违此论欤。彼疏云。初显四行相。后别就进门明除障方便(文)若尔者。除障之义虽通四行。今且就进门明之也。若有众生有无始等者。已下本文有三类不同。一魔鬼障。二缘务障。三病患障也。本释相配知之。为魔外道等者。就本邪字云外道。外道起邪见以为宗故。笔削记云。邪魔等者。邪神外道。魔谓天魔。鬼谓惟场等(文)虽耳听闻等者。今此虽耳听闻(乃至)九结不缚故文。释本论虽修行信心句欤。但本论意。虽修行为邪魔等所障。不成精进之行。是故修不礼拜忏悔等法作成就(见)释论虽有见闻之益。不能勤修(云云)文相聊虽似相违。约实云之其意同也。虽立相似之行。只是见闻分位。非正修行故无相违也。八风者。前所云利衰等八种。令行者心动起云八风也。抄第四云。字统云。标者击也(文)笔削记云。风者能击众生心海。起贪瞋烦恼浪故(文)九结者。俱舍云。一爱结·二恚恚·三慢慢·四无明明·五见见·六取取·七疑疑·八嫉嫉·九悭悭(云云)
  文。如本复次若人。藏疏下云。治中六时礼拜等。总明除障方便○忏悔下别除四障。一诸恶业障忏悔除灭。二谤正法障。劝请除灭。三嫉妒他胜障。随喜对治。四乐三有障。回向对治○又初一治业障。以止持故。后三长善根。以作持故(文)笔削记云。论若人者。此十信初心之下品也(文)
  历应二年(已卯)十一月十六日。于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。

释论第八勘注第二

  文。次说修行止观门等。抄第四云。次说修行止观门者。贤首品疏云。定惠虽多不出二种。一事。二理。制之一处无事不辨事定门也(即遗教经)能观心性。契理不动理定门也(即涅槃经意也)明达法相事观也(成唯识云。于所缘境观察为性)善了无生理观也。经即七地诸经论中。或单说事定。或但明理定。二观亦尔。或敌体理事止观相对。或以事观对于理定。如起信论止一切相。乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观对于事定。下经云一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。如下云禅定持心常一缘。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即观之定但名为定。如观心性名止定是也。或即定之观但名为观。如以无分别智观名般若是也。若说双运。谓即寂之照是也○所以局见之者。随瞩一文互相非拨。偏修之者随入一门皆有克证。然非圆畅。今当事观对于理定。此是菩萨微妙行门。触▲ハカルニ△目对境常所行用。希心玄趣幸愿留神故云次说修行止观门(文)藏疏下云。止观中有二。先寄问。次释相。释相中亦二。初略明。后广说。略中三。先止。次观。后双顺○第二广说中有三。先止(若修止者下)次观(复次若人下)后还双运(若行若住下。文)远疏下云。就止观中有三。一者略明止观。二若修止下别广止观。三若修观者对治以下明止观相资(云云)
  私云。若开立止观者。可云六度行。而今合明之者。为显定惠不离义也。四门中初三门略释两轮。第四一门广释止轮也。问。何于观轮。无广释乎。答。前五波罗密为本。故专释止轮也。或义云。第十卷所释两轮具阙门中。前三门是观轮广释。后三门即随顺广释也。但为遮文繁立大科欤。
  文。总标总释止轮门等。疏五云。此中止息缘变之识。遮护散乱之思。唯住一味真如静性。不令其心出缘余境。标陀云主。阿罗云伴以定为主。以惠为伴。令缘真故(文)记六云。安住一中寂静性者。摄?其心在于一味真如静性。不令出缘诸余境相。故名为止(文)藏疏下云。言止一切境界相者。先由分别作诸外尘。今以觉惠唯识道理破外尘相。尘相既止无所分别故云止。此是方便也(文)笔削记六云。谓以始觉觉知诸尘境界唯识所现无外境相。尘境既寂分别不生。心境俱止也。即破尘相为止境。无分别为止心。心境两亡寂常心现。此同禅宗无念之义(文)
  私云。止者三摩地心所也。俱舍云。心一境静名之为定(文)即是惠心所依也。
  文。随顺定标陀等。抄第四云。定标陀阿罗观义者。圣师记曰。标陀者翻云主也。阿罗者翻云伴也。即此处中定主观伴。应审观察。意以加行观惠为伴。根本止定为主。预修加行随顺根本。故本文云随顺等也。然非无智心自灰耳。观标陀阿罗观义故者。即以加行观惠顺根本观惠。故本文云随顺等也(文)疏五云。加行惠为伴。根本定为主。预修加行随顺根本故。或于止定同时有惠。但定增胜惠为伴耳。奢摩他者。此云止也(文)记六云。标陀云主。阿罗云伴。止定为主。观惠为伴。互相依故。奢摩他者翻为止品。由定亦具观察用故。复云观义(文)
  私云。抄意于定惠各有根本加行。犹如四禅近分根本。其中上段根本定为主。加行惠为伴。下段根本惠为主。加行惠为伴也。文点云。随顺スル定标陀ニ。阿罗观ノ义ノ故(云云)本文云。随顺奢摩他观义故(云云)此意终观字直名惠观欤。意定主与伴观也。疏意出二义。初释同抄义也。但终观字只目定心。非惠观也。后义定(主)惠(伴)同举所随体。意加行止定能随顺根本定惠也。文点云。随顺スル定ノ标陀ト阿罗トノ观ニ义ノ故(云云)观字通定惠也。问。若依此义者。本释二论终观言直名定心等。非别体惠观者。一段唯明止文也。由何起尽定主观伴义成之乎。答。文显相虽不明观。义则具之。所以尔者。次下转释随顺言专名定惠相应之义。既今有两个随顺。岂不举定惠乎。记意主伴同举能随止观也。文点云。随顺ノ定标陀阿罗ノ观ノ义故(云云)今文定为面故。但云定主伴而不云观。终观义者。是示定心分别。非相对观惠也。或云。藏师意今段定中主伴非定惠相望。笔削记云。双标唐梵正修名奢摩他。修前方便名为止也。观亦准此(文)若准此释。今论亦唯定主伴也。观义者亦指定用欤。但此义违次下随顺释也。
  文。总标总释观轮门等。疏五云。此中通达亲疏因缘之门。善知自共生灭之相。以观为主。以定为伴。令缘事故。前后俱时准前可释。毗跋舍那此云观也(文)记六云。谓即观察因缘生灭。通达遍知诸法相故。此即反上观惠为主。止定为伴。相资而转。毗跋舍那此云观也(文)
  私云。疏意反上义。惠为主定为伴。是即加行定为能随伴。根本惠为所随生(初义意)又惠增为主。定灭为伴也(后义意)定惠共属所随也。记意共属能随。反前可知之。抄意非定惠相望。但于惠根本加行相望论主伴也(文点等如前也)问。本文云毗跋舍那观。释文云观标陀阿罗观义故。主伴同惠也。疏记两师何云定惠相望乎。答。止观相对立两门。上门既以定惠为主伴。此门尤可反之。加之次下云何随顺释。定惠二法相望论随顺。故知今此二门定惠互对之为主伴也。但至观义言者。上下云观义。如次指定惠二心。非定惠相对之观。故非相违也。
  文。略释决择随顺门等。抄第四云。谓定随时彼观即顺等者。意云。前据初学。或单顺止。或单顺观。今据久习即一心中双顺二故。谓修随顺止时。即修随顺观等。故云定随时彼观即顺等。故贤首云。渐渐修习等者。显能随之方便。双现前者。明所随之止观。或异贤首。前唯单修。今此双修。并是方便非根本故(文)记六云。谓即定惠二法齐运。止能息虑观能发惠。由息虑故散乱之风不可倾动。由发惠故愚痴之垢讵能障翳。即由此二互相随顺。是故说言具足不离(文)疏五云。定惠互籍心观相应息虑冥真。双现前故(文)
  私云。抄初义上二门单修止观(其中第一门止主观伴。第二门观主观伴也)今一门止观并修。其中加行定随根本定之时。加行惠亦顺根本惠也。后义唯是加行也。谓加行定随加行观时。彼加行观又顺加行定(矣)疏记意定惠互为主伴互具之。即是随顺之义也。问。疏及记意前二门与第三门如何分别乎。答。亦准抄释可得意欤。但此二师意约未熟与已熟欤。或义云。三门必非别义。初二门止观。别段解之。后一门重释不离也。依之笔削记云。以前文中虽先止后观次第别辨。然至修时岂得相离。以文不累书故成前后。今此文中说俱者。亦是重辨前文。恐人修时各自习故。故劝皆应止观俱行也(云云)准此释。上二门述义门令生解了。今此一门示不离令修行体也。又藏疏云。随相而论。止名定观名惠。就实而言。定通止观惠亦如是(文)准此释。二段文约假实欤。又异译二卷论云。初各别修。渐次增长至于成就任运双行(文)约此文者。抄释叶正理欤。
  文。住处寂静因缘等。疏五云。一静处意绝攀缘。处离愦闹。是非既息。止观必成(文)记六云。空则离诸谊嚣。闲则息诸缘务(文)又云静处有三。缘务有四。静处三者。一谓深山岩谷艰险。永绝人迹。毁誉不关。名利斯隔。专心在道。守志修禅。是处为上。二空寂处。近城数里。交往亦稀。炼障安心。是处为次。三僧伽蓝。独处一房。不杂余事。跏趺正念。是处为下○缘务四者。一生活缘。经营商贾。触事牵缠。弃少取多。治新换故。身犹不定。那得安禅。二人事缘。庆吊吉凶。送迎宾侣。唐指事业。抂费工夫。世务犹妨。岂能安道。三伎能缘。医药·卜筮·射驭·琴基·图书·方书·咒术·工巧。虽称世俗才能。实为圣道疣赘。四学问缘。读诵经论。问难对酬。力弊心劳。妨禅费道。夫以至人息虑达士守愚君子缄言。声闻灭智。劣道犹资于寂静。深禅岂杂于喧嚣。其犹风静波澄星月炳现。如提婆达多。虽讽六万像经。犹不免其狱报。盖由口虽诵经。心常乖道。苟能以教照心。为禅定之龟鉴者。非所遮也(文)藏疏下云。一者闲居静处。谓住山林及诸闲静等处。若住聚落必有喧动也(文)笔削记云。疏闲居等者。不作众事。名之为闲。无愦闹故。名之为静。意令心寂。当须离喧若欲离喧。宜去聚落。居阿练若。繁尘不对止则易成。此有三处。可修禅定。一深山绝人处。二须阿兰若处。离于聚落。极近三里。即放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣舍清净伽蓝之中。皆名闲静处。故当第一(文)
  私云。声闻乘人出家修道。必先有身器清净。其中身心远离立之。俱舍颂云。具身心远离(文)光记云。身远离者。离相杂住。心远离者。离不善寻(文)今第一因缘即当身远离也。
  文。独一不共因缘等。记六云。谓初习禅者。得与师友同居。炼行多即不许。少即无妨。今据上根故唯独一(文)疏五云。初习未久。要近明师。经炼既成故容独一(文)
  私云。记约上根。疏约久习。两义虽异。共不许伴侣云独一也。今谓不尔欤。于一结界内。同时修道之人。两人不可共住云也。例如修金轮法。一由旬内修诸尊之人不可得成就也。全不遮助修同伴之人也。不尔者云何第十二立知识善友因缘乎。互动烦者。一界结护必相应一人而二人同修结护等势力互夺之。动乱等事作之也。
  文。所居方善因缘等。疏五云。有觉轮者。觉是寻伺。亦即恶惠。轮具摧伏。损坏定心故云觉轮。亦可东方西方有觉有惑。能摧散乱名为轮故。谓东方月出。表本觉明。西方日没。咒无明闇。观真治妄不亦然乎。向东背西。良有表也(文)抄第四云。有觉轮故者。觉名寻也。今古翻异。即是三种。或八恶觉。谓亲里寻。国土寻等。此恶寻思能摧善心。故云觉轮。上准前二故作此释。亦可属彼东西两方。有觉智故。谓之觉也。摧乱心故谓之轮也。故云觉轮(文)记六云。东方日出表本觉灵明。西方明没如无明昏暗。今令行者观真治妄。故说居止东西两▲セメテ△中。南方大暑蚊蚤尤多。北方极寒风雪频数。增长寻伺习定为难。古说寻伺各为觉观。动转不定故置轮言(文)
  私云。修行之人面向东方。后背西方。而不对南北也。次下云唯向东方非余方故(文)有觉轮者。疏抄初义及记释不居所以。谓不向南北之所由也。有恶觉轮故不向之。问。何故尔乎。答。疏抄不云其所由。记释意南北二方寒热强盛故有寻伺也(为言)疏抄后义为居止所由也。即是用东西所以也。觉轮日轮譬觉也。或义云。南北大阳大阴两气不齐故。不居中间。东西阴阳齐等。故居中间。尤相应也。
  文。衣服具足等。疏五云。修道出家须被坏色。观心入定要用法衣。应是彼虫怖三色故(文)记六云。毗叉罗虫未详其致(文)笔削记云。上者如雪山大士。随得一衣蔽形而已。中者如迦叶粪扫三衣。不畜余长。下者如多寒国土及忍力未成之者。许三衣之外百一资身(文)
  私云。毗叉罗虫者。圣法记未翻之。应是虮虱类欤。或又指诸小虫欤。例如大日经治地之中除诸小虫。小虫即赦行者身不令安隐故。问。出家之人专用坏色。坏色者黑色也。而今不用青黑二色。唯用白赤黄。有何意乎。答。末师不云其所由。若简行秽而取严丽色相欤。彼虫即污秽之色能入。纯善色不入之欤。笔削记三衣者。五帖七帖九帖也。今论三色衣云三衣。三衣可染三色欤。
  文。饮食具足等。疏五云。干练伽摩伊陀耶者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼罗者。此云散离。即是粳等所成散食。如无合集。当用散离。有仙性故者。如昌[(蒱-扌)+衤]苟杞。久服长生。?蓣萝卜多餐白发。以兹所食虽是非情。能令身心有损益故。受用时节自至日中已前不定。俱许用故。若过中食以非时故。不得定故(文)记六云。干练伽摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之类。婆尼罗者。此云散离。即羹脽之类。有仙性者。能资定故。如参苓定志。蒜薤增瞋。若此之类虽曰无情。能令心识喜怒无定。受食时节用自日中。过中食者无有定故。或随自心中欲受即受。以资身故。不应局定(文)又云。然修行者根性有殊略分三品。一者上根。晦迹嵓阿不涉人事。编茅为席。结草为衣。但资甘果清泉。或复餐松饵柏。专一禅寂。更无余事。二者中根。但服三衣不盈。不畜。出聚入山。被服斋整。分卫乞食。趣尔支身。三者下根。即许檀那供衣送食。仍亦不得多求多积妨乱自行。复扰信心。但务资身。常知止足。今论令用二种之食三色之衣。通被三根。事无缺失(文)笔削记云。二食具足者。此有四类。上者随得充饥而已。中者常行头陀受乞食法。下者阿兰若处受檀越送食。下下者僧常食及受请。除此异求多积长贪妨道(文)抄第四云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼罗者。翻云散离。合集者。即是粘食。散离者。即是粮食。言唯用自中者。自犹从也。中即日中。意言。自从日中已前随应无定。同诸教说不过中食(文)
  私云。记参伏者。人参伏苓欤。抄所引伽摩伊陀(乃至)粳食也。圣法记全文也。干练者。汉语也。非梵名也。干练又干练也。唯用自中者。或异本云。日中(云云)无定者。疏抄意日中以前食时无定量也(为言)记意过中食无得禅定也(为言)记二种食者。合集离散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分卫者。乞食梵名也。笔削记中前三类同普观记也。
  文。一俱卢舍量等。疏五云。俱卢舍者。此云净秽中间。谓如竖布五百弓量。又云一牛吼量。谓二里半(文)记六云。一俱卢舍谓一牛吼量(文)抄第四云。俱卢舍者。此云净秽中间。语五百弓之量也(文)笔削记云。离于聚落极近三里(文)
  私云。离自居室者。去自本所居之处一俱卢舍外建立静室也(为言)
  文。坦咥咃那罗帝等。抄第四云。罗罗等者。准彼义净三藏传云咒藏。梵本有十万颂。唐译可成三百卷。现今求觅多失小全。而大圣没后唯龙树菩萨特精斯要。时彼弟子厥▲ウルヲス△号难陀。总明博识。渍意斯典。在西印土。经二十年专心持咒。遂便感应。每至食时食从空下。又诵咒求如意瓶。不久便获。乃于瓶中得经欢喜。不以咒结其瓶遂去。于▲バカリニ△是难陀法师恐咒明散失。遂便摄集。可十二千颂成一家之言。每于一颂之内离合咒印之文。虽复言同字同。实乃义别用别。自▲ヨシ△非口相传授而实解悟无因。今论前后皆同于彼(文)
  私云。咒者旧译也。新云真言。大日经疏一云。真言者梵曰曼荼罗○旧译曰咒。非正翻也(文)秘藏记云。诸经中说陀罗尼。或陀罗尼。或明。或咒。或密语。或真言○咒者。佛法未来汉地前。有世间咒禁法。能发神验除灾患。今持此陀罗尼人。能发神通除灾患。与咒禁法相似。是故曰咒(文)真言教中结界护身及行住坐卧。各有相应神咒。今论建立尤叶此意。又真言中有同字者。于一法门中表有多种也。例如揭帝等四句诠四乘行果也。又大日经疏第十(地藏菩萨真言)云。诃诃诃○所以有三者。即三乘行(文)又云(一切持金刚真言)吽吽吽○三字是众多义。一切众生多金刚同说故合三字也。泮吒泮吒泮吒○(私谓。尔说者诃三障也。云云)句义门释犹非常途所解。况于字义乎。故抄云。非口相传解悟无因也。
  文。一者门户事等。
  私云。唯向东方者。东即日出方故。一切事业东以为初。是故止观行人必先向东方修之也。
  文。二者高下事等。
  私云。如常片羽屋。造之前方高。后方下而造之也。东阳西阴如次悟迷方故。悟为上迷为下之标示也。
  文。三者方角事。
  私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者表满数故。即周遍法界义也。如上宝珠量一丈也。
  文。四者品重事等。抄第四云。品重事等者。类也。别也。故云品耳。此说总处具十重故。下说门壁各十重故(文)
  私云。问。与下说户重事何异乎。答。是总墙壁事也。下别说户重事也。又义云。蓇上十重而作欤。次下或户或墙。故非重言也。
  文。五者作物事等。记云。所用金宝等事。此依行人具福德力诸缘毕备。其或于此力微缘缺。则随便宜。亦非局定(文)
  私云。用金银铜铁庄严具故诚可然也。用松木者。令人心贞廉。亦出仙药故也。松(广了木名玄中记曰。松脂沦入地千岁为伏苓文)至下植善林树段悉之。
  文。六者户[土*(羽/向)]事等。
  私云。户下横木与地际齐等作之欤。
  文。七者户重事。
  私云。上品重事中已重十个壁。故有十重之户也。
  文。八者户枢事▲トボソ△。
  私云。其枢无湿滞而无其声也。
  文。九者壁墙事。
  私云。墙壁高一丈而有十重也。
  文。出入事。
  私云。出入者行者作业故。虽难名舍宅造立义。印其诸户故属此中也。
  文。言语不出因缘等。记六云。八中言说能乱定故(文)疏五云。八不语声能乱定。语最牵心。随处随时唯寂唯默(文)
  私云。一切言语寻伺为依。若不起分别。不生言语故。止息言语即入定相故。
  文。座像造立等。疏五云。言坐像者。即禅床▲フルフスル△也。以世椅机椷摇纵性故。若坐禅床安详敛心故(文)记六云。九中座像谓即禅塌。黄陀罗帝未详其语(文)抄第四云。坐像者。即今禅床也。
  私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一丈六尺。即十六以表无数欤。东方者。日出觉知方(如上也)黄陀罗帝者。未见翻名。是黄色緉缅耨等类欤。坐具者。如常也。
  文。坐其座中等。记六云。十事前七调身。第八调息。后二摄眼。亦即调心(文)又云。疏五云。十坐中两膝末中即全跏坐。世人所坐多诸戏论。非大人相。跏趺坐者。生诸功德。是成佛仪(文)又云。[曲*戈](音面音其其戏)意目曲斜之义(文)抄第四云。两膝末等者。斯则全跏之相。非半跏坐也(文)笔削记云。押一脚为半跏。于中以右押左为降魔座。以左押右为吉祥座。若两脚相押为全加。此坐能令仪相端好(文)
  私云。第一二两事总结跏趺也。第一仰显双足之里。第二两膝平等令均等也。腰端者。其腰正直不屈挠也。[回*戈][回*出]者。屈曲之义欤。
  ▲カカマリフノマル△[回*戈][回*出]端。
  右手为下等者。左右手即定惠二法也。互为上下。是表定惠互为主伴义也。真言教意左为下右为上。是即定惠因果之义也。颈端者。令其颈端直也。定建立者。安住决定而建立之也。不出一者。鼻息其左右互出息。不唯出一方也。
  文。安置大虚空字轮中等。记六云。虚空字轮未详其状。意令于眼安住轮中。绝观外境。禅那易发(文)
  私云。安住轮中者。当扶轮中央令住其正根也。若依此释者。大虚空字轮者。指眼名轮也。以五根配五行之时。眼即空精故云虚空字轮也。又义云。令眼精安虚空中。别不见色类故。是云安置虚空字轮欤。
  文。出入时节等。疏五云。辰容就粥。午许结斋。除此二时不出入故(文)抄第四云。唯用等者。应此二时求斋粥故(文)
  文。知识善友等。记六云。善友有三。一者外护不拣?素。但能营理供给所须。于彼行人不求过失。不生触恼。将护行人。安稳进道。是名外护。二者同行。谓量自力福智鲜微。复念外缘邪魔炽盛。非得善友极引。独力岂能孤进。决须好伴更相策发。不眠不散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此敬慕如视于佛。是名同行。三者教授。能说般若。是道非道内外方便通达障碍。皆能决了示教利喜。是名教授(文)疏五云。痴禅毁作盖守屋愚。正定观心要亲道友(文)
  私云。善知识即善友。是深惠之人以为友故。
  文。印知邪正等。疏五云。像前持咒乃现字轮。观察其形便知邪正(文)记六云。由印咒力有字轮现。行者观察邪正不杂(文)
  私云。今其像者。第九卷所明外道等所变现天像菩萨像如来像等欤。修行止轮之时。若彼像出现。则诵此神咒。应时于彼像胸臆印现字轮。随其字邪正须知像之邪正也。问。其邪正像者。指何形像。次邪正字轮者。何字耶。答。真伪像者。第九卷所释上界诸天众。来至行者所雨天妙华。烧妙香供养行者。是云真天也。亦外道等为乱行者定心。造作天像令来行者所。而作供养等事。是云伪天也。其二字轮者。未详之。别有邪正印文之相欤。可寻之也。
  文。植善林树等。疏五云。松木节操。欲令行者坚贞。石榴碎邪悉使恶魔远离(文)记六云。由观此树。境雅心怡能生静虑故名吉祥(文)诗学万斛珠(辛集)云。松正心(李德林诗言。寄言谢霜雪松正心全不移)坚节(景池松诗云。欲识刚坚节应须符雪霜)端正(选冰霜正惨凄终岁专端正文)
  私云。二树云草未详之。
  文字轮服膺等。疏五云。以此字轮服于胸臆。由是因果大恩师故。亦为贤圣大恩海故●(音冰。文)记六云。膺谓胸臆。故以字轮置方寸处。以表行人修止定故(文)圣法记云。●音彼平反。此字在金刚大轮无碍虚空总明陀罗尼经第一卷中(文)
  私云。服者付也。膺胸也。即是布字之义也。方寸处者。胸臆上于方寸势分观之也。凡布字法显教等中。未考其说所。真言教中说处多之。所谓大日经第六布字品。以五十字门布行者支体。疏第十七释云。若能如是作。即是佛即是一切智即是资财(具一切法财者也)即是佛子也(文)加之金刚顶经说十五字布字。不动仪轨中说十九布字等是也。问。今此字形非梵非汉。是非迦娄苍颉文字。用何字乎。答。其形虽不似梵汉。从久远已来别有如是文字。或对字用之或布字用之。所谓佛胸卍字等是也。亦是梵字之异形欤。例如●字有奢罗之形。是智广字记中十五或说第十五或说等。即此例(矣)慈觉将来吽迦陀野天仪轨上(金刚智译)云。佛部母真言●[阝*((貝*貝)/村)](一)[口*圓][阝*梨*刂]莲华部真言曰△[阝*(倶/寸)](一)△[阝*梨](二)△[阝*(倶/寸)]△[阝*梨*刂]金刚部母真言曰△[阝*(倶/寸)](一)△[亻*梨][晶*(材/厶)](二云云)同轨下云。若净木用咒曰。曩漠三[万/寸][(((哭-犬)/正)/共)*奪][((口/正)/寸)*木*是 *寸][馬*(太/田)]●(云云)如是因缘等者。指上十五因缘也。其中今此本论唯举第一因缘。以彰于余也。
  文。存心决定门。钞第四云。存心决定等者。古师偈曰。实相言思断。真如绝见闻。此是安心处。异学徒(云云)又二祖白达磨曰。我心未宁。乞师与安。师曰。将心来。与汝安。曰。觅心了不可得。师曰。我与汝安心竟。故云存心等也(文)疏五云。存心门中端坐正意。唯向真空寂静理中。令心住故(文)
  私云。止观修行大纲必令心安住真空理中。诸有所作不出此理故。必先住此心也。问。本文端坐正意。亘身心。故新译论云。端身正意(文)又藏疏云。言端坐者。此调其身。正意者。调其心。○意欲令其观心与理相应。自度度他至无上道名正意也(文)此等释皆亘身心。今何唯云存心乎。答。端坐正意者。虽似身心。专正意为本。故科直名存心也。强非相违也。
  文。不着身体门等。记六云。此修理观拣余事相五停心等诸观行故。气息谓即数息念观。形色则是白骨锁观。空及四大并下心识即界分别观。彼为对治着我之心。令其分别士夫六界。又上色言具通青等四种显色。并下六界为十遍处所观之境。如是等观皆治凡愚粗重病行。又由气息形色心识皆是妄缘戏论显现。今观法性一味无差。止妄还真故言不依(文)疏五云。身本不有。色相元无。既悟自性即空。不着气息等故。不着心门了知虑心性无有故。见等诸想悉皆除故。能除心想亦除遣故(文)抄第四云。不着身体门等者。清凉云。夫禅定虚凝湛犹停海。高攀圣境尚。曰妄情。驰想五尘。岂当为道。色如热金丸。执之则烧。声如毒涂鼓。闻之必死。香如弊龙气。臭之则病。味如沸热蜜。舐之烂伤。触如卧师子。近之则啮。此五欲者得之无厌。如火益薪。亡国败家。世世为害过于怨贼。故不应着。况菩萨▲サトル△体此即如。复何所著。况达身空。为谁所著。故云不着身等(文)
  私云。本论不着身心相之旨说之。故今就身立此门。一一相配如记释也。
  文。不着心识门。疏五云。了知虑心性无有故。见等诸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。自此已下别出身心空无所以。盖以诸法本来无相。本非生灭。何有身心实不空耶。勿谓心空还纵空心。外缘空境。以心及境不可得故(文)记六云。不着心识门中。初明不着。遣除想者。能除之想亦须遣拂。诸想皆寂真如自现。然不同彼灭尽三昧。彼为粗动心心所法极劳虑故。深生厌患欲求止息。所以厌灭别无所观真法性故。次自此下显因缘。此则双显身心二门不着因缘。是故说言以一切法本无相等(文)抄第四云。如本乃至等者。别记云。先除有想。后亦遣除想者。除无想也。以有无念俱是想故。释曰。境界有二。一有。二空。缘有境心。谓之有想。缘无境心。谓之无想。故云尔也(文)又云。如本以一等者。此有三节。初之二句体相无。故华严云。诸法无体性。亦无有作用。次之二句生灭无。故净名云。法本不生。今亦无灭。后之二句心境无。故华严云。法性本空寂。无取(境)亦无见(心)性空即是佛。不可得思量。法既性空。何得更有随心缘外境之义也。其上以一切法本来六字ハ流メ下ノ三节ニ三ヲ▲ツキ△次ニ读メ之ヲ(文)
  私云。抄意诸想随念皆除。亦遣除想二句。如次缘有无二境之心也。疏记意二重遣之也。然而共属心识。故云心识门也。若依藏疏意者。上身体门本文遣所缘境。今此心识门本文遣能缘心也。聊异今论意欤。彼藏疏云。所遣既无能遣不立(文)见闻觉知者。笔削记云。闻谓耳鼻。觉谓舌身。知即是意。摄六略尽(文)今谓。不至境别举之。即是见闻知是也。至境总云觉。觉触义也。至境合中知根境触受故云觉触也。论第三释触尘云觉触分明(文)
  文。四者不着不着门等。记六云。重重遣拂至无遣故(文)疏五云。第四门中以第三门仍有总空身心无相能遣之心。此第四门亦除遣故。以至无遣是此门故(文)
  私云。疏意亦遣除想句属第四门欤。但论配属不尔。犹属第三门。以心除心句独为第四门也。准此科门三重可得其意也。一遣身心相。二重遣心相。三双遣上无相也。
  文。五者集散会一门等。记六云。五集散会一门中初句集散。次句会一(文)疏五云。第五门中。恐有驰散动乱之心。即当摄束令住一性(文)
  私云。此门意摄散乱心令归正念也。一中者。疏云一性。是指一味真如欤。次下云。是正念者。当知唯心(文)
  文。六者显示正念门等。疏五云。第六门中。显尽法界。一切诸法唯是一心俱无外境。然此一心亦无自相。不可得故(文)记六云。六显示正念门。外境唯心说名正念。妄境既无唯心亦寂。故复说言念不可得(文)笔削记云。唯一实相名为正念。今则正念亦无自相以凡所有相皆虚妄故。斯则亦不知知寂亦不自知。知自性了然故不同于木石也(文)
  私云。今此正念者。指唯心实相一念也。问。即复此心等三句。准次上不着不着门意。可为别门。何属此门乎。答。依正念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今为一门也。例如上亦遣除想句也。但至不着不着门例难者。彼显示无遣本源故别为一门也。异今例也。问。今此正念相应何识乎。答。一义云。第六识也。十信之位未断六识相应惑故。不可起七八识等故。又义云。相应第八识也。第六事识未缘如理故。不可起唯心正念。三贤位依业识见报身。今亦可然故。
  文。不离恒行门等。疏五云。第七门中指前所说。如是定心于时于处不离不舍(文)记六云。七不离恒行门。谓不但坐时修习止观。于诸时处观念相应无间断故(文)异译论云。行住坐卧于一切时。如是修行恒不断绝(文)藏疏云。非直坐时常修此止。余威仪中一切时处。常思方便顺于法性不动道理(文)笔削记云。余威仪中者。即同天台历缘对境修也。谓历行·住·坐·卧·作·语等六缘。对色·声·香·味·触·法等六境(文)
  私云。于行住坐卧四威仪中。恒时修此止观行。故云不离恒门也。
  文。修行止轮得益门等。疏五云。准因缘分。明止观门被凡小根。修定惠行良有益也。谓今修止所获之利而有四种。一者得入理定。二者深伏烦恼。三者增长信心。四者速成不退(文)记六云。谓止成得定除障不退故(文)
  私云。到不退者。指初住已上位也。今此止观修行因缘分。为十信之中二心下品众生授之。当卷总摄十信人。授五种修行。令入十住已上之心故云尔也。本文入真如三昧深伏烦恼等。皆是三贤行相也。论第一云。谓以两轮通为对治凡夫二乘见执过失故(文)是即令化十信而住贤位之意也。伏烦恼者。伏人执等也。又通无明。抄上释云。断本无明亦通十信(文)
  文。简入不入分际门等。记六云。不入意具六种过。随有一种则不能入(文)
  私云。今入不入有二义。一云。约止观行门安心不安心而论之。一云。约不退位入不入而论之也。若准下文云。入佛种姓决定不疑释者。指初住已上位欤。名习种姓等下文云。要依此真如三昧法。得入如来种姓无有是处(文)即后义为正欤。问。六种随一犯之。不可入之乎。答。尔也。非必具足此六种。随犯一种亦不可入之也。问。本文唯除疑惑已下意。唯举不入者。未云入者。何云简入不入乎。依之元晓疏云。上来所说名能入者。唯除以下简不能者(文)藏疏云。上来明能入。下显不能(文)如何。答。本论唯言简持为义。是即简去持取之意也。显文虽简去。隐意有持取之义。末论得此意作释也。余师释但守一隅欤。
  文。赞叹三昧殊胜门等。疏五云。体大无边门。修此定人了知法界生佛同体一相无二。由是此定亦名一行真如三昧。行犹相也○眷属无尽门。真如三昧以为根本。而能出生无边三昧。依眷属故(文)记六云。眷属三昧名金刚者。以表本末皆真实故(文)
  私云。赞叹三昧者。叹上止轮门功德也。是则安住真如妙理。令心一境义也。眷属者。余一切三昧门也。真如为体大。余心为相用也。诸佛法身等者。笔削记云。诸佛法界者。诸佛如来所证法门。恒沙无量摄别不同。然亦一一不异法性。入此三昧者皆悉得知无有差别也(文)又云。有三意。一意取众生法身故。二者法身流转五道名曰众生故。三者众生相空即法身故。于此三中初后为正。故净名云。如自观身实相。观佛亦然。平等即无二。无二即一相也(文)
  文。名一行三昧等。抄第四云。一行者行则相也。相则体也。故云同体一相法界一相。斯则真如法身异名也(文)藏疏云。一行三昧者。如文殊般若经云。何名一行三昧。佛言。法界一相。计缘法界是名一行三昧。入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相(文)笔削记云。论一行三昧者。即真如三昧也。谓住真如境故名真如三昧。以真如无 ▲イタルカ△异相故。但行造此法故名一行三昧。此乃由境一故使智行亦一也。前即从境得名。此则通于法行(文)远疏云。言真如三昧者。谓理定也。小乘之中但止心流注。在一境名为得定。大乘之中解真如理。理中住心名为得定(文)
  历应二年(己卯)十一月八日。于东寺西院僧坊书写校合毕。权律师杲宝。

释论第九勘注

  文。次说广释魔事对治门等。记第六云。魔是梵音。此云夺命。能作夺命之因缘故。亦名杀者。以其能害智惠命故(文)笔削记第六云。辨魔事者。梵语魔罗。此云杀者。谓能夺行人功德之财。杀智惠之命。言事者。如佛以功德智惠度众生令入涅槃为事。魔不如是。如以破坏众生善根令流转生死为事(文)
  私云。问。今此魔事门据本论起尽。止轮修行之人。魔障对治之行相也。尔者广释止轮门子段也。犹非可对五行一门。何间越对修行方便门建立此门乎。答。一义云。当论意。大科小科相望随宜。是则为避文繁以小科对大科也。例如第五卷问答决疑门也。私义云。释文钩锁因止轮修行虽示之。魔障对治之义。可通五度门故。以此一门专立大科也。其义如第八卷抄也。问。下文中障事通鬼神魔外道四种。今何唯举魔事耶。答。举一示一。例如时不转门也。或又魔事有通别。通谓四事皆名魔事。各作障碍故。笔削记举四种魔中有鬼神魔。又智度论第五。释般若经魔事品云。诸外道等名魔也。别谓限天魔。犹如色名或通十一类。或局眼所行也。问。对何略说名广释魔事乎。答。今广释必非对略释。只直广述魔事相故云尔也。例如第八卷总标总释观轮门无所对别释也。又义云。上修行善巧方便门中。精进门释有障修行相。本文云为魔邪诸鬼之所恼乱(等文)今对彼等略释云广释欤。
  文。即此门中自有二门等。
  私云。今此二门之中。第一门下文所释也。第二门虚科也。就之二门科三门科。断简不同也。至下显示所作业用门。可悉之。
  文。一者信具等。
  私云。信具者。信根具足人也。人具者。外护教诫佛菩萨等也。法具者。能具戒定惠等法则。分别邪正法利故。时者知时宜契不契。能作通塞方便也。性具者。真如佛性体也。前四修得后一性德也。问。以五事分别因缘如何。答。今文非分别亲因疏缘。通五事名因缘。缘即是因持业释也。不然者。次阙失人可云缘阙因具。云何称因缘阙失乎。但若强分别之者。信具法具自缘也。人具他缘也。时具通自他二缘也。并是缘力也。性具因力也。问。性具者通理行二佛性耶。答。尔也。理性遍在相宗盛许之。行佛性通具。是此论正宗也。问。上第五卷。唯具佛性众生名因阙单缘。今何云因缘阙失乎。上彼分别亲因疏缘。今通五事名因缘故无相违也。但具一事总名阙失。是少分属无之义也。或义云。虽具理佛性。阙行佛性故云阙失也。或义云。虽有行佛性。此中有二。一本性住种姓。二习所成种姓也。今阙第二性故云尔也。
  文。今此文中等。疏五云。后取阙合本(文)
  私云。此释有多义。一云。今魔事对治偏局具人。于阙人者既云终无离障故。无用对治也。又义云。今对治专在阙人。至具人者无魔障故。强不可用对治行也。或有众生无善根力即为诸魔等。本文钩锁分明故。例如进门中有障无障二人。虽修精进。魔障对治之行。遍在有障门也。私义云。具阙二类。共修对治欤。但阙人障事增盛故。举胜为论也。科名既云众生胜劣不同门。岂舍一取一乎。或疑云。若尔者直可合本文。何云取阙应知乎。答。本论意。虽包二人。先举阙人故云或有等。或不定义也。必可对有善根人也。仍末论并举二人故。还会本文唯是一人。取阙应知(云云)应知之言所。示专显通具人也。
  文。次说能作障事假人门等。
  私云。假人通四种各现形作事业故立人名也。问。此门中。障事及对治二义明之。何但云能作障事乎。本文但说作障。释论兼明四种对治。科名据本论立之也。问。藏疏释当段。能作障人有魔鬼神三人。外道通名此三人非别人。今何云四人乎。又上精进门本文云魔邪诸鬼(文)无外道如何。答。通局随宜。进门释举二示二。谓举魔示外道。举鬼示神也。又藏疏违本文。既云诸魔外道鬼神。岂非别类乎。加之本论下释真如三昧功德。举十种利益中云。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱(文)此中既举九十五种外道。云何魔及鬼神外云无外道乎。
  文。四种大魔。智论第五云。魔有四种。一者烦恼魔·二者阴魔·三者死魔·四者他化自在天子魔(文)
  私云。四种大魔者。指常途烦恼等魔也。三万二千眷属魔众者。未勘其名数。
  文。九十六种诸大外道等。笔削记六云。如华严经说有九十六。谓六师各有十六种所学法。一法自学。余之十五。各教十五弟子。师徒合论故成此数(文)
  私云。此本论下文九十五种外道(云云)与今相违。演密抄云。九十五种外道。加附佛法外道云九十六(取意)附佛法外道者。指犊子道人也。仍举唯外道云九十五。加附佛法云九十六也。又义云。嘉祥百论序疏云。若提子诵勒娑婆经(云云)准此释。僧伽(数论)卫世(胜论)勒娑婆若提子自在韦纽六师。各有十五弟子。师资合有九十六也。然若提子。为勒娑婆弟子十五人随一故。于一人或属师或属弟子。仍约义门成数九十六也。约人体论之九十五也。问。藏疏释本文云。如是鬼神。娆乱佛法令入邪道故名外道(文)此意魔鬼神即名外道非别类欤。与今论相违。答。听受阿世耶论藏何及对论乎。加之邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也今何违之乎。藏疏甚违论文。何依用乎。九万三千等者。未勘名数所由也。
  文。所言鬼者等。
  私云。十鬼及十五大神者。下文所列名数也。眷属名数未考之。
  文。如是诸类等。
  私云。四种通名邪道。并碍乱正教令向非道故。
  文。出现经中等。
  私云。出现经者。一义云。总指现流布经。非别指一经也。出现之经也。一义云。别指一经欤。颂疏遁邻记云。邬陀夷经。此云出现经(云云)唯识疏云。邬陀夷经。翻出现声闻圣名(云云)彼经未渡欤。可寻之。
  文。言十鬼者等。藏疏下云。渠场鬼者。或如虫蝎缘人头面。攒刺㿇㿇。或复击攊人两腋下。乍抱持于人。或言说音声喧闹。及作诸兽之形。异相非一来恼行者(文)笔削记云。惟场者。以口言惟场惟场也(取意)
  私云。十鬼翻名未考之。第十渠场鬼常途有之。亦是梵名欤。例如大日经普通真言藏品。夜叉毗舍遮等。真言疏第十释云。是用彼方言作咒也(云云)是亦用彼方名言为名欤。
  文。如是十鬼用各云何等。记六云。此有十鬼。前三度现非情境界。第一现色。第二则现香味触尘。第三变现能作四大。四五六七第八第十现有情境。此皆化现有质境界。第九能现空无境界(文)
  私云。此释未理尽。今谓。第一现时节境。佛法之中虽不许时别体。外道等立时节之体故。即是色尘摄也。第二现香味触三也。已上是所造四微也。第三现能造四大。第四现空大无障碍之相。第五现识大开闭之相。已上即是六界之相也。第六乃至第九现人相。其中第六亲疏之相。第七老若之相。第八愚智之相。第九出没之相也。作无有境者。无与有之境也。第十现畜生之相也。广言之所现之境界。虽通诸天等及佛菩萨像。今且约人畜两趣作释也。问。今十用唯指外境欤。将通行者内心乎。答。鬼能障身故。现外境令五根迷乱也。十用同现外境。即是魔王所现之像貌也。
  ▲ヤマカカチ△ ▲ハヱ△▲アリ△蝎蝇蚁。
  文。一者师二者教等。
  私云。此三因如次邪师邪教邪分别欤。习谓宿熏者。彼界趣串习力等也。问。邪师邪教邪思惟。分别起惑起因也。然此烦恼但在人趣起之。发业之烦恼也。鬼类等何起之乎。答。三因之相虽相似彼三缘。其意别也。彼内心烦恼起因也。是外相变化因缘也。若然虽非分别起烦恼。依此三缘。起神变现不思议相也。或三因必虽不具足之。由一缘现之等也。如孤独现男女等相。由无始宿熏力任运作之也。
  文。用之名字从境建立等。记六云。二用之下。辨增胜。如前十鬼。作用差别各随增胜建立名字。实则于境更互能现。如第一称遮毗多提。则说名为作昼境。鬼余依用立类此可知(文)
  私云。用之名字者。或义云。十名皆由业▲コノ△用立之故。云用名也。又义云。用ルコ之名字ヲ可训之。意云。用十种名。各随所现境立之也。寻翻名可悉之也。从境建立者。或异本随增立名(云云)普观就此本作释欤。依现本者。无殊旨趣也。
  文。十五神者等。藏疏云。精媚神者。谓十二 ▲ケタモノ)时狩能变作种种形色○各当本时来。若其多于寅时来者。必是虎狼等。多于卯时来者。必是[少*兔]鹿等。乃至多于丑时来者。必是牛类等(文)抄第四(慈行)云。上鬼神中。贤首大师。广明后一渠场鬼·精媚神(矣文)
  私云。前十四神。多是梵名欤。未考翻名。但第十三及十五汉名欤。
  文。此十五神用各云何等。记六云。此所变现则胜前鬼。谓能变作利钝有空专散坚固移转等境。于中觉者及觉惑境。即佛菩萨相似之境(文)抄四云。无无境者。已灭诸事皆存在故。作应时境者。十二时中。随应现故(文)
  私云。十五神。皆令行人心识变易也。聪明境者。令行人明利。俄忆念文义通达明了等也。闇钝境者。反上易知之。乐有光明者。令行人缘有境。见光明倍乐欲实有之境等也。乐空光明者。反之知之。浮散境者。现掉举之境令心散乱。专注境者。现昏沉之境。令心睡昧。恶空善有者。现有德空失之境。令行者厌空著有也。问。何不现恶有善空之境乎。答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不现善空之事。若恶有善空者。必入正道故。广百论云。有云。有等皆顺执心。空心空等皆违妄执(文)仍今不现善有之境也。一切觉者之境者。现佛菩萨之相也。我觉他惑之境者。自我独明了。令他人迷乱等也。亦是令行人一分得此自在力之境界也。具不修行之境者。现懈怠缓慢之境。令行者不修行也。无无境者。抄意已灭诸事非一故云无无也。今令出现行者前也。是故云现无无境也。速进退之境者。速疾神通之事也。坚固境者。安住不动转相也。移转境反之知之。应时境者。十二神将等。随时分改其形等也。问。今十五用魔缘直障内心。何云境界乎。答魔缘阴功。令行者心狂动故。指此功云境界也。即已冥熏力用。指之云境界。境界即心所缘法尘之摄也。十五同令行人内心转变也。非别现形体而为境界也。
  文。魔及外道等。
  私云。魔境能令转变行者身心。忽作恶事也。外道教化行人。令舍所学善事也。作恶舍善。互虽通魔及外道。专所主故为差别也。鬼神二种。障身及心。其意易知之。鬼者饿鬼之类。即蘖里何鬼。能着人身令病痛等也。神者怨灵等。诧人心识。令其迷谬等也。
  文。随顺随转等。疏五云。一随转对治。了其过患皆本觉德。作此对治咸从如化(文)记六云。初无碍自在对治。此以慈顺认为功德。是故名为随顺随转(文)
  私云。今此四种对治。本文虽无之。为行者至要故。释家判之也。
  文。诸邪见类伏从如化等。智度论云。蝇能缘一切物类。唯不能缘执铁。若缘热铁。蝇则成穴。魔能缘一切境界。唯不能缘实相。若缘实相魔成实相也(文)记六云。诸邪见类伏从如化者。谓由行者顺彼所作。令其心喜。然后方便示以正法。令离魔邪。胜负不争。实真道矣(文)
  私云。若作顺对治之时诸邪见之类。归伏随从如化物。而忽归无相也。或又如化者。如所化徒族之意也。即摄贼为所从化之义也。
  文。随见增损等。疏五云。由迷正理。遂起倒心。见有增微德分大小亦如前说有名数量无名数量二功德故(文)记六云。随见等者。一切诸见。皆是本有本觉气分。由迷真故。遂成颠倒。若其随见有增损者。则使本觉无漏功德亦有大小。是故不应妄生厌骇(文)
  私云。疏意。今随顺对治。摄诸邪见类为具德故。邪见增长。功德亦广大也。邪见微损。功德亦狭小也。例如上本觉有名数量功德等也。记意ハ亦大概同之也。但疏依对量论多少为大小。记由随缘论多少也。谓真理随缘成妄见故。随妄见增损。即有功德多少。见多德大也。见少德小也(为言)学者义云。妄见增功德少。妄见损功德多也(云云)又义云。随见增损者。行者知解正见也。随正见增损。所成功德大小也(云云)今谓。诸义中。疏义为善欤。
  文。相逆相违等。疏五云。二逆违对治。汝现谓正。我判为邪。日出霜消。明生闇灭(文)记六云。二拣择别相对治。此以智拒想作过失不应从顺故言反违(文)
  私云。是降伏对治之相也。
  文。俱行对治等。疏五云。三俱行对治。前则慈心ヲせ●观德。次以智心观失。今则慈智均平故。令逆顺一味。德障俱治。两边不滞(文)记六云。三具足俱转对治。此以慈智平等。观察顺违同时得失一味故(文)
  私云。并修上二观。一念缘之也。疑云。唯识论云。贪与嗔定不俱起。爱憎二境必不同故(文)而今违顺二境。一念缘之。甚不应理云何。答。权教之谈隔历故云尔。实教不然。违顺是一也。碍事即法性缘起故。摄而为德。法性即与邪倒缘起故。违而为失。法性与无明不同而同。非一非异何以唯识文为难乎。
  文。俱非对治等。疏五云。四俱非对治。竟住繁兴心绝异虑。欲为障乱其可得乎(文)记六云。四无念无依对治。此既无念。彼何所依ア●ン逆顺兼亡。得失俱泯故(文)
  私云。是即唯念一心。无相无缘以为对治也。
  文。如是治相于后文中等。
  私云。后文中者。或义云。次下通达对治行法门。及简择真伪令了门。此云后文也。彼等门中。虽不云四种对治之义。本论说文故今指之也。当段四种治相据彼本文意。龙树分折立之也。又义云。下出现人相令信门中现天及菩萨如来。各有所治能治之差别。是即各各门中能治行相以下。分别此中对治之义故。指彼能治之相云后文也。
  文。次说显示所作业用门等。抄第四云。即此门中自有二门等者。准此及下第三业用门。今此一唱论有两番科。初二文科大分为二。一略说略示总持门。二广说广示散剖门(此一虚科。消文不用故)初略说门分五子段。一众生胜劣不同门二能作障碍假人门(已下三门。并后广说门。皆属虚科。消文不用故)三显示所作业用门。四显示对治行法门。五因治之力得益门。后广说门应分八段。例下三文科第三业用中别业用内。分八门云一者出现人相令信等是(此八子段。即上注云此一虚科。以彼一中开此八故)上来二文科竟。自下三文科者。应大分三。一者众生胜劣不同门。二者能作障碍假人门(上二虚科。不用消文故)三者显示所作业用门。就此门中即有二种。一者是总。于中有二。一总相所作业用门。即前二文科内。初文五子段中。第三显示所作业用门也。但今为对下别故。有总相之言。二通达对治行法门。即是合前五子段中后二科故。今言通达者。亦为形后别故。二者是别。于中有八。一出现人相令信门等トノ●ク文相易了。下消文处。初依二文科。至初门内五子文中第三。▲シツカニ△而便依三文科。据此闲了二文科中大段第二子门后三三文科中前二故。并注云虚▲タレワ△科是也。若尔一番ニ足矣。何繁须二。答曰。谓本文中前后影显。若唯依初番。则于后段广中。阙能作障碍假人门。及阙第三业用总别。若唯依后番。阙于初略后广。及阙第五因治之力得益门。故用两番其理方周(文)

  私云。据抄释两番科本文。

  二门科二
  一略说略示总持门五。
  一众生胜劣不同门。
  二则为下能作障碍假人门。
  三若于下显示所作业用门。
  四当念下显示对治行法门。
  五境界下因治之力得益门。
  二或现下广说广示散剖门八。
  一出现人相令信门。
  二若说下出现言说乱识门。
  三或令下得三世智惑人门。
  四辨才下不离世间缚缠门。
  五又令下心性无常生乱门。
  六亦能下令得邪定非真门。
  七以是下劝请行者离邪门。
  八应知下简择真伪令了门。
  三门科三。
  一众生胜劣不同门。
  二则为下能作障事假人门。
  三若于下显示所作业用门二。
  一是总二。
  一总相所作业用门。
  二当念下通达对治次第门。
  二或现下是别八。
  一出现人相令信门。
  二。
  三。
  四。
  五。
  六。
  七。
  八应知下简择真伪令了门。

  释论有异本。一者是总。二者是别总其相云何(云云)是脱落本也。唐本是别句下有一行余文。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何(等文)抄师据此具本作释也。凡此二门科三门科了简本意。本文若于坐中已下文。通局二义有之。若据局门者存二门科。谓为诸魔外道等。若于坐中现形。即当念唯心对治之。是则略说魔境及治相也。或现天像已下广说魔境。仍存二门科义。不然者。云何现形恐怖。与或现天像等中间。可说当念唯心等对治之相乎。故知。二段是总别两科云事。若据通门者。若于坐中等文意。广说魔缘业用。仍自下诸文。皆此作业所摄也。是故于所作业用门中。分别总别二段。尽一段诸句也。释论既总分略说广说二门。略说内五门第三门中。亦分总别二段。以是别文。尽一唱本文。论主存两畔科释。理在绝言乎。抄释一一了简之者。准此及下第三等者。唱本之初立二门。及略说中第三业用门分总别。尽一唱文。依此论判起尽。存两畔科拣也。此一虚科者。第二广说门。二门科之时立此一科。是以或现天像以下文。虽拟此科。正作释之时。据三门科故。以或现等文。属第三业用门别说。更不释大门第二广说广示门故。云此一虚科也。已下三门并后广说门等者。五门中第三显示所作已下三门。及下后广说门(下文名别相所作业用门是也)并是虚科也。是则作释合本等虽有之。偏三门科面消文非二门科义势故。云消文不用也。仍皆属虚科也。例下三文科等者。即述后广说门消文不用所以也。意云。后广说门者。指下第三业用门中别说所作业用门故。彼则约三门科故。属第三业用门子段。于此中亦开八段。全非二门科建立篇故。云此一虚科也(为言)上二虚科等者。众生胜劣。及能作障碍二门。亦作释合本虽有之。偏二门科中。略说略示门子段篇。非三门科中大文科故。云消文不用。仍属虚科也。即前二文科内初文等者。三门科中第三门总相所作门。即当前二门科之时第三显示所作。即本论若于坐中○男女等相四句文也。对下是别云总相所作等也。合前五子段中后二科者。今此三门科。是总中第二通达对治门。即当前二门科略说门五子段第四第五两科也。即本论当念唯心(前第四显示对治行法门)境界则灭(前第五因治之力得益门)二句文故。二者是别等者。下别相所作业用门也。初依二文科等者。释论消本文。初据二门科。大文分略说广说二门。至略说门中第三显示所作门。据三门科作释也。既于此第三门分总别二段。以尽一唱本文故。仍存此两畔释也(为言)若尔等者。作问答也。问意。若二门科若三门科。一途可作释。何烦存两番义乎。答意云。若唯据二门科者。于后段广说门阙能作障碍假人门。及阙第三业用总别也(为言)重意云。略说广说一对科文也。而唯以略说广说二门立义者。略说段既以说邪魔外道及鬼神四人。广说尤可有之。而广说中虽明所作业用。阙能作假人。是故大文开三科。必不为略广。仍二门科外兼存三门科也。问。若尔第一众生胜劣不同门。亦广说阙之。何唯阙能作障碍假人门乎。答。众生胜劣门行人故。必不可有略说广说二段。于魔事必可有能作假人及所作业用。而略说门中诸魔外道鬼神能作假人也。惑乱等句所作业用也。广说尤可有之。今阙之故云尔也。次阙第三业用总别者。若于坐中已下文。正说业用中。有总别二段文势分明也。若唯二门科。今此一具所作业用总别义趣。忽隐没故立三门科。于第三门。开今此总别显示之意也。仍二门科外存三门科也(为言)若但据三门不存二门科者。于一段本文。正有略说广说义势。则为诸魔(乃至)境界则灭文。略说魔障及对治。一段首尾既毕。惑现天像已下。广说所治及能治之相。是岂非广略二段毕。偏据三门科。忽失斯义势。仍立二门科显示此义也。次阙第五因治之力得益门者。若依三门科者。本文当念已下二句。唯总说中通达对治门。阙因治之力义也。仍立二门科显示此义也(为言)问。抄科释尔也。疏及记意如何。答。疏意就脱落本作释故。似抄二门科分济。

疏科
  魔事对治门二。
  初唱本。
  后论曰下作释二。
  初略示总持门五。
  一众生胜劣门。
  二已说下障碍假人门。
  三已说下所作业用门二。
  初释总。
  后今当下明别二。
  初异类。
  后言等下同类。
  四已说下对治行法门。
  三
  五因治得益门。
  初别释对治。
  次一切下总须对治。
  后如本下以本通证。
  后已说下广示散剖门八。
  一现相门。
  二乱识门。
  三惑人门。
  四缚缠门。
  五生乱门。
  六非真门。
  七离邪门。
  八令了门

  此师意。第三业用门中总别者。局本文若于坐中(乃至)男女等相四句。于此中分总别也。是偏据脱落本。但释论已说总相所作业用门。次说通达对治行法门结前生后更难消之欤。此师意。今是总是别二科偏为末论科文。非为本文科释也。

次记科者。
  广释魔事对治门二。
  初唱本。
  后论曰下作释二。
  初略说略示总持门五。
  初众生胜劣不同门。
  二次说下能作障事假人门。
  三次说下显示所作业用门二。
  初标列二门。
  二总相下略明总相二。
  初标门。
  二第一下释相二(初现异类后言等下现同类)
  四已说下显示对治行法门。
  五无量下因治之力得益门(合二分三)
  初结前标后。
  二谓有下别释二门二。
  初行法门。
  后得益门。
  三是名下总相合结。
  五次说下广说广示散剖门八。
  一出现人相令信门。
  二。
  三。
  四。
  五。
  六。
  七。
  八。

  记六云。广释魔事对治门○二初略说略示总持门五。初众生胜劣不同门○二次说下能作障事假人门○三显示所作业用门二。初标列二门。此初总门则属当文。其次别门▲ココニ△预指后段。谓由魔邪两处释故此略。后广总能含别。作此指陈。至下应悉。二总相下。略明总相二。初标门。二第一下释相二。初现异类○二言等下现同类○四显示对治行法门。五因治之力得益门。二合分三。初结前生后。释师于前显示所作业用门中。说有总别。总中有二。一总想所作业用门。如上已释。为对下文广说广示散剖门中是其别故名为总相。二通达对治行法门。今当作释。即是前标四五二门。学者宜审。二谓有下别释二门。初当念唯心行法门。即前标中第四门也。此释本论当念唯心成对治行。二无量下境界即灭得益门。即前标中第五门也。此释本论境界即灭终不为恼为所得益。三是名下总相合结五次说下广说广示散剖门二。初标分。此由对前业用中总相略说故。此名为别相广说。二就第下释相八○(文)
  私云。此师意。又付具本作释。然而异抄及疏义。于两节本文各存二义。先就当念唯心等三句有两势。一直对上或有众生及则为诸魔等文。明对治相也。是为略说段五门。一烈第四第五两门之意也。二邻次释上句若于坐中已下对治之相。是为第三门中是总门之意也。次就本论或现天像等文亦有通局二义。一近对二远对。近对者。望次上若于坐中现形恐怖等总说。而具示其形类。由此义故。为所作业用中总别二门也。此中是别句者。即指彼或现天像已下文也。远对者。望上或有众生等略说重广说魔境行相。由此义故。为大文第二广说门也。二段论文各具两势故。前后科释似参差(矣)
  文。一切邪类现六道像等。记六云。此文通说现六趣形。不同下文ニ差别显示メ。鬼神ハ多造四趣。魔外ハ多作天人业用胜劣从其类ニ故(文)
  私云。记意一切邪类已下三句。通现六道之义。今当以下别现之义(为言)学者义云。必不尔欤。上标下释也。但文云多分。可知互通也。尔者记释亦巧妙欤。问。本论文相。若于坐中等二句总句。或现端正已下别句(见タト)又端正男女等相者。端正二字直名次男女欤。等者等取余类。今何别别作释乎。答。本论文通现别现之二义具之。今所难者。通现之一途也。当论亦可许此义欤。但此配释别现义门也。犹如真言句义字义。凡如斯解释当论常例也。犹如第五卷真如法三字离合不同也。今此本文ノ现形怖畏之义。四恶趣其功显(矣)。端正之义专亲天众。男女等相言尤名人众。今行者亦人趣故。等字特述同类之意也。皆是拟字义门作甚深释。以常情不可孤疑也。亦藏疏等解释大纲。同今论释也。可考之。藏疏云。言坐中现形恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端正男女者。现可爱之形惑之以生染。言等相者。现非违非顺平等五尘动乱人心也(文)笔削记云。一者违情五尘。或大或小恐怖万端故失志。二者顺情五尘对男现女。对女现男。令其生染。三者平等五尘。拣去前二(文)
  文。所谓造作同品依正。疏五云。男修现男。女修现女。在家出家亦现同相。欲令行者见其同类生乐着时乱其心故(文)记六云。同品依正。谓随所恼行人形类现其形仪。一一相似。若依若正悉同等故。辽本论中。正字作止。理亦可通(文)
  私云。疏记意同也。指行者相似类形云等相也。正与止异。其义同也。论第一指器世界名所依止藏。今非局器界。指惑人体云依止欤。但正字为本也。今谓。同品依正者。总指人同分依止欤。男女即与行人共人趣故云等相。必非相似类形欤。
  文。次说通达对治行法门等。记六云。二谓有下别释二门。初当念唯心行法门。即前标中第四门也。此释本论当念唯心成对治行。二无量下。境界即灭得益门。即前标中第五门也。此释本论境界即灭。终不为恼为所得益(文)
  私云。上开二门。今合为一门。是境界即灭终不为恼二句。或对治门所摄。或得益义门。为示此两势欤。不尔者。纵虽立一科。可云通达对治得益门。云何只可云对治门法乎。
  文。无一别心无心别一等。
  私云。无一ニ别ナル心モ。无心ニ别ナル一モ可训之也。今此对治门。念所入一心而作观行也。一切诸法(乃至)中中离相生灭所入也。一切诸法一味一相已下真如所入也。或又局多一心。上相待观下绝待观也。风风永止者。若依初义二门。能障根本无明也。若依后义。生灭门中无明非一故云风风。如云一切无明等也。若准抄意。根本无明及独力业相云风风欤。波浪俱合动相已下也。
  文。次说别相所作业用门等。记六云。此由对前业用门中总相略说故。此名为别相广说(文)
  私云。总相者。业用门中是总一科也。略说者。大文第一略说略示分剖门也。今此别相门。本文通对此两节也。问。为别相今释尔也。何文云为广说乎。答。此指上大科二者广说广示散剖门论释欤。彼文非指此段本文。何名广说耶。
  文。第一门中即有三种人等。
  私云。天人者。天即人。非天与人也。上略说段举六趣像。今广说段示三种像。是影略互显。通示现十界身也。天众摄五趣。是举胜为论也。若外道人等者有两义。一云。四种假人同虽现三像。今且举外道以显余类也。咒术等事。专外道所作故。是即世间流布ノ彼经教等广现行故。今开示之令行人分别真伪也。魔鬼神无而忽有变化故。非世间流行术法。虽示其事。行人难知之。故今旦举外道令准知余也。一云。外道之称有通别。别名九十六种。通名四种假人。今外道者指四人也。藏疏偏存通义。仍能作人但举魔鬼神三类。即此名外道也。今论并存通别二义也。各六门者。通三种像。各用此六门也。随用何人者。通天及菩萨佛三人。各先造立其形像也。头面眼耳等造立之时。各诵咒如下释也。此中有二义。一云。先以土木等造立形像。然后诵咒之时。令眼根等明了。二云。不用别木等。只诵咒之时。忽然显现。记释等存后义欤。但前义为正也。以种种饮食等者。捧种种供具供之。及以有情身命祷之也。如今诸神贽等也。即作此供养。令此像久住世间也。诵陀罗尼者。下文示其咒。即诵此咒。令此像具庄严往来自在也。如今开眼等事也。读诵八陀多等诸经者。于彼像前。诵外道所学经典也。依此诵经。倍增威光。令除遣佛弟子等对治也。八陀多等者。下文八陀多经ト魔头陀经ト婆邬舍经等三种出之。未考其翻名。是外道所诵经也。如四韦陀典等也。如今于佛前诵经。增法乐等也。阿呼阿者。造像及供养等一切事业成辨秘咒也。通用之。如今真言教作坛等之时。通用辨事明王真言等也。其义至下可悉之。向自世尊等者。劝请生身诸天等。令入像中冥会故。如今迎请等也。外道等用此六门要事。能造作三像。令诸行人。或惊怖或爱着。令障碍正道也。一一门至下可悉之。
  文。谓头面眼耳等。记六云。其所造像。即以咒力次第咒成总别九处。咒有前后。像则顿成。或先成总身。后成支分(文)
  私云。天菩萨如来三像。各有造九处之咒。天ハ眼耳鼻舌身手足头面次第也。菩萨如来ハ头面眼耳鼻舌身手足次第也。是则为示眼与头面互为根本也。问。记总身者指九处随一身根欤。答。尔也。身为总体。其上成眼耳鼻等也。
  文。即诵咒曰遮阿那尸等。记六云。咒文字画。此方篇韵ニ收录スルニ不尽检阅。无从来者。不应擅为改易(文)
  私云。咒文字诸字篇中有未勘字。并又同字重言甚非常途。是随其所要有重用之功欤。例如地藏菩萨真言。置三个●字。以表三乘之行也。具如第八卷抄之也。具成精动等者。眼根明辙精灵明利。犹如有情正根清洁明了也。已下诸根准之可知之。
  文。若为造作头面等。疏五云。八造头九造面。二合明也。此明外道欲乱行人。造天人像信有威灵。亦如经律异相中说。南天竺国有一画师。北天竺国有一木师。木师造女画师描身。互谓是实事。可类也(文)
  私云。合明头面也。准次下菩萨如来ニハ头与面各别释之也。初二神咒者。最初眼与耳两咒也。谓为成头像之时先诵耳咒后诵眼咒也。为成面像之时先诵眼咒。后诵耳咒也。两咒合各成头面也。问。上来眼成名精动根转等有何意乎。答。眼精明辙如珠宝光。故云精动根转也。次耳根闻音声而解所诠之理趣故。云开动理转也。鼻则熏香气。令引至远方故。云随动导转。导转即引至径路故。舌则尝味动作成事业故。一切音声等语表业。皆依舌而成。仍云了动业转也。身则触受而成身表业。是威仪作业故。云方作面变也。手足以十指爪等为庄严故。云指圆爪具也。头面则显了。而成相好等事故。云好妙相好等也。
  文。谓方寸所中付标揭那罗字轮等。记六云。标竭那罗。此云心怪。由咒术力。于所成根似有分别动作之相。假说名心。实则不尔。所以者何诸大菩萨。尚不化心。况此诸魔能化心识。譬如医王知命将终。即以妙药及明咒力。令其终后身不分散。不萎不枯威仪视听与本不别。当知此中虽有动作。似彼医王无实心识。或由咒力请其所事自在天等。暂来栖托。亦如大乘安像经说。共于寺舍殿塔之内。造诸尊像。仪相已圆。即诵神咒奉请诸佛。安止像内。诵咒既毕。而启请言。如一切佛安住睹史陀天。亦如佛在摩耶胎藏。愿佛慈悲住。此亦然。准斯理例。恐彼亦然。故有祸福动作等事(文)
  私云。有情非情性分各别也。实非情非转成有情。但是化现心识令有动作之业。非谓彼天像等实作能缘之用也。例如小乘作化语等也。问。外道等可然。佛法之中现实心识。令成有情之义不可有之哉。答。九种住心分济。不可有实转之义。于真言教意可许其义也。疑云。此义难思。唯识论第十云。无上觉者。神力难思故。能化现无形质法。○由此经说化无量类皆令有心(文)又涅槃经(梵行品)云。菩萨摩诃萨修行如是。大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。水作火相。火作水相。地作风相。风作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生为非众生。观非众生为实众生。悉随意成无有虚妄(文)此等说文分明。许非情作有情之义。何云显教不许之乎。答。显教等意。一心之性不见自他。同一法界故。诸佛菩萨。证此同体之理。得诸法之自在故。观非情等虽作有情之业。诸法各各自相。皆依自业而成故。非情之性非实转。清凉释云。非情转情便同邪见(文)即此义也。不然者。一佛成道。观见法界一切国土等皆为此佛依正。云何现有迷界依正乎。但涅槃经文。天台涅槃疏释彼文云。解此有二。一实能转境。二但令见。若转金为土。则可实转。若令众生为非众生。但能令见○菩萨非但能转金土。亦转众生成非众生。非众生者。即是草木。转非众生成于众生(文)此释分明也。次唯识释。且化现相分心。非令为能缘之用也。述记释云。化无量类皆令有心者。化无量化人之类。皆令有心(文)准此释。皆令有心者。只令现化人。彼人非作实缘虑也。问。若尔者真言意如何。答。六大无碍自他非一重重义门。如别抄也。问。方寸所者指何所乎。答。指心藏答。今此真言字。虽非梵汉之相。但是梵文异形欤。如第八卷抄也。无所不了者。现了知之相。非有实缘虑也。
  文。乃至千万亿日中住等。
  私云。祷祀门者。供养增法乐也。仍久住无量也(为言)问。大日经疏第十六云。世人所获悉地寿量及果则有数限。不逾一劫。今则不失寿量无尽过于一劫数之量也○或过无量劫寿量不尽。可是过彼世天也(文)此释意。外道药力。及咒术等所成悉地不逾一劫(见タリ)今何云乃至千万亿日乎。答。千万亿日。亦于一劫中论之欤。或又一咒成立分限。虽一七个日。以供养等事增长之。次第相续可增其日数欤。非谓一期所作分限及千万亿日也。例如段食力用养育七日身分。若能相续レハ长生不死也。
  文。次说神咒门等。记六云。谓此门中。欲以乐具严像身分。及令其像轻举自在。依此咒门(文)
  私云。上造像门亦虽用神咒。彼造像为本故别号造像。今此门偏祈誓庄严具故。无别支分故云神咒门也。次下两咒。如次。
  作庄严与往来之事也。
  文。次说诵经门等。记六云。四诵经门为增威故(文)
  私云。八陀多经等者。外道所宗经等欤。
  文。次说阿呼门等。
  私云。阿呼阿者。是成就事业要言也。
  文。次说劝请门等。
  私云。劝请已成上人等。令入住此像中也。
  文。次说造作菩萨形相门等。
  私云。六门中通者。以同咒用大菩萨如来三像也。别者各别用咒也。例如诸尊法通用十八契印。别用本尊加持等也。
  文。初造像门等。
  私云。此中九处所用真言各别也。咒体及反数。与前异也。
  文。造作根已即须轮咒等。
  私云。已上九处外别立造作心识之一门。犹是造像门摄也。
  文。次说诵经门等。
  私云。毗舍周尼经等。是外道经摄也。未考其经本及翻名等也。
  文。次说造作如来形相门等。西方要决(慈恩)云。大涅槃经云。阿难危魔。文殊往救。大品经云。魔王变作佛等。人不能知。优婆鞠多经云。魔变作佛尊者顶礼。阿难果证预 ▲ナヤミヲ△流尚被魔娆。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身为人说法。浅行菩萨皆不觉知。尊者鞠多。道穷无学。见魔变作佛不发归依(文)大品经云。魔变作佛迷惑下凡。浅行菩萨不能了者(文)
  私云。通别之义同上也。但此中诵经门。亦属通门。佛菩萨诵同经欤。又此别门中九处真言。与前造菩萨同而用加句也。例如四种法加句等也。是示因果不同作业欤。若造心识用别咒也。佛菩萨像相虽相似之。所住心品大别故欤。
  文。已说所治次说能治等。
  私云。上来就本论或现天像菩萨像亦作如来像相好具足文。三人之像各立六门解释了。自下于三人像。各明行者对治也。是本文虽不说治相。魔事对治本意在此。故龙树广判之也。由杂乱故者。问意云。真天与伪天可有杂乱。故分别之。若了知伪天来到。必可作对治。对治之相。即上来所明随顺等四种对治也。随用何对治能消除之也。次下六门之中。第五第六二种对治明之。至下可悉之。即有六门等者。答意云。以根坏不坏等六门。可分别邪正也(为言)
  文。咒知根坏不坏门等。记六云。初诵外道邪咒。后诵内教正咒。见根增损则知真伪。诵神咒相。即诵前文外道造像所有咒句。数量法式如前不异(文)
  私云。科门咒者。通内外两咒也。坏者通增减也。不坏者不增不减义也。谓若诵内外咒之时。真天如本不增减。伪天诵外咒。诸根渐增。明诵内咒。诸根忽失坏也。又义云。科门咒者。但内咒也。今举外咒为示相违。因示之也。意云。诵内咒之时。若真天不坏其根。故云不坏。若伪其根失坏。故云坏也。次下对治菩萨如来之段。诵咒皆限内咒。是岂通外咒乎。又义云。内咒云坏。伪天坏故。外咒云不坏。真天无增损故。此义科名咒通内外也。三说之中。初义为善也。诵神咒相如其次第者。如记释。如前九处次第诵之也。如如者。不乱次第之义也。所余诸处各有神咒者。内咒中亦有耳鼻舌等相应咒也。例如大日经诸根相好各有真言也。无要故者。今举眼咒一。令例知余故云尔也。若约眼了知邪正。余根无用故也。
  文。严具圆珠有无门等。记六云。何故此咒不造圆珠。不系发抄。邪正区别法应尔故。又详此行状非必实魔。逼胁行人炼成正道。维摩诘说。作魔王者。多是住不思议解脱位。菩萨由此故现少差。令知邪正不杂(文)
  私云。记释意。今此圆珠具不足。及头发结不结等。真天伪天所作。难知其所由。故举二义决之。一义云。邪正之相。法尔是别。不可谓所以也。一义云。今此邪魔亦是大菩萨化现故。显示真伪之相。令行人知之也(为言)两义共无所据。亦失其诠旨者欤。问。若尔者伪天何不具圆珠乎。答。或义云。圆珠者现影像。而伪天必虽现本形。未能现影故无彼珠也。例如世间变化类虽示人相。而其影像犹带大形也。又义云。诸天一一庄严之具。皆非他物。内心福德之所感也。而圆珠者。内心无垢无漏之现行也。真天一分离寻伺等戏论浊秽故。严具之中有圆明珠玉。伪天不尔。是浊秽物所集成故不现圆珠也。问。若外道等知此义造圆珠者。亦可相乱乎。答。真天圆珠。法尔道理故必具之。伪天妄作故。不必具之。仍云尔也。若外道知此秘传故造圆珠者。亦约余发髻及眼光等不同不分别之也。不可局一途也。西方要决(慈恩)云。大觉权形神像挺拔。魔虽矫乱其像太珠。累劫勤修胜因圆着。果成万德相好超奇。▲ナラハンヤ△岂有弊魔。辄能备拟。何者。如来体严紫磨相具炳然。皎若明珠。光逾万日。魔王设变众相不成。事等劣夫方乎贵宰(文)依此释者。圆珠内外交辙之光。魔不可现之欤。
  文。身光眼入不入门等。
  私云。真天光明精辙。而亦与行者内信相应故。必冥符眼精不论开闭。光明入之也。伪天不尔仍为差异也。例如依阿字观之时。初心闭目即见。开目不见。后心开目闭目明了现前也。问。世间日月星辰等。虽是真天之类。若闭目其光不入之。何云尔乎。答。泛尔所见。只是报力所作故。不入闭目。真天若与行者内信相应。必可入闭目也。若行日月天等之时本尊来至。亦可辙见之也。
  文。头发末结不结门等。
  私云。发之末结不结亦虽难知其所以。古德一义云。不动尊辫发是给仕之相也。此尊为使者之相奉仕行者故。示辫发之相(云云)今真天归仰行人。为奉仕来至故。现结发之相。伪天不尔。仍为别也。
  文。双背无所取着门等。
  私云。上来六门中。初四门了知真伪差别。后二门正作对治之观行也。后两门中。初门双非门。后门双照门也。问。此中二种与前四种相配如何。答。二门如次相逆与相顺二种对治配之。举二影二而已。
  文。对治菩萨形像门等。
  私云。此中二门。初则如前咒。知根坏不坏门。此中摄余圆珠等三门。后则合前第五第六两门。以为一门也。问。今诵咒者但限内咒欤。答。尔也。疑云。上咒知根坏门。通内外二咒。今何限内咒乎。答。上亦限内咒之义为善。仍无相违也。又义云。当段又虽通内外先举内影外也。漠漠不动者。漠漠者不了之貌也。一切根等者。今且咒心识所余眼耳鼻等。及严具中各诵咒皆失坏也。上天像咒知根坏门。且举咒眼根之相。今举咒心识。互示之也。观察诸法等者。准上双背及俱取两门。可观察之也。
  文。对治如来形像门等。西方要决(慈恩)云。涅槃会中为说。迦叶请言。佛说波旬说云何分别知。佛告。迦叶。譬如偷狗夜入人室。其家婢使若觉知。已寻即退去。行者亦尔。已入佛家能获甘膳。不令魔杂。佛之灵状殊异端严。魔来滥正应善分别。眉间毫相右绕盘旋。外实内虚。白光流散。其光映洁。净如琉璃。面貌圆明。犹如聚日。顶髻高显。其发绀青。一发一䗍右旋婉转。睹兹胜相并佛真形。若异此门并为魔也(文)
  私云。且咒光明等者。诵咒了知门中。举咒光明以示余咒也。此咒亦限内咒也。第二门者。智慧观察门也。
  文。谓有外道造作一切种种异类等。疏第五云。论谓有至诵何等咒。释曰。后通治诸障(文)记六云。二有外下。通治众像○外道变现岂止前三亦能造作。殊形异类欲明治法故假问起○末世行人。福智微劣。文繁则倦。事简方行。今通治妙门。则正契时病。妙祥请问意在于兹(文)
  私云。上来且举三人像。就之各广示治术。仍所治狭劣。能治宽广也。自下广述众多异类。而明一咒治方。故所治广多。能治略少而已。
  文。次说出现言说乱识门等。记六云。自此第二门至于第六门。俱是所治。其七八二门是能治○初说陀罗尼门中。释师别加能治神咒。余门并在后文对治(文)
  私云。上别相所作业用门中。大文八门。第一释了。自下七门中。自第二至第六。以五个门为所治。本论但说所治之相故。第七八两门为能治。本文说能治之相故。而此第二门中有三科。最初说陀罗尼门中。龙树别立能治陀罗尼。自余对治之相。皆让后两门也。问。第一出现人相门。亦本文但说所治释师加能治。今何不释之乎。答。记释亦准第一门释相。自下诸门如斯释也。广言之。亦于第一门可作此释而已。
  文。若天像多说陀罗尼等。大日经疏第十一云。譬如欲界有自在悦满意明○此自在天主。以此悦满意明力故。现种种杂色欲乐之具。能于一时满此三十六处○如摩醯首罗天王有一明。名曰胜意生明。以此真言力故。能于一时作大变化。遍此三千大千世界。现为一一众生。现所爱乐诸利乐事。随彼受用皆实不虚○又如阿修罗自有真言。能化其身同于帝释。坐于三十三天善法堂上。令一切天皆生疑怪(文)笔削记云。陀罗尼云遮持。谓持善遮恶故然有多字一字无字。魔所说者应唯前二也。以不知唯心故。不能说无字(文)抄第四云。彼外道人当有何利等者。意言。若谈邪恶令他学恶。可自得利。今说六度顺他所修。自何益哉(文)
  私云。咒ト因ト果三法。为天菩萨佛三人说。可有通局二意故云多说也。今且约各所生故云各说自得也。问。因果为菩萨佛自得其理可尔。陀罗尼何为天众说乎。答。或义云。俱舍云。有光明故名天(文)今光明连续陀罗尼故。为天自得欤。又义云。陀罗尼亦名为明咒。于光明中必现之故。仍陀罗尼与天相类也。劫初梵天说四十七言等。即此义也。一切诸天。皆唱中印土梵音。各带真言。依此咒力。以作神变。皆此义也。乱自正行等者。以堕有所得故。忽入邪见也。自下两咒。初邪咒后正咒。可知之。彼外道示现同心等者。说相似波罗蜜。随顺行者渐令入邪路故。不出寂静涅槃界等者。佛法中有三种法印。一诸行无常。二诸法无我。三涅槃寂静也。今说第三法印。令行人生着执。忽入邪见也。本论广说三解脱门。及无怨亲无因果。并是寂静涅槃功德。故总为一法也。笔削记云。平等至无愿即三解脱门。无怨下显空义可知。此魔但能说而不能证也。天台云。魔能说别异空假中不能证也(文)
  文。次说得三世智惑人门。笔削记六云。魔得有漏五通故。令行人亦得此通。此中过去是宿命。未来是天眼现在是他心。前现形即神境。唯不显天耳含在其中也(文)疏五云。外邪密令行者得智能知过去未来二世境界。极远能知八万劫事。极近善达经一生事。惑乱行人。令彼自信得过未智。亦惑世人。宗奉行者获圣智也(文)
  私云。外道等以神力令行人分得三达智。知过未之境。现在世中令得他心智。依此因缘故。令迷乱行人。忽生邪见有所得之执着也。亦义。令行人暂时得三世智。迷乱世间人令宗奉行人也(已上初义。或人者指行人也。后义或人者指世间人也)私义云。科名得三世智者。外道自得三达智也。或人者由此三达智力。令行人迷惑。于外道人令生真佛之相也。疑云。本文云。或令人知宿命(等文)明知。令行人知宿命之义也。尔者如何。答。本论明作业。释论述能作人德。谓外道得三世智故。能说过未之事。令行人了知之。亦说他人心中所忆之事。令行人识知之等也。两义真伪能可思之。问。过未智远际八万劫者。与二乘道力何异乎。答。神泰释云。现在铁围山隔故。凡夫二乘知境别。过未无山障隔故。凡夫二乘同八万也(文)
  文。次说不离世间缚缠门等。疏五云。认为内德。纵辨恃才不了外魔。驰名染利为彼缠缚。不得解脱(文)
  私云。外道等。令行人达世间智辨才艺。即生耽着之障出离也。记释中判上止观缘务云。三枝能缘医药卜筮射驭琴基图画方书咒术工巧。虽称世俗才能。实为圣道疣赘(文)今一亿四万六千辨等未考之。要法门云。俱舍二十七云。即此五通于世界境作用广陕诸圣不同。谓大声闻麟喻大觉。不极作意。如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用。若极作意如次能于二千三千无数世界(云云)
  文。次说心性无常生乱门等。疏五云。善根微劣魔变多端。但行心失常。皆外邪所致(文)记六云。及无性者。令至阐提无种性故(文)
  私云。令心转变生起迷乱也。
  文。次说令得邪定非真门等。藏疏下云。一现形说法。二或令人下ハ得通起辨。三又令使人下ハ起惑造业。四亦能使人下ハ检定得禅。五或亦令人下ハ食差颜反(文)远疏云。第二定中有三。一者明身业乱。二或现天像以下明口业乱。三者或复令人已下明意业乱(文)笔削记六云。随己所有惠力。观彼境界不妄领受。当观诸法实相无邪不破。以知。境界唯心本自不生。终不信任。妄有取着堕于邪网(文)
  私云。此二师释皆违当论释。今论以本论亦能使人○颜色变异文为此一门也。二十一种邪三昧未考之。得诸三昧者。举彼二十一种等诸定也。或复令人等者。明定中得益也。得自然香美等者。笔削记云。自然饮食者。禅悦食故。或于禅中得人间上妙食(文)二义中后义为善。异译论云。住于定中得好饮食(文)或亦令人等者。受用饮食多少转变。亦是邪魔所为也(为言)
  文。次说劝请行者离邪门等。疏五云。策心修智。离染除愚。不涉邪途自合正念(文)记六云。此门通治出现言说乃至邪定五种邪执。由智观察不生取着。则能对治一切障故(文)
  私云。约本论说相。第一出现人相门。亦可为所对治。而彼门中释论自述治相故。今说中且除之欤。问。今能治可通止观。何只限观乎。答。约实可通也。且举智示止。香象释云。就实而言。定通止观。惠亦如是(文)又笔削记引天台止观广明定惠能治之义可悉之。
  文。次说简择真伪令了门等。记六云。此则别治得邪定门。外道所修二十一种邪伪三昧。皆是世间见爱我慢。今修真如真实三昧。是出世间说。言不住见相等故。是则真伪可以了知。令修禅者无所惑乱(文)抄第四云。若离善知识等者。如上真如门中。已引首楞严说。因修正定用心倒错起十异执等是也(文)藏疏下云。第四简伪异真中有二。初举外内二定以别邪正。二若诸凡夫下ハ对理事二定以明真伪。前中先明邪定。谓我见我爱我慢之使常相应也。言贪着等者。内着邪定外贪名利。又但一切禅定不能咸损烦恼者。皆不可据也。次明正定。谓在定时而不味着。以亡心故不住见。亡境故不住得。出定亦无恃定之慢。贪瞋渐薄。即是正定之相故。云真如乃至渐薄也。第二理事中。先明理定。谓修大乘菩萨行者。要依此真如三昧方入种姓不退位中。除此更无能入之路。故云若诸凡夫乃至无有是处也○次以修世间下明事定。谓四禅四空等世间诸定。及不净安般等取境相。定皆名世间定也。以味着定境故。不离于我故。云与外道共。共者同得此事定故。以其共故。若得善友护助之力。或可得入佛法。若离善友。即入邪道也(文)笔削记六云。不净即观身五种。安般者安那般那。此云出息入息。上二即五停心观之二也。等者更等后三及四无量六妙门十六特胜通明禅等一切事定也。同得等者。三乘及凡夫外道。皆修此定。然凡夫多味着。外道带异计。所修虽同修心有异故。得果各别也(文)
  私云。准藏疏者。本论两节文。上对外道邪三昧。以辨真如三昧。若诸凡夫以下。对佛法中凡夫二乘等事定。以辨真如三昧也。今论简择真伪中。伪定含外道及凡夫事定欤。问。二乘等所修有漏无漏诸定可属何定耶。答。可属今事定也。笔削记云。世间复二种。一世间味禅。即四种四无量四空定也。二世间净禅。即六妙门十六特胜通明禅(文)俱舍等立二种等持。一味等持。二净等持。
  文。次说赞叹三昧功德门等。
  私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧门中ノ止观门所摄也。虽然定门观行总通修行信心之要故。别为总科也。
  文。言总标门者。藏疏云。后世利益无量无边。现世利益略陈十种(文)
  私云。现世者。举现世少益以彰后世大利也。或义云。现世当得者。因现世修因示当来得益欤。二卷论云。现身即得十种利益(文)依此文。先义为胜也。
  文。一者守护功德等。记六云。初一由定蒙加。次四依加离障。后五成行不退(文)藏疏云。初一善友摄护益。以修此真如三昧故。诸佛菩萨。法トメ应护念令得勇猛胜进不退也。次四离障益。于中初二离外恶缘障。谓初离天魔现形。后离外道邪惑。次二离内惑业障。谓先离恶业。后灭惑障。业中离诽谤等不起新业也重罪渐薄者。重业轻也。次五行成坚固。一于理信增。二处染不怯(记云。知法如幻故无所怯。绳蛇非毒。杌鬼无心。何所怯耶)三不为缘坏(了他如己故。得柔和柔和故不憍慢。不憍慢故。人则不恼。不恼故不坏不坏行也)四无世滋味(世人不学此法。则爱见深固贪着世间。今既知。三界虚伪。诳人六根。焉可贪而示之不乐则离爱。离爱即灭烦恼也)五得深禅定(文。真如三昧成也。论外缘即通举六尘。音声即别指耳所对也。今六尘中唯举声尘者。阿含说此以为禅刺也。云云)
  文。三者出道功德等。抄第四云。诸邪道故者。即本鬼神也。然上标云。三者出道者而含二义。一出外道。二出邪道故云出道。亦可。外道属人邪道属人所用术法。以彼皆是鬼神法故。如高僧传说。道流用鬼神法。吹▲ツイテマサニ△众僧衣。飞飏无住。寻将稠禅师衣钵来而不能动。由前第二怖魔德中。已有恶鬼。恶鬼名中亦摄神故。但云怖魔者双兼二故(文)
  私云。抄后义意。第二恶鬼者。以神摄鬼兼二类也。仍魔鬼神三类摄第二德。第三鬼神者。直名外也。第二恶鬼者。上来所举四类中鬼众也。今亦鬼神者。鬼即神也。即四类中神众也。又义云。上魔恶者。魔即鬼也。下邪道者。鬼神二种举之也。正理论出三十种饿鬼中魔身鬼(云云)是抄初义意欤。
  文。九者虽未得定等。异译论云。设不住定于一切时(等文)
  私云。于修定加行位得此益也。
  文。如其次第不乱数量等。抄第四云。如其次第至之波者。结指十德。并是止息行人心海之散动故。次劝勿令率尔粗心不见深意。故云应审思择(文)
  文。七者勇猛功德等。
  私云。有情缘大悲俗缘之智。而虽非理定功德。微细论之。正智住定之中。亦带大悲外缘之功。嘉祥释云。二智皆如实而照。并皆为实。皆有善巧悉称方便(文)又法相宗释云。正智真观带俗缘之用(文)今缘众生界起大悲之义即此同也
  (本云)元应二年七月十九日于高野山金光院抄之毕。
  历应二年(己卯)十一月二十三日于东寺西院僧坊书写校合毕。
  权律师杲宝。

释论第十勘注第一

  文。次说两轮具阙益损门等。
  私云。第八卷所标修行分中。大文第六门也。是亦虽似说彼第三修行方便门中。止观修行之相。两轮具足之义。即修行分肝要故。为显总通之旨烈大科也。或义云。为避文繁也。谓彼第三门释文繁广故。且分为大科也。益损者。下六门中示阙观等阙也损也。两轮俱转等具也益也。
  文。第一门中即有四过等。
  私云。示ス阙スル观ヲ止轮ノ失ヲ门可训之也。此中明四失故云即有等也。
  文。一者沉沦过失等。抄第四云。摩键诃尸者。此云气盛瓦炉(文)疏五云。梵语摩键诃尸。此云气盛瓦炉如世窑室人入ラハ昏迷。无观修止心定沉没(文)记六云。摩键诃尸。此云气瓦炉如入窑室薰ヒラルレハ极心昧(文)
  私云。窑玉云。窑余招切。烧瓦灶(文)气盛瓦炉者。今世石风吕等类欤。是笼气之蜜室故。人入之即昏沉之心增盛也。
  文。二者不勤过失。抄第四云。阿那毗提者。此云风病(文。记释同之)疏五云。阿那毗提。此云风病。中风之人必不勇健。阙观修止心懈怠故(文)
  文。三者背善过失等。抄第四云。婆多诃弥尸者。此云无根。上并圣记(文。记释同之)疏五云。婆多诃弥尸。此云无根。人天然无根不味于境。无观修止安希集善(文)
  私云。背善者其心只守一隅不分别善恶是非之境故。失乐欲之性也。问。不勤与背善。其别如何。答。不勤懈怠之性也。背善闇钝之性故。不同也。无根者本性无五根之人也。是论正根。非扶根也。若人失正根虽向所缘之尘境。更无分别乐欲之性也。或云。无根者无男女二根之人也。
  文。四者难悲过失等。疏第五云。第四失中。如坏根人。值难坏根。于欲何利。阙观修止心无悲故(文)
  私云。无悲者。唯修止人其心安住寂寞无起动之性故。于大悲利物等难行苦行事。更无勇进性也。坏根人者。五根等。或依病恼等缘。或依切折等缘损坏之时。于五欲境虽有一且触受。更无增进之性也。总是无轻安之性也。或云。坏根者。亦男根等也。问。上真如三昧十德之中。第七勇猛德中云缘众生界起大慈悲(文)集成万行无懈怠故(文)彼既唯修止起慈悲。亦除懈怠。今何带此等失乎。答。彼理定故具德无量也。此事定故有此失也。又义云。彼虽云三昧定中具惠故带德也。此偏明阙观之止故有失也。香象释云。就实而言。定通止观。惠亦如是(文)单修与复修其德失不可相乱者也。
  文。一者苦相观门。
  私云。今此三门观轮所知之境界也。四谛中苦谛有四行相。所谓无常苦空无我也。今不净观门即当无我。着我增之人修此观故。问。何故除空观乎。答。四行相中空观通定惠故。今专举惠观不共之境故除之欤。凡今此三门皆有深义。与小乘观异也。
  文。一者坏苦等。记六云。苦相观中。初标示。但有二苦二苦相显故论不说(文)
  私云。三苦中。苦苦行相粗显。止定亦缘之。今此二苦行相微细故。唯惠观知之。仍明观轮不共之境故不论苦苦也。如上空行相也。
  文。一切有为之清净法等。疏五云。此一坏苦有二义解。一云。五有为中贪嗔痴等。是不清净。信进惭等。是善清净。或净破染。或染破净。所观善恶互坏名苦。非乐受坏方名坏苦。此解于本论世间中。偏取有为染净相形。释坏苦义。二云。世间有二。一具足世间。即生灭门。摄觉不觉义。收有为无为故。前十异名世间门虽包九法。然此偏取四种无为及四觉故。亦可。本觉圆满功德。由是名为具足世间。二妄想世间。即五有为。正解本论有为之法。此二世间互相破坏。行者观之故为坏苦(文)
  私云。此师意。当段正释复次二文。释坏相之体。宽狭异也。正释述本论有为之法句。是限生灭门中五有为法也。复次释本文一切世门之句。是通生灭门五有为四无为。总号世间门故。仍正释狭也。复次宽也。初释中一切有为者。总名也。清净法者。有漏之善。即信进惭愧等是也。不清净法者。贪等烦恼恶法也。此二互坏。是于有为法中论坏苦也。今此坏苦者。相破不安稳名苦也。不同俱舍等乐受破坏称坏苦也。后释中具足世门者。以四无为为其体也(又义唯取四种觉又义唯取本觉也)是即前第二卷论释真如生灭十异之中。生灭门总号世间门。世间之言虽通九法。今此具足世间但取无为法也。妄想世间者。即指五有为也。此二互相破之故亦名坏苦也。
  抄第四云。一切有为之清净法等者。以本论中所观有二。一世间。二有为。其上ノ一切ト下之法等。贯上通下两次读之。今此先释有为通具二义。一云。唯属不觉。以彼觉义是无为故。就善不善名为清净不清净故。一云。始觉为清净法。故大抄云。始觉新起义同有为。不觉即是不清净法。此之二法更相变坏。后复次下却释世间。此通不觉与觉二义故。前十异有世间门。具足世间是觉。具备功德故。妄想世间是不觉。三界虚伪故。以妄薰真成诸染相。以真薰妄成诸净业。二互相破(文)
  私云。此师意。亦于本文世间与有为句。二段释之也。本论当观一切之法无得○变坏故。通二法可读之也。谓当观一切世间之法无得久停等。又当观一切有为之法无得等也。但与疏义异者。彼疏师有为句狭也。世间句宽也。今师并存二义。有为句中。初义唯属不觉者。即全同疏义也。后义通始觉者。与疏意异也。有为句中。举始觉般若称清净法故。次世间句复次释述之也。是又通觉不觉二义。准上有为句中二义可知之。局不觉名世间之义异疏释也。通觉不觉之义全同疏意也。问。若尔者。正释复次有何不同乎。答。有为与世间建立不同故。约此二个法门释坏苦之义也。以之为二段不同。更无别意趣也。或云。复次释钞疏一义也。钞非存通局二义也。
  记六云。初苦相观中初标示○次言坏下释成二。初坏苦中。初示行相○次若修下明观益。二行苦者。以是迁流逼迫义故(文)又云。有为净者。世间事定等名清净。贪瞋邪见等名不净。如是二种互相映夺。苦相随转故言坏苦。具足等者。诸无为法具众德故。相俱转故。名为具足一切世间。诸有为法戏论相故。妄分别故。名为妄想有为世间。如是二种互相破坏则令行人发生苦解。又外器界。四大六尘日月星辰山河草木一切万像悉皆具足故名具足。内有情界。所有根识种种诸法皆是妄想。故名妄想。如是内外互相陵夺发生坏苦。此上二类坏相在境苦现于心。故名坏苦。又此诸法互相破坏非安乐相。便名坏苦。不必心缘方名为苦。不同行苦随缘起灭非寂静故名之为苦(文)
  私云。此师意。有为者。限染污分。于此中事定等为净法。烦恼等为不净。世间中二种。亦同疏释。但以四无为通为具足世间也。正释复次了简大同疏义也。又义。非情名具足世间。有情名妄相世间。此上二类等者。上所举正释复次两苦也。就坏苦之称存二义。初义坏在境苦在心也。坏之苦依主释也。次坏即苦持业释也。私一义云。三师共当段有为与世间两篇释中。有为狭也。无为宽也。抄释一义有为中虽摄始觉。是又义同有为ト判ノ直不名始觉体即是有为。何况本觉及真如等不可摄此中也。今案本论意。生灭门观待无常之相。以惠分别终舍此能入是有为是无为法。而证所入非有为非无为本法(见)然其苦观中判坏苦之相明有为与世间世间者隐显不安之义有为者生灭迁流义。二种法门建立虽异。然其法体不可有宽狭。仍第二卷论。真生二门各立十名之中。真如门有无去无来门。生灭门有相待俱成门。既以九法总称世间门。何不通名有为乎。故知。初释一切有为者。通染净也。此中四无为通名净法。五有为名不净也。次世间中二种亦尔也。仍世间与有为两科各开二种。明互相破坏之义也。
  文。所谓成就一自作一等。疏五云。一自作一指生灭门所入一心也。甚深之法唯从能作立其名故。观成契本一自作一耳(文)抄第四云。一自作一者。意言。依生灭门修观为门超入三自大乘之法故。上十异中第十名一心有二。一体大乘名一心从所作名一。三自大乘名一心。从能作名一故云一自作一(文)
  私云。止观等行且生灭一门建立故。以舍门入法之义指生灭所入云一自作一也。若约深义者。可有重重分别。或以观舍生灭门法而入真如。或依观舍真如而入不二。舍劣得胜重重义门。于此文可悉之也。问。止观之行但被邪不二聚众生。今何得益及所入乎。答。五行随一止观虽摄二聚。今此一科两轮具足。行总修行信心分要行也。第四分机广通三定聚。两轮具足行岂限邪不二聚乎。或又虽邪不二聚所观。观行甚深。何为奇乎。仍无失也。
  文。言行苦者一切心行等。疏五云。行者应观心行迁变微细生灭。极生厌怖。俱舍颂云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上为损极不安。愚夫如手掌不觉行苦睫。智者如眼睛缘极生厌怖(文)钞五云。以是故苦者。通结上二。坏行二故(文)笔削记第六云。一切心行等。如经中说一念中有九十刹那。一刹那中九百生灭。既速生速灭诚为苦也(文)宝师俱舍疏十二云。问曰。若诸法得自体顷名一刹那。得自体顷即是一念。因何仁王般若云一念有九十刹那。一刹那有九百生灭。答。生灭微细唯佛能知小乘心粗。见生灭粗。诸佛心细见生灭细。由此不同(文)
  私云。于念念中速生速灭之义可有重重粗细。至极而论之。生灭同时。还本不生际。是大乘家念念生灭实义也。华严经云。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说(文)四相俱时。常住不变之义可悉之。凡三苦之中。行苦总。余二别也。古德云。于行苦之粗。别立余二苦之称(云云)
  文。次说无常观门等。记六云。无常观约三世说。各有法喻(文)笔削记六云。念过去法恍恍忽忽似有而无。如存如已徒有言说实不可得故云。如梦。何啻过去。现在亦然。故净名云。是身如梦虚妄见也。应念诸法。前属过去。后属未来。于二中间无体可住。终不可取故云如电。故净名云。是身如电念念不住也。云起晴空。何曾有本法生。真界宁见所从。以生时无有来处故。灭时亦无去处。净名云。是身如云。须臾变灭也(文)钞第四云。譬如彼梦等者。古师云。梦里明明有六趣。觉后空空无大千。大千沙界海中沤。一切圣贤如电拂。五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。如次释今梦电云耳(文)
  私云。已上三世变灭之相。即无常观所知境界也。
  藏疏下云。就初中明四非常观。初无常观。二一切心行下明苦观。三应观下明无我观○四应观世间下明不净观。此四除于常等四倒。配释可知(文)远疏下云。就初中有四。一者明无常观。二者是以以下明其苦观。三者应观以下空无我合观。四者应观世间以下不净观(文)晓疏下云。一法相观。谓无常苦流转不净文相可知(文)异译本论云。谓常观世间一切诸法生灭不停。以无常故苦。苦故无我。应观过去法如梦。现在法如电。未来法如云。忽尔而起。应观有身悉皆不净。诸虫秽污烦恼和杂(文)
  私云。当段本文。无常苦等配解。诸师释区也。藏师上段苦观中坏苦文名无常。行苦名苦观。今无常文名无我等也。远师本文以是故苦已下为空无我合观。晓师此无常段名流转观。各各异解德失如何。答。四行相中。空一行通止定故今略之。但取三行相。其中下不净观中。显示无我相故。当段但苦无常二观也。上须臾反坏文坏苦义分明也。何以之为无常相乎。又当段三世不住之义岂非无常相乎。尔者释论所判尤叶论文钓锁也。疑云。藏师义叶异译论。今释论所解违彼文如何。答。彼文何必为相违乎。所谓上释坏行二苦毕。判其所由之时。云无常故苦。苦即以无常为义故云尔也。此苦又为无我所因故云苦故无我也。以上于苦一行释段举无常与无我以为所由也。次应观过去已下释无常义。应观有身已下释无我义也。若尔全不违释论解也。或义云。当段但明无常苦二行相。空无我理定所缘故。今但示事定。仍略之也(云云)今谓不尔。无我观即下不净观所显也。异译论文三种行相分明。何但限二行相乎。
  文。言不净者缘种种身等。疏五云。后不净观从头至足无一可观。行厕漏囊尽瓶虽舍ノヨシ。举身不净。遍体无馨。秽恶交流。于何可乐(文)钞第四云。缘种种身等者。阿含经云。昔有国王。嗜欲无厌。有一比丘以偈谏言。目为眵泪窟。鼻是秽涕囊。口为涎涶器。腹是屎尿仓。但王无惠目为色所耽荒。贫道见之污出家修道场。故云乃至远离贫故(文)净名经云。是身不净秽恶充满。然有五种。一种子不净。父母血肉之所成故。二住处不净。生熟二藏中间故。三自体不净。三十六物悉和合故。四自相不净。九孔常流诸秽恶故。五究竟不净。身坏命终不可堪故。形体若斯。复何可乐(文。此文可考正文也)
  私云。小乘等意。不净观最极初心所入。但缘人身非遍缘心故不能断惑证理。依之性相释云。此不净观小分缘故不断烦恼。夫断惑者要须遍缘故也。但能伏贪令不现行(文)又云。唯在人趣生除北俱卢。以天趣中无青瘀等故无此观(文)此论意。不净观门又通深位。若作相望。不净观者。乃至佛身亦互可观之也。众贤释云。胜无灭者。能观天色为不净观。胜无灭者。舍利弗也(云云)性相之意犹舍利弗等智惠明了故。缘欲天为不净故。何况深教乎。是故今云远离贪故。即依此不净观断贪染之义也。
  文。缘三界内无量无边等。
  私云。缘三界内者。三种慈悲中。今且举有情缘大悲也。若广论之。可通法缘及无缘也。弃背自本觉等者。清染二种本觉也。
  文。又之又之等。钞第四云。又之又之者。之犹往也(文)疏五云。谓环巡三界。轮转四生。乍死乍生。时来时往故曰又之(文)
  私云。大师释云。生之生之轮回六趣(云云)即此义也。
  文。如是当念一切众生等。笔削记六云。以悟自身非常既尔。当念众生。亦复如是。无明迷故。不自觉知故。起大悲也。皆因无明等者。盖是无明所作故。前文云。以有无明染法因故则熏习真如。以熏习故则有妄心。乃至造业具受一切身心等苦。已受下明三世皆苦也。难舍难离トイハ无明未尽已前不能免故○然苦者逼迫为义○略而论之不离三种。谓苦苦坏苦行苦(文)(略抄)
  私云。当念等总句也。从无始等明过去也。现在即有等明现在。未来已下明未来也。身心大苦者。苦苦在身。行苦坏苦在心也。
  文。立大誓愿起十方世界等。钞第四云。立大誓愿起十方等者。准本论愿字具二。今两次读之(文)
  私云。本文云。立大誓愿愿令我心(等文)今文准彼愿一字被表释两次可读之也(为言)
  文。如本作此思惟等。
  私云。今段本释相配有多义。一云。五界中第一般若与第二心相一双故。配愿令我心离分别故二句也。谓以智惠达心相故。离妄分别也。第三断烦恼。第四行因。又一双故。配修行一切诸善功德二句。第五证果配令得涅槃等二句也。此中本文尽其未来等四句兼示利他门。亦有此五界也。本论自他并举之。释论先就自立五门以显利他。仍此四句无配解文也。又义云。愿令我心句配第二心相。离分别故句配第一般若。般若即无分别智故。修行等二句配第四因行。以无量等三句配第三断惑门也。度众生即断惑义故。密教之意。五大愿中。度众生愿。是断自心中烦恼云度生。度生愿外别不立烦恼无边誓愿断愿故。尽其未来一句通上下。即是微尘数义也。笔削记云。不限劫数尽于未来是微尘数(文)今谓。愿令我心句配第一般若。般若即行者心中智惠故。离分别句配第二第三。离妄想分别云达心相。是伏惑之位也。离戏论分别云对治烦恼。是断惑之位也。故异译论云。愿令我心离诸颠倒断诸分别(文)三句如次初三门也。修行一切等六句配第四门。因位万行即通自利利他。修行等三句自利行。以无量等三句利他行也。次令得等二句配第五门易知之(矣)
  文。次说两轮俱转不离门等。疏五云。由布愿云须霔行雨。花严经云。如龙布密云必当霔大雨。菩萨发大愿决定修诸行(文)
  私云。直修习行因之海者。具可通六度也。上发愿广故云十方微尘数行因。今此修行尤可通万行也。或又局定惠两轮行也。次下云。谓具两轮令无偏故。
  文。譬如阙翼鸟等。抄第四云。譬如阙翼鸟等者。然此伽陀四喻八句。二二成一。唯初譬如。及中无有。并后功字。贯下通上四次读之。其法合中。初之一偈。并后功故二字。亦应通下贯上四次读之。然此四中。前二阙观。同彼二乘趣寂愚法故。初一唯修止定。属如理智。异名根本同彼二乘坠堕长空无余涅槃故。若具修观属如量智。亦名后得故。不堕于涅槃性空。今此意云。二翼双点可翔太虚。两智齐运可游性空。由无后智达俗涉有唯修上轮。证真落空耳。后一亦同二乘愚法不了故。此上二种初即必堕趣寂。后即不成种智。后二阙止。同彼凡夫不能游真路不能离妄坑故(文)疏五云。以颂喻中。初譬喻字。及无有字。贯下四用。又颂合中。初之三句通合阙一。第四一句贯下四用。后有七句顺返释成(文)
  私云。颂中譬说八句。上四句与下四句如次表释也。相配而知之。譬如ト无有ト功トノ字被四段之喻也意云。譬如阙翼鸟无有高远翔功等也。法说诸句亦可配譬喻。若具足等三句总标也。以其实等一句又被下四段也。法性等二句合初譬也。唯修止轮即正体智。行相以阙观。譬阙后得智也。以次上以其实无有句。被此二句读之。后后亦尔也。入于等二句合第二譬也。亦述无智观而阙运载升进证得真理珍宝也(已上二段唯止阙观之义也)真如等二句合第三譬也。是即唯修观而阙止。其心狭劣。不能平等理中。遍至游履。三摩地。此云等至。亦云等引。是即引心心所遍至境中故。犹如灯光。若安密室其光远照。若安露地而其光明不至于远也。由此义故此自下云阙止也。一切摩等三句合第四譬也。亦是阙定力。其心散乱堕邪魔深坑也。是故等七句总述上意。初三句述具足。后四句简不具也。
  文。不堕恶趣功等。钞第四云。言不堕恶趣功者。玉溪引论。功是坑字。亦可通矣。不及ハ功ノ字ノ通ニハ上四ニ焉(文)
  私云。坑功两字共不违文意故云亦可通也。问。功字通上之义可尔。不字可限当段。何云通上四乎。答。是抄师误欤。玉溪者。圆宗文类(净源)云。起信论演奥钞十卷。宋玉溪沙门释延俊述(文)
  文。不倒堕功等。抄第四云。言不到堕功故者。抄引论云不到堕坑故。而开泰本亦是倒字(文)
  私云。钞所览本到字欤。钞引论者开泰本者。
  文。终不可舍离等。钞第四云。问明品云。譬如有力王率土咸戴仰。定惠亦如是。菩萨所依赖。又法花云。定惠力庄严。以此度众生。又清凉云。禅非智无以穷其寂。智非禅无以深其照。又天台止观。经论云云。皆斯意也。由是圆正离彼边邪之顿悟。渐修大要门故。止即顿悟。观即渐修。念念顿悟。念念渐修。二不相离故(文)
  文。今此经文为明何义等。疏五云。后龙树重明○有五。一动寂无碍境。有动寂必分止观。于寂境中止观俱行。于动境中止观双运。故寂中有动。乃动中有寂。故清凉云。定惠虽多不出二种。一事。二理。制之一处无事不辨事定门也(遗教经意)能观心性契理不动理定门也(涅槃经意)明达法相事观也。善了无生理观也。诸经论中或单说事定。或单明理定。二观亦尔。或敌体理事止观相对。或以事观对于理定。如起信论止一切相乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观对于事定。如下经云。一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。如下文云。禅定持心常一缘。智惠了境同ト三昧是也。或二俱泯非定非散。或即观之定但名为定。如观心性名止定是也。或即定之观但名为观。如以无分别智观名般若是也。若说双运。谓即寂之照是也。所以局见之者。随瞩一文互相非拨。偏修之者。随入一门皆有克证○论复次至俱转故。释曰。二有空齐照。论复次至俱转故。释曰。三事理双明。论复次至无有观故。释曰。四相待无性。论复次至无差别故。释曰。五互即亡差。即体而用自照。即用而体自寂。法界寂然为止。寂而常照为观(文)又云。前之三义。心境历然自浅之深从易至难。后之二义。摄境从心相待二空。互融一体诱掖行人。有次第故(文)记六云。释成有五束为二段。初三约境明。后二依心解。初中有三。明其止观寂散俱行。有空齐照。理事双观故。皆说言不相舍离。后中有二。初约对待相收。后约融即一体(文)
  私云。五重释次第如疏释也。初三约二谛。其中第一约世间所知。第二约二乘所观。第三约菩萨所证。后二约中道。其中第四双非中道。第五双照中道也。或义云。五重中。初四重生灭门意也。第五复次真如门义也。
  文。如本以起如是愿故等。
  私云。此本文有二义。一义云。当段明唯修观之义也。是故云心无懈怠等。又云。所有众善故。若唯止而阙观有背善懈怠失故。依之异译二卷论云。应作不应作。是名修观(文)法藏及元晓等同存此义也。一义云。当段亦明止观俱行义也。既云唯除坐时。惠念于止。又云。皆应止观俱行故。今此释论即存此义也。但异译论者。今文次下有加增文句云。复次若唯修观。则心不止息多生疑惑。不随顺第一义谛。不出生无分别智。是故止观应并修行(等文)是即分止观行相为二段故。今段为修观义。真谛译今此本论不尔。无别明修止之文。是故于一切时等文兼示止观并修也。问。本论上标文云。是故修观修习观者(等文)从此已下皆明观修义。而今止观并修非标结不齐乎。答。上别明修行观轮门意。今总结成止观。朋并修故。强非相违也。不尔者次下止观俱行。所谓虽念诸法已下文分明示俱行。亦可云标结相违欤。
  文。唯除坐时等。笔削记六云。若行等者。此约四仪六缘之中。皆须止观双修定惠俱运(文)
  私云。六缘者。记云。行住坐卧作语等六缘(文)作者作事业也。语者言语也。
  又云。以前文中。虽先止后观次第别辨。然至修时岂得相离。以文不累书故成前后。今此文中说俱者。亦是重辨前文。恐人修时各自习故。故劝皆应止观俱行也(文)
  私云。唯除坐时者。今普于一切时处。止观俱行之义示之故。行人安坐修止观。非是所论故云唯除等也。于所余行住及卧等时。亦可双修此二行也(为言)非谓坐时不修之也。问。四威仪中除坐时。余行住卧三也。此外起者。指何威仪乎。答。安坐之外起座去来进止等云起欤。犹行所摄也。又义云。起者起作也。是即取舍屈伸等作业。及起作语言等是总云起欤。笔削开之起。为事业与语言二种云六缘故。
  文。虽念诸法自性不生等。钞第四引清凉释云。若花严诸会。皆先顿悟同于佛果。后方渐修菩萨因行故。梵行品云。若与如是观行相应于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。初发心时即得阿耨菩提。知一切法即心自性。成就惠身不由他悟(此即顿悟)彼经复说三贤十圣历位修行(此即渐修)上但略引。非谓悟时未修。悟心即已修故非谓修时无悟。须在悟心中修故。念念悟是果。念念修是因。此二同时故得因果交彻。但文不累书故编之作次耳○又圆觉云。修如幻行遣如幻惑。又古师云。修习空花万行。安坐水月道场。降伏镜像天魔。证成梦中佛果。此皆于不可修理中。强假修故云如幻梦等(文)
  文。显示两轮所治门等。因缘分本文云。六者为示修习止观。对治凡夫二乘心过故(文)论第一云。谓以两轮通为对治凡夫二乘见执过失故(文)疏五云。初止轮所治。由上达空能治凡夫著有。由止见性能治二乘乐空○后观轮所治。由观化物能治二乘舍悲。由观修善能治凡夫无进(文)
  私云。今所治者。即是所化也。上因缘分为凡夫二乘修止观者。即此义也。又所化名所治。即论第八云。即是所谓所治所化之境界故(文)止轮缘无住以为境故不著有及空。观轮缘缘起以为境故起大悲及修善行也。又义。定有寂静与深细二德。由初德故对凡夫散乱著有。由后德故治二乘怯弱浅空。又惠有俗缘与胜进德。由初德故治二乘自调障。由后德故治凡夫懈怠过也。疏释。定举达空见性二德。惠举化物修善二德。是只示外迹不云其性。故必此二德似不局定惠。不共别德也。
  文。结总两轮转门等。抄第四云。大过失故者。即是本云。若止观不具则无能入菩提之道故成大失(文)疏五云。二轮之内。若随阙一不证菩提为大过故。故涅槃云。定多惠少不见佛性。惠多定少见性不了。定惠等学明见佛性。是知。偏定偏惠是愚是狂。若阙一门无明邪见。此二双运成两足尊(文)
  私云。此一门有二义。一云。通结上五门五门同述两轮具足之义故。一云。但结第四门也。述两轮具足云总结两轮也。
  文。次说劝劣向胜不退门等。
  私云。修行信心分。大文七门中。第七门也。远疏今此一段亦属上止观门。彼疏云。偏明修止恒生净土(文)是云念佛三昧故。为止定所摄欤。或云。净土往生行非止定摄。但是信心所作也。但念佛名号故非但止定也。群疑论云。彼人唯念阿弥陀佛更不修余六波罗蜜诸道品法(文)今谓。为止观所摄甚以非也。八因缘中。第六云修习止观。第七云生于佛前。因缘既各别也。能化教体岂为一法乎。问。科名云何。答。劝劣等者。娑婆云劣。净土云胜。是即令劝进劣报得胜处也。不退者令入初住净信云不退也。上文云决定不退信心故。又义云。净土报云不退。不还退生于恶道故。小阿弥陀经云。极乐国土众生生者。皆是阿鞞跋致(文)往生初位虽非位不退。土无退缘故约处不退云阿鞞跋致。阿鞞跋致此云不退转故。
  文。显示趣向假人门等。疏五云。一假人门。十信已得信进念惠四心下品不胜进人(文)记六云。显示趣向假人门中。前四心者。前三种心诸教俱同。其第四心所说不定。有以定心为第四。有以惠心为第四。今怖劣求胜惧有退转。良由缺惠无勇猛故。应以定心居乎第四。或由无定生于怖畏。惠居第四义亦可通。如是四心从初唯起下品熏习未能胜进。所以欲退(文)
  私云。假人者。人即五蕴假和合体故。通名假人也。如云三种假人即摄因果人也。或义云。十信名信相假名菩萨故。四心下品众生云假人也。二义中前义为善也。前四种心等者。今劝劣向胜门以下品十信人为机故。八因缘中自第四至第七四人总为修行分机。其中第四即五心中品。第五即初心下品。第六即二心下品。第七即四心下品也。而第七因缘以当段复次众生初学是法。乃至毕竟住正定聚文为能化教法故。今云前四种心等也。问。前四种心者。但取第四心欤。将通收前四种乎。答。有二义。一云。通四心。若但取第四心者。有不取第三心之失。谓四种因缘中。初心二心四心取之。何简第三心乎。二云。但取第四心。前三心余因缘取之故。但不取第三心有别所以。如上释之也。问。第四心者指定心乎。答。记出二义。诸经列十信不定也。仁王经云。信心念心精进心惠心定心不退心成心愿心护法心回向心(云云)此意指惠心云四心欤。若依余经亦信进念定惠等次第也。尔者亦指定心云第四心也。
  文。归依所学教法门等。疏五云。二学法门。十信下品初学诸佛地前地上大乘法故(文)记六云。诸佛所师所谓法也。自因至果之所游履故名大道(文)
  私云。甚深无极大乘者。总指当论所诠三十三法门。别示此论二法二门也。能入之位即有五十一位功德故云地前地上等也。下文释劝修分云甚深极妙广大法门(文)记释云。谓即两重所入能入名法门故。两重所入望能入门极深妙故(文)准此释举所入云甚深极妙大乘呼能入云地前地上大道欤。标释影略互显也。问。科名云所学教法门指能诠教(见)何云两重门法乎。答。因缘分指三十三法门名能化教法出兴门。尔者教法名字必非限能诠也。或又指此本论劝劣向胜门能诠教文欤。自然常住等者。论第一云。三世诸佛。一切教理。自然常住。一味平等。无有移转。无有起灭(文)
  文。厌恶处所退信门等。疏五云。一者怖处。谓世界粗恶。人情险诐。违逆境多。出离心少(文)二者怖缘。依正既乱。圣贤不临。纵遇出兴虑难从化(文)记六云。释退相中。初国土。后胜缘。初谓恶缘多故欲退。后谓胜缘少故欲退(文)又云。娑婆梵语。正云索诃。此翻堪忍。谓诸菩萨行利乐时。多诸怨嫉众苦逼恼。堪耐劳倦而忍受故因以为名。法花会中。诸阿罗汉各自誓愿他方国土广说此经。所以者何。娑婆国中。人多弊恶坏增上慢(文)又云。进心面者。以对境故。随请心镜者。本作清。传刻者误(文)笔削记云。娑婆此云堪忍。具足五浊实不可居○唯佛如来堪忍住故。亦可修忍胜余方故(文)
  私云。娑婆世界。处所粗恶。必退信修故生净刹而修道也。二种怖畏即依正二报也。进心面者。论第一云。信决定进心(文)记一释云。决定是胜解。信因。进即精进。信果。心同时所依心王(云云)今举信果故云进心也。面者镜面喻也。进心能照境云面也。如次云清心之镜也。总意云。世界既杂染故。违逆之境界于彼进心镜面常恒现前不舍离之义也。依正浊乱者。娑婆世界依报正报也。起感者即感应义也。赴即赴应也。感是能感也。赴感可训之也。大疏二十云。非是诸佛有心行而同凡夫之赴应也(文)意云。佛菩萨感应时分疏远也(为言)随顺清心之镜者。记请字为本。今谓清字是胜欤。意云。诸佛菩萨必随顺众生心镜明净而垂应迹故。此土众生依正浊乱以勘感佛之缘出世极远也(为言)法花云。如忧昙婆罗时一现耳(文)即此义也。问。胜缘者指佛出世乎。答。既云佛菩萨故可通如来出世及四依弘行也。本文欲求正信者。指初住不退心云正信也。上本文云。从初正信等是初住故。欲退者。者以者字目人。如离念相者也。
  历应二年十二月三日(亥刻)以先师法印自笔本书写校合毕。
  权律师杲宝。
  执笔春玉丸(生年十三)

释论第十勘注第二

  文。如来方便殊胜门。记六云。胜妙方便。具通愿ト教。谓如西方弥陀如来本愿摄受。此土释迦说教诱导。皆方便故。然念佛求生实为要道(文)又云。昔人述释而有三门。一明加行。二彰根本。三显胜利。初加行者。方等经说。有诸菩萨。若在家若出家。具修四法。则能得是念佛三昧。一不坏信心。二不破精进。三智惠殊胜。四近善知识○二彰根本略有二类。一摄心别念。二纵意宽缘。言别念者。十方净土无量无边。富乐庄严▲コトク△莫能殚纪。若非的指一方令人归趣则心驰志散难以欣生。由是如来愍诸含识。或宣妙喜。或称极乐。现宝土于盖中。融刹海于尘内。方等经说。若有四众欲求生于西方净土。先当忆想弥陀如来○如是行人。虽未获得天眼天耳。一切墙壁及与诸山不能为障。又虽未得神通。往诣。三昧力故。而见自身。在彼佛土听闻妙法。决疑请益。忆念修行。命终之后得生彼土○大灌顶经说。若有众生。系念思惟无量寿佛。与观十方诸佛如来功德齐等。彼文意说。虽即行人归心未普但念一佛。由诸如来悲愿等故。皆于此人齐垂护念故。令是人获多功德○二纵意宽缘者。谓诸如来望诸有情。夙世因缘有共不共。或有一佛多人有缘。或有多佛一人有缘。众生望佛。通别亦尔。此门意者。由其夙善难可测故。又念观心极宽广故。故令偏观十方世界无量诸佛○三显胜利。谓由行者修习如是念佛三昧。后命终时。预知时至心不颠倒。正念现前。十方诸佛亲来迎接。或复摩顶。或后授手赞叹行者。令心欢喜。随意往生十方净土。即得成就无生法忍○三世诸佛皆因获此念佛三昧。速能成就无上菩提功德无边。广如经说。然此论中四五六门。泛令念佛。即前所谓纵意宽缘一切诸佛。其第七门引经证。说专念西方阿弥陀佛。以狭证宽。即前所谓摄心别念之观行(矣文)
  私云。此论四五六门者。八因缘中第四五六也。是皆修行信心感见诸佛故。别不指方处。又不立名相。唯观真如一心法性。顿能感见一切十方诸佛故。云宽缘也。由此言之。一切万行无非念佛三昧也。今第七因缘。劝专称念佛。是别门行仪。钝根所行也。又义云。四五六门者。修行分七门中第四五六之三门也。第七门者。今劝劣门也。是当卷所释故时示之也。二义之中。后义顺释欤。
  私云。劝劣向胜中七门内四五六也。第七门引传证自所说故。四五六亦于当段可指属之也。
  文。专念如来方便等。善导释云。上来虽说定散两门之益。望佛本愿意在众生メ一向专称弥陀佛名(文)群疑论第四云。废余一切诸愿诸行。唯愿唯行西方一行。杂修之者。万不一生。专修之人。千无一失(文)笔削记六云。胜方便者。即念佛三昧十六观行。及佛愿力等(文)
  私云。今胜妙方便者。往生净土之善巧方便故。通十六想观及自余念佛三昧等摄之也。一义云。诸余行业皆是上来直于此界所修上根所作也。今此往生之胜方便者。偏指称名念佛之一行也。问。专念如来方便(文)科名ニ如来方便ト同异如何。答。有两义。一云。各别如来也。科名ニ如来者。一代教主释迦如来也。今如来者。弥陀及十方如来。即当本文佛字。仍别也。一云。同一体如来也。科ノ如来者。亦是弥陀如来等也。弥陀如来发四十八愿。引接众生故。行人乘之致念佛之行。今释迦教示之。又述弥陀愿。非别说故两所如来。同是弥陀也。次下文云以诸如来不可思议方便(文)明知。非释迦方便也。问。忆念他方等者。通念十方净土欤。将唯念西方极乐乎。答。有二义。一云。唯念西方。有念十方佛之功能。依之下引经证唯表西方不示余方也。一云。通念十方。必不限西方。下经证。且举一示一耳。至下可悉之。
  文。承力得胜妙处门等。异译论云。应作是念。十方所有诸佛菩萨○随以种种善巧方便救拔一切阴厄众生(文)笔削记六云。随愿下。如随愿往生经所说ノ十方皆有净土。若欲生者。随愿往生(文)净土十疑论(天台)云。一切诸佛净土。实皆平等。但众生根钝。浊乱者多。若不专系心一境。三昧难成。专念阿弥陀佛。即是一相三昧。以心专志得生彼国。如随愿往生经云。普广菩萨问佛。十方悉有净土。世尊何故偏赞西方弥陀净土专进往生。佛告普广菩萨。阎浮提众生。心多浊乱。为此别偏赞西方一佛净土。使诸众生专心一境。即易得往生(文)又云。求一佛功德与一切佛功德无异。以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛。即念一切佛。生一净土即生一切净土(文)
  私云。承力者。指如来本愿力也。众生承此愿力也。本随愿者有二义。一云。指行者愿乐也。一云。指如来本愿也。疑云。初义违科名承力。后义违释论随自所愿如何。答。据初义会之者。本文举行者愿乐。科名示如来愿力。影略互显也。据后义会之者。十方诸佛。对他佛愿力。指自誓愿互云随自所愿欤。二义之中。后义顺文欤。
  文。得善处定不退门等。法藏疏云。一如莲花未开时。信行未满未名不退。但以处无退缘故称不退(文)抄第第四云。永离恶名者。谓净土中无实恶道之名。况当身受。此即举况释本文云永离恶道。从定不动者。意言。从此决定不退动故(文)
  私云。是往生已去得益之相也。
  群疑论第六(怀感)云。问。九品生人。依何位地以分九品。释曰。粗分九品有于二家。细分九品乃有多说。言二家者。一释。此之九品并是十信菩萨。约住约退。造善造恶升降不同。分成九品。初三品人。是十信不退。住本位人。行有浅深成三品。中三品人。退大乘心发小乘意。退大乘业也。行有浅深成中三品。下三品人。退大乘心。起生死心。退大乘行。造生死罪。罪有轻重成下三品。二释。言发大菩提心。修行菩萨行行有浅深。成上三品。发小菩提心。修行声闻行。行有浅深成中三品。不发大小二乘心。不修大小二乘行。唯起生死心。唯造生死罪。造罪有重轻成下三品。此即粗分九品也。细分九品者。且上品三人。诸师取舍有多同异。一师言。上品上生ハ四五六地菩萨。上品中生ハ初二三地菩萨。上品下生ハ地前三十心菩萨。一师言。上品上生十回向。上品中生十行。上品下生十住。一师言。上品上生地前三十心。上品中生十信末心。上品下生十信初心。一师云。上品上生十行十回向。上品中生十住。上品下生十信。一师云。上品上生十住初心。上品中生十信后位。上品下生十信初位。一师云。上品上生。取十信及十信前。能发三心能修三行悉名上品上生。上品中生下生。唯取十信已前发菩提心。修善凡夫起行。浅深以分二品。所以诸师判此三品高下不同。以无生法忍。经论判スルコ位或下或上。仁王般若。说无生法忍在七八九地。诸论之中。说无生法忍在终初地或在忍位菩萨本业璎珞经。说无生法忍在十住位。华严经说无生法忍在十信位。占察经说无生法忍在十信前凡夫位。故诸师各据一位得无生法忍。中三品中。一师云。中品上生是三果人。中品中生是七方便人。中品下生人是种解脱分善根人。一师云。中品上生忍位人。中品中生顶位人。中品下生暖位人。一师云。中品上生暖顶位人。中品中生前三解脱分善根人。中品下生曾种解脱分善根人。一师云。中三品人。并是种解脱分善根人。只由持戒得有浅深。及不持戒人但行世善以分三品。不约位地上下分成三品也。下三品人。只由遇缘造罪多少轻重不同。分成下三品。无别位地也(文)又云。问曰。未知往生スレハ皆得不退。何故人品中生言经七日应时即于阿耨○菩提得不退转。释曰。此上品中生人。十信五心已前人。十信第六心名不退心。生经七日得彼第六不退之心故。名于菩提得不退转。初往生时即名不退者。此约处不退说(文)
  私云。九品异义虽不同。总言之。净土生已必得处不退。仍云得善处定不退门也。又义云。今科不退者。指位不退也。意十信之中四心下品众生。生净土已必可决定初住无生位。故云定不退门也。问。九品中。下品下生之人一劫在莲花中未开敷。何云眼见如来乎。答。天台释云。在莲花中常闻弥陀观音说法(文)化佛化菩萨。现莲花中说法利生故。云见佛闻法无失。永离恶名者。净土之人。但有三乘之人无五趣之类也。阿弥陀经疏云。当知众鸟即是弥陀化身。欲使法音遍布远近。显知非是罪报所生也(文)从定不动等者。钞释意。从此决定不退动故(云云)或义云。此义文点。不叶训之。是释处不退也。意云。从此决定处不退动而进也(为言)从定不动可训之。
  文。引经证自所说门等。笔削记六云。如修多罗说等者。即阿弥陀无量寿瑞相及观经等(文)十疑论(天台)云。释迦大师一代说法。处处圣教。唯劝众生ヲメ专心偏念阿弥陀佛。求生西方极乐世界。如无量寿经观往生论等。数十余部经论等文。殷勤指授劝生西方故偏念也○又阿弥陀经·大无量寿经·鼓音声王陀罗尼经等○其余诸佛一切净土。虽有一经两经略劝往生。不如阿弥陀佛国处处经论。殷勤叮咛劝往生也(文)
  私云。基师西方要决中。大集贤护经·药师经·阿弥陀经·观经·大无量寿经。举此五经为往生要处。指此等说相。云如修多罗说也。
  文。极乐世界等。群疑论第一云。智论云。净土非三界。无欲故非欲界。地居故非色界。有形故非无色界。此论义意。非是净土ニヲイテ无漏识心所现净土ヲ名出三界。但有漏识心所变净土器世界相布置法用安立有情等事。不同于此三界等相。名非三界也(文)又云。问曰。极乐世界既许凡夫得生。未知。为是有漏土。为是无漏土。释曰。如来所变土。佛心无漏土还无漏。凡夫之心未得无漏。依彼如来无漏土上。自心变现作有漏土而生其中。若约如来本土而说。则亦得名生无漏土。若约自心所变之土受用者。亦得说言生有漏土。虽有漏以托如来无漏之土而变现故。极似佛无漏亦无众恶过患(文)又云。问曰。若是有漏土。三界之中何界所摄。释曰。此有二释。一有漏净土。是欲界摄。以有漏心不离三界故。三界即有漏。有漏即三界摄。二释虽是有漏所变净土。不得名为是三界摄(文)
  文。阿弥陀佛等。
  私云。今此身土。昙鸾·道绰·善导等意。报身报土也。天台·嘉祥·净影化身化土也。怀感意通报化二身土也。今论意无分明判释。但第六卷报身章释云。具胜妙因受极乐果(文)唯此释者可云报身欤。而又十信所见ハ应化身也。而四心下品众生生净土。所见之身又可化身欤。又慈恩释云。抽极乐世界是他受用土。是即契经论之说。又同性经中。弥陀如来是报身也(文)一义云。他受用身为正也。依礼忏经说者。受用智慧身阿弥陀佛(文)是报身为正欤。又心地观经。说他受用报身。云具足八万四千相好(云云)又佛地论出他受用土云。或在色界净居天上。或在西方等。所所不定(云云)又群疑论云。是他受用土。以佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。其中多有一生补处无有众苦。但受诸乐等故(云云)又一义云。化身义为正。具缚凡夫见闻之故。又彼土有三乘人故。又阿弥陀具父母故。又阿弥陀佛成佛已来。与今十劫。彼佛灭后有正像末不同故。观音为补处。当来绍佛位故。又观佛三昧经。毗婆尸佛具八万四千相好(云云)是化身也。依如斯理故。是可化土也。私云。报身义为正也。但至种种相违者。三乘及具缚之人。摄净土者。是以如来神力接下位而安净刹也。例如佛地经。在他受用土说之。而诸声闻等见闻之也。又如法华虚空会中。大众悉在空中等是也。委如群疑论第一卷释也。
  文。生彼世界等群疑论□云。若未离欲界人。欲生西方者。起欲界爱润净土生。若已离欲界得色界定者。起色界爱润净土生○彼说净土。是欲色二界摄故(文)又云。往生净土蒙佛加祐心不颠倒。烦恼不起。不可例同秽土生法。虽无圣教义准可知(文)
  私云。起烦恼生彼世界义者。虽顺文理。聊违彼佛本愿力欤。
  文。若观彼佛真如法身等。异译论云。于彼闻法观佛法身。渐次修行得入正位(文)疏第一云。如来方便。但令念佛。令生他方。既得往生。由见佛故终无有退。渐次得入正定聚故(文)笔削记六云。然今论云。若观真如法身。毕竟得生。斯则观已方生住正定也。故知。不可作○生后方观而解。有智请详(文)群疑论二云。浅根之人。未能观理。为作色观观报化身深根之人。能观实相。为说无相观于法身(文)又云。又佛净土有事有理故。修因有种种化(文)
  私云。今此若观彼佛以下文有二义。一云。生净土以后修行。而入初住等也。一云。于娑婆世界。直作此实相法身观。以为净土生因也。二义之中。后义为正欤。两处若字起尽。出修因不同(见タリ)凡彼净土有九品之别。又彼教主有三身之异。上品上生之机。直解第一义谛观法身等也。即今修行之相故。又有云。今此第七因缘最下品故。可非直解第一义谛人。若尔者。生净土已后得益欤。次下毕竟得生者。若依初义者。于彼土有九品差别故。今十信之中四心下品众生生净土。中品下品位也(异义不同)其后修行而入初住。即转升上三品等也。若依后义者。初生净土云得生。生净土已后得益云住正定聚。正定聚者初住已上位也。至下可悉之。
  文毕竟得生等。法藏疏下云。言若观法身得毕竟往生等者。但往生之人约有三位。一如莲花未开时。信行未满未名不退。但以处无退缘故称不退。二信位满足以去。花开见佛。入十住位得少分见法身住正定位也。三者三贤位满入初地已去。证遍满法身生无边佛土。如佛记龙树菩萨等。住初地生净土等也。此中毕竟等。是后二位也(文)笔削记六云。后二位者。即十信满足及三贤位人。以观真如法身勤修习故。愿生彼国。即是九品中上三品人也○然今论云。若观真如法身毕竟得生。斯则观已方生住正定也。故知。不可作生后方观而解(文)又云。今疏约三位者。但就九品中前六品说。初位即彼中三品人也。第二位即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人也(文)元晓疏云。若观法身毕竟得生等者。欲明十解以上菩萨得生。分见真如法身。是故能得毕竟往生。如上信成就中。言以得少分见法身故。此约相似见也。又后初地已上菩萨。证见彼佛真如法身。以之故言毕竟得生。如楞伽经叹龙树菩萨云。证得欢喜地往生安乐国。故此中论意。约上辈人明毕竟生。非谓未见法身得往生也(文)又云。通论有三种。一者见道以上方名正定。约无漏道为正定故。二者十解以上名为正定。定不退位为正定故。三者九品往生皆名正定。依胜缘力得不退故(文)
  私云。藏疏意。往生人许有三位。第一十信未满凡夫。即今论上文所明四心下品人等也。第二信满位。第三三贤位也。即今论当段所明。观彼佛真如法身行相也。若约九品往生位者。上三品及中三品行相也。如笔削记也。问。藏疏意。观真如法身者往生已后义(见タリ)如何。答。第二位释诚然(见タリ)但笔削记分明。不可作生后方观等(云云)尔者。随此释和会可取义欤。或笔削记又存二义欤。彼上文云。疏三位者。料简往生之人。正是说已生彼者(文)
  问。若人专念(乃至)住正定聚故(文)悉可云经文乎。答。可尔也。既科名云引经证自所说门故。疑云。当段是第七因缘最钝根人所行也。仍上来论文。未明观真如法身往生旨。何引此经证乎。仍晓疏云。若观以下。第三释经所说之趣(文)又藏疏云。后当见佛下释经文(文)今者两师共以当段为论释(见タリ)如何。答。如修多说表文下。同举佛说(见タリ)远疏云。如修多罗下。引经证诚(文)若尔者。藏元两师释违论文欤。又义云。是论释欤。约大文立科名也。藏疏云。防退法中有二。初通举圣意。后别引经证。引经中二。先引经。后释经文(文)二义之中。初义为胜欤。
  文。次说劝修利益分。
  私云。此第五分。本论流通分也。但是约论法之三段意也。若约论主者。亦为正宗也。如第一卷述也。
  文总结八种摩诃衍故等。疏五云。总结八种摩诃衍者。此有二解。一准因缘分八因第一总相二字。谓以总字唯属前重八种所入摩诃衍法。相之一字。即余二十四种门法故。此总字但结初重八种摩诃衍。以其根本摄枝末故。二准立义分。龙树解总字。此一总言。于两处中是总体故。所谓望上及下临故。上目前重。下即后重。各取所入。是总体故。此中八种摩诃衍法。具收前后两重本法。前后两重俱名八故。又此两重能作之体。俱名为本。两重八门俱名为末。以本摄末故。无所遗。宜记此语后亦用故(文)记六云。初重八法。总カ中ノ总ナルカ故。说テ名为本。余法即目二十四种分离别相故。名为末。则此总言结前八种。兼收余法无所缺失(文)
  私云。疏有二义。初义唯名初重所入八法。后义通两重所入。记同初义也。问。两重合名八种法。其证安在乎。答。第一卷八种本法从因缘起(云云)是指两重欤。准此释者。总字直目所诠法体。非谓能诠总言也。若准次下能说字相门者。亦可有属能诠之义也。本诸佛秘藏者疏记意名所入法。如涅槃经三德秘藏等也。或云。指不二总体。次下云诸佛者。即是不二摩诃衍法(云云)又义云。诸佛不二法也。如下释。秘藏者。十六所入法也。如下甚深句也。异译论云。如是大乘秘密句义(文)
  文。举益劝人令修行等。疏五云。欲成行因以严佛果。当于此论受持其文。思惟其义。修行其行。圆证其觉。十法行中略陈三故(文)记六云。此门备举因果利益。劝物令修。谓依三惠定至觉道(文)
  私云。疏十法行者。中边论云。讲说·听闻·读·诵·书写·供养·博施·思惟·受持·修习。十种法门各差别故(文)三行行相本文(见タリ)
  文。显离疑信功德门等。疏五云。上蒙诸佛授记。下感菩萨护持。本论略无。释论影出(文)记六云。甚深极妙广大法门。谓即两重所入能入名法门故。两重所入望能入门极深妙故。两重能入皆悉各各能广自法。能大自法。能为自法作名义故。行者既闻如是法门。则离疑畏等四过失。则发决定等四行德。本论举中影兼初后。但云怯弱。释师具述过德各四劝进行者(文)钞第四云。发决定心等者。然此四心。如次配上亦不疑畏等四种之过(文)
  私云。显ス离タル疑信ノ功德ヲ门ト可训之也。意云。显示远离疑畏等四过。发起决定等四德也。摩诃衍之甚深等者。记意ハ摩诃衍言通三十三故。甚深极妙目所入法。广大法门目能入门也。法之门故。又学者义云。摩诃衍指不二欤。或又但举所入本。摄能入末欤。如总约门发决定等者。上四过此四德。如次配知之。不断法种等者。本文但云佛种。举胜为论欤。或又佛言有通局欤。今三宝烈次异常途。是先立法门。依法而修之。由修而成果。故立法僧佛次第也。慈恩法苑林章中有五次第。常烈佛法僧。名胜劣次第。又法僧佛名境界次第也。嘉祥百法论疏。及净影起信疏等中。如广释之也。
  文。比类为对示胜门等。记六云。大千行善德虽极多。有作有穷故。如芥少分。食顷观法功虽至鲜。称性无边故如界尘数(文)
  私云。法华第六分别功德品。有重重比量。可引作证也。彼中以行五波罗蜜功德。对比法华读诵之功之文有之。今又以十善比此论功德。是世间出世善根为胜劣欤。
  文。举受持功赞扬门等。记六云。初受持功胜。次若假下宣扬莫穷中文复有二。初举胜况劣。次一日下以少况多。诸佛菩萨能说舌端。所经劫数。皆以十方尘数为量。如是皆以异口同音。赞扬センニ其人ノ一日一夜ノ中间ニ受持スル所得功德。辨才有尽。功德匪穷。所以者何。以所持论称性说故。所生功德亦如法性无有边际。故佛菩萨称扬靡逮(文)钞第四云。受持读诵等者。中边论说讲说·听闻·读·诵·书写·供养·转施·思惟·受持·修习。十种法行各差别故。今论文。略但陈四行。意含十种。无所阙焉。十中随一即具斯德。如后颂中分明说故(文)
  私云。今四行者。读诵为二。思惟观察合为一欤。但准中边论者。修习与观察其义同也。尔者可云陈五行欤。抄云。但陈四行者。恐违论意欤。若又抄意。读诵合为一欤。虽然法华中。若读若诵若解说若书写等(云云)违此文欤。不可思议者。思议者约言心欤。唯识论云。超过寻思言议道故(文)又义云。议亦指心虑。则议量之意也。若指言议者。次不可说中等释似重言哉。
  文。举诽谤过令怖门等。疏五云。六令怖门有三。初明谤过。如般若经广说诽谤大乘经罪。遍历十方大地狱中受大苦故。论是故至劝请行者。释曰。次牒结劝。论自此至三宝之种故。释曰。后重示失(文)记六云。断三宝种无续期者。邪见断善而有二类。一因力邪见所断善根。地狱ニ死时其善方起。因势尤重。经久始续。二缘力邪见所断善根。地狱生时其善即续。本无恶心。现缘逼恼忽生邪见。由率起故势分疾歇。善亦早续。今论说言无续期者。由诽谤者害己兼人罪重时长不能出离。欲垂警诫故作是说(文)
  私云。是故众生等者。记六云。令怖门二。初示谤罪报二。初正示。二是故下结劝。二自此下释重因缘(文)疏五云。令怖门三。初明谤过○论是故至劝请行者。释曰。次牒结劝。论自此至三宝之种。释曰。后重示失(文)记为二段。疏为三节。共为令怖门所摄也。问。今此二段本文。信谤共举之。何云令怖门所摄乎。答。但应仰信。一句虽示信心之功德。唯是承来也。一段专示谤罪。是故属令怖门也。
  文。殊胜广说离谤门等。疏五云。离谤门有三。初圣贤因海横竖时处因果圣贤皆以摩诃衍法而为根本。果具因海。因圆果海故。论如是至本觉佛故。释曰。次诽谤罪深伐一如来。伐一菩萨。罪尚难陈。况伐一切诸佛菩萨。罪何可量。况更断绝自本觉佛。据障深厚。隐覆说故。论如本至得成净信故。释曰。后合归本。论三世菩萨。依此摩诃衍法成就净信。如是胜法何得谤耶(文)记六云。文复二意。初明殊胜为因果甚深之本。后彰毁谤断自他信入之原。三世诸佛。皆依此法。已今当得涅槃果故。三世菩萨。已今当成清净信故。若于此法生不信心。如上所明。自他因果一切顿失。是故行者应当信学(文)
  私云。科名云殊胜ヲ广说メ离ルル谤门可训之。殊胜者指摩诃衍法也。十方三世等。初明殊胜因果。如是甚深等。后示断信入之原也。如是已下释当知等文也。本文云涅槃。释云本觉。理智互示之也。又本云净信。释云不信。是又互影之也。断绝自如来藏等者。自者行人自称也。笔削记六云。过去即释迦之流。现在即马鸣之类。未来即今之行者也(文)显发自己本觉佛性。必由深信之力。今既生不信。可知断伐本觉也。未来菩萨者。即是行人及一切众生也。即是未成就菩萨也。
  文。是故众生等。记六云。八是故下。总结修行劝人门。此中劝思如上所说。赞谤德过。择善从之(文)
  文。次说回向遍布门等。疏五云。后结前回向分(文)记云。二已说下偈颂。结说回向(文)
  私云。疏此文名结前回向分。是则大文通分为四。一归诚造意。二明摄依人。三唱本作释。四示劝流通也。第三喝本作释分三。初归敬本趣分(本论初三颂释也)次发起正陈分(本论开总体文已下释也)后结前回向合(本论今四句颂释也)记意论文为三。初归趣悬明分。二开章正释分。三激物流通分也。第二科内三。初渲畅因缘分。二敷宣宗旨分。三申明劝结分二。初长行劝修获益。二已说下偈颂结说回向也。抄引贤首释。约三义则初约论主者。今四句为流通分也。若依论法及益生者。第一分为序。中间三分为正宗。第五分为流通也。虽约何门。当段四句是流通分也。
  文。即是通总摄前所说门等。疏五云。于上论中立义所说三十三种。今此一句通括摄故(文)
  私云。此文虽通结五分。旦约法门备具。先举立义一分也。而实非遮余四分也。故元晓疏云结前五分(文)问。与前劝修分举前所说总结门如何异乎。答。一义云。上结三分故。笔削记云。指前三分所诠法也(文)是因缘分举机故。劝修分不可赞之。今通五分也。故元疏云结前五分(文)又义云上偏约所说法门故。总结八种摩诃衍等也。今通结能诠所诠故。云显示能说字相门也。又义云。上但约论藏结之。立解修行法门。此论所说故。今通经论。谓通摄诸佛所说及今所说故。私云。两段总结。其法体虽同旨趣大别也。上总结举益令劝修之。今总结直回向众生也。依之劝修与回向意乐殊故。强非难义也。
  文。言诸佛者即是不二等。疏五云。论举诸佛意彰不二。良由不二离根离教难思难议。故此以人显法。以劣显胜。举诸佛犹劣。彰不二独胜。论置形言意在于此(文)记六云。谓举人显法。以彰胜劣。诸佛则举能依之人。不二以自所依之法。人由法有。法作人依故。举彼人而显此法(文)又云。形于彼佛其德胜者。不二是总。故为能成。诸佛是别。故为所成。总为别所。依别为总所▲ココニ△成。总别相形スルニ胜劣斯隔。举劣显胜。故取不二。如是菩萨二乘异生所依总体咸曰不二。但云诸佛从胜而说(文)
  私云。末师等意。不知人之本源故。迷论释旨举人显法(云云)非直违论即是言。又忽背大本经文者也。若据高祖大师所判者。直指不二也。问。若直指不二者。论文所以者何已下释。何所由可云乎。答。释以总从别所以也。意云。本文诸佛言可通一切。而今示不二法。以不二是诸佛之总体。胜于因分一切佛故。以总称显果佛也(为言)例如俱舍释诸一切种诸冥灭颂。云诸言诸佛谓佛世尊也。
  文。大本花严。契中等。疏五云。次引经证圆圆海者有三义解。一云。两重八种所入之法。第一义谛圆满因海。当上圆字。此不二法。无德不具。既深复广名为圆海。与八所入为所依故。从法得称。圆之圆海名圆圆海。一云。诸佛证果已圆满故。当上圆字。不二圆海法尔成就彼诸佛故。从人得称名圆圆海。一云。圆离门法根教别相。圆与门法根教为依。果海自体立圆圆名。斯则圆之又圆。其犹玄之又玄(文)又云。此圆圆海成就诸佛。独尊胜故。然彼诸佛。不能成就圆圆果海。诸佛劣故。虽是果佛。仍属因分。若对果海。还成劣故(文)钞第四云。圆圆海者。同上文云性德圆海海焉。上圆属因分。下圆属果分。是圆之圆故云圆圆○亦可。圆之又圆。如玄之又玄。谓显果分至极独尊故。又上圆通因果二分。下圆唯取于果分。意言。则是圆中之圆也(文)记六云。谓由不二摩诃衍法。性德周圆。功能备足。具深具广。立以海名。圆名通贯所余门法。今超于彼故复言圆(文)又云。此法殊胜得诸佛者。得成就义。由法周总则能成就一切诸佛及菩萨等。然此法体本自圆成。非由修因断障而立。斯则诸佛证而不得。凡愚迷而不失。由人于法微劣故尔(文)
  私云。圆圆名字。疏钞名出三义。聊不同也。记存一义。凡此一段。未师意。人与法胜劣得不得说之故。以一切佛望不二法论胜劣也。但今经圆圆海德德字。疏抄不释之。彼所览本无之欤。记所释本得字欤。释得成就义故。文点云。其圆圆海得メ诸佛ヲ胜タリ可训之。高祖所判。果人因人胜劣也。总意云。本文诸佛者。直标总名故为不二果佛。而此总称为果佛之所以判之时。以此不二法诸佛。形于彼因分一切佛。其德胜故(为言)仍引大本经文以为证也。此中诸佛。与一切佛。如次为果佛因佛。果海之佛直名圆圆海德诸佛。是性德圆满海故立德称。何为得字乎。问。若尔者论释可云。此不二佛形于彼佛等。何云法乎。可知人法胜劣(见タリ)如何。答。为表果满人法不二即一之旨故。既云诸佛者。即是不二摩诃衍法(文)故知。次下此不二法者。指上诸佛也。是故始终释义。偏人人相望而判胜劣也。
  十住心论第九云。又论云。诸佛甚深广大义者。即是通想摄前所说门○其德胜故。彼佛者指真如生灭二门。佛及三大义。佛大本花严契经中。作如是说○圆圆海劣故。言一切佛者。即本末二门佛也。若尔何故分流花严契经中○摄不摄故无过。言摄不摄者。即上所说性海因海摄不摄也(文)
  私云。真如生灭二门者。一心下真俗两门也。及三大义佛者。体相用中。各亦有真俗两门也。或寻云。上所举法体释判之时。置彼言通例也。何直指因分云彼乎。答。本文一句中。表三十三法门之时。初诸佛言判不二法故。为释此胜德。指次下甚深广大义句所释因佛云彼佛。何为奇乎。次本末二门佛者有多义。一云。两重所入云本佛。两重能入云末佛也。二云。前重所入名本佛。后重所入名末佛也。三云。前重所入名本佛。二十四种名末佛也。四云。唯前后两重所入法体。如次云本末也。四义之中。初义为善也。问。上论释彼佛与今经文一切佛是可同一。何上判真生二门今判本末二佛乎。经释既相违。云何引为证乎。答。所难尤可尔。但今因果相对有两门。一不二真如生灭三门也。二不二所入能入三门也。而今前后二段。影略互显作释也。●上人云。大师之笔不似余师释。一点之中含尘数之理等(云云)善巧无穷注解深可思之。
  文。若尔何故分流花严契经中等。疏五云。后会违妨。若说诸佛不能成就圆圆海。尔何故花严说舍那佛摄三世间而为身心。以三世间无法不摄。彼佛岂不摄圆圆海。若许佛摄。宁不成就。答。舍那虽摄三种世间。然是因分摄为身心○然非诸佛能摄果分。以彼佛劣。不能摄胜圆圆海故(文)钞第四云。而摄不摄故者。意言。舍那是因。圆海是果。其三世间。有同十地因果二分。其果分则圆海中摄。其因分则舍那中摄。今舍那佛。而但摄彼圆海家不摄之因分故。大部支流二无违也(文)又云。义分齐云。若别教一乘。此释迦身非但三身。亦即十身。以显无尽。然彼十佛境界所依有二。一国土海圆融自在当不可说(上证果分下说因分)二世界海有三。一莲花藏世界海。当是十佛等境界。二于三千界外有十重世界。一世界性。二世界海等。当是万子已上轮王境界。三无量杂类世界。皆遍法界。如树形等世界。皆遍虚空法界。互不相碍。此上三位。并是卢舍那十身摄化之处。仍此三位圆融无碍。随一世界。即约粗细有此三故。当知与三乘全别不同也(文)记六云。二卢舍下伸会释。摄不摄者。此有二门。初差别平等门。后依持成就门。初门云何。谓初器世间所依依报。余二世间能依正报。众生世间。辅翼之伴。智觉世间。导化之主。如是依正主伴。虽各差别。佛能偏统名摄三世。又斯三世。本来融通一味平等。常依常正无依无正。即主即伴非主非伴。自在无碍。不二无差。不可言其能所摄异。大本依后分流用前故。彼此文不相违背。后门云何。谓初器世间。佛能依止。余二世间。佛能住持。由悲智德持自他故。又斯三世器由业致生自妄分。皆依无明迷真而起。非是诸佛造作建立。广略二经。各依一势故不相违。由是彼佛对三世间。差别故依持故。则名为摄。平等故成就故不得名摄。分流依前大品依后。故论说言摄不摄故(文)
  私云。疏意。人法相望。人为劣故。不能成就果分法也。钞意。卢舍那犹于因分三重世界海。而得成就。果分国土海非摄化之境。是则准十地有因果二分。三世间又具因果义。圆海摄果分三世间。不摄因分。遮那彼圆海所不摄之。因分三世间摄之故。云摄不摄也。是摄スト不摄ヲ可训之也。记意。因分人法差别故。卢舍那佛摄三世间。果分人法平等故。卢舍那不摄三世间也。问。花严宗意。因分普贤境界果分舍那境界也。依之五教章云。性海果分。十佛自境界也(文)尔者舍那佛既以果分为境界。何云不摄之乎。答。十佛境界有二。一自体果。二随缘果。于自体果者。法能虽成就佛。佛不成就法。还没同彼果。于随缘果者。亲所证知故。十佛十身虽通为境界。摄不摄异也。一则所亲证故。一则不证知而没同彼中故。今谓。据大师立教者。花严经所说果分为舍那境界者。非究竟果。只是因分十地上内证圣行法也。其故者。卢舍那佛者。三身中报身他受用也。正是十地能化身也。此佛内所证境界者。即是十地分济。就实内证法。当金刚顶十六大菩萨三摩地。尚是一门秘密而非普门总体也。十地论意。就我但说一分经文判云。是地所摄有二分。一因分二果分(文)既云是地所摄。可知十地中秘密也。于第十一地究竟果分者。大本经所说圆圆海德诸佛所证是也。正当此宗毗卢遮那境界也。问。住心论云。性海因海摄不摄是也。又真如生灭二门如是故(文)意如何。答。因海虽摄当分诸法。而不摄果海之法故。云摄不摄故也。果海能摄因分。是故唯摄无不摄也。次又真如生灭者。准因海果海。又于真生二门可有摄不摄之义也(为言)
  文。言甚深者即是两重八种等。疏五云。两重能入已得名深。两重所入胜如能入故名甚深。上立义分解轨则门通举诸佛三世菩萨。无不乘此三十二种甚深安车入佛地。故彼中能入名甚深者。盖从所入名甚深故(文)记六云。谓由本法该罗万有○各对自门彰甚深称(文)
  文。言广大义者等。疏五云。能为自法作名义者。有二义解。一两重能入真俗。各自与所入法作广大义。即与所入作名义故。门中广大非是法中大乘二字之大义故。一云。两重能入真俗自体。从能依义立广大名。斯则自门自体。能依广大二种名义。还与所依自门自性作名义故(文)记六云。即十六门能显本法。与彼本法而作名义。谓由本法微妙甚深。是故不能自广自大。依能入门方能显示自所入法广大义故(文)
  私云。记意易知。依门作法上广大名字故。疏两义未审。可详之矣(两义共能入门。立广大名欤初义)
  文。显示能说字相门等。疏五云。此中总字持种种说。指立义分者。下总字即与此同意。以一字目彼两重所入总体。以本摄末。两重能入不出本外故。一总言通持多说。能说自相正目总字。总言含摄无所遗矣。又以带言显离言故(文)
  私云。今总持说者。总说名总。彼立义分总字。名前后两重所入法体。能诠所诠其义虽异。前后论影略互显也。依之钞第一云。然此总字自狭之宽。通具三义。一约文唯局初重所入。二就义亦通后重所入。三约就义唯局三十三种之能诠。故第十论释本偈中。我今随分总持说云显示能说字相门。故以总字诠三十三。彼文指是此中总字(文)凡此总字。总持含藏之义也。以一字中含摄无边诸法门故。甚深之义可思之矣。如意论者。十种摄义论随一摩贺罗论。此云如意论也。
  文。展舒功德令广门。记六云。絓舒功德令广门○絓者展也○回向三处。即颂文中如法性字。字各当一。真如即照之寂。本觉即寂之照。一心寂照双流。又一心是所入本法如觉即能入门法。谓欲令含识依门入法故(文)
  私云。如法性三字相配如文。今此三法者。即第四卷所释。无明所熏实知真如法门三法。与此全同也。此三法是生灭一门纲领故。令平等故等者。释成上三义功能也。如次配之也。
  文。譬如用一微尘等。疏五云。所举三喻。次配三法。显彼三法。如地平等。如海广大。如空明了。或复三喻通显三法。以小成大。展狭为广。等无差故(文)钞第四云。譬如等者。如次三喻显彼三法。如地平等故。同海广大故。似空明了故。三相小异无相滥矣(文)记六云。辨利益中而有三。喻谓一尘置地。皆为厚载之功。一水入海。等同润益之德。小有合空而无分量之别。一多即入无碍融通。论主本怀所存于此(文)
  私云。疏二义其意易知。钞同初义也。记同后义欤。三喻以配上三法尤善巧矣。准之次上应如是知等。又可配之。
  文。施于众生普利门。疏五云。以前平等广大明了圆满功德。施众生界成正觉故(文)
  私云。上句回向法性。下句回外众生。即是上求菩提下化众生之意也。
  文。欢喜大士等。疏五云。四示劝流通。十地初一名欢喜地。初获圣性具证二空。能益自他生大欢喜故(文)记六云。三激物流通分。欢喜大士。释师自指位居初地○楞伽经说。南天竺国中大名德比丘。厥号为龙树。得初欢喜地。即其证也(文)又第一云。言大士者。谓悟大法发大心修大行证大果故。目之为大。推一合十故名为士。一者数之始。十者数之终。靡不有初鲜克有终。有始有卒者。其为大士乎(文)
  私云。自下三师同为流通分。问。论主自称句聊违常例如何。答。论主自称其位地德相何为奇乎。例如如来我一切本初等云也。又义云。是译者辞欤。如彼观音经具足妙相尊偈。答无尽意句也。
  文。我已超毛等。疏五云。菩萨自言。今我现身已出十信毛头凡夫。又出三贤不退凡夫。三角即当三贤位人。能与惑风角其力故。或得不退如麟角故(文)钞第四云。毛头者即十信位。逢缘进退。如毛端在地随风东西故。三角者。即三贤位。永定无退。能与惑风角其力故(文)记六云。位前十信根不定故。喻若毛头。三贤已去大乘位故。名之为角(文)
  私云。记意。毛端靡风。角体坚固不动故云尔欤。角者头上角也。
  文。过于生死等。抄第四云。四根者即加行位谓生见道七觉花故(文)记六云。贤位之后有四加行。谓暖顶忍世第一法。明得明增印顺无间功德显现。立以生名。相好庄严复彰华称(文)疏五云。经过加行能生见道七觉花。位修四善根。出三贤位入十圣地(等文)
  私云。三师所览本ハ生花四根(云云)仍作此释。但印板本ハ生死四根(云云)四善根位。即世间生死所植善根故云尔也。生花本误欤。论主已证初欢喜地。超十信三贤。又过四善根也(为言)
  文。第一无数等。疏五云。初无数劫已经历。满第二僧祇。才始入无。谓绝二相具证二空名始入无。亦可。此中回文不尽。应以无字置二字下。就此方言。始入第二无数劫。就西方言。始入第二阿僧祇(文)钞第四云。始入无者。入则证也。故清凉云。入者了达证悟之名。无则空也。意属理性空无相故。谓登初地创证无相。唯识颂曰。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识离二取相故。斯之谓也。又回文未尽。应回僧上。即是梵语阿僧祇也(文)记六云。得入此地已。经第一僧祇大劫故。言粗满。方当第二无数大劫。次第进趣故云始入(文)
  私云。三论宗略述云。若总为言。地前三十心是初僧祇。从初地至七地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇(文)准此释者。初地是第二劫初心也。仍指欢喜地位。云第二僧祇始入无也。始入无者。初义指空理云无也。后义可云无僧祇(此云数也)或义云。初地至七地。是第二僧祇内也。仍初地云始入无。始入第二无数行位也(为言)
  文。本释之明镜等。钞第四云。明镜等者。清凉云。圣教为明镜。照见自心。自心为智灯照经幽旨(文)又云。临七识等者。谓本论文不说第七。意虽含具。文上不言故。今唯云临七识等。临者照也(文)
  私云。准此释者。本释二论喻镜七识。自心喻面像也。临者照见义也。意以教镜辙照自心。心垢悉除。无浊无染也(为言)问。法执广与第八识相应。何不举之乎。答。广论可然。但今拂外境故。且云七识也。楞伽经云。藏识海常住。七识波浪转(文)与今义同也。
  文。法身应化之三身等。论第六云。法身应化之三身。实实假假之二理(文)钞释云。本论四身开显分明。释论四身说二含二理。举法身含自受用。说变化身含他受用(文)
  私云。准抄释者。法身者理身也。应化者变化也。举二身含二身也。又学者义云。法者理智二身合为一法身。应化者应身化身也。仍云三身也。
  文。如舒伊字等。钞第四云。伊字等者。谓梵书伊字。两点在上。一点在下。圆成一伊。三身菩提圆成佛果。如入达池具出生者。应是流出四种大河。如于此论出四涅槃(文)记六云。梵书伊字。以喻三身ノ不纵不横不并不别。阿耨达池出四大河。如大涅槃具四胜德(文)
  私云。汝等佛子已下五句。总明此论得益也。佛子若如是者。行人若如是而修。此论所说观行。三身四德具足出生也(为言)疏五释云。汝等佛子。依劝遵行。三身菩提如伊三点。四德涅槃如池四口。圆现具出。不亦宜乎(文)
  文。我从四王自在处等。疏五云。龙树大士。上从天界下入龙宫。所窥圣教总一百亿。其于了义。尽向本论立义分收(文)钞第四云。我从四王自在处者。钞引论云我从四王自住处。二本皆通住字文显。谓须弥脚下有难陀龙所居宫殿。一代时教龙收在彼。故今论师。至四王天。寻须弥山下至龙宫故论云尔(文)记六云。龙宫遍窥。述自尝览百亿经故(文)付法传上(龙树传)云。上游四王自在处。下入海中龙宫。诵持所有一切法门(文)
  私云。四王自在处者。
  文。有善男子善女人等。疏五云。若有男女。自手捧执此本论卷。如自捧执百亿本经。或复自口诵斯本论立义分文。如自口诵百亿本经。所得功德。诸佛圣贤。出尘数舌经恒沙劫说不可尽(文)钞第四云。若自口经诵本分者。抄ニ引论ニハ云若自口诵论本分(文)
  私云。经诵本分者误欤。抄所引宜(矣)
  文。何况观察等。抄第四云。何况等者。此段二句不系重者。上句则当闻惠观察。下句则当思惠思惟故二悬殊(文)
  文。有善男子等。
  私云。自下十句示毁谤之罪深重也。
  文。是人往罪等。抄第四云。是人往罪等者。谓此谤法之人已往之僣。更无处所可能除灭。意明罪大莫大于谤法。故般若经说。遍历十方三涂。数返闻之碜忉慎勿谤也(文)
  文。是故行者等。钞第四云。是故等者。今此一颂。结上信谤。上半结劝前信。下半结止前谤故云尔也(文)
  文。当愿此劝等。抄第四云。当愿等者。上句则穷无尽之时。下句则遍无尽之处。方显悲愿始无涯矣。故清凉云。尽众生之愿门(时也)则尘尘行满(处也)颂曰。因分略说竟。果分莫能宣普愿圣凡流。没同彼果海(文)
  (本云)元应二年八月十九日。于高野山一心院内金光院抄之毕。以东寺二季谈义讲读之。次首尾四个年之间连连终功者也。金刚资赖宝(生年四十二)
  历应二年十二月九日。于东寺西院僧坊。以先师法印自笔之本书写挍合毕。
  权律师杲宝。
  执笔春玉丸(生年十三)

0901 18.P0785 陀罗尼集经 (12卷)〖唐 阿地瞿多译〗

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

  No. 901

  佛说陀罗尼集经翻译序

  若夫陀罗尼印坛法门者。斯乃众经之心髓。引万行之导首。宗深秘密。非浅识之所知。义趣冲玄。匪思虑之能测。密中更密。无得称焉。有高德沙门厥号阿地瞿多(唐言无极高也)是中天竺人也。法师聪慧超群。德迈过人。弱冠慕道。历五竺而寻友。低心跃步而咨法要。故能精练五明。妙通诸部。意欲运西域之法水。润东夏之渴仰。判身许于险难。务存弘道之心。跋山岩而不疲。涉沙流而无倦。顶戴尊经。向斯汉地。永徽二年正月。屈于长安奉。

  敕住慈门寺。但法师含珠未吐。人莫别于怀珍。雅辩既宣方知有宝(云云)。故能决众疑言皆当理。然则经律论业传者非一。唯此法门未兴斯土。所以丁宁三请方许坛法。三月上旬赴慧日寺浮图院内。法师自作普集会坛。大乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二人。助成坛供。同愿。

  皇基永固。常临万国。庶类同沾。皆成大益。其中灵瑞。恐繁不述(别在传记)余庆逢此法。不胜忻跃。躬诣翻经所悕翻广本。屡值事闹。不及陈请。恐幻质迁谢。失于大利。便请法师于慧日寺。宣译梵本且翻要抄。一十二卷。竖兴国之洪基。存隆民之秘宝欤。从四年三月十四日起首。至永徽五年岁次甲寅四月十五日毕。以后频频。

  敕追法师入内。邂逅之间。无暇复校。此经出金刚大道场经。大明咒藏分之少分也。今此略抄拟勘详定。奏请流通天下普闻焉。

  陀罗尼集经卷第一(此卷印咒有二十九)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  大神力陀罗尼经释迦佛顶三昧陀罗尼品一卷于大部卷第一(佛部卷上)

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉五千人俱。摩诃迦叶。优噜毗罗迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目揵连。难陀阿尼噜驮。阿若憍陈如。阿难陀。罗睺罗等而为上首。

  复有无量大菩萨众。普贤菩萨。曼殊室利菩萨。观自在菩萨。虚空藏菩萨。弥勒菩萨。金刚藏菩萨。而为上首。苾刍苾刍尼。优婆塞优婆夷。天龙药叉迦噜啰健达婆阿素罗紧那罗摩睺落伽等。复有无量诸大国王。输头檀王。波斯匿王。频婆娑罗王。梨车毗等而为上首。尔时六师外道谓。第一富兰那迦叶。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散社伊倍罗胝子。第四阿质多鸡赊迦婆罗。第五迦俱多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子等。来诣佛所。欲与世尊共相论议。时彼园中有一枯树。名庵末罗。尔时富兰那迦叶。问世尊言。你瞿昙非一切智。若一切智。此庵末罗树。定死以不。时佛知而默然不答。时富兰那迦叶。手把白拂以水散之。㧊于枯树使树还生。枝叶华果悉令繁茂。时彼外道。手摘果子以行时众。尔时会中多有凡众。心各狐疑。凡夫外道有此神异。佛定不胜。时佛世尊知会众心。即入火光三摩地。从于顶上放无量光。照三千大千世界已。佛以自手作佛顶印。诵佛顶咒。于佛光中。化作无量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。于虚空中行住坐卧。各放无量光明。身出水火。现作种种佛威神事。尔时彼树如故枯干。彼富兰那。即时倒地闷绝而卧。其诸弟子互相啼哭。

  尔时诸天住在空中。散华供养种种音乐。及四部众皆大欢喜退坐一面。时佛世尊为诸会众说佛顶法。广此法是十方三世一切诸佛所说。我今亦复广为一切说如是法。若欲行者。于净室中安置佛顶像。其作像法。于七宝华上结加趺坐。其华座底戴二师子。其二师子坐莲华上。其佛右手者。申臂仰掌当右脚膝上。指头垂下到于华上。其左手者。屈臂仰掌。向脐下横着。其佛左右两手臂上。各着三个七宝璎珞。其佛颈中亦着七宝璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨(一本云十一面观世音像)右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于莲华。其华端直。至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩萨像。像右手屈臂向肩上。手执白佛。左手掌中立金刚杵。其一端者从臂上向外立着。咒师于佛前。在右边䠒跪。手执香炉。其佛光上作首陀会天。散华形。作此像已。于清净处。好料理地庄严道场。于中安置此像已。然后咒师。作四方及上下方结界讫。建立道场悬诸幡盖。其道场四角。各作一水坛。坛上各安一水罐盛满净水。各以柏叶梨枝等。塞其罐口。复以种种华鬘及与绢片。系其罐口柏叶梨枝。如是白月十五个日。日别作此法。若水华叶不好恶者。数数换却更着新者。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗蜜多经。日日读之。其作法人日日洒浴。于净草上而坐卧之。于白月十五个日。从初一日。日别请一比丘设斋。多亦无限。初日三时供养佛顶。各诵咒一千八遍竟。然后发遣已。复数数诵般若灭罪咒。如是日日倍增供养。乃至第十四日。于佛像前。结长二尺华鬘十六个。着之。复安十八瓦钵其十中盛满香水。八个瓦钵盛满牛乳。复安种种饮食。复安酥灯一百盏。复安沉香及与香炉讫。请唤佛。安置座已。种种供养。诵咒竟而发遣之。到第十五日正五更头。还如第十四日。种种供养讫。于道场中作水坛竟。唤帝殊罗施。安置。复安火炉。取沉水香一百八段。段别长一尺。两头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。如是烧尽一百八段。尔时帝殊罗施。来入道场现行者前。语行者云。汝为何事作如是法。是时行者。手擎上件种种香华等而供养讫。随意白佛。我欲某事法。时佛随行者愿。种种听许忽然不现。若佛不现者。观自在菩萨即现自身。与愿等事与上无异。若行者。眼不得见佛菩萨者。耳得闻声。若耳不闻其语声者。得种种佛顶验。若行者不依上法修行者。不得灵验。

  释迦佛顶身印第一

  反叉左右二无名指二小指。在于掌中。直竖二中指。头相拄。屈二食指头。压中指上节背。并竖二大指。捻中指中节侧。头指来去。即说佛顶心咒咒曰。

  那(上音)谟(上音)萨婆若耶(一)唵(二)多他揭都乌瑟腻(二合)沙(三)阿那跋卢(轻音)枳跢(四)谟唎郁地(二合)(五)帝殊啰施(六)呜?(二合)(七)什皤罗什皤罗(八)驮(去音)迦驮(去音)迦(九)毗驮(去音)迦毗驮(去音)迦(十)陀啰(上)陀啰(上)(十一)毗陀啰毗陀啰(上)(十二)瞋驮瞋驮(十三)频驮频驮(十四)呜?呜?(二合去音)㧊㧊㧊(泮吒反十五)莎(去音)诃(十六以下皆同更不重注)

  佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外道若摩醯首罗咒。亦能除却诸恶鬼神。亦救众生五苦八难。若善男子。至心受持佛顶心三昧陀罗尼咒。应当护持三业清净。三业清净有二种护。何等为二。一外护二内护。言外护者。不得食我世尊残食。不得食一切贤圣残食。不得食一切鬼神残食。不得食师僧父母残食。不得食一切众人残食。又不得食国王官人残食。不共众人传器而食。亦不得食毗那夜迦鬼魔之食。毗那夜迦食者。若面裹物。?煮烧熟。欢喜团等。皆不得食。若食此食。于三昧力不得成就。若一切人畜生产处不得往到。亦不得食。诸死亡家十恶家。酤酒家。五辛家。埋死人家。卖凶具家。不净人家。淫女家。造经像家。皆不得往。亦不得食。诸不净人。看他产人。捉死尸人。截割众生身肉之人。如是等人。皆不得 近与身相触。亦勿交往。此名外护清净之法。内护清净者。身不得杀生偷盗邪淫。口不妄语恶口两舌绮语戏论。皆不应作。意不应作贪瞋痴等。唯起大慈大悲大喜大舍等心。是名菩萨四无量心三业清净。由三业净。乃能受持此三昧陀罗尼佛顶咒印。此三昧陀罗尼力。悉能解除一切天魔外道咒法。皆能降伏一切怨敌。及摩醯首罗诸天鬼神所说咒术。悉能除灭。

  尔时世尊即说佛顶三昧曼荼罗法。善男子。若修行此陀罗尼法时。于十二月月生一日。净治一室。掘去恶土以好土填。坚筑令平。未填以前。先扫洒清净。烧安悉香。诵咒七遍。向前净地。立面向东。法师口云。我某甲今于此处。作佛顶三昧陀罗尼道场忏悔。今此地中。东西南北四维上下。一切非人毗那夜迦诸鬼神等。皆悉远去不得住此。若其善心护佛法者。任为住此。如是白竟。先从前地处中。量取。纵广四肘。从东北角。竖一竹竿。东南西南及西北角各竖一竿(若无竹时好木亦得)从东北角向上。最取八尺绳。系竿上。其余三角亦如是系。至东北角一匝系竟。还从东北角。庄严一切幡华铃带珮镜宝瓶。次第庄饰。到东北角一匝严讫。唯开西门。东及南北三门总闭。次庄上方。从东北角。以一幡系至西南角系。正东门上。以一幡系。至西门系。其东南角又系一幡。至西北角系。正南门上。又系一幡。至北门系。次庄上方讫。各分幡带系着四柱。又从东北角系。至西北角系。次取新净牛粪。不食糟豆特犊子粪最为第一。不得直用其生牛粪。取新瓦罐以汲净水。不用残水泻净盆中。以粪和水。搅去其滓。着檀香末。取一柳枝。以右手执。左手执金刚杵及其数珠。面向东坐。诵佛顶心咒。柳枝搅水。咒一百八遍。持咒水器。入道场中。从东北角㧊其香水。以右手摩地。随日转摩。随摩随干。忽令停水。道场内地一遍摩讫。乃至道场外四边。摩各一步地。四角竖标。结绳为界。此则名为佛顶三昧陀罗尼结界之地。如一遍摩。第二第三亦如是摩。摩地不得用残香水。日日别取新净牛粪。准前作用。作此水者。则名佛顶三昧陀罗尼八功德水。坛地干竟。取五宝瓶各受一升。如无宝瓶。新净瓦瓨未经用者。亦得中用。临时满盛净水。各安五谷。着七色香。又安雄黄。各如枣大。其五瓶中。各插柳枝柏枝竹枝杂华果枝。皆并叶用。以用彩帛各长四尺。系杂果枝上。将此五瓶各安四角。庄九盏灯置道场中。用佛顶心中心咒。咒一百八遍。先将此灯入道场中。从东北角。竿下安一灯。正当东门安一灯。东南角柱下安一灯。正南门安一盏灯。西南角竿下安一灯。正西门。门南颊安一灯。门北颊安一灯。西北角柱下安一灯。正北门安一灯。依前作法。将其华瓶。从东北角安一瓶。东南角安一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心安一瓶。取苏合香龙脑香麝香。郁金香沉水香栴檀香。安息香。薰陆香白胶香。除苏合香。余八色香。以和少分五谷。各安瓶中。五谷者。大麦小麦小豆稻谷胡麻。取种种华叠种种香叠。西门内安置。取白芥子。石子十颗大如鸡子。净洒共芥子。一处安着。先烧安息香薰陆香。未烧香前。诵心中心咒。印印香炉。咒七遍竟。手执香炉而作是言。我某甲供养十方一切佛。一切般若波罗蜜。一切观世音菩萨。一切诸菩萨。一切金刚藏菩萨。天龙八部护塔护法诸善神等。证我比丘某甲。作佛顶三昧陀罗尼功德。如意成就请求加护。作是语已。则奉请释迦佛顶像。正当道场中心。悬着。则烧八种香供养。顶礼释迦牟尼佛。却坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈赞曰。

  南无佛智慧精进  那罗延力骨锁身
  波罗蜜多六度行  大慈悲父常为人

  如是偈赞三说讫。顶礼捧足恭敬。即取种种香末。手中捧香。诵心咒咒七遍。散释迦牟尼佛。及十方一切佛。般若菩萨等上。普同供养。是名香三昧陀罗尼供养。复作华印捧种种华。如前香法咒七遍已。如前散供养者。此即名陀罗尼三昧华供养。次即左手执金刚杵。右手执数珠。口云。顶戴恭敬般若波罗蜜多法恒沙万德。今从诸佛受。说是语已。即举两手顶戴恭敬。是名顶戴恭敬之法。还放数珠及金刚杵于宝器上。顶礼世尊。右绕三匝辞佛而出。更以香汤净洒浴已。着新净衣。净衣三具。从旦至午着一具衣。从午至黄昏着一具衣。从黄昏至中夜时着一具衣。从中夜至平明时复着一具。如是替换终而复始。如无三具二具亦得。其衣上下俱用黄色。不宜杂色。着净衣已。即用破魔印咒护身。

  佛顶破魔结界降伏印咒第二

  准前身印。唯改二头指竖。头相捻。以二中指。各㧙。头指上节背侧。过头相拄。并屈二大指入于掌内。先应顶戴恭敬印已。至心诵咒咒曰。

  唵(一)室唎(二合)夜(二)婆醯(三)莎婆诃(四)

  顶戴恭敬咒七遍已。印左右肩当心咽下眉间发际。及印顶后。如是三度。此印及咒。常用护身结界。释迦牟尼佛初成道时。坐菩提树下。先用此印诵陀罗尼。护身结界降伏诸魔。成等正觉。是陀罗尼印。能解一切种种毒虫。种种恶鬼。种种精魅。种种诸魔。鬼神咒术皆悉除遣。一切厌蛊咒诅口舌。皆悉消灭不能为害。若善男子于奢摩他毗钵舍那。速得成就禅定解脱。作观行时。先印床座咒三七遍。及身心竟。而上床座结加趺坐。衣服束带皆悉缓系。正坐端身。骨节相拄。项直平视。举舌向腭以右手压左手。作般若三昧禅印。先观四大色毕竟空无有真实。次观五蕴知其性空。不可得。即心寂灭三昧。观色性不可得。即色寂灭三昧。若证此三昧时。心生大欢喜。或见诸境界不得取着。灭除一切诸重罪障。若见他障。为彼作印诵陀罗尼。即得除灭一切罪障。护身结界讫。入道场中西门礼拜胡跪。即印香炉诵咒七遍。烧安悉香熏陆香已。口云。我某甲奉请作法。如意成就。右手掏数珠。左手执金刚杵。印白芥子宝器之上。诵前大心咒咒一百八遍。还放数珠及金刚杵香宝器上。作破魔印。印白芥子石子。各咒七遍。次作佛顶索印。印白芥子石。各咒七遍。次作佛金轮印咒。次作佛刀印咒。各咒七遍。即手执芥子宝器。从道场内东北角。散白芥子如是四方四维上下。散一遍讫。第二第三亦如是散。散已即出于道场外。准前散白芥子四方四维上下。散竟把其石子。从东北角。尽力?石。如是四方四维上下。各?一石。石所到处即为外界。芥子到处即为内界。还入道场作破魔印。印地诵咒七遍。即名地结界。四角四方。以手印空中转。咒七遍。即是结八方界。以手印顶上一尺高转咒七遍。即名上结界法。次用手印总结界竟。手执香炉烧种种香。口云。奉请结界各依本位。威仪具足如法而住。

  佛顶奉请印第三

  准前身印。唯改二头指直竖。相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒。至第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满七遍。反手印即和南顶礼。向内散去奉请印。即作花光印诵咒咒曰。

  唵吽迦摩罗 娑婆诃(咒七遍)

  莲华捧足印咒第四(亦名花光印也)

  二小指竖相捻。并竖二大指。自余六指。散开直竖。微曲指节。似开华势。咒满七遍。并屈二大指向掌内。即顶礼。向内散去莲华印。其座咒曰。

  唵(上声一)迦摩啰(二)莎诃(三咒七遍)

  座印第五

  右手五指竖相捻。以左手头指中指无名指。屈右手五指。大指压上。直申左小指。诵前坐咒满七遍已。散去坐印。

  次请释迦佛。中心坐。次请东门释迦心佛。用佛顶印诵佛顶咒。请坐法用准前。奉请南门侍者金刚藏菩萨。

  金刚藏菩萨印咒第六

  左右无名指掌内相叉。右压左向虎口。直申二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。相去四寸半。并竖二大指。去中指一寸。诵金刚藏心咒咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)悉婆(二合)婆皤(去音)耶(三)莎婆诃(四诵七遍徐屈头指向掌内次顶礼)

  其坐法用准前请坐法无异。

  次请北门侍者十一面观世音菩萨。

  十一面观世音菩萨印咒第七

  二中指直竖头相捻。直竖二头指。相去四寸半。并二大指直竖。二无名指相去一寸八分。二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌。礼拜奉请。作法亦如前说咒曰。

  唵(一)阿嚧力(二)莎诃(三)

  次请四角金刚。诵前金刚藏咒。作前金刚藏王印。从东北角请。东南角西南角西北角一请。四度屈指印竟。其咒诵声相续不断。口云。从东北角奉请金刚。东南西南及西北角奉请金刚。各住本位如法而坐。即作华座印随日三遍。转印诵咒。咒同前说坐印咒。无异。诵七遍已恭敬顶礼。礼已次作大三昧印。诵三昧咒。

  大三昧敕语结界印咒第八

  左右二无名指二小指。掌内相叉。右压左。直竖二中指头相捻。屈二头指。捻中指上节背。屈二大指附着头指屈一节。二手掌相去四寸。顶戴恭敬。空中四方随日右转。诵三昧大结界咒咒曰。

  唵(一)商迦(上音)礼(二一本云羯唎)摩诃三昧焰(三上音)槃陀槃陀(四)文阇文阇(五)莎婆诃

  诵七遍已手印随日转。转三匝已。次应敕云。三昧结界。威仪具足如法而住(若结界时废文阇文阇解界之时用文阇文阇)此是十方三世诸佛大三昧陀罗尼咒印。若人至心受持读诵。满三十万遍乃至七十万遍。灭除四重十恶五逆一阐提罪。除去种种横障横恼。众人见者皆大欢喜。于一切三昧陀罗尼力。速得成就。善男子。手执香炉烧香供养。为其七世一切父母现存父母。着一丸香。普为六道一切四生着一丸香。又为一切病苦众生着一丸香。复为一切十方施主着一丸香。又为自身着一丸香。着香已竟。印其香炉。咒七遍已。名捧香炉。至心供养释迦文佛并佛眷属。供养观世音菩萨并其眷属。供养金刚藏菩萨并其眷属。即普运心。周遍十方一切净土。六道四生。一切地狱。一切病苦诸众生处。香云遍满。十方法界。作香宫殿楼阁。七宝池台微妙音声一切佛事。供养。香云遍至地狱。出和雅音称赞三宝。随闻随称离地狱苦。遍至六道满众生愿。病苦众生香云入体。除去一切种种病恼。此是佛顶三昧香云供养之法。一切宝物一切诸华。曼陀罗华。芬陀利华。俱物头华。瞻卜华等。一切末香种种涂香。诸香功德池水供养。如前无异。末香华云。皆悉遍满十方法界。供养种种宝。种种饮食。种种财宝。种种华鬘。璎珞华冠宝钏等物。一切供养。香池法者。用八种香。谓郁金。沉水。苏合。薰陆。海此岸栴檀。牛头栴檀。麝香。龙脑香。是八种香共捣为末。以净水和。宝器中盛。于道场内。从东北角。内院着一香水器。正东东南正南西南正西西北正北门下。如是八处各着一器八种香水。其尊像前着二器水。是名八种功德池水。亦名陀罗尼三昧水。复名佛顶三昧甘露妙药。亦名清净陀罗尼药。供养已竟。从佛请药。服之三度。日别一度。及洒散顶面身心上。内外清净。障难病苦皆悉消灭。次作和南。至心顶礼一切诸佛般若波罗蜜菩萨金刚一切贤圣。行者起立作礼拜印(十一面部礼拜印同)。

  那谟悉羯啰印咒第九(唐云礼拜下有赞叹咒)

  两手掌相合。左右十指直竖。相叉右压左。十指头齐正。即诵那谟悉羯啰咒咒曰。

  那谟(上音)陀舍南(上音下同一)蒲陀俱智南(二)唵(三)户嚧户嚧(四)悉陀嚧者你(五)萨婆(去音)遏他(六)娑达你(七)莎婆诃(八)

  诵三遍已。顶礼一拜。如是三度。如是礼拜者。礼一切佛般若菩萨金刚贤圣。灭除一切十恶五逆四重等罪。一切障难皆悉消灭。若人礼拜十万亿佛。所得功德。不及诵此陀罗尼人。作印礼拜所得功德。礼讫胡跪。手执香炉烧香。供养一切三宝。第二更烧香。慰问诸天神王一切鬼神。起大慈悲悉与欢喜。归依三宝发菩提心。放香炉竟。却坐端身。作礼拜印。以印当胸。即诵赞叹三宝神力灭罪陀罗尼咒咒曰。

  那(上音)谟(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同一)三藐三菩陀俱智那?(二)那(上音)谟娜婆娜婆羝那?(三)达摩俱智那?(四)那(上音)谟娜婆娜婆羝那?(五)僧伽俱智那?(六)跢侄他(七)唵(八)摩隶毗摩隶(九)昵(上音你吉反)么?黎(十)萨婆跛波迦生(二合)羯?(十一)莎婆诃(十二)

  若善男子善女人。至心受持满三十万遍。能灭一切根本重罪。一切障难悉皆消灭。昼夜六时。时别诵咒一百八遍。或四十九遍或三七遍。相续受持。一切横病皆悉消灭。晨朝净洒手面漱口竟。正面向东。咒一掬水三遍。洒于头顶面身心上。如是三遍。一切众人见者欢喜。所往之处无有障碍。赞叹已讫。至心顶礼诸佛般若菩萨金刚等。请求加护。我某甲身。摄受护念哀愍覆护。赐与我某甲种种行愿。我某甲乘佛威神。受持佛顶三昧陀罗尼曼咥?慕陀罗。曼荼罗功德顶戴受持。作是语已顶戴恭敬。即从世尊请般若波罗蜜数珠。即作数珠印。

  数珠印第十

  以左手大指。捻无名指甲上。小指中指直竖。屈头指捻中指上节背。右手亦同。用右中指捻数珠。结加趺坐端身而住。诵前大佛顶心咒。一千八十遍或五百四十遍。一一掏之。及受持释迦佛顶一切印法。每月月生一日。至月生七日。献八槃饮食一切杂果。从东北角安一盘食。正东门安一盘。东南角安一盘。正南门安一盘。西南角安一盘。正中心像前安一盘。西北角安一盘。正北门安一盘。从月八日至十五日。日日献食如果子法。如其不得日日献者。取月三日若月五日若月七日。应献果子。其月八日十三日十四日十五日。应献食供养。若能月一日至十五日。日日相续。供养果食种种诸物香华等者。最胜第一。十六日已去。直以香华供养诵咒。乃至月尽。月月如是。善男子作数珠者。用金银赤铜水精琉璃沉水檀香青莲子璎珞子。佛告诸比丘。如上所说诸数珠中水精第一。

  佛顶头印第十一

  准前佛顶身印。唯改二头指。㧙在中指后。头相拄。用破一切外道法及诸鬼神咒术等法。悉皆除破一切横障。一切难事悉皆消散。随所住处。有诸恶兽毒虫等难。咒白芥子和灰。一百八遍。向东北角咒三遍已。一散芥子。如是八方逐日转散。所有毒虫悉皆消灭。次作佛顶转法轮印。

  佛顶转法轮印咒第十二

  准前佛顶身印。唯改二头指直竖。捻二中指甲下咒曰。

  唵(一)斫迦啰(二合)(二)余宕(大忘反)鸡(三)瞋驮尼(四)呜?(二合)[打-丁+(姊-女)](五)莎诃(六)

  若有受持此法轮印陀罗尼者。一切诸法三昧陀罗尼。法自在力速得成就。令佛正法久住世间。常行菩萨摩诃萨道。起大慈心教化众生。修一切善法断一切恶法。是名转法轮。灭除一切罪。一阐提等皆悉消灭。次作金轮印。

  帝殊啰施金轮印咒第十三

  二小指竖头相拄。二无名指屈中节。头侧相拄。并竖二大指。捻无名指头。二中指竖头侧相拄。屈二头指。曲捻中指上节背。头指来去。二肘头相着。即说咒曰。

  唵(一)浮噜那(二)呜?(三)莎诃(四上)

  若能受持此印咒者。悉能灭除一切罪障。诵咒满四十万遍。所往之处皆悉欢喜。一切贼难皆悉退散。

  又帝殊罗施金轮佛顶心法印咒第十四

  准阿弥陀佛转法轮印。唯改两手头指中指。无名指皆曲竖二大指小指。印当心上(拟更勘)。

  咒曰。

  唵?(一)毗蓝毗蓝(二)呜?[打-丁+(姊-女)](三)莎诃(四)

  金轮佛顶像法

  欲画其像。取净白叠若净绢布。阔狭任意。不得截割。于其叠上画世尊像。身真金色着赤袈裟。戴七宝冠作通身光。手作母陀罗。结跏趺坐七宝庄严莲华座上。其华座下竖着金轮。其金轮下画作宝池。绕池四边作郁金华。及四天王各随方立。其下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色顶背有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种庄严乘于师子。右边画作普贤菩萨。庄严如前。乘于白象于其师子。白象中间画大般若。菩萨之像。面有三目。庄严如前。手把经匣端身而坐。于佛顶上空中。画作五色云盖。其盖左右有净居天。雨七宝华。

  尔时会中。复有无量诸大菩萨。四道果人。及诸缘觉。并诸天众一切鬼神诸仙外道。皆悉云集。各献神咒皆言。我曾过去诸佛所说神咒。我皆受持。或言我从十恒河沙佛。所说咒我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。百恒河沙佛所说咒。我皆受持。是诸众等各白佛言。世尊我等今欲各诵神咒。惟愿世尊听我等说。尔时世尊默然听许。时诸菩萨诸天鬼神。诸龙王等。随其所应。各诵先世所习神咒。其所诵咒。各现咒神。侧塞虚空中无间隙。尔时观世音菩萨。起大慈悲。偏袒右肩顶礼佛足。白佛言世尊。我曾过去于诸佛所得陀罗尼。我今欲说。愿佛听许。尔时世尊赞叹观世音菩萨。善哉善哉。汝大慈悲欲说神咒。今正是时。

  尔时观世音菩萨。即现何耶揭哩婆身(唐云马头)。说神咒时。即现咒神映蔽于前。一切菩萨诸天神等所现咒神。悉令不现。如以硙石盖于井上。唯观世音菩萨一切持咒。众圣中王独显自在。

  尔时世尊起大慈悲。即于顶上肉髻相中。放五色光。遍照十方一切世界。于虚空中游旋如盖。其光明中有菩萨。名帝殊啰施。结加趺坐放大光明。身支节中各出火焰。口说神咒。多者名曰大佛顶咒。少者名为小佛顶咒。说如是等种种咒法。并作印法。帝殊啰施说此咒等。现威神时。映蔽于前何耶揭哩婆身。及咒神悉不复现。

  尔时观世音菩萨。顶礼佛足白佛言世尊。奇哉希有。世尊威神。我于一切持咒中王。更无有上。世尊慈悲顶上放光。光明中出帝殊啰施菩萨。灭我所现身及咒神。一无遗余。更有何法。能灭世尊帝殊啰施。尔时世尊告观世音菩萨。我有心咒名曰金轮。最尊为极更无过者。惟佛与佛乃能知之。是咒能灭帝殊啰施并咒等法。汝等应当一心受持生希有想。

  尔时世尊。即说金轮陀啰尼印。印如前所说诵者听者若能至心。随诵一遍一经于耳。尘沙众罪若轻若重悉皆消灭。无愿不果速当成佛。此陀罗尼悉能破坏一切诸法。更无有上(此结印咒有人安在此中本无)。

  放白光明佛顶印第十五(亦云放十方光印也)

  合二小指。竖头相捻。二无名指相博直竖指头相去一分。二中指亦尔指头相去三分。二头指屈捻中指上节背侧。并竖二大指。去中指五分。头指来去。咒用金轮咒。

  又有白光明佛顶印第十六

  各竖二小指及二无名指。相博。二中指㧙于无名指上。次曲二食指头。捻中指上节。并二大指。各捻无名指下节内。举印着自顶上。头指来去。咒同前金轮咒。

  佛告诸比丘。若国界内滞雨不息。作白光明印。诵大心咒。奉请佛。安置坐华座上。即烧求罗香(唐云安悉香也)薰陆香。供养佛讫。白云。我某甲为某事奉请作法。施与众生种种安隐。愿大慈悲果我所愿。作是语已。取白芥子和盐。咒一百八遍。及作光明印咒三七遍。搅芥子盐。安一火炉。左手执金刚杵。并执数珠。右手捉白芥子。咒一遍一投火中。如是数满一千八遍。其雨即止。像面向北咒师向南。露地作法。如其不止即示现威仪。顶上着绯。以黄缯缠右绕剑一口。正当像前竖刀二口。两边亦竖。一边各二。如前所作白芥子法。一百八遍讫。右手执剑绕像三匝。行道诵咒相续不绝。还至本处。面向东北角。以剑随日。头上急转。转三匝已。向东北拟。四角四方皆亦如是。于夜分时咒五炬火。以白芥子打其炬火。满三七遍。以一炬火头上右转。转三匝竟向东掷之。南西北方皆亦如是。其后一炬头向地转。转三匝竟刺于地上。更转三匝向空上掷。作是法时相续诵咒。其雨即止。

  复有作法。以种种华散佛像上。然后收华举着净处。若滞雨时取前举华。咒华一遍一投火中。如是数满一千八遍若一万遍。其雨即止。

  和白芥子作法。

  复有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上画作一须菩提。出家形像头戴华冠。作怒神面怒眼大瞋。将此画瓨出着露地。如前所说白芥子法。其雨即止。

  又有作法。舍下露地。和香牛粪作一水坛。纵广四肘。于其坛中。牛粪和泥作一龙形。龙尾头向西。咒白芥子打其泥龙。一咒一打一百八遍。以紫檀橛钉龙项上。其雨即止如上一一作法之时。先作白光明印。头顶上着。诵咒七遍。右转手印咒三七遍。手印向右髆前着。翘左足立。面向左边作大瞋颜。高声杀(史卖反)喝。复转金刚。向四方拟打一切风雨。随打皆止。

  若那斫迦罗印咒第十七(唐云智轮)

  先竖二中指头相拄。屈二无名指。各㧙中指中节背。头离一寸二分。以二头指。各压二无名指上节背。头离中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上节内。合腕。陀罗尼曰。

  唵(一)结知(二合)伽(去音)陀(二)?(去声)泮(三破吒反此陀罗尼第二句内知字半声呼之)

  此印陀罗尼。若说法时。预前礼拜一切三宝。请加被已。作印至心。诵陀罗尼一百八遍或千八遍。然后说法。即得无畏乐说无碍。若人恶心论议。难者自然屈伏。又以此印印佛轮座。咒一百八遍。然后请佛安置座上。一切魔军无不归伏。大坛会中皆用此印。

  若奴瑟你(二合)沙印咒第十八(唐云智顶)

  准前唯改二头指头。各捻中指甲上。指头各与中指头齐。陀罗尼曰。

  唵(一)摩摩摩摩(二)?(去音)你(三)

  此印陀罗尼。能诵持者得最上智。生生不失。

  迦黎沙舍尼印咒第十九(唐云灭罪)

  准前唯改二头指。各侧博中指上节侧。头离一寸。离二大指头四分。陀罗尼曰。

  唵(一)迦黎舍你阇(二)

  此印陀罗尼。若善男子善女人。至心作印诵陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱致那由他恒河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。

  阿跋啰质多印咒第二十(唐云无能胜也)

  准前唯改二头指。头离二大指头三分。陀罗尼曰。

  唵(一)阿跋啰(二合)质提(二)?(上)㧊(三)

  此印陀罗尼。若善男女能诵持者。王贼鬼神一切险难不能为害。若欲受持上四法者。于闲静处当作水坛。纵广四肘种种庄严。于道场中安置佛像。若佛舍利种种供养。像前胡跪至心诵咒。满千八遍若满万遍。日日如是满十万遍乃至百万。果愿不虚。

  释迦牟尼佛忏悔法印咒第二十一

  左右头指无名指小指等。并向下相叉。竖二中指头相拄。二大指相钩右压左。左右大指头附右头指侧。咒曰。

  那(上音)无(上音)萨婆肾若耶(一)唵(二)三婆悉底(二合)稽(三)莎诃(四)

  是法印咒。能除一切三业罪障。灭诸四重五逆等罪。皆悉除灭。

  佛顶刀印咒第二十二

  左右八指叉入掌内。右押左。直竖二中指头相拄。合腕咒曰。

  唵(一)渴伽啰末拏(二)钵啰末陀那姿(次也反三)捣驮(去音)耶(四)莎诃(五)

  诸比丘若作此印诵前大咒。若人身上患鬼神病。以印打头胸背。随其病处以印刺捺。复咒白芥子。打病者头面心胸。复以手捉白芥子。于头上心胸肩背上。右转摩之。日夜四时五时。烧安悉香。绕身右转及薰鼻孔。七日之中作法即差。若天魔鬼神难发遣者。如前作四肘坛。准如前法。献八盘食灯十六盏。四角各一。四门各二。中心佛坐四角各一。下灯之时。皆随日转不得逆行。结界奉请如前不异。教令病人。清净洒浴着净衣服。近坛西门。令于咒师左边坐竟。咒师与其香炉。烧香发愿礼拜。如前作芥子法一百八遍。即取一碗醋饭一碗甜浆水一碗冰水。取其饭碗。于病人头上心胸身上。右轮旋转咒三七遍。以碗暂着病人头上。令一人当前。擎一净器。以碗中饭。泻净器内。余二碗亦尔。咒师受取净器三物。搅令相和。头上绕身转三匝已。遣人急送泻西南上。勿令回顾。此送食法。初夜五更二度为之。七日作法。至第四日种种饮食果子供养。西门安净宝火炉。烧于净柴。至心奉请释迦文佛。于火炉中坐莲华上。当取乳酪酥蜜饮食果子胡麻人油等。咒三七遍。各取少许。咒一遍一掷火中。满一百八遍。昼夜三时旦午初夜供养。时时作法。咒师取白芥子。于自身上巡转。咒白芥子满一百八遍。一切鬼神悉皆远去不得其便。凡欲作法。皆须作法好自护身。若不尔者恐鬼神得便。

  次作佛顶索印法。

  佛顶索印咒第二十三

  准前佛顶刀印。唯改二中指。上节屈头相拄。令指头平。若有鬼神难处。作印诵咒。诸恶鬼神皆悉散灭。即说索咒咒曰。

  唵(一)睹噜噰(二合)(二)槃陀槃陀(三)莎诃(四)

  若贼难处。诵咒作印。贼不能近人。若人患眼白云经年。取荜茇和井花水。石上研药。随研咒药。取器宬竟。于像前咒一千八十遍点着眼中其翳即差。

  佛顶缚鬼印咒第二十四

  反叉二小指二无名指。在于掌中。直竖二中指头相拄。并竖二大指。捻中指中节侧。屈二头指。压二大指指甲。相着合腕。即说咒曰。

  唵(一)毗输提(二)莎诃(三)

  诸比丘取东引桃枝无疮病者。以印印枝。咒二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山精鬼魅压蛊病等。咒白芥子二十一遍。以打病人头面胸心。烧安悉香。绕身薰鼻及噏取香烟二十一咽。用桃枝打法。先打左臂肘内。次打右肘腰间曲䐐。其病即差。用研雄黄。咒一百八遍。护身结界。顶上发际左腋右腋心上项下眉间。如是七处各点昼夜三时。如是作法。病人床下。以牛粪泥一肘小坛。净洒灯盏着一盏灯。结界作法。灯夜别着。其病即差。

  释迦佛眼印咒第二十五

  反叉二小指二无名指于掌中。直竖二中指头相拄。并竖二大指。屈二头指压二大指头头相拄。咒曰。

  唵(一)毗嚧支(只伊反)你(二)莎诃(三)

  作佛眼印。诵前大咒。得身清净眼根清净。若至诚受持佛眼印咒。亦得具足五眼清净。一切众生见者欢喜。若人患眼眼赤痛者。作印印眼及印药咒。内眼中差。若印水咒噀眼并洒即得除差。

  释迦佛印第二十六(此印无咒不得名号)

  准前佛眼印。唯改二头指。屈捻中指上节背。右大指压左大指上。

  释迦佛印第二十七(亦无咒名)

  准前唯改。以左大指压右大指上。

  释迦佛印第二十八(亦无咒名)

  准前唯改。并屈二大指入掌中。

  若能受持此三印者。及能日日恭敬供养。一切罪障皆悉消灭。一切功德念念增长。

  斫迦啰跋啰(上音)底印咒第二十九(唐云轮转)

  金轮印同咒曰。

  唵(一)毗社曳(二)娑诃(上音三)

  咒佛坐轮二十一遍。若咒水罐一百八遍。

  佛斫迦罗法印第三十

  以二手无名指相拄。与二大指头指。聚相拄。直并二中指。头指来去诵前顶咒。是印能降伏一切恶魔外道。坐禅时用。易得入定(已上元本竟已下二印咒后加之)。

  如来施众生无畏法印咒第三十一

  以右手垂向下。大指捻无名指甲上左手头指压中指甲上。余指直竖向胸上。咒师作欢喜面。胡跪坐。膝头解如向前身亦向前。头向左少许。无畏咒曰。

  唵(一)婆罗那帝梨(二)啰尸(三)步?沙(四)曼怛啰(二合)夜(五)莎诃(六)

  一字佛顶法咒第三十二

  准军荼利身印。上唯改开掌腕。以二大指。各侧捻二头指中节。咒曰。

  苾凌(去音长呼梵本一字此土无字故二合呼)

  是法印咒。作大坛处。召请以后用此印咒。咒七遍已坛法即成。每呼一遍。当诵大佛顶身咒一遍。等无差别。若诵满足十万遍时。即有光验。二十万遍即能广利一切众生。若诵诸咒。加此咒诵满十万遍。即具大验(已下还是元本)。

  佛告诸比丘。若能受持读诵三昧陀罗尼者。依前作坛相续诵咒。或三十万遍或七十万遍。作种种供养。于中示现种种境界。行者尔时好自安心。勿令怖惧。或见灯焰长一丈五尺。香烟亦尔。或道场幡带而自掉动。或所献散华多日不死。或杂果树枝多日不萎。或房内有声。勿生惊怖。或无云而有雷声。或无云雨落。勿生惊怖。当知行者。一切罪障皆悉消灭。得三昧陀罗尼力。以后即设五色坛法。灯食香华种种供养一准前法。或佛般若菩萨金刚天等。为行者现身。随其见时种种乞愿。

  佛顶八肘坛法

  治地如前。竖竿庄严。及埋七宝并五谷子。八种香等亦如前说。次调白粉。以香水和。共一解法比丘。入道场已。从东北角柱内。离柱六指。下一粉点点余三维法亦如是。点四维竟。取一绳子长四十尺细如钗股。粉汁中?。?已綟出。遣前解法人。捉其绳头捺。法师向南角点上捺。用左手拼绳。点东三指一拼绳。点西三指一拼绳。即收绳子。粉中綟出。前人执绳头向西出。使右手执绳一头。向头上逐日转。应语彼言。依点上捺绳子。师亦依东边点上捺。还左手一拼绳。点向南三指一拼绳。点北三指一拼绳收取绳子粉中綟出。向西门出绳子。前向南头立。师执绳头。准前依点捺。师用左手拼绳。点西三指一拼绳。点东三指一拼绳。又收绳子粉中綟出。前人持绳。东北角点上捺着。师还如前。西北角捺着。点上一拼绳。点北三指一拼绳。南点三指一拼绳。点南三指拼一匝竟。作一竹片二肘度子。从东北角外缘。放一竹度。向西量。更着一竹度。向南量下一点。取竹度依点上。向西量。向北竹度头。下点。依点上向南。两竹头相拄下一点。东南角西南角西北角亦如是。量各下粉点。从东畔綟绳出。还依前法当点。拼绳点东点西各三指地。依前法拼。南西北方亦如是拼。第一院竟。还取竹度。从东北角第一缘。从角向西量。度头下点。从点向南量。还从角下一竹。向南量。竹头下一点。从点向西量。两竹头相拄。下一点。量余三角法亦如是。量已下点。从西边。粉中将出绳子。从西门入。从东北角捺。师向西头准前。一拼绳。向西三指。一拼绳。复向西三指。一拼绳。南西北方亦如是拼。南向北取。西向东取。北向南取。内缘一匝竟。还取竹度。内缘西北外角。二竹度量三指。一刻为记。将竹度。从角向西量。刻头下一点。从点向南量。更取一度。从角向南量。刻头下点。从点向西量。两刻头相拄。下一点。东南角西南角西北角亦如是。依刻下点。还从西边粉中。出绳子。还从西门入。从西北角点上。捺绳头。师向头。依点捺拼绳。点东三指一拼绳。点西三指一拼绳。南西北方亦如是拼。第二绳竟。取二竹度。量六指作一刻。从第二外院西北角内缘角头。向西量六指。刻头下点。从点向南量。复以一竹从角向南量。刻头下一点。从点向西量。两刻头相拄下一点。东南西北角亦如是量。下点。从西边粉中。出绳子。还从西北角点上。捺绳头。师向南边。捺拼绳。向点三指一拼绳。南西北方亦如是拼。一依点拼。总三重竟。复将绳子。东北角捺绳头。师向西头。捺捻取量。齐中叠绳子。还从东北角。绳头所到处。作一点记。从记向南角。量取中心。下一粉点。南西北方亦如是量。中心下点。从东面中心。从点向北。量一竹度。度头下一点。从中点向南。量一度竹。头下一点。取一竹度。量四指。折屈头。内粉中。从北点向东印。从印头向北印。从印头向东印。从南边点。还向东印。从印头向南印。从印头向东印。粉内出绳子。从北印头捺绳子。师向南印头。捺绳子一拼绳。次作东门竟。南西北方亦如是作。乃至三重四门亦如是。作门法但从三重。西门体开。余三门拟闭。作四门竟。即取五色粉。用八色香热水。和五色粉。从外院东北角。安粉器咒一百八遍。师向第一院内道上坐。遣前人向院东坐。取二竹度。从第二竖三道北缘头。向南量一尺。此是东外缘。内缘亦如是量。两竹头一拼绳。向北三指一拼绳。复向北三指一拼绳。乃至向南量。分位作七位。南北亦尔。西面门南。分为三位。门北亦尔。分作三位。第二院东还如是量。拼作六位。南北亦尔。分为六位。西面门南。拼为两位。门北亦尔。分为两位。从东北角。作金刚地印。用黑白二色作。从北面。一肘地白粉界道处。重下白粉。次下赤色道。次下青色道。次下黄色道。次下黑色道。此五色道。从外畔一匝。下五色道。第二第三外缘。亦如是作。中心作千叶莲华。以五色作。三院四角例是。金刚地印之位。

  金刚地印法

  第二院东面北头。第二是文殊师利菩萨。第三般若波罗蜜多菩萨。第四释迦金轮佛。第五释迦转法轮佛。第六阿弥陀佛。第七释迦牟尼佛眼。东面位竟。南面第二金刚母摩么鸡菩萨。第三商羯罗菩萨。第四央俱施菩萨。第五金刚藏菩萨。第六金刚君茶利菩萨。第七随心金刚。南面位讫。

  西面南头第二第三位皆作金刚叉。西面门北第一第二亦作三股金刚杵。

  北面东头第二观世音母。第三耶输陀罗菩萨。第四观世音妹。第五观世音王。第六十一面观世音菩萨。第七毗俱智观世音菩萨。北面西头第二不空罥索菩萨。第三马头观世音菩萨。东面外院北头第二提头赖吒天王。第三地藏菩萨。第四虚空藏菩萨。第五释迦佛盖。第六释迦佛刀。第七释迦佛槊。第八天帝释。

  南面第二阿祇你地皤那。第三南方毗嚧勒叉。第四金刚叠。第五金刚杵。第六火头金刚。第七金刚童子。第八金刚儿。

  西门南第二第三第四一槊二叉。门北第一。第二叉槊一。第三毗嚧博叉。北面西头第二多唎心观世音。第三一蹉三钵底迦啰观世音。第四随心观世音。第五三股叉。第六北方毗沙门。第七第八一叉一镞。中心帝殊罗施。铄鸡谟你为道场主。灯一百盏。及约位作饮食。种种香华种种饮食种种香水碗。及十六水瓶。各各皆咒一百八遍。从东北角。下灯下食下瓶。瓶着四角四门中心。供养作法。一一如前。七日八日两夜不睡。十三十四十五夜不睡。月八日十三十四十五日不食。得食药及酥乳麨等。月别十五日五更头。取十六瓨水。西门行着。用金刚印。印瓨咒一百八遍。礼拜发愿弟子某甲今从佛。请三昧陀罗尼功德之水。灌顶身心。三业清净行愿具足。即将水瓶。上牛粪香水坛上。脱去衣裳。面正东立。擎水瓨头上淋。口云。十方一切佛。赐与我某甲一切菩萨行愿。先从中心帝殊罗施。灌身心。以次取瓨。灌尽着衣服。入道场行道作业。行者得行愿时。及种种相貌。不得向一人说。行道作业亦不得向一人说。又法欲令一切罗阇心欢喜者。煮粳米乳粥。于道场西门。先咒乳粥一千八十遍。从门南颊。取谷木柴。火炉上然。请释迦佛。坐火炉中莲华座上。取少许乳粥。咒一遍一掷火中烧。如是满一百八遍。旦起午时黄昏作法。满七日一切罗阇奉请迎唤。种种供养生大欢喜。

  又法咒酥合香一千八十遍。于正西门宝火炉上。请释迦佛。坐于火中莲华座上。取前苏合香。咒一遍一掷火中烧供养。昼夜六时作法。五时亦得。时别诵一百八遍。一切诸佛一切菩萨金刚天等生大欢喜。

  七日作法

  又法咒薰陆香一千八十遍。准前作法。昼夜五时四时亦得。满七日已。一切梵王魔醯首罗。生大欢喜。

  又法咒安悉香一千八十遍。昼夜四时三时亦得满七日。一切诸神王四大天王诸鬼王等生大欢喜。

  又法咒白胶香一千八十遍。准前作法满七日已。一切诸鬼生大欢喜。

  又法咒白芥子盐一千八十遍。摩自身心。咒一遍一掷火中。准前作法满七日已。一切横病一切横障。一切官事口舌等事。悉皆消灭。

  又法先咒白芥子一千八十遍。即捻少许。咒一遍一掷火中。准前作法满七日。一切官人一切魔醯利。生大欢喜。

  又法咒胡麻稻谷华一千八十遍。请释迦佛。坐于火中莲华座上。取少许。咒一遍一掷火中。供养满一百八遍。准前作法满七日已。心力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩萨摩诃萨众。诸天善神常随卫护。

  佛告诸比丘。未入三曼荼罗大道场者。不得说此三昧陀罗尼咒印。不得听闻。不得见法。若为说者。当堕地狱。其听法者。得愚痴报。辄见法者。鬼神瞋诃。虽自曾入三昧道场。若不用心护法。轻尔露处作印咒法者。为恶鬼神之所得便。若能至诚坚固受持者。一切诸天随身为护。是陀罗尼法。如日照霜。如火烧众物。一切山中须弥为胜。此经亦尔。诸经中胜。一切水中大海为最。此经亦尔诸经中最。一切星中月天为胜。此经亦尔诸经中胜。一切圣中诸佛第一。此经亦尔。一切经中最为第一。

  尔时诸比丘众菩萨摩诃萨。天龙八部诸鬼神等。闻佛所说。皆大欢喜作礼奉行。

  佛顶法竟从此以下明诸佛法。

  佛说陀罗尼集经卷第一

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第二(佛部卷下)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  画一切佛顶像法

  一切佛顶像。通身黄色而有赤光。其光中央。长短演出五青焰子。着赤单裙。笼映脚胫。披黄袈裟。而作青里。垂两膝。坐百宝华。其莲华上。着单平方宝侧。其侧有二赤脚。状似此地礼蹲脚形。而在莲华上。其上敷青地。其青地两厢。各安赤宝台。庄以纷带华鬘宝锦。严饰间错。其台子上各着一师子。委挟两厢。顶戴宝华而承佛坐。其像右手头指大指相捻作孔。散竖三指。手掌向前。左手头指。附在右手大指孔边。大指如近。状似相捻。中指无名指屈在掌中。小指亦竖着右手掌。其像背倚宝庄绣枕。像左右厢。各有一菩萨。通身黄色。头冠璎珞而有青光。其像两厢侍者菩萨。及其金刚侍者。光相皆同青色。左厢侍菩萨。右手屈臂手执白拂。左手申下少曲。在髀上。手执莲华。以青色华褺。缦腰跨上。以宝绦系腰。着朝霞裙。以轻纱笼络。在左跨边复着一道赤色菊华庄褺。袜过右跨。垂下向外。而立紫莲华上。右厢侍菩萨。左手屈臂。手掌显前而把数珠。珠二十一。右手申臂当在髀上。炫拂以青色华褺。缦其两跨。宝绦系腰。着朝霞裙。以轻纱笼络裙上。左胯下有一道绿华褺。横袜过右跨。下垂。向外而立紫白色莲华上。于其两侍菩萨以上。各有须陀会天。通身白色。黄帔络髆着真绯裙。而各在于五色云上。各散杂华而为供养。又其两厢侍菩萨后。各有四菩萨。威严上下端身正坐。助佛神通。接引众生。其左厢上有二菩萨。共并而坐。前一菩萨。通身浅黄色。头有华冠。璎珞庄严项。耳无环珰。赤色圆光。回面向后。状如与后菩萨共语。以素白褺。从右膊上。向后 绞出于左肘上。向下而垂。左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。着朝霞裙。交竖左膝。坐白莲华上。后一菩萨。通身黄色头戴华鬘。圆光绿色。绯褺络膊。合掌恭敬。着朝霞裙。而交脚坐青莲华上。次下更画作一菩萨。通身黄色。头有华鬘。耳有绿环。圆光赤色。而无络髆。右手屈臂。向右髀上。以手头指大指相捻。其余三指散竖向身。左手屈臂。其臂临在左髀膝上。手执莲华而其华茎博臂肘间。华头向上。与项肩相当。着朝霞裙。交脚而坐浅紫莲华上。次下一菩萨。通身黄色。乳房大作。头无华鬘耳有白环。圆光青色。而无络髆。仍作侧身。右手屈臂。右手大指头指相捻。拄着胸上。其余三指散竖向上。左手申臂向下。手拓脚髀之间。着朝霞裙。两膝跪坐红莲华上。其右厢上有二菩萨。双并而坐。前一菩萨。通身以浅黄色作。其面回顾。状如与后菩萨共语。头有宝冠耳无珰环。圆光赤色。亦无络髆。左手屈臂。其肘临在左膝髀上。覆掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。头指大指状如相捻。而屈中指。其无名指少屈。竖小指向上。着朝霞裙。交脚而坐红莲华上。次后菩萨。通身黄色。头有华冠耳无珰环。圆光绿色。以赤色褺。用络髆上。右手屈臂手执荷叶。叶中盛着。一一别安五色莲华。左手屈臂在交胫上。其手掌中作一青华。状如一一掷华像前供养之形。着朝霞裙。交脚而坐白莲华上。次下一菩萨。通身黄色。头有宝冠耳有金环。圆光赤色。其左髆上贯着华鬘。垂右臂间。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身执白莲华。华与额齐。其菩萨面。如仰看华形。右手屈臂。以手博着右脚胫边。掌向外侧。着朝霞裙。交脚而坐浅紫莲华上。次下菩萨。通身黄色。头有华鬘圆光青色。耳有金环。乳房高大。左手屈臂直竖向上。肘着左膝。手擎经匣。右手屈臂着右膝上。屈无名指。余四指散如峻显掌。着朝霞裙。交脚而坐红莲华上。上来所说诸菩萨等臂腕之上。皆着宝钏。是等悉是诸佛眷属。其像背后画双树形。树上画作嚧醯陀迦布瑟波形(唐云陵宵华也)间错树叶。其像光上。更作一行宝侧。复重成。其宝侧上别作一隔。隔内画出三舍利塔。以砌砖成。白色宝庄五层浮图。其塔及浮图门中。皆作化佛之形。

  萨婆菩陀乌瑟腻沙印咒第一(唐云一切佛顶)

  先仰二手。反钩二无名指。屈于掌中。各屈二小指二中指于掌中。直舒头指头。相去一寸余。开二大指。大指来去咒曰。

  那(上音)谟萨婆跢他揭帝摽(毗要反一)阿啰诃(上音)蔽(毗可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢侄他(四)输达泥输达泥(五)萨婆达摩毗输萨婆跛波毗输达你(六)输提毗输提(七)萨婆达摩毗输提(八)莎诃(九)

  白月十五日香汤洒浴。而作水坛。烧香供养多少饮食。灭一切罪消恶蛊毒。又治诸病。当以此咒咒一切药。咒七遍服。腹内苦痛随服即止。恶毒消灭。

  释迦佛心印咒第二

  二大中小六指。各竖头相拄。以二食指向内相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸(此印与观世音心印同亦与火头金刚轮印同)咒曰。

  唵(一)萨婆悉底(二合)鸡(二)毗输陀啰(上音)泥(三)莎诃(四)

  咒师若欲得供养十方诸佛。欲避一切障难。除一切鬼病。治一切病痛者。应作此法。若知有鬼病者。作四肘水坛。中心着火炉。烧柏树枝。数数诵咒即差。若一日不差日日作到。七日即差。

  又佛心印咒第三

  以右手后四指。握大指成拳。即是其印。左手无用咒曰。

  跢侄他(一)阿弥哩(二合)羝(二)阿湿波(二合)汤计(三)摩末罗摩末罗(四)奢摩波罗奢摩(五)乌波奢摩(六)都奴毗都奴(七)都例都谟例(八)莎诃(九)

  若行远道。诵此咒者永不疲倦。若行道时。风吹失道不知东西。或有鬼来错教行处。或有人马致死之时。即于彼处竖于石柱。其石柱上抄此咒已。诵一百八遍。若无石柱即竖幡竿。其幡竿上还抄此咒。诵一百八遍者。诸恶鬼神闻是咒已。永不得住行无障难若二十年以还小儿病者以五色线。作咒索五十四结。以牛黄研之为墨。于绢片中抄此咒已。系咒索中。以系病儿项上即差。

  又佛心印咒第四

  右手大指捻小指甲上。余三指擿竖开之。左手反叉腰侧上。立坐任意得用咒曰。

  唵(一)时那时那(二)迦罗迦啰(三)摩罗摩罗(四)娑罗娑罗(五)补罗补罗(六)瞋陀瞋陀(七)频陀频陀(八)呜?泮(九)莎诃(十)

  若牛马等诸畜生辈。有时气病者。取牛马馲驼驴骡等毛。相和着牛乳中。从日入时夜夜作水坛。坛中心着火炉。咒师面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方诸佛为一切众生救苦。诵此咒一遍竟。即烧火中。如是一夜一百八遍。日日作法满七日已。国中所有一切畜生病者皆差。

  又佛心印第五

  右手大指屈向掌。余四指散向上竖(咒同前第二心印咒)若王病时。于七日中设斋。作四肘水坛。香华饮食百种供养著于坛中。其坛中心复安火炉。咒师日日香汤洒浴。着新净衣入于道场。唤佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树谷树亦得。一百八段。一段一尺。取一段两头涂牛乳。其涂法者。先涂其末后涂其本。咒师面向北。诵此咒至都谟例竟。即道王名病差。然后口道莎诃竟。烧于火中。其烧法者。木末向前木本向身。如是一夜尽一百八段。乃至七日王病即差。

  若咒师病。依前法火烧胡麻。一百八遍即差。若人临欲远行。依前法日日烧紫橿木末。如是七日。作此法竟。远行者。一切障难即无所畏。若行道时。七人以来共行作此法者。一切盗贼鬼难不畏。

  若人头痛。依前法咒师把香华。诵咒七遍。然后与病者。嗅竟。一咒一烧二十一遍。莎诃前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差。

  一切佛心印咒第六

  反叉后四指于掌中。右压左。并二大指当前直竖。两腕相着。以大指来去咒曰。

  那(上音)谟萨婆菩提弊(毗可反一)萨啰萨啰(二)素啰素啰(三)补啰补啰(四)萨婆阿波唎多婆(上)曳(五)莎诃(六)

  若人热风病。依前法。作咒索。一咒一结二十一结。系病人项。以白芥子打病人头。其病即差。若其不差三日诵咒。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米饭咒二十一遍。一遍一烧诵咒。莎诃前道病者名。病者即差。

  若人患眼。亦依前法七日之中。以安阇那(唐云银矿石也)一百八颗。各咒一遍投火中。烧满百八遍。其眼即差。

  又法咒一切食及果药等。皆咒七遍。然后服之一切无病。

  又法诵一切诸咒。作此印者。一切诸佛菩萨贤圣并皆欢喜。身中所犯四重五逆酒肉五辛邪淫之罪。并皆消灭。

  若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀罗木为杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已即烧此杖。口恒诵咒。念其人名。以白芥子掷置火中。一百八遍。恶人远去治病亦验。

  又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒)

  覆两手。反叉食指中指于掌中。二大指直申。向身头相拄。二无名指向前头相拄。二小指舒之。勿与无名指相着咒曰。

  唵(一)苏萨婆悉底(二合)鸡(二)阿钵啰底呵羝(三)底唎(二合)圣(平音)俱(四)莎诃(五)

  若咒师若王若臣。欲得身无病痛者。依前法用烧一切香。一百八遍。并诵咒即差。

  若人欲得钱财者。亦依前法面向东坐。咒白芥子一咒一烧一百八遍。所求即得。

  若欲共他论议。七日之中。日日烧青菖蒲。一咒一烧一百八遍。即得胜彼。

  若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差。

  若欲得人相爱念者。烧白芥子。一咒一烧一百八遍。如是七日即得如意。

  若鬼病不得语者。取白芥子咒二十一遍。以打病人。如是七日即能得语。

  一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒)

  准前惟改二小指。压二无名指上。相拄压之。若日日诵此咒者。前人欢喜恭敬尊重。若欲向啰阇大支弥边者。先于私房作护身竟。向啰阇门及支弥门首。咒自手掌七遍。以摩自面二十一遍。入者啰阇支弥见即欢喜。

  若人鬼病大难治者。亦依前法取羊毛绳总。以系床四脚。烧白芥子。一咒一烧一百八遍。其病即差。三日不差七日定差。

  如前所说诸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常怜愍一切众生。下至蚁子不得杀生。偷盗邪淫妄语。应修十善断十恶业。若作法时。七日之中初日不得吃食。以后六日得吃。法法皆言如前法者。皆作水坛种种供养。上下皆通依此法也。若作法时。深心发于无上菩提心。平等怜愍一切众生。发是心者随意得验。若不尔者不得验也。

  一切佛眼印咒第九(亦名佛母印)

  二无名二小指直竖合头。二中指竖小曲头相拄。二大指并竖曲。二头指以侧压二大指。背头相拄。咒曰。

  唵(一)释鸡三么曳(二)骚咩(三)莎诃(四)

  若人患眼。取荜?捣研为末。以蜜和研。以用铁头大如箸头。沾药涂眼中。复以印印咒眼中药。当中即差。

  佛眉间白毫相印咒第十

  反叉后二指于掌中。竖二中指头相拄。并竖二大指。以左食指平屈下节。捻左大指头。右食指曲开之。于右中指背上。离一分许咒曰。

  唵(一)乌?(二)污?泥(三)尼唎(二合)磨(去音)礼(四)阿卢(轻音)计尼(五)呜?(六)莎诃(七)

  此是大心亦名大咒。

  又复咒曰。

  唵(一)污?泥(二)莎诃(二)

  此是小咒亦名心咒。

  若有人能日日供养。作印诵咒。临命终时。眉间光明。如阿弥陀佛毫光相似。

  佛牙印咒第十一

  准前佛顶刀印。惟改以右中指屈入掌内。左中指小曲竖咒曰。

  唵(一)舍都嚧钵啰末驮你曳(二)莎诃(三)

  作四肘水坛。二三肘作亦得中用。以白芥子七宝等物及一切物。皆置坛中。次作咒索。一咒一结成三七结。系病人项。臂上亦得。其病即差。又以此印印水饮之。除牙齿痛。

  又一切佛眼印咒第十二(释迦眼印同)

  反叉后二指于掌中。曲竖二中指头相拄。并直竖二大指。平屈二头指下节。压二大指上。令头相拄两腕相着咒曰。

  唵(一)释鸡三么曳(二)骚咩(三)莎诃(四)

  若作此法日日供养。见佛菩萨。命终之后。生生之处常得天眼。

  佛跋折啰止一切毒虫印咒第十三

  反叉二小指于掌中。二无名亦相叉。指头于虎口出。二中指竖头相拄。竖二大指。小屈头指。于中外上节相当。去一分许咒曰。

  唵(一)字婆罗字婆罗(二)浮陀跋折啰(三)阿钵啰底诃哆(四)呜?㧊(五)莎诃(六)

  是法印咒。能止一切毒虫所啮。又疗诸病。若作法时。作一小坛。烧香散华饮食供养。作此印咒印病人身。其病即差。并印病人护身结界。

  若人身上。有诸恶疮时气病者。以印印之。其疮热病无不除差。若印病者。脐已上病。随其病处皆合用印。若脐以下不得用印。但以柳杖打之无妨。

  又佛跋折啰印咒第十四

  准前帝殊罗施印。唯改开二头指。小曲头咒曰。

  唵(一)俱嚧弭那(二)呜?㧊(三)莎诃(四)

  作小水坛。种种香华饮食供养。烧安悉香及薰陆香。不用余香。先以干灰磨刀七遍。不用水磨。复作水坛纵广四肘。八岁十二十五岁儿。香汤洒浴。着新净衣。在坛东畔面向西坐咒师把刀当眉门上。在坛西畔面向东坐。数数诵咒。随欲作法于刀上现。咒师不见唯小儿见。

  又一切佛跋折啰印咒第十五

  以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中过。以余四指握左大小指。其右大指头头向上。左食指中指无名指直竖散舒(是明德佛印也)惟改以右食中无名三指。散握右掌背并大指头咒曰。

  唵(一)跋折啰脂醯(上)淼(二)莎诃(三)

  治一切鬼病。白月五日三回诵咒。即得灭罪。一回诵咒。二十一遍一百八遍一千八遍任意得诵。悉能除却一切障恼。

  一切佛棒印咒第十六

  反叉后三指于掌中。并竖二大指。离头指少许。二食指头相拄曲。压大指头。头少许勿着大指咒曰。

  唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)驮啰驮啰(四)呜?㧊(五)莎诃(六)

  以此印打一切鬼病。其病即差作者皆验。

  一切佛刀刺一切鬼印咒第十七

  反叉后二指于掌中。直竖二中指。头相着。屈右大指于掌中。次以左大指压右大指。藏头次以右食指压左大指。自藏头。次以左食指压右食指。亦藏头。合腕咒曰。

  唵(一)渴伽罗末拏(二)钵啰摩达那且(次也反三)捣驮(去音)耶(四)莎诃(五)

  若欲坐禅结界三回。以印右转诵咒七遍。亦治一切鬼神之病。

  净王佛顶印咒第十八(亦名阿閦佛顶印)

  反叉后三指于掌中。曲双。头指头相拄。并二大指当前。去头指少许勿令相着。大指来去咒曰。

  那谟萨婆突揭羝(一)钵唎输达那啰阇夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿啰诃(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)夜(五)跢侄他(六)输达泥输达泥(七)萨婆波跛毗输达泥(八)输提毗输提(九)萨婆达摩毗输提(十)莎诃(十一)

  是法印咒。若有人能于白月十三日。香汤洒浴烧香供养。至心诵咒灭无量罪。若有人能日日诵者。一切恶神鬼不敢来近。又治一切病。若治病时。先以此咒咒白芥子。咒七遍已散于四方。即成结界。结界以后治病有验。

  若妇人产难产不出者。以此印印麻油器上。咒三七遍将油摩脐诵咒。即出。白月十三日香汤洒浴烧香供养。诵咒灭罪。即能缚鬼恶人及贼。

  钵头摩婆皤娑佛顶印咒第十九

  其印与前金轮印同。唯改以二大指来去咒曰。

  唵(一)钵头(二合)摩跋路(平轻)枳羝苾㘕(二)乌?(三)

  毗摩罗婆皤娑佛印咒第二十(唐云无忧德佛)

  准月天印。惟改二食指。在中指中节文。指头向内出少许。大指来去咒曰。

  唵(一)输噜达啰啰(上音)迦帝阇(二)婆塞羯罗(三)钵啰(二合)婆(四)?醯?醯(五)婆伽梵(六)莎诃(七)

  啰(上音)怛那(二合)尸紧鸡佛印咒第二十一(唐云栴檀德佛)

  准马头手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈压二大指。头指来去咒曰。

  唵(一)毗卢枳尼(二)娑啰娑啰(三)徙离徙囄(四)素噜素噜(五)阿卢枳尼(六)毗卢枳尼(七)阿婆婆娑耶(八)莎诃(九)

  毗婆尸佛印咒第二十二

  两手合腕。两手头指及无名指小曲。相叉至甲际。两小指直竖头相拄。二大指并竖头相拄。开二中指直竖。二大指来去咒曰。

  唵(一)驮罗驮罗(二)娑伽罗跢那(二合)(三)俱严(二合)鼻啰(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毗舍阿毗舍(七)莎诃(八)

  因陀啰达婆阇佛印咒第二十三(唐云相德佛也)

  准金刚王印。惟改屈二食指。各压大指头。食指来去咒曰。

  那谟肾若(若野反)夜(一)唵(二)社皤罗婆蒲悉(三)什皤罗什皤罗(四)末吒末吒(五)畔阇畔阇(六)阿毗(上音)舍阿毗(上音)舍(七)呜?㧊(八)莎诃(九)

  北方相德佛顶印咒第二十四

  以左大指捻小指头。以右大指。从下向上内孔中过。余四指握左大小指。其右大指头出虎口。左食指中指无名指。直竖散舒。左头指来去咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)盎(去二合)鸡(三)莎诃(四)

  若人日日作此法者。能灭四重五逆等罪。

  药师琉璃光佛印咒第二十五

  以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右压左。两腕相去五寸许。以二大指来去咒曰。

  唵(一)呼嚧呼嚧(二)战驮(去音)利(三)摩撜祇(四)莎诃(五)

  是法印咒。若有人等。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神病难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处。仍教令作药师佛像一躯。写药师经一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又复教然四十九灯。灯作七层形如车轮。安置像前。又教放生四十九头。然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索咒声莫绝。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结数足即止。应将此索系彼人身。又转药师经四十九遍。所有罪障皆得解脱。临产之时一无苦恼即得易生。所生孩子形貌端正。聪明智慧寿命延长。不遭横苦常得安隐。鬼神之病立即除断。

  药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰。

  那谟啰怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟金毗罗(二)和耆啰(三)弥佉罗(四)安陀罗(五)摩尼罗(六)素蓝罗(七)因达罗(八)婆耶罗(九)摩休罗(十)真特罗(十一)照头罗(十二)毗伽罗(十三)那谟毗舍阇瞿留(十四)毗?囄耶(十五)钵啰颇啰阇(去音)耶(十六)跢侄他(十七)毗舍是毗舍是(十八)毗舍阇(十九)娑摩揭帝(二十)莎诃(二十一印用前印)

  是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人。俱及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。在如是等大众会中。说是法已。大众皆闻无不欢喜。是即名为结愿神咒。若有受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍。法应如是。若善男子善女人等。受持读诵是神咒者。日夜精勤香汤洒浴。着新净衣持诸禁戒。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地。治地之法如余坛说。团圆掘去数丈之地。更以净土填筑令平。若高出基最为第一。平治地竟。以净牛粪和檀香汤。以手掌摩随日而转。摩地已竟。地上布置千灯。道场上方四方。皆以种种杂宝庄严。悬缯幡盖。宝网交络。其地面上以五色粉。周匝间布作七重院。各开四门。其七重院状。如此地水硙风轮。院院各有众多隔子。一一隔道。各作宝阶砌地之相。其地中央。作宝莲华轮座之相。是即名为下方庄严。一一隔道两头着灯重重隔隔各别着灯。数满千盏。布置灯竟。安置种种宝瓶宝树香华等物。布置毕已。中央座上着小床子。以锦绣等净物。敷之床上。安置药师佛像。仍用前印请为座主。结界辟除三摩耶法。如下金刚军茶利法。然后安心烧种种香。散种种华。供养种种饮食华果。又烧酥蜜胡麻人等而为供养。若一日夜。三日七日若七七日。以昼兼夜诵咒数满百千万遍。所求从心无量获果。除不至心。法应如是。所有利益说不可尽。其余功能具如经说。

  续验灌顶印咒第二十六

  二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相拄。二中指直竖头相拄。二头指屈。各捻中指背上节咒曰。

  唵(一)步三末罗(二)苏摩盐(三)莎(上音)诃(四)

  若欲续验。每日平旦于水罐上结印。诵咒二十一遍自灌其顶。还复如旧。

  阿弥陀佛大思惟经说序分第一

  如是我闻。一时佛在补陀落伽山中(此云海岛也)与大阿罗汉众一千五百人俱。观世音菩萨。大势至菩萨摩诃萨等五千人俱。及诸天龙夜叉阿素罗迦鲁罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。前后围绕。来诣佛所到佛所已。五体投地顶礼佛足。礼佛足已绕佛三匝。却坐一面。

  尔时观世音菩萨白佛言。世尊若四部众。及苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷一切众生。修行善法。得生阿弥陀佛国。并见彼佛云何而得。佛告观世音菩萨言。若四部众欲生彼国者。应当受持阿弥陀佛印并陀罗尼。及作坛法供养礼拜。方得往生彼佛国土。若四部众。以众华散阿弥陀佛。发愿诵咒者。得十种功德。何者为十。一者自发善心。二者令他发善心。三者诸天欢喜。四者自身端正。六根具足无有损坏。五者死生变成宝地。六者生生世世生于中国。及贵姓中生。值佛闻法。不生边地及下姓中。七者成转轮王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生弥陀佛国七宝华上。结加趺坐成阿毗跋致。十者成阿耨多罗三藐三菩提。坐于七宝师子座上。放大光明。与阿弥陀佛等无有异也。是名十种散华功德。若四部众将持七宝满世界中。布施十方一切诸佛。不如一钱一华一香。好心布施阿弥陀佛者。若作此功德。一切诸佛菩萨金刚诸天等皆悉欢喜。死生阿弥陀佛国。若人然灯供养。生阿弥陀佛国。即得天眼。见于一切十方世界诸佛。若人以香布施供养。死生阿弥陀佛国。即得香身。身上香云常出。若人五体投地。恭敬礼拜阿弥陀佛者。往生彼国。若人将以香华衣食水坛等。种种供养念彼佛者。往生彼国即得香华衣食。若人不以香华衣食等供养者。虽得生彼净土。而不得香华衣食等种种供养之报。若转轮王十万岁中。满四天下七宝。布施十方诸佛。不如苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷等。一弹指顷坐禅。以平等心怜愍一切众生。念阿弥陀佛功德。若善男子善女人。诵持阿弥陀佛陀罗尼。并作印等日日供养者。即得灭除五逆四重恒河沙数生死重罪。若欲得奢摩他验。得生阿弥陀佛国。成男子身端正聪明。坐于七宝成就天眼天耳等通。及得天衣服。与佛无异者。当作阿弥陀佛像。其作像法。先以香水泥地作坛。唤一二三好巧画师。日日洒浴。与其画师受八戒斋。咒师身亦日日洒浴作印护身。亦与画师作印护身。咒师画师两俱不得犯戒破斋。不吃五辛酒肉之物。作坛中央着帐。四方着饮食果子种种音乐供养。阿弥陀佛。其画师著白净衣服。用种种彩色。以熏陆安悉等香汁和之。不得用皮胶。咒师坐于坛外面向西。画师面向东。咒师前着一香炉。烧种种香。及散诸华。夜即然灯。咒师作阿弥陀佛身印。诵陀罗尼咒曰。

  那谟阿?耶(一)阿弥陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)阿啰诃底(四)三藐三菩提耶(五)跢侄他(六)唵阿蜜哩(二合)羝(七)诃那诃那(八)萨婆波跛尼(九)陀诃陀诃(十)萨婆波跛尼(十一)呜?㧊(十二)莎(去音)诃(十三)

  次画师画佛像法用。中央着阿弥陀佛。结加趺坐手作阿弥陀佛说法印。左右大指无名指。头各相捻。以右大指无名指头。压左大指无名指头。左右头指中指小指开竖。佛之右厢。作十一面观世音菩萨像。左厢作大势至菩萨像佛上作宝殿。皆以七宝所成。殿下作七宝帐。悉以七宝璎珞所成。其宝殿上。画作三个大宝珠王。一一宝上出五色光。于其光上化为宝殿楼阁。其宝殿中作佛菩萨。其阿弥陀佛坐七宝高座。其高座上作七实莲华。阿弥陀佛坐其华上。其内院四角。作四七宝树。其佛内院四边。作四七宝殿。其宝殿上各有七宝。一一宝上出五色光。一一光上有七宝殿。其宝殿中有佛菩萨。其佛外院有四七宝殿。其宝殿上各有七宝。一一宝上出五色光。一一光上有七宝殿。其宝殿中有佛菩萨。阿弥陀佛前左右。作二菩萨。各作音乐。其佛底下有甘露水。中生无量宝华。一一华上各有菩萨。左右各作五百华树。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圆光以五色成。其佛头上放五色光。其诸菩萨作黄白色。其菩萨身上作五色天衣。其佛左边。大势至菩萨结加趺坐。左手覆掌于左髀上。右手屈臂节拄右髀上。竖臂向上。以大指捻无名指甲上。头指中指小指。搩竖掌侧当前。其佛右边。画十一面观世音菩萨。结加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把莲华。右臂节拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其水四边有无量宝树。七宝所成。其水之岸。以七宝成。其诸佛上诸天散华。作此像已。安佛殿中。作结界印。以佉陀罗木作橛四枚。各长八指。其木各咒一百八遍。钉于四角。此橛毕竟更莫拔却。一橛如是余三亦然。又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一搩许。埋着孔中。皆用军茶利大心咒。咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰。

  唵(一)?卢?卢(二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合)(三)槃陀槃陀(四)诃那诃那(五)阿蜜哩(二合)羝呜?㧊(六)

  咒一百八遍。埋芥子竟。然后安置阿弥陀佛像已。请四人僧设斋。多亦无限。日日供养。诵大身咒咒曰。

  那(上音)谟喝啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟阿?耶(二)阿弥跢婆(去音)耶(三)跢他揭跢耶(四)阿啰诃(上音)帝(五)三藐三菩驮耶(六)跢侄他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩(二合)跢毗迦烂(去音)跢(十一)伽弥(去音)泥伽伽那(十二)吉哩底羯嚟(十三二合)萨婆斯波迦生(二合)迦?曳(十四)莎(去音)诃(十五)

  阿弥陀佛身印第一

  左右二小指。各㧙在无名指背上。二无名指头相拄着。二中指直竖。开一寸许。二大指并直竖。屈二头指压二大指头。头相拄。头指来去。

  阿弥陀佛大心印第二

  准前身印。惟改屈二大指入掌。以二头指压二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水坛。以酥灯八盏饼果食五槃。中心着火炉。咒师面向东。取牛乳蜜相和。更取颇具罗木(此云谷树)长一尺截。一百八段。以酥蜜柱涂两头。咒一遍已一掷火中。如是满足一百八遍烧之。数数诵咒。若作此法即得奢摩他。灭恒沙四重五逆之罪。每月十五日洒浴诵咒。作如前法。随意往生阿弥陀佛国。

  阿弥陀护身结界印第三

  准初身印。惟改二中指及掌相着。用护身结界讫然后坐禅。

  阿弥陀坐禅印第四

  合腕。左右中指无名指直竖。令节文相当着。左右小指各㧙。在二无名指背上。头当上节。二大指并直竖。屈二头指中节。头压大指头。用治病。若身有病。作四肘水坛。先作身印。请唤阿弥陀佛及观世音大势至像咒。师坐咒。牛乳一百八遍火烧。七日为之。日日如是其病即差。从日入时即作此法。到初夜即休。至后夜更作。至天明即休。如是七日为之。

  阿弥陀佛灭罪印第五

  合腕。左右中指无名指直竖。令节文相当着。开二小指直竖。开二头指。当中指背上。勿着。头少曲。二大指并竖。头压中指第二节。行者坐禅时。作此印诵结界咒。总咒白芥子水火。于房里着。欲结界时。先以咒水。从东北角右绕散之。还到东北角休。其次以白芥子亦同前。后以手把火。绕之亦同前。如是结界三遍竟。次即坐禅。准禅定法。观察思惟众罪业垢。于禅定中心生惭愧。作印忏悔悔其无始乃至今生所造之过。然后咒一切药二十一遍。服之即差一切罪灭。学真如为识无生智慧观。助咒兼修回向菩提之道。

  阿弥陀佛心印第六

  右手中指已下三指。总屈入左手掌内把左手大指。还以右大指。压右三指甲上。二头指直竖搩开之。

  作四肘坛。以五色作。其坛中央安阿弥陀佛华座东方安文殊师利华座。亦名曼殊室唎。

  文殊师利印咒第七

  准金刚王印。惟改二头指。各捻中指上节背。头指来去咒曰。

  唵(一)婆鸡陀那么(二)莎诃(三)

  北方安十一面观世音华座。

  十一面观世音印咒第八

  印同般若身。大指来去咒曰。

  唵(一)阿嚧力(二)唵帝?鹿计(计阿反三)毗阇耶(四)萨婆奢都噜(五)波啰末(平音)陀(去音)那(六)迦啰(去音)夜(七)莎诃(八)

  南方安大势至菩萨华座。

  大势至菩萨印咒第九

  右无名指。㧙左无名指中指背。向头指中指岐间入。左无名指。从右中指无名指岐间。出之。即入食指中指岐间。二头指各屈。钩二无名指头屈二中指。压二大指上。头向内。先以左小指。屈右无名指背。后以右小指。握左小指背。大指来去咒曰。

  唵(一)嚧池啰末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)阇那(四)瞋陀频陀(五)呜?㧊(六)莎诃(七)

  又大势至菩萨印第十

  准下阿弥陀佛顶印。惟改二食指。各捻二中指头。其食指少许屈。次以二大指并。掩右中指中节上。大指来去。

  又一大势至印第十一

  准阿弥陀佛身印。中惟改二中指竖相着。次以二食指。㧙在中指背后。头相拄。次以二大指并。头屈。入中指下节边。大指来去咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)槃陀槃陀(五)诃那诃那(六)驮诃驮诃(七)钵遮钵遮(八)呜?㧊(九)莎诃(十)

  每月十五日。洒浴作此法者。即得阿毗跋致地。当作四肘五色水坛。水罐五枚。四角各一。中央一枚。各以生绢长一二尺。系其罐项。饮食十盘。灯十六盏。烧沉水香供养。其作坛法同余坛法。共四人僧结伴行道。更不得多。四人并着黄屑袈裟。若是贤者。即著白衣方入作法。更不得着多杂色。其衣袈裟并不得上厕。惟食粳米乳糜果子。不得吃菜。日日三时作法供养。从十二月八日起首。至十五日供养法事竟。当取中心水罐。灌受法人顶。讫着净衣。引入道场作供养。事毕即休散去道场。若作此法。如日光照雪众罪消灭。命终之后生阿弥陀佛国。若是女人。作此法者。命终之后化成男子。往生彼国。此是心印法。忧婆唎驮夜法(此云小心法)。此是阿弥陀佛成道法门。作者证入不退之位。残食散施。受法人勿食之。

  阿弥陀佛顶印第十二

  准佛刀印。惟改以二中指相叉。于中节文直申。即是顶印。用治病时。作二肘水坛。置阿弥陀佛像。安火炉烧。沉檀熏陆相和烧。病人面向西坐合掌。咒师面向东坐。以香绕病人头上。咒掷火中。如是满足一百八遍。日三时作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿弥陀佛顶法。

  阿弥陀佛轮印第十三

  左右手。以二大指各捻无名指头。右压左当心。若欲说法论义之时。日日作此法。一切欢喜。死生阿弥陀佛国。若欲求财货饮食等物者。作四肘水坛。中心安置阿弥陀佛像。设五盘食。坛中心一盘。四方各一盘。咒师面向东。五日。一日三回作此法。其咒师衣服并皆黄色。不得余色。所求如意。又若人热病。咒五色线二十一遍。作二十一结。系病者颈。病人念阿弥陀佛。咒师手把香炉。供养赞叹十方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩萨金刚欢喜者。作四肘水坛。咒师必须洁净。男子女人不得相触。其坛中心。安阿弥陀佛像。像面向西。饮食八盘。灯二十八盏。水罐一枚。中心于佛前。着火炉。咒苏曼那花。一遍一掷火中。如是满一百八遍。以平等慈悲心。为一切众生作此法者。即得神验皆生欢喜。若日日作种种供养阿弥陀佛。诵咒满十万遍。作印法者。即得灭罪命终生彼国。又若欲得生彼国者。亦更以泥作阿弥陀佛像十万躯。灭罪死生阿弥陀佛国。日日供养时。以金作数珠。若无用银。若无银者用赤铜。无赤铜者用水精。数一百八枚。无者五十四枚。更无者四十二枚。更无者二十一枚。如此等珠。掏之诵咒时。以珠为十波罗蜜多。以念佛诵咒为阿耨多罗三藐三菩提。若作阿弥陀佛供养时。应用上件物等作珠。余物不得。若作余杂物者。一切不得验。其中最好者。以水精作数珠诵咒者。众罪皆灭如珠映彻。自身亦然。此水精珠者。通用一切佛菩萨金刚天等法。

  阿弥陀佛疗病法印第十四

  先仰左手。四指仍屈。即以右手覆于左手。右手四指亦屈。与左手急相钩。令二拳节各拄掌心。其二大指各直竖之。是一法印。降伏一切诸恶鬼神。有人病者。当用印之其病即愈。此等诸印皆诵心咒。

  佛说作数珠法相品

  尔时佛告苾刍苾刍尼优婆塞迦优婆斯迦诸善男子善女人等。当发心诵阿弥陀经。念阿弥陀佛。及诵持我三昧陀罗尼秘密法藏神印咒者。欲得成就往生彼国。及共护念一切众生。复能苦行至心受持。日日供养。一心专在莫缘余境。若诵经念佛持咒行者。一一各须手执数珠。依阿弥陀佛三昧教说。复依如此一切陀罗尼诸佛菩萨金刚天等法中所出。其数皆须具诸相貌。其相貌者有其四种。何者为四。一者金二者银三者赤铜四者水精。其数皆满一百八珠。或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等宝物数珠。掐之诵咒诵经念佛诸行者等。当得十种波罗蜜功德满足。现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。其四种中水精第一。其水精者。光明无比净无瑕秽。妙色广大。犹若得佛菩提愿故。洞达彼国一如珠相。以是义故称之为上。把其珠掐。亦能除灭念诵行者四重五逆众罪业障所有报障。一切恶业不能染着。为珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木槵子以为数珠。若欲诵咒受持人者。用前四色宝为数珠。若作菩萨咒法业者。用菩提子以为数珠。若无。可用莲华子充。若作火头金刚业者。用肉色珠以为数珠。此等数珠皆合法相。是故我以此法。护念世间持法行者。是众会中一切菩萨摩诃萨金刚天等。闻佛所说数珠法已。莫不欢喜同时称善。

  佛言若人欲作法相数珠。先唤珠匠。莫论价直。务取精好。其宝物等皆须未曾经余用者。一一皆须内外明彻无有破缺。圆净皎洁。大小任意。与其珠匠先受八斋。香汤洒浴着新净衣。与作护身。严一道场悬诸幡花。以香水泥一小坛子日日各以香华供养。又着一两盘饼果供养。又复夜别各然七灯。作是相珠一百八颗。造成珠已。又作一金珠以为母珠。又更别作十颗银珠。以充记子。此即名为三宝法相悉充圆备。能令行者掐是珠时。常得三宝加被护念。言三宝者。所谓佛宝法宝僧宝。以此证验。何虑不生西方净土。作是珠已。于此坛中。更以种种香水洒珠。又着七盘食。然三七灯。请佛般若菩萨金刚及诸天等。仰启供养。称赞三宝威神力故。种种法事皆有效验。然后持行随身备用。一切诸恶不相染着。一切鬼神共相敬畏。是故福力具足成办功德满愿。是名数珠秘密功能。其阿弥陀佛陀罗尼印咒。有八万四千法门。于中略出此要。如如意宝。以上阿弥陀佛法竟。依法行之福无限也。

  大轮金刚陀罗尼

  南(上)无悉(半音)咥哩(二合)耶队迦(去)南(上一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞啰(去)时鞞啰(去)时(三)摩诃斫迦啰(二合)跋折哩(四)萨多萨多(五)娑啰(上)帝娑啰(上)帝(六)怛啰曳怛啰(上)曳(七)毗陀么你(八)三盘誓你(九)怛啰么底(十)悉陀阿揭唎怛?焰(二合)(十一)莎诃(十二)(注去上处依注去上音法读之注二合处其上一字必须半音与其下字合音读之注半音处必须片音)

  诵此陀罗尼三七遍。即当入一切曼茶罗(此云坛也)所作皆成。诵咒有身印等种种印法。若作手印诵诸咒法。易得成验。若未曾入灌顶坛者。不得辄作一切手印。若人诵此陀罗尼者。即同入坛。作印行用。不成盗法也。

  佛说跋折啰功能法相品(唐云金刚杵)

  尔时佛在耆阇崛山大会。演说诸陀罗尼秘密法藏。时金刚藏菩萨。从座而起前白佛言。世尊如来今会说此微妙可贵之法。我等心中甚大欢喜得未曾有。是诸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不战悚。我等思惟诸魔心意实难测量。或欺或叛。若不豫防恐彼轻慢我诸佛法。惟愿世尊。听我出一不可思议难测之法。当得护持如来正法。降伏诸魔。不令魔等于诸世间。为之暴乱。时佛叹言善哉善哉。

  尔时金刚藏菩萨。忽从顶上涌出三股跋折啰形。如金光色。当出之时。大千世界六种震动。现坐鬼神一时崩倒。佛语鬼神汝等莫怕。我金刚藏。有如是等神通自在大威力故。涌出如此难测之相。以此当助护我正法。我今印可。仍以过去真佛舍利七粒。付嘱菩萨。令其舍利隐在其中。将为实信。识相护持。防诸外道欲界天魔心生轻慢。因即称名摩诃跋折啰。是故常能威侍我侧。拒诸魔事。既有利益。亦愿有人持我法者。及持菩萨金刚天等陀啰尼法。皆须具足如法之相。而常拟备。现座大众皆言称善。

  作跋折啰并功德法

  若人欲作跋折啰者。先取金等五色之物。皆未曾经作器用者。何名五色。一金二银三赤铜四镔铁五锡。合和为作跋折啰形。若无此五种。可用霹雳枣心。亦得。且未作其跋折啰前。先须豫咒金铜等物一百八遍咒曰。

  唵(一)摩诃迦啰(二)那吒俱钵啰(三)莎诃(四)

  咒讫。当取月欲蚀时。先于十四日。若候如此上日。不着宜取八月十三日。亦是上日。斯日晨朝。豫遣其匠。受持斋戒香汤洒浴着新净衣。其欲请作跋折啰主。亦复如是。俱洁净讫。豫净修理于一净所。安立而作护身结界法事。至十五日朝。更遣其匠香汤洒浴着新净衣。与作护身及自护身。结界法事。当道场中作一水坛。请佛般若诸大菩萨金刚天等。又请舍利一二七粒。置其坛中。其坛东边。以牛粪泥作一冶炉。次唤火天令其守炉。匠面向西。咒师自身在坛西边。正面向东。敷草为席胡跪而坐。其坛中着七盘饮食。于其炉边更一盘食。结护如常。请佛般若诸大菩萨金刚天等。又以种种香花印法。供养三宝三遍七遍。然后动作。一铸使成。莫令瑕缺。上下无欠。端直平正无有缺减。是名一宝。最为上首。若一铸不成。后虽覆作终是无用。其人亦不合行我之秘密三藏法门。设强行用。常有魔事无所成办。却被殃身。其跋折罗。可重八两。长十二指。横指为量。两头三股亦有五股。其五股者名为大跋折啰。必须终身持梵行者合用受持。若无戒行不得持用五股。损身。其跋折啰。皆须腰间圆作似槟榔形。中间可容一把许长。尽力雕镂。惟取端正不得粗恶。磨治了已真金涂饰。正当腰间开一方孔。拟下舍利。法用形势因缘。与今本样一种。行者示语。令好用心作之。拟备不轻。当作杵时咒声莫绝。香烟不断。其匠功价任索多少。不得酬还。仍须当日使作总了。跋折啰竟。其匠报咒师言。作杵已了。其咒师手把香炉及七宝函。右绕道场作赞叹云。十方诸佛法宝成就。梵音法事往迎看杵。至于炉边散诸香华。作赞叹法事殷勤礼请。其匠长跪两手捧。着行者手中七宝函内讫。其匠乃礼谢口云。种种多不如法。莹磨严饰皆不称意。布施欢喜愿灭诸罪。咒师答云。异常殊妙端严如法。分相具足最上无比。实生惭愧。愿除匠者三业宿障。生生世世与佛因缘。法会相值。语已匠更礼拜发愿(云云)。烧香合掌请取舍利。咒师即起绕坛三匝。至本坐处却住一面。启告十方一切诸佛般若菩萨金刚天等(云云)。还作香花供养法事。悲泣雨泪。取龙脑香可一捻许。内跋折啰腰间孔中。后取舍利。内跋忻啰腰孔中讫。更作香花法事供养。供养毕已。还将杵起。右绕道场至其匠所。跪地受与匠者。匠者至心。珍重烧香供养礼拜已。即以两手捧跋折啰。闭其孔。至到牢密。钉闭事讫。还以两手捧授咒师。咒师礼拜受取而起。匠者更礼三拜。捧舍利函心口发愿(云云)。行者手棒舍利宝函。右绕道场行道三匝。还至本处。以诸香华及作印法。更供养讫遣匠出去。于后复将舍利宝函。还至道场自候相貌至夜。坛中然三七灯。任意安置及着。饼果种种香花供养。事竟于坛西面结加趺坐。咒师右手把跋折啰。左手掏珠。惟须尽力至心诵咒。限至现于三种光相。何为三相。一者其跋折啰自然而暖。二者烟出。三者放大光明。若暖相现。持杵行者。自然感得一切药叉罗刹及诸人等皆悉同心恭敬如佛。若烟相现。持杵行者。自然感得所去之处一无障碍又无病苦。若放光相现。感得一切咒神自在拥护行者。行者常为一切天龙八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍于一切诸众生类六分之中。称于无比。自佛已下但是诸咒。能诵得者皆悉成就最胜灵验。由是金刚跋折啰杵威神力故。于后若欲用跋折啰。如法捧杵。未用以前诵军茶利大心咒。满一七遍已。即以此杵如护身法。然后便作大结界法。一切时中加意护净以为常则。方行法事所作皆验。若疗病。用跋折啰时。不得越分。并须护净。如法用者。于咒师身常好安。隐已说跋折啰法功能竟。

  佛说陀罗尼集经卷第二(佛部卷下)

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第三

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  般若波罗蜜多大心经(印有十三咒有九)

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十阿罗汉无量阿僧祇诸大菩萨天龙八部人非人等俱。前后围绕。尔时梵天。与诸大众共相谓言。我今欲闻般若波罗蜜多功德。时诸大众皆大欢喜。赞梵王言善哉善哉。尔时梵王即从座起偏露右肩。右膝着地顶礼佛足礼佛足已而白佛言。世尊我今至心愿乐。欲闻般若波罗蜜多不可思议功德。惟愿世尊为我。说于般若波罗蜜多不可思议咒印功德。尔时佛告梵王。我于他化自在天中。略说咒印。谛听谛听我今为汝说此功德。如须弥山诸山中王。般若波罗蜜多亦复如是。一切奢摩他中王。如须弥山王。四方猛风不能吹动。般若波罗蜜多亦复如是。若依般若波罗蜜多。即得坚住于奢摩他。诸天魔等不能倾动。犹如大海。皆能容受一切众流。般若波罗蜜多亦复如是。皆能容受一切佛法。若依此般若波罗蜜多教法行者。即得住宿住智。知于过去我从彼处。因于彼行。得生此处。若依此般若波罗蜜多教行者。即得除灭三毒之罪。生生之处不闻恶法。得身端正犹如金色顶戴天冠。无有悭心。生于刹帝利婆罗门中。于诸会中。一切大众皆悉随从。不生三途地狱之中。十方佛刹随意往生。现身即得四无所畏。于诸会中胜出诸众。若能日日作此法者。现身即知一切诸法。皆无障碍得奢摩他。若人欲得奢摩他者。当依般若波罗蜜多作法。日日供养作印坐禅。若于尸陀林。或在冢间坐死尸边。作不净观。及生灭观乃至慈悲观。界方便观者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。无色天光来入身中。即知三界一切诸事。于三年中。一日吃食一日不吃食。若不食日随服药菜。若不食药菜服气最好。如是隔日满三年者。得奢摩他。日日作此法。烧苏合香诵咒。满足十万遍者。得大云奢摩他。慈悲奢摩他。大雷声奢摩他。电光奢摩他。火光奢摩他。若日日作印法等。种种供养者。罪灭得奢摩他。若重罪业众生。日日不作印咒等种种供养者。诸罪不灭。不得奢摩他。是故我今说此方便。欲令一切皆悉乐闻成就愿故。

  画大般若像法

  画大般若菩萨像。可取八月十五日。以细好绢两幅。或三幅亦任意用。高下阔狭必须相称。于精舍中作水坛竟。于其坛中诵大般若咒。咒绢一百八遍已。请唤画师最好手者。令受八戒。一上厕一洗浴。着新净衣。与作护身印。其彩色中用薰陆香安悉香汁和。不得用胶。于其坛上日日三时。散杂色花烧沉水香。诵咒供养菩萨。夜别然灯。七盏。然后可画菩萨。其菩萨身。除天冠外身长一肘(人一肘如佛一磔手)通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩萨形。师子座上结加趺坐。头戴天冠作簸箕光。其耳中着真珠宝珰。于其项下着七宝璎珞。两臂作屈。左臂屈肘侧在胸上。其左手仰五指申展。掌中画作七宝经函。其中具有十二部经。即是般若波罗蜜多藏。右手垂着右膝之上。五指舒展。即是菩萨施无畏手。菩萨身上着罗锦绮。绣作?裆。其腰以下着朝霞裙。于上画作黄色花亵。天衣笼络络于两臂。腋间交过出其两头。俱向于上。微微屈曲如飞飏势。其两手腕皆着环钏。菩萨右厢安梵摩天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立?毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手申臂手执澡罐。其腰以下着朝霞裙。以罗绮锦绣严饰衣服。其梵天身披紫袈裟。顶戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。菩萨左厢安帝释天。通身白色耳着宝珰。其项上着七宝璎珞。立?毹上。右手屈臂向于肩上。手执白拂。左手屈臂肘节向左。手掌向腹仰。掌掌中坚着一跋折罗。跋折罗头外向着之。火焰围绕跋折罗身其帝释像。从腰以下着朝霞裙。以罗绮锦绣严饰衣服。天衣笼络。头戴花冠作簸箕光。其手脚腕皆着宝钏。菩萨光上两厢。皆画作一须陀会天。而散杂花及赍璎珞而为供养。其像座下。画作香炉供养之具。其供养具左右两厢。各画布置八神王像。其神王色。青黄赤白各为一色。面作威怒。一一神王各着五色金银细甲。各执器仗。威严而立五色石上。次下右厢画咒师像。胡跪而坐。两手捧持香炉供养。面仰向上。如似瞻仰菩萨尊颜。画其像已。当立道场悬缯幡盖。杂宝铃珮种种严饰。香泥涂地而作水坛。纵广四肘。迎将菩萨安置坛上。像面向西咒师面向东。日日香汤洗浴洁净。着新净衣入于道场。护身结界作法诵咒。种种供养般若波罗蜜多。诵咒可满十万遍。时时别忏悔灭身上过去一切罪障。于后诵咒。作法用时种种得验 画像法竟。

  次说印法。

  般若身印第一

  二手合腕。掌中相开。即用二手头指中指无名指。头曲相拄。其二小指二大指。各直竖磔开。

  般若来印第二

  准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齐屈向下。即是名菩萨来印。

  般若去印第三

  若欲送菩萨去。准前来印。唯改所屈二大指。稍磔开。乃至于极。即是送菩萨去印。

  般若心印第四

  准前唯改。以右手大指。捻着头指。即是般若心印。

  般若大心印第五

  准前唯改以左大指屈向下。即是般若大心印。

  般若头印第六

  准前唯改。齐竖二大指。离头指一分许。即是般若头印。

  般若缚魔印第七

  准前唯改。用二大指各捻头指。即是缚魔印。若用护身。一切魔鬼不得恼乱。是等七印。于菩萨前不解手成。诵后大心咒。除人身中三业恶障。兼禅定用。

  般若伏魔印第八

  结加趺坐。先舒右手五指于右膝上仰着。即舒左手五指仰之。以小指侧横著于脐下。即名伏魔印。

  般若奢摩他印第九

  先舒左手五指于脐下。即用右手四指作拳。于左手掌中仰着。以二大指直竖相合头。是二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用之。

  般若奢摩他四禅印第十

  先仰右手舒五指于右膝上。即竖左手四指。屈大指于掌中。即屈肘竖臂。合掌向背。此掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四禅印。

  般若忏悔印第十一

  先竖右手四指。侧掌向前。屈于大指在掌中。即以左手大指。于右掌中。与右大指相钩。又以左四指。掘右手掌背。即是忏悔印。若有行者。日日作此印法并诵咒者。能除一切四重五逆恒河沙等罪。皆悉消灭。十方净土随意往生。近于阿耨多罗三藐三菩提。

  般若无尽藏印咒第十二(一名般若眼又名金刚般若心又名般若根本)

  以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下节中节相背博之。二中指二无名指各相背博。直竖向上。各屈二头指相背。令平中节。背相着。与二小指相称令手。如高座上安置经藏。当心着之。当诵咒时。专想系念。一切经藏皆从印出悉入心中。

  般若无尽藏陀罗尼咒曰。

  那(上)谟(上)婆伽筏帝(一)钵啰(二合上)若(若冶反)波啰弭(上)多(上)曳(二)唵(三)唎伊(伊弃反起音二合下同四)地伊(二合)(五)室唎(上音二合)(六)输嚧(二合)陀(七)毗社曳(八)莎诃(九)

  佛言此陀罗尼印有四种名。一名般若无尽藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金刚般若心。此陀罗尼印有大功德。若能至心如法受持。随诵一遍出生一万八千修多罗藏。又彼一一修多罗藏中。各各出生二万五千修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生百万修多罗藏。又彼一一修多罗中。出生无量百千万亿那由他阿僧祇修多罗藏。如是乃至展转。出生无量无尽修多罗藏。所出经题名句义味。各各不同而不重出。如是念念出生无尽。是故名为无尽藏陀罗尼印。此陀罗尼印。即是十方三世诸佛宗祖。亦是十方三世诸佛无尽法藏。一切般若波罗蜜母。过现未来诸佛菩萨。常所供养恭敬赞叹。若善男子善女人等。以至诚心。书写读诵如说修行。是人所有百千万亿恒河沙劫生死重罪。于须臾顷悉灭无余。此陀罗尼印所有功德。我若住于百千万亿阿僧祇劫。叹犹不尽。何况余人叹之能尽。若欲修行般若波罗蜜者。一食斋戒香汤沐浴。着新净衣入于道场。要当先诵此陀罗尼。并作此印。满百万遍。然后修行余般若法。决定成就。是故名为般若根本。此陀罗尼印。悉能照了一切般若波罗蜜法。故名般若波罗蜜眼。此陀罗尼印。悉能摧灭一切障碍。悉能住持一切诸佛菩萨功德。故名金刚般若心也(是一印咒筏?耶思绳伽法师译)。

  般若使者印第十三(先用般若护身次用军茶利法护身)

  先仰二手。即以二无名指相钩。其二中指及二小指。各向掌中屈之。二头指各竖头相拄。二大指亦直竖。附头指侧。捻头指中节。二大指来去。用治一切病。

  大般若波罗蜜多陀罗尼第十四

  咒曰。

  那(上)谟(上)婆伽婆(去)帝(一)摩诃波啰(上二合)若(若冶反下同)波啰弥多(去)曳(二)薄讫底(二合)伐蹉啰(二合)曳(三)阿波唎(二合)弥多瞿拏曳(四)萨婆怛他揭多(五)波唎布自多(去音)曳(六)萨婆怛他揭多(七)努若多努若多(八)毗若多(上)曳(九)跢侄他(十)波啰(上二合)若波啰(上二合)若(十一)摩诃波啰(上二合)若(十二)波啰(上二合)若婆娑揭唎(上)(十三)婆啰(上二合)若嚧迦揭唎(上)(十四)安驮迦(去)啰(十五)毗驮么尼(十六)徙提苏徙提(十七)徙殿睹缦(十八)婆伽婆(去)底(十九)萨防(去)伽孙怛唎(二十)婆枳底(二合)伐蹉哩(二合)(二十一)婆啰(二合)娑哩跢诃(上)悉羝(二合)(二十二)三摩莎婆羯哩(二合)(二十三)勃地勃地。冒驮耶冒驮耶(二十四)悉地悉地(地野反上同)(二十五)剑婆剑婆(二十六)迦罗迦罗(二十七)者罗者罗(二十八)頞婆頞婆(二十九)阿揭车阿揭车(三十)婆伽婆(去)帝(三十一)摩毗㘕(去)婆(三十二)莎诃(三十三)

  是大神咒。于大般若经中。佛重于他化自在天说。所有一切十方诸佛。等同赞成。是故名为大般若咒。是咒功力不可思议。亦能救拔生死大苦。如是神咒。过现未来诸佛共说。同共护念。能诵持者。一切障灭。随心所愿无不成办。疾证无上正等菩提。

  般若波罗蜜多聪明陀罗尼第十五(一名小般若波罗蜜多神咒一名十方一切诸佛母咒)

  尔时如来复说神咒咒曰。

  那(上)谟婆伽皤帝(一)那(上)谟摩诃波罗(上二合)若(若冶反)波啰弭多(去)曳(二)哆侄他(三)摩你达迷(四)僧伽啰(二合上下同)诃(上)达迷(五)阿(上)弩伽啰诃达迷(六)毗目(去)底(二合)达迷(七)娑(上)陀弩伽啰诃达迷(八)裴舍啰(上二合)么拏达迷(九)娑(上)曼多拏跛唎皤啰(上)跢那(上)达迷(十)瞿(上)拏(上)伽啰诃僧伽啰诃达迷(十一)萨婆跢啰(上)弩伽(上)跢达迷(十二)萨婆伽啰(上)跛唎波啰(上二合)拏达迷(十三)徙弭唎(上二合)底阿(上)娑(上)波啰(上二合)慕娑(上)那达迷(十四)莎诃(十五)

  佛言如是神咒是诸佛母。能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿命智。速证无上正等菩提。若有男子女人。能诵持此咒。欲求聪明求灭重罪。即得聪明。重罪即灭。佛语至诚无有虚伪。于晨朝时杨枝净口。净漱口已。于佛像前恭敬一心。合掌系念。烧众名香散诸妙花。至心礼拜胡跪。诵此咒二十一遍。乃至斋时更莫共他交杂言语。至空静处。一日诵得五百偈经。如是一七二七三七日。无不有验。除不至心。若欲读诵一切经典。要当先诵此陀罗尼。即得忆念不忘之力。印用奢摩他四禅印。

  般若大心陀罗尼第十六

  咒曰。

  跢侄他(一)揭帝揭帝(二)波罗揭帝(三)波啰僧揭帝(四)菩提(五)莎诃(六)

  是大心咒。用大心印。作诸坛处一切通用。

  般若小心陀罗尼咒曰。

  跢侄他(一)揭帝揭帝(二)波啰民(弥忍反)揭帝(三)波啰若(若冶反)他(四)莎诃(五)

  用小心印通一切用。

  般若心陀罗尼第十七

  咒曰。

  跢侄他(一)徙弭哩曳(二合)徙弭哩曳(二)室唎(长音)室吒(鸟皆反三)莎诃(四)

  用奢摩他印。至心诵者。得不忘力。闻持一切。诵十万遍乃至百万。无不有验。除不至心。

  般若闻持不忘陀罗尼第十八

  咒曰。

  那(上)谟婆伽婆(去)帝(一)婆啰(上)若(若冶反)波罗弥多曳(二)跢侄他(三)室哩(二合)曳(四)室哩(二合)曳(五)室哩(二合)曳(六)室哩(二合)曳细(七)莎诃(八)

  又般若小心陀罗尼第十九

  咒曰。

  跢侄他(一)室唎曳(二)室唎曳(三)室唎(长声)室吒(鸟皆反四)莎诃(五)

  咒师若欲治病者。自作护身竟。于病人边。作四肘水坛。庄严已竟。种种香华。然四十九灯。种种饮食布置毕已。手执香炉烧香右绕。供养十方诸佛菩萨金刚诸天。及鬼神等竟。于坛中心放着香炉。于好净处结加趺坐。正面向东。向北亦得。次烧酥蜜胡麻稻谷华香。供养已次作般若身印。诵前大咒二十一遍。心作空观。谓一切法无相。然后出自口气。射病人身上。若一七遍或二十一遍即差。若一度作此法不差者。日三时作之即差。其坛所用饮食饼果。日别替换更作新者。供养残食。咒师及病人皆不得吃。吃者咒力无验。若作此法者。一切罗刹诸鬼神等。欢喜放病人差。其所余残食。将与贫穷者最为第一。不被一切鬼神得便。持咒行者好记不忘。

  般若坛法

  纵广四肘以五色作。从内次第。著白黄青赤黑之色。一切坛法例皆如是。其坛中心安释迦牟尼佛华座。座上安像。其座东面复安华座。座上安般若波罗蜜身。左手把经。其坛北方复安华座。座上安大梵天。左手把君迟(唐云胡瓶水罐)南方安华座。座上安帝释天。右手把跋折罗。中心着一香炉水罐。四角各一香炉水罐。五枚水罐内。各盛净水五谷七宝。并以柏叶梨枝塞口。于上各以生绢三尺而系束之。种种果食及上好果一十二盘。灯十六盏。咒师当西门坐。正面向东。咒师东南着一火炉。咒师前着种种香华酥蜜胡麻并稻谷等华诸饮食等具三五盘。拟烧供养。种种安竟次第奉请。一一各作本印诵真言。一一各作华印承迎。总坐定已作大结界。然后次第下[打-丁+亲]施钱。随力多少任意布施毕已。次作法事香华供养。次烧酥蜜胡麻等物而为供养。然后持明师手把数珠。诵大心真言一千八遍。诵竟取东北角水罐。安般若像前。胡跪以右手案水罐。又诵大心真言一百八遍竟。于坛西外预作水坛。纵广二肘。其坛中心作莲花座。散华供养讫。即将水罐引受法人。出于坛外。到西坛上中花座边。面向东立。捧水罐住。令受法人于花座上面向东坐。发愿口言。普愿一切诸众生等。悉发无上菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多罗三藐三菩提故。作此法为一切众生离生死故。愿一切佛菩萨金刚诸天等。皆悉证知。发如是愿已。又令受法人要誓。云愿我得成就。此法以后。誓愿不教诽谤正法。断善根人诸恶人等。若其教者。一切行学皆不成办。若犯如是速获大罪。发是愿已。持明师即与受法人。作般若身印。置于顶上。印中着华。即用水罐灌其顶上竟。又作身印。与其护身。然后令着新净衣已。引入道场。礼拜毕已依次第坐持明师于护摩炉边。面向东坐。于炉中然谷木柴。一一次第作印。奉请于炉中坐。烧香饮食酥蜜等物。供养毕已送安本位上。如是乃至诸天等竟。口云惭愧无好供养。错失仪则谢过已。持明师捻取炉中灰。与其护身。脑后二肩心咽眉间发际。如是七处点灰护身竟。辞佛开锁发遣毕已。即以净水扫灭坛处。作此法者一切罪障悉皆消灭。道场残食持明师及受法人皆不得吃若吃持明师及受法人并失成就其[打-丁+亲]施钱佛钱。入作佛用。其般若钱入写经用。菩萨钱作菩萨用。金刚诸天钱入金刚诸天处用。水罐上缯绢持明师得用(不用最好)若坐禅时。以手案地。诵前大真言二十一遍。速得奢摩他。若作此法。一切诸佛菩萨欢喜。若作此坛。须于八月十五日作。清净处诵般若真言。用军茶利结界其地。所有骨毛瓦石等掘令出尽。或深四指一搩一肘。恶物尽已。将好净土别填坚筑使平。埋着七宝及五谷子。埋深一磔。中心安之。欲安宝时。先作般若根本印印其宝已然后埋之。

  尔时世尊正在大会。说般若波罗蜜。及说是真言法利益方便。能令一切人非人等。闻此陀罗尼者。悉发无上菩提之心。回向十方诸佛国土。当得阿耨多罗三藐三菩提。常生欢喜。尔时众中有十六大药叉将。其名曰。

  达哩底啰瑟吒大将 禁毗噜大将 嚩日噜大将 迦尾噜大将 弥睹噜大将 欶怒毗大将 阿你噜大将 娑你噜大将 印捺噜大将 波夷噜大将 摩尾噜大将 娇尾噜大将 真特噜大将 嚩吒徒噜大将 尾迦噜大将 俱吠噜大将。

  有如是等十六大药叉将各将七千诸眷属等。即从座起顶礼佛足。而白佛言世尊。今此众中一切天人。既闻佛教灭一切罪。不堕三涂植于佛种。我等药叉将亦复如是。既蒙佛恩。我等归命佛法僧宝。常随拥护佛法僧众。若王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。及一切众生。受持此法。若读若诵若听若念。又复念佛。若坐禅者。我等十六药叉将及诸眷属。随其行处而卫护之。若国城邑。若聚落中。若空闲林中如是等处。若有念此般若波罗蜜多名者。我等眷属悉皆拥护。若人持此般若波罗蜜多时。忽遇一切诸难事者。我等眷属共相拥护。若复有人欲得般若波罗蜜多成就者。我等眷属使满其愿。

  尔时佛赞诸药叉大将言。善哉善哉汝等眷属。能于般若波罗蜜多所在之处。而作卫护。为未来世诸众生故。说修行之法。尔时诸药叉王等言。若王若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若能深心信解我般若波罗蜜多功德自在威力陀罗尼成就故者。又须我等十六眷属来佐卫护。汝等有能依我此法。如前结护广建道场。为之坛法。求诸利益。国祚延长人民安乐。四方无事灾祸不侵。保守贞干无诸疾苦。当请清净持明师。无问道俗。道体相同行纯熟者。七人乃至二七三七人等。净持戒行德尊长者。当于一所。别立厨膳供给师等。任取胜地。无问寺内宽大堂宇庭院之所。若近舍利浮图塔庙。若好园林名山净处。起作道场。其坛场法。掘去恶物净土筑平。如前所说筑平正已。又以净牛粪和香汤泥。摩涂其地。以五色粉作三重院。三重各开四门。第三重内院作一圆月。中心安般若波罗蜜多菩萨像。面向西门。其像右边安帝释天。左边安梵摩天。东面安使者西面持明者。第一重外四方。各列四神王像。四方各四。总数即是十六神王。若欲画者。第一重内画着亦得。其持明师者。入第三重内。正在般若波罗蜜多像前。先请般若波罗蜜多菩萨。次请梵天等。次请召四面十六神王而安置之。及使者等。

  请十六药叉大将真言第二十(印用使者印)

  那(上)谟啰(上)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)跢侄他(二)诃诃(上音二俱同三)醯醯(上音二俱同四)呼呼(五)戏利戏利(六)弥(去)利弥(去)利(七)杜铭徒杜咩(八)鞞伽婆呬尼(九)毗摩罗婆呬尼(十)底哩(二合)宁(上)底哩(二合)(十一)般罗(二合上)底羯烂(二合)陀(十二)鞞多持质怛罗(二合十三)鸡都般啰婆(二合)萨婆(上)?(十四)惧醯(上)?(十五)乾陀?(十六)旃茶唎(十七)车阇(去)尼(十八)惧罗遮利尼(十九)旃茶毗伽陀婆醯(上)尼(二十)梅怛啰(二合)榆(二十一)莎诃(二十二)摩罗檀持曷啰婆迦(去)耶(二十三)莎诃(二十四)摩登伽俱(上)罗朋奢耶(二十五)莎诃(二十六)底哩(二合)商羯曳(二十七)莎诃(二十八)悉陀(上)曳(二十九)莎诃(三十)那(上)谟嚧瑟吒(二合)写(三十一)摩登伽啰阇写(三十二)悉殿都(三十三)曼怛啰(二合)跛陀(三十四)莎诃(三十五)

  若人但能诵得此真言。不须供养。即得成就。若诵此真言七遍。十六药叉大将即到其所。任行者驱使。若人欲往病人所。先于房内。预诵此真言一百八遍。加持自右掌。即以右手摩自唇口。到病人所。心想自手。譬如冰雪用手把炭火。以自手背著于彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。长八指或十二指或十六指。加持二十一遍。内火中着。火烧赤已。随取其炭。一不损手。正欲诵时。先当内手香水碗中。复向口边。如是三度即得法成。以少香水散于四方。以为结界后用其法。是真言能助成般若波罗蜜多。令一切众生皆发无上菩提之心。若人欲入山中坐禅者。设有恶虫师子虎狼及恶魔鬼等。欲来恼者。当诵此真言一百八遍。即无所畏。诸障难事自然消灭。若谤法人及造五逆。是恶人等不容忏悔。如此之人莫教此法。若能至心诵此真言者。能灭四重五逆等罪。若具说此般若波罗蜜多法。有无量坛印陀罗尼法门。今当略说此法。如摩尼珠。若有无上菩提心者。得见此法成菩提果。

  若人欲得日日供养十方一切诸佛菩萨金刚天等者。若在房内及佛殿中。而供养之。但是供养之处。皆须作结界法。以佉陀啰木(唐云紫姜木也)。作橛四枚。各长八指。各加持其橛一百八遍。钉于四角。一钉以后永莫拔却。一橛既然余三亦尔。其坛中心及于四方穿地作孔。各深一榤。于其孔中埋白芥子。用军茶利大心真言。加持白芥子一百八遍。真言曰。

  唵(一)户卢户卢(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盘陀盘陀(四)诃那(去)诃那(五)阿蜜哩(二合)帝(六)乌?(七)㧊(八)

  若人日日香汤洗浴。入于道场作护身印(以下印等是助成印故下别记次第头数)。

  甘露军茶利辟除尾那夜迦法印真言

  右手大指屈横在掌中。以左中指及无名指。握其大指。又以头指及小指。努屈向外使。头指头到中指中节侧。令小指头到无名指中节侧。即舒其臂。向右转之。诵真言七遍。正作法时。以左手大指。捻小指甲上节。叉腰侧。直申三指头向前。真言曰。

  唵(一)虎?(二)诃(上)那(上)植那魔他(三)毗驮崩(二合)娑(三)夜(四)乌蹉(二合)驮耶(五)呜?㧊㧊

  是法印明。悉能辟除一切药叉尾那夜迦。一切诸恶悉皆散驰。成办诸事一无怖畏。

  结地界法印真言

  先以右中指。于左头指中指岐间。向背出头。次以无名指。于左小指岐间。亦尔。左中指内向。右头指中指岐间向内出头。次以左无名指。于右小指间亦尔。两小指头指竖合头。二大指亦合头向下。若作法时。大指合头拄地。翼两臂肘。真言曰。

  唵(一)吉唎吉唎(二)跋折啰覆知(二合)(三)盘陀盘陀(四)呜?(五)诃(上)

  诵真言七遍以印拄地。一切诸恶鬼等皆悉驰散。

  结四方界法印真言

  准前地印。唯改开二大指。相去二寸指头向身。直竖努指向右转之。真言曰。

  唵(一)萨啰萨啰(二)跋折啰(三)波啰(二合)迦(去)啰(上)(四)呜?(五)㧊(六)

  诵真言七遍。即以此印。向于四方随日右转。所有一切药叉尾那夜迦等。皆悉驰散。

  结虚空界法印真言(亦名上方结界)

  准前地印。唯改二大指。各附着头指侧。上即以此印向于头上。右旋三匝。真言曰。

  唵(一)毗悉普(二合)吒啰叉(上)(二)跋折啰(三)半阇啰(四)呜?(五)㧊(六)

  以此印举向头上右旋三匝。诵真言七遍。天上虚空一切飞行药叉魔鬼等。皆悉退散各诵印下真言七遍。当设二十一种供养之具。作般若波罗蜜多法会。随力堪能惟好精妙。何等名为二十一种。一者严饰道场安置尊像。复以种种香。所谓龙脑丁香。郁金沉水。香汤浴像还置本处。二者像前当作水坛。三者龙脑沉水。上妙香等用涂像身。四者诸妙花鬘。绞珞佛身左右肩上。五者顶挂天冠。六者宝钏璎珞庄严佛身。七者宝帐。八者烧种种香。九者悬杂色幡。十者悬于伞盖。十一然灯。十二百味饮食及好甘果。十三悬于诸小铃珮。十四悬诸音乐。十五诸杂色华。十六宝扇。十七种种衣服。十八宝镜。十九宝瓶。二十真珠网。二十一白拂。以如是等胜妙之具。至心供养。能令人王等及一切众生无始已来十恶五逆诸罪消灭。复令现在所求随意。若不能具二十一种。五种亦得。何等为五。一者香水。二者杂花。三者烧香。四者饮食。五者然灯。具此五事。起大慈悲慜念一切诸众生故。供养诸佛亦当得成就。

  次作嚩日啰(二合)印。加持前所有一切香花宝物供等。若有金刚杵不用手印。直当用杵而作加持。无嚩日啰(二合)即用手印。以左手作总印。大指捻小指甲上。余三指直向上搩竖。真言曰。

  唵(一)阿蜜里(二合)羝(二)呜?(二合)泮(三入)

  此军茶利小心真言。诵七遍庄严道场。种种香花灯明饮食悉行列竟。次当烧香。若欲请佛作佛印请。次请般若作般若印。次请观自在菩萨作观自在印。次请金刚及诸天等亦尔。随类作印请之。一一请来作花座印并诵坐真言曰。

  唵(一)呜?(二)迦摩啰(三)莎诃(四诵七遍一一请来安置座竟)

  次作大结界印。右转三匝。先仰二手。次二小指二无名指右压左。反钩于掌中。次竖二中指头相拄。次以二食指。各捻中指上节背上。次别二大指各自屈。在中指中节上。莫相着真言曰。

  唵(一)商迦(上)?(二)摩诃三么焰(上)(三)盘陀盘陀(四)莎诃(五)

  当诵七遍。次更烧香。作香炉印。印香及炉。即执香炉。坛前胡跪。供养东方一切诸佛一切菩萨一切金刚一切诸天四天王等。乃至十方亦尔。供养竟放香炉。着坛前至心作礼。若有香花饮食等而供养之。若无香华饮食等。作一切供养印。并诵真言而供养之。

  次作普供养印。

  以二手合掌于掌中。心少空勿令相着真言曰。

  唵(一)萨婆菩驮(二)阿地瑟耻底(三)悉钵啰醯迷(四)伽伽那剑(引)三曼陀(五)莎诃(六)

  诵此七遍。复以种种香花供养。各作本印。还其位处。次作音乐赞叹周毕。作般若印忏悔罪障。诵大心真言当印心上。口陈所犯三业之罪。发露忏悔。恒具七法。譬如大火焚于干草。加猛风吹莫不都尽。精进诵明。罪垢消灭亦复如是。又如霜雪闇室。焰日能除。诵明精进。灭无明闇犹如盛日。又诵般若真言。酥蜜等物作护摩。供养贤圣。灭除无始生死重罪。速得成就无上菩提。其持明人。应当具足坚持七法。何等为七。一者持戒。二者忍辱。三者离口过。四者于佛法中生决定信。五者发无上菩提心。六者常诵真言法印心生惭愧。七者于四威仪身心无倦。犹如轮王具足七宝。得绍正位。王四天下。咒师亦尔。具前七法速得证验。随所施为悉得称意。正坐莫动。数数礼拜赞叹诸佛。愿我生生不经八难。所生之处恒为男子身。崇三宝诸根完具。一切伎艺愿速通达。具六神通。若来乞者头目髓脑国城妻子象马七宝。随其所欲皆悉施与。一切诸欲心无染着。聪明智慧。一切众生见闻我者。发菩提心。生生之处值善知识。恭敬尊重。听闻正法如说修行。以菩提心而自庄严。于四威仪身心清净。得宿命智无碍自在。诸恶罪业深生怖畏。修习菩提十波罗蜜得大自在。不受女身及以奴仆。亦不闇钝不处边地。不起邪见不生旃陀罗家。有佛出世愿常值遇。修行六度回向菩提所有财宝随欲皆给。宁可贫贱修诸善法。不处富贵而行恶业。命不中夭。正信家生。眷属具足孝养师父。利根智慧辩才无碍。得佛正信慈念众生。愿所生处具五种法。何等为五。一者福德。二者智慧。三者十力。四者精进。五者发菩提心。如佛所证萨婆若智三十二相。我亦当得。十方净土随意往生。常见诸佛。一切众生亦复如是。为一切众生令好念佛故。发是愿已持珠诵明。其持珠法者。去所供养佛菩萨处。四五尺许。却缩跪坐身莫动摇。莫看东西莫近口气。于供养佛菩萨等处。莫放谷风。正身端坐一心念佛菩萨金刚天等。如入奢摩他无异。

  次作掏珠印。

  以左手大指。捻无名指甲上。贯珠孔中。次直舒中指小指。以食指掩中指上节侧上。以右手大指无名指。掐珠诵明。余指同左手。若如是掐珠。得十种瑞相者。即知有验。何等为十。一者像上放光。二者风不吹而道场中幡自然动摇。三者云不覆而天有雷声。四者道场中灯焰长三四尺。五者香炉中人不烧香而香烟自出。六者空中闻有种种音乐之声。七者感得四方无事福寿延年无诸疾病。师子虎狼诸毒虫等不能为害。八者于五欲境心无染着。九者诸魔鬼神不能娆乱。自他之病疗即除愈。十者见佛菩萨金刚天等。若于梦中见佛菩萨。或升高山。或上高树。乘船度岸。或骑象马。或见师僧父母善知识等。是时行者及施主等。若于梦中见是相类。即知罪灭。皆是好应。灵瑞之相。明王翼卫。是时行者正作法中。身毛皆竖。即知得验。每日旦起洗手面已。嚼杨柳枝更漱口讫。入佛堂中作供养法。未到食时悉皆发遣。一日三时如前掐珠。诵明一百八遍一千八遍。随力所堪。道场门前置一护摩炉。持明师西坐面向东。左着香水及诸杂花。右着胡麻苏蜜稻谷花等。随有坛所烧供养物。皆右边着。然后请诸佛菩萨金刚天等。作花座印。随法所须。烧着炉中供养。供养已。还坐本处。口云此无香花饮食惭愧。然后发遣。房内数数烧香。日日诵不动佛陀罗尼。无量寿佛陀罗尼等。灭除身中五逆四重等一切罪障。若欲得生无量寿佛国。日日作此供养。诵陀罗尼法。常作此法。一切事业皆得成就。死已生无量寿佛国。若日日供养功德甚大。不可具说。念佛功德非是挍量。其诵真言功德力。状如日月之光。念佛功德同夜灯之光。不得其比。若日日供养诵明兼念佛功德。如须弥之高大海之深。若空念佛不兼诵明功德。如香山之小。如阿耨达池之细。不可挍量。若日日供养诸佛诵明。灭罪如火烧草木。罪灭亦尔。若能日别三时供养。念佛诵明。比空念佛不可比挍。口不能宣。功德利益不可思议。当知般若功德成就。赞莫能尽。

  陀罗尼集经卷第三

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第四(观世音卷上)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  十一面观世音神咒经(注是人意粗是经本此卷总有五十二印五十是主二印是客)

  如是我闻。一时佛在王舍城中耆阇崛山。与无量菩萨摩诃萨大众俱。前后围绕。尔时观世音菩萨摩诃萨。与无数持咒贤圣俱。前后围绕。来诣佛所。到佛所已五体投地顶礼佛足。礼佛足已绕佛三匝。却坐一面。时观世音菩萨白佛言。世尊我有心咒。名十一面。具有无量大陀罗尼并诸印法及无量坛。我今说之。为一切众生故。欲令一切众生念善法故。欲令一切众生无忧恼故。为除一切众生病故。为一切障难灾怪恶梦悉除灭故。欲除一切横病死故。欲除一切诸恶心者令调柔故。欲除一切诸魔鬼神障难不起故。世尊我未曾见。若天若魔若帝释若沙门若婆罗门等。有能受持如是法者。若读若诵若书写流布。或以此法防护其身。或以此印印水。咒已澡浴其身。若入阵斗战。若为毒所中。持此法者。一切诸难无所能为。唯宿殃不除。如是之法。一切诸佛所念。我此咒法。一切诸佛所记。世尊我忆过恒河沙数劫外。有佛名百莲华眼顶无障碍功德光明王如来。我于尔时在彼佛所。作大持咒仙人中王。于彼佛所方得此法。得此法时。十方诸佛皆现目前。见佛现已。忽然即得未曾有智。当知此法有如是神力。亦能利益无量众生。是故当知若善男子善女人等。有能昼夜殷勤读诵。勿令忘失。持此法时更莫他境。于晨朝时洗浴其身。着新净衣。受持此法作印护身。净泥摩坛随意方圆。阔狭大小结界已竟。请观世音坐于坛上。烧香散华种种供养。礼拜诵咒一百八遍。持此咒者。现身即得十种果报。何等为十。一者身常无病。二者恒为十方诸佛忆念。三者一切财物衣服饮食。自然充足恒无乏少。四者能破怨敌。五者能使一切众生皆生慈心。六者一切蛊毒一切热病无能侵害。七者一切刀杖不能为害。八者一切水难不能漂溺。九者一切火难不能焚烧。十者不受一切横死。是名为十。复得四种果报。何等为四。一者不为一切禽兽所害。二者永不堕地狱。三者临命终时得见十方一切诸佛。四者命终之后生无量寿国。世尊我念过恒河沙数劫。复过无量恒河沙数劫。尔时有佛名曼陀罗香如来。我于彼佛为优婆塞身。于彼佛所复得此法。得此法已。于四方劫超生死际。说此法时。得一切诸佛大慈大悲大喜大舍智慧藏法门。以此法门力故。能救一切众生一切牢狱系闭杻械枷锁临当刑戮。水火等难种种苦恼。我恒救护令得解脱。一切夜叉罗刹娑等。由此法印陀罗尼力。令此夜叉罗刹娑等。皆发善心功德具足。即发阿耨多罗三藐三菩提心。我此法等有如是力。设复有人。犯四重罪及五逆罪。能持此法读诵一遍陀罗尼者。所有一切恨本重罪。悉得除灭。诵此咒者有如是功德。况复依教。能作印法诵持咒者。当知是人于万万亿那由他诸佛所。曾闻此法今还得闻。况复受持读诵昼夜不忘者。是人若心有所念者。我满其愿。若复有人月十四日或十五日以香汤洗浴其身。着新净衣。一上厕一洗浴。如此净衣。不得上屏。行此法时。竟日不食。作印护身。结界法已。诵陀罗尼。至于明旦。其道场中。置观世音像。作请观世音印。诵咒。悬于种种。杂色幡盖。香华供养。初入道场时。必须殷重至心奉请十方诸佛。殷勤忏悔。赞叹三宝。礼三拜已。在于像前敷一坐具。胡跪恭敬至心发愿。作数珠印。把珠掐之。一心诵咒一千八遍一百八遍亦得无咎。次执香炉烧香而言。此处无有种种供养上味饮食。惭愧谢之。世尊我由此等法印咒力。名号尊贵难可得闻。若有称念百千俱致那由他诸佛名号。复有暂时称我名号。彼二人福正等无异。尔时观世音菩萨白佛言。世尊若善男子善女人。昼夜殷勤称我名号者。皆得阿毗跋致地。现身得离一切苦恼一切障难一切怖畏。及三毒罪悉得除愈。况复有人。依于此教如法修行。当知是人即得阿耨多罗三藐三菩提。如在掌内。

  尔时佛告观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝乃能于一切众生。起于大慈大悲之心。而欲开示此大神咒印等法门。善男子汝由此法方便力故。悉能救脱一切众生。所有病苦障难怖畏身语意恶。乃至安立一切众生于阿耨多罗三藐三菩提心。决定无疑。善男子此陀罗尼印等法门。我亦随喜。受汝神咒印等之法。我亦印可。善男子汝今说之。

  尔时观世音菩萨摩诃萨。从座而起偏袒右肩。五体投地顶礼佛足。右膝着地而白佛言。世尊我今承佛神力。次第说印陀罗尼坛功能法式。即说咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟(上音)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八去音长引)驮啰驮啰(九)地哩地哩(十)杜噜杜噜(十一)壹?伐?(十二)(茶卖反去音上下同)龋犁尾龋犁(十三)阇梨阇梨(十四)钵啰阇梨钵啰阇犁(十五)鸠素咩(十六)鸠苏么婆梨(十七)壹里弭(去音)里(十八)止里止徴(知里反十九)阇罗摩(二十)波那(去音)耶(二十一)钵啰(二合)摩输陀萨埵(二十二)摩诃迦嚧尼迦(二十三)莎(去音下同)诃(二十四)

  观世音菩萨说此陀罗尼时。佛菩萨众金刚诸天等。高声赞言善哉善哉。尔时观世音菩萨白佛言。世尊此是根本陀罗尼。若有念诵。获如上说功德胜利。已说根本陀罗尼竟。

  次说七日供养坛法。

  若有沙门若婆罗门善男子等。诵于秘密法藏。要决成就大验。若诸国王。心生决定忏悔众罪。愿欲见闻都大道场法坛会者。先觅清净宽大院宇精华大舍。及好寺舍佛堂之所。露地亦得。定知处已。白月一日于晨朝时。阿阇梨身及诸弟子。香汤洗浴。将诸香花至其处所。阿阇梨手执跋折罗。次第问诸弟子等言。汝等决定。欲学诸佛秘密法藏。不生疑不。徒众答言。我等欲学诸佛法藏。决定诚信不生疑心。如是次第三问三答。如是答竟。次阿阇梨手印香炉水等。咒已。手执香炉胡跪烧香。启白一切诸佛般若菩萨金刚天等。及与一切业道冥祇。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道场法坛之会。供养一切十方法界诸佛世尊。及般若波罗蜜多诸菩萨众金刚天等。领诸徒众。决定一切秘密法藏难思议法门故。取诸证成。我欲护身结界法事。在此院内。东西南北四维上下。所有一切破坏正法。毗那夜迦恶神鬼等。皆出去我结界之所七里之外。若护正法善神鬼等。于我佛法中有利益者。随意而住。说此语已。次等依彼军茶利法。辟除结界。既结界竟。即令掘去十肘地内。一切恶土骨发炭糠瓦砾等物。若上好地。掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。恶物尽竟。将好净土坚筑令平。基高最好。次第二日及第三日。以泥泥地。

  次第四日用牛粪香泥。泥其地竟。次将绳子。四方八肘一匝挽之。四角下点。更以绳子。从东北角至西南角。从东南角至西北角。交叉挽之。其绳叉中下点。掘地深一磔许。埋着五宝并及五谷。其五宝者。一金二银三真珠四珊瑚五琥珀。言五谷者。一大麦二小麦三稻谷四小豆五胡麻。以一片绢共裹宝谷。以五色线系绢埋之。其五色线。一头出地长五指许。此宝物等永不得出。次作大结界。其结界法。执跋折罗(唐云金刚杵也)右绕坛外。急走三匝。作毗那夜迦种种结界印。印地下四方上方。诵咒作印。启告辟除结界等法。如初日说。依军茶利次第法用。

  次第五日结界法式。如第四日。更用牛粪涂地。其涂地法。手右旋磨。勿向左磨。其余事者同第四日。

  次第六日。阿阇梨洗浴先入坛内。又好聪明弟子二人。亦净洗浴着新净衣。随后入坛。以坛香汤和石灰竟。石灰汁中染细绳子。令一弟子把其绳头。按坛东北正当角头。先点之处。次阿阇梨把绳一头。按坛东南正当角头先点之处。急挽着地。使一弟子捻绳中央。拼着地上。次东北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次东南角阿阇梨起。向西北角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向东北角坐。亦如前法。次先拼处。从外向内。离一肘许。更依前法。围绕拼之。次取八肘绳子。屈中当坛一方。下着一点。更屈二肘绳子。从坛一方中央点量。左右更点两处。次其一方门壁。去坛绳五指许。次更屈门壁。向左右五指许作。次其门左右两畔。宽五指许作。次其门外边直画着。一方若尔。三方准知。次作中院。外绳四肘。其外院内绳。与中外绳。两绳之间开一肘道。其中院门四方壁与。向左右。总作三指许。其门外边绳子拼法。亦如前法其中院内方。离外绳一肘。更拼石灰绳子。其坛正中心。作二肘院。莫作门。

  次阿阇梨以五色线。一咒一结五十五结。用马头观世音咒咒曰。

  唵(一)阿弥(上音)哩都知(二合)婆(去音)婆(二)呜?泮(三)

  次以绢片。裹于五宝并五谷子。五色线系。系咒索上。随人多少一一裹之。次于坛四角。各竖一竿。西门两个竹竿。以绳绕系四角竿上。于其绳上悬杂色幡。其坛上方东西南北四维系幡。交络庄严。其坛外院西门南侧离坛二尺。穿作火炉。纵广深浅各二尺作。于其炉中留一土台。台上素作香泥莲华。为莲华座。次日欲没时。阿阇梨令诸弟子。总洗浴竟。次阿阇梨作大结界。次日入时。召请诸佛菩萨金刚。于坛中心着一佛像。北方观世音。南方金刚。以种种香华五槃饮食十六盏灯而供养之。

  次于西门外敷新净席。

  次阿阇梨唤诸弟子。作护身印。一一诵咒七遍。各各与印诸弟子顶及两肩心咽眉间发际脑后。护身毕已。令诸弟子就于席上面向东坐。

  次取香华及白芥子。阿阇梨把白芥子。各咒七遍。次第打诸弟子头上三遍。打竟。更与护身。用马头观世音印咒之。次阿阇梨胡跪。问于最长弟子而云。汝今欲得学此法不。弟子答云欲得。如是次第问诸弟子。法用如前。

  次阿阇梨手擎香水。泮诸弟子一一头上。复以右手。按诸弟子一一胸上。为诵马头观世音咒。次取咒索。各各与系诸弟子臂。男左女右。次以娑罗树汁香。次第与泮诸弟子身。右旋三转。泮香水竟。次旋炬火亦如前法。次与柳枝各长八指。次授与华竟。令诸弟子向东列坐。教诸弟子投华向前。次嚼柳枝亦如前投。若其华头向身者好。背向东者知魔障出。向南北者皆为不吉。柳枝嚼处向身者好。背向东者知魔障出。余如华法。次与洗手。各以手领跋折罗水。敬谢饮之。次阿阇梨入坛。启白诸佛菩萨金刚等云。我以次第问诸弟子。又以作法次第试竟。今诸弟子。欲入坛来供养圣众。如是启已。引入弟子略供养竟。发遣出外。阿阇梨语诸弟子。各卧睡去。若有所梦。明朝各各向我道之。时诸弟子总卧去后。

  次阿阇梨入于坛内。白佛菩萨金刚等云。诸弟子等明日。更欲入道场来广作供养。诸佛菩萨金刚天等。请升空中。明欲供养。临时总赴受众供养(如是三说)。然后发遣坛内诸佛菩萨金刚。及诸天等。次阿阇梨。向坛北边。面向南坐。着一火炉诵马头咒咒白芥子。一咒一烧一百八遍。时诸弟子即得灭罪。次阿阇梨与二弟子。于一夜中。以五色粉敷置坛内。敷置法者。先从内院。初以白色。次黄青赤。后以黑色。到明旦起。更置外院。从东北角右回作之。以五色物依前法作。于坛中心。安十一面观世音以为坐主。莲华座上安置轮形。

  次内院东面中央。安阿弥陀佛。佛右边安释迦牟尼佛。左边安般若波罗蜜多。北面中央安大势至菩萨。右边安观世音母。左边安马头观世音。南面中央安金刚王。右边安金刚母。左边安跋折罗母瑟知。西面院门南边。安提头赖吒。北边安毗嚧陀迦。

  次作外院东行。从北头。先安曼殊室利菩萨。

  次弥勒菩萨。次安栴檀德佛。次阿閦佛。次相德佛。次普贤菩萨。次月天。次虚空藏菩萨。

  外院北面。从东头先安摩诃税多(唐云大白观世音也)。次摩诃室唎曳。次随心观世音。次一瑳三跋底伽罗。次阿牟伽皤赊(唐云不空罥索)。次苾俱致。次毗摩罗末知。

  此院南行从东头。先安火头金刚。次安尼蓝婆罗陀罗(唐云青金刚也)。次母噜陀吒伽(金刚儿名)。次苏皤(二合)斯驰(二合)迦罗。次素婆休(亦是金刚儿也)。次央鸠尸。次跋折罗商迦罗。

  外院西行从南头。先安摩唎支。次安日天。次安毗噜博叉天王。次安作门。门北壁毗沙门天王。次安地天。次安一切龙王。

  其外院四角。各安交叉二跋折罗(如十字形)。

  又中院四角。准前各安二跋折罗。亦交叉着(如十字形)。

  次阿阇梨起立西门。看坛中事。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。好好捡挍仍于坛内。遣旧弟子守护而住。

  次阿阇梨香汤洗浴。着新净衣。当以绯帛裹自头顶(红色亦得)仍以黄帛。绕头系额。

  次以咒索系自左手。正当腕节。

  次作护身印印于自身。皆用马头护身印咒。

  次把跋折罗。作阿蜜哩多军茶利身印。三回右转于坛外边。

  次作地结界。四方上方次第而作。并诵马头咒。

  次取水罐一十三口各授一升许。满盛净水。于中少少盛着五谷。并着小小龙脑香。郁金香等及石榴黄。共前五宝。裹中盛已。著于罐内。其罐口上。以柳柏枝并叶竹枝。塞头嵸竖。各以白绢束令不散。次咒水罐一百八遍。用十一面观世音咒咒罐如是一百八遍。咒已将入。先安内院四角中心。各一水罐。

  次于外院四角四门。各安一罐。次取两银盘。一盘盛香水一盘盛华。

  次取彼盘内华。著于一盘香水中。浸竟。

  次取彼华少许。着自掌中。即作身印。先请坛中心十一面观世音。诵七遍已。即作坐印。亦诵坐咒满七遍已。然后放华投于本位。安置既竟。

  次请中院东行。一一如前。次请北行。次请南行。次请西行竟。次请外院东行。次请北行。次请南行。次请西行总奉请竟。

  次作大结界印。次取香水。散于坛内诸佛菩萨金刚等前。次散诸华。

  次于坛中心着一香炉。四方八门各一香炉。总烧香竟。然后阿阇梨把一香炉烧种种香。从坛外边右绕一匝。行道已竟后。放着香炉。当于西水罐边。次取西门水罐之上五色线一头。将右转绕于坛外边竹竿之上。还到西门一匝系之。次着饮食。于坛中心观世音前四盘饮食其余诸菩萨等前各着一盘。次于中心着四盏灯。其余坐边各着一盏。次于佛菩萨等。布施金银绢帛钱财等物。随有布施。次阿阇梨将旧弟子。把香花水及煮五谷三四升许。其阿阇梨。施一宅中十方鬼神饮食。已竟。次阿阇梨洗手漱口。入坛三礼。却缩出来。次旧一弟子把一花叠。又一弟子手把香炉及白芥子。逐阇梨后。一一别唤新弟子来。在坛西北角外立。

  次阿阇梨先把白芥子。以马头咒咒七遍已。三回打于弟子头上。次作护身印。印于弟子。次取香水。与其洗手。为弟子作观世音三摩夜印。印中着花。勿令放弃。次以帛裹其弟子眼。阿阇梨心口发愿。以平等普大慈悲心。悉皆回向一切众生。次阿阇梨引将弟子。入坛西门。阿阇梨在南边立。弟子在北边立。阿阇梨诵观世音三摩耶咒咒曰。

  唵(一)般母婆皤(去音)夜(二)莎诃(三)

  诵七遍已。教弟子云。向前散华。散竟好看。花堕何坐。知已语云。汝所散花。著于某佛某菩萨等。好念不忘。其余弟子如上法用。若三回散时。总不著者。更莫解帛随便摈出。是大罪人不合入坛。教令至心忏悔众罪。诸人竟后。更启请佛。方始引入。准前散华。著者放帛。若不著者至竟摈出。更勿令入。其余弟子法用如前一一作竟。次诸弟子在西门外。正面向东。作行列坐。其火炉中着好炭火。于西门外灌顶坛上。着一张床。留一盘食。着四盏灯供养。次遣二弟子各擎一盖。一紫二绯。绯盖盖诸弟子。紫盖盖阿阇梨。一一次第引诸弟子。阿阇梨擎水罐。出到灌顶坛。右绕三匝。令其上床。阿阇梨亦自上床。弟子边立问云。汝前散花。着何等佛菩萨之坐。弟子答云。着某佛等。时阿阇梨随其所答。教作其印。印其顶上。印中着华。令至心念。随其本主佛菩萨等。阿阇梨即诵彼佛菩萨等咒。与灌顶已。教令散华解印。着衣入坛谢佛。依本位坐。其余弟子法用如前。总灌顶已。

  次阿阇梨坐于西门近火炉边。正面向东。端身正念。先唤火天坐火炉中。次与酥蜜及胡麻等。各七遍咒于火中烧。

  次阿阇梨心里记云。火神且出于火炉外。近炉边坐。次唤马头观世音。坐火炉中莲花座上。次阿阇梨把跋折罗。一一次第唤诸弟子。近阿阇梨。教令正念胡跪合掌以跋折罗印其掌中。次与胡麻及酥蜜等。咒三七遍令投火中竟。语归本坐。其余弟子法用如前。

  次放火中马头观音。归本位竟。次请坛中心十一面观世音。坐火炉中莲花座上。烧胡麻等诵咒一百八遍。已竟。遣归本位。

  次请一一佛。次请一一菩萨。

  次请一一金刚及诸天等。法用如前。各烧胡麻酥蜜等物。咒三七遍。次第各令归本坐竟。

  次为当国天子。烧胡麻等。咒满一百八遍已竟。次为历劫一切师僧父母及善知识。各烧诵咒。皆同前法。次为六道一切众生。烧同前法。咒三七遍。次为宅主。亦同前烧咒三七遍。次阿阇梨为自身烧咒三七遍。上从天子至阿阇梨。总用十一面观世音咒。

  次阿阇梨把香炉烧香。右绕坛外一匝。来到西门前已。礼拜谢云。种种香花饮食供养皆不如法。大大惭愧。然后从坛中心。一一发遣。一一各作本印发遣。发遣印咒唤时无别。次收布施佛菩萨等钱财宝物。若其诸佛菩萨物者。应用作佛菩萨形像。般若物者。用写诸经。若阿阇梨欲自作佛菩萨经者。自收造像写经处用。若不作者。付嘱三纲。布施金刚天等物者。阿阇梨身自用亦得(不用第一)坛中饮食。其阿阇梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神验。与奴婢食。及余人等乃至畜生。不入坛僧吃用亦得。次阿阇梨手执炬火。示诸弟子。此是某佛某菩萨位金刚天等。一一次第指示位竟。然后以泥泥却坛上。莫见日出。以上略说坛法式竟。

  次说印及陀罗尼法。

  十一面三昧印第一

  咒用大咒。

  以二大指二小指。直竖头合。余指稍典。头不相到。虚掌。竖头指来去。

  是法印咒。能除一切贼难水难及火等难。若诵持者。虽经诸难皆无所畏。由观世音威神力故。若人欲请诸菩萨等。先须作此三昧印咒。当得一切菩萨欢喜。

  身印第二

  合腕。左右二大指并竖。以二头指屈中节。各以头押二大指头。二中指头相拄。二无名指直竖。开一寸半。又开二小指。离无名指背。一分许。二臂肘相着。头指来去用上大咒。

  若能持此法印咒者。一切八难皆无所畏。若作坛法正供养时。烧胡麻等。用此印咒。若有鬼病。以此印咒其病即差。若不差者。一百八遍咒印。念观世音菩萨。作此法者其病即差。若能日日洗手。而嚼杨枝净漱口已。着新净衣。诵咒数满一百八遍。兼念观世音菩萨名字。作此法者。观世音菩萨欢喜。又取澡罐盛满净水。以此印印咒二十一遍经一宿已。用洗手面。一切恶人及鬼神等。不能恼害。

  大心印咒第三

  准前身印。唯改二头指。押中指背上节。以二大指各押中指中节侧。大指来去咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)诃诃诃诃(八)伊(上音)利(九)弥(上音)利(十)脂利(十一)毗利(十二)企利(十三)醯(上音)利(十四)莎诃(十五)

  是法印咒。若作一切坛法时。用此印咒。咒水香花衣食等物及唤天等。亦用此印咒。

  小心印咒第四

  准前身印。唯改二头指屈头。当中指中节侧上头指来去咒曰。

  那(上音)谟(上音)阿?耶(一)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)豆[口*楼]豆[口*楼](七)诃诃诃诃(八)莎诃(九)

  是法印咒。若人诵持此咒印者。当觅一百八茎莲华。江水中浴。着新净衣还入江水。立至于膝。面正向东。作此印咒。请观世音。大指来去。即作坐印安置于前。左手掏珠右手把华。七遍诵咒。然后散于观世音上。如是一华各咒七遍。尽其一百八茎华竟。寻即得见观世音菩萨。若一日不得一百八花者。一日觅取五茎莲花。作此法用。如是日别取五茎花。满一百八。作法同前。亦用此咒。咒香烧香咒油然灯。而供养之。

  阇吒印咒第五(唐云发长)

  准前身印。唯改二中指。屈中节头相拄。附无名指后侧上节。咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)悉唎悉唎悉唎(八)地哩地哩地哩(九)悉哩(十)莎诃(十一)

  是法印咒。若居聚落。若在山中。离杂声处。有华果树竹林。水池中央。起舍。日日洗浴入于道场。先作护身结界印竟。请观世音菩萨。作华座印安置座上。然三盏灯。种种香华供养礼拜赞叹毕已。掏珠一心。念观世音菩萨名字。若人日日作此咒法。满十万遍即得见观世音菩萨。又若入道场。欲以花香鬘供养时。先以此咒咒花七遍。用散像上。复以此咒咒香七遍。以涂尊像。又以此咒咒鬘七遍。以严尊像。

  华座印咒第六

  两腕相着。以左右二大指及二小指。各自相合并竖之。余三指等总散。大磔开之成咒曰。

  唵(一)?(二)迦摩啰(三)莎诃(四)

  是法印咒。若请诸佛般若菩萨金刚天等。一一皆用此大华座印咒。以承迎。以印右转坐之。安慰定已。后作金刚军茶利三摩耶法印。结闭严密门户。然后种种作法供养。作坛疗病一切法者。皆应如是。

  观世音护身印咒第七

  准前身印。唯改二无名指。㧙在中指背上。头当前侧上节。头令相拄。二小指头相拄咒曰。

  那(上音)谟(上音)阿?耶(一)婆路(轻呼)枳帝(二)摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)娑地娑智(八)娑地娑地(九)薮度薮度(十)莎诃(十一)

  是法印咒。若行法人。欲作诸法及诵咒时。当以此印用护其身。然后行法。得观世音来护行者。令所作法皆悉有验。又是印咒若欲献供。先诵此咒。咒诸饮食花果等味二十一遍。然后奉献。

  婆罗跢印咒第八(唐云随心)

  起立地上。脚如丁字。左脚丁尾右脚丁头。小屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指食指以把华茎。中指无名指双屈。勿着华茎。小指小曲屈腕。右手总申臂。并指向下。掌背当右䏶侧。勿着䏶上咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿私跢私(八)虎噜虎噜(九)素噜素噜(十)莎诃(十一)

  是法印咒。若求法验者。苏曼那茎然火。又更别取苏曼那茎。段别寸截三十一段。用酥酪蜜三种相和。一一别取苏曼那茎。涂酥酪蜜。诵咒一遍投着火中。如是烧尽三十一段。次第作之即得大验。若小儿病。用五色线。一咒一结成三七结。系其颈上。咒师手作此印。印小儿项。其病即差。若其咒师自身病者。先作水坛纵广二肘。其坛中心着一水罐。满盛净水以五谷子着其罐中。复以柳枝塞于罐口。结界已竟。面向正西。一心诵咒一百八遍。然后举罐灌自顶上已。用此左印为护身印。印身七处其病即差。又用此咒咒火然薪。

  观世音檀陀印咒第九(唐云策杖)

  反叉二中指无名指。在掌中右押左。屈右头指。以左小指头。押右头指甲。屈左大指。在右掌中。屈右大指。押左大指中节。头入左掌中。右小指与左头指直申。二臂肘相着咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)伊(上音)里弥里(八)只里弥里(九)地里醯(上音)里(十)莎诃(十一)

  是法印咒。香汤洗浴着新净衣。入道场中。遣一弟子取于香华水火及草并白芥子。阿阇梨默然护身。咒水七遍。散十方结界。次咒白芥子七遍。咒已散十方结界。次把草咒七遍。然火右旋三匝四方结界。次作此印诵咒七遍。请观世音。即作华座印安置毕已。烧香散花。种种上味饮食供养礼拜毕已。发遣弟子。阿阇梨不掏数珠。默然诵咒。结加趺坐。以手作前策宝杖印。当自胸上勿令着胸。心记诵咒。日日如是。满七日已。即得尸罗波罗蜜成。罪障消灭。第二七日更作此法。并作种种音声供养。即得奢摩他。第三七日更作此法种种供养。如是七日。日有一事。谓初一日不食。诵咒作此法者闻种种香。第二日见大光明。第三日得见鬼神。第四日见四天王。第五日见诸天。第六日见观世音诸使者身。第七日得见观世音菩萨。若以平等心。怜愍一切诸众生故作此法者。得如是验。亦以此印诵咒结界。

  观世音甘露印咒第十

  左右小指无名指。相合直竖。中指直竖。附无名指侧上。头开二分许。以二头指。各擗在中指背。头当上节。并二大指屈入掌中。头双拄二无名指中节文。二腕相着。以两腕根当心上着。掌向下垂咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)罗(去音)致帝帝哩(二合)脂致(八)阿揭车阿揭车(九)婆伽畔(十)阿?耶(十一)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音十二)娑咩室地(十三)阿奴婆啰夜瑳(十四)莎诃(十五)

  是法印咒。行道事竟。请我还宫时。以此印印水。咒水七遍散洒四方。我即还去。世尊如是神咒。虽不成立而能成办种种事业。至心诵念无不果愿。若患疟病。若一日一发。若二日一发。若三日一发。若四日一发。若患鬼病。若被恶鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若毗舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癫鬼。若罗刹作。若痫鬼作。若余种种恶鬼所作。皆以此印咒印病者。咒一百八遍即得除愈。若罪障重者。用五色缕一咒一结。如是结成一百八结。系病者项或系臂上。罪障消灭。病即除差。

  若患丁肿癫肿。若身病疮疱。疮疽疡癣等种种恶疮。若被刀箭矛槊等伤。蛇蝎蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍。即得除差。若障重者。咒黄土泥咒一七遍。用涂患处即得除愈。

  若患风病缓风偏风。若患废风?风等病。耳聋鼻塞。皆印病处。至心诵咒一百八遍病即除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛酥和桦皮煎。若青木香和胡麻油。煎以为膏。每以此印印咒七遍。以涂身上或滴耳鼻。若令服之病即除愈。若有诸余种种疾病。皆以此印印其病处。至心诵咒即得除愈。此咒神力说不可尽。若持法者因供养次必作此印当心上着。诵此咒时。怜愍一切诸众生故。施与一切鬼神甘露。一切鬼神皆大欢喜。不令一切众生病苦。◎

  ◎掏数珠印第十一

  以左大指头捻无名指头。作孔。于其孔中贯着数珠。中指直申。以头指屈中节。押中指背上节。小指直申。右手以大指无名指。掏珠。余指同左手(更无别咒)。此印通用一切诸咒。若以此印。日日诵咒念佛忏悔。得四禅定。速成阿耨多罗三藐三菩提。随愿成办。

  君驰印咒第十二

  合左右腕。从食指下四指头相拄。并二大指屈入掌中。开掌中央咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)税(去音)帝婆离罗陀(去音)礼(八)阿输(去音)指输指(九)波跛弥(十)莎诃(十一)

  若日日不得洗浴者。日日洗手漱口。作此印诵前咒者。虽不洗浴即当洗浴。身大净洁。入道场中护身结界。请观世音。作此印已诵咒二十一遍者。一切诸佛观世音般若菩萨金刚天等皆大欢喜。

  十果报印咒第十三

  先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺着左手掌上。左右二手指总直申。右臂在左臂上相着咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)乌知(二合)迦(上音)羝(八)乌噜钵遮(九)乌噜钵遮(十)婆啰珊陀?舍尼(十一)莎诃(十二)

  若妇人无儿欲得儿者。以五色粉作四肘坛。坛中心安十一面观世音菩萨。东方安阿弥陀佛。北方安大势至菩萨。南方安马头观世音菩萨。西方安摩醯首罗天王取一。净罐满盛净水。中着五谷。以柳枝等塞其罐口复以生绢。束其柳枝。种种好华庄严其罐。即将此罐著于坛中。悬杂色幡。坛开四门。然十六灯。复以种种上妙香华十二盘食。而为供养于四门外各安一部好细音声。如不能办一部亦得。严办供已。咒师洗浴着新净衣。坛西门外面向东坐。作印奉请观世音菩萨阿弥陀佛等。次第请已各安本位。令其妇人香汤洗浴着新净衣。于西门外作大莲华座。于华座上敷生净草。次阿阇梨右手把跋折罗。以左手把妇人右手。引来向坛北门外立。阿阇梨至心诵咒二十一遍。教令妇人。至心念彼观世音菩萨名字二十一遍。如是次念阿弥陀佛马头观世音菩萨。大势至菩萨。摩醯首罗天王名已。令其妇人至心三礼发愿乞儿。阿阇梨以五色线。一咒一结成三七结。系妇人项。次令妇人坐华草上。念观世音菩萨一百八遍。次阿阇梨以右手案水罐上。以左手把数珠。掏咒其水罐一千八遍竟。次与妇人护身结界。次阿阇梨手擎水罐。妇人边立发愿口云。仰启十方一切诸佛菩萨圣众天龙八部诸鬼神等。以他心智证知。今日此优婆夷。欲得有身生好男女。愿大慈悲速满其愿。妇人合掌念观世音菩萨。阿阇梨灌其顶上。即得聪明端正男女具诸相好。一切求愿法亦如是。随愿皆果。作法以后。令其妇人烧香礼念观世音菩萨。勿令断绝。必果所愿。除不至心。

  阇夜印第十四(唐云胜印)

  左右小指无名指头指各屈在掌。二中指直竖头相拄。并二大指押头指中节上。合腕。是法印。若人日日作此印已。念观世音菩萨名号。一切菩萨皆悉欢喜。若人病者。作此印已。念观世音一百八遍。烧安悉香即得病差。

  羯瑟那(二合)自那印咒第十五(唐云着鹿皮印)

  以右臂背过押左臂上。二大指侧相着并头。左右余指总申。即以二手覆左肩上咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)揭哩(二合)瑟那(二合)是那(八)摩跢啰(二合)娑(九)摩跢啰(二合)娑(十)达啰(二合)娑(上音)耶(十一)达啰(二合)娑(上音)耶(十二)萨婆睹瑟吒(二合)(十三)阿唎跢耶尼(十四)莎诃(十五)

  是法印咒。每月五日十五二十五日。香汤洗浴着新净衣。入于道场护身结界一百八遍。念观世音菩萨。一日三时作印诵咒。一切重罪一切障难皆悉除灭。

  檀那波罗蜜多印咒第十六

  左右小指无名指中指。斜竖头相合。次并申二大指。开半寸许。以二头指各捻大指头。左右腕下侧相着咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)驮摩驮摩(八)赊(上音)摩赊(上音)摩(九)阿揭车阿揭车(十)摩诃迦嚧尼迦(去音十一)莎诃(十二)

  是法印咒。日日洗浴。若不洗浴洗手漱口。入于道场作印诵咒。所得功德。胜于日日檀波罗蜜修行布施所得功德。

  观世音轮印咒第十七

  先仰左掌。五指少曲磔开。右手亦尔。次以右手逆覆左手。以右小指头。押左大指头。以右大指头。押左小指头咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)者提嚟(二合下同八)者揭嚟(九)摩诃者揭?(十)者揭嚟陀(去音)唎(十一)者揭唎尼(十二)驮啰驮啰(十三)莎诃(十四)

  是法印咒。若人日日作此印法咒供养者。他起恶心作于别法欲害咒师。还着恶人。若作佛法建立道场及行道所。当作此印诵咒。一切诸恶不能侵娆。

  观世音华鬘印咒第十八

  先合二腕。并左右二大指小指申之。二头指各博大指侧。开三分许。二无名指亦博二小指侧。头开四分许。中指直竖头开二寸许咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)驮啰驮啰(八)般摩质泥(九)阿嚧迦(上音)耶(十)毗嚧迦(上音)耶(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若人意欲求钱财者。日日洗浴起立道场。烧香散华种种供养。取一水罐满盛净水。以杂花鬘严其罐项。柳柏竹枝塞其罐口。将此水罐安置坛中。盛着五谷。咒师左手案其罐口。右手掐珠。至心诵咒一百八遍。日日如是见观世音菩萨。即得钱财。

  观世音槊印咒第十九

  先屈左小指。以左大指押小指甲作孔。次以右小指钩左小指。以右大指从下向上。入左掌孔。押小指甲。状如钩锁。左右三指直竖头相着。博侧勿开。若供养时二肘相着。若治病时开二肘节。咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)摩吒摩吒(八)槃阇槃阇(九)频驮频驮(十)呜?泮(泮吒反十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若能日日烧香作印诵咒。作一切法悉得神验。大大得力。

  鸯俱(去音)舍印咒第二十(唐云钩印)

  左右小指中指各屈在掌中二无名指直竖头相拄。并二大指直竖。以二头指屈中节。各捻大指头。合腕咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿羯唎(二合)舍耶(八)阿羯唎(二合)舍耶(九)富命(命冶反)波跢耶(十)社啰社啰(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若咒师合药欲自服时。忽然鬼神夺将去者。作一白色四肘水坛。其坛中心着一火炉。香花饮食随分供养。烧白芥子数数诵咒者。鬼所将药。即于坛上还落地来。若一日不得。满于七日。作此法者。即得其药。若自合药及为他合。准前作坛。烧白芥子数数诵咒。合其药时。鬼神恶毒不能得便。其所合药皆悉成就。服者病皆除愈。

  观世音罥索印第二十一

  先屈左小指无名指。以大指押甲上作孔。次以右大指从下入孔中。以余四指把卷。以大指头押四指甲上。左头指中指并直竖。用上大咒缚鬼治病。若恶比止欲不行时。作此法者即断不行。一切鬼神难降伏者。以此印缚。治一切病用之大验。若共他论议。作此法者即前人讷不能问答。一切缚法皆用此印。若欲解时心作放想。即得解脱。

  观世音商佉印咒第二十二

  反叉左右头指中指在掌中。左右无名指小指。并直竖相着。二大指并屈头。押着头指侧。合腕咒曰。

  唵(一)阿唎耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)瞿噜瞿噜(八)毗跢啰(二合)娑耶(九)三么曳悉他(二合)跛耶(十)莎诃(十一)

  是法印咒。若咒师诵咒。虽加功用不得灵验。不能得见观世音菩萨时。应作水坛纵广四肘。种种庄严。取一水罐满盛净水。庄严罐法如前不异。将此水罐安置坛中。香汤洗浴着新净衣。入于道场种种供养。然十六灯烧薰陆香。至心发露一切罪障。胡跪作印。当诵此咒一千八遍。即得见观世音菩萨。得大灵验。若一日不得验满于七日。即得灵验。

  若坐禅人不得奢摩他。一切鬼神来恼乱者。又风入身令人失志。如前作坛。从旦起首一日不食。当作此印。若行道时念观世音菩萨名字。若坐作印。至心诵咒不限遍数。满一日者即得灵验。

  什皤(去音)罗印咒第二十三(唐云放光亦云火焰光)

  屈左臂向上。竖手掌。向右侧着。右手握卷。博左腕下内文之上。拳头向上咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)阿祇尼(二合下同八)阿祇尼(九)摩诃阿祇尼(十)婆蝇揭唎(二合)(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若作道场时。作此印已。绕四方行诵咒。数满三七遍时。即成火界结界成就。若有鬼病。作余法治不得差者。作此印咒其病即差。

  观世音大心印咒第二十四

  反叉左右四指在掌。次屈左大指头入掌中。直申右大指。押左头指侧。合腕。右大指来去咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八)阿噜力(九)莎诃(十)

  是法印咒。若鬼神变形。或作大虫及野狐等种种诸身。入人身中令其病者。当作此印诵咒即差。当作一肘圆水坛子取五净碗满盛净水。中着一碗四方各一。又坛中心着一盘食。夜作此法。将病人来近于坛边。面向东坐。作印诵咒二十一遍。更将一瓮。即取坛内五碗中水及其盘食。写着瓮中。总相和搅。咒师手擎。向病人边右旋三匝。遥病人已。然后以瓮。案病人顶竟。向南写却。作是法时。咒师病人二俱向东。病者坐之。三日作法其病定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供养一切菩萨者。观世音菩萨见大欢喜。若以此印。唤诸菩萨而供养者。皆能助成观世音法力。速得成办。

  观世音散华印咒第二十五

  仰并左右掌。侧相着。列申左右小指无名指中指。相博勿开。次以左右头指。少曲头。押中指上节侧。次二大指各自屈头。押头指下节侧。莫着掌。此印通用二陀罗尼其一咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)唵(八)般母婆皤(去音)耶(九)莎诃(十)

  是法印咒。若作一切观世音坛及余坛时。印中着花而散供养。若至佛所。及诸法会作印。捧华。散诸佛前及观世音菩萨等前。而为供养。心中作灭一切罪想又一咒曰。

  那(上音)谟(上音)萨婆佛陀达摩僧伽耶(一)那(上音)谟(上音)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)杜毗杜毗(八)迦耶杜毗(九)毗啰(去音)阇(十)毗啰(去音)尼(十一)莎诃(十二同前印用)

  是法印咒。名大散华印陀罗尼。若有比丘若比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀罗尼藏。诸神咒者。每于一切诸佛会中。在在处处。遍是道场作是法印。印中捧着杂色华香。赞诵前咒。满三遍已。散其华香于诸佛会。种种作法。屈曲声韵称扬赞叹围绕礼拜。及作梵音鼓琴等声。歌咏呗响。种种声彻而合天乐。助成其音。自然感动十方一切诸佛圣众。当令一切诸佛闻者。皆生欢喜。乐同一处常为伴侣。一切般若菩萨闻者。普愿众生远离恶趣速升彼岸。得成阿耨多罗三藐三菩提。一切菩萨闻是音者。皆起舞蹈。证成赞者助其势力。若其赞人临命终时。一切菩萨来迎。赞者不经八难直入佛会。一切金刚闻是音者。皆生欢喜。普愿诸佛常行慈悲救诸众生。一切诸天闻是音者。皆生踊跃。愿诸众生常受安乐。一切业道闻是音者皆宽法令放大洪恩。地狱众生闻是音者。苦具枷锁一时摧碎。镬汤炉炭止沸停烧。清凉快乐。寒冰温暖灰河枯竭。举要言之。一切地狱一切众苦自然解脱。一切鬼神闻是音者。一切皆发菩提之心。离鬼神身。生于人天值佛闻法。一切饿鬼闻是音者。皆蒙甘露。饮食充满无饥渴想。一切畜生闻是音者。常得安乐不生冤苦。即得舍离畜生之身若命终后随佛受记。又复行者作此法时。感得法界一切诸佛。一一如来。一一般若。一一菩萨。一一金刚。一一天龙。乃至八部诸鬼神等。各各赍持诸宝香华璎珞庄严。及诸幢幡众妙宝盖诸庄严具。种种伎乐种种饮食。遍满虚空悉同相助行者供养。由是行者作印诵咒。赞成菩萨威神力故。功德如是。设复有人。每于晨朝洗手面已。向尊像前合掌。一心诵咒三遍。胜以种种香华饮食。供养十万亿佛功德。何况作印如法供养。此咒神力说不可尽。今但略说。

  礼拜印咒第二十六

  二脚膝着地坐。先合掌。左右指头总叉入。平齐右押左。作此印竟。礼拜观世音及礼三宝。两膝徐徐双下着地。坐定头着地礼咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)钵啰尼钵吒(智亚反八)毗知若(二合)波夜弥(九)婆伽(上音)梵(上音十)摩诃迦嚧尼迦(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若作道场及常供养。随所逢见诸佛会处随喜之时。当作是印至心诵咒。称赞三宝作礼一拜。遍诸十方一切刹土恒河沙俱胝诸佛。皆与受记。灭除礼者万生已来罪障。悉除豁尽无余。临命终时。所礼诸佛皆来迎接。横截业道不经诸难。直入佛会必定证得无生法忍。成不退地。

  毗社富啰迦印第二十七(唐云甘果子印)

  左右二腕相着。左右头指已下四指。头相着。开掌中央。并二大指直申。头各当头指中节倒。下屈出左右掌背下节此。印与上乞儿咒同。

  毗居唎多印第二十八(唐云瞋印第一面)

  起立。并脚指齐。屈左手小指。以大指押甲上余三指磔开。直申。将以三指横着额上。以右手虎口。叉右腰侧。四指向前。面作瞋形。是法印咒。若作此印摧。伏一切恶魔外道皆无所畏作。此印处一切鬼神永皆无也。

  离罗印第二十九(唐云高慢印第二面)

  准前唯改左手中指已下三指屈在掌中。头指屈中节。与大指头齐头。开二分许。着眉间上。指头向下垂。面作宽容。莫作瞋形。是法身印。若作此法。六道众生一切皆得离诸苦难。

  婆羊揭唎印第三十(唐云大瞋印第三面)

  准前唯改左大指。屈向掌中。以中指下三指。屈把大指。头指直申。指头向口。勿令着。口舌与头指。一时俱动。面目杀(沙界反)怒。作大瞋形。是法身印。亦名毗唎俱致若。作此法一切鬼病悉皆除差。

  娑驮印第三十一(唐云软心印第四面)

  准前立地。以左手叉左腰侧。右手头指无名指小指。屈向掌中。以大指。押头指与无名指上。中指直申着眉间。中指头向下垂。面作宽容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印法烧香供养。蒙观世音菩萨欢喜。随其所欲皆得称意。

  阿噜陀啰印第三十二(唐云大怒印第五面)

  准前立地。唯改右手。中指直竖。以头指㧙在中指背上。头当上节。并屈无名指小指。少曲。中指与无名指头。开二寸许。大指直竖。大指头与中指头。开四寸许。大指头著于顶上。中指头向前。莫着头。

  是法身印。若作此印。一切恶人恶鬼神等。皆悉变心转作好心。

  特崩(二合)沙尼印第三十三(唐云破平障难印亦云诃遣印第六面)

  准前立地。唯改右手屈臂节。斜出外。总申五指。相博横掌。以大指侧当胸。勿令着胸。是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。日日烧香作此印者。蒙观世音菩萨欢喜。诸恶障难悉灭无余。所有一切诸恶鬼神。皆不得近亦不能得便。

  闇耶印第三十四(唐云得胜印第七面)

  准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中指下三指。各把大指。左右头指头侧相着。左右中指以下。三指背中节相着将。于眉上翻着。头指头向下垂。

  是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。当用治病。

  毗阇耶印第三十五(唐云最胜印第八面)

  当起立地。二脚相离二尺许。脚指并齐。左右中指屈中节在掌中。次以并二大指押上。左右头指无名指小指头皆相着。三指侧皆开。合腕。以二大指下节。当额上着。指头向上。是法身印。若作大功德道场坛时。起大云雨大风动者。当作此印诵咒一百八遍。将盐末和白芥子。一捻一咒投火中烧。其云风雨应时即止。若入坛弟子。被鬼入身令其病者。如上烧之其病即差。若作法时。恐有恶人来触恼者。如上烧之。恶人即去必生善心。后作法竟欲放却时。咒酥一遍一投火烧。一百八遍即放得脱。

  阿目多印第三十六(唐云无能压印第九面)

  当起立地。左右脚跟头相向着。大屈二脚膝。如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左右三指中节相向拄着。二头指竖。头斜相着。以二大指头亦相着。以博中指侧。将以先着胸上。次举其印。以左右中指下三指上节。著于额上。头指头向上。观世音菩萨。在于佛前作此印时。欲界天魔皆悉战栗。诸鬼神等悉皆倒地。诸佛菩萨金刚天等。悉皆大喜同时赞叹。尔时观世音菩萨语诸鬼云。汝等魔鬼莫倒莫怖。汝等起坐。我于今日作此法印。诸四部众学此法者。莫令短命作病难等。若人日日作此印法种种供养者。即得大验。死生阿弥陀佛国。近于阿耨多罗三藐三菩提。

  阿波罗质多印第三十七(唐云无胜印第十面)

  起立地。先大屈左脚膝。正直?踏地。脚指向前。右脚斜直申向右边。脚指向前。反叉左右头指无名指。在掌中右押左。左右小指中指头相着。并二大指直竖。莫着头指侧。合腕举印。向右腋上着。是法身印。诵前大咒七遍已竟。然后更举。向额上着。更咒七遍。随何国土作此法者。五谷丰熟人民无病。能破一切诸外道法。

  魔罗栖那波啰末(平音)陀你印第三十八(唐云破魔军印第十一面)

  合腕左右大指小指并竖。左右头指中指无名指各屈。头各相离一寸许。诸指头侧各开半寸许。举之以腕下在头顶上着之。屈右膝如前身印左膝。申左脚如前印右脚。观世音菩萨。在于佛前作如是言。我今有十一面。各出一印。若人见闻及学此法如法行者。四重五逆及恒沙罪一时消灭。犹如猛火烧诸草木。随何国土。有此法处。与我自身现住无异。此十一印总用最初大陀罗尼。

  咥哩(二合)首罗印咒第三十九(唐云头戟印)

  右手屈小指。以大指押甲上。磔申余三指。叉右腰侧。左同右。唯屈左臂向上。以腕背当腋上着之。身坐。咒曰。

  唵(一)阿?耶(二)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(三)菩提萨埵(去音)耶(四)摩诃萨埵(去音)耶(五)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢侄他(七)陀啰尼(八)陀啰尼(九)毗陀啰尼(十)瞋陀(上音)尼(十一)频陀(上音)尼(十二)莎诃(十三)

  是法印咒。若人日日香汤洗浴。若日日不能浴者。八日十日十四日十五日。香汤洗浴入道场中。作二肘水坛。其坛中心着一香炉。烧沉水香。诵阿弥陀经。一切处用皆悉得验。自身所有一切罪障。日日作印数数忏悔至心诵咒。一切罪障皆悉消灭。

  观世音索印第四十

  左手屈小指。以大指押甲上作孔。右手大指从孔下入。以四指把卷。左三指磔竖。若作如上二印法者。一切鬼等及诸难事皆无所畏。

  观世音母印第四十一

  左手屈小指以大指。押甲上作孔。右手小指从下入孔。以大指押甲上。状如钩锁。二无名指头相着。二中指各。㧙在二无名指甲背头相着。二头指头各在无名指甲根侧。头勿相着。开一分许。头指来去咒曰。

  那(上音)谟(上音)阿?耶(一)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)迦(上音)吒毗迦(上音)吒(七)刚迦(上音)吒(八)迦(上音)吒毗迦(上音)吒(九)刚迦(上音)吒(十)婆迦婆(上音)底(十一)毗社曳(十二)莎诃(十三)

  此印及咒通一切用。

  观世音母娑罗(上音)跢印第四十二

  准前唯改二头指头相着用前母咒。

  摩诃摩罗印第四十三(唐云结花鬘印)

  准前唯改二无名指开之。二头指屈中节头相拄。离无名指。

  是法印咒。用前母咒。取一净瓫以盛香水。当作此印以搅香水。咒三七遍。次举此印印自顶上。如是三遍即用前咒。香汤洗浴着新净衣。入于道场护身结界。请观世音种种供养烧香散华。咒师在于观世音前。当作此咒。随心所愿心口乞愿。皆悉得验。

  观世音檀陀印第四十四(唐云策七宝仗印)

  准前唯改合二无名指头。右大指申之。以二头指头相拄。右小指钩左小指根。用上母咒。是法印咒。若人日日作此印者。得四禅定。命终以后得生西方无量寿国。成阿鞞跋致。如上四印通用观世音母咒。

  观世音君驰印咒第四十五

  立地并脚。左手把卷屈臂向上。腕当肩前。勿令着肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指总申。掌背勿着脾。咒曰。

  那(上音)谟(上音)阿?耶(一)婆路(轻呼)枳帝摄跋(二合)啰(去音)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)唵(七)毗郎(轻呼)伽(上音)你(八)莎诃(九)

  鸯俱(去音)舍印第四十六(唐云钓印)

  合腕并二大指直申。二头指屈中节头相拄。勿著于大指头。二中指头相着。二无名指屈中节头相着。其头当中指上节侧。二小指直竖头相着。头勿着无名指侧。掌内开之。

  般那摩印第四十七(唐云莲华印)

  准前唯改中指。开头二分许。向顶上着通一切用咒。白芥子及灰用之。

  跋折啰母瑟知(二合)印第四十八(唐云金刚卷印)

  准前鸯俱舍印。唯改二头指。少曲。各在中指背。当上节勿着。一分许开之。二大指并押中指中节侧。

  阿(上音)叉摩罗印亦名跢赊波啰蜜多印第四十九(唐云十度彼岸印亦云数珠)

  准前。唯改二小指。各屈在掌中。两掌侧相着。二大指各屈头。当头指下节侧。以上五印。总共通用前君驰咒。

  是法印咒。若人日日香汤洗浴。入于道场护身结界。种种供养作此法。是人定得阿鞞跋致。

  阿弥陀佛印咒第五十

  小开腕。并二大指。屈节头向下。二小指各屈。以二大指头着侧。中指头相着。二无名指二头指。各屈中节头相拄。大指来去咒曰。

  那(上音)谟(上音)阿唎耶(一)阿弥陀婆(去音)耶(二)跢他揭多(去音)耶(三)阿啰诃(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)耶(五)跢侄他(六)唵(七)阿弥唎跢婆跛迁(八)阿波跛娑(上音)耶(九)莎诃(十)

  作坛法时用此印咒。

  释迦牟尼佛眼印咒第五十一

  反叉无名指及二小指在掌中。二中指直竖头相着。并二大指直申。二头指屈中节头相拄。以押二大指头上。合腕咒曰。

  唵(一)毗嚧阇(上音)你(二)莎诃(三)

  地天印咒第五十二

  合腕。二头指及小指。反叉在掌中右押左。二中指及二无名指。直竖头相着。二大指并竖。押二头指侧。大指来去咒曰。

  唵(一)婆孙陀?(二)阿那陀若(三)钵啰(二合上)波啰(上音)怛你(二合)(四)莎诃(五)

  是法印咒。若作大坛赎地之时。用此印咒以为地契。略说印檀陀罗尼竟。尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊若有善男子善女人。有能依行观世音教作咒法者。彼善男子善女人。用白栴檀。作十一面观世音像。其木要须精好坚实。不得枯箧。其像身量长。佛一肘(若人肘量二肘一磔)若不得者。一尺三寸作之亦得。作十一面。当前三面作菩萨面。左厢三面当作瞋面。右厢三面似菩萨面。狗牙上出。后有一面当作笑面。其顶上面当作佛面。其十一面各戴华冠。其花冠中。各各安一阿弥陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一莲华。右臂垂下。展其右手。以串璎珞施无畏手。其像身上。刻出璎珞种种庄严。作其像身。若以金银鍮石画等。悉皆得之。

  尔时其人造此像已。欲求心中所愿成者。从白月一日入于道场至十三日。入道场时。香汤洗浴着新净衣。净衣三具。一日之中三时换衣。晨朝日中及日暮时。各着一衣。上屏之时脱舍净衣。着污衣裳。行道之人一食长斋。不食余味。唯食大麦乳糜。安道场处必须净室。掘地治法如前七日坛中所说。泥拭鲜洁香泥涂地。复以香水遍洒其地。在其室中量八肘地。纵广正等。四角竖柱周匝悬幡。正坛中央施一高座。置十一面观世音像。像面向西。以种种华散道场内。唯烧沉水苏合等香。从初一日乃至七日。三时各诵根本大咒一百八遍。未须献食。从八日中时至十三日。日别一献种种饮食及余果子。所献之食不着盘上。唯敷净草。新净瓦器并诸叶等盛献饮食。于十四日十五日中。倍加种种上妙香华种种肴膳及余杂果。倍胜于前以为献佛。其行法者。唯敷莎草以为坐具。胡跪恭敬正面向像。于十四日及十五日。在其像前然栴檀火。取苏摩那油一升。净铜器盛置行者前。复须沉水香粗细如箸。寸截数满一千八段。

  尔时行者。后十五日日中以后。取一沉香涂苏摩那油。咒之一遍。投前所烧栴檀火中。如是次第尽千八段。尔时行者。于其二日全不得食。至十五日夜静之时。观世音菩萨来入道场。其栴檀像自然摇动。尔时三千大千世界。一时振动。其像顶上佛面出声。赞行者言。善哉善哉善男子。我来看汝。所有愿者悉令满足。时有四愿何等为四。一者愿我不离坐处。即得飞腾虚空而去自在无碍。二者愿我在于一切贤圣众中。无所障碍得三菩提。三者愿我常作持咒仙人中王。四者愿我现身。即得随从观世音菩萨。是名四愿。尔时行者于四愿中。随意乞者。时观世音即与一愿。其四愿中若不得者。更至后月十五日朝更立道场。于道场中置二躯像。于其像中有舍利者。还以十一面观世音像。置舍利像边。应须一千八茎好华。其行法者在于像前。敷草为坐胡跪恭敬。取其一华。咒之一遍散着像上。如是乃尽一千八华。尽其华已。尔时观世音像正前菩萨面出大雷声。尔时行者安心定意不得恐怖。雷声出时一切振动。尔时行者口常诵咒。雷声出时即当乞愿。发声唱言。南无观世音菩萨。弟子何时能救一切众生种种苦恼。何时当满一切众愿。时观世音随愿即与。当与愿时。天龙八部诸鬼神等皆无障难。当用牛黄置草叶上。在观世音菩萨像前。用观世音心印。印咒一千八遍。和其暖水洗浴其身。一切障难一切恶梦。一切疾病皆得除愈。

  用石流黄雄黄二种。各取等分置草叶上。在观世音菩萨像前。用观世音心印咒。咒满一千八遍。和其暖水洗浴其身。一切障难一切恶梦一切疫病皆得除愈。

  若月蚀时。用赤铜钵盛牛酥三两。在于露地。在观世音像前用黄土泥涂作圆坛。一尺五寸。酥钵置上。从初蚀时。诵咒乃至是月还生。如是方止。取其酥食必须食尽。不得留残。食此酥已。身中疾病悉得除愈。

  若有国土人民疫病一切畜生疾病死时。安置道场取白芥子。押取其油使满一升。取紫橿木大如笔管。寸截数满一千八段。先于像前然紫橿柴。次取寸截细紫橿木。浸着油中。取其一段。咒一遍已投火中烧。如是乃尽一千八段。尔时能使一切人民。及诸畜生所有疫病悉得除愈。

  复次若有他方怨贼。欲来侵境。以此观世音像。面正向彼怨贼来所。种种香华饮食供养。应取燕脂大如大豆。诵咒一千八遍满已。涂像左厢瞋面之上。令彼怨贼不能前进。若人卒得狂病。咒其白线。一咒一结成三七结。像前胡跪。更咒其线一百八遍。系着此像正前项上。经一宿已。取系病者项。若二日不差。还取咒索更咒一百八遍。绞着像颈。又经一宿取系病人项其病即差。

  若有诸鬼入人宅中。像前然火。取薰陆香一百八颗。一咒一颗投火中烧。如是烧尽一百八颗。所有恶鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨仇欲求人便。取其白线在于像前。一咒一结一百八结。系像左厢瞋面项上。经一宿已。解取此索称彼怨字。一称一截乃至截尽一百八结。怨人所作恶计不成。若人相恨。取五色线搓为咒索。像前胡跪。一咒一结一百八结。系像左厢瞋面项上。经一宿已。解取自系左臂之上。令彼瞋者和解欢喜。

  若有人等欲求善事。取五色线搓作为索。像前胡跪。一咒一结成七结已。系着正前像面项上。经一宿已。取系自身所求如意。若人自知身有障难。种种妙香相和涂像。复以香水洗浴其像。浴像毕已。还收取水对像咒一百八遍。浴自身体。自浴身已。一切障难悉皆消灭。

  尔时观世音菩萨。在佛前说俱致印法及陀罗尼七千坛法。说此法竟。告大众言。若欲修行此咒法者。先须入坛然后乃行。若不入者。不得辄教此印咒法。若辄教者。师及弟子获大重罪。说此品时。一切大众同时赞言。善哉善哉大悲大士。为欲救护一切众生。说印神咒及诸坛法。我等大众亦当随喜顶戴受持。说此经已。时会大众一时俱起。绕佛三匝礼佛而去。

  已上十一面观世音神咒。

  佛说陀罗尼集经卷第四

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第五(观世音卷中)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  千转观世音菩萨心印咒第一(与一切观音菩萨心印咒同)

  头指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入头指中间。右大指舒直向内。勿曲。两腕相合。以右大指来去咒曰。

  唵(一)阿噜力(二)莎诃(三)

  若作此印法。一切观世音菩萨见之。请观世音坐。作结界法。烧香供养竟。次作此印。观音欢喜。日日作者大好益善。

  又千转印咒第二

  手印与前一切观世音心印同惟足不同。头指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入头指中。右大指舒直。向内勿曲。两腕相合。两脚作丁字形。右脚丁头左脚丁尾。乃右脚直立。左膝曲在外。努?。身屈向左边。以心印当右乳前。勿着乳。面作笑颜。头面向右。每月十五日香汤洒浴。入于净室。而作此印诵后大咒。四重五逆悉皆消灭。

  千转陀罗尼曰。

  那(上音)谟啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟阿?耶婆卢(轻呼)枳帝摄筏(二合)啰耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)阇(上音)曳阇曳(七)阇(上音)夜婆醯(上音)你(八)阇(上音)榆跢唎(上)(九)迦(上音)罗迦(上音)罗(十)么罗么罗(十一)者罗(上音)者罗(上)(十二)器拏器拏(十三)萨婆羯磨跋啰(上音)拏你迷(十四)薄伽婆底(都你反)娑(上音)诃(上音)萨啰薄羯底(十五)萨婆菩(上音)陀婆卢(轻呼)枳羝(十六)者刍(上音眼十七)输(上音)噜怛啰(上音耳十八)揭啰(上音)拏(上音鼻十九)是诃(上音)皤(二十舌)迦夜(二十一身)末弩(二十二心)毗(上音)输达你(二十三)素啰(上音)素啰(上音二十四)钵啰(上音)素啰(上音)钵啰(上音)素啰(上音二十五)萨婆菩(上音)陀阿(上音)地瑟耻(二合)羝莎诃(二十六)达么陀(去音)睹揭啰(上音)鞞莎诃(二十七)阿(上音)婆皤(二十八)娑(上音)皤婆皤(二十九)达摩皤(三十)菩陀(上音)尼曳(三十一)莎诃(三十二)

  千转经云。诵此咒已恶业销灭。诵至七遍五逆罪灭。若满千遍已罪无不灭。满十万遍面见观音种种庄严者。七日之中初作法时。惟得食乳糜酥酪白饼粳米饭。不得食盐酱菜。最后一日勿食。十五日夜空腹。佛前相续诵咒。无定限数。见像动摇。出声唱言善哉善哉。放光明曜。复以真珠宝物安咒师顶上。即知成验。面见观音已。得满一切善愿。又于睡眠中。梦见观音种种庄严者。一切善事成就。一切恶业销灭。直转读者亦得灭罪。欲东西行时。先咒手七遍以摩拭面所至之处无诸灾横。

  若能清净如法常诵不废。得第一地。若有女人能诵持者。后成男子。更不重受如是女形。失作坛。安置供养备讫。然始诵咒。其坛四面各十六肘。四重作规。院相皆外白色内四色。各一重如似壁势。即是八重也。合五方色。四面开门。东西南北相当。正中一重不须开门。大瓦罐八枚。瓮子四枚。各满盛水。插柏及柳枝。安水罐瓮中。作白饼粳米饭乳酪酥蜜香果子等供养。然十六灯。四门外合插十六只未经用箭。挂五彩线于箭上。取佉陀啰木(紫姜木是)四枚。二长五指。二长六指。钉坛四角。散种种时非时华于坛上。又取颇伽木(拘杞子小者是)一千八百枚。各长一尺。若一瓦钵若铜钵。和酥乳涂此木枝。咒一枝一遍即掷火中。无佉陀啰木时(赤枣木代亦得)须画一白色观音圣者像。随力大小作。又先翻法云。千劫聚集业障。一时诵念悉皆灭尽。得千佛聚集善根。得背千劫流转生老病死边际。舍此身已。即见千转轮圣王。恒持十善。若欲生诸佛净土者。昼夜各三时诵二十一遍。满三七日。如其所欲。即于梦中。或见佛金色形像及菩萨形像。此是先相。即知当生净土。

  又受持法。取突婆香(唐云茅香)并苗五斤。楮木一千个。长一尺。并酥总咒一千遍。临欲烧之。以酥涂木茎及香上。各咒一遍烧之。预五月六月。取牛粪阴干。突婆香水和作泥作场。身二肘圆作场。场上安种种华香。冬月无华。刻华安之。然熏陆香。咒师面向东坐诵满一千遍。法成。未咒之时。用此咒水二十一遍或七遍。服之。咒水解污净室。道场佛堂。洒身。咒柳枝打病。咒水治病并得。各二十一遍。若能一生日别三时。时别诵二十一遍。灭罪不可思议。通一切用。作是法者观世音欢喜。

  观世音母身法印第三

  两大指坚。各捻二小指头。两手并竖相着。二头指相捻。在二大指小指上。二无名指亦尔。二中指在上。头少不相到。掌下相着。头指来去咒曰。

  唵(一)税闭(二合)提(二)槃陀啰(二合)婆悉尼(三)折吒么俱吒(四)陀罗尼(五)莎诃(六)

  是法印咒。若有人能日日作之。相续供养。以胡麻酥蜜和稻谷华。诵咒一遍一烧火中。如是乃至一千八遍。一百八遍咒烧亦得。如是日日作是法者。一切观世音欢喜。又法孩儿啼哭。当以此咒。咒结咒索。系项即止。

  观世音母心印咒第四

  合腕。二食指二中指二无名指。并屈头相拄。与大节令平。二大指并竖相着。捻食指头侧。二小指竖头相着。大指来去咒曰。

  唵(一)摩诃室唎(二合)曳(二)莎诃(三)

  是前二法印咒。名观世音母法。若有人诵持。能除身中百亿劫重罪。一切菩萨闻此咒者。皆得奢摩他。由此因缘得成佛位。故名菩萨母咒。有能受持者。不久当蒙诸佛授记。一切观世音菩萨。由此咒印得奢摩他记。

  持一切观世音菩萨三昧印咒第五

  两腕合。二大指二小指。直竖头合。余指不相着。直竖(但开二大指小指头不相到是名十一面印是大三昧印头指来去)咒用十一面大咒。

  作是法者。能除一切王贼水火刀毒等难。皆无怖畏。是观世音威神力故。欲请诸菩萨等法。先须作三昧印。即得一切菩萨欢喜。

  观世音菩萨随心印咒第六

  二手中指无名小三指。向外相叉。合掌右压左。指头总博掌背。并竖二食指相着。大指亦然。各博食指。大指来去。归命与前十一面等归命法同咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)多(去)唎多(去音)唎(三)咄多(去音)唎(四)咄唎(五)莎诃(六)

  是法印咒。若人欲得聪明。取一黄牛置清净所。令一童男子持八戒斋。构取牛乳。经于三日。所构得乳。日日还与其牛饮之。从第四日至第七日。构得乳者。即用作酪。以酪作酥。日月蚀时。香汤洒浴。着新净衣。而作四肘五彩水坛。其坛无门。其坛东面置莲华座。座上安置鸡都摩致。南面置都逻罗华座。北面置俱噜屈罗华座。中央置随心观世音华座。十六盏灯八盘饮食。烧香散华而供养已。取前件酥。盛一新净赤铜器中。咒师此日不食。三度洒浴。念佛。不得余想。将其酥碗置坛中心。令其作酥小儿。在外看于日月。勿令小儿见坛内事。咒师不得见于日月。若见日月一不得验。若日月渐生来。至心作多唎心印。把其酥碗。数数咒酥。其酥碗中三种相现。谓?烟火。若但?。服酥之人一日诵得七百偈经。若出烟者。服酥之人一日诵得七百偈经。若出火者。服酥之人及与他服。即大聪明。一日诵得一千偈经。若其如常。亦能强记。其酥一两二两三四五两。任意皆得。

  又有随心观世音印第七(不见别号亦无别咒)

  二手十指皆竖头合。掌内少空。两腕相着。正当心上(此印共供养一切印法同)。

  随心观世音祈一切愿印第八

  左手大指屈而向掌。又屈头指头。离大指头四五分许。中指以下三指。总申相博。以印横侧着心上。指头向右。咒用前咒。是一法印。欲求愿时。先作纵广四肘水坛。悬诸幡盖种种庄严。于其坛中着随心像。当其像前列着四碗。其四碗中各盛一味。谓盛石蜜沙糖乳蜜。如其次第各盛供养。散种种华烧沉水香。供养像已。对像至心发露忏悔。随其所愿仰祈请竟。像前作印。以袈裟覆。或用净巾。覆其印已。至心诵咒满八百遍。更莫余缘。诵此咒竟。随心所愿悉得称意。随事大小。一日乃至七日作法。日日三时。晨朝日中及黄昏时。依前作法必果所愿。除不至心。

  十二臂观世音菩萨身印咒第九

  左右无名指。各列在中指背上。竖二中指头相着。合竖二小指二大指并着。屈二食指头相拄。各压大指头。其食指齐第二节令平。食指来去咒曰。

  唵(一)摩诃税(去音)羝(二)莎诃(三)

  是法印咒。取牛粪牛尿酥乳酪等各一大两。总共和搅。香汤洒浴着新净衣。正面向东。并足蹲坐。即咒前药一百八遍。六月一服一年再服自身无病治病大吉。

  观世音菩萨不空罥索身印咒第十

  准前观世音母身印。上唯改开二中指。去一寸许。二头指无名指少举。勿与大指相着。头指无名指间。开容一中指地。头指来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)湿闭(二合)多夜(三)湿闭(二合)多菩阇(去音)夜(四)㖶(去音)醯㖶醯(五)钵啰么(六)输驮萨埵(七)摩诃迦嚧腻迦(八)莎诃(九)

  是法印咒。通种种用皆有大力。亦能降伏一切恶鬼神。疗一切病。一切贼难皆不能害。若被枷锁。取施输末罗指。作印咒已。涂枷锁上。更至心咒即得解脱。

  观世音菩萨不空罥索口法印第十一

  以左右小指。内只直竖。右无名指。㧙左无名指中指背。向头指中指岐间入。左无名指。从右中指无名指间出之。即入食指中指岐间入。二中指直竖头相拄。屈二食指。各钩无名指头。并二大指。直竖头相拄。与小指离半寸许。同诵前咒。

  观世音菩萨不空罥索牙法印第十二

  准前口印。唯改少屈二中指头。各压二大指头。二小指出外右压左。总握无名指背。咒用前咒。

  是一法印。能除一切水火风贼刀及王难。夜叉罗刹一切鬼神毒龙毒蛇系缚等难。若人日日常作供养。得观世音及诸菩萨等皆生欢喜。命终得生阿弥陀佛国。又复十方净土随意往生。

  若欲止风。先以此咒咒灰一百八遍。小片绢裹。将随身去。若风来者。以右手取灰。向风打散。次以右余指作拳。头指直竖。向风数数诵咒瞋喝即断。

  观世音菩萨不空罥索心中心咒第十三

  咒曰。

  唵(一)唎悉底哩(二合)卢迦(去耶反)毗社夜(二)阿谟伽波舍(三)摩诃鸠嚧驮(四)啰阇夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波啰(上音)提阿跢(七)呜?呜?(八)㧊㧊(九)

  是一法咒。能灭罪障。忏悔治病。大有神验。具如不空罥索经说。

  画观世音菩萨像法

  一切观世音菩萨像。通身白色。结加趺坐百宝庄严莲华座上。头戴七宝庄严华冠。而有重光。其华冠中有立化佛。其华冠后作簸箕光。其光之内总作赤色。其像背倚七宝绣机。其像左手屈臂当心。又屈中指向上直竖。右手屈臂。向左手上。屈头指与大指相捻。而拄左手中指之上。其像颈有宝珠璎珞。左右臂腕各有宝钏。又以宝花庄白亵络膊。身着花庄白亵之裙。其裙腰作青色赤裹。又以宝[绝-巴+日]系其腰上。其像左右厢各有一菩萨。以为侍者。其二菩萨。通身黄色俱头戴华冠。右厢菩萨。右手屈臂而把白拂。左手屈臂而把莲华。左厢菩萨。右手屈臂把杂宝华一枝。左臂屈竖手把白拂。悉着朝霞。缦?之上。华庄白亵绞于髀上。而各立于莲华座上。其像侍者后左右厢。各有三菩萨。以次上下侧身。各面向像瞻仰而坐。助观世音。神通自在救护众生。其像左厢上一菩萨。通身黄色头上有少黄色。以宝庄华。缘于髻上。青色圆光。耳有白环。而申右手当右膝上。皆展五指。垂掌向下。左手当心而把莲华。以白华亵络其膊上。两臂腕上而着宝钏。又以朝霞缦?。而坐青莲华上。次下菩萨。通身黄色头戴华鬘作赤圆光耳有白环。乳房高大。以轻白华亵。横缦乳上。右手背在髀上。屈着。竖手向上。五指俱散。左手覆在左髀膝间。臂腕有钏。着朝霞裙坐红莲华上。次下菩萨。通身白色。面上眉间而有天眼。其头发髻如似赤色。头无华鬘。作青圆光。耳上无环。而有四臂右边一臂。屈肘向后腋间出举向头。以其手指拄着发鬓。一手屈臂。拄右膝上。把黄色数珠珠有三七。左一臂屈肘向后。腋间出手。向上至于肩上。手指如拳。一臂拄着髀膝间。覆手把经匣。以浅绿纱络其膊上。以朝霞裙交其脚胫。而坐紫色莲华座上。右厢三菩萨。次上一菩萨。通身白色头戴华鬘。作青圆光。耳有白环乳房高大。以白华亵横缦乳上。左手屈臂在左髀上。而把莲华。右手按髀上。仰把一物。状似果子。亦如似华。盛在掌中。班斑然作。臂腕有钏。着朝霞裙。帖膝坐于紫莲华上。次下菩萨。通身黄色头戴赤色华鬘。作赤圆光。耳有白环。左手屈臂在左髀上。把于莲华。右手在右髀上。仰掌散指如峻显之。臂腕有钏。以素白亵络其膊上。着朝霞裙。交脚而坐红莲华上。次下菩萨。通身黄色头有花鬘。仰面向上看视其像。耳有白环作青圆光。而有四臂。乳房高大。以白宝褺横缦乳上。二手合掌。又一左手屈臂在左髀上。而把莲花。其华紫色。其华茎状如箭干形。而作黄色。华头向上。右一臂屈向后。腋间出手。向上至于肩前。而把数珠。珠有三七。而着赤色菊华褺裙。交脚而坐青莲华上。其菩萨等并是观世音菩萨眷属。于其像上。近光左右。各有二躯须陀会天。右厢天者。作乾闼婆音乐供养。左厢天者。以散华香供养菩萨。又华光两边。各有四鸟而助供养。左边有二频伽鸟。并行而立。次后有二鹦鹉。并行。右边有二孔雀。并行。次后有二白鹤。并行。其像座下左厢。又有二菩萨。通身赤色作年少形。颜容端正躯貌肥壮。头发短促如作赤色。面上眉间有一天眼。有一白蛇。从背后出。而向左转高举头。却向此菩萨面看。右手屈展。左手近乳而把莲华。而着竖襕青白色亵。短小裙子缦腰?上。立而不坐。右厢菩萨。通身黄色着朝霞裙。合掌峻坐紫莲华上。仰面看像而作供养。布以绿地。其像两边有菩提树。于其树上有凌霄华。绞络座下。着青绿黄赤紫等色。为厕宝地画像法竟。

  观世音毗俱知菩萨三昧法印咒品(印有二十一咒有四十四)

  如是我闻。一时佛在王舍城中。说诸法印陀罗尼咒时。与无量菩萨大众及无数持咒贤圣众俱。前后围绕。来诣佛所。到佛所已。五体投地顶礼佛足。礼佛足已。绕佛三匝却坐一面。

  尔时观世音菩萨摩诃萨白佛言。世尊我有心咒。名毗俱知。甚深微妙秘密神通。具诸法印及坛场法。护持世间普令众生。人非人等免离诸苦。一切众生获其利益。我今欲说。惟愿世尊听许我说。时佛赞言。善哉善哉善男子。汝为一切诸众生故。欲说法印陀罗尼坛。我助汝喜随汝意说。尔时同会诸菩萨众莫不欢喜。一时称善。尔时观世音菩萨承佛神力即说印咒。

  毗俱知大身法印咒第一

  先反列二手小指。各在无名指背上。次各列无名指。在中指背上。二腕相着。竖二中指头相拄。竖二大指二食指。然其食指少屈。似不屈势。头指来去(若以二食指总屈来即是华座印)咒曰。

  那(上音)谟萨婆怛他伽底骠(一)阿啰诃陀(上音)骠(比冶反二)三藐三菩提骠(比冶反三)唵(四)跛冶那(去音)萨你(五)怛啰(二合上)萨你(六)怛啰(二合上)西(七)怛啰(二合上)萨耶(八)毗?(二合)俱(上音)知(九)跢知(十)倍移跢知(十一)倍移跢知(十二)倍啰(上音)提(十三)倍啰(上音)提(十四)湿闭(二合)羝(十五)遮智尼(十六)莎(去音)诃(十七)

  是法印咒。若欲诵时。可作身印至心诵之。诸佛闻者皆悉称赞。若诸菩萨闻咒音者。皆生欢喜。诸天闻者。皆悉顶礼。一切金刚闻咒音者。皆悉怖畏。若诸鬼神闻咒音者。皆生恐惧。六道一切众生闻者。一切皆发菩提之心。在地狱中受苦闻者。皆得停息一切酸楚。法应如是。

  毗俱知大心咒第二(用身印)

  咒曰。

  唵(一)毗梨(二合)俱(上音)知(二)俱(上音)知诃(入音三)

  毗俱(上音)知中大心咒第三(用身印)

  咒曰。

  唵(一)毗?(二合)俱(上音)知(二)没驮(上音)你(三)索(四)

  毗俱知小心咒第四(用身印)

  咒曰。

  唵(一)毗唎(二合)(二)

  毗俱知中小心咒第五(用身印)

  咒曰。

  唵(一)毗唎(二合)俱(上音)知(二)莎诃(三)

  请毗俱知来咒第六(用身印)

  咒曰。

  唵(一)毗唎(二合)俱(上音)知(二)莎诃(三)

  毗俱知一切用咒第七(用身印亦名大心咒)

  咒曰。

  唵(一)般摩跋时唎(二合)你(二)呜?(三)泮(四)

  毗俱知顶咒第八(用身印亦名头咒)

  咒曰。

  唵(一)智你(二)莎诃(三)

  若有人。持前大咒等八种咒时。欲作法者。皆应同用前法身印。种种有验。

  毗俱知香炉法印咒第九(印是第二咒是第九)

  准前身印。上唯改二大指。博着二食指。二中指屈上节。头相拄咒曰。

  唵(一)赐俱(上音)嚧俱(上音)嚧(二)毗阇(去音)曳(三)莎诃(四)

  是法印咒。当欲作法诵毗俱知菩萨咒时。当以此印印其香炉。及印香已。然后烧香。手执香炉。心口发愿。今为某事(云云)。供养毕已。次印香水。

  毗俱知香水法印咒第十(印是第三咒是第十梵音云乾陀达罗度波)

  以右手五指。相博展之。屈肘。侧手印香水上。左手无用咒曰。

  唵(一)菩底(都尔反下同二)菩陀钵底(三)输达(上音)你(四)莎诃(五)

  是法印咒。当欲作法诵咒之时。作印印水诵咒七遍。以水散洒头身之上。亦用此法咒。供养诸佛菩萨等已。次作护身印咒法事。

  毗俱知护身法印咒第十一(印是第四咒是十一)

  斜侧覆二手。以二大指并竖。仍头状似鸟翅。

  咒曰。

  唵(一)鼻(上音)比你(二)诃(入上音呼)

  是法印咒。当欲作法诵咒之时。即以此印护自身已次作结界。

  毗俱知结地。界法印咒第十二(印是第五咒是十二)

  左右中指以下。反叉掌中右压左。指背博掌。以二大指斜并相拄。直竖。屈二食指。相博甲。相背。以二大指拄地咒曰。

  唵(一)倍移跢知(二)呜?(三)

  是法印咒。当欲作法诵咒之时。以此印印地。辟除一切地上地下所有诸恶魔神鬼等。次作四方结界印咒。

  毗俱知结四方界法印咒第十三(印是第六咒第十三梵音波罗迦罗)

  先侧左手。五指相着。以右手压左臂上。手背相着。以右大指钩左大指。随日右转咒曰。

  唵(一)婆移跢知(二)呜?(三是咒同地界咒)

  是法印咒。当欲作法诵咒之时。即以此印右旋三转。向四方绕。辟除四方所有一切魔鬼神等。次作结上方界印咒。

  毗俱知结上方界法印咒第十四(印是第七咒第十四)

  左右二手。中指以下三指反叉。右压左。指背博掌。以二大指。头斜相拄。屈二食指。甲相博拄。以大指头。倒临顶上。勿令着顶咒曰。

  唵(一)跢知(二)呜?(三)

  是法印咒。能除天上虚空所有一切诸魔恶鬼神等。当欲作法诵咒之时。但护身结界。更无所畏。种种欲作毗俱知法。无有妨难皆有神验。

  毗俱知师子座法印(印是第八用大心咒梵本云思蝇伽散那)

  以左右头指中指无名指。头相拄。合腕。以二小指直竖。相去半寸许。以二大指。屈入掌内(若来向外直竖二大指名来)。

  毗俱知欢喜法印(印是第九用大心咒)

  二手各屈小指。以二大指各压甲上。余指各散舒。右手者直舒臂。左手者覆胸上着。起立屈右膝。身就右边。左脚斜直竖(若二脚相去四尺许即是使者印若唤来用右食指屈即来展即去)是一法印。打一切鬼及阿修罗。所在用者皆得大验。若恶人作一切恶法。欲来相害者。作此印咒悉皆不成。

  毗俱知供养法印(印是第十用大心咒梵本云阿伽母陀罗)

  准前身印。唯改二大指。开头相去二寸半许(若并屈二大指入掌即是来法出二大指即是去法)是一法印。若以种种华香饮食。供养三宝。并作此印而供养者。得福无量。一切菩萨皆大欢喜。

  毗俱知随心法印(印第十一用大心咒)

  屈二无名指在掌。右压左。二小指二中指各竖相着。屈二食指。各附中指第一节下。以二大指。屈博食指下节侧是一法印。欲供养时。当作此印诵大心咒。毗俱知身现行者前。令行者见。所愿皆随称心所欲。

  毗俱知施与一切食法印(印第十二用大心咒梵音云皤唎)

  以二手。仰舒八指。小指至腕侧相博。各屈二大指头。于掌中心着。是一法印。印中盛着诸饮食已。将布施与护法神等。一切众生一切得者。皆生欢喜。以前五印。皆共同诵前大心咒。种种有验。

  毗俱知华供养法印咒(印第十三咒第十五)

  合掌仍虚掌。中屈二食指于掌。内现二大。指并竖勿博着食指咒曰。

  唵(一)失哩(二合)智罗(上音)閦(初数反)弥(二)苏婆罗(上音)帝(三)钵啰(上二合)底(都尔反)纥哩(二合)瑟拏(二合四)摩逾波指登布史(五)莎诃(六)

  是法印咒。若作观世音毗俱知菩萨法事。皆须应作此印供养。得蒙一切菩萨欢喜。

  毗俱知香供养咒(咒第十六印用华供养印)

  咒曰。

  唵(一)钵罗(二合上)底(都尔反)纥哩(二合)瑟拏(二合)(二)杜么啰俱(上音)梨(三)莎诃(四)

  毗俱知灭罪咒(咒第十七印用花供养印)

  唵(一)阿地邑(以入反二合)地(二)毗诃啰你(三)波啰(二合)提(四)莎诃(五)

  是二咒法。若作毗俱知法。皆同作前华供养印。诵此二咒。一切诸佛闻此咒者。皆生欢喜。悉得除灭无量劫罪。

  毗俱知万里结界供养咒(咒第十八用法身印)

  咒曰。

  唵(一)纥哩(二合)瑟拏(二合)丝(二)呜?(三)㧊(四)

  是一咒者。若欲作诸道场。结法坛所。广为供养。惧诸魔事。应可用结前法身印。诵是咒时即得法成。

  毗俱知作坛泥地供养咒(咒第十九用香水印)

  咒曰。

  唵(一)帝誓帝阇婆(上音)底(都尔反二)

  是一咒者。若欲立坛广设供养。用前香水印。印香水已。当以此咒。咒其香水一百八遍。用涂坛地。即得法成。

  毗俱知菩萨降魔印咒法品

  毗俱知法甲咒(咒第二十)

  咒曰。

  唵(一)跛治那(去音)舍你(二)呜?(三)㧊(四)

  毗俱知法弩咒(咒二十一)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)萨西(二)呜?(三)

  毗俱知法左射咒(咒二十二)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)萨耶(二)呜?(三)

  毗俱知法右射咒(咒二十三)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)萨你(二)呜?(三)

  毗俱知法箭咒(咒二十四)

  咒曰。

  唵(一)毗?(二合)俱(上音)知(二)呜?(三)

  毗俱知解一切外道及诸法事等结界咒(咒二十五)

  咒曰。

  唵(一)湿闭(二合)羝(二)阇智你(三)莎诃(四)

  是甲等咒。若作毗俱知道场。及设诸坛。结界防护。供养之所。及以疗病。防诸神鬼。破诸外道婆罗门难法。一一皆须作前身印。诵此六咒。及诵诸咒。悉得有验。

  毗俱知斫迦罗法印(印第十四)

  准佛轮印。上唯改二食指。去中指半寸许。

  毗俱知跋折啰法印(印第十五亦名瞋印)

  二手合以二大指。各捻掌内无名指下节。并屈二无名指。压大指上。余三指各头合。二手三指中节。相去一寸许。

  毗俱知打一切鬼法印(印第十六)

  准前屈左手食指无名指小指。以大指压三指甲上。勿令现甲。直竖中指。起立并两脚。将印置额上。以中指向下垂。当眉间。面作瞋形。右手无用应用。此印打一切鬼。

  毗俱知三眼法印(印第十七)

  准佛顶印。上惟改二手中指已下三指。反相叉掌中。直竖二食指。头相拄。其二大指。勿博中指。各附食指侧竖。起立并二脚。反列手。正当额上。指头正当眉间。下垂面作瞋形(同军茶利三眼法印)是一法印。若欲疗病。及将降伏一切恶魔大鬼神等。当用此印诵前大咒。法皆有验。

  毗俱知掏数珠法印咒(印第十八咒二十六)

  与十一面观世音部掏数珠法同。更无别异。用大心咒。又用灭障碍咒曰。

  唵(一)毗唎(二合)舍棱(轻呼)伽(上音)你(二)索(三)

  是法印咒。名灭障碍。毗俱知菩萨云。作印掏珠。诵此咒时。除去过去未来现在三业罪障。皆悉销灭永尽无余。皆诵此咒无不有验。

  毗俱知捻灰法印咒(印第十九咒二十七)

  以右手大指及无名指。捻取灰咒七遍。顶上着咒曰。

  唵(一)乌特(二合)伽(上音)底(都尔反二)息普(二合)噜(三)莎诃(四)

  是法印咒。若人诵持毗俱知咒法。若有出行来去之处。欲自防护。及与他人防护其身。以此法印。捻灰咒七遍。从顶至眉间两腋咽下心等六处。以灰涂之。处处去者皆无障碍。

  毗俱知发遣一切去法印咒(印第二十咒二十八)

  以左手。屈中指无名指头。至第二节令平以大指相博。三指似综。小指及食指各直舒。勿博无名指中指。屈膝并坐。以右手拓地。用左手印综三指。当胸前着。腰屈向前咒曰。

  唵(一)毗?(二合)俱(上音)知(二)俱(上音)知(三)呜?(四)你你(五)脚(六)

  是法印咒。若欲发遣一切。及欲驱使。当作此印手拓地已。举头口云去去即。当速去。

  毗俱知菩萨使者法印品

  毗俱知有二使者一名钵啰塔摩。二名钵啰萨那 是二使者各说一咒。请用菩萨前身印降伏一切。

  使者钵啰塔摩咒(合前二十九使者咒第一)

  即说咒曰。

  唵(一)毗?(二合)俱(上音)底兮(二合二)婆罗提(三)伽罗婆(四)莎诃(五)

  使者钵啰萨那咒(合前咒三十使者咒第二)

  即说咒曰。

  唵(一)婆伽婆底兮(二合)(二)毗?(二合)俱(上音)底兮(二合下同三)钵啰(二合)那你兮(四)钵啰(二合)婆皤底(五)莎诃(六)

  是二咒诵。菩萨闻者心生欢喜。其二使者随请菩萨。菩萨印可是人得说此神咒者。能令一切皆生信仰。更有余咒亦请通用。及诸印等助成菩萨威神力故。尔时佛亦同时悉皆印可。其使者等皆大欢喜。行菩萨法人。当诵持是咒法者。能令咒师所为之法。皆蒙菩萨常所护念即说咒曰(咒第三十一使者咒第三)。

  唵(一)跢知(二)呜?(三)脚(四)

  使者上方结界法咒(合前三十二使者第四)

  咒曰。

  唵(一)婆移跢知(二)呜?(三)㧊(四)

  又结界咒(咒合前三十三使者咒第五)

  咒曰。

  唵(一)湿闭(二合)羝(二)阇知你(三)㧊(四)

  是二咒者结护之时并用菩萨结界护身印诵咒法成。

  使者头法咒(咒合前三十四使者咒第六)

  咒曰。

  唵(一)皤冶那(去音)舍你(二)莎诃(三)

  使者顶法咒(咒合前三十五使者咒第七)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)萨你(二)呜?(二合三)

  使者眼法咒(咒合前三十六使者咒第八)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)萨耶(二)㧊(三)

  使者口法咒(咒合前三十七使者咒第九)

  咒曰。

  唵(一)跢啰(二合上)西(二)呜?(二合)(三)㧊(四)

  使者心法咒(咒合前三十八使者咒第十)

  咒曰。

  唵(一)毗?(二合)俱(上音)知(二)㧊(三)

  使者弓法咒(咒合前三十九使者咒第十一)

  咒曰。

  唵(一)婆移跢知(二)呜?(二合)(三)㧊(四)

  使者箭法咒(咒合前第四十使者咒第十二)

  咒曰。

  唵(一)啰(上)知(二)㧊(三)

  使者棓法咒(咒合前四十一使者咒第十三)

  咒曰。

  唵(一)婆移跢知(二)㧊(三)

  是诸咒等。皆悉通用毗俱知菩萨法印。制伏鬼神疗诸疾病。救护众生皆当有验。

  小心咒(咒合前四十二)

  咒曰。

  唵(一)岐(入)(二)

  毗俱知菩萨阿唎茶法印咒(印第二十一亦名一字印咒)

  以二手四指。各握大指作拳。先右手在左腋下。次以左手在右腋下。屈左膝身就左边。右脚斜直竖(一准军荼利身法印)咒曰。

  唵(一)苾凌(二合去音长呼)

  结是印已。诵前大咒满七遍已。即摄后脚。脚跟正当在右膝下。脚莫着地。右旋一匝。口称唬?。唱一声已。诵一字咒。四顾看望。起大瞋形成。是毗俱知一法印。名为大大母达啰。毗俱知当作此法欲打一切。尔时会中诸金刚部眷属众等。而生大畏。诸天魔等。悉皆摧碎一时闷绝。以菩萨印威神力故。诵一字咒一遍。即当诵观音身咒。等无差别。一字佛顶功德无异。

  毗俱知救病法坛品

  咒师若欲救病人者。至于病家。香汤洒浴着新净衣。与作法坛。救其病苦。其作坛处。宜就好地。居近水树华林之间。若临恒河崖岸之处。或近有龙深潭之所。随其所住最胜之处。净修其地。如十一面七日坛法。净修地竟。香泥涂地。悬于种种杂色幡盖及诸宝器。其道场中应作四肘五色法坛。坛中心着毗俱知菩萨位。东方作莲华座。座上横着一口大刀。北方亦作一莲华座。座上仰安明镜一面。南方复作一莲华座。于其座上竖三只箭。坛西门外敷咒师座。取五水罐各受一升以下者。好满盛净水。着五谷子。以青柏叶及竹叶枝梨柰叶枝。塞其罐口。庄严罐已。将安四角及坛中心。种种上味果食十盘。然十二灯。以诸香华种种作法。诵咒供养日日不绝。满七日已。当候随心法印至验为限。至诚忏悔。得灭除障速成证验。后若疗病亦依此法。令其病人。在咒师东面向北坐。咒白芥子。绕其病人头上。烧之三日。定差。若作是法坛。如能候得日月蚀时。为此坛者最为大验。若不值遇日月蚀时。于其月内择取吉日。若无如前好处所者。当就好寺作坛亦得。而其咒师。必须得他布施白马。若无白马。用银作马而与咒师。若无银作马。任咒师意所须之物。以代马用若无物者。好心孝顺持戒坚固。能得不违阿阇梨教严决之者。方教此法。

  毗俱知菩萨咒功能

  若有沙门若婆罗门若善男子善女人等。持是大咒印。为护身结界种种作法。疗病忏悔。供养香华不绝者。当得菩萨护念。

  若欲入阿修罗宫者。于八年中日日诵咒。满三千遍。作三眼印。用前大咒。咒白芥子一百八遍。一咒一散以打地上。其地即开而作孔穴。咒师得入。欲住得见弥勒佛者。即任意住。若欲出来勿入城中。若见道中有财物者。将擎出来亦得无罪。若有果子取而食之。寿命一千岁。

  若意得大海竭者。可至海际经三个月。用前大咒。咒白芥子一百八遍。散海水中。日日如是海水即竭。若意欲得捉龙取者。应当近于有龙水边。经一百日。作法诵咒。其龙自出。来就咒师任为调伏。若治热病最为验吉。

  若人欲得安怛啰(二合)陀那。取摩那叱啰(唐云石雄黄也)蜜陀僧二物。等分共捣为末。更细研之。经六个月。日日洒浴着新净衣。日日三时。平旦日中及日暮时。至心咒药一百八遍讫。更咒七遍。点着眼中。即得随意安怛啰(二合)陀那。洒去方见。其药勿使余人把之。

  若意欲入阿修罗宫。有诸恶物罗刹蛇等而作障难。及门不开。黑闇等障。皆预作意。咒白芥子一千八遍。自随将行。但有障处即用打之。在在处处皆无障碍。

  画毗俱知像法

  若用白褺。若于绢上。画作其像。画师先受持八戒斋。画释迦佛像。左厢画金刚。右厢画观世音菩萨。其佛金色金刚身。面勿黑勿白。形状如年十六童子。一切身分。犹如庄严菩萨身法。其观世音面及身分。头冠璎珞天衣庄严。锦绮罗裙。皆如余处画观世音菩萨之法。观音左手下。更别画天女形。身皆白色。衣服赤白。貌极端正。头戴华冠。次画持咒师。在下胡跪手执香炉。向观世音。作此像已。从白月一日至十五日。当食大麦乳糜。恒诵后咒。至黑月八日。三日三夜勿食。供养像时。其天女像即放光。入佛脚指中。见此相时悉果心愿。

  又若欲见槃茶啰婆私尼。于十三日若十四日或十五日。三日三夜。可入大海水中诵咒。张其画像于水岸上。以百千莲华供养之。时其槃茶啰婆私尼天神若来。修道聪明智慧辩才持咒仙人。随其所愿皆得如意。

  又毗俱知咒咒曰。

  那(上音)么萨皤跢他揭羝骠(鼻朝反一)婆伽(上音)皤帝弊(鼻可反二)唵(三)萨皤婆(上音)夜那舍你(四)怛啰娑(上音)你怛啰娑(上音)你(五)怛啰娑(上音)夜怛啰娑夜(六)怛啰西(七)苾炬智(八)你矩智(九)哆智哆智(十)吠跢智吠跢智(十一)户噜噜吠跢智(十二)税(去音)羝阇(上音)智你(十三)莎诃(十四句)

  是咒亦名观世音菩萨说金刚咒。

  诵此咒时。一切障难皆悉休息。若欲自护。咒灰七遍。点额项下并二膊上。去处无畏若为他人咒其头发。结作为结。心恒念咒。一切官府。若夜独行。若贼中行。一切畏处皆得无难。所有恶人。皆欢喜归伏不能为碍。欲降伏一切。当于白月十五日。一日一夜勿食。以菩提树为柴。然火。一撮胡麻。咒一遍已掷火中烧。如是数满八千遍时。一切归伏。尸利沙树(合欢树是)拘留孙佛得道树是。但是佛得道树。即得用也。苦练亦得。

  若被一切怨人厌祷。遂失心性。取男骨作橛。咒满八千遍。丁埋怨人门底。还令彼人失心性也。

  又法取烧尸灰。于黑月八日。咒一撮灰。一遍掷火中烧。如是满八千遍。怨人即灭。

  又法于黑月十四日。入水中立至脐。诵咒。一切怨家恶贼群众。两作和解俱生善心。又法欲作四方结界。取佉陀啰木。长横八指四枚。各咒八百遍已。钉着四方。一切恶鬼及恶怨人。皆不得入此界之内。又于界中作曼茶罗。咒水二十一遍。洒散地上。即成结界。于中即堪作咒法也。

  又法萨埵姥跢跛吒(上音)那?蒲利沙蜱七遍咒芥子。又法云长命阙物难成不译也。

  又法取秦牛酥一点子许。一咒一烧。如是数满八千遍已。若到一切病痛障碍。并悉销除。亦不须看日月时节。得作即作。柴亦任用。

  又法取木患子柴。然火烧药(此土无故阙之)。

  又法瞋贼来欲踬顿我。诵此咒已即心欢喜。

  又法官事。月八日于观音像边。咒白花。一茎一遍掷火中烧。满八千遍。官事解了。

  又法有贼欲来侵乱。于观音像前至心诵咒。贼即还去。

  又法随求何法。诵此咒时烧无烟炭。咒白芥子。一颗一遍一掷火中烧。满八千遍所求皆遂。又咒白芥子七遍。一切起尸。鬼等皆悉被缚。

  又法咒石蜜七遍。掷着水中。即取此水作曼茶罗结界。于中诵咒。一切师子大虫禽兽水牛白象啰阇朱啰水等皆不能害。毗俱知印咒及功能法略说已竟。

  佛说陀罗尼集经卷第五

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第六(观世音等诸菩萨卷下)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  何耶揭唎婆观世音菩萨法印咒品(唐翻马头)当部(印即有八咒有十六)

  马头护身结界法印咒第一

  两手从中指以下三指。向外相叉。各博着手背。合掌。二食指直竖。相去五分许。并二大指相着。各屈一节。勿着食指。头指来去咒曰。

  唵(一)钵啰毗迦悉跢(二)跋折啰(三)涉筏(二合)啰啰(上音)支(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。若欲受持是菩萨法者。先须以此法印诵咒护自身已。又咒木七遍。或咒水七遍。复以印印水。或咒白芥子。若咒灰等。皆各印咒满七遍已。将木竖于四角为界。芥子灰水散于十方。皆成结界然。后作诸法事悉当有验。

  马头大法身印咒第二

  两手食指以下三指向外相叉。指头各博着手背。合掌。以二小指并竖相合。并二大指相着。屈努。大指来去咒曰。

  唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可驮可驮(四)诃耶揭唎婆(五)呜?㧊(六)莎(去音)诃(七)

  是法印咒。若人被毒虫及蛇啮者。并得恶人。以印印已咒之即差。

  又法欲得咩古来者。取苏摩那华。对马头像前咒二十一遍。一散像脚竟。右手取华。所行之处随爱。咩古从后。咒华七遍方散即来。又若彼此俱有心者。取果子咒二十一遍。使人送食时。心即迷乱极相爱念。更无他意。

  马头法心印咒第三

  以二手食指以下四指。向外相叉。指头各博着手背。合掌。并二大指相着。各屈一节。勿着食指。大指来去咒曰。

  唵(一)阿蜜唎都知(二合)婆(去音)婆(平音二)呜?㧊(三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。若欲论议。取牛黄麝香龙脑香三味。和研咒千八遍。点着顶上及二髆上心喉眉间发际脑后。又取白芥子咒三七遍。以右手把。至论议所门边散之。仍左手中留少许分。正论议时。以右手把左手芥子。向论议人私密散已。便即弹指。即得胜他。法当如是。

  马头头法印咒第四

  准前护身印。唯改二食指头相拄。各屈。出二大节。小尖头咒曰。

  跢侄他(一)斫迦[口*例]怖(二)斫迦啰(去音)叉[口*例]怖(三)斫迦啰跛昙摩叉[口*例]怖(四)阿谟迦(去音)写(五称彼人名)始啰(上音)枳徴(上音二合六)跛啰舍网伽车(上音)睹(七)莎(去音)诃(八)叉(去沙反余处皆然)

  其法若一切人患头痛者。取其名字。即诵此咒咒水。作呜?(去音)声已。即以此水打其头上。印其痛处其痛即愈(古本阙此咒也)。

  马头顶法印咒第五

  准前头印。唯改竖二食指。头相着。列二中指。在食指前。头相拄咒曰。

  唵(一)室唎(二合)罗唎至(二)呜?㧊(三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。若有人病头顶痛者。当以此印印其痛处。诵咒即差。

  马头口法印咒第六

  反叉后二指于掌中。直竖二中指。头相拄。并竖二大指。以右头指捻右大指头。左头指竖少曲。在中指边咒曰。

  唵(一)鹘噜嚧(二)鸠嚧驮那(三)呜?㧊(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。用治一切鬼病即差。

  马头牙法印咒第七

  准前观世音不空罥索菩萨牙印。上唯改二中指。直竖头相着。二大指并竖博中指。先以左小指握右无名指背。后以右小指握左小指背咒曰。

  南(上音)谟(上音)啰(上音)跢那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)南谟阿梨耶(二)婆卢吉帝(三)摄婆(二合)啰(去音)耶(四)菩提萨埵(去音)耶(五)摩诃萨埵(去音)耶(六)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(七)跢侄他跢啰(上二合)吒(九)跢啰(上二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)频陀频陀(十三)呜?(十四)㧊㧊(十五)莎(去音)诃(十六)

  是法印咒。若破诸法。欲令余人所作咒法不成办者。当作四肘三色粉坛。南北两面画莲华座。于其座上画着牙形。东面华座。座上画作拔折啰印。然十二灯。百味异食备办八盘。其食日别换着新者。新新供养。满于七日。日别仍须咒白芥子一百八遍。一咒一投火中烧之。一切诸人作法。皆破不能成办(余人者谓外道恶人)。

  马头观世音菩萨乞食法印咒第八

  仰左手。各竖五指。右手下向。以中指无名指大指头各相拄咒曰。

  唵(一)是那耳(二句)诵二七遍

  马头观世音菩萨解禁刀法印咒第九

  舒二手。左手在外。右手在内。以左手拓右手背。竖二大指。咒曰。

  唵(一)阿娑忙义你(二)莎诃(三)

  马头疗病法印咒第十

  反叉二手后二指掌中。竖二中指头相拄。并屈二大指当前。各以二头指屈。握二大指甲根。头指甲背相着咒曰。

  唵(一)鹘噜嚧(二)鸠嚧驮(去音)那(三)呜?泮(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。当用疗治一切诸病。及鬼神等所苦恼者。悉皆疗之其病即差。

  马头观世音菩萨大咒第十一

  咒曰。

  那(上音)谟(上音下同)啰(上音)跢那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)那谟阿?耶婆卢(轻呼)枳帝摄筏(二合)啰(去音)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(上音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)那么萨婆萨埵毗耶(二合)娑(上音)那伽底(都尔反)尔(六)那么萨婆萨埵毗耶(二合)婆(上音)那博诃唎泥(七)那么萨婆萨埵婆瑜(去音)跢啰那(去音)耶(八)那谟萨婆萨埵婆耶跋啰(二合)赊么那迦啰(去音)耶(九)那么萨婆萨埵毗耶(二合)地只枳瑳(上音)那迦啰(去音)耶(十)那么萨婆萨埵盘陀(去音)那炽(炽诣反)陀那迦啰(去音)耶(十一)那谟萨婆萨埵独佉波啰木叉拏迦啰(去音)耶(十二)那谟萨婆毗知案(去二合)陀迦(去音)啰毗陀么那迦(去音)啰(去音)耶(十三)那么萨婆毗知耶(二合)迟揭(去音)陀谟郁跢(二合平)曳(十四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(十五)那谟萨婆毗知耶(二合)啰阇跋啰(二合)比跢曳(十六)摩诃瑜(去音)嗜摄筏(二合)啰(去音)耶(十七)跢写那摩悉提(二合)唎埵(十八)伊(上音)担阿唎耶婆卢(轻呼)枳帝摄筏(二合)啰姥枯知(上二合)吉(去音)南(十九)?师毗知耶(二合)陀(去音)啰(二十)弟婆那(去音)伽药叉啰刹娑(二十一)毡(去音)哆啰(二合)智知耶(二合)(二十二)揭啰(上二合)诃那叉跢啰(二合)(二十三)释揭啰(上二合)跋诃(上音)摩(二十四)路迦婆(去音)罗毗瑟纽(二合)(二十五)摩醯摄筏(二合)啰那啰冶那(二十六)始婆悉健(二合)陀俱(上音)鞞(去音)啰(二十七)素唎跢啰(二合)那跢哩(二合)伽那地遮(去二十八)那摩悉揭(二合)哩担(二十九)何耶揭哩饭那(去音)摩?跢厌(上音三十)摩跋带(去音)钐弭(上音三十一)萨婆羯么遏他(二合)娑陀(去音)旦(三十二)阿娑(上音)醯(上音)阎(二合)(三十三)萨婆蒲陀(去音)难(上)(三十四)毗沙难(去音)阇(三十五)泥迦跢旦(三十六)萨婆突瑟吒(二合)那(去音)伽(去音)难昙么剑(三十七)跢侄他(三十八)唵(三十九)陀噜罗陀噜罗(四十)毗噜罗比噜罗(四十一)萨婆比沙(上音)伽跢迦(四十二)萨婆部陀毗达啰(二合)跛迦(四十三)匙皤里陀(四十四)毗悉普(二合)陵伽跢诃(去音)婆(四十五)鸡萨啰啅(去音)婆(四十六)跋啰筏唎陀鞞(去音)伽(四十七)跋折啰龋啰(四十八)昵(上音)迦跢伽(四十九)阇里陀(五十)婆苏陀跢罗(五十一)尼尸婆(二合)悉陀诃悉陀(五十二)摩嚧都佉涩陀(五十三)陀啰忍陀啰(五十四)跋罗伐唎陀(五十五)部陀迦(去音)那三暮诃毗刍(去音)婆迦(上音)啰(五十六)钵啰比知耶(二合)三薄叉那迦啰(去音)耶(五十七)钵啰赊案(去二合)致迦啰(五十八)部知耶(二合)部知耶(二合)(五十九)婆伽畔(轻呼)何耶揭婆(六十)佉(去音)陀佉(去音)陀(六十一)跋啰曼(去音)陀啰案(二合)(六十二)啰(上音)叉啰(上音)叉哆摩(六十三)曼(去音)跢啰(上音)案(六十四)死地迷(六十五)阿比舍阿比舍(六十六)钵啰比舍钵啰比舍(六十七)么么写(自称名)(六十八)试讫隐(二合)(六十九)达?(二合)舍耶噜梵(上音)(七十)阿比舍阿比舍(七十一)匙皤啰毗舍(去音)遮(七十二)药叉啰刹娑迦(去音)拏(七十三)萨埵鞞醯(去音)剔旦(七十四)萨婆揭?(二合)醯(去音)瑟皤(二合)(七十五)阿跋啰提诃徙跛么(七十六)跋啰跋折罗邓瑟吒(二合)啰(七十七)紧者啰(上音)夜西(七十八)伊(上音)担突瑟吒(二合)揭啰(上音)怛(上音)(七十九)突瑟吒毗舍瞻(上音)婆(八十)阿度那阿度那(八十一)毗度那毗度那(八十二)伊(上音)缦(上音)遮突瑟吒(二合)(八十三)萨婆鞞萨婆(八十四)路跢俱拏死迦啰(去音)哩(八十五)毗?悉只(二合)甘(上音)毗钐(八十六)度那度那(八十七)毗度那毗度那(八十八)么他么他(八十九)波啰(二合)么他波啰(二合)么他(九十)昵(上音)婆诃(上音)耶昵婆诃(上音)耶(九十一)阿输婆曼跢?那(九十二)啰(去音)迦毗(上音)钐(九十三)妹侄哩(二合)曼侄?(二合)那(九十四)度沙比钐(九十五)波啰(上音)若曼侄?(二合)那(九十六)谋诃比钐(九十七)补知(二合)迦(去音)罗(九十八)提啰点(平音)米(去音)那(九十九)计唎舍跋(去音)那毗钐(一百)达摩泥啰点弭(去音)那(一百一)肾泥(去音)耶跋啰(去音)拏毗钐(一百二)菩(去音)陀达摩僧伽肾若(去音)耶(一百三)羯网施揭讫唵(二合一百四)句噜句噜(二合一百五)阿耶揭哩婆耶㧊(㧊吒反下同一百六)跋折啰龋啰(去音)耶㧊(一百七)毗那赊耶㧊(一百八)跋折啰邓瑟吒(二合)啰(去音)耶㧊(一百九)跋折啰邓瑟吒(二合)噜知(二合)迦吒颇耶跋(去音)啰婆(重音)耶㧊(一百十)萨婆突瑟吒(二合)曼跢啰(上音)毗那赊耶㧊(一百十一)萨婆揭啰(上音)呼乌瑳陀那耶㧊(一百一十二)萨婆揭?(二合)醯涩皤(二合)跋提阿(上音)睹跛摩(去音)耶㧊(一百十三)萨婆跢啰(上音)钵啰(上音)地(上音)何(上音)跢揭么耶㧊(一百十四)钵啰(上音)毗知耶(二合)薄叉那(去音)耶㧊(一百十五)皤吒皤目佉(去音)耶㧊(一百十六)萨婆揭啰(上音)诃(上音)毗舍遮迷皤(上音)赊摩那(上音)耶㧊(一百十七)耶饭涂么么写(自称名字某甲一百十八)阿嘻带瑟拏黮(三合一百十九)担(去音)萨婆把黮(二合)皤吒婆目溪(去音)那(一百二十)尼讫[啊-可+(嶙-山)](二合)陀(去音)耶㧊(一百二十一)达弭(上音)迦尔遮(去音)迷羯磨(去音)你(百二十二)试讫[啊-可+(嶙-山)](二合)句噜句噜(一百二十三)??㧊㧊(一百二十四)莎(去音)诃(一百二十五)

  又马头别大咒第十二

  咒曰。

  那(上音)谟(上音下同)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟阿?耶婆卢枳帝摄筏啰(去二合)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)那么萨婆萨埵毗耶(二合)娑(上音)那迦帝你(六)那谟萨婆萨埵波耶目叉迦啰(二合)耶(七)那谟毗知耶(二合)阿迟迦陀谟陀(去音)曳(八)摩诃瑜(去音)迦瑜(去音)枳尼(九)跢悉泯(二合)那摩悉揭(二合)哩埵(十)翳誓阿唎耶婆卢枳帝摄筏啰(十一)谋祜知(二合)枳(去音)唎南(上音二合)(十二)跋折啰句啰婆(上音)厌(上音十三)何耶揭哩(二合)饭那(去音)摩(十四)波啰末(平音)跢厌(上音十五)摩跋帝钐弭(上音十六)阿婆(上音)演萨婆部跢(去音)难(上音十七)药叉难(去音)阇毗那舍迦阇(二合上音十八)阿谟(去音)干萨婆迦?夜难(上音十九)毗赊难(去音)阇尼皤啰(去二合)难(上音二十)毗赊难(去音)阇毗那舍难(上音二十一)跢侄他(二十二)唵(二十三)陀噜罗陀噜罗(二十四)毗噜罗毗噜罗(二十五)萨婆毗沙佉(平音)跢迦(二十六)时皤里陀(二十七)毗悉普(二合)楞迦陀诃(去音)娑(二十八)鸡娑啰啅(去音)婆(二十九)跋啰(二合)伐唎(二合)陀鞞(去音)迦(三十)跋折啰屈(去音)啰(三十一)昵迦陀(上音)南(上)(三十二)阇里陀婆苏陀跢啰(三十三)尼尸皤(二合)死陀诃死陀(三十四)摩嚧都佉涩(二合)陀(三十五)波啰鞞陀菩陀伽(去音)拏(三十六)僧刍(叉数反)盘那迦(上音)啰(三十七)波啰毗知耶(二合)薄叉那迦(上音)啰(三十八)波啰摩赊案(去音二合)知迦(上音)啰(三十九)部知耶部知耶(二合上同)(四十)婆伽梵(四十一)何耶揭哩婆(四十二)可(去音)陀可(去音)陀(四十三)啰曼陀啰案(去音)(四十四)啰(上音)叉啰(上音)叉(四十五)阿(去音)知摩(二合)曼陀啰案(去音)(四十六)死殿梅陀?(二合)舍耶(四十七)阿比舍阿比舍(四十八)具啰毗舍(去音)阇(四十九)萨婆迦?(二合)醯(上音)涩皤(二合)(五十)阿波啰提徙跛(去音)摩(五十一)皤啰跋折啰邓瑟吒(二合)啰(五十二)紧只啰从夜西(五十三)翳昙突瑟吒(二合)揭啰(上音)汉(五十四)突瑟吒(二合)毗舍(去音)阇案(二合)(五十五)突瑟吒(二合)?絙(上音)(五十六)突瑟吒(二合)时皤(上音二合)㘕(上)(五十七)突瑟吒(二合)比产(五十八)阿度那阿度那(五十九)毗度那毗度那(六十)么他么他(六十一)波啰么他波啰么他(六十二)跢他伽(去音)陀(六十三)阿枳让(上二合)皤罗(轻呼上音)耶(六十四)菩陀达摩僧伽奴知若(去二合)坛(六十五)羯么米试揭案(二合六十六)句噜句噜(六十七)何耶揭哩婆耶㧊(六十八泮吒反下同)跋折啰枯啰(上音)耶㧊(六十九)跋折啰邓瑟吒啰(三合)耶㧊(七十)跋折啰邓瑟吒嚧(三合)知迦(二合)吒颇(喉音)耶婆(重音)夷啰摩(去音)夜㧊(七十一)波啰曼陀啰那舍那(去音)耶㧊(七十二)萨婆羯呼瑳陀那迦啰耶㧊(七十三)萨婆揭奚(上音)瑟婆(二合)阿跋啰(上二合)提何(上音)途婆摩(去音)耶㧊(七十四)波啰(二合)比知耶(二合)波去史(二合)那迦啰(去音)耶㧊(七十五)萨婆比沙昵迦陀那耶㧊(七十六)萨婆揭啰(上音)诃毗舍阇米皤赊摩那耶㧊(七十七)皤吒皤目佉耶㧊(七十八)耶伴(轻音)途么么(自称名字七十九)阿醯第史那(二合)悉打(长引)萨迸(长引八十)皤吒皤目契(八十一)尼揭谰(二合)吒(去音)耶(八十二)㧊㧊(八十三)那谟啰(上音)跢那(二合)怛啰(二合)夜耶(八十四)那谟阿?耶婆卢枳帝摄筏(二合)啰(去音)耶(八十五)菩提萨埵(去音)耶(八十六)摩诃萨埵(去音)耶(八十七)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(八十八)阿比舍阿比舍(八十九)何耶揭哩部乌(长引)枳若(二合)波夜提(九十)莎(去音)诃(九十一)

  是二咒者。波帝吒悉陀波伴底(唐云随诵成验)虽不受持坛供养法。随诵成验。

  缚毗那夜迦咒第十三

  若作是法。先当缚禁毗那夜迦。依前大咒头归命法。归命礼拜即诵缚咒咒曰。

  跢侄他(一)主噜主噜(二)毗主噜毗主噜(三)伽跢耶莎(上音四)摩诃婆(去音)罗(五)萨婆毗知那(二合)毗那夜干(上音六)皤吒婆谟枯知(去音二合)(七)步跢(去音)耶㧊(八)

  其法当对马头像前。先取?木。长八指截。烧火焰出。取安悉香作八百丸。一丸一咒一投火中。乃至香尽。毗那夜迦即自被缚。

  又一咒法第十二

  依前归命礼拜咒曰。

  哆侄他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因达?(二合)勃地(四)摩迷输(上音)迦㘕(上音二合)(五)婆啰谋者都(六)莎(去音)诃(七)

  其法若人夜失不净。取于白线先用此咒咒八百遍后作咒索。一咒一结为三七结。即用系腰更不漏失。

  又一咒法第十三

  依前归命礼拜咒曰。

  跢侄他(一)诃(去音)哩诃(去音)哩(二)无诃(去音)?(三)句诃(去音)?(四)萨婆突瑟担(二合)(五)瞻波夜弭(上)(六)夜跋竭烂(二合)地(七)那文社弭(上)(八)莎(去音)诃(九)

  其法以咒咒袈裟角一七遍已结作。一结即得。护身法成就竟。

  发遣马头观世音印咒第十四

  依前归命礼拜发遣马头观世音菩萨咒曰。

  跢侄他(一)萨啰波罗萨啰(二)社耶毗社耶(三)跋折啰句啰三婆(去音)皤(四)莎跋那(五)迦车目睹死(六)莎(去音)诃(七)

  其法手把素啰毗布瑟波(二合此云柏花)咒一遍已。一打像上。如是七遍马头菩萨即归去也。

  画作像法

  取新瓦瓶未曾用者。染作青色。于其瓶上。画作马头观世音像。其像身高。如来一搩手。(等人一肘)画作四个欢喜之面。左边一面画作黑色。眼睛绿色狗牙上出。右边一面画作赤色。名吃咒面。当中前面。作菩萨面。极令端正。画作白色离像顶上悬于空中。画作青面。口吐宝珠其四头上各戴宝冠。其宝冠上皆化佛坐。菩萨左手把于莲华。屈肘向上。拳在髆前。右臂垂下。五指皆申施无畏手。两手腕上皆作宝钏。其像项下着宝璎珞。身分庄严如余处说观世音身庄严之法。其像立在宝莲华上。作此像已。豫从白月十日起首。食大麦乳糜。后十三日十四日十五日。三日三夜断绝不食。取婆迦比遮香乾陀那句利华。咒此二物。一咒一投当前面上。至八千遍。其面口中放出光明。其光围绕咒师身已。还入像口。于其口中出如意珠。即当收取。取此珠已。即得十四千岁寿活。寻得七宝转轮圣王。命终以后生安乐国。从观世音足下而生。

  又有一法。当乞食吃。吃大麦乳糜。诵七万遍。一万遍时毗那夜迦即得被缚。第二万遍咒法成就。第三万遍即得安善那。摩那炽啰药法成就。三日三夜不食作法手把其药。正咒药时。药中若现三种相者。即知药成。言三相者。谓暖烟焰即得成就安陀啰陀那。升空而去。即得成就持咒仙人。自在得入阿修罗窟。第四万遍离地四指而行自在。第五万遍即得随意升空而行。第六万遍即得千岁活。咒师成就咒仙。随其所作任运皆成。一切所呼唤者皆来。第七万遍咒师即得头发变作螺髻成就。随其所须应念即至。亲近承事于观世音。即知三世一切众生死此生彼。即得成就。

  又法若欲打西(去音)若(若耶反)者。马头像前三日三夜断食。香摩坛上。种种香华以净饮食乳粥果等种种供养。捣娑阇啰娑香。以白蜜和为八千丸咒一丸。香咒一遍已。投火中烧如是一一乃至香尽。彼西若众。寻即初见变为乌头。更经少时。转为何耶揭哩婆头咒师奇上向彼众时。一切西若悉皆散灭。

  又法先以大麦与牛吃已。取粪中麦。洒干捣煮为乳糜。从白月一日食此乳糜。至十三日即断不食。马头像前以涂香涂地。散种种华。烧诸名香。种种饮食供养毕已。取迦比阇香捣为细末。水和为丸数满八千。取迦他罗木为柴然火。取一香丸。一咒一投于火中烧如是乃至八千丸。尽其炭变为苏跋那金。重百千两。

  又法若欲吃他咒者。取己身中少许血已。和白芥子为八千丸。黑月十四日一日不食。取佉陀啰木炉中然火。取前白芥子丸。一咒一丸投火中烧。如是乃至芥子丸尽。一切诸咒悉皆吃尽(吃者外国语也。即同大唐破灭。语训他者是外道也)。

  又法但诵咒行于旷野处及诸沙碛。所须饮食自然而至。

  又法日月蚀时取净牛酥。一两。新瓦钵宬。即把此钵仰看日月。咒钵中酥。乃至酥暖。或烟火出。当尔之时即饮此药。服此酥已。随欲诣处举意即至。若常诵此咒。一切怖畏得无所畏。所有障难悉皆解脱。

  又法若患路陀疮(患此疮者悉皆死也)及诸毒蛇之所咬者(此蛇人见即死)或患健毗吒鸡疮。此等诸疮。咒黄土泥满一千遍。涂其疮上即得除差一切怖畏心念即除。

  又法若人忽逢一切水难。心念即得不被沉溺。如是等法不可广说。随意即成。若造大曼茶罗者不得行欲。

  作何耶揭唎婆像法

  复次更有画作像法。取净白褺。不得截割。请一画师最巧能者。勿违其价。香汤洒浴着新净衣。与受八戒。日日如是。于清净处作一水坛。纵广四肘(水坛之法如余部说)咒师护身结界毕已。与彼护身。于其坛中。烧种种香散种种华供养已讫。于此坛内画作菩萨。其菩萨身。长佛一搩(长短正当次人一肘)总有四面。中菩萨面极令端正作慈悲颜。颜色赤白头发纯青。左边一面作大瞋怒黑色之面。狗牙上出头发使竖如火焰色。右边一面作大笑颜。赤白端正似菩萨面。头发纯青。三面头上各戴天冠及着耳珰。其天冠上。有一化佛结加趺坐。中面顶上作碧马头。仍令合口。菩萨项下着宝璎珞。项背圆光数重色作。左手屈臂。手当乳前把红莲华。其莲华与菩萨头齐。正临左髆。其华台上作一化佛。着绯袈裟结加趺坐项背有光。右手仰掌五指皆伸。臂肘平屈。其手掌擎真陀摩尼(唐云如意珠也)。其珠团圆如作白色。赤色光焰围绕其珠。于其右手。正当珠下雨种种宝。其左髆上着弊耶(二合)迦啰者摩(二合唐云虎皮)如着祇支。当右腋下掩皮结带。更用虎皮缦其胯上。以外臂钏天衣裙等。皆如余处画菩萨法。如令菩萨端身正立红莲华上。空悬宝伞盖菩萨头。其上空中画作种种天音乐具。两边空中须陀会天舞蹈供养。画此像时用香汁画。皮胶不当用。

  马头观世音菩萨受法坛

  若有沙门若婆罗门诸善男子善女人等。意欲受持菩萨法者。准前应作四肘坛法。当觅胜地清净之所扫洒清净。复以香水牛粪泥地。悬于种种杂色幡盖宝铃珮镜。并诸金银种种间错严饰道场其道场。中立五色坛。纵广四肘。先下白色。次黄次赤次青次黑。而作四门。其坛中心作莲华座。安置马头观世音像。正当东门作莲华座。安十一面菩萨。正当北门作莲华座。安八臂观世音。其坛南方更无华座。作八龙王。何等为八。一名难陀龙王。二名婆素鸡龙王。三名德叉迦龙王。四名羯固吒龙王。五名般摩龙王。六名摩诃般摩龙王。七名商佉波罗龙王。八名鸠利迦龙王。此八龙王唯以糠米乳糜供养。以外余者种种饮食供养亦得然。四十五灯。先唤八个龙王安置。用马头菩萨身印来去咒曰。

  唵(一)阇(去音)耶毗阇(去音)耶(二)阿瑟吒(二合)那(去音)伽啰阇那(三)阿罗阇那(四)莎诃(五)

  其坛西门如近南畔。安一火炉。以胡麻人稻谷华等。酥蜜相和竟诵菩萨心咒。咒前和物一遍。咒已投火中烧。一一如是。乃至满足一千八遍已。次请中心马头菩萨。次请北方八臂观世音菩萨。用菩萨身印法来去咒曰。

  唵(一)夜势夜输担(二)莎诃(三)

  次请东方十一面菩萨。用华座印来去。安置座已。散种种华烧诸名香。沉水薰陆栴檀香等而供养之。咒师一日不食如不忍饥唯得食酥香汤洒浴着新净衣。入道场中而作供养。常得观世音菩萨忆念。亦于一切菩萨法中皆悉有验。若欲论议。当作此坛而供养者。皆得胜上不被他难。亦能难他。若病难差。作此坛已病无不差。若被毒药毒虫虎等之所伤者。若诵前咒无有不差。用酥木佉子(唐云芸台)捣以为末。极令微细。用酪(作酪残汁也)汁和。如和麨法。用马头观世音心咒。咒三七遍。与其病人空腹服之。腹内所有一切毒虫悉皆吐出。亦兼通用军茶利法结界供养(以下诸菩萨法)。

  诸大菩萨法会印咒品 当部(印有九咒有十)

  大势至菩萨法身印第一

  反叉后二指于掌中。竖二中指头相拄。以二食指。于中指背少屈。各捻中指头。以二大指并掩。在右中指中节上。大指来去。

  又大势至菩萨法印咒第二

  以二小指。㧙于二无名指背。竖二无名指头相拄。又竖二中指头相拄。以二食指。各㧙在中指背头相拄。以二大指并头。屈入中指下节边。大指来去咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)婆折唎尼(三)瞿吒瞿致尼(四)盘陀盘陀(五)诃那诃那(六)驮迦驮迦(七)钵遮钵遮(八)呜?㧊(九)莎诃(十)

  是法印咒等。若有人能受持印咒。每月十五日香汤洒浴着新净衣。作法诵咒者。速证阿毗跋致。若更建立道场。日日香华供养。其福胜彼。

  文殊师利菩萨法印咒第三

  反钩二无名指右压左。在于掌中合腕。二小指二中指直竖头相拄。二头指曲。各捻中指背上节上。头指来去咒曰。

  唵(一)婆鸡陀那(去音)么(二)莎诃(三又本无莎诃)

  此文殊师利印。六字咒功能。我今欲说。若有持此咒欲成就者。或食乳或食乳糜。或食菜或食果子食乳。应食此食。日别三时香汤洒浴。谓入五更以后为初时。日中以后是第二时。黄昏以后至初夜为第三时。于此三时各一度洒浴。时别各着一具净衣。是故亦须三具净衣。诵咒令满六十万遍。此为最初承事供养文殊师利。

  又若欲受持成就验者。先须画作文殊师利菩萨之像。其画像法。取好白褺勿令有毛发。亦不得割断卢缕。其彩色中不得用胶。应以香汁和画。其文殊师利之像莲华座上结加趺坐。其右手画作说法手。左手正当胸上仰着。画其像身作童子形。身黄金色。白色天衣遮脐以下。余身皆露。首戴天冠身佩璎珞。臂印钏等众事庄严。其左厢画观世音像。其身白银色。璎珞天衣庄严身分。极令华饰。莲华座上结加趺坐。左手执白拂。其右厢画普贤菩萨像。其身金色。璎珞衣服庄严身分。极令华饰。莲华座上结加趺坐。右手执白拂。正当文殊师利之上于。虚空中两边各。作首陀会天。手执华鬘。在空云内唯现半身。手垂华鬘。于其文殊师利像下右边。画作受持咒者。右膝着地手执香炉。其文殊师利等下。遍画作池水。其菩萨像两边。各画作山峰形。其画师自从起首欲画之时。日日与受八关斋戒。香汤洒浴着新净衣。然后画作。乃至画了。当觅有佛舍利塔处。即安文殊师利像。在塔东面。像面向西。若无大塔。应以小塔安置文殊师利像后以面向西。设种种香华种种饮食及果子等。三时供养。其道场内然于酥灯。作其道场要须预觅寂静之处。咒师唯令一人供给。若正在道场诵咒之时。所须香华饮食等供。弹指而索不得出言。布置种种诸供具已。取沉水香。截长二指一千八段。点都嚧瑟迦(二合)油(唐云酥合香是)烧于无烟佉陀罗炭。若无以紫姜木替。取前沉香。点前油中咒一遍已投火中烧。如是乃至尽千八段。一夜将晓明相出时。行者即见文殊师利。所有求愿皆悉满足。除淫欲事。以外所求悉皆不违行者所愿。

  又法当于像前取栴檀香。截长二指一千八段。还依前法咒火中烧。昼夜供养。是时文殊师利。即自现身当为说法。所有身患皆悉除愈。得菩萨地而得自在。

  又法当于像前。以瞿摩夷涂地。散众名华烧种种香。行者于涂地场内一边坐。诵咒满足一百八遍。如是乃至经于一月。得大聪明。悉能记持一切经论。

  又法日日随心常诵莫忘。定受业报亦令销灭。

  又法若日别能诵满一百八遍。临命终时决定得见文殊师利。随心所愿皆得受生。文殊师利为欲利益诸众生故。诸功能中略说少分。复次是法印咒。若有人患恶疮恶病。取龙脑香沉香甘松香多伽罗香苦栋树皮。是五种物总捣为末。以牛胆和而作团已竟。然后阴干。欲用之时日中暴干。仍以净布覆其药上。勿令见日。当以前印印其药上。亦以前咒咒药。满足一百八遍。更作小丸如弹丸大。于大盘中盛水和竟。用涂疮上。二十一遍涂之即差。若腹中有病。取淘粳米水。和煎药服。二十一度其病即差。

  弥勒菩萨法印咒第四

  反叉后二指于掌中。以二食指各在中指背。令头着中指甲下。以二大指竖捻二中指上节文。其二中指相离一寸半许。开头指来去。

  又弥勒菩萨法身印咒第五

  准前释迦金轮印。唯改开二中指。头相去一寸半许。头指来去咒曰。

  唵(一)妹夷帝?(二合)(二)妹夷帝?(二合)(三)妹怛啰(二合)摩那(上音)西(四)妹怛啰(二合)三皤鞞(五)妹怛噜(二合)婆(上音)鞞(六)莎诃(七)

  是法印咒。若有受持诸佛菩萨金刚天等印咒法者。日日洒浴入道场中。诵咒作印。即得一切佛菩萨等皆悉欢喜。

  地藏菩萨法身印咒第六

  仰两手。二头指二无名指。各相钩右压左。二大指各屈在掌中。以二中指各屈。押二大指甲上。二小指又各屈在掌中。大指来去咒曰。

  唵(一)波啰(二合)末(平音)驮你(二)莎诃(三)

  又地藏菩萨印第七

  合两腕。二大指直竖。屈二头指压二大指头。二中指直竖。以二无名指。各㧙于中指背上。二小指开直竖。是法印咒。若有人每以白月十四日黑月十四日。香汤洒浴。立地端身并两脚已。而作此印诵咒护身。灭罪疗病大好有验。

  普贤菩萨法身印咒第八

  准前佛品帝殊啰施顶印。上唯改开二中指。头指来去咒曰。

  唵(一)跋提?(二合下同二)跋提?(三)苏跋提?(四)跋陀啰(二合)跋智(五)盏陀啰(六)毗摩(去音)礼(七)莎诃(八)

  是法印咒。若有人能于白月八日十三日十五日。香汤洗浴。独自房内不听他入。面向东胡跪当作此印至心诵咒二十一遍。发露忏悔得灭众罪。

  若以此咒。咒一切药二十一遍。用而服之身常无病。若常诵是咒。在在处处一切欢喜。

  普贤菩萨为坐禅人却神鬼魔咒第九

  咒曰。

  那谟啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟阿?耶三曼陀跋达啰(去二合)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)跋提?(七)摩诃跋提?(八)阿底(都你反)跋提?(九)鼻(上音)伽(上音)多啰阇西(十)摩诃鼻(上音)伽(上音)多啰阇西(十一)莎诃(十二)

  受持法者。烧熏陆香沉水香檀香等。供养普贤菩萨。于白月一日。对佛像前诵一千遍。若欲入定先诵七遍。即入定心住亦不惊动。

  见普贤菩萨咒第十

  咒曰。

  那谟阿?耶三曼陀跋达啰(去二合)夜(一)菩提萨埵(去音)耶(二)摩诃萨埵(去音)耶(三)跢侄他(四)頞啰(上音)茶(徒皆反五)羯啰(上音)茶(六)阿啰(上音)茶(七)羯啰(上音)茶(八)莎诃(九)

  此陀罗尼。昼三夜三。六时至心诵念不忘。悉皆销灭五逆重罪。

  又法从白月八日起首。洁净专心。诵咒至十五日。日日三时诵咒。唯宜得食三种白食。粳米乳粥饭乳酪等。其十五日。一日一夜总不须食。日日香汤清净洒浴着新净衣。在闲静处而作坛场。若十二肘或作九肘。纵广正等。唯除酒肉五辛葱蒜。自余种种上妙饼食及果子等。备设供养。竖幢竿子悬五色幡盖。又以种种时非时华。遍散坛中。烧沉水香薰陆栴檀香供养。咒师面向东坐。相续诵咒至夜半时。圣者普贤菩萨若来现身。尔时即得禅定三昧。寂静山居或得闻持不忘。身体轻便。亦能速行亦见伏藏。所求修道方便疾得开悟。

  普贤菩萨灭罪咒第十一

  咒曰。

  支波啄(决定一)毗尼波啄(断结二)乌苏波啄(生尽三)

  此咒平旦七遍夜七遍诵此咒。去厌魅野道蛊毒。能得身心慧三解脱。后生不受生死身。得法身常身。境内外国怨贼。一切恶人。一切恶鬼神。一切盗贼。虎狼师子毒虫恶兽。闻此咒声。皆口噤不相恼乱。恶梦灾殃鸟鸣百怪自然销灭。此咒功能说不可尽。

  虚空藏菩萨法身印咒第十二

  仰二手。反钩二无名指。二小指各屈掌内。二中指相背着竖。二头指仰直舒。右压左。二大指舒。压头指上头相拄。大指来去咒曰。

  唵(一)伽(上音)伽(同上)那健阇(二)婆卢吉帝(三)莎诃(四)

  是法印咒。若有人能常乐诵持此印咒者。所须财物悉皆如意。若以此印印水咒已。七日服之除一切病。其水入腹喻如䬫糊。晨朝向暮各服一升。至于后日服一升半。亦可二升三四五升。每饮水讫。礼十方虚空佛七拜。行道七匝。若有人服此咒水。满一百日者。悉除身中一切诸病。仍即证得阿罗汉道。心心常念虚空藏菩萨不得废忘。是咒力故。

  又虚空藏菩萨咒水咒第十三

  咒曰。

  那谟啰(上音)怛那(二合)哆啰(二合)夜耶(一)那么阿迦舍揭婆(去音)耶(二)菩提萨埵(去音)耶(三)摩诃萨埵(去音)耶(四)摩诃迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢侄他(六)毗(上音)么黎(七)摩诃毗(上音)么黎(八)郁么黎(九)摩诃郁么黎(十)休么黎(十一)摩诃休摩黎(十二)萨婆黎(十三)摩诃萨婆黎(十四)只唎剃(十五)莎诃(十六)

  当用此咒咒于净水四十九遍。与病人服。若多人患咒一盆水。人人各与二升服之。或在身中或在身外。或在生藏上或在熟藏下。头痛目眩身痛心痛寒热不调。闻是虚空藏菩萨咒水星菩萨咒。八万鬼神不得娆害其身。此大神咒。能令病苦悉得除愈。

  尔时观世音菩萨摩诃萨等。从是佛会各出本意。而说法印咒品功德大威神力不可思议。诸佛赞言善哉善哉。汝等能为善护念故。设此方便威神自在。广救众生离诸贪着。除其罪障去诸烦恼。发大慈悲。殷勤教诲感悟发觉。我成印可尔时会众皆悉欢喜作礼而去。

  佛说陀罗尼集经卷第六(观世音等诸菩萨法卷下)

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第七(金刚部卷上)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  佛说金刚藏大威神力三昧法印咒品第一(印有五十七咒有三十二赞文有一十八印十一咒是主余者伴)

  如是我闻。一时佛在毗富罗山。与阿僧祇诸大菩萨摩诃萨众并及无数诸阿罗汉天龙八部。前后围绕俱共会。说陀罗尼印秘密法藏。

  尔时会中有一菩萨摩诃萨。名金刚藏。在大众中即从座起。五体投地顶礼佛足。礼佛足已前白佛言。世尊我有眷属十四部众一一眷属各有无量徒众。相随现在会中。为我驱使。从昔已来曾持咒法。深奥明了严秘清净。是故而共赞成我法。称我名为摩诃跋折罗波尼啰阇。以是名故称为上首。我等亦愿坚成助护佛之正法。是诸眷属。在我左右行列威侍。说诸方便多所利益。为欲降伏一切诸魔恶鬼神故。唯愿世尊证明我众。听许我称眷属名字。方敢称名。

  尔时世尊告金刚藏。善哉善哉汝今愍念诸众生故。称其名字我亦印可。汝今随意称其名字。时金刚藏蒙佛听许。称其名曰。跋折啰苏摩诃。跋折啰苏皤(二合)私地(二合)迦啰。跋折啰苏婆(去音)呼跋折啰迦尼矩嚧驮跋折啰阿蜜哩多军茶利。跋折啰乌刍沙摩。跋折啰吒诃娑。是菩萨等皆居我左。跋折啰摩么鸡。跋折啰嚧醯多木企(平音)跋折啰商迦罗。跋折啰鸯俱尸。跋折啰母瑟低。跋折啰施迦啰。跋折啰尼蓝婆罗达啰。是菩萨等皆居我右。是诸会中。若天若人及诸魔王并鬼神等。闻是我称金刚名字。各各无色皆悉默然。心怀恐怖忧愁不快。惧有大事恐失性命时金刚等遥知彼意。虑在会中而生轻慢。鬼神暴乱不遵敬法。又恐谤毁堕于三途。受诸苦恼。而告彼言。我有密意具诸法相。佛已知之助成印可。非是汝等所知境界。是故称云秘密法藏大陀啰尼神咒法印。利益无量如佛所证。时佛赞言善哉善哉。尔时金刚菩萨众等。蒙佛赞成欢喜踊跃。顶礼佛足绕佛三匝。告彼一切魔鬼等言。我等今以法成。幸蒙十方一切诸佛同时印可利益一切。汝等今者莫惊莫[懦-而+((看-目)*月)]莫起恶念。在此会中若天若人。若有沙门若婆罗门。若诸人王若天帝释。并及八部鬼神部众人非人等。若善男子善女人。及诸外道仙人众等。悉皆谛听。我今上佛难思议深秘密法藏可贵教法。汝等皆当信受共护是经。即是同于诸佛大乘妙藏希有之法。即是成就陀罗尼印神咒法门。如来慈悲设诸方便。救护一切众生之类。汝等若有故生违逆。而不随顺我正法者。破汝等头而作七分如阿梨树枝。大众人民闻佛所说。应皆欢喜信受奉行。

  画金刚藏菩萨像法

  一切金刚藏菩萨像。通身黄色。而以左脚偏加。斜垂右脚。欲似下座而复起形。在于百宝莲华座上。如令斜身面向右视而坐。头戴七宝庄严华冠。身有重光。其像背倚宝绣枕上。其像左手屈臂覆左髀上。右手屈臂在右膝上。以手大指头指相捻。而屈中指及无名指在于掌中。小指直竖。其像颈下有宝珠璎珞。像两臂腕各着宝钏。以单素白褺络其膊上。兼二色绦附其褺上。复以宝绦系脐腰上。其绦当肚。结绦之上作一黄色。圆如钱大。以朝霞锦缦其胯上。着黄白色华褺之裙。其裙青里脚胫映露。宝绦为带以系其腰。像左右厢。各有一大侍者菩萨立莲华上。通身黄色。以朝霞锦缦于腰跨。连覆膝上。总同头戴七宝华冠。其左厢侍者菩萨。唯以左手屈臂。近右乳房把于白拂。拂头正当临左膊上。右手申臂少曲在髀。手指少卷。臂腕有钏。其右厢侍者菩萨。华冠衣服与其左厢菩萨一种。唯以左手屈臂。近左乳房把跋折啰。右手屈臂向上。腰间仰手手把白拂。散悬其拂拂头垂下。其像左厢。近像髀侧有一菩萨。通身碧色。于其头上出三股跋折啰形。其跋折啰下有绯缦。缦其头上。次下复有黄缦。缠头。覆脐鬓额唯出面眼。其眼睛角如带。少赤似斜看视。其像形状如瞋怒相。以两手臂相交叉着。以右押左附入腋间。其脚偏交侧坐。竖左脚髀。其髀间出一赤蛇。绞肚及脚。髀间出头。向左臂肘。看映像身。其像身坐赤莲华上。其像左右厢各有四菩萨。上下皆坐而作威仪。助金刚藏降伏一切。次左上一菩萨通身黄色。头戴华冠耳有白环。其像顶后有圆赤光。以华白褺绞其右臂。向后而出左腋间上。绞络其膊。右手屈臂在右髀上。以大母指头指相捻。中指无名指屈在掌中。小指直竖。左手屈臂。横在左脚髀[桼-木+(日*木)]间。覆手把一物。物作绿色。其物向上。头少渐尖。向下渐粗方而且圆(如唐靴箄)中心一道青色。竖头向其身上。着朝霞裙偏加而坐赤莲华上。次下一菩萨通身黄色。头戴华冠作青圆光。其像两耳各有宝珰。赤裹唇白穿在耳中。以华白褺袜绞。肚上。右手屈臂以大母指头指相捻。余三指散。以手覆在右乳房上。左手屈臂。正当押在左髀膝间。仰承把前菩萨手中所把似靴箄者。着朝霞裙。偏跏而坐青莲华上。次下有二菩萨前后并坐。后一菩萨通身黄色。头有少许。作青圆光。耳有白环头戴鬘华。其乳房大。以华白褺横袜奶上。右手屈臂。以大母指头指相捻。三指握拳。左手屈臂舒展手掌。把前菩萨手中所把似靴箄者。着华黄褺裙。双膝跪坐赤莲华上。次前一菩萨通身黄色。回面向左。状似共后菩萨语形。头有金线一道。绞髻作赤圆光。左一耳中穿一宝珰。状如瓦桶。赤裹白唇作赤圆光。右手屈臂近乳房侧。屈其中指及无名指在于掌中。大指头指小指散竖。仰其手掌。左手屈臂。以手仰在于左膝上。还承把前菩萨手中似靴箄者。其箄向身。头傍偏有似作钩形。向外少曲臂腕有钏身着朝霞裙。偏跏而坐紫莲华上。其像左厢上一菩萨。通身黄色。其头髻上以少赤色绞之。向后作赤圆光。耳有一双赤色宝物。短小如櫡。插在耳中。其物两头各有白点。以绿色褺络其膊上。着华白褺裙。映出腰间少许朝霞。左手屈臂在左膝上。仰掌向身。以大指食指两指竖。挟一跋折啰。仰其手掌。右手屈臂舒掌。才近左髀脚胫之间。交脚而坐赤莲华上。次下菩萨通身红色。头戴花冠作青圆光。耳有白环形貌肥满。身着间彩色褺。缦跨。又从右腋下及膊上。有一道间褺。向后而出。绞左臂肘间。右手屈臂在右膝上。手掌向身。以大指头指挟一只箭。羽向上竖。左手屈臂近其肚上。手把一块黄色宝物。两脚相拄。恭身而坐赤莲华上。次下有二菩萨前后并坐。后一菩萨通身黄色。头上有金华冠作青圆光。耳有白环。以华白褺络其膊上。右手屈臂在右膝上。舒掌向外。以手把前菩萨手中所把似靴箄者。右手屈臂向前竖之。屈无名指竖其大指头指小指。其身上着黄华褺裙胡跪而坐赤莲华上。次前一菩萨通身黄色。头有少许黄菊华冠。右一耳中有白宝环。回面向后。状似共后菩萨语形。中乳房大。以轻白褺络其膊上。右手屈臂。引向外边把一黄物。其所把物状似断绳。其物两头有小菊华。相连成绦。俱垂向下。左手屈臂在于心上。手掌向外。以大母指头指相捻。中指无名两指皆屈。小指直竖。着朝霞裙。交脚而坐青莲华上。其像侧相。布以绿地。像上侧相两边。画着须陀会天。在青云间。各以华鬘两手垂把。来趣像上而作供养。其像两边有贝多树及山形等。其像华坐下着宝池。次右厢着一小童子。头戴华冠通身黄色。以杂彩褺间色缦跨峻跪而坐。将以华鬘来助供养。

  金刚啰阇一切见法印咒第一

  仰右手掌。以捺左手掌背。即以右大指。逆叉左小指下。以左大指叉右小指上。手背相着。余三指皆直申博手背。咒曰唵(一)跋折?(二)波婆(去音)夜(三)莎诃(四)。

  是法印咒。若作金刚法。先以此法而作供养。一切金刚皆生欢喜。

  金刚藏大心法印咒第二

  反钩二无名指在掌中。右押左合掌。二中指二小指直竖头相拄。小曲开二头指。二大指直竖并着咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉斯那波多曳(三)唵(四)跋折啰战茶(五)萨婆突瑟吒(二合)安驮迦(上音六)诃(上音)那驮诃钵者思(二合上音七)唬呜?(八)泮泮泮泮(九)

  是法印咒。名金刚藏大心法印咒。一切皆用。若人欲作金刚法者。先作此印诵咒护身。一切无畏。若治一切鬼病时气牛马等患疫病之时。于城门外作大水坛。坛中心着一大水樽受四五升许。满盛净水。以此印咒一百八遍。其坛四角安四盘食。于坛四边散种种花。其坛左右各安一柱。柱上横延绳子一条。于其绳上悬青柳枝。于左柱边布着一座。咒师坐上诵咒。坛中饮食尽擎弃却。将其水樽移着柱下。驱患牛马。过于坛中心。咒师取其柳枝咒。以柳枝取其樽中水。次第洒其牛马身上。其病即愈。

  金刚藏结界法印咒第三

  仰两手以四指相钩。仍以右钩左。即以大指。各捻自无名指甲上咒曰。

  唵(一)枳唎枳唎(二)跋折啰药叉(三)盘陀盘陀(四)?(五)诃(上)(六)

  是法印咒。若作金刚法。当作此印咒。结界护持然后作法。一切无畏。若以是咒印。或咒灰水白芥子等。皆须以印印拄。咒之三遍七遍。并皆得用。若于四方及之上下。所有一切诸恶鬼神。悉散出去。后作前印更重结界。起立正面向东。从身左边。以左脚头在前竖着。次以右脚横博左跟。如丁字形而行右转。每至一会一匝。头时及之门户皆作金刚大瞋形势。怒眼䶧齿面作瞋色。如是三匝。后用军荼利大身法。重结其界是法成就。

  金刚藏法身法印第四(亦名五股印也)

  反钩二无名指在掌中。右押左合掌。以二中指二小指。直竖头相拄。二头指小曲。附中指侧。二大指直竖并着。头指来去(咒同前护身咒)。

  是一法印若有人受持金刚法者。日日洗浴着新净衣。而作此印诵前护身。咒在于佛前供养一切诸佛菩萨。诸佛菩萨常生欢喜。感得十方一切金刚。常来加护助行者力。

  金刚藏心法印咒第五

  反叉左右头指已下四指在掌中。左大指直申。右大指屈入掌中合腕咒曰。

  唵(一)跋折啰直迦(二)三摩咩鸠鲁(轻呼三)莎诃(四)

  是法印咒。若欲作一切金刚法者。先请金刚安置坐竟。即作此印诵咒后。作金刚法者皆得有验。

  金刚藏散华法印咒第六

  两腕侧并二大指。各捻二小指甲上。以二无名指侧头相拄。二中指头指各直向前。磔竖不相近咒曰。

  唵(一)跋折路(二)波婆(去音)夜(三)莎诃(四)

  是法印咒。若欲供养金刚。无香华时。当作此印而诵咒者。一切金刚皆悉欢喜。

  金刚藏吉唎法印咒第七(亦名须婆印咒唐云印王)

  反叉后二指于掌中。竖二中指头相拄。两头指各屈在中指背。离中指一分许不着。并二大指。各捻中指中节上。头指来去咒曰。

  唵(一)苏雄(二合去音)婆(上音)你(二)苏雄(二合去音)婆(上音三)呜?吽吽吽(四)泮泮泮泮(五)莎诃(六)

  是法印咒。若能日日在于佛前及道场所。而作此印诵咒之时。常得一切金刚欢喜。若供养竟。发遣一切佛菩萨已。咒师即以右手大指与无名指。捻取少灰咒之七遍。用点顶上及左右膊心颈眉间发际等上。名作护身。一切无畏。一切鬼神不得近人。又以此印治一切鬼病。若欲卧时洗手漱口。即用此印咒三七遍。护身卧者。夜卧之处一切不畏。若人夜梦共女交通失不净者。取五色线而作咒索。一咒一结如是结满一百八结。着新净衣。用前咒索系其腰上。护身诵咒而卧眠者。即无此事。又用此法而作结界。又作此法一切欢喜。

  金刚藏咒王印咒第八

  反叉后二指在掌中。并竖二中指头相拄。小曲二头指。各在二中指背。头当中指第三节背。莫着少许。并二大指头捻中指第二节。头指来去咒曰。

  唵(一)苏皤(二合)悉地(二合)迦啰(二)啰(上音)叉(初沙反三)莎诃(四)

  若咒师日日作一切供养法时。发遣已竟。以右手大指无名指。捻灰少许咒七遍已。如前点顶左膊右膊心上颈下眉间发际。而护身者一切无畏。

  金刚藏大身法印咒第九

  左右二手总反叉。后四指在掌中。以二大指屈入掌中。露节背。二肘向下相拄咒曰。

  那(上音)谟(上音)跋折啰西(上音)若(若冶反下同)耶(一)萨婆帝哩(二合)卢迦(吉阿反)奢阇(二合)若耶(二)钵罗涉筏(二合)唎多奢闇(二合)若耶(三)跋折啰迦那迦(四)目底伽棱(轻呼)吉唎(二合)多(五)设唎(二合)啰(去音)耶(六)摩诃婆罗(去音)耶(七)摩诃毗陀(地夜反)耶(八)翳醯翳醯(九)紧之啰也栖(十)婆伽婆(上音)底(十一)跋折啰跋尼必唎(二合)曳(十二)摩诃跋折啰娑你醯(十三)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(十四)伽罗曳囊卑迭(十五)羝登(大登反)揭罗詌(十六)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(十七)试揭㘕(二合下同)试揭㘕(十八)曳迟提(去音)婆(十九)那(去音)伽(二十)药叉(二十一)乾闼婆(二十二)阿素啰(二十三)迦噜荼(二十四)紧那(上音)啰(二合)(二十五)摩睺啰伽(二十六)啰刹娑(二十七)毗舍遮(二十八)鸠槃茶(二十九)忧摩陀(三十)阿婆三磨(二合)啰(三十一)毗那夜迦(三十二)布单那(三十三)夜多啰(二合)悉铁(二合)多(三十四)夜多啰(二合)怛那(二合)怛杜卑(三十五)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(三十六)施揭㘕施揭㘕(二合上下皆同三十七)俱卢俱卢(三十八)末卢都卢(三十九)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四十)摩他摩他(四十一)钵他钵他(四十二)跛陀跛陀(四十三)驮(重呼)摩驮(重呼)摩(四十四)富罗富罗(四十五)娑(上音)陀(上音)娑陀(四十六)棱(轻呼)伽棱(同上)伽(四十七)阿比舍阿比舍(四十八)跋折啰西(上音)若(尼遮反四十九)阿知若(二合)波夜提(五十)莎诃(五十一)

  是法印大咒。通一切用。若有人能日日洗浴。入道场内。佛菩萨前。作印诵咒供养之时。是人感得一切诸天及诸魔王及鬼神等。若闻是咒。一切皆发菩提之心。慈悲柔善不生恶念。是诸金刚威神力故。亦通疗治一切鬼病。一切诸佛菩萨等众皆大欢喜。又若病人口中血出。若妇人身月水不绝日日数来。印粳米咒。洗取其汁。汁中和蜜。与妇女服即得除愈。咒之三遍。

  金刚藏头法印第十(诵前大咒)

  反钩二无名指在掌中。右押左合掌。以二中指二小指竖头相拄。屈二头指头。以押二大指甲。

  是一法印。若有人患头痛者。应作此印诵前咒。打头痛即差。

  金刚藏顶法印第十一(诵前大咒)

  准前头印。上唯改二头指。捻着二中指背上第三节。

  是一法印。若人欲步远道行者。先私房中作此印已诵前大咒二十一遍。即以此印摩自脚底。然后行者脚即不痛。若骑马去者。亦依前法印摩马脚。然后行者马脚不痛。

  又若在道及一切处。欲吃食时。先以碗中满盛净水。兼着少食。搅水食咒。泮与鬼等一切众生悉令饱满。数数诵咒然后去者。一切水陆道路中贼。禽兽等难即无所畏。

  金刚藏口法印第十二(诵前大咒)

  准前顶印。上唯改。于二虎口中。各出二无名指头。二大指并小屈头。二头指相离。复勿著于大指头。作此印已。起以左脚指头向前。右脚指头向右。斜身而立(如唐丁字)即举此印当右乳上。莫令着乳。面向左斜。开口又大张眼。大杀怒形如金刚面。

  是一法印。可用降伏一切天魔及诸外道。一切大力鬼神见者。皆生恾怕一时散灭。亦可疗治一切鬼神病者大验。

  若十月十三日腊月十五日。于净室中庄严道场。而作水坛悬诸幡盖。于坛中心着一水罐。满盛净水中着五谷。青柏竹叶塞其罐口。以绢片束。然后安金刚像。结界护身。复安火炉。取薰陆香沉水香安悉香三种。捣和为丸。大如小枣一千八个。至日午时。咒师洗浴着新净衣。入于道场结界护身。请金刚王安置坛中。种种供养。于火炉中画作华座。于华座上请金刚王。安置座已。取上香丸。一丸一咒投火中烧。如是烧尽一千八丸。金刚像上金刚王现。问行者言汝欲何法。是时行者即把香炉。随意答者即得大验。

  金刚藏降魔法。

  金刚藏跋折啰法印咒第十三

  先以右手大指。捻小指无名指中指等甲上。左手亦然。相环竖二头指 咒曰。

  唵(一)[虎*牛][虎*牛](二)阇(三)

  是法印咒。疗一切鬼病用之大验。

  金刚藏缚法印第十四(诵前大咒)

  准前顶印。上唯改二头指。向中指后。绞头相捻着。

  是一法印。若疗病时。用此印缚一切鬼神。诵前大咒鬼病即差。

  金刚藏箭法印咒第十五

  左右头指相逆钩之。以中指已下三指。握大指为卷。以右腕背。押左腕上。其两头指头。形如箭筈。跪地咒曰。

  摩婆鸡那(去音)悉底(二合)羝跛范(布荫反一)跋折啰波(去音)尼(二)阿罗詌(三)跢侄他(四)目企卑呬(喜伊反下同)尼(五)都呬尼(六)跋啰摩(去音)唎(七)富啰末唎(八)阿吒(九)末吒(十)摩吒尼(十一)都啰都啰(十二)都吒都智尼(十三)莎诃(十四)

  是法印咒。若人患一切鬼病。作此印已。左膝跪地。印当痛处。咒师心中。作破鬼想。与其诵咒皆悉除差。

  金刚藏槊法印咒第十六

  屈右手无名指小指。以大指押甲上。中指头指直竖。左手亦尔。屈右臂。手腕覆当胸上横着。左臂直申向左。一如执槊形咒曰。

  唵(一)帝哩(二合)布啰(二)那舍尼(三)莎诃(四)

  是法印咒。若人患神鬼等病者。用结此印。即起以左脚斜立。如捉槊形。心作破鬼想。至心诵咒鬼病即差。

  金刚藏刀法印第十七(诵前槊咒)

  准前槊印。上唯改左手。屈臂向身。当胸上横着。指头向右肩。右手申臂向上。腕向前立地。是一法印。若人患鬼神等病。当结此印。即起立以右脚斜立。似向病儿斫之即差。

  金刚藏可吒(二合)傍伽印咒第十八(亦名期克一切鬼印咒上可字全吒字半音)

  以左右二手后三指。俱把卷。以大指押中指节上。头指直竖。以左手印。中立着跋折啰。屈肘覆掌。当心上横着。以右手侧直竖之。当右肩外。起立乃左脚向左。曲膝立之。右脚直立溢身面向左咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟(上同)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉斯那波跢曳(三)跢侄他(四)唵(五)加吒加吒(六)摩吒摩吒(七)盘阇盘阇(八)吉唎(二合)吒吉唎(二合)吒(九)阿比舍阿比舍(十)者啰者啰(十一)朱摩(去音)耶朱摩(去音)耶(十二)朱㘕讫柳(二合)嘘拏(二合)(十三)莎诃(十四)

  是法印咒。若人患鬼神病者。当作此印。以起瞋色。当病人前。立诵咒者。是诸为病鬼神等类。悉皆散走。

  又咒钵。时取一净铜碗。满盛净灰。咒三七遍。令一小儿净洗浴已。着新净衣峻坐其上。当令两手牢捺碗唇。咒师右手把香炉。烧安悉香咒之弹指。如是数数诵咒弹指。更加诃之。若欲捉贼。随所疑人坐钵四边。若钵至身更咒不去。当知此人即是贼也。如其身无。以意标记贼坐之处。所咒之钵随意住处知即是贼。若总不知处。随钵至处知即是贼。

  金刚藏眷属法印咒品第二(丹无第二)

  金刚摩磨(去音)鸡法印咒第十九(名金刚母丹第一)

  以二无名指头指。各右押左屈在掌中。二小指各并直竖头相拄。以二大指齐并竖之。勿令与头指相着。大指来去咒曰。

  唵(一)孤兰怛哩(二)盘陀盘陀(三)莎诃(四)

  是法印咒。名为金刚母法。若作金刚法。乃至欲作军茶利等金刚法者。先请此母安置供养。即得一切金刚欢喜行法有验。

  摩磨鸡法幢印第二十(丹第二不见咒)

  左右中指以下三指。屈在掌中。左头指少曲竖。右头指大曲竖。头离大指二分许。并竖二大指。

  摩磨鸡戟印第二十一(丹第三不见咒)

  左右头指中指小指。反叉在掌右押左曲竖。二无名指头相拄。二大指向外相叉。右押左合腕。

  金刚母瑟羝法印咒第二十二(丹第四亦名金刚儿法亦名使者法亦名摩帝那法)

  以两手相背。以右腕押左腕。以头指中指无名指。各押大指为卷。两手俱同。以二小指逆相拓绞咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟(上音)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那波跢曳(三)摩羝跋折唎(四)跋折唎尼(五)跋折啰嚟(六)三摩(去音)罗(七)三摩(去音)炎(八)毗离毗离(九)支离支离(十)主噜主噜(十一)加吒加吒(十二)那(上音)谟(上音)苏都(二合)羝(十三)摩诃社地阿目剑迷(十四)羯网俱(上音)嚧(十五)诃(上音)那诃(上音)那(十六)驮(去音)诃驮(去音)诃(十七)般者般者(十八)跋折啰驮(去音)唎(十九)跋折哩尼(二十)虎噜虎噜(二十一)悉陀室旃(二合)茶(二十二)跋折啰傍(去音)尼(二十三)啰(上音)怛若(二合)波夜提(二十四)莎诃(二十五)

  是法印咒。名为金刚儿法。若有人能日日诵是咒。满十万遍者。当于道场作四肘水坛。其坛无门。于坛中心作一华座安母瑟羝金刚。着五水罐。四角各一中心一罐。其罐口中。皆以柏叶梨枝塞之。以生绢三尺束其柏叶。唯烧安悉香。然十盏灯。种种饮食共盛十盘。坛西面外如近南边。安着火炉。胡麻稻谷华相和。烧之供养。请母瑟羝安置座已。咒师手把胡麻等物。诵咒一遍一投火中。如是数满一千八遍。即得灵验。一切鬼病亦悉除愈。如不差者三日作法。第三日夜缚三草篆。其草篆中多插松明。与作大法。种种法尽。将其病人至于宽处。面向西坐。咒师把草以拄取火。急急诵咒咒声莫绝。把火右绕病人三匝。令病人举头看咒师。咒师两手把火。面作瞋色。至心诵咒。以草火略病人头上。窜过后更续拄火。度与咒师。咒师把取依前绕窜。尽三草竟。其病当时决定即差。与作护身。若是鬼神病无不差者。如不差者即是业报也。

  金刚商迦罗大心法印咒第二十三(丹第五此是金刚藏大女法印有十咒有四)

  反叉两手中指以下三指。在掌中右押左。并竖二大指。附着右中指上。以二头指。双屈中节。头相去一分许。不相到。又去二大指亦一分许。不相着头指。合腕。大指来去咒曰。

  那(上音)谟啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟(上音)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉(初沙反下同)栖那波跢曳(三)那(上音)谟跋折啰商迦罗(去音)耶(四)拔折啰波尼(去音)写(五)磨(去音)怛?(二合)怛写那无悉讫梨(三合)埵(六)一昙阿毗舍南(七)跛啰(二合)薄叉咩(长音八)曳那毗勤叉(九)阿毗室哩(二合)底(十)跛罗耆婆(十一)醯(上音)哩跋折梨(十二)徙哩跋折?(十三)阿那(去音)夜跋折?(十四)悉怖(二合)吒耶拔折?那(十五)啰(上音)叉啰(上音)叉(十六)么么(十七自名)阿谟迦(上音)写(十八他名)徙殿睹曼跢啰(二合)跛陀(十九)莎诃(二十)

  是法印咒。名为金刚藏大女心法。若有人能受持者。可于佛前日日烧香。供养诵咒满十万遍。得种种利益。亦能除灭一切诸病。悉皆有验。

  又商迦罗心法咒第二十四(丹第六用前印)

  咒曰。

  唵(一)拔折啰(二)跋折唎你(三)婆伽婆(去音)底(四)跛折啰商迦礼醯(上音五)盘陀盘陀(六)僧伽吒耶(七)跋多啰啰(上音)帝(八)莎诃(九)

  是一法咒。若人欲作商迦罗法及疗病者。日日供养烧安悉香。亦着饼果种种盛盘。至夜然灯。于道场中即作身印。应当至心诵此咒。满一百万遍。其法即成。后但欲用。举心作印诵咒即来。若不遣去。终不去离。若欲发遣。须诵此咒发遣。即知大大有验。

  商迦罗小心法印咒第二十五(丹第七)

  仰右手四指。屈密相着。以大指近头指相附。一如盛水不漏咒曰。

  唵折跋啰商迦(上音)里(二)诃(上音)那(上音)诃(上音)那(上音三)盘陀盘陀(四)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合)(五)?(六)泮泮(七)莎诃(八)

  是法印咒。若有人卒得鬼病。不知好恶痛痒之处。以印盛水诵咒七遍已。泮打病人面及心上。但有痛处皆得除愈。其人便得苏息平复如故。大大有验。

  商迦罗法身印第二十六(丹第八诵前小心咒)

  反叉两手中指无名指小指。右押左在掌中。并竖二大指。又屈二头指中节。头相拄。以押二大指头合腕。大指来去。

  是一法印。若人欲作商迦罗法。先作此印诵前小心咒。以印护身。然后方作余法。无畏亦得诸验。

  商迦罗头法印第二十七(丹第九从此以后五印皆诵前大心咒若作坛时即诵后大咒有验)

  准前身印。上唯改二头指头。右押左。侧着左大指上合腕。

  是一法印。若有人病头痛者。作此法印印其痛处。数数咒之。后用柳枝打病即差。

  商迦罗锁法印第二十八(丹第十)

  准前身印。上唯改各屈二头指。甲背相着。即于二大指背上。着之合腕。

  是一法印。若有人被鬼神著者。作此法印诵咒。锁着一切鬼神。其病即差。

  商迦罗疗病法印第二十九(丹第十一)

  准前身印。上唯改各屈二头指甲相着。又以二大指。并押于二头指侧上合腕。

  是一法印。若有人患一切鬼病。即作此印诵咒疗之。其病速差。

  商迦罗缚一切鬼法印第三十(丹第十二)

  准前身印。上唯改申二中指。头相着。二大指并竖。二头指各屈中节。头相拄。以押大指头上合腕。

  是一法印。若有人患心腹刺痛。以此法印至心系念。印其痛处一心诵咒。一切鬼神皆死病差。

  商迦罗大结界法印第三十一(丹第十三)

  准前身印。上唯改开头指。小曲竖之。如牛角形。

  是一法印。若有作坛供养疗病。手结是印。从坛西门却退而行。即以此印抱于左膝。一脚绕坛行至一角。即旋一匝。四角皆然。次入坛中心。以头指相拄作印。印坛中心。诵小心咒七遍已。后作军茶利法。一切无畏。

  商迦罗罥索法印第三十二(丹第十四诵前小心咒)

  准前结界印。上唯改各屈二头指。其头各入于大指内根底合腕。

  金刚商迦罗大咒第三十三(丹第十五)

  咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟(上音)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那波跢曳(三)那(上音)谟(上音)跋折啰商迦罗(去音)耶(四)迟泮多跢耶(五)摩诃婆罗(去音)耶(六)毗陀(地耶反)啰阇(上音)耶(七)婆(二合)罗涉婆(二合)哩多(八)摩诃迦利曳(九)赞檀那陀摩迦露摩(上音)曳(十)难地鸡湿婆(二合)啰(十一)商俱吒(二合)羯剌那(十二)比唎(二合)耶曳(十三)毗陵岐唎致么(十四)奴知(二合)若跢曳(十五)提婆(十六)那(去音)伽(十七)药叉(十八)乾闼婆(十九)阿素啰(二十)伽?罗(二十一)紧那(去音)啰(二十二)摩休啰(上音)伽(二十三)?师伽(去音)那(二十四)布自多(去音)曳(二十五)阿徙母娑罗(二十六)跋折啰婆(去音)罗首波赊(二十七)苛吒(二合)谤伽(二十八)侄唎(二合)首罗(二十九)赊吉羝(二合)(三十)佉頞伽(二合)波赊(三十一)婆啰(二合)输诃(上音)悉多(二合去)曳(三十二)婆衍那伽(去音)曳(三十三)侄哩(二合)你跢啰曳(三十四)遮咄波多啰(二合去)曳(三十五)遮咄邓瑟吒(二合)吒吒曳(三十六)乌噜陀鸡师曳(三十七)婆罗涉婆哩(二合)多(三十八)你多罗曳(三十九)尸皤(二合)娑(去音)那婆私你曳(四十)迦婆罗诃悉陀(二合去)曳(四十一)部多闭[口*例](二合)多(四十二)茶枳尼毗?(二合)夜曳(四十三)夜摩婆岐你曳(四十四)伽迦(上音)那昨?你曳(四十五)期罗于瑳迟迦曳(四十六去音)啰嚧迟啰(四十七)婆娑奴立多(上音四十八)伽怛唎(二合)曳(四十九)那(去音)啰那(去音)唎(五十)波首摩醯(去音)赊(五十一)婆娑(长引)悉痴(痴阿反二合)末侘(茶诃反五十二)斫迦唎(二合)拏(五十三)迦婆罗诃悉陀(二合去)曳(五十四)思蝇(二合)伽(五十五)毗耶(二合)羯(二合)(五十六)地比迦(五十七)摩利谢噜噜迦(五十八)婆休毗比陀(五十九)羯唎多(六十)部多波罗诃悉多(二合)(六十一)吒诃婆那陀(去音)曳(六十二)摩达唎(二合)伽那(六十三)布自多(去音)曳(六十四)那么悉羝(六十五)翳(去音)醯翳(去音)醯(六十六)婆伽婆(去音)帝(六十七)跋折啰谤你摩羝那(六十八)跋折啰写那摩羝那(六十九)跋折啰设你摩羝那(七十)跋折啰央俱(去音)施摩羝那(七十一)跋折啰谤尼摩羝那(七十二)跋折啰商迦啰耶毗知耶(二合)摩羝那(七十三)跋折啰商迦罗毗知耶(二合)啰阇摩羝那(七十四)登施摩(二合)罗(七十五)三么焰婆伽婆(去音)帝(七十六)萨多陀吉唎担(七十七)倍娑量怛他伽(上音)多(七十八)娑弥辈(七十九)提婆(八十)那(去音)伽(八十一)药叉(八十二)乾闼婆(八十三)阿素啰(八十四)伽?罗(八十五)紧那(上音)罗(八十六)摩休啰(上音)伽(八十七)悉驮毗知耶(二合)陀啰(八十八)三摩婆曳(八十九)担三摩罗醯(九十)羝那萨羝那(九十一)羝那三摩曳那(上音)醯(九十二)婆伽婆帝(九十三)伽罗赊(九十四)伽罗赊(九十五)伽罗赊(九十六)羯吒(九十七)羯吒(九十八)羯吒(九十九)么吒(一百)么吒(一百一)么吒(一百二)泮(一百三)泮(一百四)泮(一百五)跋折啰商迦罗耶(一百六)莎诃(一百七)素跋折啰商迦罗耶(一百八)莎诃(一百九)迦利曳(一百十)莎诃(一百十一)摩诃迦利曳(一百十二)莎诃(一百十三)迦唎迦唎(一百十四)摩诃迦唎曳(一百十五)莎诃(一百十六)摩利曳(一百十七)莎诃(一百十八)摩诃摩利曳(一百十九)莎诃(一百二十)摩利摩利(一百二十一)摩诃摩利曳(一百二十二)莎诃(一百二十三)翳(去音)醯翳(去音)醯(一百二十四)婆伽婆(去音)帝(一百二十五)跋折啰商迦礼(一百二十六)施迦㘕(一百二十七)伊昙咩(一百二十八)羯网俱噜(一百二十九)跋折啰商迦罗(一百三十)阿知若(若冶反二合)波夜底(一百三十一)莎诃(一百三十二句)

  是大法咒。用前五印作法受持。即得成办。若诸持戒行者。能发慈悲怜愍一切。广为救护可立道场。日日洗浴着新净衣。对佛菩萨前设弘誓愿。愿我救度一切众生。及能拔除自身苦恼。启白已竟烧安悉香。及着华水饼果油灯种种供养。以至诚心七日七夜诵此大咒。及以时时作前五印数数忏悔。日满以后即记遍数。要数满足十万遍。掐珠为记。遍数满已。然后取日作受法坛。供养作法竟。于后即得种种有验。

  商迦罗受法坛。

  若人欲得跋折啰商迦罗验者。先日日作种种供养。烧安悉香。请商迦罗安置坐竟。当诵心咒满十万遍。发愿救护一切众生。然后豫觅清净之处。置立道场一如上法。其法当取月十五日。香汤洗浴着新净衣。于道场所悬诸幡盖。及供养具华香等物备办已竟。其道场中作四肘坛。用白赤黑三色作之。坛中心安商迦罗像。若无像者。作印请唤商迦罗。坐莲华座上。安置亦得。或于地上画着亦得。东方画着跋折罗形。北方画着铁连锁形。南方画着可吒谤伽印形。其印形者。画作人面形。其面头上画着跋折啰形。立着头上。勿作其身形代其。身者画作杖形其杖。头上着彼面形。作其杖形如锡杖茎。其面头上画作头发。散垂下之。右耳画着金钏。形如坛法上火天神面上着金钏。似细腰鼓。西方安咒师座。于其坛上安八盘食。种种上味饮食共盛。灯十二盏水罐九口。其罐各别满盛净水。用青柏叶梨枝竹叶塞其罐口。各以三尺生绢系枝。其坛中心着一水罐。四门四角各着一罐。坛西门南安一火炉。颇俱木柴取两三朿(唐云谷木)胡麻粳米酥蜜相和。用前心咒一百八遍。亦用此咒咒安悉香一百八遍。拟烧供养。种种办已。月十五日。咒师更以香汤洗浴着新净衣。入道场中作印护身结界已竟。烧香发愿法事已讫。作印诵咒。请商迦罗金刚安置。即以种种香华供养。作供养竟。更请商迦罗坐火炉中。咒师心想。于火炉中有大莲华。商迦罗身坐莲华上。作是想已。取前所咒胡麻粳米酥蜜食等。于火炉中然颇俱柴。少分取前所和胡麻等物。一咒一烧。如是烧咒一百八遍。又咒安悉香。一咒一烧如是烧满一百八遍。后烧酥蜜一咒一烧一百八遍。如是香华香水等物。种种饮食供养已竟。其道场西。去坛可有三四步地。作一水坛。其坛之上着一床子。令受法人坐床子上。即擎水罐灌。其顶上。令受法人心口发愿。愿我弟子某甲。当行商迦罗金刚法。救护一切众生之类。愿诸金刚。皆赐弟子某甲种种信验。发是愿已。即与护身着新净衣。将入道场三礼佛讫。更与护身作印诵咒发遣已竟。从此以后种种用之皆得效验。若欲疗病。犹如猛火烧于干草。若汤沃雪有如是力。

  咒师若欲治病者。于病人边作二肘水坛。咒白芥子散于十方结界。坛中心着一盘饼食。着一钵饭一钵净水。病人于坛西门边住。面向东坐。咒师手把白芥子。咒三七遍以打病人头上。然后火烧白芥子。并咒三七遍已。更诵大咒。以柳枝打病人者。其病即差。若一日不差三日作法。决定即差(从此以下央俱施法)。

  金刚央俱施法身印咒第三十四(丹第十六名金刚藏小女法有七印唯有二咒)

  反叉二无名指二小指。在于掌中。竖二中指头相拄。以二头指㧙在二中指背后。当第三节下头相拄。并二大指。各附中指上合腕。大指来去咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟(上音)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那波跢曳(三)唵(四)跋折啰央俱施(五)阿迦(上音)茶(六)毗迦(上音)茶(七)阿迦?沙(上音)耶(八)跋折啰央俱施那(九)莎诃(十)

  是法印咒。名为金刚王小女法身印咒。若人欲作央俱施法事供养者。先以此印。诵咒护身及结界已。又作是印即诵此咒。请央俱施坐。种种供养。即得一切金刚欢喜。

  央俱施口法印第三十五(丹第十七诵后大咒)

  以左右小指。内双直竖右无名指。㧙在左无名及中指背已。即向头指中指岐间入。又以左无名指。从右中指无名指岐间出之。即入食指中指间。二中指直竖头相拄。二食指各屈。钩无名指头。并二大指。直竖头相拄。与二小指相离半寸许。

  是一法印。制伏一切鬼神言语妄说谄曲。作此印已诵后大咒。更不敢语神病即差。

  央俱施牙法印第三十六(丹第十八亦名急缚鬼印)

  并竖二小指头相着。反叉二无名指。在于掌中右押左。头向虎口出。并竖二中指头相着各。㧙二头指。在中指背上。头当第三节捻之并竖二大指合腕。

  是一法印。有人病患。所有痛处。当作此印诵后大咒。以印痛处其病即差。

  央俱施钩法印第三十七(丹第十九诵前心咒)

  屈左右二小指于掌内。以大指押其甲上。直申中指。才屈头指附中指侧上举臂。当眼耳中间。指头横着向前勿着面。

  是一法印。若有鬼神难调屈伏。不受追唤者。当立地作印。诵前心咒七遍追唤。应声而至。到已任为别法。示语降伏。事了然后发遣。持法之人必须解此。其法印咒于师大要。

  央俱施索法印第三十八(丹第二十诵后大咒)

  二手掌相背着。以二无名指相交。申之如绳。二中指亦尔。二小指各屈如钩。又各屈二大指。更屈二头指。各钩二大指上。状如钩形是一法印。若有鬼神。心生违逆不从佛法者。先应用前钩印唤来。来已即当作此印法诵后大咒。缚之勘问。鬼神皆伏不敢纵暴是法大验。

  央俱施口印第三十九(丹第二十一亦名解放印)

  以二小指。内双直竖。右无名指。㧙左无名指中指背。向头指中指岐间入。左无名指。从右中指无名指间出之。即入食指中指岐间入。二中指直竖头相拄。二食指各屈。钩无名指头。并二大指。直竖头相拄。与小指离半寸许(是印与前不空罥索口印无别)是一法印。欲解放其前所缚鬼。用前心咒放之。

  央俱施疗病法印大咒第四十(丹第二十二亦名缚鬼印诵后大咒)

  准前身印。上唯改二头指。各当中指第二节前文。着之。又各屈二大指头。入掌中合腕是一法印。若欲降伏一切鬼神。及欲疗治一切病者。当作此印印其病处。诵后大咒七遍。即差。

  央俱施大咒咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟(同上)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那波跢曳(三)唵(四)跋折啰央俱施(五)迦比罗鸡施(六)跢智跢智(七)遮智遮智(八)粗智母智你(九)迦嚧迦(上音)知(十)摩嚧迦(上音)知(十一)武知跋折唎(十二)摩诃毗住噜例(十三)豆鸠豆鸠(十四)素武素武(十五)素噜素噜(十六)娑啰娑啰(十七)毗娑啰毗娑啰(十八)呜?呜?(十九)呜?呜?(二十)泮泮泮泮(二十一)郁住呼(二合)迟羝(二十二)诃罗诃罗(二十三)凭(比应反)伽(去音)例(二十四)遮智毗遮智(二十五)娑婆(去音)罗(二十六)毗狄(去音)例萨婆地婆那(去音)伽(二十七)波啰(二合)诃啰(去音)那(二十八)么夜三么地(二十九)?地(二合)陀翼计治(二合下同三十)素狼(去音)计冶(二合)(三十一)俱狼(去音)计治(二合)(三十二)跋折啰胡泥(上音三十三)跋折啰迟唎驮娑(上音)罗波罗诃啰(上音)若(若冶反三十四)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜地(三十五)羯啰(二合)磨致唎(二合)[怡-台+孚]羝(三十六)跋折啰陀(去音)啰(三十七)毗湿婆(二合)娑(上音)你(三十八)阿跋啰智诃(上音)跢(上音三十九)跋啰摩啰(二合)陀(去音)你(四十)跋折啰央俱施(四十一)阿怛若(二合)波夜底(四十二)莎诃(四十三)

  是大法咒。异常操烈。不可卒诵。疗病至验。若有人能受持者。必须净身。护持戒行。无至染着。远离尘俗及诸秽污一切杂思。若能如是护持行者。当于日日香汤洗浴着新净衣。入道场中。烧安悉香及种种物。饮食供养结界护身。七日七夜诵是咒。满十万遍已。然后更入金刚受法坛竟。于后用法疗病之时。当立水坛。烧安悉香。多少饮食而供养已。作印诵咒疗病即差。若咒师向鬼病人边。正到之时。鬼避去者。咒师即立地。作前央俱施身印。唤其鬼神近着治之。其病即差。

  金刚藏随心法印咒(印有十一咒有四)。

  金刚随心身法印咒第四十一(丹第二十三)

  竖右手。从中指以下三指。直竖并相着。屈头指上节。附着中指上节。又以大指屈。押中指下节文。头指来去咒曰。

  唵(一)枳唎枳唎(二)跋折啰摩罗(去音)耶(三)鸡利系罗(去音)耶(四)莎诃(五)

  是法印咒。若欲作大法请随心金刚。先作此印。并诵此咒。请坐供养。即得一切金刚欢喜。后用诸法悉皆有验。

  金刚随心掷鬼法印第四十二(丹第二十四诵前小心咒)

  以左手无名指。共大指相捻。向上掷手。即成掷印。

  金刚随心轮法印第四十三(丹第二十五诵前小心咒)

  平右手掌。向下摩病人头上。即成轮印。

  金刚随心槊法印第四十四(丹第二十六诵前小心咒)

  以右手小指。直竖。余三指屈向掌。以大指押上。

  金刚随心降魔法印第四十五(丹第二十七诵前小心咒)

  以右手押左手背。仍以右大指向左小指下。左大指向右小指上。皆上下相叉。

  是四法印。皆诵前小心咒。悉能降伏一切诸魔。一切大毒恶鬼神等。亦能摧碎百千万亿野叉罗刹。及行病鬼。并诸外道劳度叉等。皆悉退散。若有病者。以印作法诵咒。印病即当除差。

  金刚随心缚鬼法印咒第四十六(丹第二十八)

  以左右手后二指。向内相叉右押左竖。二中指头相拄。以二食指㧙在中指背。头相掩。以二大指附着二中指下节文咒曰。

  唵(一)跋折啰但地(二)陀啰尼车夜多(三)湿闭(二合)底(四)呼卢呼卢(五)曼怛啰(二合)跛陀(六)莎诃(七)

  是法印咒。若有病者。当用此印诵咒。缚鬼已。次更咒白芥子一咒一烧。如是烧满一百八遍。一切鬼神皆悉退散更无住者。病即除差。

  金刚随心大法身印咒第四十七(丹第二十九)

  先以右手。把左臂肘后。复以左手。把右臂肘后已。起立举印。安头上。勿令着头。并脚齐指端身咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟(同上)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那波跢曳(三)跢侄他(四)只跢啰(二合)(五)只跢啰(二合)(六)迦比啰冰伽(去音)罗(七)忽嚧(二合下同)跛娑皤嚟拏(上音八)忽嚧扑拏阿伽(上音)车(九)莎诃(十)跢侄他(十一)娑(上音)罗(上音)娑罗(十二)徙唎徙唎(十三)素噜素噜(十四)诃(上音)啰(上音)诃啰(十五)醯唎醯唎(十六)虎噜虎噜(十七)跛啰(上音)跛啰(上音十八)比哩比哩(十九)布噜布噜(二十)么啰(上音)么啰(上音二十一)蜜哩蜜哩(二十二)姥噜姥噜(二十三)者啰(上音)者啰(上音二十四)只哩只哩(二十五)主噜主噜(二十六)冶啰(上音)冶啰(上音二十七)逸哩逸哩(二十八)愈噜愈噜(二十九)伽啰伽啰(三十)祇(去音)哩祇(去音)哩(三十一)瞿(去音)噜瞿(去音)噜(三十二)迦(上音)啰(去音)迦(上音)啰(上音三十三)枳哩枳哩(三十四)矩噜矩噜(三十五)跢啰(上音)跢啰(上音三十六)底哩底哩(三十七)睹噜睹噜(三十八)罗(上音)瞿(上音)罗(上音)瞿(上音三十九)诃(上音)那诃(上音)那(四十)驮(去音)诃(上音)驮(去音)诃(上音四十一)跛者跛者(四十二)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四十三)跢么跢么(四十四)瞋驮瞋驮(四十五)么他(上音)么他(上音四十六)频驮频驮(四十七)制厌(二合)婆制厌(二合)婆(四十八)盘阇盘阇(四十九)盘驮盘驮(五十)么唎驮么唎驮(五十一)跛啰(二合)么唎驮跛啰(二合)么唎驮(五十二)唠驮啰(上音)唠驮啰(上音五十三)诃(上音)那诃(上音)那(五十四)萨婆比知那(上二合)毗那药迦?(二合)(五十五)婆(上音)施迦噜迷(五十六)萨婆悉怛哩(二合)(五十七)补噜(二合)沙(上音)(五十八)跢啰(二合)迦(上音)(五十九)陀唎迦(去音)那?(二合)(六十)虎噜虎噜(六十一)徙驮室旃(二合)荼皤阇啰达(去音)啰(上音)(六十二)跋阇啰波拏曳(六十三)罗(上音)肾若(若冶反)波夜底(六十四)莎诃(六十五)

  是法印大咒。能伏一切若天若龙。若诸外道若神若鬼。若药叉若罗刹若乾闼婆鸠槃荼等。种种杂类为不善者。及与人作病患鬼神为障难者。闻是咒声。皆悉倒地闷绝而死。虽有苏者。远走他境。不敢侵暴作诸留难。一切之法起心作者。立皆成办诵咒之时。必须当作后大身印。须与瞋色。为此悉能摧伏一切。大有灵验。

  若人欲得受持此咒。应当诣于舍利塔前。以好香花供养金刚。日月蚀时当诵此咒。乃至日月还放复生。方可休息。其法即成。一切所求疾得称遂。若欲作法。烧安悉香。种种妙花饮食供养。庄严坛法如下所说。

  金刚随心疗一切难伏鬼病大法身印第四十八(诵前大咒)

  先以左右手。各屈头指已下四指。作卷入掌中。竖二大指已。起立。举右手印。努向头上。以向下打一切鬼势。以左臂覆。正当心上。莫令着心。又以左脚直努而斜。以右脚屈膝溢身。向右努之。面向左看。而努两眼。是一法印。若作伏除一切天中飞行大魔罗刹鬼神。及有上下四方住者。作此一法。一切皆灭无能成办作障碍事。治病处用作是法时。咒声莫绝仍起瞋色。一切有验。

  金刚大瞋结界法身印第四十九(丹第三十一诵前大咒)

  先以左右手中指以下三指。向外相叉。令指博着手背。竖二头指。屈二大指。努勿着头指已。起立举印。向右膊上。而斜努左脚。屈右膝才溢身。向右作大瞋面。

  是大法身印。名大瞋法。若坛结界用护其处。一切诸鬼神天魔等众。皆悉倒地。各当散走而出境外。

  金刚随心大瞋法身印第五十(丹第三十二诵前大咒)

  先以左右手。从中指以下三指。皆向外相叉。令指皆着手背。又以二头指。向里相叉。右押左。并二大指各附二头指上已。起立举印。在右膊上。斜努左脚。屈右脚膝。努溢身向右。面向左视怒眼。

  是大法身印。悉能摧伏一切恶魔鬼神等难。亦用治病。若以此法降伏一切鬼神天魔。皆自被缚。悉靖自死身为微尘。是三法印。皆共同诵前大咒已。通一切用种种法事。悉皆有验。

  金刚藏密号法印咒第五十一(丹第三十三)

  以右手叉腰。四指向前。母指向后。屈左肘在左膊上已。屈中指无名指在掌中。又竖大指头指小指已。侧头向左边。顾眄瞻视已。便作一声。状如弹舌在于颊。里作一声。已即宽步大。行右绕坛。外诵赞咒文咒曰。

  室哩(二合)智跋折啰谤尼婆罗(上音)驮(一)摩诃毗知耶(二合)啰阇(二)波啰(二合)殿(殿烂反)多罗(三)摩诃战茶毗知耶(二合)啰阇(四)翳(去音)醯翳(去音)醯(五)婆伽畔(六)试伽谰(上音七)

  是法印赞咒。若作一切坛法之时。种种安置已。当作此法密号一切金刚。其法每须三回作声。三度宽步。绕坛诵赞。感得十方一切金刚。一时来到助成其法。种种作者皆当有验。

  金刚随心大恶都身印第五十二(丹第三十四)

  右手小指入左手小指无名指岐。从后而入。右无名指在掌内。直出左手中指无名指岐。又捉其二大指。并押中指侧。

  此印降伏八部一切所有诸鬼神等。都缚。八部诸大恶鬼。都摄一千六百诸金刚印。

  都身印第五十三(丹第三十五)

  右手无名指。入左手无名指背。右中指小指在下。列左腕。右手头指。相拄左手小指头。右手中指。共左手头指相钩。右手小指。共左手头指相钩。左大指入右小指无名指岐。右大指。押左头指第二节背下。

  此印总缚一切诸鬼。又摄六百诸小印等。

  身印第五十四(丹第三十六)

  右手中指。入左手无名指背。横出列左腕。右手头指拄左手小指。右手大指拄左手头指。右手无名指小指。向左手掌中。及出左大指。向外掌出。

  此印总摄八百小印。此印亦用缚一切鬼。

  又召请随心印第五十五(丹第三十七)

  以右手掌。押左手背。向下相叉。左手五指来去。

  棒印第五十六(丹第三十八)

  反叉二小指。在掌中。无名头指相叉。右押左合腕。二大指并押二头指上。

  捉疰印第五十七(丹第三十九)

  右手四指把卷。大指押上。左手亦尔。右捉矛助。左手捉痛处(大恶都身印以下六印与大隋大业八年十二月八日三藏昙摩岌多于洛阳上林苑译印文异印同)。

  金刚藏受法坛

  若有沙门若婆罗门善男子等。专心爱乐我是秘密法藏神咒功德之时。可于十月十三日或复腊月十五日。清净之处。或于露地或在室中。当净修理其地。如上所说佛菩萨法。一种无别。庄严道场悬诸幡盖。种种宝物庄严之具。具办种种华香之类。于道场中作方四肘五色法坛。其坛四角四门。各着一口新净水罐。其坛中心作莲华座。其坛中心亦着一罐。其火炉边亦一水罐。其五罐等各满盛净水。兼着五谷。于其罐口。各以柏叶梨枝塞之。仍各生绢三尺系上。迎金刚像。安着中心水罐之后。若无画像。作印法请金刚。安置亦得无咎。次第安置四十九灯。五十盘中盛种种食。又以薰陆香沉水香安悉香。是三种捣共和为丸。大如小枣。一千八丸。及烧胡麻粳米酥蜜乳酪等物。其坛西门南置火炉。其炉入地作之。四面各一肘深一肘。其火炉中画作莲华。种种办讫。香汤洗浴着新净衣。入道场中。作印护身结界毕已。作印召请金刚菩萨。安置坐竟。先作华香法事供养。次作诸法印咒供养。次烧胡麻粳米酥蜜相和供养。一如上法。然后取前香丸。用大心咒。一一各别咒七遍已。投火中烧。如是烧尽一千八丸。当尔之时。金刚像上。现金刚藏王菩萨之身。问行者言。汝欲何法。是时行者即把香炉随意报答。时金刚藏王满其愿已。忽然不现。行者当时即得其验。供养毕已。次第取其坛中水罐。出道场外。诣水坛上。次第灌其受法人顶。各灌顶已。着新净衣。引入道场顶礼佛已。与作护身一如上法。发遣金刚藏王菩萨扫除处所。残食散施一切众生。尔时佛告金刚藏等菩萨摩诃萨众言。汝等眷属今献诸咒。微妙甚深希有秘密法藏。得有如是利益之事。我亦从昔已来。曾学是法皆得成就。汝等亦须坚持梵行常无退转。得无生法忍归佛法僧。恒巡六道而作护念。劝发菩提莫辞劳惮。由是汝等誓愿力故。我等赞成一切欢喜。时诸大众闻佛印可。皆大欢喜作礼而去。

  佛说陀罗尼集经卷第七

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第八(金刚部中卷)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  金刚阿蜜哩多军茶利菩萨自在神力咒印品(印有二十一咒有十五十四咒是主一咒是伴)

  尔时世尊。与军茶利乌枢沙摩等。共会宣说是。大自在威力陀罗尼法印神咒。时三千大千世界六种震动。毗那夜迦诸恶鬼神等不信敬者。生大惊怕。欲走入山不得而去。复欲入海亦不能去。无处藏避。走至佛所头面着地请佛救护。佛言住住。汝等莫怕。金刚打尔头作七分。汝等曾闻。摩诃毕伽那王。昔在于彼悉遮山中。已被金刚打杀摧碎。汝忆此不我此金刚有大力故。若复有人。诵持诸佛般若菩萨金刚天等咒法印等。日日供养广为忏悔。及欲救护一切众生厄难之时。汝等鬼神皆护助力不得恼乱。若有人等忆念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切恶鬼神等得便恼乱。若复有人误食酒肉五辛等味。错食不净鲜血食者。汝等亦忍不得恼乱。汝等若能不违我语。当令汝等得免如是怖畏之难。

  尔时伽那王白佛言。世尊若有人等。诵持诸佛般若菩萨金刚天等神咒印坛。常能护行诸佛法要。广设供养。我等眷属受佛教敕。不令一切恶鬼神等作诸障碍。若复有人诵持佛咒。及作印法曼茶罗者。常能供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。我等护念。若令诵咒人起种种想。或令其病。或令眼闇。或念财色。由是想念。不令众生日日入坛。而诵佛等陀罗尼咒。及作法印。设使诵持。徒然无验。皆由诸想不能成就。若复有人。或以烧香散花设食作诸供具。为欲供养。遂被鬼神偷盗将去。使诵咒人作法不成。如是等事我悉拥护。所有恶魔鬼神等辈随逐人者。我悉遮护不令随逐。或复有人诵持我佛正法咒印。有时误犯错食杂味。及其食中有诸不净辛荤。血器臭秽气者。或复设与女人交杂。我悉不为障难所恼。皆由我护行法人故。

  尔时金刚藏言。若复有人受持诸佛法印咒者。恐诸不净之所染着。惧犯前事。当勤洗浴。时宣禁戒。每日平旦诵咒七遍。食时亦尔。即破一切所有障碍。所作之法一切无畏悉皆成办。

  尔时金刚军茶利菩萨等。于佛会中。说此秘密方便法已。一切诸佛菩萨摩诃萨等。皆悉印可同时赞成。我等心愿。如汝所言。汝等皆当信受作礼敬奉修行。

  金刚藏军茶利菩萨自在神力法印咒品。

  军茶利香炉法印第一(用小心咒)

  仰左右手掌。两手中指无名指小指。直向上竖。背各相着二头指斜直头相柱二大指舒颊头指第二节。咒曰。

  唵(一)阿(上音)蜜哩(二合)帝(二)呜?(三)㧊(四)

  是法印咒。若作一切金刚法事。先以此印印香炉已。诵小心咒满三七遍。然后烧香一切欢喜。

  军茶利香水法印第二(用小心咒)

  右手五指相博。并直竖向前。以左手向外。握右手腕下。是一法印。若于供养法会坛中。以宝盆宬水。而着杂华及香末等。作此印已。印之咒水安置佛前。一切欢喜。

  军茶利护身法印第三(用大心咒)

  相叉二小指于掌中。以二无名指。双屈入掌中。捺于二小指叉上。合腕。竖二中指头相拄。两头指小屈曲。当中指背上节后。勿着之咒曰。

  唵(一)户嚧户嚧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盘陀盘陀(四)诃(去音)那诃(去音)那(五)阿(上)蜜哩(二合)帝(六)乌?㧊(七)

  诵咒七遍。是法印咒。若但有人。常欲受持金刚法者。每日平旦洒手面已。即以右手掬于净水。咒七遍竟。向东散却。三遍㧊之。后㧊己身。即入房内作护身法。护身法者。当烧香已。结印不解。口诵心咒。将印顶戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上。次印顶后。如是八处各三遍印。是名护身法。凡人欲作金刚法事。先印香炉。烧香已竟。手把香炉。启告十方一切诸佛。般若菩萨金刚冥圣诸天业道。一如上法。启告已讫。即作此法然后行用。一切无畏。至于作法诵咒无难。

  军茶利辟除毗那夜迦法印咒第四

  左手大指屈横在掌中。以左中指及无名指。握其大指。又以头指及小指。努屈向外。使头指头到中指中节侧。令小指头到无名指中节侧。即舒其臂。向右转之诵咒七遍。正作法时。以右手大指。捻小指甲上。反叉腰右侧。三指头申向前咒曰。

  唵(一)虎?(二)诃(上音)那(上音)社那么他(三)毗驮崩(二合)娑(上音)夜(四)乌蹉(二合)驮(去音)耶(五)呜?㧊㧊(六)

  是法印咒。悉能辟除一切药叉毗那夜迦。若佛若般若若菩萨若金刚。随其欲作法会之所。皆须先作此印诵咒。一切诸恶悉即散去。成办诸事一无怖畏。犹如国王动止仪式。先当辟除然后动止。此亦如是。此印及咒。若房内用印。向头上右转三匝。诵咒七遍。若作坛时。作步臂行。绕坛三匝。从外行之。先起右脚次举左脚。咒三七遍多诵亦好。

  军茶利金刚一字降魔王印咒第五

  二小指掌中相钩。右压左。二无名指于中指背后相交。二中指直竖头侧相拄。二头指钩二无名指头。二大指捻二中指。头齐。以二中指大指头。拄顶上。面作瞋色咒曰。

  唵(一)䐗嚧嚧嚧嚧(二)??(三)㧊(四)

  若造一切曼荼罗处。先结此印诵咒。绕坛行道七匝。一切魔王普皆归伏。

  军茶利结地界法印咒第六

  先以右中指。于左头指中指岐间。向背出头。次以无名指。于左小指岐间亦尔。左中指内向。右头指中指岐间向内出头。次以左无名指。于右小指间亦尔。两小指头指竖合头。二大指亦合头。头向下。若作法时大指合头着地。翼两臂肘咒曰。

  唵(一)吉唎吉唎(二)跋折啰覆知(二合)(三)盘陀盘陀(四)呜?(五)诃(上音六)

  是法印咒。能除地中彻金刚际。一切诸恶鬼神等辈。若处法会坛场之所。当作此印。诵咒七遍以印拄地。能令地上及于地下乃至彻金刚际。所有一切诸恶鬼等。皆悉散去无能作害。

  军茶利结四方界法印咒第七

  准前地印。唯改开二大指相去二寸。指头向身直竖。努指向右转之咒曰。

  唵(一)萨啰萨啰(二)跋折啰(三)波啰(二合)迦(去音)啰(上)(四)呜?(五)㧊(六)

  是法印咒。能除四方一切恶魔诸鬼神等。若处法会坛场之所。当作此印诵咒七遍。即以此印向于四方。随日右转。所有一切药叉鬼等皆悉退散。

  军茶利结虚空界法印咒第八(亦名上方结界)

  准前地印。唯改二大指。各附着头指侧上。即以此印向于头上。右旋三匝咒曰。

  唵(一)毗悉普(二合)吒啰(上音)叉(上音二)跋折啰(三)半阇啰(四)呜?(五)㧊(六)

  是法印咒。能除虚空上至有顶。一切诸魔恶鬼神等。不敢恶念。即以此印举向头上。右旋三匝诵咒七遍。天上虚空一切飞行药叉鬼等。皆悉退散。若大道场法坛之会。皆须如是三遍七遍印咒结护。第一先当择得胜地。未立规郭。即为一遍结界辟除。第二治地平正坚实。香泥涂地。且将少分名香好花供养之时。又作一遍结界辟除。第三竖立拄额。规郭。悬诸幡盖铃珮等已。又将少分名香好华。而为供养行道之时。又作一遍结界辟除。第四布置色粉花座。开诸位地。又作一遍结界辟除。第五将灯入坛安已。又作一遍结界辟除。第六将于水罐华香饮食酥蜜胡麻粳米等供。所有一切供养之物。尽入道场总安置讫。亦作一遍结界辟除。第七欲请诸佛般若菩萨金刚天等。未请以前复作一遍结界辟除。结界中间。一一皆结大身法印。把跋折啰护界。降伏大魔众已。次第而作一一身法。次以右手把于香炉。右绕三匝。作结护界心标供养。一切动止威仪皆须具诸法相。于后所为供养。一切诸佛般若一切菩萨一切金刚一切冥圣一切诸天一切业道皆大欢喜。然后一一各作本印。诵其本咒迎请供养。是结界法。犹如国主人王动止法用威仪。一种无异。

  军茶利身法印第九(用小心咒)

  相叉二小指于掌中。以二无名指。双屈入掌中。捺于二小指叉上。合腕。竖二中指头相拄。二头指屈捻中指上节上。二大指并头。捻中指中节上。头指来去。

  是一法印。若人欲作军茶利法而为供养。及欲治病。皆作此印请唤来去。

  军茶利香花供养法印第十(用大心咒)

  以二无名指二小指。相交叉右压左在掌中。仍屈向腕。即舒中指。斜头相拄。以二头指。各捻中指第三节上。以二大指各附二食指侧。合腕。

  是一法印。若在在处处道场法坛。当作此印。将以一华及。一丸香而置印中。作是印已诵咒供养。若无香华。直作是印而供养者。一切金刚皆悉欢喜。

  军茶利饮食供养法印第十一(用大心咒)

  准前香花印。唯改二小指二无名指。挺在掌中开掌。

  是一法印。若于坛上拟献饮食。皆以此印印一一盘。一一咒已。然后入坛安置供养。若无饮食。直作此印而为供养。亦得一切金刚欢喜。

  军茶利灯法印咒第十二

  以右手后二指。屈在掌中。直竖中指。其头指亦屈向掌中。大指屈中节。压头指上节上。大指头侧。捻中指中节上咒曰。

  唵(一)毗嚧吉你(二)莎诃(三)

  是法印咒。若于坛中及道场内。为供养者。一一灯上皆作此印。印之诵咒然后安置。

  军茶利头法印第十三(用大心咒)

  准前身印。唯改二头指。平屈中节。各捻大指头使头相拄。大指离中指并竖。

  是一法印。若人头痛。作此印已印其痛处。咒柳枝打其病即差。

  军茶利顶法印第十四(用大心咒)

  准前身印。唯改二头指。各㧙在中指背。指头相拄。中指在内。

  是一法印。亦名缚鬼印。若作是印随意欲缚。一切鬼神应时被缚。鬼病即差。若欲解放。解其头指。将中指内来。已心想放之。即解。又若有人患头痛者。作此印已。印其痛处诵大心咒。又咒柳枝打其痛处。其痛即差。

  军茶利牙法印咒第十五(用大心咒咒病亦得)

  以左手小指㧙于无名指根背上。次以中指屈。从无名指。后㧙压小指背上。仍屈其上节。与无名指相侧着。次以食指屈中节。压着小指甲。指头向掌。与无名指相侧着。次以大指。斜捺头及中二指甲上。亦与无名指相侧着。无名指直竖向上。去一切毗那夜迦。作此印咒七遍。三回右转。右手把拳打转拳咒曰。

  唵(一)乌吽(二)诃那杜那(三)末他毗阇(四)结舍夜(五)蹉啰夜(六)㧊(七)

  是法印咒。若人卒得心痛鬼疰及中恶者。即作此印印其痛处。即诵此咒四十九遍。其痛即差。或诵大心咒四十九遍。其痛立愈。此法大验。若治鬼病。缚鬼之时。病人口中即吐出血。治一切病。若用牙印数数诵咒。向官府所。官人欢喜忧事解散。

  军茶利跋折啰总印第十六(用大心咒)

  以左手大指捻小指甲上。余中头无名二指皆直竖。向上磔散。

  是一法印。但为法会坛场之处。所有拟献香花灯明所有饮食一切供具。一一皆以此印印之。若有跋折啰。用跋折啰一一印之不须此印。若无跋折啰。方用此印印诸供具。一切诸恶鬼神等辈。不敢犯触。作此供养。金刚欢喜。大小心咒皆通用得。

  若妇人患月水恒出。及男女人鼻孔血出者。取啰(上音)娑善那。人苋菜根。各取二两。粳米泔汁及蜜共和为丸讫。诵前心咒二十一遍。分为小丸。大如梧子。如法服之其病即差。此名阿伽陀药。

  更有一方。名同。取沙糖郁金华及酥。捣和如膏相似。若患鼻塞及鼻中臭。又不得臭香臭等气。即以前药灌之即差。

  若患半日头痛。即以前药摩之即差。

  若人患眼。即以药摩眼瞽上下。其眼即差。

  又若有人旦起头痛。日西便好。摩之即差。余准可知。若人不能食。萎黄眼黄腹中气块大。喘息不得咽喉大痛。取石盐 阿魏药 诃梨勒 茴香子 干姜 荜 钵 胡椒。

  七味等分各取半两共捣为末。用沙糖和以为丸。丸如枣大。空腹一服服别一丸。无所禁忌。大肥好颜色丰足气力。皆以牙印印上诸药。咒百八遍然后方服。

  军茶利大心咒第十七

  咒曰。

  唵(一)户卢户卢(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盘陀槃陀(四)诃(上音)那诃那(五)阿(上音)蜜哩(二合)帝(六)呜?(七)㧊(八)

  军茶利中心法咒第十八

  咒曰。

  唵(一)杜那杜那(二)呜?(三)呜?(四)㧊(五)㧊(六)莎诃(七)

  军茶利小心法咒第十九

  咒曰。

  唵(一)阿(上音)蜜哩(二合)帝(二)呜?(三)㧊(四)

  是小心咒。若人中毒卒死者。手捻耳挽口。就耳咒二十一遍。咒水七遍。咒水散面二十一遍。与服即稣。名甜水。闪子被箭。诸天用此咒水。与其洒疮即得疮差。亦得解污洒浴身体。入佛堂用皆得。佛前诵一千遍(通师本有莎诃)。

  是三法咒。护身作法。乃至一切香花果子灯油饮食。治病坛中诸供养具。及诸法事。皆用此咒咒之。即得一切成就。

  军茶利大护身印第二十(用后大咒)

  起立正面向前。以左大指押小指甲上。余三指直磔竖。捺右腋边臂上。次以右手。法同左手。亦捺左边臂上。然后缩左脚。以掌捺右膝上。怒眼怒口作大瞋形。

  是法身印。但立坛之处。皆作此印镇于四方。及镇四门作法皆成。若欲治病去。先于房内作此印法。护身而去。若病人见生惊动者。其病易差。若不惊动其病难差。若可可病。遥见即差。若病人家。遣使问师。师作此印诵咒卧时。梦中若见佛及菩萨金刚天等。其病得差。咒师即去。若见驴马等及裸形人如外道等。其人即死。咒师莫去若见铜碗铁等物者其病不差咒师莫去。

  军茶利大瞋法身印第二十一(用后大咒)

  起立以左脚。指向左。邪屈膝立之。右脚指向前。身侧立。先以右手。屈大指在掌。以后四指把拳。压在左腋下。次以左手亦如右手把拳压在右腋下。头少向右边。向左亦得。眼侧看。作大瞋形。

  是法身印。若有一切难治之病。诸恶神鬼不伏退者。当作此印绕病人三匝。斜身膝如跪地。起大瞋色。诵后大咒。咒声莫绝。三匝绕作。一切皆散病即得差。如其不差即非鬼病。若其病人不至心者。其病不差。若作坛处结界时用。大有灵验。

  军茶利大降魔法身印第二十二(用后大咒)

  起立乃缩两膝。脚跟相拄。以左手虎口。反叉腰。四指向前。母指向后。右手把跋折啰。竖臂大努。若无跋折啰。即握作拳。如金刚把杵。作大瞋面。诵后大咒。若竖大指名把斧印。是法身印。但作坛处及治病所。当作此印降伏一切恶魔鬼神随其所为。金刚法事悉皆成办。

  军茶利三眼大法身印第二十三(用后大咒)

  仰两手掌。后三指相叉右压左。以二头指。斜竖头正相着。各屈大指捻中指侧上。节反掌。掌向外将上。以头指指头向下。齐眉上着。起立以右脚正蹋地。缩左脚正齐右膝。脚掌向下如蹋势。以脚跟拄着膝上。即努眼视作大瞋面。头如向前。

  是法身印。若作一切坛法之所。结此印已。一脚行道绕坛三匝。一切无畏所作皆成。若治病处。于病人边作是印已。诵后大咒其病即差。一切坛处不解如是一脚行法。一切坛法皆悉不成。

  军茶利大法咒第二十四

  咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一) 那谟(同上)室旃(二合)茶跋折啰波(轻呼)拏曳(二) 摩诃药叉栖那波跢曳(三) 那谟(同上)跋折啰骨(平音)嚧(二合)。驮(去音)耶(四) 你知夜(二合)钵罗涉筏(二合)唎多(五) 婆(去音)罗地富多(六) 屋伽啰(二合)邓瑟都(二合)嚧嚧地(二合)羯吒(七) 皤耶鞞罗皤(去音)耶(八) 阿(上音)私谟娑(上音)罗(九) 跋折啰婆(去音)罗(十) 输婆(去音)舍诃悉驮(去音二合)耶(十一) 跢侄他(十二) 唵(十三) 户卢户卢(十四) 阿(上音)蜜哩(二合)多军茶利(十五) 佉佉佉佉(皆上音十六) 呵那呵那(十七) 诃(上音)驮诃(上音)驮(十八) 呵醯呵醯(二醯皆上音十九) 底瑟吒(二合)(二十) 底瑟吒(二合)(二十一) (底同都尔反)诃那诃那(二十二) 驮诃驮诃(二十三) 跛者跛者(二十四) 讫柳(二合)嘘拏(二合)(二十五) 讫柳(二合)嘘拏(二合)(二十六) 盘陀盘陀(二十七) 揭嘞(二合)阇(二十八) 揭嘞(二合)阇(二十九) 怛嘞(二合)阇(三十) 怛嘞(二合)阇(三十一) 毗悉普(二合)吒(上音)耶(三十二) 毗悉普(二合)吒(上音)耶(三十三) 婆伽梵(三十四) 阿(上音)蜜哩(二合)多军茶利(三十五) 慕郁(二合)檀茶(平音)耶(三十六) 跋折唎拏(三十七) 萨婆睹瑟吒(二合)比怛那(二合)(三十八) 毗那耶伽(去音)那(三十九) 你波啰(二合)拏(去音)耶(四十) 摩诃伽那钵底(四十一) 是比弹(去音)陀羯啰(去音)耶(四十二) 呜?呜?(四十三) 㧊㧊㧊(四十四) 唵(四十五) 俱嚧陀(四十六) 迦拏曳(四十七) 莎诃(四十八)

  是大法咒。若有法坛及疗一切诸鬼神病。皆须作前四种身印结护界已。一切魔鬼悉皆降伏四散驰走。若有人能如法受持。诵是咒满十万遍者。一切皆得随意成办。治病大验如前所说。四种身印同用是咒。作诸法事悉得成办。唯不至心一无所验。

  又军茶利大咒第二十五

  咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟(同上)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那跛哆曳(三)那谟毗摩罗涉伐啰(二合四)迦那迦沙怒迦迦那(五)阿蜜哩(二合)多三婆皤(上音)曳(六)啰(上音)怛那(二合)迦(去音)那谟量怒唎婆(去音)罗(八)毗唎(二合)耶夜跋折啰傍(上音)你(九)毗唎(二合)耶夜跋折啰傍(上音)你(十)睹啰诃(十一)毗迦耶提婆(十二)那(上音)伽(十三)药叉(十四)啰刹娑(十五)婆(去音)罗跋底你那(十六)唵(十七)阿(上音)蜜哩(二合)多军茶利(十八)却却却却(十九)却那却那(二十)却号却号(二十一)底瑟吒(二合)(二十二)底瑟吒(二合)(二十三)拔那拔那(二十四)诃那诃那(二十五)驮诃驮诃(二十六)钵吒钵吒(二十七)萨婆比怛那(二合)毗那夜迦耶㧊(二十八)舍咄噜(二合)唎陀阎㧊(二十九)药叉?陀阎㧊(三十)罗刹娑?陀阎㧊(三十一)摩罗摩啰刹娑?陀阎㧊(三十二)萨婆羯啰(二合)诃?陀阎㧊(三十三)萨婆者迦吒迦?陀阎㧊(三十四)萨婆婆榆没咄鼻标?陀阎㧊(三十五)跢侄他(三十六)陀诃陀诃(三十七)钵吒钵吒(三十八)阿比奢(三十九)阿比奢(四十)唵唵唵(长引三同四十一)㧊㧊㧊(四十二)跋折啰波你(四十三)啰(上音)怛若(二合)波夜底(四十四)莎诃(四十五)

  是一大咒。悉能辟除一切障难。若人意欲受持此咒。日日香汤净洒浴已。着新净衣自护身竟。入道场中而作水坛。纵广四肘。严饰坛法如余部说。庄严已竟即作结界。其坛中心安军茶利金刚之座。若有其像将迎安置。若无其像标心作印请坐亦得。散种种华烧安悉香。数数诵咒满十万遍。以后净处作五色坛。严饰如前余部中说。入此檀中散种种花烧种种香。种种饮食灯明等供而用供养发愿。诵咒咒酥蜜等火炉中烧。若百八遍若千八遍供养。乃至一七二七日。数满已即果所愿。以后随心所作皆成。治病大验。降伏一切恶魔鬼神。恶人非人不能为害。

  军茶利三摩耶结大界法印咒第二十六(亦名一切佛摩诃三昧耶印咒)

  以二小指二无名指。交叉右压左。挺在掌中。直竖二中指。斜舒直头相拄。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附博二头指边侧。开掌咒曰。

  唵(一)商迦(上音)礼(二)摩诃三昧焰(上音三)盘陀盘陀(四)莎诃(五)

  是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作华座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆得称为静警。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作此法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安隐。治病亦尔。而作种种供养法事。总事已竟。又作是印更咒七遍。但诵前咒。盘陀盘陀次下更加文阇文阇。始云莎诃。以印左转。转至三匝诵咒七遍。此名解散亦名开锁。若不依是法用之者。咒师得殃。譬如国王命诸群臣而为宴会。遣诸兵将守捉街道。门户牢密无人得入。事毕将散。亦复如是。

  军茶利使者法印咒第二十七

  印与般若使者印同。大指来去咒曰。

  唵(一)?噜?噜(二)揭啰阇(三)揭啰阇(四)诃那诃那(五)莎诃(六)

  是一法咒。若欲使其使者治病。即诵此咒。若留使者遣看病者。亦诵此咒。若用军茶利法治病之时。即遣使者看其病人。若军茶利住。使者得去。若军茶利去。使者即住如是更互皆悉有验。

  军茶利金刚受法坛

  若欲受持军茶利法。先画其像。遍身青色两眼俱赤。揽发成髻。其头发色黑赤交杂。如三昧火焰。张眼大怒。上齿皆露而咬下唇。作大瞋面。有二赤蛇两头相交。垂在胸前。头仰向上。其两蛇尾各穿像耳。尾头垂下至于肩上。其二蛇色如黄侯蛇。赤黑间错。其像有八臂手。右最上手把跋折罗。屈臂向上。下第二手把长戟拄。屈臂向上。其戟上下各有三叉皆有锋刃。一头向上一头拄地。下第三臂压左第三臂。两臂相交在于胸上。右手中把两个赤蛇。其蛇相交。各向像面。左手亦把一头赤蛇。两手各作跋折啰印。两手大指各捻小指甲。余指皆申。即以左手压右腋前。次以右手压左腋前。即是身印。下第四臂仰垂向下。勿着右?。五指皆申施无畏手。左上手中把金轮形。屈臂向上。轮有八角。毂辋成具。下第一手中指以下三指各屈向掌。大指捻中指上节侧。头指直竖。向上申之。屈其臂肘。手臂向左。下第四手横覆左?指头向右。八手腕中皆着金钏。以紫色地散花锦天衣。络髆项背。令其天衣头。分左右各垂向下。将以绿表肉红裹带。用系其腰。虎皮与锦。鞔其两?。其两脚胫各有赤蛇。绞其脚胫。其两蛇色赤黑间错。仍令其像立于七宝双莲花上。其右脚指还向右边。其左脚指还向左边。其像左边踝子以下。画一鬼王。身似人形躯貌粗大。作白象头。屈膝跪坐。举头向上瞻仰像颜。其鬼右手把萝卜根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌把欢喜团。其手两腕皆着金钏。其鬼颈下着金缨络。将以绿带系其腰上。以朝霞锦鞔其两?。画此像已。觅一净房。佛堂亦得。当于其中烧香启白。掘去恶土瓦石粪等。更将余处净黄土来。填其掘处。坚筑令平四面正等。咒师即以香汤洗浴着新净衣。施主亦然。与其建立忏悔罪障受法道场。其道场地先以香泥涂之一遍。次即结界作法事讫。次以佉陀罗木作橛四枚。枚别各长横量八指。用大心咒。咒其橛子一百八遍。即于其地四角钉之。其四角橛。一钉已后永莫拔却。咒白芥子亦复如是。即于四方及其中央。各穿作孔深一搩许。埋其芥子。后以牛粪香汤和已更涂其地。涂一遍已又更结界。次立道场随意阔狭。悬诸幡盖及诸宝物。极令严净。更作一遍结界法事。即以少分花香。供养行道已竟。发遣金刚。既发遣已。当道场中。以五色作四肘法坛。言五色者。所谓一白二黄三赤四青五黑。欲作坛时。更以种种名香和水。以大心咒咒其香水一百八遍。用涂其地待湆干。即用粉绳而拼其地。四方正等作规界已。先下白粉。次黄后赤次青后黑。其坛中心作莲花座。安军茶利金刚形像。东面安置三跋折啰。南面北面亦如东面。四角各安二跋折啰。各相交叉(如十字形)。于西门内南北两相。各别安置二跋折啰。其上各安饮食供养。其食皆须种种饼果具足十盘。四面四盘。四角四盘。中心一盘。外着一盘施与一切诸鬼神等。灯五十二盏。若不办者用十六盏。中心四角。各着一盏。外院四角各一盏灯。四门两边各一盏灯。四角各竖一口大刀。四门当中各竖一箭。中心仰着明镜一面。咒师在于西门面向东坐。咒师南边安一火炉。拟烧酥蜜乳酪胡麻粳米等物。其咒师前敷净布已。布上安置种种香花及饮食等。总安置竟。更结界已。咒师诵咒印其香炉。手把香炉烧香启白。法用如前。即作护身辟除结界召请等法。一依如前十一面说。即把香炉。先当供养阿弥陀佛。次当供养东方一切诸佛菩萨金刚天等梵释四王。乃至十方亦复如是。总供养已。放着香炉至心三礼。次散一切上妙香花。次当行道。次烧酥蜜饮食等物而为供养。若其日日无有香花饮食等物可供养者。即作一切供养之印而供养之。其印如前般若部说咒曰。

  唵(一)萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二)悉颇(二合)啰醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)剑(平音四)娑缦驮(五)莎诃(六)

  次作般若印。当心上着。口说三业所犯之罪发露忏悔。正坐莫动。数数礼佛口赞叹云。诸佛智慧大勇精进。那罗延力般若波罗蜜多等功德之行。次发愿云。愿弟子等若在人中。常闻大乘法及陀罗尼印等法藏。不见恶事不闻恶法。不遇外道诸恶人等。不遭九横。若命终时十方净土随意往生。常见诸佛。一切众生亦复如是。发是念已诵大心咒一千八遍。及次第作当部法印而为供养。从此已后日日每旦洗手面讫。口嚼杨枝揩齿净已。诵小心咒咒手中水。满七遍已向东散之。如是三遍。然后更咒手中净水。满七遍已散洒头上。后为洗浴。如其缘事不得洗浴。直作洒水法事结净。然后入房作护身竟。入道场中如是供养。如不能办日日饮食。空用香花作供养印。供养亦得。要须夜别一时供养忏悔。日别三时诵咒。乃至满足一百万遍。数满足已散去法坛。更作泥饰还如初时。安置法用一夜供养作法。事竟擎取其坛中心水罐。出于道场西门之外。又更别作一小方坛。坛上安置一小床子。令受法人坐床子上。以水灌于受法人顶。当灌顶时。其受法人心口发愿。灌顶毕已。着衣入于道场之内。一一次第作印发遣。是故常得军茶利金刚护念。一切行用皆有灵验。

  军茶利金刚救病法坛

  若有人着鬼神病者。于病人家。如法庄严道场毕已。即着施主上好衣服。与作四肘二色彩坛。一白二赤。坛开四门。五方各画二跋折罗(十字交着)其坛四角各竖长刀一口。四门各竖好箭一只。中心安镜一面仰着。种种饮食共宬十盘。四面四盘四角四盘中心一盘。坛外一盘施与一切鬼神。灯十二盏。香水娑罗一。坛外西南。别泥一所小圆坛子。着一盘食安一盏灯。与一切鬼神。大坛中心着一水罐。满宬净水。以青柏叶青竹柳叶。以生绢束插其罐口。限三日内。在于坛所诵前大咒。以病人差为限即止。唯烧安悉香。若不诵咒病人还房。若诵咒时还入坛内。咒师病人俱断一切酒肉五辛。若其食者作法不成。若不如法不净洁者。咒师病人二人俱被毗那夜迦鬼王所打。不能辟除。不如元来不为作法。一切所有香华香水饮食等物。皆咒七遍。坛中所用一切物等。皆亦如是咒七遍已然后入用。若如是者作法即成。

  军茶利金刚治病法。用大心咒中心咒小心咒。大心咒曰。

  唵(一)户卢户卢(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盘陀盘陀(四)诃(上音)那诃那(五)阿蜜哩(二合)羝(六)呜?(七)㧊(八)

  中心咒曰。

  唵(一)杜那杜那(二)诃(上音)那诃那(三)呜?(四)㧊(五)

  小心咒曰。

  唵(一)阿蜜哩(二合)羝(二)呜?(三)㧊

  金刚军茶利。在于佛前说此咒时。一切鬼神皆悉战栗地皆震动。若人病患吐食不下。数数低头头旋倒地。是伏尸鬼入人身中令人作病。以酥和娑罗树脂香。咒七遍已火中烧之。熏病人身其病即差。若不差者。以白芥子咒七遍已。绕身七匝乃烧火中。如是烧满二十一遍其病即差。作此法者金刚大欢喜。若人患心东西狂走。或脱衣坐。或乱发髻。或取尘土以污其身。复欲行房。数数吃食皆言不饱。或欲相打或欲相杀。赴入水火不避直进。或向汤水即堕其中。如是种种多端状者。决定知是鬼入身中令作此病。是时咒师。即与其作二肘水坛。手执香炉。供养十方一切诸佛。烧安悉香及薰陆香二种皆得。病人头上作护身印。数数诵咒其病即差。一日不差二日即差。

  若患风热病数数惊忙。或出或入心志不定。又复数数视妇女时或好或恶。如是病者。以娑罗树香咒烧即差。若无此香。当取牛黄和白芥子咒烧。即差。其药常须随身带行。天使者鬼所作之病。烧前香者即得除差。烟火之鬼。若人诵持一切诸佛菩萨金刚天等咒者。其鬼常随伺求人便。入人身中作业不成。令人不好。种种作法不成就者。人定以后即用净酥。然一盏灯咒三七遍。将此灯盏安置床底以钵覆灯。用左脚蹋覆灯钵上。诵咒七遍所在治病。不畏一切诸鬼神等不能障碍。若不作此咒。即令咒师心意所作转变不定。

  若人患眼泪洟唾俱出眠卧出声。如是病者。还作上法其病即差。

  若病人家遣使。请唤咒师来时。使到师边。若其面向西南西北。此病不差。亦不得去。咒师莫去。若被贵人唤不得已去者。自作护身印。至心诵咒二十一遍然后乃去。到于彼处即放还来。更不留连。若下凡人不去最好。去而无益即失名闻。

  若病人家使到师边。若其使者。以举左手数数摩面。咒师莫去若去不来。贵人贱人同如前法。

  军茶利像宜置南方面向北坐。咒师对像面向南坐。治病处作二肘水坛。其坛中心安一火炉。咒布瑟波(二合唐云花也)迦啰毗啰华二十一遍。投火中烧。如是烧满一百八遍。所有病痛治无不差。作此法者。一切鬼神总皆被缚不敢作恶。咒水七遍。先须遍洒咒师顶上。如是七遍。然后乃往向病人所。又咒净水二十一遍。散病人顶一遍即差。

  若人患眼闇。取迦啰毗啰树脂(唐云羊踯躅也)。咒三七遍以涂眼上。患眼闇人即得见明也(若采其叶即脂汁出)。

  又有一法。以佉陀啰木作橛四枚。各长八指。橛别各咒二十一遍即将此橛。钉着病人所住宅内四角结界。若无此木。咒白芥子二十一遍。散病人宅四角四面结法如前。

  若欲治病。至病人处烧安悉香。咒云诃诃诃。三声诃已其病即差。

  若被毒药入腹中者。手执刀子。至心咒满一百八遍。以此刀子遥画彼人身上。即差。

  若欲远怨家。咒布瑟波(二合)一百八遍。依于前法对于像前。一咒一烧其人远去。

  又有一法。黑月八日。近窗门作四肘水坛。其中安像。以净泥作摩奴沙形。身长一肘。令其仰卧头南脚北。咒白芥子于火中烧。仍打其形。即得随意远远揭车。若欲令彼还复旧者。取白芥子共布瑟波。咒一百八遍。投着栴檀香水之中。如是满足一百八遍。称前人名口云急差。一遍一称即得差愈。若求咩古者。洒干姜毕钵摩唎遮(唐云胡椒)总捣为末。以蜜腊作摩奴沙形。以咒前药。内其腹中。火前炙其摩奴沙形。口云试迦㘕试迦㘕阿伊舍阿伊舍。如是日日三遍作法。乃至八日。即阿伊舍。妇人丈夫一种通用。

  若知伏藏处。以跋折啰。日日三时时别诵咒一千八遍。即打其上。如是作法三日即出。若不出者。于其打处。即有声出。掘之即得。不知莫作。作即不得。徒费功矣。若伏藏不出。七日作法。饮食供给诵咒即出若欲食时。未食以前。为军茶利出种种食少分出已。心中密诵军茶利心咒七遍。其军茶利常随咒师所在之处。悉皆拥护。若能日日作此法者。金刚军茶利心大欢喜。常不远去一切处护。治病大验若畜生病。随其种类还取其骨。咒一遍已投火中烧。一日三遍旦暮中时。以差为限跋折啰(二合)吒诃娑印咒法(唐云大笑金刚)。

  跋折啰吒诃娑身印咒第一

  先以二中指。各㧙在二无名指背上。二无名指头相拄。二小指开头直竖。相去一寸许。二大母指压二无名指第二节侧文。合腕。二头指屈头相拄。头指来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)跋折啰 吒诃娑那(上音)摩(三)?醯?醯(四)莎诃(五)

  护身印第二

  准前身印。以二小指屈头相拄。印于顶上。亦诵身咒(如余部中护身之法)。

  结界印第三

  先以右手中指无名指头指。反钩左手无名指中指头指。二大母指各捻二小指甲上。亦诵身咒。以印印水。咒七遍已洒散十方普遍结之。名大结界。

  辟除毗那夜迦印第四

  准前结界印。上以二小指反相钩。二大母指移。捻二头指甲上。亦用身咒。

  跋折啰吒诃娑大咒第五

  那(上音)谟啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉西(去音)那钵跢曳(三)阿钵啰(二合)底诃跢(四)皤罗跋啰(平音)羯么夜(五)矩噜驮罗阇(去音)夜(六)阿他都跋折啰波你写(七)跋折啰吒诃三那(去音)么(八)?陀(上音)野?(九)摩跋帝钐弭(上音十)萨婆羯么迦(上音)㘕输(上音)婆?(二合)(十一)似摩盘誓(十二)陀啰尼盘誓(十三)讫哩智(智治反)迦躯唎驮(上音)制(平音)陀(去音)南(上音十四)萨婆伽(上音)啰(上音)诃跛娑(上音)摩啰(上音)掣(平音)陀(去音)南(上音十五下同)多茶(上音)南萨婆那(去音)伽(去音)南(十六)婆(上音)皤奴瑳陀(上音)南(十七)毗(上音)讫唎誓(十八)俱啰(上音)拏?(十九)摩啰(上音)拏?(二十句)嚧沙(沙可反)拏?(二十一)怛啰娑(上音)那(上音)?(二十二)输沙(少可反)拏?(二十三)跢侄他(二十四)阇(上音)皤罗阇皤罗(二十五)么罗(上音)么罗(二十六)迦(上音)罗(上音)迦啰(二十七)皤罗皤罗(二十八)盘阇(上音)盘阇(二十九)愈噜愈噜(三十)剑波剑波剑波波夜(三十一)频驮频驮(三十二)跋折唎拏(三十三)萨婆跛那伽那?(三十四)矩嚧瑳陀(上音)那?迦噜弭(三十五)跋折唎拏(三十六)虎?虎?(三十七)颇吒(二合)颇吒颇吒(三十八)怛啰(上音)娑怛啰娑(三十九)怛啰(上音)娑(上音)夜怛啰娑夜(四十)萨婆突瑟吒(上二合)(四十一)钵啰突瑟吒(二合)那?(四十二)瞋驮瞋驮(四十三)跋折唎拏(上)(四十四)唎陀(上音)夜?(四十五)陀啰夜骞茶(四十六)骞湛雉噜(四十七)虎?虎?虎?(四十八)颇吒(二合)颇吒(四十九)诃那诃那(五十)萨婆舍睹噜拏?(五十一)唎陀夜?(五十二)陀啰夜(五十三)跋折?拏(五十四)虎?(二合)虎?(五十五)颇吒(二合)颇吒(五十六)陀诃陀诃(五十七)萨婆蒲陀(去音)那?(五十八)末唎摩?(二合)多茶夜(五十九)跋折唎拏(六十)虎?虎?(六十一)颇吒(二合)颇吒(六十二)跋遮跋遮(六十三)萨婆药叉啰刹娑那?(六十四)?陀(上音)夜?(六十五)阇婆罗(去音)夜(六十六)跋折啰阇婆梨那(六十七)虎?虎?(六十八)颇吒颇吒(六十九)娑(上音)末啰娑末啰(七十)?陀(上音)夜?(七十一)跋折啰吒诃三那么(七十二)迦啰铄迦啰铄迦啰铄(七十三)揭啰娑揭啰娑(七十四)末他末他摩他跋夜(七十五)跋折?拏(七十六)萨婆突瑟吒(二合)只跢(七十七)萨婆钵啰地(地夜反)唎涕(去音)迦(七十八)钵啰(上音)谛(谛耶反)弭怛啰(上音)(七十九)阿醯跢只跢(八十)波跛只跢(八十一)唠陀啰只跢(八十二)乌阇诃啰(八十三)皤罗诃啰(八十四)毗沙愈伽诃啰(八十五)阿愈诃啰(八十六乌字以下诃字皆去音)帝钐未唎摩奶(奴绮反)(八十七)瞋陀弭跋折唎拏(八十八)试揭㘕(八十九)?陀夜?瞋陀弭(九十)跋折唎拏(九十一)?陀夜?谟蓝瞋陀弭(九十二)跋折唎拏(九十三)萨防伽钵啰

  张伽(上音)你瞋陀弭(九十四)跋折唎拏(九十五)阇皤离羝那(九十六)雉噜蹄(去音)那瞋陀弭(九十七)萨婆揭啰(上音)诃拏?(九十八)虎?虎?(九十九)颇吒颇吒(一百)者罗者罗(一百一)旃茶旃茶(一百二)跋折啰 驮啰(一百三)尼罗尼罗(一百四)尼罗皤娑那(一百五)苾矩智(一百六)矩噜驮啰(上音)阇(一百七)娑末啰娑末啰(一百八)唎陀(去音)夜?(一百九)跋折啰(二合)吒诃三那(去音)么(一百十)萨婆蒲跢(一百十一)婆夜?迦㘕(一百十二)萨婆啰(上音)叉(一百十三)摩愈波罗钩(一百十四)阿蜜哩哆梨陀(去音)夜?(一百十五)皤罗皤罗(一百十六)者罗者罗(一百十七)者矩者矩(一百十八)卑茶(上音)夜卑茶夜(一百十九)占婆(去音)夜占婆夜(一百二十)悉昙(二合)婆(去音)夜悉昙婆夜(一百二十一)萨婆揭啰(上音)诃拏?(一百二十二)跋折唎拏(一百二十三)谟郁驮(二合)?(一百二十四)多茶夜(一百二十五)姥虎姥虎(一百二十六)颇吒颇吒(一百二十七)涂摩涂摩(一百二十八)阇皤罗阇皤罗(一百二十九)波吒夜波吒夜(一百三十)跋折唎拏(一百三十一)萨婆突瑟吒(二合)那?(一百三十二)婆徙弥矩噜(一百三十三)虎?虎?(一百三十四)颇吒颇吒(一百三十五)阿是跢跋折啰夜(一百三十六)莎诃(一百三十七)阿跛啰提诃(上音)跢(一百三十八)跋折啰夜(一百三十九)莎诃(一百四十)阇皤离跢(一百四十一)跋折啰夜(一百四十二)莎诃(一百四十三)阿谟伽(一百四十四)跋折啰夜(一百四十五)莎诃(一百四十六)跋折啰吒诃娑夜(一百四十七)莎诃(一百四十八)那(上音)谟悉睹(二合)提(一百四十九)莎诃(一百五十)

  此咒法云。于舍利塔前。种种香花供养毕已。候日月蚀时。诵此跋折啰吒诃娑咒。乃至日月还放如故。然后方休。其法即成。一切所求诵之。皆得称果所愿。

  若人欲作萨婆菩多鞞舍那?。作五色坛。四方正等纵广四肘。牛粪涂地洁净坛已。烧安悉香散种种华。供养毕已。令一童子坐此坛前。咒此童子疑事即决。

  若一切恶风及恶雹雨损五谷时。执金刚杵连续诵咒。遥拟打之。应时即止。咒师不得大瞋心诵。令彼恶龙徒众碎灭。

  又如法持此咒之时。啰阇敬信舍施修福。作此法时。取毕钵罗树。尼俱陀树。优昙钵罗树。三种之中随得一种。截长一肘。火然此木。取白芥子和于酥中。一遍咒已投火中烧。如是乃至三日三夜。即得成就。威德具足众人爱敬而得供养。烧此木时作井栏累。如是三木皆有白汁。名啰阇苾唎叉(唐云王树)。

  若欲求财物。以酥相和苏么那华。咒烧。即得地中野物。其心若至亦见伏藏。或梦中见其物所在。若欲调伏一切恶人怨人者。取十字道交头土已。和白芥子咒烧。经于一日一夜。一切怨人悉皆欢喜无不归伏。又法一切狂病。咒黑羊毛。令净童女搓此羊毛。以为咒索。咒结索已。系其顶上一切狂病应时除愈。又治一切压蛊野道猫鬼等病。以水溲面。作人形已。连续诵咒。以金刚杖分割其人。片片散却烧安悉香。一切压鬼所恼乱事。皆悉破坏不能为害。

  又得一切蛊毒药人。病欲死者。执金刚杖咒水三遍。与服即差。又人若患一切恶。疮漏疮?豆疮热肿瘑疮等。取白土画作曼茶罗。连续诵咒。分分割破此曼茶罗。一切恶疮悉皆除愈。

  又一切起尸恶鬼作病。烧安悉香咒黑羊毛。作索结已系其项上。又咒病人耳孔之时。即得解脱。若其不差。又以瞋心咒金刚杖。以杖打地。其作病鬼皆来首伏。合掌乞命云。更莫打。今日身心五支碎痛。但乞放舍更不敢来。又欲得学一切经论一切伎艺。日日旦起诵咒一遍。系心不绝其法即成。一日诵得五百偈经。一切所求但瞋怒诵。无不谐允其金刚杵横九指长。若用赤铜若白檀作。若枣木心随一皆得。其中紫檀最为第一。跋折啰吒诃娑功能如此。所治之病如汤沃雪。亦如猛火烧诸干草。

  佛说陀罗尼集经卷第八

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第九(金刚部卷下)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  金刚乌枢沙摩法印咒品

  乌枢沙摩(二合)护身法印咒第一(唐云不净洁金刚印有十七咒有四十二)

  两手掌向身。相叉中指及无名指。头博着掌上。小指斜竖头相拄。屈二头指相钩右压左屈二大指捻头指上节横文咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)俱噜驮(三)摩诃娑(去音)罗(四)诃那驮诃(五)跛者毗驮崩(二合)写夜(六)乌枢沙摩(二合)(七)俱噜驮(八)呜?㧊(九)

  是法印咒。若人欲作火头法事。先以此印诵咒七遍。护身然后行用乌枢沙摩法。皆悉有验。用此印咒治一切病诵十万遍然后行用。

  乌枢沙摩身印咒第二

  以右手无名指小指。从左手无名指背后。入中指无名指岐间。以右大指押右无名小指甲上。握左无名指小指。次屈左无名小指。复以左大指。押左无名小指甲上。作环相钩。各竖两头指及中指。头相拄头指来去咒曰。

  唵(一)跛折啰(二)俱噜驮(三)摩诃婆(去音)啰(四)诃那驮(去音)诃(五)跛者毗枳啰(六)毗驮崩(二合)写夜(七)阇置啰(八)蓝蒲陀啰(九)乌枢沙摩(二合)(十)俱噜驮(十一)呜?㧊㧊(十二)莎诃(十三)

  是法印咒。若入道场作法之时。日日供养。皆以此印护身结界已。还用此印唤请金刚。若欲取验。于清净处烧安悉香。七日七夜诵是咒。满十万遍已。一切皆验。兼用治病亦得效验。治病时节。从平旦一上。日中一上。黄昏一上。每日如是三时各诵一千八遍。或诵一百八遍亦得。除此三时不得浪诵。若诵持时。不作遍数惟多弥好。别受余福。一百日内更不得出道场外。宿行淫破戒若破戒行。众神不护不助其力。亦无大验。若欲出行大小便时。勿着净衣上厕。食时亦尔。若大小便及吃食竟。必须香汤净洒浴已还着净衣。入道场中诵持本业。若欲对面亲见金刚乞愿之时。每夜作军茶利欢喜法者。必定得见。行者当见金刚之时。勿生恐惧。若心怖畏。即令其人失心荒乱。所以者何。其人若能使得金刚。即能制伏一切鬼神。是故一切诸鬼神等。见其临欲成就大验。来相恐怖令其退坏。当须强心牢固其志勿心动转。求见身法如下所说。

  此咒乃是八部鬼神皆悉集会异口同说。不问吉凶黑白二月。斋与不斋。若净不净食与不食。先诵是咒满十万遍。即得法成。一切所求皆悉得力。又用白汁木柴然火。又取此木细枝。截为一千八段。长短随意。段别皆共白芥子咒。各咒一遍投火中烧。如是数满一千八遍。即得贵胜。上至天王皆悉欢喜。又法不问净与不净。若昼若夜但诵咒满三十万遍。即一切处无有障碍。仍用胡麻和酥相搅。取其少分咒一遍已投火中烧。如是满足一千八遍。即咒法成。又法高山顶上。更诵是咒满十万遍。一切去处但作??。弹指作声。更无恶人而能当头为作障恼。

  又法每日平旦日中黄昏三时。各诵一百八遍。夜眠卧时。诸天爱护一切诸人亦常爱念。又法但是一切鬼神病者。以石榴枝咒三七遍。用打病人其病即差。

  乌枢沙摩结界法印咒第三

  准前大护身印。惟开二头指。于中指背后。离三分许咒曰。

  那(上音)谟(上音)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(一)摩诃药叉栖那跋跢曳(二)跢侄他(三)唵(四)萨啰毗萨啰(五)尼文者醯(上音六)那吒那吒(七)萨哩毗萨哩(八)伽(上音)鞞毗伽(上音)鞞(九)阿(去音)车底迦(十)摄跋(二合)遰那(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。若作法事。以此印结四方上下虚空等界。咒三七遍。若用是法治病。诵咒二十一遍。弹指亦应二十一遍。去病有验。若人夜卧心惊怖者。亦如上法咒三七遍。二十一遍弹指卧者。永无惊怖。

  乌枢沙摩欢喜法印咒第四

  以左手大指。屈指头。拄无名指第三节文。以四指作拳咒曰。

  唵(一)摄跋(二合)啰(二)摄跋(二合)啰(三)承伽摩夜(四)承伽摩夜(五)迦罗迦罗(六)婆罗婆罗(七)呵罗呵罗(八)娑罗娑罗(九)钵罗钵罗(十)社罗社罗(十一)末罗末罗(十二)娑罗娑罗(十三)莎诃(十四)

  是法印咒。若作火头金刚法用诵咒之时。护身结界。请唤火头金刚安置。先作此印诵咒。即得一切欢喜。若有人患恶疮者。以此印摩疮上诵咒。其疮即差。持此印咒。一切行处不作留难。一切诸人见者欢喜。

  若食毒药。当作此印绕身头上诵咒。即差。

  乌枢沙摩供养法印咒第五

  准前身印。惟改以二头指捻中指甲际上咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)唵(四)入鞞入鞞(五)摩诃入鞞(六)主罗主罗(七)企罗企罗(八)娑罗娑罗(九)诃罗诃罗(十)驮诃驮诃(十一)莎诃(十二)

  是法印咒。欲作法事请唤火头金刚安置。当作此印诵咒供养。即得种种利益有验。

  乌枢沙摩治鬼病印咒第六(一名杀鬼印咒)

  准前身印。唯改以右头指中指向内。揩之左头指中指头。咒曰。

  唵(一)跋摄啰俱噜驮(二)摩诃婆罗(三)啰(上音)怛那(二合)毗补史多(二合)(四)奢唎啰(去音)夜(五)瞋陀瞋陀(六)呜?㧊(七)莎诃(八)

  是法印咒。咒师若欲治病去时。先以右手无名指大指。捻取净灰咒七遍已。点自顶上眉间喉上左膊右膊及点心下。护身而去。与治病已。然后于彼病人身上。依如前法与作护身。病鬼不得近病人边。亦不得入其家门户。

  乌枢沙摩跋折啰法印咒第七

  准前身印。惟改二头指。屈各向掌中。垂下入头咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)你罗婆萨那(去音)耶(四)钵罗 涉筏(二合)哩多(五)摩钩吒夜(六)涉筏(二合)哩多(七)你多罗(去音)夜(八)底哩补罗耶伽(去音)罗(九)毗驮崩(二合)娑(上音)夜(十)迦罗(去音)夜(十一)跢波跢波(十二)钵罗钵罗(十三)涉筏(二合)啰涉筏(二合)啰(十四)乌迦(上音)目佉(十五)普吒普吒(十六)娑啰娑啰(十七)毗娑啰毗娑啰(十八)乌底瑟吒(二合)乌底瑟吒(二合)(十九)婆伽毗(二十)乌枢沙摩(二合)俱噜驮(二十一)阿谟迦(上音)写(称他名二十二)涉筏(二合)哩拏(二十三)讫柳(二合)嘘拏(二合)(二十四)莎诃(二十五)

  是法印咒。若欲除病。可作此印印其病上数数诵咒。声声相续可满千遍。病即止差。又咒烧死人灰一百八遍。即散于恶比止门底。人蹋行之即着热病。若欲放差。取黑沙糖咒三七遍。抄比止名烧即得差。

  又法欲入阿修罗宫殿。当诵此咒二十万遍。即能得入。又法咒牛乳苏火烧。并抄病人名烧火中。其病即差。

  又法毒药人血相和。一咒一烧一百八遍。一切鬼死。又取苦栋叶。一咒一烧一百八遍。一切鬼病皆得除差。

  乌枢沙摩掷法印咒第八

  准前身印。惟改屈二头指中节。相向垂头咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)钵啰摩驮噜那(四)摩迦啰目佉(五)多吒多吒(六)毗摩毗摩底夜(二合)(七)阿伽(上音)茶阿伽(上音)茶诃(上音八)罗诃(上音)罗(九)啰(上音)罗啰(上音)罗(十)多波多波(十一)多跛夜多跛夜(十二)莎诃(十三)

  是法印咒。若欲治病。咒师可作此印诵咒病人宅中咒白芥子二十一遍。周匝散之以为结界。然后作水坛。坛中心着盛五谷瓫。言五谷者。一粟二大麦三青稞四小豆五稻谷。皆拟后用。着数槃食十六盏灯次唤病人于坛外坐。其坛中心着一火炉。咒师作印。把白芥子以绕病人头上一匝。一咒一烧二十一遍。后将水碗来着坛上。取火烧残白芥子并灰及与少许饮食。相和着水碗中。写于坛上五谷器中。即舆此器出外。㧊与鬼神食竟。口云令此人病差讫。然后发遣。其病即差。

  乌枢沙摩罥索法印咒第九

  准前身印。惟改头指。苾在中指后。头相拄咒曰。

  唵(一)阿你尼(二)摩你尼(三)讫你尼(二合)嘘拏(二合)杜范(补甘反四)莎诃(五)

  是法印咒若欲除病。知是鬼神所为不降伏者。可作此法诵咒缚之。当即远送去后与作结界法事。所病鬼神更不得入。

  乌枢沙摩轮法印咒第十

  左右头指无名指。向内交叉。左右中指竖头相拄。大指小指舒之。头相拄开腕咒曰。

  唵(一)跋折啰俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)涉婆(二合上)羝冰揭礼(四)钵罗 娑啰(去音)夜(五)钵罗婆啰(六)莎诃(七)

  是法印咒。若人患冷病。咒师手把草火。火上㧊米粉等法用具如军茶利法。又以此火于。病人宅四边绕之。数数诵咒为结界者。其病即差。

  乌枢沙摩大身斧法印咒第十一

  起立地。屈左膝以左手把右脚大指。其肘节即当膝上。安置其身端立。右手作斧印。印中把斧。大指当斧柯。屈肘。印当乳房。去乳五寸许。若无斧者。直作斧印亦得咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆罗(三)?婆(去音)瑜(四)摩诃曼?耶(五)婆罗跋罗(六)迦啰摩(七)婆(上音)罗婆(去音)罗(八)钵罗娑罗(去音)夜(九)莎诃(十)

  是法印咒。若人卒患气疰鬼疰背气背膊重等。病可作此印诵咒打其所痛之处。当时即差。

  乌枢沙摩槊法印咒第十二

  准前身印。惟改头指。捻中指上节上咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)跢侄他(四)医(去音)醯(上音)医醯(五)迦比啰冰揭啰(六)屋伽啰帝阇(上音七)忘(轻音)娑输你跢(八)部社那布噜槃(上音)多婆(九)室㘓讫柳(二合)嘘拏(二合)(十)萨婆迦阎(十一)阿杜那(十二)毗杜那(十三)涉筏(二合)唎涉筏(二合)唎(十四)摩诃涉筏(二合)唎(十五)阿目剑(平音十六)涉筏(二合)唎拏(十七)讫柳(二合)嘘拏(十八二合)渴(去音)伽手罗(十九)驮奴达啰(二十)普吒普吒(二十一)普吒夜普吒夜(二十二)阿谟迦(上音)写(称他某甲二十三)萨婆奢唎㘓(二十四)阿杜那(二十五)毗杜那(二十六)萨婆驮(去音)敦(二十七)涉筏(二合)啰(去音)夜(二十八)孤婆夜(二十九)莎诃(三十)

  是法印咒。若欲除病。病人边作四肘水坛。坛中心着一盘饮食。东南北方各一盘食。咒师坐西方。咒师左边令病人坐咒师前。复安火炉烧白芥子。一咒一烧一百八遍。其病即差。若一日不差三日作法。决定得差。如其不差知非鬼病。宜白日作。勿夜作法。

  乌枢沙摩像一躯。南边安置火炉。取白芥子及赤色华并自身血。少分交和。欲令舍睹噜热病困者。以前件药。一咒一烧一百八遍。舍睹噜即困。若欲令差。取沙糖和水及与白华。一咒一烧一百八遍。称其那(去音)摩。遍遍皆称著者即差。以后毒心自然消灭。

  乌枢沙摩头法印咒第十三

  准前身印。惟改右头指。捻中指上节上。左手头指。开向中指前曲之咒曰。

  唵(一)安那梨(二)俱那梨(三)讫哩(二合)瑟拏(二合)冰揭梨(四)苏薄鸡(五)讫嚧(二合)多婆萨泥(六)莎诃(七)

  是法印咒。悉能疗治一切鬼病。大大速验。

  乌枢沙摩顶法印咒第十四(未见功能)

  准前头印。惟改左食指。压中指外第二节文咒曰。

  那(上音)谟伽莫都(一)跋折啰 俱噜驮写(二)唵(三)骞伽唎鸡(四)徒摩施溪(五)莎诃(六)

  乌枢沙摩口法印第十五

  准前身印。惟改左头指。向左中指后少曲。右头指向右中指前少曲之。咒用前供养咒。

  是法印咒。若妇人产。腹中儿死不得出者。手掬取少水。和少许阿魏药。诵前供养咒一百八遍。与其令服死儿即出。

  乌枢沙摩跋折啰母瑟知法印咒第十六

  左手大指。捻无名指下节。以余四指。握作拳咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)婆嚧婆嚧(四)四离四离(五)娑摩娑摩(六)钵罗 婆诃诃(上音七)莎诃(八)唵(九)地力(十)呜?㧊(十一)

  是法印咒。若作此印诵咒。即得一切欢喜。无所障碍。

  乌枢沙摩解秽法印第十七

  以二小指相钩掌中。二无名中指食指。直竖相博。二大母指。安在掌中二小指上。合腕咒曰。

  修利摩利(一)摩摩利摩利(二)修修利(三)莎诃(四)

  是法印咒。印中着水。咒七遍已洒面。然后诵持诸余咒法。行咒法人。若见死尸妇人产处六畜产生血光流处。见如是等种种秽时。即作此印诵解秽咒。即得清净所行咒法悉有效验。若不尔者。令人失验。及被殃害面上生疮。解秽神咒必不得忘。行者每日以香熏身。于道场东壁。张金刚像。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草白茅代之。咒师身着赤衣用赤坐具。然后坐于菖蒲席上。又取黄蔓菁子及白芥子。咒七遍已散着四方。一切恶鬼天魔之神不得娆乱。咒师向金刚前。以两手散赤色紫色二种色华。

  散华咒第十八

  咒曰。

  唵(一)苏鸡罗(去音)夜(二)莎诃(三)

  更有一本咒曰。

  唵乌?(一)涉筏(二合)啰(去音)耶(二)莎诃(三)

  乌枢沙摩大咒第十九

  咒曰。

  那(上音)谟(上音)啰(上音)怛那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那谟(同上)室旃(二合)茶跋折啰波拏曳(二)摩诃药叉栖那钵跢曳(三)那谟跋折啰(二合)噜陀写(四)阿钵啰(二合)底诃(上音)多(五)奢珊那(上音)写(六)摩诃嚧山那(上音)写(七)跋折啰檀昙(八)钵啰(二合)薄叉(上音二合)弥(九)阿底俱噜㘕(去音十)钵啰(二合)摩驮路男(上音十一)冰伽㘕(十二)迦卑㘕具㘕(十三)摩啰(上音)南(上音十四)多啰萨南(上音十五)多他医迦遮啰(上音)底(十六)药俱噜驮(十七)僧伽啰(上音十八)迷多罗迦昧曳(十九)曳那俱噜遰那(二十)檀茶那陀那(上音)婆(二十一)毗武企吉哩多(二十二)多么剑(二十三)三钵啰(上音二合)薄叉(上音二合)弥(二十四)阿底唎(二合)必昙(二十五)噜地啰迷陀(去音)榆(二十六)旦茶旦茶(二十七)摩诃旦茶(二十八)跋折啰旦茶(二十九)摩诃婆(去音)罗诃那(上音)弥(三十)萨婆舍睹噜(二合)尼(三十一)奈奢奈奢(三十二)那舍夜那舍夜(三十三)户卢户卢(三十四)遇卢遇卢(三十五)讫柳(二合)嘘拏(二合)(三十六)檀茶檀值拏(三十七)槃者槃者(三十八)摩他摩他(三十九)跋折啰檀值那(四十)摩啰(上音)夜摩啰夜(四十一)焰摩檀值那(四十二)阿那(上音)夜阿那(上音)夜(四十三)迦罗波施那(四十四)阿那(上音)夜阿那(上音)夜(四十五)婆噜那波施那(四十六)多茶夜多茶夜(四十七)药叉檀值那(四十八)部菩乌枢沙摩(二合)俱噜驮(四十九)阿跛唎弥多婆(去音)罗(五十)波罗羯摩婆榆补陀罗(二合)(五十一)摩怒都毗冶(二合)阇皤(五十二)者吒者吒(五十三)钵吒钵吒(五十四)摩吒摩吒(五十五)波夜摩奴(五十六)频驮频驮(五十七)毗频驮毗频驮(五十八)跋折唎拏(五十九)多茶(上音)夜多茶(上音)夜(六十)药叉檀值那(六十一)诃(上音)那诃(上音)那(六十二)婆那婆那(六十三)毗沙拏(六十四)阿底毗沙拏(六十五)呵陀呵陀(六十六)跋折啰 郁噜摩(六十七)跋折罗 那(上音)迦(六十八)跋折啰 计奢(六十九)跋折啰 目佉(七十)诃(上音)娑诃(上音)娑(七十一)跛夜么奴(七十二)文遮吒吒诃(七十三)僧毗吉唎跢目呵(七十四)摩娑弥陀摩阇(七十五)户卢地必唎耶(七十六)医醯(上音)阿目剑咩(七十七)摩诃钵施你鞞陀(七十八)耶弥多婆婆(七十九)跋折啰 值那(八十)呜?㧊(八十一)摩诃婆(去音)罗(八十二)诃(上音)那诃(上音)那(八十三)钵遮钵遮(八十四)摩他摩他(八十五)毗驮(二合)崩写夜(八十六)那舍夜那舍夜(八十七)摩啰(上音)夜摩啰(上音)夜(八十八)多啰(二合)珊那(去音)夜(八十九)呜?㧊(九十)摩啰(上音)那(去音)夜(九十一)呜?㧊(九十二)你略耶(二合)嚧山那(去音)夜(九十三)呜?㧊(九十四)阿时夜(二合)耶(九十五)呜?㧊(九十六)俱噜啰 跋折啰 跛尼(九十七)阿(上音)若波夜智(九十八)莎诃(九十九)

  是一法咒。名乌枢沙摩金刚大法神咒。若人能诵满十万遍。日日相续烧安悉香。请金刚坐。供养毕已。数数诵咒并用诸印。一切所作种种法事。无不成办皆得效验。

  画乌枢沙摩像法咒第二十

  令处女子织作白亵。若织作绢等先咒牛尿一百八遍咒曰。

  唵(一)跋折啰 地力(二)呜?㧊(三)莎诃(四)

  咒牛尿已。用洒亵等。黑月八日九日若十四日。净好泥地而作一坛。取一佛像。以香水洒安置坛中。供养种种香华饮食。然八盏灯。唤一画师最能画者。随其所索多少即与。不得还价。日日与其受八戒斋。香汤洒浴着新净衣。与其博士作护身印。然后画作火头金刚。其像身长可佛一肘。二尺三寸半。除其光座。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陆香汁不用皮胶。取一水罐着坛中心。日日当设一七人斋。若不办者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向髆把跋折啰。左手向肩而把赤索。其索盘屈状似盘蛇。右手舒下。仰大指博头指。直下舒。其余三指才屈向上。左手屈臂向上手把数珠。用中指头而掐其珠。面貌端正极令姝妙。画二龙王络左髆上。其二龙头相钩仰视在于胸前。尾在背上。俱纯赤色又四龙王并作青色。各绞一臂。又二龙王亦皆青色。各绞脚胫。其像头上一白龙王。绞盘竖头。其像腰下虎皮缦胯。头发火焰。悉皆使竖。非但头上。项背亦有火焰之光。其头光上左右。各画一莲华座。左莲华上作阿閦佛像(一本云释迦佛)结加趺坐。左手仰掌横在齐下。右手仰掌在右膝上。指头总垂。右莲华上作阿弥陀佛像。结加趺坐手作阿弥陀轮印。谓左手仰掌。大指无名指两头相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此手覆左手上。二手大指无名指甲。齐之相拄。其佛像上画作诸天散华之像。其上作云如电光色。其金刚像底画作海水。中有莲华。于其华上。立金刚着。海中画作八个阿修罗王。左边四个右边四个。其八王形皆作低头礼拜之形。其金刚底右边。复画咒师形像。手执香炉胡跪供养。作此像已。咒师日日烧安悉香。供养金刚发露忏悔。于水坛中。先诵咒满十万遍已。所愿皆随。若意欲入阿修罗宫殿中者。即诵咒满二十万遍。即能得入。以后即作色坛供养。

  乌枢沙摩金刚供养坛结四方界法咒第二十一

  结四方界咒咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)阿杜罗地钵底(四)底瑟吒(二合)(五)莎诃(六)

  当以此咒咒三七遍。周匝四方而作结界。

  火结界咒第二十二

  咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮(二)摩诃婆(去音)罗(三)跋折啰(二合)盎 矩罗(四)拔折罗佬佬(五)跋折啰钵罗 诃(上音)㘓那(六)跋折唎那(七)地沙毗地沙(八)底瑟吒(二合)(九)阿羯㘕(二合)摩(十)莎诃(十一)

  是一法咒。取一炬火咒三七遍。周匝结界及用护身。治一切病大有灵验。

  咒水和粉泥咒第二十三

  咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)跋折唎尼(三)跋折啰 输达(上音)尼(四)跋折啰 输达你鸡(五)莎诃(六)

  是一法咒。以水和粉。及作香泥咒三七遍然。后涂地作四肘坛种。种色粉皆得通用。

  咒水咒第二十四

  咒曰。

  唵(一)跋折啰达啰(去音)夜(二)莎诃(三)

  是一法咒。用无净水一切处用。

  灭除罪咒第二十五

  咒曰。

  唵(一)室唎(二合)夜耶(二)室唎(二合)阿啰(上音)夜(三)摩诃婆卑怛啰(二合)夜(四)莎诃(五)

  是一法咒。作坛断食。一日及二三日诵此咒者。灭一切罪。诸佛菩萨金刚天等皆大欢喜。

  咒索咒第二十六

  咒曰。

  唵(一)涉筏(二合)啰夜(二)莎诃(三)

  是一法咒。咒索散华。

  咒跋折啰咒第二十七

  咒曰。

  唵(一)?醯(虚弃反)跢曳(二)鹘噜醯(平音)多湿婆(二合)夜(三)呜?㧊(四)

  是一法咒。咒跋折啰一百八遍。钉檀中心。

  火结界咒第二十八

  咒曰。

  唵(一)地毗频徒(二)萨毗提婆(三)萨婆羯啰(四)悉钵(二合)婆陀室者(二合)曳(五)莎诃(六)

  是一法咒。作坛之时。咒于炬火三七遍已。绕坛四面周匝结界。

  大结界咒第二十九

  咒曰。

  唵(一)钵罗 娑啰(二)阿羯那曳(三)莎诃

  是一法咒。作檀之处用结大界。

  欲作坛者。先觅闲静清净之处。好堂室内作四肘坛。六肘之内掘去种种骨木瓦石。然后将其别净土来。筑令坚实极使平正。于其地上作四肘坛。拼粉绳法如上佛顶等部中说。欲受法者。香汤洒浴着新净衣。上方下方及与四方。悬诸幡盖铃带宝华珮镜等物。皆如余部法中所说。庄严下方用五色粉。所用辨粉一一皆咒一百八遍。然后方用一切坛法。用粉皆然。若不咒粉作法不成。五色粉者。一白色。粳米粉是。二黄色。若郁金末若黄土末。三赤色。若朱沙末赤土末等。四青色。若青黛末干蓝淀等。五黑色。若用墨末若炭末等。其粉皆和沉香末用。

  咒白粉咒第三十

  咒曰。

  唵(一)阿揭那(去音)曳(二)湿闭(二合)驮(去音)夜莎诃(三)

  咒赤粉咒第三十一

  咒曰。

  唵(一)阿揭那(去音)曳(二)阿罗(上音)驮夜(三)莎诃(四)

  咒黄粉咒第三十二

  咒曰。

  唵(一)阿揭那(去音)曳(二)卑驮(去音)夜(三)莎诃(四)

  咒青粉咒第三十三

  咒曰。

  唵(一)阿揭那(去音)曳(二)可唎驮(去音)曳(三)莎诃(四)

  咒黑粉咒第三十四

  咒曰。

  唵(一)阿揭那(去音)曳(二)居唎(二合)瑟那(二合去音)夜(三)莎诃(四)

  是五法咒。若欲作坛。把跋折罗各印其粉。各诵本咒一百八遍。如是咒竟依法安置。作四肘坛。先以白粉布为界道。坛开四门。其坛中心作莲华座安置乌枢沙摩像。东门更作一莲华座。安跋折啰施可啰。南门亦作一莲华座。安弥噜室?伽。北门复作一莲华座。安汉陀释吉智。西门安置跋折啰杜地。其西门外安咒师座。东北角安提头赖吒天王。东南角安毗卢茶迦。西南角安毗嚧博叉。西北角安鞞沙门天王。此四天王亦通供养。皆与一切佛菩萨等。作法时。用灯十六盏百味。饮食作十二盘。烧安悉香种种供养。坛西门外近西南角可八指地。作一火炉。拟烧酥蜜胡麻香等。其日咒师可诵大咒一千八遍。若作此法者。感得火头金刚欢喜。作一切法皆得大验。又请金刚火炉中坐。烧于酥蜜胡麻稻华。咒一百八遍。火头弟子各诵其咒一百八遍四天王咒各诵七遍。

  乌枢沙摩唤使者法印咒第三十五

  二大母指各押小指甲上。二头指无名指并直竖。二中指头相拄合腕。大指来去咒曰。

  伊利弥(一)伊利弥(二)利弥利弥利(三)莎诃(四)

  是法印咒。若欲行印治病之处。于病人边。先须烧香作是印咒。唤于一切鬼神。安置。然后行印诵咒疗病。皆有大验。

  呜枢沙摩咒水洒面咒第三十六

  咒曰。

  那(上音)谟(上音)跋折啰 俱噜驮夜(一)唵(二)遮智能尼(三)莎诃(四)

  是一法咒。咒水七遍。以用洒面一切欢喜。

  乌枢沙摩止啼咒第三十七

  那(上音)谟(上音)摩跢唎(二合)伽那(上音)写(一)跋折啰 俱噜驮夜(二)跢侄他(三)朱噜提(四)朱噜提(五)朱主噜提(六)莎诃(七)

  是一法咒。于素帛上。抄是咒文。咒索中心系是咒文。还以此咒。一咒一结一百八结。小儿女子夜啼哭时。以系颈下。不畏一切诸鬼神等。不复更啼。儿得长命。

  乌枢沙摩调突瑟吒咒第三十八

  咒曰。

  那谟(二皆上音)婆伽婆都(一)跋折啰 俱噜驮夜(二)跢侄他(三)医醯(上音)医(上音)醯(四)摩诃婆罗(五)阿目剑(六)涉筏(二合)唎拏(七)讫柳(二合)嘘拏(二合)(八)户嚧户嚧(九)咄吒咄吒(十)莎诃(十一)

  是一法咒。欲调伏前人唤来。去不来时。即突瑟吒。取黑羊毛而作咒索。以紫橿木削作橛子。长横八指。取前咒索缠谷树上。咒橛及索一百八遍。钉其树上。即着钵啰(梵言丹云病癞)若欲令愈。拔去其橛。咒于牛乳一百八遍。内其孔中。即得还服。

  乌枢沙摩率都(二合)提咒第三十九

  咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮夜(二)迦(上音)子野(二合)(三)(下同)毗迦(上音)子野(四)阿谟迦(上音)写(五)俱噜昙(六)悉耽(二合)婆夜弭(七)莎诃(八)

  是一法咒。若前人瞋。数数诵之前人欢喜。

  乌枢沙摩调伏咒第四十

  咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮夜(二)古卑毗古嚧木溪(三)莎诃(四)

  是一法咒。咒坏瓦钵一百八遍。盖恶比止追央久利(此四字梵言也)即不能出追央久梨。若欲出者去钵即出。

  乌枢沙摩那瑜伽咒第四十一

  咒曰。

  唵(一)跋折啰 俱噜驮夜(二)乌古离(三)弥古离(四)支刹离(五)誓蜜离(六)阿姥俱(七)阿谟迦写(八)提毕瑟都(二合)(九)婆(平音)婆(上音)都(十)毗叱叱(平音)瑟都(二合)(十一)莎诃(十二)

  是一法咒。咒稻谷糠一百八遍。近于南壁安金刚像。像面向北。咒师面向南坐像前。即作一小水坛。坛中着一火炉。咒前稻糠。一咒一烧一百八遍。抄彼那摩(梵音)作是法已两人比智(梵音)欲相好者。取薰陆香和白色华。咒烧火中即得瑜伽。

  乌枢沙摩目佉槃陀那咒第四十二

  咒曰。

  唵(一)娑诃(上音)那(二)娑诃(上音)那半那(三)迦郎(轻呼)古哩(二合)多(四)设唎啰(去音)夜(五)莎诃(六)

  是一法咒。咒灰若土二十一遍。望恶比止目佉萨之。即得目佉盘陀那。若欲令好。咒水二十一遍。望目佉泼即得平复。

  乌枢沙摩咒法功能

  若有苾刍优婆塞等。意欲受持乌枢沙摩金刚咒者。当作水坛。每日平旦以诸香华。发心供养十方诸佛般若菩萨金刚天等。心口发愿然后一坐。诵咒即满八百遍。日中黄昏中夜各八百遍。准前供养。诵咒之时。皆不得共傍人戏笑交头乱语。咒师面作极大瞋颜。初受此法必须坚固。若能诵咒满十万遍。心心继念不断绝者更莫余缘。一切所为无不成办。其供养香纯烧安悉香。用赤色华。紫华亦得。掏赤数珠。琉璃珠亦得中用。复着赤衣坐菖蒲席。席下敷㲲。安置讫已。咒水七七遍。㧊散四方上下。结界后咒白芥子七七遍已。遍散四方上下结界。次请金刚及眷属等。安置座已。取一火炉。西门外南咒师前着。取稻谷华和好牛酥。于火炉中然谷木柴。以柳枝策咒一遍已。火中烧之满八千遍。尔时咒神下来现形。或梦中见其咒神形。正见神时咒师莫怖。身毛不动安然定想。随心任意种种发愿。得此验已。可诣高峻四绝山顶。更作坛场。如法供养。诵咒满足十万遍竟。高声大叫。诸仙人门。阿修罗门皆悉自开。又取蔓菁子半升。取自身血和蔓菁子一捻一咒火中烧之。满八千遍竟。阿修罗女及仙人女等。出迎行者入内供养。常与甘露饮其行者。齿发皮肤并自脱去更得新生。其人身形如似金色。持咒人得一千年活。力如金刚。一千年后命终即生忉利天上。自身即为忉利天王。

  又一法者。日月蚀日作一水坛。纵广四肘。牛粪涂地烧安悉香。散杂色华。将金刚像当中央着。又取好酥赤铜器盛。著于像前。咒师面向东坐。对像诵咒。至日月满依旧即休。然后自取其酥服之。得大聪明。所为诸事皆获大验火头金刚降魔器仗当用净好熟镔铁。作金刚杵。杵长一尺。其杵两头作六楞峰。纵广二寸细腰四楞。状如金刚力士把杵。作轮法者。毂辋具足状如车轮。轮阔一尺纵广皆然。中隔六楞峰亦六峰。外十二楞峰亦十二。周匝有刃。次作斧者。两头有刃身长六寸。柯长二尺。作刀一口。又须作槊一张。长四尺许木身铁峰。其所用铁。皆须预咒一百八遍护净结界。作器仗讫。各咒其物一百八遍。各咒已竟。当于受法坛中着之。日夜依前遍数诵咒。要候器仗见大神通威力为限。若器仗上现于热相。手不可近者。当知此法已成就竟。其诵咒人得千岁活。若烟出者。其诵咒人得万岁活。若火焰出者。其诵咒人飞上天上。若作此法。必须就诣闲静之所。及之山间高峰顶头。若小小求。于净室内作法亦得。若欲求仙及取大验。必入山间高顶之上作之。定得最胜大验。

  又有一法。咒水白芥子等。散于十方结界。以后一切恶魔恶鬼神辈。不得娆乱。诵咒之人诸法之中皆不许染。惟乌枢沙摩金刚法通若染若净。无所禁制。若人能去诸贪杂染。其法更好。所有功能不可具论。

  乌枢沙摩金刚法印咒品一卷

  大青面金刚咒法大咒第一

  咒曰。

  那(上音)谟啰(上音)哆那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)那(上音)谟室毡(二合)荼跋折啰 波拏曳(二)那谟尼蓝婆罗跋折啰 婆拏(三)摩诃药叉西那钵多曳(四)多侄他(五)殑伽尼提婆嚧俱北姝(六)勃特俱致那(七)聿多室多婆诃(八)娑多罗(九)阿褥巨攘帝(十)毗吉带(十一)邓瑟吒(二合)啰(十二)迦啰啰嚧柸(十三)应伽啰施毗室奢(十四)娑那(去音)伽啰(去音)耶(十五)瞿啰那(去音)伽耶(十六)婆素溪毗铺瑟多(二合)伽啰那(去音)伽耶(十七)吉瑟多(二合)曳也儒(十八)毗媲多耶(十九)睡唎多婆承(二十)巨摩惧吒(二十一)僧俱质多啅(震引声二十二)何啰啰吒吒吒吒曳(二十三)特设娑带(入二十四)特阿特嚧瑟吒(二合)啰(二十五)吉利丹多(入)卢波耶(二十六)毗殊什婆(去音)耶(二十七)牟呼陀啰耶(二十八)那若迦薄叉那耶(二十九)帝哩(二合)嚧迦耶(二合)(三十)婆蝇迦啰(去音)耶(三十一)娑婆(二合)那(去音)迦耶(三十二)蜜都(去音)迦啰(去音)耶(三十三)乙孕殑伽尼(三十四)提婆嚧俱北姝(三十五)鼻地(第音)婆伽鼻地(三十六)薄瑟多佛地(三十七)阿波多耶操(去音)弥(三十八)多侄他(三十九)虎?虎?虎?㧊㧊㧊㧊(四十)那伽毗陀啰那耶㧊(四十一)那俱乌瑳陀那耶㧊(四十二)尼蓝婆萨啰那耶㧊(四十三)胡嚧摩诃尼那耶㧊(四十四)宫盘茶乌瑳陀那耶㧊(四十五)伐?(二合)多毗舍遮那舍那耶㧊(四十六)药叉毗舍遮那舍那耶㧊(四十七)虎?虎?虎?㧊㧊㧊(四十八)阿钵唎底诃多婆罗(四十九)帝哩(二合)卢迦(五十)婆蝇迦啰(五十一)室毡(二合)茶跋折啰 波拏曳(五十二)啰质攘波耶底(五十三)莎诃(五十四)

  受持此咒。于三七日斋戒洁净。香汤洒浴着新净衣。净持一室。以净牛粪取得蒸之除去臭气。又更蒸已。和黄土泥用摩作坛。其坛纵广一丈二尺。或作丈六幡。灯依图作五色座。又依图法。以五色粉布坛地上。作此坛已。坛西南坐面向东北。至心诵咒。日别六时时各一百二十遍。诵满三七日。绕坛行道。诵咒限满。遍数足已。然后疗病万不失一。诵至千遍霖雨过多。止雷风雨刻时即定。诵至千遍于大刀上鲜血流出。咒刀千遍以刀指云云中血下。咒树千遍树有华果。若于山野孤行之时。若为山精老魅虎豹师子熊象如是等兽。所恼乱者。皆诵此咒以手指之。悉皆降伏不敢为害。若诵此咒至二百遍疗病之时。病无轻重应声即愈。若服有人正发热时。为其诵咒至一百遍即得止热。若人眼中有白晕漫。诵咒百遍即得除差。若患猫鬼野道病者。诵咒千遍猫鬼即现一切人见。若鬼魅病诵咒欲至六七百遍。亦现魅身令人总见。若患时气天行病者。以桃杖打之其病即差。若被压蛊为其诵咒至二百遍即得除愈。若患骨蒸伏连传尸气病者。诵咒千遍其病即愈。又若妇人月水不通。诵咒欲至六七百遍。其病即愈还得宣通。若带下病依前法咒其病即愈。若患风狂癫痫等病。咒至千遍其病即愈。若患神病。或慈或瞋喜歌喜笑或唱叫唤。亦依前咒其病即愈。若遍身浮肿土气等肿。亦依前法咒即除愈。若患一切大肿持肿。咒苏摩肿其肿即愈。若夫妻相憎犹如水火。咒五色缕一咒一结成一七结。系臂肘后诸亲皆喜。若有县官口舌诤讼。咒五色缕一咒一结成一七结。亦依前法即得解脱。若恶人恼乱亦依前法即自调伏。此但略说未尽功能。惟须好心直行之人。乃可相与。除此以外勿妄传之。若惟须握固与人诵咒定得成验。一诵直至三七遍时。即须震声。无问多少即得成验。凡欲疗病。先诵五方药叉名字并诸眷属。令其入室。所疗病家必不得食酒肉五辛。若其食者大损病人。请神之时。方别各唤不出口。阴唱急来。一七声呼。其神即来。若遣神去时。口中阴唱那罗干。二七声唱勿大声咒。护身之。

  药叉心咒第二

  婆帝吒(一)摩诃摩诃噜(二)乌呼乌呼(三)罗阿昼吒帝(四)莎诃(五)

  于病人家。初欲疗病。诵咒先须谨请五方药叉。先请东方为首。谨请东方青帝药叉。身长三丈二尺口吐青气。并诸眷属入此室内。坛言坛内家言家内。余者准此。当于此坛东北角。立药叉身形。

  药叉立身印咒第三

  以右脚直。左脚踏着地。相离一肘许。以左手三指直竖。以大指捻小指甲上。叉腰。四指向前。以右手五指拓面上是。面作瞋色。结界绕坛。右转一度一咒。即说咒曰。

  唵(一)帝婆药叉(二)盘陀盘陀(三)诃诃诃诃诃(四)莎诃(五)

  唤罗刹身印第四

  二手合掌。二小指相钩。二大指并相着合腕。头指来去。

  药叉钩印第五

  准前身印。以右手头指。在中指第三节上。名药叉钩。结此当心上。右转行道。一切药叉并诸眷属。悉皆欢喜恒为守护事于咒师。

  药叉火轮印第六

  左中指拄右头指。右中指拄左头指。二无名指屈于掌中。二节相背。二大指二小指。并直竖头相拄。诵大心咒。

  药叉身印第七

  三药叉疗一切鬼病。当依身印。其身印与君茶利立身印同。二大指屈于掌中。二无名指压二大指甲上。头指中指小指。并直竖头相拄。翼二肘。去乳房五寸诵大身咒。

  药叉追天鬼印第八

  与摩诃摩瑜?(唐云孔雀王也)集天众印同。自八指反相叉在掌中。二大指亦屈头入于掌。惟右手中指直竖来去。诵孔雀王大身咒。

  降伏魔印第九

  准前惟改二中指。直竖头相拄。安印顶上。翼二臂。亦是摩瑜?降伏魔印。诵大身咒火轮印左中指拄右头指头右中指拄左头指头二无名指屈于掌中二节相背二大指二小指并直竖头相拄诵大心咒。

  欢喜咒第十

  那(上音)谟枳唎(一)俱摩唎(二)休溜叉溜(三)莎诃(四)

  若官府瞋。及有余人瞋怒之处。急把左手。中自为棓咒七遍者。即大欢喜。瞋心消灭大大有验。

  弓印第十一

  右大指压左大指。右头指中指屈。当左大指上。左头指中指直竖向上。二无名指二小指并屈在掌中。

  箭印第十二

  其箭印。二大指直竖。左头指屈当左大指上。右头指向上少屈。右中指屈。与左头指头相近。左手中指下三指。右手无名指及小指。并屈在掌中。

  大弩印第十三

  二大指直竖。二中指直上头相拄。二头指少曲。头当中指上节侧傍。二无名指二小指并叉。头出在外。

  刀印第十四

  二大指直竖。右头指曲。离右大指半寸许。左头指向上少曲。二手中指下三指。并屈在掌中。

  缚大力鬼印第十五

  二大指直竖。左头指屈头。在左大指根内。右头指少曲。二手中指下二指。总屈在掌中。

  食印第十六

  二大指屈头向下。二头指直竖。二中指亦竖少曲。二无名小指。并屈在掌中。

  牙印第十七

  二大指向上直竖。二中指直竖。左头指竖少曲。右头指屈当右大指上。二中指直竖。头相去半寸许。二无名指及二小指。并屈在掌中。欲得验者。先须作坛。其坛纵广一丈九尺。其坛外院惟开东门。北面南西三面无门。去其外院一肘半许。更作一重而开四门。中央更作一小方坛。不须开门。其中作一大莲华座。其坛两重。并以五色粉庄严阶道。外院安箭面别十只。一一箭上并各随方以五色线缠。刀十八口。内院不须更别安箭。刀三十口竖坛四方。外院内食二十二盘。四面各安新净水罐。罐中各插杂树枝等。皆并叶用。其中院内四向。各安二盘饮食并一水器。其方座前。安一盘食着一水器。香炉六具。咒师在西方。手执香炉先当至心奉请五方五帝药叉。各领八万四千眷属。入此坛内使我咒句如意得成一日三时夜复三时。一一时中各诵前咒三十一遍。如是七日作法即成。欲知成者。刀动水动即知成验。诵咒之人得此相者。自此以后所作皆成。若欲疗治鬼神病者。诵咒不过三五遍时其病即差。遣缚即缚遣放即放随心所作皆得成就。

  画五药叉像法

  一身四手。左边上手把三股叉。下手把棒。右边上手掌拓一轮。下手把罥索。其身青色。而大张口狗牙上出。眼赤如血而有三眼。顶戴髑髅。头发耸竖如火焰色。项缠大蛇。两膊各有倒垂一龙。龙头相向。其像腰缠二大赤蛇。两脚腕上亦缠大赤蛇。两膊各倒垂一龙。龙头相向。腰缠大赤蛇。所把棒上亦缠大蛇。虎皮缦胯。髑髅璎珞。像两脚下各安一鬼。其像左右两边各当作一青衣童子。发髻两角。手执香炉。其像右边作二药叉。一赤一黄。执刀执索。其像左边作二药叉。一白一黑。执槊执叉。形状并皆甚可怖畏。手足并作药叉手足。其爪长利。画作像已。日月蚀时急作一坛。随力多少办食果子。供养诵咒乃至日月平复即休。受法不食五辛酒肉。若其食者无有神验。神性急恶恐损害人。宜须慎之。

  欲诵咒时安像坛中。从西南着。手执香炉人门上立。至心奉请一切诸佛诸大菩萨一切贤圣。天龙八部诸天童子大力药叉。愿以大悲天眼天耳及他心智。悉皆证知弟子今日。诵五药叉大威神咒。使得成就无有障碍。作此语已。发大声诵咒一七遍。即当闭目存思作想。此咒音声遍至十方无边法界一切金刚药叉等前。以为召信。专想作念。五方药叉及诸眷属皆作来意。然后安坐更当诵咒满三七遍。若能诵至七七遍者最为第一。若咒神来时。咒师自身坐不安隐。身毛皆竖。复欲倾倒绕身四畔。欲似有人忽来相逼。若有如是相者。即知咒神将及诸眷属一切皆来。咒师须作一金刚杵长二尺许。以右手把杵杀打地上。连续诵咒。左手叉腰。如此咒者。其咒神不过三遍五遍即来。若无大要不宜急唤。若不要急辄而急咒。恐畏神瞋必有损伤。若有怨家数相恼乱。当立一坛。坛上作彼舍睹嚧身。以烧死人炭灰作之。即杀诵咒以杵打之。如是不过三七遍下。彼舍睹嚧即自母陀。以外一切诸病患等。任意皆得不劳繁录。作杵法者。合金银铜三物。共和铸作其杵。杵有八楞。形如金刚力士把杵。杵长尺二。若无如上三种物者。当取东引桃根作之。

  大青面金刚咒法竟(此下二咒品次录无唯南本有未知何咒)。

  唵(一)筏折罗 俱嚧陀(二)摩诃婆罗(三)你罗婆娑那耶(四)钵罗 耳缚哩多(五)摩拘吒(引)夜(六)耳缚哩多(七)你多罗夜(八)底哩补罗耶伽罗(九)费陀梵娑夜(十)迦罗夜(十一)跢波跢波(十二)波罗波罗(十三)耳缚罗耳缚罗(十四)乌迦目佉(十五)普吒普吒(十六)娑啰娑啰(十七)费娑罗费娑罗(十八)乌底瑟吒乌底瑟吒(十九)婆伽婆(二十)乌刍渗摩俱嚧陀(二十一)阿谟迦写(称他名二十二)耳缚哩多(二十三)吃哩阿拏(二十四)莎缚诃(二十五)

  解秽咒

  苏利摩利摩摩利摩利苏苏利莎诃

  佛说陀罗尼集经卷第九

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第十(诸天卷上)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  佛说摩利支天经一卷

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉千二百五十人俱。复有无量大菩萨众。弥勒菩萨。曼殊室利菩萨。观世音菩萨。而为上首。及摩利子等诸天龙八部前后围绕。尔时舍利弗即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊于未来世末世众生。作何等法得脱诸难。佛告舍利弗谛听谛听。我今为汝说于此事。

  尔时会众欢喜踊跃重劝请佛。

  尔时世尊告诸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不见彼彼能见日。无人能见无人能知。无人能捉无人能害。无人能欺诳无人能缚。无人能责其财物。无人能罚。不畏怨家能得其便。

  佛告诸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可见亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不为人欺诳亦不为人缚。亦不为人责其财物。亦不为人责罚。亦不为怨家能得其便。

  佛告诸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。应作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。无人能见我无人能知我。无人能捉我无人能害我。无人能欺诳我无人能缚我。无人能责我财物。无人能责罚我。亦不为怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切恶。若用结界。百由旬内一切诸恶无敢入者。尔时世尊即说咒曰。

  南无佛陀耶(一)南无达摩耶(二)南无僧伽耶(三)怛侄他(四)遏啰迦末斯(五)摩啰迦末斯(六)苏途末斯(七)支钵啰末斯(八)摩诃支钵啰末斯(九)摩唎支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那谟粹都底(十二)莎诃(十三)

  又别本云。

  那谟佛陀耶(一)娜谟达摩耶(二)娜谟僧伽耶(三)哆侄他(四)遏啰迦摩斯(五)末迦摩斯(六)阿豆摩斯(七)至婆啰摩斯(八)安檀驮那夜摩斯(九)摩唎支婆啰摩斯(十)娜谟率都羝(十一)莎诃(十二)

  (注云梵本多同前本。西国诸德诵前者多。古今受持相传得验。前后两咒无不有效。然则文句周悉前本周匝。决定是非非九境界。用前用后任自所便。以下佛言)。

  王难中护我。贼难中护我。行路中护我。失于道路旷野中护我。昼日护我。夜中护我。水难中护我。火难中护我。罗刹难中护我。茶枳你鬼难中护我。毒药难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。

  怛侄他(一)阿啰拘隶(二)阿啰拘隶(三)鸡栗底(丁以反四)萨婆迦啰醯蔽(蔽亚反下同五)萨蒲跛突瑟䶩(二合)蔽(六)萨婆伊都波达啰鞞蔽(七)啰(上音)叉啰叉(自称名字八)莎诃(九)

  又别本云。

  哆侄他(一)阿啰躯唎(二)阿啰躯唎(三)吉唎的(知约反四)落叉落叉(五)我萨婆婆油(六)钵陀(上)啰菩娑伽夜栖(斯亚反)稗(七)莎诃(八)(注云梵本多同前本。论验相传两本无殊。其中委悉。准前可知)

  奉请摩利支天咒

  一名摩利支天身咒咒曰。

  娜谟啰跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)摩唎支?驮(去音)耶(二)摩婆(上)帝移沙(上音)弥(三)跢侄他(四)婆(上)啰(去音)梨(五)婆驮梨(六)婆啰呵目溪(七)萨婆(上)徒瑟誓(去二合)(八)槃(上)驮槃(上)驮(九)娑婆诃(十句)

  佛告诸比丘。若有人识彼摩利支天菩萨者。除一切障难王难贼难猛兽毒虫之难水火等难。若人欲行此法者。一切法中此法最胜。持此咒者。面向百逾阇那。一切鬼神恶人无能得其便者。若于难中行时。晨起诵前身咒。咒一掬水四方散洒。及洒自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一结总作三结。即往难中行。连续诵咒(前二大咒)而行。所有一切事难军防主者。悉皆迷醉都无觉知之者。

  若人欲得供养摩利支天者。应用金若银若赤铜若白檀若赤檀等。随力所办作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳。拳中把天扇。扇如维摩诘前天女把扇。于扇当中作西国。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲内。各作四个日形一一着之。其天扇上作焰光形。右手申臂并申五指。指头垂下。身长大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒斋。日日洒浴。著白净衣作之。其价直者随博士语。不得违价。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。种种严饰。作此像已。若比丘欲行远道。于袈裟中裹着彼像。若是优婆塞。头髻中藏著于像。大小行时离身放着。不得共身上屏大小行。

  次说印及坛法。

  身印第一

  反叉二小指二无名指。在掌中右压左。二头指直竖头相拄。以二中指。各㧙在二头指背上头相拄。二大指并竖。各博头指侧。大指来去。

  头印第二

  准前身印。各屈二中指上节头。向大指垂。甲相背。即是头印。

  顶印第三

  准前身印。唯改二大指。屈上节头入掌中。即是顶印。若比丘欲行远道。于袈裟中裹像。若俗人头髻中着像。即作此头顶印。以安像头上。二十一遍诵咒行道。所至之处无有怖畏。

  护身印第四

  准前身印。惟改开二头指二分许。即是护身印。用之护身。

  欢喜印第五

  左手大指头。压无名指第一节文。又以余四指把拳。即是欢喜印若作此印诵咒。罗阇及沱屈边者。即前人欢喜。

  摩奴印第六

  左手屈臂。掌向于胸前。以头指已下四指把拳。以大指压头指甲上。少开掌中作孔。以右手甲掌。从左手节上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆盖孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隐在摩利支天心内。斯文藏我身着。摩利支在我顶上护我身(此是好知印)。

  使者印第七

  以左手四指屈。以大指捻二中指头。使作孔。以右手指。于左臂腋下。不覆手。五指并展。诵咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。

  那谟摩唎支曳(一)萨婆萨埵(二)阿咥唎沙哩(三)莎诃(四)

  佛语诸持咒行者。若欲专求是摩利支天法。觅诸利益现神验者。依前诵咒满遍数已。腊月十五日作受法坛。若欲作坛。预于其月十一日旦。觅知好处修理其地。除去恶物一如上法。坚筑平正。即作护身结界法事。若作护身。预起是月。从十一日日别一遍。诵咒三遍。依前印法以护自身。三遍结界。其结界法。还用以前护身印法。作印诵咒。至五遍竟。以印右转即成结界。至十四日晨朝。更作一大结界。咒灰七遍。遣于四方。为结内界。又作泥团数满十枚。一一各咒一七遍已。掷着八方及上下方。是名大结界。如此结界护已。即取香水和土作泥。遍涂坛地。立道场已。悬诸幡盖种种宝物。以五色线绕坛四面已。次将少分香华。入道场中烧香作印。唤摩利支天供养行道。然后发遣。至十五日晨朝。更取净牛粪和香水泥。泥道场地更结界已。又用种种名香和水。兼少净土更涂坛地一遍。待干。取五色粉遍布坛地极令庄严。作四肘坛。其坛中心作莲华座。于其座上即安摩利支天之像。东面安置使者之座。名婆多罗室唎夜。南面安置使者之座。名摩利你。北面复安使者座处。名计室你。西门安置咒师坐处。至夜然灯二十五盏。将五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。种种香华饼果饮食。而为供养。庄严水罐如余部说。安置种种诸供具竟。咒师坐青草上。然后作印唤摩利支天等。以作其印种种供养。及出坛外。将诸饮食散施一切诸鬼神等。散施竟已。咒师手把青草诵咒。以草从头向脚。摩之一百八遍作护身印。于其印中又把青草。向顶上着。遣一弟子将坛中心水罐。灌受法人头顶印上。与灌顶竟。着新净衣。将入道场与作护身。一心念佛礼拜摩利支天之像。作是法坛。咒师自身受法弟子。惟食粳米乳粥为食。事讫发遣。于后扫除坛处。泥涂摒当总竟。献残饮食。咒师自身受法弟子皆不得食。作是法已。然后行用一切大验。初欲受法证效验者。必须作坛及其手印。若不如是徒丧其功。且作水坛。净治一室牛粪涂地。方圆一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日洒浴。若不洒浴者。应当洒手漱口入道场。咒师在此坛西坐。正面向东。唤摩利支安置坛中。烧安悉香及诸好香种种供养。日日诵咒一坐一百八遍。或一千八遍若一万八千遍。咒师以手撮取胡麻粳米相和。于坛前着火炉中烧。一撮一咒烧。如是满一百八遍一千八遍。心心相续勿缘余事。从月一日至十五日。随力供养饮食酥蜜乳酪果华香灯明。惟除酒肉五辛。欲满十万遍倍加供养。如是乃至足十万遍竟。然后于好处所。撩理于地。拔却恶物瓦砾骨毛等已。坚筑于地使平坦之。作此坛日者。腊月十五日为胜。又法庚子日正月一日。余月取建日为始。以五色作坛坛之中心着摩利支座。上遗五色粉而作华座并形或印。东面着使者。名婆多罗室利夜。北面着使者。名计室你。南面着使者。名摩利你。然后咒师从摩利支至摩利你。次第唤之。各随本座而安置之。安置既竟。当以香华饮食八盘十六盏灯。倍胜于前种种供养已。咒师在西门外。面向东坐。诵咒一千八遍。种种供养。如是满七日。然后发遣之。更有别法。日月蚀日作此坛法者。得大验。上来已说作坛供养受持法竟。

  又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起。洒手面讫。诵除障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。至诵咒处。以此一咒。咒牛粪涂坛。所献饮食及灯火华香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物咒曰。

  那谟粹都底(一)羯吒羯吒(二)末吒末吒(三)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四)讫柳(二合)嘘拏(二合)(五)畔阇畔阇(六)南无粹睹底(七)鹘嚧陀罗(八)婆遮尼曳(九)莎诃(十)阿步多毗头(十一)乞叉摩质多(十二)曷啰嚩娑摩伽掣都(十三)诃诃耶(十四)摩诃诃悉都(十五)达厕日襄(十六)波罗拘波耶寐(十七)句嚧句嚧(十八)主嚧主嚧(十九)慕嚧慕嚧(二十)曩慕那摩(二十一)莎诃(二十二)

  诵此咒者。一切咒验悉皆速成。一切善事如意所营。一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂心者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地设饮食华果。烧安悉香。取白线咒之。一遍一结如是作四十九结。系之左臂。所有障难鬼神尽皆被缚。更不得作障难(以下本法)。

  若人欲行东西远行在路者。先作水坛。唤摩利支天安置。取稻谷华和酥蜜。火烧一千八遍。并诵咒。随欲趣处去者。大吉得大灵验又更有法。七日之中日日作水坛。唤摩利支天安置。复着火炉。然谷木火。于其火中烧粳米胡麻一百八遍。并诵咒日日三时。时别一百八遍。乃至七日作此法竟。向啰阇及臣边者。前人喜欢。

  更有法。若欲论义。依前法火烧梨枝一百八段。段别一尺并咒。如是七日。作此法者得大聪明论师。

  又法欲往山中。依前法火烧苏。一百八遍并咒去者。一切禽兽毒虫不得侵害。

  又法若人欲得见摩利支者。依前法。以谷木柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪涂之。火烧并咒二十一遍。日日惟吃粳米饭乳酪三种。不得食余物。七日之中日日倍胜种种供养。如是七日作此法时。于第七日。摩利支身现入道场。问行者言。某甲汝今欲求何愿。是时行者随意答之。时摩利支听许。与愿归去者。即知得验诸天欢喜。

  又法七日之中。日日三时。火烧槐香草白菖蒲白芥子三种。并咒已。向啰阇边去。前人欢喜又法欲向官人边去者。依前法火烧白芥子。日日三时时别一百八遍并咒。七日惟食粳米乳酪三种。不得食余物。如是七日讫。向官人边者前人欢喜。

  又欲依前法。火烧梨叶日日三时。时别一百八遍并咒。如是满七日者。治一切鬼病时大得验。

  又法依前。取大麦好去皮。捣细筛为末。以蜜和作团。大如李子。一百八个。七日之中。行者初日全不吃食。其余六日任意食之。日日火烧所搏大麦。并咒一百八遍。作上欢喜印。如是尽烧一百八团讫。以水灭火。于其烟上熏两手掌。诵咒二十一遍。愿云使我之手作一切法。成种种得验者。一切得验前人欢喜。

  又法依前。烧阿末罗叶一百八遍并诵咒者。疗一切鬼病咒即得差。

  又法若人热病。取好青草拟口。诵咒二十一遍。以摩病者五十四遍。并咒者即差。

  又法日日三时。诵咒一遍三遍作大护身。三遍作大结界。五遍诵咒者。所爱摩奴沙任意即得。六遍诵咒护身结界。夜入冢墓一切不畏。

  又法若欲远行。先于私房。七遍火烧熏陆香并咒者。着道之时数数诵咒行者。路中若逢贼难鬼难等。皆不得近悉自离人。

  又法依前。白月八日于净室中。取好香华与粳米饭少少。火烧诵咒一千八遍。行者一日不食着净洁衣。作此法去者。前人尊重恭敬供养。一切鬼神亦皆敬畏。

  又法取牛粪。未落地时以器承取来。莫令着地。即用和水而作水坛。其坛中心着佛像或佛舍利。构取母犊并黄牛乳。作苏宬金钵中。以右手无名指。搅之于酥。并咒。其苏之上火若出者。即应自知得大聪明。一日诵千偈。若火不出唯烟与暖者。小小聪明。若不得烟暖者。自身伏地拟口于酥器边。以右手无名指。为箸吃酥。即得少少聪明。

  又法于城东外。好撩理地。作四肘坛。取砖坏五个。中心着一四面各一。又以四水罐宬水。以柳枝塞口。于四面砖坏上着之。又取紫檀磨研水中。即以其水洒于坛上。复以赤华供养于坛。复以胡烟脂四枚。各着四水罐边。复以五色线绕坛四面。坛四面外以种种香华饮食祭。泼与诸鬼神。于坛西门敷青草座。咒师着好净衣。结加趺坐于青草上。唤摩利支及诸使者。安置种种供养。咒师手把青草诵咒。以草从自顶。向脚摩之一百八遍。咒师手作摩利支身印。印中把青草。向自顶着。遣一弟子将坛上以四水罐。一一灌于咒师顶上竟。然后咒师着好净衣。作护身印。念佛礼佛礼摩利支讫。取龙华与龙脑香及酥合香三种。七日之中。咒师惟食粳米牛乳粥。不得吃余物。日日咒于上三种药一百八遍。乃至第七日。将彼药按自顶上右肩左肩心上咽上额上者。得验此语不开。

  又法依前。若人患痔病。取黑线作咒索。令其病者头东脚西卧于床上。以上咒索系病者腰。又以别咒索系其床脚。并咒。如是作此法并咒二十一遍者。痔病即差。

  又法若人患颈。治法如上。惟改前系腰索。系其颈上为异。

  又法人家鬼神暴乱疫病死亡不息。又求上善事不获所愿者。取江水两边泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者。作白象头形。其余诸鬼头。各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形。大小可长四指。或八指许作之。取紫檀木于水研之。用以其水和泥。涂于地作坛。以五色土。于坛之上作鬼坐处。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。西面一座。于中心座上。著于鬼王像。其余六座总分着九十九鬼像。以诸香华及灯七盏酥灯诸饮食等种种供养。并取安悉香和酥火烧。用以供养。咒师坐于西门面向东。诵摩利支咒七遍。以五种色线咒二十一遍。然后取坛中三面诸鬼像。聚于中心鬼王边。一处着之。以其五色线。总缚着彼百鬼像讫。取犊子粪一百八抟。一一火烧并咒。烧一一抟时一诵咒莎诃。于先唱云缚一切鬼。然后云莎诃。如是人人尽一百八抟竟。然后别掘地深至人腰作孔。将彼所缚诸鬼像并坛饮食。著于孔中。以诸香华种种饮食。供养彼鬼。然后以土塞于孔上。平地。后永不出。若咒师业病临死之时。心中作放彼鬼得脱。若作此法。即得摩利支来速疾大验。

  复次于前水坛诵咒了。不共人语。即入房内卧。或于夜中得异境界。勿向人说。惟师弟子二人评论善恶。满十万遍后若无境界。取稻谷华和胡麻。烧如前法。亦无境界更不须饮食。惟散华诵咒。每至八日十五日二十三日。随咒师所食奉上。连续诵咒自责忏悔。必得如愿。从初三七日后。一七日一度试咒力。方知渐进。

  又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。数数诵咒。得大聪明。四姓之中婆罗门大爱念。若火烧酥酪乳者刹利爱念。若火烧大麦酪乳者毗舍爱念。若火烧胡麻滓者首陀爱念。

  又法若人鬼病口合不语者。咒水二十一遍七遍。㧊入之即语。

  又法鬼病口合不语者。以袈裟角诵咒二十一遍。打之即语。

  又法右手以大指无名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成结界。

  又法以泥作丸。丸为十个。各掷一方作大结界。随掷远近即成界量。

  又法若妇人难产。咒胡麻油七遍。以摩脐上即得生儿。

  又法若共论义得胜时。被他相瞋。一候相言。又共他斗诤被他相言。枷锁官边问罪是非时。取白昌蒲咒二十一遍。右臂系之。以左手作欢喜印。并咒去之者。即得大胜之理。若数数诵咒种种得验。

  又法若人被毒虫螫者。咒师取五色线。作咒索二十一结。并咒以系自右臂上讫。向被螫人边去。取柳枝咒之。数数以手摩彼人。即差。又法若人被恶毒蛇所螫。临欲死。时咒师以自手掬取水。拟口七遍。诵咒以其水。泼于病者二十一遍并咒即差。

  又法若火烧苏一百八遍并咒。一切禽狩毒虫不得侵害。

  又法若人身生恶疮者。黄土和泥。于疮上二十一遍并咒即差。

  又法若畜生遇时气病者。于城村坊正中央。然谷木柴火。以牛乳火烧并咒即差(夜作此法)其明日午时还然谷木柴火。取白芥子油。与白芥子相和。火烧一千八遍并咒者。即大差。

  又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提树)一各咒已。咒一遍火中烧尽。一切鸠盘荼药叉等鬼神皆悉欢喜。

  又法若火烧冬瓜少少。一千八遍并咒者。一切魍魉皆悉欢喜。

  又法若取冢墓之树木。一千八段与胡麻相和。火烧一千八遍并咒者。一切大恶鬼神欢喜。

  又法若取菩提树枝一千八段。一一涂酥。火烧一千八遍并咒者。四大天王欢喜爱念又法若癫病者。咒师取一切五谷相和。以手掬取咒之火烧。如是一千八遍者。鬼神欢喜。即得治病。

  又法若取安悉香。捣之为丸。涂酥火烧一千八遍并咒者。摩醯首罗及傍边天一切欢喜若依前法。作水坛种种供养。坛中心着佛像或佛舍利。取啰迦沙弥陀木(此是菩提树之别名)三千八段。与酪酥蜜中涂之。一一火烧。各一段一咒。如是尽三千八段。作此法者。灭除行者五逆四重罪。而得清净。亦得咒验。又法若行者。依前法作水坛等。从白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一涂酥并咒火烧者。摩利支天即来入道场。遂其所愿。行者眼见摩利支身。得大灵验。若其不来。要心忏悔。渴仰于摩利支天。一日不食作种种供养者。必来现身。得摩利支种种大验。又法若欲得钱财者。黑月十四日至十五日两日之中。日别三时取胡麻粳米稻谷华三种。火烧并咒一百八遍者。即得钱财称心如意。

  又法若欲得缚魔者。七日之中日日取苦楝树枝。一本云菩提树枝。一千八段。一一涂于白芥子油。咒一遍火中烧者。即得缚魔。

  又法若咒师或俗人行此咒法时。被比止搦将去枷锁缚。数数诵此咒者。缚永不得。

  又法若欲得阇啰迦者。七日之中。日日三时取名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥。并咒烧去者。即得如意。

  又法若人相瞋。取胡麻油滓。和粳米糠。火烧一千八遍并咒者。前人欢喜。

  又法若取胡麻。火烧一千八遍并咒者。前人爱念欢喜。

  又法若欲得钱财者。七日之中日日取古淄草(一本云固漏草)茎长六指。一千八段。一一火烧并咒者。即得钱财。

  又法若欲向他索所爱物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上去。从乞之无所不得。

  又法三七二十一日。日日三时取安悉香捣之为丸。一千八个。用涂酪酥蜜中。一一火烧并咒者。向啰阇及官人边去之。前人欢喜爱念。

  又法若欲得作立罗奴斯者梵音(此云纲维)七日之中日日三时。取众名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥火烧并咒者。即得如愿。

  又法若行者洒浴入道场。作水坛等。种种供养。唤摩利支天安置。日日诵咒。如是满十万遍。一七日中无有断绝。作此法讫。然后口云结界。一声即成。莫作手印及咒灰等。随行者愿皆得成就。一切难事不近其身。能破他人作法之事(他人恶人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。

  尔时摩利支天白佛言。世尊我有别法。今欲说之。用紫檀木广三指长三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。复以别紫檀木。作盖盖之于像。作此像已。欲行远道。将于此像不离自身。隐着藏之。莫令人知。数数诵咒。若有所愿。即作水坛。坛中心安像。唤摩利支安置。以种种供养。复取莲华一百八个以供养之。其供养法。手取一一莲华。一一咒之用以供养。复以胡麻粳米。火烧一千八遍并咒讫。把像行时种种得验。

  (注云上件诸法皆作水坛等。种种供养如得验也。上来所言并咒者随其物数一一咒烧名并咒也。)。

  时摩利支说此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所说。我亦随喜。以能利益诸众生故。佛说是经已。告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣及诸人民等。闻佛说是摩利支天陀罗尼。一心受持之者。是人不为一切诸恶所害。诸比丘若有人能书写读诵受持之者。若着髻中若着衣中。随身而行。一切诸恶悉皆退散无敢当者。是诸四众天龙八部。礼佛而退欢喜奉行。

  摩利支天经一卷。

  功德天法一卷

  (中天竺国菩提寺僧阿难律木叉师迦叶师等共瞿多法师于经行寺翻流行于唐国)。

  尔时功德天女白佛言。世尊学此法者。我当随其所须之物。衣服饮食卧具医药。及余资产。供给是人无所乏少。系念心住昼夜欢喜。正念思惟是咒章句。发菩提心。若众生于百千佛所。种诸善根。是说咒者。为是等故。于阎浮提。广宣流布是妙经典。令不断绝。是诸众生听是咒已。于未来世无量百千那由他劫。当在天上人中受乐。值是诸佛。速成阿耨多罗三藐三菩提。三恶道苦悉毕无余。世尊我已于过去宝华功德海琉璃金山照明如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊所。种诸善根。是故我今随所念方。随所至方悉。令无量百千众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。金银七宝真珠琉璃珊瑚琥珀璧玉珂贝悉无所乏。若有人能称金光明微妙神咒。为我供养诸佛世尊。三称我名。烧香供养。供养已。别以花香种种美味供施于我。洒散诸方。当知是人即能集聚资财宝物。以是因缘增长地味。能令诸天悉得欢喜。所种谷米牙茎枝叶果实滋茂。树神欢喜。出生无量种种诸物。我时慈念诸众生故。多与资生所须之物。世尊于此北方毗沙门王。有城名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德华光。于是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。若有欲得财宝增长。是人当于自所住处。应净扫洒洒浴其身。着鲜白衣。妙香涂身。为我至心三称彼佛宝华琉璃世尊名号。礼拜供养烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。别以香华。种种美味供施于我。散洒诸方尔时当说如是章句作功德天身印诵大身咒。二无名指左右相钩于掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖头相柱。二头指于二中指背上第二节。二大指并直竖。头指来去咒曰。

  波利富楼那(一)遮利三曼陀(二)达舍尼(三)摩诃毗诃罗伽帝(四)三曼陀(五)毗陀那伽帝(六)摩诃迦梨波帝(七)波婆弥萨婆㖃(八)三曼陀(九)修钵梨富隶(十)阿夜那达摩帝(十一)摩诃毗鼓毕帝(十二)摩诃弥勒簸僧祇帝(十三)醯帝徙(十四)三博祇希帝(十五)三曼陀阿陀(十六)阿㝹?罗尼(十七)(娑婆诃者云散去此咒求财物故无娑婆诃为是不着莎诃句也)

  是名第一根本印是。

  功德天华身印第二

  准前惟改二头指直竖。相离二寸许。二中指相叉入掌。右压左头少屈。二小指头相拄。二大指头相拄。开腕相离四寸许咒曰。

  波置呼卢多(一)不梨帝那呼卢多(二)乌吒句呼卢多(三)那无呼卢多(四)不梨啼那呼卢多(五)呜奢副呼卢多(六)莎诃(七)

  功德天结界印第三

  左右小指相叉入掌。二头指向外相叉。右压左。二中指直竖头相拄。二无名指。各捻二中指背上节。二大指头向身相拄。开腕三寸许(?咒)。

  功德天施珍宝印第四

  左右中指无名指。相叉入掌。二小指向外相叉。右压左。右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌中。合腕(用诵大咒)。

  功德天施一切鬼神种种饮食印第五

  左右中指二无名指。相叉入掌。二小向外相叉。右压左。二头指直竖。向上相离二寸。二大指屈入掌中。合腕(用大咒)。

  功德天花座印第六

  右手头指以下三指。向上竖。似屈不屈。右小指向上直竖。头离无名指一寸半许。右大指屈在掌上。以左手把右手五指。左大指压右大指上。合腕掌(无咒)。

  功德天下食印第七

  右中指以下三指。仰竖向上。以右大指。捻头指上节侧。左中指以下三指把拳。左头指少曲向上。以左大指。捻中指中节侧。二手各仰磔开合腕(用大咒)。

  功德天令疗病家闹印第八

  右手大指。屈在掌上。头指以下四指。把拳拳头向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背之上。若人每日以结此印。散华供养珍宝自至。

  功德天心印第九

  左右无名指小指。反叉在掌。竖二中指头相拄。以二食指头。各捻中指上节背。并竖二大指。

  功德天供养印第十

  左右小指相叉掌中。右压左。屈二无名指。握二小指。指头向身。竖二中指少曲。头离一分。二头指亦竖。指头离四寸。并竖二大指。各捻二无名中节背。

  功德天欢喜印第十一

  准前华身印。惟改二头指。于二中指背后。压甲上少许。当胸前咒曰。

  支不帝梨那(一)阿支不帝梨那(二)弥耆帝梨那(三)乌苏帝梨那(四)若副多帝梨那(五)馸苏帝梨那(六)莎诃(七)

  若有官事当结此印。

  功德天令咒师家人闹印。每日结此印。散华供养珍宝自至。

  又功德天心印第十二

  准前欢喜印。二头指于二大指甲上。二中指竖直。少屈头相拄咒曰。

  那耆富嚧卢(一)忧多罗富卢(二)龙若呼娑富楼(三)忧稗叉富卢(四)阿罗耆富卢(五)毗梨帝那富卢(六)殊知富卢(七)莎诃(八)

  是灌顶章句。必定吉祥真实不虚。等行众生及中善根。应当受持读诵通利。七日七夜受持八戒。朝暮净心。香华供养十方诸佛。当为己身及诸众生。回向具足阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿。令我所求皆得吉祥。自于所居房舍屋宅。净洁扫除。若自住处若阿兰若处。以香泥涂地。烧微妙香。敷净好座。以种种华香布散其地。以待于我。我于尔时。如一念顷入其室宅。即坐其座。从此日夜。令此居家若村邑若僧房若露处。无所乏少。若钱若金若珍宝若牛羊若谷米。一切所须即得具足。悉受快乐。若能以己所作善根最胜之分。回与我者。我当终身不违其人。于所住处。至心护念。随心所求。令得成就。并当至心礼如是等诸佛世尊。其名曰宝胜如来。无垢炽宝光明王相如来。金焰光明如来。金百光明照藏如来。金山宝盖如来。金焰光相如来。大炬如来。宝相如来。亦应敬礼信相菩萨。金光明菩萨。金藏菩萨。常悲菩萨。法上菩萨。亦应礼敬东方阿閦如来。南方宝相如来。西方无量寿佛。北方微妙声佛。

  功德天像法

  取未嫁女年十五者。织绢一丈四尺。用功德天大身咒。咒黄牛尿一千八遍以尿洒其绢面上。从月八日至十四日。净好泥地。作四肘水坛。取释迦像一躯。安置坛中。供养种种香华饮食。然灯五盏。唤一画师上好手者。日日与受八戒斋。清净洒浴。亦与画师作护身印。先共画师断其功力。随所须者。咒师不得违价。其像身长一肘。一尺三寸五分。除其光座。更须高大亦弥精好。用薰陆香沉水香白檀香乳汁。和彩色。不得用诸皮胶。以功德天华身咒。咒其彩色。取五罐水着坛中心及四角。于坛门前作三七人斋。若无者七人乃至三人亦得。其功德天像。身端正赤白色二臂。画作种种缨络环钏耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施咒无畏。宣台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华供养天女。背后各画一七宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞马脑瓶。瓶中倾出种种宝物。罐于功德天顶上。天神背后画百宝华林。头上画作千叶宝盖。盖上作诸天伎乐散华供养。其像底下右边。复画作咒师形。着鲜白衣。手把香炉。胡跪供养。于白素紬上坐。以上功德天像法竟。

  又一像法。劫宾木作一天女形。身长一寸。咒师从正月一日洗浴。当于像前设种种供养。日日更加上好供具。如是至十五日满足。所欲求者皆得称意。欲散坛时。于坛中心烧阿波末唎伽草(此云牛膝草是)若欲作法时。正月三月七月。当以此月入坛。天女欢喜。余月并不得。若欲伏大力鬼时。先烧阿唎瑟迦(二合)柴(此云木患子是)。

  又法咒君杜噜香(薰陆香是)尼俱陀树叶。种种香华。又以黄牛苏然灯。每恒如是。取前件花果。诵咒一百八遍。一遍一度掷着火中。一日三度十五日满足出道场讫。一切财宝种种衣裳。五谷丰盈无所乏少。

  又法所有病人身上一切痛处。皆以乌羊毛绳。结作二十一结。系安痛处即得除愈。又法向病人床底。每夜烧摩那屎啰(此云雄黄)并白芥子盐等。鬼闻药气。而身劈裂退散驰走。

  又法取瞿嚧者那(此云牛黄)须曼华(此云相思是)捣为末咒之一百八遍。涂着额上前。一切障难自然散灭。

  又法取丁香叶龙脑。捣为末咒之一千八遍。用涂心上。又取一分以绯袋宬之安顶上。一切众生见者爱敬念。

  若欲令怨家病时。当于功德天像前。立一肘水坛。坛门边烧却陀啰木(此云紫檀木是)又取市死人臂骨。野芥子。诃梨勒。烧作灰。乳汁和。画作彼怨人形像。咒师诵咒。以右手把刀。左手执持。作瞋心诵咒一百八遍。又以左脚蹋画人心上二十一遍咒时加?㧊。

  又法咒师若欲得一切众生自来供养者。当于功德天像前。立二肘水坛。当坛西门。穿一肘火坑。咒师于坛门南坐。右手把方盐一百八颗。一颗咒一遍。掷火炉中。如是十五日。一日三时一时一千八遍。并烧酥蜜白胶沉水苏合香等。百味饮食自来供养。咒师无所乏少。又法若欲得见功德天者。当诣一大莲花池可。以左手执香炉。入莲华池。于其池中摘取一华。咒之一遍还掷着水中。如是满一万遍讫。尔时功德天当于七宝座。以自相好水中出现。尔时行者以银钵。满中盛龙脑香水。于其出处以水泼之。于是功德天而作是言。子欲令我作何等物。尔时行者即答。功德天神减少分施我。作是语已。功德天即自还去。于后行者去处。皆值财宝。求者称意。种种随心终不乏少。

  又法取贳弥木(此云狗杞是也)寸截一百八段。咒一遍掷着火中。每日三时。一时一百八遍。如是满足一百八日。于是行者。即得自悟三通智。又法或在寺中。若在房中。有舍利处。庄严道场。以功德天像。面向西着。寸截紫檀木。任婆木皮(此云苦栋)是二种物悉以酪酥蜜涂。涂一段木。咒之一遍。掷着火中。如是满一百八段乃止。一日三时如是二十一日。行者日得银钱五百文。

  又法取优钵罗华。若无此华。取初出青莲华。舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩卢伽香。摩那叱啰以上六种。等分捣作末。以雪水和作丸。丸如小枣大。于金银合子。重宬药丸依如前法日夜诵咒不息。乃至药自然动。动即以药掷着口中。行者含讫。一切见者皆大欢喜。日行三千里可无所畏。

  又法欲得功德天每恒欢喜者。取那伽枳萨(此云龙华出昆仑山)须慰多。摩伽罗尼。三种等分捣为末。以雪水和药为丸。丸如小枣大。以金合子宬药。每日于功德天像前烧一丸。一切障难自然散灭。

  又法以舍离沙(此云合欢)树。一肘粗如指大。以娑罗树汁。涂合欢枝上。咒师手执枝。于天像前。数数诵咒。满一百八日。天女欢喜。所有患处。以此咒杖拄之即愈。

  又法须取谷麦小豆。咒之一遍掷着火中。令满一千八遍。一日三时。如是满足四十五日。一切家中谷麦豆。自然色别皆来聚集。又法欲除家内一切灾祸。取伽罗树枝。若无此木。取石榴枝。寸截。涂酥酪蜜咒之一遍。着火中烧满一千八遍。一切灾祸自然除灭。又法为除家内一切灾障。每月八日十五日。炭灰二物和酪。咒之一百八遍散宅四方。当宅中立诵咒一千八遍。一切恶鬼不敢前进。咒师欲得天女欢喜者。于像前作四肘水坛。坛中心穿一肘火坑。深七寸。画作十二叶莲华形。于中烧紫檀木桑木。柴长一肘。各一束。如是每日三度。于像前烧之。种种供养。并烧酥酪粳。米华荞麦华。诵大身咒至十万遍。依如此法。天女欢喜恒具大验。诵此咒不得行欲。诵此咒者得无所畏。若阿须轮鬼神龙神无能害者。说此咒已。阿难及诸比丘。皆前为佛作礼而退。此功德天女法竟。

  佛说陀罗尼集经卷第十

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第十一(诸天卷下)

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  诸天等献佛助成三昧法印咒品

  一时佛在毗富罗山大众会中。说诸金刚陀罗尼印秘密法藏神咒坛法。于是会中。有梵天王及天帝释摩醯首罗。日天月天星天地天四天大王火天等俱。是诸天王各有无量诸眷属。俱共会说法。叉有无量天龙八部诸大鬼神药叉罗刹诸眷属等。闻是金刚神通自在法咒功能。各大惊怕莫知走处。佛语止止汝等莫怕。此金刚法藏大有利益。汝等谛听我为汝等。说诸利益方便之事。

  尔时天龙八部众等。闻佛说已心生欢喜。各各惭愧悔诸罪过。从座而起五体投地。头面礼敬前白佛言。世尊我等眷属各有一百一十二大将。一一大将各领四万药叉眷属。一一药叉各领四百万亿鬼神。相共游行娑婆世界。满诸国土常伺人便。贪食血肉为诸横难。纵暴天下破坏正法。欺诳三宝恒作不善。我等愚痴不知诸佛慈悲。怜愍一切众生多诸利益。我等眷属各各不觉心口失念。发大誓愿归佛法僧。同诸天等献是神咒助护三宝。不敢违教从佛印可。对佛菩萨金刚等前。结诸要誓。我等从众所领眷属。在在处处如有寺舍道场。讲说大乘法轮。及有诵持陀罗尼藏神咒印者。所住之处若有恼乱。反加残害不相拥护。我等眷属即同欺犯负于三宝。我等皆当未来之世。誓愿不得成佛道果。愿佛证明印可法咒。我等亦当同诸佛等利益一切。

  大梵摩天法印咒第一

  仰右手掌。直申小指头指。屈无名指中指中节。头并向上竖之。大指附于头指侧上。大指来去咒曰。

  唵(一)输噜(二合)致(二)悉弥哩(三合)致(三)陀啰(上音)尼(四)鸣?诃(上音五)

  是法印咒。若有人等受持此法。修习是咒。供养梵天。欲得验者。日日洗手面讫。先胡跪地。于左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以左手作此印已。写澡罐水。盛印掌中。口近其掌。咒水三遍自饮水讫。又更印中盛水。以拭自口诵咒三遍。又印中盛水咒之三遍。即用水泮自右脚上。次泮左脚上。复以右手大指无名指。捺自两眼两鼻口中右耳左耳竟。向自头上过手放之。若是好事。以头指。入中指头大指两指之间。即以头指向外放之。出声弹指。若是恶事。即以大指中指相捻。出声弹指。作此法者。种种得验。作法即成。论义得胜。若作都大道场之时。亦作印咒唤梵天。人助护供养。如能日日诵咒。供养一切佛等。一切有验。

  帝释天法印咒第二

  先仰两手。即以二无名指相钩。其二中指及二小指。各向掌屈之。二头指各斜竖。头相拄。以二大指亦斜竖。附博头指侧大指来去咒曰。

  唵(一)怯皤弭唎(二合)佉(二)怯皤伽弭唎(二合)佉(三)那罗阿姥肾穰(二合)(四)阿姥皤诃(五)阿佉殊姥佉(六)娑伽提(七)时那筏啰(二合)?(八)莎(去音)诃(九)

  是法印咒。若有人等。受持是咒印等。供养天帝者。种种有验。若在佛前。每日作意常供养者。是人恒得诸天卫护一切欢喜。

  摩醯首罗天法印咒第三

  合掌以二大指二头指二小指。皆相着竖。即以右手中指。叉在左手中指无名指芰出。又以无名指。复叉。在左无名小指芰出。以左手无名指。叉在右手无名指中指芰出。又以中指叉。在右手头指中指芰出。二手指相叉。以向外。各博着手背节间。大指来去咒曰。

  唵(一)毗跢啰(二合)萨尼(二)波啰(二合)末(平音)陀(去音)尼(三)瞋陀(去音)尼(四)频陀(去音)尼(五)莎(去音)诃(六)

  是法印咒。若有人等日日受持此印诵咒。供养摩醯首罗天者。种种得验。每作是印诵咒。供养诸佛之时。一切佛等亦生欢喜。兼疗一切诸病有验。

  摩醯首罗天求马古印咒第四

  右手屈中指最下节。向掌内。其余二节直申。又以无名指。苾在中指背根。又屈小指头向掌中。又屈头指。以中节文押无名指甲。又屈大指。以大指文押头指甲。以其大指头。复押小指甲咒曰。

  唵(一)潜倍谋戏(二)莎(去音)诃(三)

  若人欲得求马古者。七日之中全不吃食。日日作此印。印中中指上。以酥蜜涂之。数数诵咒。口云所求马古名字。急急来者。至第七日即来打门。夜时作法。莫听人知。若昼日作。牢闭门着莫听人知。

  又法以泥作四个像形。如天像长三四指。何等为四。一名阇夜。二名毗阇夜。三名阿自多。四名阿婆啰自多。又以泥作摩醯首啰天像。中央安摩醯首罗。右边安阇夜及毗阇夜。左边安阿自多及阿婆罗自多。前着火炉。取猫儿屎(此是西国鬼食饼名)及人爪甲与人头发。三种相和烧供养之。数数作印并诵咒已。口云所求马古名字急急来看。如是七日日日作法。至第七日即来打门从心所愿。此法吃食亦无所苦。于夜作法莫令人知。若其昼日欲作法者。牢闭门着莫令人见。若事了竟收取其像。藏着还用。

  东方提头赖吒天王法印咒第五

  侧左手掌。中指已下三指把卷。又屈头指中节。头亦小曲。又以大指直斜申。头勿捻着头指上。右手亦同。唯举腕下。著于左手臂上。大指来去咒曰。

  唵(一)地?致啰(上音)瑟吒(二合)(二)啰啰啰(三)波啰(二合)末(平音)陀(去音)那(四)莎(去音)诃(五)

  南方毗噜陀迦天王法印咒第六

  侧左手腕。以右腕侧着左腕根上。二掌相背。以二中指相钩申之如索。以二小指二头指二大指。各曲之。头指来去咒曰。

  唵(一)毗噜陀迦(二)药叉地波跢曳(三)莎(去音)诃(四)

  西方毗噜博叉天王法印咒第七

  右手侧腕。以右手腕。著于左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌作卷屈二大指头。各押中指甲上。以二头指相交如索申之。大指来去咒曰。

  唵(一)毗噜博叉那(去音)伽(二)地波跢曳(三)莎(去音)诃(四)

  北方毗沙门天王法印咒第八

  左手侧腕。屈头指已下四指。在掌中作卷。又屈大指押头指上。右手腕亦侧之作卷。如左手法。唯以大指直申向上。于左手卷上累着。大指来去咒曰。

  唵(一)吠赊啰(二合)么那(二)檀那牝(平音)陀罗(三)莎(去音)诃(四)

  是四天王法印咒等。若诸人辈。受持诸佛般若菩萨金刚天等法咒之时。因有供养都会道场法坛之所。并作此印诵咒唤天。安置供养。即得一切人等欢喜。是天王等。过去亦曾供养十方一切诸佛及诸菩萨并金刚等。其咒印法皆同。诸佛之所印可。并显像法具诸相貌。威侍佛所利益一切。

  又四天王通心印咒第九

  二手头中小三指。反叉合掌。二无名指竖头相拄。屈初节上。二大指还向内卷中。大指来去。

  作是像已。于道场北面向南边。作行安置竟。咒师南坐面向北方。即手作前法印各别作印。各诵其咒一一唤之。安置坐已。烧安悉香种种供养。次作通心印诵通心咒。咒曰。

  又四天王通心印咒第十(咒用最后)

  右手大指中指小指。皆竖向上。屈头指无名指。卷着掌上手掌向前屈肘向上(不是别来去法)。

  咒曰。

  那(上音)谟毗(上音)噜茶(上音)迦(上音)夜(一)那么毗(上音)噜跛叉夜(二)那么吠(轻呼)赊啰皤拏曳(三)那么提唎(二合)底啰(长音)瑟吒(二合)啰夜(四)跢侄他(五)坛茶(徒皆反)陀坛茶(六)坛吒(上音)䶩坛吒䶩(七)跢摩唎(八)莎诃(九)

  若能清净如法。受持是法印咒。四大天王将二十八部善神。来诣道场助护行者。治一切病。七日咒之悉皆除差。

  四天王像法

  提头赖吒天王像法。其像身长量一肘作。身着种种天衣。严饰极令精妙。与身相称。左手申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中着宝。宝上出光。

  毗噜陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手执槊。槊根着地。

  毗噜博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯执槊异。其右手中而把赤索。

  毗沙门天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。执槊拄地。右手屈肘擎于佛塔。

  作是像已。于道场北。面向南边。作行安置竟。咒师南坐面向北方。即手作前法印。诵咒一一唤之。安置坐已。烧安悉香种种供养。及诵心咒咒曰。

  唵(一)渐婆罗(二)谢辇陀罗夜(三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。名四天王通心印咒。若作像身。于道场中日日作印。对于像前诵上咒等。及诵心咒。得四天王欢喜垂恩。若能诵咒满十万遍。疗病大验多得钱财。

  日天法印咒第十一

  先背两手。中指无名指小指。等背竖使齐。以二头指斜直头相拄。以二大指侧屈。捻头指侧本节文。大指来去咒曰。

  唵(一)娑诃萨啰(二)啰(上音)湿迷(二合)(三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。若有受持此印诵咒。日日供养日天子者。一切无病。若在佛前为供养者。诸佛欢喜。

  日天子供养印第十二(不见别咒)

  右手无名指小指屈在掌中。以大指捺无名指小指上节。中指直竖。少屈头指。指头侧着中指上节。即以左手四指。把腕。大指把着右手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上竖。

  月天法印咒第十三

  反叉二小指无名指。在掌中右押左。直竖上中指。头相着。以二头指。各押中指第三节上。以二大指。各捻掌中无名指两头。大指来去咒曰。

  唵(一)住住钵底(二)莎(去音)诃(三)

  是法印咒。若作大道场都坛之时。当作此印诵咒供养。一切欢喜。

  星宿天法印咒第十四

  先仰右手。逆覆左手相叉。以右手无名指头。齐押左手中指内根节。以右中指。押左无名指内根节。复以左无名指。逆累押右中指内根节。以左中指头。捻右无名指内根节。总綟正如索。以二小指。直竖头相拄。以二头指斜直头相拄。以二大指向身。头相拄。开大指来去咒曰。

  唵(一)那刹跢啰(二)提婆跢曳(三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。若有咒师日日相续。对于佛前每作此印。诵咒供养者。身常无病。作都坛时亦通入数。诵唤供养一切欢喜。

  地天法印咒第十五

  合腕以二头指及二小指。反叉在掌中左押右。以二中指及二无名指。直竖头相拄。以二大指并竖。押二头指侧。大指来去咒曰。

  唵(一)婆孙陀哩(二)陀那陀若(三)钵啰(二合)婆(上音)啰怛(二合上音)你(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。若有人等日日相续。受持此印至心诵咒。供养地天。得一切珍宝。若作都坛时亦通一位。唤而供养一切欢喜。

  火天法印咒第十六

  直竖右手后三指。头指少曲。以大指屈在掌中。头指来去咒曰。

  唵(一)阿耆那(去音)曳(二)诃弊(毗治反)歌弊(同上下同三)婆诃那(去音)夜(四)地弊地弊(五)地跋夜(六)莎(去音)诃(七)

  是法印咒。咒师若作一切坛法供养之时。先唤火天坐于火炉华座中已。烧酥蜜等种种供养竟。即移火天于火炉边。安置坐之。然后以次请一切佛。及请般若一一菩萨一一金刚并请天等。安置火炉华座中已。烧酥蜜等及以五谷种种华香。并诸饼果香水等物。而为供养竟。一一次第还作本印。诵其本咒而送本位。供养遍已。作发遣印而令散之。

  火天子助咒师天验印第十七

  右臂屈肘。向上直竖。头指中指及无名指。屈头向掌头勿着掌。直竖大指。捻头指侧。

  阎罗王法身印咒第十八

  屈右手三指。仍稍出头指三分许。以大指博附着头指下节文。头指来去咒曰。

  唵(一)阎摩啰阇(二)乌揭啰(上音)毗?(二合)耶(三)阿揭车(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。若作大坛供养一切诸佛等时。即作此印诵咒七遍。其阎罗王即来受供。心大欢喜。

  一切龙王法身印咒第十九(亦名优婆难陀龙王印)

  以右肘头。在左肘内。复以右手后四指少曲以大指博头指少曲之。左手反曲向右手上。右手亦如是。两手相向状如蛇口。以二手四指。开合来去(咒用后咒)。

  又有龙王法身印第二十

  左右臂腕准前不改。但以左右小指无名指。反叉掌中。右押左。二中指直竖头相拄。以二食指拄中指背上节。以二大指少曲。各拄二食指内中节。头指来去(同诵后咒)。

  咒曰。

  唵(一)蒲祇蒲祇(二)蒲鸡蒲伽跋底(三)呜?诃(上音四)

  是法印咒。若作大会供养坛时。即作此印诵咒。唤入都坛会中。同供养者。即得一切皆悉欢喜。若欲祈雨。当具作坛供养作法。依祈即得降雨便足。

  五方龙王华座印第二十一(不见别咒)

  二手八指似曲不曲。皆向上竖。二小指头相离二分。二无名指及二中指。头各相离可二寸许。二头指头相去四寸。并竖大指二指相着。

  五方龙王牙印第二十二(不见别咒)

  屈右臂肘。直向上竖。屈无名指小指在掌。中指直竖。又屈头指。指头侧着中指中节。以大指捻头指头侧。

  祈雨法坛

  若欲乞雨。可就国中四望胜地。及好池泉有龙之处。近其池侧。修理平净。方面各取正五十步。着净衣服。置立道场竟。当中心作十二肘坛。八肘亦得。其坛四方。皆将皂布幕帏绕之。上方亦覆。于其幕内多悬皂幡。又以五色粉绕四畔。其坛界畔。唯作一重而开四门。坛之东门。将以泥作一龙王身。身长三肘。一身三首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。二肘在外。次于南门。又以泥作一龙王身。身长五肘。一身五首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。四肘在外。次于西门。又以泥作一龙王身。身长七肘。一身七首。龙身立地。龙身长一肘在于坛内。六肘在外。次于北门。又以泥作一龙王身。身长九肘。一身九首。龙身立地。一肘在内。八肘在外。次坛中心。又以泥作一龙王身。身长八肘。一身一首。龙头向东。五龙王前。龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上。以真牛黄各画四个须菩提像。结加趺坐。一一瓶。中口满着杂华若无生华以彩华充。其瓶项上花鬘绞络。其坛四角。各别安一赤铜水罐。其罐各受可一斗者。满盛净水。不须画饰。其口插柳柏枝。竹枝亦得中用。各并叶取。又各以生五色彩帛。系其枝上。共成一束。其彩色别各长五尺。其坛内外。多以泥作小龙子形。以为眷属。五龙王前。各以种种饼果饮食。一大牙盘盛而供养。其食日别换新好者。作是坛法乞雨之时。每日以煮五谷一石。散施地上鬼神等食。作法时共八弟子伴。悉曾经入都道场者。令入驱使。以外余人不得辄入。其作法人等。唯合得食干粳米饭粳米乳粥饼果子等。不得吃菜。香汤洗浴着新净衣。入坛作法。一上厕时一度洗浴。着新净衣。方入坛上。遣一咒师坐于坛内。多烧杂香至心诵咒。直护身作莫作结界。如是八人更互入坛诵咒。不得令其坛内空虚。日夜诵咒咒声莫绝。每至夜然一百二十盏灯。若欲出入来去之时。皆从西门出入来去。其余三门不得辄入。帏幕以外四面。 各别而开一门。门别各悬杂彩色幡。门别张幕多敷毡褥。供给香油饮食卧具。又请有德有行精进众僧。及自清斋。香汤洗浴着新净衣。入帏之内。转大云经。孔雀王经。大云轮经。六时绕坛行道礼拜。助祈雨人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者一七日内必得大雨。

  那罗延天身印咒第二十三(亦名呼召印上下例然也)

  以两手四指。反相叉。仰掌向上。指头向上直竖。二大母指各附二食指侧。大母指来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)那罗延提婆那(三)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四)莎诃(五)

  那罗延天无边力印第二十四

  准前印上回掌。向身合腕。以左手大母指。屈入右手大母指岐间。以右手大母指。押左手大母指。诵前咒。作此印咒。能移山覆海。不得与人结怨。必为报仇损于前人。慎之慎之。

  乾闼婆身印咒第二十五

  以二小指左右相叉。以二无名指。钩取二小指。在掌中。二中指直竖头相拄。二头指附二中指侧少屈。二大母指并散竖。大母指来去咒曰。

  唵(一)萨婆乾闼婆那(二)迦噜茶耶(三)畔陀畔陀(四)莎诃(五)

  紧那罗身印咒第二十六

  以左右二中指无名小指。合掌相叉右押左。二头指竖头相拄。开掌一寸许。二大母指散竖。来去咒曰。

  唵(一)跋折啰(二)紧那啰伽(去音)耶(三)畔陀畔陀(四)莎诃(五)

  摩呼啰伽身印咒第二十七

  以两手把卷。仰掌侧相着。先竖二头指。又以二大母指。各捻二中指侧文上。头指来去咒曰。

  唵(一)萨婆摩呼啰伽(二)伽啰吒耶(三)莎诃(四)

  摩诃摩喻唎印身咒第二十八(唐云孔雀王印用此结界缚魔)

  先以左手中指。叉入右手中指背。左手头指无名小指。并把右手中指背。又以右手头指无名小指。把左手大母指。左手大母指。在右手大母指岐间。出头。与右手中指相捻。右手大母指押右手头指中指甲上。左手头指。直竖来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)摩诃摩喻利(三)萨婆伽那钵地(四)畔陀畔陀(五)呜?颇吒(二合)(六)莎诃(七)

  摩诃摩喻利集天众印第二十九(与遮文荼追天鬼印同也)师子王呼召咒法第三十

  起立先以左手头指。屈第二节。又以左手大母指。押头指上。又以中指押大母指甲上。无名小指直竖。举手与左膊齐。又以右手大母指。屈入掌中。三指把卷又与右膊齐。回手掌向膊。头指直竖来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)诃诃诃诃(五)莎诃(六)

  作此印时一切鬼神一呼立至。

  师子王护界印咒第三十一

  与前军茶利金刚一字降魔王印同。唯改二中指头拄眉间咒曰。

  唵?(一)豆留豆留(二)????(三)

  绕坛三匝。发大声吼。诵此咒已。所有一切毗那夜迦。闻此咒音皆悉散灭。

  伽噜茶呼召印咒第三十二

  仰二手掌。右押左。以右手大母指。钩取左手大母指左手亦如之。左手中指无名小指。屈指在右手掌中。以右手中指无名指小指。押右手三指甲上。头指直竖来去咒曰。

  唵(一)跋折啰伽噜拏(二)瞋陀瞋陀(三)摩他摩他(四)?泮(五)莎诃(六)

  大辩天神王呼召印咒第三十三

  先以右手大母指。屈入掌中。中指无名小指把卷。又以左手向前。把右手腕。右手头指来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)摩诃提婆布怛啰(三)却吒(二合)旁伽(四)贺悉跢(二合)曳(五)莎诃(六)

  焰摩檀陀呼召印咒法第三十四

  以两手中指无名小指。正相叉。二头指竖头相拄。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来去咒曰。

  跢侄他(一)唵(二)焰摩檀驮那(三)尸朋迦唎尼(四)跋折利杜堤(五)?醯?醯(六)莎诃(七)

  水天呼召印咒第三十五

  以两手小指头。侧相博二无名指在小指后。指心相捻。二中指亦然。二头指苾捺二中指背第一节上。仰掌状如掬水法。以二大母指。各附食指侧。大母指来去咒曰。

  跢侄他(一)乌驮(去音)迦提婆那(二)?醯?醯(三)莎诃(四)

  若欲作此水天印咒法者。当作纵广四肘水坛。坛开四门。其坛北面安水天座。安十六盘饮食供养。烧熏陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐。诵咒满足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。

  造水天像法

  以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面有三眼。头着天冠身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函内。以锦囊盛系于左臂。诸愿悉随次作身印。

  水天身印第三十六

  起立并脚。合掌当眉间。二头指押二大指头。作此印者水天身现。

  风天法印咒第三十七

  起立地。两脚相离二尺许。脚指并齐。左右中指屈中节在掌中。次以并二大指。各押中指侧上。钩左右头指无名指小指。头皆相着。三指侧皆开合腕。以二大指下节当额上着。指头向上咒曰。

  唵(一)婆遮鞞(二)阿揭车(三)莎(去音)诃(四)(印无来去法印出十一面咒是当部)

  阿修罗王法印咒第三十八

  以左手中指等。屈指头离掌三分许。其头指曲。以大指亦稍曲。与头指相应。大指来去咒曰。

  唵(一)毗摩质多啰(二)阿苏啰(三)地波多曳(四)莎(去音)诃(五)

  是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。

  遮文茶法印咒第三十九

  以左右中指无名指。倒綟相绞。以二小指相叉。以二大指向上相叉。其二头指亦相叉。大指来去咒曰。

  唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文地(徒皆反三)莎(去音)诃(四)

  是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。

  遮文茶天三博叉护身印第四十

  二大指屈于掌中。二无名指押二大指甲上。二头指中指小指。并直竖头相拄。翼二肘。印去乳房五寸诵大身咒。

  遮文茶天火轮印第四十一

  右中指拄左头指头。左中指拄右头指头。二无名指屈于掌中。二无名指中节相背。二大指二小指。并直竖头相拄诵心咒。

  遮文茶天伏魔鬼印第四十二

  左右八指总反叉于掌中。唯二中指直竖头相拄。合腕安顶上。翼二肘诵心咒。

  遮文茶天追诸天印咒第四十三

  左右九指总反叉在掌中。唯右手中指直竖来去。二大指亦屈头于掌中。诵大身咒咒曰。

  那(上音)谟悉陀(去音)喃(上音一)那(上音)谟摩登伽(去音)喃(上音二)那(上音)谟悉陀(去音)耶(三)遮文茶耶(四)頞跢啰(二合)迦罗波泥(五)什婆娑那(去音)耶(六)提婆陀(去音)那婆不嗜陀(去音)曳(七)阿弥迦槃罗毗利耶(八)钵罗迦罗摩曳(九)药叉啰刹娑婆不嗜陀(去音)耶(十)拔啰不摩婆罗腊陀(去音)曳(十一)?师伽那(十二)伽腻鞞阇伽拏(十三)瞢伽罗钵瑟吒曳(十四)湿摩舍那(十五)婆那婆悉泥曳(十六)㖶醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文迟(十八)萨婆阿遏地(二合)悉啼(十九)诃啰诃罗(二十)颉利颉利(二十一)户卢户卢(二十二)遮罗遮罗(二十三)只唎只唎(二十四)主嚧主嚧(二十五)㖶醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文茶(二十七)阇婆罗阇婆啰(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎吒涅唎吒(三十)弥利弥利(三十一)诃诃(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃驮勃驮(三十五)陀啰陀啰(三十六)提唎提唎(三十七)途嚧途嚧(三十八)伽吒伽吒(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都(四十一)诃啰诃啰(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)阿嚧诃阿嚧诃(四十五)暴噜诃暴噜诃(四十六)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文茶(四十八)安跢嚧迦罗波萨那?(四十九)勃苏摸投休(二合)迟当仪(五十)伽罗伽罗(五十一)岐利岐利(五十二)瞿卢瞿卢(五十三)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]悉泥?(五十五)阿勘跋苏(五十六)谟途致当嗜(五十七)唵(五十八)遮罗遮罗(五十九)婆罗婆罗(六十)钵啰钵啰(六十一)森罗森罗(六十二)阿鼻赊阿鼻赊(六十三)阿婆阿婆(六十四)钵啰谟吒耶(六十五)婆伽婆帝(六十六)遮文茶(六十七)萨罗萨罗(六十八)跋罗跋罗(六十九)阿突那阿突那(七十)勃驮勃驮(七十一)俱嚧俱嚧(七十二)诃罗诃罗(七十三)伽罗伽罗(七十四)岐利岐利(七十五)瞿卢瞿卢(七十六)㖶醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(七十七)遮文茶(七十八)萨皤遏贪(七十九)摩森娑达耶(八十)阿遮啰写(八十一)望不折耶(八十二)莎诃(八十三)(自咒亦名摩登伽咒)

  又遮文茶咒第四十四

  咒曰。

  那谟悉陀那(一)摩登伽那(二)那谟悉陀夷(三)遮文茶夷(四)阿多啰迦啰波(二合)(五)婆娑那夷(六)提婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼诃多皤罗毗?夷(八)波罗迦罗摩夷(九)药叉啰刹娑不嗜哆夷(十)跋罗(上音)摩(十一)跋罗腊陀夷(十二)?师伽那(十三)毗阇伽罗(十四)瞢伽罗树师吒(二合)夷(十五)奢摩奢那皤悉泥(十六)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文迟(十八)萨婆遏他悉弟(十九)诃罗诃罗(二十)爰利爰利(二十一)户卢户卢(二十二)遮罗遮罗(二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)㖶醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(二十六)遮文迟(二十七)阇婆罗阇婆罗(二十八)驮婆驮婆(二十九)多利吒多利吒(三十)四利四利(三十一)诃醯呼诃醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)驮啰驮啰(三十四)地唎地唎(三十五)度嚧度嚧(三十六)伽吒伽吒(三十七)祇致祇致(三十八)巨诛巨诛(三十九)诃啰诃啰(四十)奚唎奚唎(四十一)户卢户卢(四十二)阿鲁诃阿鲁诃(四十三)波乌鲁诃波乌鲁诃(四十四)㖶醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(四十五)遮文迟(四十六)阿多啰劫婆罗(四十七)皤娑那夷(四十八)勃苏摸投休迟当仪(四十九)伽罗伽罗(五十)祇利祇利(五十一)求娄求娄(五十二)㖶醯曳醯(上音)婆伽皤帝(五十三)毕帝利伽拏(五十四)皤悉泥(五十五)唵(五十六)遮罗遮罗(五十七)婆罗婆罗(五十八)摩罗摩罗(五十九)波罗波罗(六十)阿鼻赊阿鼻赊(六十一)阿暮吒曳(六十二)波罗暮吒曳(六十三)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(六十四)遮文迟(六十五)波罗波罗(六十六)阿度那阿度那(六十七)毗度那毗度那(六十八)屈娄屈娄(六十九)阿罗阿罗(七十)唏利唏利(七十一)休娄休娄(七十二)伽诃罗伽诃罗(七十三)祇唏利祇唏利(七十四)求休娄求休娄(七十五)㖶醯曳醯(上音)婆伽皤帝(七十六)遮文迟(七十七)萨皤遏他摩摩(某甲七十八)娑陀夷(七十九)莎诃(八十句)

  又遮文茶咒第四十五

  咒曰。

  那(上音)谟婆伽婆妒(一)嚧达啰耶(二)那谟悉陀喃(三)那(上音)谟婆伽婆帝(四)遮文茶?(五)阿钵啰帝贺多(六)婆罗毗唎耶(七)钵啰羯么?(八)摩诃啰刹赐?(九)钵啰什婆履多㮈耶那(去音)?(十)阿带啰(上音)迦罗婆(二合)皤萨那?(十一)摩奴沙摩乞此婆叉泥?(十二)㮈罗母制(十三)摩婆萨那?(十四)底唎迦跛罗(十五)摩罗佉吒(十六)婆伽害罗昵?(十七)郁驮(二合)鸡舍(十八)鼻?俱(上音)知目佉?(十九)摩醯湿婆(二合)罗婆罗腊陀?(二十)阿苏啰那舍泥?(二十一)药叉啰刹(二十二)此钵利鼻唎多(去音)?(二十三)唵(二十四)遮文茶?(二十五)驮啰驮啰(二十六)努卢奴努卢奴(二十七)揭哩(二合)阇揭哩阇(二十八唐云雷震)茂啰啰(二十九)带波带波(三十)什婆罗什婆罗(三十一)吉利吉利(三十二)妒卢妒卢(三十三)牟卢牟卢(三十四)摩诃么卢(三十五)阿毗舍阿毗舍(三十六)泥毗舍(三十七)萨婆遏贪(二合上音三十八)淼淼大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文茶(四十一)度卢度卢(四十二)陀(去音)婆陀婆(唐云急走四十三)佉佉佉驮佉驮(四十四)制吒制吒(四十五)拔波拔波(四十六)吉利吉利(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文茶(五十)萨婆提罗(上音)醯(五十一)骠谟制耶(五十二)莎诃(五十三)啰(上音)叉啰叉(五十四)淼淼阿阇履?(五十五)写萨婆鼻驮(去音)那(五十六)鼻那耶泥鸡转(五十七)莎诃(五十八句)

  又遮文茶咒第四十六

  咒曰。

  唵(一)遮文茶(二)必帝唎婆尼迦(三)罽波罗诃悉帝(四)茶岐尼罗迷(五)破破敷沙必唎耶(六)阿钵罗提诃多(七)缚陀钵吒(八)帝?(二合)输(去音)利迦那迦(九)跋折啰(十)浮瑟泥(二合)(十一)阿羯吒(十二)毗羯吒(十三)钵睹(吒鱼反)羯吒(十四)劬罗邓瑟智(二合)泥(十五)芒斯婆罗摩耶(十六)输蓝钵啰(十七)毗舍摩奴沙(去音十八)佉伽诃萨帝(十九)唵(二十)跛罗蒲瑟泥(二十一)遮罗遮罗(二十二)罽波罽波(二十三)醯醯(二十四)脯罗脯罗(二十五)阿鼻舍阿鼻舍(二十六)婆伽婆帝(二十七)那(上音)悉都(二合)提(二十八)莎诃(二十九)胡嚧都(吒鱼反)牟羯多(三十)莎诃(三十一句)

  又遮文茶咒第四十七

  咒曰。

  那(上音)谟悉陀喃(一)那谟摩登伽喃(二)那谟悉陀夷(三)那谟遮文茶夷(四)阿钵啰底诃多(五)摩罗弥梨钵罗伽啰摩夷(六)那谟婆伽婆帝(七)遮文迟(八)摩诃啰刹西(九)钵罗阇婆利跢(十)那夷那(上音)延安多罗尼却波罗(十一)提婆萨那夷(十二)摩怒沙恾娑拔刹那夷(十三)唵(十四)陀啰陀罗(十五)室利室利奴(十六)伽阇婆伽阇婆(十七)伽多婆伽多婆(十八)吉利吉利(十九)都卢都卢(二十)暮卢暮卢(二十一)摩诃暮卢(二十二)阿毗赊阿毗赊(二十三)萨婆遏他(二合)么么(某甲二十四)婆陀夷(二十五)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文迟(二十七)吐吐(二十八)他婆他婆(二十九)呵陀呵陀(三十)婆吒婆吒(三十一)拔波拔波(三十二)吉利吉利(三十三)折波折波(三十四)㖶醯曳醯(上音)婆伽婆帝(三十五)遮文迟(三十六)萨婆伽罗夷骠(三十七)暮者也(三十八)莎诃(三十九句前第二咒反与此咒受持法用并及功能如下所说)

  若欲受持摩登伽咒法。先作一坛。纵广七尺。用牛粪涂地。方七尺七寸。当取一杖。随杖长短。量取七尺亦得。取柳枝长六尺及竹。口含净水。半噀余者咽去。初含水叩齿七遍。然后噀半。残半咽之即咒。咒钵亦然。若咒病人时。取灰。无灰取土及水。随得咒之讫。用灰水涂病人身。然后咒烧白胶香。地上画一鬼形。咒师手捉石榴枝。或用柳枝。即咒此枝打病人时。若鬼著者。即问姓名行病所由。若不语者。诵咒一遍以水洒之。即便自语。若以芥子代水亦得。结界之法。水及芥子或咒三遍或咒七遍。以散四方心中作念。齐若干步当拥护我。

  凡咒童男女。令遣看吉凶者。清净洗浴烧安悉香。手捉石榴杖。咒杖打地。若打四指地及打身上。即神着也。

  若一日疟。二日三日四日及七日者。当咒白线。一咒一结结三七结系头。即差。若人欲断厌?鬼者。捉镔铁刀大小随意。撝病人头上即便得差。

  若人欲得钱财宝货谷帛资生者。取七种谷用紫姜木。齐作井栏。以火然柴咒七种谷。一咒一烧紫姜火中。如是乃至一百八遍。即如心愿若人欲得妇女自在者。取胡麻咒烧之若人欲得驱遣一切恶鬼神者。可咒生肉烧于火上。

  若人欲除热病之时。烧青木香诵咒即差。

  若人欲除蛇毒之时烧皮诵咒。

  若人欲得钱财衣物者。烧苏曼那华诵咒即得。

  若人欲作那(上音)伽阿练那法。取烟支好墨胡麻油。和研涂童子手指甲之上。向日咒之。即见种种善恶境界。

  若有人忽得天魔罗鸡室陀鬼病。其状似风癫。或似狂人。或哭或笑。此是病状。经四十九日不疗。其人必死。咒师于城门外寂静之处东流水边。作四肘水坛种种供养。唤病人近坛门边。结火轮印诵前心咒。以右手把白芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如火烧。左手执柳枝打病人。数数作此法。及烧苏酪胡麻如是三日。咒神欢喜。

  又法所有痛处。以苏油摩病人体上。又咒涂心下。即得除愈。

  又法欲得大验时。于遮文茶像前。以种种香华然灯供养。穿一火坑方圆一肘。坑中画作莲花形。烧桑木柴一百八段。诵咒一遍一度投着火中。又烧苏酪粳米石蜜荞麦华芥子安悉香等。如是一千八遍。能令咒师得大珍宝。若能日日作此法。天神欢喜恒具大验。不为鬼神之所恼乱。所有行人诵遮文茶咒。不得食胡芹胡椒胡姜胡豆胡荽。以上五种皆不得食。若人食者令人失验。

  又遮文茶印咒移肿法第四十八

  以左右二手。中指以下三指各屈成卷。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成卷。三指各背相着咒曰。

  唵(一)遮文茶(二)伊利弥利(三)莎诃(四)

  受此法印。预前七日持斋戒已。当大斋日对佛像前。烧沉水香供养已竟。阴诵此咒二十一遍。次当叩齿二十一下。后阴唱杀。受持以后任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨书此骨头。着地。面上作肿移字。即诵前咒二十一遍。次当叩齿二十一遍。口阴唱杀。即将患人近树边立。以左头指书于树上。应时即移著于树上。大有神验。遮文茶咒功能略竟。

  一切毗那夜迦法印咒第四十九

  以二小指二无名指。相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去咒曰。

  唵(一)薄迦啰准(去音)茶(二)阿地波多曳(三)莎(去)诃(四)

  是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。

  又毗那夜迦咒法第五十

  咒曰。

  那(上音)谟毗那夜迦(上音)写(一)诃悉知(二合)目佉(上音)写跢侄他(三)阿知耶(二合)(四)那知耶(二合)(五)殊播帝耶(六)乌悉昙(二合去)卑耶(二合)(七)悉婆(二合)巴钵耶(八)跛途萨耶(九)娑梨跛迟(十)莎诃(十一句)

  欲作此法。先须造像。或用白腊及铜木等。若灌若刻作其形像。夫妇二身令相抱立。各长五寸七寸亦得。二身并作象头人身。其造像直不得还价。造其像已。白月一日于净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升清胡麻油。用上咒文咒其净油一百八遍。即暖其油。以净铜器盛着暖油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙若铜杓等。?油灌其二像身顶一百八遍。以后日日更咒旧油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油时数数发愿。复用苏蜜和麨作团。及萝卜根并一盏酒。如是日别新新供养。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食。始得气力。

  调和毗那夜迦法印咒第五十一

  作帝殊罗施印。以二小指无名指。相叉于掌内。竖二中指头相捻。以二头指。各加中指背第一节下半分许。即是唤一切天。大指来去咒曰。

  唵(一)铄睹噜(二)波啰摩驮你曳(三)莎诃(四)

  调毗那夜迦法。但是诵咒人。梦中惊怖见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦鬼王瞋。梦中觉已。即惭愧乞。莫瞋明日自有饮食劳谢。谢法以水摩地作二肘水坛。圆如盘大亦得。取蒸饼五颗萝卜根三颗。火烧熟。有华着华。并烧白胶熏陆香等安于坛中。咒师坛西面向东坐。诵大自在天咒一百八遍已。口云惭愧好去。如是语已。坛中杂物盘盛。出门向西弃却。西北亦得。口云。

  萨婆药叉啰阇 阿蔼舍诃 娑钵阇伽车

  作是语已弃却即归。

  大自在天咒曰。

  唵(一)毗跢啰萨尼(二)波啰末唎达尼(三)瞋达尼(四)频达尼(五)莎诃(六)

  诵一百八遍。即心欢喜。非但梦中但觉有魔事。即作前法定好。

  一切药叉法印咒第五十二

  以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直努。二大指来去咒曰。

  唵(一)俱毗啰(二)莎(去音)诃(三)

  是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供食。一切欢喜。

  一切罗刹法印咒第五十三

  以右手大指。捻小指无名指甲上。余三指皆竖。大指来去咒曰。

  唵(一)渴伽阿(二合)地波多曳(二)莎诃(三)

  是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。

  尔时诸佛。见是天龙八部诸鬼神王药叉罗刹乾闼婆阿素洛等。各献神咒多诸利益。成就希有大功德已。而告众言我皆印可。不违本愿任为方便。护持正法。不得轻慢我等正教。怜愍一切众生之类。尔时诸天王等蒙佛印可。皆大欢喜一时作礼。心无退转成就第一最胜功德。

  佛说陀罗尼集经卷第十一

大正藏第 18 册 No. 0901 陀罗尼集经

佛说陀罗尼集经卷第十二

  大唐天竺三藏阿地瞿多译

  佛说诸佛大陀罗尼都会道场印品

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉众及诸菩萨摩诃萨。并诸金刚及诸眷属天龙八部六师外道人非人等。共会演说诸陀罗尼三昧神咒法印坛等秘密法藏。利益一切。

  尔时会中有一菩萨。名十一面观世音菩萨。并诸眷属从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬五体投地。顶礼佛足礼佛足已。却坐一面而白佛言。世尊诸佛慈悲善为方便。对诸圣众。说是总持三昧神咒法印坛等秘密法藏。从昔过去及现住世。十方一切恒沙佛等。皆因此法。得成圣果。是诸徒众深心乐着得未曾有。便于会中各说法咒而助护念。我等闻是心生欢喜。又有都会道场法坛。功德成就。度脱一切诸众生等速得成佛。若有沙门若婆罗门若优婆塞优婆夷诸善男子善女人等。虽心爱乐欲学受持一切诸佛及菩萨等说陀罗尼神咒法印。皆未曾入我都会坛。亦未能了秘密决法显之名字而得证成。恐有辄作法印等者。惧诸烦恼侵扰身心。如是人等不会我意轻而妄作。致使众魔动念。散乱咒力无效。是故我今欲护沙门及婆罗门并天人等。欲令洞达一切诸佛说圆具法无挂碍故。大众闻已实称非妄。佛言善哉善哉速为我说。而说偈言。

  一一诸佛土  心多乐着法
  广引秘密藏  善说巧方便
  劝道诸众生  慈悲自护念
  闻是陀罗尼  一切皆归伏
  或有都法坛  共会一切意
  从佛法印可  证成断疑惑

  尔时一切诸佛。菩萨摩诃萨金刚眷属天龙八部药叉鬼等。闻佛说此微妙偈已。皆大欢喜心无疑惑决定成信。

  尔时观世音菩萨。承佛威神告大众言。若有沙门若婆罗门若善男子善女人等。欲请秘密法藏要决。意欲成就及诸国王心生决定。欲求忏悔灭一切罪。愿乐见闻都大道场坛法事者。皆须预近春时三月。秋时三月。冬时三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第一上日。皆取上旬为始。乃至七日七夜法事总了。若欲作意成办法事。先须预访一清净所宽大院宇及有精丽大舍之处。乃至寺舍佛堂之所。乃于露地作之亦得。定知处已。至其白月一日平旦。阿阇梨与诸弟子。香汤洗浴着新净衣。将诸香华至其处所。阿阇梨把跋折罗。应当问彼诸弟子言。汝等必能决定。受我诸佛等说秘密法藏。不生疑惑不。徒众答言。我等于佛法中。决定诚信不生疑惑(如是重重三问三答)徒众答已。然后阿阇梨手印香炉及净水等。用马头印印其净水咒三七遍。而把香炉䠒跪烧香。仰启一切诸佛般若菩萨金刚天等。及与一切冥圣业道。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道场法坛之会。供养一切十方世界恒沙佛等。一切般若波罗蜜多。一切大地诸菩萨众金刚天等。仰请诸佛领诸徒众。决定一切秘密法藏不可思议大法门故。取诸证成。我今欲作护身结界供养法事。在此院内东西南北四维上下。所有一切恶神鬼等。皆出去我结界之所七里之外。若善神鬼我佛法中有利益者。随意而住。作此语已。

  次用前水右绕。遍洒道场之地。次即作前军茶利法一度结界。其结界印咒。如军茶利部中所说更无别法。当结界时。任阿阇梨心。摽远近宽窄为界。其法坛量。若为帝王一百二十肘。若受法坛方十六肘十二肘等。若忏悔坛及治病坛皆作水坛。四肘以下一肘以上悉得通用。其肘长短。随其咒师臂肘长短以为量数。其地皆须方面齐等。若作水坛。亦不须择日月时节。其地随得。净处即作。平正地面。即须香泥涂其地上。即成坛法。仍须四角竖摽为记。若作大坛。如前结界四角竖摽。摽记已竟。唤人掘地出其恶土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨发炭灰瓦砾礓石树根草木糠等恶物。尽诸恶物到好实地。然后将好土来。发底一度以香水㧊一度。着土。即用杵筑筑令平满。必须坚鞭。若得基高最为第一次第二日于晨朝时。阿阇梨及诸弟子。香汤洗浴着新净衣。四五弟子随阿阇梨入道场中。用力驱使庄严道场。其外威仪。四门四角皆须威严。门别各着一双神王。又左右厢悬神王幡。门门四口悬杂彩幡三十六口。门别如是。其幡新好长八尺者。四角各悬一神王幡。悬杂彩幡。门别四口(其幡竿亦准此)若在舍中唯开前后二门。前门两边着神王像。一双相对。后门两边亦着神王一双相对(皆新好者)其道场门左右两相。各竖四橛。绳子围绕。绳围之内以香泥涂为护净界。其中拟着一切供养。

  次阿阇梨更作一度军茶利法结界毕已。即作种种香泥一瓮。用柳枝搅。以诵般若大心咒咒曰。

  跢侄他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波罗揭帝(三)波罗僧揭帝(四)菩提(五)莎诃(六)

  其咒遍数。若为国王诵之满足一百八遍。若为三品以上诵之五十六遍。若为四品五品诵七七遍。若为六品七品诵五七遍。若为八品下及百姓诵三七遍。一切坛法皆如是咒。咒泥既竟用泥涂地。涂地之法随日摩之。涂地已竟。更作一度军荼利法结界如前。次第三日晨朝洗浴以净牛粪。取其牛粪莫令着地。将净器承取。以香汤和。咒如前已。遍地涂之。次将一绳子。量取肘数长短若干。临时看院宽窄为度。数结记定。于道场处四方挽之。下以白粉点之为记。阿阇梨先从东北角至西南角。挽绳定之。离柱四指下点为记。次从东南角至西北角。挽绳定之。离柱四指下点为记。正当中央绳相交处。又下点竟。各当点处穿一小孔。深一磔许。其中拟埋七宝五谷。其七宝者。一金二银三真珠四珊瑚五虎珀六水精七琉璃是名七宝。其五谷者一大麦二小麦三稻谷四小豆五胡麻是名五谷。其宝等碎五谷相和。以绢片裹。用五色线系头。将埋五孔之中。而于地外出其线头。长五指许。 此宝物等一下以后永不得出。从此而起金绳界地七宝合成。诸佛居上演说大乘转法轮处。即以此地将作佛堂最为第一。凡人居上一无利益次更结界。其结界法把跋折啰(唐翻金刚杵也)依军茶利法用结界三回。右行于其坛外。更作辟除毗那夜迦印法诵咒。如是次第四方上下总结界竟到夜着灯。

  次第四日晨朝结界亦如上说。即以牛粪香汤和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。从东北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次第转摩遍地至东北角。于道场中。弟子行动一物以上布置法用。皆随逐日向右行之。不得逆日向左而行。其道场地纵广正等而开四门。四角竖椽。其椽深埋。四椽上头四面各别横着一椽。其椽悉须粗大一类。四面精细修削令方。竖者批上头横者凿孔。各相串钏。四方端直长短临时。看其道场阔狭大小。不可预定且约略准(以粗竹替椽等亦得)于其木上总缠彩帛。杂色间错。次取大幡。于上纵横八道盖之。东西南北四维相交。是名上方庄严之法。其大幡上东悬一双碧色幡子。南悬一双绯色幡子。西悬一双白色幡子。北悬一双深青幡子。中悬四口黄色幡子。皆各缀着大幡上悬(为知五方所王之气)次于四面各着大幡而作阑额。次于额上。四面皆着金铜泡花。及金银器宝镜等物。隔隔皆然。并饰四柱亦复如是。次第庄严。次延绳子四面围绕。系着柱上。而其绳上悬杂彩幡。众宝铃带及诸宝珮间错庄严。次于四面盘绕真珠。次着宝网种种严饰。严饰已竟。次于道场西门。如南相去二尺许地。穿作方坑四面正等。各长二尺深亦二尺。其坑当中留一土心。其土心上。以香汤和净牛粪泥作莲华座。必须加意精细撩理。

  又以紫彩而作一盖。亦用绯彩而作一盖。其二盖骨屈竹而作。各长九尺干。拟执将行从。覆阿阇梨入坛弟子。来去出入作威仪用。于其道场次东北地。去二三尺。更作四肘白水坛位。

  次道场外向西南地中庭亦得。又更别立四肘白坛。其坛四角竖四幡竿。竿上悬幡。填筑竿孔。清净扫拭。更作一遍大结界法。辟静道场。然灯烛烧种种香次第五日阿阇梨将二弟子。晨朝洗浴着新净衣。令一弟子捉一银钵宬香水泥。令一弟子捉一金钵宬香粉水。及把一条小细绳子。随阿阇梨从入道场。到道场所阿阇梨行道一遍赞叹作礼。遣捉香泥弟子入坛。从东北角以手摩地。如前摩法。如待泥处湆湆然然干次。阿阇梨与捉粉水香水弟子俱入道场。取绳量肘知其长短。从檀东北角向东南角。急挽定已各点为记。次移向西南亦点为记。次移西北亦点为记。以绳染粉。遣一弟子把绳子头。跪坐于坛东北角地。以绳子头着坛正角先点之处。着地急挽。阿阇梨把绳一头。向东南角。着坛正角先点之处。二人一时共相急挽。遣一弟子捻绳中央絣着地上。次东北角弟子起。向西南角坐。准前絣之。次东南角阿阇梨起。向西北角坐。准前絣之。次西南角弟子起。向东北角坐。准前絣之次于絣绳内离一肘地。更依前点。如是四角皆点记已。即于粉中染绳絣之。法用如前次取八肘绳子中屈。当坛外方先下点处。又屈一肘绳子正中。更以二肘绳。从坛一方中央点量。中点左右更点两处。次其一方门壁。去坛强五指许。次更屈门壁。向左右边五指许作。次其坛门左右两畔。宽五指作。次其门外边端直絣着。一方既尔三方亦然。

  次作中院。外绳四肘。其外院内与其中院外绳两间。开一肘道其中院门者。四方壁与向左右边。总作三指阔。其门外边绳子直拼法如前说。其中院内四方。各离外院内绳各一肘地。更絣粉绳。其坛中心作二肘院。莫作门成次第六日阿阇梨以五色线。随其受法人数多少。为结咒索。用马头观世音菩萨大心咒咒之。即说咒曰。

  唵(一)阿弥哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)?㧊(三)

  当用此咒一咒一结。如是满结五十四结。作咒索已。次将绢片。七宝五谷一处共裹。以五色线牢系其头。亦准人数。其日西时。阿阇梨与诸应入坛弟子等。总洗浴竟着新净衣。令弟子等作行列坐于道场外。如近西边次阿阇梨与诸弟子。作大结界护身法事。至日没后。阿阇梨入道场中。请佛般若菩萨金刚及诸天等。入坛安置。佛座中心。观世音等于北方座。金刚藏等于南方座。而以种种上妙香华五盘饮食。然十六灯。而作供养法事已竟次阿阇梨出道场。迎引弟子等。至于道场。近西门首行列而立。少分行香供养礼拜。作法事已次阿阇梨一一更与作护身印。诵咒印于一一弟子身上。如前。然后遣就席上跪坐各面向东。阿阇梨把。白芥子。咒打一一弟子头面心等三遍。然后用马头观世音菩萨印咒。更作护身法事如前次阿阇梨胡跪。具问最长弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答云。欲得如是等法。具问答已次阿阇梨把香水器。㧊于一一弟子头上。复以右手案于一一弟子胸上。口诵马头观世音菩萨心咒。与护持讫次以咒索。系于一一弟子左臂。次阿阇梨引诸弟子。退位而下自东阶而于西阶下。跪地而坐次阿阇梨即以娑罗树汁香水。次第与洒一一弟子前。右绕三匝。次用炬火右绕三匝。亦如前法。次与柳枝次与杂华。皆准前法。右绕授与诸弟子等。其弟子等受柳枝已。却缩跪坐嚼杨枝头。然后向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝堕处。若其柳枝嚼头向身即为大吉。若向南者即为不吉。若其嚼头向余方者即知平平。如是次第试验遍已。然后次第香水灌掌。及与饮之。人各三饮。一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折罗。印水自饮。作法事已。引诸弟子升于道场。从西阶上于道场侧行列而坐。与作一遍行香法事讫。次阿阇梨语诸弟子。汝等卧去。若有梦相明朝向我各具说之。各各用心不得造次向他漏泄。作是语已次阿阇梨引弟子等。从东阶下各散归房次阿阇梨入道场内。启佛菩萨金刚等云。是诸弟子欲入坛来。各各取证。我弟子某甲与作法用总遍问竟。诸弟子等明日欲来入坛供养。愿佛般若菩萨金刚及诸天等。今夜大悲境界徒众。弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷属。广为供养。愿大慈悲明日皆赴。受诸供养证明法事(如是三说)然后发遣坛内诸佛菩萨金刚。随缘旦散次阿阇梨向坛北边。着火炉已诵马头观世音大心咒。咒白芥子一咒一烧于火炉中。一百八遍。令诸弟子灭罪除障。次阿阇梨与曾入坛弟子二三人等。于一夜中以五色粉。敷置坛内庄严其地。其法用者先从内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布讫即至外院。从东北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布讫。以帝殊罗施之为座主。当中心敷大莲花座。座主即是释迦如来顶上化佛。号佛顶佛。如其不以佛顶为主。随意所念诸佛菩萨替位亦得。除其座主以外诸佛及菩萨等。皆在本位而受供养。自非诸佛般若及十一面等菩萨相替。余皆不得而作都会法坛之主余有疗病诸水坛等。及经一宿忏悔坛者。随其所应。以当部中佛菩萨等而为座主作供养者种种皆好。中心安置座主位已次于内院东面当中。安般若波罗蜜多华座(一)次右边安释迦牟尼佛座(二)次左边安一切佛心佛座(三)次于北面正当门中。安大势至菩萨座(四)次右边安观世音母座(五)次左边安观世音菩萨座(六)次于南面正当门中。安金刚啰阇座(七)次右边安摩么鸡座(是名金刚母八)次左边安摩帝那座(名金刚使者九)次于西面院门南。安普贤菩萨座(十)次院门北。安弥勒菩萨座(十一)次院东北角。安阿舍尼座(十二)次东南角。安跋折啰苏皤(二合)悉地(二合)迦啰座(十三)西南角。安跋折啰健茶。西北角安火神座。次外院东面北头第一。先安曼殊室利菩萨座(十四)以次南。安十方一切佛座(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿閦佛座(十七)当院门中。安阿弥陀佛座(十八)次安相德佛座(十九)次安虚空藏菩萨座(二十)次安乌瑟尼沙座(二十一)次安十方一切佛顶座(二十二)当院北面从东向西第一。先安陀罗尼藏座(二十三)次安地藏菩萨座(二十四)次安马头观世音座(二十五)次安不空罥索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)当院门中。安随心观世音座(二十八)次安摩诃室唎耶座(二十九)次安六臂观世音座(三十)次安毗俱知观世音菩萨座(三十一)当院南面从东第一。安乌抠沙摩座(唐云不净金刚三十二)次安跋折啰吒诃娑座(三十三)次安跋折啰母瑟知座(名金刚儿三十四)次安跋折啰央俱施座(名为金刚小女三十五)次当院门。安苏摩诃座(三十六)次安跋折啰商迦罗座(名为金刚天女三十七)次安迦你俱嚧陀座(三十八)次安随心金刚座(三十九)次安跋折啰阿蜜哩多军茶利座(四十)当院西面门南。安乌摩地毗摩座(四十一)次安尼蓝跋罗座(四十二)次安一切天座(四十三)次其门北。安摩醯首罗座(四十四)次安母郁(二合)陀吒佉座(此是正位四十五)次安毗?齯唎知座(四十六)当院东北角。安婆㩉毗伽座(四十七)东南角。安母郁(二合)陀吒迦座(此是摄位四十八)西南角。安迦尼俱嚧陀(此是摄位四十九)西北角。安跋折啰室哩(二合)尼座(五十)至次外院东面北头第一。安毗那夜迦座(五十一)次安毗陀耶(二合)陀啰座(五十二)次安首陀会天座(五十三)次安提头赖吒座(五十四)剂院门北。安帝释弟子座(五十五)剂院门南。安帝释天座(五十六)次南。安月天座(五十七)次安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者座(六十)当院北面东头第一。安伊沙那鬼王座(六十一)次安婆罗醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)次安蓝毗迦座(六十四)剂院门东。安跋折啰健茶座(六十五)剂院门西。安毗沙门王座(六十六)次西。安俱毗啰药叉座(六十七)次安旃达波罗婆娑菩萨座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯驮遏他座(七十)当院南面东头第一。安火天座(七十一)次安毗蓝婆咒驮座(七十二)次安那罗延座(七十三)次安弥嚧尸佉啰座(七十四)剂院门东。安毗楼茶迦座(七十五)剂院门西。安琰摩坛茶座(七十六)次西。安琰摩弟子座(七十七)次安紧那罗王座(七十八)次安毗舍遮王座(七十九)次安啰刹娑王座(八十)当院西面门南第一。安难陀龙王座(八十一)次安日天座(八十二)次安摩唎支座(八十三)次安阿素啰王座(八十四)次安阎罗王座(八十五)剂院门北。安忧婆难陀龙王座(八十六)次安地天座(八十七)次安毗楼博叉座(八十八)次安乾闼婆座(八十九)次安风天座(九十)当院东北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)东南角。安跋折啰迁那座(九十二)西南角。安婆榆鞞伽座(九十三)西北角。安跋折啰尸佉罗座(九十四)。

  如前所说三重院中。各除四角摄位以外。次第各别作莲花座。略说十二肘坛法竟其十六肘如图中说。座数多少位隔宽窄。随其施主供具多少加减而作。是名下方庄严之法。次于火炉中以赤白粉涂饰莲花。次于坛东北可四尺地。作四肘坛。坛上纯用赤白二色粉为界道并作莲华座。次于中庭灌顶坛上。唯以白粉一色界。道作莲华座种种安置。诸位地竟。阿阇梨起立西门前。看于坛内诸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子细捡挍。不周匝处更报修理。更作一遍大结界法。把跋折罗种种结护。略供养竟。留曾入坛弟子守护。莫令余人辄入道场。说第六日庄严法竟。次第七日朝阿阇梨香汤洗浴着新净衣。以三尺黄裹自头顶。然后以四尺绯绕额系头。名为头戴天冠之法。次以前结五色咒索。系自右臂手腕下已。即作马头护身咒印。印自身上入于道场。次把跋折啰。即作金刚军茶利等大身印咒。三回右转于坛外边种种作法。次更作马头观世音印。并诵马头观世音咒。结十方界。次取金银瓶盥。一一各满盛净水已。一一盥中。着少五谷并龙脑香。及前绢裹七宝物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各并叶。塞诸盥瓶口。仍露七宝裹线头出。拟灌顶时一一弟子承着此宝。于其一一水罐塞中。各着一颗好石榴已一一水罐塞上。各以生绢三尺系其枝叶。次取四宝盘。二金盘中盛满香水。二银盘中盛满杂花。次以种种宝华果树。一一插趺。竖安坛上。次取十条五色宝烛。安铜檠上。行列堂门绳围之内次具食盘于铜盘上。一一盘中。各具盛着种种果食上妙果子。石蜜葡萄沙糖苏蜜乳粥等。次具灯盏一一着油各各然灯。次具金银叠合娑罗及铜钵。盛以酥蜜香油杂华。并其咒索白芥子胡麻人稻谷华八功德水。随其所应皆悉严备。兼铜香炉并宝子具。中央四门各各一具。次具六食盘。薄饼??䭃头等饼种种具备。各二十枚总细切碎。以和乳粥杂果子等。总相和盛于一盘中拟烧供养。次以苏蜜乳酪清油。各盛器中。次具蜜浆一升于铜钵中。兼着银杓。次具熟五谷小豆青稞大麦谷大豆等。筐器中盛并着一杓著于堂前。次添二铜澡罐。一拟净用一拟污用。次具谷柴松明炭等。所有拟入道场用者。皆悉严整置堂门外两相绳内。次阿阇梨一一细看周匝以不。皆以手度入于绳内。外灌华香八功德水列在门西。蜡烛食盘灯柴炭等列在门东。次清乐两部。长笛箫笙筚篥琵琶击竹箜篌方响筝叶铜钹等各具两事。当道场门东西两边相对列坐。又遣二弟子入道场内。近西壁下而敷毡褥。如是办竟。次阿阇梨于门东西。更作法事护持令定。莫令一人辄在其处撩乱位坐次阿阇梨遣诸徒众。香汤洒浴着新净衣。各向道场中庭列坐。至日西时。阿阇梨发从堂外。手把香炉入道场中。右绕一匝行道已竟三礼。然后放香炉着。出自手取一金水罐。至坛西门胡跪至心。诵观世音十一面菩萨咒一百八遍。若请诸佛为座主者。随其当部各诵本咒一百八遍。入坛放着座主位上。续后弟子擎一一罐与阿阇梨。次于内院四角东面中心。各着一罐。又于外院四角各着一罐。又更外院东南北门各着一罐。其坛西门左右两边各着一罐。其西门罐于杂枝上盘五色线。斟酌围绕道场一匝。以度量已。即引其线绕于道场围之一匝。次将宝树入于内院。座主位上当于四角各着一树。四门当中各着一树。次着杂彩花果树等座别一树。次将五色宝烛。当于内院座主位前。着三宝烛。当于外院四面正中尊者位上。各着一烛。外院四角各着一烛。次着灯火。先于内院四角。夹座主位安四盏灯。余座各别着四盏灯。次着种种香华盘等。次着食盘。先于内院座主位前着四盘食。其余座前各着一盘。次着䞋施。其诸佛位及般若位。皆各着金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各着银及杂绫彩上色物等。诸金刚前。各着铜钱缦彩帛等。诸天等前皆各着钱一色之物(其宝物等任施主意施之多少)散道场日。其佛前物充作佛用。般若前物写般若经及诸经等。诸菩萨物作菩萨用。其金刚物及天等物入阿阇梨。仍如法用。其头冠绢及二伞盖并系水罐绢。亦入阿阇梨用。次严大香炉。先于内院座主位前着一香炉。以次外院当四门处着一香炉。更于外院当四门处各一香炉。次于西门近水罐边着大香炉。拟阿阇梨把擎来去作法事用。炉别各烧种种妙香皆令发烟。次于火炉边着一水罐。亦着食盘及灯各一。次阿阇梨转于四门立更子细看。必使周匝好捡挍已。阿阇梨手把香炉从坛外边。右绕一匝行道已竟即放香炉于本处着。次取西门外水罐之上五色线头。捉一头已引之右转。绕坛外边道场竿上。还到西门一匝系之。次一弟子坛西门外。为阿阇梨敷于毡褥。其座去坛门三尺许。前拟行列一切供具香花等物。次阿阇梨把香炉擎作梵赞呗。出迎香华供养之具。有四弟子舆供养具香水等器。从阿阇梨其阿阇梨手执香炉引入道场右绕一匝。坛西门外放着座前次第行列。一一香华盘楪供具。苏蜜乳酪并胡麻人。及诸余食柴炭松明。如是等物近火炉侧皆敷置竟。又以二盖倚道场侧。紫盖在北绯盖在南。又于道场东北外侧白坛之上。着五盘食并五盏灯。种种安竟。次阿阇梨出道场外。门左右相二神王前。各着香炉灯及食盘各着一事。次下堂阶到于中庭白坛之上。着灯四盏饮食四盘。次着宣台床子各一。是则众人灌顶坛位。次以音乐次第行列。道场门外两相而坐。次阿阇梨更作一遍捡挍周匝。既捡挍竟即入道场。于坛西门胡跪而坐。手把香炉又更启白。供养赞叹一遍声绝。门外诸乐一时动作(散花佛曲终即止)。次阿阇梨取盘内华着香水中。令少津液。即以此华安自掌中。作请佛印。先请内院中心座主。诵咒七遍去来之法如前所说。请来即作华座之印诵咒七遍。亦如前说。安置座已。即放其手掌中之华。次于内院东行。一一次第作印奉请。各诵本咒七遍去来。及座之法。具如上说华座之法。次请北行准上之法次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至中外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。具如本法。作华座印亦如上法。次请北行。亦准上法。次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至大外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。皆作华座安置如前。次请北行。亦准上法次请南行。亦准上法次请西行。亦准上法皆作华座安置如前。如其当部无印咒者。若请诸佛即用一切诸佛印法。若请诸菩萨通用一切菩萨印法。若请金刚亦用一切金刚印法。若请诸天亦用一切诸天印法。若请一切诸鬼神等亦用一切诸鬼神法。一一次第总奉请竟。次作三摩耶大结界法。印法如是。以左右无名指小指。相叉在掌中。竖以二中指。斜申头相拄。以二头指屈捻中指上节背。以二大指附捻头指根本文。咒曰。

  唵(一)跋折啰(二合)(二)商迦礼(三)三摩罗(四)三摩焰(五)盘陀盘陀(六)莎诃(七)

  作此法印诵咒七遍。以印右转乃至三匝名大结界。安慰坐定。次取末香散于坛内诸佛菩萨金刚等上。次作散华法事一遍。次礼三拜行道三匝。以次令动门外诸乐(作阿弥陀佛曲曲终即止)次阿阇梨把香炉出。领六弟子。一一弟子各执一事。一人执华水。二人共舆煮熟五谷。一人擎食盘。一人擎蜜水盏。一人把炬火。随阿阇梨从后行之。普皆施与一切陪从并及守护诸鬼神等。乃至周遍施与一切饿鬼之类。悉令满足。四方上下总散施已。次阿阇梨洗手漱口。入道场中三礼拜已。更作赞呗作法事竟。门外动乐(作观世音曲曲终止)次阿阇梨把跋折啰。唤十弟子至堂前立。一人擎蜡烛。一人捉香炉。一人擎华盘。一人擎香盘。一人执巾。是五人等引阿阇梨在前而行。其阿阇梨在后而出。随五人后。又令五人一人把澡罐。一人擎三衣。一人擎白芥子盘。一人擎末香盘。一人擎安悉香盘。次后音乐各皆前后次第作行。从阿阇梨。阿阇梨执跋折啰。仍数轮转跋折啰。行作梵赞呗。往迎受法诸徒众等。时彼徒众等见阿阇梨来。起立作行。阿阇梨到已。香炉回引。于前立住。烛及香花音乐。皆各在于彼门两相行立次阿阇梨进到门侧。其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐阿阇梨莫令相离。次阿阇梨口传佛教。宣示徒众而告众言。汝等皆愿见学如是秘密法不(徒众答云愿乐见学)次阿阇梨取澡罐水。右手中着。诵军荼利心咒咒其水已。一一㧊打徒众头顶。次用白芥子咒打徒众。亦如上法。如是一一次第打已。次阿阇梨还作梵赞。引诸徒众。令其徒众音乐后行。遣其音乐动声不绝。其徒众等各各心口思惟善事。向道场处。近堂阶下西南角立。定心跪坐令动音乐(曲终即止)次阿阇梨把白芥子。诵马头菩萨咒。咒七遍已三回打于一一头上。次作护身印。印于一一弟子身上。为作护身。印身之法如军荼利法中所说。次以澡罐水。与其一一弟子。洗手净漱口已。道场阶上正当门处。预敷毡席。准拟欲令音乐者坐。次阿阇梨引徒众等。升西阶上行立席上。即作三礼。皆与忏悔过现未来三业之罪。乃至丝毫不得覆藏。悉须发露令诸音乐在阶下行(曲终即止)。次阿阇梨入于道场。令其弟子取净毡席敷于堂内。放着香华蜡烛等器。其澡罐等且不须放。随后擎行供养作礼。仰启赞叹诸佛万行功德法事。而赞颂曰。

  南无佛智慧精进  那罗延力骨锁身
  此般若波罗蜜多  八万四千法门藏
  万行功德之根本  大慈悲父常普为
  一切六道众生类

  作赞行道绕一匝已。三礼却缩出道场门。门外音乐一时俱动(曲终即止)。次阿阇梨更与徒众大护身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水。一一咒打诸弟子心。人各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一洒身。次以香炉熏令护净。次用跋折啰一一印顶。次更与香水洗手漱口竟(止乐)次阿阇梨唤其徒众。从年长者。一一令就门边席上礼拜跪坐。次阿阇梨将用黄绢。以次与缦大弟子眼。取弟子手。与作观世音菩萨三昧印。印中着花已。阿阇梨牵弟子头。入于道场。坛西门前面向坛立。阿阇梨在门北立。弟子在门南立。次阿阇梨诵观世音三昧咒咒曰。

  唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎诃(三)

  诵之七遍。教令弟子。散手中花任向坛内。华着佛等莲花座已。放眼去绢。令见位地礼三拜已。阿阇梨语。汝散花。着某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著。好记莫忘。散花竟者。在道场内门南。跪坐。待后弟子到来。即令却行而出坐于西边。诸余弟子一一准此总尽周遍。次阿阇梨亦准此法自散花已。次唤乐人上阶向坛。横列而坐作乐数曲。次阿阇梨严正威仪。领诸弟子礼启已一时行道绕坛三匝。依位而坐。次阿阇梨自取坛中座主位上水罐。却出到于坛西门外。遣一弟子手把绯盖。逐阇梨后。右绕道场。出至中庭灌顶坛上。从西门入到床子边正身而立。阿阇梨作灌顶法印。左脚丁立。仍去右脚三寸许。左膝直立。右手下垂而申小指。少曲头指。屈其中指及无名指。状如钩形。大指亦少曲。去中头指可二分许。左手亦尔。次把水罐。举两手擎。罐自顶上。口诵心咒七遍灌之。直向下注。当灌顶时心口发愿(云云)。竟即着净衣入道场内。道场门侧有一弟子。把紫盖覆阿阇梨头。至坛西门。右绕道场行道一匝。

  次阿阇梨更依次唤一一弟子。入于坛中。为取水罐准前却出。至灌顶坛从西门入。其执绯盖者。逐阿阇梨法从后行。覆于弟子至外坛所。次阿阇梨与作法印。捉擎水罐。阿阇梨问汝前散华着何佛位。般若菩萨金刚诸天及神鬼等。随其所报与作本印。顶戴印已。印头向上。掌中着华。以印承水。与诵本咒灌之顶上。弟子心口发愿如前(云云)。乃收罐中宝物之裹。以此宝物系前咒索。永不离身拟寿终时。须将此宝为信验。故与灌顶竟。即着净衣入于道场。加以紫盖迎礼法事。一准阿阇梨威仪进止。至坛西门。教令三礼依本位坐。

  次阿阇梨更入坛中。为取水罐一一准上。次第迎送灌顶法事。一无别异总周遍已。次阿阇梨礼拜供养。领诸徒众行道三匝还坐本处。次阿阇梨于坛西门。近火炉西端身而坐。其火炉中然谷柴已。次先应当作火天印。诵本咒唤坐火炉中。与烧香花苏蜜饮食胡麻人等。各七遍诵本咒烧已。阿阇梨心里记云。火天且出炉外边坐。今欲供养佛及般若诸菩萨等次作马头观世音。印诵本咒。请作莲花印坐火炉中。次阿阇梨把跋折啰。次第唤诸入坛弟子。一一来就于阿阇梨右边。作礼跪坐合掌。令其手捧跋折啰头。阿阇梨以右手。在弟子手上。握跋折啰。当用左手把胡麻人。诵本心咒七遍烧之次取苏咒三七遍烧。如是烧竟。令其弟子作礼而退依本位坐。自余弟子一一法事。如前无异总周遍已。还作本印诵心咒。送马头菩萨本坐处已。次请座主作其本印。诵本心咒作莲华印。坐火炉中。诵其本咒。烧诸香华并胡麻人苏蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印。诵其本咒送至本位次从内院一一次第。请一一佛般若菩萨金刚天等。各作本印诵其本咒。作莲花印坐火炉中。诵其本咒一百八遍或七七遍。皆通得用。烧诸香花并胡麻人稣蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印送至本位。如是诸位各各迎请。供养送法如前无异。凡奉请送。皆先从东面北头第一。乃至南头第一座位毕。东面竟。次从北面东头第一。乃至西头第一座位毕。北面竟。次从南面东头第一。乃至西头第一座位毕。南面竟。次从西面南头第一。乃至北头第一座位。一院既尔余院亦然。如是次第总周遍竟次为国主皇帝皇后。烧香华等诸物供养。为诵咒满四十九遍。次为太子诸王妃主。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为大臣文武百官。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为历劫过现诸师一切父母。供养诵咒四十九遍。次为一切业道诸官。供养诵咒四十九遍次为十方一切施主。供养诵咒四十九遍。次为十方尽空法界六道四生八难八苦一切众生。供养诵咒四十九遍。次为阿阇梨自身。供养诵咒。满足二十一遍次为道场处主人合家。供养诵咒遍数同前。自从国主乃至主人。总皆通诵观世音十一面菩萨大心咒。悉通一切供养法用次阿阇梨作一切佛般若菩萨金刚天等当部法印。不须诵咒。一一次第显示徒众而为供养。种种法事总周匝已。次作般若灭罪印。当心上着。口说过现三业之罪。一一具陈至心忏悔。永断相续坐莫动摇。诸弟子等数数礼佛。次阿阇梨作金刚藏军茶利赞欢道场成就满愿印。诵其神咒咒曰。

  唵(一)萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二)颇啰醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)剑(平音四)娑缦驮(五)莎诃(六)

  如是诵满七七遍已。口出赞声而说颂曰。

  那谟佛智慧精进  那罗延力骨锁身
  此是般若波罗蜜  八万四千法门藏
  万行功德之根本  及陀罗尼普门藏

  说是颂已各发愿云。愿弟子等一会徒众。一切蠢动众生之类。及诸业道。从今已去若在人间。常闻大乘甚深经法陀罗尼藏十方诸佛大悲名号。不见恶事不闻恶法。不遇外道不遭九横八难八苦。若命终时十方净土随意往生。常见一切诸佛。一切众生亦复如是。时徒众等齐称善哉。次阿阇梨唤诸弟子。一一次第与作护身。作护身竟。欲至明时。次阿阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而退次阿阇梨仰启谢云。种种香花饮食供养。多不如法甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜。然后手作解印。以印左转咒七遍已。从座主以下一一各别作发遣印。及诵本咒各各发遣。与请无异。以印左转而散去之。名为去法。发遣尽竟。次遣一弟子收儭施钱绫绢等物。依前处分法用。遣一弟子收坛内食。次阿阇梨分作三分。一分送与寺内供养大众。一分施与贫穷乞儿。一分布施水陆虚空诸众生等。诸入坛弟子及阿阇梨并主人等。皆不合食。如其食者法皆无验既处分竟。次阿阇梨把于松明。领诸弟子等。一一次第巡行入坛示徒众云。此是某佛所坐之处。此是某般若此是某菩萨。此是某金刚此是某圣僧。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龙。如是一一次第具悉示令记念。后以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除。

  尔时佛告诸菩萨摩诃萨。及诸金刚阿罗汉等诸大众言。我今此会。说诸微妙甚深秘密陀罗尼印法藏之时。乃有无量一切天人并八部众诸大鬼神。及诸外道眷属等俱。若苾刍若婆罗门优婆塞迦诸善男子人非人等。闻我说是法印神咒希有之事。莫不欢喜。

  尔时十方无量无数恒河沙等诸佛如来。并诸菩萨摩诃萨金刚密迹大阿罗汉声闻众俱。及诸天龙八部神等。各将香花饮食衣服种种伎乐。而散供养同时赞叹。遍满虚空。闻佛说已皆大欢喜。各出本意而说咒法。同诸利益。时会复有无量诸天。献诸咒法。称有神力护佛法藏威严一切。我亦印可。是故同入我密藏中。广设道场。具都坛法。列诸名字威临法位。若有人得遇闻是法。即能灭除一切众罪。何况更见广开法门陀罗尼藏。是名成就第一希有。是陀罗尼秘密法藏。实诚微细。亦难得见亦难得闻。亦难书写亦难得读。亦难受持。难解义趣方便之理。若有苾刍若婆罗门优婆塞迦善男子等。爱乐是经常修习诵。作诸法印广设道场。日日香花稣灯不绝。而为供养十方诸佛。威仪无缺恒为苦行。诵经念佛。普为法界一切众生。忏悔过现三业之罪。勤修是等功德法门。身心无倦昼夜精进。常修梵行慈悲护念怜愍一切诸众生等。能除行者尘沙等劫障难之罪。于一念中皆悉灭除。设复有人发菩提心。救诸疾病。深劝汝等。亦须方便慈爱一切苦恼众生。当知如是发心之人。现身常得种种果报。我与一切诸菩萨等。卫护行者日夜忆念不相舍离。无有横恶侵娆其身。若命终后十方净土随意往生。常见诸佛。若行此法。心生不善。于其众生恒为欺负。妄说谄曲贪求名利。于诸神鬼横作瞋呵。承大威风常行恶事。如是等辈被诸神鬼。常伺觅便。多遭横祸种种苦恼逼切其身。若命终时更相刑害。当堕地狱无有出期。汝等众生皆须谛听。受信我语决定无疑。

  尔时世尊说此语已。现坐会中一切大众。闻佛教诲一时称善。作礼而退。

  佛说庄严道场及供养具支料度法(以下粗字皆是经本细字人意)

  金铜铃带四十八道(各长七尺) 大珮二十八道(各长六尺) 小珮二十八道(各长四尺) 大镜二十八面(各阔一尺) 小镜四十面 琉璃泡华四百枚(各方圆一尺者) 彩色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者) 杂彩幡二百二十口(长一丈新好者) 真珠二百条(各长五尺) 朱网阔四尺长一丈(八扇) 金银瓶四十六枚(受一升者) 大铜楪四百枚(一尺五寸面者) 小铜楪二百枚(各七寸者) 银盘四面(各二尺五寸者) 杂金银器八十枚 金盘四面(阔二尺五寸者) 金银砂罗四十八枚(阔一尺以上者) 金杓一枚 银杓一枚 铜香炉宝子六具 金香炉宝子一具 金银娑罗二枚(受一升者一金一银) 七宝金银莲华五树(各高四尺新好严饰) 杂彩假华树一百(各新好者) 铜烛檠十二枚 金银盏屈卮等四十八枚 五色蜡烛十条 铜澡罐二十六枚(各受五升已上) 净布手巾三 澡豆一升 皂荚四十枚 炭灰一升 杨枝一束

  若以如是种种宝具严饰道场。令其施主得于种种无量福德。

  好长椽一十六根(根别径头三寸各长二丈五寸斫削凿孔如法相串) 小竹竿六十枚(各长二丈粗三指许) 画金刚幡十八口 画神王幡二十四口 画四天王幡四口 杂彩幡一百口(各长一丈新好色者) 绳八十尺者十二条(各粗如笔管大) 五色线二十两(五色者紫青绯白黄各须等分色别络之于一籰上络之各令色目等别作不得和杂取长四百尺为一段残者五十尺为一段又须四段许足用之) 五色小幡子(并身共脚总长三尺阔五寸色别各二枚深青二浅青二绯二白二黄四口) 甲胄金刚八躯(各高五尺庄严新好色者) 甲胄神王八躯(各高五尺庄严新好色者) 生绢六十段(五尺为之) 净白布二丈 白练一丈 绯绫一丈 紫绫一丈 黄绫三尺 绯绫四尺 净线鞋两量(一量拟净用一量污用) 袜两量(一量拟净用一量拟污用) 袜带准此(自从线鞋乃至袜带人人各具)

  如是种种彩物之具严饰道场。施主见获无量无边种种福德满足第一(以上是经)。

  净牛粪五升(不食糟豆犊子粪以净筐器承取名之为净) 龙脑香十五两 稣合香十五两 郁金香十五两 上好和香一斤 沉水香二斤 熏陆香二斤 安悉香二斤 白胶香一斤 檀香末二斤 檀札二斤 杂草香五斤 杂草华五斤 杂树华五升(若无剪彩帛充皆令新好) 稻谷华三升 荞麦华三升

  如是种种华香供养。施主当获三业清净身常香洁。一切见者皆生欢喜。生生处处身常端正得大名闻。

  清乐音声两部(其乐人等令香汤浴着新净衣勿食熏杂) 金二两 银二两 珊瑚二两 水精二两 琥珀二两 真珠二两 波斯琉璃二两(量入法人多少买用令足) 稻谷 小豆 小麦 大麦 青稞(是五谷者于市乞取一升不合买拟共七宝和于绢片裹用)

  将诸衣服及以七宝五谷音乐施用供养。悉除施主三业宿殃常得安乐(以上是经)。

  上好赤土细末一石 黄土细末一石 干蓝淀末一石 细炭末一石 粳米粉二石(粗罗) 胡麻人一升 白蜜一升(滤去恶物) 好牛苏七斤(滤去恶物) 清胡麻油一斗五升(拟烧供养) 白芥子一斗五升(量七日用充足) 松明二十斤 谷木柴五束(湿者干之) 炭一百五十斤 灯五百盏 油五斗(然灯处用) 作果食五百盘(种种色目皆须备具) 上好果子石榴三百颗 大栗五百颗 大干枣五百颗 干柿五百颗 梨五百颗 胡桃人五百颗 沙糖二十五两 干葡萄一斤半(已上果子不得虫恶破损皆须上好者取) 薄饼[(麸-夫+(焙-火))-来+(土/儿)][(麸-夫+主)-来+(土/儿)]䭃头各五百枚 饧糖团五百颗

  以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以外。皆用。随时果子悉须具着。

  干粳米饭三升 粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末准百二十肘料若十六肘以下诸坛以次准料)

  以前食等。令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿令辄尝及弃捐之。

  青稞 小豆 粟 大麦 大豆

  如是五种各熟二升。共盛净筐。并着小杓。蜜水二升盛银钵中。并着银杓。共熟谷筐相近着之。拟欲散施供养护界诸善神等(以上是经)。如此供具严净广办建立道场。复以种种衣服庄严。施设供养。能除施主四重五逆。及阿阐提百亿恒沙劫中所有一切恶罪。一念之中悉皆消灭。莫能成办恶业果报。其施主者现世具获六波罗蜜。三业清净生生之处具足神通。身相端严随意自在。所愿皆果。常得三宝护念施主。行住坐卧一切时处身心安隐。功德力故获斯大报。

  普集会坛下方庄严十六肘图

  中央一院纵广二肘。此院正中作莲华座。座上作轮。毂辐辋形皆悉具足。是道场主所坐之位。随其施主所乐佛等。为道场主。乃至般若及菩萨等随意安之。

  其次外院纵广四肘。一十二位。于其四角各作地印跋折罗形。形如金刚力士把杵。两杵相叉(状如十字)头枕四角皆青黑色。东北角印名稣摩诃。

  东南角印名稣皤(二合)悉地(二合)伽罗。

  西南角印名跋折啰健茶。

  西北角印名曰火神是等名为金刚地印。东面北头第一华座。名为佛母般若之位。莲花座上作如方印。两双线道交彻印角。其印一印一角。柱华座上。光焰围绕。

  第二华座是佛心位。莲花座上作佛头面。光焰围绕。

  南面东头第一华座。是金刚母摩么鸡位。莲花座上安跋折啰。光焰围绕。

  第二即是金刚王位。莲华座上作跋折啰。光焰围绕。

  西行南头第一座主。名首陀会天。莲华座上作火焰光。

  第二座主名跋啰摩天。莲花座上作火焰光北面西头第一座主。名观世音王。莲花座上作含莲花。光焰围绕。

  第二座主名观世音母。莲花座上作含莲花。光焰围绕其跋折啰皆作金色。诸光焰形皆黄赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名为摄位花座上者名为正位以下例然)次第二院。纵广八肘二十六位四角地印形状布置。如前所说。东北角印名婆揄毗伽。东南角印名阿耆尼俱嚧陀。

  西南角印名佉力伽陀施罗。

  西北角印名波陀尼差曳婆。

  东面北头第一座主。名微妙声佛顶。莲华座上安置钵形。光焰围绕。

  第二座主名阿弥陀佛顶。莲华座上作佛头顶光焰围绕。

  第三座主名一切佛顶。莲花座上作佛顶形光焰围绕。

  第四座主名释迦文佛。莲花座上作佛顶形光焰围绕。

  第五座主名阿閦佛顶。莲花座上作佛顶形光焰围绕。

  第六座主名南方宝相佛顶。莲花座作长方宝宝。东西狭南北长。作光焰围绕。

  南面东头第一座主。名乌枢沙摩(二合)莲花座上作跋折啰。其跋折啰细腰三楞。上下三股峰刃尖利。色如前说。光焰围绕。

  第二座主名跋折啰尸佉啰。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第三座主名阿蜜哩多军茶利。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第四座主名迦尼俱嚧陀。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第五座主名波多啰跋折啰。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第六座主名跋折啰央俱施。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  西面南头第一座主。名商迦罗。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第二座主名乌摩提毗。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  次二肘地为道场门。

  次其门北第一座主名摩醯首罗天。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第二座主名波履跢婆(二合)天。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  北面西头第一座主名六臂观世音。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第二座主名盘陀罗婆母。莲花座上作君迟瓶(傍开孔者名为君迟)光焰围绕。

  第三座主名九臂观世音。莲花座上作宝花茎。茎有五节。节节有牙状似藕梢。卧着座上头枕于西。光焰围绕。

  第四座主名马头观世音。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第五座主名摩诃税多观世音(唐云大白观世音)莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第六座主名十一面观世音。莲花座上作宝瓶形光焰围绕。第二院竟。

  次第三院纵广正等一十二肘四十二位。四角地印形状布置亦如上说。

  东北角印名跋折啰苏?(二合)婆。

  东南角印名母郁陀(二合)吒迦(此是摄位)。

  西南角印名迦尼俱噜陀。

  西北角印名跋折啰室哩(合)尼(此是摄位)。

  东面北头第一座主名相德佛。莲花座上作佛形像光焰围绕。

  第二座主名阿弥陀佛。莲花座上作佛形像光焰围绕。

  第三座主名释迦金轮佛顶。

  第四座主名释迦转法轮佛。

  第五座主名栴檀德佛。

  第六座主名白光明佛顶。

  第七座主名无忧德佛。

  第八座主名十方一切佛。

  第九座主名毗婆尸佛。

  第十座主名放光佛顶。

  如是等座皆作莲花。莲花座上作佛形像光焰围绕。

  南行东头第一座主名跋折啰吒诃娑。莲花座上作跋折啰其色纯黄光焰围绕。

  第二座主名阿舍尼。莲花座上作跋折啰色状如前光焰围绕(以下诸跋折啰色同)。

  第三座主名尼蓝跋陀罗(此云青金刚也)莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第四座主名母郁(二合)吒伽(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第五座主名稣婆休。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第六座主名稣跋折啰室哩尼(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第七座主名金刚印王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第八座主名惧嘻耶金刚。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第九座主名跋折啰母瑟致(二合)莲华座上作跋折啰。傍作拳形。光焰围绕。

  第十座主名谟娑(上音)罗。莲花座上作细腰杵。状如金刚力士把杵。光焰围绕。

  西面南头第一座主。名他化自在天王莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第二座主名化乐天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第三座主名兜率天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第四座主名夜摩天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  次二肘地为道场门。

  次其门北第一座主。名乾闼婆。莲花座上作细腰鼓。光焰围绕。

  第二座主名孔雀王。莲花座上作光焰形。

  第三座主名伽噜茶。作莲花座形。

  第四座主名那罗延天。莲花座上作金轮形光焰围绕。

  北面西头第一座主名毗俱致。莲花座上作光焰形。

  第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云随心)莲花座上作数珠形光焰围绕。

  第三座主名马头心。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第四座主名一瑳三跋提迦罗。莲花座上作光焰形。

  第五座主名阿牟伽皤赊。莲花座上作盘罥索光焰围绕。

  第六座主名四臂观世音。莲花座上作白莲花光焰围绕。

  第七座主名十一面观世音小心。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第八座主名十一面观世音大心。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第九座主名一切观世音心。莲花座上作含莲花光焰围绕。

  第十座主名摩诃室唎曳。莲花座上作含莲花其华红色光焰围绕。第三院竟次第四院纵广正等一十六肘五十八位。四角地印形状布置亦如上说。

  东北角印名枳唎枳唎俱噜陀。

  东南角印名跋折啰西(去音)那。

  西南角印名婆榆檀茶。

  西北角印名跋折啰尸佉罗。

  东面北头第一座主。名毗那夜迦。莲花座上作似椎棓。椎头向上竖华座上。椎头八瓣。柄随长短。从头向下可有数寸。作偃月刃。刃根着干。刃身起楞。椎头刃间。作两三节。如刀子口光焰围绕。

  第二座主名毗陀耶(二合)陀啰。莲华座上作咥?(二合)首罗头。光焰围绕。

  第三座主名首檀污跢菩萨。莲华座上作金刚台。金刚台上作敷莲花。其叶二分。一分下垂一分向上。其华叶上作光焰形。

  第四座主名弥勒菩萨。莲花座上作似槊锋。槊锋刃稍阔。细项腹大。纯黄金色。正中起楞光焰围绕。

  第五座主名文殊师利菩萨。莲花座上作光焰形。

  第六座主名虚空藏菩萨。莲花座上作灭罪印光焰围绕。

  第七座主名提头赖吒。莲花座上作金刚杵光焰围绕。

  第八座主名因陀罗誓多(唐云帝释侍者)莲花座上作咥?首罗头。其色纯黄光焰围绕。

  第九座主名因陀罗(帝释异名)莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第十座主名为月天。莲花座上作月轮形其色纯白。

  第十一座主名普贤菩萨。莲花座上作光焰形。

  第十二座主名一切星宿天。莲花座上作似宝瓨腹大项粗。连珠绕腹。其瓨口上作青空色。如伞盖形。其中满点众多白点。光焰围绕。

  第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四重。光焰围绕。

  第十四座主名陀罗尼藏。莲花座上作宝藏形光焰围绕。

  南面东头第一座主名曰火天。莲花座上作宝瓨形。其瓨口上出于火焰。

  第二座主名摩伽啰脱阇菩萨。莲花座上作光焰形。

  第三座主名地藏菩萨。莲花座上作似宝瓶。而无瓶底。其瓶口头如二偃月。相拄仰卧。其瓶青色。偃月纯白。光焰围绕。

  第四座主名毗[口*楼]吒(上音)迦。莲花座上作咥?首罗头(唐云二叉戟头)光焰围绕。

  第五座主名阎摩啰阇。莲花座上作咥?首罗头。光焰围绕。

  第六座主名阎摩旦茶。莲花座上作于人形。头面似佛而眼稍大。着鱼鳞甲半身而出。光焰围绕。

  第七座主名随心金刚。莲花座上作跋折罗光焰围绕。

  第八座主名婆榆毗伽(此是正位)。莲花座上作金刚杵光焰围绕。

  第九座主名毗蓝婆咒驮。莲花座上作咥?首罗头。光焰围绕。

  第十座主名功德天。莲花座上作如意珠光焰围绕。

  第十一座主名大辩天神。莲花座上作光焰形。

  第十二座主名弥嚧尸佉啰。莲花座上作咥?首罗头光焰围绕。

  第十三座主名一切鬼。莲花座上作伏突刀光焰围绕。

  第十四座主名一切罗刹。莲花座上作竖剑形光焰围绕。

  西面南头第一座主名阿素啰王。莲花座上作竖角弓光焰围绕。

  第二座主名摩唎支天。莲花座上作天扇形。其扇中作西国万字。光焰围绕。

  第三座主名曰天子。莲花座上作日轮形纯黄赤色光焰围绕。

  第四座主名散脂大将军。莲花座上作竖剑形光焰围绕。

  第五座主名一切天。莲花座上作光焰形。

  第六座主名难陀那(去音)伽罗阇。形如蟒蛇。举头而视。

  次二肘地为道场门。

  次其门北第一座主名优婆难陀那(去音)伽罗阇。身相如前难陀形状。亦举头视。

  第二座主名曰地天。莲花座上作宝[賏/凡]形。满宬七宝光焰围绕。

  第三座主名毗?齯唎知。莲花座上作光焰形。

  第四座主名紧那(上音)啰。作莲花座。

  第五座主名摩睺罗伽。作莲花座。

  第六座主名毗嚧跛叉。莲花座上作盘罥索光焰围绕。

  北面西头第一座主名曰风天。莲花座上作竖幡竿。竿上悬幡光焰围绕。

  第二座主名皤嚧那提婆(唐云天水)莲花座上作光焰形。莲花座下有水波文。

  第三座主名斯驮遏(去音)他。莲花座上作光焰形。

  第四座主名摩尼咒陀。莲花座上作光焰形。

  第五座主名旃陀波罗婆娑菩萨。莲花座上作青莲花。含而未敷光焰围绕。

  第六座主名俱毗啰药叉。莲花座上作咥?首罗头。纯青铁色光焰围绕。

  第七座主名毗沙门王。当门安置。莲花座上作五节椎。八楞成就。状如宝柱。纯黄金色光焰围绕。

  第八座主名跋折啰揵茶(此是正位)。莲花座上作跋折啰光焰围绕。

  第九座主名商枳你。莲花座上作似瓶形。而腹小瘦。中有竖楞。楞屮上。口如铎口。其色纯黄青光焰围绕。

  第十座主名蓝毗迦。作莲花座。

  第十一座主名遮文茶。莲花座上作似银钵。圆宝承底。其钵腹左边。偏开一眼。如神王目光焰围绕。

  第十二座主名婆罗醯鬼。莲花座上作竖剑形。

  第十三座主名伊湿伐(二合)罗。莲花座上作咥?首罗头。

  第十四座主名伊沙那鬼王。莲花座上作咥?首罗头。作纯黄色。

  此十六肘普集会坛有广有略。所言广者十六肘内。作二百九莲华座位。所言略者十六肘内。百三十九莲华座位。如前所说若为国王大臣长者。具有种种上妙供具七宝器等。阿阇梨有众多聪明快利弟子。应作广坛。若其施主乏少种种上妙供具七宝器等。阿阇梨无众多聪明快利弟子。应作略坛。

  已说十六肘坛法竟。

  普集会坛。

  佛说陀罗尼集经卷第十二

0900 18.P0781 十八契印 (1卷)〖唐 惠果造〗

大正藏第 18 册 No. 0900 十八契印

  No. 900

  十八契印

  从师获灌顶。既蒙印可已不久当成就。弟子具此相方可为传授此。即如意宝。能成就诸事业。如经说处所。山间及流水清净阿兰若随乐之涧谷。离诸厄怖难。随力严供具。行人面于本方拜礼本尊。次礼余方佛。以五轮着地。如教之敬礼。双膝长跪已。合掌虚心住诚心。尽说陈三业一切罪。

  我从过去世流转于生死。今对大圣尊尽心而忏悔。如先佛所忏我今如亦是。愿垂加持力众生悉清净。以此大愿故自他获无垢。

  密言曰。

  唵萨嚩(二合)婆嚩输驮萨嚩达磨萨嚩(二合)婆嚩输度唅

  次对本尊前。结跏趺坐或半跏趺坐。起大悲心。我修此法为一切众生。速证无上正等菩提。先磨诸香以用涂手。然后结于佛部三昧耶陀罗尼印。以二手虚心合掌。开二头指屈辅二中指上节。二大指屈辅二头指下节。其印成。置印当心想于如来三十二相八十种好。分明如对目前。至心诵真言七遍。真言曰。

  唵怛他(引)蘖都纳婆(二合)嚩(引)也娑嚩(二合引)诃(引)

  由结此印及诵真言故。即警觉一切如来。悉当护念加持行者。以光明照触。所有罪障皆得消灭。寿命长远福慧增长。佛部圣众拥护欢喜。生生世世离诸恶趣。莲华化生速证无上正等菩提。

  次莲华部三昧耶 以二手虚心合掌。散开二头指二中指二无名指。屈如莲华形安于当心。想观自在菩萨相好具足。诵真言七遍于顶右散真言曰。

  唵跛娜谟(二合)纳婆(二合)嚩(引)也娑嚩(二合引)诃(引)

  由结此印及诵真言故。即警觉观自在菩萨等持莲华部圣众。悉皆欢喜加持护念。一切菩萨光明照触。所有业障皆得除灭。一切菩萨常为善友。

  次结金刚部三昧耶印 以左手翻掌向外。以右手掌背安左手背。用左右大指小指。互相钩如金刚杵形。安置于当心想金刚手菩萨。诵真言七遍。顶上左散之。真言曰。

  唵嚩日卢(二合)纳婆(二合)嚩(引)也娑嚩(二合)诃(引)

  由结此印及诵真言故。即警觉一切金刚部圣众。加持拥护。所有罪障皆悉除灭。一切病苦痛不着身。当得金刚坚固之体。

  次结护身三昧耶 以二手内相叉右押左。竖二手中指。屈二头指如钩形。于中指背勿令相着。并二大指押无名指即成。印身五处。所谓额。次右肩。次左肩。次心。次喉。于顶上散。各诵真言一遍。真言曰。

  唵嚩日罗(二合)银你(二合)钵啰(二合引)捻跛跢(二合引)也娑嚩(二合)诃(引)

  由结此印及诵真言加持故即成被金刚甲胄。所有毗那夜迦及诸天魔。作障碍者退散驰走。悉是见行者光明被身威德自在。若居山林及在险难皆悉无畏。水火等灾一切厄难。虎狼狮子刀杖枷锁如是等事皆悉消灭。见者欢喜命终已后不堕恶趣。当生诸佛净妙国土。

  次结地界真言印 右无名指入左无名指小指内。右中指入左中指头指内。左亦如之。余指并头相拄。即想印成火焰金刚杵形。以大指着地掣之。一掣一诵至三便止。随意大小标心。即成坚固地界。真言曰。

  唵枳里枳里缚日罗(二合引)缚日里(二合)部律(二合半音)满驮满驮吽发吒(半音)

  由结此印及诵真言加持地界故。下至水际如金刚座。天魔及诸障者不为恼害。少加功力速得成就。

  次结方隅金刚墙真言印 准前地界印。开二大指竖之侧如墙形。想印如金刚杵形。右绕身三转标心大小。即成金刚坚固之城。诸佛菩萨尚不违越。何况诸余难调伏者。毗那夜迦。及毒虫利牙爪者不能辅近。真言曰。

  唵萨罗萨罗缚日罗(二合)钵罗(二合)迦(引)罗吽(引)发吒(半音)

  行者次应想。于坛中八叶大莲华上有狮子座。座上有七宝楼阁。垂诸璎珞缯彩幡盖宝柱行列。垂妙天衣周布香云。普雨杂花奏诸音乐。宝瓶阏伽天妙饮食摩尼为灯作此观已而诵此偈。

  以我功德力  如来加持力
  及以法界力  普供养而住

  说此偈已。

  次结大虚空藏普通供养印 以二手合掌。以二中指外相叉。以二头指相柱。反蹙如宝形。结印成已诵真言四遍。普通供养真言曰。

  唵誐誐曩三(去)婆(去)

  由诵此真言加持故。所想供养供具真实无异。一切贤圣众皆得受用。

  次应结宝车辂印 二手内相叉仰掌。头指横相柱。以二大指各捻头指根下。想七宝车辂金刚驾御宝车。乘空而去至于本尊极乐世界。诵真言三遍。真言曰。

  唵都噜都噜吽

  由此真言印加持故。七宝车辂至本尊国土。想本尊及诸圣众眷属围绕乘宝车辂。至于道场虚空而住。

  次结请车辂印 准前印。以大指向身。拨中指头。诵真言三遍。真言曰。

  娜么悉底罗野(四合)地尾(二合)迦(引)喃(引)(一)怛他(引)蘖多(引)南(引)(二)唵嚩日朗(二合)银你野(二合引)羯利沙(二合)也娑嚩(二合引)诃(引)

  由结此真言印加持故。圣众从本土来至道场空中而住。

  次结请本尊三昧耶降至于道场印。二手内相叉作拳。左大母指入掌。次右大母指向身招之真言曰。

  唵尔曩尔迦(半音)唵阿卢力迦(半音)唵嚩日罗特勒迦(半音)阿蘖车阿蘖车娑嚩(二合)诃

  由此真言印加持故。本尊不越本誓故。即赴集于道场。

  次应辟除诸作障者。结莲华部明王马头观自在菩萨真言印。二手合掌。屈二头指二无名指。于掌内甲相背。竖开二大指。以印左转三匝。心想辟除诸作障者。一切诸魔见此印已。退散驰走。以印右旋三匝。即成坚固火界。真言曰。

  唵阿蜜里(二合)都纳皤(二合)嚩吽发吒(半音)娑嚩(二合)诃

  次结上方金刚网印 准前墙印二大指捻二头指下节。诵真言三遍。头上右转三匝便止。真言曰。

  唵尾娑普(二合)罗捺落(二合)乞叉(二合)嚩日罗(二合)半惹罗吽发吒

  由此网印真言加持故。即成金刚坚固不坏之网。

  次结火院密缝印 以左手掩右手背。竖二大指诵真言三遍。右绕身三匝。想金刚墙外火院围绕。真言曰。

  唵阿三莽拟你(二合)吽发吒

  次献阏伽香水真言印 二手捧器。想浴圣众足。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)南(引)誐誐曩娑莽(引)娑莽娑嚩(二合引)诃(引)

  由献阏伽香水故。行者三业清净洗涤烦恼垢。

  次结献莲华座印 二手虚心合掌。舒开左右无名指中指头指屈如微敷莲华形。在宝楼阁内。想诸圣众及本尊各坐本位。眷属围绕了了分明。诵真言三遍。真言曰。

  唵迦么攞娑嚩(二合引)诃(引)

  由结花座印诵真言故。行者当得十地满足。当得金刚之座。

  次结普供养印 二手合掌。以右押左交指即成。诵真言三遍。想无量无边涂香云海花鬘云海烧香云海饮食灯明等云海。皆成清净广多供养普供养。真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)南萨缚他(引)欠揾娜蘖底娑颇(二合)罗呬?誐誐曩(引)剑娑嚩(二合)诃(引)

  十八契印者。传云惠果和尚制。或云弘法大师作。今按三十帖册子目录云。大圣欢喜天经一卷(不空译末有十八道颈次第)。又云。梵字十八道真言。以此思之。大师据件二本记之乎。

  十八契印生起略颂(就生起意)。

  一庄严行者五种  净佛莲金及被甲
  二者结界法二种  一地结二金刚墙
  三者庄严道场二  道场虚空普供养
  四者劝请法三种  送车请车亦奉请
  五者结护法三种  当部明王网火院
  六者供养法三种  阏伽花座普供养
  初二供养别供也  唯别奉献本尊供
  后一供养总供也  献本尊及诸圣众
  总六别十八轨则  是名十八契印耳
  生起次第如何者  欲入秘密总持门
  先须调净庄严身  既身调净庄严者
  亦应加持净界地  既界地加持事修者
  当须庄严于道场  既亦道场庄严者
  应请本尊大圣尊  既得奉请圣尊者
  勇猛精进结护法  结护内外无障碍
  然后当致供养也  不起于座成悉地

0899 18.P0776 清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地(1卷)〖〗

大正藏第 18 册 No. 0899 清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地

  No. 899

  清净法身毗卢遮那心地法门成就一切陀罗尼三种悉地

  尔时毗卢遮那佛。在莲华藏世界。与百千亿化身释迦牟尼佛。说心地尸罗净行品教菩萨法证菩提道。尔时千百亿释迦。异口同音白言。法身世尊。一切众生。虽得心地法门。而不能专精修学。设有暂时存念。便即放舍。纵逸身心。恣行不善。或有思惟。我得诸佛深妙法门。不能精进。岂令退转重发道意。日夜精勤。一心修学。求无上道。或有退者。更造恶业。入生死流。不复思惟心地妙法。轮回恶趣。无有出期。如是众生。云何调伏。

  尔时毗卢遮那佛告言千百亿释迦牟尼佛。汝今谛听。吾为汝说调伏之法。令一切众生普得安乐。一切众生。于心地法。有闻不闻者。俱得调伏。闻者令遣勤精进加。若不闻者。令发道意。汝等当知。一切众生。得心地法。不勤精进。乐造诸恶随所好处。与作留难。令身不安。此等众主。为苦所逼。必解思惟。重发道意。日夜精勤。一切修学。何以故。譬如野马不调。惟加楚挞。然可禁制。或有众生。未闻佛法。承前生少福。今得人身。薄有衣食。乐造世间种种恶业。不求解脱出世之因。此等众生。无明炽盛。不知此身如幻如化。即生即死。唯造诸恶。死入地狱。受诸苦毒。无有出期。如此之人。佛深愍念。汝等当知。此人正造恶之时。汝等须知调伏之法。时时与作重病。世间方法无能救者。如此众生。为苦所逼。必发道意。乃可引摄令入佛道。时释迦闻是说已。心怀惭愧。顶礼辞退。至本源世界。坐道场处。作是恶惟。诸佛境界难解难入。不可思议。种种方便教导众生。凡夫无知。难可调伏。又告大众。汝等当知。心地尸罗净行法门。难可得闻。难可得见。汝等一切菩萨摩诃萨。及诸声闻。若天若龙。若鬼神等。应当修学。一心精勤。忆持不忘。当得作佛。尔时大忿怒金刚。从座而起。现大相好。放难思光。照十万刹。稽首作礼。白金刚言。大士我闻。诸佛坐道处。皆悉称赞陀罗尼门总持法要。建立无量难思之事。不可思议。惟念众生。薄福者多。设有受持。不得成就。惟愿大士。为此等人。设大方便。令得成就。云何当得三种悉地。云何造九种之坛。云何安置身心。诵念神咒。云何从初念诵。得见何相。自知当得悉地。云何择所居之处。云何择吃食。云何作诸供养。云何具诸威仪。行住坐卧。当怀思念。贫穷众生无物供养。当云何存相。当得摩诃悉地。时执金刚言忿怒军荼利。斯可问佛。我不能答。时二金刚同声白佛言。世尊佛说总持法门。众生云何修学。一一具如上问。尔时佛告俈二金刚言。此可致问毗卢遮那佛。能知此事。时佛即入三昧。作神通力。令诸大众若天若龙。若鬼若神。一切众会。俱到莲华藏世界。稽首作礼。白言法身世尊。我今众生总持法要者。多所不成。纵有少功。即被毗那夜迦与作种种障难。令遣不成。复令其人即生本性。生厌离心。退意弃舍。斯等众生。即为不知心地妙法诸佛境界。是以不成三种悉地。返被鬼神之惑乱。唯愿世尊。怜愍众生。及为我等。说持法要清净轨则。云何当得三种悉地。云何安置身心。念诵不被诸恶鬼神与作留难。

  尔时毗卢遮那佛言。汝等当知。我念往昔。初发道意。在于阿兰若处。端坐思惟。修心地法门。为无智惠故。心不安定。诸法不现前。既不安定。种种妄想起诸攀缘。以是义故。即被鬼神之所惑乱。错入魔境。谓是佛法。贪生爱心。将作究竟。不觉不知。经无数劫。为魔所害。后忽得本心。知是魔魅非佛法也。虽然如此。无复方计。当大发声言。告言诸佛。佛有惠眼。何不见我为魔所恼。当时空中无数化佛即告我白言。善哉菩萨汝今谛听。为汝说去魔之法。有大神咒。名心地咒法。诵持之者。速得一切种智。不为诸魔得其便也。我闻是语。心大欢喜。白言。诸佛愿为我说。时诸化佛即为我说。我得闻之。忆持不忘。则时诸魔退散。我于此时。便得无生法忍。菩提大道自然圆满。汝等当知。此心地神咒。一切诸佛修心地法。不诵此咒而得成者。无有是处。坐道场时不诵此咒离诸魔难者。亦无有是处。诸佛不诵此咒具一切智者。无有此处。若不诵此咒诸法自在者。无有此处。若诸人天将诸余咒。若不先诵此咒得悉地者。无有此处。若先诵此咒。后将诸咒。不成验者。无有此处。诵此咒者。被毗那夜迦恼乱。无有此处。何以故。此咒是一切诸佛心地法要。但世间出世间法。不从心地而生者。从何而立。是故诸佛甚深境界无能入者。

  尔时释迦牟尼佛及诸大众。稽首白言世尊。世尊唯愿说之。

  尔时毗卢遮那佛。即与释迦说心地神咒。即说咒曰。

  唵苏底瑟吒缚折罗

  说此咒已。天雨宝华。十方世界所有上妙香华反诸音乐。悉皆云集而为供养。诸天役乐满于空中。一切天龙皆曰未曾有也。时佛虽说法。众会有闻不闻者。何以故。心得解脱者。悟三空者。得法眼者。入诸佛境界无怖畏者。于心地法无障碍者。并得闻之。善知诸佛方便所说。了一切法如幻相者。亦得闻之。不具如上智者。并不闻之。由如醉人醉酒。而卧不觉不知。

  尔时毗卢遮那佛说此咒已。忽然不现。入于清净法界同一身。遍十方刹。如大虚空。等无有异。一切众会皆悉不见。时释迦牟尼佛。亦随毗卢遮那佛。入法界同一真体。一切众会亦复不见。时文殊。普贤。观音。弥勒。金刚藏等五大菩萨。总随侍释迦。入深法界。听毗卢遮那佛说心地法要之门甚深境界。一切众会皆悉不知我本师释迦牟尼佛及大菩萨今在何处。

  尔时毗卢遮那佛。在于何清净法界。入无处所。惟与五大菩萨。说持心地神咒法门轨则威仪悉地之相。佛告言。汝等当知。若持此心地神咒。欲学禅定智惠。入一切三昧。证无生法忍者。当知先诵心地咒百万遍讫。然后结跏趺坐。右手押左手。闭眼观无处所。断一切念。亦不离于念。断一切诸缘。亦不离于缘。先观四大五阴无所有。作是观已。乃诵此心地咒二十一遍。即自然得入无量三昧。得无生法忍。如是境界证者。乃知不可说也。当诵此咒。不令口舌咽喉等动。令心念之。仍须入无念之念。是名真念。告言。汝等当知。乐大乘之人。修学禅定智慧者。若宿世无因钝根之辈。不能衣前次第安心者。但能空诵心地神咒。满百万遍。自性智惠性开。速证无生法忍。若先世曾修学。暂时废忘宿智惠故。更不烦多诵。但依前安置心地。诵二十一遍。即得禅定智惠。此人能入诸境界。无有怖畏。般若波罗蜜多自然圆满。如是境界诸者乃知。人言。汝等若有人。持三部神咒。欲得此心地神咒助法成者。我今为汝分别解脱之。持佛部咒者。当先诵心地咒百万遍。若持菩萨咒者。当诵心地咒二百万遍。若持金刚部咒者。当诵心地咒三百万遍。若人但依此遍数满者。随持本咒。皆得成就。何以故。此心咒是一切诸咒之母。是故诸咒神等无敢违逆。若所作者不遂心者。但心念心地咒二十一遍。当得大验。一切诸咒神奔星走来。无敢违不顺敕驱使。又言。汝等当知。若人持三部咒。未得悉地者。为是凡夫无明炽盛。忽生退转之心。造诸非法。贪着五欲。于所持咒而令间断。或经多时。于后忽然自发开悟菩提之心。重持本咒。我为此等说绪勋心神咒。令诸众生无间断性。共本不退一种。即说绪勋咒曰。

  曩牟波伽伐帝乌瑟尼沙唵部林盘陀曳娑婆诃怛他揭都娑婆曳娑婆诃钵头摩尼娑婆曳娑婆诃跋折罗摩尼娑婆曳娑婆诃摩尼摩尼摩尼俱罗曳娑婆诃怛侄他?吽叭吒摩尼达哩?叭吒唵??歌歌叭吒摩尼伐折哩?叭吒

  此是绪勋神咒。亦名心地根本神咒。能灭重罪。此罪业。能诵此咒。悉能灭之。亦能破一切诸咒功能。复成诸咒功能。不用具论。俱有诵持。获验无量。若人持咒。中间断绝。复欲诸理。随力先诵本持之咒。少多遍数纯。发愿稽首毗卢遮那佛。弟子某甲。先诵某咒若干遍数。中间废阙。今又诵得若干遍。请诸佛。与我前绪所诵功课。及今时所诵者。通洞无间断。即诵绪功神咒一千八遍。又重准前发愿。即共本来不退无有异也。毗卢遮那言。守持莫流转此咒于无智之人。何以故。此无智人见是诸佛方便所说。便生贪着懈怠。不勤精进。生五欲想。退菩提意。何以故。此人为根性不坚牢故。少智惠故。入生死流。复更修学。终无有益。何以故。如人故将新衣污恶已后复如洗之。何以本来不污。是故此咒亦如之也。若本来不退者。诵此咒助法速成。

  尔时观世音菩萨白言法身世尊。其持咒之人。求三种悉地相者云何。上悉地相云何。中悉地相云何。下悉地相云何。唯愿世尊。为我等说。令一切菩萨摩诃萨及诸人天普得成就。得不退转地大三摩地。证菩提道。成等正觉。度天人众。令入涅槃永离生死。不受诸苦。

  尔时毗卢遮那佛告。汝欲知三种悉地者。吾为汝说。汝等当知。三部共同上中下悉地相。三部各有三种悉地。若有善男子等。欲得成上悉地者。当须清净护净内外清净身三口四意三烦恼业清净者。先诵所持之咒。依本经上遍数满足。乃诵心地咒亦遍数满足。于闲静之所。净草座具上坐结跏趺坐。烧上妙香供养。广发大誓愿。启告十方诸佛诸大菩萨诸大金刚一切诸天冥宦众圣。普愿证明。弟子某甲。为欲受持其咒。唯愿世尊菩萨金刚天等。诚为证明。速得成就。三发是愿已。即闭目而坐。先诵所持之咒八百遍。自想本身是本咒神身。一一身分庄严相好。及身上有光无光。坐立形势。嗔喜举动。一一依本经上画像庄严。作如是观。想自身极须了了分明讫。次想无量诸神部落使者。前后围绕。恭敬随侍。一一依本土所说。作此想观。大顺分明。如是讫已。心诵所持之咒二十一遍。遍遍自口中有文理之光。从自口中而出。入诸神口中。光入尽已。想一切诸神。复总入自口中。至心王中安置。如是一日三时作想。必须明了。都满三七日。每日依次第作之。必得成就上悉地也。于后非但本经上说事。意欲作种种难思议之事皆得成就。所作事意举动运为。皆共本说神咒一种。得大自在。不可其说。学者知之。凡欲为事。每思惟心念。我是大圣自在之身。今且化作凡夫人。于俗众之中。度苦众生。令入不识。若须诸神驱使者想。从自心王。化作百亿万众。前后围绕。住敕所为种种无碍。此非是人之自力。是心地神咒之力。能令一切诸神与自在神识合为一体故知。如是若持佛部咒及菩萨咒。取上悉地。若持金刚已下咒。莫取上悉地。何以故。金刚诸天药叉神咒为性猛烈操恶。若能成就上悉地者。为得自在故。不生慈悲。伤一切鬼神故。若能起大悲。普愍一切不生害心。亦不嗔怒者。亦任取上悉地。若不能如身者。持莫违流佛语。当得大罪。知之。若持佛顶咒得上悉地者。即共诸佛一种。何以故。虽身是凡夫。心得自在辨才无碍。智惠无滞。能与一切天人世间为师。具一切种智一切神通。说不可尽。是故应知。与佛无异。更有难思议事。不可具说。证者乃知。若持菩萨部者。得上悉地者。随持本咒。与本说咒菩萨一种。无有异也。何以故。将此凡夫之心。以菩萨运度及咒力庄严种种方便。令此凡夫得共菩萨之心一种。菩萨有万行。饶益众生。及有神通大自在。此持咒之人悉得如是。当知即是菩萨一种无有异也。护持佛法。降伏诸魔。若持金刚咒得上悉地者。亦如本说法。金刚一种。何以故。金刚者不坏之身。持咒之人。身心不坏。所得神力。共本说咒金刚无有异也。能护持佛法。降伏诸魔。令入正道。持咒之者。悉能得如是。更有诸事不。尔时普贤菩萨白言法身世尊。持三部咒成悉地者。各得如本尊一种。何以凡夫能如是得以佛菩萨金刚之身在于凡俗之类。毗卢遮那佛告言普贤。汝等当知。诸佛化作凡夫。可真是凡夫。持咒之人得悉地者。亦复如是。

  尔时文殊菩萨白言法身世尊。其上悉地者已知。中悉地者云何。唯愿说之。普令众生而得安乐。毗卢遮那佛告言文殊。中悉地者。随持三部咒。各有本尊画像之法。一一复依本经所说。身分庄严。及诸洛眷属等。一一分明。记取先诵遍数满足。然又准前诵心地神咒。亦遍数满足。或于山间。或于广野。或在城郭市肆之中。或于伽蓝舍等之内。须闲静处。或于空地。或在房中。唯须静坐。烧众名香。供养诸佛菩萨金刚诸天等及本咒神。即发大誓愿悔过。先世之罪及今时所造之罪。住深心悔过。顶礼三实讫已。即诘跏趺坐。手把念珠。闭目定想。思念本尊神等。在于目前。对面而立。作此想观。必须分明。想观成已。诵诵所持咒八百遍。唯心念勿令口舌等动。遍遍想自口中有白光出。入本咒神口中。光无令断绝。持诵咒已满。必须分明。想观咒神口中光不令间断。诵咒毕已。又更发愿。作香华印。供养都了。即起礼拜。如法发遣神。如是一日三时夜三时。时别准此。都满七日。成中悉地也。若人持三部神咒得此中悉地者。若大不可思议。依本经上所说功能皆得成就。佛部中成者。三部总成。菩萨部中成者。诸菩萨咒总成。及金刚部中已下诸天夜叉鬼神等咒。无不自成也。金刚部中成者。非但本法。诸金刚已下天龙鬼神咒总成也。菩萨不成佛部咒金刚咒。不成菩萨咒。何以故。从心至顶为上。从脐至心为中。从是至脐为下。是故诸法不可逆行。持咒之人善须分明上中下咒。此是三部都说中悉地轨则知之。

  尔时观世音菩萨白言法身世尊。中悉地者已知。下悉地云何。毗卢遮那佛告言。汝等当知。若人持三部神咒欲得下悉地者。先诵遍数。及诵心地咒。神咒准前说之。诵遍数满已。于静处坐。烧安悉香供养。即诵大轮金刚印咒二十一遍。稽首告言。唯愿金刚速垂降此。弟子为持其咒。求某愿欲得成就大验。为弟子某乙贫穷。无诸供养。唯愿大圣为弟子。于此铺设大曼荼罗法坛。一一依经中。无令缺少。发是语已。闭目而坐。想观金刚。于前铺设大曼荼罗坛。上妙之物以为供养。想此坛已。次想四壁及地皆是七宝合成。即结手印。诸本咒神降起道场。授弟子供养。诵所持咒百八遍讫。自发心愿。如是日夜六时。一一次第想念分明。都二七日。成下悉地也。想此道场及坛。了了分明。不得错观。毗卢遮那佛告白千百亿化身释迦牟尼佛及五大菩萨等。此三种悉地成就之相。若人持三部神咒得此三悉地者。当知是人成佛不久。何以故。此是诸佛有大方便。说总持门最要之法甚深境界难解难入不可思议。又告之言。得悉地者所有功能德。不可具说。证者乃知。何以故。若我具说此法门者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。何以故。诸佛境界等觉地位。不然知之。岂况凡天而不惊怖。

  尔时普贤菩萨从坐而起。白言法身世尊。诸佛如来以大慈为本。云何诸陀罗尼说有操恶威德自在伤害鬼神及诸外道天阿修罗。毗卢遮那言。汝今谛听。吾为汝说。期有二义应善知之。云何为二。一者诸佛方便说法导引众生。二者显此猛烈操恶之身。降伏众魔令入佛道。汝等应知。此亦是方便。持咒之人见有此事。即心生忿怒。降伏鬼神。未得悉地不然成验。又不知诸佛方便所说。欲知此者。降伏自心。种种颠倒忘想攀缘作诸不善。或生饿鬼之心。或生外道之心。或生修罗之心。或生诸恶鬼神罗刹之心。以是义故。念念相生皆是诸恶鬼神天阿修罗。及诸外道罗刹鬼要从心而生。虽不即生受如是报。诸法所说摧伏鬼神者。以是咒力能灭心中如是恶念。无此恶念。不受恶身。故当知降伏者矣。若能先降自心诸恶鬼神者。一切天魔外道天阿修罗药叉罗刹诸恶鬼神。自然归伏。无敢违逆。若不自降伏恶心。能降伏诸余天鬼神者。无有是处。普贤菩萨又白言。云何法中说有治病救众生苦。云何于余部经中。即说不许病合和汤药。其义云何。毗卢遮那佛言。治病亦尔。与前不异。自治心病。既可能治诸病。若自有病。能治彼病。无有是处。说不许持病者。为自病故。说有许者。为斯咒力。令彼解脱者。心无有病。有病者不名解脱。持咒之人自有心病。终不能治诸病。纵治亦不可。普贤菩萨又言。世尊云何闻陀罗尼能灭重罪。又能救地狱苦。其义云何。毗卢遮那言。此有二义。一者真闻。二者耳闻。真闻者。深达法性。知法如幻。罪体亦尔。了不可得。如是之人是真悉地。能救地狱。何以怪之。耳闻者。假诸因缘合和闻之。诸佛以此方便。令此闻者渐渐薰修自识本性。以是因缘。众罪消灭。承诸佛力亦然。救地狱苦。毗卢遮那佛言。若人不能成就三种悉地者。但能诵心地神咒一百万遍。所持之咒当得大验。持诸咒人。若不如法。被本咒神瞋。者诵心地。自皆欢喜。尔时文殊菩萨。观世音菩萨。普贤菩萨。金刚藏王菩萨。弥勒菩萨。同声说偈赞毗卢遮那佛曰。

  诸佛难思议  甚深法亦尔
  我今得闻之  亦复知深义
  法身不说身  报应身亦尔
  三身俱不说  是名真说义
  说不说皆空  非一亦非二
  说者及听闻  此皆如幻义
  如幻不可得  佛方便如是

  是诸菩萨说此偈已。坐而听法。观世音菩萨白言。世尊我为求悉地之人。或在深山旷野之中。持诵咒法。未得成就。乏少粮食之。以是义故。令退菩提之心。我今为此等善男子。说诸天厨神咒。即说咒曰。

  南牟喝罗怛那多罗那夜阇罗摩诃阇罗逗遛摩诃逗遛吽急速诃尼摄唵急速诃尼摄速

  先以净水洗钵。置钵净巾上。复以净灰于巾下。灰上铺巾。含水噀钵。闭目诵咒。一百八遍。心念上妙天厨。于时诸天遣天童。奉送上妙之食。于钵中满。即起顶礼弥勒世尊。次礼观世音菩萨。即当食之。余者散施一切众多生。若人同食不可尽。得此食吃。自然证悉地也。将此咒咒人间食饮二十一遍。施与饿鬼。鬼得是食。免饿鬼苦。得生弥勒天宫。若至饥荒之年。以此咒咒人间饮食千八遍遍。可众人食之。令无尽矣。饥荒之年十五日。白月圆满。烧香仰面。向天视月。诵此咒咒月千八遍。当念言。月光所照众生普得饱足。无饥渴想。十五日午时。咒日亦得。准前发愿。每日常诵此咒千八遍。发愿言。诸天王等。愿以余食。遣诸天神十方界所有饿鬼。普与食之。食已便离彼苦。若人能于三年。一日日不阙作此法者。其利广多矣。舍此身已。得生西方净土。现世生中增益得福。持诸余咒悉得成就。

  尔时金刚藏王菩萨言。诸有情持三部咒。未得成就。有少功效。即而为防护。即说咒曰。

  怛姓他唵跋折罗娑婆耶娑婆诃

  若持咒之人觉有不安。当知即是诸魔夜迦等恼乱。即急诵此咒。我与十方藏王及诸眷属。至彼作护。一切诸夜迦魔鬼众忙怕自死。若得苏息。远走他方。不敢他住也。尔时释迦牟尼佛言。善哉善哉。汝等诸菩萨等。能为一切众。问是诸事。及说神咒。令诸有情普受安乐。又言。普当知。此心地法门甚深经典。是无量无数无边恒河沙诸佛所说。难可得见。难可得闻。若人曾于遍去无量劫中。供养诸佛。深乐佛法。厌离世间生死往返。曾闻诸佛所说深法。以是义故。今始得闻此心地经典及陀罗尼。又更精勤一心读诵。如是人等真是佛子。何以故。此人不久得无上正觉菩提。当知此经是诸经中王。此咒是诸咒中王。汝等诸菩萨摩诃萨。当须流布于阎浮提。与诸众生作大利乐。令持咒者速成悉地。

  尔时毗卢遮那佛言。流布此经。先观根性。然后付嘱。何以故。智惠之人闻之深信。无智之人必生惊怖。复有疑心。令彼众生返招其罪。死入地狱。为谤此经及诸佛等。获如是报。当说此经。众会不闻。为在清净法界中说。时释迦牟尼佛及五大菩萨。顶礼毗卢遮那佛已。辞退而至阎浮提菩提树下。为众说法。此后灭度后。付五大菩萨。流传于世。为诸声闻。不闻佛说见诸菩萨众。流布此经。深心惊疑。不信不受。时观世音菩萨言。汝等声闻。此经非汝境界。非汝所知。是毗卢遮那佛与千百亿化身释迦及大菩萨而说。是故非汝所知。时诸大众同闻。闻已悲泣而泪。叹未曾有。尔时众会欢喜信受。作礼奉行。

  毗卢遮那佛别行经一卷

  (点本云)。

  秘录云。复题云毗卢遮那别行经(晓)。

  常晓进宦录云。大毗卢遮那三种悉地法一卷。

  秘录云。清净毗卢遮那三种悉地一卷(晓)。

  私云。秘录题与本录题少相违如何。

  或人云。慈镇和尚被寻菅原为长之处。俈字非古文也。正作喾字形也。急告也。甚也(云云)帝喾王名也。古文卜云。事来勘之。

  (点书云)。

  建久五年八月二十二日。大原御自笔本写之毕。

  嘉历二年三月四日。于心城房书写了。即日一校了。

  师曰普普钵五(云云)。

  建武元年六月十六日 于心城房两点毕文明十三年(辛丑)五月二十八日 于东坂本宗聚寺。以东塔东谷正觉房救舜法印本。偏为弘通利生写之。

  (再校云)三部都法大阿阇梨昌俊记之。

  于时宽永十五(戊寅)二月二十三日 感得之。

  睿岳止观院北涧八部尾竹林院盛宪。

  元禄元(戊辰)十一月七日 令书写毕。

  三部都法大阿阇梨豪珍

  元文三戌年八月二十一日 以红叶溪藏本写之。       自在金刚韶真

  宝历二壬申四月十三日 以大僧正韶真本。写延历寺东塔南涧吉祥之室中。谙生生奉行。           实灵

  明和七年庚寅七月四日 以大僧都实灵本。写于东睿山宝胜院念诵窟中。 吉祥金刚贯亮

  文政六年癸未十月 以圆福寺元瑜阇梨本。令书写之。自手一校了。  龙肝

0898 18.P0773 佛说毗奈耶经 (1卷)〖〗

大正藏第 18 册 No. 0898 佛说毗奈耶经

  No. 898

  佛说毗奈耶经

  尔时佛在王舍城鹫峰山。与无量菩萨及持咒仙大贤梵王地神等俱。说咒法。时执金刚从座而起。顶礼佛足而作是言。我今乐说持咒律法。复愿世尊诸大贤等。各说其要。示现一切诵持咒辈。复作是言唯愿世尊听我所说。佛告执金刚曰。汝大威德内蕴慈悲。能发此言乐说妙法。必大利益听汝所说。我等众会皆随汝所说之法。时执金刚言。世尊若有善男女人。诵咒法乐欲成验者。此人第一必须精进所受持咒。须知供养佛塔尊像及本咒神。然随其力分恒为供养无隔断心。于三宝前发露忏悔要期乞愿。以此功德回向一切有情。愿令离苦。发此语已洗手合掌。于尊像前。茅草上䠒跪而坐。口言唯愿十方诸佛菩萨持咒神等。哀愍念我(某甲)今欲乐。其咒法神。所成其灵验。若我于此能成法者。愿见成相。若不能成。复见不成之相。作此愿已至心念诵。所成法中。或根本咒或心等百八遍。即于座上便取眠寐。梦中若供养佛法师僧善友父母。或见身着净白衣庄饰身首。或见河海大山楼阁殿堂。或见诸人与缯绞。又乘象马牛等。或得刀鉾钺斧弓箭铜轮钩索。或见他授与白净衣服花鬘璎珞。或见共国王大臣长者谈说善言。或见端严女人手持幢盖花瓶。或见戟叉自手执持。或升师子高座自余座等。或见身首出血。若见如此事相等事。当知我今能成此法。或于梦中。若见彩画尊容诸神形像凋落毁坏。或见父母忧愁悲泣。或见裸形外道。或见自身无衣。或见恶业人旃陀罗等牵挽。或见行污秽之处。或见大水涸竭。或见食时失度。或见身分手足垢秽臭气或见惊怖惶走。或见自拔头发。或见蛇蝎鼠狼等。或见落坑伤损。若见如是事相。当知彼人于此咒法有大障难。难可得成。此善男子等必欲爱乐受持成验者。勤加精进不得散乱。莫生疲怠之心。一一时中诵持不得废阙。常怀慈心。远离色欲修习净行。洗浴清洁调和柔软。善学方法须入咒坛。为求大果断邪言一切戏论等语。怜愍孤弱贫穷老少。资助爱念犹如赤子。衣食知量。同行知识互相劝发。于三宝处深生敬信。听闻正法如渴思浆。恒求智慧听察善友。其所咒坛法则。皆须明解毗那夜迦起障难相辟除方法。亦须善学以火供养法。及献非人食法。迎唤发遣诸手印咒法等。又复须知居住之地。或山间面水坛岸。或好花园林本不枯干之处。或一独大树下。或佛舍利塔中。或清净僧伽蓝内。皆悉得住。若有贼难淫女寡妇旃陀罗恶兽毒蛇之处。及作皮靴家。屠儿魁脍家。养驼驴猪狗鸡鹰游猎之家。亦不近冢间医师外道家。如是等处。诵持咒者悉不应住。复应须观所住之处。水无虫蚁。飘落尸粪秽等物。青崖恶气。亦不堪住。应须远离方求胜处。沙石流泉涧池滋茂。方可停居而作诵持。外既清净内亦贞明忍贪欲意深须舍离。于诸瞋恚翻习慈忍。一切烦恼皆令降伏。每日三时入于塔中。或于空野作法之处。发露忏悔。于诸功德发生随喜。回向无上正等菩提。愿成佛心常不离口。前夜后夜精进思惟。读诵大乘微妙经典。受持咒坛法则。令不废忘。念大怒金刚王等诵咒。发大欢跃观尊形像如对目前。心乐修学。至心观照诵咒文字。令心眼见无常苦空无有坚实。不随五欲境界。气息调柔勿令倾侧。审作轨仪。若欲行起。详定举足。诵咒文句字音体相。皆令分明。若正诵咒时。有謦欬者须忍。到头到半或多或少。若其謦欬皆须从头覆诵。世尊若咒师等。能依是法修行。不久即得大威灵验。所有一切毗那夜迦等。不能作障。皆悉远避。若咒师等诵咒之时。言音不正字体遗漏。口干生涩常足謦欬。使其中间断续咒音。身不清洁。当尔之时即被毗那夜迦得便。诸天善神不为卫护。或复遇大患疾灾难。法不成验。如此非法。其咒师等不应作之。唯以一心应茅草上。结跏趺坐至诚诵咒。内怀慈悲。志心不令想念。我为一切众生作此法事。一坐诵至身不疲困。任起行道供养读经。赞礼世尊。如上所说一切时中。应皆悉如是。尔时世尊赞言。善哉善哉汝执金刚。能说如是。护持读诵咒者。示其所要微妙咒律。时执金刚复作是言。我今欲说供本咒神王等法。其持咒人先须依法浴身。不得散乱。思念本咒神等。即五体投地。顶礼发大信心。我所求法。皆承大神威力加被。读诵其咒令心起想。向南结金刚罥索印或佛顶印。即大瞋怒心。以默诵大金刚罥索咒。

oṃ  va  jra  pā  śe  hrīḥ
唵(一) 跋 折罗(二) 跛(引) 势(三) 诃唎(二合引)(四)

  若结佛顶印即诵此咒。

oṃ  ga  ga  nā  ma  ra  hūṃ
唵(一) 揭 揭 那(引)(二) 么 罗(三) ?(长呼)(四)

  向南想法事已。次复想西。心念结金刚幡印。以瞋怒默诵咒念言。我今结西方界咒曰。

oṃ  ta  lūṃ  gni  ra  ṭ
唵(一) 多 楞央 祇你(二合) 罗 吒(半音呼)

  次想北方。结金刚摧碎印。诵咒准前念。

oṃ  hrīṃ  va  jra  kā  li  ma  ṭ
唵(一) 呵唎(二合) 跋 折啰 迦(引) 利 么 吒(半音呼)

  次想东方。结金刚峰印。准前诵咒念言。结东方界咒曰。

oṃ  va  jra  śi  kha  ri  ru  ma  ṭ
唵(一) 跋 折啰(二合) 施 佉 唎 嚧 么 吒(半音呼)

  作此法已。即成四方界。然须起坐。思念本咒延请咒神。手执香炉烧香供养。想我今依呼住大威神德。以身投地礼拜。思念本咒。取净水洒散身上。安坐手着胸间。默诵掏珠。未困之间疲倦。任起以取香花供养。欲出门时一心诵咒。若有散乱。其时一切毗那夜迦鬼神等作念设计。令其咒师心乱使法不成。即以化作异色花异香。令其咒师心动爱乐。不应欢爱。呵而舍去。心常诵念本咒神等。行住坐卧不得废忘。世尊此人常被毗那夜迦随身觅便。若不依法即作障难。依法顺行无能得便。我等执金刚执持神杵。常为卫护早成法验。非法不顺我等舍离。诸魔毗那夜迦神等所持。或风入身。多怀瞋心起悭贪痴。若不治之乃至致死。若后生悔依法顺行。亦能降伏诸魔恶鬼毗那夜迦等。佛告如是如是如汝所言。无有虚说。如此应顺咒法成就。

  尔时观自在菩萨。从座而起作如是言。世尊若复有人爱护身命。欲成证入法验者。其咒师皆应断除诸恶事业。不观女色身首相好若见露形。亦不顾视先恶缘处。不应思念。系心一缘常念三宝大威神力。常住实相。世间有为之法皆是无常苦空无我。一心安住诵本咒法则。不令散乱。正观质直勿攀妄想。及转读大乘甚深微妙经典。勤心供养佛法众僧。及造俱胝塔像等形。令无空过。若能如是顺行。此善男子不久即成大验无有鬼神能作其障难。尔时大梵天王。承佛威神而白佛言。世尊我常观见诵持法门求成就者。何为气力衰弱多饶眠睡。不吃饮食身首劣弱。懈怠懒惰被病所恼。多生瞋恚耽着色欲。于自观处生非法想。贪无厌足常怀疑心。已获微妙秘密之法而不顺行。广求余咒互相谈说问答是非。复作是言何人等辈持咒得验。何咒能成。谁复愿满。何方何地诵持成验。世尊何为如是之人空度时节。次复有人。苦求学行如是等咒法。暂时精进后生退心。毁佛净戒为僧知事。我见思念恶业。不应行事而强自作。不应食者而复食之。世尊是一切众圣之良缘。开人天路之导师。示正业因令得妙果。唯愿怜愍饶益人天为我说之。尔时世尊告梵天言。谛听谛听善思念之。大梵当知。若人欲求学持咒。未能深心发大菩提。于大乘中犹怀疑惑。受咒法本不从师受。文字句杂乱常见闻读诵微妙秘密者。而无所知。不依时节诵咒作法。其咒法坛法元未明解。此人何等。喻从母胎生而无两目。转执即暗行于非法。咒中方法一不知解。以着无明颠倒我故。发愚痴言。谓称其智明解诸法。大梵若此咒师。作此咒法作是念时。有毗那夜迦名金刚奋迅。即随此人为作留难。令身不安咒法不成。大梵若其咒师洗浴身时。不依法则结印诵咒。不念本神不洒散水。有毗那夜迦名同须。便即被损害。若咒师但被毗那夜迦障损害者。气力衰弱多饶眠睡作法想起疑惑心。懈怠不勤病苦所恼。何以故。但由咒师不专心故。多求无厌不修行故大梵若如是者。作何等法应能除灭。诵持咒者。方求明解咒法阇梨。建立坛法须入其中。四印法中学受一印。其阿阇梨与灌顶已。然后或经像前。以乌麻及苏诵咒一百八遍。用烧火中即毗那夜迦皆悉除散。大梵入坛受法有大势力。若咒所持之法犹未具解。无菩提心不敬福田。不知毗那夜迦。辄作大法诵咒供养。复有诸人自未入坛。未供养阿阇梨未受印法。转更教他此秘密法。作如是言。其咒有如是神力等。如是鬼神当用此法。缚治呼唤发遣。及教造坛诸地印等。令其禁问。汝若如是即笑即哭。咒神复有如是使者。大梵此辈诸人以无知故。作其教师虽读文字。未解义理幽妙法门轨仪。发趣教说。余人作此法。如是之人。复有毗那夜迦名曰利吒横罗之所执持。多生灾难心不暂定。大梵若有如是障难。应复须入莲华法坛会中。于阿阇梨所受灌顶法能如是者。毗那夜迦方得除遣。大梵于我法中。复有沙门之辈。未知咒法微妙轨范。于尊师所清净尸罗。心怀轻慢互相非斥。在寺求尊自为贡高。或嫌佛教诽谤正法。大梵当知如此人等。浪为轻慢我净法故即有毗那夜迦名曰能障。之所执持广造诸恶而无厌患。若欲遣除须造俱胝塔像。于尊师䠒跪。重受禁约要期。亦须入莲花坛内得灌顶。以其所执者方可除灭。所求学问诵持法易成就。尔时坚牢地神从地涌出顶礼佛足而白佛言。世尊咒师云何护净身心。云何经行。以何得知应行不行。世尊咒师以何时节须诵其咒。云何知正诵咒时。唯愿如来慈悲为说。尔时佛告地神言。汝今善听咒师应行法则。若欲受持一切咒法。要须心深敬信生殷重。舍离邪心不善之法。乃至掉笑谛思作念。应行四种净行。何等为四。一谓身净行。二口净行。三意净行。四水食净行。身口意行是为内净。外净行者。若咒师浴身入水之时。先着浴衣思念此咒。揩摩身体咒曰。

oṃ  dhu  pi  dhu  pi  kā  ya  dhu  pi  pra
唵(一) 度 卑 度 卑(二) 迦(引) 耶 度 卑(三) 钵啰(二合)
jvā  li  ti  svā  hā
阇跋(二合) 利 你 莎 诃(四)

  然洗身首。以砖石揩脚足。即取土分作三分。以左手握取一分。诵此咒曰。

oṃ  bhuḥ  jva  la  hūṃ
唵 部 阇跋(二合) 罗 ?

  心诵咒洗下身分次取第二分心诵咒。用洗脚洗手净已。次取第三分诵咒。用洗头已。诵前咒以水洒身上。更两掌满盛净水。复诵前咒表本心言。是水奉本咒神。着新净衣。随其力分以取香花。供养诸佛如来一切贤圣。发露忏悔我今此身奉施三宝。依如上说。以真信心作法诵咒。端坐一心至不疲倦若困之时任意起行道乞求食饮得食饮已用诵此咒。咒食然后分吃咒曰。

na  maḥ  sa  rva  bu  ddhā  bo  dhi  sa  tva  nāṃ  oṃ
那 么 萨 婆 菩 陀 菩 提 萨 埵 南 唵
va  laṃ  da  de  te  jo  mā  ri  ni  svā  hā
婆 览 陀 帝 底 誓 摩(引) 利 你 莎 诃

  诵咒三遍已。先捻少许献本咒神。然自足食。洗钵净口已。准前洗浴还入道场。供养忏悔读诵经典。然坐诵咒至不疲困。身倦任起行道。至暮亦然。诵咒若困。行道供养诸佛菩萨。礼拜赞叹。若欲眠右胁而卧。观身无常无我终是苦空不净皮骨假合成就。诵念此咒而入睡眠咒曰。

oṃ  va  jra  śa  ni  hūṃ
唵 跋 折罗(二合) 赊 你 吽(长呼)

  若诵此咒。一切恶梦皆悉消灭。善神卫护早得法验。如是净行时节轨仪。尔时地神复白佛言。世尊咒师诵持法教之时。梦想云何得知法验善恶之事。佛告地神言。若咒师等。爱乐受持诵念咒法。日夜精进无懈退心。其人若眠寐。其于梦中。若见童男童女装饰严好。或见父母兄弟姊妹形容。当知咒神回视于我。若见前男女等执持香花饮食果味等物。当知咒神亲附于我。若见己身庄饰白净衣服。当作是念咒神慈护于我。即须勤加精进。若梦见前男女等。执持高幢幡盖璎珞头冠螺贝刀等。当知咒法成验在近。若见沙门前男女等。供养三宝奉施行檀。或在花林伽蓝塔中。当作是念我今已蒙咒神摄受。若见登山升高楼阁师子之座。欲踊虚空。当作是念我今法验极近。若见坐在山峰。或在师子座上。乘骑师子白象等。头带天冠。处中为尊。诸人钦敬。见此相已大法验。地神当知。咒师等辈善知名相如是。若于梦见屠儿。魁脍旃陀罗。裸形外道。尼犍子。孝子被发。己身无衣。惊恐走怖。手执不净。握持熟肉鱼等。吃食胡麻滓。堕落深坑。象马所成武。当知有毗那夜迦等。名金刚瞋怒作其障难。若欲遣除如上所说坛法印等作之。复诵此咒一百八遍。即成护身。得除障难自然见梦。见众善相咒曰。

oṃ  va  jra  da  ra  ha  na  ma  tha  bha
唵 跋 折罗(二合) 那 罗 诃 那 么 他 盘
rja  ra  ṇa  hūṃ  pha  ṭ
阇 啰 拏 ? 泮 吒(半音)

  复次地神。有毗那夜迦名勤勇者顶。若见咒师意。欲精进成就咒法。遂被发生进退之心。延度时日令身不安。意望其山某处作法好。因此被恼即懒不勤。复向余人问某处所。他或答言彼是好处。少有难事。更增疑虑两心不定退失本心。何相知有此障难。若咒师等虽诵咒法。眠寐之中于其梦中。若见男子等身手割损。谈说罪愆之语。或见塔庙神当雕落毁坏。或见严好之者而不得入。当知即是被毗那夜迦作其障难。忽若见此诸恶相时。不意发退纵逸身心。若欲遣除涂坛供养。以好香花果味饮食。安于坛内。复取一新瓶满盛水。著于中心。用前洗浴咒咒香水瓶一千八遍。用此水沐浴身体。即成护身。方能除散毗那夜迦等。复次地神有毗那夜迦。亦名金刚奋迅。令其咒师气力衰弱。闻其咒声则生厌患。头痛。恒怀疑虑常随本性。设有他劝反起瞋怒。贡高我慢纵逸自在。不存尊卑轻毁一切。若知此障难之相当须受持大金刚轮印已。造坛应入。复用如来佛顶陀罗尼咒。咒如下说。咒香水百八遍用沐浴身。当得除灭毗那夜迦。如来佛顶咒曰。

na  mo  bu  ddhā  ya  hrīḥ  u  ṣṇī
那 谟 菩 陀(引) 耶(一) 呵唎(二合引) 乌 沙尼(二合引)
ṣa  dha  ra  va  jra  jva  rī  ni
沙(二) 驮 罗(三) 跋 折罗(二合) 阇跋(二合引) 利 你(四)
bha  va  yā  rka  jva  ri  ni
婆 跋 耶(五)(引) 罗迦(二合轻) 阇跋(二合引) 利 你(六)(引)
rā  vra  ta  ṭi  spha  ra  hā  ra
罗(长) 拔罗(二合) 哆 知(七) 娑怖(二合) 啰 呵 啰(八)
su  ha  ra  ha  ra  ni  kri  nta
僧 呵 啰 呵 啰(九) 你 迦唎(二合) 那哆(二合轻)
ma  dhaṃ  hūṃ  pha ṭ
末 昙(十) ? 泮

  并诵六字心咒曰。

oṃ  raṃ  va  nva  svā  hā
唵 啰庵(二合引) 盘 陀 莎 诃

  此咒多诵最为第一。其毗那夜迦即当远离。复有毗那夜迦名金刚?。令人失心迷乱本性。或使人于拔等之中。应念者令生异念。曾往所作相现于前。状似鬼魅之所执持。而无识性。诵咒多少则起异想。当尔之时咒神远离梦见恶徴。若欲净除如是障难者。须发大愿起菩萨心誓弘救物。一日一夜如法至心空腹持斋。并受净戒。诵前佛顶咒不限遍数。以五色缕结其咒索。更咒七遍用系左臂。若作此法方能得除恶毗那夜迦等。复次说坛法。咒师先须忏悔清净。起菩提心简觅好地。一日一夜不食持戒。以五色画作其坛内。以香汁画佛结跏趺坐。右边画睹音菩萨。腰髁鞔着虎皮右手执宝仗左手执澡罐。左边画执金刚菩萨两手执拂。次下画瞋怒炽焰藏。即是阿蜜栗多军荼利。是下画三焰戟叉。次画斧钩锤杵棒罥索螺贝等诸地印具。周匝庄严。于观世音菩萨下。应画诃利多菩萨摩诃萨。瞿唎跛拏跋跢你。摩诃税吠你等。各令成发。天冠衣服军持花拂。各一依本法画独髻罗刹女形。口中牙齿钩出恐畏。以人髑髅作其头冠。坐在石上以蛇绞络。有其四手。右一手执钺斧。次手执金刚杵。左一手持新斩首。血泣流汗。次手执持一器。内盛满血。状为阿修罗毗那夜迦等。次下画蓝毗你神。身服新剥象皮。坛四角各作一金刚杵。坛东门画着大怖畏神。并画一杵及暮陀罗阇吒。南门画大金刚。手执钺斧。震吼毗那夜迦此即是金刚将神。西门画莲华。中髻陀唎那南杜底手执火炬。北门画摩诃跋折罗施佉罗那喃那。此云大金刚峰侍者。宜画讫已。随其力分以辨诸具。依此奉行。

  毗奈耶经终

  灵云校本末云 右奉腾写秘密藏毗奈耶经一卷 伏希后来密徒钦若净则沙界群类洽润法泽。

  贞享甲子初商二十四乌一校了

  大日本国河州锦县延命寺苾刍净严识

0895 18.P0735 苏婆呼童子请问经 (2卷)〖唐输波迦罗译〗

大正藏第 18 册 No. 0895b 苏婆呼童子请问经

  苏磨呼童子请问经伴侣分第一卷上

  尔时执金刚菩萨大药叉将。威胜千日。一心而住。时大悲者苏磨呼童子从坐而起。虔诚顶礼执金刚菩萨足已。欲问诸明主及真言等成就法故。作如是言。我见世间求真言者。节食持诵。专心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分别解说不成就因缘。尊者威德如盛日光。所演真言能破诸闇。复能卫护及灭诸罪。云何修因不复获果。

  所求真言上中下品种种悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便弃真言而顺无明。佛说以惠获得寂灭。以痴覆惠不可疗治。若说真言不获成就。亦如覆惠无可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脱众生。彼若念诵兼作护吽摩。云何明主不与成就。为法不具。为无力耶。为由时节。为有罪耶。为真言有加减耶。为供养法不具足耶。愿为众生分别解说。时执金刚菩萨大药叉将。当闻妙膊如是问已。须臾闭目而思惟。即转手执妙拔折罗。悦目告视。作如是言。奇哉愍念诸众生类。由如月光普照世间。缘汝此心极清净故。已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己乐。利有情故。能忍大苦。是故菩萨见众生苦。菩萨亦苦。见众生乐。菩萨亦乐。我知汝心终不为己。利众生故。发如是问。是故须臾一心思惟。吾当为汝分别解说妙真言法。汝当谛听。若有持诵我真言法。应如是作。先于诸佛深起恭敬。次发无上大菩提心。远离贪瞋痴憍慢等。复于三宝兢怀珍重。亦应虔诚深恭敬我及以遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪淫忘言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉。若有众生行邪见者。以身口意虽作善业。以邪见故。变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋。终不生芽。愚痴邪见亦复如是。假使行善。终不获果。是故应当远离邪见。恒依正见而不动摇。常须修行十善法者增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食血肉诸鬼等类。游行世间损害有情。恼持诵者令心散乱。见修行我妙真言者。彼等自怀恐怖之心。此法与彼极相违故。恼修行者令使退心。欲令彼等不令损者。应须入此大三昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住处。是故名为大漫荼罗。亦复须入作诸事法妙漫荼罗。犹摧伏诸为障者使令调伏。是故殷勤如法入之。亦应须入最胜明主大漫荼罗。亦应须入诸真言主大漫荼罗。不应断。譬如车乘。若阙轮辋。假令善御。终不能进。戒无胜法亦复如是。纵使勤行。终不增长。求成就者。又须胜伴。然彼伴侣须具惠。净洁端严族姓家生。依法勇健调伏诸根。爱语乐舍。具大慈悲。能忍饥渴及诸苦恼。不归余天。并及供养。聪明善巧。常怀恩义。于三宝处。深心恭敬。如是德行具庄严者。于此之时甚难值遇。若具善根有德行者。应求如是伴。

  苏磨呼请问分别处所分第二

  复次行者若欲持诵真言速成者。应居诸佛曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。如是住处。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故行者欲净身心。常具戒仪。常应居住如是胜处。若不遇如是福地。亦应居止于大河边。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及离闹阓。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山间闲静之处。软草布地丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆应垦掘。深一肘量。净除所有荆棘瓦砾糠骨毛发灰炭咸及诸虫窟。乃至深窟如不尽者。应当弃之。更求余处。所掘之处。填以净土。于其地上。建立精室极须坚牢。如上所说妙三昧耶令灭罪故。应数须入。亦应须入诸使者等妙漫荼罗。及余无量明主妃等。如是普入福聚。诸明主所居住处漫荼罗已。一切诸魔遥见彼人。心怀恐怖各自驰散。由数入彼诸漫荼罗。圣众威力加护是人。诸魔见彼身若金刚。复见住处如大火聚。并皆驰散。不能为害。世间所说及出世间诸明主真言速得成就。若不入此大漫荼罗。不具慈悲及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持我法即自害。若念诵人不辨遍入诸漫荼罗。于中随辨一三昧耶。深心恭敬。亦应当须入药叉类。及地居神。龙王魍魉及诸恶毗那夜迦。猛害天等。不能恼乱持戒之人。譬如芽种。虽依地生。由勤溉灌乃得滋茂。胜法依戒亦复如是。以兹溉灌。令善芽生。世尊所说别解脱法。清净尸罗。具应修行。若是俗流。俱除僧服。自余律仪悉皆应行。如是远离染法。具足善根。敷演教门。持诵真言。若生疲倦。应读微妙大乘经典。复为灭罪。常于空闲及清净处。或以香泥。或复印砂。造立制多。内安缘起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘烧香涂香花灯幢幡盖等。及妙赞叹。虔心供养。常为他祭。如斯六法。是汝本宗。复应事火及以事王。亦须娶妻生男继种。汝行此法。方得解脱。云何持诵释教真言。行者若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法。是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法。方得解脱。如是真言。汝不应学。行者若是毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍下贱之种。应作农田及杂产兴易等务。汝终不合持诵真言。行者若是首陀之种。彼致此难。汝是首陀最下之种。常应供养净婆罗门。如是之法在汝何关。以如是等种种诸难恼乱行者。令退信心。彼等外道非直损他。亦乃自损。外道之法。过午时食。修圣道者与彼不同。是故不应往外道家而行乞食。若论善恶因果之法。有智无智婆罗门种毗舍首陀。等无差别。良由世间妄分别。假立毗舍及婆罗门首陀。若能修善。当证涅槃。刹利造罪。不免恶道。复次众生无始已来垢秽之身。不由食净身心得净。断除恶业。修诸善法。方可获得身心清净。譬如有人。身患疮癣。但念除差。以药涂勿使窦风疏漏孔穴。其室安门。东西北方。唯除南面。不应置之。营造成已。用牛粪涂于其室中。随彼法事相应之方。安置尊像。其所尊容彩画雕克。或以铸成。其所画桢。应用白㲲细柔密致匠者织成。两头存缕勿令割截。阔福元未曾经用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。置于新器。牛毛为笔。其彩画人澡浴清净。应受八戒。如法画之其像成已。应用涂香烧香花缦饮食灯明。赞叹礼拜。广供养已。然后所求速得成就。

  复次行者若是俗人。亦剃头唯留顶发。所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或着树皮刍摩布衣。亦应受持四种应器。所谓木铁瓦等钵。极须端圆。细密无缺。并不破漏。应持此器。巡行乞食。所居之处。去其村邑不远。不近众多人居。无诸外道。及丰饮食。常乐惠施。归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族。复无慈悲。或见行者念诵释教法已。心瞋恚而恼乱之。行者若是婆罗门种。彼致此难。汝是净行婆罗门种。云何如我持诵释教真言。汝应自学及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所为青莲红莲花等。及诸意乐种种杂花。行住坐立通许念诵。唯除卧时不许诵持。念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德。

  苏磨呼请问法相分第三

  复次贪等一切烦恼与心相应。名为生死。烦恼若除。心得清净。诸佛说彼名为解脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。心性净清亦复如是。以客尘烦恼浑心令浊。

  复次数珠有其多种为缘。活儿子。莲子。路陀罗(二合)乞沙(二合)水精。铜锡。木槵子。琉璃。金银铁具。其数过百。随取一类。以为数珠。虔心执持。如法念诵。以左右手执其珠克诵。或用右手。或左手应用。真言欲毕。俱时应[爪*卑]。专心诵持。勿谬错乱。系心于尊。或于真言及以手印。调伏诸根。端坐尊前。心不散乱。微动两唇。念持真言。此心由若风电猕猴。复如海波湖浪。摇动谄曲自在耽着诸境。是故应须摄心不散。持诵真言。若生疲倦惛沉睡眠令心散乱。应起经行。或观四方。或水渗洒令得醒悟。行者若生移动之心。即应便作如是对治。是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍此身后。复受余形。其恶之业因斯不绝。生老病死。忧悲愁苦。爱别离苦。求不得苦。怨憎会苦。五盛蕴苦。随所至方终不得免。蚊虻寒热及以饥渴。如是等苦处处皆有。心欲转方以斯对治。贪若欲盛。修白骨观。之行者吃食亦复如是。但除饥渴。不乐滋悦。譬如有人入于深碛。饥渴所逼。当食儿肉。行者吃食亦复如是。但除饥病。勿着其味。喻如秤物。随重头下。其物若轻。便即头高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦复如是。不得过量。不应极少。譬如朽舍。时欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行者吃食亦复如是。但为存身。勿贪其味。复如车行。当以油涂。为增善故。应须吃食。是故世尊说如斯法。欲界有情依食而住。行者观身。犹若芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。前观四肘。巡行乞食。世尊所说智慧方便。调伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜庄。行步艳姿态动。男心迷惑醉乱。由如自性成就真言。宁以猛火烧铁筹杖。刺捶双目。令无所见。不以乱心观视女人种种相貌美艳。随缘乞食。莫生住着。以正思惟调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中下贫贱之家。又不应入新产生处。及众多人饮酒之处。淫男淫女放逸之处。众多小儿戏剧之处。于婚礼处。有恶狗处。众多人论聚会之处。及以戏儿作音乐处。如上之处皆不应往。乞得食已。即还本处。以水洗足。分食为三分。一分供养本尊。一分通无碍。一分自食。依时而食。日三澡浴。复献花香涂香赞叹。莫阙三时。所供养食不应杂秽。念诵之时。应坐茅草。若心不辨诸供养物。但奉不共住。行者若不善思惟。速应远离。亦复如是。乃至一念勿使在心。譬如室内燃已。灯烛为防风故。灯焰转明。持诵真言复加勤勇。善法增长亦复如是。

  复次行者当具威仪。不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观看。亦不毁谤在家出家。及慢过慢。相叉相克。及以谄曲。非时睡眠。无义谈论。寻学文章及诸邪法。瞋恚忿恨。悭贪娇慢。放逸懈怠。皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱蒜韭薤胡麻萝卜及野蒜步底那(唐云驴驹蹄)胡麻油滓等并不应食。亦不得吃一切残食。祭鬼神食。并供养食。如上之残食皆不应食。

  复次行者以勤持诵。应度昼夜。念诵毕已。应如法发遣。敷以茅草。于彼而卧。欲睡之时。先作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。当灭诸罪。

  复次行者服三白食。或菜根果乳酪及苏。大麦面饼油滓酪酱。相和之食种种糜粥。若欲成就龙鬼药叉起尸法等入修罗宫猛利成就。应食麻滓和以酪浆。

  苏磨呼请问分别金刚杵分第四

  我今当说拔折罗法。念诵之者常应受持。量长八指或十指。或十二指或十六指。其量最极长二十指。若欲成就大贵自在及求持明悉地者。即应用金作拔折罗。若及烂坏诸不净观。瞋火若盛。作慈悲观。无明若盛。作缘起观。有时怨家翻为亲友。有时亲友翻为怨家。复变以为怨。亲等者复历变异家。知此亲友皆不定相。智者不应妄起变着。中间心欲往亲友时。以斯法门。应须对治。欲念诵时。及持诵后。常不应与外道婆罗门刹利毗舍首陀。及与黄门童男童女等共相谈论。法事而毕已。若欲语时。应共伴侣论谈善法。弃涕涶已。便应澡洒。若便易已。并须渗浴。所献香花燃灯赞叹。持戒精勤。及以念诵所生功德。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已。便为一味。回向菩提亦复如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕种稻谷。唯求子实。不望藁干。子实成熟。收获刈已。藁干不求而自然得。如是行者欲获菩提种功德子。不为世乐。无上菩提以喻其实。诸余世乐将比草干不求自获。若复有人。为求小利。请于行人。不应为彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我获得长寿之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满足所求种种之愿。

  复次远离世间八法。所为善称恶名。及以苦乐。得利失利。毁谤赞誉。此世八法当应远离。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及刹那终折罗而作念诵。终不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念诵。

  复次行者成就之物有十七种。所为一雌黄。二牛黄。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黄。拔折罗。牛苏。菖蒲。光明朱。锁子。甲衣。端絷布裳一钴叉。鹿皮。横刀。罥索。铁铠。三钴叉。如上所说成就之物。皆有具足三种成就。假使余真言法中所说诸物。皆不离此三种成就。

  复次世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。逐念诵人。于中分别总有四部。何等为四。一者摧坏。二者野干牙。三者一牙。四者龙象。从此四部流出无量毗那夜迦。摧坏部主名曰无忧大将。其部中有七阿僧祇。以为眷属。护世四王所说真言。有持诵者。彼作障难。野干部主名曰象头。于其部中。复有十八俱胝眷属。摩醯首罗所说真言。有持诵者。彼作障难。一牙部主名曰严髻。其部亦有一百三十俱胝眷属。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那罗延神风神等所说真言。有持诵者。彼作障难。龙象部主名曰顶行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波头摩以为眷属。释教所说诸妙真言。有持诵者。彼作障难。又诃利帝母儿名曰爱子。般指迦将所说真言。彼作障难。又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部所说真言。有持诵者。彼子满贤而作障难。如是诸类毗那夜迦。各于本部而作障难。不乐行者令得成就。自变化作本真言之主。成就行者受供养时。明主来见是已。却还本宫。求富贵纯用银作。成就海龙王法。以熟铜作。入修罗宫。用妙石作。欲通成就一切法。以金铜银相和而作。若欲成就摧药叉众。应以铁作。为欲得无病及求钱财。以失利般尼木。或察鲁婆木而作金刚。欲疗一切鬼魅所著。用却达罗木作拔折罗。若欲成就药叉女者。用摩度迦木而作拔折罗。欲求灭罪。阿说他作拔折罗。若欲摧伏诸怨敌者。用害人木而作拔折罗。欲害极恶怨敌之者。用人骨作拔折罗。欲成幻化。用水精作。若令人极相憎者。用苦练木作拔折罗。成就鬼类及令人枯瘁斗诤等。而用毗梨勒木作拔折罗。若欲成就天龙药叉乾闼婆修罗者。应以天木作拔折罗。若欲成就龙女敬念之法。以龙木根为拔折罗。若欲成就变形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。应用迦谈婆木作之。若欲求财。应以阏迦木。或用龙木或无忧木作之。若欲成就对敌者。应以失利般尼木。或奄没罗木。或阏顺那木。或柳木作之。若求成就意乐法。用白檀木。或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸拔折罗杵。一一皆须而作五钴三钴。诸妙端岩使无缺坏。欲念诵时。以涂香等而作供养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重供养。置尊足下。后念诵时亦如是。若不执持妙拔折罗。有毗那夜迦名曰乌黑。其形极大。献烧香时。法若有阙。彼从地出而便入身。遂令行者诸烦恼起。所为悭贪谄曲忿恚。频频失精。令身不净。复有毗那夜迦名曰灯顶。献灯之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病生。所为心痛壮热损心。复有毗那夜迦名曰笑花。献花之时。法若阙。彼即得便遂令行者种种障起。所为壮热鼻塞喷啑。眼中泪出。支骨酸疼。及与伴侣相诤离散。复有毗那夜迦曰严髻。念诵之时。法若有阙。彼即得便遂令行者有诸病起。所谓壮热便痢不出。诸毗那夜迦入身炽盛。令心谜惑。以西为东。作诸异想。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心怀异想。有所不决。便起邪见。作如是言。或说无有大我真言。亦无天堂及能居者。亦无善恶及彼因果。亦无缠缚及以解脱。说持诵者唐捐其功。以此邪见与心相应。遂出此言。拨无因果。以手断草。及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻。自爱乐者彼不相爱。自不乐爱自不乐者彼即受爱乐。既不顺意。卧而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸳及[狂-王+薰]胡。或时梦见着故破衣不净之人。或时梦见裸形髡发黑体之人。或时梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅。或见骨聚。作如是念。云何如来许彼誓愿。恼乱行人者。令法不成。如斯障难假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼毗那夜迦障难誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障难。是故行者诵数满已。复应更入成就诸事妙漫荼罗。作此法已。彼障难者便即退散。

  复次持诵供养及以护摩。不依法教。彼等得便而作障难。又复行者心常犹豫。念念生疑。为诵此明主。为诵彼耶。作如是念。彼亦得便。又复行者多无义语谈世俗事。或说兴易。或说田农。或论名利。说斯等语。彼障难者自然得便。步步随遂令心散乱。譬如有人寻水而行。影入水现。形影随遂不相舍离。毗那夜迦入行者身恒不舍离亦复如是。复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有眼睡卧时得便入身。有供养时得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念诵之时。令心散乱。增长贪瞋无明等火亦复如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之时。法若有阙。彼即入身。遂令行者种种病起。所为饥渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多瞋。复有毗那夜迦名曰食香。献涂香时。法有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所为思想忆生缘处。或思余处。或思寡人而生懈怠。或思欲想分别诸境。又四瓶次第应灌作法已。彼所著障即得解脱。此漫荼罗非独能除毗那夜迦。亦满众生种种胜愿。谓工商农土男女失昏。如是等事无不称心。[(魍-ㄙ)-罔+(卤-├)]魉所著。及患壮热。孩子鬼魅所著。及吸精灵鬼。常见恶梦。癫痫等病所一切病。作漫荼罗法。自灌顶已。如上等类所求窥者悉皆满足。诸余病?亦复能除。又能消灭无量罪障。

  苏摩呼请问分别成就相分第五

  时彼行者于诸障难得解脱已。身心清净。无诸垢秽。譬如明月出从于云。风击云除。晖丽乎光天。行者所修种种功德。毗那夜迦所作障难。皆悉消灭亦复如是。所以真言不得成就。譬如种子因地及时。并雨溉泽调顺好风。然可芽生乃至成就。然其种子若在仓中。芽尚不生。况复枝叶及花果实。持诵真言不依法则。及不供养。亦不清净。其真言字或有加减。声相不正。不成广大诸妙悉地亦复如是。譬如兴云下雨。随诸草木而含滋茂大小花果差别不等。所说真言亦复如是。持诵之人所施功劳。随其增减获福多少。所获成就亦复如是。若其行者于清净处。及依时节。所制之法亦戏犯罪渐消灭。福聚圆满。能获真言沾及成就。若罪不灭。功德不生。不依法则。梦见破坏人所弃舍。或见石磓。或见恐怖畏难之人。手执抢刀及诸器仗。欲来相害。梦中当见知是恶相。若有此相。则彼等毗那夜迦令作障难。行者即用军荼利忿怒明主而作护身。如上所说护摩。障难悉得解脱。不能恼乱。若有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便。

  复次欲除彼所著障为解脱者。即应依此妙漫荼罗。其有牛群所居之处。或树下。或有神庙。或四衢道。或空闲室。或于林中。以五色彩作漫荼罗。其五色者。谓白黄赤青黑之类。其量顿方四肘。安立四门。于中二肘方量穿坑。坑内布以茅草。坑外两肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各画本方大神。复取四个新瓶。不得黑色大燋生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸花树枝。皆内瓶中。以五线缠其瓶项。安于四方。然后应请彼明主等。以诸供养具而供养之。复以酒肉萝卜。及以众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及诸一切毗那夜迦。呼彼着障之人。令入坑中。向东而坐。然后取彼所置之瓶。以军吒利明主啰枳(二合)党去伽(此云赤形)明主及继唎(二合)吉啰(二合)明主。捺罗(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持诵其瓶数过百。与灌彼顶。如是就应入梦中见示障因说真言。字有加减。或法不具。然诸明主自说此法。有行用者示现于破相好。由如海湖终不违时。其实真言终不相破。亦不相断。及与继缚。譬如有二亲友之人。于中有一语彼友言。从今以去勿往某家。乃至语彼人。敬是友故。不违言诲。即不往之。乃至语话。其真言法亦复如是。故行人不应相破。明主及真言乃至继缚。及以禁断。妙漫荼罗不应授与加减。真言亦复不应回换。彼法亦复不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应护摩。及损支节。摧灭鬼族。亦复不应令他痴钝及以闷眠。不应科罚龙魅之类。不应令人发起相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不应捕网诸众生类令所损害。

  复次余外宗说具十种法真言得成。所为行人真言伴侣所成就物精勤处所净地时节本尊财物。具此十法真言得成就。又余宗说具三种法真言及成。所谓为真言行人伴侣。又余宗说具四种法真言乃成。谓处所精勤时节依法。又余宗说具五种法真言乃成。谓真言所成就物处所本尊物。如是诸宗或说十法。或说八法。或六或四。或三或二。各于本法演说不同。然此释教具二种法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精进。于他利养。不起贪嫉。于身命财。常无恋着。真言文字圆满。声相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处言不成翻上应知。

  复次行者于念诵时。中间有所阙犯。或有间断。弃本所诵。别持余明主。自所持者授与他人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时如法供养。念诵数满十万遍。即应如法护摩。当以大麦。用稻花。或以巨胜以白芥子。随取其一。与苏相和。数满十千。或八十千。或四三千。以忧昙钵罗木。或阿说他木。或波罗赊木。或阏迦木。或以龙木或用无忧木。或蜜鲁婆木。或尼俱陀木。或奄没罗木。或却罗木。或赊弥木。或钵落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。随取一木。粗细如指长十指截于苏蜜酪榅柴两头。每日护摩。数如上说。前所阙犯。还得清净。然后方求真言悉地无所障难。

  复次行者所持真言余持诵系缚明主。或若钉打。或断或破。令不成就。即须应作本尊形像。当置于各部部主足下。面须相对。然后以继利吉罗等诸部明主大威真言诵持。苏蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所缚即得解脱。

  复次行者于真言中所制诸法。并皆修行。一无遗阙。仍不成者。即应以诸猛毒作彼尊形。继利吉罗等诸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三时而作护摩。如是七日即得悉地。若不成。败坏之乐。是故诸法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在之天。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蕴应知是空。色是无常。由如聚沫。受如浮泡。想如阳炎。行如芭蕉。识如幻化。如是之见名为正见。若异见者名为邪见。

  复次念诵数足悉地欲近即推梦中见如是事。或见自身登高楼阁。或升大树。或骑师子大虫及马升大高山。于虚空中闻大雷声。或骑犀牛白象特牛。或得钱财花鬘及衣。或得酒肉水类之果。或得红莲花经及尊客。或得骆驼并与犊子。或获满载之车白线蝇拂。并获舄履。或得横刀孔雀尾扇金璎宝珠螺贝伤却端严美女。或见己母。或得诸宝严身之具。及得卧具覆以白衣。或见自身泛过大海。及度江河龙池陂泊。及以饮浴。或见以血澡浴自身。或见入寺制底僧房。或见如来菩萨缘觉无漏圣僧。比丘及与比丘尼众。优婆私迦天神国王。或见大刀阿修罗众净婆罗门。或见意乐丈夫及以女人富政直善心长者。或见父母及以亲眷相会一处。或见持明主诸仙妙持诵人。或见吞纳日月。或见自随于屎坑。或饮人精及吃人肉。入于火聚。或见女人入于身内。如是等殊胜梦已。应知一月及已半月当获成就。

  苏摩呼童子经卷上

  承历二年四月八日于西房书了
大正藏第 18 册 No. 0895b 苏婆呼童子请问经

  苏磨呼渐近悉地持诵相分第六卷下

  复次如法念诵。即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼。以大势力杀害大象。若杀野干及诸小兽。所施势力与彼杀象。一无有异。行者成就上中下事。所发精勤亦复如是。行者若住阓闹之处。即蚊虻冷热诸苦逼身。及闻种种鼓乐音声。或闻诸人歌咏舞声。或诸鸟并江水声。或闻妇人璎珞音声。以斯缘故。令心散乱。是故行人常须远离。

  复次行人念诵。不应太缓。不应太急。声不应高。亦不应小。不应间断语话勿令缘余境。名谋字体不应讹错。譬如大河日夜流注。恒无休息。持诵之人所作供养。礼叹诸余功德。日夜增流亦复如。念诵之时。心若攀缘杂染之境。或赴懈怠。或生欲想。应速回心。攀真言字。或观本尊或观手印。譬如观行之人。置心眉间令不散乱。后时境至心若不动。彼人即名观行成就。念诵之人。所缘心处若不动摇。即名成就。是故行者欲求悉地。当须摄心一境。其心调伏即生欢喜。随其欢喜即身轻安。随身轻安即身安乐。随身安乐即得心定。随其心定即于念诵心无疑惑。随其念诵即便罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃证远离地水火风生老病死。不着二边寂灭解脱。由心少净。真言亦成。当获无常供养本尊之主。次复供养自部明主。然后供养本所持尊。次复重发妙菩提心。广大慈悲为度一切生老病死所溺众生。复次应次读大集经。或吉祥偈。或法轮经。或如来秘密。或大灯经。于中随读一部经已然。后即应专心结八方。结八方界。并结虚空及地界。之又以真言自身被甲。如上所说。诸漫荼罗以净彩色随意作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸部难者。次复应以师子座明王。诵念其座。安漫荼罗内。其护身法。取所成物安于彼土。持诵彼物须臾之间复香水洒。以相应法。护摩一千。先取三个阿说他叶。所成就物置于其上。复取四叶而覆其物。即如法专念诵。乃至当见三种相现。增长气炯光现。次第成就三种悉地。若得气出。即是悉地。诸人敬念。若得炯出。转形悉地。若得光出。即是成就持明之仙变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身。复如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦复如是名成就之法。若以内成就事者。其相若现即便。悉地谓彼像上见花鬘动。见眉动。或见严身诸璎珞动。或见空中种种天花微风动。或堕细雨。或觉地动。或闻空声。作如是言。汝所求愿今当说之。或见灯炎增长。其色润泽辉曜。如金光。或复油尽灯光转增。见斯等相。便得悉地。或觉白毫毛遍竖。或闻空中天乐之音。或闻诸天璎珞之声。或于空中见本尊。复次我说成就转近悉地。于念诵事。极以爱乐心。不攀缘杂染之境。亦无饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。心不动摇。蜎及虻蛇等诸毒虫。皆不敢害。毗舍阇鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过。行者影中所出言教。皆悉信受。转加聪慧。善缀文章。于诸书算。转成巧妙。心乐善法。勤勇静行。复见地藏。亦无身病及污垢腻。身有香气。若有人见及已闻名。生敬念心。亦诸媚女自来呼名。以心净故。无欲染意。于虚空中。闻诸天语言。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其持诵者若见斯等胜妙好相已。即应自知。我今近于真言悉地。即应须辨成就法事。

  复次行者起首悉地。应具八戒。或二三日。亦须断食。然后起成。尔时妙膊童子白执金刚菩萨言。尊者先说不由食故获得清净。云何复言应须断食。世尊说。食如油膏车。未知断食。其事云何。执金刚菩萨语妙膞言。声如雷音。作如是说。不为心净故。教令断食。但诸众生以皮缠缚血肉脑肝肠肾肺。脂腻痰膜屎尿。常流不净种种秽物。如是之身。地水火风假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎尿涕涶血脑臭秽不令流出故。为断食。非为妨道故令断食。行者若生淫想。如上所说。不净之身以惠观察。所起欲心即便消灭。于身命财亦无应着。行者具新真言法已。复知自身成就不远。即应白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩涂地净之。次涂香等及以赞叹。先供养佛。次复下者以花供养灯亦如是。欲知如法。乃至梦中为说诸事。如上所说。下私那法具悉修行。仍不下者。即应一日断食。具持八戒。发大慈悲。或于制底。或于端严尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念诵。极须专心不得动摇身及眉眼坐。

  于茅草数满落叉。或二落叉。或意将足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何况人处。若欲令于童子所下者。即应简取十个或八。或七五四三二。年十二或十岁。身分血脉及诸骨节并皆不现。圆满具足。眼目端正。青白分明。由如具齿白齐密。手指纤长。亦无孔罅胫臂(腕字)䌬圆。奶房嵩高。股肱圆满。毫毛一一而出。头发黑密。脐深腰细。心有三物。色相具足。有人见者。心生爱乐。若得如是童及女。于白月八日。或十四。或十五日。澡浴清净。着新白衣。与授八戒。其日断食。令坐前说漫荼罗内。次即以花燃灯涂香烧香种种饮食。供养本尊。及八方等大神。及阿修罗诸余鬼类。一一复已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手执香炉。顶戴念诵。于其真言。先置?字。中间应呼吃㗚(二合)诃(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞涩(二合)钵啰(二合云速)私那下已。即有此相现所为眼目欢悦。视物不瞬。无出入息。即当应知。私那已下。即以阏伽烧香供养。心念最胜明真言。即应敬问。尊是何类。自他所有疑惑。即应速问。彼尊身眷属围绕。即应以花于净器中盛。满香水。复置五宝。是为阏迦。即赞叹相应供养。以深恭敬。䠒跪叩头。量本功夫。即应求愿。既得愿已。欢喜礼拜。复以阏迦供养赞叹。所持真言对彼诵已。然后即应如法发遣。一切真言法应如是。

  苏磨呼请问下钵私那分第八

  若欲问事下。钵私那者于如是处。应当请召。所谓手指铜镜。清水横刀。灯炎宝地。虚空尊像。童子真珠。火聚石等。于如是处。钵私那下请召来已。当自说天上人间。及过去未来现在。超越三世善恶等事。一一具说。法若闻不依法。持真言字数或有加减。不经诵。不具正信。亦不供养。于不净地。天不睛明。童子身分或胜或劣。有斯过等。私那不下。若欲请下。初应持诵私那真言。持诵功毕。即于白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清净。着新白衣。坐于其上。以花香等。而为供养。自亦于内面向东。坐茅草上。若欲令彼镜面手下看。先取其镜。以梵行婆罗门护摩之灰。揩拭令净。或七八遍乃十遍。即时置于漫荼罗内。处中仰看。镜中即现世出世事。若复欲下横刀法。亦如镜。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指头。后已香油涂之。若欲令于水中下看。净滤之水泻于瓶内。然后童子于中见事。若欲令下于空地及真珠看。以净水洒。若欲令于尊像所身或杀持戒清净比丘比丘尼。优婆塞迦优婆私迦。或烧伽蓝。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三宝处。有所害心。少分损害。我今略说彼所受报。如是人等堕无间狱。从彼得出。以不善业故。生贫贱家。虽初发无上菩提之心。后还礼拜外道天等。彼诸天神于其人所。却生瞋害。持诵真言。终不成就。彼从发菩提心后。诸天及人即应供养。彼亦荷檐一切众生。及施无畏。绍继三宝。是故不应礼拜诸天。或作猛害之事。及杀仙人。破明主真言。瞋心故不复供养。众无故以手断坏草木。以足践蹋莲花及诸契印。亦复礼拜药叉等类。复吃供养及祭祀鬼神之食。或吃所弃着地之食。或于畜生行非法行。或与女人于清净处行非法事。以无明及药捉诸蛇类。或乘象马及狗牛驴。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦难。于彼等处不发慈悲。如是人等真言不成。譬如虚空终不可量。于三宝处。行欲益反损。获善恶报。亦复如是。又复以网罥索及诸方便。伤害众生。及畜獚儿羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人。今世后世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。所供养食亦不应践。不应食蹋堕地之食。供养之物。不应顶戴。不应礼拜大自在及日月天火天及以那罗延天。假令遭苦。亦不应礼。彼所说教不应习读。不应供养行彼法人。于彼自当说三世之事得利失利及得苦乐等。所闻之教宜甘受持。勿生疑惑。所问事毕。即速发遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。为人所笑。复次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容颜滋润。眼目广长。绕黑睛。外微有赤色。精神意气有大人相。出入息断眼亦不瞬。即当应知。是真私那。若魔等下。即别有相。眼赤复圆。如人瞋视。眼睛不转。张口怖畏。亦无出入之息。眼亦不瞬。即应当知。药叉等下。速须发遣。若不肯去。即便应诵妙吉祥偈。或诵不净忿怒金刚真言。或诵杭斯尼使者真言。或诵金刚真言。或读大集陀罗尼经。如上读诵。若不去者。即以师子座真言。用阏迦木。或波罗赊木。与藉相应护摩百遍。或以胡麻。或稻谷花苏蜜相和。护摩百遍。最后已军荼利真言。护摩七遍。或已三遍即便舍去。智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不久劳苦而获成就。

  苏磨呼童子请问经分别遮难分第九

  复次杀阿罗汉。及杀父母。破和合僧。以怀瞋心。出佛身血求悉地者。终不成就。又破窣睹波。及杀菩萨。污母罗汉。教人令杀。盗僧物财。或少或多。世尊说。是五类无间。若犯此罪。于无间狱。受苦一劫。假使勤苦念诵真言。终不获得成就。又诸佛所说微妙经典。瞋心损坏。或放火烧。或弃水中。或谤法正分别也。不应相斗象马牛羊鸡犬等类。及令男女相叉相扑。亦不往观如上之戏。名正念。不说王国及处所论。斗战相扑淫女之论。及以谜语。说往昔所经之事。及与染污家业之事。行者依真言法念诵之时。乃至成就已还中间。不应入城村落生缘伽蓝[撘-合+言]底外道神祀。及彼居处。园林池河。如此等处并不应往。复次若当不获如前所说上妙胜处。应居闲空神庙。或居树下。或住河边。或居山侧。或泉池林。或无人处。或居空室。一心念诵。或一年之中。除安居外春秋二时。随意游行。山林河边泉池空室。专心念诵。譬如苾刍夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。夏安居至。莫作成就之法。准前念诵不得间断。解夏以后。如法护身。方可成就。

  苏磨呼分别护摩分第十

  复次当说护摩差别置炉之法。或作团圆。成作三角。或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。作善事及求钱财。令他敬念。行息灾法。其炉须圆。若求成就一切诸事。或求女人及童子等。其炉须作莲花之形。若作行恶之法。或令走等事。炉须作三角。若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧。或令苦痛。其炉须方。基唇及炉以瞿摩涂。复用茅草布于基上。阶下四遍边亦涂瞿摩。遍满茅草。护摩之物安置基上。及安基下。所涂之处花。彼等法不生瞋恚。行彼法者亦不随喜。不应诵彼真言赞叹。设若有财。以慈悲施。先当礼拜一切诸佛及所居处。次应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。发大慈悲。熟有愚痴下劣众生。不肯礼拜彼诸菩萨。神力不思具大精进。若不礼者。非直真言不成。亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成果实。花如菩萨。果喻菩提。菩萨虽复于行欲者示现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现慈悲。然彼菩萨实无憎爱。云何不礼彼等菩萨。复以种种真言主形。随类能满诸众生心。复能了知一切业果。是故应礼真言尊师。

  苏磨呼童子请问分别圣道分第十一

  复次当说八圣道法。为正见正分别正语正业正命正勤正念正定。此是诸佛所行之道。行此道者真言乃成。复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故成等正觉。现在未来亦复如是。身口意业所修功德常依正教。不生废惓。如是修行乃名正业。饮食衣服卧具汤药常怀知足。不生染者。是名正命。不赞己身。不毁他人。远离诸过。如避炎火及以猛狩。常乐寂静。是名正语。不学占相吉凶。男女等事。天文地理。调象调马法。射艺书算。世间言论。无益之典。远离斯过。是名正见。言者不依法则。非直不成。亦当自害。念诵之人纵不依法。诸真言主终不损害。其侍从见彼过故即便损害。

  复次若欲念诵及欲成就。并行诸事。无诸难事。速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等。揭吒布单那。乾闼婆部多。诸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝着地。启请言曰。居妙高山诸天部多。居住欢喜园及余天宫。居日月宫及七金山。或居河所。或住海边居陂泽。或居泉井。或居村落及诸神庙。或居空室。或居天室。或在伽蓝。或居制底。或居外道草庵。或居象室。或居库藏。或居街巷。或居四衢道所。或居独树。或居大路。或居冢间。或居大林。或居师子大虫游行之处。或居大碛。或居诸洲上妙处所。并生欢喜。与诸眷属降临来此。我所营办花鬘涂香。烧香饮食。及妙灯明。愿垂韶飨。我所求事满足其果。是供养诸鬼神已。后应别日供养护方诸神。如前辨供。䠒跪合掌。即应请言。谨请东方憍尸迦天。与诸眷属来降于此。我所供养愿垂纳受。次东南请火天仙。次南方请焰摩。次西南方请泥理底(平)部多大王。次西方请缚噜拏龙王。次西北方请风神王。次北方请多闻天王。次东北方请伊舍那。次上方请梵天王等。涂香等随所辨物。供养三宝及本部主。并诸明主真言主等。火已扇生。不应口吹。以稻苏。或胡麻和苏。以本部明主真言。护摩七遍或八或十。乃至二十。供养明主。布以茅草。面向东坐。苏密及酪和置一器。所护摩木榅其头。然后为成就本真言。故如法护摩。于其火中。以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟。炎如金色。所起火焰右旋宛转。焰峰亦多。其色或白。或如红色。或变极赤。由如珊瑚。色相滋润。其焰上已。复流下广。或如白月色光。其火焰形状若瓶幢伞盖吉祥子。形为万字。是螺贝莲花。或如护摩苏杓。如三古叉及拔析罗。或如横刀。如草束形。或如车形。或如蝇拂。声如吹笛筚篥等声种种音声。或如螺声。其气由如烧苏之香。复无炮烈。其火不扇。自然而着。如斯相现。必当获得广大成就。或起多焰。亦复炮烈。其焰难发。假令发。以复不增长。复时顿灭。由若无火。焰色燋悴。黑如闇云。如波罗赊。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。声若驴鸣。其火迸烧持诵之人。其气由若烧尸之气。如斯相现。即不成就。行者见斯不祥之相。即应以赤身主。或继唎吉罗。或已不净忿怒真言。而作护摩。其不吉相即当消灭。

  复次行者不应以剃三处之毛。亦不应烧涂药落及以手拔。譬如有人手执利刀。若不善解。自当损害。持其世尊所说无量明及诸真言。其中有入金刚部内。亦有入于莲花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部内。亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种种法则。于此五部。并应修行。复有诸天所说真言依世尊者。亦应修行。如是法则行者若乘此法。乘者即得意欲成就。

  复次世尊于三有内胜上妙宝。从此复流究竟法宝。从此复生八大丈夫不退众宝。如是三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福。本尊速得现前。于念诵时。初应归命三宝。若复持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次言那(上)谟室战拏拔折罗皤奶曳摩诃药叉细那钵怛曳。次即诵真言。

  复次莲花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦复如是。初归三宝。次归三宝。次归部主。然后乃可诵持真言。若不归信释教。复行声闻乘及缘觉乘。信不具足。内怀腐朽。外示精进。复怀悭吝者。不应执我此拔析罗教。若有一苾刍苾刍尼。优婆塞迦优婆私迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴。为执金刚言是药叉。复不敬礼诸大菩萨。持诵如是妙真言者。不久自当损害躯命。诸佛菩萨终不害人。然于部内有诸鬼类。见彼痴人谬执金刚杵。次地居所有诸大神王。与诸眷属来降于此。各住本方。我所办供。愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是供养诸鬼神等。及护方神。行者无诸难事意所求愿皆悉满足。

  苏磨呼童子诸问分别诸部分第十二

  复次世尊为利益众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣观自在说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶讫㗚皤(马头)此部漫荼罗曰你毗耶(二合)复有七真言主。谓十二臂真言主。六臂。上髻。满如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照辉世间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复有八明妃。谓目精。妙白。居白。观世。独髻。金颊。名称。苾句胝。此等皆是莲花部中明妃。复说种种妙漫荼罗及诸手印。我为利益贫穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及漫荼罗。

  复有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八大心真言。又有军荼利等无量忿怒。又最胜明等无量真言主。是故此部名曰广大拔析罗部。

  复有大神名般支迦。说二万真言。彼神有妃名弥却罗。说一万真言。此复名曰般支迦部复有大神。名摩尼拔陀罗(二合)说十万真言。多闻天王说三万真言。此复名曰摩尼部复有诸天及阿修罗。求于法则。复具修行。念诵不间。如是之人速得成就。救脱诸苦。复能灭罪。能与今世及后世乐。真言之外更无异法。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物。无可避脱。真言威力亦复如是。能摧苦恼及诸罪障。如意宝树能果有情种种意愿。真言妙法亦复如是。或与成就。或与富贵。色力长寿皆悉能与。有诸菩萨。观有情遭诸苦难。及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身为真言主形。救济众生。若复有人。虽处居家受诸爱乐。于真言内所说法则。彼人每日不亏。念诵数不满足。以或时满已。或验现已。即离五欲。清净具戒。入于净室。更诵真言满十万遍。后求成就。不久即得任意所乐真言悉地。复次行者若欲澡洗。净土和水。遍涂其身。然后入于清净大水。随意洗已。或面向东。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。应其两手置于膝间。已水遍洒于身。水勿令有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有声。以手母指两遍拭口。及以洒身。即作护身已。忽然后有齿罅垢秽舌中觉触。或复咳嗽唾涕。或复克臆。更须如上诵水吸水。乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与余外人。或男或女。出家净婆罗门。童男童女。及黄门等语。及与相触。若有相触。复如前澡浴。及余水拭口。然后念诵。若乐澡浴后乐念诵。诸有情所具怜愍。复不爱他利养。乞食而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有持诵方广大乘。复能信受。亦乐为他广说。勇猛精进坚固菩提胜心。如是之人持诵真言。不久当得意乐成就。汝所请问。我已为汝正说。一切佛教真言都教法。

  复次傍说外道言教。汝当听。摩醯首罗天说十俱胝真言。已下诸天龙等及妃等。各各俱说数千万真言及手印漫荼罗。依法受持。若违此教非直不成。亦当自害。

  苏磨呼童子请问分别八法分第十三

  复次世间所有成就之法。总有八种。所为成真言法。成长年法。出伏藏法。入修罗宫法。合成金法。土成金法。成金水法。成无价宝法。是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。成长年法。是三为上。成无价宝法。土成金法。出伏藏法是三为中。成合成金法。成金水法。是二为下。若有众生。具有戒惠。亦复乐法。如是之人作乐上成就。若有众生。性多贪欲者。如是之人作中成就。若有众生。多愚痴者。作下成就。不应求下。若遗贫穷行不自在。应求中品。仍不求下。若欲获得如上所说种种成就。应须修福。具福之者求人天乐。设求敬念延命长寿。威力自在端正聪慧闻持等事。皆得成就若无恋着乐。修行善行。佛法僧宝常不离心。真言药叉妇亦复如是。虽复共居。终无善意。假求过失。当便损害。以愚痴故。若成此法。非直犯斯邪行之过。亦乃自当有损。诸佛菩萨缘觉声闻所说真言。及天龙药叉修罗等类。对于佛前所说真言。如来为利诸有情故。皆悉证许。复怀加被。彼等真言皆有三品。成上品者。谓升空行入修罗宫。自在变形。作药叉女。天主长年成幼化法自变己身。为密迹等。成中品者。获得钱财乃至富贵。其下品者。令人相增。及能摄来。从国令去。乃至令枯。下中下者。为疗鬼魅等类。龙魅婴儿之魅。令人惛睡。诵手令擢拳推缚抱。及遗耳语。及阿(引乎)吠设那。便朾令去。乃至损害。及令众人共诵真言。或令众人以脚蹋地。鬼魅所著闷绝躄地。置于四衢。以白㲲覆来者令唱看看。复令一人从脚徐白㲲随起㲲尽。还复本心。及疗鼠毒。摄门人口。呼召诸龙缚众多人。及令不种疗治被毒。及能移毒。及与人毒。毒成人眼。亦复治得。被毒之人禁令不引。发遣蛇令伤他人。及成使者。亦现人龙。以音乐法。着魅者差。如是等是外法。复有毒蛇。类有八十。数中二十举头而行。于中六种住即般身。中有十二种。虽螫无毒。数内十三地中之王。有外之余蛇类。虽复螫人。有时被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念诵之时。若有施主。惠施衣裳金银珍宝鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分毫不应纳受。

  复次大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一触洗即出恶处。应就净处分土十聚。先用三聚触洗左手。复用七聚洗其两手。于中三聚先洗左内。一聚道背。其后三聚二手内外通洗令净。然后以意任用土水清净洗之。若小行处即用三土。二用便处。一用触洗。即于净处更用三土。复净洗之。譬如春时风楷。树木自然出火。以无功用。并烧诸草。以念诵火。用净戒风。以勤相楷。尽烧罪草。亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日念诵之光曜令消罪雪。亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照罪闇身。亦复如是。行者持诵乃至护摩所持真言仍不成者。应以香泥。或近江河。以净砂。敬造十万窣堵波塔像。无始已来所造业障即得消灭。此世当获成就现报。真言之法以戒为根。次复精进及以忍辱。于诸佛所深怀恭敬。菩提之心未曾退转。于彼念诵亦无懈怠。譬如国王具七种法。能理人民及自安乐。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初应如法念诵真言。次复护摩。以护摩故。本尊欢喜。即便施与意乐成就。

  复次若欲成就摄喜人法。或乃至从远百由旬来。皆是药叉之妇。若为欲故成药叉女者。假令悉地。还与药叉之妇。譬如炫卖女色。为窥财故与人。为欲其饿故。击捉众生。令人心乱。或歌或舞。或喜或悲。或怀愁恼。或时乱语。作如是等种种异相。令人怪笑。即应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。疗治得除差。又有火神真言。风神摩醯首罗。及日月天。大梵天王。龙王。那罗延神。多闻天王。诸药叉王。金翅鸟王。忉利天王。彼等鬼魅不惧。如是余外天神。若闻金刚钩之名号。自然退散。智者知彼鬼魅性行及疗治法。然后无畏摧伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言。以如来加被之。余外种种天神真言不能破坏如来真言又欲灭罪。于空闲静处。应以香泥。或近江河。以砂造制底。中安缘起法身之偈。尔时梵王诸天药叉持明大仙迦楼罗乾闼婆部多等类。见闻此法已。恭敬顶礼。一时合掌。作如是言。希有尊者。愍念众生。希有如是微妙胜行。或见尊者手执爀耀大拔折罗。或手执坚固铁杵。或手执猛利大轮。或见手执不空罥索。或见手执三般大叉。或见手执大横刀。或见手执弓。或见执棒。或见具被种种器仗殊特怖畏希有。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命如是菩萨天阿修罗等所恭敬者。若有人民归依尊者。不久得持明大仙乃至富贵。若有修行如是正法。彼人速离贫穷大苦威耀。有时无毒。复有虾蟆守宫蝪蜡蚖蛛等类。及作毒虫。如是分别其数虽多。然所行毒数有六种。一者其虫屎秽着。身即便有毒。二者尿着其身即便有毒。三者所触着身即便有毒。四者泄延唾着身即便有毒。五者眼所视看即便有毒。六者齿着之处即便有毒。如是诸毒上中下品分别便成数种。是故余神天说此疗毒真言等法。如是诸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或恐怖故。或饥饿故。或怀怨故。死时至故。而放猛毒。其所啮毒。复有四种。一者伤。二者血涂。三者极损。四者命终。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。所啮之处有二齿痕致有血出。名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其内。名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身。是名命终。此之一毒。纵以真言妙药。不复治差。譬如猛火烧身。或以刀割。被毒之者亦复如是。若以药治。不及真言。如大火兴盛。若以两洒。其火便息。真言摄毒亦如是。智者妙解种种毒类。亦复持诵大威真言。共诸毒戏一无怖畏。由如师子入牛群内。复次天魅。阿修罗魅药叉魅。龙魅。持明魅。乾闼婆魅。饿鬼之魅。毗舍遮等种种诸魅。求祭祀故。或戏弄故。或杀害故。游行世间。常啖血肉。伺求过失。或以瞋故。击捉众生。或烦恼故。或饥世间如日出现。我等卫护如是行者不令心乱。乃至常获如意成就。梵王天等作是语已。甚大欢喜。头面礼足。各乘大座。退散而去。诸天去已。执金刚圣者重告妙膊童子。我今所说天等已闻。汝今可往人间流行。妙膊受教顶礼而退。即于世间广为人说。

  其第十二品中八明妃主。谓多罗(此云妙目精)从多阏枳耶(二合此云白明)半拏啰嚩从宁(此云服白衣)微路羯宁(此云观也)曀迦热吒(此云独髻)峤哩(此为金色相)野舍末底(此云名称慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是莲花部中明妃之主。

  苏磨呼童子请问经卷下

  右大唐中天竺国三藏输波迦罗(唐云善无畏)译(沙门一行笔)

  承历三年三月一日于大谷阿阇梨御 房奉受了

2289 69.P0593 释摩诃衍论私记 (1卷)〖日本信坚记〗

《大正藏》第69卷No.2289

  释摩诃衍论私记高野山金刚佛子信坚奉敕记释摩诃衍论夫不二性德之圆海有前后两重之金波。三十三科之宝玉有显露秘密之法雨。依之一乘三乘之车别迟疾之辙。四曼六大之花异浅深之色。机虽三聚随教有不同。法三十三随机有胜劣。约此机教料简今论三门分别。一总演大意。二别释题目。三判文料简。于此三门各有浅略深秘二义矣。
  初深秘大意者。说大日觉王内证之奥旨。明尘数诸尊自证之三昧。文文悉开无尽庄严之内库。句句皆显轮圆具足之妙体。竖演三十七尊之内证。横兼五十一藏之教理或依二门三门分别。或约有言无言浅深。或表三句五点转升。或谈两部不二极位。是则任高祖解释之深义就师资传来之秘说聊述此旨。其凭据者。弘仁承和官符。真言所学目录秘藏宝钥十住心论。辨显密二教论。金刚般若开题。梵网教王开题法花大日经开题。戒序并性灵集。常晓和尚释等即是也。弘仁十四年官符云。自今以后住东寺其宗学者。一依大毗卢遮那金刚顶等二百余卷经(乃至)金刚顶发菩提心论释摩诃衍论等十一卷论等(文)承和二年官符全同故略之。真言所学录云。论二部十一卷。金刚顶发菩提心论一卷。释摩诃衍论十卷(*文)宝钥下卷云。问。断二障证四德。如此没驮为究竟。如是行处未到本源。何以得知。龙猛菩萨说。一切行者断一切恶修一切善。超于十地到无上地。圆满三身具足四德。如是行者无明分位。非明分位。今依此证文。此住心之佛未到心原。但遮心外之迷无开秘藏之宝(*文以五重问答初重染净始觉文证第六住心也。)又云。问。绝诸戏论寂静无为。如是住心到极底不。那伽罗树那菩萨说。清净本觉从无始来不观修行。非得他力。性德圆满。本智具足。亦出四句。亦离五边。自然之言不能自然。清净之心不能清净。绝离绝离。如是本处无明边域。非明分位(*文以第二重问答证第七住心也。)又云。问。如是一法界一道真如之理为究竟佛。龙猛菩萨说。一法界心非百非背千是。非中非中背天背天。演水之谈足断而止。审虑之量手亡而住。如是一心无明边域。非明分位(*文以第三重问答证第八住心也。)又云。性净本觉三世间中皆悉不离熏习彼三。而为一觉庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间(乃至)因熏习镜亦复如是。熏一切法为清净觉令悉平等。问。如是一心本法至极住心。龙猛菩萨说。三自一心法一不能一假能入一。心不能心假能入心。实非我名而目于我。亦非自唱而契于自。如我立名而非实我。如自得唱而非实自。玄玄又玄。远远又远。如是胜处无明边域。非明分位(*文引四种大镜中因薰习镜文并第四重问答证第九住心也。)又云。九种住心无自性。转深转妙皆是因。真言密教法身说。秘密金刚最胜真(乃至)万德自性轮圆足。一生得证庄严仁(云云)十住心论第九云。诸显教皆以真如为诸法体性。佛花法花等亦以此真如为至极理。今此真言法教以吽字为一切真如等所依。真如则所生法。真言则能生*之法。真如法体犹从此而生。何况能证人乎。能证佛既如此。何况所说法教乎。虽云能证所证平等无二。然犹于二门真如作究竟说(乃至)三种圆融优游二门境(云云)又引立义分本文作释。引二门真如差别文举清净本觉四种大镜判三种世间圆融之佛则四种镜中当第二。又以如实空镜释此表真如门法。二教论上卷云。问。义若如是者。何等经论说显密差别。答曰。五秘金峰圣位经遮那楞伽教王等。菩提智度摩诃衍。如是经论简择说(云云)又引五重问答文云。喻*曰。已上五重问答甚有深意。细心研核则能诣极。一一深义不能染纸。审而思之(*云云)又引因海果海问答并诸佛甚深广大义等文云。喻曰。所谓不二摩诃衍及圆圆海德诸佛者即是自性法身。是名秘密藏。亦名金刚顶大教王。等觉十地不能见闻。故得秘密号。具如金刚顶经说(*云云)又引离言说相等文云。喻曰。言语心量离不离之义。此论明说。显教智者详而解迷(*云云)金刚般若开题云。无为法者内外诸家谈释纷纭。且约龙猛菩萨释义谈之者所谓有为者三自之法。无为者一如之法。法者众生心。三自门有染净清净一法界三自四种本觉。一如门中亦具恒沙佛德。圆满海中亦具无量德。如*是诸德皆是一众生之心法而已。是心法皆离无明大念之作业。故名无为(云云)梵网经开题云。洎乎双圆性海常谈四曼自性重如月殿恒说三密自乐人法法尔兴废何时。机根绝绝正像何别(云云)又云。三大者体大·相大·用大。真如门三大无有定相。互相具二故三。以生灭自门三大名各有其相自性各别故。是三大法具三十二法门眷属。加摄大体性五大则三十七佛。所谓三十七尊者。五佛·四母·十六三昧·四摄·八供·是也(*文明因海果海能入所入皆悉内证三昧也)金峰经云。成就三十七自觉圣智者(云云)又云。即名三十七最上极深密法佛秘成就(云云)圣位经云若证自受用身佛须三十七三摩地智以成佛果(乃至)自性及受用变化并等流佛德三十六皆同自性身。并法身总成三十七也(*文)礼忏经云。如上金刚界大曼荼罗三十七尊并是法佛现证菩提大眷属毗卢遮耶互体(文)金刚顶经开题云。除浅就深摄枝归本有三十七金刚(云云)三十三法则是三十七尊内证故。十轴皆莹自性之玉。五分悉耀大日之光。金刚顶经开题云。法佛三密四种言语不能及。曼荼四身九种心识不得缘(云云)又云。然非九种心量之所缘一一心之所缘而已。又非一一心*之所缘。不二心之所证而已(云云)又云。言四种法身者。自性受用身变化身等流身。如此四种法身自然自觉。故名先成就本觉佛。此本觉又有三种差别。一三自一心门本觉。二一一心真如门本觉。三不二摩诃衍一心本觉。初三自一心本觉中有四别。染净本觉清净本觉。一法界本觉。三自本觉。真如门本觉又有二别。清净真如本觉。染净真如本觉。如是本觉重重无量。今此经所示本觉通摄一切本觉。别表不二门本觉。此本有法身其数无量。故云一切如来。此如来余一切门之所不能摄。然此不二本觉能摄一切门之佛。故名顶(云云)又云。次言真实者。真真如。实实知实相。真有十种一根字事真(乃至)十总字事真。如有十种(乃至)今所言真如通摄染净清净二种真如。别显自门秘密真如。本能摄末故摄二种耳。实知实相者三自门实知实相。一心门实地实相。性德圆满海实知实相。各各重重差别。今所云实知实相不二门实知实相是。然通摄二门实知实相。言实知者能达知。实相者所达境。又实知是心密。实相是身密(云云)又云。次言摄大乘者此有二。初能摄大乘。次所摄大乘。能摄大乘者根本总体不二大乘。所摄大乘者二重三十二大乘。本能摄末故云摄大乘。又三十二大乘各各有本有末。各各本法能摄末法。故云摄大乘。现证者此有二。初法尔现证。次随缘现证。法尔现证又三。二门及本体三种门。本觉佛自尔现觉一切法证得诸功德故。随缘现证者。随缘本智流转生死背源时久。若遇内熏外缘力厌生死欣涅槃。发始觉日光照无明闇夜。遍知本有宝藏悉得自家功德。名之现证。三门现证虽云差别无量。而不过法尔随缘。所谓现证通别准前知之。大教王者。大有三种。一体大。二相大。三用大。初体大中又四。一无量无边诸法差别不增不减体大(乃至)数三种大义各具四大都有十二大。此十二大皆是生灭门法门。约真如门又具三大义。如是二门大义能含一切教法。故曰大教(乃至)能摄大教王者此经是。所摄大教王者二门大乘教王是。即是应化身所说大乘教王一乘经王是(云云)法花开题云。重圆性海超风水*之谈。双如一心非言心境(云云)又云。所谓妙法者且有六重浅深。一染净本觉妙法。二清净本觉妙法。三一法界本觉妙法。四三自本觉妙法。五一如本觉妙法。六不二本觉妙法。就此六重且分显密妙法者。初五显妙法。后一密妙法又前五中初四显。后一秘。又四本觉中更有显秘。初显后秘如次可知今所说经者染净本觉*之妙法也。何以得知。他受用应化佛随机所说故(云云)金刚顶经开题演天台大意云冰照椎轮摧辕染净之岳(*文)大日经开题云。法界净心超十地以绝绝。一如本觉孕三身而离离。况复曼荼性佛圆圆之又圆。大我真言本有之又本。风水之龙不得动其波澜。业转之雾不能蔽其赫日(云云)又引最胜业遍十义释大毗卢遮那大义。性灵集第六云。双圆大我超如如于一居。五部曼荼韫智智乎诸识(云云)同第七云。金刚四法身胎藏三秘密憩空性而軷祖。秣重如脂辖。一道无为初入门。三自本觉声不及(云云)又云。五居足疲秣。十虑心灭休游(云云)三昧耶戒序云若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等欲入此乘修行者先发四种心。一信心。二大悲心。三胜义心。四大菩提心。初信心者(乃至)此有十种。一澄净义(乃至)十爱乐义。能成就慈悲心故(云云以释论所说信十义为真言行者三昧耶戒信心。云云)小栗栖常晓和尚请来录云。右释摩诃衍论者横释显教竖括密藏(*文)龙猛开铁塔洒法雨于南天。高祖出和国耀威光于日域。彼内证之妙云遍覆五天之空。此大日之外用广照马台之国俱为增金轮圣王之福同为镇国安民之秘术者乎。是以成尊僧都纂要云。昔为威光菩萨住日宫防阿修罗王难。今为遍照金刚居日域增金轮圣*王福(云云)大师传引青龙寺和尚教诫词云。早归乡国以奉国家。流布天下增苍生福。然则四海泰万人乐。是则报佛恩报师恩。为国忠也。于家者孝也(云云)性灵集第五请归朝启云。此法也则佛之心也。国镇也。攘氛招祉之摩尼脱凡入圣之嘘径(乃至)兼此明珠答之天命(云云)同第四请御修法表云。大唐开元已来。一人三公亲授灌顶诵持观念。近安四海远求菩提(乃至)城中城外亦建镇国念诵道场(云云)御手印缘起云。以大同二年归本国。奉为四朝修法五十个度。亦于神泉苑池祈雨御修法灵验其明。真言道崇从尔弥起也。若存灌顶流者自我身始。秘密真言此时而立。夫师资相传嫡嫡继来者(乃至)于吾身相传八代也(乃至)去弘仁十四年正月十九日。以东寺永给预于少僧。敕使藤原良房公卿也。敕书在别。即为真言密教庭既毕。师师相传为道场者也。岂可非门徒者猥杂哉后世弟子虽不见吾颜。有心*之者必知恩德之由(乃至)护继密教寿命可令开龙花三庭谋也。入定之后往生兜率他天可待弥勒慈尊御前(乃至)亦且未下之间见云官可察信否。努努力力勿为后疏。是寺少僧私所建立。然而进官为御愿庭者也(云云)又云。托此胜地聊建伽蓝名金刚峰寺住此修道。四上持念观花藏于心海念实相于此山。以崇神威以饶国皇福(云云)又云。今思上奉导国家下为诸修行者芟夷荒薮聊建立修禅一院(乃至)望请蒙赐彼地早答国恩者(云云)性灵集云。酬四恩之广德兴三宝之妙道。此吾愿也(云云。御遣诫同之。)嵯峨天皇三昧耶戒文演灌顶功德之中云。天下乐天皇之化乐万民歌圣帝之长运(云云)秘藏宝钥释海内无为宫中垂拱之文云。圣君出世四海无为。贤臣辅机一人垂拱(*文)南天之余风高扇德花普开。大日之金轮久转圣运是长。然今诸宗举旗所乘争蹄。吾宗唯为大日之所立。自乘独为神通之宝辂。如花严天台者于震旦始兴。如法相三论者虽自西天起。俱是菩萨论师所立。未及释尊建立。况于大日乎。今此真言宗者金刚顶圣位经说。真言陀罗尼宗者一切如来秘奥之教。自觉圣智修证法门(*文)大日直立宗名。法身亲说其义。依之教名最上乘教。机定轮王种姓。是以性灵集云第二(青龙寺碑文。)云。常告门徒曰。人之贵者不过国王。法之最者不如密藏。策牛羊而趣道久而始到。驾神通以跋涉不劳而到。诸乘与密藏岂得同日而论乎。佛法心髓要妙斯在乎(乃至)非冒地难得。遇此法之不易也(云云)法甚深不可得而称者乎。然则龙树洒觉王秘密之甘露远利沙界中州之乡。大师传龙宫如意之宝玉。奉祈圣皇护持之趣。密教是为除灾之秘方。此论殊为宝雨之妙术。于时德治三年(戊申)五六两月之间。谈释论于龟山之凤阙。入御解于龙树之宝册。又御制龙树菩萨铭文云。妙云法雨于今湿。千部论中二部论。离教离机何必铁。身心塔户永传真(*文)以显内证为论宗。以示秘密为正意。深秘大意盖以如此矣。
  问曰。今以此论定深秘论兼具显略义。且有十种疑问。
  一者思起信论依百亿百本显经造之。所依经已显露。能依论何可秘密所释论是浅略。能释书宁可深秘耶。
  二者于大般若金刚般若仁王最胜等显经如释深秘义。此论亦尔。于显论非释秘密义乎。   三者偏以二门但显二法。曾不谈果分不二。岂可云密论耶。
  四者载官符以为真言所学难定密论。有部律载之。是又可真言戒乎。
  五者法门缘起建立次第非六大四曼能生所生义者*耶。
  六者大师解释先以浅略为本兼释深秘(见)何以深秘为本意可云耶。
  七者以菩提心论难判密藏肝心论。于释论者无其义者耶。
  八者非居权实中间兼显密两际之论藏耶。
  九者大师解释不同。二门·三门·唯密·唯显。义门多途。此依非真实密论所释如此不定者耶。
  十者一部十轴释文虽多端而一所不说三密修行五点次第速疾顿成旨。依何由可定密论乎。
  答曰。任龙树造论之宗旨依大师解释之意趣当会通之矣。
  答第一问云。于百亿百本经有浅略有深秘。浅略者自所流传之显乘七宗所依契经也。深秘者如来内证之境界自家佛乘之法门也。以有如是显露秘密两边故内演深义外说浅略。依之马鸣龙树以诸经深秘为面以显略权门为里造本末二论。传显法将不知深义。偏开浅略门弘密。高祖依知内证深授秘密宝也。
  答第二问云。今此论者非如以花严法花释普贤·观音内证以大般若金刚般若为文殊金刚波罗蜜三摩。般若十六空判为十六大菩萨。如先段陈论已密上更开会显论非为密论者。也但于诸经浅略深秘料简多端。且如法花为胎藏浅略者释此经本地常心妙法莲花最深秘处。又以题号九字为八叶九尊种子。约三部四曼作三门分别。或又以本迹二门释两部。以宝塔二佛显深义等。彼皆于显经有与夺表里等多义。此于密论正演深义兼含浅略。是故异余经例也。
  答第三问云。已云重如月殿恒说三密自乐。真如门岂非说密乎。又判三十七尊内证。三十三法皆真言也。又云双圆性海常谈四曼自性。或表不二云即是自性法身是名秘密藏等。是非说果分乎。
  答第四问云。弘仁承和官符并真言所学录同定二部十一卷真言所学论。依此论。或判住心浅深。或明内证至极。于有部戒本者曾无此义门。何可为例难哉。律通诸部故八宗同依学。是以性灵集第二云(惠果和尚碑文。)始则四分秉法。后则三密灌顶(乃至)毗尼密藏呑合余力。修多论藏牢笼胸臆。四分秉法三密加持(文)弘仁四年御遗诫云。语诸弟子等(乃至)发心远涉非足不能。趣向佛道非戒宁到。必显密二戒坚固受持无犯(乃至)奉行此等戒精修本尊三摩地。速越三妄执证三菩提圆满二利拔济四恩。胃地萨埵岂异人乎(云云)承和元年御遗诫云。内外训戒一如显密二教。莫违越(云云)此为令学律持戒。更以有部律非释秘密。故不可成准难者也。
  答第五问云。说摄大体性五大明三十二种法门。此岂非六大四曼行相乎。是以声字义中云密五大者五字五佛及海会诸尊。即身义中云上达法身下及六道虽粗细有隔大小有差然犹不出六大。始自性海之源终至邪定长流。随缘生起次第与即身义意有何异乎。加之思摄大体性五大。者前重根本摩诃衍者中央●字空大也。大日也。法界体性智也。后重八法中一心二法不二者东方●字风大也。阿●也。大圆镜智也。体大二法不二者南方●字火大也。宝生也平等性智也。相大二法不二者西方●字水大也。弥陀也。妙观察智也。用大二法不二者北方●字地大也。释迦也成所作智也。或以东方一心为●字。以南方体大为●字。以西方相大为●字。以北方用大为●字。又就离教离机有重重分别。或于显教中约因果判之。或显密相对明离不离。或于密教中因果相望论有言无言。或以中台为离言。以八叶为有言。或约自证化他。或就定边慧边分别之。乃至约三部三点等深义皆悉六大缘起四曼建立次第也.
  答第六问云。大师解释以深秘为本意事文证如先段述。浅略且不违自所流传义。符顺常途释之。全非浅略为本意也.
  答第七问云。此论虽与菩提心论一处不释之。二教论所所御喻释并依五重问答.判住心浅深等释文。是非释密藏肝心论之意乎.
  答第八问云。大师*所所解释并常晓和尚录等为秘密论。文证是明。而居权与实之中间兼显与密之两际者。是则居中途兼上下岂可有如斯立教乎。唯任高租所判偏可定密论也.
  御解云。大师解释意以内证秘密为论宗。而兼常途显乘义论也。非如于余显经释深秘义般若十六空为十六大菩萨。于密论含显义。云释文云义理皆以有其谓者欤。花严果性不可说天台百非洞遣四句皆亡。三论绝待法相废诠谈旨皆归今论不二。是以二教论余教绝离与当论性海不可说言悬会。因分可说者显教分齐。果性不可说者密藏本分(*云云)又居权实中间兼显密两际之义。所存未分明。但显密虽异。思立教次第。显与密外更无有中间教。天台花严约四教五教次第明浅深。真言密教立十住心不同判胜劣。都无有不属一边中间教。是以只任论宗旨依大师所判而见真言深秘论。更无疑者也(云云)先段所载御制铭文旁以契合者也.睿虑悬通二圣*之深旨。所述恐契上皇之御解矣.
  答第九问云。于一法中有重重浅深篇篇解释弥纶疏家大师所释其例多之。何始可及疑难乎。如大日经山林多花果悦意诸清泉等并择地造坛义者。浅略深秘重重分别。疏家释文分明也。加之大日经疏云。如真言中有质多字。浅释只名为心。若作深秘释(乃至)若如是说心乃名妙极之语也(云云)金刚顶经开题云。复次金刚者具显秘二义(云云)同经一本开题云。此经一一言名成立中含无量显密之教义(*文)凡字相字义分别.之时以字相为显。以字义为密或于密中以字相为浅略。以字义为深秘。或约四重秘释判浅深。或以十六玄门明胜劣。如是义门不可胜计。此等岂依义门多途可云非秘密乎。颇以不可及会通者欤.
  答第十问云。心悬不二*之明镜。或观门法之义理。口诵诸真言身住静室。手印安一所等。是非三密行相乎。或观一心流转作四相故。或念三界虚伪唯心所作。或行唯是一心故名真如。终证二门所入同不二性海。全同疏家释云自心发菩提即身具万行见心正等觉证心大涅槃发起心方便严净心佛国从因至果皆以无所住故曰入真言门住心品也。是则五点次第也。如门云顿入门机云清净解脱者。此等又非速疾顿成义乎。加之显乘犹以云一一字字一一句句尽摄一切无量所诠。甚深论藏何文不说深义。何句不含秘密哉。如七五不生八六寂灭九相空无等者即显中台八叶九识九尊等。如此深义具难载之。已上十个之难问略答盖以如此矣.
  次浅略大意者。实教大乘故穷性海之源。显了秘典故尽行因之本。是则依百亿经造一轴起信。以五种因缘作十卷释论。文富义丰。言简意广。开流转还灭法门示始本二觉行相。悟离根离教差别入因海果海源底以真生二门归一心*之本宅。证两重百川同一味之圆海。是又住高祖解释浅略之一义就诸师所判常途之说相聊述此趣其凭据者。二教论云。应化开说名曰显教言显略逗机(乃至)显教契经部有百亿。分藏则有一十五十一之差(云云)又云。此三密门者。所谓如来内证智境界。等觉十地不能入室二乘凡夫谁得升堂。故地论释论称离其机根。唯识中观叹言断心灭。如是绝离并约因位谈非谓果人也(云云)又云。菩萨造论随经演义不敢违越。是故天亲十地驰因分可说之谈。龙猛释论挟圆海不谈*之说。斯则随经兴词。非究竟唱(云云)金刚顶经开题云。法佛三密四种言语不能及。曼荼四身九种心识不得缘(乃至)大衍称其绝离。地论显其不说。三大异域一心别源(文)常晓和尚录云。释摩诃衍论者横释显教(云云)论序云释摩诃衍论者斯乃穷性海*之源密藏罄行因之本渊词(乃至)语则净名朕呵。谈则善吉朕叱(云云)通玄钞引文云(天祐皇帝御制.)次有菩萨号曰龙树。思报师恩广宣论意。造释论十卷行于世。其义显灿号若三辰之丽天咸睹其光彩。其言博浩乎如四溟之纪地莫测其涯涘乎(云云)赞玄疏引文云。次有龙树大士(乃至)据五分之精微裁十轴之奥妙。号曰释摩诃衍论。斯乃佛生等有。门法对开。含总别之深诠。具能所玄旨(乃至)释摩诃衍论者包一乘之妙趣括百部之玄关(云云)同疏序云(法悟)今此一论总举八因起后四分。化三聚根入五位道。除疑惑等障破人我等执。通达二门契合一心故(文虽释文多繁故略*之.)
  问。引末师释以为润色殊有其由绪乎。答。仁和寺二品亲王为助当论浅略义门。请来疏钞于高丽副置此论令学彼书。以此为由。而通玄钞殊广括前后释文句。深得论宗显义理。仍以彼钞令加讲之。彼请来记云。正二位行权中纳言兼太宰帅藤原朝臣季中依仁和寺禅定二品亲王仰。遣使高丽国请来。即长治二年(乙酉)五月中旬。从太宰差使奉请之(云云)凡此论者以百亿经为通依。以百本经为别依。发僧那造本论。受阿世耶作末论。师资俱久成如来二论岂非先佛所说乎。二圣又示迹深位。本末悉极性海源底乎。而间依起信作释三十余家。引文为依不遑毛举。高丽录下卷列起信末书以此论载最初。次第布列之。玄奘三藏渡天之时译汉本起信成梵本(见贞元录第十一卷。)就释论撰末书。引文述义是又多。高丽录下卷云。释摩诃衍论通玄钞四卷。通玄科三卷。大科一卷。已上志福通赞疏十卷。通赞科三卷。大科一卷。已上守臻。赞玄疏五卷。赞玄科三卷。大科一卷。已上法悟(文)无际大师普观又述记六卷科文二卷广释文义。惠远起信疏让委释于当论。如子璇智镜等者引今论明其义。光仁天皇御宇戒明和尚请来此论。平城嵯峨淳和仁明御宇三地大圣特崇此典。忝哉教主释尊远载显教流传于摩耶之文。贵哉变化法身悬记密教流传于道王之偈。
  远寻根本者大光妙云所说经近思悬记*者本师释迦伽他说。本迹俱不思议二论亦幽玄。是以一乘三乘*之教文悉摄五分中。七宗五藏义理皆尽两重法。浅略大意又以如此矣。
  释摩诃衍论卷第一。龙树菩萨造。
  二别释题目者。有浅略深秘二意。于浅深中亦有二义。一属文领纲二演义毛目。就文领纲亦有二义。一释摩诃衍之论故名释摩诃衍论。以释本论所明浅深二大乘末论故。初后二字属于末论。中间三字属本论也。二释摩诃衍论之论故名释摩诃衍论。此释演深浅二义理本论故。以初一字属于末论。后之一字属本论也。钞云。初之一字正属龙论(乃至)后之一字通于二论。(云云)疏云。释字目末论(乃至)论字通本末(云云)记准永泰疏以十种义释题五字。繁故略之。二演义中释者。钞云。且初释者则是销解散畅之义。谓开解演畅大乘法上差别名义。能起信故。而能消亡分散众生之疑惑之心故(云云)疏云。释者解说为义。解门解法说俗说真使幽关妙义豁然。令秘藏宏宗炳着。择学人之疑瞙有类金●。断含识之邪心无殊宝剑(文)记云。释者有三义。一谓释者解也。即销散义。谓今论文破邪立正除遣积疑如矿烁炎炉坚顽销散故。二谓释者说也。即疏通义。谓由此论演义疏文。发明奥旨若冰泮长川凝积流通故。三谓释者成也。即安立义谓今论文体标义释。略标广释如良工建厦善巧安立故(*文)摩诃衍者。花严经音义上云(惠苑)摩诃衍(具云摩诃衍那。言摩诃者此云大。也衍那者云乘也文。)起信论疏云(法藏。)大者当体为因。包含为义乘者就喻为称。运载为功法喻合举故云大乘(云云)香象元晓疏并别记惠远太贤三师等释繁故略之。只引深浅两释演大乘义。大日经疏第一释胜上大乘句经文云。略有七义故名大乘。一者以法大故。谓诸佛广大甚深秘密之藏毗卢遮那遍一切处大人所乘。二者发心大故。
  谓一向志求平等大慧起无尽悲愿誓当普授法界众生。三者信解大故。谓初见心明道时具足无量功德。能遍至恒沙佛刹。以大事因缘成就众生。四者以性大故。谓自性清净心金刚宝藏无有缺减。一切众生等共有之。五者依止大故。谓如是妙乘即法界众生大依止处。犹如百川趣海卉木依地而生。六者以时大故。谓寿量长远出过三时。师子奋迅秘密神通之用未曾休息。七者以智大故。谓诸法无边故等虚空心自然妙慧亦复无边穷实相原底。譬如函盖相称。以如是七因缘故于诸大乘法门犹如醍醐淳味第一。故云最胜大乘也。乘名进趣句名止息之处。故云大乘句也(文)香象别记云。大乘有七义故名为大乘。一道上故。论云于二乘为上故名大乘。二能至大处故。论云。诸佛最大是大乘能至故名大。三大人所乘故。论云。诸佛大人乘是乘故。四能辨大事故。论云。能灭众生大苦与大利益事故。名为大。五大士所乘。亦名大乘。论云。观音等诸大菩萨之所乘故名为大。六尽法源底故。论云。能尽一切诸法底故名为大。七摄法周备故。论云。如般若中佛说。摩诃衍义无量无边。以是因缘故名为大。又释大乘有三义。一辨名有四。一约法有三(乃至)二约行有七(乃至)三约人法有七(乃至)四直辨大。即当法为因包含为义。又辨乘义寄喻为名运载为功。体能合举故云大乘。又论云。乘大性故名为大乘。解云。此即真性该周故云大。即所乘也。妙智乘之故云乘。即能乘也。依主释也。论云。亦乘又大名为大乘。此即当体。智运转故名乘性广博故名大。此持业释(云云)总释大乘名字。已下别明所释不同。于此有二。一大师所释。二诸师异解。大师所释又有多义。约二门分别以真如门法为密大乘(此摄不二。)以生灭门法为显大乘。三门分别时以不二性海为密大乘。以三十二种为显大乘。如取三十七尊内证释两部不二法门者。两重门法总体不二。同自家宝藏共神通宝辂。然则从六大能生体大至四曼三密相用。自两部不二极位至诸尊各各三昧。皆悉含摄今摩诃衍。虽有深浅不同大乘名字通因果门法矣。诸师异解有三。一慈行钞云。斯则正属今论所释二种所入之法。兼余十五则。唯所入十六空并不二大乘。兼正合之总一十七(*云云)又云。此论前后门法对辨并无一字明文显说能入之门名摩诃衍。若尔者门应非大乘耶。答。若就常教及通相义可名大乘。今据当论既分门法不名大乘(云云。此任十论所释配当次第正属本论所释后重二法。兼释其余十五摩诃衍。门不可名大乘也。)二通法疏云。准取不二两重所入共十七种独名大乘。余十六门不名大乘(乃至)其十六门若从所入根本立名亦名大乘。显明运载诚在门中。推穷胜能皆从法作。故知克性但取十七(云云。此无取舍兼正。以十七名摩诃衍也。)三无际记云。名题标立为论宗。故即目不二摩诃衍法。以是众乘通所依故。亦该能依三十二种总别法故(云云。此师意先取释总体不二。亦通三十二不分门法。皆名大乘。但虽云释不二非如自宗释果分。释三十二即归总体云释不二也。)论者。起信疏云。(惠远)论者所谓宾主相谈目之为论。(文)香象疏云。谓假立宾主往复折征议量正理。故名为论(*文)元晓疏云。所言论者建立决了可轨文言判说甚深法相道理。依决判义名之为论(文)记云。论有二义。教诫学徒决择性相。故以为论(*文)
  卷第一者。疏云。舒布有规曰卷。行列不乱曰第。数目居首曰一。论有十卷。此轴在初名卷第一(文)发真钞上云。小雅云。第次也。僧传云。第者为居。一者为始。此既居先故称第一(*文)大日经开题云。第者次第也。一者首也。此经有三十一品。是品居首故云第一(*文)龙树者。付法传上云。昔释迦如来掩化之后。八百年中有一大士。名那伽阏赖树那菩提萨埵(唐言龙猛菩萨。旧云龙树讹略也。)诞迹南天化被五印(乃至)作千部论摧邪显正。上游四王自在处下入海中龙宫诵持所有一切法门。遂则入南天铁塔中亲授金刚萨埵灌顶(乃至)楞伽经及摩诃摩耶经等释迦如来所悬记则是人也(云云)当论第十云。我从四王自在处下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中该摄安立具足说(*云云)摩诃摩耶经云。七百岁已有一比丘。名曰龙树。善说法要。灭邪见幢燃正法炬(*云云)香象起信疏上云。今依摩耶经云(乃至)七百岁已有一比丘。名曰龙树(乃至)此经文为定说也(*云云)付法传云。和上说是则观自在如来之异名也(乃至)又迹名龙猛者。大龙无念。云雨无边随种种趣所雨各异。花严所说娑羯罗龙王喻是也。如大龙能有如是德生长万物。此菩萨亦复如是。能住大悲平等三摩地。随种种趣发无缘大慈云。普洒平等一味法雨成群生法身之牙果。故以为名。猛者勇猛精进不怯弱之义。言此菩萨被如来甲胄骑大精进马。放大智悲箭能破自他之魔军。于一心法城皆得安堵也(*文)付法藏经第五云。托生南天竺于梵志种大豪贵家。始生之时在树下。由龙成道因号龙树(云云)疏云。龙树名从三义立。一云。以此菩萨树下生身龙宫成道故名龙树。二云。龙为法身树为生身。龙与树异名为龙树。三云。西印有山。山有大树荫五百龙。彼树之王名为龙树。常为诸龙演说妙法。从彼受名故称龙树(乃至)或名龙胜。或名龙猛(*云云)记云。龙阿周那是其别号。即花梵双彰。梵语那伽阿周那。此云龙树(*云云)中论序疏云(吉藏)龙树者。依梵音应云伽那馥力叉。伽那者龙也。馥力叉者树也。智度论云。童笼磨者龙也。馥力叉是树通名也。别名阿周那。如此间梨李树等(云云)天台补注第一云。龙树(亦言龙猛。梵云那伽阏赖树那。此云龙猛。法苑引●师西国传云。梵正云龙猛。旧讹略故云龙树耳。或云。龙是花言。树是梵语。译之为猛故云龙猛。然则龙树俱是花言也。文)今因可明久成异名垂迹地位住世分齐所造论数。初久成异名者。付法传上云。和尚说。是则观自在如来之异名也(云云)圣法记云。金刚正智经中作如是说。龙树菩萨妙云相佛。大庄严三昧经中作如是说(乃至)龙树菩萨遍覆初生如来(*文)付法传云。寻本则妙云如来(云云)二垂迹地位者。楞伽经说证得欢喜地。当论第十演欢喜大士至心劝。西域记云深究妙理位登初地。付法传明现迹则位登欢喜。中论序疏(吉藏)云。问龙树是何位人之。答。圣迹无方高下未易可测。仅依经传叙共浅深睿公云。功格十地。道摸补处。是穷学之人。传云。智慧日颓。斯人全再耀世昏寝已久。斯人悟令觉。外国为之立庙事之若佛。安知非佛示为菩萨乎。●远法师云。名贯道位。德备三忍。亦十地高仁也。依楞伽经。大慧菩萨问。世尊灭度后。佛法何人持。佛答。大慧。汝当知南天竺国中有大德比丘。名龙树菩萨。为人说大乘无上法。能破有无见。住初欢喜地往生安乐国。释此经不同。旧云龙树是初地人关内姚道安学智度论云。此是龙树引众生令入初地。而实是十地人也(乃至)名贯道位者。菩萨位之通名。德备三忍谓信顺无生也(云云)三住世分齐者。略付法传云寿三百岁。西域记述寿年数百。慧影释三百余年。补注判年七百岁。中论疏明摄九百运。付法传引西域记云。龙树菩萨善闲药术世餐饵养生寿年数百志猊不衰(云云)四所造论教者。二教论上卷引菩提心论文云。喻曰。此论者龙树大圣所造千部论中密藏肝心论也。付法传云。作千部论摧邪显正(*文)法花玄论略述云。龙树所制大乘诸论凡有千部(*文)西域传记云。龙树(乃至)广摩诃衍作三部大论千部别论(云云)
  菩萨者。大日经疏第一云。诸大菩萨者。具于梵文应云摩诃菩提萨埵。释论云。菩提名诸佛道。萨埵名众生。或名勇心(乃至)阿阇梨云。具据正义当云菩提索多。此索多者是忍乐修行坚持不舍义也。然声明有如是法。若论文字其义虽正。音韵或不流便者。得取便安之。故世论师谓为萨埵。传习者随顺其辞。(云云)智度论云。菩提萨埵。一菩提诸佛道萨埵众生心(乃至)三上求菩提下化众生故(云云)玄赞云。菩提者智所求果。萨埵者悲所度生(*文)记云。具足应云菩提萨埵翻觉有情。所云觉者是所求果。云有情者目能求人。是求菩提之有情故(*文)造者。无谦卑己。今新自在造作之义也。唯识疏云。作者名造。今起新故叙理名述。先来有故。(*文)通真记云。作者曰圣(乃至)大师示谦故不言作(云云)资持记云。撰述者通而为言。撰亦是述。今既两标。故须别释。撰谓操觚染翰。诠次成章。述谓谦己推他。相循旧辙(*文)一切经音义第六云。撰集(三苍云。作纂。同助脔切。又广雅云。撰集定也。撰亦述也。文。)玉篇云(助脔切。作也持也。)
  顶礼圆满觉(乃至)遍于重重不说刹。
  第三入文料简者。一部十轴大分为三。序正流通是也。于此三段亦有浅深。但于序正流通科段虽无有别之起尽。随于浅略深秘之义能诠所诠各有浅深。大日经开题云。诸家释经者皆三分判经。今真言宗且约三部而释经。(云云)以序分为身密为佛部。以正宗为语密为莲花部。以流通为意密为金刚部。深秘三段准之可知。而今开论文。序正界畔难定见解释料简义势虽区别。且依慈行一义分别三段。后举诸师异解演一部意。初依慈行一义者。以初二偈并五因为序分。以论别已下末后偈以前为正宗。以欢喜大士至心劝等诸偈为流通分也。钞以直述自义与并准贤首之三义约四义科之(今所述当直述。)钞云。今科释论而有二意。一但直述。谓五门中一归敬述意二造论因由是教起由渐则为序分。三料拣依摄四唱本作释是正所说则为正宗。五末后诸偈劝持兴愿则是流通二准贤首亦有三门。一约论主三者。一论首二颂归敬述意则为序分。二论曰已下后偈已前并为正宗。末后诸颂则是流通。二约论法三者。一从论*曰至所以须造论则为序分。二从已说本趣至释劝修分已前则为正宗。释劝修分。则为流通。三约益生三者。论文分齐全同第二(*云云)疏立发起因缘(乃至)剖折文义十门广释此论。题号造人等释悉毕。后分归敬述意明摄依人唱本作释示劝流通四段释文。记以归趣悬明开章正释激物流通三分明义。归趣悬明者归敬本趣悬明依摄也(始自二颂终至百经。)开章正释者(始自造人终至劝修分。)激物流通者(末后诸偈是也。)又于开章正释中分三段。释八因缘序分。释立解修三分正宗。释劝修分流通也。诸师异解虽不同。于先所述正宗中大分为五。初说论差别。二明藏差别。三说经差别。四明造论人。五唱本作释。于唱本作释中。亦有四。一归敬二本趣。三总体。四建立。就建立中有五分。初因缘分明所被机。后四分明能化教法。于能化教法立义分总建立三十三法门。解释分立显示正义等三门别释后重一体三自二法二门。修行分立能治所治契当门等七门释四信五行修行。劝修分立举前所说总结门等八门明举益劝人旨。若大分十轴所明法门者。第一卷释因缘立义二分。从第二始至第七终释解释分。从第八始至第十过半释修行分。第十终释劝修分(但第十终流通文有之)于解释分中有显示正义对治邪执分别发趣道相三门。自第二至第六半释显示正义。第六终释对治邪执。第七释分别发趣道相。于显示正义中有广略二段。第二卷二门略说并真如门广说生灭门广说总标释之。自二卷生灭门广说段初至四卷终释本分中是心生灭因缘文。第五卷释相之一字。因明染净诸法相熏相生不断绝之义。第六始释本分中自体相用之文。就释生灭因缘相之中三卷释觉义(本觉始觉真如虚空四种无为)*四卷释不觉义(生住异灭根本无明五种有为)并释因缘殊胜不思议相。于修行分中八卷立能治所治契当门信心品类分剖门修行善巧方便门三门广明四信(真如三宝。)五行(施戒忍进止观。)修行。九卷立广释魔事对治门。赞叹三昧功德门二门明魔障对治行者得益。第十始立两□□□阙益损门劝劣向胜不退门。二门释止观□阙益损不同演教四心下品众生令生净土之旨。□修分中立举前所说总结门举益劝人令修门(乃至)总结修行劝人门八门广明劝修利益*之义。于流通分中举约三密结缘此论之功德。文云。有善男子善女人若自手捧斯论卷名捧百洛叉经者。若自口经诵本分名诵百洛叉经者。此人所得之功德十方世界之微尘数诸佛及大菩萨众名出微尘数舌相。如是微尘劫数中不息称说不能尽。何况观察其义理思惟文下之所诠(乃至)当愿此劝远流布遍于重重不说刹(*文)
  □时德治三年九夏之天。忝奉对。龙颜敬讲□龙。剩奉蒙敕命谨缀此私记。先已于宫城□□序文之梗概。令重还本山撰进一部之大□□□。
  高野山金刚佛子信坚。
  □□□三年七月二十五日子刻于高野山一心院经智□书写了是则为祖师化仪度迷闇众生也。求法沙门等妙(生年十八。)同二十六日亥时写点了。

0895 18.P0719 苏婆呼童子请问经 (3卷)〖唐输波迦罗译〗

大正藏第 18 册 No. 0895a 苏婆呼童子请问经

  No. 895 [cf. No. 896]

  苏婆呼童子请问经卷上

  唐天竺三藏输波迦罗奉 制译

  律分品第一

  尔时执金刚菩萨大药叉将。威力难思。光超千日。一心而住。于大会中。有一童子。名曰苏婆呼。大悲淳厚。即从座起。虔诚顶礼执金刚足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少问。唯见听许。

  尔时执金刚大药叉将言。汝所疑者。今恣汝问。我为汝决疑情断除。苏婆呼童子曰。我今恣问尊威听许。我久疑者。遍观一切世间出家在家善男女等。为求出离生死海故。求觅陀罗尼速成就法。节食持诵专心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者分别解说不成就因缘及成就法。尊威悲光。能除众生极重苦源。所演真言。复能破障。菩萨修因。行其六度。至极等妙。行愿不虚。所施言教。皆为众生。进趣菩提。何因众生。持诵真言不复获果。寻师所求。真言悉地上中下法。从日至月。月至经年。从年极至一形。具修苦行昼夜不阙。亦无效验。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若须依者。先以行说一无证效。世尊设教。若能持诵真言。即得智慧得离无明。无明断故即寂灭解脱。若如此者。何故不得悉地果愿。应弃真言。当顺无明。何须勤苦持诵真言求于悉地。一切圣人教不妄施。众生兴心动念举意求者。菩萨得他心智。满众生愿。与第一乐。何故众生求不满愿。苦者不获乐果。令无量众生堕疑谤中。我闻一切圣人皆不妄语。所施言教。众生闻者。依法修行。即见正道获报无边。云何作业而得果耶 为法不具耶 为不依时节耶 为不得日耶 为不得月耶 为不得星耶 为不得处所耶 为处所不净耶 为供养不具足耶 为不得同伴耶 为不专心耶 为放逸耶 为坐多耶 为惛沈耶 为思想多耶 为身不净耶 为衣不净耶 为然灯不是耶 为食器不如法耶 为花不如法耶 为安食不如法耶 为酥酪乳不如法耶 为请佛菩萨金刚天等鬼神等不如法耶 为持诵人犯触食耶 为持诵人经过秽处耶 为持诵人共妇人同床坐卧耶 为持诵人犯食五辛耶 为持诵人盗佛法僧物耶 为持诵人劫夺一切众生并欺孤穷人耶 为不行六度耶 为不供养佛法僧耶 为不供养一切善知识及一切众生耶 为轻贱一切众生耶 为呼摩不如法耶 为真言字句有加减耶 为药味不周备耶 为器不如法耶 为下香水不如法耶 为不浴尊像耶 为不经行耶 为不坐禅耶 为洗手脚不净耶 为不嚼杨枝耶 为漱口不净耶 为洗净不如法耶 为采花不如法耶 为弟子不如法耶 为弟子师主心有异耶 为弟子不如法办食耶 为持诵人触手污净食耶 为呼摩时口吹火耶 为柴不如法耶 为将残食供养佛耶 为持诵人为吃残食耶 为持诵人二时不读经耶 为违背师僧耶 为反逆父母耶 为不受师主教敕耶 为持诵人多谈世事耶 为求名利耶 为求名闻耶 为炽然世法作业耶 为白月作法不如法耶 为黑月作法不如法耶 为五星失度不作法耶 为日月薄食不作法耶 为结界不如法耶 为护身不如法耶 为坐起不如法耶 为出入不如法耶 为吃食不如法耶 为正食时不想五部尊神主耶 为不想本部尊主耶 为大供养时结护。一切诸食器。及饮食等不如法。为魔得便耶 为入精舍不作开门法耶 为欲念诵时。为逢黄门共语耶 为是共处女寡女语耶 为当不择地坐耶。

  如是等污触犯事我今都不觉知。何况未来众生。晓悟此事。唯愿尊者兴大悲心。救护众生。指授仪则念诵法门。兼作呼摩三种悉地。速证效验。令未来众生。一一依此行。咸升解脱。

  尔时执金刚菩萨大药叉将。当闻苏婆呼童子如是问已。须臾自言。善哉善哉童子。愍念诸众生。慈悲遍覆。由如月光普照世间。缘汝此心极大悲故。已超大切诸大菩萨菩提心。庄严法门不求己乐。利益有情能忍大苦。是故菩萨。见众生苦菩萨亦苦。见众生乐菩萨亦乐。我观汝心终不为己。利众生故发如是问。汝今一心思惟谛受我法。吾当为汝分别解说。若有持诵一切真言法。先于诸佛深起敬心。次发无上菩提之心。为度众生广发大愿。远离贪痴憍慢等业。复于三宝深生珍重。亦应虔诚遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪淫妄言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉口虽念诵心意不善常行邪见。以邪见故变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋终不生芽。愚痴邪见亦复如是。假使行善终不获果。是故应当远离邪见。恒依正见而不动摇。修行十善增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食血肉诸恶鬼类。游行世间损害有情。恼持诵人令心散乱。见正持我妙真言法时。彼等即生恐怖。此法与彼极相违故。使念诵人令退菩提。欲令彼等不损伤者。应须入此大三昧耶曼荼罗。以诸大圣众及与诸天所居住处。是故名为大曼荼罗。又复须入作诸事法妙曼荼罗。又能使诸天神及魔宫等。令调伏者。是故重更须入最胜明王大曼茶罗。

  又入诸真言大曼荼罗。如上所说妙三昧耶者。令持诵人得灭罪故。是以应须数入。

  又入诸使者等妙曼荼罗。及余无量明王妃等如是。普入福聚诸明所居住处曼荼罗已。一切诸魔遥见彼人。心怀大怖各自驰散。由数入诸曼荼罗故。为圣众加被故。诸魔见此念诵人。由如金刚自在奋迅所居住处。由如火聚。并皆驰散。不能为害。世间所说及出世间诸明真言。速得成就。若不入此大曼荼罗者。不具慈悲及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持佛法真言者。即当自害。若念诵人。不办遍入诸曼荼罗者。于中随辨一三昧耶。深心恭敬礼拜灌顶师主。请乞灌顶。得灌顶已。随其部中。任作一业。能使一切药叉龙王。及诸恶魔毗那夜迦猛害天等。不能恼乱。持诵人先须持戒。譬如芽种皆依地生。由勤溉灌令芽生长。世尊所说别解脱法。清净尸罗具应修行。若是俗流唯除僧服。自余律仪悉皆无差。必须远离诸杂染法。具行善逝敷演教门。真言法则亦复如是。念诵人若生疲倦。应读大乘经典。

  又欲作灭罪者。向于空闲及清净处。或以香泥或用妙砂。印塔以满十万。唯多最甚。内安缘起法身偈。或于舍利塔及尊像前。用涂香散花烧香然灯。悬幢幡盖。及以妙音。赞叹供养诸佛。恒不断绝。先须得好同伴。若无同伴得成就者。无有是处。譬如车乘阙其一轮。假令能善御者。亦不能进。念诵无伴亦复如是。纵使勤苦作业终亦不成。然彼伴侣须具智慧。净洁端严族姓生者。勇健无怖能调诸根。乐舍力者。能忍饥渴寒暑苦恼。不生退者。乐供养和上阇梨。常怀恩义。于三宝处。深心恭敬。如是等行人甚难值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多更甚。持真言者毕获成福。当须觅如是等伴。

  苏婆呼童子请问经分别处所分品第二

  复次苏婆呼童子。念诵人若求速成就者。应觅诸佛曾经所住处。或菩萨住处。或缘觉声闻所住之处。如是等地。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故念诵人。先洗身心。当具律仪常应居住如是胜处。若也不遇如是福地。亦应居止。于大河边。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。当离闹阓。勿与杂居。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山间闲净之处。地生软草丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸猛畏毒兽之类。如是等处。皆应深掘取一肘量净除所有荆棘瓦砾糠骨毛发灰炭碱卤及诸虫窟。乃至深掘如不尽者。应当弃之更求余处。得已修治一如前法。所掘之处填以净土。于其地上建立精舍。极须牢固。勿使有暴风入室。泥饰壁孔。勿令有蚤蚁停住。舍上好盖莫令漏水。四壁安窗极令明净。其室安门。东西南北方。唯除南面不应置门。营造成已。用牛粪涂其室中。随彼法事相应之方。安置尊像。其尊容彩画。或刻成。以铜金银。任力所办皆得供养。其所画物。应用白㲲细软密致匠者织成。两头存缕勿令割截。阔幅无发未曾经用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。置于新器牛毛为笔。其画像人澡浴清净。应受八戒。日日如是为受八戒。如法画像成已。应用涂香烧香花鬘饮食灯明。安置像前。赞叹礼拜广供养已。然后作法。所求速得如意成就。

  复次苏婆呼童子。念诵人若是俗人。亦应剃头唯留顶发。所著衣服皆须赤色。或著白衣及以草衣。或着树皮衣刍摩布衣。须持四种应器。木铁瓦匏等钵极须团圆。细密无缺勿使破漏。应持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水净洮。其饭若欲食时。先出钵中饭分为五分。一分准拟路行。饥人来者即是一分施水中众生。一分施陆地众生。一分施七世父母及饿鬼众生。第五分足与不足自食。正欲食时。观此钵中饭。作不净观。然后食之。但疗饥病勿贪美味。食讫了已。即向河池泉。清净澡浴漱口以柳木揩齿。出水着衣。入其精室。礼佛三拜发愿毕。即出净室。便即经行三五十回。然后读大般若波罗蜜多经。所居之处去村邑不远。不近众多人处。无外道。及丰足饮食。常乐惠施归信三宝处安居。勿与外道我慢人家住止。倚恃豪族。无智人中。劫剥僧利。无慈无悲。口道行善心怀毒蛇。依傍佛僧专求名利。如是等人慎勿亲近。深敬远离此等。一分众生。或见念诵人尊崇释教法时。此类众生心常怀毒。瞋恚骂詈。未得谓得未证谓证。多求人过。常伺觅便。兴恼乱之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分别善恶。只可时时相见。方便化彼人。令生道芽。未见即说深妙义味。为善根未熟故。且为说浅近之义。令渐修行方得入大。念诵人若是婆罗门种。彼致此难。汝是婆罗门种。云何持诵释教真言。汝应自学。及以教他。自受施他。自祭天神。亦为他祭。如斯六法。是汝本宗。复应事火及以是王。亦须取妻生男续种。汝行此法方得解脱。云何持诵释教真言。念诵人若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法方得解脱。如是真言汝不应学。念诵人若是毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍之种。及杂业下贱之类。兴易求利。广贪他财。返贵求贱。翻弄斗秤。妄语为业。是汝本宗。云何求得持诵真言。汝不应学释教真言。

  念诵人若是输达啰之种。彼致此难。汝是输达啰最下之种。应作农田。常应供养净行婆罗门。如是等种种诸难。恼乱行者。欲令退心者。彼等外道恶人。非直损他。亦及自损。外道之法。过午时食。修圣道行者与彼不同。是故不应往过外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饥饿苦。亦不合于此而食。何以故与旃陀罗居共无异故。亦不应过往门首。共彼人语。何况食耶。若食彼食。共彼人何异。不名净行。亦同旃陀罗。当须善分别。知行坐住止。甚须作意观察。然后方往来去。若论善恶因果之法。有智无智刹利婆罗门毗舍输达啰。等无差别。良由世间妄分别故。假立名字。若能修善当证涅槃。若不说因果。莫论四姓。一切造罪者。皆入恶道受苦。非但四姓。

  复次苏婆呼童子。众生无始已来垢秽之身。不由食净。以身心净故。断除恶业修诸善法。方可获得身心清净。譬如有人身患疮癣。但念除差。以药涂之。行人吃食亦复如是。但除饥渴不乐滋悦。又譬喻云。如有人父子。入大砂碛。路遥迢递。饥渴所逼。其人当食子肉。行者吃食亦复如是。但除饥病勿着其味。观前施主持饭来时。心惧惭愧施物难消。当食此餐如食子肉想。喻如秤物随重头下。其物若轻少。便即头高。物若均平其秤亦平。念诵人亦复如是。不得过量。不应极少。譬如朽舍将欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行人吃食亦复如是。但为存身求觅实果。不贪世间久住身故而悕食味。譬如车行。当以油涂。为增善故应须食耶。是故世尊。说如是法。欲界有情依食而住。行者常须观察。己身由如芭蕉。所吃饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。观前四时次第乞食。世尊所说智慧方便。调伏六根勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜妆行步艳。姿态动男子心迷惑乱。持真言者。宁以火星流入眼中。失于双目。盲无所见。不以乱心观视女色。分别种种相好美艳。令念诵者使无威力。随缘乞食勿生住着。以正思惟调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中贫贱之家。又不应入新产妇家。牛马驴驼猪犬羊产皆不应往及众多人饮酒之处。淫男淫女伴合放逸之处不应往。众多小儿戏玩之处。亦不观视。于俗家婚礼处。有恶狗家。及以技儿作音乐处。若久谙朋类。有诈称好心我持真言章句。未曾禀承明师。强道我解真言秘藏好生论端无智人中。我曾闻解。堪与汝为师。若逢智人所问。如似哑羊。诳他实心好人。受财物。养活妻儿。心中三毒烦恼痴恚。我慢高于有顶。道心无一分。诈称我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切长幼士道类。如此等人。过愆无边。略而言之。如上等处。皆不得往而行乞食。余处任往。乞得食已。即还本处。以水洗足。一依前件分食法。供养本尊。一通无碍。一分自食。余者水陆过去七代父母及饿鬼。于前已释更不具名。依时而食勿犯过中。日三澡浴知时及节。献花涂香供养。以香泥揩手勿以赞叹。莫阙三时。所供养物莫令污触。夜三时唯烧香供养。以香泥揩手。勿以触手而结手印。念诵之时应坐茅草。若不办诸杂供养者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野泽山间。种种杂花香者。皆充供养行住坐立通许念诵唯除卧时不许持诵。念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德勿令散乱。

  苏婆呼童子请问经除障分品第三

  复次苏婆呼童子。念诵人若起一念。贪瞋痴等一切烦恼。与心相合者。名为生死烦恼。若除此心即得清净。诸佛常赞是法。名为解脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。性本元净。以客尘烦恼浑心令浊。真性不现。若欲令不乱浊者。当取数珠。念诵人守心一境。数珠有多种。谓活儿子 莲华子 阿嚧陀啰阿叉子 水精 赤铜 锡 木槵 琉璃 金银 镔铁 商佉。

  任取一色以为数珠。虔心执持数珠。已念诵或用右手或左手。应念真言。专心诵持勿令错乱。系心于本尊。或思真言并手印等。由如入定心勿散乱。调伏诸根端坐尊前。观想成已。微动两唇念持真言。人心逸荡由如风电猕猴掷树海波潮浪。谄曲自在耽着诸境。是故应须摄心不动。持诵真言。若心疲倦惛沉眠睡。心闷迷错者。应起经行。或观四方。或水洒面令得醒悟。或经行之次无故忆本师僧。或忆旧亡父母。或忆同学。或想淫心即动不定。念诵之人即责身心。是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍此身后复受余形。善恶业因由斯不绝。生老病死忧悲苦恼。爱别离苦求不得苦。怨憎会苦五盛阴苦。随所至方终不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宫。寒热饥渴。如是等苦处处皆有。诸天共同无逃避路。心欲退转拟向余方者。以斯观门将为对治。若贪恚盛者。修白骨观及膀胀烂坏诸不净观。若瞋火盛作慈悲观。若无明盛作缘生观。有时怨家翻为善友。有时亲友翻为怨家。以平等心。若欲往者。平等复变以为怨家。观此亲友皆不定相。智者不应妄起恋者。中间心欲往亲友时。以斯法门应须对治。欲念诵时及行住卧。毕不得与外道婆罗门刹利毗舍首陀。并黄门童男童女处女寡妇等共相谈论。法事毕已。若欲语时。然后共伴侣谈论善法。若余杂语者。皆是魔之得便。非是正论。若㖒唾时当须远弃。弃已便应澡豆漱其口。若大小便易并须澡浴。所献香花然灯供养。礼拜佛。日夜六时赞叹三宝。常生谦下。一切众生兴发悲意。作救苦之心。如上精勤念诵所修功德。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已便为一味。回向菩提亦复如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田种稻。唯求子实不望藁干。子实成熟收获子已。藁干不求而自然得。行者欲获菩提种子功德。不为世乐求无上菩提以喻其实。诸余世乐。况喻草干不求自获。世乐者。天上人中或二十八天王。或人间作转轮王王四天下。若复有人。为求小利请诈往彼。不应为前人一切退本愿。彼前人。宣如是语而答于彼。待我获果长寿之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满足所求种种愿已。然后往彼。不须珍重请我往彼。以我薄福而说谄辞。求他供养以为活命。违背真言密教。而受邪命。佛无此教我终不顺。

  复次苏婆呼童子。凡持真言者。当须远离世间八法以善。翻称恶名。及以苦乐得利失利毁谤赞誉。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海。念诵人若起不善思惟。速应远离。乃至一念勿使在心。譬如室内然灯烛者。只为防风。以无风故灯焰转明。持诵真言。复加勤苦勇猛精进。令善法增长亦复如是。

  复次苏婆呼童子。持诵之者。于四威仪常须作意。勿使身心调戏躁动。失其志节。不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观看。亦不毁谤在家。及行谄曲言辞。说人长短。非时睡眠无义谈话。寻学文章及诸邪法。瞋恚忿恨悭贪憍慢。放逸懈怠皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱蒜韭韭胡麻萝卜。并步底那(此云驴驹蹄)。

  胡麻油等并不应食。亦不吃一切残食。祭祀鬼神食。并供养食。如上残食。皆不应食。若食此等食者不名持真言人。念诵无验。

  复次苏婆呼童子。以勤念诵昼夜不间。呼召发遣皆须如法。若欲念诵时。敷以茅草于上坐卧。欲睡之时。先作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心恭敬以求灭罪。若不作如是观行卧者。不名念诵人。如卧死尸。

  复次苏婆呼童子。念诵人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麦面饼油滓酪浆。相和食之。种种糜粥亦尔。若欲成就者。麻滓和酪浆食之。依法作必得证验。

  苏婆呼童子请问经分别金刚杵及药证验分品第四

  复次苏婆呼童子。为汝及为未来善男子。发心念诵秘密真言门者。说持跋折啰。汝当谛听闻已。广为人说。欲作跋折啰者。量长八指。或长十指。或长十二指。或长十六指。其量最极长者二十指若欲成就大贵自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰。

  若求富贵。纯用银。作跋折啰。

  若欲求海龙王者。以熟铜作跋折啰。

  若欲入修罗宫者。用妙砂石作跋折啰。

  若欲通成一切者。以金银铜和。作跋折啰。

  若欲成就摧药叉众者。以铁作跋折啰。

  若欲得无病及求钱财者。以失利般尼木。或毗噜婆木。而作跋折啰。

  若欲疗一切病鬼魅所著者。佉他啰木。作跋折啰。

  若欲成就药叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰。

  若欲求灭罪法者。用阿说他木。作跋折啰。

  若欲摧伏怨敌法者。用害人木。作跋折啰。

  若欲降伏极恶怨敌之者。用人骨。作跋折啰。

  若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰。

  若欲成就令人相憎者。用苦练木。作跋折啰。

  若欲成就龙女敬念法者。用龙木作跋折啰。

  若欲成就鬼类令人枯悴斗诤事法者。用毗梨勒木。作跋折啰。

  若欲成就天龙药叉乾闼婆阿修罗法者。用天木作跋折罗。

  若欲成就变形法者。用泥作跋折啰。

  若欲成就起尸法者。用迦谈木作跋折啰。

  若欲成就求财法者。用遏迦木作跋折啰。

  或用龙木。或无忧木。皆得用之。

  若欲成就对敌法者。用失唎般尼木作跋折啰。

  或阿没罗木。或遏顺那木。或柳木。皆得用之。

  若欲求成就意乐诸欲者。用白檀木作跋折啰。

  或用紫檀木皆得用之。

  如上所说诸色类金刚杵法者。一一皆须而作五钴。净妙端严勿使缺减。行者欲念诵时。以香泥涂。并散上妙好花而供养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重供养。上以其杵。置本尊足下。后诵念时亦复如是。若不执持妙金刚杵。而作念诵者。终不成就。何以故以鬼神不惧善神不加被。是故一切法事难得成验。若不办造金刚杵者。亦须应作彼印。然后一心如法念诵。亦得成就。勿生放逸徒丧功夫。不如别修余业。

  复次苏婆呼童子。凡念诵真言成就药法者。都有十七种物。

  第一雄黄 第二牛黄 第三雌黄 第四安善那 第五朱砂 第六咄他香 第七跋折啰 第八牛酥 第九昌蒲 第十茂拏刈哩迦 第十一衣裳 第十二钴叉 第十三鹿皮 第十四横刀 第十五罥索 第十六铠甲 第十七三叉

  如上所说之物。皆具三种成就。假使余真言法中。所说成就诸物。皆不离此三种。临时所乐事法。任意作之。无不获克果者。

  复次苏婆呼童子。世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。常求念诵人。便于中好须作意。方便智慧善分别知。魔党合有几部。总而言之。都有四部。何等为四。

  一者摧坏部  二者野干部
  三者一牙部  四者龙象部

  从此四部。流出无量毗那夜迦眷属。如后具列。

  摧坏部主名曰大将其部之中有杂类形状。有七阿僧祇以为眷属。护世四天王所说真言。有人持诵者。彼类恒作障难。

  野干部主名曰象头。于其部中。形状难可具名有十八俱胝以为眷属。摩醯首罗天王所说真言。有持诵者。彼类恒作障难。

  一牙部主名曰严髻。其部之中。种种身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷属。以为随从。大梵天王所说真言。憍尸迦日月天王。那罗延天王诸风天所说真言。有持诵者。彼等杂类恒作障难。

  龙象部主名曰顶行。于其部内。有种种形。不可知名。有一俱胝那由他一千波头摩。以为眷属。释教所说深妙真言。有持诵者。彼等恒作障难。

  又呵利帝儿名曰爱子。般指迦所说真言持诵者。彼作障难。

  又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部中所说真言。有持诵者彼作障难。

  如是诸类毗那夜迦。各各于本部中而作障难。不乐修道。持真言者不令成就。自变化而作本真言主。来就念诵人道场中。受于供养。时明主来见是事已。即却还本宫。作如是念。云何如来许彼誓愿。恼乱念诵人。令法不成。有如是障难。假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼毗那夜迦障难。念诵人唯坚心进意。发大誓愿。世尊所说有大明真言之教。我今依法修行。要破此难是故念诵人。遍数满已。复应更作成就诸事妙曼荼罗。作此法已。彼障难者。便即退散无敢停足。

  复次苏婆呼童子。念诵人不承师训。持诵真言供养。及以呼摩。不依法教彼等诸魔。寻得其便而作障难。令念诵人。心常犹预念念生疑。为诵此明真言。供诵彼耶。发如是念诵时。彼亦得便。即多语无义。谈世俗事。或说兴易。或说田农或论名利令心散乱。譬如有人。寻水而行影入水中。形影相逐不相舍离。彼毗那夜迦等。入念诵人身中。恒不相离亦复如是。

  复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有毗那夜迦。正念诵时得便入身。有毗那夜迦。念诵之人正眠卧时得便入身。有毗那夜迦。正供养时得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦复如是。念诵之时令心散乱。增长贪痴无明等火。亦复如是。复有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴时。法若有阙。彼即得便遂入身中。令念诵人种种病起。所谓饥渴咳嗽懈怠多睡。四支沉重无故多瞋。复有毗那夜迦。名曰食香。正献涂香时。法若有阙。彼魔入身。即令念诵人遂有病起。所谓思想忆生缘处。或思余处。或思寡妇。而生懈怠。或思旧耽欲之处。休废道业。或思旧日广用财宝。耽酒嗜肉。伴合朝廷分别贵贱。观诸色境。好贪美欲而退道心。

  复有毗那夜迦。名曰灯顶。正献灯火时。法若有阙得便入身。遂令念诵人种种病起。所谓心痛壮热损心。

  复有毗那夜迦。名曰笑香。正献花之时。法若有阙彼即得便。遂令念诵人种种障起。所谓壮热鼻塞喷啑。眼中泪出支骨酸疼。及与伴侣相诤离散。复有毗那夜迦。名曰严髻。正念诵人。法若有阙彼即得便。遂令念诵人有诸病起。所谓壮热便利不出。诸毗那夜迦入身。即令心生迷惑。以西为东以南为北。作诸异相。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心怀异想有所不决。便起邪见作如是言。或说无有大威真言。亦无天堂无有善恶。亦无缠缚及得解脱。说持诵者唐捐其功便生邪见与善相隔。拨无因果以手断草及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻自爱乐者彼不相爱。自不乐者彼即爱乐。既不顺意卧而不睡。欲往侵他妇儿。意卢不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸾鸟及[训/鸟]胡。或时梦见着故破衣不净之人。或时梦见裸形秃发黑体之人。或梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅或见骨聚。或见坏弃舍屋宅。或见石磓。或见恐怖恶人手执枪刀及杂器仗。欲来相害。当见如是恶相。即知彼等毗那夜迦。令作障难。行者等即用军茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作护身。如上所说诸魔障难。悉得消灭不能恼乱。若有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便。

  复次苏婆呼童子。念诵人欲救着障人。令解脱者。即应有群牛所居之处。或一树下或神庙中。或四衢道或空闲室。或于林间。得如上诸地。任简取一所。一如治地法毕已即取牛粪。和香水涂地干已。复取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶罗。用五色土。其坛顿方。量阔三肘。安立四门。于中二肘方量作坑。坑内布以茅草。坑外两肘。各分位座安置明王真言主等。于八方各画本方大神。复取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸杂草花香者。皆充供养。果树嫩枝等。皆插瓶内。以五色线缠系瓶项。安于四方。然后应请彼明王等。以诸供具。而供养之。复以酒肉萝卜及以众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及一切毗那夜迦。将彼着障之人。令入坑中。面向东坐念诵人于坛西面。面向东坐。诵真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。还以阿蜜唎啰枳当伽(此云赤色)明王王。及结唎吉啰明王。并㮈啰弭良拏明王等真言。持诵数过一百八遍已。与灌彼顶。如是四瓶次第应灌。作此法已。彼着障人者。即得解脱。此曼茶啰。非独能除一切毗那夜迦。亦能利益官事之人。及女人难嫁。兴易之人不获资利农营不收子实。魍魉所著。及患壮热孩子。鬼魅所著。及吸精嘘鬼得便者。夜卧常见恶梦。痫病所缠。及有十种病等。作此曼茶啰。与彼灌顶。诸如色类。悉皆获利。所求窥者。并皆满足。诸余病疾亦复能差。又复能消灭无量罪障。

  苏婆呼童子请问经卷上
大正藏第 18 册 No. 0895a 苏婆呼童子请问经

  苏婆呼童子请问经卷中

  唐天竺三藏输波迦罗奉 制译

  分别成就相分品第五

  复次苏婆呼童子。时彼行者于诸障难。得解脱已。身心清净无诸垢秽。譬如明月而埋于云。云除散灭丽乎光天。于虚空中朗然显现。念诵人所修种种功德。除断毗那夜迦所作障难。悉皆消灭。亦复如是。所持真言悉得成就。譬如种子因地及时并雨溉灌。润泽调顺。得好风雨。然后芽生乃至成熟。然其种子若在仓中。芽尚不生况复枝叶及花果实。持诵真言不依法则。及不供养。已不清净故。真言字句或有加减。声相不正。不获广大诸妙悉地。亦复如是。譬如兴云下雨。随众生福而下多少。持诵之人所施功劳。获得成就亦复如是。若有行者。于清净处。依时及节所制之法。所犯罪者渐渐消灭。福聚圆满。能获真言沾及成就。若罪不灭功德不圆。不依法则。真言不成翻此应知。复次苏婆呼童子。其念诵人中间所有阙犯。或有间断。弃本所诵别持余明。自所持者授与他人。念诵遍数虽满不成。复更应须每日三时如法供养。念诵数满一十万遍。即应如法呼摩供养。当以大麦。用稻谷花。或用油麻。或用白芥子。随取其一与酥相和。真言数满四千或七八千。

  或优昙钵罗木 或阿说他木 或波罗赊木 或遏迦木 或龙木 或无忧木 或蜜鲁婆木 或尼居陀木 或奄没罗木 或佉陀啰木 或赊弥迦木 或钵落叉木 或阿波末迦木 或末度迦木 或谋母迦木。

  如上所说诸木之中。随取一木。粗细如指。长短十指许。酥蜜酪揾柴两头。每日呼摩。数如上所说。有阙犯者还得清净。然后方诵真言。悉地无所障碍。

  复次苏婆呼童子。行者所持真言。余持诵者系缚明王。或断或破。令不成就者。即须应作本尊形像。置于当各部王足下。面须相对。然后以结利吉罗等诸部明王大威真言。诵持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼余明所缚即得解脱。

  复次苏婆呼童子。于真言中所制诸法。并皆修行一无遗阙。仍不成者。即应以猛毒。作彼尊形。以结唎吉罗等诸部明王真言。截其像形。段段为片。和白芥子油。每日三时而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就应入梦中示见障因。说真言字有加减。或法不具。然诸明王自说此法。有用行者。示现相好。由如海潮终不违时。其实真言。终不相破。亦不相断及与系缚。其真言法亦如是。是故行者。不应相破明咒及真言。乃至系缚及以禁断。妙曼茶罗不应授与加减真言亦复如是。不应回换彼法。不回换彼法。不应阿吠设那。不应打缚。为害彼故。不应呼摩。及损肢节摧灭恶族。不应令他痴钝迷闷。不应科罚龙鬼之类。亦勿令人发毒相憎及损厌缚。不应治疗婴儿之魅。不应捕网诸众生类。令所损害。

  复次苏婆呼童子。余外宗说。有十种法真言得成。所谓行人。真言。伴侣。所成就物。精勤。处所净地。时节。本尊。财物。具此十法真言得成。又余宗说。具三种法。真言得成。谓真言行人伴侣。

  又余宗说。具四种法。真言乃成。谓处所精勤时节依法。

  又余宗说。具五种法。真言乃成。谓真言所成就物处所本尊财物。如是诸宗。或说十法。或说八法。或说六。或四或三或二。各于本法演说不同。然此释教具二种法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精进。于他利养不起贪嫉。于身命财常无恋着。真言文字勿令脱错加减。声相圆满分明。所成就法皆悉具足。于佛菩萨所居之处。如法念诵。即便当获意乐成就。譬如师子饥饿所逼。以大势力杀害大象。若杀野干及诸小兽。所施势力与彼杀象。一无所异。行者成就上中下事。所发精进亦复如是。行者若住阓闹之处时。即有蚊虻蝇蚤唼啮。闻种种音乐之声。或闻诸人歌舞吟咏小男小女。妇人等环钏璎珞种种音声。若住人间河涧及以大海者。即有寒热不等。因即有病。苦恼逼身。又值猛兽发大恶声。或欲相害。令人惊怕。或住海边见海潮波。及闻大声。令行者恐怖。若住江河池沼。即饶蚖蛇蝮蝎毒虫之类。皆是持真言人障碍之处。如是种种障碍缘等。当须远离。觅好胜处。勤加劳心固意。勿使逢境心即散乱不定。一念退心。还从切始善行方便。觅时观节勿以执愚。恶人恶魔得其便耶莫令痴人获罪苦果。

  苏婆呼童子请问经念诵真言轨则观像印等梦证分品第六

  复次苏婆呼童子。念诵之人不应太缓。不应太急。声亦如此。不大不小。不应间断。勿共人语。令心缘于异境。名某字体。不应讹错。譬如大河日夜流注。恒无休息。持诵之人所修福报供养。礼拜赞叹一切功德。日夜增流亦复如是。念诵之人。心若攀缘杂染之境。或起懈怠或生欲想。应速回心。观真言字句。或观本尊或观手印。譬如观行之人。置心眉间令不散乱。后时对境心即不动。彼人即名观行成就。念诵之人亦复如是。所缘心处若不摇动。即得持诵真言成就。是故行者欲求悉地。当须摄心一境。其心调伏即生欢喜。随其欢喜即身轻安。随身轻安即身安乐。随身安乐即得心定。随其心定即于念诵心无疑虑。随其念诵即便罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃证远离地水火风生老病死。不着二边寂灭解脱。由少净真言亦成。当离无常败坏之乐。是故诸法皆从心生。非自然现。亦不由时。复非自在天作耶。非无因缘。亦不从我能生诸法。但由无明流转生死。四大和合假名为色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蕴。应知是空。色是无常由如聚沫。受如浮泡想如阳焰。行如芭蕉识如幻化。如是之见名为正见。若异见者名为邪见。

  复次苏婆呼童子。若持真言者。念诵数足。即知自身欲近悉地。何以得知。当于眠卧之。时梦中合有好相。

  或见自身登高楼阁 或升大树 或骑师子 或乘白马 或骑大白虎 或升大高山 或骑犀牛 或乘白象 或于空中闻大雷声 或乘白牛 或骑黄牛 或得钱财 或得花鬘 或得好净五彩衣 或得酒肉 或得水类之果 或得白青红赤色莲花 或得如来尊容 或得如来舍利 或得大乘经藏 或身处于大会共佛菩萨圣僧同座而食 或得骆驼 或得犊子 或得满车载物 或得白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇 或得金璎珞 或得宝珠商佉 或得端正美女 或遇己身父母 或得金宝严身之具 或得卧牙床覆以白衣 或见自身泛过大海 或度江河龙池陂沼 或得饮酪 或见以血澡浴自身 或见自身入寺塔僧房 或见如来处座。为人天八部说法。身亦就会。听佛说法 或见缘觉为说十二因缘法 或见圣僧为说四果证法 或见菩萨为说六波罗蜜法 或见大力诸天王为说天上快乐法 或见优婆塞说厌离世俗法 或见优婆夷说厌离女人法 或见国王 或见大力阿修罗众 或见大净行婆罗门 或见英俊丈夫 或见端正妇人 或见大富正直善心长者 或见己亲眷属聚会一处 或见苦行仙人 或见持明诸仙 或见妙持诵人 或见吞纳日月 或见身卧于大海。海中众生流入腹中 或见饮四洲海水 或见乘龙洒水润于四洲 或见自身飞空 或见身却坐须弥山。四洲龙王皆来顶礼 或见自身堕于屎坑 或见自饮人精 或见吃人肉血 或见入大火聚 或见女人隐入己身。

  复次苏婆呼童子。凡持真言者。功行欲毕。见如是等殊特梦已。应知一月及半月。当获大悉地。若论持诵真言梦相境界。不可说尽。略粗知耳。精进不退即获如是上上境界。

  苏婆呼童子请问经悉地相分品第七

  复次苏婆呼童子。我今说成就转近悉地法者。其念诵人当生发爱乐心。不得攀缘杂染之境。亦不辞饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。心不动摇。逢境不乱。一切蚊虻及蛇等。诸恶毒虫皆不敢害。毗舍阇鬼及诸饿鬼富单那等诸余鬼类。不敢近过念诵人影中。何况触身。所出言教人皆信受。转如聪明。善缀文章。于诸书算转成巧妙。以乐善法。勤行净行。复见地中伏藏。身无病苦及污垢腻。身有香气。若有人见及已闻名。悉生敬念。一切诸贵媚女自来呼召。以心净故。于虚空中闻诸天语。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其持诵者。见斯胜妙好相已。即应自知。我近于真言悉地。即应备成就法事。

  复次苏婆呼童子。念诵人起首求悉地者。应具八戒。或二三日亦须断食。然后作成就法。

  尔时苏婆呼童子。白执金刚菩萨言。尊者先说不由食故。获得清净。今云何复言应须断食。世尊亦说。食如膏车省牛气力。车即牵。利众生亦尔。若不食饮身命难全。何况前进修道。求望果实。为身力故。我今未知断食意义。前后不同。唯尊大悲为我略决少分。时执金刚菩萨告苏婆呼童子言。我今为汝及未来众生。除去疑惑。谛听善思念之。勿生疑虑。汝所问者。先说不由食故获得清净。今复云何而令断食。汝言如是。深心谛听。童子言善哉。唯然受教愿乐欲闻。我所出语者。不为心净故。教令断食。但诸众生。以皮缠缚血肉髓脑肝胆肠胃心肾脾肺。脂腻痰膜屎尿。种种秽物常流不停。如是之身地水火风假合成立。如四毒蛇置之一箧。欲令彼等。屎尿涕唾臭秽不令出故。为遣断食。非为妨道而遣断已。若持真言者心生淫想。如上所说。不净之身以慧观察。所起欲心即便消灭。于身命财亦不恋着。有持真言者具斯观门。此等人类。念诵之法速疾证验。即知自身去悉地不远。自心知已。应取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用细瞿摩。涂地净已。次涂香等。安置尊像。及彼尊容。香花饮食及遏迦水供养讫已。便即赞叹供养十方佛菩萨。次复供养本部之主。次复供养自部明王。然后所供养本所持尊。次复重发妙菩提心。兴广大慈悲愿。为一切众生常溺四趣。令得出故。又应读大乘明经或吉祥偈。或法轮经或如来秘密经或大灯经。于中任随读一部。然后即须结八方界。并结虚空及地界等。又以真言自身被甲如上所说诸曼荼罗。以净彩色。随意作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸障难。

  复次苏婆呼童子。应以师子座明王。真言其茅座。安曼荼罗内。先护其身。所成就物安于坛上。持诵人于彼物上。须臾之间复香水洒。以相应法。呼摩一千遍。先取三个阿说他叶。拟所成就物。置于叶上。以白净㲲布而覆其上。即应如法专心念诵。乃至当现三种相已。即名成就。何等三相。温烟火光。是名瑞相。即名三种悉地成就其三种相现时。不可一时顿现。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得世间求觅名利。富贵自在。去处令他人敬念如上一文。是第一得温气悉地者是。有第二中人。厌离世间八苦所恼。自观己身。非久住处法。恐畏造罪弥多。堕落三涂。所以欲得转形。灭其身影。得中寿身。世间人不可得。烟悉地者。是有一人。不欲下中生处。直拟出于三界。欲得永离诸苦。作持明仙王。变四大躯。求清净微细之身。龙天八部所不能见。何况人耶。若欲见身随意自在。处于天人之座为众说法。或一小劫或一大劫或无量劫。诸法不绝利益众生。不可尽求如是辩才。欲绍菩萨位故。譬如人死冷触遍身。却得中阴来入身中。却得稣活寿命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦如此等于后。有如是等上上人。能勤苦念诵精进不解。获真言悉地成就。以菩提心光照无明闇。慧珠便出四辩俱发。证得三明三毒永灭。八苦俱无得八圣道。九恼休息得九次第定。十恶屏除得十一切入。诸力具足如金刚菩萨。神通自在无有障碍。当获金刚不坏之身。是名得火光悉地者是。是名成就之法。若论心内成就事者其相若现即便。悉地云何心内。悉地或于佛像顶上见花鬘动。

  或见尊容眉动 或见严身诸璎珞动 或见空中雨种种天花 或于空中微有香风动诸林中 或下细微香气之雨 或觉地动 或闻空中有声作如是言汝所求者今当说之 或见灯焰明盛其色润泽曜如金光增长高余一丈 或见油尽灯光转盛 或觉自身毫毛频频悚竖心生欢喜 或闻空中天乐之声 或见空中本尊。及其眷层围绕下来。

  若见如上斯等相貌者。报知自身必获悉地无疑。即应速办香花。于净器中盛满香水。复安五宝。是为遏伽珍重奉献。即以深心恭敬胡跪叩头。量本功夫应求愿果。即自陈说彼尊所言。善哉佛子汝所求愿岂不小耳。若有众生发心修菩萨行佛身上获。何处虑此愿不随于汝。从今以去恣汝所欲。终不违耶。因汝得愿。一切众生亦复如是。速发菩提早求解脱。既得愿已欢喜。深心顶礼胡跪赞叹。复以遏伽如法供养。所持真言对彼尊前诵之。然后即应如法发遣。一切持真言者法皆如是。勿使错误枉弃功夫。

  苏婆呼童子请问经下钵私那分品第八

  复次苏婆呼童子。若念诵人问下钵私那者。应当如法请召。所谓手指或铜镜。及清水横刀灯焰宝等。虚空尊像童子真珠火聚石等。于如是处。钵私那下者。请召来已。当即自说天上人间。及过去未来现在。超越三世善恶等事。一一具说。法若有阙。持真言字数或有加减。或不经诵。不具正信亦不供养。于不净地天不睛明。童子身分或剩或少。有斯过等私那不下。若欲请下初应持诵私那真言。持诵功毕即于白月八日或十四日或十五日。是日不食。以瞿摩涂地如牛皮形。即将童子清净澡浴。着新白衣坐于其上。以花香等而为供养。自亦于。内面向其东而坐茅草。

  又若欲令彼镜中相貌现者。则先取其镜。以梵行婆罗门呼摩之灰。揩镜令净。或七八遍乃至十遍。置于曼荼罗上。仰着镜中。即现出世间事。

  又于横刀中看事法者。亦同如镜。

  若欲于手指面上看吉凶者。先以紫矿水清净其指。后以香油涂之。即现诸吉凶事。

  若欲于水中看者。净漉其水置于瓶中或瓮中。然后遣一童子于中看之。即皆见一切吉凶。

  又欲令见下。于宝等及真珠中看者。即以净水洒于宝等及珠上。端心净住念诵真言百八遍。即现一切相貌。

  又若欲令尊像所下者。以花供养即自现之。灯中亦如前法。乃至梦中为说诸事。如上所说。下私那法。具悉修行若不下者。即应一日断食。具持八戒发大慈悲。或于制底或于端严像前。取部母真言。或取部主真言作如是。复诵念法。极须专心。不得摇身及眠。坐于茅草。持前部母部主真言等。任诵一道。数满落叉或二落叉。意将足。若此法者呼我[口*庵]字。枯木尚入其中令遣下语何况人耶。

  又若欲童子所下。即简取十个 或八 或七 或六 或五 或四 或三 或二。

  或年十二或八岁者。身分血脉及诸骨节悉皆不现。圆满具足。眼目端正青白分明。手指纤长脚掌齐平。八处表里圆满身相具足须发青黑。人所见者心生爱乐。若得如是等童男。于白月八日或十四日或十五日。澡浴清净着新净衣。以香花然灯涂香烧香。与受八戒。其日断食。令坐其前曼荼罗内。次即以香花然灯涂香烧香种种饮食。供养本尊。及护八方大神。及阿修罗诸余鬼类。一一皆须供养。又以妙花散彼童子身上。及香涂身。然后念诵之人手执香炉。顶礼本尊念诵真言。先置?字。中间应呼揭唎忻拏之句。又呼阿毗舍(云遍入字)又呼乞洒钵罗(二合云速)私那下已。即有此相现时。为眼目欢悦视物不瞬无出入息。即当应知私那已下。即取遏伽水及烧香供养。心念最胜明王真言。即应敬问。尊者是何类神。自他有所疑惑。即应速问。彼自当说三世之事求利失利及苦乐等。所闻之教宜速受持。勿生疑惑所闻事毕即速发遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成就。为人所笑。复次私那自下者。彼童子等面貌熙怡容颜滋润。眼目广长。绕黑睛外微有赤色。精神意气有大人相。无出入息。眼亦不瞬。即当应知是真私那若魔等下者。即别有相貌。眼赤复圆如人瞋视。眼睛不转张口恐怖。亦无出入息眼亦不瞬。即当应知夜叉等下。即须发遣。若不肯去者。即应便诵妙吉祥偈。或诵不净忿怒金刚真言。或读大集陀罗尼经。如上读诵。若不去者。即应以师子座真言用遏伽水。或波罗赊木与酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻谷花酥蜜相和。呼摩百遍。最后以军荼利真言呼摩七遍或三遍。即便舍去。智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不久劳苦而获成就。

  苏婆呼童子请问经分别遮难分品第九

  复次苏婆呼童子。有念诵人。过去杀阿罗汉。今世反逆父母。并破和合僧。以怀瞋心出佛身血。恶习气故。今生求人过自心。触事不闲诈作解相。如是等人不值善友。善友恶故反生邪见。又破窣睹波。及杀毕定菩萨。自污罗汉母。教人令杀。或盗僧财物或多或少。世尊说是五逆无间罪人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。转增五倍。命终当入无间地狱。受十大劫苦。复现身造罪不知边际。痴心高慢不忏首过。转生我见而欲诵持真言秘藏。假使勤苦念诵真言。终亦不获悉地。以障重故。未对首忏谢其罪故。未偿佛物法物僧物及一切众知识等物。凶突顽愚曾未改悔一毛头分故。何能持诵真言。求获悉地果耶。四趣长远一堕于中。何时当得出离解脱。此等苦类一切众生。不受恶道业者。世尊不应说有一阐提及地狱等苦。何解须求得解脱。苦心毁体而求悉地。

  又诸佛所说微妙经典。瞋心损坏。或放火焚烧。或弃水中。或弃不净厕中。或谤法身。或杀持戒比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或欲打骂欺陵。恶言谤毁求其长短持火烧伽蓝精舍。毁坏尊客及僧房等。此等之罪。斯人报尽命终。当堕十方一切阿鼻地狱等。皆受千劫。然后堕饿鬼中。鬼身毕已。复堕傍生。傍生毕已。最后获得人身。六根不具常生下贱家乞丐而活。设使身力。恒以客担死尸求财活命。食饮不充其口。恒受饥饿不择食饮。或啖狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即发菩提。若值阐提愚痴等人。还造恶业。复堕地狱还经数劫。世尊所说。诸佛如来还供养如来。何以故求福故。何况凡夫。专事顽愚不求福耶。菩萨怜愍众生而得佛身。不舍一切众生。见者观视敬念无有厌足。菩萨不害众生一生之命。何况多命以不害故。而得无诸病苦身得具足。得佛之后复增寿命。施食亦尔得寿命长。众生遇佛影中。皆得安乐保全身命。菩萨常谦下众生。承接供养。若有所须。不违前意皆悉给之。若前人解法。以身床座令坐其上。以听妙法得以奉行。不生退转求佛常身。何况凡夫一无所解福无毫分。轻慢一切而事高心。不遵智者行檀果业。今说罪福二等粗略言。有罪之人先求谶悔。对首发露其过。一一具述。覆藏不述罪亦难灭。然后寻好明师。遵承供养珍重看仰。请求入三昧耶法。蒙许。得入坛已。于后渐渐咨问真言法则。得已修行当得悉地。无善心者虚费语功。唯地狱苦楚能回此等类。

  复次苏婆呼童子。若念诵人先于三宝处。起恭敬心谦下卑顺。向前胡跪合掌白尊者言。我今忏悔一切罪障愿悉消灭。于今已后更不重造。愿尊慈悲摄受。我等于佛法中发无上菩提。至得佛已来。勿值恶魔坏我菩提真实之见。愿尊证知。从今向去更不归余邪魔外道恶人。亦不礼拜杂类诸天神等。唯佛菩提及三宝所。系心一念誓不移易。当发如是等愿。其所作念诵事法速得悉地。亦得救摄众生。代受苦恼。众所须之物。我虽薄福随其力办悉令充足。以我发菩提心念诵真言威力。令我摧伏猛害毒恶人类。不能为害自然消灭。令一切众生悉无畏惧。我今以真心念诵。诸天善神卫护故。真言威力不可思议。一切众灵钦敬恐怖。何况凡夫恶人而不摧灭者耶。行者凡持真言者。无故以手断草木。以脚践踏莲花及诸坛地并契印等。亦复礼拜诸药等类。亦勿吃供养及祭祀鬼神之食。或吃所弃着地食。勿共妇人语。及畜生等。于清净处行非为法事。以明及药捉诸蛇类。或乘象。或及生驴欲令走故。以杖打之致于病难。及遭苦难人处不发慈悲念。如是之人念诵真言亦难成就。不名智人。譬如虚空终不可量。于三宝及众人处。行益及损。获善恶报亦复如是。又勿作网罗罥索及诸方便。伤害众生。及畜猫狸羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人今世后世。念诵真言亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。所供养食亦不应践。脚踏堕地之食不堪供养物。不应顶戴。亦不应礼拜大自在天。及日月天火天那罗延天。假令遭苦亦不应礼。彼所设教不应诵亦不应供养。有人持诵彼天者。持诵之人亦莫生瞋。但莫随喜。当加怜愍堕邪见人。亦勿诵彼真言赞叹彼德。设若有财供养。以慈悲至愿。一切众生当住正见。发如是愿凡所作业。先当礼拜一切诸佛及所居处。次礼一切金刚护法善神众。譬如初月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。念诵之人常须尊敬菩萨缘觉金刚及声闻众。虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故当须致敬。礼拜诸菩萨一切圣众。彼等菩萨。能荷负一切众生。以救济故。发大慈悲已淳熟故。有愚痴下劣众。神力不可思议。具大精进真言秘藏从此而出。若不拜者。非直真言不成。亦毁谤诸佛。譬如从花乃成果实。花如菩萨果喻菩提。是故应须顶礼归依佛法僧宝。菩萨虽复行于欲者。示现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现柔软慈悲。然彼菩萨无憎爱。云何不礼彼等菩萨。以行种种真言法则。随类能满诸众生愿故。复能了知一切业果。是故应礼尊师。

  苏婆呼童子请问经卷中
大正藏第 18 册 No. 0895a 苏婆呼童子请问经

  苏婆呼童子请问经卷下

  唐天竺三藏输波迦罗奉 制译

  分别道分品第十

  复次苏婆呼童子。我今为念诵人。说八圣道法为正见正分别正语正业正命正勤正定正念。此是诸佛所行之道。念诵之人行此道者。真言乃成。于此报尽。复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故。成等正觉。现在未来诸佛亦复如是。身口意业所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正业。饮食衣服卧具及受汤药。常怀知足不生染着。是名正命。不赞己身不毁他人。远离诸过。如避火坑及以猛兽。常乐寂静。是名正语。不学占相吉凶男女等事。天文地理调鹰调马。及以调象射艺书算。世间言论无益之典。远离斯过。是名正分别。不观象斗马斗牛羊鸡犬等斗。男女相叉相扑亦不往观。

  离如上之戏。是名正念。不说王臣盗贼斗战相杀淫女之论。及以谜语。说往昔之事。念诵之人乃至未成就中间。不应入城村落邑里。及生缘伽蓝制底处。外道神祀所居之处。若园林池河。如此等处并不应往。

  若不作如前七愆事业。常居山林高峻崖峰四绝之顶昼夜不懈念诵真言。无不获果。是名正勤。

  复次苏婆呼童子。若念诵人不获如前上妙胜处。应居空闲神庙或居树下或住河边或居山侧或泉池林间。或无人处或居空室。一心念诵或一年之中除安居外。春秋二时随意。游行山林河边泉池空室专心念诵。譬如比丘夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。正夏安居勿作成就之法。虽不作法。念诵不得间断。解夏已后如法护身。方可作成就之法。慎勿法外行事。

  复次苏婆呼童子。今为念诵人。说呼摩法置炉差别之法。此法或作团圆。或作三角或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。

  若作善事及求钱财。令他敬念作息灾法者。其炉须圆。

  若求成就一切诸事。或求女人及童子女等者。其炉须莲花之形。

  若作阿毗者啰之法。或为走等事者。其炉须作三角。

  若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧或令苦者。其炉须方。基唇及炉。以瞿摩涂。复用茅草。布于基上及安基下。所涂之处。涂花香等随所办物。供养三宝及本部主。并诸明王本真言主等炉中生火。不应以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念诵。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供养明王。其作法人。面向东坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于两头。掷于炉内烧之。如是日月不停。或七日 三七 四七 五七 六七 七七日 或一月 成百日 或百二十日 其验证现。

  若如上作法。不得成者。以年为期。三年 六年 或十年 十二年 作不退者毕得大悉地。必须如法呼摩。正烧火法之时。应观火色。于其炉中。火色炮焰声合成。不成者自有相貌现耳。其火无烟焰如金色。右旋婉转焰峰炽多。其色或白或如红色。或焰极赤。由如珊瑚色滋润。其焰上冲。复流下广或如日月光其焰形状瓶幢伞盖吉祥字形。螺贝莲花。或如呼摩酥杓等形。或似三钴五钴金刚杵。形或如横刀如草束形。或似车形。或如蝇拂声吹笛筚篥等声。或如螺声。得如上种种音声其气由如烧酥之香。复无炮烈。其火不扇自然而着。得如斯相现必当获得广大悉地。又观烧火不成就相貌法者。正烧火之时。或起烟多。亦复炮烈。其焰难发。假令发时亦不增盛。后时顿灭由若无火。焰色憔悴黑如闇云如波罗赊形。由如一钴之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧死人之气。现如斯相已。念诵之人悉地难得。行者见斯不祥之相。即应以赤身明王或吉利吉罗。或以不净忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即当消灭。必须如法非是轻尔。念诵人慎勿剃除三处之毛。亦不应火烧复涂药遣落。及以手拔。譬如有人手执金刀。若不善解执持。自当损害。持真言者不依法则。淫乱炽盛。以除三处之毛呈示女人。发生欲想。非但真言不成。如执利刀自害其身。念诵人纵不依法则者。其部主明王真言主等。皆是菩萨终不损害人。左右侍从见被过故。即便损害。当须谨卓。勿行非违自招其祸。

  复次苏婆呼童子。若念诵人。及欲成就并作诸法。无有障难求悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙等。伽路罗共命鸟等。羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝着地启请言曰。居妙高山天诸部多。居欢喜园及余天宫。居日月宫。或居河海所。或居陂泽泉水。或居村落及诸神庙。或居空室或居天室。或住伽蓝制底或居外道草庵。或居象室或居库藏。或住街巷或居四衢道边。或依独树或在大路。或住冢间或居尸陀林。或寄大树林。或居师子大虫游戏之处。或住大砂碛中。或居诸洲上妙处所。皆咨启请。与诸眷属降临来此。我所营办花鬘涂香烧香饮食及妙灯明。愿垂歆飨。我所求事满足其果。以供养诸鬼神已。后应别日供养护方诸神。如前办供胡跪合掌。即应召请。谨请东方憍尸迦天。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请东南方火天仙等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请南方阎摩罗法王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请西南方泥唎底部多大王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请西方嚩噜拏龙王等。与诸眷属等来降道场愿垂受供。

  次请西北方风神王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请北方多闻天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请东北方伊舍罗天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请上方梵天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

  次请地居所有诸大神王等。与诸眷属来降道场。各住本方所办供养愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是供养诸鬼神等及护方神王。行者无诸难事。意所求愿皆悉满足。

  苏婆呼请问分别诸部分品第十一

  复次苏婆呼童子。世尊为利益未来一切众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

  又圣观自在说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云马头)此部曼茶罗。名曰你毗耶(二合)。

  复有七真言主。十二臂为真言主。

  六臂。上髻 满如意愿 四面。不空 罥索二臂。由如日光照耀世间。此等七真言主。并是马头曼荼罗所管。

  复有八明妃。为目睛。妙白。居白。观世。独髻。金颜名利称。苾唎俱胝。此等皆是莲花部中明妃。

  复说种种妙曼荼罗及诸手印。我利益贫穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及曼荼罗 复有十使者七明妃。

  又有六十四嫔 又有八大心真言 又有军荼利等无量忿怒 又有最胜明等无量真言王。

  是故此部名曰广大跋折啰。

  复有大神名曰般支迦。说二万真言。此神有妃名曰弥佉罗。说一万真言。名曰般支迦部。

  复有大神名曰摩尼跋陀罗说十万真言。多闻天王说三万真言名曰摩尼部。

  复有诸天及阿修罗等。于世尊前说无量明及诸真言。其中有入金刚部内者。

  亦有入莲花部者 亦有入般支迦部者 亦有入于摩尼部 亦有非部所管者 如上所说真言。略教种种法则。于五部中并应修行。

  复有诸天所说真言。世尊印可许者。亦应修行。如是法则者。若乘此法者即得所愿成就。

  复次世尊于内亦有胜上妙宝。从此复流究竟法宝中。复生八大丈夫不退众宝。如是三宝。世所称。是故念诵人。若欲灭罪生福。希速得现前满愿者。先归命三宝。

  又若欲持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次称那施旃荼跋折啰波拏曳。摩诃药叉栖那波多曳。次后即诵真言。莲花部内亦然 般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初归三宝。

  次归部主。然后乃可念诵真言。若不归依释教。复行声闻乘缘觉乘者。信不具足。内怀腐朽外示精进。复怀悭贪吝者。不应执我此跋折啰。

  若有苾刍苾刍尼及优婆塞迦优波斯迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴为言。执金刚菩萨。是大药叉。复不敬礼诸大菩萨。心生轻慢。为利故诈解。持诵如是妙真言者。如是等愚人。不久当自损害躯命。亦如前说。佛菩萨终不害人。然于部内。有诸毒猛鬼神。见彼痴人谬执金刚杵者。便生瞋怒即害彼命。摩醯首罗天说十俱胝真言。

  那罗延天王说三万真言。

  大梵天王说六万真言。

  日天子说三十万真言。

  伽路荼王说八万一千真言。

  摩醯首罗大妃说八千真言。

  火神王说七百真言。

  摩登伽天王复说三千真言。

  诸龙王妃说五千真言。

  罗刹大将说一万真言。

  四天大王说四十万真言。

  阿修罗王说二十万真言。

  忉利天王说三十万真言。

  各各俱说真言手印及曼荼罗。依法受持。若为此教。非真不诚亦当自害。

  苏婆呼童子请问分别八法分品第十二

  复次苏婆呼童子。念诵人所有成就之法。总有八种。何等为八。谓成真言法。成金水法 成长年法 出伏藏法 入修罗宫法 合成金法 土成金法 成无价宝法。

  是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。得长年法是。

  三种法。是名上上悉地法。

  成无价宝法。土成金法。出伏藏法。

  此三种法。是名为中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有众生具有戒慧。乐此法者。如是之人乐上上成就。

  若有众生多贪财欲者。如是之人乐中成就。

  若有众生多愚痴故。反价求利者。如是之人得下成就。

  上上之人唯求上验勿。应求中下证。

  若遭穷贫者。应求中品。亦勿求上。验亦莫取下。证下下之人依前求。之亦勿改易。

  若欲获得如上所说种种成就。应须修福。具福之人求前八种之乐。延命长寿威力自在端正聪慧皆得成就。若人恋家业修善法。敬念三宝常不离心。忆真言念诵不间。如是之人速得成就。念救众生。复能灭己身罪。并彼获今世及后世乐。真言之外。更无异法能与众生乐者。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物无可避脱。真言威力降下众生心田。能摧苦恼及诸罪障碎坏无余。善功德芽日日滋茂。如意宝树。能益有情种种意愿。真言妙藏亦复如是。或与成就菩萨位地乃至佛果。或与成就明仙位地。或与富乐色力长年。有诸菩萨观诸有情。遭诸苦难及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身。为真言主形。救济众生令脱苦难。使安无怖。快乐恣情尽报寿命。若复有人。虽处居家受诸欲乐。佛说真言发心欲持。设得少法似行不行。念诵多有违犯。作其事法多不备具。彼人每日。不喜念诵遍数足与不足。中间即停。心贪余部真言。法则无验。却就旧业而克其心。心不休废数当渐满。忽觉少验心生欢喜。欢喜已即发露。已首诸过其罪即灭。离五欲障还具戒体。清净之身还入清室。更诵真言满十万遍已。即须作求成就法。不久即得如意所乐真言悉地。于后所作一切诸余真言法则。皆得成就。

  复次苏婆呼童子。若念诵人正澡浴时。用净土和水。遍涂其身。然后入于清净大水。随意洗已。或面向东面北。洗手足已。以其两手置于膝内以水遍洒于身吸水。勿使有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有声。以手母指两边拭口。及以洒身即作护声。作护声讫。然后齿间垢秽舌中觉触。或复咳嗽涕唾。更须如上咒水口吸。乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与余外人。或男或女出家在家净婆罗门。童男童女及黄门等语及与相触。若有相触者。一依如前澡浴及饮水拭口。然后莫共人语。即入净室念诵。设使急事不得停休。要须数满。然后出于精舍。亦勿受他利养。乞食已作业。日夜不阙。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念诵之时有施主。惠施衣裳金银珍宝。鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分毫不应纳受。

  复次苏婆呼童子。念诵人大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一聚独洗。即出恶处就于净处。分土十聚。先用三聚独洗左手。复用七聚洗其两手已。后更取三聚。二手内外通净洗令净。然后已重。任用土水。清净洗之。譬如春时风揩树木。自然火出。以省功力遍烧草木。以念诵火用净戒风。以勤相揩尽烧罪草亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日。念诵之光曜。消罪霜亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照罪障闇。悉得消灭。念诵真言乃至呼摩。便获成就。若此法不成就者。应近江河地上取净好砂。印成十万窣堵波。安置河边。以香泥涂塔。如是一一塔前。各诵本真言。至诚忏悔作灭罪法。无始已来所造罪障悉皆消灭。此世当获成就现报。

  念诵之人持戒为本。精进忍辱于诸佛所。深心恭敬发菩提心。勿使退转。恒须念诵莫有懈怠。譬如国王具七种法。能治人民及自安乐。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初应念诵如法勿有阙错。以次呼摩。以呼摩故本尊欢喜。即便施与如意乐果。

  复次苏婆呼童子。念诵之人若欲成就摄喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是药叉之妇力耶。为爱欲故求成此法。药叉女者。假令悉地者还与药叉之妇。譬如炫卖女色者。为窥财故。共男子欲。其药叉妇亦复如是虽复共居一劫。终无善意。伺人其过损害食啖。以愚痴人贪余色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自当有损。诸念诵人法他不可废。有业相当者。任行此法。于佛法中有心趣向者。勿行此轨。非利益事。是愚人法。为初学人示现说之。非正道。

  复次苏婆呼童子。有诸菩萨金刚及天龙药叉修罗等。对于佛前及缘觉声闻众中。各自说真言。世尊为我证明。如来为利益诸有情故。皆悉证许。复慈加被。我今说真言。皆有三品。

  成上品者。谓升空而去。入修罗宫。自在变形。作药叉女夫主者。长年成幻化法。自变己身为密迹等。

  成中品者。获得贱财乃至自在富贵。举意从心。

  下品者令人相憎。及能摄来。从国令去。乃至令枯。

  下中下者。为疗鬼魅龙鬼婴儿。令人惛沈多睡。两手或展或舒令攫拳缚抱。及遣耳语。及阿引吠设那鞭打令去。乃至损害。及令众人共诵真言。或令众人以脚踏地。令着鬼魅闷绝躄地。置于四衢道头。以白㲲盖。来者令看。复令一人。从脚徐挽白㲲。随起㲲尽。还复本心。及疗鼠毒。摄闭人口呼召诸龙。缚众多人令不得动。疗治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦复治却被之人。禁令不引发。遣毒蛇不令伤人。作人及成使者。示现人龙以为音乐。着魅者令差。如是等类皆是外法。不可依行。

  复有毒蛇类。合有八十。其中有二十。举头而行。于中六种。住即盘身。

  复有十二种。虽螫人无毒。

  数内复有十三蛇。蛇中之毒。于外之地。余虽螫人。有时被毒有时无毒。复有虾蟆辟宫蜥蜴蜘蛛等类及杂毒蛇虫。如是分别。其数虽多。然所行猛烈毒者。数不过六种。

  一者其虫尿秽。溺人便有毒。

  二者溺着人身。便即有毒。

  三者触毒。虫行时。不令人见。若触人身即便有毒。

  四者涎唾着人。即便有毒。

  五者眼毒。其虫以眼视人。便即有毒。

  六者啮毒。其虫着人者。便即得毒。

  持真言者。不畏彼毒。如是诸虫。上中下品分别。合成数种之毒。是故余天神。说如是诸虫或以毒惛醉而放猛毒。

  或以大瞋而放猛毒。

  或恐怖而放猛毒  或饥饿而放猛毒
  或怀怨而放猛毒  或死时至而放猛毒
  其啮毒复有四种

  一者伤 二者血涂 三者极损 四者命终其啮毒者云何知耶。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。

  血涂之毒其状云何。有二齿痕。致使有血。名曰血涂。

  极损之毒有三齿痕。令使伤肉。名曰极损。命终之毒其状云何。所啮之处有四齿痕。便缠其身。是名命终。此之一毒。纵使外道真言妙药。无能治差。譬如猛火烧身或以刀割。被毒之苦亦复如是。持真言者其毒即灭。譬如大火兴盛。若以雨洒。其火便灭。真言摄毒亦复如是。智者妙解种种类。印以持诵大威真言。共诸毒戏。一无怖畏。如师子王入于牛群。无有顾视恐惧之心。

  复次苏婆呼童子。世间人等。常有种种鬼魅病苦 或天魅 或龙魅 或阿修罗魅 或乾闼婆魅 或伽鲁荼魅 或紧那罗魅 或摩呼罗伽魅 或药叉魅 或罗叉莎魅 或持明所魅 或饿鬼魅 或毗舍遮魅 或宫盘荼魅。

  如上种种诸鬼魅等。求见祭祀故。

  或戏弄故 或杀害故 或游行世间多求利故 或常啖血肉故 或伺求人过失故 或常瞋怒故 或系捉众生故 或烦恼炽盛故 或饥饿故 或系众生令他心乱故 或歌或舞故 或喜或悲故 或怀愁恼故 或时乱语故。

  如上种种异相。令人怪笑病等。应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。作法疗治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言 风神真言 摩醯首罗真言 大梵天王真言 忉利天王真言 那罗延天王真言 四天王真言 日月天王真言 药叉王真言 金翅鸟王真言。

  彼等鬼魅不惧如上余外天神真言者。若闻金刚钩之名号者。自然退散。何况作法。持真言而疗治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及疗治法然后无畏。诸佛菩萨所说真言。以如来加被力故。余外天神真言。不能破坏如上真言之者。

  又欲灭罪之者。于空闲静处。应以香泥。或以近江河处。以砂造制底。中安缘起法身之偈。梵天药叉持明大仙。迦楼罗乾闼婆类部多等类。闻此法已恭敬顶礼。一时合掌而作是言。希有尊者愍念众生希有。如是微妙悲行。或见尊者。手执赫耀大跋折罗。或执坚固铁杵。或执猛利火轮。或见手执不空罥索。或见手执三钴大叉。或见手执大横刀。或见手执弓箭。或见手执棒。或见其器仗殊异。令人怖畏。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命大慈悲者。我等修行。诸天修罗人非人等。恒常护念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世间阎浮提内及四天下。有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷童男童女。得闻此法者。现世得离苦难。若能如法依教。修行一切真言。与此教相应。报得悉地无有疑耶。得闻上法。何况依教修行而不获果。我等八部眷属。常恒护卫修道人故。一切恶魔毗那夜迦药叉等类。不得其便。若有贫穷众生。依此法教持明真言者。现世远离贫穷苦恼。富贵自在人所钦敬。一切鬼神冥加护卫。若欲进求胜上出世解脱者。前件已列。任意所乐依教修行。勤精不退。不久获得持明悉地。威耀世间如日出现。无有障碍心无乱动。除不至心。日夜不懈。我等眷属常不离左右。助益其力毕获成功。时执金刚主告言。汝等天龙八部能随我语。卫护真言及大乘藏。并一切众生。助成修道者。我亦往昔作天身龙身。并受一切大力之身。于彼身中以威力故。常护佛法。于僧宝及大乘藏真言密典。并愍众生。佐助修道人力。不令恶人得其便故。不使国王大臣生瞋怒故。从凡至金刚已来。此愿不曾退废。今获如是执金刚忿怒自在之身。我若左顾右眄。观察十方两目视瞬。一切世间界地六震动。上至有顶下至水际。于中有魔宫眷属。光明失色由如聚墨。在珂贝边所有宫殿。碎坏由如微尘。修罗种类四散逃避。自然殄灭。魔家眷属迷闷躄地。或有身体由如火烧。或身干枯者。或有卧屎尿中者。或被山压身者。或卧冰山中者。或卧铁围山中者。卧须弥峰。倒垂欲坠。生恐怖者。或卧大河波中。生恐怖者。或卧海底。不见日月光者。或卧空中。被日所炙受苦恼者。或饥寒者。或受贫穷者。或受地狱苦者。受饿鬼身者。或受畜生身者。或受飞鸟身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自烧而受苦者。或两目出火自烧面者。或男身上生女根出不净臭秽者。或女身上生男根。不羞耻者。或屎尿从口出者。或被猛兽食啖者。或被蛇螫。受苦痛者。或食饭。口中出火烧舌齿焦者。或手脚堕落者。或身体洪烂者。或病卧者。或气欲断者。或死者。受牟槊苦者。或受火轮苦者。或受剑戟苦者。或被白象踏者。或被水牛抵杀者。或被人杀者。汝等天人杂类应知。此等天魔常障修道人故。我今现少右顾左视三昧神通。其魔眷属即受如斯苦恼。何况入火三昧。现奋迅神通。从往至今。常护此修道持真言人故。及护佛法并一切众生。得如此力。令魔怕惧不得正视我面。何况世间恶人能不怕者。若有比丘或在家菩萨。能发丈夫心。恭敬佛法僧宝。及护大乘典。并秘密藏修持真言者。能制国王大臣及一切恶人等。勿令得便。毁訾恶言者。此等获福得神通威力。共我无异。一切魔王怖惧。生其苦恼。与前件无别。当得果报至我住处。汝等天龙八部人非人等。今于我前。发大誓庄严。护众生心。并护法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久当获执金刚身。得奋迅自在无碍。降魔劳怨。若我同等。时执金刚主。告苏婆呼童子。汝当于世流行。勿使忘失。时苏婆呼童子言。如尊所教。展转流行不敢忘失。时会大众皆悉起立。苏婆呼童子。人天八部大梵天王并及四众。围绕数匝顶礼恭敬。头面着地各发誓愿。愿我及一切众生。得闻此法。依教修行。速获如是大威神身力。重顶礼执金刚主足已。各乘本座。辞退还宫忽然不现。

  苏婆呼童子请问经卷下

0894 18.P0704 苏悉地羯罗供养法 (2卷)〖唐善无畏译〗

大正藏第 18 册 No. 0894b 苏悉地羯罗供养法

  苏悉地羯罗供养法卷第一

  三藏法师善无畏译

  归命诸如来  及法菩萨众
  莲华金刚部  并诸眷属等
  我今依教说  供养持诵法
  省略通三部  次第及相应
  先观神室处  复明其事法
  对受得真言  及作手印法
  于外出入处  分土洗净法
  洒扫神室处  除萎华等法
  及净供养器  然后往澡浴
  先作三摩耶  系缚为障者
  辟除及护身  光泽水等法
  澡浴自灌顶  献三掬水法
  往于神室门  换衣洒身法
  入室便礼拜  办诸供具法
  数珠及神线  茅环牛五净
  奉献阏伽水  及置其座法
  复视三摩耶  去身障难法
  辟除及去垢  清净光泽法
  护身及结界  八方上下法
  初应想神座  观念本尊法
  随所在方处  奉请本尊法
  以其本真言  启请本尊已
  即除遣从魔  奉座令坐法
  复视三摩耶  即奉阏伽水
  浴尊奉衣法  次献涂香华
  烧香及饮食  燃灯供养法
  真言并手印  运心供养法
  赞叹忏悔等  护尊及己身
  并护其处所  便结大界法
  备具拔折罗  及数珠等法
  充满真言分  次坐持诵法
  求请本所愿  及护所念诵
  回施功德法  起广大发愿
  又奉阏伽水  涂烧香等法
  复视三摩耶  护身及己身
  解所结方界  然后发遣法
  护摩支分等  谓炉神及地
  烧祀之具法  转读方广经
  及作制底法  次作慈等观
  思惟六念法  如是等次第
  我今略诠竟

  见神室处者。谓入漫荼罗。散华所堕。归依彼尊。

  明其事法者。谓得最胜受明灌顶。奉阿阇梨之所印可。令传法灌顶。乃至令作息灾等诸余灌顶。

  对受真言及手印者。谓受法人澡浴清净。着新洁衣。于其净处。䠒跪恭敬。对阿阇梨。亲受真言及作手印。时阿阇梨先诵三遍。转授与彼。彼受得已。自诵三遍。深生欢喜顶戴奉持。此为对受。随力所办。奉施阿阇梨。广解法已。方可作此念诵次第也。

  外出入处者。谓晨朝起已。所往秽处。皆用受触忿怒真言。而作护身真言曰。

oṃ  kro  dha  na  hūṃ  jjaḥ
唵 句 路 拖曩(上声) ? 若

  其手印相。以右手作拳。直竖大指。当护五处。谓顶两肩心及咽上。

  分土洗净者。谓以五聚土。当洗下部。以三聚土。洗小便处。以三聚土。触洗左手。以七聚土。共洗两手。或恐未净。任意洗之。以净为限。其三聚土。以受触真言及用手印。印土持诵经一七遍然后用也。次以真言而用洒身真言曰。

oṃ  śru  ti  sṛ  ti  dha
唵 戍噜(二合) 底(丁里反) 娑没㗚(三合) 底(同上) 陀
ra  ṇi  hūṃ  haḥ
罗 尼(上) ? 诃(诵三反之)

  其手印相。以右手仰掌直舒五指。指?相博。次屈无名指中节。与掌相当。以大母指。屈辅头指根下向前。其洒水法。令面向东蹲踞而默然。两手置于双膝之间。手印掬水。勿有泡沫。无声饮之。三度饮已。然后用手沾水。两度拭唇。于时口中于其齿间。舌触垢秽喷啑欬嗽更复如前。饮水拭唇。还以此印及诵真言。先触两目。次口两耳。鼻及两肩喉脐心咽顶上。便成护身诸根清净。

  洒扫神室者。谓随其成就及事差别。与彼相应。而择方处及意所乐。无诸障难。其地除去嚩弭罗。虫窠。坑窟瓦砾。糠骨毛发。咸炭灰等。掘去恶土。填以净土。于上造室。坚牢密作勿令风入。门向东开。或北或西随事向南。作神室已用牛粪涂。以净水洒之。或以涂香即和净水。当诵此明而涂其地明曰。

na  ma  stri  ya  dvi  ka  nāṃ
那 莽 娑底 [口*(隶-木+匕)]也(三合) 你尾(二合) 迦(引) 难(去)
sa  rva  ta  thā  ga  ta  nāṃ  āṃ  vi  ra
萨 啰嚩 怛 他(去) 蘖 哆 难(去)(三) 闇 尾 啰
ji  vi  ra  ji  ma  hā  ca  kra  va  jri
而 尾 啰 而 摩 诃 作 讫罗(二合) 嚩 日哩
sa  ta  sa  ta  sa  ra  te  sa  ra  te  tra
萨 多 萨 多 娑(去) 啰 帝 娑 啰 帝 怛啰(二合)
ye  tra  yi  vi  dha  ma  ni  saṃ  bhaṃ  ja
以 怛罗 以 尾 陀 莽 宁 三 伴 若
ni  ta  ra  ma  ti  si  ddhā  gri  traṃ  svā
宁 多 啰 莽 底 悉 陀 仡隶 怛㘕 莎
hā
诃

  或时忘念法则错误。犯三摩耶。每日当诵此明三七遍或一百八遍。能除其过。

  除萎华者。供养尊华已。先诵此明除其萎华曰。

oṃ  svi  te  ma  hā  svi  te  kha  da  ne
唵 湿尾 帝 摩 诃 湿尾 帝 佉 娜 宁
svā  hā
莎(去) 诃

  次说扫地明明曰。

oṃ  hā  ra  hā  ra  ra  jo  gra  hā  ra
唵 贺 罗 贺 罗 啰 茹 㜸啰(二合) 贺 啰
ṇi  ya  svā  hā
那 也 莎 诃

  次说涂地明明曰。

oṃ  ka  rā  le  ma  hā  ka  rā  le  svā  hā
唵 羯 啰(引) 隶 摩 诃 羯 罗 隶 莎 诃(三遍诵)

  先应洒扫神室。除去萎华。

  净诸供器。然后方去澡浴。教说如是。

  往澡浴时。先以此明及手印。护诸供养具然后可往明曰。

oṃ  śi  kha  ra  va  jri  aṃ
唵 尸 却 啰 嚩 日哩 闇(三遍诵)

  其手印相。以右手作拳。直竖大指。头指二指相着遍触供具加持。

  先作三摩耶者。谓凡作法。先作三摩耶。然后作护身等一切诸事。教如是说。

  次说三摩耶真言及手印。初佛部真言曰。

oṃ  ta  thā  ga  to  dbha  vā  ya  svā
唵 怛 他(去) 㜸 妒 娜婆(二合) 嚩(引) 也 莎
hā
诃(诵三遍)

  其手印相。仰两手十指。直向前舒。并侧相着。微屈二头指上节。此是佛部三摩耶印次说莲华部三摩耶真言及手印真言曰。

oṃ  pa  dmā  dbha  vā  ya  svā  hā
唵 钵 娜谟(二合) 娜婆(二合) 嚩(引) 也 莎 诃(诵三遍之)

  其手印相。先当合掌。中间两六指。向外舒散。勿令相着。其大指及小指。两手依旧相着。合掌中虚。如间敷莲华。微屈中间六指。此是莲华部三摩耶印。

  次说金刚部三摩耶真言及手印真言曰。

oṃ  va  jro  dbha  vā  ya  svā  hā
唵 嚩 日路(二合) 娜婆(二合) 嚩(引) 也 莎 诃(诵三遍之)

  其手印相。右押左。两手背逆相着。以右手大指。差其左手小指。左手大指。差其右手小指。中间两手六指。微令开。如三股杵。此是金刚三摩耶印。

  次结缚诸难者。谓以军荼利手印真言。而缚诸难。其手印相。左手置于右膊上。以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。复以右手置于左膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。面向东立。屈左脚膝。临身向前。就于左脚。阔展右脚二尺以来。横蹑地。咬其右下近唇。边怒目左视。默想自身如军荼利。诵其根本真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  ma  śca
囊 谟 啰 怛囊 怛啰 夜 野 囊 莽 室
ṇḍa  va  jra  pa  ṇi  ye  ma  hā  ya  kṣa
战拏 嚩 日啰 簸 儜 曳 莽 诃 药 乞沙
se  na  pa  ta  ye  na  mo  va  jra  kro
细 囊 钵 多 曳 囊 谟 嚩 日啰(二合) 句路(二合)
dha  ya  daṃ  ṣṭra  tko  ṭa
驮 野(引) 能 瑟吒路(二合) 得羯(二合) 吒
bha  ya  bhai  ra  va  ya  a  si  mu  ma  ra
婆 也 珮 啰 嚩(引) 野 阿 徙 母 萨 罗
pra  śu  pa  śa  ha  staṃ  ya  ta  dya
钵啰 戍 跛 舍 诃 娑多(二合) 野 怛 侄
thā  oṃ  a  mṛ  ta  ku  ṇḍa  li  kha  kha  kha
他 唵 闇 没㗚 多 军 拏 里 佉 佉 佉
kha  kha  hi  kha  hi  ti  ṣṭa  ti  ṣṭa  va
佉 却 醯 却(引) 醯 底 瑟咤 底 瑟咤 满
nva  va  nva  hā  na  hā  na  ga  rja  ga
驮 满 驮 诃 囊 诃 囊 蘖 啰惹(二合) 蘖
rja  vi  sphā  ṭa  ya  vi  sphā  ṭa  ya
啰惹(二合) 微 娑铺 吒 野 微 娑铺 吒 野
sa  rva  vi  ghna  vi  ghna  ya
萨啰 嚩(二合) 尾 近囊(二合) 微近 囊 野
kaṃ  ma  hā  ga  ṇa  pa  ti  jī  vi  taṃ  ta  ka
剑 摩 诃 伽 儜 钵 底 饵 尾 旦 多 迦
ra  ya  hūṃ  pha  ṭ
啰 野 ? 泮 吒(诵七遍之)

  此真言后置满驮满驮句。即以两手三指。便收作拳把。相捻指。余并依旧。其诸难者便成结缚。

  次澡浴法者。为净身故先。取净土分作三聚。以真言手印各持诵之真言曰(三玄妙印在之)。

oṃ  ni  kha  na  va  su  dhe  svā  hā
唵 宁 佉 囊 嚩 苏 提 莎 诃(五遍诵之此是净土真言)

  其手印相。两手相叉。指捻手背。双竖二头指。相着。二大母指并竖。博头指侧。以此手印触所取土诵真言五遍然后取之。

  次辟除者。凡所作诸事。先须辟除。然后方作一切诸事。教说如是。辟除真言曰。

na  mo  va  jra  ya  hūṃ  ha  na  dhu  na  ma
囊 谟 嚩 日啰 也 ? 贺 囊 钝 囊 莽
dha  vi  dhvaṃ  sa  yu  sa  ra  ya  hūṃ  pha  ṭ
他 尾 跢崩 娑 瑜 瑳 啰 也 ? 泮 吒(诵七遍之此是辟除真言)

  其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指无名指而押大指。屈其头指着中指中节侧。亦屈小指。着无名指中节侧。即舒努臂。头上右转三遍。及印身五处。右手大指。押小指甲。余三指直竖。作嚩日啰形。叉其腰侧。立法如前。此是辟除印。

  又辟除真言及手印真言曰。

oṃ  va  jra  ta  ra  hūṃ  pha  ṭ
唵 嚩 日啰 多 啰 ? 泮 吒(是辟除真言)

  其手印相。以右手。拍左手掌。如是三遍。是辟除手印。

  又辟除真言及手印真言曰。

ki  li  ki  la  ra  va  rau  dra  hūṃ  pha  ṭ
唵枳 里 枳 罗 啰 嚩 咾 捺啰 ? 泮 吒(辟除真言)

  其手印相。以右手。弹三遍。是辟除手印。

  次护身法者。以此真言及手印。用结十方界。及以护身真言曰。

oṃ  śa  ka  ra  saṃ  ma  yaṃ  svā  hā
唵 商 迦 [口*(隶-木+匕)] 三 莽 焰 莎 诃(是护身结界真言)

  其手印相。以右手大指。捻小指甲上。余三指微开直竖。名嚩日啰印。用结上下及八方界。并用护身。

  次以真言手印。用印自身以水土澡豆等物。便成去垢及与清净真言曰。

oṃ  ki  li  ki  li  va  jra  hūṃ  pha  ṭ
唵 枳 里 枳 里 嚩 日啰 ? 泮 吒(七遍诵之去垢真言)

  其手印相。以右手大指。捻小指甲上。余三指微开直竖。叉腰间。三指向前。左手亦作此印。用触诸物。即成去垢及与清净。此是去垢手印。

  次以军荼利真言及手印。用作清净真言曰。

oṃ  aṃ  mṛ  ta  hūṃ  pha  ṭ
唵 闇 没㗚 帝 ? 泮 吒

  其手印相。以右手作拳。取水念诵七遍。用洒诸物及身顶上。便成清净。此是作清净印(其拳四指勿令着掌)。

  次以真言及手印。用作光泽真言曰。

oṃ  jvā  la  jvā  la  ya  va  dhṛ  ri  svā
唵 入嚩 攞 入嚩 攞 也 缚 纳 哩 莎缚
hā
诃(诵三遍之是光泽真言)

  其手印相。以左手大指。捻小指甲上。余三指微开直竖。舒其肘。还以右手作此印。承左手肘下。以左手印。印触诸物及以己身。即成光泽。是光泽印。

  次以真言及手印。用搅其水真言曰。

oṃ  hūṃ  ha  na  va  jri  va  jre  ṇa
唵 ? 贺 囊 嚩 日哩(二合) 嚩 日[口*(隶-木+匕)](二合) 拏
hā
诃(搅水真言)

  其手印相。两手向外相叉。屈着手背。以二大指。屈在掌中。二头指。稍屈头。甲相着。是搅水印。

  次以真言及手印。取土涂身真言曰。

oṃ  bhū  rjva  ra  hūṃ
唵 部 啰若(三合) 嚩 ?(诵七遍之是涂身真言)

  其手印相。取土和水。两手大指各押小指甲上。余指散开更互相揩。以右手遍涂身上。是涂土洗身印。

  次以军荼利真言手印。持诵水真言曰。

oṃ  a  mṛ  te  hūṃ  pha  ṭ
唵 闇 没㗚 帝 ? 泮 吒(诵七遍之)

  其手印相。先平舒右手。先屈中指无名指。押大指甲上。稍屈头指及小指。在中指无名指侧。持诵真言。以印搅水澡浴印(诵水印)。

  次以真言及手印。遣除身中毗那夜迦难真言曰。

oṃ  a  mṛ  te  ha  na  ha  na  hūṃ  pha  ṭ
唵 闇 没㗚(二合) 帝 贺 囊 贺 囊 ? 泮 吒(除身中毗那夜迦)

  其手印相。以两手大指。屈入掌中。各各作拳。舒二头指。左右相叉。入虎口中。以印从顶向下。至足而略去。此是遣除身中毗那夜迦印。

  次则应以军荼利真言及手印。护身五处真言曰。

oṃ  va  jra  ga  pra  da  ptā  ya  svā
唵 嚩 日啰 祇宁 钵啰 你 钵多 也 莎
hā
诃(护身真言)

  其手印相。以二小指。相叉入掌中。二无名指双押二小指竖。二中指头侧相跓。二头指微屈。在中指上节侧。相去一大麦许。直竖二大指。在中指侧。印触五处。即成护身。是护身印。

  次以真言及手印。持诵一一分土真言曰。

oṃ  dhṛ  pi  dhṛ  pi  kā  ya  dhṛ  vi  pra  jvā
唵 度 比 度 比 迦 也 度 比 钵啰 饵嚩(二)
li  ni  svā  hā
里 宁 莎 诃(三遍诵真言)

  其手印相。以二手头指及小指令头相跓。以二中指二无名指。屈入掌中。其二手相背不令相着。以二大指。头侧相着。前所置三聚土。取一分。以印印土。持诵三遍。用洗从足至脐。即洗其手。用水洒净。第二第三亦如是。洗及以洒净。又取一聚。如前持诵。用洗从脐至颈。又取一聚。如前持诵。用洗从颈至顶。毕已。还诵真言。及作手印随意澡洗。还作此印。亦诵真言。并其手印遍转于身。当心身后解印。是名被甲印。此是诵土印。

  次诵军荼利根本真言。以手搅水。随意澡浴真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  maḥ  śca
囊 谟 啰 怛囊 怛啰 夜 也 那 莽 室战
ṇḍa  va  jra  pa  ṇi  ye  ma  hā  ya  kṣa
拏 嚩 日啰 簸 儜 曳 摩 诃 药 乞沙
se  na  pa  ta  ye  na  mo  va  jra  kro
细 囊 钵 多 曳 那 谟 嚩 日啰 句路
dhā  ya  pra  jvā  la  ta  di  pta  daṃ
驼 也 钵啰 若嚩 里 多 你 钵多 能
ṣṭro  tkā  ṭa  bha  ya  bhai  ra  va  ya  a
瑟吒噜 得迦 吒 婆 也 珮 啰 嚩 也 阿
si  mṛ  sa  la  va  jra  pa  ra  śū  pa
徙 母 娑 啰 嚩 日啰(二合) 钵 啰 输 波
śa  ha  sta  ya  ta  dya  tha  oṃ  aṃ  mṛ
舍 贺 娑多 也 怛 侄也 他 唵 闇 没㗚
ta  ku  ḍo  li  kha  kha  kha  kha  kha  na  kha  na
多 军 拏 里 佉 佉 佉 佉 佉 囊 佉 囊
kha  na  kha  na  kha  da  kha  da  kha  da  kha  da
佉 囊 佉 囊 佉 陀 佉 陀 佉 陀 佉 陀
kha  ki  kha  ki  kha  ki  kha  ki  ti  ṣṭa  ti
佉 呬 佉 呬 佉 呬 佉 呬 底 瑟吒 底
ṣṛ  ha  na  ha  na  da  ha  da  ha  pa  ca
瑟咤 贺 囊 贺 囊 娜 贺 娜 贺 钵 者
pa  ca  gṛ  ha  ṇa  gṛ  pha  ṇa  va  ddha
钵 者 蘖㗚 诃 拏 蘖㗚 诃 拏(二合) 满 驮
va  ddha  ga  rja  ga  rja  tra  ja  tra
满 驮 蘖 啰若 蘖 㗚惹 怛啰 若 怛啰
ja  vi  spho  ṭa  ya  vi  spho  ṭa  ya  bha
若 微 娑铺 吒 也 微 婆铺 吒 也 婆
kha  vaṃ  na  mṛ  ta  ku  tā  li  mu  ri  ta
伽 梵 囊 没㗚 多 军 拏 里 母 㗚 驮
naṃ  ta  nu  ya  va  jra  ṇa  sa  rva  vi  ghna
喃 多 拏 也 嚩 日[口*(隶-木+匕)] 拏 萨 啰嚩 微 伽
  ya  vi  na  ya  kāṃ  ni  va  ra  ya  ma
那 也 微 那 也 剑 宁 嚩 罗 也 摩
ha  kha  na  pa  ti  ja  vi  nāṃ  ta  kā  ra  ya
诃 伽 儜 钵 底 饵 尾 难 多 迦 啰 也
hūṃ  hūṃ  pha  ṭa  pha  ṭa  kro    dha  gna  ye
? ? 泮 吒 泮 吒 句 噜 驮 根囊 曳
svā  hā
莎 诃(诵三遍)

  其自灌顶者。以此真言及手印。而自灌顶真言曰。

oṃ  haḥ  kha  la  la  hūṃ  pha  ṭ
唵 贺(二合) 佉 里 里 ? 泮 吒(诵三遍是灌顶真言)

  其手印相。二小指。相叉入掌。中二无名指双。押二小指叉上。直竖。二中指头侧令相跓以二头指在头指侧。以印取水。持诵真言三遍而自灌顶。此是灌顶印。

  次以真言及手印。而自结发真言曰。

oṃ  sa  si  dvi  ka  ri  svā  hā
唵 苏 悉 地 羯 哩 莎缚 诃(三诵三遍通三部用)

  其手印相。右手作拳。直舒大指。以头指。押大指头上。令使缚圆曲。作此手印持诵真言三遍。已置于顶上即成结发印。

  佛部结发真言曰。

oṃ  śa  kha  śi  ga  svā  hā
唵 尸 祇 尸 契 莎缚 诃(三诵三遍)

  莲华部结发真言曰。

oṃ  śi  khi  svā  hā
唵 尸 契 莎缚 诃(三诵三遍)

  金刚部结发真言曰。

oṃ  śi  kha  sya  svā  hā
唵 尸 佉 写 莎缚 诃(三诵三遍)

  凡洗浴时。不应就于淤泥水中。或水有刺。或峻岸水。或狭渠浅水。旋涡忽是流。多虫浑水。溉灌田水。及坑中水。如是之水并勿洗浴。又复不应于其水中及以水侧。大小便利。不得于水中跳走忽行浮没等戏。正在水中。勿视隐处。亦不思想妇人隐处。及与奶腰诸余支分。应当寂静默然洗浴。但令去垢。勿为严身之想。

  次献三掬水者。洗浴了已。面向本尊所居之方。观念本尊。持诵真言及作手印。以印掬水而献三掬。想浴本尊及奉阏伽。或于水中随意念诵。方诣道场。

  佛部献水真言曰。

oṃ  te  ra  le  bu  ddha  svā  hā
唵 帝 啰 [口*(隶-木+匕)] 佛(哺特反) 陀 莎嚩 诃(三诵三遍奉三掬水)

  莲华部献水真言曰。

oṃ  bhi  ri  bhi  ri  hūṃ  pha  ṭa
唵 避 哩 避 哩 ? 泮 吒(三诵三遍奉三掬水)

  金刚部献水真言曰。

oṃ  vi  śva  va  jre  svā  hā
唵 微 湿嚩(二合) 嚩 日[口*(隶-木+匕)](二合) 莎嚩 诃(诵三遍奉掬水)

  其手印相。平仰两手。侧相着。以二头指。捻二大指头。六指微屈。以印掬水。持诵真言三度。奉浴本尊。此通三部奉三掬水印。

  奉献已讫澡浴。又毕所诘诸印。应须解之以阿三忙祇宁真言。

  手印左转即成解结真言曰。

oṃ  a  sa  maṃ  gi  ṇi  hri  hūṃ  pha  ṭ
唵 阿 三 忙 祇 宁 讫?(引咽声) 吽 泮 吒(此是解界真言)

  其手印相。以右手背置。左掌内令无缝?二大指。向上直竖左转。一遍解所结印往于道场者。谓入向道场之时。勿起瞋恚及与贪欲。专念本尊。而往去之。于神室中不应踏过种种器仗及诸药草。谓种种器骑乘铃铎。及诸印具萎华药味一切草木。皆不应踏。制底尊像比丘等影。皆不应踏。亦勿乘骑象马骆驼牛羊驴等及一切诸乘。皆不应乘及身手触。若犯此等。堕三么耶。亦不应起贪瞋痴慢掉举憍等。当不着木履而往道场中。遇制底尊容师长。当脱木履便申致敬。方至道场。

  洒身换衣者。谓至道场门外而立。洗手及足。用前所说真言手印。重更饮水并洒净之。

  佛部饮水洒净真言曰。

oṃ  ma  hā  jva  la  hūṃ
唵 摩 诃(去) 入嚩(二合) 啰 ?

  莲华部饮水洒净真言曰。

oṃ  tu  tu  la  ku  ru  ku  ru  svā  hā
唵 睹 睹 罗 俱 噜 俱 噜 莎嚩 诃

  金刚部饮水洒净真言曰。

oṃ  jvā  li  ta  va  jri  ṇi  hūṃ
唵 入嚩 哩 多 嚩 日哩 尼 ?

  说佛部饮水洒净手印 仰舒右手。屈无名指中节向内。勿着掌。

  次说莲华部饮水洒净手印仰舒右手。屈无名指中节及小指向内。勿令着掌。

  说金刚部饮水洒净手印 仰舒右手屈无名指向内。勿令着掌散开头指小指。

  次以真言手印洒净门外所换之衣。真言曰。

oṃ  vi  ma  li  svā  hā
唵 微 莽 啰 莎嚩 诃(是洒衣真言)

  其手印相。以右手作拳。取水持诵。用洒净衣。

  次以真言。持诵其衣而着真言曰。

oṃ  pa  ri  va  rta  va  jri  ṇi  hūṃ
唵 钵 哩 嚩 啰多 嚩 日哩 尼 ?(着衣真言)

  入室便礼者。如教所说。行者一心。当入道场。既入室已。面向于尊。合掌作礼。先于室内。当置尊容揁或制底。或但置座入便礼已而供养之。

  次办供养具者。谓涂香等五种。牛净神线茅环。己身之座。及阏伽器金刚数珠白芥子。系腰线等。是名供具。先当办之。

  入室之时口诵真言而入足真言曰。

oṃ  jvā  la  ta  lo  ca  na  hūṃ  pha  ṭa
唵 入嚩(二合) 哩 多(二合) 路 者 囊 ? 泮 吒(诵七遍是入室真言通三部用)

  次即应作三摩耶真言及印。

  初佛部真言曰。

oṃ  ta  tha  ga  to  dbha  va  ya  svā  hā
唵 怛 他 蘖 妒 挪婆(二合) 嚩 也 莎 诃(诵五遍)

  其手印相。仰两手。十指直向前舒。并侧相着。微屈二头指上节。是佛部三么耶手印。

  次说莲华部三摩耶真言及手印真言曰。

oṃ  pa  dma  dbha  va  ya  svā  hā
唵 钵 那谟 挪婆 嚩 也 莎嚩 诃(诵五遍)

  其手印相。先当合掌。中间两手六指。向外舒散。勿令相着。其二大指及二小指。依旧相着。令掌中虚如开莲华。微屈中间六指。是莲华部三摩耶印。

  次说金刚部三么耶真言及手印真言曰。

oṃ  va  jra  dbha  va  ya  svā  hā
唵 嚩 日? 挪婆 嚩 也 莎嚩 诃(五遍)

  其手印相。右押左。两手背逆相着。以右手大指。叉其左手小指。左手大指。叉其右手小指中间。两手六指微开。如三股杵。是金刚部三么耶手印。

  次应以真言及手印。遣除身中毗那夜迦难真言曰。

oṃ  aṃ  mṛ  te  ha  na  ha  na  hūṃ  pha  ṭ
唵 闇 没㗚(二合) 帝 贺 囊 贺 囊 ? 泮 吒

  其手印相。以两手大指。屈入掌中。以中指已下押作拳。舒二头指。左右相叉。入虎口中。以印从顶向下。至足而略去之。是遣除身中毗那夜迦等难印。

  次应以真言及手印辟除真言曰。

na  mo  va  jra  ya  hūṃ  ha  na  dhṛ  na  ma
那 谟 嚩 日啰 也 ? 贺 囊 度 囊 莽
thā  vi  dhva  sa  yā  sa  ra  ya  pha  ṭ
他 尾 特梦 娑 瑜 瑳 啰 也 泮 吒(诵七遍)

  其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指无名指而押大指。屈其头指。着中指中节侧亦屈小指。着无名指中节侧。即舒怒臂。头上右转三遍。及印触身五处。右手大指甲。余三指直竖。作拔折啰形。叉其腰侧。立法如前。是辟除印。

  又辟除真言及手印真言曰。

oṃ  va  jra  ta  la  hūṃ  pha  ṭ
唵 嚩 日啰 多 啰 ? 泮 吒(诵三遍)

  其手印相。以右手拍左手掌。如是三遍。是辟除印。

  又辟除真言及手印真言曰。

oṃ  ki  li  ki  li  ra  va  rau  dra  hūṃ
唵 枳 哩 枳 哩 啰 嚩 咾 捺啰(二合) ?
pha  ṭ
泮 吒

  其手印相。以右手弹指三遍。是辟除印。

  云何名为辟除。谓于道场华香等衣裳。及座等诸物。所有诸难。摈逐令去。名辟除也即得清净。

  次以真言及手印而作去垢真言曰。

oṃ  ki  li  ki  li  va  jra  hūṃ  pha  ṭ
唵 枳 哩 枳 哩 嚩 日啰 ? 泮 吒(诵七遍)

  其手印相。以右手大指。捻小指甲上。余三指微开直竖。叉腰。三指向前。左手亦作用此印。用印诸物。令除秽恶。名曰去垢印。枳里枳里此忿怒声。

  次作清净。以部心真言。作拳取水。持诵七遍。用洒诸物。便成清净。

  初佛部心真言曰。

oṃ  ji  na  ji  k
唵 尔 囊(上) 尔 迦(轻呼)

  次莲华部心真言曰。

oṃ  a  lo  li  k
唵 阿 ? 力 迦(轻呼)

  次金刚部心真言曰。

oṃ  va  jra  dhṛ  k
唵 嚩 日啰(二合) 特勒 迦

  次作光泽。持诵真言及作手印。以印诸物便成光泽。

  初佛部光泽真言曰。

oṃ  te  je  te  je  si  vi  ni  si  ddhe  sa  dha
唵 帝 誓 帝 若 徙 尾 宁 徙 提 娑 驮
ya  hūṃ  pha  ṭ
也 ? 泮 吒(诵三遍)

  莲华部光泽真言曰。

oṃ  dī  pya  dī  pya  di  pa  ya  ma  hā
唵 你 比也 你 卑也(二合) 你 跛 也 摩 诃
śṛ  ye  svā  hā
室哩 曳 莎 诃(诵三遍)

  金刚部光泽真言曰。

oṃ  jvā  la  jvā  la  ya  va  ḍa  ri  svā  hā
唵 入嚩 罗 入嚩 罗 也 满 度 哩 莎 诃(诵三遍)

  其手印相。以左手大指。捻小指甲上。余三指微开直竖。舒其肘。还以右手。亦作此印。承左手肘下。以左手印印触诸物。即成光泽。此通三部用。

  次作护身。结明王手印。诵此真言。印顶等五处。便成坚固护身真言曰。

oṃ  va  jra  gni  pra  di  pta  ya  svā  hā
唵 嚩 日啰 祇宁 钵啰 你(去) 钵多 也 莎 诃(诵三遍)

  其手印相。二小指叉入掌。二无名指双。押二小指叉上。竖二中指侧令相跓。二头指微屈在中指上节侧。相去一大麦许直竖。二大指在中指侧印触五处即成护身是护身印。

  次作大护身。诵此真言及作手印。亦印五处成大护身真言曰。

oṃ  jvā  ra  na  ya  hūṃ  pha  ṭ
唵 入嚩 啰 囊 也 ? 泮 吒(诵五遍)

  其手印相即前护身印同。

  次应被甲。诵真言及作手印。从顶摩触。下至于足。即成被甲真言曰。

oṃ  dhṛ  pi  dhṛ  pi  ka  ya  dhṛ  pi  pra  jvā
唵 度 比 度 比 迦 也 度 比 钵啰 入嚩
ri  svā  hā
里宁 莎 诃(诵七遍)

  其手印相。散舒内手十指。此是被甲印。

  次以真言及手印。而用结发真言曰。

oṃ  su  si  dvi  ka  ri  svā  hā
唵 苏 悉 地 羯 里 莎嚩 诃(通三部用之)

  其手印相。右手作拳。直舒大指。印于顶上此是结发印通三部用。

  又佛部结发真言曰。

na  maḥ  strai  dhvi  ka  nāṃ  sa  rva  ta
那 莽 娑怛[口*(隶-木+匕)]也 地尾 迦 难 萨啰 嚩 怛
thā  ga  ta  nāṃ  oṃ  si  ddha  lo  ca  te  svā  hā
他 蘖 多 难 唵 悉 驮 路 者 宁 莎 诃(诵七遍)

  莲华部结发真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  maḥ  pa  dma
那 谟 啰 怛囊 怛啰 夜 也 那 莽 钵 那
  pa  ṇa  ye  oṃ  ka  ṭa  svā  hā
莽 簸 儜 曳 唵 迦 ? 莎 诃(七遍)

  金刚部结发真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  maḥ  śca
囊 谟 啰 怛囊 怛啰 夜 也 囊 莽 室战
ṇḍa  va  jra  pa  ṇa  ye  ma  hā  ya  kṣa  se
拏 嚩 日啰 簸 儜 曳 摩 诃 药 乞沙 细
na  pa  ta  ye  na  maḥ  ka  la  kra  nāṃ  ta
囊 钵 多 曳 囊 莽 迦 罗 讫㗚 难 多
rū  pi  ṇi  śaṃ  ka  le  śaṃ  ti  ka  ri  gha  ṭa
? 比 尼 商 迦 㘑 扇 底 迦 哩 伽 吒
ni  gha  ṭa  pa  ṭa  ni  ya  svā  hā
你 加 吒 儜 簸 多 也 沙 诃(诵七遍)

  其手印相。与前结发印同。

  次置其宝座者。本尊随在方所。先顾彼方次应心想。大海中宝山。其山顶上想宝师子座。于其上复观诸宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆矜羯尼网而以庄严。运心想已。后诵真言。能令加被前所想者。一一成就即次成就大海真言曰(四玄当知)。

oṃ  vi  mā  lo  da  ti  hūṃ
唵 毗 莽 噜 娜 地 ?(诵三遍)

  次说成就宝山真言曰。

oṃ  a  ca  la  hūṃ
唵 阿 者 罗 ?(诵三遍)

  次说成就宝师子座真言曰。

oṃ  a  ca  la  vi  re  svā  hā
唵 阿 者 罗 微 [口*(隶-木+匕)] 莎 诃(诵三遍)

  次说成就宝莲华真言曰。

oṃ  ka  ma  la  svā  hā
唵 迦 莽 罗 莎 诃(诵三遍)

  其手印相合掌两手叉其十指。以右押左是辨诸庄严等印。

  次说成就宝楼阁等种种庄严真言曰。

oṃ  na  maḥ  sa  rva  ta  thā  ga  tā  nāṃ  oṃ  sa
唵 囊 莽 萨 啰嚩 怛 他 蘖 多 南 唵 萨
rva  thā  khaṃ  u  ta  ka  te  spha  ra  hi
罗嚩 他 欠 呜 跢 蘖 帝 娑 破啰 呬
maṃ  ga  ga  na  kāṃ  svā  hā
莽闇 伽 伽 囊 剑 莎 诃(诵七遍)

  印同如前辨诸事印。

  次奉献阏伽水者。随部差别及事成就相应。而作其器。所谓金银熟铜石木。及瓦。商佉。与螺树叶等。作勿令破缺粗涩孔穴。盛满香水。随其部类。而置诸华。以办事真言持诵。复以部母真言持诵。即以阏伽器持诵置于左边。办事真言及手印。前所说辟除等真言手印是也。

  次说三部母等真言及手印者。初说佛部母真言曰。

na  mo  bha  ga  va  to  ṣṇī  ṣa  ya  oṃ
囊 谟 婆 伽 嚩 妒坞 瑟腻 沙 也 唵
rū  rū  spha  ru  jvā  la  ti  ṣṭa  si  ddha
噜 噜 娑普 噜 若嚩 罗 底 瑟咤 悉 驮
lo  ca  ne  sa  rva  rtha  sa  dha  ni  svā
路 者 宁 萨 啰嚩 剌他 娑 驮 宁 莎嚩
hā
诃(是佛部母真言佛眼是)

  莲华部母真言曰。

da  rśa  na  svṛ  rga  na
那 啰舍(二合) 囊 裟钵㗚(三合) 啰舍(二合) 囊
bhya  va  śra  va  sma  ra  ṇi
便演(二合) 嚩 室啰(二合) 嚩 娑莽(二合) 啰 奶
na  ca  sya  ma  hāṃ  sa  rva  sa  tvā
囊 者 泻 莽 含 萨 啰嚩(二合) 萨 怛嚩(二合)
nāṃ  sa  rva  vya  dhi  ca  hi  sa  ka
难 萨 啰嚩(二合) 微也(二合) 地 指 枳 瑳 迦
oṃ  ka  ṭe  vi  ka  ṭe  ka  ṭa  vi  ka  ṭa  ka
唵 迦 ? 微 迦 ? 迦 吒 微 迦 吒 迦
ṭaṃ  ka  ṭe  bha  ga  va  ti  vi  ja  ye  svā
桢 迦 ? 婆 伽 嚩 底 微 若(而也反) 曳 莎
hā
诃(诵三遍半拏啰嚩私宁是也)

  金刚部母真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  maḥ
那 谟 罗 怛囊(二合) 怛啰(二合) 夜 也 那 莽
śca  ṇḍa  va  jra  pa  ṇi  ye  ma  hā  ya
室 战拏 嚩 日啰 簸 儜 曳 莽 诃(去) 药
kṣa  se  na  pa  ta  ye  oṃ  ku  loṃ  dha
乞沙(二合) 细 囊 钵 多 曳 唵 俱 兰 达
ri  va  nva  va  nva  hūṃ  pha  ṭ
哩 满 驮 满 驮 吽 泮 吒(诵三遍忙莽鸡是)

  次说部心真言初佛部心真言曰。

oṃ  ji  na  ji  k
唵 尔 囊 尔 迦(诵七遍)

  莲华部心真言曰。

oṃ  a  lo  ri  k
唵 阿(去) ? 力 迦(诵七遍)

  金刚部心真言曰。

oṃ  va  jra  dhṛ  k
唵 嚩 日啰(二合) 特嘞(二合) 迦(诵七遍之)

  次说佛部母佛眼手印相合两手。屈二大指入掌中。微屈头指。押中指上节背。是佛根手印。

  次说莲华部母半拏罗嚩私宁手印相。合掌十指并屈。头相着。令掌中虚。如未开莲华。仍腕相着。

  次说金刚部母忙莽计手印相。合掌屈二头指及二无名指。入掌中。背各相着。余六指并直竖相着。

  次说佛部心手印相初佛部心手印相。八指相叉。入掌中。令八指中节露出。其二大指并直竖。勿着头指。

  次说莲华部心印相依佛部心印。唯改左大指。屈入掌中。独竖右大指。

  次说金刚部心印相依佛部心印。唯改右大指。屈入掌中。独竖左大指。次其阏伽法。随部相应。及事成就。如教广说。奉献之时。以本真言持诵而献。

  次奉请本尊者。持诵行者随作法处。先想座已。

  次以真言手印。成就车辂。送本尊所。车辂真言曰。

oṃ  tu  ru  tu  ru  hūṃ
唵 睹 噜 睹 噜 ?(此真言通三部送)

  其手印相。二手中指以下六指相叉。入掌。竖二头指令头相跓。二大指辅头指侧。开两掌。不令腕相着。六指互相着掌。此手印通三部奉送车辂奉送车辂已。即应诵以此明。中安来句。及作手印。或但独请本尊。或并眷属召请。明曰。

na  maḥ  strai  ya  dhi  vi  kā  nāṃ  sa  rva
那 莽 娑怛[口*(隶-木+匕)] 也 地 尾 迦 难 萨 啰嚩
ta  thā  ga  tā  nāṃ  oṃ  va  jraṃ  gi  tya  ka
怛 他 蘖 多 难 唵 嚩 日㘕 祇 你也 羯
rṣa  ya  svā  hā
啰洒(此中安来句) 也 莎 诃

  其手印。依前车辂印。唯改右大指。与左手中指。头相着。此手印通三部奉请印。

  或以部心真言。中置来句。及作手印而请。若以部心真言。奉请本尊叹喜速来。

  初佛部心真言曰。

oṃ  ji  na  ji  k
唵 尔 囊 迩 迦(诵二十五遍)

  其手印相。依前部心印。唯以二大指向前。招三遍即成请印。佛部请印。

  莲华部心真言曰。

oṃ  a  lo  ri  k
唵 阿 路 力 迦(诵二十五遍)

  其手印相。依前部心印。唯以右大指向前招三遍。即成请印。是莲华部请印。

  金刚部心真言曰。

oṃ  va  jra  dhṛ  k
唵 嚩 日啰(二合) 特嘞(二合) 迦(诵二十五遍)

  其手印相。依前部心印。改左大指。向前招三遍。即成请印。金刚部请印。

  欲奉请时。先执香炉。诵真言。净治空中道路。然后奉请净治真言曰。

oṃ  su  si  dvi  ka  ri  jvā  la  ta  nāṃ  ta
唵 苏 悉 地 迦 哩 入嚩(二合) 里 多 喃 多
mṛ  rtta  ye  jvā  la  jvā  la
慕 啰多(二合) 曳 入嚩(二合) 啰 入嚩(二合) 啰
va  nva  va  nva  ha  na  ha  na  hūṃ  pha  ṭ
满 驮 满 驮 贺 囊 贺 囊 ? 泮 吒

  金刚部净治路真言。通三部用。

  佛部净治路真言曰。

oṃ  jva  la
唵 入嚩(二合) 啰虎?

  莲华部净治路真言曰。

oṃ  pa  dma  ne  bha  ga  va  ti  mo
唵 钵 那咩(二合) 宁(上) 婆(上) 伽(轻) 嚩 底 慕
ha  ya  mo  ha  ya  ja  ga  rmo  ha  ni
贺 也 慕(轻去) 贺 也 若 蘖(二合) 慕 贺 宁(上)
svā  hā
莎 诃

  作此法已。空中关钥悉皆开解。亦成辟除。乃至清净。及成警觉本尊。

  先作奉请手印。即诵此句一遍。次即应诵奉请真言。其句曰。

e  bhye  hi  bha  ga  vaṃ  ni  ha  bha  ktyā
曀 醯曳 呬 婆 伽 梵 宁 贺 薄 底夜(二合)
na  sa  ma  ye  na  ca  aṃ  rgha  ca  saṃ  pra
囊 三 莽 曳 囊 者 阏 啰健 者 三 钵罗
ti  se  daṃ  pū  ja  ca  da  dya  pra
底 誓 南 布 若(二合) 遮 捺 你也 钵啰(二合)
hī  da  me
四(去) 娜 咩(通三部奉请句真言前已说讫)

  随其本尊坐立。忿怒及其欢喜等相。乃至顾视行者。作彼形状。相貌相应。而奉请尊。

  苏悉地羯罗供养法卷第一

  天喜三年九月七日书了

  僧平源之本
大正藏第 18 册 No. 0894b 苏悉地羯罗供养法

  苏悉地羯罗供养法卷第二

  三藏法师善无畏集译

  次除遣从魔法者。有毗那夜迦。逐诸尊。请尊至。已即用枳里枳里真言及手印。而除遣之真言曰。

oṃ  ki  li  ki  li  va  jra  hūṃ  pha  ṭ
唵 枳 里 枳 里 嚩 日啰(二合) ? 泮 吒(诵七遍)

  其手印相。以右手大指。捻小指甲。直竖三指。作拔折罗形。向外托之。将此枳里枳里金刚真言及手印而用除遣之。

  次视三昧耶者。作除遣已。于时即以右手视印。诵此真言。令住真言曰。

oṃ  śaṃ  ka  re  sa  ma  yaṃ  svā  hā
唵 升 羯 [口*(隶-木+匕)] 三 摩 焰 莎 诃(诵七遍)

  其手印相。以右手大指。捻小指甲。竖三指作拔折啰形。向外托之。三昧耶印。

  奉座令坐者。先奉阏伽。然后请坐其阏伽器以本真言。持诵而献。或以通用阏伽真言持诵随其成就事部差别。执阏伽器。当置额心等。乃至于膝而奉献之。真言曰。

oṃ  ya  kṣa  na  da  ya  ka  tra  dha  nu
唵 药 乞衫 囊 那 也 见(引) 捺啰 达 弩
pri  ya  pa  śā  pa  śā  svā  hā
钵哩(二合) 也 钵 舍(去) 钵 舍 莎 诃(诵三遍通用持诵阏伽真言)

  其手印相。以护身印。改其母指。置于头指侧。奉阏伽印。

  于晨朝时日中时及日暮时。于此三时。以其真言手印。奉莲华座供养本尊。初佛部奉座真言曰。

oṃ  vī  ra  vī  ra  ya  svā  hā
唵 味 啰 味 啰(引) 野 莎 诃

  莲华部奉座真言曰。

oṃ  pa  dma  vī  ra  ya  svā  hā
唵 钵 那莽(二合) 味 啰(引) 也 莎 诃

  金刚部奉座真言曰。

oṃ  va  jra  vī  ra  ya  svā  hā
唵 嚩 日啰 味 啰(引) 也 莎 诃

  其手印相。二手合掌。头指中指无名指并相博。着开掌中。相去四指许。其二大指及二小指。并相着直竖。此印通三部用奉献莲华座印。

  次言。善来世尊。由本愿力。而来降赴。愿垂加持。受斯所请。并受我所。办诸供养。起大慈悲。唯垂纳受。

  取辟除随逐本尊毗那夜迦及三昧耶此下安之。

  若办衣裳璎珞等。物以办事真言。持诵奉献。

  其结界法者。以金刚?法。用结地界。以金刚墙。用结上方。界金刚?真言曰。

oṃ  ka  ri  ka  ri  va  jra  va  jri  bhū  ra
唵 枳 里 枳 里 嚩 日啰 拔 折哩 部 啰(二合)
ba  nu  ba  ḍa  hūṃ  ṭ
满 驮 满 驮 ? 泮吒(诵三遍)

  其手印相。以左手中指无名指。向外双。入右手中指无名指间。以左手无名指。绞右手无名指。背入右手掌中。以左手中指。绞右手中指背。入右手掌中。二小指及二头指相着。二大母指直竖。头相着。以此印翼两臂。令二大指头着地。而诵真言。成结地界。金刚?印。

  次以金刚钩栏真言及手印。用结上方界真言曰。

oṃ  vi  sphu  ra  dra  kṣa  va
唵 微 娑普 罗(二合) 那罗(二合) 乞沙(二合) 嚩
jra  paṃ  ja  ra  hūṃ  pha  ṭ
日啰(二合) 半 若(而也反) 啰 ? 泮 吒(诵三遍)

  其手印相。依前?印。唯改二大指。博着二头指侧。举印向上。而诵真言。成结空界是金刚钩栏墙印。

  金刚墙真言手印。金刚墙真言曰。

oṃ  sa  ra  sa  ra  va  jra  pra  ka
唵 萨 啰 萨 啰 嚩 日啰(二合) 钵啰(二合) 迦
ra  hūṃ  pha  ṭ
啰 ? 泮 吒

  其手印相依前?印。唯改二大指。开散直竖。以印从南右转三遍。及诵真言。成就金刚墙印。是金刚炉印。

  次以金刚罥索真言手印。结东方界真言曰。

oṃ  va  jra  pa  hrīḥ  ga  ga  na  ma
唵 跛 折啰 波舍(二合) 纥里 伽 伽 那 摩
la  hūṃ
啰 ?(诵三遍)

  其手印相。以左手头指。屈着大指根下。以大母指直竖。押头指甲。微开圆孔。余三指相博。直竖。右手亦然。以右手三指背。着左手三指内。是金刚罥索印。

  次以金刚幡真言及手印。结西方界真言曰。

oṃ  pa  nuṃ  gi  ni  ra  ṭ
唵 钵 镫 祗 宁 啰 吒(诵三遍)

  其手印相。以左手作拳。直竖大指。舒右手五指。侧置左手大指头上。掌向身。结西方界。金刚幡印拳右手如左亦是此印。

  次以金刚迦利真言手印结北方界真言曰。

oṃ  va  jra  ka  li  ra  ṭ  ma  ṭ
唵 嚩 日啰 迦 里 啰 吒 莽 吒(诵三遍)

  其手印相。以二手大指二小指。令头相着。余指各自屈向掌中。勿令指背相着。亦勿着掌。结北方界。是金刚迦里印。

  次以金刚峰真言及印。结南方界真言曰。

oṃ  va  jra  śi  kha  ra  ru  ṭa  ma  ṭ
唵 嚩 日啰 尸 佉 啰 噜 吒 莽 吒(诵三遍)

  其手印相。以左手作拳直竖大指。右手亦然。置其左手大指头上。令其右手大指头指相捻。又依此印结南方界唯改右手中指以下三指直舒亦名峰印。结南方界。是金刚峰印。

  次用真言。持诵右手掌七遍。以指其地成结下方界。以印仰手拍其上方亦成结上界真言曰。

oṃ  śaṃ  ka  re  sa  ma  yaṃ  svā  hā
唵 商 羯 㘑 三 莽 焰 莎 诃(诵七遍)

  次以阿三忙祇宁真言及手印。普作火院。真言曰。

oṃ  a  sa  maṃ  gi  ni  hrīḥ  hūṃ  pha  ṭ
唵 阿 三 ?(引) 祇 宁 贺唎 ? 泮 吒(诵三遍)

  其手印相。以右手指背。置左手指内。令无缝罅。二大指向上直竖。右转一遍。即成火院。是阿三忙祇宁印。

  次以真言及手印。重结大界真言曰。

oṃ  śaṃ  ka  re  ma  hā  sa  ma  yaṃ  svā  hā
唵 升(二合) 羯 [口*(隶-木+匕)] 莽 诃 三 莽 焰 莎 诃(诵七遍是三重界内结大界真言)

  其手印相。以二手小指无名指。相叉入掌。直竖二中指。头相着。二头指屈。在中指背上节。勿着中指。如三股杵。二大指在头指侧。普转八方上下。及诵真言。成结大界。是结大界印。

  如是作已。假使侧近轮王佛顶。及余相违诸真言者。不能为坏。亦不损减本尊威力。诸有破明真言继缚。及却着法。皆不得便次备缚日啰等者。谓金刚。数珠。指环。腰线。臂钏莲华。标旗等物。以香水净或余物净。用本尊真言而持诵之。于念诵时及护摩时。皆须具备如上等物。次说成就拔折啰等诸余物法。其拔折啰。随其相应。置于器中。当自面前。安置坐上。以白檀郁金紫檀香各随部类而用涂之。次以香华等。执持供养。请金刚等真言之主。以彼真言。持诵香华而用供养。又诵千遍即名成就。是拔折啰真言曰。

oṃ  dhu  na  va  jra  hā
唵 度 囊 嚩 日啰 诃

  成就嚩日啰真言。

  其拔折啰。以紫檀等三股。而作持诵千遍。

  次说佛部净数珠真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  oṃ  a  dbha
那 谟 罗 怛囊 怛啰 夜 也 唵 阏 娜薄(二合)
te  vi  ja  ye  si  dvi  si  ddha  rthe
帝 微 若 曳 悉 地 悉 驮(引) 㗚替(二合)
svā  hā
莎 诃

  次说莲华部净数珠真言曰。

na  mo  pa  dma  pa  ṇa  ye  oṃ  a  mṛ  ta
那 谟 钵 特莽 簛 拏 曳 唵 闇 没哩 耽
ga  me  gri  ye  gri  ma  li  ni
俨 袂 室里(二合) 曳 室唎(二合) 忙 里 你
svā  hā
莎 诃

  次说金刚部净数珠真言曰。

na  mo  ra  tna  tra  yā  ya  na  ma
那 谟 罗 怛囊(二合) 怛罗(二合) 夜 也 那 莽
śca  ṇḍa  va  jra  pa  ṇa  ye  ma
室战(二合) 拏 嚩 日啰(二合) 簸 儜 曳 摩
hā  ya  kṣa  se  na  pa  ta  ye  oṃ  ki
诃 药 乞沙(二合) 细 囊 钵 跢 曳 唵 枳
ri  ki  ri  rau  dri  ṇi  svā  hā
里 枳 里 劳 捺哩(二合) 尼 莎 诃

  各以此三部净数珠真言。随其本部真言。用穿珠孔。一一珠颗持诵七遍。乃至穿继毕已。又更持诵真言百遍。复如前法而净数珠。后以此真言而作成就。

  初说佛部成就数珠真言曰。

oṃ  na  mo  bha  ga  va  ni  su  si  ddhe  sa  dha
唵 那 谟 婆 伽 嚩 底 苏 悉 悌 娑 驮
ya  si  ddha  rtha  svā  hā
也 悉 驮 㗚替 莎 诃

  次说莲华部成就数珠真言曰。

oṃ  va  su  ma  ti  śe  ye  pa  dma
唵 缚 苏 莽 底 室哩(二合) 曳 钵 特莽(二合)
ma  li  ni  svā  hā
忙 里 你 莎 诃

  金刚部成就数珠真言曰。

oṃ  va  jra  ji  taṃ  ja  ye  svā  hā
唵 嚩 日啰 尔 耽 若 曳 莎 诃

  以此成就数珠真言。请本部真言于数珠上。乃至供养持诵千遍以为成就。

  次说执持数珠手印之相。以右手大指。捻无名指头。直舒中指小指。微屈头指。着中指上节侧。是手印通三部用是佛部数珠印。

  次说莲华部执数珠印相。以右手大指。捻其中指头。余三指直舒。左手亦然。

  次说金刚部执数珠印相。以右手作拳。展大指。捻头指。左手亦然。

  以活儿子。于佛部为数珠。以莲华子观音部为数珠。以噜捺啰叉子。金刚部为数珠。又说取活儿子。莲华子。噜捺啰叉子。商佉。及石木患金银铁铅锡熟铜琉璃。随取其一。数过百量而作数珠。以右手执。心不散乱。真言诵毕。一时当掏。勿令前后次说臂钏之法。其臂钏中。穿一活儿子等珠。以部母真言手印。持诵香华而用供养。及香水洒。还以此部母真言手印。请来加持钏上。复以部母真言印。次第供养。乃至持诵千遍。

  以捺婆草作环。置无名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持诵千遍。各依本部。次第应知。

  其腰线法。令童女搓合。以俱逊婆染(此云红蓝华)或郁金染。如前作法成就。乃至持诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时继于腰间。能止失精。成就腰线真言曰。

oṃ  hā  ra  hā  ra  va  ḍa  va  ḍa  ni  śū
唵 诃 罗 诃 罗 满 驮 满 驮 你 束
kra  dha  ra  ṇi  si  ddha  rtha  svā  hā
讫啰 驮 啰 尼 悉 驮(重引) 㗚替(二合) 莎 诃(去声)

  通三部用其印与部母印同。

  于佛部中其线白色。莲华部中其线黄色。金刚部中其线赤色。此等物备具在身。方可作法。依经依部。如经所说。

  结大界已。次应供养。随其成就及事部别。所办涂香色味香气。与彼相应。前所说去垢乃至光泽涂香。以此真言及本部真言。持诵加护。复作手印而奉献之。奉涂香真言曰。

i  me  ga  dvaḥ  śu  bhā  di  vya  śu  ca  yaḥ
伊 咩 言 驮 输 婆 你 微夜 输 者 也
śu  ca  yo  na  ya  ma  ya  ni  ve  ni  ḍo  bha
输 者 瑜 那 也 莽 夜 你 吠 你 妒 薄
ktya  pra  ti  gṛ  hya
讫底夜(二合) 钵罗(二合) 底 仡㗚(二合) 呬也(二合)
pra  si  da  me  oṃ  a  ha  ra  a
钵罗(二合) 四 挪 咩 唵 阿(去) 贺 罗 阿
ha  ra  sa  rva  vi  dya  dha  ra  pū
贺 罗 萨 啰缚 尾 你夜(二合) 达 啰 布
ji  te  svā  hā
尔 帝 莎 诃(七遍通三部用)

  其手印相。以右手舒五指。竖掌向外以左手向上。把右手腕。四指向外。大指在内把之。是奉涂香手印通三部用。

  又佛部奉涂香真言。

oṃ  a  gā  tna  ra  gra  vi  ṣa  ye  na  maḥ
唵 阿 仡路 多 罗 仡啰 微 洒 曳 囊 莽
svā  hā
莎 诃(诵七遍)

  莲华部奉涂香真言曰。

oṃ  nṛ  ṭi  nṛ  ṭi  nṛ  ṭa  pa
唵 那㗚(二合) 知 那㗚 知 那㗚(二合) 吒 钵
ti  nṛ  te  nṛ  tya  pa  ne
宁(上) 那㗚(二合) 帝夜 那㗚(二合) 底夜 钵 宁(上)
hūṃ  pha  ṭ
? 泮 吒(诵七遍)

  金刚部奉涂香真言曰。

oṃ  vi  sa  ra  vi  sa  ra  hūṃ  pha  ṭ
唵 微 萨 啰 微 萨 啰 ? 泮 吒(诵七遍)

  次前所说去垢乃至光泽华。以此真言及本真言持诵。复作手印而奉献之。奉华真言曰。

i  me  su  ma  na  su  di  vya  śu  ca  śu
伊 咩 苏 莽 囊 素 你 尾夜 输 者也 输
ca  yo  na  ya  na  ma  ya  ni  ve  di  ta  bha
者 瑜 囊 也 莽 囊 夜 宁 吠 你 多 薄
ktya  pra  ti  gṛ  hya
讫底夜(二合) 钵罗 底 仡㗚(二合) 呬也(二合)
pra  si  da  me  oṃ  a  ha  ra  a  ha  ra
钵啰 四 挪 咩 唵 阿 贺 罗 阿 贺 啰
sa  rva  vi  dya  dha  ra  pū  ja  te  svā
萨 罗嚩 尾 你夜(二合) 达 啰 布 尔 帝 莎
hā
诃(诵七遍奉华真言通三部)

  其手印相如前车辂印。唯改二大指博二头指侧。是奉华印通三部用。

  又佛部奉华真言曰。

oṃ  śi  khi  gi  khe  svā  hā
唵 尸 祇 尸 契 莎 诃(诵七遍)

  莲华部奉华真言曰。

oṃ  ca  ṇḍa  ni  ga  ḍo  mo  de  ṇḍa  hūṃ  pha  ṭ
唵 战 尼 宁 健 陀 谟 丁 泥 ? 泮 吒(诵七遍)

  金刚部奉华真言曰。

oṃ  bhū  jvaṃ  lāṃ  ta  ga  svā  hā
唵 部哩 若嚩(二合) 兰 多 诣 莎 诃(诵七遍)

  次前所说去垢乃至光泽烧香。以此真言及本真言持诵。复作手印而奉献之。奉烧香真言曰。

a  yaṃ  va  na  gha  ni  ra  su  hṛ
阿 阎 嚩 囊 裟钵(二合) 底 啰 素 贺㗚(二合)
dya  ga  ḍā  dya  su  ra  bho  ja
你也(好心) 健 陀 值也(郁香) 苏 啰 部 若(天食)
na  ma  ya  ni  ve  di  to  bha  ktya
囊 莽 夜 宁 吠 你 妒(虔诚奉献) 薄 讫底夜(三合)
dhu  vo  yaṃ  pra  ti  tṛ  hya  naṃ  oṃ
度 报 阎 钵啰 底 仡㗚 呬也 难(愿纳受) 唵
a  ha  ra  a  ha  ra  sa  rva  vi  dya
阿 贺 罗 阿 贺 罗 萨 啰嚩(二合) 尾 你夜(二合)
dha  ra  pū  ji  te  svā  hā
达 罗 布 尔 帝 莎 诃(诵七遍通三部用)

  其手印相。以二手小指无名指中指。并向内背相着。向上直竖。二头指侧相向去。一麦道不相着。二大指博着二头指侧(是奉烧香印通三部)。

  佛部奉烧香真言曰。

na  mo  gra  ma  ṇḍa  vi  ṣa  ye  śi  khi
那 谟 仡罗(二合) 蔓 拏 微 洒 曳 尸 弃
ni  svā  hā
宁 莎 诃(诵七遍)

  莲华部奉烧香真言曰。

oṃ  ca  ndra  bha  ma  ṇḍa  li  ghṛ  ṇi  ghṛ
唵 战 捺啰 婆 蔓 拏 里 伽㗚 那 祇里
ṇi  hūṃ  pha  ṭ
尼 吽 泮 吒(诵七遍)

  金刚部奉烧香真言曰。

oṃ  vi  sa  ra  vi  sa  ra  hūṃ  pha  ṭ
唵 微 萨 罗 微 萨 罗 吽 泮 吒(诵七遍)

  次前所说去垢乃至光泽饮食。以此真言及本真言持诵。复作手印而奉献之。奉食真言曰。

o  ṣa  dhe  naṃ  ra  su  hṛ  dya
奥 洒 悌 难(诸药汁) 啰 素 贺㗚 你也(二合)(心欢喜)
e  ṣa  maṃ  ttra  śa  ḍo  ma  li  ma
曀 洒 满 多啰(二合) 设 怒 么 里(此等尊食) 莽
ya  ni  ve  di  ḍo  bhya  ktyā  pra
也 宁 吠 你 妒(至诚奉献) 薄 讫底夜(二合) 钵
ti  gṛ  hya  pra  si  da
啰底 讫㗚(二合) 呬也(二合) 钵罗(二合) 四 挪
me  oṃ  a  ha  ra  a  ha  ra  sa  rva
咩 唵 阿 贺 罗 阿 贺 罗 萨 啰嚩(二合)
vi  dya  dha  ra  pū  ji  te  svā  hā
尾 你夜 达 啰 布 尔 帝 莎 诃(诵七遍通三部用)

  其手印相。仰两手掌。向上侧相着。二无名指头侧相着。微屈二头指。博着中指侧。二大指博着二头指侧。小似掬水相。是奉食印通三部用。

  又佛部奉食真言曰。

oṃ  cche  da  mi  ṇa  svā  hā
唵 掣 挪 弭(二合) 尼(上) 莎 诃(诵七遍)

  莲华部奉食真言曰。

oṃ  vi  ro  ki  ni  svā  hā
唵 微 路 紧 宁 莎 诃(诵七遍)

  金刚部奉食真言曰。

oṃ  va  jri  ṇi  va  jraṃ  ge  svā  hā
唵 嚩 日哩 尼(上) 嚩 日蓝 艺 莎 诃(诵七遍)

  次前说去垢乃至光泽然灯。以此真言及本真言持诵复作手印而奉献之。奉然灯真言曰。

ra  kṣo  ghna  śca  pa
啰 讫刍 近囊(二合) 洒者(二合)(护身清净能去无明此等虔诚奉献) 跛
vi  tra  śca  naṃ  mo  vi  dhaṃ  ma  naḥ
尾 怛啰(二合) 室者(二合) 胆 谟 尾 昙 莽 囊
śu  bha  ma  ya  ni  ve  di  to  bha  ktyā
输 婆 莽 夜 宁 吠 你 妒 薄 讫底夜(三合)
di  tho  yaṃ  pra  ti  gṛ  hya
你(去) 报 阎 钵啰(二合) 底 仡㗚(二合) 呬也(二合)
nāṃ  oṃ  a  lo  ka  ya  a  lo  ka  ya
难 唵 阿(去) 路 迦 也 阿 略 迦 也
sa  rva  vi  dya  dha  ra  pū  ji  te
萨 啰嚩(二合) 尾 你夜(二合) 达 啰 布 尔 帝
svā  hā
莎 诃(诵七遍三部用)

  其手印相。以右手作拳舒中指。大指头相捻直竖此是奉然灯印通三部用。

  又佛部奉灯真言曰。

oṃ  a  ma  la  kāṃ  ti  te  ji  ni  svā  hā
唵 阿 莽 罗 剑 底 帝 尔 宁 莎 诃(诵三遍)

  莲花部奉灯真言曰。

oṃ  ca  ṇḍa  ni  jre  stā  ka  ri
唵 战 安尼(二合上声) 宁(上声) 茹 瑳囊(二合) 羯 哩
hūṃ  pha  ṭ
? 泮 吒(七遍)

  金刚部奉灯真言曰。

oṃ  vi  vṛ  ta  lo  ca  na  hūṃ  pha  ṭ
唵 尾 嚩㗚(二合) 多 路 者 囊(上) ? 泮 吒(七遍)

  次真言并及手印运心供养者。若当不办涂香乃至灯明供养。但诵如上奉涂香等真言。及作手印。亦成圆满供养。次运心供养者。以心运想。水陆诸华。无主所摄。遍满虚空尽十方界。及以人天妙涂香云。烧香灯明幢幡宝伞盖。种种鼓乐歌舞妓唱。真珠罗网悬诸宝铃。华鬘白拂微妙磬铎。矜羯尼网如意宝树。衣服之云。天诸厨膳上妙香美。宫殿楼阁宝柱庄严。天诸严身头冠璎珞。如是等云。行者运心遍满虚空。以至诚心如是供养。最为胜上。是故行者。以决定心而行此法。运心供养。诵持真言及作手印。如上所想皆悉成就。

  真言曰。

oṃ  sa  rva  thā  kha  u  dga  te  spha  ra
唵 萨 啰嚩 他 龛 榾 那檗 帝 娑颇 啰
hi  maṃ  ga  ga  na  kāṃ  svā  hā
呬 门 伽 伽 囊 剑 莎 诃(诵七遍)

  其手印相。两手相叉合掌。以右押左置于顶上。此是成就运心供养具手印。

  凡作供养。应具此法。至诚信心。及奉阏伽。皆以真言手印持诵成就。及以运心合掌置顶。方成圆满供养之法。

  次赞叹法者。先发信心。至诚殷重。赞叹佛德。次法及僧次观自在金刚菩萨等。叹佛功德者。

  大悲护世尊  导师备众艺
  无边功德海  我今头面礼
  次叹法德者
  离欲清净法  能除诸恶趣
  真寂第一义  稽首依法住
  次叹僧德者
  善获解脱道  妙住诸觉地
  无等良福田  我今归命是
  次叹观自在
  诸佛大吉祥  圆备于尊德
  号名观自在  归依常寂默
  次叹执金刚
  大力奇忿怒  成就大明王
  调伏难降者  归命执金刚

  先所归命诸大菩萨。如欲赞叹随意依经。而赞叹之。及余本尊。时欲赞者亦应赞叹。

  次忏悔诸罪。次随喜诸福。次应请召。复劝请常住在世。利乐有情。

  次归命三宝。次发菩提心。次当发愿。初忏悔者。唯愿十方一切诸佛。诸大菩萨。罗汉圣僧。当存念我。当证知我。若我此世。若我前生。从无始生死已来。从贪嗔痴一切烦恼。恼乱身心。广造众罪。于佛法僧。父母师长。及诸菩萨。一切圣人。及余众生。有德无德。放纵三业。造种种罪。自他教他。见作随喜。如是等罪无量无边。于诸佛菩萨前。诚心发露。殷重忏悔。一忏已后。更不复造。唯愿十方一切诸佛。诸大菩萨。慈悲证知。罪障销灭归命三宝者。为除众生种种苦故。应当如是。归依三宝。思念三宝。一一恩德。以头顶着地。如是归依。作如是言。我(某甲)愿从今身。乃至当坐菩提道场。归依如来无上三身。归依方广大乘法藏。归依一切不退菩萨僧。唯愿十方一切诸佛。诸大菩萨。慈悲摄受。应当如是。归依三宝。

  发菩提心者。此菩提心名为无上大乘种子。能与众生甘露解脱。妙果故殷重进修能生悉地。为欲断除众生界中无量诸苦。免烦恼染越三恶道。三有受身无量等苦。我今为作覆护之处。无主无依。我为依处。度生死海。我为船师。失路之人。我为善道。无救护者。我为救之。除苦与乐。一切众生。所有烦恼。及随烦恼。我当为除灭。常思善业。不念恶缘。种种功德智慧。严身六波罗密。勤修不间。饶益众生。同修是福。若我此生。若于余生。所修福智饶益众生。所有烦恼。及随烦恼。皆令摧伏。勤修善品。乃至菩提。诸不善缘心无系念。应当如是。发菩提心。

  复当修行慈悲喜舍。静住一境。常思六念。观照于心。应涅槃理。忘想所执弃舍永除(后续坐位物)。

  发胜愿者。犹诸菩萨。修行善品。广发胜愿。饶益众生。我所有善。亦当如是。复愿能除一切众生地狱等苦。圆满福德。证涅槃乐。又愿诸众生。多饶财宝。常当勇施。具足智惠。常怀大忍。乐作善缘。得宿命智。悲念有情。愿诸众生。所生之处。常获如是。种种胜事灌顶前印相。其印相者。以二羽二地轮。叉入掌。以二水轮押交上。其二火轮。直竖头相着。屈二风轮。在火轮背。后。勿令相着。并直竖二空轮。在二火轮第二节下。其印即成。此军吒利身印。以印搅水。而念真言。七遍或三七遍。及一百八遍。随意澡浴。

  又说别印相。以观羽空轮。持地轮甲。余三轮直竖如三钴跋折罗形。是也。准前用亦得。此是军荼利菩萨羯磨印。

  加持土后加二印文。其印又文云。内缚二地合头尖为杵形。用刺其土三下即是也。又印内缚并申合二空轮。二风空在风合内二地亦申合。便以印。于土上。右转三遍。即成结护。次后至辟除印。于一一时。如法念诵。复加念诵法要有其四种。谓字数念诵。时数念诵相貌念诵。增加念诵。念诵毕已。随所怀愿。及拟成就。殷勤求之。然后当作念诵护摩。以依法故。速满心中所怀之愿。随意成就。假令本法不言护摩。为悉地故。如法作之。成就之物有其二种。一谓雌黄朱沙等类。二心意净。随其药物。依法受取蕳择作净。祈求胜缘。各依本法。一一加持如法。灌顶洒备三种缘。谓明药物并自己身。备此三缘。方求悉地。先观内外一一之相。具精进行。依真言戒。为除无量不善业故。依教广修白净之法。令罪消除。然诵真言。乃至令得悉地成就。复令增长白净之业。极令圆满。然当依法。持诵真言。乃至令得成就悉地。

  如观心者。依住一境。系念专想鼻端。令无散乱。三昧相应。持诵之人。亦当如是。由心系想。布在真言。以此攀缘。当得成就。作成就者。备其座具。及真言。白月八日。十四日。十五日。大阴大阳亏变之日。大地动日。正朔一日至十五日。如是等日。作成就法。然依本法。皆须圆备。先已择得。持诵胜地。当于是处。而作结护随其悉地法。造漫荼罗。依所持明及余等漫荼罗法。置十方神。如法供养辨诸供具。及助伴等。结护自他。方入持念作成就法。到发造前金刚降三世赞曰(小赞也)。

  归命金刚首  摧伏诸魔者
  具普贤众行  无边功德海
  住是本有身  无始无终寂
  妙用施诸愿  调魔灭三毒
  改却故修行  极救诸有情
  令超生死轮  从凡入佛地

  苏悉地羯罗供养法卷第二

  请火天

  oṃ e bhye hi ma hā tū ta de va rthi dvi ja sa tta ma gṛ hi tva hu ma hā ra ma si saṃ ni hi to va a śa ye hā hya bha cya va hā na ya svā hā

  嗽口水

  oṃ a ga yo ha dya ka dya va na ye hī dya pa ya

  枳里枳里忿怒

  oṃ hi ri hi ri va jra hūṃ pha ṭ

  洒净香水

  oṃ a mu te ha na hūṃ pha ṭ

  燃火

  oṃ bhu rja va lā

  佛部五净

  na mo va ga va te u ṣṇī sa ya vi śu ddhe vi ra jo śi vi śaṃ ka ri svā hā

  莲花部五净

  na mo bha ga va te pa dma pa ṇa ya śā je

  na mo ra tta tu yā na maḥ śca ṇḍa va jra pa ṇa ye ma hā ya kṣa se na pa te oṃ vi khi ni ma le pra bhe pra bhe svā le ta ja va ni pra bha va ti svā hā