大正藏第 51 册 No. 2085 高僧法显传

　　No. 2085

　　高僧法显传一卷

　　东晋沙门释法显自记游天竺事

　　法显。昔在长安慨律藏残缺。于是遂以弘始二年岁在己亥。与慧景道整慧应慧嵬等。同契至天竺寻求戒律。初发迹长安。度陇至干归国夏坐。夏坐讫前至褥檀国。度养楼山至张掖镇。张掖大乱道路不通。张掖王殷勤遂留为作檀越。于是与智严慧简僧绍宝云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐讫复进到炖煌。有塞东西可八十里。南北四十里。共停一月余日。法显等五人随使先发。复与宝云等别炖煌。太守李浩供给度沙河。沙河中多有恶鬼热风。遇则皆死无一全者。上无飞鸟下无走兽。遍望极目欲求度处则莫知所拟。唯以死人枯骨为幖帜耳。行十七日计可千五百里。得至鄯鄯国。其地崎岖薄瘠。俗人衣服粗与汉地同。但以毡褐为异。其国王奉法。可有四千余僧悉小乘学。诸国俗人及沙门尽行天竺法。但有精粗。从此西行所经诸国类皆如是。唯国国胡语不同。然出家人皆习天竺书天竺语。住此一月日。复西北行十五日到乌夷国。僧亦有四千余人。皆小乘学。法则齐整。秦土沙门至彼都不预其僧例也。法显得符行当公孙经理。住二月余日。于是还与宝云等共合乌夷国。人不修礼仪遇客甚薄。智严慧简慧嵬遂返向高昌欲求行资。法显等蒙符公孙供给。遂得直进西南。行路中无居民。涉行艰难。所经之苦人理莫比。在道一月五日得到于阗。其国丰乐人民殷盛。尽皆奉法。以法乐相娱。众僧乃数万人。多大乘学。皆有众食。彼国人民星居。家家门前皆起小塔。最小者可高二丈许。作四方僧房供给客僧。及余所须国主安顿供给法显等于僧伽蓝。僧伽蓝名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵捶食。入食堂时威仪齐肃次第而坐。一切寂然器钵无声。净人益食不得相唤。但以手指麾。慧景道整慧达先发向竭叉国。法显等欲观行像。停三月日。其国中有四大僧伽蓝不数小者。从四月一日城里便扫洒道路庄严巷陌。其城门上张大帏幕。事事严饰。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘学。王所敬重。最先行像。离城二四里作四轮像车。高三丈余。状如行殿。七宝庄校。悬缯幡盖。像立车中二菩萨侍。作诸天侍从。皆以金银雕莹悬于虚空像去门百步。王脱天冠易着新衣。徒跣持花香翼从出城。迎像头面礼足散花烧香。像入城时。门楼上夫人婇女遥散众花纷纷而下。如是庄严供具车车各异。一僧伽蓝则一日行像。自月一日。为始至十四日行像乃讫。行像讫王及夫人乃还宫耳。其城西七八里有僧伽蓝。名王新寺。作来八十年经三王方成。可高二十五丈。雕文刻镂金银覆上众宝合成。塔后作佛堂庄严妙好。梁柱户扇窗牖皆以金薄。别作僧房亦严丽整饰。非言可尽。岭东六国诸王所有上价宝物多作供养。人用者少。既过四月行像。僧韶一人随胡道人向罽宾。法显等进向子合国。在道二十五日。便到其国。国王精进有千余僧。多大乘学。住此十五日已。于是南行四日至葱岭山。到于麾国安居。安居已山行二十五日到竭叉国。与慧景等合。值其国王作般遮越师。般遮越师汉言五年大会也。会时请四方沙门。皆来云集。集已庄严众僧坐处。悬缯幡盖。作金银莲华着僧座后。铺净坐具。王及群臣如法供养。或一月二月。或三月。多在春时。王作会已复劝诸群臣设供供养。或一日二日三日五日乃至七日。供养都毕。王以所乘马鞍勒自副使国中贵重臣骑之。并诸白㲲种种珍宝沙门所须之物。共诸群臣发愿布施众僧。布施僧已还从僧赎其地。山寒不生余谷。唯熟麦耳。众僧受岁已其晨辄霜。故其王每请众僧令麦熟。然后受岁。其国中有佛唾壶。以石作之。色似佛钵。又有佛一齿。其国中人为佛齿起塔。有千余僧徒。尽小乘学。自山以东俗人被服类粗与秦土同。亦以毡褐为异。沙门法用转胜不可具记。其国当葱岭之中。自葱岭已前草木果实皆异。唯竹及安石榴甘蔗三物与汉地同耳。从此西行向北天竺国。在道一月得度葱岭。葱岭山冬夏有雪。又有毒龙。若失其意则吐毒风。雨雪飞沙砾石。遇此难者万无一全。彼土人即名为雪山也。度岭已到北天竺。始入其境。有一小国名陀历。亦有众僧皆小乘学。其国昔有罗汉。以神足力将一巧匠。上兜率天观弥勒菩萨长短色貌。还下刻木作像。前后三上观。然后乃成像。长八丈足趺八尺。斋日常有光明。诸国王竞兴供养。今故现在于此。顺岭西南行十五日。其道艰岨崖岸险绝。其山唯石壁立千仞。临之目眩。欲进则投。足无所下。有水名新头河。昔人有凿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已蹑悬絙过河。河两岸相去减八十步。九译所记。汉之张蓦甘英皆不至此。

　　众僧问法显。佛法东过其始可知耶。显云。访问彼土人。皆云。古老相传。自立弥勒菩萨像。后便有天竺沙门。赍经律过此河者。像立在佛泥洹后三百许年。计于周氏平王时。由兹而言。大教宣流始自此像。非夫弥勒大士继轨释迦。孰能令三宝宣通边人识法。固知冥运之开本非人事。则汉明帝之梦有由而然矣。度河便到乌长国。其乌长国是正北天竺也。尽作中天竺语。中天竺所谓中国。俗人衣服饮食亦与中国同。佛法甚盛。名众僧止住处为僧伽蓝。凡有五百僧伽蓝。皆小乘学。若有客比丘到悉供养三日。三日过已乃令自求所安。常传言。佛至北天竺。即到此国也。佛遗足迹于此。或长或短在人心念。至今犹尔。及晒衣石度恶龙处悉亦现在。石高丈四尺。阔二丈许。一边平。慧景慧达道整三人先发向佛影那竭国。法显等住此国夏坐。坐讫南下到宿呵多国。其国佛法亦盛。昔天帝释试菩萨化作鹰鸽割肉贸鸽处。佛既成道与诸弟子游行。语云。此本是吾割肉贸鸽处。国人由是得知。于此处起塔金银挍饰。从此东下五日行到揵陀卫国。是阿育王子法益所治处。佛为菩萨时。亦于此国以眼施人。其处亦起大塔金银挍饰。此国人多小乘学。自此东行七日。有国名竺刹尸罗。竺刹尸罗汉言截头也。佛为菩萨时。于此处以头施人。故因以为名。复东行二日至投身喂饿虎处。此二处亦起大塔。皆众宝挍饰。诸国王臣民竞兴供养。散华然灯相继不绝。通上二塔彼方人亦名为四大塔也。从揵陀卫国南行四日到弗楼沙国。佛昔将诸弟子游行此国。语阿难云。吾般泥洹后当有国王名罽腻伽。于此处起塔。后罽腻伽王出世。出行游观时。天帝释欲开发其意。化作牧牛小儿。当道起塔。王问言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小儿塔上起塔。高四十余丈众宝挍饰。凡所经见塔庙壮丽威严都无此比。传云。阎浮提塔唯此塔为上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺许。佛钵即在此国。昔月氏王大兴兵众。来伐此国欲取佛钵。既伏此国已。月氏王等笃信佛法。欲持钵去。故大兴供养。供养三宝毕。乃挍饰大象置钵其上。象便伏地不能得前。更作四轮车载钵。八象共牵复不能进。王知与钵缘未至。深自愧叹即于此处起塔及僧伽蓝。并留镇守种种供养。可有七百余僧。日将欲中众僧则出钵与。白衣等种种供养。然后中食。至暮烧香时复尔。可容二斗许。杂色而黑多四际分明。厚可二分甚光泽。贫人以少华投中便满。有大富者欲以多华供养。正复百千万斛终不能满。宝云僧景止供养佛钵便还。慧景慧达道整先向那竭国。供养佛影佛齿及顶骨。慧景病道整住看。慧达一人还于弗楼沙国相见。而慧达宝云僧景遂还秦土。慧景在佛钵寺无常。由是法显独进向佛顶骨所。西行十六由延至那竭国界醯罗城。城中有佛顶骨精舍。尽以金薄七宝挍饰。国王敬重顶骨。虑人抄夺。乃取国中豪姓八人。人持一印。印封守护。清晨八人俱到各视其印。然后开户。开户已以香汁洗手。出佛顶骨置精舍外高座上以七宝圆砧。砧下琉璃钟覆上皆珠玑挍饰。骨黄白色。方圆四寸。其上隆起。每日出后精舍人则登高楼击大鼓吹䗍敲铜钵。王闻已则诣精舍。以华香供养。供养已次第顶戴而去。从东门入西门出。王朝朝如是供养礼拜。然后听国政。居士长者亦先供养乃修家事。日日如是初无懈倦。供养都讫乃还顶骨于精舍中。有七宝解脱塔。或开或闭。高五尺许。以盛之。精舍门前朝朝恒有卖华香人。凡欲供养者种种买焉。诸国王亦恒遣使供养。精舍处方三十步虽复天震地裂此处不动。从此北行一由延到那竭国城。是菩萨本以银钱贸五茎华供养定光佛处。城中亦有佛齿塔。供养如顶骨法。城东北一由延。到一谷口有佛锡杖。亦起精舍供养。杖以牛头旃檀作。长丈六七许。以木筒盛之。正复百千人举不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供养。彼国土俗亢旱。时国人相率出衣礼拜供养。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十余步观之如佛真形。金色相好光明炳着。转近转微仿佛如有。诸方国王遣工画师摹写莫能及。彼国人传云。千佛尽当于此留影。影西四百步许。佛在时剃发剪爪。佛自与诸弟子共造塔。高七八丈以为将来塔法。今犹在。边有寺。寺中有七百余僧。此处有诸罗汉辟支佛塔乃千数。住此冬三月。法显等三人南度小雪山。雪山冬夏积雪。山北阴中遇寒风暴起人皆噤战。慧景一人不堪复进。口出白沫语法显云。我亦不复活。便可时去勿得俱死。于是遂终。法显抚之悲号。本图不果命也奈何。复自力前得过岭南到罗夷国。近有三千僧兼大小乘学。住此夏坐。坐讫南下。行十日到跋那国。亦有三千许僧。皆小乘学。从此东行三日复渡新头河。两岸皆平地。过河有国名毗荼。佛法兴盛兼大小乘学。见秦道人往乃大怜愍。作是言。如何边地人能知出家为道远求佛法。悉供给所须。待之如法。从此东南行减八十由延。经历诸寺甚多僧众万数。过是诸处已到一国。国名摩头罗。又经蒱那河。河边左右有二十僧伽蓝。可有三千僧。佛法转盛。凡沙河已西天竺诸国。国王皆笃信佛法供养众僧。时则脱天冠。共诸宗亲群臣手自行食。行食已铺毡于地。对上座前坐于众僧前。不敢坐床。佛在世时。诸王供养法式相传至今。从是以南名为中国。中国寒暑调和无霜雪。人民殷乐无户籍官法。唯耕王地者乃输地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斩。有罪者但罚其钱。随事轻重。虽复谋为恶逆。不过截右手而已。王之侍卫左右皆有供禄。举国人民悉不杀生。不饮酒不食葱蒜。唯除旃荼罗。旃荼罗名为恶人。与人别居。若入城市则击木以自异。人则识而避之不相搪揬。国中不养猪鸡不卖生口。市无屠店及沽酒者。货易则用贝齿。唯旃荼罗渔猎师卖肉耳。自佛般泥洹后。诸国王长者居士为众僧起精舍。供给田宅园圃民户牛犊铁券书录。后王王相传无敢废者。至今不绝。众僧住止房舍。床蓐饮食衣服都无阙乏。处处皆尔。众僧常以作功德为业。及诵经坐禅。客僧往到旧僧迎逆。代担衣钵给洗足水。涂足油与非时浆。须臾息已复问其腊数。次第得房舍卧具。种种如法。众僧住处作舍利弗塔目连阿难塔并阿毗昙律经塔。安居后一月诸希福之家劝化供养。僧行非时浆。众僧大会说法。说法已供养舍利弗塔。种种华香通夜然灯。使伎乐人作舍利弗大婆罗门时诣佛求出家。大目连大迦叶亦如是。诸比丘尼多供养阿难塔。以阿难请世尊听女人出家故。诸沙弥多供养罗云。阿毗昙师者供养阿毗昙。律师者供养律。年年一供养。各自有日。摩诃衍人则供养般若波罗蜜文殊师利观世音等。众僧受岁竟。长者居士婆罗门等。各将种种衣物沙门所须以用布施众僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已来。圣众所行。威仪法则。相承不纪。自度新头河至南天竺。迄于南海四五万里。海平坦无大山川。正有河水耳。从此东南行十八由延。有国名僧迦施。佛上忉利天三月为母说法来下处。佛上忉利天。以神通力都不使诸弟子知来。满七日乃放神足。阿那律以天眼遥见世尊。即语尊者大目连。汝可往问讯世尊。目连即往头面礼足共相问讯。问讯已佛语目连。吾却后七日当下阎浮提。目连既还。于时八国大王及诸臣民不见佛久。咸皆渴仰。云集此国以待世尊。时优钵罗比丘尼。即自心念。今日国王臣民皆当迎佛。我是女人。何由得先见佛。即以神足化作转轮圣王。最前礼佛。佛从忉利天上来向下。下时化作三道宝阶。佛在中道七宝阶上行。梵天王亦化作白银阶。在右边执白拂而侍。天帝释化作紫金阶。在左边执七宝盖而侍。诸天无数从佛来下。佛既下三阶俱没于地。余有七级而现。后阿育王欲知其根际。遣人掘看。下至黄泉根犹不尽。王益敬信。即于阶上起精舍。当中阶作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作师子。柱内四边有佛像。内外映彻净若琉璃。有外道论师与沙门诤此住处。时沙门理屈。于是共立誓言。此处若是沙门住处者。今当有灵验。作是言已。柱头师子乃大鸣吼见验。于是外道慑怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此处起浴室。浴室犹在优钵罗比丘尼初礼佛处今亦起塔。佛在世时有剪发爪作塔。及过去三佛并释迦文佛坐处经行处。及作诸佛形像处。尽有塔。今悉在。天帝释梵天王从佛下处亦起塔。此处僧及尼可有千人。皆同众食。杂大小乘学。住处有一白耳龙。与此众僧作檀越。令国内丰熟雨泽以时无诸灾害。使众僧得安。众僧感其惠。故为作龙舍敷置坐处。又为龙设福食供养。众僧日日众中别差三人到龙舍中食。每至夏坐讫龙辄化形作一小蛇。两耳边白。众僧识之。铜盂盛酪以龙置中。从上座至下座行之。伏若问讯。遍便化去。每年一出。其国丰饶人民炽盛。最乐无比。诸国人来无不经理供给所须。寺西北五十由延有一寺。名大坟。大坟者恶鬼名也。佛本化是恶鬼。后人于此处起精舍。布施阿罗汉以水灌手。水沥滴地。其处故在。正复扫除常现不灭。此处别有佛塔。善鬼神常扫洒。初不须人功。有邪见国王言。汝能如是者。我当多将兵众住此益积粪秽。汝复能除不。鬼神即起大风吹之令净此处。有百枚小塔。人终日数之不能得知。若至意欲知者。便一塔边置一人已复计数。人人或多或少其不可得知。有一僧伽蓝可六七百僧。此中有辟支佛食处泥地。大如车轮。余处生草此处独不生。及晒衣地处亦不生草。衣条着地迹今故现在。法显在龙精舍夏坐。坐讫东南行七由延到罽饶夷城。城接恒水有二僧伽蓝。尽小乘学。去城西六七里。恒水北岸佛为诸弟子说法处。传云。说无常苦空说身如泡沫等。此处起塔犹在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中说法经行坐处尽起塔。从此东南行十由延。到沙祇大国出沙祇城。南门道东佛本在此嚼杨枝已刺土中。即生长七尺。不增不减。诸外道婆罗门嫉妒或斫或拔远弃之。其处续生如故。此中亦有四佛经行坐处。起塔故在。从此南行八由延。到拘萨罗国舍卫城。城内人民希旷都有二百余家。即波斯匿王所治城也。大爱道故精舍处。须达长者井壁及鸯掘魔得道般泥洹烧身处。后人起塔皆在此城中。诸外道婆罗门生嫉妒心欲毁坏之。天即雷电霹雳终不能得坏。出城南门千二百步道西。长者须达起精舍。精舍东向开门门户两边有二石柱。左柱上作轮形右柱上作牛形精舍左右池流清净树林尚茂。众华异色。蔚然可观。即所谓祇洹精舍也。佛上忉利天为母说法九十日。波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀作佛像置佛坐。处佛后还入精舍像即避出迎佛。佛言。还坐。吾般泥洹后可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始。后人所法者也。佛于是移住南边小精舍。与像异处。相去二十步。祇洹精舍本有七层。诸国王人民竞兴供养。悬缯幡盖散华烧香燃灯续明日日不绝。鼠含灯炷烧幡。盖遂及精舍七重都尽。诸国王人民皆大悲恼。谓栴檀像已烧。却后四五日开东边小精舍户忽见本像。皆大欢喜。共治精舍得作两重。还移像本处。法显道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自伤生在边地。共诸同志游历诸国。而或有还者。或有无常者。今日乃见佛空处怆然心悲。彼众僧出问法显等言。汝等从何国来。答曰。从汉地来。彼众僧叹曰。奇哉边国之人乃能求法至此。自相谓言。我等诸师和上相承以来未见汉道人来到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛为说法尽还得眼。盲人欢喜刺杖着地头面作礼。杖遂生长大。世人重之无敢伐者。遂成为林是故以得眼为名。祇洹众僧中食后多往彼林中坐禅。祇洹精舍东北六七里。毗舍佉母作精舍请佛及僧。此处故在。祇洹精舍大院各有二门。一门东向一门北向。此园即须达长者布金钱买地处。精舍当中央。佛住此处最久。说法度人经行坐处。亦尽起塔。皆有名字。及孙陀利杀身谤佛处。出祇洹东门北行七十步道西。佛昔共九十六种外道论议。国王大臣居士人民皆云集而听。时外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃怀衣着腹前似若妊身。于众会中谤佛以非法。于是天帝释即化作白鼠啮其腰带。带断所怀衣堕地。地即裂生入地狱。及调达毒爪欲害佛生入地狱处。后人皆幖帜之。又于论议处起精舍高六丈许。中有坐佛像。其道东有外道天寺。名曰影覆。与论议处精舍夹道相对。亦高六丈许。所以名影覆者日在西时。世尊精舍影则映外道天寺。日在东时外道天寺影则北映。终不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。扫洒烧香然灯供养。至明旦其灯辄移在佛精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我灯自供养佛为尔不止。婆罗门于是夜自伺候见其所事天神将灯绕佛精舍三匝供养。供养佛已忽然不见。婆罗门乃知佛神大。即舍家入道。传云。近有此事绕祇洹精舍。有十八僧伽蓝。尽有僧住。唯一处空此中国有九十六种外道。皆知今世后世。各有徒众亦皆乞食。但不持钵。亦复求福于旷路侧。立福德舍。屋宇床卧饮食供给行路人及出家人来去客。但所期异耳。调达亦有众在常供养过去三佛。唯不供养释迦文佛。舍卫城东南四里琉璃王欲伐舍夷国。世尊当道侧立立处起塔。城西五十里到一邑名都维。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来全身舍利亦起大塔。从舍卫城东南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘楼秦佛所生处。父子相见处。般泥洹处。亦皆起塔。从此北行减一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生处。父子相见处。般泥洹处。亦皆起塔。从此东行减一由延到迦维罗卫城。城中都无王民甚丘荒。止有众僧民户数十家而已。白净王故宫处。作太子母形像。及太子乘白象入母胎时太子出城东门见病人。回车还处皆起塔。阿夷相太子处。与难陀等扑象捅射处。箭东南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人饮。佛得道还见父王处。五百释子出家向优波离作礼地六种震动处。佛为诸天说法四天王等守四门父王不得入处。佛在尼拘律树下东向坐大爱道布施佛僧伽梨处。此树犹在。琉璃王杀释种。释种死尽得须陀洹立塔今亦在。城东北数里有王田太子坐树下观耕者处。城东五十里有王园。园名论民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步举手攀树枝东向生太子。太子堕地行七步。二龙王浴太子。身浴处遂作井。及上洗浴池。今众僧常取饮之。凡诸佛有四处常定。一者成道处。二者转法轮处。三者说法论议伏外道处。四者上忉利天为母说法来下处。余者则随时示现焉。迦维罗卫国大空荒人民希疏道路怖畏。白象师子不可妄行。从佛生处东行五由延有国名蓝莫。此国王得佛一分舍利。还归起塔。即名蓝莫塔。塔边有池池中有龙常守护此塔昼夜供养。阿育王出世欲破八塔。作八万四千塔。破七塔已次欲破此塔。龙便现身将阿育王入其宫中。观诸供养具已语王言。汝供养若能胜是便可坏之持去。吾不与汝诤。阿育王知其供养具非世之所有。于是便还此中荒芜无人洒扫。常有群象以鼻取水洒地。取杂花香而供养塔。诸国有道人来欲礼拜塔。遇象大怖依树自翳。见象如法供养。道人大自悲感。此中无有僧伽蓝可供养此塔。乃令象洒扫。道人即舍大戒还作沙弥。自挽草木平治处所使得净洁。劝化国王作僧住处。已为寺主。今现有僧住。此事在近。自尔相承至今恒以沙弥为寺主。从此东行三由延太子遣车匿白马还处亦起塔。从此东行四由延到炭塔。亦有僧伽蓝。复东行十二由延到拘夷那竭城。城北双树间希连禅河边。世尊于此北首而般泥洹。及须跋最后得道处。以金棺供养世尊七日处。金刚力士放金杵处。八王分舍利处。此诸处皆起塔。有僧伽蓝今悉现在。其城中人民亦希旷。止有众僧民户。从此东南行十二由延到诸梨车欲逐佛般泥洹处。而佛不听恋佛不肯去。佛化作大深堑不得度。佛与钵作信遣还其家处立石柱。上有铭题。自此东行十由延到毗舍离国。毗舍离城北大林重阁精舍。佛住处及阿难半身塔。其城里本庵婆罗女家。为佛起塔。今故现在。城南三里道西庵婆罗女以园施佛作佛住处。佛将般泥洹与诸弟子出毗舍离城西门。回身右转顾看毗舍离城告诸弟子。是吾最后所行处。后人于此处起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一国王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徴。即盛以木函掷恒水中。下流有国王游观。见水上木函。开看见千小儿端正殊特。王即取养之。遂便长大甚勇健。所往征伐无不摧伏。次伐父王本国。王大愁忧。小夫人问王。何故愁忧。王曰。彼国王有千子勇健无比。欲来伐吾国。是以愁耳。小夫人言。王勿愁忧。但于城东作高楼。贼来时置我楼上。则我能却之。王如其言。至贼来时小夫人于楼上语贼言。汝是我子。何故作反逆事。贼曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者尽仰向张口。小夫人即以两手构两乳。乳作五百道俱堕千子口中。贼知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔犹在。后世尊成道告诸弟子。是吾昔时放弓仗处。后人得知于此处立塔。故以名焉。千小儿者即贤劫千佛是也。佛于放弓仗塔边舍寿。佛告阿难言。我却后三月当般泥洹。魔王娆固阿难使不得请佛住世。从此东行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍离比丘。错行戒律。十事证言。佛说如是。尔时诸罗汉及持律比丘。凡有七百僧。更捡挍律藏。后人于此处起塔今亦现在。从此东行四由延到五河合口。阿难从摩竭国向毗舍离欲般泥洹。诸天告阿阇世王。阿阇世王即自严驾将士众追到河上。毗舍离诸梨车闻阿难来。亦复来迎。俱到河上。阿难思惟。前则阿阇世王致恨。还则梨车复怨。即于河中央入火光三昧烧身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸边。于是二王各得半身。舍利还归起塔。度河南下一由延到摩竭提国巴连弗邑。巴连弗邑是阿育王所治城。城中王宫殿皆使鬼神作累石起墙阙。雕文刻镂非世所造。今故现在。阿育王弟得罗汉道。常住耆阇崛山。志乐闲静。王敬心欲请于家供养。以乐山静不肯受请。王语弟言。但受我请当为汝于城里作山。王乃具饮食召诸鬼神而告之曰明日悉受我请。无座席各自赍来。明日诸大鬼神各赍大石来。壁方四五步坐讫。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室。可长三丈广二丈高一丈余。有一大乘婆罗门子名罗汰私迷。住此城里。爽悟多智事无不达。以清净自居。国王宗敬师事。若往问讯不敢并坐。王设以爱敬心执手。执手已婆罗门辄自灌洗。年可五十余。举国瞻仰。赖此一人弘宣佛法。外道不能得加陵众僧。于阿育王塔边造摩诃衍僧伽蓝甚严丽。亦有小乘寺。都合六七百僧众威仪庠序可观。四方高德沙门及学问人。欲求义理皆诣此寺。婆罗门子师亦名文殊师利。国内大德沙门诸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽蓝。凡诸中国唯此国城邑为大。民人富盛竞行仁义。年年常以建卯月八日行像。作四轮车缚竹作五层。有承攎椻戟高二丈许。其状如塔。以白㲲缠上。然后彩画作诸天形像。以金银琉璃庄挍其上。悬缯幡盖四边作龛。皆有坐佛菩萨立侍。可有二十车。车车庄严各异。当此日境内道俗皆集作倡伎乐。华香供养。婆罗门子来请佛。佛次第入城。入城内再宿。通夜然灯伎乐供养。国国皆尔。其国长者居士各于城内立福德医药舍。凡国中贫穷孤独残跛一切病人。皆诣此舍种种供给。医师看病随宜饮食及汤药皆令得安。差者自去。阿育王坏七塔作八万四千塔。最初所作大塔在城南三里余。此塔前有佛迹起精舍。户北向塔。南有一石柱。围丈四五高三丈余。上有铭题。云阿育王以阎浮提布施四方僧。还以钱赎。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈余。上有师子。柱上有铭记作泥梨城因缘及年数日月。从此东南行九由延至一心孤石山。山头有石室。石室南向佛坐其中。天帝释将天乐般遮弹琴乐佛处。帝释以四十二事问佛一一以指画石。画迹故在。此中亦有僧伽蓝。从此西南行一由延到那罗聚落。是舍利弗本生村。舍利弗还于此中般泥洹。即此处起塔。今现在。从此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽蓝。出城西门三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大严丽。出城南四里南向入谷至五山里。五山周围状若城郭。即是蓱沙王旧城。城东西可五六里南北七八里。舍利弗目连初见頞鞞处。尼犍子作火坑毒饭请佛处。阿阇世王酒饮黑象欲害佛处。城东北角曲中耆旧于庵婆罗园中起精舍。请佛及千二百五十弟子供养处。今故在。其城中空荒无人住。入谷搏山东南上十五里到耆阇崛山。未至头三里有石窟南向。佛本于此坐禅。西北三十步复有一石窟。阿难于中坐禅。天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿难。佛以神足力隔石舒手摩阿难肩。怖即得止。鸟迹手孔今悉在。故曰雕鹫窟山。窟前有四佛坐处。又诸罗汉各各有石窟坐禅处。动有数百。佛在石室前东西经行。调达于山北险巇间横掷石伤佛足指处。石犹在。佛说法堂已毁坏。止有砖壁基在。其山峰秀端严。是五山中最高。法显于新城中买香华油灯。倩二旧比丘送法显到耆阇崛山。华香供养然灯续明。慨然悲伤抆泪而言。佛昔于此说首楞严。法显生不值佛。但见遗迹处所而已。即于石窟前诵首楞严。停止一宿。还向新城。出旧城北。行三百余步道西。迦兰陀竹园精舍今现在。众僧扫洒精舍。北二三里有尸磨赊那。尸磨赊那者。汉言弃死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名宾波罗窟。佛食后常于此坐禅。又西行五六里山北阴中有一石室名车帝。佛泥洹后五百阿罗汉结集经处。出经时铺三高座庄严挍饰。舍利弗在左。目连在右。五百数中少一阿罗汉。大迦叶为上座。

　　时阿难在门外不得入。其处起塔今亦在。搏山亦有诸罗汉坐禅石窟甚多。出旧城北东下三里。有调达石窟。离此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上经行。思惟是身无常苦空。得不净观厌患是身。即捉刀欲自杀。复念世尊制戒不得自杀。又念虽尔我今但欲杀三毒贼。便以刀自刎。始伤肉得须陀洹。既半得阿那含。断已成阿罗汉果般泥洹从此西行四由延到伽耶城。城内亦空荒。复南行二十里到菩萨本苦行六年处。处有林木。从此西行三里到佛入水洗浴天案树枝得攀出池处。又北行二里得弥家女奉佛乳糜处。从此北行二里。佛于一大树下石上东向坐食糜。树石今悉在。石可广长六尺高二尺许。中国寒暑均调。树木或数千岁乃至万岁。从此东北行半由延到一石窟。菩萨入中西向结加趺坐。心念若我成道当有神验。石壁上即有佛影现。长三尺许。今犹明亮。时天地大动。诸天在空中白言。此非是过去当来诸佛成道处。去此西南行减半由延到贝多树下。是过去当来诸佛成道处。诸天说是语已即便在前唱导。导引而去。菩萨起行离树三十步。天授吉祥草。菩萨受之。复行十五步五百青雀飞来绕菩萨三匝而去菩萨前到贝多树下。敷吉祥草。东向而坐。时魔王遣三玉女从北来试。魔王自从南来试。菩萨以足指案地。魔兵退散三女变成老母。自上苦行六年处。及此诸处。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日观树受解脱乐处。佛于贝多树下东西经行七日处。诸天化作七宝堂供养佛七日处。文鳞盲龙七日绕佛处。佛于尼拘律树下方石上东向坐。梵天来请佛处。四天王奉钵处。五百贾人授麨蜜处。度迦叶兄弟师徒千人处此诸处亦尽起塔。佛得道处有三僧伽蓝。皆有僧住。众僧民户供给饶足无所乏少。戒律严峻威仪坐起入众之法。佛在世时圣众所行以至于今。佛泥洹已来四大塔处相承不绝。四大塔者。佛生处。得道处。转法轮处。般泥洹处。阿育王昔作小儿时。当道戏过迦叶佛行乞食。小儿欢喜。即以一掬土施佛。佛持还泥经行地。因此果报作铁轮王王阎浮提。乘铁轮案行阎浮提。见铁围两山间地狱治罪人。即问群臣此是何等。答言。是鬼王阎罗王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地狱治罪人。我是人主。何不作地狱治罪人耶。即问臣等谁能为我作地狱主治罪人者。臣答言。唯有极恶人能作耳。王即遣臣遍求恶人。见池水边有一人长壮黑色发黄目青。以脚钩鱼口呼禽兽。禽兽来便射杀无得脱者。得此人已将来与王。王密敕之。汝作四方高墙。内植种种华果作好浴池。庄严挍饰令人渴仰。牢作门户。有人入者。辄捉种种治罪莫使得出。设使我入亦治罪莫放。今拜汝作地狱主。时有比丘次第乞食入其门。狱卒见之便欲治罪。比丘惶怖。求请须臾听我中食。俄顷复有人入。狱卒内置碓臼中捣之赤沫出。比丘见已思惟。此身无常苦空如泡如沫。即得阿罗汉果。既而狱卒捉内镬汤中。比丘心颜欣悦。火灭汤冷。中生莲华。比丘坐上。尔时狱卒即往白王。狱中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。狱卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即随入。比丘为王说法。王得信解。即坏地狱悔前所作众恶。由是信重三宝。常至贝多树下悔过自责受八戒斋。王夫人问王。常游何处。群臣答言。恒在贝多树下。夫人伺王不在时。遣人伐其树倒。王来见之迷闷躄地。诸臣以水洒面良久乃苏。王即以砖累四边。以百罂牛乳灌树根。身四枝布地作是誓言。若树不生我终不起。作是誓已树便即根上而生。以至于今。高减十丈。从此南三里行到一山名鸡足。大迦叶今在此山中。擘山下入入处不容。人下入极远有旁孔。迦叶全身在此中住。孔外有迦叶本洗手土。彼方人若头痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有诸罗汉住彼。诸国道人年年往供养迦叶。心浓至者夜即有罗汉来共言。论释其疑已忽然不现。此山榛木茂盛。又多师子虎狼。不可妄行。法显还向巴连弗邑。顺恒水西下十由延得一精舍。名旷野。佛所住处。今现有僧。复顺恒水西行十二由延到迦尸国波罗㮈城。城东北十里许得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。世尊将成道。诸天于空中唱言。白净王子出家学道。却后七日当成佛。辟支佛闻已即取泥洹。故名此处为仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此处起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相谓言。此瞿昙沙门六年苦行。日食一麻一米尚不得道。况入人间恣身口意。何道之有。今日来者慎勿与语。佛到五人皆起作礼处。复北行六十步。佛于此东向坐始转法轮度拘驎等五人处。其北二十步佛为弥勒授记处。其南五十步翳罗钵龙问佛我何时得免此龙身。此处皆起塔见在。中有二僧伽蓝悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有国名拘睒弥。其精舍名瞿师罗园。佛昔住处。今故有众僧。多小乘学。从是东行八由延。佛本于此度恶鬼处。亦常在此住经行坐处。皆起塔。亦有僧伽蓝。可百余僧。从此南行二百由延有国名达嚫。是过去迦叶佛僧伽蓝。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百间石室。第二层作师子形。有四百间。第三层作马形。有三百间。第四层作牛形。有二百间。第五层作鸽形。有一百间。最上有泉水循石室前绕房而流。周围回曲。如是乃至下重顺房流从户而出。诸僧室中处处穿石作窗牖通明。室中朗然都无幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上处今人形小缘梯上正得至昔人一脚。蹑处。因名此寺为波罗越。波罗越者天竺名鸽也。其寺中常有罗汉住。此土丘荒无人民居。去山极远方有村。皆是邪见不识佛法。沙门婆罗门及诸异学。彼国人民常见飞人来入此寺。于时诸国道人欲来礼此寺者。彼村人则言。汝何以不飞耶。我见此间道人皆飞。道人方便答言。翅未成耳。达嚫国幽险道路艰难。难知处欲往者。要当赍钱货施彼国王。王然后遣人送展转相付示其迳路。法显竟不得往。承彼土人言故说之耳。从彼波罗㮈国东行还到巴连弗邑。法显本求戒律。而北天竺诸国。皆师师口传无本可写。是以远涉乃至中天竺。于此摩诃衍僧伽蓝得一部律。是摩诃僧祇众律。佛在世时最初大众所行也。于祇洹精舍传其本。自余十八部各有师资。大归不异。然小小不同。或用开塞但此最。是广说备悉者。复得一部抄律。可七千偈。是萨婆多众律。即此秦地众僧所行者也。亦皆师师口相传授不书之于文字。复于此众中得杂阿毗昙心。可六千偈。又得一部经。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹经。可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙故。法显住此三年。学梵书梵语。写律道整既到中国。见沙门法则。众僧威仪触事可观。乃追叹秦土边地众僧戒律残缺。誓言自今已去至得佛愿不生边地。故遂停不归。法显本心欲令戒律流通汉地。于是独还。顺恒水东下十八由延。其南岸有瞻波大国佛精舍经行处及四佛坐处。悉起塔。现有僧住。从此东行近五十由延到摩梨帝国。即是海口。其国有二十四僧伽蓝尽有僧住。佛法亦兴。法显住此二年写经及画像。于是载商人大舶泛海。西南行得冬初信风昼夜十四日到师子国。彼国人云。相去可七百由延。其国本在洲上。东西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百数。其间相去。或十里二十里。或二百里。皆统属大洲。多出珍宝珠玑有出摩尼珠地方可十里。王使人守护。若有采者十分取三。其国本无人民。正有鬼神及龙居之。诸国商人共市易。市易时鬼神不自现身。但出宝物题其价直。商人则依价雇直取物。因商人来往住。故诸国人闻其土乐悉亦复来。于是遂成大国。其国和适无冬夏之异。草木常茂田种随人无有时节。佛至其国欲化恶龙。以神足力一足蹑王城北。一足蹑山顶。两迹相去十五由延。王于城北迹上起大塔。高四十丈。金银庄挍众宝合成。塔边复起一僧伽蓝。名无畏。山有五千僧。起一佛殿金银刻镂悉以众宝。中有一青玉像。高三丈许。通身七宝焰光威相严显。非言所载。右掌中有一无价宝珠。法显去汉地积年所与交接。悉异域人。山川草木举目无旧。又同行分披。或流或亡。顾影唯己心常怀悲。忽于此玉像边见商人。以一白绢扇供养。不觉凄然泪下满目。其国前王遣使中国取贝多树子。于佛殿傍种之。高可二十丈。其树东南倾。王恐倒故以八九围柱柱树。树当柱处心生遂穿柱而下入地成根。大可四围许。柱虽中裂犹裹其外。人亦不去。树下起精舍。中有坐像道俗敬仰无倦。城中又起佛齿精舍。皆七宝作。王净修梵行。城内人敬信之情亦笃。其国立治已来无有饥丧荒乱。众僧库藏多有珍宝无价摩尼。其王入僧库游观。见摩尼珠即生贪心。欲夺取之。三日乃悟。即诣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿听王入库看。比丘满四十腊。然后得入。其城中多居士长者萨薄商人。屋宇严丽巷陌平整。四衢道头皆作说法堂。月八日十四日十五日铺施高座。道俗四众皆集听法。其国人云。都可六万僧。悉有众食。王别于城内供养五六千人。众食须者则持大钵往取。随器所容皆满而还。佛齿常以三月中出之。未出前十日。王庄挍大象。使一辩说人着王衣服骑象上击鼓唱言。菩萨从三阿僧祇劫作行不惜身命。以国城妻子及挑眼与人割肉贸鸽截头布施投身饿虎不吝髓脑。如是种种苦行为众生故成佛。在世四十五年说法教化。令不安者安。不度者度。众生缘尽乃般泥洹。泥洹已来一千四百九十七岁。世间眼灭众生长悲。却后十日佛齿当出至无畏山精舍。国内道俗欲殖福者。各各平治道路严饰巷陌。辨众华香供养之具。如是唱已王便夹道两边作菩萨五百身已来种种变现。或作须大拏。或作睒变。或作象王。或作鹿马。如是形像皆彩画庄挍。状若生人。然后佛齿乃出中道而行。随路供养到无畏精舍佛堂上道俗云集烧香然灯。种种法事昼夜不息。满九十日乃还城内精舍。城内精舍至斋日则开门户礼敬如法。无畏精舍东四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙门。名达摩瞿谛。其国人民皆共宗仰。住一石室中四十许年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩诃毗可罗。有三千僧住。有一高德沙门戒行清洁。国人咸疑是罗汉。临终之时王来省视。依法集僧而问。比丘得道耶。其便以实答言。是罗汉。既终王即按经律以罗汉法葬之。于精舍东四五里积好大薪。纵广可三丈余。高亦尔近。上着栴檀沉水诸香木。四边作阶。上持净好白㲲周匝蒙积作大舆。床似此间轜车。但无龙鱼耳。当阇维时王及国人四众咸集以华香供养。从舆至墓所。王自华香供养。供养讫举着?上。以酥油遍灌。然后烧之。火然时人人敬心各脱上服及羽仪伞盖遥掷火中以助阇维。阇维已收敛取骨即以起塔。法显至不及其生存唯见葬。时王笃信佛法。欲为众僧作新精舍。先设大会饭食供养已。乃选好上牛一双。金银宝物庄挍角上。作好金犁王。自耕顷垦规郭四边。然后割给民户田宅书以铁券。自是已后代代相承无敢废易。法显在此国闻天竺道人。于高座上诵经云。佛钵本在毗舍离。今在揵陀卫。竟若干百年(法显闻诵时有定岁数。但今忘耳)当复至西月氏国。若干百年当至于阗国。住若干百年当至屈茨国。若干百年当复至师子国。若干百年当复来到汉地。若干百年当还中天竺已。当上兜术天上。弥勒菩萨见而叹曰。释迦文佛钵至。即共诸天华香供养七日。七日已还阎浮提。海龙王将入龙宫。至弥勒将成道时。钵还分为四复本頞那山上。弥勒成道已。四天王当复应念佛如先佛法。贤劫千佛共用一钵。钵去已佛法渐灭。佛法灭后人寿转短。乃至五岁。五岁之时粳米酥油皆悉化灭。人民极恶捉草木则变成刀杖共相伤割。其中有福者逃避入山。恶人相杀尽已还复来出。共相谓言。昔人寿极长。但为恶甚作非法故。我等寿命遂尔短促。乃至五岁。我今共行诸善起慈悲心修行信义。如是各行信义。展转寿倍乃至八万岁弥勒出世初转法轮时。先度释迦遗法中弟子。出家人及受三归五戒八斋法供养三宝者。第二第三次度有缘者。法显尔时欲写此经。其人云。此无经本我心口诵耳。

　　法显住此国二年。更求得弥沙塞律藏本。得长阿含杂阿含。复得一部杂藏。此悉汉土所无者。得此梵本已即载商人大舶上可有二百余人。后系一小舶海行艰险。以备大舶毁坏。得好信风东下。三日便值大风舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人来多。即斫絙断。商人大怖命在须臾。恐舶水满。即取粗财货掷着水中。法显亦以君墀及澡罐并余物弃掷海中。但恐商人掷去经像。唯一心念观世音及归命汉地众僧。我远行求法。愿威神归流得到所止。如是大风昼夜十三日到一岛边。潮退之后见船漏处即补塞之。于是复前。海中多有抄贼。遇辄无全。大海弥漫无边不识。东西唯望日月星宿而进。若阴雨时为逐风去亦无所准。当夜闇时。但见大浪相搏晃若火色。鼋鼍水性怪异之属。商人荒懅不知那向。海深无底。又无下石住处。至天晴已乃知东西。还复望正而进。若值伏石则无活路。如是九十许日。乃到一国。名耶婆提。其国外道婆罗门兴盛。佛法不足言。停此国五月日。复随他商人大舶上亦二百许人。赍五十日粮。以四月十六日发。法显于舶上安居。东北行趣广州。一月余日夜鼓二时遇黑风暴雨。商人贾客皆悉惶怖。法显尔时亦一心念观世音及汉地众僧蒙威神祐。得至天晓。晓已诸婆罗门议言。坐载此沙门。使我不利遭此大苦。当下比丘置海岛边。不可为一人令我等危险。法显檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不尔便当杀我。如其下此沙门。吾到汉地当向国王言汝也。汉地王亦敬信佛法重比丘僧。诸商人踌躇不敢便下。于时天多连阴海师相望僻误。遂经七十余日。粮食水浆欲尽。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲尽。商人议言。常行时政可五十日便到广州。今已过期多日将无僻耶。即便西北行求岸。昼夜十二日到长广郡界牢山南岸。便得好水菜。但经涉险难忧惧积日。忽得至此岸见藜藿菜依然。知是汉地。然不见人民及行迹。未知是何许。或言未至广州。或言已过。莫知所定。即乘小舶入浦觅人欲问其处。得两猎人即将归令法显译语问之。法显先安慰之。徐问。汝是何人。答言。我是佛弟子。又问。汝入山何所求。其便诡言。明当七月十五日。欲取桃腊佛。又问。此是何国。答言。此青州长广郡界统属晋家。闻已商人欢喜。即乞其财物遣人往长广郡。太守李嶷敬信佛法。闻有沙门持经像乘舶泛海而至。即将人从来至海边。迎接经像。归至郡治。商人于是还向扬州到青州。请法显一冬一夏。夏坐讫法显离诸师久欲趣长安。但所营事重。遂便南下向都。就禅师出经律藏。法显发长安六年到中印国。停经六年。还经三年达青州。凡所游履减三十国。沙河已西迄于天竺。众僧威仪法化之美。不可详说。窃惟诸师未得备闻。是以不顾微命净海而还。艰难具更。幸蒙三尊威灵。危而得济。故将竹帛疏所经历。欲令贤者同其闻见。是岁甲寅晋义熙十二年矣。岁在寿星。夏安居末迎法显。道人既至留共冬斋。因讲集之余重问游历。其人恭顺言辄依实。由是先所略者劝令详载。显复具叙始末。自云。顾寻所经不觉心动汗流。所以乘危履险不惜此形者。盖是志有所存专其愚直。故投命于必死之地。以达万一之冀。于是感叹。斯人以为古今罕有。自大教东流。未有忘身求法如显之比。然后知诚之所感无穷否而不通。志之所将无功业而不成。成夫功业者。岂不由忘夫所重重夫所忘者哉。

　　法显传一卷

大正藏第 51 册 No. 2083 释门自镜录

　　No. 2083

　　释门自镜录序

　　蓝谷沙门怀信述

　　余九岁出家。于今过六十矣。至于逍遥广厦。顾步芳阴。体安轻软。身居闲逸。星光未旦十利之精馔已陈。日彩方中三德之珍羞总萃。不知耕获之顿弊。不识鼎饪之劬劳。长六尺之躯。全百年之命者。是谁所致乎。则我本师之愿力也。余且约计五十之年。朝中饮食。盖费三百余硕矣。寒暑衣药。盖费二十余万矣。尔其高门邃宇。碧砌丹楹。轩乘仆竖之流。机案床褥之类。所费又无涯矣。或复无明暗起。邪见横生。非法弃用。非时饮啖。所费又难量矣。此皆出自他力。资成我用。与夫汲汲之位。岂得同年而较其苦乐哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。况十号调御以我为子而覆之。八部天龙以我为师而奉之。皇王虽贵。不敢以臣礼畜之。则其贵可知也。尊亲虽重。不敢以子义瞻之。则其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。谁家非我之仓储。何人非余之子弟。所以提盂入室。缄封之膳遽开。振锡登衢。弛慢之容肃敬。古人以一餐之惠犹能效节。以一言之顾尚或亡躯。况从顶至踵。皆如来之养乎。从生至死皆如来之荫乎。向使不遇佛法。不遇出家。方将晓夕犯霜露。晨昏勤陇亩。驰骤万端。逼迫千计。弊襜尘絮。或不足以盖形。藿茹䬸食。或不能以充口。何暇盱衡广殿。策杖闲庭。曳履清谈。披襟闲谑。避寒暑。择甘辛。呵斥童稚。徴求捧汲。纵意马之害群。任情猿之矫树也。但三障云耸。十缠萦结。拟爱乱心。狂愚患恼。自悔自责。经瞬息而已迁。悲之恨之。历旬朔而俄变。或复升堂致礼。耻尊仪而雨泣。对格披文。惭圣教而垂泪。或鹑衣木食。困辱以治之。损财去友。孤穷而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。舍粗弊之声色。免镬汤之深诛。岂不痛哉。岂不痛哉。所以常惨常啼酸辛而不极。空藏地藏救接而无方。余又反覆求己。周旋自抚。形容耳目不减于常流。识悟神情参差于名辈。何福而生中国。何善而预出家。何罪而戒捡多违。何衅而刚强难化。所以萦纡日?。伫叹中宵。莫识救之之方。未辩革之之术。然幼蒙庭训。早沾释教。颇闻长者之遗言。屡谒名僧之高论。三思之士假韦弦以是资。九折之宾待箴铭而作训。故乃详求列代。披阅群篇。采同病之下流。访迷津之野客。其有蔑圣言。轻业累。纵逸无耻。顽疏不捡。可为惩劝者。并集而录之。仍简十科。分为三轴。朝夕观览庶裨万一。若乃坐成龙报。立验蛇身。牛泣登坂。驼鸣绕寺。或杖楚交至。遍体火然。或戈戟去来应时流血。或舌销眉落。或失性发狂。或取把菜而作奴。或侵束柴而然足。寄神园木割肉酬施主之恩。托迹圆扉变骨受谤人之罚。昔不见而今见。先不知而始知。号天扣地莫以追。破胆摧肝非所及。当此时也。父母百身而无赎。亲宾四驰而不救。货赂委积而空陈。左右抚膺而奚补。向之欢娱美乐为何在乎。向之朋流眷属为何恃乎。呜呼朝为盛德唱息于长廊。夕为殇子哀恸于幽房。匪斯人之独有。念余身兮或当。傥百年兮一遇。将耻悔兮何央。可不怆乎。可不惧乎。故编其终始。备之左右。伫勖书绅之诫。将祈战胜之功。其有名贤雅诰。哲人殊迹。道化之洿隆。时事之臧否。亦附而录之。以寄通识。古人云。百年影徂。千载心在。实望千载之后。知余心之所在焉。

　　释门自镜录条目

卷上业系长远录一勃逆阐提录二轻毁教法录三妒贤嫉化录四忿恚贪鄙录五俗学无裨录六懈慢不勤录七

卷下害物伤慈录八饮啖非法录九悭损僧物录十

　　十科所收凡七十三条(雅诰二章。事迹七十一人。附见十四人)。

　　释门自镜录卷上

　　业系长远录一

　　西域圣者达磨蜜多五百世作狗身事

　　佛灭度后罽宾山中。有圣比丘。名达磨蜜多。才慧超绝坐禅第一。蜜多住处有三重窟。时有二僧。远闻胜名故往礼拜。见尊者獘衣丑露。于下窟灶前为欲调伏身心为僧然火。是时二僧问言。长老达磨蜜多为在何处。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往寻。尊者以神足力欻还本房。二人既见咸生疑怪。曰大德圣人威名满阎浮提。何故自屈为僧然火。蜜多曰。子今当知。我念生死受苦长远。若使头手可得然者。吾当为僧而并然之。况余身分及以然火。何足为难。吾念往昔。五百世中常为狗身饥饿穷困。虽经多身唯两得饱满。一者有人饮酒大醉道侧反吐。我行遇见获一饱。又曾为贫家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暂行。我以饥故内头器中食之。得饱拔头不出。人来见之。大起嗔心。便以利刀斩断吾头。自念狗身五百度受。虽逢二饱而失身命。是故思惟。生死长久周旋五道。随所生处。无不受苦。故吾今者不惮劬劳。何辞为僧而然火也。

　　西域圣者阇夜多遇见鬼及乌叹生死久远事(出付法藏传)

　　昔传法圣者阇夜多。将诸弟子入城。至门惨然不悦。小复前行路见一乌。忽然微笑。弟子怪问。因而答曰。初于门下见饿鬼子。饥急困弱自言。母生我已。入城求食。自别已来。经五百年。饥虚穷乏命不久远。及见其母。具述儿意。母曰。我辞入城经久求食不得。设得少唾强鬼所夺。始于今日值一人吐。边无余鬼。将欲与子。然又门下多有鬼神畏所夺。故不敢持出。愿尊者慈荫将我出城。所赍涕唾与子共食。吾又问言。生来几时。答曰。我见此城七返成坏。吾闻彼言深悼生死无有边际。是以颦蹙惨然不乐。又于过去九十一劫。我于尔时为长者子。至愿出家厌离尘欲。我若出家必断众结成阿罗汉。但为父母不见从志。强为娉妻冀求继嗣。既不获免。娶妻生子。又求出家。儿年六岁。父母教儿。汝父辞我欲出家者。汝可抱足语父。曰若舍我去谁当活我。先当见杀然后可去。我见儿抱遂生爱恋。便语子言。我今为汝不复出家。由是儿故。不得道证。九十一劫流转五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。见生乌中。愍其婴愚。由是故笑耳。

　　西域圣者离越辟支佛曾谤人偷牛得报事

　　昔月氏国城西有大山。是离越辟支住处。猛上去此。不远有人失牛。寻到此山。值此辟支然火染衣。宿业力故。当于尔时钵变为牛头。法衣变为牛皮。染汁变为血。染滓变为肉。柴变为骨。其迹既尔。遂为牛主执入狱中。弟子推觅莫知所在。从是荏苒年经十二。后遇因缘知在狱中。便向王说。我师在狱愿王放赦。王问狱典有僧否。狱典曰无僧。弟子白王愿唤狱中沙门者出。我师自出。狱典寻唤辟支佛即出。此辟支佛在狱既久。发长衣坏沙门形灭。诸弟子等礼而问曰。师何在此。师于尔时答以上事。弟子复问。宿世造何因。今令致此。师答曰。吾于昔时谤他人偷牛。致使如此耳。

　　晋沙门慧达死入地狱并宿世犯戒事(出冥祥记等)

　　释慧达俗姓刘名萨荷河西离石人也。在家时长于军旅。不闻佛法。尚武器好畋猎。年三十一暴病而死。体且温柔。家未敢殓。至七日而苏。说云。将尽之时。见两人执缚将去。向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列树。见一人执弓带剑当衢而立。指语两人将荷向西。见屋舍甚多。俄见两沙门。谓荷曰。汝识我否。荷答。不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长。大肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。此狱中鬼也。其处甚寒。有冰如石飞散。着人头头断。着脚脚断。着臂臂断。二沙门云。此寒冰地狱也。荷乃内自克责便识宿命。知两沙门往维卫佛时并其师也。于时得作沙门时。以犯俗罪不得受戒。虽世有佛竟不得见。从此已来再得人身。一生羌中。今生晋地。次见刀山地狱。次第经历观见甚多。狱狱异域不相杂厕。人数甚多。不可称计。楚毒科法略与经说相符。俄有金色晖明皎然。一人长二丈许。相好严华。举体金色。左右曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙门形质相类。并行东西。萨荷作礼毕。菩萨具为说法。出千余言。又云。汝应历劫备受罪报。以尝闻经法生欢喜心。今当见受轻报一过便免。汝得济活可作沙门。萨荷又遇见。有人谓曰。在襄阳时何故杀鹿。荷跪答曰。他人杀鹿。我加枪耳。又不啖肉。何缘受报。时即见襄阳射鹿之地。草树山薮宛然在目前。所乘黑马并皆能言。悉证荷杀鹿年月时日。萨荷惧然无对。须臾有人。以叉叉之。投镬汤中。自视四体溃然烂碎。有风吹身聚水岸边。忽然不觉还复全形。人复谓曰。汝又射雉亦尝杀雁。言已叉投镬汤。准前糜烂。受此罪已乃遣萨荷去。去入一大城。有人居焉。谓荷曰。汝受轻报。又得还生。是福力所扶而今已后不复作罪。乃遣人送萨荷。萨荷遥见故身。意不欲还。送人推引。久乃附形。而得苏活。奉法精勤。遂即出家。其后禅悟妙化。别有传记。

　　唐沙门道光多生求度不得官名事(出新录)

　　释道光。并州人也。俗姓张氏。家风静退。耻居名官。光童年迈俗。夙知斋戒。十岁辞亲。周求问道。因自剃落飘寓关中。后事道宣律师。行解尤着。轮诚历思。晓夕咨承。至于孝养温清。邈绝俦伍。宣以其情礼兼到。弥加诲诱。精学数纪遂成洪器。然永徽嗣历留意释门。频有度人。光每缘差不预。中心愧恨恒怀怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往来。累朔共谈名理。从过去数佛。已来行坐时处莫不缕悉。宣因问经律开遮圣迹由绪。乃着通记一部十卷。又从容之暇。问天神曰。宣有弟子道光。孝爱淳至不知。何业遂能如此。神曰。光与律师为父子门徒。已历三百余生也。恩狎绵久故致其然。残报余缘今犹未尽。又问。光频求度戒。竟不遂心。复何业所致。神曰。光昔毗婆尸佛时。曾为寺主时。有一僧。戒行多阙。寺主忿之。送令还俗。缘此业故。生生入道不得官名。此业余殃今由未尽。宣亡之后。光择木东西。因止河北。至上元二年。天皇为孝敬皇。重修白马寺。寺主崇义备尽搜寻。光以声闻夙昭。应兹嘉选。奏名入内。光因染疾。敕下魏州。身已殂逝。验天言信矣。有抱谅禅师。与光周旋数载。屡承光说默记在心。及闻名就身亡。方知其业命如此。向余具说。

　　勃逆阐提录二

　　宋北多宝寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)

　　道志未详何许人。少出家。住宋北多宝寺。尝典知殿塔。幽窃帐盖等物。后遂偷像眉间相珠。既而开穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬余日而得病。便见异人以戈矛刺之。时来时去来辄惊叫。应声流血。初犹日中两度如此。其后弥甚刺者渐。数伤痍遍体。呻呼不绝。其寺僧颇疑其有罪。欲为忏谢。始问犹讳而不言。将尽二三日乃具自陈列。泣涕请救。曰吾愚勃昧道。谓无涂炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死婴刀镬。已麋之身唯垂哀愍。别无余物。唯衣被毡履或充足一会。并须请故旧为吾忏悔。昔偷像相珠二枚。一枚已属妪人。不可复得。一枚以质钱。在陈照家。今可以赎取。言终而卒。既赎相殊。并设斋忏。初工人安珠。展转回旋终不谐合。众僧复为礼拜烧香乃得着焉。年余而同学等。于昏夜闻空中有语。详听即道志声也。云自死已来。备婴痛毒。方累年劫未有出期。赖蒙众僧哀怜救护赎相珠故。于苦酷之中。时有间息。感恩罔己。故暂来称谢。言此而已闻其语。时腥腐臭气不可言。言终稍歇。即泰始末年也。

　　尼智通。少出家。住京师简静寺。信道不笃。元嘉九年师死。罢道嫁为魏郡梁犀甫。为妻生男。六七岁家甚贫穷。无以为衣。通为尼时有数卷素无量寿法华等经。悉练捣之以衣其儿。居一年而得病。恍惚惊悸竟体剥烂状若火疮。有细白虫。日出升余。惨痛烦毒昼夜号叫。闻空中语云。坏经为衣。得此剧报。旬余而死。

　　北齐晏通盗钱耻像现身着癞地陷事(出关中风俗传记)

　　晏通不知何许人也。虽厕道门。志多愚鄙。倚托功德。以祈润沃。尝铸一大铜像。光趺侍卫并悉阙之。所得施财辄以自入。而号像为出课奴焉。后时经久片无所得。通便执杖谓像曰。奴何不出课。将欲笞之。未举手间。忽见一人。长二丈被戈甲怒目直前曰。无赖竖子何忍于佛像如斯乎。便提颈离地数尺。铁杖鞭之。从首至足遍身流血。通叫呼求哀。声闻里外。道俗观者莫不寒心。十日以外杖疮之下。更生癞疮。大如桃杏。脓泄流溢。遍体红赤。状若火然。去之数步。热气傍及。通但晓夜号叫宛转脓血。经百余日。其房乃地陷数尺。于是而终。

　　唐思礼折像盗绢被神压打事

　　思礼未详其氏。雍州蓝田人也。立性庸浅志规苟利。虽复缁衣未洽真化。以咸亨年中。于蓝谷悟真寺夏日安居。于时众徒数十率多精炼。礼偷形滥吹每怀不轨。乃于殿内窃像里绢。数日诸僧觉之。莫知谁盗。递相推鞠人怀疑惑。愧悔者多各欲驰散。时上座法藏对众言曰。传闻此寺灵迹极多。今既有人毁折像。护伽蓝神岂当默尔。三日之内愿示其事。令僧众得安。言讫各归。礼于钟楼下所住房昼寝。遂见白衣大神。陷礼于床壁之间。垂首向下以石压之。至明旦诸僧既不见礼。就房访觅。其房坚闭甚牢开竟不得。经一宿怪之逾甚。遂凿穴户扉。正见礼在床间。像里之绢叠在身上。遂共提举致于门外。见其面色如漆气息不通。僧等为之忏悔。久乃稍稣。自陈罪恶。至夜而遁。莫知所终。

　　轻毁教法录三

　　西域无垢友论师谤大乘五舌重出事(西域传于阗沙门附)

　　昔西域论师。名毗末罗蜜多。唐言无垢友。迦湿弥罗国人。于一切有部而出家焉。博综小乘声驰五印。将归本国途。次众贤论师之塔也。拊而叹曰。惟论师雅量清高抑扬大义。方欲挫异部立本宗业也。如何降年不永。我无垢友猥承末学。异时慕义旷代怀德。世亲虽没宗学尚传。我尽所知当制诸论。令赡部洲诸学人等绝大乘称灭世亲名。说是语已。心发狂乱。五舌重出热血流涌。知命必终裁书。悔曰。大乘教者佛法之中究竟说也。名味泯绝理教幽玄。轻以愚昧驳斥先进。报应皎然灭身宜矣。敢告学人厥鉴斯在。各慎尔志无得怀疑。即大地为震命遂终焉。当其死处地陷为坑。时有罗汉。一见死处而叹曰。惜哉苦哉。今此论师任情执见。毁恶大乘堕无间狱矣。

　　于阗沙门跋折斯罗那。此名金刚军。受持小乘俱舍论学。不信大乘。每斗诤诽谤。两目因之失明。经十余年。盲无所见。后闻师子友诲。乃未能全信。且诫诵观音心咒。便即两目明彻。因大回向归信大乘。舍于小学。

　　宋京师东安寺释慧严神诫事(僧嵩僧渊附)

　　释慧严。姓范豫州人。理识清博学者所宗。时大涅槃经初至宋土。文言致善而品数疏简。初学难以措怀。乃共慧观谢灵运等。依泥洹本加之品目。文或过质颇亦治之。删四十卷者为三十六卷。始有数本流行。因寝寐之间忽见一人。身长二丈仪形甚伟。谓之曰。涅槃尊经何以轻加斟酌。严觉已惕然不悦。犹有意以立。未有改心。至明夕复见昨人。状有怒色。曰若执本图寻令君知之。严惊失声。乃更集僧收前本。随得而禁之。识者谏曰。此盖欲诫励后人耳。若必不应何容今始梦耶。严虽以为然终怀惧矣。

　　又太始之中。中兴寺僧嵩明数论。末年僻执谓佛不应常住。临终之日舌根先烂。

　　又梁代彭城僧渊诽谤涅槃。即舌根斯须消烂。

　　齐邺下大觉寺僧范布萨见神责竖义事

　　释僧范。姓季氏平乡人。二十九出家。学行兼富。为时所尚。尝讲法华经。辄有一僧。毁云。竭斗何所解。当即有神。特加打楚。死而复稣。又经宿他寺。正逢布萨。有僧升座将欲竖义。乃曰。竖论法相深会圣言。何劳说戒。僧常闻耳。忽见一神。形长丈余貌甚雄峻。来到座前问竖义者。今是何日。答是布萨日。神即以手搭之。拽于座下委顿垂死。次问上座搭拽同前。范自是至终竟无说欲。乃至疾重舆而就僧。所以重兹戒日乐见法身也。

　　齐邺下宝明寺僧云废布萨被神害事

　　释僧云。不知何许人。聪辨辞令备闲大小乘。住宝明寺襟带僧伦。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非人人诵得。何劳烦众数数闻之。可一竖义令后生开悟。气格当时无敢抗者。咸从之讫于夏末常废说戒。至七月十五日。将升草座。失云所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许古冢内得之。遍体流血。如刀割处。借问其故云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色瞋云改变布萨妄令竖义。刀脍身形。痛楚难忍。因扶接还寺。云竭情忏悔。乃经十载说戒。布萨读诵众经。以为常业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。

　　唐襄州神足寺慧眺谤三论拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)

　　释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。驰誉江汉。承象王哲公讲三论。心生不忍曰。三论明空讲者着空。言讫舌出三尺。鼻眼两耳并皆流血。七日不语。有汰律师闻之。曰汝大痴也。一言毁经罪过五逆。可信大乘方得免耳。乃令忏悔舌还收入。便舆往哲所誓听大乘。后每讲法华华严。用陈忏谢。尝在松林坐禅。见有三人形服都雅。请受菩萨戒。受讫白。曰禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世犹在地狱。闻此语重属。涕泗交流大哭还寺。在哲房前宛转呜咽。不能得语。又劝化俗士造华严大品法华维摩思益各百部。终时感林树变白。可谓过而能改焉。

　　慈门寺僧孝慈。年可五十。幼少已来依信行禅师。说三阶法。以修苦行。常乞食为业。六时礼忏着粪扫衣。随所住处。说三阶佛法。劝诱朦俗。并说三阶佛法时常言。不合读诵大乘经。读诵者入十方阿鼻地狱。急须忏悔。后于一时在岐州。说三阶佛法。于时有一优婆夷。持法华经。又劝有缘。同持法华经。其禅师劝彼持法华经优婆夷等言。汝等持法华经。不当根机。合入地狱。劝令舍诵。遂有数个优婆夷。舍持法华经。于禅师处众中。忏悔持法华经罪。其元首劝持法华经。优婆夷情中不忍。遂于大斋日。禅师为众说三阶佛法。当此之时座下万人已来。其优婆夷于大众中烧香发愿言。若某乙持法华经不称佛意。愿某乙见身着恶病。令大众共知持法华经得此罪报。又愿生身陷入地狱。愿众同见。若某乙持法华经称顺佛意。愿禅师亦尔。当此优婆夷发愿之时。其禅师被神打。失音不语。西高座上唱集录者。亦失音不语。更有五个老禅师。亦失音不语。其先舍诵法华经数人。因此便发心诵法华经。更生殷重。

　　慈悲寺僧神昉。少小已来听学十轮经。精勤苦行特异常人。着粪扫衣。六时礼忏。乞食为业。每讲十轮经。常说众生不合读诵大乘经。读诵者堕地狱。毕至命终时。生身被地狱火烧。傍身有黑烟气。于时济法寺僧思简。亲见此事信知。断学般若必有恶徴见身立验。

　　神都福先寺僧某乙。于一时中忽然命终。遂于业道中。见信行禅师作大蛇身。遍身总是口。又见学三阶人死者。皆入此蛇身口中莫知去处。其僧即活。因此故来向京。报僧静禅师。僧静不信。遂即却归向都。

　　妒贤嫉化录四

　　齐相州道秀变作蛇身事

　　道秀少出家专精学。问咸称神俊。学徒云萃。宗匠当时。有同学慧懿。年卑数岁而超悟过之。戒素自居高谈出众。于是名振邺都道俗倾仰。遂来与秀对寺开讲。秀心怀妒嫉。专思折辱。而懿声闻转高无由一启。秀以暴连祸将有异图。营卫既繁卒无得醒。后与弟子出城。止一树下秀睡卧。忽旋风勃起来。蒙秀身双足俄变合成蛇尾。如此稍上至胸。悲号谓弟子曰。我以恶心转炽欲害懿师。毒害内蒸变成蛇身。业报如此。悔之无益。可取房中衣物为我作福。并谢懿师布施欢喜。言讫忽变为蛇。长二三丈许。须曳草中数百小蛇竞来迎接。于是而去。远近闻之。莫不为其伤叹也。

　　隋杨州自塔寺道契神打杀事

　　道契姓陈氏。颖川人也。容貌最陋。言情鄙僻。虽造净居志婴羁绁。然薄闲医诊。不好明法。为浅识所知由斯。矜诞轻陵宿少。寺有沙门德邻。器业通瞻。妙解毗尼。兼修定慧。劳谦退静风被遐迩。与契年腊肩随而誉望隆重。契恶其光价。恒加谤黩。邻每虚受逊辞承候颜色。润之以正法。诱之以慈仁。契乃含毒内烝日月弥盛。怀奸诈斗伪。遂相诬告。时县宰刘义。与契周旋信其谗说。备加非理。诡结占辞。断邻还俗。邻不胜悲恨。顶戴袈裟。对众垂泣。将心自誓。于是举众哀痛咸增愤结。指契而私祝者盖难量矣。经数日契居房昼寝。忽见四神长百尺。各将部众从。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毗沙门故来取汝。汝能贼害善人使如此邪。命鬼卒扑之倒提出。契惊号彻叫声闻闾巷外。诸僧奔竞往观见。契去地数尺。头手下垂耳目口鼻并皆流血。冉冉空行似有持者。至门外都街。忽然堕地气绝复稣。才辩数言而卒。于时道俗浑合怪喜相趋。排贤嫉德者莫不革诚迁虑矣。刘公目睹妖徴。披肝悔过。请邻归寺。敷弘宝训。邻广化导有缘。写法华百部般若千卷。设万人会。为契陈忏愿消怨障。

　　唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事

　　并州石壁寺有僧。失其姓名。妒忌善人多行诡道。寺僧明寂者。戒行贞肃诚在住持每。欲与众共修禅慧。此僧动为励恶压绝正法。视寂如怨万途毁谤。不胜恚毒。操刃拟之。僧有尊师。业理高素对众诃责罚令恭立。虽从师命忿意弥坚。少长开谏确然不拔。立经二日寂及诸僧反从悔谢。但瞋目忿气姿容转恶。暨三日房中僵卧而死。寂乃其师僧众等慨怪哀痛。恨不识物情。就其尸边悔过自责。复为铸像转经代其忏洗。至暮目闭气续乃吐一蛇长尺余。走出户外俄便稣活。于是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如师。遂成胜士。

　　唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事

　　慧期晋州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妒贤尤剧。外持威仪。内多腐败。有寺主义本。高行名僧。携诱四方敷弘万善。以载初元年四月八日。于衡岳寺般若台。为僧受戒。期年卑德浅。不预十师之数。勃然怀忿。将起异图。七日暮间来到山寺云。有人告此处反逆。掩兵寻至。何得纷纭浪为聚集。时寺主义本语期云。汝欲作恶缘破他法眼。若不急悔使汝两目失明。或当着癫。期气愤色变。逡巡返路。未经月余往襄州市易。因患两目疼痛。数日而终。

　　西域须陀洹人得恶病身虫口臭事

　　昔西域传法罗汉优波笈多。将一弟子。乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。弟子问言。何缘须陀洹人而受此报。笈多答言。此人先世出家。其为维那时众中有一罗汉。居此恶病。搔刮作声。维那语。虫食汝而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。罗汉语言。汝当精进。莫往来生死受苦。于是维那即便忏悔。悔竟得须陀洹果。今此小儿是也。

　　忿恚贪鄙录五

　　西域沙弥贪味怀恨现身变作龙事

　　昔西域健驮罗国有阿罗汉。常受大雪山顶池中龙王请入宫供养。每至中食以神通力。并坐绳床。凌虚而往。有侍者沙弥。密于绳床之下。攀援潜至龙宫。龙王因请留食。以天甘露饭。供养罗汉。以人间味。而馔沙弥。罗汉饭已沙弥涤器。器有余粒。骇其香味。即恨师忿龙。便起恶愿。愿所有福力。于今悉现断此龙命。我自为王。沙弥发是愿时龙王已觉头痛矣。龙虽悔谢沙弥不受。既还至伽蓝。更至诚发愿。恶业所致。是夜命终为大龙王。威猛奋发遂来入池。杀龙王居龙宫。有其部属。以宿愿故兴暴风雨。摧拔树木。欲坏伽蓝。时迦腻色迦王怪而发问。其阿罗汉具以白王。王即为龙。于雪山下立伽蓝。并起塔高百余尺。龙每坏之。王恒修复。凡成坏七返。王耻之将填龙池。龙惧而谢曰。我以恶业受身为龙。龙性猛暴不能自持。今若更立伽蓝。不敢摧毁。可每遣一人候望山顶。黑云若起急即鸣钟。我闻其声。恶心当息。至今不绝焉。

　　汉洛阳安世高同学法行受蟒蛇身事

　　释法行。本安息国人。与神僧安世高为同学。性多瞋恚。分卫道次施主不称每辄怼恨。高骤止之。罔有悛心。如此二十余年。高将别行辞诀。我当往广州毕宿世之对。卿明经精勤不在吾后。而性多恚怒。命过当受恶形。我若得道必当相度。行既亡便为䢼(居颙切又作宫)亭湖神。高既得道。便往其庙。庙旧有威灵。商旅舟人。特怀敬惮。高与三十余船奉牲请福。神乃降祝曰。船中有沙门。可更呼上。客还惊愕请高入庙。神告曰。吾昔外国与子俱出家学道。好行布施。而性多瞋恚。今为庙神。周回千里。并吾所治以布施故珍玩甚丰。以瞋恚故堕此神报。今见同学悲忻可言。寿尽旦夕。而丑形长大若于此舍命秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢千匹。并杂宝物。可为立寺营塔使生善处。高曰。故来相度。何不出形。神曰。形甚丑异众人必惧。高曰。但出众不怪也。神从床下出头。乃是大蟒蛇悲泪如雨。须臾还隐。高即取绢物。辞别而去。舟侣飏帆。蟒出身登山而望。众人举手然后乃灭。高达豫章以物造寺。俄而神即命过。报云。得生善处。后人于山西泽中见死蟒。头尾数丈余。今浔阳县有大蛇村是也。

　　宋西镇寺昙遂死作庙神事

　　竺昙遂。不知何许人。少游放荡。不修戒行。而矜傲自持长于奸宄。或一言致犯便积年怀恚。同寺长少莫不被其瞋憾也。尝一夕梦。妇人来语。君应作青溪庙神。后遇疾将终。谓同学曰。我平生多忤少于质直。更以福德浅薄。当受鬼神之身为青溪庙主。诸君有缘可垂访也。及死果闻庙所有新神。诸道人往至庙中与相酬对。音响言笑犹若平生。乃请僧转经。有慧觐沙门。旧恒读诵。因为作数契。每讫吟沈。亦辄唱菩萨面。悲不自胜。皆为之流涕。因言。今受恶身非常丑秽。艰辛剧苦何可复言。弟子旧房户限下有钱五千。可为追福。庶离斯苦。于是而别。僧为忏悔设齐。庙遂寂无神迹也。

　　齐青州道携悭财频得重病事

　　道携。俗姓王。不修戒行。广营田业。积布绢绫绮。动盈万计。而贪惜鄙吝不拔一毛。后忽得重病。隐处合便利不通。命将欲终。此寺有一法师。来为说法。心少开悟。遂舍所有三分之一。遍施才讫其病立即轻愈。病寻差已数日间。捡挍阁上见空无物。追忆财帛遂尔成狂。专唱贼云。诸寺众僧来劫我物。同侣开谏初无醒窹。法师乃遍告诸寺令还财物。携见已叫声方止。一两日间旧病还发。困苦更剧。复请法师。重求改悔。法师诃责劝喻。令舍悭贪还施前物。病又再愈。既差之后。追忆钱物常怀恚恨。数日而卒。卒时目大如盏。遍体红赤。

　　齐宋州昙亮悭惜变作蛇身事

　　昙亮。俗姓傅氏。幼出家微听习。籍以先福利养。丰委积聚绵绢数出万余。而悭愚自蔽身不衣食。有北州严禅师。戒行素立僧。每年常请名德转藏经。一遍闻其富有。从行告乞。亮乃反发致嗔骂云。尔自有衣何故相恼。或有贫人从乞。亦复骂言。汝堕不勤致贫困。自少迄老不舍毫厘后遇患。困笃寺僧往问。悬见即瞋云。终无好心。祇须我物。三五日后寂无人省候。又于合瞑便即闭门。卧于柜上数日。诸僧试觇之。乃见变或一蛇长二丈蟠在柜上。便遣人送之。送已还返。后置深坑。遂绝不见。

　　齐齐州道慧钱夜移走事(昙慧附出)

　　释道慧。俗姓张。戒行多阙。专求帛货。数十年成二千五百贯。纯用麻绳手自穿系文文相向。背背相压。期满三千贯方将费用。后梦见一僧。来语曰。汝悭惜钱财不肯作福。襄州有李德胜。大营功德。今将汝钱送乞其人。令修福业。梦觉捡钱如言不见。遂懊恼吐血。明旦不出。比房往问。慧具陈其事。众嗟怪之。慧遂往襄州寻李德胜。胜曰。诚有之。弟子夜闻声如两石斗。至晓寻觅。于草?下得一千五百贯文。竹丛下得一千贯。虽然师钱以何为记。慧以实告之。德胜将自捡验果然不异。胜曰。财属吾家。先用者得。师既不用。天神夺之见。送弟子令修福业。胜乃对慧分散一千五百贯。以营功德。一千贯与慧劝布施。告曰。若更悭惜不久还来。慧得钱亦即檀舍不敢留也。

　　渤海沙门昙慧。有钱百贯文。面各两两相合。柜内盛之。慧在别舍梦失其钱云。是并州檀坊人姓名将去。寤而开柜视之则无钱矣。依梦往造其门乞食。主人云。贫无饭。昙慧曰。新得百贯文何为也。主人惊曰。实始得钱。此将与君。慧辞云。天以此钱与君。贫道不得取也。

　　隋相州大慈寺僧纲不好供养神被责事

　　北齐释僧纲。少以习禅为业。与沙门洪献同房。献戒行精着。每感一神。自称般若。来从受戒。数数谈话。纲性多悭。般若取其衣物。辄以施献。献告纲终不信。神遂发彻纲房。衣物被案狼藉满庭。竹扇称尺并皆摧折数段。神于空中语曰。僧纲不好设斋会供养三宝。我会祸汝未央。纲无奈之何。但恐迫不已。便私费财物营诸斋福。般若曰。既能行福今相放矣。

　　唐济州灵光寺僧惜钵暴亡变作蛇身事

　　济州灵光寺。有一老僧失名。净修戒行。常持一钵。数十余年未尝遣人执捉。后因遽务令沙弥洗之。手误坠破此钵。老僧闻之惊呼失声。恨惜之甚遂偃卧而死。弟子送葬于野。经数日化作大蛇。缠绕沙弥从足至顶。屈头向下将欲吞之。僧徒惊咒愿曰。缘一钵之故。悭瞋毒恶死作蛇身。不悔往愆。又欲吞杀弟子。甚大罪业何故如斯。广说善恶。为之忏悔发愿。良久蛇乃解身而去。沙弥迷闷痴騃旬日渐醒。

　　唐京师胜光寺僧智保死作塔神事

　　释智保。河东人。少出家。以戒行驰誉。英猷茂实僧传具之。而立性刚毅寡于慈顺。及将终告友人慧满曰。余欲死矣。而来报精神不得超胜。似作守寺之神而止于西院佛殿。余频以法遣之。卒不能离。言讫便绝。自尔西院佛殿。人罕独登。时辄须开。无不栗然毛竖。及后百余日尝有老姥。内怀酒食将遗一僧。行至寺门忽遭神害。身死委地器物流离。寺众惮之知其有徴也。

　　唐新罗国兴轮寺僧变作蛇身事(一尼附录)

　　新罗国大兴轮寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住兹寺。又薄解经论。为少长所宗。然于饭食偏好拣择。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略无宁舍。众虽患之莫能救止。后因抱疾更剧由来。骂詈瞋打挥掷器物。内外亲邻不敢觇视。经数日遂变作蛇身。长百余尺。号吼出房径赴林野。道俗见闻。莫不伤心而诫矣。

　　彼又有一尼。性亦多瞋。死后数日现形。告师云。生恶处作毒蛇身居在城南。泣涕辞去。后果于城南数里有一蛇。头大如斗。身长三丈。行则宛转逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往来深以为诫矣。

　　俗学无裨录六

　　西域波尔尼仙造声论后身无业事(西域传)

　　昔如来去世垂五百年。有阿罗汉。自迦湿弥罗国。至健驮罗国婆罗邑。见一梵志捶训童稚。问何苦此儿。梵志曰。令学声明业不时进。罗汉[这-言+(占@口)]尔而笑。梵志曰。沙门者慈悲为情愍伤物类。仁今所笑愿闻其说。罗汉曰。汝颇尝闻波尔尼制声明论垂训于世乎。曰具闻之。罗汉曰。汝子即是彼仙。犹以强学玩习世典。唯谈异论不究真理。神智唐捐流转未息。昔南海之滨有一枯树。五百蝙蝠于中穴居。时有商侣止于树下。既属风寒。人皆饥冻。聚?樵薪蕴火其下。烟焰渐炽枯树自然。时商侣中有一贾客。夜分已后诵阿毗达磨藏。彼请蝙蝠虽为火困。爱好法音忍而不去。于是命终随业受生俱得人身。舍家修学乘闻法音聪明利智并证圣果。迦尼色迦王与胁尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国作毗婆沙论。斯并枯树之中五百蝙蝠也。余虽不肖是其一数。斯则优劣良异飞伏悬殊。仁今爱子可放出家。功德之大不能详述。时阿罗汉说此语已。示神通事因忽不见。梵志深生惊异。遂放子出家也。

　　宋彭城寺慧琳毁法被流目盲事(慧休附)

　　慧琳姓刘氏。秦郡人。善诸经及庄老。诽谐好语笑长于制作。故集有十卷。而为性傲诞颇自矜伐。其师道渊学行僧也。宋文帝甚器之。渊尝诣傅亮。琳先在坐。及渊至不为致礼。渊怒之彰色。亮遂罚杖二十。琳后著白黑论诋诃释教。颜延之及宋炳难驳琳论。各万余言。琳既自毁其法被斥交州。因患目盲。数岁愤结而卒。其论备在梁沙门僧祐弘明集具之。

　　慧休字茂远。俗姓汤。住长干寺。流宕倜傥嗜酒好色。轻释侣慕俗意秉笔造牍。文辞斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。于是名誉顿上才锋挺出。清艳之美有逾古歌。流转入东。皆良咏纸贵赏叹绝伦。自以微贱不欲罢道。当时有清贤胜流。皆共赏爱之。至宋世祖孝武始敕令还俗。补杨州文学从事。意气既高。甚有惭愧。会出补勾容令。不得意而卒。出沈约宋书。

　　梁伪沙门智棱罢道毁法失音舌卷事(道学传王斌附)

　　智棱俗姓贾。幼出家事沙门道乘。为师聪悟过人。长于谐谑。善涅槃净名。尤攻数论。庄老二书弥所留意。后值寇还俗。生计屡空。而为道士孟悉达往来提诱给以资费晨夕晓喻使作黄巾。棱愧其为惠因从之。既夙有声闻。便为道宗。解西升妙真及诸大义皆棱之始也。而道家诸经略无宗指。棱遂参佛教为之润色。武帝未舍道时频引棱。于五明殿竖义。棱暮年于妙门馆。为诸道士讲西升经。在席者数百人。而盛引佛经剖析符会。抗辞正气欣然自得。俄而失音。舌卷下唇齿相去数寸。但流泪而已。遂死于讲座焉。识者闻之以为破法之验也。

　　又有王斌者。亦少为沙门。言辞清辩兼好文义。然性用躁诞多违戒行。体奇性异为事不伦。常着草屦来处上座。或着屧逍遥衢路既频忤僧众。遂反缁向道。以藻思清新乃处黄巾之望。邵陵王雅相赏接。号为三教学士。所著道家灵宝大旨总称四玄八景三洞九玄等数百卷多引佛经。故有因缘法轮五道三界天堂地狱饿鬼宿世十号十戒十方三十三天等。又改六通为六洞。如郁单之国云弃贤世界。亦有大梵观音三宝六情四等六度三业三灾九十六种三会六斋等语。又撰五格八并为论难之法。

　　唐京师普光寺明解罢道身死托梦求福事

　　明解字昭义。姓姚吴兴武康人也。童幼出家住西京普光寺。为性聪敏。少有文藻。琴书丹青时无与竞。颇种三绝。然矜名浅识。滞酒荒情。盖为文侠者所知。贞淳者所弃。每见无学问僧多号之驴子。显庆五年天皇大帝造西明寺。搜集龙象以居之。其取一人令弘福寺灵闰法师详择可否。时有僚宰数人。俱来闰所。共荐明解。闰曰。公等国器名臣出言不易。宜求戒定慧学增长福田。何乃举酒客画师以当洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤轻法化。俄而上徴四科。不间道俗。解应诏自举射策升第。喜谓友人曰。解今得舍驴子皮而复人身矣。因致酒欢会。述志为诗曰。一乘本非有。三空何所归。幸得金门诏。行背玉毫晖。未能齐物我。犹怀识是非。赖尔同心契。知余志不违。幕齐云叶。卷酒度榴花。飞寄语绳床执。辞君匡坐威。因题壁曰。老母在堂。袈裟去体。前途暗漆。浪称明解。解恶之。未几染疾自见。数十人形容诡异各执猛矩迎解。解大怖流汗。言未终而卒于东都择善里。即龙朔元年八月也。后托梦于相知洛州净土寺僧慧整曰。明解为不遵内教今大受罪。非常饥乏愿有故念赐惠一餐。慧整梦中诺觉已设食。其夜才睡。即见明解来愧谢之。至二年秋间。又托梦于画工。我以不信佛法耽好外书。今大受苦。努力为我写三二卷经。执手殷勤赋诗言别。教画工读十八遍令记。觉乃忆之。其为诗曰。握手不能别。抚膺还自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。松林惊野吹。荒隧落寒霜。离言何以赠。留心内典章。画工先不识字。忽觉乃倩人录之。将示明解本生故旧。皆曰是明解文体也。莫不恻然。

　　懈慢不勤录七

　　晋沙门支法衡见铁轮受苦事(冥祥记)

　　释法衡。未详氏族。虽怀慕道不甚精勤。后得病旬余亡。经三日而稣活说。死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有铁轮轮有铁爪从西转来。无持引者而转驶如风。有一吏呼罪人。当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数人碎烂。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自责悔。不精进今日当此轮乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。复遇群狗争欲啮衡。衡大惧渴欲饮水。乃堕水中因便得稣。于是昼夜精思。为至行沙门。

　　宋沙门僧规见称量罪福事(冥祥记)

　　释僧规未详何许人。少出家颇以化物为务。而轻犯小戒。多游俗家。时京兆张瑜常请僧规在家供养。永初元年十二月五日。无病忽暴亡。二日而稣自说云。五日夜二更中。闻门巷间晓晓有声。须臾见有五人秉炬火执信幡迳来入屋。叱咀僧规规因顿卧恍然。五人便以走绳缚将去。行至一山都无草木。土色坚黑有类石铁。山侧左右白骨积填。过山数十里。至三岐路。有一人甚长壮。被铠执仗问五人曰。有几人来。答曰。正一人耳。五人又将规入一城。城外有屋数十。悉筑壤为之。屋前有立木长十余丈。上有铁梁。形如桔槔。左右有土篑。大小数品。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生时有何罪福。依实说之勿妄语也。规惶怖未答。赤衣人语一人如局吏者云。可开簿捡其罪福也。有顷吏至长木下。提一篑土悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪福之称也。汝福少罪多。应先受罪。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。既是佛弟子幸可度脱。吏复为上篑称之。称乃正平。既而将规至监官前辨之。监官执笔观簿迟疑未决久。之又有一人。朱衣玄冠佩印绶执玉版来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然命左右收录云云。须臾见反缚向者五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来乃鞭之。须臾有使者。称天帝命唤道人来。既至帝宫。经历所见略皆金宝精光晃煜。帝左右朱衣宝冠。帝曰。汝是沙门何不勤业而为小鬼横收捕也。规稽首祈恩。帝曰。汝命未终今当还生。宜勤精进勿屡游白衣家也。使者送规至瑜家而去也。

　　宋龙华寺法宗不勤修造得病事(出冥祥记)

　　释僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龙华精舍贩货。蓄聚米至数千斛大明八年卒。龙华寺灾焚荡尽。妙临终以财物付弟子法宗。令造讲堂僧房。法宗立堂毕颇弛懈未时建房。至泰始三年正月。被疾甚笃。时有道猛比丘。随泉陵令高阳许静慧在县。县即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺数步见一沙门着桃花布裙衣单黄小被。行且骂云。小子法宗违我处分。不立僧房。费散财物云云。既而回见道猛。如惊羞状以被蒙头。入法宗房。猛常往来此寺。未尝见此沙门。不欲干突之。先告法超道人。说所闻见。超疑诈妄。捡问形状音气猛具言之。超曰。即法宗之师也。亡来数载。共叹怅之。其夕即灵语使急召法宗。宗既至数骂甚严。犹以僧房为言。音声气调不异平生。法宗稽谢毕问。和尚今生何处善恶云何。妙曰。生处复粗可耳。但应受小谪。二年方可得免。兼有小枉横。欲诉所司。为无袈裟不能得行。可急为制也。法宗曰。袈裟可辨未审和尚云何得之。妙曰。请僧设供以袈裟为䞋我即得也。法宗如言饭僧䞋衣。道猛时在会。又见僧妙倚于堂户之外拱手听经。饭䞋既毕。猛即见袈裟已在妙身。仍进堂中。欲依僧次就坐。问猛年腊。猛曰。吾忘其年。是索虏临江岁之二月也。妙云。与吾同腊见大一月耳。乃坐猛下。猛即狭膝空一坐位。妙端默听经。至坐散乃不复见。时一堂道俗百余人。零陵太守羊阐亦预法集。自猛与妙讲论往反。众但闻猛独言。所以咸知验实者。猛与妙不相识。说其形色举动年腊宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至灵语日。沉疾即愈。灵语所著盖是弱僮而声气音词。听者莫辨其殊。故并信异之。初阐不甚奉法。因是大兴敬悟连建福集。即其年设讲于此寺持斋布施。

　　宋沙门知达被神责及受罪事

　　释智达。未详何许人也。虽预道门行颇留俗。以永徽三年六月病死身暖不殓。遂延二日气息稍还。至三日而能言。自说始困。时见两人皆着黄布裤褶。一人立于户外。一人迳造床前。曰上人应去可下地也。达曰贫道体羸不堪涉道。此人曰。可乘舆也。寻而舆至。达既升之。意识恍然不复见家人屋舍及所乘舆。四望极目但睹荒野途迳艰危。二人驱之不得休息。至于朱门墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱衣冠帻据傲床座。姿貌严远甚有威容。左右兵卫百许。人皆朱衣柱刀列直森然。贵人见达乃敛颜正色曰。出家之人何宜多过。达曰。有识以来不忆作罪。问曰。诵戒废不。达曰。初受具戒之时实常诵集。比逐斋讲恒事转经。故于是有亏废。复曰。沙门时不诵戒此极非法。贵人敕向录达人曰。可送置恶处。勿令大苦。二人引达将去行数十里。稍闻轰磕其声沸天。而前路转闇。次至一门高数十丈。色甚坚黑盖铁门也。墙亦如此。达心自念。经说地狱此其是矣。乃大恐怖悔在世时不修业行。及入门里挠声转壮。久久静听方知是人叫呼之响。时有火光乍灭乍扬。见数人反缚趋进。后有数人执叉刺之。流血如泉。入门二百步许。见有一物。形如米囤。可高丈余。二人执达掷置囤上。囤里有火焰烧达身。半体皆烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十余。皆煮罪人。人在镬中随沸出没。侧有人以叉刺之。或有攀镬出者。两目溃突舌出尺余。肉尽折烂而犹不死。诸镬皆满。唯一尚空。二人曰上人即时应入此镬。达闻其言肝胆涂地。乃请之曰。君听贫道暂时礼佛。便至心稽首愿免此苦。伏地食顷祈悔特至。既而四望无所复见。唯睹平原茂树风景清明。而二人犹导达行至一楼下。楼形高小上有人。谓曰。沙门受轻报殊可欣也。达于楼下忽然不觉还就身时。

　　后魏崇真寺僧慧嶷王前见判五僧事(洛阳伽蓝记)

　　崇真寺僧慧嶷。死经七日时。与五比丘阎罗王所阅过。嶷以错召放令还活。具说王前事。意如生官莫异。其五比丘者亦是京邑诸寺道人。与嶷同簿而过。一比丘云。是宝明寺僧智聪自云。生时坐禅苦行为业得升天堂。复有比丘云。是般若寺僧道品自云。诵涅槃经四十卷亦升天堂。复一比丘云。是融觉寺僧昙谟最称。注讲涅槃华严经二部恒领众千人解释义理。阎罗王曰。讲经众僧我慢贡高心怀彼我骄己凌人。比丘之中第一粗行。昙谟最言贫道立身已来实不骄慢。唯好讲经敷演义理。王言。付司即有青衣十人。送最向于西北。入门屋舍皆黑侣非好处。复有一比丘云。是禅林寺僧道弘自言。教化四辈檀越造一切经人中金像十躯阎王曰。沙门之体必须摄心道场。志念禅诵不预世事。勤心念戒不作有为。教化求财贪心即起。既怀贪心则三毒不灭。付司依式还有青衣送。与昙谟最同入一处。又一比丘云。是灵觉寺宝真自云。未出家之前。曾作陇西太守。自知苦空。归依三宝。割舍家资。造灵觉寺。寺既得成。舍官入道。虽不禅诵。礼拜不阙。阎罗王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫夺民财。以充己物。假作此寺非卿之力。何劳说此。亦付司准式。青衣送入黑门。似非好处。慧嶷以错召不问。放令还活。具说王前过事。时人闻之奏胡太后。太后闻之以为异事。遣黄门侍郎依慧嶷所陈。访问智聪等五寺。并云有此死来七日。生时行业如嶷所论也。

　　唐玄法寺僧玄真破斋受罪事

　　行真俗姓邵。蓝田人也。幼奉名师。早怀识悟。尤攻转读。有声里邑。尝为患热过中至极。频犯破斋。未遑改肃。至永徽三年。于胜光寺听闰法师讲涅槃经。到五月十七日。忽于昼寝之间。冥若殒逝。遍身稍冷。气息渐微。傍人候之不敢惊触。经一宿乃稣。流汗战栗自说云。见冥责破斋罪。令应受饿鬼之身。真悲恨无计。答云。苦患热病非是故心。若蒙恩泽。当为设施百僧会。从今已往不敢破斋。因尔得还罄舍衣资。如言设会。后经岁月雅志不全。以显庆五年八月。闰法师又于玄法寺讲涅槃经。真被摄如先冥官瞋责问。汝敢再来邪。令二人将向北。乃有坑涧数重荆棘繁密。二人驱之使从中过。血肉流离略无完处。既度坑棘见千饿鬼。形容憔瘦针咽刺毛争食脓血。旋睹己身其状如彼。真惊悔投地不觉称佛。起未卒间了无前相。二人还引向王前王曰。所见如何。真叩头自责。誓永修改。于是放归更无退转。

　　新罗国禅师割肉酬施主事(新录)

　　隋末新罗国有一禅师。失其名。景行精着多在一檀越家。偏受供养。往来不绝。可向十年。檀越信力坚深家途丰渥。朝夕四事身心俱尽。禅师年老致终依法埋殡。不盈数日其家园中枯木忽生软菌。家人采以为臛。味同于肉。大小欢庆日日取之。遍木随生给用无尽。岁月稍久亲邻咸悉。后西邻一人逾垣夜窃以刀割取。忽闻木作人声云。谁割我肉。我不负君。其人惊问。汝是谁耶。答曰。我是往某禅师。缘我道行轻微受主人重心供养业不能消。来此偿债。君能为我乞物。还主人吾即得解脱。邻人先忆识之。故怪叹呜呼。即告主人。主人闻此崩号殒绝对木忏悔。谢愆誓相免放。邻人为乞一百硕米。来与主人。于是园中不复生也。有新罗僧达义。年将八十。贞诚恳到托迹此山。余敬其德时给衣药。义对余悲泣具述此由云。余来亦割肉还师也。

　　唐相州辩圭弘亮求福事(出新录)

　　相州李思一。永徽三年五月内死。经一宿而稣。说云。以年命未合即死蒙王放归。于王前见相州滏阳县法观寺僧辩圭。又见会福寺僧弘亮及慧宝。三人并在王前答辨。冥官云。慧宝死时未至。宜放归修功德。辩圭弘亮今岁必死。后果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧问之。辩圭来曰。我为破斋今受大苦。语弟子等。为我作斋救拔苦难。弟子等即为设斋。巫即报云。已得免罪。弘亮来云。我为破斋兼说人好恶长短。今被拔舌痛苦。不能多言。

　　唐西京胜业寺僧慧约见诸僧受苦事(出新录)

　　释慧约树果二人。俱少小出家。住京胜业寺。以垂拱三年。俱为内库直岁。忽于五月中被冥官捉将见王。王问。汝等生时作何业行。约答曰。诵法华经三四卷。王合掌敬之云。且放还。遣人将观受苦之处。行向西南到一大门。北院见一行长舍。以板为墙。东西相当。作孔如枷孔无异。孔孔之中皆有僧头当。见同寺僧大谅。身犹见在头出孔中。即见约果。啼哭惊唤不可具言。其大谅尝捡挍修葺殿中三大像。私用像物故被追摄。每孔边皆有狱率。形状可畏。执刀刎之。血污狼籍。狱率安头唱活还即头出孔中。如是不久乃经一二十度。次西行。又见杀生食肉受罪之处。无数众僧被割截。声呼难堪被害。所食众生咸来索命。分啖食血。又见同寺寺主僧智感都维那阿六。被缚极急。勘当食肉用僧物罪。约果忽然被推着深黑坑中。俄而稣活。遍体流汗心魂无主。后不盈月日。谅即身死。感亦暴亡。极受辛苦。阿六发心忏悔不出户。读一切经昼夜勤恳。数见冥司使二黄衣人骑白马来取。到阿六门内一人云。大大发心日夜不舍读一切经故当可放。凡三四度来。于是阿六并亲见勤忏不已。遂得无他。

　　南齐竟陵文宣王净住子略(新录)

　　南齐萧子良。撰净住子二十卷。中有检挍三业门。今略云尔。次复捡挍弥增悚恧。何谓捡挍。我此身从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一刻一念一顷。有几心几善几恶。几心欲摧灭烦恼。几心欲降伏魔怨。几心念三宝四谛。几心念报父母恩育。几心愿代众生受苦。几心发念菩萨道意。几心欲布施持戒。几心欲忍辱精进。几心欲禅寂念定。几心欲显无相智。几心欲慈悲救摄。几心欲广度五道。几心欲奖策劝励行所难行。几心欲超求胜果辨所难辨。几心欲捍劳忍苦建立佛法。几心欲舍身命护持三宝。几心欲绍继佛种使不断绝。几心欲化诸外道使入正法。几心念诸声闻所作已办。几心念诸菩萨行地功德。几心专念求如来智。几心自念我当作佛。几心运想缘诸净刹。几心发意观地狱苦。次复捡口。从旦已来次第时刻。已得演说几句深义。已得披读几卷经典。已得理诵几许文字。已得几回叹佛功德。已得几回称菩萨善。已得几回称赞随喜。次复捡身。如是时刻从旦已来。屈躬俯仰礼佛。几拜乃至法僧其数多少。已得几回扫塔涂地。已得几回然灯散华。已得几回入佛堂殿。已得围绕几十匝。已得几回拂除尘垢。已得几回整列供具。已得顶戴几许幢幡。已得焚烧几许妙香。试作如是捡察故知。会理甚少。违道极多。白净之业裁不足言。烦恼重障森然满目。闇蔽转积解脱何由。若回世俗语言戏朋聚游适作此捡挍。恶何由起唯得自救无暇。岂复议及于人。若复不作此捡挍。亦复言我功德不少有许斥善。便自谓人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是捡挍者。便可立知善恶浅深轻重多少。如来大悲愍念众生。欲令远苦得安隐乐故。阐无量法门。开人天正路。而触念违经历心背律。书礼箴诫弃舍不从。顺恶逆善念念增盛。而欲以纤毫微福望免大苦。岂得免乎。今捡挍已毕。实知恶重丘山善轻毛发。便应各各责心口相训。心语于口。汝常言法。莫说非法。口还语心。汝常思法。莫思非法。心复语身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形随顺我口。更相制勤。岂不为美。何复劳他心口。制我心口。若劳他心口。制我心口者。我宁不自愧我心口乎。

　　释门自镜录卷上

大正藏第 51 册 No. 2083 释门自镜录

释门自镜录卷下

　　害物伤慈录八

　　晋襄阳竺法慧被害并门人折足事

　　竺法慧姓张。贤直有戒行。颇有神迹。恒语弟子法照云。汝过去曾折一鸡脚。其殃寻至。汝好慎之。照忽出行。误为人所掷。遂折一脚。照方信悟。语门人曰。我有宿债。今当受之。俄为征西庾稚恭所害。

　　晋霍山僧群折鸭翅见受报事(冥祥记支遁附)

　　释僧群。未详何人。清贫守节。蔬食诵经。后居霍山。山孤在海中。上有石盂。径数丈许。水六七尺。常有清流。古老相传。群仙所居。饮水不饥。因绝粒。群庵舍与盂隔小涧。常以一木为梁。由之汲水。后时忽有一折翅鸭。舒翼当梁头就唼。群欲即举锡杖拨之。忽忆少年时经折一鸭翅。自验以为见报。乃绝饮而终。临终向人具说而已。

　　支遁字道林。俗姓蔺。陈留人也。少出家神俊超悟千载唯一。而以为。鸡卵受气未足。谓非有命。言食之无罪。其师戒素之僧恒常诲励。遁快辩直言师莫能屈。师既亡后忽复见形。取鸡卵对遁掷地。乃有鸡雏从卵而出飞翔饮啄。遁意稍疑。未能全革。后复欲食之。遂梦有夫妇二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供厨食。从师乞命。愿垂矜救。乃衔鸡子从遁前扣破。皆有白衣儿。从内而出觉已深自悔责蔬食终身。

　　宋江陵四层寺竺慧炽食肉生饿狗地狱事(冥祥记)

　　竺慧炽。新野人。住江陵四层寺。永初二年卒。弟子为设七日会。其日将夕烧香竟。沙门道贤。因往视炽弟子。至房前忽见暧若人形。详视乃慧炽也。容貌衣服不异生平时。谓贤曰。君且食肉美不。贤曰美。炽曰。我坐食肉今堕饿狗地狱。道贤惊悚未及得答。炽复语言。汝若不信试看我背后。乃回背示贤。见三黄狗。形半似驴。眼甚赤。光照户内。状欲噬炽而复止。贤骇怖闷绝。良久乃苏具说其事。因兹悛悔。

　　齐令才啖肉入喉苦死事

　　令才俗姓赵。东阳人。虽身预道门。行同流俗。聚集饮啖曾无愧心。尝在吴之豪士顾霈。送客于升平亭坐。见牵一羊。将充厨膳。才以贪网覆心。曾无谏止。俄而羊挽绳断走入才膝下。穿头入袈裟下。欲以求救。才然无言。羊即被牵将去。须臾刳剔既毕焚炙而行。才先食一脔始入咽喉。肉遂从上走下冲心以攻腹。绞戾苦痛不复可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命医针之。炙犹摇动。乃破皮出之。故脔肉耳。才得病作羊鸣吐沫还寺。少时便死。远近闻者为之诫肃。

　　陈杨州智慎为王诫劝事(徴验传)

　　智慎未详其氏。言行多秽。沉迷嗜欲。每啖鲜鱼以甘口腹。乃于房穿池。广二丈多养鲜鱼。用备朝夕。又图画阎罗王像。置之虚座。鳝?先熟以先献之。有问其故。慎曰。阎罗王幽狱之主。摈罚由其笔端。脱或相遇恕其宽赦耳。同侣讥诲莫之能止。后卒病而绝。遂见阎罗王。语云。弟子比来数蒙供养。虽倾厚意。终令弟子罪累更深。愿师勿尔也。杀命事重不可复赊。命狱典。引慎令观受苦之处。观已可将师还。慎前行见大铁城。猛火腾炎未至数百步。星火飞迸乱及于慎。慎惊不肯复前。王曰。师所见如何。慎悲泣请悔乞暂放还以修功德。王曰。狱外尚尔狱里可知。自作自受斯言不谬。比日蒙恩。今以此为报也。遂得再生深加改励。晓夕精勤遂成高行僧焉。

　　唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新录)

　　释威整。未详氏族。少出家修慧解。精勤听习略无弃日。住神都太平寺。常讲数部大乘。深有弘益。忽于床后壁上见一蜘蛛。以杖狭之。遂误断一脚。遣人送却。至明日还来整见。又遣人送送向水南经宿。又来整乃以指剔其所患之脚。遂被咬其手指。又遣人送极远之处。他日不觉。复来重咬其指。乃虽小疮痛不可忍。又令更送。自尔不来。疮后稍增渐遍身体。体觉渐微痒。以手搔之随手作疮。疮中有蜘蛛丝。出疮皆渐大二三寸许。晓夕苦痛难言难忍。经二年间。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推问莫之能疗。合寺徒众时时来集为其求佛。即觉小可罄舍衣资。于龙门山造一万五千像一铺。像今欲成其疮稍敛。岂非宿殃不请之所致耶。

　　饮啖非法录九

　　晋天台山竺昙猷在胎经涉辛地被圣驱事

　　竺昙猷。或云法猷。炖煌人。少居苦行习禅定。神迹妙悟未暇详举。居赤城山。山岩与天台连属。而天台悬崖峻峙。古老相传云。上有精舍。得道者居之。然有石桥跨涧。而横石断人。且莓苔青滑。自终古已来。无得至者。猷行至石桥所。闻空中声。曰知君诚笃。今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然。夕留中宿。闻行道唱萨之声。且后欲前。见一人发眉皓白。问猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退还停少时。洁斋累日。因复更往见横石洞开。度桥少许睹精舍神僧。果如所说。因烧香中食。食毕神僧告曰。君有葱韭之气。未应住此。却后十年当来耳。猷曰。自生已来不识辛秽。何况口啖而言气乎。神僧曰。汝在胎时汝母经历葱韭之地。猷惭而退。顾看横石。还合如初。后卒于山。而举体绿色。

　　宋新寺沙门难公饮酒被谪事(冥祥记)

　　蒋小德江陵人也。少而信向精谨过人。大明末得病而死。夜三更将敛。便苏活云。有使者称王命召之。小德随去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝释指。以君专至。宜速生善地。而君年算犹长故。令吾特相召也。今日将受天中快乐。相为忻然小德喜诺。王曰。君可且还家所欲嘱寄及作功德。速作之七日复来也。小德受言而归路。由一处有小屋殊陋弊。逢新寺沙门难公。于此屋住。前既素知识具相问讯。难公云。贫道自出家来未曾饮酒。且暂就兰公兰公苦见劝逼饮一升许。今被王召问此故也。贫道若不坐此当得生天。今乃居此弊宇。三年之后方得上升耳。小德还家欲验其言。即夕遽遣人参讯难公。果以此日于兰公处睡卧。至夕无疾而亡。小德既愈七日内大设福供。至期奄然而卒。兰难二僧并居新寺。难道行尤精云云。

　　齐邺下大庄严寺圆通饮酒被圣驱责事

　　释圆通。不知氏族。少出家研讽涅槃文旨。建德四年夏中。讲下有一客僧。忽来寄止。而身婴重病。臭气郁蒸。诸僧莫之齿也。通引至房中。为经理汤药。虽有秽污。初无轻惮。曾于中夜持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客人良久为之。颦眉饮一咽便止。夏了病愈。便辞通去。临别执通手诫曰。修道不欺闇室。况酒为不善诸恶之本。法师前去赐之。恐伤来意。从今已往此事请断。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。当绕涧泽来。即竹林寺也。有缘念相访耳。通闻竹林是贤圣所止。敬谢前诫当必往展。至明年往石窟夏坐。乃与数人赍香华。寻路而进。至寺北五里山谷。东出升于山阜。见一老翁。手巾袹额执钁。开荒二十余亩。见群僧放一马骂曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将面目来耶。拽钁来逐。诸僧驰返而独不逐通。语云。是尔干健放令喂饿虎。通出东寻小涧闻岭上讽诵之声。通问竹林所在。应声答曰。岂非通法师乎。通应之果是旧僧。披林逾险就通欢叙。因相命进数里。忽见双阙。高门长廊。复道修竹干云。青松蔽日。乃立通门左。告曰。须前咨和尚。须臾引入讲堂西轩廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。状类梵僧。通礼谒却立。乃令安置。将巡礼拜。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何酒客辄敢来此。振手遣去。通有惭色僧乃将入己房。并设中食。通因陈愿在此常共扫洒。僧曰。须咨和尚。和尚固遣。送出门首。通顾慕流泪。自伤先罪。执僧手而别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望。更四里许。欻见峰㠋巉岩。非复寺宇。行至开荒之地。了无踪绪。但榛林耳。识者云。老翁言去年官寺放马者。诸僧如马也。但念水草。不求圣道也。啖我生苗者。言通劝客僧之酒损其道芽也。我儿遮护者。客初护戒不肯饮也。被打几死者。言被劝一咽几亡圣道也。逐诸僧者。独进有缘也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驱之令出不亦宜乎。

　　齐梁州薛寺僧道远饮宴眉毛堕落事

　　释僧道远。不知何人也。住梁州薛寺。为性疏诞不修细行。好随饮宴为任。武平三年忽梦。大人切齿责曰。汝是出家面目如此。遽纵造恶。何不取镜自照。远惊觉汗流。至晓以盆水自映。乃见眼边乌点。谓是垢污。便洗拭之。眉毛堕落。因自悔责。念此殃谴。遂改革常习。反形易志。弊衣破履一食长斋遵奉律仪。昏晓行悔。非泪交注。经一月余又梦。前人含笑谓曰。知过能改是为智乎。赦汝前愆勿更相续。远惊喜而觉流汗遍身。面目润泽眉毛渐出。远频钟报信知三世。竭情奉法。为练行僧也。

　　隋也西陏兴寺法四饮酒醉被阎王劝诫事

　　释法四。戒虽多违犯。每怀崇向。年少时尝与二三间。宵命酌。夜久而散仅出户。忽有三人。围绕前后。四问曰。汝是何人。答是阎罗王使。遣追唤寻即挽撮。四极力共诤。曰我有何罪而见擒捉。才得入房倚倒而绝。阖寺惊愕皆来守视。至晓还稣。因悲泣具陈所见云。往见阎罗王。问造何罪。四曰。少蒙入道。多亏戒行。余衅尚轻。唯饮酒为频耳。王即命左右。酌酒与四。左右驰取之。既至以酒一盏与四。大可升许。四受之。入手忽变作沸铜。腾焰数丈。惧而掷之。不能去也。王催令速饮。四哀号乞救。王曰。生作何福。四曰。常诵戒经夜则一遍。言讫所执酒盏忽然离手。王曰。戒为行本。既诵须持。勿复空言徒丧其气。诵持之力亦微消障累也。放师且还宜思自悔。若欲更饮当念沸铜。遂见一胡僧。引之将出。四后不遵冥悔。重遭追摄。于是改革。遂得无他。

　　唐泽州清化寺玄鉴破酒器及异僧被鬼诫事

　　释玄鉴姓焦。泽州高平人也。十九出家投诚释种。酒肉荤辛天然自厌后住清化寺。依止远公。博辨经论。于大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值饮酒非法。莫不碎其酒器。故诸俗士聚集饮宴。闻鉴来至并即驰散。时清化寺修营佛殿。泽州官长长孙义颇怀奉信。闻役工匠其数甚众。乃送两舆酒以致之。鉴时见此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。终不用此非法物也。义闻之大怒。明欲加害。夜梦有人。以刀临之。既忽惊悟。即便归依忏悔。又时遇疫气死亡。非一投鉴悔之。令断酒肉。痊复者众矣。乡人李迁者性偏嗜酒因疾请忏。俄然除差。自斯厌舍尝无言及。尝谓友人曰。自见鉴师已来酒气如毒。尚不喜闻。况当见也。其戒节感人皆此之类。及武德六年。当部护泽县李录事死。经七日来报其妻云。吾得为人间游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。与人交言事。同生者。但以物自翳不现其形。鬼时往景业寺。听维摩经。有余法师。时或饮酒谓鬼曰。今讲此经感何人听。答曰。自人头已上便是鬼神。上及诸天。重级充满然都讲。唱文皆敛容倾耳。法师解义皆回面而听。闻酒气故也。此定须断。若其不然宁不讲也。非唯此会。一切皆然耳。僧愧自断焉。

　　梁高祖断酒肉文(本文繁广今少略)

　　弟子萧衍敬白诸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。乃非弟子白衣所急。但经教亦云。佛法寄嘱俗人。是以弟子不得无言。今诸大德僧尼开意听受。勿生疑闭。凡出家人。所以异于外道者。正以信因信果。信经所明信是佛说。经言。行十恶者受于恶报。行十善者受于善报。今出家人。犹嗜饮酒啖食鱼肉。是则为行同于外道。外道者执断常见。无因无果无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。与无施无报者复何以异。此事与外道见同而有不及外道。外道各信其师。师所言是弟子言是。师所言非弟子言非。涅槃经言。今日制诸弟子。不得食一切肉。戒律言。饮酒犯波逸提。今诸僧尼饮酒食肉。此事违于师教。是一不及外道。又外道虽邪。持牛狗戒。既受戒已。后更不犯。今出家人既受戒已轻慢毁犯。是二不及外道。又外道虽复五热炙身投渊赴火。未必啖食众生。今出家人啖食鱼肉。是三不及外道。又外道异学虽不当理。各习师法无有覆藏。今出家人啖食鱼肉。于所亲者乃自和光。于所疏者则皆隐避。如是为行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。于诸异人无所忌惮。今出家人啖食鱼肉。或避同学。或避弟子。或避白衣。或避寺官。怀狭邪志。崎岖覆藏。此五不及外道。又复外道直情迳行能长自己徒众恶。不能长异部恶。今出家人啖食鱼肉。或与白衣弟子。之所闻见内无惭愧。方饰邪说云。佛教为法本存远因。在于即日未皆悉断。白衣愚痴闻是僧说。谓真实语。便复信受。自行不善增广诸恶。是六不及外道。又外道虽复非法说法。各信经书死不违背。今楞伽经云。为利杀众生以财网诸肉。二业俱不善死堕叫唤狱。何为以财网肉。陆设罝罘。水设网罟。此是以网网肉。若于屠杀人间以钱买肉。此是以财网肉。若令此人不以财网肉者。习恶律仪。捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟向食肉者岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。是七不及外道。又复外道同其法者和合。异其法者苦治令行禁止。莫不率从。今出家人或为师长。或为寺官。自开酒禁。啖食鱼肉。不复能得施其教诫。才欲发言。他即讥刺。身既有瑕。不能伏物使复摩诃。直尔止存所以在寺者乖违。受道者放逸。此八不及外道也。又外道受人施与如已法受。乌戒人受乌戒施。鹿戒人受鹿戒施。乌戒人终不覆戒受。鹿戒施。鹿戒人终不覆戒受乌戒施。今出家人云。我能精进我能苦行。一时覆相诳诸白衣。出则饮酒开众恶门。入则啖肉集众苦本。此九不及外道。又复酒者是臭气水谷失其正性。成此别味。众生以罪业因缘故受此恶触。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼授白衣五戒。令不饮酒。令不妄语。云何翻自饮酒。违负约誓。七众戒。八戒斋。五篇七聚。长短律仪。于何科中。而出此文。若白衣人。甘此狂药。犹当诃止。云何出家人而应自饮。堕尼罗浮陀地狱。身如段肉。无有识知。此是何人皆饮酒者出家僧尼。岂不可深信经教。岂可不内愧犹服如来衣。受人信施居处塔寺仰对尊像。若饮酒食肉者。不及居家。在家人虽复饮酒啖肉。无犯戒罪。此一不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。各有屋宅丘窟。终不以此仰触尊像。此二不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。终不吐泄寺舍。此三不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。无有讥嫌。出家人若饮酒啖肉。使人轻贱佛法。此四不及在家。在家人虽复饮酒啖肉。门户井灶各安其鬼。出家人若饮酒啖肉。臭气熏蒸一切善神皆悉远离。一切众魔皆悉欢喜。此五不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。自破财产不破他财。出家人饮酒啖肉。自破善法破他福田。是六不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。皆是自力所办。出家人若饮酒啖肉。皆他信施。是七不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。是常罪业更非异事。出家人若饮酒啖肉。众魔外道各得其便。是八不及在家人。在家人虽复饮酒啖肉。犹故不失世业。大耽昏者。此即不得。出家人若饮酒啖肉。若多若少皆断佛种。是九不及在家人。又食肉者断大慈种。凡大慈者令一切众生同得安乐。若食肉者一切众生皆为冤对。同不安乐。若食肉者是远离声闻辟支佛法。远离菩萨佛果法。远离菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何况四禅四空三十七品六波罗蜜法。亦障四弘誓愿四摄法一切三昧五眼十力乃至无上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。无菩萨法。无四无量心。无大慈大悲。以是因缘。佛子不续。所以经言。食肉者断大慈种。诸出家人。虽复不能行大慈大悲。究竟菩萨行成就无上菩提。何为不能忍此腥臭修二乘道。至于豺犬野干。皆知嗜肉。人最有知。胜诸众生。何与此等同甘臭秽。如前所说。此皆远事。未为近切。诸大德僧尼。若啖食众生者。是魔行是地狱种。是恐怖断命烧煮因缘。是割剥皮肉。断截手足。破腹刳肠。碎髓抉目。贫穷下贱。冻饿丑陋。聋盲喑哑。手足跛蹇痈疽。一切病苦。一切生死。皆因是行。乃至黑绳叫唤寒热。阿鼻饿鬼畜生无量极苦。皆是杀业受如此报。复当思一大事。若啖食众生父母。众生亦报食其父母。若啖其子众生亦复报啖其子。如是冤对报相啖食。历劫长夜无有穷已。如经说。有一女人。五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人。五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。此是经说。不可不信。其余相报准例可知。又有一大事。当应信受。从无始已来至于今生。经历六道。备诸果报。一切亲缘遍一切处。直以经生历死。神明隔障是诸眷属不复相识。今日众生或经是父母师长兄弟姊妹儿孙朋友而今日无道眼力。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时此物有灵。即生忿恨。还成冤对。向者至亲还成至冤。如是之事。岂可不思。暂争口舌端一时少味。永与宿亲长为冤对。可为痛心。难以言说。又复当思一事。凡啖食众生。是一切众生冤家如是。冤家遍满六道。若欲修行。皆为障难。一理中障二事中障何者理中障。以业因缘自生障难。令此行人愚痴无慧。不知出要无有方便。设值善知识不能信受。设复信受不能习行。事中障者此诸冤对。或在恶鬼毒兽中。或在神龙天魔中。如此处处来作留难。设遇善友深心信受。适欲修行。便复难起。或引入邪道。或恼令心乱。修戒定慧。修诸功德。常不清净。常不满足。皆是旧冤起诸对障。如是之事。又宜深思。弟子萧衍又敬白诸大德僧尼。弟子萧衍于十方佛法僧前。与诸僧尼共申约誓。今日集会此是大事因缘。非直一切诸佛在此一切法僧在此。诸天护世四王金刚密迹摩醯首罗散脂大将十方一切八部龙神有大神足。有大威德。皆应在此侧塞虚空。如是幽显莫不鉴观。古人有言。非知之难。其在行之。弟子萧衍今日当先发誓以明本心。从今已去至于道场。若饮酒放逸起诸淫佚。欺诳妄语啖食众生。乃至饮于乳蜜及以酥酪。愿一切鬼神先当苦治萧衍身。然后将付地狱阎罗王。与种种苦。乃至众生皆成佛尽。弟子萧衍犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒食肉者。而不悔过者一切大力鬼神。亦应如此治问令增广善众清净佛道。若未为幽司之所治问。犹在世者。弟子萧衍当如法治问驱令还俗随时使役。弟子萧衍更白诸大德僧尼。向已粗陈鱼肉障累招致苦果。今复重欲通白一言。阎浮提寿云一百二十。至于世间罕闻其人。迁变零落无间宿少。经言。一念顷有六十刹那。生死无常暂有诸根。俄然衰灭。三途等苦倏忽便及欲离地狱。其事甚难。威德清净犹惧不免。况于毁犯安可免乎。诸大德僧尼当知此事。凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定。多有留难。内外众魔共相娆作。所以行者思念。鱼肉酒是魔浆故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离。内无正气。如是等人法多衰恼。若心决定蔬食苦到。大悲熏心。如是等人多为善力。所扶法多堪能。诸大德今日已去善相开导。令未得者今去皆得若已集行愿固志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子。勿怪弟子萧衍向来所白。于时僧尼一千四百四十八人。集华林殿前。令光宅寺云法师升座讲涅槃经四相品四分之一。陈食肉者断大慈种义。御亲席地在高座北。后又集义学僧尼二百人。于华光殿。令诸律学沙门升高座。御地铺而坐制旨。问曰。集大众求律中意。闻诸僧道。律中无断肉法。又无忏悔食肉法。诸律师从来作若为开导。使人致有此疑。律师法超奉答。教是一而人取不同。律虽许三种净肉。意欲永断。何以知之。先明断十种不净。次令食三种净肉。末令食九种净肉。如是渐制。便是意欲永断。又问僧辩。答但教有浅深。阶级引物。理当是过。但教未极。又问。其食肉者为是慈悲心无慈悲心。答此非慈悲。又问。律教欲使人出离不。答令人出离。又问。食肉得出离否。答不得。又问宝度律师如何。答曰。愚短所解只是渐教。所以律文许啖三种净肉。若涅槃究竟不许食肉。若利根者于三种净肉教即得不食。若钝根人方待后教。又问法宠比丘。若尔众僧何故有食。答曰。不应食。但食欲情深。又问。云何忏悔。答恳恻至心是为忏悔。又问。忏竟食不。答无明多者或亦不免。又问。先道忏悔而犹啖食。此是知而故犯。非谓惭愧。若使先时不知或是过误后方起愧。乃是惭愧。又复惭愧不得重犯。如其重犯罪更弥大。帝与诸大德往返数翻。皆不能答。又敕景猷升高座。读楞伽鸯掘摩罗涅槃等经。明断肉义。唱经文竟设会毕出。其晚又敕右卫率周舍曰。法宠所言惭愧而食众生。此是经中所明罗刹女妇云。我念汝我食汝。法宠此心即是经之罗刹。又敕舍云。僧辩所道自死肉。若如此说。鸱鸦鸠鸽处空不死那不见有一自死者。獐鹿雉兔充满野泽。亦不曾见有一自死者。而觅死肉其就屠杀家。觅死鱼必就其罟网处。经言买肉与自杀此罪一等。我本不自为。正为诸僧尼作离罪因缘。又敕舍云。众生所以不可杀。凡一众生具八万户虫。经亦说有八十亿万户虫。若断一众生命即是断八万户虫命。自死众生又不可食者。前所附虫虽已灭谢。后所附虫其数复众。若煮若炙此新附虫皆无复命。利舌端少味害无量众生。其中小者非肉眼能观。其中大者灼然共见。灭慈悲心增长恶毒。此实非沙门释子所可应行。又敕舍云。众僧食肉既犯性罪。又伤戒律。以此为言。有两重罪。若是学问众僧食肉者。此为恶业。复倍于前。所以如此。既亲违经教。为人讲说。口称慈悲。心怀毒害。非是不知。知而故犯。言行相违。即成诡妄。论学问食肉。即罪有三种。所以贵于解义。正为如说修行。反复啖食鱼肉。侵酷生类。作恶知识。起众冤对。坠堕地狱。疾于钻矛。凡出家人实宜深思。又敕舍云。声闻受律仪戒。本制身口七支。一受已后乃至睡眠闷等。律仪恒生念念得未曾得律仪。所以尔者。睡眠等非起恶心。故不损不失乃至常生。若起欲杀心。于声闻法。虽不失身口戒。而于戒有损。非唯损不杀戒。亦兼污余戒。至于手挟齿啮动身口业。则失身口戒。尔时律仪无作即断不续。既失不杀戒亦污余戒。所以尔者。旃陀罗人为屠肉时为何等人杀。正为食肉者。若食肉者即有杀分。于不杀戒即成有缺。若谓于善律仪受杀生分。于不杀戒无有缺者。是为不善律仪人持八戒斋。是恶律仪犹应相续。若恶律仪人持八戒斋。恶律仪不复相续者。是知善律仪人受诸杀分。是不杀戒即时便缺。别解脱戒不复解脱。恶律仪人无论持八戒斋。但起一念善心。恶律仪即断。若一念不断。多念亦应不断。若多念断是知一念时断。善律仪人其事亦尔无论受诸杀分。有少杀分不杀律仪即时亦断。菩萨人持心戒故知。无有食众生理。若缺声闻戒。终不免地狱等苦。

　　悭损僧物录十

　　西域圣者僧伽耶舍巡游见僧受苦事(付法藏传)

　　昔如来灭后数百年。有传法圣僧僧伽耶舍。尝游海边见一住处。堂阁严饰众事奇妙众僧满中。经行禅念日至鸣钟集堂。食讫所有肴膳变成脓血。钵器相打头面破坏。血污身衣。而作是言。何为惜食今受此苦耶。舍前问。答言。长老我等先身迦叶佛。时同止一寺见客僧来。心生忿恚。藏惜饮食不分与之。由此悭惜。今受此苦耶。舍闻之生大怖畏。如是观察俄登圣果。

　　宋法丰减僧食死作饿鬼事(徴验传)

　　释法丰姓竺氏。炖煌人。往适龟兹。修理一寺。触事周辩。时因号为法丰寺。既久专寺任。稍恃其功力。出内取与颇乖斟酌。辄减省僧食令不周足。久之遂亡。堕饿鬼中。常在寺院。至初夜后。作饿驼鸣。巡房声叫。弟子宝慧闻而叹曰。是我师声。因问那尔。丰曰。由减僧食料受饿鬼苦。苦剧难堪。愿见济度。弟子广为斋忏。得生清胜云云。

　　宋京师瓦官寺惠果如厕见鬼求救事

　　释惠果。豫州人。少蔬素为业。诵法华经。尝如厕。厕前见一鬼。致敬于果云。前身出家作维那。为触秽净厨。堕在鬼中。常啖粪秽。法师德素高明慈悲拯济愿示除苦之方。又云。昔住此寺东行第三房。庭前有柿树。当时埋钱三千。在此树下。愿取为福。言讫不见。果告众。同掘得之。为造法华经。并设斋后梦见鬼。报云。生天阖众闻之。莫不诫惧。

　　齐永兴柏林寺弘明见小儿乞救事(高僧传)

　　释弘明本姓羸。会稽山阴人。少出家贞苦有戒节。诵法华经习禅定。明尝于云门见一小儿来听明诵经。问曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙弥。为盗僧饮食。今堕厕中。愿助方便使免斯累。明即说法劝化。领解方隐。

　　周益州索寺慧旻盗僧财作牛事(徴验传)

　　慧旻姓顾氏。少出家不修行业。善于兴贩。尝当众仓厨。私自食用。知僧财帛。方便割盗。后遇疾而终。遂托牛腹中。生已形容光伟蹄角圆好。众共爱惜别加养饲。于一时驾车载竹将欲上坂。极力牵挽困而未登。遂两膝屈地肘鼻流血。时绵州双男师者不测人也。来在益州因行见之。嗟叹曰。此人也。乃以手撮牛角。问讯牛曰。何似旻公偿债辛苦。于是泪下如雨。众僧见之无不悲愍。遂报旻弟子共赎之。牛不食数日于是而终。

　　禅师辄取僧少菜死作众奴事(国清寺百录僧照附)

　　天台山智者禅师。诫知事曰。昔有一寺师徒数百。昼夜禅诵时不虚弃。有一净人。窃听说法。系念存习忽踞坐灶前。寂然入定。火灭汤冷。维那恐废众食。来白上座。上座云。此是胜事。众宜忍之慎勿惊触听其自起。数日方觉往上座前。具陈所证。叙法转深。上座止曰。尔向所言皆我境界。而今所说非我所知。勿复言也。因而顾问颇知宿命。答云。薄知。又问何罪为贱。何福易悟。答云。贱身者前世时。乃是今日徒众老者之师徒众所学皆昔所训。尔时多有私客。恒自约制不敢侵众。忽有急客。过辄取众僧少菜。忘不陪备。由此谴责。今为众奴。前习未久。薄修易悟。宿命罪福其事如是。一众闻此悲不能胜。

　　又云。余有同学照禅师。于南岳众中。苦行禅定最为第一。辄用僧一撮盐。自作斋食。所侵无几。不以为事。后复行方等。忽见相起。计始三年。增长乃至数十斛。急令陪备。仍货卖衣资。买盐偿众。此事非远。亦非传闻。宜以为规。莫令后悔。

　　隋相州道明侵柴然足事(出幽人记)

　　释道明姓元。相州人也。少而高尚多奇节。禅诵之誉有闻遐迩。以大业元年三月卒于本寺。其年七月有同房僧玄绪。因行至郊野。日暮忽遇伽蓝。便往投宿。至门首乃见道明从寺方出。仪容言语不异平生。遂引绪至房绪私心怪之。而不敦问。至后夜明遂起。谓绪曰。此非常处上人慎勿上堂。至晓钟时复来语绪。不听上堂而形体顿销颜色殊改。明去后绪即往食堂后窗边观觇其事。礼佛行香皆如僧法。维那唱施粥已即见有人舁粥将来。皆作血色行食遍。并见诸僧举身火然宛转闷绝。如一食久。维那打静。诸僧一时无复苦相。绪骇惧还所止房。少时明至。转更憔悴。绪问之曰。此是地狱。苦不可言。绪复曰公何辜至此。明曰。为往时取僧一束柴。煮汁染衣忘不陪偿。当一年然足受罪。明乃以手褰衣。剂膝已下并皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲愿见救度。绪惊叹谓明曰。公精练之人犹尚如此。况吾辈当复何如。不审何如可得相免。明曰。买柴百束。陪常住僧。并写法华经一部。绪曰。吾当自竭所有为君办之。愿公早离此苦。因遂分别。绪即还寺依言为酬。并写经重更往寻。寂无所见。

　　隋冀州僧道相见灵岩寺诸僧受罪苦事(灵岩寺记)

　　释道相。冀州人。闻齐州灵岩寺僧徒严整神灵警肃。以开皇十六年来寺。行道俄尔暴亡。于冥司中见大势至菩萨。化称寺主昙祥。将观僧狱。初见僧真。僧真堕黑闇地狱。炭火烧之。其门有榜。云此人为私用众家灯油钱二十贯。但寺内无尽灯油家大有财物。僧真经为寺主。意谓。无尽灯油众僧有受用之义。虽云贷用。私意不还。是以业道不免受报。僧真多年已来。身常黑瘦多生诸热疮。疗之不差。祥语相云。汝还寺语僧真急还灯家物。得免地狱。僧真即自当日还。了于是得免。地狱榜随灭。次见僧法回。在方梁压地狱。其榜云。此人私用僧三十匹绢。祥语相云。汝还寺语法回。速还僧绢。得出地狱。相具陈上事。法回即拒不承。乃云。比来不用僧家一尺物。何因得有三十匹。道相说榜云。开皇五年众僧。遣法回向京师请灵岩寺额。将绢百匹驴两头。除粮食。回至京师。逢通事舍人。是灵岩檀越为奏得额。不费一钱。法回自思惟。此寺额因此法回而得。于寺有恩。应销三十匹绢。乃以十匹买金。五匹博丝布。六匹市钟乳及石斛。六匹买沉香。三匹买鍮石篢锁三十具。其二十五具卖。五具仍在匮中。其香并现在。钟乳石斛用讫。丝布现两匹在匮。金一两亦未用。法回现见事验。当即首伏还三十匹绢。当日即了。狱门上榜灭没耳。次见道廓。在火烧地狱。榜云。此人然僧八十钱柴故堕此地狱。道相具陈而道廓不承。自云在此寺来。一寸草叶未尝敢然。何况有私用八十钱柴。道相见榜云。有人盗僧林内杏树。曳至界外。截作梳材由有不尽。道廓拾得残木。截作三束。一根是粗故。云计直八十钱。廓由不伏。云林外将柴三束。粗者一根入束。其时时价卖柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴得直八十钱。道相说榜云。粗者一根仍堪作梳木。故直八十钱。道廓见此即承。还僧八十钱。如上即出。次见慧泰在火烧地狱。榜云。然僧一簸箕木札。唯直二十钱。慧泰即承。还二十文。如上得出。次见慧侃。榜云。四十人兰若日并作一食斋。慧侃劝外来僧可食粥。损米三升故。入地狱还得出。次见一别道相。堕接烛地狱。火烧手焦。榜云。此人被差为僧作烛。遂阙而不作。其同作。人频唤不得。乃作戏言。大德何能与汝作烛。以此违众故堕此地狱。道相还僧烛价。得出此狱。次见三沙弥。忘其名字。堕在火烧地狱。榜云。此寺法绝不然干柴。此沙弥辄然干柴。狱门有一聚虫子。从沙弥索命。故堕此狱。祥语相云。汝还寺语三沙弥。各设一供供养众僧忏悔。得免。三沙弥等各设一供得出次见明基沙弥。堕沸铁薄饼地狱。迸火烧面。榜云。此人为僧常作薄饼。更不余使。为不用心护面。乃拂面令落地。不可收取故入此狱。其明基四五年来满面生疮。受大苦恼。疗治不差。祥语道相。汝可语明基。基承。设供得免。次见道弘沙弥。入吞铁圆地狱。圆烧入口。口悉焦烂。榜云。此人为僧。作馄饨。大众未吃。盗食一钵。故入此狱。其道弘数年已来。口里生疮。非常苦痛。祥令为僧设一供。得免此狱。诸如此事。凡有三十余人。道相七日内十三度死。皆见昙祥指示罪相。广如别记。

　　唐国清寺僧智瑰死作众奴事(新录)

　　僧智瑰。不详其氏姓。出家住天台国清寺。次当直岁。乃将小布十端。贷始丰县丞李意及。毕竟不还。后瑰身死作寺家奴。名师立。背上有文。作智瑰之字。现在同见。其李意及死后作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字。

　　唐杨州白塔寺道昶冥官诫劝事(新录尼妙觉附)

　　道昶俗姓宋。杨州江都人。少出家住白塔寺。任都维那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。忽有冥官数人。悉衣朱紫。乘骏骑。白日入房。曳昶下地。怒目挥刀。将断其颈。昶不知何人。唯惊叫乞命。弟子等走报寺主。寺主前见流污侧立。都不得言。冥官厉声言。所有合房资财。并送还僧当放汝活。昶叩头答云。不敢违命。官言且去三日更来。昶即鸣钟集僧。罄舍衣物。陪僧造像。设斋忏悔。冥官三日又来。见昶一钵一衲更无遗积。遂不言而去。自尔无他。后成明行。

　　法界寺尼妙觉身当直岁。将钱二十六贯。凭开业寺僧玄湛。籴官粟二百硕。欠一十三贯钱粟。未还其钱。官典腹内。其僧苦索不得。遂经三年。至圣历元年九月内。尼妙觉在房。忽得重病。遂有人追云。王追师。即随使至阎罗王所。王问。阿师何以用寺家钱。尼妙觉云。一生不曾用寺家钱。王言。身当直岁。用钱十三贯粜粟。粟既不得。钱何不还。尼妙觉云。此钱僧玄湛将付官典。妙觉实不自用。王急遣觅僧玄湛对当其尼。当即于冥道中。两日处处。觅僧玄湛不得。遂请王为追。王亦许追。其妙觉亡在冥道。觅僧之时。妙觉在床上卧。口数数云。急唤僧玄湛。傍人遂即为觅经两日。觅得此僧病。尼既闻此僧来。不觉床上忽起大嗔云。为阿师被追唤太急。两日处处觅师不得。脚总破尽。阿师何为不来。当时傍人捡尼脚下总破作疮。尼语僧云。阿师莫不为急还寺家物。若不得物终不相放。王亦现追阿师。如是纷纭苦索其僧。玄湛遂即立帖求还。云到明年腊月内不还。乞现在房内物总与任阿师取。尼妙觉领得帖了还。至冥中具陈委曲云。僧玄湛总与知当。不关妙觉事。冥中官典犹自苦留不放。遂见隐法师邃法师劝云。事既不相关。何为不放。其冥中典吏。遂给妙觉抄。云放师去。其尼病遂差。其僧于后至腊月内。还钱遂了。两寺徒众并具知之。

　　唐印州僧割杓减粥现啖粪秽事(新录)

　　印州僧失其名。经作直岁。割杓令小。使僧粥不足。后经一月。日不出房。诸僧怪私觇见。此僧每至食时。将钵就厕取粪自食。僧等因此辄开其房。房内特臭问其所由。其僧对众忏悔遂得如旧。

　　唐宁州道胜寺慧仙神英受苦事(新录)

　　宁州道胜寺上座慧仙。都维那僧神英。俱为寺住。同事和睦。常住僧物用。无齐限借。便胜游饮啖无数。因果业道素不关心。禅诵经行无不在意。虽居住僧侣。实点污缁风。道俗谤讥谓无报应。其上座慧仙染患身死。三年已后都维那神英去。万岁通天年七月内。忽遇郭里师婆。因即问之。神英好否。师婆看神英云。师后常有一僧逐师。得过八月。即应无事。英谓言戏语。至八月初。寺家家人夜梦。见上座慧仙。共一人执赤索入寺。问家人。都师何在。其家人报云不在。上座慧仙云。吾共伊同知僧事。私破僧物。费散极多。吾缘此罪入硙轮地狱。昼夜受苦。何可言。伊不为作少功德。岂得遣吾独受于苦。遂于寺内觅都师神英。遇见寺主八仁。其执赤索人即以索。剔取寺主八仁。八仁云。不关我事。即以手捉索。牵挽拒之。因即得脱逾墙而出。其家人梦。已后向诸人说。又见神英云。昨夜得一梦。大是不好。欲向都师说之。恐畏师瞋。都师报云。但说何畏。其家人即以上事。具述其梦。仍云。师此月不须在寺。其都师意悟与前师婆言同。惧而归家。至八月二十一日。语家内云。寺上今日官斋无人叹佛。吾暂归寺。家内云。师不宜在寺。何须去也。报云。岂由于此。暂往即来。因遂向寺。斋时未至。向厨头。捡挍暂坐。人送面食与都师。即取食之两三口。体内热闷。吾旧服药。似不相宜。斋时既至。即自叹佛。至半气力转微不能得了。即向师主法凝云。神英体内不好。归家将息。师云。吾观汝以困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家内共看即见两人相随入来。神英云扶我。张王二都官已来。即向王都叩头云。放神英更得一年修营功德。亦为都官造作功德。恩泽何犹可言。王都报言。必不可得。其上座慧仙早亡三年受硙轮地狱苦痛。何言他家待师甚急无已。神英求王都不得。即向张都叩头云。与都官同姓。岂不相救。其张都即向王都云。英师与公作功德何意不放。王都报云。此事必不可得少时王至。岂得自由。乃约束神英云。更莫多言。王至瞋责。神英既求不得。即问家中云。有酥蜜不。家内报云。无酥蜜有果子在。即云移床铺设。安果子十余楪。拟供大王。少时间大王即至。身长八尺余。骑紫骝马。着紫袍。侍从极盛。一向三十余人。来至卧处。张王两都官。即下阶侧立。其神英即起坐。欲有辞谢。王语两都官云。更待何时。急手反缚。其神英两手。向后欲似反缚。向前挽之。竟不能得。王又云何不急棒。其神英呻吟苦痛。家人举衣。看背上。背上阔两手许。棒处青瘀。彻于胸前。日晚亡矣。

　　唐京师慈恩寺僧玄辩被冥官追捉事(开业神德附)

　　玄辩俗姓王。长安人也。幼入缁门。少参流俗。虽沾法雨。不萌焦种。曾为众差充同州庄直岁。乃弗思业累。畅此无厌。私用众胡麻三十硕大豆二十硕。既苞藏积岁。莫知陈忏。至永昌年中。忽遇苦患。自见身在火坑中。又有大蛇欲来吞啖。身色红赤。两脚焦烂。宛转号叫。酷毒难闻。僧众见之。毛竖流汗。中少醒。即遣傍守一人代书。并召引寺僧景先。先时身在。辩已见先在火坑内。辩罄割衣资克己陈忏。经二十日。乃见冥官将五六百人器仗来取。辩但知叩头叩头于是而卒。于时华严法师在中讲说。道俗数百咸悉知之。

　　又开业寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新丰人姓刘。亦暴亡。见德头如火山。身作镬脚。又引同寺上座将去。并引都维那仁敬。师舍衣物陪常住。晓夕精修遂免追摄。

　　唐汾州启福寺慧澄互用受苦事(新录)

　　汾州启福寺寺主慧澄。富慧解律仪。冠带门徒。门徒数百令誉当时。以调露三年六月。染患将尽。数日牛吼。无何而终。数日有寺僧长宁。精修禅行。夜忽见澄来。形色憔悴云。吾为互用三宝物。苦剧难言。今望从公乞一食。又语宁云。诸罪差轻。第一不得用伽蓝物。数数须陪。时有一僧。名智感。学行兼通精修慎密。澄语宁云。一州之中。唯此人可得全免。余者大难。又云。唐兴寺善澄法师。亦互用三宝物。不久当受。

　　唐并州义兴寺智韬侵僧物徴卒来现事(新录)

　　并州义兴寺僧智韬。调露元年忽于夜中。见房内猛火腾炎举头数丈。牛头狱卒森列前后。语韬云。汝自在用僧物。应入地狱。其人悲泣乞救。誓即陪酬。沥血恳诚至晓获免。数日昏闷。后乃说之。当即悛革。遂无他故。

　　唐汾州界内寺伯达死作寺牛事(新录)

　　贞观年中。汾州界内寺中有一僧。名伯达。性嗜酒。每日常醉。后充常库直岁。常私以众钱沽酒而饮。数年身死。其后寺众市得一牛。甚多膂力。僧众在门外。徙倚或坐或立。见家人驱群牛入寺。其新市得者。于群牛后数十步后来。一僧云。此行步邓浊大似我辈旧时伯达。此牛闻其名。遂往回顾向众僧。僧等云。多是伯达。乃语云。汝若实是即向众中。来牛应声即来。因以头叩地。而目中泪下。众僧因抚其头。对之泣泪。为其忏悔受戒。十九年太宗。伐辽东。令左丞宇文节。于诸州括牛拟供军食。行至此寺索牛。此牛独陆梁抵拒不出。僧众具向宇文节使论之。宇文节令僧众等告牛使不取尔。因语牛曰。使人但欲见汝。不将汝去。牛应声即出。使人令跪即跪。宇文节大惊愕而去。

　　唐益州空慧寺僧觉用寺钱凿额苦死事(新录)

　　僧觉未详其氏姓。早岁出家住空慧寺。寺中生途丰渥福物盈赡。觉志好窥窬。极多侵盗。至年次当知事。擅用众钱。曾无愧悔。后忽脱衣。赤体手如反缚。号叫大呼。悲泣流泪。于时寺僧僧泰等怪往问之。觉曰。我今现身生入地狱。有人于空中执凿。凿吾额上脑后及以背上。皆作大孔。空中有钱。或编或贯。或千或百。从口中入背上孔中出。背上孔中入口中而出。或从额入脑出。脑入额出。钱回之时。痛不可言。欲有忏悔求谢。辄即迷闷。宛转数日。于是命终。

　　唐西京胜光寺孝贽取果啖亲得报事(新录)

　　孝贽俗姓窦。华国公诞之子也。弱而笃志经戒。驰心释教。贞观二十三年出家。住胜光寺。寺既密迩廛闬。兄弟亲姻往来颇剧。贽数以寺果啖之。无几得呕血之疾。发便仅死。气息绵绵哀叫酸楚。见者莫不股栗。少间苏而血止。自说云。辄欲吐血前。睹赤衣使者。将贽往黑林中。扇大风吹贽肢节。使令分散。俄顷复引贽。向一明处。台观闲敞上有人。仪容可畏。厉声谓贽曰。何乃以寺家果饲亲等耶。言已而失。如此经月以为常候。显庆五年六月二十四卒于寺。春秋二十一。

　　释门自镜录卷下

　　出据(所录事迹间出于他典因标出之以备对捡)

　　达磨蜜多(杂宝藏经六(十一)付法藏经五(十))　阇夜多(杂宝藏经六(九)经律异相十九(十九))　离越(杂宝藏经二(十二)异相十九(二十六))　慧达(梁僧传十三(初)唐僧传三十三(五)三宝感通录三下(五)法苑珠林四十一(八)百三(十六))　道志(珠林九十六(十四))　智通(珠林二十六(十三))　无垢友(西域记四(十五))　慧严(梁传一(七)珠林二十六(十三))　僧嵩(梁传七(二十四))　僧范(唐传十(初)珠林三十三(十八)六十一(二十一))　僧云(唐传三十四(初)珠林百八(二十四))　慧啕(唐传十七(四))　西域须陀洹(付法藏经四(十)异相十八(二十一))　西域沙弥(西域记一(二十二)异相二十(二十三))　法行(梁传一(三)感通录三下(三)珠林七十一(十四)开元释教录一(十七))　昙遂(珠林百八(二十二))　僧纲(唐传三十四(三)珠林六十(十三))　灵光僧(原化记(善恶应报篇六之十六引))　智保(唐传二十七(二十二))　波你尼(西域记二二(十三))　慧琳(梁传七(十))　明解(唐传三十五(三十三)珠林六十六(二十四))　法衡(珠林十二(十八))　僧规(珠林百(十四))　法宗(珠林四十七(十三))　智达(珠林百八(二十二))　慧嶷(珠林百十一(二十四)宋传二十九(初))　新罗僧(传灯录二(二)佛祖通载五(十一)提婆传)　辨圭弘亮(珠林百九(十八))　净住子(广弘明集三十二(十一))　僧群(梁传十二(初))　支遁(梁传四(十二)珠林八十九(二十))　慧炽(珠林百十三(四))　昙猷(梁传十一(三)感通录三上(初)珠林二十七(二十四)五十二(十五)百(十三))　难公(珠林百十三(四))　圆通(唐传三十三(十七)感通录三上(三)珠林二十七(二十五)五十二(十七))　道远(唐传三十四(初)珠林六十(十二))　玄鉴(唐传十七(三)佛祖统纪四十(十))　断酒肉文(广弘明集三十(九)三十一(初))　慧果(梁传十二(十三)感通录三上(十四)珠林百十三(二十二))　弘明(感通录三上(十五))　道明(统纪四十(八))　道相(统纪四十(五))　智瑰(统纪四十(三十二))　道昶(统纪四十(三十五))　慧澄(统纪四十(三十三))　孝贽(统纪四十(二十七))。

　　续补

　　释明琛齐人。少游学两河。以通鉴知誉。然经论虽富而以徴难为心。当魏明代释门云盛。琛有学识游肆而已故其雅量颇非鸿业。时有智翼沙门。道声戴穆远近望尘。学门若市。琛不胜幽情。深忌声略。私结密交。广搜论道。初为屋子论议法。立图着经。外施名教。内构言引。牵引出入罔冒声说。听言可领。及述茫然。勇意之徒相从云集。观图望经。恍若云梦。一从指授涣若冰消。故来学者先辨泉帛。此屋子法入学。遂多余有获者不能隐秘。故琛声望少歇于前。乃更撰蛇势法。其势若葛亮阵图常山蛇势击头尾至。大约若斯。还以法数傍蛇比拟。乍度乍却前后参差。余曾见图极是可畏。画作一蛇可长三尺。时屈时伸。傍加道品。大业之季大有学之。今则不行想应绝灭。初琛行蛇论。遍于东川有道行者。深相谏喻决意已行博为道艺。潞州上邑思弘法华。乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。忘其名往讲。琛素与知识。闻便往造。其人闻至中心战灼。知琛论道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事须归伏。诸士俗等已有倾心。愿法师不遗故旧。共相成赞。今有少衣裁辄用相奉。深体此怀。乃投绢十匹。琛曰。本来于此可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲听一上。此僧弥怖。事不获已。如常上讲。琛最后入堂赍绢。束缀在众中。曰高座法师昨夜以绢相遗请不须论议。然佛法宏旷是非须分。脱以邪法化人。几许误诸士俗。高座闻此。慑怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即唤住欲论至理。高座尔时神意奔勇泰然待问。琛便设问随问便解。重叠虽多无不通义。琛精神扰攘思难无从。即从座起曰。高座法师犹来闇塞如何今日顿解。若斯当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑共伴二人投家乞食。既得气满。噎而不下余解喻。何所诤耶。论议不来天常大理何因顿起如许烦恼。琛不应相随东出步步叹吒。登岭困极止一树下语二伴曰。我今烦恼热不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而卧。翻覆不定。长展两足。须臾之间。两足忽合而为蛇尾。翘翘上举。仍自动转语伴曰。我作蛇势论今报至矣。卿可上树。蛇心若至。则有吞噬之缘。可急急上树。心犹未变。伴便上树。仍共交语。每作蛇论。果至如何。言语之间。奄便全身作蛇。唯头未变。亦不复语。宛转在地举头。自打打仍不止。遂至于碎欻作蟒头。身形忽变长五丈许。举首四视目如火星。于时四面无量诸蛇一时总至。此蟒举头去地五六尺许。趣谷而下。诸蛇相随而去。其伴目验斯报至邺说之(续高僧传)。

　　释顺璟者浪郡人也。本上之氏族。东夷之家系。故难详练。其重译学声教。盖出天然况乎。因明之学。奘师精研付受。华僧尚未多达。璟之克通非其宿殖之力。自何而至于是欤。于干封年中。因使臣入贡附至。时大乘基叹曰。新罗顺璟法师者。声振唐蕃学包大小。业崇迦叶。唯执行于杜多。心务薄拘恒驰声于少欲云云。惜哉璟在本国稍多著述。亦有传来中原者。其所宗法相大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已。乃生谤毁不信。或云。当启手足命弟子辈扶掖下地。地则徐裂璟身俄坠。时言生身陷地狱焉。于今有坑广袤丈余。实坎[穴/臼]然。号顺璟捺落迦也(宋僧传)。

　　隋开皇初有杨州僧。忘其本名。诵通涅槃。自矜为业。岐州东山下村中沙弥。诵观世音经二俱暴死。心下俱暖同至阎罗王所。乃处沙弥金高座甚恭敬之。处涅槃僧银高座敬心不重。事讫勘问。二俱余寿。皆放还。彼涅槃僧情大恨恨。恃所诵多问沙弥住处。于是两辞各苏所在。彼从南来至岐州访得具问所由。沙弥言。幼诵观音。别衣别所烧香咒愿然后乃诵。斯法不怠。更无他术。彼谢曰。吾罪深矣。所诵涅槃威仪不整。身口不净。救忘而已。古人遗言。多恶不如少善。于今取验。悔往而返(法苑珠林)。

　　唐淅西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一僧教。以石灰水灌之可绝。因此杀蚯蚓无数。未久僧忽身痒成疮。皮肉尽烂而死(功过格)。

　　蜀郡大慈寺律师修准。虽云奉律性甚褊躁。庭前植竹多蚁子缘槛。准怒伐去竹。尽取蚁子弃灰火中。准后忽患癣疮遍头面。医者云。蚁漏疮不可医。后竟卒。

　　蜀郡金华寺法师秀荣。院内多松柏。生毛虫色黄。长二三寸。莫知纪极。秀荣使人扫除埋瘗或弃于柴积内。僧仁秀取柴煮料。于烈日中晒干。虫死者无数。经月余秀荣暴卒。金华寺有僧入冥。见秀荣荷铁枷。坐空地烈日中。有万万虫咂噬。僧还魂备说与仁秀。仁秀大骇。遂患背疮。数日而卒。

　　云顶山慈云寺四方。归辏供食者甚厚。寺主僧审言性贪鄙。欺隐本寺施财。饮酒食肉。畜养妻子。无所不为。僧众稍孤洁者必遭凌辱。一旦疾笃。自言。空中绳悬一石臼。有鼠啮之。绳断正中其心。大叫气绝。久而复苏。如此数十度方卒逾年。寺下村中牛生一犊。腹下分明有审言二字(儆诫录)。

　　隋梁州沙门慧全。徒众五百。中一人颇粗异。全素所不录。忽自云。得那含果。全有疾闭门。其人径至榻前问疾。而门闭如故明日复然。因谓全曰。师命过当生婆罗门家。全云。我一生坐禅何故生彼。答云。师信道未笃外学未绝。虽有福业不得超诣。

　　乌镇利济寺有僧。师徒二人。俱称谨厚。托以经忏者日益众。因致饶裕而吝啬。不自享用。亦不布施。后得疾。族人迎归调治。俄而谢世平生积贮尽为族有。十年后现梦于所亲。曰经忏未完者。阴府考校甚急。苦不可言。

　　昨山中一方外僧病已笃。是晚外正施食。谓看病者言。有鬼挈我同出就食。辞不往俄复来云。法师不诚。吾辈空返必有以报之。于是牵我臂偕行。众持挠钩套索云。欲拽此法师下地。我大怖失声呼救。一时散去。越数日僧死(乃至)一僧不诚。被鬼舁至河中欲沈之。一僧失锁衣箧。心存匙钥。诸鬼见饭上皆铁片。遂不得食。一僧晒毡衣未收。值天雨心念此衣。诸鬼见饭上皆兽毛。遂不得食。各受显报。又一人入冥。见黑房中有僧数百。肌体瘦削颜色憔悴。似忧苦不堪之状。问之则皆施食师也(竹窗随笔)。

　　江北僧隐圆。参学天宁。某年六月暴亡。母在泰州。报到肤已粘席矣。将殓复苏细言。前世曾作令某县。自侵库银。嫁祸库吏。复计杀之以灭口。吏恨极讼之阎君。追摄对理。冥君劝库吏云。彼既出家为僧。汝决意报复。何如以法力超荐汝乎。隐圆承旨遂立愿。三年日礼千佛忏。夜放蒙山。以释夙恨吏首肯。遂得回生因乞一冥使。引游地府到一大会处。榜曰补经堂。中有数百僧道。乘光诵经。须臾复暗。隐圆问何处所。冥使曰。此阳间僧道包揽施主藏经。虽得财而经未诵故在此补也。又问。顷刻即暗何也。答曰。以业力深厚不许便使补完。故迟久光现。现而即收。使久处黑狱也。隐圆回生三年酬愿毕。复参学灵隐焉。

　　湖州白雀寺弱庵律师。嗣苏州报国茂林和尚。寺中建大悲殿少阶石。一施主潘姓者捐二十金。令完此公案。师以东圊未成众僧不便。权借阶石作窖。后施主来见问故。师曰吾已别作一好功德。再寻银完阶也。施主甚衔恨。后弱师迁化。后一沙弥忽发颠。主事者以芒绳缚之反锁一室。明晨沙弥忽逸出。人问谁为汝解缚开锁乎。颠僧曰。弱庵和尚也。众疑诞妄。弱师旋附沙弥口曰。他非诞实我也。因我误用大悲殿阶石作东净。冥府常以大石压我。苦楚不可说。汝辈徒众速为我起石净洗。供起集僧诵梵网经。吾苦即脱矣。徒辈曰。和尚何以附此沙弥乎。师曰。亏此沙弥已颠头上无大光。吾得借彼传信。不然吾受苦无期也。徒众如命起石。并集僧诵梵网经。师乃去。

　　泰州一僧号某。随侍三昧先老人(华山具德)有年为某处地藏殿监院。性颇悭不浪用一钱。迁化后每中夜人静。殿中两禅单僧。辄见监院现形。初为两单僧整鞋。面似愁苦。次登上佛座。以手摸他藏华冠。后嬉笑而去。众白先老人。老人曰。此业障必有遗物在华冠内。故系恋不舍也。令举梯上探。果有银八十金。立命修斋作追荐。法事讫。自此永不复现。

　　江宁卢府巷。有一俗僧。好赌博衣物荡尽止。存铜弥勒佛一躯。高二尺许。贸与回子。复银三金。回子夜舁像至家。以大铁锤击佛头。坚硬不动。迸出火星。回子曰。想头顶铜厚。乃击肚腹。弥勒忽开口。出声大笑。回子惊倒。叩头谢罪。明日香华鼓吹送还本庵。主僧旋遁。得恶疾而死。

　　麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民筑塞。保卫一方徒无穷欲受戒。璠不许。徒夜走至杏岩和尚处禀戒。而回碧璠一见大怒。裂碎三衣扑破瓦钵。当晚方睡即见韦驮尊天。震怒痛骂云。汝是何人敢毁如来法器耶。立欲以宝杵击之。璠叩头求忏。韦天曰。念汝修塞有功。姑去一臂。以杵轻轻向右臂一点。璠狂叫而醒数日内忽右臂暗消。止长七八寸手拳如小橘。悬肩上至今师徒皆在焉(现果随录)。

　　周京师大中兴寺释道安。姓姚氏。识悟玄理。早附法门。神气高朗。挟操清远。乃作遗诫九章。以训门人。其词曰。

　　敬谢诸弟子等。夫出家为道至重至难。不可自轻。不可自易。所谓重者荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而后已。所谓难者绝世离俗。永割亲爱。回情易性。不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者。名曰道人。道人者导人也。行必可履。言必可法。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学问高远志在玄默。是为名称。参位三尊。出贤入圣涤除精魂。故得君王不望其报。父母不望其力。普天之人。莫不归摄。捐妻减养。供奉衣食。屈身俯仰不辞劳恨者。以其志行清洁通于神明。惔怕虚白可奇可贵。自顷荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃正着邪忘其真实。以小黠为智。以小恭为足。饱食终日。无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家。或有年岁。经业未通。文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦。即夕三涂苦痛。无强无弱。师徒义深。故以申示。有情之流。可为永诫。

　　卿已出家。永违所生。剃发毁容。法服加形。辞亲之日。上下涕零。割爱崇道。意凌大清。当遵此志经道修明。如何无心故存色声。悠悠竟日。经业不成。德行日损。秽迹遂盈。师友惭耻。凡俗所轻如是出家徒自辱名。今故诲励。宜当专精。卿已出家弃俗辞君。应自诲励。志果青云。财色不顾。与世不群。金玉不贵。唯道为珍。约己守节。甘苦乐贫。进德自度。又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席。驰务东西。剧如徭役县官所牵。经道不通。戒德不全。朋友嗤弄。同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励。宜各自怜。

　　卿已出家。永辞宗族。无亲无疏。清净无欲。吉则不欢。凶则不哭。超然纵容。豁然离俗。志存玄妙。轨真守朴。得度广济。普蒙福禄。如何无心。仍着染触。空诤长短。铢两斗斛。与世诤利。何异僮仆。经道不明。德行不足。如是出家。徒自毁辱。今故诲示。宜自洗浴。

　　卿已出家。号曰道人。父母不敬。君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬。不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重。一米七斤。如何怠慢。不能报恩。倚纵游逸。身意虚烦。无戒食施。死入泰山。烧铁为食。融铜灌咽。如斯之痛法句所陈。今故诲约。宜自改新。

　　卿已出家。号曰息心。秽杂不着。唯道是钦。志参清洁。如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沉。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约。幸自开神。

　　卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不履。反入泥涂。过影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故诫励。宜崇典谟。

　　卿已出家不可自宽。形虽鄙陋使行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐。夏则忍热冬则忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之供足不妄前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故诫汝。宜各自敦。

　　卿已出家。性有昏明。学无多少。要在修精。上士坐禅。中士诵经。下士堪能塔寺经营。岂可终日一无所成。立身无闻可谓徒生。今故诲汝。宜自端情。

　　卿已出家永违二亲。道法革性。俗服离身。辞亲之日。乍悲乍欣。邈尔绝俗。超出埃尘。当修经道制已履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵。德非可珍。师友致累。恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之。好自将身(续高僧传法苑珠林)。

　　元天如警诫曰。近世有等出家者。虽云离俗。俗习不除。尽曰出尘。尘缘不断。经教固不知。参禅又不会。心猿乱走。意马奔驰。作队成群。打哄过日。非但虚消信施。亦乃埋没已灵眼光落地之时。路头向甚处去。正是青天白日。爷娘不识。未证谓证。未得谓得。实乃徒入空门虚生浪死。噫问君。出家因甚么事。为衣食故。贪富贵故。求安乐故。父母舍汝出家。指望超度父母报答四恩。而今自己尚无靠托。况能拔济他人乎。有日阎罗老子。与尔打算饭钱。将甚抵敌。不落地狱饿鬼。定是戴角披毛。如此出家可悲可痛。诸仁者趁此未老无病之前。急早作个活计。坚持斋戒。念佛诵经。礼赞发愿。求生净土。得见弥陀之后。可以超度父母。可以报答四恩。可以拔济群生。可以永受快乐。如此出家方为佛子(净土或问)。

　　夫善恶报应之说。粲出经典。而愚勃之徒。尚惑之。若证之于事实。亦警觉之一术也。暇日涉猎古传。采录僧侣业报之着明者。偶得怀信师自镜录。乃叹曰。我思古人实获我心哉。遂挍镌之。以广其传。且以今所得者若干条。而附乎后云。安永元年壬辰岁八月十四日平安庆证寺玄智。书于南纪鹭森省所。

大正藏第 51 册 No. 2090 释迦牟尼如来像法灭尽之记

　　No. 2090

　　释迦牟尼如来像法灭尽之记

　　国大德三藏法师沙门法成译

　　有于阗国来。六代王已过至第七代王。名日毗左耶讫多。治国之时。彼国有寺。名萨迦般罗诃那。去此寺不远有一山谷。名娑迦耶几那。彼山谷中有一罗汉。彼有苾刍弟子。从其师所。以学律仪。后见月藏菩萨所问经。及圣教已。即问尊师罗汉曰。佛灭度后。于阗疏勒及与安息。如来像法窣睹波等。几时住世。谁当毁灭。究竟至其何所。愿为解说。时罗汉即□□日□□□□□□□□□释迦牟尼如来灭后。彼法影像及以塔庙。二千年在世。然后灭没。于阗等此三之国。汉与赤面．苏毗．突厥。回鹘等贼。动其干戈而来侵损。是故佛法以渐衰微。毁灭塔寺。众僧资具亦皆断绝。此三国中。安息疏勒不行法贼被侵。故扰塔寺。多分焚烧。毁灭皆悉。空弃诸寺。众僧多分移从于阗国。于阗塔寺。五百菩萨常护持。故二百五十以出家仪。二百五十在于俗徒。受生护持。牛头山寺。贤劫一千五佛常当履践。以为宫殿。为诸贤圣威德慈悲加持于阗塔寺妙法。故行法人多于余国。久住于世。

　　尔时诸国王等。为欲取于于阗国故斗诤纷纭。何王得者。即与于阗作大施主。不毁不灭。常当供养。当尔之时。赤面国王有大威势。多侵余国。以为自境。尔时有一菩萨。于赤面国受生。为王于自国内广行妙法。从于他国。请其法师及经论。赤面国中。建立精舍。造窣堵波。度□□众。国王大臣并诸国人。广行正法。

　　尔时于阗属彼赤面王。故广行正法。建立塔寺。置其三宝人户田园。兴大供养。赤面国王。七代已来以行妙。此七代王。于余国中所有三宝及塔寺处。不起恶心。亦不损害。

　　尔时于阗众僧。如月藏菩萨受记经中所说。多分信心渐薄。不于戒法。求世利誉。入于王臣谋密之事。令其正法渐渐衰秏。

　　尔时王臣及以子孙。退失净信。常住所有一切诸物。苾刍秏己用。故于阗塔寺正法常住所属诸物。不同往日。渐当衰秏。国王大臣。于出家众不生欢喜。后于异时有一菩萨。为赤面国第七代王。彼王纳汉菩萨公主以为妃。后将六百侍从至赤面国。时彼公主极信佛法。大具福德。赤面国王亦大净信。过于先代。广兴正法。如是之时。于阗国王年少不行佛之正法。先诸苾刍曰。不然归俗。不然随意。出向他处。以逼逐故。一切众僧集拶摩寺。评议是事。时寺内众前。忽现七分金宝之食。五千苾刍王断其食窘急之者。易彼金食为三月粮。当尔之时。或有归俗。有不归俗。往他方者。别离父母亲戚眷属及本生国。极生忧恼。放奔大哭。僧徒众会。进路往至牟吽寺中。彼处有一大窣堵波。有大净信□伯神王。开折彼塔。出一金捥盛满珍珠。以施众僧。复更有余净信施主。办众资具。以施其僧。如是次第众僧渐次至奴卢川。以彼珍珠为半月粮。尔时众僧至奴卢川。在宋多纥恭娘寺。时多闻天王及功德天变为夫妻。住在彼处。敬白僧言。我等作福。愿垂纳受。半月已来设大施会。恭养僧众。功德天女出一衣袖金宝之钱。以施众僧。是时僧众俱从赤面大番之国行至破山。遇守关人留难不放。而作是言。余处有路。一任当往。尔时多闻天王自变其身为一白牦牛有其脊疮并有棬纼。众僧见之互相谓曰。此脊疮牦牛是人之畜。此往何处。随后当行。时彼牦牛以引直路于四五间一切众僧至赤面国萨毗之境。时萨毗军当道节度多闻众僧从西来至。走白赤面王知。

　　尔时彼王夫人闻多众僧失土波迸。白其王曰。我办畜乘及以资具。愿请众僧。来至赤面国。王亦许之。以办畜乘。便迎众僧。至赤面国。时赤面国王公主侍从供养礼拜。问众僧中善解三藏诸大德曰。除汝更有波迸者不。诸三藏大德谨对之曰。安息．疏勒．勃律．加悉蜜国。有如是众多僧众。波迸流移现在彼处。即便发使迎请众僧至赤面国。时赤面国置七所寺。办诸供具。常住人户倍胜往曰。安置众僧住在七寺。后经三四年。公主心上有恶疮出。病苦之时。公主白王。妾因此疾终不得免。所有僮仆及以财物。愿施三宝。王亦许之。六百侍从悉放出家。然后公主命将终尽。公主终后。赤面国王境界之内。豆疮病起。大臣百官并诸子孙而死者众。时彼群臣而集会之白其王曰。王国界内。先无如是疮苦病恼。今诸波迸戎夷僧众来到此处。公主崩逝。大臣百官多有死者。是故此诸出家之众。不留王界。理合驱出。王先之日。合驱不驱。委细详之。群臣同心。乐驱众僧。以白王知。欲驱众僧出于王界。是时赤面国王境内旧住苾刍瞋恚而言。若以驱逐此诸僧。我等亦皆不住于此。诸臣恚言。汝等亦当随意而去。公主来至赤面国后。汉王兴崇道士法。故一切汉僧悉皆来至赤面国界。如是之时。彼界众僧。赤面国内所有舍利圣教经论供养诸具常住财物。尽皆赍持。往至于西大乾陀罗国。当尔之时。汉与赤面婆罗行国于阗国等直至恒河。像法灭没更无有余。恒河彼岸俱闪弥国像法三月住世。最后灭尽。一切僧众至乾陀罗界伊罗叶龙王所住海岸。三宝威力。彼海腾波。龙王思惟。我所住处何故腾波。以天眼观知释迦牟尼如来圣教像法近灭末后见僧之期。自变其身为一老人。从海而出。礼彼众僧。以问之曰。如是众僧从于何来。往至何所。众僧答曰。我等本居赤面国界。施主无信。毁灭常住及精舍。故我等往至大乾陀罗国。龙王问曰。众僧极广。有何粮食。大乾陀罗国绕海而去四十日余。始达彼处。今现众僧唯有二十日粮。云何达彼。众僧闻已。皆大啼哭。龙王见已。极生忧恼。语僧众曰。此有直路。有其蛇桥。能上往者速达彼处。作是语讫。老人不见。时彼龙王现一登山之路。自变其身为一大蛇。海上作桥。作是思惟。我今若度此诸僧众。先作恶业。今受傍生之身。亦可得脱。发是愿矣。便置蛇桥十五日余。众多人畜于上而过。蛇桥之上人畜过时。或有堕水而命终者。如是人畜往来去故。其蛇脊背破裂毁坏。血流而雨。海变为血。众多僧众于蛇桥上而往过。时末后余残赤面留难而不放过。然后大蛇堕于海中而命终已。得生兜率陀天。海亦枯竭。

　　尔时僧众到乾陀罗国。彼国之王具办供具。二年供养各令安乐。经二年已。彼王舍寿。王有二子。一信佛法。一行外道法。后争王位。其时僧众为信法王子作用傥。故彼得胜已而绍王位。彼王统治之时。加僧俸禄资缘具足。经半年已。有一苾刍。杀却彼王。自绍王位。乾陀罗国一切人众。一时而反杀苾刍王。诸余僧众尽皆驱逐。出王界外。故乾陀罗国像法亦灭。一切僧众波迸流离。向在余国。如是之时。西方国王．北方国王．叶婆那王等禄福胜前。此三国王会盟一家。时彼三王化治西方及北方等。时彼三王各将十万兵攻俱闪弥国。王以灭三十万兵及其王等一不余残。尔时俱闪弥王为欲忏除杀众兵罪。召请阎浮界内一切众僧。至俱闪弥国。后因众像自内斗诤。遂互相杀一无余残。故阎浮界佛之像法从兹灭尽。一一广明如月藏菩萨受记经说。释迦如来般涅槃后经五十七俱胝六兆年岁。慈氏世尊现娑婆界。化治有情。

　　释迦牟尼如来像法灭尽因缘一卷

大正藏第 51 册 No. 2082 冥报记

　　No. 2082

冥报记卷上

　　吏部尚书唐临撰

　　夫含气有生。无不有识。有识而有行。随行善恶而受其报。如农夫之播植。随所植而收之。此盖物之常理。固无所可疑也。上智达其本源。知而无见。下愚闇其踪迹。迷而不返。皆绝言也。中品之人。未能自达。随缘动见。逐见生疑。疑见多端。各怀异执释典论其分别。凡有六十二见。邪倒于是乎生者也。临在中人之后。幸而寤其万一。比见众人不信因果者说见虽多。同谓善恶无报。无报之说。略有三种。一者自然。故无因果。唯当任欲待事而已。二者灭尽。言死而身灭。识无所住。身识都尽。谁受苦乐。以无受故。知无因果。三者无报。言见今人有修道德。贫贱则早死。或行凶恶。富贵灵长。以是事故。知无因果。临窃谓。儒书。论善恶之报甚多。近者报于当时。中者报于累年之外。远者。报于子孙之后。当时报者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不祷。妖星多退。?齿凶逆。旋踵伏诛。赵高惑乱。俄而灭族之类。是也。累年报者。如魏颗嫁妾。终以济师。孙叔埋蛇。竟享多福。汉幽鸩如意。苍苟成灾。齐杀彭生。立豕而崇之类是也。子孙报者。若弗父恭于三命。广宣尼之道。邓训岁活千人。遗和熹之庆。陈平阴计。自知无后。栾黡忲侈。盈被其殃之类。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁贤受命。桀纣以残忍亡国。幽厉以淫纵祸终。三代功德。下祚长久。秦皇骄暴。及子而灭。若斯之比。触类寔繁。虽复大小有殊。亦皆善恶之验。但事法王道。理关天命。常谈之际。非所宜言。今之所录。盖直取其微细验。冀以发起同类。贻告子孙。徴于人鬼之间。若斯而已也。释氏说教。无非因果。因即是作果。即是报。无一法而非因。无一因而不报。然其说报亦有三种。一者现报。于此身中。作善恶业。即于此身而受报者。皆名现报。二者生报。谓此身作业。不即受之。随业善恶。生于诸道。皆名生报。三者后报。谓过去身作善恶业。能得果报。应多身受。是以现在作业。未便受报。或次后后生受。或五生十生。方始受之。是皆名后报。于此三报。摄一切法。无所不尽。是今诸见复然大寤。然今俗士尚有惑之。多习因而忘果。疑耳而信目。是以闻说后报。则若存若亡。见有效验。则惊嗟信服。昔晋高士谢敷。宋尚书令傅高。太子中书舍人报演。齐司徒事中郎陆果。或一时令望。或当代名家。并录观世音应验记。及齐竟陵王萧子良作宣验记。王琰作冥祥记。皆所以徴明善恶。劝戒将来。实使闻者深心感寤。临既慕其风旨。亦思以劝人。辄录所闻。集为此记。仍具陈所受。及闻见由缘。言不饰文。事专扬确。庶后人见者。能留意焉。

　　随京师大德沙门。释信行。本相州法藏寺僧。初其母无子。久以为忧。有沙门过之。劝念观世音菩萨。母日夜祈念。顷之有娠。生信行。幼而聪慧。博学经论。识达过人。以为佛所说经。务于济度。或随根性。指人示道。或逐时宜。因事判法。今去圣久远。根时久异。若以下人修行上法。法不当根。容能错倒。乃钞集经论。参验人法所当学者。为三十六卷。名曰人集录。开皇初。左仆射齐公。闻其盛名。奏文帝。徴诣京师。住公所造真寂寺。信行又据经律。录出三阶法四卷。其大旨。劝人普敬。认恶本。观佛性。当病授药。顿教一乘。自天下。勇猛精进之士。皆宗之。信行尝头陀乞食。六时礼拜。劳力定心。空形实智而已。每坐禅说法。常见青衣童子四人。持花立侍。尝与徒众。在堂中坐禅。众人忽闻奇香。光照堂内。相共怪异。咨问信行。信行令问弟子僧邕惠如。邕曰。向见化佛从空中来。至禅师前。摩顶授记。如云亦摩邕顶授记。余状与邕说同。后邕典其徒众。隐太白山。一旦谓众僧曰。当与师等还京。众敬邕皆从之。即下山。夜宿武功。未明便发。谓众曰。师等努力。今暝必须入城。日没至漕上。闻鼓音叹曰。城门闭矣。遂宿于逆旅。至昏时。悲泣曰。无所及矣。众问其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏时气绝。寺僧怪问邕来。答曰。在山遥见多人持香花幡盖。从西来入开远门。向真寂寺。邕疑禅师欲去。故来也。昨夜昏时。见禅师导从西去。顾与邕别。故知不及也。初京城诸师。有疑信行法者。至是相与议。据付法藏经。若人通身。过去闻正法故。于是。共观信行头骨。两耳正通。乃皆惭悔信服。初信行。徒众居京城五寺。后虽侵广。今犹号五禅师(老僧。及临舅说云尔)。

　　京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目。涕泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众逾怪问。慧如曰。被阎罗王请。行道七日满。王问。须见先亡知识不。如答曰。欲见二人。王即遣唤一人。唯见龟来。舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使者唤守者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如锻铁者一星。迸着如脚。如以被拂之。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十匹。固辞不许云。已遣送后房。众僧争往。后房视之则绢在床矣。其脚烧疮。大如钱。百余日乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也(此寺。临外祖齐公所立。常所游观。每闻舅氏说。云尔)。

　　绛州大德沙门。释僧彻。少而精练。于孤山西阿。造立堂宇。多树林等。颇得山居形胜。僧彻尝出行山间。土穴中。见一癞病人。疮痍臭秽。从彻乞食。彻愍之。呼出与归。于精舍旁。为造土穴。给衣食。教令诵法华经。此人不识文字。性又顽鄙。彻句句授之。殊费功力。然终不懈倦。此人诵经向半。便梦。有人教之。自后稍聪寤。至得五六卷。渐觉疮愈。比诵一部毕。须眉平复。生肥体如常。而能为疗疾。临尝患肿。僧彻遣此人。禁咒有验。自说云然。后房仁裕为秦州刺史。表僧彻所立精舍。为陷泉寺。初此地无水。僧彻常远汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷处泉出。故因以名陷寺也。僧专以劝善为务。而自修禅业。远近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽属累徒众。自言将死。既而端坐绳床。闭目不动。其天气晴朗。而花如雪。香而不消。方二里许。树叶上皆有白色。如轻粉者三日。乃复常色。而僧彻已终。至今三岁。独坐如故。亦不臭怀。唯目泪下云(彻弟子实秦等。及州人并说云尔也)。

　　河东有练行尼。常诵法华经。访工书者一人。数倍酬直。特为净室。令写此经。一起一浴。燃香熏衣。仍于写经之室。凿壁通外。加一竹筒。令写经人。每欲出息。辄遣含竹筒。吐气壁外。写经一卷。八年乃毕。供养严重。尽其恭敬。龙门僧法端。常集大众。讲法华经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辞不与。法端责让之。尼不得已。乃自送付。法端等。开读。唯见黄纸。了无文字。更开余卷。皆悉如此。法端等惭惧。即送还尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴顶戴。绕佛行道。于七日七夜。不暂休息。既而开视。文字如故。贞观二年。法端自向临说(当具说尼名字。临忘之。唯记其事云尔)。

　　蒲州仁寿寺僧。释道县。少聪慧。好学。为州里所崇敬。讲涅槃八十余遍。号为精熟。贞观二年。崔义直任虞卿县令。人请县讲经。初发题。悲泣。谓众人曰。去圣遥远。微言隐绝。庸愚所传。不足师范。但以信心归向。自当识悟。今之讲说。止于师子。时日既没。愿各在心。既而讲至师子。一旦无疾而卒。道俗惊恸。义直身自徒跣。送之南山之阴。时十一月。土地冰冻。下尸于地。地即生花。如莲而小。头及手足。各有一花。义直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盗折其花。明旦视之。周身并有花出。总五百余茎。经七日乃萎干(义直及道俗皆说云尔)。

　　河东沙门。释道英。少修禅行。以练心为本。不慎威仪。然而经律奥义。莫不一闻县解。远近僧尼。争就请决。英辄报谓曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然后来问。问者还而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重来问者英为说其机要。皆喜寤而还。尝与众人。乘船黄河。中流船没。众人皆死。道俗望见英没。临河恸哭。是时冬末。河冰始泮。两岸犹坚。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。争欲解衣衣之。英曰。体中尚热。勿覆衣也。徐出而归。了无寒色。视其身体。如火炙处。其识者以为入定故也。或时为人牧牛驾车。食䔉啖饭。或着俗衣。发长数寸。尝至仁寿寺。道悬敬安处之。日晚求食。悬谓曰。上德虽无食相。岂不为息讥嫌。英笑答曰。悬公心方驰惊。不暂休一息。而空饥饿。何自苦也。道悬叹服。贞观中卒(法端。及道俗皆说云尔)。

　　幽州沙门释智苑。精练有学识。隋大业中。发心造石经藏之。以备法灭。既而于幽州北山。凿岩为石室。即磨四壁。而以写经。又取方石。别更磨写。藏诸室内。每一室满。即以石塞门。用铁锢之。时随赐帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀皇后之同母弟也。性笃信佛法。以其事白后。后施绢千匹。余钱物。以助成之。瑀亦施绢五百匹。朝野闻之。争共舍施。故苑得遂其功。苑尝以役匠既多。道俗奔凑。欲于岩前。造木佛堂。并食堂寝屋。而念木瓦难辨。恐分费经物。故未能起作。一夜暴雨雷电震山。明旦既晴。乃见山下有大松柏数千株。为水所漂流。积道次。山东少林木。松柏尤稀。道俗惊骇。不知来处。推寻踪迹。远自西山。崩岸倒木。漂送来此。于是远近叹服。谓为神助。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜悦。而共助造堂宇。顷之毕成。皆如其志焉。苑所造石满七室。以贞观十三年卒。弟子犹继其功(殿中丞相里玄奘。大理丞采宣明等。皆为临说云尔。临以十九年从车驾幽州。问乡人。亦同云尔而以军事不得云)。

　　东魏末。邺下人。共入西山采银钞。出穴未毕。而穴崩。有一人在后。为石塞门不得出。而无伤损。其穴崩处。有小穴不合。微见日光。此人自念终无理。乃一心念佛。其父闻子已压。无处求尸。家又贫窭。无以追福。乃持粗饭一钵。往诣僧寺。请一人斋。众僧多逐丰厚。莫肯为食。父持饭大哭。有一僧愍之受请。食讫为咒愿。因别去。是日中其子在穴中。忽于小穴明处。见一沙门。从穴中入来。持一钵饭。以授此人。食讫。便不复饥。唯端坐正念。经十余年。齐文皇帝即位。于西山造凉殿。匠工除此崩石。乃见穴中人尚活。出之与归。父母惊喜。遂阖练行(雍州司马卢承业。为临说云。是著作郎降所传之)。

　　北齐时。有冀州人。从军伐梁。战败。见擒为奴。其父母在乡不知音问。谓以死。为追福。造砖浮图。砖浮图成。设斋会。道俗数百人。方坐食。闻叩门声。主人父出视。见一僧。形容甚雅。谓主人曰。乞斋食?糜。可以布手巾裹之。并乞鞋一量。主人请留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是日斋时。主人子在江南泽中。为其主牧牛。忽见一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。问曰。亦思归见父母乎。奴泣曰。无敢望也。僧以与糜令坐食。食毕。又与鞋令着之。而敷袈裟于地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角。总把擎举而挥之。可移二丈许着地。奴开视。不见僧及袈裟。而身已在其宅门外。入门见。大众方食。父母惊喜。就问。具说由缘。视其巾内。余糜及鞋。乃向奉僧者也。乡邑惊骇。竞为笃信。是日。月六日也。因名所造浮图。为六日浮图。浮图今尚。邑里犹传之矣。

　　梁武帝微时。识一寒士。及即位。游于苑中。见牵舟。帝问之。尚贫贱如故。敕曰。明日可上谒。吾当与汝县令。此人奉敕而往。会故不得见。频往遇有事。终不得通。自怪之以问沙门宝志。志方为大众讲经。听者数千人。寒士不得进。宝志谓。众曰。有人欲来见问。请开道内之。众人乃为开。此人进未至。宝志迎谓曰。君为不得县令来问耶。终不得矣。但受虚恩耳。过去。帝为斋主。君其疏许施钱五百。而竟不与。是故今日但蒙许官。终不得也。此人闻之终去。帝亦更不求之(江东道俗至今传之)。

　　杨州严恭者。本泉州人。家富于财。而无兄弟。父母爱恭。言无所违。陈太建初恭年弱冠。请于父母。愿得钱五万。往杨州市物。父母从之。恭乘船载钱。而下去杨州。数十里。江中逢一船载鼋。将诣市卖之。恭问知其故。念鼋当死。请赎之。鼋主曰。我鼋大头。千钱乃可。恭问有几头。答有五十。恭曰。我正有钱五万。愿以赎之。鼋主喜取钱。付鼋而去。恭尽以鼋放江中。空船诣杨州。其鼋主。别恭行十余里。船没而死。是日恭父母在家。昏时有乌衣客五十人。诣门寄宿。并送钱五万。付恭父曰。君儿在杨州市。附此钱归。愿依数受也。恭父怪愕疑谓恭死。因审之。客曰。儿无恙。但不须钱。故附归耳。恭父受之。记是本钱。而皆水湿。留客为设食。客止。明旦辞去。后月余日。恭还。父母大喜。既而问附钱所由。恭答无之。父母说客形状。及附钱月日。乃赎鼋之日。于是知五十客。皆所赎鼋也。父子惊叹。因共往杨州起精舍。专写法华经。遂徙家杨州。家转富。大起房廊为写经之室。庄严清净。供给丰厚。书生常数十人。杨州道俗。共相崇敬。号曰严法华。尝有知亲。从从贷经钱一万。恭不获已与之。贷者受钱。以船载归。中路船倾。所贷之钱落水。而船人不溺。是日恭入钱库。见有万湿钱如斯出水。恭甚怪之。后见前贷钱人。乃知湿钱是所贷者。又有商人。至宫湖。于神所。祭酒食。并上物。其夜梦。神送物还之。谓曰。倩君为我持此。奉严法华。以供经用也。且而所上神物。皆在其前。于是商人叹异。送达恭处。而倍加厚施。其后。恭至市买经纸。适遇少钱。忽见一人。持钱三千。授恭曰。君买纸。言毕不见。而钱在其前。怪异如此。非一。隋开皇末恭死。子孙传其业。隋季盗贼至江都者。皆相与约勿入严法华里。里人赖之获全。其家今。写经不已(州邑共见。京师人士亦多知之。驸马守国公萧锐最所详审也)。

　　冥报记卷第上
大正藏第 51 册 No. 2082 冥报记

　　冥报记中卷

　　吏部尚书唐临撰

　　隋开皇中。魏州刺史博陵崔彦武。因行部。至一邑。愕然惊喜。谓从者。吾昔尝在此邑中。为人妇。今知家处。回马入修巷。曲至一家叩门。命主人。主人公年老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六七尺有高隆。谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗五只。藏此壁中。高处是也。经第七卷尾后纸。火烧失文字。吾至今。每诵此经。至第七卷尾。恒忘失不能记。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常读此经。钗亦是亡妻之物。妻因产死。遂失所在。不淫使君。乃示其处。彦武亦云。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树空中。试令人探。果得发。主人于是主人悲喜。彦武留衣物。厚给主人而去。崔尚书敦礼说云然。往年见卢文励。亦同。但言齐州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔录。

　　隋大业中。有客僧。行至大山庙。求寄宿。庙令曰。此无别舍。唯神庙庑下。可宿。然而比来。寄宿者辄死僧曰。无苦也。令不得已从之为设床于庑下。僧至夜端坐。诵经可一更。闻屋中环珮声。须臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻比来宿者多死岂檀越害之耶。愿见护。神曰。遇其死时将至。闻弟子声。因自惧死。非杀之也。愿师无虑。僧因延坐。谈说如人。良久。僧问曰。闻世人传说。大山治鬼。宁有之也。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡已乎。僧曰。有两同学僧。先死。愿见之。神问名曰。一人已生人间。一在人狱。罪重不可见。与师就见可也。僧甚悦。因共起出门。不遂而至一所。多见庙狱。火光甚盛。神将僧入一院。遥见一人在火中号呼不能言。形变不可复识。而血肉焦臭。令人伤心。此是也。师不复欲历观也。僧愁愍求出。俄而至庙。又与神同坐。因问欲救同学。有得理耶。神曰。可得耳。能为写法华经者。便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视僧不死。怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事告。神曰。弟子知之。师为写经。始尽题目。彼已脱免。今久出生不在也。然此处不净洁。不可安经。愿师还送经向寺。言说久之将晓。辞而去。入僧送经于寺(杭州别驾张德言。前任兖州。具知其事。自向临说云尔也)。

　　国子祭酒萧璟。兰陵人。梁武帝之孙。梁王岿之第五子也。梁灭入隋。姊为炀帝皇后。生长贵盛。而家崇佛法。大业中。自以诵法华经。乃依经文作多宝塔。以檀香为之。塔高三尺许。其上方厚等为木多宝像。经数年。其兄子诠在宅。朝起。忽于前院草中。见一檀木浮图。盖下有一鍮石佛像。制作异于中国。面形似胡。其眼睛以银为之。中黑精光净如自然者。诠走告璟。璟视惊喜。取盖还。试置塔上。宛然相称。如故作者。虽木色小异。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相称如故造。璟喜欢。自以精诚所感。其佛像函内有舍利百余枚。璟女尼年少。窃疑。胡僧每云。舍利锤打不破。乃试取三十枚。于石上斧打之。舍利了无著者。女就地拾觅。唯得三四枚。余并失。不见所在。既而惧以告璟。璟往塔中视之。则舍利皆在如旧。璟从此日诵法华经一遍。以至干身终。贞观十一年病。萧后及弟侄视之。璟与相见。各令燃香因即共别。唯留弟宗公瑀及女为尼者。令燃香诵经。顷之谓其尼曰。我欲去。普贤菩萨来迎。我在东院。师可迎之。尼如言往迎之未还。璟曰。此院不净。不肯来。吾当往就。汝等好住。因与瑀等别。仍起长跪合掌。正向西方。顷之。倒卧遂绝。遗令。独载一车。敛以在身之服。妇人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令没棺。朝野叹其通寤。家人奉而行之(仲圭弟孝谐。为大理主簿。为临说。更闻州人亦同云尔)。

　　临印韦仲圭者。天性孝悌。为州里所敬。年十七。郡表左异为蒙阳长。父廉目资阳郡丞。以老归。武德中。遘病。仲圭不释冠带而养。久之父卒。谢遣妻妾。守干墓左。信佛教。诵法华经。昼则负土成境。夜专诵经典。精此氏不倦。终三年不归。尝有虎夜至墙前。蹲踞听经。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛兽之相通也。即起去。明旦见绕墓。生芝草七十二茎。当坟前者。行次第如人种植。皆朱茎紫盖。盖径五寸。光色异常。邻里以告州县。时辛君为刺史。沈裕为别驾。共至墓所察之。忽有一鸟如鸭。衔双鲤。置于地而去。君昌等。尤深嗟叹。采芝封奏。诏表门闾(临以贞观七年奉使江东。杨州针医甄陀。为临说此)。

　　江都孙宝。本是北人。隋末徙居焉。少时死而身暖。经四十余日乃苏。自说。初被收。诣官曹内。忽见其母在中受禁。宝见悲喜。母因自言。从死以来。久禁无进止。无由自诉。明旦。主司引宝见官。官谓。宝无罪放出。宝因请问曰。未审。生时罪福。定有报不。官曰定报。又问。兼作罪福。得相㭊除不。官曰得。宝曰。宝邻里人。某甲等。生平罪多福少。今见在外。宝母福多罪少。乃被久留。若有定报。何为如此。官召问主吏。吏曰无案。乃呼宝母勘问。知其福多罪少。责主吏。吏失案故。不知本案状轻重。官吏勘别簿。如所言。因命释放。配生乐堂母子。但出宝送生处。其乐堂者。如好宫殿。有大堂阁。众人男女。受乐其中。宝无复还意。但历观诸堂游戏而已。可月余日。过见其伯父于路。责之曰。汝未合死。何不早还。宝曰。不愿还也。伯怒曰。人死各从本业受报。汝业恶。不得生乐堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官当收录。汝岂得见母耶。因以瓶水灌之。从顶至足。遍淋其体。唯臂间少有不遍。而水尽。指一空舍。令宝入中。既入而苏。其灌水不遍之处。肉遂糜烂堕落。至今见骨(临以贞观七年。奉使江东。甄陀为说此云尔。宝见在也)。

　　张亮为幽州都督府长吏。崇信佛。尝入寺。见佛像高与身等者。亮因别供养之。后在堂坐。两婢立侍。忽闻雷电。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹雳。震其堂柱。侍婢一人走出及阶而死。有柱迸中亮额。而不甚痛。视之。才有赤痕。而柱木半裂堕地。如人折者。既而亮诣寺。像额后有大痕。如物击者。正亮痕处相当。亮及众惊嗟叹息(亮自为高昱说云尔。幽州人亦知)。

　　监察御史范阳卢文厉。初为云阳尉。奉使荆州道覆囚。至江南。遇病甚笃。腹胀如石。饮食不下。医药不瘳。文厉自谓。必死。无生望。乃专心念观世音菩萨。经数日。恍惚如睡。忽见一沙门来。自言是观世音菩萨。语文厉曰。汝能专念。故来救。今当为汝去腹中病。因手执一木把。用将其腹。腹中出秽物三升余。极臭恶。曰差矣。既而惊寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚强。宝与监同为御史。自说云尔。

　　睦仁茜者。赵郡邯郸人也。少有经学。不信鬼神。常其欲试有无。就思人学之。十余年。不能得见。后徙家向县。于路见一人。如大官。衣冠甚伟。乘好马。从五十余人骑。视仁茜而不言。后数见之。帝如此。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼茜曰。比频见君。情相眷慕。题与君交游。茜即拜之。问公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘农。西晋时。为别驾。今任临胡国长吏。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。总为临胡国。国都在楼烦西北。州碛是也。其王。是故赵武灵王。今统此国。总受太山摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此。与君相遇也吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横害。唯死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。茜从之。景因命其从骑。常掌事。以是赠之。遣随茜行。有事令先报之。即尔所不知。当来告我。于是便别。掌事恒随逐如从者。顷有所问。无不先知。时大业初。江陵岑之象为邯郸令。子文本。年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史谓曰。我有一事。羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能饱。苦饥。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。茜既告文本。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外边。张幕设席。陈酒食于上。文本如其言。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。既坐文本向席再拜。谢以食之不精。亦传意。辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赎之。文本问是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因睦生烦郎君供给。郎君颇欲知年寿命乎。文本辞曰。不愿知也。景辞而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又不能起。月余日。茜问常掌事。掌事云不知。便问长史。长史报云。国内不知。后日因朝太山。为消息相报。至后月。长史自来报云。是君乡人赵武为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪。召君耳。案成者当死。茜问计将安出景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横徴召耳。当为君请之。乃曰赵主簿相问。睦兄昔与同学。恩情深重。今幸得为太山主簿。适遇一主簿阙。府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。会当有死。死遇际会。未必得官。何惜一二十年。苟贪生也。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。茜忧惧。病愈笃。景谓茜曰。赵主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陈诉。则可以免。茜问。何由见府君。景曰鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭。岭平地。是其都所。君自当见之。茜以告文本。文本为具行装束。数日。景又来告茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急一佛像。彼文书自消息。茜告文本。以三千钱为画一座像于寺西壁。既而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰实。茜曰。即如是人死。当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王。及君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰万余户。又狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。茜曰无。又曰。九品已上。官几人。茜曰。数十人。景曰。六道之内。亦一如此耳。其得六道。万无一人。如君县内无一五品官。得人道者有数人。如君九品。入地狱者亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中。又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜问曰。道家章醮。为有益不。景曰。道者。天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人天子。太山府君尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王云。某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人之奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。可为无益也。何又问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文簿。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕去。茜一二日能起便愈。文本父卒。还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食。乃尔殷勤。比知无复厚利相见殊落漠。然常掌事犹见随。本县为贼所陷。死亡略尽。仆为掌事所道。常如贼不见。竟以获全。贞观十六年九月九日。文官赐识于玄武北门。文本时为中书侍郎。与家兄太府乡。及治书侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自谓诸人云尔。

　　殿中侍御医孙回璞。济阴人也。贞观十三年。从车驾幸九城宫三善父与魏太师邻家。尝夜二更。闻门外为人唤孙侍医声。璞出看。谓是太师之命。既出见两人。谓璞曰。官唤。璞曰。我不能步行。即取璞马乘之。随二人行。乃觉天地如昼日光明。璞怪讶而不敢言。二人引璞出谷口。历朝堂东。又东北六七里。至苜蓿谷。遥见有两人。将韩凤方行。语所引璞二人曰。汝等错。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而还。往还往不谓平生所处。既至家。系马。见婢当户眠。唤之不应。越度入户。见其身与妇并眠。欲就之而不得。但着南壁立。大声唤妇。终不应。屋内极明。见壁角中有蜘蛛网。网中有二蝇。一大一小。等见梁所著药物。无不分明。唯不得就床。知是死。甚忧闷。恨不得共妻别。倚立南壁。久之微睡。忽惊觉。觉身已卧床上。而屋中暗黑无所见。唤告妇。令妇燃火。而大汗。起视蜘蛛网。历然不殊。见马亦大汗。凤方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕驰驿往。齐王祐疾还。至洛州东孝义驿。忽见一人来问。君是孙回璞不。曰是。君何问为。答曰我是鬼耳。魏太师有文书。追君为记室。因出文书示璞。璞视之。则郑国公魏徴署也。璞惊曰。郑公不死。何为遣君送书。鬼曰。已死矣。今为太阳都录大监。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜谢璞。璞请曰。我奉敕使未还。郑公不宜追。我还京奏事毕。然后听命。可乎。鬼许之。于是昼则同行。夜同宿。遂至阌乡。鬼辞曰。吾取过所度关待君。璞度关出西门。见鬼已在门外。复同行。至滋水驿。鬼又与璞别曰。待君奏事讫。相见也。君可勿食薰辛。璞许诺。既奏事毕。而访郑公已薨。挍其薨日。则孝义驿之前日也。璞自以必死与家人诀别。而请僧行道。造像写经。可六七日。夜梦前鬼来召。引璞上高山。山岭有大宫殿。既入。见众君子迎谓曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞堕山。于是惊悟。遂至今无恙矣。回璞自为临说云尔。

　　户部尚书武昌公戴胃。素与舒州别驾沈裕善。胃以贞观七年薨。至八年八月。裕在州。梦其身行于京师义宁里南街。忽见胃。见胃着故弊衣。颜容甚悴。见裕悲喜。裕问曰。公生平修福。今者何为。答曰。吾生时。设奏杀一人。吾死后。他人杀一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦势了矣。因谓裕曰。吾平生与君善。竟不能进君官位。深恨干怀。君今自得五品。文书已过天曹。相助欣庆。故以相报。言毕而寤。向人说之。冀梦有徴。其年冬。裕入京参选。为有铜罚不得官。又向人说所梦无验。九年春。裕将归江南。行至徐州。忽奉诏书。授裕五品。为务州治中(临兄为吏部侍郎闻之召裕问云尔)。

　　陇西李大安。工部尚书大亮之兄也。武德年中。大亮为越州总管。大安自从京往省之。大亮遣奴婢数人从兄归。至谷州鹿桥。宿于逆旅。其奴有谋杀大安者。候其睡熟。以小剑刺大安项。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安惊觉。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取纸笔作书。奴仍告主人诉县。大安作书毕。县官亦至。困为拔刃。洗疮加药。大安遂绝。忽如梦者。见一物。长尺余。阔厚四五寸。形似猪肉。去地二尺许。从户入来至床前。其中有语曰。急还我肉。大安曰。我不食猪肉。何缘负汝。即闻户外有言曰错非也。此物即还。从户出去。大安仍见庭前有池水。清浅可爱。池西岸上。有金佛像。可高五寸。须臾渐大。而化为僧。被缘袈裟甚新净。谓大安曰。被伤耶。我今为汝将痛去。汝当平复。还家。念佛修善也。因以手摩大安项疮而去。大安志某形状。见僧背有红绘补袈裟。可方寸许。甚分明。既而大安觉遂苏。而疮亦不复痛。能起坐食。十数日。京室子弟。迎至还家。家人故来视。大安为说被伤由状。及见僧像事。有一妇在旁闻说。因言。大安自之家初行也。安妻使婢诣像工为安造佛像。像成以渌书书衣。有一点朱。汗背上。当遣像工去之。不肯。今仍在。形状如郎君所说。大安因与专及家人共起观像。乃所见者也。其背朱点宛然补处。于是叹异。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史绚之妹。先为临说。后大安兄子适裕为大理卿。亦说云尔。

　　武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。长将家口赴任。渡嘉陵江。中流风起船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法花经。船中水入。妾头载经函。誓与俱没。妾独不没。随波泛滥。顷之着岸。逐经杨州。嫁为人妇。而逾笃信。岑说云。见在妾自言然。临因使其江上。船人说亦如此。

　　河东董雄。少诚信佛道。蔬食数十年。贞观中。为大理丞。十四年春。坐为连季仙僮事。系御史台。干时上以为当大怒。使治书侍御史韦?等。鞠问甚急。防禁严密。禁者十数人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并连此事。与雄同屋闭禁。皆被锁牢固。雄专念法华经普门品。数日得三千遍。夜中独坐诵经。锁忽自解落地。雄惊告忻玄。忻玄共视锁。仍坚合在地。其钩亦俨然不坏。而钩锁相离数尺。玄等异之。雄恐责。告守者请锁开是。监察御史张敬一宿直命吏开锁。吏以烛之。见其钩锁不关而自然相离。甚怪异。因关锁之。用纸封縓其锁。书署封上。吏去。雄复坐诵经至五更。锁又解落而有声。如人开者。雄惧又告忻玄玄等谓。晓不宜请吏。既明共视之。钩锁各离在地。而锁犹合。其封署处。全因不动。钩甚定密。无可开理。玄自少长不信佛法。见妻读经。常谓曰。何乃为胡神。一媚而读此耶。及见雄此事。乃深叹寤曰。吾乃今知。佛之大圣。无有伦匹。诚不可思议也。时忻玄亦诵八菩萨名。满三万遍。尽日锁自解落。视之锁状比雄不为异也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃写法华经。书八菩萨像。归供养(临时病笃在家。玄来问疾。具说其事。临病愈摄职。问台内官吏。与玄说不殊。雄亦自说其事。而精厉弥笃雄今见在为盩厉令)。

　　武德中。以都水使者苏长。为邑州刺史。苏长。将家口。赴任。渡嘉陵江。中流风起。船没。男女六十余人。一时溺死。唯有一妾。常读法华经。江水入。妾头载经函。誓与俱没。既船没。妾独不沈。随波泛滥。顷之着岸。逐载经函。而开视其经。了无湿汗。今尚存杨州。嫁为人妇。而愈笃信(岑令说云。见此妾自言然。临因使其江上。船人说亦云尔)。

　　中书令岑文本。江陵人。少信佛。常念诵法华经普门品。尝乘船于吴江。中流船坏。人尽死。文本在水中。闻有人言。但念佛。必不死也。如是三言之。既而随波涌出。已着北岸。遂免。后于江陵设斋。僧徒集其家。有一客僧独后去。谓文本曰。天下方乱。君幸不类其交。终逢太平致富贵也。言毕趋出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言(文本自向临说云尔)。

　　河南元大宝。贞观中为大理丞。一生不信因果之事。与同僚张散册。友善。常谓曰。二人若先死者。当来报因果之有无也。元以十一年。从驾幸洛阳病卒。散册在京未知。一夕梦。元来告曰。仆已死矣。生平不信善恶之有报。今乃定有不虚。故来报。君其勉修福业。张问其状。答曰。冥报因不可说。他亦不可道。但报君知定有耳。张寤。向同僚说之。二日而丧问至。张勘其梦乃死之后日也(张自向临说云尔也)。

　　东宫右监门兵曹参军郑师辨。年未弱冠时。异病死。三日而苏。自言。有数人见收。将行入官府大门。见有囚百余人。皆重行北面立。凡为六行。其前行者。形状肥白。好衣服。如贵人。后行。渐瘦恶。或着枷锁。或但去巾带。皆行连袂。严兵守之。师辨至。配入第三行东头第三立。亦去巾带。连袂。辨忧惧。专心念佛。忽见生平相识僧来。入兵围行内。兵莫之止。因至辨所。谓曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀请救。僧曰。吾今救汝得出。可持戒也。辨许诺。须臾。吏引入诸囚。至官前。以次许问至辨。因见。向者僧。为官说其福业。官曰放之。僧因引辨出至门外。为授五戒。用瓶水灌其额。谓曰。日西当活。又以黄帔一枚。与辨曰。披此至家。置净处也。仍示归路。辨披之而归。至家叠帔置床角上。既而目开身动。家人惊散。谓欲起尸。唯母不去。问曰。汝治耶。辨曰。日西当活辨意。时疑日午问母。母曰。夜半。方知死生返昼夜也。既至日西。能食而愈。犹见帔在床头。及辨能起。帔形渐灭而尚有光。七日乃尽。辨遂持五戒。后数年。有人劝食猪肉。辨不得已。食一脔。是夜梦。已化为罗刹。爪齿各长数尺。捉生猪食之。既晓觉口腥唾出。而使人视之。满口中。尽是凝血。辨惊惧不敢食肉。又数年。娶妻。妻逼之食食乃无验。然而辨自六年来。鼻常有大疮洪烂然自不能愈。或恐以破戒之故也(临昔与辨同直东宫。见其自说云尔)。

　　陈公太夫人豆卢氏。芮公宽之姊也。夫人信福。诵金刚般若经。未尽卷。一纸许。久而不彻。后一日昏时。苦头痛。四体不安。夜卧愈甚。夫人自念。傥死遂不得终经。欲起诵之。而堂烛已灭。夫人因起。命婢燃烛。须臾婢还。厨中无火。夫人命开门。于人家访取之。又无火。夫人深益叹恨。忽见庭中有燃火烛。上阶来入堂内。直至床前。去地三尺许。而无人执。光明若昼。夫人惊喜。头痛亦愈。即取经诵之。有顷。家人钻燧得火。燃烛入堂中。烛光即灭。便以此夜。诵竟之。自此日诵五遍以为常。后芮公将死。夫人往视。公谓夫人曰。吾姊以诵经之福。寿百岁。好处生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向临嫂说之云尔。

　　左监门校尉。凭翊李山龙。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌许。家人未忍殡敛。至七日而苏。自说云。当死时。被锁官收录。至一官曹。厅事甚宏然。其庭亦广大。庭内有囚数千人。或枷锁。或杻械。皆北面立。满庭中。吏将山龙至厅事。一大官坐高床座。侍卫如王者。山龙问吏。此何官。吏曰。是王也。山龙前至阶下。王问曰。汝生平作何福业。山龙对曰。乡人每设斋讲。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龙曰。诵法华经两卷。王曰。大善。可升阶。既升。厅上东北间。有一高座。如讲座者。王指坐。谓山龙曰。可升此座诵经。山龙奉命。至座侧。王即起立曰。请法师升座。山龙升座讫。王乃向之而坐。山龙诵曰。妙法莲华经序品第一。王曰。请法师止。山龙下座。复立阶下。顾庭内。向囚已尽。无一人在者。谓山龙曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭内众囚。皆如闻经获免。岂不善哉。今放君还去。山龙拜辞。行数十步。王复呼还。谓吏曰。可将此。历观诸狱。吏即将山龙。东行百余步。见一铁城。甚广大。上有屋覆。其城傍。多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。见诸人男女从地飞入窗中。即不复出。山龙怪问吏。吏曰。此是大狱。狱中多有分隔。罪罚各异。此诸人者。各随本业。赴狱受罪耳。山龙闻之悲惧。称南无佛。请吏求出。至院门。见一大镬大猛汤。傍有二人坐睡。山龙问之。二人曰。我等罪报。入此镬汤。蒙贤者称南无佛。故狱中罪人。皆得一日休息。疲睡耳。山龙又称南无佛。吏谓山龙曰。官府数移改。今王放君去。君可白王请抄。若不尔恐他官不知。复追录君。山龙即谒王请抄。王命纸书一行字。付吏曰。为取五道等署。吏受命。将山龙更历两曹。各厅事侍卫。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各书一行讫。付山龙。龙持出至门。有三人。语山龙曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龙未言。吏谓山龙曰。王放君。不由彼。三人者。是前收录君。使人。一是绳主。当以赤绳缚君者。一是棒主。击君头者。一是袋主。吸君气者。见君得还。故乞物耳。山龙惶惧。谢三人曰。愚不识公。请至家备物。但不知于何处送之。三人曰。于水边若树下。山龙许诺。辞吏。归家。见正哭经营殡具。山龙入至尸傍。即苏。后日剪纸作钱帛。并酒食。自送于水边烧之。忽见三人来谢曰。蒙君不失信。重相赠遗。愧荷。言毕不见山龙自向总持寺主僧说之。转向临说之。云尔。

　　冥报记卷中

大正藏第 51 册 No. 2082 冥报记

冥报记卷下

　　吏部尚书唐临撰

　　隋开皇末。代州人。姓王。任为骑骠将军。在荆州镇守。性好田猎。所杀数。有五男无女。后生一女。端美如画。见者皆爱奇之。父母钟念。既还乡里。里人亲族。争为作好衣服。而共爱之。女年七岁。一旦失不知所在。初疑邻里戏藏。访问终无见者。诸兄乘马远觅。乃去家三十余里。棘中见之。欲就挽取。即惊走远去。马追不及。兄等以十骑。围而得之。口中作声。似兔鸣。抱归家。不能言。而身体为棘刺所伤。母为挑之。得刺盈掬月余日。不食而死。父母悲痛。合家斋戒练行大理丞采宣明尝为代府法曹为临说云尔。

　　后魏司徒崔浩。博学有才略。事太武。言行计从。国人以为模楷。浩师事道士冠谦之。尤不信佛。常虚诞为百姓所费。见其妻读经。夺而投于井中。从太武。至长安。入寺。见有弓矢刀稻。帝怒诛寺僧。浩因进说。尽杀沙门。焚经像。敕留台下。四方依长安行事。冠诵之与浩争。浩不从。谦之谓浩曰。卿从今受戮。灭门户矣。后四年。浩果无罪而族诛。将刑载于露车。官使十人。在车上。更尿其口。行数里。不堪困苦。号叫求哀。竟备五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉诛太子。又寻为阉人宗爱所杀。时人以为毁佛法之报验(见后魏书。及十云因春秋)。

　　梁元帝。年六岁。见母庄匣中有大珠。取一珠口含。遂误吞之。其珠意左右盗。讯问莫服。乃灰生鱼自以诅之。明日帝大使。珠随使而出。帝一目遂眇(见梁后略说之)。

　　周武帝。好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同名拔彪。常进御食有竉。隋文帝即位。犹监膳进食。开皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殡之。三日乃苏。能语。先云。举我见王。为周武帝传语。既而请见。文帝引问。言曰。始忽见人唤。随至一处。有大地穴。所行之道。径入穴中。才到穴口。遥见西方有百余骑来。仪卫如王者。俄至穴口。乃周武帝也。仪同拜。帝曰。王唤汝。证我事了。汝身无所罪。言讫即入穴中。使者亦引仪同入。使宫门。引入庭。见武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令仪同拜王。王问。汝为帝作食。前后进白团几枚。仪同不识白团。顾左右。左右教曰。名鸡卵为白团也。仪同即答。帝常食白团。实不说数。王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不悦而起。急见庭前。有一铁床。并狱卒数十人。皆牛头人身。帝已卧床上。狱卒用铁梁押之。帝胁割裂。裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十余斛。乃命数之讫。床及狱急皆不见。帝又已在王坐。王谓仪同还去。有人引出至穴口中。又见武帝出来。语仪同云。为闻大隋天子。昔曾与我共事。仓库玉帛。亦我储之。我今身为自帝为灭佛法。极受大苦。可为吾作功德也。于是。文帝敕天下人。出一钱。为追福焉(临外祖齐公亲见时归家。具说云尔)。

　　北齐时。有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾平生爱奴及马。皆使乘日久。称人意。吾死。可以为殉。不然。无所使乘也。及其死。家人以囊盛土。压奴杀之。马则未杀。奴死四日而苏。说云。当不觉去。急至官府门。门人因留止。在门所经一宿。明旦。见其主被锁。严兵守卫。将入官所。见奴谓曰。我死。人得奴婢。遗言唤汝。今各自受苦。名全不相关。今当自官放汝。言毕而入。奴从屏外窥之。见官问守卫人曰。昨日押脂多少乎。对曰。得八升。官曰。更将去。押取一斛六斗。主即被牵出。竟不得言。明日又来。有喜色。谓奴曰。今为汝白也。及入。官问得脂乎。对曰不得。官问所以。主司曰。此人死三日。家人为请僧设斋。每闻经呗声。铁梁辄折。故不得也。官曰。且将去主。因白官。请放奴。官即唤放。俱出门。主遣传语其妻子曰。赖汝等追福。得免大苦。然犹未脱。能更写法华经。造像。以相救济。冀固得免。自今无设祭。既而益吾罪。言毕而别。奴遂生而具言之。家中果以其日设会。于是倾家追福。令门练行(临舅高经州说云见齐人说之灾)。

　　隋上柱国蒲山惠公李宽。性好田猎。常养鹰数十。后生一男。口为鹰嘴。遂不举之(公即李蜜之父临家与亲。并悉见之)。

　　隋鹰杨郎将天水女姜略。少田猎。善放鹰。后遇病。见群鸟千数。皆无头。围绕略床。鸣叫曰。急还我头来。略辄头痛气绝。久乃苏田请为诸鸟追福。许之。皆去。既而得愈。遂终身绝酒肉。不杀生命。(临在陇右夏见姜也。年六十许自临说云尔)。

　　隋开皇初。冀州外邑中。有小儿。年十三。常盗邻家鸡卵。烧而食之。后早朝村人未起。其父闻。外有人叩门。呼此儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝侵。儿曰。唤我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿。出村门。村南旧是桑田。耕讫未下种。是且。此儿忽见。道有一小城。四面门楼。丹素甚丽。儿怪曰。何时有此。使者呵之。使勿言。因引至城北门。令儿前入。儿入度间城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆杀灰碎火。深才没踝。儿忽呼叫。走赴南门。垂至而闭。又走东西北门。亦皆如是。未往则开。既至便阖。时村人出田。男女大小皆见。此儿在耕田中。口似啼声。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。且来如此。游戏不息。至日食时。采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿不。桑人答曰。在村南走戏。唤不肯来。父出村。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽不见。见父而倒。号泣不言之。视其足。半胫已上。血肉燋干。其膝已下。洪烂如炙。抱归养疗髀肉如故。膝下遂为枯骨。邻里闻之。共视其走处。足迹通利。了无灰火。于是邑人。男女大小。皆持戒练行(有大德僧道慧本冀州人。为临言之。此其邻邑也)。

　　随大业中。京兆郡狱卒。失其姓名。酷暴诸囚。囚不堪困苦。而狱卒以为戏乐。后生一子。颐下肩上。有若肉枷。都无颈项。数岁不能行而死。

　　随大业中。河南人妇。养姑不孝。姑两目盲。妇切蚯蚓为羹以食。姑怪其味。窃藏一脔。留以示儿。儿还见之。欲送妇诣县。未及。而雷震。失其妇。俄从空落。身衣如故。而易其头为白狗头。言语不异。问其故。答云。以不孝姑。为天神所罚。夫以送官。时乞食于市。后不知所在。

　　杨州卞士瑜者父。在隋以平陈功。授仪同。性悭吝。尝雇人筑宅不还其价。作人求钱。卞父鞭之。皆怨曰。若实负我。死当与我作牛。须之。卞父死。其作人牛。孕产一黄犊。腰有黑文。横络周匝。如人腰带。左跨有白文。斜贯。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何为负我。犊至屈前两膝。以头叩地。瑜以钱十万赎之。牛主不许。死乃葬(甄陀为临说之)。

　　京兆殷安仁。家富于财。素事慈门寺僧。以义宁初。有客寄其家。停止。客盗他驴皮遗安仁。至贞观三年。安仁遂见一人于路。谓安仁曰。官追汝。使人明日至。汝当死也。安仁惧。径至慈门寺佛堂中。经宿不出。明食时。果有三骑。并出有数十人。皆兵杖入寺。遥见安仁呼出。安仁不应。而念佛诵经。愈精。鬼谓曰。昨日不即取之。今其修福如此。何由可得。因相与去。留一人守者。谓安仁曰。君往日杀驴。驴今诉君。故我等来摄君耳。终须共他对。不去何益。安仁遥答曰。往者盗自杀驴但以皮遗我耳。非我杀。何为见追。请君还为我语驴。我本故不杀汝。然今为汝追福。于汝有利。当舍我也。此人许诺。驴若不许。我明日更来。如其许者。不复来矣。言毕而去。明日遂不来。安仁于是为驴追福。而举家持戒菜食云(卢文励说云安仁今见在)。

　　长安市里风俗。每岁元日已后。递作饮食相邀号为传坐。东市笔工。赵士次当设之。有客先到。如厕。见其碓上。有童女。年可十三四。着青裾白衫。以级索系颈。属于碓柱。泣谓客曰。我是主人女也。往年未死时。盗父母钱一百。欲买脂粉。未及而死。其今在厨舍内西北角壁中。然虽未用。既已盗之。坐此得罪。今偿父母命。言毕。化为青羊白项。客惊告主人。主人问其形貌。乃其小女。死二年矣。送于厨壁取得钱。似久安处。于是送羊僧寺。合门不复食肉(卢父厉说)。

　　京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下归与里中少年数人。出田游戏。过于冢间。见一羊。为人所遗。独立食草。果因与里。中年少捉之。将以归家。其羊中路而鸣。果惧其主闻。乃拔去其羊舌。乃无声。于是夜烹食之。后一年。果舌渐小。遂销尽。陈牒解职。富平县尉郑余庆。疑其诈也。开口验之。乃全无舌。看本处。才如豆许不尽。怪问之。果尽以实答其状。县官教为羊追福。果乃受五戒。大修福。后一年舌渐生。寻平复如旧。诣县自陈。县官用为里正。余庆贞观十八年为监察御吏。自向临说云尔。

　　隋大业中。洛阳人。姓王持五戒。时言未然之事。闾里敬信之。一旦忽谓人曰。今日当有人。与我一头驴。至日午。果有人牵驴一头送来。涕泣说言。早丧父。其母寡。养一男一女。女嫁而母亡。亦十许年矣。寒食日。妹来归家。家有驴数年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驴而往。墓在伊水东。欲度伊水。驴不肯度。鞭其头面。被伤流血。既至墓所。放驴而祭。俄失其驴。还在本处。是日妹独在兄家。忽见母入来。头面血流。形容毁瘁。号泣告女曰。我生避汝兄。送米五升与汝。坐此得罪报。受驴身。偿汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。头面尽破。仍许还家。更苦打我。我走来告汝。吾今偿债垂毕。可太非理相苦也。言讫走出。寻之不见。女记其伤状处。既而兄还。女先观驴头面伤破状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状告。兄亦言初不肯度。及失还得之状同。于是兄妹。抱持恸哭。驴亦涕泪交流。不食水草。兄妹跪请。若是母者。愿为食草。驴即为食草。既而复止。兄妹莫如之何。遂备粟豆送五戒处。乃复饮食。后驴死。妹收葬焉。

　　随有康抱者。江南搢绅之士。少有学行。大业九年。杨玄武作乱。其兄受玄武官。抱缘兄坐。当死而潜避。自匿于京师。至十年。抱因入秘书省。寻觅旧识。是时炀帝不在。皇城诸门皆闭。唯开安上一门。出入皆由之。抱适入门。遇见一旧相识人姓曾。曾亦江南人。时判留守事。见抱与语。问其所安。抱知其相悉。亦以情告。既别而入。曾氏使人逐捕之。抱入秘书。逐者捕以告官。时王邵为秘书少监。先与抱故识。不欲罪之。乃迎谓捕者。我早识。康抱知其旨。应声答曰。实南丁避役耳。邵驱出令去。捕者还报曾。曾又于安上门邀捕擒之。抱知不免。谓曾曰。我诚负官。死自我分。然无负于卿。卿与我故知。不能相济。曷反如此。若死者有知。必当相报。抱寻伏法。后数日。曾宅在太平里。将入留守。由善和里于西门内。忽见抱乘马。衣冠甚鲜。二青衣从后。谓曾。我命亦将尽。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已请天曹报杀卿。曾叩头谢罪。请为追福。抱许而忽不见。数日又遇抱。于此谓曾曰。我终杀卿。放卿七日修福。过此当先取卿头将去。若不信者。卿死面当在背。曾惧还家。修如期而死。回于背。果如所言(康亲识人说云尔也)。

　　武德中临邛人姓韦。与一妇人言誓期不相负累年失宠爱。妇人怨恨。韦惧其及已。因缢杀之。数日韦身庠。因发癞而死(韦孝谐说云量其从兄也)。

　　魏郡马嘉运。以武德六年正月。居家。日晚出大门。忽见两人。各捉马一匹。先在门外树下立。嘉运问。是何人。答云。是东海公使。来迎马生取。嘉运素有学识。知州里。每有台使。及四方贵客。多请见之。及是闻召。弗之怪也。谓使者曰。吾无马。使者进马曰。以此迎马生。嘉运即树下。上马而去。其实倒卧于树下也。俄至一官曹。将入大门。有男女数十人。在门外。如讼者。有妇人。先与嘉运相识。同郡张公谨妻。姓崔氏。手执文书。谓嘉运曰。马生尚相识不。昔与张总管交游。每数相见。总管无状。非理杀我。我诉天曹。于今三年。为王天主救护公谨。故常见抑。今及得申官已追之。不久当至。疑我独见枉害。马生那亦来耶。嘉运知崔氏被杀。及见方知死。使者引入门。门者曰公眠。未可谒。宜引就霍司刑处坐。嘉运见司刑。乃益州行台郎中霍璋。见嘉运。延坐曰。此府记室?。东海公。闻君才学。欲屈为此官耳。嘉运曰。家贫妻子不立。愿君为言。得免为幸。璋曰。若尔。使可自陈无学。吾当有以相明。俄有人来云。公眠已起。引嘉运入。见一人在厅事坐。肥短黑色。呼嘉运。前谓曰。闻君才学。欲相屈为记室耳。能为之乎。运拜谢曰。幸甚。但鄙人野。颇以经业。教授后生。不足以尚管记之任。公曰。识霍璋不。答曰识之。因使召璋。问以嘉运才术。璋曰。平生知其经学。不见作文章。公曰。放马生归。即命追陈子良。嘉运辞出。璋与之别曰。倩君语我家三狗。临终语汝。卖我所乘马。作乌浮图。汝那卖马自费也。速如我教。造浮图所三狗。谓其长子也。嘉运因问。向见张公谨妻所云。天主者。为谁。璋曰。公谨乡人王五戒者。死为天主常救公谨。故得至今。今似不免矣。言毕而别。遣使者送嘉运。至一小涩径。指令由此路归。嘉运入径便活。良久能起。时向夜半。妻子皆坐哭。嘉运具言之。其年七月。绵州人。姓陈名子良。暴死。经宿而苏。自言。见东海公欲用为记室。辞不识文字。别有吴人陈子良。善章者。于是命彼舍此。后年吴人陈子良卒死。张公谨亦殂。二人亡后。嘉运尝与数人同行。于路忽见官府者。嘉运神色忧怖。唯诺趋走。须之。乃定。同侣问之。答曰。向见者。东海公使人。云欲往益州追人。仍说。子良极诉君。霍司刑为君被诵读。君几不免。赖君赎生之福。故得免也。初嘉运在蜀。蜀人将决池取鱼。嘉运时为人讲书。得绢数十匹。因买池鱼放之。赎生谓此也。贞观中。车驾在九城宫。闻之。使中书侍郎岑文本。就问其事。文本具录。以奏乞尔。嘉运。后为国子博士卒官。

　　武德初。遂州总管府记室参军孔恪。暴病死。一日而苏。自说。被收至官所。问恪。何因杀两牛水。恪云。不杀。官云。汝弟证汝杀。何故不承。因呼弟。弟死已数年矣。既至。枷械甚严。官问。汝所言兄杀牛虚实。弟曰。兄前奉使。招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪因曰。恪使弟杀牛会獠。是实。然国事也。恪何有罪。官曰。汝杀牛会獠。欲以招慰为功。用求官赏。以为己利。向云国事耶。因谓恪弟曰。以汝证兄。故久留汝。兄今既承遣杀。汝无罪。放任受生。言讫弟忽不见。亦竟不得言叙。官又问恪。何因复杀他两鸭。恪曰。前任县令杀鸭。供官客耳。岂恪罪耶。官客自有食料无鸭。汝杀供之。以求美誉。非罪如何。又复杀鸡卵六枚。恪曰。平生不食鸡卵。唯忆年九岁时。寒食日。母与六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪杀之也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽有数十人。皆青衣执恪将出。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还。何枉。恪曰。生平来有罪。皆录不遗。生来修福。令无记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何为不录。主司对曰。福亦皆录。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭讫。血流溅地。既而唱恪生来所修之福。亦无遗忘。官谓恪曰。汝应先受罪。我更放汝归家七日。可勤追福。因遣人送出。得苏。恪大集僧尼。行道忏悔。精勤行道。自说其事。至七日与家人辞诀。俄而命终。临家兄为遂府属故委之。

　　洛州都督酂公窦轨。性好杀戮。初为益州行台仆射。多杀将士。又害行台尚书韦云起。贞观二年冬。在洛州。病甚笃。忽言。有人饷我瓜来。左右报。冬无瓜也。公曰。一盘好瓜。何谓无。既而惊视曰。非瓜也。并是人头。从我债命。又曰。扶我起。见韦尚书。言毕而薨。

　　尚书刑部侍郎宋行质。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九日。尚书都官令史王璹。暴病死。经二日而苏。自言。初死时。见四人来至其所云。追汝。璹随行。入一大门。见有厅上西问。有一官人坐。形容肥黑。厅东间。有一僧坐。与官人相当面向北。各有床褥几案。侍童子二百许人。或冠或不皆美容貌。阶下有官吏文案。有一老人。着枷面向西缚立阶下。璹至庭。亦已被缚。吏执纸笔。讯璹。辞曰。贞观十八年。任长安佐史之日。何因改籍。璹曰。非璹之罪也。厅上大官。读其辞辨。顾谓东阶下老囚曰。何因妄诉他。老囚曰。须达年实未至。由璹改籍。加须达年。不敢妄也。璹曰。十七年改任。告身在家。请追验之。大官因呼领璹者三人解缚。将取告身。告身至。大官自读之。谓老囚曰。他改任大分明。汝无理。因令囚出北门。璹遥见北门外。昏暗。多有城。城上皆女墙。似是恶处。大官因书案上。谓璹曰。汝无罪。放去。拜辞。吏引璹至。东阶下拜僧。僧以印印璹臂曰。好去。吏引璹出东门。南行度三重门。每门皆勘视臂印。然后听出。至第四门。门甚大。重楼朱粉。三户并开。状如官城门。守卫严密。验印听出门。东南行数十步。闻有人复唤璹。璹回顾。见侍郎宋行质。面惨黑色。露头散腰。着故绯袍。头发短垂。如胡人者。立于厅事阶下。有吏卒守之。阶西近城。有大木牌。高丈余。广二尺许。大书牌上。此是勘当拟过王人。其守大。方尺余。甚分明。厅事上。有床坐几案。如官府者。而无人行质见璹。悲喜曰。汝何故得来。璹曰。官追勘。问改籍。无事蒙放还。行质舒其两手。谓璹曰。吾被责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困极。加之饥渴。苦不可言。君可努力。至我家语。令作功德。如是殷勤。遍嘱之璹乃辞去。行数十步。又呼璹还。未及言。厅上有官人来坐。怒璹曰。我方勘诸事。汝何人辄至囚处。因使卒舍耳。卒舍耳。推令去。璹走又至一门。门吏曰。汝被舍耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鸣。乃验决放出。出门外。黑如漆。璹不知所之。以手摸西及南。皆是墙壁。唯东无障碍。而暗不可行。璹立住少顷。见向所讯璹之吏。从门出来。谓璹曰。君尚能待我。甚善。可乞我千钱。璹不应。内自思曰。吾无罪。官放我来。何为有贿吏乎。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不早将汝过官。令二日受缚。岂不困耶。璹心然之。因愧谢曰。谨依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲得白纸钱耳。期十五日来。璹许诺。因问归路。吏曰。但东行二百步。当见一故墙穿破。见明可推倒之。即至君家也。璹如其言。行至墙推。良久乃倒。璹从倒处出。即至其所居。隆政坊南门矣。于是归家。家人哭泣。入户而苏。至十五日。璹忘不与钱。明日复病困绝。见吏来。怒曰。君果无信。期与我钱。遂不与。今当复将汝去。因驱行。出含光门。令入大坑。璹拜谢百余拜。请作钱。乃放归。又苏。璹告家人。买纸百张作钱送之。明日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱而恶不好。璹复辞谢。请更作。许。又至二十一日。璹令以六十钱。买白纸百张作钱。并酒食。自于隆政坊西渠水上烧之。既而身体轻健遂愈。临闻其事时与刑部侍郎刘燕客大理少卿辛茂。将在大理鞫问狱诸刘召璹至。与宰对问之云尔。

　　贞观中魏王府长史京兆韦庆植。有处女。先亡。夫妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客。宰肉备食。家人买得羊。未杀。庆植妻夜梦。见其亡女。着青裾白衫。头发上。有双玉钗。是生平所服者。来见母。涕泣言曰。儿尝私用物。不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明日当见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦而往观。羊项膊皆白。头上有两点白相对。如玉钗形。母对之悲泣。语家人勿杀。待庆植至。将放之。俄而植至。催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。植怒即命杀之。宰夫县羊欲杀。宾客数人已到。乃见一女子容貌端正。诉客曰。儿是韦长吏女。乞救命。客等惊愕。止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂杀之。既而客坐。食至。客皆不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不起。京下士人多知之。崔尚书敦礼具为临说。阎尚书立德。亦说云尔。

　　华州郑县人。张法义。年少贫野。不修礼度。贞观十年。入华山伐枝。遇见一僧坐岩中。法义便就与语。会天晦冥。久坐不能归因宿焉。僧设松柏末以食之。谓法义曰。贫道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相见也。因为说。俗人多罪累。死皆入恶道。诚心忏悔。可灭之。乃令洗浴清净。被僧衣。为忏悔。且而别去。至十九年。法义病死。埋于野外。贫无棺椁。以薪柴不瘗之。七日而苏。自推去。出归家。家人惊愕。审问知活。乃喜。法义自说。初死。有两人来取。乘空南行。至官府。入大门。又巡巷。左右皆是官曹。门闾相对。不可胜数。法义至一曹。见官人。遥责使者曰。是华州张法义也。本限三日至。何因乃淹七日。使者曰。法义家狗恶。兼有咒师神见打甚。因袒而示之背。背皆青肿。官曰。稽过多咎。与二十杖。言杖亦毕。血流洒地。官曰。可将法义过录事。录事署发文书。令送付判官。判官召主典。取法义案。案簿甚多。盈一床。主典对法义前。披捡之。其簿多先朱句毕。有末句者。典则录之曰。贞观十一年。法义父使刈禾。义反顾张目私骂。不孝。合杖八十。始录一条。即见岩穴中僧来。判官起迎。问僧何事。僧曰。张义是贫道弟子。其罪并忏悔灭除。天曹案中已勾毕。今枉追来不合死。主典曰。经忏悔者。此案亦勾了。至如张目骂父。虽蒙忏悔。事未勾了。僧曰。若不如此。当取案勘之。应有福利。判官令主典将法义咨王。宫在东。殿宇宏壮。侍卫数千人。僧亦随至王所。王起迎僧曰。师当直来耶。答曰。未当次直。有弟子张法义。被录来此。其人宿罪。并贫道勾讫。未合死。主典又以张目事咨王。王曰。张目在忏悔后。不合免。然师为来。请可特放七日。法义谓僧曰。七日既不多时。复来恐不见师。请即住随师。师曰。七日七年也。可急去。法义固请随僧。僧因。请王笔书义掌作一字。又请王印。印之曰。可急去。还家修福。若后来不见我。宜以印呈王。王自当放汝也。法义乃辞之。僧令人送至其家。家内正黑。义不敢入。使者推之。遂活。觉在土中。甚轻虚。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之处文。不识然皆为疮。终莫能愈。至今尚在。陇西王博叉居。与法义近。委知之。为临说云尔。

　　河东柳智感。以贞观初。为兴州长举县令。一夜暴死。明日而苏。说云。始为冥官所追。至大官府。使者以智感见王。谓曰。今有一员官阙。故枉君来任之。智感辞以亲老。且自陈福业未应便死。王使勘之。信然。因谓曰。君未当死。可权判录事。智感许诺拜谢。吏引退。至曹。曹有判官五人。连感为六。其厅事是长屋人坐三间。各有床案。务甚繁拥。西头一座。空无判官。吏引智感就空座。有群吏引将文簿来。取智感判置于案上。而退立阶下。智感问之。对曰。气恶不改逼公。但遥以案中事答。智感省读案如人间案者。于是即为判勾之有顷。有食来。诸判官同食。智感亦就之。诸官曰。君既权判。不宜食此。智感从之。竟不敢食。日暮吏送智感归家。苏而方晚。自后家中日暝。吏辄来迎。至彼而旦。故知幽显反昼夜矣。于是夜判冥事。昼临县职。遂以为常。岁余。智感在冥曹。因起如厕。于堂西。见一妇人。年三十许。姿容端正。衣服鲜明。立而掩涕。智感问。是何人。答云。妾兴州司仓参军之妇也。见摄来此。方别夫子。是以悲伤。智感以问吏。吏曰。官摄来。有所案问。具证其夫事耳。智感因咨妇人曰感。长举令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牵引司仓。俱死无益。妇人曰。诚不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牵。可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州。先问。司仓妇。有何疾。司仓曰。吾妇年少。无疾患也。感以所见告之。说其衣服形貌。且劝令修福。司仓走归家。见妇在机中织无患。甚不信之。后十余日。司仓妇暴病死。司仓始惧。而修福。又兴州官二人。珠满。当起京选。咨智感曰。君判冥道事。请问。吾选得何官。智感至冥曹。以其姓名问录事。曰名簿并封在石函中。检之。二日方可得报。及辞。来报。乃见录事二人今所得官名号。智感以报二人。二人至京参选。吏部注拟其官。皆与所报不同。州官闻之。以告智感。智感复问录事。录事覆捡簿书云。定如前所检。不错也。既而二选人过门下。门下审退之吏部重注。果是冥簿检报者。于是众人咸信服。智感每于冥簿。见其亲识名状。及时月日。报之。教令修福。多得免者。智感权判三年。其吏来告曰。已得隆州李司户。授正官。以代公。公不复判矣。智感明旦至州。告刺吏李德凤。遣人往隆州审焉其司户已死。问其日。即吏来告之时也。从此遂绝。后州司遣智感领囚送京。至凤州界。囚皆逃。智感忧惧。捕逐数日不能获。夜宿于精舍。忽见其故部冥吏来告曰。囚尽得矣。一人已死。三人在南山谷中。并已擒缚。愿公勿忧。言毕辞去。智感即请人兵。入南山西谷。果见四囚。囚知走不免。因来抗拒。智感格之。杀一囚。三囚受缚。果如所告。智感今尚存。任慈州司马光禄卿柳亨为临说之。亨为曹州刺史。见智感亲问云。然御史裴同节亦云见说。皆如此言焉。

　　冥报记卷下(终)

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　　入唐学法沙门空海言。空海以去延历二十三年。衔命留学之末。问津万里之外。其年腊月得到长安。二十四年二月十日。准敕配住西明寺。爰则周游诸寺。访择师依。幸遇青龙寺灌顶阿阇梨法号惠果和尚。以为师主。其大德则大兴善寺大广智不空三藏之付法弟子也。弋钩经律该通密藏。法之纲纪。国之所师。大师尚佛法之流布。叹生民之可拔。授我以发菩提心戒。许我以入灌顶道场。沐受明灌顶再三焉。受阿阇梨位一度也。肘行膝步学未学。稽首接足闻不闻。幸赖国家之大造大师之慈悲。学两部之大法。习诸尊之瑜伽。斯法也则诸佛之肝心。成佛之径路。于国城墎于人膏瘦。是故薄命不闻名。重垢不能入。印度则输婆三藏脱躧负扆振旦则玄宗皇帝景仰忘味。从尔已还。一人三公接武耽玩。四众万民稽首鼓箧。密藏之宗自兹称帝。半珠显教靡旗面缚。夫以。凤凰于飞必窥尧舜。佛法行藏逐时卷舒。今则一百余部金刚乘教。两部大曼荼罗海会请来见到。虽云波涛湲漠风雨漂舶。越彼鲸海平达圣境。是则圣力之所能也。伏惟皇帝陛下至德如天。佛日高转。人之父佛之化。悲苍生而濡足。钟佛嘱而垂衣。以陛下新御旋玑。新译之经自远新戾。以陛下慈育海内。海会之像过海而来也。恰似符契。非圣谁测矣。空海虽阙期之罪死而有余。窃喜难得之法生而请来。不任一惧一喜之至。谨附判官正六位上行大宰大监高阶真人远成。奉表以闻。并请来新译经等目录一卷。且以奉进轻黩威严。伏增战越。沙门空海诚恐诚惶谨言。

　　大同元年十月二十二日

　　入唐学法沙门空海上表

　　入唐学法沙门空海大同元年请来经律论疏章传记。并佛菩萨金刚天等像。三昧耶曼陀罗。法曼陀罗。传法阿阇梨等影及道具。并阿阇梨付嘱物等目录都合六种。就中。

　　新译等经都一百四十二部二百四十七卷。

　　梵字真言赞等都四十二部四十四卷。

　　论疏章等都三十二部一百七十卷。

　　已上三种总二百一十六部四百六十一卷。

　　佛菩萨金刚天等像。法曼陀罗。三昧耶曼陀罗。并传法阿阇梨等影共一十铺。

　　道具九种。

　　阿阇梨付嘱物一十三种。

　　新译经金刚顶瑜伽真实大教王经三卷(三御四十二纸)金刚顶瑜伽般若理趣经一卷(八纸)观自在菩萨授记经一卷(一御十二纸)瑜伽念珠经一卷(二纸)奇特佛顶经三卷(六十八纸)观自在菩萨最胜明王心经一卷(一御十二纸)金刚顶瑜伽文殊师利菩萨经一卷(二纸)阿唎多罗阿噜力经一卷(十一纸)普贤行愿赞一卷(五纸)地藏菩萨问法身赞一卷(五纸)出生无边门经一卷(十纸)大吉祥天女经一卷(七纸)底哩三昧耶经一卷(十四纸)十一面观自在菩萨经三卷(廿四纸)吉祥天女十二名号经一卷(二纸)金刚顶瑜伽十八会指归一卷(九纸)金刚顶瑜伽三十七尊分别圣位法门一卷(一御十三纸)菩卷场所说一字顶轮王经五卷(七十八纸)宝箧经一卷(六纸)金刚寿命陀罗尼经一卷(三纸)大孔雀明王经三卷(五十纸)大云轮请雨经二卷(二十御廿四纸)雨宝陀罗尼经一卷(五纸)蘘麌梨童女经一卷(四纸)稻?喻经一卷(八纸)大宝广博楼阁经三卷(四十五纸)菩提场庄严经一卷(二十御廿二纸)能净一切眼疾病陀罗尼经一卷(二纸)施焰口饿鬼陀罗尼经一卷(四纸)三十五佛名经一卷(二纸)八大菩萨曼荼罗经一卷(三纸)叶衣观自在菩萨陀罗尼经一卷(八纸)诃利帝母经一卷(三纸)毗沙门天王经一卷(五纸半)观自在菩萨说普贤陀罗尼经一卷(七纸)文殊问字母品一卷(三纸)金刚顶莲华部心念诵法一卷(二十御廿三纸)金刚顶瑜伽千手千眼观自在念诵法一卷(十八纸)无量寿如来念诵仪轨一卷(十二纸)阿閦如来念诵法一卷(二十纸)佛顶尊胜念诵法一卷(八纸)金刚顶胜初瑜伽普贤菩萨念诵法一卷(六纸)金刚王菩萨念诵法一卷(十二纸)普贤金刚萨埵念诵法一卷(十二纸)金刚顶瑜伽五秘密修行仪轨一卷(十二纸)金刚寿命念诵法一卷(三纸)一字顶轮王瑜伽经一卷(十二纸)一字佛顶轮王念诵仪轨一卷(十二纸)如意轮念诵法一卷(八纸)大虚空藏菩萨念诵法一卷(五纸)瑜伽莲华部念诵法一卷(七纸)圣观自在菩萨心真言观行仪轨一卷(六纸)甘露军吒利喻伽念诵法一卷(十八纸)华严入法界品四十二字观门一卷(六纸)文殊赞法身礼一卷(三纸)受菩提心戒仪一卷(三纸)金刚顶瑜伽三十七尊礼一卷(四纸)般若理趣释一卷(三十二纸)大漫荼罗十七尊释一卷(三纸)金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷(八纸)都部陀罗尼目一卷(四纸)大乘缘生轮一卷(十纸)大虚空藏菩萨所问经八卷(一百七纸)仁王经二卷(三十五纸)密严经三卷(五十一纸)仁王念诵仪轨一卷(十九纸)大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经三卷(五十一纸)成就妙法莲华经王瑜伽观智仪轨一卷(廿五纸)金刚顶胜初瑜伽经中略出大乐金刚萨埵念诵仪轨一卷(十一纸)大乐金刚萨埵修行成就仪轨一卷(十五纸)大药叉女欢喜母并爱子成就法一卷(九纸)大佛顶如来放光悉怛他钵陀罗陀罗尼一卷普遍光明大随求陀罗尼经一卷(三十二纸)金刚顶超胜三界经说文殊五字真言胜相一卷(三纸)五字陀罗尼颂一卷(八纸)圣阎曼德迦威怒王立成大神验念诵法一卷(五纸)文殊师利菩萨根本大教王金翅鸟王品一卷(三纸)不空罥索毗卢遮那佛大灌顶光明真言一卷(二纸)圣迦抳忿怒金刚童子菩萨成就仪轨经三卷(廿八纸)大威怒乌刍湿摩仪轨一卷(十纸)佛说摩利支天经一卷(四纸)佛为优填王说王法政论经一卷(九纸)佛说一髻尊陀罗尼经一卷(十四纸)速疾立验摩醯首罗天说迦楼罗阿尾奢法一卷(四纸)大日经略摄念诵随行法一卷(二纸)大毗卢遮那成佛神变加持略示七支念诵随行法一卷(三纸)木槵经一卷(一纸)金刚顶经瑜伽文殊师利菩萨仪轨供养法品一卷(十四纸)曼殊室唎童子菩萨五字瑜伽法一卷(二纸)金刚顶降三世大仪轨一卷(四纸)文殊师利菩萨及诸仙所说吉凶时日善恶宿曜经二卷(四十纸)金刚顶经观自在王如来修行法一卷(六纸)金刚顶瑜伽中发阿耨多罗三藐三菩提心论一卷(七纸)修习般若波罗蜜多菩萨观行念诵仪轨一卷(七纸)瑜伽金刚顶经释字母品一卷(二纸)仁王般若陀罗尼释一卷(七纸)观自在大悲成就瑜伽莲华部念诵法门一卷(十二纸)佛说大孔雀明王画像坛场仪轨一卷(四纸)金刚手光明灌顶经最胜摩印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品一卷(十一纸)末利支提婆华鬘经一卷(一御十四纸)大圣天欢喜双身毗那夜迦法一卷(三纸)观自在菩萨如意轮瑜伽一卷(八纸)金轮王佛顶略念诵法一卷(三纸)金刚顶瑜伽降三世成就极深密门一卷(三纸)金刚顶瑜伽他化自在天理趣会普贤修行念诵仪轨一卷(十三纸)

　　已下未载贞元目录。释迦牟尼佛成道在菩提树下降魔赞一卷冰迦罗天经一卷施诸饿鬼饮食仪轨一卷梵天择地法一卷佛说出生无边门陀罗尼仪轨一卷转法轮菩萨法一卷如意轮观门义注秘决一卷菩提心义一卷华严经入法界品顿证毗卢遮那字轮瑜伽仪轨一卷金刚顶瑜伽毗卢遮那三摩地法一卷(十五纸)金刚峰楼阁一切瑜伽瑜祇经一卷大日经供养仪式一卷蕤呬经三卷

　　右一百一十八部一百五十卷大唐特进试鸿胪卿加开府仪同三司封肃国公赠司空谥大辩正大广智不空三藏和尚译。

　　法海一味随机浅深。五乘分镳逐器顿渐。顿教之中有显有密。于密藏也或源或派。古之法匠泳派攀业。今之所传拔[木*五]竭源。何以故。昔金刚萨埵亲受遍照如来。数百岁后授龙猛菩萨。龙猛菩萨授龙智阿阇梨。龙智阿阇梨授金刚智阿阇梨。金刚智三藏大唐开元中始扣五部。虽云一人宗仰。不能广流。唯有我祖大广智阿阇梨。初受金刚智三藏。更诣南天竺龙智阿阇梨所。括囊十八会瑜伽。研穷胎藏等密藏。天宝中却归大唐。干时玄宗皇帝始受灌顶。屈尊师资。自降肃宗代宗相续受法。禁内则建神龙精舍。城中则普开灌顶坛。一人百寮临坛受灌顶。四众群生膝步学密藏。密藏之宗是日郁兴。灌顶之法自兹接轸。又夫显教则谈三大之远劫。密藏则期十六之大生。迟速胜劣犹如神通跛驴。仰善之客庶晓其趣矣。教之优劣法之滥觞。如金刚萨埵五秘密仪轨。及大辩正三藏表答等中广说。新译华严经一部四十卷(六百一十二纸)大乘理趣六波罗蜜经一部十卷(一百六十纸)守护国界主陀罗尼经一部十卷造塔延命功德经一卷

　　右四部六十一卷般若三藏译。十力经一卷

　　右一部勿堤犀鱼三藏译。回向轮经一卷十地经九卷

　　右二部十卷尸罗达摩三藏译。大威力乌枢瑟摩明王经二卷(三十五纸)秽迹金刚说神通大满陀罗尼法术灵要门一卷(五纸)

　　右二部三卷无能胜三藏译。

　　旧译经金刚顶毗卢遮那一百八尊法身契印一卷

　　右无畏三藏译。金刚顶瑜伽中略出念诵经一部四卷(八十一纸)不动尊使者秘密法一卷

　　右二部五卷金刚智三藏译。佛心经二卷不空罥索真言经二卷(第六卷第二十卷三十卷中阙本)

　　右二部三卷菩提留支三藏译。诸佛心陀罗尼经一卷能灭众罪千转陀罗尼经一卷

　　右二部二卷玄奘三藏译。大方广菩萨藏经中文殊师利根本一字陀罗尼法一卷

　　右阿真你耶三藏译。摩诃㕹室啰末那野提婆喝罗阇陀罗尼仪轨一卷

　　右般若轮三藏译。华严经心陀罗尼一卷

　　右实叉难陀三藏译。文殊灭淫欲我慢陀罗尼一卷使咒法经一卷毗那耶经一卷金刚部元帅大将阿吒婆俱经三卷伽驮金刚真言一卷

　　右二十四部九十七卷。或近译未传此间。或旧译名来实阙。古人所未传略在斯中。

　　梵字梵字大毗卢舍那胎藏大仪轨二卷梵字胎藏曼陀罗诸尊梵名一卷梵字金刚顶莲花部大仪轨二卷梵字毗卢遮那三摩地仪轨一卷梵字普贤行愿赞一卷梵字大佛顶真言一卷梵字大随求真言一卷梵字少随求真言一卷梵字大宝楼阁经真言一卷梵字金刚藏降三世赞王一卷梵字千臂甘露军荼利真言一卷梵字吉庆赞一卷梵字无垢净光陀罗尼一卷梵字菩提场庄严陀罗尼一卷梵字宝部金刚赞一卷(就中如意轮赞大悲真言　维摩诘真言)梵字妙法莲华经仪轨一卷梵字不动尊仪轨一卷梵字尊胜佛顶真言一卷梵字七俱胝佛母赞一卷梵字马头观音陀罗尼一卷梵字千钵文殊一百八名赞一卷梵字一切吉祥天女陀罗尼一卷梵字不空罥索陀罗尼一卷梵字千手千眼真言一卷梵字阿弥陀佛真言一卷梵字宝箧真言一卷梵字十六大菩萨赞一卷梵字十六大菩萨真言一卷梵字大三昧耶真实一百八名赞一卷梵字七俱胝仪轨一卷梵字叶衣观音真言一卷梵字大悲心真言一卷梵字一字顶轮王仪轨一卷梵字文殊五字真言仪轨一卷梵字乌刍湿摩仪轨一卷梵字胜初瑜伽仪轨一卷梵字天龙八部赞一卷梵字法身偈一卷梵字十一面赞一卷梵字金刚峰楼阁真言并一百八名赞一卷梵字莲花部赞一卷梵字悉昙章一卷

　　右四十二部四十四卷。

　　释教者也本乎印度。西域东垂风范天隔。言语异楚夏之韵。文字非篆隶之体。是故待彼翻译乃酌清风。然犹真言幽邃字字义深。随音改义赊切易谬。粗得仿佛不得清切。不是梵字长短难别。存源之意其在兹乎。

　　论疏章等华严经疏一部卅卷(澄观法师撰)法华玄义一部十卷(天台智者撰)法华文句疏二部二十卷(天台智者撰)四教义一部十二卷(天台智者撰)法华记一部十卷(天台湛然法师记)法华赞一部四卷(清索法师述)大毗卢遮那经疏一部二十卷(一行禅师撰)虚空藏经疏一部四卷(潜真法师撰)文殊师利经疏一部三卷(潜真法师撰)仁王经疏一部三卷(良贲法师撰)明四种具足人求善知识法一卷金刚般若道俗记三卷辩正理论一部八卷(法琳师撰)三教不齐论一卷辩凡圣因果界地章二卷(良贲法师撰)金刚般若经疏一部三卷(道氤法师撰)贞元新定释目录卅卷(圆照律师撰)贞元新翻译经图记二卷(圆照律师撰)佛顶尊胜陀罗尼传序一卷华严十会一卷大方广佛华严经品会名图一卷华严会请贤圣文一卷金师子章并缘起六相一卷杜顺禅师会诸宗别见颂一卷授五戒八戒文一卷悉昙字记一卷悉昙释一卷无畏三藏禅要一卷建立坛法一卷金刚顶瑜伽秘密心地法门义诀一卷大唐大兴善寺大辩正大广智三藏表答碑六卷

　　右三十二部一百七十卷。

　　含理者也三爻。能敷者也十翼。若阙彖系龟文何益。况乃一乘理奥义与文乖。不假论疏。微言无功。虽有劳载车。冀裨乎圣典。

　　佛像等大毗卢遮那大悲胎藏大曼荼罗一铺(七幅一丈六尺)大悲胎藏法曼荼罗一铺大悲胎藏三昧耶略曼荼罗一铺(三幅)金刚界九会曼荼罗一铺(七幅一丈六尺)金刚界八十一尊大曼荼罗一铺(三幅)金刚智阿阇梨影一铺(三幅)善无畏三藏影一铺(三幅)大广智阿阇梨影一铺(三幅)青龙寺惠果阿阇梨影一卷(三幅亲付法阿阇梨耶)一行禅师影一铺(三幅)

　　右佛菩萨金刚诸天等像并传法阿阇梨等影十铺。

　　法本无言。非言不显。真如绝色。待色乃悟。虽迷月指。提撕无极。不贵惊目之奇观。诚乃镇国利人之宝也。加以密藏深玄。翰墨难载。更假图画开示不悟。种种威仪种种印契。出自大悲一睹成佛。经疏秘略载之图像。密藏之要实系乎兹。传法受法弃此而谁矣。海会根源斯乃当之也。

　　道具五宝五钴金刚杵一口五宝五钴铃一口五宝三昧耶杵一口五宝独钴金刚一口五宝羯磨金刚四口五宝轮一口

　　已上各着佛舍利。五宝金刚橛四口金铜盘子一口金花银阏伽盏四口

　　右九种一十八事。

　　智之无边号佛陀。觉之无上名调御。智无边故无所不知。觉无上故方便难测。故能种种法门摄化长夜。所谓金刚等者并皆佛之智法之门。受持顶戴福利无极。外摧灭魔军内以调伏烦恼。观智之端自兹而起。疑南之子不可不知。

　　阿阇梨付嘱物佛舍利八十粒(就中金色舍利一粒)刻白檀佛菩萨金刚等像一龛白绁大曼荼罗尊四百四十七尊白绁金刚界三昧耶曼荼罗尊一百二十尊五宝三昧耶金刚一口金铜钵子一具二口[豕-?]床子一口白螺贝一口

　　右八种物等。本是金刚智阿阇梨从南天竺国持来。转付大广智阿阇梨。广智三藏又转与青龙阿阇梨。青龙和尚又转赐空海斯乃传法之印信万生之归依者也。健陀縠子袈裟一领碧琉璃供养鋺二口虎珀供养鋺一口白琉璃供养碗一口绀琉璃箸一具

　　右五种。亦是青龙阿阇梨之所付也。空海去延历二十三年季夏之月。随入唐大使藤原朝臣。同上第一船发赴咸阳。其年八月到福州着岸。十二月下旬到长安城。宣阳坊宫宅安置。二十四年仲春十一日。大使等旋轫本朝。唯空海孑然准敕留住西明寺永忠和尚故院。于是历城中访名德。偶然奉遇青龙寺东塔院和尚法讳惠果阿阇梨。其大德则大兴善寺大广智三藏之付法弟子也。德惟时尊道则帝师。三朝尊之受灌顶。四众仰之学密藏。空海与西明寺志明谈胜法师等五六人。同往见和尚。和向乍见含笑。喜欢告曰。我先知汝来。相待久矣。今日相见大好大好。报命欲竭。无人付法。必须速辨香花入灌顶。速辨香花入灌顶坛。即归本院营办供具。六月上旬入学法灌顶坛。是日临大悲胎藏大曼陀罗。依法抛花。偶然着中台毗卢遮那如来身上。阿阇梨赞曰。不可思议不可思议。再三赞叹。即沐五部灌顶。受三密加持。从此以后。受胎藏之梵字仪轨。学诸尊之瑜伽观智。七月上旬更临金刚界大曼荼罗。重受五部灌顶。亦抛花得毗卢遮那。和尚惊叹如前。八月上旬亦受传法阿阇梨位之灌顶。是日设五百僧斋普供四众。青龙大兴善寺供奉大德等。并临斋筵悉皆随喜。金刚顶瑜伽五部真言密契相续而受。梵字梵赞间以学之。和尚告曰。真言秘藏经疏隐密。不假图画不能相传。则唤供奉丹青李真等十余人。图绘胎藏金刚界等大曼陀罗等一十铺。佥集二十余经生。书写金刚顶等最上乘密藏经。又唤供奉铸博士杨忠信赵吴。新造道具一十五事。图像写经渐有次第。和尚告曰。吾昔髫龀之时。初见三藏。三藏一目之后。偏怜如子。入内归寺如影不离。窃告之曰。汝有密藏之器。努力努力。两部大法秘密印契因是学得矣。自余弟子若道若俗。或学一部大法。或得一尊一契。不得兼贯。欲报岳渎昊天罔极。如今此土缘尽不能久住。宜此两部大曼荼罗。一百余部金刚乘法。及三藏转付之物。并供养具等。请归本乡流转海内。才见汝来恐命不足。今则授法有在。经像功毕。早归乡国以奉国家。流布天下增苍生福。然则四海泰万人乐。是则报佛恩报师德。为国忠也。于家孝也。义明供奉此处而传。汝其行矣传之东国。努力努力。付法殷勤。遗诲亦毕。去年十二月望日。兰汤洗垢。结毗卢遮那法印。右胁而终。是夜于道场持念。和尚宛然立前告曰。我与汝久有契约。誓弘密藏。我生东国必为弟子。委曲之言更不烦述。阿阇梨付嘱受法之由大体如是。梵夹三口

　　右般若三藏告曰。吾生缘罽宾国也。少年入道经历五天。常誓传灯来游此间。今欲乘桴东海无缘志愿不遂。我所译新华严六波罗蜜经及斯梵夹将去供养。伏愿结缘彼国拔济元元。恐繁不一二。

　　夫释教浩汗无际无涯。一言弊之唯在二利期常乐之果自利也。济苦空之因利他也。空愿常乐不得也。徒计拔苦亦难也。必当福智兼修定慧并行。乃能济他苦取自乐。修定多途有迟有速。玩一心利刀显教也。挥三密金刚密藏也。游心显教三僧祇眇焉。持身密藏十六生甚促。顿中之顿密藏当之也。是故无畏三藏舍王位而忘味。代宗皇帝屈北极而不厌。龙智和尚八百不老。崇惠禅师摧邪支倾。法之不思议岂过斯藏乎。慕觉之徒愿闻未闻。颂曰。

　　法无行藏　　随人去来　　似宝难得
　　得则心开　　投身半偈　　岂论珍财
　　孜孜书写　　其来悠哉　　愿此介福
　　国泰人蕃　　一闻一见　　并悉脱烦

　　大同元年十月二十二日。入唐学法沙门空海。

　　为酬四恩广德兴三宝妙道。写大师御笔。谨开印板矣。

　　正安四年十一月二十日。高野山愚老沙门庆贤(八十二)。