大正藏第 18 册 No. 0914 火吽轨别录

　　No. 914

　　火吽轨别录

　　东北方大自在天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　ī
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　伊(去)
śa 　nā 　ye 　svā 　hā
舍　曩(去)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)(三七遍)

　　东方帝释天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　i
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　因(去)
ndā 　ya 　svā 　hā
捺啰(二合)　也　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　东南方火天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　a 　gna
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　阿(上)　蘖曩(二合)
ye 　svā 　hā
曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　南方炎魔罗天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　yaṃ 　ma
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　焰　磨
ya 　svā 　hā
曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　西南方涅哩底(丁以反)天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　rā 　kṣa
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　啰(去)　羯叉
sā 　dhi 　pta 　ye 　svā 　hā
娑(去)　地　钵跢(二合)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　西方水天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　va 　ru
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　嚩　噜
ṇa 　ye 　svā 　hā
拏　曳(去)　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　西北方风天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　vā
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　嚩(去)
ya 　ve 　svā 　hā
夜　吠　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　北方毗沙门天王明。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　ya 　kṣa
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　药　叉
dhi 　dya 　dha 　ri 　svā 　hā
蜜　那也(二合)　陀　哩　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　上方大梵天王明(帝释右)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　pra
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　跛啰(二合)
ja 　pta 　ye 　svā 　hā
惹(去)　钵跢(二合)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　下方地居天王明(水天左)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　dhṛ
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　跛罗(二合)
thi 　vye 　svā 　hā
智　谜曳(二合引)　娑嚩(引二合)　诃(引)

　　日天子明(帝释左)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　a
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　阿(去)
hya 　tya 　svā 　hā
你夜(二合)　多也(二合)　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　月天子明(水天右)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　ca 　ndrā
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　战　捺啰(二合引)
ya 　svā 　hā
也　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　诸星天子明(同月天位)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　na 　kṣa
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　诺　叉
tra 　de 　va 　ta 　ye 　svā 　hā
多罗(二合)　悌　缚　跢　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　诸龙王明(同水天明)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　me 　ghā
曩　么　三　曼　跢　勃　驮　喃　唵　谜　伽(去)
śa 　ni 　ye 　svā 　hā
舍　拏　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　一切使者及诸鬼神等明(于东北方散施)。

pi 　ci 　pi 　ci 　vi 　śa 　ca 　ṇaṃ 　svā 　hā
妣　止　妣　止　毗　舍　止　喃　娑嚩(二合引)　诃(引)
gu 　gu 　bhū 　tā 　ṇaṃ 　svā 　hā
遇(上)　遇(上)　部　多(去)　喃　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　凡持诵不动尊真言。皆须作坛。坛法即后样是。皆以青色黑色花烧沉香安息香。随时果子饮食灯火香水供养。欲供养时。行者澡浴着新衣。先诵本尊真言结本尊印。以杓取香水洒诸供养物。然后供养名为净护。即诸魔不能秽恶。兼用虚空库心供养法。最不可思议。布置供养具讫。即诵三昧耶真言。辟除结界。

　　毗卢遮那三昧耶真言(着座诵真言结印)。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　a 　sa
娜　么　三　漫　跢　没　驮　喃　唵　遏　三
me 　tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　svā
谜　底哩(二合)　三　谜　三　么　曳　萨缚(二合引)
hā
诃(引)

　　右结三昧耶印(合掌是也)印额左右肩心喉。各诵前件真言一遍。

　　即结不动尊印诵不动尊真言七遍。左旋为辟除。又诵三遍。右旋为结界结界已。

　　即结钩印(以二手内交竖右头指)请一切佛菩萨执金刚等。降集道场。钩印真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　aḥ 　sa 　rva
娜　么　三　漫　多　没　驮　喃　阿(引入)　萨　嚩
trā 　pra 　ti 　ha 　ta 　ta 　thā
怛啰(二合)　钵啰(二合)　底(丁以反)　诃　多　怛　他(引)
ga 　tāṃ 　kū 　śa 　bo 　dhi 　ca 　rya
蘖　党(引)　拘　舍　步　地　折　哩野(二合)
pa 　ri 　pū 　ra 　ka 　svā 　hā
波　哩　布　洛　迦　萨嚩(二合引)　诃(引)

　　右诵一遍一钩三钩已。即观一切诸佛菩萨无量圣众等悉皆降集。然后坐礼拜忏悔发愿陈说所求。

　　然后结毗卢遮那心印(以无名小指外交。竖中指屈上节。令头相拄以头指各微屈。以头附中指上节侧。大母指外交之)诵五字真言如后。

　　毗卢遮那降伏四魔解脱六趣满足一切智智真言曰。

ā 　vi 　ra 　hūṃ 　khaṃ
阿(引)　味　罗　吽　欠

　　右对尊像结前印诵此真言七遍。然把数珠诵百遍。乃至千遍。多多益善。然后结不动尊印(即剑印是也)。诵不动尊真言。曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　ṇaṃ 　ca
娜　么　三　漫　哆　末　日啰(二合)　赧　战
ṇḍa 　ma 　hā 　ro 　ṣa 　ṇa 　spha 　ṭ 　ya 　hūṃ
拏　摩　诃(引)　噜　瑟　拏　萨发　吒　野　吽
tra 　ṭ 　hāṃ 　māṃ
怛啰(二合)　吒　桁(引)　莽(引)

　　右对尊像结前印诵此真言七遍。然后把数珠诵百遍。乃至千遍。多多益善。

　　念诵了还须结本尊印又诵真言七遍。又殷勤发愿礼拜已。更结前三昧耶印诵三昧耶真言三遍。更结剑印左旋一匝解界已。观诸圣众各归所土。然后出道场。行住坐卧心念本尊真言。不令间断。

　　不动尊施食真言。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　ṇaṃ 　tra
娜　么　三　满　哆　末　日啰(二合)　赧　怛啰(二合)
ṭ 　a 　mo 　gha 　ca 　ṇḍa 　ro 　ṣa 　ro 　ṣa
吒　阿　亩　伽　战　拏　么　诃　?　瑟
ṇa 　spha 　ṭ 　ya 　hūṃ 　tra 　ma 　ya
拏　萨发(二合)　吒　野　吽　怛啰(二合)　么　野
tra 　ma 　ya 　hūṃ 　tra 　ṭ 　hāṃ 　māṃ
怛罗(二合)　么　野　吽　怛罗(二合)　吒　桁(引)　莽(引)

　　右每食常出一分食供养。诵此真言一遍。于一切处常得拥护。

　　澡浴真言。

oṃ 　cu 　svā 　hā
唵　主　萨嚩(二合)　诃(政和上处得之)

　　右以水一抄诵前真言七遍。加持一抄水洒身。即当洗浴。如前施八方食取豆果饼饭胡麻粳米涂香屑诸华等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。施诸天鬼神。涂香末香眷属。各以其真言施之。

　　东北方自在天真言曰。

oṃ 　ī 　śa 　na 　ya 　svā 　hā
唵　伊　舍　那　耶　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　东方帝释天真言曰。

oṃ 　i 　ndra 　ye 　svā 　hā
唵　因　陀罗(二合)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　东南方火天真言曰。

oṃ 　a 　gna 　ye 　svā 　hā
唵　阿　哦那(二合)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　东方琰魔王真言曰。

oṃ 　yaṃ 　ma 　ya 　svā 　hā
唵　琰　魔　耶　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　西南方罗刹娑真言曰。

oṃ 　ra 　kṣa 　sa 　a 　dhi 　pta 　ye 　svā
唵　罗　刹　娑　阿　地　钵多(二合)　曳　娑嚩(二合引)
hā
诃(引)

　　西方诸龙水神真言曰。

oṃ 　va 　ru 　ṇa 　ya 　svā 　hā
唵　嚩　鲁　拏　耶　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　西北方诸风神真言曰。

oṃ 　va 　ya 　ve 　svā 　hā
唵　嚩　耶　鞞　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　北方诸夜叉真言曰。

oṃ 　ya 　kṣa 　vi 　dya 　pta 　ya
唵　药　叉　苾　地耶(二合)　钵多(二合)　耶
svā 　hā
娑嚩(二合引)　诃(引)

　　上方施诸类鬼神真言曰。

oṃ 　gu 　i 　gu 　ī 　maṃ 　sa 　ni 　bhū 　ta 　nāṃ
唵　颙　伊　颙　伊　曼　娑　你　步　多　南
svā 　hā
娑嚩(二合引)　诃(引)

　　下方真言曰。

oṃ 　pi 　ci 　pi 　ci 　vi 　śa 　ca 　nāṃ 　svā
唵　比　止　比　止　毗　舍　遮　南　娑嚩(二合引)
hā
诃(引)

　　如上作法施已。当净手漱口还入坛中。礼佛菩萨如常念诵。

　　汝天亲护者　　于诸佛导师
　　修行殊胜行　　净地波罗蜜
　　如破魔军众　　释师子救世
　　我亦降伏魔　　我画曼荼罗

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　vṛ
曩　莫　三　漫　跢　没　驮　南　唵　毕哩(二合)
thi 　vyai 　svā 　hā
体　微曳(二合)　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　火?仪轨一卷

　　护摩法

　　揽字可观菩提心。

　　先住

　　即请火天言。

　　我今奉请　　火天之首　　火中之仙
　　先行宗敬　　降临此座　　纳受护摩

　　请火天真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　oṃ 　a 　gna
曩　莫　三　漫　哆　没　驮　南　唵　阿(上)　蘖曩(二合)
ye 　svā 　hā
曳　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　又火天印咒。准根本印。唯改屈二中指如半环。势头勿相着。是一法印。请唤火天而供养之。若献供毕发遣火天。则却伸二中指头。印咒曰。

na 　mo 　bha 　ga 　va 　ti 　u 　ṣṇī 　ṣa 　ya 　e
娜　谟　皤　伽　嚩　底(一)　坞　瑟腻　莎　野(二)　翳
hye 　te 　ja 　mu 　li 　ne 　a 　gni
呬曳(三)　谛　劯(儒照反)　摩　理　祢(奴礼反)　榱　起(其宗反)
　　ye 　svā 　hā
娜　曳　窣嚩(二合引)　诃(引)

　　是一印咒烧火天食。时之三遍先请火天烧食供养后乃烧食供养诸佛菩萨金刚及诸神咒等。火天咒言。

oṃ 　a 　gna 　ye 　ha 　sya 　ha 　sya 　va
唵　阿　起娜(二合)　曳　?(乎合反)　写　合　写　缚
ha 　na 　ya 　svā 　hā
歌　曩　野　莎嚩(二合引)　诃(引)

　　事已可火天发遣用前火天咒印。

　　火口东　　　　　　　　　　或本有此图。

　　　　　　　　　　　

　　火?仪轨音义

　　的(韵会丁历反说文明也徐日光的然也增韵实也又端也又丁激反远貌明见也亦的字明也晓也)　脆(清岁反易折也言香脆饼食者是胡脆饼欤)　着衔蒸作(盖是??蒸饼等之类欤)　柈(步干反盘也)　奠(大见反定也置也荐也陈也调也)　豆(大候反量名也尔雅食器也今上下合调置也)　馔(上卷反饮食也)　芬(孚云反香和也)　葩(普加反草华之白也又皅字也今上下合盛也)　严被(被备也同音故代用之)　宝(古宝字也)　餐(千丹苍千二反吞也无功而食禄曰素餐)　酷(口告反熟也)　烈(力折反威叶也果空敷荣谓之为酷烈也)　低(当稽反也)　块(口清口回二反也堛善逼反)　泸(抚屡浮也滓陀武也)　精(子清反好也明也善也灵也正也)　抹(叵达叵结二反糜也糜正皮也饘也䄞为糜碎[示*糜]止彼反碎也穰也精也今或糜也)　抄(初教反掠也强取)　馓(苏旱反饼也熬稻粻餭又作馓)　菉豆(上音录王刍也)　熅(郁文反烟熅无气郁烟也)　勃(蒲没反健也盛也上府刍褒屡下贺邬缕也)　爆(博教普角二反谓皮散起也)　吒(都嫁反喷也上葩托铭驱下曩楼)　畴(真流类也)　课(告卧反诫也)　秉(鄙直反执也)　类(力对反丝节也)　捏(乃结反捺搦也)。

　　火坛有三。一安稳二富饶三除怨。初安稳。即于露地撩治一坛中画佛坐莲花坐。坛四面画般若菩萨声闻佛慈愍菩萨。画佛相好。画一朔。更画阿钵罗尔多净居天龙王。坛中以香花供养。于坛西南角作火坛。高四指。于中穿火坛。方一肘。取白土涂炉中央。台高四指。从轮一指。于中烧桑木或构木柿木。木长一搩手。取树枝头肥者苏蜜酪涂两头。一咒一烧。取大麦小麦苏蜜酪乳。一咒烧满一千八遍。一三时时别□□满七日。或半月一月即息寂静。着鲜白衣。于坛中念诵。即向火坛中作烧火法。用月一日起首。于黄昏作法。当尔之处净居天集会得成安稳法。面向北坐。茅萆席上。结加趺坐。烧火坛一日三时泥坛香花供养已。香自无针刺。用供养即得除灭一切灾厄。亦得长命。除一切病。有无□变怪。并作此法。

　　次说富饶火坛法。

　　若欲作火法者。先须撩治一坛中画佛。四面观音大势及诸大菩萨梵天王妙吉祥天诸大药叉诸仙大威德及诃利底母等。于此供养。此法用十五日起首。日欲昏时面向东坐。茅草圆席上。交□坐着净衣发欢喜心。此时诸天集。时彼人作法。诸天欢喜。即得成就。于此坛外南边作一大坛。方二肘。安修阔二指。穿土深一肘。中心台阔一搩手。高四指。用赤土坛。于台中从莲花之香供养。烧构木乳粥苏酪等。或乌麻和饭亦得。一日三时时别一千八遍。其木磔手取树枝柯指许。粗者苏蜜乳酪涂两头一咒一烧。满一千八遍或一百八遍。或七日或半月。如是作法。法即得成就。

　　三说降怨火坛法。

　　若欲降怨火法者。用黑月八日或十五日。或从夜半。于此时是诸恶鬼药叉罗刹集会时。即作三角坛。□□向南。用黑土扫坛一肘。高三指。□阔二指。中捉三叉取驴粪骆驼粪灰取三种物泥坛。若有怨家相恼瞋心即作此法。着赤衣或青衣。或更作大恶法取血染衣裳。胡蹲坐。是足相蹋。西向皱眉努眼咬齿。端身正直心出语。坛亦得取糠和芥子。一日三时泥坛。于其坛上龙臭花取棘针。木捻火苦练木泥□坛亦得。取糠和芥子取自身血和。一咒一烧满一千八遍。一日三时时加如是烧人骨头发如是等物。发愿瞋之。一咒一烧。称名彼。此是降怨法。令前人长病钱物散失。身死血出。身之节落人不喜见。又说都火坛法。深十六指。阔三十二指。东面着轮。南面三古叉。西面着龙。北面着跋折罗。中央着莲花。余供养。准前作之。又须□火星日起首。

　　次说诸火天印法。

　　次说诸火神印。次说成就时节。若用五月中作法决定有雨。若用三月中作法。决定有种种碍现。若用正月作法。决定有种种障碍。若用九月中作法。决之定有欻雷电。如是等月。皆须十五日有是等相现。决定成就。

　　若作安稳法者。用各月十五日七日三日十三日。如是等日。并是鬼星日也。又日月蚀时最为第一。二月三月十月十一月作富饶法。四月五月作降怨法。

大正藏第 18 册 No. 0913 火?供养仪轨

　　No. 913

　　火?供养仪轨

　　夫欲修行陀罗尼法。先须严饰道场。内外清洁衣服鲜净。离诸諠杂及诸戏论依念诵法则四时不阙若阙一时及违法则。即从违阙后起首。作法已前纵欲满功唯欠一时。其时亏缺亦总不成。要须终始无犯方论遍数。其遍数准当部本尊自有次第。遍数讫已自有境界。或恐念诵之时。违三昧耶心不专的妄有缘起所以不能相应故净境不即现前。专修行人每月随部。必须随力供养。阙供养故亦非相应(随部者谓如来部十五日菩萨部十四日金刚部八日诸天部五日药叉部四日也)供养法皆用日初出时。辨坛食甘美香脆饼食脂油细食。着衔蒸作乳粥酪餐。加之酥蜜。种种妙馔随力供养。皆别盘中种种奠豆作食之时。及将入道场。皆用军荼利心明及又印。印诸供具明曰。

oṃ 　a 　mṛ 　ta 　hūṃ 　pha 　ṭ
唵　阿?　密㗚(二合)　多　?　㧊　吒(半音)

　　事事皆咒三遍或七遍。所以免诸飞行罗刹之所盗窃。若不作意多有触秽。诸使者等不生随喜。遂障成就。

　　夫结界护身必须迅速。不得迟疑犹豫。恐被揵疾药叉来相娆恼。是以结护及供养时极须严备。事须迅速。夫供养时。先须洗浴清洁。于道场外香水洒身。然后称hūṃ 吽字三声。即右手作金刚拳。观想圣众遍满道场。如影重重不相妨碍。即礼三拜(诵外仪九遍)。

　　次诵大轮金刚真言(三七遍是忏悔法)。

　　金刚合掌双膝着地。次想raṃ 㘕字焚殄世界。令如灰尘。次想haṃ 唅字犹如黑风。飘激令净无复尘净。次想vaṃ 鑁字门。想同乳水清彻皎镜。复于其上想su 苏字门成妙高山。山下乳海弥漫法界。山上平坦果林芬葩。水木清华澄湛照灼。

　　次执香炉焚香运想。于妙高山上百宝广殿。宝柱无边宝刹悬幡。宝幢之上有半月轮。轮上耀魔尼宝珠。行列遍布矜羯罗网绞络其间(谓帝释纲皆是宝珠珠珠相射莹映明彻)复观a 阿字成窣睹婆。复想灵塔成大日尊。坐宝莲华。正中(谓正殿中)跏坐。四面罗列亿亿莲花。一一花中皆坐圣者。谓十方佛来作证明。菩萨金刚侍卫前后。二乘诸众无量无边。天龙充塞难可齐限。其上空际雅乐妙音。清冷悦情广作佛事。谓净居诸天作妙妙乐。诸众左右贤瓶阏伽(阏伽香水商佉坏也)香云宝花缤纷乱下。香餐珍膳流溢宝盘。芳果殊浆美味酷烈。宝衣制曳光曜中场。珠炬曦晖众色交映。如是运想已。次依念诵法至本尊真言。略诵多少(百八遍或三七)。

　　次以虚空明妃及广大等真言加持饮食。此则名为法供养。供养讫依念诵法拨遣(一百八遍)其火?法。一依前法护持及念诵法则。且其火法略有四种。

　　第一扇底迦法应当北面。炉法圆作。其诸供具皆悉白色(大约普贤为主然当部自有对法也)此谓息灾灭罪。衣服及画像等皆悉白色。

　　第二补瑟微迦法应当东面。炉法方作。其诸供具皆悉黄色(大约观音为主)此谓成就满愿及诸胜事。

　　第三阿毗遮鲁迦法应当南面。炉法三角。其诸供具皆悉赤色(大约金刚手为主)。

　　第四摈(必孕反)迦罗法应当西面。炉法八角如莲华叶。其诸供养皆紫檀色。此谓欲见大人求敬爱法。

　　已前四炉皆方一肘(小尺一尺八寸)深则半之炉底一以泥捏作独股杵。杵长八指其圆炉及八角炉。即作羯磨跋折罗(谓十字跋折罗)炉唇皆作三重。从内高向外渐低。每重皆阔四指(都阔十二指)唇缘之上任画作花。如不能画。即观想作之。其火木及香花等物并置右边。每日三时(日出时人定时后夜时)时别一百八遍火木用谷木及夜合木桑木柏木松木等。其木每破削大如中指。长十二指。无令节类须条直取。中色小树。不用老枯树及有虫者。采取之时必须看有好相方采。若见不孝子及不具足人妇人恶禽兽等并不须采。即别觅之。每一时用一百八枚。于炉右边作并栏叠之。

　　涂香法用白檀香一块半斤以来者。于石上用净水磨之。兼沉香少分更磨之。又用郁金少分。以沉香研磨令细。又用龙脑亦少分(如无龙恼郁金单用檀香亦得也)。

　　阏伽法以净滤水取少计涂香。点净水中妙好净华。着此水中亦精须新净瓷碗盛之。又用香水一瓶当于坐前对炉置之(火供养左手执杵按之)。

　　丸香法沉香二两。浅香八两。苏合三两。香附子一两。安悉香二两。熏陆香二两。青木香一两。㢇唐二两。白檀香二两。龙脑香一分。郁金香一分。麝香一分。已上三物。同一处研。甲香二两(浆水煮洗蜜和炒令干别捣之)右和合以炼蜜得所。最后入龙脑等三味(如乡土难得随得辨)。

　　秣香法甘松二两。零陵香二两。芎藭二两。丁香一两。泽兰二两。沉香一两。好浅三两(已上共捣)苏合二两。龙脑郁金麝香(各半分别绢袋盛着诸秣中了)白芥子别盛。

　　三味法酥蜜酪(每时各三四计酪则减半相和一铜盆盛之)。

　　五谷法稻谷花(馓米油煮及染作紫赤黄等色名为稻谷华盛于一器)油麻菉豆小豆小麦粳米(已上相和别盛一器)。

　　常合香法谓。龙脑如无。合白豆䓻子一两粒亦得(如无丁香亦得)供养火食炉食。及干枣栗黄沙糖。石蜜随力辨具。

　　初供养召请结界护身。一如前列结界时。加地橛金刚墙金刚网金刚火焰无动刀印明等。召请时各各召请八方护法天王。各诵七遍。同用金刚召请印。先供养火天。明三味三杓五谷丸香安悉香等。然后运心普供养五部圣众。诵广大真言及虚空明妃真言等。次诵本尊真言烧火木。两头揾三味。诵一遍。即掷炉中。仍须定志安详不得卒暴矣。次投火木总毕。即烧五谷。每至娑嚩诃前加所祈法(谓某甲扇底迦娑缚诃也)数以香水遍洒诸物及火等。洒水时诵军荼利心中心明。初燃火真言曰。

oṃ 　bhū 　jva 　la
唵　部　?惹嚩(三合)　逻(三七遍)

　　以扇扇火不得口吹。其火于寺内净处者不得取俗家煮炙荤秽之火。不然即须别钻取。仍不得口吹。用两香炉。军荼右边烧丸香及沉香。军荼左边烧安悉香或熏陆或白胶香。其供养物数随时丰约。丰则不可多烧。约则不可令阙。如不能供养辨。但于后夜及以晨朝运心广献。多诵广大及虚空明妃。亦得掷木烧火应看火相。火色法须白黄赤。若黑色及青色并恶。又听火声谓。音乐悦意声者善。若猪狗及以驴骡鸟枭等声者不善。又发焰掣曳流利者善。若熅勃烟郁冲人者不善。或爆吒迸散者。亦非善相。善相之法不令人热。其炭仍须端直调均。应用香水遍洗。皆长十二指以来。其八天真言及火天真言。已别录。具火色若吉。则可烧炉果子充供养。火色若不善即不须烧。烧火供养七日为限。如事不获已三七日亦得。此火供养法。以资念诵令速成就。其阿毗遮鲁迦等。亦不应为。为求成就妨大缘故。或于观想及梦寐之间所遇境界如经广明。此不具述。火法又不速成。即应加部母真言双诵。又经三七日来加部母真言不遂本志。即印塔每日一千遍。又经三七日必果志矣。其塔印长一肘。亦应自须筹量自力多少。业行精微虽有课数。而秉护粗疏亦非相应。事须三业调柔。事法淳熟自须观察与理相应自感圣者。犹如明镜自现镜像。

　　火?供养仪轨

大正藏第 18 册 No. 0912 建立曼荼罗护摩仪轨

　　No. 912

　　建立曼荼罗护摩仪轨(法全)

　　初日以如来性加持自身。及供养警地神。择地中诸恶物。筑令坚实。第二日于坛内掘一肘。不动明加持五宝等。定圣尊位。五佛四菩萨白檀点位。第三日置瓶不动明加持一百八遍。第四日暮次香水真言一百八遍然后洒净。第五日护身供养。以不动或降三世一百八遍。次持地明。第六日夜师弟子沐浴。净衣诣坛如法供养。与印相应手按中胎。持明一遍一按乃至七遍。诸尊位亦准。第七日次教弟子。三归忏悔发菩提心。

　　稽首归命礼　　一切薄伽梵
　　及法诸菩萨　　密迹大忿怒
　　为利修瑜伽　　速成大悉地
　　远离于诸过　　建立曼荼罗
　　并陈护摩法　　善住瑜伽者
　　先以净法界　　安立器世间
　　观妙菩提心　　身同于萨埵
　　色如碧颇梨　　住于羯磨轮
　　以大真言王　　遍满身支分
　　暗字在于顶　　欠暗左右耳
　　在额名为恶　　糁索在两肩
　　唅鹤作咽心　　㘕?为脐腰
　　鑁嚩为髀足　　三处弟师坛
　　如法以加持　　普遍成焰鬘
　　遇良日时分　　宿曜悉相应
　　食前吉祥相　　当拣择于地
　　除去诸过恶　　先礼诸如来
　　警发于地神　　应说如是偈
　　(梵文如胎藏)
　　汝天亲护者　　于诸佛导师
　　修行殊胜行　　净地波罗蜜
　　如破魔军众　　释师子救世
　　我亦降伏魔　　我画曼荼罗
　　长跪舒右手　　按地频诵偈
　　以涂香华等　　供养佛菩萨
　　及地神眷属　　洒以净香水
　　然复治其地　　地神持次第

　　真言曰。

oṃ 　bhuḥ 　khaṃ
唵　部(引入)　欠

　　金刚缚开掌　　仰按习三七
　　覆按亦复然　　即成坚牢地
　　扫洒及涂拭　　(先七日前)
　　日暮持香华　　独入置坛处
　　面东执香炉　　诵启请地偈

　　诸佛慈愍有情者　　唯愿存念于我等
　　我今请白诸贤圣　　坚牢地天并眷属
　　一切如来及佛子　　不舍悲愿悉降临
　　我授此地求成就　　为作证明加护我(三遍)

　　殷勤奉请已　　圣众普云集
　　大日清净身　　周遍于法界
　　十方佛亦然　　三业至诚礼
　　双膝而长跪　　定持金刚杵
　　当心直坚之　　慧手舒五轮
　　平掌按于地　　如前警地神
　　每诵已每按　　习于本真言(一百八遍)
　　应至诚启告　　仰启诸如来
　　诸大菩萨众　　声闻及缘觉
　　天龙并八部　　此处灵祇等
　　我某甲(随求事告白之)　　依持明藏教
　　持某尊真言　　为求无上道
　　欲于此地中　　建立曼荼罗
　　精修于念诵　　愿尊忆本誓
　　许我此建立　　护助我勿令
　　天魔恶鬼神　　恼乱作障难
　　释迦坐道树　　降伏众魔怨
　　我今亦复然　　若有诸障难
　　愿诸佛菩萨　　当示我先相
　　勿令于鬼神　　诈现于诳惑
　　若无障难者　　愿见吉祥境
　　寂默以安坐　　持本真言明
　　一千一百等　　当离诸思想
　　数毕已安眠　　专注菩提心
　　月轮如意珠　　内外极明彻
　　成就不成就　　悉于心镜现
　　不善强作者　　恐招于自损
　　先相善建立　　置坛处当中
　　顿方各一肘　　掘之去瓦石
　　却填筑平正　　验其虚实相
　　若堪建立者　　不动母捺啰(二合)
　　百八护其地　　然后应总掘
　　锹印金刚缚　　禅智进力竖

　　真言曰(二十一)

　　唵你佉那嚩苏(上)提娑嚩(二合)贺(引)

　　拣去诸秽恶　　不堪净土替
　　重重洒香水　　平实如净镜
　　心坛置五宝　　谓金银真珠
　　瑟瑟颇梨宝　　灵药谓赤箭
　　人参与伏苓　　昌蒲天门冬
　　稻谷大小麦　　菉豆胡麻等
　　沉香檀丁香　　郁金龙恼香
　　盛于金银器　　地天以结护(一百八)
　　香水和瞿夷　　无能胜加持(或马头明王)

　　涂地真言曰

　　(从东北隅右旋涂拭莲子华蜀葵叶茅香墨土相和如法净揩磨令光净)

　　唵迦罗(引)黎(一)摩诃迦啰(引)黎娑嚩(二合)贺

　　扫地真言曰(再洒净香水)

　　唵贺啰贺啰祖仡啰(二合)贺拏野娑嚩(二合)贺

　　白檀涂尊位　　办事明千遍
　　次以慈悲眼　　观念诸众生
　　习于甘露明　　想其自心位
　　导师所住处　　八叶从意生
　　莲华极严丽　　圆满月轮中
　　无垢犹净镜　　于彼常安住
　　真言救世尊　　金色具光焰
　　害毒住三昧　　如日难瞻睹
　　诸仁者亦然　　于其圆镜中
　　自见其身相　　等同于佛身(作此观先观外缘后引入己身)
　　行者在佛室
　　顶髻百光明　　遍照无边刹
　　善调于心气　　连诵阿字明
　　一息乃至三　　尽力当念诵
　　觉触心相应　　离一切分别
　　从净法界体　　建立曼荼罗
　　顶礼于世尊　　及般若佛母
　　次调于彩色　　护以无能害
　　运布诸圣尊　　而画庄严身
　　次陈于护摩　　微密成就法
　　即于新净室　　建立于道场
　　陈设妙香华　　虔诚而供养
　　依法以结净　　息灾与增荣
　　敬爱降伏等　　威神莫能测
　　能回天地心　　功用无涯际
　　巨展含灵福　　其祀火诸坛
　　加临而颇众　　随类求诸愿
　　各各而差别　　护摩略二种
　　谓即内及外　　言内护摩者
　　以彼诸众生　　皆从业所生
　　净除于业者　　即是得解脱
　　能烧于故业　　所谓菩提心
　　名曰内护摩　　如彼世间火
　　烧物成灰烬　　今此则不然
　　为己猛利智　　烧一切烦恼
　　如劫烧之火　　无有于遗烬
　　三处同一体　　大坛即护摩
　　护摩即己身　　己身即火天
　　火天即大日　　身口意和合
　　三平等无异　　具足于三身
　　量周遍法界　　不生亦不灭
　　离言离言相　　生与于无生
　　无非大日尊　　观于阿字门(本不生义即是菩提心今欲显见以何方便而得见之)
　　惑障所覆蔽　　入于猛利智
　　周匝成光焰　　如劫火炽盛
　　持刀及罥索　　焚烧业烦恼
　　无明株杌等　　不复有遗余
　　次观菩提心　　沐以大悲水
　　当想遍身中　　流注白甘露
　　洒于十方刹　　热恼诸众生
　　滋长菩提芽　　次第生诸子(即是五轮字成佛身)
　　即此名法身
　　秘密内护摩
　　复次世尊言　　我成菩提后
　　演说十二种　　智火最为初
　　名大因陀罗(即金轮别名作金刚杵形即方座但观四角坛中有本尊)
　　菩提心慧光　　形方黄金色(即表金刚座)
　　其尊极端严
　　焰鬘而围绕　　住寂三摩地(此即是毗卢遮那亦内火法身义下皆准)
　　观以诵密言　　能成一切事
　　顺世方坛炉　　所供服皆黄
　　第二行满火　　像形如秋月
　　光晖普周遍　　身衣洁白色
　　月轮曼陀罗　　持珠及军持
　　除水火虫霜　　自他身疾病
　　种种恶灾祸　　犹预不定心
　　此火能净除
　　第三名摩噜　　形色极黑燥(如涂灰等降伏火)
　　风轮半月坛
　　执帛风吹势　　谓彼修行者
　　疑心数进退　　为无始妄惑
　　烦恼根未除　　常绕而缠缚
　　以加暗障蔽　　数依此烧除
　　散坏去重云
　　第四卢醯多　　身形相端满
　　三角光焰鬘　　色赤初日晖
　　执刀微怒相
　　第五没栗拏　　尊形浅黄色
　　身上髭鬓发　　顶有大威光
　　目左怒右笑　　色左赤右黄
　　座左方三角　　定刀慧持杵
　　能成二种事　　摄召息灾俱
　　第六忿怒火　　尊形色如焰
　　闭一目大吼　　狗牙上下现
　　蓬头发上耸　　二事火风俱
　　第七名温腹　　即大般涅槃
　　迅疾极忿怒　　aḥ 字具五色
　　第八名费耗　　色如集众电
　　极难可瞻睹　　坐金刚轮中
　　能除遣重障　　及顶行眷属
　　第九意生火　　此尊随意成
　　普门种种身　　大力自在慧
　　十名羯攞尾　　其尊侧右手
　　净行唵印声

　　第十一(梵本阙名)

　　十二谟贺娜　　尊形劫灾火
　　道场降伏魔　　若诸有情类
　　造恶不可止　　劝导转更增
　　此火能净除　　方便以制伏
　　迷惑使无知(意密)　　渐次引入道
　　次陈四微密　　仪轨当修习
　　本尊真言印　　身口意相应
　　三位正和合　　而作诸事业
　　由外引入内　　义理无差别
　　息灾初夜起　　增益初日分
　　中猛利降伏　　钩召一切时
　　于夜作敬爱　　扇底迦寂灾
　　聪明及长寿　　并除障难法
　　五星所陵逼　　种种诸灾难
　　口舌及斗诤　　王宫所逼迫
　　内外不和顺　　七曜乖常度
　　风雨不以时　　疫病及荒俭
　　鬼魅诸不祥　　如是灾起时
　　面北交髀居　　竖膝右髀先
　　衣服当洁白　　食饮香华地
　　灯烛亦复然　　月轮布真言
　　文字亦宜白　　住三解脱观
　　入空三摩地　　运心周法界
　　豁然无一法　　须臾顷澄心
　　灭除一切见　　为除于空执
　　入无相三昧　　离彼一切相
　　次无愿三昧　　于彼真如智
　　离相本空寂　　亦无所愿求
　　从三摩地起　　谛想心臆间
　　圆明可一肘(即菩提心)　　犹如秋月光
　　澄明仰在心　　次观本尊口
　　所持秘密句　　分明成字道
　　入于瑜岐口　　文字右旋布
　　列于心月轮　　字字皆金色
　　流出大光明　　身心不散动
　　入于阿字门　　则于一一字
　　思惟实相义　　此名三昧念
　　先并归命诵　　三七乃除之
　　从唵起为初　　与某甲除祸
　　娑嚩贺最后　　本无临事加
　　念诵以小声　　当须寂静意
　　护尊忿怒相　　若作火坛者
　　圆穿其炉形(或方)　　量一肘深半
　　炉底泥作轮　　其轮具八辐
　　一搩是其量(高一指)　　四节为周界
　　涂坛纯白色(余香准)　　阶上祥茅草
　　随日右旋布　　以本覆其苗
　　或布众彩色　　彤辉极严丽
　　一切缋事成　　烧沉香苏灯
　　鲜妙诸华果　　饮食为供养
　　月初至八日　　三余时护摩
　　慈心生欢喜　　顾视于一切
　　是略护摩处　　当持办事明(或不动)
　　以吉理明王　　结护加诸物
　　慧羽空押地　　舒余波罗蜜
　　遍洒以香水

　　真言曰

　　唵吉哩吉哩嚩日罗(二合)吽泮吒

　　欲作诸事业　　成就结坛法
　　护身及弟子　　辟除诸障难
　　由此印明故　　净居诸天子
　　常来于其处　　观照令速验
　　炉对曼荼罗　　外相望别作
　　所供如大坛　　半炉烧炭充
　　树中所出枝　　乳木干柴等
　　掷于军荼中　　燧火勿以旧
　　扇用非口吹　　即洒净香水
　　燃炉诵后明

　　唵步入嚩(二合)攞吽

　　火既发光焰　　忿怒王去垢
　　契明遍加物　　每触皆称明(前枳哩真言四轮背相叉旋转慧加定)
　　便于火焰中
　　而想有啰字　　变成火光尊
　　身色赤发黄　　三目具四臂
　　遍身火焰光　　智者展右手
　　空轮屈入掌　　押以地水火
　　风曲钩呼召　　我今稽首请
　　火天上首尊　　天中之大仙
　　梵行所崇敬　　唯愿降临此
　　纳受护摩供

　　奉请真言曰

　　唵翳系曳(二合)呬摩贺步多抳(去)嚩哩使(二合)持尾(二合)惹娑多摩仡哩(二合)呬怛嚩(二合)护底摩贺(引)㘕摩阿悉弭(二合)散你呬睹婆嚩阿仡曩(二合)曳贺尾野迦尾野嚩贺曩(引)野娑嚩(二合)贺

　　火天来赴坐　　印洒净于火(以茅草作小束或三股印洒水于炉中净火)

　　真言曰

　　唵阿蜜哩(二合)帝贺曩贺曩吽泮吒

　　散华于军荼　　献阏伽香水
　　金刚拳舒风　　用搅阏伽水
　　右转洒炉中　　想漱火天口

　　吉祥真言曰

　　唵嚩啰娜缚日罗(二合)昙

　　护摩诸支分　　备在于右边
　　二杓空器物　　苏蜜油柴等
　　安在于其左　　当以护摩仪
　　两手在双膝　　右旋而顺转
　　定羽持珠杵(金刚拳)　　舒风并大杓
　　小者慧手持　　三度取名苏
　　灌其大杓满　　慧舍小执大
　　句终沃火上　　投于火天口
　　油蜜与乳酪　　乳粥五谷粥
　　粳饭稻谷华　　次第皆三献
　　甘果李子木　　蔷薇乳树等
　　沉檀柏枫构　　量长一磔手(或十指或四指粗如头指)
　　两头皆揾苏
　　投于军荼中(三遍或廿一遍或一百八遍)
　　丁香白檀沈　　熏陆龙脑香
　　豆䓻白芥子　　及以苏合香
　　半末半为丸　　丸以苏蜜和
　　准前投于火　　三度皆如此(或一百八遍或廿一遍又以小杓廿一遍沃火)

　　真言曰。

　　阿仡曩(二合)曳贺尾野贺尾野嚩(引)贺曩野地比野地比野(扇底增益布瑟置)俱噜娑嚩(二合)贺

　　贺字引其声　　却按声齐果
　　行人在其左　　师以慧执杵
　　地钩彼空轮　　令施火天食

　　寂灾护摩真言曰。

　　曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿(去)摩贺(引)扇底蘖多(二)扇底迦罗(三)钵罗睒摩达摩你(入)惹多(四)阿婆嚩娑嚩(二合)婆嚩(五)达摩三摩多钵罗(二合)钵多(二合)娑嚩(二合)贺

　　请火天出炉　　东南方就位
　　次应执香炉　　请于本宫曜
　　及命业胎宿　　拳印风火钩
　　供以归本位　　次请于本尊
　　两手捧时华　　去垢及光泽(或部主加持)
　　即当隔炉掷
　　想华遍诸座　　如前再净火
　　请尊入炉中(各以本真言请一一供养或堂部并眷属)
　　诚心而供养　　专注于圣众
　　流出广大云　　饭食幢幡盖
　　遍于微尘刹　　奉献圣天众
　　光明所照触　　三恶诸有情
　　息苦身心乐　　乃至护世天
　　三遍护摩讫　　所供香华食
　　总皆而相和　　为罗惹护摩
　　眷属并百宦　　法界诸众生
　　自身各三护(以灭恶趣真言三五七遍出金刚顶经)
　　最后炉四面　　饮食诸果子
　　加持以护摩　　师出洗手已
　　又复于净处　　祀于八方天(一一供诸天等并如别文复取饭食置小盆中施于四方鬼神等)
　　还来再祀火　　(及宿曜等皆三遍祀)
　　欢喜辞诸天
　　大天自在威神力　　能满众生无量愿
　　令所求者愿皆成(令求增荣及富饶令求爱敬愿皆成)
　　稽首诸天归本宫　　后有至诚哀请时
　　唯愿来此受供养

　　真言曰

　　吉理吉理嚩日啰(二合)目贺

　　若求增长者　　名布瑟置迦
　　喜悦心相应　　月九至十五
　　五通及宝藏　　剑轮杵财物
　　药丸眼药俱　　迁荣增寿命
　　福智及名闻　　职任依王官
　　吉祥胜安乐　　面东结跏趺
　　衣服皆黄色　　增减真言句
　　如前无复殊　　专注供养云
　　周遍十方界　　及照诸有情
　　皆获于荣盛　　富贵及延寿
　　即此光明云　　于彼所住处
　　雨七珍资具　　复雨天甘露
　　灌注行人心　　炉方二肘量
　　周圆深半肘　　底安三股杵(量准前)
　　涂用檀郁金(白檀为烧香油麻油灯)
　　光音及岁星　　荣友意宿等(前印)
　　所供准前仪　　若求欢爱法
　　名缚施迦罗　　喜怒心相应
　　十六二十三　　召人及天龙
　　鬼神非人类　　一切所敬爱
　　家国及眷属　　怨敌诸朋友
　　和顺而欢喜　　及求妙辩才
　　天龙八部众　　诸佛及菩萨
　　声闻因缘觉　　一切处护念
　　所求愿满者　　面西半跏坐
　　上求增长同　　与某甲摄某
　　持明欢喜心　　护尊寂忿相
　　金刚钩摄召　　钩云供法界
　　次召三恶趣　　安置于人天(想众钩入彼心召来)
　　欢喜华箭云
　　射二乘厌离　　憎恚三重障
　　及除怨害心　　令至极喜地(射于五处额两乳心下分)
　　炉如八叶莲
　　开敷具台蕊　　量一肘深半
　　底安红莲华　　两重缘四指(白色高一指)
　　所服红白黄
　　押空举风轮　　每方各一点
　　即成结大界　　吽字遍加护(以宝物供养)
　　烧丁香苏合
　　燃灯以果油　　乳刺果木柴
　　赤华为供养　　焰中?曳啰
　　红色绀青发　　梵子太白天
　　成胎亲宿等　　遍护乞欢喜
　　若作降伏法　　阿毗遮噜迦
　　二十四月尽　　制鬼神恶人
　　破坏正法眼　　及诸恶毒龙
　　非时降暴雨　　霜雹损苗稼
　　水旱以不时　　鬼魅遍流行
　　处处现变怪　　人众不安宁
　　所在横恼乱　　及行不忠孝
　　此法能制除　　安乐世间故
　　设此大方便　　兼利益于彼
　　内起慈悲心　　外示大忿怒
　　左足指押右　　面南坐蹲居
　　诸色上青黑　　心中圆明观
　　变同大日轮　　炽盛无与畴
　　发辉如劫焰　　真言猛励称
　　傍人如可听　　护尊寂静意
　　即观忿怒尊　　遍身诸毛孔
　　流出器杖云　　供养尽虚空
　　一切忿怒尊　　雨于诸器杖
　　落彼上所居　　火炉三角作
　　独股杵置中　　量同缚施迦
　　坛地涂赤黑　　刺树坐赤华
　　黑华无香气　　散以充供养(饭食以石榴汁染)
　　铁汁皂矾水
　　黑华芥子柏　　各少置阏伽
　　烧香用安悉　　芥子油为炷
　　牛脂噜地罗(为灯)　　供养于圣尊
　　忿怒遍加护

　　真言曰

　　吽吉理吉理缚日啰(二合)吽吽吽泮吒泮吒泮吒

　　次第绕军荼　　铺臭恶刺草
　　苦参炷炉中　　火着洒净水
　　啰字成火天　　赤黑遍烟焰(请召准前)
　　牛脂噜地罗(血)　　苏乳蜜麻油
　　尾沙共相合(或用头酢)　　三七投军荼
　　骨发恶木柴　　刺棘参尾沙
　　揾于噜地油　　遍沃诵真言
　　指示本方位　　启请镇荧惑
　　参星与柳宿　　发愿歌赞咏

　　大天忿怒威神力　　能满众生灭怨敌
　　今求破敌灭怨仇　　稽首诸天归本宫
　　后有至诚哀请时　　唯愿来降受供养

　　奉送真言曰。

　　布尔都徒么野薄底也(二合)蘖蹉阿仡宁(二合)娑缚婆缚南补曩罗[卑*也]誐么(引)那野娑嚩(二合)贺

　　解界如仪则　　政对于尊前
　　频申动支节　　满唾及呜声
　　如是之等事　　制之勿憍慢
　　大教阿阇梨　　深行巧慧者
　　欲求大悉地　　应须频护摩
　　每满三洛叉　　一度火供养
　　复次护摩相　　赤焰或金色
　　如牛苏润泽　　香气焰无声
　　焰上生重焰　　分散伞盖形
　　所加持之物　　暖烟及光明
　　于中发大声　　梵音师子吼
　　雷鸣微妙响　　钟鼓雅乐声
　　应知成就相　　若其火气冷
　　色无于光润　　大星而送出
　　或臭焰如烟　　知烬起入地
　　当知内外障　　修初法息灾(此与降伏成)
　　或梦佛菩萨　　金刚或诸王
　　部主真言主　　明王或三宝
　　婆罗门居士　　自身持明句
　　着新妙白衣　　身带诸璎珞
　　美女严妙服　　怀妊或童子
　　持香华瓶盖　　或恭敬供养
　　围绕而行道　　食粳米酪饭
　　甘露乳果华　　茂林若登山
　　履塔及楼阁　　或乘车马象
　　师子牛鹿等　　白鹤孔雀王
　　金翅鸟与舟　　泛海清净水
　　或腾空自在　　光焰遍于身
　　在听法座中　　或处众说法
　　得珠珍妙宝　　商佉轮剑杵
　　善言而慰喻　　庆云并闪电
　　微风雨天华　　薰香及沐浴
　　此皆成就应　　觉已勿复眠
　　若梦魁脍人　　猪驴馲驼狗
　　或触或在近　　死尸亦复然
　　恶鬼怖畏徒　　身着弊破衣
　　女人丑恶形　　诸物不吉祥
　　是障不成就　　或有妄念起
　　违阙三昧耶　　地水内为缚
　　火轮绕二风　　前合习大轮
　　三七障皆销　　睡眠部母护
　　部主护住处　　不祥诸恶梦
　　百遍部母明　　凡欲吃食时
　　持明奉本尊　　部主明真言
　　加持食及食　　护摩如敬法
　　微细明解之　　少分不相应
　　众恶皆来集　　三俱胝数满
　　常得见本尊　　心通解脱门
　　智慧不可测　　世出世间愿
　　所求皆满足

　　建立曼荼罗护摩仪轨

　　此轨法全a ca rya 集。ho ma 之要路矣。是慈觉大师之请来(秘录云仁录外)也。然转写而误多。今挍所欠以寿于。梓。负识贤者庶更正之。维时元文星舍强圉大荒落季夏之日。炎旱异常恰如处甑。昼讲si ddhāṃ 夜事挍阅。只是为法。干干而已。丰山长谷轮下无等识。

大正藏第 18 册 No. 0911 建立曼荼罗及拣择地法

　　No. 911

　　建立曼荼罗及拣择地法

　　上都大兴善寺沙门

　　慧琳依诸大乘经集

　　谨案。苏悉地。苏婆呼。玉呬耶。大毗卢遮那成佛等经。略集拣择地建立曼荼罗法。修真言者依秘密教。持诵诸尊真言。求世间出世间二种成就者。先发不退大菩提心。求入诸佛海会大曼荼罗。从阿阇梨受菩提心戒。得灌顶已。禀学三密相应修行仪轨。昼夜依时如法念诵。身语意业常与法俱。远离攀缘妄情散乱。常观诸法实相清净圆明。深入瑜伽妙三摩地。善通理事离相修行。从灌顶阿阇梨亲受法要。明闲教中开遮方便。如是之人。方可建立诸曼荼罗利益自他。求一切悉地决定成就。若不具如上诸缘。不从明师亲受其法。不闲教意不可造次趣然建立非但粗动灵祇不安。抑亦自招其咎。此教乃是一切如来瑜伽秘要。三摩地门密供养仪。内心自修甚深方便普贤愿行。意趣简妙近而难知。虽约事相而明运以瑜伽妙观。凡所施为无非佛事。明智君子善择所师。勿教我慢之流。不从师学寻文臆断。取相滞名殊不知瑜伽深旨。迷惑之甚也。此法大教虽即具明。修行者卒难寻检。又不明先后次第。今故纂集以传诸未悟。惟博学通人更为详定。

　　苏婆呼经云。行者。若欲持诵真言速成就者。应于诸佛曾所住处。或于菩萨缘觉声闻所住之处。作曼荼罗。速得成就。

　　苏悉地经云。若求上品悉地。应于如来八大塔处。菩萨生处。修苦行处。高山顶上海岛名山。大海岸上深山谷中。舍利塔前有形势处。自爱乐处。多花果处。大林薮中大龙池边。大河潭上清净泉池。无愦闹处大湫岸边。深山兰若多香木处。迥独大树影不移处。多圣迹处。如是等处名为最胜。力能成就上等悉地。若于大莲华池大河洲渚深岩窟中花园林中。足乳木处。往昔菩萨所游履处。清净兰若多泉池处。无苦寒处。无苦热处迥独高台无诸猛兽多麋鹿处。山腹有水无人到处。吉祥软草遍布地处。大河岸上清净伽蓝大佛殿中或林木茂盛多花果处。周匝有水土余剩处。国土人盛多慈悲处。城邑聚落多人信敬奉佛教处。往昔曾经转法轮处。或自所居宅舍清净之处。如是等处。名为殊胜。力能成就吉祥增福息灾敬爱等中品悉地若于旷野。神灵所居大冢墓间。尸陀林中最高山顶。诸大灵山执金刚前。大龙池边诸天祠中。大神庙中祠大祓处。阿修罗窟诸仙洞中。大陂大泽十字大路。大衢道边山岩龙窟。大盘石上佛塔处。土地有灵多圣迹处。如是等处。力能成就金刚部法辟除鬼魅。损坏怨敌摧伏天龙。诸曼荼罗等速得成就。

　　玉呬耶经云。于岩崛中及山顶上先所净地。及于窟上或于楹上并与石上。或制底边佛塔中。及于河潭上近河洲渚如是之处作曼荼罗者。不须掘地及以治打。勿疑高下不平等过。随其地势拂治。洒水手按其地。及诵真言即成清净。或于作曼荼罗处。有其地过不得除者。但以真言加持而作清净亦通持诵。若为急速之事作曼荼罗。及作辟除鬼魅。所著并与自身灌顶作曼荼罗者。勿须细拣其地。随宜而作。都以枳里枳罗忿怒无对真言持诵香水。先洒其地及洒牛五净以为净地。又云其地处所下湿有水。即于其上密布净板。如法加持涂拭。清净作曼荼罗。亦得成就。又云净地之法。七日已前往于其处。如法护身及护弟子。供养地神及护其地。方起穿掘除去地过。若不去其地过而作法者。必难成就。是故当须除其地中骨石灰炭树根虫窠髑髅毛发及瓦砾等。尽去令净。应当细捣所掘之土还填其处打令坚实。复以牛液及诸香水散洒。令润泽已。还打极令平正。犹如手掌。即以香水调瞿摩夷。从东北角右旋而涂。复于曼荼罗中心。穿一小坑持诵五种谷及五种宝五种香五种药。安于坑中筑令平正。如是置宝及净治已。次应当作受持地法。三日已前。各用本部辨事真言。持诵香水。于日没时用洒其地。以右手按地。持诵曼荼罗主真言。以受持此名受持地法也。

　　已上苏悉地中说。

　　又毗卢遮那经中云。秘密主。彼拣择地。除去砾石碎瓦破器髑髅毛发糠糟灰炭刺骨朽木等。及虫蚁蜣螂毒螫之类。离如是诸过。遇良日晨定日时分。宿直诸执皆悉相应。于食前时值吉祥相。先为一切如来作礼。以如是偈惊发地神偈曰。

　　汝天亲护者　　于诸佛导师
　　修行殊胜行　　净地波罗蜜
　　如破魔军众　　释师子救世
　　我亦降伏魔　　我画曼荼罗

　　阿阇梨应诵梵本。彼应长跪舒右手按地频诵此偈。以涂香花等。供养诸佛菩萨及以地神。如是供养已。修行者须应归命一切如来然后治地。如其次第当具众德。

　　又云秘密主。如是所说处所中。随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿模怛罗(二合)和合涂之。次以香水真言洒净。即说真言曰。

　　na maḥ sa ma nta bu ddhā naṃ a pra ti sa rme ga ga na sa me sa ma ntā nu ga te pra kya ti vi śū ddhe dha rma dhā tu vi śū dha ni svā hā

　　此真言加持香水。始终用。按诸经说。次第如上。今修行者师受相传不无委细。凡欲建立曼荼罗。先择其地。自量本所求愿。择取相应之处。先须从师禀受加持之法心无疑滞。然后善择其时。取良日吉辰。方可建立七日已前扫洒涂拭。用前真言加持香水遍洒令净。至日暮时烧香散花敷新净物。或布荷叶随其力分。所有香花饮食灯明阏伽等。供贤圣及以地神作请地法。修行者着新净衣。屏去余人独入置曼荼罗处。若是露地。应以缦幕围绕。或随时遮闭。各依本部修行真言次第。密加持自身。面向东方。手执香炉诵启请偈曰。

　　出毗卢舍那经文
　　诸佛慈悲者　　存念我等故
　　明日受持地　　并佛子当降

　　经文虽尔。言约义隐。阙请地神句。今以后偈相传与前意不异。文备义显。二偈总通。取舍随意。偈曰。

　　诸佛慈悲有情者　　唯愿存念于我等
　　我今请白诸贤圣　　坚牢地天并眷属
　　一切如来及佛子　　不舍悲愿悉降临
　　我受此地求成就　　为作证明加护我

　　诵三遍或七遍。若能诵得梵本最善。梵云云如是殷勤奉请已。心想圣众悉皆云集。即观大日如来自性清净身。周遍法界。十方三世一切如来亦复如是。想自身如金刚萨埵菩萨。于一切如来前。以清净三业至诚礼敬。作此礼已。便即双膝长跪。以定手执金刚杵当心直竖。以慧手舒五轮。平掌按地诵前经中惊发地神偈七遍。每诵一遍一按于地。又诵地天真言百八遍。真言曰。

　　na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ pṛ thi vyai svā hā

　　心想地神犹如天女。众宝庄严。与无量眷属各捧宝瓶。及持香花从地涌出忆本誓愿。不敢违佛教命来此证明。又诵如来慈护真言一百八遍。饶益地神。慈护真言曰。

oṃ 　bu 　ddha 　mai 　tri 　va 　jra 　ra
唵　没　驮　每(引)　怛哩(二合)　缚　日罗(二合)　罗
kṣa 　hūṃ 　svā 　hā
乞洒(二合)　憾　娑婆　诃

　　修行者至诚焚香。启告贤圣及以地神言。仰启一切如来诸大菩萨缘觉声闻五类诸天坚牢地神及此处灵祇等。我某甲依持明藏教受持某尊真言。为求无上菩提(若求别事一一具陈)欲于此地建立曼荼罗精修念诵。我所求事愿速成就。唯愿地神忆本所愿。许我建立曼荼罗护助于我。勿令天魔及恶鬼神作诸障难。如本师释迦如来坐菩提树。降伏众魔。我今亦尔。若有障难。愿诸佛菩萨示其先相。令我自辨善恶之肇。唯愿本尊及诸明王护念于我。勿使鬼神乍现其相诳惑于我。若无障难愿见吉祥殊胜境界。如是启告已。便于置坛处西边。如法护身静然安坐。诵本所持真言一千八遍。若真言文。广者应随自力或诵一百八遍下至诵三七五七遍。离诸思想一心正念。即于其处右胁面东南首举身如师子王。寂静安眠取其境界。若先来寝息处清净者。随自意乐亦通。不必要须此处。但一心专注观菩提心月轮了了分明。又于菩提心中观一如意宝珠。内外分明彻心无异想。便即睡眠。若先学禅寂之人。必须但臆但寂其心如前入观观如意宝。所有成不成相。悉于心镜中现。若先相不善不应建立。若强作者恐招自损。若先相善者方可建立。

　　明日。即于所置坛处。当中掘之。须方一肘深亦一肘。简去瓦石。却填土筑。令平正验其虚实。若却填才满。土无余䞉其地为中。求事小成无广大力。若却填不满。土少不足其地为下。虚怯不堪求事难成。若填满土䞉其地吉祥。求事速成。有大力用。又须尝其土味辨其善恶。土味苦涩及以臭秽其地不堪。其味酸咸或有辛辣。当知其地。只堪建立金刚部中推坏曼荼罗。不堪成就吉祥等法其味淡薄。无诸恶味此处和善性兼缓慢。久乃成就。若土味甘美及香气最为殊胜。能成一切最上悉地大曼荼罗。又须观其土色与所求事。相应方可建立其土白色。与息灾成就相应。土若黄色堪为增益。土若青黑唯堪降伏。土若赤色即与钩召敬爱相应。余如苏悉地中广说。修行者如前观其境界及土虚实色味善恶已。若如前说。皆悉相应堪建立者。即以不动尊母捺罗(二合)真言一百八遍加护其地。然后总掘。不动尊真言曰。

　　na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ ca ṇḍa ma hā ro ṣa ṇa spha ṭ ya hūṃ tra ṭ hāṃ tra ṭ

　　掘地意者。恐地中有秽物。如前所说灰炭髑髅虫窠树根毒螫之类。或有古墓伏尸。若恶物苦多不堪建立。应当舍弃更求胜处。若无此过但掘深一肘二肘或深三肘。其土运出细打拣择。若穿至地床。未曾掘处知地必净。心复不疑不论深浅。即不须掘。若土色有杂不相似者。亦须除去别取河岸净土替之。如法填治。每填土一重。即以加持香水一洒乃至填满。皆如是作。填土满已筑令坚实。平如镜面其屋舍或经多年。曾被烟熏不清净者。应当泥拭极令清净。或以香水净土。遍涂屋舍及以墙壁。极令清净屋若新净。但以香水真言加持遍洒。即成清净。若欲起坛不用筑土为之。干已。必当破裂即不吉祥。应先一月两月已前。于清净处取好净土。以加持香水和泥作墼。一如砖不晒曝。令干勿使鸡犬人畜。履践污秽曝极干已。即用此墼平布作坛。取求事人肘指之量。制作方坛大小准教。六肘已下坛高四指十二肘。已下量高八指十二肘。已上准此增加。但一重平正更无层级。皆于东北隅稍令垫下。如法平涂及四边地干已。即五宝五药等安置坛中。五宝者所谓金银真珠瑟瑟颇梨。是为五种宝也。又取五种药。所谓娑贺揖啰娑贺祢缚建吒迦哩拟(霓以反)哩羯啰拏(二合)勿哩(二合)贺底当于外国估客处求觅。若无此药即以唐国所出灵药替之。所谓赤箭人参伏苓石昌蒲天门冬。又取五种谷子。所谓稻谷大麦小麦菉豆胡麻。又取五种香。所谓檀香沉香丁香郁金香龙脑香。已上宝谷香药等。各取小许共置一瓷合中。或于瓷瓶中。或金银器中盛之。以地天真言加持一百八遍埋于坛中心。勿令人知。当曼荼罗主位下泥平干已。又土砂涂如前。遍涂极令细滑。待干即以香水调瞿摩夷。泸洒令净。加持诸香末。以无能胜明王真言。或以大轮金刚真言加持一百八遍。无能胜真言曰。

　　那莫三(去)满多母驮(引)南唵户噜户噜战拏哩么(鼻音引)蹬拟(霓以反)娑嚩(二合)贺

　　先涂坛上。次涂四边。皆从东北角右旋涂拭。又即以涂地真言加持随涂。诵涂地真言曰。

　　唵迦啰(引)黎(一)摩贺(引)迦罗(引)黎娑嚩(二合)贺(二)

　　如是数数频涂三五遍。即用莲子草揩摩。或取蜀葵叶和小许墨汁。并捣香茅草相和。如法揩摩一两遍已。承湿扫令光净。如法正扫之时。诵扫地真言曰。

　　唵贺罗贺罗罗祖(镞固反)仡罗(二合)贺罗拏(鼻音引)野娑嚩(二合引)贺(引)

　　既涂拭已烧香散花。诵无动明王真言千遍。辟除障者加护其处。手捧香炉至诚启告。即住大日如来观。观菩提心分明显现。于心月轮中观阿字。白色放大光明照无边界。便连诵阿字真言。一气尽力如是连诵。或一息三息乃至心得相应离一切分别入于清净法界。然后可止。即结金刚轮印。及诵真言加持自身及以坛上。此印从净法界体建立如是大曼荼罗。然后依教分布圣位。广略随意。或置一位或安五位或安九位或十七位。乃至二十九三十七等。无量无边种种差别。一一皆依本教建立。凡分布圣位。皆从心向外展转相从。三分减一。此即都说建立曼荼罗法。大纲如此愿例可知也。或有密从阿阇梨传受秘法。从心建立以智火烧除一切妄分别成净法界。于法界中。次第如法一一安布。乃至无量种种殊胜广大佛事。此乃心契秘传。苟非其人道不虚授。岂可形于翰墨悉者也。琳虽不才略陈小分大意。万不书一。惟达学通人照见其事也。

　　建立坛法

　　灵云校本云　贞享四年中春廿夕一校了。

　　净严(四十九载)

大正藏第 18 册 No. 0910 梵天择地法

　　No. 910

　　梵天择地法

　　谨案大梵天王内秘密经云。如来因地时五百万生中。作持咒仙人。每游历诸山隐居净室。常感诸梵天而来侍卫。亦有天龙八部而来现身。虽有善相仍被魔恼法事不成。或为诵咒依不梵回。或为姥陀法行。或为曼荼罗不得其地。以此法多不成。今案经有四十二种择地法。堪作曼荼罗。使持咒者如意法成。不得此法者徒消日月。

　　第一入山石窟中深。四面有石中心有土。如人扫地处。此是圣人成道之处。地中心有异花出。其地第一。此作坛持咒。定得感诸如来。应持戒比丘得此地法。非持戒不得于此地慎之。

　　第二深山有大虫及师子猛兽坐处。其地无草生处。必是圣人坐处。诸兽并是护塔之神。此地作坛法事立成。贫道开黄五年入广州深山有此地。准前法受持。乃有一人。身作金色著白衣。大神身长三丈已来。贫道惊怕其人报云。吾是大佛顶之神。今见汝坐福地。感吾身现来受汝法。

　　第三入山高顶上。见有大石其清如磨处。见人影现。此石圣人吉祥之石。取白茅为席。坐西北角诵咒作法。克成就。非持戒比丘不得坐。

　　第四山中四面有草木树林。中心无物。净如人扫地。作坛必成就。

　　第五山中见有五色石。青黄赤白黑各在本方。此是圣人学道处。此地必是胜。作坛四天王自至。

　　第六入山中见蛇头上有角盘石。蛇卧处无草。见人来即起去。此作坛最妙。

　　第七山中见有白鹿卧在地。四面一丈已来无草木。此地亦堪作坛。

　　第八山中见有白鹿。卧处四面无草木。见此相貌并是作坛之地。

　　第九山中有人身长一丈余。着黑色衣面有四目。坐于石上。其石上清明见人面像。比丘上必成。

　　第十山中有白头老翁。眉鬓皆白。目送其行处。地皆不生草木。此地堪作坛。有草木不堪。

　　第十一山中见有石。或土里有五色云出。非阴雨时见。此处必是圣人坐处。作坛妙。

　　第十二山中有石室内。师子及猛兽居。无草木生者。此地堪作坛。

　　第十三山中有平处无草。其地有人脚迹一尺已来。堪作坛。

　　第十四入山谷。见有草在地生。每似人坐上。其草头低屈者。其堪。

　　第十五入山顶上及平下。见异花出于四面。中心可有八尺已来空地。其处妙。

　　第十六山中见有花出处。但是圣人坐处。无间春夏秋冬。皆有异花出现。但有出华异于众花。其地妙。

　　第十七山中持咒。见地上有白光出。四面无草。此地妙。

　　第十八山中非时见有香气。地亦似有烟出。此地妙。

　　第十九山中有五色光。从地出或从石出。视其处。出处妙。

　　第二十山中见有孔雀鸟或诸鸟。䘖草及杂花来投着。其地堪。是圣人所出处妙。

　　第二十一山中有五色土处。至明日平旦。看五色光出。此地堪。

　　第二十二山中见有白鹤四个。对坐处无草。此是结坛地。

　　第二十三山中见双树相对。中间有状如人形。其地堪。

　　第二十四山中见黄牛或白牛在地卧。其地无草生似人扫处。其地堪。

　　第二十五山中有石打作钟声。其处堪。

　　第二十六山见有窟。中相若唤无响者妙。即有响者非。

　　第二十七山中有寺观。其地平旦。日未出时看五色光者堪。

　　第二十八山中见有神人着天衣。当所出处堪。

　　第二十九山中有土。如蚁子聚高五尺以来。其堪。

　　第三十山中见石或土如龙形状。或地上似如画处。堪。

　　第三十一山中见有仙人或带角之人兽。视其所出之地堪。

　　第三十二非时非处。见有光忽然出。或有犯其火。或有香烟。此是罗汉得道之地堪。

　　第三十三若入寺舍。及在俗人家作坛。百倍千倍不及山中。欲救众生终须择地。寺上伽蓝穿地深二尺。其内得骨者必不堪。得瓦石者仍。埋七宝于地内。然始得用。

　　第三十四穿地深三尺。得少许异物或宝。即名上地堪。

　　第三十五穿地深二尺。地内无物者作坛。其地内所取之土。净择去。和香末实筑。

　　第三十六地内不曾有人居止眠卧处。此地堪。

　　第三十七地内未曾安窟窖灶。及鸡犬卧处堪。

　　第三十八五更看地内气候。有黑光不堪。自外光出者堪。

　　第三十九若在俗家作坛。多不如法致有损伤。咒师彼此皆无利益。直须结界不须作坛。贫道验之曾有损失。

　　第四十若是须结坛。令病人清净。每日澡浴着新净衣。别在一室内坐。咒师依前择地作坛。专心称名为诵法。病人不令坛内得见。若将病人于坛内。并损咒师。

　　第四十一若是转持戒比丘诵咒作坛。百千胜于俗人。若择地得一作坛之后。其地劫灾起时其地不坏。

　　第四十二若作水坛。不须作蕳择得上胜地。若不得其地终无成益。

　　梵天择地法终

　　灵云云校本云贞享四年二月廿日一校了。

　　净严(四十九载)

大正藏第 18 册 No. 0909 金刚顶瑜伽护摩仪轨

　　No. 909

　　金刚顶瑜伽护摩仪轨

　　特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉　诏译

　　我今说护摩　　由此速成就
　　由护摩业仪　　相应不间断
　　如是一切事　　随明当应作
　　随类作护摩　　无上成就业
　　护摩说多种　　略说有五种
　　广说大瑜伽　　于秘密教说
　　我今则略说　　持明之游戏
　　由护摩仪轨　　成就于族坛
　　护摩五种事　　一一有多种
　　息灾及增益　　第三为降伏
　　钩召为第四　　第五是敬爱
　　如是五护摩　　敬爱为最胜
　　我今说军荼　　依瑜伽相应
　　息灾炉正圆　　应当如是作
　　增益应正方　　三角作降伏
　　金刚形军荼　　钩召为最胜
　　长作莲华形　　敬爱为相应
　　已说五种类　　军荼业无上
　　息灾初夜起　　增益初日分
　　中日分应作　　降伏猛利法
　　钩召一切时　　后夜作敬爱
　　如是五瑜伽　　作业为等引
　　面北作息灾　　增益向东方
　　应面南而住　　以作降伏事
　　仰视遍诸方　　是为钩召仪
　　若敬爱相应　　应住面向西
　　息灾结佛印　　增益宝标帜
　　金刚怒降伏　　金刚钩钩召
　　大召而相应　　敬爱莲华部
　　如是五瑜伽　　应作护摩事
　　息灾烧甘木　　增益用果木
　　苦木降伏业　　刺木为钩召
　　花木说敬爱　　如是五种木
　　瑜伽者应用　　息灾炉作轮
　　增益三股杵　　降伏一股杵
　　钩召应作钩　　敬爱作莲华
　　息灾炉应量　　横全竖半肘
　　增益两肘量　　深量应用半
　　降伏军荼相　　三角各一肘
　　钩召长一肘　　横深各减半
　　敬爱亦一肘　　横深如钩召
　　五种军荼坛　　应画作三重
　　中院羯磨杵　　四隅画莲华
　　第二院四契　　谓四波罗蜜
　　四隅内供养　　第三院应画
　　八方天眷属　　四隅于四门
　　外供养四摄　　中安遍照尊
　　此息灾军荼　　余四军荼相
　　三院皆如是　　增益于中院
　　应画羯磨宝　　第二院应画
　　宝生佛眷属　　第三院及门
　　亦如前所说　　降伏于中院
　　独股羯磨杵　　四隅画莲华
　　第二院应画　　降三世眷属
　　四种忿怒相　　第三院及门
　　亦如前所说　　而皆忿怒相
　　钩召于中院　　应画金刚钩
　　四隅画莲华　　第二院应画
　　不动佛眷属　　第三院四隅
　　八方及四门　　如初军荼知
　　敬爱于中院　　画莲华羯磨
　　四隅三股杵　　第二院应画
　　无量寿眷属　　应画四种尊
　　第三院四隅　　八方及四门
　　所说亦如前　　此是五护摩
　　瑜伽经所说　　修行者应知

　　其炉缘高两指阔四指。缘内炉口本地阔两指。于中契印高两指。其炉近身开竖项。阔四指长两指。次阔十指长四指。次作莲华形令大小相称。从竖项至叶末都十二指。高下并与缘齐。五种炉并同。其治地如大曼荼罗。

　　法掘地持锹等印。金刚缚竖禅智进力。并真言二十一遍。真言曰。

oṃ 　ni 　kha 　na 　va 　su 　de 　svā 　hā
唵　你　佉　那　嚩　苏(上)　提　婆嚩(二合引)　诃(引)

　　加持泥及瞿摩夷涂香等印。二手合掌屈进力戒方二节相合。禅智并竖。去进力如口形。真言二十一遍。真言曰。

oṃ 　a 　mṛ 　tu 　dbha 　va 　hūṃ 　pha 　ṭ
唵　阿　蜜哩(二合)　都　纳婆(二合)　嚩　吽　发　吒
svā 　hā
娑嚩(二合)　诃(引)

　　加持五色粉印。及真言并如瑜伽经所说。加持苏蜜酪乳及木五种谷香华等。并以金刚羯磨菩萨真言。各各加持七遍。印二手各以禅智捻戒方甲。余三度开竖如金刚杵形。即相交右押左。真言曰。

oṃ 　va 　jra 　ka 　rmma 　kaṃ
唵　嚩　日罗(二合)　羯　磨　捡(平引)

　　所烧护摩枝皆安右边苏于莲叶台上。蜜酪乳饭糜近炉右边安。左边应置二香水器。其器金银熟铜白瓷商佉并通用。香白檀香郁金龙脑等。二器一用洒火及供养物等。一用圣众火天漱口。洒净印。禅捻檀甲。三度竖开。真言曰。

oṃ 　a 　mṛ 　te 　hūṃ 　pha 　ṭ
唵　阿　蜜哩(二合)　谛　吽　发　吒

　　漱口印。右手金刚拳舒进度。搅水加持七遍讫。右手作掬抄水。垂手向身右旋洒火。真言曰。

oṃ 　va 　ra 　da 　va 　jra 　dhaṃ
唵　嚩　啰　娜　嚩　日啰(二合)　昙

　　息灾本尊火天。及炉衣服饭食花皆用白。作吉祥坐。两脚交竖膝右押左。与慈心相应。增益皆用黄全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。钩召皆用赤半跏坐。敬爱同钩召色贤坐跂物垂脚坐。迎请从三昧耶至迎请皆依本法。或随五种护摩。随部部主五相成身。迎请已诵赞叹以四摄安立圣众。围绕炉坛。然后献阏伽。各结本羯磨印安立。示本三昧耶。诵护摩真言一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三遍或七遍掷火中。然后结火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禅度撗在掌中。进度如钩。来去招献已。以禅度捻进度。即成发遣真言曰。

oṃ 　e 　hye 　e 　hi 　ma 　hā 　bhū 　ta 　de 　va 　ri
唵　翳　呬　翳　呬　摩　诃　部　多　泥(上)　嚩　哩
si 　nvi 　ja 　sa 　ta 　ma 　gṛ 　sa
使　你尾(二合)　惹　萨　哆　摩　孽哩(二合)　呬
ddha 　hu 　te 　ma 　hā 　la 　ma 　sdi 　sa
怛嚩(二合)　虎　谛　摩　诃　罗　摩　悉泥(平)　珊
ni 　tu 　bha 　va 　a 　gna 　ye 　hā 　vya
你　都　波　嚩　阿　哦那(二合)　曳　呵　微也(二合)
ha 　vya 　da 　ha 　da 　ya 　svā
迦　微也(二合)　娜　诃　娜　耶　娑嚩(二合引)
hā
诃(引)

　　迎已以香水三洒三漱口。然后用本真言。以大杓酌满三杓苏投火。想投火天口中至于心莲华。真言曰。

oṃ 　a 　gna 　ye 　svā 　hā
唵　阿　哦那(二合)　曳　娑嚩(二合引)　诃(引)(加持亦用此)

　　即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手无畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手执军持。想从心遍身中。流出无量涂香云花云烧香云。饮食灯明种种供养。供养一切佛菩萨缘觉声闻及一切世天。于火天真言娑嚩诃上。称所求事投之。然后以大杓三满杓供养。加持一花置本方坐处。请出炉还本座。然后三净火。以四字明迎请佛菩萨。各坐本座三献漱口。以三大杓满杓献。然后以小杓三酌蜜酪乳糜酪饭。及木五谷香花等各三投。想投圣尊口中至心。若息灾法。五谷中须十倍加油麻。木用百八或五十四或二十一。真言曰。

oṃ 　sa 　rva 　pā 　pa 　da 　hā 　na 　va 　jra
唵　萨　嚩　播(引)　婆　娜　诃　那　嚩　日啰(二合)
ya 　svā 　hā
耶　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　或有教中说。用部母为息灾。或本尊真言或毗卢遮那真言。皆娑嚩诃上。为自他愿除一切灾。心专注于炉中圣众。想圣众皆从心外。遍身毛孔。流出供养云海。至无边世界供养一切佛。及除一切三恶趣苦恼。护摩已。以满三杓献圣众。所残五谷香花等。聚一器中献十方世天。若作增益。先如前迎请火天。即献圣众三大杓并木香花等烧粳米。若欲延命烧屈蒌草。其延命炉如前增益炉。外作甲胄形。其粳米屈蒌草。比余物。挍十倍多。

　　增益真言曰。

oṃ 　va 　jra 　pu 　ṣṭa 　ye 　svā
唵　嚩　日啰(二合)　补　瑟吒(二合)　曳(平)　娑嚩(二合引)
hā
诃(引)

　　延命真言曰。

oṃ 　va 　jra 　yu 　ṣai 　svā 　hā
唵　嚩　日啰(二合)　喻　晒　娑嚩(二合引)　诃(引)

　　于娑嚩诃上加心中所愿之语。心专注于炉中圣众。想从圣众心外遍身毛孔中。流出供养云海。至无边世界供养一切佛菩萨。及照触一切有情六道四生。皆获荣盛富贵延命。即以此光明。想自宅中雨七宝及所资用物。又想天甘露灌注自我遍于毛孔。若作降伏。先如前迎请火天。用蔓菁或芥子油或水牛苏。或用噜地啰。先献圣众三大杓已。用无香花或臭花安悉香。盐毒药等。或唯用铁末或作么努晒。前人形段段截投之。投火天时。想从火天心外遍身中。流出器杖投彼人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰。

hūṃ 　va 　jra 　sa 　tva 　ya 　pha 　ṭ
吽　嚩　日罗(二合)　萨　怛嚩(二合)　耶　发　吒

　　于发吒上加彼人名。或用本法或用不动尊或降三世或文殊师利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖云海。供养尽虚空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作钩召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所烧物。真言曰。

hūṃ 　va 　jra 　ka 　rṣa 　ya 　jaḥ
吽　嚩　日罗(二合)　羯　哩洒(二合)　耶　弱

　　于弱上加彼人名。即想从本尊心外遍身。流出无量金刚钩。供养尽虚空一切佛贤圣。即以此众钩钩召三恶趣有情。安置人天善处。即以此众钩入彼人心召来。若作敬爱法并同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。真言曰。

hūṃ 　va 　jra 　ve 　śa 　ya 　jaḥ
吽　嚩　日罗(二合)　吠　舍　野　弱

　　于弱上加彼人名。即想从本尊身中流出花箭。遍无量世界。供养一切佛贤圣。及射缘觉声闻厌离心。及六道四生互憎恚心。即以此众箭射彼人五处。所谓额两乳心及下分(谓隐密处)。

　　次说三摩波多法。安所成物于苏器前。或物大即安于左右边。随便处行人身。苏器盛物炉圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满杓苏。加于所盛物上。诵真言至娑缚(二合)诃字。即举杓投火。与诃声俱下。便长引诃声令杓却至物上。诃声方绝。如加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑缚(二合)诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。供养了。用大杓满杓三献圣众。并三洒三漱。取小杓诵灭恶趣真言。为一切有情护摩七遍。或二十一遍。心奉送圣众还本座。以四字明引十方世天入炉中。依前洒漱。即以所残香花苏蜜等投。各诵本真言一遍或三遍。各于娑嚩诃上加所求事。即结圣众羯磨及三昧耶。契诵赞叹发愿。结降三世印左旋解界。即奉送如念诵法。即出道场外。于道场八隅敷茅草或莲叶或余青草。或涂圆坛为十位。于东方帝释左右置梵天地天。若道场内无置处。即于道场前别为方界。即于中作八方。于中作两位置梵天地天。

　　东方帝释。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左?。左脚垂下。三天女各手持莲华。盘盛青莲华。或以盘盛杂华等。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　i 　ndra
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　印　捺啰(二合)
ya 　svā 　hā
耶　娑嚩(二合)　诃(引)

　　东南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持军持。左二手。一扬掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左脚蹉右足。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　a 　gna
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　阿　哦那(二合)
ye 　svā 　hā
曳　娑嚩(二合)　诃

　　南方焰魔天。乘水牛右手执人头幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右脚。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　yaṃ 　ma 　ya 　svā
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　焰　摩　耶　娑嚩(二合)
hā
诃

　　西南方罗刹主天。乘白师子身着甲胄。右手持刀令竖。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二罗刹鬼持三股戟。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　drī 　tyai
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　乃哩(二合)　底曳(二合)
svā 　hā
娑嚩(二合)　诃

　　西方水天。住于水中乘龟浅绿色。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。四天女持妙华。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　va 　ru 　ṇa 　ya
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　缚　噜　拏　野
svā 　hā
娑嚩(二合)　诃

　　西北方风天。云中乘獐着甲胄。左手托?。右手执独股头创。创上有绯幡。二天女侍之并药叉众。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　va 　ya 　ve
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　嚩　耶　吠(微先反)
svā 　hā
娑嚩(二合)　诃

　　北方毗沙门天。坐二鬼上身着甲胄。左手掌捧塔。右手执宝棒。身金色。二天女持宝华等。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vai 　śra
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　吠　室啰(二合)
va 　ṇa 　ya 　svā 　hā
嚩　拏　野　娑嚩(二合)　诃

　　东北方伊舍那天。旧云摩醯首罗天。亦云大自在天。乘黄丰牛。左手持劫波坏盛血。右手持三戟创。浅青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髅为璎珞。头冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　i 　śa 　na 　ya
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　伊　舍　那　耶
svā 　hā
娑嚩(二合)　诃

　　上方梵天真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　vra 　hma
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　没啰(二合)　[序-予+含](敢心反)
　　ne 　svā 　hā
摩(二合)　宁(尼奚反)　娑嚩(二合)　诃

　　中心置四臂不动尊。青肉色。二手各别作金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角想如牙。右手持刀令竖。左手持索。半跏右押左坐盘石上。威焰光明遍身如火。

　　下方地天真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddha 　nāṃ 　dri 　ṭi
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　毕哩(二合)　体(地以反)
vyai 　svā 　hā
微曳(二合)　娑嚩(二合)　贺

　　十方天供养杂粥。所谓粳米油麻菉豆。相和煮盛一器中。每座置净叶。先以净瓶盛香水。写少许置叶上献。次涂香以指弹献。次花烧香。次乐一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蜡烛或纸烛便插粥上。其烛作意令献。未遍来不得令灭。于娑嚩(二合)诃上加所求愿语。

　　七曜真言曰。

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　nāṃ 　ke
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　孽啰(二合)　醯
śva 　ri 　ya 　pra 　pa 　ta 　jyo
湿嚩(二合)　哩　耶　钵啰(二合)　跛　哆　而渝(二合)
ti 　ra 　ma 　ya 　svā 　hā
底(丁以反)　罗　摩　耶　娑嚩(二合)　诃(引)二十八宿真言曰

na 　maḥ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddhā 　nāṃ 　na 　kṣa
南　莫　三　漫　多　没　驮　南　诺　乞洒(二合)
tra 　pri 　jo 　na 　ni 　ye 　svā
怛啰(二合)　湿(宁吉反)　儒　那　你　曳　娑嚩(二合)
hā
诃

　　于八方中两位与上下天相对。诸献并同。若别有所愿独用亦得。若护摩坛中。各依方标心令住。

　　我今次应说　　注杓写杓相
　　于此作成就　　持诵者速获
　　注杓一肘量　　佉木令坚密
　　无孔穴应作　　口应妙端严
　　阔狭四指量　　深当用一指
　　如吉祥子相　　于中三股杵
　　应作妙端严　　粗应足一把
　　写杓一肘量　　木如前所说
　　或佉陀罗木　　口旋一指量
　　深量应半之　　于中作莲华
　　亦用金刚杵　　如是大仙说
　　求悉地应作　　护摩速成就

　　金刚顶瑜伽护摩仪轨

　　八家秘录云。金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷不空译　贞元新入目录海仁运珍。

　　护摩仪轨一卷　师子国三藏沙门阿目伽跋折罗译奉敕改名智藏　睿与前稍广。

　　后智藏译既在明藏。然彼有烂脱无八天形像。此即不然。又文有具略。存两本可也。是故依宝历六丙子年。野山妙瑞师。于东寺四本校正之本。更校小池坊经库。康和五年之本。寿梓。时享和改元辛酉年五月。丰山偶居沙门　快道志。

大正藏第 18 册 No. 0908 金刚顶瑜伽护摩仪轨

　　No. 908

　　金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷

　　开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉　诏译

　　我今说护摩　　由此速成就
　　由护摩业仪　　相应不间断
　　如是一切事　　随明当应作
　　随类作护摩　　无上成就业
　　护摩说多种　　略说有五类
　　广说大瑜伽　　于秘密教说
　　我今则略说　　持明之游戏
　　由护摩仪轨　　成就于族坛
　　护摩五种事　　一一有多种
　　息灾及增益　　第三为降伏
　　钩召为第四　　第五是敬爱
　　如是五护摩　　敬爱为最胜
　　我今说军茶　　依瑜伽相应
　　息灾炉正圆　　应当如是作
　　增益应正方　　三角作降伏
　　金刚形军茶　　钩召为最胜
　　长作莲花形　　敬爱为相应
　　已说五种类　　军茶业无上
　　息灾初夜起　　增益初日分
　　中日分应作　　降伏猛利法
　　钩召一切时　　后夜作敬爱
　　如是五瑜伽　　作业而等引
　　面北作息灾　　增益向东方
　　面南作降伏　　应面西而住
　　仰视遍诸方　　是为钩召仪
　　若敬爱相应　　应住面向西
　　息灾结佛印　　增益宝幖帜
　　金刚怒降伏　　金刚钩钩召
　　大召而相应　　敬爱莲花部
　　如是五瑜伽　　应作护摩事
　　息灾烧甘木　　增益用果木
　　苦木降伏业　　刺木为钩召
　　花木说敬爱　　如是五种木
　　瑜伽者应用　　息灾炉作轮
　　增益三股杵　　降伏一股作
　　钩召应作钩　　敬爱作莲花
　　息灾炉应量　　横全竖半肘
　　增益两肘量　　竖量应用半
　　降伏军茶相　　三角各一肘
　　竖量应半之　　钩召长一肘
　　横竖各减半　　敬爱亦一肘
　　横竖如钩召　　五种军茶坛
　　应画作三重　　中院羯磨杵
　　四隅画莲叶　　第二院四契
　　谓四波罗蜜　　四隅内供养
　　第三院应画　　八方天眷属
　　四隅于四门　　外供养四摄
　　中安遍照尊　　此息灾军茶
　　余四军茶相　　三院皆如是
　　增益于中院　　应画羯磨宝
　　四隅画莲叶　　第二院应画
　　宝生佛眷属　　第三院及门
　　亦如前所说　　降伏于中院
　　独股羯磨杵　　四隅画莲叶
　　第二院应画　　降三世眷属
　　四种忿怒相　　第三院及门
　　亦如前所说　　而皆忿怒相
　　钩召于中院　　应画金刚钩
　　四隅画莲华　　第二院应画
　　不动佛眷属　　第三院四隅
　　八方及四门　　如初军茶知
　　敬爱于中院　　画莲花羯磨
　　四隅三股杵　　第二院应画
　　无量寿眷属　　应画四种尊
　　第三院四隅　　八方及四门
　　所说亦如前　　此是五护摩
　　瑜伽经所说　　修行者应知
　　四契及四摄　　内外八供养
　　布列在坛位　　阿阇梨今说
　　行人南方坐　　金刚应在南
　　宝部而在西　　法契当北面
　　羯磨在东方　　嬉戏西南隅
　　鬘应西北角　　歌契处东北
　　舞印在东南　　烧香如嬉戏
　　花供准鬘方　　灯应如歌咏
　　涂香如舞位　　钩在金刚后
　　索与宝部对　　锁应随法契
　　铃如羯磨知　　随行人右旋
　　诸坛当如是　　循环而安立
　　息灾第二院　　四波罗蜜契
　　金刚三股杵　　宝契如宝形
　　法如独股杵　　上戴开敷莲
　　羯磨羯磨杵　　嬉戏三股杵
　　鬘如宝冠形　　歌应画箜篌
　　舞独股羯磨　　钩为金刚钩
　　索如盘索势　　一头半独股
　　而在于中心　　锁如并两环
　　其中如连环　　铃作金刚铃
　　灯作蜡烛相　　涂香画香器
　　烧香作香炉　　散花为花盘
　　增益第二院　　宝生尊眷属
　　光相如日形　　笑如横三股
　　其中间安齿　　幢如竖宝幢
　　降伏四忿怒　　萨埵三股杵
　　王如并二钩　　善哉并双手
　　以作弹指相　　爱如竖弓箭
　　钩召第二院　　亦如降伏坛
　　而无有增减　　敬爱第二院
　　无量寿眷属　　法如法波罗
　　利当为剑形　　语应画舌相
　　因作日轮形　　中独股羯磨
　　延命如增益　　炉外画甲胄
　　如人被甲形　　而令双袖垂
　　袖如三独股　　下如覆熏笼
　　上作三峰形　　如三独股杵
　　内外八供养　　及与四护等
　　诸炉皆如一　　一一所画契
　　皆坐莲花上　　而有火焰光
　　八方天眷属　　亦如诸契等
　　皆随行人座　　而起于东方
　　帝释独股杵　　缯系左右飞
　　火天画军持　　莲座上火焰
　　焰摩两股叉　　其中安人头
　　缯飞如帝释　　罗刹主画刀
　　座焰如火天　　水天画罥索
　　两头犹股头　　风天作幡旗
　　而坐莲花中　　毗沙门作棒
　　缯系亦如上　　舍那半三股
　　莲座火焰光　　智者应善知
　　审谛无错谬

　　其炉缘高两指阔四指。缘内炉口本地。阔两指。于中契印高两指。其炉近身。开竖项。阔四指长两指。次横长十指竖阔四指。次作莲花叶形令大小相称。从竖项至叶末都十二指。高下并与缘齐。五种炉并同。其治地法如大曼茶罗。掘地加持所用锹等印。二羽金刚缚。禅智进力各相并竖。真言二十一遍真言曰。

　　唵你佉那嚩苏(上)提萨嚩(二合引)诃

　　加持泥及瞿摩夷涂香等印。二羽合掌。屈进力戒方二节。相合。禅智并竖。去进力令如口形。真言二十一遍真言曰。

　　唵阿(上)蜜哩(二合)都纳婆(上二合)嚩野吽发吒萨嚩(二合)诃

　　加持五色粉印及真言。并如瑜伽经所说。加持酥蜜酪乳及木五谷香花等。并以金刚羯磨菩萨真言。加持各七遍印二羽各以禅智捻檀慧甲。余三度磔开竖。如金刚杵形。即相叉右押左真言曰。

　　唵嚩日啰(二合)羯磨捡

　　所烧护摩支。皆安右边。酥于莲叶台上。蜜酪乳乳糜饭等。近炉右边安。左边置二器盛香水(器用金银铜白瓷商佉等并通用香用白檀郁金龙脑等)二器一用洒净火及供养物等。一用圣众火天漱口。洒净印。禅捻檀甲余三度磔开竖。如三股杵形以洒水真言曰。

　　唵阿蜜哩(二合)谛吽发吒

　　漱口印。右羽金刚拳。舒进度搅水。加持七遍讫。便屈四度作掬。抄水垂臂。合掌向身。右旋洒火真言曰。

　　唵嚩啰娜嚩日啰(二合引)昙

　　息灾本尊火天及炉衣服食香花。皆用白。作吉祥坐。与慈心相应(交两脚竖膝右压左)。

　　增益皆用黄。全跏坐。降伏皆用黑。蹲踞坐。钩召皆用赤半跏坐。敬爱色同钩召贤坐(跂物垂脚)。

　　迎请从三昧耶至迎请。皆依本法。或随五种护摩。随部部主。五相成身迎请已。诵赞叹。以四摄安立圣众。围绕炉。然后献阏伽。各结本羯磨印安立。示本三昧耶。诵护摩真言一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三遍或七遍掷火中。然后结火天印。以左羽握右羽腕。右羽舒掌向外。屈禅度横在掌中。进度如钩来去。招以迎请。献已以禅捻进度。即成发遣真言曰。

　　唵翳呬翳呬摩诃部多泥(上)嚩哩使(二合)你尾(二合)惹萨哆摩孽哩(二合)呬怛嚩(二合)虎帝摩诃啰么悉纸(平)珊你呬都婆嚩阿誐那(二合)曳诃微也(二合)迦微也(二合)嚩诃娜耶娑嚩(二合)诃(引)

　　迎已以香水三洒。三漱口。然后用本真言。以大杓三满酌酥投火。想投火天口中。至于心莲花。真言曰(加持花亦用此)。

　　唵阿誐那(二合)曳娑嚩(二合引)诃

　　即以此真言。小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂右手无畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手执军持。想从心遍身中。流出无量涂香云花云烧香云饮食灯明种种供养。供养一切佛菩萨缘觉声闻及一切世天。于火天真言娑嚩诃上。称所求事投之。然以大杓三满投供养。加持一花置本方坐处。请出炉还本座。然后三净火。以四字明迎请佛菩萨。各坐本座。三献漱口。以满三大杓酥献。然后复以杓三酌蜜酪乳乳糜饭。及木五谷花香等。各三投。想投圣尊口中至心。若作息灾法。五谷中须十倍加油麻。木用一百八枚。或五十四或二十一。真言曰。

　　唵萨嚩播波娜诃那嚩日啰(二合)耶娑嚩(二合引)诃(引)

　　或有教中说。用本部母真言为息灾。或本尊真言。或毗卢遮那真言。皆娑嚩。诃上加所为。自他愿除一切灾语。心专注于炉中圣众。想圣众皆从心外。遍身毛孔。流出供养云海。至无边世界。供养一切佛。及除一切三恶趣苦恼。护摩已。以满三大杓酥。献圣众。所残五谷香花等。聚一器中。献十方世天。余炉并同。

　　若作增益。如前迎火天。即献圣众三大杓木及香花等。并如前烧粳米。或欲延命烧屈蒌草。其延命炉如前增益炉。外作甲胄形。余香花等并如前。唯粳米屈蒌草。加余物十倍。增益真言曰。

　　唵嚩日啰(二合引)补瑟吒(二合)曳(平)娑嚩(二合引)诃

　　延命契。二羽各金刚拳。舒进力相钩置顶上。想身为降三世。于印上想毗卢遮那佛。从身中流出天甘露。灌注行人身。延命真言曰。

　　唵嚩日啰(二合)喻晒(师皆反)娑嚩(二合引)诃

　　于娑嚩诃上。加为自他愿增益或延命语。或当时心所愿。安如是语。心专注于炉中圣众。想从圣众心外。遍身毛孔中。流出供养云海。至无边世界。供养一切佛。及光明照触一切有情六道四生。皆获荣盛富贵及延寿命。即以此光明。想自宅中雨七宝及所资用物。又想天甘露。灌注自身周遍毛孔。若作降伏法。如前迎火天。或用蔓菁或芥子等油。或水牛酥或用噜地啰。先献圣众三大杓已。用无香花及臭花安悉香盐毒药等。或用铁末。或作彼形。段段截投之(芥子蜡盐毒药等作)。

　　投火天时。即想从火天心外。遍身中。流出器仗投彼身上。想火天及本尊。皆作忿怒形真言曰。

　　吽嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)耶发吒(半音)

　　于发上。加彼名号。或用本尊法。或用不动尊真言。或降三世真言。或文殊师利六足尊真言。想忿怒尊身中。流出器仗云海。供养尽虚空一切忿怒尊。即此器仗落彼上及家。若作钩召法。迎请火天。及所用木花等物皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本尊法中所烧物。真言曰。

　　吽嚩日啰(二合)羯哩洒(二合)耶弱

　　于弱上。加彼人名。即想从本尊心外。遍身流出无量金刚钩。供养尽虚空一切佛菩萨贤圣。即想比钩。钩召三恶趣有情。安置人天善处。即以此众钩。入彼心召来。

　　若作敬爱法。迎请及所用物并同上。唯花用赤色花。或用本尊法中所用物真言曰。

　　吽嚩日啰(二合)勿舍野弱

　　于弱上。加彼名号。即想本尊身中。流出花箭。遍无量世界。供养一切佛贤圣。及射声闻缘觉厌离心及六道四生互增恚心。即以此众箭射彼人五处(所谓额两乳心及下分)凡诸炉。若无酥用乳亦得。若遥加持人。或抄名或取前人衣。标心而加持。供养圣众已。用大杓三满杓献圣众。并三洒三漱。即取小杓。以灭三恶趣真言。为一切有情。护摩七遍或二七或三七真言曰。

　　唵嚩日啰(二合)波尼尾萨普吒耶萨嚩跛耶满陀娜你钵啰谋讫洒(二合)耶萨嚩跛耶誐帝毗药(二合)萨嚩萨怛挽萨嚩怛他誐多嚩日啰(二合)三么耶吽怛啰吒(半声)

　　即心奉送圣众。还本座。即以四字明。引十方世天入炉中。依前三洒漱。即以所残香花五谷酥蜜等。投火各诵本真言一遍或三遍。各于萨嚩诃上。加所求事。即结圣众羯磨及三昧耶契。诵赞叹发愿。结降三世。左旋解界。即奉送如念诵法。即出道场。于道场外八方。敷茅草或莲叶或诸余青草。或涂圆坛为十位。于帝释右左。置梵天地天位。与八方而十。若道场外无置位处。即于道场前闲静处。为方界。于中布八方。于中央布两位。置梵天地天。以施十方天食。应用杂粥。所谓粳米油麻菉豆相和煮。令极清净香美。盛一器中。每座先置一净叶。循环率置叶上。先以净瓶盛香水。即泻少香水于叶上。以献。次以右手中无名二指。弹少涂香以献。次献一花置之于座。次献烧香。以炉焚香于座前。献诸座同此一炉。次率一杓粥。置叶上以献。次用小蜡烛或纸烛以献。便插粥上。从香水至烛。各以本真言加持三遍。每位从水至烛献毕。然向其次。其烛作意献。诸位未遍已来。不用令灭。须助伴或驱使。数人各执一物以供事。若一一自取。即烛必不终事。每位于萨嚩诃上。加所求愿语。

　　东方天帝释真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)印捺啰(二合)耶娑嚩(二合引)诃(引)

　　东南方火天真言曰。

　　南莫三满多没驮南阿誐那(二合)曳娑嚩(二合)诃

　　南方焰摩天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南焰摩耶娑嚩(二合)诃(引)

　　西南方罗刹主天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)乃哩底曳娑嚩(二合)诃(引)

　　西方水天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)嚩噜拏(引)野娑嚩(二合)诃(引)

　　西北方风天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)嚩耶吠(微洗反)娑嚩(二合)诃

　　北方毗沙门天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)吠室啰(二合)嚩拏娑嚩(二合引)诃(引)

　　东北方伊舍那天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)伊舍那耶娑嚩(二合)诃(引)

　　上方梵天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)没啰(二合)㕉(憨上)么宁(尼奚反)娑嚩(二合引)诃

　　下方地天真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)毕哩(二合)体(地以反)微曳(二合)娑嚩(二合引)诃(引)

　　七曜真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)孽啰(二合)醯湿嚩(二合)哩耶钵啰(二合)跛多而渝(二合)底(丁巳反)么耶娑嚩(二合)诃(引)

　　二十八宿真言曰。

　　南莫三曼多没驮南(引)诺乞洒(二合)怛啰(二合)涅(宁吉反)那佉曳娑嚩(二合)诃(如是从东方至此归命并同)

　　于八方中。加两位。与上下天对。曜东宿西。诸献并同。若须别祀独用亦得。若护摩坛中。各依本方标心令住。亦不设位。

　　次说三波多护摩法。

　　安所成就物于酥器前。或物大。即安于右边或左边。行人自身。酥器。及物。并炉。圣众。如是为五集。循环次第应安立。取小杓满杓酥。加于所成物上。诵真言至萨嚩字。即举杓投火。与诃声俱下。便长引诃声。令杓却至物上。诃声方绝。遍别如此。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无萨嚩诃字者。当加之而诵。余如上所说。

　　次说杓相仪轨。

　　我今次应说　　注杓泻杓相
　　于此住成就　　持诵者速疾
　　注杓一肘量　　法木令坚密
　　无孔穴应作　　口应妙端严
　　横当四指量　　深量用一指
　　形如吉祥字　　于中三股杵
　　应令极端严　　柄围足人把
　　近口与柄末　　应作莲花文
　　泻杓长及圆　　并及刻镂文
　　皆如注杓相　　木亦如前说
　　或用佉陀罗　　口用禅上节
　　旋匝为其量　　横应一寸余
　　深量当半之　　于中作莲花
　　亦或金刚杵　　我今已略说
　　注泻二杓相　　是大仙所说
　　求悉地应作　　持诵修行人

　　金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷

大正藏第 18 册 No. 0907 佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密陀罗尼

　　No. 907 [cf. No. 905]

　　佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密陀罗尼

　　中天竺国三藏善无畏奉　诏译

　　(四)名金刚鼓。(二)口开舌举震法界宫。莲华藏诸如来出定。即以摧破地狱灭七遍之殃。起教菩萨(善住天子也)说五字秘密。执本授。如法布字。人主顶戴乎冠中。万国清泰。节度观察。旌旗上书写真言。四方晏静。专城太守镇遏总戎。鼓角上题字严警。远闻妖气潜。炽盛布千里。苗稼洪润人无灾疾。地土神祇风恬雨顺。(一)瑜迦事法约有千条。略述少分。(三)念诵加持战鼓上书。贼军自降一人不损焉。(五)佛言。阿字金刚部主肝。鑁字莲华部主肺。[廿/览]字宝部主心。唅字羯磨部主胃。欠字虚空部主脾。山海大地从阿字出。江河万流从鑁字出。金玉珍宝日月星辰火珠光明从览字成。五谷五果众花开敷因唅字结。秀香美人天长养颜色滋味端正相貌福德富贵从欠字庄严。阿字是东方阿閦如来。鑁字西方阿弥陀如来。览字是南方宝生如来。唅字北方不空成就如来。欠字是上方毗卢遮那大日如来。阿字甚深空寂之体。取之不可取。舍之不可舍。万法之母。大灌顶王阿字是也。阿字是难信之法。小乘律师特勿令见。此本五部梵本四十万言出。毗卢遮那经金刚顶经采集要妙。最上福田。唯此五字真言。诵者所获功德不可比量不可思议不可说也。金刚顶经五部真言。受持读诵观照理性。令人获福。骨坚体健。永无灾障及诸病苦。摄养长寿(五藏曼荼罗是五部法身)阿金刚地部一(阿字作地观金刚座观)鑁金刚水部二(鑁字作水观莲华观)览金刚火部三(览字作日观)唅金刚风部四(唅字作月观)欠字金刚空部五(欠字作空观)如来体性无生观　右五部真言。是一切如来无生甘露之珍浆醍醐佛性之妙药。一字入于五藏万病不生。况修日观月观。即时修得佛身空寂　五分法身义。阿鑁览唅欠　右上五法身真言。若日诵一遍或七遍二十一遍或四十九遍者挍量功德。一遍福如转藏经一百万遍。何况禅寂坐入定门。从阿字观谛审分明。如日照空。即是了见佛性。所获福无有比量。秘藏文句实不思议。只恐声闻法师。小乘持律者。生疑不信反益其罪。譬如王有稚子偏最怜念库藏珍宝倾竭不惜。唯不与干将镆鎁恐不解运用故伤其体。是故如来密传大菩萨。不与声闻劣慧。已下三个真言是三种悉地。成就法中立上中下品差别也。

　　阿罗波遮那(此是下品悉地真言)是名出悉地。能生根茎遍满四方。诵一遍。如转藏经一百遍。

　　阿微罗?佉(此是中品悉地真言)大日经悉地品。名降伏四魔解脱六趣满足一切智智金刚字句也。是名入悉地。能生枝叶。遍满四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若诵一遍。如转藏经一千遍。

　　阿鑁蓝唅欠(是上品悉地真言也。以前五三印真言。顺一遍逆一遍。次顺旋转四遍。次逆旋转四遍。此即利益一切众生皆以悉地义也)是名秘密悉地。亦名成就悉地。亦名苏悉地。苏悉地者遍法界也。成就佛果。证大菩提。法界秘密言。光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照。此亦名秘密悉地。若诵一遍。当如转藏经一百万遍。出悉地从足至腰。入悉地从脐至心。秘密悉地从心至顶。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地报身成就。秘密悉地苏悉地法身成就。即是三种常身正法藏。是故稽首礼毗卢遮那佛。

　　稽首毗卢遮那佛　　开敷净眼如莲华
　　三界调御天人师　　大菩提心救世者
　　深妙真言加持法　　流入无生阿字门
　　白毫无相正遍知　　圆满恒照如日月
　　阿閦宝生救世者　　弥陀成就不空王
　　咸于悉地吉祥轮　　传斯妙法化诸有
　　慈心自在降三世　　金刚萨埵不动尊
　　无违誓愿应时期　　瑜伽事毕还金刚
　　我依毗卢遮那佛　　开心智印建标仪
　　无量功德普庄严　　同入总持诸善逝
　　愿共有缘修学者　　安住无上清净海

　　佛顶尊胜心破地狱法一卷(以后杂要文也)

　　本批云。治历二年六月一日。于肥前国。以但石藏圣御房本书写毕。僧静暹。

　　贞和二年丙戌七月十八日。自金刚王院僧正御房御手下赐之毕。权少僧都文海(五十四岁)。

　　天明元年辛丑闰七月十七日。以宇治慧心院藏。本写得讫。慈忍

　　八家秘录云。尊胜破地狱陀罗尼仪轨一卷(是三种悉地法)应知所明法未显题额。是故有此注记。盖是此本乎。

　　时享和改元秋七月挍以上木。

　　丰山轮下快道志

大正藏第 46 册 No. 1935 法智遗编观心二百问

　　No. 1935

　　法智遗编观心二百问

　　法孙继忠集

　　景德四年六月十五日。四明沙门比丘知礼。谨用为法之心。问义于浙阳讲主昭上人(左右)五月二十六日。本州国宁寺传到上人。答十义书一轴云云。答释未善读文。纵事改张终当乖理。始末全书于妄语。披寻备见于谄心毁人。且容坏法宁忍欲敷后难恐混前文。故且于十科立二百问。盖恐上人仍前隐覆不陈已堕之愆。更肆奸谀重改难酬之问。故先标问目后布难词。必冀上人依数标章览文为答。母使一条漏失。欲令正理分明希不延时庶塞颙望。

　　问辨讹云。观有二种。一曰理观。二曰事观。今文不须附事而观。盖十法纯谈理观。故且二种观法各能观境显理。既不附事相而观。乃是直于阴入观理。此则正是约行理观。今那云是事法理观耶。

　　问夫名事法为理观者。须托事附法入阴心用观。显理方名理观。今文既不附事托阴而观于理。何显而名理观耶。

　　问附事显理乃是一种观法。何得标列云观有二种。一曰理观。二曰事观。岂以所附事自为一事。所显理更立为一理观耶。

　　问约教明三法对观心。三法但名为事。今文既非约观三法。那名为所显三谛耶。

　　问辨讹云。今文理观事事全成于法界。心心成显于金光。既不附事相法相。则是直体阴入事事成不思议境。则十乘心心显于金光既尔。得不是约行理观耶。

　　问十法若非约行理观。那得便是普贤端坐念实相耶。

　　问答疑书。既云普贤观法证前圆谈。理观示可修义。何故释难书转云念念相续。及念实相令依止观修证耶。

　　问若非约行理观焉。得念念相续焉。得入理证果耶。

　　问答疑书云。此玄直显心性义同理观。若少带事法且非直显心性。唯约行理观直观阴心显性。此玄既直观心显性。那非行约理观耶。

　　问今文既是约行理观。那无拣阴及十乘耶。

　　问本立十法是约行理观。故废后附法观心。约行观既不成。后文观心如何废那。

　　问此玄十种三法。乃是正谈果法。何得是直显心性耶。

　　问所引五章但称涅槃。只是佛性乃是正谈果法。该于因人佛性。岂是直显众生佛性耶。

　　问如云游心法界如虚空。则知诸佛之境界。乃是直显心性该得佛法。岂名直显佛法耶。

　　问诰难书特问此玄正谈佛法。那名直显心性因。何不答何得二三处。改云予不许直显法性耶。

　　问今既牵率而答。何得言心性处。不言直显。言直显处不言心性。岂非四字全书恐义乖返耶。

　　问答疑书云。此玄文直显心性。今何改云学者备览妙玄。已知心性遍生遍佛。故观此果法知是心性。此岂非妙玄自显心性。此玄不显心性。何得云此直显心性耶。

　　问予云。良师取意讲授义合诸文。仁尚不伏。仁立学者先解妙玄。方寻此部出何文耶。

　　问既此玄直显心性。故十法皆以理融。妙玄不直显心性。故十法不以理融学者解彼心性尚能融于他部何不自融当部。而更观心融之耶。

　　问此玄十法文显标云为未有智眼。约信解分别。那云纯被妙玄深达心性人耶。

　　问只为此玄附于如来所游十法。广示心观故至经文不论观解。何得据被废此观心耶。

　　问此玄大师被在日。当机故须即示修法。涅槃玄是灭后私制既。非当众策观。故且缺如以托讲者仿诸部授人。那云学者自知耶。

　　问妙经文疏虽叙偏小。本被习圆之人。故附文作观多分在圆。令一一文不违所习。据何文证知是久习止观之人。岂大师讲妙经时。预为玉泉寺修止观人示观心耶。

　　问所据观心销开等。欲成观心销文是要。且开等具于四释最后旁用观心销之。观销若要何不居初。又何文云观心销是要耶。

　　问大师说玄疏时。尚未说圆顿止观。何得纯为久习圆顿止观人。示事法观耶。

　　问妙玄观心。令即闻即修不待观境。那云指示行人。须依止观中修耶。

　　问若废此文观心。何以称久修者。本习耶。

　　问本习既是拣境修观。今文亦拣恰称本习。岂以太称而以为非耶。

　　问若废此文观心将何以指示。令于止观中修耶。

　　问止观既拣境修观。今文预拣示之。有何乖违耶。

　　问发挥本据十法有六即义。故不观心。妙玄十法一一细示六即。何故却云彼文须有观心。观于十法耶。

　　问此玄十法以一法性贯之。故不须观心。妙玄十法岂不以一理贯之。何故须有观心耶。

　　问仁以此三法欲类净名疏。法无众生具观心义。彼约研心修观辨三法。此谈果证三法。那具观心义耶。

　　问仁立十法。只是三谛异名故具观心义。既类法无众生。彼约所观所显。能观能显能破。能破助道正道自行利物。论三法此既一向是所显谛。理安类彼文具观心义耶。

　　问又云此三法具修性义。故具观心义释毗耶离城。具论修性三德。何故更示观心耶。

　　问此十法从三德至三道。而辨妙玄十法。从众生心性三道辨至极果。一一皆具六即。何故却须用观心观之。此文何故不用观之耶。

　　问摄事入阴用观显理。方名摄事成理。故妙玄五义正观心文俱明观阴。仁何但云摄事归理。不云入阴观理耶。

　　问今十法文既不摄入阴心。又无观法显理。那名事法理观耶。

　　问辨显立十法。纯是理观。修证之法同普贤观。何故改云只有理观义耶。

　　问常坐虽观三道事境。既非起心末事。又非借事立观。乃是直显心性。那名事观耶。

　　问观于一念及三道。皆是直附事境观。只是一种理观那名事理二观耶。

　　问常行观相好是立事境。三观依之显理方成一种观法。那名事理二观耶。

　　问随自意推于末事四运叵得。只是一种事观。那名事理二观耶。

　　问今约四三昧。论事理二观辨讹。既云不须附事而观。即是不附三道相好。幡坛白象起心等事。乃是一念法界观空之理观既尔。十法那无一念。等十乘耶。

　　问辨讹既立十法纯谈理观。遂问何无理观拣阴十乘。仁既不立纯是事观。那责不问事观。拣境并十乘耶。

　　问大意与正修。事仪与理观。互有广略。举四行必带正修观法。予将常坐为难。已摄正修何得枉。云常坐唯在大意耶。

　　问予云。若依五略修行证果能利他者。一是闻师取意教授。二是宜略即能修证。那得枉。云五略自具十乘耶。

　　问若诸经与妙经观体全同。何故妙乐云此示观解异于他经。他经岂无圆观耶。

　　问前时圆教欲修观人。既未闻开于声闻。那能自用开显之理为观体耶。

　　问若二经圆理是同。妙玄十法。那无理融耶。

　　问妙玄一心成观。那类方等忏仪未成之观耶。

　　问若执王数相扶观。王必观数何故约识心修观。后更历四阴观耶。观时既然悟时那不然耶。

　　问王城耆山房宿。万二千数皆观阴入。那云事法观。不立阴入为阴境耶。

　　问既云又诸观境不出五阴。今此山等约阴便故山等。约阴既便故立阴名。则显诸境虽无阴名。而体皆是阴故云不出五阴。那据此句判诸观境非阴耶。

　　问所云以诸文中。直云境智者。盖以诸文既对阴不便。故辍阴名而但以一念心。及因缘生心等为境。以三观为智。即是直云境智也。若不尔者有何观解。但立境智两字耶。

　　问诸文观一念心。及因缘生心。若非阴心谓是何物。如仁之意岂不谓是清净真如耶。

　　问大意妙境云观心性。诸文事法多观心性。止观既是阴识之性。诸文那不是耶。

　　问山城观中妙乐。令于此辨方便正修。讲人还须于此辨否。若不辨者则违尊教。若具辨之学者还可修否。

　　问妙乐于山城观中。令于此拣境及心。若非拣阴为拣何境。若不拣思议取不思议。为拣何心耶。

　　问阿难观中妙乐。令具述观相。若不述拣境十乘。何名具述。岂独此中具述验知凡指止观。皆令具述那违教耶。

　　问婆多观中妙乐。令广引般舟三昧。仁于讲时还曾引否。

　　问山城之外只合直云境智。今文既立阴境以验。是讹者山城之外房宿。亦立阴境。不异山城。万二千人立十二入为境。岂亦后人添耶。

　　问诸文观一念心与此弃三观一何异。纵诸数相扶。岂不的以心王为主耶。

　　问今文因云弃三观一。验是讹者。据何教云附法观心。不得拣阴耶。

　　问十二入各具千如。则已结成妙境。诸文但云阴等。未结妙境乃于此。境示乎三观。三观若立境自成妙。故云但寄能观观耳。今文弃三观一方当示阴。未结妙境故于此境示乎三观。显金光明岂非寄能观耶。那将示阴便为妙境。那云不是寄能观观耶。

　　问义例二种观法虽不云阴。而云入一念心。心之与阴虽能造能覆少殊其体。岂异托事则山城观。阴既令拣境。那执二种不立阴耶。

　　问答疑书云。此玄文十境不足既无修发九境。验知只有阴境。既是十境中辨须是拣阴之境。且今十法何文是拣阴境耶。

　　问妙玄心如幻焰等。既在观心科中。须作境观而说。故释签云。今销一一文俱入观门。仍须细释令成妙观。何得谤云是通途法相耶。

　　问指要本立先解诸法皆妙。然欲立行须论起观之处。乃立不变随缘阴识为境。观之显理。仁曾破之今那枉予解。则唯妄观方了真耶。

　　问予据金錍大意立不变随缘。名心为所观境。岂是独头之妄。那斥同外道耶。

　　问予据止观念处忏仪。立阴识妄心一念无明为境。此诸教文既单就妄立未云即真。岂是外道说耶。

　　问所观之心。是无明染缘所成。佛界心是十乘净缘所成。诘难书定所观心。那责不说净缘佛界心耶。

　　问金錍立不变随缘。名心本示妄染色心有果佛性。若是随净缘佛界心者。岂是佛界色心有佛性耶。

　　问辅行引心造如来。本证妄染阴识能造一切因何拗作非染非净心耶。

　　问若云妄心即真故。立非染非净心者。岂大师不知即真。那但云阴识。应不及仁之所说耶。

　　问大意本示止观阴识是随缘心。辅行乃指随缘所成阴识能造如来。那作四句分之云大意。是随缘染净心。止观是非染净心耶。

　　问若转计云妄心即理故。云非染非净者。何独止观。论即大意不即耶。若皆即者何故约句定分之耶。

　　问若约染净两缘所成十界心。论所观境者十境之中。那无佛心耶。

　　问示珠云一念常灵寂体。一念真知等显。是以真性释一念耶。

　　问示珠若知一念是妄。何不仰顺妙玄释签。以迷因法释心。那云心非因果。约理能造事以释心是因耶。

　　问大意虽将阴境在修观文中。拣繁取要与大部不殊。岂见文在一处便不分阴境。理境所破所显耶。

　　问大意云异故分于染净缘。缘体本空空不空此论所显。能破三谛三观。那得引此而难所破心境耶。

　　问仁既自云浊成本有之语此示本迷。今了迷心当体即理。染净不二等。且所观阴心为约本迷说。为约今了说二义。若混则将贼不分。那名观法耶。

　　问虽云三无差别乃是阴心摄他生佛。岂可摄佛便令能摄。之心属果耶。若便属果何故。释签云生佛在心亦定属因耶。

　　问仁立钻火之喻。意执于火唯是所钻所出。而不知出已烧木。复是能烧观阴显理。本欲灭阴理显。阴灭理非能灭耶。

　　问辅行既用器械权谋。及以将身喻止观及以谛理。此三俱运方破三贼。因何身力独非能破耶。

　　问仁执了阴是理所以观之。不知此是妙解。若欲立行须且立阴观阴显理。岂云观理显理钻火出火耶。

　　问辨讹云。三千是妄法今云是所显之理因谁解耶。

　　问初弃于阴明具三千。后依妙境起誓安心等。岂非妙境对。阴为能对九为所耶。

　　问仁执心具三千色无三千。且心与色皆是真如随缘而造。岂一片具德真如造心。一片不具德真如造色。不尔何故心具色无耶。

　　问若色不具三千。何故妙经疏十二入各具千如耶。

　　问若执入义带心。妙乐那云界亦各具耶。

　　问既许不情体遍无情体。既遍已具那不遍。岂有一分不具德体遍于无情。不尔那执色无三千耶。

　　问金錍本立无情有佛性。岂独有不具三千之性。若尔不名有果人之性也莫违宗否。

　　问能造之心既由全理而起。故能具三千。色是全理之心而起。那不具三千能生树根。既具四微所生枝条。岂不具四微耶。

　　问他约能造论于唯识。故无唯色之义。今既约具论于唯识。故有唯色之义。既许唯色那无三千耶。

　　问岂以色不造心等。故便不得云色具三千。便不名法界中道。及不名唯色耶。岂以波结为冰暂不流动。便谓不具波性耶。

　　问心具于色色是妙色。既是妙色那无三千耶。

　　问观阴为妙境。摄彼无情同为佛乘盖显法法皆具三千。若无情不具那为佛乘耶。

　　问四念处内外二观之后结归心者。盖舍旁从正。舍难从易。外观破于内着。岂全不观外耶。

　　问荆溪云。四教中圆。奚尝不云三处具法。邪师执此立顿顿观。却抑四教中圆。唯论心具二处不具。仁立心具三千色无三千。是不及彼师所见。以彼元知随观即具。但不合立为顿顿耳。仁全不知此义。望彼邪师千里万里。更何分疏耶。

　　问予据破于着内着外之文。遂立恐心外向。复遵唯识唯色之教。乃云心具色具。何得以樏隔见。诬独头为谤耶。

　　问内心遍摄观成。更论历外者。犹居因位故也。虽约理融宁无事境。唯遍游历而任运见理。既云任运那以巡检覆察释于历耶。

　　问内外不二门标列牒释。二种境观文义显然。何得但对义例净心外历。及止观例余阴入国土方等。历幡坛等耶。

　　问若色心门明内观毕。何故次门方标列二境。逐一牒释耶。

　　问若先了等文为结前生后者。既云先了外色心一念无念。则结前已泯合毕。因何内体三千即空假中。生后之文又对泯合是何道理。

　　问示珠以外观豁同真净是六根净位。则成结前外观至六根已。方乃生后令修内观。岂名字全无内观耶。

　　问内外门立二境观。乃加功研习之义。那对任运泯合之文耶。

　　问色心门无修观相。那对内心正观。内外门二种观境分明。因何却对傍历外观耶。

　　问仁执色心门明内观对实相观。内外门明外观对唯识观。且义例实相唯识二观。既且约内心修之。则二观俱在色心门。岂非内外门全不明观法耶。

　　问四念处令着外者。修唯识观。着内者。修唯色观。岂得特违教文将唯识为外观耶。

　　问仁今议论特扶先师之义。示珠既判色心门未论观法。内外门方对境明观。今何违彼自立色心门。明内心正观。内外门但示外境旁历之观耶。

　　问示珠判外观豁。同真净名六根观成位。则外已泯合。仁何违彼自立。次文内观方是泯合耶。

　　问示殊自于外境。明观成相于义无亏。仁何乖义苦破师耶。

　　问若示珠释不二门。有乖发挥废观心自败。何故拌入地狱强诤非义耶。

　　问心佛众生既是事用故分高下广狭。初心修观遂有难易去取。若三种三千本来融摄。因何内观但观已之三千未摄。生佛三千外观但观彼彼三千。未与己心三千泯合。至第二再观内境。方得彼此泯合此之邪曲之见还与一家观法合否。

　　问若心佛众生事相。既别三处理性。又殊则人人各住法法不融。约何义说三无差别。独头樏隔推与谁耶。

　　问大意约三无差别染净明其假观。此假空中明三谛观。仁何违彼内观不观生佛三千。违文违义何可言耶。

　　问事境暂隔。故扶宗云。初观内心未涉外境。仁何破云理境本融生佛同趣。内观如何作意去取耶。

　　问今执内观未观生佛三千。何故辨讹更令内观托彼色心依正。岂非其时全不识内外二境耶。

　　问仁于前书。数将止观例余界入国土。及方等幡坛以为外观。岂此外境非己依正。尚违自语宁会圆宗耶。

　　问义例本论色心不二之观。先观内心约心融色明不二观。次历色等任运各融。本既不论三法之观。何以初观己心次历生佛。岂非不解看读耶。

　　问仁于前书。坚执内外二观并修。方名事理不二。今那改云内心理观。自说事理不二。岂非窃予之义为己见耶。

　　问实相唯识。用观虽殊妙解无别。那云观唯识者。未能即了一切唯心。但随自意四运推检。若尔与通教观心何异耶。

　　问辨讹既将拣境中。心造诸法便为妙境中一念三千。又以托外依正色心便为内观之境。还是不分事理二造内外二境耶。

　　问既遭问疑书难。便改转云所造诸法者。理具名造实非事造。又云所言三千者。即是所具三千名造。实非外境事造。此是欺心转计否。

　　问辨讹难于恐心外向之义。云何不恐心外向。但云托彼心即空即中。彼心既是生佛之心。岂托彼心便非外向耶。此时还知二境否。

　　问辨讹云。色心之境俱观。此时还知拣境之意耶。

　　问仁今转云。观理摄事者乃是甘伏。予云。但观理具自然摄于事造。不可遍将事造诸法为观所托境。前那频难未涉二修事造耶。

　　问仁今复云遍揽诸法。专观能造之心。意以遍揽之言。欲成色心之境俱观之义。且遍揽诸法乃是妙解。总摄诸法归心。若论修观须的拣阴境。而观用观遍揽。岂免俱观之失耶。

　　问义例先了万法唯心方可观心。仁前定云先了属解。观心是行今之遍揽那非解耶。

　　问仁今复云。若了一心即见诸法。意成色心内外俱为观境。既云若了一心。显是初唯观心未涉他境。即见诸法者。乃是了悟一心具摄诸法。岂是所托事境耶。

　　问若观内心理具摄一切法。便为色心之境。俱观内外之法皆托者。或修内观不入。更将何法为境观之显理耶。

　　问若言观内心理具。虽摄外境事造。不妨修外观时。的就外境事造。观之显理。若尔者正合予之所立非初作观。便观依正诸法。及未涉二修事相。何频妄破耶。

　　问若不暂分内外二境。但以理摄便云俱观者。或用正观历众缘时。何异未历时耶。

　　问仁立外观只是观色归心。仁立内观亦是揽外归内。二观如何分耶。

　　问义例本为邪解之师。错谓止观释名已下。皆是渐圆乃将十二部经观心之文。立顿顿观修道即得。既谓九章带渐。终不取彼方便正修。十境十乘度入。事法观中修习。此师又云频将二顿问人人无答者。终不肯咨禀良师口诀。只据见文一句为顿顿观修道即得。遂斥之为坏驴车也。若禀师氏取彼止观方便。十境十乘细释成乎妙观。岂是驴车余文。或有此斥皆潜防此计。乃言止观一部为妙行者。皆为防于不取大部。销通便以一句为足者也。那例破事法观心不得修习。傥得知识决通。岂亦成坏驴车耶。

　　问仁执金錍须善一家宗途。方可委究行门始末之语。谓须读止观者。且妙境最邃尚于言下开通。傥再请余乘。岂闻说不解。而执须读止观部帙耶。

　　问忏仪既云。不入三昧但诵持故。南岳云。散心诵法华。不入禅三昧。亦见普贤身。那云于诵持时修十乘耶。请细看广难一一答之。

　　问荆溪自云。面授口诀非后代所堪。今悬叙私记。决事法观道有何失耶。

　　问妙玄观心一释令即闻即修。何得以声闻悟入稍难而便不许委销事法劝人修观耶。

　　问大师说禅门六妙门。小止观既各有人修。说诸文事法观门。何独无人修耶。

　　问大师在日闻事法观既能修行。灭后闻之岂不能即修耶。

　　问若据陈都机缘减少。岂独今日无机。抑亦玉泉虚唱传法本令诱物。而却约时退人还善为师否。

　　问辅行云。若依五略修行证果。能利他者自是一途。此指不须广闻为自是一途。何得类同顽境。踏心之一途耶。

　　问若执方便纯解无行者。或习方便时欲盖数起。还须用圆观呵弃否。或因慈悟理还入位否况云初心即可修习仍结六即耶。

　　问夫论法门须求其意。不可以名相多少。为论释名等四章三观名相虽多。意谓生于止观之解释。法无众生名相虽少。意成中道生空之观。得意之师依章善消。岂不成乎解行耶。

　　问仁用违文背义各十段文难。子不寻止观即修附法。若得良师取意决通何须寻读止观。既蒙劝进可不即修此义。既成更问何耶。

　　问始从发挥至答疑书。皆以谈于妙性真理便为观心。因何改云观六识妄心。成三谛真心。此义因谁解耶。

　　问始从扶宗观。于一念识心及诸义状。皆立因心为境。那枉抑予不许观于妄心。仁于何时说观妄心予不许耶。

　　问示珠既云心非因果。还是偏指清净真如否。

　　问若转计云色由心造。但示心即妙理者。自己报色且由心造。生佛各有能造之心。何不皆即妙理。何故定作因果事释耶。

　　问予立三法各具二造。何文谓生佛约色论造。岂非三各二造。示珠全无此义。仁欲翻为己见说之。遂先加誙色造之失。作偷义之计。便自约心各论二造此之贼心。仁当自省谓无报耶。

　　问示珠何文。曾言生佛约心论能造耶。

　　问三法各论二造。互具互摄方名无差。示珠于六义中心之事造尚不全。以约心论能造故。余之五义本非拟议还甘伏否。

　　问示珠设问本定经中三无差语。为就三人论。为约一人说答中约心迷悟论生佛毕。即明判云示本末因果不二。故云三无差别岂非定判。经中三法在于一人。那得抵讳翻转作了己知他救之耶。

　　问既不约因心。论乎二造则不善了已。若例他亦以真心造事则不善知他。如此了知有何益耶。

　　问妙玄三法皆判属事。示珠何故作一理二事判耶。

　　问止观二境观法。全在名字中。示因何答疑书五番言修二观。皆在观行五品位中。偶一回云五品初心便自归观行。那于今来改转。将五品初心却为名字。既朗自结归观行。如何翻改为名字耶。

　　问止观八种观成显云初品。因何答疑书五番。言观成皆在相似。况五番说五品方修二观。却言初品观成。谁不知之得非彰灼欺诳耶。

　　问不二门结境智行。三法相符设位简滥。岂非六即之位拣三法之滥。况证果起用不离三法。仁何抑之但在凡位耶。

　　问若境智行局在初住前位。因何妙乐通果说耶。

　　问若智局在名字不通后位。岂可行时全无于目。若二凡无智。则名字无境。岂非五即皆无佛性耶。

　　问若位位中以正行为智。将助行为行明智妙。既至极果行妙。因何更明正行。又妙乐智三既在妙觉。岂等觉来唯修助行耶。

　　问仁执正释三法全无修二性一。今那自许八种三法是修二性一耶。

　　问不二门本论一切三法离合。仁坚执只约三因说离合。今那八种有离合耶。

　　问今观心前。先约离明观识。次约合示历法。岂须就前离论于后合。如正释三智约离。次释三因约合。岂云离则三智。合则缘了。岂智唯空行惟假耶。

　　问若合三智之解为了。三脱之行为缘。显发性三为正。如此约开论合有何等过。那得枉云开则三观合则空假耶。

　　问妙玄云。生佛高广难观观心则易。此玄十种果法正当太高。那云谈此便不用观心耶。

　　问诸文事法之后所明观心。岂非舍难取易。仁废观心自以果法为理观。岂非舍易取难耶。

　　问十义书引净名玄。约教明三身三脱为事解。后更约观心明三身三脱。仁但谓彼之事解。与今三涅槃惑毕竟不生等不齐。何不具说不齐之义耶。

　　问仁今又云。净名玄三身与法无众生义齐否。未知欲与彼事释观释何义论齐不齐何不显说耶。

　　问此玄十法约乎果证。该及迷因其间。具示自行化他。若智若行何得名为于诸佛法边。直谈理性耶。

　　问妙玄起五心中乃先出观心。一解之意观心解中既皆约阴论观。何得以不待阴境销。于起五心中不待观境之文。

　　问释签不待观境方名修观。乃是预出观解之意。实未正明观解。何得辄谓是观心之式样耶。

　　问若转计云自道不待拣云阴境。不道不待通示阴境且释签。今消示阴之文皆入观门。若不拣阴那得入于观门耶。

　　问彼观心文云。三界无别法皆是一心作。止观大意皆以此示拣阴。妙玄观心何独非耶。又既在观心文中。岂以愿境及生解销之耶。

　　问仁转计云。自是久修止观行人。摄法入于三千三谛。心中不待玄文拣示阴境。此说甚违释签自令讲者销入观门。乃是宗师取意拣示故不待止观教文故云即闻即修。那云学者自能。

　　问仁又报云。未习止观。即闻事法乃知。须依止观修之。此则固违妙玄即闻即修之说。既须待止观拣境示妙教文。岂非又违释签。不待观境之语耶。

　　问若不摄事法入乎阴。心修观显发。何名摄事成理耶。

　　问若云不待观境之文。是观心式样者。纵云不待阴境。岂不待精进而修耶。

　　问诸事法观未明。拣境尚须精进修之。此玄观心既拣那不可修耶。

　　问既许不二门。撮乎十妙为止观大体。那不许诸得意。师将十门妙意入事法中为观体耶。

　　问大师说此十法开解之。后即合策众观心故有观法。章安制大经玄义。既非对众时节。又艰但宣教义托后师氏。比望余部示人。学者因兹谙练。岂是自寻诸部耶。

　　问初习玄疏事法之观人师取其止观通释。如引众经说乎止观修入者。岂名众经修入耶。

　　问若先习止观未悟。今历事法观门得悟。如将无生观法度入生门。岂名无生门悟耶。

　　问予引义例唯达法性不云达阴。既是端坐十乘。岂不达阴为法性。用例摄事成理虽不云入阴。后观解中既立阴境。验须摄事入阴观理。方名摄事成理。仁那枉云意谓法性不关三千耶。

　　问仁答疑书中引此文。正圆谈法性义同理观。理观既不达阴验。仁当时不知约行须观阴心。若不尔者。何故。引此证无阴理观耶。

　　问妙玄以三轨通十法。此玄以无量甚深法性贯十法。因何此中独得云以法性融法耶。

　　问若妙玄尚不以法性融圆果十法。何能融余因果。又何能开二乘耶。

　　问答疑书明说彼玄不以法性融故。故用观心观前十法。今那转云观三教三轨。及援引文相耶。

　　问妙玄三教三轨。既云从一开三。又一一皆以如来藏摄。何得却用观心融之。此玄三教十法。未云从实开出未成藏理融摄。何以却不用观心融耶。

　　问义例自云托事导情。何得自撰附法观情耶。

　　问若托事一向导情全无修相。何故耆山观中。令于此明方便正修耶。

　　问纵云附汝遣执教忘行之情者。妙玄十法皆以一念。用六即辨至极果。何故更用观心示行。此玄但约信解说四教法相。何能自遣忘行之情。那无观心示行耶。

　　问妙玄十法附妙法题那非理融。此玄十法附世金喻。却得是理融耶。

　　问止观结题说为结文相。事法观心处处言为行立。令即闻即修安辄类之耶。

　　问发心中观心约自己心数。众生明乎与拔之观。那自撰为结其文相及示行耶。

　　问仁元执云。此玄所谈十法。纯是理观直显心性超过妙玄。故废附法观心。今何全同法界次第。列诸法数却是学三观者。自用观法融之则成。此玄全不谈理观全不显心性。乃自发挥至今义状所说一时倾败。此文观心自成真说。

　　此之义目并是自来废立观心之意。傥于此问不能酬答。及答不尽理则显妄破观心正文。仍以上人心行多奸言词无准。已堕之义隐覆不言纵答之文。复多辄改使鉴览。稍分于得失讨论未息于往来。故今列数于前。冀答无缺略演义于后知。问有因由请上人。只将所列问词实书前项。用所陈答语即写次文。休将己义前书如不善消文之类。莫谓后科兼答如直显心性之流。庶邪正之甄分俾胜负之明白。须臻极理必见所归。唯愿上人正直修心流通勖念。莫顾一期之虚誉。仰扶千载之真宗。使教观之不空见说行之并运。损益即大罪福不轻。须取证于神明岂强行于咒诅。若心无谀谄任咒之无徴。或意有诳欺必言之速验请揣。寻昔见比对今。言傥用实解以废教文罪应少薄。或纵欺心而毁方等祸必不迟切。宜审思莫侮圣法。悟与未悟酬与不酬。速望回音即有徴索(或作徴索)也。

　　法智遗编观心二百问