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1990 47.P0582 袁州仰山慧寂禅师语录 (1卷)〖明语风圆信.郭凝之编〗

大正藏第 47 册 No. 1990 袁州仰山慧寂禅师语录

  No. 1990

  袁州仰山慧寂禅师语录

  径山沙门语风圆信无地地主人郭凝之 编集

  师,讳慧寂,韶州怀化叶氏子。年九岁,于广州和安寺投通禅师出家(即不语通)。十四岁,父母取归,欲与婚媾。师不从,遂断手二指,跪至父母前,誓求正法以答劬劳,父母乃许,再诣通处而得披剃。未登具,即游方。初谒耽源,已悟玄旨,后参沩山,遂升堂奥。

  耽源谓师云:“国师当时传得六代祖师圆相,共九十七个,授与老僧乃云:‘吾灭后三十年,南方有一沙弥到来,大兴此教,次第传受,无令断绝。’我今付汝,汝当奉持。”遂将其本过与师,师接得一览便将火烧却。耽源一日问:“前来诸相甚宜秘惜。”师云:“当时看了便烧却也。”耽源云:“吾此法门无人能会,唯先师及诸祖师、诸大圣人方可委悉,子何得焚之?”师云:“慧寂一览已知其意,但用得,不可执本也。”耽源云:“然虽如此,于子即得,后人信之不及。”师云:“和尚若要,重录不难。”即重集一本呈上,更无遗失。耽源云:“然。”

  耽源上堂,师出众作此○相,以手拓呈了,却叉手立。耽源以两手相交作拳示之,师进前三步作女人拜。耽源点头,师便礼拜。师浣衲次,耽源云:“正恁么时作么生?”师云:“正恁么时向甚么处见。”

  后参沩山,沩山问:“汝是有主沙弥?无主沙弥?”师云:“有主。”沩山云:“主在甚么处?”师从西过东立。沩山异之。师问:“如何是真佛住处?”沩山云:“以思无思之妙,返思灵焰之无穷,思尽还源,性相常住,事理不二,真佛如如。”师于言下顿悟,自此执侍,前后盘桓十五载。

  师扫地次,沩山问:“尘非扫得,空不自生。如何是尘非扫得?”师扫地一下。沩山云:“如何是空不自生?”师指自身,又指沩山。沩山云:“尘非扫得,空不自生。离此二途,又作么生?”师又扫地一下,又指自身,并指沩山。

  沩山一日指田问师:“这丘田,那头高,这头低。”师云:“却是这头高,那头低。”沩山云:“尔若不信,向中间立看两头。”师云:“不必中间立,亦莫住两头。”沩山云:“若如是,着水看,水能平物。”师云:“水亦无定,但高处高平、低处低平。”沩山便休。

  有施主送绢与沩山。师问:“和尚受施主如是供糍,将何报答?”沩山敲禅床示之。师云:“和尚何得将众人物作自己用?”(一本,沩山问师云:“有俗弟子将三束绢来与我赎钟子,故与世人受福。”师云:“俗弟子则有绢与和尚赎钟子,和尚将何物酬他?”沩山以拄杖敲床三下,云:“我将这个酬他。”师云:“若是这个,用作甚么?”沩山又敲禅床三下,云:“汝嫌这个作甚么?”师云:“某甲不嫌这个,只是大家底。”沩山云:“尔既知是大家底,何得更就我觅物酬他?”师云:“只怪和尚把大家底行人事。”沩山云:“汝不见达磨大师从西天来此土,亦将此物来人事。汝诸人尽是受他信物者。”)

  师在沩山为直岁作务归。沩山问:“甚么处去来?”师云:“田中来。”沩山云:“田中多少人?”师插锹叉手。沩山云:“今日南山大有人刈茅。”师拔锹便行。(玄沙备云:“我若见,即踏倒锹子。”僧问镜清:“仰山插锹,意旨如何?”镜清云:“狗䘖赦书,诸侯避道。”僧云:“只如玄沙踏倒,意旨如何?”镜清云:“不奈船何,打破戽斗。”僧云:“南山刈茅,意旨如何?”镜清云:“李靖三兄久经行阵。”云居钖云:“且道镜清下此一判,着?不着?”雪窦显云:“诸方咸谓插锹话奇特,大似随邪逐恶。据雪窦见处,仰山被沩山一问,直得草绳自缚,死去十分。”翠岩芝云:“仰山只得一橛,诸人别有会么?”)

  师在沩山牧牛时,踢天泰上座问云:“一毛头师子现,即不问;百亿毛头百亿师子现,又作么生?”师便骑牛归。侍立沩山次,举前话方了,却见泰来。师云:“便是这个上座。”沩山遂问:“百亿毛头百亿师子现,岂不是上座道?”泰云:“是。”师云:“正当现时,毛前现?毛后现?”泰云:“现时不说前后。”沩山大笑。师云:“师子腰折也。”便下去。

  师随沩山游山,到磐陀石上坐,师侍立次,忽鸦衔一红柿落在面前,沩山拾与师。师接得洗了,度与沩山。沩山云:“子甚处得来?”师云:“此是和尚道德所感。”沩山云:“汝也不得无分。”即分半与师。(玄沙云:“大小沩山被仰山一坐,至今起不得。”)

  沩山问师:“忽有人问汝,汝作么生祇对?”师云:“东寺师叔若在,某甲不致寂寞。”沩山云:“放汝一个不祇对罪。”师云:“生之与杀,祇在一言。”沩山云:“不负汝见,别有人不肯。”师云:“阿谁?”沩山指露柱云:“这个。”师云:“道甚么?”沩山云:“道甚么?”师云:“白鼠推迁,银台不变。”

  师问沩山:“大用现前,请师辨白。”沩山下座归方丈,师随后入。沩山问:“子适来问甚么话?”师再举。沩山云:“还记得吾答语否?”师云:“记得。”沩山云:“尔试举看。”师便珍重出去。沩山云:“错。”师回首云:“闲师弟若来,莫道某甲无语好。”

  师在沩山前坡牧牛次,见一僧上山不久便下来。师乃问:“上座何不且留山中?”僧云:“祇为因缘不契。”师云:“有何因缘?试举看。”僧云:“和尚问某名甚么,某答‘归真’。和尚云:‘归真何在?’某甲无对。”师云:“上座却回,向和尚道:‘某甲道得也。’和尚问:‘作么生道?’但云:‘眼里、耳里、鼻里。’”僧回,一如所教。沩山云:“脱空谩语汉,此是五百人善知识语。”

  师卧次,梦入弥勒内院众堂中,诸位皆足,惟第二位空,师遂就座。有一尊者白槌云:“今当第二座说法。”师起,白槌云:“摩诃衍法离四句、绝百非,谛听谛听。”众皆散去。及觉,举似沩山,沩山云:“子已入圣位。”师便礼拜。(沩山秀云:“依文解义即不无。忽然弥勒会中有个作者,才见伊道摩诃衍法,便云:‘合取两片皮。’非唯止绝仰山寐语,亦免使后人梦中说梦。”琅玡觉云:“且道圣众是肯仰山、是不肯仰山?若肯,又孤负仰山;若不肯,仰山犹如平地吃交。山僧今日不惜眉毛,与诸人说破:摩诃衍法离四句、绝百非。尔若举似诸方,诸方恁么会,入地狱如箭射。”东禅观云:“尊者白椎,圣众便散,不妨使人疑着,却待第二杓恶水泼了,方始惺惺迟也。且如摩诃衍法离四句绝百非,道已道了,诸人还识仰山么?”)

  师侍沩山行次,忽见前面尘起。沩山云:“面前是甚么?”师近前看了,却作此相,沩山点头。

  沩山示众云:“一切众生皆无佛性。”盐官示众云:“一切众生皆有佛性。”盐官有二僧往探问,既到沩山,闻沩山举扬,莫测其涯,若生轻慢。因一日与师言话次,乃劝云:“师兄须是勤学,佛法不得容易。”师乃作此○相,以手拓呈了,却抛向背后,遂展两手就二僧索。二僧罔措。师云:“吾兄直须勤学,佛法不得容易。”便起去。时二僧却回盐官,行三十里,一僧忽然有省,乃云:“当知沩山道‘一切众生皆无佛性’,信之不错。”便回沩山。一僧更前行数里,因过水,忽然有省,自叹云:“沩山道‘一切众生皆无佛性’,灼然有他恁么道。”亦回沩山,久依法席。

  师因盐官会下,有数人到沩山不肯伏。一日因普请西庄搬禾次,师至岭头放下,后十数人亦到放下。师遂举起禾檐,向诸人前行一匝,云:“有么?有么?”其一行僧并无对。师云:“赚杀人。”便檐禾去。

  沩山同师牧牛次,沩山云:“此中还有菩萨也无?”师云:“有。”沩山云:“汝见那个是,试指出看。”师云:“和尚疑那个不是,试指出看。”沩山便休。

  师送果子上沩山,沩山接得,问:“子甚么处得来?”师云:“家园底。”沩山云:“堪吃也未?”师云:“未敢尝,先献和尚。”沩山云:“是阿谁底?”师云:“慧寂底。”沩山云:“既是子底,因甚么教我先尝?”师云:“和尚尝千尝万。”沩山便吃,云:“犹带酸涩在。”师云:“酸涩莫非自知?”沩山不答。

  师夏末问讯沩山次,沩山云:“子一夏不见上来,在下面作何所务?”师云:“某甲在下面锄得一片畬,下得一箩种。”沩山云:“子今夏不虚过。”师却问:“未审和尚一夏之中作何所务?”沩山云:“日中一食,夜后一寝。”师云:“和尚今夏亦不虚过。”道了乃吐舌。沩山云:“寂子何得自伤己命?”(沩山喆云:“仰山眼照四天下,到大圆面前却向净地吃交。大圆可谓养子之缘,不免挂后人唇齿。”龙门远云:“沩仰父子寻常相见,游戏神通不同小小,还有知得底么?若无,山僧与汝诸人说看。开得一片畬,绵绵密密,两顿粥饭其道自办。山僧一夏与诸人相见,自是诸人不荐。若也荐成一片,是甚么一片?看取当门箭。”西禅儒云:“沩仰父子出入卷舒得能自在,诸人切不得作世谛商量,又不得作佛法解会。既总不许与么商量,毕竟如何会?开得一片畬,种得一箩粟,回头闲一望,山青水又绿。终日只一餐,夜后只一宿,困来仲脚眠,千足与万足。相将八月九月来,篱边烂熳铺黄菊。”东林颜云:“今时师僧千百成群,经冬过夏虚消岁月,深屈古人。东林不是捡点先圣,仰山逞俊太过,吐舌只得一半。”)

  沩山一日见师来,即以两手相交过,各拨三下,却竖一指。师亦以两手相交过,各拨三下,却向胸前,仰一手,覆一手,以目瞻视。沩山休去。

  沩山喂鸦生饭,回头见师,云:“今日为伊上堂一上。”师云:“某甲随例得闻。”沩山云:“闻底事作么生?”师云:“鸦作鸦鸣,鹊作鹊噪。”沩山云:“争奈声色何?”师云:“和尚适来道甚么?”沩山云:“我祇道为伊上堂一上。”师云:“为甚么唤作声色?”沩山云:“虽然如此,验过也无妨。”师云:“大事因缘又作么生验?”沩山竖起拳。师云:“终是指东画西。”沩山云:“子适来问甚么?”师云:“问和尚大事因缘。”沩山云:“为甚么唤作指东画西?”师云:“为着声色故,某甲所以问过。”沩山云:“并未晓了此事。”师云:“如何得晓了此事?”沩山云:“寂子声色,老僧东西。”师云:“一月千江体不分水。”沩山云:“应须与么始得。”师云:“如金与金,终无异色,岂有异名?”沩山云:“作么生是无异名底道理?”师云:“瓶、盘、钗、钏、券、盂、盆。”沩山云:“寂子说禅如师子吼,惊散狐、狼、野干之属。”

  师一日侍沩山,忽闻鸟鸣,沩山云:“伊说事却径。”师云:“不可向别人道。”沩山云:“何故恁么道?”师云:“为伊说太直。”沩山云:“多少法门寂子一时推下。”师云:“推下事作么生?”沩山敲禅床三下。

  师住王莽山,因归省觐,沩山问:“子既称善知识,争辨得诸方来者知有、不知有,有师承、无师承,是义学、是玄学?子试说看。”师云:“慧寂有验处。但见僧来,便竖起拂子,问伊:‘诸方还说这个不说?’又云:‘这个且置,诸方老宿意作么生?’”沩山叹云:“此是从上宗门中牙爪。”沩山又问:“大地众生业识茫茫,无本可据,子作么生知他有之与无?”师云:“慧寂有验处。”时有一僧从面前过,师召云:“阇黎!”僧回首。师云:“和尚!这个便是业识茫茫,无本可据。”沩山云:“此是师子一滴乳,迸散六斛驴乳。”

  师问双峰:“师弟近日见处如何?”云:“据某见处,实无一法可当情。”师云:“汝解犹在境。”云:“某祇如此,师兄又如何?”师云:“汝岂不知?无一法可当情者。”沩山闻云:“寂子一句,疑杀天下人。”(玄觉云:“经道‘实无有法,然灯佛与我授记’,他道‘实无一法可当情’,为甚么道‘解犹在境’?且道利害在甚么处?”)

  一日雨下,天性上座谓师云:“好雨。”师云:“好在甚么处?”天性无语。师云:“某甲却道得。”天性云:“好在甚么处?”师指雨,天性又无语。师云:“何得大智而默?”

  一日,第一座举起拂子,云:“若人作得道理即与之。”师云:“某甲作得道理,还得否?”座云:“但作得道理便得。”师乃掣将拂子去。(云居钖云:“甚么处是仰山道理?”)

  庞居士问:“久向仰山,到来,为甚么却覆?”师竖起拂子,居士云:“恰是。”师云:“是仰?是覆?”居士乃打露柱云:“虽然无人,也要露柱证明。”师掷拂子云:“若到诸方,一任举似。”(隐静岑云:“大小小释迦被庞居士一拶,直得手忙脚乱,只如居士打露柱一下,又作么生?鲸吞海水尽,露出珊瑚枝。”)

  三圣到参,师问:“汝名甚么?”三圣云:“慧寂。”师云:“慧寂是我名。”三圣云:“我名慧然。”师大笑而已。

  有官人访师,师问:“官居何位?”云:“推官。”师竖起拂子,云:“还推得这个么?”官人无对。师令众下语,皆不契。时三圣不安,在涅槃堂内将息。师令侍者去请下语。三圣云:“但道和尚今日有事。”师又令侍者问:“未审有甚么事?”三圣云:“再犯不容。”

  南塔光涌禅师北游谒临济,复归侍师。师云:“汝来作甚么?”南塔云:“礼觐和尚。”师云:“还见和尚么?”南塔云:“见。”师云:“和尚何似驴?”南塔云:“某甲见和尚亦不似佛。”师云:“若不似佛,似个甚么?”南塔云:“若有所似,与驴何别?”师大惊云:“凡、圣两忘,情尽体露。吾以此验人二十年,无决了者,子保任之。”师每谓人云:“此子肉身佛也。”

  霍山到参,师闭目坐。霍山乃翘起右足,云:“如是如是,西天二十八祖亦如是、中华六祖亦如是、和尚亦如是、景通亦如是。”师起来,打四藤条,霍山因此自称集云峰下四藤条天下大禅师。

  赤干行者闻钟声,乃问:“有耳打钟?无耳打钟?”师云:“汝但问,莫愁我答不得。”行者云:“早个问了也。”师喝云:“去。”刘侍御问:“了心之旨可得闻乎?”师云:“若要了心,无心可了;无了之心,是名真了。”

  陆希声相公欲谒师,先作此○相封呈。师开封,于相下面书云:“不思而知,落第二头;思而知之,落第三首。”遂封回。公见即入山,师乃门迎。公才入门,便问:“三门俱开,从何门入?”师云:“从信门入。”公至法堂,又问:“不出魔界,便入佛界时如何?”师以拂子倒点三下,公便设礼。又问:“和尚还持戒否?”师云:“不持戒。”云:“还坐禅否?”师云:“不坐禅。”公良久。师云:“会么?”云:“不会。”师云:“听老僧一颂:滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在钁头边。”师却问:“承闻相公看经得悟是否?”云:“弟子因看《涅槃经》有云‘不断烦恼而入涅槃’,得个安乐处。”师竖起拂子,云:“祇如这个作么生入?”云:“入之一字也不消得。”师云:“入之一字不为相公。”公便起去。(法灯云:“上座!且道入之一字为甚么人?”又云:“相公且莫烦恼。”雪窦显于仰山举拂处别云:“拂子到某甲手里也。”又别后语云:“我将谓尔是个俗汉。”)

  师因韦宙就沩山请一伽陀。沩山云:“觌面相呈犹是钝汉,岂况形于纸墨?”韦乃就师请。师于纸上画一圆相,注云:“思而知之,落第二头;不思而知,落第三首。”

  师为沙弥时,和安通一日召师将床子来。师将到,和安云:“却送本处着。”师从之。和安召慧寂,师应诺。和安云:“床子那边是甚么物?”师云:“枕子。”和安云:“枕子这边是甚么物?”师云:“无物。”和安复召慧寂,师应诺。和安云:“是甚么?”

  师为沙弥时,有僧问石霜:“如何是祖师西来意?”石霜云:“如人在千尺井中不假寸绳出得,此人即答汝西来意。”僧云:“近日湖南畅和尚出世,亦为人东语西话。”石霜唤沙弥:“拽出这死尸着。”师后问耽源:“如何出得井中人?”耽源云:“咄。痴汉!谁在井中?”师往问沩山,沩山召慧寂,师应诺。沩山云:“出也。”师住后常举前话谓众云:“我在耽源处得名,沩山处得地。”

  师作沙弥时,念经声高,乳源和尚咄云:“这沙弥念经恰似哭。”师云:“慧寂祇恁么,未审和尚如何?”乳源乃顾视。师云:“若恁么,与哭何异?”乳源便休。

  师参东寺。东寺问:“汝是甚处人?”师云:“广南人。”东寺云:“我闻广南有镇海明珠,是否?”师云:“是。”东寺云:“此珠如何?”师云:“黑月即隐,白月即现。”东寺云:“还将得来也无?”师云:“将得来。”东寺云:“何不呈似老僧?”师叉手近前,云:“昨到沩山亦被索此珠,直得无言可对、无理可伸。”东寺云:“真师子儿善能哮吼。”(蒋山勤云:“东寺只索一颗,仰山倾出一栲栳。”)师礼拜了,却入客位,具威仪再上人事。东寺见乃云:“已相见了也。”师云:“恁么相见,莫不当否?”东寺归方丈闭却门。师归,举似沩山。沩山云:“寂子是甚么心行?”师云:“若不恁么,争识得伊?”(保福展云:“仰山大似蚊子上铁牛。”承天宗云:“仰山识得东寺,强说道理即不可。设使沩山去,也未能得与东寺相见在。”)

  师问东寺云:“借一路过那边,还得否?”东寺云:“大凡沙门不可祇一路也,别更有么?”师良久。东寺却问:“借一路过那边,得否?”师云:“大凡沙门不可祇一路也,别更有么?”东寺云:“祇有此。”师云:“大唐天子决定姓金。”

  师在中邑谢戒,中邑拍口作和和声;师从西过东,中邑又拍口作和和声;师从东过西,中邑又拍口作和和声。师当中而立,然后谢戒。中邑云:“甚么处得此三昧?”师云:“于曹溪印子上脱来。”中邑云:“汝道曹溪用此三昧接甚么人?”师云:“接一宿觉。”师云:“和尚甚处得此三昧?”中邑云:“我于马大师处得此三昧。”(琅玡觉云:“愁人莫向愁人说。”)师问:“如何得见佛性义?”中邑云:“我与汝说个譬喻:如一室有六窗,内有一猕猴。外有猕猴从东边唤猩猩,猩猩即应;如是,六窗俱唤俱应。”师礼谢,起云:“适蒙和尚譬喻,无不了知。更有一事:祇如内猕猴睡着,外猕猴欲与相见,又且如何?”中邑下绳床,执师手作舞,云:“猩猩与汝相见了,譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠,向十字街头叫云:‘土旷人稀,相逢者少。’”(云居锡云:“中邑当时若不得仰山这一句语,何处有中邑也?”崇寿稠云:“还有人定得此道理么?若定不得,只是个弄精魂脚手,佛性义在甚么处?”玄觉云:“若不是仰山,争得见中邑。且道甚么处是仰山得见中邑处?”)

  师参岩头,岩头举起拂子。师展坐具,岩头拈拂子置背后。师将坐具搭肩上而出,岩头云:“我不肯汝放,祇肯汝收。”

  师与长沙玩月次,师云:“人人尽有这个,祇是用不得。”长沙云:“恰是倩汝用。”师云:“尔作么生用?”长沙劈胸与一踏。师云:“㘞直下似个大虫。”(长庆棱云:“前彼此作家,后彼此不作家。”乃别云:“邪法难扶。”保福展云:“好一个月,只是用力太多,被他踏破,却成两个。人人尽道岑大虫奇特,须知仰山有陷虎之机。”德山密代云:“更与一踏。”琅玡觉云:“李陵虽好手,争兔陷畬身。”径山杲云:“皎洁一轮,寒光万里。灵利者,叶落知秋。阘茸者,忠言逆耳,休不休、已不已。小释迦有陷虎之机,老大虫却无牙齿。当时一踏岂造次?蓦然倒地非偶尔。众中还有缁素得二老出者么?”良久云:“设有,也是掉棒打月。”)

  师参古堤和尚,古堤云:“去,汝无佛性。”师叉手近前三步应诺。古堤笑云:“子!甚么处得此三昧来?”师云:“我从耽源处得名,沩山处得地。”古堤云:“莫是沩山的子么?”师云:“世谛即不无,佛法即不敢。”师却问:“和尚从甚处得此三昧?”古堤云:“我从章敬处得此三昧。”师叹云:“不可思议,来者难为凑泊。”

  师到虔州处微,处微问云:“汝名甚么?”师云:“慧寂。”处微云:“那个是慧?那个是寂?”师云:“祇在目前。”处微云:“犹有前后在。”师云:“前后且置,和尚见个甚么?”处微云:“吃茶去。”

  师后开法王莽山,问僧:“近离甚处?”僧云:“庐山。”师云:“曾到五老峰么?”僧云:“不曾到。”师云:“阇黎不曾游山。”(云门偃云:“此语皆为慈悲之故,有落草之谈。”沩山秀云:“今人尽道慈悲之故有落草之谈,只知捉月,不觉水深。忽若云门当时谨慎唇吻,未审,后人若为话会?然水母无目,求食须假于虾。”黄龙心云:“云门仰山只有受璧之心,且无割城之意。殊不知被这僧一时领过。黄龙今日更作死马医。”乃拈拂子度与僧,僧拟接,便打。沩山喆云:“仰山可谓光前绝后,云门虽然提纲宗要,钳锤天下衲僧,争奈无风起浪,诸人还识这僧么?亲从庐山来。”黄龙震云:“仰山已是失却鼻孔,云门更下注脚,有什么救急处?我即不然。‘近离甚处?’云:‘庐山。’‘曾到五老峰么?’云:‘不曾到。’只向道:‘别甑吹香供养此人。’”)

  上堂:“汝等诸人各自回光返照,莫记吾言。汝无始劫来背明投暗,妄想根深,卒难顿拔,所以假设方便,夺汝粗识。如将黄叶止啼,有甚么是处?亦如人将百种贷物与金宝作一铺贷卖,祇拟轻重来机。所以道石头是真金铺,我这里是杂货铺。有人来觅鼠粪,我亦拈与他;来觅真金,我亦拈与他。”时有僧问:“鼠粪即不要,请和尚真金。”师云:“啮镞拟开口,驴年亦不会。”僧无对。师云:“索唤则有交易,不索唤则无。我若说禅宗,身边要一人相伴亦无,岂况有五百、七百众耶?我若东说西说,则争头向前采拾,如将空拳诳小儿,都无实处。我今分明向汝说圣边事,且莫将心凑泊,但向自己性海如实而修,不要三明六通。何以故?此是圣末边事。如今且要识心达本,但得其本,不愁其末,他时后日,自具去在。若未得本,纵饶将情学他亦不得。汝岂不见沩山和尚云:‘凡、圣情尽,体露真常。事理不二,即如如佛。’”

  僧问:“如何是祖师意?”师以手于空作此[○@佛]相示之,僧无语。

  师谓第一座云:“不思善、不思恶,正恁么时作么生?”座云:“正恁么时是某甲放身命处。”师云:“何不问老僧?”座云:“正恁么时不见有和尚。”师云:“扶我教不起。”

  师问僧甚处来。僧云:“幽州。”师云:“我恰要个幽州信米作么价?”僧云:“某甲来时,无端从市中过,踏折他桥梁。”师便休。(侯宁勇云:“放尔三十棒。”)

  师见僧来,竖起拂子,僧便喝。师云:“喝即不无,且道老僧过在甚么处?”僧云:“和尚不合将境示人。”师便打。

  有梵师从空而至,师云:“近离甚处?”云:“西天。”师云:“几时离彼?”云:“今早。”师云:“何太迟生?”云:“游山玩水。”师云:“神通游戏则不无,阇黎佛法须还老僧始得。”云:“特来东土礼文殊,却遇小释迦。”遂出梵书贝多叶与师,作礼,乘空而去。自此号小释迦。(东林总云:“者方商量如麻似粟,尽道这碧眼胡儿来无踪、去无迹,直是光前绝后。若不是仰山,也难为纵夺。诸禅德!殊不知这碧眼胡儿腾空而来、腾空而去,一生只在虚空里作活计,有什么光前绝后?大小仰山被他将两杓恶水蓦头浇了也。当时集云峰下自有正令,何不施行?”大众且道:“作么生是正令咄?”黄龙新云:“大小仰山被这僧热瞒,更出贝多梵书涂糊一上。如今更有异僧乘空而至,云岩门下唤来洗脚。”泐潭准云:“可惜仰山放过这汉。当时若是宝峰,便与擒住,须教维那僧堂前撞钟集众,责状赶出。况佛法不当人情,既称罗汉,诸漏已尽、梵行已立,为什么不归家稳坐,只管游山玩水?”昭觉勤云:“驱耕夫之牛、夺饥人之食,是从上爪牙。这罗汉具许多神通妙用,到仰山面前直得目瞪口呿。何故?鹤有九皋难翥翼,马无千里谩追风。”大沩泰云:“大众!仰山只知进前趁鹿,不知身堕网罗。尊者偶尔成文,颇有衲僧气息。若人会得,许尔倒捋虎须。”)

  师住东平时,沩山令僧送书并镜与师。师上堂,提起示众,云:“且道是沩山镜?东平镜?若道是东平镜,又是沩山送来;若道是沩山镜,又在东平手里。道得则留取,道不得则扑破去也。”众无语,师遂扑破,便下座。(五祖戒云:“更请和尚说道理看。”蓦夺打破。)

  僧参次,便问:“和尚还识字否?”师云:“随分。”僧以手画此○相拓呈,师以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈,师以两手作背抛势。僧以目视之,师低头。僧绕师一匝,师便打,僧遂出去。

  师坐次,有僧来作礼,师不顾。其僧乃问:“师识字否?”师云:“随分。”师乃右旋一匝,云:“是甚么字?”师于地上书十字酬之。僧又左旋一匝,云:“是甚么字?”师改十字作卍字。僧画此○相,以两手拓,如修罗掌日月势,云:“是甚么字?”师乃画此[○@卍]相对之。僧乃作娄至德势,师云:“如是如是,此是诸佛之所护念,汝亦如是、吾亦如是,善自护持。”其僧礼谢,腾空而去。时有一道者见,经五日后遂问师。师云:“汝还见否?”道者云:“某甲见出门腾空而去。”师云:“此是西天罗汉,故来探吾道。”道者云:“某虽睹种种三昧,不辨其理。”师云:“吾以义为汝解释:此是八种三昧,是觉海变为义海;体则同然。此义合有因、有果,即时、异时,总别不离隐身三昧也。”

  师因一梵僧来参,师于地上画半月相,僧近前添作圆相,似脚抹却。师展两手,僧拂袖便出。

  师问僧:“近离甚处?”云:“南方。”师举拄杖云:“彼中老宿还说这个么?”云:“不说。”师云:“既不说这个,还说那个否?”云:“不说。”师召:“大德!”僧应诺。师云:“参堂去。”僧便出。师复召云:“大德!”僧回首。师云:“近前来。”僧近前,师以拄杖头上点一下,云:“去。”(云门偃云:“仰山若无后语,争识得人。”)

  师一日在法堂上坐,见一僧从外来便问讯了,向东边叉手立,以目视师,师乃垂下左足;僧却过西边叉手立,师垂下右足;僧向中间叉手立,师收双足。僧礼拜,师云:“老僧自住此,未曾打着一人。”拈拄杖便打,僧便腾空而去。

  师指雪师子问众:“有过得此色者么?”众无对。(云门云:“当时便好与推倒。”雪窦显云:“云门只解推倒,不解扶起。”)

  师卧次,僧问云:“法身还解说法也无?”师云:“我说不得,别有一人说得。”云:“说得底人在甚么处?”师推出枕子。沩山闻云:“寂子用剑刃上事。”(径山杲云:“沩山正是怜儿不觉丑,仰山推出枕子已是漏逗,更着个名字,唤作剑刃上事,误他学语之流,便恁么承虚接响流通将去。妙喜虽则借水献华,要且理无曲断,即今莫有傍不肯底出来。我要问尔推出枕子,还当得法身说法也无?”天童华云:“若是剑刃上事,寂子何曾会用?忽有个僧出来问法身还解说法也无,向他道我说不得,别有一人说得。又问说得底人在甚处,只向他道三生六十劫。”灵隐岳云:“仰山从前一条脊梁硬如铁,被这僧连拶,便乃四楞塌地。沩山一期忍俊不禁,不知失却一只眼。忽有僧问冶父,法身还解说法也无,便与拦胸一踏踏倒,教伊起来作个洒洒落落底汉。不见道:‘犀因玩月纹生角,象被雷惊华入牙。’”)

  师闭目坐次,有僧潜来身边立。师开目,于地上作此[○@水]相,顾视其僧,僧无语。

  师携拄杖行次。僧问:“和尚手中是甚么?”师便拈向背后云:“见么?”僧无对。

  师问一僧:“汝会甚么?”云:“会卜。”师提起拂子云:“这个,六十四卦中阿那卦收?”僧无对。师自代云:“适来是雷天大壮,如今变为地火明夷。”

  问僧:“名甚么?”云:“灵通。”师云:“便请入灯笼。”云:“早个入了也。”(法眼别云:“唤甚么作灯笼?”)

  问:“古人道见色便见心,禅床是色,请和尚离却色,指学人心。”师云:“那个是禅床?指出来看。”僧无对。(玄觉云:“忽然被伊却指禅床,作么生对伊?”有僧云:“却请和尚道。”玄觉代拊掌三下。)

  问:“如何是毗卢师?”师乃叱之。僧云:“如何是和尚师?”师云:“莫无礼。”

  师共一僧语,旁有僧云:“语底是文殊,默底是维摩。”师云:“不语、不默底,莫是汝否?”僧默然。师云:“何不现神通?”云:“不辞现神通,祇恐和尚收作教。”师云:“鉴汝来处,未有教外底眼。”

  问:“天堂、地狱,相去几何?”师将拄杖画地一画。

  师住观音时,出榜云:“看经次,不得问事。”有僧来问讯,见师看经,旁立而待。师卷却经问:“会么?”云:“某甲不看经,争得会?”师云:“汝已后会去在。”其僧到岩头,岩头问:“甚处来?”云:“江西观音来。”岩头云:“和尚有何言句?”僧举前话。岩头云:“这个老师,我将谓被故纸埋却,元来犹在。”

  僧恩?问:“禅宗顿悟,毕竟入门,的意如何?”师云:“此意极难。若是祖宗门下,上根上智一闻千悟,得大总持。其有根微智劣,若不安禅静虑,到这里总须茫然。”云:“除此一路,别更有入处否?”师云:“有。”云:“如何即是?”师云:“汝是甚处人?”云:“幽州人。”师云:“汝还思彼处否?”云:“常思。”师云:“能思者是心,所思者是境。彼处楼台、林苑、人马、骈阗,汝反思底,还有许多般也无。”云:“某甲到这里总不见有。”师云:“汝解犹在心,信位即得,人位未在。”云:“除却这个,别更有意也无?”师云:“别有、别无,即不堪也。”云:“到这里作么生即是?”师云:“据汝所解,祇得一玄,得坐披衣,向后自看。”?礼谢之。

  僧问:“大耳三藏第三度为甚么不见国师?”师云:“前两度是涉境心,后入自受用三昧,所以不见。”

  沩山问师:“百丈再参马祖因缘,此二尊宿意旨如何?”师云:“此是显大机大用。”沩山云:“马祖出八十四人善知识,几人得大机?几人得大用?”师云:“百丈得大机,黄檗得大用,余者尽是唱导之师。”沩山云:“如是,如是。”

  沩山举百丈野狐话问师。师云:“黄檗常用此机。”沩山云:“汝道,天生得?从人得?”师云:“亦是禀受师承,亦是自性宗通。”沩山云:“如是,如是。”

  沩山举百丈问黄檗甚处去来,黄檗云:“大雄山下采菌子来。”百丈云:“还见大虫么?”黄檗便作虎声,百丈拈斧作斫势,黄檗遂与百丈一掴,百丈吟吟而笑便归。升堂谓众云:“大雄山下有一大虫,汝等诸人也须好看,百丈老汉今日亲遭一口。”问师:“作么生?”师云:“和尚怎生?”沩山云:“百丈当时便合一斧斫杀,因甚么到如此?”师云:“不然。”沩山云:“子又作么生?”师云:“百丈只解骑虎头,不解把虎尾。”沩山云:“子有险崖之句。”

  沩山举南泉问黄檗:“定、慧等学明见佛性,此理如何?”黄檗云:“十二时中不依倚一物。”南泉云:“莫便是长老见处么?”黄檗云:“不敢。”南泉云:“浆水钱且置,草鞋钱教谁还?”黄檗休去。问师云:“莫是黄檗构他南泉不得么?”师云:“不然,须知黄檗有陷虎之机。”沩山云:“子见处得与么长?”

  黄檗在南泉为首座,一日捧钵向南泉位中坐。南泉入堂见乃问:“长老!甚年中行道?”黄檗云:“威音王已前。”南泉云:“犹是王老师儿孙下去。”黄檗便过第二位坐,南泉便休。沩山云:“欺敌者亡。”师云:“不然,须知黄檗有陷虎之机。”沩山云:“子见处得与么长?”

  沩山举黄檗示众云:“汝等诸人尽是噇酒糟汉,与么行脚何处有今日?还知大唐国里无禅师么?”时有僧云:“只如诸方匡徒领众,又作么生?”黄檗云:“不道无禅,只是无师。”问师:“作么生?”师云:“鹅王择乳,素非鸭类。”沩山云:“此实难辩(沩仰师资鼓唱拈评,机语尽多,如具《临济录》中者,兹不重载)。”

  奯上座因到百丈。百丈云:“阇黎有事相借问,得么?”奯云:“幸自非言,何须譗??”百丈云:“收得安南,又忧塞北。”奯擘开胸云:“与么?不与么?”百丈云:“要且难构,要且难构。”奯云:“知即得,知即得。”师云:“若有人知此二人落处,不妨奇特。若辩不得,大似日中迷露。”

  举五峰问僧:“甚么处来?”僧云:“庄上来。”五峰云:“汝还见牛么?”僧云:“见。”五峰云:“见左角?见右角?”僧无语。五峰代云:“见无左右。”师别云:“还辨左右么?”

  有一行者随法师入佛殿,行者向佛而唾。法师云:“行者少去就,何以唾佛?”行者云:“将无佛处来与某甲唾。”法师无对。沩山云:“仁者却不仁者,不仁者却仁者。”师代法师云:“但唾行者。”又云:“行者若有语,即向伊道:‘还我无行者处来。’”

  师接机利物为宗门标准,再迁东平,将顺寂,数僧侍立,师以偈示之,云:“一二二三子,平目复仰视,两口一无舌,即是吾宗旨。”至日午升座辞众,复说偈云:“年满七十七,无常在今日,日轮正当午,两手攀屈膝。”言讫,以两手抱膝而终。阅明年,南塔涌禅师迁灵骨归仰山,塔于集云峰下,谥智通禅师妙光之塔。

1989 47.P0577 潭州沩山灵佑禅师语录 (1卷)〖明语风圆信.郭凝之编〗

大正藏第 47 册 No. 1989 潭州沩山灵祐禅师语录

  No. 1989

  潭州沩山灵祐禅师语录

  径山沙门语风圆信无地地主人郭凝之 编集

  师讳灵祐。福州长溪赵氏子。年十五出家。依本郡建善寺法常律师剃发。于杭州龙兴寺。究大小乘教。二十三。游江西参百丈。百丈一见。许之入室。遂居参学之首。侍立次。百丈问。谁。师云。某甲。百丈云。汝拨炉中有火否。师拨之云。无火。百丈躬起。深拨得少火。举以示之云。汝道无。这个聻。师由是发悟礼谢。陈其所解。百丈云。此乃暂时岐路耳。经云。欲识佛性义。当观时节因缘。时节既至。如迷忽悟。如忘忽忆。方省已物不从他得。故祖师云。悟了同未悟。无心亦无法。祇是无虚妄。凡圣等心。本来心法元自备足。汝今既尔。善自护持。次日。同百丈入山作务。百丈云。将得火来么。师云。将得来。百丈云。在甚处。师乃拈一枝柴。吹两吹。度与百丈。百丈云。如虫御木(径山杲云。百丈若无后语。洎被典座瞒)时。师作典座。司马头陀。举野狐话问师。作么生。师以手撼门扇三下。司马云。太粗生。师云。佛法说甚么粗细。一日。司马自湖南来。谓百丈云。顷在湖南。寻得一山名大沩。是一千五百人善知识所居之处。百丈云。老僧住得否。司马云。非和尚所居。百丈云。何也。司马云。和尚是骨人。彼是肉山。设居徒不盈千。百丈云。吾众中。莫有人住得否。司马云。待历观之。时。华林觉为第一座。百丈令侍者请至。问云。此人如何。司马请謦欬一声行数步。司马云。不可。百丈又令唤师。师时为典座。司马一见。乃云。此正是沩山主人也。百丈。是夜召师入室。嘱云。吾化缘在此。沩山胜境。汝当居之。嗣续吾宗。广度后学。华林闻之云。某甲。忝居上首。典座何得住持。百丈云。若能对众下得一语出格。当与住持。即指净瓶问云。不得唤作净瓶。汝唤作甚么。华林云。不可唤作木?也。百丈乃问师。师踢倒净瓶。便出去。百丈笑云。第一座。输却山子也。师遂往焉。是山峭绝。夐无人烟。猿猱为伍。橡栗充食。经于五七载。绝无来者。师自念言。我本住持。为利益于人。既绝往还。自善何济。即舍庵而欲他往。行至山口。见蛇虎狼豹。交横在路。师云。汝等诸兽。不用拦吾行路。吾若于此山有缘。汝等各自散去。吾若无缘。汝等不用动。吾从路过。一任汝吃。言讫。虫虎四散而去。师乃回庵。未及一载。安上座(即懒安也)同数僧。从百丈来。辅佐于师。安云。某甲。与和尚作典座。待僧至五百众。乃解务。自后山下居民。稍稍知之。率众共营梵宇。连帅李景让。奏号同庆寺。相国裴公休。尝咨玄奥。繇是。天下禅学辐辏焉。有得法上首仰山寂禅师。故世称沩仰宗。

  上堂。夫道人之心。质直无伪。无背无面。无诈妄心。一切时中。视听寻常。更无委曲。亦不闭眼塞耳。但情不附物。即得。从上诸圣。祇说浊边过患。若无如许多恶觉情见想习之事。譬如秋水澄渟。清净无为。澹泞无碍。唤他作道人。亦名无事人。时有僧问。顿悟之人。更有修否。师云。若真悟得本。他自知时。修与不修。是两头语。如今初心。虽从缘得。一念顿悟。自理犹有。无始旷劫习气。未能顿净。须教渠净除现业流识。即是修也。不可别有法教渠修行趣向。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。纵有百千妙义。抑扬当时。此乃得坐披衣。自解作活计始得。以要言之。则实际理地。不受一尘。万行门中。不舍一法。若也单刀直入。则凡圣情尽。体露真常。理事不二。即如如佛。

  邓隐峰。到沩山。便入堂。于上板头。解放衣钵。师闻师叔到。先具威仪。下堂内相看。隐峰见来。便作卧势。师便归方丈。隐峰乃去。少间。师问侍者。师叔在否。云已去。师云。去时有甚么语。云无语。师云。莫道无语。其声如雷。

  云岩到沩山。师问。承闻长老在药山弄师子。是否。云岩云。是。师云。长弄有置时。云岩云。要弄即弄。要置即置。师云。置时。师子在甚么处。云岩云。置也。置也(法昌遇云。好一场师子。只是有头无尾。我当时若见沩山道置时师子在甚么处。便与放出踞地金毛。直教沩山藏身无路)。

  师问云岩。菩提以何为座。云岩云。以无为为座。云岩却问师。师云。以诸法空为座。又问道吾。作么生。道吾云。坐也听伊坐。卧也听伊卧。有一人不坐不卧。速道速道。师休去。

  师问云岩。闻汝久在药山。是否。云岩云。是。师云。如何是药山大人相。云岩云。涅槃后有。师云。如何是涅槃后有。云岩云。水洒不着。云岩却问师。百丈大人相。如何。师云。巍巍堂堂。炜炜煌煌。声前非声。色后非色。蚊子上铁牛。无汝下嘴处。

  师问道吾。甚么处去来。道吾云。看病来。师云。有几人病。道吾云。有病底。有不病底。师云。不病底。莫是智头陀么。道吾云。病与不病。总不干他事。速道速道。师云。道得也与他没交涉。

  德山来参。挟复子上法堂。从西过东。从东过西。顾视方丈云。有么有么。师坐次。殊不顾眄。德山云。无无。便出(云窦着语勘破了也)至门首乃云。虽然如此。也不得草草。遂具威仪。再入相见。才跨门。提起坐具云。和尚。师拟取拂子。德山便喝。拂袖而出(云窦着语勘破了也)师至晚问首座。今日新到。在否。首座云。当时背却法堂。着草鞋出去也。师云。此子。已后向孤峰顶上。盘结草庵。呵佛骂祖去在(云窦显云。雪上加霜五祖戒云。德山。大似作贼人心虚。沩山。也是贼过后张弓)。

  石霜抵沩山为米头。一日筛米次。师云。施主物莫抛散。石霜云。不抛散。师于地上拾得一粒云。汝道不抛散。这个是甚么。石霜无对。师又云。莫轻这一粒。百千粒。尽从这一粒生。石霜云。百千粒。从这一粒生。未审这一粒。从甚么处生。师呵呵大笑。归方丈。

  夹山在沩山作典座。师问。今日吃甚么菜。夹山云。二年同一春。师云。好好修事着。夹山云。龙宿凤巢。

  仰山问。如何是祖师西来意。师指灯笼云。大好灯笼。仰山云。莫祇这便是么。师云。这个是甚么。仰山云。大好灯笼。师云。果然不见。

  一日。师谓众云。如许多人。祇得大机。不得大用。仰山举此语。问山下庵主云。和尚恁么道。意旨如何。庵主云。更举看。仰山拟再举。被庵主踏倒。仰山归举似师。师呵呵大笑。

  师摘茶次。谓仰山云。终日摘茶。祇闻子声。不见子形。仰山撼茶树。师云。子祇得其用。不得其体。仰山云。未审。和尚如何。师良久。仰山云。和尚祇得其体。不得其用。师云。放子三十棒。仰山云。和尚棒。某甲吃。某甲棒。阿谁吃。师云。放子三十棒(首山云。夫为宗师。须具择法眼始得。当时不是沩山。便见扶篱摸壁琅玡觉云。五更侵蚤起。更有夜行人又云。若不是沩山。洎合打破蔡州。白云。端云。父子相投。意气相合。机锋互换。啐啄同时。虽然如是。毕竟如何道得体用双全去。沩山放子三十棒。也足养子之缘 蒋山勤云。张公乍与李公友。待罚李公一盏酒。倒被李公罚一杯。好手手中呈好手玉泉琏云。直饶体用两全。争奈当头蹉过。过则且止。放子三十棒。又作么生。三盏酒妆公子而。一枝花插美人头)。

  师坐次。仰山入来。师云。寂子速道。莫入阴异。仰山云。慧寂信亦不立。师云。子信了不立。不信不立。仰山云。祇是慧寂。更信阿谁。师云。若恁么。即是定性声闻。仰山云。慧寂佛亦不立。

  师问仰山。涅槃经四十卷。多少是佛说。多少是魔说。仰山云。总是魔说。师云。已后无人奈子何。仰山云。慧寂即一期之事。行履在甚处么。师云。祇贵子眼正。不说子行履。

  仰山蹋衣次。提起问师云。正恁么时。和尚作么生。师云。正恁么时。我这里无作么生。仰山云。和尚有身而无用。师良久。却拈起问云汝正恁么时作么生。仰山云。正恁么时。和尚还见伊否。师云。汝有用而无身。师后忽问仰山。汝春间有话未圆。今试道看。仰山云。正恁么时。切忌勃诉。师云。停囚长智。

  师过净瓶与仰山。仰山拟接。师却缩手云。是甚么。仰山云。和尚还见个甚么。师云。若恁么。何用更就吾觅。仰山云。虽然如此。仁义道中。与和尚提瓶挈水。亦是本分事。师乃过净瓶与仰山。

  师与仰山行次。指柏树子问云。前面是甚么。仰山云。柏树子。师却问耘田翁。翁亦云。柏树子师云。这耘田翁。向后亦有五百众(沩山喆云。山僧则不然。耘田公子吾不如汝。且道。大圆是。山僧是。若人辨得。许汝具择法眼。若也不辨。佛法炽然生灭 神鼎諲云。为复意在耘田处。为复意在仰山分上。为复总不恁么。诸上座。一切诸法摐然。更不用生事。他是父子说法。同道方知)。

  师问仰山。何处来。仰山云。田中来。师云。禾好刈也未。仰山作刈禾势。师云。汝适来。作青见作黄见。作不青不黄见。仰山云。和尚背后是甚么。师云。子还见么。仰山拈禾穗云。和尚何曾问这个。师云。此是鹅王择乳。

  师问仰山。天寒人寒。仰山云。大家在这里。师云。何不直说。仰山云。适来也不曲。和尚如何。师云。直须随流师上堂云。仲冬严寒年年事。晷运推移事若何。仰山进前。叉手而立。师云。我情知汝答这话不得。香严云。某甲。偏答得这话。师蹑前问。香严亦进前。叉手而立。师云。赖遇寂子不会。

  师坐次。仰山从方丈前过。师云。若是百丈先师见。子须吃痛棒始得。仰山云。即今事作么生。师云。合取两片皮。仰山云。此恩难报。师云。非子不才。乃老僧年迈。仰山云。今日亲见百丈师翁来。师云。子向甚么处见。仰山云。不道见。祇是无别。师云。始终作家。

  师问仰山。即今事且置。古来事作么生。仰山叉手近前。师云。犹是即今事。古来事作么生。仰山退后立。师云。汝屈我。我屈汝。仰山便礼拜(蒋山勤云。仰山虽善进前退后。发明古今。其奈沩山向胡饼里呷汁。压沙觅油。虽然如是。且道。仰山叉手意作么生。若也知得。行脚事办。其或未然。老僧不曾孤负诸人。自是诸人孤负老僧)。

  仰山香严侍立次。师举手云。如今恁么者少。不恁么者多。香严从东过西立。仰山从西过东立。师云。这个因缘。三十年后。如金掷地相似。仰山云。亦须是和尚提唱始得。香严云。即今亦不少。师云。合取口(南堂静云。象王频呻。师子哮吼。踞地盘空。移星换斗。坐断舌头。合取狗口。一回掷地作金声。九曲黄河彻底清)。

  师坐次。仰山入来。师以两手相交示之。仰山作女人拜。师云。如是如是。

  师方丈内坐次。仰山入来。师云。寂子近日宗门令嗣作么生。仰山云。大有人疑着此事。师云。寂子作么生。仰山云。慧寂祗管困来合眼。健即座禅。所以未曾说着在。师云。到这田地也难得。仰山云。据慧寂所见。祇如此。一句也着不得。师云。汝为一人也不得。仰山云。自古圣人。尽皆如此。师云。大有人。笑汝恁么祗对。仰山云。解笑者。是慧寂同参。师云。出头事作么生。仰山绕禅床一匝。师云。裂破古今(蒋山勤云。动弦别曲。叶落知秋。自古自今。筑着磕着。鸟道玄路。许他父子亲游。若是荆棘林中。犹欠悟在。以何为验。只如仰山。绕禅床一匝。沩山云。裂破古今若是明眼衲僧。瞒他一点不得)。

  仰山香严侍立次。师云。过去未来现在。佛佛道同。人人得个解脱路。仰山云。如何是人人解脱路。师回顾香严云。寂子借问。何不答伊。香严云。若道过去未来现在。某甲却有个祇对处。师云。子作么生祇对。香严珍重便出。师却问仰山云。智闲恁么祇对。还契寂子也无。仰山云。不契。师云。子又作么生。仰山亦珍重出去。师呵呵大笑云。如水乳合。

  一日。师翘起一足。谓仰山云。我每日得他负载。感伊不彻。仰山云。当时给孤园中。与此无别。师云。更须道始得。仰山云。寒时与他袜着。也不为分外。师云。不负当初。子今已彻。仰山云。恁么更要答话在。师云。道看。仰山云。诚如是言。师云。如是如是。

  师问仰山。生住异灭。汝作么生会。仰山云。一念起时。不见有生住异灭。师云。子何得遣法。仰山云。和尚适来问甚么。师云。生住异灭。仰山云。却唤作遣法。

  师问仰山。妙净明心。汝作么生会。仰山云。山河大地。日月星辰。师云。汝祇得其事。仰山云。和尚适来问甚么。师云。妙净明心。仰山云。唤作事得么。师云。如是如是。

  石霜会下。有二禅客。到云。此间无一人会禅。后普请搬柴。仰山见二禅客歇。将一橛柴。问云。还道得么。俱无对。仰山云。莫道无人会禅好。仰山归举似师云。今日二禅客。被慧寂勘破。师云。甚么处被子勘破。仰山举前话。师云。寂子又被吾勘破(云居锡云。甚处是沩山勘破仰山处)。

  师睡次。仰山问讯。师便回面向壁。仰山云。和尚何得如此。师起云。我适来得一梦。尔试为我原看。仰山取一盆水。与师洗面。少顷。香严亦来问讯。师云。我适来得一梦。寂子为我原了。汝更与我原看。香严乃点一碗茶来。师云。二子见解。过于鹙子(蒋山勤云。梦中说梦。深许沩山。妙用神通。须还二子。传茶度水。耀古腾今。年老心孤。怜儿惜子。向衲僧门下。一人在门外。一人在门里。更有一人。遍界不曾藏。佛眼觑不见 南堂静云。拨草瞻风。孤峰独宿。鼓无弦琴。唱无生曲。沩仰香严。鼎之三足。临机不费纤毫力。任运分身千百亿)。

  师。因僧问。如何是祖师西来意。师竖起拂子。后僧遇王常侍。侍问。沩山近日有何言句。僧举前话。常侍云。彼中兄弟。如何商量。僧云。借色明心。附物显理。常侍云。不是这个道理。上座快回去好。某甲敢寄一书到和尚。僧得书遂回持上。师拆开见。画一圆相。内写个日字。师云。谁知千里外有个知音仰山侍次。乃云。虽然如是。也祇是个俗汉。师云。子又作么生。仰山却画一圆相。于中书日字。以脚抹却。师乃大笑。

  师坐次。仰山问。和尚百年后。有人问先师法道。如何祇对。师云。一粥一饭。仰山云。面前有人不肯。又作么生。师云。作家师僧。仰山便礼拜。师云。逢人不得错举。

  师问仰山。终日与子商量。成得个甚么边事。仰山于空中画一画。师云。若不是吾。终被子惑。

  仰山问。百千万境一时来作么生。师云。青不是黄。长不是短。诸法各住自位。非干我事。仰山乃作礼。

  合酱次。师问仰山。这个用多少盐水。仰山云。某甲不会。不欲祗对。师云。却是老僧会。仰山云。不知用多少盐水。师云。汝既不会。我亦不答。晚间。师却问仰山。今日因缘。子作么生主持。仰山云。待问即答。师云。现问次。仰山云。耳背眼昏。见闻不晓。师云。凡有问答。出子此语不得。仰山礼谢。师云。寂子今日忘前失后。不是小小。

  师谓仰山云。汝须独自回光返照。别人不知汝解处。汝试将实解。献老僧看。仰山云。若教某甲自看。到这里无圆位。亦无一物一解得献和尚。师云。无圆位处。原是汝作解处。未离心境在。仰山云。既无圆位。何处有法。把何物作境师云。适来是汝作与么解。是否。仰山云。是。师云。若恁么。是具足心境法。未脱我所心在。元来有解。争道无解献我。许汝信位显。人位隐在。

  师因见仰山来。遂以五指搭地画一画。仰山以手于项下画一画。复拈自己耳。抖擞三五下。师休去。

  师。一日见香严仰山作饼次。师云。当时百丈先师。亲得这个道理。仰山与香严。相顾视云。甚么人答得此话。师云。有一人答得。仰山云。是阿谁。师指水牯牛云。道道。仰山取一束草来。香严取一桶水来。放牛前。牛才吃。师云。与么与么。不与么不与么。二人俱作礼。师云。或时明。或时暗。

  师。一日索门人呈语。乃云。声色外与吾相见。时有幽州鉴弘上座。呈语云。不辞出来耶个人无眼。师不肯。仰山。凡三度呈语。第一云。见取不见取底。师云。细如毫末。冷似雪霜。第二度云。声色外谁求相见。师云。祇滞声闻方外榻。第三度云。如两镜相照。于中无像。师云。此语正也。仰山却问。和尚于百丈师翁处。作么生呈语。师云。我于百丈先师处。呈语云。如百千明镜鉴像。光影相照。尘尘刹刹。各不相借。仰山于是礼拜。

  师。一日问香严。我闻。汝在百丈先师处。问一答十。问十答百。此是汝聪明灵利。意解识想。生死根本。父母未生时。试道一句看。香严被问。直得茫然。归寮将平日看过底文字。从头要寻一句酬对。竟不能得。乃自叹云。画饼不可充饥。屡乞师说破。师云。我若说似汝。汝已后骂我去。我说底是我底。终不干汝事。香严。遂将平昔所看文字烧却云。此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧。免役心神。乃辞师。直过南阳。睹忠国师遗迹。遂憩止焉。一日芟除草木。偶抛瓦砾。击竹作声。忽然省悟。遽归。沐浴焚香。遥礼师云。和尚大慈。恩逾父母。当时若为我说破。何有今日之事。乃有颂云。一击忘所知。更不假修时。动容扬古路。不堕悄然机。处处无踪迹。声色外威仪。诸方达道者。咸言上上机。师闻得。谓仰山云。此子彻也。仰山云。此是心机意识。著述得成。待某甲亲自勘过。仰山后见香严云。和尚赞叹师弟发明大事。尔试说看。香严举前颂。仰山云。此是夙习记持而成。若有正悟。则更说看。香严又成颂云。去年贫未是贫。今年贫始是贫。去年贫犹有卓锥之地。今年贫锥也无。仰山云。如来禅。许师弟会。祖师禅。未梦见在。香严复有颂云。我有一机。瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。仰山乃报师云。且喜。闲师弟。会祖师禅也(玄觉云。且道。如来禅与祖师禅。是分不分 长庆棱云。一时坐却 云居锡徴云。众中商量。如来禅浅。祖师禅深。只如香严。当时何不问如何是祖师禅。若置此一问。何处有也 琅玡觉云。武帝求仙不得仙。王乔端坐却升天 沩山喆云。香严可谓上无片瓦。下无卓锥。露裸裸赤洒洒。没可把。若不是仰山。几乎放过这汉。何故。不得雪霜力。焉知松柏操 径山杲云。沩山晚年好则极教得一棚肉傀儡。直是可爱。且作么生是可爱处。面面相看手脚动。争知语话是他人)。

  师上堂云。汝等诸人。祇得大机。不得大用。时九峰在众。便抽身出去。师召之。九峰更不回顾。师云。此子。堪为法器。一日辞师云。某甲。辞违和尚。千里之外。不离左右。师动容云。善为。

  灵云。初在沩山。因见桃花悟道。有偈云。三十年来寻剑客。几回落叶又抽枝。自从一见桃华后。直至如今更不疑。师览偈。诘其所悟。与之符契。师云。从缘悟达。永无退失。善自护持。

  上林参师。师云。大德作甚么来。上林云。介胄全具。师云。尽卸了来。与大德相见。上林云。卸了也。师咄云。贼尚未打。卸作甚么。上林无对。仰山代云。请和尚屏却左右。师以手揖云。喏喏。上林。后参永泰。方谕其旨。

  疏山到参。值师示众云。行脚高士。直须向声色里睡眠。声色里坐卧始得。疏山问。如何是不落声色句。师竖起拂子。疏山云。此是落声色句。师放下拂子归方丈。疏山不契。便辞香严。香严云。何不且住。疏山云。某甲与和尚无缘。香严云。有何因缘。试举看。疏山遂举前话香严云。某甲有个语。疏山云。道甚么。香严云。言发非声。色前不物。疏山云。元来此中有人。遂嘱香严云。向后有住处。某甲却来相见。乃去。师问香严云。问声色话底矮阇黎在么。香严云。已去也。师云。试举看。香严举前话。师云。他道甚么。香严云。深肯某甲。师失笑云。我将谓这矮子有长处。元来祇在这里。此子向去。若有个住处。近山无柴烧。近水无水吃。

  师因资国来参。乃指月示之。资国以手拨三下。师云。不道汝不见。祇是见处太粗。

  师在法堂坐。库头击木鱼。火头掷却火杪。拊掌大笑。师云。众中也有恁么人。遂唤来问。尔作么生。火头云。某甲不吃粥肚饥。所以欢喜。师乃点头(后镜清怤云。将知沩山众里无人。卧龙球云。将知沩山众里有人)。

  师因泥壁次。李军容来。具公裳。直至师背后。端笏而立。师回首见。便侧泥盘。作接泥势。李便转笏。作进泥势。师便抛下泥盘。同归方丈(岩头奯闻云。噫。佛法澹泊也。大小沩山。泥壁也不了 明招谦云。当时合作么生。免被岩头点捡。代云。却转泥盘。作泥壁势。便抛下归去 黄龙新云。岩头错下名言。殊不知。沩山军容。弄巧成拙)。

  师因陆侍御入僧堂。乃问。如许多师僧。为复是吃粥饭僧。为复是参禅僧。师云。亦不是吃粥饭僧。亦不是参禅僧。侍御云。在此作甚么。师云。侍御自问他看。

  师。一日见刘铁磨来。师云。老牸牛汝来也。刘云。来日台山大会斋。和尚还去么。师乃放身作卧势。刘便出去(净慈一云。众中道。放身便卧是不去。刘铁磨慷㦬而行。有甚交涉。殊不知。沩山老汉。平生一条脊梁拗不曲。被刘铁磨一推推倒直至如今起不得若要扶起沩山。请大众下一转语。众无语。师以拄杖一时赶散)。

  师一日唤院主。院主便来。师云。我唤院主。汝来作甚么。院主无对(曹山代云。也知和尚不唤某甲)又令侍者唤首座。首座便至。师云。我唤首座。汝来作甚么。首座亦无对(曹山代云。若令侍者唤。恐不来。法眼云。适来侍者唤)。

  上堂。僧出云。请和尚为众说法。师云。我为汝得彻困也。僧礼拜(后人举似雪峰。雪峰云。古人得恁么老婆心切。玄沙云。山头和尚。蹉过古人事也。雪峰闻之。乃问玄沙云。甚么处。是老僧蹉过古人事处。玄沙云。大小沩山。被那僧一问。直得百杂碎。雪峰乃骇然)。

  有僧来礼拜。师作起势。僧云。请和尚不用起。师云。老僧未曾坐。僧云。某甲未曾礼。师云。何故无礼。僧无对(同安代云和尚不怪)。

  僧问。不作沩山一顶笠。无繇得到莫徭村。如何是沩山一顶笠。师唤云。近前来。僧近前。师与一踏。

  师问僧。甚处来。僧云。西京来。师云。还得西京主人公书来么僧云。不敢妄通消息。师云。作家师僧。天然犹在。僧云。残羹馊饭。谁人吃之。师云。独有阇黎不吃。僧作呕吐势。师云。扶出这病僧着。僧便出去。

  僧问。如何是道。师云。无心是道。僧云。某甲不会。师云。会取不会底好。僧云。如何是不会底。师云。祇汝是。不是别人。复云。今时人。但直下体取不会底。正是汝心。正是汝佛。若向外得一知一解。将为禅道。且没交涉。名运粪入。不名运粪出。污汝心田。所以道不是道。

  有僧参卫国。问。何方来。僧云。河南来。卫国云。黄河清也未。僧无对。师代云。小小狐儿。要过但过。用疑作甚么。

  师示众云。汝等诸人。各呈所悟看。时有志和上座。出作礼。师云。不思善不思恶。正与么时。还我志和上座本来面目。志和云。正与么时。是某甲放身命处。师云。子莫落空不。志和云。某甲若见有空可落。何曾是放身命处。师云。到这里。何不问去。志和云。某甲到这里。亦不见有和尚可问。师云。汝福薄。扶吾宗不起。

  师。因见仰山与北庵主。上问讯。时有官客吃茶次。师乃指示官人云。同参古佛来。庵主云。百年后。觅个人举这话也难得。师云。即今作么生。庵主云。结舌有分。答即不得。师云。官人见在。自己也道不得。庵主云。仰山不甘此对。师云。作个庵主也难得。

  师。一日呈起如意。复画此相云。有人道得。便得此如意。道道。时有僧云。此如意。本不是和尚底。师云。得而无用。又有僧云。设与某甲。亦无著处。

  师因僧问。从上诸圣。直至如今。和尚意旨如何。师云。目前是甚么物。僧云。莫祇这便是么。师云。阿那个。僧云。适来祇对底。师云。尔拟那个去莫生事(蒋山勤云。问头太险答处太赊。二俱不了)。

  僧问。如何是百丈真。师下禅床叉手立。云如何是和尚真。师却坐。

  师上堂云。老僧百年后。向山下作一头水牯牛。左胁下书五字云。沩山僧某甲。当恁么时。唤作沩山僧。又是水牯牛。唤作水牯牛。又是沩山僧。毕竟唤作甚么即得。仰山出礼拜而退(云居膺云。师无异号 资福宝。代作一圆相拓起芭蕉清。代作此[○@牛]相呈之。又云。同道者方知南塔涌云。一千五百人善知识。只得一半 芭蕉彻代。当时作此相呈之。又云。说也说了。注也注了。悟取好保宁勇云。和尚一等是入泥入水)。

  师。敷扬宗教。凡四十余年。达者不可胜数。大中七年正月九日。盥漱敷坐。怡然而寂。寿八十三。腊六十四。塔于本山。谥大圆禅师。塔曰清净。

2795 85.P0691 四部律并论要用抄 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2795 四部律并论要用抄

  No. 2795

四部律并论要用抄卷上

  救 当护持佛戒 □□□□□

  明戒律缘起第一 明受戒法第二 明结界法第三 明羯磨法第四 明说戒法第五 明安居及受日法第六 明自恣法第七 明衣法第八 明功德衣法第九 明净地护净法第十 明任究僧徒同住众法第十一 明三宝物法第十二 明亡比丘轻重物看病嘱授法第十三 明五篇七聚持犯轻重第十四 明除忏悔法第十五 明会通诸律违负第十六 明诸部杂威仪第十七

  戒律缘起第一

  大圣如来愍悼群有。示生迦夷树王成道。四十九年随缘化物。临涅槃时以此律藏付优波离。如来灭后尊者大迦叶。匡究三宝简得。五百大阿罗汉在王舍城结集三藏。当时优波离一夏之中八十度升高坐。具足诵出大毗尼藏。有八十诵。悉以嘱大迦叶。迦叶将入涅槃。复以律藏付嘱阿难。阿难临灭付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏经说。末田地向罽宾行化。经中更不记也。商那和修在王舍城行化。临灭之时以法付嘱优波掬多。自掬多已上有五大师。皆总持八万法藏。智辩超群。优波掬多虽得总持神通智力莫之能比是。优波掬多有五弟子。一萨婆多。是十诵律主。二昙无德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名弥沙塞。即五分律主。四名婆粗富那。即是僧祇律主。五名迦叶毗。此土未有此。之五人亦皆是大阿罗汉。不能总持八万法藏。各随己见遂分为五部。释迦出世当此土周幽王时。到汉明帝经像始至。迳百年许方有比丘。支竺微解汉语。少翻胡经。至秦主姚兴深信佛法。以弘始八年。于长安草堂寺。请天竺沙门罗什法师重翻。旧什法师善晓方音。明解佛法。于是佛法广流布也 十诵律。以秦弘始八年。罽宾国有三藏法师。名弗若多罗。受持十诵律来到长安。共罗什法师翻出译。一分未讫。三藏身亡。又有芦山远法师。与昙摩流支续翻。后复有三藏律师。名卑摩叉。又复是罗什法师所承习师自来到。寿春石涧寺重校律本。复出三卷。律序置之。于后此土律兴。十诵最初 四分律。有晋国沙门支法令。亲向于阗国得胡本还到秦国。秦主姚长以弘始十二年。于长安中兴寺集令德沙门三百人。请罽宾三藏大乘律师名佛陀耶舍。翻出四分律。凉州比丘竺佛念。护胡为汉。秦国道云等笔受。律教东流四分第二。第三五分律。有罽宾国三藏法师。名大十。将五分胡本来到杨州。以晋景平元年十月中。晋侍中琅玡王司马练共比丘竺道生等请令出之。戒律流行五分第三 摩诃僧祇律。有此土比丘法显。轻身重法。自诣胡国。求觅经论到摩竭国邑连弗邑。阿育王塔南天王寺写得胡本。将还此国。以晋义熙十二年十一月到杨州。于斗场寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃经。此土律兴僧祇第四 迦叶毗律亦名迦叶维一部律。众生未感不行此土。

  四部律及论明受戒法第二

  十诵明十种受戒法。一自然得戒。谓佛无师自悟。二自性得戒。谓大迦叶。三见谛得戒。谓居邻等五比丘闻说四谛寻发具足。四善来得戒。谓耶舍等及如来一代善来所度。何以故。佛是法王自与受戒。此是等最后身。比丘终不学地无常故。五三语得戒。谓未制羯磨前。谓罗汉所度者但为受三归即得具足戒。六问答得戒。亦名论义。谓须陀耶沙弥年始七岁。佛问其义。一一答。佛称可圣心敕诸比丘与受具足。从问答得戒。因敕比丘故亦名敕听得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊师法。亦名八不可过法。谓大爱道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬听之出家。从八敬为名。故称八敬得戒(五分律云)爱道从阿难闻八法已欢喜顶受。又语阿难。为我白佛。于八法中更乞愿。愿听比丘尼随次大小礼比丘。云何百岁尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我听比丘尼随次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已还报。爱道又言。顶受尊敬。佛言。大爱道欢喜奉行。八法听即名出家受具足戒。复白阿难。是五百释女今当云何。更为我白佛。佛言。即听大爱道为作和上。在比丘十众中白四羯磨听。一时羯磨三人不得至四。此则爱道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若如依四分。五百释女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。谓半迦尸尼颜容端政。若出伽蓝即有坏行留难。圣者开听差一比丘尼。为使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。谓十僧作法十。边地持律五人受大戒。以边地佛法创行。僧徒希鲜。集之至难故。大圣开听五人受戒。又四分云。得阿罗汉者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名为上法受戒。故摩夷论云。时有年不满二十。而受生疑问佛。佛言。听教数胎中月及润月犹不满。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒。又尼众中女人曾出适年十二听受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦叶一人见谛得戒。局在居邻。五人善来得戒。通及僧尼佛。佛在时有佛灭后更无善来受戒法。三语得戒。居在大僧。未立羯磨已前听。立羯磨已后不听问答得戒。若今末法中有须陀耶沙弥。亦听受戒八敬得戒。唯居尼众爱道一人不通。余者遣使得戒。唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘。听小小颜容不得也。边地五人得戒者。今边方有佛法。初行处皆悉开听曾嫁十二居在尼众上法受戒通彼僧尼。今若有得阿难汉者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡圣被及。僧尼该罗现未须知作法。成以不成故。依诸部广明 问。羯磨受戒具足几缘得名如法 答。依僧祇律具六缘得成如法。何者为六。一者受戒人年满二十三衣钵具。二者受戒人身无十三遮难。三者要结果成就。四者界内僧尽集。无其别众。五者羯磨称文无有增减。六者十僧满足如法清净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成 问。年云何满二十 答。僧祇云。要年满二十岁。满二十雨。若年满二十。不满二十雨不得戒。但使雨满得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不满二十。若春时生安居竟受戒。是名满二十。前安居竟时生还前安居竟受戒。后安居时后安居竟受戒。是名满二十。四分家十二月为一岁。满二十人取本生月。皆名满二十得具足戒。僧祇家迳二十雨满得具足戒。如腊月生者至满二十迳十八雨。故名不满。如是等要满二十夏后方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。与白依无别。受人信施及以礼拜。皆名为盗。得罪无量。若人定知年小受戒者。虽迳百年犹名沙弥。不应受大比丘礼敬及受信施。当更受戒 问。此受戒已来备迳布萨羯磨。何故更得受戒 答。此作受大戒。意听羯磨布萨。非盗心听故 四分听更受戒 答。祇云。若人自不知年几当问父母亲里。若复不知当看生年板。若无是者当观其颜状手足成就。以不若如是不知当问。何王何岁国土丰俭?涝等。非谓一切如是特有难知者。如是一一寻究。若实不知满二十。虽手足成就亦不得戒也 问。四分云。年不满二十。听数胎中月润月等。此后云何 答。有人初受戒时。意谓年满二十。受戒竟方知不满。怀疑问佛。佛言。听数胎中月润月。若数一切十四日说戒。以满年数无犯。此是大圣开令得戒。依此间国法五年再润 十诵云。洴沙王六年一润。五分五年一润。未知依何者是定 第二身无遮难者何故须问也 答。十三难人为三彰所牵与圣道隔绝。障不发戒名为难。是故须问 又问。十三难者名义云何 答。一边罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧灭摈。后自还复更出家。蠲在众外。名边障不发戒。名难也。二污净行尼难。从出家已来不犯淫者。名为净行。若白衣时污犯。此人故名为难。三贼心受戒难。此人无师自剃发。着袈裟不受戒。而共他布萨羯磨窃盗佛法。故名贼心。若下三众盗听说戒羯磨。诈同僧事亦犯也。四破内外道难。此人先是外道来出家。受戒后不舍戒。还入外道。邪见心重。自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名难也。五黄门难。此人性多烦恼。阙于持戒。烦恼障重不发大戒。故名为难也。六杀父难。七杀母难。白衣杀父或杀母。违恩处深障。不发戒。八杀阿罗汉难。白衣时杀比丘。临命终时颜色不变。九破僧难。妄说邪法。或乱群情。同界之内别行法事。断坏佛法。知而故为。故名为难。十恶心出佛身血难。此人方便欲杀佛。而不能断命。侵损圣体。违理处深。得重逆罪。今时末世烧坏精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名为难。十一非人难。若鬼若天变作人形欲受大戒者。名为非人难。十二畜生难。若龙若狐化为人形。不得与受戒。十三二根难。此人身具有男女二根。于僧尼二众无安置处。故名为难。此十三人中初四及五逆业障摄。黄门一人烦恼障摄。后三人报障摄。三障所羁一形之中不可改易。未出家莫度已出家当灭摈。广解如论中所说也 问曰。不问十三难。为作戒不 答。四分云。自制已后不得戒 又问。本为防难故。今实无者何须问也 答。虽为难故问。若实有难问以不问俱不得戒。若实无难问便得戒。不问不得戒 第三明结界成以不成后结界法中当说 第四界内僧尽集。不来者与欲众僧和合无其别众也 第五羯磨称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也 第六僧数满者。要清净大比丘十人。若过十人名为众。满减则不成 问。犯重人及十三难人作和上。为得戒不 答。四分云。此不足僧数不得戒也。自余证人犯重。但使证人多则得戒。少则不得戒 四分云。时有从不持戒和上受戒。后生疑问佛。佛问。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。复有从不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不应从如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又后有主疑问佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不应从破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒 第四人三句俱知者。不名受具足戒 问。无和上得受戒不。佛言。不得。十诵律云。优婆离问。无和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪。四分云。时有和上九岁授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。众僧有罪 问。无衣钵得受戒不。四分云。无衣钵不得受戒 又问。借衣钵得受戒不。五分云。借衣钵者应教衣主舍。得受戒。毗尼毗婆沙论云。无衣钵得戒不。答言。得。若尔何须衣钵。答言。一为威仪故。二为生前人善故。二为标异相故。须衣钵具也。又僧祇云。以和上足十人数。不名受具戒。又不自称字。不称和上字。不乞戒。皆不名受具戒。与人作和上应具十德。一持戒。二多闻阿毗昙。三多闻毗尼。四学戒。五学定。六学慧。七学自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行难。能自送使人送脱难。十满十腊(出僧祇律)依止阿阇梨应具十德。一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毗昙。四能教授弟子毗尼。五能教弟子舍恶善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作布萨。九知作布萨羯磨。十满十腊(出四分。增十中和上十德亦同也)威仪羯磨二种阇梨应具五德。一知增上威仪(是净身口戒。亦名律仪戒)二知增上净行(名净心戒。亦名定共戒)三知增上波罗提木叉戒(是净惠戒。亦名道共戒。出世法过于世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善众法文辞成就。言彰辨利)五满五腊(五年学戒。自行既成。堪与人作师也)临檀证人应具五德。一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清净。具此五德能举众法(表证威仪)有五法不得无依止。一不能勤修威仪(戒)二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若恶见不能舍而住善见。五不满五夏(出四分律)十诵云。五岁比丘五法成就。听不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉利。若无此五法。虽复多岁尽形依止他住 问。大比丘得依止小比丘住不 答曰。得。除礼拜余一切如弟子法。应作有五法失依止。一死(师亡)二去。若师遥宿行。或弟子决意出界外。三休道(若师除戒)四不与依止(师舍教诫)五还在和上目下住。若和上摄受者。阿阇梨不应令请教诫。十诵律制依止法。乃至不得求水澡漱。先求依止后因不谙相。委过起故开听。乃至共宿听无依止住过。是则不听。僧祇律云。优波离有二沙弥。欲一时羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者听。僧祇律有四种师。一无法无食(听不须问而去)二无法有衣食(须问已去)三无衣食有法(虽苦应住)四有法有衣食(是为乐住前二种师。无法应忏谢已而去。后二种师有法者。尽形不得离)师有五失。弟子应忏谢已而去(一应语和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒舍不教呵。四若犯亦不知。五若犯已忏悔。亦不如既出家训成之益。是以请求在外。咨禀修学胜法)受戒随根虽有多种。总归大要唯作以无作。初对师前作心受戒。运动身口造成此法。名为作戒。一得戒已坏之。在心不复营为。故名无作戒。是出世法作心受之。便得作心舍之。便失善业。不尔必能感报。不同戒法。有舍义。四分云。时有不与沙弥戒便与受具戒。不知成不。佛言。得具足。众僧有犯。毗尼母论云。时有从破戒师受戒。生疑问佛。佛言。汝先知汝和上从师边受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒 问。大僧得与尼受六法及十戒不。答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自余法事诸律无文。设令作者羯磨不成。僧尼得罪 问。何故大尼取比丘为师。式叉沙弥尼不取也 答。女无独志。是故圣制。受大戒要取大僧作师。或叉摩那尼及沙弥尼。初始出家年幼志弱。但依大尼为师。咨承学戒。不须大僧 问。受六法时更须请和上不 答。不须。何以然。式叉摩那但于十戒中增学其六八。未是易位故不须请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若对面作羯磨者。不成受六法得罪 问。有人言。大比丘尼得礼沙弥。是如法不 答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制于敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大比丘尼而不礼也。何者不应礼十三难人。三举人灭摈人非法语人。如是等人不应礼。礼者彼此俱得罪耳 次明舍戒法。然戒是净法应请升累表。是故僧尼五众护持佛戒。宁死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自坏道法。污辱师僧。秽乱三宝。欺负四思。不消信施益。罪尤多。若人烦恼迫心。乐道情薄。苟欲为恶不能遮止者。佛言。听舍戒还家。不得倚傍佛法。违犯清禁也。若欲舍戒者。当向一大比丘。故䠒跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今舍大还作白衣。愿大德境。我是白衣。如是三说。若欲留五戒者。当言。还作优婆塞。若欲留十戒。当言。还作沙弥。愿大德忆。我是沙弥。本从僧受得戒。今还应如法还僧。僧便证知。此推之不得对余人而舍也(若比丘尼还尼舍)若舍戒已还乐佛法出家者。还听出家。尼则不听。何以故。十诵律中。因白衣见比丘尼还俗便讥呵言。此比丘尼先曾敬我法。中问为我所敬。今复敬我。无有正定。诸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不复听出家受大戒。

  四部律及论明结界法第三

  界有二种。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨结界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界 四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓长中人四肘 十诵云。村外尽一箭道。惭愧人大小行处来。名自然界 僧祇云。村外牛羊所行流利处。名聚落自然界。又云。七树。结界法不得受。欲以未有界故。令一旧住比丘三唱界相。当结界作羯磨。齐自然界内来。僧应尽集者成结界。若不集者结界不成。若结界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未结不失衣界者。于大界外以中人掷石所及处来。为不失衣自然界。若结不失衣戒竟。无有自然不失衣界 问。三部明。自然界不定。若自然界内僧不集作法不成。诸师或言成。或言不成。今取何部为定 答。三部明自然界者。非结界自然。是独处自然界。为明空地聚落二界。有别所以明也 问。何者是结自然界 答。余律更无明文。今依僧祇律明。结界自然界。时舍卫国有婆罗门。问佛种庵罗树法。佛即答之。时优波离知时而问佛言。已闻庵婆罗分齐。今复请问。若有处所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨应齐几许名为善作羯磨。令使异众僧各各相见而得成就羯磨。不犯别众。佛告优波离。五肘弓量七弓。种庵罗树齐七树间相去。尔所作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见而无别众之食(一肘尺八。五肘长九尺。一树间有十步半。七树计有七十三步半)十诵云。优波离问中问。佛言。若比丘于无僧坊聚落中起僧坊。未结界。齐几许名为界。佛言。齐是聚落界通行处。又问。若比丘无聚落阿兰若处初起僧坊。未结界。是中齐几许名为界。佛言。面一拘卢舍。是中比丘应尽集作羯磨。若别众作一切比丘得罪(一拘卢舍者五里)问。若比丘舍大界。不失衣界亦舍不。佛言亦舍。又问。若舍不失衣界。大界亦舍不。佛言不舍。问。先界不舍更得结若大若小不。佛言不得 四分明十种界。各有自然势分。一僧伽蓝界有四种。一周匝垣墙。二栅樆。三樆墙不同。四周屋。二树界。谓树荫所覆处名树界。三场界。于中治五谷处是。四车界。谓车回反处是。五船界。谓回船反处是。六村界。有四种。如伽蓝说。七舍界。于中有白衣妻子住是。八库界。于中蕴积物处是。九堂界。十仓界。于贮五谷处是(此十种界各从界畔。五掷石所及处来名衣自然也)五分云。若水中行。以众中有力人水洒所及自然界。结界法极远得三由旬结。过是不得 善见论云。结界场最小者得客二十一人。又善见论明八种物作界相有得不得。一者山界相。大者如须弥山。小者下至如鸟。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。应别安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四树相连。亦名林。竹草不得作界相。以体空不实故。四树界相。大者如阎浮提树。小者下至高八寸大如针得作界。若无自生树种树亦得。枯树不得作界相。五道界相。或车道牛道乃至迳三四村得作相。若入田道向井取水道向河水道穷道等不得作界相。六蚁封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一两。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不断。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八种。此八种界相结界已后。界相虽灭而界不失。若人掘至水际亦不失 五分云。时有比丘。不唱界相。四方相而结界。或以众生及烟火等作界相。佛言。不成结界。亦不成作界相。犯突吉罗 毗尼毗婆沙论云。比丘尼结界唯得方一?卢舍(僧界十?卢舍也)问。何故结衣界独言除村及界也 答。毗婆沙论云。村者散乱不定。衣界是定。是故须除。又为除谤故。为除斗诤故。护梵行故。是故除也 问有村须除无村。何故除 答。羯磨法尔。若无一切除。何以故。若结时无村结界竟有村来入。不须更结。以先结故。若本有村后移去。即此空处名不离衣界。若村先小后大。随村及处皆非衣界。若先大后小。随有空处尽是衣界。又言。如王入寺界内张幕。住近左右作食处。大小行处尽非衣界也 问。比丘尼于大僧界上更不结界。得作法事不 答。不成作法事。以僧尼界别。不相摄故。应更结 僧祇云。夏安居中若有王贼命梵行等难。或水多有虫漉不净者。随四方各三旬自在结界。若难卒至不得作羯磨法出去。无罪(出诸方界中也)十诵云。比丘作结界羯磨时。一切僧尽变根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。结界时有变有不变者。名何界。佛言。余僧转作羯磨人不转者。名比丘界。若作羯磨人转作女人者。名比丘尼界。比丘尼结界转不转亦如是。

  四部律及论明羯磨法第四

  诸部律文但言羯磨有一百一。谓单白白二白四而不至出其事。今依毗尼摩得勒伽论中出其名数。单白有二十四。白四有三十。是为一百一。单白二十四者。谓威仪阿阇梨白。羯磨问遮道法白。布萨时白。一切僧犯罪白。布萨时一切僧疑罪白。欲自恣时白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。斗净时罪相未定白。安居时白。独受死比丘衣白。分死比丘物白。舍迦絺那衣白。说粗罪白。尊者陀骠比丘分衣白。现前毁呰白。恼然恼他白。学家白。舍学家白。覆钵白。仰钵白。是为二十四单白羯磨。四十七白二者。谓现前布萨白二。羯磨结大界白二。结衣界白二。结小界白二。狂痴白二。差自恣人白二。分卧具白二。结净地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。忏悔白二。略说十二种人白。二十二人白者。已下注。谓差守物人。差维那使如法作饮食人。净果菜人。净扬技人。敷僧卧具人。分粥人。分饭人。分两(衣处分沙弥守园人等也)闼赖吒白二。毗荼白二。灭诤白二。行法舍罗白二。乞作房白二。大房白二。举罪比丘白二。上座白二。舍钵白二。令白衣不生信白二。差教诫比丘尼人白二。新波早白二。不礼拜白二。不共语白二。毁众白二。畜杖白二。畜络囊白二。五年得利白二。遮布萨白二。式叉摩那二岁学六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。连房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有说者。一切所作羯磨尽应用白二。复有说言。除受具足及出罪。余一切皆应白二。三十白四者。谓受具足戒白四。羯磨与外道四月别住白四。舍三种界白四。种僧和布萨白四。苦切白四。依止白四。驱出白四。不见摈白四。恶邪不除摈白四。别住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。忆念毗尼白四。不痴白四。实觅白四。破僧白四。助破僧白四。游行白四。随爱随嗔随怖随痴白四。恶口白四。恶邪白四。灭摈沙弥白四。比丘尼随顺摈比丘尼染污住白四。与学戒白四。是名三十白四羯磨。或有说。一切羯磨皆应白四。此一白一羯磨。唯除结界余者悉有欲此一白一羯磨。几四人作五人作。几十人作。几二十人作。几四十人作 答。除自恣受功德衣边国受戒等。应五人作。少则不成(此四种僧中名为五人僧)二众受具足戒。应十人作(四种僧中名十七僧)比丘出罪应二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪应二众各二十人。除上四种羯磨余一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四种僧得乘法者。据极少为言。若过数则益善。若灭则不成 十诵律。优波离问。聋人足数。作羯磨成作羯磨不。答曰。若闻白者成作羯磨。问。作羯磨时睡时作羯磨不。答。若闻白已睡眠者成羯磨。若作摈羯磨时。所摈人睡但闻白者成摈也。何等不足僧数。十三难人。举人。犯重人。灭摈人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。神足在空人。隐没人。如是人不足僧数。若以如是人满僧数者。作法不成得罪。何人得足僧数。若清净如法比丘者。名足僧数 四分明五种非羯磨不应作。一非法别众羯磨(羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众)二非法和合众(羯磨不成故言非法。同一界内僧不尽集。名为别众也)二非法和合众(羯磨不成。僧众尽集)三法别众(作羯磨成。僧不尽集)四似法别众(到作羯磨。僧复不集)五似法和合众。又一句作呵不止羯磨。应作如是法和合羯磨。七羯磨罚治恶人法。一呵责羯磨(十诵云 苦切僧祗名折伏。此人内不护众。斗乱众僧。故作羯磨治罚也)二摈羯磨(十诵五分名驱出。此人坏乱白衣。天外护泛尔白衣。欲使未信者信故。说此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毁辱众僧。内不自护。故作此羯磨制。令学律咨受教诲)僧祇名不语羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十诵五分名下意。祇云发喜。此人不外护至信。白衣已信者欲令增长。故作此羯磨制勒。此人不听 自往别差一德行比丘。将和合诲谢白衣)五不见举罪羯磨(十诵云。不见摈。僧祇云。犯罪不肯如法举。五分云。不摈。此人不信有恶业体。名无因见故作羯磨遮。在众外不共同事)六不忏悔举羯磨(此人不信业能招果。名异见故作此羯磨举出罪众外。不与同事)七恶见不舍举羯磨(此人不信爱欲烦恼能障圣道。名为邪见 作此羯磨弃出众外。不共僧事。前四羯磨治其无行。后三羯磨治其无信。言无行者无内护外护而行。就内行中呵责治不护众依止 治不护行。外护中摈出者。白衣未信护使生信遮至者。白衣已信使增长。故有四羯磨。三举者不信集谛。业体障道能招苦报 故有不见不忏二举也。烦恼缘助故不舍一举也。若不断集还招苦报。苦若不亡灭无由。既不求灭。于道路乖学中无用。故作法举之。此七羯磨治人之法。若不受罚当以恶马治之。一往驱之命出也)若作羯磨先具三法。一作举(出其过人)二作忆念(汝可不自知有是)三与罪(汝合得某罪) 问。羯磨法何以不白三白 答。事易者单白衣众便成。事中少难须一白一羯磨便足。事中最难者须白已三。幡羯磨重叠咨决事之难易不改。此三备此三则作法义足。故不须白三白五。作羯磨竟夺三十五事。律文广明日已过。

  说戒法第五

  僧祇云。布萨有二种。一十四日名小布萨。二十五日布萨大。中间布萨者。比丘有诤事起未久之间。还和合应作单白。非时说戒。前日已过后日未到。故名中间 四分云。八难事起及余缘听略说戒。若欲略说戒。先作单白。然后略说也。但难有远近。故有十五种略说戒。一者说序已。余者唱言。大德僧听。是四波罗夷法。僧常闻。乃至七灭诤亦如是。二说序四事已。余者唱僧闻。三说序四事十三事已。余者唱僧常闻。四说序讫。二不定已。余者唱僧常闻。五说序讫。三十事已。余者唱僧常闻。第二五种者。一说序四事已。余者唱僧常闻。乃至第五说九十事已。余者唱僧常闻。第三五种者。一说序讫十三事已。余者唱僧常闻。合为十五种略说戒。八难事者。一王难。二贼。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒虫。及余缘者。大众集床坐少。若众多病。若坐上覆盖不周。或天雨。或布萨多夜已久。或论说阿毗昙。或说法明相欲出不得迳宿。受欲随近远可广说。便广说不者得罪。可略不略亦得罪。自恣时难及余缘亦如是。又说戒时应知客来有多少。曰同不同。更说不说。告清净等皆应知。又说戒法清净。若比丘犯突吉罗罪。不忏悔者不得听戒。亦不得作说戒人何况犯重罪 五分云。若说戒时忘者。佛言。听傍人授。犹故忘者听更授。授至三犹故忘者应更差人续 次诵不应重诵。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉罗罪。比丘得授比丘尼。不得为诵。尼亦尔。有四种布萨。一三语布萨。二清净布萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣布萨 摩德伽论云。云何名布萨。布萨者舍诸恶不善法。舍诸烦恼有爱。证得白法究竟梵行事。故名布萨。

  四部律明安居及受日法第六

  四分云。有五种持律。一者诵戒序乃至三十事是初持律。二者诵九十事。三者广诵大僧戒本。四者广诵二部戒。五者都诵一切毗尼。是中春冬二时当依上四种律师住。不依得突吉罗罪。夏安居时当依第五律师住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住处皆成前安居。四月十七日至五月十六日来名后安居 十诵律。要及十五日布萨者。得前安居。不及者后安居。闰四月者前安居人百二十日满。闰七月者后安居人百二十日满。闰五月者前后安居人俱百二十日满 僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毗尼。到所住处。后安居日不受安居。二越毗尼。是人破安居不得衣施(问。此人不结安居。以何言破。答。应结不结故名破也)次名破安居不破安居法 五分云。难事因缘皆不破安居。难者谓王贼水火非人恶狩毒虫命难梵行难。乃至蚁子壁虱等。皆听破安居而去。无罪。时有比丘。于安居中粗食不足。不知当云何。以事白佛。佛言。听此因缘故破安居。无罪 四分云。时有比丘。于安居处不得随意饮食随意医药。不得随意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。听以此事故云。时有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。听。若安居中移从随牧牛人所去处听去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分为二部。随所供给所须具足处。若移徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。广略凡有二十五条。三宝事檀越请。布萨依物房舍。五众请为忏悔出罪受大戒等事。不信大臣请。欲得相见。若有益若无益听受日法。信乐优婆塞请。或有优恼事。若为利养事得受日。不信父母请。欲得相见。得受日看应教令生信乐也。父母请。若为病若忧恼若利益事得受日。兄弟姊妹亲里知识故二本私通寺请亦如是。比丘诵十六种经求同诵人故听受日去。有不信人夺比丘衣物。或作诸衰损。欲往白王。得受日去。时有檀越。请比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼处远近不及即日还。佛言。听受七日去。及七日还不应。专为欲食故受日。除余因缘名为衣钵坐具针筒及至药草。至第七日应还。如是一事得受日。余事亦如受七日。十五日一月日亦如是。时有比丘。受七日出界外。为母至意所留至意欲还不反七日。自念为失岁不白佛。佛言。不失岁。兄弟姊妹本二本私通。或水陆道断等不失岁亦如是 问。为看父母故受日。若道闻父母死。应去不 答。不应去。本为生存故看。今既无身。云何得去。若去者破夏得罪 十诵云。优波离问佛言。阿兰若比丘在于独处。一身当云何说戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日药。云何与一切请。云何衣物净施。佛言。听阿兰若比丘心念布萨。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受药。心念与一切请。心念衣总净施 又问。何处受七日。佛言。界内受 问。从谁受。佛言。从五众受 又问。心念得受七日不。佛言。得。除五种人。一者阿兰若坐禅。二者独住人。三者远行人。四者长病人。五者饥俭时依亲里住人。如是人更无余人听心念作法 又问。若优婆夷欲出家。遣使请比丘。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。答。应去 问。比丘应与忆念毗尼不痴毗尼。遣使唤比丘。是比丘应破安居去不。答。应去 又问。是比丘中道闻比丘尼死。若返戒。若入外道。若八难中一一难起。应去不。答。不应去 问。若去得何罪。答。得突吉罗罪 四分律为三宝事不待请唤得受七日十五日一月日。余事要有请唤得成受日。若无请唤虽受不成 十诵。得受七日三十九夜 僧祇。要为三宝得受事讫当还 问曰。何故三部受日不同 答。此制戒法渐次而开。初听七日。次听十五日乃至一月日。事犹不讫。听受三十九夜。犹故不讫听受讫当还。此皆出律。人随事近远分远受日法。散在三部。似有差别如实不异也 问。何故唯三宝事得受事讫。而不通余事 答。三宝事重故听。余事轻重故不听。此事法亦缓亦急。言缓者营事不讫。虽迳夏不还得夏。无罪。言急者若中间事讫。更为私营违限不还。破夏得罪。故言急也 问。有人言。初安居时不受七日出界行者破夏。此事云何 答。此人不善戒律。妄作是说。何以故。圣者制安居。要迳宿破夏。云何暂出便言破也。若初夏未有缘事。虽受七日不成受日。后若有事更不受日出界外。迳宿破夏 问。若为乞三衣故得受七日不 答。此非受日因缘。虽受不成。犹故破夏 问。有人言。四分得重受七日。此复云何 答。此人思文不审。四分但云最后受七日者。夏七日在有缘须行听受七日去。至七月十五日来以不来明不破夏安居。非是重受日 问。若人为治生故假言为僧。或受七日乃至事讫后与僧少物。成受日不 答。此人实为私已。假言为僧。交犯语罪。设使治生所得尽与众僧。犹故破夏。况与少物望不破也 问。比丘尼夏中得受日以不 答。僧祇云。尼无羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬内有大僧寺。听通结界。十五日一往请教戒 问。后安居人倍日未满。得夏以不 答。四分云。倍日未满。不得数岁。又云。二人同夏。小者前安居。大者后安居。至七月十五日自恣竟。小者得腊。大者未满故未得夏。应一月在小者下坐。倍日满竟还在上坐。故智满日未满不得夏 问。若破夏人及倍日不满人在他上坐。得何罪 答。若受他礼拜得无量突吉罗罪。若作上坐别受施物。计钱犯重 四分增三中云有三种安居。四月十六日明相未出来名在前安居。从四月十七日至五月十五日来名中间安居。五月十六日至明相未出名后安居。安居初应作四事(一解界。二结界。三分房卧具。四结安居也)时有比丘。于住处欲安居。无所依人。无白处。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若为安居故来便成安居。安居竟作五事(一解界。二还结界。三分房卧具。四自恣。五受功德衣)问。破安居人得何罪 答。四分云。不前安居突吉罗。不后安居波逸提 僧祇云。有五种不得安居衣。一被举人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不嘱授。破夏人小过失(一为诸佛呵责。二为诸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得摄施。八不得安居衣物。九恶名流布。十后生悔入地狱)。

  自恣法第七

  四分云。前安居人应七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。前后安居人同一处者。当从前安居人自恣。陪日满法。若五人广自恣。四人三人二人对手自恣。一人心念口言自恣 僧祇云。自恣时差二人。不得差三人一人。内备五德者为僧作自恣人。五德者。(不随受怖痴知自恣未自恣)问。何故自恣俱差二人。不差三人一人 答。若差一人为僧所差。即名僧使正得举余人罪。若此人自有罪。无人可举。故须差二人。举罪时人人别说。不得一时。故须不三人 问。自恣名何法 答。自恣是举罪法。本因夏中举罪。令众斗乱。是故停。至夏不同用共相。举罪忏悔清净。然后随缘 问。何故忏悔要须人举 答。人多迷己傍嘱者明。若不识罪无由得悔故须人举 问。人言。自恣是解夏法。此言若为 答。此说非法。何以故。本结今解便当失夏。故知非夏法 问。人言。自恣是放舍法。此复如何 答。此言非也。自恣若是放舍法者。应舍造过。何故言。我若见罪当如法忏悔。故知非也。若自恣时难事起。听作单白各各共三语自恣。难者如说戒中明。有五种与欲。成与欲(一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口语。五现身相口语。与说戒欲亦尔也)有五种失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道众。四往别部僧中。五至戒增上)。

  四部律及论明衣法第八

  三衣六物。一安多会(此名五条衣。一长一短一重。作院中着用。及以行道大小行时。缝衣洗钵执作诸事时着也)二郁多罗僧(此七条衣。两长一短二重。作割截成。入众时着。及以说法大小食时。行道礼拜时着用)三僧伽梨(此衣名多条数衣。亦名大僧。入王宫聚落降魔伏道化恶人时着。大衣威两不省生物信敬也)四钵多罗(若泥若铁。大者三升。小者一升半。勋油如法不受。?者常受用)五尼师檀(此坐具小者广三尺已上。长四尺已还。大者长五尺已还。广四尺。四周缘染坏色也)六针筒(铜铁锡竹木等。作用随身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)问。三衣具几法得成如法受持 答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等为四。一财体如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何财体如法。好绢紬布等非犯舍堕物非贩卖物者名如法。若绫罗绮谷纱缬等疏者不成受持。云何染色如法。十诵云。五大色不成受持。一真青色。一真黄色。真赤。真白。真黑等不成受持。毗婆沙论云。此真紫色苏方地黄捺黄花黄色亦名非法色。何者名如法色。答。诸律皆云。三种色中随意坏。若青若黑若木兰者。名为如法。五分云。真色及绵衣听坏本好色得受持。然比丘之法必当除舍饰好。息慢行道。今犹着好色放逸情染憍心。不除便乐道疏简。致俗叽呵。损坏佛法。云何作如法。反钩针刺四周缘安纽怗角。五条一长一短。若割截若不割截。皆成受持。七条两长一短。要割截成。大衣有九品(此出毗尼毗婆沙论)下品者。九条十一条十三条。应两长一短。中品者。十五条十七条十九条应三长一短。上品者。二十一条二十三条二十五条。应四长一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七条五条。皆各两重。若作新衣大衣。两重。七条五条各一重。若粪扫衣。随意多少重数。五分云。有比丘。或染漫衣作条。或缝叶着衣。或半向上半向下作叶。或执作衣叶。佛言。不应念。尔犯者突吉罗罪 问。四分云。但云缝僧伽梨不言刺衣。今若缝作成受不。若此说有余僧祇五分及论中。皆明却刺。凡缝有二种。一直缝。二却针缝。今言者乃是却针缝 十诵云。衣所以却刺者。以世人衣皆直发故。以却刺异俗。若以一尺二尺物补衣。皆应却刺。若直缝者衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣余看病人。出七法中第一卷。以此推验。故知直缝不成受持 又四分不明受衣。岂可不受衣。云何重如法 四分云。大衣七条。以竖长三肘横长五肘。五条竖长二肘横长四肘 僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半一不舒手。广二肘半一不舒手。七条五条上中下亦同。若减量作成受持。过者不成受持。次明受衣法 四分云。时有比丘。不知持三衣。佛言。应受持。若疑应舍。已舍受持。若有三衣不受持。犯突吉罗罪。虽有此说不出受舍之法。今依三部律略出受衣及舍衣文。若作法者趣衣一部皆成受持 五分律迳舍衣文(当偏露右肩。脱革屣胡跪。提衣心念口说也)我此某衣。若干条舍(三说)受衣文。我某衣若干条受(如是三说也)僧祇律舍衣文。此僧伽梨衣。是我三衣数。先受持今舍(下二衣亦如是也)受衣文。此僧伽梨是我三衣数。今受持不离宿(如是三说。下二衣亦如是)受钵文。此是我钵多罗。应量受用乞食器。今受持(三说)十说尼律受衣钵文。我某甲。此钵多罗。应量受长用故(三说)受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九条受。两长一短割截衣持(如是三说。十五条已上言三长一短。二十一条已上言四长一短也)我某甲。是衣郁多罗七条受。两长一短割截衣持(三说)我某甲。是衣安多会五条受。一长一短割截衣持(三说)四分云。有比丘得漫衣。广长足即割截作衣少不足。欲作怗叶衣。佛言。听作 十诵云。有贫比丘。不能作割截衣。听上安叶。若五若七若九若十一乃至十九条。若能得应割截作三衣 五分律衣法中云。时有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。听作割截大衣。七条漫安多会。若衣破听补治。以复綖却刺亦听直缝(第二十卷)有比丘。先所受衣不舍。更受余衣。以先受衣净施及与人。后疑白佛。佛言。得名更受。亦名净衣施。但不舍故得突吉罗罪。有比丘。倒着衣水入叶中烂坏。佛言。雨时不应倒着。不雨随意。有比丘。患衣偏坏。佛言。听倒着。应两畔施钩纽(出二十六卷离法中)四分云。时有比丘。反着大衣入村。佛言。不应反着衣入聚落。若村外畏风雨尘土坌日曝坏色鱼鸟粪泥秽者听反着。次明失衣受不失受法 毗尼毗婆沙论云。三衣破坏不问孔大小。但使缘不断故成受持。若衣故迳久失色不失受。后更上色亦不失受。若以异物补。若直缝不得成衣。过十日堕。长财除先说 僧祇云。比丘作衣应余人相助。若一日恐不成者应粗行给令竟。受持后更细刺 善见论云。大衣七条广边八指内穿不失受。长边一杰手。内穿不失受。五条广边四指。内长边一杰手。内穿不失受。广长外穿乃至如小指挟失受。若失受已过十日犯舍堕。补竟受持。坐具雨衣覆疮衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一条二条先以物补。然后割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挟中有一横丝缕。不断者不失受 问。袈裟背处欲破欲转中鸯着两边得不失受不 答。先取两边合刺相着。然后以刀割背处间。然后刺缘者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大减却者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三种坏色自余点净得者 四分云。鹫毛衣。人发钦婆罗衣。马毛描牛尾钦婆罗衣。皮衣。草衣。木衣。树皮叶衣。木钵绣手衣。此皆外道法式。着得偷兰遮罪。行虅蒲萆行虅串头衣。袄裤褶珠璎珞衣。此皆白衣法。著者突吉罗。踝形者偷兰遮 十诵云。一切毛皮衣。偏袖衣。复衣。一切枕衣。一切贯头衣。雨衣。袖一切绣衣。一切衫。一切裤。一切贮裤。一切褝。一切波罗弥利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不应。著者突吉罗。四依法(亦名四圣种)一依粪扫衣(此人上品。但舍贵盍之物纳以为衣。不受信施。是最少欲。仅得供身修道。便有不同用。中品人不堪听衣僧次受同利物。下品人听受别施及贵价坏衣也)二依乞法(上品人息慢除贪。伏身乞食。趣得支身。资命修道。中品人听受僧次及送供养。下品人听受僧常食及别请供养也)三衣树下坐(上品人以草为坐。冢间树下省缘边道。中品人听受僧次分房及小容身屋尨毛卧具。下品人听受别房堂阁床坐?㲙被褥。如是等事也)四依腐烂药(上品人有病为除报障服此陈盍。然大小便汁能愈众病。而不伤人。但取差患存身修道 中品人依僧次受苏油蜜。下品人受别施比丘依。记此四法得资身活命宁处。修道衣为外资。十为内资。卧具遮外患。汤药除内患。外假衣及处。内藉食与药。记此四缘方得修道。此之四法能生无漏故名四圣种。比丘当准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法则退下人行。上人法则不及中人行。上法则过故须各准己力勤心修道。故僧祇云。欲得寂灭乐。当学沙门法。止则支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂灭乐。当习沙门法。衣食系身命。精粗随众等。欲得寂灭乐。当习沙门法。一切知已足。勤修涅槃道)四分有十种衣。比丘应染作袈裟色持。一绝衣。二劫身。三钦婆罗。四刍麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九拘遮罗衣。十差罗波尼衣。十种粪扫衣。一牛嚼衣。二鼠啮衣。三火烧衣。四水衣。五初生衣。六神庙衣。若鸟衔风吹离处者。七愿衣。八冢间衣。九产衣。十往还衣。

  功德衣第九

  善见论云问曰。几人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受后安居。破安居人异住处人不得受。若住处不满五人。得唤余寺足数受。客比丘不得。若住处有四大僧一沙弥。安居欲竟为沙弥受戒人五人数得受。一大僧四沙弥亦如是。若住处有五人。若过五人不解受功德衣。得余寺请知法人作羯磨自不得受 问。何人衣得与众僧作功德衣 答。七众衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣来问。比丘应教。若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。随作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。余者应分。此功德衣应羯磨与衣坏比丘。若衣坏比丘多与衣坏中老者。与[萉-巴+(日/(句-口+匕))]数大者。不得与悭坚贪者 僧祇云。功德衣者新衣曾受作三衣。净施衣舍已得功德。得作功德衣。大衣七条五条覆疮衣雨浴衣。是等诸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安缘。不但怗四角。不但出叶。不但簪刺故名受功德衣。若用故烂衣作。若无僧作。若郁金色染。若迳宿。若不以决定定心受。若不以净作。若减量作。若不割截作。若以异五众衣作。皆不名为受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜长衣。过十日不说净。二得离三衣宿。三得别众食。四食展转食(背前受后)五食前食后不嘱授得入村(先有请处中前德 不嘱请余家)迦提一月开五事亦如是(迦提月者作衣月。从七月十六日讫八月十五日。听作衣。余事行道功德。从七月十六日至腊月十六日。中间一百十日间五事利也)问。何故殷勤叹受功德衣 答。毗婆沙云。三世诸佛赞叹听可故。

  四部律及论明净地护净方法第十

  四分律明。净地有四种。一者檀越若经营人作僧伽蓝时处分言。某处为僧作净地(此处分界畔分明。若僧受住即名为净也)二者若为僧伽蓝未施僧(虽未处分请僧来入不得迳宿。即日处分。便界畔分明。得名为净)三者若畔有摛障。若多无摛障。若都若无垣墙。若亦堑如是(若施主处分。若僧处分。皆得名净)四者僧作白二羯磨结(此莫问久住迳宿皆得结)十诵律中因缘。利昌大持食具施僧。积聚在地。值天大雨覆盖。器物音声闹乱。佛言。应僧坊内结净地着食物。又因外道叽呵。沙门释子与俗无异。复僧坊外作食。外人望见烟火。多人来乞食。僧遂少。佛言。从今日不听汝净地羯磨。若作得突吉罗罪。先作者应舍 僧祇律明处分净法者。若欲新作住处营事。比丘应绳量度作分齐。尔许作僧住处屋。尔许作僧净屋。应作是说。此中尔许僧净屋。受不受者至过初夜随事定之。若檀越言。莫预处分须待竟随意分处成已应作是说。下阁上阁中阁僧净屋净(受已即名净亦得住)若复不受。国土乱时后王未立。尔时得受。若复一王已去。一王众人未举。尔时得受。若复不受。住处聚落停废二年得受(或住处停废非聚落停废。四句解可)是中不受即名不净。若停可食物。是名内宿。有施主新作食厨来请。佛言。言语优波离汝往。彼先为僧家分受食厨。勿令初夜过。若初夜过即名僧住处不得作净。优波离问。得一覆别隔通隔别覆通覆别覆不。佛言。得。又问。一边二边三边一切尽得不。佛言。得。得阁上阁下不。佛言。一切皆得受作净屋。又问。得隔道不。佛言。得隔道者。道两边净中间不净。若置苏油在中间者。应穿两边流入净地者听取。若未豆囊横置道中间者。得解两头取。若药等在道中得截两头。若置谷不净地。初夜应移净屋中。若不移夜过即名不净。树在净地。枝叶荫不净地。果落不净地者应时取内净屋中。若不内过初夜即名不净。树在不净地。枝叶荫净地。果落净地即名净。净地果还落净地者随早晚取。生不净地还荫不净地。果落者乃初夜内 四分云。果树根在净地。枝叶荫覆不净地。比丘安净物置上。不知为净不。佛言。根在净地故得名净。果落不净地。不迳宿者名净。根在不净地。荫覆净地。比丘安净物置上。不知为净。佛言。根在不净地故名不净地。此树果或自落。或因风落。或鸟兽触落。不作意使堕者净。比丘自殖菜或自散菜子。不知为净不。佛言。净。以种腐变故。以重生故。比丘不净地种胡?等菜等。不知为净不。佛言。不净。

  护僧净法 十诵云。有二种人触净不坏净法。一持戒比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净应食。何等人名触。若持戒比丘懈怠心触者触净(第六十卷)僧祇云。净人行食时净器堕比丘钵中。寻即却者是器故名净。停须臾者即名不净。所触器若铜者当净洗用。若是木器腻不入者得削用。腻入者应弃之。作食时净人小者比丘得自洗铜釜镬着水。若不能作者得捉净人手教渄米。若无净人得自手捉席板等叠覆盖食器。但悬放置上。若晒谷时比丘谷上行者。当行蹈处使净人洗却。不犯触净。若有女人及恶狩等难逐比丘。比丘舍走不看。虽蹈无罪。天雨时谷聚无人覆者得自持净席迳掷覆上。得捉净。砖石掷上镇押。船上载谷米籧篨覆上。比丘得在上坐不应名字。名字者即名不净。若卒风飘船岸上者。一切皆不净。绳篙不离水者。故名为净。车上载净谷。比丘欲上者。先使净人上。下时比丘先下。若车翻离地离牛。一切皆不净。牛身及毛绳不离车者。一切是净。何以然。凡一切菜。卷者是器。舒者非器。槃有缘役穬麦者是器。绳床致织是器。希织非器。船在水时非器。在岸上是器。车驾牛时非器。无牛时器故(出不受食戒中)又比丘语比丘言。汝往审悉看持灰巩来此。比丘往内手麨巩中把。看此巩故名净。把已还着中者一切不净。菜束等亦如是 十诵云。频婆娑罗王施佛僧粥田。诸比丘收谷疑不肯取。以上场不净故。佛言。未分者应上。若分竟不应故取。取者突吉罗。驴马畜负食具。其厌倾转。净人唤比丘言。佐我。正比丘恐触净不敢与正。佛言。听佐正。正后更莫触。触者突吉罗。车欲翻亦如是。净人负食具。唤比丘正亦如是。净人写物着瓶中。瓶欲倾。呼比丘正亦如是(净人作食时净釜倾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘旷泽中行。沙弥小不能担食具。佛言。应并担。净人去秤上有净食。净人小不及举取食。佛言。担净人秤上取。若渡水时净人小不能担食渡水。佛言。听担沙弥渡水。又诸比丘担净人渡水时为水所漂手触净食。比丘心疑不净。佛言。净人恒一心守视食。虽触无罪。若浮囊渡净人小。佛言。使净人持食着浮囊上渡 至彼岸上莫手触食。还使净人捉。饮食具船上载。比丘不肯。上船以不净故。佛言。从今听着罗薄。若席敷令遍应坐草触食具。长老优波离问佛。有比丘。求水瓶误取苏油瓶。是破净。应弃不。佛言。不破净。不应(已上出第六十卷)五分云。中有诸水器。行食腻不净污。以凡石揩洗坏僧器。佛言。不应以凡石揩洗。应以汤灰汁洗之。有人以不净米一把投僧米车中。佛言。若分别别除去。若不可分别趣去把。

  沙门护法净 毗跋律云。凡比丘受可食之物。皆当如法澡濑清净。然后受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸众生。非佛弟子 僧祇云。应以澡豆灰土臣磨等净洗。齐腕已前揩令作声。不得粗鲁。洗五指头。若净洗手已更相揩磨者。即名不净。当更洗。若洗钵已手磨拭者。即名不净。当停使燥。食时应护手。若磨头。或捉革屣苏油囊。若内衣等。当如前净洗。若捉大衣七条者。当以水洗。若食麨时手磨口。或两手相揩。当更洗手。若净人以不净手行麨。僧上坐得不净。余比丘得名净。若净人持不净麨写净麨上。一切是不净。净麨上得洗取者净食(食时上坐应问。果菜净未无虫不。若不问如法治直月维那亦尔也)四分云。时有比丘。乞食得饭干饭麨鱼肉并着一处。余比丘见恶云。佛言。不应杂着一处。若是一钵应以物隔。若树皮叶。若键?。若次钵。若小钵。麨应手巾裹(出法犍度)时有比丘。洗连根叶更作净。佛言。不应更作净。此洗即是净。净有五种。一火净。二刀净。三疮净。四鸟啄破净。五不中种净。此火净不中种净得并刀子食。余三种净应去子。又五种净。一皮剥净。二㓟净。三广净。四破净。五瘀燥火净。不火净得食。食有五生种。一根生种。谓姜荷等。二枝生种(梨等)三节生种(芹蔡等)四覆罗种。五子子种(子还生子)此五种子不以火净不得伤及食。十诵云。比丘新勋钵苏着钵三洗不净。佛言。一心三洗是钵名净。有比丘。用不净脂涂钵受麨。比丘谓不净一物弃之。佛言。不应一切弃写钵。余净中怨食着钵者应弃。又比丘绳缀钵用受热粥。少腻从缀间出。比丘一切都弃。佛言。应弃此脂。余应食。有比丘。净食中着不净食。佛言。不净者却。余残应食(不净食中着净食。饼中着不净饼等亦如是也)有外道。持酒糟着食上。作是念。使出家人不得食。诸比丘白佛。佛言。可却者却食之。尊者阿难为佛请食。饭不熟。恐增佛患。在祇洹门边自煮。佛知故问。阿难以事答佛。佛言。善哉阿难。是食如是。食煮应法。从今若食冷听更煮。若生食听火净已得煮。云何名火净。乃至火一触。诸比丘与贾客大泽中行。从贾客乞食。彼语比丘言。汝知此间难得。何以故。不自担粮。比丘答言。佛不听我等自赍粮。比丘以事白佛。佛言。从今听自赍粮。从他抟净食听食。不抟净食不听食。诸比丘抟食时他人不与言。汝食中有何不可故抟。比丘白佛。佛言。为净故与。与竟他不还。佛当从乞取。云何名内宿。比丘界内无净地。置食共宿是。云何名为内煮。界内无净地。煮食者是。云何恶捉。若比丘自取食。后净人受。是名恶捉。

  受食法 四分云。有五种受食法。一互手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遥掷与得堕手(夫受食者割贪求之心。应仰手而受。令他施手中。若自捉器不应横手拄取及以?拌皆不成受。若不堕手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而错受彼。佛言不成。更当更受。若作总杂受意得成受。若人触食。若动食器则失受。应杂更受。不得便自互触之。未受之前自手捉食犯恶触罪。然食为繁秽。宜生厌离。不得贪味。竟览向已脱不成受。犯不与取。于食不节。致患妨道。当如药存身。修道而已慎莫贪味)僧祇云。食时风吹尘来坌。钵下草不坌食者得食草。当更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鸟兽及女人曳衣尘来亦如是。若作意受者得名为净。净人行草叶疆菜饭果时应教去放。若行果等堕叶上即转去者当更受。小停者得名受食。迸食堕钵中作意得食。比丘共商人结伴行语言。借我净人。商人言。可尔。临进路时复言。我无净人。正有牛。大德须者当取。比丘应使净人张囊盛种种食粮。计日作分齐。已纽结着手上。至食时无净人。取者一人挽纽一承取口言。受受得名受。若粮尽未至所在者。当解囊净浣已更求粮食。着中如前。若得菜甘蔗等。无人知者。以长绳系使牛拔之言。知是畜生。若地有火。当使牛近边过。火烧著者即名净(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘种种食。比丘念言。明日来取。必当与者即名不净。若无心怖望而与者是名净(长食与沙弥净人怖望不怖望亦如是)十诵云。风尘人比丘钵中。比丘心疑白佛。佛言。从今听得不受食。一土尘。二谷尘。三水尘。四衣尘。五风尘。有比丘。置食一面待时到当食。有鸟来啄一口口去。比丘欲弃。佛言。但弃啄处。余残应食。复有比丘。蝇入食中。恐破受法。佛言。蝇不可遮。不破受法。净人捉苏油瓶。注比丘钵中。不断比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。净人着食时近比丘疑将非触食。佛言。受触无犯。有病比丘。语看病人言。与我生熟苏油石蜜。来看病人言。无假有者是佛物僧物。又复不受恶捉内宿。佛言。听佛僧物内宿等。若病人得上物差应与 五分云。佛告诸比丘。随是我所制。而于余方不以为清净者皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食时开制法 四分律云。八种浆非时听饮。一梨浆。二者阎净果浆。三者酸枣浆。四者甘蔗将。五者微果浆。六舍楼伽果浆(善见论云。舍楼伽者。此是优钵罗拘物头花根捣。取汁澄使清。名为舍楼伽浆)七伽楼师浆(善见论云。伽楼师者似庵婆罗果。一切木果皆得作非时浆。唯除七种谷。不得作非时浆。一切诸叶得作非时浆。唯除叶不得。一切花得作非时浆。唯除摩头花计。一切果中除罗多树果椰子果波罗㮈子甜瓠子冬瓜瓠。此六种果不得非时服。一切豆不得作非时服)八者蒲桃浆(时诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。疑不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。得未成石蜜疑。佛言。听食。得薄石蜜疑。佛言。听食。得浓石蜜疑。佛言。听食。得白石蜜疑。佛言。听食。得杂水石蜜疑。佛言。听食。得甘蔗浆若未熟听饮。若熟不听饮。饮如是法治得甘蔗。佛言。听时食。出七日药戒)五分云。比丘白佛。八种浆以何因缘得饮。佛言。渴便得饮。一庵婆罗果。二阇婆果。三周陀。四波楼。五蒲桃。六俱罗。七甘蔗。八蜜浆 僧祇明十七种浆得非时饮。一庵罗浆。二枸梨。三安石榴。四颠哆梨。五蒲桃。六波楼沙。七挞挞筹。八芭蕉。九罽伽提。十劫颇罗。十一婆龙渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十诵八种浆。一周梨。二茂梨。三枸楼。四舍楼 五说婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作净应饮之)优婆离问佛言。八种浆根汤茎汤叶汤花汤。果合可饮不。佛言。若无味不离食请不浊听饮。有诸比丘。贾客行遥过大泽。比丘从贾客与水。水上有少食。诸比丘弃去水。贾客言。汝岂不知是中水难得。何以弃之。比丘言。日时已过。水上有少食。不应饮故弃。佛言。不应一切弃。弃上少许水。下净水应饮。水底有少食亦如是。将钵取池水。下有残食亦如是。有比丘。从放牧人乞水。水瓶赋写水置钵中。水上疑苏如芥子。比丘白佛。佛言。苏可却者却。净水应饮。持赋钵取。水上有赋亦如是(见上出六十卷)四分云。时有服吐下药。比丘煮粥顷日时已过。佛言。听以完令麦。若完令稻谷煮令熟。勿使破漉汁饮 十诵云。佛在苏摩国。阿那律弟子病服吐下药中。复心闷。佛言。麨稻花汁与。与竟问不止。言以竹麦汁与。与竟不差。佛言。囊盛米粥汁与。与竟仍不差。佛言。将屏处与米粥(出六十卷)僧祇云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。不与便死者。当云何。尔时应以洮米䊩汁槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七过净洮。盛着囊中系头净器中煮。不得令稻头破。破者不得与病比丘 五分云。有吐下比丘。中后腹中空闷。佛言。以苏涂身。故不差。佛言。以面涂身。犹不差。佛言。暖水澡浴。犹不差。佛言。与暖汤饮。犹故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐着中足以至晓。一切不得过时食。

  匡究僧徒同住众法第十一

  僧事既重。干之不易。自非德行。内充威能两物谦逊心不辞劳惮。何以剖判邪非营理。众则升天之益。失则随前之损。凡为断事之人及经营三宝。要明解经律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。闰已不求恩赏。不殉名誉。若能如是直护三宝。自利利人功德无穷。评断诤事人。应备五德。一持戒清净(惭愧畏罪。终不曲理)二多闻(明住解律。其理难屈)三广诵二部戒利(善识轻重)四能问能答。能如法教呵。及作灭摈。令得欢喜(评宜得所)五善能灭阙诤事(善于方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。欲治断他他事。先观五法(一观察前事是真实不二次观察后时有利益不。三次观察令时宜不。四次观察不令僧生尘垢不。五次观察得善捌不。观次五法已当生好心言。众立制罚治恶人断理佛言)律师与他判事。当具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知轻相。四善知重相。五善知决断无疑。住毗尼而不动(具此五德方可为他断事)举罪人当内备五德。一知时不以非时(事合众宜举则应时)穬(法语谏晓自天口过)五慈心不以瞋恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得轻尔道口说他过。或乱僧众或自恼恼他。寺主维那当备五德。一不受(不偏情于亲)二不恚(不克于怨)三不怖(不惧于强)四不痴(不陵于智)五知分未分(善能分处祥可众心)入众应具五德。一应以慈心(若心慢众则令众不喜。故须众爱法然后入)二应自卑下有拭尘布(谦心慎过不慢轻众)三应知坐起。若见上坐不应安坐。若见下坐不应起立(人应众故)四彼至僧中不为杂说谈世俗事。若自说法。若请他说法(众依于法也)五若见僧中有不可事心不安忍。应作默然(不狂发起斗诤事故)有五种非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之(共作法事而所见不同。可得施言而情忍乖和。令众法不成也)二若得同意伴。亦默然任之(德人助已不应默忍非法)三若见小罪。而默然任之(事可消殄。而容忍秽众)四为作别住而默然(僧作三举名为别住。不容共彼同一法事)五在戒场而默然(欲作羯磨。应唤同集。恐脱成别众)有五种如法默然。一见他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以不合时恐或乱众心。不同彼于已无过也)二不得伴而默然(独是众非言则无用)三犯重而默然(发起大事恐或乱众)四同住默然(如法和合不容生异)五在同住默然(人既尽集无宜乖乱)。

  四部律及论明三宝物义第十二

  三宝物重不可不慎。若与用有方则顺教有善。若费损无度则违理招愆。若欲曲知三宝物者。必须深达戒相识轻重。谨心畏罪乃可任掌。若不尔者速当远离如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔无物众僧有物。便作是念言。人所以供养众僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重(持塔物供养僧)若佛塔有物。众僧无物。或僧有物塔无物者。得如法贷用彼知事人。若贷物时应分明作券疏。僧中读券使僧共知。若不读者越毗尼罪。其物当依券要而还。众僧物事立名凡有五种。一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至罗汉下至沙弥尽有其分。无有和合卖买借人及外私用)问。何故不言十方僧物而云四方 答。就一世界中上下无僧明四方。语宽通收四维上下。故但论四方。若道十方亦复无妨。且 边明也。二常住僧物(言常住者。常在此处不可移动。四方僧来即此处受用。从物为名故称常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地别施现前僧。各造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中为四方僧起立房舍。供给所须。此房能招致四方僧来集此房。故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此云大众。大众共有此物。故名僧祇物)五者僧鬘物(僧园中花作鬘质得物来。从鬘得物故僧鬘物也)问。用重物得偷兰遮罪。四方僧非一。谁边得罪 答。现前四方众僧。上至罗汉下至沙弥。一人边得一偷兰遮。除过未 五分律云。讫罗多邑有比丘。共分僧物以为五分。作私有想。令诸比丘不得住处。佛因此事告诸比丘。四方有五种物。不可护不可分。一住处地。二房舍。三须用物。四果树。五花果。一切比丘皆有其分。若护若卖若分。犯偷兰(四分同。但分作四分为异)又四分云。时有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘来语起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。语令起。若起者善。不起者应语言。还僧地更无有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇云。僧地中作房。上坐来与不者。应持草木更余处去。僧地中作房。上坐来不与者毗尼。斫僧园花果越毗尼(若树老无子无花。又湏用作屋。应施主听得用。要须者便令干燥。语施主听得用之)若僧房柴薪燃有限齐者不得过取。燃无定限者多亦无罪。舍卫有比丘。僧地种果自取不与人。诸比丘白佛。佛言。此种殖有功德。与一年取。若树大不欲一年。并取者听年年取一枝。枝遍则止。若种满一园亦听一年取(若欲渐取亦随意取。遍以止。菜听一剪种。菰取一播熟。渐取类取亦如是)十诵云。优波离问佛。僧房破。得持僧卧具覆具等物卖治房舍不。佛言得。又问。两房破。得卖一房治不。佛言得(出六十卷)有诸比丘取僧园中树木用煮羹饭粥煮汤药染衣等。旧比丘不喜。如是言。我等经营种殖勤苦。汝等客比丘不语我默然烧用。比丘以是白佛。佛言。从今日僧中树花应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人使取果啖树上。大木四方僧应用作梁椽。树皮树叶诸比丘自在用(若僧地中有枯树木。不得独取燃火。何以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大众中三四人别作大房。地中先有树。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用。若作房者在此地中。自种树者得用治房。若种者不在。有余僧来住者。此树不须白僧亦得用也)花树果树除众僧和合用治塔作房。私不得破。善见论云。若寺舍空废无人。比丘来去。见树有果应打钟。若无钟下至三拍手。然后取食无罪。若不如是食犯盗。若檀越为房舍施。如是受者回作食得偷兰遮。应还直。若为房舍施应作房舍用。若饥俭时众僧饮食难得。或病或国土乱时。有比丘舍寺而去。寺舍园果无人主领。若知此者重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍多无人修治。房舍毁坏。应留好者卖余粗坏者为食用。亦为护住处故。若檀越为三衣布施。若众僧无房舍。作白羯磨回作房舍。众和合用无罪。若比丘为作典赏物人。为他穿墙偷去。是比丘用心守护闭房坚牢。虽失不偿。若不用心守护。皆须偿。如是应广知 僧祇云。比丘知僧物有应与有不应与。与有二种。若损若益应与。云何损者。有贼来诣寺索种种食及物。若不与者或能烧却寺舍虽不应与恐作损事故随多少与。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人应与。若王及大热力者应与 十诵云。有诸王臣数至竹园观看。从比丘索食薪火灯烛。若与恐犯罪。不与惧作患。以是白佛。佛应立处分人。处分人已不白僧。得用十九钱供给客。若更须应白僧竟与(出三十四卷)有阿兰若处贼。从比丘索食。不与便截比丘腰断。以是白佛。佛言。若有如是怖畏处。若乞与半乞少与少。若都索都与。莫以是因缘故得大衰恼 毗尼毗婆沙论云。若比丘以少物赠[目*遂]。白衣纵使四事供养。满阎浮提圣众不如静坐清净持戒。若强力欲破坏塔像。以物货之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物损益亦如是。父母是福田。听供养益。僧者应与。孤穷乞人慈心故应与。外道求法长短故应与)檀越施物凡有八种(出四分律犍度中)一比丘僧施(虽属比丘现前人分)二比丘尼僧得施(虽属比丘尼现前数人分)三二部僧得施(莫问人数多少。分物二分。半属尼。半属比丘也)四僧得施(来者皆得应作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨钱宝。若招提僧不应作法)五界内僧得物(属住处僧。僧入界者皆得。但取舍物时为定。若施常住僧来者共用。不得舍去)六同羯磨僧得施(同一住处作法事者得此物)七称名字僧得施(若慢言施。上座法师施。咒愿施 看应人等。此不简亲疏。亦得施僧之福)八人僧得施(从上坐行之。随取者而与之也)随檀越施。依此八法而分(无上件别上座应问。八种施中为作何施。若不依此八法而施。则不得施僧之福。若不依此八法而受。则轻损信施。违犯处多。若欲分物差具德者分之。好恶平等勿生偏颇。自余众僧亦不得生贪。无法乱语利养难消贫富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不劳卖取钱。设得钱者慎莫手受。应语。我不应受此不净财。若我须衣合时清净当受。应语净人言。知是看。是此人还与比丘者。当作彼人物。故受使净人。当湏衣时当如法索如法求如法与如法受如法用)五分律有比丘。父母贫欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩担父左肩担母。于上大小便利。极世珍琦。衣食供养犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽形供养父母。若不供养得重罪 善见论云。比丘受用施物有四种。一盗用(若比丘无戒。依僧受施饮食。名为盗用)二负债用(若比丘受人信施 应先作念而受。名负债用。利知者口口作念。钝者且先作念。一切床敷卧具所受用物。皆先作念。若不为障寒热羞耻故用衣。若不为除饥食渴病故而受食及药。是名负债用。若不先念得突吉罗罪)三亲友用(七学人受用施 如子受父母无异。名亲友用)四主用(真人罗汉受用施物名主用)此四中盗用最恶也 毗尼母论云。比丘受信施。不如法用为施所堕。堕有二种。一食施他人施不如法修道放逸其心。二转施。不如法人是堕于三涂。若无三途受报。此身即坏腹食出于外。有九种人应施。一父母。若贫应施。若富有不应施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人(此三人若过分与者堕)五病苦人。六婴儿。七任身女人。八牢狱(此四种人慈心与物望报。当为佛法不留难故)九者诣僧房乞人(若自有粮不随与者堕)若比丘不坐禅。不诵经。不营三宝而受。施者为施所堕。若三业中趣一业者得受知足 僧祇云。若檀越施僧床蓐。但执?㲙?枕叠腰带刀子?伞盖扇革屣针筒㨵扴刀澡灌。是中床蓐俱执?㲙?枕。如是重物应入四方僧其余轻应分。若檀越言一切尽分。应者不应分(若比丘道路行。俗人见比丘生欢)从施主意分。若言一切施四方僧。

  (喜心故。持种种杂物布施。是中若有重物应与随近寺。当语施主言。我持此床蓐与某寺比丘。若言。我已决意施复用问。为比丘语言。亦可置间供养供给。客僧得其功德。复言。不能我已决意施。应语言 此是重物。难致可此间贸取直彼间还作不。若言。任大德意。贸直到彼住处床蓐直置蓐。如是一切随宜贸易也)僧祇十诵卖僧重物借人私用。设一切僧集亦不得。若用犯突吉罗 四分五分。偷兰遮。不同之义付之高德。◎

  四部律并论要用抄卷上

  申年八月二十七日沙门明润于此曩恭礼写记

  净土寺藏经

大正藏第 85 册 No. 2795 四部律并论要用抄

四部律并论要用抄卷下

  ◎四部律及论明亡比丘轻重物看病嘱授法第十三

  此重物者。以律文少异不同。致使末代比丘诤讼非一。原其大教正是一味。但圣旨分流偏执有阙。然行中非大过者随情可尔。若欲判割轻重者。非律文不证也。若随情解义容乖圣意。据文科判定无牟楯。故谨依四部律并论释之。一处若欲施行。案文取断。亦可各用随部羯磨。

  四部律第三分衣犍度中明嘱授文。若病儿临终时有如是言。我此众物与佛与法。若与僧若与塔人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应。如是与应现前僧分 问。如是决定嘱授。死后何故不成 答。身死之后无有半钱之分。此物理应属僧。故言不成 问。何成属授 答。病人若言。生死决定与者。名成嘱授 问。病人决定嘱已后。若复还者当复云何 答。若定嘱者后不应还取。何以故。决定嘱他故。若还取者计钱犯重 问。病人嘱授不成。后人持亡者衣物造福。得如法不 答。非法。何以然。嘱授不成。犹是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷兰遮罪。若此物有人守护不与。以强力取者计钱犯重。时舍卫国有负债比丘死。不知谁当偿。便往白佛。佛言。听持亡者长衣偿。若无物卖三衣。余者与瞻病人。彼看病人应问病比丘。何者是汝三衣。何者是汝长衣。汝负谁债。谁负汝债。汝应与谁。若不问如法治。

  十诵律杂诵第四卷中嘱授文 佛在舍卫国。有一病比丘语看病人言。汝能好看我爱念我。我若命终所有物尽当与汝。语已命终。佛鸣锤集僧。佛语看病人云。比丘所有物尽持来。现前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人语我。汝能好看我爱念我。我若命终所有诸物尽当与汝。是故非僧物。诸比丘以是白佛。佛言。无如是死当与法。若比丘命终现前应分。有白衣病。语诸亲里。若我死后财物与我儿。语已命终过。是比丘后还家。共相问说已。亲里言。言汝父临死时嘱此诸物与大德。比丘答言。佛未听我受死后施。以是白佛。佛言。先为比丘故说。非为白衣。应随意取(出僧一第一卷)。

  僧祇律第三十一卷明嘱授 佛住舍卫国。时有比丘。语比丘言。看我我当与长老衣钵。时病比丘无常。诸比丘集欲分彼衣钵。看病人言。是比丘存在时语我言。好看我当与汝衣钵。诸比丘以因缘往白佛。佛言。已与未。答言。未与。佛言。不与已无常。得越毗尼罪。彼不应得。复次佛在舍卫国。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。诸比丘以是事往白佛。佛言。为作净不作净。答言。不作净。佛言。不应得。复次如前因缘。乃至佛言。作净未。答言。作净。佛言。应得。时尊者优波离知时而问。世尊。病比丘临终得嘱授与人物不。佛言。得。复问。嘱偿医药直不。佛言。得。若嘱言。我不差当与。若差即名舍。若嘱言。我向彼聚落。若不到当与。若到者即名舍。若嘱言。我行去若无常者当与。还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其必与。如是决定嘱授与众多者。最后应得。若与众多人。在前者应。若比丘无常不应便闭其户。彼若有共行弟子依正弟子。可信持戒者得与户钩。若不可信者当户钩僧与。知事人已埋藏料理竟。然后出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若无可信弟子应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣钵者。当观前人持戒可信者应与。不可信者不应与。若有可信作证明者应与。然后僧受。

  弥沙塞律第二十四卷嘱授文 有诸比丘。未命终过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。诸比丘以白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗罪。与不成与不用不成用。

  四分律衣犍度明看病法 佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请在后案行诸房。案行诸房时见有异处。有比丘病无瞻视供养人。卧大小使中。见以诣病比丘。所知而故问。比丘汝何故卧大小便中。有瞻视供养人不。答言。无。世尊复问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无瞻视供养者。佛言。汝不瞻视供养病人无利所得。汝等比丘不相看病。谁应当看病者。是时世尊即扶病比丘起。拭身不净已洗之。洗已后为浣衣晒干有故坏卧具草弃之。扫除住处。以泥浆洒极令清净。更敷新草并敷一衣还卧比丘。复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向自料理病人因缘具告诸比丘。汝等诸比丘。自今已去应看病人。不应不看作瞻视病人不应不作。若有欲供养我者。当供养病人听彼和上。若同和上阿阇梨。若同阿阇梨弟子应瞻视。若都无有人者。众僧应与瞻视病人。若不肯者应次第差。次第不肯当如法治。若无比丘比丘尼应作。若无比丘尼式叉摩那应作。若无式叉尼沙弥应作。若无沙弥沙弥尼应作。若无沙弥尼优婆塞应作。若无优婆塞优婆夷应作。是中比丘尼式叉沙弥尼优婆夷。随所可作应作。不应触比丘。尔时世尊告诸比丘。持亡者衣钵坐具针筒与看病人。应作白二羯磨与 问。亡人物理自属僧。何须看病人僧中三舍 答。虽复属僧但看病人为守护。今明舍者令众普知之 又问。亡比丘衣物既自属僧。何须羯磨与。然后人得 答。亡人衣物属四方僧。四方僧集故不可得分。圣教开听羯磨与。一人作主。主若与僧。然得分之。因佛与看病人三衣六物故。时诸比丘小小看病。或扶起或一扶卧。或一与杨枝水。便取亡者衣钵。佛言。不应小小瞻病便取衣钵。自今已后看病人应具五德。当与衣钵。何等为五。一者知病人可食不可食能与。二者不恶贱病人大小便吐唾。三者有慈愍心不为食。四者能经理汤药乃至差若死。五者能为病人说法。令人欢喜。己身于善法增益。有如是五法应取病人衣物。若无此五法不应与。舍卫国有比丘死。彼多有三衣。不知何者。与看病人。佛言。听。彼亡者常所持者与。复次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣与看病人。佛。言应看。此瞻病人若能极好看病。应与上三衣。若中与中。若下与下。有比丘病。作是念。我当受不好不恶三衣。恐看病人取好者去。佛言。不听。尔有病比丘。送衣钵着余处。恐看病人取去后病差无所著。佛言。不应尔。病人有五种事难看。一所不应食饮食。二不肯服药。三看病人有所至心而不实语。四应行不行应住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五难看。反上五句名为易看。又病人有三事难看。不能静坐思惟。第一念解悔先罪。是报由恶所招。今复不忏定堕恶道。前身积罪余报未尽。从生已来为恶日多作善时少。五篇诸戒一一思量。若遭违犯今皆忏悔。若发此心定生善道。第二当观无常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。财何足吝。于诸衣物莫以迳坏舍不劳嘱授。身亡之后任僧良处。第三当念佛三昧。善调气息。系心守境。意向恶方观清净土。如在目前。正念就是住。又病人应以三法善自量宜。一者重病。若得粗随病饮食。随病汤药。好看病人于此三事若得不得。无常报尽会必当死。尔时此病人应作死计。莫食酒肉及非时食。何以故。宁持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。时此病人应自酙量。堕病所宜而食。若不能自节者。看病人应裁量。三轻病。若得上三事及以不终不死也。尔时病人但小将息病。自得差。不得因病饮酒啖肉非时食也。然病多恼喜生瞋恨。当自调伏。针灸服药供给所须好自消。宜应自思念他人好心。看我已自难消。何况重加恶言。触恼于彼。是彼看我无利戒生退心。不复看看便死也。以是故应惭愧。于他将护其意而劝赞之。令进心欢喜无恨。自他俱利 毗尼母论云(病人不随看病教突吉罗。看病人违随病人意亦突吉罗)。

  十诵律第四诵衣法第八卷明看病法 长老优波离问佛言。谁能供给瞻视病人。佛言。和上阿阇梨同和上阿阇梨。若无四种人僧应供给。若僧不与僧得突吉罗。僧差不肯去者突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时病边。问病人因缘。问已若问药师。若问知病比丘。病比丘如是。以何药医差。若教应如是。如是药明日到厨中。看僧何食。若有随病食应与。若无随病食应取僧所供给病人。若无是事彼住处。若有善好有德比丘。从索供给病人。若无是事应从大德多知识比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若复无者以所受重物贸轻物受持得钱市所须供给病人。若无是事所受铁钵贸凡钵受持得钱市所须供给病人。若无是事看病人应自与。若自无应他乞供给病人。若无知识乞不能得乞食美者供给病人。看病人应持到病人边为说净法。是道非道发其智慧应如是随意说法。若是阿练若病应现前赞阿练若法。若学修姤露赞修姤露。若学毗尼赞毗尼。若作法师赞阿毗昙。若助佐众事赞助佐众事。若大德多知识比丘。应问地相。第二第三第四地相须陀洹乃至阿罗汉果。若死随其功德供养。供养竟诸衣物应浣者浣。捩晒燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七条是漉水囊是坐具。是饰资生物白得如是胜趣。

  僧祇律第三十一卷明看病法 复次有看病人。作是念言。我看不避寒暑执众事。若除大小便求索汤药。云何得言众僧得耶。佛言。看甚苦应与三衣钵釪及所受残药。看病人有应得亡者衣物。有不应得者。僧次差作不合得。乐福德作不应得。以悕望故。暂作亦不应得。何者应得。佛言。为欲饶益故。下至然一灯注欲令病者差。是人应得。作羯磨分物时。有客比丘来。应知在羯磨前羯磨后。是中值羯磨值羯磨不值死。是二应得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不应得。若为为病人求觅医药。若为塔事僧事故云应与。

  五分律第二十四卷中明看病法 有诸看病人。或为病人。或为私行。去后命过。余人得衣钵不。以是白佛。佛言。不应趣尔与一人应与究竟看病者。有一比丘病。看病人多。诸比丘不知几人应得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若比丘尼死应与三人衣物。比丘尼式叉尼沙弥尼。有诸比丘。分看病人物与沙弥三分一。以是白佛。佛言。应等与分 摩德勒伽论云。白衣作看病人应与少许。比丘尼式叉摩那沙弥尼亦如是。

  四分律第三分衣犍度中明轻重文 尔时舍卫国有多知识比丘。死有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田果树。多有别房。多有属别房物。多有铜瓶铜瓫斧[散/金]灯。多有绳床木床卧蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡灌锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣钵坐具针筒。诸比丘不知云何。以此白佛。佛言。多知识无知识一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言。不应分。属四方僧。彼分铜钒瓫铜斧[散/金]及诸种种重物。佛言。不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐蓐卧蓐枕。佛言。不应分。属四方僧。彼分伊梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听诸比丘。氍氀广三肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言。不应分。属四方僧。彼分水瓶澡灌锡杖扇。佛言。不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器乃至竹作器等。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器现前僧应分。时有比丘。在俱萨罗国游行。到一无比丘住处村已命终。诸比丘不知谁应分此衣钵。以此白佛。佛言。彼住处若信乐优婆塞。若守园人彼应掌录。若有五众出家人来者应与。若来不来应送与近处僧伽蓝。尔时有比丘。此部至彼部。未到便死。诸比丘不知衣钵当与谁。佛言。随所欲往处与此。是僧分为二部也。若彼傧比丘死衣物随所共同羯磨处僧分。

  十诵律第四诵衣法第八卷明轻重物文 佛在舍卫国。优波离问佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻卧具。一切细车。一切粗车半庄车步舆不应分。一切铁物不应分。除釜瓶受二斗。已下应分。除钵小钵半钵键?剃刀钳镊截扴刀针筒刀子户扇曲钩剃刀匣刮渒灌鼻筒熨斗香炉勋钵钩衣钩辟上钩七钵支禅镇。除上尔所余物一切铁物不应分。一切铜物不应分。除釜瓶受二斗已下应分。水瓮盖刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗香炉勋钵钩衣钩辟上钩禅镇上钵支。除上尔所物余一切铜物不应分。一切石物不应分。除釜瓶受二斗已下应分。水瓶水瓮盖水物刮渒椑灌鼻筒熨斗勋钵香炉钵禅镇。除尔时物一切石物不应分。一切水精物不应分。除釜勋钵钩香炉熨斗。余如上说。一凡物不分应分。除釜受二斗已下应分。水瓮盖水物钵小钵键?刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香炉禅镇。除上尔所物余一切不应分。一切具物不应分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗禅镇香炉勋钵钩衣钩盛药函上钵支。是一切具物应分。一切牙物亦如是。一切角物不应分。除受半斗已下应分。除刀匣衣钩辟上钩刮渒箄灌鼻筒禅镇盛药函上钵支。如是一切角物可分。余一切不应分。一切皮物不应分。除盛药苏油囊受半斗已下。系草履系鞋革粗革熟革裹脚指革应分。一切木物不应分。除朽受二斗已下。水瓮盖刀匣刮渒椑衣钩辟上钩钵支禅镇。如一切木物可分。余一切不应分。一切竹物不应分。除盖扇箱箧席杖等应分。一切赭土应分。一切染色若煮若未煮不应分。憍萨罗国有比丘有死。是比丘衣物处寄现前僧分衣物竟。方问看病人。是谁。答言。我。僧言。汝等处彼处所寄衣往索取。诸看病人往索不得。便共相斗诤言。以是事白佛。佛言。现前六物先看病人。余轻物应分。重物不应分。有比丘死。多有衣钵。多有财物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛谁是根本看病人。看病人应先问。病人受何等三衣。一一具问已资生六物与看病人。余僧应分。若如是不问不知不信与不大好不大恶六物。又有一与学沙弥死。是衣钵不知云何。以是白佛。佛言。当死时现前僧应分衣钵物。憍萨罗国有一沙弥死。诸比丘不知衣钵当云何。佛言。所著内衣应与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。羯磨当称某甲沙弥死。是沙弥所有内衣自余悉同一住处。一守或比丘。二被傧比丘共住。若守戒比丘死。衣物属彼。傧比丘死。衣物属守戒比丘。余傧比丘来不应分与。若二比丘共住一处住。一人死。所有衣物应心念口言受。受已余比丘来不得强与。若不心念口言作法是衣不应受。受者突吉罗。亦应余比丘。三比丘共住。一人死。二人应到手展转受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣钵物。若展转分。若自受分。若随筹分。若羯磨分(作法易解分物成否同上)。

  十诵律第十诵毗尼序最下卷判衣物文 有一住处。旧比丘属塔物自贷用。是丘比死。诸比丘不知。当云何。以事白佛。佛言。衣钵物还计直输塔。残者僧应分。有一住处比丘。衣物为塔用。是比丘死。诸比丘以是白佛。佛言。塔物还计直取现前僧分。比丘贷四方僧物私用。比丘私物贷四方僧用亦如是。客比丘旧住比丘亦如是。有一比丘。赊沽酒未偿便死。酒主从诸比丘债酒价。诸比丘答言。此比丘在时何以不债酒价。酒主言。偿我酒价。不偿者出汝恶声名。言释种沙门饮酒。不肯偿价。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若生无物应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘声名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。时贾客往比丘边索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不应偿。若不得自在应偿。有比丘以衣钵物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不应。若不好看失去应偿。憍萨罗有一住处。一比丘死。是比丘以衣钵物寄比丘尼寺。比丘言。我等应分。比丘尼言。我等应分。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣钵物现前比丘僧应分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在舍卫婆提国。释子婆难陀比丘死。衣物直三十万两金。波斯匿王言。是人无儿子故是物应属我。佛遣使波斯匿王言。赐城邑聚落人襄时颇少多与婆难陀不。王言不与。佛言。谁力故合得生活。皆是僧力故僧应取。王闻佛教好便正诸刹利言。是比丘与我同是刹利种。是衣物应属我等。佛遣使语刹利言。汝作国事大官事颇问婆难陀不。答言。不问。婆难陀不在时汝作官事颇待不。答言。婆难陀共僧羯磨。婆难陀不在时僧不作羯磨。是衣物应属僧。诸刹利闻教便止诸亲族中表内外皆言。婆难陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣钵物应属我等。佛遣使语言。汝等嫁女娶妇会同取与钱财时颇待婆难陀与分不。答言。不也。佛诸与婆难陀衣食分者应得。是衣分婆难陀僧与食故。是衣钵应属僧。诸亲族闻佛教便止。婆难陀衣钵物寄在余处。是婆难陀于余处死。寄物处比丘死处比丘各言。我应分此衣物。以是白佛。佛言。是衣钵物在死处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物处处出息与人。在异处人负其债。死后负债处死处诸比丘答言。我等应分。佛言。负债处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物保出息余处死余处。出息余处保住死。出息处保任处各言。是衣物应属我等。佛言。保任处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物出息贷质。各在异处死。是婆难陀死后。取钱处比丘质物比丘死处比丘各言。是物应属我等。佛言。质物处界内现前僧应分。又婆难陀比丘死在异处。作券人亦在异处。取钱人复在异处。三处诤不息。佛言。手执券处界内现前僧应分。若手执券若质物。是二无异。佛在舍婆提牟罗破。求那比丘死。衣钵物先寄长老阿难。求那比丘在余处死。长老阿难复在余处。所寄寄衣物复在异处。三处诸比丘各言。我应得。佛言。阿难在处界内现前僧应分。

  十诵律第九诵第三第四卷中判物文 问。颇有比丘。施僧衣还取得大福无罪也 答。有比丘独一处住。是中施僧衣。余比丘来自取用。大德福德无罪(十诵师释云。此是作僧得施。施物还自受。作法取故得福无量)问。看病人为病人故出界去。去后病人死。应与看病人分不 答。或应与或不应与。应与者实为病故出应与。若为余事故出不应与 问。云何名看病人 答。若能看视疗治病人。乃至差若死。与随病药随病食。具足供养。亲近利养。益使离诸衰损。所作无阙。是名看病人 问。若白作看病人应与看病人物不 答。不应与 问。比丘尼作占看病人应与物分不 答。不应与 问。沙弥作看病人。云何与分 答。大比丘等与。

  十诵律第十诵善诵第二卷判文 有一病比丘。众僧分饭。看病人为取分。是病人死。不知云何。以事白佛。佛言。若病人死后取饭还归本处。若无取饭后死者同余财物分(十诵师释云。此食是重物。今言分者现前僧处分故言分也 言分钱亦如是)有病比丘。多衣钵。多生活物。语看病人。唤诸比丘来。我当处分。是物与佛。是物与僧。与人。诸看病人自念。是比丘若以是物与佛与僧与人。我等无所得。便不唤诸比丘。是病人死。诸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因缘违逆病人语。应所处分皆为作。善诵第三卷看病人取衣分同饭也。

  僧祇律第三十一卷判轻重物文 云何名重物。床蓐铁器木器竹器如盗戒中广说。盗戒中明随物轻重。随物衣尼师檀覆疮衣雨浴衣钵?钵囊络漉水囊二种腰带刀铜?钵支钵筒军持澡灌盛油波瓶锡枝革屣散盖扇及余种种物畜物是名随物。重物者床卧具及余重物。床者卧床坐床。卧具者小蓐大褥俱执枕。及余重物者一切铜器一切木器一切竹器一切瓦器。铜器者铜瓶镬铜拘及余种种铜器是名铜器。木器者木函木瓶木瓮木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器者从大瓮乃至灯盏是名木器竹器瓦器。乃余种种重物皆入四方僧。轻物现前僧应分。有一沙弥无常。诸比丘此衣钵物属谁。佛言。应属和尚。

  五分律第四卷判轻重文 云何分物。若婆那衣苏摩衣却具衣俱执毛衣长五指。若僧伽梨郁多罗僧安陀会。若下衣舍勒。若单敷。若儭身衣。若被若坐具。若针线囊漉水囊革屣囊。若大小钵户钩。如是等物是可分者现前僧尽应分。不可分者若锦若绮若毛?若毡若拘执毛过五指。若两衣若覆疮衣。若?厨若经敷。若遮辟虱单敷。若坐卧床及踞床。除大小瓦钵瓦澡灌。余一切瓦器。大小钵户钩截挟刀钵。余一切铁器。除铜锋?铜多罗盛服药物。一切铜器若伞盖锡杖。如是等物是可分者。应属僧用。有诸比丘。得安居施未入分中间或有命终过者。反俗者。作外道者。远行者。作沙弥者。更受大戒者。变为二根者。灭傧者。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命过者生时已与人应白二羯磨之。若生不已与人现前僧应分。及俗入外道变作二根灭傧远行等亦如是。作沙弥者应与沙弥。更受大戒者应与比丘分。有诸比丘未得安居施。乃至根灭后得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居时比丘死。无比丘比丘尼应分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。无尼比丘应分。安居时得亦如是。

  十诵律分亡比丘物羯磨 大德僧听。比丘某甲死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。羯磨与某甲比丘。如是白。大德僧听。某甲比丘死时。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应物。羯磨与某甲比丘。是长老忍默然。若不忍便说僧某甲比丘死。所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨与看病人物。与上文同。唯言与看病人某甲。六物为异。三人作法与四分大同。

  僧祇律羯磨文 大德僧听。某甲比丘无常。若般涅槃。所有衣钵现前僧应分。若僧时到。僧持是衣钵及所受残药。与看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已与者。病比丘某甲衣钵及所受残药竟僧忍默然故。是事如是持。现前僧分 余轻物羯磨文 大德僧听。某甲比丘无常。若涅槃所有衣钵及余杂碎物现前僧应分。若僧时到。僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。大德僧听。某甲比丘受白如是。大德僧听。某甲比丘无常。若般涅槃所有衣钵及余杂碎物。现前僧应分。僧今现前持。是衣钵及余杂碎物。某甲比丘受。诸大德忍持。是衣钵及余杂碎物。与某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍持。是衣钵及余杂物。与某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。三比丘作法是言。诸长老某甲无常。若般涅槃有如是衣钵及余杂物。现前僧应分。此处无僧。我等现前僧应分(三说)。

  五分律羯磨文 大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵具现前僧应分。今与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白如是 大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现前僧应分。今已与看病人某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者余衣物羯磨文与此无别。但改一切僧与某甲比丘衣某甲比丘当还与僧无异也。

  毗尼母论第三卷判轻重文 亡比丘若有奴婢应放令去。若不放应使作僧祇净人。象马驼牛驴与常住僧运致此亡比丘。若有生息物在外应遣寺中。僧祇净人推觅取之。得已入常住僧。凡铁所作物应可分者。铁钩铁镯蠡斤釜五尺刀子钩针筒刀剪铁杖香炉伞伞盖茎香筒。如是等广知也。大铜钉镯蠡铜状。如是等名数皆如铁也。若私有寺及中所有田业果树。及象马骆驼牛驴。及至床榻瓮瓶养生之具。皆亦如是属四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物现前僧不得分。亦属四方僧。亡比丘生存时所有经律应分与能读诵者。若不及分处现前僧应与能读诵者。此物不应分。卖衣钵坐具针㲲经囊拘执衣毛深三指。伞盖剃刀是名可分物。余者与毗尼同。

  四部律及论明五篇七聚持犯轻重第十四

  持律之人有五德功。一戒品坚牢。二善胜诸怨。于众中决断无疑畏。三若疑悔能为开解。四善持毗尼。五令正法得久住。律藏有四名。一名为戒(若就教译防非之法名戒。明此法能禁制身口也。若就行解止恶之心名戒。明心能身口不为恶也)二名为律(解有二途。一教。二行。就教诠量轻重名之为律。就行调伏刚穬之为律)三名波罗提木叉(此是西域之言。此方往翻名彼彼解脱。就教译时此是解缚之法。依而出家人免世羁碍。在在处处身心无累。故云彼彼解脱。就行释者绝缚之心。念念之中能分分离烦恼。故之解脱。又称报得解脱。明持戒行。行满报累自云亦言保解脱明持戒决定能戒缚也)四名毗尼(亦是西音。此翻灭。就教解时明此法能殄息诤论。故名为灭。就行而言。断除生死。苦尽无为寂伯为灭。此四之中前二就因立名。外防为戒。内顺名律。后二就果立名。解脱者烦恼尽处是有余涅槃。果灭者身智俱亡。是无余涅槃果也。又大乘中释戒与律。是因通果。是有为出要行。解脱与灭果通因。是无为出离。此四皆言藏者。就教文旨苞也。名之为藏。据行而解能出生众善利益无崖。故称为藏也)五篇者。一波罗夷篇(此是胡音。此中义云无余。若犯此戒则永弃清众布萨羯磨二种法事不得在数。永无其分故曰无余。四分云。波罗夷者譬如断人头。不可复起。比丘亦复如是。犯此法者不复成比丘。故名波罗夷者。名堕不如是罪。极恶深重作此罪者。即堕。不如意处。不名比丘。非沙门释子种。失比丘法故名波罗夷者。于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。乃至所可犯罗不可发露悔过。名波罗夷。问。何故初篇罪名不如是。答。毗婆沙论云。比丘本心持戒出过恶魔)二僧伽婆尸沙篇(此是胡音。此云僧残。若犯此戒行则毁缺不足。布萨之数犹故于羯磨众中出过魔。方类其罪分故曰僧残。十诵云。僧伽者罪属僧。僧中有残。因僧悔过得故名僧伽婆尸沙。僧祇云。僧伽婆尸沙者是罪有余。应羯磨治故说僧伽婆尸沙。复次此事僧中发露悔过。亦僧伽婆尸沙。五分云。僧伽婆尸沙者。此罪有残。余犹有因缘。上可治有恃怗得在僧中除灭者也)三名波逸提篇(盖是西音。此翻名堕。若犯此戒堕坠三途。烧煮覆障故名堕也。十诵云。波逸提者暑烧覆障。若不悔过能障是道。故名波逸提)四名波罗提提舍尼篇(盖亦西音。此方名向彼悔。若犯此戒事合可呵。客听发露对手忏除。故云向彼悔也)五名式叉迦罗尼篇(此方云应当学。明此突吉罗。是威仪练行最下之罪。难护持故加护之名。要须勤习方就。故云应当学。此之五篇护三种行。初篇护根本行。第二护众法行。下三护威仪行。又为防三种障。初两篇护防障道罪。初篇正障道僧残正障众。第三篇防牵执罪。沉溺三有出离莫由。后之两篇防讥过罪。生人盖化益。无于提舍尼劝犯以悔。众一篇劝专释精莫犯义该诸篇具绮互而明五篇戒论其体也。皆以三业正善为体。但犯轻重随缘而制阶之为五。贯例属自之为篇也)次明七聚。上明五篇。即为五聚。第六名偷兰聚(此是胡音。此方粗恶。此罪有四。一五逆偷兰灭傧。二初篇边方便偷兰当八僧中悔三。第二篇方便当于四僧中悔四独头偷兰三人前悔。善见论云。偷兰言大遮。言障善道。名为大遮障道)七名恶说聚(与突吉罗相似突吉罗者。善见论云。突者名恶。吉罗名作。作恶义也。亦云。蹉跌身名恶作。口犯者名恶说。今直取口犯越威仪罪以。为第七聚。此之二聚罪。若故心犯者对首一说悔。误犯者悔心。此十皆称聚者。众戒集聚故也。十诵云。问曰。有善心犯戒。无记心犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草经行处草。自治经行地。自采花供养。是名善心犯戒。不善心者知而故作。无记心者不故犯戒者是。问。阿罗汉善心无记不。答。阿罗汉犯戒皆无记心。谓不忆念有长数数食。不白入村。不着大衣入聚落。若眠时地舆着高床上睡。睡时他持女人着床。未受具戒人过二夜。已睡时入宿。寤已生悔。如是等是无记心)问。佛说狂者不犯戒。云何为狂 有五因缘故名为狂。一失财。二失亲。三四大不调。四非人所恼。五宿业障报。是名五种狂。若假作犯戒事。自知是比丘者随事犯。不知者不犯戒 云何心乱不犯 答。有五因缘心乱。谓见非人怖散乱心。非人夺精气。四大不调。宿报及非人打。是名犯不犯。如前说云何痛恼不犯戒。亦有五因缘。一风发。二冷发。三热发。四和合发。五时发。是名五犯。不犯如前说。如须提那子等。初作者皆不犯淫戒 优波离问佛。若比丘自咒术力药力自变作人女。共畜生男淫。得何罪。佛答言。若自知我是比丘想作不可事犯波罗夷。不自知比丘想偷兰遮。如是作畜生男共人女作淫。亦如是道作道想道非道想道疑波罗夷。非道道想非道伦兰。有比丘。见木女像。端正可爱。生贪着心。即捉彼女根欲作淫。女根即开寻生疑怖畏。佛言。若举受乐波罗夷。根不开偷兰。如木女金银七宝胶渗布石女乃至泥土如是。出摩德勒伽论。又比丘男根有病。闻师说言。口含可差。自念佛听。为治病故。即就女人口含。佛言。初入便犯 僧祇云。象身乃至鸡。小者偷兰。象身大鸡身小者波罗夷。大者虽入不触其边。女根被则别处。就则根淫者偷兰。失不净僧残。

  盗戒 问。有比丘。偷有主舍利。云何犯不犯 答。若自活直五钱犯重。不满五钱偷兰。若恶僧取彼我俱无偷兰。为供养故。佛是我师。我应供养。满五突吉罗。出摩德勒伽论。又论云。有比丘。偷支提物。谓不犯。佛言。有守护者满犯 问。比丘偷经物。得何罪 答。满犯重。不满偷兰。若为经书故取不犯。若经满犯重。不满偷兰。若为读诵书写不犯。四分云。佛语。无价计纸墨直以结罪 五分云。有比丘。盗他经。谓是佛语无犯。佛言。计纸墨功直五钱犯 僧祇云。有比丘。变马意欲向东。而马走反向南西北者。犯何罪 答。偷兰。若马随比丘向东者。举四足即犯。如马余畜亦如是。如意主东方。余三方亦尔。若心无所主趣向一方。四足离处犯。因此僧祇家明十三种分齐物。以明犯不犯相。一物分齐。物有八种。一时药。二七日药。三夜分药。四终身药。五随物。六种物。七不净物。八不净不净物。若比丘以盗心触此八种物越毗尼。若动彼物偷兰。离处满犯重。二处分齐。地水船乘空空中物等应知。三不空分齐。如非时盗食。食满犯重。不满偷兰。非波逸。若以理得食。非时而食。是波逸提。如是应广知。四园垆分齐。象马等厩。牛羊等栏。果菜等园樆。若盗此诸物。要出障为限齐犯。五笼分齐。谓鸟狩等出笼为限。若意盗笼。畏主觉故合笼持去。虽远未犯。若舍笼取鸟满者犯。若笼鸟俱道。离处便犯。若空处有诸人放畜生。比丘盗驱去。其至即觉逐比丘。比丘未得想其主不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心犯。若以草诱去。离见闻者犯。六奇分齐。若比丘受他寄物持去道中见物。好便生盗心。移离处犯重。若受寄物持去中。见余比丘从前而来。便问言。汝从何来。彼言某处来。问识某甲。答言识。又问平安不。答言已死。然此物应属现前者。若彼受寄比丘知法多诈便作念。我何故共彼分。即下道离见闻。作法独受。得何罪。答。越毗尼罪。乃至出界诈心作羯磨。亦越毗尼。七杂物分齐。如上牧人种种畜等也。八幡分齐。盗盖等。若重不胜曳去。虽远不犯等可知。若塔幡盖及天寺物。风吹远处。尘垢净墨作粪扫想取无犯。九相因分齐。如白衣舍有不收摄物。比丘往见。生盗心取等。又如比丘食时。取比丘坐具键?着钵中。令弟子持去。得越毗尼。弟子出得偷兰。若作盗心犯重。彼觉可知。十撅分齐。与幡中想似。十一园分齐。为他杂等。若偏心为他分。及至移封护一麦者犯重。以地无价故。十二贼分齐。共恶贼建言相盗等。若比丘失物追逐彼贼。夺取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。还取物者无罪。若空作想还取者。便是贼复劫贼满便犯重。十三税分齐。违官度格禁物等 十诵云。地以税物盗着比丘幞中。比丘不知或空中持税物。度过问者不犯 摩德勒伽论云。变金作铜度税处。犯偷兰。又比丘持税物欲度开自念。若度者犯重。我此物当施与父母兄弟姊妹。施塔众僧生疑问佛。佛言偷兰 四分云。有比丘。盗他衣钵物。错得已衣。佛言偷兰。有比丘盗他衣并得己衣偷兰。他衣犯重 十诵云。若檀越僧食次第未至。而言至者波逸提。若得食满者犯重 问。有比丘。非衣物不覆藏取。以盗心移着异处。亦犯重不 答。有。答比丘摴蒲以心转齿是 问。盗郁单越物。得重不 答。彼国人无我所属。故不犯。余二方计钱满犯重 又问。比丘为盗变作尼形。是犯不 答。犯。尼变作比丘亦尔。有比丘。从居士索园中菜葡。居士不与比丘。即以咒术力而咒杀之。生疑问佛。佛言。犯。余菜亦如是。有人藏宝物着地中。比丘以咒力坏宝色。坏他利。犯何罪。佛言。犯重。有猎师。逐鹿入寺。寻后来索。比丘答。那得还汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。猎者言。此鹿已中箭。当更射杀。汝等避箭。诸比丘言。不与汝避。亦不与汝鹿。呵以去。后鹿死。比丘不知云何。佛言。应还猎者。又诸比丘决心坏他猎网。佛言。偷兰。若非心坏突吉罗。坏鸟网坏狱亦如是 善见论云。比丘决心坏他物。应还其直。不还者犯。若见被网鸟狩等。慈心欲放。先准价与物。系着摾上。然后放者得福无罪 又十诵云。有贼将弟子去。和上夺取。心生疑问佛。佛言。若属贼者夺犯重。未定属夺不犯。若试咒力夺不犯。若神通力夺不犯。自走得脱不犯。若比丘盗多人未分物。虽过五钱不犯重。得偷兰 五分云。若比丘盗地中物。发心及方便皆突吉罗。掘地杀草波逸提。动彼物偷兰。离处满犯重。类余可知 十诵则不尔。掘地杀草但得突吉罗。何以故。为成盗方便 善见明八种突吉罗。一方便突吉罗。如偷兰。觅伴及求刀斧。随其方便名方便突吉罗。二共相突吉罗。如伏藏。上草木筏之。悉成突吉罗。何以故。为成盗罪方便故。是名共相突吉罗。三重物突吉罗。如十种宝十种谷种种器杖等。不应捉。名重物突吉罗。四钱突吉罗。一切果为初。若捉得。突吉罗。是名非钱。五毗尼突吉罗。入村乞食。尘入钵中不更受。是名毗尼突吉罗。六知突吉罗。闻唱已知而不出罪。是知吉罗。七白突吉罗。若于十日中以一日得突吉罗。是名白突吉罗。八闻突吉罗。佛语诸比丘前亦未现得突吉罗。是名闻吉罗也 云何五钱 余三部并论不分别。唯十诵云。五钱者若一铜钱直。十六小钱者是。又僧祇云。十九古钱者名一罽利沙槃为四分。若盗一分直犯重。

  杀戒 十诵律。优波离问。若比丘咒术或药力变身作畜生形。而断人命。犯不。佛言。自忆念是比丘者犯。不忆念者偷兰 问。有人弃胎一女人还。取内身中后生子杀。何母犯重并逆 答。杀前母得重并逆罪 若此子欲出家。当问何母 答。应问后母 又问。比丘若欲杀父母。作方便作杀因缘。竟持刀自杀。得重逆不 答。父母先死比丘后死者并逆。若比丘先死父母后得偷兰。若比丘相杀亦如是。有人捉贼欲将杀。贼走得脱逐贼人。问比丘见贼不。是贼中有与比丘嫌。便言在某处。若捉得杀。非所嫌者偷兰。若人坏畜胎之波逸提。畜生坏人胎。若堕犯重。有看病比丘自念。我不看者必当早死。此物众僧共分。病人遂死。生疑问佛。佛言。偷兰。不与亦尔 问。颇有比丘杀比丘。非父罗汉犯重并逆。佛言。有母出家转根者是。父转亦如是。比丘杀人。人死间还或狂者偷兰 四分云。有比丘。与女堕胎药母死。佛言。母死无犯。方便堕胎得偷兰 僧祇云。有摩诃罗。不知戒相。见官欲杀。人恐其苦故。语脍子言。此人可矜。莫使苦痛。汝与利刀为作一疮。脍子答言。尔。便以利刀为作一疮。是比丘得波罗夷。若脍子言。大德王自有教。汝用知是事为。但自思惟。佛语。若尔者得越毗尼。若脍子复思惟。当用比丘语为作一疮。以不即用比丘语故。是比丘得偷兰。凡杀人方便皆越毗尼。若人受苦时得偷兰。命断犯重。欲杀此而杀彼。但越毗尼。盗亦如是。从何处来杀得波罗夷 四分云。从初识至后识而断者皆犯重 五分云。若人若似人入母胎已后四十九日。若似人过此已后尽名为人。十诵人作人想人作非人想疑悉波罗夷。下杀畜生饮虫水亦如是。非人人想非人疑问 四分杀人越毗尼趣波罗夷。天龙鬼神偷兰。杀畜生不能变化者偷兰。盗亦如是。淫则不然。俱是重。境不简其趣皆犯重也。

  妄称得过人法 有比丘言。我于四果偷兰。摩德勒伽论释言。得有二种。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人问比丘。汝得沙门果不。是比丘因手中捉果答言得。是犯不。答。偷兰。论释云。意在沙门果犯重。有人言。大德若是阿罗汉者受是衣物。若比丘默然受者偷兰。有比丘。常入白衣持家。时到着衣持钵。至白衣舍前立。居士语比丘言。大德若是阿罗汉者。入我舍坐受衣食。咒愿去。比丘默入受衣时供养。已去者得偷兰(已上出十诵律) 僧祇云。有比丘语白言。某寺比丘皆非是凡。得越毗尼。若言。我亦在中。得偷兰。施主问言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毗尼。若言我法智偷兰。若言得法智犯重。人法者五欲五盖除男入寺。过人法者四念处八道四果四禅八定八胜九次第十一切处是。淫取染乐益以损主。杀以断命。妄语取彰了了。亦简趣尊卑同于杀盗。

  第二篇初漏失戒 十诵云。觉时作方便睡时失不净。睡时作方便觉时失。皆偷兰 摩德伽云。与他作境界偷兰。诸篇戒广不可具逐戒相。难者略出同异。戒相易知者如毗尼广说。不复出之。应知。

  磨触戒 若比丘触女人。是女即转根作男子偷兰。自转根亦偷兰。尼触女。女人转根犯重。尼自转根僧残。比丘触男子。男子转者僧残。比丘自转犯重。尼触男。男及自转皆偷兰(出十诵律)二俱无衣得僧残。一有衣一无衣得偷兰。以衣触衣突吉罗。

  粗恶语戒 若说二道。口言粗犷。心有欲念。皆得僧残 十诵云。有比丘。见女人着赤衣。生不正露形。便言优婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷兰。

  叹身索供养戒 但取染心言彰了即成犯。人取识别知解者 十诵云。有比丘语女人言。汝一切能与。唯此事不能与。彼女人即知其心便答。一切能与。此亦能与。比丘心疑。佛言。僧残 十诵云。比丘惶心受语狂心报彼偷兰。狂心受语惶心报彼僧残。有白衣夫妇。相瞋不和合。比丘为和合悔过如本。比丘心疑。佛言。有三种妇。一用财得。二礼法得。三破坏得。是三种妇。若作手书言非我妇。礼仪未断。犹故出入。未唱言非我妇。比丘和合偷兰。是三种妇。若作手书言非我妇。礼法已断。不复出入。而未唱言非我妇。比丘和合偷兰。若已作手书言非我妇。礼法已断不复出入。已唱言非我妇。众人所知。合和者僧残。合和父母亦偷兰。若受富贵人语语贫贱人。语向富贵人说及还报偷兰 云何名富贵人 答。乃至三语令富受用。是名富贵人 鼻㮈耶论云。比丘解放畜生。合其牝亦僧残。

  僧不处分过量造房戒 十诵云。比丘自物作房偷兰。余比丘作房未成。比丘后偷兰。妨处者屋四边各一寻地内无地。居士地外道地大石流水池水大树深坑。无上诸缘。是名无妨 五分云。若作金瓦屋及宝。或僧地中作房。皆偷兰。难处者四衢道中多聚戏处。淫入处。市肆处。放牧处。师子虎狼恶狩处。险岸水踢突处。社树大树处。好园田处。坟墓。式逼村或去村远道路险。是名难处。不处分及过量得僧残。难处妨处得突吉罗。

  房后戒 但以有主无过量为别。更无异也。

  无根谤戒 比丘自言犯淫。有比丘以无根盗谤者亦僧残。互作勿应知 十诵云。比丘以无根谤尼突吉罗 四分僧尼相谤皆残 后戒亦如是。假根不假根为异也。

  破僧违谏戒 非法非法想破僧残。非法法想不犯 毗尼毗婆沙云。破有二种。一法轮。二羯磨僧。破法轮僧逆偷兰。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷兰。非逆可悔。非一劫受罪。破法轮僧下至九人。自称为佛。破羯磨僧下至八人。不称作佛。破法轮界内界外一切尽破。破羯磨唯界内别作法事。破法轮僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法轮破俗谛僧。破羯磨二谛俱破。破法轮僧唯南方。破羯磨通三界方 四分家凡诸违谏戒未白已前一切突吉罗。白已去偷兰 僧祇云。僧伽婆尸沙起已屏处三谏越毗尼。多人中三谏越毗尼。及僧中偷兰罪。一切尽共合成一僧伽婆尸沙。中间止者离止治罪。

  第三篇初畜长衣戒 三十尼萨耆波逸提并九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。俱前之三十因财故犯须舍已如悔。下九十戒往成无可舍。以舍不舍无别故二处。问清净同是三说。对手悔合为一篇 僧祇云。优波离问佛。斋几许应作净。几许不作净。佛言。广一肘长二肘应净 四分云。长衣广如来四指八寸长如来八指尺六也。如是应作净 十诵云。问曰。若衣经净纬不净。纬净经不净。经纬俱不净。应舍应净施不。佛言。不应净施。云何名不净。谓骆陀毛牛毛羝羊毛等。杂织者名不净。又问。若比丘多有长衣。若火烧若腐烂。若断坏若虫啮。应舍不。佛言。不应舍。是比丘俱应如法灭罪 僧祇云。比丘共衣犯长不。答。不犯。若分竟不作净者犯 问。何等人边应作净。佛言。于五众边作净 又问。相去近远得从作净。佛言。齐三由旬知其存亡 又问。施主死。当云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。

  离衣宿戒 十诵云。优波离问。若比丘受僧衣离宿。是应舍不。答。不应。是比丘但应如法灭罪 僧祇云。六十家聚落界有村。各别起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日光未灭去。至明相出时还者犯。若日光灭已去。至明相出时还无罪。日光未灭去。明相未出还无犯。一切屋中皆比丘住无犯。若结界或周匝有渠水。共一门出入无犯。或夜与一衣会无犯。又暂宿界。或寄宿处多人杂住。畏有贼故。安衣阁上。在阁下宿犯。不犯如上。若其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺中宿 问。守寺人何处牢不畏贱 若或内或外比丘安衣。舍内在外宿向户卧犯。不犯如上。若户钩在比丘边者不犯。若比丘浣衣在船上。晒风吹衣尽向外。迳宿者犯。若夜中风吹衣暂入船内者不犯。若衣半在内半在船外。外者犯。以不可截故尽舍也。若比丘于处内中宿。是家内兄弟二人。于一家中别作分齐。兄不听弟。弟不听兄入。若比丘兄分齐内。日光未没至明相出时者犯。若兄弟语比丘言。俗人自相违。于法不碍任意。住止者尔时随意置衣无罪。若聚落界相接。比丘衣枕卧。比丘手足及头各在一界。衣在头下。离头者犯。若夜中手足暂到衣所者不犯。车前后两轮各一界亦尔。井堪中犯。不犯亦然。以绳连着身。身宿不犯。若比丘在道行。弟子持在前在。或两边去衣二十五肘。外相出犯。若二十五肘内暂与衣合不犯 十诵云。弟子与师持衣道中行。四十九寻外至地了时犯。若比丘在二界内宿衣离身半随地界中者突吉罗。若衣一角在身上不犯。有诸比丘。持衣钵着一处。在衣四边卧。是中一比丘起去。虽可得还取处至地了时犯 舍。若树界枝叶相接乃至枸卢舍。是中堕所著衣至地了不犯 四分云。阿兰若处八树间。一树七弓弓长四肘。齐是不失衣 五分云。十种界各有同界异界。同者羯磨结不失衣界。于得自在往返。异界者不结衣界。虽结而于中不得自在往返。名为异也。露地同界者跏趺坐四面各七尺。异界七尺之外行道。同界者面去身七弓。异界者七弓之外至明相出时还到。界分一足入界不失衣。若口言我舍是衣。亦不失衣 又僧祇聚落界中云。若比丘着上下衣。至白衣家。值白衣营福。留连比丘佐助。是比丘不持衣去。至日暮时辞白衣还寺。白衣苦留比丘宿者。若彼住处诸比丘有衣者。应暂借受持。若无者随近有比丘住者从借。若比丘有尼住处从借。若复无俗人有被衣从借。作净安纽受持。若无是事后夜分城门开。当病还寺。若到寺门者当唤开。不开者应在门屋底住。若无门屋应手或内脚门孔中水渎孔中令与衣。若无孔应逾墙入莫令内人疑怪若不得入当疾舍衣。宁无衣犯越毗尼。以轻易重也。

  从非亲里比丘尼取衣戒 云何名亲里 十诵云。亲里名母姊妹若女。乃至七世因缘。是名亲里 僧祇云。非亲里者非父亲相续非母亲相续 五分云。若无自心求自布萨。或知彼有长衣得取无犯。

  使非亲里尼浣故衣戒 十诵云。若比丘入尼寺中有泥。若中牛粪污比丘衣。尼为却者犯舍。以不可截故都舍。若浣衣时尼转根者突吉罗。若病若为僧若为佛图。若借他衣浇染打不犯 僧祇云。若比丘多有尼弟子。得使舍。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯不得教浣。

  从非亲里居士乞衣戒 僧祇云。若乞洒水囊。若乞小补衣物。若系头物。若裹疮物。若衣缘。若乞衣中一条。如是等物不犯。若如是乞时。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念我但索小物。檀越自当与我全衣。得犯舍。离波多苦脚冷。从一白衣乞裹脚。钦婆罗衣得已生疑。佛不听。从非亲里乞衣。即往白佛。佛言。如是听乞所应受持衣。若护?衣护髀衣拭手巾等。拭面身体巾等 又五分云。坏时。

  不得受宝戒 四分云。钱有八种。金银铜铁白腊铅锡木胡胶。随国土受用犯舍 十诵云。受金银钱尼萨耆。自余六种突吉罗 五分作羯磨差弃之。若水火坑圹野中不听记处。弃已不得更捉。彼使不应问僧。此物当云何。僧亦不应教。作如是。若不问僧复不弃。使净人贸衣食来与僧。僧得受。若分唯犯罪人不得受分 四分明。舍宝法者守园人。若信乐优婆塞。当语彼人言。此物我不应受。汝当知之。若彼人受已还与比丘者当为受。令净人赏之。贸净人衣畜。若彼受已不还比丘者。得遣余人。若自往索语言。佛有教。为净故与。若教与三宝。及余人或还本主。何以故。不欲令失彼信施故 僧祇云。若金像或金度不得捉。若像倒使净人捉。无净人得金处扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有宝床。听以物覆坐。上不得触及叹宝留盛食。但手指地言受。受不得触边。

  卖买戒 四分云。五众平价迭相贸易不犯 僧祇云。俗人贸易物作知净语者不犯 畜长钵戒 十诵云。若比丘畜钵。一夜便转根者即犯。尼转根者得十日。

  乞钵戒者 乞钵者。若从亲里乞。从出家人乞。若为他乞他为已。或不求自得。若施僧钱时次第而得。或自价卖得皆不犯 又十诵云。比丘有多钵。尽应僧中行不。答。俱行一钵。余者随意与亲友。

  夺衣戒 十诵云。若夺不净衣。或转根得突吉罗。应当广知。

  过畜七日药戒 何故制限七日者。药势相接七日可知故也 僧祇云。若食上多有药食不尽得。以苲作浆作非时受。若有余缘不得苲。即应作是言。此中净物生我当受。苏蜜亦如是。得作七日服。凡服药先漱口洗手。然后服之。四药不足如酪。是时药作苏即为七日药。烧作灰即作为尽形药。文烦不广释也。

  回僧物入己戒 若物许僧回与塔。塔回与僧。四方回现前。现前回向四方。僧向尼。尼向僧。或此住处回与异住处。皆突吉罗。云何尼萨耆。此名为舍财舍罪也。又舍法云何受宝贸二。或对俗人。余二十八戒对僧舍。就二十八戒中乞钵一戒大众舍。余二十七戒或本众异众。若对一人皆得成。但不得别众舍。就二十七戒杂野蚕卧具一戒舍者。以斧细斩作泥涂壁等用。余二十六戒舍者。不坏其体。就二十六戒中过畜七日戒。舍已唯得涂足燃灯及涂户向。更不得余用。自余二十五戒舍已得如法用。

  九十事中 坏鬼神村戒 四分云。草非一名。一切草木皆鬼神所依。故云鬼神村也。余律名杀众草木戒 僧祇云。比丘作方便自截五生种。竟日不止得一波逸提。中间息已更截。随意一一波逸提。教人如是。此明一叶为一罪 十诵家一根一子各一罪 又十诵云。落生果堕落熟果突吉罗 僧祇云。半熟者越毗尼。全熟者无犯。翻覆水中浮萍越毗尼。掷岸上堕 十诵云。取浮萍名苇突吉罗。空中飞落树果无罪 又僧祇云。比丘须水至池边水上遍有萍草者。当觅牛马行处。蛇蟆行处取水。若无者取土块向上掷言。至梵天去。块下打水开处得取。若夏中衣上坐湄使净人知着。日中就已得自柔却。石上生衣亦使净人知却。然后浣衣。若净人取五生种。一切皆言知是净 五分云。比丘须五种。应净人言。汝知是。若下解复语言。汝看是。若故不解复语言。我须是。犹故不解复语言。与我是作。如是语索者犯。

  掘地戒 善见论云。有真地非真地者。无沙石纯土者名真地。若多有瓦石沙砾而土少名非真地。被烧地亦名非真地。若沙石地以水洮看 四分沙石一分土者。如是得自掘。石上土厚四寸。?者可取。雨已迳四月不得取。

  与未受具戒人同宿戒 得二夜三夜当护明相。第四宿初夜随胁着地犯 僧祇云。第四宿当别房。若露地天雨寒雪听入房坐。至地了不得卧。若老病不堪久坐。听以缦障。若齐顶。若齐腋下垂地。当用致物作。不得容猫子过得卧也。若更互坐至晓不犯。

  食尼赞敬食戒 僧祇云。若尼语施主言。某甲从众尽多闻精进。当请一切。皆名赞叹食。若言某甲众主多闻精进。为是比丘故通世人名赞叹。余不犯。若檀越设供时。有比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主言。故请不可得。何况自来。是名赞叹。若尼言门中比丘。是阿练好禅师。如是得食者犯。若如是赞叹食。当展转贸食。食不得舍。食而去。若比丘坐污秽不净。不喜与贸者。当作念言。此钵中食。是某甲比丘许。我当食。如是食者无罪。

  受一食处过受戒 僧祇云。若十六间屋间中一家施食。若在我屋中宿者。当与食。比丘若为三宝事故一宿不讫者。得曰到一家屋中食。若遍已应余处。一宿已更得十六日。若事犹不了当更去。隔一宿复得来食。若余食去时。作福家或设会。请比丘住食不犯。若同村相助作福舍亦不得从乞食。当往余村乞。即彼处宿。

  展转食戒 展转者先受他足食。请后更受背前受。后请者堕 僧祇家云。处处食戒。若受二请作念施他者不犯 十诵云。阿难先受他请。后受波斯匿王请。忘受前请不回施与他。临食方忆念。食不咽。畏犯戒故。又不敢吐恭敬。佛知阿难心悔语言。心念与他便食。优波离即问。佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他得食不。佛言不得。除五种人。如上说。

  足食已不作余食法戒 僧祇云。足有八种。一自恣足谓食五正五杂。正自恣满足。口言足。起离处不作残食者堕。二少欲足。食正食时动手现少取相。离坐不作残食者犯。三秽污足。若行食人手有疮疥。及余人不净。比丘见恶之不用过去。此名为足。四杂足。行食人持乳酪器盛食行。比丘见已恶之言不用过去。即名犯足。五不便足。行食时比丘问是何食。答言麨。比丘言。此动我风我不便过去。此亦名足。余不便食亦如是。六谄曲足。行正食时畏口言足。现手作相。若摇头若缩钵作相。名犯足食。七停住足。行正食时言先行饭。恐先行等亦即犯足。若作维那指示现相者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放麨饭囊着一处。从檀越乞水欲饮。檀越念言。此比丘正当须麨。即问言。须麨不。比丘谓家中取麨施即答言。须是。白衣即捉比丘麨囊。授与比丘。比丘以惜己麨故便言置。置此亦犯足。若八事中犯一破威仪。已不作余食。食者口口堕。不犯者一切饼一切果一切菜粥。初出釜画字者非处处食非。

  别众食戒 毗尼毗婆沙论云。凡别众恶是檀越食。是别请非僧次。是界内非界外。若僧祇食一切无别众食罪。若食僧祇食。但名不清净亦名盗僧食。不名别众食。若界内有有檀越别食。能一切无遮者大善。若不能无遮。应僧次请僧中一人。若送一分食不犯。请一人外更者异僧来。乃至一人犯堕。若不尔者三人已下各异处食无过。若界内有檀越食。先作意请僧中一人。若忘不请食。已在前应取一分置上坐头。送与众僧。若僧远恐时过应取此食。次第行之无犯。若三比丘一尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙弥。三界内一在界外三在空一地等不犯。若俗人请比丘。或设十日食。或九日食。先随意请人。使定至作食。初日一切集。鸣槌竟。劝化比丘应高处立。高声大唱六十猎者入。无被请者。各住处未被请中有六十腊者应入。若无次唱五十九腊。乃至唱沙弥亦得清净。若界内不相容。持食外出不犯。若檀越家内请四比丘。已上食虽打犍槌。若檀越遮者知外有一比丘。不得食者犯。凡界有多种。僧结界者。有聚落界。有旷野自然界。方一拘卢舍。此诸界内不得别众食及作法事。大众集时者极少。乃至客旧四人。若食难得听食易得不听 善见论云。有五因缘。不犯别众罪。一犯请足。四先请四人一人不赴请。施主临时趣唤一人。虽四人俱食不犯。何以故。以一人非请故。二乞食足。四三人受请。一人乞食不受。三沙弥足。四三比丘一沙弥不犯。四钵亏足。四一比丘一钵请食不犯。五病人足。四三比丘一病人不犯。若人来诣寺。请僧受我等饭。此人不知法。解律者应语。明日知如是。乃至半月故。不解者应语。汝如是请者但得沙弥。若言。大德亦受余家请。何以故不受我请。语言。汝但言请僧。莫言与饭等。若四人中一人解法者。作方便持三人食竟方不犯 五分云。若白衣请比丘舍内食。有客比丘在门外白。施主不听入者应语言。与我等食分自平等共食善。若不得应各以钵受分出外共食。若得者善。若复不得僧坊内有食。应与之。

  不受食戒 僧祇云。浊水应受。性黄听不受 五分云。咸不须。着盐应受。广如上说。

  残宿食戒 四分云。今日受食至明日。于一切沙门释子皆不清净 僧祇云。停过一须臾犯。须臾者二十念名一瞬。顷一弹指一罗预名须臾。日极长时尽有十八须臾顷。夜有十三须臾。夜长短亦如是。若过一须臾即名为犯。

  非时食戒(一如上说)

  僧伽蓝中取宝戒 不净物使净人取净者得自取。若无识者应停至三年。已若本塔园中得者即作塔用。僧园中得者当作四方僧用。得宝时当审谛看不得显露唱。令得宝应善头数多少。貌好恶。有人来认相应者不得直还。当集众多人教归三宝。然后还之。若其物已用过三年已。主来索者应善语其量。苦索不已者应以塔物还。若塔无物应为塔乞物还。若比丘寺内旷路行道中。见物四方无人者。应取不得覆藏。当显露捉。若无人识得用。若物上有宝付净人。宝迳三年。无人认者得作医直。若修僧坊掘地中得宝。若人不可信者应白王。令知随王判断。若物以用王索者。若僧物还。若治故塔时得宝。净人不可信者停三年。已随种种而用。用已王觉知索物者。比丘善作方便开化王心。苦索不免者应用塔物还。若塔无物应为塔乞物还。若王问佛法中戒律云何。比丘应答。佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中得物即作僧用。王若言从佛法律用者善。若宝上有铭记姓名。物主索亦如是作。新僧坊新塔地中得宝亦如是。

  饮酒戒 四分云。若有病余药不治。唯酒为药听。或用涂疮不犯 五分云。婆竭陀比丘有酒习。不得酒故命惙然。佛言听臭酒器。若不差听以酒和食。食复不差。佛言。听以酒与之 饮酒有十失。一无颜色。二无力。三眼闇。四喜现瞋相。五失财物。六生病事。七益斗诤。八恶名流布。九智慧减少。十死入恶道。然烦恼性利终日伏之尚自难制。况复加之以酒助烦恼。如火益篱。云何可息。

  除忏悔法第十五

  凡欲忏悔者。应知轻重犯不犯。知可悔。知须僧中悔。知不须僧中悔。知有罪对人三说。智有罪对人一说。有罪心念悔。知罪种。常自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即时慎莫覆藏 四部律皆明初篇不可悔。第二要僧中悔。悔法毗尼中广说。偷兰遮有多种悔法不同 四分云。有十种。自性偷兰。一食人肉。二畜人皮。三剃三处毛。四灌下部道。五畜人发钦婆罗。六裸形。七畜食钵。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偷兰。轻者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重有突吉罗罪。故在第而明也 僧祇云。瞋心破六种偷兰。一破钵。二破三衣。三破塔。四破房。五破僧。六破界。破三种钵偷。余小钵突吉罗。破三衣犯余衣越毗尼。破佛塔偷兰。来报重也。若欲更作好者无罪。破僧房偷兰。外道房越毗尼。更作好者无犯。瞋心过界作不名作。得偷兰罪。得舍已更结 十诵云。问曰。云何忏偷兰罪。佛言。有四种偷兰。从初生重。一切僧前悔过。有偷兰。从初篇生轻。出界外四比丘众中。悔有偷兰。从第二篇生重。应出界外四比丘众中悔。有偷兰。从僧残生轻。应一比丘前悔过。若依僧祇轻重皆对手忏悔法者。先请一清净为忏悔主。若是下向忏悔有五法。一偏露右肩。二礼足。三革屣。四右膝着地。五合掌自说所犯。大德一心念。我比丘某甲。欲方便作淫缘。若不成偷兰遮。不应数。今向大德发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德忆。我清净戒身具足清净布萨(如是三说)上坐应问言。汝见罪不。答见。当语言。长老从今已往。当自啧心生厌离。更莫后犯。答言尔。若上坐向下坐忏悔有法除礼。余四同上。淫边忏方便。杀道亦如是。若悔第三第四篇文同上。但称波逸提等为异。若说戒时三问清净自知有罪。不向人说。心念发露。此犯默妄语突吉罗。应对手一说言。大德一心念。我比丘某甲。于说戒序时自知有罪。露藏犯默妄语突吉罗罪。自余同上。凡忏悔法重罪作轻罪作重悔。悔法不成。得失法突吉罗。自余悔法律中广说。不复烦文。与他作忏悔。应具五德。一善知犯。二善知不犯忏悔法。三知犯忏悔清净。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德与人除罪忏悔。

  会通诸律违负第十六

  问。佛何故为诸弟子制此五部戒律。轻重不同使诸比丘互生是非 答。佛为诸比丘故制一部戒律。尚无二名。何况有五。佛涅槃后优波离共五百罗汉初结集律。时有八十诵。号曰大毗尼藏。一百年中依之而行。初无违诤。一百年后时人异见不同。各随己见遂成五部。抄略前后隐显异知。使名差相别五部名生。名相虽殊理通正一 问。僧祇云。烧坏色越毗尼 十诵偷兰遮 四分云。犯重。云何言一 答。此三部正是戒 僧祇云。明其恶不论损物故曰毗尼 十诵云。道其方便 四分论终处三部理同偏彰似别 问。僧祇明互用宝物犯重。四分偷兰。此复云何 答。僧祇明守护人边犯重 四分明佛法于物无我。所心无守护。故但得偷兰。以四方僧物一人边。计钱难满故得偷兰 四分若为守护亦犯重 僧祇云。若无人守护亦偷兰。故知二部不别 问。何故恶心戒独分为三。余戒不去 答。此结集之处观望戒相犯之者多。故偏列无阙。余戒犯之希少故不分之。欲使智者寻文通旨。愚者偏执彼此有失 问。有人言。随所受戒当部自行不得五部通用。此义云何 答。此说不然。何以故。本正一部。文义具足。轻重相顺。但时人异见分为五典。致轻重相违。文义不具。若于一部不犯。于部犯者。故名破戒。若于五部尽无违犯。方名持戒。是以应当具行。不得偏执 问曰。人言持戒务急。断事务缓。何者为是 答。二俱不然。何以故。若过分急人不能行。则断圣种。若缓易行。必毁灭正法。若人能五部律文。随修行不增不减。如此之人能护佛法。是真佛子 问。诸大乘经中莫问五逆。及谤方等皆有忏悔之法。何故律教独言四重不可悔也 答。大乘诸经明罪无定性。世俗文字故。说有第一义中了无罪相可得。正以一切诸求其体性不可得故。罪性亦然。故有归悔之理。小乘中不明诸法毕竟空寂。计有定之罪。初篇是彰道根本。说言不可悔 问曰。道理而言。罪无轻重皆可忏除。正可悔有难易。何故定言不可悔也 答。道理实可忏。今明不可忏者。以小乘情怖近果。若不犯根本重过容可一形即克。今日毁犯业障既重。更不胜进。故言不可悔。非毕竟无悔法。律中亦有禅难提等。犯初重戒。无一念露藏心。佛听尽形学悔。唯听其悔。一形之中于圣道法能克证也 问。大乘之中五逆四重岂可不障圣道。独说小乘障 答。大乘亦是障。但大乘人远求佛果。佛果然要多身积善方可得会。若闻有犯则于道法不进。如法悔以更起胜行。正可有迟病。非是永无进趣。小人无一念乐生死情。期自度不□在生死度众生。故犯根本戒者则正违期所。是故偏障道。

  诸部威仪杂法第十七

  比丘六念。一知日月(若大知大小知小。若干日无常迅速布萨时到)二念回请(我若先受前请。今欲更受后请。当回前所请食施比丘某甲。得自恣食)三念知腊数(我某甲某月某日某时受大戒。今以若干虚度年数月空过无业。若入众时知坐起次第也)四念受三衣(若有长财念当说净)五念不别众食(四人以上皆受别请。当时界内有比丘者)六念有病当疗治(无病依众行道)修四威仪(一行威仪。摄身安祥。向前直进。二住威仪。平立敛手。随便正向。三坐威仪。跏趺怗低目。四卧威仪。右胁着地。累膝修系想在明。念当早起)有四如法眠(一师子王眠。右胁着地。两膝相累。二合口舌。跓上断。三右手支头。手顺身上。四当念惠。思惟明相。是为四)不系心眠有五过失(一见恶梦。二诸天不护。三不思惟。四不系意在明。五意失不净)有十威仪不应礼(一大便时。二小便时。三露身时。四剃发时。五说法时。六嚼杨枝时。七洗口时。八食时。九饮时。十食果时悉不合礼之也)又有十时不应礼(一在塔前。二作事时。三涂由时。四读诵时。五不着三衣时。六经行上下阁时。七受经时。八共诤时。九浇钵时。十着眼药时。出僧祇律)经行有五功德(一堪能远行。二能思惟。三少病。四消饮食。五得定久住之也)扫地有五法得功德(一不逆风。二息顺风。三灭迹。四除粪。五还扫即置本处法。出犍度)嚼杨枝有五利益(一口气不臭。二别味。三热阴消。四引食。五眼明。出杂犍度之中)食粥有五利益(一除饥。二除渴。三消宿食。四大小便利。五除风。出僧五十也)向火有五失(一令人无颜色。二令人无力。三令人眼闇。四令人闹集说世俗事。出僧五十)不忍辱人有五过失(一死凶犯恶不忍。二后生悔恨。三多人不爱。四恶名流布。五死堕恶道之中)出家沙门当离三十八风。一利(若得利养心便喜悦 贪利不耻。吹坏道心)二衰(若失利养心便忧恼。怀恨不舍。衰成道心)三毁(若彼折辱心便退没。呵啧不受。道心败丧)四誉(若得赞叹心高誉。窥觅名闻。道心动乱也)五称(若他戴仰心便自大。轻人重己。道心顿坠)六讥(若失恭敬心不厌嫌人。道心改变)七苦八乐(若顺情生适心便玩着迷惑失性。道心[孚*比]浮散)此之八法能败人善根。故名之为风。是凡所起名为世法。若欲情悕出道当急舍离。四恩者。一父母(能生我身育我。以道得有今日)二师僧(以法施我生我法身)三国王(放我课役水土草木常施于我)四檀越(恭给衣食齐我形命全身行道。是故比丘念之。常报四恩)四辈者。一人(四性施主恭给所须)二天(天厨甘膳奉出家人)三龙(牛鹿献乳。猿奉蜜。飞鸟施果之也)四鬼(山神施药。海神奉珍此辈坛越所施之物如法得受)出入应舍五悭(一财物悭。二法悭。三家悭。四住处悭。五称赞悭)四种污他家。一依利养污他家(持此家食与彼家食)二依污他家(持此家物与彼家物)三依亲友污他家(依持贵势为一人不为一人)四依僧伽蓝污家(持僧物果菜随随情逐意与一人不与一人)比丘依此四种污家污檀越净信之心。合与作驱出羯磨傧出聚落 问。颇有一处坐犯五篇也 答。有落饭食犯突吉罗。学家中自手取食犯提舍尼。无净人为女说法过五六语犯波逸提。向女人粗恶语犯僧残。说得过人法犯波罗夷(出十诵律)五分云。时有比丘学书。佛言。学者得突吉罗。有比丘为僧典赏物。不解书故近忘。佛言。听为券疏学书。不听为好废业。有比丘读外典者突吉罗。又比丘与外道论如自念。佛听我等读外书者。不为外道。所伏外道故听读外典。但不听随书生见。有七法应与作亲友。一难与能与(不借财宝)二难作能作(不借力也)三难忍能忍(不借心又不相厌恨也)四蜜事相语(吐情告实。不隐不讳)五互相覆藏(迭相护惜不相扬过)六逢难不舍(病患相料理。急难相救解)七贫贱不轻(不逐世弃衰见利忘义。出分律)。

2802 85.P0937 瑜伽论手记 (4卷)〖唐 法成述.福慧记〗

大正藏第 85 册 No. 2802 瑜伽论手记

  No. 2802 [cf. No. 1579]

  瑜伽论第三十一手记

  谈述 福慧

  言谓依缘性等者。谓因前名缘性后□□□缘起 言而起胜解者。谓能了知内外诸缘生法唯有因性及与缘性□有我人等□ 言广说如别者。谓无明有十九种。行有三种等。如前寻思地生杂染中以广分别 言不自在故者。谓我者是自在之义。由无明中无自在我故不作是念。我能生行。余皆准此 言中间等者。此显空义。谓无明及行二法中间无有传受之法故名空也 言如前广说者。说□诤有害等二世过患。如前不净观说 言诸业者。谓善等三业也 言一自体果者。谓情非情缘起通摄也 言受用境界果者。谓唯约有情而论也 言今世等者。谓现世五趣果身生也 言六处者。谓六根也 言令生有芽者。谓无明为因故发生三行芽等也。破展转等也 言诸取者。谓我语取欲取戒禁取等也 言有内现证者。谓五位行人现见无明等顺逆二法。而能修行证上果故 言比度法者。谓比诸圣者等修顺逆缘起故得彼圣果。我亦比此修行证于上果故 言能正解了等者。谓地等六界种姓别故及能寻思 言种子义者。谓地等六法为种子故有五趣身也 言因义者。谓因地等六法为因故生五趣身也 言性义者。谓也等各各有坚等性故 言是其界义者。为上四义一□□ 言一念等者。谓不了知身中有其六界故。但起一我见者名一念相 言有正寻思等者。谓诸外道计我为因故得入母胎。此中不尔。因六界故得入母胎也 言安住法性者。谓地水等六界诸佛出世不出世法等有故名安住也 言长入息者。谓十息为一数等也 言都无持入息者等者。谓出□□□□有蕴等诸行此中都无任持二见我人等故 言因者。业烦恼也 言缘者。谓父母精血等也 言诸行者。谓果相也 言善巧等者。此中有问。四缘之中净行所缘所有六义如上所说。其义已知。第三善巧所缘。第四净惑所缘。六相差别何故不说。故论答云若依止善巧等也 言此中者。谓指前四慧行观三门六事观不净而五观破。此终九种加行成前观门故也。故论文言九种等也 言得定者。谓五位行人由九种加行故速得五位本定故 言于所应往定等者。谓五位行人修九种加行故。于初资粮位者速得加行位等也 言等分者。谓贪等五位烦恼不偏在一故名等分也 言薄尘者。谓五位行人上上位人也 言应随所乐等者。谓等行等二人于五位烦恼中先何起者修对治门故。故论文言举缘一境性等也 言相应所缘等者。谓不净等五观门也 言不全临入者。随顺等者。谓初中后三时心也 言由住如是等者。谓住前出等六法等三种加行不缓名不放逸也 言一时半时者。谓一更半更也 言法义者。谓所治能治法义之中无颠倒故 言九种相心住等者。谓内住等九种住心也 言无相者。谓无我及我所心也 言皆得清净者。谓依止品破观得成就二俱清净故云皆等也 言所有加行者。谓止品此彼观品之加行故也 言所熏习等者。谓观为能熏故止为所熏。此二法相依故皆得清净也 言所有加行者。谓观品是彼止品之加行故也 言谓由等者。谓六随念等中随取一者便名为举 言显示等者。谓若心沉没时。以净妙相显示其心自劝其心自庆其心 言随顺等者。谓于不净等五观之中勤精进者是举之相 言所缘等者。谓于顺情违情之境中心无染污心平等故。于止观中亦平等转 言谓由所缘者。谓于顺违及止观中心不住者名为舍相 言上舍者。谓取上上地之舍也 言谓于如是等者。谓于止观二法所有尘义。如上所说中一一皆得善巧故 言善趣等者。谓初中后三心也 言或时弃舍者。谓若弃舍世出世定所有影像名为出定。若于化缘等说不定地作意思非亦名出定。言于余所作者。谓于上上果所修行中而追求故 言谓于一切等者。谓于所受戒学之中无违越者名不舍轭。谓于无穿穴等八法之中而修习者名不违越 言于久所作等者。谓于自所作身业及语意三业中。于诸不善随顺不作。于十善业随顺而作。故论文言能因随忆等也 言数起胜解者。谓能治道 言数正除遣者。谓所治法也。梵云毗呵婆耶者。具含上二义。一胜解义。二除遣义。此二皆是正加行故标此二名 言随相行等者。谓二十贤善定中随行可一皆具能治胜解及所治除遣。此中初修业者亦应如是。如久修观行之人具修上二之行乃名正行人也 言当知此中等者。此等五门一一皆具因果二义。说者应知 言由于最初等者。谓修不净观等者必背静等颠倒之相 言由缘余定者等。谓若所修之定道力劣故不能除遣所治法者。当修余定作其助伴成本定故 言由于一切等者。谓由于诸净相等中起染污者。应修不净等观除遣净等诸相 言虽遍立等者。此中有问。经中所说五种之相名除遣者意趣何等名为正除遣也。故论答云。然此义中等也难有五种。此中但取初二之法立为除遣 言全不于所缘境系缚心者。谓诸行人根性不等烦恼不同故。初修业时若贪欲多者令于不净观系缚其心。若嗔多者以慈愍观而系其心。余皆准此。故论文言或复处等也 言唯作是念等者。谓如不净观等相中有净等相者名有散乱。有不净等相者名无散乱。初修业者应作是念。我心云何得无散乱。意说我于何时得与不净等无散乱法而相应也。下之九种一一皆与唯作是念等相合说之 言无寂静者。谓断现行故 言猛寂静者。谓断种及现行故 言如是精勤等者。与上十文一一相合 言即由如是等者。谓由内摄其心为因故。五位行人于不净等所缘境中不念净等作意故也 言有相者。谓不净相等也 言有分别者。谓不净等有分别影像也 言谓由随相行等者。谓行随寻思等三种慧故 言彼境界者。谓依三种慧能观不净等五观过患功德。而非但行不净一观者。故论文言而非一向等也 言还舍等者。此中有问。修五观时唯用三慧为方便耶。为当处要余法为方便耶。故论答云还相等也 言由于所缘等者。谓若舍于止必当散乱故名为舍。由九种住心止品摄故名为不舍 言即于所缘等者。谓由义等六事差别观故。于所治中不作其相不作我不起差别我我所心故。故名不取 言有于其中等者。谓由九种住心为因故。而能安住不净等观 言取止行故等者。谓义等六事差别寻求不净等故。能为止品作其方便。故名止行能缘所知相也 言若于缘等者。谓胜解是观。除遣是止也 言由数胜解等者 言于狭小境等者。谓修不净等五观之时。先观指节名为狭小。此渐次增长名为广大。后观十方无量。故论文言广大等也 言若诸法等者。谓青瘀等。二十贤善定皆是有色影像也 言诸无色法等者。谓慈悲等四观所有影像但是心法所变现故名非色也 言出离者。谓涅槃果也 言远离者。谓涅槃因也 言染污思慕者。谓贪着五欲等无出离心也 言不乐等者。谓涅槃因果法中无欣乐心生忧恼也 言下劣智见者。谓无间解脱道中证少分时便生高举。故论文言谓我能得等也 言广说如前者。唯我能得等。如前出离地中已广说故 言谓于随顺盖等者。谓随顺五盖处所法中。非理作意名之为障。寻思自举准前说之。此三皆由非理作意而生起故名因缘。因缘者根本义也 言谓遍了知等者。谓由怯弱等四障为因缘故生起四种过患 言于其四种等者。一未证不证过患。谓于无间解脱二道未证不证故也。二退知失过患。三坏加行过患。四有染污等五法过患 言总用随念等者。谓六随念也 言用于精进等者。谓用于精进故治羸劣。由平等故治身太过加行。由通达故治初修过加行故 言用彼相违等者。谓盖覆寻思自举及不净观等五法对治故 言又遍了知等者。若不了知诸障是障性者。不能修对治故。所以第一立遍知自性也 言远离因缘者。谓若不知诸障生起因缘者。必不知自性也 言远离因缘者。谓若不知诸障生起因缘者。必不能修对治行故也 言随顺教者。谓随顺观所治法有多种故。能治之教亦有多种 故毗钵舍那等者。谓于一一观中一一止生故故言多也 言所知境者。谓三门六事所观察染净品中因果义故 言身轻安等者。此中有问。五位行人于何时中如是二法得究竟耶。故论答云若得转依等也。若阿罗汉转染品依净品时方得究竟 言所知事者。谓所治及能治道也 言能顺贪欲等者。谓端正女色等所治法中。初心不趣入。中心不爱乐。后心不信解 言乃至广说者。谓于随顺嗔恚违情境中。初不趣入。中不爱乐。后不信解。乃至齐此名为于慈愍观。已得究竟及未得究竟。如前不净观说也。下三观皆准此说 言随顺愚痴法者。谓三世缘起法中起常乐我四倒者顺生愚痴法故 言非身聚相者。谓非从身中起一聚我想也 言戏论者。谓即多分别。谓欲觉等也 言法观中等者。谓由等持为依止故。于所缘境所治能治得缘境观中增上慧转 言普遍相者。谓不净等五观所缘也 言由此作意者。谓由不净等五种作意为因故。于净常乐等五种可厌法中令心厌离也。下三作意皆准此说 言于可忻尚法者。谓不净等是最上法故 言由是缘等者。谓由不净等五观为因故。能离身心所有净相种子 言内心寂静者。谓不净等五观也 言法观者。谓五观中所治能治增减相也 言漏者。谓净等诸颠倒相也 言漏处法者。谓男女等可意及违情等境也 言生热者。谓于一分热恼漏境中生厌离也 言等热者。谓遍于诸漏热恼境中生厌离相也。下生厌等二句准此说云 言谓自衰损等者。谓五位行人若有自身及自眷属丧失财利身遭衰损祸罗细等者。名自衰损。他亦同此。如是二境是修行人可厌处。故论文言数思惟故等也。谓能思惟衰损之法而能自恼及恼他故 言若自兴盛等者。虽然自身及与他有兴盛事。毕竟皆落谢之法尽法坏法灭法离散法变坏法故生厌离也 言津者。谓初与定相应也 言阔者。谓定渐润次心也 言融适者。后位也 言证净者。谓身心轻安故也 言谓作是念等者。此句与下二宝一一相合 言我今若德等者。谓由具戒德为伴吕故。我若命终若殒没当往善趣 言同梵行等者。谓显六和敬如法 言有由前后等者。谓五位行人作是思惟。我于不净等五种观中。先以精勤及后修习故。必当获得五观之果。故论文言由随念法等也 言于能随顺等者。谓由调练作意为因故。修不净等观之人。于净等漏法之中。初不取向。二能违逆三能喜乐。四能离隔。各住本定故也 言于可欣法等者。谓由不净等可欣五观悦润心故。于净等颠倒之相。初能出离。二能令心取向。三府举。四能喜乐和合。此四与前不向等四法随次对治 言于时时间等者。谓由生轻安为因故。能发生四种慧行决择染净等诸法也 言用作业具者。谓用炉[皮*日*ㄆ]钳锤等也 言如是劝修等者。与下文一一相合 言彼彼等者。谓于所修不净等观门之中。一一皆与止观双运故。一能亲府。二能善和合。三依定无转谓其心不退。四于定无动等也。

  瑜伽论第三十一卷手记竟
大正藏第 85 册 No. 2802 瑜伽论手记

  瑜伽论第三十二卷手记

  谈述 福慧随听

  言如应安立者。此中意问。初修不净等五观之人。欲于不净等修作意者。彼善知识应以何等方便令住厌离等五种相耶。故论文言如应安立等也 言闻等者。此中虽依不净观门厌离法。若是修慈等观者亦同此问 言家火者。谓不绍家业男女等也 言若汝现见等者。谓若见他自身及彼眷属并村落受苦应生厌离。说者应知 广说如前者。谓于自身及自眷属自村邑中遭苦难者应生厌离。同前所说 言修者。现行病也 言病法性者。谓病之种习也。死亦准此 言由是因缘等者。谓由他身眷属村邑等各三种相故便生苦恼 言即由此等事者。由于盛衰等事生厌离故能尽苦边故也 言于断者。谓能断五观所断净等五法也 言我或失念等者。谓此下四句依其别相明观察义 言于诸学所有违记等者。与上四句一一相合 言本性者。谓受戒时求戒心也 言以要言之等者。此中有问。总别观察二种之义显何事耶。故论答云于诸学处等也。谓今学处及加行二法圆满故立二观察也 言尸罗浮者。谓若有犯尸罗必复后定生悔 言复除障等者。谓由喜悦故能除诸障 言如是行相等者。此中有问。诸圣教中所说欢喜悦悦意。如是三名有何差别。故论答云先名等也 言汝于断减等者。谓由调练滋润心故。能断世间贪忧。及得出世止观二法 言若如是等者。谓厌离离相故背诸黑品。欣乐相故向诸白品。故论文言由调练心等也 言诸相者等者。谓色等尘及生老病男女共成十相 言欲等八者。谓欲恚害空国土亲属不死。昔所受境□□□也 言欲贪等者。谓不净等五观所治五法名随烦恼。非五盖也 言是故如是等者。谓相等三法一一皆有是苦非圣等五种过失 言又应于等者。谓由依心一境性等三种心故。能起六种行相。一一对治前三过患。此六种法皆离外道所立我见等立也 言或灯明等者。谓若修不净等前之过患起时。应渐次修火光明等四种三昧也 言既取如是等者。谓修不净观者虽能取光明相住不净观。由串习力或净相现时。复应了别青瘀等二十种故 言先于一境等者。谓于不净等五观之中。随于一境能系心。能背净等五种颠倒 言又于其中等者。谓于六相中能了知者。乱与不乱自然现前 言即于其中等者。谓若净等颠倒起时不随彼念 言众善者。谓众人中最端正男女等也 言即此众善等者。此喻出阿含经及萨遮尼乾子经。世尊固化忧陀近国。炎盛王请佛设众伎乐已白世尊曰。我今设乐巨有诸余胜此乐不。世尊告曰。我都不闻。汝所作乐谁辨好恶。王曰。上来作乐亲自见闻。何故不辨。世尊因资立斯喻也 言大等生者等。谓众人杂类集会也 言由是能令等者。谓由正品为因故。于五位观中贪心相续等六种果利而生故也 言正念者。止品也 言正知俱行者。观品也。此中意显。修五观人一一观中上要须止观双运方名善修 言无分别者即止品也 言有分别者。即观品也 言于趣入时等者。此中意说。前者所观青瘀等相从渐多名之为假。今此真相应观所有自他青瘀从无始来不可知数故名真实 言又非修习等者。谓非一遍修青瘀等名观成就。于一切时中不假功用任运能见不净等相故名长时齐。此名为观成相。故论文言齐尔所时等也 言众相不显现中等者。谓此品中净等诸相皆不现故 言不令弃舍者。亦不舍于观品故 言无相者。无色等十相也 言无分别者。无八种寻思也 言寂静者。谓无五随烦恼也 言光明俱心者。谓灯光明也 言照了俱心者。谓火光明也 言明净俱心者。谓日光明也 言无闇光明者。谓月光明也 言修奢摩他等者。与上四文一一相含 言狭小者。谓观一人等名为狭小也 言数数等者。与上四文一一相合 言于自所爱等者。谓于自所爱身中应当发起必死送至冢间已。便有青瘀等二十相渐次而生起故 言数数等者。与上青瘀等一一相合 言汝复应于等者。谓四无色蕴皆是苦无常无我故即名观受等三法也 言无相者。谓依止品观受心法无色等十相 言无分别者。谓无八种寻思故 言寂静者。无五随烦恼故 言无作用者。谓无造作我故 言无思慕者。谓无寻思过故 言无躁动者。谓色等不倾动故 言离烧恼者。无烦恼者 言寂灭乐者。谓证涅槃故 言行于所缘等者。谓色尘等不扰乱故 言四无色蕴等者。谓受相行识念念迁变故 言汝应于此等者。与上十文一一相合 言无乱者。谓若依蕃本不言无乱但云散乱也。此中意说。由观受等三法散乱失乃能修于受等三法无常等观名无散乱言谓汝等者。谓于受等三境界等随缘转者名不定地也 言过去尽灭者。受等皆是落谢法故 言失念者。若缘受等三法便失正念故 言心乱所生者。三法皆由乱心生故。诸相等三准前而说 言增上者。由受等三发生乐等三颠倒故 言汝应等者。与前诸文一一相合 言如是诸法等者。谓受等三法毕竟皆是诳幻所作等五种相故 言汝应等者。与上五句一一相合 言汝应于此等者。谓舍乐等所缘境也 言秽坐卧具者。谓男女交会处也 言恒常者。谓是有学所作 言毕竟所作者。是无学所作。此二皆有无间严重二种加行 言证得下劣等者。谓证有学果也 言广大圆满者。谓无学位也 言无罪乐者。谓出世间乐也 言欲乐者。谓欲界乐也 言有喜乐者。谓初静虑乐也 言无喜乐者。谓第二静虑已上至非非想乐也 言其中差别者。谓慈等四观所有差别之相。如下一一解释 言谓趣入时者。谓趣入慈观时也 言四念住等者。谓受等三能坏乐等三种颠倒名坏缘也 言表相者。谓善恶是有表色也 言唯身念住者。谓于怨亲等三种身而起念住也 言胜解作意者。谓假相作意也 言又我于彼等者。若于过去落谢有情不起慈者。不能荡除藏识之中嗔恚种习 言无量甚过者。谓过去世中所有怨亲等中起慈悲心过于前假相修也 言而非真实者。谓非不是真实之义是真实义故 言耶波尼杀昙分者梵语。此云因分不及也 言条如前说者。谓止品无散乱品观品。此三门义此中应说。与不净观义无别故。故此不说也 言分别取相者。谓初修业人取于四倒流浪生死。取无倒相故得出离生死故 言生根本业者。谓生善不善等诸业因故 言若于自身等者。谓于自身观苦空无常等也。下外身他身等同此所说 言余如前说者。谓依止品无散乱品观品明缘起相。如前不净观所说 言日列者。谓极热时时也 言炎炽者。谓时气病也 言蔓莚者。谓无断绝火也 言细分别者。谓前五界由粗显故易可了知。此识界相是微细故要假行人细分别已方了其相 言是相已等者。谓应了知四大身中唯有识蕴种已种住自性能了境界无我也 言喉筒者。谓咽喉孔也。及胀?也 言于十种等者。谓十种所造色。是以所依境故。从此分折能依之识也 言甚过于此者。谓此真相过彼假相。谓无限量故也 言一处分等者。谓一指节等中尚起无量微尘。岂况全身等也 言外风者。谓东西风也 言粗穴往来者。谓后口门出入息也 言风聚所随者。谓诸毛孔来往诸风随身转故 言风聚所摄者。毛孔诸风属彼外轮故 言风藏隐者。诸毛孔风难可见故 言无量风聚等者。如上所说三种风聚悉皆集在彼行人身故二立喻。故论文言如垢罪绵等也 言或于未死等者。谓入灭尽定人无出入息故 言遍于一切等者。谓依止品观品无散品修数息观时。观无相等止品功德观出入息新新非故等。如前不净观此中应说。义同故指前文故也 言安住炽然等者。谓修不净等五观之时。精进加行等炽然合修故 言恒常修作者。谓于国中无间修故 言毕境修作者。谓于果中毕竟修故 言由因力者。谓由止观为因故能引强盛身心轻安也 言前相者。谓若五观中可一欲成就时。于自顶上犹如石压轻安相现前 言能障乐断者。谓贪等烦恼能障乐修不净等中断行也 言风大偏增者。由五观中轻安生者。行人身心如风。持行无有沉重也 言状如充溢者。谓五观能治之道所生轻安遍满身中故。如囊中所置之物极充满故。状如溢出。如是之时行人身心有踊跃等也 言饰后者。谓由轻安势力故。身心饰展不假加行 言渐次退灭者。谓前位之中踊跃等心是贪性故。此中亦皆除遣。故论文言寂静行等也 言于瑜伽等者。谓从顶重轻安风增充溢已后。便得入于修五观人数也 言色界定者。谓得无漏四静虑中可一少分也 言得此作意等者。此中有问。初修业者既具顶重轻安风增充溢等四作意者有何相状。故论答云得此作意等也 言谓已获得色界所摄等者。谓色界无漏四定中得少分故也 言有力有能等者。谓于不净五观等之中有力有能故。能净能除净相等五种所治故 言诸行者。谓净等五倒也 言虽少生起等者。如不净观能除可净之境。慈愍等观能治可增等境。当知亦尔 言不思慕者。谓不极思慕贪欲等境也 言不乐忧虑者。谓不乐于衣食等也。而生忧虑也 言俱行诸相者。谓不乐净嗔等诸相也 言不极者。与下一一相合。

  瑜伽论第三十二卷手记竟 第三修行瑜伽处讫

  言广辨二定者。谓无相灭尽二定也 言五神通者。谓静虑等八定果。谓初禅等八根本地也 言五神通者。谓静虑 言生差别者。谓生初禅等一一不同故 言诸相者。谓离欲色二界欲也。此上七门依世道立果也 言观察诸谛者。谓决择分修行人也 言如实而通达者。此则是其见道位也 言广分别于修者。谓此则是其修。
大正藏第 85 册 No. 2802 瑜伽论手记

  瑜伽论第三十三卷手记

  第四得果瑜伽处初

  谈述 福慧随听

  言广辨二定者。谓无相灭尽二定也 言五神通者。谓初静虑等八定之果即八定根本地也 言诸相者。谓离欲色二界欲也。此上七门依世道立果也 言观察诸谛者。谓四决择分修行人也 言如实而通者。此则是其见道位也 言广分别于修者。此则是其修习位也 言究竟为其后者。此则是其无学位也 言少分乐断者。谓初发心修七作意乐见修二惑人也 言彼初修 言一者等者。谓诸异生未断见修二惑故 言二不具缚等者。谓诸有学已断见惑分断修惑故也 言如是乃至等者。谓从第二静虑已上至无所有处故成六也 言又于静虑等者。谓静虑等八定为因而能引发无心灭尽二定及五神通果。故谓天眼等也 言若生者。谓前第六生差别门也 言若相者。谓前第七离欲相门也。此中不列第八观察诸谛等余四门者。出世道因果摄故 言骨锁者。此显五欲犹如枯骨。虽食无味显无厌足也 言凝血者。此显多所共有义如市缠害众比有分 言草炬火者。此显恶行因义也。谓执草炬不弃者必烧其手 言一分炭火者。此显增长爱欲也。若近火坑不能止渴 言毒蛇者。此显智人所远离义也 言梦所见者。此显速趣消灭义也 言假借庄严具者。此显依托众缘义也 言如树端者。此显放逸危六地义也。谓受欲者必堕恶趣故 言如是等者。此八喻义如思所成地密意伽他中已广说故 言如是诸欲等。一十六句中。前八句与前八喻一一相合。后八依无常等显其欲过。如论应知 言此作意等者。谓由了相作意为因故生后胜解作意 言间杂者。谓间杂修闻思二法成了相作意也 言唯用修行者。此显依修所成慧行相缘初静虑所缘意也 言即此胜解等者。谓由初中后三胜解为因故成后远离作意。故论文言最初生起等也 言俱行作意者。谓断欲界粗相烦恼之时。与作意俱也。下五门皆取前前为因成后后法 言诸烦恼者。谓初静虑中障碍现行也 言粗重者。谓无轻安性故也 言从是已后等者。谓由远离作意故修七法为乐生因方成远离。一爱乐于断。二爱乐远离。三于诸断中见胜功德。四触证少分。谓初证得离生乐故。五于时时间欣乐作意。六于时时间厌离作意。七为欲断除初静虑五盖障。故论文言为欲除遣等也 言习近等者。谓初中后三心也。谓于初静虑障中未能断除诸种习故。见净妙色等便起妄。故论文言不能舍等也 言诸行者。谓色等诸行也 言此由暂时等者。此中有难。如是初静虑定断欲界粗相者。为能顿断久远种子。为当但断现行耶。故论答云此由暂时等也 言又于远离等者。此中有问。七作意中何故但明远离等四说有受乐之相。不说余三耶。答。为了相胜解观察此三作意于散位说无定地故不能生乐 言无有间隙者。谓受终已来离生喜乐无间断故 言五支者。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性也 言住欲界等者。谓能对治欲界粗相及能修证初静虑果故也。此中有问。七作意中何故但明 言了相作意等者。谓五欲应断初静虑应得 言能于所得等者。若不观察者于未得中便起得相名增上慢也 言又若了相等者。谓此二法总能随顺厌离五欲及修对治故 言如是其等者。若依蕃本云。如是六种作意当知摄入四作意中。此中意说。除加行究竟果作意。余六皆是因位作意故摄入随顺等四法中也 言随所在地等者。谓初静虑也。初静虑粗相。第二静虑净相明观待义。余三道理准前应知 言如前应知者。如了相作意遍于初静虑。胜解等六皆亦遍。故如前所说 言初静虑者 言复次此中等者。若依蕃本。先标经句。后方解释。此中间其样经句。说者应知 言样句者。经云。初静虑者谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。于初静虑具足安住 言烦恼欲者。谓男女互相爱染也 言事欲者。谓贪财宝等也 言相应者离者。谓离五欲相应义也 言境界离者。谓五欲境也 言烦恼者。谓烦恼欲也 言欲者。谓事欲也 言由此为因者。谓由加行究竟作意为因故也 言由所修习者。谓于加行究竟果成辨故也 言得随所乐者。谓出入等得自在故也 言艰难者。谓少治便能与定相应也 言梗涩者。梗为略也。谓不假功用故言其心尽夜能正者与随顺等三心一一相合 言随所乐欲者。谓于欲界中定成就者能于七日方出其定 言复次于有寻等者。若依蕃本。此四静虑一一皆先标其经句。后方解释。谓大小乘经皆说言。第二静虑者谓寻伺寂静故。内等静故。心一趣故。定生喜乐。于第二静虑具足安住 言成此彼于等者。经云。言第三静虑者。依此离欲安住于舍有正念正知有身乐受。诸圣宣说具足舍念及与正知。住身受乐依其无喜。第三静虑具足安住。释义如论 言喜者。是第二乱心也 言喜相违心者。谓舍受也 言色身者。前五色根也 言意者。意根也 言第三静虑已上等者。此二门显说诸因也 言下地者。第二静虑已下也 言上地者。是第四静虑已上也 言诸圣者。谓佛及圣弟子等。若于蕃本此中合有离喜及具足安住第三静虑。释义同前故译者不出。说者应知 言复次等者。此中有难。何故第四静虑之中契经但说乐断不说对治耶。故论答云此中对治等也。谓断乐对治与前断寻伺及喜对治相似故。所以不说也。此中亦合先标经句。是故经云。言第四静虑者。乐断故。苦断故。先忧喜没。彼于尔时不苦不乐舍念清净。于第四静虑具足安住。释义如下 言先所断者。谓喜受忧受苦受也 言今所断者。谓第四禅所断乐受也 言今依此中等者。此中有问。若第四静虑断乐受者。何故经说第四静虑亦断苦喜忧三耶。故论答云今于此中等也。虽断苦乐名为舍受。由先修于初二三静虑时喜忧断故。此中总说为第四断也 言青黄赤白等者。谓欲色二界色也 言离欲者。谓厌色界欲也。若于蕃本亦应先标经句。经云。言空无边处者。色相出过故。有对相灭没故。种种相不作意故。入空无边。于空无边处具足安住 言众多品类者。谓欲色界中青黄等皆因形显和合故。能于无色作其障碍也 言由远离等者。于色界中虽无饮食等。亦有宫殿衣服庄严具故。故云等相也 言复次若由等者。经云。言识无边处者。超过一切空无边处入识无边。于识无识边处具足安住 言复次从识无边处等者。经云。言无所有。超过一切识无边处无所有。于无所有处具足安住也。谓由厌于识无边处为因故。于无所有处发起胜解 言或色者。色蕴也 言非色者。余四蕴也 言一切有者。谓前诸静虑中有相无相非无相等所有相不可得故。故论文言非有相等也 言谓非如无等者。谓此二定一切心中无相定灭前六识。若灭尽定有其二种。若不还人入者灭第七识已下。若阿罗汉入者灭第八识 言蜜中者。如蜂等处于蜜中而难得。出世定亦尔。故蕃本云。其身相状而沈于地也 言等者。谓无相定依四静虑能入。若灭尽定依四无色定能入故也 言暂时止息等者。谓见想受二法恼乱身心故暂时止息也 言所缘者。谓想受二法也 言不念作意者。谓不念其想也 言有心位者。谓修了想相等六作意时。皆有第六意识故 言心不复转者。谓第七加行究竟果位时也 言心心法灭者。谓第六意识已下心及所俱不行故 言根本者。谓已得四静虑加行究竟果作意也 言了知依义者。谓五神通义理也 言了知依法者。谓了知五神通因果法也 言有时者。谓钝根人于此生中修轻举等十二相故。于后生中方能发起五种神通 言有分者。谓利根人此生中修便能发起五通相 言此想者。谓由轻举于身发起轻举胜解想故也。下九门义并同此也 言熟练者。谓帛练也 言广说等者。谓如地水相作余风火相作变化胜解当知亦尔。故论文言广说等也 言或以其身等者。谓由空界相成就相 言或于其地等者。此柔软轻举相成就故 言或于广大等者。此由身心符顺等成就故 言随其所应者。已上四相一一相合。谓由摄受空界相胜解故。于诸墙壁等直过无碍。余皆准此 言一分者。谓从欲界至初静虑中间唯有鬼神等造色不能障碍故 言谓由此等者。谓由随念相成就故。能知自身从生至老所作事业粗相门中不失次第。于微细相不能忆念。谓是世道粗细皆能随念。此显宿住智通也 言又于种种等者。谓于五趣有情所有善不善等业能感善恶果作用之中。能明了知者。亦名光明相也 言常变色者。谓若嗔时触误他人面色有变故 言广说乃至等者。谓诸有情随其所有贪等诸行变异相者。名他心智通也 言变事通者。谓变地为水等也 言化事通者。谓于无中现有故也 言胜解者。谓变少为多等也 言无诤者。谓无诤三昧也。引发有情故 言愿智者。谓广大行愿也。余文可见 言文圣等。此中虽说神境通。五神皆有差别 言皆能成办者。谓前五相能成办神境通。余五皆有成办。如前所说 言间杂修。谓世出世道俱修故也 言若处者。于三品中空处识处合为下品。余二中上 言由彼诸天等者。此中有问。无四定为有处所为无处所。故论答云无有色形等也。虽无处所。但依作用空识等故在差别名也 言即于此中下品等者。谓此五品为因故证五净居天也。

  瑜伽论第三十三卷手记竟
大正藏第 85 册 No. 2802 瑜伽论手记

  瑜伽论第三十四卷手记

  谈述 福慧

  言无常行者。谓内外诸行生灭故 言苦行者。谓逼迫性故 言空行者。违我见故 言无我行者。谓违我见故 言因引者。谓业烦恼是能生法故 言集行者。有多种故 言起引者。恒资产故 言缘行者。各别助故 言灭行者。诸蕴尽故 言静行者。生老等三相息故 言妙行者。无众患故 言离行者。脱众灾故 言道行者。通行义故 言如行者。契正理故 言行行者。正趣向故 言出行者。能永超故 言长时安住者。谓劫末坏已来也 言七日经者。谓小乘经名也。彼经广说三界坏时。七日顿现故也 言不背者。谓现见不隐义 言不由他缘者。谓现量故不用他人指示而见也 言诸光明者。谓日光明等也 言一分位等者。谓八位变异也 言杂染者。谓贪等诸烦恼变异故 言谓缘乐受等者。谓于三受明变异也 言又有会者等者。谓依烦恼立变异也 言如是眼识等者。谓于六识明变异也 言或人所作者。谓怨家人等而损害故 言余如前说者。谓徴答所以二门如前分位所作门同也 言醴水者。谓甘美水。其水如酒能益老病也 言殉利者。谓求营等也 言余如前说者。谓徴答同前说故也 言彼诸色行等者。谓内外缘生诸行虽不假因缘自然而有。灭坏无常其性微细现量不见。要假比量方乃得见。是故第三比量明也 成立生灭义中 言谓彼诸行要有刹那等者。谓诸外道执微尘胜性等是常住义。及内法中一类小乘执内外诸行三刹那六刹那等常安住。谓破如是邪辟诸执。故论文云谓彼诸行等也 言非如是住者。谓内外缘生实。若从于微尘胜性等言非如也 而生起者。体是常故则无前后。变异生灭而可得故 言生已不待灭坏因缘等者。谓内外缘生诸行。生起之时假因托缘方得生起。灭坏之时不假因缘自然灭尽。如有世人以石掷空即假人力。石堕之时不假人功任运堕落。此中道理亦复如是 等难中 言如是所有变异因缘等者。此中有难。若内外缘生诸行灭尽之时无有因者。如前所说八种变异因缘岂不具其灭坏因耶。故论答云如是所有等也。此中意说。如前所立八种变异是内外缘生变异生起因缘非是灭坏因也。如锤破瓶是碎坏因非灭微尘因。此中道理亦复如是 言俱灭坏者。谓内外缘生因之与缘俱灭坏已。然后不相似行方乃生超。是故八种变异因缘是生起因非是灭因。若是灭因者。如盛年相状灭时者之相状不合得有。何故得有。是故当知八种变异是生起因非灭因也 言或有诸行等者。此是立之辞。难之意者。虽八种变异因缘是内外缘生诸行生起之因非灭坏因者。此非遍义。何以故。世有一分有为诸行与因俱灭非是生起。如火煎水。焚烧器世与因俱灭非生起故 言彼亦因缘等者。谓破前成因喻也。此中意显。火之功用德能煎水。焚烧器世无其尽水等功。是故汝言一分有为与因俱灭不应道理。是故论云不由其火等也 言他世者。谓过未二世也 言如是一切者。谓上好恶等七种差别也 言先有等者。谓因灭果生同刹那故。若自在先者即因义不成也 言三增上者。谓初净信是圣教量。余二现量比量。如论应知 言为者。谓与下四文一一相合 言退失者。亦与下四文一一相合。谓退失主性等也 言恶作加行者。谓不好藏护也 言法性者。谓变异等三行法尔道理必成假故。譬如掷石于空必当堕落。此中道理亦复如是 言不意行等者。谓苦受顺入诸苦蕴取入苦行故。故下文云顺苦诸蕴等也 言不安稳行者。谓行苦不安稳故也 言有漏有取等者。谓能依非苦非乐受也 言顺非苦乐等者。谓受所依处也 言唯有其见者。谓唯有断常等见无我人等也 言自相者。谓地水等各各自相也 言爱能引苦等者。谓业烦恼为因故能引三界苦果故也。下三文皆以业烦恼立也 言能摄受者。谓爱能受诸苦种子故 言招引者。谓因集缘起四法皆能招苦果五趣中也 言取因者。谓三爱也 言招集者。谓取缘三界有也 言上首者。谓生也 言生为缘者。谓由生故有老死等也 言谓正了知等者。谓爱名烦恼随眠也 言所依者。谓五趣蕴也。此爱随眠与五趣蕴为所依故。招集当来起缘法故。烦恼随眠是能成因。集起缘三是所成法 言所生缠者。谓下所说后有爱等三种也。此三种缠从前烦恼随眠之所生故。故云彼所生也 言三种者。即前烦恼随眠及三种爱也 言所知境者。谓苦集灭谛也。由正见等故能通寻求生死涅槃过患功德故 言四门者。谓道如行出。皆由正见等远离故能得随转 言比度者 言不同分者。谓上二界也 言比度者。谓欲界苦谛下无常与五行而观苦。上二界无变异无常及别离无常。合会无常一分通上界。但有灭坏无常。及法性无常一分外十六种无常及内十五种无常上界亦无。三苦行相中上界但有不安稳行苦也。空无我相同于欲界。集谛中上界无嗔。余准欲界。灭道二行相亦准欲界而比度之 言谓彼所有等者。谓苦集二谛遍上界故 言一切种者。上界亦有不动行种 言一切时者。谓三世时也 言如是法者。即苦集法也 言如是理者。谓苦集因果理也 言如是住者。谓苦集二谛是染性故 言所有道者。八圣道中上界无正命正业。余同欲界 言若观行者等者。谓于欲界十六观行得决定故 言复于诸谛等者。谓于上二界诸谛中起胜解也 言所说法者。谓前无常等七种无边际法也 言更无有余等者。谓圣道未现前已表更无有法而能息灭生死作方便也 言复于如是等者。谓胜解作意行者能于三有四生之中深厌怖故。即苦集二谛也 言及于等者。即灭道二谛也 言随喜一行者。谓灭道二谛各四行中随于一中心愿乐故 言彼于长夜等者。谓从无始时来资长积集五尘种子故。虽乐涅槃心有退转 言作是思非等者。即是我慢也 言当复流转者。若不对治当更流转。由我对治故更不流转。如是等十二种法唯我所有。余皆无者是名我慢长也 言以慧通达者。谓苦类等智也 言外所知境者。谓五及十二种我慢也 言随所生起等者。若彼行人观上界四谛时。如前所说障碍诸法随有生起。由对治力寻便谢灭。对治之心无间生起 言第二法者。谓有二种。一蕴法。二我法舍故 言妙慧者。谓能观十六行相之慧也 言正智得生者。谓类智得生也 言妙是行等者。谓三界四谛下共有八忍。胜解作意行者证得下品八忍三昧之时。以三昧力发生人空无分别智。焚烧无始烦恼业薪。智火耎相初现前故名耎位也。顶忍二位依中上忍随应说之。此中不立八智者。八智是无间道是因位故。此中不别。八忍是解脱道是果位故。此中明也 言能缘者。谓人空智也 言所缘者。谓四谛十六行相 言观心所有加行者。谓四谛十六行相有分别影像也 言住无加行者。谓四谛十六行无分别影像也 言非灭者。业烦恼种犹未断故 言而非无缘者。谓有无分别奢摩他影像现前故 言非美睡眠等者。谓彼行者住无间定时。非周蜜蜂三昧惛醉。唯有分明智观双运道现前故 言从此无间等者。谓世第一法无间生起远离作意也 言起内作意者。谓远离作意也 言如其次第者。谓先观欲界。次观上二界十六行相也 言现见等者。谓欲界四谛也 言非现见者。谓上二界也 言无分别者。谓十六行相无分别影像也 言决定智者。谓现见智也 言此永断故等者。若于世道中离欲界九品惑尽者。今于此中入谛现观得不还果 言彼以前说等者。谓如前说于世道中离欲之人有十二种。如前第七门说相状。此亦如是。若尔与世道离欲有何差别。故论答云然于此中等也。谓世道者虽生色界。从彼涅槃还生欲界。若出世道从彼涅槃便取无学。不复还来生于欲界。有此差别也 言若先倍离等者。谓欲界九品惑中断前六品故为位也 言能知智者。谓能缘人空之智与所缘十六行相和合相对故也 言此亦成就等者。虽世道中有十二种相状。此亦有十八种相状。超世道故也 言虽法智者。谓了人空智 言非断智者。谓预流人离断见道智也 言非常智者。谓预流人离常见也 言得缘生智者。谓了缘生横如串化无实我也 言唯自法见等者。谓四谛法随次配释 言四证净者。即四净也。谓三宝及圣所爱惑无碍也 言第八有者。谓预流人极钝根者唯有七生并证无学故无第八也 言如所得道者。谓四谛十六行相也 言然有差别者。谓预流人若起烦恼。由上中下三品对治方能除遣。此一来人若由失念烦恼起时。微劣对治便能除遣。故差别也 言上品者。谓于上上五欲境界中起微劣贪也。若初果已前人于下品境界中便起下品贪等。此亦是其差别之相也 言一切道者。谓一来乃至无学向一切皆由摄乐远离加行究竟三作意故。于所得道而正修习 言谓由定地等者。谓出世道所起之智是有为故。故所修善亦名有为 言增长者。初心也。言无间者。中心也 言殷重者。后心也。由此三心令所修习所有善法而会合故 言殊胜善法者。谓三解六神通皆由修习二十贤善定之所得故○言安住如前者。谓安住等九种行如修所瑜伽处已说也 言修亦如前等者。谓有四种修相亦修瑜伽处说也 言尽智者。无间道 言无生智者。谓解脱道也 言彼于尔时等者。谓证金刚喻定时也 言证自在义者。谓如诸佛证自义故 言空住等者。谓空解解门等随次配之 言慈悲等者。谓于世道修作梵住因故 言关键者。谓由业烦恼关键故。令诸有情不能趣入。涅槃云城 言深坑者。谓生死深坑也 言伊师迦去此云篱?。谓三界业烦恼也 言高慢者。谓我慢也 言五支者。谓杀等五也 言六支者。谓密护根门等也。如前所说 言四所依者。谓依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经。依法不依人 言身行倚息者。谓与轻安相应也 言已亲近者。谓与圣道相应也 言无上丈夫者。谓小乘中佛是罗汉故名无上也 言其心等者。谓罗汉心犹如虚空及净水等。所有香嗅不能倾动故。蕃本云。其心如空。假使涂其栴檀及与斧凿。于此二中其心平等。余文可见 言此中都无者。如生死无有流转。于涅槃中亦不贪着 言犹如等者。谓一切法皆依名句文建立。彼四果皆依种姓等四瑜伽建立。故喻名句等也 言独觉地者。谓种姓发心修行得果四瑜伽处与声闻同。何故此中列五相耶。答。谓谓住及行并是得瑜伽处故与上无别 言不爱愦闹者。谓修自利行也 言乐寂静者。谓不乐利他也 言依说正法及于少思务者。与自利及不利他随次相合 言希愿无师者。由慢行故也 言无敌者。由中根故也。谓独成菩提时无诸天魔为怨敌故也 言经百劫者。谓于百大却中一一皆值诸佛出世修六善巧故 言亲近乘事者。初心也 言成熟相续及专心者。中后心也 言顺决择等者。此中有问。四决择分合有四种。何故此中但说三耶。答。由世第一与证现观预流之果极邻近故。此未证得 言得沙门果者。谓第二第三果也 言复有一类等者。百劫修道同前所说 言复有类等者。谓利根故顿证无学。此由中下故渐证无学。故论文言或证法现观等也 言麟角喻者。此显独一无侣义也 后言部行喻者。此显有部傥义。谓一类修独觉者犹如群鸟。而修习故方证果故也。此位独觉修之时。乐与众人杂住修故。得果之时或十或百乃至千万一时出现。于虚空中现十八变化利有情也 言乐甚深者。谓乐观顺流逆流也 言乐观察者。谓观缘起缘性也 言安住等者。谓乐三解脱门也 言独胜者。谓即独觉也 言所余等者。住虽有异。所观之相与前无别故 言谓一切等者。谓三种独觉入村邑时。一善护身威仪济正护恶刹等。二善护余根等不随色等故。三善护意根谓住正念故 言下劣等者。谓外道等下劣有情边若不广说现神变必不发心。施衣食等。彼由施故于现世中获大果报。

  瑜伽论第三十四卷手记竟

2790 85.P0653 律杂抄 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2790 律杂抄

  No. 2790

  律杂抄

  律一卷杂抄 律一卷杂抄 律策一卷 问。比丘是何义 答。□□□□。

  □□□□□有三种义□□□□怖魔。三能破烦恼故名比丘。

  □□□□□ 答□□□比丘。二相似比丘。三自称比丘。四乞求比丘。五割截衣比丘。六破结使比丘。七善来比丘。八羯磨比丘。

  □□□□□种 答。依四分律有四种。一善来。二三归。三八敬。四羯磨。

  □□□刑有几种 答依俱舍论有五种。一命终舍戒。二断善根舍。三二形舍舍。五度舍戒。四作法舍。

  □。羯磨有几种。复是何义 答。羯磨有三种。一单白羯磨。二白二羯磨。三白四羯磨。所言义有是辨事义。然辨前法事故名辨事义也。

  问。羯磨所为事有几种 答。总束为三种。一情道事为受戒等。二非常事为结界等。三情非情事为乞杖离衣等。

  问。比丘所食药总有几种 答。有其四种。一时药。二非时药。三七日药。四尽形药。

  问。戒与律毗尼波罗提木叉有何差别 答。戒者防非止恶。若不造恶故名为戒。律者法也。非法无以斋戒仪伏。是会意形声释也。故名为律。毗尼者名调伏义能调身三等业。木叉者此名解脱。解脱一切诸缚名为解脱。

  问。何名五毗尼者 答。一谓戒由序。二制比丘戒。三重制比丘尼戒本。四修多罗。谓诸轨度。五随顺修多罗增一比尼等。

  问。律仪有几种 答。有四种。一净虑律仪。是色界尸罗。二无漏律仪。为无漏人身中所起尸罗是。三断律义。为断烦恼名断律义。四别解脱律仪。为欲界尸罗别防非名解脱律仪。

  问。略说戒有几种。缓急如何 答有三种。一羯磨说戒。二对首说戒。三心念说戒。然略说戒有三五十五种。七种从缓向急。有七略。从急向缓有十五种略也。

  问。安居有几种 答。有四种。一忘成安居。二及界安居。三对首安居。四心念托缘。虑净名安。处名居。

  问。安居是何义 答。九旬修道标心。此住故曰安居。又有三义故。一无事游行妨修道业故。二为损伤物命违慈道故。三为除招世讥嫌故。

  问。自恣有几种 答。有三种。一羯磨自恣。二对首自恣。三心念自恣。又有三种。一时自恣。二增益自恣。三灭劫自恣。

  问。自恣是何义 答。为迷已过恣他举见闻疑罪。故名为自恣义也。

  问。何名四分律。主名何 答。四者数也。梵本四夹。复云四。诵方成故名四分。即五分十诵义亦如是。大僧戒本初分。尼戒已下为二分。安居楗度已下为二。一分房舍揵度已下为四分。故名为四分律。律主名昙无德。此翻为护法。

  问。二十部小乘。此律何部所摄 上座犊子。答。法密部所摄。大众一说说出世鸡胤多闻说假制多西山北山上座转多雪山一切犊子法上贤胄正量密林化地法藏饮光经量。

  问。如来成道后几年制戒 答。如来成道后十二年前。为诸比丘过失鲜。略制禁戒。此则利根也。十二年后终至涅槃。为诸比丘繁多。广制禁戒。此钝根也。

  问。受具足戒具几因缘 答。具六因缘。一受戒人身无十三难缘。二年满二十。三衣钵具足。四三师数如法清净。五在结戒内不得别众势分相及。六一白三羯磨前后方便言辞具足。又准摩夷经有十种受戒。比丘有五种。一上法。二善来。三法语。四敕听。五羯磨。尼亦有种。一上法。二善来。三师法。四遣使。五羯磨。合为十种。

  问。律以何为宗。以何体 答。以戒为宗。又说不同。依东塔疏以戒为宗。律以何为体。答。合是语业为体。任意取舍。答。十二处中以法为体。若依经部以不相应为体。依有部以色为体。俱是法处摄。

  问。律之所防三业之中。何不防意地 答。所防戒不同别解脱戒。次是色法但防身口。故所防心者定道戒。故得防心。又问。声闻力劣不防意地故。但身口业故。

  问。十三同篇。何故九初便犯四谏方成 答。诸犯戒缘不同。有倚傍者须僧设谏。故四戒倚傍相似须僧设谏。九戒无倚傍。作即便犯故。不须谏故。

  问。污家犯何罪耶 答。为违僧谏得残罪。直作未谏结罪不同。自摘花等得提罪。污家恶行等得吉罪。

  问。污家戒谏何事 答。所谏之语是傍僧言有爱有恚。是故僧残。

2801 85.P0804 瑜伽师地论分门记 (6卷)〖唐法成撰.智慧山记〗

大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

  No. 2801 [cf. No. 1579]

  瑜伽师地开释分门记五识身相应地等前十二地同卷

  最胜子菩萨。将释此论先立三门之义方释论正文。言三门义者。一归敬等门。有六行颂分为五门。一归敬三尊。谓初一颂。二叹说门。谓次一行颂。三赞造论门。谓次两行颂。四赞论功门。谓次一行颂。五造论意门。谓次一行颂。

  第一所为门分十。一久住并益门。二隐不隐门。三破无见有见门。四成就大小门。五离倒生信门。六利略广门。七立正破邪门。八破增损门。九不相违有差别门。十位果差别门。

  第三所因门分三。一明教初兴由。二明二宗起由分二。一明胜义皆空宗兴由。二明唯识中观兴由分二。一明造论因。二叹论功。三明教所被分二。一大。二小。

  释论正文分二。一释论题目。二释论正文。

  初释论题分四。一释瑜伽两字分三。一教瑜伽分三。一略标释。二引诸经论广释分四。一依四种道理明教瑜伽义。二依不相应行。三依杂染净。四依究竟清净。三总结 二行瑜伽分三。一略标释。二引诸经论广释分十六。一依正修诸行明瑜伽义。二依三十七品。三依止观。四依三摩地。五依四法。六依九道。七依对治道。八依无颠倒智。九依方便善巧。十依缘起观。十一依八圣道。十二依戒定慧。十三依世出世道。十四依空作意。十五依无分别空。十六依慧悲双转。三总结 三果瑜伽分三。一略标释。二引诸经论广释分二。一总标。二别释分八。一依力无畏等广大功德明果瑜伽。二依无住涅槃。三依无分别智慧。四依佛地功德。五依三乘果德。六依三身三德。七依有为无为诸功德聚。八依三乘观行。三总结。

  第二释师义分二。一依闻思等因位明师义。二依无学果明师义。

  第三释地义分三。一总标。二别释分五。皆有法喻。如论应知。一依境界。二依所依。三依所行。四依所摄。五依十七地。三总结。

  第四释论义分三。一总标。二别释分三。此三皆有法喻。一依有学无学地。二依无倒说。三依增长义。三总结。

  第二释论正文大门分五。一本地分。谓略广分别十七地义。二摄决择分。谓略摄决择十七地中深隐要义。三摄释分。谓略摄解释诸经仪则。四摄异门分。谓略摄经中所有诸法名义差别。五摄事分。谓略摄三藏众要事义。

  第一释本地分大门分二。一略释。二广解。初文分五。一总问。二总答。三徴问。四以颂略答。五长行列名分十七。谓从五识身相应地至无余依地。初释五识身相应地名义。释论分四。一辩识。二解身。三释相应。四说地义 二释意地名义。释论十一门分别如释应知 三四五释有寻伺等三地名义。释论四门分别如释应知 六释三多摩呬多地名义。释论四门分别如释应知 第七释非三摩呬多地名义。分四同前 第八九释有心无心地名义。释论五门分别如释应知 第十十一十二释闻思修三地名义。释论四门分别如释应知 第十三释声闻地名义。释论分二。一释声闻两字。二释地义 第十四释独觉地名义。释论分二。一明独觉两字。二明地义 第十五释菩萨地名义。释论分二。一释菩萨两字。二明地义 第十六释有余依地名义。释论四门分别如释应知 第十七释无余依地名义。释论五门分别如释应知 第四总结。

  第二广解分十七。谓始从五识身相应地乃至无余依地。第一释五识身相应地。大门分三。一略释。二广解。三明五识生起缘等 初略释分二。一总问总答分三。一问。二答。三结。二别问别答分二。一问。二答。

  第二广解分五。一明眼识二明耳识。三明鼻识。四明舌识。五明身识。

  初明眼识分五 一明自性分二。一问。二答 第二明所依分二。一标。二释分三。一明三依分三。一明俱有依分二。一标。二释。二明等无简依分二。一标。二释。三明种子依分二。一标。二释。二明料简分三。一标。二列名。三释。三解释眼等三分三。一明眼。二明等无简。三明种子识 第三明所缘分三。一略标。二列名。三解释分五。一广明三色分三。一明显色分二。一标。二列名。二明形色分二。一标。二列名。三明表色分二。一标。二列名。分五中二略释三色分三。一略明显色分二。一标。二释。二略明形色分二。一标。二释。三略明表色分二。一标。二释分三。一依生灭相续。二依有简无简等。三依变异。分五中三明三色差别分三。一明显色差别分二。一标。二释。二明形色差别分二。一标。二释。三明表色差别分二。一标。二释。分五中四明二识所缘差别分二。一眼识所缘。二意识所缘。分五中五明总摄所缘分二。一标。二释分四。一好。二恶。三俱异。四似色 第四明助伴分二。一总标。二别释分二。一依五遍行等法分二。一标。二释。二料简诸法分二。一明非一一转。二明各从自种生 第五明作业分二。一总标。二别释分六。如论应知。

  第二释耳识分五 一明自性分二。一问。二答 第二明所依分二。一总标。二别释分二。一明三依分三。一明俱有依分二。一标。二释。二明等无简依分二。一标。二释。三明种子依分二。一标。二释。二释耳等三法分二。一释耳。二例余意种二法 第三明所缘分三。一总标。二略答。三解释分五。一列名分二。一标。二陈数有十七如论。二明声所起因分三。一标。二列名。三解释。三明总摄分二。一标。二释。四明异门分二。一标。二释。五明二识所缘分二。一耳识所缘。二意识所缘 第四五合明助伴及作业例同依前。

  第三释鼻识分五 一明自性分二。一问。二答 第二明所依分二。一总标。二释分二。一明三依分三。一俱有依分二。一标。二释。二等无间依分二。一标。二释。三种子依分二。一标。二释。二释鼻等三法分二。一明鼻根。二例余意种 第三明所缘分三。一标。二略答。三解释分三。一列名分二。一标。二陈数。二明异门。三明二识所缘分二。一鼻识所缘。二意识所缘 第四五合明助伴及作业例同于前。

  第四释舌识分五 一明自性分二。一问。二答 第二明所依分二。一标。二释分二。一明三依分三。一俱有依分二。一标。二释。二等无间依分二。一标。二释。三种子依分二。一标。二释。二明舌等三法分二。一明舌根二例余意种 第三明所缘分三。一标。二略答。三解释分三。一列名分二。一标。二陈数。二明异名。三明二识所缘分二。一舌识所缘。二意识所缘 第四五合明助伴及作业例同于前。

  第五释身识分五 一明自性分二。一问。二答 第二明所依分二。一标。二释分二。一明三依分三。一俱有依分二。一标。二释。二等无间依分二。一标。二释。三种子依分二。一标。二释。二明身等三法分二。一明身根。二例余意种 第三明所缘分三。一标。二略答。三解释分四。一列名分二。一标。二陈数。二明总摄分二。一标。二答。三明异名。四明二识所缘分二。一身识所缘。二意识所缘 第四五合明助伴及作业例同于前。

  大门第三明五识生起缘等分三 一明五识生缘分二。一明眼识生缘分二。一明阙缘。二明具缘。二明例余四识 第二明五识染净生起次第分二。一明眼识染净次第分二。一明三心生起次第分三。一标。二列名。三解释分二。一释三心。二明染净。二明眼识善不善分二。一明随意等流转。二明二识相续转。第二例余四识 第三明依等四法譬喻有二异门。如论应知。

  第二广解中分十七第二释意地大门分三。一略释。二广解。三摄相 初略释分三。一略问。二略答。三略释。

  大门第二广解分五 一明自性分三。一问。二略答。三解释分三。一明心。二明意。三明识。

  第二明所依分二。一标。二释分二。一明等无间依分二。一标。二释。二明种子依分二。一标。二释。

  第三明所缘分二。一标。二释。

  第四明助伴分四。一标。二列名分六。一五遍行。二五别境。三十一善。四六根本烦恼。五二十二随烦恼。六四不定。三总结。四料简分八。一同所缘。二不同行相一时俱有。三一一转。四从自种生。五更互相应。六有相。七有所缘。八有所依。

  第五明作业分二。一总标。二别释分二。一明共业分六。一了自境。二了自共相。三了三世。四了刹那相续。五发净不净业。六取爱非爱果等 二明不共业分三。一总标。二列名。三解释分十五。

  一明分别所缘作业相分五。一总问。二略答。三列名。四别释分七。一明有相分别分二。一标。二释。二明无相分别分二。一标。二释。三明任运分别分二。一标。二释。四明寻求分别分二。一标。二释。五明伺察分别分二。一标。二释。六明染污分别分二。一标。二释分四。一依三世。二依三觉。三依根本烦恼。四依随烦恼。七明不染污分别分二。一标。二释分四。一依善无记。二依出离三觉。三依十一善。四依三无记。第五总结 第二明审虑所缘作业相分四。一问。二略答。三解释分三。一明如理所引分三。一标。二释分二。一依非真实有。二依真实有分三。一依施等。二依法住智。三依出世智。三结。二明不如理所引。三明非如理非不如理所引分二。一标。二释。四总结 第三明醉作业相分三。一问。二答有四因缘如论。三结 第四明狂作业相分三。一问。二答有五因缘如论。三结 第五明梦作业相分三。一问。二答有十因缘如论。三结 第六明觉作业相分三。一问。二答有三因缘如论。三结 第七明闷作业相分三。一问。二答有五因缘如论。三结 第八明醒作业相分二。一问。二答 第九明发身语业作业相分三。一问。二答有四因缘如论。三结 第十明离欲作业相分三。一问。二答有四因缘如论。三结 第十一明离欲退作业相分三。一问。二答有五因缘如论。三结 第十二明断善根作业相分四。一问。二答有五因缘如论。三结。四答难 第十三明续善根作业相分三。一问。二答有四因缘如论。三结 第十四十五合意识舍寿及受生作业相。大门分二。一明内有情世间舍寿及受生门。二明外器世界坏成门。初门分二。一明舍寿门。二明受生门。

  初舍寿门分三。一总问。二略答。三广解分九 一明舍寿量分三。一总标。二列名分二。一列寿尽等三名。二列善不善等三名。三别释分六。一明寿尽死相分三。一问。二答。三结。二明福尽死相分二。一问。二答。三明不避不平等死相分五。一总问。二略答。三徴问。四答列名分九如论。五结。四明善心死相分二。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一明可忆念相。二明不可忆念相分三。一立正义。二徴。三答所以。五明不善心死相分二。一总问。二广答分二。一答不善死正义分二。一立因。二显果。二答善不善死相分二。一依受苦不受苦明相分二。一明善死相。二明不善死相。二依见乱不见乱明相分二。一明善死相。二明不善死相。六明无记心死相分二。一问。二答分二。一立因。二显果 分九中第二明忆念不忆念相分二。一总标。二别释分二。一明偏强忆念相。二明平等忆念相 分九中第三明舍寿因分三。一总标。二别释分二。一明戏论因。二明善不善因。三结 分九中第四舍寿善不善相分三。一明行不善业舍寿相分二。一总标。二引经证成。二明行善业舍寿相分二。一立正义。二明差别。三明不善差别相分二。一明上品不善舍寿相。二明中品不善舍寿相 分九中第五明中有因分三。一明异生中有因分二。一立因。二显果。二明初二果人中有相分四。一标。二释。三立喻。四法合。三明不还人中有相 分九中第六明断末魔差别相分二。一略释。二广解分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一明重相。二明轻相分二 一依善业明轻相。二依北洲明轻相 分九中第七明中有根具不具相分二。一依色界明根具相。二依欲界明根具不具相 分九中第八明调善不调善死相分二。一依清净解脱明调善死相。二依不清净及不解脱明不调善死相 分九中第九明识舍身相分三。一明不善人识舍身相。二明行善人识舍身相。三总结。

  大门分二中第二明受生相门分二。一总问。二广答分九。

  一明中有相分十二。一明受中有因果相分三。一立因分二如论。二显果。三立喻 二明中有根圆不圆义 三明中有色相分二。一明不善业中有色相。二明行善中有色相 四明中有是谁缘境 五明中有不贪故自义分二。一明不贪故身义分二。一标。二释。二明贪后身义分二。一立因。二显果 六明中有眼所缘境分三。一明无障碍相分二。一明正义。二立喻。二明见同类中有有情义。三明见自生处相 七明中有趣向相分三。一明造不善业中有趣向相。二明生天中有趣向相。三明生人中有趣向相 八明中有住限量分五。一明未得生缘量。二明得生缘量。三明极七日量。四明七七日量。五明决定得受生义 九明中有业转不转相分二。一明不转义。二明转义 十明中有异名分二。一总标。二别释分四如论 十一依界明中有有无义 十二明中有受恶趣及善趣身义分三。一明趣那落迦中有相分五。一立因。二明受生相。三明诸根具相。四明受果。五明不生因。二明往鬼趣中有相分二。一标。二释。三明往傍生趣等中有相分二。一立因。二显果。

  二广答分九中第二明受生三法相等分三 一明三处现前相分二。一总标。二列释分三如论 二明三种无障相分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一明产处过患相分三。一总问。二广答分十。一答产处风逼迫过。二答产处热逼迫过。三答产处癊逼迫过。四答产处有如麻过。五答产处有如麦过。六答其门如车形过。七答其门如螺形过。八答其门有曲过。九答其门有秽过。十答其门有浊过 三总结。二明种子过患相分三。一总问。二广答分五如论。三总结。三明宿业过患相分三。一总问。二广答分七如论。三总结 第三明总结。

  二广答分九中第三明入胎相分二。一总标。二别释分四 一明颠倒想分二。一标。二释 分四中二明男女差别相分五。一明为女中有于父起贪心相。二明为男中有于母起贪心相。三明为女中有于母起远去相。四明为男中有于父起远离相。五明受生因由 分四中三明无福有福受生差别分二。一明无福受生相分二。一立因。二显果分二 一闻声。二见色二明有福受生相分二。一立因。二显果分二。一明闻声差别。二明见色差别 分四中四明取识续生义分三。一总标略义。二别释差别分二。一问。二答分四。一明藏识任持根大种相。二明诸根大种俱生相分三。一立因。二显果。三结。三明渐次成诸根相分三。一明眼等诸根成相分二。一立因。二显果。二明诸根依处成相分二。一立因。二显果。三总结。四明互相安危相分四。一明依托义。二明损益义。三总结。四明肉心义。第三明总结。

  二广答分九中第四明种子具不具差别相分十二 一依般涅槃法明种子有无差别分二。一明具相。二明不具相 二依界明种子分二。一总标。二别释分三如论 三依四大种明种子义分二。一立正义。二明作业分四如论 四依二因明种子义分二。一明能生自体戏论因。二明能生族姓等果善不善因 五依凡圣明种子义分二。一明凡种子。二明圣种子 六依三受明种子义分四。一依异熟所摄受明种子。二依异熟所生受明种子。三依境界生受明种子。四依随缘起受明种子 七依所熏明种子义 八依因果受用未受用明种子义分四。一明已与果种子分二。一立因。二显果。二明未与果种子分五。一标。二释。三答难。四明已受果义。五明未受果义 三明不定种子。四总结 九依染净明种子义分二。一明染种。二明净种 十依粗重等明种子义分二。一明烦恼所摄种子。二明异熟及无记所摄种子 十一依信等十一善法明种子义分四。一立正义。二徴。三答所以。四结引证 十二依异名明种子义分四。一总标。二列名分十一如论。三总结。四明转依胜利分二。一明舍一切染污法种子胜利。二明转一切善及无记法种子阙缘胜利。

  二广答分九中第五明住胎时等义分三 一明住胎时限分三。一立正义。二引证。三明经意趣分三。一明极满足相。二明圆满非极满足相。三明不满足相 二明住胎食相 三分别住胎八位差别分四。一总标。二徴问。三列名分八如论。四别释分八如论。

  二广答分九中第六明胎藏转变义分二 一略释分二。一立因分二如论。二显果分四如论 二广解分四。一明发变异相分二。一标。二释分三如论。二明色变异相分二。一标。二释分四如论。三明皮变异相分二。一标。二释分二如论。四明支分变异相分二。一标。二释分三如论。

  二广答分九中第七明住胎时男女差别等义分三。一明男女任胎差别相。二明母受苦恼相。三明出胎时分。

  二广答分九中第八明诸根受境缘等义分六一明受六尘相分二。一标。二释 二明学言说相分二。一标。二释 三明耽着家室相分二。一标。二释 四明学工巧相分二。一标。二释 五明受用境界相分二。一标。二释 六明受苦乐相分二。一标。二释分二。一立因分二如论。二显果分二。一明染品果。二明净品果。

  二广答分九中第九明种子等四缘之义分七 一总标 二列名分四如论 三别释分四。一明种子所引相。二明饮食资养相。三明随遂守护相。四随学造作身语业相分三。一标。二释。三结 四明不修行过失 五明修行胜利分二。一立因。二显果 六明难悟相分二。一标。二释分八如论 七明总结。

  第二明外器世间坏成相分三。一总问。二略答。三广解分二。一明坏相。二明成相。

  初明坏相分三。一明所坏差别。二明能坏性相。三总结 一明所坏差别分六。一立因。二显果。三徴。四答所以。五明器世成因分二。一立因。二显果。六明有情时无定相分三。一立正义。二徴。三答所以。

  坏相分三中第二明能坏性相分二。一总标。二别释分六 一明坏之限量分三 一明灾坏限分三。一明火灾坏限。二明水灾坏限。三明风灾坏限 二明第四静虑无坏因分二。一标。二释 三明三灾坏顶分二。一标。二释分三。一明火灾顶。二明水灾顶。三明风灾顶 二别释分六中第二明坏空成住相分四如论。

  二别释分六中第三明立劫意趣分二。一依八十中劫明立劫意。二依初静虑三天寿量明立劫意趣分二。一标。二释分三如论。

  二别释分六中第四明火灾坏相分二。一明中劫相。二明坏相 一明中劫相分三。一总问。二略答分五。一明寿量无限义。二明寿量有限时。三明寿量减相。四明寿增因。五总结。三广解分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三 一明俭灾相分二。一总标。二别释分四。一明兴起时。二明俭相分五。一难得义。二明谨会法。三明守护相。四明无力五总结。三明时限。四明增寿等因 分三中二明病灾相分四。一明兴起时。二明病相。三明病息时限。四明寿增等因 分三中三明刀灾相分六。一明兴起时。二明刀相。三息时。四明三衰损相分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一明寿量衰损分二。一标。二释。二明依止衰损分二。一标。二释。三明资具衰损分二。一标。二释分四如论。五明增寿因。六明寿量等增长因分二。一立因。二显果分四如论 明火劫分二中第二明坏相分二。一明坏有情世间相。二明坏器世间相 一明坏有情世间相分四。一明坏地狱有情。二例明傍生鬼趣有情。三明坏人趣有情分三。一立因。二显果。三结。四例明坏天趣有情 二明坏器世间相分六。一明不可得义分四。一明有情不可得。二明资具不可得。三明天雨不可得。四明药草等不可得。二明能烧之相分二。一明此日轮热增大义分二。一立因。二显果。二明六日出因分三。一立因分二如论。二显果。三明作用。三明所烧相分二。一总问。二广答分六如论。四明略义分二。一总标。二别释分三如论。五明影不可得义。六明坏住劫数分二。一明坏限。二明住限。

  二别释分六中第五明水灾坏相分二。一总问。二广答分五。一答因。二答果。三立喻。四明俱没相。五明住限。

  二别释分六中第六明风灾坏相分二。一总问。二广答分五。一答因。二答果。三立喻。四明俱波相分三。一立正义二徴。三答所以。五明住限。

  初明坏分三中第三明总结。

  三广解分二中第二明外器世间成相之义分三。一总问。二略答分二。一立因。二显果。三别释分十八。

  一明第三静虑已下色天成立相分二 一略释分二。一明第三静虑器世成相。二例明第二及初静虑器世成相 二广解分三。一明第三静虑器世成相分三。一立因。二显果。三明下余器渐次成相。二明第二静虑器世成相。三明初静虑器世成相分二。一略释分二。一立因。二显果。二广解分二。一明大梵生相。二明余天生相分三。一明初思愿。二立生因。三显果。

  分十八中第二明欲界四空居天器世成立相分四。一立生起。二明成相。三立喻。四明四空居天生之因由。

  分十八中第三明地居诸天所依上从妙高下至铁围成立相分五 一明风轮成相分三。一立因。二显果。三明业用分二。一标。二释 二明水轮成相分二。一立因。二显果 三明地轮成相分三。一立因。二显果。三明业相 四明诸山成相分二。一立因分三如论。二显果分三。一明上品果分三。一立因。二显果。三明体性分二。一标。二释。二明中品果分五。一总标。二列名分七如论。三释名。四明妙高山量。五明七金山量。三明下品果分三。一总标。二别释分三如论。三明轮围山住处及量 五明非天等四趣住处成相分四。一明非天住处成相。二明大雪等成相。三明四地狱成相四明鬼傍生住处成相。

  分十八中第四明四洲成立相分四。一总标。二列名分四如论。三显形分四如论。四量分四如论。

  分十八中第五明内外海成立相分二 一明内海分二。一明海体。二明所居有情分二。一明龙分四。一总标。二列名分八如论。三明作业。四明种类分二。一标。二释分四如论。二明妙翅鸟 第二明外海。

  分十八中第六明。坚手神等住处成立相分四。一立住处。二明住处量。三明能住有情分四如论。四明四大峰能住有情分二。一明住处分二。一明处所。二明量二明能住有情分二。一标。二释。

  分十八中第七明四大王住处成立相分二 一明君住处分二。一明所居处分四如论。二明能居有情分四如论 二明诸臣住处。

  分十八中第八明善住龙王住处成立相分六。一明住处相。二明能住有情。三明作业。四明游行处。五明眷属。六明彼食。

  分十八中第九明四大河成立相分二 一明出处分三。一明其量。二明功德。三明端严 二明所出分二。一标。二列名分四如论。

  分十八中第十明顶天住处成立相分三。一明君住处。二明臣住处。三明妙高四宝成相分二。一标。二释分四如论。

  分十八中第十一明轮王道成立相分三。一明体性。二明没量。三明减时。

  分十八中第十二明妙翅鸟王住处成立相分二。一明住之处所。二明能住有情。

  分十八中第十三明诸小渚成立相分二。一明总相住处。二明别相住处。

  分十八中第十四明劫初人住处成立相分八 一明来处分二。一立因。二显果 二明业差别分二。一明欲界摄相。二明非余时义 三立名 四明功德 五明住处。六明饮食分五。一明增相。二明减相。三明轨受相。四明好恶色生因。五明食没因由 七明男女差别因由分五。一立因。二显果分二如论。三明起恶业。四明他轻相。五明初起屋因由 八明立四姓因由分二。一明王种起由分二。一立因。二显果。二例明余三姓兴起因由。

  分十八中第十五明日月星宿成立相分二 一略释分二。一立因。二显果 二广解分九。一明日月量分二如论。二明日月自性分二如论。三明迟速。四明作业分六如论。五明游行量。六明日行远近分二。一标。二释分三如论。七明月亏盈因由。八明月影因由。九明星宿量分三如论。

  分十八中第十六明死王兴之因由分四 一明死王生由分二。一立因。二显果 二明眷属生相 三明害具起相分二。一标。二释 四明有情生相。

  分十八中第十七明坏限及小千等成立相分四 一明大千界俱成坏相 二分别三千界相分二。一总标。二别释分三。一明小千界分二。一标。二释。二明中千界分二。一标。二释。三明大千界分二。一标。二释 三总结分三。一立正义。二立喻。三法合 四明化主。

  分十八中第十八明五趣等二十四可得事成立相分三。一立生起因。二列名分二十四如论。三别释分二十 一明五趣可得相分二。一明那落迦分二。一问。二答。二例明余四趣 二释四生分四。一卵生分二。总问总答。别问别答。余三准上。二胎生。三湿生。四化生 三释六依持分二。一问。二答。分六。一建立依分三。一标。二释。三结。余五准上。二藏覆依。三丰稔依。四安稳依。五日月依。六食依 四释七摄受事分二。一问。二答。分七如论。

  五释十资身具分二。一问。二答。分十如论。

  六释八数随行分二。一问。二答。分八如论。

  七释三世事分二。一问。二答。分三如论 八释三语言分二。一问。二答。分二。一列名分三如论。二别释分三。一释法言。二释非法言。三释余言 九释二十二种发愤分二。一问。二答。分二十二如论 十释六十二种有情之类分二。一问。二答。分六十二如论 十一释八位分三。初问。次列名。后别释。分八论文自显 十二释四种入胎分三。初问。次列名。后释。分四如论 十三释四威仪。其义易了故此不明 十四释六种活命分二。一问。二答。分六如论 十五释六种护守分二。一问。二答。分六如论。十六释七种苦分二。一问。二答。分七如论 十七释七慢分二。一问。二答。分七如论 十八释七种娇分二。一问。二答。分七如论 十九释四种言说分三。初问。次略答。后别释。分四论文自明 二十释众多言说句分三。初问。次略释。后别释。

  此众多言说句。谓诸菩萨化利有情故建立也。大门分二。一摄一切法门。二化利有情门分二。一外道。二所余 化外道分六。一外道所有作用自他等邪所系者显非真实。二听许功德及其世法令不贪着。三于坚妙智等所有一切顺解脱分劝修证得。四制及过失顺世之法退舍不示不授持等劝令远离。五七例之句若不善解言论不明而有讹机教令善解。六显决定义。十一.十二.二.六.七.十五句随次配释 第二所余分二。一在家。二出家。化利在家分三。一显加行作业。二明劬劳营求。三亦营求过失。十二.五.十二句随次配释。二化出家分三。一增上戒学。二增上定学。三增上慧字。以九.二十二.二十二句随次配释。又菩萨化利在家更立三十三句。此分为三。一显营求过。二明此生过。三示他世过。以十五.十八句随次配释。

  第三明意地摄相大门分三。一总标。二解释。三总结。解释分九。一明色聚集。二明相应品。三明世相。四明四相。五明缘相。六明三性相。七明差别相。八明善巧相。九明九事相 初明色聚集分三。一标。二广释。三结 广释分二。一略问略答分三。一标。二释。三结。有五问五答。论文自明。二广释分三 一破微尘分二。一破尘分四。一明生起因。二答难。三徴。四答结。二明不相离分三。一释二不相离。二喻显。三明所造住因分二。一住因。二大义 二明摄色集分三。一约相摄。二约界摄。三约不相离摄。第一约相摄分二。一标。二分别分四。一根。二处。三五尘。四建立。第二约界文可见。第三约不相离摄分四。一标。二徴。三释。四结。释分四。有四异门。论文自显。四结文亦可见 三杂明声等聚之相分八 一明声聚相分二。一界有。二相有 二分别分二。一标。二释分二。一相续。二不相续 三明空界分三。一标。二释分三。一明闇色。二释明色。三明异门 四明色聚小大因分三。一标。二释。三结 五明经中所说四大性相分二。一明地大坚等相分二。一标。二释有二异门。初门分六。一明坚。二明坚摄。三明近摄。四明执受。五非近摄。六无执受。第二异门文可见。二例余三界 六明一切色聚悉有能造性分二。一标。二释 七明造色三种流转分二。一标。二释分三。一释长养二释等流。三释异熟 八略摄色聚之相分二。一标。二释。

  大门第二明相应品分二。一总标。二解释分七 一依地等建立位分五。论文自显 二明心及心所生起缘分三。一标。二释。三结。释分三。一释根不坏分二。一问。二答。二释境现前分三。一问。二答。三明障分二。一标。二释。三释能生作意分二。一问。二答分二。一标。二释分四。一释欲力分二。一问。二答。二释念力分二。问答。三释境力分二。问答。四释数习力分二。问答。三结文可见 三明心及心所云何作染净理趣之相分二。一标。二释分三。一明意识云何分别境分三。一明生。二明乱不乱。三分别境。二明云何染净生起分二。一明染净因二明差别分三。一明意功能。二徴。三显因由。三结 四明建立一刹相分二。一标分二。一问。二答。二释分二。一问。二答分三。一依一境二明相似不相似。三明缘境差别分二。一过去 二现在 五明心及心所作用分三。一总明诸识作用。二明五遍行用。三总结 六明遍行别境体相分二。一辨遍行体相有五问答。论文自明。二释别境体相有五问答。论文自显 七明遍行别境所作之业分二。一明遍行作业有五问答。论文自显。二明别境作业有五问答。论文自明。

  大门第三明三世相分二 一标有问有答分二。一依法。二依与不与 二解释分三。一释过去。二释未来 三释现在。

  大门第四明四相分三。初标有问有答。次释分四。一明生。二明老分二。一辨体。二差异分二。一标二释。三明住。四明无常。后结文可见。

  大门第五明四缘相分四 一标 二解释分四。一明因缘。二明等无间缘。三明所缘缘。四明增上缘分二。一依根。二依善不善性 三建立分四。一立因缘。二立等无间缘。三立所缘缘。四立增上缘 四明相摄分二。一因缘。二余三缘。

  大门第六明三性相分二。一问。二答分三 一明善分二。一明善体分十。一无罪善。二生得加行善。三自性等善。四顺福等善 五施性等善。六善色等善。七菩提分善。八恭敬等善。九方便等善。十有五异门。一有依等善。二世出世善。三十善道善。四无学十善。五福生等善。二明总摄 二明不善分二。一与善相违。二能障碍 三明无记分三。一标。二解释分四。一异熟生。二一分威仪路。三一分工巧处。四一分变化生。三料简分三。一料简工巧处。二料简威仪路。三料简变化生。

  大门第七明差别分三。一依根明差别。二依境明差别。三依根尘释名差别。

  第一依根明差别分三 一明眼根差别分十增。一观色眼二长养异熟眼。三肉等眼。四瞚等眼五五趣眼。六相续等眼。七有识等眼。八依处等眼。九已得等眼。十过去等眼 二例余四根分二。一例。二料简分二。一标。二释分三。一释耳差别。二释鼻舌差别。三释身差别 三明意根差别分十一增。一识法意。二施设等意分三。一标。二释。三果门。三心等意。四善等意。五五位差别意。六六识身意。七七识住意。八增语触相应等意。九九有情居意。十过去等意。十一十二心意。

  第二依境明差别分六 一明色尘分十。一眼所行色。二内外色。三显等色。四有依光明等色。五五趣差别色。六建立所摄等色。七七种摄受事色。八地分杂等色。九过去等色。十十资具色 二明声尘分十。一耳所行声。二了不了声。三因受等声。四善不善等声。五五趣声。六受教等声。七男女等声。八分二。一圣非圣声分三。一标。二释。三果门。二善不善语业道声。九过去等声。十五乐所摄声分三。一标。二徴。三解释 三明香尘分十。一鼻所行香。二内外香。三可意等香。四大等香。五根等香。六食等香。七皮叶等香。八俱生等香。九过去等香。十男女等香 四明味尘分十。一舌所行味。二内外味。三可意等味。四大麦等味。五饮酒等味。六甘苦等味。七苏油等味。八俱生等味。九过去等味。十可嚼等味分二。一可食味。三药味 五明触尘分十。一身所行触。二内外触。三可意等触。四摩等触。五分二。一五趣触。二蚊䗈等触。六苦乐等触。七坚鞭等触。八手触等触。九过去等触。十饮食等触 六明法尘分三 一料简分三。一标。二徴。三答分三。一实有法分三。一心法。二律非律色。三定生色。二假有法分二。一标。二列数。三无为法分三。一标。二列数。三料简 二列法数分十。一意所行法。二假非假法。三有色等法。四有色假所摄色。五色心所有等法。六受想等法。七受想思等法。八善不善等法。九过去等法。十一随逐生义等法 三总结。

  第三依相尘释名差别分三 一释根名分六。一释眼名。二耳。三鼻。四舌。五身。六意 二释境名分六。一释色。二释声。三香。四味。五触。六法 三总结。

  大门第八明善巧相分二 一明坐起因分二。一颂。二长行 二列数。

  大门第九明九事相分四。一标。二徴。三列名。四解释分九。一明有情事。二明受用事。三明生起事。四明安住事。五明染净事。六明差别事。七明说者事。八明所说事。九明众会事。

  第三总结有一颂。文义可知。

  第二广解分十七中第三四五合释有寻伺等三地大门分二。一略释。二广解 初略释分三。一问。二答。三略解 二广解分五。一明界施设建立。二明相施设建立。明如理作意施设建立。四明不如理建立。五明杂染等起施设建立。

  五中第一明界施设建立分二。一略释。二广解 略释分三。一问。二答。三略释 二广解分八。一明数建立。二明处建立。三明有情量建立。四明寿建立。五明受用建立。六明生建立。七明自体建立。八明因缘果建立。

  八中第一明数建立分三 一分别界分二。一堕界分三。一问。二答。三结。二非堕界 二配寻伺等地位分三。一配有寻伺。二配无寻唯伺分二。一配地。二明修人。三配无寻伺。三明无寻伺义分二。一有漏界无寻伺义分三。一正义。二徴。三说因由分二。一有欲。二无欲。二无漏界摄无寻伺义分二。一明寻伺。二例余。

  八中第二明处建立分三 一建立欲界处分四。一标。二列数分八。一列八热地狱处分二。一问。二答。二八寒处分四。一明住处。二问。三列名。四明二狱处所。三饿鬼处。四非天处。五除傍生。六四大州。七八中州。八六欲天。三料简独一及近地狱分二。一不立处。二人中可得。四总结 二建立色界处分二。一标。二列数分四。一列初静虑分二。一果。二因。二列第二静虑分二。一果。二因。三列第三静虑分二。一果。二因。四列第四静虑分二。一列凡夫分三。一果。二因。三明无想天处。二列圣天分二。一小乘天分三。一明住处。二列名。三明因。二大乘天分三。一明住处。二列名。三明因 三建立无色界处分二。一有处。二无处。

  八中第三明有情量建立分五 一人趣身量分四。一南州。二东州。三西州。四北州 二天趣身量分二。一欲天分六。六天差别故。二色天分四。四静虑差别故 三恶趣身量分三。一地狱 二傍生。三鬼趣 四明非天身量 五明无色天身量。

  八中第四明寿建立者分二 一明寿量分十。一明人寿量分四。四州差别故。二明欲天寿量分六。六天差别故。三明八热地狱寿量分八。一等活。二黑绳。三众合。四号叫。五大号叫。六烧热。七极烧热。八无间。四非天寿量。五明傍生寿量。六明鬼趣寿量。七明八寒地狱寿量。八明近及独一寿量。九明色天寿量分四。四禅差别故。十明无色天寿量分四。四定差别故 第二明差别分二。一明中夭。二明有尸无尸。

  八中第五明受用建立分三。一明受用苦乐。二明受用饮食。三明受用淫欲 初受用苦乐分二。一依五趣明受苦乐。二依异门明受苦乐 依五趣明受苦乐分二。一明受苦。二明受乐 初受苦分二。一略释。二广解分五。

  一明地狱受苦分四 一明八热地狱受苦分八。一明等活受苦分四。一标。二受苦相。三受苦时。四结 二明黑绳受苦分四。一标。二受苦相。三受苦时。四结 三明众合受苦分四。一标。二受苦相分三。一夹石。二铁槽。三崩山苦。三受苦时。四结 四明号叫受苦分四。一标。二受苦相。三受苦时。四结 五明大号叫受苦 六明烧热受苦分四。一标。二受苦相分四。一铁熬。二铁丳。三铁地。四捶斫。三受苦时。四结 七明极烧热受苦分四。一标。二受苦相分三。一三支丳。二铁鍱。三镬汤苦。三受苦时。四结 八明无间受苦分六。一标。二受苦相分六。一四方猛焰。二铁箕。三铁山。四钉舌。五铁丸。六洋铜。三受苦时。四结。五受苦因。六总结 第二明近狱受苦分四。一标。二明受苦相分二。一略标四增处。二广释四增处分四。一煻煨苦。二尸粪苦分二。一俱没。二虫食。三明刀剑等苦分三。一游行刀剑路苦。二刃叶堕落斫截苦。三登铁树苦。四明灰河苦分二。一煎煮苦。二铁丸苦。第三明受苦时。第四答难 第三明寒地狱受苦分八。一明疱狱受苦分三。一标。二受苦相。三结。二疱裂。三?哳詀。四郝郝凡。五虎虎凡。六青莲花分二。一受苦相。二结。七红莲花分二。一受苦。二结。八大红莲花分二。一受苦相。二结 第四明独一狱受苦分三。一标。二受苦相。三结。

  第二明傍生受苦分三。一更相残害苦。二不自在苦。三明苦因。

  第三明鬼趣受苦分二。一标。二释分三 一明外有障碍分四。一问。二明苦因。三明受苦相分三。一明饥渴相。二明外障。三明自业。四结 二明内有障碍分四。一问。二明内有障相。三明受苦相。四结 三明饮食无有障碍分三。一问。二受苦异门分四。一烧然苦。二食粪秽苦。三食生熟臭秽苦。四食自肉苦。三结。

  第四明人趣受苦分三。一标。二释分八。一俱生苦。二所欲不得苦。三粗疏饮食苦。四逼追求苦。五时节变异苦。六无覆障苦。七黑闇障苦。八变坏苦。三料简。

  第五明诸天受苦分三 一明欲天受苦分三。一标。二明受苦相分三。一死堕苦分二。一明五相。二苦因。二陵蔑苦分三。一标。二徴。三答因由。三斫截等苦分七。一标。二徴。三答因由。四胜劣。五明诤因。六明何趣摄。七明驱摈。三总结 第二第三合明色无色天受苦分四。一标。二明不受苦因。三明有微细苦因。四明无漏界中无有粗重分二。一明无粗重。二结。

  第二明受乐分五 一明四种地狱 二鬼趣受乐 三大力鬼神及傍生受乐 四明人趣受乐分二。一下。二上分二。一总相分二。一标分二。一胜。二胜因。二明七宝分三。一问。二列名。三辨体相分三。一标。二问。三引经 二别相分四。一金轮分二。一顺化。二告敕。二银轮。三铜轮。四铁轮 五明天趣受乐分三。一明欲天受乐分二。一标。二释分十八。一明形色德。二明久住德。三身德分二。一标。二释。四住处德分二。一标。二释。五所食德分二。一标。二释。六所饮德。七乘骑德分二。一标。二释。八衣服德。九庄严具德分二。一标。二释。十熏香等德。十一大会树德分二。一标。二释分五。一根德。二身。三枝叶。四香。五受用德。十二歌笑等德。十三资具德分二。一标。二释。十四因次明非天及北州受乐德分四。一衣。二食。三无系属。四定胜德。十五明帝释受乐德分二。一标。二释分九。一宫殿德。二天女德。三地界德。四众花德。五街道德。六侍从德分二。一所守德。二能守德。七园苑德分二。一苑德。二地德。八善法堂。九如意石德。十六身光德分三。一明身光。二明昼夜。三明闇相。十七受五欲德分三。一标。二释分五。一声欲。二色欲。三香欲。四味欲。五触欲。三结。十八明人天差别德 二明色天受乐分四。一明初禅乐。二二禅乐。三三禅乐。四四禅乐 三明无色天受乐。

  第二依异所明受苦乐分五 一依六差别明受苦乐分二。一明受苦分四。一总标。二列名。三徴。四释分六。一明量。二明柔软。三明总。四明时。五明心。六明所依。二明受乐 二依圣非圣财明受苦乐分三。一标。二释分二。一明非圣财分三。一标。二列名。三释分四。一明适悦。二滋长。三清净。四住持。二明圣财分三。一标。二问。三列名。三明差别分三。一标。二徴。三解释分十五。一善恶行二有罪无罪。三遍不遍。四一切时有无。五依三界。六引不引。七有尽无尽。八有夺无夺。九可持不可持。十足不足。十一有怖无怖等。十二有怨无怨。十三有灾无灾。十四有恼无恼。十五断苦不断苦 三依圣慧资养明受苦乐分三。一标。二徴。三解释分二。一明受正法德。二明受欲失。各有五门。论文自明 四依三界三受明受苦乐分三。一总标分二。一问。二答。二观三受分三。一乐。二苦。三不苦不乐。皆有问答。论文自明。三配三苦 五依有资味无资味等明受苦乐分三。一明堕界三种喜乐舍解脱。二明建立想受灭乐密意。三明非堕界乐。

  第二明受用饮食分二。一总标。二分别分二。一以触等三食配于三界。二分别段食分二。一总。二别分二。一细。二粗。

  第三明受用淫欲分二 一依趣明分五。一地狱分三。一标。二徴。三答。二鬼趣。三傍生。四人趣。五天趣分二。一标。二释分六。一四大王众天。二三十三天。三无烦天。四都史多天。五乐变化天。六他化自在天 二明差别分三。一依州明差别。二依大力鬼神及欲天明差别。三依胎藏明差别分二。一标。二释分三。一地居。二住顶。三空居。

  八中第六明生建立分四 一明生三欲分二。一标。二释分三。一释于近欲自在分三。一标。二徴。三释。二释于化欲自在分四。一标。二徴。三解。四结。三释于他欲自在分三。一标。二释分二。一明受欲。二释名。三结 二明生三乐分二。一标。二释分三。一释离生喜乐分二。一标。二释。二释定生喜乐分二。一标。二释。三释无善善乐分二。一标。二释 三明建立三欲及三乐因由分三。一问。二总答。三解释分三。一明欲求。二有求分二。一明有求。二答难。三梵行求 四明求梵行 差别分二。一有上。二无上。

  八中第七明体建立分二。一标。二释分四 一自心拾非由他分二。一标。二释分二。一戏忘。二意愤 二他心舍非由自心分二。一标。二释 三自心亦舍亦由他心分二。一标。二释 四自心亦不舍亦非他心分二。一标。二释分十。论自明。

  八中第八明因缘果建立分三 一明因缘果相等四法分二。一总标分二。一问。二答。二释分四。一明因等三相分二。一标分二。一列名。二略总辩。二别释分六。一依生分二。一问。二答。二依得分三。一问。二答。三释二缘。三依证成分二。一问。二答。四依成辨分二。一问。二答。五依任持分二。一问。二答。六依所作分三。一问。二答。三明自业作用分二。一内。二外。二明因等所依分二。一标。二答。三明因等差别分二。一总标。二别释分三。一因。二缘。三果。四明因等建立分三。一建立因分十一建立随说因分五。一总标。二答。三徴。四释分四。一欲法。二色法。三无色法。四不系法。五结。二建立观待因分四。一立。二徴。三释分五。一欲乐。二色乐。三无色乐。四不系乐。五不欲苦。四结。三建立牵引因分四。一立。二徴。三释分二。一明因。二明果分二。一内。二外。四结。四建立生起因分四。一立。二徴。三释分四。一明因。二明灭。三能生。四引经。四结。五建立摄受因分四。一立。二徴。三释分二。一明系法。二明不系法。四结。六建立所引发因分四。一立。二徴。三释分三。一善引分四。一欲。二色。三无色。四不系。二不善分二。一贪二例余。三无记分二。一善等识引。二引喻。四结。七建立定异因分四。一立。二徴。三释分四。一欲功能。二色功能。三无色功能。四不系功能。此四总有因果如论。四结。八建立同事因分四。一立。二徴。三释分五。一欲和合二色。三无色。四不系。五例余。四结。九建立相违因分四。一立。二徴。三释分五。一欲障碍。二色。三无色。四不系障碍。五例余。四结。十建立无相违因分四。一立。二徴。三释分五。一欲无障碍。二色。三无色。四不系。五例余。四结。二建立缘分四。一立因缘。二立等无间缘。三立所缘缘。四立增上缘。三建立果分五。一立异熟果。二立等流果。三立离系果。四立士用果。五立增上果 二释因等名分三。一因。二缘。三果 三明因之异门分三。一能生因等异门分二。一标。二列名。三释分五如论。二爱因等异门分二。一标。二列名。三无常等异门分三。一标。二释分七。一无常因。二他自性因。三已生未灭因。四余缘因。五变异因。六功能相应因。七相称因。三结。

  广释中大门第二明相施设分二。一略释分二。一颂。二长行。二广解分七 一明寻伺体性分二。一标。二释分二。一不深。二深 二明寻伺所缘分二。一标。二释 三明寻伺行相分二。一标。二释分二。一寻行相。二伺行相 四明寻伺等起分二。一标。二释 五明寻伺差别分二。一标。二释 六明寻伺决择分三。一标。二问。三答 七明寻伺流转分二。一标。二释分二。一问分六。一问地狱寻伺行相所触所引相应所求业转六事。二问傍生。三问鬼趣。四问人趣。五问欲天。六问初禅行相所触等六事。二答分六。一答地狱寻伺行相所触所引相应所求业转六事。二答鬼趣。三答傍生及大力饿鬼。四答人趣。五答欲天。六答初禅寻伺所触等六事。

  广释中大门第三明如理作意施设建立分二。一略释分二。一问。二答。二广解分四。一标。二列名。三解释分八。一明如理作意处分二。一标。二释分六如论。二明寻伺事分二。一标。二释分八如论。三明寻伺所求分二。一标。二释。四明寻伺受用分二。一标。二释分九如论。五明寻伺正行分二。一标。二释分二。一供养尊处分三。一利益尊。二德尊。三族尊。二供养于余分三。一何方便。二何观待。三何所作。六明声闻乘资粮方便分二。一标。二释。七明独觉乘资粮方便分二。一标。二释。八明波罗蜜多引发方便分二。一标。二释。四杂明施主等相分四。一明施主戒修三相。二明受施损恼二相。三明摄益善非善友引摄三相。四明随转供事因果聪慧三学五相。

  广释中大门第四明非如理作意施设建立分三。一略释。二广解。三总结 初略释分三。一问。二颂总答。三略释分三。一标。二问。三答 第二广解分十六。谓从执因中有果乃至计吉祥。如论自明。

  初明因中有果论分二 一立彼宗见分二。一明标宗计人。二明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一教。二理分四。一明立论人分二。一明计人。二明立论因。二明宗见分五。一从施设立论。二从求取立论。三从所作决定立论。四从生立论。五结。三明过失分四。一施设杂乱过。二所求乱过。三加功杂乱过。四果生杂乱过。四总结 二广破邪见分四。一以正理破分四。一无异相破。二未生相破。三已生相破。四明正义。二喻显分二。一标。二释分五如论。三显彼过。四总结。

  二明从缘显了论分二 一立彼宗见分二。一明标宗计人。二明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一教。二理分五。一明立论因。二非前宗。三立自宗。四答难分二。一问。二答。五结 二广破邪见分二。一破显了宗。二破声论见。初破显了宗分六。一有障无障理破分二。一问。二非分二。一无障。二有障分三。一破。二喻。三重破。二有相果相理破分二。一问。二非分二。一有性。二果性分二。一破。二喻。三显异显异理破分二。一问。二非分二。一显不异过。二显异过分二。一问。二破分二。一无因过。二有因过。四总结。五非邪宗见。六说正义分二。一标。二释分六。一远。二四障。三微细。四散乱。五根坏。六未得相应智。二破声论见分三。一破邪见。二明差别。三结。

  三明去来实有论分二 一立彼宗见分三一计人分二。一外。二内。二标宗。三立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一明教分二。一外法。二内法分二。一标。二引经分三。一十二处。二有业。三有色等。二明理分三。一明立论因。二立论宗分三。一标。二释。三立过。三结 二广破邪见分二。一破外法论。二破内法论 初破外法分三。一有异无异理破分二。一问。二破分二。一有异。二无异。二常无常相理破分二。一问。二破分二。一常。二无常。三来至现在世等七正理破分四。一立难分七。一来至现在难。二死已生此。三生现在。四本无业有业。五本不圆满今圆满。六本有异相今无异相。七于未来有现在分难。二广破分七。一破未来至现在。二破未来死已生现在。三破未来为缘生现在。四破本无业用今有业用分二。一立有业用难。二立有异无异难。五破未圆满圆满相。六破异相。七破未来分相应。三例余二法。四总结 二破内法论分二。一立彼难分二。一违理过。二违教过。二理破分二。一答违理难分二。一问。二破分二。一不起分二。一正破。二引证。二有起分二。一有行。二无行分二。一有事转。二无事转。二答违教难分四。一依一切法有相无相密意破答分四。一立有相无相密意。二徴。三答所以。四显过失。二依说有过去业等密意答分三。一标。二释分二。一明因。二明果。三结。三依说有过去色等密意答分三。一标。二释分三。一明未来密意。二明现在密意。三明过去密意。三结。四破三世有相分三。一总破遮。二徴。三别释分三。一明未来分二。一标。二释。有十二相。如论应知。二明现在分二。一标。二释有十二相。如论应知。三明过去分二。一标。二释有十二相。如论应知。

  四明计我论分四。一立邪宗。二广破。三明真我。四明立我胜利 初文分三。一明计人立宗。二简人。三明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一明教。二明理分三。一明立论因。二标宗之因。三解释分二。一依先不思觉立我分三。一标。二释分五。一依色。二受。三想。四行。五识三结。二依思觉立我分三。一标。二释分二。一依六根。二依善不善。三结 二广破邪宗分二。一正破。二总结。初文分十。一依不思觉破。二依思觉破。三依蕴施设破。四依相安立破五依染净破。六依流转止息破。七依受者等破。八依自他施设有作者破。九依自他施设言说破。十依施设见破 初依不思觉破分四。一依五蕴破分二。一问。二破分二。一不异。二异分五如论。二依自体余体法破分二。一问。二破分二。一自体破。二余体破。三依情非情数破分二。一问。二破分二。一觉起分三。一无情是有情过。二有情是无情过。三余有情是余有情过破。二觉不起。四依现量比量破分二。一问。二破分二。一现量。二比量 二依思觉破分五。一依觉我破分二。一问。二破分二。一觉。二我。二依常无常破分二。一问。二破分二。一无常。二常。三依动作无动作分二。一问。二破分二。一有动作。二无动作。四依有因无因破分二。一问。二破分二。一有因。二无因。五依自他破分二。一问。二破分二一依自。二依他 三依蕴施设破分二。一问分。二如论。二破分四。一依蕴施设破。二依蕴中施设破分三。一标。二问。三释分二。一常分四。损益过。二法非法不起过。三蕴身不起过。四我常解脱过。二无常分二。一无流转过。二不作而得过。三依蕴外余处破。四依不属蕴破分二。一无染过。二我与身不相属过 四依相安立破分二。一问分二如论。二破分二。一不离破分二。一问。二正破分二。一不离见等分二。一非彼见。二明因由。二离见等破分二。一问分二如论。二破分二。一我所成业分五。一种子喻。二陶师喻有二过如论。三得通喻有三过如论。四地喻分三。一正破。二问所以。三明业。五虚空喻分三。一正破。二明业。三结。二我所执具分二。一镰喻分二。一喻。二合。二火喻分三。一正破。二徴。三答所以。第二离见等破 五依染净破分二。一问。二破分二。一本有染净分三。一正破分二。一明染净相。二成就染净义。二喻。三结。二本无染净破 六依流转止息破分二。一问。二破分二。一本有流转及止息破分三。一正破分二。一标。二释。二喻显。三法合。二本无流转及止息破 七依受者等破分二。一问。二破分二。一依变异破分二。一诸行是受者等过。二我无常过。二依无变异破 八依自他施设无作者破分二。一问。二破分二。一依自破。二依他破 九依自他施设言说破分二。一问。二破分二。一依自施设二依他施设分三。一正解。二徴。三答所以 十依施设见破分四。一依我见破分二。一问。二破分二。一善有四过如论。二不善分二。一非正颠倒过。二非实有过。二依无我见破分二。一问。二破分二。一善分三如论。二不善有五过如论。三依我性我见破分二。一问二破分二。一我性。二我见。四结 第二总结分十如论应知 第三明真我分三。一标。二略释分三。一明非我。二明异不异。三明非实有体。三广解分三。一标。二释分八如论。三引证 第四明立我胜利分三。一标。二释分四如论。三结。

  五明计常论分三。一立彼宗见。二广破邪宗。三明真常住相 初文分四。一总标计人。二立彼宗见分二。一标。二释分五如论。三别简计人分三。一计前际。二计后际。三计极微者。四明立论因由分二。一问。二答分二。一引教答。二以理答分三。一明计前际之因分六。一依静虑。二依天眼。三依诸识流转相续。四依梵王随意成立。五依四大变异。六依诸识变异。二明计后际之因分二。一明起后际因。二结。三明计极微常住之因分二。一明正因。二结 二广破邪宗分二。一略破。二广破分二。一正破二总结。初正破分三。一破前际常住论分二。一依取蕴我破分二。一问。二破分二。依取蕴破。二依取我破。二依识灭转破分二。一问。二破分二。一依灭破。二依转破。二破后际常住论分二。一依想受有变异无变异破分二。一问。二破分二。一有变破。二无变破分二。一无想过。二无受过。二解释三十二见分九。一释有色二释非色。三释亦色亦非色。四释非色非非色。五释有边。六释无边。七释亦有边亦无边。八释非有边非无边。九释解脱。此九中初四释想。次四释边。后一释解脱。三破极微常住论分五。一依观察不观察破分二。一问。二破分二。一不观察。二观察。二依共相破分二。一问。二破分二。一由细。二由相异分二。一粗相不从彼生过。二极微失自相过。三依自相破分二。一问。二破分二。一依不异相破分二。一果常过。二因果无差别过。二依异相破分二。一问。二破分二。一从离散分二。一切时果生过。二因果无决定过。二从聚集分二。一问。二破分三。一不过质量。二过质量分二。一不可分折过。二粗物亦常过。三救难。四依由起造破分二。一问。二破分三。一依种子等喻破。二依陶师等喻破。三依无同喻破。五依根本所用破分二。一问。二破分二。一为有情破。二不为有情破第二总结分二。一双结前际后际常住论。二结极微常住论 第三明真常住相分三。一标。二释分五。如论应知。三结。

  六明宿作因论分三。一立彼邪宗。二广破邪见。三显正因相 初文分四。一总标计人。二引经立彼宗见分二。一标。二释分三。一明故业。二明现业。三明果。三别简计人。四明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一明教。二明理分五。一明造论因。二立理。三徴。四答所以。五结 二广破邪见分三。一问。二破分二。一依宿作因破。二依现法因。三明总结 第三显正因相分三。一依宿作以显正因分二。一标。二释。二依杂业以显正因分二。一标。二释分五如论。三依现在功用以显正因分二。一标。二释分四如论。

  七明自在等乃作者论分二。一立彼宗。二广破邪见 初文分四。一总标计人。二立彼宗见。三别简计人。四明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一明教。二明理分四。一明造论因。二立理。三徴。四答所以分五。一依因立。二依果立。三□受。四明起邪见。五所化主 二广破邪宗分二。一正破。二总结。初正破分二。一总问。二别破分四。一依功用破。二依摄不摄破。三依有用无用破。四依因性破。初文分二。一问。二破分二。一依功用。二依无功用。二依摄不摄破分二。一问。二破分二。一依摄。二依不摄。三依有用无用破分二。一问。二破分二。一依有用。二依无用。四依因性破分二。一问。二破分二。一依大自在。二依余因分二。一问。二破分二。一依乐欲分二。一问。二破。二依余因破分二。一因不可得过。二于欲无自在过。第二总结分四如论。

  八明害为正法论分三。一立彼宗见。二广破邪宗。三显非法之相 初文分三。一总标计人。二立彼宗见。三明立论因由分二。一问。二答分二。一明无因由。二明起之时代 二广破邪宗分二。一正破。二总结。初文分五。一依因破分二。一问。二破分二。一依法自体破。二依非法自体破。二依譬喻破分三。一标彼救难词。二问。三破分二。一依止息。二依不止息破。三依不决定破分二。一问。二破分二。一依遍行理破。二依不遍行理破。四依于果无功能破分二 一问。二破分二。一依转因。二依转果破。五依咒术破分二。一问。二破分二。一依有破。二依无破。第二总结分五。如论应知 第三显非法相分二。一标。二释分七。一损他。二行人共知。三智人称说。四自所不欲。五染心所起。六待邪咒术。七自性无记。

  九明边无边论分二。一立彼宗见。二广破邪宗 初文分五。一总标计人。二立彼计宗。三引经。四别简计人。五解释分四。一释有边。二释无边。三释亦有边亦无边。四释非有边非无边 二广破邪宗分二。一正破。二总结。初文分二。一问。二破分二。一依有破。二依无破。二总结分二。一结有。二结无。

  十明不死矫乱论分五。一总标。二引经分三。一明矫乱义分二。一立他问分二。一依增上道。二依决定胜道。二答他问分四。一标。二依他问。三依余事。四随他言。二列名。三解释分四如论。三明依经说。四明见归。五结。

  十一明无因见论分三。一立彼宗见。二广破邪宗。三总结 初文分三。一明起论因分二。一依静虑。二依寻思。二明立论因由分二。一问。二答分五。一依见事差别。二依见无果。三依风。四依河。五依果木。三结 二广破邪宗分二。一依无体我破分二。一问。二破分二。一依无体。二依念我。二依内外物破分二。一问。二破分二。一依无因分三。一无种种生过。二无欻然而起过。三无有时不生过。二依有因 第三总结分四。一结无体。二结念我。三结无因。四结有因。

  十二明断见论分二。一立彼宗。二广破邪见初文分四。一总标计人。二立彼宗见分二。一依欲界人等。二依例余六天。三别个计人。四明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一答教。二答理分三。一明立论因。二立断见理分三。一不作业而得过。二现无受用过。三结。三立喻分二。一喻。二合 二广破邪见分二。一正破。二总结。初文分二。一问。二破分二。一依蕴破。二依我破分七。如论应知。二总结分二。一结蕴断。二结我断。

  十三明空见论分二。一立彼宗见。二广破邪见 初文分三。一明计人。二略标彼宗分二。一依施等。二依诸法体相。三明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一答教。二答理分二。一明造论因。二广明宗见分五。一依生受后受立见分二。一依施分二。一因。二果。二依行分二。一因。二果。二依不决定立见分二。一无从彼来。二无从此去。三依生处立见分三。一依下地。二依父母等。三依无想等分二。一释分三。一明无想。二明无色。三明涅槃。二答难。四依增上慢。五依诸法体相分二。一问。二答分二。一依深经。二依安立法相 二广破邪见分二。一正破。二总结。初文分五。一依生受后受理破分二。一问。二破分二。一依俱有。二依无后受。二依非不决定理破分二。一问。二破分三。一依是父母破。二依非父母破。三明正义。三依有生处理破分二。一问。二破分二。一依有破。二依无破。四依增上慢理破分二。一问。二破分二。一依有破。二依无破。五依三种相破分二。一问。二破分二。一依有。二依无。二明总结分五。如论应知。

  十四明妄计最胜论分二。一立彼宗。二广破邪见 初文分四。一总标计人。二立彼宗见。三别简计人。四明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一答教。二答理分二。一明造论因。二明立见理分二。一见具戒。二贪名利等 二广破邪见分二。一正破。二总结。初文有三门分之。一依产生破分二。一问。二破分二。一依种类破二依婆罗门破。二例余八法分八。一依作业破分二。一造作善不善。二三业不净净。二依受生破分三。一依现法。二依后生。三依三处现前。三依工巧业处破。四依增上破分四如论。五依顾录破分二。一依给侍。二依老病等法。六依梵住破分二。一因。二果。七依修觉分破。八依证菩提破分三如论。三依戒闻等破分二。一问。二破分二。一依种类破。二依戒闻等破。二明总结分十如论应知。

  十五明妄计清净论分二。一立彼宗。二广破邪见 初文分四。一总标计人。二立彼宗见分四。一依我解脱立见分二。一标。二释。二依四静虑立见分二。一标。二释。三依沐浴立见分二。一标。二释分二。一依孙陀利迦河。二例余四河。四依诸戒立见分七。如论应知。三别简计人分四如论。四明立论因由分二。一问二答分二。一总答。二别答分二。一答教。二答理分二。一明立论因。二立理分二。一依得诸纵任。二依自苦其身分二。一正义。二喻显 二广破邪见分二。一正破。二总结。初文分四。一依离欲不离欲破分二。一依五妙欲破分二。一问。二破分二。一依已离欲。二依未离欲。二依四静虑破分二。一问。二破分二。一依离。二依未离。二依内外破分二。一问。二破分二。一依内。二依外。三依净不净破分二。一问。二破分二。一依净。二依不净。四依邪正破分二。一问。二破分二。一依邪。二依正。二明总结分四。如论应知。

  十六明妄计吉祥论分二。一立彼宗。二广破邪见 初文分四。一总标计人。二立彼宗见分四。一违。二顺。三供养等。四明供具。三别简计人。四明立论因由分二。一问。二答分二。一总答。二别答分二。一答教。二答理分二。一明造论因。二立理分二。一明因。二明传说分四。一明往问。二显彼无知三立彼妄计。四明宣说 广破邪见分二。一正破。二总结。初文分二。一问。二破分二。一依日月等破。二依业破。二明总结分二。如论应知。

  大门第三总结分二。一依二门。二依正理 二广释中大门第五明离染等起分二。一明所治法。谓三杂染。二明能治法谓六现观。初文分二。一总标分二。一总问总答。二别问别答。二别释分三。一释烦恼杂染。二释业杂染。三释生杂染。

  初释烦恼杂染分二。一略释分三。一问。二颂答。三解释。二广解分九。一自性。二分别。三因。四位。五门。六上品。七颠倒摄。八差别。九过失 初文分三。一标。二释分二。一因。二果。三结 二释烦恼分别分二。一标。二释分五。一立异门分十一。一依离染。二依所断。三依界。四依记无记。五依见修所断。六依根本。七依随眠。八依烦恼异门。九依结。十依见烦恼。十一依十二谛。二释十二谛分二。一问。二答分二。一依染品二谛立。二依净品遍智果二谛立分三。一欲。二色。三无色。三依界配烦恼分三。一欲界。二色界。三无色界四依界明对治分二。一明对治分三。一欲界。二色界。三无色界。二例余障。五释十烦恼义分十。如论应知 三释烦恼因分四。一标。二列名。三明起因。四解释分六。如论应知 四释烦恼位分三。一标。二列名。三明随眠因 五释烦恼门分二。一依二门。二依七门。初文分三。一标。二列名。三解释分二。一释缠门分二。一标。二释分五如论。二释随眠门分二。一问。二答分二。一能作所依。二能生苦。二依七门分二。一标。二释分七如论 六释烦恼上品相分五。一问。二答。三标。四列名。五解释分六。如论应知 七释烦恼颠倒摄分三。一标。二列名。三解释分三。一明三倒。二摄烦恼。三释四倒 八释烦恼差别分四。一总标。二列名。三训释名义。四辨体。如论应知 九释烦恼过患分三。一标。二释分二十一。如论应知 三结。

  二别释中第二释业杂染分二。一略释分三。一问。二颂答。三长行解释。二广解分九。一自性。二分别。三因。四位。五门。六上品。七颠倒。八差别。九过患 初释业自性分三。一问。二答。三结 二释业分别分二。一问。二答分二。一略答。二广答。初文分三。一标。二列名。三解释分二。一标。二释。二广答分二。一依人建立。二依法相建立。初依人差别建立分二。一明不善人。二明善人。初不善人分十。如论应知。二善人分二。一翻上。二释差别分二。一标。二释分二。一释离邪行中差别立句分三。一标。二释分三。一时净。二他信净。三正行净。三略义。二释离妄语中差别立句分二。一释不同句。二明略义。二依法相差别建立分二。一总标。二解释分二。一明不善法分十。如论应知。二明善法分四。一问。二答分二。一明不杀。二例余。三明差别分二。一明不与取。二例余。四明摄略义分二。一明摄。二明开合 三释业因分三。一问。二略答。三列名 四释业位分四。一问。二略答。三列名。四解释分二。一配善不善六业生处。二释耎等五业分二。一不善。二善 五释业门分三。一问。二略答。三广解分二。一明与果门。二明损益门。初文分三。一标。二列名。三解释分五。一释异熟果分三。一明杀生。二例余九业。三结。二释等流果分三。一标。二释分十如论。三结。三释增上果分三。一标。二释分十如论。三例善业。四释现法果分三。一标。二列名。三解释分二。一依欲解。二依事。初文分三。一标。二列名。三广解分八。一明有顾欲解分二。一标。二释。二明无顾欲解分二。一标。二释。三明损恼欲解分二。一标。二释。四明慈悲欲解分二。一标。二释。五明憎害欲解分二。一标。二释。六明净信欲解分二。一标。二释。七明弃恩欲解分二。一标。二释。八明知恩欲解分二。一标。二释。第二依事解释分二。一依不善分三。一总标。二释分二。一明无间分五如论。二明无间同分分二。一标。二释分五如论。三结。二依善分二。一总标。二释分二。一依利益分三。一依恩田分二。一母。二父。二依德田分二。一依慈定。二例余四德。三依尊田分二。一依佛。二依学无学。二依损害。五释与他增上果分三。一标。二释分二。一依佛。二例余分三。一轮王。二慈定。三大悲菩萨。三结。第二明损益门分二。一总标。二别解释分二。一明损分三。一标。二问三答分八如论。二明利益 六释业增上分四。一问。二略答。三列名。四解释分六。一释加行分二。一标。二释分二。一不善。二善。二释串习分二。一标。二释。三释自性分二。一标。二释分二。一依十不善分八如论。二依施等分三如论。四释事分二。一标。二释。五释所治类分二。一标。二释。六释所治损害分二。一标。二释 七释业颠倒分四。一问。二略答。三列名。四解释分三。一释作用颠倒分三。一标。二释。三明差别分二。一依杀业分二。一有情。二无情。二例业道。二释执受颠倒分二。一标。二释分二。一依施等立见分二。一明执受颠倒因。二立彼执分二。一依杀业。二例余。二依梵天等立见分二。一标。二释分二。一依杀业。二例余业道。三释喜乐颠倒分二。一标。二释 八释业差别分三。一问。二略答列名。三解释分有四十九。如论应知。此四十九业中。前四十一是有漏业。八是无漏业 九释业过患分三。一依七过。二依十过。三依五过。初文分四。一问。二略答。三列名。四解释分七。如论应知。

  二别释中第三释生杂染分四。一问。二略答。三列名。四广解分四。一释生差别。二释生艰辛。三释生不定。四释生流转 初文分三。一标。二列名。三解释分五。一释界差别分二。一标。二释。二释趣差别分二。一标。二释。三释处所差别分三。一标。二释分三。一欲界。二色界。三无色界。三结。四释胜生差别分二。一依黑白。二依三界。初文分二。一标。二释分三。一依黑。二白。三非黑白。二依三界分三。一依欲界分三如论。二色界分三如论。三依无界分三如论。五释自身世间分二。一标。二释 第二释生艰辛差别分三。一总标。二引经分三。一总答。二徴。三答所以分四。一依受生分二。一依傍生。二例人。二依丧失。三依财宝资生等。四依饮乳。三总结 第三释生不定分二。一标。二引经分五。一依父母。二依受苦乐。三依受生处。四依不易可得。五依受身 第四释生流转分三。一总问总答分二。一问。二略答。二别问别答分二。一问。二以颂答。三广解分十。一明缘起体。二明缘起门。三明缘起义。四明缘起差别。五明缘起次第。六明缘起释词。七明缘起性。八明缘起缘。九明摄诸经。十明缘起杂种。

  初明缘起体分五。一问。二略答。三列名。四解释。五总结 四解标分二。一合明前际中际。二明从中至后际趣流转及清净 初文分二。一问。二答分五。一依胎生明流转次第分五。一依无明等五法释续生义分五。一明无明。二明行。三明识。四明名色。五明六处。二释名色义。三释根相依。四总结。五明差别。二依卵生湿生明流转次第。三依化生明流转次第分二。一欲界。二色界。四依无色界明流转次第分三。一明所依。二明转。三明生。五依三业明流转次第分三。一福业。二非福业。三不动业 第二明从中至后际趣流转及清净分二。一总问分二。一问清净。二问后际行缘起生。二答分二。一答从中际至后际。二答趣清净。初文分三。一总标。二列名。三解释分二。依内异熟果。二依外增上果。初文分二。一标。二依无名等五法明续生后有分七。一明因。二明无明。三明行。四明识。五明因识。六明识身。七明名色等四法种子。三结。二依外增上果分二。依受爱等七法明续生后有分六。一明受爱。二明取。三明有。四明生。五明老死。六明老死等次第种子。二总结。第二明趣清净分二。一明有余依。二明无余依。初文分三。初明因分四。一资粮。二闻。三思。四修。次明果分二。一有学。二无学。后明果功德分四。一慧解脱分二。一明因分二。一断无明爱。二断受二明果。二心解脱分二。一因。二果。三得无生法分三。一明无生。二明因。三结。四得现法涅槃分三。一明现法乐。二明受有无。三明寿量。二明无余依分四。一明果灭。二明因灭。三明无余依体。四叹德 第五明总结分三。如论应知。

  第二明缘起门分三。一问。二略答。三列名。

  第三明缘起义分三。一问二答分八。如论应知。三明立缘起义分二。一问。二答。

  第四明缘起差别分四。一总问。二略答。三广解。四总结 三广解分十二。谓从无明至老死。

  初明无明差别分四。一明十九无知。二明七种无知。三明五种愚。四明六种无知 初明十九无知分二。一解释。二总结。初解释分十九。一明前际无知分二。一问。二答。二明后际无知分二。一问。二答。三明前后际无知分二。一问。二答。四明内无知分二。一问。二答。五明外无知分二。一问。二答。六明内外无知分二。一问。二答。七明于业无知分二。一问。二答。八明于异熟无知分二。一问。二答。九明于业异熟无知分二。一问。二答。十明于佛无知分二。一问。二答。十一明于法无知分二。一问。二答。十二明于僧无知分二。一问。二答。十三四五六合明四谛分二。一明于苦无知分二。一问。二答。二例余三谛。十七明于因无知分二。一问。二答。十八明因所生诸行无知分二。一标。二释分七如论。十九明六触处无知分二。一问。二答。第二总结 第二明七种无知分三。一标。二列名。三明相摄分二。一问。二答分七如论 第三明五种愚分三。一标。二列名。三明相摄分二。一问。二答分五如论 第四明六种无知分二。一依七无知事立分二。一标。二释。二依三慧等立分二。一依闻思修。二一依下中上三品 三总结。

  第二明行差别分三 一明身行分四。一问。二略答。三明处。四分别业分二。一下。二上 二明语行分三。一问。二略答。三解释 三明意行分三。一问。二略答。三分别业分二。一下。二上。

  第三明识差别分二。一明识体。二配于界 初文分二。一明眼识分二。一问。二答分三。一明识性。二明识因。三明果识。二例余五识分二。一标。二释分三。一明识性。二明识因。三明果识 二配于界分三。一欲界。二色界。三无色界。

  第四明名色差别分三。一释名。二释色。三明差别 初文分二。一解释。二配界。初文分四。一释受名分二。一问。二答。二释想名分二。一问。二答。三释行名分二。一问。二答。四释识名分二。一问。二答。二配界 一明释色分二。一明大种分二。一问。二答分二。一列名。二配界。二明大种所造分二。一问。二答分二。一明色及法处色。二配界分二。一欲界。二色界 三明差别分二。一标。二释分二。一因。二果。

  第五明六处差别分三 一明六处体分二。一明眼处分二。一问。二答分二。一明依。二明业用。二例余五处分二。一明依。二明业用 二明差别分二。一标。二释分二。一因。二果 三配界分二。一欲色。二通三界。

  第六明触差别分三 一明触自体分二。一明眼触分二。一问。二答。二例余五触 二明差别分二。一标。二释分二。一因二果 三配界分三。一欲界。二色界。三无色界。

  第七明受差别分三 一明受自体分三。一明乐受分二。一问。二答。二明苦受分二。一问。二答。三明不苦不乐受分二。一问。二答 二配界分三。一欲界。二三静虑已下。三四静虑已上 三明差别分二。一标。二释分二。一因。二果。

  第八明爱差别分三 一明欲界爱分二。一问。二答分二。一因。二果 二明色界爱分二。一问。二答分二。一因。二果 三明无色界爱分二。一问。二答分二。一因。二果。

  第九明取差别分二 一明取自体分四。一明欲取分二。一标。二释。二明见取分二。一标。二释。三明戒禁取分二。一标。二释。四明我论取分二。一标。二释 二配界分二。一欲界。二三界。

  第十明有差别分二 一明有自体分三。一明欲有分二。一问。二答分二。一明十有。二破我见。二明色有分二。一问。二答。三明无色有分二。一问。二答 二分别七有分二。一问。二答。

  第十一明生差别分二 一明解释分十。一明生分二。一问。二答。二明遍生分二。一问。二答。三明出生分二。一问。二答。四明成就分二。一问。二答。五明正生分二。一问。二答。六明得蕴分二。一问。二答。七明得界分二。一问。二答。八明得处分二。一问。二答。九明成蕴分二。一问。二答。十明命根分二。一问。二答 第二明生总摄义分三。一问。二答分六如论。三结。

  第十二明老死差别分二 一明老分二。一解释分十七如论。二明老总义分三。一问。二答分十一如论。三结 二明死分二。一解释有二异门。初有十一。于中初二名所死。余九名能死。后有一。二明死总义分三。一问。二答。三结 第四明总结。

  第五明缘起次第分二。一染品次第有三异门如论。二明净品次第有二异门。如论应知。

  第六明缘起释词分三。一问。二解释有四异门。如论应知。三结。

  第七明缘起性互相作缘分二。一问。二答分二。一依无明作缘。二例余分二。一标。二释分二。一明有色作缘分二。一有色作有色缘。二有色作非色缘。二明非色作缘分二。一非色作有色缘。二非色作非色缘。

  第八明分别缘起缘有五问答如论。

  第九明摄诸经分十二。谓从无明至老死。

  第十明缘起杂种。九十四问答四十七门分之。一三道门有一问答。二因果门有三问答有二异门。三别别相杂门有四问答。四世间义门有一问答。五相应义门有一问答。六生义门有一问答。七缘起缘生门有一问答。八苦集门有三问答。九无明等十二法三种为缘门有六问答。十为二业门有一问答。十一上为下缘门有一问答。十二此有彼有此生彼生门有二问答。十三无作者生门有一问答。十四自相续生门有一问答。十五分别四句门有七问答。十六圣道障门有一问答分二。一问。二答分四如论。十七染净品门有一问答。十八还灭门有四问答。十九所显门有一问答。二十不知缘起过门有一问答。二十一了知缘起胜利门有一问答。二十二实物非实物门有四问答。二十三所知障门有一问答。二十四成苦门有三问答。二十五因果门有一问答。二十六爱非爱果门有一问答。二十七三受非受门有四问答。二十八三苦摄门有三问答。二十九生及等至门有一问答。三十得离门有一问答。三十一染恶非染恶门有一问答。三十二三界门有三问答。三十三学非学等门有七问答。三十四引经说门有一问答。三十五甚深门有一问答。三十六智了门有一问答。三十七非自他作门有二问答。三十八说秘密门有二问答。三十九观法退还门有一问答。四十非自他等作门有一问答。四十一萠芽等喻门有一问答。四十二灯等喻门有三问答。四十三增长损减门有二问答。四十四因法等门有二问答。四十五漏尽等所显门有三问答。四十六七十七智门有一问答。四十七四十四智门有一问答。

  大门第二明能治法分二。一标。二释分六。如论应知。

  本地分第二广释中第六明三摩呬多地分二。一略释。二广解 初文分三。一总问。二总答。三略释 二广解分五。一总标。二安立。三作意差别。四相差别。五略摄诸经。

  初总标分四。一问。二略答。三列名。四解释分四 一明静虑分二。一标。二释分四。一离生有寻伺。二定生无寻伺。三离喜。四舍念清净 二明解脱分八如论 三明等持分十一如论 四明等至分六如论。

  第二广明安立分八 一安立等引义分二。一略分二。一问。一答分二。一答正义。二答难。二广分二。一总标总释分四。一标离生。二明离生胜利。三列欲界五法。四列五圆满法。二别释分二。一明欲界五法分五如论。二明圆满五法分五如论 二安立静虑等至障分四。一标。二问。三列名。四解释分二。一辩体分五。如论应知。二明五盖食分五如论。

  三安立静虑支分四。一明立支分四如论二明诸支作业等分四如论。三明立支因由。四分别寻伺有无 四安立差别名分四。一释增上心分二。一标。二释。二释乐住有二异门。初门分四。一标。二释。三徴。四答所以。第二异门分二。一明乐住德。二明无色定无是乐。三四释彼分涅槃及差别涅槃分二。一标。二释 五安立出诸受事分二。一总标。二解释分五。一明出诸受分五。一明出诸根分五。一出忧根。二出苦根。三出喜根。四出乐根。五出舍根。二引经。三明了知分三。一问。二略答。三别释分五如论。四明持心分三。一问。二答。三明无余尽分二。一标。二释。五明世出世道差别分三。一明世间道过。二明出世道功德。三例余。二明了知根分四。一了知忧根分二。一问。二答。二了知苦根分四如论。三了知喜根。四了知乐根。三分别苦根有无。四明无相定。五明舍根至到何处分二。一问。二答 六安立五根与出离界相摄相分二。一总标。二解释分四。一明出离界分三。一依第三已下明出离。二依第四以下明出离。三依无色界已下明出离。二明出离义分二。一问。二答分二。一依能治立出离。二依所治不立出离三分别欲等三出离分三。一问 二答。三别释分三。一标。二列名。三立对治分二。一第三已下。二第四已上。四释经义分二十八。如论应知 七安立六种出离界分六。一略标。二引经。三明立六出离界意趣。四明对治分二。一略分三。一依初四。二依中一。三依后一。二广分六如论。五明六种出离胜利。六明相摄分二。一明前五相摄。二明后六相摄 八安立四依分五。一略标。二引经列名。三明立四依意趣分二。一问。二答分三。一略释。二明立意。三解初一。四释四依分四如论。五依四时立四种人分三。一标。二释。三结。

  二广解中第三四合明作意及相差别。大门分二。一明作意差别。二明相差别 初文分四。一总标。二别标。三问答分二。一问答七种作意分二。一问。二答。二问答四十作意分三。一问。二列名。三解释分四十如论。四明二种作意相摄分二。一明相摄相分二十九如论。二明了相作意等缘分二。一了相缘分二。一依他。二依内增上取。二余六缘 第二明相差别分三。一立相。二明相摄。三明修相 初文分二。一明根本四相分六。一问。二略答。三徴。四答。五列名。六解释分二。一略明四相。二广解后二相亦如论。二明三十二相分三。初标。次列名。后解释分三十二。如论应知 第二明相摄分二。一总标。二解释分四。一明所缘相相摄。二明因缘相摄分二。一总。二别分二。一正。二邪。三明远离相摄。四明应修习相摄 第三明修相分三。一明修习所缘诸相作意。二明修上二界定因。三引经明修相 初文分五。一问。二略答。三标。四解释分四如论。五结 二明修上二界定因分四。一标。二列名。三解释分四。一明因力分二。一问。二答。二明方便力分二。一问。二答。三明说力分二。一问。二答。四明教授力分二。一问。二答。四总结 三引经明修相有六复次 第一复次明四种得定人分三。一标。二列名。三解释分四。一明爱上人分二。一问。二答。二明见上人分二。一问。二答。三明慢上人分二。一问。二答。四明疑上人分二。一问。二答 第二复次明爱味等三种静虑分三。一明爱味相应静虑等定分二。一问。二答分三。一明因。二明爱相三明时。二明清净静虑等定分二。一问。二答分三。一明因。二明□□三清净相。三明无漏静虑等定分二。一问。二答分三。一明因。二明修。三明入方便 第三复次明顺退等四种定分四。一明顺退分定分二。一问。二答分三。一明退因。二明退相。三明退时。二明顺住分定分二。一问。二答分三。一明住因。二明□教。三明住相。三明顺胜分定分二。一问。二答分二。一明胜进二结。四明顺决择分定分二。一问。二答分二。一明正义。二释名分三。一明决择义。二立喻。三法合 第四复次明无间入诸等至分二。一问。二答分三。一明因。二明未圆净相。三明入相分二。一顺次。二逆次 第五复次明超越入诸等至分二。一问。二答分四。一明因。二顺。三逆。四答难 第六复次明薰修静虑分二。一问。二答分二。一总。二别分十一。一成就分二。一明正义。二结。二自在分二。一明正义。二结。三果。四得不退道。五得胜品功德道。六得入净居。七受三地果分三。一因位。二果位。三指文。八得大梵。九生五净居。十分别退不退分三。一明正义分四。一明生十七地因。二明退因。三明还生因。四明修因处。二徴。三答所以。十一明身差别。

  二广解中第五明摄诸经宗要有三十复次。分为二门。初十八复次明八解脱等诸定体相。后十二复次明诸经中所有修行要义。

  初十八门中第一复次明八解脱分五。一总问。二总答。三列名。四明差别。五解释分七。

  一明有色观色解脱分六。一问。二答分三。一明有色。二明解脱。三明观义。三明有色义。四观色分二。一问。二答分二。一答色。二答行。五明胜利有二问答如论。六答难 二明内无色想观外色解脱分三。一问。二答分六。一明生处。二明离欲处。三明无色定。四明不思彼想。五明观处。六明外义。三明无色想义 三明净解脱分五。一问。二答分二。一明因。二明果。三徴。四答所以。五明身作证义分二。一标。二释 四明空处解脱分二。一问。二答分二。一明因。二明果 五明识处解脱分二。一标。二释分二。一明因。二明果 六明无所有处解脱分二。一标。二释分二。一明因。二明果 七有顶解脱分二。一明不作胜解处。二明生胜解处。

  第二复次明八胜处分四 一明胜义分二。一总标。二别释分二。一标。二释分五如论 二分别料简 三明差别 四释经义分八如论。

  第三复次明十遍处分四 一明遍义。二释经句。三明依色触建立意分二。一问。二答分二。一明立二因由。二明不立根等因由分三如论 四依界分别分二。一依色界立八。二依无色界立二。

  第四复次明三定次第等分三 一明解脱等三定次第 二明修遍处胜利分三。一明八色遍处胜利。二明识遍处胜利。三明空遍处胜利 三喻显分三。一解脱二胜处。三遍处 第五复次明三三摩地分四 一总标 二解释分三。一明空定分三。一问。二略答。三明空性分三。一略标。二解释分四如论。三明说四空意分二。一明彼果。二明观察分二。一明悟。二明不悟。二明无愿定分二。一问。二答。三明无相定分三。一问。二略答。三引经分二。一总标经句。二解释分三。一明不低。即有二异门如论。二明善不善解脱。三明晓了果及功德。有三异门如论 三释三定次第名 四会通经意分二。一问。二答分二。一明先说空无愿意。二明后说无相意。

  第六复次明有寻伺等三定分三 一明有寻伺定分二。一问。二答 二明无寻唯伺定分二。一问。二答 三明无寻伺定分二。一明体分二。一问。二答分三。一明定体。二明生处。三料简。二明相分二。一问。二答分二。一依胜解。二依平等。

  第七复次明小定等分四 一明小定分二。一问。二答分二。一依所缘。二依作意 二明大定分二。一问。二答分二。一依所缘。二依作意 三明无量定分二。一问。二答分二。一依所缘。二依作意 四分别二定分七。一明二定体。二明一树下想分二。一问。二答分二。一明光明相。二明胜利。三明作意得成二分二。一问。二答。四明修成二分二。一问。二答。五明行成二分二。一问。二答。六明人成二分二。一问。二答。七明光明差别分二。一问。二答分二。一明初静虑分二。一喻。二法合二明第二已上分二。一喻。二法合。

  第八复次明建立四无量定分二。一总问。二答分三。一明建立分二。一依有情分三。一标。二列名。三释。二依作意分二。一标。二释分四如论。二释经句分三。一释俱等句分二。一总标解释分九如论。二答难有四句如论。三明密意分三。一问。二答分四。一明慈第一密意分二。一标。二释。二明悲第一密意分二。一标明。二释。三喜第一分三。一标。二释。三结。四明舍第一分三。一标。二释。三结。三总结。

  第九复次明一分等二定分三 一明修一分定分二。一问。二答分二。一略。二广 二明修具分定分二。一问。二答 三明二定障分五。一总标。二引经列名。三问答分二。一问。二答分四。一略答。二列名。三明依。四明障体。四明障相分十一。一明疑障。二明方便缓障分三。一释。二喻。三法合。三明不守根门等障。四明多睡眠多觉悟障。五明太过勇猛精进障。六明太过策励障。七明踊跃障。八明大怖障。九明种种想障。有二异门如论。十明多言论障。十一明极思察门障。五分别诸障分二。一明别相障。二明俱相障。

  第十复次明喜俱行等三定分三 一明喜俱行分二。一问。二答 二明乐俱行分二。一问。二答 三明舍俱行分二。一问。二答。

  第十一复次明得现法乐住定等四定分四 一明现法乐住定分二。一问。二答分二。一明定体分二。一加行道。二根本未成道 二引经答难 二明见智定分二。一问。二答分二。一明定体。二引经分二。一明见。二明智 三明分别慧定分二。一问。二答分二。一依方便道。二依修无碍解 四明尽诸漏定分二。一问。二答。

  第十二复次明五圣智定分五。一问。二答。三标。四列名。五释经分十四如论。

  第十三复次明五支定分四。一总问。二引经略答。三广解分五 一明初静虑支定分二。一明定体有六句如论。二喻显有十如论 二明第二静虑支定分二。一立喻有五如论。二显定体有六句如前 三明第三静虑支定有二喻如论 四明第四静虑支定分二。一显定体有二句如论。二立喻分二。一长者喻分二。一问。二答分二。一明喻。二法合。二立八经九经喻分二。一明喻。二法合 五明观察缘起支定分二。一标。二释 第四明圣定及建立差别分三。一问。二答分二。一答前问。二答后问。三总结。

  第十四复次明有因有具圣正定分二。一问。二略答分七 一明圣 二明因分二。一标。二释 三明具分二。一标。二释 四明差别分二。一标。二释 五明正见等次第分二。一问。二答分三。一明五因次第。二明三具次第。三明正定次第 六明舍邪见等分三。一明正见方便道。二明舍邪进念圆满正进念。三明圆满正定 七明摄三学分二。一明体分二。一明戒学。二明心慧学分二。一标。二释。二结。

  第十五复次明金刚喻定分二。一问。二答分二。一明体。二释名分二。一法分五如论。二喻。

  第十六复次明五现见等至分六。一问。二引经略答。三明等至义。四略摄体性。五解释分五。一明观内不净现见等至。二明观外不净现见等至分二。一明体相。二释经义分二。一明内外不净。二观识流转。三明俱住二世现见等至。四明唯住他世等至。五明俱无所住现见等至分二。一明体。二结。六指上文。

  第十七复次明无想等至分三。一问。二略答。三明作意分二。一问。二答分七。一明作意。二明观过。三明见胜。四明渐次。五明因位。六明果位。七明退位。

  第十八复次明灭尽等至分九 一问。二略答。三明方便分二。一问。二答分二。一明定因。二明差别分二。一标。二释分二。一依悲想非非想处相。二依灭尽相 四明灭尽所作分二。一标。二释分二。一问。二答分三。一答正。二答观。三答所作 五明次第灭三种行分二。一问。二答分二。一标明。二释分三。一明行时。二明住时。三明起时 六识不离身分二。一问。二答 七明入出分二。一问。二答 八明触三种触分二。一问。二答分三。一标。二列名略释。三广释分三。一明缘有境。二明缘境境。三明缘灭境 九明总结。

  后有十二复次明诸经中所有修行要义者。第一复次明于空闲处修正定分二。一标经句。二释经文分三。一明空闲。二明内心住正定。三明前二果利分三。一明空闲胜利。二明内心安住胜利。三明善观胜利。

  第二复次明修三相分三 一总标经句。二解释经文分四。一明总义。二明无量。三明常委。四明安住正念 三明说三种修相因由分二。一问。二答有三异门。初门分四。一标。二列名。三释。四结。第二门分三。一明正道。二明观道。三明证道。第三门分四。一趣福德行。二趣涅槃行。三速圆满行。四明止观先后次第。

  第三复次明修静虑者于等持等至善巧非善巧等十五法分二。一总标引经。二释经颂分十五 一明等持有二异门。初门分二。一明四句。二总结。初文分四。一等持善巧非等至。皆有问答如论。二等至善巧非等持。三明俱善巧。四明俱不善巧。二总结。第二异门分二。一明等持善巧非等至分二。一标。二释。二明等至善巧非等持分二。一问。二答分二。一释体相。二引证 第二明安住分二。一问。二答 第三明出分二。一问。二答分二。一明出之体相分二。一明出相。二明出因分二。一标。二释分三。一明随所作因。二明空所作因。三明期所作因。二释前行等三法分三。初明行分二。一问。二答。次明状分二。一问。二答。后明相分二。一问。二答分三。一标。二列名。三释分二。一明所缘相。二明因缘相分三。一标。二略释。三广解分二。一明教。二明资粮分二。一标。二释分八。谓修俱行欲□心等如论应知 第四明调善分二。一问。二答分二。一明体分二。一明非调善分二。一依拘执。二依非法性。二明调善。二释前句分二。一释有行拘执分二。一问。二答。二释法性拘执分二。一问。二答 第五明所行分二。一问。二答 第六明引发分二。一问。二答 第七明等爱分二。一问。二答分十二如论 第八明不等爱第九明等爱不等爱分二。一问。二答分二。一略答。二广解 第十明增分二。一问。二答 第十一明减分二。一问。二答 第十二明方便分二。一问。二答 第十三四五合明止举舍三相。

  第四复次明修静虑者于兴计衰等四句之义分二。一略标经句。二解释分二。一略释分二。一标。二释分三。一明时。二明衰。三明兴。二广解分二 一解释四句分四。一明于兴执衰分三。一问。二答。三结。二明于衰执兴分三。一问。二答。三结。三明于衰执衰分二。一问。二答分四。一依有爱明退因。二依慢明退因。三依分别明退因。四结。四明于兴执兴分二。一明正义。二明时 二明安立四句所以。

  第五复次明四检行分二。一略标经句。二解释经文分二。一略释分二。一问。二答。二广解分二。一总问。二总答分四。二明顺退分分二。一明退顺相。二明检行相顺。下三同前。二明住分。三明胜进分。四明顺决择分。

  第六复次明修行者不住十二处分二。一标经句二释经文分三。一明不住想分二。一问。二答。二明有想分二。一问。二答分三。一欲色眼等。二依无所有。三料简。三明不受想分二。一问。二答分二。一依无想定分二。一明不受。二明无想。二依灭尽定。

  第七复次明四种趣道分二。一标经句。二释经文分二。一问。二答分二 一解释四道分四。一明证得初静虑等而未见谛道。二明见谛而未得静虑道。三明亦见谛亦证静虑道。四明先已得定后闻法故住于静虑等至道 二明四道胜利分三如论。

  第八复次明四净胜分二。一略标经句。二解释经文分二 一略释分二。一问。二答分二。一明净相。二明胜相 二广解释分四 一明尸罗净胜圆满分二。一问。二答分二。一答尸罗圆满分二。一明未圆满。二明圆满。二答摄受 二明等持净胜圆满分二。一问。二答分二。一明圆满分二。一明未圆满。二明圆满。二明摄受分二。一问。二答 三明见净胜圆满分二。一问。二答分二。一明圆满分二。一明未圆满。二明圆满。二明摄受分二。一问。二答 四明解脱净胜圆满分二。一问。二答分二。一明圆满分二。一明未圆满。二明圆满二明摄受分二。一问。二答。

  第九复次明思惟五相分二。一略标引经句。二释经文分二。一略释。二广解分三 一明所治法。二明能治人分二。一标。二释分三。一明暖品人。二明中品人分二。一明见过患人。二明不念不思人分二。一略释。二广解分二。一问。二答。三明上品人分二。一明方便渐次制伏人。二明深生厌怖人 三明安立人因由。

  第十复次明其行人陶练心法分二。一略标经句。二广解经文分二。一问。二答分二。一立喻分三。一标。二列名。三解释分三如论。二法合分四 一合生金喻分三。一略释二广解分二。一问答。二明在家出家垢分二。一标二释分二。一明在家垢分二。一总标。二别释。二明出家垢分二。一明出家障。二明修道障 二合除垢陶练喻 三合摄受陶练喻分二。一略释。二立因由 四合调柔陶练喻分二。一明定体。二明定用。

  第十一复次明于三相作意分二。一略标经句。二广释经文分三 一明三相要义。二明三相分位分二。一明止举二相位分二。一明沉掉相。二明地位。二明舍相位分二。一明位。二明不修舍过患 三明略要义分三。一依成辨道。二依漏尽道。三总结。

  第十二复次明四正法摄持圣教分四。一总标。二问。三略答。四广释分四。一明远离。二明修习。三明修果分四 一明修止依观而得见道位解脱果分二。一问。二答 二明修观依止心得修习位解脱果分二。一问。二答 三明于诸界中而得无学位解脱果分二。一标。二释分三。一明断界。二明离欲界。三明灭界。四总结 四明于圣教中无有乖诤分二。一明无乖诤分二。一标。二释分二。一略释。二广解。二明有乖诤。

  本地分第二广释中第七明非三摩呬多地分二。一问。二答分二。一略答。二广解分十二 一释自性非定地分二。一标。二释 二明阙轻安非定地分二。一标。二释分二。一明正义。二答难 三明不发趣非定地分二。一标。二释 四明散乱非定地分二。一标。二释 五明有太略聚非定地分二。一标。二释 六明未证得非定地分二。一标。二释 七未圆满非定地分二。一标。二释 八明有杂染非定地分二。一标。二释 九明不自在非定地分二。一标。二释 十明不清净非定地分二。一标。二释 十一明有起非定地分二。一标。二释 十二明有退非定地分二。一标。二释 本地分第二广释中第八第九合明有心无心二地之相分二。一问。二答分三。一略答。二列名。三广释分五 一明地施设建立分二。一标。二释分二。一明有心地分二。一明正义。二料简。二明无心地 二明心乱不乱建立分二。一标。二释分二。一明心乱不乱分二。一明正义。二引喻。二明有心无心地相 三明生不生建立分二。一标。二释分二。一明生不生缘。二明有心无心地相 四明分位建立分二。总标。二解释分二。一明有心地。二明无心地分三。一问。二答。三结 五明第一义建立分二。一标。二释分三。一略释。二徴。三答所以。

  本地分第二广释中第十明闻所成地。大门分二。一略释。二广解 初文分四。一总问。二略答分二。一依听闻等。二依无倒解了。三徴四列名 第二广解分五。一释内明处。二释医方明处。三释因明处。四释声明处。五释工业明处。

  初文分三。一略释。二广解。三总结 初文分三。一问。二略答。三列名 二广解分四。一明事建立相。二明想差别建立相。三明摄圣教义相。四明佛教所应知处相。

  初明事建立相分四。一问。二略答。三列名。四指事。

  第二释想差别建立相有四复次 初复次分二。一略释。二广解。初文分二。一问。二颂答。二广解分十二。一明句分三。一问。二答有二十八异门如论。三明略摄。二明迷惑分二。一问。二答。三明戏论分二。一问。二答。四明住分二。一问。二答。五明真实分二。一问。二答。六明净分二。一问。二答。七明妙分二。一问。二答。八明寂静分二。一问。二答。九明性分二。一问。二答。十明道理分二。一问。二答。十一明假施设分二。一问。二答。十二明现观分二。一问。二答 第二复次分二。一略释。二广解分十四。一明方所分二。一问。二答。二明位分二。一问。二答。三明分别分二。一问。二答。四明作分二。一问。二答。五明执持分二。一问。二答。六明增分二。一问。二答。七明减。八明冥分二。一问。二答。九明言分二。一问。二答。十明所觉分二。一问。二答。十一明上分二。一问。二答。十二明远离分二。一问。二答。十三明转分二。一问。二答。十四明藏护分二。一问。二答 第三复次分二。一略释。二广解分九。一明思择分三。一问。二答分六如论。三总结。二明现行分二。一问。二答。三睡眠分二。一问。二答。四明相属分二。一问。二答分三。一依一身。二依能引。三依诸根。五明摄分二。一问。二答分二。一标。二释分十六如论。六明相应分二。一问。二答分二。一标。二释分五如论。七明说分二。一问。二答。八明任持分二。一问。二答。九明次第分二。一问。二答分二。一标。二释分六如论 第四复次分二。一略释。二广解分十。一明所作分二。一问二答分二。一标。二释。二明所缘分二。一问。二答分二。一标。二释。三明瑜伽分二。一问。二答分二。一标。二释。四明止分二。一问。二答。五明观分二。一问。二答分二。一标。二释分三如论。六明作意分二。一问。二答分七如论。七明教授分二。一问。二答分五如论。八明德分二。一问。二答。九明菩提分二。一问。二答分二。一标。二释分三如论。十明圣教分二。一问。二答分十五如论。

  第三释摄圣教义相分二。一问。二答分十如论。

  第四释佛教所应知处相分为十增。谓从增一乃至增十。

  第一增一门分五。一总问。二略答。三列名。四解释。五答难分二。一问。二答。

  第二增二门分二十二异门如论。

  第三明增三门分六。

  初第一门依十相明三门三种及三根分二。一标。二释分四 一明十相分二。一标。二释分三。一明身业。二明语业。三意业 二明三门分三。一标。二列名。三解释分三。一明作业。二明意乐。三明加行分二。一标。二明过失 三明三种分二。一标。二列名 四明三根分二。一标。二释分三。一依自益。二依损他。三依颠倒。

  第二门明欲□等三法分二。一标。二解释分二 一明邪种子等三法分三。一列名。二略释。三广解分二。一标。二释分四。一明欲寻思分二。一依已得二依不失。二明恚寻思。三明害寻思分三。一明正义。二徴。三答所以。四明白品 二明诸法种子分三。一标。二列名。三解释分四。一明世间种子。二明出世种子。三明不清净种子。四明清净种子分三。一标。二列名。三解释分二。一世间净。二出世净。

  第三门明三爱等九种三法分九 一明欲爱色爱无色爱三法分二。一标分二。一明过患。二明功德。二解释分三如论 二明烦恼爱等三爱分二。一标。二释分三。一明烦恼爱。二明不染生起爱。三明有漏坏爱 三明三求三法分二。一标。二释分三。一明欲求。二明有求。三明邪梵行求 四明三有三法分二。一标。二释分二。一列名。二解释分三如论 五明不知三世三法分二。一标。二释分三。一明过去无知。二明现在无知。三明未来无知 六明病畏老畏死畏三法分四。一标。二明果利。三列名。四明观过 七明三受三法分二。一标。二释分三。一明乐受二明苦受。三明非苦乐受 八明三苦三法分四。一标。二列名。三解释分三。一明苦苦。二明变苦。三明行苦分二。一明正义。二明圣见 九明三慢三法分二。一标。二释分三。一明大慢。二明相似慢。三明卑慢。

  第四门明三□等十种三法分十 一明三世分二。一标。二释分三如论 二明三种言说分二。一标。二释分三如论 三明三处色分三。一标。二列名。三解释分三。一明显处色。二明形处色分二。一根。二境。三明作用处色分三。一标。二释。三立名 四明三种心分二。一标。二释。分三。一明如疮心。二明如□心。三明如金刚心 五明三种人分二。一标。二释分三。一明如□器人。二明如漏器人。三明大慧人 六明三种行分二。一标。二释分三。一明身行。二明语行。三明意行 七明三种上座分二。一标。二释分三。一明言说上坐。二明种姓上坐。三明法尔上坐 八明三聚定分三。一标。二列名。三释分三。一明恶趣定因。二明善趣涅槃定因。三明不定因 九明三誉分二。一标。二释分三。一见。二闻。三□ 十明三不护德分二。一标。二释意趣分二如论。

  第五门明三火等诸三法分十 一明三火分三。一标。二释分三。一明贪火。二明瞋火。三明痴火 二明三种假立火分二。一标。二释分三。一明水事火。二明相属火。三明功德火 三明王福事分二。一标。二释分三。一明施所引福。二明戒引福。三明修所引福 四明三种生分二。一标。二释分三。一明现前住欲。二明自化欲。三明他化欲 五明三种乐分二。一标。二释分三。一离生乐。二定生乐。三离喜乐 六明三种慧分二。一标。二释分三。一闻。二思。三修 七明三种名分二。一标。二释分三。一非学非无学。二学。三无学 八明三种根分二。一标。二释分三。一未知根二已知根。三具知根 九明三种眼分二。一标。二释分三。一肉眼。二天眼。三慧眼 十明三甲胄分二。一标。二释分三。一闻甲。二远离甲。三慧甲。

  第六门明三种学等十种三法分十 一明三学分二。一标。二释分三。一明增上戒学。二明增上心学。三增上慧学 二明三修分二。一标如前。二释分三。一明修戒。二明修心。三明修慧 三明三种住分二。一标。二释分三。一明圣住。二明天住。三明梵住 四明三等持分二。一标。二释分三。一明有寻伺。二明无寻唯伺。无寻伺等持 五明三神变分二。一标。二释分三。一神通。二总说。三教诫神变 六明三种净分二。一标。二释分三。一净身。二语。三意 七明三种人分二。一标。二释分三。一身。二语。三意 八明三种增上分二。一标。二释分三。一世增上。二自增上。三法增上 九明三种无上分二。一标。二释分三。一明三无上。一智无上。二见无上。三解脱无上。二明三法次第 十明三明分二。一标。二释分三。一明念宿住智明。二死生现前智明。三漏尽现前智明。

  第四增四门分二。一明生起。二解释分五 初第一门明四念住等十一种法分十一 一明四念住分二。一标。二释分二。一明身念住。二例余受等三法 二明四缚分二。一标。二释分三。一列名。二解释分四。一明身缚。二受缚。三心缚。四明法缚。三明对治 三明四正断分二。一标。二释分四。一明恶不善法未生不生断行。二明恶不善法已生断除断行。三明善法未生已生断行。四明善法已生增广断行 四明四神足分二。一标。二释分四。一明欲神足。二精进。三心四□□ 五明四静虑分二。一标。二释分四如论 六明四谛分二。一标。二释分二。一明功利。二解释分四。一明苦谛。二明集谛。三明灭谛。四明道谛 七明四种想为先道分二。一标。二释分四。一明小想。二明大想。三明无量空识想。四明无所有想 八明四无量分二。一标。二释分四如论 九明四无色分二。一标。二释分四如论 十明四圣种姓分二。一标。二释分四。一明于衣服断爱求无乱圣种。二明于饮食断爱圣种。三明于卧具断爱圣种。四明断烦恼爱圣种 十一明四种断分二。一标。二释分四。一见所断。二修所断。三断下分。四断上分。

  第二门四种净信不坏等十种法分十 一明四种不坏净信分二。一标。二释分三。一明正义分二。一于佛所生净信不坏。二例余法僧戒三法净心不坏。二明差别。三明胜利 二明四种得果加行分二。一标。二释分四。一亲近上士。二无倒授教。三能正思通达。四顺法修行 三明四正智分二。一标。二释分四。一明欲界四忍四智。二明上二界忍智。三明世智。四明他心差别智 四明知苦等四智分二。一标。二释分四。一知苦智。二知集智。三知灭智。四知道智 五明四力分二。一标。二释分四。一明进力。二明念力。三明定力。四明慧力 六明四依处分二。一标。二释分四。一明谛依处。二明舍依处。三明慧依处。四明寂静依处 七明无色蕴分二。一标。二释分四如论 八明四依分二。一标。二释分四。一观察一法而舍。二观察一法亲近。三观察一法远离。四观察一法安住 九明四种四法依处分二。一标。二释分四。一明无贪法依处。二无害心法依处。三正念法依处。四定法依处 十明四种现所作法分二。一标。二释分二。一明念眼慧三法现所作法。二明身现作证法 第三门明四大种等十种法分十 一明四大种分二。一标。二释分四如论 二明四食分二。一标。二释指事 三明四识住分二。一标。二释分二。一明趣向于色分四。一明趣向于色。二明缘色。三明建立根境。四明漏于后有。二例余三法 四明四种爱生分二。一标分三。一依现法。二依缘法。三依涅槃明空爱生。二释分四如论 五明四种非应行处分二。一标。二释分四。一明随爱行。二明随恚行。三明随怖行。四明随痴行 六明四记分二。一标。二释分四。一明一向记。二明分别记。三明诘问记。四明置记 七明四种惠舍分二。一标。二释分三。一明三清净分二。一标。二释分三。一施者净爱者不净。二受者净施者不净。三二俱净。二不清净分二。一标。二释。三明清净不清净功德过失 八明四摄法分二。一标。二释分四。一明施摄。二明爱语摄。三明同事摄。四明利行摄 九明四生分二。一标。二释分四。一明卵生。二明胎生。三明湿生。四明化生 十明四种死分二。一标。二释分四。一明由自死。二明由他死。三明由俱死。四明不由俱死。

  第四门明四清净道等六种法分六 一明四净道分二。一标。二释分四。一明通迟艰辛。二明通速艰辛。三明通迟非艰辛。四明通速非艰辛道 二又明四种清道分二。一标。二释分二。一列名。二解释分四。一明不忍道。二明忍道。三明调柔道。四明寂静道 三明四种修等持分二。一标。二释分四。一明现法乐等持。二明知见等持。三明慧决择等持。四明漏尽等持 四明黑白等四种业果分二。一标。二释分四。一明黑业异熟亦黑。二明白业异熟亦白。三明杂业异熟亦难。四非黑白业亦无异熟 五明四种授法分二。一标。二释分四。一明乐而非益。二明益而非乐。三明亦乐亦益。四明非乐非益 六明四种结等五种四法分二。一标。二释分三。一明结分四。一欲结。二有结。三见结。四无明结。二明离结。三明例余分三。一例四流。二例取。三例四系缚。

  第五门明四人等六种法分六 一明顺流等四种人分二。一标。二释分四。一明顺流人。二明逆流人。三明住人。四明超度人 二又明入自利等四人分二。一标。二释分四。一明入自利非他人。二明入他利非自人。三入俱利人。四明不俱利人 三明从闇入明等四人分三。一标。二列名。三释分四。一明从闇入明人。二从明入闇人。三从闇入闇人。四从明入明人 四又明自苦等四人分二。一标。二释分四。一明自苦非他人。二明令他苦非自人。三明俱苦人。四明不俱苦人 五明四种语失分二。一标。二释分二。一明语失分四。一妄语。二离间语。三粗恶语。四无义语。二明语功德 六明四种非圣言说分二。一标。二释分二。一明非圣言分四如论。二明圣言说。

  第五明五增分二。一明生起。二解释分二 初第一门明五取蕴等九种五法分九 一明五取蕴分二。一标。二释分二。一明流转分五。一明色蕴。二明受蕴。三明想蕴。四明行蕴。五明识蕴。二明还灭 二明五欲分三。一标。一列名。三解释分二。一总标。二别释分三。一明追求。二明寻思。三明染着事分二。一依境。二依受 三明五趣分二。一标。二释分五如论 四明五悭分二。一标。二释分五。一明处悭。二惠舍时悭。三取时悭。四因时悭。五得事时悭 五明五盖分二。一标。二释分二。一依前二盖明毁净戒亏止善轭。二依后三盖明毁多闻亏观善轭 六明五下分结分二。一标。二释分二。一明下义。二明依处分二。一依见道。二依欲界 七明五上分结分二。一标。二释分二。一明依处。二明无差别差别分二。一明无差别。二明有差别结 八明五株杌分二。一标。二释分五。一于大师所无信敬。二于正法。三于学处。四于教诫。五于如王上坐无信敬 九明五拘碍分二。一标。二释分五。一未离三毒及爱。二耽着利养。三与在家出家杂居同受爱乐。四若闻小欲知足言教不摄耳听。五得少便生喜足不求胜上。

  第二门明王不忍等十二种五法分十二 一明五不忍过失及忍果利。初文分二。一标。二释分二。一明五种过失分五。一多怀怨心。二于他乐多分离。三于他乐多忧苦。四自忧悔命终。五死堕恶趣。二明感等流及异熟果分二。一标。二释分三。一明□生等流过。二明现法等流过。三明后法异熟过。二明能忍果利 二明五种遗五种无遗分二。一明五种遗分二。一标。二释分五。一明眷属遗。二明财遗。三明无病遗。四明净戒遗。五明正身遗 二明五无遗 三明阿罗汉五种功德分二。一标。二释分二。一明三邪追求。二明二邪受用 四明五种断支分二。一标。二释分五。一明阿罗汉于佛净信而住。二明无谄质直苾刍于自所犯如实发露。三明少恼苾刍非冷非热□ 五明五种圆满解脱厌所对治法分二。一标。二释分二。一明三愚三颠倒分二。一总标。二别释分二。一明三愚分三。一不知无常。二不知苦。三不知无我。二明三颠倒分三同前。二明对治分二。一标。二释分五。一知无常。二了苦。三知无我。四具恶逆相。五超中夭相 六明五种解脱处分二。一标。二释分二。一明定胜行分四。一明正解法义处。二明读诵处。三明开阐义处。四明思惟法义处。二明修贪对治处 七明五根分二。一标。二释分二。一明意乐具足。二明方便具足分四。谓信念定慧 八明五受根分二。一标。二释分五如论 九明五力 十明五种不还生分二。一标。二释分五。一明中般。二明生般。三明无行般。四明有行般。五明上流般 十一明五净居处分二。一标。二释分五。一明无烦生处。二明无热生处。三明善现生处。四明善□生处。五色究竟生处 十二明五种出离分二。一标。二释分二。一明从欲寻思出离。二例四法分四。一明从恚寻思出离。二明从害寻思出离。三明色无色等至出离。四明涅槃出离。

  第六明六增分二。一明生起。二解释分二 初门明六根境识等五种六法分五 一明六种根境识等八种六法分二。一总标。二解释分三。一列名。二别释分八。一明六根。二六境。三六识。四六触。五六受。六明六想。七六思。八六爱。三明胜利 二明六种轻退法分二。一标。二释分二。一明黑品分二。一列名。二明退失因分二。一明恶友因。二明恶性因。三明退失。二明白品 三明六无忧六忧六等舍分二。一标。二释分二。一明六无忧。二例余分二。一明六忧。二明六等舍 四明六种安乐住法分二。一标。二释分六。一明色中安乐住。二声。三香。四味。五触。六法中得安乐住 五明六界分三。一标。二列名。三解释分三。一明引导。二明安养。三明自在转。

  第二门明六种出离界所治法等九种六法分九 一明六种出离界所治法分三。一标。二列名。三明对治法分四。一标。二明能治分三如论。三明能治成就及胜利。四解断我慢功利 二明六种诤根分二。一标。二释分六。一明嗔恨。二明覆忿。三明悭姤无惭愧。四明谄诳。五明执自见。六明不应理 三明六种超过法分二。一标。二释分四。一断作不如意及覆诸恶二诤根。二断执为己有及欺诳。二诤根。三断违学处诤根。四断颠倒执着诤根 四明六神通分二。一标。二释分二。一明摄威德。二明摄究意 五明六种明分所治法分四。一标。二列名。三明差别分二。一明障差别。二明人差别。四明对治分二。一标。二释 六明六随念分三。一标。二列名。三解释分二。一明归依随念。二明证随念分三。一证涅槃。二证时。三证生天 七明六无上分二。一标。二释分六。一明见无上。二闻无上。三得无上。四学无上。五随念无上。六承事无上 八明六种所观法分二。一标。二释分六。谓观色乃至法 九明六种生法分二。一标。二释分二。一依下姓立二生法。一黑生之人生于黑处。二黑生之人生于白处。三黑生之人无有黑白得般涅槃。二依贵姓立三生法。一白生之人生于黑处。二白生之人生于白处。三白生之人无有黑白得般涅槃。

  第七明七增分二。一明生起。二解释分十一 一明七觉分二。一标。二释分三。一明观品分二。一标。二释分三。一自性分。二处□分。三胜利分二明止品分二。一标。二释分三。一胜利分。二自性分。三于所治得胜分三明俱品 第二明七种人分二。一标。二释分三。一依向道立二人。二依果道立二人。三依解脱分三。一依定解脱非烦恼障解脱立一人。二依烦恼解脱非定障解脱立一人。三依俱解脱立一人 第三明七种等持具道支分三。一标。二列名。三解释分三。一依趣入分二。一正见。二正思惟。二依安住分三。一正语。二正业。三正命。三依摄受分二。一正进。二正念 第四明七种圣财分二。一标。二释分二。一明七圣财乐分七。一明信圣财。二明戒圣财。三明惭圣财。四明愧圣财。五明闻圣财。六明舍圣财。七明慧圣财。二明非世财能得 第五明七种力所治法分三。一标。二释分七。一明无信所治法。二明无戒。三明无惭。四明无愧。五明无闻。六明无舍。七明无慧所治法。三明七种力功德 第六明七种妙法所治法分二。一标。二释分二。一明黑品分四。一标。二列名。三解释分三。一依无惭无愧二法明受用衰损。二依无信一法明增上意乐衰损。二依懈怠失念心乱恶慧四法明方便衰损。四配三法分二。一配受用。二配意乐方便。二明白品如论。谓有惭愧信念定慧 第七明七种第一义法分三。一标。二列名。三解释分七。一明知法。二明知义。三明知时。四明知量。五明知自。六明知众。七明知胜非胜之人 第八明七种识住处分二。一标。二释分二。一明非识住处分二。一标。二释分三。一明恶趣。二明无想。三明非想非非想。二依识住处明身想异不异等分二。一略明身想异不异义。二广释身想异不异等义分三。一依初静虑已下明身想俱异。二明身异想一。三依第二静虑已上明身一想异 第九明七随眠分二。一标。二释分三。一依劣界立一随眠。二依中界妙界立一随眠。三依劣中妙界立四随眠 第十明七过失分三。一标。二列名。三解释分二。一明有过失分七。一明解过失。二明行过失。三明依止过失。四明思惟过失。五明功用过失。六明增上心过失。七明增上慧过失。二明无过失。如论应知 第十一明七种息诤法分二。一标。二释分二。一标。二释分七。一现前。二忆念。三不痴。四觅罪。五多人语。六自言治。七如草覆地。

  第八明八增分二。一明生起。二解释分十 一明八支圣道分三。一标。二列名。三解释分三。一明修戒。二明修定。三明修慧 第二明八种人分二。一标。二列名分二。一依加行。二依根本 第三明八种施分三。一标。二略释。三广释分二。一明有过失分七。一明无简施二怖故施。三报恩故施。四希望故施。五先人施我故施。六希生天故施。七望名闻故施。二明无过失施分四。一依心庄严。二依心资具。三依瑜伽资粮。四依第一义 第四明八种懈怠处分三。一标。二列名。三释分三。一总标。二别释分四。一依食处立二懈怠。二依作处立二懈怠。三依行处立二懈怠。四依界不平等立二懈怠。三明懈怠过失 第五明八种精进处分三。一明精进相。二明精进人德。三结 第六明八种作福处分二。一标。二释分二。一依人中界恶明修施戒福。二例余七种人天明修施戒 第七明八众分二。一标。二释分二。一依人分二。一明正义分四。一王。二婆罗门。三居士。四沙门。二结。二依天分二。一明正义分三。一四大王众及三十三天。二他化自在天。三梵众天。二结 第八明世八法分三。一标。二列名。三解释分三。一依乐欲处立二世法。二依功用处立四世法。三依众缘处立二世法 第九明八解脱分二。一标。二释分二。一不共分二。一明定相分三。一明内有色观外色。二明内无色观外色。三净解脱。二明不共义。二共分二。一明定相分五。一空处。二识处。三无所有处。四非想非非想。五灭想受。二明共义 第十明八胜处分二。一标。二释分五。一明所缘。二明胜义。三明知。四明见。五明外非定所行之色。

  第九明九增分二。一明生起。二解释分二 一明九结分二。一标。二指事 第二明九种生处分二。一标。二释。

  第十明十增分二。一明生起。二解释分二 一明十遍处等三法分二。一略标释十遍处。二指三法广文 第二明十无学支分二。一标。二释分五如论 三明总结十增第三总结内明前四广义。

  闻所成地广释中第二释医方明处分四。一问。二略答。三解释分四如论。四指经。

  闻所成地广释中第三释因明处分二。一略释。二广解 初文分二。一总问总答。二别问别答 二广解分三。一略标。二列名。三广解释分七。一释论体。二释论处所。三释论所依。四释论庄严。五释论堕负。六释论出离。七释论多所作法。

  初释论体分五。一问。二略答。三列名。四解释分六 一明言论分三。一标。二释。三结 二明尚论分二。一标。二释 三明诤论分二。一标。二释分三。一明因欲起诤分二。一标。二释分三。一明诤根分三。一为自。二为所爱有情。三为无摄受诸欲分四如论。二明能诤之人。三结。二明因诸恶行起诤分二。一标。二释分三。一明诤根分二。一为己。二为他。二明能诤之人。三结。三因诸见起诤分二。一标。二释分三。一明诤根分二。一为己。二为他。二明能诤之人。三结 四明毁谤论分三。一略释。二广解分四。一依粗恶言。二依不愻言。三依绮言。四依恶说法律。三结 五明顺正论分三。一略释。二广解分四。一依断疑。二依了深义。三依净智。四依正行解脱。三结 六明教导论分三。一略释。二广解分二。一依心学。二依慧学。三结 五明决择分二。一问。二答。

  第二释论处所分三。一问。二略答。三列名分六如论。

  第三释论所依分六。一总问。二略答。三广解分二。

  一明所成立义分三。一标。二列名。三解释分二 一明自性分二。一标。二释 二明差别所成立分三。一标。二释分二。一明有上等四义。二列余有色等十句。三结。

  二明能成立八法分三。一标。二列名。三解释分八。

  第一明立宗分二。一标。二释分十。一依摄受。二依自辨。三依轻他。四依他闻。五依觉真。六依成自宗。七依破他。八依伏他。九依摧他。十依悲心立宗。

  第二明辩因分三。一标。二释分六如论。

  第三明引喻分二。一标。二释。

  第四明同类分四。一略释。二列名。三广解分五 一明相状相似分二。一标。二释 二明自体相似分二。一标。二释 三明业因相似分二。一标。二释 四明法门相似分三。一标。二明正义。三引喻分二。一依无常等六法五喻。二例有色等十法引喻 五明因果相似分二。一标。二释 四总结。

  第五明异类分二。一略释。二广解。

  第六明现量分四。一总标。二列名。三解释分三 一明非不现见现量分四。一标。二列名。三解释分四 一明相似生分三。一标。二释分二。一依下界。二依上界。三结 二明超越生分三。一标。二释。三结 三明无障碍生分四。一标。二列名。三释分四。一明覆障。二明隐障。三明映障。四明惑障。四总结 四明非极远分二。一标。二列释分三如论 四总结 二明非已思应思现量分四。一总标。二列名。三解释分二 一明才取便成取所依境分五。一标。二明正义。三引喻。四法合分三。一明药体。二明药能分二。一明现量。二明非量分二。一明应思。二明已思。五结 二明取所依境分六。一标。二明正义。三引喻。四法合分二。一依地大。二例余三大。五结。六明非已思惟等二义差别分二。一明现量。二明非量分二。一明应思。二明已思。第四明总结 三明非错乱境界现量分四。一总标。二列名分二。一列五名分三。一标。二问。三答。二列七名分三。一标。二问。三答分二。一总答。二别问答。三解释分七如论。四明总结 四决择分二。一问。二答分三。一略答。二列名。三广解释分四。一明色根。二明意受。三明世间。四明清净现量分三。一标。二明正义。三答难。

  第七明比量分三。一总标。二列名。三解释分五 一明相比量分三。一总标。二释分十五。一依车。二依火。三依国。四依妻。五依牛。六依少年。七依老。八依道俗。九依信。十依聪睿十一依菩萨。十二依未离欲。十三依离欲。十四佛。十五依彼明比量。三结 二明体比量分三。一总标。二别释如论。三结 三明业比量分二。一总标。二别释分二。一明鸟居等十九业。二例余六业等 四法比量分三。一总标。二别释分九。一依无常。二依苦。三依生。四依老。五依有色等。六依有漏。七依无漏。八依有为。九依无为。三结 五明因果比量分三。一总标。二别释分八。一依行。二依位。三依善业。四依善恶行。五依丰饮食。六依食不平等。七依静虑。八依修道。三总结。

  第八明正教量分四。一总标。二列名。三解释分三 一依不违圣言明正教量分二。一标。二释 二依能治杂染明正教量分二。一标。二释 三依不违法相明正教量分三。一总标。二问。三答分二。一明违法相分六 一依增益明相违分二。一标。二释 二依损减明相违分二。一标。二释 三依不可记法明相违分二。一标。二释分五如论 四依差别无差别明相违分二。一标。二释分二。一依有为无为明相违。二例余八法明相违 五依因果相明相违分二。一标。二释分四。一依善行。二依恶行。三依恶说。四依善说 六依不实相明相违分三。一标。二释。三结 二明不违法相 第四明总结。

  第四明决择有五问答。一依二种所成。二依立宗。三依辨因。四依引喻。五依同类等五法明决择。

  第五明相违因缘等分二 一明相违不相违因缘分二。一明相违。二明不相违 二明非量量义分二。一明非量义。二明量义 第六总结。

  第四释论庄严分三 一明论庄严体分三。一总标。二列名。三解释分五。一明善自他宗分三。一总标。二别释分二。一善自宗。二善他宗。三结。二明言具圆满分二。一明声相。二明言具圆满。初文分五。一总标。二问。三略答。四列名。五解释分五。一明不鄙陋。二明轻易。三明雄朗。四明相应。五明义善。二明言具圆满分三。一标。二列释。三总结。三明无畏分三。一标。二释分二。一明处。二明无畏相。三结。四明敦肃分三。一标。二释。三结。五明应供分三。一标。二释分二。一明自性。二明护他意。三结 二明论庄严功德分三。一总标。二徴。三列释分六如论 三明庄严义分三。一引喻。二法合。三总结。

  第五释论堕负分三。一总标。二列名。三广解分三 一释舍言分五。一略标。二徴问。三广答分十三如论。四明堕义。五结 二释言屈分六。一总标。二列名。三解释分十三如论。四明堕义。五明摄义。六结 三释言过分五。一总标。二徴问。三列名。四解释分九如论。五结。

  第六释论出离分三。一总标释。二列名。三广解分三 一明观察德失分三。一标。二释分二。一观失分二。一立过分八。一依损。二依二世。三依身心。四依恼害。五依不善。六依自他。七依悲愍。八依义利安乐明观察过失。二明止相。二观德。三结 二明观察时众分三。一标。二释分二。一观失分二。一立过分三如论。二明止相。二观德分三。一依执。二依贤。三依善巧观德。三结 三明观察善巧不善巧分三。一标。二释分二。一观失分二。一立过分三如论。二明止相。二观德分三如论。三结。

  第七释论多所作法分四。一总标。二列名。三解释。四结分二。一问。二答分三。一明善自他宗作用。二明勇猛无畏作用。三明辩才无竭作用。四总结。

  闻所成地广释中第四释声明处分二。一略释。二广解 初文分四。一问。二略答。三列名。四总摄 二广解分六 第一释法施设建立分三。一总问。二略答。三列五德声 第二释义施设建立分二。一广分别。二明略义。初文分五。一问。二略答。三列名。四总摄。五解释分十。一明根建立分二。一标。二释分六如论。二明大种建立分二。一标。二释分四如论。三明业建立分二。一标。二释分三如论。四明寻求建立分二。一标。二释。五明非法建立分二。一标。二释分十如论。六明法建立分二。一标。二释。七明兴盛建立分二。一标。二释分三等如论。八明衰损建立分二。一标。二释分三等如论。九明受用建立分二。一标。二释分五等如论。十明守护建立分二。一标。二释分三等如论。第二明略义分三。一标。二列名。三总摄 第三释补特伽罗施设建立分二。一问。二答分二。一依三种人五声。二依三品人五声 第四释时施设建立分三。一问。二答。三列名 第五释数施设建立分三。一总问。二略答。三列名 第六释处所根栽施设建立分三。一总问。二略答分二。一答处所分二。一标。二列名。二答根栽义。三总结。

  闻所成地广释中第五释工业明处分四。一总问。二略答。三徴问。四答列名分十二如论。

  本地分第二广释中第十一释思所成地分四。一总问。二略答。三列名。四广释分三。

  第一释自性清净分四。一问。二略答。三列释分九如论。四结。

  第二释思择所知分二 一略释分五。一总问。二略答。三徴问。四解释。五结 二广解有性法无性法有二异门 初门分二。一明有法。二明无法 初文分四。一总问。二略答。三列名。四广解分五。一明自相有法分五。一总问。二略答。三列名。四解释分三。一明胜义相有分二。一标。二释。二明相状相有分二。一标。二释分四如论。三明现在相有分二。一标。二释。五总结。第二明共相有法分五。一总问。二略答。三列名。四解释分五如论。五总结。第三明假相有法分六。一总问。二略答。三徴问。四答列名。五解释分六。一明属主相应言论分四。一标。二释分三。一明正义。二引喻。三例余。三结四明假相。二明远离此彼言论分五。一总标。二略明远离。三列名。四别释分三如论。五总结。三明众共施设言论分三。一标释。二列名。三解释分六如论。四明众法聚集言论分二。一标释。二明正义分二。一依内明假法。二依外明假法。五明不遍一切言论分二。一标释。二明正义分四如论。六明非常言论分四。一略标释。二列名。三解释分四如论。四结。第六明总结 第四明因相有法分五。一总问。二略答。三列名。四解释分五如论。五总结。第五明果相有法分三。一问。二答分五如论。三结 第二释无法分四。一总问。二略答。三列名。四解释分五如论。

  第二异门明有法无法分二。一总标。二别释分二。一明有性法分三。一问。二答列名。三解释分五如论。二明无性法分二。一问。二答分五。一依胜义无自性明无法。二依生无自性明无法。三依相无自性明无法。四依世相无自性明无法。五依四不可说相明无法。

  第三释思择诸法分四。一总问。二略答。三列名。四解释分二 一明思择经义分二。一标。二指事 二明思择伽他义分三。一总标。二列名。三广解分三。一释胜义伽他。二释意趣伽他三释体义伽他。

  初文分二。一标经文。二随次解释分二。一明说胜义经颂之用。二解经文分三。一明人空。二明杂染品。三明净品 初文分七。一明建立主宰等义分三。一遣别义所分别我。二遣法所分别我。三显法有用性。二明建立法分二。一依蕴等立受者性分三。一问。二答。三释。二显示无主宗义分三。一问。二答。三释。三明建立内外无我分二。一显内外无我唯假建立分三。一问。二答。三释。二建立能观所观空分二。一问。二答。四明建立圣者异生差别不可得分三。一明实无圣凡分三。一问。二答。三释。二建立无彼此分二。一问。二答。三建立无染净分三。一问。二答。三释。五明无作用等分二。一明诸行无作用分二。一问。二答。二明作用转分三。一问。二答。三释。六明七种无作用分二。一明生起。二解释分七如论。七明释答难分二。一问。二答 第二明染品分二。一明在家出家杂染自性有因法分三。一明生起。二引经。三释。二显杂染差别等相分四。一明杂染差别。二明杂染所依。三明杂染因。四明杂染时分 第三明净品分四 第一明如实观诸行相等得清净分三。一明观自相得清净。二明观共相得清净。三明依观世俗及胜义谛诸法得清净分七。一依二谛明愚痴众缘。二依世谛明愚者不正思惟。三依二谛明诸识随福等行。四依二谛明心随转分二。一问。二答。五依俗谛明心有作用及随转。六依二谛明有作者无作者等。七明作者受者一异不可说 第二明释通疑难分二。一明生起。二解释分三。一破难分二。一立难。二答难分四如论。二明因果相。三明于无我诸因果中起我颠倒分二。一标。二释分三。一明彼我见。二明彼我见所依及果。三明彼我见因 第三明彼我见由集次第发生于苦等分二。一总标。二别释分四。一显示于集。二显示行苦所摄阿赖耶识起诸戏论。三显示行苦是能计我及与苦乐之缘。四显示能障解脱之因 第四显示阿赖耶识所摄行苦共他相似等分三。一明正法行分二。一立所治。二立能治。二明解了缚遍知。三明解了解脱遍知分六。一明第七识解脱时与诸惑非先缘义。二明解脱无有染净相。三成无染净义。四明有余依解脱功德分二。一明烦恼解脱。二明事解脱。五显示无余依解脱功德分三。一不思议功德。二唯无性执功德。三无戏论功德。六明人法俱空功德。

  第二释建立意趣义伽他分三。一明生起。二总标经句分二。一标问词。二标答词。三广解分二。一释问词分二。一赞佛分二。一依自利行。二依利他行。二请问分三如论。二释答词分四十五 一释略劝修三学颂分三。一明生起。二标经句。三解释分六。一明劝词。二明戒学。三明心学。四慧学。五明三学用。六明蜜意 二释成辨所学颂分三。一明生起。二标经句。三解释分三。一明劝修增上戒学。二明劝修增上心学。三明劝修增上慧学 三释三学次第生起颂分二。一标经句。二解释分二。一总标。二别释分三。一明戒学生起次第。二明心学生起次第。三慧学生起次第 四释三学次第清净差别分二。一标经句。二解释分二。一总标。二别释分三。一明戒净差别。二明心净差别。三明慧净差别分三。一生。二远。三增长 五释三学生处颂分二。一标经句。二解释分二。一总标意趣。二别释分四。一明戒处分二。一标。二释分二。一明成果。二明败果。二明心处。三慧处。四结劝 六释三学渐次作安住因缘颂分二。一标经句。二解释分四。一明戒心二学能为心慧二学安住因缘。二明心学能为慧戒二种安住因缘。三明慧学能为涅槃安住因缘。四明略义 七释戒学渐次为后二学转因颂分二。一标经句。二解释 八释心学为最上学因颂分二。一标经句。二解释 九释慧学能为最胜果因分二。一标经句。二解释 十释戒学能为善恶趣因颂分二。一标经句。二解释分二。一明为善恶趣因。二答难 十一释中间学行不得名为究竟清净颂分二。一标经句。二解释分三。一明清净。二明非究竟。三明非共 十二释最上行人名究竟清净颂分二。一标经句。二解释分二。一明究竟。二明共义 十三释聪睿相颂分二。一标经句。二解释 十四释愚夫相颂分二。一标经句。二解释 十五释断障胜利颂分二。一标经句。二解释分二。一明断障分三如论。二明胜利 十六释心慧戒三学随次明有缘无缘细粗差别颂分二。一标经句。二解释 十七释三学具缘相颂分二。一标经句。二解释分二。一标二释分三如论 十八释起过三学颂分二。一标经句。二解释 十九释受持戒相颂分二。一标经句。二解释分二。一明意趣二别释分四。一安住净戒。二守护律仪。三轨则无犯。四所行无犯 二十释于诸小罪见大怖畏颂分二。一标经句。二解释 二十一释显示受学学处颂分二。一标经句。二解释 二十二释常尸罗性等颂分二。一标经句。二解释分四如论 二十三释轨则及命清净颂分二。一标经句。二解释分二。一明意趣。二解释 二十四释远离苦乐二边等颂分二。一标经句。二解释 二十五释不守根门不见功德等颂分二。一标经句。二解释 二十六释远离三恶作等颂分二。一标经句。二解释分二。一明离过。二依二时明得清净二十七释由三精进及五支不放逸故所学清净殊胜颂分二。一标经句。二解释分三。一明三精进。二略明不放逸。三别释五支 二十八释远离二因学得清净颂分二。一标经句 二解释 二十九释由四缘故学得清净颂分二。一标经句。二解释分二。一明具真威仪不现异相。二远离求利资持身命 三十释远离绮言说等四种过故修学清净颂分二。一标经句。二解释分四如论 三十一释不耽着利养及恶见故所修学清净殊胜颂分二。一标经句。二解释分二如论 三十二释远离恶见等二因故学得清净颂分二。一标经句。二解释分二如论 三十三释远离所治因亲近能治因学得清净颂分二。一标经句。二解释分二如论 三十四释除众苦及烦恼因颂分二。一标经句。二解释分二如论 三十五释不耽着利养及恶见者胜利颂分二。一标经句。二解释分二。一明因分二如论。二明果分四如论 三十六释远离求他过于自善生欢喜故学得清净颂分二。一标经句。二解释分二。一明不见他过胜利。二明常省己过胜利 三十七释出离所犯等学得清净颂分二。一标经句。二解释分二胜利如论 三十八释信圆满及见大罪故学得清净颂分二。一标经句。二解释分二如论 三十九释远离自见故学得净胜颂分二。一标经句。二解释 四十释具五法故增上心学方便殊胜颂分二。一标经句。二解释分五如论 四十一释远离五盖故能成七法增上心学转得清净分二。一标经句。二解释分二。一明因。二明果分七如论 四十二释由远离八种虚妄分别故所修三学清净颂分二。一标经句。二解释分二。一明总义。二别释分八如论 四十三释断除欲爱方便颂分二。一标经句。二解释分二。一明所治过患。二明能治功德 四十四释观诸欲过患颂分二。一标经句。二解释分三。一示八种过患。二示诸有智而不贪着。三解释前八种诸欲过失分八如论 四十五释由了相等七种作意证二涅槃颂分二。一标经句。二解释分二。一明总义。二别释分七。一明了相作意。二明胜解作意。三明远离作意。四明摄乐作意。五明观察作意。六明加行究竟作意。七明加行究竟果作意。

  第三释建立体义伽他分三。一生起。二解释。三总摄 二解释分四十一。

  一释劝不作诸恶等颂分三。一标经句。二解释经文分三 一明劝不作诸恶分二。一标。二释分三。一明一切种不作分二。一问。二答。二明于一切因缘不作分二。一问。二答。三明一切处不作分二。一问。二答 二明由念正知远离诸欲分三。一问。二略答。三广解分三。一明断事欲分二。一问。二答。二明断烦恼欲分二。一问。二答分二。一依四念住。二依正知断欲。三依远离五盖明念正知 三明引无义苦分四。一问。二答。三结。四明诸圣弟子而不亲近 第三明略义分四。一标。二问。三答分二。一略释分四。一略答。二列名。三释分二。一明增上生。二明决定胜。四结。二广解分二。一明增上满。二明决定胜满。第四总结。

  二释宣说诸欲是应说相等颂分三。一标经句。二解释。三明略义 二解释有三异释 初释分四。一明应说相等分三如论。二明他不应讥论分四如论。三明诸圣弟子非我我所我慢所动分四。一明无诤论相分四。一明无诤体。二徴。三答所以。四明三诤根。二明三不动。三明不动胜利分六。一正法久住利。二无诤论利。三立梵行利。四普烛利。五赞美利。六涅槃利。四总结。四明于五取蕴尽见苦时断贪爱等故证阿罗汉无诤论分六。一释断名色等分二。一断蕴。二断慢。二释烟寂静。三释无恼有三异释如论。四释无悕。五释不见此彼天人世。六总结 第二异释分三如论 第三异释分三。一明诸欲是应说相有二异说如论。二明了欲等故他所讥论不应道理有二异说如论。三明断见修烦恼故证初后沙门果等分四如论 第三明略义分二。一除天憍慢。二显如来圣教大义 三释治欲贪火颂分三 一标经句分二。一问。二答分二。一释经文。二明略义 二释经分七。一释想颠倒分二。一问。二答分二。一因。二果。二释远离分二。一问。二答。三释常定一境分二。一问。二答分二。一标。二释分二。一依贤善定。二依自他身。四释观察于苦分二。一问。二答分二。一见因。二见果。五释观察无我分二。一问。二答。六释多修厌离分二。一问。二答分三。一明所治。二明能治。三结。七释修习无相等分四。一总标。二列名。三解释分三。一明有学德失。二明无学功德。三明有学趣无学功德方便分二。一明因分三如论。二明果德分三。一断我慢德。二断随眠德。三究竟德。四总结 第三明略义分二。一略分三。一标。二释。三结。二广分三。一明贪欲生相分三。一问。二略答。三列名。二明贪欲寂静相分三。一问。二略答。三列名分五如论。三明寂静相分四。一问。二略答。三列名。四别释分二。一明现行寂静。二明随眠寂静。

  四释断下分结等三种要义颂分三。一标经句分三。一问。二答。三结。二释经文。三明略义 二释经文分二。一释问词。二释答词。初文分二。一明请主。二释问词。二释答词分二 一明答初问词分二。一释下分结分二。一明依身轻安。二依心善解脱。二释上分结分三。一依无作。二依系念。三依不动 二释答第二问词分二。一明因分二。一依了法。二依修习无寻定。二明果分三。一愤。二爱三惛沈过解脱 第三明略义分二。一总标。二解释分二异门 初门分二。一明问意分二。一标。二释分三如论。二明答意分二。一标。二释分五。一答五下分分结断非方便。二答上分结断方便非断。三答断方便分四。一标。二列名。三释。四结。四答善断分三。一标。二列名。三释分三如论。五总结 第二异门分二。一明问意。二释腰舟分四。一明正义。二引经。三明未得。四释腰舟名分二。一问。二答。

  五释恶说法律中师及弟子皆有衰损善说法律中皆具吉祥证苦边际颂分四。一标经句。二释经文。三明略义。四释赞词 初文分三。一标问词。二标答词。三标赞词 二释经文分二。一释问词分八。一明世间义。二明意趣。三明苦乐世间。四明苦有情多少差别。五明有乐有情过患分三。一现在怖。二未来怖。三身垢怖。六明有苦有情过患。七总结。八明无女所诠事。二释答词分二。一总标。二别释分三。一明外法过失分三如论。二明内法功德。三明总结 第三明略义分三。一标。二释分二。一明恶说过。二明善说德。三结 第四释赞词分三。一总标。二解释分二异门。初门分二。一列四德名。二释四德分四如论。第二异门义分二。一标。二释分三。一明难见。二明成大义。三明无众罪。三总结。

  六释显佛能命四类速得清净等颂分三 一标经句分二。一标问词分二。一问出道。二问不惧死。二标答词分二。一标答初问。二标答后问 二解释经文分二。一释问词分二。一明胜类。二明释义。二释答词分二。一明总义分三。一显世尊独为真奖导者分二。一标。二释。二显佛宣说出离一切众苦八圣支道。三显示是真说者。二释经句分二。一释因句分九。一明具戒分二。一问。二答。二明具慧分二。一问。二答分二。一标。二释。三明自熏修分二。一问。二答分二。一依六度。二依诸行。四明具定分二。一问。二答。五明具念分二。一问。二答。六明具正直分二。一问。二答。七明永断一切愁忧分二。一问。二答。八明正念分二。一问。二答。九明心解脱分二。一问。二答分三。一标。二释。三引经。二释果句分二。一明为四种胜类依圣教者能开出离道。二明住三学者不惧当来生老病死 第三明略义分三。一标。二释分三。一显如来能净四姓。二显如来圣教是无畏路。三显如来是无上师。三结。

  七释显示恭敬利养二种因缘颂分三 一标经句分二。一标问词分二。一问恭敬因。二问利养因。二标答词分二。一答恭敬因。二答利养因 二解释经文分四。一明持戒檀名分二。一问。二答分三。一明持戒。二明檀名。三明恭敬。二明布施具珍财分二。一问。二答分二。一明因。二明果。三明谛实得美称分二。一问。二答分二。一明因。二明果。四明惠舍摄亲友分二。一问。二答分二。一明因。二明果 第三明略义分三。一标。二释分二。一略答。二广解分二。一明恭敬因缘。二明利养因缘分二。一标。二释。三结。

  八释显示现法及后法中所有因及苦乐于无余依涅槃界中永灭颂分三 一标经句分二。一标问词分三如论。二标答词分二。一明因。二明果分三如论 二合释问答经句分五。一明泉义分四。一问。二答。三徴。四答所以分二。一立喻分二。一依水生。二依陆生。二法合分二。一依六触。二依贪爱明泉义。二明迳义分四。一问。二略答分三。一标。二列名。三释意趣。三明苦乐分二。一问。二答分二。一依现法明苦乐分二。一因。二果。二依后法明苦乐分二。一因。二果。四明永灭分三。一问。二略答。三别释分三。一依异生明无永灭。二依有学明少分灭。三依无学明全分灭分二。一依无余依不现行。二依有余依现行。五总结 三明略义分三。一标。二释。三结。

  九释显示异生先已离欲后证现观清净次第等颂分三 一标经句分二。一标问词分四。一问度欲流。二问超色等海。三问舍苦。四问得清净。二标答词分四如论 二合释问答经句分四。一明正信分三。一问。二答分三。一明信因。二明信用。三明信果。三结 二明无边分三。一问。二答分二。一明因。二明果相。三结。三明精进分三。一问。二答分二。一依见迹明精进。二依了知明精进。三结。四明智慧分三。一问。二答分二。一明因。二明果。三结 三明略义分三。一标。二释分二。一依异生信不逸明得清净。二依有学道智明得清净。三结。

  十释显示究竟道及第一住道颂分三 一总标经句分二。一标问词分二。一问究竟道。二问第一住道。二标答词分二。一答究竟道。二答第一住道 二解释经文分二。一释问词分二。一明暴流分三。一问。二略答。三列释。二明无攀无住分五。一问。二略答。三徴。四答所以分二异门。初依随眠二依想受。五明意趣。二释答词分二。一明答初问词分六。一明尸罗圆满分二。一问。二答。二明具慧分二。一问。二答。三明善安定分二。一问。二答分二。一依四静虑。二依有顶定。四明内思惟分二。一问。二答。五明系念分二。一问。二答。六明能度分二。一问。二答。二明答第二问词分三。一明欲想离染分二。一问。二答。二明超色界结分二。一问。二答。三明无攀无住分二。一问。二答分二。一明正义。二答难 第三明略义分三。一标。二释。三结。

  十一释显示三位等颂分三 一总标经句分二。一标问词分四。一问在家位。二问出家位。三问远离位过。四立喻。二标答词分三。一明因。二答分三。一答在家位过。二答出家位过。三答远离过。三明解脱处胜利分二。一因。二果 二解释经句分二。一释问词分四。一明贪恚分二。一问。二答分二。一明贪。二明恚相。二明欣戚分二。一问二答分二。一明戚相。二明欣相分二。一因。二果。三明毛竖等分二。一问。二答分二。一明毛竖分二。一标。二释。二明寻思分二。一标。二释。四总结。二释答词分三。一明润生及生分二。一问。二答分二。一答爱水。二答自种。二明贪恚等别缚义分三。一问。二略答。三释分六如论。三明超昔未度之海胜利分三。一明因。二明果。三结 第三明略义分二。一标。二释有三异门。如论应知。

  十二释显示真婆罗门颂分二 一总标经句分二。一标问词。二标答词 二解释经文分二。一释问词分五。一明彼问意。二明彼慢。三明彼求处。四明彼修相。五明彼果。二释答词分四。一明非真婆罗门。二明真婆罗门。三显正义分三。一总标。二列名。三别释分二。一明未度有学分二。一标。二释分二。一明因。二明果。二明已度有学分三。一总标。二释。三明要义。四明究竟到彼岸婆罗门分二。一标。二释分五。一明得漏尽。二明得常委。三明得静虑分二。一明体。二明用。四明永尽义分二。一明因分三如论。二明果利分二如论。五总结。

  十三释显示修苦行时舍非方便所摄勇猛精进颂分二 一总标问答经句分三。一问答已度义。二问答已度因。三答白品因果 二解释经句文分三 一依舍非方便趣正方便明劬劳等差别分三。一明无攀无住。二明舍非方便趣正方便分二。一黑品分二。一依因依。二依果位二白品。三明劬劳等四法分二。一黑品分四如论。二白品分四如论 第二依涅槃无依无住明劬劳等差别分二。一问。二答分二。一答黑品分三。一总标。二徴问。三别释分四如论。二答白品 第三依想受灭定明劬劳等差别分二。一问。二答分二。一答黑品分四。一明劬劳。二明劣。三明住。四明染。二答白品。

  十四释显示诸受欲者非第一义住八解脱者名第一义颂分三 一总标经句分二。一标问词分二。一问所求二问有何过。二标答词分二。一依证得。二依降伏 二解释经句分二。一标问主。二释经句分三。一标。二列名。三解释分二异门。初门依证得明得义分二。一明果义。二明神通义。第二异门依降伏等明得义分五。一明二义。二明意趣。三徴。四答所以分二。一标。二释。五明不交分五。一总标。二列名。三别释分四。一明了初。二明了过患。三明出离。四明趣出离行。四明不见过分二。一明因。二明果。五明见功利 第三明略义分三。一标。二释。三结。

  十五释显示正见依处及正见果等九法颂分三 一总标经句分九异门如下所明 二释经文分五。一明诸行分三。一明体相。二明意趣。三明差别。二明无常分二。一标。二释。三明有生灭分三。一明生相。二明灭相。三无惭住相。四明寂灭义。五明为乐义分二。一标。二释分二。一依苦因等灭明乐。二依当果不生明乐 三明略义分二。一标。二释有九异门。如论应知。

  十六释显示四谛等颂分三。一标经句有三异门如下所明。二释经文分三 一明无放逸不死分二。一问。二答分四。一标。二列名。三结。四明不死义 二明放逸死分二。一问。二答分三。一明在家出家二品无护分二。一标。二释。二明通二品分二。一标。二释。三明死义分三。一明因。二明果。三明恚 三明无纵逸不死纵逸者常死分二。一问。二答分三。一明五种死分二。一标。二释。二明善人不死义分三。一标。二释分三。一依过去明不善死。二依现在明善死。三依未来明非善非不善死。三结三明不善人死义分三。一标。二释分三。一依过去。二依现在。三依未来明不善死。三结 三明略义分二。一标。二释有三异门如论。

  十七释显示依二失坏因等颂分三 一标经句分二。一标。二释分二。一明因。二显果 二释经文分二。一总标。二坏因句分三。一明钻摇分二。一问。二答分二。一明因。二明果。二明猛利贪欲分二。一问。二答分二。一因。二果。三明随观净妙分二。一问。二答分二。一明因。二明果。依因法解释二坏相分二。一明倍增染爱分四。一问。二略答。三徴问。四别释分五。一依自性。二依作业。三依等近因。四依发起。五依障分二。一依增上生。二依决定胜。二明坚固缚分四。一问。二略答。三列名。四解释分三。一明坚牢义。二明苦所触义。三明长时随逐义 第三明略义分二。一标。二释有二异门 一依二失坏等明略义分三。一总标。二列名分二。一列失坏因分二。一问。二答。二列失坏法分二。一问。二答。三解释分四。一明不正思惟力分二。一问。二答分四。一依随念。二依邪分别。三依邪取相。四依行住明不正思惟。二明因力分二。一问。二答。三明方求失坏分二。一问。二答分二。一依非法。二依凶暴明失坏。四明受用失坏分三。一问。二答分三。一总标因。二释果。分三。一依贪染明受用失坏。二依瞋恚明受用失坏。三依愚痴明受用失坏。三总结分二。一结因缚。二结果缚 第二异门依七杂染明略义分三。一总标。二列名。三解释分七。一明随念杂染分二。一问。二答。二明不自在杂染分二。一问。二答。三明境界杂染分二。一问。二答。四明热恼杂染分二。一问。二答。五明善趣相应杂染分二。一问。二答。六明恶趣相应杂染分二。一问。二答。七明诸见杂染分二。一问。二答分二。一明因。二明果。

  十八释显示四因所摄尸罗清净颂分三 一标经句分二。一明因。二明果 二释经句文分四。一明住法分二。一问。二答分二。一明因。二明果。二明具尸罗分二。一问。二答分二。一明因。二明果。三明有惭分二。一问。二答分二。一标。二释分六如论。四明谛实分二。一问。二答分二。一标。二释分二。一明发露。二明不藏 三明略义分三。一标。二释分四。一依正受显戒清净。二依不穴显戒清净。三依离穴因显戒清净。四依对治显戒清净。三结。

  十九释显示于业及业果如理思惟等颂分三。一标经句分二。一明因。二明果。二释经文分二 一明见他恶业审谛思惟分二。一问。二答分二。一广解分八如论。二明相摄分四。一总标。二徴问。三列释分四。一依现法同因果明观三法。二依先业同因果明观三法。三依同现恶业比知当果明观王等因果。四依见后生处明观后果。四总 二明业缚分三。一问。二略答。三解释分三。一明乐诸业分三。一标。二释。三结。二明重业分三。一标。二释。三结。三明业报分三。一标。二释。三结 三明略义分三。一标。二释分二。一依因谓前三句。二依果谓后一句三结。

  二十释显示所有善语标释颂分三 一标经句分二。一标。二释 二释经文分四。一明善语分四。一标。二略释。三列名。四解释分三。一明悦意。二明无染。三明唯善语。二明爱语非谛非法分二。一标。二释。三明谛语非爱非法分二。一标。二释。四明法语亦爱亦谛分二。一标。二释 第三明略义分三。一标。二释。三结。

  二十一释显示在家出家二种正行及正行果所有胜利颂分三 一标经句分二。一赞能成因。二赞所成果 二释经文有二异门。初依出家能成所成明信惭等分二。一明因分四。一明信。二明惭。三明戒。四明施分二。一标。二释分二。一明财施。二明法施。二明果分二。一标。二释分三。一赞果。二涅槃果。三生天果。二依在家能所成明信惭等分二。一明因。分四。一明信。二明惭。三明戒。四明施。二明果分二。一现法果。二后法果 第三明略义分三。一标。二释分二。一依因。二依果明略义。三结。

  二十二释显示先闻正法如理思惟等得胜利果颂分三 一标经句分二。一因。二果 二释经文分二。一明因分三。一明知法分二。一标。二释。二明远恶。三明舍无义分三。一标。二释。三结。二明果分二。一标。二释分二。一明根已熟资粮满。二明根未熟资粮未满 第三明略义分三。一标。二释分四 一依闻正法。二依如理思惟。三依法随法行。四依法随法行因明略义。三结。

  二十三释显示有余依及不还果等颂分三 一标经句分二。一依无学明如空。二依有学分二。一阿罗汉向。二不还 二释经文有三异门 初依无学有学明如空等分二。一依无学分三。一略释。二徴。三喻显分二。一立喻。二法合分二。一标。二释。二依有学分二。一依阿罗汉向明不动。二依不还明不欣乐生死大海分二。一明欣解脱池。二明不娱生死海 次依阿罗汉所有饮食等三法明如空等分二。一标。二释分三。一依饮食等明如空。二依无相住明如慞。三依余苦依明不乐生死海 后依慧解脱等三法明如空等分二。一标。二释分三。一依慧解脱明如空。二依身证明如慞。三依俱解脱明不乐生死海 第三明略义分二。一标。二释有三异门。一依无学等明略义分二。一依无学明如空。二依不还明不动及不乐大海。二依解脱等明略义。三依增上心等明略义。

  二十四释显示若唯世俗见如来者则不决定以胜义见如来者是则决定颂分三 一标经句分二。一依世谛明见三宝。二依第一义谛见三宝 二释经文分二。一总标。二别释分五。一依未离欲贪异生明见三宝分三。一明见因。二明测量相分三。一测佛宝。二法。三僧。三明后过。二依异生内具静虑及天眼明见三宝。三依欲界系果报肉眼明见三宝。四依异生都无所知明见三宝。五依诸贤圣明见三宝分三。一明因。二果。三明胜利 第三明略义分三。一标。二释分二。一依世谛明略义谓前四颂。二依第一义谛明略义谓后一颂。三结。

  二十五释显示远离苦因所有胜利等颂分三 一标经句分二。一明离苦因胜利。二明不离苦因过 二释经文分五。一明增上王分二。一标。二释。二明染时。三明染自取。四明无有染分二。一明染相。二明无染相分二。一明因无染。二明果无染。五明愚夫分二。一明因。二明果。三明略义分三。一标。二释分二。一依胜利明略义。二依过明略义三结。

  二十六释显示在家出家由四杂染失坏善说法律颂分三 一标经句分二。一明所住。二明能住 二释经文分二。一明城相分二。一略释。二广解分四。一明砖石。二明绳纴。三明形骸。四明围绕。二明住城者分四。一总标。二列名分二。一列在家过。二列出家过。三解释分二。一明在家人过分二。一明贪相。二明瞋相。二明出家人过分二。一明慢相。二明覆相。四总结 三明略义分三。一标。二释。三结。

  二十七释显示四种扰乱断对治道颂分三 一标经句分四。一立喻。二明因。三示果。四显胜利 二释经文分五。一明摄意寻思分二。一舍恶寻思分二。一标。二释。二舍善寻思分四。一明正义。二立喻。三法合。四示无寻伺定。二明无所依止。三明不惚他分三。一明不惚相。二明乐住相。三明无诤。四明证涅槃分二 一因。二果。五明无所谤分二。一明不谤因。二明不谤果 第三明略义分三。一标。二释分三。一总标。二徴问。三列释。三结。

  二十八释显示舍诸寿行色身名身二种差别等颂分三 一标经句分二。一依前后明等不等。二依色名明不等义 二释经文分二。一依后身及先身明等不等分二。一明等。二明不等。第二依所依明等不等分四。一明不等义分三。一示因。二显用。三明等不等。二立喻。三法合。四明破色身差别分二。一明满量。二明不满量 三明略义分三。一标。二释分二。一依二身明略义。二依所依明略义。三结。

  二十九释显示诸界诸品愚夫缠缚等颂分三 一标经句分四。一依欲界。二依出家。三依外道。四依上界明不自在。一一皆有立喻法合如论 二释经文分二。一立喻分二。一标。二列名分四如论。二法合分三。一标。二徴问。三答释分四。一依生欲界明不自在分二。一因。二果。二依出家明不自在分二。一因。二果。三依外道明不自在分二。一因。二果。四依生长上界明不自在分二。一因。二果 三明略义分二。一标。二释有二异门。初门依界品二法明略义。第二门依四法明略义分三。一标。二释分四。一依欲明障出家。二依瞋明损他。三依痴明不敬父母。四依爱明不惠施。三显过分二。一标。二释分四。一障出家过。二离无恚害过。三不敬父母过。四不惠施过。

  三十释显示离善说法律皆空无益颂分三 一标经句分四。一明欲求有求非是常法。二明邪梵行无沙门果正行则有。三明三求皆堕戏论。四明大师无有戏论 二释经文分四。一标三种有情分三。一标欲求。二标有求。三标梵行求有情。二解释分四。一合明欲求有求有情分四。一标。二释分二。一立因。二显果。三立喻。四法合。二明解脱梵行求分三。一标。二列名。三解释分二。一明外道无沙门果。二明内道有沙门果分二。一明邪梵行无沙门果。二明正行有沙门果。三依三门明有戏论分三。一标。二释。三结。四依如来及弟子明无戏论分二。一明师无戏论。二明弟子无戏论 第三明略义分三。一标。二释。三结。

  三十一释显示一切愚夫着应不着等颂分三 一标经句分三。一立四自在。二显化利相。三明他不识测 二释经文分三 一明阿罗汉由四种相自在游行分三。一明因。二立果。三显化用 二明轻毁分四。一总标。二列名释分二。一依现乐明轻相。二依当果明轻相。三明轻毁因分二。一依生天。二依财产。四显师及弟子不能识分二。一明师不识。二明弟子不识 三明四种相分二。一问。二答分四。一依四识住明自在分二。一明愚失。二显圣德。二依增益损减过明自在分二。一标。二释分二。一明凡失。二明圣德。三依欲界生苦明自在分二。一示愚失。二显圣德。四依上二界明自在分二。一明愚过。二显圣德 第三略义分三。一标。二释分二。一依着。二依怖明略义。三结。

  三十二释显示有学异生二种差别颂分三 一标经句分二。一立因分四如论。二显果 二释经文分二。一明有学蠲除四轭分四。一明渐次断三界过分五如论。二问四轭。三列答分四如论。四明不生下地二明异生生于下地分二。一立因。二显果 第三明略义分三。一标。二释分二。一依有学。二依异生。三结。

  三十三释显示四种正行颂分三 一标经文分四。一立富果行。二善趣行三离恶趣行。四离苦行 二释经文分四。一明富增行分三。一立因。二显果。三明用。二明恶罪灭行分二。一立因。二显果分三如论。三明舍诸恶趣分二。一立因。二显果分二。一止因。二断果。四明得涅槃行分二。一立因。二显果分二。一有余。二无余 三明略义分三。一标。二释分二。一标。二释分四如论。三结。

  三十四释显示三学果等颂分三 一标经句分三。一明三学。二立学果。三显不共义 二释经文分三。一明诸恶莫作分二。一立因。二显果分三。一依三业。二依根。三依情非情不作恶。二明诸善奉行分二。一标。二释分三。一立戒学。二明心学。三显慧学。三明自调其心分二。一标。二释分三。一依实知明厌患。二依厌患明离染。三依离染明得解脱 三明略义分三。一标。二释分三如论。三结。

  三十五释略示能不随顺长夜流转左道之心胜利等颂分三 一标经句分二。一明左道过。二显正道胜利分二。一立因。二显果 二释经文分四。一明难调伏分二。一明难调。二明轻躁分二。一依三毒。二依三相明轻躁。二明坠于诸欲。三明善调其心分二。一立因。二显果分四如论。四明引安乐分二。一立现果。二显当果 三明略义分三。一标。二释分二。一依左道过明略义。二依正道胜利明略义。三结。

  三十六释略示于相善巧四种功德颂分三 一标经句分四。一明止德。二观德。三无懈德。四究竟德 二释经文分二。一总标。二别释分四。一明奢摩他所作功德分三。一立因。二显果分二。一标。二释分三如论。三结。二明毗钵舍那所作功德分三。一立因。二显果。三结。三明无懈惮所作功德分三。一立因。二显果。三结。四明到究竟所作功德分二。一立因分二。一善解脱。二解脱乐。三无染乐。二显果。三结 三明略义分三。一标。二释分二。一标。二释分四如论。三结。

  三十七释显示成就五支永断五支颂分二 一标经句分二。一明成就出世五支。二明永断流转五支 二释经文分二。一总标。二别释分二。一明成就五支分三。一徴问。二答解释分五如论。三总结。二明永断五支分四。二问。二略答。三解释分五如论。四总结。

  三十八释显示心于三世长时染污无作者性等颂分三 一标经句分二。一立因分三。一依过去。二依现在。三依未来明因。二显净果 二释经文分二。一总标。二解释分四。一依过去明心远行分四。一依果。二依因。三依无我。四依难知明远行。二依现在明心独行无身分二。一明独行分二。一依无伴。二依非顿明独行。二明无身分六。一明无身义。二立喻。三示本义。四徴。五答所以。六结。三依未来明心寐于窟分二。一立因。二显果。四依聪慧明婆罗门分二。一立因。二显果 三明略义分三。一标。二释分三。一依过去。二依现在。三依未来明略义三结。

  三十九释略示诸在家者及外法出家者决定杂染善说法中出家者若行放逸堕染污品等颂分三 一标经句分五。一依无明等明染净。二依诸漏明染净。三依名色明染净。四依诸识明染净。五依能趣明染净 二释经文分五 一释初问答分二。一明问词分二。一明请主。二明世间分三。一标。二释。三意趣。二释答词分四。一释无明所覆分三。一标。二列名。三释分二如论。二明放逸不显了。三明涂染分四。一总标。二列名分三如论。三释分三如论。四结。四明大怖畏分二。一立因。二显果 二合释第二问答分二。一明所治分三。一无明漏。二戏论漏。三放逸漏。二明能治分三。一明遮止分三。一立所治。二显能治分三。一依他音。二依作意。三依了知明能治。三结。二立偃塞分二。一立正义。二结。三防护 三释第三问答分三。一明外道及在家过失。二明善说法中出家过失功德分三。一标。二释分二。一立失。二显德。三答难。三明无学永灭一切名色分二。一标。二释分二。一立因。二显果用 四释第四问答分二。一明无学正念所行分三。一明正义。二立因。三结。二明诸识永灭相 五合释第五问答分三。一明常委二作分三。一标。二列释名。三别释分二。一明常所作分三。一标。二列名。三明修义。二明委悉所作分二。一明治下分结。二明治上分结。二明于诸法巧念。三结 第三明略义分三。一标。二释分二。一依在家及外法出家明略义。二依内法明略义分二。一立染品。二显净品。三结。

  四十释略示贪着诸欲爱味过患等颂分三 一标经句分六。一明贪着欲味。二明失欲过三明出离功德。四明诸欲自性。五明爱味过患。六明出离胜利 二释经文分六 一释于诸欲爱味贪着颂分三。一标出处。二释分三。一明求相。二明受用。三明贪着。三结 二释失诸欲过患颂分二。一释分二。一明正义。二立喻。二结 三释出离诸欲功德颂分三。一明贪着过患分二。一标喻。二明螫人。二明不染德分二。一立因。二显果利。三总结 四释诸欲自性颂分三。一总标。二列名。三解释分二。一明事欲分九。一标。二列名分二如论。三徴。四答所以。五明事王方便分二。一标。二释。六明商贾方便分二。一明正义。二例余。七明受用助伴。八明招集等伴。九结。二明烦恼欲分二。一标。二释 五释爱味过患颂分四。一明二欲过失分二。一标。二释。二明无对治。三立喻。四法合 六释出离功德颂分二。一明永绝诸欲分二。一明正义。二明弃舍愁忧分二。一明正义。二立喻。二立喻 第三明略义分三。一标。二释分二。一依诸欲明略义分四如论。二依爱味明略义分二如论。三结。

  四十一释略示于善说法律中修梵行者于一切相不与他共颂分三 一标经句分二。一立不共因。二显不共果 二释经文分二。一明来处。二释本文分三。一总标。二别释。三总结。别释分五 一明于过去无恋分三。一立因。二显果。三结 二明不希求未来分三。一立因。二显果。三结 三明遍观现在诸法分四。一观五蕴等分二。一观果。二观因。二观身等恶行分二。一标。二释分二。一明身业。二例余二业。三观诸蕴无常等四结 四明无劫夺分三。一立因。二显果。三结 五明无动分三。一立因。二显果。三结 三总结分二。一立因。二显果 第三明略义分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。

  大门第三明总摄分四十一。如论应知。

  广释中第十二释修所成地分三。一略释。二广解。三总结 初文分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五明相摄分三。一标。二徴问。一列名。六明四处七支胜德分二。一明出处。二明圆满三学德。

  第二广解分七。一明生圆满。二明闻正法圆满。三明涅槃为上首。四明能熟解脱慧之成熟。五明修习对治。六明世间一切种清净。七明出世间一切种清净。

  初明生圆满分二。一略。二广。初文分四。一总问。二略答。三列名。四结。二广分四 一解释内外五法分二。一明依内五法分三。一总问。二答列。三别释分五。一明众同分圆满分二。一标。二释。二明处所圆满分二。一标。二释分二。一明中生。二不生边地。三明依止圆满分二。一标。二释分四如论。四明无业障圆满分二。一标。二释分二。一明业相。二明业过失。五明无信解障圆满分二。一标。二释分三。一明不生心处。二明因。三显果 第二明依外五法分四。一总问。二答列。三解释分五。一明大师圆满分二。一标。二释分二。一立自利德。二显利他德。二明世俗正法施设圆满分二。一标。二释分二。一立能说人。二显所说法分三。一善恶法。二缘生法。三十二分法。三明胜义正法随转圆满分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一立下依果。二显上依果。四明正行不灭圆满分二。一标。二释分二。一明世俗正法。二明胜义正法。五明随顺资缘圆满分二。一标。二释分二。一立因。二显果。四明总结 第二明十种生圆满总是第一修瑜伽处所相分二。一立因。二显果 第三明有学无学差别分五。一总标。二列名。三明意趣分二。一标。二释。四徴。五答所以 第四明初支生圆满无过增义。

  广解中第二明闻正法圆满分三。一总问。二略答。三广解分二 一依随顺无染明说正法分二。一略分二。一标。二释。二广解分二。一列数。二指文 二依离四过明闻正法分二。一略释分三一标。二列释。三结。二广解分二。一列数。二指文。

  广解中第三明涅槃为上首分二。一略释分二。一问。二答分三。一立因。二显果。三明离失。二广解分六 一总标十法 二明十法所依分二。一有余依。二无余依 三配十法分二。一依有余。二依无余 四释十法分二。一依有余依明九法分四。一依闻所成慧立三法分二。一标。二释分三如论。二依思所成慧立二法分二。一立因分二。一离愦闹。二离障盖。二显果。三依修所成慧立四法分三。一标。二释分四。一见生死过二见出离德。三见谛。四证无学。三结。四总结。二依无余依立一法 五明听闻正法胜利分五。一总标。二徴问。三列名。四解释分三。一依听闻正法明胜利分二。一明利他。二明自利分二。一得法味利。二得出世善根。二依正修明胜利分二。一明利他德。二明利自德。三依证苦边际明胜利。五结 六明无过无增。

  广解中第四明能熟解脱慧之成熟分七 一总问 二略答分二。一依观。二依止明成熟 三徴 四答所以 五依经明十种能熟解脱慧成熟之法分三 一解释十法分十。一明亲近妙善知识。二明尸罗圆满。三明具遍知门。四明调善。五明恭敬而听。六明能随请问。七明听其妙法。八明于其妙法发勤进心。九明于可厌法而生厌恶。十明如理作意而能断除二明十法功德分三。一除恶趣法。二修集一切对治。三明得果。三总结 六明三支摄一切圣教广义胜德分二。一标。二释 七明三支是第三修行因缘分三。一明正义。二徴。三答所以分二。一标。二释 广解中第五明修习对治分八 一总问 二略答 三徴问 四列名分三如论 五明十种修习分二。一总问。二别答分三 一依在家明修习分二。一明所治法分二。一立欲相应贪及受用相应爱。二显过不生喜乐。二明能治法分二。一不净想。二无常想 二依出家明修习分四。一标四种所作。二解释四作分四。一明常方便修善法所作分二。一标。二释分二。一伏爱味乐心。二明了苦性。二明无戏论所作分二。一标。二释。三明时时所作分二。一标。二释。四明远离处所作分二。一标。二释。三明所对治法分二。一标。二别释分四。一明常修善法障。二明无戏论障。三明贪味障。四明远离障。四明能治法分二。一标。二释分四。一治懈怠。二治身见。三治贪味。四治着世乐欲 三依闲居作意明修习分二。一明所治分三。一标。二徴问。三答释分四。一止观障。二爱味障。三散动障。四不死障。二明能治分二。一标。二释分四。一治止观障。二治爱味障。三治散动障。四治不死障 六释能想分四 一明于在家位修不净想所治能治分五。一标。二列名。三解释分二。一释思择力分三。一标。二徴问。三列释分五。一亲近女人障。二失念障。三放逸障。四贪漏障。五不观不净障。二释修习力分五。一标。二徴问。三列释分七如论。四明摄多门义。五明多有作用分二。一列数。二明作用 二明于出家位无常修苦想。所治能治分四。一总标。二徴问。三别释所治分六。一明懒堕障。二明懈怠障。三明不恒相续障。四明无净信障。五明不能常修障。六明不如实观察障。四明能治法分二。一列数。二明作用 三明远离闲居位修光明想所治能治分二。一略。二广。初文分四。一总标指文。二明意趣分二。一标。二释分二。一立光明义。二显光明相。三徴。四答所以分二。一立所治过。二显能治用。二广分二 一明所治分四。一总标。二徴问。三配十一法。四解释分二。一依思所成慧立四法分三。一标。二释分四。一明疑障。二睡眠三粗重。四明不作意障。三结显过。二依修所成慧立七法分三。一问。二答分七。一明极勇精进障。二明极下劣精进障。三明贪着定味障。四明心怀恐怖障。五明种种想障。六明不如正理执取相好障。七明不应思处思择诸法障。三结显过 二明能治分二。一列数。二明作用 四明三想对治多有所作胜利分二。一明正义分三。一明具欲。二明不染着。三明灭所治法。二总结 七明十种所治能治是第三修习瑜伽 八明无过无增义。

  广解中第六明世间一切种清净分七。一总问。二略答。三列名。四解释分三 一明得三摩地所治能治等法分八。一总标障过。二徴问。三列释分二。一明二十所治法分二十如论。二总结显过。四明摄得定障分三。一总标。二徴问。三答列分四。一明不善巧障摄相。二明无加行障摄相。三明颠倒加行障摄相 四明加行缦缓障摄相。与二十所治法四七一八随次配释。五明能治白法分二。一列数。二明作用六明分位。七明无明无过无增义分二。一明二十所治。二明二十能治。八依内法人明已善宣说等得定义 第二明求三摩地圆满胜德分二。一总标。二解释分三。一明加行胜德分十一。一明得欲加行德。二明见道根本定胜功德。三明于根本定勇猛精进德。四明见非得胜。五明见他所得胜。六明不随诸相。七明不陵蔑于己。八明乐欲听闻。九明殷勤请问。十明爱乐空闲。十一明如实观察。二明总结。三明无过无增义 第三明三摩地自在观察法分三。一总标分三。一见过。二立行。三显思念。二列四处名。三解释四处分四 一明第一观形相等处分四。一明观下劣形相分三。一观舍俗形好。二自观形色异人。三结。二明观威仪分三。一明舍人间欲。二明命属于他。三结。三明观众具四总结 二明第二修戒学处分四。一总标。二列名。三释分五。一明不犯戒。二明不呵摈。三明不轻举。四明自悔责。五明心无恚等。四总结 三明第三修诸善品处分三。一总标。二别释分五。一明不虚信施。二明修远离行。三明不空过日夜。四明于诸行心得解脱。五明于无常等心得解脱。三总结 四明第四观苦随逐处分二。一略分二。一明行治分二。一总标。二别释分四。一明恶趣苦。二明内坏苦。三明爱坏苦。四明一切苦因随逐。二明能治分二。一明正义。二结。二广分三。一总标。二别释分七。一明圆满诸沙门想分三。一见过。二正念。三加行。二明无间作。三明无贪恚相分二。一明无贪。二明无恚。四明具正念相。五明无增上慢分二。一立因。二显果分三。一无增上慢。二于衣无贪。三于食等无染。六明正了知分二。一标。二释指文。七明于定得自在圆满分二。一立因。二显果分五如论。三总结 第五明无过无增义 第六明总结 第七明谁之所有。

  广解中第七明出世间一切种清净分八。一总问。二略答。三徴问。四别名分五如论。五解释。六总结。七明无过增。八明二清净果总是第四得果之相。

  第五解释分五。一明入圣谛现观分五 一总问 二略答分三。一明厌欲界分二。一立因。二显见过。二明厌上二界分二。一立见德。二显安住分二。一标。二释。三明忻出世间分三。一标。二释。三结 三广解分二。一明厌恶相。二明心无退转亦无忧虑 初文分四。一标分五如论。二解释分五。一明于已杂染相应心生厌患分三。一标。二释分三。一明未调顺死想。二明堕大坑想。三明往怖处想。三结。二明于已清净不想应心生厌患分三。一标。二释分三。一明不知无怖处想。二明未了三摩地想。三明不知道想。三结。三明于已杂染过患心生厌患分三。一标。二释分三。一明苦因想。二明生死无暇处难可得想。三明与怨相随想。三结。四明于已清净过患心生厌患分三。一标。二释分五。一明无止息想。二明于恶道未解脱想。三明未偃塞想。四明未离见趣想。五明未得边际想。三结。五明于已清净见难成辨心生厌患分三。一标。二释分五。一明不自作想。二明互无作想。三明不成善事想。四明不唐捐想。五明无知等所覆死想。三结。三明五处想修二十功德分四。一依初二处明生厌患。二依第三四处明生怖畏。三依第五处遮止。四依前五处明六想分二。一依初二处立二想。二列余分二。一依第三四处立二想。二依第五处立二想。四总结 第二明心无退转亦无忧虑分五。一总标分二。一标。二释。二徴问。三列名分五。一立通达作意因。三立所依因。三立入境界门因。四立摄资粮因。五立方便因。四明非顺次说义分二。一明正义。二立所以。五广解五因分五。第一明通达作意因分二。一明正义分三。一明于心相作意分二。一立所治障。二显能治道。二明心无有问分二。一立因。二显果。三明心一境性分二。一因。二果。二结。第二明所依因分三。一明得定圆满自在分三。一立因分三如论。二显果分三。一明入等持。二明住等持。三明出等持善巧。三结。二明得定未圆满自在分二。一立因。二显果分三。一明止相善巧。二明举相善巧。三明舍相善巧。三总结 第三明入境界门因分五。一总标。二徴问。三列名。四解释分二。一标。二释分二。一明念出入息。二明修念住。五总结 第四明摄资粮因分三。一总标。二别释分四。一明舍非行处。二明恭敬有信。三明受教。四明具教。三明意趣 第五明摄受分方便因分三。一总标。二徴问。三别释分二。一明前二方便因分二。一明于事善巧分二。一立因。二显果。二明亲近尊人分二。一标。二释。二明第三方便因分二。一总标。二别释分三。一明加行作意。二明多起厌患。三明多极欢喜。三总结分二。一结因。二结果。

  第四总结分二。一标。二释 第五明无过无增分二。一标。二释分二。一依二十厌想明无过增。二依二十安住因相明无过增。

  第五解释中第二明入圣谛现观已离诸障疑分七。一总问。二略答。三列名。四解释。五摄二障。六总结。七无过增 第四解释分二。

  一明行处障分三。一总标。二别释分七。一明数与众会障。二明爱重饮食障。三明乐作业障。四明乐谈话障。五明乐着睡眠障。六明乐杂染言论障。七明乐杂染障。三总结 二明住处障分四。一标。二明住义。三解释分三。一总标。二列名分四。一立自执。二立不安。三立放逸。四立恶处。三解释分四。一明自高举障分二。一明正义。二结。二明不安住障分二。一正义。二结。三明放逸障分二。一明正义。二结。四明乐恶住处障分二。一总标。二别释分五。一明諠逸障。二明众苦所触障。三明多怖畏障。四明不可爱乐障。五明无善友障。四总结 第五明摄二障分三。一总标。二列名。三解释分二 一明多诸定乐分二。一总标。二别释分二。一依得定未圆满自在明修三法分三。一明止乐善巧。二明举乐善巧。三明舍乐善巧。二依圆满自在明修三法分三。一明入定乐。二明住乐。三明出定乐善巧 二明多诸思择分三。一总问。二略答。三别释分四。一明知善巧分二。一善。二不善法善巧。二明衰退善巧分二。一依善。二依不善明善巧。三明方便善巧分二。一立因。二显果分二如论。四明修习善巧分二。一立因。二显果分二如论第六明总结分二。一立因。二显果 第七明无过无增。

  第五解释中第三明入圣谛现观已为欲证得速疾通慧作意思惟诸欢喜事分四 一总问 二广答分四。一依证净明生欢喜分二。一总标。二别释分三。一依佛明生欢喜。二依法明生欢喜。三依僧明生欢喜。二依自增上生及决定胜事明生欢喜分二。一总标。二别释分三。一依戒明生欢喜。二依法施明生欢喜。三依所证明生欢喜三无嫉明生欢喜分三。一依他戒明生欢喜。二依他法施明生欢喜。三依他所证明生欢喜。四依知恩明生欢喜分二。一总标。二别释分四。一依远离众苦果明生欢喜。二依远离苦因明生欢喜。三依引发众乐果明生欢喜。四依引发乐因明生欢喜 第三总结分二。一立因。二显果 第四明无过无增。

  第五解释中第四明修习如所得道分四 一总问 二略答分二。一立因。二显果 三解释分二。一明四法分五。一明乐欲分二。一标。二释。二明发勤精进分二。一立因。二显果。三明心乐远离分二。一立因二显果。四明不生喜足分二。一标。二释。五总结。第二明五法分六。一明最极欢喜分二。一立因。二显果。二明喜悦分二。一立因。二显果。三明轻安分二。一立因。二显果。四明安乐分二。一立因。二显果。五明修定圆满分二。一立因。二显果。六总结 第四明无过无增分二。一标。二释分二。一立因。二显果。

  第五解释中第五明证得极清净道及果功德分二 一总问分三。一问净道相。二问净道果。三问净道功德 二广答分三 一答净道果分六。一明三位随眼分二。一标。二列释。二明二种人分二。一标。二列释。三明二种杂染分二。一标。二列释。四修道时过失分二。一明增长随眠过。二明能生诸苦过。五明能治。六总结 二答清净道相分三。一标。二列释。三结 三答净道功德分七。一总标。二徴问。三别释分十。一明离五支过。二明具足六支。三明不动四明具四依。五明除异安乐。六明舍寻思。七明舍追求。八明不味着。九明心善解脱。十慧善解脱。四明圣住及功德义分二。一明圣住。二显功德义。初文分四。一明住有相。二明善亲近相。三明最为第一圣胜土相。四结。五结。六明无过无增。七明无明无学功德分三。一总标。二列释分五。一明厌背五欲德。二不续后有德。三任运而灭德。四集谛永断德。五苦谛不转德。三总结分二。一立因。二显果。

  第六总结分五如论 第七明无过无增 第八结二净果总是第四得果之相。

  大门第三明修所成地总结之相分四。一结修处。二结因缘。三结修对治。四结得果。

  第十八明还灭门有四问答 第一问答依无明明还灭分二。一问。二答分二。一明灭因。二明灭果 第二问答依行明还灭分二。一问。二答分二。一明灭因。二明灭果 第三问答依识等明还灭分二。一问。二答分二。一依识答还灭分二。一明因。二明果。二例余分四。一依识名色例六处等三法。二依无明行例余爱等四法。三依行识例有生二法。四依识名色等例生老死 第四问答依爱明还灭分二。一问。二答。

  第十九明所显门有一问答分二。一问。二答分二。一略答。二别释分二。一明一分所显。二明全分所显。

  第二十明不知缘起过门有一问答分三。一问。二略答。三别释。

  第二十一明了知缘起胜利门有一问答分二。一问。二答。

  第二十二明实物非实物门有四问答。第一问答依实物。第二问答依非实物。第三问答依一性。第四问答依多性。

  第二十三明所知障门有一问答分二。一问。二答。

  第二十四明成苦门有三问答 初依能成分二。一问。二答 次依坚性分二。一问。二答 后依苦性分二。一问。二答。

  第二十五门有一问答分二 一问分三。一问唯因。二问唯果。三问因果杂事 二答分三。一答唯因事。二答唯果事。三答因果杂事分二。一标。二释分三。一明因义。二明果义。三明杂义。

  第二十六明爱非爱果门有一问答分二 一问分二。一问爱非爱境果。二问身果 二答分三。一答前境果。二答后身果。三答二果因。

  第二十七明受非受门有四问答 第一依乐受分二。一问二答 第二依苦受分二。一问。二答 第三依非苦非乐受分二。一问。二答 第四依非受分二。一问。二答分二。一略答。二解释。

  第二十八明三苦摄门有三问答 初依变苦分二。一问。二答 第二依苦苦分二。一问。二答 第三依行苦分三。一问。二答。三明是行非彼二分二。一标。二释。

  第二十九明生及等至门有一问答分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一依无想所有等明有色可得非色不可得。二依无色界明非色可得有色不可得。

  第三十明得离门有一问答分二。一问。二答分二。一标。二释。

  第三十一明染恶非染恶门有一问答分二。一问。二答分二。一总答。二别释。

  第三十二明三界门有三问答 初依欲界分二。一问。二答 次依色界分二。一问。二答 后依上二界分二。一问。二答分二。一答色界。二例余。

  第三十三明学非学门有七问答 初依有学分二。一问二答 第二依无学分二。一问。二答 第三依非学非无学分二。一问。二答 第四依有漏差分二。一问。二答分二。一标。二释 第五依预流分二。一问。二答分二。一答预流。二例一来 第六依不还分二。一问。二答分二。一明欲界。二明上二界 第七依阿罗汉分二。一问。二答。

  第三十四明引经说门有一问答分二。一问。二答分二。一略答。二列名。

  第三十五明甚深门有一问答分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一依小乘。二依大乘 初文分四 一依无常义分六。一明自种他缘甚深。二明他缘自种甚深。三明自种他缘无动转等甚深。四明种子缘中亦非无因性力用甚深。五明诸支各具有称性相及新新相转甚深。六明虽任运坏灭亦现住相甚深 二依苦义明甚深 三依空义明甚深 四依无我义明甚深 二依大乘第一义明甚深分二。一第一义。二俗谛义。

  第三十六明智了门有一问答分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二 一明法住智分二。一问。二答 二明真实智分二。一问。二答。

  第三十七明非自他作门有一问答分二 一问分二。一总标。二别徴 二答分三。一答法性。二答法住。三答法界。

  第三十八明说秘密门有二问答 初依生等说分二。一问分二。一标。二徴。二答分三。一总答。二别释。三例余 第二依不说一切支为缘理说分二。一问。二答分二。一总答。二别释分二。一明识为名色缘。二明名色作识缘。

  第三十九明观法退还门有一问答分二。一问。二答分二。一观顺流。二观逆流。

  第四十明非自他等作门有一问答分二。一问。二答分三如论。

  第四十一明萠芽等喻门有一问答分二。一问分三如论。二答分三如论。

  第四十二明灯喻门有三问答 初依树分二。一问。二答 次依其油分二。一问。二答 后依火炎分二。一问。二答。

  第四十三明增长损减门有二问答 初依增长分二。一增长苦果。二增长余支 第二依损减分二。一问。二答分二。一损减后支。二为损减苦支因。

  第四十四明因法等门有二问答 初依因分二。一问。二答 第二依果分二。一问。二答。

  第四十五明漏尽等所显门有三问答 初依因尽分二。一问。二答 次依缘尽分二。一问。二答 后依受尽分二。一问。二答分二。一总答。二别释。

  第四十六明七十七智门有一问答分二。一问。二答分二 一明建立智之因由分六。一建立第一现在十一顺流之智。二建立第二现在十一逆流之智。三建立第三第四过去顺流逆流各十一智。四建立第五第六未来顺流逆流各十一智。五建立第七知四谛智。六建立一切智非支所摄 二明总结。

  第四十七明四十四智门有一问答分二。一问。二答分二。一总答。二明傍义分二。一依欲界分二。一依眼耳二根。二依意根。二例余二界。

  第二明五盖食分五。

  第一明贪欲盖食分二 一明食相分四。一总问。二略答。三别释分二。一略明妙相。二广解妙相分二。一问。二答分二。一明总义。二明八处。四明食义 二明非食相分四。一总问。二略答。三别释分三 一问。二略答。三别释分二。一明内不净相。二明外不净相。四非食义分二。明白品功德分二。一标。二释分二如论。二明黑品过失。

  第二明瞋恚盖食分二 一明食相分四。一总问。二略答。三别释分三。一明性。二明相。三明不正思。四结 二非食相分三。一总问。二略答。三别释分三。一明正义。二明所以。三引经。

  第三明惛沉睡眠盖食分二 一明食相分二。一总问。二略答 二明非食相分三。一总问。二略答。三广分四。一总标。二列名。三解释分三。一明治暗光明分二。一总标。二解释分三。一明夜分。二明昼分。三俱分。二明法光明分二。一标。二释分二。一依三慧。二依六随念。三明依身光明分二。一标。二释。四明能治胜利分二。一明治暗光明胜利分二。一标。二释分三。一夜。二云。三障。二明法光明胜利分二。一标。二释分三。一依三世。二依六随念分二。一明障。二明暗。三依证分二。一明正义。二明所以。

  第四明掉举恶作盖食分二 一明食相分三。一总问。二略答。三广解分四。一明亲属寻思分二。一标。二释。二明国土寻思分二。一标。二释。三明不死寻思分二。一标。二释。四明昔所经事分四。一明笑分二。一标。二释。二明戏分二。一标。二释。三明欢乐分二。一标。二释。四明所行事分二。一标。二释 二明非食相分三。一总问。二略答。三别释分二。一明奢摩他分二。一标。二释。二明奢摩他品分二。一标。二释。

  第五明疑盖食分二 一明食相分三。一总问。二略答。三广解分二。一明三世疑。二明不正思惟分三。一总标。二列名。三解释分三。一明思惟我。二明思惟有情。三明思惟世间分二。一标。二释 二明非食相分三。一总问。二略答。三解释分三。一明如理作意胜利。二明不正思惟体。三分别如理非如理差别分三。一明立义。二引喻。三立所以。

  第三安立静虑支分四 第一明立支分四。一立初静虑支分二。一总标。二列名。二立第二静虑支分二。一总标。二列名。三立第三静虑支分二。一总标。二列名。四立第四静虑支分二。一总标。二列名 第二明诸支作业分四一明初静虑支作业分四。一明寻伺业。二明三摩地业。三明喜业。四明乐业。二明第二静虑支作业分三。一明内等净业。二明三摩地业。三例余。三明第三静虑支作业分三。一明舍念正知业。二明三摩地业。三例。四明第四静虑支作业分三。一明舍念净业。二明三摩地业。三例余 第三明立支因由 第四分别寻伺等有无分四。一依初静虑寻伺分二。一问。二答。二依第二静虑寻伺寂静。三依第三静虑喜过。四依第四静虑乐过。

  第四安立差别名分四 一依增上心立异名分二。一标。二释 二依乐住立异名有二异门。初门依果位分四。一标。二略释。三徴。四答所以。第二异门依因位分二。一明现法乐住分二。一标。二释所以。二明无色定无是乐分四。一略标。二略释。三徴。四答所以分三。一往问。二明讥论。三明说之因 三四合依彼分涅槃及依差别立异名分二。一总标。二别释分二。一明彼分涅槃。二明差别涅槃。

  五门之中第三分别苦根有无分三 一明依不断苦根分二。一问。二答 二依现行分二。一问。二答 三显过分三。一明无差别过分二。一明正义。二引经。二明无寻伺寂静过。三例余根明断差别。

  第四明无相定分六。一别经。二明有受。三明具何受四明随眠有无。五明断相。六明随眠。

  第四解释经义分二十八。

  一明等随念欲分二。一问。二答。

  二明于诸欲中心不趣入分二。一问。二答。

  三明不美分二。一问。二答。

  四明不住分二。一问。二答。

  五明无有胜解分二。一问。二答。

  六明萎悴分二。一问。二答。

  七明坏散分二。一问。二答。

  八明不舒泰分二。一问。二答。

  九明等住于舍分二。一问。二答。

  十明等厌分三。一问。二略答。三别释分二。一标。二列名。

  十一明恶分二。一问。二答。

  十二明违分二。一问。二答。

  十三明背分三。一问。二答。三立相违。

  十四明趣入分二。一标。二释。

  十五明美分二。一标。二释。

  十六明住分二。一标。二释。

  十七明解脱分二。一标。二释分三。一离系。二无挂碍。三无有功用。

  十八明善逝分二。一问。二答。

  十九明善修分三。一问。二略答。三配位。

  二十明解分二。一标。二释。

  二十一明脱分二。一标。二释。

  二十二明离系分二。一标。二释。

  二十三明诸漏分二。一标。二释。

  二十四明匮分二。一标。二释。

  二十五明烧分二。一标。二释。

  二十六明恼分二。一标。二释。

  二十七明于彼解脱分二。一标。二释。

  二十八明不纳诸受分二。一问。二答分二。一明正义。二立喻。

  四释四依分二。一总标。二别释分四 一明依法不依人分三。一标。二释。三立正理 二明依义不依文分四。一标。二明正义。三徴。四答所以 三明依了义经不依不了义经 四明依智不依识。

  第三解释作意分四十。一明缘法作意分二。一标。二释。

  言一明相摄相分二十九如论者。

  一明根本了相作意等摄余缘法缘义二作意分二。一明了相所摄。二明余六所摄。

  二明了相等七摄余缘身等四种作意。

  三明了相等三根本作意摄余胜解真实二种作意。

  四明根本观察作意摄余胜解作意。

  五明违离摄乐加行究竟三种根本摄真实作意。

  六明七种根本摄余有学及非学非无学作意。

  七明了相及加行二种根本摄余无学作意。

  八明了相等七摄余遍知作意及正断已断三种作意。

  九明根本观察作意等七摄余有分别影像作意等二种作意。

  十明事边际作意摄七根本作意。

  十一明所作成辨所缘任意摄根本作意分二。一依初门遍摄一切。二依第二门加行究竟果作意摄所作成辨作意。

  十二明胜解思择相摄分二。一依初一根本不摄。二依奢摩他遍摄一切根本。

  十三明寂静相摄分二。一依止。二依观。

  十四明前七根摄一分具分等根本。

  十五明无间及殷重作意摄一切根本。

  十六明随顺作意摄初二根本。

  十七明二根本全及一分摄对治作意。

  十八明根本摄乐一分摄顺清净作意。

  十九明顺观察作意根本观察作意相摄分三。一明相摄。二依对治。三依所余。

  二十明力励作意相摄。

  二十一明四种根本作意摄二作意。

  二十二明二根本作意摄一作意。

  二十三明一根本作意摄思择作意。

  二十四明一根本作意摄内摄作意。

  二十五明四种根本摄净障作意。

  二十六明一根本作意摄依止成辨所行清净作意。

  二十七明七种根本摄二作意。

  二十八明七种根本不摄广大作意。

  二十九明遍行作意相摄分二。一依初遍行明相摄。二依第二遍行明根摄。

  依二十八处建立于句 一施设有情处。二有情住处。三施设有情器处。四善不善生处。五三毒生处。六建立施设法处。七生善处。八受果处。九流转生处。十得解脱处。十一一切止处。十二得三菩提处。十三建立断烦恼处。十四称赞诸殊胜功德处。十五广大法处。十六二空性处。十七二无我性处。十八住中道处。十九世称赞真实处等。二十寻求处。二十一能知处。二十二三相处。二十三三无性处。二十四大菩提处。二十五大乘处。二十六入不可量处。二十七法界处。二十八广大神通处。

  言第二增门分二十二者。

  第一门明经中所说名色二法分二。一标。二释分二。一释名。二释色。

  第二门明无明及爱二法分二。一标。二释分二。一明无明。二明爱。

  第三门明生见坏见二法分二。一标。二释分二。一明生见。二明坏见。

  第四门明爱有及爱坏二法分二。一标。二释分二。一明爱有。二明爱坏。

  第五门明恶性及恶友二法分二。一标。二释分二。一明恶性。二明恶友。三明白品。

  第六门明无惭无愧二法分三。一标。二释分二。一明无惭。二明无愧。三明白品。

  第七门明于堕及出善巧二法分二。一标。二释分二。一明堕善巧。二明出善巧。

  第八门明等至入出二法善巧分二。一标。二释分二。一明入善巧。二明出善巧。

  第九门明于界及如理作意二法善巧分二。一标。二释分二。一明于界善巧。二明如理作意善巧。

  第十门明平直调善二法分二。一标。二释分二。一明平直。二明调善。

  第十一门明勘忍不恼于伴二法分二。一标。二释分二。一明勘忍。二明不恼他。

  第十二门明念慈及正知二法分二。一标。二释分二。一明念慈。二明正知。

  第十三门明观察力及修力二法分二。一标。二释分二。一明观察力。二明修力。

  第十四门明善摄根门及食知量二法分二。一标。二释分二。一明摄根门。二明食知量。

  第十五门明善摄根门及食知量分二。一标。二释分二。一明摄根门。二明食知量。

  第十六门明善摄根门及食知量二法分二。一标。二释。

  第十七门明毁戒毁见二法分三。一标。二释分二。一明毁戒。二明毁见。三明白品。

  第十八门明厌于诸法及如理断二法分二。一标。二释分二。一明压法。二明如理断法。

  第十九门明于善法不生厌足于断无有相违二法分二。一标。二释分二。一明于善法不生厌足。二明于断无有相违。

  第二十门明止及观二法分二。一标。二释分二。一明止。二明观。

  第二十一门明及解脱二法分二。一标。二释分二。一释明。二释解脱。

  第二十二门明尽智无生智二法分二。一标。释分二。一明尽智。二明无生智。

  三明诸圣弟子非我我所我慢所动分四 一明无诤论相分四。一明无诤体。二徴三答所以。四明诤根 二明不动相分三。一我我所等不动。二有相等不动。三见法性故不动 三明不动胜利分六。一明正法久住利。二明无诤论利。三明正梵行利。四明善烛利。五明天人赞叹利。六明得涅槃利 第四总结。

  第四明诸弟子于五取蕴尽见苦时渐次断贪爱等故证阿罗汉离诤论分六。

  第一明断名色等分二 一断取蕴分二。一明断现行。二不断种 二明断爱慢分二。一断我慢。二断慢缘。

  第二明诸圣弟子烟寂静分二。一标。二释分五。一问。二答。三徴。四答所以分二。一立喻。二法合。五明无著义。

  第三明诸圣弟子无恼分二。一问。二答分三 一依无贫明无恼分二。一求时无恼。二受用时无恼 二依无嗔明无恼分二。一求时无恼。二受用时无恼 三依无痴明无恼。

  第四明无希分二。一问。二答分二。一依施主追求及受用时明无希求。二依安住死想明无希求分四。一标。二略释。三引经。四广释。

  第五明诸圣弟子不见此彼天人世分二。一明因。二明果分三。一依天主等明不可见。二依此彼四洲明不可见。三依此彼大千界明不可见。

  第六明总结。

  第二异门分三 一初颂显示待时欲等过患分三。一明应众生有待时欲圣则无。二明安住五欲有情于欲邪行诸圣不行。三明不了五欲之人而招邪行果诸圣不招 二第二三颂显示舍欲应正道理等分三。一明舍欲无虑应正道理。二明诸弟子无有虑故净修梵行若言仍招讥论不应道理。三明诸圣弟子无三诤论修梵行故不待时欲 三第四颂显示圣教能断名色等故证得寂静于现法中离诸热恼等功德分二。一明现法功德。二明究竟功德。

  第三异门分三 一初颂显示宣说诸欲是应说相者名待时欲等分二。一依诸欲是应说相明待时欲分二。一标。二释分二。一明应说相。二明安住相。二依由想安住及不了知明起邪行亦招邪行果分二。一因。二果 二第二三颂显示了知诸欲等故弃舍诸欲应正道理等分二。一依了知等六法故明舍诸欲及不讥论应正道理。二依诸欲明待时性分四。一略释。二徴。三答所以分二。一依先世答所以。二依今世答所以。四总结 三第四颂显示见修所断等功德分四。一明见所断功德分二。一向二果。二明修所断功德分二。一向。二果。三明断爱慢功德分二。一因。二果。四明离着等功德分二。一明正义。二答难分二。一问。二答。

  第三明略义分二。一除天憍慢。二显如来圣教大义。

  四释断下分结等颂中二释答词分二 一释答初问词分二 第一释断下分结分二 一依身轻安明断下分现行结分三。一明身轻安因分三如论。二明修轻安行分二。一标。二释。三结 二依心善解脱明断下分随眠结分三。一总标。二解释。三总结分二。一标。二释 第二释断上分结分二异门 初门分三。一总标。二别释分三。一明无作分二。一问。二答分二。一依涅槃明无作。二计我明无作。二明无勋分二。一问。二答分二。一依上分现行明无动。二依寂定明无动。三明系念分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一依无作明系念。二依无动明系念。三依系念明系念。三总结分二。一标。二释 第二异门分四。一标。二问。三答分二。一标。二释分二。一明修止观。二明修三心分二。一标。二释。四总结。

  第二释答第二问词有二异门 初门分二 一明因分二。一依了法明断下分结方便及善断相分二。一问。二答。二依无寻定明断下分结方便及善断相分二。一问。二答分四。一明了法。二明修道处。三明所治法分三如论。四明能治相分三。一依无欲寻明能治。二依无察世寻明能治。三依出离明能治 第二明果分四。一明解脱三过失分三。一断喜身染爱过。二断忧身恚过失。三断舍身惛沈过。二明得身轻安。三明心善解脱。四明超度相分二。一标。二释分八如论 第二异门分四。一标。二问。三答。四指文。

  言一明外法过失分三如论者 一明不断后法过分三。一明不如实知过。二求后法过。三明无智不摄根门等过分二。一贪着利益过。二不断后法过 二明不解脱上地过分二。一标。二释分四。一明修相。二明离欲处。三明思愿。四明过患 三明无安乐过分四。一明正义。二徴。三答所以。四结。
大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

  瑜伽师论本地分中声闻地分门记一卷

  瑜伽师地论本地分第二广解中。第十三释声闻地大门分二。一略释。二广解 初文分二。一明生起发问。二颂答分二。一标。二释略答分四。一略答种姓瑜伽处。二略答发心瑜伽处。三略答修行瑜伽处。四略答得果瑜伽处。

  第二广解分四。一广解种姓瑜伽处。二广解发心瑜伽处。三广解修行瑜伽处。四广解得果瑜伽处 初文分二 一以颂略明初种姓瑜伽处分三。一标。二别释分二。一明正义分三。一明种姓地。二明趣入地。三明出离想地。三结。

  第二广解初种姓瑜伽处大门分三。一广释种姓地。二广释趣入地。三广释出离地 初文分二。一略释种姓地分四。一总问。二颂答分二。一标。二释。三略释分四如论。四总结 第二广解种姓地分四。一明种姓自性。二明种姓安立。三明住种姓诸相。四明住种姓人 初文分三 一明种姓自性分二。一问。二答分三。一明正因。二明缘因。三明得果 二明种姓异名分三。一问。二答分三如论。三结 三明种姓体性分三。一问。二答分四。一依所依明体性。二依六处明体性。三依传来明体性。四依法尔明体性。三总结分三。一标。二释。三结。

  四中第二明种姓安立分五 第一安立种姓粗细分五。一总问。二别问。三略答。四徴。五答所以分二。一答细。二答粗 第二安立种姓一多分五。一总问。二略答。三徴。四答所以分三。一答不同六相等余法。二答一相续义。三答立名言义分二。一标。二释。五结 第三安立不般涅槃因缘分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五解释分四 一明无暇分三。一问。二答分三。一明生处过。二明受生过。三明无善知识过。三结 二明放逸过分三。一问。二答分二。一举前事。二明正义。三结 三明邪解行分三。一问。二答分三。一标前事。二显邪解相。三立邪解过。三结 四明有障过分三。一问。二答分四。一标前缘。二明异熟障。三立业障。四显烦恼障。三结 六明总结分三。一结不涅槃法。二结有涅槃法分二。一立因。二显果。三结无种姓 第四安立涅槃因缘法分五。一总问。二略答。三徴问。四列名。五解释分二 一明胜缘分二。一问。二答分二。一依他音明胜缘。二依如理作意明胜缘 二明劣缘分五。一总问。二略答。三列名分十二如论。四解释分十二 第一明自圆满分四。一总问。二列名分五如论。三解释分五。一明善得人身分三。一问。二答。三结。二明生于圣处分三。一问。二答。三结。三明诸根无缺分三。一问。二答分二。一立无缺义。二显无缺用。三结。四明胜处净信分四。一问。二答。三结。四明胜处义分二。一标。二释分二。一立净相。二显净用。五明离诸业障分四。一问。二答分二。一标。二释。三结。四明无间义。四明总结 第二明他圆满分三。一总问。二略答分五如论。三广解分五。一明诸佛出世分四。一问。二答分三。一明发心相。二明四位修习相。三明究竟果位分二。一立有学位。二显无学位。三结。四例余。二明说正法教分四。一问。二答分二。一立能说人。二显所说分二。一标。二释分十二如论。三结。四明正法义分二。一立能说因。二显所说教分二。一明正法。二明正教。三明法教久住分四。一问。二答分二。一依寿量。二依不灭明久住。三结。四明意趣。四明法住随转分三。一问。二答分二。一立能转人。二显受转人。三结。五明他所哀愍分三。一问。二答分二。一明他义。二明哀愍义分二。一标。二释。三结 第三善法欲分三。一问。二答分二。一立因。二显果分四。一明见过。二明见德。三明舍家。四明生欲相。三结 第四明正出家分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依满足位明出家。二依不满足位明出家。三结 第五明戒律仪分三。一问。二答分二。一立因。二显果分六如论。三结第六明根律仪分三。一问。二答分二。一依眼根明根律仪分二。一立因。二显果分三。一明不取相好。二立取相好过。三显正行。二例余五。根明根律仪分三。一明不取相好。二立过。三显正行。三结 第七明食知量分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一明不如理食相分四如论。二明如理食相分九如论。三结 第八明初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽分三。一问。二答分二。一立因。二显果分三。一明昼日净障法。二明初夜净障法。三明后夜净障法。三结 第九明正知而住分三。一问。二答分二。一立因。二显果分九。一依往来明正知住。二依睹瞻。三依屈申。四依衣钵。五依食等。六依四威仪。七依悎寤。八依语默。九依解劳明正知住。三结 第十明乐远离分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一标。二释分十二如论。三结 第十一明清净诸盖分三。一问。二答分二。一立净盖处。二显净盖义分三。一标。二列释。三明果相。三结 第十二明依三摩地分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依世定明依等持分三。一立因。二显果分四如论。三结。二依出世定明依等持分三。一立因分二。一立劣因。二立胜因。二显果。三结。三结胜劣二缘分二。一结劣缘。二结胜缘 第五明总结。

  四中第三明住种姓者所有诸相分三 一总问答分二。一问。二答 二别问答分二。一问。二答分二。一略标。二别释分六 一依邪种子明过失分二。一明邪种义分九。一依肩义 二依缚义。三依附属。四依生过。五依难拔。六依久远。七依坚固。八依心。九依难救明无种姓失。三结 二依生死涅槃明过失分三。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一依生死示过分四。一依因。二依果。三依对治。四依三世明不见过。二依涅槃示过分三。一依因。二依果。三依三世明不见过。三结 三依无惭等明过失分三。一标。二释分二。一立因。二显果分三。一依无厌等。二依现乐。三依见衰退明无种相。三结 四依不信四谛明过失分三。一标。二释分三。一立因分四如论。二显果分四如论。三依三世明过。三结 五依下劣心出家明过失分三。一标。二释分二。一立因。二显果分四。一明邪思失。二明邪求失。三明三世无别失。四明假相失明无种相。三结 六依求诸有明过失分三。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一明求后有失。二明求财宝失明无种相。三结 第三总结。

  四中第四明住种姓人数分五 一总问 二答列分二十三如论 三别释分二十三 一明唯住种姓未趣入出离人分三。一问。二答分二。一明立正因。二显缘因分七。一依善知识。二依闻正法。三依正信。四依持戒。五依多闻。六依惠舍。七依正见明未趣入出离。三结 二明住种姓及趣入未出离人分二。一问。二答分二。一明正义。二明差别分二。一标。二释 三明住种姓趣入出离人分二。一问。二答 四明暖根人分三。一问。二答分二。一标。二释分二 一立因分三如论。二显果分五如论。三结 五明中根人分三。一问。二答分二。一标。二释。三结 六明利根人分三。一问二答分二。一标。二释分二。一立因分三如论。二显果分五如论。三结 七明贪行人分三。一问。二答分二。一依猛利。二依长时明贪行人。三结 八明瞋行人分三。一问。二答分二。一依猛利。二依长时明瞋行人 三结 九明痴行人分三。一问。二答分二。一依猛利。二依长时明痴行人。三结 十明无暇人分三如上 十一明有纵逸人分三如前 十二明邪行人分三如前 十三明有障人分三如前 十四明有暇人分三如前 十五明无纵逸人分三如前 十六明无邪行人分三如前 十七明无障人分三如前 十八明远人分三。一问。二答分二。一略答。二别释分二。一依时明远分二。一问。二答分三。一依利根。二依中根。三依钝根明远人。二依加行明远人分二。一问。二答分二。一明义。二答差别。三总结 十九明近人分二。一问。二答分二。一略答。二别释分二。一依时明近分三。一问。二答分二。一依后生。二依后边定明近人。三结。二依加行明近分三。一问。二答。三总结 二十明未成熟人分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依无学。二依见道明未熟人。三结 二十一明成熟人分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依无学。二依见道明已熟人。三结 二十二明未清净人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二十三明已清净人分二。一问。二答。第四明总结 第五明转正法轮及制学处意趣分二。一标。二释分三。一依趣入。二依成熟。三依果明意趣。

  第二广解初种姓瑜伽处中第二广释趣入地分二。一略释。二广解 初文分四。一明生起发问。二颂答分二。一标。二释。三略释分四如论。四总结 第二广解分二。一明别释。二明总结。初文分四。

  第一明趣入自性分五。一问。二答分三。一立因分二。一明正因。二明得因分七如论。二显果分二。一标。二释分三。一依信等五法依止显果。二依殊胜异熟显果。三依顺解脱分善显果分二。一立因。二显果分二。一依无学。二依见道显果。三结。三徴。四答所以分二。一立因。二显果分三。一依初心。二依中心。三依后心显果。五结。

  第二明趣入安立分五 一建立人数分四。一总问。二略答列名分八如论。三别释分八。一明有种姓人分二。一问。二答。二明趣入人分三。一问。二答分五如论。三结。三明将成熟人分三。一问。二答分二。一立未得法。二显能得法。三结。四明已成熟人分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二如论。三结。五明唯趣入非将成熟等人分三。一问。二答分二。一明已得相。二明未得加行及果。三结。六明亦趣入将成熟非已成熟人分三。一问。二答分二。一明已得相。二明唯入加行未其果分二。一标。二释。三结。七明亦趣入已成熟非将成熟人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。八明非已趣入非将成熟非已成熟人分三。一问。二答。三结。第四明有种姓功德无种姓过失分二。一立有种姓德。二显无种姓失分二。一标。二释 第二建立六位所摄相分四。一总标。二徴问 三列名分六如论。四别释分六。一明有堪能人分三。一问。二答分二。一立已有性。二显未得相。三结。二明下品善根人分三。一问。二答。三结。三明中品善根人分三。一问。二答分二。一明已得法。二明未得相分二。一标。二释。三结。四明上品善根人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。五明究竟方便人分三。一问。二答分二。一明已得相。二明未得相。三结。六明已到究竟人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第三建立趣入六位次第分二。一明入之次第。二明立人用。初文分五。一依堪能种姓明入次第分二。一立因。二显果分二。一依五根。二依缘因显果。二依下品善根明入次第分二。一立因。二显果。三依中品善根明入次第分二。一立因。二显果。四依上品善根明入次第分三。一立因。二显果分二。一明已得相分二。一依因。二依果明已得相。二明未得相。三结。五依永断烦恼明入次第分二。一立因。二显果。第二立人用明三时相分二。一总标。二别释分三。一明初人分二。一立因。二显果。二明后人分二。一立因。二显果。三明中人分二。一立因。二显果 第四建立定量时分相分三。一总问。二略答分二。一明正义。二答难。三广解分三如论 第五总结。

  第三明趣入者所有诸相分六 一总问 二广答分八 一依邪正教明趣入相分三。一依邪教明趣入相分三。一明正义分二。一明遇缘。二明不随顺相分三如论。二引喻分二如论三法合。二依正教明趣入相分三。一明正义分二。一明遇缘。二明随顺相分三如论。二引喻分二如论。三法合三结 二依不生恶趣及无暇明趣入相分三。一标。二释分三。一明正义分二。一立因。二显果。二引经。三释经意趣分二。一立因。二显果分二如论。三结 三依净信行明趣入相分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 四依上品惭愧明趣入相分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 五依欲乐随法行明趣入相分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 六依无罪事业正断行明趣入相分三。一标。二释分二。一立因。二显果分三如论。三结 七依薄烦恼等明趣入相分三。一标。二释分二。一立因分二。一依种子。二依现行立因。二显果分六如论。三结 八依善摄心等明趣入相分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 第三明总结 第四依三品善根明修相差别分四。一依下品善根明修加行。二依中品善根明修加行。三依上品善根明修加行。四总结 第五赞堕趣入数 第六依诸圣加持明摄受相差别分二。一立因。二显果利 第四明趣入人分四。一总问。二答列名分三如论。三指前文。四别指暖根等二十三人差别之相 第二明总结分四。一结趣入自性。二结趣入安立。三结趣相。四结趣入人。

  第二广解初种姓瑜伽处中第三广释出离地分二 一略释分四。一明生起发问。二颂答分二。一释分三如论。二结。三略释。四总结 第二广解分三。

  一明世间道而趣离欲分三 一总问 二广答分二。一依欲界明出离相分二。一立因。二显果。二依初静虑例余上地明出离相分二。一立因。二显果 三总结。

  二明出世道而趣离欲分三 一总问 二广答分二。一依有学明出离相分二。一立因。二显果。二依无学明出离相分二。一立因。二显果 三总结。

  三依二道资粮明出离相分二 一略释分四。一总问。二颂答分十四如论。三略释分十四如论。四总结 第二广解分十四。

  第一明自圆满分五如前 第二明他圆满分五如前 第三明善法欲指文如论 第四依戒律仪明资粮义分四。一总问。二颂略答分六如论。三广释分六。一明戒律仪广略二义。二明十亏。三明十满。四明六异门。五明三净。六明十德。初文分二。一广释六种戒律仪。二明略义。

  初文分三。一总标。二别释分六 一明安住具戒分三。一问。二答分二。一明受相。二明堕相分二。一立因。二显果。三结 二明善守别解律仪分二。一问。二答分二。一明正义。二答解脱义 三明轨则圆满分三。一总问 二答分二。一略答分二。一明轨则处分三如论。二明轨则行分二如论。二广解分三。一依威仪路明轨则圆满分三。一问。二答分二。一依行威仪明轨则分二。一答不越世间。二答不违法律。二例余三威仪明轨则。三结。二依所作事明轨则圆满分三。一问。二答分二。一答所作事分三。一标。二释分十如论。三例余作事。二答不违义分二。一明不违世间。二明不越法律。三结。三依诸善品加行明轨则圆满分三。一问。二答分二。一答加行处分三。一标。二释分九如论。三例余。二答不违义分二。一答不违世间。二答不违法律。三结。第三明总结 四明所行圆满分六。一问。二略答。三徴问。四列非行处名。五明正义。六结 五明于诸小罪见大怖畏分三。一问。二答分二。一明小罪相分二。一依初二堕部明小罪相。二依第三部已下明小罪相。二明见大怖畏分二。一问。二答分二。一立因分五。一依出世果。二依恶趣果。三依自悔。四依大师等。五依恶颂立因。二显果分二。一依非爱显果。二依可爱显果。三结 六明受学学处分三。一总问。二广答分四。一立受相。二显闻处分二。一明略闻。二明广闻分三。一依师明受学闻处。二依同梵行明闻处。三依长净明闻处。三明学处义。四明护学相分三。一依善巧明学相。二依无善巧明学相分二。一立因分二。一依先誓。二依师晓立因。二显果。三依世尊人等明学相。三结 第二总结。

  第二明略摄义分五。第一辩戒律仪无失坏等三相。第二辩十种戒律仪亏损圆满相。第三辨戒律仪根本等六种异门相。第四辩戒律仪三种清净相。第五辩戒律仪十种胜功德相。

  初文有二异门 第一异门依无坏失等三相明说六种戒律仪意趣分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一总问。二别答分三。一依无坏失相明安住具戒意趣分二。一标。二释。二依自性明能善守护别解律仪意趣分二。一标。二释。三依自性功德明轨则所行二种圆满分二。一依他增上分四。一标经句。二释。三徴。四答所以分二。一明胜利分二。一立因。二显果。二明异过分二。一立无德。二显有失。二依自增上自性功德明于诸小罪见大怖畏及受学处分四。一标经句。二释。三徴。四答所以分三。一明无二律仪失分二。一立堕恶趣失。二明不证涅槃失。二明有二律仪德分二。一明生善趣德。二明证涅槃德。三结 第二异门依受持戒性等三法明立六种戒律仪意趣分三。一总标。二列名。三别释分三。一依受持戒性明安住具戒意趣分二。一标经句。二释经文。二依出离戒明能善守护别解律仪意趣分四。一标经句。二释经文。三徴。四答所以分三。一立因分三如论。二显果。三结。三依修习戒性明轨则等四法意趣分四。一标经句。二释经文。三徴。四答所以分三。一立因。二显果。三结。

  第二辩十种戒律仪亏损等相分二。一明亏损。二明圆满。初文分六。一总标。二徴问。三列名分十如论。四别释分十 一明初恶戒分三。一问。二答分二。一依因立过分五。谓前五种。二依果显过分五。谓后五种。三结 二明太极沉下分三。一问。二答分二。一依无羞耻明沉下。二依慢缓明沉下。三结 三明太极浮散分三。一问。二答分三。一依非处恶作。二依轻蔑。三依恼害明浮散。三结 四明放逸懈怠所摄分三。一问。二答分二。一答放逸所摄分二。一明正义分五。一依过去。二依未来。三依现在。四依非先猛利。五依无护明放逸。二总结分五如论。二答懈怠所摄分二。一立因分五如论。二显果。三结 五明起邪愿分三。一问。二答分二。一依生天明邪愿分二。一立因。二显果。二依利养等明邪愿分二。一立因。二显果 三结 六明轨则亏损所摄分三。一问。二答分三。一立因分三如论。二显果分二如论。三结 七明净命亏损所摄分三。一问。二答分三。一立因分三如论。二显果分五。一依矫诈。二依邪妄语。三依现相。四依研逼。五依以利求利明亏损。三明邪命义。三结 八明堕在二边分三。一问。二答分二。一明乐边分三。一立因。二显果。三结。二明苦边分三。一标。二释分十如论。三结。三结 九明不能出离分三。一问。二答分二。一立邪因。二显无异。三结 十明所受失坏分三。一问。二答分二。一立因。二显果分三。一答正义。三引喻。三法合。三结 第五明总结 第六答难分二。一标经句。二释经意分二。一标。二释分二。一明艰离相。二明亏相 第二明戒圆满相如论。

  第三辩戒律仪根本等六种异门相分二 一引经略标分二。一依根本等二依安住等明异门。初文六。一依根本明戒异门分二。一标二引经。二依庄严具明戒异门分二。一标。二引经。三依涂香明戒异门分二。一标。二引经。四依薰香明戒异门分二。一标。二引经。五依妙行明戒异门分二。一标。二引经。六依律仪明戒异门分二。一标。二引经。二依安住等明异门义 第二广解诸经意趣明戒异门分六。一依根本明戒异义分二。一问。二答分三。一答正义分三。一标。二释。三结。二引喻。三法合。二依庄严具明戒异义分三。一问。二答分二。一答世庄严具分二。一立德。二显过分二。一依年少。二依病等明失。二答戒庄严具。三结。三依涂香明戒异义分三。一问。二答分二。一答正义。二引喻。三结。四依薰香明戒异义分三。一问。二答分二。一答正义。二引喻。三结。五依妙行明戒异义分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依增上生显果。二依决定胜显果。三结。六依律仪明戒异义分三。一问 二答分二。一立因。二显果分二。一依现行显果。二依种子显果。三结。

  第四辩戒律仪三种清净相分五。一总标。二徴问。三列名分三如论。四别释分二。一总问。二总答分三 一明观察身业及清净分二。一明观察分二。一标。二释分二。一观因分二。一观不善因。二观善因。二观果分二。一观不善果。二观善果。二明清净分三。一净过去身业不善。二修过去身之善业。三结 二例余语业 三明观察意业及清净分二。一明观察分二。一观因。二观果。二明清净分三。一明正义分三。一净不善业。二修善业。三结。二徴。三答所以分三。一依观察。二依清净。三依安住明所以 第五引经分三。一立引词。二列经句。三释经意趣分二。一释观察义。二解清净义分三。一净不善三业。二修善三业。三结。

  第五辩戒律仪十种胜功德相分三。一总标。二徴问。三广释分十 一无悔等十法明戒胜德分二。一明正义分三。一立因分十如论。二显果。三明戒功。二结 二依临终正念明戒胜德分二。一明正义分二。一标。二释分三。一立因。二显果。三明戒功。二结 三依善誉明戒胜德分二。一明正义。二结 四依寝寤安乐明戒胜德分二。一明正义分二。一立因。二显果。二结 五依守护明戒胜德分二。一明正义分二。一立因。二显果。二结 六依无怖畏明戒胜德分二。一明正义分二。一立因。二显果。二结 七依怨护明戒胜德分二。一明正义分二。一立因。二显果。二结 八依非人保护明戒胜德分二。一明正义分二。一立果。二显因。二结 九依受施明戒胜德分二。一明正义分二。一立果分二。一标。二释。二显因。二结 十依增上生及决定胜明戒胜德分三。一总标。二别释分二。一依世间增上生明戒德分三。一依欲界明戒德分二。一依人。二依天明胜利。二依色界明胜利分二。一立果。二显果。三依无色界明胜利分二。一立果。二显因。二依出世间明胜利分二。一立果。二显因。三结。

  第四明总结及劝修行分二。一明总结分六如论。二明劝修。

  十四中第五依根律仪明资粮义分二。一广分别。二明略义。

  初文分四。一总问。二略答分五如论。三广解分五 一明密护根门分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二明防守正念分三。一问。二答分二。一立因分二。一依护根。二依三慧立因。二显果分二。一依无忘等二法。二依三慧显果。三结 三明常委正念分二。一问。二答分四。一略答。二别释分二。一明恒常所作。二明委细所作。三明二念之用分二。一立因分二。一依恒常所作立因。二依委细所作立因。二显果。四结 四明念防护意分三。一问。二答分三。一依眼识明防护处分二。一明不了失。二明了德。二例余诸识。二明防护功用分二。一标。二释分二。一明不了失。二明了德。三结 五明行平等位分三。一总问。二略答分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。三广释分五 第一依非理分别烦恼意明善防护分三。一问。二答分二。一明久修相分三。一立因。二显果。三明失。二明初业行分二。一立因。二显果。三结 第二依二相明行平等分五。一问。二略答。三徴问。四重答分二。一依眼根明根律仪。二依余根明根律仪。五结 第三依二相好法明根律仪分有三异门 初门分二。一依不取六境好相明根律仪分二。一总问。二别释分二。一依眼识所行境明不取相分二。一明取相。二明不取相。二例余识所行境明取相不取相。二依不取随好明根律仪分二 一问。二答分二。一标。二别释分二。一依眼识所行境明取随好分二。一明取随好分二。一明正义。二结。二明不取随好分二。一明正义。二结。二例余诸识所行之境明不取随好 第二异门依现识明取相及随好分二。一总标。二别释分二。一依眼识境明取相好分二。一明取相分三。一立因。二显果。三结。二明取随好分三。一立因。二显果。三结。二例余识境明取不取相随好 第三异门依恶不善法生不生明取相随好分四。一明心流因缘分二。一立因。二显果。二明心不流因缘分二。一立因。二显果。三明取相随好过失分二。一立因。二显果。四明远离功德 第四明恶不善法相分三。一问。二答分二。一依贪欲因果明不善法分二。一明因不善。二明果不善。二依瞋痴因果明不善法分二。一因不善。二果不善。三结 第五明心流相分二。一问。二答分五。一明心流相分三。一立因。二显果。三结。二明心不流相分二。一立所治。二显能治。三依断除恶不善法明修行律仪分三。一明所治法分二。一立因。二显果。二明能治道。三结。四依策修明防护六根律仪分三。一明所防之法。二明能防之道分二。一立因。二显果。三结。五依不应观境明修六根律仪分三。一立不应观境。二显能治之道分二。一立因。二显果。三结 第四明总结。

  第二明略义分三异门 初门依能防等五法明略义分二。一略释分三。一问。二答。三结。二广解分五。一明能防护分三。一问。二答分二如论。三结。二明所防护分三。一问。二答分二。一依眼根。二依余根明所防。三结。三明从何防护分二。一问。二答分二。一依可爱等明防护。二依可□等明防护。四明如何防护分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。五明正防护分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第二异门依防护方便等三法明略义分二。一略释分三。一标。二列释分三如论。三结。二广解分三。一明防护方便分三。一问。二答分三。一立因。二显所治法分二。一依眼根明所治法。二依余根明所治法。三明能治之道。三结。二明所防护事分三。一问。二答分二。一依眼所缘境。二依余根所缘境明所防事。三结。三明正防护分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第三异门依思择力等二法明略义分四。一总标。二列名。三解释分二。一明思择力所摄根律仪分二。一标。二释。二明修习力所摄根律仪分二。一标。二释。四明差别分二。一依断除明差别分三。一依明思择力差别分二。一明断现行。二明不断种。二明修习力差别分二。一明断现行。二明断种。三结。二依道明差别分二。一明思择力差别。二明修习力差别。

  十四中第六依于食知量明资粮义。分二。一广分别。二明略义 初文分四。一总问。二标经句分十如论。三广解经文。四总结 第三广解经文分十。

  第一明由正思择食于所食分二。一明思择分二。一问。二答分二。一立因。二显果。二明食过患分三。一总问。二略答分三如论。三广释分三。一明观食过。二观食胜利。三明食体 初文分二。一广解。二总结。初文分三。一明受用过分三。一问。二答分三。一明观处。二明变位。三明厌想。三结。二明变异过分三。一问。二答分三。一依不净生。示过分二。一立因。二显果。分二。一明内不净果。二明外不净果。二依病生示过分二。一标。二释。三依不消示过。三结。三明追求过分三。一总问。二略答分二。一标。二释分六如论。三广解分六。一明积集过分三。一问。二答分三。一明求饮食过。二明求饮食缘过。三明不遂过。三结。二明防护过分三。一问。二答分二。一立因。二显果分八如论。三结。三明坏亲爱过分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。四明无厌足过分三。一问。二答分二。一依有力王明无厌足。二例余明无厌足。三结。五明不自在所作过分三。一问。二答分二。一依君主。二例余明不自在过。三结。六明起诸恶行过分三。一问。二答分二。一明恶行相分二。一明身恶行。二例余。二明恶行果分二。一明现果。二明当果。三结。第二总结分三如论 第二明观食胜利分五。一总标。二徴问。三略答。四广解分二。一总问。二广答分五。一依暂时住身明胜利分三。一观寿量。二明唯修身暂住等失。三明不住暂住等德。二依领受饮食明胜利分二。一标。二释分三。一明心劣想失。二明出离想。三受施法分二。一标。二释分三。一报恩。二行平等行。三明修□。三依自持其心明胜利分二。一明违教法分二。一标。二释分五如论。二明随教法分二。一依不施明顺法。二例余四法明顺法。四依命根明胜利分二。一立因。二显果。五依不苦耽着明胜利分二。一立因。二显果。五明总结 第三明食体分四。一总问。二略答。三列名。四明意趣分二。一略标说。二广解分二。一明食体分二。一问。二答分二。一明食体。二明段义。二明食义分二。一标。二释。

  第二明不为倡荡分四。一总门。二略答分二。一立因。二显果。三解释分。二一明倡荡义分三。一立因。二显果。三结。二明不倡荡食义。四总结。

  第三明不为憍逸等三法分二。一总问。二广答分五 一明憍逸食义分三。一标。二释分二。一立因。二显果分三。一无病。二长寿。三憍逸果。三结 二明饰好食义分三。一立因。二显果分四。一沐浴。二梳理。三涂身。四饰身果。三结 三明端严义分三。一立因。二显果。三结 四明三法过失分二。一立因。二显果分二。一明不知出离。二明倡荡等果 五明于食出离相分二。一立因。二显果分二。一立远三失果。二明离食果 三结。

  第四明为身安住食于所食分二。一总问。二答分二。一明身安住相。二明出离相分二。一立因。二显果。

  第五明为暂支持食于所食分四。一总问。二略答。三列名。四广解分五 一明有艰难分三。一问。二答分六。一依苦病。二依爱着。三依障道。四依迟钝。五依息不调。六依惛沈明艰难。三结 二明无艰难分三。一问。二答分六。一依无病。二依无染。三依修习。四依得定。五依调息。六依无沈明无艰难。三结 三明有染无染差别分二。一明有染失。二明无染德 四明支持义分二。一明离过。二明近德 五明意趣分三。一问。二答分五。一依除饥渴。二依摄梵行。三断故受。四依新受不生。五依安住明意趣。三结。

  第六明为除饥渴受诸饮食分三。一问。二答分二。一明所食之意分二。一立因。二显果。二明除何时苦分二。一标。二释分三如论。三结。

  第七明为摄梵行受诸饮食分三。一问。二答分三。一立梵行因。二明梵行相分五。一依无病。二依断行。三依得定。四依调息。五依无沈明梵行相。三显梵行果分三。一依资粮等三位。二依修习位。三依究竟位显果。三结。

  第八明为断故受诸饮食分三。一问。二答分五。一明故受因分三如论。二明故受相分二。一标。二释。三明故受所生果。四明除故受因果法。五明药食胜利。三结。

  第九明为新受当更不生受诸饮食分三。一问。二答分三。一立因。二明新受相分二。一标。二释。三明新受生果。三结。

  第十明为存养力乐无罪安 隐而住受诸饮食分二。一问。二答分五。一明存养食义。二明为力食义。三明为乐食义。四明无罪食义。五明安隐食义 第四明总结。

  第二明于食知量略义分三异门。

  初门依所食能食二法明略义分三。一总问。二略答。三别释分二。一明所受食分二。一问。二答分二。一标。二释。二明能食分二。一问。二答分十如论。

  第二异门依摄受对治等四法明略义分三。一总标。二列名。三别释分四 一依摄受对治明受诸饮食分二。一问。二答 一依远离欲乐行边明受饮食分二。一问二答分四如论 三依远离自苦行边明受饮食分二。一问。二答分六如论 四依摄受梵行明受饮食分二。一问。二答分三如论。

  第三异门依无食有食二法明略义分四。一总标。二列名。三别释分二。一明无所食分二。一标。二释分二。一明无受用过。二明死过。二明有所食分六 一总标 二列名 三别释分二。一明平等食分二。一标。二释分五如论。二明不平等食分二。一标。二释分五如论 四明平等食胜利分五。一明非极少食胜利分二。一立因。二显果。二明非极多食胜利分二。一立因。二显果。三四合明食非不宜食及非不消食胜利分二。一立因。二显果。五明食非染污食胜利分二。一立因。二显果 五明不平等食过失分五。一明极少食过。二明极多食过分三。一明因。二立喻。三显果。三明不消食过分二。一立因。二显果。四明不宜食过分二。一明正义。二明差别。五明染污食过分二。一立失。二显对治 六广引平等食经句明意趣分三。一总标。二别释分二。一依思释食等明经意趣分二。一标。二释。二明依遮止不平等食明经意趣分二。一总分二。一标。二释。二别分二。一问。二答分六 一依极少食明意趣分二。一标经句。二释经意 二依所食极多明意趣分二。一标经句。二释经意 三依食不消及非宜食明意趣分二。一标经句。二释经意 四依不极多少食明意趣分二。一标经句。二释经意 五依食已消及所宜食明意趣分二。一标经句。二释经意 六依无染污明意趣分三。一明正义分二。一标经句。二释经意。三答所以分二。一答无罪所以。二答安稳住所以分二。一答正义。二明安住相分二。一标。二释分二。一依远离多食明安住相分二。一立因。二显果。二依不生味着明安住相分二。一立因。二显果 第三明总结 第四明总结。

  十四中第七依初夜后夜常勤修习悎寤瑜伽明资粮义分二。一广分别。二明略义。

  初文分五 一总标经句 二别问经意分四如论 三别答经意分四。一答初问分三。一标。二释。三结。二答第二问分三。一标。二释。三结。三答第三问分二。一标。二广引经句分九如论。若广分别有十六句如下所明。四答第四问分二。一标。二释分二。一立因。二显果分十二句如论 第四广释第三答文中所引经句分二。一总问。二别答分十六 一明昼日分分二。一标。二释 二明经行分二。一标。二释 三明宴坐分二。一标。二释 四略明障法分二。一标。二释 五略明顺障法分二。一标。二释 六广明五盖分二。一问。二答分五如论 七广明顺障法义分二。一问。二答分五。一明顺欲盖法。二明顺恚盖法。三明顺惛睡盖法。四明顺掉举恶作盖。五明顺疑盖法 八依经行明净心之义分三。一问分二如论。二答分二。一答初问。二答第二问分五。一依光明想明净修相分二。一立因。二显果分二。一标。二释。二依读诵十二分教明净修相分二。一标。二释。三观方隅明净修相。四依瞻星等明净修相。五依洗面等明净修相。三结 九依坐时明净障法分二。一问分二如论。二答分二。一答初问分二。一标。二释。二答第二问分二。第一依四法明净心义分六。一依贪欲盖明净法分二。一依贤善定明净相分二。一标。二释。二依十二分教明净相分四。一标。二释。三明力用分二。一立因。二显果。四结。二依瞋恚盖明净心法分二。一标。二释分二。一依定明净心性分二。一依一方明净相分二。一立因。二显果。二例余方明净分法。二依十二分教明净心法 三依掉举恶作盖明净心法分二。一标。二释分二。一依定。二依十二分教 四依疑盖明净心法分二。一标。二释分五。一释疑相。二明远离相。三明作意相。四明□相。五明胜利相。五明异门义分三如论。六总结。第二依增上法明净心法分三。一总标。二列名。三别释分二。一明自增上分三。一问。二答分二。一依不执着。二依见过明净心法。三结。二明世增上分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十依昼夜初分经行坐时明净心法分二。一标意趣。二释意趣分二。一明护卧具法。二明顺世仪分二。一明卧法。二明卧之意分二。一立因。二显果 十一依右胁而卧明净心法分五。一略问。二略答。三广问。四广答分二异门。初依勇猛明相似分三。一立喻。二法合。三简余三众分二。一明正义。二立因。第二异门依法尔明相似分二。一立德分四如论。二显过。五结 十二依住光明相卧明净心法分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十三依正念卧明净心法分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依善心明正念。二依舍心明正念。三结 十四依正知卧明净心法分三。一问。二答分二。一立所治法。二明能治道。三结 十五依思惟起想巧便而卧明净心法分三。一问。二答分二。一明起想正义分三。一依无重睡眠明思起想分四。一立因。二显果。三立喻。四法合。二依听许明思起想分二。一立因。二显果。三依修善明思起想分二。一立因。二显果。二明三想作用分三。一明无重眠用。二明听许用。三明修善用。三结 十六依至夜后分速疾悎寤等明净心法分二。一问。二答分四。一明后夜分相。二明卧法。三明卧之意趣分二。一立因。二显果。四明净心法 第五明总结。

  第二明略义分三 一略释分五。一总门。二略答。三徴问四答列名分四。一列精进作事。二列依时卧作事。三列无染心卧作事。四列不过时起作事。五结 二广明意趣分三。一总标。二徴问。三广答四正作事分二。一明四正作事相分四。一明初昼夜分正作事分二。一标经句。二释经文分二。一标。二释。二明第二中夜正作事分二。一标经句。二释经文分二。一标。二释。三明第三住光明想等正作事分二。一标经句。二释经文分二。一标。二释。四明第四初夜后分正作事分二。一标经句。二释经文分二。一标二释 第二重明第三住光明想等作事业用分二。一标经文。二解释经文分二。一略释分二。一明无染眠相。二明超不过时相。二广解分二。一明前二缘作用分三。一问。二答分二。一明正念作用。二明正知作用。三结。二明后二缘作用分二。一明正义。二结 第三明想结。

  十四中第八依正知而住明资粮义分二。一广分别。二明略义。

  初文分四。一总问。二引经句略答分六如论。三广解经文分二。一明往还等六法。二明六法次第。初文分六门。

  第一明往还正知而住三法门分四。一总标经句。二别问分三如论。三别答分三 一答往相分二。一标。二释分三如论 二答还相分二。一标。二释分三如论 三答往还正知住相分二。一标。二释分二。一明正知相。二明正知胜利分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相明胜利 四明总结。

  第二明睹瞻正知住三法门分四。一总标经句。二别问分三如论。三别答分三 一答睹相分三。一标。二释。三结 二答瞻相分三。一标。二释分二。一立因。二显果分三。一依情。二依非情。三依情非情显果。三结 三答正知住相分二。一明正知相分二。一明正义分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相明正知义。二结。二明正知胜利分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相明胜利 四总结。

  第三明屈申正知住三法门分四。一总标经句。二别门分三如论。三别答分二 一答屈申二相分三。一立因。二显果。三结 二答正知住相分三。一明正知相分二。一明正义分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相。二结正知义。二明正住相分二。一立因。二显果分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相显果 四总结。

  第四明持衣钵正知住四法门分四。一总标经句。二别问分四如论。三别答分四 一答持大衣义分二。一明衣体。二明持义分二。一受用。二将护 二答持中下二衣等义分二。一明衣体分二。一明中下衣体。二明长衣体。二明持义分二如论 三答持钵义分二。一明钵体。二明持义分二如论 四答正知住分分二。一明正知相分二。一明正义分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相正知相。二结。二明正知住胜利分二。一立因。二显果分四。一依自性。二依处。三依时。四依种相显果 四总结。

  第五明食饮啖尝正知住五法门分四。一总标经句。二别问分五如论。三别答分五 一答食相分二。一总。二别 二答啖相分三。一问。二答分六如论。三结 三答尝相分三。一问。二答分十二如论。三结 四答饮相分三。一问。二答分六如论。三结 五答正知住相分二。一明正知义分二。一明正义分四。一依自性。二依处。三依时。四依行相明正知义。二结。二明正知胜利分二。一立因。二显果分四同前 四总结。

  第六明行住等九法门分四。一总标经句。二别问分九如论。三别答分九 一答行相分二。一明正义。二结 二答住相分二。一明正义。二结 三答坐相分三。一处。二相。三结 四答卧相分三。一处。二相。三结 五答悟寤相 六答语相分三。一标。二释。三结 七答默相分三。一立因。二显果。三结 八答解劳睡相分三。一立因。二显果。三结 九答行等八法正知住分二。一明正知相分二。一明正义分四同前。二结。二明正住胜利分二。一立因。二显果分四。一依自性等同前 四总结。

  第二明六法门次第分二。一总问。二别答分二。一答初问。二答第二问 初文分十二。一答往还门次第。二答睹睡正知门次第。三答屈申正知住门次第。四答持衣钵等正知住门次第。五答食饮啖尝正知住门次第。六答行住正知住次第。七答坐正知住次第。八答卧正知住次第。九答悟寤正知住次第。十答语正知住次第。十一答默正知住次第。十二答解劳睡时正知住次第 第二答第二问显何事分三。一总标。二略释分二如论。三广解分二。第一明正知住二法分二。一明正知义分二。一明正义。二结。二明正住义分二。一明正义。二结。第二明行时住时二法差别相分二。一依村邑等中往还等五法门 明行时差别相分二。一明正义。二结。二依精舍等中行等四法门明住时差别相分二。一明正义。二结 第四明总结。

  第二明略义分三 一略释分三 一总问 二略答分三。一依行时五业。二依住时五业。三依正知四业明略义。三总结 二广解分三 第一明行时五业分二。一略释分三。一总问。二略答分五如论。三结。二广解行时五业分五。一明往还身业分二。一标经。二释。二明睹瞻眼业分二。一标经。二释。三明屈申支节业分二。一标经句。二释。四明衣钵业分二。一标经。二释。五明饮食等四法业分二。一标经。二释 第二明住时五业分四。一总问。二略答分五如论。三别释分四。一明行住等三身业分二。一标经。二释。二明语业分二。一标经。二释。三明卧等三意业分二。一标经。二释。四合明昼夜二业有二异门分二。一依悟寤明住时昼夜业。二依卧法明住时夜业。五总结 第三明行住时正知住四业分六。一总问。二略答分二。一明行住二业正知相。二明摄处。三列名分四如论。四释四业分四。一依事。二依处。三依时。四依业明作业。五明四业胜利分七如论。六结 第三明总结。

  十四中第九依善友性明资粮义分二。一广分别。二明略义。

  初文分六。一总问。二略答。三徴问。四引经列名分八如论。五广解经句分二。一明善友体。二明善友用 初文分八 一明安住禁戒分三。一问。二答分七如论。三结 二明具足多闻分三。一问。二答分二。一立多闻因分九如论。二显多闻果分四如论。三结 三明能有所证分三。一问。二答分四。一依二十圣善定。二依□定。三依四无量定。四依四果明证得相。三结 四明为性哀愍分三。一问。二答分二。一立因。二显果分五。一依如生义。二依来生利。三依世间乐。四依出世乐。五依二世乐显果。三结 五明心无厌倦分三。一问。二答分二。一立因四。一依示现。二依教导。三依赞励。四依庆慰明无倦相因。二显果分二。一标。二释。三结 六明善能堪忍分三。一问。二答分三。一依谛察法忍二依耐怨害忍。三依安受苦忍明忍相。三结 七明无有怖畏分三。一问。二答分三。一依心无怯劣。二依语无怯劣。三依身无怯劣明无畏相。三结 八明语具圆满分三。一问。二答分六。一依语声二依文句。三依妙义。四依理语。五依无染语。六依无畏语圆满明语具相。三结 第二明善友用分三。一总标分五如论。二解释。三结善友义 第二解释分五 一明善能谏举分三。一问。二答分三。一明犯相。二明举因。三明举法分五如论。三结 二明善作忆念分四。一总问。二略答。三广解分三。一明忆念先罪分三。一问。二答分二。一明犯相。二明忆法分四如论。三结 二明念法分三。一问。二答分二。一明忘事。二明命忆法分三如论。三结。三明念义分二。一问。二答分二。一依法义。二依义利等明忆念义。四总结 三明善能教授分三。一问。二答分二。一依远离等六法明教授。二依无倒言论明教授分二。一标。二释分十三如论。三结 四明善教诫分三。一问。二答分二。一依法律明教诫相。二依毁犯明教诫相分二。一明犯事。二明出罪分三。一明治罚。二明摄受。三明令□分二。一立因。二显果。三结 五明善说正法分三。一问。二答分二。一分所说法相分二。一明初时法分二。一标。二释分五如论。二明后时教分二。一标。二释分二。一列名。二明说之意趣。第二明说法轨仪分二十如论。三结 第三总结善友义 第六明总结。

  第二明略义分四 一总问 二略答分四。一依安住禁戒。二依多闻。三依所证。四依哀愍无厌堪忍无怖语具圆满。五法明略义分二。一立因。二显果 三别结略义 四合结广略二义。

  十四中第十十一合依闻思二正法明资粮义分三。一总问闻思二义。二广答二义。三总结 广答分三。一答正法义。二答正闻义。三答正思义。

  初文分五。一总标。二徴问。三答列名四广解分二。一明十二分正法相。二明二法相摄相 初文分十二。一明契经分三。一问。二答分三。一明正义。二明意趣。三明经义。初文分十一如论。三结。二明应颂分三。一问。二答分三如论。三结。三明记别分三。一问。二答分三如论。三结。四明讽颂分三。一问。二答分二。一标。二释分五如论。三结。五明自说分三。一问。二答分二。一依行法。二依教法明自说相。三结。六明因缘分三。一问。二答分二。一依请人。二依律明因缘义。三结。七明譬喻分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一因。二果。三结。八明本事分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。九明本生分三。一问。二答分三。一依死。二依生。三依行明本生义。三结。十明方广分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。十一明希法分三。一问。二答分二 一依师。二依弟子明希法。三结 十二明论义分三。一问。二答分二。一明能诠。二明所诠。三结 第二明三法相摄分四。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一明素怛缆藏相摄分十如论。二明毗奈耶藏相摄。三明阿毗达摩藏相摄。四总结 第五明正法总结。

  第二明答正闻分五。一总标。二徴问。三答正义分七。一依持经明闻正法。二依持律明闻正法。三依持本母明闻正法。四依持经律二分明闻正法。五依持经母二分明闻正法。六依持律母二分明闻正法。七依持三藏明闻正法。四结。五分别总义分二。一标。二释分二。一依文明闻相。二依义明闻相。

  第三明答正思分三。一总问。二略答分二。一明非如理思相分二。一标。二释分六如论。二明如理思相分二如理。三明思体分四。一总标。二列名分二如论。三明二思用分二。一依五蕴。二依界处等明二界用。四解释分二。一明算数思行相分二。一问。二答分二异门。初门依五蕴明算数。第二门依三界九地五趣明算数相。二明称量思行相分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释分四 一明观待道理分三。一问。二答分三。一标。二列名。三别释分二。一明生起观待分二。一标。二释分二。一立因。二显果。二明施设观待分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。三明总结 二明作用道理分三。一问。二答分二。一标。二释分三。一依六根明作用。二依六境明作用。三依四大等明作用。三结 三明证成道理分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一明能成法分二。一列名。二明作用。二明所成法分五如论。三结 四明法尔道理分三。一问。二答分四。一列名分七如论。二解释。三明胜利。四明法尔相。三结 六明总结 第三明闻思正法总结。

  十四中第十二依无障明资粮义分二。一广分别。二明略义。

  初文分五。一总问。二略答。三列名。四广释五总结 广释分二。一总标。二别释分二 一明内障分三。一问。二答分五。一明增上果分二。一立因。二显果分二。一标。二释。二明等流果分三如论。三明异熟果分二。一立因。二显果。四明现世等流果分二。一立因。二显果。五明杂明异熟等流果分十六如论。三结 二明外障分三。一问。二答分二。一依无正教明外障分二。一立因。二显果。二依恶依处明外障分四。一明昼日障。二明夜分障。三明恶触障。四明怖畏障。三结 五明总结。

  第二明略义分六。一总问。二略答。三列名。四解释分三 一明加行障分三。一问。二答分二。一略答。二广解分二。一问。二答分五如论。三结 二明远离障分四。一问。二答分七如论。三结。四明过失分二。一明不断贪着过。二明难居空闲过 三明寂静障分三。一问。二答分二。一答寂静体。二答障相分二。一总标。二别释分二。一依内放逸及住非处二障明止障分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一明放逸过分四如论。二明住非处过。三结。二依内自恃及掉乱二障明观障分二。一问。二答分二。一略答。二广解分二。一明乐自恃举障分二。一标。二释分二异门。初门依种族等五法明观障分三。一明恃相分五如论。二明恃过分二。一立因。二显果分四如论。三结。第二异门喜足法明观障分三。一立因。二显果。三结。二明掉乱障分三。一标。二释分三。一立因。二显果。三明过失。三结。第三明总结分二。一别结。二明合结 第五明总结 第六明有障无障义分二。一明有障。二明无障分二。一标。二释。

  十四中第十三依惠舍明资粮义分二 一略释分三。一总问。二略答。三结 二广解分三。一总问分七。一问施主相。二问施田。三问施物体。四问施自性。五问施方便。六问施意趣。七问施性无罪相。二广答分七 第一明施主相分三。一总标。二略释。三广解分二。一问。二答分二。一明施者相。二明施主相 第二明施田分四。一总标。二略答。三列名分四如论。四别释分四。一依悲田明有苦相分三。一问。二答分九如论。三结。二依恩田明有恩相分三。一问。二答分十七如论。三结。三依爱田明亲爱相分三。一问。二答分五如论。三结。四依德田明尊胜相分三。一问。二答分十一如论。三结 第三明施物体分四。一总标。二略释。三广解分二。一明有情施相分三。一问。二答分三。一明有情总体分二。一依他相续。二依自相续。二明开缘。三明无罪相分二。一明自在相。二明无罪义分三。一依无业果。二依无□□三依无损恼明无罪。三结。二明无情施相分五。一总问。二略答。三列名。四别释分三。一明财物体分三。一标。二释分十八如论。三结。二明谷物物体分三。一问。二答分十三如论。三结。三明处物体分三。一问。二答分六如论。三结。第五总结情非情二施 第四明施自性分三。一标。二释答分二。一立因。二显果。三结 第五明施方便分二。一问。二答分十五。一依净信。二依正教。三依见果。四依殷重。五依恭敬。六依离慢。七依要用。八依平等。九依鲜洁。十依精妙。十一依净物。十二依不损自他。十三依伏悭。十四依欢喜。十五依无悔明施方便 第六明为何义施分三。一标。二释分四。一依悲田。二依恩田。三依爱田。四依德田明施意趣。三结 第七明施性无罪分三。一立因。二显果分四如论。三结 第三明总结。

  十四中第十四依沙门庄严明资粮义分七。一总问。二颂略答分十七如论。三列名分十七如论。四广解释分十七 第一依正信明沙门庄严分三。一问。二答分二。一标。二释分十四如论。三结 第二依无谄曲明沙门庄严分三。一问。二答分二。一明无谄相。二明业用。三结 第三依少诸疾病明沙门庄严分三。一问。二答分二。一标。二释分三。一依变。二依无相。三依随时明无病相。三结 第四依为性勤进明沙门庄严分三。一问。二答分二。一明自性分五。二明业用。三结 第五依妙慧明沙门庄严分三。一问。二答分五。一依聪等三法。二依诸根。三依了说。四依俱生。五依加行慧。三结 第六依少欲明沙门庄严分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一标。二释。三结 第七依喜足明沙门庄严分三。一问。二答分四。一明总义。二明无希。三明无染。四例余。三结 第八依易养明沙门庄严分三。一问。二答分二。一明易养。二明难养分二。一依他。二依追求明难养。三结 第九依易满明沙门庄严分三。一问。二答分二。一依少。二依粗明易满。三结 第十依杜多功德明沙门庄严分七。一总问。二略答列名。三明立数因由分三。一总标。二解释分二。一略答列名。二别释分二。一明随得食。二明次第食。三总结。四广解释分十一。一明一座食分三。一问。二答分二。一明一坐义。二明不重食相。三结。二明先止后食分三。一问。二答分二。一明先止相。二明后食义。三结。三明但持三衣分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五明正义。六结。四明但持毳衣分三。一问。二答分三。一依坐具等。二依三衣。三依长衣明毳衣相。三结。五明持粪扫衣分三。一问。二答分三。一明取处。二明衣体。三明作法住。三结。六明阿练若分三。一问。二答分二。一明处所。二明限量。三结。七明常居树下分三。一问。二答分二。一明思愿。二明限量。三结。八明常居迥露分三。一问。二答分二。一明思愿。二明迥义。三结。九明常住冢间分三。一问。二答分二。一明思愿。二明处所。三结。十明常期端坐分三。一问。二答分三。一明坐处。二明时限。三明坐仪。三结。十一明处如常座分三。一问。二答分二。一明坐处。二明如常义。三结。第五释名分三。一问。二答分二。一引喻分二。一明过。二明德。二法合分二。一明失分三如论。二明德。三结。第六明胜利功德分三。一依食明功德分二。一标。二释分二。一治美食贪。二治多食贪。二依衣明功德分三。一略释。二列名。三别释分三。一治多衣贪。二治软触贪。三治上妙贪。三依敷具明功德分三。一略释。二列名。三别释分四。一治諠杂。二治屋宇贪。三治倚乐等贪。四治敷具贪。第七明总结 第十一依端严明沙门庄严分三。一问。二答分九如论。三结 第十二依知量明沙门庄严分三。一问。二答分二。一明施主相。二明知量处分五如论。三结 第十三依贤善士法明沙门庄严分三。一问。二答分二。一明贤善性分十如论。二明贤善法分二。一不轻他。二修法行。三结 第十四依聪慧者相明沙门华严分五。一总问。二略答。三徴问。四别释分二。一明愚。二明贤。五结 第十五依堪忍明沙门庄严分三。一问。二答分三。一依谛察法忍。二依安受苦忍。三依耐怨害忍明忽相。三结 第十六依柔和明沙门庄严分三。一问。二答分二。一立因分六如论。二显果。三结 第十七依贤善明沙门庄严分三。一问。二答分六如论三结 第五明沙门庄严功德胜利分三。一总标。二别释分七如论。三结 第六释名分三。一立喻分二。一立因。二显果分四如论。二法合分二。一立因。二显果。三结 第七明总结。

  声闻地第二广解中第二广解发心瑜伽处分二 一略释分二。一总问分十八如论。二颂略答分十八如论 第二广解大门分十八。

  一明能证出离人之差别分四。一总标。二徴问。三列名分二十八如论。四别释分二十八 一明钝根人分三。一问。二略答分二。一立因。二显果。三明差别分二。一标。二释分二。一依俱生。二依加行明钝根 二明利根人分三。一问。二略答分二。一立因。二显果。三明差别分二。一标。二释分二。一依俱生。二依加行明利根 三明贪增上人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 四明瞋增上人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 五明痴增上人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 六明慢增上人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 七明寻思增上人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 八明得平等人分三。一问。二答分二。一立因。二显果分三。一明无猛利等过。二明有现行过。三例。三结 九明薄尘性人分三。一问。二答分二。一立因分二。一明不修等。二明见过。二显果分三。一明起下。二明全无。三例余。三结 十明行向人分五。一问。二略答。三徴问。四答列名分四如论。五结 十一明住果人分五。一问。二略答。三徴问。四答列名分四如论。五结 十二明随信行人分三。一问。二答分二。一立因分三。一依闻慧。二依思慧。三依修慧立因。二显果分二。一明随义。二明信行义。三结 十三明随法行人分三。一问。二答分二。一立因分三。一依闻慧。二依思慧。三依修慧立因。二显果。三结 十四明信胜解人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十五明见至人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十六明身证人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十七明极七有人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 十八明家家人分五。一总问。二略答。三列名。四解释分二。一明天家家。二明人家家。五总结 十九明一间人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二十明中般人分四。一总问。二略答。三列释分三。一依成。二依住。三依趣生。四总结 二十一明生般人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二十二明无行般人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二十三明有行般人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二十四明上流人分三。一问。二答分二。一依修观明上流二依修止明上流。三结 二十五明时解脱人分三。一问。二答分二。一立因。二显果分五。一依退法。二依思害。三依护解脱。四依住不退法。五依善了法明时解脱 二十六明不动法人分三。一问。二答。三结 二十七明慧解脱人分三。一问。二答分二。一明已作相。二明未作相。三结 二十八明俱分解脱人分三。一问。二答分二。一立因分二。一立离烦恼障因。二立离解脱障因。二显果分二。一明漏尽果。二明八解脱果三结。

  十八中大门第二明建立人差别答第二问分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分十一如论。五广解。六总结 广解分十一 一明根差别建立人分二。一问。二答分二。一标。二释分二如论 二明众差别建立分二。一问。二答分二。一标。二释分七如论 三明行差别建立分三。一总问。二广答分三。一略答。二别释分七如论。三明五人相分五。一明贪行人相分三。一问。二答分十二如论。三结。二明瞋行人相分三。一问。二答分十九如论。三结。三明痴行人相分三。一问。二答分十六如论。三结。四明慢行人相分三。一问。二答分十五如论。三结。五明寻思行人相分三。一问。二答分十六如论。三结。第三明总结 四明愿差别分三。一问。二答分四。一列数。二明愿无定相分三如论。三明种姓有定相分三如论。四明意趣。三结 五明行迹差别分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释分四如论。六结 六明道果差别分五。一总问。二略答。三列名分二。一列道名。二列果名。四别释分二。一明道义。二明果义。五总结 七明加行差别分四。一问。二略答。三别释分二。一明随信加行。二明随法加行。四结 八明定差别分三。一问。二答分三。一明总义。二列名分八如论。三明入定方法。三结 九明生差别分三。一问。二答分三。一依预流明生差别分二如论。二依一来明生差别。三依不还明生差别分五如论。三结 十明退不退差别分三。一问。二答分二。一明退相。二明不退相。三结 十一明障差别分三。一总问。二广答分二。一略答。二别释分二。一明慧解胜相分二。一标。二释。二明俱解胜相分三。一标。二释。三结。三明总结 第六明总结。

  十八中大门第三明所缘答第三问分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五广释。六总结 广释分四。一明遍满所缘境事。二明净行所缘境事。三明善巧所缘境事。四明净惑所缘境事。

  初文分七。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释。五明遍满义。六明四法意趣。七总结 别释分四 一明有分别影像分三。一总问。二广答分二。一略释分二。一立因分五如论。二显果分二。一立所缘。二立能缘分别相分二。一总。二别分四如论。二广解分四。一明所知事分三。一标。二释分三。一明净行所知事分五如论。二明善巧所知事分五如论。三明净惑所知事分二。一世间净惑所知事分二如论。二出世间净惑所知事分四如论。三结。二明胜解因分二。一立因。二显果。三明同分影像分三。一显果分二。一因正义。二答难。二立因。三结。四明观察义分二。一立所缘。二立能缘。三总结 二明无分别影像分四。一问。二答分三。一明无分别相分二。一总。二别。二明无分别因分二。一标。二释分九如论。三明无分别果分二。一总。二别分四如论。三结。四明差别名分三。一标。二释分八如论。三结 三明事边际性分三。一总问。二广答分二。一略答。二别释分二。一明尽所有性分三。一问。二答分三。一依有为。二依有为无为。三依染净因果明尽所有性。三结。二明如所有性分二。一问。二答分二。一立所成法分二。一有漏。二无漏。二立能成法分二。一标。二释。三总结 四明所作成办分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一明出世果。二明世间果分二。一依色界显果分四如论。二依无色界显果分四如论。三结 第五明遍满义分二。一依所能说明遍满义。二依止观等五法明遍满义分五如论 第六明说四法意趣分二。一总标四缘意趣分四如论。二引经证成分四如论 第七明总结。

  四种所缘中第二明净行所缘境事分四。一总问。二略答列名。三广解。四总结 广解分五。一明不净所缘差别。二明慈愍所缘差别。三明缘起所缘差别。四明界所差别。五明出入息念所缘差别。

  初文分七。一总问。二略答。三列名。四别释分六 一明污秽不净分五。一问。二略答。二列名。四别释分二。一明内不净分三。一问。二答分三十六如论。三结。二明外不净分三。一问。二答分二。一依色立不净分十如论。二依外污立不净分七如论。三结。五明总结 二明苦恼不净分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 三明下劣不净分三。一问。二答分二。一依资具明下劣。二依界明下劣不净分三。一标。二释。三明下劣义。三结 四明观待不净分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一依但无色界明观待不净分二。一立因。二显果。二依胜涅槃明观待不净分二。一立因。二显果。三结 五明烦恼不净分三。一问。二答分五。一依九结。二依三缚。三依种子。四依随烦恼。五依十缠现行明烦恼不净。三结 六明速坏不净分三。一问。二答分二。一依总相。二依别相明速坏不净分三如论。三结 五明不净观能治道胜利功德分二。一总标。二别释分二。一立所治法分三。一标。二列名。三结。二立能治之道分二。一总标。二别释分四。一明杇秽不净胜利分二。一依内不净明能治道胜利分二。一立所治。二立能治。二依外不净明胜利分四。一略释分二。一所治。二能治二广解分四。一总标。二列名。三别释分二。一总。二别分四。一立色贪。二立形色贪。三立妙触贪。四立承事贪。四总结。三引证分二。一总标。二别释分四。一立色贪治道。二立形色贪治道。三妙触贪治道。四立承事贪治道。四明总结。二合明苦恼及下劣不净胜利分二。一立因。二显果。三明观待不净胜利分二。一立因。二显果。四合明烦恼不净及速坏不净胜利分二。一立因。二显果 六明总结 七明六缘差别意趣分二。一通。二别。

  净行所缘中第二明慈愍所缘差别分七。一总问。二略答分二。一立因。二显果。三别释分三。一立所治法。二立能治道。三结。四明经意趣分四。一依利益意乐明意趣分二。一标经句。二释经文二依三相明意趣分二。一标经句。二释经文。三依三品乐明意趣分二。一标经句。二释经文。四依定地胜解明意趣分三。一标经句。二释经文。三出胜解体分三如论。五明悲等二法差别分二。一标。二释分二如论。六总结。七明能治瞋恚道胜利分三。一立因。二显果。三结。

  净行所缘中第三明缘起缘性所缘差别分三。一问。二答分二。一明所缘正义分三。一标。二释分四如论。三结。二明胜利分二。一立所治。二显能治分二。一依见道。二依修道显能治道。

  净行所缘中第四明界差别所缘分六。一总问。二略答。三列名。四别释分六 一明地界分六。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明内分二。一标。二释。二明外分二。一标。二释。五明事分二。一明内事分三。一问。二答分三十六。三结。二明外事分三。一问。二答。三结。六明总结 二明水界分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明内水界分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答。三结。二明外水界分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答。三结 三明火界分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明内火界分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。二明外火界分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 四明风界分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明内分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答分十二如论。三结 二明外分三。一标。二释。三明事分三。一问。二答分十三如论。三结 五明空界分三。一问。二答分三。一明空相。二五吞咽因。三显吞咽果。三结 六明识界分三。一问。二答分二。一依六识。二依八识明识性。三结 第五明六界差别胜利分二。一立因。二显果分二。一依见道。二依修道显果 第六明总结。

  净行所缘中第五明出入息念所缘分十二 一总问分二。一问念。二问所缘。二略答分二。一答念。二答所缘义 三明二息差别分二。一列名分二。一列入息分三。一标。二徴问。三列名。二列出息分三。一标。二徴问。三列名二别释分三。一明入息分二。一明入息分三。一标。二释。三结。二明中间息分三。一标。二释。三结。二例余二种出息。三明二息差别分二。一标。二释分三。一依面门二依鼻端。三依外风轮明差别 四明二息因缘分三。一标。二徴问。三答列分二。一依先业立因。二依二穴立因 五明二息所依分六。一总标。二徴问。三列名。四徴。五答所以分二。一总标。二广解分三。一依唯身立所以。二依唯心立所以。三依唯身心立所以。六结 六明二息行处相分三。一标。二徴问。三答列分二。一答入息行处。二答出息行处 七明二息地位分四。一总标。二徴问。三列名。四别释分二。一明粗穴分二。一问。二答分二。一明出息粗穴。二明入息粗穴。二明细穴分二。一问。二答 八明二息异门义分四。一总标。二徴问。三列名。四略释分二。一立总名。二立不别名 九明二息修习过患分四。一总标。二徴问。三列名。四别释分二。一明太缓过分二。一立因。二显果分三如论。二明太急过分二。一略答分二。一立因。二显果。二广释分二。一明身不平等过分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。二明心不平等过分三。一问。二答分二。一依散乱。二依忧恼明心不平等。三结 十明二息五种修分四。一总标。二徴问。三列名分五如论。四别释分五。

  第一明算数修分九。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释分四 一明以一为一算数分三。一问。二答分三。一依入息生时立数。二依入息灭立数。三明立十数意趣。三结 二明以二为一算数分四。一问。二答。三结。四明立因由 三明顺算数分三。一问。二答。三结 四明逆算数分三。一问。二答。三结 六明二息修方便分二。一总标分二。一立因。二显果。二广解分三。一问。二答分三。一依□□明胜数分二。一标。二释分二如论。二依百明胜数。三依千明胜进数。三总结 七明从二息退还发起方便分二。一立退还相。二明发起方便分二。一略释分二。一立因。二显果。二广解分二。一依二息明起方便分三。一立因。二显果。三结。二明安住法分三。一明安住。二明随行了达。三明觉了相 八总结 九明根利钝差别分二。一明钝根修相分三。一立人。二明胜利。三明过失。二明利根修相分三。一明不乐相。二明安住相分三。一立因。二显果。三结。三明胜利分二。一立因。二显果。

  第二明悟入诸蕴修二息相分四 一总标分二。一立因。二显果 二徴问 三广答分五。一明入色蕴。二明入受蕴。三明入想蕴。四明入行蕴。五明入识蕴 四明总结。

  第三明悟入缘起修二息相分五 一总标分二。一立因。二显果 二徴问 三广答分二。一明悟入染品分二。一总标分二。一立寻求。二立思相。二广解分二。一明寻因分三。一寻身心因。二寻命根因。三寻先行因。二明了果分四。一了无明果。二了先行果。三了命根果。四了身心果。二明悟入净品分四。一明行灭分二。一立因。二显果。二明命根灭分二。一立因。二显果。三明身心灭分二。一立因。二显果。四明二息灭分二。一立因。二显果 四总结 五明善修习相分二。一明正义。二结。

  第四明悟入圣谛修二息相分四 一总标分二。一立因。二显果 二别释分四。一明悟入苦谛分四。一明无常分二。一立因。二显果。二明苦。三明空及无我。四结。二明悟入集谛分二。一显果。二立因。三明悟入灭谛分二。一立因。二显果。四明悟入道谛分二。一立因。二显果 三总结 四善修习相。

  第五明悟入十六胜行修相分六 一总标分二。一明已断法。二明未断相 二徴问 三引经列名分十六。一依入出息立胜行名。二依长息立名。三依短息立名。四依觉了遍身立名。五依除身行立名。六依觉了喜立名。七依觉了乐立名。八依觉了心行立名。九依觉了心立名。十依喜悦心立名。十一制持心立名。十二依解脱心立名。十三依无常随观立名。十四依断随观立名。十五依离欲随观立名。十六依灭随观立名 四广解释分三。一总问。二广答。三总结。广答分十六 一明入出息胜行分二。一立因。二显果分二。一明入息。二明出息胜行 二明长入出息胜行分二。一立因。二显果分二。一明长入息。二明长出息 三明短入出息胜行分三。一立因。二显果。三明长短差别分二。一明正义。二结 四明觉了遍身入出息胜行分二。一立因。二显果 五明除身行入出息胜行分二异门。初门分二。一立因分二。一立入息因。二立出息因。二显果分二。一明入息果。二明出息果。第二异门分二。一立因。二显果分二。一明离过。二明证德分二如论 六明觉了喜入出息胜行分二。一立因。二显果 七明觉了乐入出息胜行分三。一立因。二显果。三明第四静虑已上不立二息因由 八明觉了心行胜行分三。一立所治分三。一标。二释。三出过。二立能治。三显果分二。一明心持果。二明息除果 九明觉了心胜行分二。一立因。二显果分二。一明所治分二。一标。二释。二明能治分二。一立因。二显果 十明喜悦心胜行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二显果 十一明制持心胜行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二显果 十二明解脱心胜行分二。一立因分二。一立能治道。二立所治法。二显果 十三明无常随观胜行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二显果 十四十五十六合明断随观离欲随观灭随观胜行分三。一明差别。二总标分二。一立因。二显果。三释分七。一总问。二略答。三列名。四别释分三。一明断界。二明离欲界。三明灭界。五明修相分二。一立因。二显果。六明果相。七明究竟果分二。一立因。二显果 第三明总结。

  第十一明总结 第十二明五种修习胜利分三。一立劝词。二明胜利。三结 第四明五种净行所缘总结。

  四种所缘广解中第三明善巧所缘境事分六。一总问。二略答。三列名。四别释。五明略义。六总结 别释分五。

  第一明蕴善巧分三。一总问分二。一问蕴体相。二问蕴善巧。二略答分二。一标。二释。三别释分二。一明蕴体。二蕴善巧 初文分七。一明色蕴分三。一问。二答分三。一立因。二显果。三明差别分十一如论。三结。二明受蕴分三。一问。二答分二。一明。三受分三如论。二明六受分六如论。三结。三明想蕴分三。一问。二答分二。一明有相想等六想分六如论。二明六相身分六如论。三结。四明行蕴分三。一问。二答分二。一明六思身分二。一标。二释。二明相应不想应行。三结。五明识蕴分三。一问。二答分二。一略。二广。三结。六例余四蕴差别。第七总结 第二明五蕴善巧分二。一略释分三。一问。二答。三结。二广解分三。一明种种差别性分三。一问。二答。三结。二明非一众多性分四。一问。二答。三结。四例余四蕴明差别性。三明除此法外更无所得无分别分三。一问。二答。三结。

  第二明界善巧分二。一明界体。二明界善巧 初分四。一总问分二。一问界。二问善巧。二略答。三列名分十八如论。四结 二明善巧义分三。一明于十八界善巧分三。一依界。二依种子。三依种姓明善巧。二明于十八法因缘善巧。三总结。

  第三明处善巧分二。一明处相。二明处善巧义 初文分四。一总问分二。一问处相。二问处善巧义。二略答。三列名分十二如论。四结 二明处善巧义分三。一总标。二广释分四。一明眼识三缘 二明耳识三缘。三例余四识三缘。四明总结分二。一标。二释。第三明善巧义。

  第四明缘起善巧分分二。一明缘起体。二明善巧义 初文分三。一总问分二。一问缘起。二问善巧。二略答分十二如论。三结 二明善巧义分三。一总。二别释分三。一依无常明善巧。二依苦明善巧。三依无我明善巧。三总结。

  第五明处非处善巧分三 一总标 二明差别分二。一标。二释分二。一因二果 三明善巧义分三。一标。二释分二。一依可爱果。二依不可爱果明善巧。三结。

  第五明五善巧略义分三。一标。二列名。三别释分二。一明自相善巧。二明共相善巧 第六明总结。

  四种所缘广解中第四明净惑所缘境事分二。一总问。二广答分二。一答世间道净惑之相。二答出世。道净惑之相。

  初文分三。一略释分二。一标。二释。二广解。三总结 广解分二 第一明粗性观分四。一总问。二略答。三列名。四别释分三。一明体粗性分二。一标。二释分二。一明粗性。二明静性。二明数粗性分三。一标。二释分三。一依色蕴明数性。二例余四蕴。三结。三明二性总义分二。一标。二释分二。一明粗。二明静。三明总结分三。一标。二释。三结 第二明静性观 第三明总结二观分三。一明正义。二徴。三答所以分三。一明观下地。二明观上地。三系断相。

  第二明出世道净惑之相分四。一总标。二列名分四如论。三广释。四总结 广释分七 第一明四谛体相分四。一明苦谛分三。一问。二答分八如论。三结。二明集谛分三。一问。二答分四如论。三结。三明灭谛分三。一问。二答。三结。四明道谛分三。一问。二答。三结 第二明四谛数定量分二。一标。二释分二。一明黑品因果。二明白品因果 第三明次第分四如论 第四明谛义分二。一明正义分二异门。初门依无颠立谛义。第二异门依无虚诳立谛义。二总结 第五明圣谛义分二异门。初门分三。一问。二答分二。一明圣见。二愚不见。三结。第二异门分二。一明愚谛。二明圣谛 第六引经明八苦三苦之相分三。一明八苦相分二。一明生苦。二例余七苦。二明三苦相分三。一明三苦。二徴。三答所以。三明经意趣分二。一问。二答分四。一依等在。二依厌患。三依易入。四依易化明自声说相 第七明建立四谛分四 一明建立苦谛分二。一总问。二广答分三。一明建立苦苦分三。一标。二释。三结。二明建立坏苦分三。一明坏苦性正义分二。一总标。二释分二。一明坏苦性分四。一依六所治。二依苦受及依。三依乐受及依明坏苦性。四总结。二明坏苦。义分三。一依乐受及依明苦义。二依生起明苦义。三结。二引证分二。一依五盖烦恼坏苦二结。三总结。三明建立行苦分三。一略释。二广解分二。一明苦性。二明苦义。三结 二明建立集谛分二。一略释分三如论。二广解分三。一总标。二列名。三别释分二。一明后有爱。二明境界爱分三。一略标。二列名。三别释分二。一明已得欣求爱。二明未得喜乐爱 三明建立灭谛分二。一标。二释分二。一明因灭。二明果灭 四明建立道谛分二。一标。二释分二如论 第四明总结 第六明四种所缘总结。

  十八中大门第四明教授相以答第四问分二异门 初门依无倒等四种教法明教授相分四。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释分四。一明无倒教授分三。一问。二答分三。一依闻二依思慧。三依修慧明无倒教授。三结。二明渐次教授分三。一问。二答分三。一依□□。二依四谛。三依静虑等持明。渐次教授三结。三明教教授分三。一问。二答分二。一立因分七如论。二显果。三结。四明证教授分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第二异门。依三神变明教授相分六。一总标。二徴问。三略答。四列名。五别释分三。一明神境神变教授分二。一立因。二显果。二明记说神变分二。一立因。二显果。三明教诫神变分二。一立因。二显果。六明总结。

  十八中大门第五明学处相答第五问分五。一总问。二略答。三列名。四广释。五总结 广释分七。

  第一明三学体相分三 一增上戒学分三。一问。二答。三结 二明增上心学分二异门。初门依四静虑明心学分三。一问。二答。三结。第二异门依无色四定等明心学分二。一略释。二答难 三明增上慧学分三。一问。二答。三结。

  第二明立三学定数分三。一问。二答分二。一略答。二广解分三 一明建立定所依义分四。一标。二释。三徴。四答所以 二明智所依义分四。一标。二释。三徴。四答所以 三明辨所作所依义分四。一标。二释。三徴。四答所以第三总结。

  第三明三学次第分三。一问 二答分三。一明戒学次第 二明心学次第。三明慧学次第分二。一立因。二显果分四。一依加行道。二依无间道。三依解脱道。四依无余依显果 三结。

  第四明三学增上义有三异门 初门依所趣及最胜义明增上义分三。一问。二答分二。一略答。二广解分二。一明所趣义分三。一问。二答分三。一依心学。二依慧学。三依烦恼断明所趣义。三结。二明最胜义分三。一问。二答。三结 第二异门依引发明增上义分二。一标。二释分二。一明增上慧学引心学。二明心学引慧学 第三异门依具不具明增上义分二。一明正义分三如论。二明劝修相。

  第五明依三学入谛现观三种人分四。一总标。二徴问。三答列名。四别释分三如论。

  第六明依三学立三根分三。一总标。二列名分三如论。三别释分二。一总问。二广答分三 一答未知欲知根分二。一立因。二显果 二答已知根分二。一立因。二显果 三答具知根分二。一立因。二显果。

  第七明依三学立三解脱门分四。一总标。二列名。三解释分五 一总问 二略答 三列名 四别释分二。一明有法分三。一标。二列名。三解释分三。一依有为五蕴明有法。二依涅槃明有法。三总结。二明非有法 五配三解脱门分三。一依有为法配无愿解脱门分二。一立因。二显果。二依无为法配无相解脱门分二。一立因。二显果。三依非有法配空解脱门分二。一立因。二显果 第四总结。

  十八中大门第六明随顺学法答第六问分四。一总问。二略答分二。一立所治。二立能治。三解释。四总结 解释分二 一明十种违逆学法分三。一总问。二广答分十如论。三总结 二明十种随顺学分二异门 初门依十相明随顺法分五。一总问。二略答。三列名分十如论。四明结劝 五明光明想及意趣分四。一标。二列名。三释。四明意趣 第二异门依宿因等十法明随顺法分四。一总标。二徴问。三列名分十如论。四别释分十 一明宿因分二。一问。二答分二。一依成熟。二依积集明宿因 二明随顺教分二。一问。二答分二。一依无倒。二依渐次明随顺教 三明如理加行分二。一问。二答分二。一依修行。二依正见明如理加行 四明无问殷重所作分二。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依果。二依因立果相 五明猛利乐欲分二。一问。二答分二。一标。二释 六明持瑜伽力分三。一总问。二略答。三列名 七明止息身心粗重分二。一问。二答分四。一依身立二粗重分二。一立所治。二立能治。二依心立二粗重分二。一立所治。二立能治。三依惛睡立二粗重分二。一立所治。二立能治。四依烦恼未断立二粗重分二。一立所治。二立能治 八明数数观察分二。一问。二答分二如论 九明无怯弱分二。一问。二答分二。一立所冶立分二。一立因。二显果。二立能治 十明离增上慢分二。一问。二答分二。一总标。二释离颠倒执分三如论 第四明总结及随顺义分二。一明结劝。二明随顺义。

  十八中大门第七明瑜伽坏相答第七问分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五别释。六总结 别释分四 一明毕竟坏分五。一标。二释。三徴。四答所以。五结 二明暂时坏分五。一标。二释。三徴。四答所以分二。一立□。二明缘不具。五结 三明退失所德坏分二。一标。二释分二。一立因。二显果 四明邪行所作坏分三。一标。二别释分三。一依不如正理修行明坏相分二。一立因。二显果。二依多诸烦恼等明坏相分二。一立因分三。一依烦恼。二依聪慧。三依听众立因。二显果。三依矫诈等明坏相分二。一立因。二显果分三。一依名利。二依恋着。三依五瑜伽显果分六。一明立瑜伽意。二明立宗。三明过失。四明覆藏过分三。一明正义。二徴。三答所以。五明立法过。六明随顺彼教失。三结 第六明总结劝。

  十八中大门第八明瑜伽相答第八问分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五别释。六总结 别释分二。一明信等四法体相分五 第一明信体相分二。一总标。二别释分二。一明行相名分二。一标。二释分二如论。二明依处分二。一标。二释分二如论 第二明欲体相分四。一总标。二徴问。三列名分四如论。四别释分四。一明证得欲分二。一标。二释。二明请问欲分二。一标。二释。三明修集二道资粮欲分二。一标。二释分二。一立。二显因。四明随顺瑜伽欲分二。一标。二释分二。一明处所。二明欲相 第三明精进体相分四。一总标。二徴问。三列名分四如论。四别释分四。一明为闻精进分二。一标。二释分二。一进处。二明进相。二明为思精进分二。一标。二释分二。一明进处。二明进相。三明为修精进分二。一标。二释分二。一明进处。二明进相。四明为障净精进分二。一标。二释分二。一明进处。二明进相 第四明方便体相分二。一标。二释分四。一依增上戒立方便。二依念住明方便。三依正断行等明方便。四依增上慧明方便 第五明总结 第二明信等四法次第分四。一明信生起次第。二明欲生起次第。三明精进生起次第。四明方便生起次第 第六总结。

  十八中大门第九明作意相答第九问分三。

  第一明作意相有二异门 初门依加行道烦恼断道究竟道明作意相分五。一总问。二略答。三徴门。四别名分四如论。五别释分四 一依了相作意明力励作意分三。一问。二答分二。一明作意处所分二。一依止。二依观明处。二明作意相。三结 二明有间作意分三。一问。二答分二。一明运转义。二明有间义。三结 三明无间作意分三。一问。二答。三结 四无功用作意分三。一问。二答。三结 第二异门依加行道烦恼断道乐断烦恼欢喜道明作意相分三。一总标。二列名分四如论。三别释分四 一明随顺作意分二。一问。二答 二明对治作意分二。一问。二答 三明顺清净作意分二。一问。二答分二。一立所治。二立能治 四明顺观察作意分二。一问二答分二。一立因。二显果。

  第二明作意思惟相差别相分五。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释分四 一明所缘相分二。一标。二释 二明因缘相分二。一标。二释分七。一依定资粮。二依正教。三依乐欲。四依厌法。五依遍知。六依恼触。七依止观明因缘相分二。一明观根本相。二明止根本相 三明应远离相分三。一总标。二列名。三别释分四。一明沈相分二。一标。二释分二如论。二明棹相分二。一标。二释分二如论。三明著相分二。一标。二释分二如论。四明乱相分二。一标。二释分二如论 四明应修习相分三。一标。二释。三指文。

  第三明作意胜解相差别相分五。一总问。二略答。三徴问。四列名分九如论。五别释分九 一明光净胜解分二。一标。二释分二一立因。二显果 二明无光净胜解分二。一标。二释分二。一立因。二显果 三明迟钝胜解分二。一标。二释分二。一立因。二显果 四明捷利胜解分二。一标。二释分二。一立因。二显果 五明狭小胜解分三。一标。二释。三结 六明广大胜解分三。一标。二释。三结 七明无量胜解分三。一标。二释。三结 八明清净胜解分二。一标。二释分三。一依加行道二依修习道。三依究竟道明清净胜解相 九明不清净胜解分二。一标。二释分三。一依加行道。二依修习道。三依究竟道明不清净胜解相。

  十八中大门第十明瑜伽所作答第十问分六。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五别释分二 一合明所依灭及所依转分三。一总标。二别释分二。一立因。二显果分二。一明所依灭果。二明所依缚果。三总结 二合明遍知所缘及爱乐所缘分二。一总标。二别释分二。一与所依灭及所依转作因故明遍知所缘及爱乐所缘相分二。一立因。二显果。二所依清净与遍知所缘等为因故明遍知所缘等二法得善清净所作成辨分三。一立因。二显果。三明转时 六总结。

  十八中大门第十一明修瑜伽师有几种人之相答第十一问分五。一总问。二略答。三徴问。四列名分三如论。五别释分二异门 初门依五位立人数分三 一明初修业人分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明作意初修人分二。一问。二答分二。一立因。二显果分三。一依加行道。二依修道。三依究竟道明无果相。二明净烦恼初修人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三总结 二明已习行人分二。一问。二答分二。一明除相。二明余相 三明度作意人分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第二异门依三位立人数分三。一依资粮位明初业人分二。一立因。二显未证果。二依加行位明已习行人分二。一立因。二显果。三依见道位明已度作意人分三。一立因。二显果。三结。

  十八中大门第十二明瑜伽修相答第十二问分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二。一明世出世法光明想修。二明菩提分修。

  初文分三。一总问。二广答。三总结 广答分二。一依世间道法光明明修想。二依出世道法光明明修想分二 一依断界等明修想分二。一立所缘境分三如论。二明修相分三如论 二依止观明修想分二。一略释分二。一依止明略修上下想。二依观明略修前后想。二广解分二。一依止品明修想分三。一标。二释。三指文。二依观品名修想分二。一标。二释分四。一明正义分二。一总。二别。二立喻分三如论。三明意趣。四释经句分三 一明住观坐喻意分四。一标。二释。三徴。四答所以分二。一明立义。二明坐义 二明坐观于卧意分四。一标。二释。三徴。四答所以分二。一明坐义。二明卧义 三明在后行观前行喻意分四。一标。二释。三徴。四答所以分二。一明前行义。二明后行义 第三总结。

  第二明菩提分修分六。一总问。二略答。三徴问。四答列名分七如论。五解释。六总结 解释分二 一略释分七。一明四念住分二。一标。二释分四如论。二明四正断分二。一标。二释分四如论。三明四神足分二。一标。二释分四如论。四明五根。分二。一标。二释分五如论。五明五力分二。一标。二释分五如论。六明七觉支分二。一标。二释分七如论。七明八支圣道分二。一标。二释分八如论 第二广解分七。一明四念住。二明四正断。三明四神足。四明五根。五明五力。六明七觉支。七明八支圣道 初文分五。一明四念住体差别义。二广释受等三法。三引经明念住修相。四明对治相。五明念住义。

  初文分四 第一明身念住分二。一总问分四。一问身相。二问住修身观。三问念体。四问念住相。二广略答分四 一答身相分三。一标。二释分十四。一依相续差别立二身。二依遍不遍差别立二。三依心执受不执受立二。四依任不任立二。五依色差别立二。六依烂不烂立二。七依趣差别立五。八依住不住差别立二。九依内外差别立二。十依相续住不住立二。十一依根立三。十二依品立三。十三依好恶立三。十四依分位立三。三结 二答住修身观分二。一标。二释分三。一立所观法。二立能观。三明业用分三如论 三答念体分二。一立念境。二立念体 四答念住相有二异门。初门依三慧明念住相分二。一释正义分二。一明念处。二明念义。二结。第二异门依守念等三法明念住相分三。一标。二释分三。一明护念分二。一标。二释。二明于境无染分二。一标。二释。三明安住所缘分二。一标。二释分四如论。三结 第二明受体差别分三。一问。二答分二。一明自性。二明处差别分六。一依身。二依心。三依有爱味。四依无爱味。五依耽嗜。六依出离门处差别。三结 第三明心相差别分三。一问。二答分二十如论。三结 第四明法相差别分三。一问。二答分二十如论。三结。

  第二广释受等三法分四 一明受念住分六 一明乐受分二。一标。二释分二。一总。二别分二。一明身受。二明心受 二例余二受分二。一总。二别分二。一明身受。二明心受 三明无爱味受分五。与五位随次说之 四明有爱味受 五明出离受分二。一依世道。二依出世道明出离受 六明耽嗜受分二。一依欲界。二依出世道明嗜受 二明心念住分五 第一明行时所起心分二。一明正义分六。一明有贪心分二。一标。二释。二明离贪心分二。一标。二释。三明有瞋心分二。一标。二释。四明离瞋心分二。一标。二释。五明有痴心分二。一标。二释。六明无痴心分二。一标。二释。第二总结 第二明住时所起心分二。一明正义分十四。一明略心分二。一标。二释。二明散心。三下心。四明举心。五明掉心。六明不掉心。七明寂静心。八明不寂静心。九明定心。十明不定心。十一明善修心。十二明不善修心。十三明善解脱心。十四明不善解脱心。第二明总结 第三明依净盖地住时所起心分二。一标。二释分八如论 第四明依净烦恼地住时所起心分二。一标。二释分六如论 第五依内有盖等三法明所起心分三。一依五盖明所起心分四如论。二依眼等六结明所起心分四如论。三依七觉支明所起心分二。一依念觉支明所起心。二例余六觉支明所起心 第三明法念住分四如论 第四例余三念住。

  第三引经明念住修相分三 一依经总问分三。一问住内身等观。二问住外身等观。三问住内外身等观 二造论广答分六异门 初门依情非情等明修相分四。一答住内身观分三。一立因。二显果。三结。下三同此。二答住外身观。三答住内外身观。四例答余受等三法观分三。一明修内受等三观。二明修外受等三观。三明修内外受等三观 第二异门依根明念住修相分二。一总标。二别释分四。一明内身观。二明外身观。三明内外身观。四例明余三观 第三异门依定地轻安等三法明念住修相分二。一总标。二别释分四。一明内身观。二明外身观。三明内外身观。四例明余三观。第四异门依能造大种明念住修相分二。一总标。二别释分四。一明内身观。二明外身观。三明内外身观。四例明余三观。

  第五异门依缘识不缘识明念住修相分二。一总标。二别释分四。一明内身观。二明外身观。三明内外身观。四例明余三观 第六异门依自他身中发毛等明念住修相分二。一总标。二别释分四同前 三总结。

  第四明修对治相分四异门 初门依四倒明对治相分四如论 第二异门依五蕴明对治相分四如论 第三异门依造作诸业明对治相分四如论 第四异门依染净明对治相分四如论。

  第五明念住义分二。一总问。二广答分二异问 初门依所缘及自性等三法明念住义分二。一略答。二别释分三。一依所缘明念住义分二。一标。二释。二依自性明念住义分二。一标。二释。三明杂念住 第二异门依二道明念住义分二。一略释。二广解分三。一标。二列名分三如论。三别释分二。一依闻思所成慧明有漏道。二依修所成慧明漏无漏道。

  第二广解分七中第二明修四正断分三。一略释分三。一明生起。二列名分四如论。三指前经文二广分别。三明略义 广分别分五。一明正断体相。二明生欲等义。三释经中所立生欲等句。四明四正断法异名。五总结 初文分二 一明黑品分二。一总问。二广答分三。一明不善体分二。一标。二释分二。一立果。二明因。二明未生分二。一立因。二显果。三明已生分二。一立因。二显果 二明白品分二。一总问。二广答分二。一明善体分三。一依十不善业。二依五盖三依三界结明善体。二例前不善。

  第二明生欲等义分二。一明生欲义分二。一依黑品未生明生欲义分三。一立因。二显果。三结。二依黑品已生明生欲义分三。一立因。二显果。三结 二合明策励及精进相分四异门 初门依三世不善法明策励及精进相分四。一总标生处分二。一总。二别分二。一标。二释分二。一明缘不现见境。二明缘现见境。二别释分二。一明策励相分三。一立因。二显果。三结。二明精进相分三。一立因。二显果。三结。三徴。四答所以分二。一明策励所以。二明精进所以 第二异门依三品缠明彼二相分二。一依下中二缠明策励相。二依上缠明精进相 第三异门依行三世境明彼二相分二。一依过未明策励相分三。一立所治分二。一依过去。二依未来立所治。二立能治。三结。二明精进相分三。一立所治。二立能治。三结 第四异门依分别力等明彼二相分二。一总标恶生处分三。一标。二释分二。一明分别力非境生相。二明俱生相。三答难。二释分二。一明策励相分三。一立所治。二立能治。三结。二明精进相分三。一立所治。二立能治。三结。

  第三释经中所立于未生善等生欲等句分五 一依未生善明生欲相分三。一标经句。二释经文分二。一立因。二显果。各分二。三结 二依已生善明生等三法相分三。一总标经句。二别释经文分四。一明已生善法体。二依善法不失不退明住义分二。一释。二引经。三依善法明了现前等明不忘失义分二。一释。二引经。四依善法已得现前等明修圆满义分二。一释。二引经。第三明总结分二。一立因。二显果 三合明策励精进二法差别分三异门如论 四明策心义分三。一标经句。二释经文分二。一立因。二显果。三结 五明持心义分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。

  第四明四正断法异名分二 一明正胜义分二。一总标。二别释分二。一依黑品明正胜义分三。一立所治。二立能治。三结。二依白品明正胜义分二。一明正义。二结 二明正断义分二。一总标。二别释分四。一明律仪断分二。一标。二释。二明断断分三。一标。二释。三释前二名义分二。一释律仪断名。二释断断名。三明修断分三。一标。二释。三结。四明防护断分三。一标。二释分二。一立所修。二立能修。三释名。三结 第五总结。

  第三明略义分三。一总问。二广答。三总结 广答分三 一略答立四正断意趣 二别释分二。一明增上意乐相分二。一立因。二显果。二明加行相分二同前。三明定立意乐及加行二法总意分二。一标。二释分二。一明立增上意乐意趣分二。一立因分二。一依黑品立因。二依白品立因。二显果。二明立加行意趣分二。一依现行明意趣分二。一立所治。二立能治。二依现行及随眠明意趣分二。一立所治。二立能治 三总结。

  第二广解分七中第三明修四神足分七 一明生起 二列名分四如论 三别释分四。一明欲三摩地分三。一立因。二显果。三结。二明勤三摩地分三。一立因。二显果。三结。三明心三摩地。分三。一立因。二显果。三结。四明观三摩地分三。一立因。二显果。三结 第四广解分四如论 第五明八断行分四。一明生起。二徴问。三别释分八如论。四总结 六明八断四定相摄义分三。一总标。二别释分四。一明欲相摄。二明勤相摄。三明信相摄。四明安等五法是四定方便义。三结四八二定是神足义分二。一立因。二显果 七明神足义分二。一问。二答分二。一立喻分三。一立因。二显果。三释名分二。一释神义。二释足义。二法合分三。一立因。二显果。三释名分二。一释神义。二释足义。

  第二广解分七中第四明修五根分三 一明生起分二。一立因。二显果 二明根体相分二。一明信根分二。一明信相分三。一立因。二显果。三结。二明增上义分二。一问。二答分二。一依出世法明增上义。二依进等四法明增上义。二例明余四根体相分二。一依出世法。二依展转明根体相 三释名分二。一明正义。二结。

  第二广解分七中第五明修五力分三 一略释五力体相分二。一明信力分二。一明信相分三。一立所缘。二立能缘。三结。二明力义分二。一问。二答分二。一依外天等明力义。二依烦恼缠明力义。二例余进等四法明力义分二。一明体相。二明力义 二明根力所依及生处分五。一明信根力二法生处分四。一略释生处。二徴。三答所以。四引证明意趣。二明精进根力二法生处分四。一略释生处。二徴问。三答。四明意趣。三明念根力二法生处分二。一标。二释。四明定根力二法生处分二。一标。二释五明慧根力二法生处分二。一标。二释 三依根力建立四顺决择分分四。一总标分二。一立因。二显果。二徴问。三列名分四如论。四别释分二。一立喻分四。一明依火相分三。一明求火之用。二明出火因缘。三显果。二明火顶。三明求火之忍。四明求火作用。二法合分六。一明求果人。二明暖义。三顶义。四明忍义。五明世第一义。六明出世果义。

  第二广解分七中第六明修七觉支分二。一总问无漏法相。二广答分二。一略答分二。一标。二释。二明相摄分三。一标。二列名。三别释分三。一依观品明相摄。三依止品明相摄。三依俱品明相摄。

  第二广解分七中第七明修八支圣道分五 一明生起 二明三蕴相摄相分三。一明慧蕴相摄。二明戒蕴相摄。三明定蕴相摄 三明圣道义分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 四明圣道体相分八。一明正见分二。一依见道明正见。二依修道明正见。二明正思惟分四。一立因。二显体。三结。四释名。三明正语分三。一立因。二显果。三结。四明正业分七。一依求衣服等明正业。二依睹等明正业。三依钵明正业。四依食饮等明正业。五依于已追求等明正业。六依四威仪明正业。七依解劳明正业。五明正命分二。一明正义分三。一立因。二显果。三结。二答难分二。一略答。二广解分三。一问。二答分三。一立愿所缘。二显果。三明力用分三。一明正语用。二明正业用。三明正命用。三总结。六明正精进分三。一立因。二显果。三结。七八合明正念正定分三。一立因。二显果。三结 五明略义分四。一总标。二列名。三别释分二。一明行所作分二。一标。二释。二明住所作分三。一总标。二列名。三别释分二。一明观性。二明止性。四明二作胜利总义分三。一明正见等五法得上果分二。一立因。二显果。二明何故八法得名修道义。三明何故八法得名见道义。四明何故于修道位建立正语等三名为圣道 第六明总结。

  十八中大门第十三明修四想及修菩提分法果相答第十三问分七 一总问 二略答 三列名分四如论 四明沙门果义分二。一总问分二。一问沙门。二问于果。二广答分二异门。初门依道断明沙门果分二。一答沙门。二答于果。第二异门依后生道明沙门果分二。一立因。二显果 五明立果数因由分三。一总问。二广答分二。一略答。二广解分四 一明立预流果因由分二。一明正义分二如论。二答难分四。一略答分二。一标。二释。二列名。三别释分三。一明在家品障。二明恶说品障。三明善说品障。四总结 二明立一来果因由分三。一立生起。二解释。三结 三明立不还果因由分二。一明已断相。二明未断义 四明立阿罗汉果因由分二。一明正义。二明意趣分三。一明立一来果意趣。二明立不还果意趣。三明立无学果意趣 三总结 六明贪行等人修行次第分二。一明修行次第分三。一明贪行等五人修行次第。二明等分人修行次第。三例明薄尘人修行次第。二明差别分二。一总标。二别释分三。一明贪行等五人差别。二明等人差别。三明薄尘人差别 七明等分人等行相差别分二。一总问。二广答分二。一答等分人相分二。一总。二别。二答薄尘行人相分三。一略释分二。一标。二释分七如论。二广解。三总结 广解分七 一明无重障分五。一总标。二略答。三徴问。四列名。五别释分三。一明业障分三。一标。二释分二。一依因立障。二依果立障。三结。二明烦恼障分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。三明异熟障分三。一标。二释分三。一依边地。二依生恶趣。三依聋騃等明异障。三结 二明最初清净分三。一总标。二列名。三别释分二。一明善净戒。分十。一初等受。二非太下。三非太过。四非放逸懈怠所执。五非邪口。六非退法摄。七非邪命摄。八非堕二边。九出离。十所受无退。二明正直见分三。一标。二释分二。一明正体相分四如论。二明业用分四。一明净信相应业分二。一立因。二显果。二明胜解相应业分二。一立因。二显果。三明远离诳谄业分二。一立因。二显果。四明善思法义等业分二。一立因。二显果。三结 三明资粮已具分二。一总标。二别释分二。一明广义。二明略义分三。一略释。二列名。三别释分四。一明福德资粮分二。一标。二释分二。一立因。二显果分四如论。二明智慧资粮分二。一标。二释分二。一立因。二显果分三如论。三明先世资粮分二。一标。二释分二。一立因。二显果。四明现法资粮分二。一标。二释分四如论 四明多清净信分二。一标。二释分四。一依大师。二依法。三依学处明清净信。四指广文 五明成就聪慧分二。一标。二释分二。一立因。二显果分三如论 六明具诸福德分二。一标。二释分二。一立因。二显果分九如论 七明具诸功德分二。一标。二释 第三总结。

  十八中大门第十四明人异门答第十四门分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释。六总结 别释分六 第一明沙门相分四。一总标。二徴问。三列名。四解释分二异门。初门依善近等四人明沙门义分二。一明体相分四。一明胜道沙门。二明说道沙门。三明活道沙门。四明坏道沙门。二别释四人名分四。一释善逝名分二。一标。二释。二释说正法人名分二。一标。二释。三释修善人名分二。一标。二释。四释邪行人分二。一标。二释。第二异门依学等四人明沙门义分四。一明胜道沙门分二。一标。二释。二明说道沙门分二。一标。二释。三明活道沙门分三。一标。二释。三结。四明坏道沙门分四。一标。二释。三结。四引证 第二明婆罗门分三。二总标。二列名分三如论。三别释分三。一明种姓婆罗门分三。一标。二释。三结。二明名想婆罗门分三。一标。二释。三结。三明正行婆罗门分三。一标。二释。三引经 第三明梵行分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一依增上戒学明受远离梵行分二。一标。二释。二依增上定学明暂时断梵行分二。一标。二释。三依增上慧学明毕竟断梵行分二。一标。二释 第四明苾刍分二。一标。二列释分五如论 第五明精勤分二。一总标。二别释分三。一明止息犯戒精勤分二。一标。二释。二明止息境界精勤分三。一标。二释。三指文。三明止息烦恼精勤分三。一标。二释分二。一立所治分二。一标。二释。二立能治。三明略义分二。一标。二释 第六明出家分三。一总标。二列名。三别释分二。一明善说法出家分二。一标。二释分二。一明世俗出家。二明胜义出家。二明恶说法出家分二。一标。二释 第六明总结。

  十八中大门第十五明人有几及建立八人因缘答第十五问分二。一总标分二。一标八人。二标八人因由。二别释分二 一略释分二。一明八人分二。一问。二答分八如论。二明建立八人因缘分三。一总问。二略答。三别释分四。一依根明建立二人。二依瑜伽明建立二人。三依加行明建立二人。四依时明建立二人 二广解分二 一明四种差别能为八人建立因缘义分三。一总问。二广答。三总结 广答分四。一依根熟未熟立二人分二。一明有堪能人。二明无堪能人。二依善知瑜伽不善知瑜伽立二人分二。一明善知方便人。二明不善知方便人。三依有无间殷重无无间殷重立二人分二。一明无间修人。二明有间修人。四依长时修不修立二人分二。一明已串修习人。二明未串修习人 三总结 二明阙缘不能成辨义分五。一依根未熟人明果不成辨。二依根虽成熟若不善巧方便明果不成辨。三依虽根成熟善知方便若无无间修明果不成辨。四依虽根成熟善知方便有无间修若未串修习明果不成辨。五依四法成熟明果有所辨。

  十八中大门第十六七合明知诸魔及诸魔事答第十六七问分二。一总标分三。一标魔相。二标魔事。三明劝修。二别释分二。一明诸魔相。二明魔事 初文分五。一总问。二略答列。三别释分四。一明蕴魔分二。一标。二释。二烦恼魔分二。一标。二释。三明死魔分二。一标。二释。四明天魔分三。一标。二释。三结。四明建立四魔因由分二。一总标分四。一明死处。二明死因。三明死自性。四明死业。二别释分四。一依所依明建立蕴魔分二。一立因。二显果。二依因明建立烦恼魔分二。一立因。二显果。三依自性明建立死魔分二。一立因。二显果。四依业明建立天魔分二。一立因。二显果。五释经句意趣分三。一明暂时不得自在意趣分二。一标。二释。二明得大自在意趣分二。一标。二释。三明自在义分二。一依未离欲明自在义。二依离欲明自在义。第二明魔事分三。一总问。二广答。三总结 广答分八。一依出离善法明魔事分三。一立祈障法。二立能障法。三结。二依护根门明魔事分三。一立所障法。二明能障。三结。三依食知量明魔事分三。一立所障。二明能障。三结。四依安住精勤修习明魔事分三。一立所障。二立能障。三结。五依正知而住明魔事分三。一立所障。二立能障分五如论。三结。六依三宝四谛等明魔事分三。一立所障。二立能障。三结。七依阿练若等明魔事分三。一立所障。二立能障。三结。八依利养等多法明魔事分二。一明能障法分十一如论。二结 三总结。

  十八中大门第十八明正修行者精勤发趣空无有果答第十八问分五。一总标。二徴问。三列名。四解释分二。一明空无果因分三。一明诸根未积集因。二明教授不随顺因。三明等持劣因。二明得果因 五明总结分二。一结无果。二结有果。

  声闻地第二广解中第三广解修行瑜伽处分三。一明生起。二颂略释分二。一明往庆等四法。二明护养等五法。三广解分二 一明往庆等四法。二明安立护养定资粮处等五法。

  初文分四 第一明往问之相分四。一总标。二徴问。三列名。四明往问之仪分四。一明求请。二明申陈情事。三明请仪。四明请词 第二明庆慰之法分二。一总标。二别释分三。一明庆词分九如论。二赞依教修行胜利分七如论。三明求法意趣分四如论 第三明问法分三。一立生起。二总标。三别释分四。一问三归。二问修梵行。三问修四谛。四问求涅槃 第四明寻求观察法分三。一总标。二列名分二。一列四处所名分二。一问。二答分四如论。二列四因缘名分二。一问。二答分四如论。三别释分四 一依审问明寻求愿等四法分二。一明寻求愿分三。一问。二答。三结。二寻求种姓及根行三法分二。一问。二答分三。一总问。二别问分三如论。三明利钝差别 二依言论明寻求种姓等三法分三。一总标。二别释分三。一寻求种姓分三。一明寻求声闻种姓。二求独觉种姓。三明非大乘种姓。二寻求根分三。一明钝。二明利。三明中。三寻求行分五。一明贪行相。二明瞋行相。三明痴行相。四明慢行相。五明寻思行相。三结 三依所作明寻求种姓等三法分四。一问 二答。三结。四明了相义 四依知他心智明寻求种姓等三法分二。一问。二答分二。一立因。二显果。

  第二明安立护养定资粮等五法分四。一明生起。二徴问。三列名。四广解释分五。一明护养定资粮处。二明远离处。三明心一境性处。四明障清净处。五明修作意处。

  初文分三。一总问。二广答分二 一依成就戒律仪明护养定资粮分二。一立因分四如论。二显果分二。一依已得明果。二依未得明果 二例余根律仪等余资粮法明护养定资粮分五。一依不退。二依圆满。三现行。四依欣慕。五依精进明护定资粮 三结分二。一结因。二结果。

  第二明远离处分四。一总问。二略答。三别释。四总结 别释分三 第一明处所圆满分二。一总问。二广答有二异门。初门依阿练若等明处所圆满分三。一标。二释分三。一明空闲室。二明林下。三明阿练若。三结。第二异门依端严等五法明处所圆满分二。一总标。二别释分五。一依端严明处所圆满分三。一总标。二别释分八如论。三结。二依无情等明处所圆满分三。一标。二释。三结。三依无恶兽等明处所圆满分三。一标。二释。三结。四依资缘明处所圆满分三。一标。二释。三结。五依善知识等明处所圆满分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 第二明威仪圆满分三。一总问。二广答。三总结 广答分二。一引经略答分二。一明行威仪分四如论。二明卧具威仪分二。一标。二释。二释经句意趣分三。一明结加趺坐意趣分四。一总问。二略答。三别释分五。一依生轻安。二依身不疲倦。三依不共。四依生信。五依共许立结加趺坐胜利功德。四结。二明端身正愿分三。一总标经句。二别释经文分二。一明端身分二。一问。二答。二明正愿分二。一问。二答。三明二用分二。一明端身用。二明正愿用。三明安住背念分二。一标经句。二释经文分二。一问。二答分二。一依弃背黑品明背念分二。一标。二释。二依除遣不定地所缘明背念分二。一标。二释 三总结 第三明远离圆满分四。一问。二略答。三列名。四别释分二。一明身远离分三。一标。二释。三结。二明心远离分三。一标。二释。三结 四总结。

  第三明心一境性分处分二异门 初门依数随念等四法明心一境性分四。一总问。二引经略答分二。一标。二释。三别释经文。四总结 别释分四 一明数数随念分二。一问。二答分二。一立因。二显果 二明同分所缘分二。一问。二答分二。一明正义分三。一立因。二显果。三结。二问答分别分三。一问。二答。三结 三明适悦相应分二。一明正义 二结 四明无罪适悦相应分二。一明正义。二结 四明总结。

  第二异门依止观二法明心一境性分二 一略释分二 一标。二释分二。一明止品。二明观品 二广解分三。一依九种住心明止品。二依四种慧行明观品。三总结。

  初文分三。一总问。二引经略答。三别释经句分三 一明九住心相分九。一明内住分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。二明等住分三。一问。二答分二。一明前过。二显后德。三结。三明安住分三。一问。二答分二。一立前过。二显后德。三结。四明近住分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。五明调顺分三。一问。二答分二。一立所治。二立能治。三结。六明寂静分三。一问。二答分二。一立所治。二立能治。三结。七明最极寂静分三。一问。二答分二。一立所治。二立能治。三结。八明专注一趣分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。九明等持分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二明成辨九住心法分三。一总标。二列名分六如论。三解释分五如论 三明四种作意能成九种心住分四。一总标。二列名分四如论。三别释分四如论。四总结分二。一结四作意是止品。二结是观品。

  第二依四种慧行分等四法明观品分四。一依四种慧行作意明修观品。二依三门六事差别所缘明修观品。三依勤修不净等五观明修观品。四依黑白二品所摄加行明修观品。

  初文分三。一总问。二引经略答分三。一立因。二显果。三结。三别释经句分四 一明能正思择分二。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘 二明最极思择分二。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘 三明周遍寻思择分二。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘 四明周遍伺察分二。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘。

  第二依三门六事差别明观品分二。一总标。二广解分二 第一明三门义分四。一总问。二引经略答。三别释经句分三。一依闻慧明唯随相行门观分三。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘分二。一粗。二细。三结。二依思慧明随寻思行门观分二。一立因。二显果。三明依修慧随伺察行门观分三。一立因。二显果。三结。四总结 第二明六事差别所缘观分五。一总问。二引经略答分三。一标。二释。三结。三别释经句。四总结。五明立六事意趣 别释分六 一明寻思于义分三。一问。二答分二。一立所缘。二立能缘。三结 二明寻思于事分三。一问。二答。三结 三明寻思于相分三。一问。一答分二。一标。二释。三结 四明寻思于品分三。一问。二答分三。一标。二列名。三别释分二。一明黑品。二明白品。三结 五明寻思于时分三。一问。二答分二。一总标。二别释分三如论。三结 六明寻思于理分五。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释分四。一明观待道理分二。一立因。二显果分二。一依二谛。二依因缘之法明观待。二明作用道理分二。一标。二释。三明证成道理分三。一标。二列名。三别释分三如论。四明法尔道理分二。一立法□。二立信相。五总结 第四总结 第五明建立六事意趣分六。一总问。二略答。三徴问。四列名。五别释分三。一依寻思义明建立语觉。二依寻思事及自相明建立事边际觉。三依寻思共相品时理四法明建立如实觉。六总结分二。一标。二释分三如论。

  第三依勤修不净等五观明观品分五。一依勤修不净观寻思六事差别明修观品。二依勤修慈观寻思六事差别明修观品。三依勤修缘起观寻思六事差别明修观品。四依勤修界差别观寻思六事差别明修观品。五依勤修随念出入息观寻思六事差别明修观品。

  初文分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一明于不净寻思其义分三。一立因。二显果。三结 二明于不净寻思其事分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一标。二释。三结 三明于不净寻思其相分二。一寻思自相分二。一问。二答分二。一寻思内不净自相分三。一依内明自相。二依二界明内自相分二。一标。二释。三结。二寻思外不净自相分九如论。三寻思共相分三。一问。二答分三。一立所缘分二。一内。二外。二立能缘分二。一自观。二观他。三立喻。三结 四明寻思不净品分三。一问。二答分三。一明寻思黑品分四。一立因。二显果。三明现法过。四明后法过。二明寻思白品分四。一立因。二显果。三明现法利。四明后法利。三明悟清胜利分二。一明断黑品胜利。二明修白品胜利。三结 五明寻思不净时分三。一问。二答分四。一寻思现在不净时分二。一内。二外。二寻思过去不净时。三寻思未来不净时。四总观。三结 六明寻思彼不净理分二。一总问。二广答分四。一依观待道理明寻思不净分三。一依二谛明观待道理分二。一依胜义明观不净。二依世俗谛明观不净分三。一立正义。二引证。三释经意。二依根本观不净分二。一依因明不净。二依缘明不净。三明总结。二依作用道理寻思不净分三。一立因。二显果。三结。三依证成道理寻思不净分四。一依圣言量观不净分三。一立因。二显果。三结。二依现量观不净分三。一立因。二显果。三结。三依比量观不净分二。一标。二释。四明总结。四依法尔道理寻思不净分三。一标。二释。三结 第三总结。

  第二依勤修慈观寻思六事差别明修观品分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一明依诸慈愍寻思其义分三。一立因。二显果。三结 二明依诸慈愍寻思其事分四。一立因。二显果。三明内外差别。四总结 三明依诸慈愍寻思自共相分二。一明寻求自相。二明寻求共相。广义如论 四明依诸慈愍寻思黑白二品分三。一思黑品。二思白品。三结 五明依诸慈愍寻思其时分三。一思过去时。二思现在及未来时。三结 六明依诸慈愍寻思其理分四。一明寻思观待道理分三。一依二谛明观待相。二依根本明观待相。三结。二明寻思作用道理分三。一立因。二显果。三结。三明寻思证成道理分四。一依圣言量。二依现量。三依比量明证成相。四结。四明寻思法尔道理分三。一标。二释。三结 第三总结。

  第三依勤修缘起观寻思六事差别明修观品分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一明于诸缘起寻思其义分三。一立因。二显果分三。一了□□品。二了净品。三了无我。三结 二明于诸缘起寻思于事分三。一立所思。二立能思。三结 三明于诸缘起寻思其相分二。一思自相。二思共相分二。一明正义分四如论。二结 四明于诸缘起寻思其品分三。一明思黑品。二明思白品。三结 五明于诸缘起寻思于时分四。一思过去。二思现在。三思未来。四结 六明于诸缘起寻思于理分四如论 第三总结。

  第四依勤修界差别观寻思六事明修观品分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一明于诸界寻思于义分三。一立因。二显果分三。一标。二释。三结。三总结 二明于诸界寻思其事分三。一立因。二显果。三结 三明于诸界寻思其相分二。一明自相分二。一明正义分六如论。二结。二明共相分二。一明正义。二结 四明于诸界寻思于品分三。一思黑品分二。一立因。二显果。二思白品。三结 五明于诸界寻思其时分三。一立因。二显果。三结 六明于诸界寻思于理分二。一明观待道理分三。一立喻。二法合分四。一明所依二明缘。三显果。四明因。三总结。二合明余三道理分二。一明正义分三。一明作用道理分二。一立因。二显果。二明证成道理分三如论。三明法尔道理。第二明总结 第三总结。

  第五依勤修随念出入息寻思六事差别明修观品分五。一总问。二广答分六 一明寻思入出息念义分三。一立因。二显果。三结 二明寻思息念事分三。一思内事。二思外事。三结 三明寻思息念之相分二。一思自相分四。一总标。二别释分二。一明入息。二明出息。三明寻思自相义。四结。第二明共相分四。一明出入息相。二明二息所依。三明共相义。四结 四明寻思息念品分三。一思黑品。二思白品。三结 五明寻思息念时分三。一明二息依身心义。二明身心依二息义。三结 六明寻思息念理分二。一明观待道理分三。一依第一义谛明观待道理。二依世谛明观待道理。三结。二合明作用等余三道理分二。一明正义分三。一明作用道理分二。一立因。二显果。二明证成道理分三如论。三明法尔道理。第二明总结 第三明总结 第四明五净行胜利功德分二。一立因。二显果分二。一列名。二别释分二。一立观果分二。一立因。二显果。二立止果分二。一立因。二显果 第五明后说善巧所缘及净惑所缘六事差别观品。

  第四依黑白二品所摄加行明修观品分三。一总标。二别释。三总结 别释分二。一明白品九种加行。二明黑品九种加行 初文分四。一总问。二答列名分九如论。三明功用过患分二。一明白品胜利分二。一立因。二显果分二。一明速得本地胜利。二明速得上地胜利。二明黑品过失分二。一明不能速得本地功德。二明不能速得上地功德。四明别释分九 第一明相应加行分三。一问。二答分七如论。三结 第二明串习加行分三。一问。二答分三。一明正义。二徴。三答所以。三结。

  第三明不缓加行分三。一问。二答分三。一略释。二广释分三。一依出定等六法明不缓加行。二依出家在家二众明不缓加行。三依勇猛明不缓加行分三。一立正义。二徴。二答所以。三显果分二。一立因。二显果。三结 第四明无倒加行分三。一问。二答分四。一倒取义。二不住自见。三无僻执。四不轻尊教。三结 第五明应时加行分三。一总问二广答。三总结 广答分三。一总标分四如论。二列名分十二如论。二别释分四 第一明止三相分三。一明止体分三。一问。二答分二。一立因。二显果分六如论。三结。二明止相分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明所缘相分四。一标。二释。三结。四明胜利。二明因缘相分三。一标。二释分二。一立所修。二立能修。三结。三止时分二。一问。二答分三。一依止品。二依观品。三依事业明时 第二明观三相分三。一明观体分二。一问。二答分三如论。二明观相分四。一总问。二略答。三列名。四别释分二。一明所缘相分三 一标。二释。三明胜利。二明因缘相分二。一标。二释分二。一立所修。二立能修。三明观时分二。一问。二答分三。一依沈时。二依恐沈时。三依止品所缘境明时 第三明举三相分三。一明举体分二。一问。二答分二。一立因。二显果分三如论。二明举相分二。一问。二答分二。一立因。二显果分二如论。三明举时分二。一问。二答分二如论 第四明舍三相分三。一明舍体分二。一问。二答分五如论。二明舍相分二。一问。二答分二。一立因。二显果分二如论。三明舍时分二。一问。二答分二。一立所治。二立能治 三总结 第六明解了加行分三。一问。二答分二。一立因。二显果分三如论。三结 第七明无厌足加行分三。一问。二答分三。一依善品。二依修道 三依求果明无厌足义。三结 第八明不舍轭加行分四。一问。二答分八如论。三释名分五如论。四结 第九明正加行分五。一总问。二略答。三引喻分二。一立因。二显果。四广解。五总结 广解分四。一总标。二列名分五如论。三别释分五。一明内摄其心。二明不念作意。三明于经作意。四明对治作意。五明无相界作意四明意趣分二。一总标。二别释分二。一明内摄其心意趣分二。一总标。二别释分十如论。二明不念作意意趣分六。一总标。二徴问。三略答。四明不舍不取义。五明无乱等义。六明遍止观等过失胜利义 第五总结 别释中第二明九种黑品加行 第三总结。

  四广解分五中第四明障清净处分二。一长行广解。二颂略释 初文分八一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五别释四法分四 第一明遍知障自性分五。一总问。二略答。三列名。四别释。五总结。别释分四。一明怯弱障分二。一标。二释。二明盖覆障分二。一标。二释。三明寻思障分二。一标。二释。四明自举障分二。一标。二释。五总结 第二明遍知诸障因缘分四。一总问。二略答。三列名分六如论。四别释三障因缘分四。一标。二释。三结。四明非如理作意分五。一依不净观明非如理作意。二依慈观明非如理作意。三依缘起观明非如理作意。四依数息观明非如理作意。五依六界差别观明非如理作意。第三明遍知诸障过患分三。一问。二答分二。一立因。二显果分四如论。三结 第四明修习对治分二。一明修对治门分三。一问。二答分六如论。三结 二明断障次第分二。一明正义分四如论。二结 六明净障与心一境性互相为因缘分五。一明止观多所缘义。二明随境观多义。三明互为因义。四明转依义。五明现量智生义 七分别五观到究竟义分二。一总问分五如论。二广答分三。一明依不净观明究竟相分二。一明已得究竟分四。一立因。二显果。三明所以。四结。二明未得究竟相。二例余四观明究竟义。三明差别分二。一标。二释分四。一明慈愍差别。二明缘起差别。三明出界观差别。四明息观差别 八明止观双运道分三。一问。二答分三。一立因。二显果。三明双运义。三结 第二明颂略释分二。一明生起。二正解释分四。初二句明观三门。二二句明六事差别。三两行明黑白二品九种加行。四一行明净障相。

  四广解分五中第五明修作意处分六。一明四种作意及果相。二明善知识教授初业作意修行人相。三明教授不净等五观之相。四解释经句。五明胜利。六明初业作意相。

  初文分二。一明四种作意。二明四作意果 初四种作意分六。一总问。二略答分五。一立行。二立所缘。三立能治。四立所治。五明修相。三徴问。四列名分四如论。五别释。六明彼四作意所缘之境 别释分四 一明调练心作意分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二明滋润心作意分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 三明生轻安作意分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依安住无相立果。二依生轻安立果。三结 四明净智见作意分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 明彼四种作意所缘之境分二 一明可厌离境分四。一总标分二。一立因。二显果。二徴问。三略答。四别释分二。一合明初二厌处分二。一立因。二显果。二合明后二厌处分二。一立因。二显果 二明可欣之境分五。一总标分二。一立因。二显果。二徴问。三略答。四列名。五别释分三 一明随念三宝分三。一问。二答分三。一依佛宝立可欣尚处。二依法宝三依僧宝立可欣尚处。三结 二明随念学处分三。一问。二答分二。一标。二释分二。一依法宝明欣乐相。二依僧宝明欣乐相分六如论。三结 三明于自所证差别深生信解等分二异门。初门依六知教等明自证差别分三。一问。二答分二。一立因分八如论。二显果。三结。第二异门依前后精勤明自证差别分二。一明正义分二。一立因。二显果。二结 第二明四种作意果分四。一明调练心作意果分二。一立因。二显果。二明滋润心作意果分四。一立因。二显果。三结。四明胜利。三明生轻安作意果分二。一立因。二显果。四明净智见作意果分三。一明正义。分二。一立因。二显果。二立喻分四。一立净垢时。二立调柔时。三立作业时。四立结果时。三法合分四。一明生厌相分三。一厌因。二厌果 三修对治。二明生欣分二。一立果。二明因。三明正行。四显果相。

  第二明善知识教授初业作意修行人相分四。一总问。二略答分二。一标。二释。三列名分五如论。四别释分二。一总问。二广答分五。一答修厌离相分三如论。二答修欣乐相分三。一总标。二广解分七如论。三总结。三答观过患相分六。一总标。三列名。三明体相。四明别过。五显□过。五明安心处。四答修光明相分二。一总标。二别释。分四如论。五答了别事相分七如论。

  第三明教授劝修不净等五观之相分二。一总标。二别释分二。一欢修不净观分二 一观自他内外身不净分七大门如论。二观受心法三不净分三。一明正义分三。一明往时修相。二明行时修相。三明还时修相。二明胜利。三总结 二例劝修余四观分二。一总标。二别释差别分四。一明慈观大门分三如论。二明缘起观大门分三如论。三明界差别观分四。一观六界自相分六。一明地界自相分二如论。二明水界自相分二如论。三火界自相。四风界自相。五明空界自相。六明识界自相。二分折六界。三明假相修。四明真相修。四明出入息观分六如论。

  第四解释经句分二。一标经句。二别释经文分三。一明安住炽然相。二明正知具念相。三明调伏一切世间贪忧相。

  第五明修五观胜利分七。一明难觉了相分二。一立因。二显果。二明易了相分二。一立因。二显果分二。一标。二释。三明非损恼相分二。一明正义。二明果利分二。一明断粗重利。二明得轻安利。四明除遣诸烦恼胜利分二。一立因。二显果。五明身心欢喜俱行胜利分二。一立因。二显果。六明心于所缘寂静行转胜利分二。一立所治。二立能治。七明堕在有作意数胜利分四。一明正义。二徴。三答所以。四结。

  第六明初业作意相分三。一总标。二别释。三总结 别释分九 一明得色界少分定等胜利相分二。一立因。二显果 二明得净惑所缘加行相分二。一立因。二显果 三明猛利贪缠而不生起相分二。一立因。二显果 四明少分对治能除上品所治相分二。一立因。二显果分五如论 五明轻安疾起相分二。一立因。二显果 六明粗重之性不能逼恼相 七明诸盖不得现行相 八明不乐忧虑作意相 九明虽从定起不离轻安相 三总结。

  声闻地第二广解中第四广解得果瑜伽处分二。一略释。二广解 初文分四 一立生起 二以颂略释分十一。一明七作意相。二明离欲四静虑相。三明四无色定。四明无心二定。五明五道相。六明色无色二定生差别相。七明离欲等相。八明四谛十六行相。九明现观相。十明修道相。十一明究竟果相 三明七作意等要义分四。一总标。二徴问。三列名。四别释分二。一立因分二。一依世道立因。三依出世道立因。二显果分二。一显轻安果。二显加行果分二。一立因。二显果分二。一明世间加行果。二明出世加行果 四问答分别分二。一总问。二广答分五。一略答。二徴问。三列名分四如论。四总结。五广解分四。一总标。二别释分二。一明具缚。二明不具缚。三徴问。四重答分四。一依欲界明趣世道。二例余六定明趣世道。三依静虑等三法明趣世道。四依生差别及相二法明趣世道。

  第二广解分十一。一明世间道七种作意相。二引经明离欲四静虑相。三引经明无色四定相。四广辨无心二定相。五广明世道五神道相。六广明世道生差别相。七广明世道离贪等诸相。八依出世道了相作意明观察诸谛行相。九依出世道胜解作意明如实通达相。十依远离作意等广分别修相。十一依出世道加行究竟果作意明究竟果相。

  初文分五。一明七种作意体相。二明七作意受何喜乐等相。三明七作意业用。四明六作意分四之相。五例明余七种作意遍至非想非非想处相。

  初明七作意体相分四。一总标。二徴问。三列名分七如论。四别释分七 第一明了相作意分二。一明了粗相。二了静相 初文分八。一总问。二略答。三徴问。四重答。五徴问。六答列名分六如论。七别释分六 一明寻思欲界粗义合三。一问。二答分四如论。三结 二明寻思诸欲粗事分二。一问。二答分二如论 三明诸欲粗相分二。一明自相分四。一总问。二略答。三广解分三。一标。二列名。三别释分三如论。四总结二明共相分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 四明寻思诸欲粗品分三。一总问。二广答分六。一明正义。二立喻。三法合。四指文。五引证分二。一标。二释。六广等过患分十六论。三总结 五寻思诸欲粗时分三。一问。二答分四如论。三结 六明寻思诸欲粗理分三。一问。二答分四。一明观待道理。二明作用道理分三。一外作用。二内作用。三结劝。三明证成道理分三。一圣教量二现量。三比量。四明法尔道理。三结 八明总结 二明静相分四。一总标。二别释分二。一明无粗性。一明有静性。三结。四明总结 第二明胜解作意分三。一立因。二显果。三结 第三明远离作意分三。一立因。二显果。三结 第四明摄乐作意分三。一立因。二显果分七如论。三结 第五明观察作意分三。一立因。二显果分四。一明思念。二明诚法。三明见断相。四明修断行。三结 第六明加行究竟作意分三。一立因。二显果分三。一立正义。二答难。三释加行究竟名。三结 第七明加行究竟果作意分三。一立因。二显果。三结。

  第二明七作意受何喜乐等相分三 一依远离摄乐二作意明受喜乐相分二。一立因。二显果 二依加行究竟明受喜乐相分二。一立因。二显果 三依加行究竟果明受喜乐相分三。一立因。二显果分三如论。三结释名 第三明七种作意业用分七如论。

  第四明六作意分四之相分二 一明正义分四。一明了相及胜解摄相分二。一标。二释。下三准此。二明远离及加行究竟摄相。三明摄乐摄相。四明观察摄相 二总结分二。一标。二释。

  第五例明余七种作意遍至非想非非想处义分二。一总标。二别释分三 第一明从初静虑入第二静虑义分三。一依了相作意明观粗相分八。一明了相作意分三。一立因。二显果。三结。二明自相分二。一明寻相。二明伺相。三明共相。四明寻求事。五明寻求时。六合明观黑品胜利及观待道理。七明作用道理。八明总结。二依了相作意明观静相。三例明余六作意相 第二例明余上地七种作意渐次入义 第三明粗相遍在下地义分三。一标。二释分二。一依苦住。二依寿量明粗义。三配六事分二。一标。二释。

  二广解中大门分十一中第二引经明离欲四静虑相分四 一释初静虑经句分十。一明离欲义分二。一标。二释分二。一明欲。二明离。二明恶不善法义分三。一标。二释。三结。三明有寻伺义分三。一标。二释。三结。四明离义。五明生义。六明喜乐义分三。一标。二释。三结。七明初义分三。一标。二释。三结。八明静虑义分三。一标。二释。三结。九明具足义。十明安住义分三。一标。二释。三结 二释第二静虑经句分八。一明寻伺寂静等义分三。一立因。二显果。三结。二明心一趣义分三。一立因。二显果。三结。三明无寻伺义。四明定义。五明生义分三如论。六明喜乐义分三如论。七明第二义。八明具足安住义 三释第三静虑句分七。一明离喜欲义。二明安住舍义。三明舍无有义。四明正念知义。五明有身受乐义。六明诸圣宣说等义。七明圣义 四释第四静虑经句分四。一明断乐义分五。一明正义。二徴问。三列名。四解释。五结。二明不苦不乐义分四。一立因。二显果分二。一标。二解释分四如论。三明意趣。四总结。三明舍念清净义分三。一立因。二显果。三结。四明第四具足安住义。

  二广解中大门分十一中第三引经明四无色定相分五 一释空无边处经句分五。一明色想出过义分三。一立因。二显果。三结。二明有对想灭没义分三。一立因。二显果。三结。三明种种想不作意义分三。一立因。二显果。三结。四明入无边定义分三如论。五明具足安住义分四。一立因。二显果。三结。四别释分三。一明近分所缘二明根本所缘。三明近分缘地下义 二释识无边处经句分二。一明超过空无边处等义分三。一立因。二显果。三结。二明具足安住义分三。一立因。二显果。三结 三释无所有处经句分二。一明无所有胜解分三。一立因分二。一标。二释。二显果。三结。二明具足安住义分三。一立因。二显果。三结 四释非想非非想处经句分三。一明非有想义分四。一立因。二显果。三结。四解释。二明非想非非想义分三。一标。二释。三结。三明具足安住义分三。一立因。二显果。三结。五明入定相分三。一明入四静虑义。二明入四无色定相。三明加行相。

  二广解中大门分十一中第四广辩二无心定分五 一总标 二列名 三明入定人之差别分二。一明入无想定人分二。一标。二释。二明入灭尽定人分二。一标。二释 四明作意方便分二。一总标。二别释分二。一明无想定方便分二。一立因。二显果。二明灭尽定方便分二。一立因。二显果 五明作意修相分二。一明无想定修相分七。一立所治。二立能治。三立心行不行位。四明作意。五明断位。六明灭位。七明总结。二明灭尽定修相分八。一明地位。二明作意。三明出离相。四明心不行位。五明入人差别。六明暂住义。七所灭之法。八明总结。

  二广解中大门分十一中第五广明世道五神通相分六。一总标。二徴问。三略答分二。一立因。二显果。四列名分五如论。五明通因分二。一立因。二显果。六明以何加行得何等果分六。一标。二徴问。三列名分十二如论。四别释分十 一明轻举想分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一标。二释 二明柔软想分二。一标。二释分二。一立因。二显果 三明空界想分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一标。二释 四明身心符顺想分二。一标。二释分二。一立因。二显果分七如论 五明胜解想分二。一总标。二别释分二。一立因。二显果分二。一依变明胜解想 二依化明胜解想。三依五想业用明胜解想分二。一标。二释分二。一明胜解想作用分二。一明现化胜解作用。二明隐化胜解作用。二明轻举等四想作用分三。一明正义分三如论。二总结。三别释住梵世分二。一标。二释 六明先所受行次第随念想分二。一标。二释分二。一立因。二显果 七明种种品类集会音声想分二。一总标。二别释分三。一立所缘境分二。一有情声。二非情声。二明修相。三显果德 八明光明色相想分二。一标。二释分二。一立因分二。一明正义分二。一依日月光等明光明想。二依善不善等业用明光明想。二结。二显果 九明烦恼所作色变异想分二。一总标分二。一立因。二显果。二别释分五。一明贪变异相分三。一标。二释。三结。二明瞋变异相分三。三明痴变异相分三。四例明余烦恼变异相。五明心差别智相分二。一立因。二显果 十合明解脱等三想分二。一指文。二明果利分二。一立因。二显果分七如论 五明差别分二。一总标。二别释分二。一明圣神通差别相。二明非圣神通差别相六明结 二广解中大门分十一中第六明世道生差别相分三 一明色界天生差别分五。一明初静虑天生差别分二。一立因。二显果分三如论。二明第二静虑天生差别分二。一立因。二显果分三如论。三明第三静虑天生差别分二。一立因。二显果分三如论。四明第四静虑异生天生差别分二。一立因。二显果分三如论。五明五净居天生差别分二。一立因。二显果分五如论 二明无色天生差别分三。一立因。二显果分四如论。三释名 三明无想天生差别分二。一立因。二显果。

  二广解中大门分十一中第七广明世道离欲者相分三。一总问。二广答分二十二如论。三总结。

  二广解中大门分十一中第八依出世道了相作意明观察诸谛行相差别义分二。一明生起分二。一标。二释。二立了相作意等正义分三 一总标分二。一立因。二显果 二列名分五。一列苦谛四行相分二。一标。二释。二列集谛四行相分二。一标。二释。三列灭谛四行相分二。一标。二释。四列道谛四行相分二。一标。二释。五总结 三广解释分三。

  一明四谛十六行相分五。一明苦谛四行相。二明集谛四行相。三明灭谛四行相。四明道谛四行相。五总结。

  第一明苦谛四行相分六。一总标。二徴问。三列名分十如论。四别释。五总结。六明四行摄十行义 别释分十。

  一二合明变异行及灭坏行无常分三 一依圣教量明无常分二。一总标。二别释分三。一略释。二列名。三广解分二。一明有情世间无常。二明器世间无常分二。一明正义。二结 二依现量明观无常分五。一总标分二。一立因。二显果。二徴问。三略答。四列名。五别释列名分三。一列内事名分二。一标。二释。二列外事名分三。一总标。二别释分十六如论。三总结。三列变异无常事名分三。一总标分二。一标。二释。二徴问。三答列分二。一列十五事名分十五如论。二列八种变异因缘名分四。一总问。三列名分八如论。三别释分八如论。四总结 五别释分二。

  一明观内十五事分二。一明正义。二总结 初文分十五 一明分位所作变坏无常性分四。一问。二答。三徴。四答所以 二明寻思显色无常性分四。一问。二答。三徴。四答所以 三明形色无常性分二。一问。二答 四明兴衰所作无常性分四。一问。二答。三徴。四答所以 五明支节变异无常性分二。一问。二答分二。一标。二释 六明劬劳变异无常性分二。一问。二答分二。一标。二释 七明他所损害无常性分二。一问。二答分二。一标。二释 八明寒热变异无常性分二。一问。二答分三。一明寒变异相。二明热变异相。三明思念 九明威仪变异无常性分二。一问。二答 十明触对变异无常性分二。一问。二答分四。一依乐受明无常二例依余二受明无常。三观过患。四明思念 十一明杂染变异无常性分四。一问。二答分四。一明烦恼有无。二明有染无染。三明变坏不变坏性。四明思念。三徴。四答所以 十二明疾病变异无常性分二。一问。二答 十三明终没变异无常性分二。一问。二答 十四明内青瘀等变异无常性分二。一问。二答 十五明一切不现尽灭变异无常性分四。一问。二答。三徴。四答所以 第二明总结。

  二明观察十六外事变异无常性分五。一明生起。二别释分十六 一明地事变异无常性分四。一问。二答分二。一明无常事。二明思念。三徴。四答所以 二明园事变异无常性分二。一问。二答分二。一明无常事。二明思念 三明山事变异无常性分二。一问。二答分二。一明无常事。二明思念 四明水事变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 五明业事变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 六明库藏变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 七八合明饮食变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 九明乘事变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十明衣事变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十一明严具变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十二明歌乐事变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十三明香鬘等变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十四明资具变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十五光明变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 十六明承奉变异无常性分二。一问。二答分二。一立无常事。二明思念 三明二事摄义分二。一明所摄受事。二明资具事 四明总要义分四。一明正义。二徴。三答所以。四总结 五明总结。

  第三依比量明观灭坏行无常性分二 一比度现见灭坏无常分八。一明生起。二徴问。三答正义分三。一成立生灭义。二成立自然灭坏义分三。一立因。二显果。三答难。四徴。五答所以。六立喻。七破喻成因。八总结 二比度他世灭坏无常分六。一明生起。二总问。三答正义分三。一标。二释分七如论。三结。四徴。五广答所以分三。一立宗。二破分三。一破俱生见。二破先后见。三破所欲等三法为因见。三总结。六总结分二。一标。二释分三如论。

  别释分十中第三明观别离行无常性分四。一总问。二略答。三别释分二 一明内别离无常分三。一标。二释分二。一明未离相。二明已离相。三结 二明外别离无常分二。一标。二释分二。一明未离相。二明已离相 四总结。

  别释分十中第四明观法性行。无常性分三。一问。二答分二。一明未合。二明当合。三结 别释分十中第五明观合会行无常性分三。一问。二答。三结。

  别释分十中第六依乐受明观结缚苦行相分二。一总标分二。一立因。二显果。二别释分二。一依生等七种不可爱行明趣入苦行。二依有漏取蕴明趣入苦行分三。一立正义。二徴。三答所以分二。一立因。二显果。

  别释分十中第七依苦受明观不可爱苦行相分三。一明正义。二徴。三答所以。

  别释分十中第八依不苦不乐受明观不安隐苦行相分六。一明正义。二徴。三答所以。四明入三苦体分三。一依乐行及受明入坏苦。二依苦行及受明入苦。三依不苦不乐行及受明入行苦。五明意趣。六总结。

  别释分十中第九依观无所得行明入空行相分三。一立所缘境。二立能观慧。三结。

  别释中第十依观不自在行明入无我行相分三。一明不自在义。二明无我义。三结。

  第五总结 第六明四行摄十行义分三。一总标。二别释分四。一明无常行摄相分二。一标。二释 二明苦行摄相分二。一标。二释 三明空行摄相分二。一标。二释 四明无我行摄相分二。一标。二释 三总结。

  明欲界四谛十六行相分五中第二明观集谛四行相分三。一明生起。二立正义。三总结 正义分三异门 初门依爱能引苦等四法明集行相分四。一明因行义分二。一立因。二显果。二明集行义分二。一立因。二显果。三明起行义分二。一立因。二显果。四明缘行义分二。一立因。二显果 第二异门依取因等四法明集行相分三。一总标。二别释分四。一依爱明因行义。二依取明集行义。三依上首明起行义。四依生明缘行义。第三总结 第三异门依烦恼随眠等明集行相分二。一总标。二别释分二。一依随眠种子明因行义。二合明集起缘三义分二。一总标。二别释分三。一依后有爱明集行。二依喜贪俱行爱明起缘行。三依喜爱明缘行义 第三明四行相总结分三。一立因。二显果。三结。

  明欲界四谛行相分五中第三明观灭谛四行相分三。一明生起。二别释正义分四。一明灭行相义。二明静行相义。三明妙行相义。四明离行相义。三总结。

  明欲界四谛行相分五中第四明观道谛四行相分三。一明生起。二别释正义分四。一明道行相义。二明如行相义。三明行行相义。四明出行相义。三总结。

  明欲界四谛行相分五中第五明四谛行相总结。

  三广解分三中第二明遍观上二界十六行相等义分二。一明生起。二别释分七 一明染净遍义分二。一依染品苦集二谛明遍义。二依净品灭道二谛明遍义 二明法智等种子依义分二。一立因。二显果 三明了相作意是间杂义 四明胜解作意是无间杂义分三。一立因。二显果。三结 五明无边际胜解义分三。一立因。二显果分七如论。二释无边际义分二。一标。二释分二。一观过。二明修相 六明住胜解作意者厌怖生死欣求涅槃胜利分三。一明厌生死趣涅槃胜利分二。一立因。二显果。二明修胜解作意者虽不随五欲转然有退转义分三。一立因。二显果。三结三明。未能趣入静界义分三。一立正义。二徴。三答所以分二。一标。二释分二。一立因分十二如论。二显果 七明入四谛行相义分三。一总标分二。一立因。二显果。二别释分四 一明入苦谛行相分二。一明正义分四如论。二结 二明入集谛行相分二。一明正义分四如论。二结 三明入灭谛行相分二。一明正义分四如论。二结 四明入道谛行相分二。一明正义分四如论。二结 三明果利分二。一明离慢果分二。一立因。二显果。二明增上意乐适悦果分二。一立因。二显果。

  三广解分三中第三明入四决择分次第分四 一明入暖位次第分三。一立因。二显果。三结 二明入顶位次第分三。一立因。二显果。三结 三明入忍位次第分三。一立因。二显果。三结 四明入世第一法位次第分二。一明体义分二。一总标分二。一立因。二显果。二别释分七。一明非灭义。二明非无缘义。三明非远离义四明非美睡眠义。五明愚痴似睡眠义。六明不相似义。七明正义。第二释名分三。一立因。二显果。三结。

  二广解分十一中大门第九依出世道胜解任意明如实通达位相分五 一明断见道烦恼分位分二。一立因。二显果 二明得果差别分三。一依世道先已离欲界欲明得果差别分二。一明得果分三。一立因。二显果。三明无异相。二明差别分二。一标。二释。二依世道先倍离欲界欲明得果差别分三。一立因。二显果。三依先未离欲界欲明得果差别分二。一立因。二显果 三明现观义分四。一明正义。二立喻。三法合。四例显余喻 四明证现观相分二。一总标。二别释分二。一立因。二显果分十八如论 五明作意差别分二。一明胜解住意分位。二明远离作意分位。

  二广解分十一中大门第十依观察作意等广分别修相分四 第一明初果之人断何烦恼证第二果等相分四。一明果位分二。一立因。二显果。二果相分二。一指前相。二明差别分二。一标。二释。三明一来义。四明不还相 第二依观察作意明有学无学修相差别分二。一总标分二。一立因。二显果。二别释分二。一总问分三如论。二广答分三。一答修自性分三。一立因。二显果。三结。二答修业分四。一总标。二列名分八如论。三别释分八。一明修得相。二明修习相。三明修净相。四明修遣相。五明修知相。六明修断相。七明修证相。八明修远相。四总结。三答修品类差差别分四。一总标。二列名分十一如论。三别释分十一如论。四总结 第三明摄乐作意分二。一立正义分三如论。二结 第四依加行究竟作意明后边定体明二。一明最后定相分二。一立因。二显果。二释金刚喻名义分三。一问。二答分二。一立喻。二法合。三结。

  二广解分十一中大门第十一依出世道加行究竟果作意明究竟果相分十六 一明尽智及无生智德分二。一明尽知功德分二。一立因。二显果。二明无生智德分二。一立因。二显果 二明诸漏已尽等功德分七如论 三明十无学法德分二。一标。二释分七如论 四明于诸住及作意中随意自在转德分二。一总标分二。一标住相。二标作意相。二别释分三。一明圣住。二明天住。三明梵住 五明至极究竟等二十二德 六明具足六恒住法德分二。一标。二释分六如论 七明不受贪等烦恼德分二。一立因。二显果 八明心平等等德分五。一明心平等德。二明受供德。三明住有余依德。四明到彼岸德。五明住后有德 九明住无余依德分三。一立因。二显果。三明无漏界体相分二。一明无法。二明有法分二。一标。二释 十明不习近五处等德分二。一标。二释分五如论 十一明离邪见德分五如论 十二明离怖畏德 十三明加行究竟作意分位 十四明加行究竟果作意分位 十五明总结 十六明地义分三。一标。二释三立喻。

大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

  瑜伽师论本地分中独觉地分门记一卷

  本地分第二广解分十七中第十四释独觉地分四。一明生起 二略答。三列名分五如论。四别释分五 第一明种姓相分三。一总问。二略答。三别释分三。一依薄尘明种姓分二。一立因。二显果分二。一不利他。二贪自利。二依薄悲明种姓分二。一立因。二显果分二。一不利他。二着自利。三依中根慢行明种姓分二。一立因。二显果分二。一明慢行果。二明中根果 第二明修道相分三。一总问。二略答。三别释分三。一明依利根求证及于蕴等善巧立初道相分三。一立因。二显果。三结二依中根顺决释分及六善巧立第二道相分三。一依顺决释分立道分二。一立因。二显果。二依善巧立道分二。一立因。二显果。三总结。三依钝根得沙门果及善巧立第三道分三。一依得有学果不得无学果立道分三。一立因。二显果。三明不证无学果。二依善巧等立道分二。一立因。二显果。三总结 第三明习成相分二。一问。二答分三。一依初道立果分二。一立因。二显果。二依第二三道立果分二。一立因。二显果分二。一立果体。二显果德。三明差别分二。一依初道立名。二依后二道立名 第四明安住相分二。一问。二答分二。一依麟角喻明安住胜解等作意分二。一立因。二显果分五如论。二依部行喻明共相杂住分二。一明杂住义。二指文 第五明游行相分二。一问。二答分三。一明善护身等功德。二明不以语言化利有情因由分三。一明正义。二徴。三答所以分二如论。三明前三俱是趣寂之义。

  已上独觉地分门记究竟。
大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

菩萨地第十五分门记卷第二

  初持瑜伽处分十八中。第九明施品分六。一总明修六度意趣分三。一立因。二显果。三列六度分。二总别问施度。三颂略答分九如论。四长行略释分二。一标。二释。第五广解分九。

  一明自性施分三。一总问。二广答分五。一依自性明自性施。二依施物明自性施。三依身语二门明自性施。四依思念明自性施。五依取受人明自性施。三总结。

  第五广解分九中第二明一切施相分四。一总问。二广答分三 一答施事分三。一总标。二列名分二如论。三别释分三。一明内财。二明内外财。三明外财 第二答施内身因由分二。一总标。二别释分二。一明舍自内身分二。一明舍全身分三。一明正义。二立喻。三法合。二明舍支分。第二别释施外物相分二。一标。二释分二。一明随意受用。二明自在受用 第三答施差别义分二。一略释分三。一总标分二。一标。二释。二徴问 三答分二。一明不施相。二明施相。二广解施差别义分二。一总标生起。二广解分六。一依有财无财明施差别。二依法施明施差别。三依无碍解明施差别。四依四无量胜意乐明施差别。五依施障对治智明施差别。六依增上意乐胜解明施差别。初文分四。一明在家菩萨行财施差别。二明出家菩萨行财施差别。三明在家菩萨具慧人行财施差别。四明出家具慧人行财施差别。

  初文分二。一明在家菩萨舍内财差别分四。一依非理损害于他明内施差别分二。一立正义。二明因由。二依现利无量有情事明内施差别分三。一明正义。二徴。三答所以。三依诸魔等明内施差别分四。一明正义。二徴。三答所以。四例余。四依痴狂等明内施差别分五。一明正义。二徴。三答所以分四如论。四明应施人。五明总结 第二明在家菩萨施外财差别相分二。一总标。二别释分六。一依妻等明外施差别分二。一明无利不施相。二明有利施相。二依非同意物明外施差别。三依他妻明外施差别。四依有宜饮食等明外施差别。五依引无义利物明外施差别分三。一明正义。二徴。三答所以分二。一标。二释。六依可施不可施明外施差别分三。一总标。二别问。三广答分二十如论。

  一依捕猎等法明不可施。二依杂秽祠祀明不可施。三依杀羊明不可施。四依无量有情所依明不可施。五依罩罗等明不可施。六依怨家明不可施。七依恼他乐等明不可施。八依车舆等明不可施相。九依非量食等明不可施。十依性多贪嗜明不可施。十一依愁忧有情明不可施。十二依父母等明不可施。十三依不抑夺明不可施。十四依妻子等明不可施。十五依正言明不可施。十六依软弱族姓明不可施。十七依王位明不可施。

  十八依父母等所施物明不可施。十九依不逼恼父母等明不可施。二十依正法明不可施。

  有财无财分四中第二明出家菩萨行外财施差别分三十。一依不违小乘学处明施差别。二依平等心明施差别分二。一标。二释分四如论。三依如先所许无减明施差别。四依先许胜妙明施差别。五依无异意等明施差别。六依不自称赞明施差别分二。一标。二释。七依恭敬明施差别。八依无厌倦心明施差别分二。一标。二释。九依不由恶见明施差别分二。一标。二释。十依离欲清净资粮明施差别分二。一标。二释。十一依不观世间人天之果明施差别分二。一标。二释。十二依不由他缘明施差别分二。一总标。二引经解释。十三依悲愍明施差别分二。一标。二释。十四依不令仪物明施差别分二。一标。二释。十五依不告白明施差别分三。一标。二释分四如论。三结。十六依不稽留明施差别分二。一标。二释。十七依不求声颂等明施差别分四如论。十八依无下劣心明施差别分二。一标。二释。十九依不诳他明施差别分二。一标。二释。二十依不乖离他明施差别分二。一标。二释。二十一依勤等明施差别二十二依如实了知明施差别。二十三依广多财物明施差别。二十四依不损恼他明施差别分二。一标。二释。二十五依无悔明施差别。二十六依不谄诡明施差别分二。一标。二释。二十七依无不运心先施一切明施差别分二。一明正义。二立喻 二十八依应时等四法明施差别。二十九依远离嗤笑等四法明施差别分二。一标。二释。三十依称顺而与明施差别分二。一标。二释。

  有财无财分四中第三明在菩萨具慧人行财施差别分三。一总标。二徴问。三广答分二 一依安乐及贫贱二人明施差别分三。一明二俱施法分二。一明思念。二明施相。二明施贫人法。三明辞谢非贫人法分二。一标。二释 二依利悭贪人明施差别分三。一立所化有情。二明行化方便分三。一明安慰相。二明遗行施法。三明教随喜法。三明行化胜利分二。一明后作业。二明方便分二。一立因。二显果。

  有财无财分四中第四明出家具慧人行财施差别分六 一依亲教师等明施差别分三。一立所化人分二。一依悭贪。二依阙资财明化人。二明行化方便。三明化之胜利分三。一依生福。二依断悭种子。二依满愿明胜利 二依了知其心明施差别 三依矫诳商人明施差别分三。一明已了相。二明未了相。三总结 四依世间工巧业处明施差别 五依善巧言词明施差别分二。一立因。二显果 六依令彼与人往净信家等明施差别分五。一明令他往相。二明自作助施。三明作助胜利。四明总结。五明意趣分二。一明未证清净意乐方便善巧。二明已。证清净意乐胜利。

  第二广解分六中第二依法施明施差别分七 一明不堪施与人分四。一明不施求过外道。二明不施贪求人。三明不施秘藏人。四明不施不求胜人 第二明堪施人分三。一依了义。二依见余本。三依书写明施相 第三明观察可施不可施及有利无利法分二。一依悭垢等明应行法施分二 一观自心。二观过失。二依无悭垢等明不行法施分四。一明观自心。二明观他。三明观德失。四明无罪相 第四明不施方便分五。一总问。二略答。三徴问。四答作方便法。五立喻 第五明作方便胜利 第六明持净施物法分四。一明作净法。二明可施人法。三明不可施人法。四明断疑法 第七明总结。

  第二广解分六中第三依无碍解明法施差别分四。一总标。二列名分四如论。三明施相。四总结。

  第二广解分六中第四依四无量胜意乐明行施差别分二 一明正义分四。一依慈无量明施差别。二依悲无量明施差别。三依喜无量明施差别。四依舍无量明施差别 二明总结。

  第二广解分六中第五依了施障及对治明行施差别分七。一总标。二略答。三列障名分四如论。四别释分四 一明未串习障及彼对治分三。一立所治障。二立能治道分三。一思先过。二念现失。三明进修。三结 第二明施物鲜阙障及彼对治分三。一立所治障。二立能治道分二。一标。二释分二。一念先过。二明进修。三结 第三明耽着上妙悦意财物障及彼对治分二。一立所治障。二立能治道分二。一立因。二显果 第四明观见当来具足财果障及彼对治分二。一立所治障。二立能治道分三。一明见过。二明修相。三明胜利 第五能治道 第六明略义分二。一明前三能治胜利。二明后一能治胜利 第七明总结。

  第二广解分六中第六依增上意乐胜解明施差别分四。一立因。二显果。三明胜利。四明总结。

  一切施分四中第三略义分三。一总标。二列名分六如论。三总结。

  一切施分四中第四明总结分二。一结已说之相。二明未说生起之词。

  第五广解分九中第三明难行施分三。一总问。二略答。三别释分三 一依财物鲜少自忍贫苦明难行施分二。一明正义。二结 二依情非情可爱之事明难行施分二。一明正义分五如论。二结 三依艰辛所得明难行施分二。一明正义。二结。

  第五广解分九中第四明一切门施分四。一总问。二略答。三别释分四。一依自物明一切门施。二依劝他得财明一切门施。三依亲属等物明一切门施。四依施他明一切门施。第四总结。

  第五广解分九中第五明善士所行施分四。一总问。二略答。三别释分五。一依信施明善士施。二依恭敬施明善士施。三依自手施明善士施。四依应时施明善士施。五依不损他明善士施。第四总结。

  第五广解分九中第六明一切种施分四。一总问。二略答。三列释分十三。一依无依施明一切种施。二依广大施明一切种施。三依欢喜施明一切种施。四依数数施明一切种施。五依器施明一切种施。六依非器施明一切种施。七依一切物施明一切种施。八依一切处施明一切种施。九依一切时施明一切种施。十依无罪施明一切种施。十一依有情物施明一切种施。十二依方土施明一切种施。十三依财谷施明一切种施。第四明总结。

  第五广解分九中第七明遂求施分四。一总问。二略答。三别释分六。一依除俱生苦立饮食遂求施。二依除往来苦立之车乘遂求施。三依除愧处露现苦立衣服遂求施。四依除求资具苦立之严具资生什物涂饰香等三遂求施。五依除寒热苦立之舍宅遂求施。六依除言说断苦立之光明遂求施。第四总结。

  第五广解分九中第八明此世他世乐施分六。一总问。二略答。三列名分三如论。四别释分三 一明财施三相分三。一总标。二列名分三如论。三别释分二。一立所治分二如论。二立能治分二。一明调伏悭吝垢分二。一标。二释。二明调伏积藏垢分二。一标。二释 第二明无畏施三相分二。一标。二释分三。一明非人畏。二明人畏。三水火等畏 第三明法施三相分二。一标。二释分三。一明无倒法施。二明称理法施。三劝学法施 第五明总结 第六明二世安乐义分二。一明此世乐义。二明他世乐义。

  第五广解分九中第九明清净施分五。一总问。二略答。三列名分十如论。四别释分十 一明不留滞施分二。一问。二答分二。一明正义。二立喻 第二明不执取施分二。一问。二答分三。一依空见。二依害法。三依净满明执取相 第三明不积聚施分五。一问。二答。三徴。四答所以分四。一依违正理明所以。二依不生多福门明所以分二。一问。二答。三依平等义明所以。四依见有罪明所以分三。一明正义。二徴。三答所以。五总结 第四明不高举施分二。一问。二答分三如论 第五明无所依施分三。一问。二略答。三广解 第六明不退弱施分二。一问。二答分四如论 第七明不下劣施分二。一问。二答 第八明不向背施分二。一问。二答 第九明不望报恩施分二。一问。二答分二。一略释。二广解分四如论 第十明不希异熟施分二。一问。二答分二。一标。二释 第五明总结。

  施品分六中第六明施品总结分二。一立因。二显果。

  初持瑜伽处分十八中第十明戒品分七。一总问。二以颂略答分二。一明正义。二总结。三长行略释分二。一标。二列名分九如论。四广解。五明胜利。六明业因。七总结 第四广解分九。

  一明自性戒分九。一总问。二略答。三徴问。四列名分四如论。五别释自性分四 一明从他正受自性义分二。一立因。二显果 二明善净意乐自性义分二。一立因。二显果 三四合明犯已还净及深敬专念无有违犯自性义分二。一标。二释分三。一明生起惭愧。二明防护所受。三明离诸恶作 第六四法次第分二。一立因。二显果 第七明四法自性功德分二。一明不犯功德。二明还净功德 第八明四法胜利分四。一明妙善胜利分二。一标。二释。二明无量胜利分二。一标。二释。三明饶益一切有情胜利分二。一标。二释。四明能获大果胜利分二。一标。二释 第九明总结。

  第四广解分九中第二明一切戒分四。一总问。二略答分三。一标。二列释。三结。三广解。四总结略广二义 第三广解分十七。一明三戒体相。二明善护善修善行三戒义。三明受三戒法。四明受戒胜利。五明受戒已供养法。六明大小二乘二戒差别功德。七明护戒要义。八明受戒师德。九明听戒之人。十明睹受戒人。十一明广学处相。十二明恭敬学处。十三明忏悔法。十四明无师得受戒义。十五明通忏义。十六明犯轻重义。十七明持戒胜利。

  初明三戒体相分三。一总标。二列名。三别释分三 一明律仪戒相分五。一总标。二略释。三列名分七如论。四明品类差别。五总结 第二明摄善法戒相分五。一总标。二略释。三徴问。四广答。五总结。广答分十四。一依三慧勤修止观明摄善法戒分二。一立因。二显果。二依尊长修恭敬业明摄善法戒。三依供给疾病人明摄善法戒。四依妙说明摄善法戒。五依有德人赞美明摄善法戒。六依随喜明摄善法戒。七依安忍明摄善法戒。八依回向善根明摄善法戒。九依供养三宝明摄善法戒。十依学处正念等明摄善法戒。十一依密护根门等明摄善法戒。十二依常修悎寤明摄善法戒。十三依亲近善士等明摄善法戒。十四依深见过等明摄善法戒分三。一明见过。二明护持。三明还净。五明总结 第三明饶益有情戒分四。一总问。二略答。三徴问。四广答分十一。一依无作助伴等苦明饶益有情戒分二。一依出世善法明饶益相。二依病明饶益相。二依迷诸法总相别相明饶益有情戒分二。一立因。二显果。三依报恩明饶益有情戒分二。一立因。二显果。四依怖畏明饶益有情戒分二。一明所救相分三如论。二明能救相。五依无财宝及亲属苦明饶益有情戒分二。一明所救相分二如论。二明能救相。六依无资生众具苦明饶益有情戒分二。一明所施处。二明能施相。七依与依止明饶益有情戒。八依同法人明饶益有情戒分五如论。九依正入道人明饶益有情戒。十依入邪道人明饶益有情戒分三。一立犯人。二明能救人德。三明出过法分三如论。十一依有怨有情明饶益有情戒分二。一明示现相。二明胜利。

  第三广解分十七中第二明善护善修善行三戒义分三。一总问分三。一问善护律仪戒义。二问善修摄善法戒义。三问善行饶益有情戒义。二广答。三明胜利 第二广答分三。

  一答善护律仪戒义分二。一明正义。二总结 正义分十 一依不顾恋过去诸欲明善护律仪戒分三。一明正义。二立喻。三法合 二依不希求未来诸欲明善护律仪戒分三。一明正义。二立喻。三法合 三依不耽着现在诸欲明善护律仪戒分三。一明正义。二立喻。三法合 四依乐远离不生喜足明善护律仪戒分四。一立修处。二明不生喜相。三明修相。四显果 五依能扫涤不正言论诸恶寻思明善护律仪戒分二。一明所治。二明能治分二。一立因。二显果分三。一依无作。二依不喜乐。三依违逆显果 六依于己不自轻蔑明善护律仪戒分二。一明怖处。二明不自轻相 七依性多柔和明善护律仪戒分三。一明观自过。二明柔和相。三明饶益相分二。一立因。二显果 八依性多堪忍明善护律仪戒分二。一明遭苦相。二明堪忍相 九依性多不放逸明善护律仪戒分三。一总标。二列名分五如论。三别释分五。一明前际俱行不放逸行。二明后际俱行不放逸行。三明中际俱行不放逸行。四明先时所作不放逸行分三。一标。二释。三结。五明俱时随行不放逸行分三。一立因。二显果。三结 十依具足轨则净命明善护律仪戒分二。一立因。二显果分八如论 第二明总结分二。一标。二释分十如论。

  第二答善修摄善法戒义分二 一明正义分二。一依施等五法立五善修分五 一依施相违品明善修摄善法戒分三。一明着处。二明烦恼。三明能治 二依戒相违品明善修摄善法戒分二。一立所治。二立能治 三依忍相违品明善修摄善法戒分二。一立所治。二立能治 四依精进相违品明善修摄善法戒分二。一立所治。二立能治 五依静虑相违品明善修摄善法戒分二。一立所治。二立能治 第二依慧相违品立五善修分二。一总标。二别释分五。一依知善果胜利明善修摄善法戒。二依知善因明善修摄善法戒。三依知善因果倒无倒明善修摄善法戒。四依知摄善法障明善修摄善法戒。五依寻求善因明善修摄善法戒分三。一立因。二显果分二。一明无倒果。二立有倒果分四如论。三结 第二总结分二。一标。二释分十如论。

  第三答善行饶益有情戒义分三。一总标。二广解。三总结 广解分十一 一依于诸有情彼彼事业作其助伴明善行饶益有情戒分二。一标。二释分七。一依思量等。二依往来。三依无倒加行。四依守护。五依和合。六依义会。七依修福明助作 二依救苦作助伴明善行饶益有情戒分二。一标。二释分十。一依疾役。二依盲者。三依聋者。四依迷方。五依支分不具。六依愚騃七依五盖。八依八寻思。九依他蔑等。十依疲乏明救苦相 三依如理宣说明善行饶益有情戒分二。一标。二释分四。一依恶行。二依悭行。三依求财。四依憎嫉有情明理宣说相分三。一依□□行。二依见道。三依修道明饶益行 四依报恩明善行饶益有情戒分二。一标。二释分十四。一依令坐。二依酬答。三依作伴。四依除苦。五依如理说。六依方便说。七依救畏。八依解忧。九依资具。十依与依止。十一依随转。十二依显德。十三依调伏。十四依现通明报恩相 五依救护怖畏有情明善行饶益有情戒分二。一标。二释分十四如论 六依除愁忧明善行饶益有情戒分三。一标。二释分二。一依父母等明除忧苦分二。一标。二释分十四如论。三依财宝明除忧苦分二。一标。二释分八如论。三结 七依施资具明善行饶益有情戒分二。一标。二释分九如论 八依摄受离亲教及轨梵师有情已顺他有情心明善行饶益有情戒分二。一总标。二广解分二 一略释摄受随顺分二。一依无染意乐明同住摄受相。二依加行明随顺他心分二。一依施资具明加行相分二。一标。二释分二。一依从他求资具明随顺他相。二依自资具明随顺他相。二依教授教诫明加行随顺他相分三。一依教授明加行。二依教诫明加行。三指广文 第二广释摄受随顺二法分二。一总标分二。一标摄受同住相。二标随顺相。二别释分二。一广明同住摄受义分二。一依忧苦明摄受义。二依喜乐明摄受义。初文分六。一依不利自他身语二业忧苦而不现行明摄受义分二 一标。二释。二依利自他身语二业忧苦要当现行明摄受义。三依不利余无量有情而不现行忧苦明摄受义。四依见利余无量有情要当现行身语二业忧苦明摄受义。五依见不利自他非学处等而不现行身语二业忧苦明摄受义。六依见利自他亦是学处等要当现行身语二业忧苦明摄受义。第二例余喜乐二法明摄受义。第二广明随顺他义分六。一依不谏诲明随顺义。二依不酬报明随顺义。三依终不故意恼他明随顺义分二。一明不作相。二明开文。四依不嗤诮等四法明随顺义分四如论。五依非不亲近等明随顺义分三如论。六依现前不毁他所爱等六法明随顺义分六如论 第九依摄受入正法人明善行饶益有情戒分二。一标。二释分五如论 第十依摄受调伏内法邪行有情明善行饶益有情戒分二。一总标。二列释分三。一依诃责明调伏行分三。一明下品诃责法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二明中品诃责法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。三明上品诃责法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二依治罚明调伏行。三依驱摈明调伏行分二。一明下中品治罚法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二明上品治罚法分四。一明犯相。二明治法。三明意趣。四明胜利 第十一依摄受于圣教有憎嫉有情明善行饶益有情戒分二。一总标。二别释分二。一依作恐怖明利有情行分二。一依恶行有性明作恐怖法分二。一标。二释分三。一明示现相二立教。三显胜利。二依求过有情明作恐怖法分四。一立无信相。二显调伏方便。三明生信。四明胜利。二依作引摄法明利有情行分二。一立因分二。一标。二释分三。一依十八变。二依诸定。三神通立因。二显果利分二。一标。二释分五如论。

  第三答分三中第三明善行饶益有情戒总结。

  第二门分三中第三明善护善修善行三戒胜利分二。一标。二释。

  第三广解分十七中第三明受三种戒方法分六 一明发无上菩提心 二明简师德及请师法分二。一简德。二明请法 三明供养法分三。一立供处。二明思念。三明供养法 四明与戒法 五明随念受戒广大胜利分三。一标 二释。三结 六明能授人作业法分三。一明问授人法分二。一问种姓分二。一问。二答。二问本愿分二。一问。二答。二明师作业分三。一问。二答。三明遍数分二如论。三明请作证明分三。一明生起。二明作法。三明遍数。

  第三广解分十七中第四明授戒胜利分四 一明法尔十方相现胜利分二。一标因。二释果 二明诸圣忆念胜利分二。一立因。二显果 三明加持胜利分二。一立因。二显果 四总结。

  第三广解分十七中第五明授戒已供养方法分二。一明供养。二明辞师法。

  第三广解分十七中第六明大小二乘二戒功德差别之义分三 一明功德差别因分四。一依无上立因。二依德藏立因。三依意乐立因。四依对治立因 第二明挍量功德胜劣 第三明胜之因。

  第三广解分十七中第七明护戒要义分二 一依数思正理明护戒义分三。一立因。二显果。三明结劝 二依教明护戒义分三。一依经藏明护戒相。二依本母明护戒相。三结劝。

  第三广解分十七中第八明受戒师德分二。一总标。二别释分二。一依无净信明师德分二。一标。二释。二依六度明师德分六。一依施度相违明师德分三。一下。二中。三上。二依戒度相违明师德分三如论。三依忍度相违明师德分三如论。四依进度相违明师德分三如论。五依定度相违明师德分二。一标。二释。六依慧度相违明师德分五如论。

  第三广解分十七中第九明简听戒人分四。一明正义分二。一明已受相。二明不应开处。二徴。三答所以。四显谤戒过失分二。一立因。二显果。

  第三广解分十七中第十明观察受戒人法分三。一明初时观法。二明中间择法。三明后时与法。

  第三广解分十七中第十一广明学处相分二。一明四他胜处法。二明四十四有染非染恶作法。

  初文分十。一总标。二徴问。三别释分四 一依自赞毁他明初他胜法分三。一立因。二显果。三结 二依悭财法明第二他胜法分三。一依悭财立他胜法分二。一立因。二显果。二依悭法立他胜法分二。一立因。二显果。三结 三依忿缠明第三他胜法分三。一立因。二显果分二。一依损他显果。二依不受他谏显果。三结 四依建立像似正法明第四他胜法分三。一立因。二显果。三结 第四明总结 第五明犯戒过失分三。一明现法不能增长菩提资粮失。二明于现法中不得清净意乐失。三结 第六明毁戒因分三。一依下中二缠明不舍学处。二依上缠明舍学处。三明上品缠相分三。一标。二释。三结 第七明不同声闻犯一他胜便舍其戒不通更受义分二。一明不舍义分二。一明正义。二立喻 二明许重受义分二。一明正义。二立喻 第八明正舍戒因分二。一总标。二列释分二如论 第九明在所生处不舍戒义分二。一显果。二立因分二如论 第十明虽复转生其戒本在非新得义。

  第二广解四十四有染标非染恶作法分二 一总标犯非犯等三相分三。一标犯非犯 二标染非染。三标烦恼 二别释分四十四 一依三宝明违越过分五 一标犯学人 二明供养处分三。一依佛宝明供养处分二如论。二依法宝明供养处分二。一依理行果法明处。二依教法明处分二。一标。二释。三依僧宝明供养处分二。一标。二释 第三明供养体分二。一标。二释分三。一依身业明供养体。二依语业明供养体。三依意业明供养体 第四明违犯相分二。一总。二别分二。一明有染犯。二明无染犯 第五明无犯相分二。一标。二释分二。一依心狂明无犯。二依证净意乐明无犯分二。一明正义。二立喻 二别释分四十四中第二依利养等明违犯过分三。一标犯学人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释 二别释分四十四中第三依耆长等明违犯过分六。一标犯学人。二示敬处分三如论。三明犯因分三如论。四显犯果分二。一不推座。二不酬对。五明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分四如论。六明无犯相分二。一总标。二别释分十。一依重病明无犯。二依心狂乱明无犯。三依他生觉想明无犯。四依为他宣说明无犯。五依为余谈论明无犯。六依属耳听明无犯。七依持护说法人意明无犯。八依调伏明无犯。九依护僧制明无犯。十依持护多人意明无犯。

  二别释分四十四中第四依不受他饮食衣服等明违犯过分五。一标犯学人。二明请处分二如论。三明施体。四明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分四如论。五明无犯相分二。一总标。二别释分十四。一依疾病明无犯。二依无力明无犯。三依狂乱明无犯。四依悬远明无犯。五依怖畏明无犯。六依调彼明无犯。七依余先请明无犯。八依护善品明无犯。九依引未曾有义明无犯。十依法义无退明无犯。十一依论义明无犯。十二依诈请明无犯。十三依护多人意明无犯。十四依护僧制明无犯。

  二别释分四十四中第五依不受他末尼等明违犯法分五。一标犯学人。二明施人。三明施物。四犯相分二。一明染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分四如论。五明无犯相分二。一总标。二别释分八。一依狂乱明无犯。二依心生染着明无犯。三依追悔明无犯。四依知施迷乱明无犯。五依知施主贫明无犯。六依僧及塔物明无犯。七依知是盗物明无犯。八依多生过患明无犯分二。一标。二释分六如论。

  二别释分四十四中第六依不施他法明违犯法分四。一标犯学人。二明求人。三明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分四如论。四明无犯相分二。一总标。二别释分八。一依求过明无犯。二依重病明无犯。三依狂乱明无犯。四依调彼明无犯。五依不通利明无犯。六依无恭敬等明无犯分三如论。七依知彼根纯明无犯分四如论。八依非法流布明无犯。

  二别释分四十四中第七依弃舍犯戒有情不作饶益明违犯法分四。一标犯学人。二列可悲人。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分三。一明正义。二徴。三答所以。四明无犯相分二。一总标。二别释分四。一依狂乱明无犯。二依调伏明无犯。三依护多人意明无犯。四依护僧制明无犯。

  二别释分四十四中第八依不与声闻等同学少事等明违犯法分四。一标犯学人。二明等同学相分三。一明等学正义。二徴。三答所以。第三明非等同学义分四。一明非等学正义。二徴。三答所以。四明妙义分五。一依受衣服明妙义。二依求钵明妙义。三依织作衣明妙义。四依为他与求众多衣服等明妙义。五总结。第四明正学处相分二。一标犯学人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯分四如论。

  二别释分四十四中第九依诸性罪少分不现行无有违犯明学处法分二。一总标分二。一标犯学人。二明正学处相。二别释分二 一依身业明学处相分三。一依杀业明学处分三。一立悲处分五如论。二明思念分二。一明先思。二明后作相。三明胜利。二依盗业明学处分三。一依黜位明学处分三。一立见非。二明思念。三明胜利。二依夺取明学处分三。一立见非。二明思念。三明还法分三如论。三依众生等明学处分三。一立见非。二明思念。三明胜利。三依非梵行明学处分二。一依在家菩萨明学处相分三。一立悲处。二明思念。三明胜利。二依出家菩萨明学处相 第二依语业明学处相分四。一依妄语明学相分三。一立悲处。二明思念。三明胜明。二依离间语明学处相分三。一立悲处。二明思念。三明胜利。三依粗恶语明学相分三。一立悲处。二明思念。三明胜利。四依绮语明学处相分三。一立悲处。二明思念。三明胜利。

  二别释分四十四中第十依邪命法明违犯学处分三。一标犯学人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释 二别释分四十四中第十一依心不寂静立学处分三。一标犯学人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明无染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分五。一依生起对治明无犯。二依解他嫌恨明无犯。三依除遣他愁明无犯。四依持护他意明无犯。五依表内清净明无犯。

  二别释分四十四中第十二依厌背涅槃随顺烦恼立违犯学处分五。一总标。二别释邪论分三。一明应厌背涅槃。二明不应怖二烦恼。三明所以。三立犯相。四徴。五答所以分三。一校量二圣行业。二明所以 三结。

  二别释分四十四中第十三依不护讥嫌戒立学处分四。一总标。二别释分四如论。三明犯相分二。一明有染犯。二明非染犯。四明无犯相分二。一总标。二别释分五。一依外道明无犯。二依憎嫉明无犯。三依出家三事明无犯。四依他忿明无犯。五依心倒明无犯。

  二别释分四十四中第十四依不行辛楚加行摄利有情立学处相分三。一标犯学人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。

  二别释分四十四中第十五依四沙门法立学处相分二。一立犯学人。二明犯相分二。一立因。二显果。

  二别释分四十四中第十六依不如理谢过立学处相分四。一标犯学人。二显侵恼分二如论。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。四明无犯相分二。一总标。二别释分六。一依调伏明无犯。二依外道明无犯。三依教行非法明无犯。四依增愤明无犯。五依他无嫌恨明无犯。六依他羞耻明无犯。

  二别释分四十四中第十七依不受悔谢立学处相分四。一立犯人。二显他侵相。三明犯相分二。一依嫌恨心明犯相分三。一立因。二显果。三结。二依不能忍明犯相。四明无犯相分二。一标。二释分二。一依调伏明无犯。二依不如法明无犯。

  二别释分四十四中第十八依合恨立学处分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。

  二别释分四十四中第十九依以爱染心摄受徒众立学处相分三。一标犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。

  二别释分四十四中第二十依贪着睡乐等立学处相分三。一标犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一总标。二别释分四。一依疾病明无犯。二依无力明无犯。三依行路明无犯。四依修对治明无犯。

  二别释分四十四中第二十一依谈说世事立学处相分三。一标犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分三。一依护他意明无犯。二依希奇明无犯。三依他问明无犯。

  二别释分四十四中第二十二依不求教授立学处相分三。一标犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明无染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分五。一依疾病明无犯。二依无力明无犯 三依知颠倒明无犯。四依自多闻明无犯。五依先已得教授明无犯。

  二别释分四十四中第二十三依不除五盖立学处相分四。一标犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。四例明余四盖。

  二别释分四十四中第二十四依贪静虑味立学处相分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。

  二别释分四十四中第二十五依舍声闻乘相应教法立学处相分五。一总标。二解释分三。一立因。二显果。三结。三徴。四答所以。五明无犯相分二。一标。二释。

  二别释分四十四中第二十六依舍菩萨藏立学处相分二。一标犯人。二明犯相分三。一立人。二显果。三结。

  二别释分四十四中第二十七依习学外论立学处相分三。一标犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一总标。二别释分五。一依上聪明无犯。二依速受明无犯。三依不忘明无犯。四依思达明无犯。五依二分学佛语明无犯。

  二别释分四十四中第二十八依味着外论立学处相分三。一标犯人。二显过相。三明犯相分三。一立因。二显果。三结。

  二别释分四十四中第二十九依谤菩萨藏立学处相分五。一标犯人。二显过相。三明犯相分三。一立因。二显果。三结。四明犯因生处分二。一依自立犯因。二依他立犯因。五明无犯相分四。一总标。二解释。三明无犯相。四立无犯因。

  二别释分四十四中第三十依以染爱心及恚心自赞毁他立学处相分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一总标。二别释分四。一依摧伏明无犯。二依住持圣教明无犯。三依调伏彼明无犯。四依增净信明无犯。

  二别释分四十四中第三十一依不往听法立学处相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分十。一依不觉明无犯。二依疾病明无犯。三依无力明无犯。四依倒说明无犯。五依持护他意明无犯。六依先数闻等明无犯。七依自多闻明无犯。八依住心明无犯。九依胜定明无犯。十依自钝根明无犯分二。一立因。二显果。

  二别释分四十四中第三十二依轻毁说法人立学处分二。一标犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。

  二别释分四十四中第三十三依所应作事不作助伴立学处相分三。一总标犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果分二。一标。二释分六如论。三结。二明非染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分十二。一依疾病明无犯。二依无力明无犯。三依知彼自能明无犯。四依自有依怙明无犯。五依非义非法明无犯。六依调伏明无犯。七依先许他明无犯。八依转请他明无犯。九依勤修善品明无犯。十依性钝明无犯。十一依护多人意明无犯。十二依护僧制明无犯。

  二别释分四十四中第三十四依不供病人立学处相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。三四明无犯相分。二一总标。二别释分十。一依自病明无犯。二依无力明无犯。三依请他有力明无犯。四依有怙明无犯。五依自能供事明无犯。六依长病明无犯。七依胜善品明无犯。八依无间修明无犯。九依自根钝明无犯。十依先许他明无犯。

  二别释分四十四中第三十五依不救苦有情立学处相。犯无犯相同前。

  二别释分四十四中第三十六依不摄化广行非如理有情立学处相分四。一立犯人。二显过相。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。四明无犯相分二。一总标。二别释分十一。一依自无知明无犯。二依无气力明无犯。三依转请他明无犯。四依知彼有智力明无犯。五依余人摄受明无犯。六依调伏明无犯。七依知起嫌恨明无犯 八依发恶言明无犯。九依倒受明无犯。十依无爱敬明无犯。十一依性弊?明无犯。

  二别释分四十四中第三十七依不报恩立学处相分四。一立犯人。二显过相。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯 四明无犯相分二。一总标。二别释分三。一依勤加功用明无犯。二依调伏方便明无犯。三依彼不受明不犯。

  二别释分四十四中第三十八依不解愁恼立学处相分四。一立犯人。二显悲处。三明犯相分二。一明有染分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。四明无犯相分二。一标。二释指文。

  二别释分四十四中第三十九依怀嫌恨等心不给施饮食等立学处相分四。一立犯人。二显求人。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。四明无犯相分二。一总标。二别释分五。一依现无物明无犯。二依不如法及不宜物明无犯。三依方便调伏明无犯。四依持护王意明无犯。五依僧制明无犯。

  二别释分四十四中第四十依不如法与教授教诫求衣服等物摄受匮乏徒众立学处相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果分二。一依不教授等显果。二依不求衣等显果。三结。二明非染。三明无犯相分二。一总标。二别释分九。一依方便调伏明无犯。二依僧制明无犯。三依疾病明无犯。四依无力明无犯。五依请他明无犯。六依知彼有福明无犯。七依知他有力明无犯。八依先作无倒教授明无犯。九依外道不堪调伏明无犯。

  二别释分四十四中第四十一依不随他心转立学处相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分七。一依非宜明无犯。二依疾病明无犯。三依无气力明无犯。四依僧制明无犯。五依非多人爱明无犯。六依方便调伏外道明无犯。七依伏彼明无犯。

  二别释分四十四中第四十二依不赞他实德等立学处相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二显果。三结。二明非染犯。三明无犯相分二。一总标。二别释分十一。一依知少欲明无犯。二依疾病明无犯。三依无力明无犯。四依伏彼明无犯。五依僧制明无犯。六依遮过明无犯。七依非实德明无犯。八依非实明无犯。九依非妙说明无犯。十依伏诸外道明无犯。十一依待他说竟明无犯。

  二别释分四十四中第四十三依不诃责等立学处相分四。一立犯人。二显有过。三明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二显果分三如论。三结。二明非染犯四明无犯相分二。一总标。二别释分六。一依不可与语明无犯。二依多嫌恨明无犯。三依待时明无犯。四依生诤竞明无犯。五依破僧明无犯。六依疾生惭愧明无犯。

  二别释分四十四中第四十四依不现神力摄化有情立学处相分四。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二显果。三结。三明无犯相分二。一标。二释。四别明他胜等诸学处无犯之通缘分二。一总标。二别释分三。一依狂乱明无犯义。二依重苦受明无犯义。三依未受净戒明无犯义。

  第三广解分十七中第十二明恭敬学处相分四。一明三种律仪正教出生之处分三。一总标。二别释。三明总集义。二明劝修。三明于学生恭敬分二。一立因。二显果。四明还净法。

  第三广解分十七中第十三明发露悔灭法分三。一明他胜等四十四诸学处是何罪摄相。二明发露处所。三明除罪法分四。一明上缠犯他胜法还净法。二明中缠犯他胜法还净法分五。一标犯过。二立人数。三列罪名。四明作法。五引喻。三明下缠犯他胜法及犯余恶作还净法分三。一标犯过。二立人数。三明作法。四明若无人自担出罪法分三。一明无悔处相。二明作法。三结。

  第三广解分十七中第十四明无师得受戒义分四。一总标开文。二立生起。三明受法分五。一总标。二别释。三明已具等相。四明已学等。五明得戒遍数。四例明余证明等法。

  第三广解分十七中第十五明通忏义分三。一总标通忏义。二引经立难。三答难明经意趣分二。一总标。二别释分二。一依贪爱有情明无犯义分三。一立因。二显果。三结。二依憎嫉有情明有犯义分三。一立因。二显果。三结。

  第三广解分十七中第十六明犯轻重义分二。一总标。二指广文。

  第三广解分十七中第十七明持戒功德胜利分四。一总标。二列名分三如论。三别释分三 一明加行圆满胜利分三。一问。二答分四。一依行无缺犯明加行圆满。二依三业清净明加行圆满。三依不数毁犯明加行圆满。四依露过明加行圆满。三结 第二明意乐圆满分三。一问。二答分九。一依为法出家明意乐圆满。二依求大菩提明意乐圆满。三依求涅槃因果明意乐圆满。四依不住懈怠等明意乐圆满。五依不杂众恶明意乐圆满。六依不杂后有明意乐圆满。七依无炽然病明意乐圆满。八依不杂异熟明意乐圆满。九依不杂四相明意乐圆满。三结 第三明宿因圆满分三。一问。二答分二。一立因。二显果分二。一依自利。二依他利显果。三结 第四明总结分二。一结勤修果。二结不修果 第四总结一切戒略广二义分二。一结已说义。二明生起未说差别七相。

  戒品第四广解分九中第三明难行戒相分三。一总问。二略答。三别释分三 一依弃舍大财大族受持净戒明难行戒分三。一立因分三如论。二显果。三结 第二依虽遭命难坚持净戒明难行戒分三。一立因。二显果。三结 第三依遍于一切行住作意三法恒住正命受持净戒明难行戒分三。一立因。二显果。三结。

  戒品第四广解分九中第四明一切门戒分四。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释分四 一依此生加行明正受戒分二。一标。二释 二依无始种子明本性戒分二。一标。二释 三依正修无始种子明串习戒分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一依厌恶显果。二依乐善显果 四依戒生起处明方便相应戒分二。一标。二释分二。一立因。二显果。

  戒品第四广解分九中第五明善士戒分三。一总问。二略答。三别释分五如论。

  戒品第四广解分九中第六明一切种戒分三。一总问。二略答。三别释分二 一明六种一切戒分二。一总标。二别释分六。一依要义明回向戒分二。一标。二释。二依尽所有性明广博戒分二。一标。二释。三依如所有性明无罪护喜处戒分二。一标。二释。四依常加行明恒常戒分二。一标。二释。五依敬加行明坚固戒分二。一标。二释。六依沙门庄严明尸罗庄严具相应戒分三。一标。二释。三指文 第二明七种一切戒分二。一总标。二别释分七。一依止息自性律仪戒明止息戒分二。一标。二释。二依转作自性二戒明转作戒分二。一标。二释分二如论。三依防护自性明防护戒分二。一标。二释分二如论。四依摄善法戒明大士相异熟果戒。五依摄律仪戒明增上心异熟果戒。六依摄律仪戒明可爱趣异熟果戒。七依饶益有情戒明利有情异熟果戒。

  戒品第四广解分九中第七明遂求戒分四。一总问。二略答。三别释分三。一思自求不遂分二。一立所治分八如论。二立能治。二例思他求不遂。三明思念行八种戒胜利分二。一立因分三。一依念不应作事立因。二依念他不欲立因。三依念非自宜立因。二显果。第四总结。

  戒品第四广解分九中第八明此世他世乐戒分五。一总问。二略答。三别释分二 一依四法明二世乐戒分二。一明正义分四。一依遮诸有情苦因明二世乐戒。二依开许乐因明二世乐戒。三依已入乐因而正摄受明二世乐戒。四依调伏入邪因有情明二世乐戒。二明总结 第二依施等五法明二世乐戒分二。一明正义分五。一依施相应戒明二世乐戒。二依忍相应戒明二世乐戒。三依精进相应戒明二世乐戒。四依静虑相应戒明二世乐戒。五依般若相应戒明二世乐戒。二明总结 第四明二世乐义 戒五明总结。

  戒品第四广解分九中第九明清净戒分四。一总问。二略答。三别释分十 一依远离意乐过明初善受戒分二。一标。二释分二。一依求沙门因果明初善受。二依非命明初善受 二依远离意乐过明不太泛戒分二。一标。二释分二。一依薄生悔愧明不太泛戒。二依远离非处生悔明不太泛戒 三依远离加行过明离懈怠戒分二。一标。二释分二。一依不耽着眠乐等明不懈怠戒。二依勤修善品明不懈怠戒 四依远离加行过明远离放逸所摄戒分二。一标。二释 五依远离求愿过明正愿戒分二。一标。二释分二。一依远离利养等明正愿戒。二依不愿生天等明正愿戒 六依远离他不生信过明轨则具足戒分二。一标。二释 七依远离他不生信过明净命所摄戒分二。一标。二释 八依远离不利自过明远离二边戒分二。一标。二释分二如论 九依远离不得所欲义过明永出离戒分二。一标。二释 十依远离所欲不得义过明于先所受无损失戒分二。一标。二释分二。一依无缺减明无损失。二依无破坏明无损失 第四明总结。

  第十戒品大门分七中第五明持三戒胜利功德分二 一依因圆满得究竟位果明胜利功德分二。一标。二释分二。一立因。二显果 二依因未圆满得有学四位果明胜利分二。一总标。二别释分五。一依增上果明四位胜利。二依离系果明四位胜利。三依异熟果明四位胜利分三如论。四依士用果明四位胜利分二。一立因。二显果。五依等流果明四位胜利分二。一立因。二显果。

  第十戒品大门分七中第六明三种戒业用分三 一明九戒三戒相摄相分二。一标。二释 第二明三戒作用分二。一标。二释分三。一依发生增上心学明律仪戒业用。二依获十力等广大佛法明摄善戒业用。三依成熟一切有情明饶益有情戒业用 第三明总结分二。一标。二释分三。一结律仪戒作用。二结摄善法戒作用。三结饶益有情戒作用。

  第十戒品大门分七中第七明总结分二 一明摄尽所有性分三。一结三净戒体。二结三净戒胜利。三结三净戒作用 第二明三世菩萨同共学义分三。一明过去一切菩萨已学相。二明未来一切菩萨当学相。三明现在一切菩萨今学相。

  初持瑜伽处分十八中第十一明忍品分五。一总问。二颂略答分二。一明正义分九如论。二总结。三列名分二。一标。二释分九如论。第四广解利功德分九。

  一明自性忍相分三。一总问。二别释分四。一依依止差别明自性忍分二。一立因。二显果。二依处所差别明自性忍分二。一立因。二显果。三依所缘差别明自性忍。四依因差别明自性忍分二。一立因分二如论。二显果。第三总结。

  第四广解分九中第二明一切忍相分五。一总问。二略答分二。一标。二释分二如论。三列名分二。一标。二释分三如论。四别释。五总结 别释分三。一明耐他怨害忍。二明安受众苦忍。三明法思胜解忍。

  初文分四。一总问。二广答分二 一依思择能治正理明修耐怨害忍分三。一总标。二别释。三总结 别释分四 一依思择自先业明修耐忍正理分二。一标。二释分二。一立因。二显果 二依思择当来苦因明修耐怨正理分二。一立所治。二立能治分三如论 三依思择自他之身明修耐怨正理分三。一明见苦。二明无知过。三显能治相 四依思择自他修行明修耐怨正理分二。一依他。二依自明正理 三明总结分二。一立因。二显果分十如论 二广答分二中第二依修五想明修耐怨害忍分三。一总问。二列名分五如论。三别释分五 一依十种有情明修宿生亲善想分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一立因。二显果。三结 二依十种有情明修随顺唯法想分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一立因分二。一依能。二依所立因。二显果。三结 三依十种有情明修无常想分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一立因分二。一依所治。二依能治立因。二显果。三结 四依十种有情明修苦想分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一立因分二。一依所治。二依能治立因。二显果。三结 五依十种有情明修摄受想分二。一问。二答分二。一标。二释分三。一立因分二。一依本愿。二依非自宜立因。二显果。三结 第三释名分三。一问。二答分三。一依初心。二依中心。三依后心明忍。三结 第四明总结。

  四别释分三中第二明安受众苦忍相分四。一总问。二广答。三释名。四总结 广答分二 一依思择能治正理明修安受苦忍分三。一总标。二别释。三总结 别释分二 一依观过明思择正理分三。一依思摇无始无义利苦明安受苦正理分二。一立因。二显果。二依思择追求无义苦具之时受无量大苦明安受苦正理分二。一标。二释。三依思择受大苦因明安受苦正理分三。一立因。二显果。三结 二依思择如理能治正义明安受苦正理 第三明总结前生后分二。一立因。二显果 第二依修忍受八种一切事苦明修安受众苦忍分四。一总问。二略答。三列名分八如论。四别释分八 一明忍受依止处苦相分四。一总标。二略答。三别释。四总结 别释分二。一明依止处义分二。一标。二释分四如论。二明忍受义分二。一立因分四如论。二显果 第四明总结 别释分八中第二明忍受世法处苦相分六。一总标。二略答。三列名分九如论。四明苦义。五明忍受义分三。一明苦。二立因。三显果。六明总结 分八中第三明忍受威仪处苦相分四。一总标。二略释。三明忍受义分二。一立因。二显果。四明总结 分八中第四明忍受摄法处苦相分五。一总标。二略释。三列名分七如论。四明忍受义分二。一立因。二显果。五总结 分八中第五明忍受乞行处苦相分五。一总标。二略释。三列释名义分七如论。四明忍受义分二。一立因。二显果。五总结 分八中第六明忍受勤劬处苦相分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结 分八中第七明忍受利他处苦相分四。一总标。二略指前戒品文。三明忍受义分二。一立因。二显果。四总结 分八中第八明忍受所作处苦分三。一总标。二别释分二。一明苦生处分二。一依出家品明苦生处。二依在家品明苦生处。二明忍受义分二。一立因。二显果。三明总结 安受苦忍分四中第三释安受苦名分三。一依初心。二依中心。三依后心明忍相 安受苦忍分四中第四明总结 第三明法思胜解忍分六。一总问。二略答分二。一立因分二。一标。二释。二显果。三徴问。四列释分八。一依三宝功德明法思胜解忍。二依真实义处明法思胜解忍。三依大神力处明法思胜解忍。四依因处明法思胜解忍。五依果处明法思胜解忍。六依应得义处明法思胜解忍。七依自于彼义得方便处明法思胜解忍。八依一切所知所应行处明法思胜解忍。五释安立法思胜解名义分二。一标。二释。六明总结。第五明一切忍总结及明余七忍出处差别义生起相。

  第四广解分九中第三明难行忍分三。一总问。二略答。三别释分三 一依劣有情作不饶益事明难行忍分二。一明正义分三。一明谁能忍。二明于何人忍。三明能忍何事。二结 二依自居尊位能忍自作不饶益事明难行忍分二。一明正义分三。一明谁忍。二明于何人忍。三明能忍何事。二结 三依卑贱种姓有情作不饶益事明难行忍分二。一明正义分三。一明谁忍。二明于何人忍。三明能忍何事。二结。

  第四广解分九中第四明一切门忍分三。一总问。二略答。三别释分四。一依忍亲所作不饶益事明一切门忍。二依忍怨所作不饶益事明一切门忍。三依忍中所作不饶益事明一切门忍。四依忍三品劣等三人所作不饶益事明一切门忍。

  第四广解分九中第五明善士忍分四。一总问。二略答。三别释分二。一标。二释分二。一立因。二显果分五。一依无多怨明善士忍果。二依无多乖离明善士忍果。三依多喜乐明善士忍果。四依临终无悔明善士忍果。五依当生善趣明善士忍果。第四明业用功德胜利分二。一立因。二显果分四如论。

  第四广解分九中第六明一切种忍分三。一总问。二略答。三别释分二。一明六种忍相分二。一总问。二广答分三 一依与世间共明一切种忍分三。一依怖畏非爱异熟明一切种忍分二。一立因。二显果。二依哀怜等明一切种忍分二。一立因。二显果。三依无上菩提明一切种忍分二。一立因。二显果 二依与声闻共明一切种忍分二。一立因。二显果 三依与菩萨共明一切种忍分二。一依种姓具足明一切种忍分二。一立因。二显果。二依知一切法无我明一切种忍分二。一立因。二显果 第二明七种忍相分二。一总问。二广答分七。一依事差别明一切种忍分二。一标。二释。二依处所差别忍明一切种忍分二。一标。二释。三依时差别明一切种忍分二。一标。二释分八如论。四依分位差别明一切种忍分四如论。五依身业差别明一切种忍分二。一标。二释。六依语业差别明一切种忍分二。一标。二释。七依意业差别明一切种忍分二。一标。二释分二。一依现行明意业忍。二依种子明意业忍。

  第四广解分九中第七明遂求忍分五。一总问。二略答。三别释分三 一依在家品立二遂求忍分二。一依除苦果立忍分二。一立因。二显果。二依除苦因施立忍分二。一立因。二显果 二依出家品立一遂求忍分二。一立因。二显果 三依在家出家二品立五遂求忍分二。一总标。二别释分三。一依除苦立一忍分二。一立所治。二立能治。二依成乐立三忍分三。一依求法立忍。二依法随法行立忍。三依说法立忍。三依作伴立一忍 第四明总结 第五释遂求忍名分二。一明正义分二。一依除苦立名分二。一立所治。二立能治。二依满愿立名分二。一立求人。二立施人。二结。

  第四广解分九中第八明此世他世乐忍分五。一总问。二略答。三别释分二 一依总相善法立一二世乐忍分二。一立因。二显果 二依别相立八二世乐忍分五。一依时分变异立一二世乐忍分二。一立所治。二立能治。二依俱生苦立一二世乐忍分二。一立所治。二立能治。三依恶触苦立三二世乐忍分三如论。四依劬劳苦立二二世乐忍分二。一依身心疲倦。二依身心忧恼立劬劳苦忍。五依生死苦立一二世乐忍分二。一立可悲二立能悲 第四胜利分二。一立因。二显果分二。一明自利胜利果分二。一明现法利。二明后法利。二明利他胜利果分二。一明现法利。二明后法利 第五明总结。

  第四广解分九中第九明清净忍分四。一总问。二略答。三别释分四 一依不返报立三清净忍。谓初三句分三。一立所治。二立能治分三。一依初时身语不报。二依中间不愤。三依后时无怨明能治清净忍。三总结 二依作饶益立一清净忍。谓次一句 三依如法悔谢立二清净忍。谓次二句分二。一依自谢立清净忍。二依速受他谢立清净忍 四依不损恼因立四清净忍分二。一依观察力立三忍。谓次三句分三。一依惭愧。二依于大师爱敬。三依不损有情立清净忍。二依修习力立一忍。谓后一句分二。一立因。二显果 第四明总结释名。

  忍品大门分五中第五明修忍果利功德分二。一立因。二显果。

大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

菩萨地第十五分门记卷第三

  初持瑜伽处分十八中第十二精进品分五。一总问。二以颂略答分二。一明正义分九如论。二总结。三列名分二。一总标。二别释分九如论。四广解。五明果利 第四广解分九。

  一明自性精进分三。一总问。二广答分二。一依总相自性行相明自性精进。二依于业别相明自性精进分三 一依所缘明自性精进分二。一依无量佛地摄善法戒立所缘。二依摄一切有情戒立所缘 二依加行明自性精进分二。一依炽然无间立加行。二依无颠倒立加行 三依等流明自性精进分三。一依身动立等流。二依语动立等流。三依意动立等流 第三明总结。

  第四广解分九中第二明一切精进分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四广解分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一明擐甲精进 二明摄善法精进。三明饶益有情精进 初明擐甲精进分二。一总问。二广答分四。一依受无量苦明擐甲精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果。二依经受无量时苦明擐甲精进分三。一明时量二明擐甲相。三结。三依集无量福智明擐甲进分三。一立因。二显果。三结。四依度无量有情明擐甲精进分二。一立因。二显果 三别释分三中第二明摄善法精进分二。一总问。二广答分三。一依施等六度明摄善法精进分二。一依作加行因立摄善法精进。二依能成辨果加行果立摄善法精进。第二依无动等七种精进明摄善精进分三。一总标。二别释分七。一明无动精进分二。一标。二释分二。一依自相续。二依他相续明摄善法精进。二明坚固精进分二。一标。二释。三明无量精进分二。一标。二释。四明方便相应精进分二。一标。二释分二如论。五明无倒精进分二。一标。二释分二。一显果。二立因。六明恒常精进分二。一标。二释。七明离慢精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果。三显果胜利分二。一立因。二显果。第三明波罗蜜多一切菩提分法中所有善摄善法精进是遍行义分二。一明正义。二引证 第三饶益有情精进分二。一问。二答分二。一指文。二明差别义。

  第四广解分九中第三明难行精进分四。一总问。二略答。三别释分三 一依断所治品明难行精进分三。一立因分二。一依离着受用具立因。二依离着身见立因。二显果。三结 二依尽所有性明难行精进分三。一立因。二显果。三结 三依所缘境如所有性明难行精进分三。一立因。二显果。三结 第四明三难行精进因分三。一依缘有性立初难行精进因。二依悲心立第二难行精进因。三依般若立第三难行精进因。

  第四广解分九中第四明一切门精进分四。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释分三 一依初二正断行立初离杂染法一切门精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一立所治分四如论。二立能治分二如论 二依后二正断行立第二引白法一切门精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二如论 三依彼前二因立第三第四净除业及增长智一切门精进分二。一明前二断行因净除业精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二如论。二明后二断行因增长智精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分三如论。

  第四广解分九中第五明善士精进分三。一总问。二略答。三别释分五 一明初时无所弃舍断行精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果 二明中间无退减加行精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果 三明后时加行无下劣精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果 四明无颠倒证无上果精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果 五明勤勇加行速趣无上果精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果。

  第四广解分九中第六明一切种精进分四。一总问。二略答。三别释。四总结 别释分二。一明六种精进分三。一总问。二别释。三明业用 别释分六。一依经发生精进明无间精进分二。一标。二释。二依经势力圆满明殷重精进分二。一标。二释。三依经有勤明等流精进分二。一标。二释。四依经有勇明如行精进分二。一标。二释。五依经坚猛明无动精进分二。一标。二释。六依经不舍其轭明无喜足精进分二。一标。二释。第三引经明六种精进业用分二。一立因。二显果分六如论 第二明七种精进分二。一总问。二广答分七。一依先与欲愿俱行明一切种精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一依欲。二依愿显果。二依舍所治品明一切种精进分二。一标。二释分二。一立因分二。一依现行。二依种子立因。二显果。三依得能治品明一切种精进分二。一标。二释分二。一立所治分二如论。二立能治分二。一明正义。二立喻。四依修习教法明一切种精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果。五依修习证法明一切种精进分二。一标。二释。六依饶益有情行明一切种精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分十一指文如论。七依守护自学明一切种精进分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一依防护。二依还净显果 第四总结。

  第四广解分九中第七第八合明八种遂求精进及九种此世他世乐精进分二。一指前文分二如论。二明差别。

  第四广解分九中第九明清净精进分四。一总问。二略答。三列名分十如论。四别释分五 一依三摩地加行明清净精进分六。一依三摩地加行明相称精进分三。一标。二释分五如论。三结。二依三摩地加行明串习清净精进分三。一标。二释。三结三依三摩地加行明无缓清净精进分三。一立因。二显果。三结。四依三摩地加行明善摄清净精进分三。一立因。二显果。三结。五依三摩地加行明应时修习相应清净精进分三。一立因。二显果分三如论。三结。六依三摩加行明通达众相相应清净精进分三。一立因分三如论。二显果分二如论。三结 第二依无畏无喜足加行明不退转清净精进分三。一立因。二显果。三结 第三依三摩地资粮加行明不舍轭清净精进分三。一立因分四如论。二显果分三如论。三结 第四依平等加行明平等清净精进分三。一立因。二显果。三结 第五依殊胜果加行明回向大菩提清净精进分三。一立因。二显果。三结。

  精进品大门分五中第五明修习精进果利功德分三。一立因。二显果。三明劝修。

  初持瑜伽处分十八中第十三明静虑品分五。一总问。二以颂略答分二。一明正义分九如论。二总结。三列名分二。一标。二释分九如论。四广解。五明果利 第四广解分九 一明自性静虑分三。一总问。二广答分四 一依所依明自性静虑分二。一立因。二显果 二依行相明自性静虑分二。一依世定明行相。二依出世定明行相静虑 三依自性明静虑分三。一依心一境性。二依无不善。三依九住心明性静虑 四依品类明自性静虑分三。一依止品。二依观品。三依双运道明品类静虑 第三明总结。

  第四广解分九中第二明一切静虑分五。一总问。二依行相略答分二。一标。二释。三依作用列名分二。一标。二释。四别释。五总结 别释分三 一明现法乐住静虑分三。一立因。二显果分四。一依远离现在分别杂染。二依远离见杂染。三依远离爱昧杂染。四依远离相杂染显果。三结 二明能引等持功德静虑分三。一立因。二显果分三。一依十力种姓根本世出世根本静虑及近分定显果。二依彼根本所修十力种姓所摄种种等持显果。三依世出世间根本近分静虑所成与二乘共有功德静虑显果分二。一立因。二显果分六如论。三结 三明饶益有情静虑分二。一略标指文。二别释差别正义分十一。一依作助伴明饶益有情静虑。二依除苦明饶益有情静虑。三依说理明饶益有情静虑。四依知恩明饶益有情静虑。五依救护明饶益有情静虑。六依解愁明饶益有情静虑。七依施财明饶益有情静虑。八依匡众明饶益有情静虑。九依随转明饶益有情静虑。十依赞美明饶益有情静虑。十一依正调伏明饶益有情静虑 第五明总结。

  第四广解分九中第三明难行静虑分三。一总问。二略答。三别释分三 一依难转色界四静虑果明难行静虑分三。一立因。二显果。三结 二依难修十力种姓诸等持明难行静虑分三。一立因。二显果。三结 三依难得无上果明难行静虑分三。一立因。二显果。三结。

  第四广解分九中第四明一切门静虑分三。一总问。二略答。三别释分四。一依初静虑灭忧根明一切门静虑。二依第二静虑灭苦根明一切门静虑。三依第三静虑灭意喜根明一切门静虑。四依第四静虑灭喜根明一切门静虑。

  第四广解分九中第五明善士静虑分三。一总问。二略答。三别释分二。一依自有漏无漏静虑自相续净立初一善士静虑。二依四无量心他相续中净立后四善士静虑分四如论第四广解分九中第六明一切种静虑分四。一总问。二略答。三别释。四总结 别释分二 一明六种一切种静虑分二。一总标。二别释分三。一依行相立初二一切种静虑分二。一依善。二依无记明一切种静虑。二依品类立中二静虑分二。一依止品。二依观品明一切种静虑。三依作用立后二静虑分二。一依作自他利。二依引神通功德明一切种静虑 第二明七种一切种静虑分二。一总标。二别释分二。一依所缘立初五一切种静虑分五。一依未得修习令得所缘立初一切种静虑。二依得修习所缘立第二一切种静虑。三依已得串习所缘立第三一切种静虑。四依非等引地所缘立第四一切种静虑。五依等引地所缘立第五一切种静虑。第二依作业立后二静虑分二。一依现法乐住。二依刹他行明一切种静虑 第四明总结。

  第四广解分九中第七明遂求静虑分三。一总问。二略答。三别释分三 一依之而不欲立初二遂求静虑分二。一依止息毒等灾患立之而不欲静虑分二。一立所治。二立能治。二依除众病立之而不欲静虑分二。一立所治。二立能治 第二依亦之亦欲立中间四种遂求静虑分四。一依兴致甘雨立亦之亦欲静虑分二。一立所治。二立能治。二依救怖畏立亦之亦欲静虑分二。一立所治。二立能治。三依能施饮食立亦之亦欲静虑分二。一立所治。二立能治。四依能施财位立亦之亦欲静虑分二。一立所治。二立能治 第三依无之有增上生及决定胜欲立后二遂求静虑分二。一依能正谏诲增上生道立无之有欲静虑分二。一立所治。二立能治。二依能作决定胜道所一应作事立无之有欲静虑分二。一立所欲法。二立能作法。

  第四广解分九中第八明此世他世乐静虑分三。一总问。二略答。三别释分二 一依后世自利利他行立初三二世乐静虑分三。一依未入正法有情明神通变现静虑。二依下劣放逸有情明记说变现静虑。三依已入正法有情明教诫变现静虑 二依现法后法利自他行立后六种二世乐静虑分六。一依邪行有情明示现恶趣静虑。二依失辩有情明施辩才静虑。三依失念有情明施正念静虑。四依令正法久住明施无倒本母静虑。五依利有情业明施种种工巧静虑。六依堕恶趣有情明放光静虑。

  第四广解分九中第九明清净静虑分三。一总问。二略答。三别释分六 一依世间净立初一清净静虑分二。一标。二释 二依出世净立次一清净静虑分二。一标。二释 三依共有果净立次三清净静虑分三。一依加行净。二依根本净。三依根本胜进净明转清净静虑 四依自在净立次三清净静虑分三。一依入出自在。二依舍证自在。三依神通自在明清净静虑 五依所依净立第净九清净静虑 六依二障净立第十清净静虑。

  静虑品大门分五中第五明修习静虑果利功德分三。一立因。二显果。三明劝修。

  初持瑜伽虑分十八中第十四明慧品分八。一总问。二以颂略答分二。一明正义分九如论。二结。三列名分二。一标。二释分九如论。四广解。五明果利。六明摄散经义。七明根本生相应难行苦行相。八明修六度广大果利 第四广解分九。

  一明自性慧分三。一总问。二广答分三 一依安立明自性慧分二。一依胜解地立安立慧。二依净心地立安立慧 二依自性明自性慧 三依所缘明自性慧分二。一标。二释分五如论 三明总结。

  第四广解分九中第二明一切慧分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分三。一总标。二列名分三如论。三解释分三 一明能于所知真实随觉通达慧分二。一明正义分四。一依所缘立通达慧分二。一依法无我性。二依真谛明所缘通达慧。二依差别立通达慧分三。一依加行定。二依根本定。三依入分位明差别慧。三依行相立通达慧分三。一依四胜解地明行相分三如论。二依初地明行相。三依二地已上明加行相。四依修习分位立通达慧分二。一立因。二显果。二总结 二明能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧分三。一依五明处立善巧慧分二。一明正义。二指广文。二依三聚立善巧慧分二。一标。二释分三如论。三明八法果利功德分二。一立因。二显果 三明能作一切有情义利慧分二。一指广文。二结明正义及总结。

  第四广解分九中第三明难行慧分三。一总问。二略答。三别释分二 一依五位自利行立初一难行慧分三。一立修人。二明正义。三结 二依五位利他行立后二难行慧分二。一依五□不净观等善巧利他方便立难行慧分三。一立修人。二明正义。三结。二依五明具足利他力用立难行慧分三。一立修人。二明正义。三结。

  第四广解分九中第四明一切门慧分三。一总问。二略答。三别释分二 一依非等引地立初三一切门慧分三。一依加行所成闻慧立一切门慧分二。一明慧所生处。二明所生之慧。二依彼差别思所成慧立一切门慧。三依得彼二力增长思择力所摄二慧立一切门慧分二。一依思择所应作中随转慧。二依思择不应作中止息慧明一切门慧 第二依等引地修所成慧立后一一切门慧。

  第四广解分九中第五明善士慧分三。一总问。二略答。三别释分二异门 初门依远离五种非善士慧建立善士慧分五。一依治五位听闻非妙法所生邪慧立善士慧分二。一立因。二显果。二依治五位非如理作意立善士慧分二。一立因。二显果。三依治五位不善知利自他方便立善士慧分二。一明所了相。二明能了相。四依治五位不了实义立善士慧分二。一立所住。二立能住。五依治未解脱烦恼障立善士慧分二。一立所舍。二立能舍 第二异门依真义及因差别二法立善士慧分二。一总标。二别释分二。一依了真义差别立初二善士慧分二。一依如所有性立善士慧分二。一标。二释。二依尽所有性立善士慧分二。一标。二释。二依因差别立后三善士慧分三。一依俱生慧明因差别分二。一标。二释。二依具教慧明因差别分二。一标。二释。三依具证慧明因差别分二。一标。二释。

  第四广解分九中第六明一切种慧分三。一总问。二略答。三别释分二 一依六德明一切种慧分三。一总标。二别释分二。一依所缘差别立初四慧分四。一依苦智。二依集智。三依灭智。四依道智明所缘一切种慧。二依念差别立后二慧分二。一依尽智。二依无生智明念差别一切种慧。三总结 第二依七德明一切种慧分二。一标。二释分二。一依自利无漏智立初二慧分二。一依法智。二依类智明无漏自利一切种慧。二依利他有漏智立后五慧分五。一依俗智。二依神通智。三依相智。四依十力前行智。五依四道理智明有漏利他一切种慧。

  第四广解分九中第七明遂求慧分三。一总问。二略答。三别释分四 一依利乐一切有情法立初四遂求慧分四。一依法无碍解立初一利乐有情遂求慧分二。一标。二释二依义无碍解立第二利乐有情遂求慧分二。一标。二释。三依词无碍解立第三利乐有情遂求慧分二。一标。二释。四依辩才无碍解立第四利乐有情遂求慧分二。一标。二释 第二依护圣教有力慧立第五第六遂求慧分二。一依摧他论。二依成立自论明护圣教有力遂求慧 第三依饶益众属慧立第七遂求慧 第四依善巧王法及世间言说立第八遂求慧分二。一依善解王正。二依善解世务明遂求慧。

  第四广解分九中第八明此世他世乐慧分三。一总问。二略答。三别释分二 一依自利圆满立初五明处慧明二世乐慧分二。一依内明善净安住明自利圆满二世乐慧。二依余四明善净非安住明自利圆满二世乐慧分四如论 二依他利圆满立后四慧明二世乐慧分三。一立因。二立所化有情分四如论。三净能化法分四如论。

  第四广解分九中第九明清净慧分四。一总问。二略答。三别释分五 一依真实义立二净慧分三。一标。二列名。三释 二依流转义立二净慧分二。一标。二释分二。一明取正因慧。二明取正果慧 三依执受义立二净慧分三。一标。二列名。三释 四依方便义立二净慧分三。一标。二列名。三释 五依究竟义立二净慧分二。一标。二释分二。一依染品。二依净品明究竟慧 第四总结。

  慧品大门分八中第五明修慧度果利功德分三。一立因。二显果。三明劝修。

  慧品大门分八中第六明摄散经义分二。一略释。二广解分二。一总标。二别释分二。一依施度明摄散义。二例余五度明摄散义。

  慧品大门分八中第七明摄本生相应难行苦行相分三 一依施度明本生相应相分二。一明能依法。二明所依处 二例余五度明本生相应相分二。一明能依法。二明所依处 三依杂诸度明本生相应相分六如论。

  慧品大门分八中第八明住种姓位菩萨发菩提心已修六度圆满广大果利分三。一标所证果德。二赞修因功德分二。一依白法溟海二喻赞。修因德分二。一标。二释。二依涌施众喻赞修因德。三叹所成果德分二。一立因。二显果。

  初持瑜伽处分十八中第十五明摄事品分七。一总问。二以颂略答分二。一明正义分九如论。二总结。三列名分二。一标。二释分九如论。四广解。五明业用。六明现行等三法功德。七明到究竟果利功德 第四广解分三。一明爱语广义。二明利行广义。三明同事广义。初文分九。

  一明自性爱分三。一总问。二广答分四如论。三总结。

  广明爱语分九中第二明一切爱语分五。一总问。二略答。三广解分三 一明慰喻爱语分二。一标。二释分二。一立因。二显果分六如论。三结 二明庆悦爱语分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一依世法显果。二依出世法显果分五如论 三明胜益爱语分二。一标。二释分二。一立因。二显果 第四明总结 第五明略义分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二。一明随世执语分二。一标。二释。二明顺正法教语分二。一标。二释。

  广明爱语分九中第三明难行爱语分三。一总问。二略答。三别释分三 一依怨家恶友明难行爱语分五。一立能行人。二明难行处。三立难行因分二。一依种子。二依现行立因。四显果。五结 二依愚痴有情明难行爱语分五。一立能行人。二立难行处。三明难行因。四显果。五结 三依谄诈等有情明难行爱语分五。一立能行人。二立难行处。三明难行因分二。一依种子。二依现行立因。四显果。五结。

  广明爱语分九中第四明一切门爱语分三。一总问。二略答。三别释分四 一依未断十不善等盖向善趣有情明一切门爱语分二。一立所化分二。一立舍因。二显果趣。二立能化 二依已离五盖等有情明一切门爱语分二。一立所化分二。一立舍因。二显果趣。二立能化 三依世出世善放逸有情明一切门爱语分二。一立所化。二立因能化四依世出世因果法中多疑有情明一切门爱语分二。一立所化。二立能化分二如论。

  广明爱语分九中第五明善士爱语分四。一总问。二略答。三列名分四。一立能化人。二立所化有情。三显教主。四列化生之教分五如论。四别释分五 一依说有因缘法明善士爱语分三。一立因。二显果。三结 二依说出离还净法明善士爱语分三。一立因。二显果。三结 三依说有四依法明善士爱语分三。一立因。二显果。三结 四依说有勇决法明善士爱语分三。一立因。二显果。三结 五依说有神变法明善士爱语分三。一立因。二显果。三结。

  广明爱语分九中第六明一切种爱语分四。一总问。二略答。三别释。四总结 别释分二 一明六种一切种爱语分二。一总标。二别释分六。一依明听爱语明一切种爱语。二依遮制爱语明一切种爱语。三依开示诸法异门爱语明一切种爱语。四依开示无倒爱语明一切种爱语。五依训释诸法言词爱语明一切种爱语。六依无倒法句差别爱语明一切种爱语 第二明七种一切种爱语分二。一总标。二别释分七。一依慰喻爱语明一切种爱语。二依庆悦爱语明一切种爱语。三依至少希欲爱语明一切种爱语分二如论。四依安慰惊怖爱语明一切种爱语。五依宣说如理爱语明一切种爱语。六依出不善处爱语明一切种爱语分二。一明见过。二明出法。七依请他饶益爱语明一切种爱语 第四明总结。

  广明爱语分九中第七明遂求爱语分四。一总问。二略答。三明要义分三。一立因。二显果。三结。四别释分二 一明四净语分二。一标。二释分四如论 二明八圣言分二。一标。二释分八如论。

  广明爱语分九中第八明此世他世乐爱语分三。一总问。二略答。三别释分九 一依除亲属苦立二世乐爱语分二。一立因。二显果 二依除失财位苦立二世乐爱语分二。一立因。二显果 三依除无病苦立二世乐爱语分二。一立因。二显果 四依除无净戒苦立二世乐爱语分二。一立因。二显果 五依除无正见苦立二世乐爱语分二。一立因。二显果 六依赞净戒德立二世乐爱语分二。一立因。二显果 七依赞正见德立二世乐爱语分二。一立因。二显果 八依赞轨则圆满立二世乐爱语分二。一立因。二显果 九依赞正命圆满立二世乐爱语分二。一立因。二显果。

  广明爱语分九中第九明清净爱语分三。一总问。二略答。三指广文。

  第四广解分三中第二明利行广义分四。一总问。二略答。三明差别义分三。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。第四广解分九 一明自性利行分三。一总问。二广答。三总结 广答分五。一明利行因。二明所利之人。三明利行所作分三。一依诸学。二依随义利行。三依随法行明所作。四明利行心量分二。一依悲心。二依无染心明心量。五明利行方便分四。一依劝导。二依调伏。三依趣入。四依安住修相明方便 三总结。

  第四广解分九中第二明一切利行分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四广释分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三 一依现法利劝导明一切利行分四。一标。二释分三如论。三结。四显果利分二。一依名称。二依现法乐显果 二依后法利劝导明一切利行分四。一标。二释分二。一立因。二显果。三结。四显果利分二。一明决定果。二明不定果 三依现法后法利劝导明一切利行分四。一标。二释分二如论。三结。四显果利分二。一明现法果分二如论。二明后法果分二。一明得世间果。二明得出世果。

  第四广解分九中第三明难行利行分三。一总问。二略答。三别释分三 一依未种善根有情明难行利行分三。一明正义分四。一立能化人。二立所化有情。三明作业。四结。二徴。三答所以 二依耽着广大财位有情明难行利行分三。一明正义分四。一立能化人。二立所化有情。三明作业。四结。二徴。三答所以 三依邪见有情明难行利行分三。一明正义分四。一立能化人。二立所化有情。三明作业。四结。二徴。三答所以分二。一依愚自宗。二依憎圣教答所以。

  第四广解分九中第四明一切门利行分三。一总问。二略答。三别释分四 一依不信有情明一切门利行分三。一立能化人。二立所化有情。三明作业 二依犯戒有情明一切门利行分二。一立所化有情。二明作业 三依恶慧有情明一切门利行分二。一立所化有情。二明作业 四依悭吝有情明一切门利行分二。一立所化有情。二明作业。

  第四广解分九中第五明善士利行分三。一总问。二略答。三别释分五。一依世出世实义明善士利行。二依时宜宣说世出世实义明善士利行。三依引果妙义明善士利行。四依柔软宣说世出世实义明善士利行。五依慈心宣说世出世实义明善士利行。

  第四广解分九中第六明一切种利行分三。一总问。二略答。三别释分二 一明六种一切种利行分二。一问。二答分六。一依正摄受明一切种利行。二依正调伏明一切种利行。三依除恚恼明一切种利行。四依令入圣教明一切种利行。五依三乘成熟明一切种利行。六依令得解脱明一切种利行 第二明七种一切种利行分二。一问。二答分七。一依守护长养上下二乘义资粮明一切种利行分二。一标。二释分二如论。二依守护长养上下二乘远离行明一切种利行。三依守护长养上下二乘心一境性明一切种利行。四依守护长养上下二乘清净诸障明一切种利行。五依守护长养上下二乘修习作意明一切种利行。六依各随种姓安立下乘明一切种利行分二。一立所化有情。二立能化作业。七依安立无上乘明一切种利行分二。一立所化有情。二立能化作业。

  第四广解分九中第七明遂求利行人分三。一总问。二略答。三别释分二 一依令离无惭缠明遂求利行分四。一立能化。二立所化。三立所治。四立能治 二依无愧等七法例明遂求利行分二。一明所治正义分七。一依令无愧缠明遂求利行。二依令离惛缠明遂求利行。三依令离睡眠缠明遂求利行。四依令离掉缠明遂求利行。五依令离恶作缠明遂求利行。六依令离嫉缠明遂求利行。七依令离悭明遂求利行。第二明七法能治之道。

  第四广解分九第八明此世他世乐利行分三。一总问。二略答。三别释分三 一依净身业立四二世乐利行分四。一依远离杀生明二世乐利行。二依远离不与取明二世乐利行。三依远离欲邪行明二世乐利行。四依远离放逸处酒明二世乐利行 第二依净语业立四二世乐利行分四。一依远离妄语明二世乐利行。二依远离离间语明二世乐利行。三依远离粗恶语明二世乐利行。四依远离绮语明二世乐利行 第三依净意业立二世乐利行分三。一依远离贪欲明二世乐利行。二依远离瞋恚明二世乐利行。三依远离邪见明二世乐利行。

  第四广解分九中第九明清净利行分五。一总问。二略答。三列名。四广释。五结 广释分二 一明外五种清净利行相分四。一总问。二列名分五如论。三别释。四总结 别释分五 一明无罪利行分四。一立能化。二立所化分四如论。三明作业。四结 第二明不转利行分四。一立能化。二立所化。三明作业。四结 第三明渐次利行分四。一依下乘明渐次利行分三。一立能化。二立所化。三明作业。二依中乘明渐次利行分二。一立所化。二明作业。三依上乘明渐次利行分二。一立所化。二明作业。四总结 第四明遍行利行分四。一立能化。二立所化。三明作业。四结 第五明如应利行分四。一立能化。二立所化分二。一依果。二依位立所化人。三明作业。四结 第四明总结 第二明内五种清净利行分三。一总问。二广答。三总结 广答分五 一依广大悲心明内净利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四显果 第二依心无劳倦明内净利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四显果 第三依谦下明净利行分二。一立因。二显果 第四依心无爱染等明内净利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四显果 第五依无退慈心明内净利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四显果 第二明内五清净行分三中第三总结 第五明内外十种清净总结。

  摄事品大门分七中第四广解分三中第三明同事广义分五。一总问。二略答分二。一明观他学处分二。一示果。二示因。二明自学相分二。一示果。二示因。三释名。四明行同事意趣分三。一明正义分二。一立因。二显果。二徴。三答所以分二。一依令他生信答所以分二。一标。二释。二依止他疑难答所以分二。一标。二释。第五依四句分别同事差别之相分二。一总标列四句差别名分四如论。二别释四句差别义分四 一明是他同事自不显与他同事句分二。一标。二释分三。一明自有二德。二显所化有情失。三明自不显有德义 第二明非他同事自显与他同事句分二。一标。二释分二。一立所化有情。二显能化之德分二。一标。二释分二。一明受生意趣分四如论。二明受生相 第三明是他同事亦自显现与他同事句分二。一标。二释分二。一明立同事意趣。二显行同事相 第四明非他同事亦不自显与他同事句分二。一标。二释分二。一明非他同事义。二明亦不自显与他同事义。

  摄事品大门分七中第五明六度四摄业用之力分三。一总标六度四摄。二别释分二。一明六度自利力用。二明四摄事利他力用。三总结。

  摄事品大门分七中第六明现行等三法功德分三。一总标分三。一标三现行。二标二最胜。三标三清净。第二别释分三。一明六度四摄三现行相分二。一立因。二显果。第二明二最胜相分三。一略释分二。一立因。二显果。二广解。三总结 第二广释分二 一明广大义分二。一略释分二。一立因。二显果。二广解分三。一明有情无别义分二。一标。二释。二明事无别义分二。一标。二释。三明时无别义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 第二广解分二中第二明无杂染义分二。一总标。二别释分四。一依无苦等三法明无杂染义分二。一立因。二显果。二依不损恼他等三法明无杂染义分二。一立因。二显果。三依殷重明无杂义分二。一立因。二显果分五如论。四依无悕求异熟等明无杂染义分二。一立因。二显果分二。一总。二别分八如论 第三明总结分四如论 第三明三清净相分二。一总标分二。一立因。二显果。二别释分二。一依入清净意乐地菩萨合明炽然及无动二义分二。一略释。二广解二相分二。一明炽然相分二。一标。二释分二。一立因。二显果。二明无动义分二。一标。二释分三。一立因。二显果分二。一立现果。二立当果。三立喻。第二依究竟位菩萨明善清净义分二。一标。二释 第三明总结分三。一结三现行。二结二最胜。三结三清净。

  摄事品大门分七中第七六度四摄事所得果胜利功德分二 一明正义分八。一明一切六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果分二如论。二明难行六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果。三明一切门六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果。四明善士六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果。五明一切种六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果分二如论。六明遂求六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果分二如论。七明此世他世乐六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果分四如论。八明清净六度及摄事果分二。一立因分三如论。二显果分二。一明四一切种清净果分二。一标。二释。二明三不护等五果 大门分二中第二明总结分二。一结如来无上果。二结顺菩萨行果。

  初持瑜伽处分十八中第十六明供养亲近无量品分三。一总问分三如论。二颂略答分三如论。三长行广解分三。一广明供养义。二广明亲近。三广明修无量义 初广明供养义分七。一总问。二略答。三列名分十如论。四别释分十。

  一明设利罗供养分三。一立能供人。二立所供处。三结。

  第二明制多供养分三。一立能供人。二立所供处分五如论。三结。

  第三明现前供养分二 一略释分四。一立能供人。二立所供处。三明供养法。四结。

  第二明广大意乐分三。一总标二性分二。一标如来性。二标制多性。二别释供养分二。一明供养一切如来义分二。一供现。二供不现。二明供养一切制多义分二。一供现。二供不现。三总结。

  第四明不现前供养分二 一明供养体分四。一立能供人。二明所供处分二如论。三明供养分二如论。四结 第二分别福果差别相分二。一明造立形像及窣堵波等福分二。一立因。二显果分三。一明得大梵福果。二明得不堕恶趣果。三明得圆满资粮果。第二明三种供养福差别相分三。一明现前供养福差别相分二。一立因。二显果。二明不现前供养福差别相分二。一立因。二显果。三明现前不现前俱供养福差别相分二。一立因。二显果。

  第五明自作供养分四。一立能供人。二立所供处分二如论。三明自作义。四结。

  第六明教他供养分三 一明自他作供养分四。一立能供人。二立所供处分二如论。三明他作人分三十如论。四结 二明唯他供养分三。一立因。二显果分四。一明他相。二明广愿。三他作供养。四明身不作义。三结 三明三种供养福差别相分三。一明唯自作福分二。一立因。二显果。二明教他作福分二。一立因。二显果。三明二俱作福分二。一立因。二显果。

  第七明财敬供养分四。一立能供人。二所供处分二如论。三明财敬体相分二异门 初门依衣服等明财敬供养分二。一立财供养分五如论。二立敬供养分十五如论 第二异门依奉施无尽财等明财敬供养分二。一立财供养分十四如论。二立敬供养分七如论 四总结。

  第八明广大供养分四。一立能供人。二立所供处分二如论。三明广大义分二。一明供具广大分二。一标。二释分七如论。二明回向广大。四总结。

  第九明无染供养分三 一依六无染明无染供养分四。一立能供人。二立所供处分二如论。三明六无染分六如论。四总结 第二依自力所集等三法明无染供养分二。一总标分三。一立能供人。二立所供处。三明无供具分三如论。二别释于众具得自在供养分三。一明自在众具供养法则分四。一依化多身明自在供养法。二依化多手明自在供养法。三依化多语业明自在供养法。四依化多杂供具明自在供养法。二明总结。第三明更不须希求如来出世义分三。一明正义。二徴。三答所以 第三依净信随喜明无染供养分五。一明能供人无供具相分三如论。二明所缘之境分六如论。三明能缘之心。四明胜利功德。五明劝结。

  第十明正行供养分六。一立能供人。二立时分。三明广大心。四明正行体分八。一依四无量明正行供养相分四如论。二依四共相明正行供养相分四如论。三依四随念明正行供养相分四如论。四依三品忍明正行供养相分二。一立因。二显果。五依净戒律仪明正行供养相。六依止观菩提分法明正行供养相分三如论。七依六度明正行供养相。八依四摄事明正行供养相。五明总结。六分别胜利差别分二。一立因。二显果。

  初广明供养义分七中第五明总结 初广明供养义分七中第六例明供养余二宝义 初广明供养义分七中第七明增上意乐相分三。一总标。二列名分六如论。三明胜利功德第三长行广解分三中第 广明亲近善友义分二。一总问分七如论。二广答分七。

  一答初问善友相分二。一总标。二别释分八 一依安住净戒律仪德明善友相分二。一标。二释 二依多闻德明善友相分二。一标。二释 三依具证德明善友相分二。一标。二释 四依慈悲德明善友相分二。一标。二释 五依无畏德明善友相分二。一标。二释 六依堪忍德明善友相分二。一标。二释分五如论 七依无倦德明善友明分二。一标。二释 八依善词德明善友相分二。一标。二释。

  分七中二答第二问云何善友所作不虚德相分二。一总标。二别释分五。一依于他无欲求作利益德明善友所作不虚。二依于彼利益无颠倒觉德明善友所作不虚。三依于彼善护方便有能有力德明善友所作不虚。四依心无厌倦德明善友所作不虚。五依平等大悲德明善友所作不虚。

  分七中三答第三问云何善友作信依处德分二。一总标。二别释分五 一依胜妙威仪德明善友作信依处分二。一标。二释 二依业敦肃德明善友作信依处分二。一标。二释 三依无矫诳德明善友作信依处分二。一标。二释 四依无嫉心德明善友作信依处分二。一标。二释分三如论 五依俭约德明善友作信依处分二。一标。二释。

  分七中四答第四问云何于所化生善友作事分三。一总标。二别释分五。一依谏举明善友作事。二依念忆明善友作事。三依能教授明善友作事。四依能教诫明善友作事。五依能说法明善友作事。三指前二广文。

  分七中五答第五问云何亲近善友相分二。一总标。二别释分四。一依看病供侍等明亲近善友义分四如论。二依敬问等明亲近善友义分五如论。三依施如法衣服等明亲近善友义分六如论。四依止等明亲近善友义分七如论。

  分七中六答第六问云何从善友所听闻正法相分二。一总标。二别释分五 一依宝想明听法义分二。一标。二释 二依眼想明听法义分二。一标。二释 三依明想明听法义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 四依大果胜功德想明听法义分二。一标。二释分二。一立小果因。二立大果因 五依无罪大适悦想明听法义分二。一标。二释分二。一立小果因。二显大果因。

  分七中七答第七问云何于善友所听法时于说法师不作异相意相分四。一总标。二别释分五 一依坏戒明不作异意分二。一标。二释 二依坏族明不作异意分二。一标。二释 三依坏色明不作异意分二。一标。二释 四依坏文明不作异意分三。一标。二释。三结 五依坏美明不作异意分二。一标。二释 第三明结劝 第四明过失。

  第三长行广解分三中第三明广修无量义分十二。一广分别四无量体相。二明共不共义。三明四无量二种意乐所摄义。四明哀愍义。五明广分别一百一十苦义。六明依十九种苦发起大悲义。七明大悲义。八明依一百一十种苦于诸有情修悲胜利。九明下乘不能入义。十明修悲之人能行六度义。十一明修四无量者皆能摄受无量爱果义。十二明修四无量胜利功德。

  初广分别四无量体相分四。一总问。二略答。三列名分三如论。四别释分三 一明三种慈观体相分三。一明缘有情慈观分三。一立所缘分三如论。二立能缘分二。一立因。二显果。三结。二明缘法慈观相分三。一立所缘。二立能缘。三结。三明无缘慈观相分三。一立所缘。二立能缘。三结 第二例明悲等三观差别之相 第三明悲等三法体相分三。一明悲体分三。一立因。二显果。三结。二明喜体分三。一立因。二显果。三结。三明舍体分三。一立因。二显果。三结。

  分十二中第二明共不共义分三。一明与外道共义。二明与二乘共与外道不共义。三明不与二乘及外道共义。

  分十二中第三明四无量二意乐所摄义分二 一明安乐意乐摄慈等三观义分二。一标。二释分三如论 二明利益意乐摄舍一观义分二。一标。二释。

  分十二中第四哀愍义分三。一标。二释。三结。

  分十二中第五广分别一百一十苦义分四。一总标。二徴问。三别释。四总结 别释分二。一依增十门分别五十五苦义。二依九苦分别五十五苦义 第一依增十门分别五十五苦义分十 一明一种苦分二。一标。二释 第二明二种苦分三。一总标。二别释分二。一明欲为根本苦分二。一标。二释。二明痴异就生苦分二。一标。二释。三显过分二。一标。二释分二如论 第三明三种苦分二。一总标。二别释分三如论 第四明四种苦分二。一总标。二别释分四。一明别离苦分二。一标。二释。二明断坏苦分二。一标。二释。三明相续苦分二。一标。二释。四明毕竟苦分二。一标。二释 第五明五种苦分二。一总标。二别释分五如论 第六明六种苦分三。一总标。二别释分六如论。三结 第七明七种苦分二。一总标。二别释分七如论 第八明八种苦分二。一总标分八如论。二别释 第九明九种苦分二。一总标。二别释分九如论 第十明十种苦分二。一总标。二别释分十如论 第二依九种苦分别五十五苦义分三。一总标。二列名分九如论。三别释九苦之相分九 一明一切苦分二。一总标。二别释分二如论 第二明广大苦分二。一总标。二别释分四如论 第三明一切门苦分二。一总标。二别释分四如论 第四明邪行苦分二。一总标。二别释分五如论 第五明流转苦分三。一总标。二列名分六如论。三别释分三。一明自身不定义分二。一标。二释。二明父母等四法不定义分二。一总标。二别释。三明财位不定义分二。一标。二释 第六明不随欲苦分二。一总标。二别释分七如论 第七明违害苦分二。一总标。二别释分八如论 第八明随逐苦分三。一总标。二别释分九如论。三结 第九明一切种苦分三。一总标。二别释分二。一依五乐所治立五种苦分三。一总标。二别释分五如论。三结。二依逼迫等立五种苦分三。一总标。二别释分五如论。三结。三明总结 大门分四中第四明总结及胜利功德分二。一立因。二显果。

  分十二中第六明依十九种苦义发起大悲义分三。一总标。二徴问。三列释分十九如论 分十二中第七明大悲义分二。一总标。二别释分四 一依微细难了苦明大悲义分二。一立因。二显果 二依长时积智明大悲义分二。一标。二释 三依于所缘境猛利作意明大悲义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 四依极清净明大悲义分二。一标。二释。

  分十二中第八明依一百一十种苦于诸有情修悲胜利分二。一立因。二显果分三。一依得胜解行地菩萨遍修一切悲心明胜利。二依得净意乐地菩萨净悲意乐明胜利。三依得二地已上菩萨极亲厚等六心明胜利。

  分十二中第九明下乘不能入义分二。一立下乘德。二明不能入义。

  分十二中第十明修悲之人能行六度义分二。一明正义分二。一立因。二显果分六如论 二引证分二。一立问词。二立答词。

  分十二中第十一明修四无量者皆能摄受无量圆德爱果等义分二。一立因。二显果分三如论。

  分十二中第十二明修四无量胜利功德分二。一总标。二别释分四。一依现法乐住明胜利分二。一立因。二显果。二依摄受胜福资粮明胜利。三依意乐坚固明胜利。四依堪能忍受一切大苦明胜利。

  初持瑜伽处分十八中第十七明菩提品分三。一总问。二颂略答分十六如论。三长行广解分十六如下所明。

  一依惭愧明菩提分法分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二 一明惭愧自性分四。一总标。二释分二。一明惭自性。二明愧自性。三释自性义。四总结 第二明惭愧处分三。一总标。二别释。三总结 别释分四。一依所应作事立处分三。一立因。二显果。三结 二依不应作事立处分三。一立因。二显果。三结 三依覆恶立处分三。一立因。二显果。三结 四依所生恶作立处分三。一立因。二显果。三结三总结。

  第三长行广解分十六中第二依坚力持性明菩提分法分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二 一明自性相分三。一总标。二释分五如论。三总结 第二明依处相分三。一总标。二别释。三总结 别释分五。一依大苦邪行有情明处。二依长时受生死苦明处。三依宣扬法义明处。四依受学明处。五依听闻深法明处 三总结。

  第三长行广解分十六中第三依心无厌倦明菩提分法分三。一总问。二略答。三别释分五 一依性自有力明无厌倦分二。一立因。二显果 二依数数串习明无厌倦分二。一立因。二显果 三依能正随观前后所得展转殊胜明无厌倦分三。一立因。二显果。三结 四依正思择力明无厌倦分二。一立因。二显果 五依悲心哀心恒常现前明无厌倦分二。一立因。二显果。

  第三长行广解分十六中第四依善知诸论明菩提分法分三。一总问。二广答。三总结 广答分五。一依从他善受五明处所有名句文身相应诸法明善知论。二依从他听闻五明处所有名句文身相应诸法明善知论。三依自专精勤善择善思五明处所有名句文身相应诸法明善知论。四依恒常精勤不舍加行明善知论。五依了知所余新新法义明善知论 第三总结。

  第三长行广解分十六中第五依善知世间明菩提分法分三。一总问。二广答。三总结 广答分二异门。

  初门依依二世间明善知世间义分二 一依有情世间明善知世间义分二。一依善知生老死三法明善知世间义分二。一总标。二别释。二依善知五浊明善知世间义分四。一总标。二列名分五如论。三别释分五。一依寿浊明善知世间。二依有情浊明善知世间分十一如论。三依烦恼浊明善知世间分十如论。四依见浊明善知世间分三。一立因。二显果。三结。五依劫浊明善知世间分三如论。四明总结 第二依器世间明善世间义分二。一明正义分四。一依如实了知诸器世间流转差别明善知世间相分二如论。二依如实了知有情世间流转差别明善知世间义分二。一明四谛相分四。一明集谛。二明道谛。三明苦谛。四明灭谛。二明如实了知流转过患及出离功德分二如论。三依如实了知第一义谛明善知世间义分二。一立因。二显果分三。一依假名人性显果。二依有情性显果。三依自号言说显果。四依八种相明善知世间义分三。一总标。二别释分八如论。三总结。第二明总分四如论。

  二广答分二中第二异门依年德俱尊等三十种善行明善知世间义分三十。一依年德俱尊修和敬业明善知世间分三。一立所敬。二立能敬。三结。二依年德相似而格量明善知世间分三。一立所敬。二立能敬。三结。三依年德俱卑劝修胜德等明善知世间分三。一立所敬。二立能敬。三结。四依希求财法有情以财法明善知世间分三。一立求人。二立施人。三明施法。五依虽处尊位而不憍慠明善知世间。六依供给所摄有情等明善知世间。七依识与不识等心为友明善知世间。八依无依怙有情作依怙明善知世间。九依有缘现谑而不过量明善知世间。十依极善亲友不出粗言明善知世间。十一依于他不久怀忿明善知世间分二。一立所治。二立能治。十二依身语訾辱自省已过明善知世间分二。一立所治。二立能治。十三依不轻躁身语意业明善知世间。十四依能远十四垢业明善知世间。十五依藏隐六方明善知世间。十六依远四恶友明善知世间。十七依摄四善友明善知世间。十八依现法财位等四法善巧明善知世间分二。一总标。二别释分四如论。十九依不诳他明善知世间。二十依于现行罪染怀惭耻明善知世间。二十一依守护正行明善知世间。二十二依寄付深可倚信明善知世间。二十三举贷他物终不违杆明善知世间。二十四依共财明善知世间。二十五依共知真宝无抂豪厘明善知世间。二十六依善知于世时务明善知世间。二十七依于所应作而作助伴明善知世间。二十八依如法治世不以非法明善知世间。二十九依劝舍恶修善明善知世间。三十依八种圣语言明善知世间分二。一标。二释分八如论。第三明总结分三。一立因。二显果。三结 第三长行广解分十六中第六依正修四依明菩提分法分三。一广解。二明略义。三显业用 初文分三。一总问。二广答。三总结分四 一明依义不依文相分二。一明正义分二。一立正求体。二明非求相。二明听义轨则 第二明依法不依人相分二。一明正义分三。一明依法义。二明不依人相。三结。二明依法胜利分二。一立因。二显果 第三明依了义经不依不了义经分四。一明正义分三。一立因。二显果。三明胜利。二徴。三答所以。四示过 第四明依智不依识分二。一明正义分二。一明依智义。二明不依识相。二明胜利分二。一立因。二显果 第三明总结 大门分三中第二明略义分二。一标。二释分四如论 大门分三中第三显业用分二。一立因。二显果。

  第三长行广解分十六中第七依修四无碍解明菩提分法分三。一总问。二广答。三明胜利 广答分四 一明法无碍解分三。一立所缘分二如论。二明能缘。三结 二明义无碍解分三。一立所缘分二如论。二立能缘。三结 三明词无碍解分三。一立所缘分二如论。二立能缘。三结 四明辩无碍解分三。一立所缘分二如论。二立能缘。三结 第三明胜利分二 一明五明处胜利分二。一标。二释分五论 二明妙善正觉胜利分二。一立因。二显果分二。一明自利。二明利他。

  第三长行广解分十六中第八依菩提资粮明菩提分法分五。一总问。二略答。三列名分二如论。四指广文。五明修相差别分三。一明下。二明中。三明上。

  第三长行广解分十六中第九依精勤修习三十七菩提分法明菩提分法分三。一总问。二略答分二。一立因。二显果。三广分别二乘修菩提分法差别之义分二。一略释分二。一标。二释。二广解分二。一指下乘修菩提分法相。二明依大乘理趣明修菩提分法义分二。一总问。二广答分二 一依二谛明修念住等法分三。一依胜义理趣明修身念住分二。一立正义分二。一依自利。二依共相立正义。二结。二依世俗理趣明修身念住分二。一立正义。二结。三依二谛例明修余念住及正断等菩提分法 第二依二谛理趣明如实了知念住等法分二。一依胜义理趣明如实了知念住等法分二。一明正义分二。一依自相立正义分四。一依苦谛明如实知。二依集谛明如实知。三依灭谛明如实知。四依道谛明如实知。二依共相立正义分四如论。二结。第二依世俗理趣明如实了知念住等法分二。一立正义。二结。

  第三长行广解分十六中第十十一合依四止观相明菩提分法分三 一略释止观体相分二。一明止相分二。一立正义。二结。二明观相分二。一立正义。二结 第二广解差别之相分二。一明止相差别分三。一总标。二别释分四如论。三明胜利。二明观相差别分三。一总标。二别释分四如论。三明胜利 第三明总结。

  第三长行广解分十六中第十二依方便善巧明菩提分法分五。一总问。二略答。三列名分二。一列内名。二列外名。四别释。五总结及胜利 第四别释分二。一明内修证一切佛法六种善巧方便。二明外成熟一切有情六种善巧方便。

  初文分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一依悲心明证一切佛法善巧方便分二。一立因。二显果 二依了诸行明证一切佛法善巧方便分二。一立所了。二立能了 三依妙智明证一切佛法善巧方便分二。一立所求。二立能求 四依不舍生死明证一切佛法善巧便分二。一立因。二显果 五依心无染明证一切佛法善巧方便分二。一立因。二显果 六依炽然精进明证一切佛法善巧方便分二。一立因。二显果 第三明总结。

  第二明外成熟一切有情六种善巧方便分三。一总问。二答列名分六如论。三别释分六。

  一依以少善根感无量果明成熟一切有情善巧方便分二。一总问。二广答分五。一立因。二明施物。三明施田。四明广大心。五显果相。

  第二依以少功力引摄广大善根明成熟一切有情善巧方便分三。一总问。二广答。三总结 广答分十四 一依舍非学处受正学处明少功力成熟一切有情善巧方便分四。一立因。二立所化。三立化法。四显果 二依舍无义自苦住于中道明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立能化 三依舍邪方便修其正因获现法乐及得生天明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立化法 四依舍诸外论受持圣教明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立化法 五依宣扬甚深空法摄受广大善根明少功力成熟有情善巧方便分三。一立因。二显果。三明结劝 六依增上意乐供养三宝明少功力成熟有情善巧方便分三。一列供具。二明自作。三劝他 七依随喜供养增上意乐明少功力成熟有情善巧方便分三。一立所缘。二自作。三劝他作 八依六随念明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自修。二明劝他 九依意言分别礼敬三宝明少功力成熟有情善巧方便分二。一自修。二劝他 十依随喜福业明少功力成熟有情善巧方便分二。一自修。二劝他 十一依入广大悲增上意乐明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自行。二明劝他 十二依发露所犯明少功力成熟有情善巧方便分四。一立所犯。二明还净。三明劝他。四显胜利 十三依已具神通得心自在供养三宝施诸有情明少功力成熟有情善巧方便分三。一立因。二明作业处。三显果 十四依常修四无量明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自行。二明劝他 第三明总结。

  第三四五六合依于佛圣教憎背有情除其恚恼处中住者令其趣入已趣入者令其成熟已成熟者令得解脱明成熟有情善巧方便分四。一总问分四如论。二略答。三列名分六如论。四别释分六。

  一明随顺会通方便善巧分三。一总问。二广答。三总结 广答分五 一依无倒说法明通会方便分二。一立因分五如论。二显果分二。一标。二释分七如论 二依三神变化导有情明会通方便分二。一立因。二显果分五如论 三依二论自在明会通方便分二。一立因分二如论。二显果分四如论 四依遍缘定门明会通方便分二。一立因分二如论。二显果 五依宣说深经意趣明会通方便分三。一略释分四。一标。二列释分五如论。三明不会通。四明化法。二广解分五。一明宣说诸法无自性意趣分三 一标。二释。三结。二明宣说诸法皆无有事意趣分三。一标。二释。三结。三明宣说诸法无生无灭意趣分三。一标。二释。三结。四明宣说诸法皆等虚空意趣分三。一立喻分二。一立不净业。二立净性。二法合分二。一立所治。二立能治。三结。五明宣说诸法皆如幻梦意趣分三。一立喻。二法合。三结。三明于诸法界无有取舍等及能了知有无之相胜利功德分二。一立因。二显果 第三明总结。

  四别释分六中第二明共立要契方便善巧相分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一依求饮食等明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 二依求田等十三种事明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 三依脱难明立要契方便分三。一立求事分二。一标。二释。二明要契。三明施法 四依救怖畏明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 五依救别离苦明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 六依救病苦明立要契方便分四。一立求事。二立要契。三明施法。四明胜利分二如论 三明总结。

  四别释分六中第三明异分意乐方便善巧相分四。一总问。二广答分七 一依前门饮食等六事明异分意乐方便分三。一明立要契。二明不施。三明异意 二依求救厄难等明异分意乐方便分二。一明权舍。二明异意 三依现行刚杆业明异分意乐方便分四。一明方便。二明异意。三明胜利。四结 四依先为亲厚明异分意乐方便分二。一明作亲友。二明作亲友胜利分二。一标。二释 五依不奉行言教明异分意乐方便分二。一明不随教。二明异意 六依所作立异分意乐方便分二。一明不作。二明异意 七依现不饶益事立异分意乐方便分二。一明作损恼。二明异意 第三明意趣 第四明总结。

  四别释分六中第四明逼迫所生方便善巧相分三。一总问。二广答分三。一明得自在。二明教令。三明胜利。三总结。

  四别释分六中第五明施恩报恩方便善巧相分三。一总问。二广答分三。一立恩体分二。一标。二释分六如论。二标报恩之人。三明受恩之义分三。一标。二释。三结。三明总结。

  四别释分六中第六明究竟清净方便善巧分三。一总问。二广答分六 一依生睹史多天众同分明清净方便分四。一明地位。二明生处。三明受生胜利。四明受生意趣 二依下生人间明清净方便分三。一明受生处分二。一标。二释。二明出家相。三明出家意趣 三依难行苦行明清净方便 四依同趣解脱明清净方便 五依于正法生起恭敬明清净方便分二。一立待请。二明胜利分二。一标。二释 六依断谤邪执明清净方便分三。一标。二释。三明胜利分二。一明说法胜利。二明学法胜利 三明总结释名 第五明总结及胜利分四如论。

  第三长行广解分十六中第十三依妙陀罗尼明菩提分法分六。一总问。二略答。三列名分四如论。四别释。五明得持地位。六明得持正行 第四别释分四 一明法陀罗尼分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 二明义陀罗尼分三。一问。二答分二。一略答。二明差别。三结 三明咒陀罗尼分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 四明能得忍陀罗尼分三。一总问。二广答。分三。一明得忍正行分十一如论。二立得忍所缘。三明修忍之法分四。一明了遍所计所执空义分三。一立因。二显果。三结。二明证得圆实是真有义分三。一立因。二显果。三结。三明得忍义分二。一立因。二显果分二如论。四明胜利功德分二。一立因。二显果分二如论。第三总结 第五明得陀罗尼地位分三。一依初地已上明得法义二陀罗尼地位分二。一明决定坚住广大义。二明非决定坚住广大义。二例明咒陀罗尼地位。三依法胜解行地明得忍陀罗尼地位 第六明得陀罗尼正行分三。一总标。二徴问。三列释分四如论。

  第三长行广解分十六中第十四依所修正愿明菩提分法分四。一总问。二略答。三列名分五如论。四别释分五 一明发心愿分三。一立发心处所。二立能发之心。三结 二明受生愿分二。一明正义。二结 三明所行愿分二。一明正义分二。一依思择诸法明所行愿。二依修四无量等明所行愿 四明正愿分二。一明正义分二。一依摄六度等菩提分法法明正愿。二依十自在等功德明正愿。二结 五明大愿分二。一明出处。二广分别分二。一总标。二别释分十。一依供养无量如来明大愿相。二依防护传持正法明大愿相。三依降下等明大愿相。四依菩萨正行明大愿相。五依成熟有情明大愿相。六依普现身明大愿相。七依能净佛土明大愿相。八依同一意乐加行明大愿相。九依所有加行皆不唐捐明大愿相。十依速证等觉明大愿相。

  第三长行广解分十六中第十五依三三摩地明菩提分法分三。一明三定体相。二明建立三定意趣。三明修三定胜利 初文分三。一明空三摩地分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。二明无愿三摩地分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结。三明无相三摩地分三。一问。二答分二。一立因。二显果。三结 第二明建立三定意趣分五。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二。一明有法。二明非有法。五明建立三定意趣分三。一明建立无愿三摩地意趣分二。一立因。二显果。二明建立无相三摩地意趣分二。一立因。二显果。三明建立空三摩地意趣分二。一立因。二显果 第三明修三定胜利分二。一依自乘明自利胜利。二依他乘明利他胜利分二。一标。二释。

  第三长行广解分十六中第十六依四种法嗢柁南明菩提分法分六。一总标。二明说之意趣。三徴问。四列名分四如论。五释名分三如论。六别释分四。一明观一切行皆无常义。二明观一切行是苦义。三明观一切法无有我义。四观涅槃是寂静义。

  初文分三。一总问。二广答。三总结 广答分九 一依诸行言说自性于一切时不可得明观无常分三。一立因。二显果。三结 二依不了离言说事是真实明观无常分三。一立因。二显果。三结 三依了三世行悉是无常明观无常分三。一观过去诸行无常分三。一标。二释。三结。二观现在行无常分三。一标。二释分二。一明因不可得。二明果可得。三结。三观未来行无常分三。一标。二释分二。一明因不可得。二明果不可得 四依于三世观有为四相明观无常分二。一总标分二。一标三相。二标第四相。二别释分四。一明观生义。二明观住义。三明观老义。四明观灭义 五依唯观生等自性不见有别自性明观无常分二。一明不见生等三有别自性。二明不见灭坏有别自性 六明摄四相义分二。一总标。二列释分二如论 七明建立三相意趣分三。一明立生相意趣。二明立灭相意趣。三明立住老相意趣 八明除四相外更无实物义分三。一明正义。二徴。三答所以分二。一依生时明无实相义。二依住等明无物义 九立现量破生等四种相分二。一总标。二别释分四。一破生相不成分二。一破离色等诸行外别有生法可得义分二。一立。二破分二。一标。二释。二破行生与彼生生一异义分二。一立。二破分二。一破一义。二破异义。第二例破余三相。第三破执别有灭法自性是实物有义分三。一立。二破分二。一破灭有生义分二。一明正义。二立喻显过。二破灭有灭义分二。一标。二释。第三总结。第四显若轨生等四相是实有者则无离欲解脱过失分二。一明非理。二明正理 第三明结。

  第六别释分四中第二明观一切行是苦分三。一总标。二列释。三总结。

  第六别释分四中第三明观一切法无有我义分四。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一明人无我性分二。一标。二释。二明法无我性分二。一标。二释。四总结。

  第六别释分四中第四明观涅槃是寂静义分三。一略显涅槃体分三。一立因。二显果。三结。第二释名分二。一依果灭立寂静义。二依因灭立寂静义。第三明地前菩萨及未证得现观下乘不能了悟真实涅槃过失之义分三 一明正义分三。一立有胜解。二显无正智见过。三答难 二立喻分二。一立王子及长者子喻分二。一立喻分二。一立幼年喻分二。一明赐法。二明受用。二立长大喻分四。一立诸真。二明不了。三显善巧。四明自知其过。二法合分七。一明宫室喻。二明幼童喻。三明父喻。四明假鹿等车喻。五明赞说真实鹿车等喻。六明复于后时长大喻。七明证初地及现观胜利功德分二。一明自见其过失分二。一标。二释。二明于真生信。第二立病人喻分二。一立喻分二。一立先病喻分三。一明求药。二明服药。三显病。二立后病喻分四。一劝舍前。二明不受教。三明后药。四明不信。二法合分三。一明病人喻。二明大医人喻。三明后良药等喻分二。一赞教胜德分三。一赞上三品德。二赞深三品德。三赞劣等三德。二明彼不受教 第三明初地菩萨及证现观小乘行人功德胜利分三。一赞德。二立喻。三法合。

  初持瑜伽处分十八中第十八明菩萨功德品分二。一总问。二广答分四门。初门依希奇等七法明菩萨功德。第二门依无颠倒加行等六法明菩萨功德。第三门依受记等五法明菩萨功德。第四门依诸施设建立等九法明菩萨功德。

  初门分二。一以颂略释分七如论。二长行广解分七。

  一明五种甚希奇法分四。一总标。二徴问。三别释。四总结 别分五。一依非有因缘明希奇法。二依常处生死忍无量苦明希奇法。三依解了调方便明希奇法。四依能悟入真实理趣明希奇法。五依具大威力希奇法 四总结。

  二广解分七中第二明五种非希奇成就甚希奇法分三。一总标。二徴问。三别释分五 一依受利他苦明希奇法分三。一立因。二显果。三结 二依善能了知染净过失功德能净有情明希奇法分三。一立因。二显果。三结 三依定乐能净有情明希奇法分三。一立因。二显果。三结 四依六度善根能净有情明希奇法分三。一立因。二显果。三结 五依利他之事以为己利明希奇法分三。一立因。二显果。三结。

  二广解分七中第三明五种于一切有情其心平等义分四。一总标。二徴问。三别释分五 一依愿大菩提明心平等分二。一立因。二显果 二依哀愍俱明心平等分二。一立因。二显果 三依一子爱俱明心平等分二。一立因。二显果 四依了一切有情法性平等明心平等分二。一立因。二显果 五依平等行利益行明心平等分二。一立因。二显果 四总结。

  二广解分七中第四明五种饶益义分三。一总标。二徴问。三别释分 一依说授正命明饶益相分二。一立因。二显果 二依能引义利明饶益相分二。一立因。二显果 三依作依怙等明饶益相分二。一立因。二显果 四依说善趣道明饶益相分二。一立因。二显果 五依说授三乘明饶益相分二。一立因。二显果。

  二广解分七中第五明五种报恩相分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依令学己德明报恩相。二依命学他德明报恩相。三依作依怙等明报恩相。四依劝令供养明报恩相。五依受持正法明报恩相。

  二广解分七中第六明五种常当欣赞分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依常值诸佛明常欣相。二依常闻六度等法明常欣相。三依成就势力明常欣相。四依速证菩提明常欣相。五依弟子常和无诤明常欣相。

  二广解分七中第七明五种不虚饶益加行分四。一总标。二徴问。三别释分五。一依先欲求作利益事明不虚加行。二依先欲求作安乐事明不虚加行。三依如实了知利益事明不虚加行。四依如实了知安乐事明不虚加行。五依无颠倒觉明不虚加行 四指前广文。

  二广答分四中第二门依无颠倒加行等六法明菩萨功德分三。一明生起。二颂略释分六如论。三长行广解分六。

  一明五种无倒加行分五。一总标。二徴问。三列名分五如论。四别释。五总结 别释分五 一明随护加行分三。一总问。二略答。三别释分五。一依随护聪睿明随护加行分二。一标。二释分二。一立因。二显果。二依随护正念明随护加行分二。一标。二释分二。一立因。二显果。三依随护正智明随护加行分二。一标。二释分二。一立因。二显果分二。一标。二释分二。一依远离随顺聪睿等三法退分因缘明护正智。二依习近随顺聪睿等三法胜分因缘明护正智。四依随护息明随护加行分二。一标。二释。五依随护他心明随护加行分二。一标。二释 第二明无罪加行分二。一问。二答分五如论 第三明思择力加行分二。一问。二答 第四明清净增上意乐加行分二。一问。二答分二如论 第五明随决定加行分二。一问。二答分三如论 第五明总结。

  三长行广解分六中第二明五种随顺退分法分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依不敬法明退分法。二依放逸等明退分法。三依亲近烦恼明退分法。四依亲近恶行等明退分法。五依校量胜劣明退分法。

  三长行广解分六中第三明五种顺胜分法分三。一总标。二徴问。三别释分五如论。

  三长行广解分六中第四明五种相似功德分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依作不饶益明相似功德。二依诈现威仪明相似功德。三依顺世文词等明相似功德。四依有罪施等明相似功德。五依立像似法明相似功德。

  三长行广解分六中第五明五种真实功德分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依起胜悲心明真功德。二依具足威仪明真功德。三依随聪睿数明真功德。四依无罪施等明真功德。五依遮灭像似法明真功德。

  三长行广解分六中第六明十种无倒调伏有情法分三。一总标。二徴问。三别释分十如论。

  二广答分四中第三门依受记等五法明菩萨功德分三。一明生起。二颂略释分五如论。三长行广解分五。

  一明六种受记法分三。一总标。二徴问。三别释分六。一依安住种姓未发心明受记义。二依已发心位明受记义。三依现前明受记义。四依不现前明受记义。五依有定时明受记义分二。一标。二释。六依无定时限明受记义分二。一标。二释。

  三长行广解分五中第二明三种堕于决定分五。一总标。二徴问。三列名分三如论。四别释分三 一明安住种姓堕决定义分四。一标。二释。三徴。四答所以 二明发菩提心随决定义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 三明不虚修行随决定义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 五明受记意趣。

  三长行广解分五中第三明五种定所应作义分三。一总标。二徴问。三别释分五。一依发菩提心明应所作义。二依深生哀愍明应所作义。三依炽然精进明应所作义。四依明处方便明应所作义。五依无有厌倦明应所作义。

  三长行广解分五中第四明五种常所应作相分四。一总标。二徴问。三别释分五如论。四总结。

  三长行广解分五中第五明十种最胜特为第一法分三。一总标。二徴问。三别释分十。一依种姓明殊胜。二依发心明殊胜。三依精进般若二法明殊胜。四依爱语明殊胜。五依如来明殊胜。六依悲愍明殊胜。七依第四静虑明殊胜。八依空定明殊胜。九依灭尽等至明殊胜。十依清净方便善巧明殊胜。

  二广答分四中第四门依诸施设建立等九法明菩萨功德分三。一立生起。二颂略释分九如论。三长行广解分九。

  一明四种施设建立分五。一总标。二徴问。三列名分四如论。四别释。五总结 别释分四 一明法施设建立分三。一问。二答。三结 第二明谛施设建立分四。一总问。二略答。三广解分十。一明一谛分二。一标。二释。二明二谛分二。一标。二释分二如论。三明三谛分二。一标。二释分三如论。四明四谛分二。一标。二释分四如论。五明五谛分二。一标。二释分五如论。六明六谛分二。一标。二释分六如论。七明七谛分二。一标。二释分七如论。八明八谛分二。一标。二释分八如论。九明九谛分二。一标。二释分九如论。十明十谛分二。一标。二释分十如论。第四明总结 第三明理施设建立分三。一问。二答。三指前文 第四明乘施设建立分三。一总问。二略答分三。一标。二释。三结。三别释分三。一明声闻乘七种行相分三。一总标。二别释分七如论。三总结。二例明独觉乘七种行相。三明大乘七种行相分三。一总标。二别释分七如论。三总结 第五明总结及无过增义。

  三长行广解分九中第二明四种寻思法分四。一总标。二徴问。三列释分四如论。四指前文。

  三长行广解分九中第三明四种如实遍智分三。一总标。二列释分四如论。三指前文。

  三长行广解分九中第四明于五种无量能起一切善巧作用分五。一总标。二徴问。三列名分五如论。四别释。五明次第 别释分五 一明有情界无量义分四。一问。二答。三指前文。四依相续明无边义 二明世界无量义分四。一问。二答。三立喻。四结 三明法界无量义分二。一问。二答 四明所调伏界无量分四。一总问。二广答。三明总结。四明差别 广答分十。一明一种所调伏界分二。一标。二释。二明二种所调伏界分二。一标。二释分二如论。三明三种所调伏界分二。一标。二释分三如论。四明四种所调伏界分二。一标。二释分四如论。五明五种所调伏界分二。一标。二释分五如论。六明六种所调伏界分二。一标。二释分六如论。七明七种所调伏界分二。一标。二释分七如论。八明八种所调伏界分二。一标。二释分八如论。九明九种所调伏界分二。一标。二释分九如论。十明十种所调伏界分二。一标。二释分十如论。第三总结。第四明二界差别分二。一问。二答分二如论 五明调伏方便界无量分二。一问。二答 第五明五种无量次第差别分三。一总问。二广答。三总结 广答分五。一明立有情界次第分三。一立因。二显果。三结。二明立世界无量次第分三。一立因。二显果。三结。三明立法界无量次第分三。一立因。二显果。三结。四明立所调伏界无量次第分三。一立因。二显果。三结。五明立调伏方便无量次第分三。一立因。二显果。三结。第三明总结。

  三长行广解分九中第五明宣说正法五种胜利分四。一总标。二徴问。三别释。四总结 别释分五。一总得净法眼明胜利分二。一立因。二显果。二依得尽诸漏明胜利分二。一立因。二显果。三依发正愿心明胜利分二。一立因。二显果。四依得法忍明胜利分二。一立因。二显果。五依令正法眼久住不灭明胜利分二。一立因。二显果。四总结。

  三长行广解分九中第六明七种大乘义分四。一总标。二徴问。三别释。四明因果差别 别释分七 一明法大义分二。一标。二释 二明发心大义分二。一标。二释 三明胜解大义分二。一标。二释 四明增上意乐大义分二。一标。二释 五明资粮大义分二。一标。二释分二。一立因。二显因 六明时大义分二。一标。二释 七明圆证大义分三。一标。二释。三明果德差别 四明因果差别分二。一明因相。二显果相。

  三长行广解分九中 第七明有八种法能摄一切大乘义分三。一总标。二别释分八。一依宣说菩萨藏教明摄大乘义。二依显示诸法真实义教明摄大乘义。三依显诸佛等广大威力之教明摄大乘义。四依如理听闻明大乘义。五依如理思惟胜意乐明摄大乘义。六依入修行相明摄大乘义。七依修果成满明摄大乘义。八依成满究竟出离明摄大乘义。三明总结。

  三长行广解分九中第八明十种菩萨相分五。一总问。二略答。三列名分十如论。四别释分九。一明已趣入菩萨相。二明未净意乐相。三明已净意乐相。四明未成熟相。五明已成熟相。六明未堕决定相。七明已堕决定相。八九合明一生所系及住最后有菩萨相分二。一总标。二别释分二。一明一生所系相分二。一标。二释。二明最后有相分二。一标。二释。第五总结分二。一总标。二别释分二。一明能正修学相有七。二合明于中学相有七。及如是学相有十。

  三长行广解分九中第九明一切菩萨无有差别十六种随德假名等分三。一明无差别名分二。一标。二释分十六如论。二明有差别名。三明真非真菩萨相分二。一明非真菩萨相分三。一立自赞人。二明行不真。三结。二明真菩萨相分三。一立行人。二明行真。三结。

  已上初持瑜伽处分别十八品究竟。

大正藏第 85 册 No. 2801 瑜伽师地论分门记

瑜伽师地论决择分分门记卷第二

  二广答文六中第一答蕴善巧差别相分七中第二明思惟五蕴差别相分二。一明思惟色蕴差别义。二明思惟非色四蕴义。初文分四。一立生起。二总问。三以颂略答分十如论。四长行广解分十如下所明 第一明思惟色蕴几物所摄相分八。

  一明内五根及外五境几物成相分二 一明内五根几物成相分二。一明眼根几物成相分二。一总问。二广答分三。一依相立成相分二。一标。二释。二依不相离明成相分二。一标。二释分七如论。三依界明成相分二。一标。二释分十如论。第二例明耳等四相成相分四。一略释。二明差别分二。一标。二释分三如论。三明除相分三。一立正义。二徴。三答所以。四明身根相分二。一标。二释 第二明外五境几物成相分二。一明色香等三境成相。二明声境差别相分三。一标。二释。三结。

  分八中第二明色等所缘境界差别广义分二。一指前广文。二解未尽之义分四。一总标。二别释分二十。一明滑性分二。一立因。二显果。二明重性分二。一立因。二显果。三四合明涩性及轻性分二。一立因。二显果分二如论。五明软性分二。一立因。二显果。六明冷性分二。一立因。二显果。七八九合明饥渴弱力分二。一立因。二显果。十十一合明强及饱分二。一立因。二显果。十二明病分二。一立因。二显果。十三明老分二。一立因。二显果。十四明死分二。一立因。二显果。十五明痒分二。一立因。二显果。十六明闷绝分二。一立因。二显果。十七明黏分二。一立因。二显果。十八明疲极分二。一立因。二显果。十九明憩息分二。一立因。二显果。二十名勇锐分二。一立因。二显果 第三立分位分二。一标。二释分六如论 第四相摄相。

  分八中第三明二识所缘义分二。一明立境二识所了义分二。一总标。二别释分二如论。二明眼等五根一意识所识义。

  分八中第四明色界具几境识差别义分四。一立正义。二徴。三答所以。四明意趣。

  分八中第五明十一造几实物有几假有差别相分三。一依五根四境立实物有义。二依触境明假实二义分二。一明实有义。二明假有相。三依无表色明实假二义分七。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一明实有相。二明假有相。四明定所行色相应之义。五明定色生依分二。一标。二释。六明能生不能生差别相分二。一明能生相分三。一标。二释。三结。二明不能生相分二。一立正义。二结。七明定色是不思议分三。一立因。二显果。三结。

  分八中第六明欲色二界实物有色差别之义分三。一总问。二广答分三。一依光明。二依微细。三依苦受不生明差别。三总结。

  分八中第七明色蕴六相差别义分三。一总标。二别名分六如论。三别释分六。一明色蕴自相相分二。一标。二释分二。一明能造自相。二明所造自相。二明色蕴共相相分二。一标。二释。三明色蕴能依所依相属相分二。一标。二释分二。一明所依。二明能依。四明色蕴受用相分二。一标。二释分二。一立因。二显果分五如论。五明色蕴业相分二。一标。二释分二。一略释分四如论。二指广文。六明色蕴微细相分二。一标。二释。

  分八中第八明色蕴微细差别相分四。一总标。二列名分三如论。三别释分三。一明色蕴损减微细性分二。一标。二释。二明色蕴种类微细性分二。一标。二释。三明色蕴心自在转微细性分三。一标。二释。三引经证成。四明总结。

  第四长行广解分十中第二明思惟色蕴几种极微建义分五如下所明。

  第一思惟色蕴几种极微成相分六。一总问。二略答。三指前广文。四徴问。五列名分五如论。六别释分五。一明分别建立相分三。一标。二释。三结。二明差别建立相分二。一总标。二别释分四。一依五根立差别相。二依五所缘境立差别相。三依四大种立差别相。四依法处摄色立差别相。三明独建立相分二。一标。二释。四明助伴建立相分六。一总标。二立正义。三徴。四答所以。五结。六答难分二。一问。二答分三。一依随顺转答无对碍。二依种类之业答无对碍分四。一立正义分二。一立因。二显果。二徴。三答所以分二。一立正义。二显过。四结。三依有碍无碍答无对碍分三。一标释。二立喻。三法合。五明无分建立相分二。一标。二释。

  分五中第二明色蕴极微是何眼所缘义分二。一总问分二。一标。二释。二广答分三。一立正义。二徴。三答所以分二。一标。二释。

  分五中第三明色蕴极微无生灭义分二。一问。二答分三。一答无生。二答无灭。三立喻。

  分五中第四明不如理思惟色蕴极微过失分四。一总标。二别释分五。一依有自性立过。二依有生灭立过。三依合散立过。四依极微量立过。五依能生异老立过。三总结。四明劝修。

  分五中第五明建极微胜利分三。一总标。二别释分五。一依能破一合想见明胜利分三。一立因。二显果。三结。二依能断身见明胜利。三依能断憍慢明胜利。四依能断烦恼缠明胜利。五依除遣诸相明胜利。三总结劝。

  第四长行广解分十中第三明思惟色物生相等差别义分十一如下所明。

  大门分十一中第一明色物五种生相差别分四。一总标。二徴问。三列名分五如论。四别释分五。一明依止生相分五。一总问。二略答分三。一立因。二显果分二。一标。二释。三结。三明有无义分二。一立正义分二。一明有相分三。一立因。二显果。三结。二明无相分三。一立因。二显果。三结。三明总结。四答难分二。一立。二破分二。一问。二答分二如论。五明总结。第二明种子生相分五。一总问。二略答。三立喻。四法合。五总结。第三明势引生相分三。一总问。二广答分四。一依器世界明势引生相分二。一标。二释。二依五根明势引生相分二。一立因。二显果。三依诸欲界诸天及北洲人资具明势引生相。四依三洲人明势引生相。三明总结。第四明摄受生相分三。一总问。二广答分三。一立因。二显果。三立喻。三总结。第五明损减生相。

  大门分十一中第二立喻显诸聚色生相分三。一立正义。二徴。三答所以分二如论。

  大门分十一中第三明大种何故与造色诸行作因因由分三。一总问。二略答分三如论。三广解分三。一总标。三列名分三如论。三别释分三。一依大种士夫作用明与造色作因义分三。一标。二别释分四如论。三总结。二依业作用立因义分三。一标。二释。三结。三依胜定作用立因义分三。一标。二释。三结。

  大门分十一中第四依五缘明大种转成异果义分三。一总标。二徴问。三列释分五如论。

  大门分十一中第五明何因中有色聚续得生义分二。一问。二答分二。一答因。二答缘。

  大门分十一中第六明因何得有中有义分三。一总问。二广答分四。一依不转至余方立中有义分二。一标。二释。二依惑乱立中有义分二。一标。二释。三依不灭立中有义分二。一标。二释。四依非行往性立中有义分二。一标。二释。三明总结。

  大门分十一中第七明色蕴生时谁为先首义分二。一总问分二。一问据处所因。二问余色转因。二广答分二。一答余色转因分二。一立因。二显果。二答据处所因分三。一立因。二显果。三结。

  大门分十一中第八明四大种作业次第分三。一总标。二别释分四。一明地大作业。二明水大作业。三明火大作业。四明风大作业。三总结。

  大门分十一中第九明声造色不恒相续义分二。一依断灭明不恒义。二依质处及外明不恒义分三。一标。二释。三以喻显。

  大门分十一中第十明风大种恒不恒义分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二异门。初门依转行等三法明恒不恒义分三。一明恒相。二明不恒相。三明恒摄受相。第二异门依机阙等二法明恒不恒义分二。一明恒相。二明不恒相。

  大门分十一中第十一明空界恒不恒义分三。一总问。二略答。三广释分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一明恒不恒等义分三。一明恒相。二明不恒相。三明依处。二明净不净义分二。一明净相。二明不净相。

  第四长行广解分十中第四明思惟长短等形色等差别之义分三如下所明。

  分三中第一思惟形色之义分四。一问。二略答。三徴。四答所以分三。一依积集立所以分二。一标。二释。二依相待立所以分二。一标。二释。三依觉坏立所以。

  分三中第二思惟定果显色之义分五。一标正义。二徴。三答所以。四立喻广分别分二如论。五法合分二。一立正义。二答难。

  分三中第三思惟色蕴有见等差别之义分三。一总问分三如论。二广等分三。一答初问分二。一标。二释。二答第二问。三答第三问分二。一标。二释。三明总结。

  第四长行广解分十中第五明思惟色蕴诸流差别义分五。一总问。二略答。三列名分三如论。四别释初等流相。五总结 第四别释分三。一总标。二列名分四如论。三别释初二等流相分九。

  一明二等流相分二。一明异熟流义分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一总标。二别释分二如论。二明长养流义分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一明处宽逼长养流义分二。一标。二释分四如论。二明相增盛长养流义分二。一标。二释分四如论。

  分九中第二分别有色无色长养义分二。一明有色法长养。二明无色法长养。

  分九中第三分别欲色二界长养义分二。一明欲界长养。二明色界长养。

  分九中第四分别有色根长养义分二。一标。二释。

  分九中第五答难分二。一问。二答。

  分九中第六分别心及心法等长养义分二。一明心及心法长养。二明法处所摄色长养。

  分九中第七分别欲色二界造色具不具义分二。一明欲界具义。二明色界不具义。

  分九中第八分别欲色二界根具不具义分二。一明欲界根具不具义。二明色界诸根具足义。

  分九中第九分别声界及声有异熟无异熟义分二。一明声界有异熟义。二明声无异熟义大门分五中第五明总结。

  第四长行广解分十中第六明思惟色蕴所摄地等四界作业差别等相分三如下所明。

  分三中第一明思惟色蕴所摄地等四界作业差别分二。一总问。二广答分二。一依各别五业明作业差别义分四。一明地界作业相分五如论。二明水界作业相分五如论。三明火界作业相分五如论。四明风界作业相分五如论。第二依通作五业明作业相分三。一总标。二列名分五如论。三别释分五。一明生起作业相。二明依止作业相。三明建立作业相。四明住持作业相。五明增长作业相。

  大门分三中第二分别眼耳二根所行之境立善不善因由分五。一总问。二略答。三列名分三如论。四解释。五明意趣分二。一立因。二显果。

  大门分三中第三思惟依止色聚而有运动与彼色聚一异义分五。一总问。二略答。三徴。四答所以分三。一略释。二广解分二。一问。二答分四。一答生过。二答不生失。三答灭过。四答不灭失。三总结。第五明总结。

  第四长行广解分十中第七明思惟一切色蕴皆是刹那灭义分五如下所明。

  第一立刹那正义分四。一总标正义。二徴。三答所以三如论。四总结。

  大门分五中第二破邪计品分三 一破计火等为灭因见分二。一破计火等是灭坏因分四。一立彼计。二徴。三答所以。四结。二破执坏灭是坏灭因见分三。一立彼计。二徴。三答所以分二如论 第二破计灭相为灭因见分四。一破自性灭坏为因见分二。一立。二破。二破别有灭坏因见分二。一立。二破。三破计火等为灭助伴方能灭见分二。一立。二破。四破别有功能见分二。一立。二破 第三破谓二种于一处所有灭功能见分二。一立。二破。

  大门分五中第三明总结。

  大门分五中第四明略义分三。一立因。二显果分三如论。三结。

  大门分五中第五依心果成立刹那义分二。一立因。二显果。

  第四长行广解分十中第八明思惟大种与造色一异差别义分七。一总问。二略答。三徴。四答所以。五广解异相分五。一标。二释。三徴。四答所以分三。一依与色根能取大种等立所以。二依可运转不可运转立所以分二。一标。二释。三依变异不变异立所以分二。一标。二释五总结。六破异执分二。一破执异相为一见分二。一立。二破。二破执有一大种见分二。一立。二破。七明总结。

  第四长行广解分十中第九明思惟诸色所摄法中几是根性几是所行性等义分六如下所明。

  分六中第一思惟诸色所摄法中根性及所行性差别义分二。一问分二如论。二答分二。一答根性。二答所行性。

  分六中第二思惟何等之境是根所行义分二。一问。二答分二。一指前文。二略释第二六种现前境界分六如论。

  分六中第三思惟诸根坏缘差别义分二 一思惟眼等五根坏缘差别分二。一依二缘明坏相分二。一问分二如论。二答分二。一立坏相。二明不坏相。二依四缘明损益差别相分二。一总标。二别释分四。一依外缘明损益相分二。一标。二释分二如论。二依内缘明损益相分二。一标。二释分二如论。三依业缘明损益相分二。一标。二释分二。一立因。二显果。四依自体变异明坏相分二。一标。二释 第二思惟意根坏缘差别分二。一总问。二广答分四。一依五盖明坏相分二。一标。二释。二依散乱明坏相分二。一标。二释。三依未证明坏相分二。一标。二释。四依未解明坏相分二。一标。二释。

  分六中第四思惟色等境界于根现前之义分二。一总问。一广答分三 一答异生人等境现根义分三。一明色境现眼根缘分三。一明五缘。二明现四缘。三明一眼现缘。二明声境现耳根缘分二。一明非现三缘。二明能现五缘。三合明香味触三现鼻等三根缘分二如论 第二答天眼所行现缘分二。一明现前相分七如论。二明非行处相 第三答圣慧眼所行现相。

  分六中第五思惟六种所行差别义分三。一总问。二广答。三总结 广答分六 一依所依明所行性分二。一标。二释分二如论 第二依相明所行性分三。一总标。二列名分五如论。三别释分五。一依色境明三相差别分三。一明色相差别分二。一标。二释。二明色作用差别分二。一标。二释。三色分位差别分二。一标。二释。二明声三相差别分三。一明声相差别分二。一标。二释分三如论。二明声作用差别分二。一标。二释。三明声分位差别。三明香三相差别分三。一明香相差别分二。一标。二释。二明香作用差别分二。一标。二释。三明香分位差别。四明味三相差别分二。一标。二释。五明触三相差别分二。一标。二释 第三依方明所行性分二。一标。二释 第四依世明所行性分二。一标。二释 第五依明不明明所行性分二。一标。二释 第六依取一分及取一切事明所行性分二。一标。二释 第三总结。

  分六中第六明思惟能生作意缘差别分三。一问。二答分三如论。三结。

  第四长行广解分十中第十明思惟色蕴互相杂住义分三。一问。二答。三结。

  第一明蕴善巧大门分七中第二思惟五蕴差别相分二中第二明思惟非色四蕴差别相分十二如下所明。

  分十二中第一明思惟建立一心相义分三。一立生起。二引经证成分二。一标。二立正义分二。一依一心一言说立一心义分三。一标。二释。三明胜利。二依一净心立一心义分二。一立因。二显果 三释经意趣分二。一依转所摄相续一心明前经意趣分二。一标。二释。二依世俗相续道理明后经意趣分二。一立因。二明果。

  分十二中第二明思惟受等有分别心无分别心同缘现在境义分四。一问。二答。三徴。四答所以分二。一标。二释分三如论。

  分十二中第三明思惟受等染心生因分四。一总问分三如论。二略答。三立过。四总结 分十二中第四明思惟受等四蕴分别现行烦恼缠因分二 一依相应等二因分别因义分二。一立相应相分二。一问。二答。二明随眠相分四。一问。二答分二如论。三结。四明苦观相分二。一问。二答 第二依业染恼等三法分别因义分三。一明三因差别相分三。一总标。二列名分三如论。三别释分二。一配前二因二配后一因。二明心烦恼缚分二。一问。二答。三明业缚差别分三。一总问。二广答。三明总别义 广答分四一依乐着事业明业缚。二依三障碍业明业缚分二。一标。二释分三如论。三依顺异熟业明业缚。四依邪愿业明业缚 三明总别义分二。一明别。三明总。

  分十二中第五明思惟分别受等诸识生时与心相应遍行非遍行等义分三 一略释遍行非遍行名数差别相分二。一略标遍行相分三。一问。二略答。三列名。二略标非遍行相分三。一问。二略答。三列名分五如论 第二广解遍行非遍行体义分二。一明五遍行体义分五。一明作意相分二。一问。二答。二明触相分二。一问。二答分二。一立因。二显果。三明受相分二。一问。二答分二。一立因。二显果。四明想相分四。一总问。二略答。三列名分二。一标。二释。四别释分二。一明随觉相分二。一标。二释。二明言说随眠想分二。一标。二释。五明思相分二。一问。二答分二。一立因。二显果。第二明五非遍行体义分五。一明欲相分二。一问。二答。二明胜解相分二。一问。二答。三明念相分二。一问。二答。四明三摩地相分二。一问。二答。五明慧相分三。一问。二答。三明差别分三如论 第三广明遍行非遍行作业差别分二。一明五遍行作业差别分五。一明作意业分二。一问。二答。二明触业分二。一问。二答分三如论。三明受业分二。一问。二答分二如论。四明想业分二。一问。二答分二如论。五明思业分二。一问。二答分三如论。第二明五非遍行作业差别分五。一明欲业分二。一问。二答。二明胜业分二。一问。二答分三如论。三明念业分二。一问。二答分三如论。四明三摩地业分二。一问。二答。五明慧业分二。一问。二答分四如论。

  分十二中第六明思惟五非遍行所缘之境差别相分三。一总问。二略答。三别释分二。一明定慧二法生境。二明余三法生境。

  分十二中第七明思惟非色四蕴于三心中依何生起义分二。一问分三如论。二答。

  分十二中第八明思惟经说非色四蕴和合非不和合不可说意趣分三。一依经发问分二。一标经句。二立难。二略答。三立过。

  分十二中第九明思惟心及心法差别名义分三。一总问。二略答。三列名分四如论。

  分十二中第十明思惟心及法心名为有所缘等四名意趣等义分五。一明心及心法何故名为有所缘意趣分二。一问。二答。二明心及心法何故名为相应意趣分二。一问。二答分四如论。三明心及心法何故名为有行相意趣分二。一问。二答。四明心及心法何故名为有所依意趣分二。一问。二答。五答难。

  分十二中第十一明思惟乐等三受相对意趣等义分四。一明三受相对立名意趣分二。一问分三如论。二答分三如论。二明非苦乐受相对意趣分二。一问。二答分二如论。三明明与无明相对意趣分二。一问。二答分二如论。四明明与涅槃相对意趣分二。一问。二答分二如论。

  分十二中第十二明思惟建立四无色蕴善不善等。三性差别义分三。一总问分三如论。二以颂略答分二。一立生起。二正答分 如论。三长行广解分三。一广建立善法十种差别义。二广建立不善法十种差别义。三广建立无记法十种差别义 初广建立善法十种差别义分十如下所明。

  第一思惟建立善法依处义分三。一总问。二略答。三列名分六如论。

  建立善分十中第二思惟建立善法自性差别义分三。一总问。二广答分十一如论。三总结。

  建立善法分十中第三思惟建立善法相应义分二。一总问。二广答分六。一明决定时相应法。二明止息杂染时相应法分二。一标。二释。三明善品业转时相应法分四如论。四明世道离欲时相应法。五明出世道离欲时相应法分二如论。六明摄受有情时相应法分二。一标。二释。

  建立善法分十中第四思惟建立十一善法世俗及实物有义分五。一总问分二如论。二略答。三列名分三如论。四徴。五答所以分二。一明不放逸故舍所以分二。一立因。二显果分二如论。二明不害所以。

  建立善法分十中第五思惟建立十一善法下中上三品差别义分三。一明耎品善根分二。一问。二答分二如论。二明中品善根分二。一问。二答分二如论。三明上品善根分三。一总问。二广答分二。一依出世及对治下品烦恼明上品善根分二如论。二依于诸善法加行等五法明上品善根分五如论。三总结。

  建立善法分十中第六思惟建立十一善法生起之事分四。一总问。二略答。三列名分八如论。四解释修相分三。一立修处。二立所治品。三立能治道。

  建立善法分十中第七思惟建立十一善法差别之义分三。一总问。二广答分二。一依十种善明差别。二依六法明差别分六如论。三总结。

  建立善法分十中第八思惟建立十一善法过失之义。

  建立善法分十中第九思惟建立十一善法功德义分三。一总问。二略答。三广解分二十二如论。四总结。

  建立善法分十中第十思惟建立十一善法对治差别义分三。一总问。二略答。三广解分十五如论。

  第三长行广解分三中第二明广解建立不善法十种差别义分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一建立根本烦恼十种差别相。二建立随烦恼十种差别相 初文分二。一立生起。二解释分十如下所明。

  第一明思惟建立根本烦恼依处义分四。一总问。二略答三列名分六如论。四别释分六。一明贪烦恼依处相。二明瞋烦恼依处相。三明无明烦恼依处相。四明慢烦恼依处相。五明见烦恼依处相。六明疑烦恼依处相。

  建立根本烦恼分十中第二明思惟建立根本烦恼自性义分三。一总问。二略答。三列名分六如论。

  建立根本烦恼分十中第三明思惟建立根本烦恼相应义分二。一总问。二广答分五。一答无明相应义。二答疑相应义。三答贪瞋互无相应义。四答贪瞋与慢见相应义分二。一标。二释分二。一明贪与慢见相应义。二例明瞋与慢见相应义。五答慢见更相应义分二。一标。二释。

  建立根本烦恼分十中第四思惟建立根本烦恼世俗有及实物有义二。一总问。二广答分二。一答世俗有义分二。一标。二释。二答实物有义分二。一标。二释。

  建立根本烦恼分十中第五思惟建立根本烦恼下中上三品差别义分二。一总问分三如论。二广答分三。一答耎品烦恼相。二答中品烦恼相。三答上品烦恼相分二。一依最初断明上品义。二依六因明上品义分二。一总标。二别释分六。一依淫欲所生烦恼明上品义。二依患习烦恼明上品义。三依具足处烦恼明上品义分二。一标。二释。四依不可治烦恼明上品义分二。一标。二释。五依非处加行明上品义分二。一标。二释。六依业烦恼明上品义分二。一标。二释。

  建立根本烦恼分十中第六思惟建立根本烦恼生起事差别义分二。一总问。二广答分六。

  一答贪根本烦恼生起事分三。一总标。二列名分十如论。三别释分四。一总问。二略答。三徴问。四别释分十。一依取蕴事明蕴贪生相。二依诸见事明见贪生相。三依未得境界事明贪贪生相。四依已得境事明悭贪生相。五依已所受用过去境事明盖贪生相。六依恶行事明恶行贪生相。七依男女事明子息贪生相。八依亲友事明亲友贪生相。九依资具事明资具贪生相。十依后有及无有事明有无有贪生相。

  分六中第二答瞋根本烦恼生起事分四。一总标。二列名分十如论。三别广释分二。一总标。二别释分二。一明依前六事明有情瞋分二。一立正义。二结。二依后四事明四瞋分四如论。四明略义分二。一标。二释分三如论 分六中第三答无明根本烦恼生起事分四。一总标。二列名分七如论。三略明起过差别分二如论。四别释十九无知分七。一依世事无知差别分二。一立因。二显果分三如论。二依世间安立事明无知差别分二。一立因。二显果分三如论。三依运转事明无知差别分二。一立因。二显果分三如论。四依最胜事明无知差别分二。一立因。二显果分三如论。五依真实事明无知差别分二。一立因。二显果分四如论。六依染净事明无知差别分二。一立因。二显果分二如论。七依增上慢事明无知差别分二。一立因。二显果。

  分六中第四答慢根本烦恼生起事分四。一总标。二列名分六如论。三略释分二。一标。二释。四广解分二。一依胜有情事明生二慢。二依余五事明生余五慢。

  分六中第五答见根本烦恼生起事分五。一总标。二列名分二如论。三别释。四明略义。五明二见所依 别释分二。一明增益事分二。一标。二列释分四如论。二明损减事分三。一总标。二列名分四如论。三别释分四。一明谤因义。二明谤果义。三明谤作用义分四。一立正义。二徴。三答所以。四明士夫作用差别相分二。一标。二释分四如论。四明谤善事义 第四明略义分二。一标。二释分五如论 第五明边执见及邪见生起事分四。一标。二释分二如论。三指经文。四结。

  分六中第六答疑根本烦恼生起事分二。一总标。二列释分六如论。

  建立根本烦恼分十中第七思惟建立根本烦恼差别义分三。一总问。二略答。三列释分十五如论。

  建立根本烦恼分十中第八思惟建立根本烦恼功德义。

  建立根本烦恼分十中第九思惟建立根本烦恼过失分二。一标。二释指文。

  建立根本烦恼分十中第十思惟建立根本烦恼能治差别分三。一略答。二明经之意趣分二。一标经文。二释经意趣分二。一略释。二广解。三依十五种对治差别明所治差别分二。一标。二释。

  第三别释不善法十种差别分二中第二明建立随烦恼十种差别相分十如下所明。

  第一思惟建随烦恼依处差别义分二。一总标。二列释分九如论。

  分十中第二思惟建立随烦恼自性差别义分六。一总问。二答列分二十四如论。三指前文。四总结。五明随烦恼生之处所分八如论。六明毁心慧二学门义分三。一总标。二列名分三如论。三别释分三如论。

  分十中第三思惟建立随烦恼相应差别义分二。一总问。二广答分四。一答无惭等二法相应义。二答不信等六法相应义。三答睡眠等二法相应义。四答余十四法相应义。

  分十中第四思惟建立随烦恼世俗实物有义分二。一总问分二如论。二广答分七。一依瞋分立忿等五法是世俗有义。二依贪分立悭等三法是俗有义。三依痴分立覆等六法是俗有义。四依实义立无惭等四法是实物有义。五依贪分立放逸是假有义。六依痴分立忘念等三法是俗有义。七依发言加行及慧分立寻伺二法是假有义。

  分十中第五思惟建立随烦恼下中上品三差别义分二。一问。二答指文。

  分十中第六七八九十合明思惟建立随烦恼事等五差别义分二。一总标。二别释指文。

  第三长行广解分三中第三广建立无记法十种差别义分七如下所明。

  第一思惟建立无记法依处差别义分二。一总标。二别释分四如论。

  第七中第二思惟建立无记法自性差别义分二。一总问。二广答分四如论。

  分七中第三思惟建立无记法相应差别义分二。一总问。二广答分二。一答威仪路及工巧处互相应义分二。一立正义。二引经证成。二答余二互不相应义。

  分七中第四明思惟建立无记法假有实有差别义分二。一总问分二如论。二广答分二。一立因。二显果。

  分七中第五明思惟建立无记法耎中上差别义分三。一总问分三如论。二广答。三总结 广答分二。一依猛利不猛利答三品差别分三如论。二依种类差别答三品差别分二。一总标。二别释分四。一明异熟无记法三品差别分三如论。二明威仪路无记法三品差别分三如论。三明工巧无记法三品差别分三如论。四明变化无记法三品差别分三如论 第三明总结。

  分七中第六明思惟建立无记法生起事差别义分三。一总问。二略答。三指文。

  分七中第七明思惟建立无记法差别义分二。一总问。二广答分三。一答四无记法差别义分四。一明异熟差别相分五如论。二明威仪路差别相分四如论。三明工巧差别相分十二如论。四明变化差别相分二。一列名分八如论。二答难。二答三性差别义分三。一依异熟明无记性。二依威仪工巧明通三性义。三依变化明二性义。三答染净差别义分三。一依威仪路立染净分二如论。二依工巧立染净分二如论。三依变化立染净分二如论。

  六答中第一答蕴善巧相分七中第三明诸蕴四谛相摄等诸差别义分十二如下所明。

  分十二中第一明五蕴四谛互相摄善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二。一答三谛五蕴相摄义。二答灭谛不相摄义分二。一标。二释。

  分十二中第二明四谛十六行相差别善巧相分二。一总问前说文句。二别释其义分四 一明苦谛下四明行相观分三。一问。二略答。三别释分三。一依无常行观立执常对治门。二依苦行观立执乐净对治门。三依空无我行观立执有我对治门 第二明集谛下四行相观分五。一总问。二略答。三列名分四如论。四明四倒生爱义分三。一依常倒明生后有爱分二。一立因。二显果。二依乐净二倒明生贪喜俱行等二爱分二。一立因。二显果。三我倒明生独爱分二。一立因。二显果。五明四爱差别义分四。一明独爱义分二。一问。二答。二明后有爱分二。一问。二答。三明喜贪俱行爱分二。一问。二答。四明彼彼希望爱分二。一问。二答 第三灭谛下四行相观分二。一问。二答 第四明道谛下四行相观分二。一问。二答。

  分十二中第三明十行相差别善巧相分三。一总标前说之句。二解释二行相未尽之义分二。一明无所得行相分三。一问。二答分七如论。三结。二明不自在行相分二。一问。二答分二。一标。二释 第三明十行相摄三苦义分三。一明摄坏苦义分三。一问。二答分三。一立因。二显果。三答难。二明摄苦苦义分二。一问。二答。三明摄行苦义分二。一问。二答 分十二中第四明八苦摄三苦善巧相分二。一标经句。二释经意分二 一依初中后三法明相摄义分三。一明摄苦苦义分二。一问。二答。二明摄坏苦义分二。一问。二答。三明摄行苦义分二。一问。二答 第二依初后二法明相摄义分二。一明相摄义分二。一依初七明摄苦苦及坏苦义分二。一明摄苦苦。三明摄坏苦。二依后一明行苦义。第二引经证成。第三总结。

  分十二中第五明四苦八苦互相摄善巧相分二。一列经文分二。一标。二释。二释经意分三。一总问。二广答分四。一答生苦行相摄初生苦义。二答老等三行摄第二缘内苦义。三答求不得等三行摄第三缘外苦义。四答五取蕴行摄第四粗重苦苦义。三明前缘差别意趣分二。一明前说意。二明后说意。

  分十二中第六明分别十六行相与三脱门相摄善巧相分三 一明相摄义分三。一明空解脱门相摄相分二。一问。二答分二。一标。二释。二明无愿解脱门相摄相分二。一问。二答分二。一标。二释。三明无相解脱门相摄相分二。一问。二答 第二明清净因所显行分二。一问。二答 第三答难分二。一问。二答分三。一答先说空意趣。二答立无常意趣。三答所以。

  分十二中第七明四谛次第善巧相分二。一总标。二别释分二 一依生起立次第义分三。一立黑品次第分三。一立苦谛次第。二立集谛次第。三总结。二立白品次第分三。一立灭谛次第。二立道谛次第。三总结。三立喻分四如论 第二依世间观苦次第立次第义分四。一总标。二立正义。三徴。四答所以分四。一立苦谛所以。二立集谛所以。三立灭谛所以。四立道谛所以。

  分十二中第八明谛义善巧相分三。一总问。二略答分三。一明黑品谛义。二明白品谛义。三总结。三别释分四一明苦谛义分二。一问。二答。二明集谛义分二。一问。二答。三明灭谛义分二。一问。二答。四明道谛义分二。一问。二答。

  分十二中第九明四谛是胜义摄善巧相分四。一总问。二略答。三徴。四答所以分二。一依三行自相差别立世俗谛所以分三如论。二依彼共相一味苦义立胜义谛所以。

  分十二中第十明知苦断集证灭修道善巧相分二。一总问分四如论。二广答分四。一答苦谛遍知义分三。一立所治。二立能治。三结。二答集谛永断义分三。一立因。二显果。三答难。三答灭谛触证义分三。一标。二释。三结。四答道谛修习义分三。一立因。二显果。三结。

  分十二中第十一明六现观善巧相分三。一总问分二如论。二略答分二。一答现观相分三。一释名。二立相体。三结。二答现观数分二。一列数。二指文。三别释分六 一明思惟现观相分二。一问。二答 二明信现观相分二。一问。二答分二如论 三明戒现观相分二。一问。二答分二。一标。二释 四明现观智谛现观相分三。一总问。二广答分六。一答现观正义分二。一立因分二如论。二显果分三。一立耎品见道显果。二立中品见道显果。三立上品见道显果。二答立名差别分二如论。三答难分二。一标。二释。四答唯缘非安立谛义。五答法智及类智相应义分二如论。六答成立四谛智义分二。一立因。二显果分五如论第三总结 第五明现观边智谛现观相分三。一总问。二略答。三广解分三。一明后得智正义分四。一明现前分位分二。一立因。二显果。二明摄分位分二。一立因。二显果。三明通分位分二。一立因。二显果分二。一标。二释。四明总结。第二明法类智及出世后得智差别义分三异门。初门依无分别有分别立差别义分二如论。第二门依断随眠立差别义分二如论。第三门依出世道等立差别义分二如论。第三明无纯世道能害随眠义分三。一总标。二解释分二。一立因。二显果分二如论。三总结 第六明容竟现观相分四。一总问。二略答分二。一立因。二显果。三别释分三。一立因分二如论。二显果分二如论。三结。四释经句义差别分四。一明出世尽智相分二。一问。二答。二明世出世尽智相分二。一问。二答。三明出世无生智相分二。一问。二答分二。一立因。二显果。四明世出世无生智相分二。一问。二答。

  分十二中第十二明二种婆罗门等善巧相分二。一明种姓婆罗门义。二明非种姓胜义婆罗门义。

  初文分六 一略释分三。一明建立三处为实谛相。二明住三过失义。三明堕非梵志数义 第二徴问 第三列名分三如论。第四别释分三。一明养命法分三。一总标分三如论。二别释分三。一依咒愿明养命法分二。一标。二释分二如论。二依赞美明养命法分二。一标。二释分三。一赞害怨德。二赞希有德。三赞受用德。三依序述明养命法分二。一总标。二别释分三。一述具相德。二述无动德。三述供养德。三明染着过。第二明修福相分三。一总标。二别释分三。一依杀害有情明修福相分二。一立因。二显果。二依多得资具明修福相分二。一标。二释。三依陵蔑之心明修福相分二。一立因。二显果。三总结。第三明安立果相分三。一总标。二别释分三如论。三总结 第五明总结 第六明三过失分五。一总问。二略答列名分三如论。三别释分三。一明语言过失相分三。一立因。二显果。三结。二明憍慢过失相分三。一标。二释。三结。三明胜解过失相分三。一明相心坚固。二明难化相分四如论。三结。四明三过生处义。五明总结显果。

  第二明非种姓胜义婆罗门义分六 一略释分三。一立谛实。二明无三过。三总结 二徴问 三别释分三。一依离语言等三失明初处相分三。一依离语言过明初处义分三。一标。二释。三结。二依离憍慢过明初处义分三。一标。二释。三结。三依离胜解过明初处义分三。一立因。二显果分三。一明增善果。二明慈想果。三明不妄执果。三结。第二依观一切行无常明第二处。第三依观一切法无我明第三处 第四明二处差别义分二。一总标。二别释分二。一明第二处差别相。二明第三处差别相 第五明总结 第六明能尽证人。

  六答中第一答蕴善巧相分七中第四明诸蕴分位差别善巧相分五。一总问。二略答。三列名。四指前文。五别释分二十四如下所明。

  一明得分位分二。一问分二。一问分位。二问数。二答分二。一答分位。二答数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二三四合明无想等三定分位分二。一总问分二。一问分位分三如论。二问数。二广答分三 一答无想定分位等分二。一答分位分三如论。二答数分二。一标。二释分三。一答自性。二答修人。三答生起及受果 第二答灭尽定分位等分三。一答分位分三如论。二答其数分二。一标。二释分三。一答自性。二答修人。三答生起及现前义分二。一明生起。二明现前分二。一标。二释。三答差别意趣 第三答无想天分位等分二。一答分位分二如论。二答其数分二。一标。二释分三。一答自性。二答修人。三答生起及受果分二。一标。二释分三。一立因。二显果。三明没相分二。一立因。二显果。

  分二十四中第五明命根分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第六明众同分分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第七明生分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第八明老分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第九明住分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十明无常分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十一二三合明名身等三法分位等分二。先明名身分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。后例明句身文身分位等分二。一立正义。二明差别分二。一标。二释分二。一明句差别。二明身差别。

  分二十四中第十四明异生性分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十五明流转分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十六明定异分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十七明相应分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十八明势速分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第十九明次第分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二十明时分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二十一明方分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二十二明数分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二十三明和合分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位分二。一立因。二显果。二答其数分二。一标。二释分三如论。

  分二十四中第二十四明不和合分位等分二。一总问分二如论。二广答分二。一答分位。二答其数。

  六答中第一答蕴善巧相分七中第五明分别诸蕴有色等诸差别善巧相分三十如下所明。

  分三十中第一明诸蕴有色义分二。一总问分二。一问有色自性。二问有色之数。二广答分二。一答有色自性分三。一立因。二显果。三结。二答其数。

  分三十中第二明诸蕴有见义分二。一问分二如论。二答分二。一答有见自性。二答其数。

  分三十中第三明诸蕴有对义分。一总问分二如论。二广答分二。一答有对自性分二。一立正义。二释粗大义分三。一标。二释。三结指文。二答其数。

  分三十中第四明诸蕴有漏义分三。一总问分二如论。二广答分二。一答有漏自性分二如论。二答其数。三明有漏异门义分五。一总标。二略释。三徴问。四列名分四如论。五别释分四如论。

  分三十中第五明诸蕴有为义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答有为自性分二如论。二答其数。

  分三十中第六明诸蕴有诤义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答有诤自性。二答其数。

  分三十中第七明诸蕴有爱味义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答爱味自性。二答其数。

  分三十中第八明诸蕴耽嗜义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答耽嗜自性。二答其数。

  分三十中第九明诸蕴世间义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答世间自性。二答其数。

  分三十中第十明诸蕴堕界义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答堕界自性。二答其数。

  分三十中第十一明诸蕴过去义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答过去自性。二答其数。

  分三十中第十二明诸蕴未来义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答未来自性。二答其数。

  分三十中第十三明诸蕴现在义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答现在自性。二答其数。

  分三十第十四明诸蕴内义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答内自性分二如论。二答其数。

  分三十第十五明诸蕴外义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答外自性。二答其数。

  分三十中第十六明诸蕴粗义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答粗自性分三如论。二答其数。

  分三十中第十七明诸蕴细义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答细自性。二答其数。

  分三十中第十八明诸蕴劣义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答劣自性分四如论。二答其数。

  分三十中第十九明诸蕴妙义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答妙自性。二答其数。

  分三十中第二十明诸蕴远义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答远自性分四如论。二答其数。

  分三十中第二十一明诸蕴近义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答近自性。二答其数。

  分三十中第二十二明诸蕴三界系义分二异门 初门依未得已得对治等二法明三界系义分三。一明欲界系义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答自性分二如论。二答其数。二明色界系义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答自性分三如论。二答其数。三明无色系义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答自性分三如论。二答其数 第二异门依未得轻安定等三法明三界系义分二。一总标。二别释分三。一明欲界系义分三如论。二明色界系义。三明无色系义。

  分三十中第二十三明诸蕴三性义分二异门 初门依感果等义明三性义分三。一明诸蕴善性分二。一总问分二如论。二广答分二。一答善性分二如论。二答其数。二明诸不善性分二。一总问分二如论。二广分二。一答不善自性分二如论。二答其数。三明诸蕴无记性分二。一总问分二如论。二广答分二。一答无记自性。二答其数 第二异门依离过失等义明三性义分二。一总标。二别释分三。一明诸蕴善性分二如论。二明诸蕴不善性。三明诸蕴无记性。

  分三十中第二十四明诸蕴有学义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答有学自性。二答其数。

  分三十中第二十五明诸蕴无学义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答无学自性。二答其数。

  分三十中第二十六明诸蕴非学非无学义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答非有学非无学自性。二答其数。

  分三十中第二十七明诸蕴见道所断义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答见断自性。二答其数。

  分三十中第二十八明诸蕴修断义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答修断自性分二。一立因。二显果。二答其数。

  分三十中第二十九明诸蕴无断义分二。一总问分二如论。二广答分二。一答无断自性分二如论。二答其数。

  分三十中第三十明诸蕴无色等义分三。一总问分二如论。二广答。三总结。

  六答中第一答诸蕴善巧相分七中第六分别诸蕴积聚等差别广义分五如下所明。

  第一明诸蕴积聚义善巧相分四。一标经句。二徴问。三广答分四如论。四总结。

  分五中第二明色蕴色义善巧相分二。一总问。二广答分二。一答正义分二如论。二明变碍义分二。一标。二释分二如论。

  分五中第三明非色四蕴总立为名善巧相分三。一总问。二广答分二如论。三总结。

  分五中第四明诸蕴所摄及建立摄义善巧相分三。一总问分二如论。二广答分二。一答谁所摄义。二答建立摄义。三总结。

  分五中第五明诸法与谁相应及建立相应善巧相分三。一总问分二如论。二广答分二。一答与谁相应义。二答建立相应意趣分二。一立因。二显果。三总结。

  六答中第一答诸蕴善巧相分七中第七广破唯心实有非诸心所异执之见分六。一标异执宗见。二略非彼宗。三徴。四广破邪执。五总结。六颂摄 广破邪执分四 一依五蕴不成就过破彼宗见 第二依分位差别不成过破彼宗见分四。一立彼宗。二略示过。三徴。四答所分二。一略答。二别释分二。一示执有过。二示执无过 第三依因缘无差别过破彼宗见分五。一破如六识身有分位差别见分四。一立正义。二徴。三答所以。四结。二破有转变执分四。一立正义。二徴。三答所以。四立喻。三破行别有分位见分二。一立因。二显果。四破于一刹那有分位差别执。五总结 第四依违教理破彼宗见分七。一略标正理。二徴问。三引经证成。四广破异执分三。一总问。二广答分二。一依理破分二如论。二依教破分三如论。三总结。五依经答难。六明经意趣分三。一问。二答。三结。七明违教之过分四。一总标。二徴问。三列经句分二。一标。二释分三如论。四释经意 第五明总结 第六明以颂略摄分四如论。

  明六善巧第二广答分六中第二明广答界善巧相分六。一明诸界自性。二明诸界义。三明诸界差别相。四明诸界次第。五明诸界摄相。六明诸界依止。

  分六中第一明诸界自性分四。一立生起。二明自性正义三分别实有。四颂摄。

  分四中第二明自性正义分二 一明内眼等十三界自性分二。一总问。二广答分二。一答眼界自性。二例答余十二界自性 二明外色等五界自性分二。一问。二答分二。一答色界自性。二例答余四界自性。

  分四中第三广分别诸界实有等十一诸差别义分十一如下所明。

  第一明诸界实有等善巧相分二。一总问分二如论。二广答分三。一略答分二如论。二别释分二如论。三明意趣。

  分十一中第二明诸界四句差别善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二 一答四句差别分二。一略答。二别释分四。一明有眼非眼界句分三。一标。二释。三结。二明有眼界非眼句分三。一标。二释分五如论。三结。三明有眼亦眼界句分三。一标。二释。三结。四明非眼非眼界句分三。一标。二释分四如论。三结 第二分别差别之义分二。一例分别内余四界差别分二。一总标。二别释差别。二例分别外界差别分二。一总标。二别释差别分二如论。

  分十一中第三明诸界同分彼同分善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二 一答同分彼同分义分二。一答眼同分义分二如论。二答余四界同分彼同分义 第二答同分彼同分意趣分二。一立正义。二分别法界差别分二如论。

  分十一中第四分别诸界合而能取不合能取善巧相分二。一总问分二如论。二广答分四。一答合能取义。二答不合能取义。三答非能取义。四答俱能取义。

  分十一中第五分别诸界所取能取善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二。一答所取义分二。一标。二释。二答能取义。

  分十一中第六分别诸界助伴及独能取善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二。一答助伴能取义。二答独能取义。

  分十一中第七分别诸界三界系善巧相分六 一明欲界系义分二。一问。二答 二明色界系义分二。一问。二答 三明无色界系义分二。一问。二答 四明欲界系法亦色界系义分二。一问。二答 五明色界系法亦无色界系义分二。一问。二答 六明通三界系义分二。一问。二答。

  分十一中第八分别诸界执受非执受善巧相分二。一总问分二如论。二广答分三。一答执受义。二答执受非执受义。三答非执受义分三。一立正义。二徴。三答所以。

  分十一中第九分别诸界种种界善巧相分二。一问。二答。

  分十一中第十分别诸界非一界善巧相分二。一问。二答。

  分十一中第十一分别诸界无量界善巧相分三。一问。二答。三引经证成。

  分四中第四以颂略摄前义分八如论。

  第二广答诸界善巧相分六中第二明诸界义善巧相分三 一明诸界正义善巧相分三。一总问。二广答分六如论。三总结 第二明涅槃及虚空得界名善巧相分二。一总问分二如论。二广答分二。一答涅槃得界义。二答虚空得界义 第三明建立诸界意趣善巧相分二。一问。二答分二如论。

  第二广答诸界善巧相分六中第三明诸差别善巧相分三如下所明。

  第一正明诸界差别义分四。一总问。二略答。三别释。四总结 别释分六 一明法界义分二。一标。二释 二明净界义分二。一标。二释 三明本性界义分二。一标。二释分二。一立总相义。二立别相义分二如论 四明熏界义分二。一标。二释分二。一立染净因。二立染净果 五明与果界义分二。一标。二释 六明未与果界义分二。一标。二释分二如论 第四明总结。

  分三中第二广分别诸界有色等三十种差别诸义分二。一问。二答。

  分三中第三分别经中所说眼见等意趣之义分三。一标经句。二总问分三如论。三广答分二 一依胜义道理不立眼及识等是能见等义分三。一立正义。二徴。三答所以分三如论 二依世俗道理立眼等及识是能见等义分四。一立正义。二徴。三答所以分二如论。四结答难。

  第二广答诸界善巧相分六中第四明诸界次第善巧相分四。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释分二。一明三种次第因缘分四。一问。二答。三徴。四答所以分二如论。二明六种次第因缘分四。一总问。二广答。三明后立意界意趣。四明以颂摄前义 广答分六。一依众多差别立次第义。二依随世俗事转立次第义分三。一标。二释分五如论。三结。三依喜乐差别立次第义分三。一立因。二显果。三结。四依严饰差别立次第义分三。一标。二释。三结。五依作业等事立次第义分三。一总标。二别释分三如论。三结。六依作业摄受差别立次第义分四。一总标。二徴。三答所以分五。一明立眼界作业次第分二。一立正义分八如论。二结。二明立耳界作业次第分二。一立正义分五如论。二结。三明立鼻界作业次第分二。一立正义分三如论。二结。四明舌界作业次第分二。一立正义分二如论。二结。五明身界作业次第分二。一立正义。二答难。四明总结 第三明后立意界意趣 第四明以颂略摄义分三。一立生起。二以颂正摄前义分六如论。三总结。

  第二广答诸界善巧相分六中第五分别诸界能摄等义分四如下所明 第一明此十八界能摄经中所说余界义 第二明生于色界离境界欲何缘有鼻舌二界义分二。一总问。二广答分二如论 第三明生于第二静虑已上有情云何得有寻伺等义分二。一总问分二如论。二广答分三。一答第二静虑已上有寻伺义分二。一立因。二显果。二答非一向无寻伺义分二。一立正义。二结。三答难分二。一立因。二显果 第四明眼等三界各分二处余界不尔义分二。一问。二答。

  第二广答诸界善巧相分六中第六明诸界依止等善巧义分六如下所明。

  第一明眼等三识依各别分二识当言一二义分四。一总问。二广答。三徴。四答所以分二。一依有障无障等立所以分二如论。二依非如色法立所以。

  分六中第二明诸识成因果善巧相分七。一总问。二答正义。三徴。四答所以分三。一标。二释。三结。五立喻。六例明余四识因果道理。七明无依诸识不生义分二。一立因。二显果。

  分六中第三明欲界生者所有诸界决定非决定义分三。一明眼界决定非决定义分二。一问。二答。二例明余界非决定义。三明决定义分二。一明身界决定义。二例明余九界决定义。

  分六中第四明生色界者所得诸界决定非决定义分三。一明眼界决定非决定义分二。一问。二答。二例明余七界决定义。三明不决定义分四如论。

  分六中第五明生无色界者所得诸界决定非决定义分二。一明不决定义。二明决定转义。

  分六中第六明前文合有摄颂义。

  明六善巧第二广答分六中第三明广答诸处善巧相分二。一标略颂之义。二广分别诸处善巧义分六。一明诸处自性。二明处义。三明处差别义。四明诸处次第。五明诸处摄义。六明诸处依止。

  第一明诸处自性善巧分五 一明诸处自性正义分二。一明眼处自性分二。一问。二答分二如论。二例明余十一处自性 第二明处及触处差别善巧分二。一问。二答分二。一答处义。二答触处义分二。一标。二释分二。一立因。二显果 第三明眼处四句差别善巧分二。一总问分二如论。二广答分四。一答是眼非处义分二。一标。二释。二答是处非眼义分二。一标。二释。三答是眼亦处义分二。一标。二释。四答非眼非处义分二。一标。二释 第四明处及触处一异义分二。一问。二答分二。一答有触处必有处义。二答有处非有触处义分二。一标。二释 第五明生色界者所有鼻舌等非是处义分二。一明彼处鼻舌非是处义。二明无想有情所有诸根非是处义。

  分六中第二明处义善巧分二。一总问分二如论。二广答分二。一答处义分二。一立正义分六如论。二结。二答建立意趣分二。一立正义分三如论。二结。

  分六中第三第四合例明诸处差别善巧及次第善巧。

  分六中第五明诸处能摄善巧分二。一标经句分四如论。二立能摄之义。

  分六中第六例明诸处依止善巧相。

  明六善巧第二广答分六中第四明广答缘起善巧相分三如下所明。

  第一第二合明缘起自性及善巧相分四 一明自性及义正体分三。一总问。二广答分十三如论。三总结 第二释名分二如论 第三明十二有支顺次生义分五。一明无明现行因分二。一立因。二显果。二明诸行转因分二。一立因。二显果。三明诸行生因分二。一立因。二显果。四明识转因分二。一立因。二显果。五例明余支生因 第四明十二有支假实有义分二。一明假有义。二明实有义 第三广明十二有支差别善巧相分七如下所明。

  第一建立十二有支差别正义分四。一总标。二徴问。三列名分五如论。四别释分五 一明众苦引因依处相分三。一总标。二别释分二。一依六处等立引因依处义分二。一立因。二显果。二依无明等立引因依处义分二。一立因。二显果。三明总结 二明众苦生因依处相分三。一总标。二别释分四如论。三总结 三明众苦引因相分三。一总标。二别释分二。一立因。二显果。三总结 四明众苦生因相分四。一总标。二别释。三总结。四释名分三。一立因。二显果。三结 五明众苦生起相分四。一总标。二别释分二。一立因。二显果。三总结。四释名分二。一释因明。二释苦名 分七中第二广明无明体相分三。一总正义分二。一标。二释。二徴。三广答所以分二 一立无明非是唯明无性之义分二。一立彼宗。二广破示过分六。一示无三品过分二。一标。二释。二示随眠现行无差别过分二。一标。二释。三示无三性过分二。一标。二释。四示染净不可得过分二。一标。二释。五示于一切时明不生过。六示违教过分三。一立正义。二徴。三答所以 第二立无明非是邪智性义分二。一立彼宗。二广示其过分二。一定立宗。二破邪执分三。一破除慧明智余一切智皆邪智见分二。一标。二释。第二破唯染污邪执性智是邪智见分二。一立违理过分三。一总标。二别释分二。一立过。二别释分二。一明无明相分二。一标。二释。二明五见性分二。一标。二释分二。一明身见相。二明余四见相。三明总结。第二立违教过分二。一总标。二别释分二如论。第三破诸烦恼相应邪智是无明见分二。一总标。二别释分四。一示诸见常与无明不相应过分二。一标。二释。二示非痴是增上过分二。一标。二释。三示非愚痴体可成痴性过分二。一立喻。二法合。四立如非烦恼性诸心心法与余烦恼相应喻以显别有无明是心法义分二。一立喻。二法合。

  分七中第三明身等三行善巧相分三 一标经句分二。一标。二释 二明经意趣分二。一明身行分二。一依入出息风明身行相分二。一标。二释。二依善恶等业明身行相分二。一标。二释。二例明语意二行分二。一明语行。二明意行 第三明总结。

  分七中第四明十二有支随生何界何地即彼界地所摄善巧相。

  分七中第五明十二有支三摄等善巧相分四 一明十二有支三道摄义分三。一明业道摄相分二。一标。二释。二明烦恼道摄相分二。一标。二释。三明苦道摄相 第二明十二有支业摄义分三。一明二业摄相分二。一明引业摄分二。一标。二释。二明生业摄分二。一标。二释。二明三烦恼业摄相分二。一明引业摄分二。一标。二释。二明生业摄分二。一标。二释。三明七苦业摄相分二。一明未来苦果摄分二。一标。二释。二明未来苦因摄分二。一标。二释 第三明十二有支中识等五支现苦摄义分三。一标。二释。三列名分五如论 第四明十二有支因果摄义分二。一明果摄相。二明因摄相。

  分七中第六广明无知作业体相分五。一总标。二列名分五如论。三别释。四总结。五显过 别释分五 一明能生疑无知相分二。一略释分二。一标。二引经证成。二广解分二。一明三际相分二。一标三际义分三如论。二释前后二际义分二如论。二明三际疑及无知相分三。一明过去疑生处。二明未来疑生处。三明现在疑生处 第二明能生爱无知相分二。一立因分三如论。二显果分四如论 第三明能生非处信无知相分二。一立因分四如论。二显果 第四明能生见无知相分三。一立正义分二。一立因。二显果。二徴。三答所以分二。一立因分二如论。二显果分二如论 第五明能生我慢无知相分五。一标经句。二立正义分二。一立因。二显果。三徴。四答所以分二。一依不了善等果明生增上慢分二。一立因。二显果。二依不了得沙门果明生增上慢分三。一立正义。二徴。三答所以。五明总结 大门分五中第四明总结分二。一标。二释分五如论 大门分五中第五明五种无知过失分五。一明无知所生疑杂染过失分二。一立因。二显果。二明无知所生爱杂染过失分二。一立因。二显果。三明无知所生信解杂染过失分二。一立因。二显果分二如论。四明无知所生见杂染过失分二。一立因。二显果。五明无知所生增上慢杂染过失分二。一立因。二显果分二如论。

  分七中第七明十二有支差别广义指前文等善巧之相分二。一明差别广义指其本地。二明十二有支次第能摄及依止等不可见义 明六善巧第二广答分六中第五广答处非处善巧相分三。一立生起。二以颂略释分三如论。三长行广解分三 一明处非处体相分二。一立正义分二。一明处之体义分二。一问。二答。二明非处体义分二。一问。二答。二明总结 第二明处非处显现意趣分二。一问。二答分二如论 第三明处非处门义差别分二。一明门义。二明缘起及处非处善巧差别义。初文分二异门。初门依成辨等四法立门义。第二异门依四道理立门义。

  初门分六。一总问。二略答分二。一标。二释。三徴问。四列名分四如论。五明立门意趣分二。一问。二答。六别释分四 一明成辨门差别相分六。一总问。二立生起。三略释。四列名分三如论。五别释分三。一明诸根越所作义分二。一总标。二别释分二。一依眼根明处非处义分二。一明非处义。二明是处义。二例依余根明处非处义。第二明大种越所作义分二。一总标。二别释分二。一依地大明处非处义分二。一明非处义。二明是处义。二例依余大明处非处义。第三明资生越所作义分二。一总标。二别释分五。一依种子明处非处义分二如论。二依牛角等明处非处义分二如论。三依水瓶等明处非处义分二如论。四沙等明处非处义分二如论。五依湿木等明处非处义分二如论。第六明总结 第二合会门差别相分三。一总问。二广答分六。一依明闇明处非处相分二如论。二依粗分水火明处非处相分二如论。三依粗色聚明处非处相分二如论。四依同一种类二心心法明处非处相分二如论。五依善不善等法明处非处相分二如论。六依爱非爱果明处非处相分二如论。第三明总结 第三明证得门差别相分三。一总问。二广答分七。一依石女明处非处相分二如论。二依半择迦明处非处相分二如论。三依盲等明处非处相分二如论。四依未具资粮明处非处相分二如论。五依圣道明处非处相分二如论。六依人趣等饮食明处非处相分二如论。七依不舍那落迦身等明处非处相分二如论。第三总结 第四明现行门差别相分三。一总问。二广答分十一。一依地界自相作余界相明处非处相分二如论。二依水等余界明处非处相。三依不得天眼明处非处相分二如论。四依不得天耳等明处非处相。五依有贪爱等明处非处相。六依瞋等明处非处相。七依不断烦恼明处非处相分二如论。八依余菩提分法明处非处相。九依不舍诤见等明处非处相分二如论。十依一切智见明处非处相分二如论。十一依已入大地明处非处相分二如论。第三明总结。

  第二异门依四道理立门差别分四。一总标。二列名分四如论。三别释分二。一明处义。二明非处义。四明总结。

  明门义差别分二中第二明起缘及处非处善巧差别等义分二 一明二善巧差别相分二。一问。二答分二。一答缘起善巧差别。二答处非处善巧差别 二明无不尽义。

  明六善巧第二广答分六中第六广答根善巧相分三。一立生起。二以颂略释分四如论。三长行广解分四。

  一明根义善巧相分二。一问。二答。

  长行广解分四中第二明显说二十二根意趣善巧相分二。一问。二答分二如论。

  长行广解分四中第三明建立二十二根善巧相分三。一总问。二广答。三中颂总结 广答分八异门。

  初门依随境界转等明建立善巧相分六。一依能取境增上义立眼等六根。二依安立家族增上义立男女二根。三依活性命事义立命根。四依受用果增上义立苦等五根。五依安立世间清净增上义立信等五根。六依出世清净增上义立未知已知根等三根。

  第二异门依受用显境等明建立善巧相分五。一依受用显境立眼等六根。二依受用隐境立男女二根。三依受用境界时分边际立一命根。四依受用境界发生杂染立苦等五根。五依安立清净立信等八根。

  第三异门依显于内门受用境界等明建立善巧相分五。一依内门受境立眼等六根。二依外门受境立男女二根。三依受用内身立一命根。四依受用外境及内发生杂染立苦等五根。五依对治杂染安立净品立信等八根。

  第四异依止端严等明建立善巧相分六。一依端严立眼等五根。二依随自在转立一意根。三依依止安住立一命根。四依依止出生立男女二根。五依依止损益立苦等五根。六依依止解脱立信等八根。

  第五异门依显有情事等明建立善巧相分六。一依显有情事立眼等六根。二依生有情事立男女二根。三依令有情事若住若没立一命根。四依显诸有情受用境界立苦等五根。五依显诸有情胜生方便立信等五根。六依显诸有情定胜方便立未知已知根等三根。

  第六异门依显有情事等明建立善巧相分五。一依显有情事立眼等六根。二依显有情增长立男女二根。三依显了有情寿渐损减立一命根。四依显了有情兴盛衰损立苦等五根。五依显了有情功德过失立信等八根。

  第七异门依假设等明建立善巧相分二。一依在家品立十四根分二。一立正义分四。一依如是名立眼等六根。二依种姓立男女二根。三依食等立苦等五根。四依长寿等立一命根。二总结 第二依出家品立信等八根分二。一立正义。二结。

  第八异门依防护等明建立善巧相分六。一依防护根门立眼等六根。二依堪得出家证沙门果立男女二根。三依积集善品立一命根。四依正知而行立苦等五根。五依证沙门果方便道立信等五根。六依证沙门果立未知已知根等三根。

  大门分三中第三明中颂总结分八如论。

  第三长行广解分四中第四明广分别二十二根差别善巧相分六。一依作业等九法分别差别义。二依义等六法分别差别义。三释六善巧差别名。四明六建立义。五明破六邪执义。六明六善巧功德胜利。

  第一依作业等九法分别二十二根差别义分二。一长行广解。二中颂总结 广解分九 一依作业明差别义分六 一明眼等六根作业分二。一明眼根作业分二。一问。二答分三如论。二例明余根作业 二明男女二根作业分二。一问。二答 三明命根作业分二。一问。二答 四明苦等五根作业分二。一问。二答 五明信等五根作业分二。一问。二答 六明未知已知等三根作业分二。一问。二答。

  分九中第二依实假明差别义分二。一总问分二如论。二广答分二分如论。

  分九中第三依有色等明差别义分八 一明色摄差别分二。一问。二答 二明心摄差别分二。一问。二答 三明心所摄差别分二。一问。二答 四明心不相应摄差别分二。一问。二答 五明有为摄差别分二。一问。二答 六明男女二根分摄差别分二。一问。二答 七明后三根分摄差别分二。一问。二答分二。一标。二释分九如论 八明命根分摄差别分二。一问。二答。

  分九中第四依善等差别义分三。一明善差别分二。一问。二答 二明不善差别分二。一问。二答 三明无记差别分二。一问。二答 分九中第五依异熟等明差别义分七 一明有异熟差别分二。一问。二答 二明无异熟差别分二。一问。二答 三明助伴差别分二。一问。二答分二。一标。二释 四明是异熟差别分二。一问。二答 五明种子差别分二。一问。二答 六明非异熟差别分二。一问。二答 七明异熟生差别分二。一问。二答分二。一标。二释。

  分九中第六依界明差别义分四 一明欲界系差别分二。一问。二答 二明色界系差别分二。一问。二答 三明无色界系差别分二。一问。二答 四明不系差别分二。一问。二答。

  分九中第七依诸地明根差别义分七 一明未至地根差别义分三。一立正义分二。一问。二答。二答难分二。一问。二答。三引证分三。一问。二答。三释经意趣 二明初二静虑地根差别义分二。一明初静虑根差别分二。一问。二答。二例明第二静虑差别相 三明第三静虑地根差别义分二。一问。二答 四明第四静地根差别义分二。一问。二答 五明空无边等三地根差别义分二。一明空无边差别分二。一问。二答。二例明余二地 六明非想非非想处地根差别分二。一问。二答 七明色无色界四地诸根有漏无漏等差别义分三。一明初七地根差别相分二。一明初静虑地有漏等义分二。一问。二答。二例明余六地差别。二明非想非非想地根差别义分三。一明有漏义。二明通二义。三明无漏义。三例明断不断等义。

  分九中第八依受生明诸根差别义分三。一依生欲界明诸差别义。二依色界。三依无色界明差别 第一依生欲界明诸差别分十九 一通依五趣受生明根差别分二。一问。二答 二依三恶趣有情受生明根差别分二。一明那落迦受生根差别义分二。一问。二答分三。一明眼等八现行及种子俱有义。二明乐等十一根不定义。三明未知已知等三根成就不成就义分三。一依现行明不成就。二依种子明成不成分二。一明成相分二。一标。二释。二明不成相分二。一标。二释。三结。二例明余二趣受生根差别义分二如论 三明欲界人天受生根差别义分二。一明人受生差别分二。一问。二答。二例明欲界六天受生差别 四明缺根有情根差别义分二。一问。二答 五明具根有情根差别义分二。一问。二答 六明半择迦根差别义分二。一问。二答 七明女根差别义分二。一问。二答 八明男根差别义分二。一问。二答 九明二形根差别义分二。一问。二答 十明断善根有情根差别义分二。一问。二答 十一明不断善根有情根差别义分二。一问。二答 十二明异生根差别义分二。一问。二答 十三明见谛人根差别义分二。一问。二答 十四明有学根差别义分二。一问。二答 十五明无学根差别义分二。一问。二答 十六明预流向人根差别义分二。一问。二答 十七明预流果人等根差别义分二。一明预流果根差别分二。一问。二答。二例明一来向等三人根差别相 十八明不还果等根差别义分二。一明不还果人根差别分二。一问。二答。二例明不还果二人根差别相 十九明无学果人根差别义分二。一问。二答 第二依色界受生明根差别义分二。一问。二答 第三依无色界受生明根差别义分二。一问。二答。

  分九中第九依死得舍明诸根差别义分二 一依欲界没还生欲界明根差别分二。一总问。二广答分五。一依眼等五根明差别分二。一总标。二别释分八如论。二依意等二根明差别义。三依苦等五根明差别义分二。一标。二释。四依信等五根明差别义分二。一标。二释。五依未知已知等三根明差别义 第二依上二界没生义明根差别分三。一明从欲界没生色根差别义分二。一问。二答。二例明生无色界等根差别义。三明后三根差别义分二。一标。二释分二如论 第二明中颂总结义分九如论。

  第四广分别二十二根分六中第二依义等六法分别根差别义分二。一长行广解。二中颂总结 广解分六如下所明。

  第一依义门广分别诸根善巧义分十四。

  一依境界义等明根差别分九 一明有境界非境界根义分二。一问。二答分二如论 二明非色助伴根分二。一问。二答 三明色非色助伴根分二。一问。二答 四明眼等五根义分二。一问。二答 五明意根义分二。一问。二答 六明男女二根义分二。一问。二答 七明苦等五根义分二。一问。二答 八明信等五根义分五如论 九明未知欲知等三根义分三如论。

  分十四中第二依有色等明根差别义分四 一明有色为义根分二。一问。二答 二明无色有色为义根分二。一问。二答 三明非有色非无色为义根分二。一问。二答 四明有见为义根分二。一问。二答。

  分十四中第三依有对为义等明根差别分二。一问。二答分三如论。

  分十四中第四依有漏义明根差别分四 一明有漏及有漏义根分二。一问分二如论。二答分二。一答有漏相。二答有漏义 二明苦根有漏及义 三明忧根有漏及义 四明未知欲知根有漏及义分二。一明有漏义。二明无漏义。

  分十四中第五依有为无为明根差别分二。一问分二如论。二答分三。一答有为相。二答有为义。三答有为无为义。

  分十四中第六依有诤等明根差别义分二。一问分二如论。二答分二。一答有诤义。二例答有爱味等四义。

  分十四中第七依过去等义明根差别分三 一明是过去过去为义根分二。一问分二如论。二答分二。一答过去相。二答非过去义 二明是过去现在为义根分二。一问分二如论。二答分二。一答是过去未来为义。二答是现在过去未来为义 三明是现在现在为义根分二。一问分二如论。二答分四。一答现在相。二答一分是未来三世为义根。三答是未来非未来为义根。四例答苦根。

  分十四中第八依三界系不系明根差别分二。一总问分二如论。二广答分六。一答四是欲界根二是欲界系为义。二答三是欲界根欲色系义。三答二是欲色系及不系根三界系不系为义。四答七是三界系及不系根。五答一是色界系不系根系不系为义。六答二是不系根系不系为义。

  分十四中第九依善等三性义明根差别分二。一总问分二如论。二广答分五。一答八是善性根三性为义。二答五是三性根三性为义。三答一是善不善根三性为义。四答是无记根无记为义。五答二是无记根三性为义。

  分十四中第十依有学等义明根差别分二。一总问分三如论。二广答分六。一答九是三学根三学为义。二答七是非学非无学根即彼为义。三答一是三种根非学非无为义。四答一是异生根三种为义。五答二是学根三种为义。六答一是无学根三种为义。

  分十四中第十一依见断等义明根差别分二。一总问分三如论。二广答分三。一答十四一分通二修分二如论。二答十二一分通二修分二。一明修所断。二明非所断分二。一标。二释分三如论。三答差别义分二。一明有色根差别义。二明非色根差别义分二。一标。二释。

  分十四中第十二依杂染舍所显义明根差别分二。一问。二答分二。一标。二释。

  分十四中第十三依颠倒义等明根差别分四 一明颠倒义分二。一问。二答 二明颠倒所依义分二。一问。二答 三明颠倒自性义分二。一问。二答 四明颠倒对治义分二。一问。二答。

  分十四中第十四依观过失明根差别分四。一总问。二略答。三广立难分四。一略标。二徴问。三答别释分四如论。四总结。四广答示过四。一略答。二徴问。三广破分四。一破坚住德。二破势力德。三破转变德。四破可乐德。四总结。

  长行广解分六中第二依依处义门明根差别善巧相分十七如下所明。

  第一依眼等诸根明诸根依处差别善巧相分十三 一明眼根作依处义分二。一问。二答 二明耳等五根作依处义分二。一问。二答 三明男女二根依处义分二。一问。二答 四明命根作依处义分二。一问。二答 五明苦等五根作处义分二。一问。二答 六明信根作依处义分二。一问。二答 七明精进根作依处义分二。一问。二答 八明念根作依处义分二。一问。二答 九明定根作依处义分二。一问。二答 十明慧根作依处义分二。一问。二答 十一明未知欲知根作依处义分二。一问。二答 十二明已知根作依处义分二。一问。二答 十三明具知根作依处义分二。一问。二答。

  分十七中第二依十二经句明根所依差别义分三。一问经意趣分十二如论。二略答。三广解经意分二。一总标。二别释分五。一明此身有色粗滓所成句意趣。二明四大所造句意趣。三明父母不净等三句意趣分二。一标。二释分三如论。四明常假覆蔽等三句意趣分二。一标。二释分三如论。五明断截等四句意趣分二。一标。二释分二如论。

  分十七中第三依远行等义明根依处差别分三。一总问。二略答。三释经意趣分四。一明意根远行义。二明意根独行义。三明意根无身义。四明意根寝窟义。

  分十七中第四依八处男为女缚义明根依处差别分三。一总问分二。一标。二释分八如论。二略答。三别释经句分二。一总标。二别释分二。一明游戏时四缚分四如论。二明受用时四缚分四如论。

  分十七中第五依众生等义明根依处差别分三。一总问。二略答。三别释经句分五。一明众生义。二明存活义。三明住义。四明持义。五明安隐义。

  分十七中第六依平正等义明根依处差别分三。一总问。二略答。三别释经句分二。一明平正等三句分三如论。二例明余二根义。

  分十七中第七依净信深固等义明根依处差别分三。一总问分二。一立因。二显果。二略答。三别释经句分三。一依三慧胜解明信深固义。二依余不动明信深固义分二。一标。二释。三依三种胜解明深固等义分三。一总标。二别释分三。一依世间善决定胜解明净信深固义。二依出世胜解根本明根生义。三依出世清净胜解明建立义。三明差别义。

  分十七中第八依住有势等义明根依处差别分三。一总问分五如论。二略答。三别释经句分二。一标。二释分五如论。

  分十七中第九依念等九义明根依处差别分三。一总问分九如论。二略答。三别释经句指文。

  分十七中第十依心住等义明根依处差别分三。一总问分九如论。二略答。三别释经句指文。

  分十七中第十一依简择等义明根依处差别分四。一总问分四如论。二略答。三别释经句指文。四明信等五根遍摄余善根无不尽义。

  分十七中第十二依四念住义明根依处差别分四。一依身念住明依处差别分二。一问。二答。二依受念住明依处差别分二。一问。二答。三依心念住明依处差别分二。一问。二答。四依法念住明依处差别分二。一问。二答。分十七中第十三依四谛义明根依处差别分四。一依苦谛明依处差别分二。一问。二答。二依集谛明依处差别分二。一问。二答。三依灭谛明依处差别分二。一问。二答。四依道谛明依处差别分二。一问。二答。

  分十七中第十四依善恶思等明根依处差别相分二 一依善思等三法明依处差别分三。一明善思依处差别分二。一问。二答。二明善说依处差别分二。一问。二答。三明善作依处差别分二。一问。二答 第二例明恶思等依处差别义。

  分十七中第十五依惑业生起等明根依处差别分三。一依惑业依处明依处差别分二。一问。二答。二依起烦恼业明依处差别分二。一问。二答。三依断惑业明依处差别分二。一问。二答。

  分十七中第十六依领纳世出世吉祥等明根依处差别分四 一依领受世出世吉祥明依处差别分二。一问。二答 二依领受吉祥败坏明依处差别分二。一问。二答 三依能引吉祥明依处差别分二。一问。二答 四释经意趣分三。一总标经句分二。一标。二释列名分五如论。二别释句义分五 一明忍辱柔和作吉祥法分三。一明忍相分四。一总问。二略答分二。一标。二释分三如论。三别释分二。一标。二释分十如论。四总结。二明柔和相分二。一问。二答分三如论。三明二法差别义 第二明观人作吉祥法分三。一总标。二列名分二如论。三别释分二。一依摄受明观人法分二。一标。二释分五如论。二依处置明观人法分二。一标。二释分五如论 第三明舍作吉祥法分三。一总标。二列释分五如论。三总结 第四贤善行作吉祥法分三。一总标。二列名分二如论。三别释无所违负相分二。一标。二释分五如论 第五明不放逸作吉祥法分三。一总标。二略释。三广解分二。一标。二释分五如论 第三明略义分三。一明能生吉祥五力分二。一标。二释分五如论。二明吉祥体分二。一标。二释分五如论。三明五力摄义分二如论。

  分十七中第十七依先烦恼业感得等义明根依处差别分十三 一依先烦恼业感得义明依处差别分二。一问。二答 二依名色缘明依差别分二。一问。二答 三依触缘明依差别分二。一问。二答 四依策励缘明依差别分二。一问。二答 五依防护明依差别分二。一问。二答 六依应调静明依差别分二。一问。二答 七依应寂止明依差别分二。一问。二答 八依自性调顺等明依差别分二。一问。二答 九明诸根舍义分二。一问。二答 十明诸根弃义分二。一问。二答 十一明诸断义分二。一问。二答 十二明诸根退义分二。一问。二答 十三明三乘行人根差别义分四。一总问。二略答。三列名分五如论。四别释分五。一明品类差别分二。一标。二释。二明任持差别分二。一标。二释。三明罥索差别分二。一标。二释。四明正行差别分二。一标。二释。五明证得差别分二。一标。二释。

  长行广解分六中第三依证得义门明诸根差别善巧分十下所明。

  第一依未至定明诸根证得差别分三。一总问。二略答。三别释分二如论。

  分十中第二依初静虑等八定明诸根证得差别分四。一明初静虑根证得相分三。一问。二略答。三别释。二例明第二静虑证得相。三明第三静虑证得相。四明第四静虑已上证得相。

  分十中第三依四果明诸根证得差别分四 一明初果证得相分二。一问。二答 二明第二果证得相分二。一立正义。二答难分三如论 三明第三果证得相分三。一问。二答。三立忧根理 四明第四果证得相分二。一问。二答。

  分十中第四依希求等明诸根证得差别分三 一总标经句分四如论 二释意趣分四。一明希相分二。一问。二答。二明求相分二。一问。二答。三明戚相分二。一问。二答。四明忧相分二。一问。二答 三明有无差别分二。一依初二果立有忧根。二依第三果不立忧根。

  分十中第五依喜根等明诸根证得差别分三 一明喜根证得相分三。一总问。二略答。三别释 二明忧根证得相分三。一总问。二略答。三别释 三明舍根证得相分三。一总问。二略答。三别释分二如论。

  分十中第六依未知欲知根明诸根证得差别分二。一明未知欲知根舍位。二明已知根舍位。

  分十中第七依练根等明诸根证得差别分六 一依练根人数明证差别分二。一总问。二广答分三。一依有学立练根人。二依无学立练根人分二。一总。二别分五如论。三依中上二人不立练根义分二。一标。二释 二明初果练根人证得第二果差别分二。一问。二答 三明初果不证第三果义分三。一问。二略答。三别立所以分二如论 四明三果人进离欲证得相分二。一问。二答 五明三果人直不取无学果义分三。一问。二略答。三别立所以分二如论 六明三果人要修转根义分二。一问。二答分五如论。

  分十中第八依菩萨三根明证得差别分二。一总问。二广答分三。一答立未知欲知根。二答立已知根。三答立具知根。

  分十中第九依三满义明诸根证得差别分二。一总问。二广答分二 一答有学三满义分二。一略答。二别释分三。一明根满分二。一标。二释。二明定满分二。一标。二释。三明果满分二。一标。二释 第二答无学三满义分二。一明前二满义分二。一总标。二别释分二。一明根满分二。一标。二释。二明定满分二。一标。二释。第二明果满。

  分十中第十依诸根不调等五法明证得差别分七。一依经总问。二略答。三别释分二。一依简择力明二调伏法分二。一立因。二显果分二如论。二依对治力明二调伏法分二。一立因。二显果分二如论 四依无四调伏明不调伏义分二。一标。二释分三如论 五依具四调伏明具调伏等五法胜利 六明不调伏等过失分三。一总问。二略答。三别释分六如论 七明诸根善调等功德分二。一明断苦德。二明引乐德。

  长行广解分六中第四依摄义门明诸根差别善巧相分六如下所明。

  第一依十四种根三聚有情相摄义明根差别分二。一总问。二广答分三。一答正义。二答不摄相分二。一问。二答。三答三聚有情义分二。一标。二释。

  分六中第二依五根三受相摄义明根差别分二。一问。二答。

  分六中第三依五根三十七品相摄义明根差别分二。一总问。二广答分二。一答正义。二答不摄相分二。一问。二答分二。一明不摄六。二明不摄四。

  分六中第四依五根三根相摄义明根差别分二。一总问。二广答分二。一答正义。二答不摄相分二。一问。二答。

  分六中分五依九遍知根明根相摄差别分二。一总问。二广答分三。一答正义。二答九遍知相分二。一问。二答分九如论。三答建立义分三。一总标。二略释分二如论。三广解分五。一依相同分界不同分及同分明建立义。二依二不同分及同分明建立义。三依度劣界明建立义。四依度中界明建立义。五依度妙界明建立义。

  分六中第六依相好等广大功德明诸根摄相差别分二。一总问。二广答分十。一答相好根摄义分二。一略释。二别释分二。一问。二答。二答十力根所摄义分二如论。三答四无所畏根所摄义。四答三不护根所摄义。五答三念住根所摄义。六答大悲根所摄义。七答无忘失法根所摄义。八答一切种妙智根所摄义。九答永断习气根所摄义。十答永断习气差别义分二。一问。二答。

  长行广解分六中第五依四食门明诸根差别善巧相分十四如下所明。

  第一依四食长养诸根及大种明食差别分二。一问。二答分三如论。

  分十四中第二明四食体分二。一明段食相分二。一问。二答。二例明余三食相。

  分十四中第三明四食作用分二。一总问。二广答分四 一答段食作用分二。一标。二释 二答触食作用分二。一立因。二显果 三答意思食作用分二。一立因。二显果 四答识作用分二。一立因。二显果。

  分十四中第四明识作意根食义分二。一问。二答分二。一立因。二显果。

  分十四中第五明眠梦等三法非是食义分五。一总问。二略答。三列名分二如论。四别释。五总结。

  分十四中第六明命根非是食义分二。一问。二答。

  分十四中第七明四食粗细义分三 一明段食粗细分二。一问。二答 二明段食细相分二。一问。二答分二。一标。二释 三明余三粗细义分二。一明粗相分二。一问。二答。二明细相分二。一问。二答。

  分十四中第八明有情三世生义分三 一明已生相分二。一问。二答 二明未生相分二。一问。二答 三明现生相分二。一问。二答 分十四中第九明有情食安住义分二 一明安养相分二。一问。二答 二明安住相分二。一问。二答。

  分十四中第十明求有有情食摄受义分三。一总问。二略答。三别释。

  分十四中第十一明建立段食时分分四。一总问。二略答。三别释分二 一依明受用时非段食义分三。一标。二释。三结 二依损益明受用非段食义分二。一明受用时损变坏时益义分二。一标。二释。二明受用时益变坏时损义分二。一标。二释 四明总结。

  分十四中第十二明余多法非是食义分三。一总问分三。一标。二释分五如论。三结。二广答分四如论。三总结。

  分十四中第十三明诸那落迦及定地天无段食义。

  分十四中第十四明诸那落迦不死久住因由分三。一立因。二显果。三答难。

  长行广解分六中第六依诸句门明诸根差别善巧相分四如下所明。

  第一依身境二转句明诸根差别善巧分二。一总问分二如论。二广答分二。一答若有根依境界生必依身转义。二答或有根依身转不依境界义分二。一标。二释。

  分四中第二依诸根同一依转句明根差别分二。一总问。二广答分四 一答有同一依义分二。一标。二释 二答有同二依义分二。一标。二释 三答有同三依义分二。一标。二释分三如论 四答无色界唯有二依义。

  分四中第三依苦乐等句明根差别分二。一总问分二如论。二广答分四 一答是苦非苦相合义分二。一标。二释 二答是苦苦合义分二。一标。二释 三答是苦非苦乐相义分二。一标。二释 四答非苦乐相分二。一标。二释。

  分四中第四依善等三性句明根差别分二。一总问分二如论。二广答分四 一答是善不引乐义分二。一标。二释 二答引乐非善义分二。一标。二释 三答是善引乐义分二。一标。二释 四答非善不引乐义分二。一标。二释 大门分二中第二明中颂总结义分六如论。

  第四广分别二十二根差别善巧相分六中第三释六善巧差别名分六 一释蕴名分三异门 初门依具足摄持诸行义立蕴名分二。一立正义。二结 第二异门依常能增长诸业烦恼立蕴义分三。一标。二释。三结 第三异门依常有所作及速灭坏立蕴义分三。一标。二释。三结 第二释界名分二。一立正义。二结 第三释处名分二。一立正义。二结 第四释缘起名分二。一立正义。二结 第五释处非处名分二。一明处义。二非处义 第六释根名分二。一立正义。二结。

  第四广分别二十二根差别善巧相分六中第四明建立六善巧意趣分二。一总标。二别释分六。一明建立蕴善巧意趣。二明建立界善巧意趣。三明建立处善巧意趣。四明建立缘起善巧意趣。五明建立处非处善巧意趣。六明建立根善巧意趣。

  第四广分别二十二根差别善巧相分六中第五明六善巧破六邪执义分三。一总标。二徴问。三别释分六。一明蕴善巧破邪执相。二明界善巧破邪执相。三明处善巧破邪执相。四明缘起善巧破邪执相。五明处非处善巧破邪执相。六明根善巧破邪执相。

  第四广分别二十二根差别善巧相分六中第六明六善巧功德胜利分五。一总问。二略答。三别释分十。一依一合想见明胜利。二依不起诽谤明胜利。三依自无疑等明胜利。四依悟入缘起道理明胜利。五依了释梵等无实性明胜利。六依慧根增长等明胜利。七依了善等明胜利。八依于善等当善住念明胜利。九依证心一境性明胜利分二。一立因。二显果。十依断颠倒等明胜利分二。一立因。二显果。第四结劝。第五显毕功之德。

  已上决择五识身相应地及意地究竟。

2794 85.P0683 律抄 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2794 律抄

  No. 2794

  律抄

  传受 问。若无比丘可自非□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□须复白生药草。若种不生者须复不 答。□□□□□□□□□□饼果后不嘱。复得食不 答。得食。若正食时更作食意亦□□□□□□竟意乃至饮白饮波逸提 问。非时若洗饮器不净而□□□□□□昼日手受夜分浆得复至初夜不 答。不得。若中前至中后□□□□□□□不得过时分八种浆无口口受法 问。如此间作屋柱梁坚□□□□□□答。得看。言两三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉罗 此物当舍不 答。不须舍 问。衣在此房得就余房。说净不 答。得说净 问。净施物不尽说头数。得如法不 答。不须尽说头数。但言三衣外所有长衣施某甲。便以如法问。葛得被及行布不 答。不得。着水道服故 问 可得不结聚落作界不 答。不须结 问。住处比丘得持僧食。出界食不 答。乃至行粮亦得 问。置所受钵暂用他钵及余器食不 答得用。唯不得用白铜炉食。若非正食亦可得用 问。暂入聚落得留衣钵去不 答。得留。若被宿应持去 问。得总白和上作一切法事不 答。得总白 问。饭食时亦应白和上 答。不须白。以揵椎故 问。苏着水中。无病得非时饮不 答。得饮 问。道由聚落中过。得不着僧迦利不 答。须着 问。法事私事得受三十九夜去不 答。三宝事得。若私事不得 问。捉杀行不 答。得捉。若长持者不得 问。夏后一月时。同加缔那衣时。得离衣宿不 答。离三衣不同。余事悉同 问。一住处果竹幸多。知事人得分与余处僧及白衣不 答。知事人不得。僧先教与得与 问。若住处又安般和合。得移精舍余处云不 答。不得 问。若界内见他犯罪。即出亦须向人说 答。其应说 问。僧净器得比丘床上食白衣不 答。得 问。若闻他粗罪。须向人说不 答。不须说 问。若残食乞白衣不洗手。得捉僧净器不 答。得 问。大铜槃得私房中术不 答。不得。自畜得净施。白衣私房中食术无犯 问。得捉金银供养具不 答。不得捉。异部得捉 问。若上下高坐动帐无犯不 卒不为动故 问。二三腊比丘得作羯磨师不 答。若知法得作。

  问。土人不以二受香为敬。得常立受香不 答。得 问。从四月十七日乃至五月半。中间悉得结后坐不 答。不得。异部中有得。受后安居人得共前安居人并自恣不 答。数满九十日便自恣竟。便得受加缔那衣。亦应数日不得。至腊月方舍 问。中有润。六月半结。后坐八月半。满九十日得不 答。不得。后坐法要五月十五日也 问。安居中有父母师偻病诸难。破安居去。有罪不 答。无罪。但是破安居可 问。一人说竟。为众都竟名自恣竟耶 一人三说竟白羯磨竟。应遮非比丘 问。加缔那衣时得不受残食及长钵不 答。不受残食。不得受长钵 问。后安居亦有一月时不 答。同有 问。若犯四重戒故在不 答。戒故在 问。欲时不得楷露刑人。若得含勒得相楷不 答。得 问。得受毡作尼师檀不 答 得 问。若优婆塞犯同四重得出家不 答。得与出家 问。若贵人不肯从比丘。三自归可得像前自受不 答。得 问。若隔慢与女人受戒得不 答。若闻声得 问。次戒虽欲受戒羯磨时不能专心听。又不解羯磨。当得戒不 答。得下品戒 问。沙弥无和上。一人得与受戒不 前人得我师。得师罪 问。沙弥遥请和上受十戒。得戒不答。得戒 问。授沙弥戒时不求和上。得不 答。不须求 问。先以授三归戒后受八戒时。不说前三归总后说三归得不 答。不得□□尽前三归 问。尼应白僧。自恣已还房。尼得从自恣人游受不 答。应更集僧受 问。二三尼共住亦应受八敬法不 答。受六法。尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不 答。不得戒。异部有得处 问。尼僧不羯磨。差人直遣从比丘受八敬法得不 答。不得。要应羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不 答。得 问。尼界内独宿得何罪 答。若界内有余尼而别房宿犯偷兰罪。若界内都无尼僧伽婆尸沙 问。若一比丘尼僧中为六法。尼作羯磨。得戒不 答。不得 问。比丘授沙弥尼戒。而尼作和上。得戒不 答。得 问。若不受六法便与大戒。得不 答。不得戒 问。若受六法而不二岁。便受大戒。得戒不 答。前人得戒。僧得罪 问。中衣作大衣。受得着入聚落不 答。贫不能得总。中衣受作大衣得无罪。若曼不得入 问。直缝衣得受持不 答。不能。好受亦无罪 问。求和上时不捉足得不 答。随安□不必须捉 问。界内有比丘。得向沙弥说净不 答。向不得。余部律中得 问。释比丘得心念口言。结安居不 答。得 问。若独安居云何说 答。如常共人说法。若先受三十九夜。尽复得受七日不 答。得 问。小比丘得暂就二和上得一二宿不 答。和上遣行彼无好师无罪 问。律中云。无惭无愧比丘独食净。何名无惭无愧 答。犯四重名无惭无愧 问。亡比丘卧缛长床钱米谷应分不 答。卧缛长床小床不应分。在重物中。钱米入僧食用。不应分 问。若贵人别请十人。给钱米作食。若长得分不 答。得分 问。终身药已受着器中。白中衣捉物不更受而服。犯何罪 答。不须更受。七日药亦如是 问。捉七日饮食药移动。更应受七日。终身已手受未口受。移亦应更受 问。律中云。不得着皮。除摩筏鹿摩筏。鹿皮定着不 答。不得 问。尼依比丘安居。而不在比丘界内。得不 答。不须在比丘界内 问。僧中常等行食上坐。复须教等与不 答。知不须教。若不知应教 问。不嚼杨枝而食有犯不 答。突吉罗 问。尽日障得眠不 答。得 问。长衣离衣宿过一月衣。长钵过十日。阿练若六夜。过七日药有六事舍与。一人向一人悔应还。犯戒比丘从非亲理尼取衣。从非亲理居士居士妇取衣。非亲理居士居士妇与衣。长取劝非亲理居士居士妇置衣。劝织师作衣。与他人还夺取知物与僧回向已。是八事应还财主。向一人悔。余十六事。余尽应舍与僧悔。异部中向一人悔。若入僧物中。是三衣数者必应还。若余衣还者彼比丘亦得取。若不还无罪 问。若出家人贩卖物。如法比丘得受不 答。若于贩卖边随喜心不得受。不生随喜心得受。若知不知能断彼。令不作者不得受。若以不受俱不能令彼断者得受。不如法施僧一切得受 问。若用如法物易彼不如法物。衣食得如法不 答。尽得名如法 问。长床一人不奉胜容四人坐者。虽腊数不同多少尽得共坐不 答。若别坐具别内衣。得通覆共床卧 问。若住处僧无食。得令比丘乞作不 答。不得。若乞者得罪 问。若住比丘于乞比丘边生随喜心尽不得食。若作方便往索者得受用无罪。若不作方便尽不得为僧乞。唯有十诵律中得为僧乞取。乃至塔寺房舍床褥尽同上 问。比丘得即用死比丘衣覆去不 答。得用一泥洹僧一饭行一覆残衣。亦云三衣中取一覆去 问。若为僧乞食。房舍卧具净人诸众生类者。乃至佛事精舍。尽令比丘往檀越。所言众僧欲散去檀越言。何以散去可随事 答。之少故是名方便 问。若比丘随犯可悔。罪众多无量而忘不忆罪名。欲忏悔时。但于编中得忆罪名者。余同编诸罪悉得除。若都不忆者不得悔。重则兼轻罗 问。若比丘死。净施主比丘应于僧中舍彼死比丘物。已僧乃得作羯磨可。若净施主不舍。僧不得作羯磨。僧亦不得从净施主索。得突吉罗。若净施主不舍与僧者亦得突吉罗 问。若净施主远方。而是比丘于此死。应将比丘物与净施主人同意。比丘使比丘得已还。僧已羯磨。若知净施主持比丘者亦得羯磨不 须求与净施同意比丘 问。百九十二大豆轻重敌十六少钱。此十六小钱盗满此五钱犯波罗夷。羯磨刹沙槃。以金钱流离。作外国直二十大钱。至广州直一两银 问。布萨贼难处。先当闭僧房大门使人守之。若无净人使三四比丘守应与僧欲 问。若安居中受七日法已尽。得更受不 答。萨婆中一向不得。异部律中以事讫为限。若七日不讫者更来受第二七日去。如是乃至事未竟得更来受七日。黄色衣不得着。赤黑青色等得着 问。死比丘物有二种。一者囿田车牛。凡是众生类。二者金银及钱谷米等。诸药草重物不应羯磨。入四方僧用。第二种物应羯磨。已令净人卖。与众僧供食。不得分。唯一切药物应入僧药库中。不得卖。余一切轻物应羯磨分之。若物作僧房应作净地法。若已作僧房者。应舍舍已心念作净地法。念舍者云是处我舍作净地法。念者云此处我作净地受 问。着行腾臂衣得不 答。为病得着 第一上坐入堂时。不得礼众。若欲礼堂作礼。余处上生者得偏坐食。是根本方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。应敷物着僧褥上食方坐。众中不得独遍坐。众中不得独方坐。敬众故。若两众集时各别一边 佛言。不应作如是事。若作者非威仪犯戒。为僧出行。若施物应与分。除亡物。受加缔那衣法。守功德衣人应到今前。作如是言。我某甲比丘。为僧受此功德衣。前人答。善哉好受持。是中有八事功德。我尽得之八戒同先。知事有劳得以僧。常用物乞不答得。小床不应。今毡若不受不应分。卧褥亦尔 不衣受作大衣不得着。大衣作小衣受得着 作破安居人有一月时不同。有异部中云 正得畜长衣。余七事不得。比丘有相应罪。又不语前人而前人不知。从其忏悔得名悔。但受者得突吉罗 一界内有因缘不得广布萨时。同一界内别作三语布萨 若以如法物买他比丘舍。舍堕物者得名清净物 答。从比丘得舍堕物。受时得突吉罗。随用无罪。钱实物初时即应坐念。此物如蛇。我不应受。是中净物生我当受。五岁十五已下受三归五戒。作耻为沙弥。十五得名沙弥。五部萨婆多部律私记 一僧祇十诵四分三部律抄 夫戒律之典。良由群惑起患。除戒无以息其非。自乖止患功由于戒。戒具万行之津要。摧魔之胜幢。怆始造行。终阶妙果。斯由于戒。非戒不通。是以西域时人。出家并以戒学为先。但戒律东缘流布。汉地时人。虽优依之出家而不废其戒学。竞荣余业。可谓舍本揽条。以自巅隧方欲远涉生死长津。迷于发足之趣。虽复立谈高胜。行之者鲜。大圣所以使出家之人先学戒者何。良以戒是生死足导资粮。漂流船筏。运涩行人从此到彼。莫不由戒。大圣兴世度人。得戒乃可无量。大泮而言有其十种得戒。其十者何。一者自然得。唯明如来树王成道。不从师咨。八万律仪自然具足。二者法轮得戒。初为桥陈如等转四谛法轮。陈如见谛以得戒。故曰法轮僧也。三者善来得戒者。前人背恶归宗。如来应根发唱。唱必有益。应时发戒。故曰善来僧也。四三归得戒者。明如来弟子将服化。仓生既无善来之德。但教受三归即名得也。五者自誓得戒。摩诃迦叶妙因深厚。于如来前自誓要心得具足戒。六者论义得戒。须陀沙弥七岁共佛对谈往复称基。因斯悟道故以论义为名。七八敬得戒者。唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣使受戒者。明此尼端故若出坊寺必为外人坏其梵行。圣教开通遣使受戒。九者为边国众僧难得。圣教回开持律五人得受具足戒。十者明中国十众。除和上得受具足。四分者大僧戒本。以为初分。尼戒与大僧不同为第二分。从安居揵度尽法揵度以来目为第三分。从房舍舍度尽增一以来目为第四分。此皆成一部之缘。但明义不同故曰分。律者西域胡音。此土而言。以诠量为称。能诠名字指之为律。所诠无作称之为藏。藏者无作戒善苞福多容隐而难测。能律益行人。所以称藏。能防未起惑非。因之为戒。戒有二种。何等为二。一者是作戒。二是无作戒。言作戒者。要由心发则有心止则无 故曰作戒。无作戒者。因其作戒一发不失。始末恒随不侍更作心方有。故曰无作戒。典发之由称之为序。发唱之首言第一 五部律典能与末代出家成轨禁非。故称之为戒。禁非夷恶故。比丘文字能诠指之为律。此三皆可轨之生善度。世良由此也。但时人出家虽仰寻幽指硕。自安身然复不能寻求律典。用自决泮。但相承诵传致合壁。悟者众。今虽有五部流布天下。余二未见。且就三部。僧祇十诵四分明其受戒。僧祇云。凡欲受戒要身六缘得名如法。其六者何。一者受戒人年满二十。二者受戒人身无十三难障。三者结界成就。四者界内尽集无其别众。五者羯磨称文无其多少。六者僧数满足。若具六缘名善受具戒。若六中阙一皆不得戒 僧祇律云。不满二十两减二十年者。此是夏前生人。所以知然。此人满十九以过夏。向二十时始得十九夏。故言两减。未至前岁故言年减。此人不得戒。文言减二十两满二十年者。此人是夏前生人。满二十时故言年满。未过前夏故言两减。此人亦不得戒。文言减二十两过二十年者。此夏后生人。何以知然。此人满二十一时故言年过。安居未竟故言两减。此人若受戒者。有得不得。云何为得。若八月十五日后生者。二十一时此人得戒。通胎中满夏故得。云何不得。若是五月十五日后生。至七月十五日前生者。满二十一时亦不得受戒。何以故。无胎中夏故不得。文言减二十年时人谓满与受具足得名受戒者。非是一切皆得。唯正月生人满十九过夏向二十时此人得戒。何以故。有胎受故。唯正月生者。余十一月皆不得戒。文言年满夏满者。此亦是夏前生人。满二十已过夏向二十一时名年满。亦名两满。名受具足。文言夏满年过者。此是夏后生人。满二十一过夏向二十二时名善受具足。文言看手足者。要年满手足成就得名受戒。手足虽成就。若年不满者不名受戒。上来所明受戒得以不得皆僧祇所泮。十诵明受戒有二十四句。得以不得一同僧祇故不出。四分明受戒。要满二十。此二十者不论夏满。但言十二月为一岁。满者名善受具足 第二身无十三难障。云何十三难。一名边罪。边罪者比丘犯四重。比丘尼亦如是。下三众犯四重。是名边罪。第二比丘在俗时坏比丘尼式叉摩尼沙弥尼净者皆不得出家。比丘尼亦然。第三贼心受戒者。若俗人沙弥盗听说戒羯磨者皆不得出家。沙弥不得受大戒。第四破内外道者。来时破外道。去时破内。此人亦不得出家。五黄门。有六种。一生门。二割去黄门。三挎破黄门。四因他黄门。五始黄门。六半月黄门。比丘尼四种黄门。正无割去挎破。余者同上。六杀父。七杀母。八杀罗汉。九出佛身血。十破僧。十一非人。十二畜生。十三二根。是名十三难 第三结界成就者。要四方各六十三步无大僧结界。成尼亦尔。此是僧祇所明也 第四界内僧尽集无其别众 第五羯磨称文无其多少 第六僧数满足。具上六缘是人得戒 问曰。受戒人不自称字及和上字名受戒不 答曰。四分人云。受戒人不称和上及己字。不名受戒 问曰。十三难得戒不 答曰。四分云。何不问十三难者不得戒 问曰。受戒人三衣不具。着俗服外道服。名受戒不 答曰。四分言。皆不名受具足 问曰。比丘比丘尼得与式叉摩尼受六法不 答。三部律皆无成文。设有此事不名受六法。僧尼俱得突吉罗 问曰。有人言。式叉摩那受六法时。更请和上。此事云何 答曰。不须更请。所以然者。未是易谓但增学其六不须也 问曰。有言。与式叉摩那受六法时。对面羯磨。此复云何 答曰。三部律皆言。置眠见耳不闻处逢作羯磨。若对面作法不成。僧尼俱得突吉罗 问曰。有人言。比丘得与沙弥尼作阿阇梨。此事云何 答曰。无此道理。若得作阿阇梨者。亦应得作和上尼。不应与沙弥作阿阇梨。若尔则二众不别 问曰。尼受戒时即大僧戒场上更不结分。得受戒不 答曰。僧尼界别。各不相摄。更不结界作法不成 问曰。比丘尼得再出家不 答曰。僧祇律云。尼不得再出家 问曰。有人言。下三众犯四重。罢道已更得出家。此事云何 答曰。是无道理。僧祇言。式叉摩那与男子染心寻近柱。但不坏梵行。更与六法后得受大戒。若沙弥与女人寻近柱。犯摩触等戒。应更与十戒后得受大戒。非诸犯重者得 问曰。安居有几种 答曰。安居之法而有众多。略明所要可有二种。一前。二后。前者四月十六日。后者五月十六日。从四月十七日至五月十五日。尚名中闻亦名后安居。前者七月十五日。满中间者随日满便止。后安居者至八月十五日。僧祇云。不结前安居得突吉罗。不结后安居得偷兰遮。

  问曰。结安居时称。某甲聚落僧伽蓝。某甲房舍。此三皆称谁名也 答曰。随能贯综聚落者。应称其名。僧伽蓝主者。莫问道俗。最初地施地立寺有应称其名。房舍亦如是 问曰。时人受日戒。七日一受戒言事讫。是事云何 答曰 三部所明皆无此理。如四分律明。受日要为三宝及请唤因缘。得受七日十五日一月。十诵律律云。明为三宝及请唤因缘。得受七日三十九夜。僧祇律明。要为三宝事。得受事讫当还。事讫当还缓亦急。斯皆随事远近。若事一日得讫应即日还。若故遣至宿破夏。言不结后安居偷兰遮者。义解也 问曰。有人言。四月十六日结安居。若不受七日出界外破夏。此事云何 答曰。此是擗悟。初安居时无缘。受日不成。失法得罪。后若有缘更不受日。即以前所受日出界迳宿破夏。虽不受日出界。但莫迳宿皆不破夏 问曰。有为私缘受日。乞索三衣及营余事。成受日不 答曰。此非受日因缘。虽受不成。失法得罪。若出界迳宿斯皆破夏 问曰。有人言。为治生受日。后与僧少物得成受日。此复云何 答曰。定是自欺。若人为治生故而言为僧。或受七日乃至事讫当还。不成受日返犯妄语。假使治生所得财物尽持僧与。犹是破夏。况与少物 问曰。有人言。四分律得重受七日。此事云何 答曰。定是擗悟。思文不审。四分但言最后受七日者。非谓重受。但安居将满正有七日。在有缘须行听受七日出界。来以不来不破夏。但不本处自恣。得突吉罗 问曰。本有缘受日用不尽。余日更得用不 答曰。但得。须白去 问曰。云何名自恣量。有几法得成日 答曰。恣他举罪名曰自恣。凡自恣有二种。前安居人七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。中间安居自恣。随日满自恣。若比丘僧十四日。比丘尼十五日自恣。若因十五日自恣者。比丘中前自恣比丘尼中后自恣。僧尼自恣应白二羯磨。若二比丘尼为伴。诣大僧自恣。应礼僧足。已曲躬低头合掌。作礼是说。大德僧听。我比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑。大德慈愍故语我。我若见知罪。当如法忏悔。如是三说。自恣时五人以上应羯磨差。具五德者二人为作自恣人 问。何故自恣但须二人不差一三人 答。有劝一人为僧所差。是其僧使得举余人。此人有罪则无人举。故须差二人使。更互相举二罪时 一一别说不得并举。故不须二人也 问曰。有人言。自恣是解夏法。此事云何 答。此是意解。非律文说。自恣是解夏法者。便应失夏 问曰。有人言。自恣是放舍法。此复云何 答。此是妄说。自恣若是放舍法。后安居人八月十五日自恣竟。亦应得放舍 问曰。自恣若非解夏放舍。是何法也 答。此是举罪法 问曰。举罪何故要七月十五日 答曰。有义。若夏中举罪令众斗乱。是故亭举。夏竟将离散。使迭相举罪。悔过清净。然后随缘覆藏除罪法。凡欲与他出罪。要知轻知重。知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若别不同。律文言。比丘月生一日犯一僧残。知是罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧残。一切如是罪作覆藏心。至十一日相出时。是名十罪。共一夜覆。应从僧乞一别住一摩那埵一阿浮呵那。参差覆者。若比丘月生一日犯一罪。二日发露。二日犯罪三日发露。乃至十日犯罪十一日发露。此十罪应从僧乞十别住十摩那埵十阿浮呵那。亦得从僧乞一别住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出时。此五十五僧残共一夜覆。应从僧乞一别住乃至阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住乃至五十五阿浮呵那。律文言。参差覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二。三日发露。有乃至十日犯十僧残。十一日发露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。应从僧乞十别住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住乃至五十五阿浮呵那。亦得从僧乞一别住及一阿浮呵那。律文言别覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆藏。至十一日明相出时。最后一罪一夜覆。最初一罪十夜覆藏。应从僧乞十别住乃至十阿浮呵那。亦得从僧乞五十五别住十阿浮呵那。四分明其出罪法。有其四种。何者是一者犯罪以来不忆日数罪数。应与清净以来覆藏羯磨。二者忆罪数不忆日数。亦与清净以来。三者忆罪数日数。应与随覆藏日羯磨。四者不忆日数罪数。亦随覆藏日羯磨 问曰。云何名摩那埵 答。此是胡音。秦言阶定折伏治罪 问曰。云何名阿浮呵那 答。此是胡音。秦言出罪羯磨。此人从罪中出故言出也 问曰。比丘尼独行出入界时相去远近。犯独 答曰。僧祇律云。比丘尼若度道界家界时。相去□手外。犯独 问曰。比丘尼度他妇。夫主不听。为犯何罪 答。僧祇律文言。夫主不听。辄度与受大戒。和上尼犯僧残。

  问曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪 答曰。僧祇律云。尼教化受染心男子食。要三谏。不止犯僧残 问曰。尼夜宿时相去远近。犯独 答曰。四分律云。夜宿相远□手外随转侧。犯独宿 问曰。比丘往尼房不白。界中僧犯何罪 答曰。僧祇律云。不白入尼房得波逸提。不白尼得突吉罗。为尼说法不白亦得波逸提。若白入界及说法并白尼。三俱不犯 问曰。亡比丘轻重等物。云何处分及嘱授 答曰。四分僧祇同。十诵小异。随意消息。亡比丘轻重物等及嘱授。四分明。重物园田树木房舍床榻奴婢六畜。一切谷米旃辱莫问大小。氍氀五肘旷三肘毛长三指。杖扇拂[尚*毛]铜饼香炉。一切同器瓦器石器竹器。铜钱木石染色。皆是重物。应入常住僧。轻者衣钵坐具针筒糸绵绢布绫□及称剃刀。皆是轻物现前僧应分。十诵律料简。轻重等物并香炉及一切铜器铁器釜镬瓦器瓫瓮竹器。皆受二斗以上是重。二斗以下是轻。皮囊斗半角五斗为重。降此为轻 问曰。比丘临终时嘱授物与佛法僧。不死还我成嘱授不 答。四分律明。病人临终时嘱授物与三宝及余人。不死还我。佛言不成。与现前僧应分 问曰。病人欲终时嘱授言。定与此。复云何 答。依四分成嘱授。僧祇明。为义不成。若得物即说净。是为成。不说净为不成。还取入僧 问曰。亡人衣物理属众僧。何须看病人僧中三舍 答。此物虽冥理属僧。看病人则为僧守护此物。所以须舍令僧普知 问曰。亡者生时负人责。当云何 答。应以亡者衣物偿。若亡人物少不足。同羯磨僧应出私物代偿 问曰。云何与看病人物 答曰。应与三衣钵针筒坐具。余者现前应分 问曰。何故羯磨亡者衣物与一人。复还与僧。未解此意 答。有义。此物属四方僧。僧难集不可得分。使一人以为物主。主若与僧现前得分 问曰。比丘命过。后人用轻重等物。设福为如法不 答。非法。若用亡人重物为其福。及已入私已则于十方世界。上至罗汉下至沙弥。于一人边各得重偷兰遮罪。轻物不羯磨回施。及私入己罪同上说 问曰。用亡者轻重等物罪可忏不 答。有可忏不可忏。若断相续后不更作。以私物偿僧得忏。若不尔不得忏 问曰。二人共活。一人命终。财物云何 答。取其所有一切财物今为二分。一分入僧一分还彼 问曰。比丘此处命过。衣物异处。何处僧应分 答。随物可在处僧应分 问曰。出债旧在异处。比丘异处命过。保人及券各在异处。何处僧应分 答。十诵律云。处虽有四保处应分。若无保人券处应分 问曰。比丘异处命过。寄物在异处。钩籥异处。何处僧应分 答。十诵云。三处差别。钩籥处分。若无钩籥物处应分 问曰。比丘持物寄人。受寄者转寄余人。物主无常。何处应分 答。十诵律云。虽有三处受寄处僧分 问。三宝物得异用不 答。不得。僧祇律明。三宝物不得异用。若佛地中掘得宝藏。应入佛用若在僧地得其宝藏。应入僧用。若修治故塔及新塔不得伏藏。即属塔用治。新故僧伽蓝下得伏藏亦如是。若王有教令国内所有伏藏尽应入义。当随王法。王若言随得处用者。即如王教。今若于佛地僧地中掘得伏藏。上有名字有识认。应还本主。若无认者随当处用 问曰。若故怀塔得物持。余处作塔不 答曰。不得。正得随处修治 问曰。此寺僧物。得彼寺用不 答。不得。若持此寺僧物彼寺僧用。如法治 问曰。和合持常住僧树木堪作梁者。床榻釜镬田地及一切轻重等物。得乞人不 答。不得。假使三天下众僧尽和合。乞人及入私已一切犯偷兰遮罪 问曰。彼寺僧为亡者设福。余寺僧和合持常住僧物劝助。彼襄为以得不 答曰。不得。和以不和皆犯偷兰遮罪 问曰。有住处非时客僧来。旧住僧人情以常住僧食供给所须。此事云何 答。彼此俱得偷兰遮罪。若僧有制盗取与人自食。计钱犯重 问曰。对手悔法云何得使罪灭 答。月半月尽忏悔法。要识罪名罪种。请清净比丘为忏悔主。偏露右肩。脱革屣。故跪合掌。若是上坐应礼足。已说其所犯。大德忆念。我比丘某甲。犯此罪。今向大德发露忏悔。悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。大德忆念。我清净戒身。具足清净布萨。如是三说。前人应问言。大德见罪不。答言。见。应语言。长老当责心。答言。尔。一切对手皆如上。凡欲忏悔。当若知有罪无罪。知轻知重。知犯并少。如说戒时。三唱清净。不自知有罪。不心念发露。不向人说说此是戒 序默然亡语突吉罗。向人对手一说忏法如上。云何知重发心。欲淫女色。盗满五钱。杀人。妄语。自称得圣。若动威仪。前人不解皆得偷兰遮。界内僧尽集。八人以上得忏。起心还正犯突吉罗。向人对手一说悔法如上。僧残中四事边轻偷兰遮。何者是如非道假作道想。盗三四钱敬罪人。此是四重边轻偷兰遮。何者僧残中重偷兰遮。虑心故出不净欲摩触女人与女人粗语乃至二谤。此九缘差不成。下四二谏而舍。皆犯重偷兰遮。应界场上四人得忏。僧残中轻者。如界中界不净觉则助动受槃剃三处毛食生皮血用人皮发。皆犯轻偷兰遮。此中亦容有对首悔者。悔法如上。若欲心看色摩触男不及自己身。皆突吉罗。对手一说悔法如上。二不定数在众编三十事罪同九十皆对三说悔法如上。四提舍尼皆对手一说。众学百戒若本故心作者应对手说。本无故心暂悟犯者实心得。灭诤中僧断事时作羯磨不称。前事失法。得突吉罗。对手一说。不随顺威仪三业所作论说他人好恶一切非法粗言出入户上下厕不三但指逆佛塔行剃密佛僧净地。各犯突吉罗。对手一说悔法如上。上来所列皆是忏悔大格。明轻重不等。若有罪忏不相当。无罪作有罪忏。失法得罪不得灭。若忏悔过时。应善听忆罪数。二俱称说。若不忆者言。道不忆数。忏悔法应尔 问曰。僧住处净地云何处分。具有几法 答曰。界律明。净地有四种。一者俗人初立僧加蓝时。垣墙周匝僧房厨舍。悉皆成就。檀越即日分处。界畔分明。然后请僧来入不须更分处。二者俗人造寺。垣墙周匝僧房厨舍。皆悉成就。但不处分。请僧来入不得迳宿。僧邪处分界畔明。三者僧自立寺。或劝化人建。篱墙不周。迳营人即自处分。然后请僧来入。四者檀越造寺。莫问篱墙周以不周。请僧来入。迳宿莫问诸界不结。若作净时要白二羯磨结。凡始立净要先结净地。先所有一切不净器物。受腻者尽持贸易。铜铁及石火烧作净。一切谷米及可食者。从檀越贸易。僧祇律明。结地但处分易成无羯磨结。若初立寺时。不处分净地。僧来入迳宿名不净。后欲处分。要国土旧坏。人民数乱。帝主易位。然后更得分处。十诵明。舍净者所以然也。愿明出家修道。以无事为先 若立净厨则迳营忪务。忪务心驰于道有碍。所以舍了。欲使持钵称四威仪。深中取足支身。行道乞食有其二利。一外益群生。二损贪进德。自利利人。即玄同大行所以应也。但僧伽蓝内不立厨舍。则无内宿内热。若立厨舍处所虽不作食皆名不净 问曰。云何净不净 答曰。比丘残宿内热。于比丘不净。于比丘尼是净。比丘尼残宿内热。于比丘尼不净。于比丘是净 问曰。云何触净不触净 答。不触净者。破戒比丘恶心故触持戒比丘。悟触皆不名触者。要持戒比丘解怠心触。是名触净 问曰。触生果菜。是犯不 答曰。生果菜苌未足触不犯 答。苌足以名为触净 问曰。不净地果菜得入净厨不 答曰。僧祇明。不净地果菜净人知以但不迳宿。是净 问曰。有人护檀越家净。此事云何 答曰。白衣舍有触不触。若持食之施僧时。此食置僧坐中地。未更受得大比丘触。是名触净。檀越家器物不定属。僧虽触不犯 问曰。啖不净食。得何罪报 答曰。华鲜经云。食不净食。五百万世堕猪豚蜣螂中。五百万世堕狗中。五百万世堕圊厕中作虫常食不净 问曰。知他立净触者。此复云何 答曰。华鲜经云。故触僧净。五百万世身无手足 问曰。比丘具几德得度弟子 答曰。要十德堪与人作和上。亦得受依止。及度沙弥。何者为十。一持戒具足。二学戒。三学定。四学惠。五学多文毗尼。六多闻阿毗昙。七能自看病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有梵行难。能自送脱难。使人送脱。十具十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]成就。若具依止此五不具尽受依止 问曰。比丘不具十德。度人与人依止。五德不具作阿阇梨者为得何罪 答曰。随德不具各犯突吉罗 问曰。比丘不满五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。一日不请教戒三问讯。师为得何罪 答曰。犯突吉罗罪 问曰。十德比丘一岁得度几人 答曰。四分律云。十二月为一岁。得度一人。大戒复更一岁。得度一人。依止复更一岁。得度一沙弥 问曰。有人言。比丘尼应向沙弥礼拜。当云何 答。此言擗悟。三部律明。五众敬法。小沙弥应礼大沙弥尼。何况大尼不得沙弥礼也 问曰。比丘尼问布萨请教戒比丘尼法。于半月月尽。比丘尼众和合白二羯磨差。解法比丘尼二为伴往至僧中。不得嘱授上坐下坐客比丘病比丘。当嘱授中坐。知法比丘言。大德忆念。我比丘言。大德尼某甲。众和合礼大僧足。请教戒人。如是三说。敬还向本寺。即夜各自说戒。僧说戒时。诵戒人问言。谁受比丘尼嘱授请教戒人。受嘱者即起礼僧足。以白僧。大德僧听。比丘尼某甲众和合。礼大德僧足。请教戒人。如是三说。已往上坐前。上坐问言。尼请谁。若言某甲若言僧次。请随尼白二羯磨差定。然后说戒教戒尼人要具十德。何者是。一者戒律具足。二者广诵二部毗尼。三者多闻。四决断无疑。五善解说法。六者族姓出家。七者颜貌端政。八者堪能与比丘尼说。九者不犯重禁。十者二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。若具此十德得教戒比丘尼。阙一不得者。若说戒竟至明日清旦。比丘尼还往大德僧寺中。至先嘱授人所问言。大德教戒人不。若言得。问谁是。若言某甲。即往教授人所言。大德若愿教戒比丘尼。何日当往。除前三后二中间十日。克日当往。至日比丘不往突吉罗。尼不来。半申旬迎得突吉罗。为辨种种饮食。及蹉洗足具与持衣钵。至寺四打椎集尼众。教师即为说八敬。已更说余法。上来所明皆是具足教法。今时末代十德难备。时复云何。今时教者亦明。半月尽尼众和合白二羯磨差。知法比丘尼二人为伴。往大僧寺如前嘱授知法比丘竟。尼即还寺。各自说戒。僧说戒时。所嘱授人即起白僧言。大德僧听。比丘尼某甲和合礼大德足。请教戒人。如是三说僧说戒竟。往上坐前。上坐问言。尼请谁。答言随僧。上坐应使受嘱人次第问僧二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]以上。若无教人。上坐应语嘱授人言。明日比丘尼来时答言。众僧有教时此众中无教戒比丘尼人。语比丘尼。众和合谨慎。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺内。问所嘱人言。得教戒不。答曰不得。大德僧有教。如上坐奉教以还寺内。鸣犍椎集尼。僧已应言。大僧有教时。此众中无教戒尼人。语比丘尼。众和合谨慎莫放逸。尼比日应言。顶戴持。

  律抄壹卷

  照平元年七月十三日于昌梨寺写讫故记之

  道人僧诞许

2789 85.P0644 律戒本疏 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2789 律戒本疏

  No. 2789

  律戒本疏

  戒为称。乞求着割截衣。就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一义而名同美称故曰为比丘。□□□□□□□□□□□□□□□□□以少有所得故称相似也。□□□□□□□□□□□□□□□□□言称已因中远要有为无漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 结使者明具足无为功德也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□余四可知也。白四羯磨心曰 □□□□□□□□□□□□□□□□□具四缘与出家成轨。故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界内不别众四受戒人年满□□□□□□□□□□□□□□□□□ 成就何者足文足中比丘者此 □□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得处所。此文即是界内 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以无彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒义也。一戒者无作止恶。虽众□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 故曰同戒等者上句禁身口七 □□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。云何名不舍 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 心备物无私欲使去时如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初讫至不名舍戒已来明不成 □□□□□□□□□□□□□□□□□□成舍中国人边国人不相解 □□□□□□□□□□□□□□□□□□静想静作不静想者实足 □□□□□□□□□□□□□□□□□□哑者虽复解语不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 初讫至非裸种子以来明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□两相舍。第三从若复作余语以下讫至是名已来。明毁呰三宝舍就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厌道。第一从贫乐在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足语以下讫未正明舍戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下讫畜生界二处亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 广说乃至男子亦如是已来 □□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔无隔亦如是已来□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明结罪轻重就如之□□□□□□□□□□□□□ 境界中有四子句。第一明总列三趣为境。第二从复有五种以下。讫于此五处行不净行得波罗夷已来。明一趣中有五者。第三从复有五种以下。讫于于三种妇以下讫三种男子。于此行不净行波罗夷亦如是已来。明其并列。第四从犯人妇三处已下。讫畜生男二处亦如是已来。明行非处所就自造境。行非中有六百二十四句。人妇非人妇畜生妇。人同女非人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二形。一个有三创门。一创门中有里隔四句。三创门三四十二。九个上九个十二句。计合一百八句。人黄门非人黄门畜生黄门。人男子非人男子。人黄门上有二创门。一创门中有里隔四句。二创门中有八句。便有六个八句。合有四十八句。计前一百八句。都合有一百五十六句。觉中有一百五十六。眠中有一百五十六。始死一百五十六。多分未坏。一有一百五十六。都合计有六百二十四句 就怨家强逼中。从人妇乃至畜生二形一者。一者九。一者上有三创门。一创门中有三时受乐七句。三创门三七二十一句。一句上有里隔四句。合有八十四句。一者有八十四句 九者有九个八十四句。八九七十二。即是七百二十句。四九三十六句。合计七百五十六句。人黄门乃至畜生黄门合有六者。一者上有二创门。一创中有三时受乐不乐七句。二创门有二七十四句。一句上有里隔四句。合有十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合有三百三十六句。三根二根合计有一千九十二句。觉中有一千九十二。眠中有一千九十二。始死多分未坏。各有一千九十二句。都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘作境。比丘有二创门。一创门中有三时乐不乐七句。二七十四句。一句上有里隔四句。合有五十六句。怨家强逼中都合有四千四百二十四句。就结罪中。或有究竟方便。或有轻重不同。如人内有爱染发。彼调慧思心欲犯美色动威仪。未离本处。若缘差心止。即以此思成方便突吉罗。对手三悔。若心不息离本处。至彼身手相捉以来。若缘差心差揽前突吉罗。成方便轻偷兰。小众中悔。若复心未止。男女二形相触未入身内。若还息心犯方便重偷兰。界内大众中悔。若复心不息。二形相偏揽前轻重偷兰。业思成一究竟重罪。更无所趣。称为究竟。为他作因。称为方便。若非道道想。若疑。此二犯方便偷兰。小众中悔。若死尸半坏以下乃至骨间。若耳鼻乃军持口中。若假作道想。犯究竟轻偷兰。若心谓是实境。若疑是实境。犯方便轻偷兰。七聚中偷兰突吉罗。此二名通究竟方便但偷。虽方便正与初二遍作因不还。与究竟偷兰作因。以因果名同故耳。偷兰遮因悉是突吉罗。何以得知。偷兰遮不相成。第二遍四谏一戒。一白二羯磨竟舍者。数三偷兰遮忏。更不说有突吉罗列须忏。若作白未竟舍者。言有突吉罗须忏。以是验知。成偷兰时无突吉罗可忏。故知相成作白二羯磨竟舍者。数三偷兰遮忏。故知偷兰遮不相成也。突吉罗一名亦通因果。何故揽因成果突吉。是极下罪。自下更无异罪名。是故得揽因成果不犯。以下第五开通不犯。淫戒有此五段文。自余下一切戒皆有此五段文。

  盗戒第二 律二。劫夺盗祸不与取。此三名者劫以强夺为名。盗窃畏觉之称。不与取者论主不舍结成上罪也。僧祇云。瞋心坏他物得突吉罗。四分得重罪者欲明。僧祇但论始心故得轻罪。此律论其终处故得重罪。皆是二部互明有异若具解释。二部尽应有两罪。僧祇云。盗三宝物皆得重罪。余律戒犯偷兰。戒犯重罪。所以不同者。意谓。僧祇犯重者。佛法物时于守护人遍得重罪。余律盗佛法物犯偷兰遮者。直论佛法于物无戒所心盗之但得偷兰。不论守护人边得罪。若欲广解二部。尽应有两罪。盗僧物有二重。一四方僧物 不可分盗满五钱。诸律尽同皆应犯两重罪。于假名僧边犯一重。于寺守护人边复得一重罪。若盗现前僧物亦犯两罪。但于守护人边满五钱得一重罪。既云现前所分物。计一人难满复得一偷兰。盗戒亦有五段文。第一从初讫正法久住已来。明起过因缘。第二从欲说戒者以下讫不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下讫无主物减五钱已来。明广解。第四从比丘尼以下讫足谓为犯已来。正明通结五众。第五从不犯者以下讫未明。开通不犯。就因缘中有三子段。第一从初讫破戒屋持归已来。明作草屋因缘。第二从我今自有伎契以下讫正是其宜已来。明作瓦屋因缘。第三从尔时摩竭国以下讫正法久住已来。明盗王财因缘。就第三广解中有二段。第一从初讫不共住者如上说已来。明略解戒本。第二从有三种不与取以下讫无主物取减五钱已来。广明不与取。就第二广明不与取中有三子段。第一从初讫是为六种取得波罗夷已来。略明不与取。第二从处者以下讫看者我当看道已来。广逐事明不与取。第三从方便求过五钱以下讫末。明不与取克心。就一略明不与取中有三子句。第一三句明盗业。第二非己物想三句明盗心。第三有三种取。他物他物想已下讫末。明所盗物。他物他物想者。持他寄信物人。即自盗取物属所寄与人。故曰他物。未想他护。他护想者。明贼人劫他得物将度开逻为功人所逼贼即舍心弃之。本主复作失心。此物官人不作己物。故称为他。而守赏此物故曰他护。比丘若盗此物。但于守护人边得罪。本主贼人皆作舍心故。尔有主有主想者。此泛举一切财物主之。以物二俱现前。假令物不现前。主无舍心亦名现前。若盗此物于主边得罪。若三宝物即以三宝为主。故得尽为有主。上来列所取物。未成盗罪。但就因说果也。第三五句以下。正明成盗。增六中但更举初二五句。增一盗心足成其六得成盗罪。后三五句以有盗心得成其罪。是故增六中不说。从地处以下。第二明其具足盗之法用。初列二十六章门。后还一一解释。就一章中皆有七句。一明其处。二列其物。三明主。四明盗心。五明盗物满足。六明盗物方法。七明结罪。一章有此七句。余下章亦然。从方便求过五钱以下。第三要心取物。多就中有三十六句。寻文可知。律文云。方便求过五钱者。此明下至得十一钱。若得五钱遂本要心成其重罪。故有六钱在。便生心取此六钱。是故复得重罪。此是得二重罪。若得九钱得一重罪一偷兰罪。前五成其重罪。以定后四可足他成罪。是故后四别得轻罪。若方便求五钱过五钱。若不得犯。方便重偷兰。若得四钱不称本要心。犯方便重偷兰。得四钱入手边犯究竟重偷兰。若得三钱已下。犯究竟轻偷兰。文言。方便求减五钱得过五钱。是下至得十钱。前四遂本要心成其轻罪。后六别得重罪。若得六钱便是过五。何待十。若得六钱是其过五。但得二轻罪。不得成重何以知之。寻文验理。可以情求本要心取四离本处成轻。后二发心取亦成轻。不可前后合成重罪。何以故。前后要心事别。是故不得合成。方便求减五钱得五钱。此是九钱。若广解同上。若克心盗减五钱。若入手犯究竟偷兰。若不得犯方便突吉罗三悔。文言。受教者取五钱。或取异物异处。取物受教者得重。教者得轻罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人轻重不同。教者得轻罪。非是所得物边得物罪故。是本发心处得罪。异物者明其物别。异处者人别。次下二句彼此不解语。是故互得轻重 问曰。盗物若错容不犯罪。杀戒虽错亦犯。何以故不同。答曰。所盗之物容可无主。又复若知是错还可归主。杀戒不尔。人无无命知是人。何容有错。又复命断知错更无活。理容可有误。欲杀前人箭误着后人。此可不犯。是故与盗不同 问曰。财主是一。一运盗得多钱。犯几重罪 答曰。得一重罪 问曰。若尔者一时杀多人亦应犯一罪 答曰。不尔盗本损主。主是其一。杀本断命。人各是别。何得同一。末下八句。前四句满五钱。后四句减五钱。狂痴心乱应恼。此四人不犯者。欲明此人有此重病都不自忆。是比丘是故不犯。无主物作有主人想取五钱。犯方便重偷兰罪。起由心故重。有主物疑无主物。此二得五钱。犯方便轻偷兰。由心疑故轻。若有主物克心得四钱。犯究竟重偷兰。若减四钱犯究竟轻偷兰。若无主作主想。取减五钱犯方便重究竟突吉罗罪。若有主物疑。若无主物疑。此二物取减五钱。犯方便轻突吉罗。虽轻亦应对手三悔。若非人物作非人物想盗得五钱。犯究竟偷兰少轻。盗人四钱。若实是粪扫物作非人物想取得五钱。犯方便重突吉罗三悔。若非人物疑无主物疑。此二盗得五钱。犯方便突吉罗少轻。若非人物作非人物想。克心盗得四钱。犯究竟重突吉罗一悔。取得减四钱以下。犯轻突吉罗亦一悔。若无主物作非人想。取减五钱。若非人物疑无主物疑。此三悉犯方便轻突吉。若盗畜生物满五钱。犯究竟吉罗一悔。取减五钱亦一悔。虽有异突吉罗是极下之罪。更无异悔法故耳。正似盗人五钱犯灭摈。乃至一主物百千岂可非重亦因灭摈以上。更无治罪法故。盗取人非人畜生三种物。皆具五缘成罪得知。皆因究竟。

  杀戒第三 就此戒中亦有五段文。第一从初讫正法久住已来。明起过因缘。第二从欲戒者以下讫不共住已来。明正制戒本。第三从比丘义如上以下讫非人疑偷兰遮已来。明广解。第四从比丘尼以下讫足谓为犯已来。明通结五众。第五从不犯者以下讫未。明开听不犯。就因缘中有二。第一从初讫叹思惟不净行已来。明如来说不净观能除其患。第二从诸比丘作是念以下因缘尽已来。明诸比丘顺教修行。又说不净行者直说不净体状貌。明不净有四种。一因不净。过去无明行是。二种子不净。父母精血是。三所依处不净者。依在生熟二藏中间是。四体不净。三十六物是。叹不净行者。叹不净理能除或到。叹思惟不净者。此叹能行不净观人。就第二顺教修行中有三。第一初说不复往返已来。明修不净观因缘。第二从尔时毗舍离以下讫住于果证已来。明众僧集会因缘。第三从尔时世尊已此因缘以下讫正法久住已来。明举过呵啧。就第一修不净观中有三子句。第一从诸比丘作是念以下讫叹死劝死讲死已来。明顺教修行便生厌患身命。第二从时有比丘字未力伽难提以下讫状若冢间已来。正明起过。第三从有诸居士以下讫不复往返已来。明俗人讥嫌。因不净观六十人舍身者。欲明此人过去时有其誓愿。要因此观得道而复舍身。是故今日受其昔愿。就第二集会中有四子句。第一从初讫皆不复见已来。明大众集会。第二从尔时世尊知而故问以下讫皆不见已来。明如来问众僧所以减少。第三从时阿难以下讫是已少耳已来。明阿难具答如来众少之所由。第四从唯愿世尊以下讫末。明请如来转观。就转观中有四子句。第从唯愿以下讫永无疑或已来。明请转观。第二从佛告阿难以下讫愿圣知时已来。明遂其请敕众集会讲堂。第三从尔时世尊即诣讲堂以下讫叹修阿那般那三昧已来。正明转观。第四从彼诸比丘以下讫住于果证已来。明诸比丘顺教修行得于果证。从初识至后识者。始托父母时是初识。终尽一念是后识。中间相续不断故称一者。断此相续故称为杀。若杀天得偷兰罪者。明天难可得杀故不犯重。人非人想偷兰遮者。此文悟应得突吉罗。何以知之。此罪不于人边得。从非人边取想。而不断命。但有方便欲作杀心得突吉罗。于人边无杀心。不应得偷兰遮罪。人作非人想杀。应犯方便突吉罗。非人作人想若杀。犯方便重偷兰。若人非人生疑若杀。犯方便轻偷兰。若非人作非人想若杀。犯究竟重偷兰。若杀人非人畜生各具四缘。四缘成罪得知。皆犯究竟也。

  妄语戒第四 圣人身证境法境心俱实。得作第一大实语。凡夫身不证法自知境心俱虚。妄称得圣得作第一妄语。可有五种料简。第一列妄语有五种。并配谤人犯罪作不一类。第二明圣人有两种实语故。则无五种妄语之罪。第三解五种妄语中。初偏妄语并诳非人得圣。此二妄语要是境心俱虚成妄语。余之三种妄语但取心虚。不验境之虚实。第四解妄语。诳人不待前人生信则成妄语。第五解自称得圣无根谤人犯重。此二戒本中。安自言。引虚余戒之本阙不安之。第一列妄语有五种。并列谤人之罪配遍有不相似。初妄语波罗夷。诳人得圣是。第二妄语僧残。无根谤人犯初遍是。第三妄语偷兰。诳非人得圣是。第四妄语波夜提。九十事初故妄语等谤人第二遍是。第五戏笑妄语并谤人犯。下三遍犯突吉罗是。虽同谤人犯罪轻重。配遍不同者。各有其意旨。不得相决。谤人初遍举灭摈事重。是故犯罪虽复可悔。但可悔中最重。是故即得作。第二遍谤人。第二遍罪犯第三遍罪。虽可悔但悔过中轻重殊自不同亦是诸他事重。是故次第列之得作第三遍。此是次第轻重相类谤第三遍。而犯第五遍者。即是不类但同是威仪。皆是对手忏悔治罪。轻重不多皆降。是故不得次第即作。第四遍依始谤上二遍。次第治罪。轻重皆降。谤人犯第三遍。犯罪已轻不得即作第四遍正合第五遍。若谤人第四遍洛在第五遍谤人。第五遍更无别罪名。亦是独头。但犯罪虽轻故洛在第五遍中。第二解圣人有两种实语故。则无五种妄语。二种实语是何。圣人身心证法境心俱实出观。何人说是第一实语。第二随心想说境。不必是如目连记七日。当两而竟不两亦得作实语也。凡夫之人无其第一身证法实语。故有五种妄语之罪。凡夫得有随想心实语。非是身证故不能断其妄语。凡夫亦有少分身心实语。如人患四大苦痛患。内心愚钝。常怀忧苦。但此非圣法。不能断五种妄语。又复此忧苦境界。或实或虚。此忧境在内。事实易知此忧境。或在他方。虽生忧苦不必定实。不同圣人身证法也。第三解五种妄语中。初遍妄语并诳非人得圣。此二妄语要取境心但虚则成妄语。所以尔者。此二妄语境心俱在其内。验虚实自知。是故要取境心俱虚结成妄语。余之三种妄语境界在外。难可验知虚实。是故但心虚结成妄语。不验境也。第四凡妄语法本欲使前人生信。然今妄语成罪都不待前人生信。便成不信不成。所以然者。前人信以不信难可验知。是故不待前人生信。第五料简五种妄语中。自称得圣无根谤人犯重。此二戒本中遍安自言引虚。余戒本则阙。计圣人制戒。一切戒本皆应安自言引虚。而今阙之。此二戒本所以独头者量有其意若犯余戒前境事粗显易验可知。不必要假前人自言引犯。是故阙之。若自称得圣无根谤人犯重。此二戒若不着自言。引已不虚。不引无根。前人境事何由可验。如自称得圣境据其内。若不着自言引虚。直取外相境验。何由可知。所以尔者。自称得圣。或有实或有虚。若不着自言引虚。此二言何由可识。是故须自言引虚。使异实得道者制戒不谬。谤戒亦尔。前人净秽何由可测谤。无根有根举罪。此二复不可知。是故戒文中言引无根。然后结罪不谬。谤人犯第二遍。所以不着自言引无根者。前人客有僧中自引忏悔之义。以表知前人有根无根。故戒本中阙。不着。自言引无根不同举他初遍。初遍前人无有僧中自引悔过之义是故前谤者须自言引无根得成谤罪。若彼此都无自言清浊不别。此戒本永不可制。是故须安自言第三故妄语戒。境界虽复虚实难知。容有不侍前人自言引虚直验可知。且旨一事如有一人。先在水恻实知水深浅。后人来问水之深浅。水实深言浅。实浅言深。前人入水则知前人语之虚实。何假前人自言引虚。是故戒文中阙不着也。就此戒中有五段就因缘中三子段。第一从初讫唯圣知时已来。明敕诸比丘集会讲堂。第二从尔时世尊即诣讲堂以下讫令众疲苦已来。明以敕诸比丘随所宜安居。第三从时诸比丘闻世尊教已下讫未。明诸比丘顺其所敕安居。就第三正明安居中复有二子句。第一从初讫至气力充足以来。明二处安居。第二从诸余比丘以下讫因缘尽已来。明二处安居。僧问讯世尊。就婆裘河安居中有二子句。第一从时有众多比丘以下讫不为乞食所苦已来。明说妄语计。第二从尔时婆裘河边以下讫气力充足已来。正明妄语。就婆裘河边诸比丘问讯世尊中有四子句。第一从在婆裘河边以下讫或有实或无实已来。明三对六句。问其虚实。第二从佛告诸比丘以下讫以盗受人饮食故已来。明如来说二种大贼。第三时世尊已无数方便以下讫不共住已来。明如来举过呵啧制戒。第四从如是世尊以下讫增上慢人不犯以来。明开增上慢人不犯。前三戒名小贼后戒名大贼者。欲明前三戒但是自害。谓之小贼犯。后戒自害害彼故曰大贼。说已修行即是自害。前人谓实信语修行即是害彼。后复犯前三戒。但当体有罪。自说净行犯其二戒。说已净行犯妄语戒。诳他得财复犯盗戒。是故得作大贼。增上慢者。无漏圣道为人心怖仰故曰增。出过三有故曰上。计我者皆是自大故曰慢也。悟其性空净心不怀故曰有信不怀。禁非故曰戒。悟空除贪故曰施。解心从师而来故曰闻。照达理空故曰智慧。于理无滞谓之辨才。人法者人是假名阴界入。此三成人之轨故曰人法。说已所得出过阴界故曰过人法。法悟解能过相情。除其惑倒故曰离。理治神故曰洽。洽神转增故曰习。转增近理故曰亲附。文言出要成就者。无漏悟解出其相。有最是。其胜谓之。要亦可或倒。生死能缚行人故称为要。无漏能除此缚故曰出。从自言念在身以下。广上出要成就法。初列章门。后还一一解释。自言念在身下至亲附。此明闻慧已上观。修习增广如调伏乘。明思慧观。从守护观察以下明修慧已上观。于理无疑故曰决定。得三慧满足故无复艰难。自下诸句解亦如是。文言有觉有观初禅支无觉有观中间禅支无觉无观者。二禅以上空无相无作。此三空门也。文言正受者初禅定。无想正受者二禅定。随法正受者三禅定。心想正受者四禅定。除色想正受者空处观。要先破四禅净色。然后得此定。故曰除色想正受。不除色想正受者识处定。除入正受者不同处定。一切受者非想处定。十一支道十一定具。初始悟性空与后诸智成轨。曰法已空。类解过去未来。斯亦是空。故曰比智。文言善色者是善因。恶色者是恶因。善趣是乐果。恶趣是苦果。好结前善因。配结前恶因。贵结前乐果。贱结前苦果。比丘尼以下第四通结五众罪。妄语结罪轻重少异杀盗。杀盗要取损境。结罪复容克心。妄语不尔。但取自知内虚。发虚语可解。即便结罪克心。复难故随前境结罪。是故人作非人想就境实结偷兰遮。虽是实结罪犹使诳人方便。非人人想犯方便重偷兰。人非人疑。此二犯方便轻偷兰。非人人想。犯究竟轻偷兰。若诳畜生。犯究竟突吉罗一悔。若诳非人不解。犯方便害吉罗 问曰。教人犯淫妄语犯偷兰遮。为是方便为是独头 答曰。使他犯重。亦得作方便。自分止住毕竟不得。以体成他亦名究竟。不犯以下第五明开通。戒本中云。如前后亦如是者。如前者白衣沙弥时。是大沙门前不得与僧足数作羯摩布萨。后作比丘犯四重禁。亦不得恻豫请咨故曰后亦如是。又一家解。如前者前犯淫戒得其重罪。后杀盗欺亦得重罪。故曰后亦如是。后一解。如前初淫戒得其重罪。后更犯淫复得重罪。如以验知比丘犯戒不失其戒。但业障重故现身不皆圣道。未来复有苦对 问曰。此律言。比丘初作重恶犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毗婆沙第二重犯得突吉罗。何故不同 答曰。诸律互说一罪。随用不同故作二名。此律言。重者比丘虽不足僧数。由在僧中得听说戒。异于沙弥故言犯。余律言。犯轻者正以不足僧数故。便同沙弥故结突吉罗。半月说戒唯列罪事非戒。何故言说戒。戒本对防罪事。若不列罪事戒无由可识知差别。半月唱说罪事。五遍轻重不同。为破欲使人识知。能防戒体差别。从所为作名。故言说戒。亦可本说罪事为欲持戒。由说戒而生。故言说戒。

  第二遍 僧伽者重举初遍。名为无余。犯之净戒永尽故曰无余。婆尸沙者名曰有余。犯之净戒不尽。谓之有余。后一解。僧伽者言属。婆尸沙者言僧。此罪要由僧灭故曰属僧。就此遍中。若欲料简可有六种。第一明此僧残中或有是性恶者。或有是遮恶。何者是。初四戒。后六戒。此十戒性是不善。中有三戒非是性恶。但媒嫁和合死生。二房长其贪求。皆是障道。是故圣教通制。第二明僧残。是初遍种类初五戒皆是欲心所起。是淫戒种类。二房从贪心起。是盗戒种类。二谤从瞋心起。是妄语种类。后四戒亦从瞋心起。是妄语种类。第三明配三业。初二戒身业成就。次三戒多是口业成就。亦有身业成就。二房身口业成就。后六戒多是口业。亦容有身业。一切戒尽有意业。第四明二部僧轻重不同。初大僧犯重。尼波逸提。摩触大僧轻。尼波罗夷。二粗恶语二房。尼尽偷兰遮。所以尔者。皆有其意漏失。比丘所以重者。能感苦果相续。男要由外失。是故重也。女人能感生死相续。要由内入。不由外失。是故外所以轻也。女人生患处深。复是志弱。以受摩触必成大恶。是故制重。二粗恶语是成重方便。是偷兰遮罪。尼本独宿。私独作房仪少。是故但得偷兰。第五料简僧残。自作教人犯罪轻重不同。初二戒后四戒。此六戒自作正犯。教人自犯轻。中间七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯戒由于贪瞋如犯。初二戒皆由内有染情。自作称心与乐受相应。是故正犯。若使教人适不在已。是故不得同犯。直以由教他为恶但犯偷兰。后有四戒。犯本由于瞋心。自作违僧三谏。有称情之义。是故犯僧残。若教人犯者瞋心则少。僧不设谏。是故犯轻。中间七戒如二粗恶语犯。虽由爱心恶由前人知解。自作教人皆得表。已有染来已知染不殊。是故同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人皆得作使。是同犯。二房犯由贪心欲自资已。又恼乱处旷。自作教人为已作。皆是资已。又恼处不异。是故同犯。若直教他作私房。无资已义。是故犯轻。二谤犯由瞋心。妄坏他梵行。成前人有恶。若自谤教人皆彰前人有恶使知之不异。是故同犯。第六明持犯方轨。十三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。不作白二羯磨名为止犯。作白二羯磨处分作房名为作持。作持有九句。可判为三品九句。是何初句识法识罪。七种羯磨。非法不成识法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦识防难二处。是为识法并识前事。此一句识法识罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四句。初句识法疑犯。第二句识法不识犯。第三句不识法疑犯。第四句不识不识法犯。此四句各有一无知突吉罗。并为中品。下品作持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑法不识犯。第三句不识法疑犯。第四句不识法不识犯。此四句上各有二无知罪。并为下品。虽同作持。然有此三品上中下。

  就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。就此故漏失中有五段文。第一从初讫梦中失精不犯已来。明起过因缘。第二从自今已去当如是结戒以下。正制戒本。第三从比丘义如上以下讫一切突吉罗已来。正明广解。第四从比丘尼波逸提以下讫是谓为犯已来。明通结五众。第五不犯以下讫未。明开通不犯。就因缘中有四。从初讫颜色光泽已来。正明起过。第二从诸比丘以下具白世尊已来。正明少欲白佛。第三世尊尔时以下讫僧伽婆尸沙已来。正明呵啧制戒。第四从如是世尊以下讫未。开梦失不犯。就广解中有七子段。第一从初讫斯陀含人精已来。明七种精。第二从尔时有婆罗门以下讫为如是等事弄失一切僧伽婆尸沙已来。明所为有十一事。第三从忆念弄失以下讫酪酱色亦如是已来。明七种精。各作头七七四十九句。无所为作五十句。第四从若欲为乐故忆念弄失不净以下讫颜色和悦故亦如是已来。明五百五十句。第五从若于内色以下讫自空动身已来。明十种境界。第六从若于内色弄失不净以下讫水风空亦如是已来。明对十种境作五千五百句。第七从忆念弄失不净以下讫未。明结罪轻重。

  摩触戒第二 摩触粗恶语可有三种料简。一或并犯究竟方便。二或但犯究竟。三料简此合彼离。何者此中摩触尼之以女合制戒。粗恶语亦尔。九十事中共尼女人屏露处坐。离尼女别立戒本。所以尔者。彼间随举罪人异故别立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染心摩触复不异。故合制一戒。若欲逐举罪人别亦得难之。就摩触戒中亦有五段文。就因缘中有四。第一从初讫扪摸咒口已来。明起过。第二从乐者笑其所以以下讫乃作此事。正明诸女几嫌。第三从时诸比丘以下讫具白世尊已来。明诸比丘举过白佛。第四从世尊以下讫末。明如来呵啧制戒。解摩触要具四缘。犯究竟僧残。若具四缘犯究竟偷兰突吉罗亦尔。若四缘阙一悉是方便偷兰突吉罗。下至文时当解。就广分别中有五子段。第一从初讫膝髀僧伽婆尸沙已来。明九种境界。第二从若女人作女想以下讫是女疑偷兰已来。明对九种境。明二俱无衣互相摩触。作五十四句僧残。十八句偷兰。第三从女作女想身触彼以下讫若女疑突吉罗已来。明一有衣一无衣互相摩触。四缘具九十句偷兰。若四缘中阙一九十句突吉罗。第四从若女作女想以身衣触身衣以下讫突吉罗已来。明二俱有衣五十四句突吉罗。第五从若比丘以下讫末。明结罪轻重。摩触有九事。事上应有六句僧残。但律文略出二句便止。九事是何。一捉摩。二逆摩。三顺摩。四牵前。五推却。六捉举。七抱下。八若捉。九若急捺。就此九事上。事上二俱露身。犯六僧残罪。二偷兰。所以尔者。由比丘惧罪不。虽有染心惧罪不敢往触女人。而女人发意来触比丘。犯二僧残。一动身受乐。二不动身受乐。此二句由受乐故犯僧残。下有二句。一动身不受乐。二不动身不受乐。此二句同有染心。以不受乐故但犯二方便偷兰。若比丘有染心。自发心往触彼女人。四句皆犯僧残。由往触女人。触故尔。律文中但出女人来触二句僧残。比丘往触女人。四句僧残。女人来触比丘。二句偷兰。此六句略而不出。下一有衣无衣犯偷兰。具足出之。上二俱无衣中。若疑犯方便偷兰。前女人来触比丘不受乐。犯二方便偷兰。若疑就一事上犯二方便突吉罗。若就一有衣一无衣。九事上各有十句偷兰。前八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句应言动身。受触乐。第二句应言不动身。不受触乐。此二句是比丘往触女人。第三第四句同上二句。但女人来触比丘为异耳。第五第六句亦是比丘往触女人。第七第八句亦是女人来触比丘。第九第十句。男女二俱无衣。但女人是死形半坏。乃至尽皆犯偷兰。并应有九十句。尽具四缘皆犯究竟偷兰。若生疑犯九十句方便突吉罗。若疑各犯六句方便突吉罗。若摩触女人四缘阙一。悉犯方便偷兰。如人女作非人女想人女疑。此二各阙内心一缘。若非人女作人女想。阙境一缘。非人女疑阙境阙心。此四皆四缘不具。乃可轻重有殊。皆犯方便偷兰。若触非人女黄门二形。具四缘皆犯究竟偷兰。若疑是男子或作男子想。悉犯方便突吉罗。若于人男子畜生女。具四缘各犯究竟突吉罗。于上更无所趣。故称究竟。可有与果作因故称方便。

  粗语戒第三 粗语亦具四缘犯僧残。四缘是何。一人女。二人想。三有欲心。四粗语可解此。是四也。若四缘阙一犯方便偷兰。若广解究竟方便同如前摩触中无异。但从此戒以下尽二谤有七戒。通初漏失八戒。若沙弥时教人作方便。事究竟进受具戒。先所事今始成败。此比丘任运更不营助得犯僧残罪。所以尔者。此七戒容得教人为已作故尔。漏失虽教人同犯。但沙弥时作方便后漏失犹无故。尔余之五戒不尔。无有教为已作我成究竟也。粗粗恶恶语得僧残者。然前人解语故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何以知之。律云。不以不知故得脱。是故但使内有染心。前人解语便得其罪。不待已知是粗恶也。下一句亦如是。第三句非粗恶已。谓粗恶下句亦同也。

  赞叹语戒第四 作余食。不食者明青旦食粥。日中食饭。一坐食者。明此人一食。揣食者一受食也。常坐者昼夜不卧。随坐者三衣常随身。持三衣者三衣外无长财。若从受经者女人就比丘诵经。而经中有叹身语不犯。若二人共受诵者然。女比丘二人就他受诵经。而经文有叹身语不犯。若同诵者女人比丘共诵一部经叹身语亦不犯。

  媒嫁戒第五 就此戒五段文。就因缘中有三子段。第一从初讫可与此男已来。明起过。第二从时诸比丘以下讫具白世尊已来。明诸比丘举白佛。第三从世尊尔时以下讫正法文住已来。明举过呵啧。就广解中有三段。第一从初讫女种亦知是已来。明二十种女人二十种男。第二从母谁女以下讫现相还报四句亦如是已来。正明所行媒。第三从若比丘受语往彼还报以下讫末。明结罪轻重。第二正明媒嫁。若自受语语彼还报有十六句。自受书作头亦作十六句。指印现相亦皆有十六句。都合六十四句。下复有四十八句。但经文隐。但出自受语自持书往彼自持指印报作十二句。自受书作头但出四句便止。亦应有十二句。自受书作头但出四句便止。亦应有十二句。何者初四。律文自有第二四句。应言。受书自持指印往彼自持语还报。自受书自持指印往彼遣使持语还报。自受书遣使持指印往彼自持语还报。自受书遣使持指印往彼遣使持语还报。第三四句自受书自持现相往彼自持语还报。自受书自持现相往彼遣使持语还报。自受书遣使持现相往彼自持语还报。自受书遣使持现相往彼遣使持语还报。指印作头亦应作十二句。初四句。自受指印自持现相往彼自持语还报。自受指印自持现相往彼遣使持语还报。自受指印遣使持现相往彼自持语还报。自受指印遣使持现相往彼遣使持语还报。第二四句。自受指印自持现相往彼自持书还报。自受指印自持现相往彼遣使持书还报。自受指印遣使持现相往彼自持书还报。自受指印遣使持现相往彼遣使持书还报。第三四句。自受指印自持语往彼自持书还报。自受指印自持语往彼遣使持书还报。自受指印遣使持语往彼自持书还报。自受指印遣使持语往彼遣使持书还报。现相作头亦应有十二句。初四句现相语书是。第二四句现相语指印是。第三四句亦现相指印书是。通前一百一十二句。以此句数对前二十种男女。便有二千二百四十句。第三料简罪之轻重有成不成。文言须申者此是所为人。欲得暂会故曰须申。下极至此人。若为通一返便成其罪。若闻语者闻向他说。而默受语媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒嫁疑亦己身也。

  私作大房第六 私作二房过量不处分。何故不舍犯舍。本要由财物。可随身护己故犯舍。过量不处分防难二处。此四罪起要由地生。地是重物。假令护己本非舍法。六畜奴婢亦同。是故不须舍直听忏悔。但断相续更不作房。不彰忏悔。甲僧用故尔。尼戒本中别房亦由其地。何故犯舍。彼处犯舍不由房。之以地乃至互用。是物转物异用时即犯舍堕。不待作房时始犯舍。二房既非性恶。何故要须处分。又不得过量者。一以过量。长其贪求恼乱施主。若不处分必有恼害。多障碍僧事。是故不得过量要须处分。又虽复处分僧祇成文。若越年处分异界僧处分。皆不成。二房亦皆有五段文。就因缘中有二。第一从初讫畅然不乐已来。明起过。第二从尔时世尊从罗阅祇以下讫末。明迦叶举过白佛。明如来广障乞之过。多呵啧制戒。就广解中有子段五。第一从初讫足谓妨处已来。明略解戒本。第二从彼比丘看无防处以下讫如是再三已来。明乞处分。第三从尔时众僧以下讫应与处分已来。明众僧量宜应与不应与。第四从应如是与以下讫泥治已来。明众僧与处分。第五从若不被僧处分过量以下讫末。明结罪多少。作十五句。僧不处分作头作六句。四罪作一句。僧不处分过量有难无妨作第二句。僧不处分过量无难有妨作第三句。僧不处分不过量有难有妨作第四句。僧不处分不过量有难无妨作第五句。僧不处分不过量无难有妨作第六句。僧处分过量有难有妨作第七句。僧处分过量有难无妨作第八句。僧处分过量无难有妨第九句。僧处分不过量有难有妨作第十句。僧处分不过量有难无妨作第十一句。僧处分不过量无难有妨作第十二句。僧处分过量无难无妨作第十三句。少两句都合有十五句。二房皆须处分差。但后房有主辨财为作。是故得过量无罪。教人为己作房成得僧残。直教他作私房不为已犯偷兰。己为他作私房亦得偷兰。不成皆得突吉罗。四人以上客得作私房。虽僧作房亦不得在防难处作。若在防难处作者得突吉罗。作非法房从初至窗牖来犯突吉罗。从窗牖以上未成犯偷兰。成僧残。随受用突吉罗。律文中言。处分作不处分想者。谓羯磨不成也。不处分作处分想者。羯磨实不成意谓成也。下疑亦如是。若沙弥得处分作房。未成便进具戒后方作成。此比丘更无所犯。以得僧处分羯磨无差故尔。尼不处分过量犯二究竟偷兰。比丘过量不处分中有偷兰。悉是方便难处想犯究竟突吉罗。以下四句悉是方便妨处亦同也。有主作大房不处分戒中有五段。如上。因缘中有二段。从初讫至而斫材作大房屋已来。正明起过。从时诸比丘闻中以下讫至当如是说已来。第二诸比丘举过白佛。就广解有五段文。从初至是谓无妨处已来。第一略解戒本。从彼比丘以下讫第二第三已来。第二正明之处分。从众僧应观察以下讫至应与指授已来。第三正明众僧量宜合与不合与。从应作如是与以下讫至泥治讫是已来。第四正明处分。从若僧不差指授以下讫末。明结罪多少。作七句。

  保定元年岁次辛巳三月丁未朔八日玄觉抄记

2793 85.P0672 三部律抄 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2793 三部律抄

  No. 2793

  三部律抄一卷

  作法事不犯别□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□竖㯹相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧尽集结界则成就。后作羯磨。尽不□□□□□□□□□□□□□至一肘应留中间。更竖四㯹为作大界内相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧尽集。作法同上。若未结不失□□□□□□□□□□□□□结不失衣界竟无有掷石所及处自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盗处自然界□□□□落二界有别是□□□□□□答曰。此人看文生思议不熟。何以知然。十诵律成文比丘问佛。于无僧坊聚落中住。初僧坊未结界。白佛应几许。佛言。随聚洛界是僧坊界。元聚落空处初作僧坊未结界。应几许方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨羯磨得罪。欲论界处处义通不局一处。如别众食界作法事并盗处用无局也 问曰。六十三步内结界一切处可得成就不 答曰。如先说非一切处用皆成。唯明极大村。众僧难集故开听。若小村僧可集处作法成结界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成 问曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七庵婆罗树外异众相见不妨法事。云何得知是大村也 答曰。经文广习诸异论遍知智者。意若偏执则生患增。或若依十诵律。聚落界内外尽集故。证知僧祇是大村也 问曰。何故结不失衣界。独言除外界也 答曰。本阿练若处住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名为村界。齐辟外五卷以来名为村外界也。初结不失衣界。若无村者应言除村也。结不失衣界竟遍大界上。若有村者当村处无不失衣界。后村移去时应更结界不失衣界也 问曰。比丘比丘尼受大戒时。于大僧戒场上更不结界。作法成不 答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各别。不相摄故不成也 问曰。结界时余人变根作比丘比丘尼。此事云何 答曰。十诵云。比丘结界时余人变根作比丘尼。羯磨人不变根。名大僧界 问曰。比丘结界时羯磨人变根作比丘尼。为谁界 答曰。十诵云。羯磨人变根。余人不变。即名比丘尼。界时亦如是。

  三部律布萨品第四

  僧祇曰。布萨有二种。一者十四日。二者十五日。十四日名小布萨。十五日名大布萨。一岁大布萨有十八。小布萨有六。都并有二十四布萨。中间布萨者。比丘斗诤中间未和合。应作单白羯磨。非时说戒。前过后未至。故名中间布萨 四分曰。广略十五种布萨。皆因八难事远近。远唱僧常闻。唱僧常闻。要先作单白羯磨竟。然后唱僧常闻。初十五种说戒者。说戒序已。余者常闻。第四序乃至二不定已。余者僧常闻。第五说序乃至三十事已。余者僧常闻。第二五种说戒者。说序四事已。余者僧常闻。第二说序四事十三已。余者僧常闻。第三说序乃至二不定已。余者僧常闻。第四说序乃至三十事已。余者僧常闻。第五说序乃至九十已。余者僧常闻。第三五种说戒者。说序四事十三已。余者僧常闻。第二说序乃至二不定已。余者僧常闻。第三说序乃至三十事已。余者僧常闻。第四说序乃至九十已。余者僧常闻。第说序乃至提舍尼已。余者僧常闻。是名十五种说戒 问曰。比丘尼得听戒不 答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘说时比丘尼不应听 问曰。若人犯突吉罗罪得听戒不 答曰。四分曰。不得听戒亦不得作诵戒人 四分曰。犯四畏。若有如是男子来。被发着黑衣。持刀至大众中。作如是言。我作极大重恶断头罪。随汝等所喜我当作。时大众人即捉缚。打恶声鼓为现死相。顺路唱令从右门出至杀处杀之。如是比丘尼波罗夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波罗夷终已不犯。若犯都无覆藏。发心如法忏悔。此是第一犯畏。有如是男子。被发着黑衣。持牟梢刀至大众中。作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。时众人即夺取梢刀打之。驱出右门。如是比丘尼于僧残法中生大恐畏作念。若犯僧残终不犯。若已犯寻即忏悔。此是第二犯畏。有如是男子。被发着黑衣。持杖至大众中。作如是言。我犯恶不善。随众人所喜我当作。时众人夺取杖打之。驱出右门。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻即忏悔。此是第三犯畏。有如是男子。被发着黑衣。至大众中。举手作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。时众人种种呵啧。驱出右门。如是比丘尼于波罗提提舍尼法中生大恐畏。若未犯终不犯。若犯寻忏悔。此是第四犯畏。有如是男子。被发着黑衣。至大众中。合掌作如是言。我作恶不善。随众人所喜我当作。说戒时应知。更与说戒不更与说戒。或曰不同或客比丘尼旧比丘少。或客比丘少旧比丘尼。应知与清净。客比丘有罪。旧比丘有罪。当如是知。

  三部律安居品第五

  四分曰。五种持律。一诵戒序乃至三十事。是初持律。第二诵戒至九十事。第三广说大僧戒本。第四广诵二部毗尼。第五诵一切毗尼。是中春冬应依止四种律师住。不依突吉罗。夏安居时应依第五律住。若不依者得波逸提罪 四分曰。安居有二种。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者余者名中间安居时。当白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽蓝。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三说。前安居人七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。润四月者前安居人百二十满。润五月者后安居人俱百二十日满。润七月者后安居人百二十日满 十诵曰。要盈月十五日布萨者得前安居。不及者后安居 四分曰。但从及四月十五日明相未出到住处成前安居 四分曰。若为三宝事不待请唤。得受七日十五日一月。余事要有请唤得成受曰。若无请唤虽受不成 十诵曰。为三宝事及请唤因缘得受七日三十九夜 僧祇曰。要为三事得受。事讫当还。事讫当还。亦缓亦急。亦缓者若事不讫。虽复过夏。不还得夏无罪。急者若事一日讫应即日还。若为私缘而不还者违限。破夏故言急也 问曰。何故三部律明受曰不同 答曰。此是制戒渐开次第。初开七日。次开十五日。乃至一月。事不讫听受三十九夜。犹故不讫听受。事讫当还。此皆随事远近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□为异 问曰。何故要为三宝事得受。事讫当还。余事不听 答曰。三宝事重故得受。事讫当还。余缘轻故不得 问。有人言。初安居时若不受七日。误行出界。破夏事云何 答曰。此人不善毗尼。所以者何。圣制安居。要迳宿破夏。云何暂出而言破也。若初安居时未因缘。虽受七日不成后。若有缘更不受日出界。迳宿破夏 问曰。有言为三衣故得七日出界乞索。成受日不 答曰。此非受日因缘。虽受不成。犹故破夏 问曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何 答曰。此人思文不审。所以者何。四分但言最后受七日者。夏将欲满正有七日。在有缘复行听受七日出界。至七月十五日。若来若来明不破夏。非谓重受也问曰。若人为治生言为僧。或七日乃至事讫当还。复与僧少物成受日不 答曰。不成。所以者何。此人实为私已治。假言僧交犯忘语罪。假令治生所得物尽同与僧。犹故破夏。况复少物 问曰。比丘尼安居中得受七日。过受七日不 答曰。僧祇言。比丘尼无羯磨受日。四分明比丘尼为三宝事得受七日法 问曰。比丘尼云何依大僧安居 答曰。僧祇明。初依大僧安居。后大僧若死若罢道尽不得移夏。若百二十里有大僧寺。应通结界。十五日一往请教授也 问曰。有言破安居者得夏但无福。此事云何 答曰。此人不善思量。所以者何。若人恶心夏坐未舍要心来。虽未得夏此人得福。自违要心之后破夏得罪 问曰。后安居人倍日不满。为得夏不 答曰。不。所以者何。四分云。倍日不满不得数夏 问曰。更以何义知破夏人不得夏 答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者后安居。七月十五日自恣竟。小者得腊。先大者倍日未满。故不得夏。应一月在小者下坐。倍日满还得在上。倍日未满不数夏。何况故破而得夏也 问曰。若人破夏。倍夏不满。及不坐夏。人为得何罪 答曰。此人破夏义同。若人自破夏而坐他上。受他礼拜。得罪无量。若檀越持物施与上坐时。此人独受计钱犯重。破夏人有过失。一为诸佛所呵啧。三破夏。四得罪无量。五不得受功德衣。六不得放舍五事。七不得摄施。八不得安居衣物。九恶名流布。十者后生悔死入地狱。

  三部律自恣品第六

  四分明。前安居人应七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。中间安居人从后安居人自恣竟倍日满去。比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。五人应广自恣。四人三人二人对手自恣。一人心念自恣。自恣时应二人。不得一人三人。不得行行头。安自恣人如益食。当差内备五德人为僧。自恣五德。不随受。不随瞋。不痴。应知自恣。不应自恣。是名五德人。应作单白羯磨。和众已然后自恣。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟复坐应说。汝是次第乃至下头 四分比丘尼于七月十五日应差二人解法。比丘尼为僧作伴往大僧中。请应曲身低头合掌。作如是说。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼说三事自恣。见闻疑。大德慈愍语我。我若见罪。当如法忏悔。如是三说竟。往尼寺内僧即差上伴尼作自恣人 问曰。自恣何故但差二人。不差三人 答曰。一人为僧所差。即是僧伴得举余人罪。若此人有罪无人举。故须差二人。不得一也。举罪时人人别说不得。故不须三人也 问曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放舍法。何者是也 答曰。如上所论。皆从情而说。非是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便应失夏。何以故。本结今解应失也。自恣若放舍法者。七月十五日亦应放舍。无以放舍故不应。至十六日如放舍也 问曰。自恣若非解夏。复非放舍。是何法也 答曰。自恣是举罪法。本因夏中举罪令众闹乱。是故亭举夏罢持离听共相举罪忏悔清净。然后随缘 问曰。何忏悔要待人举 答曰。凡欲出罪。要由先识后方得悔。是须人举也 问曰。若一住处前后安居人。云何自恣 答曰。四分云。当从上坐所在处自恣。若但有上坐者应从旧比丘自恣。若但有旧比丘者一从前后安居人。多者从自恣时有八难。余缘应善知广略自恣。客旧比丘来应更与自恣。当说戒也。

  三部律明结净地品第七

  四分曰。净地有四种。一檀越。若迳菅人僧伽蓝时处分界畔分明请僧来入即名为净二。亦是俗人造寺。但不处分请僧来入不得迳宿。处分从界畔分明得名为净三。亦是俗人造寺。若半有离障。若多无离障垣墙及堑亦尔。若檀越自处分。若僧自分处皆名为净四。比丘造寺。请僧来入。四周有垣墙住中。迳久欲作净地时。要须白二羯磨。结此四莫问先结布萨界。但得作净地羯磨法者。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今某处作净地。白如是。大德僧听。今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。若不忍者便说。僧已忍。结某处作净地竟。僧忍默然故是事如是持 僧祇檀越有处分净地。若不处分迳宿。要待国土荒坏时。人民散乱。帝王易位亭废二年。然后得处分。十诵明舍净地。界外界内尽不作净地 问曰。若不立净地。复言舍净地。诸比丘云净食也 答曰。诸师尽言。十诵舍净地。复言诸俗人终身施主作檀。檀物意用终身不犯时人尽行此事。如过情所见。此语看文生思义不熟。所以知然。十诵律前后尽有经文明证。前文云。不听内煮食故。僧坊外作食故。烟火起多人来索食诸。各各分与僧食少。白佛。佛从今日不听作净地羯磨。若作突吉罗。先作者应舍。后文善诵云。第一卷中佛在毗舍离时。?诸檀越欲与僧食。作是念。若我自舍作食。多知识亲理来皆与分。若佛听僧坊内我当作。佛言。当听作。多人来索。诸比丘若与则不供。若不与恐伤害。佛听僧坊内作。内作已诸沙弥园民先自饱饯。与僧僧食不足。僧羸厌白佛。佛言。从今如是饿时。若结净地听。大比丘自作自食。从今非饿时。结净地已。二事应用。谓内煮内宿不应食。律有明文。诸师随忘说。有四分五分。亦有成证。因饥饿开八事。内煮内宿自煮恶触残宿食不受。或年丰还制。但末法种种异论。若一向舍净地。此宿食戒即应甄却。此戒犹存故。应一向舍却。若请俗人作施主。终身听净食。复无律文可依。是故此谓应行不行不应人行。横生情论。知复奈何 四分曰。树根在不净地。枝叶荫覆净地。比丘不作意。令草自落者得名为净。树根在净地。果堕不净地。不迳宿即时取者得名为净 四分曰。比丘散种子疑不敢食。佛言。夺易故听食。若小沙弥举净食。县柱上不及听安机蹬上。大比丘不触。若苏油瓶应使净人覆。若无人比丘手捉盖县置其上。不得触。僧祇曰。不净地生果菜。使人知不迳宿。得入净厨 四分曰。比丘自残菜果及自触生果。佛言。夺变易故得名为净。若长足触者不名为净 僧祇曰。日中谷豆欲熟时。比丘入中行名为触净 四分曰。有三种人不名触净。一者恶故触他净。二者破戒比丘。三者持戒比丘。误触初二人得罪。要持戒比丘懈怠触是名触净 问曰。僧祇听净人在先。捉净器。比丘在后捉不犯净。此事云何 答曰。此人思文不审。所以者何。僧祇明车驾牛时。不名为器。车中安谷米。复驾牛净人先上。比丘后上。不犯触净中。上坂时车殃断牛出车外尾离车。比丘急下不名触净。牛尾都离名为触净。非器时复有净人。复得不触净。是器时虽有净人故名触净 十诵明。净人捉器欲到地。唤比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因缘。得暂佐已更不得触 四分明。有五种净。一水净。二创净。三乌啄净。四大净。五不中种净。除火净不中种净。余三种不得食。比丘尼残宿食内煮宿。于大僧是净。大僧残宿内煮内宿。于比丘尼净。侣人持食寄比丘。比丘共持去时与比丘。比丘得食。

  三部律出僧残罪品第八

  四分曰。持律人有五功德。一戒品坚牢。二善识诸怨于众中决断无畏。三有疑悔能为开解。四持毗尼。五令法久住 四分曰。犯戒人有五过失。一者或有比丘身口意业不净。如彼死尸不净。二者或有比丘身口意业不净。恶声流布。彼死尸气从身而出。破戒比丘亦复如是。三者或有比丘身口意业不净。诸善比丘畏避。如彼死尸令人恐畏。破戒比丘亦复如是。四者或有比丘身口意业不净。令善净比丘见之生恶心言。云何乃见如是恶人。如见死尸生大恐畏。令恶鬼得其便。破戒比丘亦复如是。五者或有比丘身口意业不净。与不善人共住。如彼死尸处恶狩非人共住。我说此人亦复如是。为犯戒五过失如彼死尸。四分曰。精有七种。青黄赤白黑酪色酪浆色。更或作头七七四十九曰僧残。所为出精有十事。为乐故。为好故。乐故。为颜色故。为自胜故。为福德故。为生天故。为种子故。为施故。自戒力故。出精进故。乃至善道亦尔。并都有五百五十僧残。所从境界出精有十。内色外色顺水逆水水洒顺风逆气吹空动身。是十从内色境上出精五百五十句僧残。十种境上亦尔。都并有五千五百句僧残 僧祇曰。比丘月一日犯僧残覆藏。乃至十日犯十僧残覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。应从僧乞十别住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十别住。乃至五十五阿浮呵那 僧祇曰。参差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日发露。二日犯二罪。三日发露。乃至日犯十罪覆藏。十一日发露。是名五十五僧残。应从乞十别住十摩那埵十阿浮呵那亦得。从僧乞五十五别住。乃至五十五阿浮呵那亦得。从僧乞五十五别住一摩那埵一阿浮呵那 四分曰。有比丘犯二僧残罪。发露一罪。覆藏一罪。罢罢道还受大戒。以先覆藏者后亦覆藏。先发露后亦发露一罪。应从僧乞前后出处随覆藏曰羯磨一罪直与摩那埵。若持律者欲与人出罪。要当善解罪起所因。应知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多种别住异。应知前后出家犯罪覆藏不覆藏。应知覆藏本日治。摩那埵中应知日数与覆藏。应知与随年覆藏。应知与清净以来覆藏。应知广略覆藏。应知成罪不成。一有心。二动身弄。三精出。具此三成罪。四人得作别住。别住时界内但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界内要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往余寺不白。二出界不白。三客比丘来不白。四寺内余行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在无比丘处住。八时集非时集不白。是为八事失宿得突吉罗。摩那埵比丘亦行上八事。应僧中宿日日白为异耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定别住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定别住。阿浮呵那亦复是胡音。秦言出罪下意比丘。应在大比丘下沙弥上坐。不得与大比丘同床坐。除安物摄供足清净比丘。一切所须浣衣扫地。迎来送去。敷坐洗足。一一不应。违亦夺三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙弥。四不得授僧差教戒比丘尼。五设差应往。第二五句。一不得作说戒人。二亦不得僧中问答毗尼。三僧差羯磨人不应作。四僧简集智慧人许。论僧事不在其列。五僧差信命不应作。第三五句。一不得入聚落。二不应逼暮还。三应亲近比丘。不应亲外道。四不顺善比丘教。五不作异语。第四五句。一不应犯此罪。余人亦不应作。二若犯相似若从此生。三若复犯重于此。四不应慊羯磨人。第五五句。一善比丘为敷坐具不应受。二不应受洗足。三不应受洗足物。四不应受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不应举善比丘。二不应与他忆念作自言。三不应证他事。不应遮布萨自恣。五不应共比丘诤。第七五句。一应受若比丘礼拜合掌。三问讯。四迎送。五持衣钵此。是三十五事一一应奉行不得违。比丘犯九十僧残罪。应半月僧中行摩那埵。亦夺三十五事失宿。除别宿余同大僧 僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧残 四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧残 问曰。有人言。行摩那埵时。共清净比丘同室。此宿事云何 答曰。不应尔。摩那埵比丘亦行别住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。谓界内常有四人。明同室宿 问曰。有人言。行别住摩那埵。僧中白时得一。众中二三人一时白得成就不 答曰。不成。同一界内随僧多少皆应尽集。人人不得一时并白。

  三部律杂事品第九

  四分曰。比丘有五德。为僧分粥分物分房卧具却闇尼差次请会差比丘使沙弥有无之法。入地狱如箭。随爱随瞋随怖随痴不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是 十诵有三种大贼。一者有比丘。将百千人破坏城邑聚落杀取财。是第一大贼。若有比丘。同僧菜果枝叶衣着食啖如自己有。是第二大贼。若比丘称言得过人法。是第三大贼 四分曰。有比丘盗贼心倒易他物分夺。佛言。计满五钱犯重。又曰。比丘盗他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷兰 问曰。云何为五钱 答曰。余更无明文。但十诵有明文。五钱者是大铜钱一枚。铜钱贾直十六小钱。都并有八十小钱。舍戒有二种。一成舍戒。二不成舍戒。在七众前皆得舍戒。对前人言。我某甲今舍戒作白。依大德忆念。我是白衣。前人应答言。我忆念汝是白衣。如是舍戒 十诵教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多闻不忘。三者持律广略。四辩才能说法。五学定。六学戒。七学惠。八除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十腊 四分明。教戒比丘尼人称其十德。一戒律具足。二多闻。三诵二部毗尼。四决断无疑。五善能说法。六大姓出家。七颜貌端正。八勘能为比丘尼说法。九不犯重禁。十满二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))] 僧祇明。教戒比丘尼人有八种事。违则有罪。何者八。一非时。谓日没至明相出。二非处。谓深屏露现。三过者。十四日十五日。四时未至者。说戒后二三日。五不和合者。尼众不集。六眷属者。遍教弟子。七长句说法者。出过偈。八迎教师并供养者。明重法敬人 四分曰。着俗衣外道衣服不名受具足戒。不自称字不和上字不乞戒。皆不名受具足 僧祇曰。以和上足十人数不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙弥盗听戒。若解前后受不得不记。前后得与受戒。众僧有罪 四分曰。有七事失依止。何者七。一决意出界。二见本和上。三被呵啧。四上戒场上。五离宿。六和上目下。七满五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚痴者。尽寿不离依止 僧祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚痴比丘应依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供给如师。晨起问讯。与出大小行器唾钵。举置常处。与杨枝。扫地迎食。染衣熏钵。尽应供给。唯除礼拜案摩 十诵明。越次请计满五钱犯重。假称他名犯忘语罪。取物计满五钱犯重 四分曰。弟子无渐无愧。与人为友难与语。好往尼坊。和上阿阇梨应以五事呵啧。一汝去莫入我房。三汝莫为我作使。四汝莫至我所。五我不与汝语。僧祇曰。五种人不得安居衣。被举罢道死破安居不嘱授 四分曰。自有罪不应受他忏悔。不得从有罪人忏悔。要清净比丘边忏悔。一住处一切僧有罪不得相向忏悔。当差二三人诣清净比丘所。还来本处受余比丘忏悔。不听说戒 僧祇曰。欲与人作和上。要备十德。一持戒。二多闻。三毗尼。四学戒。五学定。六学惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行难。能自送使人送脱难。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))] 僧祇曰。和上阿阇利有过。弟子应软语谏言。师不应作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我当教汝返教我者。若和上应舍远去。若依止师应离宿。四分曰。有五德者。一知时以非时。二知真实不以虚忘。三利益不以损减。四柔软不以粗犷。五慈心不以瞋恚 僧祇曰。和上阿阇利共弟子语应报答。不答突吉罗。一切事法当作。除唤女来持酒来不语无罪 僧祇曰。弟子欲远行。在先一月半月应白师。师看如法听去。非法应遮。临去白者得罪 僧祇曰。五法成就请依止师。一爱念。二供敬。三惭。四愧。五乐近住 僧祇曰。有四种师。不须问而去。苦住乐住不问而去者。无法无依食。须问而者无法有衣食。苦住者有法无衣食。乐住者有法有衣食。下二种师尽寿不得离 四分曰。有五种阿阇利。一依止衣。二羯磨。三威仪。四受法。五十戒。有二种和上。一十戒。二大戒 僧祇曰。弟子应一日三请教戒三问讯师所。偏露有肩。脱革屣。胡跪合掌。宿宿不审。弟子某甲请教戒。中时向暮亦尔。不者犯突吉罗。一切作事别白 僧祇曰。和上阿阇利应教弟子。广略也。广者。说五句轻重阿毗昙。略者。当言谨莫放逸。弟子言。顶载持。不者突吉罗 僧祇曰。有八种遮法。一自恣足。二少欲足。三秽法足。四杂足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足 僧祇曰。顺心破六种犯偷兰遮。破钵破三依破塔僧房破僧界 四分曰。众多痴比丘共集一处住。有客比丘来至。能说法持律坐禅。能说契经义。诸比丘闻。当半由旬迎送承事。瞻视安处。洗浴给其所须饮食。若不尔者突吉罗 僧祇曰。三举人死取其眠床。以尸着上衣钵系咽曳床而出。作是言。众僧事净不得分其衣钵。有浴持来得分 四分曰。众多痴比丘依能诵戒者。夏安居中间诵戒死。若后安居来过举。众移就知法更结安居。已过知法难屈不得移处。若远应受往彼令学诵一遍。还来本处。并使一人诵 僧祇曰。众僧因地一切重物。僧虽和合不得借人私用。不得买去。正使一切僧和合尽得突吉罗。若有留难。使白衣知者无罪 僧祇曰。有五种净。何是。一制限净。一方住处如法作制。与教相应。二方法净者。国土尔。三戒行净者。持戒比丘所行不违。四大教四长老净者。明大德人所行与四大相应便舍。五风诤者。如本俗人时。饮酒非时食行淫。是俗人净。出家人不净 问曰。云何名为四大教 答曰。四大教者佛所说圣所行。多知比丘所说长老比丘所。是谓四大教 问曰。一方住处众僧和合作三日制。客比丘来食不过限为知法不 答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷兰遮罪。若是私食作制一切僧突吉罗。以悭贪故 僧祇曰。非法眠有四种。一者阿修罗眠。仰卧是。二伏地眠者。饿鬼眠。三左胁眠。贪欲人也。如法卧者。师子王右胁卧。两脚相累。合口舌柱上齿。右手支头。左手顺身上。不舍念惠思惟明相 僧祇曰。十二事不作礼。一在塔像前。二饮食时。三作事时。四瀑洗油涂时。五读诵时。六不着三衣时。七大小便时。八经行时。上下阁时。九授经。十共诤时。十一洗钵时。十二着药时。皆不应作礼。受礼时不应如恶羊不语。当共相问讯。少病小恼安乐不。如来在世为五事利益。五日一行僧房。一者我诸弟子不著有为事不。二不乐着世俗。言论无益语不。三不着睡眠。妨行道不。四为看病比丘故。五为新受戒比丘。见如来威仪发欢喜故。经行有五事。一好堪远行。二能思惟。三少病。四稍钦。五得定久住。

  三部律亡比丘衣物品第十

  四分曰。比丘重物者。园田果树别房及别物事舆。净人绳床大床坐蓐大小枕。氍数广三肘长五肘毛长三指。铜瓫釜镬灯台瀑灌锡杖扇。铁作器陶作器竹作器皮作器。斧凿上来所明尽重物。应入四方僧。轻物者。剃刀衣钵坐具针筒。俱耶罗器现前僧应分 四分曰。有比丘游行。行至无僧住处村命过。所有衣钵檀越应赏。若出家五种。先住者应与。若无出家人住者应入随近僧 四分曰。舍卫国多知识比丘。命过有多三衣。诸比丘不知。何者三衣与看病人。佛言。亡命常所爱持者与。时有比丘小小看病。或一扶起或一卧。或与杨枝或与取水取病人衣钵。佛言。不应小小看病便取病人衣钵。从今已往。要具五德。何者为五。一知病人可食不可食能与。二者不恶贱病人小便唾吐。三者慈愍心不为衣食。四者能经理病人汤药。乃至差若死。五者能为病人随顺说法令病欢喜。己身于善法增益。具此五德应取病人衣。无五德者不应取 四分曰。右多知识比丘命过。右多三衣不知受何者衣。不得与看病人。佛言。能极上看病与上三衣。中看病与中三衣。下看病者与下三衣 四分曰。有负债比丘命过。不知谁偿。佛言。听持亡人长衣偿。若无长衣卖三衣偿。余者与看病人 四分曰。病人临终时嘱授言。我此物与法与僧与塔与人。若死后当与。若不死还我。诸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成嘱授。现前僧应分 问曰。如是嘱授言。死后与何故不成 答曰。身死之后无半钱之分。此理应嘱授众僧故不成也 问曰。云何不成嘱授 答曰。此人若言生死决定与者。是名嘱授成就 问曰。此人决定嘱授已后。若还取者当云何 答曰。决定已不应还取。何以故。定嘱他故。还取者计钱犯重 僧祇曰。病比丘语看病人。看我当与三衣钵。病人无常。比丘白佛。佛言。未与便死者不应得 僧祇曰。病比丘语看病言。看我与汝衣钵。即便三命。与受已还置病人边无常。佛言。说净者应得。不说净者不应得。应入僧分 僧祇曰。有四种人。看病不得病人衣钵。一暂作不作。二僧差作。三乐福德作。四邪命作悕忘心故。云何为得饶益心。病者差下至燃一小灯燃。慈心利益故应得 僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人应得。值死不值羯磨不应得 僧祇曰。为病人求医药为塔事去。应与分 问曰。与看病人受已还置病人边。何故不得 答曰。若得衣说净者。定嘱己故应得。受已还置病人者有两心故。若欲还主死则便取是故不 问曰。为塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦论异处 答曰。律文不判。彼此随意。消息异处义宽应在本寺 十诵曰。比丘轻重物者。铜鉼香炉。二升以上是重物。二升以下是轻物。一铁器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。余者同于四分 十诵曰。亡比丘出息物在异处。保人在异处。比丘在异处。券在异处。比丘在异处命过。通本寺五处。共诤白佛。佛言。保人处僧应分。若无保人及券物处僧应分。本寺死处二俱不得 十诵曰。有比丘寄人物。受寄者转余。人物主命过。通寺三处共诤。佛言。物受寄处僧应分 十诵曰。有比丘寄物在异处。比丘在处命过。通本寺三处共诤。佛言。寄物处僧应分。死处本寺二俱不得 十诵曰。沙弥命过。所有衣钵现前僧羯磨应分。上下衣与看病人 僧祇曰。沙弥命过。所有衣钵应入和上尼命过。轻重之物与大僧。同故不出也 问曰。十诵言曰。沙弥命过衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是 答曰。圣意难解。而比丘命过。沙弥亦得衣物。若入和上沙弥不应得分。至时随情消息 问曰。若病人嘱授不成。后人持死人物造斋福是如法不 答曰。非法。所以者何。若嘱授不成。犹是僧物。若用作斋福。同心者皆犯偷兰遮罪。若此物守护人不与。强以力取计钱犯重 问曰。命过时亦不嘱授。后人以轻重等物。为作斋福及作经像。此事云何 答曰。无守护。一切皆得偷兰遮罪 问曰。亡人重物众僧和合与彼此。俱犯偷兰遮 问曰。亡人物理属众僧。何须看病人僧中三舍 答曰。亡人衣物理属众僧。但看病人僧守护此物。今明舍者令众僧普知 问曰。亡人物若理属众僧。何故羯磨与一人。然后得分 答曰。亡人物属四分众僧。难集不可得分。圣教开通从羯磨一人为主。主若与僧然后得分。

  三部律明四方僧物品第十一

  四分曰。四方僧重物者。园田果树。僧伽蓝物。房舍中物。林踏卧蓐釜镬灯台。一切铁作器。木作器。陶作器。净人畜铜瓶香炉澡灌杖扇。一切属四方僧物。皆名为重。无和合用买卖不成买卖偷兰遮罪。华等得上佛。果现在僧得食。枝叶得用 十诵曰。树木堪作棵椽床踏名为重物。无和合用。假使三千大千世界众僧尽集。和合乞人与用及入私已偷兰遮罪 问曰。何故名四方僧。不云十方僧物也 答曰。一世界中上下无僧。然十方语宽通摄四维。是以但论四方。若言十方亦复无妨 问曰。何故名常住僧物 答曰。常住僧物者。常在此处不可移动。四方僧来至此处受用。从物立名。故言常住僧物 问曰。云何复名招提僧物 答曰。若俗人以地别施。现在僧有造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中为四方僧起房舍供给。所须此房能招致四方僧来集此房。故名招提僧房 问曰。云何名僧祇物。何故复名僧鬘物 答曰。僧祇物名大众共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧园中华作鬘 贸物从鬘得故名鬘物 问曰。上来虽明用僧重物得偷兰遮。其义未了。四方众僧非一。谁边得罪 答曰。于四方众僧。上至罗汉下至沙弥。一人边得偷兰遮罪。除过去未来四方 四分曰。若俗人物立寺时。所有园地房舍应教言。施佛及四方僧者。后得随意处分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用 僧祇曰。僧田地不得借人。私用贩卖正从和合比犯突吉罗。此地若留难。时人净知买无罪 僧祇曰。就僧地中种果树听取。一熟后即入僧。种叶一煎种爪捺与。播熟听取 僧祇曰。初起僧房僧伽蓝时。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地 僧祇曰。佛地中掘得金银七宝。即入佛用。僧地中掘得宝物。即入僧 僧祇曰。佛园中种树花果。檀越言。花上佛。果与僧食。应随主语。花多买取得然灯。买香供养佛。得治塔地 僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗钵。若水流出得用无罪。

  三部律明衣物品第十二

  四分曰。佛听刀截沙门衣。不为恐贼所利故名佛听割截郁多罗僧僧伽利要却剌安陀会。随意作僧伽利。下至九条。上至二十九条。郁多罗僧七条安陀会五条三衣皆细条。不安细条入村二突吉罗。若新初作一重安陀会。二重郁多僧。三重僧伽利 僧祇曰。三衣法者。安陀会一长一短七条至十三条。两长一短及至九条亦尔 四分曰。施有二种。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界内僧。六施同羯磨僧。七施众多僧。八施一人。四分曰。二比丘取粪扫衣。遥见一人占言。我许二人俱走往取共诤。佛言。粪扫衣无主应共分 四分曰。有比丘。求粪扫衣。遥见粪扫衣。一人占言。此是我许。第二往取共诤。佛言。粪扫衣无主属。先取者随先要共分 四分曰。众多比丘要取粪扫衣。有比丘得好衣。自入余比丘共诤。佛言共分 问曰。有人言。尼萨耆衣僧中舍竟。三衣六物即日还。余物迳宿方还。是事云何 答曰。僧祇云。三衣六物。若受持过十日犯长。亦应迳宿方还。即日归者。即相染故犯舍堕 问曰。舍堕衣物得受作三衣不 答曰。四分明。舍堕物不得受作三衣 四分曰。比丘此处安居。有缘往彼处住。不知何处取安居物。佛言。听住日多处。取二处等住者。应各取半 四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。应作心念口言。此是我许。若受不受余比丘来皆无分也 僧祇曰。僧犯尼萨耆僧不犯萨耆。不犯者众僧得物未分。虽迳十日不犯尼萨耆。若得物以迳分竟。不说净过十日犯尼萨耆。舍堕财有具八罪。何者八。一舍堕衣边有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉罗。持舍堕衣物与用怀尽余波逸提罪。即覆藏此罪复得突吉罗。持舍堕衣物不与用犯突吉罗。即覆藏此罪复得突吉罗。受用舍堕衣物犯突吉罗。即覆藏此罪突吉罗 四分曰。明贩买财。不待买卖方犯。一往买亦一往犯。一往买亦犯尼萨耆 僧祇十诵若作知净语买卖方犯。若不知净语亦一往犯。若默然持去。不作知净语亦犯尼萨耆。初中后但一时作知净语犯尼萨耆得二突吉罗 十诵明。从非亲里居士乞缕为织。限至一两犯突吉罗。若为缝衣乞缕限至十六两犯突吉罗。一切俗衣作而不着突吉罗。着着受用突吉罗 四分曰。不听头若患头冷痛。听作慎裹缠手衣。不听着受功德衣。得五事放舍。得数数食别众食。畜长财离衣。宿不白同情。有五种衣。不任受作功德衣。现相得谄得邪命得激发得。曾舍堕说净是为五。若得衣财不迳宿。即曰还受功德衣时。在宅手内言。得相了宗。功德衣人说言。此衣众僧当受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三说竟。受衣人应答曰。言受者已善受。此中名称功德属我宗。衣人答言。尔八因缘舍功德衣。出去舍衣。竟舍亭舍望断舍闻舍非时舍和合舍失衣竟舍。

  三部律教戒比丘尼品第十三

  四分曰。比丘尼于半月半月尽比丘尼僧应白二羯磨。差知法比丘尼。二人为伴。往大僧寺内。不得嘱授。上坐下坐客比丘愚痴比丘应嘱中坐。知法比丘尼应胡跪合掌言。大德忆念。我比丘尼某甲。众僧和合。礼大僧足。求请教受人。如是三说。说已比丘尼应还寺。各自说戒时。受比丘尼嘱授人应起白僧言。大德僧听。比丘尼某甲。众和合礼僧足。求请教授人。如是三说。说已应住上坐前立。上坐应问言。比丘尼云何请为僧次请别请。应随尼语差。内备十德者为教授比丘尼人。十德如上杂品中说。过说戒已至明日。比丘尼应住大僧寺内。至光嘱授人边问言。大德得教授人不。若言得应是谁问已。应至教授师所问言。大德欲教授比丘尼。几日当住。除前三后二中间十日。随用一日。至其日比丘不往突吉罗。比丘尼不迎突吉罗。至教授日比丘尼应出本寺。半由旬迎教授师。为持衣钵。供给所须辨种种粥。涂足油至尼寺内为洗浴。然后为敷法坐。集比丘尼僧为说八敬。法文定容异语。说八敬已更随宜说法。此是广具足教戒法。比丘尼应当修行。顺具毗尼 僧祇曰。教戒比丘尼有二种。一明广教戒。同于四分二种。明略说教戒。往大僧寺内如上不得嘱授。上坐乃至客比丘亦半月月尽。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人为伴。往大僧寺内如上不得嘱授。已大僧说戒时。受至客比丘还嘱授中坐。知法如上嘱授。已大僧说戒时。受嘱授人应起白僧如上。白已往上坐前立。上坐问言。比丘尼云何请如上。若言随僧处分。上坐应使受嘱授人顺行问。谁能教授比丘尼。若无能者上坐应语受嘱授人言。明日比丘尼若来应答言。众僧有教时。此中无有教比丘尼人。语比丘尼。众谨慎莫放逸。比丘尼过说戒已。应来至大僧寺内。至先嘱授人所问。大德得教授人不。受嘱授人应言。不得。然大僧有教如上说。比丘尼还往寺内。集尼僧已语言。僧有教时。此众中无有教戒比丘尼人。语比丘尼僧。谨慎莫放逸。应言顶载持。除此二种教戒。余尽不成 问曰。比丘尼来至大僧寺内。请教授时。受嘱授人即自答言。时此众中无教授尼人。语尼。众谨慎莫放逸。此成教授不 答曰。不成。所以者何。本以女人少智。于半月月尽僧中差遣有德人。往尼寺内说法教授。此受嘱授人既非教师。又承僧命。云何辄自答也。是故不成失法得罪。若众中都无教戒尼人者。当依略教法。若法众不和合。应遣使问讯。大僧比丘僧不知尼亦应问讯。若二众和合者应教戒。不者越敬得罪。

  三部律月半月尽忏悔品第十四

  凡欲忏悔者。应知轻知重。知犯知不犯。知可忏悔罪不可忏悔罪。或有罪僧中忏悔。或有罪亦僧中忏悔。或有罪亦僧中忏悔。或有罪对手三说忏悔。或有罪对一人说忏悔。或有罪心念忏悔。知有余知无余。知作而犯戒是重。知止而犯戒是轻。善识罪名罪种。知罪有无。若众说戒时问。是中清净不自知有罪。不向人说。不心念发露。此犯默妄语突吉罗。应对手一说法。忏者应具五法。偏露右肩。脱草屣。胡跪合掌。若上坐应礼足。说罪名罪种。大德一心念。我比丘某甲。于说戒时自知有罪。覆藏于戒序中犯默然妄语突吉罗。今向大德发露忏悔。忏悔即安乐。忆念犯发露知而不覆藏。大德忆念。我戒身具足清净布萨。上坐应呵啧言。长老从今以往。当自啧心生厌离。后更莫复犯。答言。尔上坐在下坐前。当具四法。遍露右肩。脱革屣。胡跪合掌。说罪名罪种。忏法如上。下坐应呵啧上坐言。大德当改悔生厌离心。答言。尔何等四事边罪。起心欲盗淫欺杀生。不破威仪还得正心犯突吉罗。应对手一说悔如上。若破威仪乃至动五钱物不离本处犯重偷兰遮。界内僧尽集。八人以上得忏。若非道假作道相。杀非人欺非人犯轻偷兰遮。四人得悔。何等十三边。若起心欲出不净。不破威仪得心还正犯突吉罗。应对手一说悔如上。余戒亦尔。若破威仪已作缘差不威犯重偷兰。四人已上得悔。染心触女人粗厚衣摩触男子自摩触己身自触女色及听音声皆犯突吉罗。对手一说悔法如上。若是重罪发露。长老一心念。我某甲犯罪。今向长老发露。后当僧中如法悔。若犯三十事。当舍如法忏悔。三十九十一百二十戒。皆对手忏悔。四提舍尼。对手一说忏悔。众学啧心得灭。上来所明忏悔大格也。若有罪作无罪忏悔。若无罪作有罪忏悔。若轻罪作重罪忏悔。若重罪作轻罪忏悔。皆不成忏。失法得突吉罗罪。

  三部律轻重不同会通品第十五

  问曰。如来何故制此五部戒律轻重不同。使诸弟子互生是非 答曰。如来为诸弟子得利益故制一部戒律。尚无三名。何况五也。佛泥洹后。优波离与五百罗汉初集律时号八十诵。是以后过百余年。时人异见不同。即分张律以为五部。各抄略前后隐显异名。安置己典致令多相殊别名。名相虽殊理通为一 问曰。僧祇明。烧理怀色越毗尼。十诵偷兰四分犯重。云何为一 答曰。是三本是一戒。僧祇明恶不论损财。是故重犯轻。十诵明其损财方便故犯偷兰。四分明损财满处。是故犯重亦可。僧祇明其始心处。四分论其终处。三部理同。但各遍明有异 问曰。僧祇明三宝物互用犯重。四分明偷兰。云何名一 答曰。僧祇明守护人边犯重。四分明佛于物无我所心。此物无守护故但犯偷兰。以四方僧物一人边计钱难满故得偷兰。四分若有守护则犯重无差。僧祇若无守护亦犯偷兰。是故二部得名一也 问曰。何故恶性一戒独分为三。余戒不尔 答曰。本集律者。观望戒犯之者多故具列。阙恶一戒犯之者多故分之为三。欲使知者寻求通文旨。愚人坚执。彼此有失 问曰。有人言。随所受戒当复修行。不应五通用 答曰所说不然。何以故本一部戒律名八十诵。轻重相顺。文义具足。时人分此八十诵以为五部。致令轻重相违。文义不具。若衣一部不犯。于余部犯者故破戒。若于五部中悉无违犯乃名持戒。是故应当具行。不宜偏执 问曰。有人言。持戒务急。断事务缓。何者是也 答曰。二俱不然。何以故。若急过分人不能行。则断圣种。缓则易行。毁灭正法。若人能依五部律文。随顺修行。不增不减。当知是人能护佛法。自利利人。是真佛子 十诵四分明。盗经犯重。盗像偷兰。何故尔也 答曰。此互明不同。经有守护。计纸默犯重。像无守护。但犯偷兰。若经无守护像有守护亦尔 问曰。何故淫欺二。教他作但犯偷兰。自作犯重。杀盗二戒。自作教他彼此同犯 答曰。杀盗二戒具三义。彼此俱犯。何等为三。一者损境。二者畅情。三分利。淫欺二戒无此三义。但他为恶。是以得轻 问曰。何故淫之一戒在三道中犯人非人畜生。下之三戒但人道中犯 答曰。淫为畅情不为损境。是故但畅情得与情境便犯。其重不问前境贵之以贱。杀盗二戒为损境故。逐其贵贱。天地之性人最为贵。故在人道中犯。妄语正欲表己。所得人能行其善恶。又是可诳。是故诳人犯重 问曰。四分云。比丘依刑势市买欺诳言辞辨说取得财物犯重。此事云何 答曰。此三种取义同劫盗。违理无差。是故犯重。有三种夺衣。瞋心夺衣尼萨耆。折伏夺衣者。为令前人改恶从善。然后还归。是故无罪。根本夺衣犯重。明此人先无言决意。与他衣后瞋还夺。作不还意入手犯重。饮酒非时食行淫取事不取心。余取事亦取心。比丘失物时作是念言。后见便取。取者无罪。若作失心后不得取。若取即是贼复劫贼。比丘尼入波罗夷。初四与大僧同。后四不同尼。十九僧残七戒与大僧同。十二戒不同。三十尼萨耆。十八戒与大僧同。十二戒不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十戒与大僧同。余者不同。四提舍尼与比丘不同。众学与大僧同。七灭与大僧同。初淫戒在王舍城。因迦兰陀子须提那与故二犯淫故制。第二盗戒因檀腻迦比丘盗洴沙王材木故制。第三杀戒因婆裘园中比相杀害故制。第四妄语戒毗舍离夏安居比丘制。第二篇僧残。初戒在舍卫国。因迦陀夷制。媒嫁亦舍卫国因迦罗比丘制。二房因旷野比丘制。二谤在王舍城。因慈地比丘谤婆摩罗子故制。如是次第乃至七灭诤应广列。文烦故不出。

  三部律事七灭诤品第十六

  四分曰。比丘行来入出如善比丘不乃至不出罪。时人所不知既出其罪。方知比丘中秕?秽恶。既知已应和合。为作灭傧除之。譬如为人须木作井栏。从城中出手持利斧。往彼林中遍叩诸树。若是实中者。其声真实。若空中者其声虚。而彼空树根茎枝叶。如真实者不异。至于叩时。故知内空。既知内空。即便斫伐。截落枝叶先去粗朴。然后釿刬细治内外俱净以作井栏。罪时人所不知。既出其罪。方知沙门中垢秽稊稗如空树。若知己即应和合作灭傧。何以故。恐妨善比丘故 四分曰。有四种断事人者。比丘多闻无惭在僧中言说断事。僧应种种苦切呵啧。令无惭者不复更尔。第二断事。比丘多闻无惭愧在僧中。说言断事。僧应种种苦切呵啧。令无惭者更不复尔。三断事。比丘有惭多闻僧中断事。僧不应呵责。应佐助开示。令彼有惭人。于僧中说言断事。断比丘有惭多闻。在于僧中断事。不应呵啧。听彼说已应赞言。善哉令惭者。后僧中说言断事 四分曰。五种平等断事人。有人身不作口不作。有人口不作身作。有人身口俱作。有人身口俱不作。人不爱不恚不怖不痴。第五人最上犹如提故 四分曰。平等断事人有十德。何者十。一持戒清净。二具足多闻。三诵二部毗尼极利。广解其义。四善巧语言辞辨了了。五堪能问答令彼欢欣。六诤事起能灭。七不爱。八不瞋。九不怖。十痴。有此十法应差别处断事比丘中有不诵戒不知戒毗尼。使舍于正义作非法语。僧应作白羯磨。遣此比丘出断事。比丘中有诵戒不知戒毗尼。舍于口义说许文。僧作白。遣此比丘出。若断事比丘中有法师在坐。舍于正义以言辞力强说僧应作白。遣此法师出。若断事比丘诵戒诵毗尼。顺正义僧应佐助。比丘比丘尼有七种。现在前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。多语毗尼。罪处所毗尼。自言治毗尼。草布地毗尼。复有七种羯磨。呵啧羯磨。傧羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不见罪羯磨。不忏悔羯磨。恶见不舍羯磨。有三种羯磨摄一切羯磨。所谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有四种诤。一言诤。二觅诤。三犯诤。四事诤。因言平理而生诤者是言语也。觅诤内有五法。而有三根觅罪。而举因举罪生诤故曰觅诤。犯诤者僧为他判罪重。不定而生诤者是事也。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。言诤羯磨。而生诤者故曰事诤。言诤根者。以贪瞋痴为根。无贪无瞋无痴为根。人为根。僧根根界为根。十八破僧为根。犯诤虽三善根为根。余者同常言诤。是善不善。言言诤。以毗尼灭现前毗尼。多人语毗尼灭有三种。现前人。现前法。现前毗尼。现前五种。现前有三种同上。僧现前。界现前。三种 种现前。不能灭者应用多人语毗尼灭。内有五德者僧差行。舍罗应作二种舍罗。一完二破。一黑二白。有五德者不随受不。不随瞋。不随怖。不随痴知可行不可行。舍罗有三种。一显露。二覆藏。三耳语。若知上坐和上阿阇利住如法语显露行舍罗。若上坐和上阿阇利住如法语。应覆藏行舍人。若人若不知众中如法语人多非法语。人多者应耳语。行舍罗。从如法语人。多应灭诤也。觅诤应以四毗尼。忆念毗尼。灭不痴毗尼。罪处所毗尼灭。若清净比丘为他所谤。应以二毗尼灭。现前毗尼忆念毗尼灭。若比丘痴诳时多犯禁戒。痴诳心乱为他难。话僧应作不痴。毗尼灭如像力。释子好论义。违返前后僧。应与罪处所毗尼。忆念毗尼不痴毗尼。守护清净比丘犯诤。以三毗尼灭。现前毗尼。自持草布地毗尼灭诤。灭诤者不说罪名罪种。妙草布地。不问纵横。但遮尘十。而草地者二众各相向。乞欢欣便止更无所说事诤。以七毗尼灭举罪人。要内备五德如上杂品说。举罪时白。上坐中坐皆听。可者应白。所举人听者得举。若举他罪比丘内无五德者僧应以五事呵啧。所举人应以五事慰喻。若举他比丘内备五德者。应以五事称赞。若无五德所举人应以五事呵啧。四分许断事人有二十二种德行。何者是。一具持二百五十戒。二多闻。三能善解阿毗昙。四善解毗尼。五不与人诤。亦不坚柱此事。六应呵啧应教然后柱。七应灭傧后柱。八不爱。九不恚。十不怖。十一不痴。十二不受此部饮食。十三不受彼复饮食。十四不受此复衣钵针筒。十六不供给此部。十七不供给彼复。十八不共此部入村。二十不与作期。二十一亦不至彼部。二十二后来后坐。若有比丘具此二十二德者。应在僧中如法断事。有人偏心断事入地狱。如射箭。有人平等心断事生天。如射箭。是故未世来比丘比丘尼。若为他断事。应当教令平等。勿以偏心获重罪。殃招旷劫。若比丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相无府疑。细常为五众而作师道者。当受持读诵书写此三部。要为人演说。分布天下。咸使闻知。

  菩萨说净文 长老忆念。我某甲仰白诸佛菩萨。愿诸佛菩萨为我作清净施主。诸佛菩萨于众生边无有不舍之物。我若用时听随我用。如是三说。上明舍净地。意谓谬僻。但见前不见后。今故具注诸律明文。悕后知者详而不误 问曰。若不立净地。复言立净地。诸比丘云何得净食 答曰。诸师尽言诵舍净地。复言请俗人终身施主作檀越物得。意用终身。不犯时人尽行此事。如愚情所见。此语看文不熟。所以然。十诵律前后尽律文明证。前文云。不听内煮食故。僧妨水作食故。烟火起多人来索食。诸比丘各各分与。僧食少白佛。佛言。从今日不听作净地羯磨。若作突吉罗。先作应舍。后文善诵云。第一卷中佛在毗舍离时。?诸檀越欲与僧食作念。若我自舍作食多知识亲理皆与分。若佛听僧坊内作食。我当作。佛言。听作多人来索。诸比丘若与则失。若不与恐伤害。佛言。听僧坊内作。作已诸沙弥园民先自饱。残与僧。僧食不足。僧羸瘦白佛。佛言。从今如是饥饿时。若结净地。若不结净地听大比丘自作自食。从今非饿时结净。以二事应用。谓内景内宿不应食。律有此明文。诸师随情妄说。有分四分五分。亦有成证。因饥饿开八事。内景内宿自恶触残宿不受食戒。年丰还开制。但来法种种异论。若一向舍净地此残宿戒。即应甄却。此戒五部律犹存。故不应一向舍却。若请俗人终身施主复无律文可依。是故此可谓应行不行。应行而行横生情论。知复奈何。

  三部律抄一卷

  二年八月三日写讫旷许

2788 85.P0616 律戒本疏 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2788 律戒本疏

  No. 2788

律戒本疏

  谓犯四重戒已舍梵行。圣果涅槃退没堕落永无分也。不可悔除亦名波罗夷。是故说言。若受戒不还戒。戒羸不出行淫欲法犯重罪。不应共事。舍戒有十九事。是舍戒余非舍戒。向内五众及一切在家出家人说。是名舍戒。言义舍佛法僧辟支佛。舍学说。舍共住共利。舍经论。舍和上。舍比丘沙门释子。非我比丘沙门释子。我是沙弥外道。是俗人。增上戒定慧名为学。一切布萨名为说。清净众似清净众共住通名共住。共利法财利名为共利。九部经名经论。若言义舍过去未来佛犯偷不名舍戒。若直言舍佛是名舍戒。贪欲舍佛假言舍外道佛犯偷。若戏笑越毗尼。舍学舍僧舍说舍共住舍共利舍经论舍辟支佛舍和上。如舍佛中说。法是涅槃无三世故。若直言舍法。若言舍三世法。是名舍戒。假言舍外道法犯偷若言我舍阿者梨。不舍戒犯偷。若言我过去未来阿者利越毗尼。若言舍共财利。舍众多比丘比丘尼亦如是。假言舍外道共财利犯偷。若言舍一一比丘比丘尼。及舍过去未来一一比丘比丘尼越毗尼。一切戏笑言舍戒越毗尼。误说心狂无罪。若心念口言说戒戒戒羸事语语犯偷。羸已不舍行欲。罪如上说。

  第二若比丘在聚落或在空地不与物取 有达?吒比丘。是陶师子。先作草庵为人所坏。后作瓦色赤严好。佛见谦责。令阿难坏之。后取阿阇世王城守大财欲造大屋。盗至五钱。依法应死。王将赦之。盗至五钱而死何也。将以物主惜之。后故取者罪之深。是以王道极其法也。如来随宜因而制重。依世烦物物无逆慊。犯罪虽一治之不同。王得自在随宜量断。或时提为极法。或杀以尽形。或但系缚。或摈之境外。或输金赎罪。或苦责而已。此皆盗取五钱治之极法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多官。随物所属则有主也。若二国中间既不属人。有不属非人。斯无主也。若世有转轮圣王。随王所统无物不属。斯有主也。物或有主而不守护。而无主。盗心取至五钱及五钱直捉。选择时犯偷。离本处犯重。或物在地。或空中。或在器物。或在身上。是名本处界。若曳取未出界犯重偷。出此等界犯重。若过户限。若度一横物及异色地。从高着下。下高上。即是出界也。又物在状。状为界。在衣衣为果。取他器中物。转上着下。下着上。悉犯重。或盗心在物不在器在器不在物。或两在随心所在物边犯重。非所在者后生心时复犯重。凡属王之物。王护惜所得罪。不护惜取无罪。有三种取。自取物教人取遣使取。取时即犯也。盗心取无主物重偷。取有主非人五钱犯重。无主重偷。又欲取人五钱而误得四三二一。重偷。本欲取四三二一而得四三二一。轻偷。取畜生宝物五钱重偷。非宝突。取师子残肉无罪。五宝若似宝。众生非众生盗心取直五钱悉犯重。家鸟衔五宝。若似宝夺取犯重。以物应属鸟主故重也。鸟随比丘所属至处处犯重。至余处重偷。待鸟时亦重偷。以咒力故令至处所也。野鸟衔有主物。夺取五钱直重偷。似鸟心重物。重故不同虎。虎心不重故。鸟随比丘所欲至处亦犯重偷。至余处突。待鸟时亦突。若野鸟夺取家鸟物。即或野鸟物。家鸟夺取野鸟物。即或家鸟物。比丘夺取二鸟物亦如上说。若水中有主物捉留。后水到于处便犯重。若次若举令离本处悉犯重。若相言若作树相取他地五钱犯重。若不得重偷。若为师持衣物盗心取。从左手转着右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物举取他物。已离本处。虽还堕本处犯重。关儸不输税五钱犯重。若关主与税不得取。先问。税物为尽入。尽入官者犯。仰限输不犯。若避税间道去重偷。为贾客过物五钱犯重。又贾客令比丘过物。过已或尽与。或半与。税直取五钱悉犯重。若示道路便过。令官失五钱税重偷。若关儸处有劫盗恶狩饥饿。若自避若示他令过无过罪。?嚫入僧。不入者犯突。有十种物不输税无犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五诸师物。六父物。七母物。八欲以此物与他人及救罪罚。九为欲还主。十欲作法用物。谓欲作比丘百一物。异是十物应输税。不输税罪如上说。比丘与贼期破诸村落。得五钱分犯重。此谓比丘示语彼村。令贼取之得便。共分之偷人有二种。一担去。二共期。担去时两足离地犯重。若共期举二。是犯重。四足众生若卧若系一处。若解取若驱起过四足悉犯重。若在兰园拥墙出外四足犯重。见林中方念言。我当盗取重偷。若杀犯堕。取皮肉直五钱犯重。若亲族师徒知识为劫贼。盗贼失物。不嘱令取。取者犯重。自物人盗去。已作舍意后见夺取犯重。求舍取无罪。若亲属破在他手不得作势力夺。夺者犯重。[虫*(替-日+贝)]虫犯者用?治脚肿弱故。若许三宝物意决向人说。后不与犯突。来报重。僧食佛不白。白余僧及主人持与人明。若自食犯突亦来报重。死比丘重物属四方僧。若用作食。若分犯突。来报重。若先许五钱意已决定而后悔不与举虽本处犯重。又前定许彼彼彼未索不与犯重。知他决定许人物毁坏令失五钱重偷。不输市治五钱犯重。缢死人施物。官若强索不与犯突。取至二钱犯轻偷。从二钱至少分未满五钱重偷。有一比丘尼。亦知居士许。施越比丘尼物。便诈以施越名索取之。佛言。得故忘语罪。又言。诈以他名取得罪。得罪者或犯重偷。随物所属。随物多少而得罪也。若越施不受物。物故属居士。居士边得罪。施越受而不同意。施越边得罪。今施越先许受居士施。一比丘尼与施越。同意取故不犯重。而但得故忘语罪也。凡七种取人非人物畜生物无罪。一己物想。二同意取。三暂因。四谓无主。五狂。六乱心。七病坏心。异是则把。取人物犯重。非人偷。畜生物突。若他遗物要有所属。不得取。取之不得藏。应归还主。取粪扫衣无罪。凡三宝物不应货。若货佛物招提僧物。若破至他处得随突偿。若入口物现前僧物则不得也。了事取财突。度国忘奴出家突。有盗心犯重。多人遣一人取五钱多人犯重偷。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重偷。轻物突。瞋心坏他物犯重偷。轻物突吉罗也 第三若比丘若人自手夺命若持刀与教人持刀与教死叹死乃至因是事死 若比丘若人自手夺命若持刀与教死赞死乃至因是事死波罗夷。佛在婆求河上。诸比丘修不净观。厌患其报。或欲自杀。鹿杖梵志手断六十比丘命。因是结戒。夺命有三种。自作教作遣使作。彼命断时比丘犯重。又三种杀。或用身。或用非身。或两用。断彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重偷。若作火坑欲杀人。人死者犯重。非人畜生死者重偷余。一切方便杀应如是知。若为非人诈坑。非人死者重偷。人畜生死者悉突。若为畜生作坑。畜生死者犯堕。人非人死者突。若作坑不定。为害一切命。人死者重。非人死者偷。畜生堕。都无死者突。若似人者谓初胎始得身根命根。诸根未具名为似人。为杀母故命胎堕。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。为杀胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重偷。求刀有二种。或自求。或遣人求。叹死有三种。恶戒人善或人鬼病人。十二恶律仪人。是名恶戒人。语恶戒人言。汝何用久在世。作恶为不如早死。语七众善戒人言。汝持善戒。死则生天。何不自杀。语鬼人言。汝何能受苦恼。何不自害。彼因叹死者比丘犯重。不因死者重偷。人作非人相绝命突。非人作人想断命重偷。若为恼不为杀而彼命断重偷。方便欲谋仪未去。去未至轻偷。到之打未死重偷。教死遣使发言令去犯重偷。意已决故杀盗二戒自作教作犯重。余二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不谛观床。便坐坐他儿上。儿即死。如是一切不犯。但坐时应谛视床上。不谛视者犯突吉罗也。

  第四若比丘不知不见空无过人法自言我得如是乃至增上慢 若比丘不知不见空无过人法自言我得如是见乃至除增上慢。佛在维耶离。诸比丘在婆求河上夏安居。时世饥馑。乞食难得。为利养故自相称说。于过人法中未得言得。因是结戒。四果四向四禅四空安般不净观等名过人法。邪不得不见未触不证名不知也。不见四谛名见也。出于凡俗名为过人。过人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲说轻偷。说竟犯重。若言天龙八部来至我所更相问答。不实者犯重。若言我于戒淫欲不起。不实者重偷。不解者突。乃至言旋风土鬼来至我所。不实者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘语突。若语他令说已得道。前人受语犯重。不受语重偷。前人受初语时突。向他说犯堕。若问答不问者。谓或有人检校。或不检校为求清净故。便自实言。我不知言知空诳忘语耳。圣果是增法。若得四念处上至有顶法。虽求得果果相已现。知见分明。便自谓得增上圣果。以此高物故名增上慢也。虽所言不实而言意不空。意不空故不犯重也。如目连取入定相不取出定相。自言。无所有定中间阿修罗乐音随心想说。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前备亦如是者如本末受具戒时。不与共事犯竟。不共亦如是。四事竟。

  十三僧残法 僧伽婆尸沙。僧伽有二义。一曰秽浊。二曰优恼犯重也。四法如堕淤泥。如坠粪坑。故言秽浊。自惟罪深心常愁怖。故言优恼。已此恶名名四重也。婆尸沙残也。四重为恶根。十三为枝叶。将推其所由。以本自枝故名僧伽残。残者沙也。有余之谓也。犯四重法则戒体悉秽。无复余净。故自说邪绝净众名为无残。十三事戒不悉污。改过自洗还得清净。故名有残。残由重生。今当分别。前五残从淫生。作房二残从盗生。二䛴从忘语生。后四残从杀生。生以类相生也。凡作四重未成。有二种偷。欲作为轻。已作为重。已成通名波罗夷。无复偷僧残之名。本为四重。亦无突吉罗名。僧残偷兰遮亦如是。从僧残至众学。多因六群比丘制。阐怒加留陀夷多欲。后得罗汉。象师两宿多痴。后生龙中。难陀婆难陀多颠。后生天上。夫无因而制物或怨怒。有由而起莫不信悦。故待其先犯。然后结戒也。

  第一出不净 从初至四。因加留陀夷犯恶故结戒也。有三种犯残。一发心欲出。二身动。三精出。又三种犯。一为受乐。二为治病。三为自诫。或以受色或不受色发心身动精出悉犯残。或虚空中发心身动精出亦犯残。为出故而动身而不出重偷。动以取乐而不为出轻偷。若搔按小行处。发心身动精出犯残。内受色者内身也。内不受色外物等也。凡为出精方便欲作轻偷 已作未成重偷。出已犯残。无复偷名。余戒亦如是为尔。未成而止重偷。弄而不为出。出者犯残。不出而止轻偷。若炙疥摩触。或行时两髀相摩。或衣触。或骑乘。或车上自动出不犯。或见好危。或不见意想出不犯。教人出精突。云受他欲重偷。欲令精出。出者犯残。僧残边重偷兰四人忏轻者。对手佛在舍卫国。

  第二 若捉发乃至摩着细滑。凡有九种犯。上摩下摩。若捉若抱。若牵若推。若举若下。按隐处欲心九种摩触。无衣女人犯残。含衣重偷。向时轻偷。女欲盛九种摩触。无衣比丘有衣比丘。比丘欲心爱乐亦如是。云小女亦尔。细滑同故。若女人所男想黄门想二想摩着细滑亦犯残。合肉发扴齿捉着滑细亦犯残。捉虽肉发扴不触细滑重偷。若欲行欲故捉男黄门二根重偷。为欲受色受触乐故捉突。都无欲心无犯。上九种着细滑人女边犯残。非人女边重偷。畜生女边突。若触细滑人女边偷。非人女突。若母姊妹女触身无犯。若救水火刀杖恶虫恶鬼诸难。若高处堕无染心捉。无犯也。

  第三 恶口语既不得触乐欲。纵口以畅意也。如少男女淫欲盛故堕二篇事具说。恶语有九种犯。赞毁乞愿问反问辨教骂。若比丘向女人以九种赞毁三处。一一语解者犯残。不解重偷。向时轻偷。若女自以九事赞毁三处。比丘随顺其心少多语出。一一语中犯残。细骂者胡本言相恼。粗骂者如白衣语。若比丘女人所女相男相黄门相二根想。恶口语皆犯残。女人解语意比丘犯残。若少痴聋不解重偷。非人及男黄门二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云发一恶言于众多女人中得众多罪也。

  第四 欲供养己身嗟言。以身供养。供养中最最上最。如一切供养所不能及。若言能以身行欲供养我等持戒梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言能以身行欲供养。我等不大持戒行梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言不以身行欲供养我等持戒行梵行人。是第供养。九种叹中一一语犯重偷。其人恐犯残。故作斯语也。比尼云前女若解亦犯残也。不以身者意实以身为言。女作非女想欲者犯残。非女女想重偷。若人女边犯残。非人女边偷。非人女边突。直言以身供养。我言示辨重偷。将叹或言未成轻偷也。

  第五媒嫁 加罗比丘听明利根。未出家时常为人断疑。媒通男女。出家之后犹故不舍。因是结戒。虽不自行而过亦众多。一多欲当事自妨正业。二令人忿恼毁灭佛法。三长他欲恶增其生死故。出家之人所不应为女人有十四种守护。父母兄弟姊妹守护。舅姑亲理护。姓护自护法护天护。或持男家意至女家。或持女家意至男家。随初受语处名主人。或自受主人语。或从使受。或从使使受或自语彼。或使语彼。或使使语彼。或自还报主人。或使使还报。三种语彼。三种还报时一一重偷。悉未犯僧残。又云。三种受语时轻偷。凡媒通男女。要彼男女交会时乃犯僧残。已未会重偷。方便将媒轻偷。媒二男非残。已交会重偷。未会突。若父母惰虽和合如始犯重偷。方便和合轻偷。以相瞋故犯偷。若无瞋共要永断还和合犯残。若姊妹等亲直可犯突。作方便说应不应轻偷。便欲和合轻偷。有七种妇。三种根本妇。一二亲以水浇夫手手授与之。财货嫁取。三伐国得之。若天违之未与手书。还为和合重偷。若与手书妇直都绝还令和合犯僧残。余四种。一自来得。二以衣食得。三生合得。四暂得。非根本得。故去住自任妇。若一都绝不须手书。所以别也。为和合故犯僧残。未绝和之重偷。受贱人语语贵人还报贱人重偷者。一以错故。二以贫贱终无成事。若受他语解畜旨还报僧残。僧残者明交会时也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供养三宝比也。受畜旨不受语重偷。货钱为令成犯轻偷。

  第六无主自作大房 阿毗罗比丘自作高广大房。乞求非一。居士所谦。佛已多欲损法。多荣妨学。又外妨难致患非一。因此结戒。令如法如量。要三乞白众。众为作白四羯磨。然后得作也。过量不白二俱犯残。量取内云僧地私地及自钱作皆犯。初论说平地时轻偷。虽小作不乞地犯残也。难处妨处今悉分别。是舍四边 一边内有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大树。是名妨处。妨彼自妨故。以后生难故亦名难处。此处作之二俱重偷。恶蛇恶龙蜈蚣百足诸毒虫处。是名难处。后生难故。自妨妨彼亦名妨处。此处作之亦二俱重偷。是舍四边。一归内有蚁子死举死。是名妨处。二俱妨后亦难起亦名处。是处作之二俱突。或教人作舍已舍。行了后不白过量难处妨处。或未成行还自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中间无一归佛经行路。是亦妨处重偷。若私房后为白衣沙弥作屋。不白重偷为三宝作房。众和便作不羯磨。为三宝作大乞地不犯。若难妨犯四人偷。买得先成舍。若受施不犯僧残得突。是过量舍应还僧。不应买买犯突。还已听忏悔。私房中作阁无犯。先已白故。若僧房中作当白僧。不白突。

  第七有主为身作大房 阐陀比丘多知识故。给施所须助作房舍。便伐大树辄作过量。大树义林则处有威灵神树多人所识。又得止息。失林树已人既不识又失荫源哉。共嫌㥽。由此故王龙蛇等能作患。害破梵行。毁三宝故。容四威仪。云大者此总说房耳。不必是大也。若僧不与作羯磨。不检挍僧犯突。因此结戒。唯有主为异耳。其余悉如上无主中说。

  第八以无根波罗夷法 陀标比丘。是六通罗汉。成就五德。不随爱不随瞋不随痴不随怖。知得不得时。为僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日复愚得粗食。如是再三。以此二事极大忿恨强令姊尼注访。陀标云。与我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即与灭傧。佛问陀标。汝实尔不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是语。汝忆念者便说。不忆念者便说。答言。我不忆念。世尊佛语诸比丘。汝等当记。陀标比丘不忆念。为陀标作忆念羯磨。令自忆念为犯不犯。一切比丘不得说其犯恶。此是守护羯磨。教已起入禅室。众僧即以三事见闻疑。三事苦检挍慈地。慈地首言。无所见闻疑。见闻疑事则为罪根。无三而谤。是名无根。无根而谤则犯僧残。无残而谤则犯堕法。无堕而谤突。作方便时轻。说不解重偷。闻信闻者得道人所闻也。闻不信者于不可信相瞋谤人闻也。不清净似清净者。犯淫名不清净。不杀等似净比也。如清净似不清净者。唯作毁禁方便不破戒也。

  第九异分事中取片 慈地前以无根而谤。故姊傧身展常求谤缘。以肆忿参会于灵就山。逢见陀标经行林中。时有二尼。过住问讯。问讯已坐息路侧。陀标脚跌倒卧尼上。慈地见之即以为根。又于山下见群羊和合。复以羊事为根。异分者犯四重法也。犯此罪已众不共事。分与众别故名异分。其余三满是四事之片。三篇方便诸突吉通名似片。似片中有二种分别。众学一篇名须臾片。将以心悔则除罪。不经时故名须臾。若以欲心与尼屏处倒卧其上。则是异分之片。今陀标屏突无心倒卧非故。无欲屏处及倒卧身上。突吉罗罪之轻。至片之极。假非其正片故名似片。凡谤者或取片。或取似片。陀标无正片故。是慈地取似片取及似为作罪根而谤。二俱犯残也。

  第十破僧缘事共诤 调远为坏僧故执行五法。向新学比丘说言。有五法。所谓纳衣乞食。一食露坐不食肉。汝等尽寿受行五法。疾得涅槃。不用八正。于五法边说十四法。非法说法。法说非法。非法者五法。即非法。八正即是法说。言五法是法八正非法。律者胡本言调伏。调伏义者八正能伏三毒。故名为律。五法不能。则非律也。夫八正道向涅槃理。满足故无残。五法不足故是残也。持八道非犯。说是犯。受五法是犯。说非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是诸佛教也。五法然调达以八道为非。五法为是也。勤心方便受是恶缘。先欲破僧。僧三谏不止。佛后种种方便谏之乃止。尔时有逆未有僧残。僧残边偷也。佛因是结戒。从今欲破僧者。先应三谏。三谏不止轻偷。众应为作白四羯磨。谏一白。二谏不止。三谏重偷。三谏不止犯僧残。十四法十四重偷。及谏中偷。共成一残也。从是有羯磨。三谏后因众集。调达来入受说上事。佛重谏之。不能令止。世尊知时舍众而去。复于后时众僧众会。调达又来。自起行筹唱言。同昔者捉之。初行助和。离时四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄语边偷。一大逆也。二行二百五十人捉筹。三行通前五百新学凡夫比丘捉筹从之而去。三行行行得破僧罪。于此一日天人趁乱。八正不行。法轮不转。佛在世以遮法轮为破僧。今以坏羯磨为破僧。调达破僧已。以有罗汉尼谏。谏而不受。增恚慢自以手抟杀阿罗汉尼。次后出佛身血。是时犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界内作二众羯磨。即是破僧羯磨。犯僧残边重偷无僧残也。如法羯磨。意欲坏之而不来听。破僧边重偷。虽来而不同犯突。作破僧意斗乱令众作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也 如水乳合安乐行 水与水合。乳与乳合。则一味不坏。若齐心同法则众无异趣。一味之众安和乐道。故言安乐行也。律师云。今破羯磨僧亦应三谏。三谏不止不犯僧残。于例乃未可安也。律师云。今破羯磨僧无白四羯磨也。

  第十一有余比丘同意别异语 调达破僧后余善比丘。先与劬和等亲厚同意。于私隐处愍而谏之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人与调达同意也。初先一人二人三人谏。是轻偷。僧中羯磨谏重偷。助破僧四人犯僧残者。结戒后也。僧谏不止助成破僧。犯四事边逆轻偷可悔。余五百比丘犯僧残边重偷。九清净比丘者。调达自以为佛。不入八中。故当舍破僧同意别异语。意与调达同。即与善众异。异众之言。宜速舍之。调达作佛。四人为众。有佛有众合而成化。能担法故无首化大逆也。从者重偷。是比丘说等皆是重偷。羯磨前也。

  第十二污他家 马师蒲宿等六群比丘所游行处。坐起言语皆越威仪。偷兰四篇众恶。斯备信向之人。善心悉坏。轻贱佛法。不复敬众。尊者阿难入村乞食。大被轻辱。空钵而还。因见集众如法驱出。作种种非法。名为恶行。毁人净心名污他家。随爱随瞋随怖随痴。此被驱者怨辞也。于时马师等六群比丘。闻大众来。知欲驱己。或风远迹。或迎众归罪。或守迷本处被驱而怨。谓犯恶不异。去留宜同。而今不同。必由爱憎。或轻我畏他。或痴闇不达。处心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受谏。未谏时随犯。余篇得余篇罪。先一人二人三人别谏时轻偷兰。僧中一谏二谏二重偷兰。三谏不止犯僧残也。

  第十三恶性不受谏 因阐陀恶性恨戾慢。众专已自用绫悔。他人犯戒不悔。闻谏喻甚。若恶若善。其于不受。是名难共语。难共语犹不可共语也 说所犯戒经中事 我等说如所犯悉是戒。经中事非忘造也 如法如善 从理名如法。慈悔名如善 共谏共罪中出故 凡说戒谏悔及出罪。要共和合。理无专独。故则众得增长。是故汝勿自专不受谏悔也 三谏时 恶而不谏。或断善根。毁灭正法。三谏至诚则思忆自受也 九初罪四谏至三 前五残或作方便成事不容谏。或隐蜜不障不得谏。作二大房。限以应遮。以羯磨于一事中有听有遮。遮则当谏。听则不类。不类前五。又不同后四。又起大房存于宽泰。宽泰之意不至迷执。又恶不至清净。不极重遮之便止。不烦三谏。

  波利婆沙 秦言别住也。发露已众与羯磨令其别住。别住时外有客僧来。要向别发露。作如是别住与覆藏日等。昼则为众执劳。夜则别房止宿。不意谦苦。令众慈念。然后与六夜摩那埵。摩那埵伏断时有客僧来亦同发露。又日日众中白众言。我犯某罪作如是事竟。尔所日过余尔所曰在屈辱摧伏。故名断伏也。若六日垂满而便犯残。即发露者不须别住。但更与六夜伏断。名为本日治也。若别住未竟重有所犯。覆藏者随覆藏曰更与别住。若后覆藏日少前覆藏日多者。不须臾与别住 阿浮呵那 名出罪也。满六日已二十众中为作羯磨令啼出罪。出罪者从罪中出去也。别住断伏四人以上便得与之。出罪要二十人者故也。罪责将毕。宜令心至大众所。临惭愧必深。又多人证智令后无嫌疑。爪四人得说戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人则受僧使。余四人说师。非受使故通有得四人说戒也。

  二不空法 因迦留陀夷与女人屏处坐。有鹿子母优婆夷得初道。可信人以所见白佛。比丘所犯定是五篇所摄。而彼不知何事何罪何万所摄罪。虽定见而者不定故。以不定为名。若优婆夷据其罪。自以可信故受其所见。以不审故不受所据。又应问是可信人。汝有证不。答言有证。复应问证。证同则受。异则不受。受可信人语已应取定比丘。定比丘首实便随事治之。若其不首与实觅羯磨。羯磨不受便驱出觅罪。中间不得作和上及种种师。与人受戒比丘比丘尼。依止师足数人。如是种种不得。犹如得戒沙弥。凡三归五戒优婆夷亦名可信之人也。

  第二因利比丘与女人露坐语 居士萨薄呵见而嫌之。即以白佛。以露处亦多人所见。必致讥嫌。是亦不可。虽母姊妹是亦不得。人不达故。律师仪云。所以在二篇之后三篇之前。特以不定轻五篇故受其中也。意以为上二篇罪重说之以竟。若有犯者宜其谛思。故说不定之篇令其首定。

  三十事舍堕者 长财宜舍。而罪隧恶道。故名舍堕。舍堕物持现前舍。舍而不实何也。令知非法起惭愧心。则贪心薄也。舍有二种。一施舍。二净施舍。不净物应施舍。净物长应净施舍。三衣钵百一法用物非长。不须净舍。余一切长悉应净舍。一肘已下不净施突。已上堕。绵糸缕三毛舍?不净舍突。若绢若布时已净施。后作衣不须净舍。舍堕衣未截。贸易余衣。余衣亦舍堕。若受净舍人取物用突。应夺取强令悔适。若苦索不还受净施人犯重。若满人乃至多人共财不须净舍。绢布等净物大比丘边舍。饭食善沙弥边净舍。宝物白衣边净舍。后求净物。僧祇曰。若僧中分物人得一分。要当作同意净施。若不作犯堕。若二人共得物者。未分时不犯也。

  第一讫迦缔那衣长衣十日应畜 安居竟得及功德衣中得者也。十日急施讫即日舍也。一日至十日衣已舍者无罪。但后次续曰不断故。第十日得者有犯者也。为浣过十日不犯者。顽还成故。凡有四句。或三衣及非三衣。是所受用者尽具而未舍。功德衣有二种。具或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以舍功德衣。而三衣不具舍有二种。或八难因缘舍。或曰满舍三。或三衣具亦舍功德衣。功德衣当一名分利。余功德衣利曰足舍也。若少二及无三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不舍功德衣。此谓已得。少物未乞。而足成衣名为不具也。功德中得七利舍。七戒无罪。安居竟无功德衣。不得离三衣宿。而一月中亦得五利所。谓数数食中前入村中后入村。不白而去。畜长财别众食。不嘱食唯不得功德衣。中施衣及离衣宿为异也。故后坐比丘不得此日。制已过夏分入冬分。故夏分多游行礼塔师僧故。檀越心喜故。佛听先净施物。初功德衣竟更不净施也。

  第二不得离三衣宿 为欲异外道故听割截衣。为寒故听三衣。大衣入村。中衣入众。下衣私处。无功德衣及已舍为离衣。宿后夜时失。后因舍利弗老而衣重。佛听众与羯磨留也。凡老而衣重。自咨后无功德衣。九月日中游行。三衣中堕重者。众为羯磨舍一无罪也。

  第三时衣 因六群比丘贪求无厌故制也。功德衣时得衣名时衣。时衣长畜无罪。功德衣竟名非时衣。自手受物明非。金银等不净物受持衣坏。容猫子蹄失应疾纳。却摓更受不舍堕也。唯犯突。若即日补不至多曰不须臾受缘。缘边綖破亦尔也 若不定功德衣竟 三衣足亦得畜长财十日。若三衣不具而得种种色。各各未足成衣。听畜一月。一月已应连合。异色成衣。合而犹少听更求令足。足时便作无定限。若一种一色衣不足。求足时便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得处为补故知大会处。或亲理家应当更得。为欲侍之补合令得足。畜一月不净施。余不作衣财。如常净施衣。极小二肘半三衣也。若竭支量如泥洹僧者。得下量受当三衣也。

  第四从非亲比丘尼取衣 花色比丘尼以肉奉众时着一衣。衣极精好。六群比丘见而贪求。尼即施之。自着弊衣。世尊怪问。因是结戒。以三缘故遮取尼衣。一以尼求衣难得故。二非亲理取无节故。三恐因是后心起非法故。各随所乐贸易则听。若竭支以上钱帛得贸。三衣不贸者泥洹僧。竭支以上犯堕。以下突。转债贸亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼边取随尼为犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五处不应往。所谓大童女。宽妇。淫女。含新出门女。酤酒家也。

  第五非亲理尼浣染打故衣 迦留陀夷与掘多尼欲心相视漏失污衣。尼为浣之取计自灌。遂以有身恶名流布。因制。非亲以妨恶缘。乃至一枕头名为故打。一下名为打打浣染。于是三事中越一便犯。何况二三也。语莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先实无心者不犯。云新衣未着故衣浣净得倩摓也。浣时色脱。如本染竟更受。若犹有色虽染不须受也。青黄白紫等衣受。当三衣不戒受也。不净色故也。

  第六非亲理居士居士妇得衣 跋难陀多知辨说。强乞取衣。居士悔惜。瞋恚大唤贼向佛。佛即结戒。非亲理勿乞。缕缘突。乞衣舍堕。若王若贼怨家所夺。若火曰所烧。若自失。若风水所标。以是因缘失衣听求所。则父母亲中俱取。七世上取。二祖及父下取。儿及二孙中取。自身为七世也。姨姑兄弟姊妹伯叔伯祖等。七世以内是亲故也。小母伯叔母嫂等非亲亲也。赤麻胡麻衣也。翅姨罗者渚沙。染衣也。刍麻即缚麻衣也。无泥洹僧竭支得乞。

  第七非亲理居士居士妇自恣与衣乃至上下衣应受 前以结戒非亲理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯亲是福。非亲何熟。又诸比丘因缘失衣。无有亲理。求之无所。于是世尊复为开。三衣有上中下。有三衣为上。余为下。若比丘失衣。施者恣与听。取所少不得过受六肘十八肘。是三衣段为割截故各长一肘也。

  第八不得自住非亲理所求好衣 跋难陀积财巨亿。又大出息有居士。多负其责。无以归偿欲为难陀作衣。求减息利。所欲作衣。或如是中贾。或如是下贾。又先无慧言恣难陀所求。而难陀既闻便逆往语之。当作如是。如是上贾之衣。得衣便去。不为减利。居士两失。极大瞋恨。世尊闻已因是结戒。好恶贵贱应任施主。不得自住强求好作。若贾若色。若量求而不得突。得衣已舍堕。索此得彼突。因制出息突。若亲理则量其贫富求之。以理求者不过。施者不怨。故制非亲理也。白衣上下衣还者以用处多故。又令生上苦。于乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜财故。长不还者以是彼长。既无多用而心已舍故。

  第九非亲理各各辨衣贾 此亦大负跋难陀出息之物欲为作衣。求咸息利。难陀闻之即念一家求衣。佛所不许。二家合作。不犯所制。便作因缘。诣二居士。强令合作所乐之衣。彼于难陀不随所欲。又今所作染色贾量。以有所在而难陀释子强令合作。于三种中悉过本。言当如是如是。如我所欲又得衣便去。不为减利。二俱两失。极大瞋恨。因是结戒。亦应任彼。

  第十有四种人遣使送衣贾乃至比丘法不应受 跋难陀博闻辨说。又多财宝二事因缘致供非一。恐物不达四种人。皆称名遣使也。衣贾金银等也。非净物不应受。又无同心净人故不受也。受而不捉突。受提舍堕。沙弥不得捉不得畜。守僧房人僧守园人。凡受三归五戒。若人若奴通名优婆塞也。此等僧同意。能为执事受名净物。其作净使者。应先住劝喻。劝喻已还报。若比丘。比丘然后共守物而语。后须净物得住从索。索而过三彼则瞋恼故。后三默然。令其知意。亦难陀寄商人物住。既非时求之过。其令失利。极大瞋恼。默然之制因斯而起。

  十一缟絁耶作敷具 缟絁耶绵也。数具房中敷地缛也。俱舍毗国比丘取绵作缛。一以绵贵。二以多害虫。四辈讥嫌。因是结戒。将以害生无慈故。难治妨业故。奢贵非法故。若人为作。若是币故得受用。

  十二纯黑羊毛作敷具 因六群比丘制也。以极好极贵。难得难治故也。

  十三应用二分纯黑羚羊毛 既不听纯。开其杂也。杂既易得。入贪着心薄故听也。异色二分。白色半之下。下者半之腹脚边毛为下也。上黑色长一两舍堕。下色少一两堕。白色少一两突吉也。

  十四敷具满六年 前纯杂及此三种。皆房中地敷具及绵缛也。六群贪积未听便作。或谦薄作厚。或谦厚作薄。轻重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是结戒。以六年为限。限满而作不须白众。若示满欲作。要白众。众听为作白二羯磨然后得作。众为筹量故。故坏听易。截长续短减大益小。又观老少亦业力强弱。堪自随身尔乃令作。云不持行亦无然持之益善也。

  十五尼师檀 是坐具也。诸比丘多畜地敷及坐具。新故相积盈满。移枷众僧受请。世尊往后开一房行。视见之人谦曰。受而不用无益于施主。又多欲妨学非沙门法。因是结戒。令用故缘之。施者得福。受者无罪。若有故缛纯新作者舍堕。若无故缛纯新无罪。

  十六行道得羚羊毛 商人远行。多戴羊毛。车坏牛病无由。致去道路多贼伴车悉重。欲以与之复不肯受。会有比丘。从后而来。商人大喜即以施之。于是比丘负重。随去至前聚落。商伴嫌恨。语比丘言。汝为商也。行至于此。因是结戒。不复听取。后诸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是复开。开而限不过。三由旬自担舍堕。若与他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他担过三由旬突吉罗。绵同羊毛。其余悉异。凡比丘持担悉不得迳村。迳村突吉罗也。

  十七非亲里尼浣染擗羊毛 迦留陀夷众中分得羊毛。令尼浣染。既废道业。又年色变坏。后诸比丘尼众共往佛所。佛问。何故。具以实答。因是结戒。犯者舍堕。将以亲必无恶缘。风尘讥嫌。亦无由而起。故制非亲。而许其亲理也。

  十八自手取金银教他取 举银则七宝钱等一切宝物皆悉摄也。如是等物物之珍也。有识之类莫不爱重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金银。长者居士减共呵责。沙门释子盍舍。珍玩受持。四衣如何捉金。与贵人无异。因是结戒。不得捉宝。自捉教他比丘捉皆犯舍堕。沙弥得捉不得畜。捉宝之罪要众中悔过也。

  十九银买种种物 言种种物则是一切所须之物也。大比丘用舍堕。金银随意所买。若法非法无不备有。因是结戒。悉不听也。凡舍堕物之所买。尽是舍堕物也。唯可食物贪欲得突吉罗。无可舍故。无渐故。其过甚重。要僧中忏悔然后乃除耳。

  二十种种贩买 有一梵志。着赤色衣来诣跋难陀。跋难陀见之贪心内发。巧说方便以故衣易之。后忏悔还索。难陀不还。彼大愁恼。怨叹盈路。将以难陀贸易。彼衣本为贩买。不为自畜故。因是结戒。不得贩贩之人。于一切人非人。尽生恶心。所得财物以供三宝。三宝不受。令知惭愧。一切贩卖所得之物悉皆舍堕。应众中悔过。为利故买。买已不卖。卖不买皆突吉罗。若以同易异。以同易同。展转求一一舍堕。贸易衣七日听还悔过也。

  二十一长钵 钵以盛食得一便足。六群比丘多畜无节。因是结戒。不得长畜。取时突。过十日舍堕。有三种上钵。他饭一钵他羹果等可食物半羹。中者求上。下者下中。大过上小过下非钵。不应受持也。

  二十二未满五缀更求新钵 跋难陀与商人共往至市。市见奸钵。难陀赞善。商人知意即买与之。因是结戒。不满五缀不得更求人施得受。受已净施贪着之人。或坏恶求好。故令五缀。以妨贪着。为缀处木枝渗豆等用意三洗。但令意尽惟不净无罪。若先无钵而一时得二钵得受。受一持一净舍。若先有更求时突。受时舍堕。若舍时应舍新施众中舍。众中舍者令深起惭愧。舍心决定。盛满中水。次第行之。恶者易之无还。与之所贸之钵。又盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦欲明知满而人不知名满。凡与易者其钵必下。故言与众中最下钵者。彼最下钵与长钵。比丘以其无足。故以此耻之。若都无人取还与本主。若重勋增色不更受。已勋故油者更受不持。钵行不失不犯。异国则失也。

  二十三自乞缕使非亲理识师识 六群比丘诸非亲理居士令织师织。彼局居士散不从命。虚作废业。怨声外出。因是结戒。犯者舍堕。自倩使人俦同犯此戒。若自求倩织师。若愿彼空心为作无罪。

  二十四非亲理居士妇使织师织作衣 居士欲为跋难陀作衣。而先不自恣。随其所欲。又令作衣缕贾以定。而难陀私化织师求作上衣。既广且致。用缕过部。又得衣已不雇织师居士失缕。极大瞋恨。织师空作心亦怀忿。虽求一衣二处得罪。居士边舍堕。织师边得二种。若先决定许与物。而后不与犯重。若先心而口言与犯堕。

  二十五与他比丘衣后瞋故自夺教人夺 往昔一时佛欲游行。跋难陀作是念言。佛从大众衣食难供。若我随行不得随意。今当在先无求不足。先施弟子衣与而无。要后欲将行。弟子不从便夺弟子。弟子不还。遂强逼夺令其怨恨。因是结戒。不听悔夺。若先与意了后夺犯重。未了而夺师舍堕。弟子不还犯重。戒文后言。是比丘应比丘前舍。谓弟子应舍还师。律师云。所诵戒无诸比丘前四字。未详有者意。然依文亦以有义也。

  二十六十日未至自恣得急施衣 有二因缘。有一商人。为安居故施一处僧物。竟不安居分物而去。商人后还甚大怪恨。二波斯匿王有一大将。受命将征。急事宜施。以此二缘有听有遮。合而成戒。急施人有八种。若王夫人太子大臣大将病人女将出门。若畏怨贼。若十日未至自恣。八种人以急事施衣。手自分与得受。以十日竟便入功德衣。中时摄故。若通施不别众共受。以自恣竟分。又十日前凡施物一切不分。以妨乱故。恐众散故。十日前施主自分施受已净施。又得急施衣而无功德衣得一月畜。一月畜已应净舍。若无急舍一月后。又得十日。若有急施功德衣竟。长衣不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急施衣。后得一日。如是前得八日能至二日。计后前取之。若前无急施衣。后令得十日也。

  二十七夏三月末过后坐未满八月 先因毗阿比丘留衣安陀林中。着上下衣入城。还觅不得。因是叹与衣钵。俱后因一国。比丘后坐未满八月。所坐国法八月十四日十五日取八祀鬼。因此难故听六日。未至息恣寄衣村内避去不失阿练。若法在阿练若处。要依聚落以所资物易得。有难则衣故。南方地平北方地险。地险难行。地平易行。易行故限去村十里。乃听寄衣。险地难行故。限去五里。乃听寄衣。若二处俱减。不听寄衣。去以村近有救授故。从是后一切比丘自恣前六日。若有缘事悉用此法无犯也。余一切时八难事起。而寄衣去。经宿失衣。而不犯舍堕。后但更受之也。

  二十八春一月残求而衣半月应畜 往昔一时八月有功德雨。能消众病。听诸比丘露地而浴。有见谛女人。名鹿子母。遣人请佛及僧。过见露浴。使即舍还。以所见白母。母更遣使。佛即受请。供饭以讫白佛求愿。愿听七事。佛即许之。雨浴即其所愿之一也。前坐人应三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。七月半应舍。后坐人四月十六日求。入五月应受畜。后安居日得用。过一月求悉突。过半月畜舍堕。自恣竟不舍亦堕舍。天竺法观天文而立闰也。若夏节未应便润四月。冬节未应便闰八月。若一国中润四月。比丘随国法而结安居。因四月十六日结坐。七月半自恣。润处七月半。于无润处则是八月半。若无润处比丘待彼有润处比丘自恣。则是八月半自恣。待彼故未舍雨浴衣。是故过不在后而返在前。故言从求作来犯突。受待未舍舍堕。三月十六日求。四月初畜。虽于润月十六日安居者。则长得一月。长得一月故求畜皆长也。又云。凡自恣竟余夏分一月。未过得一月。时衣不犯长财。今润比丘来自恣。未得时衣。无润比丘待有润比丘自恣。则与彼俱得。得时于无润者已入冬分。冬分得时衣无救于先犯。夏后一月犯长财舍堕。坐前时犯过一月求突。过半月畜舍堕也。

  二十九知檀越施僧物自回向已 信向居士欲供施僧。六群比丘贪餐。自求向已。因是结戒。犯者舍堕。物应还僧中。悔过知物。向三二一比丘回向已突。若回此僧物与彼僧及尼。僧回尼僧物与尼僧及比丘僧。如是五众人及畜生回多与少。回少与多。一一突。

  三十服四种合消药 凡药有四种。一者时药。时药有十五种。五助食。根茎枝叶果也五正食。饼麨糒异肉。如五似食。床粟䵃麦。弟子加师。小麦捣令碎热食之。加师二者夜分药。谓八种果酱。一名周利。二名牟利。三名拘利。四名舍利。五名舍都。六名类楼。七名利。八名蒲桃。除蓏余一切果悉得作酱。八种果酱未济。漉澄清名时药。已漉澄清名一夜分药。油未澄漉。苏未揃练名时药。澄清揃练七日药。蜜及石蜜亦七日药。如牛脂䐗脂等一切脂。未揃练澄清名时药。揃练澄清无肉气无骨气亦七日药。余一切姜佳等终身药。又诸果合滓是时药。果果木汁夜分药。生姜等七日药。一切树脂未揃等亦七日药。药过七日服不能治病故。因以为限。防其贪嗜也。众生骨角折毛时药。烧作发为终身药。昔八月中诸比丘时行病 后食时药饥虚不足羸瘦。佛复听。听食四种药。所谓苏油蜜石蜜。星宿比丘多畜诸药。停积迳宿。因是还开。若病听服四种合消药。病差则止。若无净人可付。有贪不能得。听手受口受。七日服之。时药夜分药七日终身。此四种药未口受手受。净施净人得。终身日日净人边受服。时药时受服。夜分药若自手受不口受。移时应更受。若已口受一受得夜服之。七日药若口受手受。七日中自取服。若不口受手受。应日日净人边受。终身药手受口受。终身自取。若手受口不受。故日日净人边受。若不口受手受。净舍已。终身就净人受服。为防盗心故。一切饮食物悉从净人受。七日药无病人不得口受服。若病人口受手受。药未迳宿。无病人得服。已迳宿不得服。

  半月说戒 半月不说戒突。说则清净。亦能净众俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思愆。众无疑悔故也。

  九十波夜提 或言。烧热地狱中烧热也。或言。堕恶堕恶趣。或言。障障圣道也。无物可舍故。但言堕也。高床铁筒大坐具等。应用而异事在后也。

  第一妄语 有呵提比丘。聪明好论。有梵志来欲与亢辨。呵提畏之。诳言。乞食遂云不还。恶名流布。因是结戒。不得妄语。妄语摄四篇五种戒。妄语得过人法犯重。言而不辩。辩而还隐犯偷。以无根谤人四重犯僧残。僧残诬人犯堕。堕事诬人突。凡见闻知识疑妄言。不见闻知识。不见闻知识疑妄妄见闻知识疑妄。尽名知而妄语犯堕。以贪悉痴。故知而妄语。爪语与知异。悉是知而妄语犯波逸提也。

  第二毁呰语 姓有四种。一劫初帝王种。二波罗门。初时修梵行者也。三名毗舍。贵族及中间姓常前谓居士。四者首陀罗。下杂姓也。此四种人出家受戒。六群恚恨作八种毁呰。八种者种伎作犯病相烦恼骂。语前三种姓云。如是种何用出家受戒。为轻毁心故一一语突。语下杂姓一一语犯堕。以惭耻深故语前三种姓言。如应学伎术作。汝所作何用出家受戒。为一一语突。语下杂姓一一语犯堕也。解已更说解者犯堕。若不解突。语四种人言。汝是犯后四篇戒。如是恶病相。如是重烦恼。如是二种恶骂人。何用出家受戒。为又作出家在家骂法。以毁呰之。于彼四姓一一毁中一一犯堕。八种之外更以余事毁大比丘者突。若以八事毁呰沙弥白衣非人畜生悉突。若如实毁呰。毁呰而非妄语。毁而不实。是毁呰妄语也。

  第三两舌 两舌之恶虽被和善。六群纵逸轻作无耻。虚讲无端。斗乱彼此。彼此恼乱。己亦丧业 劳形后思功言媚说。身口意业皆悉不善。斗余比丘令作二部。欲两处卖思二边异说。语前三姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是种。何用出家受戒。为解与不解。解已更一一语突。伎作亦如是。语下杂姓。若解已更说。解者一一语犯堕。不解突。伎作亦如是。以后犯病相恼骂五事作两舌语。四姓比丘彼解。解已更说。解者一一语中犯堕。不解突。更以余事离别大比丘突。以八事别余一切人非人悉皆突吉罗。

  第四僧事如减还更发起 ?睒弥比丘恶姓多瞋。斗诤不止。世尊舍去至舍卫国。长者居士减共嫌啧。比丘愧惧。追佛求悔。众既断决。彼亦和解。六群比丘教聚还起令诤。一相言诤。总下诸诤。就中更开下三耳。二无根谤诤。三犯戒事诤。四常所行事诤。谓说戒自恣一切羯磨。及诸僧事中有时诤起也。凡有五种比丘。一旧比丘。二客比丘。三嘱比丘。四犯事比丘。五见事比丘。此之种比丘起四种诤。众如法以七事灭之。若如法灭事中作如法相。不如法灭疑相还更起者犯堕。不如法灭作如法灭想。疑相还更起者犯突。不如法相不如法相还起无犯也。

  五为女人说法过五六语 迦留陀夷欲火炽盛。二篇之戒已制。不听异。因言说散其烦结。好为女人说异处相。或向女说母。或向母说女。恶名流布。因斯而制。有知女人不得为说。说色无常是一句。及至识无常是五句。若说六入是六句。若不问而说不得过五。过五六语语犯堕。若说偈说品说经过者悉犯堕。恐因法起非法故。限以防之。若都不说恐生劣想故。宜少说令得敬信。若女人自问法得随问答之。又得与受三归五戒八戒。若呗咒愿及叹说施福无犯除。有知男子。谓白衣能知好恶者。有智女人亦如是。大比丘沙弥为伴不得说。说者突吉罗。四比丘为伴无犯也。

  六以阐陀偈可教未受具戒人 阐陀波罗门书也。其义味偈句与佛经不同。又教佛弟子合声而诵。随音声故名味不同不正。句偈不足。阿蓝弥国比丘。是波罗门子。教未受戒人。用其本法合声而颂。随音声故名味不正。句偈不足。毁损正法。增长邪习。如是教者佛所不听。若教沙弥白衣同犯堕。法正习未深。随邪深故。又细声相乱言不辩故。教具戒人突。彼已决定心不移故。又声相似不相乱故。教未受具人。句味足与不足作外道声者犯堕。欲舍本声不能得无犯。若用法音声名味具足。先所诵经二人合诵无犯。律师云。说竟说。谓二人本悉外道。俱颂一经。而一人忘一人诵竟。然后一人复诵无犯。又师徒本俱外道。受法弟子未知法语。得合声受诵名为郁提舍。又弟子作外道声闻。师得随问答无犯。合声俱犯突。

  七未受具戒人前自说过人法 恶宜发露。功德宜隐。摩求何边。比丘向人自称。未得言得初篇已说也。若实得自称犯此堕法。沙弥白衣轻躁不定。好忘宣传。难以实告。又于白衣求名利。若向说实俱犯此戒。说得四道禅定三昧安般不净。见天龙八部向人说悉犯堕。实若持戒向人说突。若见旋风土鬼向人说亦犯突。受法禅师具戒同意向说无罪也。

  第八若比丘知有恶罪向未受具戒人说犯堕除僧羯磨 犯五篇戒皆名为恶。除比丘比丘尼余一切悉名未受大戒人。向是人说他犯戒。前二篇说罪名犯堕。说所作事犯突。后三篇说罪名说事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣舍作恶犯戒。令他瞋恨。现前僧应和合差一。有五德比丘。为作白二羯磨。今至彼居士前说其过。恶比丘作恶处及所作恶应说。若向异处异人说突。若作说罪羯磨已。彼恶比丘为恶俞甚令僧得恼。应作白四羯磨。令一切僧随彼作恶处。随意随时说其恶事。然不得说五篇罪名。若说犯突。余非羯磨比丘一切不得说他恶。得说他恶凡有五种。第一于五篇中。若见见想不见想。疑想闻亦如是。第二若见他犯初篇戒。或谓犯僧残。或谓犯后三篇。余四篇亦如是。若说时还说本名本事。第三见他犯初篇戒。生疑为犯波罗夷。非波罗夷余四篇亦如是。后疑断还说本名本事。第四见他犯初篇。疑犯余四篇。见他犯余疑亦如是。后疑断还说本名本事。第五见他犯初篇戒。疑犯余四篇。余四篇亦如是。后疑断定生本事想。还说本名本事。五种说他罪。于前二篇说本名犯堕。说本事犯突。后三篇说本名本事悉犯突也。

  九先欢喜听后如是说比丘随亲厚意回僧物与 陀标罗汉常知僧事。而少欲知足。衣服粗弊。慈地比丘共众和仪。与一好衣。寻生恶心。复欲斗乱。作如是言。随亲厚故回僧物与他犯堕。凡众先同后异。悉犯堕也。

  十何用半月说此杂碎戒为 五篇和合名为杂也。阐陀比丘恶姓恨戾。有过不改。闻悔喻甚闻人传时便发慢言。何用半月说此戒。为生说此戒故。令人悔恼。坏其善心。忧煎内熟。愁苦无欢。盛欲返戒。戒为道根。众圣所重。五篇之文出自佛口。若轻戒者则轻三宝。凡轻呵经律及余随律经悉犯此戒。戒是沙门法。轻戒毁禁则非沙门。故轻戒经一一语犯堕。轻余经一一语犯突。

  十一杀众草木 阿腊国比丘除经行处草木。外道谓为草木有命。言沙门释子无大悲心。又木互比丘手伐大树。树有一鬼。鬼携将二子来至佛所。苦自哀诉。树则我舍。我之所依。冬末春初各有八夜寒风猛烈。我将何托。此二因缘嫌怨同责。又多事务妨乱道业。以是义故不宜剪伐。生草木等不得断。断者犯堕。枯作生想断者犯突。复次三戒守护佛法。若王太子出行国界。见剪伐人。取令刈获。见掘地人。取令垦殖。见揭担人。取令举舆。若比丘为此不勉三后。三后所逼则行道事丧守戒。无为高尚。其事则永绝世烛。三业弥就所制。如浅为防至深。五声五果等未好熟刀净抓净。已熟火净。肉生面欲生为药火净。胡桃火净。蜜水净。鸟食残果即名为鸟净。净果得食皮而不得食子。凡食不净果得二罪。食皮肉犯突。食子犯堕。若教他作亦如是。若语净人言。为我净是取是。或言汝知是。或言不须此树。或言树此妨净人解意。若为净为取。若为除去无犯也。

  十二嫌骂 陀标比丘成就五德。为僧作分食人。慈地无福。每得恶食。便于面前嫌恨恶骂。已佛制不听。后复嫌恨屏处恶骂。令其闻声重制。若现若隐嫌恨恶骂。令被闻声二俱犯堕。若俱不闻突。若僧羯磨维那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼无五德。众何以令作嫌。一及众此则犯堕。若恶邪不除不见摈等十二种犯罪在众与羯磨。众与羯磨中闻讥嫌者突。以有罪故轻也。彼罪已除瞋讥者闻则犯堕。不闻突。又如众与陀标忆念羯磨。与施越无痴羯磨。羯磨舍与不舍瞋讥如是二种人。闻者犯堕。不闻突。清净无罪故。若同房异事同事。异房作差会人瞋嫌者。闻已不闻突。以情厚薄恨故罪不至重也。

  十三不随问答恼他 阐陀犯戒。人教令悔。答言。道谁有罪耶。我不信。君能说我罪。佛令众僧与阐陀作白二忆念羯磨。令诸比丘忆念其过。以此罚之。如阐陀比丘亦应如是治之。因是制戒。若以作忆念。以异事恼他犯堕。若未作忆念羯磨。用异事恼他突。阐陀后更有罪。诸比丘谏之。默然不答。亦为作白二忆念羯磨。羯磨竟用默然恼他亦犯堕。未羯磨恼他突。若病若惊畏故默然无犯。若入上坐房衣服不正。上坐语之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不顺他意。令其心恼悉犯。如此戒上坐犯下坐不辞谢犯吉罗也。

  十四僧敷床卧具乃至不教举 往昔一时众敷床敷坐。已不举出行受请行。于后大雨悉令污湿。世尊在后开房收举。因是结戒。公私普制。若众若私所用之物敷已不举。若一渧一波逸提。有五种床。唯何萨蹄。余四不得分。一日为五时。地了中前日中晡时日没。地了敷不举。至中前犯堕。余经时亦如是。敷已不举出门外。四十九步犯堕。出墙外少许。至地了时突。不嘱人游行诸房亦突。若之俱共敷后去者应举。若二人共见。应一人举床。一人应举褥。若初出入直两。若八难起。若失户钩无犯。僧床敷具不得在上食。卧具不得着大小污也。听法不犯。私物不举犯突。

  十五房中敷具不举 有二客比丘来宿一房。房无床坐。一敷草地。因一敷坐具不举。人去后悉生虫。佛后见之。自出爆晒。房中不举悉犯此戒。若客比丘不嘱知事比丘。及诸可信人。又不留物去。而不好举。后夜时犯堕。坐物去作还相突。驽比丘不举去。至地了时突吉罗。

  十六比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出教人挽出 房舍卧具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日应易房。随上坐所乐故。为安客僧故。令心无系故。沙弥随师得分。众不与房分。唯卧具一切共分。先与上坐。尽则已。初时未制。分房易住法。众多比丘共会舍卫国。有一住处。房舍未治。众共分布。各各修事。六群纵怠不共修治。见他治竟便随小夺之。我大必小法应见避。牵挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯堕。不能者二俱突。以是因缘故。不异者语小不便应去。若无外内等急疾异缘。而挽出者犯堕。

  十七知诸比丘先安住敷卧具后来强以卧具自敷教敷 迦留陀夷为人恶眠。墙㗢大唤。先与一比丘宿。令他失眠。饮食不消。身体发创。复于异时二人一处。迦留陀夷知他先住。不问彼人强安卧具。彼说先事云。我不乐。迦留陀夷言。我自乐耳。汝若不乐自当出去。因是广制。以防恼乱故不得共床。床应相远不得并敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。乱坐禅诵经故。防非法故。远嫌访故。若自敷令他敷。能者犯堕。不能者突。若故恶眠作诸声音犯堕。火之燃灭。户之开闭。若语若默悉应知时。凡不烦他。非时相恼悉皆犯堕。若二人共住。一强一病。而所欲不同。欲开一欲闭一。欲明欲闇。随病人。不随犯堕。若二俱病。小者应更觅住处。若更无处应随重者。若俱轻俱重。应随上坐意。

  十八比丘重阁上 二客比丘共住阁房。一房在阁上。一阁下坐禅。阁上比丘用力。而坐床坏阁陷伤下比丘。若坐卧时皆应安徐。十方僧物故。求难得故。妨行道故。恐恼乱众故。应当安详勿损床褥。凡坐卧众床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等坚物。枝脚一一犯堕。非坚物支无罪也。

  十九欲作大房知水有虫自浇草土教人浇 阐陀比丘作大房。知水有出用浇土。余比丘言。水中有虫。汝宁知不。阐陀比丘言。我自用水不用虫。凡内见虫。不得用水。有虫虫想。若有虫无虫想。若疑悉犯堕。无虫虫想。若疑犯突吉罗。无虫无虫想无犯。自用教他用。随虫一一悉犯波逸提。

  二十作大房 有一居士。以十万金钱与阐陀比丘。秀其经管为僧作房。阐陀懒堕。一曰顿成下湿。上重一时崩坏。居士大恼。因是制戒。从今作屋。应当以渐。若覆屋时。若瓦草木两行应止住。须壁下燥。然续苫。苫时若白衣不知者比丘自苫。一行为作法。或第二行未竟。约剌已应舍去。为妨行道故。不欲呵恼作人故。不欲催令速竟故。避后檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不舍去。随所用木草瓦一一犯堕。用板鸟翅轻草无犯也。

  二十一僧不差教戒比丘尼 世尊疲极不复教授。次令僧教授。至于临终。六群比丘亦次教授。舍置教事而说非法。尼僧白众。众白佛。因是结戒。不羯磨差而教授者。一比丘一时教一尼一堕。多尼多堕。众多比丘一时教一尼多尼亦如是。于后一时六群出界外。自相差。次差。次已还入界内。尼众来时云僧差教。又置教事为恶如前。复重结戒。要备五德乃听羯磨差教尼众。何等五。一二十腊。若过二十。二具足持戒。若解威仪。三能颂解通二部戒。四正语说法。辩才清净。五不犯十三事。不污三众。三众者六法尼沙弥沙弥尼也。凡污出家人其罪甚重。黄门二根皆由于斯。坏七宝塔犹轻。毁他戒身其罪过是。是故此人不堪教授。博以尼众心不敬信。亦恐无惭愧。复起非法。虽已悔除犹故不应。若五德中一事不足差。则非差教者犯堕。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯堕。已羯磨差未语令教。教者突。已语未僧中语亦突。已僧中语而未问尼众言。悉来集不。而便教者犯堕。以问而未说八敬法。便语同伴比丘。令说者亦犯突。已说八敬法而不语。令说亦犯突。

  二十二僧虽差教戒比丘尼乃至日没 难陀善说尼众乐法。逼暮还城。城门以开明旦早入。守门人讥嫌。因是结戒。若教尼不得至日没。若日没生没想。没生不没想。若没生疑想。教者悉犯堕。若未没生没想。若疑想。教者悉犯突。若若未没生未没想。教无犯。

  二十三作是言比丘为利养故教授比丘尼 六群比丘自知不复得教戒尼。瞋嫉心故便作是言。诸比丘为衣食时种种利养为尼说法。因是制不听作如是言。随其所说一一物中一一犯堕。

  二十四与比丘尼议共道行乃至一聚落犯堕 除因缘。因缘者若多伴所有疑怖畏。六群比丘与助调达尼。共期同道行非法。调戏作诸恶业。或前或后。有诸居士。闻而讥嫌。因制不听与尼共行。于后一时诸比丘众。从憍萨罗欲至舍卫。到险道中须待多伴。伴至将行。尼众随之。以结戒故比丘不许。比丘安隐得至所住。尼众在后悉遇恶贼。尽失衣物裸形而尽。因是复开除有因缘。因缘者行有多伴道有贼难。疑有二种。或疑失衣。或疑失食。随名疑失。比丘应为易担持去至安隐处。应以还彼。语令随意不得共行。共行至村犯堕。中路还突。若向空地五百弓犯堕。中路还突。若与王夫人共行无犯。

  二十五与比丘尼期共载船上下水除直度 六群与助调达尼共载一船。调戏非法。白衣讥叹。因制不听。又于后时欲过险路。比丘在船。尼欲寄载。以结戒故比丘不许。比丘安隐。尼后被贼。因是复开。若先期共载一船上下水犯堕。若共期载一船上下水从一村至一村犯堕。中路还突。一僧多尼僧他尼一一僧众多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯堕。中路还突。若不期若直度无犯。若风木所?失济。若前岸崩。若?失行具上下悉无犯。

  二十六与非亲理尼衣 先遮取。今遮与。有一比丘。从非分衣处出。修兰尼见而问之。因从索衣。比丘即与彼与彼衣已。自着弊衣。佛言。若是亲理应知有无。以非亲故直取而去。又恐因是起诸非法。是故不听非亲。亲想及作余六众想与衣者犯堕。亲非亲及余六众相与衣者突。实亲非亲。若谓若疑与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣。与此等衣者突。以不堪受持非重物故。

  二十七与非亲理尼作衣 迦留陀夷为掘多尼衣。当中条作男女和合像。掘多来。取卷条与之。不听舒看。掘持还于尼中舒之。尼众讥嫌。因是结戒。为非亲尼若浣若染若载簪。一一事中一一犯堕。若刺针针犯堕。若直缝针针突。以不如法不任受持故。若绳线若箦缘皆犯突。

  二十八共尼屏覆处坐 迦留陀夷往至掘多尼房。屏处坐语。尼众白佛。因是结戒。欲心狂发。不择亲疏。讥谤之生亦无分别故一切断也。一坐一堕。若十起十坐十波逸提也。

  二十九与女人独露处坐 迦留陀夷掘多居士妇。独露地坐语。白衣讥嫌。因是结戒。随起更坐犯尔所波逸提。若坐相去五尺一丈已还犯堕。去二丈五突。去三丈若过三丈无犯。

  三十知尼赞因缘得食波逸提除先白衣时若因缘 迦叶等四大声闻受居士请。偷兰难陀比丘尼先在其家。赞叹调达。轻毁迦叶。迦叶闻声尼还赞叹。居士夫妇驱之令去。因是结戒。尼叹得食不听受也。若先受请。尼于后叹受之无罪。若叹因得食便犯堕。后有居士请比丘。食已暂行令相识。尼往迎。以结戒故比丘不往。居士还既还食时已过。比丘失食。居士甚恨。因是复开除。先亲善。亲善在先食不由尼。尼后赞叹受之无罪也。若施主先请尼。嫌食不美。劝作美食。食犯堕。乃至尼教与少姜着食中。食犯突。

  三十一数数食除因缘因缘者病时布施衣时 有长者子。父母终亡资财亦尽。欲作功德生第二天。以无设福便为他庸作。庸作得财供饭众僧。僧因节曰多受饼肉。虽受其请所食甚少。施主愁恼。即以白佛。佛呵数食。而未结戒后受舍卫大臣请。亦以节日但食干麨。所食甚少。大臣嫌责。所辱众僧。因是结戒。不得数食。数食者移处食也。以多贪着故。难消故。妨行道故。外道法故。如小儿故。不听移处数食也。若一日满处来请应以一施人。若无日兼食悉犯堕也。后诸比丘疾病羸瘦。特开病人听数数食。若热风治三种病。若得好色香味三种美食。一请不足听受。二请如是乃至三四。三四不足渐食。至中后诸长者为施衣故而设饭食。佛以衣难得欲令取衣。听因衣数食。若受无衣衣请。如后分别。或时二家一时来请。请时有衣食。食时二俱有衣。比丘无罪。或时二家请。请时俱有衣食。食时无。比丘受请时不犯。食时犯堕。或二家请时二俱有衣食。食时一有一无衣。受请时俱不犯。食时无衣边犯堕。或二家请。请时食时俱无衣。比丘受时犯突。食时犯堕。或二家请时无衣。食时俱有衣。比丘受请时犯突。食时无犯。或二家请时俱无衣。食时一有衣而一无衣。比丘受请时俱犯突。食时无衣边犯堕。或二家俱请时俱有。食时一无衣。比丘于无衣边受请时突。食时犯堕。或二家俱请。请时一无衣。食时二俱有。受请时无衣边犯突。食时俱无犯。或二家俱请。请时一有衣一无衣。食时俱有衣。比丘受请时无衣边犯突。食时俱无犯。若多有衣食请。请食时悉有衣。比丘一切无犯。后诸长者节日集会。苦诸比丘。因开节日得数数食。或有人见吉凶相故设食求福。或尊重有德故为设食。或以宝日。或以黑月白月。初吉之日而设供食。或众常食。或别房食。或请众或别请。凡节会日长者未请。上诸请食皆应与他。而受彼请故。言彼与他竟受彼中食。若出家五众诸食不应与他。以无管积作福难故也。

  三十二施一处无病比丘应一食 有等施檀越无人处作房舍。安置床坐卧具饮食。一切供施无所齐限。是则名为功德之舍。时世大俭饮食难。六群行至是舍。既得饮食不闻复去。复有人来求一住处。六群凶强。舍主由之欲令其去。而不敢发遣。世尊知之。因是结戒。不听多受。于此舍中得一宿一食。故名食处也。过一食犯堕。过一已若此处宿不食犯突。应此处宿。应此处食。以处宿此处。食犯突。以处食此处宿亦犯突。二食二宿二俱犯堕。后舍利弗病行至此舍。以结戒故不敢过受。因是开病。病则随意。若八难处。若先自恐。若亲理。若欲入险道住中待伴。若多有福德。福德舍自留住皆无犯。

  三十三到白衣家自恣多与若饼若麨 若复二三钵应受。受已出外应与余善比丘。胡本中无善字也。波罗门女出适暂归家为作饼麨。欲送还失跌。难陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令尽。夫嫌迟绝昏更趣。尔时呵啧而未结戒。又复一时吉星出日。商人来期。期共采宝。波难陀龙一商人取麨令尽。失伴被劫为贼所害。以二缘结戒。故言。若饼若麨凡有三种钵。听称食畜。一分羹二分饭。上钵三升。中钵二升。下钵一升。灭此非法。天竺国法为乞人作分。或三升或四升。故佛听上钵取一。中钵取二。下钵取三。故言二三钵。此谓二三人共俱乞食。故因为限。过是犯堕。取以计长应与余比丘。又应量主人有无取定。而已过亦堕。后有人来应外与之。若不分与应语言。我于施主已取尔许。尔许在。若悉取应语言。我已尽取。汝勿复入。若不分而不语突。若前已语而后人犹入。入者犯突。若不长不分无罪。但应语后令知。律云。上钵受三升。饭一升羹半余可食物。而律师云。钵正受三升。以饭虚足容羹等。故中下钵亦应如是知之也。

  三十四不受残食法而食犯堕 迦留夷是释迦子。形相奇特。色如莲花。后为毒蛇所啮。颜色变黑。眼赤齿白。萨夜乞食。电光暂现。有娘妊母人。见以为恶鬼。恐怖大唤。倒地堕胎。因制一食。一食故诸比丘羸瘦无力。又听食竟未起得食果菜等助之种助食。后入城乞食。得五助食。杂以正食。不敢辄食。饥瘦无力。又听食竟未受五种正食。后入城乞食。得诸菜杂五食。故不敢辄受。犹故饥瘦。又听食竟未起自恣。食五种似食及余菜杂五正食。后病比丘残食狼藉。乌鸟竞来。鸣唤喧䀨。后听看病人食竟受残食法。食此残食。若病人非一食人。应更从余一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受残食法。又以比丘有诸因缘。食不足故听受残食法。受残食法应就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。长老忆念。我今从长老乞残食法。长老为我作残。一食比丘为取一口。然后得食。若受残食法。若不如法受残食法者犯堕。若但饱不复得受残食法。受残食法突。未饱而嘱不须复受残。未饱不嘱得受残法。若以钵食着地。膝上不名受残食法。食之犯堕。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受残食法。彼一食比丘不得取故。若不净食不名受残食法。俱不应食故。食者皆犯堕。若欲食五助食而用五正食。令他作残食亦不名受残食法。若食此五助食犯堕。欲食五正食似食。而用余二五种食作残亦如是。凡有四威仪。所谓行住坐卧。比丘行路有洗口。竟时食时。食竟时悉得受残食法。若行应行受。不应住坐卧受。受而不食名受。食之犯堕。住坐卧亦应如是。知术尽不成字不须嘱。若食饱已作休息。虽未起不得更食。食者犯突吉罗。

  三十五知比丘食竟不受残食法强劝自恣与恼他故堕 结残食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者见彼数食呵啧非一。彼人不堪欲。为生过知不受残食。伺不忆为恼触故。强劝令食。食时便讥二人俱犯堕。不知而劝无犯也。

  三十六别众食除因缘因缘者病时乃至沙门施食时 调达将欲坏僧。学五神通种种变化。国主倾心。合境归向。供养悉全多。以衣食与诸比丘。新学浅识。随利而去。因是不听别众而食。为坏恶众势力。不令破僧故。令诸白衣于众僧福田得大功德故。令众和悦心无二故。凡有三种界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣于羯磨界内。若寺中若白衣舍。别请四人异房一处共食。是名别众食。食者犯堕。若清众中一人。若迸少许与众。若与僧须一人施主。通供界内僧。而处处别与食。食者悉无犯。若聚落界内二施主。各于一处饭众。众各四人。亦名别众食。食者犯堕。聚落界内一施作异食饭二众。食者得突。不犯别众食。二处更互请。众中一人无犯。又上二界内二众食时。各三人食竟。后一人食。无犯。若界内师徒四人共财共食。是非法不名别众食。病人别众食无犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣时别众食无罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持听也。行道疲极故。或恐失时故。或求好伴难得故。或恐失伴畏日没来。去二十里得听。村界内别众食无犯。明欲行令得食。昨以来今亦不得。若欲及船恐有诸难。或以疲极别众食无犯。大众会时者。谓上至千万。下至八人。听法因缘。一时大集世既不丰。人众殷并应作是言。今时俭众殷饭食难得。如乞食者别众无犯。又僧有客旧。旧四人客三人。旧得别众食。旧是根本僧故。客四旧三。客不得别众食。请旧僧一人。沙门是外道出家者也。出家婆罗门是洴沙王甥。以王事佛故欲请比丘。比丘以结戒故不敢辄受。佛为破外道憍慢故。开听受请不犯。别众然自来请。不自下食。受请时无犯。食时犯堕。不自请自下食。受请时犯突。食时无犯。不自请不自下食。受请时犯突。食时犯堕。自请自下食无犯也。

  三十七非时食 十七群释子。形相端严。人所敬爱。白衣见之唤与酒食。便非时饮食。恣意盈醉。醉畅之后抚掌唱乐。因是不听非时而食。从中至天明名非时。非时中非时想。非时时想。非时中疑。食者悉犯堕。时中非时想。时中疑。食者犯突吉罗。时中时想不犯。

  三十八残宿食食 应言受宿食食。无残字也。道贵小欲。无所藏积。犹如飞鸟不留余。而世唤比丘。一日再乞食。一已足留一干之明日受食。以此因缘不听宿食法。贪着故。离白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯堕。不手受而不净施明日受食犯突。手受已净施人明日食亦犯堕。受而不净施明日与人无犯。若心舍已了彼还返施食之无犯也。

  三十九不受饮食着口中堕 迦罗比丘冢间止住。死人之间食。辄自取食。众人疑其常食死人。恶名流布。因是结戒。防讥嫌故。舍盗方便故。习大法故。弃世业故。故入口之物。一切应从净人受。不受而食犯堕。不受而触突。除水杨支轻贱易得故。无遮惜故。无贪积故。若非时人不与。不从净人受。若菜果等不作净。若不净食。食此五四三二一应如是知。食人肉偷。不净故。大比丘手触食不净。食者犯突吉罗。若不如是一切无犯。

  四十美食自为身索犯堕 释摩男得初道供养。众僧下种种饮食。六群贪餐得已复索。索诸乳酪种种上味。因制不听自求美食。去贪味故。以难得故。致嫌责故。又美与不美一不得求。求饭等常食果菜得与不得犯突。求苏酪鱼肉食美味。不得突。得者犯堕。求酪浆等得不得犯突。若乞食振锡杖弹指。主人问言。比丘何求。答言乞食。问须何等随汝所欲。答其所须食之无犯。乞应以次。越次突。除病者以苦恼故。自废废他行道故。除亲理不嫌责故。人自与取亦无罪也。

  四十一知水有虫取用犯堕 阐陀比丘作是念言。浇泥草土先所不听。今者自用故应不犯便耳。虫水随意入用人。问何故用此虫水。答言。我自用水不用虫。因是复结。若有虫水一切悉犯此戒。浇泥草土以说有虫。虫想无虫想若疑。用者犯堕。无虫虫想若疑。用者犯突。无虫无虫想。用者悉无犯也。

  四十二食家中卧处坐 谓女为男食也。有居士新婚。唯欲是食。难陀相识。数往语妨其欲食。彼大瞋恚。因是不听食家处坐。随起随坐一一犯堕。以恼他故。或被害故。或致谤故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫妇二人俱受戒。若是舍多人出入住坐无犯。若一人受戒住坐犯突也。

  四十三食家中独与女人卧处强坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而难陀于彼欲食处坐。后有比丘。就舍乞食。后还精舍。难陀自说。因是制戒。食众覆处不得独与女强坐。舍内遮非法故。防讥嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者独与女人。三者深隐处。此三事故犯。此堕法起以还坐堕。若闭户虽外有净人亦犯堕。若开户向外有净人犯突。若开户向内有净人无犯。

  四十四裸外道若出家男若出家女手自与食犯堕 毗罗然国主阿耆达王。请佛及僧。安居三月。如来宿缘。王遂迷忘。三月将过。余有七日。佛遣阿难白王欲去。王闻惊喜。问其所由。阿难以实而答。王乃忆悟。惊惶惭惧。请留世尊。世尊不许。求供七日。佛哀受之。七日以讫。至跋者国省达耻愧。送食追佛。跋者国中咸责彼王。日日致供。令无空缺。追送之诚亦无由得。设观其所少。所少唯当设术。佛先来听。众咸不受。佛愍彼故。开令受术。受术已讫。王欲还国。种种食具委地而去。时有五百乞人。随求食众食之余常以与之。有人问之。何处得食。答言。是秃居士常与我食。于是结戒。不复听与。后至舍卫。众僧会食。二裸形女就阿难乞。阿难即以饼分与。二人饼相连看。阿难不觉。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不与。彼便瞋谤难。是汝智前乞食。梵志已作毁言。今此裸形女复兴丑谤。因是广结。一切德九十五种。出家外道悉勿与。与食者犯堕。彼食不消。或病或死别中恶谓饭与毒。彼无惭愧。起诸邪谤。以此小慈毁灭佛法。不与之音断可见矣。若裸形人病。若是亲理。若来受戒。与食无罪。若于众求索水果。听其自取。若在家波罗门与彼无罪。以其亦少信佛修善根。

  四十五军阵发行往观犯堕除因缘 波斯匿王将行征伐。严饰四兵。阵师习战。六群共往观之。王及士众咸共嫌责。比丘之法大悲普念。何用观是害生之具。因是结戒。不听往观军阵。观军陈犯堕。后王及大将欲见比丘。因是复开因缘得往。往而故观亦堕。

  四十六到军中乃至二夜应往过宿堕 虽有缘听往。往应时返。六群比丘二宿不还。致人疑怪。因是复结。即听二夜过是犯堕。

  四十七乃至二夜军中往观军发行乃至军阵合战犯堕 亦遮习战也。得二夜不得观。而六群因观。观见者犯堕。欲观不见犯突。有缘自行见无犯也。

  四十八恚忿不喜打犯堕 十七群和善。六群弊恶。增疾故手打十七群。令彼啼唤。佥共慊怪。比丘之法应以谦下为本。慈忍为先。云何手打出家之人。若以手脚一打一堕。五指一时五堕。以碎惨沙掷之。沙沙悉堕。若余身分打犯突。若大打比丘令极苦偷。小打令畏伏犯堕。余一切在家出家大打极苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼恼故犯突。若善心为人破难难生故彼死犯偷。不犯堕。已熟无罪。为尔之无犯。

  四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便举指拟搏。令彼怖㖒。凡若手若脚若杖。举以拟人悉犯堕。若举余身分犯突。为防毒狩恶人无犯。

  五十知他粗罪覆藏至一夜犯堕 凡无惭愧。轻慢心犯五篇戒。隐覆不悔。能障圣道通名粗也。今言粗罪。谓初二篇也。跋难陀兄名难徒。难徒犯粗罪。弟为覆藏之。难陀弟子名达摩。达摩向众发其粗罪。而难徒为缘弟堕隐覆不说。由达摩白众。因制不听覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及残悉犯堕。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。

  五十一语彼比丘至诸家使与汝多美饮食乃至少许时是因缘不异 跋难陀以达摩发其兄罪。常欲恼之便语之言。今将汝至诸家。使与汝多美饮食。汝自当知。以师命故便随之去。去至二三家。皆留百师。欲为设食。师其不受。弟子念言。不受此食。余请必胜。复往一家。已至其门。便遣令去。语之言。我共汝坐不乐。我独坐语乐。弟子思惟。日时已过。不容更乞便还精舍。诸人问言。汝得好食耶。答言。我今断食。何好之有。彼问所由。具以实答。众悉慊责。因是结戒。若未至内门。若未至闻处。便遣令还。未知主人饮食好恶故突。至闻处而遣令去。恼恨深犯堕。若弟子有罪。欲令伏折。为作惭耻遣之无罪。恼他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德则知嫌说。余人非但弟子言。是因缘谓为恼因缘也。不异明无缘。无缘而遣故皆犯堕。

  五十二无病露地炙乃至使人犯堕 一时佛行道。路险畏有。诸商人随佛而去。至一山上。多诸枯树。诸商人伴辈各各燃火。一老比丘烧大腐木。木中毒蛇冬寒凝蛰。得蠕动出出声吼。商人悉惊。谓言有贼。严其器杖。欲相救护。定是蛇声。比丘惊唤。因是结戒不得燃火。无覆障名露地。露地燃一切火犯堕。恐伤众生故。与商人无别故。似贵人故。似军中法故。或因惊动相劫害故。若自若使人俱犯堕。他先燃后为前之犯突。火焦着火中亦犯突。后复开之。若风冷病。若作食薰钵染衣等。种种须用燃之无罪。若柴漯应净燃。凡有根能生及椽枝等。若不净燃犯堕。余草木不净然犯突。

  五十三如法僧事与欲后呵犯堕 六群犯恶。众欲治之。力契相偿。无由得治。五人出行。一人在后。后日一时。六群悉行。唯相助一人。时独不行。众治六群。而助者不知缓急。不出闇与众欲。羯磨之后乃知所治。便即呵言。此为非法。若我知之则不与欲。因是不听如法僧事一切与欲。先同后异。先同后异悉若问言。众有事。答言某事。事与言异而非故异。又如法事者呵之亦堕故作异而非法者呵。

  五十四未受大戒人一房过二宿堕 阿罗毗国一大讲堂上。道俗云集。共听说法。至后夜时悉覆卧。沙弥恶眠。振动大唤。白衣讥嫌。世尊呵责。不听共宿。而未结戒后。罗云欲眠。往入诸房悉皆不容。便入佛厕。极大眠卧。外有毒蛇。垂欲入厕。佛恐害之便。此后彼出其风雨。佛作雷声。罗云开悟。佛牵将出。解释安尉。令无愁恼。因是听共宿二夜。以二事故。一为沙弥故。二为白衣。恐毒蛇恶狩恶鬼恶人伤害故。又恐六亲大瞋恼故。亦不仁伤大悲故。又防非法不过二夜。后比丘病。沙弥看。二宿已比丘令去。后因急无人与药。于是复听沙弥立看。沙弥立看眠即倒地。复听病人。病人无犯。沙弥与大比丘共看病。更互坐卧无犯。

  五十五我知佛法义彰道法不能障道 迦陀梵志欲谤佛法。令弟子阿私咜出家受戒。当言行欲不欲不能障道。既出家已不能复谤。师来逼说。情不能免。而犹畏惧。不敢正说。故慢言彰法不能彰道。作是语时。其舌不转。佛言。应先濡语诲。濡语诲舍者令突吉罗悔。若不舍为作白四羯磨。约刺令舍。如法三谏。不舍者犯堕。应为作白四羯磨。恶邪不除傧还得正见。听其悔过。此二邪说谤毁佛法。其事大故。众谏至三。方便诱引。欲令自返。故结罪不重。又不灭傧。如是起恶取不舍者应如是治也。

  五十六若知是人如是语不如法悔不舍恶邪见故若畜使共事共一房舍宿堕 六群比丘知阿私咜恶邪被傧。而教畜之。将增长外道。毁灭正法。邪恶之徒不可复制。因是结戒。不听畜止。知是人者知其以恶邪被傧。如是语邪谤语也。不如法悔除邪心不舍。僧如法傧而返畜之。畜有二种。或共行畜。或近畜。共事共财共法共法者。一切羯磨说戒自恣。十四种人一切僧事。又四种舍中而共宿止。若教法若从受法一一犯堕。若与衣钵饭食寝卧汤药。若从彼受亦一一堕。凡共畜共事一切中一一堕。若共宿时卧已起已起卧。起卧悉犯堕。若通夜不卧犯突吉罗也。

  五十七 跋难陀沙弥名摩加作重淫。已起恶邪见。言行欲不能障道。集众三教不舍恶邪。乃白四羯磨与作灭傧。发遣令去。此灭不见。六群比丘知而畜之。此将长邪容恶不可禁止。故不听畜共语共事一舍共宿。共语共事一舍共宿义同上义。一一中犯堕如上。若非灭傧沙弥还得正见。听其忏悔。若灭傧沙弥苦自改悔。求依众住。若为至诚为众哀念听依众住。如白衣法。终身不得受戒。得与众食。不与衣分。施主与之得受。师不得为捉筹也。

  五十八若宝若似名宝若自取若使人取堕除僧房内若住处内 有一贫人。遇得伏藏。忽然大富。王欲诛夺。缘忆佛语。勉死赐。今因呵取宝。而未结戒。后诸童子见跋难陀。知其贪着。欲共诫之。散宝路上。隐身潜察。难陀辄取。怀之而去。童子共捉将送付伺官。伺官信佛。呵责放之。恶声纷纭。然后结戒。三十事自畜。今制王等一切正宝也。似宝者铜铁白腊铅锡为珠。为珠中亦有皮作胶珠。汝是一切自捉正宝。若教人捉悉犯堕。似宝作男女庄严具及器杖。自捉教捉亦悉犯堕。不捉庄严具及器杖捉无犯。汝鹿子母入寺。觐佛脱身宝衣以付侍人。侍人药法忘衣而去。佛命阿难令净人看举。因是复开有缘应取。凡在众僧界内。应使净人料数举之。若无净人应自料举。以避讥毁守护佛法故得听从也。取时念言。主索当还。主来索时应当捡问。汝物几许物为何相。相是则还。相非不与。若事宜行付夺善比丘。若为来索问相还之。若五年六年无人来索。应入四方僧物。若后主索。以四方僧物还之。住处内者谓比丘。若在白衣家内所见遗物取还如上。五六年后即于是处作众僧卧具。主后来索。以此物还之。问相捡宝一皆如前。捉三尊宝庄严具及宝物作经像突。欲作而捉犯堕。若上二处外见遗宝不得自捉。自捉之犯堕。令净人捉无犯。凡捉弓刀利器害生之具。皆应众中忏悔。捉楯铠防身军器犯突吉罗也。

  五十九得新衣应三种坏色 跋难陀着衣服。与彼儿诤利。令彼嫌限。因是呵责。而未结戒。后诸比丘与商人共行。俱共被劫伤。荡失衣服。贼信佛法欲还比丘求衣不可分别。裸还白佛。乃至结戒。若得新衣三种坏色。异梵志故。去贪好故。若得他故衣初得故名新衣。应三种坏色。若青若泥义。随得一种应二种净。若得清衣净以泥义。若得泥衣净以青义。若得义衣净以青泥。若得黄衣净以青泥义。得赤白衣亦复如是。凡比丘衣服敷具坐具。一切应如是净。不净而用犯堕。暂试着犯突。得净衣以不净物补。若却刺一针作净。若直摓补处处作净。若得染衣二种坏色。却刺摓即是净。刺为坚固。异梵志故。大衣得入聚落。二衣不得入。入者犯突。界内大衣不得礼佛犯堕。大衣必应割截却刺摓成。不割截成不得受持。二衣不割截而刺无犯。贫无大衣。得着五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者净舍之。命欲终时令人摘去还众衣。三衣中以一中者与看病人。若不受持亦取中者与看病人也。

  六十减半月洛犯堕 洴沙王有三渠水 与众僧共用上渠。比丘数浴防废王用。是以结戒。以半月为限。限后天热不浴致病。开热时。随意而浴。春残一月半。夏初一月。又病时秽污。风时坌尘。雨时衣计。行作垢污。听浴无犯。浴时应着衣。胡跪合掌。向一比丘言。长老忆念。我如是因缘须浴。若师在皆应白师。若无师应白上坐。若无上坐应语下坐。但不胡跪耳。一切所应作皆如是。若五十腊出界及大事应白应语。小事不须白语。是故说。

  六十一故夺畜生命 上以虫水浇草土。一以虫水自用。诚无慈恻。而意不为害。此则迦留陀夷憍慢显能故夺鸟命也。若自若教他若遣使。是三种杀。彼命断时比丘犯堕。又三种杀或以身。或以非身。以此三事故害众生。死者犯堕。不死犯突。乃至初受胎身根命根。以身口意业因缘故方便欲杀。死者犯堕。不死犯突。

  六十二故令他比丘悔乃至少许得恼犯堕 六群与十七众诤不和心。常轻嫉语言。汝未满二十受具戒。不得戒非沙门也。以此恼之。令其疑悔。凡以六事恼大比丘犯堕。一生。二受戒。三犯。四问。五物。六法。语他言。汝何时生掖下毛。复何时出。因何时受戒。谁为三师为五众中十众中受戒耶。何处受戒。界内界外也。彼如实答。便恼之言。汝某王时生。其时毛出。其时受戒。某为三师。界内受戒者不得戒非沙门。彼起疑悔。若不起一一犯堕。又言。汝犯后四篇戒非沙门。亦一一犯堕。又问其所住。彼如实答。便言。汝至某女人某尼处。坐起语言非沙门。又汝与某比丘意用种种所须物亦非沙门。又复功德衣时言。汝数数食畜长衣等非沙门。彼起疑悔。若不起一一语悉犯堕。六事外更以余事令比丘及余人令彼疑悔者犯突。

  六十三以手痛挃犯堕 十七群有一小儿。不耐痒。以指击历。遂气绝而死。彼死俱犯堕。若一指一堕。十指十堕。若指注若挺指犯突吉罗。若以木石等非身分击历之犯突吉罗。痛而不痒。不令闷绝故不犯。

  六十四水中戏犯堕 十七群入水欲戏。波斯匿王见而笑之。语末利夫人言。看汝所尊。夫人白佛。佛因结戒。若水中戏有八难。一自作喜。二自作乐。三笑。四戏。五弄水。六令他乐。八令他笑。一一犯堕。乃至床上槃上有水以指画之。一一犯突。若欲学浮度难。若直度无犯。

  六十五共女人一舍宿犯堕 阿那律游行。逼暮宿淫女舍。舍有四种。一遍覆障。二遍障不遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四种舍中与女人非人女畜生女共宿悉犯堕。若起还卧一一犯堕。苦二俱睡眠。若一眠时即名宿。以不经宿为宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有女人宿。壁有孔容猫子入处犯堕。象若猗若立名为宿。驼牛羊若卧若立名为宿。俱眠一眠俱不眠亦复如是也。

  六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戏笑堕 如来侍者前后凡有七人。阿难最在后。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未还房。不得先入。便返被拘蛰作鬼怖。佛因是结戒。不得怖他。怖他有六事。种种可畏。色声香味触法也。谓伎术作种种异物色声香。常非香气。或言。汝今何所食耶。若食如是杂食必得恶病。或自治身令坚濡涩滑。触他令惊怖。或言。汝犯众多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯堕。除是六事。师以余事师犯突。又余事怖余人非人畜生犯突。

  六十七藏他种种生活具乃至戏笑堕 有居士。请佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣钵令不及众。因是结戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若恼若戏悉犯堕。藏衣钵户钩革屣针筒他不即得突吉罗。若綖空针筒觅得。不得悉突吉罗。

  六十八与五众衣还夺犯堕 六群憍懒。不自作衣。衣与五众。不言施否。彼谓施已便奸作成。成已便夺。令彼瞋恼。因是结戒。若与五众衣。彼不还而夺犯堕。妨乱他故。斗诤故。先来五净施法。后不听长衣净施。长衣净施已他得不还便起斗诤。佛言。不应现前与。亦不应与二人三人。散乱不定故。应善思量与好人。若现前不现前随意舍之。如舍堕衣法。亦可作净。若受持后比丘长衣与六群中一人。彼得已不还。佛言。应夺取教令作突悔过。因是听常所用衣随意作净。若施人若受持不应复。舍与人如舍堕物。

  六十九以无根谤他僧残犯堕 慈地前以四重诬陀标。二谤不成。今又此谤之。因是结戒。凡以无根残法谤不净比丘。十一种犯 五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑。若见忘闻忘疑忘。若闻信。若闻不信。闻之已言见。疑已言闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘。闻已不忘。是名五种不犯。不净比丘清净比丘亦如是。无根谤清净比丘十种犯。除见忘余如上。四种不犯。除见忘余如上。清净比丘似不清净亦如是也。

  七十与女人共一道行乃至一聚落 上制与尼行。此制白衣女也。迦留罗提舍比丘。向毗舍离过。与一被遣妇人同路而行。夫后追觅见共同道。疑忿打击。因是结戒。若与女人结期水陆共行。从村至村犯堕。中路还突。空地行十里犯堕。中路还突。若不期。若有夫而行相远。若与王夫人伴悉无犯。

  七十一与贼识共道行至一聚落 昔诸比丘失道野行。遇见恶贼求以为伴。儸捉送官。经制乃放。凡与贼结期水陆共行。从村至村犯堕。中路还突。空地十里犯堕。中路还突。若不期。若险处贼送度者无犯也。

  七十二不满二十年人与受具足戒堕是人不得戒诸比丘可呵 十七群比丘未满二十。目连授与大戒年既幼小。又贵乐家子。晡时患饥作小儿啼。故未满二十不听受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒时问言。年满二十不。若未满答言。不满。而与受戒是人不得戒。师僧得罪。共事共住亦得罪。若为合众破僧犯偷罪。若以余心突。若未满答言。满。是人得戒。师僧得罪。共事共住无罪。若满答言。不满。是人得戒。师僧得罪。共事共住亦得罪。若满答言。满。是人得戒。师僧无罪。共事共住亦无罪。减七岁过六十不堪苦故。慊损佛法不得度。度不得戒。度及与受戒者犯突。

  七十三自手掘地使堕 阿毗罗比丘掘地。外道邪见言。地有命因讥而制。非受邪说。三界护法上已详之。地有二种。生不生。多雨国八月地生。谓春夏冬有四月也。生谓春末夏初。各有二月也。除是名不生。又颓垆蚁封石胝土亦不生地湿相著名生。异是名不生。若自掘若教人掘。一一犯堕。不生地一一犯突。手画地及至没芥子。一一犯突。若比丘为师匠欲作佛图僧房。为画作摸像处所无犯。又诸出宝处沙盐之地亦无所犯也。

  七十四受四月自恣请乃至除独自恣请 释摩界请佛及僧。夏四月施药。随所须服。一切自恣。六群比丘不病限过更求。求苏油蜜美味上药。上药已尽不随所须欲。更起瞋骂。以致外慊。因是制戒。过限不得更求。若施主常请父死子继恣僧取药。是名常自恣也。若本施僧夏四月药。初一月求辨。则夏受三月。冬足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令满四月。是名数数自恣也。冬春四月亦如是。其余月月受亦数数自恣。请非众。是名独自恣也。除三请已四月请毕。无病更求四种含消等羡味上药。若得犯堕。不得突。若求呵梨勒等苦忽下药。得不得突。若病求。若从亲理求。若彼自与。皆悉无犯也。

  七十五说说戒时作是言我今未学是戒先当问诵修多罗比尼摩得勒伽者堕 僧尼戒有同有异。若尼戒异集二众结之。若同戒集僧结之。后语令知。长老跋者清净有德僧差诣尼。宣说同戒。善好诸尼。皆悉受持。偷兰难陀轻敕不受言。当问三种法师。因是集僧复同结戒。若说戒时作如是言。僧尼俱堕。若闻说五篇戒。及余入比尼戒经时。作如是上言。一一堕。若说余经时经心不受言。我当先问诵三种经者。一一突。三种经中或说戒。或说法。说此经时闻戒不受。一一堕。闻法不受突。摩得勒伽分别法相如阿毗昙也。十二年中未结七众戒。犯恶未障道法。十二年后咸结同戒。或结异戒如结四种则七众同结。后但宣语不复别制科目。虽异遮道则同。若比丘欲闻法利者。是戒中应学亦应问。诵三种经人俱不起轻心。不受戒法耳。

  七十六诸比丘闻乱诤讼默然立听作是念诸比丘所说我当忆持犯堕 十七群与六群诤已。十七群屏处共语。更相谓言。六群比丘匈健恶闻。若我等同心彼不能得便。六群盗听。听已便励声变色。责十七群比丘。因制不得默听他语。若闻堕。不闻突。若好若恶悉不得盗听。盗听悉堕。防诤缘故。若和合若行遇闻悉无犯。

  七十七僧断事时默然起去堕 跋难贪积多过。众欲治罪。五人出行。一相助人在后。集众唱时。助人潜去。众竟不知。遂成羯摩。羯摩之后助人言非。因是结戒。一切羯摩说自恣。不得默去。默去者犯堕。若大小行。急事嘱人。又不离闻受悉无犯。断事助恶遮善悉犯突。凡众会法集皆不得默去。去亦犯罪。

  七十八轻他比丘堕 大德上坐说经法时。阐陀轻慢无敬畏心。不待说竟乱以异语。因是结戒。为作白四羯摩。记彼比丘不从敬事。凡听说法及五篇教戒时。乱语不敬有二种僧。未记不敬事。而不教突。已记不敬犯堕。上坐不敬下坐。已记未记悉犯突吉罗。

  七十九饮酒 沙伽罗六通罗汉降恶龙。已名振诸国竞供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜与娑伽陀。饮已眠醉。尸卧路中。衣钵六物星布在地。佛行遇见。因以制戒。以因酒破一切戒作一切恶故。及作四逆唯不能破僧人不信故。见七众同结记定斯罪。小草微渧亦不得饮。有二种酒。木酒谷酒。谷酒米麹杂种种药。木酒唯根茎花叶。不杂米麹。有酒色酒味酒香。能醉人者饮之悉堕。若饮若尝咽咽犯堕。若糟若麹能醉人者食之皆犯堕。咽咽悉皆波逸提也。

  八十过中入取落不白余比丘堕除大因缘 中前乞食。道俗无怪。中后复出。妨业致讥。外道慊毁。佛已呵责。后迦留陀夷中后入村。逼闇彼害埋尸粪坻。事裹既露。受罪者众非时默行。其过如此。凡僧往止要依聚落结大界。依聚落结大界内有三处。根本处。近聚落名聚落。僧房乐禅清者。幽远空闲名阿练若处。食库管事比丘所住。名为住处。若比丘趣从一处不白入聚落。一一犯堕所?大小巷。一一犯突。若从僧坊白入聚落。入聚落已还归僧坊。若至坐禅处及比官事处。即以先白复入聚落堕。所入一一所?大小巷一一突。若从禅处比官事聚落亦如是。大界内三处中白入聚还归三处。即以先白复入。而往返益。若善不白无罪。至异僧坊亦如是。后比丘寄衣他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而来。还归白僧。彼烧已尽。因是复开有急缘不白。若聚落火起。八难中随一一而起默去不犯。若因有病为看他病。三宝诸缘非时宜行。白皆得去。若无比丘得语余六众。除礼三尊大小行用杨枝。余一切皆应白师。无师白上坐。无上坐语下坐。不白悉犯突。若五十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]者出界及大事皆应白。小事不须白语也。

  八十一比丘请食食前食后至余家堕 跋难陀贪积出息。居士负责无以还偿。欲因佛力求灭息利。便设饭食请佛及僧。跋难陀为请。请已他行。佛与众僧先至其舍。以跛难陀不来彼不设供。跛难陀至已然后下食。食未周竟跛难陀先去。佛还精舍欲结戒。晡时集僧。唯难陀不至。至暮方还。佛语诸比丘。跛难陀痴人。今于一日两时恼僧。若比丘为他请僧。已中前中后不白至余家者。随至余家一一堕。出主人界所?巷一一突。若白而还晚令僧恼者突。因此故余不请。僧时中前中后悉应白。白义如上。非时中说从三处中入聚落。及还三处。即先白更入聚落。罪悉如上。

  八十二刹利灌顶大王夜未晓未藏宝乃至除大因缘 波斯匿王深信佛法。令诸夫人各各请佛。入宫受法。迦留陀夷为末利夫人师。一时晨朝早入王宫。王以出外夫人未起。其进却时。所著宝衣轻明照彻身体外现。见师惭愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞耻。即还僧中具说上事。佛言。比丘入王家有二种过失。因是结戒。不复听入刹利。梵志居士皆得为王。王受位时取四海水以灌其顶。故名灌顶王。门闲者宫门前竖一限木人也。夜未晓胡音中有二义。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出宝衣未藏。比丘入限木内犯堕。王及夫人皆出宝衣以藏入无犯。后郁填王夫人欲请佛及僧。入宫供养。知已结戒众必不受。诸夫人辈共说劝王。王不能勉。为作轮宫请僧。宫外即敕轮违远。众僧遮其来道。王知僧食竟令诸夫人各奉所珍。然后曰僧。大德可去。众云。佛制不得入王宫。王言。我今教入宫。尔时众僧咒愿而去。因是复听有大缘得入。若王王夫人太子势力大官请入无犯也。

  八十三我始知是事入戒经中 阐陀比丘犯可悔罪。诸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。欲望不犯也。然诸比丘知其数闻。但知已二三说所不知复过。于是是阐陀非不知而得脱所犯事。所犯事随其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘语戒也。又若实不知必由听时不专。听时不专则犯堕也。今此中正以听不专为罪也。说五篇戒及随律经时不专听。一一犯堕。若说余经及一切羯磨时不专听。一一突。临坛十人不诵羯磨悉犯突。若彼错误无想正故。

  八十四若骨若齿若角作针筒堕 那提居士以针筒等自恣施僧。僧取无节。其家贫乏。众人讥嫌。因是众不听。骨者?象蛇骨。可者?及猪。可齿者?象猪齿。角者牛羊鹿角。此物作针筒悉犯堕。贪好故。不净故。九十事中七种物破竟悔。此等针筒破已僧中悔过。若未破僧应敕令破。若不劫一切僧犯突吉罗。敕不从彼得突。若还主主不受。若与他则主恼。施僧则非法。唯毁违最是取可。

  八十五坐床卧床足应高八指除䏶过作犯堕 阐陀作高广好床。如来游行。要佛看之。即彼呵责。集僧结戒。八戒已舍。而况比丘离欲因故。二种绳床。一粗䏶。二细䏶。长八尺广四尺。高佛八指。除第三分入䏶下湿处听八寸。支过是悉犯堕。若以过作应截令如法。僧中悔过未截。僧应敕之。不敕一切僧犯突。敕不从彼自犯突。僧悉无犯也。

  八十六若自以兜罗绵?缛若人犯堕 兜罗草木华之总名也。六群?缛。居士所嫌。以出虫故。难得故。濡乐故。此绵?缛。若使人随用所。一一犯堕。应摘却亦可与人去。已众中悔未摘。众不敕之一切僧犯突。敕不从彼自犯突。众无犯也。

  八十七作雨浴衣长佛六?手广二?半过作堕 鹿子母因功德而求七愿。一欲与僧尼雨浴衣。二与客来比丘食。三与远行比丘食。四与病比丘食。五与看病比丘食。六与众僧术。七少知识比丘多知识比丘与病缘汤药。诸比丘知听畜浴衣。便广长大作。因是制量。量如戒文。过量应截。僧中悔过。僧应敕。敕不从如绵中广说也。

  八十八作覆身衣长佛四?手广二?手过作堕 初时未听畜泥洹僧。有一比丘。身病㿈创。脓面流出。污安陀会。佛听畜覆创衣。乃至创差后十月畜不犯。过是堕。诸比丘知已听畜。使广长大作。因是复结量。如戒文。过量应截。僧中悔过。未截僧应敕之亦如上。量与泥洹僧同。患创时泥洹僧内着之。

  八十九作尼师檀长佛二?手广一?手半各益一?手缕 诸比丘失不净。污僧卧具。佛言。诸施主面肉干竭施僧求福。是中悉应筹量少用。又诸比丘眠时乱念不一。有五过失。一难眠苦。二难寤苦。三见恶梦。四睡时善神不护。五寤时难入善法。一心眠有善。异是则五善也。因是听畜尼师檀。护僧卧具。诸比丘知听畜已。便广大作。因是制量。量如戒文。若长若广。过量应截。僧中悔过。未截敕令截亦如上说。后因迦留陀夷身大。两膝到地。更听缕。四边各益?手。用覆僧卧具上。更作小者持出入行来乃至坐禅。

  九十佛衣等量作过佛衣堕 佛衣长佛九?手。广六?手。佛弟难陀有三十相。与佛相似。短佛四指。又其作衣过而相类。众僧遥见。谓言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制减作。又令染坏名为怖洒。佛量如戒文。过等悉犯堕。过量应截。僧中悔过。未截应敕事亦如上。律师云。难陀应长中减一尺广中四寸。佛身丈六。常人半之。衣量广长皆应半佛。难陀先着上衣。佛着中衣。今不听过等。听着下衣。常人则下中下衣也。

  四波罗提提舍尼 义言句句悔。亦言他边悔。轻前三篇。重后众学。名为可羞罪。亦向一比丘对手悔。无病白衣家内非亲理尼边自手受食。时世饥俭。衣食难得。华色尼有德。又多知识随其所须悉皆得之。入城乞食。见诸比丘所少。所无悉以与之。如是三日。饥闷倒地。居士见之。令妇将归。与术乃苏。问其所由。知已慊诸比丘贪受无节。因是制戒。如戒文说。若比丘无病。聚落中受非亲理尼十五种食犯此犯。应向余比丘悔。十五种上药中已说。若病若亲理尼。若天祠中少人中与。若沙门住处与。若聚落外与。比丘尼房舍中与。人取之悉无犯也。僧仓库知事人所住处名沙门住处也。

  第二诸比丘白衣家请食 是中一比丘尼立指衣。与是比丘食。居士请佛及二部众僧。助调达尼为六群故如是教与。居士慊之。佛因结戒。一切比丘受尼所教与。食无一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。语第二部亦名为语。若居士舍小不相容受。僧前后求食。别坐食。别入别出者。是中入者应问出者。何比丘尼教檀越与比丘食。答言。某尼。问。约敕不。答言。已敕。是入比丘亦名约敕。又前后来僧知同一主人。出入城门时。入者应问出者。若出者未语。入者应语。出者语入者亦名为语。入者语出者亦名为语也。

  第三有诸学家作学羯磨 象师首罗见谛得初道。信乐三宝。常好布施。无极殷富。后遂贫乏诸居士辈识共呵责。施者不知量。受者应知量。佛因是为学家作白二羯磨。一切五众入是家不得受食。如是比家皆应如是道。罗闻之求舍。羯磨僧应量宜舍不舍。若彼财物不增。乞与不与不应为舍。彼财物增长者。乞与不与皆应为舍。若不增不减乞应为舍。不乞不为舍。舍作白四舍学家羯磨时。若五众先不受彼家请。受其十五种食悉犯此戒。皆应如是戒文悔也。

  第四有僧阿练若住处乃至不精舍外受饮食 精舍内受饮食。去村十里空处无人名阿縺若处。乃至恐失水器名为疑处。乃至恶比丘名为畏处。精舍内外应言界内外耶。时佛与僧伽罗卫国。于彼空闲而共止住。诸释向暮得妙食。时常为佛僧留分时明。明旦各各遣诸妇女。宝衣严身。送食僧坊。尼拘卢林先有恶贼。闻声来出剥脱衣服。妇女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授与我来。妇女减怨以为无慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是结戒。要备五德。白二羯磨差遣。将诸净入难处迎食。似有见贼。遣彼令还。遣彼令还而彼强来无犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界内事起慊责及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界内迎之界外。不差自迎无犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界内自迎。所以被责也。此中第五德。谓知有知无余四悉同也。

  众学法者 始时无师。未有教戒。初犯威仪故。先制众学法。细微数犯故以众为名。难慎难行。留之宜渐。自非体足斯能无失。故劝以当学。许其心悔。余四篇方便突吉罗者。要向人悔过。

  着内衣十二被衣四事 佛见诸比丘。皆不如法而礼俗悉尔。人无讥慊。然容止不正。斯非圣仪。若直制先因则不允。常习乃远寻去来。诸佛仪房近观现在净居天之法。法皆中过不如所见。即为结戒令学律行也。

  内圣仪衣十二事 着内衣应踝上四寸。上下降一寸为高下也。下角互悉为参也。前腰间摄而下。悉如釿斧锄头故。或言釿头。或言锄头也。腰已下或摄或缝。上下两头尖中央广。名为多罗树叶也。展上角长悉名为象鼻也。腰间槃屈揣之名麨揣也。于前近上细摄两边名细摄也。上两边摄来相就作鸟耳。名为鸟耳。如差带撰下。名为生起也。一切生疏重之得着也。

  具足如法无上众过名周齐被衣四事 被上衣应高内衣二寸。异是名高下也。两角互悉名参差也。无此三过周圆皆正名周齐也。好覆身二事。六群从佛受居士请。入时自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言内谓内界。内界有三处。白衣界内众。僧界。内因复广制一切处。有慊悉不得。若心放逸。虽无嫌皆亦不得也。

  善摄身二事 六群入家踪?不视逾。坏器物床如盲人。既制善入。又不善坐过亦同入讥。复制不听。

  不高视二事 六群从佛入城受请。长者妇女楼上观之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰视言。此黑此白。此长此短。妇女恚言。我非汝妇。亦非私通。何以用相。六群答言。我自从佛。何豫汝事。而言六群因制。入时亦不得高视。坐亦如是。

  不呵二事 六群比丘入时更相谓言。昨日饮食美好。次第等与床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙门释子不种不获。但能啖食。出他众过。因制呵。入坐亦如是也。

  不高睿二事 六群高睿入坐。居士责言。如波罗门法。

  蹲行坐二事 居士嫌六群蹲行。如截脚人。蹲坐波罗门法也。

  覆头二事 居士嫌六群覆头。行坐如似伺捕也。

  幞头二事 居士嫌六群幞头。行坐如王如大臣法也。

  不隐人身二事 居士嫌六群肘隐人。行坐如王如大臣涉也。

  不叉腰二事 居士嫌六群叉腰。行坐如王如大臣法。

  不叉衣二事 居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。

  不遍抄二事 居士嫌六群遍抄衣。行坐犹如王大臣法也。

  不覆左右肩二事 居士嫌六群行坐衣。覆右肩同举左肩上。如王大臣法也。

  不挑臂二事 居士嫌六群挑臂。行坐如种谷人也。

  不摇肩二事 居士嫌六群摇肩。行坐如王大臣法。

  不摇头二事 居士嫌六群摇头。行坐状如鬼捉。

  不摇身二事 居士嫌六群摇身。行坐状似舞人也。

  不携手内 居士嫌六群携手入内。如王大臣也。

  不携手坐内 居士嫌六群言。我请多僧。长老相近坐。六群言。何不广敷坐处。令我等相近坐耶。

  不跷脚入 居士嫌六群跷一脚。行入如王大臣。跷音云跷遍摄一脚耶。

  不跷脚坐内 居士坐少嫌六群跷脚坐。如携手中说也。

  不累髀坐 居士嫌六群累髀。露形体耶。

  不累脚坐 居士嫌六群累脚。如王大臣法。

  不掌扶颊 有一居士。中门前独坐床上坐。以手扶颊。愁忧不乐。六群乞食见已而效之。令其后为彼嫌责也。

  一心受羹 六群从佛受居士请。持钵置前。四向高视。居士下食。六群不觉过。已问言。何以不与。居士答言。自看钵中。既看见已言。授与我钵来。居士责言。汝等面者心在何处。六群受食已又不一心受羹。事如饭中。要心手俱受。不俱则犯。若草叶连脚手未至。而心已受无犯也。

  不溢钵受饭食 六群过受。饭羹溢出。居士谦言。尽当更益。弃少许不满。手捉不及无犯也。

  尊羹饭食 六群以羹浇饭。而遍食羹泽。居士嫌之。故制令时食。

  不偏刳食 六群以苏落及羹浇饭。汁流入下。贪味故刳食如菩萨。居士嫌言。如波罗门食。

  不构饭食 居士嫌六群构饭食。如小儿。谓以??之求肉食也。

  不大揣饭食 居士嫌六群大揣饭食。如似有人欲夺驱逐。

  不把食 六群手把食。如田种人。谓把饭向口餐之。

  不豫张口侍饭 有一比丘。食未至口便张待之。六群好戏。以块着口中。

  不含饭语 六群含饭语。羹饭流出。令比坐吐?。

  不啮半食 六群啮半。半已入口。半在手中也。

  不吸食作声 释摩男舍饭佛及僧。诸比丘吸食作声。有一比丘。先是伎儿。为欲讥笑。即便起舞。时诸比丘咸共大笑。羹饭食从鼻口中出。

  不嚼食 六群嚼食。作唼唼声。如似猪。

  不味咽食 六群并内饭两颊。然后稍稍咽。如猿猴饮食法也。

  不吐咶食 六群吐舌食如小儿。作是言。谁能同吞。令揣不坏。

  不缩鼻食 六群缩鼻食。居士嫌之。何不弃涕耶。

  不舐手食 居士语六群言。尽当更益。何以舐手也。

  不指?钵食 居士语六群言。尽当更益。何故?钵也。

  不振手食 居士嫌六群食着手振令去。如王大臣。

  不弃着手饭食 六群弃饭食。居士嫌言。沙门释子不种不获。但能食啖而复弃之。

  不腻手捉饮器 六群腻手捉饮器。腻汁污饭食。凡坐心闷吐逆也。

  不病不得自为索羹 六群不病。至他舍乞食。便自随意索。贪餐无愧。

  不饭覆羹更望得 六群饭覆羹而更索。居士嫌之语言。先食钵中饭覆者。

  不呵想看比坐钵 六群言。我多汝少。汝多我少。

  谛视钵食 有一比丘。食时余看。六群戏笑。以骨着中令惊。

  次第啖食 六群多受不尽弃残。居士嫌之。不?而食云何贱弃也。

  洗钵水有饭不问主人不应弃舍内 居士舍水精作地。诸比丘洗钵有残食。写着堂上。状似如吐。居士嫌言。云何不弃之屏处及写此堂上。若语檀越听无罪也。

  无病乘上不得为说法 波斯匿王乘驾向祇桓。六群在下为王说法。无上妙法宜共尊重。轻彻不恭敬。彼此获罪自。此以下皆以不恭敬故不为说。

  人不病在前行不随后为说法 亦六群或在王后为说法。

  人不病在道中行自在外不为说法 六群自在道外行为王说法。

  人坐自立不为说法 王持床自随在上坐。六群比丘立为说法。

  人无病卧自坐不为说法 王身肥大。小久坐便卧。六群坐为王说法。

  不为覆头人说法 王覆头。六群为说法也。

  不为裹头人说法 王裹头。六群为说法。

  不为肘隐人说法 王肘隐人无病为说法。

  不为叉腰人说法 王叉腰。六群为说法。

  不为左右抄衣人说法 王左右抄衣。六群为说法。

  不为遍抄衣人说法 王遍抄衣。六群为说法也。

  不为以衣覆右肩同举着左肩上人说法 王如此。六群为说法。

  不为着革屣人说法 王着革屣。六群为说法。

  不为着跛人说法 王着跛。六群为说法。

  不为捉杖人盖刀梢弓箭人说法 此波斯匿王从者。佛为王及大臣众说法。六群别为捉杖等说法。是众中有堪得道者。以众作二。殷散不得。因制不听。为是时人说法所因在分众意。在于不敬故。不听说法。

  不草上大小便啼嚏 六群从种果人乞果不得。后窃污之令果臭烂。后自说之。居士所嫌。

  不净用水中大小便啼嚏 六群倩浣衣人。浣衣不得。后窃污其水。令所浣皆臭失色。后自说之。居士所嫌。佛具呵责。而未结戒时。舍卫城中有一大池。旁人所用。六群往看便共污之。居士所嫌。尔及结戒。不得立大小便。因六群结戒也。

  树过人不得上 佛与众僧受居士请。十七群次后守僧坊。六群次为迎食。常相增嫉。欲令断食。日时已过。隐人不至。十七群饥上树望见。至已责之。彼言。谁道。答言。我向上树见。佛先听上树。因犯乃结戒也。

  七灭法 自言灭法。六群比丘劝化。浴僧看客比丘。逼闇暮来浴。浴已而起错着他衣。出外乃知。还来求觅。六群问之。彼以实答。遂诬其偷问言。汝自见罪不。答言。不见。便强为作不见傧。是客比丘后至舍卫具以白佛。佛言。从今听自言灭诤法。要自言所犯。乃随罪治之也。或其人强暴。或依势力不自言罪。恐破僧灭法。自言乃治诤死息故。僧中种种事起。应以此灭。自言灭诤有十种非法十种如法。若比丘犯四重。自言不犯。僧问。汝自说犯。不即言不犯。而与自言灭。是名非法。余四篇亦如是。有比丘。不犯五篇。僧中问之。自言我犯。便与自言灭。是名十种非法。又比丘犯五篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如法。若重事应以白四羯磨。自言灭之。轻事无羯磨。弥多罗比丘尼以身谤陀骠。僧即用自言灭傧。彼尼若陀骠自言无罪。而对人言有。若言有罪而实清白。若有若无进退无事故。应用忆念而不用自言耳。若余比丘清白无罪。而无驰骠之对应以自言灭之。

  第二现在灭诤法 六群闻先不见傧比丘。舍卫众僧共事共住。后往到彼问其所由。诸比丘言。佛以自言灭诤法灭是事。六群违逆诽谤不受。言此事不灭恶灭。我等不现前故。佛种种因缘呵已。听用现前灭诤法。僧中种种诤事起。以此灭之。现前诤有二种非法。有二种如法。二种非法者。有非法僧。约敕非法僧令折伏。与现前灭诤法。或约敕非法三人。二人一人亦如是。或非法三人约敕非法三人。二人一人僧亦如是。或非法二人。约敕非法二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。约敕非法一人。二人三人僧亦如是。为一不如法僧。约敕如僧令折伏。与现前灭诤。或约敕三人。二人一人亦如是。余如上说。是名二非法。有如法僧。约敕如法僧。为一如法僧约敕不如法僧为二。三人二人一人多少展转相敕亦如上。是名二如法现前比丘有三。现前有事人举事。人现前。比尼现前。此中直约敕无羯磨耶。

  第三忆念法 陀骠比丘为弥多罗尼无根谤。虽已决断而所讥说不息。陀骠告众。众白佛。佛言。从今听忆念比丘。种种事。从今应用此灭。忆念比尼有三非法三如法也。三非法者。若比丘犯无残。自言有残。应与灭傧。若与忆念。是名非法。又如施越。狂时作恶。狂差不作。应与不痴比尼。若与忆念。是亦二非法。又如呵多比丘。先自言有罪。应与实觅而与忆念。是亦非法。如驰骠与忆念。是名如法。又有比丘。犯罪已如法悔过。而讥说不息。与其忆念。亦名如法。又如比丘未作是恶。将决当犯。于今无犯。而共讥说。以致诤乱。与其忆念。亦名如法。得忆念。比尼行法者。余比丘不应复出其罪过。不应忆念。不应乞听。亦不应受。余比丘乞听得突。若受他乞听亦突。若彼不便出其罪过。若今忆念比丘犯皆堕。凡无罪而被讥说者。皆应白僧。求忆念羯磨。僧白四羯磨。与忆念法。法者令自思念有罪无罪。一切比丘不得论说也。忆念及不痴二事守护无罪。比丘为遮外谤也。复次或有比丘。犯罪不忆。或自隐覆。诈忘不忆。众欲治罪。求忆念法。众亦白四羯磨。与忆念法。听其自限思省所犯。自忆罪时如法制之也。

  第四不痴法 施越比丘先狂痴作恶。后得本心不复更犯。僧及比丘说其本过。彼心忧愧。以此白佛。佛言。从今听不痴比丘。种种诤起以灭之。与不痴比尼。有如法不如法。若彼自言。忆本所作而与不痴。是名非法。若言不忆而与不痴。是名如法。如施越等。僧与白四羯磨得不痴比尼。行法者。余比丘不应复出其罪过。乞听时如忆念中说也。

  第五实觅 呵多比丘无惭无愧。恶欲有见闻疑罪。先自言作。后言不作。佛言听用实觅灭诤法。种种诤事起以此灭之。实觅比尼有五非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不犯。后言犯。应与灭傧而与实觅。是名非法又犯余四篇。先言不犯。后言犯。应与随罪治之而与实觅。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇罪。先言犯。后言不犯。僧与实觅比尼。是名如法。僧与白四羯磨。令如实思惟。自觅罪相故名实觅。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜新旧二沙弥。不得教化比丘尼。僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不应受。僧所与作实觅比尼。罪更不应犯。若似是罪及过。是罪亦不应作。不应呵。僧羯磨亦不应呵作。羯磨及呵作羯磨人不应。从地差听。不应遮说戒及说戒自恣。不应出无罪。比丘过罪不应共诤。应调伏心行。随顺比丘僧意。若不一切如是法行者。尽受不得离是羯磨法。复次若实犯罪。犯罪事分明。众问。自见罪不。答言。不见。应与是人不见傧。后言见时乃随事治之。若自言犯罪。而距掉不悔。应与不作傧。以其不作悔过故。因以为名。后求悔时随罪听悔。上三人与作羯磨已众不共住。若不首不悔。终身不为舍羯磨事也。

  第六多觅法 俱舍弥比丘斗诤相言。已作是念。若舍利弗作断事主者。我等当得决了。佛闻是已。听闼利吒。比丘作断事主。受是断事法。如法如比尼。如佛教。现前除灭。闼利吒有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身口善。若闼利吒自身不往。举事人有事人所。而遣使。至彼说好恶所。宜彼此胜负。是名身善口不善。自往至彼而无所言说。是名口善身不善。身既不往口亦无言。是名身口善。凡作闼利吒应如法行。不应与举事人。有事人同道行亦不得别。与一人同道行不应共期。若先少多因缘与其应灭是期。期者某时其处也。闼利吒应受断。而法如法。现前除灭。用一比尼法。所谓现前比尼。现前有二种。人现前。比尼现前。人现前者。助举事人共集一处。比尼现者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。闼利吒不能如法断。应舍付僧。僧应受是事。如法断。用一现前比尼。现前比尼者僧现前。人现前。比尼现前。僧现前者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合一处。可受欲者持欲来。现前比丘能遮者不遮。是名僧现前。余二现前如上说。若僧不能如法断是事者。应僧中立二人成就五德者。白二羯磨使作鸟回鸠罗。如法断之。一现前比尼。三种现如上说。若鸟回鸠罗是上坐诸比丘应取欲已远去。若若是下坐应取欲已自远。是鸟回鸠罗不能如法断者。应更立二人事。悉如上。后二人不必有五德。德者不必多闻利根辨才说法。后立二人必能善说。开解人意也。是后鸟回鸠罗不能断。应还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗复不能断。应还舍付僧。僧复不能如法断者。僧应遣使往近住处僧所。作是言。此事如是如是因缘起。闼利吒不能断。众僧不能断。先鸟回鸠罗不能断。后鸟回鸠罗不能断。还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗不能断。还付众僧。汝等来和合为断是事故。即时彼众僧应和合。若僧先安居应受七日来。若七日尽应破安居来。为和合故。是近住处僧应受是事如法断之。用三现前比尼亦如上。若是近住僧复不能如法断者。尔时应僧中白二羯磨。二比丘作鸟回鸠罗法亦如上。是一人能断。应立二人法用亦如是。是后鸟回鸠罗不能如法断者。应还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗应用三现前比尼。如法断之亦如上。若复不能断。应舍付僧。僧应用三现前比尼。如法断之。若是近住处僧不能如法断者。问。某住处僧若有大众好上坐。知说戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多罗。持比尼者持磨多罗伽者。是近住处僧应以是事遣使。至某住处僧中。应先立传事人令界外满僧数。谓僧中差四人成就五德者。立作传事人。传事人应持是事。若去道中能用二现前如法者。是名为断。先传人道中不能如法断者。应持至大众中。语彼上坐多知多识长老比丘言。是事如是如是因缘起。从闼利吒至传事人。诸处不能断事。是来是问。汝长老能受是事断不。答言。应断与作期。若彼众不肯作期不。以事付其法。极远乃至九月。凡事有五种难断。一者坚。二者强。三者恨戾。四者来往。五者畏。坚者坚执是事。强者举事人有事人勇健强力。恨戾者举事人有事人恶姓瞋恨。往来者此事从一住处至一住处。畏者诸比丘畏断事时破一心和合僧。作两段故。先应白二羯磨立。五德比丘作行筹人。行筹人随僧多少应作二种。一分长。一分短。一分白。一分黑。说如法者为作长白筹。说非法者为作黑短筹。说如法者。以右手缓捉。说非法者。以左手急捉。先行说如法筹。彼行说非法筹。应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹意说如法筹。乃至多一是事名为断。用比尼。诸现前比尼多觅比尼。现前者。是中举事人有事人。共集一处。现前如法除断。多觅比尼者。是中求觅往返问如法除断。若说非法者筹乃至多一亦复如是。从多而断。殊非乘理欲息诤和众为先耳。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹藏行筹者。若闇中若壁处潜隐行之。颠倒行者。以说法人筹与说非法人。说非法人与说法人筹。期行筹者。随和合同和上阿阇梨作。随相识随共语随善知识随同心随同土随聚落随家共作。其我等取如是筹。汝等莫远我边。莫别。莫异。不共语。共同一事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切应和合一处。不得取欲望。多比丘说非法故。是名一切取筹。上三法行筹。此一是如法行筹也。若是大上坐持律比丘。僧能用三现前比尼如法断者。是名为断。若复不能断。应还付传事人。传事人能用现前比尼如法断者。是名为断。若复不能断。闻彼处僧坊中。若有三二一比丘。能持修多罗。持律。持摩多罗伽。四众所恭敬故尊重。是传事人应到彼住处。语彼一比丘言。大德是中如是如是因缘起。从闼利吒乃至三二比丘。展转往返十五处中不能断。大德取是事如法断之。是最一比丘四众所恭敬尊重者。应作是言。不可二人相俱胜俱负。是中必一胜一负。作是语者是如法说。作是语者是非法说。一比丘如是分别者。是名为断。如法断者。已相言比丘还更发起者犯堕。若但呵言是断非法者犯突。闼利吒义言大德不动。其譬如地也。鸟回鸠罗能定是非。其平如秤。谓不随爱故舍有罪。不随瞋故罚无过。亦不怖畏。彼而违法。亦不随痴故。不畏罪而轻断事。又能了知断非断。心行如此故名鸟回鸠罗。多觅者。或亦多处求断。或从多人为断。故名多觅耶。

  第七草布地 因俱舍弥比丘斗诤言。听种种事起以布草灭之。是诸比丘应和合一处。已应作是念。诸长老我等大失非得。大衰非利。大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。我等求是事根本。僧中或未起事便起。以起事不可灭。作是念故白僧。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼灭。是名白。此明诸相言。比丘和合一处。作如上念。念已令一人白僧。共用布草比尼法也。谒比丘分作二部。是中若有上坐大长老。应语此一部言。我大失非得。大衰不利。大恶不善。我等信故佛法中出家求道。并今喜斗诤相言。若我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪除。偷兰罪除。白衣相应罪中。是事汝等现前悔过。发露不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。既分为二部。必一部众有大长老。上坐欲悔过时。下坐部应先白。上坐部求悔作如上言也。若有偷兰罪除。当羯磨灭之。今且悔过。和解故除偷兰也。与白衣共诤名白衣相应。白衣相应罪亦当除。就彼和解悔过。非僧所灭。又且除之。白上部时无一遮者明吉。欢喜受其悔也。应到第二部众。是中若有长老上坐应语言。我等大失非得。大衰非利。大恶非善。我等信敬故。于佛法中出家求道。今斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起不可灭之。今汝等当自屈意。我等所作罪除偷兰。除白衣相应罪。今自为及彼故。当现前发露悔过。不覆藏。前白上坐部。此白自部求悔也。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见。众又言。如法悔过莫复更起。彼第二部众二应如是说。是名如草布地比尼法。布草有何义。谓悔时柔软。下意伏折憍慢。如草布地。故借以为名。第二部是上坐部也。

  佛在毗舍离。长老优波离。问佛言。世尊偷兰遮罪。云何忏悔除灭。佛言。有四种偷兰罪。有偷兰罪。从波罗夷生重。有偷兰罪。从波罗夷生轻。有偷兰罪。从僧残生重。有偷兰罪。从僧残生轻。佛告优波离。是从波罗夷生重偷。应一切僧前悔除灭。从波罗夷生轻偷。应出界外四比丘前悔除灭。从僧残生偷重。亦出界外四比丘前悔过除灭。从僧残生轻偷。一比丘前悔除灭。

  如是我闻。一时佛在王舍城迦罗兰陀竹园。是时佛告诸比丘。我当为汝等说时非时。善思忆念。诸比丘言。如是世尊当受教听。佛告诸比丘。是中何者为时。何者为非时。诸比丘当知。冬初十五日。七脚为时。四脚半为非时。第二十五日。八脚为时。六脚八指为非时。第三十五日。九脚为时。七脚六指为非时。第四十五日。十脚为时。八脚五指为非时。五十五日。十一脚为时。九脚为非时。第六十五日。十二脚为时。十脚六指为非时。第十五日。十一脚半为时。十脚三指为非时。第八十五日。十一脚为时。九脚四指为非时。冬四月竟。春初十五日。十脚为时。八脚少一指为非时。第二十五日。九脚半为时。七脚少三指为非时。第三十五日。九脚为时。六脚少三指为非时。第四十五日。八脚为时。五脚为非时。第五十五日。七脚为时。四脚少三指为非时。第六十五日。六脚为时。三脚少四指为非时。第七十五日。五脚为时。三脚少六指为非时。第八十五日。四脚为时。二脚少一指为非时。春四月竟。夏初十五日。三脚为时。二脚少四指为非时。第二十五日。二脚为时。一脚少五指为非时。第三十五日。二脚半为时。一脚为非时。第四十五日。四脚为时。二脚少二指为非时。第五十五日。四脚半为时。二脚半为非时。第六十日。五脚为时。三脚为非时。第七十五日。五脚半为时。三脚半为非时。第八十五日。六脚为时。四脚为非时。夏四月竟。如是诸比丘我已说十二月时非时。诸声闻所应作怜愍利益故。说所应作已竟。汝等当行。若树上若空处若露坐处。应当禅思。若为放逸复致有悔。是时诸比丘闻佛说。欢喜奉行。

  佛说犯戒罪报轻重经 如是我闻。一时佛住王舍城兰陀竹园。尔时尊者目连。晡时从禅定寤。往至世尊所。头面礼足。却坐一□尊。大目连白佛言。世尊意有所疑。今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。□□汝说。目连即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。无惭愧心。轻慢佛语。犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波逸提偷兰遮僧伽婆尸沙。波罗夷得几不饶□□。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听。当为汝说。若比丘比丘尼。若无惭无愧。轻慢佛语。犯众学戒。如四天王寿。五百岁堕泥渠中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭无愧。轻慢佛语。犯波罗提提舍尼。如三十三天寿。千岁堕泥渠中。于人间数三亿六千万□。目连若无惭愧。轻慢佛语。犯波逸提。如炎摩天寿。二千岁堕泥渠中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯偷兰遮。如兜率天寿。四千岁堕泥渠中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯僧伽波尸沙。如不憍乐天寿。八千岁堕泥渠中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告曰目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯波罗夷。如他化自在天寿。十六千岁堕泥渠中。于人间数二十一亿六十千岁。时尊者目连。闻佛所说。欢喜奉行。尔时目连即说□□。

  因缘轻慢故  命终堕恶道  因缘生善者
  于此生天上  缘斯循福药  离恶得解脱
  不善观因缘  身坏入恶□

  大统七年岁次辛酉七月一日。于瓜州城西大法师倚劝化告招提禅□比丘昙远所供养。