1547 28.P0416 鞞婆沙论(14卷)〖符秦僧伽跋澄译〗

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

  No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546]

鞞婆沙论卷第一

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  爱乐觉意叶  清净戒妙枝
  无比三十二  奇相华严身
  最智甘露果  坚固精进根
  具足圣道树  我顶礼如来
  善快说无比  息道无为城
  归命功德仙  消除爱忧戚
  离生老病死  安隐永无欲
  大仙所演法  我今稽首礼
  妙戒高显现  山岳不移动
  清净智慧法  解脱大牟尼
  禅等丛林树  神足石无边
  圣众大雪山  我今稽首礼
  如是稽首礼  世称无有比
  大师广演教  吾今奉受持
  我说正觉语  增益无上乐
  圣众等欲闻  专心一意听

  鞞婆沙说阿毗昙八揵度

  杂结使智行四大根定见(迦旃延子造先杂揵度总序曰)。

  问曰。谁作此经。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛也。问曰。若尔者。云何作。答曰。尊者舍利弗问佛答。复有说者。五百比丘问佛答。复有说者。诸天问佛答。复有说者。化问佛答。何以故。答曰。此法应尔。如知应当说。无能问者。彼时世尊化作化端正极妙。宗敬悦可。剃除须发被僧迦梨。叉手而问世尊答。如彼因缘经所说也。问曰。若尔者。何以故说尊者迦旃延作此经。答曰。彼尊者诵习转教他人广施设。此诵习广施设。谓之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此经。问曰。如甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本学利作誓愿。于五千佛修阿毗昙。令我于当来三耶三佛施设阿毗昙章句。是故彼妙智观已作此经。问曰。若尔者。佛阿毗昙何者是。答曰。彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说结立结揵度。说智立智揵度。说行立行揵度。说四大立四大揵度。说根立根揵度。说定立定揵度。说见立见揵度。如佛说一切法句。彼尊者昙摩多罗。于过去佛法中愿智观一向略。若说无常偈立无常品。至说梵志立梵志品。如是彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说见立见揵度。复次一切佛世尊出世说三藏。契经律阿毗昙。问曰。契经律阿毗昙何差别。一说者无差别。何以故。答曰。从一智海出故无差别。大悲出故无差别。欲饶益一切众生故无差别。入一解脱门故无差别。或曰。有差降。契经说种种。律说戒。阿毗昙说相。或曰。契经依力。律依大悲。阿毗昙依无畏。或曰。契经说增上意。律说增上戒。阿毗昙说增上慧。问曰。若尔者。契经亦说增上戒增上慧。律亦说增上意增上慧。阿毗昙亦说增上意增上戒。此何差别。答曰。若契经说增上戒者。当知律。若说增上慧者。当知阿毗昙。如律说增上意者。当知契经。若说增上慧者。当知阿毗昙。如阿毗昙说增上意者。当知契经。若说增上戒。当知律。是为契经律阿毗昙差别。问曰。何以故彼作经者立此经。答曰。饶益他故。勤者闻者受者持者思者量者观者。无量结恶行须臾除。或复依此度法性。譬如人欲益他故于闇冥处燃明。有眼者令见色。如是彼作经者。饶益他故立此经。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饶益他故。说十二部经契经律阿毗昙何以故。答曰。设众生有因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。犹如此中优钵罗钵头摩拘牟头分陀利。池中必有优钵罗至分陀利华。如日天子未出光不照时。华不敷不舒不香。如日天子出光照时华敷舒香。如是众生因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。敷信也。舒根力觉道也。香戒也。如彼偈所说。

  如盖屋密  而入闇中  虽有此色
  眼所不睹  如是有一  无智之人
  不闻不知  法之善恶  有明有色
  而眼得见  闻已能知  法之善恶
  闻法能知  闻恶不作  闻除非义
  闻得至灭

  如是余契经所说(出杂阿含)。贤圣弟子一心听法。当尔时灭五盖。具满修七觉意。如是余契经说(出增一)。一因二缘发于等见。从他闻内正思惟。如是余契经说(增一四法说)。有四法饶益人。云何为四。亲近善知识。听善法内正思惟。次法向法。如佛世尊饶益他故说十二部经。如是彼作经者。饶益他故立此经。或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。增益智者。尽诵内外法无能益智。如阿毗昙也。开意者。众生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界缘。何者非己界缘。何者己地缘。何者非己地缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何摄。云何相应。云何成就。云何不成就。云何因。云何缘。若此意转不由他度不由他闻。自见自在身作证。由何力。唯阿毗昙也。离计人者。诵尔所阿毗昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生非命非长养非士空净聚也。以三事益智开意。离计人故作此经。或曰。坏无明故。犹如燃灯除去闇冥而生明。如是阿毗昙灯除无明生慧明。是为坏无明闇故。或曰。见无我像故。如镜极磨治谛见其像。如是阿毗昙镜极了觉知谛见无我像。是为见无我像故。或曰。渡生死河故。如依船百众生千众生安隐渡河。如是依阿毗昙船已。无数那术众生安隐渡生死河。是为渡生死河故。或曰。见契经故。如人手执灯见彼彼色不迷惑。如是慧者执阿毗昙已。于彼彼契经不迷惑。是为见契经故立此经。问曰。何者阿毗昙性。答曰。无漏慧根也。摄彼同性故。摄一界一入一阴。少所入及方便及相应及共有。摄三界二入五阴。三界者。意界法界意识界。二入者。意入法入。五阴者。色痛想行识阴。问曰。若尔者。阿毗昙无漏慧根。此经何故名阿毗昙。答曰。此阿毗昙具名阿毗昙。如余具以具为名。乐具乐为名。如所说偈。

  彼乐抟食  乐为持衣  乐为行步
  依山窟间

  垢具垢为名。如彼偈说。

  女垢梵行  女缚世间  苦行梵行
  此洗无水

  使具使为名。如契经所说(出杂阿含)。比丘色所使爱色。若比丘所使彼即是爱。若爱爱已为魔所缚。欲具欲为名。如彼契经说(同上)。五欲功德世间爱乐念。钩具钩为名。如契经所说(同上)。五欲功德是魔魔钩。缚具缚为名。如契经所说(同上)。比丘受色为魔所缚。不受者为离魔。行具行为名。如契经所说(同上)。此六细滑入本行报。报具报为名。如契经所说(出中阿含)。诸贤彼一施报。七生天上为天王。七生人为人王。如此中余具余为名。如是阿毗昙具名阿毗昙。但阿毗昙性无漏慧根是。如佛契经说。此鬼长夜无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。梵摩婆罗门长夜无谀谄。无幻质直设问者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(同上)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。异学须跋无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出杂阿含)。

  问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。阿难。缘起甚深明亦甚深(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说因及缘甚深。如佛契经说。此处甚深。如此经缘起此亦极甚深。所谓舍离一切生死。爱尽无欲灭尽涅槃(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中因及缘。因及缘舍离说甚深。如佛契经说。一切法甚深故难见。难见故甚深(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说一切法甚深。如佛契经说。何故汝愚人盲无目。论甚深阿毗昙(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。意生也。如佛契经说。先尼我法甚深难见难觉。非察行汝不审彼法。何以故。如汝长夜异见异忍异欲异乐(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说空三昧甚深。何以故。答曰。空无我。彼异学计有我。不审知彼但阿毗昙性无漏慧根。由彼故诸世间所修慧不净。安般念意止暖来顶忍世间第一法一切阿毗昙得名。由彼故诸思慧用。断诸法自相及共相。坏愚种及缘愚。于法中不颠倒行。此亦一切阿毗昙得名。由彼故诸生所得报闻善慧。彼于此十二部闻受持思惟称量。观此一切阿毗昙得名。虽有是但阿毗昙性无漏慧根。问曰。阿毗昙有何句义。尊者婆须蜜说曰。此究竟智。此断智。此第一义智。此无欺智。是谓阿毗昙。重说曰。此无非法在上。是谓阿毗昙。若有学自相共相。彼尽其力不能胜。以是故无非法在上。是谓阿毗昙。尊者昙摩多罗说曰。诸尊染污清净缚解轮转出要。谓之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作。是谓阿毗昙。尊者瞿沙说曰。诸趣解脱当求智时。未显示显示。是谓阿毗昙。所谓此苦苦因。此道道果。是求道。此无碍道解脱道。是增益道。是向是果。是故说诸趣解脱当求智时未显示显示是谓阿毗昙。昙无德说曰。此法无比。是谓阿毗昙。问曰。此有何无比。答曰。如所说偈。

  智为世间妙  能趣有所至
  能用等正智  生老病死尽

  复次慧过一切法上。如所说诸妙圣弟子。以慧刀断一切结缚使。恼缠重断打重打割剥(出杂阿含)。以是故说此法无比。是谓阿毗昙。鞞婆阇婆提说曰。此法明能照。是谓阿毗昙。如所说世间无有明与慧等(同上)。复如所说诸所有明。慧明说第一(同上)。是故说此法明能照。是谓阿毗昙。舍提说曰。未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。问曰。何所尽。答曰。结缚使恼缠也。问曰。何所择。答曰。界入阴缘起。是故说未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。譬喻者。说曰。法次法向。是谓阿毗昙。问曰。云何法次法。答曰。佛契经说。涅槃第一义法。彼次更有何法。谓圣八道也。是故说法次法。是谓阿毗昙。尊者婆跋芩说曰。增上事增上转故。是谓阿毗昙。如所说最上长增上长最上慢增上慢。此亦尔(序阿毗昙竟也)。

  三结三不善根三有漏。四流四轭四受四缚。五盖五结五下结五上结五见。六身爱。七使九结九十八使。此一切佛契经除五结九十八使。除五结已当立五上结。何以故。答曰。彼是佛契经除九十八使已无所立。问曰。何以故尔。答曰。尊者昙无多罗。尽以阿毗昙于四阿鋡契经等观于中。非佛契经舍之。此非佛契经。是故应舍之。或曰。此五结于章不应舍。何以故。答曰。此佛说契经增一阿鋡五法中于久时已来亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。佛说无量部久时亡失。说者增一阿鋡从一法至百法。今从一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。复说尊者舍那婆阿罗汉。是耆婆师。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生经。阿毗昙中亡失十千经。从是以来佛法不复行。如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五结。一增阿含于五法中久时亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。问曰。九十八使非佛契经。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契经义。契经采契经说。佛契经中说七使分别界分别种分别行。摄已便有九十一使。或曰。俱非佛契经。于章中俱不应舍。问曰。五结非佛契经。于此章中何以不舍。答曰。彼作经者意欲尔。如我别说一切遍结。别说非一切遍。别说一切遍非一切遍。彼别说一切遍结如三结。别说非一切遍如五结。别说一切遍非一切遍如九结。是故彼作经者意欲尔。三结至九十八使问曰。何以故作章。答曰。为立门故。不可以无章而得立门。不可以手庄虚空。问曰。何处可庄。答曰。庄可庄处。如是不可以无章而得立门。或曰。莫令无章空论也。或曰。以久住故。如此阴品数善造善作章善立门。百千中可一能得持。亦有不者。何况散解乱合聚谁能得持。是谓以久住故。或曰。自无乱知见现故。若有作经乱知见者。彼经亦乱。以此可知。彼作经者无乱知见。结作此经不乱善正。是谓自无乱知见现故作章。问曰。何以故佛契经立作章。答曰。欲现佛契经无量义故。此外部少义无义。少义者。诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥将私陀去波罗弥。还将来。无义者。以一女故杀十八垓众生。如铁城满中草。外部如是少义无义。问曰。佛契经云何。答曰。无量义无边味。如大海无量甚深极广无边。佛契经亦如是。无量义无边味者。如尊者舍利弗比。如是百千那术数作百千经。尽彼智住不可得。佛契经二句义至底度彼岸。是谓佛契经现无量义故。或曰。忍问答现契经故。此外部问亦不忍。答亦不忍。犹如猕猴子。亦不忍捣不忍重捣。以杵捣便解散。如是此外部问亦不忍。答亦不忍。问事已如被杵捣。问曰。佛契经云何。答曰。如成就波罗捺衣。杵捣亦忍重捣亦忍。捣重捣益有色柔软。佛契经亦如是。问亦忍答亦忍。如问如答。戒色益好功德柔软。是故忍问答。现佛契经故。或曰。佛契经开示妙故。佛说契经。此三事覆则妙开则不妙。云何三。无明者。婆罗门语女。三事开则妙覆则不妙。云何三。明日月佛语(出杂阿含)。是谓佛契经开示妙故佛契经作章。问曰。何以故先作章后立门。答曰。治地法故。如人欲种树。先治其地然后种树。彼作经者亦如是。治地法先作章种树法后立门。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作经者亦如是。基法故先作章。立舍法后立门。或曰。木摸法故。如像师像师弟子前治摸然后立枝节。彼作经亦如是。木摸治法前作章。枝节法后立门或曰。画法故。如画师画弟子先摸然后傅辨。彼作经者亦如是。摸法者先作章。傅辨法后立门。或曰。綖法故。如彼巧鬘师鬘弟子前绳綖已然后结种种华鬘。彼作经者亦如是。綖法前作章。鬘法后立门。或曰。现尊法佛世尊亦复尔。说分别法。世尊前说。比丘人有六界聚六更四处(一真谛处二施处三慧处四息处也)十八意行。然后分别。是为比丘六界六更四处十八意行。彼作经者亦如是。说法者前作章。分别法者后立门。是谓现尊法故。或曰。现修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微细破散。彼作经者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立门。是谓现修法故。或曰。现论法故。此论之法前问后答。是故现论法故。是谓彼作经者先作章后立门。问曰。何以彼作经先立三结。后立至九十八使。答曰。前已说阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应索次第。契经当求次第。何以故。此品次第说。此品律说本末当求本末。此义由何生。但阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应求次第。复次可说所以。彼作经先立三结后立至九十八使。但阿毗昙多破散乱合聚。谁能尽说次第。但阿毗昙说相当求相。不应求次第。前后无在。尊者婆奢说曰。一切疑法不违。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦当有此疑。是故一切疑法不违前后无在。或曰。彼作经者意欲尔。如我先立三结后立至九十八使。以是故尔。或曰。增益法故。前现三后四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙门果故。三结永尽立须陀洹果是故彼前立三不善根。余尽立斯陀含果。永尽立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永尽立阿罗汉果。是故彼后诸流扼受乃至九十八使。此一切广说有漏漏有差降有漏增。此三有漏。谓是流扼受至九十八使。是故次第立四沙门果故。或曰。次第立结树故。此是结树前现三后四五六七九九十八使。是故彼作经者。先立三结。后立至九十八使。广说章处尽。

  鞞婆沙三结处第一

  三结身见戒盗疑。问曰。三结有何性。答曰。身见者。三界有一种。此三种。戒盗者三界有二种。此六种。疑者。三界有四种。此十二种。此二十一种是三结性。此三结性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结。结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一轭一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出杂阿含)。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受如解脱。除入一切入彼圣所。除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义杂毒义是结义。如佛契经说三结尽须陀洹。问曰。如阿毗昙所说。八十八见所断尽须陀洹。如华池喻。契经所说。无量苦尽须陀洹(出杂阿含)。何以故说三结尽须陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故。为眷属故。为器故。为教化故。彼受化者能辩说尔所事。或曰。佛世尊所说尽为教化故。如医疗治尽为病人故。彼医为病者。审知病根而说随病投药。不说减少恐病不差。亦不说增恐捐其功。处中而说欲令病差。如佛世尊所说。尽为教化故。彼世尊为受化者。知身知使已为投道药。亦不减说恐结病不尽。亦不说增恐捐其功。处中而说。或曰。诱进教化故。事易行故。手扶佐故。此中应说跋耆子喻。有说者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙门。世尊为渐渐设出二百五十戒。彼闻已厌。至世尊所说。世尊设出二百五十戒。半月次来令族姓子学。唯世尊。我不能行尔所戒。世尊善不粗言劝。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼闻已便踊跃作是念。我能善行此三戒。彼说曰。唯世尊。我当学。善逝。我当燃炽行。彼学三戒时渐渐学一切戒海。若世尊如是为教化。说八十八见断尽须陀洹无量苦尽须陀洹。彼闻已厌。谁能破此八十八苦山。谁能拔此八十八苦树根。谁能度此八十八苦河。谁能竭此八十八苦海。如佛契经说三结尽须陀洹。彼受化者闻已。便欲我能善断此三结彼断三结时渐渐一切见断结尽。是谓诱进教化故事易行故手扶佐故。此中说跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重过多苦。问曰。身见有何盛患。答曰。身见六十二见根。见是结根。结是行根。行是报根。一切世间依报。依报已生死中趣善法趣不善法趣无记法。问曰。戒盗有何盛患。答曰。戒盗中生诸苦行。问曰。疑有何盛患。答曰。为过去故疑犹豫。为当来故疑犹豫。为现在故疑犹豫。于内中疑犹豫。此云何。何谓此此众生从何所来当何所至。何因何有。是谓盛患重过多苦。或曰。功德怨家故。问曰。云何功德。答曰。须陀洹果。彼何近不亲怨家。答曰。三结是。或曰。谓须陀洹果证时。而为作碍不令入门。住如守门人。或曰。谓三解脱门相违。彼身见空定相违。戒盗无愿相违。疑无相相违。是谓三解脱门相违故。以是故尔。或曰。谓尽无余乃至阿罗汉。亦有相似身见得苦。未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念。是我衣钵。是我弟子沙弥。是我舍。是我园。似如有我。戒盗得道未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食粪扫衣露坐。受沙门十二净行。似如净行。疑得道未知永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑。此是道非道耶。见二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。远见已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿罗汉不尽此理定。须陀洹已尽。况阿罗汉。以是故说三结尽须陀洹。或曰。此现门现略现度。若有见断结者。或一种二种四种。彼身见已说。当知已说一种。戒盗已说当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及彼相应法。疑已说。当知已说四种。或曰。若有见断结者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说当知非己界一切遍。问曰。何以故。说一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍结。或有漏缘。或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说。无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界缘非己界缘。己地缘非己地缘。尽当知。若有见断结者。或有漏缘或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说无漏缘。问曰。何以故。二有漏缘一无漏缘。答曰若有有漏缘结者。或己界一切遍非己界一切遍。彼身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说。当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘。如是诤不诤。世间出世间。住不住。依欲不依欲。尽当知。若有见断结者。或有为缘或无为缘。彼身见戒盗已说。当知已说有为缘。疑已说。当知已说无为缘。如有为缘无为缘。如是有常缘无常缘。有恒缘无恒缘有住缘不住缘。尽当知。或曰。若有见断结者。或见性非见性。彼身见戒盗已说。当知已说见性。疑已说。当知已说非见性。如见性非见性。如是观不观。行非行。坚持不坚持。求不求转不转。尽当知。是故说现门现略现度。以是故说三结尽须陀洹。问曰。始得道是须陀洹耶。为始得果是须陀洹耶。若始得道是须陀洹者。应第八是须陀洹。第八者坚信坚法彼始得道贤信道坚法道。若始得果是须陀洹者。彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此论已。说曰。始得道是须陀洹。问曰。若尔者。应第八是须陀洹。彼始得道坚信道坚法道。答曰。始得道是须陀洹。始道入道彼坚信坚法。虽始得道是始入苦。或曰。始得道是须陀洹。若见断结永尽已知忍相违。已尽已知耶见永断。或曰。始得道是须陀洹。有想人故。可说人故。施设人法故。或曰。始得道是须陀洹。思惟道故。果摄道故。道未知智故。或曰。始得道是须陀洹。若处得三事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。或曰。始得道是须陀洹。若处得五事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。得八智。一时修十六行。或曰。始得道是须陀洹可有生。更有说者始得果是须陀洹。问曰。若尔者。倍欲尽欲爱尽。应是须陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是须陀洹。最初解脱故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是须陀洹。次第故具缚故不越次故。或曰。始得果是须陀洹。四向四住果故。或曰。始得果是须陀洹。四双八辈故。或曰。始得果是须陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世间道未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。无差降故。无差降者。亦如上世间道。未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。若果道不坏地亦不坏。道不坏者。一向无漏道得果。地不坏者。依未来得。非余阿罗汉果者。虽道不坏一向无漏道得果。然彼地坏依九无漏地得。斯陀含果者。虽地不坏依未来得非余。然彼道坏世间无漏道得果。阿那含果者道亦坏地亦坏。道坏者世间无漏道得果。地坏者依六地得。此须陀洹果道亦不坏地亦不坏。以是故始得果是须陀洹。更有说者。亦不始得道是须陀洹。亦不始得果是须陀洹。问曰。若尔者为云何。答曰。由彼须陀洹果故。是须陀洹法故名为人。如药汤。由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶。由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故。是须陀洹由法故名为人。如药汤也。须陀洹者。八圣道名为水是彼入。以是故名须陀洹。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉入圣道水。彼何以故不名为须陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名须陀洹。非斯陀含阿那含阿罗汉。不堕恶法者。终不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶法。何以故。但说须陀洹不堕恶法而非余。答曰。各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降。斯陀含一往来是差降。阿那含不还欲界是差降。阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法。非斯陀含阿那含阿罗汉。问曰。如凡夫人亦不堕恶法。何以故。说圣人不堕恶法。答曰。彼非定或堕恶法或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法。无有一圣人堕恶法。如彼非定。以是故。圣人不堕恶法。非凡夫人。定者聚正定住故名为定。当言须陀洹定般涅槃变易故。趣正觉者。尽智无生智谓之觉。彼人依此有向有趣有乐有欲。是故说趣正觉极七还有者。问曰。如此极十四还有。极二十八还有。若取本有数者。天上本有七人间七此十四。若取本有中阴数。天上本有七中阴七人间本有七中阴七。是二十八。何以故。说极七还有是须陀洹。答曰。法应七故不过七。一一趣故。世尊说极七还有是须陀洹。若天上本有七中阴七人间本有七中阴七彼一切皆不过七。以是故世尊说。极七还有须陀洹。如余契经说。四圣谛三转十二行。此不应三转十二行。应十二转有四十八行。但三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处。若应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七观。一一阴故。世尊说。比丘七处善观三种。速于此法中得漏尽。如余契经说。比丘我当为说法。谓有二眼及色。耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故。不过二观。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊说。比丘我当为说法。谓有二也。如是若天上本有七中阴七人间本有七中阴七。一切不过七。一一趣故。天趣故人趣故中阴故。七本有七。是故一一趣故。世尊说。极七还有是须陀洹。问曰。何以故须陀洹极七还有亦不增减。婆奢说曰。一切有疑法不违。若增若减者彼亦当有此疑。是故说一切疑法不违。或曰。是彼齐报因故。如彼齐报因。齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰。行力故须陀洹生七有。圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是须陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有。行尽不至八。或曰。彼住增上忍时。除欲界七生色无色界一一处一一生。余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽。此生至竟不现在前。或曰。七生处故。生生处者。欲界六天及人。此中须陀洹应生。是故。七生处故。或曰。彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者。彼见谛已为非见谛。得果已为非得果。等行已为非等行。得圣人已为是凡人。无说有咎。以是故须陀洹不至八有。或曰。世间中现事故。世间中现事者。至七世名为亲。若至八非亲。如是若须陀洹至八。于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎。以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七生人间七。彼中说。是但须陀洹有差降七生天上人间六天上六人间五天上五人间四天上四人间三天上三人间二天上二人间一。但须陀洹极满天上七人间七。彼中说。是若极七生有是须陀洹。问曰。彼七何处满。或有说者。若身得须陀洹果。彼身于七中。或有说数。或有不说数。谓有说数者。若天上得果人间般涅槃。人间得果天上般涅槃。谓有不说数者。若天上得果天上般涅槃。人间得果人间般涅槃。如是说者。若身中得须陀洹果。彼身于七中不数。何以故。答曰。若彼身中得须陀洹果者。彼身中阴凡夫时。若此身于七中数者。应有二十七。不应二十八。若尔者。与施设所说相违。彼所说彼二十八有。往生后有。后依后得身。得无漏道。用尽余结。无说有咎。是彼身于七中不数。问曰。极七生有须陀洹。于六生中圣道现在前耶。不现在前耶。若现在前者。何以不般涅槃。若不现在前者。彼意应无圣道。作此论已。有一说者现在前。问曰。何以不般涅槃。答曰。彼行乐世间行力故不般涅槃。问曰。极七生有须陀洹极满七。佛未出世。彼为白衣般涅槃为云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本尽为声闻。是故说极七生有。七生天上人间者。从天至人从人至天。如人从园至园从节会至节会。彼亦如是。从天至人从人至天。是故说七。天人往生者。往谓中阴。生谓本有。是故说往生。信苦边者。问曰。苦边者。当言中当言外。若言苦中应无苦边。若苦外者世间现事云何通。如金筹初亦金中亦金后亦金。如是须陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦边。作此论已。有一说者。阿罗汉最后阴是苦边。或有说者。灭尽涅槃是苦边。问曰。若阿罗汉最后阴是苦边者。云何有苦边。答曰。如是有苦边。谓更不受苦。更不结着苦。更不与苦作缘。问曰。若灭尽涅槃是苦边者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣语。世间事异贤圣事异。作苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边最边后边。是故说作苦边。广说三结处尽。

  鞞婆沙论卷第一

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第二

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  三不善根处第二

  三不善根者。贪不善根恚不善根痴不善根。三不善根有何性。答曰。贪不善根者。欲界爱五种六识身。恚不善根者。恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种。见习见尽见道思惟所断。见苦断痴种少所入。问曰。何以故。答曰。谓此有十种。五见相应疑爱恚慢相应。不共有十。于中八种立不善根。二种不立。欲界身见边见相应也。问曰。因者说是根。彼欲界身见边见相应无明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。谓性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身见边见相应无明。虽一切不善法因。非性不善。问若尔者为云何。答曰。无记是。是故说欲界无明尽四种见尽见道思惟所断。一种少所入见苦断也。六识身相应。此十五种三不善根性。此是三不善根性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说不善根不善根义云何。尊者婆须蜜说曰。生义养义增义不善根义。重说曰。长义受义满义不善根义。重说曰。因不善义是不善根义。重说曰。转不善义是不善根义。重说曰。顺不善义是不善根义。重说曰。受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰。诸尊处所中种不善法转顺受。是故说不善根义。问曰。若因不善义是不善根义者。前生不善五阴后生不善五阴。亦是因前生十恶行。后生十恶行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故时无量不善。何以故说三不善根。答曰。佛世尊法真谛。余真不能过上者。彼尽知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰。世尊觉此随彼力随重重彼随彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法。或曰。谓一切不善法首在前主将法故。此力故一切不善法转。或曰。谓一切不善法因根。导本所作缘等有习等起。于中因种子法故。根坚法故。或曰。谓一切不善法来持等持生养增。是故说不善根。或曰。谓功德怨家。问曰。此中何功德。答曰。三善根是。问曰。此何近不亲怨家。答曰。三不善根是。或曰。如守门人不令入门。住守门法故。或曰。谓三善根相违。于中贪不贪相违。恚不恚相违。痴不痴相违。或曰。谓说行本如所说(出中阿含)。迦蓝此三行本习。迦蓝贪行本习。迦蓝恚痴行本习。或曰。谓各各相生各各相转。如所说从爱生爱。从爱生恚。从恚生恚。从恚生爱。于中无明。或曰。说相违相违不相违相违故。众生多起斗诤缚。谓天阿须伦往共斗。婆罗他(兄也)摩诃婆罗他(弟也)罗摩(兄也)罗叉那(弟也)为私陀故(妻也)罽那(兄也)阿酬那(弟也)。为彼一女故。杀十八垓人。何以故。答曰。不相违相违故。不相违者爱。相违者恚。问曰。何以故不说痴。答曰。于中已说。若彼智者天境界故不作此恶。何况人间恶欲故。人为国故为宫故尔所恶。何况园田作尔所恶。何况长者为粪扫故作。于春时多起斗诤缚。是故说谓不相违相违。以此故尔。或曰。谓三痛所使。如所说乐痛中贪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不乐痛中痴使所使。问曰。如此中一切所使。答曰。多故乐痛中多贪所使。苦痛中多恚所使。不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已。即彼乐痛中受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起。彼于不苦不乐受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使。以此故尔。或曰。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。五种者。见苦断至思惟断。六识身者。眼识相应乃至意识相应。使性者。贪者欲使。恚者不可使。痴者无明使。能起身行口行者。为贪故作身行口行。为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者。如施设中所说。若断善根彼云何断以何行。答曰。有一人性欲重恚重痴重。彼欲重恚重痴重故。难语难教难解难脱。是故说谓五种六识身使性能起身行口行断善根时多方便。彼立作不善根。问曰。如邪见能断善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善恶多用方便力。非堪任作。有说者如菩萨。见世间生老病死苦盲无将导。始发无上正真道意。于中初意最胜。不退转不移动。于此上三阿僧祇作行。不后得尽智无生智。当来修三界善根。或曰。彼邪见若断善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿减少力。然后彼邪见断善根。或曰。谓彼断善根时转不转。贪者转恚者不转痴者转不转。彼邪见能不转非转。以是故尔。或曰。此前已说谓五种。彼邪见非五种是四种。非六识身是意识。虽有使性不能起身行口行。何以故。答曰。无有见断结能起身行口行。断善根时不多方便。彼邪见最后时用。谓彼邪见离此聚。以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中。彼亦离此聚色阴。非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。痛阴想阴识阴。彼相应行阴。谓彼离结。是五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。不相应行阴五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。结中五见及疑。非五种非六识身。虽有使性不能起身行口行。断善根时不多方便。慢五种非六识身。虽使性不能起身行口行。断善根时不多方便。余说十缠。瞋缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中瞋不语非五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。眠五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。睡调此二五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。无惭无愧。此二五种六识身非使性。能起身行口行。断善根时多方便。悭嫉。此二非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。愤依诳谄高害。此一切说是结。垢依结非根本结。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。彼立不善根。若离此聚中彼不立不善根。或曰。谓此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。问曰。云何此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经杀有三种。贪故恚故痴故。至邪见三种。贪故恚故痴故。阿毗昙亦说。谓此三不善根一切不善法因根。导本作缘有习起。如是三不善根能起十恶行。问曰。云何起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经习杀生修多修。生地狱畜生饿鬼中。若来生人中短寿。阿毗昙亦说。习增上杀修多修。生大阿鼻泥犁中。于中减于中软。生热地狱大热地狱叫唤大叫唤想黑绳等活地狱。生畜生饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中。是故说三不善根。或曰。谓彼亦说增亦说薄。如所说云何增欲增恚增痴。答曰。因软欲故便有中。因中便有增。因软恚故便有中。因中便有增。因软痴故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增痴。问曰。云何欲软恚软痴软。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有软。增上恚薄便有中。中薄便有软。增上痴薄便有中。中薄便有软。如是欲薄恚薄痴薄。是故说。谓彼亦说增亦说薄。以故尔。或曰。谓彼退时多因多缘。如所说若比丘比丘尼。自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知我于善法中退。世尊说此是退。是故说。谓彼退时多因多缘。以故尔。或曰。谓说结障碍。如所说云何结障碍。答曰。若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故。难教难语难解难脱。是故说结障碍以故尔。或曰。此现门略度。若有尔所不善根。或欲分恚分痴分。如彼契经说。婆罗门若有二十一结染着意。彼必生恶道趣泥犁中。说者尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲恚痴分。若说欲当知已说欲分。若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分。如是亲分不亲分亲不亲分。益分不益分益不益分。乐分不乐分乐不乐分。尽当知。是故说现门略度。或曰。谓说内垢。如所说欲是内垢。恚痴是内垢。如内垢者。如是内不亲怨敌尽当知。或曰。谓说尘。如所说欲是尘恚痴是尘。如尘如是。垢秽障大刺毒刀尽当知。以是故立三不善根。问曰。此结云何行。答曰。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。问曰。何以故。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。答曰。性相违故。贪性喜恚性忧。贪身长养受。恚身不长养受。贪身软安隐缘中不碍。软安隐者。若贪现在前一切身软。缘中不碍者。若意中染着受。长夜亲不厌。恚身不软不安隐缘中碍。不软不安隐者。若恚现在前一切身不软。缘中碍者。若意中恚现在前。眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲。此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。此三不善根说五种六识身。问曰。何以故。三不善根说五种六识身。答曰。若此有见断非思惟者。彼思惟断不善心应非根。若思惟非见断者。彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者。谓彼意识不善心应非根。若有意识非五识者。谓彼五识不善心应非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。贪相应不善意有二根。贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根。恚及彼相应无明。离此已诸不善意。彼尽是一根无明。是此说多有根。身见法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根说一切法。问曰。何以故说身见法根。答曰。计我故。计我已生六十二见。以故尔。问曰。何以故说世尊法根。答曰。说故谁说染着清净缚解轮转出要佛也。以故尔。问曰。何以故说欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故尔。问曰。何以故说不放逸法根。答曰。坚持善法故。不放逸者。彼能坚持善法。放逸者。彼坚持善法已便失。况能更坚持。问曰。何以故说性根一切法。答曰。不舍自己种故。问曰。如汝说无为中亦应有根。彼亦不舍己种。答曰。若无为中有根者无在。彼亦不舍己种。以故无在更有欲。治此咎故说。性根者与因故。问曰。云何与因。答曰。前生后生因。问曰。如汝说苦法忍应无根。何以故。彼他不与自然因。答曰。彼苦法忍虽他不与自然因。而彼与他彼涅槃。他不与因。亦不与他因。彼云何性根与因故此不论。如是说性根者。不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。

  鞞婆沙三有漏处第三

  三有漏者。欲有漏恚有漏痴有漏。问曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一种。爱五恚五慢五疑四见十二十缠。此四十一种欲有漏性。问曰。身恶行口恶行烦恼性耶。非烦恼性耶。若烦恼性者。此欲有漏中何故不说。若非烦恼性者。施设所说云何通。彼中说身恶行口恶行。非结非缚非使。是烦恼非缠当弃舍灭。因生苦故。作此论已说曰如烦恼性。问曰。若尔者。此欲有漏中何故不说。答曰。应说此身恶行口恶行立欲有漏中。应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言。更有说者如非烦恼性。问曰。以是故欲有漏中不说。彼施设云何通。答曰。此施设所说应尔。身恶行口恶行非结非缚非使非烦恼非缠。当弃舍灭。因生苦故应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。彼虽非烦恼性。为烦恼所烦恼。是故说烦恼。问曰。彼非结性为结所系。何故不说结。非缚性为缚所缚。何故不说缚。非使性为使所使。何故不说使。非缠性为缠所缠。何故不说缠。答曰。应说若未说者是略言。或曰。现二门二略二度二炬二明二光二数。如彼非烦恼性为烦恼所烦恼。是故说烦恼。如是彼非结性为结所系。亦应说结。非缚性为缚所缚。亦应说缚。非使性为使所使。亦应说使。非缠性为缠所缠。亦应说缠。若彼非结性为结所系而不说结。非缠性为缚所缚而不说缚。非使性为使所使而不说使。非缠性为缠所缠而不说缠。如是彼非烦恼性为烦恼所烦恼。亦不应说烦恼。是故说现二门至二数。有有漏性五十二种(应加睡调五十四也)。爱十。色界五。无色界五慢十。色界五。无色界五。疑八。色界四。无色界四。见二十四。色界十二。无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种。欲界五色界五无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性。彼亦名百八种烦恼。是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说有漏。有漏有何义。答曰。留住义是有漏义。渍义是有漏义。漏义是有漏义。增上主义是有漏义。持义是有漏义。醉义是有漏义。留住义是有漏义者。众生以何留住欲界。众生以何留住色无色界有漏也。渍义是有漏义者。如渍种子而生萌芽。如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者。如人为人增上主。不得令众生东西南北自在。如是众生结为增上主。不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者。如人为非人所持。不应说而说。不应语而语。不应取而取。不应盗而盗。如是众生为结所持。不应说而说。至不应盗而盗。醉义是有漏义者。如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒。醉失惭愧不知事非事。如是此众生结酒所醉。失惭愧不知事不事。是故说留住义渍义漏义增上主义持义醉义是有漏义。问曰。若留住义是有漏义者。行亦留住众生在生死中。如所说二因二缘生死行及结行结。是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果。于彼上至百岁。住生死中受无量苦。头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽。但因行故住生死中。如因行故。众生住生死中者。何以故。立结有漏中而不立行。答曰。此结是行本。不可以不断结而断行。或曰。彼因结故而起行。无结受报。如人以泥团抟壁干亦不堕。因本故。如是彼因结故而起行。无结受报。或曰。结尽般涅槃。非行尽阿罗汉。行住如须弥。而阿罗汉尽灭阴入无余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或断生死。此结一向定住生死中。以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜。施设所说。云何欲有漏。答曰。除欲界无明。诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏。答曰。除色无色界无明。诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏。答曰。三界无智也。此说好三界无智。若说三界不智。而不取三界无智。若说三界无智此说好。问曰。何以故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结。除无明立有有漏。何以故。一切三界无明别立无明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故乐欲故欲爱欲故。以是故欲界结。除无明立欲有漏。若留住色无色界。彼一切依有故欲得有故求有故乐有故欲受有故。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼住欲界。住色无色界者。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰。欲界结及欲爱我及二及毒。以是故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结无欲受我。非二非毒。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼欲界爱我。色无色界爱我。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说。二根本结无明及有爱何以故。答曰。谓彼二根本结。无明者本缘起根。有爱者当来有。问曰。若尔者。彼三有漏云何。答曰。彼说者爱或不善或无记。或有报或无报。或受二果或受一果。或无惭无愧相应。或无惭无愧不相应。彼若有不善有报受二果无惭无愧相应者。彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结。除无明得欲有漏名。谓无记无报一果无惭无愧不相应。此谓说色无色界爱。因彼故色无色界结。除无明有有漏得名。问曰。于此论中更有论生。何以故。欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。何以故。色无色界爱故。色无色界结。除无明有有漏得名。答曰。谓爱故界断地断种断。谓爱故爱一切盛结。以是故欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。以是故色无色界爱故。色无色界结除无明有有漏得名。问曰。何以故。一切三界无明别立无明漏。答曰。谓无明前无智后无智中无智。内无智外无智内外无智。行无智报无智行报无智。觉无智法无智僧无智。苦无智习尽道无智。于六更乐入如真无智。无见痴冥故以故尔。或曰。谓种重行重。种重者。一切结重与一无明等。行重者。一切结共作行。复别立不共无明使。以故尔。或曰。谓彼说懒怠。如所说此比丘懒怠者。谓无明是。有说。水中有虫名懒怠。自盲教他亦盲。如是此无明已自盲。诸有行者亦盲。以故尔。或曰。谓九种一种缘中痴。九种者增上至软软。一种缘中痴者。彼有想无想软软一种也。问曰。此事能一切非己界遍使。邪见有九种。一种缘中谤言无见。盗九种。一种缘中受。第一戒盗九种。一种缘中受净。疑九种。一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事独说无明。答曰。不也。问曰。若尔者此云何。答曰。此欲界痴起九种。一种亦起九种。如一种起九种。如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种。如是至有想无想处起九九种。一切非己界遍使。无此事。谓彼尔所种尔所度今众生生死痴。以故尔。或曰。谓彼住一时中。五种因五种缘五种使所使。以故尔。或曰。谓前普遍。问曰。前者云何。答曰。于四圣谛不欲故。无明缠故。苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道。不欲不忍。如饥饿人。初得恶食饱满。后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食。无明缠故。后甘露四谛而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道不欲不忍。不欲故生犹豫。有苦耶无苦耶。有习尽道耶。无习尽道耶。是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故。若得正说。便从正定有苦习尽道。此是正见。若得邪说。便从邪定无苦习尽道。此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我。此是身见。如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念。是常耶是断耶。若见次第相似便作是念。有常也。此是计常见若见坏事便作是念。断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净。以此为净为解脱出要。此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要。是第一上最上妙最妙。此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱。此是爱使。他见便恚。此是不可使。彼见故贡高。此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠。缠者十缠。瞋缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中瞋缠嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者。爱故覆藏。依无明者。无智故覆藏。睡调悭者依爱。眠无惭无愧悔依无明。更有说结垢依结。非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使。依诳高依见盗。诳依五见。如是无明中转生一切结。是故说前。普者从阿鼻至第一有可得。是故说普。遍者非如前说。住一时中五种。因五种缘五种所使。问曰。若不尔者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界缘使中共缘使。非己界缘使中共缘使。己地缘使中共缘使。非己地缘使中共缘使。有漏缘使中共有漏缘使。无漏缘使中共无漏缘使。有为缘使中共有为缘使。无为缘使中共无为缘使。共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门尔所度令众生生死中痴。以是故。一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增广。问曰。如此结如所起随所灭住不过一时。何以故。说未生欲有漏便生生已增广。答曰。此说软中上故彼结软生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故尔。尊者婆须蜜说曰。如佛说。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增广。云何增广。答曰。不应增广。但生复生故增广也。彼结一过生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故说增广。重说曰。软中上故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故说增广。重说曰。不增广但生复生。重生故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上极增上。是故说增广。重说曰。不增广。但度境界故说增广。因一界生彼结生住已缘余界。舍彼已复缘余界。依眼生彼结。若不正思惟不依正事。彼复依耳鼻舌身意生缘色生。若不正思惟不依正事。彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不应增广。但人于一有中多行缠故说增广。问曰。彼何所说。答曰。彼尊者谓。一切众生结等生恶趣等至生第一有。亦等于中或多行结或不尔。是故说。诸尊人于一有中多行缠故说增广。或曰。受依果报果故说增广。谓结未起时亦不受依果报果。起已便受依果报果。是故受依果报果故说增广。或曰。与果受果故说增广。若结未起时亦不与果亦不受果。生已便与果受果。是故与果受果故说增广。或曰。与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘。若起已便与次第缘。是与缘故说增广。如佛契经说。七有漏能多起忧悲恼。问曰。如三有漏。何以故说七有漏。答曰。此中说有漏具名有漏。如余具余为名。阿毗昙具以阿毗昙为名。乐具乐为名。如所说偈。

  乐为揣食  乐为持衣  乐为行步
  依山窟间

  垢具垢为名。如所说偈。

  女垢梵行  女缚世间  苦行梵行
  此洗无水

  使具使为名。如所说。比丘色所使色所爱。比丘所使者。即彼爱彼。爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说。五欲功德世间爱乐。念退具退为名。如所说。五因五缘等。意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五。一者多诵。二者业。三者和合诤。四者远行。五者长病。行具行为名。如所说。此六更乐入本所作本所思本行所报。报具报为名。如所说。诸贤。我已一施报故。七生天上为天王。七生人为人王。如是有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰。彼所说法竟。更有受化者来。彼能知此义异句异味。以是故。世尊。此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰。佛说此契经中二漏。一者见断。二者思惟断。见断者如己像。思惟断者治故。彼思惟断者二种。一者须臾治。二者根本断。于五品中现须臾治。最后品现根本断。如佛契经说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。问曰。如彼欲界除欲时。欲有漏心解脱。有想无想处除欲时。有有漏心解脱。何以故。有想无想处中说。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。答曰。本已解脱。解脱为名。如已来来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来。彼已来也。已取证证为名。如所说。菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说。彼苦已尽乐已尽。忧喜本已没。不苦不乐护念清净。于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱。解脱为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者。欲有漏无明有漏。有有漏无明有漏。彼欲界除欲时。虽有参差未永尽。彼有想无想处除欲时。永尽是二俱永灭故说。或曰。缚断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。于彼欲有漏断已。断还复缚。若有想无想处除欲已。彼缚至竟断。是缚断故说。或曰缘断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。彼欲有漏断已。断与三缘。次第缘缘缘增上缘。若有想无想处除欲已彼缘尽断。是缘断故说。或曰。责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已。彼欲有漏有有漏无明有漏。责数呵谏。我脱欲有漏有有漏无明有漏。谓将我生死中去欺调。是责治故说。问曰。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱。何故独说心解脱。答曰。妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙心也。如所说。王共眷属行。或曰。谓说心主。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰。谓说远行。如所说偈。

  远行独去  无身依身  难御能御
  是世梵志

  或曰。谓说前去。如所说偈。

  意法在前  意妙意疾  意为念恶
  若说若作  罪苦自随  轮道轹杀
  意法在前  意妙意疾  意为念善
  若说若作  福乐自随  影逐其形

  或曰。谓彼说如王。如所说偈。

  第六增上王  以染而染之
  不染则无染  染者谓之愚

  或曰。谓说城主。如所说。比丘城主者。识盛阴是。或曰。谓能起善不善戒。如所说。他婆提不善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。他婆提善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。或曰。谓不等者生恶道。等者生天上。不等生恶道者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。众生恶心故。身坏命终生恶趣中。等生天上者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷生天上。何以故。如彼于我起善心。众生善心故。身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道等生天上。以故尔。或曰。谓彼心若依若行若缘随转。心数法亦尔。若心依眼随转心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转。心数法亦尔。若心青行随转心数法亦尔。若心赤黄白行随转心数法亦尔。若心色缘随转。心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转。心数法亦尔。如鱼随所转。诸子亦尔。如是心若依若行若缘。随所转心数法亦尔。或曰。谓未调御不调御身行口行。所谓调御调御身行口行。谓不调御心数法亦尔。谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行。谓定定身行口行。谓不正不正身行口行。谓正正身行口行。谓不软不软身行口行。谓软软身行口行。谓不持不持身行口行。谓持持身行口行。如彼法澡罐不覆口则漏覆则不漏。如是心不持已心数法。则漏色声香味细滑法中。心持已心数法。则不漏色声香味细滑法中。是故说谓不持心数法亦不持。谓持心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。

  鞞婆沙四流处第四

  四流者。欲流有流无明流见流。问曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九种。爱五恚五慢五疑四十缠。是二十九种欲流性。有流性二十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五。无色界五。疑八色界四无色界四。是二十八种有流性。无明流性十五种。欲界无明五色界五无色界五。是十五种无明流性。见流性三十六种。欲界见十二色界十二无色界十二。是三十六种见流性。此百八种四流性。此是流性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说流。流有何义。答曰。流下义是流义。漂义是流义。堕义是流义。流下义是流义者。流下诸界诸趣诸生流转生死中。是故说流下义。漂义是流义者。漂诸界诸趣诸生漂转生死中。是故说漂义是流义。堕义是流义者。堕诸界诸趣诸生堕转生死中。是故说堕义是流义。是故说流下义漂义堕义是流义。问曰。若流下诸界诸趣诸生流转生死中者。不应立上分结此亦将至上堕生上上界缚。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。虽生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上。流下故是故说流。施扼故是故说扼。问曰。何以故。流中别立见流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏无明有漏见有漏。谓我此欲流彼欲有漏。谓我此有流彼有有漏。谓我此无明流彼无明有漏。谓我此见流彼见有漏。说曰。彼譬喻者。于此中不问不答。问曰。若三有漏者此云何。答曰。佛世尊法真谛余真无能过。彼知法相尽知行。若有有漏相立有漏中。或曰。此见动摇除欲时随顺也。住欲时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。或曰此见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如四流四扼亦尔。问曰。何以故。一切经说流已。后说四扼。亦尔。答曰。所谓流则是扼。扼则是流。流下故说流。施扼故说扼。如此众生流所流下。扼者施扼。彼当云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。当云何不挽犁。如是众生流所流下扼者施扼。彼当云何不受生死苦。以是故一切经说流已后说扼亦尔。广说四流四扼处尽。

  鞞婆沙四受处第五

  四受者。欲受戒受见受我受。问曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四种。爱五恚五慢五无明五疑四十缠。是三十四欲受性。戒受性六种。欲界二色界二无色界二。是六种戒受性。见受性三十种。欲界十色界十无色界十。是三十种见受性。我受性三十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五无色界五无明十色界。五无色界五疑八色界四无色界四。此百八种四受性。此四受性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说受。受有何义。答曰。二事故说受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故。或曰。三事故说受烧受断是故说受。问曰。云何烧义。答曰。薪义是受义。坏义是受义。缠义是受义。薪义是受义者。如因薪火燃。如是众生因结薪行火燃。是故薪义是受义。坏义是受义者。如利刺极入身中能坏身。如此受利刺极入法中能坏法身。是故坏义是受义。缠义是受义者。如蚕虫要以绵自缠而于中死。如是此众生要以结自缠而生恶趣中。是故缠义是受义。薪义坏义缠义是受义。问曰。何以故。无明有漏中别立无明漏。流中无明流。扼中无明扼。然受中不别立无明受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担彼别立。或曰。前已说二事故。说受行燃捷疾行。彼无明虽燃五趣行。但非捷疾行。钝故烂故不利行故不定故不断故。或曰此前已说三事故。名为受能烧受断彼无明。虽有烧受但不断。捷利者。能断彼钝烂不利行不定不断。以是故受中不别立无明受。问曰。何以五见流中合立见流。扼中合立见扼。何以受中四见立见。受一见立戒受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担别立。或曰。前已说二事故。说受行然捷疾行。彼戒盗等然五趣行等余见。或曰。前已说三事故。名为受能烧受断。彼戒盗等烧受断等余见。或曰。违道故远解脱故。违道者。欲种种苦行为清净。远解脱者。如彼依此见而远涅槃。或曰。二事欺诳故。二事者。此内法外法。问曰。云何此内法欺诳。答曰。等受持乞食粪扫衣露坐。受持沙门十二净行。如人似净行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似净行。如是此内法欺诳。此外法云何欺诳。谓欲种种苦行为净。此尊者瞿沙亦尔说。此世间现事如见火二事。欺诳如小儿。以是故受中四见立见。受一见立戒受。问曰。何以故说我受为行耶为缘耶。若行是我受者。应身见是我受。此是我行。若缘是我受者而无我。作此论已说曰。亦非行亦非缘。问曰。若不尔此云何。答曰。处所故。此欲界结欲处故。转行众生处故。具处故。色无色界结非欲处故。转行非众生处故。非具处故。但我处故。以故尔。如佛契经说。此四受者何本何习何生何缘。答曰。此四受无明本无明习无明生无明缘。问曰。如一切契经说。爱缘受。何以故。此契经中说无明缘受。答曰。为异学故。彼异学亦出家舍家妻子。无家无守不畜财宝。彼亦无多恶。但由无明故。依诸见令彼生恶趣中。如彼老象入污泥中而陷没。如是彼异学由无明故。依诸见令彼生恶趣中。以是故佛契经说。四受无明本无明习无明生无明缘。广说四受处尽。

  鞞婆沙四缚受处第六

  四缚者。欲爱身缚。瞋恚身缚。戒盗身缚。我见身缚。问曰。四缚有何性。答曰。欲爱身缚欲界爱五种。瞋恚身缚恚五种。戒盗身缚三界六种。我见身缚三界十二种。此二十八是四缚性。此缚性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说缚。缚有何义。答曰。束义是缚义。连续义是缚义。束义是缚义者。如彼施设所说。此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。如巧鬘师鬘师弟子。绳长綖已结作种种鬘。彼綖于彼华亦是因亦是缘。结而结遍结。连续相连续。如是此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。是故说束义是缚义连续义是缚义。相连续是缚义者。如彼契经说。当尔时香食(中阴也)。二心中必有一。或爱相应。或恚相应。是故说连续义是缚义。问曰。若此众生生死中。束而束遍束是缚义者。一切结亦尔。众生生死中束而束遍束。何以故。立四缚不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故为眷属故为器故为教化故。尊者瞿沙说曰。世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。若有缚相立缚中。无缚相不立缚中。或曰。谓极缚三界众生。欲爱身缚瞋恚身缚极缚欲界众生。戒盗身缚我见身缚极缚三界众生。或曰。谓二事极缚白衣及学道者。欲爱身缚瞋恚身缚极缚白衣。戒盗身缚我见身缚极缚学道者。如白衣及学道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家无家。有畜财宝不畜财宝尽当知。或曰。谓能起二诤。一者淫欲故诤。二者见欲故诤。如彼契经。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而问迦栴延。何因何缘。王王共诤。梵志梵志共诤。居士。居士共诤。县县共诤。国国共诤。答曰。此梵志因淫欲着故。令此王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。县县共诤。国国共诤。重问曰。迦旃延此沙门亦无家无所守不畜财宝。迦栴延何固何缘。沙门沙门共诤。答曰。见欲着故。此梵志沙门沙门共诤。谓彼能起二诤。一者淫欲。二者见欲。以故尔。如诤如是二边二箭二转二戏尽当知。以是故立四缚不立余。广说四缚处尽。

  鞞婆沙论卷第二

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第三

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  五盖处第七

  五盖者。欲爱瞋恚睡眠调悔疑。问曰。五盖有何性。答曰。欲爱欲界五种六识身。瞋恚五种六识身。睡调二俱三界五种。不善无记一切染污心可得。于中不善者立盖中。无记不立盖中。眠欲界五种善不善无记。于中不善者立盖中。谓善无记不立盖中。悔欲界思惟断善不善。于中不善者立盖中。善者不立盖中。疑三界四种不善无记。于中不善者立盖中。无记者不立盖中。此三十种是五盖性此是性。问曰。彼有何相。答曰。谓彼性即是相相即是性。一切法中不可离性说相。尊者婆须蜜说曰。于中欲得欲者便起欲爱。令众生相违故起瞋恚。心没故起睡。已没不动便眠不息。相者是调心中生恨。种种恨所作恶故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已说恨相当说行。可以故说盖。盖有何义。答曰。障义是盖义。坏义是盖义。破义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖者。而作障碍圣道及圣道方便善根。如彼契经所说。有树大树子小。而树大谓覆余小树。覆余树已坏破堕卧。此云何。一千阇那。二伽宾阇罗。三伊说多。四闭钵罗。五必楼叉。六优昙跋罗。七尼拘类。八那梨伽罗。此树大树子小。而树大覆余小树。覆余树已坏破堕卧。如大树覆小树已亦不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所覆。不生觉意华。亦不转成沙门果。是故说障义坏义破义堕义卧义是盖义。问曰。若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者。一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根。何以故立五盖不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过者。彼尽知法相尽知行。谓有盖相立盖中。或曰。谓彼三界除欲时。极作障碍非余。或曰。谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者。九次第正受作障碍。果障碍者。九断智果作障碍。或曰。欲爱者于离欲中而远离。瞋恚者于离恶中而远离。睡眠者于观中而远离。调悔者于止中而远离。彼远离已离欲离恶。止观失已便心中生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱瞋恚者坏戒身。睡眠坏慧身。调悔坏定身。彼已坏三身。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱瞋恚坏戒。睡眠坏观。调悔坏止。彼坏三法已。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。谓欲界众生数数行行。此中几慢行。几见行。地狱中云。何行慢。岂可言我极烧汝。不知一切畜生岂有见耶。尊者瞿沙说亦尔。谓此欲界众生数数行行而不见咎。欲令见咎故说五盖。或曰。谓此因时作障碍。果时亦作障碍。因时作障碍者。若盖现在前。尔时不可善有漏心现在前。何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中受恶报时。当尔时障碍一切诸功德。以是故佛契经立五盖非余。问曰。名五盖种有几。答曰。名五盖种有七。欲爱瞋恚疑者。名亦三种亦三。睡眠者名有一种有二。调悔者名有一种有二。如是五盖名有。五种有七。如名如种如是名数种数。名异种异。名别种别。名觉种觉。如是尽当知。问曰。若盖种有七。云何名立五盖。答曰。以三事故。一食一治等担。一食一治者。欲爱以何为食。谓净想也。以何为治。不净想也。如彼一食一治故立一盖。瞋恚以何为食。谓相违想也。以何为治慈也。如彼一食一治故立一盖。睡眠以何为食。愁忧不乐不欲食心没也。以何为治观也。如彼一食一治故二俱立一盖。调悔以何为食。亲里想国想种种想本戏笑想。已忆今忆当忆。以何为治止也。如彼一食一治故二俱立一盖。疑以何为食。因前故犹豫。因后故犹豫。因中故犹豫。内亦有犹豫。何谓此云何此众生从何所来当至何所。何因有云何有。以何为治。观缘起法也。如彼一食一治故立一盖。是故说一食一治。重担者。等欲爱瞋恚。疑别盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担。彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽。强者施一弱者施二。如是等欲爱瞋恚疑独盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。是三事故名立五盖。问曰。何以故佛契经。前说欲爱盖后说乃至疑。答曰。顺他说故如是顺他说。如是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。本末顺故。本末顺者。前生欲爱。是故佛前说后至疑。是故佛后说。尊者婆须蜜说曰。爱乐境界故而起欲爱。若失爱乐境界而生瞋恚。已失爱乐境界便生忧戚。是睡身已着睡便眠。眠觉已便起调。起调已便起悔。悔随顺疑。有善法报耶。无有善法报耶。是本末顺故。佛契经前说欲爱后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。问曰。何以故佛契经五盖说十。答曰。三事故内外故种故善不善故。内外者云何。佛说契经有内欲爱有外欲爱。如内欲爱即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如外欲爱即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋恚想。如内瞋恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如内瞋恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。种者有睡有眠。如睡即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如眠即是盖非智非等觉不转成涅槃。有调有悔。如调即是盖。非智非等觉不轮成涅槃。如悔即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如疑不善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。是三事内外故种故善不善法故。佛世尊契经五盖说十。说曰。七使中无明不立盖中。慢不立盖中。见不立盖中。色无色界结不立盖中。问曰。何以故无明不立盖中。答曰。等重担故立五盖。无明极重也。问曰。慢何以故不立盖中。答曰。盖者心覆。慢者心受起能高。问曰。见何以故不立盖中。答曰。盖者灭慧见者性慧。不以慧灭慧。问曰。此论中更有论生。何以故盖灭慧不灭余。答曰。妙言妙义故。于一切品中何者最妙慧也。盖能灭慧况不灭余。如一胜彼当千。于凡小者有何想。如是盖能灭慧况余。问曰。色无色界结何以故不立盖中。答曰。盖者三界除欲时能障碍。非色无色界结除三界结时障碍。或曰。盖者正受障碍及果障碍。非色无色界结正受障碍及果障碍。或曰。盖者九断智果道障碍。非色无色界结九断智果道障碍。或曰。盖者九次第正受障碍。非色无色界结九次第正受障碍。或曰。盖者四沙门果障碍。非色无色界结四沙门果障碍。或曰。盖者三三昧障碍。非色无色界结三三昧障碍。或曰。盖者三地障碍非色无色界结三地障碍。或曰。盖者三根障碍。非色无色界结三根障碍。或曰盖者三道障碍。非色无色界结三道障碍。或曰。盖者三慧障碍。非色无色界结三慧障碍(一闻慧二思慧三思惟慧也)。如是说如是思如是出要尽当知。或曰。三正受障碍非色无色界结三正受障碍。如是三戒三思惟三法身尽当知或曰。盖者一向不善。非色无色界结不善。尊者瞿沙亦尔说。一切结应不善。圣道相违故。但盖咎故一向说不善。如佛契经说无明所盖爱所系。如是愚得此身。慧者亦尔。问曰。如无明亦可盖亦可结。爱亦可结亦可盖。何以故。无明说盖爱说结。答曰。应说若不说者。是世尊有余言现义义门义略义度当知义。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如无明说盖。亦应说结如爱。说结亦应说盖。是故说现二门二略二度二炬二明二光现二数。或曰。前已障碍是盖义更无二结令此众生慧眼障碍。如无明前已说。缚义是结义更无二结。令此众生缚生死中。如爱如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一来近已以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。以是故说颂。

  无明能使盲  爱缚众生死
  彼于中可得  诸恶不善法

  此中说邻那摩倏喻。说者有二贼。一者邻那二摩倏。欲作贼时一来近已。以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如是此众生无明所盲爱所缚。彼已盲已缚如是不能至涅槃以是故说颂(颂如上故不重写)。此中邻那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖爱说结。广说五盖处尽。

  鞞婆沙五结处第八

  五结者。爱结恚结慢结悭结嫉结。问曰。五结有何性。答曰。爱结者。三界爱五种此十五种。慢结亦尔。恚结者。五种悭结嫉结思惟所断。此三十七种。是五结性。此结性已种相身所有自然。说相已当说行。何以故说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚云何知。答曰。有契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何系者。拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。若系义是结义者。欲界结欲界众生欲界。苦中系。色界结色界众生色界苦中系。无色界结无色界众生无色界苦中系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食。杂毒慧者。能除以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义结杂毒义是结义。广说五结处尽。

  鞞婆沙五下结处第九

  五下分结者。欲爱瞋恚身见戒盗疑。问曰。五下分结有何性。答曰。欲爱者欲爱五种六识身。瞋恚者恚五种六识身。身见者三界一种是三种。戒盗者三界二种是六种。疑者三界四种是十二种。此三十一种是五下分结性。是下分结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说下分结。下分结有何义。答曰。下堕下断下缚故说下分结。问曰。若下堕下分结义者。一切结下堕欲界三十六使。有想无想处二十八使。下堕下断下缚。因有欲界三十六使有想无想处二十八。下分结时须立无量下分结。何以故立五下分结。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法想尽知行。若有下分想彼立下分结中。若无下分相彼不立下分结中。或曰。下者说二种。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。谓此众生不度下界。何以故。因欲爱瞋恚故不度下地。何以故。因身见戒盗疑故。复说下二种。一者界下。二者众生下。界下者欲界是。众生下者凡夫是。如此众生不度下界何以故。因欲爱瞋恚故。不度众生下。何以故。因身见戒盗疑故。或曰。谓彼说如守狱门人。如人系在狱中立二人。守狱门三人防逻。敕防逻人。若此狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走者。汝等三人随其远近摄来还系狱中。彼狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走。彼三防逻者。随其远近摄来还系狱中。如是此众生不净恶露伤害欲爱慈伤害恚。出欲界狱中至第一有。彼身见戒盗疑还摄来系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说。二下分结未尽未知不能出欲界狱中。三下分结未尽未知至第一有。还摄来系欲界狱中。尊者婆跋罗茶亦尔说。二系故不得出。三未尽故还来欲界中。或曰。此现门现略现度。若有尔所结。或一种二种四种五种。身见说已。当知已说一种。戒盗说已。当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及戒盗相应法。疑说已。当知已说四种。欲爱瞋恚说已。当知已说五种。故曰现门现略现度。以是故佛立五下分结。若问何以故佛欲爱瞋恚立五下分结中。谓彼三不善根处所中。答彼一切报此间。若问何以故佛身见戒盗疑立五下分结中。谓彼三结处所中。答彼一切报此间。如是彼二论报此论。如佛契经说。诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐。于是尊者鬘童真从座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所说五下分结。如是说已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。鬘童真曰。世尊。初说欲爱下分结我持之。瞋恚身见戒盗疑。世尊。说五下分结我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。从何口受持我所说五下分结。我不一向说。汝愚痴人一向说。问曰。如此五下分结。佛一切契经中说。何以故世尊呵责鬘童真。答曰。尊者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说。若行者是结不行者非是结。世尊未尽结故呵责。世尊说结行者不行者诸未尽者皆是结。或曰。尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童真说。若结现在前即是结。不现在前非是结。世尊成就结故呵责。世尊说结若现在前者不现在前者诸结成就皆是结。以此事故孩童呵责喻而呵责之。鬘童真彼众多异学。不以此孩童呵责喻。责汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼无有欲使耶。但所使故名为欲爱使。或曰。鬘童真现在结故说。尊者鬘童真说。若结现在是结余者非是结。世尊三世结故呵责。或曰。尊者鬘童真未尽结故说。尊者鬘童真说。若结未尽是结。余者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。

  鞞婆沙五上结处第十

  五上分结者。色爱无色爱调慢无明。问曰。五上分结有何性。答曰。色爱者。色界爱思惟断。无色爱者。无色界爱思惟断。调慢无明者。色无色界思惟断。此八种是五上分结性。是谓上分结性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说上分。上有何义。答曰。将至上堕生上上界缚。是故说上分。问曰。若将至上堕生上上界缚是故说上分者。不应立流。此亦流下诸界诸趣诸生。流转生死中。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。离生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上流下是故说流。说曰此上分结生上不是下。问曰。此论中更有论生。何以故上分生上不是下。答曰。见谛思惟断结亦生上亦生下。此上分结一向思惟所断。以是故生上不生下。或曰。谓此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。问曰。于此论中更有论生。何以故上分结阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上说。谓彼生上不生下。是须陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。谓度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。须陀洹斯陀含虽得果未度界。或曰。谓度界及下分永尽知。须陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分结永尽知。或曰。谓得果行功德不行恶须陀洹斯陀含虽得果彼亦行功德亦行恶。或曰。谓得果不同凡夫行事转。须陀洹斯陀含虽得果彼同凡夫行事转。手搏加卷起身行口行。与妻子共居。捉持金银栴檀香华鬘着。身卧高广大床。摩触女身两两相近。阿那含永无此事。或曰。谓得果不复还世问。不入母胎。铜釜无囚狱。不复处生熟藏中。须陀洹斯陀含虽得果故有此事。以是故五上分结。阿那含意中可得非余。问曰。何以故一爱立二上分结。调慢无明立一。答曰。应立若未立者。是世尊有余言现义门现义略现义度当知义。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。诸法独能担彼独立。谓不能不独立。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如爱立二上分结。如是调慢无明亦应立二。如调慢无明立一上分结。爱亦应立一。此上分应有四应有八。是故说现二门至现二数。或曰。谓爱断于界断于地断于种。或曰。谓爱故盛一切结。以是故爱立二上分结。调慢无明立一。问曰。如睡调二俱。三界有五种。一切染污意可得。何以故。调立上分结而不立睡。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。谛有上分相立上分结。无上分相不立上分结。或曰此谓盛患重过多苦以盛患故。婆须蜜经云。不善大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时便生五法。一者欲爱使。二者欲爱使种。三者无明使。四者无明使种。五者调。以盛患故。阿毗昙杂揵度中问。云何不共无明使。云何不共调缠。此睡非多盛患非多重过非多苦。以是故不立上分结中。或曰。此调于四枝五枝定能起意。彼睡于定随顺。复次若意睡盛彼速发定。以是故调立上分结中不立睡问曰。五上分结。调是结性耶。非结性耶。若结性者。彼婆须蜜经云何通。彼经说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是结非结性者。此经云何通。此中说五上分结。色爱无色爱调慢无明。是作此论已说曰。是结性也。问曰。以是故此经中立五上分结。彼婆须蜜经云何通。彼说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是外者作是说。此经应尔。结法云何九结。及五上分调是非结法。云何除九结及五上分调余法。是外者此经如是说罽宾此经何以故不作是说。答曰。应说若未说者何意。答曰。彼罽宾说。此五上分结调不定。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。或是结或非是结者。谓色无色界是结。谓欲界非是结。或有结者或无结者。谓圣人意可得是结。谓凡夫人意可得是非结。有时结有时非结者。彼圣人中谓阿那含意可得是结。谓须陀洹斯陀含意可得是非结。以不定故。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。以是故不立结中。问曰。于此论中更有论生。何以故色无色界调立结。欲界调不立结。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中结如放逸马。以是故调此欲界不现。色无色界是定界思惟地除欲地。彼结不如放逸马。是故彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界多结非是法法想。如瞋愤不语。依诳谄高害。此非是法法想。坏故此中调不现。彼色无色界无此非是法法想。结于彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中无有定。谓调可乱意。色无色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中调起意。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。广说五上分结处尽。

  鞞婆沙五见处第十一

  五见者。身见边见邪见见盗戒盗。问曰。此五见有何性。答曰。身见三界一种此三种。边见亦尔。邪见者三界有四种。此十二种。见盗亦尔。戒盗者三界有二种此六种。是三十六种五见性。是见性已种性身所有自然。性说已当说行。何以故名为见。见有何义。答曰。观故行故坚受故缘深入故。观者能视也。问曰。如邪观颠倒观云何是视。答曰。虽邪观颠倒观但慧故名视。此是慧性。如人见不了了亦名为见。如是邪观颠倒观但慧故名为视。此是慧性故。曰观行者能有所行。问曰。一时顷云何行。答曰。捷利故名为行。故曰行。坚受者。邪事坚受故。此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已。以圣道刀堕见牙然后舍。以是故说颂曰。

  若受恶慧  如鳣鱼啮  失搔摩衔
  非斧不离

  说者大海中有虫。名失搔摩罗。彼虫若有所衔时。若草若木彼极衔非刀不离。要以刀堕其牙然后得离。如是此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已。以圣道刀。堕见牙然后舍。故曰坚受。缘深入者。此见缘中极入如针堕泥。是观故行故坚受故缘深入故名为见。或曰。二事故名为见。明故行故也。或曰更有二事故名为见。彼相成就故。彼事办故也。或曰。三事故名为见。彼相成就故彼事办故。缘深入故也。或曰。更有三事故名为见。意故着故行故也。或曰。更有三事故名为见。意故方便故无智故。意者恶意也。方便者恶方便也。无智者此二事俱也。复说意者正受人也。方便者察行人也。无智者依二闻也。如是共行说已今当别说。何以故名为身见。答曰。此见己身转行。是故说身见。问曰。余见亦己身转行。何以故说一身见不说余。答曰。此身见一向己身转行。非是他身亦非非身。余见亦己身转行。亦他身转行。亦非身转行。己身转行者。己界缘也。他身转行者。他界缘也。非身转行者。尽道缘也。此身见一向己身转行。非他身非非身转行。是故说一身见非余。或曰。谓己身转行我。是我转行此是身行。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行我作。是我作转行是身见。余者虽己身转行无此事。或曰谓己身转行着行惜行。我所行转行此是身见。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行无此事。或曰受己身故名为身见。己身者五盛阴。此见受彼故曰身见。余见者虽己身转行无此事。问曰。何以故名为边见。答曰。受二边故名为边见。二边者。一者断二者常。此见受彼二边故曰边见。如彼契经说。迦旃延。世间习者。正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生。便作是念。此起已灭非是常也。迦旃延。世间灭者。正观如实世间无者非有。如观身转生上。彼作是念。此终亦生非是断。或曰。此因二行所转断行及常行。故曰边见。或曰。彼异学边受痴受不正受谓有我彼或常或断。如佛契经说诸比丘。我不共世间诤。世间共我诤。问曰。世尊以何故不共世间诤。答曰。世尊善等能共事不粗言。若断见异学共俱。彼断见异学有因无果谓彼果断。世尊说者。汝有因我亦有因。如汝谤果汝自当知。若常见异学共俱。彼常见异学无有因而有果。谓彼无因是有常。世尊说者。汝有果我亦有果。汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因取二边果。已离断常处中说法。是故说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。尊者婆须蜜说曰。如世尊所说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。何以故佛不共世间诤。世间共佛诤。答曰。世尊说法世间说非法。不可说法共非说法诤。重说曰。世尊于等中随顺。世间不与世尊第一义随顺。是故说。比丘我不共世间诤。重说曰。善除二诤根故。二诤者爱及见。此二世尊已尽世间未尽。是故说。比丘我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰。诸尊如马依恶道。当观不得正道。如是彼异学不正说。当观是非正说。世尊现义现法现善现妙故。当观是正说。是故说比丘我不共世间诤。世间共我诤。问曰。何以故说邪见。答曰。邪行故说邪见。问曰。如一切见邪行。何以故说一邪见不说余。答曰。二事故名邪见。及无行转说邪见。余者虽邪行转无此二事。或曰。谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者。说无有父母。谤法恩者。说世间无阿罗汉善逝等正法等正趣。谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转无此事。或曰。谓邪行转及无行转。说无有施无有齐无有说。无善行恶行果报。无有此世后世。如是广说。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转尽谤因及果。亦谤过去当来现在如来。无著等正觉道。亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中。诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸。邪见故说无苦。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转说恶。如所说居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩楼多子尸婆梨子种着地中。若受地味水味火味风味。彼一切味转苦无味不甜。何以故居士谓种子苦也。如是居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转无此事。问曰。何以故说见盗。答曰。见故名为见盗。问曰。如此盗一切五阴。何以见盗故名为见盗答曰。因见起盗。一切五阴故说见盗。或曰。设见盗及盗五阴但第一行故名为见盗。问曰。何以故说戒盗。答曰。戒故名为戒盗。问曰。如此盗一切五阴。何以故戒盗故名为戒盗。答曰。因戒起盗。一切五阴故说戒盗。或曰。说戒盗及盗五阴但净行故说戒盗。问曰。何以故说盗。答曰。他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者受断及常。邪见谤言无彼见盗。而受第一戒盗受清净。是他所见而盗故说盗。广说五见处尽。

  鞞婆沙六身爱处第十二

  六身爱者。眼更爱耳鼻舌身意更爱。问曰。应说一爱。如九结中三界爱立爱结。应说二如七使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。应说三如所说欲爱色爱无色爱。应说四如起四爱。彼说比丘比丘尼。因依爱起而起着而着立而立。因食床卧。依此有比丘比丘尼爱起而起着而着立而立。应说五如见苦断见习尽道思惟断。应说九如九种增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。应说十八。如说十八意行。应说三十六如三十六刀。应说百八爱。如百八痛。时故意故无量爱云何一爱广施六中云何无量爱略施六中。云何立六身爱。答曰。依故立六身爱。若有一爱及无量。彼一切依六行六门六迹六道六度六识身相应。是依故说六身爱。问曰。恚及无明亦依六行六门六迹六道六度六识身相应。何以故说六爱身。不说六恚及无明身。答曰。是世尊有余言。此现义义门义略义爱当知义。如说六身爱恚无明亦尔。若不说何意。答曰。谓爱界断地断种断。或曰。谓爱盛一切诸结。或曰。谓爱不大增恶难除。恚大增恶易除。无明亦大增恶难除以故尔。问曰。何以故说身。答曰。多身故说身。非一爱时名眼更爱。非一爱时乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军。非一马名马军。非一车名车军。非一步名步军。但多象名象军。多马名马军。多车名车军。多步名步军。如是非一爱时说眼更爱。非一爱时说乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。是多身故名为身。广说六身爱处尽。

  鞞婆沙七使处第十三

  七使者。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使。问曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界爱五种六识身。恚使者恚五种六识身。有使者色无色界爱五种。慢使者三界五种。此十五种。无明使亦尔。见使者三十六种。疑使者三界四种。此十二种。此九十八种是七使性。是使性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说使。使有何义。答曰。罽宾说三句。如豪使亦尔。所使是使相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细如豪。所说七使成一豪。是说豪使亦尔。所使是使者。至一时中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。犹影相逐。如空行水行此亦尔。空行者鸟。水行者虫说者如鸟飞空迳游大海。彼诸水虫作是念。此大海水无量深广。非是凡鸟能从此岸至彼岸。除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水。见影便逐鸟极堕水虫得而食。如是未除欲众生。一切时七使得现在相逐。若结现在前。当尔时爱非爱依果报果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦尔者。熏坚着故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦尔者。细事也所使是使者性也。相逐是使者。熏坚着也。或曰。如豪使亦尔者。过去使也。所使是使者现在也。相逐是使者当来也。或曰。如豪使亦尔。所使是使者。心相应使也。相逐是使者。心不相应使也。问曰。如使无不心相应。答曰。彼使得以使为名。外者说四句。如豪使亦尔。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细也。如所说此极细行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中腻。所使是使者。于意中所使如乳母为婴儿所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦尔者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏坚着也。或曰。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜药草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍贵人。无明使者如盲人。见使者如迷失道。疑使者如惑二道。是说性也。果者欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中。恚使修习多修习生蛇蚖中。有使修习多修习生色无色界中。慢使修习多修习生下贱中。无明使修习多修习生愚闇中。见使修习多修习生异道中。疑使修习多修习生边地中。是说果也。人者欲使者当观如难陀。恚使者当观如贳合及鸯掘摩。有使者当观如阿私陀阿罗兰郁头蓝子也。慢使者当观如摩那多陀。无明使者当观如郁鞞罗。见使者当观如鬘童真。疑使者当观如须那刹多罗。是说人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。问曰。悭嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有使相立使中。谓无使相不立使中。或曰。说结二种。一者具结。二者不具结。具结者立使中。不具者不立使中。或曰。谓结见断思惟断彼立使中。此悭嫉一向思惟断。以是故不立使中。或曰。此悭嫉者厚浊使者清薄。或曰。悭嫉熏不坚着。使者熏坚着。如处所烧草树皮。火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木。彼火灭久地故。热使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说八使处尽。

  鞞婆沙九结处第十四

  九结者。爱结恚结慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。问曰。九结有何性。答曰。爱结三界五种是十五种。慢结无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种是十二种。悭嫉结欲界思惟断。此五种是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说结。结有何义。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。结杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也。贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗世受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义。苦系义是结。义杂毒义是结义。共行说已当别说行。爱结云何。答曰。三界爱也。问曰。何以故使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。如是余契经中说三爱。欲爱色爱无色爱。何以故。此契经一切三界爱立一爱结。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼独立。若不能独担彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中根或软根。利根者一切三界爱说一爱结。中根者说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。软根者说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱。或曰。复次世尊教化。或欲略或欲广或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结。谓欲广者彼说三爱。如所说三爱。欲爱色爱无色爱谓欲广略者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。或曰。复次世尊教化或始行或少习行或已成行。谓始行者彼说三爱如所说三爱。欲爱色爱无色爱。谓少习行者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色爱立有使。谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰。前已说苦系义是结义。谓欲界爱此是系相。系苦中非是乐。谓色无色界爱彼一切系相。系苦中非是乐。是等共一相故。以是故世尊一切三界爱立爱结。问曰。恚结云何。答曰。于众生起恶。问曰。如非众生亦起恶。何以故说于众生起恶。答曰。因众生起恶。于非众生亦起恶。或曰。多故多因众生起恶少非众生。或曰。多增恶故。多增恶于众生起恶。少增恶非众生。问曰。慢结云何。答曰。七慢谓之慢结。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢谓之慢结。问曰。无明结云何。答曰。三界无知也。问曰。见结云何。答曰。三见谓之见结。三见者。身见边见邪见。是三见谓之见结。问曰。失愿结云何。答曰。二盗谓之失愿结二盗者。见盗及戒盗。是二盗谓之失愿结。问曰。何以故使中五见立一见使。结中二见立见结。二见立失愿结。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能独担彼独立。谓不能独担彼立品。或曰。前已说苦系是结义。谓身见彼名女系。苦中非是乐。谓边见及邪见彼亦名女系。苦中非是乐。是等共一名一性故。三立一见结。谓戒盗彼名界。系苦中非是乐。谓见盗亦名界。系苦中非是乐。是共一名一性故。是二见立一失愿结。或曰。谓彼种等摄亦等。种等者谓见结十八种。失愿结亦十八种。摄等者见结摄十八使。失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等。以是故结中三见立见结。二见立失愿结。问曰。疑结云何答曰。于谛犹豫也。问曰。何以作是说于谛犹豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若远见生犹豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。见二道已生犹豫。是道耶非道耶。见二衣生犹豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也。谓彼不定说欲令定。问曰。疑结云何。答曰。于谛犹豫是谓根本疑结。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以作是说。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世间嫉中悭想悭中嫉想。嫉中悭想者谓见他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世间见已作是念。此人极悭。彼非悭是嫉也。悭中嫉。想者。如守己妻子财宝。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世间见已作是念。此人极嫉。此非嫉是悭也。谓彼不定嫉中悭想悭中嫉想。说欲令定。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以故十缠悭嫉立九结中余不立。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有结相立结中。谓无结相不立结中。或曰。现后现边。彼十缠何谓后何谓边。悭嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中。余不立也。或曰。谓卑结贱妾结秽结弊结。若见他得恭敬供养。何故见已起嫉者。有百千无量钱财。于中不能持一钱。从今世至后世于中何故起悭。是谓卑结贱妾结秽结弊结。故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因此悭嫉众生生死中受无量轻易。世间二所轻易。一者贫穷。二者丑陋。嫉结修习多修习便丑陋。悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及丑陋。父母轻易兄弟姊妹亦轻易。至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中。立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已。立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者。由悭嫉故。不入天人如园观者。由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因悭嫉天阿须罗数数共斗。如彼契经。释提桓因至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。各异身有二结。悭及嫉。问曰。如此天及人或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人。有六结者如凡夫欲爱尽。及圣人欲爱未尽。有三结者如圣人欲爱尽。无结者阿罗汉。天及人独成就二结。悭及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结悭及嫉耶。答曰。谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主。彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说。拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结。悭及嫉。汝因悭嫉重担所缠。或曰。以此悭嫉故。令天阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗。为阿须罗所娆。离战处不久。至世尊所而说义。世尊。何因何缘天及阿须罗数数共斗。世尊为说义。拘翼。因悭嫉故天及阿须罗数数共斗。天上食妙。阿须罗有美女。彼诸天于食悭。不欲令阿须罗得。于女嫉令我得。阿须罗于女悭。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天来下为女故。阿须罗至天上为食故。如是天及阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗所娆。离战处不久至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。及余各异身有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。广说九结处尽。

  鞞婆沙九十八使处第十五

  九十八使者。欲爱五恚五。色无色爱十慢十五无明十五见三十六疑十二。问曰。何以故作此论。答曰。如守本文沙门。断彼意故作此论。如名守本文沙门者。是一切佛契经如本所说而执持。问曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是说。更谁有力胜于佛者。谓佛契经说七使。彼当能作九十八使耶。谓彼欲尔者欲断彼意故。此中九十八使说如实相。以是故作此论。佛契经说七使。彼分别界行种起九十八使。分别种者。谓七使。欲爱使中分别种。于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者。谓七使中有爱使者。使分别界种。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分别界种。于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使。彼亦分别界种。于九十八使中起十二种。分别界行种者。谓七使中见使。分别界起十五欲界五见色无色界五见。分别行者。十八欲界六色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种。于九十八使中起三十六使。是谓七使分别界分别行分别种。便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。

  鞞婆沙论卷第三

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第四

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  解十门大章

  二十二根。十八界十二入五阴。五盛阴六界。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲界系法色界系法无色界系法。学法无学法非学非无学法。见断法思惟断法。无断法。四谛四禅四等四无色定。八解脱。八除入。十一切入。八智三三昧。三结。三不善根。三有漏四流四扼四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结。九十八使。

  鞞婆沙二十二根处第十六

  二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根乐根苦根喜根忧根护根信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。问曰。何以故。彼作经者依二十二根而作论。答曰。彼作经者意欲。亦如所欲。如是作经与法不相违。以是故依二十二根而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故彼作经者无事。答曰。此是佛契经。佛契经说二十二根。彼作经者于佛契经中依本末处所已。此阿毗昙中作论。彼作经者不能二十二根中减一根。已立二十一。增一已立二十二。问曰。何以故。答曰。所谓是一切佛契经。亦不增亦不减。不增者无增可减。不减者无减可增。如不增不减。如是无量深无边。无量深者无量义故。无边者无边味故。如大海无量深无边。如是佛契经无量深无边。无量深者无量义故。无边者无边味故。如尊者舍利弗。如是比百千那术。以佛契经二句作百千经。令智尽而住不能尽佛契经。或曰。得其边崖。如佛契经此论。是故作经者无事。问曰。置彼作经者。何以故佛契经说二十二根。答曰。佛世尊为教化故说二十二根。彼受化者应须二十二根。或曰。契经有本末有因有缘。问曰。契经有何本末。答曰。说者有生闻梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰劳已。在一面坐。一面坐已。生闻梵志白世尊曰。瞿昙。我欲少有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。根谓根。瞿昙。根有几所。云何瞿昙。根根所摄。施设而施设。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。从眼根至无知根。此梵志有尔所根。如是如来根根所施设而施设。梵志。若如是说此非根。如沙门瞿昙所施设。我舍此根更施设余根者。彼但有言。数问已不知增益生痴。何以故。如非境界。如梵志问佛答。是故契经不必索本末此应索。彼梵志何以故问根不问界入阴谛沙门果道品缘起。有一说者。谓彼梵志疑而问。不疑不问。或曰。彼梵志善能求喜行。彼尽游九十六种道。为施设根故。彼或有一为施设根如尼揵。是故彼不截菜。亦不饮冷水。谓彼于外物计有命想。问曰。彼尼揵于外物有何根想。一说。者意根也。复有说者。命根也。如是说者意根及命根。更复有施设二根行及意。复有施设二根。若眼不见色耳不闻声。彼是圣修诸根如彼波罗施。问曰。何以故名波罗施。答曰。是彼名名波罗施。或曰。彼姓波罗施。是故名波罗施。如姓婆蹉拘蹉婆罗婆羯提罗。如是彼姓波罗施。是故名波罗施。若母刹利种父梵志种。此亦名波罗施。母梵志种父刹利种。亦名波罗施。如从驴马生名为骡。此梵志姓名波罗施。彼弟子名郁多罗。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰劳已。却坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多罗。汝师波罗施为弟子说修根不。郁多罗白世尊曰。如是瞿昙。波罗施为弟子说修根。世尊告曰。郁多罗。云何波罗施为弟子说修根。郁多罗曰。唯瞿昙。眼不见色耳不闻声。彼是圣修诸根。世尊告曰。如是郁多罗。盲者为修根。郁多罗。盲者眼不见色。彼时尊者阿难在世尊后。手执拂拂世尊。于是尊者阿难告郁多罗曰。如是郁多罗。聋者为修根。郁多罗。聋者耳不闻声。问曰。如尊者舍利弗。如是比百千那术。世尊能答彼能断意。何以故世尊答一。阿难答二。何以故。世尊不止阿难。答曰。世尊知阿难言在咽喉欲语。世尊三阿僧祇劫百千苦行已终不断他辩。以是故本师赞曰。

  己弟子说法时  专心听不断论
  以是故在众说  于中间无能难

  以是故不止。或曰。世尊作是念。若我说阿难比丘说亦尔。彼不增不减。如不增不减。以是故不止。或曰。断彼异学意故。若世尊说一阿难不说二。彼异学还至己众已。当自称誉。彼师伏我非弟子。我师往者彼不能伏。若世尊说一阿难说二。令彼异学势力断。彼作是念。我不与弟子何况师。是断彼异学意故。世尊说一阿难说二。或曰。欲满彼异学意愿故。彼异学作是念。此沙门瞿昙不可伏不可胜。一切师最妙。谓本大师者彼亦不能伏。此况复如我比。我正可共弟子论。世尊常欲满彼意所欲愿。随所应解而为说。是故欲满彼异学意愿故不止。或曰。义证故。阿难彼异学所宗敬。能说因提书。及容色妙故。世尊说。以此住问是法应汝所说不。以是义证故。世尊说一阿难说二。或曰。异学不欲令弟子有所说恐还难问使我堕不如故。世尊无此事。如尊者舍利弗所有智。百千那术数不能及佛。况复余者。以是故世尊不止阿难。或曰。现己无悭嫉妒故。异学不欲令弟子有所说。恐我所得供养弟子得故。世尊无此事。如世尊所得恭敬供养。尽令一切众生得。佛不得者于此处亦不忧戚。是谓现己无悭嫉妒故不止阿难。或曰。现善说法故。成就说法故。一见一慧一欲一忍故。彼异学法不善说。如破塔不可依。如是彼意尽坏志亦坏。师志异弟子志异。此法无彼咎。如师志弟子亦尔。义同义句同句味同味乃至同第一义。是谓善说法故。成就说法故。一见一慧一欲一忍故。以是故。世尊说一阿难说二。故世尊不止阿难。问曰。世尊说彼异学有何咎。彼说亦尔。盲及聋圣修根。答曰。佛报彼梵志。极大咎断一切意。世尊说曰。若汝言聋盲圣修根者。为唐出家虚剃须发空修梵行。应坏此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛报梵志。极大咎断一切意。复有施设五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施设如毗施师也。复有施设十一根。五觉根五行根。五觉根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。为十一如僧呿也。复有施设百二十根。问曰。云何异学施设百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是说此不论。彼异学不能分别如此法。问曰。若不能分别者。云何彼异学施设百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地狱。二十畜生。二十饿鬼。二十天上。二十人间。二十阿须罗。欲令六趣彼亦二十。是彼异学施设百二十根。复有说者。彼异学非施设此百二十根。问曰。若不尔者复云何。答曰。彼异学施设百二十因陀罗。如所说。龙主迦留罗主阿须罗主天主人主梵天主。如此极上极妙身。一一应受百二十主。彼梵志闻已重更生疑。不知何者第一义施设一根耶。至百二十根耶。彼闻释种家生童男。三十二相庄严身。八十种好金色圆光。梵音声如伽毗凌伽鸟。视之无厌。彼生时行七步。二龙洗浴。梵志相记于二处非余。若在家者为转轮王如法法王。若除须发被着袈裟信乐舍家学道。当成如来无所著等正觉。世间悉闻。彼已出家学道降魔眷属已。成无上最正觉。得一切智及一切现断一切疑。授一切定决一切论。我当往问。何者第一义。施设一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰劳。慰劳已却坐一面。白世尊曰。唯瞿昙。我欲有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。根谓根。瞿昙。根有几所。云何瞿昙。根根所摄施设而施设。此不说谁施设几根。问曰。何以故不说。答曰。彼作是念。若我说者彼闻已取彼胜者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。从眼根至无知根。此梵志有尔所根。如是如来根根所摄施设而施设。梵志若如是说非此根。如沙门瞿昙所施设。我舍此根更施设余根者。彼但有言数问已。不知增益生痴。何以故。如非境界。问曰。何以故说。此梵志有尔所根。如是如来根根所摄施设而施设。答曰。止彼本所闻。谓彼施设一根至百二十根。此非如彼所说。我是一切智一切见。犹不能增减二十二根。况复异学以见坏意成就凡智。以是故彼梵志问根。不问界入阴谛沙门果道品及缘起二十二根者。眼根至无知根问曰名有二十二根种有几阿毗昙者说曰。师说也。名有二十二根。种有十七。阿毗昙者五根。不欲令是种男根女根未知根已知根无知根。问曰。男根女根何以不欲令是种。答曰。彼说如阿毗昙中所说。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼离身根不欲令男女根别有种。问曰。未知根已知根无知根。何以故。不欲令是种。答曰彼说此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚无知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或时未知根。知时已知根。或时无知根。见道中未知根。思惟道中已知根。无学道中无知根。坚信坚法意中未知根。信解脱见到身证意中已知根。慧解脱俱解脱意中无知根。如此九根或未知根。或已知根或无知根。以是故。彼名有二十二根。种有十七。尊者昙摩多罗说。名有二十二根。种有十四。彼尊者昙摩多罗。此五根不欲令是种。更有三命根护根定根。问曰。彼何以故。命根不欲令是种。答曰。此命根不相应行阴所摄。彼尊者昙摩多罗不相应行阴非是种。问曰。彼何以故。护根不欲令是种。答曰。彼尊者昙摩多罗说。有尔所痛。谓若乐若苦彼不苦不乐痛。亦不能苦亦不能乐。此云何痛。问曰。彼佛契经云何通。佛说三痛乐痛苦痛不苦不乐痛。答曰。彼说有乐痛苦痛。或软或增上或钝或利谓彼乐痛苦痛软乐痛苦痛钝乐痛苦痛止。是彼不苦不乐痛。但彼离苦乐不欲更有痛。以故尔。问曰。彼何以故。定根不欲令是种。答曰。彼从契经起。佛契经说。定根云何。答曰。善意一心。彼昙摩多罗离心更无别定种。以是故。彼名二十二根。种有十四。尊者佛陀提婆说。名有二十二根。种或二或五。谓彼尽是有为法二分四大及心。彼说色根者是四大差降。无色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。种或二或五。如是说者名有二十二根。种有十七。如名如种如是名数种数名相种相名异种异名别种别名觉种觉。如是尽当知。尊者瞿沙说曰。应说一根。是第一义意根也。问曰。何以故。答曰。谓此是内是普是共缘。内者内入所摄。普者从阿鼻地狱至第一有可得。共缘者一切法缘。谓余根离此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。虽是内。非是普非是共缘。五根中除护根。余四痛虽共缘。非是内。非是普。护根及信五虽普及共缘。非是内。未知根已知根无知根无别种。彼前已说。谓根合聚。问曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染着故净故已净故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。净者信五也。已净者未知根已知根无知根也。问曰。若尔者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫种。此淫稷淫种因男根女根也。或曰。因五事故。一者生生。二者生欲乐。三者能止结。四者依起染污身识。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲乐者。彼淫人于此处起欲乐已遍身中生乐。如圣人从眉间起圣乐已遍身中生乐。如是彼淫者此处起欲乐已遍身中生乐。能止结者。须臾止也。依染污身识者。依余三种生识善不善无记。依男根女根已必生不善身识非是善。非是无记。定行淫人者。习淫心非不习淫心。是五事故。一生生。二生欲乐。三能止结。四依起染污身识。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有说者。此中命根六。当说第一义根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。问曰。何以故。答曰。谓此根本众生种。问曰。若此根本众生种。彼余根何因得名。答曰。因种因染着因净因已净。因种者意根也。因染著者五痛也。因净者信五也。因已净者三无漏根也。以是故余根得名。问曰。男根女根何因得根名。答曰。谓此中转生人。亦生出要人。转生人者。如六师也。生出要人者。佛辟支佛声闻也。以是故男根女根得名。或曰。命根八当说第一义根。命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。问曰。何以故。答曰。谓此根本众生种。问曰。若此根本种者。彼余根何因得名。答曰。因种因染着因净因已净得根名。因种者意根也。因染著者五痛也。因净者信五也。因已净者三无漏根也。以是故余根得名。此是根根性己种相身所有自然。说性已当说行。何以故名根。根有何义。答曰。增上义是根义。明义是根义。收义是根义。宗义是根义。最义是根义。胜义是根义。妙义是根义。生义是根义。问曰。若增上是根义者。一切有为法各各相增。无为法亦有为法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上缘或增上或软或妙或下。谓彼增上缘增上及妙。当知二十二根。谓增上缘软及下。当知余法。或曰。虽一切有为法各各相增及无为法有为法增。但余无有增上缘如是增如是明如是收如是宗如是最如是胜如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余无有增上缘。如村中主国中王四天下转轮王。大千国梵王。三千大千世界佛世尊。如是虽一切有为法各各相增及无为法有为法增。但余无有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是胜如是妙。如二十二根。是故说增上义明义收义宗义最义胜义妙义生义是根义。问曰。若增上义是根义。此根义何所为增上缘。答曰。眼根四事为增上缘。一者己身端严。二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若眼根不具。彼非端正多所增恶。若眼具已。颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。眼见好恶除恶从好。令身久住。是谓持己身也。依生识者。依此眼生眼识。是谓依生识也。不共事者。眼根见色此事余根无也。耳根亦四事为增上缘。一者己身端严二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若耳根不具。彼非端正多所增恶。若耳根具足颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。耳闻好恶除恶从好。令身久住。是谓持己身也。依生识者。依此耳生耳识。是谓依生识也。不共事者。耳根闻声此事余根无也。更有说者。眼根持生死身为增上缘。如所说偈。

  眼见诸恶  如实当求  慧以存世
  除去诸恶

  耳根持法身为增上缘。如所说偈。

  闻法能知  闻恶不作  闻除非义
  闻得至灭

  更有说者。眼根耳根俱持生死身及法身为增上缘。持生死身如前所说。持法身者。眼根近善知识诵习耳根闻法。近善知识及闻法已。思惟念向法次法。以是故彼契经说。彼时梵摩梵志二根不坏。眼根及耳根。问曰。何以故。一切根中说二根不坏。眼根及耳根。答曰。谓二根入佛法中是门是度是道。以是故。一切根中说二根不坏。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事为增上缘。一者己身端严。二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若三根不具者非端正多所增恶。三根具者颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。依此三根通揣食。谓揣食即三入香味细滑是。是谓持己身也。依生识者。依此三根生三识。是谓依生识也。不共事者。谓鼻嗅香舌知味身知细滑。此事余根无也。意根二事为增上缘。一者次生当来有。二者自在。次生当来有者。如所说。阿难。若识不入母胎。宁名色膜渐厚不。阿难曰。不也世尊。是谓次生当来有也。自在者。如所说。比丘。心牵世间心烦恼心生自在。更有说者。意根复有二事增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。心染着众生染着。清净者。如所说。心清净众生清净。是谓意根二事为增上缘。女根男根亦二事为增上缘。一者施设根。二者断根。施设根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形异处所异持衣异所说异饮食异去来异男形亦异。更有说者。此男根女根复有二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者非淫故说增上主。此中无疑。问曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威仪。能起五逆断善根。灭一切善种子。破坏一切善根。此不成男性不成男。无形二形不能作尔所恶。清净者。若具此二根。彼受具足戒威仪。能起定威仪无漏威仪。除欲界结色界结。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。无形二形不能发尔所功德。是谓男根女根二事为增上缘。命根二事为增上缘。一者施设根。二者断根。施设根者。至命存说有根死已有何根。更有说者。命根四事为增上缘。种类续种类持种类行种类不断。是谓命根四事为增上缘。五痛根一向染着。为增上缘。因五痛令众生趣东西南北。过栈道过刺道。过蒺䔧道。过山险道。过罗刹渚入大海。洄澓涛波失搔摩罗山。同水色黑风暴起度恶龙处。所求财物尽为五痛故。更有说者。乐根喜根亦有二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。乐痛爱使所使。清净者。如所说。乐己心定。苦根忧根亦二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。苦痛恚使所使。清净者。如所说。因苦习。信护根亦二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。不苦不乐痛痴使所使。清净者。如所说。谓依六出要护彼习彼依彼立已。谓此依六欲护便弃舍。如是彼得断。如是五痛根二事为增上缘。信五根一向清净为增上缘。如所说偈。

  信能度流  不放逸海  谛舍除苦
  以慧清净

  如所说。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。复如所说。阿难精进能转成道。如所说。舍利弗圣弟子成就精进力。除去不善修行于善。如所说。我说一切中念如所说。舍利弗圣弟子成就于念如守门人。除去不善修行于善。如所说偈。

  定者是道  非定非道  定已自知
  五阴兴衰

  如所说。舍利弗圣弟子成就三三昧。须除去不善修行于善。如所说偈。

  慧为世间妙  能起有所至
  能用等正智  生老病死尽

  如所说。慧过一切法上。如所说。诸妹圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠重断。打重打割剥未知根。未见处当见处为增上缘。已知根已见处。当除诸恶为增上缘。无知根已除诸恶现法受乐为增上缘。是谓事于中此二十二根为增上缘。共行说已当说别行。云何眼根。答曰。谓眼色已见当见今见。及此余所有已见者过去。当见者未来。今见者现在。及此余所有者。谓彼眼识或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦尔。问曰。意根云何。答曰。谓意法已识当识今识。及此余所有。已识者过去。当识者未来。今识者现在。及此余所有者。谓彼意识相应。问曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。问曰。如身极微从足至顶满。何以故。于身根少处说女根男根。尊者婆须蜜说曰。此二根令众生得名是男是女。问曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者昙摩多罗说曰。诸尊此二根中生佛辟支佛声闻仙人文尼善乐善御。问曰。云何命根。答曰。三界寿也。问曰。何以故。不相应行阴中命根立。根种类不立。答曰。命根报果。一切报因行故。此种类不定。或报果或依果。以是故。命根立根中。种类不立。问曰。云何乐根。答曰。乐痛触更乐。谓身心中生善乐能觉是痛。是谓乐根。问曰。苦根云何。答曰。苦更乐触。若生身不善苦觉是痛。是谓苦根。问曰。喜根云何。答曰。喜更乐触。若心中生善乐觉是痛。是谓喜根。问曰。忧根云何。答曰。忧更乐触。若心中生不善苦觉是痛。是谓忧根。问曰。护根云何。答曰。不苦不乐更乐触。若心中生非善非不善觉是痛。是谓护根。问曰。信根云何。答曰。行无欲时为善法故。若信能信重信兢重。已解当解今解。屈伏意心净。是谓信根。问曰。精进根云何。答曰。行无欲时为善法故。若精进方便力精勤已能当能今能心正持。是谓精进根。问曰。念根云何。答曰。行无欲时为善法故。若念次念数念。已忆当忆今忆。不忘心正忆。是谓念根。问曰。定根云何。答曰。行无欲时为善法故。若心住等住上住无乱不散摄正定。是谓定根。问曰。慧根云何。答曰。行无欲时为善法故。若择选择法择视等视上视了等了上了山地眼觉黠慧行观。是谓慧根。问曰。云何未知根。答曰。若人未见未观。谓学慧慧根。及诸根坚信坚法未观四谛能观。若人未见者。谓彼不见。谛未观者。谓彼未观谛。学慧慧根者即是慧根也。及诸根坚信坚法未观四谛能观者。谓八根也。此九根合聚。谓未知根也。问曰。何以故。慧说二名余道品一。答曰。妙说妙义故。一切彼品中何者最妙慧是。如所说。王及眷属行。或曰。谓慧能三观。一者事观。二者见观。三者缘观。谓彼相应法虽有二观。事观缘观但非见观。性慧非慧故。谓彼共有法虽有一观。是事观但非见观。性非慧故。亦非缘观。非缘法故。此慧能三观以故尔。或曰。谓慧见结不得久住。如地隐虫见物还入。如是慧见结不得久住。或曰。谓慧照意结贼不娆。如室有灯贼不敢娆。如是慧照意结贼不娆。或曰。谓无智则缚。智则解脱。或曰。于佛法中谓智快乐。能觉则妙。如盲入珍宝渚。如是无智入佛法中。如有目入珍宝渚。如是有智入佛法中。是说于佛法中有智快乐能觉则妙。或曰。谓慧能观余道品盲。如彼盲聚一有目者而为将导。如是余道品盲慧者。能观而为将导入宝真谛。或曰。谓彼如人说眼首觉觉种道道种。或曰。谓慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼药璎珞宫殿。能照一界一入一阴一世少所入一界者色界。一入者色入。一阴者色阴。一世者现在。此慧能照十八界十二入五阴三世。或曰。谓慧能断诸法自相及共相。立法自相及共相。坏种痴及坏缘痴。于法中不颠倒行。或曰。谓彼说如讲堂。如所说诸贤。我依戒立戒。升戒已登无上慧讲堂。少方便而观千世界。或曰。谓断结时说如利刀。如所说。诸妹圣妹圣弟子。以慧刀断结缚使烦恼缠重断。打重打割剥。或曰。谓彼说如珍宝。如所说。舍利弗圣弟子成就慧珍宝。除不善修行于善。或曰。佛世尊爱乐慧。佛世尊非爱色非族姓非力非钱财。非豪贵非眷属。但爱乐慧。以是慧二名。余道品一。问曰。已知根云何。答曰。谓人已见已观学慧慧根。及诸根信解脱见到身证已观谛能上观。谓人已见者。谓彼已见谛。已观者。谓彼已观谛。学慧慧根者。即是慧根。及诸根信解脱见到身证已观谛能上观者。谓八根此九根合聚谓已知根。问曰。如无学亦能上观。如彼退法至无退法。无退法至念法。念法至护法。护法至上法。上法至无疑。何以故。说学上观不说无学。答曰。应说。若不说者。是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。谓更断结更受果。彼说上观。彼无学更不断结亦更不受果。以是故。不说上观。或曰。谓更断系得(得者法得之得)。更受解脱得。彼说上观。彼无学不更断系得。亦不更受解脱得。以是故。不说上观。或曰。谓更断无智更得智。彼说上观彼无学虽更得智。不更断无智染污无智故以是说学上观不说无学。问曰。无知根云何。答曰。谓人已见已观。无学慧慧根。及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。谓人已见者。谓彼已见谛。已观者。谓已观谛。无学慧慧根者。即是慧根。及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐者。谓八根。此九根合聚谓无知根。问曰。如学现法亦受乐。何以故。说无学现法受乐不说学。答曰。应说。若不说者。是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。妙说妙义故。若说妙法者。学法胜非无学。若说人妙无学人胜非学人。或曰。谓此猗乐快受彼学意结所热。是故猗乐不快受。此无学意结热灭。是故猗乐快受。或曰。谓此猗乐极广大受。彼学或结怨家尽或不尽。是故猗乐不极广大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不极广大受。如是彼学或结怨家尽或不尽。是故猗乐不极广大受。此无学一切结怨家尽。彼猗乐极广大受。如王降一切怨家。彼王境界极广大受。如是此无学一切结怨家尽。是故猗乐极广大受。或曰。谓现法乐非后乐。彼学现法乐后亦乐。此无学是现法乐非后乐。以是故。无学说现法受乐不说学。问曰。此说及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。彼三明阿罗汉有耶无耶。若有者此中何以不说。若无者彼契经云何通。彼契经尊者舍利弗至世尊所问。唯世尊。五百比丘中几比丘三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脱。余比丘慧解脱。舍利弗。此众无枝叶亦无节清净坚住。问曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以问。若不知者云何称声闻波罗蜜。作此论已。说曰。知也问曰。若知者何以故问。答曰。或有知而问。如所说。佛世尊知而问。或曰。为他故而问。虽尊者舍利弗知。彼众中有不知者。彼不知者彼不成就无畏法。不能问世尊。尊者舍利弗知亦成就无畏法。彼为他故问世尊。或曰。入等性现差降故问。佛为彼五百比丘说法。尽得阿罗汉果不受当来有。彼世尊心欢悦故说等同。谁能第一义。世尊心欢悦。谓断当来有。尊者舍利弗作是念。虽一切得阿罗汉果断当来有。第一义世尊心欢悦。但未知谁勤精进。谁不勤精进。以是故。入等性现差降故问。或曰。佛因彼道果说等同。尊者舍利弗道差降故问。或曰。佛因彼无为解脱等同。尊者舍利弗于有为解脱差降故问。或曰施主思愿关故问。若施主夏四月受供养。彼思愿开意如是此极妙福田。莫作是念。施种恶田。或曰。少欲灰覆功德藏显示世间故。如人灰覆藏发显示故。如是少欲灰覆功德藏显示世间故问。或曰。现弟子功德故问。此应尔如弟子问师答。是现弟子功德故问。或曰。不实贡高智焦增智慢。断贡高慢故问。谓彼成就增智慢。不喜问世尊说舍利弗比丘问。阎浮利十六分慧不能及。何况汝等凡智见成就。是谓不实贡高智焦增智慢。断贡高慢故问。或曰。断谤故问。异学诽谤世尊说者。沙门瞿昙从舍利弗目揵连受法而说。夜受昼说。如尊者。舍利弗叉手而问世尊答。是谓断诽谤故。或曰。断于法嫉妒故问。若嫉妒者他说功德而不喜闻。何况自说。尊者舍利弗无此咎。是故断于法嫉妒故问或曰。现无贡高及求善法故问。或曰。现世尊善说印可故问。如王縢书法令。若无王印可一切关守便有留难。如是若善说无如来印可。于过去佛法中四部众便有留难。如王縢书法令。若王印可一切关守无有留难。如是若善说如来印可。于过去佛法中四部众无有留难。是谓现世尊善说印可故。尊者舍利弗问。作此论已说曰有三明阿罗汉。问曰。若尔者于彼经通。此经中何以不说。答曰。应说。若不说者。世尊有余言。或曰。彼已说在此中。若有此三明阿罗汉。或性慧解脱或俱解脱。已说慧解脱。当知已说性慧解脱三明阿罗汉也。已说俱解脱。当知已说性俱解脱三明阿罗汉。说者更有二师。尊者视违罗。尊者瞿沙披摩。尊者视违罗者称说慧妙。尊者瞿沙披摩者称说灭尽定妙。尊者视违罗说慧胜。非灭尽定。慧者等缘。灭尽定者无等缘。尊者瞿沙披摩说。灭尽定胜非慧。慧者凡人亦有。灭尽定者非凡人。若称说。慧者非灭尽定。彼说若有三明无八解脱者。是说三明阿罗汉。谓三明有八解脱。彼亦说三明。何以故。谓彼慧胜非灭尽定。一明二明者慧解脱。若称说。灭尽定者非慧。彼说若有八解脱无三明。是说俱解脱。若有八解脱及三明。此亦说俱解脱。何以故。谓彼灭尽定胜非慧。一明二明者慧解脱。说者彼此但虚论。不益经不益义。如是好。如前所说。此三明阿罗汉。或得灭尽定。或不得。若得灭尽定彼说俱解脱。不得者说慧解脱复次未知根已知根无知根。更别说行未知根云何。答曰。未知当知未观当观未断当断。是故说未知根。问曰。若未知当知未观当观未断当断是说未知根者。彼苦法忍生已。观欲界五阴。于上生苦法智。欲界五阴已观重观。如此已观当观。何以故说未知根不说已知根。答曰。苦法忍生欲界始观五阴。未已观于彼上苦法智生已观欲界五阴。或曰。苦法忍生欲界五阴。虽观欲界五阴。但未知彼上苦法智生。知欲界五阴因智。故名为观非是忍。或曰。于彼上当生道未曾所观意阴覆堕下。以是故说未。知根非已知根。问曰已知根云何。答曰已知当知已观当观未断当断。是故说已知根。问曰。若已知当知已观当观未断当断。是说已知根者。道未知忍生。除共有相应法。余一切法智及观。于彼上生道未知智彼共有相应法智及观。如此中未知当知未观当观。何以说已知根。不说未知根。答曰。外者十六心见道。彼初道未知智时。于见谛道中彼共有相应品智及观。是故彼已知而知非未知。已观而观非未观问曰。此中依外不问不答若十五意见道此说云何。尊者僧伽婆修说曰。当道未知忍现在前时。修当来无量道未知忍。若彼当来修无量道未知忍者。是彼观共有相应法。说曰。此不论。问曰。何以故此不论。答曰。非是当来道能观。问曰。若不尔者。此云何。答曰。多故多已观当观少未观当观。如地无量无边。知是已观当观。如地一丸。如是未观当观。如空无量无边如是已观当观。如空一蚊蚋处。如是未观当观。如海无量无边。如是已观当观。如海一渧。如是未观当观。如须弥山王无量无边。如是已观当观。如须弥山芥子数。如是未观当观。是谓多故。或曰。于彼上当生道。已曾所观。已曾所观意阴覆堕下。以是故说已知根非未知根。问曰。无知根云何。答曰。已知当知已观当观无有未断可断。是谓无知根。问曰。若已知当知已观当观无有未断可断者。佛辟支佛声闻。亦已知当知已观当观无有未断可断。何以故三等一说佛不说余。答曰。谓始觉觉一切法不破正智。或曰谓始得尽智。除二种障结障及解脱障。或曰。谓意中除二种无知闇痴染着。及不染着等及第一义。或曰。谓意中除二种。疑惑犹豫处处及结处。或曰。谓多闻无厌。或曰。谓得尽甚深缘起底。非如一切声闻辟支佛。作譬喻三兽渡河兔马香象。兔者浮而渡河。马者少多触沙而渡。香象者尽底蹈沙而渡。如是三乘渡缘起河。佛辟支佛声闻。如兔浮渡河。如是当观声闻缘起智。如马少多触沙而渡。如是当观辟支佛缘起智。如香象尽底蹈沙而渡。如是当观佛世尊缘起智。是故说谓得尽甚深缘起底。非如一切声闻辟支佛。或曰。谓四圣谛的智箭极深入。如非一切声闻辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩诃能伽。二者钵骞提。三者那罗延。摩诃能伽者虽着的不能入。何况能过钵骞提者虽着的能入不能令过。那罗延者射破的彻过入地。彼的亦不现。坚软随彼力软中上。射破的亦有软中上。如是三乘射四圣谛的。佛辟支佛声闻。如摩诃能伽虽着的不能入。况当能过。如是当观声闻四圣谛智。如钵骞提虽着的能入不能令过。如是当观辟支佛四圣谛智。如那罗延射破的彻过入地。如是当观佛四圣谛智。此四圣谛的亦不现。坚软随彼智力有软中上。四圣谛的便有软中上。是故说谓。四圣谛的智箭极深入如非一切声闻辟支佛。或曰。谓知自觉尽及具。辟支佛者虽自觉及具非是尽。声闻者不能自觉。何况具尽。是说谓知自觉具及尽。或曰。谓缘自觉及尽行。辟支佛者虽有自觉不能尽行。声闻不能自觉。何况尽行。或曰。谓说无二种辩才不尽所说无异。或曰。成就身及身所依明行成。转轮圣王虽身成就无身所依。声闻辟支佛虽成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成。或曰。谓三成就色挨妙语。复三成就誓果教授。或曰。三不护及三不共意止。或曰。谓四不护及四不谏。或曰。谓成就四智因智时智想智他说智。复有四智。无滞智无住智无错智无碍智。或曰。谓觉种种因觉种种果觉种种治觉种种意。或曰。一无二独福力降魔。如非一切声闻辟支佛。说者谓菩萨食难陀难陀波罗乳糜已。作如是意。坐道树下要不破结加坐至尽有漏。彼时魔波旬宫殿六反震动。彼作是念。不知是谁力。彼见菩萨坐道树下。作如是意。要不破结加趺坐至尽有漏。彼时魔波旬雨华而至菩萨所。到已善言语菩萨悉达阿㝹。是浊世时众生意刚强。如此时难可得成无上正真道。且起我当给汝七宝及以千子。领四天下为转轮圣王。菩萨说曰。波旬。汝唐疲劳。速令此地及泉源池水庄严村城舍宅人民飞在空中。空及日月星辰速令堕地。要不与汝起至尽有漏。魔波旬说曰。我以爱善之言用告汝。汝不起者当见极恶。作是语已。还至天上告六欲天。诸贤。当持鉾戟刀钩金椎钺斧罥索长钩。我有怨家今在道树下坐。彼时菩萨魔波旬还去不久。便作是念。常凡人共诤由当防护不应默住。何况欲界豪贵菩萨。去欲结迹先已备习彼速除欲。已发于神足种种变化。谓作鼠形者化作猫。谓作猫形化作狗。谓狗形化作豹形。谓豹形化作虎。谓虎形化作师子。谓戴火化作雨。谓雨化作盖。菩萨自化作琉璃台。在中结加趺坐。谓障形不障眼。变化已菩萨作是念。我种种变化若我他行法时有所娆乱者。魔波旬必能娆乱我。若我他行法时不作娆乱者。魔波旬终不能娆乱我。菩萨因此事念宿命。神通作证发已。观百众生千众生行法时极供给所。当菩萨作是念。如我种种变化。如本行善因。令如此魔百千亿来者。彼终不能娆乱我。何况一魔。菩萨作是念住。于是魔波旬及十八亿魔作丑陋面牙齿。恐怖声极恶音声。执持种种鉾戟。满三十六由延往诣道树所。到已语菩萨曰。悉达阿㝹。汝见此恶众不。速起莫于此中受无量苦。菩萨说曰。波旬汝语如小儿。汝昔一斋之施。谓因果力今得如是自在。魔说曰。我一斋之施汝施几斋。菩萨说曰。我施无量百千斋。魔说曰。我斋之施得汝为证。谁为汝证。彼时菩萨满百千福相好庄严紫磨金色。以合曼掌按地。地即大动。此以为证。彼时此地如七宝器声。彼魔众闻已。恐怖散坏顾面奔走放恶音声复道而还。菩萨所生眼。魔众过一由延不复见。菩萨因此天眼神通作证发已。但见而耳不闻。菩萨因此天耳神通作证发已。能闻不知以何意来。菩萨因此知他心神通作证发已。观释释众妙意来。魔魔众恶意来。菩萨作是念。魔波旬何因来此观守境界故来。以何故守境界。便作是念。以结故。菩萨因此断一切结已。三十四心顷成无上正真等正觉道。三十四心顷者。见道十五心道未知智第十六。谓道已知智。此菩萨有想无想处除欲时。是方便道。有想无想处断九品结。九无碍道九解脱道。是谓三十四心顷。谓一切三耶三佛。依此以降魔及官属成最正觉。是说谓一无二独。以福力降魔及官属已。成无上正真道已。如非一切声闻辟支佛。或曰。谓已知智满及觉道行及行缘及缘根及根义。或曰。谓有十力四无所畏十八不共法。或曰。谓离世八法。不可得功德边。救诸危厄而为作归。或曰。谓大悲久远来微入普入一切众生等转行。久远来者。三阿僧祇具修行远来也。微入者。觉三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者变易苦也)。普来者三界缘普入也。一切众生等转行者怨亲中间等意故。一切众生等转行也。是故说谓。大悲久远来微入普入一切众生等转行。以是故等三说一佛。非声闻辟支佛。问曰。何以故色阴中。眼根耳鼻舌身根立根。色声香味细滑不立根。答曰。谓内彼立根。外者不立根。谓现在时众生数彼立根。不定者不立根。谓受彼立根。不受者不立根。谓断时痛痒重担彼立根。不定者不立根。谓根彼立根。谓根义不立根。以故尔。问曰。何以故痛阴中。乐痛立二根。乐根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及忧根。何以故不苦不乐立一根护根。答曰。应说若不说者。世尊有余言。现义现义门现义略现义度当知义。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二处。如乐痛苦痛立二根。不苦不乐亦应立二根。此有差降。谓于彼可得起二根。如不苦不乐立一根。如是乐痛苦痛亦应一根。有此等行。谓彼起一根。是说现二门二略二度二炬二明二光现二数。或曰。离相违故。乐痛苦痛相违。苦痛亦乐痛相违。彼不苦不乐痛更无余痛相违。是离相违故。以故尔。或曰。转行余故。此乐痛异乐根。转行异喜根。痛苦亦异苦根。转行异忧根。彼不苦不乐痛一切转行。余以故尔。或曰。乐痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。或定或不定。谓彼不利狂狂不住定彼立一根。是乐根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦尔。彼不苦不乐痛一切不利不狂住定。以是故乐痛立二根。乐根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及忧根。不苦不乐立一根。护根。问曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以独问想。问曰。色阴或立根或不立根。如是行阴或立根或不立根。痛阴及识阴尽立根。此想何以故尽不立根耶。答曰。谓无根相。无根相故不立根。或曰。根自力转行此想因他力转行。如弟子及庸作人随彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所觉彼想即想。若思所思彼想即想。若识所识彼想即想。尊者婆须蜜说曰。何以故想不立根者。增上义是根义。想非增上。问曰。如一切有为法各各相增。无为法有为法增。何以故想非增上。答曰。谓诸法能增结彼立根。非想能坏结。问曰。想亦能坏结。世尊所说无常想。修习多修习。坏一切欲爱及色爱无色爱。坏一切无明及慢。何以故说想不能坏结。尊者昙摩多罗说曰。诸尊想者因他受想。彼从他起。如受所依。如彼余心数法作缘已然后受想。是故说诸尊想者因他受想。彼从他起如所受依。以是故想不立根。问曰。结何以故不立根。答曰。增上义是根义。结非增上。痛于结增上故。问曰。结增上于解脱中退没。在生死远离于善。何以故说结非增上。答曰。不如是增上。如于解脱中退没在生死远离于善。此是说下贱弊恶非增上。问曰。此痛因结增上。何以故痛立根结不立。答曰。虽痛因结起。因结得增上。但结是下贱。如城中豪贵主立守门人。彼守门者虽极增恶但非此增上缘。如是增上主。如是痛虽因结起。因结得增上。但结下贱。以是故痛立根结不立。问曰。何以故。痛善染污不隐没无记一切立根。慧者谓善彼立根。染污不隐没无记不立根。答曰。痛者结所宗。是故善染污不隐没无记尽立根。慧者善法所宗。谓善彼属善法。谓染污彼断善法。谓不隐没无记不可用。以是故痛善染污隐没无记尽立根。慧者谓善彼立根。染污不隐没无记不立根。问曰。若妙义是根义者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃坏根非根。非根如车坏非车。瓶坏非瓶。财物坏非财物。如是涅槃根坏非根。或曰。根者堕生老无常。涅槃者不堕生老无常。或曰。根者有因得有为相。涅槃者无因得无为相。或曰。根者转世作行受果能知缘。涅槃者非转世不作行不受果不知缘。或曰。根者前后可得。涅槃者无前后。或曰。根者软中上可得。涅槃者离软中上。或曰。根者堕世。涅槃者离世。或曰。根者是阴。涅槃者离阴。或曰。根者缚苦。涅槃者离苦。或曰。有为法者因行故。说妙义根义。但涅槃一切有为法中妙广说。二十二根处尽。

  鞞婆沙论卷第四

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第五

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  十八界处第十七

  十八界者。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。说曰。此界亦是略说。亦是广说。略说者因大经故。如大本起大般泥洹。广说者因入故。入者亦是略说亦是广说。略说者界故。广说者阴故。阴者亦是略说亦是广说。略说者入故。广说者如所说诸有为求。是苦因彼故。更有说者。界者亦是略说亦是广说。即此界故。此界中说色心广心数法略。入亦是略说亦是广说。即此入故。入中说色广心心数法略。阴亦是略说亦是广说。即此阴故。阴中说心数法广色心略。更有说者。界者一向说广。问曰。何以故界一向说广。答曰。摄一切法故。大本起大般泥洹虽说广。但彼非摄一切法。入中虽摄一切法。但不说广。阴中不摄一切法。阴者虽摄有为法。但不摄无为。亦不说广。此界一向说广及摄一切法。此是佛世尊略说广说。非尔所广说。如大本起大般泥洹。亦非尔所略说。如二施法施财施。问曰。若不尔者此云何。答曰。若法前说广后说略。谓十八界法此摄受。立十二入中。谓十二入法此摄受。立五阴中。除无为法。谓五阴法此摄受。说诸有为求是苦。诸有为求者。是谓世尊一向略说。此是佛略说广说。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能为诸弟子法略说广说。但知者难。因此略说广说故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但当略说及广说法。能有知法者。因此略说广说故。作譬喻。如海中大龙海中长养身已。升在虚空云覆虚空。放电光震大音声。我当降雨。彼时百谷药木树神恐怖作是念。海龙大身。若雨者当有所坏。彼时此地亦不畏惧堪受龙雨。百岁千岁我能尽受如海大龙。如是世尊从幢英佛定光惟卫式弃随叶拘留秦拘耶含牟尼迦叶三耶三佛。长养法身。以大悲乘虚空。以大慈云覆阴世间。放智电光震大法音。舍利弗。我能为诸弟子法略说广说。但知者难。如百谷药木树神恐怖。如是一切声闻恐怖作是念。世尊能异名异句异味异法异义。若说法者。恐不能知。如地不畏惧堪受龙雨。如是尊者舍利弗六十劫中长养智见。堪受世尊略说广说。能有知法者。因此略说广说故。问曰。如有法如舍利弗百千那术数。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。堪受声闻境界非佛境界。堪受声闻智非佛智。堪受声闻行非佛行。或曰。堪受依佛。尊者舍利弗作是念。此世尊等说饶益不空说法。一向满具随器说法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者。眼界乃至意界。问曰。名十八界种有几。答曰。名十八界种或十七或十二。若取六识者失意界。如是名十八种十七。若取意界失六识。如是名十八种十二。是名十八界种或十七或十二。如名如种。如是名数种数名相种相名异种异名别种别名觉种觉尽当知。问曰。若十八界种或十七或十二。云何名立十八界。答曰。以三事故身依缘。谓十八界六身六依六缘。六身者六内界。眼界耳鼻舌身意界。六依者六识界。眼识界耳鼻舌身意识界。六缘者六外界。色界声香味细滑法界。是谓三事故身依缘。是立十八界。如佛契经所说。六十二界彼尽入中。此三事故身依缘。问曰。何以故世尊说六十二界。答曰。断异学意故。此身见六十二见根。断身见故。佛契经说六十二界。如彼佛契经所说。拘翼。此世种种界无量界。彼谓知界。于彼彼界强力盗一向入说。此佛契经以见名说界。此尽入十八界中。以三事故身依缘。佛所说契经以大树作喻说。诸比丘如大树叶。界亦尔数。此佛契经以见名说界。此亦尽入十八界中。以此三事故身依缘。是谓名立十八界。此是界性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说界。界有何义。答曰。性义是界义。段义分义微义异相义不相似义断义。种种事是界事。舍提说曰。趣趣者是界。持长养是界。性义是界义者。一身一意有十八性。如一山中多有性。铁性铜性白镴性铅锡性金性银性琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是性义是界义。段义是界义者。次第布肉便数有男有女。如竹篾次第织便数名盖是扇。如木片便数为车宫舍讲堂台观。如是次第布肉段便数为男女。是段义是界义。分义是界义者。女十八分男十八分。是分义是界义。微义是界义者。女十八微男十八微。是微义是界义。异相义是界义者。眼相异至意相异。是异相义是界义。不相似义是界义者。眼界不相似至意界不相似。是不相似义是界义。断义是界义者。眼界断三界。至意界断三界。是断义是界义。种种事是界事者。谓眼界事非至意界事。谓意界事非至眼界事。是种种事是界事。舍提说曰。趣趣者是界。持长养是界。趣趣是界者。趣诸界诸趣诸生趣轮转生死。持者己性。长养者他性。是谓性义是界义。段义分义微义异相义不相似义断义种种事是界义。舍提说曰。趣是界持长养是界。如是共行说已。当说别行。云何眼界。答曰。谓眼见色。已见当见今见。及此余所有。已见者是过去。当见者未来。今见者现在。此及余所有者。谓彼眼识或空或非空。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生亦余所有。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。谓我眼不见色是我余所有。余不见色亦余所有。问曰。如无此事。一眼二人见色。况多。何以故说。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。答曰。颇有此以他眼见色耶。但眼所用事因见色。彼见已便灭。谓用事已便灭。以是故说。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦非所有。亦非余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生非所有。亦非余所有。此者不论。此眼云何非所有非余所有。问曰。若不论者此云何。答曰。如是好。如前所说。谓我眼见色是我所有。余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生亦余所有。问曰。如一眼能见色二眼不见色。云何见非见因非见见因。答曰。因见不见来。因不见见来。是各各相来故谓之因。见不见持不见见持。是各各相持故谓之因。见不见等持不见见等持。是各各等相持故谓之因。因见不见生因不见见生。各各相生故谓之因。见不见养不见见养。各各相养故谓之因。见不见长不见见长。各各相长故谓之因。或曰。谓眼见及不见。此二俱一界一入一根一见。一界者眼界。一入者眼入。一根者眼根。一见者眼见。如眼界耳鼻舌身界亦尔。问曰。色界云何。答曰。谓色眼已见当见今见。及此余所有。已见者过去色。当见者未来色。今见者现在色。及此余所有者。罽宾说余所有。色四种。有过去色。谓眼不见已灭。有当来色。谓眼不见当灭。有现在色。谓眼不见而灭。复有当来色不生法是。谓罽宾说。余所有色四种。外者说余所有。色五种。有过去色。谓眼不见已灭。有当来色。谓眼不见当灭。有现在色。谓眼不见而灭。复有当来色不生法。不生法色者有二种。或眼识空或非空。是谓外者余所有色说五种。说曰。复有所有色。或一众生境界。或二或至百千。谓一众生见至百千。此云何。如说法者升乎高座。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起者余所有。如月初生。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起余所有。如大聚会庄严一女伎人。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起者余所有。说曰。复有余所有色。或一众生不见。或二乃至百千。如山根山谷山腹山内。此大地内大海内须弥山王内。虽彼天眼境界。但不用故不见。问曰。非佛眼境界耶。答曰。颇有佛天眼常现在前耶。如色界。声香味细滑界亦尔。问曰。云何眼识界。答曰。眼缘色生眼识。问曰。如除己性余一切法缘生眼识。何以故说眼缘生眼识。答曰。谓彼近与增上缘。彼眼色生眼识时。极近与增上缘。非如已生老无常。或曰。谓彼依及缘。依者眼。缘者色。或曰。谓彼内及外。内者眼。外者色。或曰。谓彼根及根义。根者眼。根义者色。是说眼缘色生眼识。问曰。如色缘生识。何以说眼识不说色识。答曰。应说如彼外尘经所说。色更乐缘生识。若不说者是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。妙说妙义故。虽色缘生识。但彼眼生识时。妙义如伎染衣书。如所说某处作伎。非无女伎。非无弹伎。非无歌伎。非无教伎。非无守者。但彼伎主极妙事。是说某处作伎。如说人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人于染极妙事。是说人染衣。如说以笔书作字。非无墨非无纸非无人方便。但彼笔于字极妙。是说笔妙。如是虽色缘生识。但彼眼生识时妙事。是妙说妙义故。如彼染衣书。或曰。眼及眼识一依一意可得色不定。或曰。眼内色不定。或曰。眼在己意(意者神也)。色不定。尊者婆须蜜说曰。如色缘生识。何以故说眼识不说色识。答曰。依眼非色。重说曰。眼妙非色。重说曰。眼己意可得非色。重说曰。眼近事色不定。重说曰。眼受非色。重说曰。眼增减识亦增减非色。重说曰。眼增上缘非色。尊者昙摩多罗说曰。若无眼者必不生识。问曰。若无色者亦不生识。答曰。若无一色者更有二乃至百千色。若无眼者以那术色在前。不可依此生识。是故说数事。

  依猗及妙  己意近受  增及上缘
  师想在后

  眼知色者。问曰。如识知色非眼知色。何以故说眼知色。答曰。此说应当尔。眼到眼识所教谓之见应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。具故。如商人行导。彼非商人。行是足行。但彼商人于行为具。是说商人行导。如是虽识知色。但彼眼见色具。是故说眼知色。或曰。除重说咎故。如后当说眼知色谓心意识。问曰。心意识有何差别。一说者无有差别。心意识一义无若干义。如此诵十种名。彼说火有十名。火炎燃炽尽薪恶黑烟居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是诵火色者。说火色有十名。

  火赤多疫死  黄色起刀兵
  红炎有饥馑  杂色宜五谷
  青色丰欢乐  白色国兴盛
  黑色境减损  此名火十色

  如是余契经说。谓痛等痛别痛觉。是痛此虽多名是一。痛如是余契经说偈。

  释统勋大  千眼拘翼  日夫天王
  因提在后

  此虽十名故是一。如是说心意识同一义非若干。或曰。有差别。心者过去。意者当来。识者现在。或曰。界施设心。入施设意。阴施设识或曰。性义是心义。输门义是意义。聚义是识义。或曰。猗性憍逸说心。性义是界义。恃财憍逸说意。输门义是入义。恃命憍逸说识。阴者如怨家。或曰。思是心觉是意知是识。尊者婆婆罗茶说曰。能思能截是心。能觉能恻是意。能知能别是识。能思者是有漏。能截者是无漏。能觉者是有漏。能恻者是无漏。能知者是有漏。能别者是无漏。心意识是谓差别。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。问曰。意界云何。答曰。谓意法已知当知今知。及此余所有。已知者过去。当知者未来。今知者现在。及此余所有者。谓意或空或不空。问曰。云何法界。答曰。谓法意已知当知今知。已知是过去。当知是未来。今知是现在。问曰。六识何以不立余所有。答曰。行故立六识。彼过去意不作行。或曰。生故立六识。彼过去意无生法也。以是故六识不立余所有。问曰。法界何以故不立余所有。答曰。已说意当知已略说法界。谓彼不说此中说。谓彼说有余此说无余。是故法界不立余所有。或曰。非是因法界故立所有余所有。若因法界故立所有余所有者。是一切十二入亦当立所有余所有。但非法界故立所有余所有。以是故作此论。颇色界法中或所有或余所有耶。答曰。有十色入。是所有余所有。谓彼生老无常此所有。问曰。何以故。答曰。谓彼入法界中。法界者无余所有。以故尔。颇无色法中所有余所有耶。答曰。有七意界是所有余所有。谓彼生老无常此所有。问曰。何以故。答曰。谓彼入法界中。法界者无余所有。以故尔。颇有处系在眼。彼处亦系在色。亦系在能生眼识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界见欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼识。生初禅中。初禅地眼见初禅地色。彼初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。此谓是处。问曰。云何余处。答曰。生欲界中。初禅地眼见欲界色。彼初禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生欲界。二禅地眼见欲界色。彼二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色。彼二禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色。彼二禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色。彼三禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色。彼三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。彼四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色。彼四禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识四禅地眼见二禅地色。彼四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色。彼四禅地眼四禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。是谓余处。颇有余处系在眼余处系在色。余处系在能生眼识耶。答曰。有生欲界。二禅地眼见欲界色。彼二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。彼四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色。彼四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。是谓余处系在眼。余处系在色。余处系在能生眼识。颇有处系在身。彼处亦系在眼。亦系在色。亦系在能生眼识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界。欲界眼见欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。能生欲界眼识。生初禅。初禅地眼见初禅地色。彼初禅地身初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。是谓是处。问曰。余处系云何。答曰。生欲界。初禅地眼见欲界色。彼欲界身初禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。初禅地眼见初禅地色。彼欲界身初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。二禅地眼见欲界色。彼欲界身二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色。彼欲界身二禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色。彼欲界身二禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼欲界身三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色。彼欲界身三禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼欲界身三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色。彼欲界身三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。彼欲界身四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色。彼欲界身四禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色。彼欲界身四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼欲界身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色。彼欲界身四禅地眼四禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。是谓余处。颇有余处系在身。亦余处系在眼。亦余处系在色。亦余处系在能生眼识耶。答曰。有生欲界。三禅地眼见二禅地色。彼欲界身三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见二禅地色。彼欲界身四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼欲界身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。生二禅。三禅地眼见欲界色。彼二禅地身三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生二禅。四禅地眼见欲界色。彼二禅地身四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼二禅地身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生二禅。如生二禅。三禅亦尔。是谓余处。如眼界色界眼识界说已。耳界声界耳识界亦尔。颇有处系在鼻。彼处亦系在香。彼处亦系在能生鼻识耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界鼻识。如鼻界香界鼻识界说已。舌界味界舌识界亦尔。颇有处系在身。彼处亦系在细滑。彼处亦系在能生身识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界觉欲界细滑。彼欲界身欲界细滑。能生欲界身识。生初禅觉初禅地细滑。彼初禅地身初禅地细滑。能生初禅地身识。是谓是处。问曰。云何余处。答曰。生二禅觉二禅地细滑。彼二禅地身二禅地细滑。能生初禅地身识。生三禅觉三禅地细滑。彼三禅地身三禅地细滑。能生初禅地身识。生四禅觉四禅地细滑。彼四禅地身四禅地细滑。能生初禅地身识。谓细滑能觉自地非觉他地。是谓余处。颇有处系在意彼处亦系在法。彼处亦系在能生意识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲界意识。如是至生有想无想地知有想无想地法。彼有想无想地意有想无想地法。能生有想无想地意识。此谓是处。问曰。余处云何。答曰。生欲界中知初禅地法。彼欲界意初禅地意识法。或三界系或不系。初禅次第知欲界法。彼初禅地意欲界意识法。或初禅地或至有想地无想地。彼生欲界中知二禅地法。彼欲界意二禅地意识法。或三界系或不系。二禅次第知欲界法。彼二禅地意欲界意识法。或二禅地或至有想无想地。彼生欲界中知三禅地法。彼欲界意三禅地意识法。或三界系或不系。三禅次第知欲界法。彼三禅地意欲界意识法。或三禅地或至有想无想地。彼生欲界中知四禅地法。彼欲界意四禅地意识法。或三界系或不系。四禅次第知欲界法彼四禅地意欲界意识法。或四禅地或至有想无想地。彼生欲界中知虚空地法。彼欲界意虚空地意识法。或三界系或不系。虚空处次第知欲界法。彼虚空地意欲界意识法。或虚空地或至有想无想地。彼生欲界中知识地法。彼欲界意识地意识法。或三界系或不系。识处次第知欲界法。彼识地意欲界意识法。或识地或至有想无想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界意不用地意识法。或三界系或不系。不用处次第知欲界法。彼不用地意欲界意识法。或不用地或有想无想地。彼生欲界中知有想无想地法。彼欲界意有想无想地意识法。或三界系或不系。有想无想处次第知欲界法。彼有想无想地意欲界意识法。有想无想地。是谓生欲界中。生初禅中知二禅地法。彼初禅地意二禅地意识法。或三界系或不系。二禅次第知初禅地法。彼二禅地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知三禅地法。彼初禅地意三禅地意识法。或三界系或不系。三禅次第知初禅地法。彼三禅地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知四禅地法。彼初禅地意四禅地意识法。或三界系或不系。四禅次第知初禅地法彼四禅地意初禅意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知空处地识处不用处有想无想处地法。彼初禅地意有想无想地意识法。或三界系或不系。有想无想次第知初禅地法。彼有想无想地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想处地。是谓生初禅。如生初禅。至生有想无想处亦尔。此说是生。问曰。云何正受。答曰。欲界善心次第初禅正受。彼欲界意初禅意识法。或三界系或不系。初禅次第二禅正受顺。彼初禅意二禅意识法。或三界系或不系。从二禅初禅正受逆。彼二禅意初禅意识法。或初禅地或至有想无想处地初禅次第三禅正受顺起。彼初禅意三禅意识法。或三界系或不系。从三禅起初禅正受逆超。彼三禅意初禅意识法。或初禅地或至有想无想地。二禅次第三禅正受顺。彼二禅意三禅意识法。或三界系或不系。从三禅起二禅正受逆。彼三禅意二禅意识法。或二禅地或至有想无想地。二禅次第四禅正受顺超。彼二禅意四禅意识法。或三界系或不系。从四禅起二禅正受逆超。彼四禅意二禅意识法。或二禅或至有想无想处。三禅次第四禅正受顺。彼三禅意四禅意识法。或三界系或不系。从四禅起三禅正受逆。彼四禅意三禅意识法。或三禅地或至有想无想地。三禅次第虚空处正受顺超。彼三禅意虚空处意识法。或三界系或不系。从虚空处起三禅正受逆超。彼虚空处意三禅意识法。或三禅地或至有想无想地。四禅次第虚空处正受顺。彼四禅意虚空处意识法。或三界系或不系。从虚空处起四禅正受逆。彼虚空处意四禅意识法。或四禅地或至有想无想地。四禅次第识处正受顺超。彼四禅意识处意识法。或三界系或不系。从识处起四禅正受逆超。彼识处意四禅意识法。或四禅地或至有想无想地。虚空处次第识处正受顺。彼虚空处意识处意识法。或三界系或不系。从识处起虚空处正受逆。彼识处意虚空处意识法。或虚空处或至有想无想处。虚空处次第不用处正受顺超。彼虚空处意不用处意识法。或三界系或不系。从不用处起虚空处正受逆超。彼不用处意虚空处意识法。或虚空处或至有想无想地。识处次第不用处正受顺彼识处意不用处意识法。或三界系或不系。从不用处起识处正受逆。彼不用处意识处意识法。或识处或至有想无想处识处次第有想无想处正受顺超彼识处意有想无想处意识法。或三界系或不系。从有想无想起识处正受逆超。彼有想无想处意识处意识法。或识处或至有想(无想处)。从不用处次第有想无想处正受顺。彼不用处意有想无想处意识法。或三界系或不系。从有想无想处起不用处正受逆。彼有想无想处意不用处意识法。或不用处或有想无想处。是谓正受。问曰。余正受云何。答曰。此设欲界四种变化意。一者初禅果。二者二禅果。三者三禅果。四者四禅果。初禅果变化心次第世俗初禅现在前。彼欲界意初禅意识法者。彼变化或六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禅次第初禅果欲界变化化。彼初禅地意欲界意识法者。变化或六入或四入。问曰。应有六。何故四。答曰。彼不化香味故。问曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有说者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。如是彼化香味但不成就。如是说者必化香味。欲界二禅果变化心次第世俗二禅现在前。彼欲界意二禅意识法者。或六入或四。世俗二禅次第二禅果欲界变化化。彼二禅意欲界意识法者。变化六入。欲界三禅果变化心次第世俗三禅现在前。彼欲界意三禅意识法者。或六入或四。世俗三禅次第三禅果欲界变化化。彼三禅意欲界意识法者。变化六入。欲界四禅果变化心次第世俗四禅现在前。彼欲界意四禅意识法者。彼变化或六或四。世俗四禅次第四禅果欲界变化化。彼四禅意欲界意识法者。变化六入。此余正受也。问曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。颇成就色界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。设得便失。不得者。生盲及处母胎卵膜渐厚。设得便失者。如眼界。若脱若腐若破若堕若挑若陷若瞟若曀若烟若尘。如是余患坏眼也。问曰。若成就眼界。彼亦成就眼识界耶。答曰。或成就眼界非眼识界。云何成就眼界非眼识界。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界不现在前。是谓成就眼界非眼识界。云何成就眼识界非眼界耶。答曰。处胎卵膜渐厚。若生欲界不得眼根。设得便失。是谓成就眼识界非眼界。云何成就眼界亦成就眼识界耶。答曰。生欲界具诸根。亦生初禅及生二禅三禅四禅。眼识界现在前时。是谓成就眼界亦成就眼识界。云何不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答曰。生无色界。是谓不成就眼界亦不成就眼识界。问曰。若成就色界。彼亦成就眼识界耶。答曰。或成就色界非成就眼识界。云何成就色界非眼识界耶。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界不现在前时。是谓成就色界非眼识界。云何成就眼识界非色界耶。答曰。此无也。云何成就色界亦成就眼识界耶。答曰。生欲界具诸根。亦生初禅及生二禅三禅四禅。眼识界现在前时。是谓成就色界亦成就眼识界。云何不成就色界亦不成就眼识界耶。答曰。生无色界。是谓不成就。色界亦不成就眼识界。问曰。若不成就色界。彼亦不成就眼界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就眼界颇不成就眼界非不色界耶。答曰。有生欲界不得眼根。设得便失。问曰。若不成就眼界。彼亦不成就眼识界耶。答曰。或不成就眼界非眼识界。云何不成就眼界非眼识界。答曰。处胎卵膜渐厚。若生欲界不得眼根。设得便失。是谓不成就眼界非眼识界云何不成就眼识界非不眼界。答曰。生二三四禅眼识界不现在前。是谓不成就眼识界非不眼界。云何不成就眼界眼识界。答曰。生无色界。是谓不成就眼界眼识界。云何非不成就眼界眼识界。答曰。生欲界具足眼根。生初禅亦生二三四禅。眼识界现在前。是谓非不成就眼界眼识界。问曰。若不成就色界彼亦不成就眼识界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不成就眼识界。颇不成就眼识界非不色界耶。答曰。有生二禅三禅四禅。眼识界不现在前也。问曰。若眼界成就得不成就。彼亦色界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼界成就得不成就。颇眼界成就得不成就非色界耶。答曰有。生欲界得眼根便失也。问曰。若眼界成就得不成就。彼亦识界成就得不成就耶。答曰。或眼界成就得不成就非眼识界。云何眼界成就得不成就非眼识界。答曰。生欲界得眼根便失。是谓眼界成就得不成就非眼识界。云何眼识界成就得不成就非眼界。答曰。生二三四禅从眼识界起。是谓眼识界成就得不成就非眼界。云何眼界成就得不成就亦眼识界。答曰。欲色界没生无色界。是谓眼界成就得不成就亦眼识界。云何非眼界成就得不成就亦眼识界。答曰。生欲界具足眼根。生初禅亦生二三四禅。眼识界现在前。是谓非眼界成就得不成就亦眼识界。问曰。若色界成就得不成就。彼亦眼识界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼识界成就得不成就。颇眼识界成就得不成就非色界耶。答曰有。生二禅三禅四禅。从眼识界起也。问曰。若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成就耶。答曰。如是若色界不成就得成就。彼亦眼界不成就得成就。颇眼界不成就得成就非色界耶。答曰有。生欲界不具眼根获眼根也。问曰。若不成就眼界得成就。彼亦眼识界不成就得成就耶。答曰。或眼界不成就得成就非眼识界。云何眼界不成就得成就非眼识界。答曰。生欲界眼根不具得眼根。是谓眼界不成就得成眼识界。云何眼识界不成就得成就非眼界。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界现在前。是谓眼识界不成就得成就非眼界。云何眼界不成就得成就亦眼识界。答曰。无色界没生欲色界。是谓眼界不成就得成就亦眼识界。云何非眼界不成就得成就亦眼识界。答曰。生欲界眼根具足。生初禅亦生二禅三禅四禅。眼识界现在前。是谓非眼界不成就得成就亦眼识界。问曰。若不成就色界得成就。彼亦眼识界不成就得成就耶。答曰。如是。若不成就色界得成就。彼亦眼识界不成就得成就。颇不成就眼识界得成就非色界耶。答曰有。生二三四禅。眼识界现在前也。如眼界色界眼识界余界亦尔。广说十八界处尽。

  鞞婆沙论卷第五

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第六

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  十二入处第十八

  十二入者。眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入细滑入意入法入。问曰。何以故。彼作经者依十二入而作论。答曰。彼作经者意欲尔。如所欲如是作经与法不相违。以是故。依十二入而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故。彼作经者无事。答曰。此是佛契经。彼契经有生闻梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰劳已在一面坐。一面坐已。生闻梵志白世尊曰。瞿昙。我欲少有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。一切谓一切。瞿昙一切有几所。云何瞿昙。一切一切有施设而施设。世尊告曰。汝梵志。有十二入。从眼入至法入。此梵志有尔所一切。如是如来一切施设而施设。梵志若如是说。此非一切。如沙门瞿昙所施设。我舍此一切。更施设余一切者。彼但有言。数问已不知增益生痴。何以故。如非境界。问曰。若有作是说。尔所一切谓十八界。尔所一切谓五阴及无为。尔所一切谓四圣谛及虚空非数缘尽。尔所一切谓名及色。此亦但有言。数问已不知增益生痴。如非境界耶。答曰。此不然。问曰。若不然者此云何。答曰。此说除义不说除味。此说除施设义不说除施设味。谓一切法性彼尽摄十二入中。若有作是说。我舍十二入义更施设义者。彼终不能施设。是故此说除义不说除味。此说除施设义不说除施设味。说者此十二入妙说快说最说上说。问曰。何以故。此十二入妙说快说最说上说。答曰。谓此入不乱说。及摄一切法界者。虽摄一切法但是乱说。谓一心立七心界阴。虽非乱说但彼不摄一切法。谓摄有为不摄无为。此入非是乱说。及摄一切法。或曰。谓此入中说及摄一切法界者。虽摄一切法但是广说。阴者不摄一切法。亦非中说此入。是中说及摄一切法。以是故。说者十二入妙说快说最说上说。以是故作此论。欲观一切法者。彼当依十二入观。依十二入观已。生十二入法明。及现十二义像。如人莹磨十二镜自观其像。彼一切十二镜中见其像。如是欲观一切法者。彼当依十二入观。依十二入观已。生十二法明。及现十二义像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各异。如是十二入虽有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说入。入有何义。答曰。输门义是入义。输道义藏义仓义摽义机义田义泉义流义海义白义清义是入义。输门义是入义者。如村城国赀输可得令王官丰富。如是依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓输门义是入义。输道义亦尔。藏义是入义者。如藏中有金银琉璃摩尼可得。谓益众生。如是此依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓藏义是入义。仓义是入义者。如仓中饮食具可得。谓长养众生。如是依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓仓义是入义。摽义是入义者。如此摽下百千众生断其命。如是此依及缘中众生无常所灭。是谓摽义是入义。机义是入义者。如因机织施经纬。如是因此依及缘心心数法施设。是谓机义是入义。田义是入义者。如田中生种种谷。谓长养众生。如是此依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓田义是入义。泉义是入义者。如彼契经。有天到世尊所。以偈而问。

  泉从何转  何转不转  何所苦乐
  无余灭尽

  世尊以偈答曰。

  眼耳及鼻  舌身并意  泉从是转
  此转不转  此苦及乐  无余灭尽

  是泉义是入义。流义是入义者。如彼契经。有天到世尊所。以偈而问。

  流一切流  以何制流  说防护流
  以何塞流

  世尊以偈答曰。

  谓世诸流  念者制流  我说防流
  以慧塞流

  是谓流义是入义。海义是入义者。如彼契经说比丘海者。凡愚所未闻。凡人口说也。彼非此圣法中海。是大积聚水数。

  眼是入大海  彼色为涛波
  若忍色涛波  彼不度眼海
  涛波所回转  邪魅罗刹持

  耳鼻舌身亦尔。

  意是入大海  彼法为涛波
  若忍法涛波  彼不度意海
  涛波所回转  邪魅罗刹持

  是谓海义是入义。清白义是入义者。此说白清亦尔。轻故彼外书说亦名地亦名作。如彼契经。异学摩竭檀提说。沙门瞿昙。地坏地已坏何所作。是谓输门义是入义。输道藏义仓义摽义机义田义泉义流义海义白义清义是入义。共行说已当说别行。眼入云何。答曰。谓眼色已见当见今见。及此余所有。已见过去。当见未来。今见现在。及此余所有者。谓彼眼识或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦尔。问曰。色入云何。答曰。谓色眼已见当见今见。及此余所有。已见过去。当见未来。今见现在。及此余所有。如色入声香味细滑亦尔。问曰。何以故。说色入如十色入。何以故。说一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼说不同名。或曰。色入者二眼界。是说色入。或曰。色入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是说色入。余入者非三眼界。是故不说色入。或曰。色入者二眼界及眼识缘。是说色入。余入者非二眼界。亦非眼识缘。是故不说色入。尊者瞿沙亦尔说。二眼界故及眼识缘故说一色入。或曰。谓色入者能断坏。是说色入。余入者不能断坏。是故不说色入。或曰。色入者大碍能舍。是说色入。余入者非大碍亦不能舍。是故不说色入。或曰。色入者。方所有及施设方。由延所有及施设由延。方所有者。方色入所有。方施设者。因色施设方。由延所有者。由延色入所有。由延施设者。因色施设由延。谓色入。方所有及施设方。由延所有及施设由延。是说色入。余入者。非方所有。亦非施设方。非由延所有。亦非施设由延。是故不说色入。或曰。谓色入者二十种。二十一种是说色入。余入者非二十种。亦非二十一种。是故不说色入。或曰。色入者可施设住此住彼。是说色入。余入者不可施设住此住彼。是故不说色入。或曰。色入者色名及色所有。是说色入。余入者虽色所有但非色名。是故不说色入。有法非色所有。但堕色名。如所说。谓彼息解脱度色无无色。如是色正受身作证游行。此说十一种。是细滑入。何者四大。软涩轻重寒热饮食饥渴。是谓十一种。是细滑入。问曰。何以故。说细滑入。为有所触是细滑入耶。为性细滑是细滑入耶。为细滑缘是细滑入耶。若有所触是细滑入者。不应极微触极微。若性细滑是细滑入者。心心数法亦性细滑非触细滑。若细滑缘是细滑入者。应心心数法缘细滑入非细滑缘细滑。作此论已。答曰。有所触是说细滑入。问曰。不应极微触极微。答曰。不可施设一极微。若施设者多合聚已施设。或曰。谓因身触。谓因身触者是说触。尊者婆须蜜说曰。极微当言触耶。当言非触耶。答曰。当言非触。但等谛交易故。便有触想。尊者昙摩多罗说曰。诸尊极微者当言不触。但色合无中间故。触则有想。如等谛交易故。问曰。谓水中影镜中像是实耶非实耶。若实者面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者说曰。非是实。问曰。何以故非实。答曰。所谓面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗昙者说曰。实有种相。是色入及眼识所知。问曰。如面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我无量种成色非是一种。如缘月及阴燧珠。缘器便得水。此真实水用事。如缘日及阳燧珠燧鐕。缘牛粪人方便便得火。真实用火事。如是谓水中影镜中像实有种相。是色入及眼识所知。问曰。如呼声响应。彼是实耶为非实耶。若是实者。谓此发声即灭。除此已云何更有声。譬喻者说曰。非实。问曰。何以故非实。答曰。此间发声即灭。除此已云何更有声。阿毗昙者说曰。实有种相。是声入及耳识所知。问曰。如此发声彼即灭。除此已云何更有声。答曰。我无量种成声非是一种。谓颊㗁龂咽舌齿相缘而发声。问曰。法入云何。答曰谓法意识已知当知今知。已知过去。当知未来。今知现在。问曰。如一切十二入尽是法性。何以故说一法入。答曰。如是虽一切十二入是法性。但有一法处所。如十八界虽是法性。但有一法界处所。十智虽是法性。但有一法智处所。七觉意虽是法性。但有一择法觉意处所。六思念虽是法性。但有一念法处所。四意止虽是法性。但有一法意止处所。四辩虽是法性。但有一法辩处所。四信虽是法性。但有一信法处所。三宝三自归虽是法性。但有一法宝一法归处所。如是十二入虽是法性。但有一法入处所。或曰。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼说不同名。或曰。谓彼法常入不异生老无常不坏。谓灭尽涅槃彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓一切有为法封印想。谓三有为相。彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓一切有为法说显现诵习。谓名彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓觉法是法不觉是我。谓空三昧彼入法入中。是故说一法入。问曰。身见亦入法入中。谓觉法是我。何以故。不因身见说法入耶。答曰。此非如如觉身见。是如如觉空三昧。是谓因空三昧。故说法入非身见。或曰。此法可得。如风所从来。此名风入。如是法入中法可得。是故说法入。或曰。多法可得故说一法入。法入中多有法入。谓色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。相应法不相应法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共缘法不共缘法。是谓多法可得故说一法入。如佛契经。内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。问曰。何以故。世尊内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。答曰。他说随顺故。如是他说随顺。如是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。因粗细故。内六入何者最粗眼入是。是故佛前说。何者最细意入是。是故佛最后说。外六入何者最粗色入是。是故佛前说。何者最细法入是。是故佛最后说。是因粗细故。佛契经内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。佛契经说。比丘此岸者内六入是。比丘彼岸者外六入是。问曰。何以故。佛契经内六入说此岸。外六入说彼岸。答曰。近远法故。如河近者此岸远者彼岸。如是谓心心河依者近缘者远。是谓近远法故。或曰。下上法故。如河谓所下处是此岸所上处是彼岸。如是心心法所依下所缘上。是谓下上法故。或曰。彼岸者第一义灭尽涅槃。彼摄外入。以是故佛契经内六入说此岸。外六入说彼岸。问曰。云何河。答曰。心心法是。如河两岸所持众生数非众生数漂流入大海。如是心心法河内外入岸所持漂流众生入生死海。问曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。无量众生而得渡河。如是依圣道船筏。无量众生渡生死河。佛契经说。六入当知。内六更乐入当知内。问曰。如此外亦当知。何以故。世尊说六入当知内六更乐当知内。答曰。世尊于契经中说内观。世尊说内入诸根意。莫向外前内想内身。身观后外后内外。是前内观故。或曰。世尊教弟子不颠倒观故。世尊说曰。莫颠倒观常乐净我。当观无常苦空无我因习本缘。以圣八行破坏有。是谓不颠倒观故。或曰。世尊教弟子不共观故。世尊说莫共观粗涩。当观如病痈箭蛇无常苦空无我。内六更乐火烧有。是不共观故。或曰。佛契经说内意止。问曰。何以故。佛说内意止。答曰。为我故计有我。是吾作是我作。爱我已便有爱具。长养内故求外具。以是故佛契经说。六入当知。内六更乐入当知内。问曰。六入六更乐入何差别。一说者无差别。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更乐入亦眼入耳鼻舌身意入。是故无差别。更有说者。有差别。谓近者是六入。谓远者是六更乐入。问曰。如汝说六入者是现在。六更乐者过去未来。更有说者。谓近者是六更乐。谓远者是六入。问曰。如汝说六更乐入是现在。六入者是过去未来。或曰。谓当行时转是六更乐入。余者是六入。或曰。谓依六入作行是六入。谓依六更乐作行是六更乐入。或曰。谓所有是六更乐入。余所有者是六入。如说比丘钵彼性是钵如比丘用事。是故说比丘钵如是谓所有是六更乐入。余所有者是六入。尊者陀罗难提说曰。性入者是六入。行入者是六更乐入。如说铁酥钵性是铁。钵如依酥用事。是故说铁酥钵。如是性入者是六入。行入者是六更乐入。佛契经说。二入无想众生及有想无想天。问曰。何以故。佛契经说。二入无想众生及有想无想天。答曰。余地二种名。一者识住。二者众生居。欲令二入中作二名。谓此虽有众生居名但无识住名。是谓二名。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。佛契经众生居识住处等施设已。谓众生居于识住中不摄。彼立二入。无想众生及有想无想天。或曰。多寿故。一切凡夫处所无有尔所寿如无想天。一切处所无有尔所寿。如有想无想天。是谓多寿。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。断异学意故。异学二入中计意解脱想。世尊说此是生死入非是解脱。是谓断异学意。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。行法故。异学于二入中计意无行解脱。世尊说此中复行诸界诸趣诸生轮转生死中。是谓行法。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。退转法故异学于二入中计意不退转解脱。世尊说此中复退转诸界诸趣诸生轮转生死中。是谓退转法。故佛契经说。无想众生及有想无想天。此佛契经。尊者舍利弗到世尊所已而说曰。世尊。此无上事谓世尊施设入。彼世尊无余智无余分别。更无无上智。谓余智若沙门婆罗门等等觉。问曰。尔所一切谓十二入。尊者舍利弗非一切智非一切见。云何知尔所一切谓十二入。答曰。说无余故知。如佛契经说十一入已后说法入。尊者舍利弗意决定诸法未说未现彼一切。当知在入中。或曰。以妙愿智观已知。或曰以相貌知。如佛契经说。尔所一切谓十二入。尊者舍利弗得无坏信。彼世尊所说倍极信。以故知尔所一切十二入。是谓相貌知也。问曰。云何尊者舍利弗相貌知非现知耶。答曰。现知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。问曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差别。答曰。佛世尊一切知尽知。尊者舍利弗虽一切知。但不能尽知。或曰。尊者舍利弗总十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知总相。亦知一一相有无量内入。谓尊者舍利弗从他。如世尊说此契经。舍利弗以何口说此妙。一向师子吼。更无有沙门婆罗门于世尊等等觉。何况出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬从世尊闻。躬自受持如如来所说。阿难无有此处。前后有二如来兴出世无有是处。问曰。云何世尊为受化说界云何入。答曰。世尊教化一切法中无智。或非一切法中无智。谓一切法为说界。非一切法中无智者为说入。或曰。世尊教化或利根或钝根。利根者为说入。钝根者为说界。或曰。世尊教化或大因力或多缘力。大因力者为说入。多缘力者为说界。或曰。世尊教化或多内力或多外力。内多力者为说入。外多力者为说界。或曰。世尊教化内思念长养身。或从他闻。内思念长养身者为说入。从他闻者为说界。或曰。世尊教化或始开则知。或分别知。始开知者为说入。分别知者为说界。或曰。于界有愚为说界。于入有愚为说入。或曰。有猗性者为说界。性义是界义。猗财物者为说入。输门义是入义。如是世尊教化为说界。如是教化为说入。广说十二入处尽。

  鞞婆沙五阴处第十九

  五阴者。色阴痛阴想阴行阴识阴。问曰。色阴云何。答曰。佛契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。是谓色阴。如是更有契经说。色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗昙中说。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。此三种说何差别。答曰。一切三说中各各断意。问曰。谓契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。于中断何意。答曰。是时彼异学牢罗尸弃。过去未来欲令非种。欲断彼意故契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外乃至如是以慧如真实观。问曰。如所说色阴。云何诸所有色彼一切四大及四大造色于中断何意。答曰。观当来故。佛世尊说契经。一切智善觉善见过去未来现在。我般涅槃后当来世。必有谓离四大不欲令有造色。欲断彼意故契经说色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。问曰。如所说色阴云何。十色入及诸色在法入中。于中断何意。答曰。彼时有尊者昙摩多罗。谓法入中色不欲令有种。问曰。何以故。尊者昙摩多罗谓法入中色不欲令有种。答曰。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身。非五识身缘。是故彼非色。欲断彼意故说数。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。若尔者尊者昙摩多罗所说云何通。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身非五识身缘。答曰。可说谓非因五识身。但六识身缘。彼在法入中色。虽不因五识身亦非五识身缘。但因意识身意识身缘。或曰。虽彼在法入中色非因五识身亦非五识身缘。但彼因依缘依。问曰。云何彼依。答曰。四大也。问曰。痛阴云何。答曰。佛契经说。痛阴云何。六身痛。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。想阴云何。答曰。佛契经说。想阴云何。六想身。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。行阴云何。答曰。佛契经说。行阴云何。六思身。阿毗昙说。行阴云何。答曰。行阴二种。一者心相应。二者心不相应。问曰。心相应行阴云何。答曰。痛想思更乐忆欲解脱念定慧善根不善根无记根结缚使烦恼缠所知所见所观。如是诸所有心相应行。是谓心相应行阴。问曰。云何心不相应行阴。答曰。得无想定灭尽定无想命根种类得处得种得入生老死无常名身句身味身。如是诸所有心不相应行。是谓心不相应行阴。问曰。何以佛世尊一切相应不相应行阴中。一思立行阴耶。答曰。此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。一思立行阴。如爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种一爱立习谛。如是此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。问曰。识阴云何。答曰。佛契经说识阴。云何六识身。此如契经所说。阿毗昙亦尔。此是阴性已种相身所有自然。性说已当说行。何以故说阴。阴有何义。答曰。聚义是阴义。团义积义捡义。世施设阴施设。多语是阴义。聚义是阴义者。诸所有色过去未来现在。彼一切一向捡已立一色阴。如是至识阴。是谓聚义是阴义。团义是阴义者。无量有为种团合已立五阴。是谓团义是阴义。积义是阴义者。犹粪积聚种种积。如是阴种种积。捡义是阴义者。诸所有色过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切一向捡已立一色阴。乃至识阴亦尔。是谓捡义是阴义。世施设阴施设者。谓色阴三世乃至识阴亦三世。是世施设阴施设。多语是阴义者。谓色多语乃至识阴亦多语。问曰。如汝说一极微不应有色阴。谓彼无多语。答曰。不可以一极微施设。若施设者。便多聚敛施设。阿毗昙者若掌护阴施设。彼说极微摄一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。如人大谷聚取一粒去。他问人何所持。彼人若掌护谷聚者。说此谷聚中一粒。若不掌护者。说此谷一粒。如是阿毗昙者。若掌护阴施设。彼说极微一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。是说多语阴语。是谓聚义是阴义团义积义捡义世施设阴施设多语阴语是阴义。问曰。何以故。世尊前说色阴后说识阴。答曰。随顺他故。如是随顺他。应味次第顺。或曰。世尊说随顺受教者亦顺。或曰。粗细故。五阴中何者最粗。色阴是。是故佛前说四无色阴。何者最粗。痛阴是。是故佛前说。问曰。此痛无形无处亦不可见。云何粗细可知。答曰。行故知。如所说手痛足痛头痛如是。如是痛是行故知有粗细。何者最细识阴是。是故佛后说。以是故。佛契经前说色阴后说至识阴。问曰。何故心数法中痛阴想阴别立阴。余心数法立行阴。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼别立。谓品能担彼立品。或曰。此现二门二略二度二炬二光二明现二数。如痛阴想阴别立阴。如是余心数法亦应立。如余心数法立一行阴。如是痛想亦立行阴中。如是阴或立三或十三。是故说此现二门二略二度二炬二光二明二数。或曰。谓此二界宗因。痛宗禅因想宗无色。或曰。谓因二法行者二界多求痛劳。因痛于禅疲劳。因想于无色疲劳。或曰。谓因二法众生生死中受无量苦。贪于乐痛及着颠倒想。或曰。谓二法灭立二定。无想定及灭尽定。或曰。谓二法治故。彼行者入二定。无想定及灭尽定。或曰。谓此二法别受二识住名。痛识住。及想识住。余心数法一行识住。以是故。一切心数法。痛阴想阴别立阴。余心数法立一行阴。问曰。何以故。说行阴如一切五阴有为。何故立一行阴。答曰。谓彼思有为想此入中。是故说行阴。或曰。谓彼一切有为法。封印想谓三有为想。彼入中是故说一行阴。或曰。谓一切有为法显现诵习。谓名彼尽入中。是故说一行阴。或曰。谓一切有为法因习本缘。谓生彼尽入中。是故说一行阴。或曰。多法合聚故说一行阴。多有法入此中。相应不相应依不依行不行身不身共缘不共缘。是谓多法合聚故说一行阴。问曰。无为何以故。不立阴中。答曰。谓非阴名亦非阴性。非色名亦非色性。是故不立色阴中。非痛名亦非痛性。是故不立痛阴中。非想名亦非想性。是故不立想阴中。非行名亦非行性。是故不立行阴中。非识名亦非识性。是故不立识阴中。若作是念者。何以故。不立行中。阴者多有种。多种者非无为。或曰。阴者堕生老无常。无为者无生老无常。或曰。阴者兴衰法有因得有为相。无为者非兴衰法无因得无为相。或曰。阴者世回转作行受果知缘。无为者非世回转不作行不受果不知缘。或曰。阴者堕于世。无为者不堕世。或曰。阴者堕于阴。无为者离于阴。或曰。阴者苦所缚。无为者离苦缚。或曰。阴者软中上。无为者无软中上。或曰。阴者前后可得。无为者无前后。以是故。无为不立阴中。彼佛契经说八万法身。问曰。法身者有何齐限数。有一说者。一数经名法身。谓彼一身。是谓一身齐限数。如是至一切八万。更有说者。谓契经说。意止此是一法身齐限数。如是契经说。意断神足根力觉种道种。是谓一法身齐限数。如是至一切八万。算者说。八字一句三十二字为一首卢数。

  有五百千  亦复五千  五百五千
  一法身数

  如是至八万。如是说者。佛契经教化故说八万度。谓度受化于圣道得度。彼八万度名八万法身。问曰。谓此有尔所身何以故。立五阴身。答曰。彼一切入五阴身中。谓欲者佛语教性。彼尽入色阴中。谓欲者佛语名性。彼尽入行阴中。是故一切八万法身尽入五阴中。此佛说契经。谓余五阴身。戒身定身慧身解脱身解脱知见身。问曰。如此余五阴身。何以故。立五阴。答曰。彼亦尽入中。戒身入色阴中。余者入行阴中。以是故佛契经说五阴。广说五阴处尽。

  鞞婆沙五盛阴处第二十

  五盛阴者。色盛阴痛盛阴想盛阴行盛阴识盛阴。问曰。色盛阴云何。答曰。谓色过去未来现在。欲生而生。恚怒痴及余若干心烦恼生而生。彼欲生而生者爱是。恚者瞋是痴者无明是。及余若干心烦恼生而生者。谓彼心相应烦恼。说曰。此不应说恐生而生。问曰。何以故。答曰。恐者无智性。谓众生无智彼便恐。更有说者。恐者身见性。谓众生计有我彼便恐。此亦入中。如所说及余若干心烦恼。如是说者此恐应说。问曰。何以故。答曰。恐者心数法心相应。问曰。此恐何所。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色无色界无恐者。彼契经云何通。彼风吹火至梵处。谓众生生光音天不久。未曾见世间成败。不知世间成败彼见火已恐怖惊愕身毛竖。火不来至此耶。谓众生前生光音天。彼见世间成败。彼知世间成败。见火已慰劳彼众生。诸众生勿恐怖。诸众生勿恐怖。是火极至彼不至此。如汝所说。色无色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。

  世尊知一切  说法成就眼
  如来人师子  世中无比士
  彼时长寿天  名称色微妙
  闻已惊恐怖  如鹿畏师子

  若色无色界无恐怖者。此云何通。答曰。恐怖者此说厌。问曰。恐怖厌者何差别。答曰。名即是差别。此恐怖彼厌。是谓差别。或曰。恐怖者欲界。厌者三界。或曰。为结障碍恐怖。为善根障碍是厌。尊者婆须蜜说曰。恐怖及厌何差别。答曰。为结障碍是恐怖。为善根障碍是厌。重说曰。为不善法障碍是恐怖。为善法障碍是厌。重说曰。二谛摄是恐怖。三谛摄是厌。重说曰。无智性是恐怖。慧性是厌。尊者昙摩多罗说曰。诸尊思念恶起诤是恐怖。诤已心惧相是厌。恐怖及厌是差别。问曰。恐怖者为凡夫为圣人。答曰。恐怖者凡夫非圣人。问曰。何以故。恐怖者凡夫非圣人耶。答曰。彼圣人恐怖已尽。更有说者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。问曰。如圣人恐怖已尽。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖恶趣恐怖不活恐怖恶名恐怖众中恐怖。此五恐怖圣人已尽。余恐怖圣人未尽。圣人者。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如来无所著等正觉恐怖永尽。如色盛阴痛想行识盛阴亦尔。此是盛阴性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说盛阴盛阴有何义。答曰。受所生是故说盛。谓生受是故说盛。受所养是故说盛。谓养受是故说盛。受所长是故说盛。谓长受是故说盛。受所来是故说盛。谓来受是故说盛。受所持是故说盛。谓持受是故说盛。受所等持是故说盛。谓等持受是故说盛。或曰。受所转是故说盛。谓转受是故说盛。或曰。受着此中如尘垢。是故说盛。或曰。受于此中所摄是故说盛。或曰。此是受屋室居处。依此已爱生而生。见慢无明及余若干心烦恼生而生。或曰。此受所有是故说盛。如外职所有。如内职所有。如王所有。如是此受所有是故说盛。但内更无所有。若有问者。汝属谁谓作是。答我是受所有。或曰。受所广施设是故说盛。谓广施设受是故说盛。广者说痛为名。此盛阴界中不别施设。地中不别施设。除其意。谓因我阴余得盛阴名。因余阴我得盛阴名。若此意不别施设者。此外物不可施设阴以故尔。问曰。阴及盛阴何差别。答曰。名即是差别。彼阴此盛阴。或曰。阴有漏无漏。盛阴一向有漏。或曰。阴染污不染污。盛阴一向染污。或曰。阴摄三谛。盛阴摄二谛。或曰。阴或断或不断。盛阴一向断。或曰阴或受相应或不相应。盛阴一向相应。或曰。阴得或结相应或不相应。盛阴得一向结相应不离结。或曰。阴或学或无学或非学非无学。盛阴一向非学非无学。阴及盛阴是谓差别。广说五盛阴处尽。

  鞞婆沙六界处第二十一

  六界者。地界水界火界风界空界识界。问曰。何以故作此论。答曰。此是佛契经。此佛契经十八界总已说六界。问曰。何以故。此佛契经十八界总已说六界。答曰。为教化故。世尊教化。或有利根或有钝根。利根者说六界。钝根者说十八界。如利根钝根。如是因力缘力内力外力内思惟长养。从他闻尽当知。或曰。略者说六。广者说十八。如略如广如是分别不分别。卷及舒改不改。渐渐一时尽当知。以是故作此论。六界者。地界水界火界风界空界识界。此六界于十八界中摄十界七界少所入。摄十界者。四大及空界摄十界。眼界色界耳界声界鼻界香界舌界味界身界细滑界。七界少所入者。识界摄七心界。少所入谓彼有漏无漏。谓有漏者摄。无漏者不摄。是故少所入。六界者地界水界火界风界空界识界。问曰。地界云何。答曰。佛契经说。地界云何坚是。此佛总说地界云何坚是。但彼坚无量差别。内异外亦异。外异者。如此屋墙壁树木岩石山金银琉璃摩尼水精珠铜铁铅锡白镴。内异者。如发毛爪齿筋骨脾肾心肝肠胃腹大小便手足异。及余支节异。足极坚非手。谓内外坚。彼一切总已说地界云何坚是。问曰。水界云何。答曰。佛契经说。水界云何湿是。此佛总说水界云何湿是。但彼湿无量差别。内异外亦异。内异者。如此目泪涎唾膏肪髓脑胆脓血小便支节间各异。外异者。涌泉深渊流水澹水河水池水大海。至下水轮谓内外湿。彼一切总已说。水界云何湿是。问曰。火界云何。答曰。佛契经说。火界云何热是。此佛总说。火界云何热是。但彼热无量差别。内异外亦异。内异者。令身热身温暖身烧身燋热得名数。饮食啖味令身安隐。手足各异支节亦异。外异者。如炬火灯火大聚火极大火鐕火泥犁火沷燋火。谓内极利非外。谓此饮食举着釜中极煮色不变。食入腹中已色即变。谓内外热。彼一切总已说。火界云何热是。问曰。风界云何。答曰。佛契经说。风界云何。谓吹起是。此佛总说风界。云何吹起。是但吹起无量差别。内异外亦异。内异者。下风上风支节风腹中风力风脊风起风屈申风喘息风百脉风支节间各异。外异者。如尘土风无尘风随蓝风飘风成败风不成败风至风轮。谓内外吹起。彼一切总已说。风界云何吹起是。问曰。空界云何。答曰。佛契经说。空界云何。谓色边色。谓色者造色是。于彼间施设。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。饮食来往处空。住消处空。下过处空。更有说者。空界云何。空边色是。此说空色不空色。不空色者众生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设。如树间叶间墙间屋间牖间户间。是谓空非众生数色边施设。旧阿毗昙说。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知处亦可知。尊者婆须蜜说曰。云何知有空界。答曰。契经可知。世尊亦说。谓此空中空诸所色覆所不覆。问曰。云何契经可知非现知耶。答曰。现亦可知。谓昼所有明是空界所有。谓夜所有闇是空界所有。重说曰。形可知处亦可知。重说曰。夜闇障故不见。昼明障故不见。尊者昙摩多罗说曰。诸尊空界虽不可知。但非无智处。空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌声世转可知。问曰。空空界何差别。答曰。空者非色。空界是色。空者不可见。空界者可见。空者无对。空界者有对。空者无为。空界者有为。问曰。此论中更有论生。若空无为者。此契经云何通。彼时世尊手扪摸空。手扪摸空已告诸比丘。比丘于意云何。手宁着此空缚空受空不。答曰。不也世尊。若空无为者。何以故。世尊以手扪摸无为耶。如是余契经偈云何通。

  谓无积聚  亦无我所  空则无想
  于离中行  如鸟飞空  足迹难寻

  此云何通。如是余契经偈云何解。

  此空无足迹  如外无沙门

  此云何通耶。如是余契经云何通。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染此虚空。此云何通。如是余偈云何解。

  如鹿依林  鸟飞虚空  法归分别
  真人趣灭

  此云何通。答曰。谓世尊契经说。于比丘意云何。手宁着此空缚空受空不。答曰。不也世尊。此佛契经以虚空界说虚空。如佛所说契经偈。

  谓无积聚  亦无我所  空则无想
  于离中行  如鸟飞空  足迹难寻

  此佛契经偈虚空即说虚空。如佛所说契经偈。

  此空无足迹  如外无沙门

  此佛契经偈虚空界说虚空。如佛契经说。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染虚空。此佛契经以虚空界说虚空。如佛契经说偈。

  如鹿依林  鸟飞虚空  法归分别
  真人趣灭

  此佛契经说偈。以虚空界说虚空。问曰。彼虚空此虚空界为缘故住耶。为起故住耶。作此论已。有一说者。亦非缘故住。亦非起故住。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚空界与次第缘普散。虚空界次第四大。四大次第心数法。若有欲虚空界非种者。谤彼尔所法展转。问曰。识界云何。答曰。有漏意及六识。问曰。无漏法何以不立六界中。答曰。无漏法者。能灭坏破。有此界增受长养有。或曰。无漏法者。能断有相续。能断轮转生老死。此界者。能相续有轮转生老死。或曰。无漏法者。非身见种非颠倒种。非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有。不堕苦习谛。此界者。身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊。在有堕苦习谛。或曰。无漏法者。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。界者。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故无漏法不立界中。尊者婆须蜜说曰。何以故此界说有漏。答曰。此界有漏所生。非无漏法有漏所生。重说曰。此生于有漏。不无漏法生于有漏。重说曰。界者士数。非无漏法士数。重说曰。界者报数。不无漏法报数。重说曰。界者入母胎。如所说因此界入母胎。非因无漏法入母胎。重说曰。界者久时住。不无漏法久时住。是故说数。

  二漏为士  数及报应  母胎久住
  作界满偈

  问曰。阴盛阴界何差别。答曰。阴者已成势。盛阴者转势。界者重转势。或曰。阴者施设有为。盛阴者施设行。界者施设有漏。阴盛阴界。是谓差别。广说六界处尽。

  鞞婆沙论卷第六

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第七

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  色无色法处第二十二

  色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由延所有及由延施设是色。谓非方所有及非方施设。非由延所有及非由延施设是无色。或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非色所有是无色。或曰。谓粗可见睹可现是色。谓细非可见非睹是无色。尊者婆须蜜说曰。云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。三相是色相。有色可见有对。有色不可见有对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰。有对相是色相。此说数。

  渐渐生成  开施设方  处障阂愚
  三去来种  覆空与因  一相并对

  余者无色。广说色无色处尽。

  鞞婆沙可见不可见法处第二十三

  可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可见不可见法处尽。

  鞞婆沙有对无对处第二十四

  有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓粗可见睹可现是有对。谓细不可见不可睹不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长者。谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造色所有是有对。谓不因四大非造色所有是无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延施设是有对。谓非方所有非施设方非由延所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时四障碍五。广说有对无对法处尽。

  鞞婆沙有漏无漏处第二十五

  有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生世间长世间。不着世间法行。如来无所著等正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛身一向无漏者。彼无喻女不应起淫意。鸯掘魔不应起瞋恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦叶不应起痴意。如此此中或有着或有瞋或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契经云何通。答曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间者。此说生身不着世间法行。如来无所著等正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五阴。此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。象马牛羊?牛奴婢妻子利是众生数。非众生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利为首心无染着。四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相续。能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏生是无漏相。广说有漏无漏法处尽。

  鞞婆沙有为无为法处第二十六

  有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为相。广说有为无为法处尽。

  鞞婆沙三世处第二十七

  过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就不成就。如二头三手六阴十三入无成就不成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。是则一时有因有果。若一时有因有果者。如世尊所说偈。

  作恶不即受  如萨阇乳酪
  罪恶烧所追  如灰覆火上

  与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在者。是则一时有因有果。若一时有因果者。如世尊所说偈。

  作恶不即受  如萨阇乳酪
  罪恶烧所追  如灰覆火上

  与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈。

  若无去来  是则无师  谓无师者
  终无学道

  或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈。

  言无过去  说有年岁  岂非是常
  知已妄语

  彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈。

  行终不来  斯由空故  亦无有去
  终则不住

  若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染着一女。余者非不染着。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽。

  鞞婆沙善不善无记处第二十八

  善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊者跋[跳-兆+荼]亦尔说。

  善性是智  相应识俱  起身口行
  涅槃第一

  四事故。说不善性相应等起第一义性者。或有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死不安隐故说不善。尊者跋?亦尔说。

  不善性智  相应识俱  起身口行
  生死第一

  余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。三不善根等起。三不善根所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善者记于不善。此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善者受善报。不善者受不善报。此无记者不受善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不问此有以无。我若说常无常者而无有人。何得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实问不实问。实论非实论。真谛问不真谛问。真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。

  如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向记论者。若有作是问。如来至真无所著等正觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或善或不善或无记。我当为说何者。若言为我说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先立论。我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。况复记说而不成论。是故说如等法第一义。答谓默然。是广说善不善无记处尽。

  鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九

  欲界系法者。色界系法者。无色界系法者。问曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五阴。色界系法云何。答曰。色界系五阴。无色界系法云何。答曰。无色界系四阴。问曰。何以故说欲界系法。何以故说色无色界系法。答曰。因欲系足。是故说欲界系。因色系足。是故说色界系。因无色系足。是故说无色界系。足者结也。如所说偈。

  若已尽不生  已尽不将随
  彼佛无量行  无迹何迹将
  若丛深枝洒  无爱可将随
  彼佛无量行  无迹何迹将

  如有足者。彼能趣东西南北。如是若有结足者。彼便趣诸界趣诸趣趣诸生趣轮转生死中。是故说因欲界系足是欲界系。因色无色界系足是色无色界系。或曰。因欲系缚。是故说欲界系。因色系缚。是故说色界系。因无色系缚。是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙。彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系。因色系缚是故说色界系。因无色系缚是故说无色界系。或曰。谓有欲乐是欲界系。谓有欲乐是色界系。谓有欲乐是无色界系。欲者爱乐者见。或曰。谓欲界着所著惜所惜已所已是欲界系。谓色界着所著惜所惜已所已是色界系。谓无色界着所著惜所惜已所已是无色界系。或曰。谓欲界垢杂垢污杂污毒杂毒是欲界系。谓色界垢杂垢污杂污毒杂毒是色界系。谓无色界垢杂垢污杂污毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽。

  鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十

  学法者无学法者非学非无学法者。问曰。学法云何。答曰。学五阴。无学法云何。答曰。无学五阴。非学非无学法云何。答曰。有漏五阴及无为。问曰。何以故说学无学非学非无学。答曰。谓不贪道学断贪是学。谓不贪道不学断贪是无学。余者非学非无学。或曰。谓不恚道学断恚是学。谓不恚道不学断恚是无学。余者非学非无学。或曰。谓不痴道学断痴是学。谓不痴道不学断痴是无学。余者非学非无学。或曰。谓道学断爱非爱本是学。谓道学断爱者。以此别无学。道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学。谓道不学断爱者以此别学。道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰。谓不离爱意中无漏法可得是学。谓离爱意中无漏法可得是无学。余者非学。非无学。或曰。谓结得缚意中无漏法可得是学。谓结得不缚意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见地思惟地是学。谓摄无学地是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见道思惟道是学。谓摄无学道是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄未知根已知根是学。谓摄无知根是无学。余者非学非无学。或曰。谓五人坚信坚法信解脱见到身证意中无漏法可得是学。谓二人慧解脱俱解脱意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓七人四向三果意中无漏法可得是学。谓一人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。十八人意中无漏法可得是学。谓九人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽。

  鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一

  见断法者思惟断法者不断法者。问曰。见断法云何。答曰。谓坚信坚法观时忍断。此云何。见断八十八使及彼相应法。是谓见断法。思惟断法云何。谓学见迹思惟断。此云何。思惟断十使及彼相应法。是谓思惟断法。不断法云何。答曰。虚空不数缘尽数缘尽学法无学法。是谓不断法。问曰。何以故说见断思惟断。如见不离思惟。思惟不离见。见者是慧。思惟者是不放逸。何者真实。答曰。此中说真实。少见道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故说此中真实少。更有说者。此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等。思惟道者所有不放逸而与慧等。是故说此中等真实。见断法者思惟断法者。尊者婆须蜜说曰。如见四圣谛时断一切结。何以故说见断法思惟断法。答曰。以见断以见除以见舍。是故说见断。复有作是说。亦思惟断亦见断。但以见断以见除以见舍。是故说见断。何以故说思惟断者。答曰。彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。复有作是说。见断亦思惟断。但彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。何所说。答曰。彼作是说。见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道彼数数行。以九种慧断九种结。如二刀截一处。一利二钝利者始下便断。钝者数数下乃断。如是见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道。彼数数行以九种慧断九种结。更有说者。见道亦九种慧断九种结。思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒谁不欲一时吐。问曰。若尔有何得见道是利道。答曰。所以见道是利道者。如思惟道以九种慧断九种结。如是见道亦以九种慧断九种结。但速于彼。是故说见道是利道。如是说者此不论。如前说如见道以一种慧断九种结。思惟道以九种慧断九种结。或曰。谓道多见断结。是谓见断。谓道思惟多断结。是思惟断。或曰。谓道三相。眼明慧相断结是见断。谓道四相。眼明智慧相断结是思惟断。或曰。谓道四相。眼明觉慧相断结是见断。谓道五相。眼明觉智慧相断结是思惟断。或曰。谓忍断结是见断。谓智断结是思惟断。或曰。谓未知根断结是见断。谓已知根断结是思惟断。或曰。谓断结如方便破石是见断。谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰。未见谛见谛时断结是见断。谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰。谓大力断结如摩呵能伽是见断。谓断结如履坏器上是思惟断。或曰。谓断结时修异智修异知修异行是见断。谓断结时修不异智修不异知修不异行是思惟断。或曰。谓向不成就果断结是见断。谓向成就果断结是思惟断。或曰。谓非稍稍断是见断。谓稍稍断结是思惟断。或曰。谓坚信坚法断结是见断。谓信解脱见断。身证断结是思惟断。或曰。谓始起道断结是见断。谓数数起道断结是思惟断。或曰。谓断结摄四沙门果是见断。谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰。谓道断结不替是见断。谓道断结或替不替是思惟断。或曰。谓已断结不退是见断。谓已断结或退或不退是思惟断。或曰。谓已解脱不复缚是见断。谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰。谓已离不系是见断。谓已离或系或不系是思惟断。或曰。谓断结时忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时忍方便道忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智方便道智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时四行修道是见断。谓断结时十六行修道是思惟断。或曰。谓断结时缘一一谛修道是见断。谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰。谓断结时一相似修道是见断谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰。谓断结时修一三昧是见断。谓断结时修三三昧是思惟断。或曰。谓断结时不住是见断。谓断结时或住不住是思惟断。余者无断。广说见断思惟断无断处尽。

  鞞婆沙论卷第七

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第八

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  四圣谛处第三十二之一

  四谛者。苦谛习谛尽谛道谛。问曰。四谛有何性。阿毗昙者说曰。五盛阴是苦谛。有漏因是习谛。数缘灭是尽谛。学无学法是道谛。譬喻者说曰。名及色是苦谛。行及结是习谛。行及结灭是尽谛。止及观是道谛。鞞婆阇婆提说曰。八苦相是苦是苦谛。余苦虽苦非苦谛。当来有爱是习是习谛。余爱及余有漏法。虽习非习谛。当来有爱灭是尽是尽谛。余爱及余有漏法灭虽尽非尽谛。学八种道是道是道谛。余学法及一切无学法虽道非道谛。问曰。如汝说阿罗汉应不成就二谛。习谛及道谛。不成就习谛者。谓彼当来有爱是习谛。彼阿罗汉除欲时当来有爱尽也。不成就道谛者。谓彼学八种道是道谛。彼阿罗汉得果时舍学八种道。尊者瞿沙说曰。己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切苦是苦是苦谛。但观时观己阴。不观他阴众生数非众生数。

  问曰。何以故尔。答曰。谓彼观是苦此他阴众生数非众生数不能生苦无命。此他阴众生数非众生数。于此己阴生苦。若无此己阴者。彼他阴众生数非众生数当生何苦。以是故。彼作此智。生经中设数己阴极生苦。他阴不如此。因己阴他阴生苦。不因他阴己阴生苦。以是故观己阴不观余。谓己阴因及他阴众生数非众生数。彼一切习是习谛。但观时观已阴因。不观他阴众生数非众生数。谓己阴尽。及他阴众生数非众生数尽。彼一切是尽是尽谛。但观时观己阴尽。不观他阴众生数非众生数尽。谓己阴道及他阴众生数非众生数道。彼一切是道是道谛。但观时观己阴道。不观他阴众生数非众生数道。如是说者。谓己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切是苦是苦谛。观时亦尽观。

  问曰。如彼观时观苦。彼他阴众生数非众生数不生苦当何观。答曰。设不生苦。但彼一切有无智欲令生智。有疑欲令生定。有谤欲令生信。复次何得他阴众生数非众生数不生我苦。若他以手以足打我者。我宁不生苦耶。如是若于上若木若石堕我上者。我宁不生苦耶。以是故谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦。是苦谛观时尽观苦相故。谓己阴因及他阴。众生数非众生数因彼一切是习。是习谛观时尽观本末故。谓己阴尽及他阴。众生数非众生数尽彼一切是尽。是尽谛观时尽观止相故。谓己阴道及他阴。众生数非众生数道彼一切是道。是道谛观时尽观出要相故。此是诸谛性。已种相所有自然。说性已当说行。何以故说谛。谛有何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。若实义是谛义者。虚空非数缘尽亦实亦审。亦如彼何以故不立谛。答曰。谓法痈痈因离痈能离痈。痈者是苦谛。痈因者是习谛。离痈者是尽谛。能离痈者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非痈非痈因非离痈非能离痈。是故彼不立谛。或曰。谓法刺刺因离刺能离刺。刺者是苦谛。刺因者是习谛。离刺者是尽谛。能离刺者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非刺非刺因非离刺非能离刺。是故彼不立谛。或曰。谓法病病因离病能离病。病是苦谛。病因是习谛。离病是尽谛。能离病是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非病非病因非离病非能离病。是故彼不立谛。或曰。谓法灾患灾患因离灾患能离灾患。灾患者是苦谛。灾患因者是习谛。离灾患者是尽谛。能离灾患者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非灾患非灾患因非离灾患非能离灾患。是故彼不立谛。或曰。谓法苦苦因离苦能离苦。苦者是苦谛。苦因者是习谛。离苦者是尽谛。能离苦者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非苦非苦因非离苦非能离苦。是故彼不立谛。或曰。谓法阴阴因离阴能离阴。阴者是苦谛。阴因者是习谛。离阴者是尽谛。能离阴者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非阴非阴因非离阴非能离阴。是故彼不立谛。或曰。谓此岸彼岸河筏。此岸者是苦谛。彼岸者是尽谛。河者是习谛。筏者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立谛。或曰。彼虚空非数缘尽。无漏故不摄苦谛习谛。无记故不摄尽谛。无为故不摄道谛。或曰。彼虚空非数缘尽。常故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非阴故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非世故非三谛。无记故非尽谛。或曰。谓法喜处缘及厌处缘。彼立谛。彼虚空非数缘尽非喜处缘亦非厌处缘。以是不立谛。或曰。谓法邪见及无漏见缘是立谛。彼虚空非数缘尽非邪见亦非无漏见缘。是故彼不立谛。或曰。谓法是因是果彼立谛。彼虚空非数缘尽非是因非是果。是故彼不立谛。

  问曰。若不颠倒义是谛义者。不应颠倒谛所摄。以颠倒故。答曰。行故相貌故一向颠倒住故说颠倒。如彼有审实种相。如是谛所摄。或曰。如彼有因有果。是谛所摄。如无常计常苦计乐不净计净无我计我如是说颠倒。问曰。若不虚义是谛义者。不应虚谛所摄。以虚故。答曰。奸伪欺诳一向佞谄住故说妄语。如彼有审实种相。是谛所摄。或曰。如彼有因有果是谛所摄。如不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不分别言分别分别言不分别(鼻舌身三情总名也)。不知言知知言不知。是说妄语。是谓实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。苦有何相。习尽道有何相。尊者婆须蜜说曰。逼迫相是苦相。本末相是习相。止相是尽相。出要相是道相。重说曰。已转成是苦相。当转相是习相。离行相是尽相。能离行相是道相。重说曰。已成轮转生死是苦相。当轮转生死是习相。已离轮转生死是尽相。能离轮转生死是道相。尊者昙摩多罗说曰。诸尊。处所中作谛相。彼五盛阴堆阜如铁团。入三苦依在内杂如铁团着火中。火入铁同火色。观苦当如是。此苦行所转结所变易有所趣连续有。此合会有当观习谛。中起离结行不复连续有。此合会有当观是尽谛。修习止观知兴衰法有因得尽。此合会有当观道谛。是故说诸尊处所中作谛相。如世尊所说偈。

  一谛无有二  谓众生生疑
  难陀观诸谛  我说非沙门

  问曰。如四谛。何以故佛说一谛无有二。尊者波奢说曰。一一谛故。世尊说一谛无有二。一谛者是苦谛。更无二苦谛。一谛者是习谛。更无二习谛。一谛者是尽谛。更无有二尽谛。一谛者是道谛。更无有二道谛。是故世尊说一谛无有二。或曰。一谛者是尽谛。断多计解脱意故。异学欲令多有解脱无身无量意净聚无想聚世尊说彼非解非脱非出要非离。唯有一第一义解脱。谓尽谛是。是谓断多计解脱意故。世尊说一谛无二。或曰。一谛者道谛是。断多计道意故。异学欲令多有道。不食卧灰上叉手随日月服气食果裸形卧棘上着弊草衣。世尊说此非道是恶道此不可依非是人所行恶人所行。唯一第一义道。谓道谛是。是谓断多计道意故。世尊说一谛无二。如世尊所说契经。二谛等谛第一义谛。问曰。云何等谛云何第一义谛。答曰。等谛者。苦谛习谛等入此中。谓妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义谛者。尽谛道谛。更有说者。等谛者三谛。彼尽亦说如城现如彼岸。第一义谛者是道谛。更有说者。一切四谛是等谛。亦第一义谛彼道谛。亦说如筏观如山。是故一切四谛是等谛。亦第一义谛。苦谛习谛中等如前所说。妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义者。无常苦空非我。因习有缘尽谛中等如所说。如园观彼岸城。三耶三佛所说第一义者。尽止妙离。道谛等者如所说筏大石山。生七花成八种水。第一义者。道正趣出要。是故一切四谛中趣等亦趣第一义。问曰。若一切四谛中起等亦起第一义者。彼等应有十八界十二入五阴第一义。亦应有十八界十二入五阴。彼等谛第一义谛何差别。尊者婆须蜜说曰。等谛者是诸法名。第一义谛是诸法性。重说曰。等谛者是俗数。第一义谛者贤圣数。等谛第一义谛是谓差别。问曰。彼等于第一义中是第一义耶。为非耶。若等于第一义中是第一义者。应有一谛。是第一义谛无有二谛。若等谛于第一义中非第一义者。亦应有一谛。是第一义谛无有二谛。作此论已。答曰。有此等于第一义中是第一。若等谛于第一义中非第一义者。如来说二不是真实。若如来说二真实者。是故可知等谛于第一义中是第一义。问曰。若等谛于第一义中是第一义应有一谛。是第一义谛无有二谛。答曰。是一谛第一义谛。问曰。若是一谛第一义谛者。云何如来说二谛。答曰。因事故如来说二谛。若事是等谛。此事非第一义谛。若事第一义谛。此事非等谛。如一痛说四缘。因缘次第缘增上缘所缘缘。彼虽一痛说四缘。但若事因缘非此事乃至增上缘。若事增上缘非此事乃至因缘。如是一痛说六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。彼虽一痛说六因。但若事相应因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相应因。如是一谛第一义谛。若事等谛非此事第一义谛。若事第一义谛非此事等谛。尊者陀罗难提说曰。性名等谛。苦谛习谛所摄。如世尊契经所说。异学梵志梵志有三谛。云何为三。此异学梵志梵志作是说。不害一切众生。若异学梵志梵志作是说。不害一切众生。是谓异学梵志梵志一谛。复次异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。若异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。是谓异学梵志梵志二谛。复次异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。若异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。是谓异学梵志梵志三谛。问曰。此中云何说梵志云何谛。答曰。梵志者外。谛者即此三。余者尽虚妄。更有说者。梵志者此内法。谛者即此三。世尊说契经断异学意故。异学自言是梵志。常逼促他为斋故。杀牛亦杀羊鸡猪。亦杀种种众生为斋故。世尊说逼促他非梵志。谓不害一切众生。是第一义梵志。异学自言是梵志。有所为故行梵行。为天女为天食。世尊说。若有所为故行梵行非梵志。谓无所著无所爱无所为行梵行。是第一义梵志。异学自言是梵志。着断灭计常。世尊说。若着断灭计常非梵志。谓诸所习法皆是尽法。是谓第一义梵志。是谓梵志。此内法谛者即此三。佛说契经断异学意故。或曰。此中说三分法身戒身定身慧身。彼不害一切众生者是戒身。我不为他他不为我者是定身。诸所习法皆是尽法者是慧身。如三身三戒三思惟亦尔。或曰。此中说三三昧方便。空无愿无相。彼不害一切众生者。是空三昧方便。我不为他他不为我者。是无愿三昧方便。诸所有习法皆尽者。是无相三昧方便。或曰。此中说根本三三昧。空无愿无相三昧。彼不害一切众生者。是空三昧。我不为他他不为我者。是无愿三昧。诸所习法皆是尽法者。是无相三昧。以是故此中说根本三三昧。如佛契经说。此是已行正法。所谓广说四谛。问曰。何以故说已正行。答曰。谓已行者已修道行非因他修道。是谓说已正行问曰。云何知。答曰。有佛契经。契经中有头陀梵志。到世尊所而说偈言。

  我观世天人  梵志行无积
  我今礼大仙  拔我疑网刺

  问曰。此梵志何所说。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙门瞿昙为我故修道。令我意中结尽。世尊为彼说偈。

  我不能脱汝  梵志及余世
  若知极妙道  汝可度此流

  问曰。如来何所说答曰。世尊说。梵志。不因他修道令汝结尽。若梵志。因他修道汝结尽者。我在道树下时一切众生皆应结尽。我于一切众生极有大悲。但梵志。非因他修道令汝结尽梵志。如己病服药。非他病得愈。如是梵志。己有结病服圣道药。非他结病得愈。如梵志己服乐己病愈。如是梵志己有结病。服圣道药己结病愈。以此契经可知。自行四谛非因他行。是故说己正行。或曰。不正令入正。是故说己正行。不正者凡夫是。正者圣道是。令不正凡夫使入于正道果。是故说己正行。或曰。正令入正。是故说己正行。正者世间第一法。正者苦法忍。今正世间第一法使入正苦法忍。是故说己正行。问曰。何以故圣谛说己正行。非说界入阴。答曰。谓此圣谛极上受化者亦极上。说界者为始行。说入者为少习行。说阴者为己成行。此圣谛一向近法身。谓彼近见圣谛者。或曰。谓说圣谛取证得果。除结漏尽非界入阴。以是故圣谛说己正行非界入阴。问曰。四圣谛者。云何立四圣谛为种耶。为因果耶。为观耶。若种者应有三。离苦无习离习无苦。是一谛尽二道三。若因果者应有五。如苦有因有果。是二谛道亦有因有果。是四谛尽谛五若观者应有八。前观欲界苦。后观色无色界。前观欲界行因。后观色无色界。前观欲界行尽。后观色无色界。前观欲界行道。后观色无色界。作此论已。答曰。因果故便立四谛。问曰。若尔者应有五。如苦有因有果。彼一切苦习趣道。有习趣道贪习趣道轮转生死习趣道。如是道有因有果。彼一切苦尽趣道。有尽趣道贪尽趣道轮转生死尽趣道。云何因果故立四谛。答曰。因三事。有漏无漏故因果故诽谤信故。此四圣谛二种有漏无漏。有漏者有因有果。谓有漏因彼立一谛习谛是。谓有漏有果立二谛苦谛是。无漏种者亦有因有果。谓无漏有因有果者。立一谛道谛是。谓无漏有果无因者。立二谛尽谛是。问曰。谓无漏种有因有果。何以故立一谛非二。答曰。诽谤信故此苦有二种。谤无苦无习。如此中二种谤。应当发二种信。彼道谓有因有果。彼一切同一谤无有道。如同一谤如是应当发一信。是谓因三事有漏无漏故因果故诽谤信故立四圣谛。更有说者。亦因观故立四圣谛。谓欲界苦及色无色界苦。彼一切同一观逼迫一相故。谓欲界行因。及色无色界行因。彼一切同一观本末一相故。谓欲界行尽。及色无色界行尽。彼一切同一观一止相故。谓欲界行道。及色无色界行道。彼一切同一观一出要相故。是谓同一观故立四圣谛。问曰。云何四圣谛为善根圣耶。为无漏圣耶。为圣所成就耶。若善根圣是圣谛者。便有二谛善尽谛道谛。二谛三种善不善无记。苦谛习谛是。若无漏圣是圣谛者。便有二无漏尽谛道谛。二有漏苦谛习谛。若圣所成就是圣谛者。非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。作此论已。答曰。圣所成就是故圣谛。问曰。如非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。答曰。谓成就一切四圣谛。彼是圣。非圣者虽有成就。但不成就一切四圣谛。是故不说圣。问曰。彼圣亦不成就四圣谛。谓具缚入苦法忍中。答曰。少一时项于彼上生苦法智已。成就一切四圣谛。或曰。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说圣谛。或曰。谓得圣戒是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣财是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓圣得止观是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣印是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。尊者僧伽婆修说曰。彼时凡人共圣人诤。凡人说此是我。圣人说此非我。凡人说此是乐。圣人说此是苦。凡人欲令无因不正因。圣人欲令有因正因。彼共诤便至世尊所。到已如此义白世尊。世尊说。如圣所说。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。问曰。如汝说一切洹沙三耶三佛说圣谛。一切皆有诤耶。此者不论。如是好如前所说。圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说四圣谛。云何四。苦圣谛苦习圣谛苦尽圣谛苦尽道圣谛。苦圣谛云何。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。略言之五盛阴苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壮变故。病苦者境界断故。死苦者大忧悲故。怨憎会苦者一切厌恶故。爱别离苦者所念相违故。所求不得苦者不从愿故。略言之五盛阴苦者众苦依故。复次生苦者起苦故。老苦者容色败故。病苦者一切不堪故。死苦者多烦恼热故。怨憎会苦者见不善故。爱别离苦者善见相违故。所求不得苦者善望意断故。略言之五盛阴苦者彼一切苦依。此转非不依。是故说略言之五盛阴苦。问曰。如五盛阴亦广苦。何以故世尊说略言之五盛阴苦。答曰。如是略亦苦广亦苦。但多苦故。世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。如彼贼帅屏处呵责众中亦呵责。用多过故。如是五盛阴略亦苦广亦苦。但世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。问曰。阴中有乐耶无乐耶。若阴中有乐者。何以故世尊说苦谛无说乐谛。若阴中无乐者。摩诃男契经云何通。彼所说摩诃男若色一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生着色。此众生不应着色摩诃男。若痛想行识一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生着识。此众生不应着识。摩诃男。如色非一向苦乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生着色。以是故众生着色。摩诃男。如痛想行识非一向苦乐是乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生着识。以是故众生着识。复次说三痛。乐痛苦痛不苦不乐痛。苦阴中无乐者。此二经云何通。作此论已有一说者。阴中有乐。问曰。若阴中有乐者。摩诃男契经善得通。此经云何通。何以故说苦谛不说乐谛。答曰。虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。犹如毒瓶一渧蜜堕中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名为毒瓶非蜜瓶。如是虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。更有说者。阴中无乐。问曰。若阴中无乐者。此经若为通。以是故说苦谛不说乐谛。摩诃男契经云何通。答曰。此说是俗数亦说圣数。如俗数者阴中可有乐。如彼行疲小息便言乐。寒小得热便言乐。热得少凉便言乐。饥少得食便言。乐渴少得饮便言乐。如圣数者如是阴中无乐。如圣观地狱中。界入阴炽然。至第一有亦尔。如是俗数阴中有乐。圣数阴中无乐。云何苦习爱习圣谛。谓此爱当来有喜欲俱爱乐彼有。问曰。如阿毗昙所说。习谛云何有漏缘。何以故佛世尊一切有漏种独当来有爱立习谛耶。答曰。此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。如思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。一思立行阴。如是此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。或曰。谓爱过去当来现在苦说根本。如所说。此爱过去当来现在苦因根。将本作缘有习等起。或曰。谓爱数数转苦时增上主。如所说偈。

  如树根不拔  断截还复生
  不拔爱根本  数数还受苦

  谓爱数数转苦增上主以故尔。或曰。谓说爱如母。如所说偈。

  爱中生士夫  彼心驰趣向
  众生入生死  受苦甚恐怖

  谓爱说如母以故尔。或曰。谓爱男种女种生长养。谓此众生趣向东西南北。以供养父母及妻子奴婢。一切皆由爱故。如此鸟从一山谷杀虫还以养子。一切皆由爱故。谓爱男种女种生长养以故尔。或曰。谓爱众生数非众生数生长养。谓此众生畜象马驼牛驴骡猪羊奴婢。金银琉璃车?马瑙珊瑚虎珀。谓爱众生数非众生数生长养以故尔。或曰。谓爱数数微细行。如削(音笑)刀削物不觉。如是此爱数数微细行。行时不可觉以故尔。或曰。谓爱无厌足。如人饮咸水饮已增渴。如是众生未除欲。若得境界已增益其爱。谓爱无厌足以故尔。或曰。谓难舍不可除。如人为二罗刹所持。一为母形。二为己形。谓己形者彼易防护。谓母形者不可防护。如是众生未除欲者。多为二结所持。爱及瞋恚。恚者如己形此易防护。爱者如母形不可防护。谓爱难舍不可除以故尔。或曰。谓爱说如罗刹。如罗刹见商人船坏而往问讯。善来诸贤。善来大仙人。此间园观快乐无极。宫舍可乐此多诸珍宝。种种具足尽持相与。可共我等娱乐此间。如彼各随所欲然后断其命根而食之。食彼人时若有余残发毛爪齿。尽取食之无有遗余。食彼人时血渧堕地。以指爪掴而食之。如是此爱因时和颜悦色。果时便异断慧命根。堕地狱中极受恶苦。谓爱说如罗刹以故尔。或曰。谓爱润渍相着。此爱润渍着众生不至涅槃。如蝇胶着蜜瓶。及湿牛皮力不能飞。如是此众生爱所润渍着无力至涅槃以故尔。或曰。谓此爱起生死蛊道。如有水处彼能起蛊道。如是爱起生死蛊道。以故尔。或曰。谓爱性坏散。有为能合会。如以水合会性散坏沙如是此爱性坏散。有为能合会以故尔。或曰。谓爱润渍一切生死不萎干。如水润渍一切药草树木不萎干。如是爱润渍一切生死不萎干。以故尔。或曰。谓爱润渍识种子生有萌芽。如水渍种子萌芽得生。如是爱润渍识种子生有萌芽以故尔。或曰。谓爱若意中着。彼余结皆着。如衣有腻尘垢染着。如是此爱谓意中着。彼余结皆着以故尔。或曰。谓爱若意中乐。彼余结皆乐。如有水处虾蟆鱼乐中。如是谓爱若意中乐。彼余结皆乐以故尔。或曰。谓爱受三有种名。彼初者名为爱种。广者名为受种。已灭者名为无明种。谓爱受三有种名以故尔。或曰。谓爱说如罗网说水说洒。如所说比丘。我当为说爱罗网水洒。谓此众生所缠裹阴盖覆弊以故尔。或曰。谓说不可计如所说偈。

  本有斯一爱  此爱便有二
  爱为连钩锁  彼爱不可计

  谓说爱不可计以故尔。或曰。谓爱说广如所说偈。问曰。

  广无过于地  深无能逾海
  高无出须弥  力无胜那延

  佛答偈曰。

  广无过于爱  腹为难可满
  憍慢最增上  大士无胜佛

  或曰。谓爱染污一切正受增上主。如阿毗昙所说。味相应初禅。当言入味耶。当言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相应乃至有想无想处。当言入味耶。当言起味耶答曰。若味是入已味是起。谓爱染污一切正受增上主以故尔。或曰。谓依爱于母胎有所依。因父母不净便有精以故尔。或曰。谓爱持去狂愚如罗刹女。如所说。伽弥尼持去者是爱。以故尔。或曰。谓爱当来有依欲令得当来身乐欲。乐欲已愿求。愿求已便转成。以故尔。或曰。谓爱界断地断种断根断。以故尔。或曰。谓爱盛一切结以故尔。或曰。谓爱为首说十法。如所说阿难。因爱求因求利因利计。挍因计挍欲因欲着因着悭不舍因悭不舍家因家守。因守故阿难便知。便知有刀杖。因有刀杖便斗诤。谀谄欺诳妾言意中便生无量不善法。以是故佛契经。一切有漏种独一当来有爱立习谛。爱尽苦尽圣谛云何。谓此爱当来有喜欲俱无余断舍吐尽无欲灭止没。问曰。如此亦习尽何以故世尊说苦尽不说习尽。答曰。应说如说苦尽习尽亦尔。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。为教化者。令彼欲故。如佛说苦尽。如是受化者闻已欲得尽。彼作是念。彼尽极妙。谓离此弊恶苦。以是故佛契经说苦尽不说习尽。苦尽道圣谛云何。谓八圣道。是正见正志正语正业正命正方便正念正定。问曰。如此习尽道。何以故说苦尽道不说习尽道。答曰。应说如说苦尽道。说习尽道亦尔。若未说者。是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。彼习此中已说。谓离习无有苦。离苦无有习。已说苦尽道。当知已说习尽道。或曰。为教化者令彼欲故。如佛说苦尽道。如是受化者闻已欲得道。彼作是念。彼道极妙。谓能断此弊恶苦以故尔。或曰。不受苦时现道功故。彼道问其义。能令因不作因耶。能令果非果耶道义。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及缘生苦者。彼缘彼因要当坏。彼更不复受苦。更不复与苦相续。更不复与苦作因。是谓不受苦现道功故。以故尔。或曰。断诽谤故说苦尽道。谓七岁八岁得阿罗汉果。于彼上或百岁在生死中多受苦。世间者诽谤彼道。何所能而令彼受尔所苦。世尊说谓道所应为已为断当来苦。寿尽已更不复受苦。更不复连续苦。更不复与苦作因。是谓断诽谤故佛契经说苦尽道非说习尽道。如世尊契经说。谓无量种诸善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。四圣谛者于彼说第一。谓摄故。诸野众生足一切尽摄入象足中。象足者于彼说第一。谓广大故。是故诸无量种善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。四圣谛者于彼中说第一。谓摄故。问曰。设使有三圣谛有为和合。彼尽谛无为云何和合。答曰。假使不和合。但摄故名为和合。或曰。此说得故。虽彼尽谛不和合。但彼得是和合。是谓得和合故说。或曰。和合说二有和合起和合。此三谛二和合。有和合起和合。彼尽谛起和合。但有和合。是谓有和合。故如世尊契经说。慧根当何所观。四圣谛是。问曰。为摄故说。为缘故说。若摄故说者。不应慧根摄四圣谛。亦非四圣谛摄慧根。若缘故说者。是一切法缘。作此论已。答曰。非摄故说。亦非缘故说。问曰。若不尔者此云何。答曰。因事故。此慧根事。得四圣谛增上主。是故世尊说。慧根何所观四圣谛是。如信根事得四不坏信增上主。是故世尊说。信根何所观。四不坏信是。精进根事于四意断增上主。是故世尊说。精进根何所观。四意断是。念根事于四意止增上主。是故世尊说。念根何所观。四意止是。定根事于四禅增上主。是故世尊说。定根何所观。四禅是。如是此慧根于四圣谛增上主事。是世尊说。慧根何所观。四圣谛是。云何四。谓苦圣谛习尽道圣谛。问曰。如前因后果。何以故世尊前说苦后说习。答曰。此苦粗是故以前说。习细是故后说。如人前学射箕泥团草朿。然后能射着毛不僻错。如是此苦粗彼学已然后观习细。问曰。如前修道然后尽作证。何以故。世尊前说尽作证后说修道。答曰。谓观尽观道随顺。问曰。云何观尽观道随顺。答曰。彼行者前尽作证已。然后求道。当以何道得至涅槃。如人欲进路时。问他人士当示我道。彼还问欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城说道易。如是若前说道后说尽。便不知趣何道。如前说尽后说道。已知尽便修道易。或曰。彼行者因道前除三谛痴。然后道道缘现在前。谓除道谛痴。如人先见他面不自见面。以明净镜自照其面。如是彼行者彼因道先前除三谛痴。后道道缘现在前。谓除道谛痴。以是故世尊前说尽后说道。问曰。如前断习后知苦。何以故世尊前说知苦后说断习。答曰。欲拔苦根本故。如树前执持枝叶后断其根易。如是生死树前知苦已后断习易。以故尔。或曰。谓此观苦能来观习。观习已能来观尽。观尽已能来观道。不可以不观苦而观习尽道。或曰。谓苦慧能来习尽道慧。不可以不起苦慧能起习尽道慧。或曰。谓观苦观习尽道方便门依。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦观习尽道。因根将本作缘有习等起。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦习尽道生持等持增长养。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓苦痴能执持习尽道痴。不可以不除苦痴能除习尽道痴。或曰。谓苦不痴能令习尽道不痴。不可以苦不痴能令习尽道不痴。尊者波奢说曰。彼行者观五阴如痈已然后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃云何至。谓圣八道种。如人身中生痈极苦痛脓血流出。彼求所因此从何生。观知或风寒热。云何令无安隐处。云何至安隐。或服药吐下或破。如是彼行者观五阴如痈已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。复次行者观五阴如患已后求因此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。如人有儿作贼凶暴随恶知识。后求因谁坏我儿。观从恶知识生。谁能制之。观善知识是。如是彼行者观五阴如患已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。以是故彼行者前知苦已后断习。断习已次尽作证。尽作证已后修道。以是故前说苦后说习尽道。

  鞞婆沙论卷第八

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第九

  阿罗汉尸陀槃尼造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  四圣谛处第三十二之余

  如世尊契经说。当知苦如阿毗昙说如以智知一切法。何以故世尊说独说知苦。答曰。观时故此说二种时。观时分别时。如观时如是佛契经说。当知苦如分别时。如是阿毗昙说以智知一切法。复次说二种随顺。观随顺分别随顺。如观随顺如是佛契经说。当知苦如分别随顺。如是阿毗昙说以智知一切法。或曰。一向无漏知。故佛契经说。当知苦有漏无漏知故。阿毗昙说以智知一切法。如有漏无漏。如是诤不诤世间出世间。住依欲出一要如是尽当知。或曰。知俗数故此说二种知。知俗数知第一义数。如知俗数。如是佛契经说。当知苦如知第一义数。如是阿毗昙说以智知一切法。云何知俗数。当知苦果是。当断习者除一切结是。是谓俗数。云何第一义数。谓一切德是离一切结尽作证。能除一切世间根本是修道。尊者婆奢说曰。如世尊说。当知苦如阿毗昙说以智知一切法。何以故世尊说当知苦。答曰。断生死根故。世尊说当知苦。身见是六十二见根。六十二见是结根。结是行根。行是报根。依报在一切生死。依报已依报生死中便有善法不善法无记法。此生死根从何断。唯知苦是。谓断生死根故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦心不错乱。若彼行者知苦已。未断习而起者。起已若问此阴常耶非常耶。彼说无常一时顷不住。乐耶苦耶。彼说苦如热铁丸。净耶不净耶彼说不净如粪。此中为有我耶为非有我耶。彼说非众生非命非人非士。内空无作无教作。无觉无教觉。行聚空净。谓行者知苦心不错乱。以是故世尊说。当知苦。或曰。断阴着故。世尊说当知苦本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱着吝惜。如彼小儿父母与杖还抱父母。如是本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱着吝惜。世尊说欲令不用阴当知苦。知苦已于阴中不复着。是谓断阴着。故世尊说当知苦。或曰。本际不可知。如此众生于阴计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。此计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。从何除始入不颠倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊说当知苦。或曰。本际不可知。谓此众生于阴计有常想乐想净想我想。此计常想乐想净想我想。从何除始入不颠倒法想。唯知苦以是断颠倒故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦已。义入佛法中。法入佛法中。第一义入佛法中。于法得无阂自在以故尔。或曰。谓彼行者知苦已不从余师。于此外不求福田以故尔。或曰。谓彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故尔。或曰。谓行者知苦已除曾所行缘。得未曾行缘。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。除五人种类得八人种类以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。无量时恶行邪见颠倒乱心心数法。何从令住质直。唯知苦以故尔。或曰。谓此苦性如火烧。性如毒害。性如刀割。性如弶杀。如边境贼城。为行结所侵。以是故世尊说。知苦当断习者。如苦亦当断。何以故世尊说断习。说者谓欲令一当来爱习谛者如前答爱。此中尽当答。谓欲令苦亦断非独断习。谓前答当知苦。此中尽当答。彼二论中此论当答。何以故世尊说当断习。答曰。谓因断果亦断。因离果亦离。因舍果亦舍。以是故世尊说当断习或曰。谓断习时二。因俱拔二因俱系。便有离散。有想无想处一切遍使拔以故尔。或曰。于中习起遍三界苦。世尊说。若不欲苦者当断习。习已断不复遍三界苦。或曰。谓习中三界有濡中上果。世尊说若不欲三界果者当断习。已断习不受三界果以故尔。或曰。谓从习起流三界苦。如泉窟出水溢于外。慧者说曰。士夫不欲令水出者当塞其源。已塞其源水便不出。如是从习中出遍三界苦。世尊说若不欲苦者当断习。已断习不复流三界苦。以故尔。或曰。舍阴重故。世尊说当断习。如人负重上山险。慧者说曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便堕。如是此众生负重阴履险生死。世尊说众生若不欲重阴者当断习。已断习阴便堕不复成就。是谓舍重阴。故世尊说当断习。尽作证者。如阿毗昙说。一切无漏法作证。何以故世尊说尽作证。答曰。谓解脱不系相。或曰。谓因及果果中无因。或曰。谓因非俱因。果非俱果。缘非俱缘。所作非俱所作。或曰。谓沙门果非沙门。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。谓常恒处不变易离生死。或曰。谓一味异道果净一切色故说无上。或曰。谓离三成四舍五。以是故世尊说尽作证。思惟道者。如阿毗昙说思惟一切善有为法。何以故世尊说思惟道。答曰。谓思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道虽有思惟但四思惟。得思惟服思惟断思惟舍思惟。或曰。谓思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是爱爱果。意乐意乐果。意欲意欲果。或曰。谓质直不邪一向趣涅槃。或曰。谓是沙门沙门果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或谓安隐乐趣涅槃。或曰。谓不贪除贪。不恚除恚。不痴除痴。或曰。谓思惟能灭坏破有。此世俗道虽有思惟。但增受长养有。或曰。谓思惟能断有相续。能断轮转生老死。世俗道虽思惟。但相续有轮转生老死。或曰。谓思惟非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂。浊非在有。不堕苦习谛。世俗道虽有思惟。但身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。或曰。谓思惟苦尽趣道。有尽趣道。贪趣道。尽生老死趣道。世俗道虽有思惟。但苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故世尊说思惟道不说世俗道。说曰。此说十六圣行。无常行苦行空行非我行。因行习行有行缘行。尽行止行妙行离行。道行正行趣行出要行。问曰。十六行有何性。有一说者慧性。谓说慧性者。彼慧是行。能行他所行。谓彼相应法虽能行他所行。但非是行。性非慧故。谓彼共有法虽有他所行。但非能行。非共缘故。亦非是行。性非慧故。更有说者。心心法性。彼有说心心法性者。彼慧行能行他所行。谓彼相应法彼亦是行。能行他所行。谓彼共有法。彼虽他所行非能行。非共缘故非是行。性非慧故。如一说如二如是好如前所说慧性。问曰。名十六行种有几。一说者名十六行种七。谓苦行彼名亦四种亦四。谓习行名四种一。谓尽四行名四种一。谓道四行彼名四种一。是故名十六行种七。问曰。何以故苦行名四种亦四。答曰。谓此断颠倒。犹如彼颠倒名四种亦四。彼治亦尔名四种亦四。如是说者名十六种亦十六。如名如种如是名数数种名相种相名异种异名别种别名觉种觉。如是尽当知。此是诸行性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无常行。何以说乃至出要行。答曰。无常者说二事。时及缘。时者一时作事二时不作。缘者诸法性羸随因及缘。苦者如病痈患也。空者内无作无教作。无觉无教觉。非我者不自在故。因者种子法故。习者来故。有者流故。缘者转成故。如泥团轮手水合已便成瓦器。此亦不。尽者灭阴故。止者息三火故。妙者妙愿满故。一离者已离不更离故。道者除恶道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。复次非常者非究竟住故。苦者劳厌重故。空者除我有见故。非我者除是我见故。因者来故。习者起故。有者可得故。缘者随所缘故。尽者尽生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。离者离生老无常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隐故。问曰。如苦四行无常苦空非我行。何以故说苦谛不说无常空非我谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说苦谛。或曰。谓此苦行一向堕苦谛非余。他无常行共堕三谛。空行及非我行共堕一切法中。此苦行一同堕苦谛非余。是故说苦谛非余。或曰。谓此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故尔。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。苦智彼所缘是苦谛。或曰。谓此行增舍有能除生死。如彼小儿与极妙食。若言当有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。以是故佛契经说苦谛。不说无常空非我谛。问曰。如习有四行因行习有缘行。何以故世尊说习谛。不说因有缘谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说习谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。习智彼所缘是习谛。以是故佛契经说习谛。不说因有缘谛。问曰。如尽有四行尽行止妙离行。何以故世尊说尽谛不说止妙离谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说尽谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。尽智彼所缘是尽谛。以是故佛契经说尽谛。不说止妙离谛。问曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊说道谛。不说正趣出要谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说道谛。或曰。谓欲令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。道智彼所缘是道谛。以是故佛契经说道谛。不说正趣出要谛。说曰。此说涅槃无形。问曰。何以故说涅槃无形。答曰。圣所了故说无形。圣了彼自在身作证。无有能在前论说彼。是故圣所了故曰无形。或曰。离一切色故。故曰无形。此说四色。刹利梵志居士工师。复次四色青黄赤白。彼中无有一色是离一切色。故曰无形。或曰。净一切色故。曰无形。若刹利修道彼得道果。梵志居士工师修道彼得道果。是离一切色故。故曰无形。或曰。亦非色不依色故。故曰无形。色法虽有形。非形依心心数法。虽依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰无形。或曰。称叹无量功德故。故曰无形。如人多有功德。说者此人功德多故不可具说。如是涅槃无量功德故。故曰无形。或曰。遍功德故。故曰无形。如摩尼遍有光明彼说无形。如是彼涅槃遍功德故。故曰无形。或曰。如此有为有因有果。彼涅槃无因无果故曰无形。或曰。如此有为法因故说果。果故说因彼涅槃非因故说果。非果故说因。故曰无形。说曰。彼涅槃非说品问曰。何以故说涅槃非品。答曰。断一切品故。故说涅槃非品。如此有为作品生或五或四。谓欲令法常住。彼一切有为法。各各并已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法无常。谓欲令法无常住。彼一切有为法各各并已有四事生彼法生老无常。如此有为作品。彼涅槃不如是。是故说涅盘非品。说曰。彼涅槃说爱。问曰。何以故涅槃说爱。答曰。圣者不爱生死。涅槃者离生死。或曰。圣者不爱轮转。涅槃者离轮转。或曰。圣者不爱阴。涅槃者离阴。或曰。圣者不爱生。涅槃者离生。或曰。圣者不爱老死。涅槃者离老死。或曰。圣者爱念乐涅槃。以是故说涅槃爱如彼契经说。戒及等意解脱。是爱彼一切为涅槃故。以是故。世尊契经说涅槃爱。说曰。彼涅槃说非可习。问曰。何以故说涅槃非可习。答曰。有为为果故习。涅槃无有果。问曰。何以故说明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此缘彼发忍及智。是故说智故得故。说涅槃说非可思惟。问曰。何以故涅槃说非可思惟。答曰谓法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有为法果故思惟。彼涅槃无有果。问曰。若涅槃意所不生者。此偈云何通。

  树下静思惟  涅槃令入意
  瞿昙禅无乱  不久息迹证

  答曰。此说意心为名。此意得涅槃作证。说曰。彼涅槃说第一义。说智说阿罗汉果。问曰。何以故涅槃说第一义。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故说第一义。问曰。何以故说智。答曰。智果故彼说智。问曰。何以故涅槃说阿罗汉果。答曰。可供养故说涅槃阿罗汉果。一切世间清净供养尽可供养。故可说涅槃名阿罗汉果。或曰。不生故说涅槃名阿罗汉果。不复生诸界诸趣诸生轮转生死中。故说涅槃名阿罗汉果。说曰。此涅槃说近。如彼契经说。彼成就此十五法。多智多见多觉近住涅槃。我说彼非不至涅槃。问曰。何以故说近。答曰。实者故曰近。或有欲令涅槃不实。谓彼欲令不实者。断彼意故。此说真实有种相。是谓真实故名为近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名为近。若刹利思惟道彼得道果。梵志居士工师思惟道彼得道果。是谓等意故名为近。或曰。等处所故名为近。若于村中思惟道。彼中得道果。若静处树下冢间露坐林中思惟道。彼中得道果。是谓等处所名为近。或曰。义故即是近。是故说近。如婆须蜜经所说远法。云何谓过去当来法近法。云何现在法及无为。是谓义近名为近。或曰。近意解故名为近。谓圣缘彼生忍及智。如现在前。犹如在前。是谓近意解故名为近。或曰。得作证故名近。近者现在世此中起彼得作证。是谓得作证故名为近。或曰。舍近故名为近。近者说现在世离此入彼。是谓说涅槃近。如佛契经一一所说闻如是。一时世尊游波罗捺仙人住处鹿野苑中。彼时世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当知。此苦本所未闻法。当正思惟。时生眼智明觉。五比丘。我已知苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当断。苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已断苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。彼苦尽应当作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已苦尽作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。应当思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行。未生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。不出不离不解不脱。心亦不离颠倒。生未尽梵行未立所作未办。名色未有知如真。五比丘。我不自觉无上正真道。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。已出已离已解已脱。心不颠倒。生已尽梵行已立所作已办名色已有知如真。五比丘。我自觉无上正真道。说此法时尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。及八十千天人远尘离垢诸法法眼生。彼时世尊告尊者拘邻。汝拘邻。知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘邻知法已。故名阿若拘邻。闻此法时地神举声极举大声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。闻此地神声已。空中神四天王三十三天。炎天兜术天尼摩罗天化他应天。举声举大音声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。即彼时彼须臾顷一时闻声彻梵天。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。世尊转法轮故。是故名转法轮经。尊者昙摩多罗说曰。我观世尊此所说法身毛皆竖。然世尊说义不违。譬喻不违。而此所说与义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。我若欲舍此所说。然此所说世尊三阿僧祇行成此所说。然复有证。五比丘为首。八十千天。若欲不舍。而此所说与义相违无次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过说未知根现在前。如所说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说未知根。五比丘当知。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说已知根。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说无知根。如是至道。如是三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。如是此所说义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。作此论已。不舍。但当改此契经应当尔。五比丘。此苦习此苦尽此苦尽道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。当知彼苦。当断习尽作证思惟道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已知苦习已断尽已作证已思惟道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。如是契经应尔。应尔已便有三转及十二行。作如是说者。此契经不应改。本诸大论师有智强力者所不改。况复尊者昙摩多罗。问曰。若不改此契经者。然此义相违无次第。不与佛同不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三未知根现在前。答曰。此说二时说时观时。如说时如是佛契经说。如观时如是昙摩多罗所说。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修说曰。此契经中不说未知根已知根无知根。问曰。若不尔者此云何。答曰。佛契经说闻慧思慧。

  问曰。此契经说。五比丘。如我此四谛三转十二行生。眼智明觉。五比丘。我自觉无上至真等正觉。云何佛以闻慧思慧。自觉无上至真等正觉耶。答曰。菩萨以闻慧思慧。极观法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。如人以湿皮覆面。却已以婆罗覆面。谓障小俨色。如是菩萨以闻慧思慧。极观诸法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。说曰。如所说五比丘。如我此四谛三转十二行。生眼智明觉。问曰。如此应十二转有四十八行。如说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此一转有四行。五比丘。此苦应当知。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此二转四行。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此三转四行。是谓苦三转十二行。如苦如是至道亦尔。如此应十二转有四十八行。何以故。世尊说四谛三转十二行。答曰。三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处善。应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七。观一一阴故。世尊说比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。如余契经说。七还有成须陀洹。彼不应七转还有。应十四还有二十八还有。但法应七。故不过七。一一趣故。世尊说极七极七还有成须陀洹。如余契经说。当为说法。谓有二眼及色耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故不过二。观一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三转十二行故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。彼生眼者为见故。生智者为决定故。生明者悬鉴故。生觉者觉了故。复次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生觉者苦未知智。如是至道亦尔。说曰。如所说拘邻知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。问曰。何以故。世尊为尊者拘邻说知未拘邻。答曰。欲令忆本昔誓故。说者菩萨本宿命时。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼时有王。名迦蓝浮。将诸妇人眷属围绕到彼山林。无有男子纯与妇人五乐自娱。彼娱乐已王疲极卧。诸妇人等知王眠已。舍王求华游彼山间。遥见一处有菩萨。颜貌端正犹如日月。照于山林在彼而住。见已便至菩萨所。到已头面礼菩萨足。礼已却坐一面。于是菩萨为其说法爱欲不净。此诸妹等。欲者不净臭处可厌。因起瞋恚生无量苦。如是广为说欲不净。彼时迦蓝浮王睡觉不见诸妇人。彼作是念。咄此为灾。谁将诸妇人去。彼拔刀已往诣山间。推求遥见在菩萨前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。见菩萨颜貌端正诸女人等坐菩萨前。见已极生瞋恚。便至菩萨所。到已问菩萨曰。仙人得有想无想耶。对曰。不也大王。得不用处识处空处耶。对曰。不也大王。王曰。仙人得四禅三禅二禅一禅耶。对曰。不也大王。彼作是念。咄此为灾。未弃结之人见我妇人。王语菩萨曰。汝在此空静处何所为。而不得尔所功德。菩萨对曰。大王。我修行忍。王作是念。此见我瞋而言行忍。不可柔软言试此人忍。王向菩萨说曰。仙人。若行忍者申右手。我当观汝云何行忍。菩萨无恚意即申右臂。王无慈心弃舍后世。起极恶心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。说曰。仙人何所愿。菩萨对曰。大王。但有疲劳汝。取我身碎如胡麻。我终不舍于忍。如母爱子。但大王听我誓愿。而汝取我无过之人。以极利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七种道断汝七使。王作恶已离彼处还彼时山林中有异仙人在边山。彼闻迦蓝浮王加恶于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已问曰。仙人不极患身苦耶。忍辱仙人对曰。我无苦痛。仙人问曰。因有足故知有行来。因有手知有取受。汝无手足耳鼻七分之余。云何言无苦痛耶。忍辱对曰。不以身坏名为苦痛。心坏乃为苦痛。谓受地狱畜生饿鬼不善之果。复次汝等若有疑者。观此疮处血净流出如牛乳不。仙人问曰。汝遭被困时修何等意。菩萨对曰。彼王以利刀截我身支节时。我于一切众生修于大慈。仙人说曰。善哉善哉修习大行。缘汝斯行饶益一切世间。仙人慰劳已便还所止。仙人还不久。四大天王极大起冻雹风雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人说曰。仙人当敕我等。我当坏彼迦蓝浮王妻子眷属国土人民。忍辱仙人身毛皆竖说曰。谓截我手足耳鼻断身七分。我于彼不起毛发之恶。况复彼国人民于我无过而欲加之。四大天王说曰。若不欲行恶。何得忧戚止此山林。忍者对曰。我但忧念彼迦蓝浮王。何故彼作尔所恶。谓当受地狱极苦。谓菩萨转后身已。乃至降魔成无上最正觉。觉已为尊者拘邻说法。尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。已说曰。拘邻谓昔截我手足耳鼻。断身七分。我作誓愿。汝取无过之人断身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七种道断汝七使。本所誓愿今为果不。尊者拘邻惭愧羞耻。对曰。真果世尊。真果善逝。是谓欲令忆本誓故世尊说拘邻知法未。如尊者拘邻见谛。彼时世尊观当来世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。为拘邻受当来阴界入身多耶。世尊观拘邻受一阿鼻泥犁阴界入身多。非佛三阿僧祇劫一时间须臾顷数多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作余事。但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。世尊如是观比丘拘邻。应当害一切众生。一切众生亦当害拘邻。比丘拘邻当食一切众生。一切众生亦当食拘邻。比丘拘邻当缚一切众生。一切众生亦当缚拘邻。若我三阿僧祇苦行不作余事。但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。如所说此世尊于波罗捺仙人住处鹿野苑中转法轮。

  问曰。转法轮处一切三耶三佛定耶为非定耶。若定者定光如来契经云何通。彼说定光如来无所著等觉于灯王城呵梨那山转法轮。若不定者彼尊者法实偈云何通。

  此处过去佛  第一初说法

  作此论已。答曰。转法轮处不定。问曰。若尔者定光如来经善通尊者(法实)偈云何解。答曰。此不必通。非契经非毗尼非阿毗昙。但彼作颂者欲令句义合故。更有说者。此是常定处。如是说者一切三耶三佛处常定。一金刚座处。二转法轮处。三天上来下处。问曰。云何知金刚座处定。答曰。有契经说。过去时有王名顶生。彼领四天下得自在。与四种兵欲至天上。彼时轮住虚空。轮住已一切四种兵亦住。四种兵住已顶生王便恐怖身毛皆竖。王作是念。将不亡失国耶。命不中夭耶。为诸天不欲见我耶。于是彼空中天慰劳顶生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失国。命亦不中夭。诸天非不喜见。顶生王问天曰。天若我无此灾患者。何以故轮住空中。天对曰。大王此处一切恒沙之如来无所著等正觉。降魔官属已成无上最正觉。是故此处一切众生无能历上者。是故轮住空中。于是顶生王还从上下已。即于彼处立鍮婆极大供养已。更从余处飞升天上。共释提桓因半座。闻者三千六百释命终。彼之故在座。以此经可知金刚座处常定。问曰。云何知转法轮处常定。答曰。如法实偈所说。问曰。若尔者尊者法实偈善通。彼说定光如来无所著等正觉于灯王城诃梨那山转法轮。答曰。彼灯王城者。即是波罗捺。阿梨那山者。即是仙人住处鹿野苑。以此可知一切三耶三佛转法轮处常定。问曰。云何知从天上来下处常定。答曰。如所说于过去时众多比丘同止彼处。少有所为虽彼处游余处。诸比丘去不久。余异学入住彼处。彼众多比丘于后时还来本处。语异学言。此是我处。异学亦说。此是我处。彼便共极大斗诤。诸比丘厌诤已。语异学曰。当共作真谛言。有真谛者便得此处。异学言可尔可尔。异学多作诚谛语而不成就。比丘说曰。听我诚谛语。彼处有师子幢。彼诸比丘同一声发诚谛语。以此真实之言。若一切恒沙三耶三佛为母故及三十三天说法已来下初至此处者。以此真谛言令师子幢现有变化。彼时师子极大震吼。诸异学闻已惊怖畏惧。便舍而走不入彼处。彼师子口极大吐花。花满彼处。以此可知一切诸三耶三佛从天上下是常定处。以此事知。一切三耶三佛三处常定。金刚座处转法轮处天上下处。问曰。如所说地神举声。彼时诸大天亦集近世尊座。如四大天王释提桓因及大梵天首陀会天及余极妙天龙鬼神近世尊座。诸地神坐处远不近世尊。何以故地神前发音声。答曰。此地神是彼诸天给使。是故彼前发声。或曰。地神者不常定。是故彼前发声。如大聚会极作伎乐。谓不常定人者。便速前举声笑。谓常定人然后庠序笑。如是地神非常定。是故前发音声。余诸天常定。是故最后发声。或曰。地神常当护菩萨故。说者谓菩萨兜术终已。生阎浮提迦罗卫国。不乱入母胎。彼时释提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩萨在母胎。常当拥护莫令有触娆菩萨者。于是遮勒天子受释教已。便敕五百青鬼。当往迦罗卫国拥护菩萨。彼诸青鬼菩萨在母胎。及生常拥护之。以佛转法轮。地神作是念。菩萨在母胎及生。我等常拥护。此是我等疲劳所得功报。彼欢喜悦豫故前发声。此世尊转法轮。问曰。闻此法已地神举声音彻梵天。何以故声不过梵天。答曰。谓耳识现在前故声彻也。过梵天上无有自地耳识现在前。或曰。梵天请佛转法轮故声彻梵天。首陀会天劝请菩萨。使成无上最正觉。谓与菩萨化作老病人死人及沙门。彼一切首陀会天所作。菩萨见老病死人及沙门已。厌患出家学道。至降魔官属已成无上最正觉。彼时首陀会天踊跃欢喜发大音声。谓我等为菩萨化作老病死人及沙门。是我等疲劳所得功德。以是故成无上正觉时。声彻至首陀会天。大梵天请佛世尊转法轮。彼踊跃欢喜发大音声。此世尊转法轮。是我等疲劳所得功报。以是故转法轮时。声彻梵天不过上。说者谓佛为四天王故圣语说四谛。二知二不知。谓不知者为昙罗国语说。禋佞(苦也)弥佞(习也)陀破(尽也)陀罗破(道也)。此说苦边。一知一不知。谓不知者为弥离车国说语。摩含兜含 僧含摩 萨婆多 鞞梨罗。此说苦边尽知。问曰。世尊为四天王说四谛圣语。为有力耶无力耶。若有力者何以故为二圣语说。一昙罗国。一弥离车国语说。若无力者本师偈云何通。

  一音声说法  悉遍成音义
  彼各作是念  最胜为我说

  一音声说法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。谓佛作真旦语说法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。谓彼处若有兜佉勒人。彼作是念。谓佛作兜佉勒语说法。现义者着欲者作是念。世尊说不净。恚者作是念。世尊说慈。痴者作是念。世尊说缘起。彼各作是念。最胜为我说者。众中作是念。世尊为我故说法。是故说。

  一音声说法  悉遍成音义
  彼各作是念  最胜为我说

  作此论已。答曰无力。何以故。世尊不可以耳见色以眼听声。问曰。若无力者此偈云何通。答曰。此偈不必通。偈者非契经非律非阿毗昙。但彼作颂者。欲令句义合故。此是赞佛非是实。如鞞婆阇提说。诸佛不眠。以除阴盖故。佛世尊亦常定故。如是更有说者。诸佛世尊不饮不食。除诸着味故。此是赞佛非是实。如是偈赞佛非是实。若通此偈者当何意。答曰。世尊所说应机捷速。世尊语极速。为一说已复为一说。如似一时。或曰。世尊语音一切音。各有境界应适一切音。世尊极知真旦语胜生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊极知兜佉勒语胜生兜佉勒中者。以是故。说一音声说法。悉遍成音义。更有说者世尊有力。问若尔者此偈为善通。何以故世尊为四天王说四谛。为二圣语说。为一昙罗国语说。为一弥离车国语说。答曰。欲满彼四天王意愿故。二天王愿世尊圣语为我说四谛。一愿昙罗国语。一愿弥离车国语。世尊常欲满他一切善愿。随所欲而为说法。是谓满四天王意愿故。为二圣语说四谛。为一昙罗国语为一弥离车国语说。或曰。断他疑故。莫令有作是念。世尊但善于圣语。不能昙罗国语弥离车国语。是故断他疑故。说我一切中自在。以故尔。或世尊教化。或为变身口或不变。谓不变身口者。若为彼变便不得度。以是故世尊以己力游朋者尸人间一日行十二由延。说者即彼日教化七十千人入圣法中。谓一切缘不变身口。谓教化变身口者。若为彼不变便不得度。以是故。世尊为四天王二圣语说。一昙罗语说一弥离车语说。说四谛时如是行观时一切根本圣行。问曰。四圣谛几性断非缘断。几缘断非性断。几性亦缘断。几亦非性断亦非缘断。答曰。性断非缘断。谓苦谛习谛无漏缘。此性断非缘断。缘断非性断者。谓道谛有漏缘。此缘断非性断。性断缘断者。谓苦谛习谛有漏缘。此性断亦缘断。非性断亦非缘断者。谓尽谛及道谛无漏缘。此非性断亦非缘断。广说四谛处尽。

  鞞婆沙论卷第九

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第十

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  四禅处第三十三

  四禅者。初禅二禅三禅四禅。问曰。四禅有何性。答曰。五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅。禅有何义。为弃结故禅耶。为正观故禅耶。若弃结为禅者。无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者。弃结故名为禅。问曰。若弃结名为禅者。无色中亦有定谓能弃结。何以故不名为禅耶。答曰。谓弃二种结不善及无记。彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善。是故彼不名为禅。问曰。若尔者应依未来名为禅。彼弃二种结。不善及无记。答曰。此说呵责弃故。此说二种弃。断弃呵责弃。彼依未来为欲界结故。二种弃断弃呵责弃。上地虽非断弃。但是呵责弃。是谓呵责弃故说。问曰。若尔者尽道法智分。一切未知智分不应是禅。谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界结断弃呵责弃。彼无色中一时顷不得。谓此欲界结断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰。一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议。若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命。余者当何所断。彼亦能断。但无人当何所断。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如人持六灯入冥室中。彼初明已弃至冥。余灯当何所弃。彼亦能弃。但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如一切日光坏诸闇冥。初日中日西日。但初光出已弃夜闇冥。余光当何所弃。彼余光亦能弃。但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能。但无结可弃。或曰。禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定。但不弃结。无色界定亦不一切缘中定。亦不弃一切结。以是故不名为禅。或曰。谓禅者普智可得道。亦能弃结。欲界定虽普智可得。但无有道弃结。无色界虽有道能弃结。但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰。谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得。是故彼不名为禅。或曰。谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得。是故不名为禅。或曰。谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得。是故不名为禅。或曰。谓三学可得增戒增定增慧。此名为禅。非欲界无色界三学可得。是故不名为禅。或曰。谓摄四枝五枝五阴定可得。是故不名为禅。或曰。谓三示现可得。神足示现。观察示现。教授示现。此名为禅。非欲界无色界三示现可得。是故不名为禅。或曰。谓三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意解神足者。如力士屈申臂顷。于中间至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如识旋转诸界。于中间至阿迦尼吒。身踊神足者。谓一切身踊如鸟飞虚空如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得。是故不名为禅。或曰。谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得。是故不名为禅。更有说者。正观故名为禅。问曰。若正观名为禅者。欲界中亦有定谓能正观。何以故不名为禅。答曰。欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用。如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定娆乱不定。如四衢道然灯。四面风吹随风东西。如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱。常定不动如室中灯。风所不吹炎不东西。如是色界定亦不娆乱常定不动。或曰。欲界定不坚无力无士夫功。色界定坚固有力有士夫功。以是故此名为禅。说曰。此名禅十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。二禅有四枝。内净喜乐一心。三禅有五枝。猗乐念正智一心。四禅有四枝。不苦不乐护念一心。问曰。禅枝名十八种有几。答曰。禅枝名十八。种有十一。谓初禅五枝此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝增乐念正智。四禅增二枝不苦不乐护。此禅枝名十八。种有十一。更有说者。禅枝名十八种有十。问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐及三禅乐。此应同共立一枝。此者不论问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐此是三禅乐者。应有禅枝名十八种有十。但初禅一禅乐异。三禅乐亦异。初禅二禅猗乐三禅痛乐。初禅二禅乐行阴所摄。三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八种有十一。如名如种。如是名数种数。名相种相。名异种异。名别种别。名觉种觉如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅枝。禅枝有何义。答曰。顺义是枝义。助行义是枝义。摄义是枝义。顺义是枝义者。谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者。此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者。此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义助行义摄义是枝义。此应作四句。问曰。谓禅枝是道品耶。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此禅枝非道品。云何道品非禅枝。云何禅枝亦道品。答曰。余枝此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝亦是道品耶。答曰。或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品。答曰。初禅有觉此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品。答曰。余枝此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品。除此行已。问曰。谓二禅枝是道品耶。答曰。或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品。答曰。二禅信此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品。答曰。余枝此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是道品耶。答曰。或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品。答曰。三禅乐是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝。答曰。信精进喜护正志正语正业正命此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品。答曰。余枝此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是道品耶。答曰。或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品。答曰。禅枝此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓禅枝是意止耶。答曰。或禅枝非意止。云何禅枝非意止。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此是禅枝非意止。云何意止非禅枝。答曰。信精进正语正业正命此是意止非禅支。云何禅支亦意止。答曰。余支此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝是意止耶。答曰。或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止。答曰。有觉此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命。此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止。答曰。余枝此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是意止耶。答曰。或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止。答曰。二禅信此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命。此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止。答曰。余枝此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是意止耶。答曰。三禅乐是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝。答曰。信精进喜护正见正志正语正业正命。此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止。答曰。余枝此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是意止耶。答曰。或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命。此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止。答曰。余枝此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝亦是二禅枝耶。答曰。或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝。答曰。初禅有觉有观此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝。答曰。二禅信此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是三禅枝耶。答曰。或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝。答曰。初禅三枝有觉有观喜。此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝。答曰。三禅三枝乐念正智。此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是四禅枝耶。答曰。或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝。答曰。初禅有四枝有觉有观喜乐。此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝。答曰。一心此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝亦三禅枝耶。答曰。或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝。答曰。二禅有二枝信喜。此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝。答曰。三禅有三枝乐念正智。此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是四禅枝耶。答曰。或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝。答曰。二禅三枝信喜乐。此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝。答曰。一心。此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是四禅枝耶。答曰。或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝。答曰。三禅有三枝猗乐正智。此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝。非三禅枝。答曰。四禅二枝不苦不乐护。此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝。答曰。余枝此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。初禅有觉。何以故不立道品。答曰。观坏故。问曰。二禅信何以故不立道品。答曰。二禅信者缘内心。道品者缘四谛。问曰。三禅乐何以故不立道品。答曰。猗乐坏故。问曰。四禅不苦不乐何以故不立道品。答曰。护坏故。问曰。精进何以故不立禅枝。答曰。此前已说顺义是枝义。此精进防定随顺。问曰。何谓定随顺。答曰。乐是如所说乐已心定。谓众生殷勤精进彼少受乐。问曰。正语正业正命何以故不立禅枝。答曰。禅枝者相应依行己力共缘。正语正业正命者。不相应不依无行无己力不共缘。问曰。何以故初禅三禅五枝。二禅四禅四枝。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定此立枝。或曰。起随顺从五枝至五枝。从四枝至四枝。问曰。谓三禅次第入空处。彼从五枝起入无枝。何得随顺。答曰。一切内外事要当初用随顺。说者月德王及遮勒大臣。十二年学成就一金凡。然后师子吼。我等能化令一切地为金。复次如彼行者。谓神足智作证成神通时。始习初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半寻一寻一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已。一发意乃至阿迦贰吒。如是彼行者入超越时。要当初用随顺。从五枝至五枝。从四枝至四枝以故尔。或曰。此欲界难可断难可破难可度。因彼故初禅立五枝。初禅非难可断非难可破易可度。是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断难可破难可度。因彼故三禅立五枝。三禅非难可断非难可破非难可度。以是故四禅立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得。为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得。因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得。因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝。二禅四禅立四枝。问曰。如初禅信可得。何以故信立二禅枝。不立初禅。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。谓处彼行者极信界弃欲。极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知当云何度。如初禅已除欲。彼意极定作是念。此一切可离从欲界至第一有。谓处彼行者。极信界弃欲极信地弃欲。以是故信立二禅枝不立初禅枝。问曰。如猗一切地可得。何以故立三禅枝。答曰。此前已说。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。二禅染污爱不定。如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退。世尊说应止彼以是故猗立三禅枝余地不立。问曰。如猗及护一切地可得。何以故猗立三禅枝护立四禅枝。答曰。相坏故猗坏护故不立三禅枝。护坏猗故不立四禅枝。问曰。云何此法相坏。答曰。猗者能止护者不求此极相违。如诸人去住眠觉此极相违如是猗者能止护者不求此极相违。是谓相坏。故猗立三禅枝护立四禅枝问曰。如念及正智四禅可得。何以故念立四禅枝正智不立四禅枝。答曰。三禅道娆乱。自地亦娆乱。道娆乱者。二禅地染污喜不定如罗刹。谓令行者三禅退。世尊说当正念。莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者。彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知。莫着此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱。但无己地娆乱。道娆乱者。彼三禅中乐一切生死中最妙。世尊说当正念。莫着此三禅地乐令于四禅地退。谓己地无娆乱。可说正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禅枝。四禅立念枝不立正智。问曰。此中云何说禅。云何禅枝。答曰。禅者定也。枝者余法也。问曰。如汝说。应初禅三禅有四枝。二禅四禅有三枝。答曰。定者亦是禅亦是禅枝。余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝。余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝。余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足。余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝。余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝。余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说。四禅现法安乐游处。问曰。何以故世尊说四禅现法安乐游处。答曰。凡夫现法意计着乐。意不舍离欲界。欲令劝离欲界结故。世尊说契经。谓彼着少所乐。不欲弃欲界结。世尊说若欲极广受无量乐者。当弃欲界结。根本地现在前。彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计着乐意不舍离欲界欲令劝离欲界结故。世尊说契经。四禅现法安乐游处。问曰。如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处。不说后世安乐游处。答曰。此应说如现法安乐游处。后世安乐处亦当说。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知是义。或曰。已说现法安乐游处。当知已说后世安乐游处。或曰。现法安乐游处是因。后世安乐游处是果。如因果已作当作已成当成已生当生已连续当连续。如是尽当知。或曰。现法安乐游处者是近。后世安乐游处者是远。或曰。现法安乐游处者是粗。后世安乐游处者是细。如粗及细。如是可见不可见。可现不可现。如是尽当知。或曰。谓一切现法安乐游处。非一切后世安乐游处。或曰。谓现法安乐游处者一切圣。后世安乐游处者非一切圣。或曰。谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信后世。何况信后世安乐游处。以是故佛契经说。四禅现法安乐游处。如世尊契经说四禅为食。问曰。何以故世尊说四禅为食。答曰。长养法身故。如余食长养众生。如是禅长养法身。是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说四禅为坐。问曰。何以故世尊说四禅为坐。答曰。为高广故。高者出欲界故。广者摄无量善法故。问曰。何以故名为坐。答曰。诸圣生死疲劳。除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息。如是诸圣生死疲劳。坐禅休息已除生死疲劳。以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说。四禅为四功德。四无色为一功德。问曰。何以故世尊说四禅为四功德。说四无色为一功德。答曰。禅者种种若干相非相似。是故可得一一功德。无色者非种种非若干相非不相似。是故一切合已说一功德。或曰。禅者种种功德庄严。是故一切合已说一功德。或曰。禅者多有妙法。是故一一说功德。无色者无多妙法。是故一切合已说一功德。或曰。禅者粗可见可现。是故说一一功德。无色者细不可见难可现。是故一切合已说一功德。以是故佛契经说四禅为四功德。四无色为一功德。如世尊契经说。末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已我说当还入末那。此四息解脱度色至无色。比丘禅起已我说当教他。问曰。何以故佛世尊说四禅起已当还入。说四无色起已当教他。答曰。此禅者种种若干相非相似。是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种非若干相非不相似。是故圣起已不欲还入。世尊说若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者种种功德庄严。是故圣起已复欲还入。无色者非种种功德庄严。是故圣起已不欲入世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者多妙法。是故圣起已还复欲入。无色者无多妙法。是故圣起已不欲还入。世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者粗可见。是故彼圣起已复欲还入。无色者细不可见难可现。是故彼圣起已不欲还入。世尊说。若不欲还入者当教他。教他已。谓彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊说四禅起已还当入。如世尊契经说四禅增意。问曰。何以故世尊说四禅增意。答曰。一切地无有定。极坚有力有功如根本地。以是故佛契经说四禅增意。或曰。此中可得增上心心数法。如无量等解脱。除入一切入。以是故佛说四禅增意。或曰。诸圣于此中增上门受乐。如无量等门解脱。除入一切入门。是故说四禅增意。如世尊契经说。四禅是天。诸天道未净。众生当净。已净当增益净。问曰。此为取证故说四禅天道?耶。为有漏尽耶。若取证故说四禅天道者。应六地取证依未来禅中间根本四禅。若有漏尽者。应九地尽有漏。此六及三无色。作此论已。答曰。为取证故。亦有漏尽故。说四禅天道。问曰。若尔者置无色故应在六地。何以故世尊说四禅诸天天道。尊者瞿沙说曰。具眷属故。世尊契经说。四禅天道依未来禅中间。是初禅眷属是谓具眷属。故世尊说四禅诸天天道。尊者婆奢说曰。此说天是净天。天者三种天。作天生天净天。作天者如王。生天者从四天王至有想无想处。净天者如阿罗汉。彼阿罗汉者此中有二种道。见道及思惟道。忍道及智道。法智道及未知智道。是故说天净天。或曰。谓道及娱乐道。谓道及至竟道。谓道及净天道。以故尔。或曰。佛法中现大妙事故。如彼施设所说。谓转轮王未出世时。大海水出高一由延。谓不知转轮王道。是故无能行转轮王道。谓转轮王出世已。彼时大海水水还减一由延。转轮王道便净金沙布下。令转轮王将四种兵按行天下。如是佛世尊未出世时。不知根本四禅。谓众生欲除结。非根本及无色。谓世尊出世已。便知根本四禅。谓佛教化无量眷属入灭尽涅槃。是谓佛法中现大妙事故说四禅诸天天道。或曰。计着生天道。现第一义天道故。生天者。三十三天。说者三十三天有四园观。一名种种。二名欢乐。三名粗涩。四名杂肆。彼园观中地四阶道。多诸道男女玉女众游戏。有种种香种种伎乐。生种种花。种种饮食肴馔丰盈。种种飞鸟凫雁鸳鸯悲鸣相和。令三十三天无量门无量度受五欲乐。已入园观中。如是佛法中灭尽涅槃。如四园观。彼中设四禅如四阶道。无碍道解脱道如多诸男女。神通道如玉女众游戏。圣戒种种如香。四枝五枝乐如种种伎乐。觉道花如生种种花。无欲喜无上法浆如种种饮食肴馔丰盈。学无学如种种飞鸟。凫雁鸳鸯悲鸣相和。令彼圣无量门无量度受圣乐。入灭尽涅槃如园观。是谓计着生天道现第一义故。世尊说四禅诸天天道未净众生当净已净增益净。云何为四。此比丘离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。初禅成行游处。彼离欲恶不善法者。问曰。如离一切欲界。何以故世尊但说离欲恶不善法。答曰。世尊已说离欲恶不善法。当知已说离一切欲界。或曰。谓欲恶不善法难坏难破难度。是故世尊说当离欲恶不善法。或曰。谓欲恶不善法增上患极重过多诸恶。是故世尊说当离欲恶不善法。或曰。谓始尽已不复成就圣道与彼相违。圣道者不与善有漏法相违。非隐没无记。但与欲恶不善法相违。当弃欲恶不善法时彼弃一切。如灯不与炷相违。非油非灯器。但与闇冥相违。当除闇时亦烧炷亦消油亦热器。如是彼圣道灯不与善有漏法相违。亦非隐没无记。但与欲恶不善法相违。当弃欲恶不善法时彼弃一切。是谓始尽已不复成就圣道与彼相违。以是故世尊说离欲恶不善法。或曰。谓彼行者欲断欲恶不善法故。修初禅地道。以是故世尊说弃欲恶不善法。或曰。谓彼行者离欲恶不善法时离一切欲界。是故世尊说离欲恶不善法。或曰。谓欲恶不善法非上行上不可得。以是故世尊说离欲恶不善法。问曰。离欲恶不善法者。何者欲何者恶不善法。答曰。欲者五欲。恶不善法者淫欲。或曰。欲者欲想。恶不善法者恚想害想。或曰。欲者欲觉。恶不善法者恚觉害觉。或曰。欲界欲有漏。恶不善法者余有漏。或曰。欲者欲流。恶不善法者余流。或曰。欲者欲扼。恶不善法者余扼。或曰。欲者欲爱。恶不善法者余爱。或曰。欲者欲盖。恶不善法者余盖。或曰。欲者现欲爱。恶不善法者即是爱。谓彼是不善因此爱故。说离恶不善法是谓欲。是谓恶不善法。是故说离欲恶不善法。有觉有观者。与觉俱与观俱。是故说有觉有观。离生喜乐者。离恶法中生。如从水生名为水生。从陆生名为陆生。如是离恶法中生。是故说离生喜乐。问曰。如上地离为最上妙。何以故说初禅地离不说余。答曰。始得故初得故。是故说初禅离。或曰。疑者现决定。初禅此欲界极近。为近故如此欲界设豪贵处眷属处。初禅亦尔。如此欲界身识现在前。初禅亦尔。如此欲界有觉有观。初禅亦尔。如此欲界出息入息。初禅亦尔。莫令作是念。彼非是离欲决定。故说彼初禅离。或曰。令彼行心欢喜故。如彼行者此欲界多诸恶。除欲已初禅现在前。己心极欢喜。非复得尽智无生智。或曰。除苦根忧根故。除无惭无愧故。除揣食淫爱故。世尊说初禅地离。或曰。谓初禅地离己地中三漏地围绕。或曰。谓初禅地离上地离依方便门。或曰。谓依初禅三行者。取证得果无欲有漏尽。一具缚二倍弃欲。三弃淫欲。以故尔。或曰。谓初禅具三十七品可得。以是故初禅为离。是故说离生喜乐。初禅者次第数为初。顺次数为初。复次次第顺正受。是故说初。成就游处者。谓此中善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘有觉有观息内净。一心无觉无观。定生喜乐二禅成就游处。彼有觉有观息者。有觉有观已尽故。问曰。如是息一切初禅者。何以故但说息有觉有观。答曰。已说有觉有观息。当知已说一切初禅息。或曰。谓有觉有观难可断离可破难可度。以故尔。或曰。谓彼行者断有觉有观故。修二禅地道以故尔。或曰。谓彼行者息有觉有观。一切初禅息以故尔。或曰。谓有觉有观非上行不可得。世尊说当殷勤息。以故尔。是故说有觉有观息内净者。内者心。净者信。以彼信令心净。是故说内净。尊者婆须蜜说曰。内净有何义。答曰。有觉有观心定时生浊。有觉有观息已便心净。如器中盛水。若热沸浊不定不见面像。若水清凉不沸浊便定见面像。如是有觉有观心定时生浊。有觉有观息已便心净。重说曰。有觉有观心定时生调。有觉有观息已心便净。如水波涌息已水便清。如是有觉有观心定时生调。有觉有观息已心便净。是故说内净。一心者。欲界六种意六识身。初禅四种意四识身。二禅一种意一识身独意地。是故说一心。无觉无观者。非觉观俱。是故说无觉无观。定生喜乐者。初禅地定中生。是故说定生喜乐。问曰。如初禅有定。何以故说二禅地定。或曰。初禅地定故说二禅地定。或曰。谓二禅地定从初禅定中生。从初禅定中来。从初禅定长养。从初禅定所转。或曰。初禅此欲界极近。极近故知此欲界设豪贵处眷属处。初禅亦尔。如此欲界身识现在前。初禅亦尔。如此欲界有觉有观。初禅亦尔。如此欲界出息入息。初禅亦尔。初禅此所娆乱不定。二禅无此娆乱。彼定而定。或曰。谓二禅离声根本。声根本者。是有觉有观。如所说。居土觉观已然后言说。谓二禅离声根本以故尔。或曰。谓二禅说贤圣默然如所说。比丘贤圣默然者二禅是。谓二禅贤圣默然。以故尔。是故说定生离。喜乐二者禅。次第数便有二。顺次数有二。复次次第顺正受。是故说二。成就游处者。谓二禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘离喜欲无求游。念住正智觉受身乐。谓彼圣说舍念安乐游处。三禅成就游处。彼离喜欲者已断二禅喜故。问曰。如离一切二禅欲者。何以故但说离喜。答曰。已说离喜欲。当知已说离一切二禅欲。或曰。谓喜成患极重过多诸恶以故尔。或曰。谓彼行者断喜故。修三禅道以故尔。或曰。谓彼行者离喜离一切二禅以故尔。或曰。谓喜非上行上不可得。世尊说当殷勤离以故尔。是故说离喜欲。无求游者。已得三禅乐不余求。念住者。护三禅乐故。正智者觉三禅乐。受身乐者。自觉二种乐。猗乐痛乐。谓彼圣说舍者。说者教他。舍者已放舍。问如圣一切地教他已亦放舍。何以故但说三禅。答曰。谓三禅道有娆乱。己地亦有娆乱。道有娆乱者二禅是。于中染污喜娆乱。如罗刹种令彼行者三禅退。此是道娆乱。己地娆乱者。三禅地一切生死最妙乐。是谓己地乱。彼圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正念。莫于中着乐令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫家。某处有戏家。某许有酒家。莫入彼家令失钱财。如是圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正觉。莫于中着乐令不至上地。以是故彼圣三禅说及舍。是故说谓圣说。舍念安乐游处三禅者。次第数便有三。顺次数有三。复次次第顺正受便有三。是故说念安乐游处三禅。成就游处者。谓三禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘乐断苦断。前忧喜已没。不苦不乐护念净。四禅成就游处。彼乐断苦断者。问曰。如除欲界结时苦尽。已三禅除结乐已尽。何以故三禅除结时说苦尽。答曰。本已断断为名。如已解脱解脱为名。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如已未来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来彼已来也。已取证为名。如所说。菩萨于正受中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛如是前已断断为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者乐根苦根。欲界除欲时。虽有参差未来永灭。彼三禅乐说是苦。谓彼是无常。如世尊契经说。比丘谓无常即是苦。或曰。彼三禅乐痛说如苦。如佛契经说。比丘乐痛当观如苦痛。当观如刺。不苦不乐痛当观如毒蛇。或曰。此出息入息说是苦。彼圣极有苦想。非凡夫地狱苦想。是故说乐断苦断。前忧喜已没者。欲界除欲时忧已尽。二禅除欲时喜已尽。是故说前忧喜已没。不苦不乐者。已除苦乐故。护者出息入息断。不欲求余念净者。八事念净故。问曰。如一切下地无漏念清净。何以故但说四禅念清净。答曰。念离结烦恼故。有念离结不离烦恼。有离烦恼不离结。有离结亦离烦恼。有不离结亦不离烦恼。离结不离烦恼者。三禅无漏念。离烦恼不离结者。四禅世俗念。离结离烦恼者。四禅无漏念。不离结亦不离烦恼者。三禅世俗念及欲界念。是谓念离结烦恼。故说四禅念清净。或曰。念不失不坏故。三禅成败所及。谓彼所依念亦坏。彼四禅一切成败所不及。谓彼所依念亦不坏。是谓念不失不坏故说四禅念清净。或曰。念离内外娆乱故。初禅内有娆乱觉观如火。如此内有娆乱。外娆乱亦及火所烧。二禅内有娆乱者喜如水。如此内娆乱。外娆乱亦及水所渍溺。三禅内有娆乱者。出息入息如刀风。如此内娆乱。外娆乱亦及风所吹。四禅内无娆乱。如此内无娆乱。外娆乱亦不及。是谓念离内外娆乱故。或曰。谓四禅依中犹如齐。上三无漏地。下亦三无漏地。谓四禅依中如齐以故尔。或曰。谓依四禅三行者。取证得果除欲有漏尽。佛辟支佛声闻以故尔。或曰。谓四禅定不移动。普知依度无极。一切依最妙地。以故尔。或曰。世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净轻如灯焰。谓所依念亦清净。是谓世尊为身清净故说依亦清净。或曰。谓四禅智边智上智原。或曰。谓四禅四大边色边造色边处所边以故尔。或曰。谓四禅二广。处所广善根广。以是故说四禅念清净。四禅者次第数便有四。顺次数有四。复次次第正受便有四。是故说四禅。成就游处者。谓四禅善五阴到得成就。是故说成就游处。谓世尊契经说。四禅究竟道。初禅广说已。说曰。梵志此说名如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟。是如来无所著等正觉。如是二禅三禅四禅广说已。说曰。梵志此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟。是如来无所著等正觉。问曰。何以故世尊舍三禅。施设四禅究竟道。答曰。此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉。梵志作是念。若沙门瞿昙施设四禅究竟道者。沙门瞿昙应有一切智一切见。若沙门瞿昙不施设四禅究竟道者。沙门瞿昙非一切智非一切见。于是彼梵志到世尊所。到已面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿昙。我欲有所问。听我所问。世尊告曰。当问恣所问。如是说已。白世尊曰。唯瞿昙。说究竟道。云何究竟道。云何沙门瞿昙施设究竟道。世尊为广说三禅已。说曰。是谓梵志如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟是如来无所著等正觉。四禅广说已。说曰。梵志。此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟是如来无所著等正觉。彼梵志闻已意得定。沙门瞿昙。真实一切智一切见。以是故四禅说究竟道。问曰。何以故名如来尽根。答曰。智故得故。如大象于春时见多青草已彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禅地护行已。掘诸法地安智足。是谓智故得故说如来尽根。彼如来尽根者。立止故说。如来所行者立观故说。如来所服者立止观故说。如佛契经说四禅安乐游处。答曰。根本地易成。佛契经说安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。问曰。云何此地难成。答曰。彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。彼一向苦一向迟。如人坚反缚两手。欲令还自解彼一向苦一向迟。如具彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。一向苦一向迟。或有行者。观不净恶露或安般。谓观不净者。彼或十年或二十年。观白骨或成此定或不成。谓数出入息。彼或十年或二十年数息已或成此定或不成。谓成此定已。余欲界结不极勤。初禅现在前。彼初禅谓禅中间现在前。一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向迟。如是行者彼一地中余心心数法灭已。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤。二禅现在前。二禅除欲已不勤。三禅现在前。三禅除欲已不勤。四禅现在前。问曰。谓四禅除欲已空处现在前。何以故此地难成。答曰。无色微难觉不可见。或有不信无色。如彼契经。彼居士至尊者阿难所说曰。尊者阿难。我本闻无色已如临深。云何众生名无色。是谓根本地易成故。佛契经说。安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。或曰。谓不勤求除欲可得。如二人乘马一乘不调一乘极调。谓乘不调者彼极勤御。谓乘调者彼不极勤御如是多有众生除欲。或非根本及无色。或根本地。谓非根本及无色者。彼一向勤求行道。谓根本地者。彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰。谓摄四枝五枝定可得。问曰。非根本地及无色有枝耶无枝耶。若有者何以故根本地说枝余不说。若无者此施设所说云何通。彼中说颇有空处。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如从空处起次第入空处。作此论已。有一说者。非根本地及无色有枝。问曰。若有者何以不说。答曰。应说谓初禅五枝。除喜已增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝。除喜增不苦不乐。此枝说三禅边。谓四禅有四枝。彼四禅边亦无色定。更有说者。根本地有枝余者无枝。问曰。若根本地有枝余者无枝者。是故此中不说。施设云何通。答曰。彼中说觉枝道枝彼是枝。如是说者根本地有枝余者无枝。或曰。谓乐修道可得。如二人俱趣一方。一从水道。二从陆道。虽同至一方。但水道者乐非陆道。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。虽至一处无余涅槃界。但彼根本者乐非余。或曰。谓根本地现在前时。一切身四大现在前。非根本地。及无色现在前时。心边四大现在前。更有说者。非根本及无色现在前时。一切身四大现在前。但生乐不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢说者为乐。谓池中者如是虽非根本地。及无色现在前时。一切身四大现在前。但彼乐不如根本地。以故尔。或曰。谓二种乐可得。外及内。外乐者。谓从禅起入非根本地及无色。内乐者。谓从禅起还入禅。谓二种乐可得。以故尔。或曰。二种乐可得。猗乐及痛乐。三禅有二种乐。四禅虽无痛乐。但猗乐极妙非彼二种。谓二种乐可得。以故尔。或曰。谓二法等行精进及止。虽一切地增精进。但因定力根本地精进及止等行。以故尔。或曰。谓无恚乐极广大可得。如所说。谓此中无恚此。是极乐以故尔。或曰。谓乐出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或极大船彼虽俱渡河。但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。彼虽同度至涅槃。但彼根本乐出要至涅槃非余地。以是故契经说四禅安乐游处。广说四禅处尽。

  鞞婆沙论卷第十

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第十一

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  四等处第三十四

  四无量等慈悲喜护。问曰。何以故次禅说无量等。答曰。从禅生故次说等禅。有余功德次说无量等。问曰。无量等有何性。答曰。慈悲护无贪性取彼共有法相应法。欲界色界有五阴性。喜根性取彼共有法相应法。欲界色界五阴性。问曰。若喜是喜根性者。彼婆须蜜施设云何通彼问。慈云何。答言。慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶。答曰。彼说应尔。慈云何。答曰。慈及慈相应想行识应当尔。若不尔者当有意。答曰。彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应。但彼想行识相应。此是无量等性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无量。无量等有何义。答曰。除戏故说无量等。问曰。若除戏说无量等者。彼四无量等有二戏用。何等除戏。答曰。慈悲除见戏。谓众生多行见。彼多有恚喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰。除放逸故说无量等。或曰。圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏。如是圣游戏无量等。是谓圣游戏故说无量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未来禅中间根本四禅。依者依欲界行者慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。缘者或有说欲界无量等缘初禅。初禅地缘二禅。二禅地缘三禅。三禅地缘四禅。更有说者已地缘如是说者一切缘欲界。一切缘众生。一切总缘。缘欲界者。或五阴众生缘。或二阴众生缘。若己心住者。五阴众生缘若不己心住者二阴众生缘。意止者四意止。智者性非智与等智相应。定者非与定相应。痛者总三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言是过去缘。当言是未来缘。当言是现在缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言他意缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言是名缘。当言是义缘。问曰。无量等如说行亦尔耶。为说异行异耶。有一说者。无量等者如说行亦尔。前行慈。是故世尊前说慈悲喜护亦尔。更有说者。无量等者说亦异行亦异。问曰。何以故说亦异行亦异。答曰。或有但行慈等不行余等。问曰。何以故。答曰。无有等渐渐正受。无有顺正受。亦非逆正受。亦非超正受。如无量等解脱。除入一切入亦尔。问曰。何等人能行无量等。答曰。人有二种。一者求恶。二者求功德。求恶者彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶。何所犯何所失何所过。常诵习持谓求功德者。彼能行无量等。谓彼至于断善根所求功德。问曰。断善根者无功德何所求。答曰。彼断善根者。端正极妙形见本宿行。见已便作是念。本宿行为极妙。如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等。求功德者能行无量等。问曰。行无量等时作何方便。答曰。此慈前从亲起行。一切众生立三品。亲品怨家品中人品。彼亲品复立三品软中上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持。于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意。于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥。数数投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍还摄意。于上亲品乐开解欲令彼乐。于上亲品开解已。中亲及软亲开解。然后中品人及濡怨家开解。然后中然后增上怨家品开解欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺。乐开解如上亲品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦尔。护因中品行。问曰。护何以故因中品行。答曰。当舍亲品者憎爱。舍怨家者憎恚。是故前中品开解。此是众生然后舍怨家。问曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生平等如称无欺。舍一切众生已。如中品如是至上亲品。如是护等成就。说曰。前行慈。问曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饶益众生。慈者是饶益相。已饶益众生。彼作是念。当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已除不饶益事。彼作是念。令众生喜。谓众生喜已然后舍众生。更有说者前行悲。问曰。何以故前行悲。答曰。前欲令众生除不饶益事。悲者除不饶益事。已除不饶益事便欲饶益慈者饶益相。如以除众生不饶益事饶益。彼作是念。令众生喜然后舍众生。更有说者。此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲要当次行喜。问曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心忧。彼生喜已除忧。若前行喜要次行悲。问曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心调然后起悲摄受。问曰。谓欲令众生乐慈。正受用何乐令众生乐开解。有一说者。谓自受乐饮食乐衣被床座乐。以如此乐令一切众生乐开解。问曰。如汝说一切众生不应乐开解。一切众生无有此乐。更有说者。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。如汝说谓不得三禅。彼不能令众生乐开解。更有说者。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。作如是说。谓三禅地不得宿命智。彼不能令众生开解。更有说者。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生受如此乐。更有说者。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生乐根现在前。亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰。谓众生乐慈正受。彼定行所缘以何乐令众生乐开解。答曰。谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生受如此乐。重说曰。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地乐。重说曰。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐。重说曰。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰。诸尊见诸众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾见彼行者入城村乞食。见无钱财者。及无床卧裸形恶垢弊衣手足。剖裂头发蓬乱手执瓦器。到家家乞下声软语从他。乞索当施贫穷当惠。困厄当给孤。独复见象众马众车众步众。金冠庄饰光曜照目。着妙衣持盖。随从击鼓吹贝作五倡伎。如彼天子。见此二已。食后还至本处。举衣钵洗足。或坐绳木床。身柔软意柔软。坐已以彼苦者安处乐中。令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾所见。问曰。谓欲令众生乐慈正受。彼众生不得乐彼定当言颠倒耶。当言不颠倒耶。答曰。当言不颠倒。欲饶益故。或曰。当言不颠倒。以妙意故。或曰。当言不颠倒。愍众生故。尊者婆须蜜说曰。当言不颠倒。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。有众生乐。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。坏恚故。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不由彼行慈故。众生得乐。但从彼行除恚。问曰。颠倒行亦除恚。答曰。谓正行除恚非是颠倒谓以余行除恚是不善。或曰。谓彼如是意开解欲令众生苦者。应有颠倒。但彼如是意开解欲令众生得乐。而彼众生不得乐。彼有何过。或曰。谓彼入善心饶益一切众生故。是非颠倒。说曰。此说三思惟。一自相思惟。二总相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至识相思惟识是谓自相思惟。总相思惟者。如十六圣行是谓总相思惟。得解思惟者。如此无量等解脱。除入一切入。此三思惟中说无量等意解思惟非余。问曰。无量等为遍缘一切众生耶。为有方齐限耶。若遍缘一切众生者。云何不得众生海边。若有方齐限者。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。作此论已。有一说者无量等遍。缘一切众生。问曰。云何不得众生海边。答曰。设得一切众生海边当有何咎。佛契经说。四生卵生胎生湿生化生除此已更无众生。如是得众生海边但总相非自相。更有说者。无量等方有齐限。问曰。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。答曰。此众生说方为名。更有说者。佛遍缘一切众生声闻辟支佛方有齐限。更有说者。佛辟支佛遍缘一切众。声闻方有齐限。更有说者。佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生。余声闻方有齐限如是说者。无量等者。是得解思惟。若佛遍缘一切众生者。辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者。辟支佛声闻亦尔。问曰。如无量等遍缘一切众生。何以故。说意与慈俱满东方已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满诸方已成就游。答曰。此契经应当尔。意与慈俱满东方。众生已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满。众生已成就游。此应当尔。若不尔者当何意。答曰。此众生说以方为名。问曰。颇不发初禅地无量等。能发二禅地无量等耶。有一说者。不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等。问曰。何以故不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等耶。答曰。谓初禅地无量等。二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等能发二禅地等。更有说者。可得不发初禅地无量等能发二禅地无量等。如圣道可得。初禅地不发能发二禅地。何况无量等得解思惟。问曰。无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶。为不耶。有一说者曰。无量等地亦不可各各次第现在前。要从彼一地相似善根现在前。谓次第无量等现在前。无量等现在前已。有如此行慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。问曰。初禅地无量等上。速发二禅地无量等耶。于二禅地无量等上。速发初禅地无量等耶。答曰。二禅地无量等上速发初禅地无量。非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书。非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说。云何思惟慈正受。答曰。众生乐。云何思惟悲正受。答曰。众生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦众生。云何思惟护正受。答曰。舍是众生。问曰。此云何说正受。答曰。前正受已正受为名。此中证答如前说。如世尊契经说。谓须涅多罗弟子为梵天人上故说法时。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜术天。或生化自在天。或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。具一切戒行。彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行故梵天中。问曰。如此所说须涅多罗胜非释迦文。何以故。谓须涅多罗弟子具一切戒行彼生梵天中。谓不具一切戒行。彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行。彼生善处及灭尽涅槃界。谓不具一切戒行。彼生地狱饿鬼畜生中。答曰。此不然。何故应当从契经索次第何因何缘。佛契经说。须涅多罗以无量等。是戒谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。求等能行具足等。彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时。求无量等不能具足行无量等。彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行。谓不行无量等。彼生欲界六天中。何况求无量等不能。发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁。是戒为无余涅槃故说法。谓释迦文弟子不犯戒不破戒。便生善处亦入无为涅槃。谓释迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地狱饿鬼畜生中。生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念。我不应尔与弟子俱生一处一趣。我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已。当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。问曰。如已成菩萨除诸疾患。何以故自行二禅发于等。为弟子说初禅。答曰。须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰。二禅地无量等。无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发。余一切不能。或曰。须涅多罗菩萨作是念。此梵志长夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故。随所欲而为说法。问曰。如三四禅无量等极妙。何以故说二禅地无量等妙。答曰。彼弟子无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。为初禅地无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。须涅菩萨作是念。彼三禅四禅地无量等。无佛时不可得尊者瞿沙亦尔说。若上地可得无量等者须涅多罗不应说我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼现在前。问曰。何以故说梵游行处。答曰。初梵可得及一切具。依未来已虽初可得。但非是一切具。上地虽一切可得。但非是初。此初禅中亦初可得。亦一切具。是故说梵游行处。或曰。能除非梵故。曰梵游行处。非梵者欲界结。彼能除是谓除非梵游行处。或曰。谓思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行处。或曰以梵音说。故曰梵游行处。或曰。梵者。谓如来彼说分别施设显示。故曰梵游行处。问曰。无量等及梵游行处何差别。有一说者。无有差别。无量等有四。慈悲喜护。梵游行处亦四。慈悲喜护。是故无差别。或曰。谓初禅可得。彼是梵游行处。上地可得。彼是无量等。或曰。除非梵故名梵游行处除。戏故名无量等。或曰。除非梵故名梵游行处。除放逸故名为无量等。或曰。三地可依。未来初禅中禅是名为梵游行处。七地可得。欲界未来禅中禅根本四禅。名为无量等梵游行处。无量等是谓差别。如世尊契经说诸比丘。我自知七岁思惟慈心。七成败不来至此世。世成败时我生光音天中。世不成败生余空静梵宫。彼为梵天余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因。无量百千作转轮圣王。说曰。此中七夏月名七岁。说者菩萨极好时多诸善根。地无沙石生诸金银。在中国为人王。彼国极热。离城不远有山林。谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已。出城亦诣山林。彼人夏四月各各作务。菩萨别至高显处。发无量等。发无量等已。夏四月游行无量等。过夏四月已。谓人出林中已还入城。菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者菩萨六往反山林七反。或有说者。菩萨命终已生光音天。或有说者。成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。问曰。若说无量等果生梵天上及光音天中。此应当尔。谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王此色界善根。彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因转轮圣王。答曰。菩萨于三地发无量等。欲界初禅二禅。欲界无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果生大梵。二禅地无量等果生光音天。或曰无量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得。欲界亦尔。此欲界乃至尽智无生智有相似相。谓欲界出心入心。由彼果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。根本无量等生大梵天及光音天中。或曰。谓菩萨极设大会时施与作福。欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。由彼果作转轮圣王。若持戒者由彼果作释提桓因及他化自在天子。无量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契经说三福。一者施二者戒三者思惟。此契经说比丘。我作是念。是谁行果。是谁行报。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行报令我最尊。极大神妙。云何三。一施二御三摄。施者是施福。御者是戒福。摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王。戒福果作释提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。问曰。何以故色界一切善根说无量等。思惟福不说余。答曰。谓无量等者果不可烧。如彼契经。天至世尊所以偈问曰。

  何物火不烧  而风不能坏
  水灾坏地时  何者水不渍

  世尊偈答曰。

  福火所不烧  福风不能坏
  福水所不渍

  虽非福亦不烧但烧其果。无量等亦不烧。福亦不烧果。以是故佛契经说。色界一切善根中。说无量等思惟福如佛契经说。慈正受时火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。问曰。何以故慈正受时。火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。尊者婆须蜜答曰。彼定无诤。是故诤不能动。重说曰。彼定极大威神。是故诸天所护。重说曰。色界四大现在前故。彼患不能动。如彼色界四大充满。身体合一极厚如石。是故彼患不能动。是谓慈正受时火所不烧毒所不中刀所不伤不由他横死。问曰。悲喜护正受时此患能动耶。不动耶。若动者何以故慈正受不动。悲喜护而动耶。若不动者何以故但说慈正受不动。不说悲喜护正受。作此论已。答曰。悲喜护正受亦不动。问曰。何以故说慈正受不动。不说悲喜护正受耶。答曰。应说如说慈悲喜护亦尔。若不说者。是世尊有余言。此现义义门义度义略当知是义。或曰。悲喜护虽正受时不动。但起时或能动。慈起亦不动。或曰。悲喜护虽正受时不动。起或能伤坏。慈起亦不伤坏。或曰。根本悲喜护正受时虽不动。但悲喜护方便可动。慈方便亦不动。说者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城。遥见彼人顾问左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罚之。王时手执古律省其过状。此人所犯法。王应手行刑。王怒隆盛以剑投之。彼人见王瞋恚。寻方便行慈正受。如豆投木即还堕地。彼剑如是投身即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰。汝行何术。作何蛊道。施何幻化。彼人对曰。大王。愿王欢喜。我不作术不作蛊道及以幻化。王问曰。若不尔者此云何。彼人对曰。我见王瞋。于天王所行于慈心。是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动。况根本慈耶。以是故说慈正受时不动。不说悲喜护。如佛契经说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。问曰。无量等能除结耶。不能除结耶。若无量等能除结者。此定揵度云何通彼说。慈除何系结。答曰。无处所。悲喜护除何系结。答曰。无处所。若无量等不除结者。此契经云何通。作此论已。答曰。无量等不能除结。问曰。若尔者定揵度所说善通。此契经云何解。答曰。除结有二种。一者须臾除。二者究竟除。如须臾除者。是佛契经所说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者。如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说。慈修习多修习除淫诤。护修习多修习亦除诤。问曰。何诤慈能除。何诤护能除。答曰。诤有二种处诤非处诤处。诤者慈能除。非处诤者护能除。复有二种诤。一者欲舍众生命。二者系众生。谓舍众生命慈能除。谓系众生者护能除。如是诤慈除。如是诤护除。如佛契经说。不净修习多修习能除淫欲。慈修习多修习除淫欲净。问曰。何淫不净能除。何淫慈能除。答曰六种欲。一色欲。二处欲。三行欲。四淫欲。五更乐欲。六庄饰具欲。色欲者以不净除。处欲者以慈除。行欲者不净除。更乐欲者以慈除。淫欲者以不净除。庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除。如是欲以慈除。如世尊契经说。如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。问曰。如无量等不能除结。何以故说如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。答曰。此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名。或以痛为名。或以想为名。或以思为名。或以意为名。或以信为名。或以精进为名。或以念为名。或以定为名。或以慧为名。或以灯为名。或以我为名。或以石山为名。或以华为名。或以水为名。或以痛为名者。如所说。比丘觉已此苦知如真。此习尽道知如真。是谓痛为名。或以想为名者。如所说。无常想修习多修习能除一切淫欲。一切色欲。一切无色欲。一切无明。一切自慢。是谓想为名。或以思为名者。如所说。未那若思及行黑黑报。谓思能除。是谓思为名。或以意为名者。如所说偈。

  当制意入处  谓无所有缘
  终不染着世  可受一切供

  是谓意为名。或以信为名者。如所说偈。

  信能度流  不放逸海  真谛除苦
  慧应清净

  如所说。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是谓信为名。或以精进为名者。如所说。阿难精进能转成道。如所说。舍利弗圣弟子成就精进力。除去不善修行于善。是谓精进为名。或以念为名者。如所说。我说一切中念。如所说。舍利弗圣弟子成就于念。如守门人。除去不善修行于善。是谓念为名。或以定为名者。如所说偈。

  定者是道  非定非道  定以自知
  五阴兴衰

  如所说。舍利弗圣弟子成就三三昧。须除去不善修行于善。是谓定为名。或以慧为名者。如所说偈。

  慧为世间妙  能趣有所至
  能用等正智  生老病死尽

  如说所说慧过一切法上。如所说。诸妹圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠。重断打重打割剥。是谓慧为名。或以灯为名者。如所说偈。

  勤修不放逸  受摄及调御
  慧者能然灯  痴闇不能坏

  是谓灯为名或以我为名者。如所说。比丘我者圣八道。是谓我为名。或以石山为名者。如所说。比丘大石山者坚固常住不坏。一切同一体等见是。是谓石山为名。或以华为名者。如所说。比丘生七觉花者七觉是。是谓花为名。或以水为名者。如所说。比丘成就八味水者圣八道是。是谓水为名如此佛说圣道多种名。如是佛契经说。圣道以慈为名。或曰。谓慈意慈解脱计慈意方便。或凡夫时求阿那含果。或圣人时求阿那含果。谓凡夫时求阿那含果者。彼除欲界结时得慈意解脱。彼若取证彼得阿那含果。谓圣人时求阿那含果。除欲界结得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脱。以是故说。如是修慈意解脱。如是多修习得阿那含果。或复上得。但无量等不除结。问曰。无量等何者最妙。有一说者。慈为最妙。谓慈正受一切众不能伤害故。更有说者。悲为最妙。谓佛发于大悲而说法。问曰。何故但说大悲而不说大慈大喜大护。答曰。应说如说大悲。大慈大喜大护亦尔。谓从佛意中功德可得尽应说大。何以故。佛世尊无量愍心饶益心善心。是故谓从佛意中功德可得尽应说大。更有说者。此不应难。何以故。若悲即是大悲者可难。但悲异大悲异。问曰。若悲异大悲异者。悲及大悲何差别。答曰。即以名为差别。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差别。悲在七地。大悲根本第四禅地。或曰。意亦有差别。悲佛辟支佛声闻同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差别。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除结亦有差别。悲无贪。善根能除贪。大悲无愚痴。善根能除痴。或曰。行亦有差别。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔济。而无有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔济彼人着安隐处。如彼一人见已索掌而住无力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔济彼人着安隐处者。大悲亦如是。尊者昙摩多罗说曰。诸尊佛世尊大悲。从久远来极微入遍一切入等摄。一切众生声闻何能悲。及色无色界众生。

  问曰。何以故说大悲。答曰。以大贾得故名大悲。非如声闻道以一施以一人故。亦非如辟支佛道一杨枝施一把施故。但一切极妙事极爱物施。除非己有。然后可得。是谓大贾得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如声闻道辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙如迦毗陵鸟。视之无厌。是谓生大身故名为大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种二熟三解脱。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如辟支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧祇劫。修无量苦行然后可得。是谓大方便求可得故名为大悲。或曰。极多饶益众生故名为大悲如此众生愿求佛道。愿求辟支佛声闻道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是谓多饶众生故名为大悲。或曰。堕大堑众生能拔济之故名为大悲。如佛见众生堕于五趣而度脱之安处道果。彼一切皆由大悲故。是谓堕大堑众生能拔济故名为大悲。或曰。能动大护山故名为大悲。佛世尊于四禅地不共游处名为大护。谓佛护现在前时。尔时一切众生地狱饿鬼畜生炽燃。如甘蔗竹?稻麻。丛林炽燃。佛于彼处心无倾动。如大悲现在前已。尔时佛身极坚固力。大悲能动如风吹芭蕉树。是谓能动大护山名为大悲。或曰。以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形。或作瓦师形。或作乞人形。或作妓女形。手牵难陀至五趣中。为鸯崛魔故。回前地令后广。回后地令前广。佛常定不乱。口出广长舌而自覆面。极成就惭愧。为女人现阴马藏。舍妙禅乐。舍极妙佛法。为教化故。过百千亿铁围山大铁围山至恒沙国土。一切由大悲故。是谓大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说。世尊为众生慈满已而说法。问曰。谓世尊为众生慈满故而说法。彼众生得乐耶。不得乐耶。若众生得乐者。何以不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。若彼众生不得乐者。此偈云何通。

  如鬼心念恶  若往著于人
  不触亦不害  能令生痛畏

  彼鬼心念恶者。能动恶果。况佛心念善不动善果耶。作此论已。说曰。世尊为众生慈心满为说法。彼众生得乐。问曰。若乐者何以故。不以慈满一切地狱饿鬼畜生天人。而为说法。答曰。世尊观众生行转不转。谓众生作转行。为彼慈满而说法。谓众生作不转行。不为慈满而说法。更有说者。世尊为众生慈满说法者。彼众生不得乐。问曰。若众生不得乐者。此偈云何通。

  如鬼心念恶  若往著于人
  不触亦不害  能令生痛畏

  答曰。佛世尊无量种慈满。或以神足。或现爱缘。或知乐。或善细滑。或清凉影。或以神足者。如所说。世尊最后游世间。至波婆国阎浮林精舍。波婆国人闻世尊游世间。到此波婆国阎浮精舍。波婆国人闻已。聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者。当罚旧金钱五百枚。彼设如是要令已。一切往诣世尊所。尔时大臣留枝。于世尊所无敬信意。彼亦往至世尊所。彼时阿难遥见大臣留枝来。见已告言。善来。善哉善哉。留枝。汝能来见世尊。此世尊具足无上福田。不久无常所坏。留枝大臣曰。阿难。我不故来见沙门瞿昙。我但不违亲里要令故耳。尊者阿难谓留枝。不违亲里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿难。我等亲里聚集一处共设要令。我等尽当往见世尊。若不往者当罚旧金钱五百枚。尊者阿难。我宁与旧金钱五百枚。不愿来见沙门瞿昙。但我作是念。无令于亲里有诤。于是尊者阿难牵大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本旧亲里。然于世尊无信敬心。唯愿世尊。善为说法。令于世尊有信敬心生于欢喜。彼留枝心行爱志乱不定。诸佛世尊终不为乱志者说法。彼时世尊离处不远。化作沸屎地狱。深广无量。令彼举声。有大臣名留枝。于世尊所无信敬心。彼命终已当生此中。大臣留枝见大地狱。闻声已恐惧生厌。佛世尊知彼恐惧生厌已。随顺说极妙法。大臣留枝闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈满大臣留枝。问曰。云何说慈满。答曰。彼神足是。复次或以神足。如所说。调达劝阿阇世王。有象名檀那波勒。以清酒饮之令醉。放使奔趣害于世尊。彼时象遥见世尊。便走趣向彼。时世尊遥见象来。见已左右面化作极高墙。后化作极大涧。深百千丈。上化极大山雷声而下。在前化五大师子。彼象见五大师子已。极大恐怖回视左右。面有极大墙。还回视后有极大涧。深百千丈。而仰视大火山雷声而下。见已谓生一切世火燃想。佛世尊见象大畏惧已。还摄却五大师子。却五大师子已。唯见佛足下清凉。见已至世尊所。到已头面礼世尊足。以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严紫磨金色。满五千福祐一切。世尊以右手摩象头。摩象头已醉便解。醉解已。世尊为说偈曰。

  象莫害大龙  象龙出世难
  象莫害大龙  终不生善处
  不应捶而捶  无恚而生恚
  当受十倍报  速疾往生彼
  当受极苦痛  身体亦毁坏
  当遭困重疾  心乱志恼恶
  或遭灾困厄  为他所诽谤
  或亲戚离别  钱财尽亡失
  居宅诸所有  为火所焚烧
  身坏无有慧  当生地狱中

  彼象闻此偈已。眼便泪出。佛为作象音而说法。彼象闻佛说法。命终生三十三天。此佛为象故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼神足是。谓神足或现爱缘者。如所说。梵志有一儿守稻田。天大瀑雨为雹所杀。及坏稻田。彼梵志以二俱丧故。便意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼梵志应从佛化。世尊遥见梵志从远而来。见已作是念。今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远。化作稻田及彼一子。梵志见此二已还得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱忧患。见已便至世尊所。到已头面礼世尊足。却坐一面。彼于世尊有信敬心内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。彼梵志闻佛说法。远尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。复次现爱缘者。如所说。婆斯吒女梵志有六子。命终念子忧戚。意乱生狂裸形而走。乃至舍卫阿那邠邸园。彼女梵志应从佛化。世尊遥见女梵志从远而来。见已作是念。今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远化作六子。女梵志见六子已逮得本心。此是我子令我常抱忧患。彼有惭愧。便长跪而坐。彼时世尊告阿难。汝阿难取郁多罗僧与彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿难受世尊教已。取郁多罗僧与女梵志。女梵志取阿难郁多罗僧被着。至世尊所。到已礼世尊足。礼足已却住一面。彼于世尊有信敬心。内怀欢喜。世尊随顺为说妙法。女梵志闻佛说法。远尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼现爱缘是。是谓现爱缘。或现智药者。如所说。摩诃先优婆夷。请佛及僧供养医药。彼时有一比丘。得病服药。医教敕当服肉汁。彼病比丘语侍病者。贤者汝语摩诃先优婆夷。某比丘有患服药。当须肉汁。彼时侍比丘者。便至摩诃先优婆夷所。到已语摩诃先优婆夷。妹当知。某比丘遇患服药。当须肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰。汝持此物往买肉与彼比丘。彼使人持物往周遍波罗㮈城。索肉不能得。说者彼曰。梵摩达王生一童男。尽敕城内不得杀生。彼使人还至摩诃先优婆夷所。到已白摩诃先优婆夷曰。大家当知。周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念。此为灾比丘得患而服药。若不得肉或能命终。便持利刀入屋中。割身软肉与使人。汝使人。自煮与彼比丘。彼使人如所敕持与比丘。彼比丘不知。持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷。夫少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫还自问内人曰。摩诃先今所在。内人对曰。大家。摩诃先在屋中极患苦痛。彼时摩诃先夫闻已极瞋恚无有敬心。彼作是说。若施者不知。受者亦不知耶。我当往向佛论之。于是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前后围绕而为说法。摩诃先夫见已作是念。今不得论。明当请世尊会。然后当论。作是念已。便前至世尊所。到已礼世尊足礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫。无量方便而为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。无量方便为说法。劝进等劝进令欢喜等欢喜。默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明设微小会。愿世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请默然而住。于是摩诃先夫知世尊默然可已。礼世尊足绕世尊已。还本所止。到已即彼夜具诸肴膳。设种种净妙供馔。办已便白时至。彼时世尊晨着衣服。诸比丘前后围绕。往诣彼摩诃先夫舍。到已就座。世尊知而问内人。摩诃先优婆夷今为所在。内人曰。唯世尊。摩诃先优婆夷行来断。极患苦痛在屋中。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂顷。至雪山上取药来已摩着疮上。着疮上已。告摩诃先优婆夷夫曰。呼摩诃先优婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩诃先夫受世尊教已。便至摩诃先所。到已语摩诃先。世尊呼汝。闻世尊呼疮即平服同一色。闻已于世尊所倍增信敬。内怀欢喜至世尊所。到已礼世尊足却住一面。世尊随顺为说妙法。摩诃先优婆夷及诸眷属闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药。复次智药者。如所说。彼时愚痴琉璃王。破迦维罗卫城。将彼释种极妙六女。彼在堂上而自夸说。我能坏汝亲族令无遗余。彼释女对曰。王有宿福。我亲族见谛尽是圣人。但王不应全命而来。彼王作是念故。能为彼敢有所言。彼王舍于后世无有慈心。截彼释女手足已弃着堑中。彼释种女尽应佛化。彼世尊为教化故。便至彼处见彼遭无量苦患。见已作是念。今此时此释六女若恒沙佛为说法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知内缘起。知外亦如是。于是世尊屈申臂顷。至雪山上取药来已。摩着疮上。摩着疮上已。苦痛即除便生乐痛。生乐痛已。世尊随顺为说妙法。彼六释女闻说法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即彼智药是。是谓智药。或以更乐者。如所说。世尊游诸房到一房舍。世尊见彼房中有一比丘。遇患苦痛独自无伴。眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘。何以故遇此患独自无伴。病比丘质直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看视他。他亦不看视我。唯世尊我无所依。唯善逝我无所怙。世尊告曰。比丘。汝不为我故出家学道作沙门耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世间。彼时世尊于彼卧处徐徐扶起。将出外安徐令卧。彼时世尊还入房中。出彼荐席除大小便。泥治卧屋更布新荐席。洗浴病比丘已。更着新衣浣濯故衣。还将入房。徐徐卧新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不获欲获不证欲证者。比丘但更遭重患复甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。比丘闻说法已。远尘离垢。诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。彼更乐是。复次更乐者。如所说。世尊游耆阇崛山一方。调达亦在一方。彼时调达遭重头痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色满百千福手。贯彼山摩调达头。除一切苦痛便得乐痛。得乐痛已。调达作是念。是谁之恩。彼还顾见是世尊手。见已说曰。善哉悉达。善学此医。以此医方足得生活。此世尊为调达故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即更乐是。是谓更乐。或以凉冷影者。如所说。世尊及尊者舍利弗同游一处。尊者阿难在佛后执拂拂佛。彼时有鸟为鹰所逼。怖畏飞趣尊者舍利弗影中住。身战如独摇树。彼鸟离舍利弗影。飞至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鸟在尊者舍利弗影中时。身战如独摇树。离舍利弗影。至世尊影已便无恐畏。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。舍利弗比丘虽离于杀不极清净。是故鸟住影中。身战如独摇树。阿难。我于三阿僧祇劫离于杀。极具足清净行。是故鸟住我影中而无恐怖。此世尊为彼鸟故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。复次凉冷影者。如所说。有一贼被截手足弃着堑中。彼贼世尊应化。世尊作是念。若此时恒沙佛为一贼说法者。不能度彼。时世尊往至贼所。到已彼贼在世尊影中。即离苦痛便得乐痛。得乐痛已。世尊随顺为说妙法。贼闻法已。远尘离垢诸法法眼生。此世尊为贼故慈满。问曰。此中云何慈满。答曰。即凉冷影是。是谓凉冷影。如世尊无量种慈满非一种。以是故律说。世尊慈满众生而说法。如世尊契经说。四种人受于梵福。谓人未曾立处。以如来舍利立作鍮婆。是谓初人受于梵福。复次谓人未曾立处。作房舍已施招提僧。是谓二人受于梵福。复次谓人若有斗乱。僧而和合之。是谓三人受于梵福。复次谓人心与慈俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已。心与慈俱成就游。如是心与悲喜护俱满一方已成就游。如是二三四四维上下满一切诸方已成就游。是谓四人受于梵福。譬喻者说曰。此非佛契经所说。亦非梵福。佛契经说。无量等是梵福。何以故。谓无量等与果等。如此受梵福。谓金刚座及转法轮。从天下处立鍮婆。如是彼立小小鍮婆。得梵福与等等耶。如此受梵福。谓竹园祇桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福与等耶。如此受梵福。谓调达斗乱。僧而和合之。如是彼拘舍弥比丘小小诤。而和合之得梵福。与等耶。是故非佛契经。亦非梵福。佛契经说。无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说。亦是梵福。问曰。如此果不与等。答曰。饶益他故。世间福相。如无量饶益他。谓修无量等。如是此亦无量饶益他。谓未曾立处。以如来舍利立鍮婆。谓因彼处百千众生修善身口意行。供养世尊缯彩华盖幢幡伎乐碎末涂香。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是。无量饶益他。谓未曾立处作房已。施与招提僧。谓因彼处百千众生修善身口意行。诵习读者问者教者。思惟契经律阿毗昙。思惟静默除欲界结。除色界无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事。愿求佛道声闻辟支佛道。得大富生豪贵家。颜貌端正生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他。谓发于无量等。此亦如是无量饶益他。谓和合斗乱僧者。如僧斗乱坏。尔时未取证不取证。未得果不得果。不能除结。不得漏尽。亦不诵习契经律阿毗昙。亦不思惟契经律阿毗昙。亦不思惟静默。不除欲界结。亦不除色无色界结。不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界不转法轮。至首陀会天。意乱。谓和合斗乱僧已。未取证取证得果。能除结得漏尽。诵习契经律阿毗昙。思惟契经律阿毗昙。亦思惟静默。除欲界结。除色无色界结。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。三千大千世界转于法轮。至首陀会天。意亦不乱。观此极有饶益。或曰。谓未曾立处以如来舍利立鍮婆者。如来是梵因。彼处受梵福。谓未曾立处作房施招提僧。因梵行人处受梵福。谓和合斗乱僧者。谓圣道因。彼处受梵福。尊者婆须蜜说曰。谓未曾立处以如来舍利立鍮婆。以四事故受梵福。云何为四。开极妙意。广出财物。及立舍利。所作已讫。谓未曾立处作房施招提僧。以四事故受梵福。开极妙意。广出财物。所作已讫。诵习禅思未定得定。谓和合斗乱僧。以四事故受梵福。除口四过行四净口。除诸非法住于施法。谓修无量等。以四事故受于梵福。离诤不诤。除去五盖。色界果封在色界。问曰。梵福福为几数。有一说者。谓所因行得转轮王。此是梵福数。更有说者。谓所因行得天帝释。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得他化自在天子。是谓梵福数。更有说者。谓所因行得大梵。是谓梵福数。更有说者。世败还成时。一切众生所因行施设此大地。是梵福数。更有说者。梵天请世尊转于法轮。圣大梵请佛所转法轮受福。是梵福数。问曰。大梵不隐没无记心请佛世尊。云何受梵福。有一说者。谓始发梵天我当往请佛世尊。即彼时大梵天受梵福。此者不论。何以故。如汝所说应不作行而受报。问曰。若不尔者此云何。答曰。大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念。我请故佛转法轮。彼以此怀欢喜心。发极妙善愿。彼时受梵福。更有说者。除已成菩萨。余一切众生所受福。此是梵福数。如是说者名梵福者。此称誉赞叹。但梵福者无量不可计阿僧祇不可数。如世尊契经说。慈修习多修习生遍净天。悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。问曰。若说慈修习多修习生遍净天者。此应尔。谓慈果报在遍净。谓说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处者。此不应尔。何以故。此是色界功德善根。不应受无色界报。何以故说悲修习多修习生空处。喜修习多修习生识处。护修习多修习生不用处。有一说者。弥勒下已当为说之。余者不能。或曰。为相似故说。慈是乐行乐根。一切生死中最妙。彼三禅中可得。是故佛说修慈生遍净。悲者能呵责坏色。空处亦呵责坏色。是故佛说修悲生空处。喜者悦行。识处意亦悦行。是故佛说修喜生识处。护者能舍不用处。亦说名为舍。是故佛说修护生不用处。或曰。彼行者令意悦乐故。或有行者欲得三禅。或欲得空处识处不用处。谓欲得三禅者。彼除欲界结。意不乐不悦。除初禅欲不乐不悦。于二禅除欲时。三禅现在前意悦乐。谓欲得空处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至三禅除欲。意不乐不悦。于四禅除欲时。空处现在前意悦乐。谓欲得识处者彼除欲界欲。意不乐不悦。乃至四禅除欲。意不乐不悦。谓空处除欲时。识处现在前意悦乐。谓欲得不用处者。彼除欲界欲。意不乐不悦。至空处除欲。意不乐不悦。于识处除欲时。不用处现在前意悦乐。是谓行者令意悦乐故。以故尔。或曰。此中说觉支道支。谓觉支道支者能除二禅。彼说慈为名。谓觉支道支除四禅。彼说悲为名。谓觉支道支除空处者。彼说喜为名。谓觉支道支除识处者。彼说护为名。是谓说觉支道支。以故尔。或曰。断异学意故。异学无色中计解脱想。于无量等中说道想。谓异学无色中计解脱想者。彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说。异学于离中者痴。于不离中计解脱想。谓计解脱想者。彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。

  鞞婆沙论卷第十一

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第十二

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  四无色处第三十五

  四无色者。空处识处不用处有想无想处。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令无色中有色。或有欲令无色中无色。鞞婆阇婆提欲令无色中有色。育多婆提欲令无色中无色。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色。答曰。彼从佛契经起无色中有色。彼言。世尊契经说。名色缘识。识缘名色。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有色。更余契经说。寿暖识此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。若此三法不可得别施设者。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有暖。暖者即是色。余契经世尊说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若住若生若终。此不应作是说。无色中有识。若无色中有识者。亦当应有四识住。复更说诘责事。若无色中无色者。谓从欲界色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无色中有色。问曰。育多婆提何意欲令无色中无色。答曰。从佛契经起。欲令无色中无色。彼言。世尊契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。若度色至无色者。是故无色中无色。更余契经说。离欲至色。离色至无色。若离色至无色者。是故无色中无色。更余契经说。一切度色想。灭有对想。不念杂想。无量空是空成就游。若度一切色想者。是故无色中无色。更余契经禅品中说。谓得可得有可有。若色若痛想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。无色品中说。谓得可得有可有。若痛若想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇。观无常苦空非我。若禅品中说。色无色品中不说色者。以是故可知无色中无色。复更说诘责事。若无色中有色者。断法次第不可知。谓诸有法在欲界。此法在色无色界者。如是断法次第不可知。若断法次第不可知者。究竟断法不可知。因断法次第故。至究竟可施设。若至究竟不断者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中无色。以此契经证故。育多婆提说无色中无色。如是一说如是二但说。如是无色中无色好。问曰。若无色中无色者。此育多婆提。云何通彼鞞婆阇染提所说契经证。答曰。此契经说有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。佛世尊或以欲界故说契经。或色界故。或无色界故。或欲界色界或色无色故。或三界故。或离三界故。欲界故说非色无色界者。如所说。三界欲界恚界害界。此契经欲界故说。非色无色界。为色界故说。非欲界非无色界者。如上禅品所说。此契经色界故说。非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者。如上无色品所说。此契经无色界故说。非欲界非色界。欲色界故说非无色界者。如此契经名色缘识识缘名色。此契经欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色缘识识缘名色。无色中无色。是故彼名缘识识缘名。以是故此契经欲色界故说。非无色界。色无色界故说非欲界者。如禅经所说经意生经。此契经色无色界故说非欲界。三界故说者。如所说。欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者。如所说。比丘。我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说。寿暖识。此三法常合终不相离。此三法不可得别施设者。此契经亦欲色界故说。非无色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合终不相离。此三法不可得别施设。无色中无色。是故彼寿识此二法常合终不相离。此二法不可得别施设。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经三法常合终不相离。不可得别施设者。此三法亦可得别施设。界故入故阴故。界别施设者。寿者法界所摄。暖者色界所摄。识者七意界所摄。入别施设者。寿者法入所摄。暖者触入所摄。识者意入所摄。阴别施设者。寿者行阴所摄。暖者色阴所摄。识者识阴所摄。如是此三法不能常合。亦可别施设。界故入故阴故。莫作是说。此契经三法常合终不相离。此三法不可别施设。如所说。若作是说。我离色离痛想行。独施设识。若来若往若生若终。此不应作是说者。此契经亦欲色界施设说。何以故。此欲色界中有色。是故此识四识住故施设。无色界中无色。是故彼识三识住故施设。谓作是说。我除四识住独施设识。此终不能施设。谓除一识住识。三识住故施设。彼能施设。如所说若无色中无色者。谓从欲色界终生无色界。彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界。八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者。应阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断后亦当还生者。应无解无脱无离无出要。莫言有咎。是故无色中有色者。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毗昙。不可以世间譬喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法亦异此若通者当有何意。答曰。或因色无色生色无色。或因色无色生无色。或因无色生无色。或因无色生色无色。因色无色生色无色者。若从欲色界终还生欲色界。因色无色生无色者。若从欲色界终生无色界。因无色生无色者。若从无色界终生无色界。因无色生色无色者。若从无色界终生欲色界。或有色相续至竟断或须臾断。谓色相续至竟断者。彼不复还生。谓色相续须臾断者。彼还复生。彼阿罗汉入无余涅槃界。一切有为行永断。是故不复生。问曰。彼鞞婆阇婆提。云何通此育多婆提所说契经证。答曰。彼言。如佛契经说。彼息解脱度色至无色。如是像正受身作证成就游。此契经佛度粗色故说。无色中有色。但微细四大布散空界。说曰。此不论。何以故。说色极微者。犹粗于四阴。然彼说四阴不说色阴。以此不知无色中无色。问曰。如所说离欲至色。离色至无色。此云何通。答曰。如彼色离欲界。于色中故有色。如是无色离色。于无色中亦应有色。说曰。此者不论。何以故。若彼色离此欲界色者可尔。但彼色离此欲界中欲不离色。色中无有欲。如是彼无色离此色界中色。以是故无色中无色。余契经证者。彼不能通。唯彼无智果闇果痴果非精勤果。谓欲令无色中有色。但无色中无色。是谓欲断他意现己意。说如等法。故作此论。莫令断他意。莫现己意。但说如等法。故作此论。四无色者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。如婆须蜜经所说。空处者空处正受及生。谓善痛想行识是。问曰。何以故。如禅或说正受及生。或说生非正受。无色者说一切正受及生。答曰。彼无色非种种。非若干相。非不相似。是故一切说正受及生。禅者种种若干相不相似。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者非种种功德庄严。是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者无多妙法。是故一切说正受及生。禅者多有妙法。是故或说正受及生。或说生非正受。或曰。无色者细不可见难可现。是故一切说正受及生。禅者粗可见可现。是故或说正受及生。或说生非正受。四无色定者。空处识处不用处有想无想处。空处云何。于是比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。彼度一切色想者。色想者。谓四禅大地布散色想现彼应灭以是故说度一切色想。灭有对想者。对想者。五识身相应想是。

  问曰。如欲界除欲时灭五识身相应想。或除初禅欲时灭。何以故四禅除欲时说灭有对想。答曰。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但彼想处未灭。谓四禅除欲已彼想处灭。以想灭故说。或曰。灭依故说。虽有五识身相应想。或欲界除欲时灭。或初禅除欲时灭。但依未灭。谓四禅除欲已所依便灭。是故依灭故说。更有说者。有对相者恚相应想是。问曰。如恚相应想。欲界除欲时永灭。何以故四禅除欲时说。答曰。灭因故说。谓因及缘生恚色因色缘。是彼色四禅除欲时永灭。是谓因及缘灭故说。以是故灭有对想说。不念杂想者。四禅地布散想。

  问曰。彼何以故说不念。答曰。谓彼四禅布散想。退空处正受。世尊说不思念此想修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就游者。

  问曰。何以故说空处。为性耶。为缘耶。若是性者应四阴性。若是缘者应缘四谛。作此论已。答曰。空处者非性亦非缘。但方便故说空处。如彼施设所说。云何方便空处正受。云何方便成空处正受。此始初行时。或住山顶上。或住高阁上。或住高台上。谓此地极高处不念。彼谓此地极下处。彼念是空意解是空。彼观是空分别是空。是从空故成就此正受。以成此定说名为空处。或曰。此法应尔。谓彼地始无色彼名空处。或曰。离色故说空处。彼行者于下地色缘色已。除欲界欲乃至三禅。彼于四禅上更无色可缘除四禅欲。彼尔时生空想。如人攀枝至枝上树极标。彼上更无有枝而可攀缘。尔时便起空想。如是行者于下地色缘色。除欲界欲乃至三禅。四禅上更无色可缘。除四禅欲。彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰。谓从空处起相似想。说者有一比丘。得空处正受。彼从定起手抆摸床。同学。问曰。汝何所求。答曰。我自求我。同学说曰。汝在床上更何所求。谓从定起相似想。是说空处。是故说无量空。无量空处成就游者。谓彼空处地善四阴到得成就。是故说无量空处成就游。复次比丘度一切无量空处无量识处成就游。

  问曰。何以故说识处。为性耶。为缘耶。若性者应有四阴性。若缘者应四谛缘。作此论不。答曰。无量识处者。亦非性亦非缘。但方便故说无量识处。如彼施设所说。云何方便无量识处正受。云何精勤成就无量识处正受。是始初行时。观净眼识想。观净耳鼻舌身意识想。观净大火聚焰。观净灯光。彼念是识意解是识。彼观是识分别是识。是从识故成就此正受。以成此定说名无量识处。或曰。彼相似故从此起。生悦乐悦乐识。是故说无量识处。无量识处成就游者。谓此无量识处善四阴到得成就。是故说无量识处成就游。复次比丘度一切无量识处无所有处成就游。问曰。彼中无何等。答曰。有所有者。无量行彼中无此。是故说无所有处。尊者婆须蜜说曰。彼无我计我。是故说无所有处。

  问曰。如一切地无我计我。何以故无所有处说无我计我。答曰。一切地计我意无有。如少缚欲穿。如无所有处。是故说无所有处无我计我。重说曰。彼中无有常计常及常住。是故说无所有处。重说曰。彼中无著处无依处无归处。是故说无所有处。成就游者。此中谓无所有处善四阴到得成就。是故说成就游。复次比丘度一切无所有处非想非不想处成就游。

  问曰。何以故说非想非不想处。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不尔。非想不定者。如无想定灭尽定。此中亦不尔。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼处钝不利不捷疾不定断。是故说非想非不想处。成就游者。此中谓非想非不想处善四阴到得成就。是故说成就游。问曰。何以故彼一界。或二倍寿。或不也。如空处二万劫寿。识处四万劫寿。何以故。无所有处不说八万劫寿。何以故。非想非不想处说十六万劫寿。答曰。彼报因齐限。谓彼因齐限。报亦尔。或曰。空处有无量行。或不无量行。无量行者受万劫寿。不无量行者亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有无量行。或不无量行。无量行者受二万劫寿。不无量行者亦受二万劫寿。是故彼四万劫寿。识处上无有无量行。是故彼无量行寿分断。以故尔。或曰。空处中有止有观。止者受万劫寿。观亦受万劫寿。是故彼受二万劫寿。识处亦有止亦有观。止者受二万劫寿。观者亦受二万劫寿。是故彼受四万劫寿。识处止观渐薄。是故观分断。以故尔。或曰。彼一切地性二万劫寿。空处性二万劫寿。识处性亦二万劫寿。以度一地故更二万劫寿。是故彼受四万劫寿。无所有处性亦二万劫寿。以度二地故更受四万劫寿。是故彼受六万劫寿。非想非不想处性亦二万劫寿。以度三地故更受六万劫寿。是故彼受八万劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍。或不。说曰。欲界及非想非不想无圣道。

  问曰。何以故欲界及非想非不想无圣道。答曰。非田非地非器故。以故尔。或曰。此说二边。一欲界边。二非想非不想边。彼圣道除二边故而处其中。以故尔。或曰。此说一于有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中。以故尔。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。钝不利不捷疾不定断。圣道者是定是思惟能除欲不钝极利捷疾。以故尔。或曰。此欲界增调。非想非不想处增止。圣道者是止观。以是故。欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。

  鞞婆沙八解脱处第三十六

  八解脱者。色观色。初解脱。内无色想观外色。二解脱。净解脱身作证成就游。三解脱。复次比丘度一切色想。灭有对想。不念杂想。无量空是无量空处成就游。四解脱。复次比丘度一切无量空处。无量识是无量识处成就游。五解脱。复次比丘度一切无量识处。无所有处成就游。六解脱。复次比丘一切度无所有处。非想非不想成就游。七解脱。复次比丘度一切非想非不想处。想灭正受身作证成就游。八解脱。

  问曰。八解脱有何性。答曰。初三解脱不贪性。无量空处无量识处无所有处非想非不想处四阴性。想灭解脱不相应行阴性。界者。初三解脱系在欲界亦系色界。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或系在无色界。或不系。非想非不想想灭解脱系无色界。地者。初二解脱初禅地二禅地。净解脱者根本四禅。无量空处解脱即空处地。无量识处解脱即无量识处地。无所有处解脱即无所有处地。非想非不想想灭解脱即非想非不想处地。依者。初三解脱依欲界。无量空处解脱至非想非不想处解脱依三界。想灭解脱者依欲色界。行者。初二解脱不净行。净解脱是净行。无量空处解脱。无量识处解脱。无所有处解脱。或十六行。或离十六行。非想非不想处想灭解脱离行。缘者。初三解脱色阴缘。空处解脱乃至非想非不想解脱缘四谛。想灭解脱无有缘。意止者。初三解脱身意止。空处解脱乃至非想非不想解脱三意止。想灭解脱法意止。智者。初三解脱。虽性非智与等智相应。空处解脱乃至无所有处解脱。或六智。或非也。非想非不想解脱一等智。想灭解脱非智。定者。初三解脱性非定。亦非定相应。空处解脱乃至无所有处解脱或定或离。非想非不想解脱想灭解脱非定。痛者。初二解脱与二根相应。喜根护根。净解脱至非想非不想解脱。一护根相应。想灭解脱不与痛相应。

  问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

  问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。七解脱。当言过去缘当言未来缘。当言现在缘。当言非世缘。想灭解脱。当言非缘。

  问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘耶。答曰。七解脱。当言己意缘。当言他意缘。当言非意缘。想灭解脱。当言非缘。

  问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。七解脱。当言名缘。当言义缘。想灭解脱。当言非缘。此是解脱性。已种相所有自然。说性已。当说行。何以故说解脱。解脱有何义。答曰。不向门义是解脱义。

  问曰。若不向门义是解脱义者。何等解脱。于何事不向门耶。答曰。初二解脱于色欲不向门。净解脱不净不向门。空处解脱乃至非想非不想处解脱。下地相续不向门。想灭解脱二事不向门。一心永灭。二不向门。心永灭者。谓断一切心。不向门者。谓一切共缘相续不向。

  问曰。如所说。内无色想观外色者。若内无色想时即观外色耶。为观外色非内无色想耶。若内无色想时即观外色者。何得不一时有二种心耶。若一时有二种心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有无量心耶。若观外色非内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。作此论已。答曰。观外色无有内无色想。

  问曰。若观外色无有内无色想者。此契经云何通。此中说内无色想观外色。答曰。此契经说。善根及善根方便。若说内无色想。是彼善根。方便观外色者。此是根本善根。或曰。此中说前挍计分别。彼行者前挍计分别已。如我内无色想当观外色。是故说内无色想观外色。问曰。彼不净想尽。是欲界色入境界耶。为非耶。若彼不净想尽是欲界色入境界者。此尊者阿那律契经。云何通说者。尊者阿那律游于山林中。尔时四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。礼尊者阿那律足。于一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女于四事善得自在。云何四。天色天衣天饰天乐。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娱乐。尊者阿那律便作是念。我今宁可于四禅地。不净想现在前已。当观不净。尔时尊者阿那律作是念已。四禅地不净想即现在前。便观四妙天女不净。终不能于不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰。诸妹皆作青色。问曰。何以故。尊者阿那律告彼诸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色极好种种。若尽同一色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告曰。诸妹尽作黄色尽作赤色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹皆作黄色尽作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化黄色尽化赤色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告诸妹。尽作白色。问曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。诸妹尽作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色观不净时极随顺。若作白色者。或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已。尽化作白色。于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律作是念。此色甚为极妙。作是念已即闭塞诸根。若彼不净想尽。是欲界色入境界者。此契经云何解。答曰。尊者阿那律虽于不净想不得解。但利根者于不净能得解。如佛辟支佛声闻得度无极。

  问曰。能于佛身解不净耶。为不耶。答曰。佛身者极妙极好。诸得不净想者。尽来于佛身观不净。终不能于佛足指观不净。况复极妙面得不净耶。唯佛观佛能解不净。更有说者。不净想者有二种。一观别相。二观总相。观别相者。终不能于佛身解不净。观总相者。或能于佛身解不净。复有二种不净想。一坏色。二缘行坏色。不净想者。终不能于佛身解不净。缘行不净想者。或能于佛身解不净。问曰。净解脱为色观色耶。为内无色想观外色耶。若色观色者。彼初解脱及第三解脱何差别。若内无色想观外色者。彼二解脱及第三解脱何差别。作此论已。答曰。净解脱者。内无色想观外色。

  问曰。若净解脱内无色想观外色者。二解脱及三解脱何差别。答曰。名即是差别。此二此三地亦有差别。二解脱者初禅二禅地。净解脱者根本四禅地。除病亦有差别。二解脱者除色欲。净解脱者除不净。或曰。二解脱者缘观不净不起结。净解脱者缘观净亦不起结。缘观不净不起结者。此非奇。缘净观不起结者。此乃为奇二解脱及三解脱是谓差别。问曰。此说净解脱极妙缘亦极妙。何以故说净解脱极妙缘亦极妙耶。答曰。谓此非是常人所能得。唯净洁自喜。从妙天来者彼能得如所说。有异比丘。来至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。世尊。为说妙法。劝进等劝进。以无量方便等劝进已默然住。于是比丘闻世尊所说法内怀欢喜。从坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。愿赐处所。彼时尊者阿难在世尊后。手执拂拂世尊。彼时世尊还顾告阿难曰。为客比丘并一房令得止宿。唯然世尊。彼时尊者阿难受世尊教已。为客比丘并一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰。尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。于是尊者阿难闻已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥来客比丘如是告敕尊者阿难。为我故极扫洒此房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种华。设广大床褥极令柔软。世尊曰。阿难。速为彼客比丘如所言。尊者阿难波斯匿王常请供养。于是尊者阿难受世尊教已。至波斯匿王宫。取种种具便扫洒彼房。除诸秽恶悬缯幡盖。烧众名香散种种花。设广大床褥极令柔软。尊者阿难一切具施设已还所止。于是彼客比丘于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已晨朝神足?虚而去。于是尊者阿难明朝至彼房看。见空房不见客比丘。于是尊者阿难到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥来客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿难。勿误彼客比丘。何以故。阿难。彼客比丘者于房中即其夜发净解脱。三明作证得六神通。于八解脱顺逆已。晨朝神足?虚而去。阿难。彼客比丘净洁自喜。从妙天中来。阿难。若不具种种供给者。彼比丘终不能发尔所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯洁自喜从妙天中来者可得。是故说净解脱极妙缘亦极妙。问曰。如此二正受。无想正受想灭正受。二俱无心。何以故想灭正受立解脱。无想正受不立耶。答曰。谓勇猛勤行多作方便彼立解脱。谓不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脱。或曰。谓未曾行未曾得未曾转彼立解脱。谓曾行曾得曾转彼不立解脱。或曰。谓不共彼立解脱。谓共彼不立解脱。或曰。谓此法可得非外彼立解脱。谓此法及外可得彼不立解脱。问曰。云何知无想正受此法可得。答曰。有证。如所说。得无想正受。彼从中起止息所往来。持衣钵具。言语柔和饮食庠徐。有长老比丘。得妙智观。观已作是念。彼比丘极妙具足威仪礼节。我宁可观之。得何功德。彼观知乃是凡夫人。唯得无想正受。知已从三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝离佛法中极妙善根。而与异学同行。何用是为。速当舍之。于是彼比丘求极多方便。欲舍本心终不能离。说者彼比丘乃至退服还家。卒不能离本心。彼命终已生无想天。是故以此可知无想正受此法中亦得。或曰。谓圣人可得。非凡夫人。彼立解脱。谓一向凡夫人可得非圣人。彼不立解脱。或曰。此前已说。二事故名为解脱。一者共缘相续不向门。二者尽断心。彼无想正受不能一切共缘相续不向门。亦不能尽断心。是故想灭正受立解脱。无想正受不立解脱。问曰。何以故无色具足立解脱。禅者不具足立解脱耶。答曰。此禅粗可见。是故不具立解脱。无色极微细不可见。是故具立解脱。或曰。禅者种种非一相不相似是故不具立解脱。无色者非种种非不一相非不相似。是故具立解脱。或曰。禅多有功德多有妙法。是故不具立解脱。无色者无多功德无多妙法。是故具立解脱。或曰。禅者种种善根庄严。是故不具立解脱。无色者无种种善根庄严。是故具立解脱。或曰。禅解脱一向有漏。是故不具立解脱。无色解脱者有漏无漏。是故具立解脱。问曰。何以故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏耶。答曰。禅解脱者得解思惟。无色解脱者真实思惟。以是故禅解脱一向有漏。无色解脱有漏无漏。

  问曰。何以故八解脱说净解脱想灭解脱身作证。不说余。答曰。余亦说。如彼大因经所说。阿难。如比丘于八解脱顺逆身作证成就游。以此可知余亦说身作证。问曰。此一契经说八解脱身作证。余契经何以唯说此二解脱身作证。答曰。此二解脱勇猛勤行多作方便。以是故说二解脱身作证。或曰。谓此二解脱说界边。净解脱者说色界边。想灭解脱者说无色界边。以故尔。或曰。谓此二解脱说地边。净解脱者说四禅地边。想灭解脱者说非想非不想地边。或曰。净解脱者缘观净不起结。世尊说身当作证。想灭解脱者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊说身当作证。或曰。世尊说大因经。八解脱身作证成就游者。彼一切游二解脱故。以是故世尊说。净解脱想灭解脱身作证。说曰。此佛契经说八解脱为方。问曰。何以故世尊说八解脱为方。答曰。为教化故。有受化者应闻方名得解。是故世尊为教化故。说八解脱为方。如余契经。为教化故说谛为方。如是世尊为教化故。说八解脱为方。或曰。此契经有因有缘。如所说。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野处捕象。得已还白王曰。唯尊当知已捕得象。随王处分。于是王告善御象。汝御象人速调御此野象。调已还来白我。彼善御象者受王教已。将野象而调御之。极调已还白王曰。唯尊所敕调象。今已极调。于是王欲试此象。令御象者御已。王乘所出。出城已而彼象遥见大牝象群。见已奔走驰向。彼善御象者极以力御而不能制。彼象被钩斫而无所觉。于是王告善御者。汝速回此象无令断我命根。御者对曰。天王。极以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿缘会象趣树间。于是善御象者手攀枝授与王。于是王及善御者攀枝而下。象奔走趋群。王告御象者曰。汝云何令顶生王乘此不调之象。御者叉手对曰。天王。当赐威颜。此象极已调。王告曰。云何知极调。御者对曰天王。彼象已习人间之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自还。还已当令王见所以为调。于是野象欲止还至王城。彼御象者将象至王所。告象曰。我当令汝有所作。勿得动转。若不忍者。我当令汝如本所更。彼象有智即然可之。宁令我死愿不见本所更事。彼御者以大铁钳。钳大热铁团着其顶上。烧象顶如烧桦皮。彼象不敢动转。于是御象者白王曰。天王。当观象调如此。王告御者曰。前者是谁之过。御者对曰。天王。是心之过。王告曰。何以故不调御心。御者对曰。唯能御形不能调心。王告曰。谁有能调心者。于是御者右膝跪地。叉手面向祇桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍卫祇树给孤独园。彼能调心。于是王有心于世尊。欲见世尊。于是王及御者还乘本象。便往祇树给孤独园。彼时世尊为无量百千众眷属围绕说微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便说喻。非一切声闻辟支佛。彼王渐欲近。世尊见已告诸比丘。象师御象走趣一方。或东西南北及诸方。御马师调御马走趣一方。或东西南北及诸方。调牛师调御牛走趣一方。或东西南北及诸方。无上士御人师。调御人趣一切方。一切方者色观色是初方。乃至想灭解脱身作证成就游为八方。以是故佛契经以解脱说为方。问曰。解脱云何如方。答曰。同八事故名为方。解脱者八。方亦八。问曰。如方有十解脱有八。云何同八事故名为方。答曰。如彼御象者能御八方。终不能令至上下。是故同八事故名为方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。缘故解脱现在前。尊者瞿沙说曰。解脱及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可调御。世尊亦尔。不因化者不能令解脱现在前。如象调御至一方不趣余方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。非余解脱。如象调御趣一方远离余方。如是世尊为受化者。令一解脱现在前。远离余解脱。此三事同。三差降者。象者不至方不可调御。世尊住一方已。为受化者极令彼远。能令解脱现在前。象者御趣一方不趣余方。世尊为八受化者。能令一时八解脱现在前。象者御趣一方远离余方。世尊为受化者。能令一解脱现在前。余解脱近为习学故。是谓三差降。广说八解脱处尽。

  鞞婆沙八除入处第三十七

  八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此初除入。复次比丘内有色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此二除入。复次比丘内无色想观外色少。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想。此三除入。复次比丘内无色想观外色无量。若好若丑彼色坏已知坏已见。作如是想此四除入。复次比丘内无色想观外色。青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。如青莲花。青青色青见青光。如成就波罗㮈衣。极捣熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青青色青见青光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此五除入。复次比丘内无色想观外色黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。如迦罗尼。黄黄色黄见黄光。如成就波罗㮈衣。极捣熟令悦泽。黄黄色黄见黄光。如是比丘内无色想观外色。黄黄色黄见黄光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此六除入。复次比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。如频头迦罗花。赤赤色赤见赤光。如成就波罗㮈衣。极捣熟令悦泽。赤赤色赤见赤光。如是比丘内无色想观外色。赤赤色赤见赤光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此七除入。复次比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。如明星白白色白见白光。如成就波罗㮈衣。极捣熟令悦泽。白白色白见白光。如是比丘内无色想观外色。白白色白见白光。无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见。作如是想。此八除入。

  问曰。八除入有何性。答曰。无贪善根性。彼相应法共有法总五阴性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禅二禅地。后四除入第四禅地。何以故。谓从初解脱二解脱。或初四除入故从净解脱成后四除入故。依者。尽依欲界。行者。初四除入不净行。后四除入净行。缘者。尽缘欲界欲界中色入缘。意止者。是身意止。智者。虽性非智。但等智相应。定者。非定。痛者。初四除入喜根相应。后四除入护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

  问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言己意缘。当言他意缘。此是除入性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说除入。除入有何义。答曰。缘坏故名为除入。如所说。能坏处所者。是故世尊说除入。是谓缘坏故名为除入。八除入者。云何为八。此比丘内有色想观外色少者。少自在故。少缘故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴责数自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此初除入。初者次第数便有初。次顺数便有初。复次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内有色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。如是作想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此二除入。二者。次第数便有二。次顺数便有二。复次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色少者。自在少故。缘少故。名为少好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲便名坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此三除入。三者。次第数便有三。次顺数便有三。复次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色无量者。自在无量故。缘无量故。名为无量。好者。谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者。谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此四除入。四者。次第数便有四。次顺数便有四。复次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。当正受时坏色故曰除入。复次比丘内无色想观外色青者。现青想现青种现青聚。是故说青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故说青色。青见者。眼行眼境界眼光。是故说青见青光者。青光青明青焰。是故说青光。无量者。无量无边不可计。是故说无量。无量净者。如彼色无量。如是彼色中净亦无量。是故说无量净。意爱者。彼色爱喜好喜念。是故说意爱。意乐者。意乐着自娱。是故说乐。无厌者。乐欲忍。是故说无厌。如青莲花青青色青见青光。如成就波罗捺衣。极捣熟令悦泽。青青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青。青色青见青光。如是无量无量净。意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见者。彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。如大家已有奴呵责自在教敕自在。如是彼色中离欲断欲度欲。便坏已知坏已见。呵责自在教敕自在。是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者。如是修彼想也。是故说作如是想。此五除入。五者。次第数便有五。次顺数便有五。复次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。当正受时坏色。故曰除入。如青除入。黄赤白除入亦如是。

  问曰。何以故无色不立除入。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知诸法相尽知行。谓有除入相彼立除入。谓无除入相彼不立除入。或曰。除入者能坏色。以故名为除入。无色中无色可坏。以故彼不立除入。广说八除入处尽。

  鞞婆沙十一切入处第三十八

  十一切入者。云何为十。此比丘地一切入。一思惟上下诸方无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处一切入。无量识处一切入。十思惟上下诸方无二无量。问曰。十一切入有何性。答曰。初八无贪善根性。无量空处无量识处一切入四阴性。界者。初八色界系。无量空处无量识处一切入者。无色界系。地者。初八一切入根本第四禅。何以故。从净解脱成八一切入故。无量空处一切入即无量空处地。无量识一切入即无量识处地。依者。一切依欲界。行者。八一切入净行。无量空处无量识处一切入不施设行。缘者。初八一切入欲界缘。无量空处无量识处一切入无色界缘。意止者。初八一切入身意止。无量空处无量识处一切入三意止。智者。初八一切入虽性非智。但等智相应。无量空处无量识处一切入是等智。定者。非定。痛者。一切护根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶答曰。当言过去。当言未来。当言现在。

  问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。

  问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘。当言义缘。

  问曰。当言己缘耶。当言他缘耶。答曰。当言己缘。当言他缘。此是十一切入性。己种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说一切入。一切入有何义。答曰。普缘故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普缘故一思惟。一者。次第数便有一。顺次数便有一。复次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维也。无二者。不俱不散。无量者。无量无限不可计。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。无量空处无量识处一切入。无量一切入者。普缘故。十思性者。次第数便有十。顺次数便有十。复次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。诸方者。四方及四维。无二者。不俱不散。无量者。无量不可限不可计。

  问曰。无所有处非想非不想处。何以故不立一切入。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过上。彼尽知诸法相尽知行。谓有一切入相立一切入。谓无一切入相不立一切入。或曰。无量行故无量空处无量识处立一切入。无所有处非想非不想处无无量行。是故不立一切入。

  问曰。此中说上下及诸方。八一切入应尔。上下及诸方无量空处无量识处一切入。无地不可见。何以故说上下及诸方。答曰。彼虽无上下。正受故可得上下。谓彼行正受者。或上或下或中。是故说上下。如契经说诸贤行地。一切正受者作是念。谓地即是我。谓我即是地。我与地一无二。

  问曰。此云何如是行地一切正受者。谓地计是我。答曰。行正受者曾行正受故说。如本曾作沙门故以沙门为名。曾阿练阿练为名。曾戒律戒律为名。曾法师法师为名。如是行正受者。曾行正受故说。

  问曰。三禅何以故不立解脱除入一切入。答曰。三禅乐一切生死中最妙。行者着彼乐不求此善根以故尔。问曰。若尔者何以故三禅中有神通变化。答曰。如是彼中或有善根或无。莫令彼地善根空。或曰。此神通变化能长养乐。非是损解脱除入一切入。于乐是损非是长养。以是故三禅不立解脱除入一切入。

  问曰。解脱除入一切入何差别。答曰。解脱者令不向门。除入者坏于缘。一切入者普缘解脱除入一切入。是谓差别。广说十一切入处尽。

  鞞婆沙论卷第十二

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第十三

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  八智处第三十九

  八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。何以故彼作经者依八智而作论。答曰。彼作经者意欲尔。如所欲如是作经。与法不相违。以是故依八智而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故彼作经者无事。答曰。此是佛契经。契经说八智。彼作经者于佛契经中依本末处所。已此阿毗昙中作论。彼作经者不能八智中减一智已立七智。增一智已立九智。问曰。何以故。答曰。所谓是一切佛契经亦不增亦不减。不增者无增可减。不减者无减可增。如不增不减如是无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如大海无量深无边。如是佛契经无量深无边。无量深者。无量义故。无边者。无边味故。如尊者舍利弗。如是比百千那术。以佛契经二句作百千经。令智尽而住。不能尽佛契经二句得其边崖。如佛契经此论是故作经者无事。问曰。若佛契经此论佛契经者。说无量智。或说二智。如增一中说二法或说四智。如增一中说四法或说八智。如增一中说八法或说十智。如增一中说十法。如佛契经说无量种智。何以故。彼作经者离无量种智。依八智而作论。答曰。谓八智是中说亦摄一切智。二智虽摄一切智彼但略。十智虽摄一切智但极广。或曰。谓八智数数现在前。尽智无生智不数数现在前。或曰。谓八智数数思惟。尽智无生智不数数思惟。或曰。谓八智是见性及智性。尽智无生智虽是智性但非见性。或曰。谓八智有欲无欲意中可得。尽智无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲。如是有恚无恚有痴无痴有慢无慢。如是尽当知。或曰。谓八智学无学意中可得。尽智无生智一向无学意中可得。如学无学。如是作不作求不求息不息如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智。依八智而作论。彼作经者或依一智顷作论。如杂揵度所说。颇以一智知一切法耶。答曰。不也。问曰。如此智生一切法无我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相应法。问曰。何以故尔。答曰。彼作经者依一智顷作论以故尔。若彼作经者依一切八智作论而问。颇八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作经者依一智作论而问。颇一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作经一智中依二时顷立论而问。颇一智二时顷知一切法耶。亦可答有一智二时顷。谓一智一时顷除自然相应法共有法。余者尽知一切法。谓一智二时顷者。知自然相应共有法如是彼智二时顷尽知一切法。但彼作经者。一智一时顷立论而问。颇一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。问曰。八智有何性。答曰。慧性摄。一持一入一阴少所入。相应法共有法摄。三持二入五阴。此是智性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故。说智智有何义。答曰。决定义是智义。问曰。若决定义是智义者。疑品中不应有智。彼疑品者非决定。答曰。疑品中有智者性决定。但余事故名疑品。谓彼疑品苦是苦犹豫疑。如是习尽道是道犹豫疑。作譬喻者说曰。谓心中有智不应有无智。谓心中有疑不应有决定。复次譬喻者诘责。阿毗昙师诸尊如丛林。阿毗昙师说法性亦如是。一心中施设智施设无智。一心中施设疑亦施设决定。但阿毗昙师说法性。一心中施设智无智。亦施设非智非无智。一心中施设疑亦施设决定。施设亦非疑亦非决定。智者慧。无智者无明。非智非无智者余法。疑者犹豫。决定者智。非疑非决定者余法。问曰。此当言智耶。当言了耶。答曰。亦名为智。亦名为了。智者决定义故。谓知苦习尽道。了者开义。谓开己意亦开他意。以是故亦名为智。亦名为了。如是共行说已。当说别行。问曰。如一切十智法性。何以故说一法智。答曰。十智虽是法性但事故说一法智。知十八界虽是法性但事故说一法界。如十二入虽是法性但事故说一法入。如七觉意虽是法性但事故说一择法觉意。如六思念虽是法性但事故说一法念。如四信虽是法性但事故说一信法。如四意止虽是法性但事故说一法意止。如四辩虽是法性但事故说一法辩。如三宝三自归虽是法性但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性但事故说一法智。或曰。此法智者。一名余者二名。法智者同名余者同不同名。是故说一法智非余。或曰。谓法智始觉法。如法故说法智。谓后觉如法。是未知智。是说未知智。或曰。谓法智初得无坏信。是故说法智。谓后得无坏信。是未知智。或曰。谓法智。除欲界多非法相结。如恚愤不语依高害谄诳无惭无愧悭嫉。是故说法智。谓除诸结是未知智。或曰。谓法智。法智除欲界结是法智。谓除色无色界结是未知智。问曰。何以故说知他心智。答曰。谓知他心。是故名知他心智。问曰。如知他心数法。何以故。说知他心智不说心数法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相应故或方便求故或行故或缘故或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六识身。谓依眼者彼名眼识。谓依乃至意名为意识。相应故得名者如觉乐痛法觉苦痛法觉不苦不乐痛法。方便求故得名者如此知他心智。复次如无量空处无量识处行故得名者如苦智习智。缘故得名者如四意止如五见。正受行缘故得名者如尽智道智。此智名亦同缘亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然后不精勤方便求。自然知他心数法。如人欲求见王。既见王已并见眷属。如是行者精勤方便求欲令我见他心。然后自然知他心数法以故尔。或曰。妙说妙义故。彼品何者最妙心。是如所说。如王行眷属随从以故尔。或曰。谓说心王。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时。无碍道缘心以故尔。如是如前心所答。于此中尽答。以故说知他心智。问曰。何以故说等智。答曰。知等故名等智。如此中净不净行尽行裁割缝去来坐卧言语饮食。如是余事是谓知等。故曰等智。问曰。如知第一义苦习尽道乃至一切法。何以故。说等智不说第一义智。答曰。多知等故名为等智。少知第一义。是故不说第一义智。或曰。隐没故名为等智。犹如器盖上名隐没。如是此智隐没故名为等智。或曰。此智谓依于痴与痴相续。痴所持是故名等智。尊者婆须蜜说曰。此智非智相。但多人举作智相。是故名等智。如彼多人举作王性非王种。但多人会推举为王。以多人举故。是故说名多人举。但王如是。此智非智相。但多举非智相。是故名等智。问曰。何以故说苦智。何以故说乃至道智。答曰。谓苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。问曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智与苦习同一缚。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法诽谤说言。无苦无习尽道。是故不应说苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能灭坏破有。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。但增受长养有。是故非名苦智至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。能断有相续。能断轮转生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。能相续有轮转生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智虽苦行四行乃至道行四行。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。谓苦行四行乃至道行四行。非身见种。非颠倒种。非爱种。非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有不堕苦习谛。是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行。是身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。是故非名苦智乃至道智。说曰。四事故名为法智。始知法故名为法智。知现法故名为法智。于法非愚故名为法智。于法非欺故名为法智。遥知故名未知智。此亦四事从因遥知果。从果遥知因。从身行口行遥知心。从见善说法遥知世尊。知他心智亦四事。因次第缘增上。此智有四缘。知亦四缘。等亦四事。名等相续等俗数等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦习亦四事。行结爱处所。尽亦四事。一者三结尽。二者欲恚薄。三者五下分结尽。四者一切结尽。道亦四事。一者缘。二者现法安乐游。三者身游戏。四者观所作办。尽智亦四事。空三昧不相应不摄见不与知他心智俱。所求已舍。无生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不转。说曰。一智摄一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智摄一切智。有漏无漏相续非相续系非系。三智摄一切智。法智未知智等智。四智摄一切智。法智未知智知他心智等智。五智摄一切智。苦智习智尽智道智等智。六智摄一切智。苦习尽道智知他心智等智。七智摄一切智。法智未知智等智苦习尽道智。八智摄一切智。法智未知智知他心智等智苦智习智尽智道智。

  问曰。若八智摄一切智者。余更有八智法界住智涅槃智生死智念宿命智漏尽智妙智尽智无生智。云何此八智摄彼八智。答曰。此八智尽摄彼八智。

  问曰。云何此八智摄彼八智。

  答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅槃智者是尽智。彼是四智法智未知智尽智等智。生死智念宿命智者。本阿毗昙师及罽宾说者一等智。尊者瞿沙说曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智习智道智。除知他心智尽智。问曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智缘过去未来。知他心智缘现在。是故除知他心智。问曰。何以故除尽智。答曰。生死智念宿命智是有为缘。尽智无为缘。是故除尽智。如是说者生死智念宿命智是一宿命智。有漏尽智者。或有说。谓智有漏尽缘是漏尽智。更有说者。漏尽智者漏尽意中可得。是漏尽智。谓说漏尽缘。是漏尽智者此四智。法智未知智尽智等智。谓说漏尽意中可得。是漏尽智者一切十智漏尽意中可得。妙智者本阿毗昙师及罽宾说一智等智。尊者瞿沙说曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智习智道智除尽智。问曰。何以故除尽智。答曰。妙智者有为缘尽智者无为缘。是故除尽智。如是说者妙智一等智尽智。无生智者六智。法智未知智苦智习智尽智道智除知他心智等智。问曰。何以故除知他心智。答曰。尽智无生智知他心智。不相应故除知他心智。问曰。何以故除等智。答曰。尽智无生智是无漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智摄彼八智。说曰。一切智当言一智。智知故。知如法故。十智当言法智。性法故。十智当言妙智。愿满故。十智当言尽智。得漏尽故。十智当言无生智。不转故。问曰。此八智几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答曰。六智是不系。等智三界系。知他心智或色界系或不系。地者法智。六地未至中间根本四禅。未知智者九地。此六地及三无色。知他心智根本四禅。

  问曰。何以故根本四禅。答曰。神通故谓神通定可得。彼知他心智可得非根本地及无色。非神通定可得。等智十一地。苦智习智尽智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智习智尽智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或离十六行。苦智习智尽智道智各四行。缘者法智未知智四谛缘。知他心智欲界色界缘。他有漏无漏心心数法等智。或四谛缘或离四谛。苦智苦谛缘。习智习谛缘。尽智尽谛缘。道智道谛缘。意止者法智未知智苦智习智道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或离四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相应。知他心智道无愿相应。等智或三三昧相应。或不相应。苦智二三昧相应。习智尽智道智各一三昧相应。痛者法智未知智知他心智苦智习智尽智道智总三根相应。乐根喜根护根。等智五根相应。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。法智未知智等智或过去缘。或未来缘。或现在缘。或离世缘。知他心智当言现在缘。苦智习智道智当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。尽智当言离世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言离意缘耶。答曰。法智未知智等智当言己意缘。当言他意缘。当言离意缘。知他心智他意缘。苦智习智道智当言己意缘。当言他意缘。尽智。当言离意缘。广说八智处尽。

  鞞婆沙三三昧处第四十

  三三昧者。空三昧无愿三昧无想三昧。问曰。应说一三昧。如十大地十心心数法。如五根五力七觉种八道种。说一三昧应说二三昧。如所说有漏无漏。相续不相续。系不系。应说四三昧。如所说欲界系色界系无色界系不系。应说五三昧。如所说欲界系色界系无色界系断无断。应说六三昧。如所说欲界系色界系无色界系学无学非学非无学。应说九三昧。如所说增上增上中增上软。中上中中中软。软上软中软软。应说十八三昧。有漏九种无漏九种意故。一时顷有无量三昧。云何一三昧广施设三三昧。云何无量三昧略施设三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不愿三缘。行者空三昧行二行。空行非我行。不愿者。不愿有故。问曰。若不愿是无愿者亦不愿道耶。答曰。不也。何以故。无愿者是圣道能除有。以故不愿有。圣道者不愿道。何况愿有缘者无想。离十想法故。十想法者。五界想。色声香味细滑。二众生想。男想女想。三有为有为想。生老无常。此者彼中无一。是离十想法故名无想。是谓三事故行不愿缘说三三昧。或曰。除结故说三三昧。空三昧除身见。无愿三昧除戒盗。无想三昧除疑。是谓除结故说三三昧。彼施设中说谓空三昧。即是空三昧非无愿。非无想。谓无愿即是无愿。非空三昧非无想。谓无想三昧即是无想。非空三昧非无愿。

  问曰。何以故别说三。答曰。行各异故。谓空三昧行。此行非无愿行非无想行。谓无愿行。此行非空三昧行非无想行。谓无想行。此行非空三昧行非无愿行。是谓行各异故别说三三昧。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿非无想。谓无愿即是无愿。亦是空三昧非无想。谓无想即是无想。非空三昧亦非无愿。问曰。何以故并说二别说一。答曰。一时得故。共除结故。一时得者。若依空三昧取证亦得无愿。若依无愿取证亦得空三昧。共除结者。此二俱具若断除结种。是谓一时得故。共除结故。并说二别说一。复如所说。谓空三昧即是空三昧。亦是无愿亦是无想。问曰。何以故一切并说。答曰。此三昧空无有常计常。常住不变易以是故一切并说谓无愿即是无愿亦是空三昧亦是无想。问曰。何以故此三昧无愿。答曰。此三昧不愿淫恚痴。亦不愿受当来有。是故此三昧是无愿。谓无愿三昧即是无想。亦是空三昧亦是无愿。问曰。何以故此三昧是无想。答曰。此三昧无有色想。无有声香味细滑法想。是故此三昧无想。问曰。三三昧有何性。答曰。行阴性。界者或三界系或不系。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。无愿有十行。无常行因习本缘道正趣出要。无想有四行。尽止妙离。此中应作四句。谓空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶。答曰。谓空三昧行非我行。是谓空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶。答曰。谓空三昧行空行时相应诸法。是谓行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。答曰。谓空三昧行空行。是谓空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此种类。应说谓空三昧行。余行相应法。若不即取此种类。应说除此行如行。如是已行当行。如空行三四句。如是无我行亦三四句。是谓空三昧六四句。无愿三十。无想十二。并说四十八四句。缘者空三昧缘苦谛。无愿缘三谛。无想缘尽谛。意止者空三昧无愿四意止。无想法意。止智者虽性非智。空三昧四智相应。法智未知智苦智等智。无愿七智相应。法智未知智等智知他心智苦智习智道智。无想四智相应。法智未知智尽智等智。定者即定。痛者三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去。当言未来。当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。当言非世缘耶。答曰。空无愿当言过去缘。当言未来缘。当言现在缘。无想者当言非世缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言名缘当言义缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。当言非意缘。答曰。空三昧无愿当言己意缘。当言他意缘。无想三昧当言非意缘。此是三三昧性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说三昧。三昧有何义。答曰。三事故说三昧。一等二相续三缘缚。等者众生久时心数法乱。谓令正真。因三昧故。相续者众生久时心数法不次第生。若生善便有不善无记。若生不善便有善无记。若生无记便有善不善。谓令一向次第生善相缚相续除不善无记。唯因三昧故。缘缚者众生久时心数法散。色声香味细滑法。谓令摄捡缚一缘中。因三昧故。是谓三事故等相续缘缚说三昧。或曰。以三事故。一摄二不散三不舍说三昧。或曰。复有三事故。一者一意二不散三相续说三昧。如世尊契经说三三昧三解脱门。问曰。三三昧者。空三昧无愿无相解脱门。亦空三昧无愿无相。此二何差别。答曰。三昧者有漏无漏。解脱门者一向无漏。是谓差别。问曰。此论更有论生。何以故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏耶。答曰。此是解脱门。解脱门者不应有漏。亦不应系缚。是故三昧有漏无漏。解脱门一向无漏。

  问曰。解脱门者。为取证故解脱门耶。为有漏尽故解脱门耶。若取证故解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。若有漏尽故解脱门者。应金刚三昧相应是解脱门。余者非。作此论已。答曰。解脱者。取证故亦漏尽故。问曰。若取证漏尽故是解脱门者。应苦法忍相应是解脱门余者非。答曰。一切取证故。得一切漏尽。故名为解脱门。问曰。何以故名为门。答曰。向面故名为门。如勇健夫执楯自障。以极利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害结怨家。如是谓向面故名为门。如世尊契经以三三昧为鬘。问曰。何以故佛世尊说三三昧为鬘。答曰。增上恭敬故。极妙故。如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首。妙故天及人增上恭敬。是谓增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰。如人首冠华鬘风不乱其发。如是圣三三昧冠首善根功德。觉观风不能乱以故尔。或曰。如人以綖结花作鬘久住不速解散。如是圣三三昧结功德鬘。得久住不速遗忘以故尔。或曰。如人以华结作鬘多有所直。如是圣以三三昧结功德鬘多有所直。取证得果除结漏尽。因此事故佛契经说。舍利弗圣弟子成就三三昧鬘。除去不善修行于善以故尔。或曰。谓以三三昧广师子吼。如所说尊者舍利弗游拘萨罗止山林中。离彼不远有异学亦在中止。彼时人民于四月节会游戏。彼异学少有事缘。下山林至人间。遇彼节会得酒肉丰足。彼醉挟瓶还本山林。彼遥见尊者舍利弗。见已轻之。甚奇我亦止于林彼亦止于林。我亦出家彼亦出家。我亦舍妻色彼亦舍妻色。我有如此乐彼有如此苦。即时说偈曰。

  美酒我饮醉  今复持一瓶
  山地草树木  视之一金色

  于是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能说此偈。我岂不能以偈答之。即时说偈曰。

  我饮无想酒  持空三昧瓶
  山地草树木  视之如弃唾

  尊者舍利弗于此偈中以三三昧作师子吼。我饮无想酒者。此现无想三昧。持空三昧瓶者。此现空三昧。山地草树木视之如弃唾者。此现无愿三昧。如是此偈中尊者舍利弗作师子吼。以是故佛契经说三三昧为鬘。问曰。死瘦者。无命根无意非众生数。彼梵志有命有意是众生数。何以故说言死瘦耶。答曰。以彼轻易意故言死瘦。或曰。彼无慧命根故言死瘦。说曰。此说多有无想。或以空三昧说无想。或以见道说无想。或以无疑说无想。或以非想非不想说无想。或无相即说无想。或以空三昧说无想者。如所说我本无想。三昧所为所行。谓我所为所行者。我今便止不欲。谓彼比丘思惟空法。便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。复次空三昧说无想者。如所说有一比丘。得空解脱门。而不自知何果何功德。彼作是念。谁能为我记此三昧果及功德。复作是念。尊者阿难圣所称誉。世尊印可阿难。必能为我记此三昧果及功德。复作是念。若我至尊者阿难所。问此三昧何果功德者。或能尊者阿难还问我。比丘得此三昧耶。我若说得云何示他功德。我若言不得云何欺彼上尊。比丘我若默然住。云何触娆上尊。比丘复作念。我当寻从尊者阿难。或能自他从尊者阿难所闻此事。于是彼比丘六年中寻从尊者阿难而不闻此事。于是彼比丘后时从坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿难。白尊者阿难曰。尊者阿难。谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿难问曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘对曰。唯然尊者阿难。得此三昧。尊者阿难说曰。比丘谓此三昧精勤修行不增不减。如水定住。住故解脱。解脱故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久当得智。精勤修行者勇猛专志。是故说精勤修行。不增不减者不增涅槃不减生死。是故说不增不减。或曰。不增者除我故。不减者除是我故。或曰。不增者除我见故。不减者除有我见故。是故说不增不减。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不舍。如是彼三昧所缘生而不舍彼缘。比丘此三昧智果智功德者。取证得果漏尽故。说智果智功德。于是彼比丘闻尊者阿难善方喻说。内怀欢喜诵习受持已。礼尊者阿难足。绕尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授。独靖寂燕坐心不放逸。精勤游已知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者。如所说目揵连。彼鞮舍梵不为汝记第六无想行人耶。第六无想行人者。坚信坚法。此义说第六无想行人。彼无想不可数不可施设。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或习法忍或习法智。或习未知忍或习未知智。或尽法忍或尽法智。或尽未知忍或尽未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是谓无想不可数不可施设。以是故坚信坚法。说第六无想人。此中见道说无想。问曰。何以故此见道说无想。答曰。见道速疾道捷疾。道不住故。以是故见道说无想。或无疑说无想者。如所说尊者瞿多有欲想有恚想有痴想。若无者。是谓无想是谓无疑。此中说无疑是无想。问曰。何以故说无疑是无想。答曰。结者能令退因结相故。无疑不减不退。以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者。如所说彼度一切无所有处非想非不想处成就游。此中非想非不想说无想。问曰。何以故非想非不想说无想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如无想正受想灭。正受钝故不利故不捷疾故。无想即说无想者。如所说三三昧空三昧无愿无想。此中无想即说无想。如世尊说。空三昧上尊所居。问曰。何以故说空三昧上尊所居。答曰。上尊多游中故。三千大千国土。佛世尊于功德中最为上尊。彼多游此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是谓上尊所居多游此中。名空三昧上尊所居。或曰。谓空三昧于此法不共居故。说空三昧上尊所居。虽百岁在此外法者。但彼故名为小成就。愚法故。虽七岁在此法者。但彼名为上尊成就。上尊法故。谓空三昧于此法不共居故。名为上尊所居。

  问曰。无愿无想于此外法为有耶为无耶。答曰。虽无根本无愿无想。或有相似无愿行相似是粗行。无想行相似是止行。一切九十六种术无有似空三昧。况根本空三昧。谓空三昧于法此不共居。是故说上尊所居。或曰。定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故。常乱驰逸狂奔不住如水扰动。意如是不住。若观空法已。定住不移动如须弥山。是谓定住。故说空三昧上尊所居。或曰。一切爱非爱便不便善不善乐具苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。如所说尊者舍利弗母命终。弟子退服还家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得。彼作是念。我当至彼说此凶问。便诣尊者舍利弗所。到已说曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命终。弟子退服还家。尊者舍利弗说曰。黑齿比丘。此者知当如何。如汝所说母命终者此有之性谁生不死者。汝所说弟子退服还家者。此凡夫人性常移动。世尊说唯一圣人常不移动。如所说阿难见谛之人。知已犯戒舍戒退服还家者。非有此处。黑齿比丘作是念。虽有斯言心必不乐。尔时尊者舍利弗见此事。清旦整服持钵入舍卫分卫。分卫已食后举衣钵澡洗手足。以尼师檀着左肩上。入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。复作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起。出安陀林诣祇树给孤独园。尊者阿难遥见尊者舍利弗来。见已说曰。善来尊者舍利弗。为从何来何处坐禅。尔时尊者舍利弗答曰。阿难。从安陀林来在彼坐禅。尊者阿难问曰。尊者舍利弗。在安陀林云何坐禅。答曰。阿难。我于安陀林思惟有觉有观。问曰。云何尊者舍利弗有觉有观三昧。答曰。阿难。我于安陀林坐禅时作是念。世间颇有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼耶。尊者阿难问曰。作是念时为获何等。答曰。阿难。我作是念。世间无有极好妙事可爱。谓当变易起我愁忧苦恼。

  问曰。尊者舍利弗。为极爱敬世尊不。答曰。阿难。极爱敬世尊。问曰。若世尊般涅槃。为当起愁忧苦恼不耶。答曰。阿难。世尊般涅槃。我不起愁忧苦恼。但作是念。世尊般涅槃甚速。世间眼灭甚疾。尊者阿难说曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅槃。不起愁忧苦恼。何以故。如彼我是我极断故。是谓一切爱非爱便不便善不善乐苦具不共俱。是故说空三昧上尊所居。复次如所说。世尊游舍卫祇树给孤独园。尔时尊者阿难在一处坐禅。便作是念。一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难。从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一时游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。如是向世尊说已。世尊告曰。如是阿难如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若彼善知善受持者。何以故问世尊。若问者云何善知善受持。作此论已。答曰。善知善受持。问曰。若善知善受持者。何以故问。答曰。尊者阿难以坏释种忧戚意中不定故问。说者彼愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏彼族。尊者阿难闻愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏我释种。闻已明旦与一比丘为伴。入彼城视本城犹若天宫。今如丘冢。墙壁楼橹埤堄窗牖皆已毁坏。有种种华树种种果树园观。尽已摧折纵横蔽地。若干花池莲华池青莲花池尽颓毁枯竭。异类奇鸟凫雁鸳鸯鸲鹆鹦鹉孔雀千秋青雀飞在空中。烟火所熏徘徊在上。无量男女丧失父母。号哭悲泣随逐阿难。彼时异学优昙钵园中。七万贤圣埋半身在地。以大香象铁把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故。与诸比丘前后围绕。诸根寂定意行不动犹如山地。执心如持油钵。御五根马如净金山而入彼城。于是尊者阿难遥见世尊妙光曜身。阿难见已作是念。甚奇生地同坏种族俱灭。我有如此忧戚。而世尊犹若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行。便告尊者阿难曰。阿难。我多游空三昧。而汝有村想我具足寂静想。而汝有人想。我具足法想。彼时尊者阿难及余比丘丧失亲族。内怀忧戚不能行善。于是世尊因此处故游于人间。次第游行还至舍卫。游舍卫祇桓精舍给孤独园。彼时尊者阿难忧戚心除。于寂静处作是念。昔一时世尊游释种处城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义阿难。我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶。于是尊者阿难从下晡起至世尊所。到已礼世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一时游释种城名尼钳。彼时我从世尊闻如此所说义。阿难。我多游空三昧。云何世尊。所说善知善受持耶。世尊告曰。如是阿难。如是阿难。我所说汝善知善受持。何以故。阿难。我今亦多游空三昧。问曰。若问者云何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不颠倒受持。不前不后受持不尽遗忘。但内怀忧戚意中不定故问。说曰。如世尊说。阿难我今亦多游空三昧。彼时诸比丘闻所说作是念。空三昧者。诸佛世尊必不共游居。非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已。告尊者阿难曰。阿难。诸有比丘欲多游空三昧者。阿难彼比丘当不念村想不念人想。应念寂静想。问曰。世尊现何等村想。何等人想。何等寂静想。何等地想。何等无量空处想。何等无量识处想。何等无所有处想。何等无想意定。何等有为意解脱。何等无为意解脱。何等漏尽。答曰。村想者。现缘迦维罗卫想。人想者。现杀舍夷人想。寂静想者。现尼拘类树园想。地想者。现四禅想。无量空处乃至无所有处想者。现除此欲色界。或曰。村想现欲界。欲界者说如村。如所说偈。

  谓能弃村刺  骂言及缚害
  比丘离苦乐  如山不可动

  人想者。现凡人想。寂静想者。现二禅想。此说贤圣默然。地想者。现灭色想。因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者。现除欲色界。是谓现村想至无所有处想。问曰。何以故。常说村想人想当莫念。答曰。谓此二想令诸比丘内多怀忧戚。世尊说当舍此行善法。以是故。常说莫念村想人想。问曰。何以故。舍下想增上想。答曰。制乱故。若世尊不舍下想增上想者便有乱。诸佛世尊法常不乱说。是谓制乱故。或曰。制重说故。若世尊不舍下想增上想者。便为有重。诸佛世尊法常不重说。是谓制重说。故舍下想增上想。阿难此不颠倒。如真实空三昧。谓有为解脱无为解脱。问曰。云何此中有为解脱无为解脱。答曰。有为解脱者。等意解脱。无为解脱者。无碍解脱。问曰。何以故说等意解脱。答曰。以少道得故说等意解脱。问曰。何以故说无碍解脱。答曰。以无量道得故说无碍解脱。问曰。何以故说无碍解脱不动。答曰。结者能令动。无碍者因结不动不转不退。以是故无碍解脱说不动。谓至竟漏尽者。谓现一切漏尽。广说三三昧处。尽广说大章尽。

  鞞婆沙论卷第十三

大正藏第 28 册 No. 1547 鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第十四

  阿罗汉尸陀槃尼撰

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

  中阴处第四十一(出阿毗昙结使揵度人品非次)

  中阴者。何以故作此论。答曰。断他意故作此论。或有欲令有中阴。或有欲令无中阴。鞞婆阇婆提欲令无中阴。育多婆提欲令有中阴。问曰。鞞婆阇婆提何意欲令无中阴。答曰。彼从佛契经欲令无有中阴。五无间罪作已。增长无间必生地狱中。若以无间生地狱者。是故无中阴。余契经说偈曰。

  梵志命根尽  未至阎王所
  中无顿止处  必往不可除

  若中无顿止处者。是故无有中阴。复更说世俗喻事。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。以此契经证故。鞞婆阇婆提说无有中阴。问曰。育多婆提何意欲令有中阴。答曰。从契经起。欲令有中阴。彼言。世尊契经说。三事合故入母胎中。父母共会。母或时满。有所堪任香阴已至。若香阴至者。是故有中阴。余契经说五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。若说中般涅槃者。是故有中阴。余契经婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未至余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。若说众生舍此身已未生余处。众生乘意行者。是故有中阴。复更说诘责事。若言无中阴者。谓从阎浮提终生郁单越者。彼于此中断彼间未有而有。若尔者应无有法而有。莫言有咎。是故有中阴。如是一说如是二但说有中阴好。问曰。若有中阴者。此育多婆提云何通。彼鞞婆阇婆提所说契经证。答曰。此契经证有意可通。问曰。有何意云何通。答曰。谓佛说契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。佛于此契经除余趣除余行。除余趣者。谓五无间罪作已增长。必生地狱中不生余趣。除余行者。谓五无间罪要受生报。不受现报不受后报。是谓此契经意之所通。如汝所说。此契经五无间罪作已。增长无间必生地狱中者。有此要当具五无间罪作已增长必生地狱耶。颇有四三二一生地狱耶。或有。除五更余罪生地狱耶。颇有时时五无间罪作已增长即生地狱耶。为或住世百岁耶。此契经或有意或无意。但不说无有中阴。问曰。若尔者如此偈云何通。

  梵志命根尽  未至阎王所
  中无止顿处  必往不可除

  答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。谓此梵志作恶行增长已。必生地狱不生余趣。除余行者。谓此梵志作恶行增长已。必受生报非现法报后报。问曰。此世间喻云何通。如光如影无有中间。如是若终若生无有中间。答曰。此不应通。此非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣法。世间喻异。贤圣法异。复次应坏。若坏喻以亦应坏义。光及影非命根无意非众生数。若终若生有命根有意是众生数。设通此喻当有何意。答曰。此喻乃说有中阴非说无中阴。如光如影无有中间。如是死阴中阴无有中间。中阴生阴亦无中间。如是此喻乃说有中阴。非说无中阴。问曰。此鞞婆阇婆提云何通。彼育多婆提所说契经证。答曰。彼说者如所说。三事合故入母胎中父母共合会母。或时满有所堪任香阴已至者。此不应说香阴已至。何以故不应说。此为弹琴耶而言香阴以至。问曰。若不应说者此云何。答曰。当言名阴行。何以故。彼因阴行。是故说当言名阴行。说者此不论。何以故。若说香阴若说阴行。故不能除中阴。问曰。此云何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流至阿迦腻吒。答曰。彼说者有天名中。彼生中天命未尽而终。说者此不论。何以故佛契经不说名中天。佛契经说。从四天王至非想非不想天不闻有中天。复次此契经说。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃耶。复次如汝说。命未尽而终名中般涅槃者。除菩萨及郁单越人。余一切众生命未尽而终。欲令一切众生中般涅槃耶。问曰。云何通。婆蹉梵志至世尊所问曰。瞿昙。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若是时舍此身已未生余处。众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说彼依受爱住。此云何通。答曰。彼说者。此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友。极敬念而命终。以天眼观欲界而不见。观色界亦不见。如不见已彼便作念。为断灭耶。为云何。彼闻有沙门瞿昙一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿昙。为是时舍此身以未生余处众生乘意行。瞿昙。当尔时此众生依受何住。沙门瞿昙。为彼众生说依受何住。世尊说曰。婆蹉。若尔时舍此身已未生余处众生乘意行。婆蹉。当尔时彼众生依受爱住。我说依受爱住。以此知说无色界天乘意行。问曰。佛契经多说乘意行。或化或中阴或色无色天或始人或地狱。此中云何知无色天乘意行。彼亦问。此云何知中阴乘意行。答曰。即此契经知此中说舍此身已未生余处。以是故此契经说中阴乘意行。问曰。若无中阴者。谓阎浮提命终已生郁单越。彼于此断于彼无有而有。若无有而有者。是则无有法而有。答曰。彼说者彼终不舍死时阴。要当受生时阴。得生时阴已。然彼舍死时阴。如虫名蚇蠖。终不舍后足要当安前足。安前足已然后举后足。如是彼终不舍死时阴。要前受生阴。受生名然后舍死时阴。

  问曰。如汝说。谓人间命终生地狱中。彼不应舍人间阴得地狱阴。若不舍人间阴得地狱阴者。彼应即人为地狱。若即人为地狱者。是则极坏。如世尊说五趣。地狱饿鬼畜生天人与相违。但彼无智果闇果愚痴果不勤果。谓言无中阴。但有中阴真实有种相。是谓断他意现己意。说如等法故作此论莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。问曰。若有中阴者形为大小。答曰。如四五月小儿。是中阴形大小。问曰。若形如此者不应有颠倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。虽此形小但彼捷疾诸根利。如人画壁作老人形像形小而老。如是彼中阴形虽小。但彼捷疾诸根利。

  问曰。菩萨中阴形为大小。答曰。如本身有三十二相八十种好庄严其身。紫磨金色圆光一寻。梵音声妙声伽毗陵伽鸟视之无厌。以是故住中阴时。百亿天下妙光普遍。谓日月最妙多力犹不能遍照。彼以妙光普遍。见妙光已众生各各相知。异众生生异众生生。问曰。若如此菩萨生中阴者。尊者法实偈云何通。

  菩萨妙清净  乘大白龙象
  从兜术天下  降神入母胎

  问曰。此偈不必通。何以故。非契经非律非阿毗昙。但作颂者。欲令句义合故。若必通此偈者当何意。答曰。此现方俗吉故。菩萨母梦中见顺。彼相书所记故。但菩萨从九十一劫除畜生。彼岂乘畜生入母胎耶。问曰。趣中阴为云何。答曰。谓生地狱者足在上头向下。如佛所说偈。

  诸堕地狱者  足上头向下
  恶意于仙人  戒德及苦行

  谓生天上者。头上足在下。如箭射虚空。谓生诸方者倾身而去。如鸟飞虚空如神足飞。问曰。中阴形为云何。答曰。地狱者如地狱形。如是乃至天为天形。

  问曰。中阴者自相见耶。答曰。相见。

  问曰。若相见者何者见耶。答曰。地狱者还见地狱。如是乃至天还见天。更有说者。天中阴见五趣中阴。人见四饿鬼见三畜生见二地狱见一。如是说者地狱见地狱。如是至天。

  问曰。此所生眼见中阴耶。答曰。不也。问曰。云何知。答曰有。契经佛契经说。谓若男若女犯戒与恶法俱。彼身坏时未至恶趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜闇冥。谓极净天眼彼能见。谓若男若女持戒行与善法俱。彼身坏时未生善趣。意所乘行如白净衣。光如夜月盛明。谓极净天眼彼能见。以此契经可知。谓天眼不极净彼不能见。况所生眼当能见耶。问曰。住中为几时。答曰。生天及地狱者。速生饿鬼畜生。人如合会时不久终已便生。

  问曰。或有众生合会便生者可尔。谓不合会母或在天竺。父或至震旦。而彼命终当云何生。答曰。当观彼众生缘转不转。若彼于母缘不转于父缘转。彼时母极守贞正。要趣至他人所令彼得生。若于父缘不转于母缘转。彼时父极守贞正。要当趣他女人所令彼得生。问曰。若二俱缘不转二俱不合此终当云何生。答曰。彼众生缘行故。父所营事未讫市肆未成便有还心。彼寻路行时不为刀兵火毒所中。亦不因他终要还己。俱缘合会彼便得生。

  问曰。谓众生常行欲者此可尔。谓众生时节行欲者。如马春时行欲。犎牛夏时行欲。狗秋时行欲。豹冬时行欲。彼众生命终时云何生。答曰。彼众生缘故。非时所行欲彼便得生。或曰。彼生相似处此名。牛亦名犎牛。犎牛者时节行欲。牛者常行欲。谓应生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐。狐者常行欲。狗者时节行欲。谓应生狗中者便生狐中。名为熊亦名为罴。罴者常行欲。熊者时节行欲。应生熊者便生罴中。尊者婆须蜜说曰。中阴者当言七日住。当言过耶。答曰。中阴住当言七日。何以故。身羸故住七日不过七日。问曰。谓满七日父母不合会者。彼时为断耶。答曰。不断但还生中阴。重说曰。中阴者当言七七日。尊者昙摩多罗说曰。中阴者父母不合会亦可久时住。问曰。中阴者有衣无衣耶。答曰。色界一切诸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦尔。欲界中菩萨有衣。及白净比丘尼有衣。余一切众生无衣。更有说者。白净比丘尼有衣。菩萨无衣。问曰。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣布施圣众故。问曰。菩萨所施衣多。非白净比丘尼所施衣毛数。何以故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。答曰。白净比丘尼以衣施圣众作誓愿。令我于中阴有衣。以是故于中阴有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。谓白净比丘尼增长衣亦随身增长。谓大己出家学道。取所著衣割截作五衣。成阿罗汉果。舍有余涅槃界。入无余涅槃界而般涅槃。即以衣缠身而耶维之。菩萨所作功德。尽愿求无上正真道。是故最后身于一切众生中成最妙果。以是故。白净比丘尼有衣菩萨无衣。

  问曰。中阴食为云何。答曰。诸仓厨中器所盛食而取食之。问曰。如雨下甚多。如是众生堕阿鼻地狱。中阴其数如此。何况余趣中阴数耶。若尽来食者。此诸众生当何所食。复次此食极重。化身甚细。云何食此而得消化。答曰。此者不论。

  问曰。若不尔者当云何。答曰。以香为食。诸有德众生食花果香妙食香。诸无德众生圊厕不净及污泥气以为食。问曰。中阴何处。答曰。欲界色界非无色界。问曰。何以故。欲界色界非无色界。答曰。谓有色者便有中阴。无色中无色是故无中阴。问曰。何以故。有色便有中阴。答曰。如印印泥则有文现。如是本有中有。若有色者见已便知有如此中阴。是故谓有色者便有中阴。或曰。谓有来往便有中阴。无色界中无有来往。是故无色中无有中阴。问曰。于此身终即生此身。彼云何有来往。答曰。谓此众生或有识从足指灭者。或从顶灭。或从脐灭。或从心灭。谓从足指灭者。当知生恶趣中。谓从顶灭者。当知必生天上。谓从脐灭者。当知必生诸方。谓从心灭者。当知必般涅槃。谓此众生多爱着面。谓识从足指灭者。还来趣面是彼往来。复次从足指灭即趣足指。无色界中亦无有此。以是故。无色界无有中阴。问曰。中阴趣所摄趣耶。若趣所摄者。此施设云何通。彼所问四生为摄五趣耶。五趣为摄四生耶。彼中答。四生摄五趣。非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。若离趣者。此尊者昙摩难陀所说云何通。彼所说中阴者随趣所摄。如种子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴。虽未至地狱名为地狱。如是至天作此论已。答曰。中阴趣所摄。问曰。若中阴趣所摄者。尊者昙摩难陀所说为善通。如施设所问。四生摄五趣耶。为五趣摄四生耶。彼中答。四生摄五趣非五趣摄四生。问曰。不摄何等。答曰。中阴也。此云何通。答曰。此所说应当尔。四生摄五趣耶。五趣摄四生耶。答曰。随种相摄此应当尔。更有说者。中阴离趣。问曰。若中阴离趣者。施设所说善通。如尊者昙摩难提所说。中阴随趣所摄。如稻子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴虽未至地狱名为地狱。如是至天。答曰。彼尊者说不向余趣不说摄。谓彼地狱中阴彼不趣余趣。要当生地狱。如是至天。是故尊者昙摩难提说。不向余趣不说摄。如是说者中阴离趣。何以故。中阴者是乱趣者非乱。不应非乱摄乱。亦不应乱摄非乱。或曰。中阴者不定趣者定。不应不定摄定。亦不应定摄不定。或曰。趣者已到为名中阴者方当趣。以是故中阴离趣。问曰。中阴者具诸根耶。为不具诸根耶。有一说者具诸根。更有说者不具诸根。问曰。若不具诸根者。诸本有不具诸根。彼即是中阴耶。有一根者即是。更有说者异。如是说者中阴具诸根。何以故。中阴者始行。复次彼众生六门常求有。是故中阴具诸根。问曰。中阴去速耶。为神足去速耶。有一说者神足去速非中阴。更有说者。中阴去速非神足。何以故。行力强非神足力。如是说者神足去速非中阴。

  问曰。若神足去速非中阴者。何以故。说行力强非神足。答曰。当听所以说行力强非神足力者。神足者能止神足佛能止一切众生。一切众生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切众生。一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者。除佛辟支佛已能止一切众生。一切众生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止钝根。钝根不能止利根。中阴者非众生所能止。非法非咒术亦非药。非佛辟支佛及声闻度无极能止。要当往生。是故说行力强非神足力。但神足去速非中阴。如世尊契经所说。三事合会已入于母胎。父母合会为淫欲故。母或时满。时满者。彼女人以欲满体如满溢河。如是彼女人淫欲满体。更有说者。母或时满者。是女人病。是故说或时满。有所堪任者。彼女人极有力。怀妊持至九月十月。是故说有所堪任。香阴已至。香阴者中阴也。香阴于彼时有二意爱心及害心。若女者彼于父有爱心于母有害心。作是念。无此女者我共此男合会。彼不见母自见共父合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。若男者彼于母有爱心于父有害心。作是念。若无此男者我与此女合会。彼不见父便与女人合会。谓父母不净彼作是念是我有。见已便闷。闷已此阴转厚。阴转厚已便舍中阴得生阴。一切凡夫如是颠倒意入母胎。唯一菩萨无颠倒心入母胎。谓世尊说此契经。父母有德香阴无德。不得入母胎。香阴有德父母无德。亦不得入母胎。父母有德香阴亦有德。三事等合得入母胎。问曰。如此豪贵者亦与贱女共会。或贱男共贵女合会。云何三事等和合。答曰。谓豪贵与贱女人共会者。彼贱女人随彼得贵。谓若贱男与贵女共会。彼贵女随彼得贱处。如是三事等和合。问曰。中阴由何处入母胎。答曰。中阴随所欲入。何以故。谓中阴者。于垣墙树木山河石壁尽无所阂。如是说者。中阴从产门入母胎。以此事故。双生儿前出为小后出为大。何以故。谓彼先入故。问曰。如一胎中有五趣中阴可得。如猪狗鱼虾蟆。谓胎中地狱中阴可得。云何不烧彼胎。答曰。彼火行所作。谓作恶行者便被烧。谓不作恶行者便不被烧。复次彼根本大地狱。犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。如彼目连施设所说。或有时活大地狱有冷风起。展转唱音言。等活众生等活众生。彼众生还活肌肉血脉还生。如彼根本大地狱犹尚不恒被烧。何况中阴恒被烧耶。此说中阴四种。一中阴。二意乘行。三香阴。四求有。问曰。何以故说中阴。答曰。二阴中间故名为中阴。二阴者死阴生阴。此二阴中间生故名为中阴。问曰。何以故说意乘行。答曰。意所生故名意乘行。众生或以行生。或以结生。或意生行生者地狱是。要毕其行终不中死。结生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中阴及色无色界天始初人。此中意生故中阴名意乘行。问曰。何以故说香阴。答曰。以香存命故。中阴名香阴。问曰。何以故说求有。答曰。于六入门常求有。是故中阴说求有。如世尊契经说。调达即身入地狱。问曰。调达有中阴耶无中阴耶。答曰。调达有中阴。但死阴即灭中阴寻生。中阴即灭生阴寻生。说者释提桓因以契经白世尊。偈曰。

  于此坐终已  大仙我天身
  既还复其命  净眼我自知

  问曰。释提桓因为终更生。为不终不生。若终更生者彼中阴云何。若不终不生者此偈云何通(偈如上也)。作此论已。答曰。释提桓因终已更生问曰。若终已更生者云何。答曰。诸天中阴生阴化生也。化者死身不现不可知。问曰。如所说。此天如十六男女形。在天膝上坐。尔时诸天不见耶。答曰见。但诸天作是念。此释提桓因极大力极大德极大神足。于如来前现其神足。更有说者。彼诸大威德天。如因陀罗披楼那伊沙那(此三释子亦如五)。如是彼诸大天等本有中有大小。一种如是释提桓因终已更生身大。但诸天不知。如是说者释提桓因不终不生。问曰。若释提桓因不终不生者。此偈云何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故说偈。诸天有五衰相有五死相。五衰相者。诸天身洁净柔软从香池浴。还出池已水不着身。衰时。便着。诸天身力强目初不眴。衰时便眴。诸天五欲境界极妙极好端正无比。常不乐一处意如陶轮。衰时便守一处。诸天衣裳璎珞相?。声妙。犹五乐音。衰时便无音声。诸天遍有光明。如摩尼宝。影不可见。衰时便有影现。更有说者。影不可见但光不极妙是谓五衰相。五死相者。诸天花冠未曾萎而萎。宝衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色变易。不乐本座。是谓五死相。衰相者犹可禁制。死相者不可禁制。释提桓因生五衰相。不久当生五死相便作是念。我当何恃怙脱五死相。观唯有佛。便往至世尊所听微妙法。欢喜见谛即除五衰相。故彼以软爱言白世尊。说此偈(偈如上也)。或曰。除恶道故说此偈。佛于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。如人出狱中囚着安隐处。彼囚数至人所。以软爱言答谢彼人。我应于狱中断坏。遭蒙仁恩得脱此难。如是佛世尊于恶道拔济释提桓因。安处天人中。彼即除恶道故。以软爱言白世尊。我应于恶道即灭断坏。遭遇世尊拔济恶道。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除恶道故说偈。或曰。见断结病尽故说偈。世尊脱释提桓因见断结病。安处第一义如医疗病令得除愈。彼人数数至医所。以软爱言答谢彼人。我应于病断坏。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见断结病。安处第一义。彼即除见断结病尽故。以软爱言白世尊。我应于见断结病断坏。遭遇世尊拔济见断结病。以无上慧得存此命。皆世尊恩。是谓除见断结病故说此偈。或曰。谓欲令现法报行增益长寿。释提桓因见佛听法。受现法报增益长寿。是谓现法受报故说此偈。问曰。中阴为转耶为不转耶。答曰不转。界趣处所故。问曰。若中阴界不转者。此不多闻比丘。生经云何通。说者一比丘不多闻坐禅。因宿缘故得世俗初禅彼作是念。我得须陀洹果。得世俗二禅。复作是念。我得斯陀含果。得世俗三禅。复作是念。我得阿那含果。得世俗四禅。复作是念。我得阿罗汉果。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼即命终生第四禅地中阴。便作是念。我一切结尽断一切生死。应般涅槃不应更生。何以故有此中阴。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃便于四禅地中阴。转生阿毗大地狱中。答曰。彼本有时转非入中阴转。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未获欲获未证欲证。彼临欲命终时。生第四禅地瑞应。彼见已便作是念。我一切结尽。我断一切生死。应般涅槃不应更生何以故有此瑞应。必无解脱。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤涅槃。便于四禅地瑞应转生阿毗大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。

  问曰。若中阴趣不转者。彼善行恶行生经云何通。说者舍卫城有二人。一人行善。一人行恶。彼行善者彼即命终。因后生报行故生地狱中阴。便作是念。我当极修善不作恶行。应生天上不堕地狱。何以故生地狱中阴。彼忆修善已转生地狱中阴。得天中阴即生天上。行不善者命终。因后生报行生天中阴。彼作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天中阴。见已作是念。必无善恶报果。若有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天中阴得地狱中阴即生地狱。若中阴趣不转者。此二人云何转。答曰。彼本有时转非入中阴转。凡一切众生命欲终时。必有善恶瑞应。彼善行者善瑞应。不善行者恶瑞应。善瑞应者如所说偈。

  若见善行者  终时作是言
  我视苑园观  流河水花池

  恶瑞应者。如所说偈。

  若见恶行者  终时作是言
  我视火刀剑  鸱犬及狐狼

  彼善行者。因后生报行。命欲终时生地狱瑞应。见已作是念。我常极修善不作恶行。应生天上不应堕地狱。何以故生地狱瑞应。彼忆修善已。转地狱瑞应终已生天上。彼不善行因后生报行。命欲终时生天瑞应。见已作是念。我常极作恶行不修善行。应堕地狱不应生天。何以故生天瑞应。必无善恶报果。若令有者我今应有。彼生邪见诽谤因果。转天瑞应终已生阿鼻大地狱中。是谓本有时转非入中阴转。问曰。若中阴处所不转者。瓶沙王生经云何通。如所说从兜术中阴至兜术天。当尔时四天王毗沙门大天王。设肴馔食香气极妙。瓶沙王闻彼香已。转兜术中阴生四天王。若中阴处所不转者。瓶沙王云何转。答曰。瓶沙王亦本有时转非入中阴转。说者阿阇世王父王法王无过无恶。捡在牢狱刑刀削足。禁制饮食使不得通。长抱苦恼不能堪忍。便作是念。世尊不见我苦。善逝不念我苦。

  尔时世尊及五百比丘游摩竭国耆阇崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵连曰。目揵连。汝往至瓶沙王所。持我言善慰劳大王。世尊作是说。大王。我与汝所作已作免于恶趣。汝所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王。尔时尊者大目揵连受世尊教已。即入三昧。于耆阇崛山没至彼牢狱。尔时尊者目揵连从三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是说。大王我与汝所作已作免于恶趣。汝今所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免。况今大王如是尊者目揵连广为说法。瓶沙王饥渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵连。目揵连何处天有极妙食。我生已得食。尊者目揵连称叹四天王天至他化自在天有极妙食。瓶沙王应生兜术天。闻彼饮食已作是念。我先食此近食已。然后当生兜术天。彼命终已生四天王。作毗沙门太子名最胜子。是谓本有时转非入中阴转。以此事可知。中阴界亦不转。趣亦不转。处所亦不转。如尊者目揵连施设所说。始人者以胸臆行名为摩睺勒。生三手众生名为象。问曰。彼众生为终已作摩睺勒象。为不终不生。若终已更生者中阴云何。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。作此论已。答曰。彼众生终已更生。问曰。若终已更生者。彼中阴云何。答曰。谓彼本阴中阴尽是化。化者身不可见。更有说者。彼众生亦不终亦不生。问曰。若不终不生者。何以故说。人或是摩睺勒或是象。答曰。谓彼众生从光音终来此彼当尔。是畜生中但形如人。后转饮食恶时恶众生意恶。巧诈滋多故。人形转灭遂成畜生形如虾蟆。初色黑身圆。后色苍形方。如是彼众生从光音天来生畜生中。但人形。以生四恶事故。人形转灭遂成畜生形。是谓彼众生说或摩睺勒或是象。但不终不生。广说中阴处尽。

  鞞婆沙四生处第四十二

  四生者。卵生胎生湿生化生。问曰。卵生云何。答曰。谓众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生等生起等起成转成有。此云何。答曰。如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸲鹆千秋。或龙或金翅鸟或人。如是比众生卵生。入卵卵所缠卵所裹啄破生转生起等起成转成有。是谓卵生。

  问曰。胎生云何。答曰。谓众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。此云何。答曰。象马猪羊骡驴骆驼水牛野鹿。或龙或金翅鸟或人。如是比众生胎网生。入胎网胎网所缠胎网所裹裂坏生等生起等起成转成有。是谓胎生。

  问曰。湿生云何。答曰。谓众生因竹?孔腐树孔。因臭鱼臭肉或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。此云何。答曰。蛣蜣蚊虻飞蛾蝇虫蚁子。或龙或金翅鸟或人。如是比众生因竹?孔腐树孔。因臭鱼臭肉。或因秽食。或因圊厕污泥。或因诸粪除。或因热气郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成转成有。是谓湿生。

  问曰。化生云何。答曰。谓众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。此云何。答曰。一切地狱一切饿鬼一切中阴一切天。或龙或金翅鸟或人。如是比众生成就一切根具足身支节。一时生等生起等起成转成有。是谓化生。

  问曰。四生有何性。答曰。四阴五阴性。欲色界五阴性。无色界四阴性。是谓四生性。已种相身已有自然。说性已当说行。何以故说生。生有何义。答曰。众生已生扼故名为生。问曰。若众生已生扼故名为生者。界趣亦扼众生。何以故不说生耶。答曰。谓唯有众生扼及一切众生扼。谓界者虽一切众生扼。但非众生数。亦扼趣者。虽众生扼但非一切众生扼。离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼。是故说四生。问曰。四生界有几生。答曰。欲界一切四生可得。色无色界唯一切化生。问曰。此四生趣有几生。答曰。地狱饿鬼天唯一化生。更有说者。饿鬼胎生可得。如彼饿鬼女。向尊者目揵连。说偈。

  昼有二五子  夜间亦二五
  寻生我已食  我意犹不饱

  畜生及人一切四生可得。问曰。云何知人中有卵生。答曰。如所说阎浮利地多有商人。入海采宝得二鹄鸟。形色极妙随意所化。失一一在。谓在者与共游戏覆卧一室。彼合会时遂渐生二卵。卵后渐熟便生二童子。极妙端正。后大出家学道得阿罗汉果。一名尊者耆尸披罗。二名尊者复钵尸披罗。闻久作南山寺主。

  问曰。云何知人中有湿生。答曰。如所说有顶生王尊者遮罗尊者优波遮罗利女。

  问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。说曰。一切从四生生尽得圣法。圣人已得圣法者。不复卵生湿生。问曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。卵生湿生畜生趣所摄。圣人者已离畜生趣。或曰。此二生多有愚。圣人者已得观。或曰。卵生湿生者逼迮。圣人者意广。或曰。卵生湿生无可恃怙。圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不应有轻易女彼极下贱。檀提梵志无喻女无敢轻易者。以有主故。或曰。圣人者湿生卵生二生。若卵从母胎出啄卵出。以此事故鸟名二生。如沙门及梵志。名为二生。从母胎生出家学道。尊者瞿沙说曰。何以故圣人已得圣法不复卵生湿生。答曰。如父趣向子亦尔。问曰。云何如父趣向子亦尔。答曰。如已成菩萨不卵生湿生。如是圣人已得圣法。不卵生湿生。是故说如父趣向子亦尔。是谓圣人已得圣法不卵生湿生。问曰。四生何生最广。有一说者。卵生最广。说者外国四海边山腹岩腹平泽卵满其中。驴骡骆驼象马猪羊水牛野鹿尽蹈破之。如是卵生最广。更有说者。胎生最广。说者一鱼一虾蟆生子。满七稻田七河。如是胎生最广。更有说者。湿生最广。说者如夏月时卤土灰牛屎肉及诸湿处积聚。从欲界至梵天。须臾一时顷虫满其中。如是湿生最广。如是说者化生最广。何以故。谓化生尽摄三趣。二趣少所入。尽三趣者。地狱饿鬼天。二趣少所入者。畜生及人。复次欲色界一切众生皆生中阴。中阴者是生生他。以是故化生最广。

  问曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。问曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不从化生。答曰。不等和合故。谓有化人时尔时无佛。谓有佛时尔时无化生人。是谓不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身无力故。不胜十力四无所畏。或曰。化身柔软不胜无上正真道。或曰。此一向极爱念与亲相续。菩萨恒一向极爱修善。以是故胎生不化生。或曰。菩萨长夜作行求尊父母。父母亦长夜作行求孝顺子。若菩萨从化生者。则誓愿行无果无报。以是故菩萨胎生不化生。或曰。说法受故。若世尊从化生已。诣聚论所呵责者。彼比丘当作念。此人无父母无兄弟姊妹及诸亲族。但来呵责我等。如阎浮利地最豪贵家亲族众多。迦维罗卫最为人中。世尊生彼。如口含唾不乐久停。出家学道住一林中叹誉一林。以是故说法时多有受化。是谓说法受故佛世尊胎生不化生。或曰。断诽谤故。世尊胎生不化生。如世尊在大众中。一切人无不见者。从兜术天终降生母胎。十月已满在林毗园生。即行七步。二龙浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官属成无上道。犹有异学来诽谤者。过百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何况世尊化生者。异学岂不增诽谤耶。是谓断诽谤故世尊胎生不化生。或曰。饶益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃时不见身舍利。若不见者。如今般涅槃灭千载。舍利如芥子。百千众生皆悉供养恭敬。供养恭敬已。愿求佛辟支佛声闻道。豪贵家天上人中形貌端正无有双比。乃至入无余涅槃界。若世尊化生者。尔所功德尽断灭不现。以是故佛世尊胎生不化生。问曰。何以故化生终时身不可见。答曰。化生身者。一时生。一时灭。如人入水。一时没一时出。出已还没不复现。如是化生身。一时生一时灭。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故终时可见。或曰。化生身者多根少非根。多非根故终时可见。化生者少发毛爪齿骨。以是故化生身终时身不可见。问曰。若化生身终时不可见者。彼契经云何通。化生金翅鸟搏撮化生龙而食。若化生不现者。云何以彼为食。答曰。意欲食故取之。但不除饥渴。或曰。化身妙软入腹即当食。如油如酥入腹当食。如是化身妙软入腹即当食。或曰。一时吞是故当食。或曰。彼金翅鸟有方便意。先吞其尾然后至头。命未断时以当食。是故化身当食。问曰。若化身终时不现者。彼余契经云何通。彼地狱卒取彼罪人。从脚剥皮至颈。从颈至足。云何可见。答曰。着身故可见。离身不可见。如重云电光。出则见没则不见。如是着身故可见。离身不可见。问曰。天上鸟是卵生耶。为化生耶。若卵生者应终时身见。诸天见已何得不起憎恶心耶。诸天有六种乐。谓眼见色尽见可乐不见非乐。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此论已。有一说者。天上鸟卵生。问曰。若卵生者应终时身可见。诸天见已何得不起憎恶心耶。答曰。天上鸟终时可见。但风吹去速。如是说者。天上鸟化生。广说四生处尽。

  鞞婆沙论卷第十四